815a01□

815a02□　　No. 1717 [cf. Nos. 262, 1716]

815a03□釋籤緣起序

815a04□

815a05□　　　　君山除饉男普門子屬辭

815a06□四敎成列□開合之旨□蘊乎其中□十子旣往□

815a07□幽贊之功□在人方絶□惟三轉遂周□一乘載導□

815a08□經文顯而約□玄記博而深□後進難窺□蒙求

815a09□尙壅□不遠而復□存乎其時□我哲匠湛然公

815a10□當之矣□公孩提秀發□志學名成□淵解得於

815a11□自心□博贍振於先達□無適不可以虛受人□

815a12□□毘壇以至於國淸其從如雲矣□間者島夷

815a13□作難□海山不寧□徇法之多□仄身巖宇□或謂

815a14□身危法喪□莫如奉法全身□□□遂行□暴露

815a15□原野□是樂法者請益悅隨□且法實無邊□身則

815a16□有待□弘敷未暇□籤訪有憑□因籤以釋□思逸

815a17□功倍□美哉洋洋乎□登門者肯□未嘗□望涯

815a18□者恥躬不逮□乘是以訓文其可廢耶□先

815a19□德旣詳雖大科不擧□諸生未達在小疑必

815a20□疏□凡十卷□不忘於本以天台命家□善繼

815a21□其宗□以釋籤順學□信所謂觀象得意□

815a22□昏作明□永代不朽者也□普早歲在塵□後時

815a23□從道□徒欲擊其大節□獨不愧於心乎□天

815a24□王越在陜□之明年甲辰歲紀月貞於相

815b01□

815b02□法華玄義釋籤卷第一

815b03□

815b04□　　　　天台沙門湛然述

815b05□昔於台嶺隨諸問者籤下所錄□不暇尋

815b06□究文勢生起□亦未委細分節句逗□晩還毘

815b07□壇輒添膚飾裨以管見□然所記者莫非述

815b08□聞兼尋經論□但識用暗短而繁略頗馴□呈

815b09□露後賢敢□添削

815b10□私記者□章安尊者於江陵自記大師所說□

815b11□不與他共故名爲私□緣起者述所記之興

815b12□致序敎法之所由□此中先序師德及傳述之

815b13□意名爲總序□次正序玄文不過五義及本

815b14□跡奧旨□初序分二□初序師德□次幸哉下明

815b15□傳述之意□初文又二□初列十德□次唯我下結

815b16□歸我師□初十德中初云大法者□通指佛敎

815b17□以爲大法□東漸者自漢明夜夢迦竺初臨□

815b18□□乎隋文御宇台衡誕應□諸有習禪義□解□

815b19□譯之徒漸被此方弘宣敎法□僧史所錄未

815b20□有不曾聽講自解佛乘□佛乘者卽是今典永

815b21□異餘敎□不同三五七九等乘□仍開會之使

815b22□歸乎一極故云佛乘□言僧史者如宋文宣

815b23□王記室王簡栖所集百卷□如俗史書左史記

815b24□事右史記言□禮云動則左史書之言則右史

815b25□書之□凡所集者不出言之與事□今亦例之

815b26□故云僧史□又嘉祥皎法師所集高僧傳十三

815b27□卷開爲十科□終無不聽自解如天台大師□

815b28□此不聽自解卽是今文十德中之一也□及從

815b29□縱令已下九德□在大師別傳□章安撮之用

815c01□序師德□初德之中□者正云無也□下之九德

815c02□德德之中皆云縱者□謂與而言之縱有第

815c03□一終無第二乃至第十□故下結云唯我智者

815c04□具諸功德□發悟者謂於大蘇法華道場三昧

815c05□開發悟解一乘代受法師□講金字大品□陀

815c06□羅尼者此云總持□從三昧起以證白師□師

815c07□云此是法華前方便陀羅尼□縱具定慧者發

815c08□悟屬慧入定是定□盛席者盛弘定慧二法□謝

815c09□遣等者自省不能益他爲謝□推衆不受曰

815c10□遣□隱居華頂佛壟唐溪避世等者□捨名利

815c11□爲避世進己道爲守玄□陳少主再□頻迎

815c12□隋文帝有□請住故云被徵爲二國師□太極

815c13□殿者□陳朝正殿名爲太極□三禮者陳少主□

815c14□云國家一年舊有仁王兩集□仰屈於太極殿

815c15□開講□法式處分一聽指揮□初開法筵主上

815c16□親於衆中三禮□天子爲萬乘之主故云萬

815c17□乘屈膝□言萬乘者論語包氏引王制云□古

815c18□者井田方里爲井十井爲乘□百里之國適千

815c19□乘也□諸侯之國千乘天子之國萬乘□故云萬

815c20□乘之主□道俗等者□百高座爲道百官爲俗□

815c21□玄悟法華圓意者□五義釋經統收五味故名

815c22□爲玄□非兼非帶開廢諸典名爲圓意□樂說

815c23□辯如止觀第一記□晝夜等者□擧譬也□如懸

815c24□河流瀉晝夜不竭□此之十德通擧悟解弘經

815c25□之相□故初德云自解佛乘□最後德云晝夜

815c26□流瀉□諸有託胎靈瑞誕育徵祥□□精誠從

815c27□師訪道臣主珍敬緇素歸心臨終示相滅後

815c28□應驗具如別傳□次傳述中分三□初述歎所

815c29□受功微□次□復下正明傳述以益當□三或以

816a01□下述己添助以勸信初自斤己名謙恭所

816a02□學□幸者自省之詞□建業亦云建康□卽晉宋等

816a03□稱爲業都今江寧是也□舊稱揚州□隋滅陳

816a04□後移揚州名額過京江北□江陵卽荊州也□

816a05□故下句云荊揚往復途將萬里□將猶當也□謂

816a06□依□彷彿將一萬里□漢南曰荊自漢南至

816a07□衡山之南□江南曰揚自京江至南海已來□

816a08□台嶺鶴林具如止觀第一記□非但未聞不聞

816a09□等者歎恨不聞者絶分□如止觀禪門淨名

816a10□疏等各有餘分說未終者名爲不聞□亦乃

816a11□已去謙己聞者未能盡意□卷舒鑽仰者章

816a12□安總歎□再治再讀理堅意高□如孔子諸弟

816a13□子歎孔子智深□如窺其宮牆鑽之彌覺其

816a14□堅仰之彌覺其高□如飮大河水飽腹而

816a15□歸不測深淺□猶恨緣淺下明私記緣起□今

816a16□雖欲記但恨一聞而已□屬大師滅度不獲

816a17□重聞□諮決無從如犢思乳□□復推念者□自

816a18□惟及念彼故云□也□自惟不足念彼未聞□

816a19□若不記其所聞念彼當來有不聞佛乘之

816a20□苦故云可悲□若樹若石等者□如涅槃雪山

816a21□童子□聞半偈已傳於石壁□又如今經隨喜

816a22□品初隨其所聞聚落田里爲父母宗親隨

816a23□力演說□聿循也□聖典者依今經及大經等皆

816a24□令傳授□甘露門者實相常住如天甘露是不

816a25□死之藥□今釋妙法能通實相故名爲門□初

816a26□總序竟

816a27□次正序玄文總有三序□初一是大師別行經

816a28□序□次私序王去是記者所序□三此妙法去玄

816a29□文本序□初中云王字去聲□謂起也初也□序

816b01□起衆文之始故云序王□就初序爲二□初總

816b02□攬五義以釋名□次記者下□就總名以別解□

816b03□初文又三□初釋妙法次釋蓮華□三釋經□初

816b04□文又二□先妙次法□下文廣釋先法次妙者從

816b05□義便故□今旣略解且從名便□初釋妙者□但

816b06□擧一不思議則已簡於可思議也□彼止觀

816b07□爲成觀故乃以相待爲可思議□□唯一絶

816b08□待爲不思議妙□今則不爾□圓中約時待絶

816b09□俱妙□餘味約部或妙或□□若前三敎時之與

816b10□部一向爲□□至法華被開方稱爲妙□止觀

816b11□相待義似於別故判爲□□今此妙名兼於

816b12□本跡□彼文妙觀獨在於圓□雖異而同細尋可

816b13□了□下文廣釋不俟多云□次釋法者□略擧界

816b14□如□具攝三千□廣如後釋□妙歎於法法□是

816b15□妙□權實之言兼於施等三義不同□譬中復論

816b16□故未別出□次釋蓮華又爲六□初總立□次用

816b17□譬意□三從一爲下別釋□四是以下結法譬

816b18□先後以明法譬意□五蕩化城下探取經旨

816b19□以顯法譬□六一期下總結用譬本意以示

816b20□結歸□初文者□妙法不出權實故蓮以譬實

816b21□華以譬權□次意者□良者發起之端□何以立

816b22□華譬法爲難解法故□假謂假藉□彰猶顯

816b23□也□若非蓮華無以顯於妙法故也□譬之所

816b24□顯曰況□具顯本跡十妙十□□總含因果體

816b25□宗用三故云乃多□今此序文未暇廣述□略

816b26□況本跡以攝多途□擬亦譬也□所對前後□□

816b27□是本跡二門各十四品□前三後三故云合六□

816b28□次廣釋中二□先跡次本□一據經文次第故

816b29□爾□二據化儀必先垂後拂□三據機緣則先

816c01□淺後深□若以華譬於跡蓮譬於本□未可辨

816c02□其前後□何者□從本垂跡則本前而跡後□由

816c03□跡顯本則跡前而本後□約機雖爾□約佛終

816c04□以本居於初□則蓮前而華後非譬次第□然

816c05□望劫初種子皆從化生等□是化生蓮之與

816c06□華皆可爲始□故□順二義跡中權實取譬

816c07□蓮華跡亦非實□無以施權非權無以顯實□

816c08□然終以理實爲本而一體權實前後同時□蓮

816c09□華前後比說可知□今從事說現蓮爲譬□以

816c10□順譬故先施後開□又先開後廢亦且順喩□據

816c11□其法體開廢俱時□此據最後開廢而說□若

816c12□中間迭廢□則唯廢無開非今喩意□具如下

816c13□說□今初云爲蓮故華者□約時且寄華嚴頓

816c14□後而說□頓中之別理實敎權且置未論□鹿苑

816c15□施小方等般若已爲開廢而作方便□如此

816c16□說者且在於小□若約敎者通前四時三敎

816c17□皆權二乘唯在法華□菩薩處處得入□而今文

816c18□引且從引小小難引故□故寄說之□知第一

816c19□寂滅約佛自行自行卽是理實□以方便力故

816c20□正明施權□應云爲五比丘說□文中略者爲

816c21□欲卽說施權意故□卽以下句種種之言兼

816c22□之□從雖示下明施權意也□雖復施權本

816c23□爲於實□種種道者卽兩敎因人別敎敎道□五

816c24□時八敎故云種種□次明開者□指實爲權權

816c25□掩於實名方便門閉□今指權爲實於權見

816c26□實名方便門開□示謂指示示其見實之處

816c27□故云也□第三廢者捨是廢之別名開已俱實

816c28□無權可論義當於廢□權轉爲實所廢體亡□

816c29□若留逗後緣復屬於施非此中意□若爾開

817a01□廢何別□答約法乃開時卽廢約喩必義須先

817a02□開□若爾法喩差違何成喩法□答據理似與

817a03□喩有違□據事似先開後廢□如先示方便卽

817a04□是眞實□旣識實已永不用權若約理者開

817a05□廢俱時□開時已廢故也□次又蓮下□本中譬者□

817a06□初句總標次從本下正明垂跡□跡依於本者

817a07□示跡不孤立□卽垂跡之意本擬顯本□是故

817a08□今云跡依於本□跡非究竟□文云下□引證者□

817a09□初先明本□言若斯者指壽量塵點□但敎下

817a10□正明垂跡□作如是說者總擧所說□我少等者

817a11□別示說相□十九喩城三十成道□不說爾前

817a12□故云我少□次開跡中引文初述迷跡故云

817a13□皆謂□我成佛下正明開跡□不可具彰略云

817a14□無量等□三廢跡者如後如前□引文中□初諸

817a15□佛下引同□爲度下正明廢跡□廢已無跡故

817a16□云皆實□實□是本權□是跡□若辨同異廣

817a17□如第七卷明□四結中云是以先標等者總

817a18□結六譬□非蓮華無以譬於權實本跡妙法□

817a19□非此妙法無以取喩於蓮華□如金剛經則

817a20□喩先法後□今且順此故云是以等也□五以

817a21□經旨釋者□一部之旨不出本跡□蕩化城者□

817a22□譬前法譬□初蕩化城至記[■/別]釋跡門也□從

817a23□又發衆聖至□大覺釋本門也□且就跡門

817a24□三周攝盡□三周次第□法說居初□今從屬對

817a25□二喩先說□言化城等者□化城是導師權說□

817a26□故經云今此大城可於中止□是故屬敎□草

817a27□菴是行者所執□故經云猶處門外止宿草菴□

817a28□是故屬情□蕩執敎本爲除其滯情□遣滯

817a29□情本令不執權敎□化城述昔草菴譬現□時

817b01□機不同故互擧耳□開方便者□開於五乘□初

817b02□文是開方便三乘□從會衆善去是會人天

817b03□小善□蕩是廢之別名□開廢會三同異之相具

817b04□如下文本跡用中各有十義□又開方便近理

817b05□故云妙理□對人天小行故云大乘□小行非

817b06□不歸理方便亦入一乘□綺文互對其意恒

817b07□通□理者單從體說□乘者從事以明□事以體

817b08□爲所依體必藉事方顯□人天本在於事從

817b09□事開事爲便□三乘已證權理從理開理易

817b10□明□是以經開人天但云佛道□若開三乘乃

817b11□云實相□若爾何故經文二乘□云菩薩道等

817b12□耶□答道名則通義理則局□局故二乘開已授

817b13□八相記□人天但約過去通論□又若按位開

817b14□者□二乘得在似位人天但在觀行□故授記

817b15□二乘更經若干劫數供養□人天無此是故

817b16□不同□同乘佛乘是故不異□上中下根等者□

817b17□前蕩化城是爲下根作宿世譬前廢草菴

817b18□是爲中根作譬喩說□前開方便□是爲上根

817b19□但作法說□三周說竟各授記[■/別]具如疏文□

817b20□三根互轉得利鈍名具如疏第四卷十門解

817b21□釋□次又發下□本門□又二初正明開跡□次故

817b22□增道下授記□初文者本門開其所覆故名爲

817b23□發佛及弟子名爲衆聖□頭角聲聞本是菩薩

817b24□如富樓那等□菩薩本是古佛如文殊等□□屈

817b25□曲施設故云權巧□寂場已來爲跡所覆今始

817b26□拂之故曰顯本□昔未曾說故曰幽微□次授

817b27□記者分別功德位至一生近於妙覺故名爲

817b28□□□大□是妙□六總結中□始自寂場終乎鶴

817b29□樹故曰一期□誘物入實故云化導□顯本爲

817c01□事圓開權爲理圓□又化事已周名爲事圓□

817c02□本跡理顯故云理圓□不以餘華爲喩者以

817c03□蓮華六譬□元譬本跡□故一代敎法咸歸實

817c04□本□非蓮華無以喩之故云意在於斯□斯此

817c05□也□此謂本跡□三釋經字者五味敎法□稱

817c06□爲經□故云都名具在第八故云如後□次就

817c07□總別解者□從記者去章安釋大師序意然

817c08□大師所序□似但釋名而已□意含別故章安

817c09□所釋具體宗用□以釋名是總體等是別□別

817c10□別於總總總於別□故於總中所釋兼具五

817c11□章當知體等三章□□是三德乃至□是一切

817c12□三法□故下文云釋名總論三法體等開對三

817c13□法故總名中通冠一部□一部終始不出二

817c14□門□是故二門以文心立號□如止觀發心初

817c15□云積聚精要名之爲心□今之法聚以本跡

817c16□爲要□又本中體等與跡不殊□故但於名以

817c17□分本跡□餘體宗用直釋而已□故章安述大師

817c18□意得經文心故玄義五章莫過本跡□如釋

817c19□妙字本跡各十□本跡二體其理不殊□昔日因

817c20□果名爲本宗□中間今日所論因果名爲跡宗□

817c21□本跡二用不論□妙及以廣狹但據近遠

817c22□以判□本跡敎相但是分別權實久近相耳□

817c23□故知經心不過本跡□仰觀本跡之旨三世設

817c24□化文義冷然□冷謂冷冷覽而可別妙法已

817c25□去□牒前序文以示五義□故知□名通冠始

817c26□末□如前一序但□於名□體等三義□合在名

817c27□中體旣屬理理豈無宗□一乘屬宗宗豈無體

817c28□蕩化是用且據實邊□據理立化亦在用攝□

817c29□尋文可見

818a01□從私序王去章安私序□又爲二先序□次釋

818a02□序□初又爲二先譚始末次釋經題□大師序

818a03□中總以經題含於始末□大師從義題中義

818a04□必含於體等□章安從說說必體等與釋名

818a05□異文義因依故復重釋□初文者□法譬二周略

818a06□而不□□且寄宿世以爲興致□法譬二周得

818a07□益之徒莫非往日結緣之輩□以退大流轉

818a08□故惑寂理而耽無明酒□以失大悲心故迷

818a09□妙因謂生死曠遠□世尊憐愍接其小機小

818a10□尙昧初故猶倒惑□觀宿種故體業付財□妙

818a11□行復初故現瑞駭動□故此序中愍斯之言其

818a12□意該括□初言夫者發語之端□理絶等者旣開

818a13□顯已絶偏圓名□爲形華嚴方等般若偏圓對

818a14□明□往結法華絶待之緣今寄圓珠而譚絶

818a15□理□極非等者□然一極至理非凡小之近非

818a16□佛果之遠□託五百由旬引化城之近說寶

818a17□渚之遠□極會等者□凡譚圓說遠爲接近廢

818a18□偏□若冥眞契極事理寂然□化周爲事寂□顯

818a19□實爲理寂□又寄圓珠以顯理□冥其理故爲

818a20□理寂□託寶所爲譚事□會其事故爲事寂□

818a21□此之二解義意大同□寶渚本爲廢於化城化

818a22□城若廢名化儀畢□衣珠本譬昔聞實相實

818a23□相若顯名契寂理□此明中間已入實者□而

818a24□不寂者去明退大後流轉五趣□耽障中道

818a25□微細無明故失於大志□復耽現行□欲無

818a26□明忘本所受□迷涅槃道去明流轉後□樂

818a27□小乘□如人迷故謂東爲西則東西俱失□三

818a28□德涅槃卽理而具□謂理爲遠背大取小則

818a29□大小俱迷□謂大爲遠爲迷大□謂小爲極爲

818b01□迷小□聖主去明今日開顯□先以四味調熟

818b02□來至法華□跡序四華六動先表四位六番□

818b03□至流通中變土地裂表顯實相□實相通被

818b04□故云一切□睹瑞聽法故云見聞□從發□密

818b05□去次釋經題□初妙法兩字通詮本跡□蓮華兩

818b06□字通譬本跡□今以久本喩蓮□會圓譬華□

818b07□發□密等者發者開也□昔□而不說故部皆

818b08□屬□□昔權實相帶權實隔異是故不明權實

818b09□正軌□本果久成但爲跡覆□今但指本名之爲

818b10□顯□法是現在受者計異故須會之□位猶在

818b11□因故名爲道□聲爲佛事且據佛世□義通滅

818b12□後□故名爲經□色唯滅後故且置之□前大師

818b13□序云有□無□指第八卷□初則唯在於色

818b14□次則遍於六塵□故大師序意一往似局而實

818b15□通□章安序意一往似通而猶局□圓詮之初等

818b16□者□且從跡說□具存應云本跡詮初□前大師

818b17□序不釋序品第一者□雖在題名之下自屬

818b18□品之次第□非題中之義故缺不論□故玄文

818b19□末亦不釋之□至疏文初方乃略解□章安承

818b20□便故略論之□序類相從等者□一往亦且釋

818b21□品所以□若有品之由具在文句□此不合論□

818b22□衆次等者二十八品生起不雜生起非一□故

818b23□云衆次□於中最初故云之首□第一可知□譚

818b24□記者恐誤應云譚託□謂託寶所譚理極也

818b25□圓是妙之別名□極是妙法之果□今寄果法以

818b26□歎妙□如經唯佛能知故云□名□作此□字

818b27□者□謂□述申作者之意□作此序者序謂

818b28□庠序□如六瑞等爲正說庠序□此非今意故

818b29□不書之□會冥者謂得經體也□通則遍爲諸

818c01□法諸經諸行等體□別則唯在因果所取見於

818c02□實相方名得體今置通從別故云會冥□以

818c03□會冥故名宗家體□聞法繫珠是爲圓因□得

818c04□記示珠名爲圓果□故以珠□宗□又若論珠

818c05□體非繫非示□還約於珠以論繫示故成

818c06□體家之宗□化周理顯法華之力故云俱寂是

818c07□□用也□良以權實雙運故調機入寂乃成

818c08□於宗家之用□四華六動居一經之首故云□

818c09□敎□通序別序咸皆□敎□通由通漫故略通

818c10□從別□別序具五餘四尙寬□現瑞表報其相最

818c11□切□就六瑞中餘四尙寬□未若四位天華六

818c12□番破惑動地□敎意在此故略引之□前開方便

818c13□門引意故爾□本跡但是遠近之異□大師所釋

818c14□其義已顯故云可知□次從此妙法去一序是

818c15□譚玄本序□得下文意此序不難於中亦二□

818c16□初序次釋□初文者爲三□初□有經之由次

818c17□正明今經□三所言下釋題□初由本證故能

818c18□說之□跡中雖說推功有在故云本地□文云

818c19□下引跡證本□約自證邊無法可說□三世下

818c20□通擧證同□次文云下正明說經□復先引文□

818c21□以內證故而爲他說□大事下明說本意意

818c22□在佛乘故擧始終意在佛慧□中間調斥非

818c23□佛本懷故云助顯□次今下正說□次釋名中

818c24□初釋妙字□次又妙下釋法及蓮華幷經皆

818c25□以妙字冠之□以無非妙故爾□釋中亦約

818c26□一題之內而四義存焉□六喩□用者如下文

818c27□云□跡中斷權疑生實信爲用□本中斷近

818c28□疑生遠信爲用□故下文明本跡各十義不

818c29□同□甘露是理□敎是理門□故云甘露門也

819a01□次正釋五重玄義者□先列次釋□釋中先判次

819a02□正釋□初判中二□初列次判□判中又二□初通約

819a03□諸經次正約今經□初文三□初釋名□次如此

819a04□下出體□三例衆經下引例□初二可知□三擧

819a05□例中云例衆經之初等者□擧經初通序五

819a06□義以爲例釋□問阿難□旣同□云何人異□答具

819a07□如疏文四種阿難餘意可見□次約今經通

819a08□別中爲五□初釋名□次辨異□三出體□四引

819a09□例□五簡示□初云通者共義者□七義共釋五

819a10□章□各者五義不相雜亂□次辨異者□雖有通

819a11□別同釋一經故云專在一部□餘文可知□次

819a12□正釋中先通次別□初通中四□初標□次一下列□

819a13□三對五心□四廣釋七番□初二可知□三對五

819a14□心中二□初正對□次結成□初中開合等三起

819a15□慧心者此三性是分別簡擇故也□觀心者□隨

819a16□聞一句攝事成理□不待觀境方名脩觀□

819a17□無事間雜故云精進□法不孤立以七章依

819a18□於五心□五心若立如草木有根莖幹則立故

819a19□心立名根□旣五心名根根必至力□言排障

819a20□者如信解品云無有欺怠瞋恨怨言□欺爲

819a21□信障怠爲進障瞋爲念障恨爲定障怨爲

819a22□慧障□若根增長能破五障故名爲力□旣成

819a23□根力必具覺道以開三脫故云乃至□以小

819a24□準大亦應可知□四廣解中二□初結前生後□

819a25□次正解□初文者結前可知□廣解下生後亦

819a26□名用章意也□以此七番共解五章旣起

819a27□五心□至別解五章□一一無不成於五心旣

819a28□以七番略解五章□當知廣解五章皆悉具

819a29□七□是故得至圓門三脫□入於初住開佛知

819b01□見□初所以竟

819b02□次正釋中文自爲七□初標名者卽初標五

819b03□章也□於五章中此初標名□於中文自爲四□

819b04□初標列□次解釋□釋初立中云原聖等者□所

819b05□言立者卽妙法之名也□原者本也□建者立也

819b06□大聖立名□蓋爲開深理以進始行□一實相

819b07□處名爲深理□七方便人皆名始行□視聽兼

819b08□現未□佛在唯聲益□益通二世故云視聽俱

819b09□得見聞□使尋聲色之近名而至無相之極

819b10□理□故以此妙法之名名實相法□施設妙機

819b11□應入實者□若從通說則一代敎門莫不爲

819b12□開實相深理□今唯從別卽此經意也□次分

819b13□別中二□初以今經對明前敎□次約五味重

819b14□顯今經□初文又五但法有□妙通標也□次

819b15□若隔歷下簡□始自華嚴終至般若雖名不

819b16□同但爲次第三諦所攝□今經會實方曰圓

819b17□融□三此妙諦下歎釋今經一實之理□四文云

819b18□下引證□五尙非下引經擧況□尙非別敎行位

819b19□不退所知□況復人天之類□群者衆也□萌謂

819b20□種子未剖之相□人天全爲無明所覆故□曰

819b21□群萌□次別約五味又二□初通擧不卽說實

819b22□之意□次所以下具歷五味明說不說之意□

819b23□初文又二□初略明不說□次引文釋不說所

819b24□以□初文者直牒前文□如云唯我知是相十方

819b25□佛亦然□而不□□卽說者何故□引文釋廣

819b26□如方便品□次所以下正約五味□又二□初四

819b27□味次醍□□初又二□初列四味□次明四味意□

819b28□初文中四味□有融不融名□不無小異□乳

819b29□中以別爲不融□酪敎一味全是不融生蘇中

819c01□融卽有二義□若以圓斥三及以圓斥藏卽

819c02□以圓融爲融□或以三敎斥藏卽以融通

819c03□爲融□雖兼斥大正在斥小故云令小根恥

819c04□小慕大□熟蘇中云令小根寄融向不融者□

819c05□通敎小乘寄於融通之融而得小果卽指

819c06□小果名爲不融□令大根從不融向於融

819c07□者□卽指通別以爲不融卽是令通別菩薩

819c08□向圓融之融□問□若說佛乘恐其墮苦者說

819c09□華嚴敎可非佛乘耶□答□若約敎論□方等般

819c10□若亦有佛乘□何獨華嚴□今墮苦之言但據不

819c11□堪唯一佛乘□故聞別等三敎猶免生謗□

819c12□仍用□密之力且隱小以說之□雖曰大機

819c13□尙隔於別□小根被隱一向不聞□由隱小故

819c14□不名俱立是故但立頓大之名不立一乘

819c15□獨妙之稱□非佛本懷良由於此□華嚴頓大

819c16□尙非本懷□況復鹿苑唯立不融故三藏敎首

819c17□及以部內□尙未周故妙號都絶□方等般若

819c18□比說可知□次從雖種種至非佛本懷者□次

819c19□明用四味意□探取法華說彼四味本懷未

819c20□暢故歸會法華□所以施設之言通於□妙□

819c21□爾前猶用權施設故□言隨他等三者□此隨

819c22□他等三有通有別□若歷七重及以四敎一

819c23□一說之□此依諸敎通總而說□今別約法華

819c24□別相而說□自法華已前皆曰隨他□故前敎

819c25□中雖□有融□以兼帶故□屬隨他□未堪

819c26□開顯名不務速□務事速也□唯至今經開諸

819c27□不融唯獨一融□使前諸部同一妙法□出世意

819c28□足□是故下文云乃暢也□故言等者□結歸初

819c29□文不說之意□務亦急也□次今經下明醍□味□

820a01□又三初正明今經□次令一下明說佛本意□

820a02□三故建下結立名也□初文捨者捨□是廢□故

820a03□知開廢名異體同□次文者□事不獲已使一

820a04□音異解□旣調熟竟道味無殊□餘生滅度想

820a05□若五千起去□□付待後會及彼土方聞□乃

820a06□暢等者□經云一大事因緣故□出現於世□大事

820a07□旣遂出世意周□三結者□旣此經名妙驗前四

820a08□猶□□三結中總結四味不立妙名爲何所

820a09□以□以兼等故判部屬□□如細人□人二俱

820a10□犯過□從過邊說俱名□人□此經異彼故云

820a11□無復□方得獨立妙名故也□譬中言例者□爲

820a12□法立譬故譬例於法□故例前三章咸以華

820a13□爲譬□初例前立名□次云何下例前分別□三

820a14□如是下例前結也□初文者□初文立中但約

820a15□妙名兼歷五時開深進始方至於極□今譬

820a16□亦略例但云□妙總攝前多□次譬例分別

820a17□中前具約五味今但從人□簡諸外道及前

820a18□三敎□以諸部中妙不異故□狂華無果可知□

820a19□又應更加有果無華可譬外道計果自然□

820a20□如吳錄地理誌云□廣州有木名度不華而

820a21□實□實從皮而出□如石榴大色赤可煮食□若

820a22□數日不食皆化爲蟲□如蟻有翅能飛著人

820a23□屋外道雖計自然之果此果無實□一華多

820a24□果如胡麻等□多華一果如桃李等□一華一果

820a25□如枾等□前果後華如瓜稻等□故南嶽四安樂

820a26□行云□餘華或有狂等□蓮華不然□又云□餘華

820a27□成實顯露易見如方便諸乘蓮華隱密如

820a28□一佛乘□次蓮華下譬醍□者爲二□初通擧

820a29□多奇□次別對三義□初文者可以譬本跡十

820b01□妙及體宗用三章□奇□是妙□十妙三章無不

820b02□皆妙□非多奇華果何以擬之□今總以爲蓮

820b03□等三攝彼本跡□故標多奇□次列三義□初義

820b04□云華實具足等者□爲蓮故華華掩於實□爲

820b05□實施權實在權內□體復不異故云卽實而權□

820b06□機熟須開開彼能覆□情□近果名之爲覆□

820b07□拓彼近謂名之爲開□開何所開卽彼能覆□

820b08□又華落蓮成等者華落譬非權蓮落譬非實□

820b09□開已卽廢時無異途□開敎行人理同一理

820b10□故□故實立已同冥三德□故知三德不當權

820b11□實□標體中先列□次釋□釋中先□大師釋次

820b12□章安私釋□初文自四□初從體字去初釋字

820b13□也□次從故壽量品下第二引同□從今言實

820b14□相下第三簡非□從斯乃下第四結正□初釋

820b15□字中又三□初釋字訓□次各親下引例爲類□

820b16□三出世下正出經體以同字義□初文可見□

820b17□次文者□雖用儒宗不同彼意□彼明道喪故

820b18□使獨親各子之局□所以禮興□今借彼禮法

820b19□以譬體同□一切諸經咸歸實體如各親其

820b20□親□此之實體生一切法如各子其子也□禮

820b21□記第七云□孔子曰□大道之行也天下爲公□選

820b22□賢與能講信脩睦□故人不獨親其親不

820b23□獨子其子□注云孝慈之道廣也□今大道旣隱

820b24□天下爲家□各親其親各子其子□禮義以爲

820b25□紀以正君臣以篤父子□故義同也□次引同

820b26□中二□先引壽量同□次引二論同□初文又二□

820b27□初引壽量□次出方便文以辨同□初文中云

820b28□不如三界者不同三界人所見也□故三界

820b29□人但見異相□二乘見如如卽空也□佛菩薩可

820c01□知□所以但引壽量不引他部者□他部已

820c02□與跡實相同□故下文云□今經跡門與諸經

820c03□有同有異□異謂兼帶□同邊不殊□故不須

820c04□引□然下文云本門與諸經一向異□恐人疑

820c05□云□若意異者體等應殊□故今引之令知不

820c06□異□所言異者□所謂遠壽諸經永無故一向

820c07□異□若爾本門亦有實相同邊何故不名有

820c08□同有異□答□跡門正意在顯實相□故以所顯

820c09□之理與諸部文以辨同異□本門正意顯壽

820c10□長遠□長遠永異故用比之□實相雖在跡門

820c11□辨竟□今須辨同故今但取實相同邊□長壽

820c12□□是證體之用未是親證實相體也□次今

820c13□取下辨同□取壽量所見與方便實相體同□

820c14□所見者□經云如斯之事如來明見□正明佛

820c15□有能見之德故須云見□取所見邊以證體

820c16□同□經中廣明如來如實知見等相(云云)□次引二

820c17□論者地論中論也□問旣不引諸部佛經何

820c18□須復引菩薩二論□答□諸經同異下文自判諸

820c19□論同異未有誠文□地論別申華嚴□中論通

820c20□申諸敎□但引此二足顯其諸□況二論此文

820c21□言約意廣□況辭異意同最堪況例□初地論文

820c22□者□初列四句□次釋□釋中應以畢竟空不思

820c23□議假相對以成圓融三諦□問□雖云辭異意

820c24□同空假如何得爲經體□答□旣是不思議空

820c25□假還指空假卽中中爲經體□中卽空假亦指

820c26□於中□三諦無非遍一切處□若得此意□中論

820c27□四句義可準知□若四句對敎自是別途非此

820c28□中意□今言下簡非者擧離四謗□謗卽是非□

820c29□謂實相中無四謗也□四卽是謗故云四謗□

821a01□兩敎二乘不能卽權而實名爲斷無□藏通

821a02□菩薩不能卽實而權名爲建立□別敎菩薩

821a03□棄邊取中□名之爲異□地前爲權實登地爲

821a04□雙非□□語地前不能權實卽中及中照權

821a05□實□故不免異及以盡謗□次結中云斯乃等

821a06□者□本跡爲二經□跡經謂方便品中實相是也□

821a07□本經謂壽量品中非如非異是也□金剛藏及

821a08□中論爲兩論□致猶得也□謂兩論二經同得

821a09□實體□次私釋爲四□初標能破所破□次破凡

821a10□下釋所破以顯能破□三此等下簡異□四今

821a11□經下正出經體□初文中橫破凡夫四執等者□

821a12□如前簡非中四謗是也□法雖通深執成凡

821a13□見故橫在初心名凡四執□亦云有無等□四

821a14□見是也□言三聖者謂前三敎聖人□次釋破

821a15□中三聖爲三□初破三藏中頗梨如意二珠相

821a16□似譬法性名同□初聞混大故云一往似眞□

821a17□被斥茫然故云再硏便僞□方等尙止宿草菴

821a18□般若猶無心□取□故至法華方知昔失□以

821a19□昔不知空卽有故故爲空卽有之所破□次

821a20□通敎理通故名爲共□通機如雜色□但眞如

821a21□色變□圓理如珠體□機發如物□□故通敎二

821a22□乘亡實相體□逐詮小之敎墮落二乘□鈍根

821a23□菩薩義同二乘復能出假□文略不說□次引

821a24□大經明利根菩薩□一敎之內利鈍不同□空

821a25□中旣殊故爲所破□初不知中故不及別□次

821a26□別敎人雖不但名同但中異故故云逈出□是

821a27□故三敎□爲圓敎所破□然破別者但破敎

821a28□道□邊本是中今棄邊中之中而別求於中□

821a29□故以雲外之月譬敎道中□以捨空求空譬

821b01□方便智□若知邊中不異卽破此意□彼理有

821b02□中此邊無中則實相正法不遍一切□故不

821b03□名不盡□故以不盡破於不遍□前金剛藏四

821b04□句破中別敎得二句卽此意也□此等下簡異

821b05□中二□先簡□次重判□初文者□金剛藏四句雖

821b06□異皆云是佛甚微智故□故前釋云皆被空

821b07□有等破故也□本有常住權實不二□前之三敎

821b08□體皆不融□是故不與方便品中妙權實同□

821b09□壽量實相遍於三界□前之三敎體皆不遍□是

821b10□故不與壽量品中雙非義同□旣不下重判□

821b11□但空於化他中是實於自行中是權□三藏

821b12□唯有一但眞故□但不但等者□若自他相對但

821b13□是他實不但是自實□通敎眞中有二實故□是

821b14□故二敎□非經體□出二邊中等者□說中道

821b15□故名爲自行□云出二邊故名爲權□此是判

821b16□權實意也□從今經體去正出今經實體□今

821b17□經體者□此之體字正指經體□體化他下兩體

821b18□字謂體達之體□由開故達故云體也□初文

821b19□卽是開丈六垢衣□垢衣正是示爲小乘化他

821b20□權實□今開卽是同體權實纓珞長者□體自行

821b21□化他等者但不但空名自行化他權實□今皆

821b22□開之□示以衣珠唯一不但□無更求於小乘

821b23□衣食故云無價珠在衣內如不但猶求小

821b24□果如但空□同在一身義當於共□自行之權

821b25□猶存敎道亦違實相□今亦開之無非實相□

821b26□此等三敎皆開及以世間資生産業尙皆是

821b27□實□況圓中自行而非實耶□標宗中二□初標列

821b28□次釋□釋中三□初文是示□從然諸因果下第二

821b29□簡□從略擧下第三結□初文爲四□初釋名□次

821c01□所謂下依名辦相□三如提下擧譬□四總結□

821c02□初文可知□次文者□先釋宗□次釋要□若開權

821c03□顯實無非自行□若爲實立權故須化他□正

821c04□指因果以爲宗故□次釋要者□以要釋宗宗

821c05□義雖明要義未顯□故重釋之還指因果□遍

821c06□攝故云要也□次譬中云綱維等者□維繫也□

821c07□網中之要莫若綱維□衣角準知□故言下結□

821c08□然諸下簡中二□先□□次取□□中二□先跡□次

821c09□本□跡中先誡令通識若無通識安能別知

821c10□尙不下況也□餘因果下正□三敎因果□何故

821c11□□之各不能攝一切法故藏通兩敎以或

821c12□同或異□故當敎三人因果尙別況能各攝一

821c13□切法耶□初三藏中諦緣度殊故因大異□俱斷

821c14□見思三乘微異故果小同□次通敎中俱學般

821c15□若故因大同同坐解脫習盡不等故果小異□

821c16□次別敎中在因說理不在二邊名爲逈出□

821c17□復說果理諸位差別故云不融□因不下重

821c18□釋所以□以逈出因不攝地前衆善□登地諸

821c19□位互不相收□乃至果地萬德互不相關□則

821c20□非下正明□意□以非跡中自行之因又非

821c21□寂場證得之果□是故不名跡門因果□又簡下

821c22□本門也□通簡跡中一切因果若橫若□俱非

821c23□本故□取意下次簡取□先本□次跡□取中先明

821c24□本者承前簡□跡文之後便拂跡以簡本□

821c25□承簡跡之後取本便故故在前明也□久遠

821c26□者□必指壽量塵點方顯實本□如此下明功

821c27□能□初脩下明取跡也□本宗如跡故云此也□

821c28□但可下歎跡□若本則非不退智知□略擧下總

821c29□結所取本跡因果也標用中二□先標列□次

822a01□釋□釋中三□初文是示□從於力用中下二簡□

822a02□從非但下第三益□初文二□先釋名□經有斷

822a03□疑生信之力□次三種下正出用相□不同宗

822a04□體□宗體唯獨在圓始終俱經力用故□至簡中

822a05□自明□第二簡中有法譬合□初法中自他相卽

822a06□者□成體內之用故也□故先明用相爲攝

822a07□機遍故須取化他及自他二□此二必以自

822a08□行爲力無力則無用是故相卽□譬中文引

822a09□佛本行經□力爭婚品云□悉達調達及諸王

822a10□子爭婚瞿姨種種□力□瞿姨爾時在高樓

822a11□上觀其□試□是諸王子彎常人弓或滿不

822a12□滿□一切諸弓皆悉不任悉達所彎□淨飯王

822a13□曰□汝祖王廟中有輪王弓堪任汝彎□悉達

822a14□得之滿彎此弓箭勢一發貫七鐵鼓箭之

822a15□餘勢仍至水輪□乃至斫樹□諸王子斫或一或

822a16□二隨斫隨倒□悉達一刀斫過七樹而樹不

822a17□倒□乃至擲象等□此□用中示爲凡力未關

822a18□聖力□力中之大不過悉達□故今借喩此經力

822a19□用□昔三敎及近成力用如諸王子□三合譬中

822a20□二□初略合□次何者下釋□初略合方便敎之

822a21□失以顯實敎之得□次何者下釋中二□初擧昔

822a22□顯失□次擧今顯得□初文者□卽以法華已前

822a23□俱名爲昔□用化他□故昔敎中望今跡門

822a24□則三敎照理不遍□故三敎人實信未生權疑

822a25□未盡□望今本門昔經圓機亦名爲失□是則

822a26□四敎俱不知有本時之果□生信未遠近疑

822a27□未除□今緣去正顯今得□言稟自行者□約機

822a28□極邊說必至佛自行方乃名得□約化主照

822a29□機故通語自他□極佛下正出用相□通論本跡

822b01□各有斷疑生信□別論增道損生唯在本門□今

822b02□從省要故以起信增道爲跡門斷疑損生

822b03□爲本門□極佛境界者□是十如權實故云唯

822b04□佛與佛□次益中云生身生身得忍等者□地前

822b05□住前爲生身□登地登住爲生身得忍□謂生

822b06□身中能破無明得無生忍也□言法身等者□

822b07□謂登地登住破無明捨生身居實報土名

822b08□爲法身□位居等覺名爲後心□若跡門唯益

822b09□生身及生身得忍□本門進至法身及法身後

822b10□心□所益通兼故云非但自垂跡已來□受

822b11□化者漸廣□得久近益者□功在法華標敎中

822b12□三意□於中又四□初標□次一根性下列□三敎

822b13□者下釋總名□四云何下廣釋□初如文□列中

822b14□三意者□前之兩意約跡門□後之一意約本門□

822b15□三中云分別者□分別旣是敎相同異□敎相旣

822b16□通分別義遍□卽是分別融不融等乃至遠近□

822b17□四正釋中初文根性中爲二□初明八敎以辨

822b18□昔□次明今經以顯妙□初又三□初五味□次不

822b19□定□三□密□卽八敎也□五味卽漸頓故也漸中

822b20□開四幷不定等二卽爲八也□初五味中又

822b21□三□初約五味□次引同涅槃□三問答料簡辨

822b22□異□初文五味者還約華嚴日照三譬開爲

822b23□五味□問□應還取涅槃本文何以□取華嚴

822b24□文耶□非但數不相當□亦恐文意各別□答□涅

822b25□槃五味轉變而□是一乳□華嚴三照不同□而

822b26□□是一日□今演華嚴平地之譬□以對涅槃後

822b27□之三味□數雖不等其義宛齊□又涅槃以牛

822b28□譬佛乳從牛出譬佛初說大□乳出已後其

822b29□味轉變猶成分譬□故此下文義立五味皆

822c01□從牛出□未若華嚴日譬於佛光譬說敎□日

822c02□無緣慈非出而出□衆機所□非照而照□故

822c03□使高山幽谷平地不同□同稟敎光終歸等

822c04□照故用兩經二義相成

822c05□法華玄義釋籤卷第一

822c06□

822c07□

822c08□法華玄義釋籤卷第二

822c09□

822c10□　　　　天台沙門湛然述

822c11□初文云何下至出乳味相者□此文以華嚴說

822c12□大□未遊鹿苑□□之爲頓□此是頓部□非是

822c13□頓敎□以彼部中兼一別故□人不見者便謂

822c14□華嚴頓於法華者誤矣□下去準說□初文牒

822c15□譬□厚殖下以感應合譬□一往總以別圓爲

822c16□厚□頓說下明說頓意□良由下說頓之由由

822c17□相隔故□言大隔小者小人未轉爲大所隔□

822c18□此如華嚴下結華嚴譬以同涅槃故云如

822c19□也□下去例爾□約法去明機感相應得益以

822c20□結部名□約說下結說次第同涅槃譬□次照

822c21□幽谷亦先提華嚴譬□淺行下亦擧感應以合

822c22□譬□乃至法華文中皆有結譬同法得益結

822c23□名結說次第□尋初頓敎意以對下四味□比

822c24□說可知□唯三藏結部名在前□餘文或闕說

822c25□意等□尋之可見□大雖在座等者□大人示跡

822c26□隱在小中□多□是學行之相□[口*婆][口*和]是習語

822c27□之聲□示爲三藏始行初敎而三藏實行者謂

822c28□之爲實故云不識□影臨萬水至方等者□至

822c29□方等中具說四敎□以未融故故見不同□問

823a01□華嚴鹿苑大小永融□□說方等則同座□聞

823a02□者何□答□若以□密橫被無時不遍□若約橫

823a03□論□則隱顯在機□佛本意在大故遂本居

823a04□初□然由一分漸機致使聖慈未暢□前已專

823a05□大次復專小□今雖同座大小仍隔□但小被

823a06□大彈爲成生蘇以此爲次耳□故知於創稟

823a07□者仍互不相知□故有此諸喩意不同□影臨

823a08□萬水譬現身不同□逐器方圓譬示土不同□

823a09□隨波動靜譬說法不同□示一佛土至不共

823a10□合譬也□從故見有下明機見不同對前三

823a11□相□初見淨如梵王見穢如身子□開彼三

823a12□相總引經文兼約六根明斥小也□見有淨

823a13□穢對前現土眼根也□亦應更云睹相優劣□

823a14□已擧見土身必稱土故不繁文□聞有褒貶

823a15□耳根也□嗅有□蔔鼻根也□華有著身身根也□

823a16□慧有若干意根也□唯闕舌根以褒貶兼之□

823a17□若語身者應云如須彌山巨身也□始坐佛

823a18□樹細身也□一一根中□一褒一貶尋之可

823a19□見□又佛歎文殊淨名褒也□聲聞菩薩被折

823a20□貶也□其例蓋多不能具記□隨其心淨卽佛

823a21□土淨□入此室者不嗅餘香□結習盡者華不

823a22□著也□聲聞有若干其無□慧無若干也□卽

823a23□是褒貶之意□世人判楞伽或同華嚴或同

823a24□法華□具如止觀記已有二處引楞伽文判

823a25□屬方等□以彼經文具四敎故有彈訶故□此

823a26□中闕說意□應云方等本折小彈偏圓無所

823a27□間□又闕說由□應云良由小未全轉致使

823a28□五百聞大成斥□復有義者華嚴經譬但云平

823a29□地□今離彼平地以譬方等般若法華□方等

823b01□如食時□般若如□中□法華如正中□於彼義

823b02□上更加二義故云復有言大人蒙其光用

823b03□等者□菩薩大人蒙般若光諸法之用□二乘

823b04□之人旣無此用□是故譬之如七日□兒若

823b05□視日輪令眼失光故名爲喪□外人暗證譬

823b06□如夜遊□菩薩利他譬如作務□務者運役也□

823b07□故文云下引信解聲聞自述以合□兒喪其

823b08□睛明□一切智明於般若光無明全在義之如

823b09□喪□雖三人俱學下說意也□仍闕說由□亦應

823b10□云良由小稍通泰致使被加令說□次譬

823b11□法華中土□圭等者□圭者累土也□故字從重

823b12□土謂之爲圭□如宋嚴觀法師與此太史宮

823b13□何承天共論此土是邊是中□觀乃引周公測

823b14□影之法□以一尺二寸土圭用測日影□夏至

823b15□之日猶有餘陰□天竺此日則無餘陰□故叡法

823b16□師云如日方中無處不南□此指中方無餘

823b17□陰處□準此算法地上寸影天上萬里□若低

823b18□頭若微善者總結散亂小善之類無不開之

823b19□以成佛因以用合譬□同入一實故無盈縮□

823b20□不令下說意□亦闕說由□應云良由大機已

823b21□熟衆無枝葉致使一切佛知見開若約法

823b22□被緣名漸圓敎者□此文語略具足應云鹿苑

823b23□漸後會漸歸圓故云漸圓□人不見之便謂

823b24□法華爲漸圓華嚴爲頓圓□不知華嚴部中

823b25□有別乃至般若中方便二敎皆從法華一乘

823b26□開出□故云於一佛乘分別說三□故疏云於

823b27□一佛乘開出帶二帶三□今法華部無彼二三

823b28□故云無二亦無三□又上結云華嚴兼等此經

823b29□無復兼但對帶□此非難見如何固迷□又今

823c01□文諸義凡一一科皆先約四敎□以約□妙則

823c02□前三爲□後一爲妙□次約五味以判□妙

823c03□則前四味爲□醍□爲妙□全不推求上下

823c04□文意□直指一語便謂法華劣於華嚴幾許

823c05□誤哉幾許誤哉□約說次第名醍□味相者□

823c06□此五味敎相生之文□在第十三聖行品末佛

823c07□印無垢藏王菩薩竟□云譬如從牛出乳乃

823c08□至醍□譬從佛出十二部經乃至涅槃□問

823c09□彼經自以□醍譬於涅槃今何得以譬於

823c10□法華□答一家義意謂二部同味□然涅槃尙劣□

823c11□何者法華開權如已破大陣□餘機至彼如

823c12□殘黨不難□故以法華爲大收涅槃爲□拾□

823c13□若不爾者涅槃不應遙指八千聲聞於法

823c14□華中得授記[■/別]見如來性□如秋收冬藏更

823c15□無所作□次引同中二□初總結同□次引文別

823c16□釋□初言當知華嚴之譬與涅槃義同者□華嚴

823c17□日出等譬與涅槃五味義同□但有廣略之殊

823c18□故廣開平地以爲三譬譬三味也□次引文

823c19□證同中言三子三田三馬等者□涅槃迦葉白

823c20□佛□如來憐愍一切衆生不調能調□未脫能

823c21□脫□善星是佛菩薩時子斷欲界結證得四禪□

823c22□如來何故記說是一闡提地獄劫住不可治

823c23□人□何不先爲演說正法後爲菩薩□若不能

823c24□救善星比丘云何得名有大慈悲有大方

823c25□便□佛言善男子譬如有人唯有三子□一者有

823c26□信順心恭敬父母利根智慧於世間事能悉

823c27□了知□其第二子無信順心不敬父母□利根

823c28□智慧於世間事能悉了知□其第三子不敬父

823c29□母無信順心鈍根無智□父母敎告應先敎

824a01□誰□迦葉白佛□應先初次及第二後及第

824a02□三□而彼二子雖無信順恭敬之心□以慈念

824a03□故次復敎之□如來亦爾□其三子者先譬菩薩

824a04□次譬聲聞後譬闡提□如脩多羅中微細之

824a05□義我先已爲諸菩薩說□淺近之義爲聲聞

824a06□說世間之義爲闡提說□今雖無益作後世

824a07□因□善男子□譬如三田□一者渠流便易無諸

824a08□沙鹵瓦石棘刺種一得百□二者雖無沙□鹵

824a09□瓦石棘刺渠流□難收實減半□三者渠流□

824a10□難多諸沙鹵種一得一□又有三器□一者完□

824a11□二者漏□三者破□若受用時先用何器□又有

824a12□三病人□一者易治□二者難治□三者不可治□醫

824a13□師若治先治何者□又有三馬□一者調壯大力□

824a14□二者不調大力三者不調羸老□王若行時先

824a15□乘何馬□合譬如前□善男子□如大師子□若殺

824a16□香象則盡其力□乃至殺□亦盡其力□如來

824a17□亦爾□爲諸菩薩及一闡提功用無二□故今

824a18□文中□初說華嚴如先爲菩薩□次在鹿苑如

824a19□爲聲聞□方等已後大小普被乃至涅槃名爲

824a20□平等□故涅槃云功用無二經文雖列多種三

824a21□譬譬意不別重列來耳□日光無私高者先照□

824a22□後及平地非不照高□從後爲言故云平

824a23□地□涅槃亦爾□佛智無偏大機先被後及闡

824a24□提□通前後說故云平等□三料簡中□初問旣

824a25□以五味那同稱漸者□問前五味敎相味旣有

824a26□五□何故中間三味皆名爲漸□答意者□□以

824a27□漸入故有中間□更加前後故得有五□從

824a28□又若去重以五句分別漸頓□且約一期五

824a29□味相生則漸頓一向□若當部橫辨則漸頓互

824b01□通□雖曰互通各有其意□故須更以五句

824b02□分別□初二句可解□然仍存略且以大小相

824b03□對得作此說□若以別敎當敎之漸相對說

824b04□者□應云頓中兼漸漸不妨頓且爲成五

824b05□句顯五味故也□若言漸中有頓則下方等

824b06□句同□故略不列且云一向□初句華嚴也□次

824b07□句鹿苑也□次句方等也□若以大破小具如弟

824b08□子品以三敎訶小□且據調熟小乘邊說□

824b09□復有以圓訶偏如菩薩品□復有漸中初入

824b10□小行如見土復穢得法眼淨□及俗衆室外

824b11□爲說無常□以小對大故云□陳□陳猶列也□

824b12□相資卽般若也□相資之義後更料簡□若會等

824b13□者法華也□初句略出□次句引證□初云合者

824b14□□是會之別名□次引證中引不合以證合者□

824b15□如疏云開爲合序□無量義旣重序前開不

824b16□久必合□譬如算者下已必除□今時合者今文

824b17□更以法華意結□次問下料簡中間般若可

824b18□解□答意者義兼方等□方等則大資於小□般

824b19□若會中聞加二人爲菩薩說名小資大□

824b20□亦應云頓資漸互出無在□次明不定文三□

824b21□初結前生後□次雖下釋相□三味味中下結□初

824b22□文者□爲對□密須安顯露之言□故知通論

824b23□顯露俱攝漸頓□今於五味義後欲別明不

824b24□定亦是顯露故初標之以冠不定□相異漸

824b25□頓故曰不然□雖高山頓說等者正釋也□又三□

824b26□初正釋□次大經下引證□三一時下破古□初文

824b27□者此指華嚴不動不離而升而遊者□此指

824b28□頓後漸初不動於頓而施漸化□此中古人

824b29□多有異釋□有云本釋迦不動而化身升天□

824c01□有云法身不動而化用升天□有云不往而往

824c02□往而不往故升故往□近代藏法師四釋□一約

824c03□處一處中有一切處則天宮本來在樹王下

824c04□但先未用此天宮處□二者約佛□樹王下佛

824c05□遍一切處□故樹王佛本在天宮先未用彼

824c06□天宮佛耳□三者約時樹王下時卽天宮時□四

824c07□者約法界謂無自性□此未必全爾□前之三

824c08□義何不論機而但約佛□後約法界何故但

824c09□云無自性耶而不云無他乃至無無因耶□

824c10□無謀而化感應道交□非應而應非感而感何

824c11□論時處身土性等耶□雖轉四諦指鹿苑□此

824c12□指雖施漸化而不起於頓□此二味旣然諸

824c13□味準此□雖爲菩薩指方等般若□彼二時中俱

824c14□有小果□新得舊得如常所明□雖五人證果

824c15□不妨八萬諸天獲無生忍□此重指漸初對般

824c16□若說前文約法此中約人得果不同證法

824c17□不定應引大論顯密法輪義釋此中意□故

824c18□大論六十五云於閻浮提見第二法輪轉初

824c19□轉法輪八萬諸天得無生忍陳如得初果□今

824c20□轉法輪無量諸天得無生忍□今轉似初轉□

824c21□問□初轉少今轉多□云何以大喩小而言似

824c22□耶□答□諸佛有二種法輪□一者顯二者密□初

824c23□轉□聲聞見八萬及一人□諸菩薩見無量阿僧

824c24□祇人得二乘□無量阿僧祇人得無生忍□無量

824c25□阿僧祇人發無上道心行六波羅蜜□阿僧祇

824c26□人得初地乃至十地一生補處坐道場□是名

824c27□爲密□故知初見八萬一人屬顯露攝□□密

824c28□者如次明之□又大論三十一云□欲得一音

824c29□遍十方恒沙世界當學般若□論問□若爾與

825a01□佛一音何別□答□有限無限□問□若爾何故閻

825a02□浮提人來佛邊聽法□答□佛有二種音聲□一

825a03□者密如向所說□二者不密須來佛邊□此據

825a04□別說□約體而論二義俱時□故今文中相卽而

825a05□說□次引大經證中云或時說深或時說淺

825a06□等名不定者□以由彼此互相知故□若□密

825a07□者卽如下文互不相知是故名密□不定與

825a08□□□皆不出同聽異聞故名爲卽□今亦淺

825a09□深同席故著或言□應問謂開其問端□應遮

825a10□謂置其所問□亦開置同席故成不定□三示

825a11□相破古中□先示相□次破古□示相中云一時

825a12□等者□從廣之狹□時謂五味之一亦是一部

825a13□一會□說謂一句一言□念謂一刹那頃□具

825a14□如前文不定敎相□此顯如來不共之力□問□

825a15□此與方等恐畏歡喜等爲有何別□答□不定

825a16□遍前四味□若直語方等但彈斥而已□旣以

825a17□身土令物殊途正當不定般若亦然□思之

825a18□可見□次破古中云不同舊義專判一部者□

825a19□如第十卷判敎中云南北通用漸頓不定□不

825a20□定者卽指勝□及金光明□故今家判義味味

825a21□之中皆有不定□故不同舊專指二經□言味

825a22□味者□乳中則約圓別相對以辨不定□酪中

825a23□敎門雖無二別乃與八萬對辨不定□生熟

825a24□二蘇三四對辨其意可見□次此乃下□密爲

825a25□四初結前生後□次如來下略歎□三此座下釋

825a26□相□四雖復下結歎□初文可見□次略歎中云

825a27□若智若機等者□智謂大聖權謀□機謂不同

825a28□次第□不擇時處□身口意密隨何四門無□

825a29□自在□適時稱會皆無虛設□三正釋相中且

825b01□寄三法以出其相□何者□以此三法對□密

825b02□故則化儀四敎文義整足□任運攝得三藏等

825b03□四□於中復二□先約三說相對□次約說默相

825b04□對□初三說中二□先約十方相對□次或爲下於

825b05□一方中多人相對□一方旣爾十方亦然□二文

825b06□各先正釋□次各各下結□次約說默相對中□

825b07□亦應具有十方及人二義不同□無人相對

825b08□者文略□而言俱默俱說者理合如之□前三

825b09□法相對準此亦應云俱頓俱漸俱不定□文無

825b10□者亦略□旣云俱默俱說互不相知名之爲

825b11□密□何妨俱頓互不相知□各各下亦結也□云

825b12□互不相知者□前文但云於此於彼者亦應

825b13□互說□擧一以例□驗知不定與□密但有互

825b14□知與互不知以辨兩異□此中顯露亦義通

825b15□餘七□以□不出此七故也□故前文云顯露

825b16□漸頓及顯露不定□故七□是顯露意也□若爾

825b17□何妨法華亦與諸敎十方一席互爲顯□□

825b18□而云法華是顯非□密耶□答十方容有一席

825b19□定無□言容有者何妨餘方未宜開權廢近

825b20□等說則彼不知此□若此間法華席中初發心

825b21□者及人天被開豈可盡知十方□世界開與

825b22□不開□然已聞法華本門施化非適一世□縱不

825b23□現見亦可比知開不開相義當於知□況同

825b24□居分身寂光地涌□睹已咸信一道無偏□不

825b25□同華嚴云是眷屬大集亦無分身之言□般

825b26□若但云問者加說名字咸同□故知此經與餘

825b27□經異□顯密意別思之可知□四雖復下結歎

825b28□中三□初擧廣以歎□次但可下□許證附理故

825b29□可知言說依事故莫辨故知證一照極略

825c01□得大猷□言不累施卒何可具□雖復下覽言

825c02□說以從意故意不出漸等□次明今經爲二□

825c03□初總明敎顯勝□次明約跡顯勝□初文云今

825c04□法華是顯露等者□對非□密故云顯露□於

825c05□顯露七中通奪而言之□非七也□別與而言

825c06□之但非前六□何者七中雖有圓敎以兼帶

825c07□故是故不同□此約部說也□彼七中圓與法

825c08□華圓其體不別故但簡六□此約敎說也□次

825c09□言是漸頓非漸漸者具如前判□今法華經是

825c10□漸後之頓謂開漸顯頓故云漸頓非法華

825c11□前漸中之漸□何者前判生熟二蘇同名爲漸□

825c12□此二經中亦有圓頓□今法華圓與彼二經圓

825c13□頓不殊□但不同彼方等中三般若中二□此

825c14□之二三名漸中漸□法華異彼故云非漸漸

825c15□耳□人不見之便謂法華爲漸頓華嚴爲頓

825c16□頓恐未可也□是合等者□是開權之圓故云

825c17□是合□不同諸部中圓故云非不合□合者□

825c18□是會之別名□此卽已當約藏等四以簡權

825c19□實故不復云是圓非三□旣知非是法華之

825c20□前顯露已竟則了法華俱非七敎□此卽對

825c21□於八敎簡也□如此下顯跡可知□次約化道

825c22□中二□初正辨異□次指敎誠證□初文爲五□初

825c23□重擧餘經以對辨□次此經下正明今經意□

825c24□且指跡中大通爲首□雖寄漸及不定不以

825c25□餘敎爲種故云巧爲□結緣已後退大迷初

825c26□故復更於七敎之中下調停種復云巧爲□

825c27□所以中間得受七敎長養調伏□因調而熟

825c28□名爲調熟□調實未熟因中說果是故云也□

825c29□又以下明今世復以七敎調伏令至法華

826a01□得度故云度脫也□□脫等者□約多人說於

826a02□彼是種於此是熟□互說可知□是故云□及

826a03□番番不息□此卽結初及以中間今日等相□故

826a04□更引涌出助顯跡文故云大勢威猛等也□

826a05□此涌出品中三世益物之文□大勢威猛卽未

826a06□來師子奮迅卽現在自在神通卽過去□此中

826a07□略擧未來一文而總通三世□故世時念世時

826a08□念皆有種等三相故也□次指信解者□卽信

826a09□解中云又以他日於□□中□卽指法身地鑒

826a10□機久矣□故此一語卽兼三世益物之相□又信

826a11□解具領一代五味則知三世五味□然□義須

826a12□兼於述成之文□以述成中先直述所解次

826a13□明領所不及□則十法界七方便等皆得五味

826a14□之益□卽其意也□餘敎無此故不同之□次又

826a15□衆經下本門爲五□初正明本地長遠□次補處

826a16□下擧不知之人以顯長遠□三經云下引壽

826a17□量證因聞方知□四慇勤下引跡門歎意以

826a18□證長遠難聞□五當知下結□初文又二□初正

826a19□明□次衆經尙不下泛引衆經況出遠相□初

826a20□又二□初師□次弟子□初師中二□先引昔經以

826a21□自證爲實化他爲權□次今經下明今經一

826a22□體權實久久已滿□跡中三千界墨點尙已爲

826a23□久□今本中五百億塵界故云久久□又一節已

826a24□久況節節相望故云久久□次諸經下弟子中

826a25□亦先引昔□二乘猶住小果故云不入□豈能

826a26□化他故不施權□次明今經□如滿願等先已

826a27□入實□說法第一故先解行權□次況中亦先擧

826a28□昔□不說道樹之前一節兩節故云近近□爾

826a29□前一節兩節望今尙近□況無中間遠中之近

826b01□故云近近□次況出今經□言遠遠者□是久

826b02□久□又言異者□約時長短爲久近□約所行

826b03□處爲遠近□成已化跡爲所行處□俱有二意

826b04□故互說之□次不知之人中云補處數世界不

826b05□知者□如壽量中五百億那由他阿僧祇三千

826b06□大千世界盡抹爲塵□復過爾所世界乃下

826b07□一塵□塵數已多況下塵不下塵界寧當可數

826b08□下塵不下塵界尙不可知況界中塵寧當

826b09□可數□況如塵數以一塵□爲一劫佛成道

826b10□來復過是數億□阿僧祇未發跡來彌勒不

826b11□知□雖發跡竟補處智力不知界數況知

826b12□塵耶□所以開跡顯本皆入初住故云作佛□

826b13□本門發跡於果不疑□故皆發願求此實果□

826b14□故云願我於未來說壽亦如是□三引證者□近

826b15□以跡門尙得爲昔況伽耶已前□已被開者

826b16□自是一邊□若據未曾開會者□自退大已來

826b17□小起已後皆名爲昔□四引跡門歎者□方便

826b18□品初雖近歎五佛權實意實密歎師弟長遠□

826b19□五當知下結一向異□七番共解中初標五章

826b20□竟

826b21□次第二引敎證五章者又爲二□初引二文

826b22□通證五章□次引藥王別證敎相□初文又二□

826b23□初正引二文□次所以下明引二文意□初文

826b24□二□先明序品□次明神力□初文自爲四□初證

826b25□名中二□初證正名□次何但下略引同□初文

826b26□者彌勒初以伏疑潛難□文殊因以潛釋伏疑□

826b27□難云□四衆□仰瞻仁及我□世尊□何故放斯

826b28□光明□文殊釋云我見等也□次引同中言何

826b29□但者何但如文殊引二萬燈明同爾□大通

826c01□及五佛其名咸同□問大通名同在文可見□五

826c02□佛章中未聞其同答釋迦旣名法華□餘之

826c03□四佛□云亦以□故知同也□況妙法□權實一

826c04□體□四佛皆云□爲令衆生得一切種智及開

826c05□示悟入佛之知見□故下釋云□開示悟入卽其

826c06□文也□名同義同其意在此□次文云□引證經

826c07□體中總引三文□引今文者□亦是文殊釋伏

826c08□疑中釋體疑也□今是今佛之文□餘二□是

826c09□燈明之文□故云古也□次文證宗中二□先引□

826c10□次卽是下釋□初文亦是文殊釋伏疑文也□次

826c11□釋中先約跡次約本□跡門約弟子因本門

826c12□約佛果也□師非無因弟子有果且互擧耳□

826c13□次文云下證用中亦二□初引□次釋□初文二初

826c14□引釋伏疑文正證□次引方便品略開權文

826c15□以助成□卽化終爲久□次釋中前引經文但

826c16□云三乘□以三乘義含故今釋出□若五若七

826c17□但是開合異耳□五開人天□七開菩薩□九合

826c18□菩薩復開四趣□若不開人天四趣斷九法

826c19□界上佛法界疑不盡□問若爾經何不說□答

826c20□餘趣會實諸經或有二乘全無□故合菩薩對

826c21□於二乘從難而說□釋據盡理故須論九□

826c22□斷此等疑生一乘信□次引神力品先列經□

826c23□次釋一切之言卽權實相攝□相攝故妙□內用

826c24□自在故除疑等方遍卽自在神力□具含三千

826c25□通攝三德故名爲藏□爾前非器不授斯要□

826c26□甚深之事者因果名事實相名深□是實相家

826c27□之因果名甚深事□若非此因果則非今經

826c28□宗也□次重引法師品者助成二文耳□非

826c29□無餘文所以但引宗文助釋者□聖人垂

827a01□敎意在脩行□故名體用敎以宗爲主□脩行

827a02□莫過因果故也□次明引文意中所以引

827a03□二文等者序及流通□於中又二□先正明引

827a04□用所以□次明不引所以□初二文之中引其

827a05□要意□燈明佛事謝在過去其事已定□故文

827a06□殊引來釋彌勒之疑□今釋迦佛說本跡竟□

827a07□總撮樞要付諸菩薩□次中間下明不引意

827a08□又二□初正明不引之意□次若引者下釋疑□

827a09□初文者當機廣說一部之文居於序及流通

827a10□之中故云中間□凡有所說豈過能詮名及

827a11□所詮體幷依體起用耶□故不俟引之□次釋

827a12□疑者恐人疑云□廣說雖爾豈無略要□故引

827a13□顯實四一而爲釋之□先引□次釋□釋中云言

827a14□大事者□諸佛出世本在開權故名妙法□佛

827a15□所知見卽是體也□開示等四疏文四釋□今且

827a16□用約位一釋開卽十住□眞因也□入卽十地眞

827a17□果也□又開等四位眞因也□直至道場眞果也□

827a18□若爲令衆生至七方便非今經用□開佛知

827a19□見方屬今經□又爲大事因緣故證名者□上

827a20□文無數方便種種因緣是權□是法非思量分

827a21□別之所能知是實□次所以者何去釋云□諸佛

827a22□世尊唯以一大事因緣故出現於世□故知出

827a23□世本意意在佛乘□佛乘方得名爲大事□當

827a24□知佛乘□是妙法故可證名□次又釋云□云

827a25□何名爲至佛之知見□當知大事是能詮名□佛

827a26□所知見卽是實相□證理明矣□取能知見開示

827a27□悟入始從初住終至後心證宗甚便□次引

827a28□藥王中爲二□初正引證□次引諸下以四例

827a29□敎□初文二□先引次釋□初又二□先總擧數去

827b01□取□次列□初文者藥王品佛爲宿王華說十

827b02□喩□今但引六者□餘四望六猶成分喩□是故

827b03□合四在此六中□何者以輪王釋王不及梵

827b04□王□故合入梵王喩中□五佛子及菩薩不及

827b05□於佛□故合在法王喩中□次列中□經中一一皆

827b06□云此法華經故知歎敎□今此列文略出名

827b07□耳□次釋中一一文皆先擧譬□次釋譬□經中

827b08□譬文廣合文略□但云法華亦爾最大最上最

827b09□明等耳□今出譬則略合文稍廣□準經望之

827b10□可以意得□海言德者德者得也□得衆水故□

827b11□萬善合萬流□佛乘合一鹹□不合江河川流□

827b12□流通三處應云三敎各有所歸而不及法

827b13□華也□次山譬者□經中具列土山黑山小大鐵

827b14□圍及十寶山□以比須彌□今文略無□但云四

827b15□寶者從所比說□餘山□無四寶故也□天居

827b16□四寶頂如醍□在四味上□反以四寶譬四

827b17□誹謗□天居其上如敎離謗也□四謗如前金

827b18□剛藏意□又更□以四寶譬位□一根緣等以

827b19□譬諸天□諸天不離四寶山故□若盡消經者□

827b20□應以土等四山如四味□須彌在十山之內

827b21□而最高□如佛界在十界之內而最勝□次月

827b22□譬者實如盈權如虧□同體權實如月輪無

827b23□缺□會漸入頓如月明相漸圓□故知前標敎

827b24□相中云是漸頓者□與月譬意同□經中以星

827b25□比月天子□雖擧天子□經合旣云此法華經

827b26□最爲照明□故今但取圓亦兼以明爲譬□次

827b27□日譬中復加燈炬星□今合日譬中但云破

827b28□化城故□但取日明能映諸明故耳□若更合

827b29□者□亦可以燈等四譬二乘及通別菩薩□□

827c01□與無明共住故也□故次重引中略擧星月

827c02□而除方便□故知方便所收復廣□次梵王譬

827c03□中□經云□如梵王爲一切衆生之父今亦能

827c04□生一切諸敎故也□今文但云自在者□以對

827c05□簡二王非自在故耳□輪王地居如俗釋王居

827c06□天如眞□梵於三界如中□若眞俗自在中未

827c07□必自在□若中自在眞俗必自在□故以今經

827c08□譬於梵王□文中便簡歷別中道亦非自在

827c09□且約敎道□故知梵王兼譬二中□今譬圓融

827c10□故云最也□次法王譬中五佛子□經文自列四

827c11□果支佛□此等所說不及佛故□次例又二□先

827c12□例四可見□次非但下結

827c13□三生起中爲五□初釋名□次明生起意□三肇

827c14□師下正明生起□次神力下明生起所依不

827c15□同□五今之下正明能依所從□初如文□次言

827c16□□細者□明五章次第也□凡生起者□或從□

827c17□至細或從細至□□但使不亂皆名生起□今

827c18□之五章是從□至細□能詮之名於中最□□

827c19□是故居首□所詮之體次細於名□是故居次□

827c20□體但是理□取理之行莫過因果□是故居次□

827c21□因果之宗雖細於理□自行因果猶是總略□用

827c22□是益他□兼於權實逗會衆生久遠根性故

827c23□細於宗敎相旣是分別前四故細於四所

827c24□以居後□是則展轉遞爲生起□三正明生起

827c25□者□旣言展轉名旣居初復從何生則名從

827c26□理出□初引肇公意者□法本無名名假無實□

827c27□故云名無召物之功□物體性空無應假名

827c28□之實□名實俱無但眞諦意耳□今論世諦故須

827c29□辨名□理雖無名假名顯實□是故須立妙

828a01□法之名以顯本跡妙法之實□問名旣依理理

828a02□復依誰□答理性無體全依無明□無明無體

828a03□全依法性□理遍一切而無所依□是則名之

828a04□與體互爲因依名卽是體文字解脫色爲法

828a05□界等(云云)□四所依中三謂神力等□言約敎及

828a06□行者□但以用居第二第四爲異耳□餘次第

828a07□同□然約敎中以妙法爲在纏之法故云欲

828a08□說此法□若約行中以妙法爲能詮之名故

828a09□云聞名故推理□雖譚經玄義而前四章屬

828a10□行故且從行說□若敎若行俱須判敎方顯

828a11□妙旨□故敎行二途□判敎居後□敎行□以體

828a12□前而宗後者若說若行□須先知體而方辨

828a13□因果故也□開示亦約行□準序可知□若不開

828a14□權妙名不立□餘如文□所以神力品已去判

828a15□前引證各有所以□神力約敎故先名次用次

828a16□體次宗□序品約行故如文中所立次第□又

828a17□更重引開示悟入助成序品□下去凡言云

828a18□云者□如止觀第一記中□次開合中爲四□先

828a19□標□次明開合意□三凡三下列□四初釋下釋□

828a20□釋中文自爲三□初五種者□始從事理終至

828a21□說默□□是自行化他之事理耳□然五章玄義

828a22□亦不出自他事理□今更以此事理等五雙

828a23□橫判五章□以一一雙皆攝五章故也□雖自

828a24□他事理稍同□而一一章則不攝五雙□故知法

828a25□相文義各別□雖□攝五章而五雙生起次第

828a26□宛別□由有事理故有敎行□由敎行爲因故

828a27□感於果□由因果滿故能化他由他機異故

828a28□宜說宜默□而釋名恒通□敎相分別□體遍無

828a29□遍□□由宗用對五雙殊因□成異□十種

828b01□者□謂道□識□性□般若□菩提□大乘□身□涅槃□三

828b02□寶□德□如下三法妙中釋□又若以蓮華喩三

828b03□軌者□蓮譬眞性□華譬觀照□鬚譬資成□乃至

828b04□九三例應可見□若爾□前五雙中□釋名總於

828b05□五雙當知亦可以蓮華鬚三對彼體等一

828b06□一釋之可見□次料簡中合十二重問答□初三

828b07□重料簡名□次一重料簡體□次一重料簡宗□

828b08□次五重宗用對簡□次二重都簡五章□初問意

828b09□者爲實施權□權不離實□乃至開權顯實□

828b10□實不離權□廢權顯實□權若廢已□權實不二□

828b11□豈不墮因中有果耶□答意者因果名同□時異

828b12□敎異□外人因果旣爲初敎所破□尙非三藏

828b13□□因□果□況復通別況妙因果耶□新舊醫如

828b14□餘文說□次問者□此問依前答生□前答妙因

828b15□妙果因果俱時華果體卽□小乘屬權權亦卽

828b16□實□菴城亦小何不卽耶□若破菴城則無華

828b17□唯蓮□破權方實卽義安在□答小乘是化他乃

828b18□至喩耳者□且約初說小隔於大□是故云破□

828b19□以大破之故云須破□自行卽是體內之權故

828b20□以華喩□然化他之權據佛本意□屬自行□

828b21□又初約施權故屬化他□今論開權故屬自

828b22□行□施開被緣其理不二□七譬者□一火宅□二窮

828b23□子□三藥草□四化城五繫珠□六頂珠□七醫子□須

828b24□以七譬各對蓮華權實之義□方得顯於總

828b25□別意耳□何者□蓮華□是爲實施權□開權顯

828b26□實□七譬皆然故得名別□如譬喩中初設三

828b27□車是施權□後賜大車是顯實□窮子中□雇作

828b28□已前是施權□體業已後是顯實□藥草中□三草

828b29□二木是施權□一地一雨是顯實□化城中□爲疲

828b30□設化是施權□引至寶所是顯實□繫珠中□得

828c01□少爲足是稟權□後示衣珠是顯實□頂珠中□

828c02□隨功賞賜是施權□解□與珠是顯實□醫子

828c03□中□非生現生非滅現滅□各有形聲權實二

828c04□益□生滅跡也□非生非滅本也□故前六約跡後

828c05□一約本□故知蓮華總譬本跡權實□本跡同

828c06□異之相具如後簡□故知但語蓮華則兼別

828c07□矣□次問體者□此問準文及理爲問□一切諸

828c08□法皆是法界無非實相□則諸法皆體何意簡

828c09□權□答意者□若爲實施權未識經體□開權

828c10□顯實實如所問□廢權顯實如前所用者□謂

828c11□約廢說則簡權取實□以爲經體□何者□廢

828c12□已無權簡於爲實施權之權□如前標體中

828c13□簡於自行化他及化他體□故云如前所用□

828c14□次問宗者□宗猶尊也主也□如國無二王□

828c15□何以用二法□爲宗耶□答意者□因果雖二

828c16□而不二也□以單因單果不獨成故□有果

828c17□可取因爲果因□果若有因果爲因果□故

828c18□知能辦藉所爲期□所辦藉能而顯□如臣辦

828c19□王事王能理臣□君臣相藉共經一國□異類

828c20□爲譬其理亦成□況下文日月綱天等譬文意

828c21□可知□又引本跡文證具如下引□問論宗

828c22□去以用難宗□論字平聲□論宗旣取自行□

828c23□論用何故俱取自他□答如文□此下諸問對

828c24□簡者□正爲簡用兼爲顯宗□問用是化他等

828c25□者□牒答重徵□宗是自行旣不取化他用是

828c26□益他應簡自行□答中意者□若自破惑但用

828c27□實道名爲自用自必簡他□若破他惑他宜

828c28□用大亦名爲用□是故化他□不可純小□是故

828c29□亦用自行權實□若用於實卽以此實自利

829a01□利他□次□意者□宗是因果□亦可示他名化

829a02□他宗□亦應俱取化他因果自利利他□何故

829a03□簡他唯取於自□答意者□化他因果非一乘

829a04□宗□是故不取□□意者□因果屬宗□何不亦以

829a05□化他因果□共爲經宗而利於他□答意者□宗

829a06□屬自行唯求佛果□尙不取自行化他□況以

829a07□化他因果而自行耶□以化他邊卽屬用故□

829a08□次□者□用中亦不應俱取□答意者□化他漸

829a09□誘事不獲已□是故取之□問宗用俱明智斷

829a10□等者□正由向文或以宗難用□或以用難宗

829a11□恐法雜亂□故須此問□宗是自行用是化他□各

829a12□有智斷爲同異耶□此文正問宗用智斷□然

829a13□下答中於自於他各有智斷□宗是自行用是

829a14□化他故也□故以宗用釋於自他智斷不同

829a15□得名各別□前文旣以自行爲宗□化他爲用□

829a16□今此自他各有智斷乃成自他各有宗用□

829a17□宗雖有用用屬於斷□此乃名爲宗家之用□

829a18□自他智斷俱爲宗者□自行以智德爲宗□化

829a19□他以斷德爲宗□化他智斷俱爲用者□以自

829a20□望他智斷俱爲智□以他望自智斷俱爲斷□

829a21□文從以他望自而說□是故單云化他智斷

829a22□俱爲用也□次總料簡五章者□前是料簡四

829a23□章已竟□初問答可見□從問經經去復似料

829a24□簡敎相□敎相□是分別四章□四章若異敎相

829a25□亦異□故云經經各異□以敎對四卽是料簡

829a26□五章故也□若經經各立則名義俱別□故云得

829a27□別失同□今名同義別故云得同不失別□觀

829a28□心者初示用觀處□七番共解已釋五章□會

829a29□異居後今所未論□故總將第六觀心一章

829b01□以消前五□令一一文俱入觀門□然須細釋

829b02□令成妙觀□問若爾□何不以此觀心之文居

829b03□於第七以消前六□答會異文廣故不越之□

829b04□所以會異文中自立起觀一門則全悉檀體

829b05□是於觀□不假附事而爲理觀□依前文起

829b06□自爲五段□初約標章者復爲五章□初約標

829b07□名中言幻焰者□幻焰之名通於偏圓□如二

829b08□十五三昧中有如幻三昧仍義通圓別□今從

829b09□圓說一心三幻破一心三惑□理惑體一境智

829b10□如如□適言下觀法□心性觀之但有名字□言

829b11□有則一念都無□況有十界質像也□言無則

829b12□復起三千慮想況一界念慮耶□不可以此

829b13□有無思故□則一念心中道冷然□故知心是妙

829b14□也□妙卽三千□三千卽法□法故三軌□故云可

829b15□軌□此之心法非因非果□此擧因果所依之

829b16□體□能如理觀此語能取因果之觀故□得名

829b17□爲體家之宗□用者但是宗體功能□因華果蓮

829b18□可以意得□是故名中本含三義由一心等者□

829b19□硏一刹那旣成觀已□卽以此觀復觀後心□

829b20□後心成觀所復成能□後後相續名敎餘心□

829b21□經是被下之敎□故觀下惑名經□次別約體

829b22□中心本等者□□是實相雙非有無□雙非生滅

829b23□轉釋有無□初觀下宗也□以觀不用也□惡覺之

829b24□名不局於淺□不起之相意實在深□故得觀

829b25□心爲今經用□心數下敎相□敎相分別故云同

829b26□異□分別此敎無不會實故云而轉□次引證

829b27□五章不得率爾從近而解□次約生起中以

829b28□心觀心名也□境體也□觀契因也□得脫果也□此

829b29□因果宗也□令餘亦脫用也□分別王數是敎

829c01□相者□心旣是妙王數亦妙□妙而分別故屬敎

829c02□相□次約開合中約十二緣一念爲總□別卽

829c03□三道者□卽十界三道□以下文分別約十界

829c04□故□分別文中言敎相兼於開合者□□此敎

829c05□相一文兼前開合約分別邊名爲敎相□□

829c06□一生滅名之爲合□離爲十界名之爲開□次

829c07□料簡中不復料簡五章□但簡用觀之意□又

829c08□爲二□初約根性不同□次又論下理須具足□

829c09□初文中云爲信行人等者□如樹一根開衆

829c10□枝葉□於一實相開無量名□若爲法行以身

829c11□喩身□能喩所喩皆生觀解□次文又四□先引

829c12□三論□次引兩經□三何者下責失□四若欲下

829c13□示得□初文大論四句評聞慧者□具如止觀

829c14□第一記□此四句中具擧得失□第三句得□餘三

829c15□□失□次引百論單引兩失□云百論有盲跛

829c16□等者□百論外人計云□若神無觸身不能到□

829c17□如盲跛二人相假能到內□破曰□盲跛二觸二

829c18□思惟故是故能到□身神無二故不能到今借

829c19□喩邊相假能到□不取所計神我及身□今言盲

829c20□而不跛如有行無解□跛而不盲如有解無

829c21□行□若解行具足猶如二全□次引牟子雙失

829c22□顯得□云牟子有說行之義者□如止觀第一

829c23□記□以此二喩例釋大論四句可知□次引華

829c24□嚴及今經可知□次何者下責失中以言敎

829c25□之風吹無室之燈□室如定也□照於理境諸

829c26□法不了□且略擧一慢應具足諸惑□執妙敎

829c27□之刃□傷智照之手□若但暗證觀心之人起增

829c28□上慢□前是我慢與此中別□抱暗證之炬燒

829c29□勝定之手□若欲下示得爲二□先示□次結□初

830a01□文先略示□次釋六卽□脩心下結□又二□初結

830a02□次益□眼明慧聞隔字爲對□所益蓋廣何得不

830a03□以觀解五章之文令眼智具耶

830a04□釋會異中二□先問起□次答出□答中自分二□

830a05□前對五章□次解四悉□初文又二□先對五章□

830a06□云名該一部世界亦冠於三者□如五重玄

830a07□義名最居初冠於一部□部內不出體宗用

830a08□三□世界亦在四悉之初□生善等三不出世

830a09□界□是故同也□此□須以圓妙四悉方同此

830a10□經五章意也□次問答料簡中二□初一問答□明

830a11□四悉五章次第不同□次一問答明經論不同□

830a12□初問可解□次答中四□初雙標兩根□次釋對

830a13□利鈍□三五重下判不同□四對義下結酬次問

830a14□者□若以大論四悉通大品經五章可爾□何

830a15□得將通法華經耶□□妙旣殊通義安在□中

830a16□論通申用之卽是何不用耶□答中先申四悉

830a17□意□次還用通申以申今意□言中觀者□謂

830a18□觀中之觀名爲中觀□故用所觀以申於體□

830a19□能觀因果以申於宗□所以引纓珞助申論

830a20□者□破立之義與用義同□利益衆生具須破立

830a21□復同用也□論有下次引論意同經□別以三

830a22□字申三章竟□次中觀下總以三字共申於

830a23□名□文闕敎相□敎相□是分別前四意□思之

830a24□可知□故不別釋□更復以論四句申者□論題

830a25□是總□故總題中含於三觀□具如止觀第五卷

830a26□破古師中意□兩論正申五章也□經但助成

830a27□法華玄義釋籤卷第二

830b01□

830b02□法華玄義釋籤卷第三

830b03□

830b04□　　　　天台沙門湛然述

830b05□次解四悉中列章別釋□初標列十章通[一/旦]

830b06□一代□於中爲二□前七章通約諸經□後之三

830b07□章獨今經意□前七又四□初二正明悉檀□次二

830b08□名義同異□次二所起功能□次一自證與利他

830b09□得失□初二者前總名次別相□次二名義同異

830b10□中□初一名有同異□義一向同□次一名一向□

830b11□異而義同□次二初凡夫起觀□聖人起敎□次唯

830b12□聖人說默□次一凡聖得失□次後三中初二明

830b13□今經意後一明今經文□於前二中初一判

830b14□權實次一開權實□得此意已方知一代悉

830b15□檀不同□雖前七門義及今經妙未獨顯□別

830b16□明當部故有後三□思之思之□初釋名中

830b17□三□初汎引古師□次引論破□三引南嶽正解□

830b18□初如文□次文者先引地持證謬□次正破謬□

830b19□初引地持四優檀那者□彼第十七菩提分品

830b20□云□餘之一切所行所學悉入三三昧門□所謂

830b21□聲聞所行所學有四優檀那法□諸佛菩薩爲

830b22□衆生故亦說此四□謂一切行苦是優檀那法□

830b23□乃至涅槃寂滅是優檀那法□諸佛菩薩具足

830b24□此法□復以此法轉授衆生是名優檀那□過

830b25□去寂默諸牟尼尊展轉相傳□是名優檀那□增

830b26□上涌出乃至具足出第一有□是名優檀那□論

830b27□文無經字□但題云地持經□故今引云經也□

830b28□地持此四名爲印者□如下所引大論所明法

830b29□印不同□大乘一印小乘三印□此地持文雖是

830c01□大乘□欲明所攝之法□及爲初行菩薩且脩

830c02□此四□四□是三更立苦印□故爲四也□二印

830c03□印生死一印印涅槃□生死以無常爲初印□

830c04□無我爲後印□又名爲宗□故知此與四悉名

830c05□義全別□印是下釋印義敎行兩文不同□說

830c06□屬世智故云世智所說□問約敎約行俱云

830c07□傳授有何差別□答敎是所傳之法□故云佛

830c08□菩薩具此法行□是能傳之功□故云經過去

830c09□寂默諸牟尼□□是佛佛皆有化他傳敎之

830c10□行□增上等者□是歎釋宗義故也□言第一

830c11□有者□謂三界頂□此有難出□故云第一居

830c12□極頂□故復云第一□次彼明文下正破□如此下

830c13□例破□南嶽下正釋□可見□二辨相中二□先引

830c14□大師釋次私釋□初文四悉自爲四段□初文

830c15□二□初釋次料簡□初文中言世界者□謂五陰

830c16□差別界入亦然□次文者若無下問□人者下答□

830c17□第一義下問□答下答也□外人下因釋外人橫

830c18□計□不名世界不達差別□但總計我□無因

830c19□謂自然□邪因謂梵天等□此四悉文全出大

830c20□論爲人中三□標釋結□釋中二□初正釋□次如

830c21□雜業下立傍正相以釋疑□初文云或聽不

830c22□聽者□聽謂聽許□雖復雙擧意在於聽聽是

830c23□所宜宜卽生善□次釋疑者□恐引此爲疑□生

830c24□善文中復有破惡者何耶□於中先出相狀

830c25□次正判□初文言如雜業等者□文引二經云□

830c26□如經中說□以雜業故雜生世間□及更有破

830c27□群那經□問此二經云何通□答有人不信罪

830c28□福墮於斷見□斷彼疑故說雜業等□若計

830c29□有神我墮於常見□如破群那來問佛言誰

831a01□受若佛說言某受更增其邪□是故不說受

831a02□者觸者但說無觸無受□此之二人雖有此

831a03□疑機在生善□次此意下正判□傍爲二人不

831a04□信罪福破其斷常□正爲二人令生善根□

831a05□故爲人中非無破惡□但有傍正□故云正爲

831a06□生善□傍爲破惡□三對治中亦標釋結□釋中二□

831a07□初辨有無□次對治下正釋相□初文中云有

831a08□法對治則有等者□有能治所治故名爲有□

831a09□第一義中旣無能所□故云則無□此中實性[仁-二+且]

831a10□是對辨爲顯對治有能所耳□次結中云說

831a11□此法藥等者□通論四悉無非法藥□今從別

831a12□說從對治邊立名便故且作此說□次第一

831a13□義中亦標釋結□釋中二□初立二種不同□次不

831a14□可下釋二種相□初文言有二者□意說今文

831a15□言第一義者□從敎法邊正當可說□不可說

831a16□者當內證邊非今文意故須辨異□初釋不

831a17□可說中□初正出相次引論證□初文者□證法

831a18□無憑須寄人辨□故云諸佛等所得之法□所

831a19□引偈者亦是論第一義文中引之□初之二句

831a20□明證法功能□能離言說妄想故也□次二句

831a21□者□明所證法體□上句正明法體□次句引例

831a22□況釋□如過去諸佛所得涅槃不生滅法在我

831a23□身中□說諸下一偈與世界互辨□前明世界

831a24□亦與第一義互辨故今亦然□次可說者□正明

831a25□今意四句皆實□故無非第一義也□佛於下

831a26□引證□此亦是一家明四門入實者判也□謂一

831a27□切實等四句□次第以對有等四門□上皆名等

831a28□者入實也□故中論下證入實意□謂爲利根

831a29□故也□快馬見鞭影如止觀第二記□若聞下結□

831b01□反以無結有□故云豈第一義耶□十五番者又

831b02□二□初正釋□次問下料簡□初文者□總十五番□謂

831b03□一事理□二假實□三善惡人□四善惡陰□五善惡

831b04□法□六三世□七內外凡□八見脩聖□九凡及聖□非

831b05□學非無學卽凡位也□十至十三四悉各爲一

831b06□番□十四以四悉通爲一番□十五別約四諦□

831b07□此十五番爲欲令人了四悉義遍一切法□若

831b08□得此意觸境皆成自行化他法皆具足□然須

831b09□細釋此十五番皆使順於歡喜生善破惡入

831b10□眞□又此十五番雖趣擧一法不無次第□於

831b11□中爲四□初之六番約所觀人法□次內外凡下

831b12□三番約能觀凡聖□三五番約所施方法□四一

831b13□番約所觀諦□非所觀法無以成能觀人□非

831b14□能觀人無以用所施法□非上三故不成於

831b15□諦□諦是所觀義通能所人法迷悟故也□今略

831b16□出相狀不可具記□初事理者名通迷悟因

831b17□果等法□今且在迷爲迷說於事中有理而

831b18□理異於事□直聞此法心生歡喜屬世界□聞

831b19□能生善破惡入眞卽屬後三□假實異故聞復

831b20□歡喜卽屬世界□輪等譬實法車卽譬假名□

831b21□五陰及人共譬和合有人也□從人邊說卽

831b22□爲人□論旣云或說有人無人人能生善故

831b23□也□單說實法□實法虛幻□可以觀治□雙非下

831b24□明第一義□論中旣云言語道斷故云雙非

831b25□卽第一義□故一一悉□引論證□此假實相對

831b26□爲一番□次單約假人□次單約實法□從外凡

831b27□陰生內凡陰□以內外凡陰破三界陰□無漏

831b28□卽初果等陰□雖有內外等不同然陰終是所

831b29□觀之境□次問下略料簡□初問者□人名旣通□何

831c01□故生善獨得人名□答意者□惡是所破非所

831c02□爲故不立人名□人能生善非無惡人□次問

831c03□者□生善唯在爲人□何故令人破惡□答意者□

831c04□有傍正故得名不同□次約三世中來世是

831c05□爲人者□爲人本生其宿善□現種微善當來

831c06□可生□以當望現故現名宿□若治現惡名

831c07□爲對治可見□次約凡位者□以四善根內

831c08□用對於外凡名內外異□煖法已去□善陰漸

831c09□生□義當生善□總別念中□以無常等治故云

831c10□對治□以第一義通初後故□凡位中亦得通

831c11□用□次約聖位者□見道生理善脩道治事惡□

831c12□旣純約聖位故□聖位中極方名第一義□次

831c13□凡聖共立雙非卽是內外凡位□次世界下料

831c14□簡釋疑□非十五番數□由前文云世界中無

831c15□第一義□今問爲人對治爲有第一義□第一

831c16□義有三耶□故今文云展轉相生□由觀世界

831c17□故□生善由生善故□破惡由惡破故見理

831c18□理中則無世界等也□是則善生惡滅□若互

831c19□有無終不見理□次約四悉□各立四悉者□

831c20□還引前大論本文□文自各具故□作此釋□次

831c21□通以四悉作者□問今四悉相異以爲世界

831c22□容可異前□下三通三與前何別□答前一悉

831c23□各四逗十六人□今四通四但對四人□法相雖

831c24□爾在人不定或通或別□或一人具四□或三

831c25□二一□或多人共一或二三四□若隨所宜始終

831c26□而論何人不假聞法歡喜生善破惡見第

831c27□一義耶□俱根有利鈍或超或次耳□約諦中

831c28□能治屬人故□料簡如文□三釋成者□問大師

831c29□淨名疏中云□世人多以經釋論令人謂論

832a01□富經貧□今以論釋經□令知經富論貧□此中

832a02□何以將經釋論□答言釋成者以義同故引

832a03□來相成令論意可識□非謂將經解釋論也□

832a04□況復此是申經別論於理無傷□於中爲三□

832a05□初來意□次列經□三樂欲下正釋成□初二如

832a06□文正釋成中前二名異義同須會□後二名義

832a07□俱同不會□初二爲二□初世界爲三□初明得

832a08□名不同卽是名異□次引證三佛經下正明相

832a09□成□初如文□引證二文□文雖似因意兼因果□

832a10□善惡果也□欲卽因也□果以因爲本□佛道果

832a11□也□淨名本文謂行於非道□今以欲名通於

832a12□深淺□道體無欲欲能爲因□三釋成中因必得

832a13□果故以因成果□次爲人中四□初名異□次論

832a14□云下引證□文似單證化主意兼行者所宜□

832a15□聽不聽屬化主□宜不宜屬行者□三如金師下

832a16□引事□金師之子等如止觀第五記□四經擧下

832a17□應必待機故以機釋應□四對諦中二□先別□

832a18□次總□別中二□先略次廣□略中言如前者如

832a19□前私釋□次廣者□前不分敎故略今敎敎具故

832a20□廣□總者以一一悉同對四諦□五起觀敎中

832a21□二□先觀□次敎□觀中二□先□意次正起□初文

832a22□者□觀假悉成理由觀顯□次文者又二□先次

832a23□第次一心□次第中三觀爲三□初空觀廣餘二

832a24□觀略□初中二□先釋次結□釋四悉爲四□初世

832a25□界中六□初標□次先觀下觀境□三此法下明

832a26□用世界所以因內緣外因親緣疏□親疏隔別

832a27□卽顯世界意也□四若不下正明觀意□五必

832a28□須下觀□□[敲-高+□]字音易□亦音度也□厭也□六結如

832a29□文□爲人中三□初明爲人意□次若宜下正明

832b01□生善□止觀各三隨一可辦□三是爲下結□三

832b02□對治中三□初明治意□次正明用治亦隨一

832b03□可辦□三若善用下與爲人對辨□四第一義

832b04□中二□初正明第一義□不得三悉之相故云

832b05□如失□此是證前第一義相□次卽依下由此是

832b06□證前第一義相故云發眞□餘二觀及一心□

832b07□略□次起敎中二□先不可說約理□理卽向來脩

832b08□觀所證故不可說□次又下明可說□說卽敎

832b09□也□初不可說中二□先通□次大經下別□先通文

832b10□中初引大論義通諸敎次淨名下彼經義

832b11□在於圓□雖有此義以不分對諸敎直言

832b12□不可說故屬通也□生生等十因緣如止觀第

832b13□五記□次可說者爲二□先明說因□卽十因

832b14□緣所成衆生□次正明說又二□先經次論□先

832b15□經中復二□先四敎次十二部□初四敎者□起

832b16□敎□是轉法輪耳□卽是四佛當分各轉當敎

832b17□法輪亦應對於頓漸□密不定[仁-二+且]是文略□

832b18□次約十二部中三□先標次釋□三大論下指

832b19□論證成□釋中先四敎次五時□先四敎中文相

832b20□可見□細論不可具盡前別敎中言仰覆世

832b21□界等者具如華嚴□常寂光者普賢觀云□有

832b22□佛世界名常寂光毘盧遮那之所住處□眼耳

832b23□鼻舌皆是寂靜門如止觀第二記□次起論中

832b24□四□初明所依三昧□次菩薩下造論意□三天親

832b25□下正出論相四又五通下明論所攝□初文

832b26□云摩得勒伽□此云智母□菩薩入此智母三

832b27□昧作論申經令法久住故云正法得久住

832b28□禪□故地持九種大禪中第八此世他世禪復

832b29□有九種□第七造不顚倒論微妙讚頌摩得勒

832c01□伽爲令正法得久住禪□次造論意可見□地

832c02□持釋華嚴十地品□此下一代四時皆有論申□

832c03□唯方等部未有別論可以唯識通用申之□

832c04□無性之文全同敗種故也□五百羅漢造毘婆

832c05□沙如止觀第六記□通攝世間有漏法輪中

832c06□云五通等者□明服餌長生等□釋居欲界唯

832c07□說十善□梵居色天故說出欲□此且據跡文□

832c08□依華嚴等經本是菩薩(云云)文行誠信者孔子

832c09□四德也□定禮樂刪詩書□裕猶益也□饒也□昆

832c10□者爾雅云後也□周人謂兄弟爲昆季□昆兄

832c11□季弟□裕字亦作裕□有德者賞義同生善□背

832c12□叛者罰義同斷惡□君臣道合似第一義□六說

832c13□默中二□初明默□次問答料簡□初文又二□先

832c14□明來意□次正釋□初文三□初引敎雙立□次聖

832c15□說下簡示□三假令下明默意□以自證法不

832c16□可爲他說故□次正說中具約五時□□約當

832c17□部具敎多少□以大經四不可說而帖釋之□

832c18□初文可解□次三藏中云陳如等者□大集云

832c19□甚深之理不可說□第一義諦無聲字□陳如

832c20□比丘於諸法獲得眞實之知見□大集無言菩

832c21□薩者□第十三云王舍城中師子將軍産生一

832c22□子□尋有天來作如是言□善男子常應念法

832c23□守口愼言□童子聞已不復啼泣無□兒相□

832c24□乃至七日眼不視瞬是時有人語父母言□

832c25□是兒不祥啞不能言□父母答言□是兒雖復

832c26□啞不能言身相具足□當知是兒必有福德□

832c27□因爲立字名曰無言□年至八歲人所樂見□

832c28□以佛力故與父母眷屬往至欲色二界中

832c29□間寶坊之中見釋迦牟尼幷見十方一切諸

833a01□佛□因身子問廣現神變說偈讚佛等□今謂

833a02□此之無言卽是契理□大品不可得者□第十經

833a03□□尸迦白佛言□菩薩行般若時知一切衆

833a04□生心不可得□乃至知者見者色乃至無上菩

833a05□提悉不可得□何以故□般若不爲得法故□

833a06□一一文中皆云諦者□諸佛所說無不依諦□

833a07□以四諦中世出世間因果具故□縱長途散

833a08□說四諦之中必在一諦□料簡中二問答□初

833a09□問可知□由前文云□是三乘所證之法以

833a10□自利利他俱有默故□故須問起□答中具出

833a11□四悉□脅比丘對破馬鳴者□相傳釋云□馬鳴

833a12□未有大信之時來至脅比丘所□自立宗云

833a13□有言者屈斬首以謝□比丘便默□馬鳴久久乃

833a14□至云比丘於我有屈故默不言□比丘猶默□

833a15□於是馬鳴便出其門自思惟曰本我立默彼

833a16□竟不言□而我有言乃成我屈□□至比丘所

833a17□求自斬首□比丘曰□我法仁慈不斬汝首□汝

833a18□當剃髮爲我弟子□若準付法藏傳脅比丘

833a19□法付富那奢□奢論勝馬鳴剃髮爲弟子□馬

833a20□鳴初於閑林之中自思惟言□智慧殊絶有難

833a21□能通計實有我□甚自貢高來至奢所□奢言

833a22□諸法無我□馬鳴言所有言論我皆能破□此言

833a23□若虛要當斬首□奢言佛法之中凡有二諦□

833a24□世諦有我第一義諦無我□鳴猶未伏□奢云

833a25□汝諦思惟無出虛言定爲誰勝□鳴思惟二

833a26□諦然後乃伏欲自斬首□奢令剃髮以爲弟

833a27□子□若準傳意但以二諦破非默破也□若婆

833a28□沙中云□曾聞有大論師名奢提羅□至□賓

833a29□國□於時佛跡林中有阿羅漢名婆夷秀羅□

833b01□具足三明通達三藏□時奢提羅聞彼林中

833b02□有大論師卽往其所到已慰問在一面坐□

833b03□時奢提羅語尊者曰□誰先立論□答我是舊

833b04□應先立論□奢提羅言□一切論有報□時婆夷

833b05□秀羅默然而坐□婆夷秀羅諸弟子輩唱言□汝

833b06□師若是奢提羅者自當知□從林起去展轉前

833b07□行□其師作是思惟沙門釋子何故作是言

833b08□汝師若是奢提羅者自當知□卽便自憶我作

833b09□是言□一切論有報□彼沙門默然便是我論無

833b10□報□沙門已勝□卽報弟子言我還往彼□弟子

833b11□曰□已於衆中得勝何故更往□師言□我寧於

833b12□智者邊負不於愚者邊勝□卽時詣彼作如

833b13□是言汝是勝者我是負者□汝是我師我是弟

833b14□子□此婆夷秀羅正當默破但與今文名字

833b15□不同□次問者□準大論云四悉攝八萬四千

833b16□法藏十二部經□攝十二部已如上說□攝八

833b17□萬四千其相如何□答中引經具出數相□旣

833b18□云初心乃至舍利故知四悉攝一期敎故云

833b19□八萬四千也□於中初引賢劫經□次引異說□

833b20□初文二□初引賢劫通難□次若作下廣集諸

833b21□敎別對四悉□止觀文中用對四諦□今對四

833b22□悉者以四悉義同四諦故具如對諦中說□

833b23□餘諸八萬四千更有不同之相如止觀第一

833b24□記□度無極者□賢劫經中列三百五十度無極

833b25□然後對六度四分煩惱爲八萬四千法門□亦

833b26□在止觀第一記□又大纓珞經六度皆云度無

833b27□極□故晉宋譯經皆□波羅蜜爲度無極□七

833b28□得用不得用者□得謂自證□用利他也□於中

833b29□爲二□先標次釋□釋中又二□初擧極果□次擧

833c01□因人□因人中二□先標列四句□次解釋□釋中

833c02□凡夫及四敎不同□初藏通兩敎各分二乘與

833c03□菩薩別釋□初三藏二乘中先聲聞次支佛□初

833c04□聲聞中二□初明得而不能用□次假令下明

833c05□用而不當同不能用□初文可解□次文具明

833c06□不能用四悉之相□能稱機故方名能用□聲

833c07□聞借使欲利於他而差機故不能用故云

833c08□假令□於中初擧滿願通明差機□次如富樓

833c09□那下約四悉□一一皆先出入次結不能用□

833c10□初文云□如富樓那九旬化外道如止觀第六

833c11□記□身子差機如止觀第七記□迦□那如止觀

833c12□第九記□如身子不度福增者□論云□此比丘宿

833c13□生爲魚身長七百由旬□宿曾聞法雖墮魚

833c14□中宿種猶在□時有商主將諸商人入海採

833c15□寶□忽見流急船向白山兼見三日□現□卽

833c16□白海師□海師曰□禍哉非三日也□二是魚目□

833c17□一是天日□白山者魚齒也□必入魚腹□船中諸

833c18□人各稱所事□中有優婆塞稱南謨佛□魚聞

833c19□佛名卽自念言此佛弟子我昔亦佛弟子□卽

833c20□忍死合口水流便退□魚因捨命風吹屍上

833c21□岸□神生値佛□身子及五百皆不度□佛度得

833c22□果□佛令按行海畔見骨山高七千由旬山

833c23□北日所不照□□來白佛□佛言是汝身骨□問

833c24□曰□魚身長七百由旬□所見骨山高七千由旬□

833c25□何故身小而骨山大耶□答或恐字誤應是七

833c26□十耳□大醫等者□身子爲大醫五百爲小醫□

833c27□支佛亦然者□據理旣不知機明知不能用

833c28□四□雖有部行但是悲心□如身子云我非

833c29□知機但憐愍故而爲說法可以比聲聞知

834a01□也□次明三藏菩薩未得滅諦名未得一具

834a02□能用四□所以者何下釋□不斷煩惱稱病導

834a03□師□通敎菩薩六地未巧者□與羅漢齊□雖亦

834a04□說法不能稱機故云未巧□別敎十向旣進

834a05□脩中道故相似中道其用勝前□登地已去任

834a06□運眞應□八明權實者□先標□次釋□釋中二□先

834a07□正釋次料簡□先正釋中二□初重指前對諦未

834a08□判權實故云通途□次正釋中二□初四敎次

834a09□五味□初文自四□初三藏中又四□初引論總

834a10□判□言釋論云諸經多說三悉檀等者□此是大

834a11□小相對而說□卽指三藏經爲諸經般若爲

834a12□第一義各有其意□次三藏下示敎觀體□非

834a13□無空理但非卽空故云少耳□三就三藏菩

834a14□薩下且許當敎以論三四□言約三悉以明

834a15□四者非但無中道第一義諦亦無眞諦第一

834a16□義諦□且據緣眞伏惑邊說立第一義名耳□

834a17□故云約三明四□又明四者能爲他說四故

834a18□云明四□自行但得三耳□四雖爾下正判

834a19□屬權□次通敎中亦四□初形前立名□次故下

834a20□引論證巧□且約卽空明第一義□三就佛下

834a21□當敎判得□四而約下正判屬權□次別敎中

834a22□三初形前□次而猶下望後□三敎道下正判

834a23□屬權□次圓敎中二□初亦形前□次故四悉下

834a24□正判是妙□次約五味中可見□次料簡中五

834a25□重問答□初問中云菩薩雖得四此亦約三

834a26□論四如前□答中通敎旣無中道義當無第

834a27□一義□三藏菩薩不斷惑者□若以二乘望通

834a28□卽同得四□言從證則四從敎則權而不云

834a29□從敎則三者□敎道證道俱說有四□但權實

834b01□不同故不云三□若取地前爲敎道者□旣

834b02□有若取之言□當知初地以去□仍有敎道之

834b03□義□具如止觀第三記□九開顯中二□初標次

834b04□釋□釋中二□初正開次料簡□初正開中二□初

834b05□明施開之意□次正約前四時論開以會法

834b06□華□初文又三□初通明諸法本實□次大悲下施

834b07□權□三今開下顯實□初文者法旣本妙□由物

834b08□情□故知但開其情理自復本□施權中二□初

834b09□正施□次無量義下引證□三今開下正開□開中

834b10□又二□初約法通開明施化本意□次除滅下寄

834b11□二乘難開以明開相□□旣卽是妙化城卽是

834b12□寶所故也□次若乳下正約四時明開又二□

834b13□初正開□次方等下明開分齊□乳及二蘇中別

834b14□敎四悉雖有第一義□約敎道□故云唯決

834b15□四權生蘇十二權熟蘇八權皆得入妙□生熟

834b16□蘇中決權引證但云千二百羅漢及決了聲

834b17□聞法者□前證乳敎已引菩薩□菩薩義同不

834b18□繁文故不重引之□旣云菩薩亦除疑網驗

834b19□知菩薩亦須會三□方等般若至在此者□開

834b20□分齊中亦應云華嚴文無者略□驗彼三部圓

834b21□敎無殊法華之圓□判頓獨在華嚴信是妄

834b22□生□贅□況法本妙隔在物情□法華已開□降

834b23□爲漸□十如實境妙□爲□□佛之知見貶歸

834b24□菩薩□藥王十譬歎敎聖說成虛□法師三世校

834b25□量通爲不實□分身佛集寶塔涌空徒屈來儀

834b26□證斯漸敎□同異之相不可具論□一家敎門

834b27□足堪搜□□如何獨異黜□妙經□次料簡中

834b28□問決諸權悉檀至不爾者□問意者若決□入

834b29□妙爲決諸□四悉同入妙第一義悉□爲自

834c01□決世界入世界□乃至決第一義入第一義

834c02□耶□云不爾者若不如此爲如後意耶□亦有

834c03□本云爲當爾不恐人誤改耳□答意者二意俱

834c04□通故云自在□言假令者如初問意縱令盡

834c05□入妙第一義□妙第一義旣不隔三與第二

834c06□義亦何別□故云一三自在□今文且作一種

834c07□解者順第二意對開五章名義順故□若唯

834c08□入第一義但得對體餘義則闕□若決下用

834c09□第二意一一別對□初世界中二□初正會□次亦

834c10□是下示相□會入世界□是諸法□決彼諸□

834c11□同入此妙故成妙名□次示相會入中二□初

834c12□約法說周意□次譬說周意□初法說中七方便

834c13□同成佛乘□譬說中二乘之名同稱菩薩□汝等

834c14□所行是菩薩道□所行旣成菩薩之道□行人豈

834c15□獨猶名二乘□次決第一義中以四悉義隨

834c16□於五章□故第一義居次□佛所知見及所至寶

834c17□所□□屬理故□次會爲人中引證云大車者

834c18□車方爲因□道場爲果□次會對治中□引證云□

834c19□以此寶珠用□貿所須者□方便敎中法有限

834c20□量□非卽非妙□是故艱難如勤力求索□實理

834c21□無竭疑盡信全如寶珠無價□貿物無盡□究

834c22□除貧苦莫若如意□此良藥等思之可知□是

834c23□故貿□病差□□是對治之別名□此中判敎以

834c24□辨同異本顯於同□故本跡二門爾前未說□

834c25□因□開廢莫不咸聞□十通經者又二□初問

834c26□次答□答中二□先總擧次別釋□釋中先□釋次結□

834c27□釋中二□先跡次本□跡中二□先列經次釋□本

834c28□文亦然□跡之與本俱□以性爲生善□善性在

834c29□往故也□俱以進力及行爲對治□□擧能治

835a01□行也□根擧能悟之人□想擧能見之心□此少

835a02□異耳□故同有四悉□兩處下結可知

835a03□次第二□別解者初重略標五章前已列竟□

835a04□今於五中初廣釋名中二□初開章次解釋□

835a05□釋中自四□初釋初門中爲三□初於今經自

835a06□立□次立此下明立名意□三問下料簡□初文者□

835a07□雖在今經與他對辨不無通別□若妙法蓮

835a08□華名之與義俱異他經□經之一字名與他同

835a09□義與他異□今從名通故云通耳□次立名意

835a10□者□以何緣故立此經名□名旣該乎一部□一部

835a11□意不逾三□故名旣通別不同三意□亦隨名通

835a12□別□故釋此三意□□妙甄分敎行理殊通別異

835a13□轍□今釋此三又爲四意□初標次列□三釋四

835a14□結□初二如文□三釋中二□先通解通別□次別

835a15□解通別□通謂通於諸經敎行及理□別謂別

835a16□在圓詮之敎□初通釋中二□先略次廣□初略

835a17□者□一代聖敎諸名之下□無不具此敎行理

835a18□三□無不以別而契於通□無不以通而應

835a19□於別□故此三中通攝佛法□故敎則機應相對□

835a20□行則因果相對□理則名實相對□亦是事理相

835a21□對□若無此三雙通別虛設□次廣釋中自三□

835a22□初約敎中二□釋結釋中二□初明別□次金口

835a23□下通□次故通下結也□次約行中亦二□釋結釋

835a24□中初別□次大論下引小以例□初別中又二□先

835a25□立次引證□□是約通論別且從別以明別□

835a26□如云法寶卽通種種故別□次引證中先寄

835a27□小□各說卽別俱正故通□言各說身因者□涅

835a28□槃三十二釋隨自意語中云□如五百比丘

835a29□問身子云□佛說身因何者是耶□身子答云□

835b01□汝等亦各得正解脫自應知之□何緣方更

835b02□作如是問□有比丘言□我等未得正解脫

835b03□時□意謂無明卽是身因□作是觀時得阿羅

835b04□漢果□有說□愛有說行乃至飮食五欲□如是五

835b05□百各各說已所解已□共往佛所稽首右□

835b06□而坐□各說已解□身子曰□誰爲正說□佛言□無

835b07□非正說□次寄大中各入故別不二故通□三

835b08□十二菩薩入不二法門者□旣有能入之門□門

835b09□皆趣理□準例五百三十二亦無非正說□此

835b10□擧大小兩乘能趣之行□次例中不可得卽是

835b11□理也□擧劣況勝□觀息尙卽是理況大小兩乘

835b12□能趣之行□當知下結□又二□先結次引證□次理

835b13□中三□初立次引證三結□初文不二故通非一

835b14□故別□證中二文例立可知□先引大論次引

835b15□大經中□言解脫亦爾□多諸名字者□大師在

835b16□靈石寺一夏講百句解脫□每於一句作百

835b17□句解釋□是則解脫有萬名字□如天帝釋有千

835b18□種名者□亦名□尸迦□亦名婆蹉婆□亦名婆

835b19□□婆□亦名因陀羅□亦名千眼天□亦名舍脂

835b20□夫□亦名金剛寶頂□亦名寶幢等□名異下結□

835b21□名異故別禮一故通□別中云今稱等者□妙法

835b22□是別異餘經故□經卽是通通名經故□故知□

835b23□今經通別始自如是終乎而退□莫非佛說

835b24□俱是妙法□從始至終咸別□通□於此敎通

835b25□別中詮於行理通別□故知本跡無非因果

835b26□及名實故□不可遍引故略示方隅□□引

835b27□譬喩以示行之通別□及方便中實相等爲理

835b28□通別□譬喩中者諸子習因不同卽是行別□等

835b29□賜大車直至道場卽是行通□大車是所乘通

835c01□理道場是所契實相□乃至大慧之名亦是名

835c02□別□一一別名咸從理立卽是理通□此是今經

835c03□理之通別□具如下釋中更廣明之□四約此下

835c04□結□次料簡中先問次答□問中所以但問敎

835c05□者□敎行理三展轉互通□敎旣居初□但從敎

835c06□問□餘之二種憑敎自顯□初廣略二解汎通諸

835c07□敎□是故通以一佛爲通□今卽離爲四佛不

835c08□同□佛佛自有諸門敎別□故云敎主不同設敎

835c09□亦異□云何下難者□以前通途難今四別□次

835c10□答中意者□卽具當分跨節兩義□應知兩義卽

835c11□與待絶二妙不殊□又前二釋亦具二義□何

835c12□者□若依施權卽當分義□若據佛意卽跨節

835c13□義□雖具二義不譚其意而以此意汎釋□

835c14□復未甄衡二途□其意以通□而未灼然開

835c15□顯□以是義故□故須分於二義而答□當分

835c16□通於一代□於今便成相待□跨節唯在今經

835c17□佛意非適今也□釋此二義□先標次列三釋□

835c18□釋中先當分次跨節□一一皆約敎行理三□初

835c19□當分者順前問意爲顯跨節以當分難□四

835c20□敎當分皆具三意□於中先正釋次融會不可

835c21□卽具□故與後義俱立難易□初文三藏廣餘

835c22□三例□初三藏中三□初正釋相□次經言下引

835c23□證□三此則下明當分意□初文可見□引證中

835c24□言卽脫瓔珞等者□報身四十一地戒定慧陀

835c25□羅尼以爲瓔珞□寂滅忍爲柔軟上服□大小相

835c26□海爲嚴飾之具□丈六相好爲□□生空法空爲

835c27□弊□現有煩惱有爲有漏爲塵土□身□實無

835c28□生死煩惱似有生死煩惱□爲狀有所畏□如

835c29□成論無畏品云□如經云□善來比丘隨順我

836a01□法我則歡喜者□此似有貪□如語調達□汝爲

836a02□癡人食人涕唾此似有瞋□自言□我是人中

836a03□師子□此似有慢□善持我法如擎油□□又

836a04□如語調達言□我尙不以法付舍利弗等

836a05□況當與汝□此似有見也□文中但略擧垢衣

836a06□一句耳□語言勤作等者□卽是小乘□七科道品

836a07□卽除見思糞之法器也□語言卽念處□勤作卽

836a08□正勤□□男子等卽如意□好自安意卽五根□所

836a09□以者何等卽五力□更與作字卽八正□雖□此

836a10□遇卽七覺□當加汝價卽煖法□不能發眞如

836a11□意能發故云加價□今文甚略□言塗足油者

836a12□下偈文中得如意足觀□如油塗足則能履

836a13□水□能得神通□又油能除風□如定除亂□廣

836a14□如信解品疏釋□此則唯譬三藏說敎行理可

836a15□知□次三敎例中云通別圓等亦爾者□具如

836a16□下本門果妙中釋四種身相不同□融會可知□

836a17□次跨節中四□先斥當分□次若開下立跨節相□

836a18□三如此下結意□四作如此下融會□初文又二□

836a19□初正斥□次□隱下明當分意□立當分者以

836a20□施權竟□權實相對故有四主各各不同□故

836a21□明意者無別當分□是隱實施權且云當

836a22□分□初至金輝現當分身也□不說下說當分

836a23□法也□略語身法餘二略無□不說甘甛常樂

836a24□之味□說於鹹酢無常辛辣者□大經第四云□苦

836a25□爲酢味□無常鹹味□無我苦味□樂爲甛味□我

836a26□爲辛味□常爲淡味□煩惱爲薪智慧爲火□以

836a27□是因緣成涅槃食□彼破三脩故但三味□勝

836a28□劣相對故成六味□故略不說淨及不淨□今

836a29□文從劣故云不說甘甛等也□棄王者服飾

836b01□重語隱妙現□□亦與前隱功德現丈六

836b02□意同□如窮子見父豪貴尊嚴等□無量功德

836b03□莊嚴纓珞爲王者服飾□當知□是一種身口

836b04□行理更無別途□今棄此服飾卽當分義施

836b05□權意也□言糞器者生滅道品□若開方便下正

836b06□明跨節相此句總開□卽向身向法向行等者□

836b07□指前方便身口行理等也□三結意中歷三

836b08□意結□初言通是一音之敎□而小大差別者□

836b09□今此是法華跨節一音不同小乘當分一音□

836b10□具如止觀第一記□故依婆沙但三藏佛一

836b11□音耳□準例通別□皆應有當分一音□前當分

836b12□義中分四敎主□各有所說所行理體故義易

836b13□解□理無種種□何故四敎各有所詮□所詮異

836b14□故理不應異故云難融□跨節義中不分四

836b15□敎□各別詮理故云易明□諸經所說因果各

836b16□別□今越彼別義□唯論一理故相難解□若二

836b17□義相成則理相俱易□若二義隔越則二俱難

836b18□明是故二義相須當分乃成今經相待義邊

836b19□跨節乃成今經開權義邊□又若方等般若及

836b20□華嚴等當分義者仍是施權□若來至法華當

836b21□分義邊成判權實□判已卽廢廢已卽開□開廢

836b22□相卽不可異時□二定妙法先後中四□初標□

836b23□次若從義下辨先後□三從今題下正明今

836b24□意□四雖復下融通二途□初如文□次文者□從

836b25□義從名各有其致□從義中先立□次引證□從

836b26□名中亦先立□次引事□事中二□先證從名□次

836b27□篤論下復順從義□言篤者□爾雅云固也□老

836b28□子云□守靜曰篤□篤貞正也□三明今意者□應

836b29□知題名須從名便□故先妙次法已如題中□

836c01□今欲解義故須從義□所以下正釋中先法

836c02□次妙□四融通者□□緣前後無乖□故解釋中

836c03□則從義便□故知前後□不乖理□舊解中二□初

836c04□出諸師次今家難□初文中前三師大師不破

836c05□者□以下文云餘者望風故也□若欲薄知得

836c06□失者□例光宅意破無非不遣□如道場觀

836c07□云□三非眞實□不知何敎之三爲非眞實□旣

836c08□不知三外別有菩薩□歸一與無上顯妙未

836c09□彰□若引今經以證妙者理稍可然□其如所

836c10□證無妙可論□餘皆不了□無上故妙者□引經

836c11□是乘微妙□淸淨第一□具足應云於諸世間

836c12□爲無有上□有本無第三句□幷前二句方可

836c13□證無上故妙也□又云寄言譚於像外等

836c14□者□意云妙理無形言譚託像□寄有形言以

836c15□譚像表像表爲妙□有形爲□但像表之理

836c16□精□是亡□亡精□故故名爲妙□亦不知像

836c17□表絶精絶□爲何所詣□引經文證義亦如

836c18□前□會稽基卽法華寺基也□言表同者不知

836c19□昔何敎三爲異表會何敎令同亦不知指

836c20□何爲昔三因故亦令妙不成□北地師三□意

836c21□趣亦爾□三師之三□不出光宅之見故云

836c22□望風□如順風破陣陣首旣破餘者望風□次

836c23□光宅師者所感天華志公尙云□蚤□武帝欲

836c24□請雨□問志公□志公云雲能致雨□便請雲公

836c25□講法華經□至其雨普等四方俱下降雨便

836c26□足□又雲法師未生之前有人於水中得法

836c27□華疏題云寄與雲法師□廣如別傳□感應若

836c28□斯猶不稱理況他人乎□驗靈山親承理無

836c29□差□□然三師稍同光宅而不及光宅菩薩

837a01□用三僧祇故知光宅有三可會但無一可

837a02□歸□無一可歸故破不成妙□指昔通漫故

837a03□破□非□□所以招於二十四難良有以也□

837a04□於中先總立次廣釋□釋中先釋昔日因果各

837a05□有三□□次釋今日因果各有三妙□初文者

837a06□先因次果□初因中先標次釋□次結□初如文□

837a07□釋中體則具列三乘位用則但擧菩薩者擧

837a08□勝兼劣□以三祇菩薩不斷惑因與二乘凡

837a09□位似同故名因同□□是初明諦等爲體□位

837a10□中言第九無□者三祇之內伏惑時長乃至

837a11□非想第九品□伏而未斷□位未出界況復變

837a12□易故名爲下□用短可知□當知二乘位用下

837a13□短比此可知□昔果三義者初標列□次釋□後

837a14□結□釋中體者縱至佛果□亦但有餘無餘故與

837a15□二乘其體是狹□佛果亦同位在化城□佛果亦

837a16□同止除四住□又下重釋用耳□八十等者以

837a17□壽量意用斥昔果□本行菩薩道時所成壽命

837a18□爲前過恒沙今猶未盡復倍上數名之爲

837a19□後□八十年佛無此壽故故名爲短□次明今

837a20□因果各三義者爲二□先釋次結□釋中二□先

837a21□因次果□因中三□列釋結□釋中言界外行菩薩

837a22□道者□若自行者必在界外□若兼化物則自

837a23□在受生□次果中亦先標列次釋三結□言神

837a24□通者在因則以伏斷爲用□在果則以利物

837a25□爲用□光宅意以壽量品爲神通延壽利益

837a26□衆生□卽是下總結□次今古下破中三□先擧

837a27□難例易□次因體下正破三彼作下結成難

837a28□勢□初文中南方者南朝卽江東是□舊總云南

837a29□朝□後分兩道故云江東□承肇什者取語便

837b01□耳□關中四子卽生肇融叡□後人承用四子之

837b02□義故時人語曰生肇發天眞□若以今意望

837b03□之多附於通□不必全是故云多附□附謂附

837b04□近□光宅亦附近肇什故云寧遠□時人以爲

837b05□光宅得旨故抑云不遠□先破得旨之難餘

837b06□易自啓□次正破中二□先因次果□因中三重謂

837b07□體位用□一一各以四一難之□初破因體中

837b08□先通責光宅□昔言通漫復汎許之故云可

837b09□然□何者下正破中三□初擧昔有四一□次擧

837b10□今無四一□三結難□初昔中二□先列次結□初

837b11□文者□般若擧乘乘卽是敎故云運載□旣言

837b12□一切靡不遍行及法界等當知體廣□般若有

837b13□敎一思益有行一華嚴有人一淨名有理

837b14□一□昔因如此下結□若言下責今經無四一□

837b15□又二□先列次釋□列中□是光宅疏意下去例

837b16□知□當知下難勢□還以彼義而難於彼□次難

837b17□位中四□先來意次標三釋四結□初二可知□

837b18□釋中亦二□先昔次今□昔中亦先釋次結□釋中

837b19□初文云無上是法擧法取人□言般若是無

837b20□上明□者□大論問釋提桓因何故以般若爲

837b21□無上明□□答諸外道聖人有種種□術利益

837b22□人民□誦是□者能隨意所欲使諸鬼神□諸

837b23□僊有□得大名聲□人民歸伏□貴是□故故

837b24□名般若以之爲□□帝釋白佛是般若□常

837b25□與衆生道德樂故□餘諸□術能增長惡□般

837b26□若神□能滅諸禪涅槃之著何況貪等□是故

837b27□名爲大明□也□無上明者大或有上故次

837b28□名無上□無等等者等此無等名無等等□皆

837b29□破無明故□云明□又外道有□能知他心□

837c01□有□能飛變□有□能住壽□於諸□中般若

837c02□出過無量無邊故云無等□又諸佛於一切衆

837c03□生中無等故般若名無等□又無等等者妙覺

837c04□位也□無能等此無等之位故云無等等□故

837c05□淨名中所歎菩薩皆是等覺□位□妙覺故

837c06□云近無等等佛自在慧□此□無上義同妙覺

837c07□故云無等等□是爲□義無等等故也□次引

837c08□大論中應云因行而言位者恐誤□受法性

837c09□身行菩薩行如前釋□引淨名中近無等等

837c10□者□佛名無等無等中最故云等等□等覺近

837c11□之□擧彼所近故云佛自在慧□十方魔王者

837c12□不思議品文□入地菩薩能作魔王□魔王不盡

837c13□是彼入地菩薩故但云多□以實行者不能

837c14□惱於深位菩薩故云非驢所堪□所以今云

837c15□皆是等也□次淨名文者□初住八相未是極

837c16□位故名爲雖□是故仍須行菩薩道自行化

837c17□他以進後位□此由初住見理故也□故擧理

837c18□以顯德□□藏正當所見之理□如是下結□次

837c19□若言下明今經中亦應云行亦但云位者□

837c20□應是以位顯行□前文亦然□當知下結次明

837c21□用中三□謂標釋結□釋中二□先昔次今□先昔

837c22□者又二□釋結□初敎□次明行長中初云無明

837c23□擧失顯得□一切種智正明能知之行□一切

837c24□法卽兼擧所觀以顯能觀□明無明下出觀

837c25□相□若知下釋觀相□是爲下結觀相者□是

837c26□中道觀故亦應合有用字□但是文略□次明

837c27□人一中云一日等者□□是斥奪之辭□擧能

837c28□奪所以明人勝□初云一日行般若如日照世

837c29□等者□大品習應品云菩薩行般若一日□出

838a01□過二乘之上□二乘如螢火蟲□不作是念□我

838a02□力能照閻浮提普令大明□二乘亦爾不

838a03□作是念□我行六度乃至菩提□菩薩照世洞

838a04□照法界如照三千故云如日照世□故勝二

838a05□乘一切智光□拙度菩薩尙未見空故如螢火□

838a06□若入□蔔等者若入淨名常寂光土之室故

838a07□唯聞諸佛法界萬德之香□尙不嗅地前敎道

838a08□之香□豈樂拙度小行功德□故法身菩薩立種

838a09□智之身□如實相之座□不假燈王之威□見思

838a10□塵沙諸習先盡□故分段方便二土五塵□不能

838a11□染於實報法身□故知此等皆是法身念不退

838a12□類故云阿越□理一中云色無邊故等者□五

838a13□陰是理故卽陰是實相般若故皆無邊□以由

838a14□理故令法無邊□當知下結□次若謂下破今敎

838a15□無四一故□□文闕人一以行兼之□行必有

838a16□人故也言覆相者覆□常住眞實之相而

838a17□用於權□亦略用字如前可知□次果體廣狹

838a18□四難者□亦標釋結□釋中二□先昔次今□初又二□

838a19□初難次結□初難中全具四一文且引般若淨

838a20□名但是理一敎一□餘二比於上下諸文類

838a21□之可知故略不說□次從若謂今果去難今

838a22□經果上四一不成□初不滿不了敎一不成□

838a23□光宅疏中云明一乘故滿了□不明佛性故

838a24□不滿不了從何故復言去行一不成□從若

838a25□體廣去人一不成□此等□是光宅疏意□言

838a26□七百阿僧祇者□首楞嚴下卷□堅首菩薩白佛

838a27□言□世尊□佛壽幾何何時入滅□佛告堅首□東

838a28□方去此三萬二千佛土國名莊嚴□佛號照

838a29□明莊嚴自在王□十號具足□今現說法□如彼

838b01□佛所有壽量我壽亦爾□又問□彼佛壽命幾何□

838b02□佛言□汝自往問彼自當答□堅首承佛神力

838b03□於一念頃卽往彼國頂禮□佛白佛言□世

838b04□尊壽命幾何幾時入滅□彼佛答言□如釋迦壽

838b05□我亦如是□汝欲知者我壽七百阿僧祇劫釋

838b06□迦亦爾□堅首還白佛竟□阿難言□如我解佛

838b07□所說□彼佛是釋迦異名□佛告阿難□汝承佛

838b08□力乃知是事□乃至上方有土名一燈明等

838b09□□釋迦分身□從若言去理一不成□言應備

838b10□五眼見佛性者□據不見佛性則無佛眼□當

838b11□知下結□次果位中亦三□標釋結□釋中亦應先

838b12□擧昔有次斥今無□文中從略直擧今無□準

838b13□前諸釋驗知昔破□次果用中亦三標釋結□釋

838b14□中亦不出昔直擧今文□準前可知於中二□

838b15□先正破無四一□次廣破神通□初文二□先破

838b16□次結可知

838b17□法華玄義釋籤卷第三

838b18□

838b19□

838b20□法華玄義釋籤卷第四

838b21□

838b22□　　　　天台沙門湛然述

838b23□次破神通中云何止延壽而不延眼奪其

838b24□無理□何不延舌奪其無敎□亦應更云何不

838b25□延智知於常住奪其無行□何不延身令

838b26□契法身奪其無人□文無者略□眼不見性一

838b27□句略牒無理□具足亦應盡牒四句□三前一

838b28□下總結也□三結成難勢者又二□先釋次結

838b29□數又二□先結數□次釋今意□初文者□然二十

838c01□四難中所破之義□在光宅疏中□今直引來

838c02□爲難而不委悉□言二十四者□且據相對今

838c03□昔合論故二十四□若今昔別論難昔因果各

838c04□三合成六難□難今因果亦成六難□合一十

838c05□二難□一一四番成四十八□又今文中果上三

838c06□義但難今位及用□略不語昔則闕二處四

838c07□番現文乃成四十番也□矛盾如止觀第五

838c08□記□今還以彼四一難彼妙成□□還以彼昔

838c09□三難彼□成妙□故無盈縮□四正論今意

838c10□又二□先借光宅義以顯今妙□次正釋□初文

838c11□爲三□先標次釋三結□釋中二□先釋□次初約下

838c12□判□初文自四□初約十界釋中二□先釋次結□

838c13□初釋中二□先因次果□先因中二□先釋次融通□

838c14□初釋中三□體位用也□於一念中一法攝九

838c15□故名廣□一念中九無非佛法故名高□十法

838c16□無非三諦□有破三惑現三身之用□次

838c17□融通中意者前廣義似於橫□次高義似於

838c18□縱□用中似獨具三□故須合前二義共成一

838c19□意□□是三諦一心有體位用耳□次果三義中

838c20□言體遍者本法身也□卽本地已成法身也□非

838c21□但高廣等殊指本跡二門因果永異□是爲下

838c22□結□可知□次約五味以判□妙者二□先列

838c23□五味□次又醍□下重辨同異□初文者□因果

838c24□二門□約跡說故得乳中亦有一妙因果□餘

838c25□味例然□故下結云與醍□妙同□次約觀心

838c26□委明十境十乘□若論觀境則不如止觀委

838c27□悉□若以體位用三而判□妙則此文顯要□

838c28□如其體等不廣高長不名爲妙非今經觀□

838c29□若得此意法華三味於□現矣□一經樞鍵於

839a01□□立矣□一代敎旨於□□矣□佛出世意於

839a02□□辦矣□十法成觀之精髓矣□十不思議之導

839a03□首矣□是則前約十界五味二釋咸入其中□

839a04□後約六卽是觀心之位□故前二義假□方立□

839a05□是故行者常觀一念介爾起心以具一切心

839a06□故等於佛心□以等佛心故六皆名卽□成究

839a07□竟卽已能巧設五味思之思之□次約六卽

839a08□釋□亦是體廣者具十界故□亦是位高者皆佛

839a09□界故□亦是用長者皆究竟故□同在一念故皆

839a10□云亦□次初約下判前四釋義同四一□何者

839a11□今經體具十法界□如云實相如是相等由

839a12□此經用有前四味□由觀此經成於妙行□始

839a13□終六卽□四一義顯□是故四釋成今四一□況廣

839a14□高長遍於四釋□所以今敎具足有於體廣等

839a15□三皆成四一□方知光宅絶此氣分□次略示

839a16□下結前廣說下生後□釋云先法次妙亦是

839a17□後文標也□次釋中二□先擧南嶽分三□次今

839a18□師順南嶽意廣解□初文中二□初標列□次釋□

839a19□釋中自三□初衆生法妙中六□先明妙有所

839a20□憑□次又經下引今經相似之文□以驗衆生法

839a21□成妙也□三引大經證衆生法位□而行妙□

839a22□初學大乘位居肉眼□從行而說故云佛眼□

839a23□四央掘下擧果以勸脩妙行□五引大品二

839a24□文明行妙之相□六此卽下結□初文可解□次

839a25□文者旣云父母所生□卽是衆生淸淨若此□故

839a26□卽名妙□第三文者旣云肉眼故名衆生□名

839a27□爲佛眼故卽是妙□四引央掘經具如止觀

839a28□第七記□五引大品二文中□初言六自在王

839a29□者□凡夫爲六所使□不名爲王亦非自在□純

839b01□行染汚又非淸淨□今六根得理理無過上

839b02□故名爲王□遍一切處故名自在□自性無染

839b03□不爲惑拘故云淸淨□別在行成通具六

839b04□卽□又云一切法趣等者卽是六根皆具三諦

839b05□故妙□趣義具如止觀第二記具引本文委釋□

839b06□當知諸經□有衆生妙文□但部兼帶不受

839b07□妙名耳□六此卽下結可知□次佛法妙者□先

839b08□釋□次如是下結□釋中意者攝前四味□是今

839b09□經權智所攝而與實理相卽故妙□次心法妙

839b10□意者□大論云衆生心性猶如利刀唯用割

839b11□泥泥無所成刀日就損□理體常妙衆生自

839b12□□□初引安樂行中□旣云觀一切法不爲生

839b13□死所動□不爲煩惱所退□以煩惱生死是

839b14□法界故□又一念心隨喜等者卽觀行位□初

839b15□□於貪瞋一念心起體卽權實□諸皆例然□

839b16□隨順三諦故云隨喜□是故隨喜名心法妙□

839b17□普賢觀意者心體卽理故云自空□誰執罪福

839b18□故云無主□應遍十界以明罪福□在一念

839b19□心方成妙觀□觀心無心等者□能緣之心旣

839b20□無□所緣之法安在□能所不二故云純是□以

839b21□心體本妙故可於心行而求解脫□破心微

839b22□塵如止觀第三記□次明大師依南嶽意更

839b23□廣分別□於中爲三□初標次釋三問下略料簡□

839b24□釋中二□初略明得名所依□言若廣衆生法

839b25□一往通論諸因果及一切法等者□然衆生義

839b26□通故云通論□若其通論義非究竟故云一

839b27□往□一往雖通二往則局□不通於佛□及唯在

839b28□因□佛法及心不云一往者□佛法定在於果□

839b29□心法定在於因□故此三法得名各別□何者如

839c01□衆生身中佛法心法猶通因果□況衆生名通

839c02□通凡通聖□若佛身中衆生心法亦定在果□

839c03□心法之中佛法衆生法此二在因□若爾何故

839c04□經云三無差別□答理體無差差約事用□此

839c05□義廣明□具如止觀十法成乘中說□卽是心法

839c06□及衆生法□彼佛法界亦兼於果而不專於

839c07□果□彼文寄果明理性故也□次正廣釋中自

839c08□三□初廣衆生中文又自標二□謂列數次釋□

839c09□初列數中二□初通論諸經增數□次正約今

839c10□經□初通諸經者此中釋法唯立三門釋妙

839c11□則本跡各十□且如下文通釋妙數中云本

839c12□跡三中一一各十□十中復各待絶不同□故有

839c13□一百二十重妙□當知諸經所列法數一往且

839c14□從增數而說□據其道理須論四敎□四敎之

839c15□中皆有跡中三十□法三十妙法□更約五味

839c16□以論□妙□兼但對帶□依此等法而生增數□

839c17□始從一法乃至百千□不出心佛衆生法故□

839c18□增數之相略如止觀第六記□故宜樂不同令

839c19□增減異□於中又二□初略至三□次廣例百千□

839c20□次明今經又爲四□先依經列數□次南嶽下

839c21□釋十如名□三次判下判權實料簡□四皆稱

839c22□下釋法界名□初如文□次釋如名中二□初出

839c23□南嶽次騰己見□今一家相承皆云如者猶依

839c24□南嶽通云十如□次大師意者爲六□初章安

839c25□述所依標數□次一云下釋出讀相□三分別

839c26□下融通大意□四唯佛下稱歎□五是十下明法

839c27□功能□六若依下明讀文所以□初如文次讀

839c28□相中約假雖有□□之言但是約空論假□

839c29□三融通中二□先出文意□次約如下正明融通

840a01□又二□初融三諦□次非一下複疏也□兩義相成

840a02□方名實相□四五可解□第六意者偈文旣以

840a03□性相爲句故今讀者大分依之□三判權實

840a04□中二□先出古師次明今解□初文二師各先

840a05□出次破初師初文可見□次今恐下破□破中先

840a06□約法□次若言下約人□言凡夫何意無實等

840a07□者□經云一切衆生皆有佛性則衆生有實□

840a08□而生五道以現其身□則聖人有權□觀音妙

840a09□音三十三身□是聖人有權之文也□如此抑

840a10□沒等者抑凡無實沒聖無權□次破地師亦

840a11□二□先出次破□破中大意可見□不能委細□但

840a12□總云人情而已□不應聖理故也□次明今文

840a13□正解者□但明一心具足十界□若且約界判

840a14□則九界爲權佛界爲實□一一界中又各具十□

840a15□尙權實相卽何況具耶□一心旣爾諸心例然□

840a16□是故不同舊人所見□是知舊人不知以如

840a17□約界界界互有而但約如以分權實□四釋

840a18□十法界名約三諦者□具如止觀第五記□如

840a19□無別體全依於界□前釋本末等已約三

840a20□諦卽是十界皆三諦竟□今重明者按十法界

840a21□三字解義使十界中三諦分明□則令如中

840a22□三諦復顯□彼此相成令知不異□故止觀中不

840a23□思議境一念三千非思量分別之所能解□是

840a24□故立此不思議名□釋中文又爲四□初標數□

840a25□次十數下釋□三若十數依下判對□四欲令下

840a26□以文融通□初列法數竟□次此一法下正解

840a27□法相於中爲五□初重擧千如□次束爲五差□

840a28□三判五差權實□四然此下歎五差權實五次

840a29□解下正廣解十如□初二如文□三判中言細

840b01□論各具權實且從兩義者□相卽如向所說□

840b02□且依九界爲權佛界爲實□若不然者謂佛

840b03□尙亦不說況復下地故且依顯說□四稱歎中

840b04□爲八□先約人歎境故云諸佛□次以此下約

840b05□行歎境故云發智□三故文云下重擧境智

840b06□深廣□四其智下歎智令妙以顯妙境□欲明

840b07□智契故重擧境□若境爲智門卽正歎境也□

840b08□五方便下總以二境通歎經文□六如來下總

840b09□明如來能照二境□七央掘下引證佛智□八

840b10□當知下結歸稱歎□前四可見□五總歎經中

840b11□二□先歎□次如是下結□初文中具約三周□所

840b12□言方便品略說等者品初長行略歎廣歎權

840b13□實二智□次重頌中二十一行頌前二智□於中

840b14□前二十行重頌廣略二歎□末後一行略開權

840b15□顯實云□佛以方便力□示以三乘敎□衆生處

840b16□處著□引之令得出□後開示悟入廣約五佛

840b17□開權顯實□望後二周仍成略說□言長者付

840b18□子此法者付彼般若□彼般若中雖未開權

840b19□依彼法體不出權實□總結可知□六明如

840b20□來能照中云如來洞達究十法底等者□於

840b21□一一界一一法善知法相自行化他諸法具

840b22□足名爲盡邊□無非實相名爲究底□種芽

840b23□等者皆以二法爲種熟脫故也□聞法爲種

840b24□發心爲芽□在賢如熟入聖如脫□於十方

840b25□界十界衆生無不了知橫□種脫□七引證

840b26□中且擧善惡二人餘皆倣此□言央掘雖是

840b27□惡人善性相熟等者□央掘經中如來說偈

840b28□問□央掘偈答□佛命善來成阿羅漢卽地

840b29□獄人成聲聞界□若依大乘得無生忍卽成

840c01□佛界□四禪比丘謂爲四果□此卽天界成就

840c02□地獄□且略擧此以爲事端他皆例也□八當

840c03□知下結中二□初結衆生是妙□次不可下誡

840c04□勸□言不可以牛羊眼等者□普超經下卷□佛

840c05□授□王記已□因告舍利弗□人人相見□莫相

840c06□平相□所以不當相平相者人根難見□唯有

840c07□如來能平相人□賢者舍利弗及大衆會驚

840c08□喜踊躍而說斯言□從今日始盡其形壽□不

840c09□觀他人不敢說人□某趨地獄某當滅度□

840c10□所以者何□群生之行不可思議□五正廣解中

840c11□文自爲二□初通中二□初廣釋十如□次若作

840c12□下廣以三諦釋究竟等以顯十如又爲二□

840c13□先寄釋等□次今不下正出實理釋究竟□又

840c14□二□先釋□次夫究竟下重釋□從勝立名方名

840c15□究竟□所以本末究竟皆空假中者□如於夢

840c16□中修因得果□夢事宛然卽假也□求夢不可

840c17□得卽空也□夢之心性卽中也□此之三法不前

840c18□後□不合散□次別解者爲二□初文復合五差

840c19□爲四□以菩薩與佛菩提器同故復合之次

840c20□初明下解釋□釋中爲三□初正解次復次下開

840c21□權□三復次百界下以諸敎偈結□初依四文

840c22□爲四□先解四趣十如自爲十□惡相者文爲

840c23□二□先法次譬□初法中不如意處卽是後報□相

840c24□表於報故云也□次譬中二□謂譬合□合中惡

840c25□相下合否色□報不卽受故云遠表□泥黎者

840c26□此□不如意□此處咸苦無適意法故云也□

840c27□亦云地獄□新譯云捺落迦□苦具等(云云)□四

840c28□惡之業感報不同□今且從重說故云也□凡夫

840c29□下合相師□若不擧相師則不預知有□相師

841a01□有分與究竟故擧凡夫用世相法亦有分

841a02□知□況二乘菩薩唯佛究竟□如善下重譬佛□洞

841a03□者鑒幽也□始終者□是相報耳□又地獄相

841a04□報如迦葉等千人出家□先本事火皮膚□

841a05□裂□淨飯王曰是諸人等雖復出家不足光

841a06□顯我之太子□乃令千釋種出家入道□此千

841a07□種釋出城之時□提婆達多瞿伽離其馬□其

841a08□冠脫□衆人皆云□是二人者必於佛法無大

841a09□利益□此亦地獄之前相也□此世間相者□尙亦

841a10□似知未現之相況極聖乎□如善相師具如

841a11□止觀孫劉曹等第五記□惡性者□約理則本有

841a12□之法不可改故□如木等者明以性爲因假

841a13□於外緣不同今此明染中之惡卽脩惡也□

841a14□具如止觀第五記不思議境初□然十如十界皆

841a15□有脩性□此中但以脩爲性耳□於中爲二□初

841a16□正釋□次譬功能□初如文□次文又二□先順譬

841a17□次反譬□初又二□先譬□次大經下合□於中先

841a18□引敎次合□若泥木下反以不可生爲譬以

841a19□顯可生□亦先譬次合□合中但云不爾卽略

841a20□合也□故言下結□體中二謂釋結□初釋中文

841a21□出三釋各有其意□次明力中四□先法□次擧

841a22□譬引事□三合□後結□初如文□次文先引譬□

841a23□次引事□云大經云作舍取木不取縷線等

841a24□者□涅槃二十三云□欲造牆壁則取泥土不

841a25□取彩色□欲造□像則取彩色不取草木□

841a26□作衣取縷不取泥木□作舍取泥木不取

841a27□縷線□彼□外人而執定計□今借因緣助成

841a28□義邊□各有力用能生之性□當知力者功能爲

841a29□義亦是堪任□地獄下以三趣合仍略脩羅□

841b01□故知一一□以四趣言之□皆是下結□次明

841b02□作中二□法譬□譬中譬合□譬云爲惡行者名爲

841b03□半人者□大經第八云□譬如世間爲惡行者

841b04□名爲半人□爲善行者名爲滿人□經文本譬

841b05□半滿二敎□今借譬義不用於法□文且引地

841b06□獄故諸惡之言義兼四趣□次明因中二□初

841b07□正釋□次功能中云自種相生習續不斷者

841b08□自分因也□俱舍名爲同類因□具如止觀第八

841b09□業境中□次緣中三□法譬結□法中二□先正釋□次

841b10□所謂下功能□言如水能潤等者□習因如種

841b11□助因如潤單有習因未能成報□故加緣

841b12□潤堪受後果□是故報因名之爲緣□三故用

841b13□下結□次明果中二□先略釋□次如多下相狀□

841b14□次明報中亦二□先略釋□次相狀□次明本末

841b15□中爲三□謂標釋結□釋中三卽三觀□初空觀

841b16□中相本報末始終俱空□此四趣十如本無性

841b17□故□乃至四中一一具十□此四旣空四中之十

841b18□安得不空□次又惡下明假等中三□正釋引

841b19□事結□初文者初相後報更互可識□故四中之

841b20□十相表皆然□次若先無後下引事□言追記

841b21□者追退也□□記往事也□亦云隨記□故書云

841b22□雖悔可追及也□言當知下結□三中實下釋

841b23□中道等□此四趣及十界之十無非實相□言

841b24□約理者中名附理□故云約理□究論此三無

841b25□不是理也□次人天中爲二□先與四趣辨異

841b26□次正釋□釋中言自然者此言通用何必外

841b27□計□卽任運之異名耳□因必剋果之相也□委

841b28□以四趣意例之可識□次明二乘中二□先總

841b29□明所依□次正釋□釋中二□先正釋次廣料簡

841c01□有報無報□初文中云體卽五分法身者□無作

841c02□戒爲戒身□無漏淨禪爲定身□無漏慧爲慧

841c03□身□二種解脫爲解脫身□一者有爲解脫□謂無

841c04□漏智相應□二者無爲解脫□謂一切煩惱無餘

841c05□也□又盡智爲解脫身□無生智爲解脫知見

841c06□身□二乘旣不生則無後報者中含二十七具

841c07□如止觀第五記□何故下辨報有無□又爲三□

841c08□初徵起□次正釋□三三果下疑□初文中意者

841c09□凡果必剋報□何故二乘已受果名而不論

841c10□報□次無漏下釋意者果名仍通報名則別□是

841c11□故凡夫有果則定有報□若二乘之人亦通名

841c12□果而不得論報□以彼敎中不說二乘有

841c13□生處故□習因在相似位□習果在見道已後□

841c14□三果皆以方便勝進而爲習因□斷六斷九

841c15□若復斷盡而爲習果□言無漏損生等者□且

841c16□據小乘中不說生處名爲損生□然但無漏

841c17□無於分段可卽令無變易生耶故且依小

841c18□敎立無報也□三三果下釋疑中□先釋疑

841c19□三果者前三果人□得無漏□何故猶有七

841c20□生一生及上界生耶□釋云由殘思力非無

841c21□漏力□殘思爲漏緣而受生也□次大乘下釋

841c22□大小不同疑又二□先釋□次引證□初文者然

841c23□大乘中說二乘有生者由有界外無明漏

841c24□故□大經下□引證中云有爲有漏是聲聞僧者

841c25□大經第五文□若福慧相對空假二觀俱屬福

841c26□德□況復二乘□是故二乘屬福德莊嚴□又望大

841c27□乘猶是苦集名爲有漏□則無漏爲因者□仍本

841c28□爲名□故名無漏爲因生方便土□若生實

841c29□報則不以小乘無漏爲因□餘如文說□兩敎

842a01□二乘觀行小異大體可知故不別出□至菩薩

842a02□中方分三別□以斷伏不同故□次明菩薩佛

842a03□中以菩薩十如中報義當佛果□前性相等卽

842a04□是佛因故□今初釋菩薩報□亦但名菩薩者□

842a05□以菩薩中得八相佛□復通權實權非佛界

842a06□之因□實方招於佛報□是故須分三敎菩薩

842a07□屬菩薩界□圓敎菩薩卽屬佛界□前標雖以

842a08□佛與菩薩合爲一類□今釋還開□初釋三菩

842a09□薩中二□先標□次釋□標中云細開有三菩薩

842a10□者□卽三藏等三菩薩也□下文自具不預列名

842a11□故注云云□次釋中二□先正釋□次夫下辨

842a12□界外二土伏斷不同□初文自爲三□例前通

842a13□釋□及類四趣相狀可知□故不委悉□初三藏

842a14□約福德論性相等者□以事六度爲相□以人

842a15□天善爲性□以三十二相爲體□生滅四弘爲

842a16□力□事六度行爲作□餘如文□佛同二乘灰斷

842a17□故也□菩薩猶有正使故報在三界□次通敎

842a18□以有餘無餘爲相□無漏慧爲性□勝應色心

842a19□爲體□無生四弘爲力□無生六度爲作□無漏

842a20□習因爲因□生滅助道爲緣□斷餘殘習爲果□

842a21□佛亦無報□雖觀少勝同皆未得法身故也□

842a22□是故滅後亦歸灰斷□六地已下斷疑□與前

842a23□二乘義同□唯不斷習不同支佛□以留此

842a24□習潤餘生故□旣生三界非漏所牽故不

842a25□名報□別菩薩十法者□行旣次第□從假入空

842a26□同前二敎□但不得無報爲異耳□故云此人

842a27□雖斷通惑自知有生□若從空出假□以恒沙佛

842a28□法爲相□定入生死爲性□變易色心爲體□

842a29□無量四弘爲力□無量六度爲作□眞無漏慧爲

842b01□因□助假觀爲緣□假觀成爲果變易爲報□若

842b02□入中道卽以三因爲相性體□無作四弘爲

842b03□力□無作六度爲作□因緣如止觀第五文□無

842b04□上菩提爲果□大涅槃爲報□次辨二土不同

842b05□中云夫生變易土三種不同者□於中二□先

842b06□標次釋□釋中自分三類不同□未斷別惑義當

842b07□入空□準例說者別敎十住應在其中□以此

842b08□五人無伏別惑義□及以發心所期不同□故

842b09□自爲一類□幷別十住及圓七信乃成七人□

842b10□而不論者在下第二義及佛界中明□次伏

842b11□者□言伏別惑者□卽是□向兼於十行十住□

842b12□十行義當出假□此卽塵沙無明共爲別惑□縱

842b13□斷塵沙但伏無明亦□名伏□故別三十人

842b14□同名爲伏□據理應攝圓敎八信已上□而不

842b15□論者亦在下圓敎中明□三斷別惑者義當

842b16□入中□故別敎菩薩雖有次第三觀□若作十

842b17□法□從勝爲名□多從假中□據理□云初地已

842b18□上何用兼論初住位耶□又初住亦應在下

842b19□文佛界中明□故知不合在此□而今文中通

842b20□云初地初住仍有少殊思之可見□以證

842b21□道同故且合論之□應須細簡次第不次第

842b22□意約下釋究竟等作之□是故二土通明變

842b23□易□據於伏斷以判生處□若斷伏者重辨二

842b24□土因緣不同□言若斷伏者用順道法愛爲因

842b25□者□從斷說故□初地初住證一分中道法性□

842b26□以無明未盡□有中道法愛□以之爲因□言

842b27□云云者□不斷伏者則有五人不同□若斷伏者

842b28□則有二土位行不同□細分比說故云云云□

842b29□次佛界相性體爲三軌者□理性三軌也□由

842c01□觀理性以至究竟□於中爲二□先標次釋□

842c02□釋中十法又二□初釋十法□次廣料簡報□初

842c03□釋十法不同者□初三以對三軌□餘七成就

842c04□三軌□若據引淨名以衆生爲菩提相□豈

842c05□得以聞法種子爲了因耶□不失之名雖通

842c06□脩種□語其本性卽取煩惱卽菩提也□故知

842c07□此是本有性德後七□是脩得三法若因若

842c08□果□如是釋者可不異前□故知卽指圓敎

842c09□爲佛界也□是故前明生方便土應論圓

842c10□信故也□力中亦合云發三菩提□弘誓之心

842c11□具如止觀第一卷四弘中簡□約無作四諦以

842c12□誓自要期心極果□因緣云是二莊嚴者據

842c13□顯說□智應亦具三□照本有三福亦具三□

842c14□助智嚴本果文可見也□次釋本末中□初總

842c15□擧□次空諦下□別釋中□空等者凡聖皆如也□等

842c16□者空等也□大論八十云□菩薩以何力故能

842c17□令佛與畜生等耶□答菩薩以般若之力故□

842c18□於一切法中脩畢竟空故□於一切法無所

842c19□分別□如畜生法陰界入和合故名爲畜生□

842c20□佛亦如是□善法和合假名爲佛□若人憐愍

842c21□衆生得無量福□若著心於佛起惡因緣得

842c22□無量罪□故於一切法畢竟空□故不心輕畜

842c23□生不著心貴佛□復次諸實相中無相□於

842c24□無相中不分別是佛是畜生□若分別卽是取□

842c25□是故等觀□復次菩薩有二種法門□一者畢竟

842c26□空法門□二者分別法門□入空法門則等觀

842c27□一切無復分別□若入分別法門□二乘尙不

842c28□及佛□況畜生耶□故今文中約不分別邊衆

842c29□生□至佛皆悉如也□如卽空也□次俗等中佛

843a01□記衆生當作佛□此是生與佛等□佛說本生

843a02□事□此是佛與生等□生與佛等□此是初在於

843a03□後□佛與生等□此是後在於初□故云相在□中

843a04□等可知□次廣料簡報中二□先正釋□次何者

843a05□下以諸所表釋成□初又爲二□先標佛地□次

843a06□釋□釋中先明下地定十□次明佛地不定□初

843a07□文者於中二□初正明下地有報遍在諸位

843a08□故云通途□所言分者以下後文釋報究竟

843a09□在佛故下地爲分□以報名通故故下地定

843a10□十□此中所引諸文皆通云報□唯大經文云

843a11□無上報□旣其初後皆云分得□當知無上之言

843a12□亦是望下□次攝大乘下釋下地有報所以□

843a13□先引論□次何者下釋有生滅□初文中言就

843a14□佛界亦九亦十者□通途爲語□從初地去皆

843a15□屬佛界□地地有報□故定具十□故引此經□大

843a16□經仁王攝論□論初住已上文也□故下文從

843a17□何者下釋云無明分盡等也□攝大乘云因

843a18□緣生死等者□如止觀第七記□旣云生死□

843a19□是生滅□次何者下釋中又二初正釋次引大

843a20□論證□初正釋中二重者□前約智斷爲生滅□

843a21□次又殘下全約惑邊以論生滅□次引大論

843a22□中有喩有合□喩中耘如滅種如生□合可見□

843a23□又增道損生亦如生滅□生故感報也□次從

843a24□若就去別約妙覺位亦九亦十者損生義足

843a25□是故唯九□約現生後旣有現報亦可爲十□

843a26□如大纓珞慧眼菩薩問文殊□具如止觀第

843a27□五記□三十生盡等大覺者□有本云□四十生

843a28□盡四十一生盡等□誤也□言三十者□仁王經

843a29□中一一地中分爲三品□卽以一品爲一生□

843b01□仁王經中不立等覺□故三十生盡卽入妙覺□

843b02□他不見之便以四十位或四十一位爲四

843b03□十生等□又約現生後論九論十者□有現報故

843b04□名爲有報□無生後故亦言無報□始自初入

843b05□變易土中受法性身旣□無復隔生之義□

843b06□故無生後二種報也□故涅槃中純陀品云□我

843b07□今所獻食願得無上報□是則報中無上不過

843b08□於佛□何者下幷四復次作所表釋佛報無

843b09□上□復引賢聖集釋五文意□復約五味判賢

843b10□聖集意□故至法華方名無上□稱歎之意良

843b11□有以也□賢聖集意者□亦如俱舍云□下無

843b12□升見上□例知二乘下智不了上智非正遍

843b13□知□約五味中初約乳云或入卽假或入卽

843b14□中者□依中論偈汎用卽名□其實華嚴二敎

843b15□未卽機緣未合故□著或言□部中雖有無上

843b16□之敎□爲帶別故部非無上□酪唯析空故無

843b17□或言□生熟二蘇言卽言或例乳可知□唯至

843b18□法華體方是卽□涅槃解卽而行不卽□次復下

843b19□開權者□至法華經復有二種入妙不同引入

843b20□及按位入故也□言又按其性相不論引入者□

843b21□如從伏位來入伏位□名爲按位□從伏惑位

843b22□入斷惑位名爲引入□今不論引入當位卽

843b23□妙□妙體稱本無隔異故□三以偈結中二□先

843b24□明結意云縱橫甚多者□於一一界各具十

843b25□法故名爲橫□按次第起名之爲縱□雖若縱

843b26□若橫無非三諦□故知實非縱橫義言縱橫□

843b27□雖非縱橫以交互起不可分別□故雖千萬

843b28□起不可分別□若以下文諸意結之則令可

843b29□識□次正結中二□先正結次總結□初中云以

843c01□經論偈結者復有多意□一者法不孤立立

843c02□必有由□二者以偈結廣令易攝持□三者知

843c03□此無上十界遍一切敎收大小乘□爲實施權

843c04□開權顯實等□意□可見□中論偈意本是一實

843c05□不可思議遍申諸經□故今用結百界千如以

843c06□成一心稱一切敎故云攝得前多□大經偈

843c07□云通敎同稱無常者□未見常理故□別敎次

843c08□第滅於生滅□先內次外□佛界一切衆生卽滅

843c09□盡定□又生下重釋者別敎登地亦得寂滅故

843c10□須此釋也□七佛通戒偈者□過現諸佛皆用

843c11□此偈以爲略戒□遍攝諸戒故名爲通如增

843c12□一第一□迦葉問阿難□增一阿含具三十七品

843c13□及以諸法□四含亦出乎□阿難言□且四含一偈

843c14□盡具佛法及聲聞敎□所以然者□如諸惡

843c15□莫作是戒淨□諸善奉行是意淨□自淨其意是

843c16□除邪□是諸佛敎是去愚□當知一期廣敎不

843c17□出此也□小乘旣爾例大亦然故用結之□今

843c18□對十界其理盡也□一切大小咸入其中□次

843c19□廣明佛法中爲三□初標所照□次唯佛下能

843c20□照□三是事下結意指廣□初文者還指前衆

843c21□生是佛智所照故云境界□次明能照中二□

843c22□先總明境智相契□次歷三語以明智相□文

843c23□但二語者以自他相對卽名自他故闕不論□

843c24□初文中二□先法次譬□當知三法□是不思議

843c25□廣大法界□次二語中二□先正釋□次從二法

843c26□下結意立妙□初文者照佛界名自照九界

843c27□名他者亦約顯說□何者佛非無九□九非無

843c28□佛□攝屬異故故各得名□次結中雖有本跡

843c29□之名□此是跡中之本□亦名權實亦名自他

844a01□也□以不言久遠之本□但云二法爲本□故但

844a02□屬跡□化儀不過現身說法□故約此二以明

844a03□自他故知且約果邊明佛法也□至方便品

844a04□釋十如中委明□三明心法者爲三□初標□次

844a05□來意□三正釋□初如文□次文者言前所明法

844a06□者□衆生法佛法不出於心故先示之□若

844a07□爾何須復述□故但衆生下正述來意□次涅槃

844a08□下正釋又二□先明心體□次上能下明心所

844a09□攝□初文者□向言前法豈得異心今言心性

844a10□名爲上定□故心性之言其言甚略□應了此

844a11□性具足佛法及衆生法□雖復具足心性冥妙

844a12□不一不多□以心性觀則似可見□若以衆

844a13□生及佛而爲觀者則似如不逮□若以心性

844a14□觀彼界如界如皆空常具諸法□非空非具

844a15□而空而具□雙遮雙照非遮非照□亦□是一念

844a16□心性而已□如斯之定豈不尙耶□言涅槃云

844a17□一切衆生具足三定者謂上中下□上定者謂

844a18□佛性卽心法本妙□如止觀第五記□次明所

844a19□攝者□旣異前法故須明攝□示心是攝非

844a20□謂攝他□先攝衆生但略指而已□次攝佛法

844a21□中二□先引華嚴□次釋經意顯佛法界□初引

844a22□華嚴等者□引華嚴二句三諦具足□從法界

844a23□去釋□又二□先釋經意□次又遊心等者下□重

844a24□釋二句結歸經意以顯心法妙也□初釋遊

844a25□心者心之所遊體是法界□不得更計能遊

844a26□所遊□此法界體是畢竟空故云如空□法本無

844a27□名假立心佛故云卽假□經文雖爾語猶總

844a28□略□故重釋云又遊心等卽百界千法三千世

844a29□間□次所謂去略引示相□假卽衆生實卽五陰

844b01□及以國土卽三世間也□千法皆三故有三千□

844b02□釋遊心竟□次重釋如虛空者□具如止觀不

844b03□思議境□以自他四句推三千法縱橫乃至

844b04□非縱非橫四句□得□次重釋諸佛境界者□

844b05□遍法界故故云上等佛法下等衆生法□次重

844b06□釋心者□衆生及佛不出於心□故無差別名

844b07□心法妙□是故結歸三無差別方名爲妙□思

844b08□意可見(云云)問下料簡□雖對心料簡意實亦

844b09□應對餘二簡何者亦應問言一一衆生何

844b10□故各具百界千法佛果已滿何須復云百界

844b11□千法□已云心法卽餘二故□若不問餘二心

844b12□法之二旣其不妙□令心法亦未爲妙□故

844b13□知義言應兼問二□具如止觀不思議境□若

844b14□理若修若結若譬須來此中□若失此意至

844b15□釋十妙妙反成□□乃至第七卷末同申此

844b16□旨□何者乃至蓮華同譬此旨乃至本門久證

844b17□此旨□體宗用三同顯此旨□次釋妙者今一

844b18□家釋義名通義別蓋是常譚□又更略引小乘

844b19□名通以示其相□如中含第三□諸比丘歎舍

844b20□利子所說妙中之妙□然舍利子但說事中行

844b21□忍□是巧方便不損他境□名妙中妙□又四

844b22□十三□佛告諸比丘□莫求欲樂極下賤法爲

844b23□凡夫行□亦莫自苦苦非聖行離此二邊則

844b24□有中道成於眼智□歷一切法皆悉如是□又

844b25□四十九歷一切法皆云不空□又婆沙中問

844b26□佛何故說四諦爲食□答爲滿法身□如村落

844b27□食但養人身□故禪中善根能養法身□豈以

844b28□如是妙中之妙中道不空法身等名能定法

844b29□體□是故須以名下之義而簡別之□今尙不

844c01□取別敎敎道通敎含中□況三藏敎離斷常中

844c02□及阿含中離苦樂中等耶□又約部者尙不取

844c03□帶二對三兼一之中□況但空偏假而爲妙耶□

844c04□又約本門尙不取中間今日相待絶待□況

844c05□復今日兼帶妙耶□下去例然□正釋中先例通

844c06□別二門□次依門解釋□初通門中文自列二

844c07□妙□次釋□釋中二□先略□二意次正釋□初文

844c08□又二□初正□次破古□初文者旣云此經當

844c09□知妙題兼此二義□故使今釋諸妙以二冠

844c10□初□故跡門十妙□一一妙中開多科目無不

844c11□二釋□言更無非待非絶等者□理性實是非

844c12□待非絶□□向待絶約理論二不同雙非二

844c13□邊□更有中道之理□恐有人疑應更別有雙

844c14□非待絶之理□故便釋云文理俱無此待絶理□

844c15□已破無明已顯中道□故知雙非無復所顯□

844c16□故云破何惑等□次破古中牒前破意□以前

844c17□敎中有□有妙□故知光宅破昔意謬如前□

844c18□次正釋中自二□先待次絶□初待中二□先釋次

844c19□問答料簡□初文又三□初總□來意□次正釋□

844c20□三妙義下結意□初文意者今家卽以三敎爲

844c21□滿□故對三藏爲半簡之□亦是常無常等者□

844c22□大小可爾□常等仍含以通敎遠能通常理

844c23□故□故且對藏以爲無常□餘例可知□次正釋

844c24□中卽以鹿苑對後三味中三敎爲滿□下文

844c25□以涅槃在法華前者以同味故前後無殊□

844c26□又欲以今經顯獨妙故在後明之淨名滿

844c27□中云說法等者□具如淨名疏止觀第一記略

844c28□釋□次般若云□於閻浮提見第二法輪轉者□大

844c29□品十二諸天子云我於閻浮提見第二法輪

845a01□轉□是中無量百千諸天子得無生忍□乃至方

845a02□等法華亦望鹿苑以爲初轉□次明今經如

845a03□文□所以重□前諸經者□明今經相待不應

845a04□對三敎□文亦且同諸敎所待故□亦指鹿苑

845a05□而爲所待□結中意者□一往以所待之□對

845a06□圓爲能待之妙□諸味不殊與法華何別□故

845a07□須更有料簡釋疑□於中有兩重問答□先約

845a08□法□次約譬□初約法中□先問者□如上釋不

845a09□應法華獨稱爲妙□答中二□初總責□次別答□

845a10□初總責云今亦不剋敎定時者但云從通

845a11□敎去□且名爲滿亦不剋定通別圓中俱取

845a12□三敎生蘇已去的取一時□那忽難云齊方等

845a13□來滿理無殊□又更與之故云縱令爾者別有

845a14□所以□從何者下別答中三□先釋□次引證□三

845a15□判□妙□初釋中二□先約機□次約敎□初約機

845a16□中又三□先總立利鈍二機□次歷味分別□三

845a17□此妙下判同異□初言利根者卽圓別也□二

845a18□乘之人及通菩薩卽此以論方便□別敎雖帶

845a19□地前方便處處得入□是故此等更須生熟二

845a20□蘇調之□故此二味復名方便□云方等帶生

845a21□蘇論妙以待□者□二乘鈍根於方等中得

845a22□生蘇益□帶此益故以論圓妙□熟蘇比說□今

845a23□經旣無方便□故判文中今經與諸經雖同

845a24□名滿□帶不帶異故復不同□次約敎者旣□云

845a25□門故知是敎可見□次引論證中雙證機敎

845a26□爲說卽敎弟子是機□不生不滅帶不帶等已

845a27□如前簡□故註云云□中論偈云云者不能列

845a28□名直釋其義證利鈍根意□初句爲鈍餘三

845a29□爲利□亦且一往故云云耳□三判中還以論偈

845b01□意判□初句對析故云不卽□此析拙故故名

845b02□爲□□若能卽空去釋下三句□初且通擧□言

845b03□此卽空能通中道爲中方便□次從通中方

845b04□便去釋通別菩薩□雖能通中以帶□故故

845b05□總名□□通敎中根帶於卽空下根帶假□別

845b06□敎亦然□是故皆□□言直通者空卽假中是故

845b07□名妙□此亦是判未得名開□開無復□空假

845b08□皆妙□次問者問乳至醍□同稱爲滿者□約五

845b09□味爲問也□由前釋云方等般若及以今經

845b10□俱通滿理□是則除三藏外俱名爲滿□其義

845b11□旣混此云何通□答意者滿名雖同不無差

845b12□別□故作四航之譬□以解五味之譬□四航之

845b13□中三官一私雖同名官不無差別□敎門亦

845b14□爾□通雖名滿所通處近如至中洲□別圓通

845b15□遠□如至彼岸若簡敎道別到彼岸其路

845b16□紆□□圓敎官航方名直往□雖同名官所通

845b17□旣近□及敎道別何妨同滿而滿不同□釋絶

845b18□待中爲七□先通明四絶□次明二妙妙上三

845b19□法□三將四絶約五味判□四開權□五會諸

845b20□絶成妙□六將本跡等妙妙上三法七□判

845b21□橫□□初文約敎顯圓□問若明絶待□應但

845b22□一何故開四□以四相形與待何別□答若相

845b23□待中展轉明妙□前□猶存□今論絶待絶前

845b24□諸□□無可形待□又所以漸明四種絶者□爲

845b25□知圓絶極妙無過□前三被絶圓外無法□細

845b26□消文意各有深致□言隨情等者三藏生滅

845b27□生滅是事□事附物情故云隨情□通敎卽空

845b28□空卽附理故云隨理三假之義今不暇釋□

845b29□意但且論展轉相望□以明諸絶顯於圓敎

845c01□無復能絶□若委釋三假具如止觀第五記□

845c02□故此中圓絶廣引文證譬類釋出圓絶相狀□

845c03□於中初正釋四敎不同前三□如文□四圓敎

845c04□中爲二□初正釋□次以空有二門判前所釋□

845c05□初文爲三□初依圓敎出絶待體□次今法下

845c06□出今文意□三降此下斥僞□初又三□初引正

845c07□敎出體□次大經下引經□三妙亦下以今意

845c08□會經□初文又二□初正出體□次明絶相□初文

845c09□者旣云圓敎若起說無分別□敎所譚絶絶前

845c10□諸敎故云亡泯□次豈更下明絶待相狀□明

845c11□法界體一無復形待待誰爲□等者明無

845c12□能待□能卽是妙法外無法□待誰□妙無所

845c13□可待等者明無所絶□所卽是□法外無法

845c14□故無所絶□次引大經中三□謂法譬合□三

845c15□會今經意中二□先會次若謂下破情計□若

845c16□謂有能絶此計大於所絶□何者若於所絶

845c17□起計猶有能絶之大□於能起計計大於所

845c18□故云大有所有□能□成所故不名絶□次今

845c19□下正出今文絶妙之相又二□先出□次引證□

845c20□證中二□先證非見聞等□次證不可說示□

845c21□初文二□先引次釋□次文二□先引次釋□釋

845c22□中二□先總次別□總中但云亦是絶歎之文□

845c23□卽指經中絶歎文也□別中又二□先釋□次引

845c24□文三證□初文者不可以相待示□不可

845c25□以絶待示□待絶俱絶故名滅待滅絶□次又

845c26□云下引文三中初引今經□空爲能絶□此

845c27□空亦空能所俱絶□次引中論者□借成今文

845c28□待不名絶□若法爲待成者□待□而得妙是

845c29□法還成待者是妙還成待□今妙不因□□故

846a01□云無因待□旣無所待□□亦無能待妙□妙

846a02□卽所成法□旣能所俱亡□故云亦無所成法□

846a03□此引中論以絶破待□待謂緣生故唯絶

846a04□無待□故且引絶以證今經□持絶俱妙同在

846a05□法華亦非碩異□由待知妙妙體是絶□絶

846a06□亦無寄妙體無二□華首文意亦同此也□故

846a07□引華首成中論意□次從降此已下斥僞

846a08□顯正□若未見理徒謂爲絶□若論文意非

846a09□必見理□但應六卽以判絶理□是則六卽名

846a10□爲六絶□於中又二□先明斥僞□次若能下

846a11□擧正顯僞□各有法譬□初文法中又二□先直

846a12□明僞□次乃是下出僞相□僞卽不絶□又二□先

846a13□出僞相□次何者下釋僞所以□由心慮故□次

846a14□擧譬僞故不絶□次若能下復初顯正□如□

846a15□下擧譬顯正□初言□中□如止觀第六記□

846a16□名字如塊眞理如人□無明癡犬逐名言塊□

846a17□種智師子得理亡名□故知言語從覺觀生□

846a18□息覺觀則名言絶□言思絶則待絶亡□妙悟下

846a19□明二門□門能入絶門從敎入故□如快馬下

846a20□譬入門之人□此中多意不復委釋□尋意可

846a21□見□次二妙妙上三法者□欲明三妙在於法

846a22□華方得稱妙□故須二妙以妙三法□故諸味

846a23□中雖有圓融全無二妙□三被妙已故三卽

846a24□妙□故上文云此妙卽法此法卽妙□故得三法

846a25□皆具於十□成三十妙良由於此□問向釋妙

846a26□云待絶俱絶方名爲絶□今何以言待絶二

846a27□耶□答前明絶待故須俱絶□今述經意故須

846a28□雙明□經意雖雙理無異趣□以此俱絶對

846a29□前稱待□所待未會會方名絶□是故此部得

846b01□二妙名□三將四絶約五味者□應更判云乳

846b02□味二絶一□一妙□乃至熟蘇二□一妙□今經

846b03□唯妙但是文略□四開權者開諸味中□耳□五

846b04□從問下會絶成妙中□先問次答□答中又三□

846b05□先會次從又下判能所□三從如跡下約本

846b06□跡以釋能所之意□敎與本跡及以觀心展

846b07□轉相絶□何者不由跡中圓融之說□故不能

846b08□知本地長遠之本□若本遠敎興故使跡絶□

846b09□本雖絶跡豈卽說遠能知心性□若語心性

846b10□跡本俱絶□故云本跡雖殊不思議一一彼殊

846b11□故□故知徒引遠近未了觀心□遠近自彼於

846b12□我何爲□如貧數寶此之謂也□第六今將下

846b13□意者□跡中意者□九界衆生皆開顯故□本中意

846b14□者雖開權竟事須顯本□權跡望本跡猶名

846b15□□□觀心意者若不觀心安知己他因果心

846b16□妙□第七意者四各有絶故名爲橫□今三從

846b17□圓迭至觀心故名爲□

846b18□法華玄義釋籤卷第四

846b19□

846b20□

846b21□法華玄義釋籤卷第五

846b22□

846b23□　　　　天台沙門湛然述

846b24□次別釋中二□先結數示妙□次正釋妙□初

846b25□文中三□一妙者□且以但□對獨妙說□餘

846b26□之三味□妙相帶故略未論下文具列□於中

846b27□二□先結數□次若破下示妙□初文中云本跡

846b28□等者□本跡各十具列在文□若觀心十□皆附

846b29□在諸文之末□或存或沒不別開章□旣其觀心

846c01□寄在諸文之下□今但約跡本兩門各具十

846c02□妙義各攝於心佛衆生□今初跡門十妙者爲

846c03□二□先列次釋□釋中爲五者□第一中云廣解

846c04□五章一一廣起五心者□故今釋名跡十妙□

846c05□中望前七番以成五心□唯少開合及觀心

846c06□等□□散在諸文故也□故今標章起念引證

846c07□起信生起起定□況諸妙下處處皆然□幷觀心

846c08□起進開合起慧五心足也□故更列五番意

846c09□在於此□初標章者□非獨直標十名而已□兼

846c10□標章內一一諸科□如境具標六□智列二十

846c11□等觀文可知□釋者事須略述諸科文相大

846c12□體攬下觀今□粗亦可見乃至一一妙中皆先

846c13□列竟末後說意□如境妙云境是所師□智云

846c14□導行等尋之可知□標感應中水譬感月譬

846c15□應□不升不降感應道交□神通中報得在天

846c16□脩得如仙□作意在藏□體法在通□無記在別

846c17□圓初地初住□遠近者大通名遠爾後名近□

846c18□二引證中□先指處□次正引證□境中言智慧

846c19□門者慧家之門卽理爲門意也□三法中且指

846c20□乘體以爲眞性□感中我卽是應思衆生衆生

846c21□卽感也□佛眼六道等思之可見□神通中六

846c22□瑞且擧入定□三生起中二□初正生起□次前五

846c23□下結成□自行化他各有始終□故知心佛衆

846c24□生皆有此意也□次正釋中□十文不同□初釋

846c25□境者□先列章□次列數□次數意□次生起□後廣

846c26□解□生起中□初正生起□次始從下結示□始從

846c27□無明卽十二因初也□實際卽一諦也□初正生

846c28□起中□云初十如是此經所說者□此是今經實

846c29□相之境□又是一部三妙之文□次因緣境□雖

847a01□擧三世生滅因緣□已下三種以三世爲本□

847a02□次四諦者□示其因果令脩道滅□非佛出世

847a03□焉知此名□苦集是俗道滅是眞□餘文可見□

847a04□次正釋因緣中□自爲四章□初列四章□次釋□

847a05□釋中先雙擧界內界外各二種以定根性□次

847a06□釋釋中三□先重立界內利鈍二根□次引論□

847a07□三釋□釋中二□先簡□次釋□簡中言自在天者□

847a08□一切外道皆悉尊於三仙二天□如止觀第十

847a09□記□世性者計二十五諦□如止觀第十記□微

847a10□塵者計於衆塵和合而成□以外人不知業力

847a11□緣故也□此正下正釋□釋中爲二□先正釋□次

847a12□料簡□初正釋中四□初略立□次引證□三過患□

847a13□四釋名□初文者□以知無明造故不同外計□

847a14□次引證中三□先引□次釋□三結□初文中非自在

847a15□者諸邪計中且擧初計□次無明下釋□當知下

847a16□結□三人天下明過患□又二□先出過□次引纓

847a17□珞文證□言經又稱等者□生已復生生生不

847a18□已□故云十二牽連等也□此十二下釋名□新

847a19□新□是念念續起□次料簡中云纓珞中無明

847a20□緣行生十二則一百二十支者□準彼經第

847a21□四釋十二因緣云□從無明緣行便生十二

847a22□支□乃至有緣生老死便生十二□旣以未來

847a23□二支合說□則始從無明來至老死有十一

847a24□番□此十一番但十箇中間一一皆生一十二

847a25□支□故十中間有百二十□若依今文乃成一

847a26□百三十二支□以開生死爲二番故□雖開合

847a27□不同大意不別□今雖開生死結數依經□

847a28□是故但云一百二十□初是癡等者旣十二支

847a29□無明爲本一一復具一十二支□當知支支皆

847b01□具無明乃至老死□緣起緣生者先問也□從此

847b02□同是去答□婆沙雜楗度中問云□緣起緣生

847b03□有何差別□彼文答云□或有說者無有差別□

847b04□何者如伽羅那經說云□夫緣起法一切皆是

847b05□有爲法故□云何緣生□一切緣生亦是有爲法

847b06□故□今文略云同是有爲法故□亦有差別去彼

847b07□論云然亦有差別□故有說者云因是緣起果

847b08□是緣生□如因果義事所事相所相成所成續

847b09□所續生所生取所取亦如是□事如因所事如

847b10□果□乃至取亦如是(論中初但云因果次開對二因二果)□復有說者□

847b11□過去是緣起□現在是緣生(不云未來)復有說者□現

847b12□在是緣起□未來是緣生(不云過去)今文略無此二

847b13□解□復有說者□無明是緣起□正是今文第二解□

847b14□復有說者無明是緣起□老死是緣生□十支是

847b15□緣起緣生(今文無此解)又尊者富那奢說應作四

847b16□句(具如今文)四句中初句以未來果支爲緣起等

847b17□者□謂因能起果非果生因□以過去爲緣

847b18□生等者□因能生果非果起因故□阿羅漢果

847b19□不復起因□第三句者謂除前二句相已□取

847b20□過現果及餘凡夫現在五支等□此是論文諸

847b21□師異解不須和會□次引法身經說與論文

847b22□同□因是緣起卽無明也□從因所生卽是行也□

847b23□和合謂結業成就□從和合生□謂識等是□愛

847b24□取至老死亦復如是□言中道者離斷常耳□

847b25□論文又云復次起所起等如前□次推三世中

847b26□云三世皆有十二者□推因知果等如今所

847b27□說□三世俱名因果□而支數多少不同者□具

847b28□如俱舍云□略果及略因□由中可比二□如

847b29□止觀第三記□現在旣望過未成十二□當知

847c01□過未亦自相望各有過未故各十二□今且從

847c02□現故但十二□次釋十二時中識心眷屬者□

847c03□謂三陰也□論文又問云何具上三受□答三受

847c04□悉能爲愛作緣□何者愛有五種□一者求樂

847c05□受愛未生樂受欲令生故愛□二者不欲離

847c06□樂愛已生樂受不欲離故生愛□三者不生苦

847c07□愛苦受未生欲令不生故生愛□四者欲速

847c08□離苦愛已生苦受欲令速滅故生愛□五者

847c09□愚愛未生不苦不樂欲令未生不生已生欲

847c10□令不失故生愛□爲是義故三受緣愛□問

847c11□愛取何別□答愛增廣名取□復有說者□下者名

847c12□愛上者名取□復有說者□若愛能生煩惱□是

847c13□名受緣愛□若愛能生業□是名爲取□次釋一

847c14□刹那者□俱舍亦云連縛等四刹那是其一也□

847c15□具如止觀第七記□次料簡問答中□論又問

847c16□何故不立病爲支□答(具如今文)欲界衆生尙有如

847c17□薄拘羅者□況色無色界故不以病爲支□準

847c18□例老亦不是一切常有故不立支□問憂悲

847c19□是支不□答以終顯始者□始謂老死□終謂憂

847c20□悲□以見憂悲必有老死憂悲旣苦老死必

847c21□苦□又云憂悲等法散壞有支□猶如霜雹□是

847c22□故非支□論又問三有爲相何故生相獨爲一

847c23□支□老死二法共爲一支□尊者波奢說佛知法

847c24□相無能過者復有說者生能使法成立老

847c25□死使法不立□復有說者法起時生勢用勝□法

847c26□滅時老死勢用勝□論又問無明有因不等(具如今文)

847c27□若有云何不立十三十四支□若無無明不

847c28□是無因老死不是無果耶□答應作是說無

847c29□明有因老死是果□但不在有支中何者

848a01□(餘如今文)□復有說者無明有因謂老死等□如文□

848a02□彼料簡文又約增數釋十二緣□當知有一

848a03□種緣起法□謂一切有爲法復有二種緣起法□

848a04□謂因果復有三種緣起法□謂煩惱業苦□復

848a05□有四種緣起法□謂無明行生老死以現八

848a06□支攝在過未故也□又有五種緣起法□謂愛

848a07□取有生老死□以過現七支攝在現未故也□

848a08□復有六種緣起法□謂三世各二謂因果也□

848a09□復有七種乃至十一文中不列指在他經□

848a10□大經十四增數文同婆沙□次文又料簡□問

848a11□此十二支幾欲界色界無色界□答有說唯有

848a12□欲界胎生具有十二□有說欲界十二色界十

848a13□一無色界十色界應云識緣六入□無色應

848a14□云識緣觸評者曰□應作是說三界皆十二□

848a15□又問如色界無色界無名色云何具十二□

848a16□答初生色界衆生諸根未猛利名名色□無

848a17□色界雖無色而有名□故云雖無色根而有

848a18□意根□彼應作是說識緣名名緣意入意入

848a19□緣觸□以是義故一切十二□又婆沙中毘婆

848a20□□婆提說無色有色□若育多提婆說無色

848a21□無色何者是耶□答佛經中說名色緣識亦應

848a22□有色□又餘經說壽煖識三常相隨逐□無色旣

848a23□有壽識云何無煖□又餘比丘說除四陰說

848a24□識有去來生死者不應爾□如從欲界生無

848a25□色界□經二四六八萬劫斷色□後生欲界還

848a26□生色者□入無餘界應更與行相續□欲令

848a27□無此過故說無色有色□言無色者此依

848a28□何經答經云解脫寂靜過色入無色者故知

848a29□無色□又云色離欲無色離一切入涅槃

848b01□故知無色此二云何通何者爲勝□答說無者

848b02□勝□若爾說有者云何通□答未了義故□問引

848b03□經云何通□答欲有名色無色無也□欲有三

848b04□法隨逐無色無也□色續論者有四句分別□無

848b05□色續色□色續無色□餘二句可見故知無咎□

848b06□論又譬樹者過去二支爲根現在五支爲質□

848b07□現在三支爲華□未來二支爲果有華有果謂

848b08□凡夫□無華有果謂學人□無華無果謂無學□

848b09□無生中六□先立意□次立根□三正釋□四引證□

848b10□五擧譬□六結名□總而言之□是四句破假

848b11□相性二空故得幻化卽空之名□前五文可見□

848b12□結中先譬次合□譬中云如藤蛇者亦可喩圓

848b13□門本有□今通喩無生辨異可知□三不思議

848b14□生滅中五□亦先立意□次爲利下通立兩根□

848b15□三正釋□四諸論下行相□五結名□前二可見□

848b16□三正釋中二□先引經□次釋經意□四行相中

848b17□三□初□性計□略述兩計餘兩可知□言無沒

848b18□等者無始時有未曾斷絶故云無沒□非善

848b19□惡性故云無記□含藏種子出生一切□次若

848b20□定下略斥性過□又二□初略斥□次況出過相□

848b21□初言若定執性實者□計黎耶爲眞是自性□

848b22□計爲無明是他性□定計自他能生諸法法

848b23□則有始□有始故同於冥初則不出二十

848b24□五諦□當知此計不出三藏所破□豈得成於

848b25□別敎因緣耶□次尙不下況出可見□三今明下

848b26□立正行相又二□先自破計□次若有下爲他

848b27□四說□初文四句推無明如四句求夢□具如

848b28□止觀第五文□彼意在圓今文在別□次爲他

848b29□中三□法譬合□合中二□先總□次出界下別明

848c01□相狀□又二□初出界內□次界外□此界內外義

848c02□通四種□故云界內如前□卽前二種前二指

848c03□前竟□次出界外中二□先略標次引論釋相□

848c04□又二□先引論文□次緣者下釋彼論文以成

848c05□今意□論列四障今具釋對□於中二□先正釋□

848c06□次過患□初正釋中二□先略釋次還如下與界

848c07□內辨同異□初中言三種意生身如止觀第

848c08□三記□次辨同異中二□初明相同□次此十二

848c09□下明義異□次彼論下明過者由此十二故

848c10□障於四德□由無四德故不得入於無障□

848c11□土□五是爲下結名□可知□明圓十二緣中

848c12□爲四□先立根□次卽事下立意□三引證□四結

848c13□名初二如文□引證中三□先引□次無明下釋□

848c14□三故言無明下結□初者□大經十二因緣名爲

848c15□佛性□佛性卽三因也□卽是中道者□二十五

848c16□云□善男子生死本際凡有二種□一者無明二

848c17□者有愛□是二中間卽有生老病死之苦是名

848c18□中道□如是中道能破生死故名中道□以是

848c19□義故中道之法名爲佛性□章安釋云□中間唯

848c20□有識等云何言老死□答下文云現在世識

848c21□名未來生□現在六入等名未來老死□又作

848c22□三德三觀以對三道□又如寶□經中釋十

848c23□二支□一一□明三觀之義□彼去來品文殊白

848c24□佛□去來是何義□佛言□來者向義去者背義□

848c25□不來不去是聖行處□癡是去義不癡是來義□

848c26□非癡非不癡是聖行處□乃至老死亦如是□又

848c27□約我無我常無常等皆作此說□當知向是

848c28□生死背是涅槃□不向不背卽是中道□又下文

848c29□中道品云□佛說中道無二法故□二乘乃至

849a01□凡夫亦能生信□佛告文殊明無明無二故

849a02□成無三智□此謂中道具足眞實觀於三諦□乃

849a03□至老死亦復如是□又云□若無明有者是一

849a04□邊無者是一邊□離邊此二中間無有色相

849a05□可見無相無待是謂中道□乃至老死亦復

849a06□如是□問中道是何義□答末陀摩經中自注云□

849a07□末者莫義□陀摩者中義□莫著中道名末陀

849a08□摩□釋之可見□次判中先重□□次判判中二□

849a09□先判後結□判中先四敎次五味□初四敎者□又

849a10□二□先列□次判□先列卽是展轉迭出巧拙最

849a11□後方妙□初中三藏□次若無明下通敎□次若無

849a12□明下別敎□次若言下圓敎□一一皆先釋□次引

849a13□經論證成可見□初三藏中者□從三生二謂

849a14□煩惱生業□從二生七謂業生苦□從七生三

849a15□謂苦生煩惱□三世合說故也□毘伽羅論如

849a16□下第六記□次判可見五味如文□結文可見□

849a17□次開中爲二□初總□三□次正開又二□初

849a18□開前兩因緣□次開第三緣□初又爲四□初略

849a19□開□次引信解譬□三如來下釋□四結□初如文□

849a20□次引信解中具如品中釋□云成窮子物者

849a21□本是長者之物□謂如來藏子性不殊故云子

849a22□物□當知如來本有卽子本有□故一切諸法皆

849a23□摩訶衍□又大經二十五云□善男子□觀十二因

849a24□緣智慧是阿□多羅三菩提種子□以是義故

849a25□十二因緣名爲佛性□又云□一切衆生雖與

849a26□十二因緣共行不知□以不知故無有始

849a27□終□十住菩薩但見其終不見其始□諸佛世

849a28□尊見始見終□以是義故佛了了見□衆生

849a29□不見□是故輪轉□次如來下釋意□次從今

849b01□決了至卽是開□兩種因緣論妙者結也□前

849b02□之兩敎雖有佛菩薩大判□屬二乘之法□

849b03□故今決了卽是開彼藏通兩種十二緣也□次

849b04□開第三中二□先略引大經明開次結□初文

849b05□二□先引經□次昔慧眼下釋經意□又二□先

849b06□釋□次故云下重引經文以證所釋□言慧

849b07□眼見故而不了了者□此是別敎十住慧眼之

849b08□位□全未見性名爲不了□又若約實道卽

849b09□是相似見性亦得名爲見不了了□今皆開

849b10□之令見不空□此卽下結□此卽是開別敎

849b11□故云第三□第四觀心中三□先法□次譬如下

849b12□譬□三一念下結位□初文二□先立□次引證證

849b13□中二□先證□次空慧下釋經意□次譬中二□先

849b14□譬□次旣不爲下合具足四德□結中四□初結

849b15□成觀境□次觀此下結成能觀之觀□三其心下

849b16□結成秘藏□四恒作下結成六卽位

849b17□第三釋四諦境自爲四別□初文自爲二□

849b18□先出他解中又二□先述□次略斥□初文者□有

849b19□勝□師釋彼經中聖諦之義名爲無邊□彼

849b20□經但與二乘對辨故唯得立作無作名□古

849b21□人旣無四敎判釋□但以大小相對明諦□然

849b22□勝□師於大乘中□唯以佛果而爲究竟卽

849b23□對二乘名爲有作□經文自以有量轉釋有

849b24□作□二乘旣是有量有作□當知大乘□是無

849b25□作無量□次卽判釋□約行約法分作無作□作

849b26□謂造作故是行也□量謂數量故屬法也□小

849b27□行未窮不名無作□法未究竟不名無量□

849b28□經言者亦勝□經也□依經重釋作無作等□彼

849b29□經云□有二種聖諦義□謂有作無作□有作者

849c01□有量四聖諦也□何以故□非因他知能知一

849c02□切苦□斷一切集□證一切滅□修一切道□今文

849c03□除上非字改下能字爲非字者□意顯小乘

849c04□從敎得故□經云非因他知者□意顯所證

849c05□非從他得□自知己法亦可分名能知一

849c06□切□今初先釋有作□言因他知者□二乘旣未

849c07□堪聞法界理□但從佛聞四諦聲敎□依此

849c08□敎行知是有作行也□次釋有量者□上來但

849c09□聞小乘之法攝法不遍故云非一切知□當

849c10□知行法兩種相顯共成小乘人也□次釋無

849c11□作無量者□對小明大故言無作無量□經云

849c12□無作聖諦者□無量四聖諦也□何以故□自知

849c13□一切受苦□一切受集□修一切道□證一切滅□

849c14□如是四聖諦義□唯有正覺事究竟也□非二

849c15□乘事究竟□古人不了見經唯有正覺之言便

849c16□推極果□此是別敎敎道之說非初發心畢竟

849c17□不別□於中先釋無作□佛所知滿不復更作

849c18□故名無作自力知去重釋也□有二義故名

849c19□無作□一者自力知異從他聞□二者一切知

849c20□異有量法□從知者去釋能知者以屬於行

849c21□卽是無作□所知一切卽屬於法是無量也□此

849c22□卽大乘行法相成成大乘人也□次云如此

849c23□釋者□雖唱四名者略結斥也□謂作無作量

849c24□無量但成二義者大小二義也□此且略斥後

849c25□猶廣破□次正釋四種四諦中標列釋□釋中

849c26□二□先正釋□次破古□先正釋中三□先所依

849c27□正敎□次明立法差別意□三正釋□初文云

849c28□其義出涅槃聖行品者□第十一第十二經廣

849c29□明聖諦今多依彼□然聖行中明四諦義兼

850a01□含大小□若解生滅及以無量其文則顯□無

850a02□生無作文稍隱略□具如止觀第一記□然彼

850a03□經文三藏四諦文□中以略明四種四諦竟□

850a04□後文廣釋耳□具如止觀第一記□次文者□問

850a05□何故立四種四諦之殊□答諦本無四諦□

850a06□是理□理尙無一云何有四□故知依如來

850a07□藏同體權實□依大悲力無緣誓願□物機所□

850a08□不獲而用□機宜不同致法差降□從一實理

850a09□開於權理□權實二理能詮敎殊□故有四

850a10□種差別敎起□涅槃實後暫用助圓故□須具

850a11□用偏圓事理□故今引之以顯誠證□三偏一

850a12□圓界內界外各一事理故成四種□正釋中文

850a13□自爲四□初明生滅四諦者又爲五初立名

850a14□所從□次然苦集下明立四所以□三雜心下

850a15□釋相□四次第下明安立次第□五聖者下釋

850a16□名□近代章疏皆釋名居初次出體辨相□此

850a17□一家立義不以釋名等爲要但在立意所

850a18□以□得經宗要明觀行所歸□若釋餘經當機

850a19□說法□一處一會一門一行□隨稟隨入□益□

850a20□當□故若諦若緣若度若品當文咸會□若依法

850a21□華凡銷一義皆混一代窮其始末□施開廢

850a22□等敎觀之相□是則說者眞得法華之正敎□行

850a23□者眞得此經之正理□敎行相循佛旨斯在□

850a24□故一一義下皆先分別次明開顯□次約觀心□

850a25□如此釋經方名弘敎□五意不同初文可見□

850a26□次意者□苦集□是世間一法□道滅□是出世

850a27□一法□三釋相中二□釋結□釋中總有三文□初

850a28□雜心者□世出世法因果性殊□而因必趣果因

850a29□果類異故使四殊□次大經者□陰入是重□凡

850b01□夫不捨二乘不荷□菩薩捨已能荷故云捨

850b02□□能□□逼近迫驅也□在近不離常爲驅逐□

850b03□三界恒爲此苦繫縛□見愛二種和合聚集故

850b04□招當果□道品雖多戒等攝盡□故略擧三以

850b05□明法相□四諦之下八相雖異除苦集觀不

850b06□過苦等故略擧之□果以因爲本苦以集爲

850b07□本□道諦能除故得名也□苦本若去其苦自亡

850b08□故但須除本□子謂二十五有因□果謂二十

850b09□五有果□因若滅已其果必喪□自有因亡果身

850b10□仍在□今從遠說故云子果□故知但脩出世

850b11□因□以除世因□故引遺敎以證二因□又此諦

850b12□名有通有別□別在身心通約一切□如四含

850b13□中歷一切法無非諦觀□又婆沙中舍利子

850b14□爲摩訶拘□羅說多聞法□聖弟子如實知

850b15□食□知食集知食滅□知食滅道□云何知食□

850b16□謂□等四食□云何知食集□謂若當來與愛

850b17□喜貪俱□云何知食滅□謂如實知當來有愛

850b18□喜貪俱□彼彼樂著無餘斷捨吐盡離欲滅息

850b19□沒是名食滅□云何知食滅道□謂八支道□乃

850b20□至約八苦等悉皆如是□此是約十二頭陀

850b21□中初乞食釋□餘文一一乃至十二緣無非四

850b22□諦□又如思益四諦品中云□四諦者□謂世間

850b23□世間集世間滅世間滅道□世間者□五陰也□世

850b24□間集者□貪著五陰也□世間滅者□五陰盡也□

850b25□以無二法求五陰名世間滅道□又婆沙中

850b26□云四諦體性何者是耶□答阿毘曇者作如是

850b27□說□五取陰是苦諦□有漏因是集諦□數緣滅是

850b28□滅諦□學無學法是道諦□譬喩者作如是說□

850b29□色是苦諦□煩惱業是集諦□煩惱業滅是滅諦□

850c01□定慧是道諦□阿毘曇中正量部異師爲譬喩

850c02□者□毘婆□婆提說□八苦是苦是苦諦□餘有漏

850c03□法是苦非苦諦□生後有愛是集是集諦□餘

850c04□有漏法是集非集諦□生後有愛盡是滅是滅

850c05□諦□餘一切滅是滅非滅諦□學人八支道是道

850c06□是道諦□餘一切法是道非道諦□若爾諸阿羅

850c07□漢但成就苦滅不成集道□何者後有愛已

850c08□斷故□羅漢非學人故□學人八道非羅漢得

850c09□四四諦□次第義者又二意□前約敎□次約行□

850c10□準此二義俱先□後細□婆沙廣說世法□出

850c11□世法細故前明世間□就世出世法各論因

850c12□果□果前因後者果□因細故也□五聖諦者下

850c13□釋名□聖者正也□人旣是出世聖人□故法亦是

850c14□出世聖法□從對他邪而立名也□諦有三解

850c15□注云云者□不先列名□次直釋云自性不虛

850c16□四皆實故□次義具如遺敎云由見諦故得

850c17□不顚倒法□旣云聖正故見者無倒□第三義

850c18□言能轉示他者□由前二義爲因故自行滿□

850c19□則能轉於四諦法輪□又前二義中以由此四

850c20□性是眞實故□能令見者得不顚倒覺□覺者

850c21□諦智也□故知四法皆須審知□又轉法輪時

850c22□於一一諦皆生四行□謂眼智明覺□今文語

850c23□略故但云覺□故婆沙云□諦是何義□答審義是

850c24□諦義□實義不顚倒義不異義是諦義□今文合

850c25□初兩義審實不異故但三義□第二與論名同□

850c26□第三名者如云苦我已知不復更知□如汝

850c27□所得與我不異□餘例可知□次無生者又爲

850c28□四□初得名□次苦下釋相□三又無生下結名□

850c29□四聖諦下指廣□初文者□從界內理以立名□

851a01□次釋中二□先釋□次引證□初文準思益等經□

851a02□如思益云□無生四諦者□知苦無生名苦聖

851a03□諦□知集無和合名集聖諦□於畢竟滅中

851a04□無生名滅聖諦□於一切法平等不二名道

851a05□聖諦□今云苦無逼迫者□對破三藏苦逼迫

851a06□相餘文依經□但語略耳□次引證中言習應

851a07□苦空等者□大論三十七云□習者隨般若波羅

851a08□蜜脩習□不息不休是名相應□譬如弟子隨

851a09□順師敎是名相應□又如大品舍利子問菩

851a10□薩摩訶薩□云何脩習與般若相應□論釋曰□

851a11□舍利子知般若波羅蜜難可受持□恐行者

851a12□誤故作是問□大品佛告舍利子□菩薩摩訶

851a13□薩習應色空受想行識空□是名與般若相

851a14□應□乃至種智亦如是□今釋四諦引彼中間

851a15□四諦一科卽通敎義也□三結名中亦三□先略

851a16□結□次引證□三正結□由因生故而果得生□是

851a17□故生□名從因而得□故今釋無生兼從因滅□

851a18□因本不生況復果耶□故云集道卽空□空故不

851a19□生集道□次引證者□四諦卽本不生故擧解

851a20□苦無苦□三例可知□三是故下結□四指廣者□

851a21□前生滅中已釋聖諦名及以次第故今略指□

851a22□不指次第者□雖俱無生而不無次第但

851a23□是文略□無量無作準此可知□次無量四諦者

851a24□又爲四□初得名□次苦有下釋相□三大經下引

851a25□證□四是名下結名□初從界外事以立名□又

851a26□無量之名從□從橫具如後說□次文可見□

851a27□第三引證者□大經十二云□善男子□知聖諦

851a28□智凡有二種□一者中智二者上智□中智者□

851a29□聲聞緣覺□上智者□諸佛菩薩□善男子□知諸

851b01□陰苦名爲中智□分別諸陰有無量相悉是

851b02□諸苦□非諸聲聞緣覺所知是名上智□如是

851b03□等義我於彼經竟不說之□知諸入爲門亦

851b04□名爲苦□知諸界爲分□亦名爲性亦名爲苦□

851b05□知諸色壞相□知受覺相□知想取相□知行作

851b06□相□知識分別相(已上苦諦)知愛因緣能生五陰

851b07□(餘如苦諦)□知滅煩惱是名中智□分別煩惱不可

851b08□稱計□滅亦如是不可稱計(餘如苦諦)知是道

851b09□相能滅煩惱是名中智□分別道相無量無

851b10□邊□所離煩惱亦無量無邊(廣如苦諦)亦可分於中

851b11□智爲二聲聞屬藏緣覺屬通□上智分二菩

851b12□薩屬別□諸佛屬圓今從總說□且言分別名

851b13□爲上智以屬於別□四結如文□次無作者又

851b14□爲四□初得名□次以迷下釋相□三大經下引

851b15□證□四一實下結名□初文者□從界外理以立

851b16□名□爲對前三立當分義故云界外理□理

851b17□實全指界內生死煩惱是也□次釋相中二□

851b18□先釋者□以迷理故菩提是煩惱□卽理性眞智

851b19□菩提□何者是耶□界內見思是也□生死涅槃例

851b20□此可解□次卽事下略結□煩惱生死是事菩提

851b21□涅槃是中□無始時來任運而然□非久思非

851b22□暫念無有宰主故云無誰□性本自然故無

851b23□造作□是故此四俱名無作□問此卽結名何故

851b24□下文復更結名□答此中爲成無作相故便

851b25□云無作□下文總結唯一諦故名無作□次引

851b26□證中云大經云□世諦等者□彼又約世諦卽

851b27□第一義諦廣釋□釋世諦卽苦集第一義諦卽

851b28□道滅□欲令衆生於苦集中而見道滅故云

851b29□卽耳□其實無有二法相卽□故總結名中四

851c01□諦□是一實□一實□是三德四德□是故雖有

851c02□四名四實無四□一尙無一云何四耶□故亦

851c03□不次而論次第□若釋名出體亦具當分跨

851c04□節二義□四敎審實理四敎種智覺同敎敎主

851c05□轉□是一音之敎□如前可知□次從然下廣

851c06□破古師□先依勝□重立無作四諦□彼勝□

851c07□師但以一滅爲無作者故知非圓□於中爲

851c08□四□先重□勝□師意□次□達磨破三答下

851c09□明勝□師救□四今難下今家判□初文爲二□

851c10□先指彼所立□次何者下釋彼所立□初文者□

851c11□觀彼經意合從無作以立意旨□彼師別

851c12□指一滅歎釋是常是諦是依□釋中二□先釋

851c13□三□次釋一□次引達磨鬱多羅難者又二□初

851c14□難次結□初文難者□依彼經文道亦是常□何

851c15□故總判三爲無常□言如衆流入海等者以

851c16□道常故諸法皆常□如衆流入海同一鹹味□

851c17□次那云下結□彼判道等三皆是無常□道旣是

851c18□常故知餘二謬判□三勝□師救意者□若以

851c19□理爲言四諦皆常何但道諦前苦滅諦下釋

851c20□滅是常□從無始無作下釋道是常□說如來

851c21□法身下釋集是常□言如來藏理本是法身是

851c22□故名常□說苦諦隱下釋苦諦是常□明如來

851c23□法身爲陰所覆理體是常□二乘於四不顚倒

851c24□境不見不知者□明二乘人非但不見亦乃

851c25□不知如來藏理□此是有量不知無量□今

851c26□欲顯說下明向雖說四諦是常猶未顯現□

851c27□若顯說者灼然如前一常三無常從有對

851c28□去次約顯說苦集道三猶是無常□有對治

851c29□故道是無常□障須除故□集是無常□身須

852a01□顯故□苦是無常□是故且說滅諦爲常□四今

852a02□師難又爲三□先斥□次從當知下今師結判□

852a03□乃是無量四諦之中□別指滅顯位在初地名

852a04□爲無作□三從涅槃下引大經證結□次判中

852a05□然前所列四四諦相□從淺至深是辨優劣□

852a06□未是灼然判其優劣□所以判者今法華經

852a07□約此四諦□爲是何敎四諦所攝□故今此經獨

852a08□得稱妙□所以須此判□妙來□若□判四敎

852a09□中圓名之爲妙□諸經皆有如是圓義何不

852a10□稱妙□故須復更約部約味方顯今經敎圓

852a11□部圓□是故判中又分爲二□先約四敎判次

852a12□約五味判□若不約敎則不知敎妙□若不約

852a13□味則不知部妙□下去一切判□妙文悉皆

852a14□例此□初約四敎判□妙中敎行證等例下

852a15□乘妙□應約位判□四敎□以外凡爲敎□內凡

852a16□爲行□聖位爲證□前之兩敎但證眞諦是故

852a17□俱□□別敎若準上下諸文□應云證融敎行

852a18□不融以從初地證道同故□此之玄文凡判

852a19□別義未開顯邊多順敎道□今此亦然敎譚

852a20□中理是故名融□行證次第故名不融□若作

852a21□證同應如前說□俱融是圓是故稱妙□次約

852a22□五味中言一破三者圓破通等□二不入者

852a23□藏通不入中也□二一雖入一敎不融者□於

852a24□圓別二敎雖俱入中□別敎不融□熟蘇一破

852a25□二者圓破通別□一入一者別入中也□一不入

852a26□一者通鈍根也□一雖入一敎不融者重判別

852a27□也□次開□者二□標釋□釋者若但判不開妙

852a28□是□外之妙待對宛然□諸不了者咸謂待□

852a29□爲妙妙反成□□如前引中論云若法爲待

852b01□成是法還成待□故今開之無復所待□卽彼

852b02□所待是能待故□能所名絶待對體亡□故中論

852b03□云今則無因待亦無所成法□是故須此一

852b04□門開前三敎之□及彼四味中□□下去諸法

852b05□例此可知□又欲開諸經先□諸經不開之

852b06□意□方顯今經開義異前□今文先□諸經意□

852b07□次如是下正開□初文者準例亦應通□華嚴

852b08□方等二種四種□文無者略□於中二□先□諸

852b09□經意□次重約敎約理等判□今且□二味四

852b10□經一論不同□初大品中云一切法趣本是圓

852b11□敎三諦之文□今且離開以證三義□初卽空文

852b12□卽是下色尙不可得文也□經文不次故前釋

852b13□卽空□後列二義以對三句□次引論文釋成

852b14□大品□然中論偈文本是三意□諸文義用以初

852b15□證藏□下文旣云已聞大乘十二因緣□故知

852b16□偈文局在三敎故今依文且證三意□下文

852b17□自有兩品屬藏□無量等者□無量則從圓出

852b18□三□此下三經同醍□味□經意具如諸餘所

852b19□說□法華可見□涅槃言追者退也□□更分別

852b20□前諸味也□泯者合會也□自法華已前諸經

852b21□皆泯□此意則順法華部也□至大經中更分

852b22□別者爲被末代□故大經中具斯二說□於中

852b23□又二□先列二品文意□次解釋□初如文□釋中

852b24□但釋追泯□於中又三□先列□次釋□三如此下

852b25□結意□釋中二□先釋□次料簡□釋中但釋初句

852b26□次餘三句例初句中意□其理旣卽故說不可

852b27□偏言那可偏作生生而說者此中意圓不偏

852b28□說故名不可說□若止觀破法遍中明圓理無

852b29□說故不可說□今爲成敎從說便故□故知一

852c01□句皆具四句□次料簡中□問佛何故作偏解

852c02□耶者□問意者義意旣通佛於經中何故但將

852c03□第二句而解初句□答意者若解第二卽是初

852c04□句□卽解三四同於初句□次或三種下重判

852c05□權實□前已明諸經若開若合□今欲開顯故

852c06□更重判多種權實是權咸開皆令使妙□初

852c07□可說不可說兩番可解□次從或四皆可說爲

852c08□□者有言敎故□或四皆不可說爲妙者契無

852c09□說理故□或四可說有□有妙者實語是虛語

852c10□故□如說而證故妙□或四不可說有□有妙

852c11□者契如實理故妙起默然見故□□或四可

852c12□說非□非妙者當敎文字體非□妙故□或四

852c13□不可說非□非妙者當敎之理亦不當□妙□

852c14□雖有妙及非□非妙猶屬相待有□有妙□

852c15□次從如是等下皆開其□令入今妙□於中

852c16□又二□先開□次借光宅義以顯成妙□言四皆

852c17□不可說是位高等者旣開權已皆至究竟不

852c18□可說理□卽與妙經廣高長同□故用所開次

852c19□第對之□準例諸科□應皆對廣高長義□但

852c20□此元是光宅立之於此非急故餘不論□句

852c21□句至極故是位高□皆可說者□一句皆可作

852c22□四句說故是體廣亦可說亦不可說者隨機

852c23□說故故是用長□觀心可知者□觀心卽空故見

852c24□生無生□觀心卽假故見於無量□觀心卽中

852c25□故見於無作□一心三觀於一念心見四四

852c26□諦□前是廢權觀後是開權觀□若論觀諦豈

852c27□無觀心□但上來諸說皆約敎門若施若廢□今

852c28□辨觀心則向所明居于一念□若境若智同

852c29□在一心□故須更明以顯妙行□次釋二諦□先

853a01□標列□次正釋自四□四中初文者又二□先□

853a02□他失□次辨今得□初文又三□先通明失□次別

853a03□顯失相□三古今下總結□二諦之名顯於餘敎

853a04□故一代所出其名最多□能詮旣多所詮難曉□

853a05□故弘敎者爲□諍生□碩大也□次妙勝下別明

853a06□失中二□初明聖者往因□次然執者下近代凡

853a07□執□初文又三□初引經□次二聖下況斥□三問

853a08□下料簡釋妨□初文引妙勝定經如止觀第

853a09□三記□次文可見□三釋妨中二重問答以辨

853a10□諍位□二聖在因何位生諍□故須從近以二

853a11□生爲問□復重遮言二生之前又亦不應墮

853a12□於惡道□答中二□先通指二生之前□次又二生

853a13□下別約敎簡示□初意者□自始發心至此已

853a14□來皆名爲前□何必近惡道出卽至二生□次文

853a15□中言爾前者齊初僧祇初皆名爾前故容

853a16□有墮□以此菩薩至第三祇始離五暗方

853a17□乃不墮□何必第三阿僧祇末始惡道出□次問

853a18□答中先問中引金光明者難後三敎無墮

853a19□落者□何故十地猶有虎狼等畏□後之三敎□

853a20□有十地故以爲難□畏故具惑具惑故墮□何

853a21□故云無墮落惡道□故引彼經第四爲難□彼

853a22□金勝陀羅尼品十方諸佛同時說十番陀羅

853a23□尼以護十地□如護初地云若有善男子

853a24□得陀羅尼□名依功德力是過去諸佛所說□

853a25□若誦持者永離師子虎狼等怖□乃至第十地

853a26□亦各有陀羅尼等□彼經十地旣爲虎狼□所

853a27□害□那言三敎無墮落耶□答意者亦二□先通

853a28□答次別答□初文者□意引大經二十云菩薩□

853a29□雖見是身無量過患具足充滿□爲欲受持

853b01□涅槃經故猶好將護不令乏少觀於惡象

853b02□及惡知識等無有二□何以故壞法身故□菩

853b03□薩於惡象等心無恐怖□於惡知識生怖畏

853b04□心□何以故是惡象等唯能壞身不能壞心□

853b05□惡知識者二俱壞故□若惡象者唯壞一身□惡

853b06□知識者壞無量身無量善心□臭身淨身肉身

853b07□法身亦爾□爲惡象殺不至三趣□爲惡友殺

853b08□必至三趣□大經文意旣是生身菩薩□此父母

853b09□身不免狼害□非謂有害必墮惡道章安

853b10□云諸惡獸等但是惡緣不能生人惡心□惡知

853b11□識者甘譚詐媚巧言令色牽人作惡□以作

853b12□惡故破人善心名之爲殺卽墮地獄□煩惱

853b13□斷者不爲所牽故不墮獄□次然圓敎下約

853b14□敎酬向十地之難□言餘敎肉身等者別敎

853b15□旣無一生之中得入十地□則不得云十地

853b16□猶有虎狼等畏□但約觀解十地猶爲一品

853b17□無明虎狼所害□通敎敎門十地無惑故無

853b18□觀解虎狼之義□若九地已前亦可通用□若作

853b19□廢權通敎十地由爲界外無明狼害□又復遮

853b20□云於理則通等者遮於通別□雖有十地觀解

853b21□之義於事不通□故應復初圓敎申難□次

853b22□然執者下約近世凡執又三□初執佛果不

853b23□同□次執世諦不同□次執破立不同□初文者

853b24□佛果出二諦外等如止觀第三記□次文者梁

853b25□世執世諦不同者初師云皆有者□如云甁卽

853b26□是名項細腹□以銅爲體盛持□洗以之爲

853b27□用次師云無體者□名用如前體無自性□若

853b28□言項細腹□是甁體者人應是甁□若銅爲

853b29□體鈴應是甁第三師云無體用者有名無

853c01□體如前所說□若言盛持□洗是甁用者盆

853c02□應是甁□及不假手□又遍銅無甁甁體尙無

853c03□誰爲甁用□體用雖無世諦立名名不可廢□

853c04□是故更無第四師計□第三文者□破古來二十

853c05□三家明二諦義如止觀第三記文在梁昭明

853c06□集□三總結中古卽聖者往因及梁世已前□今

853c07□卽陳世諸德□次今謂下今家正判復爲融通□

853c08□使古今諸釋咸屬隨情□於中又四□初總明

853c09□立意次略有下列三□三隨情下解釋□四若解

853c10□下結□初中根欲如止觀十力中釋□次意如文□

853c11□第三釋中云隨情等者如止觀第三記□初

853c12□釋隨情又五□初略明所以□次引敎示相□三

853c13□如順下譬執敎之失□四衆師下重斥□五若二

853c14□十三家下去取□初如文□次文云世第一法有

853c15□無量種者亦約多人□如下智妙中說□一人

853c16□無多人有□旣可分爲二品亦可分爲無量

853c17□品□際眞尙爾者擧世第一況前三位□自世

853c18□第一已前皆屬隨情□如世第一□近於眞

853c19□尙有多品□況復忍位乃至停心故隨情多□

853c20□次釋隨情智中爲四□初立相□次如五百下

853c21□引事□三經云下復引敎證□四如此下結□合

853c22□前文隨情及後文隨智相對得爲一種二諦□

853c23□故有此意來也□若不爾者經有此文判屬

853c24□何釋□五百身因如止觀第二記□三引證者

853c25□合世人心所見二諦爲一世諦□合出世人

853c26□所見二諦爲第一義諦□共爲一番二諦也□

853c27□結文可見

854a01□

854a02□法華玄義釋籤卷第六

854a03□

854a04□　　　　天台沙門湛然述

854a05□次釋隨智置於世人心所見者獨明聖

854a06□人所見二諦自爲一番□於中爲五□初立

854a07□相□次如眼下擧譬□三又如下引事□四毘曇

854a08□下重以譬顯二諦深勝□五故經下引敎結

854a09□名□佛居極位故擧極位以證智勝以結

854a10□得名□初文中悟理是見眞復能了俗諦□故

854a11□知隨智具有二諦□譬中色空卽譬二諦□引

854a12□事中引近事以況遠理□入事禪如悟眞□

854a13□身虛心豁如了俗□譬顯中見惑如小雲思

854a14□惑如大雲□無漏謂見眞世智謂了俗結名

854a15□中擧凡失以顯聖得□故知聖人二諦具也□

854a16□第四結文可見□次正明二諦者於中爲四□

854a17□先明來意□次明功能□三所言下廣釋□四問

854a18□答下問答料簡□初文者凡諸釋義或從廣之

854a19□略或先略後廣□從略卽預用跨節從廣則

854a20□敎門當分□故略言之唯一法性以對無明□無

854a21□明是迷眞之始□法性則全指無明□無始時來

854a22□奚嘗非眞□未發心前無眞不俗□□點一

854a23□法二諦宛然□俗卽百界千如眞卽同居一念□

854a24□仍顯相異□義理雖足其如□淺聞之墮苦□

854a25□故佛於一代曲開七重二十一重□以赴物

854a26□情使佛本懷暢□使物宿種遂故□以下二門

854a27□判之開之意如前說□次功能中二□先出初

854a28□番次以後況初□初□又二□法譬□初法者如止

854a29□觀中始自迦羅終至圓著無不□爲初

854b01□敎所破□況復列後各三番耶□三正釋中二□

854b02□先列□次釋□初意者□一藏□二通□三別接通□四

854b03□圓接通□五別□六圓接別□七圓□若止觀中爲

854b04□成理觀但以界外理以接界內理□故藏通

854b05□兩敎明界內理別圓二敎明界外理□通別兩

854b06□敎是明兩理之交際□是故但明別接通耳□

854b07□今前六重仍存敎道□於法華前逗彼權機

854b08□故有圓接通別二義□實道□應圓理接權□

854b09□故釋今文應順敎道□復以圓中接於但

854b10□中□又此七名雖立二諦□後之五意義已含

854b11□三□幻有卽俗空卽是眞□不空是中但觀名中

854b12□空合在何諦□若合在俗諦卽如別敎名含

854b13□眞入俗二諦□若合入眞諦如別圓入通名

854b14□含中入眞二諦藏通卽名單俗單眞□圓敎卽

854b15□名不思議眞俗□細得此意尋名釋義不失

854b16□毫微□次解釋中文自爲七□若欲憑敎者然此

854b17□七文散在諸經無一處具出□唯大經十二四

854b18□諦文後列八二諦□章安作七二諦銷之初

854b19□一是總餘七是別□初云如出世人心所見者

854b20□名第一義諦□世人心所見者名爲世諦□疏云

854b21□總冠諸諦□世情多種束爲世諦□聖智多知束

854b22□爲第一義諦□卽是諸敎隨情智也□經云五陰

854b23□和合稱名某甲是名世諦□解陰無陰亦無

854b24□名字離陰亦無是名第一義諦□陰是實法某

854b25□甲是假名卽實有俗諦也□無陰無名卽假實

854b26□空□若離陰者名太虛空是故離陰亦無某

854b27□甲及二諦名□疏云名無名二諦也□世諦有

854b28□名眞諦無名卽生滅二諦也□經云或有法有

854b29□名有實是名第一義諦□或有法有名無實

854c01□是名世諦□幻化假名卽空故實卽眞諦也□□

854c02□指幻化但有假名故名世諦□故疏云實不

854c03□實二諦也□眞實幻化不實也□卽無生二諦也□

854c04□經云如我人衆生壽命知見乃至如龜毛□

854c05□角等陰界入是名世諦□苦集滅道是名眞諦□

854c06□□角之俗與前不殊故成單俗□四諦義含共

854c07□爲眞諦□卽是含中眞諦也□故疏云定不定二

854c08□諦也□卽單俗複眞□俗是不定中道名定□

854c09□經云世法有五種謂名世句世縛世法世執

854c10□著世是名世諦□經文廣解□於此五法心無

854c11□顚倒名第一義諦□五種世法名與前異大意

854c12□不別亦是單俗□於世無倒謂見實相□敎道

854c13□但中雖未究竟此中究竟望前故實□故疏

854c14□云法不法二諦也□法謂實相不法謂俗□亦

854c15□是含中二諦也□經云燒割死壞是名世諦□無

854c16□燒割死等是名第一義諦□地前方便皆屬無

854c17□常故云可燒□登地見常故無燒等□故疏云

854c18□燒不燒二諦也□無常可燒常不可燒□複俗

854c19□單中二諦也□經云有八種苦是名世諦□無

854c20□八種苦故是第一義八苦無常同前燒義□無

854c21□八苦眞卽是實相□故疏云苦不苦二諦□亦是

854c22□複俗單中□敎道有苦圓中無苦□經云譬如一

854c23□人有多名字依父母生是名世諦□依十二

854c24□緣和合生者名第一義諦□依父母生卽十

854c25□二緣而分二者□以大經中明十二緣卽佛

854c26□性故□且據顯說卽以佛性而爲眞諦□依父

854c27□母生卽是無明名爲世諦□故疏云和合二諦

854c28□眞俗不二故名和合□複俗複中二諦也□後乃

854c29□結云今七二諦來銷此文佛旨難知且用一

855a01□師意耳□初釋三藏實有二諦者但標總名

855a02□以解釋直銷不復列別名□於中爲二□初正

855a03□釋二諦□次示三意初文又四□初釋相□次引

855a04□證□三述意□四結名□初文中言森羅者須

855a05□指三界依正相也□次引證中言大品云色

855a06□空空色等者□此引大品以證三藏□旣不云

855a07□卽故且證藏□俗□是色析滅色故名爲空

855a08□色□謂色實有名爲不滅□雖不可滅以無

855a09□常故名爲色空□次述意中□以能治所治俱

855a10□實有故是故互無□次約此下總釋隨情等三□

855a11□歷下六重意應可見□故諸文下但略點而已

855a12□故云推之可知□雖諸敎不同但約敎異說

855a13□卽是隨情□約入理說卽是隨智□二義相對卽

855a14□隨情智□皆以當敎定之使無雜亂□其意可

855a15□顯□次釋卽空二諦者亦二□初釋二諦□次明

855a16□三意□初文爲五□初立名□次斥前□三正釋

855a17□相□四引證□五結名□□可見□次三意中二□先

855a18□列次分別□此敎三乘所入眞諦不殊三藏□然

855a19□所照俗二敎不同□故須更此分別釋疑□於

855a20□中爲二□先標□次釋□標中云小當者未暇

855a21□廣及且略辨異故云小耳□次何者下釋中

855a22□四□先出同異□次釋同異□三如百川下擧譬□

855a23□四□就下引例前二可知□譬中二□先譬次

855a24□合□初譬中言復局還源江河則異者□會海

855a25□如眞同江河如俗異□由觀俗故契眞如由

855a26□衆水故成海□會海雖同□尋本源江河則

855a27□異□如會眞不異□尋本俗俗則不同□俗是

855a28□下合譬釋疑□次□就下將藏通出假不同□

855a29□以例藏通兩俗□二人出假是一而三根不同□

855b01□何妨二敎眞同而所觀俗各異□次釋接義者

855b02□卽含中入眞也□於中爲三□初以一法標□次

855b03□俗不下略以三法示□三其相下辨相□通寄

855b04□三法以辨其相□漏無漏本是通法□爲成接

855b05□義故立雙非□空不空本是別法□一切法趣本

855b06□是圓法□於一一法各有三人取解不同者□

855b07□良由機發故所聞不同□又通敎菩薩由根

855b08□利鈍發習不同□故鈍同一乘直至法華方

855b09□乃被會□利者爾前接入中道□故使同觀幻

855b10□有之俗而契眞各異□所以別圓機發對鈍住

855b11□空致成三別□是以釋後二接須對通鈍

855b12□共成三人同聞異聽□故約漏等以示解源□

855b13□若得此意於一切法無□自在□於中爲四□

855b14□初正釋三相□次無量下明三意□三何故下釋

855b15□疑□四大品下引證三人□初文又二□初正釋□

855b16□次是故下結□初文自有三別□初文者三人俱

855b17□作雙非之名而取解不等□於中爲三□初依

855b18□敎立□次初人下明行相□三何者下重釋□非

855b19□無漏是遣著者□無漏無著由行者著心緣之□

855b20□今破其著心□故名爲非□故云非無漏也□如

855b21□緣下□引例釋成復宗眞諦離著云非還歸

855b22□無漏□此初人意也□卽通鈍根□次人又人卽利

855b23□根二人也□圓人亦云雙非者帶通方便是

855b24□故爾耳□次引大經空不空例漏無漏可以

855b25□意知次言三人聞趣者初人云諸法不離

855b26□空義當一切法趣空□故引例云如甁如等□

855b27□如卽空也□如甁是空十方界空不異甁空

855b28□故十方空皆趣甁空卽通人也□次人聞趣

855b29□知此但中須脩地前一切諸行來趣向後

855c01□以發初地中道之理□卽別人也□第三人聞卽

855c02□具一切名之爲趣□次結中言或對者□三眞

855c03□是能對□一俗是所對□次明三意中二□初立□

855c04□次釋□初文云無量等者□相接已成赴機形

855c05□勢□於中復各情等逗緣□去取在地故云出

855c06□沒利物□次釋□中二□先釋入眞□次釋照俗□初

855c07□入眞中云若隨智證俗隨智轉等者□若隨智

855c08□證一俗隨三眞轉也□以此隨智觀幻有之

855c09□俗□由隨智轉證眞不同□故成三種二諦之

855c10□別□以智證字爲句頭二諦字爲句末□從

855c11□三人入智下□釋隨智證眞已後重以證

855c12□智更照前俗故使三俗相局不同□若成偏

855c13□眞局照幻俗□成不空眞局照恒沙佛法之

855c14□俗□成實相眞局照界外不思議俗□三釋疑

855c15□中二□先立疑□次釋□釋中云此是不共般若

855c16□與二乘共說者□諸部般若以但不但二種中

855c17□道不共之法與二乘共說□如云四諦淸淨

855c18□故眞如淸淨等□例方等部非無此義□以方

855c19□等經多順彈訶共義稍疏故判在般若□般若

855c20□於菩薩則成共說□故至下文判□妙中云

855c21□方等有說通別入通圓入通□四大品云去引

855c22□證三人所見不同□初人元在通敎乃至□乾

855c23□慧亦得義云與薩婆若相應□若成別圓縱

855c24□入初地初住亦得通爲初發心也□以望本

855c25□人是初得故□況未入位而非初耶□今文別

855c26□敎爲遊戱神通者以存敎道讓證屬圓故

855c27□也□若入圓敎借使住前亦得通名坐道場

855c28□也□卽是相似觀行爲如佛也□爲異別敎故

855c29□在初住□引文同異具如止觀第七記□次明

856a01□別二諦中二□初正釋次明三意□初文又二□

856a02□初正釋相□次二乘下斥小又二□先斥□次引

856a03□證□初文者二乘在彼頓敎聞別尙自如聾

856a04□啞等□故今斥小得引彼文□次引證中言五

856a05□百聲聞謂說眞諦者□大經三十三云我雖說

856a06□一切衆生悉有佛性□衆生不解佛自意語□

856a07□善男子如是語者後身菩薩尙不能解□況復

856a08□二乘其餘菩薩□我於一時在耆□□山與

856a09□彌勒共論世諦□舍利弗等五百聲聞於是事

856a10□中都無識者□何況出世第一義諦□疏云□問

856a11□何處爲五百說□答一云華嚴中如聾如啞□

856a12□又云西方經何量□又云□天台師云多有所關□

856a13□又大經十五云□復次如來說於世諦衆生謂

856a14□爲第一義諦□有時說第一義諦衆生謂爲

856a15□世諦□是則諸佛境界非二乘所知□二乘旣

856a16□以菩薩之俗爲眞□當知菩薩眞俗□非二

856a17□乘所測□次圓接別又二□先正釋□次明三意□

856a18□初文又二□先略立□次別人下斥別釋相□圓

856a19□二諦者又二□先釋二諦□次明三意□初文中

856a20□又四□一立□二釋相□三譬□四明諦意□初文但

856a21□以二諦俱不思議以辨別□前列名中以略有

856a22□其相□如云三諦各言趣故□次釋相中但云

856a23□相卽言濫於通□應從意說□意以一切趣中

856a24□爲眞與百界千如及千如本空爲俗而相卽□

856a25□故知今卽□卽彼別敎次第三諦□次第卽已方

856a26□成今卽□何者彼若未卽猶同小空及隨事

856a27□假對中論卽□今若卽已三俱圓極□不卽而

856a28□卽卽而不卽故有理卽乃至究竟良由於此□

856a29□故知別二諦乃至通藏本妙本卽情謂自殊故

856b01□得汝行是菩薩道□次譬中□先譬次合譬中如

856b02□如意珠如止觀第五記彼文具以三譬方

856b03□顯□此譬俱譬初立及第二釋相□四明諦意

856b04□可見□用初意以釋之大途自顯□次明三意

856b05□中又二□先釋□次引證□種種緣卽隨情也□卽指

856b06□法華已前□心安疑斷卽是法華中意卽是隨

856b07□智□若情智相對卽第三意也□四料簡中□初問

856b08□眞俗應相對者□應如三藏俗有眞無□或如

856b09□通敎幻有幻空□云何別接已去眞俗不同□答

856b10□中先列四句□次釋四句□初二句可解□別眞

856b11□俗異者俗則有無不同眞則唯一中道□圓敎

856b12□二諦眞俗旣融二諦名同□同異相對故成四

856b13□句□從七種下寄此料簡□略撮前七種使

856b14□文現可覽□次問何不接三藏者□問三藏二乘

856b15□永入滅者□答中云界內小乘根敗取證□故是

856b16□昔敎二乘人也□餘六是摩訶衍等者此置二

856b17□乘□約通菩薩等於法華前得有接義故云

856b18□餘六□三藏菩薩非但敎拙以未斷惑接義

856b19□不成故一敎俱廢□所言廢者二乘之人於法

856b20□華前生滅度想□菩薩復轉成衍中人□又通

856b21□敎二乘於法華前得二味益亦名前進□三

856b22□藏二乘據生滅度想者縱未入滅以根敗

856b23□故菩提心死□此□據於法華會前挫言根

856b24□敗□若至法華根敗復生□故云其不在此會

856b25□汝當爲宣說□縱已入滅於彼亦聞□故云雖

856b26□生滅度之想而於彼土得聞是經□無性宗

856b27□家不見此意□問若不接等者旣不接二乘

856b28□何故皆會□答意者二義不同□二乘之人於法

856b29□華前不論被接□法華被會復非是接□具如

856c01□止觀第三記□問但云餘六得去那簡通敎二

856c02□乘□答通是衍敎初門觀境俱巧堪入不空故

856c03□云得去□小人寄此是故不論□餘如向說□問

856c04□此是法華滅化之文小人正應得去□答接義

856c05□本在法華經前於中仍是菩薩□今借得去

856c06□之語以證菩薩□心□據敎而論不必皆去□

856c07□三判中二□先約七重卽是約敎□次約五味□

856c08□前文又二□先單約七重次約三意□初文者

856c09□自有七重□七重展轉前□後妙□未窮圓極□

856c10□故雖妙猶□□初三藏中二□初立次二諦去斥□

856c11□然前立中還用後敎立之乃可得云半字

856c12□引鈍及□除等□論謂界內愛論見論□涉此二

856c13□者唐喪其功義之如戱□復更斥云二體不

856c14□成意如前說□次通敎中言滿字者□若對四

856c15□敎卽後三爲滿□今對七重故後六爲滿□別

856c16□敎譚理不融如判四諦中說□次約三意

856c17□者□文爲二□初離判□次又束下束判□初中先

856c18□標次判□判中敎敎之中皆先自約情等三意

856c19□以判□妙□次入後敎展轉漸益□故借五味

856c20□義以顯益相□故漸廢前淺以興後深□初三

856c21□藏又三□先立□次判□三譬□初立中四□初立

856c22□隨情□次執實下斥情立智□敎語本實凡情未

856c23□悟執之成見□見卽煩惱爲因故果浩然不

856c24□息□若能下正明情智賢位二諦合爲俗□聖

856c25□位二諦合爲眞□次從四果去正明隨智□次隨

856c26□情下判□卽當此敎中智妙情□□若爾情智則

856c27□是亦妙亦□□眞妙俗□故也□三譬如下卽鹿

856c28□苑時意也□次旣成下明下六重中二□先釋□

856c29□次結□六中各有情智不細各明者□由用情

857a01□等於諸部中次第調熟□令鈍根菩薩及二

857a02□乘人堪入法華隨智故也□故寄生熟二蘇

857a03□通總而說□初言旣成者得羅漢已聞大不

857a04□謗故云體信□入聞於大出猶住小□不同

857a05□畏懼王等之時故云無難□卽用情等三意

857a06□說通等三者□鹿苑以成藏人於其不復須

857a07□藏故但說通□卽於此座復以別圓而接通

857a08□者□對而說彈斥而說卽當相入意也□令其

857a09□下卽明說意□意欲令其轉成生蘇謂受

857a10□彈斥令歎大自鄙卽其益相□通敎利根及

857a11□別圓人自於一邊得益無妨□是時下亦擧

857a12□譬□次心漸等者至般若中□不復同前悲泣

857a13□之時故云通泰□卽爲三意說別等者前於

857a14□方等中義已成通□故至般若唯須此二□明

857a15□不共等者說部意也□意雖不共猶有方等

857a16□新受小者至此須通□亦有衍門傍得小者

857a17□是故兼用□上智加被故云命領□長者之宅爲

857a18□大乘家□諸珍寶物爲不思議業□業卽金等付

857a19□與諸子□化他爲出自行爲入□又化功爲入□

857a20□皆使令知卽熟蘇益相□得此益已義成別人□

857a21□卽於此座以圓入之令堪入法華□旣知下

857a22□譬□故兩味中卽是衍中五重之相□諸佛下卽

857a23□是第六法華意也□雖純醍□亦用情等□如

857a24□三周中各有異名卽其事也□是則下總結六

857a25□重□次束判中離謂別約情等諸味不同□束

857a26□謂總束一代爲隨情等三□如前兩敎雖

857a27□有情等三意今束爲一隨情故云一向□別

857a28□入通去有中道故智帶方便故情□圓雖三

857a29□意對前諸味今但成智□說則成語□準智

857b01□可知□次料簡中問前二二諦一向是隨情等

857b02□者□問此中問文□判前兩敎俱屬隨情□與止

857b03□觀中判三假文及此文前第二卷中但以三

857b04□藏而爲隨情餘□隨理同異云何□答此有

857b05□三別□一者彼以小衍相對是故三藏獨屬隨

857b06□情□此以權實二理相對是故前二俱屬隨情□

857b07□二者彼爲通申觀門且斥三藏以爲隨事□

857b08□此爲申於法華經意□須以中道而爲隨理□

857b09□三者彼明三假□三假是俗□藏通二俗卽不卽

857b10□異故□彼文判事理不同□此判二諦□二諦俱

857b11□權不會中理□是故此判俱屬隨情答中以

857b12□第一義對三悉者前二無中故□次約五味

857b13□如文□四開權中二□先標次釋□釋中三□初總擧

857b14□三世佛出世意□次擧論以證佛意□三始見

857b15□下□正明開相□初文意者□非止釋尊三世佛

857b16□化皆然□故知三世如來凡出世處□皆悉爲開

857b17□佛知見故□次文者又二□先引論□次必非下

857b18□釋論意□□以入實名爲華臺□以內心同佛

857b19□入實故□故使外器同佛處臺□三正開中三□

857b20□初略明今日入實施權□次有人下□明久遠施

857b21□權入實□三其未入下□正明今經開權顯實□初

857b22□文又二□初正明入實開權□次明機感之相□

857b23□初文又二□初明入實□次爲未入下明施權□

857b24□初謂華嚴利根菩薩□已入實竟□其別菩薩且

857b25□置不論□以此菩薩猶易開故□其難開者更

857b26□以小起故□次爲施鹿苑等敎□故名爲諸前

857b27□三藏單□次五重中如前七重中文意亦可

857b28□見□次感應可見□次明久遠中二□初出舊□

857b29□次今言下正解也□弄引□是方便耳□如止觀

857c01□記□於中又二□先明久遠施權□次明入實□初

857c02□又二□先重□寂場爲況□次展轉明久□初文

857c03□者除已入者及中間入者□盡是法華方便所

857c04□以光照他土至爲頓開漸者□初他土者從又

857c05□睹諸佛下四行說頓也□從若人遭苦下三

857c06□行漸初也□卽是鹿苑□從文殊師利我住於此

857c07□下三十二行半方等般若□此他土漸頓也□寂

857c08□場兼權頓後爲一獨而施三漸□以一漸兼頓

857c09□取機不得□故至鹿苑及餘二味□次文殊下

857c10□正展轉明久於中又三□初正明□次文云下引

857c11□證□三當知下結□是則本跡兩文中施化□未入

857c12□實者□爲今日法華弄引□故知菩薩本初發

857c13□心已後所化衆生□乃至成道已後經於如許

857c14□塵界劫數處處成熟今方入實□當知實道

857c15□何易可階□況復今世猶自未入□尙在未來

857c16□遠遠方得□豈非煩惱厚重根性難□□不蒙

857c17□如來善巧之力何有入期□故睹斯妙旨應

857c18□勤思勤聽□重之重之□證結可知□次本來下□

857c19□明入實中又二□初明久遠入實□次明今世

857c20□入實□以今昔施化節節實益豈待今耶□今

857c21□世文云與本入者不異者事有本跡今古理

857c22□齊故□今入本入理無差別□三今經入中二□先

857c23□正明開□次若如下歎敎斥偏□初文又五□先

857c24□□約四味論開□次諸敎下約諸味中諸敎

857c25□橫開□三三藏下擧難況易□四文云下引證□

857c26□五此卽下總結□初如文□次文中云諸敎之中□

857c27□或五三二一味及全生者者□通指四味名

857c28□爲諸敎□且如方等般若初證二乘名爲一

857c29□味□若鹿苑已證得彈斥益名爲二味□得□

858a01□汰益名爲三味□若諸菩薩於前諸敎能斷

858a02□見思名住二味□能斷無知□名住三味□能

858a03□伏無明名住四味□若住四味已成妙行

858a04□故此不論□全未伏通惑名爲全生□華嚴鹿

858a05□苑應論顯密□思之可見□此約橫論不關

858a06□□入□若□入者鈍根菩薩及二乘人依次歷

858a07□敎不論增減□三況可見不改本位卽□

858a08□成妙故云當門□引證中云七寶大車者各

858a09□稱本習而入圓乘□本習不同圓乘非一□五

858a10□結如文次歎斥中二□先總歎□次人不見下得

858a11□失□初又三□初約化儀□次佛意□三敎旨□次得

858a12□失又二□先失次得□初文云輕慢不止舌爛口

858a13□中者□不了法華宗極之旨□謂記聲聞事相

858a14□而已不如華嚴般若融通無□□如此說者

858a15□諫曉不止舌爛何疑□如彭城寺嵩法師云

858a16□佛智流動至無常時□舌爛口中猶不易志□

858a17□又如大經第五云□我今爲諸聲聞諸弟子等

858a18□說毘伽羅論所謂如來常存不變□若有說

858a19□言如來無常云何是人舌不墮落□又云□若

858a20□有說言如來許畜奴婢僕使舌則卷縮□如

858a21□是乘戒兩門謗皆舌壞□故知若言事相者□

858a22□不見一代獨顯之妙不見般若付財之能□

858a23□般若融通與法華何異□二乘於昔自無□

858a24□取□至今方云不求自得□已今當妙於□固

858a25□迷□舌爛不止□猶爲華報□謗法之罪苦流長

858a26□劫□具如止觀第四逆流十心中說□次若得

858a27□下□明得中又二□先正明得□次攝大乘下重

858a28□破敎道初文又四□初約法以明得□次約三

858a29□世佛以明得□三擧涅槃以釋凝□四結勸□

858b01□初文者有一毫之善咸至菩提穿鑿權實

858b02□牢籠本跡□故云意氣博遠大小互入□故云

858b03□更相□越敎相接故云間入□從淺至深故云

858b04□繡淡□取機顯□故云精微□味味益遍故云

858b05□橫周□俱至法華故云□窮□次二萬下□約佛

858b06□者應具如五佛章門□今略指燈明彌勒等

858b07□耳□承上曰仰□雖佛無優劣□我旣施權同

858b08□彼顯實□高尙實理故云仰同□三釋疑者□疑

858b09□云□法華旣已顯實涅槃何復施權□故卽釋

858b10□之□釋言贖命重寶者□涅槃十四云□如人七

858b11□寶不出外用名之爲藏□是人所以藏積此

858b12□寶爲未來故□所謂穀貴賊來侵國値遇惡

858b13□王爲用贖命□財難得時乃當出用□諸佛□

858b14□藏亦復如是□爲未來世諸惡比丘畜不淨

858b15□物□爲四衆說如來畢竟入於涅槃□讀誦外

858b16□典不敎佛經□如是等惡出現世時爲滅

858b17□諸惡爲說是經□是經若滅佛法則滅□今家引

858b18□意指大經部以爲重寶□若消此文應有單

858b19□複兩義□所言複者□謂乘及戒□若言不許畜

858b20□八不淨□此是戒門事門□若說如來畢竟涅槃

858b21□及遮外典□此是乘門理門□以彼經部前後諸

858b22□文皆扶事說常□若末代中□諸惡比丘破戒

858b23□說於如來無常及讀誦外典則□無乘戒

858b24□失常住命□賴由此經扶律說常則乘戒具

858b25□足□故號此經爲贖常住命之重寶也□所

858b26□言單者□唯約戒門□彼經扶律□律是贖常住

858b27□命之重寶也□所以法華明常已足□更說贖

858b28□命者□爲護圓常鄭重殷勤□如人抵掌重□

858b29□□耳□說文云□抵掌者側手擊也四結勸中

858c01□云觀此等者且如諸法實相□卽云百界千

858c02□如心佛衆生三無差別□乃至本因爲今弄引□

858c03□豈以劣見稱此經王□莫以人情局彼太虛

858c04□者□勿以世情偏取如來赴機之說局彼法

858c05□華博遠意氣太虛之量□次斥敎道中二□初

858c06□擧論師謬謂□次今試下□明今家斥失□初云

858c07□攝大乘十勝相者□彼論始終□明十種勝相

858c08□之義分爲十品□論初云□菩薩欲顯大乘功

858c09□德依大乘敎說如是言□諸佛世尊有勝相

858c10□義所說無等過於餘敎□言勝相者有十□一

858c11□依止□二應知□三入應知□四因果□五入因果脩

858c12□差別□六於差別依於戒學□七於中依心學□

858c13□八於中依慧學□九學果寂滅□十智差別□論

858c14□文先列□次生起□釋初勝相□明第八識生十

858c15□二因緣義□言依止者□謂所依也□眞諦所譯

858c16□則依菴摩羅□後代諸譯□依黎耶□如其各

858c17□計成自他性□一論二譯□尙生二計況諸部

858c18□耶□論師以黎耶依持破於地論□故云□宗□

858c19□□者改也□令地論宗破歸我攝宗□次明今

858c20□家斥中爲八□初總□擧跡中十妙□次別□以初

858c21□妙比破□三四悉下以逗機比決□四彼直下

858c22□斥偏□五因緣下展轉比決□六當知下結歎□七

858c23□天竺下擧勝況劣□八思自下結□初如文□次

858c24□文者□且以跡中十妙之初境妙少分比彼十

858c25□勝相之初相全分□於少分中尙有所漏□四

858c26□句之中但得自他一句而已□故上斥云有所

858c27□漏也□況破則俱破立則俱立□不同彼論唯

858c28□計一句□故今文云不思議因緣□豈同論文黎

858c29□耶□摩羅自他因緣耶□文雖雙擧計必偏執

859a01□如新舊兩譯□亦如地論南北二道還成性

859a02□過各計不同□今不思議離四性計□豈同彼

859a03□論各計不同耶□三逗機中四悉俱立不同彼

859a04□論唯立一句□四斥偏中彼計一句爲一道□

859a05□不見下擧今得顯彼失□四味增減爲開合□

859a06□頓漸可知□由敎行別故情智等不同□第五

859a07□意者境妙有六□其但得一少分故也□況復

859a08□餘耶六當知下結□鱗沓重積等者□十妙生起

859a09□如鱗□皆具諸法如沓□於一一妙若鱗若

859a10□沓□亦復如是□第七意中眞丹義□如止觀第

859a11□二記□八結文可知□次明三諦中又二□初依

859a12□地敎以立名義□次正開章解釋□初文中又

859a13□三□初依他經立名□次依今經例立□三問答

859a14□料簡□初二如文□三料簡中先問次答□答中三□

859a15□初擧勝□以例涅槃用斥來問□次重擧

859a16□楞伽以例餘經用酬來難□三結□初文二□先

859a17□總斥次釋□次例□三結可知□次正明三諦中

859a18□自三□初又二□先明去取卽是來意次正釋

859a19□五文□初文中約別入通點非漏非無漏者□於

859a20□眞諦中點示中道故云雙非當敎論中旣

859a21□異於空故有雙非也□一三三一如止觀者□

859a22□如第三卷顯體中及第七卷破橫□中□判中

859a23□亦二約敎約味開如文□六明一諦又爲三□

859a24□初分別□次判□三開□初又二初法次譬□譬中但

859a25□通云轉不轉相對以明一諦□卽一實諦是

859a26□不轉故也□所言如醉未吐見日月轉等者□第

859a27□二云□諸比丘白佛言□世尊□譬如醉人其心

859a28□眩亂視諸山川城郭宮殿日月星辰皆悉□

859a29□轉□若有不脩苦無常想無我等想□不名爲

859b01□聖□佛便□此醉人之譬□反斥比丘云□汝向

859b02□所引醉人譬者□但知文字而不知義□何等

859b03□爲義□如彼醉人□見上日月實非□轉生

859b04□轉想□衆生亦爾□爲諸煩惱無明所覆生顚

859b05□倒心我計無我等□當知比丘無明未吐謂

859b06□有二諦□本日如一諦轉日如世諦□此帶實

859b07□二諦也□若二乘人於轉日上復生轉想□故

859b08□二乘人以菩薩俗謂爲眞諦□故下文云□三

859b09□藏全是轉二卽二乘二諦也□是故大經十二

859b10□七種二諦文末說一實諦□文殊難言□卽是如

859b11□來虛空佛性無差別耶□此難意者□若唯一實

859b12□如來佛性應同虛空□佛言□有苦有諦有實□

859b13□三亦如是□如來非苦非諦是實虛空□佛性

859b14□亦復如是□是則唯一實諦□次判中亦先約敎

859b15□次約味□文中亦且通以轉不轉□對辨□妙□

859b16□若歷諸敎敎敎如之□次三藏下約五味中

859b17□二□先正明□次借地持以顯一實□初文略無

859b18□華嚴敎意者□合在下文云諸大乘卽其意

859b19□也□不煩文故合在下耳□故知文意以證道

859b20□明中爲不轉妙□敎道亦屬帶轉故也□次借

859b21□地持中二□初借地持□次寄此文後□約行

859b22□人□破執初文二□初引文□次正明今意□初有

859b23□兩番意者□前文約行□次文約敎□初言地持

859b24□明地相等者□地相謂地前□向位中道觀雙

859b25□流地相現前□登地已去□明眞實法稱爲地

859b26□實□初地卽是初住故也□次文言又敎門等

859b27□者□依敎道義□以四悉檀說登地法名爲敎

859b28□道□故知初地已上仍存敎道□若說十地已證

859b29□之法卽證道也□凡釋別義多用此意□具如

859c01□止觀第三記□次今意者□借於此文證權實

859c02□部□法華已前如地相敎道□至法華經猶

859c03□如地實及以證道□說佛自證名爲地實□約

859c04□佛自行故云證道□次寄此文後□約於行

859c05□人破執等者□破末代執者□諦雖是妙執

859c06□故成□□破其執情不破所執□所執本妙

859c07□非關人情□開□如文□無諦者□□前諸諦理

859c08□不可說故名爲無□若通論者□大小皆有無

859c09□諦□通卽別故別乃成通□如婆沙云□佛經中

859c10□說一諦無諦□問有四諦義□云何但云一諦

859c11□等耶□尊者波奢□說一諦者苦諦無第二苦

859c12□乃至道諦無第二道復次一諦者□謂滅諦□

859c13□爲破外道種種解脫故□復次一諦者□謂道

859c14□諦□能盡惡道苦故□又佛說二諦者□謂世諦

859c15□第一義諦□或云世諦謂苦集□第一義諦謂道

859c16□滅□前合四諦爲二□正用此意□復有說者□世

859c17□諦謂苦集滅□第一義諦謂道諦□評者曰□四

859c18□諦亦是世諦□亦是第一義諦□如苦集是世

859c19□諦□苦空無常集因緣生是第一義滅是世諦

859c20□者□如佛說言如城園林□是第一義諦者盡

859c21□止妙離□道是世諦者□佛說道諦如筏如山如

859c22□梯如樓□是第一義諦者道如跡乘□若四諦盡

859c23□是第一義者□世諦說陰界入第一義諦亦說

859c24□陰界入□彼小乘中尙開合四諦爲世諦第一

859c25□義等□況復大乘□於中先正明無諦□次問答

859c26□料簡□初文又二□初別約極理以明無諦□次

859c27□通約諸敎以明無諦□前明一諦亦有通別

859c28□二義不同□故今亦爾□理無二極故同歸一

859c29□無□衆生緣異故復歷敎□初中三□初正立無

860a01□諦□次一一下判□妙□三不可說亦不可說下□

860a02□明絶待卽是開□□次文又二□初四敎□次五

860a03□味□初文二□先列四敎□次明判開□初四敎如

860a04□文□次從前不可說去判□次若□異妙下開□

860a05□準上下文例應在五味後開□今隨便各明

860a06□於理無失次約五味中□初判次從開□如

860a07□前者例前四敎開□次料簡中有三重問答□

860a08□初問者通約諸敎爲問□所言無諦者□□應

860a09□如前歷敎明實別約極理□理卽一實如何

860a10□諸敎□論無諦□答意者爲破執理而生戱

860a11□論□是故云無□大小乘敎旣□有理□是故大

860a12□小俱論無諦□故引例云□滅本無惑緣滅生

860a13□惑□如三界利鈍一十九使□但破能執不破

860a14□所緣□今意亦爾□次問者小乘未得執成戱論□

860a15□是故須破□若實證得理仍是權□是故亦破□今

860a16□以此意例難於大□旣得大小通論無諦亦

860a17□應大小得否俱破□答云不例者小乘得否俱

860a18□皆有惑□是故俱破□大乘不得有惑須破□得

860a19□卽無惑得何須破□是故不例□次問意者

860a20□小乘是權破權名無□大乘是實實諦非無□

860a21□何故中道亦名無諦□答意者實如所問□於

860a22□實得者不須云無□今云無者爲未得

860a23□者□次諸境開合者文中二□初明來意□次正

860a24□明開合六境依文次第□以後後境盡向上

860a25□合□十如居初是故先以因緣合如□四諦第

860a26□三□是故次以四諦合二□下去展轉以下合

860a27□上卽爲六章□初文言命者召也□起也□故以

860a28□初章名爲命章□絶言稱歎者□文云□止舍利

860a29□弗不須復說□絶言歎已□次歎絶言之境卽

860b01□十如也□故云諸法實相所謂諸法如是性相

860b02□體力等□今更說五境□云何同異者□前已說六

860b03□境□今以五境與十如義名異義同□餘下合

860b04□上意亦如是故更明之□於中有四□先正明

860b05□離合□次準前例立隨情等三□三問答釋疑□

860b06□四問答通經□以此經義通於諸境□不同他

860b07□人名義俱塞□般若種種名解脫法身亦爾□多

860b08□諸名字等具如止觀第三記□如此解者則使

860b09□一切佛敎名異□義同無不通暢□若得此意

860b10□無□自在□故有開合門來初文因緣合十如

860b11□者□若得前來十如總釋之意□相以據外等

860b12□來對銷因緣義同顯然可見□於中爲二□先

860b13□開合意□次正開合又二□先正合□次略指□初又

860b14□二□前合思議兩番□次合不思議兩番□二文

860b15□各有總別兩對□初文者先對次結□對中先別

860b16□如文□次總對者因緣總而十如別故云總□總

860b17□以因緣合爲三道□兩番合十如故云也□此

860b18□兩下結如文次後兩番者爲二□初正對□次若

860b19□細下辨通別□初文先標次對對中先別□亦是

860b20□別□別以緣對如□次總者□亦總合以爲三道□

860b21□三道卽理性三德故云在內等□次文云四聖

860b22□節節有異者□如前釋中四敎諸聖各各不同□

860b23□居在界外莫不皆有十二有支□如止觀攝

860b24□法中因緣逆順等各有其相□以前四聖同

860b25□爲圓釋□如前釋中云無明轉卽變爲明等□

860b26□總釋中云三道卽是性德三德□故云在內成

860b27□性□二乘菩薩應從次第何故合耶□且從久

860b28□遠種性邊說若從末說應須分四□次以四

860b29□諦合如緣者□若知苦集□是緣生道滅□□

860c01□是緣滅十如自分界內界外□各有生滅等何

860c02□俟更合□爲不了者謂名義俱異故合令義

860c03□同□皆取器類大同總略而會□若更縷碎恐

860c04□煩雜故□如無量無作中云界外四聖涅槃

860c05□者□涅槃之名通大小故□且用言之□故云亦

860c06□是般若解脫亦是法身也□四諦合因緣者□

860c07□但知因緣有生無生等四諦□有世出世各

860c08□各合之文相最顯□次七重二諦合於如緣及

860c09□四諦者□若知俗諦□是苦集眞諦□□是道滅

860c10□四種相入故成七種前之四諦旣已與如緣

860c11□合則七二合三了了可見□亦爲未了故重

860c12□合之□今亦不委細但通總而合□七中但是

860c13□屬界內俗卽對界內二種苦集□屬界內眞

860c14□卽對界內道滅□復有一俗含於眞俗故云

860c15□有邊無邊可對界內四諦□復有一眞含於

860c16□眞中故云空不空邊則分對兩處道滅□界

860c17□外苦集例此可思□乃至例於如緣可見□次

860c18□五三諦合上四文者□若得二諦三諦離合之

860c19□相□二諦旣已合上三竟□卽知三諦與上四

860c20□同亦無俟復合□亦爲不了者耳□又復更欲

860c21□取器類同者通總而合故重合之□如合因

860c22□緣中文云今且用去卽其相也□以五種眞

860c23□是思議滅□亦是不思議生等□亦如五三合七

860c24□二中前四種不被合等□亦如二俗卽是

860c25□五俗□二眞卽是五眞□卽分空不空邊空爲

860c26□五眞□不空爲五中等□□是通總類例而合□故

860c27□重明之□次一實合五者□前釋一實有通有

860c28□別□今且從別故簡權取實□若依通者□應

860c29□云與四聖十如同□四十二緣滅同四□四諦

861a01□中滅同□七二諦與七眞同□五三諦中與五

861a02□中同□言有同不同者□與圓中同不與別

861a03□中同也□不與但空眞同也□次無諦中二□

861a04□先以無合六□次以無合無□初者前文列中

861a05□唯列六章釋中亦因一實便釋無諦□今於

861a06□開合亦對前六□名異義同□別對何妨□言與

861a07□十如同者□約究竟等邊得作此說□若相性

861a08□等非無別異□如六道相性未名無諦□四聖

861a09□但得通名無諦□若別指一實唯一無諦□然

861a10□諸界中莫不皆如故且通取故□次文云諸

861a11□無明滅諸不可說七眞五中等也□次以無合

861a12□無又二□初合次結意□初文者□若無諦不無

861a13□無□成有□故爲破執立無合無□次明三

861a14□意□前文唯約七二諦辨□今以七二諦例餘

861a15□五境其相可識故不委論□三問答釋疑中□

861a16□先問境意□旣開權顯實唯應一實□何故紛

861a17□□六相不同□復相間入情智出沒□次答中二□

861a18□先總明諸紛□之意次正約味明紛□之

861a19□相□於中又二□先法次譬□初文又二□先釋次

861a20□結□初者□此□如來無謀之巧致使說境離

861a21□合殊途□鑒理之智奚嘗增減□然同體妙用不

861a22□動而運□故能逗物施設參差□照彼妙機理

861a23□藏平等不謀而感致益不空□故獲諸味□若

861a24□橫若□若顯若密□雖種熟脫異□入□藏不

861a25□殊□次結可知□譬中先譬次況四問答通經

861a26□者問可知□答中意者□此經文狹但略指而已□

861a27□以諸領付□在般若□是故此中指彼所付□

861a28□今略引當文十如□如文□十二緣中引譬喩

861a29□品者□虛妄卽是無明故也□若已有無明必

861b01□有十一□方便品者□旣不通昔敎且約爲佛

861b02□種緣故通該二義□次四諦中旣有世間因

861b03□果必有出世能治□藥草中四俱無生故□云

861b04□空無上□道卽道諦□如來滅卽滅諦□且從證

861b05□道以攝敎道□故與二義同也□一實諦者□卽

861b06□以所助爲名□無諦可見

861b07□法華玄義釋籤卷第六

861b08□

861b09□

861b10□法華玄義釋籤卷第七

861b11□

861b12□　　　　天台沙門湛然述

861b13□次明智妙爲二□先明來意□次正釋□初文

861b14□可見□次正釋中自二□初意者文自爲六□先

861b15□列六章□次依章解釋□初數中初六藏□次四

861b16□通□次三別□次三三佛□次四圓□三佛在果□彼

861b17□三果無人□故別於此列□圓果有人□故自居

861b18□因後□次類者例也□又二□先列次結□初文者說

861b19□其數意□何故以五停乃至十地等而各爲一

861b20□數□故立此門□類例同故且各爲一數□若一

861b21□一位別爲一數□太成繁雜故且總云□三藏

861b22□菩薩亦應云四門遍學□但爲出其當體義

861b23□異故□且從緣事理强弱爲類□三佛應云

861b24□□是師位亦爲從敎辨三相異故從義各

861b25□明□三辨相中□若從數類誠爲不多□類中多

861b26□相從相復更少多分別故使爾耳□初辨世

861b27□智相中云天竺至非想者□語智所依乃至

861b28□初禪今且從極□忠孝等略如止觀記□多識

861b29□於鳥獸草木之名者□莫過於爾雅□雖安塗

861c01□割所依但是世禪□獲根本定等者用通必依

861c02□色定故也□故停河等須依根本□停河在耳

861c03□等者□如大經三十五諸外道等來白波斯匿

861c04□王言□大王□不應輕□如是大士□大王□是

861c05□月增減誰之所作□大海鹹味摩羅延山誰之

861c06□所作□豈非我等婆羅門耶□大王□不聞阿竭

861c07□多仙十二年中恒河之水停在耳中耶□瞿曇

861c08□仙人作大神變十二年中變作釋身□幷令

861c09□釋身作□羊身□作千女根在釋身上□耆□

861c10□仙人一日之中飮大海水令大地乾耶□婆

861c11□藪仙人爲自在天作三目耶□羅羅仙人變

861c12□迦毘羅城爲鹵土耶□婆羅門中有如是等

861c13□大力諸仙現可□□□云何輕□如是大仙□

861c14□亦如此土古人張□能作霧□欒巴善吐雲□

861c15□葛洪陶淵明等□皆薄有術數□蓋小小耳□若

861c16□比西方天懸地殊□法是世間法等者定非無

861c17□漏不能斷惑故云不動常在三有故曰

861c18□不出□邪慧不能動惑出界故也□次五停四

861c19□念中□先五停□次四念□初五停中三□先釋名□

861c20□次觀能下明停心功能□三數息下□正明用

861c21□治□但列名對病而已□廣如止觀第十記□次

861c22□四念中亦略不列名□但擧數對位□至下照

861c23□中文相稍廣□於中又二□初明功能□次初□

861c24□下□判位卽以功能爲其相狀□煖法已上四

861c25□善根者□盡依婆沙文相稍略□今略出論文□

861c26□於初煖中爲五□初正釋煖義□次尊者下釋

861c27□煖在初□三於正法下明所緣諦□四從所有

861c28□下料簡釋疑□五煖有下明功能□初文者由智

861c29□觀故有煖生□次文可見□第三文中三□先釋

862a01□次料簡□三如佛下引證□須緣四諦□四料簡

862a02□中二□初簡法□次簡品類□初云所有布施盡

862a03□□解脫等者□婆沙云□西方人作此論□今文

862a04□略□依彼問云□煖善根有何意趣爲何所依

862a05□何因緣何法何果何報何善利□行幾行爲緣

862a06□生爲緣起□爲聞慧爲思慧爲脩慧□爲欲

862a07□色無色界□爲有覺有觀乃至無覺無觀□爲何

862a08□根相應□爲一心爲多心□爲退爲不退□乃至

862a09□世第一法亦如是問□今文闕問答字便出

862a10□答文□論答幷如今文□乃至忍善根盡□向解

862a11□脫是其意趣等□唯闕答何法文□應云是有

862a12□漏法□頂是煖家功用果□涅槃決定因是其利□

862a13□復有說者不斷善根是其利□又問煖法有

862a14□幾種答如文□又問有幾人從欲界至無所

862a15□有處答各有九品幷一具縛人合有七十

862a16□三人□次料簡善根品類者□對下三善根以

862a17□爲料簡□第二師文似四品意但在三□然越

862a18□次取者例前九品亦越次故□言但在三者□

862a19□下下下中□是下□中上□是中□上上□是

862a20□上耳□煖頂於下三品中是下下下中雖有

862a21□二品但在於下□忍取中三品之上□世第一

862a22□取上三品之上□瞿沙說九品上能兼下□故頂

862a23□有六□忍有八□世第一近眞故不可兼多故

862a24□唯上上□九品旣以上兼下三品亦然□故煖有

862a25□一□乃至忍三□世第一亦唯一種□意亦如前□

862a26□五功能中言二捨者□言離界地謂自下

862a27□升上□退時謂失上退下□失得禪時故云

862a28□失時□次釋頂法爲四初對上下三善根以

862a29□辨行相不同□次從復有下釋名□三云何下

862b01□釋頂法觀相□四從問何故下釋法名退□此

862b02□等諸文全同論文□論云□有云□欲善根有二

862b03□下是煖上是頂□色善根有二下是忍上是世

862b04□第一□評家云□不應作是說□應云盡是色界

862b05□法住定地法聖行法好□今依評家故云色

862b06□界□此等□是判四善根以有動等之異對

862b07□四不同故也□動乃至退分二□不動乃至不

862b08□退分二□雖同在色界由善根深淺異故□致

862b09□使差降不同□動謂猶爲外緣所動□住謂

862b10□久住煖頂□難謂煖頂有難□斷謂斷於善根□

862b11□退謂退爲五逆等□不動等是後二善根準此

862b12□可知□次釋名中頂法望煖於動等□得頂

862b13□名□復有餘師應云下也□又前於動等名之

862b14□爲住□復有餘師名不久住及或無難等□若

862b15□至忍不復名退□三明頂法觀中又二□先釋□

862b16□次料簡□初文先明能信之觀□次此信下明所

862b17□緣之境□次問下料簡□先問□次答□答中先標

862b18□二諦爲勝□次淸淨下所緣行相□初句總擧

862b19□二諦無過□次句略擧滅下二行□具足總合擧

862b20□其八行□能生下明生信意□若世尊下重釋信

862b21□意□以苦集不可信故□故信道滅□此煩惱下

862b22□總擧苦集行相不可生信□受化者下重擧

862b23□道滅是可信故□復有說者□應盡信四者由

862b24□知苦集故能信道滅□論問亦信諦何故但

862b25□說信寶耶者□由向對三寶以立四諦□是故

862b26□作此問也□論云□有說□彼摩納婆非不信苦

862b27□集諦但不信三寶□以不信故□佛爲彼說□

862b28□卽初文是□復有說者□隨行者悅適□卽但隨已

862b29□下文是□四釋法名退中先問如文□答文者□

862c01□以行在頂則身中煩惱數起是念恐至忍

862c02□已無復生處□以激行者頂法觀門□是故文中

862c03□具有二意□一者爲煩惱退故憂惱□二者恐

862c04□退失故□故復憂惱□若能下明不退兩緣□一

862c05□者外善友等□二者內正觀也□餘文可見□次

862c06□釋忍法者□今文總云三十二心者是□有本

862c07□云四十二心者誤□上下四諦各十六行故三

862c08□十二□今文從略但總相從緣一時論減□次

862c09□減一緣至二行一緣在□皆名中忍□至一行

862c10□一緣在方名上忍□言但作二心觀於一行

862c11□者□婆沙云□減至苦法忍後心得正決定□彼

862c12□四心同一行一緣□所謂增上忍□如似世第一

862c13□法中苦法忍苦法智二心同緣□今更依俱舍

862c14□略出之□論云□從此生煖法者□謂從總相念

862c15□住後成就已生煖法名□聖道如火能燒惑

862c16□薪□聖火前相故名爲煖□已觀四諦脩十六

862c17□行名煖位也□此善根分位長故□能具觀四

862c18□諦及能具脩十六行觀無常苦空無我□乃至

862c19□道如行出□次辨頂位者□從此頂善根有下

862c20□中上至成滿時有善根名爲頂□亦觀四

862c21□諦脩十六行同前煖位□煖頂二善俱名動

862c22□善可退動故□動善根中頂爲最勝□如人頂

862c23□故名爲頂法□忍位是進□煖位是退□此頂是進

862c24□退兩際□猶如山頂□故名爲頂□頌云□如是二

862c25□善根皆初法後四者□煖頂二善初安足時皆

862c26□唯法念□後增進時則通四念□初安足者謂煖

862c27□八諦十六行相最初遊踐四聖諦跡名初安

862c28□足□謂見道中唯法念住□以煖頂位順見道

862c29□故□故初安足唯法念住□後增進位稍容預故□

863a01□故得通脩四念住位□忍唯法念住者□從頂

863a02□有善根生□名爲法忍□忍可四諦最殊勝故□

863a03□又無退故名爲忍法□忍初安足及後增進皆

863a04□法念住□近見道故□是故初後皆法念住頌

863a05□云下中忍同頂者□此善根有下中上□下中

863a06□二位同煖頂位□具觀四諦十六行□上忍唯觀

863a07□欲苦□頌云一行一刹那者□上忍唯苦下一行

863a08□一刹那名爲上忍□下品具足觀十六諦□中品

863a09□減緣□所言緣者□上下八諦名之爲緣□是所

863a10□緣故□各十六行故三十二名之爲行□能緣行

863a11□故應知七周減緣□二十四周減行□謂四行

863a12□觀欲苦□乃至四行觀欲道□乃至三行觀上

863a13□界道□名一周減一行□如是一一諦下各有

863a14□三行□與緣名異□從行爲名□故三八二十四

863a15□周減行□一一諦下各有一行與緣名同亦

863a16□與緣同減□從緣爲名但名減緣□是則上界

863a17□四諦下界留苦唯減三緣□上四下三名爲七

863a18□周□緣之與行皆從後減□故使欲界最後留

863a19□苦□都有三十一周減緣減行□後但有一行

863a20□二刹那心觀於欲苦名中忍滿□唯有一行

863a21□一刹那心觀於欲苦名上忍成就□此中忍

863a22□位未減道時雖減行相未減道故□故得具

863a23□觀四種諦也□頌云下中忍同頂者□約此說

863a24□也□若此中忍減道諦時但脩十二行□旣減

863a25□彼道心無欣慕□故彼道下四行亦不起得□

863a26□由此道理□減滅諦時但脩八行□除滅道下

863a27□各四行故□減集諦時但脩四行□故於中忍

863a28□具脩十六□十二八四行相□於上忍中亦脩

863a29□四行□雖起一行一刹那心以觀苦故起能

863b01□得得脩彼苦下四行相故□問於上忍位減

863b02□彼三行□何故脩彼所減行耶□答雖減彼行

863b03□不減諦故欣慕心故□故得脩彼所減行相□

863b04□於中忍位脩所減行準望可知□於三十二

863b05□中留苦下一行者□擬入見道故須留也□

863b06□餘三十一如文次第漸漸除之□問苦下一

863b07□行爲留何行答入見道有二種行者□一者

863b08□利是見行□見行有二種□若著我者留無我

863b09□行□若著我所卽留空行□二者鈍是愛行□愛

863b10□行亦二□一者慢多□留無常行□二者懈怠多

863b11□留於苦行□頌云世第一亦然者□從上忍無

863b12□間生第一□唯緣苦下一行一刹那心同前上

863b13□忍□故云亦然□此是有漏故名世間□於中最

863b14□勝故云第一□有同類因引見道生故云最

863b15□勝□皆慧爲體皆五陰性定共戒名爲色陰□餘

863b16□四陰可知□言苦法忍者□十六刹那從苦諦

863b17□起一忍一智□如其次第至道諦時初生一

863b18□忍名十五心□次生一智名十六心滿卽初

863b19□果也□於中三□先法□次譬□三料簡□初文如向□

863b20□次譬□譬中先譬次合□譬中云如人欲從己國

863b21□等者□三界爲己國□涅槃爲他國□何以故□三

863b22□界久住爲己□涅槃方適爲他□十六觀法爲

863b23□多財産□一行獨往故云不能持去□中忍如錢□

863b24□上忍如金□世第一法如多價寶□以一行一

863b25□刹那入眞無漏猶如持去□三問下料簡□先

863b26□問□次答□次世第一法者下歎第一義先立

863b27□全勝□次亦分下分別不同得名處別□先立

863b28□二門□次釋□釋中先釋分□次釋都□初文云見

863b29□諦不相離者□第十六心爲見諦□餘十五心

863c01□爲眷屬無間續起故云不離□是斷惑位故慧

863c02□力偏多□從見諦後至第三果熏禪成就生

863c03□五淨居□此之五天純聖所居□故云不與凡夫

863c04□同生一處□至第四果得盡智時□永斷界內

863c05□思惑垢障□如是後果□由見諦之功故見諦

863c06□最勝□次三三昧去擧況釋也□如世第一心得

863c07□三三昧厭離一切□於無漏法心尙不取故

863c08□云惡賤何況有漏不應都勝者結上世第一

863c09□也□言分勝者不能都勝見諦之法□但分勝

863c10□彼煖頂等法□故世第一亦名分勝□除入者勝

863c11□處也□又云都勝者從功能爲名□此世第一

863c12□非但勝於煖頂等法□亦勝見諦等法□等者

863c13□等取脩道智行等法□乃至羅漢能開之功在

863c14□世第一故曰都勝□故從或言下釋都勝據

863c15□功用力强非所證亦勝□問前諸位義有差別

863c16□耶者□前已最勝得妙果等名通釋世第一

863c17□法□今欲分別故先問起答如文□此不淨安

863c18□般等□在世第一前故世第一於彼爲勝爲

863c19□最等□依地亦然□次從又依未至爲最去料

863c20□簡依地□從未至至四禪爲六地□妙音師說

863c21□或七加欲界□依欲界身天六人三除北洲□

863c22□前三善根三洲死生六天亦續生故□第四善

863c23□根天亦初起唯女男身非餘扇□□頌云□聖由

863c24□失地捨□異生由命終□煖必至涅槃□頂終不

863c25□斷善忍不墮惡道□第一入離生□委釋如論

863c26□次明初果八忍八智者□每一諦下各一法

863c27□忍一法智一比忍一比智故□四諦下八忍八

863c28□智□此是無漏一十六心斷四諦下見盡也□次

863c29□明三果者□慮謂思慮□重思惟前所得眞諦

864a01□無漏之理□或四諦中隨思一諦□或唯思滅諦

864a02□斷三界諸品不同得後三果□六品九品三界

864a03□都盡等□九地中一一皆有九品思惑一一品

864a04□皆用一無□一解脫從一地說餘地例然故

864a05□但云九□次支佛以苦集爲總□十二因緣爲

864a06□別□若逆若順具如止觀第二記□及前四果廣

864a07□如俱舍賢聖品□次三祇菩薩具如止觀第三

864a08□記□次通敎聲聞緣覺於一門總相等者□總

864a09□謂但作苦集觀耳□別謂觀苦七支觀集五

864a10□支□以自行故但依一門□菩薩爲他故於四

864a11□門□然七地前約自行邊亦但一門□入假方便

864a12□亦須遍習□三藏佛言一時用八忍八智等

864a13□者□具如止觀第三記料簡同異□通佛但言

864a14□斷習者□以菩薩時留習潤生故□至菩提樹

864a15□下但斷殘習□別佛又二□先正釋□次或言下

864a16□釋疑□或有疑云等覺已斷一品此義不然

864a17□依文釋定始從初地終至妙覺皆惑斷入

864a18□位□故斷一品入初地□斷最後品入妙覺□

864a19□圓位具如止觀第七文中及位妙中□加修

864a20□五悔等□爲入品之前智□次明智照境者爲

864a21□三□先□意□次料簡□三正釋□初文破性計成

864a22□不思議又二□先明破計□次明立法初文先

864a23□立性計次略不出破但注云云□初文四句

864a24□墮性者□如止觀第三及淨名玄等說□若離

864a25□性過皆不可說故云如別記次明爲他隨

864a26□機遍立四悉因緣可作四說□如止觀第五

864a27□記□次料簡中先問中智能照境如常所論□

864a28□境亦能照智不者爲顯不可思議故有此

864a29□問□次答中三□先正答□次引證□三擧譬□初文

864b01□者□還依不思議答故能相照□何者□智旣是

864b02□心□境亦足心□旣俱是心俱是法界心心相照

864b03□有何不可□故引仁王證成相照□智處是境□

864b04□當知境智俱名般若□故得說境及境照俱

864b05□名實相□次譬中□鏡面如文□地生芽如境

864b06□生智□芽生地如智照境□此譬猶分未是

864b07□境智體一而展轉相照相發故說不可盡□恐

864b08□妨後義是故且置□次正明智照境中□取向

864b09□類智照前諸境□前智類中三藏有七通敎有

864b10□五別圓各四□文云七智照二乘十如者□三藏

864b11□四□謂一五停四念□二四善根三四果□四支

864b12□佛□通敎三□謂聲聞支佛入空菩薩□藏通菩薩

864b13□及別敎四十心智皆云兩屬者□上求未極仍

864b14□屬菩薩□十地亦言兩屬者□約敎證道以分

864b15□二義□又此二義謂次不次□又此二義復有上

864b16□求下化二義□總略如此細[打-丁+束](云云)者□[打-丁+束]字音

864b17□數□謂莊[打-丁+束]也□今謂安置□對當如莊[打-丁+束]也□如

864b18□五停去大分有七□委細而言如五停自緣

864b19□五境不同□如治貪欲但緣六道中可愛十

864b20□如□治瞋□但緣六道中可憎十如□餘三例

864b21□說□四念但緣自身心陰六道無常□從煖頂

864b22□去至世第一或遍上下或捨上緣下□四

864b23□果但緣聲聞法界□緣覺但緣支佛法界□亦應

864b24□分四果所照不同□支佛又分別聞法不聞法

864b25□等□餘例可知□如是七智皆求拙度□故云總

864b26□略□六度細作例此可知□次照因緣四諦中□

864b27□但以當敎智照當敎諦文相最顯□次照七

864b28□二諦中云八智照顯中者□且以別四照別□

864b29□圓四照圓□若論相入應以通眞照通眞及

864c01□圓別兩眞□別俗照圓眞□若接通敎必須聖

864c02□位□若接別者但接賢位□賢位屬敎故云

864c03□也□故云可以意得□次照五三諦中□言前七

864c04□智照無中之二諦者□前三藏二諦旣無中道

864c05□不成三諦□今以二十智照於三諦不可

864c06□棄七而全不論故便列之□通雖無中以含

864c07□中故則或二或三□亦且從二爲第二句故

864c08□云屬眞□次以八智照顯中者□通約當敎始終

864c09□言之故云假中□若論二接應言通眞照別

864c10□中通眞照圓中別俗照圓中□各對本智及

864c11□以本境合成三諦□此中便對中論四句結

864c12□成故云卽空等□次明照一實者□此亦置別

864c13□從通□非但通於四悉亦乃通四四諦故云

864c14□生滅等□先列四實□次對四敎□言前後諸實

864c15□(云云)者□文但分別四實不同□應更分判諸實

864c16□□妙及開權等次明照無諦者□先通序意□

864c17□次正明照境□初文者亦且置別存通如前

864c18□說(云云)次前無諦下判□次若就下開上諸智□

864c19□通論開者非不須悟□此明無諦故斥通

864c20□無以從別無□別又約證者防語見故□故須

864c21□言悟□無名近證故須言之□乃至以此一無

864c22□遍開前來一切諸智同入此無共成實智□

864c23□卽是今經之正意也□當知二十□是空拳□雖

864c24□復空拳漸誘方便皆不唐捐□況復開時卽權

864c25□而實□今從勝說故曰雙非□故權卽是非權非

864c26□實□五明判者爲二□先判□次結□初又三□初約

864c27□智以判□次約知見四句以判□三約五眼□初

864c28□文又二□初一往略判□次解釋□釋又二□先明

864c29□十二爲□□次別敎下明後八爲妙□於中爲

865a01□二初通明八妙□次又別下料簡□初又三□初正

865a02□明別妙□次常途下破古□三今明下顯正□言

865a03□今明十信至八番爲妙者□且約知中勝三

865a04□藏佛□一往望前八番俱妙□猶帶敎道故須

865a05□更簡□簡中又二□先對簡□次雙釋□初云別敎

865a06□四番三□一妙□今依地人以存敎道十地

865a07□猶□何況十信□若且從登地而爲證道故二

865a08□□一妙□妙覺果頭本是實人是故爲妙□又

865a09□亦可妙覺是權故爲□□十地是實故爲妙□

865a10□故云中道乃是果頭能顯□次釋又二□先釋別

865a11□次釋圓□先釋別中又三□初正判別三□一妙□

865a12□次類下擧藏通以例別圓三今別下顯別

865a13□例成□初文言初心學者等者□謂仰信中理□

865a14□登地見中而證□是妙□如藕絲懸山者□大經十

865a15□六云□若有人能以藕中絲懸須彌山可思

865a16□議不□不也世尊□佛言□菩薩能以一念稱量

865a17□生死則不可思議□今明圓理難曉但仰信

865a18□而已□借彼況喩如人聞說藕絲懸山但信

865a19□而已□如聞生死有不思議理而但仰信□不

865a20□能一心卽如求藏故非圓意□餘如文□次約

865a21□知見判者又二□初列四句□次釋釋中先約

865a22□四敎明知見□次以佛智攝之□初文又二□先

865a23□略列三藏及圓□次正釋□釋中藏圓如文□通

865a24□敎亦以博地凡夫爲不知不見□乾慧性地

865a25□爲知而不見□發習者爲見而非知□見地已

865a26□去亦知亦見□別敎不知不見同前凡夫□地

865a27□前知而非見□發習者見而非知□登地已去

865a28□亦知亦見□次以佛智攝之者又四□初略擧

865a29□次如經下引經解釋三方便下歎□四如此下

865b01□結歸□初文者諸境本是如來一體權實□爲衆

865b02□生故隨機且分□今更從本說故云究而言

865b03□之□次引經釋中□旣言方便是故屬權□旣云

865b04□具足故非異體□旣云深遠故屬實也□復云

865b05□廣大是卽權故□方便下□歎意者又三□初正

865b06□歎言具足等者□具足之權卽實而論權□廣

865b07□大之實卽權而論實□次境淵下結歎□實境淵

865b08□深故□極□權境無邊故橫遍□橫□之水難量

865b09□故智不可測也□三唯佛下擧果智以歎□四

865b10□結歸中二□初結歸眼智□次判□初文三□初明

865b11□眼智□次一切種智下明眼智所知所見□三此

865b12□知下明相卽□三約五眼者□前明來意者前

865b13□已明智知□次以知見四句分別以顯於眼□

865b14□眼□是見□智□是知□故云爲未了者□釋中

865b15□爲三□初正明五眼□次約敎三總結□先五眼

865b16□具如止觀第三記□今肉眼中言開閉者□不

865b17□了因緣□色等爲閉□若了爲開天眼中云

865b18□願智力者□願智謂超越三昧□超越三昧如

865b19□止觀第九記□身子僻敎如止觀第五記□滿

865b20□願穢器者□滿願此音□富樓那彼稱□如淨名中

865b21□云□無以穢食置於寶器□無以日光等彼

865b22□螢火等□破障通無知者□通謂神通□塵沙無

865b23□知障於化道□今破此惑□故云破障通無知

865b24□二乘等不知具如方便品□疏云□信力謂五

865b25□品□堅固謂六根□此卽除知以顯不知□約敎

865b26□及結可知六明開中二□先約智開□次約眼

865b27□開□若知見不異眼智故不須約之論開□

865b28□亦爲未了者重爲開之□先約智中又二□先

865b29□總明所開□一十六番須開□次何者下釋又

865c01□二□先釋□次結□初又二□初開藏通十二番□次

865c02□開別敎四番□初又二□初明開世智□次開十

865c03□一智□初又二□初明世智□次略結位□次又二□

865c04□初若五停下略開十一□次須一一將十二番

865c05□智來等者略明格位□故此藏七通五隨智高

865c06□下按位進入□當體卽按位□進入卽不定□次別

865c07□敎□如文□次總判結名□可知□次約五眼者□

865c08□初明開□次料簡□初文二□先總開□次別開□別

865c09□開又二□先開□次結□初文中初肉眼又三□初正

865c10□開□次學大乘下引證□三卽是下結□次天眼中

865c11□二□先引經明開□次結初文奪那律所見非

865c12□眞□卽指世尊不二相見爲眞天眼□那律但

865c13□得彈斥之益不名爲開□正令梵王所得天

865c14□眼卽彼有相爲不二相故名爲開□次決慧

865c15□眼中□開□慧眼成妙慧眼故云願得如世

865c16□尊等也□決法眼中云邊際智滿者□決別地

865c17□前法眼來至等覺入重玄門不思議眼□故

865c18□下第五卷釋圓位中云□觀達無始無明源底

865c19□邊際智滿名爲等覺□卽成圓門遍應法界

865c20□名入重玄□不同別敎敎道重玄□居妙覺邊

865c21□名邊際智滿□亦可以佛不可思議用爲邊際

865c22□智以爲法眼□次佛眼中不復別論但云四

865c23□眼融入以釋佛眼相也□五眼下結可知□次

865c24□料簡中問佛眼至爲妙者□問前開肉眼中

865c25□引法華經六根淸淨文也□迦陵頻伽如止觀

865c26□第一記□言若開者謂若進入論開或入分

865c27□證等也□次對境明智中自二□先標列□次釋□

865c28□釋初文先略明十如意□次對六境□前單明

865c29□智若不對境後人將何爲妙觀所託□問前

866a01□明智中已云照境卽是對境明智已竟何

866a02□煩復立此中一門□答前言照者或對或互通

866a03□總而說□但云生滅智照生滅境□故脩觀者未

866a04□可措心□故今一一明其行相□初明十如如

866a05□文□次因緣智中□先引經□次釋相□初引經

866a06□云下中上上上者□大經二十五云□觀十二

866a07□因緣凡有四種□謂下中上上上□下智觀故

866a08□不見佛性□以不見故得聲聞菩提□中智觀

866a09□者不見佛性□以不見故得緣覺菩提□上智

866a10□觀者見不了了□不了了故住十住地□上上

866a11□智觀故見則了了得阿□菩提□以是義故□

866a12□十二因緣名爲佛性□佛性者第一義空□第一

866a13□義空名爲中道□中道名佛□佛名涅槃□今文

866a14□鎖釋從彼得名□人不見之□謂因緣爲緣

866a15□覺觀法□又婆沙亦云□無明緣行三種不同□若

866a16□上智觀於緣相得佛菩提□若中智觀於緣

866a17□相得緣覺菩提□若下智觀於緣相得聲聞

866a18□菩提□以緣有體故轉下作中轉中作上□故

866a19□知論文雖有三品但成下智□又準阿含觀

866a20□十二因緣有逆有順□從無明至老死名

866a21□順從老死至無明爲逆□生滅皆然□自爲

866a22□藏敎中乘觀因緣法□大經文通□又欲順四

866a23□諦觀故□初觀受由觸等□以現五果受居

866a24□初故也□次何者下釋又二□先總明今意□次

866a25□歷敎解釋□初文又二□先□大意□次得名所

866a26□以□若通而言之敎敎各有上中下人具如

866a27□婆沙文意□今從別對故從下以標下等□於

866a28□中二□先各明□次以四敎下結歎□初文自爲

866a29□四別□次歷敎中二□先釋□次明判開□初文自

866b01□爲四別□如諸觀法皆從受起者□若支佛人

866b02□自起觀者應如阿含生滅各有逆順觀境□但

866b03□作此觀自滅諸惑□今大小偏圓共爲觀法□

866b04□況因緣四諦名異義同□四諦觀苦爲初門□故

866b05□今觀因緣亦初起苦道□如四四諦苦□居

866b06□初□故四觀緣咸從受起□知苦斷集次第不

866b07□殊□用智見異理須分此四也□初觀生滅

866b08□中又四□初推受以至無明□次推無明以感

866b09□現報□三觀此下用觀□四則是下結名□初二

866b10□文者□推現苦本爲知其苦本□復推苦本

866b11□至現苦者□爲知苦本所造不同□輪□升沈

866b12□不出三有故須起觀□起觀中二□先觀生□

866b13□次觀滅□初觀生中二□先通觀輪□□次束成

866b14□因果□以知過現因果故了未現不停□次

866b15□觀滅中二□先明子滅□次無子下果滅□初文

866b16□三□法譬結□言癡惑本者□癡惑是生死之本

866b17□故名癡本□問凡觀因緣□推因者爲識現因

866b18□能招來果□但斷現因以息來果□何須復言

866b19□無明滅則名色滅等耶答不然□正由能知

866b20□往因無常故□往因滅方能了現果無常□故

866b21□破壞現果□以破壞現果故不造現因方乃

866b22□不招未來世果□乃至逆滅尋之可知□譬中

866b23□然如因煙如果□結可知□次果滅者又二□釋

866b24□結□釋者□智是習果□身是報果□爲欲灰身應

866b25□須滅智□由果縛在智亦不滅□是故相從二

866b26□果俱滅□起觀如道二滅如滅□此約小敎方

866b27□便言滅□大乘不然□次中智者爲三□初推

866b28□因果□次起觀□三結□初文甚略□云觀受由觸

866b29□乃至無明□餘如三藏中說□次起觀中二□先

866c01□生□次滅□初生中三□先觀往因能招現果如

866c02□幻□次今達下觀現因能招來果如幻□總束

866c03□前文故云三世□三有智下引人例法□次無

866c04□明下觀滅卽子果滅也□三結如文□上根觀

866c05□中□旣云派出不云理□是故知是別□於中

866c06□又二□謂釋結□釋中又三□初明觀境□次觀□此

866c07□下正明用觀□三知因□此下觀成□初文又二□

866c08□初總擧□次無明下明派出三道□次文又二□

866c09□先釋□次諸行下總結□第三又二□初明十行觀

866c10□成□次如是下明十地觀成□初如文□次文又

866c11□三□先明能障□次無明下明障破德成□三自

866c12□旣下觀成利他□初如文□次文又二□卽約因

866c13□緣開爲兩番三道也□次上上智觀中束爲

866c14□三德故知異別□亦初推因果□次起觀□三結□

866c15□初如文□次起觀中體性旣卽無復生滅□於中

866c16□又三□標釋結成□初如文□次釋中三德各一法

866c17□一譬□三譬相狀各約其位□結成中二□先略結

866c18□成□次何者下結□涅槃從果故名果成□眞因

866c19□道場故名爲因□當知四觀皆觀三世十二因

866c20□緣□能觀智別故使四殊□次判開亦應約四

866c21□敎五味□但文略無□於中又二先略述判開□

866c22□次又四下明判所以□由境轉故方得名妙□

866c23□此約悟論妙□所以四人用觀皆從受起□故

866c24□知四人初觀皆以生滅因緣爲境□用觀方

866c25□法則有四別□此生滅境隨妙智轉方成妙

866c26□境□境若不轉智亦不轉□故知雖用妙智境

866c27□仍生滅□故云不轉則□□又何但妙悟須轉□

866c28□前之三敎亦須待轉方受敎名□如不見三

866c29□世生滅亦不成三藏之境餘例可知□是故

867a01□深須了此境智□若得此意下去諸智準此

867a02□可知□仍是待絶之意者□若不轉□成妙故

867a03□成相待意也□若卽□成妙方成絶待意也□

867a04□次明四諦者□若了所照名異義同□則能照

867a05□智準例可見無俟更說□亦爲未了故重說

867a06□耳□於中亦先釋□次判開□初又二□先引文立

867a07□意□次又云下□正釋□初文三□先正引經文□次

867a08□若依下束判經文□三今若下明判所以□初如

867a09□文□次文者□涅槃十二明上智中智□經意但

867a10□以三藏二乘對別菩薩□今文義立束前兩

867a11□敎爲中智束後兩敎爲上智□已下所引□

867a12□是聖行品文□第三文者爲三□先立根對理□

867a13□次列□三指廣□次正釋□文自爲四□初三藏又

867a14□三□先重引經文□次釋三結□次通亦三□引釋

867a15□結□別敎亦三□引釋結□釋中又三□先重對前

867a16□辨□次分別下正明今意□三旣稱下辨異示

867a17□相圓敎爲二□先釋□次例□初又四□先引次非

867a18□苦下釋□三又云下引證□四如此下結□初如文□

867a19□次釋中但釋一非苦餘三例知□三引證中□旣

867a20□云如來非苦等故義同也□初□從苦立者□

867a21□由苦故集由集故道滅□故以苦爲本□故云

867a22□有苦有苦因等□以四諦互指立四諦名□初以

867a23□三望苦得四諦名□故有苦等四諦之別□次

867a24□例者□旣可以苦爲本□亦可以三準集望

867a25□道滅等以爲四也□如云由集故苦由集

867a26□故道滅等餘二準知□餘二亦然□如此互指乃

867a27□成藏通別等三敎之義□今以圓望之故云

867a28□如來非此四四十六□一一敎中皆具十六□但

867a29□隨敎相義理不同□次判開中□亦名待絶□初

867b01□文言皆□者指前三敎未會爲語耳□卽相

867b02□待妙□次言若諦圓智亦隨圓者絶待意也□此

867b03□與前十二緣文末□境智相望轉文同也□次

867b04□對七二諦明智者爲二□先例境略列□次正

867b05□釋□初文又三□初總標意□次上眞俗下例上

867b06□開爲七□三內外下列列中三□初略列□次廣

867b07□列□三列三意□次廣釋中爲四□初正釋□次例

867b08□諸境□三問答料簡□四夫二諦下斥舊明今

867b09□經破立之意□初釋中文三□釋判開□初文自爲

867b10□七□初對實有明二智者爲二□初正釋□次

867b11□依敎重分別□初文又二□初立二智□次說此

867b12□下明三意□次更分別者□前約智體說□今約

867b13□智用說□得此一番則識智體得名所從從

867b14□於化主及以所化得名不同□而智□是一□言

867b15□佛印迦葉者□佛有化他之實□與二乘自行

867b16□實同□故佛印云我之與汝俱坐解脫床□雖

867b17□云俱得然自行與化他不同□化他之權意

867b18□亦如是□故大論云□我有慈悲四禪三昧汝

867b19□亦如是□如此慈悲本是化他之法□故菩薩得

867b20□之卽成自行□故復印言我亦如是□次明體

867b21□法二智中先斥三藏□次正釋□初文中三藏菩

867b22□薩毒器緣如止觀第二記□次正明中二□先

867b23□立二智□次明三意□初中云森羅者□世人共

867b24□聞其言而不甄簡深淺□皆指欲界人中五

867b25□塵□今則不爾旣七種中皆指權智所照俗境

867b26□名爲森羅□是則七種森羅不同細簡(云云)□下

867b27□去五重皆先斥次正立等□次判中二□先正判□

867b28□次歎用判意□初又二□初先擧今經明妙□

867b29□次更比決□比決又二□先約敎□次約味□初文

867c01□中四節□初前四番中□云從析法二智至顯

867c02□中□凡十二種智待前爲□顯中爲妙者□顯

867c03□中雖在十二之數亦得待前爲□顯中爲

867c04□妙指圓眞也□次後三中前二□後一妙□第

867c05□三復合前四通判云前十八□後三妙□後三

867c06□卽第七也□故後三中約三意說則自行爲妙□

867c07□亦約悟說□次約五味如文次歎用判功能

867c08□者□若不約四敎五味兩重判妙□焉知法華

867c09□居一代之最□比見讀此敎者尙反指華嚴□

867c10□豈不與夫震地逸敷而不聞不見同耶□哀

867c11□哉傷哉□於中爲三□先總述次解釋□三此

867c12□中下結意□初如文□次何者去釋中引華嚴

867c13□者□一顯華嚴未會□二所顯三敎猶□□於中

867c14□又四□先引華嚴□次明謬釋□三此釋下難□四

867c15□若得下顯正□初如文□次文中世人釋云等者□

867c16□世人意言初住如實智與佛如實智不殊故

867c17□俱不知□作此說者非但初濫於後亦乃顯

867c18□佛愚癡□故次文斥云其實不允□次難又二□先

867c19□通難□次歷敎中約三敎破云藏通二佛自

867c20□無如實智□故不得云於自如實智不知別

867c21□佛雖得如實智□別初住不得如實智□云何

867c22□言亦不知初住如實智□若其別佛不知別

867c23□敎斷見思位眞諦如實智大成可笑□今言

867c24□別敎初住不得如實智者□卽顯圓敎初住得

867c25□如實智□佛是究竟如實智此義可爾□若言

867c26□不知全是落漠□故大論八十六云□如實智者

867c27□有二種□一者具足謂諸佛□二者不具足謂

867c28□大菩薩□上能知下□豈有具足而不知不具

867c29□足耶□四顯正中云事理二釋俱無滯者□藏

868a01□不知圓於事無滯□下不知上於理無滯□

868a02□次開中三□謂法譬合□如賤人舍王若過者等

868a03□者□□智如舍□妙諦如王□以境妙故智亦隨

868a04□妙□此約境發智說故也□次例餘境以立二

868a05□智中□先總□意□次正例□初文云二智多有

868a06□所關等者□非但唯對二諦而已□以二諦

868a07□境通一切境故因緣等亦應如是□三料簡

868a08□如文□四斥謬立今經意中爲八□先擧宗以

868a09□質非□次若破下明宗所憑意□三方便下約

868a10□今法斥彼人法□四若作下正顯其破相□五

868a11□若但下明敎法功能□六世人下結斥□七今若

868a12□下重歎□八如此下形論意未周□初文中三□

868a13□先示法相□次質偏□三旣不下示宗承所用□

868a14□初如文□次文中云頗用世人等者□今家章疏

868a15□附理憑敎□凡所立義不同他人隨其所弘

868a16□偏讚己典□若弘法華偏讚尙失□況復餘耶□

868a17□何者旣言開權顯實□豈可一向毁權□施本

868a18□爲開開無異趣□世人解經□或添以莊儒□或

868a19□雜以綺飾□亦不同諸論偏申一門□或復通

868a20□論直申大小□今採以佛經申法華意□遍破

868a21□遍立□明敎指歸□餘意可知□次明宗所憑敎

868a22□又二□初正指經部□次若巧下明宗中所破□

868a23□□如文□四破相中先擧七二之相□次擧

868a24□三意之相□初如文□次文云又縱廣引諸經

868a25□論等者□世人釋二諦義□但廣引敎釋二

868a26□諦之名□不能分別名下之旨□況七種二

868a27□諦一一復有隨情等三□是故世人但各執敎

868a28□不知敎是赴機異說□旣迷敎旨□當知所引

868a29□但成三藏隨情二諦□能觀之智□成化他權

868b01□實二智□旣不出於初番隨情□當知尙闕初

868b02□敎隨智及隨情智□況餘六三意耶□五功能中

868b03□二□初擧初番以況後諸番□次若尋下廣擧

868b04□下六番所破□言凡破幾外見等者□破一切

868b05□外人諸宗僻計也□凡破幾權經論□立幾權經

868b06□論者□今以法華經意□以爲破立故□得遍破

868b07□遍立□施權故立□廢權故破□或權實俱立□或權

868b08□實俱破□若開若會準例可知□六七可知□第

868b09□八形論意中云如此破會莫以中論相比者□

868b10□依向所說□豈比中論末代通經□雖兼別

868b11□含通□豈能委明二十一種單複開合適時破

868b12□會逗物之妙結撮始終耶□問一家所承本宗

868b13□龍樹今此何以反斥本宗□答本承觀法不

868b14□承論所破勢□論意唯以四句觀法破大小

868b15□執□令末代行者歸心有由□若部意所立功

868b16□歸於此□若論破會者未若法華□故權實本

868b17□跡遣偏廢近□久遠聖旨於□始存□故獲陀

868b18□羅尼由三昧之力□師資之宗宛如符契□對

868b19□三諦中二□先重□五境□次對境明智□初文

868b20□又三□初總標來意□次略列三境□三相對立

868b21□五解釋□初如文□次二文者□前單作諦名以

868b22□眞俗等名爲便□今欲對境明智境作漏無

868b23□漏名便也□前亦照境智從權實作名與今

868b24□異者□若照境時從權實爲名□若論境體應

868b25□名漏等□漏是俗□無漏是眞□雙非是中□以中

868b26□對二□得三境名□是故皆云對漏無漏爲三

868b27□法□次對境明智者爲三□先標五種相□次境

868b28□智相入明五□三解釋□釋中三□先正釋□次判□

868b29□三開□初文又二□先敎□次觀□敎中文自五重不

868c01□同初番爲三□初明三境發三智□次解釋□三

868c02□世人下引同□初如文□次文者爲二□先釋行

868c03□相□次今若下結示□初文者下去相入例此可

868c04□知□三引同中破無明成佛者□此是通敎被接

868c05□菩薩至八地後破無明惑□成別圓初地初

868c06□住八相佛也□而世人唯知採經文而不知

868c07□敎門深淺□圓入通中又三□先正釋□藏智者□不

868c08□同諸論含藏種子□今以圓敎諸法具足含

868c09□一切法義同於藏□今□觀所入之空卽見

868c10□藏理故云不因別境□以□密智力能令衆

868c11□生發如此智□次比決□三大經下引證□次別

868c12□三智爲二□先釋□次引地持□二障者煩惱障

868c13□及智障□具如止觀第六卷達摩鬱多羅釋□今

868c14□家依大品大論開爲三惑□是故智障兼於

868c15□事理□障事智者是塵沙惑□障理智者是無

868c16□明惑□次圓入別二智中四□初略立□次兩智下

868c17□對前辨體□三引論師意證□四示今意□前三

868c18□如文□四今意中云前兩智是緣脩者□今家

868c19□判在緣脩之位屬空假觀□地人但云地前

868c20□爲緣脩不云空假□次圓三智中二□先釋□次

868c21□引論證□□如文□次明觀成□於中二□先辨

868c22□因果□次上明下例智相入□初文爲二□初總

868c23□辨因果□次對三觀□初文具如止觀顯體中

868c24□初說次三觀中二□先引纓珞□次正對三觀□

868c25□初文言纓珞三觀具如止觀第三記及前後

868c26□所引□修觀義具如止觀破法遍次第不次第

868c27□破也□次今用下正約三觀明於觀智□次判

868c28□□妙亦二□先敎□次味□初中二□先判前兩都

868c29□不成三諦故不用

869a01□法華玄義釋籤卷第七

869a02□

869a03□

869a04□法華玄義釋籤卷第八

869a05□

869a06□　　　　天台沙門湛然述

869a07□次釋後五重文自爲五□初明別入中云

869a08□因於拙敎果復不融者□次第爲拙□敎門所

869a09□說果理不融□以果隔越不與因理融通故

869a10□也□餘四如文□次開中四□初略以劣況勝□次

869a11□故大經下引證□三凡夫下釋大經文以合今

869a12□意□四如此下結歸□初二如文□第三文中二□

869a13□先以凡況小□次以小況大□五約一實智爲

869a14□三□釋判開□初釋中立譬合結□判中云若待

869a15□十智爲□者□大品十一智□十智同小乘□第

869a16□十一如實智屬大乘□今文大小通立如實□

869a17□於諸如實中唯圓如實爲妙□次開顯者□唯

869a18□開顯如實方成妙實□次明對無諦中三□謂

869a19□立判開□初立□次若歷下判□三若以下開□二展

869a20□轉又二□初明來意□次思議下正展轉相照□六

869a21□境旣展轉開合□故須六智隨其開合亦隨

869a22□境轉照□若智隨境得名是則諸智亦義同名

869a23□異□名異故各照□義同故傳照□是則不可思議

869a24□境智一境一切境一智一切智□如可思議中

869a25□尙六界十如結攝一切異名諸境□諸境亦爾□

869a26□諸智亦然□況不思議大小偏圓互相攝耶□故

869a27□下結云諦融智融圓成開顯法華妙旨□若不

869a28□見始終妙意徒自云云何益者乎□於中又

869a29□四□初正明傳照□次如此等下義當於判開□

869b01□傳照如判□俱融如開□三如此等下義當開

869b02□敎見理□若見理時一切俱開□四略以智例

869b03□境也□初文者□□是以後智傳照前境□十如

869b04□居初故不論智□據理亦應以十如智照

869b05□於五境□是則六智一一皆能照於五境□如文

869b06□可見□不須委論□若不解此諸境諸智若

869b07□大若小更相間入□若判若開互爲法界□如何

869b08□能識法華所宗□豈能了於一心妙境境智相

869b09□稱□如何能見下諸妙文所依所發乃至化他

869b10□不思議用□妙感妙應乃至眷屬□從此生□乃

869b11□至本證亦不出此□人不見之謂爲煩[■/仍]

869b12□次明行妙中□文自爲二□今又爲三□標列

869b13□釋□釋中初略簡□顯妙□次前對下次依章

869b14□解釋□初文又二□初對前境智擧□□次妙行

869b15□者下顯妙□初文又三□初明三法次第相須□

869b16□次明三法更互相顯□三如此下結□初文者□

869b17□行假智□智假境□智行是能到□理境是所

869b18□到□到淸□池也□次文者解卽智也□智爲

869b19□行本則行藉智生□行能成智則智藉行成□

869b20□智能顯理智生則理生□理未窮故則智未

869b21□息□故理生則智生□結文可見□問若一心三

869b22□智爲妙行本□乃至一心三智照中道理到

869b23□於初住淸□池者□何□之有而斥爲非妙

869b24□耶□答似如所問□今云□者未見一理而三

869b25□理乃至一行而三行□乃至六卽初後俱三□三

869b26□一不殊□初後不二□乃至修德性德一念三

869b27□身等□若如是者方名妙行□妙行者下釋其

869b28□相也□次釋妙行中□初標□次釋□初言一行一

869b29□切行者□須約六卽以明三德□今言行者多

869c01□在住前□三法妙顯多於初住故也□問一行

869c02□一切行其相如何□答如四三昧是菩薩行□一

869c03□一三昧無非法界諸度具足□故一施一戒皆

869c04□具三諦三智三德□成波羅蜜攝諸善法□是

869c05□故名爲一切行也□次釋又二□先正釋□次與

869c06□境智互融□初又二□初引經□次結成三德□初

869c07□如文□次文言深盡等者□盡卽法身□具卽解

869c08□脫□深卽般若□如此三德在一心中境卽理

869c09□性三德□智卽三德之解□行卽三德之觀□始從

869c10□觀行終至六根無非妙法□次文又三□先總

869c11□明□次前境說下別明□三若三下結□初言與前

869c12□境智一而論三者□一謂涅槃□三謂三德□境

869c13□是法身□智是般若□行是解脫□當知□一涅

869c14□槃而論此三□又境卽理三□智卽名字三□行卽

869c15□觀行相似三也□當知九□是三□三□是一□一

869c16□尙無一□豈有九三□二三如文□次正釋中二□

869c17□先□來意□次若直下正釋□釋中先釋通途□

869c18□次釋約敎□言通途者□還依向妙以立通途

869c19□未判屬一敎故也□隨敎各別自明增數□故

869c20□曰約敎□如諸部中有共敎者卽其事也□所

869c21□謂華嚴共二□乃至般若共三□於諸部中復

869c22□有同聽異聞自成約敎□故須有此二種釋

869c23□義□所以列此增數行者□爲知行妙遍收諸

869c24□行攝一切敎所明諸行相須之行正在別

869c25□敎□藏通二敎亦有此義□而理淺近置而不論□

869c26□今明圓人境智行三一一具三方名行妙□如

869c27□行卽有具深盡三□依理起解名爲智三□理

869c28□體卽是理性之三□此之三三不假相須□復

869c29□以境智行三用對三德不縱不橫□問何故

870a01□不名增一如增一阿含及毘尼等而言增

870a02□數耶□答其義實通□若言增一者恐濫增法□

870a03□謂以一法增而加前法□今言增數但是數

870a04□增法體無定□或是一法離開增數□或以異法

870a05□數增前故亦名增數□通途約敎二義咸然□是

870a06□故唯著增數之言□總論□是法界大體離出

870a07□萬行□初通途文爲四□初先□意□意在略擧

870a08□知其大綱□次釋論下正釋□三行雖下明不思

870a09□議相導相發等□四若得此下結歎□初二文者□

870a10□但可以列數不可以名具□第三文中云針

870a11□導線者大論三十三文□御導牛者大論二十

870a12□文□謂得前意以不思議智顯不思議行至

870a13□不思議理□故後文云智如導主等□但約不思

870a14□議異前耳□次約敎中二□初通約四敎明

870a15□增數相□次廣明別圓兩五行相□爲別圓二敎

870a16□行法該廣□別雖次第證道是同□是故行門

870a17□可以相例可以相顯□初文三□初正釋□次判□

870a18□三開□初又三□標釋結□釋中自四□初三藏中

870a19□二□初增一至三□次廣指諸數□初文初者

870a20□明一法爲行者□謂不放逸及他物莫取□於

870a21□中二□先引經□次所言下釋中□前之二文俱

870a22□有所作已辦而不釋者□此是果法故不復

870a23□釋□今意明行故但釋不放逸□言護心不放

870a24□逸行者□增一第四佛在給孤獨告諸比丘

870a25□當修一法□廣演一法修行廣布已便得神

870a26□通諸行寂靜得沙門果至泥洹果□云何一

870a27□法謂不放逸行□云何不放逸所謂護心□云何

870a28□護心於是比丘當守護心□有漏心有漏法

870a29□欲得悅預□未盡欲漏便不生□已生便滅□無

870b01□明亦爾□問靜一處便自覺知□而自遊戱便得

870b02□解脫四智具足□所作等者□一切羅漢皆具四

870b03□智□謂我生已盡□梵行已立□所作已辦□不受

870b04□後有□今文略擧一焉□增二法中具如止觀第

870b05□三記□今止謂戒門□觀謂四諦慧□又止謂

870b06□苦諦□觀謂餘三□言□薩阿竭者□古譯經論

870b07□如來三號云□薩阿竭阿羅訶三□三佛陀□

870b08□初句謂如來□次句謂應供□後句謂正遍知□

870b09□晉宋已來譯經皆爾□晉安帝隆安年中僧伽

870b10□婆譯增一云□此之止觀佛及弟子皆悉修習

870b11□卽此意也□如婆沙中五百比丘皆云所修

870b12□止觀□展轉相讚云□善哉善哉□如來弟子所修

870b13□皆同□佛亦如是□次增三中二□先對□次引敎

870b14□中□先引□次釋□言五部者□彌沙塞曇無德□迦

870b15□葉遺□婆□富羅□薩婆多□具如止觀第六記□

870b16□餘數略如文□通敎增數行爲二□初□意□次

870b17□正釋□初文中云不定部帙者□不同三藏四

870b18□阿含等別有部帙□今以諸部方等諸般若中

870b19□但是三乘共行卽判屬通□次釋中二□初釋

870b20□一法□次餘數□略□初文又二□初正釋□次指

870b21□廣□初文又三□初標□次釋□三如是下結□初如

870b22□文□次釋中二□先出論文□次云何下釋論

870b23□意又二□初引論文自釋□次今觀下正釋論

870b24□文□初又二□初論文自標□次所謂下論中自釋□

870b25□釋中二□初略釋□次如四大下擧類□一切諸

870b26□法□無不於一和合法中觀衆多性□以多破

870b27□一名爲一相□以無破一名爲無相□故擧四

870b28□大以例知□次正釋中三□先法□次譬□三合□法

870b29□中四□先略釋□次若言下縱徵□三如是下例

870c01□破諸法□四此以下結成觀相□此卽性相二空

870c02□之相也□一相是性空□無相是相空□是則一

870c03□大之中餘三爲他一大爲自□旣破自他共

870c04□則不立□初文中推四大相□如止觀第二觀

870c05□音觀門□但彼兼破轉計於一一大開爲四

870c06□句□如因事堅以破情堅□乃至四句皆是堅

870c07□義□餘大亦然□此文依大論□但破四大實法□

870c08□故於四大更互推□□地中無三名爲一相□

870c09□地亦自無名爲無相□故一相亦無□餘大亦爾□

870c10□次譬中云如前火木如止觀第三記□此之譬

870c11□意通於偏圓□今唯在通也□次別敎增數行者

870c12□又二□初廣□次略□初文亦應云不定部帙□指

870c13□華嚴方等般若中歷別行法卽是其相□然方

870c14□等中多以別行□斥於小行□般若中多以別

870c15□法展轉融通華嚴正當歷別之行□故今略出

870c16□以爲行相又二□初正釋□次是一一下功能□

870c17□初云指華嚴善財入法界者□彼經一一善知

870c18□識皆言我唯知此一法故也□言或如幻三

870c19□昧者□彼法界品善財至摩耶夫人所獲是

870c20□三昧□廣如經說□投巖赴火者□善財南行有

870c21□聚落名伊沙那□有婆羅門名曰勝熱□善財

870c22□見彼婆羅門修行苦行求一切智□四面火聚

870c23□猶如大山□中有刀山高峻無極□登彼山上

870c24□投身火聚□善財云我已先發等(云云)□婆羅門

870c25□言汝今若能上此刀山投身火聚□諸菩薩行

870c26□悉皆淸淨□善財念言□人身難得□脫諸難難諸

870c27□根具難□値佛聞法遇善知識逢善友難□受

870c28□如法敎得正命難□此將非魔所使耶□此非

870c29□險惡徒黨詐稱菩薩善知識耶□爾時十千梵

871a01□王空中告言□善男子□莫作是念□今此聖者

871a02□得金剛焰三昧光明法門度諸衆生□十千諸

871a03□魔空中勸□十千自在天空中散華□乃至他化

871a04□天龍八部各有十千修供養已□婆羅門爲

871a05□善財說法□善財聞已心大歡喜□於婆羅門

871a06□所起眞善知識心說偈讚歎□善財投火未

871a07□至火間卽得菩薩善住三昧□觸火得寂靜

871a08□三昧□善財言刀山大火觸我身時安隱無患□

871a09□婆羅門言□唯我行此菩薩無盡輪解脫火

871a10□燒諸衆生見惑無餘必不退轉□見通深

871a11□淺□算沙者□善財南行至名聞國□於自在主

871a12□善知識所得算沙法門□自在主言□我已先

871a13□於文殊師利童子所修學書算印等法門

871a14□入工巧神通知一切法門□常與十千童子

871a15□在河渚上共圍□聚沙爲戱□因此法門得

871a16□知世間書算界處等法□亦能治病□一切世法

871a17□皆知□乃至菩薩算法□一百落叉爲俱□□俱□

871a18□俱□爲一那庾多□乃至不可說不可說轉等

871a19□三十重算法□以此算法知無量由旬廣大沙

871a20□聚□悉知內外顆粒多少□乃至亦知十方沙

871a21□數□知衆生數法差別數法名數如來名數□

871a22□皆能知能說成就大願□舊經中云□文殊已敎

871a23□我如□子法門沙聚法門印法門□餘同新經□

871a24□今文依舊經故云相□□發菩提心等者□善

871a25□財至一一善知識所皆言聖者□我已先發

871a26□阿□三菩提心而未知聖者云何修菩薩

871a27□行等□次功能中□言皆破無明入深境界者□

871a28□今文通論一敎不分賢聖之位□若於諸善

871a29□知識所但得俗諦三昧則但破無知名爲

871b01□無明□若入實相則破障中微細無明□多分

871b02□□約敎道不融破無明惑□故云我唯知此

871b03□一法門耳□證道無隔豈得不知□若菩提流

871b04□支法界性論以諸知識用對四十二位則皆

871b05□破無明□但今一家據唯知一□法及以普賢彌

871b06□勒意望之則自成次第不相攝故□此則全

871b07□如今家所判□圓敎增數□亦先廣□次略指□初

871b08□文且增至十法者□爲取十乘觀法故也□餘

871b09□行□是當門得益而爲始終□今此十法始終

871b10□具足將送行者至初住故□初一行中若始

871b11□終論之亦須具十□且以法界爲正未及

871b12□餘行□法界卽是十中不思議境□言繫緣等及

871b13□一切無□人等如止觀第一記□此圓增數其

871b14□名乃通體必異漸□止觀文中雖以止觀釋

871b15□繫緣義□今取所繫所念卽實相境爲一法

871b16□也□言一切無明等者□釋上能繫能念之功

871b17□用也□止故永寂□觀故如空□此之下重明行

871b18□之功能□一切菩薩無異行故□皆悉由之出

871b19□於二死□從因至果□唯用一法智無異照名

871b20□爲等觀□行無異趣名爲等入□解慧觀成寂

871b21□然止成□兩處三界無復過上□匹謂匹類□增

871b22□二法等者□寂照止觀□無作三學無作道品初

871b23□四念處□言五門禪者□如淨名迦□延章五

871b24□門是也□取結成雙非□以顯中道□爲圓五

871b25□門□如云諸法畢竟不生不滅□是非常非無常

871b26□義□五受陰洞達空無所起□是非苦非樂義□

871b27□諸法畢竟無所有□是非空非有義□於我無我

871b28□而不二□是非我非無我義□寂滅之義名通大

871b29□小□不須雙非□卽名以顯中道之義□卽圓五

871c01□門也□亦名五行等至第六卷更釋□六波羅

871c02□蜜於一心中以六卽位度二死岸□七善者□

871c03□疏云夫七善之語通於大小□今局在圓七善

871c04□也□一初中後善是序正流通時節善□二其義

871c05□深遠名爲義善□三其語巧妙名爲語善□四純

871c06□一無雜名爲獨一善□五具足名爲圓滿善□六

871c07□淸白名爲調柔善□七梵行之相名爲慈悲善□

871c08□亦應細分諸敎七異以顯法華□獨顯圓七

871c09□是今文意□始四念至八道具如止觀道品

871c10□中□九種大禪唯在別圓□今意非別□列釋具

871c11□在法界次第□彼亦未分別圓之異□若欲分

871c12□之約境約智以分行相□十種境如止觀□陰

871c13□等十境唯在三敎□今是圓人所觀境界□故云

871c14□十境□觀已俱成不思議故□十乘者亦義通

871c15□四敎□今非前三乃至百億例此判之□次然

871c16□增數下判前約敎又二□先約四敎以判□

871c17□妙□次約今經重顯妙行□前四中圓已屬今

871c18□經□爲明行相故重別辨□如前境智皆引當

871c19□文爲證故也□始從一法終至六法□皆是四

871c20□安樂之相狀也□爲成增數故以四法同共

871c21□列之□又四安樂行中□止觀應屬二法□三業

871c22□應屬三法□誓願亦屬四法□又前所列圓敎

871c23□十數總在今經□然名義等□尙通諸部是故

871c24□更對增六之法名之與義全屬此經□三開

871c25□如文□次明二敎五行□五行具在大經十一□

871c26□經初云佛告迦葉菩薩□應當於是大乘大般

871c27□涅槃專心思惟五種之行□何等爲五□一者

871c28□聖行乃至病行□善男子菩薩常當修習是五

871c29□種行□復有一行是如來行□今家判前所列

872a01□名次第行□復有一行名不次第行□又前五

872a02□中通於兩義□證道通圓□敎道唯別□今釋五

872a03□行□先列章□次解釋□釋中二□先釋□次料簡

872a04□釋疑□初釋中三□先釋兩五行□次判三開□初

872a05□釋中二□先次第□次不次第先次第中二□先列□

872a06□次釋□釋中二□初正釋□次問答料簡□初文釋中□

872a07□五行自爲五文□初聖行中二□先列□次釋□釋

872a08□中二□先引經立意□次正釋□初文者又二□初

872a09□如經下經文□次從此下是文中結示□次從若

872a10□聞下解釋又三□初明依經立信□次明依信

872a11□立願□後方依願立行□初立信者□信於果

872a12□頭滅理及以緣修之行□行要不出三學□先

872a13□知苦集信此道滅以破苦集□故菩薩發心

872a14□須以四諦爲願行之本□具如止觀第一及

872a15□第五明發心中辨□次自傷下依信立願又

872a16□爲二□先自愍悲他□次正明願相□唯有苦集

872a17□無復道滅□是則四諦俱無故也□以不了苦

872a18□集卽名爲無□次菩薩下正明發願卽四弘

872a19□也□具如止觀發心中明□今是次第弘誓之相□

872a20□應與前兩後一子細以境智相對辨別□今

872a21□文中總略無復委悉□三發誓願已下正明行

872a22□相以塡前願□至無作慧行斷十二品無明

872a23□願方滿也□行相爲三□先戒□次定□三慧□初戒

872a24□中三□謂釋判開□初釋中爲二□先正釋□次結

872a25□勸辨位□初又二初明持根本白四□磨以

872a26□爲遠因□次因是下明由是因本□次出生五

872a27□支諸戒□初文者□若不盡壽淨修梵行□則常住

872a28□遠果何由可剋□言盡壽者且順白四所受勢

872a29□分爲言□故於二百五十中□性遮兩戒等持

872b01□無缺□而世大乘語者乃根本先壞□何者謂

872b02□證眞如則大妄居首□三寶交互盜用爲先□

872b03□未善媒房安疑衣□□受食受藥□思益方□

872b04□屛坐露坐曾無介意□說法豈求男子□宿載

872b05□無間女人□如斯等類不可具載□愛見羅刹

872b06□全損浮囊□身尙□存利他安在□言羅刹乞

872b07□浮囊等□廣如止觀第四持戒犯相等文□因是

872b08□持戒具足根本乃至無上道者□明定慧聖行

872b09□□由事戒而得成就□於中先列□次釋□初云

872b10□具足等者□五八十等未名具足□至此白四

872b11□方名具足□言根本者由此能爲道定根本□

872b12□若此具足復由五八以爲根本□言前後眷屬

872b13□餘淸淨戒者□捨墮已下及諸經所制皆名餘

872b14□戒□經列五支戒□前二支戒聖行攝□次一定聖

872b15□行攝□餘二慧聖行攝□故文且通列同名戒故□

872b16□□者卦也亦預也□後三非作法是得法者□經

872b17□列五支戒竟□云復有二種戒□一者受世敎

872b18□戒□二者得正法戒□得正法戒終不爲惡□受

872b19□世敎者謂白四□磨然後乃得□得正法戒者

872b20□通於大小及定慧等□從受得戒邊戒聖行攝□

872b21□又有二種□一者性戒□二者息世譏嫌戒□經文

872b22□釋譏嫌戒具如梵綱□列諸輕戒及諸願等□

872b23□非諸惡覺等者□戒體是覺□離惡覺故名覺

872b24□淸淨□故名定共□旣云發得根本□通指欲散

872b25□俱名惡覺□與色定俱故名定共□護持等者

872b26□種種方便令入無漏故名護持□初離邪見

872b27□故名正念□無諸見穢故名淸淨□從相似來

872b28□通屬此戒□故指軟等名雖未發乃至羅漢

872b29□通名道共□復次下寄此位中判道定屬戒□

872c01□以止行二善俱是戒故□故先判已結云動

872c02□不動俱是毘尼□道定是不動□律儀名爲動何

872c03□者下釋□次□向具足者□能□己與他□因

872c04□向果□至此方得名爲具足□先標名□次卽是

872c05□下釋中二□先略擧願行□次釋願行□初文以

872c06□願行具足得大乘名□前四濫小□是故此中偏

872c07□名大乘□次弘誓下釋□釋中三□先總願指前□

872c08□次明事行□三廣明別願□初如文□次文者□

872c09□雖列六度猶戒中攝故六全成戒□言能忍

872c10□身苦名爲生忍□忍心違順名爲法忍□八風

872c11□□是利衰等八不出違順□□狗等戒者□此諸

872c12□外計□屬勒沙婆宗二十五諦中□彼云苦

872c13□行有六□一自餓□二投淵□三赴火□四自墜□五

872c14□寂默六□持牛狗等戒□謂得宿命智見從牛

872c15□等中來得生人身□便謂修牛等行而得人

872c16□身□卽便□草及□糞等□不知牛等於彼業

872c17□謝往勝因牽生於人天□亦如婆沙屠兒伽叱

872c18□緣□及六十二見如止觀第二記□次別願文三□

872c19□先擧菩薩戒中一十二願□次列大經防護十

872c20□願□三對大論十戒以辨同異□初如文□次文

872c21□二□先列□次與根本五支辨同異□初文二□先

872c22□列□次結意又二□先標意□次會同□次與五支

872c23□辨異中□云如醫療病等者□菩薩醫王療衆

872c24□生病不爲病汚□三與大論十戒對辨者□大

872c25□經十戒對大論十戒文稍參互今具對錄□論

872c26□不缺卽大經禁戒□屬根本業支□論不□破不

872c27□穿卽大經淸淨戒善戒□屬前後眷屬支□故文

872c28□中云從根本眷屬等兩支中出禁等三□論不

872c29□雜戒卽大經不缺戒□屬非諸惡覺覺淸淨支□

873a01□論隨道戒無著戒卽大經不析戒□屬護持正

873a02□念支□論自在戒智所讚戒隨定戒具足戒卽

873a03□大經大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足諸

873a04□波羅蜜戒□屬□向無上道支□從五支出文

873a05□雖如前□若但以論十□對大經十者□論不缺

873a06□戒卽大經禁戒□論不破戒卽大經淸淨戒論

873a07□不穿戒卽大經善戒□論不雜戒卽大經不缺

873a08□戒□與論不缺名同意別□論取缺壞不任故

873a09□對根本□經取微有缺損故對不雜□論隨道

873a10□戒無著戒卽大經不析戒□論智所讚戒卽大

873a11□經大乘戒□論自在戒卽大經不退戒隨順

873a12□戒□論隨定戒卽大經畢竟戒□論具足戒卽大

873a13□經具足波羅蜜戒□但依此對自見誤文亦

873a14□不須改□次涅槃下結勸辨位如文□次判中

873a15□初云戒聖行等者□以有淺深故於淺深

873a16□判其□妙□以證道同故□故隨順等亦得名

873a17□妙□今復於次第分對四敎者□以次第行

873a18□□□與四敎行相同故□於中二□先約敎判□

873a19□次約五味□初約敎中律儀通攝衆等者□大小

873a20□乘衆通用律儀攝其分位□故各依律儀以

873a21□定位次是故菩薩在大則大在小則小□故

873a22□知菩薩在小乘衆還依小乘位次而坐□在

873a23□大乘衆則依大乘位次而坐□故云用律儀

873a24□定之故不別立三乘位次□此語藏通菩薩□

873a25□故云戒法是同□言亦兼通者□但兼通敎出

873a26□假菩薩隨界內機順眞諦理耳□別人以

873a27□中理爲眞□釋具足中先釋□次引多文證□

873a28□其能如是□是名奉律者□觀心無生究竟持戒

873a29□具如波離章中心無內外及以垢淨名眞

873b01□奉律□久修梵行等者□此以久在二乘位中

873b02□名爲久修□今聞開權一切萬行同歸佛乘

873b03□名爲果報□羅□羅密行者□小乘亦云羅□

873b04□羅密行與法華何別□然大小不同□小乘以

873b05□微細護持爲密□如云羅云比丘不曾倚樹

873b06□倚壁不曾顧視不曾與女人一言等□今法

873b07□華中約其發跡卽以跡覆本名之爲密□此

873b08□語本在開權文中□引證意者□謂羅云比丘本

873b09□持圓妙跡示爲□□故但屬判□妙中攝□復

873b10□次下約五味判者若約五支□卽以初支以

873b11□爲初味□後支爲後味□中間爲三味□若束十

873b12□戒爲四敎四敎爲五味者□卽以三藏爲

873b13□初味□圓敎爲後味□通別爲三味□卽通敎如

873b14□酪□別如二蘇□應以十行爲生□十向爲熟□

873b15□開□顯妙者又二□先更寄相待重問答釋疑□

873b16□次開□下正明開顯□初文卽應開□令顯

873b17□妙戒□先問答料簡者□簡出□戒卽爲所開□

873b18□乃是重料簡於判□妙文以顯開□□故下

873b19□結云□此說猶是待□之戒□他旣不曾分於四

873b20□菩薩別□今問三祇菩薩及大品中三乘共位

873b21□菩薩爲持何戒□若持梵網□何故重仍存四□

873b22□輕分四篇□今小吉旣與僧殘共篇□懺法一

873b23□槪對首□況夷愆許懺□許增益受□如是等異

873b24□不可具之□故知前之二敎三乘共行□別圓

873b25□兩敎專於梵網□若出家菩薩全用白四而爲

873b26□護他加制六夷與小異耳□餘諸輕重各隨

873b27□其敎□次文云彼若答云乃至戒何得異者□

873b28□藏通兩經不別列衆□但出家者在出家二

873b29□衆□在家者在在家二衆□故知還依小乘二

873c01□衆律儀次第□是故二敎無別菩薩戒□故大論

873c02□三十八云□以釋迦無別菩薩衆故彌勒文殊

873c03□在聲聞中次第而坐□次答云無別緣覺衆

873c04□者□意明三乘同稟律儀□式又等如止觀第

873c05□四記□第一義光等者□心非色故戒亦非色□

873c06□故心無盡戒亦無盡□故使一切皆摩訶衍□次

873c07□明定聖行中三□標列釋□釋中三□釋判開□釋

873c08□中自三□初釋世禪□又自爲二□初列□次釋□釋

873c09□中初根本味中□先總釋□次別釋□初文二先釋

873c10□總名□次釋通體□初又三□初釋名□次大品下

873c11□引證□三若能下功能□若能深觀根本等者□此

873c12□已明開權之始見禪實相乃名深觀□此本

873c13□菩薩聖行得作此說□無觀慧者尙無念處

873c14□況生妙定□次隱沒下釋通體□通論禪體無

873c15□念處觀故□地地須□厭故□所證不分明故□

873c16□次正釋中二□先標三品□次初修下釋□初文

873c17□言禪也等也者□禪謂四禪□等謂四等卽

873c18□四無量□空卽四空□此中明禪乃是菩薩定

873c19□聖行法□故須明修□不同止觀但辨發得

873c20□略明相者示發不迷□今文修相亦具在修

873c21□證中□始從根本乃至無漏□又今定聖行亦

873c22□不須辨理定之相□謂非漏非無漏等義在慧

873c23□聖行故□故今出世亦且辨觀練熏修□初數

873c24□息依婆沙□其相具如止觀第七記□言轉緣

873c25□者依細心中轉□入細□□細住前之方便

873c26□也□六行者厭下苦□障攀上勝妙出□□三厭

873c27□三各隨用一□展轉皆以自地爲下□厭自地

873c28□故名爲厭下□八聖種者具如止觀第六記□二

873c29□法動亂者覺觀二法也□一知遇不受□二訶責

874a01□者□知覺觀是妨亂之法故云知過□旣知過

874a02□已應求勝定□如何以此二法爲妙是爲

874a03□訶責□卽以四句□之名爲破析□若修根

874a04□本亦不須識三假四句□但滅壞覺觀亦名

874a05□破析□內外皎然者□內謂定法□外謂欲身□

874a06□一識處者□旣離覺觀得入二禪與內淨相

874a07□應卽以內淨爲一識處□不依內外者□內謂

874a08□內淨□外謂覺觀□若能知樂患者知第三禪樂

874a09□過患也□見不動大安者得第四禪也□憂喜

874a10□先已除者喜在第二□得第三時已離憂喜

874a11□故云先除□苦樂今亦斷者樂在第三□今得

874a12□第四則離第三□次修四等言四無量四法

874a13□平等□於中二□先標修意□次釋□釋中三□先

874a14□明攝所□次辦修相□三發時下隱沒等廣明

874a15□在修證及阿毘曇如止觀第九略記□次四

874a16□空處爲五□先標修意□次滅色下略出定體□

874a17□三方便者下明修相□四復次下明所離相□

874a18□五指廣□根本淨禪有三者□問止觀中明根

874a19□本淨禪□何故無六妙門□答此六妙門非發

874a20□得相是故彼無□言三根者□明此三法所被

874a21□之人非關發得□正明修相故今明之□如

874a22□欲界散地屬慧性故□上界諸禪屬定地故□

874a23□自下升上皆能發者名定慧等□於中三□

874a24□先結前總標□次列□三釋□初文中云相違者□

874a25□謂暗證不暗證等三相違故也□次釋中□初

874a26□釋六妙爲四□初釋名□次對餘二以明行

874a27□相□三若廣下功能□四正釋□初如文□次行相

874a28□中二□初標□次釋釋中二□先便宜□次略指對

874a29□治□慧能斷惑故能發無漏□若定性多遍修

874b01□諸定方能斷惑□次若作對治復別途者具如

874b02□禪門□若廣明修習等者□大小偏圓皆習此定□

874b03□但方便各別期心不同次第亦別□故一一禪

874b04□攝一切禪□今但次第故沒諸意□四正釋中爲

874b05□二□初總釋□次別釋□初文三□初略擧數□次引

874b06□證□三示相□初如文□次引證中□言遊止三四

874b07□出生十二者□三四謂十二門禪□出生十二

874b08□謂六妙門修證各六□加功爲修任運爲證□

874b09□今文存略但云遊止等□若婆沙中能緣念出

874b10□入息有六事不同□初數有五□一者滿數謂

874b11□從一至十□二者減數謂從三至一□三者增

874b12□數謂從一至三□四者聚數謂出入各六□五

874b13□者淨數謂出入各五□問先數何息□答先數

874b14□入息□以人生時息初入故□隨者覺入至咽

874b15□至臍乃至脚指□心皆隨至□止者入至咽出至

874b16□鼻□心亦隨止□觀者不但觀風息等亦觀四

874b17□大差別之相乃至都觀五陰五相也□轉者還

874b18□也□轉此息觀起念處觀乃至世第一也□淨

874b19□者苦法忍去□論次文有料簡□問云屬何性等□

874b20□答云屬慧性依於欲身通三禪三未至□大

874b21□論二十一云□以有漏禪治欲□如以毒治毒

874b22□不獲已而用之□今用亦爾□次別釋中二□先

874b23□釋□次佛坐下引證□初文自六□但釋四文餘

874b24□二略無□具在修證□言釋四者應爲四文

874b25□隨止復略□初釋中□先修□次證□隨止可見□次

874b26□釋觀中三□初通標□次料簡□三釋□通言觀者□

874b27□文中標三□通攝一切不出此三□此是通標□

874b28□今此門意不須假想是故次簡□故云初實

874b29□後慧□次修實下釋中二□先修□次證□初修中

874c01□二□初釋□次功能□釋中二□先總□次皮肉下別□

874c02□別中卽爲四文□初不淨□次復觀下苦□次又觀

874c03□下無常□次復觀下無我□初言內外者且約

874c04□三十六物分之□具如止觀第九記□下三悉是

874c05□觀於定心皆苦無常等□次功能中二□先別明

874c06□破四倒□次不得下總明除我□雖四不同

874c07□皆爲除我故總別明之□次如是下證相者

874c08□二□先釋相□次是名下結□釋中亦二□先正釋□

874c09□次心生下功能□初釋中亦四卽四念成也□初

874c10□心眼下不淨成□次衆苦逼迫苦觀成□刹那變

874c11□易無常觀成□一切下無我觀成□次功能中亦

874c12□二□先總□次得下別相成□故與修中前後互

874c13□列□特勝通明在法界次第委釋□亦如止觀

874c14□第九記□於中又爲三□初釋名次得名□三正

874c15□釋□釋中二□先□□次橫□□中二□初正釋□次觀

874c16□棄捨時下功能□初釋中自爲十六□一一皆有

874c17□修證不復別論□次通明中二□先正釋□次指

874c18□廣□初又二□先修□次證□修中二□先正明□次如

874c19□是下功能□初修中二□先總擧三事□次諦觀下

874c20□別觀三事□初文觀息□次息本下觀身□三觀身

874c21□下觀心□此中不復觀四念處故但觀三□初

874c22□觀息如文□次觀身中云四微者是所造四

874c23□大□謂色香味觸□是四細色共爲報身故

874c24□名爲微□爲地等四之所造故□聲非報法不

874c25□□有故是故不論□三觀心如文□次功能如

874c26□文□次證中二□先正證□次能具下功能□初中

874c27□初文心證□次文身息證□初文中云內證眞諦

874c28□空如觀解者□如前六妙門中第四觀門所解

874c29□離四顚倒□知天文地理等□如止觀第九略

875a01□記□次指廣如文□次明出世禪□先結前□次釋□

875a02□釋中三□初標名數□次列□三釋□釋中自四□今

875a03□又爲三□初正釋四相□次明此四觀練熏修

875a04□於八背等一切諸禪□三大經下結地功能□初

875a05□文自爲四別□初明觀禪□又二□初自列四門

875a06□以結名□九想等四通名爲觀□四皆觀於不

875a07□淨境故□次行人下正釋□先釋九想□於中四□

875a08□先明觀意□次必須下勸修□三隨所下能所對

875a09□辨□四此九下明功能□初如文□次文者從一

875a10□至九□故云增想□三能所中又二□初略明能

875a11□所□次破六下廣明能所□初文二□初文能治□

875a12□次能除下所治□亦是略明功能□次廣明中亦

875a13□二初明所治□次能修下明能治□初文三□初

875a14□標數□次有人下釋名相□三此六下過患□言

875a15□六欲者如止觀第六記□次能治中二□初通

875a16□標□次死想下別對□四功能中二□初明治惑

875a17□功能□次雖是下明入大功能□初文中九十八

875a18□使如止觀第五記□次文二□法譬□法中云初

875a19□門者□九想居背捨勝處等初故云初門□能

875a20□成大事者□菩薩聖人求大涅槃□次八背捨中

875a21□二□初釋名□次正明修□如禪門止觀□次勝處□

875a22□一切處□如禪門非此可具□次練禪者爲

875a23□三□初立名□次上來下立意□三阿毘曇下辨

875a24□異□初如文□次文云上來雖得八禪者□根本

875a25□味禪爲一□根本淨禪中有三□謂妙門特勝

875a26□通明□觀禪有四□謂九想背捨勝處一切處□

875a27□此四幷前故成八禪□此八有間故更修九

875a28□次第定令八無間□上來八中唯至背捨方

875a29□始具於九地□自餘七門攝在背捨□故練背

875b01□捨則諸地無間□故云令九次第無間□次熏

875b02□禪中三□初立名□次前是下辨異立相□三除

875b03□□下功能□有二法二譬□初一法譬除垢功

875b04□能□次一法譬自在功能□除諸間塵得自在

875b05□故□次明修禪者又二□初立名□次辨相□次

875b06□九次第定善入熏練背捨等者□卽以法華下

875b07□方□菩薩善入出等□釋此中意□於中三□法譬

875b08□合□此中意者□以諸禪中唯八背捨諸地具足□

875b09□何者根本味禪但至非想□九想但見欲界依

875b10□正□勝處但在第三背捨□一切處但在第三四

875b11□五背捨□唯背捨禪過非想處至滅受想□故

875b12□知若練背捨□則兼餘禪□始從初禪終至滅

875b13□受想定□次第而入故云善入□奮迅善出者□定

875b14□法轉深出入自在□復從初禪不假方便卽

875b15□入二禪□如是乃至滅受想定□復從滅定從

875b16□上向下逆次而出還至初禪□其實出入從

875b17□勝爲名□故云善出□超越善住者□以心常住

875b18□上下諸地故能超越逆順□今從勝說故云善

875b19□住□是故經中地涌菩薩善入出住百千三昧

875b20□卽此禪也□入一一禪名一三昧故云百千□

875b21□此觀等四名及相狀□在大品大論□譬如□

875b22□師如世間果等者□由練熏修使背捨深細

875b23□猶如淡彩□由觀練等大小諸乘一切萬行從

875b24□禪而生故如四大□三大經下結地名以顯

875b25□功能□於中四□初引經結名□次地能下明地

875b26□功能□三一一禪中下結歸□四是故下結得名□

875b27□初二如文□第三文二□初總標□次何者下釋□

875b28□釋中二□先明觀禪具法□次例練等亦然□初

875b29□觀禪中二□先明具三種念處□次又不淨下

875c01□明具四念處□初文者□且指觀禪以之爲

875c02□定□及作法戒名之爲戒□以得念處復得

875c03□觀禪幷作法戒故名爲共□若究竟論共必

875c04□得滅定及無漏道方乃受名□今此爲以義

875c05□立禪中諸法□故對觀禪等以立共名□緣中

875c06□云境等者□諸戒各有所對持犯等境□分別

875c07□智解故名爲智□戒定之敎名爲文字□次明

875c08□此中具四念處□於中二□初略立念處□次復

875c09□次下明念處具法□此之念處非關報陰故

875c10□一一文皆著禪心之言□於中二初明橫具

875c11□觀練熏修□次問諸禪下明□具道品□初文又

875c12□二□初正明具四□次二乘下斥小立名結成

875c13□地相□言五禪者□世根本禪及觀等四□故知

875c14□菩薩以大悲願熏根本禪亦成四榮□況復

875c15□熏等耶□三問下料簡問如文□答中又三□初

875c16□引二論明有無□次引證□三結難□初又二□初

875c17□正引論文□次擧況□初言無漏緣通者通九

875c18□地也□旣通九地豈隔無色□當知下引小況

875c19□大□小乘尙云無色有色□故知始自根本諸

875c20□位乃至觀練等四無不具四念處□次引大

875c21□經證無色有色□第三結如文□次明念處□

875c22□具道品中二□初問□次答□答中二□先明念

875c23□處具□次以煖等例□初文二□先略立□次引論

875c24□示相又二□先示□次初善下以下位況上□

875c25□次例煖等可知□次例練等三中二□初略例□

875c26□次然菩薩下明例諸禪具諸法意中二□先

875c27□誓願□次明行相□初誓願中二□先明誓境□菩

875c28□薩爲此境故□故以誓願而熏諸禪使具

875c29□諸法□次愍傷下正明起誓□於中三□先悲□次

876a01□慈□三有四下結□次又諸禪下具六度行又

876a02□二□初正明行□次一切下結歸□四結得名□如

876a03□文□三出世上上禪中四□初立名□次地持下

876a04□指地持□三自性下略釋初自性一禪□四此九

876a05□下略況結□初二如文□第三中言自性者□自

876a06□性居初□是故文中略擧初一□彼文六度一一

876a07□皆九名字□同□如云自性施等□次前根本

876a08□下判□又二□先約法□次約心□初文可知□次文

876a09□言根本愛味心中修等者□前以約次第法

876a10□以判五味□此中若約人判五味可然□如何

876a11□九種大禪得以愛味心中修等耶□答名同義

876a12□異□如六度名本在於大□名下之義亦遍世

876a13□間及界內外巧拙不同□六中禪度豈局於

876a14□大□故使九禪愛味心修便成有漏□雖用九

876a15□意不能利他卽成自度□故知非但令法體

876a16□不同亦乃由心而有差別□以此差別是故

876a17□從心更判五味□次開中三□初正明開□次故

876a18□知下結示□三四禪中下擧況結

876a19□法華玄義釋籤卷第八

876a20□

876a21□

876a22□法華玄義釋籤卷第九

876a23□

876a24□　　　　天台沙門湛然述

876a25□次明慧聖行中二□先標列□次釋□釋中但

876a26□釋四種四諦不復判開者□前之兩行□在

876a27□外凡□雖辨淺深初心立信須明濃淡以

876a28□標遠志□今慧聖行始從初住終至初地行

876a29□自親證故不勞判□況歷位□深義同四敎已

876b01□當於判□初地證同義當於開□是故此行不

876b02□復辨開□若欲判之住前如乳□生滅等四如

876b03□後四味□所言開者□至初地時地前諸行皆

876b04□入初地薩婆若海□變爲無緣一切法相□具

876b05□如後辨□今此四四諦雖□在別敎□旣約生

876b06□滅等四□判一敎□別敎菩薩卽此自行而用

876b07□化他□故十行中橫辨此四全爲利物□所以

876b08□四相各附彼敎而爲相狀□故初用生滅敎

876b09□慈悲六度在道諦中明□次無生□無量中慈悲

876b10□六度在滅諦後明□次無作中於四諦後略

876b11□言無緣慈悲及明攝諸度及離怖畏得二

876b12□十五三昧□又復四中皆以苦集二諦□苦前

876b13□集後□道滅□以道前滅後所以爾者□生滅

876b14□等四智雖巧拙莫不發足皆知苦斷集□先

876b15□廣習道法後取涅槃□故與常儀所列稍

876b16□異□生滅菩薩旣不斷惑□故道諦中具諸願

876b17□行□無生無量□斷惑已方乃赴難□無作旣

876b18□在初地已證以願滿故且略不論眞如分

876b19□滿分具諸行□是故於此但明廣攝□若通論

876b20□願始□在戒聖行初□此中分進□分論故爾□

876b21□今初明生滅四諦自爲四文不同□初苦諦

876b22□者□苦體常作逼惱迫窄之事不自在故□三

876b23□苦八苦廣如大經聖行中明□皆可見故是顯

876b24□了法故云現相□三界皆苦不出此三故云

876b25□三苦□三苦如止觀第七記□以不起迷著依正

876b26□者□此中恐剩不字□此集諦慧中先明三惡

876b27□由迷依正□次明三善由達世間因果過故

876b28□不行十惡及以十善□善之與惡俱是生長之

876b29□相故知剩不字□終不下至邪僻失眞明

876c01□十善業道□以一終不字冠下諸句□終不殺

876c02□他活己不殺也□終不奪彼潤身不盜也□終

876c03□不耽□不淨不□也□終不隱曲求直不妄

876c04□也□終不離合至榮辱不兩舌也□謂離親合

876c05□怨間榮□辱□終不內諂外□不綺語也□闕

876c06□不惡口以兩舌兼之□終不引納無度不貪

876c07□也□終不縱毒傷道不瞋也□終不邪僻失眞

876c08□不邪見也□生長等相者□以由集故復至來

876c09□世故名爲長□由集輪□故名爲轉□遍起有

876c10□因故云二十五有相□道滅諦慧中俱云除

876c11□相者□除是滅家之相苦集是所除道是能除□

876c12□滅是除已故無能字□從所滅爲名故云除

876c13□相□次無生中文二□先四諦□次願行□初四諦中

876c14□自四□□有標結□文相易知□從此下不復分

876c15□出一一□有法譬等可見□滅中云若有一

876c16□法過涅槃者我亦說之如幻如化者□大論第

876c17□五十先引經云□諸天子心念應何等人聽

876c18□須菩提所說□須菩提知諸天子心念語言

876c19□如幻人聽法我應用如是人聽□無聽無

876c20□聞□無知無證□須菩提云□我如幻化乃至知

876c21□者見者如幻如化□歷一切法乃至佛亦如

876c22□幻化□涅槃法亦如幻化□論釋云□一切衆生

876c23□中佛第一□一切法中涅槃第一□聞是二事如

876c24□幻驚疑□謂須菩提錯說爲聽者誤□是故更問

876c25□須菩提□須菩提言□以二法皆從妄法生故□

876c26□法屬因緣無有定實□須菩提作是念□假令

876c27□有法過勝涅槃能令如幻何況涅槃□涅槃

876c28□是一切法滅□是故無有法過涅槃者□問若

876c29□無有法過涅槃者□何以說若有法過涅

877a01□槃亦如幻化耶□答凡譬喩法或以實事或

877a02□以假設□如佛說言□若令樹木解我語者我

877a03□亦說令得須陀洹□但樹木無解語者□佛爲

877a04□解語人引此喩耳□又須菩提欲引般若之

877a05□力大故□故云設有法過涅槃者以智慧力

877a06□亦能破之故云如幻□弘誓約道中云如空中

877a07□種樹者□大論引經云□舍利弗白佛□是諸菩

877a08□薩所說若能解者大得功德□何以故□是諸菩

877a09□薩乃至得聞其名得大利益□何況聞其所

877a10□說□世尊□如人種樹不依於地而欲令得

877a11□其根莖枝葉成其華實□是難可得□諸行性

877a12□相亦復如是□不住一切法而住生死□不住

877a13□如空□住生死如種□今文亦爾□雖知道無

877a14□能治所治能度所度□而常修道以治苦集□

877a15□以利衆生能所俱空而治而度俱如幻化□故

877a16□無所得□是故菩薩以幻法門破彼幻惑□以

877a17□幻大悲利幻含識□自他功畢於幻涅槃得

877a18□無所得□次無量中二□先四諦□次弘誓□先四諦

877a19□中三□先與小對辨□次此慧下正釋□三二乘下

877a20□對斥二乘以顯眞正□初文二□先引經□次若

877a21□是下釋經意□初文者□先迦葉難次佛答□難中

877a22□云所不說者如十方土者□如止觀第七記□

877a23□次四諦如文□顯正中脈是苦□病是集□藥是

877a24□道□差是滅□又言診脈者□總擧治病之方□識

877a25□病如止觀中知病□精藥如止觀中識藥□得差

877a26□如止觀中授藥□次弘誓等諸行中成種種衆

877a27□生淨種種佛土如止觀第二記□總而言之

877a28□無量四諦慧具如從空入假破法遍□次無作

877a29□中但言苦集卽道滅者□發心之來誰不爲

877b01□斷煩惱生死廣集佛法求無上道□但此敎

877b02□意達道滅體□於生死煩惱之中□故云衆生

877b03□心行中求□此則實知眞斷妙修理證□故知□

877b04□行住行猶迷□□向薄知□初地少證□卽其意也□

877b05□於中二□初正釋四諦慧□次如此下明觀成

877b06□具行願等□初文二□先總立□次大經下釋□釋

877b07□中又三先釋解惑因緣□次若是下釋成四

877b08□種□三大經下釋無作□初文二□先釋□次相卽□

877b09□初又二□先迷次解初文者卽苦集□言寶珠在

877b10□體等者□涅槃第八如來性品云譬□如王家

877b11□有大力士眉間有金剛珠□與餘力士□力

877b12□觸珠尋沒膚中□都不自知是珠所在□其處

877b13□有瘡命醫欲治□醫善方藥知瘡因珠入

877b14□其珠入皮卽便停住□醫問力士額珠何在□

877b15□力士驚答額珠無耶將非幻化卽便啼哭□醫

877b16□慰力士不應愁苦□因□入體□今在皮中

877b17□影現於外□□時毒盛不覺珠入□力士不信

877b18□反怪醫欺□醫令執鏡乃自見珠□□瘡如集□

877b19□入體如苦□鏡喩於道□珠喩於滅□唯有憂悲

877b20□如但有三苦□無復歡喜如無圓解□若解瘡

877b21□體卽是珠體者□卽知苦集卽是法性□以不

877b22□知故唯有苦集□道滅下相卽可知□迷解在

877b23□人體恒相卽□次釋四者□體旣相卽□雖復名

877b24□四體實非四□故言四非四也□圓融四諦

877b25□□是一實□於中二□初正明四諦體卽□次四

877b26□旣非四無量下融通地前□初如文□次文者又

877b27□二□先融次結成三諦□初文者收地前諸行

877b28□無量亦非無量□何但無量亦非無量則住

877b29□中空亦非空□次何但下結成三諦□先結□次

877c01□引證□初文者攬前二諦非二諦故成中道

877c02□雙亡雙照卽結成三諦也□雙非卽亡空亡

877c03□假故□名爲寂□正入□是入中故名爲照□而

877c04□亡而照故曰雙流□不同通敎但空偏假立

877c05□雙流名□與而言之四敎俱有雙流之位而行

877c06□相各別□次引大品文者□先引□次寂滅下釋

877c07□經意□初文者卽是三智顯前亡照□經文初總

877c08□標一切種智卽寂滅相□從種種下論文釋

877c09□也□名一切種智者結□次從寂滅相去今文

877c10□釋經意也□遮流約智用□亡照約智體□從無

877c11□心下轉釋智體□智體成就不須作意亡

877c12□照而常任運而寂而知寂卽是亡□知卽是照□

877c13□依次第義卽在初地□不次第義應明六卽□

877c14□大經云下釋無作中言無苦無諦是實者□

877c15□涅槃十二云□眞實之法卽是如來虛空佛性□

877c16□文殊問言□若如是者□如來虛空及與佛性

877c17□有何差別□佛言□有苦有諦有實(乃至道亦如是)善

877c18□男子□如來非苦□非諦是實(虛空佛性亦爾)苦□是俗□

877c19□諦□是眞□實□是中□今從勝說但云是實□

877c20□諸法皆爾是名無作□故經又云□復次善男子□

877c21□言眞實者卽是如來□如來者卽是眞實□眞實

877c22□者卽是虛空□虛空者卽是眞實□眞實者卽是

877c23□佛性□佛性者卽是眞實□故知虛空佛性□是

877c24□中道異名耳□四諦俱實故名無作□次明願行

877c25□觀成具法中三□先略引□次引地持等廣釋

877c26□離五怖畏等□三約大經廣明二十五三

877c27□昧□初文又七□初明得無緣慈悲□次修色下

877c28□明具道品□三遍捨下明具諸波羅蜜□四修

877c29□此下結地名離五怖畏□五得入下明具二

878a01□十五三昧□六我性卽實性下明具眞應二身□

878a02□七此地下明具四德□初文言無緣慈者□慈

878a03□具三種亦從勝說故云無緣□具如止觀第

878a04□六記□次文云一切道品無不具足者□但具

878a05□不思議念處一切諸法於念處中無不具

878a06□足□今此四念處中但擧身念□餘三念處及六

878a07□科皆略□枯榮如止觀第七記□三具諸度中

878a08□若合十爲六成無作六度□如止觀第二記□

878a09□彼修此證□首楞嚴者□具如止觀第一第二記□

878a10□八自在者□大論名八神變□大經名八自在

878a11□我□言神變者□無而□有有而□無□言自在

878a12□者□不謀而運一切無□□故與大論義同而名

878a13□小異□今略出經論以顯相狀□言八神變

878a14□者□一能小□二能大□三能輕□四能自在□五能

878a15□有主□六能遠至□七能動地□八能隨意所作□

878a16□言作小者□令自他身及世界等極如微塵□

878a17□大及輕擧準說可知□言自在者□謂大小長

878a18□短等□言有主者□現爲大人心無所下□言

878a19□遠至者□有四種□一飛到□二此沒彼出□三不

878a20□往而到四一念遍到十方□言地動者□謂六

878a21□及十八□言隨意者□一身多身山壁直過履

878a22□水火蹈虛空四大互爲等□八自在者□大經

878a23□二十云一者能示一身多身數如微塵□二以

878a24□塵身滿大千界□三以大千身輕擧遠到□四

878a25□現無量類常居一國土□五諸根互用□六得

878a26□一切法而無法想□七說一偈經無量劫□八

878a27□身如虛空存沒隨宜不可窮□□四明得名

878a28□中初結地名□次離五怖畏中又二□先略標

878a29□列□次大經下釋□用大經等意以申此文□然

878b01□離畏之名實通大小□以三菩薩至聖位時

878b02□皆能離五怖畏□三藏菩薩至第三僧祇卽能

878b03□離畏□是故此言通於大小□如雜含中亦云

878b04□成就四力離五怖畏□五怖畏名與地持同□

878b05□言四力者□一覺力□二進力□三無罪力□四四

878b06□攝力□言覺力者□善不善罪不罪習近不習近

878b07□卑法勝法分別法無分別法緣起法非緣起法□

878b08□皆如實知是名覺力□精進力者□謂四正勤□

878b09□無罪力者□謂三業無過□四攝力者□謂愛語

878b10□等□若辨異者□其名雖同□寬狹巧拙長短曲

878b11□直不無差別□次釋大經意者□一一皆先擧

878b12□經□若言者□是引經□卽無等言卽是解釋□

878b13□□可見下文復有地持及章安私釋故不復

878b14□委論三昧三身四德等□次引地持等廣釋

878b15□中又二□先引地持□次私釋□初文又二□先地

878b16□持□次引地經地論同□初文中言衆具者□謂

878b17□資身所須□夫有惡名者於他有求不能益

878b18□他□故無求益彼常離惡名□我見是見惑□我

878b19□想是愛惑□二惑若無故離死畏□此位必在實

878b20□報土生□尙無方便及小乘惡道□況有界內

878b21□四趣惡道□大衆畏可知□次地經同者又二□初

878b22□引同□次十地下以論三業料簡□初言同者

878b23□華嚴十地品同也□經釋初歡喜地中離五怖

878b24□畏云□是菩薩離我相故尙不貪身況所用

878b25□物□故無不活畏□復作是念□我若死已所生

878b26□必見諸佛菩薩□故無惡道畏□我所志樂無

878b27□與等者何況有勝□故無大衆威德畏□心不

878b28□希望恭敬供養□我當供養供給一切衆生□

878b29□故無惡名畏□遠離我見無我想故無有死

878c01□畏□又廣發諸願□一一願下皆云廣大如法

878c02□界□究竟若虛空□盡未來際□盡一切劫□然此

878c03□諸願以十大願爲首□又以十不可盡法與

878c04□衆生願□何等爲十□一者衆生不可盡(下九略不可盡字)

878c05□二世界□三虛空□四法界□五涅槃□六佛土□七

878c06□佛智□八心所起九起智□十世間轉法輪□若衆

878c07□生等盡我願乃盡(上九句皆爾)而衆生不可盡乃

878c08□至轉法輪不可盡□我諸願善根亦不可盡□

878c09□乃至第十地□一一地中皆是解脫月請乃說□

878c10□第二地說觀十善□第三地說觀多聞□第四

878c11□地說作循身觀四住處乃至八道□第五地

878c12□說知四諦及知諸世間法□第六地說十二

878c13□緣觀□第七地說觀佛功德起方便行□第八

878c14□地說一切佛現身觀□莫捨忍門勸觀常住□

878c15□入無功用心□是菩薩現十種身□謂於衆生

878c16□身作己身國土身業報身聲聞身□支佛身

878c17□菩薩身佛身智身法身虛空身□次國土身作

878c18□頭亦如是□乃至虛空身作頭亦如是□乃成

878c19□百身□第九地說知一切法差別□知四乘相

878c20□爲衆生說□四乘相者□謂聲聞乘相□支佛乘

878c21□相□菩薩乘相□佛乘相□第十地亦云知四乘

878c22□相□乃至差別樂說一切法門無邊法門□以

878c23□此驗知是別敎地相□故至第八地始觀十

878c24□種身□今文依地論略釋□與大經初地離五

878c25□怖畏得二十五三昧同□次料簡中二□先引

878c26□論文□次解釋□言愛善道等及無愛憎身者□

878c27□不於善道起愛惡道起憎名無惡道畏□

878c28□不於善惡身起愛憎名無死畏□私謂去章

878c29□安三釋□初一番約離五怖畏故無作苦集

879a01□壞□爲顯圓道滅故故云無作□縱使地前行

879a02□次第行至此據位亦是無作苦集諦壞□準此

879a03□應云離界內外兩五怖畏□同體我想不生無

879a04□界內外依報愛故離兩處不活畏□旣得常身

879a05□欲常饒益十界衆生故離九界惡名之畏□

879a06□於同體我見我想不生故離分段變易二死

879a07□畏□於實報土中受生必常與舍那佛法身

879a08□菩薩共會故□無方便敎惡道畏也□旣得法

879a09□身無過上者□故離大衆威德畏□次番約壞

879a10□二十五有因果故苦集壞道滅立□後番約

879a11□四諦立故四德成□此之三番宛轉相成□離五

879a12□怖者由有因果壞□有因果壞故四德成就□又

879a13□應約分段三有乃至因緣三有方稱文意□

879a14□又作此釋者□意顯怖畏不可孤離□四德不

879a15□可孤立□乃□由於無作四諦□亦由破於三

879a16□有因果□三從今釋去引經廣釋□卽大師自

879a17□釋□此二十五三昧卽大經釋聖行文末在第

879a18□十三卷中具足列名□於中二先正釋□次

879a19□釋疑□初又二□先通釋別名意□次通釋下正

879a20□釋□初文中二□初正明四意□次雖有下簡示□

879a21□初文四義卽四悉意□次第對四意如文□言

879a22□隨時等四名者□此二十五名皆是□隨時趣爾

879a23□而立□卽是通意□故世界義通下三悉已下三

879a24□名卽是別意□言隨義便者如月光日光靑黃

879a25□白等□言對治者如熱焰不退歡喜等□言依

879a26□理者如常樂我等□故知四義卽是四悉意也□

879a27□次簡示中言多用對治者□於前四義對治

879a28□意多□如隨便及理猶兼對治□如日光三昧□

879a29□初出於東卽是隨便□日能破暗卽是對治□

879b01□月光靑等準此可知□唯有注雨一向純是

879b02□生善意也常樂我等名雖似理□義而求之□

879b03□旣三諦常破於三常□以三諦樂破於二苦□

879b04□以三諦我破不自在□故知此三亦兼用對

879b05□治是故云多□次正釋中又二□先釋通意□次

879b06□各各別釋□以通冠別令別可解□初言二十

879b07□五名各四意者□此之四意不出五行從始

879b08□至終□初意者□菩薩發心本破自他諸有過患□

879b09□過患者何□謂一一有各有三惑及以業相□第

879b10□二意者□菩薩爲破自他過患□最初發心脩

879b11□習梵行起四弘誓□第三意者□發弘誓已□脩

879b12□於聖行以塡弘願□至初地時聖梵兩行□一

879b13□分成就證第一義天□從是已後方名天行□

879b14□第四意者□自行旣成以本梵行利益於他□

879b15□卽病兒兩行□次二十五相者□爲欲別別銷

879b16□名示相重廣釋耳□言一一皆爾者□且約敎

879b17□道歷有示相□菩薩元初委知諸有諸過患

879b18□已□而達諸有四德妙理□總起四弘修於五

879b19□行□自觀三諦行成化物□若得此意□以總冠

879b20□別文義冷然□次廣釋二十五相中言其一至

879b21□其四者□卽向通釋四意次第對之至下漸略□

879b22□以廣照之或兩字三字以示一意□尋之可

879b23□見□故初注云不委記也□於正釋中三□初

879b24□廣釋二十五相□次此二十五皆稱下釋通名□

879b25□三無畏地下總以妙用結之□初文自爲二

879b26□十五段□初地獄中云婆藪者□方等陀羅尼經

879b27□第一卷云□爾時婆藪從地獄出□將九十二

879b28□億諸罪人輩來詣娑婆世界□十方亦然□爾時

879b29□文殊語舍利弗□此諸罪人佛未出時造不善

879c01□行經歷地獄□因於華聚放大光明□承光從

879c02□於阿鼻獄出□舍利弗言□久聞佛說此婆藪

879c03□仙作不善行入於地獄□云何今說出於

879c04□地獄得値如來□佛言□爲欲破一切衆生

879c05□計定受果報故□善男子□勿謂婆藪是地獄

879c06□人□何者□婆者言天□藪者言慧□云何天慧之

879c07□人地獄受苦□又婆者言廣□藪者言通廣通

879c08□一切究竟□住於地獄受苦終無是事□又婆

879c09□者言高□藪者言妙□婆言斷□藪言智□婆言

879c10□剛□藪言柔□婆言慈□藪言悲等□廣如初句□

879c11□經仍廣明殺羊初緣□當知婆藪非聊爾人

879c12□也□調達者□示造三逆現墮地獄□令無量人

879c13□不敢造逆□當知□是無垢之力也□又示逆

879c14□中諸行不同有示不□心者如調達伽離□

879c15□或示□心如□王央掘□又□心中有障動

879c16□機發如□王□有障不動而機發如央掘□示

879c17□不□心中有發跡如調達□有不發跡如伽

879c18□離□又發跡中有與記如調達□有不與記如

879c19□婆藪□婆藪雖不與記引地獄衆聽方等經□

879c20□當知皆非實惡人也□餘例可知□下去一一

879c21□文中言過患者□若以三惑爲過二十五有

879c22□無殊□若委論之從人性行卽諸地不無

879c23□差降□於見思中見無差降□思惑稍殊□從初

879c24□禪去地地漸輕□如初禪人無欲思惑乃至

879c25□非想無八地欲□若論惡業其名更近□據理

879c26□□應在於四趣□今文通至東西二洲□北洲

879c27□已去但名果報□報名則通□惡業名重故至北

879c28□洲捨別用通□通名輕故□又準下感應妙

879c29□中機名應名各有三義□今且從略各存一

880a01□義□至下二十五感應中□則一一言之□可發關

880a02□宜赴對應之□又菩薩三業無非益物□今文

880a03□但云示身說法不云意者□用彼二業不差

880a04□物機卽意之善巧也□故妙音觀音中云應以

880a05□何身而得度者□卽現其身而爲說法□又云□以

880a06□應以之言爲意業者□應以□是與機不差

880a07□故也□又下感應中料簡慈悲三世不同□應

880a08□有法應不同□機復善惡差別□今但直列當

880a09□知意通□乃至十界文互亦爾(云云)□文雖在

880a10□下應預知之□於一有中廣思其相□開拓演

880a11□布使聽者曠懷□則二十四有冷然自照□若

880a12□不爾者□將何得名學無緣慈□將何以爲圓

880a13□破有行□義雖次第□依於證道預說何妨□一

880a14□一皆言破者□次第在初地已上□初地分成□

880a15□成遂初心故云本法功德□爲龍者□如輸皮

880a16□全蟻□如止觀第七記□亦如難陀娑竭之流

880a17□□是大權菩薩□爲象者□如菩薩昔爲[牛*□]象

880a18□自折己牙以惠獵者□□鳥者□□鳥名也□的

880a19□刮反□亦篤括反□其狀如雉□爾雅云狀如□□

880a20□鼠脚無後指□□母鳥□出沙漠□大論十四

880a21□云□迦頻□羅鳥有二親友謂□及象□遞推爲

880a22□尊(云云)□相載遊行見者生愧□廣如論文□大鷲

880a23□者□大經第四如來於閻浮提示作五逆天魔

880a24□外道及女人等□又我示現久住塚間作大鷲

880a25□身度諸飛鳥□衆生謂我實是鷲身□爲欲度

880a26□脫諸鷲鳥故如是示現□鷲者□說文云□黑色

880a27□多子□手出香色乳者□請觀音云□現身作餓鬼

880a28□手出香色乳等□乃至遊戱於五道□故彼經

880a29□五道偈後總結云□大慈大悲心遊戱於五道□

880b01□恒以善習慧無上勝方便□普敎一切衆令

880b02□離生死苦□常得安樂處到於涅槃岸□餓鬼

880b03□饑渴逼施令得飽滿□或遊戱地獄□或處畜

880b04□生中化作畜生形□敎以大智慧令發無上

880b05□心□或處阿脩羅較言調伏心□令除□慢習

880b06□疾至無爲岸□大論第十云□餓鬼常食糞尿

880b07□□唾嘔吐蕩滌餘汁□言淨於三毒根者□亦請

880b08□觀音偈□破四動者□謂果報及三惑成三不動

880b09□者□動則兼業諦但有三□業及見思同入俗

880b10□諦所破故也□諸有皆是□二禪用雙三昧者□

880b11□寄此兩支以立雙名□雙空謂見思俱空□雙

880b12□假謂入見假思假□雙中謂於見思同入法

880b13□界□又以中道雙照雙亡故名雙中□次釋通

880b14□名中又二□先釋□次大經下引大經意釋成

880b15□第三文者□無畏地中云種種力用者□明不

880b16□思議用□如止觀第五記釋不思議境中□不

880b17□動而遠卽其妙義者□指別初地證法性理名

880b18□之爲妙□乃成敎行□而證妙□義似開顯□非

880b19□開權顯實之妙□次料簡中二□先問答料簡□次

880b20□融會初□文又二□先問次答中引法華云四

880b21□意具足者□第三卷經破有已下四行偈文四

880b22□意具足□初破有等二句對治意□隨衆生下一

880b23□行二句世界意□有智下一行爲人意□是故下

880b24□一行第一義意□是故前文四悉立名□又以此

880b25□文銷諸三昧四種義者□所破之有卽是諸有

880b26□過患□能破卽是本法功德□法王卽是結行成

880b27□就□隨衆生欲卽是慈悲破有□次引涅槃明

880b28□菩薩破有等以融會者□一者佛與菩薩因果

880b29□之別□二者菩薩顯次第行□佛卽顯於不次第

880c01□行□問□菩薩在因法王是果□菩薩是果卽是

880c02□法王□何足顯於圓別兩義□答□雖是因果□彼

880c03□是別因□此是圓果□借人標敎定非圓因□況

880c04□以義推及經部驗□別圓自顯何須致疑□何

880c05□者□涅槃義通方便別以如來標圓□此經顯

880c06□實開權更無三敎方便□以此推驗圓別自

880c07□分□是故菩薩從初地來分分破有□如來究

880c08□竟故名法王□次明梵行者□始從初心發大

880c09□慈悲以行塡願□來至初地方一分成□爾時

880c10□慈悲方名梵行□於中爲九□初釋名□次以此

880c11□下功能名立□三菩薩下得名之由□四非餘下

880c12□簡非破邪□五以今下結歸正體□六大經下

880c13□引證無緣□七若依下顯圓辨異□八慈若不

880c14□具下反以偏顯圓□九以功能結名□此之九

880c15□文一一皆須約中理破無明無緣慈悲爲利

880c16□他故而爲拔與方應此文□經釋聖行盡第

880c17□十三至第十四卷初□明梵行品盡第十八

880c18□卷□品初釋七善□次廣釋四無量心□旣以衆

880c19□生緣等三□釋慈無量□餘三準例亦應具三□

880c20□故此中所引□在梵行品內□顯次第邊判

880c21□屬福德故云法聚□若無緣慈稱三諦理則

880c22□非復福德□約與拔邊仍屬福德□故今文中

880c23□須且屬福□然體是中道故初文云無二邊愛

880c24□見等□愛見是有邊證得是無邊□從初以來緣

880c25□於中淨而起慈悲故名梵行□言喜捨者□

880c26□見諸衆生已離二死得中道樂而生歡喜□

880c27□恐墜二邊常於衆生起法界想名之爲

880c28□捨□三天行者□涅槃不釋指在雜華卽華嚴

880c29□也□若大論中指華嚴經名不思議經□當知

881a01□□是隨□譯者取名各別其義不殊□所以

881a02□彼經從初地已上□是天行所攝□若從初

881a03□住得二十五三昧□卽從此位皆天行攝□經

881a04□兼二意故初後更顯□若次第意至初地時

881a05□方證無生於中爲三□初約釋名辨位□次菩

881a06□薩下明天行所到□三天行下對餘四行以

881a07□辨有行之由□初文言道前等者□道謂自行

881a08□眞實之道□未契實道眞如在纏故名爲理□

881a09□故以地前名爲道前□初地已上已證實理□

881a10□復由此理成於後行□初證已後究竟已前□

881a11□名道中□由此地行理究竟顯已□顯之理名

881a12□爲道後□自行證後故名道後□今以初地所

881a13□顯之理□復結成於第二地行故云天行□次

881a14□文破十重已天行方息□第三文言慧莊嚴

881a15□等者□一一地中皆以中慧莊嚴中理依眞

881a16□修行也□第四□兒行者在第十八文末□今文

881a17□所列具如經文□但大經文先列不次第行□

881a18□次明次第□今文先明次第者爲成前漸後

881a19□頓故爾□雖前後不同□是爲顯不次第耳□

881a20□於中爲三□初正釋□次判□三開□初文爲五□初

881a21□正明行體□次天行下與天行對辨冥顯不

881a22□同□三衆生下明用行意□四慈善下明機感

881a23□之相□五漸修下正出行相□初文者福謂梵行

881a24□位位慈悲□慧謂天行地地觀照□二三四文可

881a25□見□五行相者□彼經初列圓敎文云□言□兒

881a26□者不能起住去來語言□章安釋云□不起卽

881a27□常□不住卽淨□不去來卽我□不語言卽樂□卽最

881a28□後文是□次明次第具如此文□先漸後頓□漸

881a29□中二□先列次引經釋成□初文二□先釋次結□

881b01□釋中初人天次藏次通後別□結文中言俯同

881b02□群小等者□肇云仰攀玄根俯提弱喪□初句

881b03□是上求□下句是下化□理爲道本故云玄根□

881b04□□兒失故鄕故名爲弱喪□方便善微名爲

881b05□□兒□本有眞如名爲故鄕□今用彼意故云

881b06□俯提□次引經釋成中□先藏次通次別等菩薩

881b07□又次人天後二乘疏釋意同□後文又云又

881b08□□兒者□厭生死苦則爲說二乘樂□以是故

881b09□知有斷不斷眞不眞得不得脩不脩□後文無

881b10□譬□觀文似如用前所釋隨機而說□故知乃

881b11□取別敎初地已前圓敎初住已前皆名□兒□

881b12□初言[口*婆][口*和]者如前釋□次云判開例可解者□

881b13□例前諸文□約敎約味前□後妙開□卽妙亦

881b14□應可解□慧聖行及梵天行不云判開□若至

881b15□其位卽云用者何耶□聖行如前說□梵天□

881b16□是初證法無淺深故無判開□若判者且

881b17□約梵行從因爲論□諸地慈悲遞判可爾□今

881b18□云同小旣從人天終至圓敎□初心行者同

881b19□名□兒□故得於□以用判等□五明病行者

881b20□□兒行後無病行文□自古講者指前第十卷

881b21□中現病品文以爲病行□彼文具釋三障三

881b22□毒□次明作五無間□毁謗正法作一闡提□

881b23□後廣比決如來具足常樂我淨□迦葉次引諸

881b24□力爲難□小大及靑牛凡野二四牙雪山香靑

881b25□黃赤白山優□拘物分陀利(已上是象)人中之力士

881b26□幷及□□提□八臂那羅延如是十十增劣十

881b27□住一節□云何如來如彼□兒□如來因爲迦葉□

881b28□廣說我無始來已離病身等□下文又列三

881b29□種病人□謂五無間誹謗正法作一闡提□又有

881c01□五種病人□謂八六四二及十千等□□是示爲

881c02□惡行故也□故與漸次□兒行同□若準今意

881c03□例□兒行旣遍大小□病行同惡理亦應遍□

881c04□於中爲二□先釋□次是故下結□初文爲五□初

881c05□明行之所依□次若始下明有行之由□三今

881c06□同下與□兒行對辨□四以衆生下明有病之

881c07□緣□五或游戱下正明行相□前四如文□行相

881c08□中云金□等者□大論中如來示有九惱□四

881c09□如今文□冬至前後八夜寒風破竹索衣□熱

881c10□病求乳如乳光經具如後□又有調達出

881c11□血□□遮女謗□乞食不得空□而還□琉璃害

881c12□釋佛時頭痛□及雙林背痛等□若興起行經

881c13□有七宿緣□謂金□馬麥頭痛背痛出血女謗

881c14□苦行□廣如彼經□次料簡中二□先問次答□初

881c15□問聖行證三地等者□經中戒聖行文末結云

881c16□卽得證於初不動地□定聖行文末結云證堪

881c17□忍地□慧聖行文末結云證無所畏地□故今判

881c18□云從淺至深□若不次第一心中證故非條

881c19□然□梵行者慈悲喜文末結云證一子地□次

881c20□所文末結云證空平等地□前三是事□後一

881c21□是理□故今判云行有事理故證二地故以

881c22□爲難次答中爲三□初約因果別故有證無

881c23□證□次又有下約別圓□以判□三又地前下明

881c24□圓別互融□初二如文□互融中二□初明互融

881c25□以顯文意□次還約別釋以辨文相□初言地

881c26□前非不脩圓顯圓義也□登地非無有別顯

881c27□別義也□仍依敎道故登地猶別次□仍依文

881c28□別判者又二□初明地前顯別□次明登地同

881c29□圓□初文者如向問中所釋從淺至深三地至

882a01□果各得其名□是故聖行三地各證□當知地

882a02□前戒定兩行雖復立名□未若初地與無畏

882a03□同結故云至深□次明登地同圓者□卽是融

882a04□前地前諸行□又爲四□初融前三地□至初地

882a05□時□從果攝從勝立此三地之名□次無畏

882a06□地下□卽此三地得名之由□至初地時具四

882a07□德故得三地名□得非前後故三地同時□

882a08□三明別圓之意爲二□先法次譬□譬中云朝

882a09□三暮四者□莊周明狙公賦□□□字似與反□

882a10□亦可甚與反□卽斟酌也非今所用字卽從

882a11□手□今所用者字應從木亦云栗也□狙者猿

882a12□也□說文云□屬□賦者布與也□亦平量也□朝三

882a13□暮四衆狙皆怒□朝四暮三衆狙皆悅□司馬彪

882a14□曰□三升四升數則不別用時不同□今地前地

882a15□上明圓明別亦復如是□赴機說異理實無

882a16□差□四從登地去融前五行自他因果各別□

882a17□今至初地前次第行至此同成地地中法□

882a18□盡成地地五行之相□又三□初融自行□次融

882a19□化他□三誡勸□自行是聖行天行□至初地時

882a20□同成初地天行故也□次融化他中二□梵行

882a21□是化他根本□病兒是化他之相□亦是體用□故

882a22□此三行至初地時同成初地化他體用也□

882a23□三佛地下誡勸□次明圓五行中二□初約敎□

882a24□次觀心□初文又四□初引經立行□次此大下

882a25□判因果□三擧此斥偏□四若圓行下正明圓

882a26□行□初二如文□三斥中云過茶可說者□別妙

882a27□覺後猶有實位故可說也□四正明中四□初

882a28□略立□次如大論下引證□三此經下引同□四

882a29□今依下依今經廣釋行相□初如文□次引二

882b01□文證者□初大論如文□次大品文中云行生

882b02□脩者□大論八十先擧經云須菩提白佛□菩

882b03□薩云何行般若波羅蜜□云何生般若波羅蜜□

882b04□云何修般若波羅蜜□佛言□色是寂滅故色是

882b05□虛□故色不實故應行應生應修般若波

882b06□羅蜜□受想行識亦復如是□須菩提又問□行生

882b07□脩爲幾時□佛言□初發心乃至坐道場行般若

882b08□波羅蜜生般若波羅蜜修般若波羅蜜□旣

882b09□言初後俱行生脩卽圓義也□故知卽行時生

882b10□生故復脩□故經復云□須菩提言□次第心中

882b11□應行生脩等耶□佛言□常不離薩婆若心不

882b12□令餘念得入爲行爲生爲脩□若心心數法

882b13□不行爲行爲生爲脩□有人釋云行在乾慧

882b14□地生在無生忍脩在無生忍後□此通意耳□

882b15□若準通意例別可知□□非今所用□三引同

882b16□中又三□初就因果互現故義同□次入室下人

882b17□法互擧故義同□三涅槃下次不次互現故義

882b18□同□如前所會□四依今經中三□初標□次文云

882b19□下略對□三云何下廣釋□初如文□次對中二□

882b20□先略對□次此五行下融通顯妙□旣同一實五

882b21□一不二故不相作□五一灼然故非合□其體無

882b22□二故非離□不見此意云何欲脩四安樂

882b23□耶□法華三昧行實無憑□三廣釋中爲二□初

882b24□引文以釋五行□次又復觀下例以五行用

882b25□銷諸文□初文者五行自爲五文□初聖行中

882b26□亦三□謂戒定慧□初戒聖行中云以圓心離

882b27□十惱亂者□安樂行中脩止觀安樂行應離

882b28□十惱亂□一者毫勢謂國王王子□二者邪人

882b29□法謂路逆路□三者兇戱□四者□陀羅□五二乘

882c01□六欲想□七不男□八危害謂獨入他家□九譏

882c02□嫌□十畜養□所離雖近能離妙故□天行中言

882c03□觀一切空等者□彼第一安樂行疏以十八空

882c04□銷十八句□故知畢竟中空卽是所觀卽天然

882c05□理也□次□兒病行中□忍惡名病□柔和名□

882c06□兒□遮喧遮靜等者□喧靜譬二諦□二諦望中

882c07□猶名爲辱□中忍能遮故云忍辱□辱卽病也□

882c08□文云下重引文證二行□言能爲下劣等者□

882c09□能爲二乘下劣不弊不淨垢衣故云忍於

882c10□斯事□方便附近同其事業□卽是同二乘小

882c11□善也□次以五行用消諸文者□□是初地所

882c12□用所證所照法門□又爲二□初正消初地諸法□

882c13□次消前來諸境□初文又二□初正消□次若

882c14□漸引下與別對辨□初文又爲三□初消十界□

882c15□次又一心下消三諦三昧三□又如來下消慈

882c16□悲破有□初文二釋結□初文者□十界皆理故是

882c17□天行□九界猶苦故起悲□唯佛界樂故起慈□

882c18□同九惡示九善名病兒兩行□聖行可知□當

882c19□知□是一心十界卽空假中五行具足□次消

882c20□三諦三昧又二□先正對五行□次以三諦以

882c21□對二十五有過患□初文者□次第行中旣至初

882c22□地成王三昧□今一心中亦三昧具足□次消

882c23□自行圓破二十五有過患者□故能於一心

882c24□中圓破衆生二十五有能令衆生所見不

882c25□同□雖復不同不出三諦□三消慈悲破有

882c26□中皆有引經對釋可知□言示種種身至如

882c27□癡者□病行同惡□始從阿鼻乃至等覺一品

882c28□無明□皆名病行□能於其中現極惡身故云

882c29□如聾如啞□說極惡法故云如狂如癡□言踞

883a01□師子床等者□圓滿報身安處空理無復通

883a02□別之惑□亦無八魔等畏名師子床□寶□承

883a03□足者□定慧爲足□實諦爲□□卽無生定慧依

883a04□眞如境也□經又云婆羅門者八地已上□刹

883a05□利者七地已還□居士者凡夫□商□者諸菩薩

883a06□等現於三土此往他方他方來此□出入者□

883a07□二而不二是入□不二而二是出□又不二而二

883a08□是入□二而不二是出□又無量還一爲入□一中

883a09□無量爲出□應釋出所以(云云)次對敎以明

883a10□機見別故令法不同故與圓對辨□入圓等證

883a11□者□前文漸引□今明頓入□敎道雖有初地之

883a12□殊□證道無別同成一圓□爲顯別圓初入之門

883a13□者□地前仍存權說故立前後二文□依前則

883a14□次第修於二觀□依後則三觀圓修□有此不

883a15□同故成二別□次消前來諸境智者□亦應消

883a16□前增數等行文無者□略亦可已在五行中

883a17□收今始從因緣終至一諦□前諸境智若開顯

883a18□已同成一法□故今明行還消前來諸境諸智□

883a19□對今不可思議之行一行一切行令使同與

883a20□境智俱成一切行一行□初對因緣者□戒是

883a21□色故以不思議色對不思議戒□不思議業滅

883a22□成不思議定□不思議惑滅成不思議智□理

883a23□無異相故名天行□圓眞聖行者□且以畢竟

883a24□空邊名聖行也□卽空卽中故云圓眞之理□

883a25□俗諦中具一切法□且取善邊屬戒聖行攝□

883a26□眞諦中禪意亦如是□餘文細思對之可見□

883a27□次約觀心中爲七□初明來意□次卽觀下正

883a28□釋三初心下稱歎卽五品位□四初心下況歎□

883a29□五地持下引地持釋入位相□六當知下結

883b01□位□七是爲下辨異□初二三四如文□五引地

883b02□持中云自性等者九種大禪自性居初□於

883b03□此禪中能發第二一切禪也□自性位在地

883b04□前□一切禪位在初地□三昧具足□三昧是總

883b05□行□五行是別行□五行皆依三諦三昧故至

883b06□初地三昧滿也□言現法樂者現受法性之

883b07□樂□種種事禪同一眞性□故云種性三摩跋提□

883b08□利生屬俗故引此文證三諦也□次當知次

883b09□第下判□三若開下開□還望次第若判若開□

883b10□此中無可開也□次料簡中言扶戒定慧者□

883b11□事戒事定□前三敎慧□爲扶事法故□具如

883b12□止觀對治助開中說□今時行者或一向尙理

883b13□則謂己均聖及執實謗權□或一向尙事則

883b14□推功高位及謗實許權□旣處末代不思

883b15□聖旨其誰不墮斯之二失□得法華意則初

883b16□後俱頓□請□心撫臆自曉沈浮

883b17□法華玄義釋籤卷第九

883b18□

883b19□

883b20□法華玄義釋籤卷第十

883b21□

883b22□　　　　天台沙門湛然述

883b23□第四位妙爲四□初明來意□次但位下略

883b24□□諸位權實□三今經下略述今經□四小草下

883b25□依經廣解□初文中言體宗用足者□境體也□

883b26□行宗也□智用也□次文中言地攝等論別□一

883b27□途者□此等多是別敎一門義不兼於大小□

883b28□方等諸經明位委悉不及瓔珞□般若諸經明

883b29□位委悉不及仁王□然瓔珞偏存別門□仁王

883c01□多在圓別及含通意□而□不明辨位之意□

883c02□尙不辨□妙何況論開故□知但是當味明

883c03□義而不辨於始終位意□所言意者諸敎何

883c04□故權實不同□諸味何故增減差異□謂施開廢

883c05□等卽其意也□三今經者□先略□意□次略屬

883c06□對□初中今經明位雖卽不及彼之二經明

883c07□位似細□而今經義兼大小及開判等則諸

883c08□經未明□何者□如序天雨四華□方便開示悟

883c09□入□譬喩遊於四方□化城五百由旬□□跡門

883c10□實位也□草菴化城三草二木□跡門權位也□

883c11□分別功德始從無生卽初住也□乃至一生卽

883c12□等覺也□此亦本實位也□菴城被廢唯存渚宅□

883c13□草木□依一地一雨□此是會諸權位咸歸

883c14□一實故云□判權實文□不盡度者□相傳云

883c15□西方法華布一由旬□次屬對中二□初引經□

883c16□次屬對□四廣釋者□文中自分三草二木及以

883c17□一實以爲六位□初小草中三□初略引經以

883c18□立□次辨其因果□三人位下正釋□釋中二□謂

883c19□人天□人中三□初辨其因□次下品下略明其

883c20□果□三皆是下重明人主□初如文□次文中人

883c21□位四輪者□俱舍云金銀銅鐵輪一二三四洲□

883c22□鐵輪王一洲□乃至金輪王四洲□夫輪王者先

883c23□行七法□一給施貧乏□二敬民孝養□三四時

883c24□八節以祭四海□四時修忍辱□五六七除三

883c25□毒□然後沐浴受齋發誓等□次神寶自應等□

883c26□人主□是福中之最□爲福之最故報爲人

883c27□主□次明天位自分三界諸天不同□於中先

883c28□略□三界天因□次正釋□釋中初四王有四十

883c29□住處□略依正法念明四王住處□持□天者□

884a01□俱舍云□堅守及持□□恒□大王衆□如次居

884a02□四級□亦住餘七山□身量壽命具如俱舍世品□

884a03□四天王者□大論云□東方提頭賴□秦言持國

884a04□主□南方毘留離秦言增長主□西方毘留波叉

884a05□秦言雜主□北方毘沙門秦言多聞主□此四爲

884a06□王主四天下□四級各有十住處□此四十天

884a07□名皆從因行而立□三歸者準希有經中廣

884a08□校量三歸功德云敎四天下及六欲天得四

884a09□果□不如三歸依功德多□又如增一中有□

884a10□利天子五衰相現當生□中愁憂之聲聞

884a11□於天帝□天帝聞之喚來告曰□汝可三歸□卽

884a12□時如敎便免生□□佛說偈云諸有歸依佛

884a13□不墜三惡趣□盡漏處人天便當至涅槃□

884a14□三自歸已生長者家還得出家成於無學□

884a15□文云十拍手者□恐是先持性戒加爾所時

884a16□受三歸依尋卽命終故得此報□依心不雜

884a17□故得白名□天勝輪王理數然耳□言十六倍

884a18□者從勝歸故□山河流出者□經中一切皆云

884a19□流河□乃至亦有酒河等□此四十天□須委悉

884a20□以其因行而消果名(云云)□峻崖者□河濟難度

884a21□故□果命者□淨戒如果□又種果樹塔福最多

884a22□白爲色本□如華見者皆生歡喜□以水滅火

884a23□行慈悲道□和瞋諍故愛欲□說法會生善境

884a24□故□見淨田故□動信心意□令他歡喜如樂

884a25□遊戱□比因釋名準此可知□日行天外道說

884a26□爲日曜等者□外人又計北方星不沒者□又

884a27□立世阿毘曇有外道計大地恒去不息□佛破

884a28□云擲物向前物應向後□又有計云地恒墜

884a29□下□佛言擲物向上應不至地□有計星不移

884b01□地自動轉□佛言射應不至□□六欲天因應

884b02□具十善□今云不殺乃至七戒者□具受分持

884b03□所持增上故得名耳□世間戒者譏嫌戒也□餘

884b04□有諸天壽命身量等具如俱舍婆沙□此爲

884b05□略知次位不事廣論□中草位中二□先定人

884b06□以判因果□次正釋□釋中三□先破古□次略示

884b07□二論□三廣釋有門二十七賢聖者□中阿含三

884b08□十福田經□長者問佛福田有幾□佛言學人

884b09□有十八□無學有九□學十八者□謂信行□法行□

884b10□信解□見得□身證家家□一種子□向初果□得

884b11□初果□向二果□二果□向三果□三果□及五種含□

884b12□謂中生行不行上流□九無學者□思進退不退

884b13□不動住護慧俱□俱舍文同應更檢成論□正釋

884b14□中二□先標□次釋□釋中卽二乘也□初聲聞中

884b15□先賢□次聖□初賢中二□先列□次釋□釋中三□

884b16□先釋名次功能□三正釋功能中七賢位已於

884b17□智妙中略辨□今云愛見四諦者□是愛見

884b18□二惑所依□雖有愛見皆屬於見□具如八十

884b19□八使中說□正釋中文自爲七□初五停治五

884b20□障□具如止觀第七對治中□言苦諦爲初門

884b21□者□後文以支佛集諦爲初門□聲聞苦諦在

884b22□初復初觀四念處故□支佛無明居因緣首□

884b23□初破愛取有故□境總觀總者□以四觀通觀

884b24□四境□境別觀總者□於一一境四觀觀之□境

884b25□總觀別者□以一一觀總觀四境□三二類知□

884b26□煖等諸文智中已辨□今明次位略知深淺

884b27□仍略於彼□若欲廣知應尋諸論□七聖者又

884b28□三□列位□釋名□正釋□廣開具如婆沙俱舍□今

884b29□文極略足判淺深□釋名中云苦忍明發捨

884c01□凡入聖者□至苦忍已次第無間必入初果□

884c02□今從後說通云聖人三結八十八使七生如

884c03□止觀第六記□中般爲三者□謂速非速久住□

884c04□準俱舍論總爲九種□謂三各分三□謂中生

884c05□上流也□有行無行生色界已方般涅槃□生

884c06□般攝□言中三者□謂速非速經久□如□火星

884c07□以喩三義思之可知□□於中陰論速非速

884c08□等□生有三者□一生約速立□二有行約非速

884c09□立□三無行約經久立□□生色界已論速等

884c10□也□上流三者□一全超約速立□二半超約非

884c11□速立□三遍沒約經久立□從初色至色末

884c12□始終有此三人不同□如是三九由業惑根異□

884c13□言業異者□造順現業成中般□造順生業

884c14□成生般□造順後業成上流般□言惑三者

884c15□下品惑成中般□中品惑成生般□上品惑成

884c16□上流般□言根別者□上根中般□中根生般□下

884c17□根上流般□斷上下分結者□言五上分者□謂

884c18□掉慢無明色染無色染□言五下分者□謂身

884c19□見戒取疑貪瞋□故俱舍云由二不超欲謂

884c20□貪瞋□由三復還下謂身見戒取疑滅盡定

884c21□如止觀第九記□釋論二十二□釋四雙八輩

884c22□十攝十七□但云那含有十一種□五種正是

884c23□阿那含□六種阿羅漢向攝□那含五種者□恐是

884c24□現般一中般三速非速久住□生般一□六種阿

884c25□羅漢向者□謂有行無行全超半超遍沒無色

884c26□(此私對之)□更加初果向初果二果向二果三果向三

884c27□果爲十七□毘曇一萬二千九百六十種者□

884c28□雜阿毘曇云□阿那含者或五及七八□五謂中

884c29□生有行無行上流□七謂於中般更分三如

885a01□□火星喩□八者□謂五上加現無色及不定□且

885a02□從五種說謂色五種□從根分十五□謂上中

885a03□下各五故□約地成二十四禪各五故約性

885a04□有三十□謂退思護住進不動□謂種性各五故□

885a05□處有八十梵衆至尼□十六處各五故□每

885a06□一種那含□有二千五百九十二□何者□約十

885a07□六處成十六人□約種性六成六倍增之合

885a08□九十六□約根有三□三倍增之成二百八十

885a09□八□更以九離欲人九倍增之成二千五百

885a10□九十二人□一人旣爾□五種那含又五倍增之

885a11□成一萬二千九百六十種(論文難見故今略出)言九離欲

885a12□者□謂離欲界九品惑以爲九人也□羅漢有

885a13□五種者□依婆沙略釋云言退法者謂退思

885a14□法心生厭故□言思法者□持刀欲自害故□

885a15□言護法者□於已解脫心生愛樂善守護故□

885a16□言住法者□不退不進故□言進法者□能進

885a17□至不動故□言不動者□住本不動故□問退

885a18□法必退耶□乃至進法必進耶□答或有說者不

885a19□必退乃至不必進□以是事故羅漢有五種□

885a20□故作是說退不必退乃至進不必進□問若

885a21□然何故名退乃至進□答退者是退性□乃至進

885a22□者是進性□以有五種性故羅漢有五種□幷

885a23□法行一人名不動故有六種阿羅漢也□若

885a24□退果者牽於斯那二果亦失□至初果住法

885a25□爾然也□此生之中必得不疑□猶如勝人平地

885a26□顚墜四顧遠望不有他人見我倒不卽能

885a27□自起□極至臨終亦得無學故也□得滅定

885a28□人因中卽修性共念處□至果時但名俱解脫

885a29□人□以未修緣念終非無疑解脫也□盡智

885b01□者□謂見苦已斷乃至道亦如是□無生智者

885b02□不復更斷□無學等見者得世智亦名等智□

885b03□婆沙云所作已辦名盡智□從無學因生□名

885b04□無生智□又曾得而得名爲盡智□未曾得而

885b05□得名無生智□又云解脫道所攝名爲盡智□

885b06□勝進道所攝名爲無生智□又云盡智有五種

885b07□羅漢□無生智唯一種謂不動□此卽從根不

885b08□論解脫道等□又無學等見者□一切羅漢等

885b09□有此見□自知我是阿羅漢果等有此見故

885b10□名等見□重空三昧者□謂空空三昧□無相無

885b11□相三昧□無作無作三昧□空是聖法復修於空

885b12□擊前聖法故名爲重□沙門那者□沙門此云

885b13□乏□那者此云道□支佛集諦爲初門者□三乘

885b14□之人通緣四諦但有總別之異□以隨義便

885b15□故初門不同□順四諦義故苦諦爲初門□順

885b16□十二緣義故集諦爲初門□順六度義故道

885b17□諦爲初門□□三藏義也□通敎三乘以界內滅

885b18□諦爲初門□別敎菩薩以界外道諦爲初門□

885b19□圓敎菩薩以界外滅諦爲初門□三藏六度緣

885b20□起及衍人斥小具如止觀第三記□於三藏

885b21□菩薩爲二□初立門□次明位爲三□初三祇

885b22□位□次百劫位□三佛果位□於中分凡聖位如

885b23□文□具如止觀記□次通敎三乘共位爲二□初

885b24□明三乘同異□次正明位文自分二□初共位

885b25□如前□次義者文自爲二□初二中二□初明立

885b26□位意□次乾慧下正釋初文又二□先指文□次

885b27□立意□次正釋者□文相稍廣於止觀中□若讀

885b28□彼文須知此意□於中二□先釋□次結判□釋中

885b29□自爲十□初乾慧地爲四□初通立共意□次而

885c01□菩薩下立別意□三釋四弘相□四從是爲下辨

885c02□異□釋四弘中□初誓廣□次三誓略□初誓又二□

885c03□初釋□次引證次性地中三□初立共意□次而菩

885c04□薩下釋行相立別意□三如三藏下判位辨

885c05□異□次八人見地爲三□初立共意□次而菩薩

885c06□下正釋□三何者下明立忍所以□次復次下

885c07□明薄地爲三□初立共意□次而二乘下斥二

885c08□乘□三菩薩下正釋□言遊戱神通具如止觀

885c09□第五記□次阿那含下明離欲地爲四□初立

885c10□共意□次斥二乘□三菩薩能下正釋□四所以

885c11□下明立地所以辨不同之相□初三如文□辨

885c12□不同中二□初明觀諦用智不同□次故大論

885c13□下引論證菩薩立名□次阿羅漢地去明已

885c14□辦地爲二□初辨異□次引證□次支佛下明支

885c15□佛地□指同羅漢故云亦如是□次明菩薩地

885c16□爲四□初略立□次略辨□三是則下略釋□十地

885c17□猶受菩薩之名復名爲佛地者□以佛地

885c18□邊有菩薩地名□故知始終皆有菩薩位□故

885c19□云別爲菩薩□四齊此下辨盡不盡□次過菩

885c20□薩下釋佛地爲二□初略立□次五相下辨異□

885c21□於中三異□涅槃異中言留舍利者□若下本

885c22□門中通佛亦言同入灰斷者□當敎二義不定

885c23□故□利鈍菩薩所見不同故□次簡名別義通及

885c24□爲菩薩立忍名等具如止觀第六記□今文

885c25□爲二□初釋□次料簡□初文爲四□初來意□次

885c26□列別位□三對位四是則下結□初二如文□三

885c27□對位中前九地如文□至佛地中先指前文□

885c28□通敎十地於別但名菩薩地也□次此佛下

885c29□與三藏辨同異□言三藏佛一日三時照機

886a01□者□諸部阿含及大論皆有此說□云佛一日三

886a02□時入定求可度機□以約敎門不能常見

886a03□故也□亦如摩耶經阿難近在於後而便問

886a04□言阿難今者爲在何許又問祇洹何故多烏

886a05□小近尙自不知豈能任運常照□次料簡中初

886a06□問可解□答中明此通位敎相多異致使人

886a07□師各據一途□於中二□先見□次思□初中三□先

886a08□出同異□次但通敎下難□三若斷下縱□次思惑

886a09□中二□先出異□次兼前總判□略云不可定執

886a10□者□通義不可定判□敎門利他時長機雜故□

886a11□令爾也□次問答中三□先略判□次何者下釋□

886a12□三此乃下正判□次問者□問大論三處明□

886a13□炷等者□謂乾慧地□初地□初住□大論四十

886a14□八明四十二字門卽初住已上也□第四十九

886a15□明菩薩初歡喜地乃至法雲地廣明修治地

886a16□業□續此文後卽云復次地有二種□一者但

886a17□菩薩地□二者共菩薩地□所謂乾慧地乃至佛

886a18□地□故知三敎明矣□故知此中問意與止觀

886a19□稍似有殊□此以三敎爲問□見地□炷置而

886a20□不論□若得此意則止觀文宛然自別□次問

886a21□利人應無十地者□問意利人旣於初地斷見□

886a22□應二地乃至四地斷思□六七地成佛□是則

886a23□無十地耶□答意者敎門具有□於利人不制□

886a24□□如超果得阿羅漢可令餘三果亦無人

886a25□耶□次問意者別圓若有利人應在地前住

886a26□前□炷耶□答意者雖有利鈍斷位必定次

886a27□別位爲大樹者爲三□標章□列門□正釋□初二

886a28□如文□釋中有三□初又爲六□初得名□次位

886a29□法所依□三無量下通列□四別敎下判□五然下

886b01□判傍正□六旣有下結示不同□前二可知□三

886b02□通列中三□先擧四數□次有無量下列四法□

886b03□三云何下釋四法□初二如文□釋意者所以

886b04□四敎斷伏皆名無量□若斷若伏相狀非一故

886b05□通名之□此中皆約菩薩故也□初如三藏云

886b06□伏見思卽指菩薩□今明無量多在出假

886b07□故□且置二乘故□通敎中亦指出假□助謂助

886b08□別□別敎中云內外四諦者□當知別人具四

886b09□四諦□言乃有斷無明義者□若據始終雖登

886b10□地斷□旣證道同圓當知敎道有斷義耳□故

886b11□今從事且判地前屬於別敎則□向中伏

886b12□望於圓理故得事名□圓人破無明位長故

886b13□指初住去以爲無量四判□五傍正者□約別

886b14□敎始終以判可知□六結示同異中二□初略

886b15□示□次若華嚴下示敎不同□於中爲三□先列

886b16□敎□次又斷下明敎相不同□三所以然者下

886b17□明不同意初又二□先經□次論□十地論唯釋

886b18□華嚴十地品□攝大乘第七釋第四因果勝相

886b19□中亦但明歡喜等十地而已□地持中明種性

886b20□等六位□如止觀第五所引論文□十住婆沙□

886b21□初文但明十地而已□次釋地相亦無諸位□

886b22□大論略出通別文但引例□故知諸論明位

886b23□□略□次明敎相斷伏不同如文□三明意中

886b24□二□先明聖敎大意□次今若下明今家用聖

886b25□敎意□又四□初總列大意□意在爲成初心行

886b26□人入道正意□若無位次將何以爲聞賢思

886b27□齊□將何以越增上慢罪□若赴機異轍任彼

886b28□所□□故使如上參差不等□若爲成初心

886b29□敎觀故且用三經□次諸聖下誡勸修行□三

886c01□今判下正示用三經意□是故今家不同世

886c02□人解釋經論但依法相列位而已□今一家

886c03□別位若不依纓珞則位無始終□若不依大

886c04□品則諸位全無斷惑高下用觀分齊□若不

886c05□依涅槃則菩薩願行淺深相狀遠近莫知□

886c06□三經相成佛旨無失□四釋三文自爲三□初

886c07□依纓珞仁王中言前四時般若者□古判般

886c08□若總有五時□一摩訶□二金剛□三天王□四光

886c09□讚□五仁王□此亦未可全用□雖然摩訶定在

886c10□仁王之前□何以知然□仁王云如來成道二十

886c11□九年先已爲我說摩訶般若□故知仁王在後

886c12□明矣□若光讚經準諸經目錄□弘始五年四月

886c13□二十三日譯大品竟二十七卷成者是也□後

886c14□竺法護晉太康元年譯上帙爲光讚□又朱仕

886c15□衡譯爲二十卷□名放光般若□羅什又重譯

886c16□爲十卷名小品□支讖又譯爲十卷名道行□

886c17□又有人譯爲五卷名大明度□又有人譯略

886c18□光讚名大明度□又有人譯略光讚名大智

886c19□無極□又有人譯名大品□當知光讚□是大

886c20□品上帙在後譯之故不可以爲別時義也□

886c21□爲是義故與仁王天王而爲次第者未可

886c22□全用□法華意雖該攝且名位不彰故但用

886c23□二經□言地持九種戒定慧者□論文旣云六

886c24□度皆九□今但云三者或以三攝六□或略擧

886c25□三要□然諸位功用願行法相斷惑品類被物

886c26□廣狹依土淨穢示跡多少眞應優劣對當法

886c27□門等非可具列□是故今文但明一轍所以

886c28□不暇廣明法相□今順文體亦不委曲廣

886c29□尋經論恐添雜本文故知依此文相足辨

887a01□權實也□次總明位中亦約三經□先標□次釋□

887a02□釋中二□初約纓珞者列釋□次依大品明三

887a03□觀者□問今此文中□將此四義以對三觀與

887a04□大論中釋因中總別果上總別等□有何差別□

887a05□答言異義同何者□空假爲因□中道爲果□從

887a06□假入空爲因中總相□從空入假爲因中別相

887a07□別人修中初但總相爲果上總□若入初地雙

887a08□照二諦爲果上別□當知四義與三不殊□別

887a09□解七位者□如纓珞中明六種性兼於住前

887a10□信位爲七□纓珞六位者□謂十住習種性□十

887a11□行性種性□十向道種性□十地聖種性□等覺性□

887a12□妙覺性□應往四敎本中尋

887a13□三草二木位竟□次明最實位卽一地所生

887a14□之次位也□故前立三敎及以人天□今唯在

887a15□圓□若不至法華開顯□安知一地所生□于

887a16□一佛乘分別說三□此之謂也□故知三草二木

887a17□各謂自立□蒙一味雨方知一地所生□如彼

887a18□窮子至臨終時乃識其父□是故須明一實

887a19□位也□爲令識父□是故須明前諸權位□於

887a20□中先標次釋□釋中文自開爲十意□初列十

887a21□意者□雖同釋圓門不無小異□初之四意及

887a22□第十意正釋圓位□餘之五意因此便明□何

887a23□者此旣唯明一實之位□不合卽明□妙等

887a24□文□故此等文應合在妙行文後位妙章初

887a25□列之□應云一明諸位□次明□妙及以興

887a26□廢開顯等也□今來此者□欲更重與權位比

887a27□決及開顯彼□位故也□故先釋竟重判□妙

887a28□及開顯等□問□今此初約通別圓三三句料

887a29□簡至下結文旣云與藏通同□初料簡中□何

887a30□故不對三藏簡耶□答□一者通是大乘初門□

887b01□堪入後故□二者二處羅漢名同□故初對通

887b02□而後兼藏□此十章次第者□理雖無名理藉

887b03□名顯□名下有義方顯所詮□義上有名方知

887b04□詮異□故名義一章最居於首□旣知圓門名義□

887b05□次辨所詮位數□乃識圓位開合不同□雖知

887b06□位數□位數本爲分別斷伏□若不識者徒設

887b07□何爲□故次明斷伏□旣知斷伏應明斷伏功

887b08□用不同□旣知圓門斷伏功用□若不望前諸

887b09□位皆□焉知此位諸位中最□旣知□妙□何

887b10□不純說一實之位□何用前來諸□位耶□應

887b11□知□妙皆爲緣興□緣旣迭興□事須迭廢□法

887b12□華前敎迭興迭廢□約人雖廢其法仍存□況大

887b13□小□興受益不等□若顯若密當座殊源□若

887b14□橫若□法味差降□時熟化畢咸會法華根緣

887b15□旣同應無異跡□諸□至此妙理斯均□是故須

887b16□有開顯相也□雖始立名義終至開權□權

887b17□實諸位理須憑據□雖不孟浪有始有卒□

887b18□其唯聖人□旣是佛之本意不得不委辨其大

887b19□體□故以十門括於一化□方了法華妙位之

887b20□意□於中先釋名義中二□先指下文□次辨今

887b21□意□又二□先標列三意□次釋□釋中自三□今釋

887b22□初意中二□先述次釋□述中先述二名與小

887b23□敎同□次結□次何者下釋□釋中先釋初名中□

887b24□經但述應供之名□今具以羅漢果上三義釋

887b25□之□一一文中皆以偏顯圓□言三種意陰者□

887b26□二乘在彼三中之一□今通言之□故云三種□

887b27□非謂二乘盡具三也□言意陰者□由意生陰

887b28□名爲意陰□又作意生陰名爲意陰□又意卽

887b29□是陰名爲意陰□前之兩釋從因得名□後之

887b30□一釋從果得名□又雖名意陰亦可具五□

887c01□何者□佛尙具足常色等五□況復因人□但小敎

887c02□中不云界外更有生處□然不了敎尙云滅

887c03□心□何況於色□淨名曰□其供汝者□此借淨

887c04□名折挫之言□彼經挫其同於悲境□當知聲

887c05□聞應供義偏□次釋後名可知□次釋名別義

887c06□圓□五十二名不異於別□從初至後觀圓證

887c07□圓□止觀第六卷末云借下成高□此之謂

887c08□也□次名義俱圓者□從始至終無非佛眼佛

887c09□智□言入室等者□皆云如來故知名圓□旣云

887c10□諸法空座□大慈悲室如來莊嚴故知義圓□

887c11□次明位數□如名義俱圓中雖□以佛知見

887c12□之言謂之爲俱□然諸敎大量須曉位數方

887c13□能引於行者心期□於中二□標列□次釋□釋自

887c14□三□先釋數中四□先列古師□次今謂下斥

887c15□舊□三又有下重述破□四論諸下正明今意□

887c16□初師意者□□列無位之文□或生臆見未當

887c17□大途或引經文□不曉聖者意別□是故須破□

887c18□頓悟初心卽究竟者□然華嚴中位兼圓別□人

887c19□不通曉兩敎位意□又復不達圓位始終□直

887c20□指初心以爲妙覺□唯尙頓門成佛速疾□乃

887c21□成圓敎後位徒施□兼成出佛煩重之過故

887c22□依舊判誠爲未可□次斥中三□初總斥中云

887c23□悉是偏者□約理則證法無名□約事則不無

887c24□諸位□故知諸師偏從理說□次然下別述難

887c25□意□前之三師□云頓悟□故總以一頓悟斥

887c26□之引經失旨其理自虧□故知悟卽初住未悟

887c27□卽住前□旣許有悟與不悟□何妨兩位俱

887c28□有淺深□乃成五十二位耶□三究竟下引經

887c29□部所明皆有兩意□如何獨以無位爲語□次

887c30□重述中二先述次難□初文者□此師意者□兼

888a01□斥前之三師□故立定言□次今例下以見證

888a02□爲難□又三□先正擧權實兩證□次引大論譬□

888a03□三引普賢觀證□初如文□引大論中二□先引

888a04□論□次例論意□謂江海淺深□引普賢觀云

888a05□大乘因有等者□雖俱實相因果灼然□若有

888a06□因果卽有深淺□如止觀中及此下文圓漸漸

888a07□圓四句料簡□則圓家之漸冷然可知□次正明

888a08□今意爲三□初總述用位意□次還約下列位

888a09□數□三今於下釋□初文言隨順契經等者□是佛

888a10□所說契敎根理乃如符契故名爲契□佛尙

888a11□赴機以說諸位□末代弘敎應順聖言□若不

888a12□爾者□如來何故爲此凡下遍說諸位□故知

888a13□皆爲令物聞位□歡喜生善破惡發眞□卽是

888a14□明位利益意也□故今依諸敎如下所引是

888a15□也□次列可見三釋中二□先述今文所立□次廣

888a16□釋諸位□初文者□先述次釋□釋中先大師次私

888a17□釋□前文爲三□先正釋□次如此下結歎□三若

888a18□欲下決位□初自爲五□初品文者□又二□先述

888a19□境卽圓聞而起信也□一塵中有大千經卷□

888a20□如止觀第三記□次欲開下依信起行□又二□

888a21□先正明十乘行法□次擧下結束示位□初文者

888a22□又三□初總明行意□次圓行者下總示行相□

888a23□三略言下別示行相□先擧數□次列圓行爲

888a24□十者□卽十法成乘□廣論具如止觀第五初

888a25□至第七末□今此正意論於敎門□是故觀法文

888a26□相稍略故但略列□與前三敎以爲比決□顯

888a27□經圓意□次行者下明第二品□於中爲四□初

888a28□正明第二品相□次內外下明第二品中十觀□

888a29□三金剛下引證□四聞有下結位□初二如文□

888a30□引證文三□初引金剛以證能資□次擧次品

888b01□資於前品□三引彌勒論以證能資力大□論

888b02□云於實名了因等者□頌意正明讀誦般若

888b03□資於實相□是故持誦名爲了因□故云於實□

888b04□降斯已外□但名生因□生因者有漏因也□故

888b05□云於餘福□不趣菩提二能趣菩提者□布施

888b06□七寶如須彌山福也□受持及讀誦此二趣

888b07□菩提□是故此二名爲了因□論文福不趣菩提

888b08□二句在前於實名了因二句在後□今從義

888b09□便□於理不違□又準五種法師□於論二文各

888b10□開爲兩□更加說法名五法師□今引論文□

888b11□且存自行□故無說法又不名師□安樂行

888b12□疏廣釋五種法師□次行者下明第三品□爲

888b13□三□初明第三品相□次安樂行下引證□三說

888b14□法下結位□初如文□次引三文者□安樂行可

888b15□見□次淨名文云說法淨等者□唯說圓常內

888b16□心無著故名爲淨□如引安樂行云但以大

888b17□乘法答等□故知以說法力內熏自智令倍

888b18□淸淨化功歸己□意在於斯□大小同然故引

888b19□毘曇以爲類例□若言聽法得解脫者□在

888b20□隨喜位初□文意各別相從來耳□次上來下明

888b21□第四品□爲四□初明位相□次大品下引證□三

888b22□此則下明位意□四事福下結位□次行人下

888b23□明第五品中二□亦先明位相□次具足下結

888b24□位□初文二□先總明□次若布施下別示六度之

888b25□相□故知正行六度文中□爲欲略明圓境故□

888b26□云十界依正俱捨□廣明行相□應如隨自意

888b27□及止觀正助合行事理不二方名正行□若取

888b28□其意□但用三藏事六度相□皆以實相融令

888b29□不二無非法界□卽是其相□無畏等施者□論

888b30□有三施□謂資生無畏法□捨於依正名施資

888c01□生□略不言法故云等也□次結歎可知□三決

888c02□位中類如三藏念處位等者□但大小相望俱

888c03□是外凡□不論內觀及境優劣□下去格位一切

888c04□皆然□一一品中皆應具十更倍增明□文無者

888c05□略□故十信初復重牒云□令五倍深明也□私

888c06□釋中因向決位□故以五品對於五停□於

888c07□中爲二□初總對□次別對□言文字是法身氣

888c08□命者□例如欲界有漏色身息住命住息盡命

888c09□盡□法身亦爾□有能詮敎法身則住□大乘敎

888c10□沒法身豈存□故隨喜位內觀法身□無讀誦息

888c11□持於慧命□則被覺觀破壞法身□正行六度

888c12□中云卽事而理等者□理卽是佛□事妨於道□

888c13□於事會理□使事無妨□妨卽是障卽事而理

888c14□無障可論□十信位者□又爲五□初牒五品

888c15□爲十信因□次正明十法橫□對十信□三普

888c16□賢下引證□四入此下功能□五此位下指廣所

888c17□明□初文者□然此中先重牒前五品之初□聞

888c18□圓起信能習十法□成於圓行□入隨喜品□品

888c19□品漸進入十信位□名爲圓位□次以善下正

888c20□明十法□旣由十乘入於十信□故今文義理

888c21□須具對橫□二意□故先□對□次引纓珞十信

888c22□有百以對橫文□故知十信與十乘義義同

888c23□名異□須善會通令不失旨□今比望□出

888c24□其橫相□一一信中言善修者□由緣實相行

888c25□於五悔□策勤精進□至第五品得入十信□名

888c26□爲善修□由善修故相似解起□是故十法在

888c27□相似位□轉名信心□乃至願心亦復如是□何

888c28□者□不思議境以信爲本□慈悲弘誓藉念

888c29□力持□心安止觀功由精進□破於三惑妙慧

888c30□方遍□於通無塞由決定力元修道品□爲

889a01□求不退□正助無闕□因向果□不濫次位

889a02□方能護法□內外不動由善防非□於法無愛

889a03□由大願力□故得至此名爲信心乃至願心□

889a04□十法旣許初心具修當知信信皆具十法□

889a05□是則十信有百明矣□三引二經證可見□四

889a06□功能中二□先正□功能□次引仁王證云十

889a07□善菩薩發大心者□亦有人云□六根淸淨名爲

889a08□頓義□十善菩薩此是漸義□今文所引十善菩

889a09□薩以證六根□豈應引漸而證於頓□故知二

889a10□文俱頓明矣□但仁王經語其初後□法華經意

889a11□論其中間□人不見之徒生異見□五指廣敎

889a12□中二□先總擧□次華嚴下引衆多文□初云華

889a13□嚴法慧等者□彼經不列十信之名□唯於住

889a14□前觀十梵行□自古講者判爲十信□故今引

889a15□之以爲信位□十梵行空具如止觀第七記□

889a16□譬如入海先見平相者□大論六十六云□聞深

889a17□般若乃至正憶念□當知是人不久授記□如

889a18□欲見海□發心欲趣□不見樹相山林等相□

889a19□當知是人雖不見海□知海不遠□何以故□

889a20□大海處平無樹等相故□菩薩受持般若正

889a21□憶念等□雖未佛前聞劫數記□自知近於菩

889a22□提不久□樹山等者生死也□又如春樹陳葉

889a23□若落當知是時新葉不久□聞深般若□觀

889a24□行成就亦復如是□仁王普賢觀如前引者□仁

889a25□王偈云□十善菩薩發大心□長別三界苦輪

889a26□海□次文卽云習種銅輪二天下□故知十善是

889a27□鐵輪位□普賢觀云十境界等□又云三昧力故

889a28□六根漸淨□具如經說□六根淨已爲諸如來

889a29□摩頭授記□授記卽是入初住也□故知六根卽

889a30□是住前十信位也□引今經意者□旣云安樂

889b01□之行安樂名涅槃□卽指初住已上□前通望

889b02□位□雖以五品爲行□今此望證爲行□故知

889b03□明行必在住前□行處則通□通於五品十信□

889b04□近名有通有別□如疏釋云□約遠而論近□卽

889b05□離十惱亂□約近而論近□卽指在空間處修

889b06□攝其心□約非遠非近而論近□卽指不動不

889b07□退等一十八空□菩薩應須觀察如是三法□

889b08□故俱名近□是則所近之法有親有疏□故云

889b09□通別□通疏別深故也□引涅槃意亦與安樂

889b10□義同□大論意者□卽涅槃爲所觀所證□故知行

889b11□道亦在住前□亦是如來之行□次明十住位

889b12□者爲五□初總牒信爲入住之因□次初發下

889b13□明三法開發□三擧要下明十法分成□四仁王

889b14□下略引證□五此位下指廣敎法□初二如文□

889b15□三從擧要言之去十文□卽是初住十法□從

889b16□證受名□故名爲住□故仁王云□入理般若名

889b17□爲住住於三德一切佛法□乃至能生後後諸

889b18□位□位位無不皆具十法故也□故今十法從

889b19□住爲名□後去諸位用此初住十法爲因□於

889b20□中爲二□初大師釋出初住十法□次私會釋□

889b21□初又二□先正釋□次華嚴下稱歎□初文中意言

889b22□從證者□證不思議名住一切佛法□證三

889b23□種菩提名住慈悲普覆□證寂照止觀名住

889b24□成就萬行□證破三惑遍名住一心三智□證

889b25□於通無塞□名住佛眼圓見□證無作道滅□名

889b26□住法身冥益證助道萬行□名住神通顯益□

889b27□證圓門實位□名住開顯一乘□證安忍內外□

889b28□名住嚴淨佛土□證無諸法愛□名住諸地

889b29□功德□此初住證轉似爲眞故也□四引證可

889b30□知□人見淺深之言□多不曉於圓別之意□具

889c01□如下辨□亦如止觀中文□五指廣敎者□□是

889c02□證一分無生□能八相作佛□故云坐道場等□

889c03□大經云發心畢竟二不別等者□此□迦葉歎

889c04□初住文也□華嚴釋初住中讚文甚廣不能

889c05□具記□行向地文多是華嚴纓珞文意□纓珞文

889c06□雖次第□亦可借用念念進入之言□妙覺位

889c07□中名大涅槃□十法至此俱名爲大□是故文

889c08□云御車達到猶名爲車□自爾已前雖具諸

889c09□法未究竟顯□不名爲大□雖有慈悲爲無

889c10□明隔故不名大□雖常寂照所嚴未窮能嚴

889c11□非大□雖破三惑智未周窮□故智非大□雖知

889c12□通塞塞仍未盡□故知非大□雖得道品道未

889c13□至極□故道非大□雖用正助正行未滿□故

889c14□用非大□雖復開權理未窮終□故開非大□

889c15□雖忍二邊猶有餘惑□故益非大□雖不著

889c16□位位未至極□故位非大□是故妙覺十皆名

889c17□大名究竟乘□十法成乘對大車喩□如止觀

889c18□第七□乃至分別此十法中或七或一等□次引

889c19□證中三□初總標□次廣引□三如上下結酬□初如

889c20□文□次文者又二□初引諸經□次引此經□初

889c21□引諸經中二□先大經□次大品□初引大經中

889c22□二□先正引釋□次問下釋疑□初文又二□先引

889c23□月愛三昧以證位中智斷□次引第二經以

889c24□證三德□初文又二□初大涅槃下證約智斷

889c25□論法身□次大經下證約法身論智斷□合前

889c26□智斷等共顯三德□二文各有譬合□月愛三

889c27□昧梵行品文□次文者□合前三德□是□藏

889c28□次釋疑中先問次答□問意者經中耆婆爲□

889c29□王說□總有六喩□初喩善心開敷□次喩行者

889c30□心喜□三四二喩善根增煩惱減□五喩除貪□

890a01□六喩愛樂□云何得知此喩智斷□此是通問□

890a02□答中以仁王勝天兩般若助證大經□驗大

890a03□經文義當智斷□仁王十四忍者□忍是因義至

890a04□果名智□今欲通論智斷故以智名替忍□

890a05□勝天王中亦以般若爲十四□般若卽是智

890a06□德□彼二經中旣有十四智斷□何妨大經十四

890a07□智斷□十四義成十五可例□次引大品者又

890a08□二□先引經□次諸學人下釋疑□初文中云四

890a09□十二字門□云語等等者□南嶽釋云言字等

890a10□者□謂法慧說十住□十方說十住者皆名法

890a11□慧□乃至金剛藏亦復如是□言語等者□十方

890a12□諸佛說十住與法慧說等□乃至十地亦復如

890a13□是□又一切字皆是無字□能作一切字□是名

890a14□字等□發言無二□是名語等□一切諸法皆互

890a15□相在□是名諸字入門等也□前是事解□次是理

890a16□解□次釋疑中二□先出疑□次但論文下釋□釋

890a17□中二□先引論文略釋意□次今謂下以字義

890a18□意釋□釋中又四□初略引字義□次引華嚴與

890a19□字義同同是圓意三經云下引經釋四十二

890a20□字爲證□四廣乘下引經文次第以證字義□

890a21□初二文可見□三引經者□經中具釋四十二

890a22□字功德互足□具如南嶽兩卷中釋□釋兼三

890a23□敎今意在圓□四引經文次第爲二□先正引□

890a24□次結酬□初文者大品第五釋廣乘中彼廣明

890a25□三十七品乃至十八不共法已□廣釋四十二

890a26□字門□次第六卷發趣品中明菩薩摩訶薩發

890a27□趣者□從初歡喜地乃至法雲地□法雲中明

890a28□修治地業□次發趣後出到品中須菩提問□

890a29□是乘從何處出□到何處住□佛言□無人乘

890a30□而到乾慧等地□是故結云經文次比□次正

890b01□引此經爲二□初引分別功德法師方便品□

890b02□通證始終圓位□次引譬喩及序□別證四十

890b03□二因果之位□初文者□初明因位□次又云下

890b04□證果位□初因位中二□先引兩品證內外凡□

890b05□次引方便以證聖位□又二□初正引次引

890b06□南嶽釋證證中又二□先以事證謂開等□次

890b07□引理證同證實故□次果位可知□次引兩品

890b08□中初譬喩意者□寶乘是諸子所乘□乘必從因

890b09□至果□果必究竟道場□旣先遊四方□非因何

890b10□謂□諸聲聞等旣得記已卽入初住□驗知卽是

890b11□眞因位也□此因無易□故云直至□次序品意

890b12□者□凡爲序者作正弄引□睹引知正應不徒

890b13□施□以正宗中譚實相因果故也□用正驗

890b14□序始末炳然□是故四華從天然理畢竟因空

890b15□而雨果佛□使見聞者莫不修一乘因□感一

890b16□乘果□故復及諸大衆□故知表因眞位明矣□

890b17□言結酬者如文□炳明也□故知前以無位難

890b18□者不然□三料簡中二□初料簡品位次以四

890b19□句料簡開合□初文又二□初料簡品位□次末

890b20□代下勸誡□初又二□先料簡品□次此諸下料

890b21□簡位□前是纓珞□次是料簡涅槃大品□品位

890b22□相成共顯一義□觀心不須料簡□初問如文□

890b23□答中言法愛者□卽眞道法愛也□次文中意

890b24□者□雖用涅槃不可定執□何以故□非證不

890b25□知凡明位者□但是爲接凡下等耳□於中

890b26□二□初恐失佛旨□次如此下明諸位非聖莫

890b27□測□初文中云若專對當法門乃至別解別執

890b28□等者□如是圓位□若不以四十二字門譬

890b29□之□不以一心三觀爲行□不以無明重數

890b30□意消□但專對當大經次第五行十德法門□尋

890c01□者多生次第別見□次明難測中三□初總明

890c02□難測□次引華嚴證三且置下引例□又二□

890c03□初引大師擧極淺位以明難測□次又且下

890c04□展轉比決□初文二□先□事□次章安述□初文中

890c05□云一旋陀羅尼者□此經列三陀羅尼□下文

890c06□釋云□旋假入空名之爲旋□旋空入假名

890c07□百千萬億□中道實相名爲法音□今擧三中之

890c08□初□以劣況勝□故云一旋□約位□明雖在

890c09□六根七信已前□今通明之乃在初心□次文中

890c10□言此語有意者□如智者大師□初見南嶽□所

890c11□證之法□卽此初陀羅尼也□何由可向下類

890c12□人說□令他解己所證法耶□此卽章安述大

890c13□師己證可知□次比決中二□先約內法□次約

890c14□外事□內法又二□無漏方便及以事禪□言□輪

890c15□人等者□莊子云□知者不言□言者不知□如齊

890c16□桓公讀書於堂上□輪扁□輪於堂下□釋□

890c17□鑿而上(去聲)問桓公曰□公之所讀者何耶□公

890c18□曰□聖人之言□曰□聖人在乎□公曰□死矣□然則

890c19□公之所讀者□古人之糟粕也□公曰□寡人讀書

890c20□輪人何得議乎□有說則可□無說則死□輪人

890c21□曰□以臣之事觀之□□輪徐則甘而不固□疾

890c22□則苦而不入□不徐不疾□得之於手而應於

890c23□心□口不能言□有敎存焉於其中間□臣不能

890c24□喩臣之子□臣之子亦不能受之於臣□是以

890c25□行年七十而□輪□古人之意不可傳者死矣□

890c26□故知公之所讀者古人之糟粕矣□此則人間

890c27□之事亦不可說□次四句又二□先正明四句□

890c28□次明開合意

890c29□法華玄義釋籤卷第十

891a01□

891a02□法華玄義釋籤卷第十一

891a03□

891a04□　　　　天台沙門湛然述

891a05□三明伏斷中二□先正明圓位伏斷□次復

891a06□次下兼明諸位□初文又二□初正明位□次判

891a07□通別□初文中二□初凡次聖□初凡位中二□先

891a08□外次內□初外中五先立□次諸敎下斥權□三大

891a09□經下引證□四例如下引例□五今此下辨有

891a10□無□亦兼斥權□初二如文□引證中云大經等

891a11□者□第六云□善男子聲聞之人有肉眼者□說

891a12□有調魔□不爲脩學大乘人說□故聲聞之

891a13□人雖有天眼名爲肉眼□學大乘者雖有

891a14□肉眼名爲佛眼□何以故□是大乘經名爲佛

891a15□乘□如是佛乘最上最勝□經文雖約調魔而

891a16□說□通一切法□準此可知□又聲聞所得天眼

891a17□旣貶同肉眼□故知所得慧眼□旣未同於如

891a18□來所得第一慧眼□若望佛眼慧眼猶名爲

891a19□肉□以未見於中空故也□迦陵頻伽如止觀

891a20□第一記□次內凡位中三□先立□次如經下引

891a21□證□三當知下結位□初如文□次文二先引

891a22□此經□次引纓珞□此經中云三陀羅尼者陀

891a23□羅尼此云總持□此三各能總持諸法□如云

891a24□一空一切空等□假中亦然故名爲總□疏云旋

891a25□者轉也□轉一切法皆悉入空□言百千萬億

891a26□者□以從數故故名爲假□中道法音能作內體

891a27□方便故也□此三□是一心三觀□持一切法

891a28□通名總持□此中卽是相似三總持也□次聖位

891a29□者□若入初住得眞法音者□謂破無明證眞

891b01□法性□若關中云□七住已上照體獨立神無

891b02□方所□七住已前爲證何法□不知復是何敎

891b03□七住□應廣破(云云)□次若約下判通別中二□

891b04□先約位判□次約因果□先約位中二□先別□次

891b05□若論下通□先別中云無生等者□已斷當地

891b06□復伏後地□故名爲亦□次通中又四□初下名

891b07□通上□次伏順下上名通下□三又就事下二名

891b08□遍通□四若約下因果互通□初文中三□初初住

891b09□已去通上次亦名下五品之名通上□三伏忍

891b10□下十信之名通上□初文二□先明名通□次大

891b11□經下引證□涅槃在果其名旣通□故知果名何

891b12□獨寂滅□次五品通中二□初以伏義通上□次

891b13□伏是下復以賢義通上□初又二□初立次仁

891b14□王下引證□次義者亦二□先立□次普賢下引證□

891b15□言普賢居衆伏之頂者□讓佛爲聖□故等覺

891b16□名賢□賢卽是伏□伏中之極極在此位□名衆

891b17□伏頂□三十信之名通上中□但擧伏名爲例□

891b18□故云可解□故知如來方得名爲至順之極□

891b19□五品尙通□是故六根但須況出□第二文二□

891b20□先立□次引證□三遍通中二□初事理□次始終□

891b21□初云又就事爲無生等者□惑是事法□故約

891b22□惑滅得無生名□名爲就事□此惑若滅必證

891b23□實理□故約所證名爲寂滅□當知始從初住

891b24□終至妙覺□一一無非惑滅證理□乃至五品

891b25□亦可得名觀行事理□六根名爲相似事理□

891b26□乃至亦可云理性名字事理等也□今旣明

891b27□圓卽是圓位□當知圓名亦可通用□二名互

891b28□通者□此卽剋取初住已去與佛果位二名互

891b29□通□約因果辨互通中二□先標□次釋□初如

891c01□文□次釋中二□先通□次別□初通中二□先單判□

891c02□次重判初文中二□初云約因論果□卽因義

891c03□通果□約果論因□卽果義通因□次大經下擧

891c04□別以釋通先擧別□故云是果非因等□次釋

891c05□別令通云了見佛性亦得名因□言云云

891c06□者亦應更言脩涅槃故乃得名因□證涅

891c07□槃故亦得名果□次等覺下重以因果之名

891c08□以判證位等覺望妙覺爲因者□今一往以等

891c09□覺爲因□妙覺爲果□下地已去有重因果□所

891c10□言亦因亦因因等者□大經二十五師子吼品

891c11□云□佛性者□亦因亦因因□亦果亦果果□初以

891c12□十二緣爲因□因因者名爲智慧□果者卽阿

891c13□□菩提□果果者大般涅槃□故知經意以十二

891c14□因緣爲理性三因故名爲因□觀因緣智望

891c15□果是因□因上起因故云因因□菩提望因名

891c16□之爲果□菩提果上□又加涅槃□名爲果果□次

891c17□以十二因緣爲譬云如無明爲因行爲

891c18□果□行爲因識爲果□以是義故彼無明體□亦

891c19□因亦因因□亦果亦果果□無明望行名之爲

891c20□因□若望於識名爲因因□望於往因名之

891c21□爲果□望往因因名爲果果□今從法譬俱得

891c22□說之□故云亦因亦因因等□仍就證道□故從

891c23□初住乃至妙覺□故於等覺唯因非因因□唯

891c24□果者但望十地□若望下地亦名果果□故云

891c25□下地已去是則初住唯因而非果□妙覺在果

891c26□而非因□中間諸位互受其名□次別義中二□

891c27□初略判□次云何下略釋□釋中二□先釋伏順

891c28□位□次無明下釋無生位□□字所狹反□次復

891c29□次下約諸敎中二□先且約別敎□次問下重

892a01□料簡前之三敎對圓敎辨□初文又五□初出

892a02□舊解不同□次此不下斥□三當是下略判□四若

892a03□見下辨非□五今明下結正□初二如文□第三

892a04□文者□明其附傍通敎小乘三藏意□亦似共

892a05□地菩薩意也□四辨非中二□先明舊判見不

892a06□應前盡□次若思下明舊判思不應前盡□

892a07□初文三□初略擧過□次地持下引證□三第九下

892a08□□地持意結難□次明思盡非中又三□初略

892a09□斥□次何者下引華嚴釋□三若七地下重斥□

892a10□初如文□引華嚴中二□初引□次此是下釋出

892a11□經意□此中爲消界外同體見思□故須於界

892a12□外更立三界□若不然者此與二乘所斷何

892a13□別□旣分內外見思名同□是故須立思分三

892a14□界□從五塵爲名□故例如欲界□從定地爲

892a15□名□故例如色無色界□故知違理由見□感報

892a16□由思□五今明下顯正可知次料簡中二□先

892a17□問□次答□答中四□先約苦輕重答□次又思下

892a18□約障理近遠答□三約超果答□四結酬□初文

892a19□言界外苦輕□故先枝後本者□凡障理惑名

892a20□之爲本□障事之惑名之爲枝□故以界內見

892a21□惑爲本思惑爲枝□界外無明爲本塵沙爲

892a22□枝□是故界內次第脩人□先斷於本□次斷爲

892a23□枝□界外次第必須先斷枝惑□次斷根本□界

892a24□外旣其苦輕借使流轉□不退歸下□爲助化

892a25□道故先斷塵沙□後爲顯眞方斷無明□餘意

892a26□可見□前後之問但見一途者□上設問云□前

892a27□斷見惑□後斷思惑□但是一途次第之意□非

892a28□是諸敎超果之義□亦非通方圓頓之道□大章

892a29□第四明功用中二□先釋名□次理雖下正釋□

892b01□釋中二□先凡位功用□次聖位功用□初文又二□

892b02□初略明外凡內凡位□次涅槃下寄此通辨四

892b03□依位□四依位者□以此四人□能化他□故以

892b04□此位釋於因人功用□若論今文應遍因果□

892b05□四依義具如大經第六委釋於中四□先略

892b06□述經意□次人師下明舊判失旨□三地前下

892b07□且依古人出別判位□四若推圓下今家準

892b08□別及於始終以立圓位□次明聖位中四□初

892b09□略擧次若□下明功用意□三譬□四初住下釋

892b10□相□又爲三□初明初住位□次如是下明二住

892b11□去至等覺位□三論其下明妙覺位□初文從

892b12□初住去乃至作十界像等者□若權敎中三

892b13□藏佛但云八相□八中皆劣□別敎敎道望證

892b14□猶劣□今是圓敎證道八相□具如華嚴云□或有

892b15□見佛種種說法□或見在於兜率天上□或見

892b16□來下處於母胎□或見初生□或見出家□或見

892b17□成道□或見轉法輪□或見入涅槃□皆言或者□

892b18□一一相中皆八相故□次文中初通明功用深

892b19□廣□次遍如是下約境現身及例後位以論

892b20□功用□後文可見□大章第五判□妙中二□標

892b21□釋□釋中二□初略判□次又三藏下格位判□初

892b22□文二□初一往先明藏通□而別圓妙□次而別

892b23□下重明別敎□而圓敎妙□初意者且言通緣

892b24□實相□亦遙寄證以說□若論敎道□中理則有

892b25□但不但異□是故不可判之爲妙□爲是義

892b26□故復更重判從帶不帶異故□帶□卽敎道故

892b27□也□方便等言□望實說故成行拙□次格位

892b28□中三□初以藏通格圓□次以別格圓□三是知

892b29□下結歸□初文意者□以藏通因果之位望於

892c01□圓家但至似位□一一皆云有齊有劣者□惑

892c02□盡處齊□觀行聞敎是則爲劣□亦以佛位格

892c03□者爲順敎道故也□次以別格圓□爲二□

892c04□先格地前□次格登地□於中二□初正格□次何

892c05□者下釋所以□於中又三□初正釋□次若與下

892c06□約與奪釋齊不齊□不齊故劣是故須格三

892c07□故知下判□判中又二□初約位判次以我下

892c08□約因果判□初文三□法譬合□次約因果者旣

892c09□以我因爲汝之果□當知果權權故爲□□當

892c10□知下結□始從小草終至于此□一一皆以當

892c11□知下結斥權位□三結歸又二□法譬□譬法好

892c12□堅樹者□大論第十問諸佛功德無能勝者□一

892c13□切天地誰可爲尊□梵王答曰□佛爲無上無

892c14□過佛者□佛亦天眼觀於十方無如佛者□心

892c15□自念言□我行般若今得作佛□是我所尊卽

892c16□是我師□我當供養尊事于法□譬如一樹名

892c17□曰好堅□在地百年枝葉具足□一日出生高

892c18□於百丈□是樹出已欲求大樹以蔭於身□是

892c19□時樹神語好堅言□一切世間無大汝者□諸

892c20□樹皆在汝之蔭中□佛亦如是□無量阿僧祇劫

892c21□在菩薩地中□一日於菩提樹下坐金剛座□

892c22□得成佛道無能過上□論譬極果□今取一日

892c23□超百丈邊□以譬初住八相作佛□作佛義同故

892c24□得借用□大章第六明位興中一往一辨四

892c25□敎次第□而不辨五時次第興者略耳□所以

892c26□不明者旣知四敎則知五時諸敎興意□如

892c27□華嚴二興□鹿苑一興乃至法華一興□各有所

892c28□以是故不論□於中先問次答□答中三□先列

892c29□機緣四悉不同□次列赴機十六種說□三爲

893a01□是下結□列赴機中云界內界外事理惑者□

893a02□或無事理隨人生解□解有巧拙故分事

893a03□理□理有權實分界內外□若卽理說惑謂惑

893a04□爲理□若離理說惑謂惑爲事□故分內外

893a05□成於四種□大章第七明位廢中二□先總□

893a06□意□次正明廢□初文者□具明諸敎展轉漸廢□

893a07□故作此說□若至法華一切權廢□是故此中

893a08□不全同法華□次正釋中二□先□破立之意□

893a09□次正明廢□初文者□則廢三存一□初廢三中

893a10□三□一先明如來破立之意□次明龍樹破立之

893a11□意□三明今師破立之意□初文者□雖復五時

893a12□增減不同□本意祇爲破三存一□故云如來

893a13□破立意也□具如敎興□迭興至小□如是漸

893a14□廢唯存一極□次文中云毘曇婆沙明菩薩

893a15□義等者□且對衍門存三廢一□廣如止觀第

893a16□三記□三明今師破立之意又二先破□次而圓

893a17□下立□初又二□先破□次往者下明破立意□初

893a18□文又三□初破大乘不立小失□次常途下破

893a19□小乘師謬用大失□三又別下單破別敎執非

893a20□實敎失□初如又次文中三□初總破棄小

893a21□用大□次此有下直破其謬用之失□三縱令

893a22□下縱難其不識大乘謬用之失□初文者□汝

893a23□棄小用大沒佛小乘爲大方便□又汝若不

893a24□伏不曉□論文自有菩薩義□何須用大□故

893a25□以二失破之□汝若不嫌論主不解□何須

893a26□棄之□三縱中云縱令引經釋大乘者□破舊

893a27□引經不識義旨□是故須破□是故斥云何等

893a28□大乘汝雖引八地破無明□而不知是通敎

893a29□下根被接之義□當通始終不破無明□通義不

893b01□成□是故須破□汝引六地以齊羅漢□而不

893b02□知是名別義通□別義初地卽破無明□何得

893b03□六地始齊羅漢□是故須破□次單破別敎□言

893b04□別是方便等者□執別敎道不信頓極□名爲

893b05□謗實□次破立意者□豈以古師人往而存其

893b06□非義□是故須破□次立一實中二□先立□次謙

893b07□退□卽章安歎師法妙而自謙也□初立文中

893b08□云超三權者□約廢權說□卽一實者□約開

893b09□權說□次正明廢中二□先結前生後□次正明

893b10□廢於中二□初總□漸頓三法四果□次釋□釋

893b11□中三□初列經□次述今意□三正釋□初如文□次

893b12□明今意□且置頓論漸者□若欲論頓有何不

893b13□可□但明迭興迭謝之相□恐文稍煩故且置之

893b14□以論於漸□問前文明興以對於廢□今文明

893b15□廢復對於興□二門何別□非煩長耶答□前明

893b16□興者若不論廢無由得興□雖復相對意

893b17□在於興□今文明廢□若不假興何以明廢□

893b18□雖復相對意在於廢□於正釋中四敎爲四□

893b19□初三藏中二□先釋□次爲此下結□初又二□先

893b20□約菩薩□次約二乘□初約菩薩中五□先更述

893b21□初立三藏□次敎云下明初立意□三欲求下明

893b22□須廢□四卽便下明廢相□欲廢必須先破故

893b23□也□五本望下明廢意□次二乘文少□望菩薩

893b24□意可知□次結可見□次明通中爲二□初正

893b25□釋□次此通下辨共不共□初又爲三□先菩薩□

893b26□次佛□三二乘□初菩薩又爲三□初總述廢立

893b27□意□次立通下明廢意□三智者下正明廢相□

893b28□初如文□次文言立通者□若成四悉□卽以見

893b29□眞名爲敎足□三正明廢相者□通眞諦中旣

893c01□含不空□故但眞諦仍爲未極□是故責云那

893c02□得恒住於空□利根菩薩卽見不空□見不空

893c03□已佛智尙廢□何況三乘□以彼敎中不云彼

893c04□佛破無明故□今破無明□是故通云通敎則

893c05□廢□次菩薩下明通佛果廢者□菩薩之因旣廢

893c06□佛果豈存□次明共不共中四□初雙標□次分

893c07□別□三故知下辨失□四通敎下判廢不廢□方

893c08□便聲聞有發心義□是故論廢□不共菩薩得

893c09□於不空□此得卽見理□是故不廢□次明別敎

893c10□中三□先述立別□次若破下正明廢□三此隨

893c11□下明廢意□又二初地前全廢□次地上但廢高

893c12□歸下□次明圓敎中四□初直明不廢□次大經

893c13□下明不廢意□三昔從下明不廢之意□四文云

893c14□下引證初如文□次文云大經一切江河悉有

893c15□□曲等者□第十經中佛說偈云□一切江河必

893c16□有□曲□一切叢林必有樹木□一切女人必

893c17□懷諂曲□一切自在必受安樂□文殊難云□是

893c18□義不然□於此大千有洲名拘耶尼□其洲有

893c19□河□端直不曲□名娑婆耶□猶如直繩直入

893c20□西海□如此直河佛未曾說□種種金銀疏璃寶

893c21□樹是亦名林□亦有女人善持禁戒功德成

893c22□就有大慈悲□釋梵諸天雖得自在悉皆無

893c23□常□今以□曲及叢林等以譬有餘□金沙河

893c24□等以譬無餘□次釋三法□又三□初立所行不

893c25□廢□次明三乘須廢□三重述所行不廢□次釋

893c26□四果中二□初正辨四果□次以敎行等例更

893c27□分別□初約四果又二□先釋次結□釋中約四

893c28□果以論三廢一不廢□此中言果卽是羅漢□前

893c29□明二乘卽指三果等□前言二乘但是通擧

894a01□意論聲聞□故今別語更加支佛□前言菩薩□

894a02□□是方便位中□如通敎人□但在六地已前

894a03□藏別準此□若言四佛者□則聲聞菩薩□不

894a04□須用□如向會通□此中言破化城等者□且

894a05□語二乘□二乘旣破□兩敎佛果亦破□別敎或廢

894a06□聖人賢□或廢高歸下□令同成一佛果故

894a07□也□次若從下□結文可知□次明三有廢不廢

894a08□等中又二□先三一對辨□次又敎下敎行等對

894a09□辨□初又二□先釋□次寄此且明判開□初又二□

894a10□先約敎□次以行智等例□初又二□先廢不廢□

894a11□次立不立□初文二□先標□次釋□言從得道夜

894a12□至泥洹夜乃至初敎何曾廢者□初後俱集故

894a13□知不廢□況結集已□留被末代□故知卽是成

894a14□前逗後□旣結集在文□當知法華敎興□此敎

894a15□仍須逗後□通別俱爾□據法華則廢□據敎

894a16□存則不廢□次立不立中有立不立□卽指小

894a17□機以對華嚴□若至法華無不立義□故云亦

894a18□立不立也□言中間可知者□始謂華嚴□終謂

894a19□法華□中間三味□有得入佛慧之義□名之

894a20□爲立□但鹿苑密入□餘敎顯入□鹿苑密入通

894a21□大小人□餘味顯入唯在於大□若餘味小人於

894a22□彼密入義同鹿苑□次約行智等略例中□所

894a23□言諸者□亦須一三相望□如前所說故不復

894a24□論□次判開中二□先約五味判□次但說下開□

894a25□初如文□次但說下爲二□初開成於圓敎行

894a26□位三皆不廢□次無量義下更重□施□又三□

894a27□初正明□次成道下引證□三相傳下釋疑□疑

894a28□云□經但言餘□爲七十一□爲七十九□是故引

894a29□證□言相傳云佛七十二說法華者□準菩提

894b01□流支法界性論云□但成道後□四十二年說

894b02□法華經□論非佛說□故云相傳□法華但云四

894b03□十餘年不的云二者□敎法被物所見不同

894b04□是故從容□次別約敎行等者□於中爲二□

894b05□初正釋□次問答釋疑□初又五□初以敎對行

894b06□位爲四句分別□次約廢不廢等敎行位三

894b07□四句分別□四又廢敎下單約敎以廢聞相

894b08□對爲四句分別□四又廢智下單約於智廢脩

894b09□相對爲四句分別□五又廢位下單約於位廢

894b10□入相對爲四句分別□一一四句中皆先列□次

894b11□釋□初敎對位行中言俱廢者□旣指菩薩□當

894b12□知前之二句□指二乘□二乘於法華前亦

894b13□有密悟故□三藏菩薩於法華前顯密俱得□

894b14□第四句者□敎所錄行必留被後□通有二乘□

894b15□望前三藏□義類可見□若約別敎□但不須

894b16□言住果及以密悟□餘者□同□何者□初句應

894b17□云廢敎道之敎也□行位若□至初地已上□

894b18□卽成法界□何須廢耶□行位廢者□接入後敎

894b19□敎逗後人□俱廢者初心便轉□俱不廢者亦逗

894b20□後人□次四句中言利根者□是菩薩初心卽

894b21□轉□鈍根二乘久住方便□言合者共也□次聞

894b22□敎四句中□言如廢者□擧三藏菩薩爲語端

894b23□耳□應通歷三敎□第二句四敎菩薩□須闕

894b24□之□或是初心退墮者耳□第三句亦須歷諸

894b25□敎□第四句亦通諸菩薩□不必在密□次廢智

894b26□四句中□初句者□亦通三菩薩□次不廢智更

894b27□脩智中云又次第習者是也者□凡云廢者□

894b28□若法華前或廢權位入權入實□廢權入

894b29□實□廢高歸下□若次第脩習者□從初發心□本

894c01□擬次第□自淺階深□何待廢淺而入深也□

894c02□第三句者□三敎菩薩闕之□亦據法華前故□

894c03□引方等文意證也□言逗後者□人雖不脩更

894c04□須逗後□第四句者□四敎初心□有此義□且

894c05□約三藏事相便耳□通敎至如此者□通有

894c06□三乘□是故料簡全同三藏□別唯菩薩□故前

894c07□明廢敎□不更聞敎□此句全闕□今不廢位

894c08□而更入位句□闕二乘邊□由此別敎次第入

894c09□位其義可然□大章第八明開者□前諸興廢

894c10□□約法華前敎□旣對一實以明三權□卽對

894c11□法華以爲判竟□是故直明於開□故云可得

894c12□如前□次卽三下顯今經意□於中三□先述開

894c13□意□次開生死下□正明開三□若決下將所開

894c14□與本妙比決□初文中所以不言廢者□以廢

894c15□義與開義大同□已如前與止觀記中簡竟□

894c16□又恐人不曉相待中意□便謂□外別有於

894c17□妙□是故據理復須明開□又若不論待無

894c18□以明絶□若明待已卽指所待是於能絶□能

894c19□絶亦絶方名爲絶□具如前說□次正開中二□

894c20□初通開初心□次別開諸位□初又二□先通擧

894c21□開義□次歷圓敎諸位入妙不同□初又二□初

894c22□開凡夫未發之心□次開諸敎博地初心□初

894c23□文者□凡夫之心必有於發理體妙故□次開

894c24□諸敎者□諸敎始終雖各有體狀□而同在初

894c25□心一類凡下□故今開之□令此四初與圓初

894c26□心所觀之理無二無別□次歷圓敎諸位入

894c27□妙不同者□卽有按位進入二妙□問□此之二

894c28□妙□何者爲勝□答□互有强弱□若論當位卽

894c29□是卽按位爲勝□若據聞敎能超卽進入

895a01□爲勝□以在本位未知是妙□待入圓已方

895a02□乃知妙□故成少劣□以進入功深是故復勝□

895a03□次別開者具應四敎□三藏菩薩居初者義同

895a04□凡故□開三藏去皆云置毒者不同不定

895a05□昔時置毒今方毒發□今法華經非不定敎□但

895a06□是卽座聞於開權□能破無明義同毒發□諸

895a07□位不同□稍似不定□故借置毒殺人之言□三

895a08□比決中二□先結前□次擧譬□譬中二□先譬次

895a09□合□譬中云小國大臣等者□前之三敎名爲

895a10□小國□敎主已下皆名爲臣□臣中高位名之爲

895a11□大□兩敎羅漢及通九地別敎十住開入圓敎

895a12□名爲來朝□□失羅漢及地住等次位之名□名

895a13□失本位□雖預行伍等者□如阿羅漢按位

895a14□入圓雖預六根行伍位次□比於本從圓

895a15□隨喜來□乃成限外空位菩薩□故云空官□此

895a16□據初入作如此說□久聞觀轉惑破行成□還

895a17□同舊位行伍之限□若圓大國凡夫小臣名名

895a18□字佛故曰憑寄□□者脊也□說文云□骨也□□

895a19□是全以身心寄託佛境耳□能觀色心卽是

895a20□法性□故名憑寄佛法界也□未入品位不

895a21□能益他名爵未高□乃爲九界之所敬貴□

895a22□次合中二□先合□次況□合中初從諸敎去略

895a23□合也□初合小國大臣□從圓去合大國小臣□

895a24□大章第九引經中二□初□來意□次正引中

895a25□二□先正引□次諸經下以法華意結成□初文

895a26□又二□初四敎□次不定□密□初文又二□初正

895a27□引□次前四下明引經之意□初文自四□初三藏

895a28□二□先引□次料簡□先引中二□先引□次何者下

895a29□釋又二□初正釋□次故釋論下□引證羅漢同

895b01□佛□次通敎中二□前引□次釋□釋中二□初釋□次

895b02□辨異□次別敎中二□先引□次釋□次圓敎中二□

895b03□先引□次釋□釋中二□先釋□次圓信下辨異中

895b04□三□法譬合可見□次明引經意中□前引三

895b05□敎者□意明敎敎皆有醍□□醍□不同故明

895b06□所以□於中又三□先說意□次示四敎醍□位

895b07□別□三前兩下判□初如文□次文二□先示四敎□

895b08□次纓珞下引證圓敎□三判中二□先判□次以

895b09□是下結判□次不定□密者□以此兩敎義理相

895b10□濫□若順五時爲次第者名不定意□若不

895b11□堪顯露敎中爲次第者須□密說□若別明

895b12□者□已如前文第一卷中□今不煩文□故相兼

895b13□說□於中又二□初先列五味□次釋□釋中二□先

895b14□標□次一通下釋中兩意□先擧兩意□次釋中□

895b15□敎行兩意相脩而釋□歷頓漸敎故義之如

895b16□敎□一一敎中隨行淺深□毒發不定故名約

895b17□行□深得此意可與論斯敎行顯密不定之

895b18□相□一科之文兼含意廣□明過去雖聞□若不

895b19□探□□當時入位□隨聞遠近多少生熟行之

895b20□淺深□故藉今生重聞方發□於中先通釋兩

895b21□意□次若衆生下正明發相又二□初正明發

895b22□相□次若有行人下判二妙□初文具歷頓漸

895b23□以明發相□初華嚴□次四敎□所以不云方

895b24□等般若者□部總敎別□總別互攝別義易

895b25□明□故且依之□以諸敎中具五味故故得

895b26□約之□於圓敎中前文不引五味□今爲明

895b27□不定須約位列之□又前兩敎二乘之人□以

895b28□法華前無發心義□雖復不定此人必須來

895b29□至法華□故法華前敎須明□密□次判二妙

895c01□中二□先進入□次按位中復引文可見□次以

895c02□法華意結歸爲三□初明諸經不具□次明法

895c03□華方具□三次第下釋二妙相□次第入者□謂

895c04□法華前轉成熟蘇開□入者□謂法華會隨

895c05□位卽妙□菩薩容有二乘的無□各有二意準

895c06□例可知□次大章第十明妙位始終中二□初

895c07□略□來意□次正釋□初文三□初明無差□次良

895c08□由下明有差□三約此下明無差而差差而不

895c09□差及不二相□次引文正釋中二□初引方便

895c10□品□次引分別功德品□初文又二□初正明□次

895c11□如此下明所乘不同□初又二□初引似位之始

895c12□終□次明眞位之始終□初文又二□先引文□次

895c13□釋□初引文中二□先擧不知□次正明能知□卽

895c14□似位始終□五品始六根終□釋中亦且釋不

895c15□知等□除其所知以顯不知□是故所除卽似

895c16□位也□次初開下眞位始終□次明所乘中二□

895c17□先所乘不同□次所行不同□初文四□初略標□次

895c18□乘有下釋□三若言下釋乘所至不同□四初心

895c19□下正明圓乘三相不同□五品乘敎至六根□

895c20□六根乘行至初住□初住乘證至妙覺□初初

895c21□心下前標□我圓敎下結□下二亦爾□次復次下

895c22□明所行不同者□復擧別敎以明未終□次圓

895c23□敎中有本跡二門□共方始終□以跡門中但

895c24□入初住故也□本門方至餘一生在故□又如

895c25□下引分別品委明始終又二□初正引□次將

895c26□前下略指前文□經中所列從八至四今具

895c27□列之□次文言將前列位中引法華等者□指

895c28□此卷初十門釋圓位中□第二明位數門□廣

895c29□引此經分別功德品等文是也

896a01□○五三法妙中二□初來意釋名□次正釋□初文

896a02□二□初正明來意□次言三下釋名□次正釋中

896a03□二□初列章□次解釋□釋中文自爲七□七章次第

896a04□者□初言總者□謂唯一妙無復差別□機宜不

896a05□純開總出別□卽約敎也敎門不同次判□

896a06□妙□判意在開□開已純妙□妙必始終□妙軌遍

896a07□攝故有類通□總以悉檀料簡諸意□初文總

896a08□者爲五□初標列□次結意□三經曰下引敎釋

896a09□意□四故大經下引證解釋□五前明下攝前

896a10□四妙又二□先攝同□次若然下釋疑又二□先

896a11□疑□次重說下釋□釋又二□先大師□次章安□初

896a12□大師釋□文自三義□第三義中三□先略述本

896a13□末□次從性下歷位□三自成下總結□自成者自

896a14□從因以至果□化他者位位有之□次私謂下

896a15□章安釋□言一句卽三句等者□又二□先釋□次

896a16□此諸下結意□初文者□前文大師自釋云三不

896a17□定三三而論一等□今出私解□重牒前意稱

896a18□讚前義名圓佛乘□異於偏敎菩薩乘也□言

896a19□記中者□指大師釋□是章安記□□指下文歷

896a20□別三法藏卽是事從事出事之文也□私謂乃

896a21□是再治定時方有此語□記中已有故得□指

896a22□下文□記中方便諸乘旣□從於藏句開出故

896a23□云別也□此私釋中三句各出一方便乘故云

896a24□通也□次結意中云於一佛乘分別說三者□

896a25□此有通別□若以道場思方便時分別說三□

896a26□是則別指三藏三乘□從頓已後赴鹿苑說□

896a27□若通論者□諸漸皆從圓頓開出□卽是從頓

896a28□開藏通別□今此三句皆屬於圓□故云從圓

896a29□開出也次別三法者爲二□先總明開合□次

896b01□約敎別明□初總中爲二□先總論開合大意□

896b02□次佛從下別開出方便乘□又六□先徵□次如大

896b03□經下引經示相□三何者下釋其開相□四又

896b04□依經下引證□五例下引例□六以是下結意□前

896b05□三如文□四引證中二□初引經證者□福是事

896b06□法故事屬藏□斥同有爲次引定力者□驗是

896b07□福德□以諸權乘從藏開出□故二乘之人卽是

896b08□有爲□五例中二□先擧能例□次今以下所例□

896b09□此引界內意以例界外□驗二乘人是有爲

896b10□等□故云以下例上□旣非中道名爲福德□

896b11□別敎地前□未見中□故知□從藏中開出□

896b12□六以是下結中二□先正結釋□次例結□初正結

896b13□如前□次亦是下例結中云分別說五等者□

896b14□前三乘上更加人天□離兩二乘爲七□離三

896b15□菩薩爲九□謂藏通別三菩薩也□若止觀中

896b16□明方便乘九念處者卽除人天□開別地前

896b17□三十心位以爲三人□以人天乘無念處故□

896b18□若言九人生方便土者□除六度菩薩□加

896b19□圓六根□三藏菩薩不斷惑故□圓敎六根未

896b20□生實報□又九種醫九種土等□九名雖同九

896b21□義各別□次約敎中□初標次釋□釋中自四□初

896b22□三藏中二□先明三乘三軌□次此敎下明敎

896b23□意□於中明所詮所至興廢□眞不能運是所

896b24□詮故所以索車□言眞不能運者□藏通二乘

896b25□證偏眞理□當敎理極故不名運□運是載義

896b26□亦名爲遠□易云日月運行謂動也□說文云□

896b27□陸載曰運□小果旣極故非運義□言索車者□

896b28□長者先於火宅門外許諸子云□汝等出來□

896b29□吾爲汝等造作此車□旣非本有故云造作□

896c01□諸子出已不見果車□皆詣父所而白父言□

896c02□願賜我等三種寶車□卽索義也□下文廣明

896c03□三乘索義(云云)□下文別敎中不云索者□據

896c04□後證道仍是實乘□故不須索□若據敎道通

896c05□皆須索□故云不退菩薩亦不能知□次通敎

896c06□中亦二□先明三軌中不分三乘異者□大同

896c07□小異故不須分□從此敎下明敎意具如三

896c08□藏尋之□次明別敎中三□先正明三軌□次

896c09□引攝大乘辨非□三若能下結示□初文二□先

896c10□正明□次引證解釋□次文者□先列釋□次斥又

896c11□二□初總□次何者下別又爲六□初明不融之

896c12□相□次是則下判□三元夫下明敎意□四此語下

896c13□今家誡示□五又阿黎下重斥判□六若執下誡

896c14□勸□初二可知□三元夫去至一途等者□破別

896c15□敎敎道及明立敎道之意□於中先□諸經

896c16□論意□次明龍樹意同□□先用空遣蕩相著□

896c17□後方分別歷別法門□當知前空亦空無明□

896c18□無明尙空豈存諸計無沒含藏種子耶□又此

896c19□文中從先以無常去至於四德□此寄如來

896c20□漸敎□示離執之方□此寄漸文兼具兩意□一

896c21□約酪等四時□二約藏等四敎□細類上下亦

896c22□應可見□從淨諸法已去□正示滅後說法之

896c23□人□亦應先蕩諸相著已□後還用於自他四

896c24□句爲他說法□四今家誡示中□云如除病去

896c25□重更擧喩□從那得去責其計者□汝未遣著

896c26□何得妄計阿黎耶識出一切法□從本之

896c27□去判其有惑□故惑猶存新惑更重□從故知

896c28□去判屬界外□仍非界外通方法門故云一

896c29□途□於彼界外尙是一途□何得界內博地執

897a01□諍□六誡勸中□云語見者依敎語而起見不

897a02□入眞道□又云多□兒蘇等者□大經第四四

897a03□相品云□有一女人乳養□兒□來詣佛所有

897a04□所顧念□心自思惟在一面坐□爾時世尊知

897a05□而故問□汝以愛念多□兒蘇□不如籌量消

897a06□與不消□爾時女人卽白佛言□甚奇世尊□善

897a07□知我心□惟願世尊爲我少說□我於今朝多

897a08□□兒蘇恐將不消□佛言□汝兒所食尋卽消

897a09□化更增壽命□女人聞已心大歡喜□疏云□凡

897a10□養□兒□蘇傷多□尙恐夭命況復餘食□女

897a11□人譬慈□□兒譬信□乳養譬聞法□□蘇譬讚

897a12□歎生喜□喜多尙妨於道□況復癡怒□今以蘇

897a13□多譬生語見故與喜貪義同□依實起見

897a14□尙損慧命□況於偏乘而生取著□故大經第

897a15□八云□無□智甘露□所謂大乘典□如是大乘

897a16□典□亦名雜毒藥□如蘇醍□等□及以諸石蜜□

897a17□服消成甘露□不消成毒藥□方等亦如是□智

897a18□者爲甘露□愚不知佛性□服之成毒藥□次

897a19□明圓敎中二□先正釋□次是名下結成乘意□

897a20□初文又三□先略釋三法□次若迷下明三障□

897a21□三法身下辨體用□初文又二□初釋□次三法下

897a22□融通□初文中言圓乘體者□皆須從初因

897a23□以至於果□因果所取名爲乘體□前之二敎

897a24□雖卽同有眞性觀照□能照所照但依權理□

897a25□別敎敎道又以地前緣脩方便而爲乘體□故

897a26□前三敎所明乘體皆不至極□未極息敎是

897a27□故索車□圓敎乘體從始至終而非始終□是

897a28□故達到乘義猶在□故以眞性始終不動而爲

897a29□車體□故此車體非運而運□次融通中三法譬

897b01□合□次若迷下明三障障於三法□於中又四□

897b02□初正明三障以障三軌□次若卽下明破障

897b03□顯軌□三眞性下結顯三軌以成三德□四此

897b04□兩下結成能嚴所嚴□三辨大車體用中二□

897b05□先法□次引譬證□次結敎意中二□先以人

897b06□顯所乘□次無字下明乘之所至□於中又二□

897b07□先立疑徵起□次若自下釋疑□又二□先以運

897b08□義釋乘□次復次下有運不運釋乘□初文又

897b09□二□先略釋□次故文云下引證□又三□法譬合□

897b10□次文者又二□初略立□次融通又二□先融通□次

897b11□引例釋前圓乘不二□言轉不轉皆跋致者□

897b12□大論七十七發趣品云□轉二乘心入菩薩

897b13□位□第一義中一相尙無故無所轉無菩薩

897b14□位□此約三乘理性不當轉與不轉□今亦約

897b15□理而爲體用□理體無退故皆跋致□動不動

897b16□皆毘尼者□人天毘尼名爲不動□無漏毘尼名

897b17□之爲動□雖世出世皆名毘尼□若約理論無

897b18□動不動□故約理性無非毘尼□皆具足有一

897b19□心十戒故也□故圓敎乘無發不發皆名

897b20□爲乘□然此四敎各具三軌□非但深淺不同□

897b21□亦乃乘體誠異□以諸乘體不同故也□所以

897b22□藏別兩敎咸以智慧爲體□通圓兩敎咸以

897b23□眞性爲體者□良以體爲所乘未可暫廢□

897b24□以藏別眞性果滿方成□□指體在當以何

897b25□爲運□若用觀照則從始至終故□通圓居因

897b26□卽事論性□卽事之性果位乃窮□是故兩敎

897b27□眞爲乘體□又前之兩敎通雖稍優□不知

897b28□常□置而不說□別雖同證敎道全權□故苦

897b29□破之令同證道□圓雖理極尙有始終□恐世

897c01□濫行故須委辨□是故廣以因果自他類例等

897c02□釋乘義不息方名實乘□若得此意別顯一

897c03□科義猶指掌□如迷此者自行何依□禿乘

897c04□雖闕莊校車體猶存□忽昧斯旨乘何而去□

897c05□能乘所至一切都廢□是則以火宅爲寶渚□

897c06□必爲所燒□指煩惑爲能乘□義須傾覆

897c07□法華玄義釋籤卷第十一

897c08□

897c09□

897c10□法華玄義釋籤卷第十二

897c11□

897c12□　　　　天台沙門湛然述

897c13□三判□妙中二□先約四敎□次約五味□先

897c14□約四敎中二□卽三□一妙□前三爲三□初三

897c15□藏中爲四□初明三相□次旣是下明敎意□三

897c16□不見下引證□四半字下判決□初又二□初總明

897c17□三法□次四念下明三法所至□言半字者□大

897c18□經第五云□譬如長者唯有一子□心常憶念憐

897c19□愛無已□將詣師所欲令受業□懼不速成

897c20□尋便將還□以愛念故晝夜殷勤敎其半字□

897c21□而不敎誨毘伽羅論□力未堪故□言半字者

897c22□謂九部經□毘伽羅論者謂方等典□此以理

897c23□等名方等典□非謂生蘇調斥方等□次通敎

897c24□中二□先明三法□次判□初文者二□先總明□次

897c25□乾慧下明所至□次別敎中三□初明三法□次

897c26□緣修下明敎意□三若爾下判□初文亦二□初總

897c27□明三法□次十信下明三法所至□次明圓敎

897c28□中二□先正釋□次故瓦官下以現事驗□初又

897c29□二□初正釋三法□次明所至□初又二□初正釋□

898a01□次□點如來藏爲廣下以大車釋成□初文

898a02□又二□先正釋□次□點下融通□初文約實

898a03□相以論二者□正明卽體論用故也□更融通

898a04□者恐未了者二義猶別□是故三法展轉相融□

898a05□此中四句□初句空藏爲實□第四句實爲空

898a06□藏□中間二句但云空爲藏藏爲空此語猶

898a07□略□貴在得意□若具足存中間兩句應云空

898a08□爲藏實□藏實爲空□藏爲空實□空實爲藏□則

898a09□成三對六句也□次以車體用釋成中二□初

898a10□明體中融卽□次又點下明與具度融卽車

898a11□體卽是理性卽也□具度卽是對修明卽□初文

898a12□三對□初□點下明體有用故高廣□次二對

898a13□明體用相卽□初對者明用卽是體故非高

898a14□非廣□次對者明體卽用故是高是廣□然第

898a15□三對不殊初對□爲對第二以明第三故□

898a16□初對中云□點者□體卽藏空明體高廣□細

898a17□尋此意同異可見□言如來藏者□具如占察

898a18□下卷末文□次攝具度者□卽大車之具度故不

898a19□異也□則止觀中正助合行其意可見□於中

898a20□二□先釋□次以不思議結不異□次明三法所

898a21□至中二□先釋□次引證□釋中三法展轉至於

898a22□妙覺□餘敎不然□是故妙也□以我之因爲汝

898a23□之果□故三□非妙□次事驗中□凡是大師妙會

898a24□諸處指斥他師□護時人情故云有人耳□五

898a25□味可知□四明開中三□初總標□次釋□三從人

898a26□天下結□釋中意者□以初句開人天□次句開

898a27□別敎□第三句開藏通□一一文中三□皆先引

898a28□經立相□次明過失□三正爲開□初引經明

898a29□理妙□彼執者不知故皆斥有過□至法華□

898b01□開無不歸妙□從此是下明過中云而其家

898b02□大小都無知者者□大經第八如來性品貧女

898b03□譬中引金藏喩□如止觀第一記已具引文□

898b04□今更略消喩義□其家者五陰也□陰有佛性

898b05□而大小不知□古人多釋□有云四果爲大□凡

898b06□夫爲小□論人云菩薩爲大□聲聞爲小□章安

898b07□云人天爲小□析空二乘爲大□析空二乘爲

898b08□小□體空二乘爲大□但空二乘爲小□但空菩

898b09□薩爲大□但空菩薩爲小□出假菩薩爲大□如

898b10□是大小皆悉不知□別敎雖知帶敎道故故

898b11□敎屬權□第二句開中又如三譬以顯開相□

898b12□言定不定者□定是緣修計定能顯理□不定

898b13□謂眞修能破定計□以眞修望於緣修亦有

898b14□二義□譬中云如輪王能破安者□輪寶威伏

898b15□如破□十善化世如安□今亦如是□遍一切

898b16□法爲破□亦無能破名安□又除暗如破□生

898b17□物如安□除□養珠準此可見□第三句次失

898b18□中言三五等乘者□第二句旣已開別□故知

898b19□此中但開藏通□則三五等但約兩敎□次結文

898b20□可知□故知方便諸乘皆悉不知無始藏理一

898b21□心三法□故各於一法少分起計□謂究竟□

898b22□今如來善巧方便種種調熟□還示衆生本有

898b23□覺藏□使大小咸知□昔覆今顯名之爲開□今

898b24□文大小之言雖復寄在初句文中□如章安

898b25□釋意通後句卽其意也□五始終者爲二□初

898b26□總標來意□次何者下正釋□釋中爲二□初汎

898b27□約一界□次今但下局一念十界□卽是一念十

898b28□如三道□於中爲四□初以三道性相體等□爲

898b29□理性三軌□於中又三□標釋結□釋中三道各

898c01□有法譬等□具如初文釋衆生法中□但今文

898c02□中初明三道卽十如中相性體三□爲欲別

898c03□釋三道相狀□故一一道各云性相□無體字

898c04□者但是文略尋之可見□次夫有心下結中有

898c05□二□初正結□次引證□證云□者類也□謂業苦

898c06□也□次以力作因緣爲修得三軌□三如是果

898c07□報爲究竟三軌□四明本末究竟又二□初言

898c08□等者□等前三種□性卽是理□修得如文□彰顯

898c09□□是究竟□今不云究竟者□義通初住□次

898c10□亦是下三諦等可見□前文明位之始終□則

898c11□約凡位一始終聖位一始終□今明三法始終

898c12□故須始凡夫一念□終在彰顯聖位□所以立

898c13□此門者□前雖開顯猶恐不了者□謂以開發

898c14□爲三法始故須重明□□緣始在於凡故凡

898c15□位可開□凡無三法何所論開□故不動凡夫

898c16□三法□而成聖人究竟三法□爲是義故復立

898c17□此門勸勿自鄙□六明類通中二□標釋□釋中

898c18□五□初明來意□次列□三諸三法下明十條意□

898c19□四生起十條□五正釋十條□初文二□初正明□

898c20□次何者下釋□以一三法從始至終故名爲

898c21□□□以一三法通會諸三故名爲橫□餘三望

898c22□三互得爲橫□若言赴緣名異則一□一三皆

898c23□可自爲橫□□三釋十條意如文□四三道下

898c24□復生起十條□若望名異意同□雖一一至極□

898c25□此據圓理理體不殊□若據現名不無差別□

898c26□故以十條共爲始終□始自所化極迷□終至

898c27□能化入滅□復一一條中皆約六卽故□若離若

898c28□合橫□該深□五正釋中自爲十條□初三道中

898c29□二□先正釋□次結位□釋中先總對□次別釋□釋

899a01□中自三□一一文中皆先釋□次引證等□下去九

899a02□三文句大同□雖有小異大意可見□言妙句

899a03□者□諸法從本下明理妙□於諸過去下聞名

899a04□妙對三識釋中二□先總對□次釋□初文者□三

899a05□識同在理心□敎門權說且立遠近□言庵摩

899a06□羅是第九□本理無染以對眞性□阿黎耶是第

899a07□八無沒無明□無明之性卽是智性故對般若□

899a08□末那識卽是第七□執持藏識所持諸法□卽此

899a09□執持名爲資成□以助藏識持諸法故□第六

899a10□但能分別諸法故與第七同爲資成□是故

899a11□今文不論第六□若準唯識論轉於八識以

899a12□成四智□又束四智以成三身者□則轉第

899a13□八爲大圓鏡智□轉第七爲平等性智□轉第

899a14□六爲妙觀察智□轉五識爲成所作智□大圓

899a15□鏡智成法身□平等性智成報身□成所作智

899a16□成化身□妙觀察智遍於三身□此中不取第

899a17□九□乃是敎道一途屬對不與今同□何者□彼

899a18□居位果三身仍別□此在因位三身互融□卽

899a19□此三身□是三德□三德據內□三身約外□今

899a20□從初心常觀三德□故與彼義不可雷同□

899a21□從若地人下正釋爲三□初明互執成諍□

899a22□次從今例下引例和諍中二□先引近事□

899a23□次正例中二□先釋□次引論證□初文中云□言

899a24□轉依者□轉於染依而依於淨□是故在染

899a25□則種子依於黎耶□在淨則轉於能依以成

899a26□第九□當知黎耶不離染淨□三正釋中引今

899a27□經醉人譬者□醉如無明故譬黎耶□從世間

899a28□狂惑去遍涉六塵故云遊行□卽是六七故

899a29□譬末耶□珠是眞性故譬第九□三佛性中□指

899b01□常不輕中爲正因□此之正因亦可爲性德

899b02□三因□今望緣了種子故但云正□若十二十

899b03□乃至三十譬三佛性者□此三十子通宅內

899b04□外□疏文且據能出宅邊□以譬三乘各有十

899b05□智故云三十□今以諸子各具三性故以譬

899b06□之□三般若中釋中先總對及指前三正釋餘

899b07□如文□三菩提釋中先對師位釋□次對弟子

899b08□位釋□次三大乘中釋中三□先約師位自行□

899b09□次舍利下約弟子位自行□三於一下約師

899b10□位化他□初師位中二□先引經□次釋得謂證

899b11□得□隨謂因果□理謂理性□言又舍利弗以本

899b12□願故至得乘隨乘者□說法屬智故是隨乘□

899b13□由是證得故是得乘□故願說三兼於二義□

899b14□於一佛乘爲理□分別說三爲隨□意亦同前□

899b15□歷七位者五十爲五□等妙爲七□不論名字

899b16□但以五品爲假名者□名字非位□乃至但論

899b17□信等七位非是正位故也□次三身釋中又

899b18□二□先列釋七文□次三軌下引文總釋前七□

899b19□初文二□前二他經□後五此經□此□數句之內

899b20□三身具足□應身卽水月者□諸水非一故□報身

899b21□爲天月者□自受用報非多故也□次總釋中

899b22□二□先略結□次正對□對中云從方等生者□□

899b23□名解義如止觀第二文□次釋三涅槃中□先

899b24□破古□次釋□破古中三□先述古□次今以下出

899b25□正解□三若將下破□次正釋中二□先略對□次正

899b26□釋□於中二□先今經□次大經□初今經中性淨

899b27□一釋□圓及方便兩義者□以性通本跡故也□

899b28□圓及方便中先明本跡兩圓□次數數下明兩

899b29□方便□準例亦應云歷七位□但是文略□次三

899c01□寶釋中二□先引他二經□次今經二文各三

899c02□寶義足□思益中云知離名法者□法體離染

899c03□故□知無名僧者□僧體無諍故□次明三德釋

899c04□中二□先總對□雖但別對已當總對□次別對

899c05□釋□釋中二□先釋會□次破古中二□先總斥□次

899c06□唯知下別破□以彼經一乘與此經佛性對

899c07□破古人□初言二經義合者□大經及此經□大

899c08□經調伏衆生名爲解脫□此經數數現生爲

899c09□調衆生是故義同□餘二德可見□碌碌者多

899c10□石貌也□亦凡石也次別破中三□先破佛性□次

899c11□又涅槃下破總名□三但涅槃下明經宗別□八

899c12□千聲聞至記[■/別]者□大經第九云□是經出世

899c13□如彼果實□多所饒益安樂衆生□能令衆生

899c14□見如來性□如八千聲聞於法華中□得授記

899c15□[■/別]成大果實□如秋收冬藏更無所作□一闡

899c16□提輩於諸佛法無所營作□疏中古有三解□

899c17□一云經誤□應云八千□卽持品中八千聲聞得

899c18□記者是□二云外國有八千人□三云若定應

899c19□云八十年□章安云後二解不可□次破總名

899c20□中云安置諸子□密藏中□如止觀第二記□此

899c21□三涅槃中所以對古師苦破者□以人多執

899c22□招過非輕□故苦破之令歸正轍□如前釋

899c23□衆生法及止觀十如□亦皆破者意在此也□

899c24□如諸文中每至別敎破地攝師者□執敎

899c25□道故意亦如之□此十三法同是今經三軌之

899c26□器類故□此之十條散在他部諸大乘經□今

899c27□經始終無不具足故一一三中皆引經文

899c28□爲釋□況此十條不出因果□今文□是一乘

899c29□因果故耳□又十條中所以菩提三身及三涅

900a01□槃具引本跡□餘文唯跡者□一以本中文狹□

900a02□二以本果已成□故取菩提三身涅槃證義便

900a03□故□道識性三全在凡夫□般若通因本因文

900a04□總□但云我本行菩薩道□乘通事理及以因

900a05□果故□三寶者本地旣有佛寶必有餘二三

900a06□德可知□文雖存沒義必兼具□次四悉料簡

900a07□中□先問□次答□答中二□初述意□次正釋□初文

900a08□又四□初總明用四悉□次隨俗下別明用相□

900a09□三朝三下明用四悉意□四善巧下結歎□初

900a10□二如文□三明意中□言苦塗水洗者□大經

900a11□第八云□譬如女人生育一子□孩得病□是

900a12□女愁惱求覓良醫□良醫旣至合三種藥□蘇乳

900a13□石蜜與之令服□因告女人兒服藥已且

900a14□莫與乳□須藥消已方乃與之□是時女人卽

900a15□以苦味用塗其乳□語其兒言我乳毒塗不

900a16□可復觸□其兒渴乏欲得母乳□聞乳毒氣便

900a17□捨遠去□其藥消已母乃洗乳喚子與之□是

900a18□時小兒雖復渴乏□先聞毒氣是故不來□母

900a19□復告言□爲汝服藥故以毒塗□汝藥旣消我

900a20□已洗竟□汝便可來飮乳無苦□其兒聞已漸漸

900a21□還飮□經合譬意譬無我等猶如毒塗□說如

900a22□來藏如喚子飮□或時說我或說無我□皆爲

900a23□適機如彼塗洗□次正釋中二□先擧章門□次

900a24□釋□釋中又二□初以四悉釋此十條□次明妙

900a25□不妙□初文二□謂初後□後文中言上下而無縱

900a26□等者□上下是縱義□雖一點在上□不同點水

900a27□之縱□三德亦爾□雖法身本有□不同別敎爲

900a28□惑所覆□表裏是橫義□雖二點居下□不同

900a29□烈火之橫□三德亦爾□雖二德脩成□不同別

900b01□人理體具足而不相收□次文者爲二□初料

900b02□簡□次結位□初又二□初判□次開□初文三□初略

900b03□立二諦以判四悉□則眞妙俗□□次約化城

900b04□寶渚以判□三約五時敎判□初文又二□初

900b05□判□次料簡□初判中以三悉與第一義相對

900b06□者□順大論文仍成別義□故大論云□諸經多

900b07□說三悉檀□今欲說第一義故□說是摩訶般

900b08□若波羅蜜經□通論皆四具如諸文□次若然下

900b09□料簡中二□先問□次今言下答□次若不下決

900b10□開□結位如文□問此中初以四悉料簡十條□

900b11□則一一條無非四悉□次判四悉妙與不妙□

900b12□乃云三□一妙□應當三法亦□亦妙耶□答若

900b13□約不思議中□亦得論妙不妙□如三德中□若

900b14□前三悉檀說之□義當於□□謂三德爲世界

900b15□解脫生善□般若破惡□是故爲□□若見法身

900b16□方始名妙□三德旣爾餘九亦然□若爾何故

900b17□次又云三悉至化城耶□答此約大論文□

900b18□皆以小乘爲三悉□對般若爲第一義□故

900b19□作此簡□若依此義□今文唯在第一義也□故

900b20□下決中云三悉不決皆名爲□□然取通途

900b21□則今文□約不思議論四悉□判不思議三

900b22□法□眞俗相卽□而論旣以中道爲第一義□豈

900b23□以中道而隔眞俗□半如意珠者□跡十妙中

900b24□以釋五竟□十法共成如意珠法□言珠法

900b25□者□□是妙法十中居半□故云半如意珠□若

900b26□大經十三卽以羅刹半偈名爲半珠□彼經半

900b27□偈詮於半敎□今之半珠卽是全珠□何者自行

900b28□因果已滿□是故今文以自望他□闕化他邊

900b29□名爲半珠

900c01□○六釋感應妙中二□先來意□次開章解

900c02□釋□來意又三□初判前五妙□次境妙下果滿

900c03□得名□三果智下正明感應來意□由果滿故□

900c04□由機□故□初文云上四妙爲因者□位妙若

900c05□立實通因果□爲對三法且從因說□次文爲

900c06□二□先釋□次引證□初釋文言境妙□究竟滿名

900c07□毘盧遮那等者□前行妙初已融會此境智行

900c08□三□三而論一一而論三□及境等三各自具

900c09□三等□具如止觀第二卷末指歸中文□一德

900c10□具三三各具三等□今且從於理事合說□以

900c11□境智行而對三身□次引證中云稽首智度無

900c12□子佛者□大論文初歸敬偈云□智度大道佛

900c13□善來□智度大道佛窮底□智度相義佛無□□

900c14□稽首智度無子佛□古人論音云□言無子

900c15□者□有四義不同□一者無等□一切衆生無與

900c16□佛等□二云無□□佛是法王於法自在□三云

900c17□無子復有二義□一者就理□佛能體悟無生

900c18□眞理名爲無子□二者就事□如來生死種子

900c19□已盡故名無子□四者無子亦有二義□一者般

900c20□若名爲佛母□母有七子□謂佛菩薩及□支

900c21□佛幷四果人□卽此七中佛最居長故云無子□

900c22□二者無明蔽中無有智慧種子故云無子□

900c23□今文中用第三第四□二無子義□果智究竟感

900c24□應義足□三正明來意中□且依本業纓珞云

900c25□等覺照寂妙覺寂照□問前明境妙以證得

900c26□爲無諦□前明智妙二十智中訖至妙覺□前

900c27□明行妙次第五行訖至初地□不次第行亦

900c28□至六根□若明位妙始終具足□向明三法

900c29□辨始終中□始從凡心一念十界□終至究竟□

901a01□是三法果□今初何得斷云四因一果□答一家

901a02□釋義稍異今古□若得文大旨□則不[目*曹]元

901a03□由□若隨文生解□則前後雜亂□前之三妙□若

901a04□離而言之□唯境屬於理□故解依於理□依解

901a05□故起行□行之所階□則有諸位□若至初住

901a06□名隨分果□則分證三法□證三法已隨機起

901a07□應□此則以智導行至初住位□又敎所譚

901a08□須論始末□此則具如生起中意□若從合明□

901a09□具如行妙初說□若相由者不明妙行□境智

901a10□行三□此三各三□三九□是一而論三□次歷

901a11□六卽以至於果□皆開權顯實成妙感應□今

901a12□從此義□故云四法爲因□若從別說當妙高

901a13□深自是一意次□開章別釋中二列□釋釋中□初

901a14□釋名自二初列□次釋□釋中初釋名又二□先

901a15□總立名者□謂感應通論□次別釋者□謂感應

901a16□二字各具三義□初文者□如勝□經□勝□夫

901a17□人是末利之女□末利及王旣信佛已以書與

901a18□女□女得書已卽對使者而說偈言

901a19□　仰惟佛世尊　　普爲世間出

901a20□　亦應愍我等　　速來至此處

901a21□卽生此念時□佛於空中現□卽是雙明感應

901a22□二義□若得此意例應可知□次別釋中今先

901a23□明機三義者爲二□先明用機爲名例知緣

901a24□感□次機有下正釋機名□言如弩有可發等

901a25□者□衆生如弩□宿因如機□佛如射者□應如發

901a26□之□益如箭中□善機者□大經十八云□我觀衆

901a27□生不觀老少中年貧富時節日月星宿工巧

901a28□下賤童僕婢使□唯觀衆生有善心者卽便

901a29□慈念□料簡中問意者□由前帖釋中云宜生

901b01□理善卽第一義□故今問云□爲人名生善□理

901b02□事俱是善□何意於理善□而稱第一義□答意

901b03□者□理明是理善□理暗是理惡□故理之善惡□其

901b04□性雖相傾□若理善生時□理惡必定滅□無有

901b05□先惡滅□方始理善生□若事中善惡□其性亦相

901b06□傾□善生之時未必惡滅□惡滅之時未必善

901b07□生□故於生善以分事理□理善卽屬第一義

901b08□義□事中善惡□善生卽屬爲人義也□惡滅卽

901b09□屬對治義也□理惡卽滅理善卽生□故於生

901b10□善以分二悉□滅惡唯得立一對治□惡無先

901b11□滅故不分二□衆生得事等者□衆生得卽理

901b12□之事□聖人得卽事之理□聖人知卽衆生不

901b13□知□又聖人得於因果化他咸應等事□衆生但

901b14□得非因非果迷中之理□又衆生在因聖人居

901b15□果□問爲用法應等者□此一問答爲欲生起

901b16□機應之相□約理雖卽不當應與不應□約事

901b17□必有應與非應□法應應應俱皆應故□得法

901b18□應俱名應□由此與機相對辨□致成三十六

901b19□機應□次相中二□先正釋□次廣問答料簡□初又

901b20□二□先標次釋□釋中先略擧機應兩相□次釋釋

901b21□中先機次應□機中二□先徵起□次釋□釋中有

901b22□三□不言去取□應中亦然□初機者惡爲機中□

901b23□言七子者□大經十八釋月愛中云□譬如有

901b24□人而有七子□是七子中一子遇病□父母之

901b25□心非不平等□然於病子心則偏重□章安云□

901b26□或以七方便根性爲七子□謂人天二乘三

901b27□敎菩薩□是七子中有起過者□心則偏重□如

901b28□來不爲無爲衆生者□亦第十八經□有爲是惡

901b29□故惡爲機□又無記是無明者□若分三性卽

901c01□立無記□今立機緣且對善惡□無記雖非身

901c02□口行惡□能覆理善□亦屬惡攝卽屬惡機現

901c03□雖是惡乘於宿種故得爲機□相帶爲機中

901c04□二□先判□次正釋□初文中云唯有一髮者□大

901c05□經三十一迦葉菩薩問佛□一闡提者終無善

901c06□法□是故名爲一闡提耶□佛言如是□又問□一

901c07□切衆生有三種善□所謂三世□一闡提輩亦不

901c08□能斷未來善法□云何佛言斷諸善法名一

901c09□闡提耶□佛言□滅有二種□一現在滅□二者現

901c10□在障於未來□闡提具二故作是說□佛言□善

901c11□男子□譬如有人沒在□□□唯有一髮毛頭

901c12□未沒□雖復一髮不能升身□闡提亦爾□未

901c13□來善法不能救於地獄之苦□未來之世雖

901c14□卽可救□現在之世無如之何□以佛性故則

901c15□可得救□佛性非三世□故佛性不斷□今意亦

901c16□爾□於現在世雖有正因□不可救故不成

901c17□機緣□善惡相帶爲機者□初從闡提起改悔心□

901c18□此擧極惡以帶微善□上至等覺一品無明□

901c19□此擧極善以帶微惡□準望前釋極善唯在

901c20□佛□極惡唯闡提□二旣非機□故以闡提改悔□

901c21□等覺無明□卽是相帶□名之爲機□若爾□何故

901c22□前明單善單惡□今復重明相帶爲機□答前

901c23□單明者□據强偏說□相帶明者據理實說□經

901c24□雖偏說非不相帶□四悉順物作偏說耳□

901c25□以義推之必須相帶□下釋慈悲爲應義

901c26□者□若偏若帶準此可知□慈善根力者□如大

901c27□經十四梵行品□提婆達多令阿□世放護財

901c28□醉象□欲害如來及諸弟子□爾時踏殺無量

901c29□衆生□象聞血氣狂醉倍常□見我翼從被服

902a01□赤色□謂呼是血復來奔趣□我弟子中未離欲

902a02□者四散馳走□城中人民謂我終歿□調達歡喜

902a03□快哉適願□我於爾時卽入慈定舒手示

902a04□之□卽於五指出五師子□是象見已而生怖

902a05□畏□失大小便投身禮我□善男子□我於爾

902a06□時手指實不出五師子□慈善根力令彼調

902a07□伏□乃至五百群賊得法眼等廣如經說□乃

902a08□至如請觀音現身作餓鬼等□如前第四卷

902a09□引論云□水銀和眞金等者□出菩提流支法界

902a10□性論□次料簡中有五問答□初問答明三世

902a11□機應□問如文□答中二□先通答機應之由□次

902a12□別答機應之相□初意中言以四悉力隨順衆

902a13□生者□至理實無三世善惡□約事說故三世

902a14□咸有□但隨衆生四悉機緣□宜作何世善惡

902a15□而說□何世善惡而堪遇聖□次正明機應相

902a16□中又二□先機次應□機中又二□先善次惡□善

902a17□惡各有三世□初善中二釋證□初文三□初文

902a18□中言五方便者□四念爲一幷四善根□四念

902a19□雖有總別不同□□是四念□停心治障□方便

902a20□義疏□故且云五□又如無漏無習因等者□此

902a21□擧無漏例未來善□如證無漏習果已滿現

902a22□無善因亦能感佛□如阿羅漢根敗之士在

902a23□方等座感佛彈訶□以有未來一乘善故□

902a24□無漏根敗尙能感佛□況諸凡夫根未敗者□故

902a25□引大論池華爲喩□已生如往善□始生如現

902a26□善□未生如當善□遇應如得日□次明惡中□

902a27□言又未來之惡與時相値者□緣合名時□故

902a28□求聖力助遮當惡□此三世惡□有可發□是

902a29□故聖救□次應中□亦如機中應先明有應之

902b01□意□謂四悉也□文無者略□又亦應如機中慈

902b02□悲各說及引文證等□文亦從略□次別答中

902b03□但語機邊亦應論應□若別論者以現在爲

902b04□應□何者□過去已過□未來未具□若爾□機應差

902b05□舛何名主對□答□機生未來之善□感佛之時

902b06□還名現在□故今且從機一邊說耳□次問中

902b07□言若未來善爲機四正勤意云何者□四勤

902b08□中已生未生皆可令生□如何但云未來爲

902b09□正□若準正勤應云□已生善爲機□如漑甘

902b10□果栽□未生善爲機□如鑽木出火□已生惡爲

902b11□機□猶如除毒蛇□未生惡爲機□如預防流

902b12□水□答意者機分通別□通則通於三世如四

902b13□正勤□別則唯在未來□如前所說□雖在未

902b14□來功由過現□是故過現以爲機者□本爲未

902b15□來生善滅惡□是故四正勤中言雖過去等者□

902b16□文中雖云已生善惡□意令此善未來增長□

902b17□意令此惡未來除滅故云也□又如救火已

902b18□燒正燒皆不可救□救正燒者本爲未燒□次

902b19□問答者爲離性計□初問如文□次答中二□先

902b20□破□次無性故下立□初中作四句者□若四計

902b21□者□先破性已然後方可點空說四□是故感

902b22□應各有四句□感四句者□謂衆生自能感□由

902b23□應故能感□感應和合故有感離應離感故

902b24□有感□應四句者□謂諸佛自能應□由生故有

902b25□應□感應和合故有應□離應離感故有應□是故

902b26□機應各以三假四句破竟□方以世諦四悉

902b27□四說□立中二□初通立能所□次而能下□別判

902b28□出能所又二□先判□次若更下誡勸言若更

902b29□番疊等者□若從應爲言□卽以應爲能□以

902c01□感爲所□若從感爲言□則以感爲能□以應爲

902c02□所□故以義推□從感爲名亦有能所□從應

902c03□爲名亦有能所□是故不可以能所爲名□

902c04□應以生佛定之□使能所不亂□若但以能

902c05□所爲名□節節更立能所之號□則爲生佛之

902c06□上更立生佛□世諦則亂□故須且依今文爲

902c07□定□次問答可見□三不同中四□先標名□次

902c08□列章□三但衆生下□不同意□四今略下釋□

902c09□釋不同自三□先四句中三□先列□次釋□三若

902c10□解下結感應益意□釋中自四□皆先標次釋三

902c11□結□釋中句句皆先機次應□言如須達長□

902c12□者□大經二十七□佛在王舍□須達爾時爲兒

902c13□聘婦□入王舍城□夜宿長者珊檀那舍□因見

902c14□長者□□辦供□因問其故□乃知有佛□尋

902c15□見如來□請佛至彼□如來許竟□須達及與舍

902c16□利佛同往□經營精舍七日成立□所設已訖

902c17□卽執香爐向王舍城遙作是言□所作已辦

902c18□唯願如來慈哀憐愍爲衆生故受是住處□我

902c19□知彼心卽與大衆發王舍城至舍衛國祇

902c20□陀園林須達精舍□月蓋曲躬者如止觀第二

902c21□記□三明結益意中□若冥若顯俱名爲應不

902c22□可以凡目不睹故而言無應□此墮自性及

902c23□無因過□於中爲四□初勸其自勵以生善□次

902c24□若見下勸信因果以息惡□三若不解下勸

902c25□解四意知不棄其功□四釋論下引論文證

902c26□須解四意□二釋三十六句中二初指前四

902c27□句略擧機應各有冥顯以成四句□次若具

902c28□足下機應各列一十六句□先列次結□先列中

902c29□二□先列根本四句□次十六句初文三□先列

903a01□四句□次冥是下略列四相□三如佛下引事

903a02□證相□但證未來一句□餘如前文機應相中

903a03□故略耳□機中云非冥非顯者□非過去之冥□

903a04□非現在之顯故也□問應中非冥非顯與冥何

903a05□別□答□是法身益物□然冥益者不見不聞而

903a06□覺而知□若非冥非顯不見不聞不覺不知□次

903a07□機旣下應中不列根本直列一十六句□據

903a08□機中自列根本應中合有□但是文略□次結

903a09□中云三十六句者□若準此取前文四句

903a10□爲根本□若取機中四句□更列應中四句□卽

903a11□應四十句□三就十界中云就自行旣爾化

903a12□他亦然者□自行化他俱能感佛故也□若分

903a13□善惡自他俱有生善滅惡□是故善惡□得爲

903a14□機言交互者且約自行□如地獄中有九界

903a15□機乃至佛界亦復如是□問下下法界有上上

903a16□機如地獄中有九界機□鬼中有八□畜中有

903a17□七□乃至菩薩有佛界機□此則可爾□如何佛

903a18□界有九界機□菩薩有八乃至鬼中有一耶□

903a19□答所言機者可發爲義□發有近遠是故不

903a20□同□若下有上機則通因果□所謂下果求於

903a21□上果□亦可下因發於上因□若上有下機則

903a22□唯在果□所謂下果求於上果□亦可下果發

903a23□於上因□如佛界機在地獄者□謂雖發心求

903a24□於佛果□破戒墮獄於彼可發成地獄機

903a25□餘八準此□若爾與地獄界有佛機緣有何

903a26□差別□答衆生無始未曾出界不妨無始有

903a27□出界種□然於十界重重交互不可具知且

903a28□據一往約多分說□若佛界心强已名佛

903a29□界□益在九界則名佛界有九界機□若已墮

903b01□九界則名九界有佛界機□如惡業深重本

903b02□是地獄名地獄界□曾聞一句可爲佛因聖

903b03□人亦以冥顯應之□是名地獄有佛界機□未

903b04□堪頓入漸漸誘之故用八界以爲方便□則

903b05□爲地獄有八界機□故知下有上機與上有

903b06□下機其相有異□上下旣爾中間交互準說可

903b07□知□故應一界皆具九界□若約化他義分凡

903b08□聖□凡位但約觀行相似交互說化□聖位則

903b09□界界之身能爲十法界化□問約四句說以

903b10□論機應已兼三世何故更約三世說耶□答

903b11□三世之上更加三世故得更論乃成九世

903b12□論交互也□故華嚴中十種三世□九世爲九

903b13□更加三世說平等□以爲十種□大纓珞中亦

903b14□明九世□是故今文重約三世□次相對中三□

903b15□先標章□次列四文□三釋□釋中二□先釋四意□

903b16□次料簡□初又四□先釋初意又二□先總述□次

903b17□地獄下正釋□釋中且約地獄□餘二十四略

903b18□而不云□下機關及三十六句亦然□至第四

903b19□意方始例出二十四有□今正釋又二□先釋□

903b20□次是爲下結□釋中二□先□列□次釋□釋中先機

903b21□次應□應中有標列釋□釋中機則先惡次善□應

903b22□則先悲次慈□望前二十五三昧中四意略無

903b23□諸有過患及結行成□何者□此中旣明機應

903b24□卽行已成故須更明本法功德□機中復加善

903b25□者□欲明機遍故□前但明過患者且從惡

903b26□邊□次機關相對中機中善惡各有三義□應中

903b27□慈悲亦各三義□以慈對善□以悲對惡□各各

903b28□以微對赴□以關對對□以宜對應□下善惡

903b29□中具足應云卽假塵沙□卽中無明□文無者

903c01□略□次三十六機對三十六應者□以三十六

903c02□句中句句皆有一機一應故得機應各三十

903c03□六如一顯機以對四應雖同是顯從所對

903c04□應四義不同故成四別□餘句例此□又一一

903c05□機中各具善四惡四□各具微等三義□應中

903c06□若慈若悲各各皆以赴等三義應彼善惡各

903c07□四中三□若冥若顯機應皆然□今且從總爲三

903c08□十六□況復如前約於三業三世十界及以一

903c09□念等別□若三業之中更開善惡微赴等別則

903c10□無量無邊不可數知□所以文中先約苦樂相

903c11□對次以機關次三十六恐雜亂故□知此意

903c12□已方可將此入前四句三十六句及十法界

903c13□則可知矣□次別圓相對中亦先總標□次若歷

903c14□別下正釋□釋中先釋□次簡□初文先釋一有

903c15□次例餘有□此言別圓不同者此約敎證兩

903c16□道得作此說□如地獄有破一品惑□餘二十

903c17□四有亦一分破□豈有地獄無明究竟名爲了

903c18□了餘有未盡名不了了耶□故知且順敎道

903c19□說耳□若約證道地卽是住故知不別□次料

903c20□簡中先問頗有善機惡應等者□意不異前□

903c21□隨無方問故有此異□是故還以無方之答□

903c22□故引經云或作地水及火風等□如大經云

903c23□云何名爲不施一錢而得名爲大施檀越□

903c24□佛言不飮酒肉施以酒肉□不服華香施

903c25□以華香□如是施者無一文之費而得名爲

903c26□大施檀越□如是施者施名流布□此等□是答

903c27□無方之問之流例也□三菩薩應爲妻子者□

903c28□謂妙莊嚴王淨藏淨眼應爲二子□光照菩薩

903c29□應爲夫人□廣如疏第十卷□拔樂與苦者□假

904a01□使有問旣有圓機感於偏應乃是機應不

904a02□相主對亦應拔樂而與於苦□此擧例者□

904a03□如拔人天之樂與變易苦□拔涅槃樂與入

904a04□假苦□拔分別樂與實報苦□或拔淺樂示現

904a05□與苦□如大經第四云又復示現於閻浮提

904a06□疾病劫起饑饉刀兵亦復如是□又爲說法

904a07□令其安住無上菩提□次明□妙者□判前不

904a08□同相對二門名相□餘之二門通於□妙故

904a09□不須判□又此二門中但判十界者□四句三

904a10□十六句□及相對中二□□攝在十界中判以

904a11□十界有優劣餘無故也□於中先標□次列章□

904a12□三解釋中□準前諸文亦可以開列爲一門□

904a13□今隨文便於此列之□亦如明位中以

904a14□開寄在圓位門中列之□但從義正分章

904a15□無定□就釋中二□先判□妙□次結□初文二□

904a16□先機□次應機中二□先地獄□次餘九例□初文

904a17□先判□妙中三□初立具十□次阿鼻下釋疑□

904a18□三卽判下正判□獄中十界則九□一妙□次□

904a19□機下辨機生熟召應不同□先□□次妙□慈童

904a20□女緣如止觀第五記□發菩提心名爲妙機□

904a21□未入六根名爲淺熟□不至方便有餘但近

904a22□在於欲界天耳□次判應中二□先總論應□次

904a23□約敎辨判□初文二□先辨因果□次若無下擧

904a24□非顯是□初文二□先因果次引證□由慈悲熏

904a25□爲因故果時能爾□次文二□先非□次是□正明

904a26□應相□次約敎中四敎及別接通□所以不言

904a27□接別等者□意如止觀□初藏通中三□先判□次

904a28□譬□三何者下釋所以□言譬是圖寫經記乃

904a29□成者□譬藏通神通皆是作意□如圖□寫

904b01□像經始記錄爾乃成就□不同鏡像任運相似□

904b02□不同水月遍應諸器□別圓法譬可知□亦約

904b03□證道同故合說□次開者又二□先單約機應□

904b04□次約五味經□初文開前機應中九界之□同

904b05□爲佛界之妙□若佛界中生亦名妙□若餘九界

904b06□熟亦名□□又四趣中妙機近熟亦名爲妙□□

904b07□機遠熟亦名爲□□次開前諸□應中亦約

904b08□敎道須開兩敎佛應□然但言諸經及以華

904b09□嚴□對無量義與今經者□華嚴之後漸敎□

904b10□在無量義中所指者是□是故從略不須復

904b11□□□次無量與今經中又二□先無量義□次今

904b12□經又三□初法說□次譬如下譬□三此卽下明開

904b13□合意□若識此意則知草木生之與滅不離

904b14□於地□二草二木具如第三經合譬中□人天

904b15□爲小草□二乘爲中草□三藏菩薩爲上草□通

904b16□敎菩薩爲小樹□別敎菩薩爲大樹□此乃藏通

904b17□二敎二乘合說名爲中草□若作七方便名

904b18□開人天爲二二乘爲二□三菩薩依本各爲

904b19□一□此開合之義隨機不同不可一準□觀心

904b20□感應妙者□境如感智如應□境智和合卽感應

904b21□道交□具如止觀煩惱境中諸法般若三十六

904b22□句□智照於境一十六句如四應赴機□境發

904b23□於智一十六句如四機感應□應中一切智如

904b24□冥□道種智如顯□兩智共爲亦冥亦顯□一切

904b25□種智如非冥非顯□機中眞境如冥□俗境如

904b26□顯□兩境如亦冥亦顯□第一義如非冥非顯□

904b27□境之與智不出色心□色心淨故般若亦淨□

904b28□色心□是三業□三業爲境用智觀之□是故亦

904b29□可對前三業機應□又三諦之境不出十界□

904c01□界必交互及以自他□故亦對前十界自他□故

904c02□知觀心感應義足

904c03□法華玄義釋籤卷第十二

904c04□

904c05□

904c06□法華玄義釋籤卷第十三

904c07□

904c08□　　　　天台沙門湛然述

904c09□次明神通中□標列釋□前諸文中□立來

904c10□意一門但寄在文前明之□今則別列□言次

904c11□第者次前文來故云次第□卽來意異名也□

904c12□於中爲三□初擧前生後□次略示後文之相□

904c13□三上辨下正明次前有此文來□初文二□初

904c14□擧前□次若正論下生後□次示後文相中二□

904c15□初列□次普門下釋□釋中二□初引普門證□次

904c16□遊於下釋經意□初明普門品但有二文兼得

904c17□三意者□經文先問次答□問中具三答文但二□

904c18□問云觀世音菩薩云何遊此娑婆世界問身

904c19□也□云何而爲衆生說法問口也□方便之力

904c20□其事云何問意也□答中句句但擧身口以

904c21□兼於意□應以聲聞身答身也□而爲說法答

904c22□口也□旣有身口必兼於意□或將應以兩字

904c23□卽是意也□善達機緣故云應以□次文又二□

904c24□初約身口表意□次又化下從多少以論□初

904c25□又二□謂法譬□譬又三□謂譬合結□次文又爲

904c26□三□先正論多少□次引證□三正辨多用身口□

904c27□一切聖敎但多有此二相故也□又爲四□先

904c28□釋二身二鼓□次此是下明身口所由□三若

904c29□示下明所兼之意□四亦是下擧二行以釋

905a01□二身二鼓□初文中言藥樹王身者則示可畏

905a02□破惡之形□如大經第二十九菩薩品云譬如

905a03□藥樹名曰樹王□於諸藥中最爲殊勝能滅

905a04□諸病□樹不作念若取枝葉及皮身等□雖不

905a05□作念能愈諸病□涅槃亦爾(云云)□如意珠王

905a06□身者□示爲可愛生善之形□如大品第十云

905a07□如摩尼珠所在住處一切非人不得其便□其

905a08□珠著身暗中得明熱時得□寒時得溫□若

905a09□在水中隨物現色□毒鼓者□大經云譬如有

905a10□人以諸毒藥用塗大鼓□於大衆中擊令出

905a11□聲聞者皆死□此譬說於破惡法也□如止觀

905a12□第五記□天鼓者如□利天所有妙鼓隨天心

905a13□念出種種聲□此譬說於生善法也□次意

905a14□者□雖現身口皆由意慈□第三意者□睹身

905a15□口相則知意業□今且引大經□經從說邊

905a16□故名爲語□今文略語以證於意□謂隨自意

905a17□等語必待意故也□隨自如珠如天□隨他如

905a18□藥如毒□二行對上亦應可見□次正明次

905a19□第中二□先法說次譬況□先擧小譬□次小尙

905a20□下以小況大□謂妙感應也□□鵲鳴者□□鵲

905a21□小鵲也□西京雜記云乾鵲鳴者則行人至□亦

905a22□可作雁□今時書本多作乾字□次名數中四□

905a23□列數□釋名□次第□虛實□後二寄名數中辨耳□

905a24□初如文□釋名中雖三文不同義意不別□地

905a25□持云神謂難測知者□易云陰陽不測謂之

905a26□神非佛敎意□神通不同者具如文列□凡夫

905a27□外道及四敎也□三敎如文□略釋六通如止

905a28□觀第七記□彼文□是發宿習通也□復有生

905a29□得通知鬼畜等□有報得通□如諸天等□有脩

905b01□得通如諸聲聞及諸外道三藏菩薩通敎出

905b02□假等□修得又四□若三藏二乘以無漏心依

905b03□根本禪□若諸外道以有漏心依根本禪□通

905b04□敎二乘同通菩薩亦以無漏依根本禪□別

905b05□敎菩薩初依根本用無漏心□次依界外□

905b06□沙三昧□後依實相發得妙通□圓敎初住初

905b07□心雖別發得義同□又約六卽□六根淸淨相似

905b08□發得□初住已上分眞發得□妙覺一位究竟發

905b09□得□今此文中卽分眞發□旣從圓位已後起

905b10□應現通故知正是發得通也□故大經二十二

905b11□云通有二種□一內二外□外謂與外道共□內

905b12□復有二□一者二乘□二者菩薩□菩薩修行大

905b13□般涅槃所得神通不與小共□故知卽是別

905b14□圓菩薩如上得通也□前言十四變化者□初

905b15□禪二□謂初禪初禪化□初禪欲界化□二禪三三

905b16□禪四四禪五□準初禪說可以意得□具如法

905b17□界次第委釋□圓敎文相稍廣者□用今經意

905b18□以餘文助釋□於中又二□先廣釋□次料簡□

905b19□初文中二□先出不同□次然下申今經以六

905b20□根爲通之意□餘經不明者今經最廣□故知

905b21□應用六根爲通□於中二□先明意□次今云

905b22□下釋□初文中云然經明鼻通最委悉者□一切

905b23□諸經不明鼻通非究竟說□豈有諸根□得

905b24□神通而鼻舌獨無□唯有今經六根淸淨於

905b25□中鼻根文最委悉□若華嚴明十種六根亦是

905b26□六根皆有神通□但彼經在果謂初住已去□

905b27□當知住前亦有似發□華嚴又明十種神變

905b28□卽十通也□一衆生身□二佛刹□三供養□四音

905b29□聲□五行願□六調伏□七成就□八菩提□九說法□

905c01□十住持□次釋中二□先明所依□次文云下出

905c02□通相□初言無記化化如止觀第一記□次釋

905c03□通相中二□先且約眼根略釋□次見有下判

905c04□眞似□初文三□初略引此經□次借毘曇自爾

905c05□之言□彼論在小此中在大□自爾名同意義各

905c06□別□自爾□是自然之異名耳□言毘曇云六

905c07□入殊勝者□皆有通用故云殊勝□自爾之名

905c08□通於大小□且引證大□然小乘中於一切法

905c09□立因緣已皆云自爾□如靑葉紅華非染使

905c10□然故云自爾□通亦如是但是得禪自爾有

905c11□通雖是作意卽是諸禪自爾力也□小乘尙爾

905c12□何況大乘□故今借小以證於大□三引央掘

905c13□具如止觀第七記及第七文□次判眞似中□

905c14□借華嚴意對辨之也□言內外身通者此是

905c15□眞如鏡淨任運能照□以能照外現十界像

905c16□故外像現內也□有此二用故分內外□論其

905c17□實體內外不二□次料簡中言三根增減者□

905c18□此引大論四十文云鼻舌身三者□但引彼

905c19□論云有增減□若對六根與今不同□意云

905c20□論文許有增減□何妨今經眼鼻身三數劣餘

905c21□三□是故引論以例今經□故云若例此義□餘

905c22□如疏說□於中三□先例不同□次引正法華證

905c23□等□三復引今經證互用□次明□妙中二□

905c24□先判□次開□初判中二□先通□變化所作不

905c25□同□次正釋□初文三□初立□次引證□三若應同

905c26□正報下各辨不同□次正釋中二□先正□次依□

905c27□依正各二□先敎□次味□初先正報約敎中二□先

905c28□釋□次如是下結□初文□是十界不同□而四趣

905c29□合人天合□二乘合菩薩離尋意可見□黑髮

906a01□纏身者餓鬼狀出大論□□者古煖反□洗也□

906a02□也滌也□通論諸洗皆名爲□□若別論者洗手

906a03□曰□洗足曰洗□洗音銑□洗頭曰沐□洗身

906a04□曰浴□規圓矩方□次若得下約五味中二□

906a05□先四味□次今經又三□先總判是妙□次別示

906a06□妙相□三總示妙相□初如文□次文中□云地淨

906a07□表理妙者□理者境也□地旣能持能生爲諸法

906a08□本故表理妙□光表智者□光處二眉之間故

906a09□可表於中道智妙□三昧表行者□首楞嚴定正

906a10□當妙行□風表乘者□風行於空而實非空不

906a11□異於空□乘乘實相乘非實相而不異實

906a12□相□地動表神通者□地本不動而能現動□實

906a13□體非通而依實現通□次應同依報中二□先

906a14□重判所屬兩意不同□次今且下正釋□初文者□

906a15□論其正報尙乃亦可生佛相攝□但衆生唯理

906a16□諸佛事成故一切衆生悉皆攝在佛境界中□

906a17□況所依土本是諸佛所化之境□如世王土土

906a18□必屬王□而萬姓所居各謂自得□其實王爲

906a19□萬姓以治國萬姓歸王而立家□是故以慈

906a20□以忠更互相攝□彼此相望而從王義强□今

906a21□爲分於機應義異前從機說故云且從□況

906a22□諸佛寂理神無方所□所依寂境號常寂光□是

906a23□故砂石七珍隨生所感□若依此意復由生

906a24□造□是故從之以立土爲機□次正釋中爲二□

906a25□初釋初意□次若作下第二意□初文爲三□初

906a26□引大論總列□次若戒下釋所以□三淨穢下

906a27□結歸□初文二□初列□次皆由下結示□次文者□

906a28□然乘戒四句文在大經具如止觀第二記淨

906a29□名疏初委釋□今且從略直對聲聞菩薩而

906b01□爲緩急之乘□直對淨土穢土而爲緩急之

906b02□戒者□爲以大槪攝諸土遍故也□於一

906b03□一土若欲委明應隨諸敎及三品戒各各

906b04□對之爲上中下具如止觀第四卷中□所言

906b05□乘亦緩亦急者□初開三後顯一卽初緩後急

906b06□也□亦是中間具有諸乘□緩急四句依大經

906b07□第六□大無量壽經呼安樂爲安養□大論二

906b08□十八云有佛土說一乘純菩薩也□有佛土

906b09□雜如彌陀也□多菩薩僧少聲聞僧□若大論

906b10□中明安養國非三界者□□是非此娑婆三

906b11□界耳□若就彼土具有三界□故無量壽經阿

906b12□難白佛□彼安養界旣無須彌□□利諸天依

906b13□何而住□佛反質云此土夜摩乃至色界依何

906b14□而住□阿難默領□反質意者此夜摩等旣許依

906b15□空□何妨彼土四王已上依空而住□具明土

906b16□相復有多種共別不同□如無動界雖是淨

906b17□土猶有男女及須彌等□此同居淨土旣其

906b18□不同□同居穢土亦應不等□委明四土橫□

906b19□等相具如淨名佛國品疏□此中大略示其綱

906b20□紀以明神通現土不同□若細分別乘戒緩

906b21□急□應分三觀一觀三品□九品理觀細對三

906b22□品事戒緩急□以驗諸土聲聞菩薩若純若雜□

906b23□廣尋經論以求其異□知大小乘所被不同□

906b24□則不起此座而觀法界□次明國土應第二

906b25□意中二□先標意以兩屬故故安若作之言□

906b26□次佛以下正釋中二□先釋□次判□初釋中二□

906b27□釋□結□初中自六□四趣人天四敎如文□一一

906b28□文中皆言或淨或穢者□敎由乘種□土籍戒

906b29□淨故□戒有緩急使土有淨穢故也□旣分

906c01□菩薩四人不同應言上上品乃至下下品乘□

906c02□聲聞旣分兩敎二乘緩急亦四品不同□一一

906c03□皆言與無記禪合者□無記是理□慈悲是事□

906c04□事熏於理至理皆用故云合也□若圓敎脩

906c05□無緣慈初心卽合但用有廣狹耳□如是下

906c06□結□次今將下判也□通約依正者□前正報文

906c07□約敎之中直列而已□未判□妙故今合判□

906c08□於中又二初約敎□次約五味□初約敎又二

906c09□約敎判者□別敎卽約敎道也□次約無記化

906c10□化判者約證道也□又二□先正判□次引經□初

906c11□文者□無記如鏡衆機如形發應如像□像關

906c12□形對非鏡端醜但以形端醜判□妙耳□

906c13□故不以多少廣狹判也□言淨穢者□如鏡

906c14□任運現像有通有別□通像如土別像如形□

906c15□通別皆有淨穢皆有□妙□是故山河爲通

906c16□所照□人面爲別所照□故有通照端醜別照端

906c17□醜□合譬可知□次引經□次約五味中三□初正

906c18□約五味□次又諸經下重約□妙難易轉判□

906c19□三唯以一大事下約能所判□妙□難轉謂

906c20□二乘易轉謂菩薩□三能所中卽所□能妙□次

906c21□又諸下開□如文□然此中神通之名通於深

906c22□淺□故前判敎中四俱神通但有□妙耳□若

906c23□準下眷屬妙中初乃別判□以地前住前爲

906c24□神通已上名應□後料簡中亦通取之□如妙

906c25□音是神通來等□今文通者以神通感應果上

906c26□之變用耳□故與應色相例判之□則俱□

906c27□妙則俱妙□思之可見□次說法妙中二□標□釋□

906c28□釋中二□先明來意□次正釋□初文爲三□初約

906c29□說不說明來意□爲其機熟者說云因緣□次

907a01□神通後明爲來意也□前雖通□二輪三輪

907a02□傍正□正意但在身輪□故神通預表當說法之

907a03□先兆□所以現瑞表於十妙前相□若據行說

907a04□則十妙之中說法爲說□若從敎言之則十妙

907a05□俱敎□故序中所表表當說十妙□故前爲二

907a06□身今爲二鼓□若滅惡生善通於偏圓□而二

907a07□身二鼓無不咸妙□三演說下正明說意□次

907a08□正說中□先列章□次解釋□釋中先略標釋名

907a09□意□次正釋名□於中先出達磨鬱多羅釋□達

907a10□磨鬱多羅者□此云法尙是阿羅漢□佛滅度後

907a11□八百年中於婆沙中取三百偈□以爲一部

907a12□名雜阿毘曇□又撰增一集三十卷此義依

907a13□彼□此中章門初一至五增數列之□第一一

907a14□法第二二法乃至第五五法□初云體一者同

907a15□是名句等也□諸經皆然故爲一體□相二者有

907a16□於長行偈頌二種相故□制名三者□十二部中

907a17□所制之名不出三義□初言從字句者□此之

907a18□三部長行二頌□是字句耳□次言寄事得顯

907a19□者□謂所記是車所說是事結戒因事託事

907a20□爲喩□本生事本事事未曾有事相最易知□論

907a21□義者假往復事□三從所表表理深故□定名

907a22□四者□從喩從體從體事從事也□授記無問

907a23□自說論義體事合目者□如授記經記是當體

907a24□所記是事□無問自說說是當體所說是事□論

907a25□義往復名爲當體所論是事□不同二偈但

907a26□是二種偈相而已□以無孤起重頌事故□其

907a27□中所說各別有事不得名爲孤起等事□差

907a28□別有五者□一者九種脩多羅如文□從通總

907a29□至二偈□言二偈亦在九中攝也□又如分別

907b01□至脩多羅去但是敷置說理之敎屬脩多

907b02□羅□不同二部故對二部得此藏名□彼云

907b03□別敎非今家別□卽指大乘爲別小乘爲通□

907b04□二者偈陀四中□初言阿□婆等偈者□且準

907b05□俱舍明十六重後數□前十五重者□初從十

907b06□十增之至第十六重名矜□羅□初謂一十

907b07□百千萬億兆京該梓□構諫正載此卽前十

907b08□五重也□第十六矜□羅□第十七矜□羅矜□

907b09□羅爲大矜□羅□第十八頻跋羅□第十九頻

907b10□跋羅頻跋羅爲大頻跋羅□第二十阿□婆□第

0907b11□二十一阿□婆阿□婆爲大阿□婆□此第六

907b12□經所列卽第十六第十八第二十也□言除

907b13□脩多羅者除長行也□第三意中復除重頌

907b14□孤起方名爲偈□第四意者於孤起中□復除

907b15□十部相方名偈經□從通總來漸漸向狹□若

907b16□前明脩多羅則寬狹不定□祇夜二□先標□次

907b17□頌意下釋□釋有三□初頌意□釋取所念法相

907b18□方名祇夜中偈意□次若頌下釋餘部意□次

907b19□頌事中亦簡□餘九部中事外方是祇夜中

907b20□事□三頌言中亦簡九部之言直說之言方是

907b21□祇夜之言□二偈同是偈頌□雖開爲兩同是

907b22□偈中差別耳□授記有二□於中先釋名□次正

907b23□釋大小二別□四者無問自說二□五方廣第六

907b24□相識應有多義文但列四□料簡全闕□次大

907b25□師正標釋□先直標十二名□卽別名也□此標

907b26□法名全依大論三十七文論文甚廣□次部者

907b27□卽通名也□新譯名十二分敎恐濫部帙故

907b28□也□經名亦通□於中三□先略釋□次斥論師□三

907b29□擧世經義以釋出世也□次釋十二部別名

907c01□義者□言出三藏外者□卽簡小門三藏已

907c02□盡取衍門爲脩多羅□彼釋大品故作此說□

907c03□況復今文釋法華耶□若如第一卷通途釋

907c04□者則不然□下去皆須在大□然文中□釋義皆

907c05□通大小意在大也□授記中雖言二乘人天

907c06□故知亦大□又復通釋放光收光等以表記

907c07□也□言[跳-兆+□]入等者□[跳-兆+□]入記畜生□□入記鬼□臍

907c08□入記入□胸入記天□口入記二乘□眉間入記

907c09□菩薩□頂入記佛□脩羅旣從鬼畜二道開出□

907c10□今且略言從鬼故記□臍中間入也□自說

907c11□部中先擧自說無我所等者且擧小耳□次卽

907c12□云又如般若方等正明大也□從乃至已下

907c13□去明通攝之相乃兼婆羅門事何但小乘

907c14□耶□毘尼亦小一切通大況事毘尼本通於大□

907c15□譬中亦然□先擧阿含次通一切□言億耳者

907c16□生時耳上自然有環評堪一億金錢□二十

907c17□億耳者亦耳有環堪二十億□故中阿含二十

907c18□九云□佛在給孤□二十億耳亦遊舍衛在暗

907c19□林中□初夜後夜學習不眠□精勤正住脩習道

907c20□品□於是億耳安住思惟作是念言□佛弟子

907c21□中精勤我最第一不得解脫□我家大富不

907c22□如還家布施脩福□佛知彼心令比丘呼

907c23□來□至已禮佛□坐一面□佛言汝實如向所

907c24□念耶□答實爾□佛言我今問汝隨汝意解□汝

907c25□在家時彈琴調絃琴隨歌音歌隨琴音耶□

907c26□答如是□佛又言絃若緩若急有樂音耶□答

907c27□曰不也□調和有耶□答曰有也□佛言□極大精進

907c28□令心掉散□極不精進令心懈怠故當觀察

907c29□時與非時□二十億耳聞佛敎已於閒靜處□

908a01□精勤修習得阿羅漢果□大論三十三廣明□次

908a02□釋本事中云已說者□本謂謝在於往故

908a03□云已說□一目等梵音輕重耳□言更有者大

908a04□小部中復有此等本時之事耳□言爲說三因

908a05□緣者□如大論三十三釋因目多伽云如淨

908a06□飯王强令五百釋種出家堪得道者□將至

908a07□舍婆提城□所以者何未離欲故□若近親里恐

908a08□其破戒□令身子等親敎化之□初夜後夜專

908a09□精不寐是故得道□得道已佛還將至本國□

908a10□一切諸佛還本國時與大會諸天俱□至迦

908a11□毘羅婆仙人林中□去迦毘羅婆城五十里□是

908a12□諸釋種所遊戱園□此諸釋種□比丘以精進

908a13□故以夜爲長□從林入城乞食覺道路長□佛

908a14□知其心□有師子□來禮佛足在一面住□佛

908a15□以三因緣故說偈云□不寐夜長□疲極道長□

908a16□愚生死長□莫知正道□佛告諸比丘□汝本在

908a17□家時放逸多睡□今精進故覺夜爲長□本在

908a18□家時駕乘遊戱□今著衣持□步行疲極故

908a19□路爲長□此師子□婆尸佛時作婆羅門師□

908a20□見佛說法來至佛所□爾時大衆以聽法故

908a21□無共語者□卽生惡念發惡罵言□此諸禿輩

908a22□畜生何異□不別好人不知言語□以是業

908a23□故從彼佛時乃至今日九十一劫常墮畜生□

908a24□此人爾時卽應得道□以愚癡故自作如是

908a25□長久生死□今於佛所心淸淨故當得解脫□

908a26□如是等經名因目多伽□次本生中云攫脅肉

908a27□貿□子者□大論三十三釋本生經中□昔有

908a28□菩薩曾爲師子在林中住□與一□□共

908a29□爲親友□□□以子寄於師子□時有鷲鳥飢

908b01□行求食□値師子睡取□子去住於樹上□師

908b02□子覺已求覓□子□見鷲持去在於樹上□而

908b03□告之言□我受□□寄託二子護之不謹□

908b04□令汝得去辜負言信請從汝索□我爲獸中

908b05□王汝爲鳥中王□貴勢同等宜以相還□鷲言

908b06□汝不知時□吾今飢乏何論同異□師子知其

908b07□□得□因以利爪自攫其肉以貿□子□於

908b08□疫病世爲赤目大魚者□出過去因果經□經

908b09□文廣明□疏中略辨□救於泫溺者□大論云□菩

908b10□薩昔爲飛鳥□救諸泫溺諸商人等□乃至溺

908b11□水□而心不退□泫字(乎□反)混流也□又救泫

908b12□溺者□如大論斥三藏中云□於大海中自

908b13□刺□而令諸商人依之至岸等□毘佛略略字□

908b14□大論云(來夜反)次分大小中二□初大小相望

908b15□以論通別□次爲緣下明通別意□初又三□初

908b16□小九望大三□對十二□爲通別□次有人言下□

908b17□大九望小三□對十二爲通別□三有經言

908b18□下□大一望小十一□對十二爲通別□初文中

908b19□三□初略標三九別□次釋十二通小□三又涅

908b20□槃下□明十二大小共□初如文□次文又五□初

908b21□明通小□言大空經者□阿含經中□有大空

908b22□經□經中廣明是老死□誰老死□爲人法二空□

908b23□如止觀第六記□次故涅槃下□證通小意□三

908b24□大品下□擧大品況□四有經下□若通小故大

908b25□小俱十二□五但是下□釋三別在於大□則十

908b26□二唯大□次故涅槃下□十二通大者□大經旣

908b27□云先雖得聞十二部者□□指鹿苑□故知鹿

908b28□苑□亦有十二□如次文□魔雖不能說頓十

908b29□二部□故知亦能說權十二部也□亦爲二乘□

908c01□說小十二部□三大品下擧況□魔說尙具十

908c02□二□況小乘耶□四引一經據信者情不偏於

908c03□九□則大小俱十二□按此下□結言若信六部

908c04□通大小乘□不信六部互不相通者□河西云□脩

908c05□多羅□祇夜□和伽羅□優陀那□伊帝目多伽□優

908c06□波提舍□此六顯現是故易信□餘六深隱是

908c07□故不信□復有人云□但信六部不信六部□不

908c08□論深淺今謂不然□將大小俱十二望大小

908c09□各九□各九是別各十二是通□各九之中緣喩

908c10□事三局在於小□廣問記三局在於大□餘之六

908c11□部通於大小□此以通難別故云旣信六部

908c12□通於大小□不信餘六三唯在小三唯在大□

908c13□故云不信六部互不相通□此六若許通於大

908c14□小則成大小俱有十二□五正釋三九別中

908c15□三□初先斥通義□次正立別□三何者下釋小

908c16□無三□三明十二大小共可知□次大九望

908c17□小三中二□先明大別在九□次通語下明大

908c18□通十二□三明一與十一中二□先別立十一□

908c19□次若言下亦通具十二□言十二部者□大經□

908c20□十四云□又有說者□名十一部□菩薩純說大

908c21□乘方等□第十九云復有十一部經□除毘佛

908c22□略亦無如是甚深之義□次明通別意者□如

908c23□上所說一往赴機據理應以通說爲正□故

908c24□第一卷中明一十六番十二部也□通別之意

908c25□意在於斯□三明對緣者□以前大小對何等

908c26□緣若通若別□若不辨對徒施法音□於中爲

908c27□四□初辨法名有無□次次約十下正明對緣

908c28□之相□三前以下明所依□四雖復下明攝法□

908c29□初文中二□先立生熟兩機□次若衆生下明機

909a01□生則無十二部名□於中又四□初正明不立

909a02□其名□次故天竺下引例□三故地持下引證□四

909a03□若深下汎明出沒初如文□次引例中三□一

909a04□西方□次此方□三引權行大士□法身菩薩示

909a05□爲世王□雖內善衆典必依跡立不濫其

909a06□□□次引證言卽其義者□謂不濫用十二部

909a07□名也□四出沒中用則必得敎意不然□所言

909a08□深觀行者雖暫用其名而心□達法相故

909a09□也□次正明對緣中二□先通立大小兩機□次

909a10□今總下通列顯□等敎□於中先列兩種四

909a11□敎□次一者下釋兩四敎□初言四緣者□兩種

909a12□四敎所被不出四緣□四緣□是藏等四敎□人

909a13□不見者□妄於顯□等四而生穿鑿使聞

909a14□者失途□具如第一卷中明之□次釋中二□先

909a15□釋密等四敎□又二□先明去取□□在大聖赴

909a16□機今且置而不說□若欲說之□是口密□赴

909a17□四機緣令其彼彼互不相知卽是其意□顯

909a18□□雖異敎不出四是故不論□今且釋其三

909a19□謂頓漸不定□所言共者三顯一□□次正釋中

909a20□言對四名漸者□由頓後開漸漸涉三昧故

909a21□敎成四□具如第一卷及喩疑中辨□若不深

909a22□見一家門戶如何能辨此漸等四□復更下文

909a23□明藏等四□彼此兩文更無差別□但漸中合明

909a24□增減不定同座異聞□同名爲漸對機分四

909a25□耳□頓二亦然□但指華嚴故云兩界□不定但

909a26□於頓漸二途稟益不等□是故名爲頓漸不

909a27□定□次二者下明藏等四□且置頓與不定□令

909a28□識漸中四相分明□復須除□故云顯露□□

909a29□是重分別前漸中所用四法之相故云更

909b01□明□此四中圓何曾異於頓中圓極□復與法華

909b02□圓義宛同□而尙不及法花開顯□妄生比

909b03□決一何苦哉□又藏等四中所言對界與頓

909b04□等中文意少別□何者彼頓等中通束於敎□以

909b05□藏爲聲聞通爲緣覺□別爲菩薩圓爲佛

909b06□界故使爾也□今藏等中離人爲界□故藏三

909b07□通四□通眞含中以爲佛界故爾□此以兩敎

909b08□佛界有敎無人故置不說□別對二者亦可

909b09□存於佛界□亦可旦置佛果但以初地而

909b10□爲佛界耳□三明所依中以依法性故□故

909b11□能於彼雜類之身□說於如是不思議法□然

909b12□又立此頓漸顯□次第□必須八相佛形而說□

909b13□言海□硏山者□如華嚴龍宮誦出象負西

909b14□來此下本也□大本十三世界微塵數品□故

909b15□知不可以海水毛端□數知其偈限□不可

909b16□以硏須彌爲墨書其文字□故知西來象負

909b17□偈數能幾□四明攝法中縱於雜類身中所

909b18□說以十二部收亦無不□盡□四明所詮

909b19□者□旣以能詮敎被所取機□機緣不同敎亦

909b20□碩異□若不以所詮爲敎體□與邪經外論亦

909b21□復何殊□故以所詮定之知敎有所離所

909b22□至功能有歸□所詮者何□所謂諸諦□於中二□

909b23□先□意□次若說下正明詮相□初文者□四敎

909b24□本中有四種意□一約四諦□二約三諦□三約

909b25□二諦□四約一諦□一一意中皆具三義□一明

909b26□所詮理□二明能詮敎□三明所出經論□今此

909b27□略用初之二意□能所合辨□從所標名□故云

909b28□詮意□不廣分別□故但云意耳□於正明相中□

909b29□先明人天□次明出世□初文中□云人天敎永

909c01□不詮眞□但詮思議之俗者□但是俗而非諦□

909c02□望出世法□屬俗諦攝□故云思議俗耳□次出

909c03□世中先漸次頓□而先明漸者□隨便說之□應

909c04□無他意□初言若爲漸者□以人天敎非五時

909c05□次第□故以三藏而爲漸初□初但說於無常

909c06□苦等□故云正詮思議之俗□雖通涅槃□涅槃

909c07□是小乘法性□若初詮法性恐增邪倒□不能

909c08□破於常等僻□故俗正眞傍□無常少寬卽正

909c09□示眞理□則無常幻化□悉皆爲傍□是故次云

909c10□眞正俗傍□旣獲小果正欲令其入眞中道□

909c11□傍以菩薩不思議眞□兼帶而說□故云眞正俗

909c12□傍□言中後者□此兼方等般若兩意□故方等

909c13□中所得小果□多因正詮思議之眞□至般若

909c14□中卽不思議之傍正也□乃至去卽法華開權

909c15□顯實□眞俗不二□故曰雙詮□若說頓敎者□華

909c16□嚴頓部□正在圓眞□兼申別俗□故云眞正俗

909c17□傍□不定敎者□或傍或正或俗或眞□次約漸中

909c18□四敎者□言漸四者□意旨如前□問□漸初亦是

909c19□三藏□四敎之初亦是三藏□何故前云初正詮

909c20□思議之俗傍詮思議之眞□此中何故云正

909c21□詮思議之眞傍詮思議之俗□答□前文爲成

909c22□漸敎之初不分菩薩與二乘之別故□前文

909c23□明二乘初心但云俗正眞傍□後旣約敎分

909c24□之□故開三藏以爲二段□以理而言□二處菩

909c25□薩俱是俗正眞傍□二處二乘俱是眞正俗傍□

909c26□以菩薩乘同於二乘初心故也□彼此通詮是

909c27□故不異□若約別敎等者□初心卽是信住二

909c28□位□中心卽是行向二位□後心卽指初地已上□

909c29□五明□妙中有五□初列五名□五中初理次

910a01□言與第三所詮何別□答□初言理者唯約所

910a02□詮□次云言者唯約能詮□此二□是跨節明

910a03□義是故但立一音一理□雖云□妙義已當

910a04□開□第三所詮卽當分義□一一敎下自明所

910a05□詮仍判□妙□以此異故與前二別□言五

910a06□門者□卽約淨名中□延五義謂苦義空義

910a07□無常義無我義寂滅義□疏云□約理名五義□

910a08□以智緣理名爲五行□約定明五門禪□此五

910a09□爲衆行之旨歸□故四敎四門各明五義□今文

910a10□通說且云五門□由迦□延爲諸比丘敷演

910a11□三藏四門五義□爲維摩詰通五義訶□故云

910a12□諸法畢竟不生不滅是無常義□故知諸法生

910a13□滅但是無常非無常義□四句推此生本無生

910a14□滅亦非滅方得名爲無常之義□五受陰洞達

910a15□空無所起是苦義□諸法畢竟無所有是空

910a16□義□於我無我而不二是無我義□法本不生今

910a17□則無滅是寂滅義□餘例初句思之可知□問

910a18□淨名彈斥旣斥四枯應顯四榮□何故結句

910a19□皆歸四枯言是無常等義耶□答訶有漸頓□

910a20□漸如□延頓如空生□應如涅槃二鳥雙遊

910a21□不得相離□是故今說眞無常義不離於常□

910a22□故云不生不滅是無常義□又若委論者□若說

910a23□生滅唯得結歸無常義邊□若說不生不滅

910a24□則結歸不定□若結歸無常卽屬四枯□結歸

910a25□於常卽屬四榮□結歸非常非無常卽屬非

910a26□枯非榮□下之四句準此可知□若以敎判□枯

910a27□屬藏通□榮屬別敎□雙非屬圓□以衍門中

910a28□不生不滅義通故也□故今敎敎皆云五門意

910a29□在於此□問餘文何不明五門義獨在此中□

910b01□答餘門通用有何不可□此明能詮及以所詮□

910b02□互有□妙故須用之□何者□淨名以通訶藏

910b03□意在別圓□故且用於能詮妙所詮□□以訶

910b04□□延能所俱□□意在結歸非常非無常能所

910b05□俱妙□一俗隨三眞轉意亦如是□眞□有二□

910b06□別眞猶帶敎道□是故開之□四衆經中爲二□

910b07□先跡□次本□跡中又三□初五味□次判□三又云

910b08□昔下開□此開且寄此中明之□於中又四□法

910b09□譬合證□初法中言如此兩意等者相待絶待

910b10□也□初句云毁□聲聞卽正直捨方便相待意

910b11□也□從又云已去開方便門絶待意也□譬合如

910b12□文□第四引證中言論云等者□大論文證也□

910b13□言□密者□非八敎中之□密□但是前所未

910b14□說爲□開已無外爲密□次復有下本門□言

910b15□在後者指第七卷□次就此經中□初標□次釋□

910b16□三結□四開□釋中言因緣妙者□發心爲因聞

910b17□法華經爲緣□又以結戒爲因緣者□以實

910b18□相心離十惱亂卽其意也□未曾有妙者□獨

910b19□放眉間光表於中道餘經雖放未曾獨放

910b20□二眉間光□皆兼足頂及面門等□故使所表各

910b21□各不同□三變土田者□土田梵云佛刹□物所

910b22□生處名爲土田□卽佛生處所也□亦是一切諸

910b23□法之所生處□三變表三智破三惑□餘□如

910b24□文□四開者□前雖因便義立於開此正當遍

910b25□開之相□此中言理廣者□其實通於十二部□

910b26□以廣經是理事隨於理□理若開竟事無不

910b27□開□若列當文十二部已是開判竟□更重明

910b28□者但向引文直示十二相□故以此十二對

910b29□法華前諸敎以論待絶□故卽向所列是待

910c01□絶十二部也□然前五意雖在判□妙中列

910c02□之□前二意明佛本意更無異途□第三意卽

910c03□是約四敎判□第四意卽是約五味判□至第

910c04□五意方是正開判今經是妙□第六欠觀心者□

910c05□應用觀心十二部經□別有小卷流行者是□

910c06□此說法五章中初釋名義通於大小□故至

910c07□第二方以九三一與十一□約於通別□而辨

910c08□大小□故前之二章□但是能詮□將此能詮於

910c09□所被故有對緣□由緣不同故所詮異□所以

910c10□第四□更明所詮□能被所被能詮所詮□從始

910c11□至終一期敎顯□欲明所說所化□妙□復欲

910c12□開此諸□非□□故須第五判開共立□方始

910c13□顯於所說之法□終訖具於待絶二妙□又復

910c14□此中雖辨所被所詮正意□是以所顯能□

910c15□所被旣純知能被妙□所詮旣卽讖能詮融□

910c16□是故前來悉皆屬敎□如敎而觀故辨觀心□

910c17□一切敎中凡諸十二一心中具無俟他求□是

910c18□故須明觀心十二

910c19□○次明眷屬妙中列章解釋□於中又五□初

910c20□總明次第□次譬如下□略釋眷屬名義□三行

910c21□者下□寄例以釋眷屬義也□四他土下□明眷

910c22□屬之由對他土辨異□五昔敎下對□辨妙□

910c23□又初意是總明次第□後四意是別明次第□一

910c24□一莫不因說而生故次說後□而明眷屬□初

910c25□文者次第□是來意異名□說卽指前說法妙

910c26□也□次意者□先義□次名□如來如父母□所說如

910c27□遺體□受者如攬此□成身如眷屬□名中宿

910c28□緣相關□如性親愛□今日受道名爲臣屬□所

910c29□受如說能爲眷屬□次例中意者戒定慧如

911a01□說弟子爲眷屬□由中意者爲二□先正明由□

911a02□此土由說也□次故二萬下引證□旣云敎無

911a03□上道及覆講法華故□從說□自大通已後

911a04□種種調熟令入一乘□故身子下重證眷屬

911a05□也□言今日乃知眞是佛子者□小乘中以菩

911a06□薩爲似子聲聞爲眞子□大乘中以菩薩爲

911a07□眞子聲聞爲似子□故身子於昔自謂爲眞□

911a08□今日乃知聲聞爲似□蒙佛開示方名眞子□

911a09□次□妙者亦名今昔相對□昔指鹿苑三藏三

911a10□乘對權今日法華爲妙□言昔敎五人者□一

911a11□□□□二跋提□三俱利太子□四釋摩男□五十力

911a12□迦葉□具如疏釋□今又爲二□初正明對辨□次

911a13□從聞下別明所生□又四□初總明三慧生□次

911a14□從佛下別明三慧生□三三慧下總結□思脩

911a15□□因於聞故具列之□四故次下結□次文言

911a16□法化爲思者受化故思□脩故得分□正明眷

911a17□屬中□標列釋□釋中初釋理性中三□初明理

911a18□同□次引證□三結歸□次業生下釋餘四眷屬□

911a19□又二□初通約四敎結緣成熟□次別約四敎

911a20□釋四眷屬□初文又四□初明結緣不同□次若

911a21□信下受道不同□三結緣下明成熟不同□四

911a22□雖復下結成眷屬□初又二□先立二類□次釋

911a23□二類□初文云飮他毒藥失本心者□忘本

911a24□所受故曰失心□從本化來迷眞之後起無

911a25□明惑如飮毒藥□背大化爲失心□不失者下

911a26□釋兩意□初人大通佛所已結緣竟□中間成熟

911a27□成頓眷屬□次人久迷生死復須更結□卽大

911a28□通之後也□次別約四敎明四眷屬中卽爲

911a29□四文□初三藏中二□初釋三□次辨無四□初明

911b01□三眷屬爲三□初明業中爲五□初今三藏下

911b02□明垂三藏跡□次往日下□昔施化□三緣未

911b03□下明今日相遇□四明受道不同□五若不下

911b04□明此佛一段眷屬義絶□初三如文□言甘露

911b05□初降者□初轉四諦法輪也□卽以敎法名爲

911b06□甘露□初稟道益名爲服嘗□如大象□群者□

911b07□諸佛菩薩示入生死□示與衆生共證解脫□

911b08□五佛子者四果及支佛□且約示輔三藏佛

911b09□生爲眷屬者□若權若實俱云業生敎門且

911b10□爾□言緣絶者□且約三藏一期而說□敎中旣

911b11□不說有生處故昔敎中不復論生□跨節論

911b12□之生生不息□次願生中其文簡略□大意如

911b13□前業生中說□言願眷屬者□如論云內諸眷

911b14□屬□由宿願□又如帝釋發心若太子於最

911b15□後身成佛之時願爲馬載太子出城□亦如

911b16□大拏太子見阿周陀□阿周陀發願若太子成

911b17□佛願爲神通弟子□卽目連是□餘皆例此□具

911b18□在佛本行集□於中爲三□初正明眷屬□次明

911b19□受道不同□三眷屬義絶意同業生□皆言傳

911b20□付後佛者□如彌勒云□釋迦文佛種種訶責

911b21□無奈汝何□敎植來緣今得値我□此例可

911b22□知□次神通者爲二□先正釋□次料簡願通不

911b23□同□初文爲二□初正明三藏通生□次三藏下

911b24□明以大乘意說有生□初文三□先正明眷

911b25□屬□次或爲下受益不同□三殘惑下亦明緣絶□

911b26□次以大乘意說神通眷屬界外有生□次料

911b27□簡中云願通云何異者□由向釋云或以願

911b28□力或以通力□旣於通中而兼云願□願之與

911b29□通有何同異□約自下答□又爲三□初略答自

911c01□力及敎不同□次約本處有身無身□三約大小

911c02□二敎重辨□初文脩得報得總明自報力也□

911c03□約敎名誓願者□大乘敎門所說名此神通以

911c04□爲誓願□誓願來者□昔稟佛敎起於誓願□

911c05□佛昔亦以大誓願攝□故世世相値爲熟爲

911c06□脫□今佛生此誓牽而來故云約敎□言通有

911c07□誓扶等者□若三藏敎習不牽生□若正使盡

911c08□無復生處□況三藏敎因則正習俱在果則正

911c09□習俱斷□故依通敎及大乘實說得有來生□

911c10□次明通敎三眷屬中爲二□初正明眷屬□次

911c11□對辨應生□初言橫從他土來者□或在娑婆

911c12□之外俱有來義□娑婆內來此不須疑□故淨

911c13□名云□從餘四天下來在會座□諸大乘經皆

911c14□云從十方來□次明別敎四眷屬者□前之兩

911c15□敎敎無應身故不論應□圓敎亦然故先明

911c16□敎□言如前者□如前別敎□次問答料簡中具

911c17□簡二敎應身□有二問答□初問如文□答中自

911c18□三□列釋釋熟他中爲六□初明能應□次若得

911c19□下明於所化辨能化功□三如華嚴下引證

911c20□能化□旣云非生死者□卽應生也□四復次下□

911c21□釋疑□五通結意□六約今經以判妙□初如

911c22□文□次文者□所化入眞□還同能化□三引證中

911c23□二□先通引□次摩耶下□別引人類□四釋疑中

911c24□四□先通釋□次何者下擧例釋□三調達下□別

911c25□引人類釋□四故華嚴下□以所得法門驗

911c26□釋□初如文□仇亦怨也□法身如龍象□若作

911c27□魔王□非二乘所堪□言調達是賓伽羅菩薩

911c28□等者□故大經云□若提婆達多實是惡人□墮

911c29□阿鼻者□無有是處□今經授其當作佛記□品

912a01□後又云□若有男子女人□聞是品者□淨心信

912a02□敬□不生疑惑□不墮三惡□生十方佛前□豈

912a03□五逆人□有此聞品妙功德耶□餘□如文□六

912a04□顯昔□今妙中□云諸餘經典非不明此等

912a05□者□非不明此內外眷屬□未若今經開權顯

912a06□實□二自熟中□卽跡本二門意也□本門二文□下

912a07□土此土□具如經文可見□言法身菩薩或

912a08□從生身進道等者□如他方大士□或從釋迦

912a09□生身佛邊聞法進道□或從法身者□如大論

912a10□云□法身佛爲法身菩薩說法□此約界外□

912a11□得作此說□大論八十七問云□生身菩薩□貪

912a12□惜未除割截則難□若無生忍菩薩□猶如化

912a13□人割截無痛□有何恩分□答雖得無生行

912a14□亦爲難□何以得知□得無生已□應受寂滅

912a15□無量快樂□能捨此樂入生死中受於種種

912a16□下賤之身□生身菩薩著此法身故希望心施

912a17□非淸淨施□是故不及無生忍者□是故無生

912a18□忍菩薩方名大恩□故知生身法身仍須進

912a19□道□爲進道故聽法利物□具如分別功德

912a20□品□無生忍去是法身菩薩□自此已前至八世

912a21□界是生身菩薩□大論三十七廣明諸佛眷屬

912a22□不同□三本緣中二□先略明□次若別下更以

912a23□通別兩釋以簡本緣□所言別者四土對四

912a24□類□若通說者可知□言未斷惑者未斷無明□

912a25□次問中言娑羅林等者□大經云□如來至彼

912a26□俱尸城中欲入涅槃□師子吼菩薩問□如來

912a27□何故離六大城俱尸城□現我爲迫逐諸外

912a28□道故不住六城□我昔於餘處未名師子

912a29□吼□今於此處娑羅林中大師子吼答文者□

912b01□從他方起通來非神通生此□是法身發得

912b02□神通名神通起應從他方來非起應生

912b03□此□言大誓願者□昔結圓種今以圓熟□故

912b04□云大誓相關□是大事不思議業相召不同結

912b05□業牽生之類□或有未破見思藉妙音力而

912b06□得來者□非大誓業亦是結業眷屬妙也□

912b07□此則自是一途□若準前意□以法身爲四

912b08□眷屬方答前問□故下結云願通來者亦能應

912b09□來□不言業者□業濫實業故也□下方聞聲者□

912b10□涌出中云□爾時下方菩薩聞釋迦牟尼所

912b11□說音聲從下發來□妙音見光者□妙音中云□

912b12□爾時一切淨光莊嚴國中有一菩薩名曰妙

912b13□音□久已植衆德本得諸三昧□釋迦牟尼佛

912b14□光照其身卽白淨華宿王智佛言□我往娑

912b15□婆世界等□三判□妙中二□先判次開□初判

912b16□爲二□先約敎次約味□初敎中二□先正約四

912b17□敎次責偏部以顯妙□初文二先三□□次一

912b18□妙□三□中何但所化成□亦乃能化非妙何

912b19□者□以機□故致使化主現爲□身乃至菩

912b20□薩現□眷屬而成熟之□且從跡判故皆屬

912b21□□□次此經妙者直引此經當敎當部二義俱

912b22□成故便引之文中自列三妙□次文準義初文

912b23□應云結緣妙□次一切下釋前結緣方屬成

912b24□熟□後文內外中間兼得業願通三□言其於

912b25□五欲無所復堪者□以□人譬助顯此意□以

912b26□色敗故五根亦敗□以心敗故是故二乘菩提

912b27□種斷□次譬如下譬向三文□元始謂結緣要

912b28□終謂得度□餘敎豈無此事□但敎中不說故

912b29□判爲□□次責偏中不破華嚴圓敎但判部

912c01□權□而弘敎者不曉故破其經師□於中初責□

912c02□次故知下判□妙□初言如□本根者如止觀

912c03□第六記□次判中二□先略判□次所謂下歷諸

912c04□妙獨顯□五味可知□四明法門中三□先分別□

912c05□次判□三開□初分別中三□初列經文□次若爾

912c06□下徵起□三若三藏下歷敎分別□敎敎通用而

912c07□義各異□若善四敎化主各從四種權實智

912c08□生□四敎物機聞法生善□各發弘誓誓境不

912c09□同□故令四人慈悲各異□初念善心究竟果

912c10□舍□當分自別各不雜亂□己心塵勞隨四智

912c11□轉□四四諦異故道品不同□各開三脫四佛

912c12□正覺□若得此意此義自顯無俟委論□至別

912c13□敎中別引無量義十住寶性等意□若通上

912c14□下亦應可見□寶性論云□等者以大乘信爲

912c15□初生子□此子卽以實智般若爲所懷母□用

912c16□首楞嚴以爲胎藏□旣出生已必假大悲將

912c17□護信心爲所養母□至於初地方得分名如

912c18□實子也□闕父者卽以般若實智兼之□言

912c19□四種障菩薩能治者□亦可通於三敎菩薩□

912c20□首楞之名雖卽在大義可通用□此定本在別

912c21□圓敎中□南嶽隨自意等文亦以義通□通於通

912c22□敎□唯三藏中無此名耳□然須分於能治相

912c23□異□言無量法門至皆能生佛子者□生佛之

912c24□子名生佛子□又佛卽是子□佛從法生故佛

912c25□是子□跨節則諸敎法門皆從圓生□當分則各

912c26□各自有無量法門生當敎佛果□次圓敎中

912c27□言自行三諦者□卽權而實故云三一□化他

912c28□三諦者□卽實而權故云一三□不分而分且

912c29□作此說□□者結絲也□非此中意□亦□也□謂

913a01□但□諸經也□淮南子云飛鳥不動不□網

913a02□羅□楚辭云□心□而不解今皆開之□故云皆

913a03□悉決了□餘文可見□次觀心眷屬中二□先列次

913a04□釋□釋中二□先釋□次明事下寄此文後總明

913a05□功能□初文三□先釋□次判□三又決下開□初文

913a06□自六□前二文中二□釋結□釋二如文□次約敎

913a07□者□亦如止觀記兼引楞伽經□此中前後合七

913a08□眷屬□此之七名各有通別□別在於七通名

913a09□眷屬者□七皆於佛性自親愛莫不臣順□然

913a10□別名中□前一從理□次四從事□次一從法□次

913a11□一從行□於所從中□通局不等□初一名理俱

913a12□通□後六名局義通□是故後六隨事別受名

913a13□故□何者□業生名義亦通上下□事唯局凡□所

913a14□言通者□從有漏業乃至不可思議業故□業

913a15□是縛義界內界外諸相□縛□願生名通後二□

913a16□義復通前□業通兼願□正是業繫復由願牽□

913a17□是故從勝□依願立名□事亦局凡□通非無

913a18□願亦從勝立名亦通後□事局小聖及以大

913a19□賢不通於凡□次應生名局義通小聖及以

913a20□大賢□或有應來通得名應□事局大聖不

913a21□通小賢□次法門者□名義乃通通於四敎能

913a22□化所化若師若弟若境若智□事局出世不

913a23□通於迷□次觀心者名之與義通世出世□前

913a24□二愛見唯世間故□然法門及以業願通應莫

913a25□不觀心□但爲隨事得名旣殊□故以觀心

913a26□別置科目□又淨名所答正從理觀□然亦未

913a27□得觀心名者□以對事立稱觀道不專□故

913a28□立觀心□唯對一境□如是等義雖復分別□

913a29□未判未開□前諸文中□雖逐近略述□未若

913b01□文後總判總開□故正釋後□復立一門□法門及

913b02□觀□在後更自別開判

913b03□法華玄義釋籤卷第十三

913b04□

913b05□

913b06□法華玄義釋籤卷第十四

913b07□

913b08□　　　　天台沙門湛然述

913b09□○次利益妙中二□先釋名□次正釋□自行功

913b10□德指前五妙□次後四妙已是益他□受化得

913b11□益於□別立□益雖不等同歸法華□是故名

913b12□爲利益妙也□次正釋中先開章□次依章解

913b13□釋□解釋中所以不言序中益者□序但預表

913b14□當益□當文無益可論□若作表義神通妙中

913b15□已略辨竟□今初明來意中□初總標益意□次

913b16□別明益□初文言所爲者□謂前感應神通說

913b17□法三妙不空卽是利益□利益之人卽是眷屬□

913b18□次釋論下別明中二□初引他經得益不同□次

913b19□今經下明今敎妙益□初文中所引一論三經□

913b20□□明由佛得王三昧能身口兩益□語光指

913b21□前神通□語聞指前說法□語身指前感應□又

913b22□語身亦通感應神通□前言不空過者□若度

913b23□破獲皆不唐捐通是利益別號引淨名中法

913b24□寶是現身普照是放光而雨是說法□華嚴思

913b25□益放光等者□彼思益經第二□網明菩薩放

913b26□光遍照十方阿僧祇國□一切煩惱病苦遇光

913b27□快樂□佛又放六度及一切法光□皆悉對治衆

913b28□生□等諸蔽及一切惑□具如彼經及華嚴等□

913b29□次此經中二□先信解□次述成□領解文略述成

913c01□文廣□具有前來四妙□方有今文利益□言不

913c02□能盡者□具如藥草疏中明橫□不及等□此

913c03□明利益益多故也□餘意在文可見□次明

913c04□正說益中文自分三□先列□次釋□釋中初言

913c05□遠者□此是跡門故且以大通爲遠□於中又

913c06□二□先通□□次別釋□初文爲四□初略述益由□

913c07□次善生下明益相□三死之下結示□四故文下

913c08□引證□益相中二□先標□次始人天下釋相□善

913c09□生通淺深□惡滅亦通淺者□若依大經破

913c10□無明位方名殺人□其實惡滅具如今文通

913c11□於初後□次別釋中二□先結前生後□次列釋列

913c12□釋中二□先七□次十□初七中□先大師□次私釋

913c13□初文二□先列□次□□以益反釋眷屬由益成

913c14□眷屬故也□七益中□以三藏菩薩爲俗諦

913c15□三昧五通益者□以未斷惑故別敎出假俗諦

913c16□三昧六通益者□且語斷見思益名爲無漏

913c17□通□望三藏菩薩全是有漏□是故且與無漏之

913c18□名□章安云□開前者開小草爲因果兩益□合

913c19□後者合中道次第不次第爲一實事益□俱

913c20□開俱合準此可知□次第益者卽是別中約敎

913c21□道說耳□次大師開爲十益□於前七中亦不

913c22□開中道次第不次第□唯於小草開爲因果□

913c23□又於中草開爲聲聞緣覺二益□更加方便

913c24□實報二益以成十益□於中二□先結前生後□

913c25□次正釋□釋中二□先列□次正釋□釋中二□初釋□

913c26□次問答料簡□初文二□初正釋□次若□妙機下

913c27□結□初中自爲十□初果益中二□標釋□然因果

913c28□益通二十五有者□於果報身得現益相故

913c29□名果益□言因益者□謂內心轉修□今初果益

914a01□中三□先釋□次此淸□下明益由□三大經下引

914a02□經結益□初文者□文中從省□四趣自四□四人

914a03□合一□六欲合一□色界七有同爲一釋□四空合

914a04□一□一一文中皆云其中衆生乃至冥顯兩益

914a05□者□語略意周□具如感應妙中明感應相□及

914a06□同異中三十六句一界十界□幷相對中□苦樂

914a07□關宜二十五有及別圓等□且語現益以對

914a08□先世□據理則通現在未來□具如前文十界

914a09□中說□不可盡具思之可及□說不可倂張

914a10□例不可全闕□一一皆出其苦相爲機次關

914a11□宜等可知□初地獄中言八大地獄者八熱地

914a12□獄□地獄者□梵云泥黎□此云苦具□言地獄

914a13□者□從處爲名□八中各有十六小獄以爲眷

914a14□屬□則八箇十六成一百二十八幷根本八□合

914a15□成一百三十六獄□故俱舍云□此下過二萬

914a16□無間深廣同□上七捺落迦八增皆十六□謂□

914a17□□糞屎鋒刃烈河增□各住彼四方□無間四門

914a18□旣各有四□上七亦然□八寒者且準他文云

914a19□百三十六□若準列八文□一□部陀□此云

914a20□□□謂寒風逼身生□□二刺部陀□此云□

914a21□烈□三□□[口*□]□四謔謔婆□五□□婆□此□從

914a22□聲爲名也□六□□羅□此云靑蓮華□七□特

914a23□摩□此云紅蓮華□八摩訶□特摩□此云大紅

914a24□蓮華□此□隨身色爲名也□□在前所說地

914a25□獄傍□本處在下支派不定□或近山河江海地

914a26□下空及餘處□鬼本處在閻魔王界□故此洲下

914a27□過五百由旬有琰魔界□從廣量亦爾□從此

914a28□展轉以居餘處□或有端正受諸快樂□猶如

914a29□天中尙有醜陋□今文稍略□地獄諸相廣如觀

914b01□佛三昧正法念阿含婆沙俱舍論等□水陸空

914b02□者□此三是畜生所依處也□大論又有三類

914b03□攝畜生盡□謂晝行夜行□夜行□五衰相者□

914b04□一者頭上華萎□二者腋下汗出□三者項中光

914b05□滅□四者兩目數瞬□五者不樂本座□如瘡等

914b06□八聖種者□具如止觀第八記□餘由證二文可

914b07□見□因益中二□先與果益對辨難易同異□次

914b08□正釋□初文者□一果辨多果則難一心辨多

914b09□因則易□故於一人心中可辨二十五有因

914b10□益之相□以王三昧力而應之也□正釋又三□

914b11□初正釋□次合而下明益由□三大經下結□初文

914b12□又二□先正釋□次如是等下結□初又二□初總

914b13□釋□次若無下別釋□四因壞益者四趣因也□二

914b14□十一因成益者□四趣已上至非想也□此語

914b15□先持五戒頓離四趣因者是也□一因成者

914b16□非想也□此一無壞故也□一因壞者□此一唯壞

914b17□無成□此中明益不可更云成此一故也□

914b18□此語先破地獄因□說中間漸離故迭有成

914b19□壞意亦可知□若成就地獄及壞非想非此

914b20□中意□六天因果前三具如正法念等□三界因

914b21□果具如俱舍婆沙□次別釋中□亦四趣四人各

914b22□辨□六欲色空合明□初四趣壞中二□先釋□次此

914b23□名下結益□初又二□先地獄中二□先正明惡

914b24□有□欲離下立機緣中二□初直明□二明得繩

914b25□者□具如止觀第七記□次餘三趣因相略如止

914b26□觀十心中□於中又二□先正明有相□次欲離

914b27□下辨機緣□初文自三□次機緣如文□次辨二

914b28□十一因者又二□謂人天□各先辨相次機感□

914b29□初文先四人中二□先正釋因相□次明機感□

914c01□初又三□先總標人因□次列□三判□此中但是

914c02□略論機應□正文在下二十一有一時總明□

914c03□次六欲亦三□先總辨因□次故云下與四趣四

914c04□人對辨同異□三若修下別明因相□六文不

914c05□同□此中乃至□下四禪四空不別明機感□總

914c06□在無色文後□一時通明□次四禪中□四禪自

914c07□爲四有□於中初禪加梵王□四禪加無想□故

914c08□略釋所加□仍不明五聖□但是文略□次問答

914c09□引舊等可知□次四空文略□次結又二□初正

914c10□結□次引證□次合而下正明益由□結文可知□

914c11□三聲聞益中二□先明修因意□次若持戒下正

914c12□釋□初中言□牛者□由愛尾故□人貪其

914c13□尾乃害其身□說文云□西夷長尾牛也□有作

914c14□□字是人間捕鼠者非此中義□又有作□

914c15□字未知所從正應作□字□次正釋中亦三□

914c16□先正釋□次益由□三大經下結益□初又二□先

914c17□釋次結位□初又二□先明破見次明破思□初

914c18□又二□先釋□次是爲下結□初又二□初明所修

914c19□之法通伏愛見以爲機緣□初明出家修戒

914c20□在五停心前□次若均下行相又三□初五停

914c21□心位□次賢名下四善根位□言如救頭然者□

914c22□如止觀第七記□三一刹那下初果位□文相□

914c23□略但列大位耳細相不論□次修道中二□謂

914c24□超果及次第也□次結位及由結可知□此中

914c25□節節有機感相尋之可見□以明賢位及

914c26□明見道修道等處處須加故爾□次明支佛

914c27□又三□先略明行相□次此人下略明機應□三

914c28□結位□與聲聞共爲中草故云猶也□次言華

914c29□飛釧動者□論云□有國王觀華飛葉動得□

915a01□支佛□釧動者□禪經云□有國王令宮女摩身

915a02□爲□釧鬧□令漸漸減釧乃至唯一則不復

915a03□聲□因思此聲從因緣生悟□支佛□亦如

915a04□□□見支佛坐禪□後於餘處見諸外道種

915a05□種苦行□乃敎外道跏趺而坐□手捻其口合

915a06□其眼□諸外道歎云必有勝法□外道受敎皆

915a07□證支佛□五六度中二□先釋次由□文闕引大

915a08□經結□初文又二□先釋次結位□初釋中四□先

915a09□總□次若行下別明行相□三六蔽下指敎□四

915a10□以伏下功能□初二如文□破人言四者□謂如

915a11□幻等四□破天言十七三昧者□二十五有除

915a12□四人四趣猶有十七謂欲界六□色界七□謂

915a13□四禪無想梵王五含□無色四□三明六度對破

915a14□六道出地持菩薩戒本□六通敎益中亦但釋

915a15□由□釋中三□先總標三乘□次釋次結□初如文□

915a16□次文二□先二乘□次菩薩□初文二□先破見□次

915a17□破思□如文□言總別慈悲者例如前文□前

915a18□文云合而言之卽是總也□別而言之卽是

915a19□別也□亦是通別□通以慈悲用二十五三昧

915a20□加之□別者□若令伏見思時用菩薩本初

915a21□自伏見思中慈悲弘誓熏之□若令入空則

915a22□用菩薩本初修空時慈悲弘誓加之□假中

915a23□準此思之可知□七別人□亦先釋次由□釋中

915a24□二□先總次別□總中言一念等者□但期心在

915a25□果耳□如前廣釋□八明圓人中二□先明總

915a26□別□次明機緣□初又二□先總次別□總中亦言

915a27□一念繫緣等□當知二名二義同異永別□次

915a28□若歷下別中言十種境者□陰入等十境也□

915a29□蒙加益等可知□九變易者□在方便土□於中

915b01□爲五□初辨人類□次故下文下引證□三是人

915b02□下辨利鈍□四是爲下明益相□五若分別下

915b03□辨土體一異□初文云前八番中四處或九處

915b04□者□四處謂四敎中各有斷通惑者生於彼

915b05□界□言九處者□三藏二人□通敎三人□別敎三

915b06□人□謂住行向□圓敎一人謂淨六根□次引證

915b07□中引四文也□此經可見□勝□當知菩薩義

915b08□兼三敎□楞伽三人義當四人俱生彼土□大

915b09□論文反擧眞以釋似□五明土一異者□隨機

915b10□所見二義常存□第十實報益中三□先總擧人

915b11□類□次但無明下明益相□三若分別下正辨土

915b12□體一異□初言八番之中兩人者□別敎地前圓

915b13□敎住前在同居土□得入此位□進斷無明□生

915b14□實報土□方便土又二人者□是前四人中後之

915b15□二人也□此之二人□先已入於斷見思惑及無

915b16□知位生方便土□於彼土中進斷無明亦

915b17□生實報□次文言三賢十聖住果報者□名雖

915b18□似別義必依圓□以別證道同圓敎故□卽是

915b19□兩處十地合說□次結中三□初若□下總結文

915b20□旨□次是爲下結益由□三故令下結正益人□

915b21□次料簡中初問答者□二十五有其名雖遍一

915b22□一有上惑有淺深□是故重重用二十五□故大

915b23□經云□二十五有有我不耶□次問三諦在極

915b24□亦通凡者□由前答云破實報土顯王三昧

915b25□三諦了了□旣云破實報土□狀當三諦唯在

915b26□於佛□是故更問亦通凡不□答中意者□三諦

915b27□名理實無深淺□由證不證故分凡聖□初云

915b28□五陰卽是俗諦□陰旣至佛□當知俗諦亦通至

915b29□佛□言無等等者□如前第二卷記□爲顯後

915c01□地云破實報耳□妙境觀法實通凡聖□此中

915c02□亦是寄文分別□令易解故作三諦相□其一

915c03□一諦無非究竟□若不爾者如何五陰而至於

915c04□佛□後問答中二□初簡二文□次取後文□於

915c05□中又四□先示遠相□次從是下明遠益由□三

915c06□彼之下明益相□四斯等下結前生後□初二如

915c07□文□三益相中二□初明已入實益□次於時下

915c08□明未入實者□初文又二□初正明□次引證□初

915c09□又二□初得入自滿□次益他□次引證中成道證

915c10□自法輪證他□次文若爲未入者□復須成

915c11□熟又爲五□初標忘不忘二人不同□次

915c12□忘者下明忘者須熟□三或多以下明成

915c13□熟不同□四生方便下明入實之處□五如千

915c14□下示入實之人□故知前明四種結緣四種成

915c15□熟處處得益成內外眷屬□及感應中過去感

915c16□應□幷境妙中明二諦意□尙取本行菩薩道

915c17□時而爲華臺而作方便□已入華臺者自是

915c18□一邊卽是其事□今但大通已後□若於此土□

915c19□若方便實報已入實者□卽是今文遠益之相□

915c20□其未入者故生後文近益之相□次近益中二□

915c21□先正釋□次料簡□初正釋中二□先釋□次始從下

915c22□結□初又二□先釋□次近從下明益不同□初又

915c23□二□初約敎□次約味□初約敎又二□初釋□次復

915c24□次下判□初文又二□初總明諸敎益相□次別

915c25□明十益□初文又二□初通標一期深淺□次何

915c26□者下釋所以然者□始自寂場終至法華雖

915c27□復差別□來至法華終歸實事□□是示爲四

915c28□敎敎主調熟之力功在於斯□雖遠近有殊□

915c29□七益之相不異於變故云如前□又大小去

916a01□別明十益中二□先約諸敎辨因果二益□次

916a02□別對諸敎以明八益□初因果二□先釋次結□

916a03□初文二□先引他經明因果益□次又佛下此經

916a04□明果益□久居黑暗而今大明故屬果益□三

916a05□辨依敎通別□大小乘中皆照六道故云通

916a06□也□次別論下以聲聞去別對諸敎故云別

916a07□也□次判云勝則兼劣者□勝謂圓敎旣未說

916a08□開但云兼耳□次五味中二□先列次判□初

916a09□文中云熟蘇而有體法等七益者□等別圓

916a10□諸敎通途皆有因果兩益□雖無三藏中三

916a11□草自有通中二乘爲中草□乾慧性地爲上

916a12□草□八人已去爲小樹□八地已去入別敎道

916a13□及別敎本人爲大樹□被接見中及圓敎本人

916a14□爲實事□若方等七益依前所列不同此例□

916a15□次前諸下判可知□次雜料簡中□初問中云應

916a16□身益亦令法身益者□法身菩薩起應輔於

916a17□應身佛化聞法進道□亦能令此菩薩法身

916a18□益耶□答意者□應身之處卽法身□應身得益卽

916a19□法益□亦如磨鏡爲見像□見像之時卽鏡

916a20□明□其像彌現鏡彌明故□明像體本不二□汝

916a21□問應益法益不□如問像現鏡明不□爲是義

916a22□故□汝問非也□次問者法身平等本無應□垂

916a23□應之時名病行□應身得益卽法益□方丈現

916a24□病法應病□答意者□□爲法身本無病能現

916a25□病行利衆生□利生現病非實病故知法應

916a26□俱無病□次從又下更作一番化功歸己釋□利

916a27□物若少病則少□應跡若多名病多□機多應多

916a28□功卽多法身得益理應多□次從今作下□復

916a29□有兩箇四句七箇二句而爲料簡□初兩箇四

916b01□句□約十番之中因果二益□以料簡故不

916b02□相及□或有一人得果益□或有一人得因益□

916b03□或有一人二俱益□或有一人俱無益□次四

916b04□句者自有壞益下列也□不成不壞至亦成亦

916b05□壞□更作四句釋前所列□不成不壞釋第四

916b06□句□四趣困益釋前初句□非想成益釋第二

916b07□句□中間已去釋第三句□如修五戒生於人

916b08□中□四趣之因一時俱壞餘句可見□得是分段

916b09□因果益□不得是變易因果益□不得是分段

916b10□因果益□得是遠爲實報土家因果益□前之七

916b11□益望於法華有□有妙□約敎約味皆悉不

916b12□同□故知遠近兩益但成判於□妙□來至今

916b13□經同成一妙方始是開□於中又二□初標□

916b14□次雖復下釋□初標中云今經備有七益者□前

916b15□八番益中□合因果益□爲一小草益故但七

916b16□益□本謂三草二木及一實事各不相關□卽

916b17□他經七益□今開權顯實更無異趣□此卽三

916b18□草二木同一實相地之所生等一佛乘雨之所

916b19□潤□仍舊爲名□名爲七益□是則七人同成一

916b20□實□又於一實亦可義立七益之名爲今經

916b21□七益□故云本是地上淸□益□今則進發大

916b22□乘解心明淨等□次釋中二□先總開□次諸經下

916b23□別開□初文者□故彼藥草疏中□一一文義皆

916b24□云差卽無差□無差卽差□今亦如是□草木卽

916b25□一實□一實卽草木□次別開中二□先正開□次

916b26□借益相以判眷屬□初文又二□初略開□故云

916b27□無差妙益□次更借待妙對絶以辨□又三□初

916b28□雙標□次釋□三進入卽是下結判□次判眷屬

916b29□中二□先判眷屬□次約妙□初如文□次文者□

916c01□但進入之相□捨□入妙□又捨下位進入高

916c02□位□義當相待□不進不妙義當於待□其實□

916c03□與絶待不異□無差卽差□六益宛然□差卽無

916c04□差□是一實□是故此經不捨六名而成一

916c05□實□然前所明若遠若近不出當文□但約文

916c06□中騰昔說者名爲遠近□三周開廢名爲當

916c07□文□當知今經所譚異昔況復開顯永異餘

916c08□經□故遠近當文實相無別故□前文云□今所

916c09□入者與本入者不異□次明流通益中標列

916c10□釋□釋中初明師中三例不同□謂法身生身

916c11□及凡夫師□初法身弘經者□法身從上土來□

916c12□上謂實報等故能上土益物□妙音觀音普賢

916c13□文殊卽其人也□實報七益如七方便同成一

916c14□實□他土具七亦能令他具足十益□生身菩薩

916c15□亦能此土他土者□神通但能往於他方而未

916c16□能入方便□有餘令他得於權實等益□旣

916c17□許用權以助於實□故知能於他土得前六

916c18□益名爲權益□得一實益名爲實益□始於此

916c19□土得無生忍□是故未能於上二土弘經

916c20□益他□雖則自能增道損生未能起應□但能

916c21□此土及以神通往於他土□尙未能入方便

916c22□有餘故云不能上土利益□凡夫師者□通取

916c23□五品及以六根淨□故今下答問文中引六根

916c24□文證內凡位名爲凡師□次出法者□法謂

916c25□方法亦曰法相□弘經方法□爲唯用實亦許

916c26□用權□爲顯此意故云出法□又爲二□初正

916c27□釋□次今時下破立□初文又三□初明雙用□次

916c28□明唯實□三又云下釋疑□初文二□先釋□次此

916c29□則下結□初又二□先正釋以三助一□初但菩

917a01□薩下明助意□初文云經文許用別助圓者□

917a02□經云□若不信此法於餘深法中示敎利喜者□

917a03□有深復餘者卽別敎法也□入地名深□地前

917a04□名餘□次破立中二先破□次善弘下立□正出

917a05□弘經之相□次明益中□凡言弘經之相益在

917a06□滅後流通相也□於中爲四□初出法□次出

917a07□人□三正出益□四擧況□初文二□先明正宗

917a08□中亦有流通之益□次展轉去正明流通益□初

917a09□中云譬喩品後等者□品末文云□鈍根小智等

917a10□不得爲說□若有利根智慧明了等乃可爲

917a11□說□廣如經文□授記品末者□四大聲聞得授

917a12□記已於他方土作佛弘經餘如文□法師品

917a13□中者入室著衣坐座□爾乃應爲四衆說法□

917a14□法師品文□若作三段仍屬正說□若分本跡

917a15□卽在流通□流通正在六七二卷□文相可知□

917a16□次初品去約人展轉以下況上□八萬大士

917a17□者如法師品中□千界塵數者如神力品中指

917a18□地涌菩薩是也□三明益中卽是末代流通

917a19□之益□初明七益□次明穿鑿助顯七益□初文

917a20□言不老等者□是達老死實相□言旋假入

917a21□空卽三草等益者□五品爲小草□七信爲中

917a22□草上草亦在五品位中□以同三藏未斷惑

917a23□故□八信已上爲小樹□十信伏無明爲大樹□

917a24□初住已上卽實事益□雖分七益位必在圓□

917a25□第四明觀心利益中二□先正明觀心□次夫

917a26□一向下破性過□初又三□先明觀境□次若能

917a27□下勸須起觀□三淨心下正明起觀□初文者□

917a28□凡一切重□罪皆由刹那□故刹那若起已含因

917a29□果□故大乘觀之已成重因□擧輕責重令勿

917b01□起刹那□次如文正起觀中二初正明觀相□

917b02□次以是下結益□所以須明觀心益者□然上

917b03□來得益由於現身口輪說法□令他得於

917b04□近遠當文七益十益□然益實由觀法□恐尋

917b05□者不達文旨□若遠若近已謝於往□正說流

917b06□通自屬於他□若不自觀己心徒數他寶次

917b07□破性中二□初立性計□次自性下破破文二□先

917b08□破自□次三句例初破自中四□初立事破□次

917b09□又汝從下立道理破□三又三事下約法相

917b10□破□四引證□次三句例中二□先例次卽假下結

917b11□成可解

917b12□○五明權實者□大文第五□第二卷初大爲

917b13□五文釋此十妙□一列名□二生起□三引證□四

917b14□廣釋□今當第五結前十妙以成權實於中

917b15□爲二□初破古□次正釋□初文又二□先出古人

917b16□意□次破□初云三三之權者□此光宅意□以昔

917b17□三乘但各有三故云三三謂敎人因□昔三乘

917b18□權未至於果故闕於果果卽是理□大小俱

917b19□有理□大小各有果□何故昔三但有於三□昔

917b20□敎何辜而不立理□次破中二□先破三三□次

917b21□破四一□初文又四□初直破□次彼下明光宅

917b22□救□大師旣不見光宅應是他人亦曾此破

917b23□先有斯救□故今述之□三若爾下重難□還以

917b24□彼三三□離彼無理□四又下重□難□次從實

917b25□有四去難光宅四一中□但立因果而無於

917b26□理□於中爲三□初難□次引證責云□云何分別

917b27□因果爲理一耶□若爾去重難□若但因果而

917b28□不出理則同魔說□今家和舊亦作四一□乃

917b29□廢因果以立理一□更加行一□是故數同而

917c01□名義永異□二正釋中三□初約法□次約五味□

917c02□三故知下結判□初文又二□初直就十妙中

917c03□結□次復次下約施開相對以結□又二□初

917c04□正結□次引他同□三例□次五味中前四如文□

917c05□第五味中分二□謂法華涅槃□法華如文□涅

917c06□槃中二□初與方等辨異□次正約涅槃中□初

917c07□約敎中云在果四俱實者□四敎俱得入實

917c08□故也□若約四悉□十四權二實者□別圓兩敎第

917c09□一義悉皆實故也□歷四門者□別圓兩敎中各

917c10□有十二權四實□幷前兩敎三十二權故有五

917c11□十六權八實□若更約因門五十六權亦如

917c12□前□此中重云因者□涅槃中人用前三敎爲

917c13□入實門□兼因作名有五十六與前數同名

917c14□之爲權□果門者入實爲果□四敎四門悉皆

917c15□入圓□同成一實□無復有權□故云但實□仍

917c16□其四門本因爲名故云四實□及別四實□入

917c17□圓四實□同成一實□意亦同之□約果四實十

917c18□二權者□前之三敎入實同圓□故名爲果□就

917c19□圓四門十六悉檀中□自分權實□四門有四第

917c20□一義□名爲四實□四門各有餘三悉檀□三四

917c21□十二名爲權悉□此實中權不復同前三敎三

917c22□悉□當知三敎三悉卽是權中之權□三敎第一

917c23□義悉卽是權中之實□圓敎第一義悉卽是實

917c24□中之實□次總結中二□初約敎結□次更約敎

917c25□判□又四□初約四敎□次獨約一圓用法華待

917c26□絶以判□今法華是待又開權是絶三獨約圓

917c27□敎以判亦有待絶□四若取下約悟以判□問

917c28□前來諸文□處處約敎約味□若判若開□文相

917c29□已廣□今此何故□復重明耶□答此有多意□前

918a01□明諸妙□但釋一妙以爲十相□故一一文中

918a02□爲欲明妙□先明諸□開之成妙□今廣釋

918a03□已□復更□前非但諸文盡妙亦乃諸妙無

918a04□殊□故更合明□是權實及開權實□又前諸文

918a05□自行化他□但明權實未明權實悉用四悉□

918a06□四悉之內幾權幾實復有諸門□諸門之內四

918a07□悉亦爾□故更約五味□諸味法門以判四悉

918a08□幾權幾實□是故更此以四悉權實結前諸

918a09□文□若約諸敎者但是重結諸權實意□一切

918a10□諸法亡泯不二□故更約悟開前十妙權實

918a11□同成一理心性□乃識前來若妙若□□若開若

918a12□施□空拳咸實因□復立大意顯悟□小

918a13□之說咸堪被圓□然此跡門譚其因果及以

918a14□自他□使一代敎門融通入妙故□凡諸義釋皆

918a15□約四敎及以五味□意在開敎悉入醍□□觀

918a16□心乃是敎行樞機仍且略點寄在諸說或存

918a17□或沒非部正意□故縱有施設託事附法□或

918a18□辨十觀列名而已□所明理境智行位法□能

918a19□化所化□意在能詮□詮中咸妙□爲辨詮內

918a20□始末自他故具演十妙搜括一化□出世大

918a21□意□無不盡□故不可不了十妙大綱□故

918a22□撮十妙爲觀法大體□若解跡妙本妙非遙

918a23□應知但是離合異耳□因果義一自他何殊□故

918a24□下文云□本跡雖殊不思議一□況體宗用□是

918a25□自他因果法故□況復敎相□是分別前之四

918a26□章□使前四章與諸文永異□若曉斯旨則敎

918a27□有歸□一期縱橫不出一念三千世間卽空假

918a28□中理境乃至利益咸爾□則止觀十乘成今自

918a29□行因果□起敎一章成今化他能所□則彼此昭

918b01□著法華行成□使功不唐捐所詮可識□故更

918b02□以十門收攝十妙□何者□爲實施權則不二

918b03□而二□開權顯實則二而不二□法旣敎部咸開

918b04□成妙故此十門不二爲目□一一門下以六

918b05□卽□之□本文已廣引誠證□此下但直伸一

918b06□理□使一部經旨皎在目前

918b07□　一者色心不二門　　二者內外不二門

918b08□　三者脩性不二門　　四者因果不二門

918b09□　五者染淨不二門　　六者依正不二門

918b10□　七者自他不二門　　八者三業不二門

918b11□　九者權實不二門　　十者受潤不二門

918b12□是中第一從境妙立名第二第三從智行

918b13□立名□第四從位法立名□第五第六第七從

918b14□感應神通立名□第八第九從說法立名□第

918b15□十從眷屬利益立名□一色心不二門者□且

918b16□十如境乃至無諦□一一皆有總別二意□總在

918b17□一念別分色心□何者□初十如中相唯在色性

918b18□唯在心體力作緣義兼心色□因果唯心□報唯

918b19□約色□十二因緣□苦業兩兼惑唯在心□四諦

918b20□則三兼色心滅唯在心□二諦三諦皆俗具

918b21□色心眞中唯心一實及無準此可見□旣知

918b22□別已攝別入總□一切諸法無非心性□一

918b23□性無性三千宛然□當知心之色心卽心名

918b24□變□變名爲造□造謂體用□是則非色非心

918b25□而色而心□唯色唯心良由於此□故知但識一

918b26□念□遍見己他生佛□他生他佛尙與心同□況

918b27□己心生佛寧乖一念□故彼彼境法差而不差□

918b28□二內外不二門者□凡所觀境不出內外□外

918b29□謂託彼依正色心卽空假中□卽空假中妙

918c01□故□心色體絶唯一實性□無空假中□色心宛

918c02□然豁同眞淨□無復衆生七方便異不見國

918c03□土淨穢差品□而帝網依正終自炳然□所言

918c04□內者□先了外色心一念無念□唯內體三千卽

918c05□空假中□是則外法全爲心性□心性無外攝無

918c06□不周□十方諸佛法界有情性體無殊一切咸

918c07□遍□誰云內外色心己他□此卽用向色心不二

918c08□門成□三脩性不二門者□性德□是界如一念□

918c09□此內界如三法具足□性雖本爾藉智起脩

918c10□由脩照性□由性發脩□在性則全脩成性□

918c11□起脩則全性成脩□性無所移脩常宛爾□脩

918c12□又二種順脩逆脩□順謂了性爲行□逆謂背

918c13□性成迷□迷了二心□心雖不二□逆順二性□性

918c14□事恒殊□可由事不移心□則令迷脩成了□

918c15□故須一期迷了□照性成脩□見性脩心□二脩

918c16□俱泯□又了順脩對性有離有合□離謂脩

918c17□性各三□合謂脩二性一□脩二各三□共發性

918c18□三□是則脩雖具九□九□是三□爲對性明脩

918c19□故合脩爲二□二與一性如水爲波□二亦無

918c20□二亦如波水□應知性指三障□是故具三□脩

918c21□從性成成三法爾□達無脩性唯一妙乘□無

918c22□所分別法界洞朗□此由內外不二門成□四

918c23□因果不二門者□衆生心因旣具三軌□此因成

918c24□果□名三涅槃□因果無殊始終理一□若爾因

918c25□德已具何不住因□但由迷因各自謂實□若

918c26□了迷性實唯住因故久硏此因□因顯名果□

918c27□□緣因果理一用此一理爲因□理顯無復

918c28□果名豈可仍存因號□因果旣泯理性自亡□

918c29□□由亡智親疏致使迷成厚薄□迷厚薄故

919a01□强分三惑□義開六卽名智淺深□故如夢

919a02□勤加□空名惑絶□幻因旣滿□鏡像果圓□空像

919a03□雖卽義同而空虛像實□像實故稱理本有空

919a04□虛故迷轉應成性□是則不二而二立因果

919a05□殊□二而不二始終體一□若謂因異果因亦

919a06□非因□曉果從因□因方克果□所以三千在理

919a07□同名無明□三千果成咸稱常樂□三千無改

919a08□無明卽明□三身□常俱體俱用□此以修性不

919a09□二門成□五染淨不二門者□若識無始□卽法

919a10□性爲無明□故可了今無明爲法性□法性

919a11□之與無明□遍造諸法名之爲染無明之

919a12□與法性□遍應衆緣號之爲淨□濁水淸水

919a13□波濕無殊□淸濁雖卽由緣而濁成本有□濁

919a14□雖本有而全體是淸□以二波理通擧體是

919a15□用故三千因果俱名緣起□迷悟緣起不離刹

919a16□那□刹那性常緣起理一□一理之內而分淨穢□

919a17□別則六穢四淨□通則十通淨穢□故知刹那染

919a18□體悉淨□三千未顯驗體仍迷□故相似位成六

919a19□根遍照□照分十界各具灼然□豈六根淨人

919a20□謂十定十□分眞垂跡十界亦然□乃由果成

919a21□等彼百界□故須初心而遮而照□照故三千恒

919a22□具□遮故法爾空中□終日雙亡終日雙照□不

919a23□動此念遍應無方□隨感而施淨穢斯泯□亡

919a24□淨穢故以空以中□仍由空中轉染爲淨□

919a25□由了染淨空中自亡此以因果不二門成□

919a26□六依正不二門者□已證遮那一體不二□良由

919a27□無始一念三千□以三千中生陰二千爲正國

919a28□土一千屬依□依正旣居一心□一心豈分能

919a29□所□雖無能所依正宛然是則理性名字觀

919b01□行□已有不二正依之相□故使自他因果相

919b02□攝□但衆生在理果雖未辦□一切莫非遮

919b03□那妙境然□應復了諸佛法體非遍而遍□衆

919b04□生理性非局而局□始終不改□大小無妨□因

919b05□果理同□依正何別□故淨穢之土□勝劣之身□塵

919b06□身與法身□量同塵國與寂光無異□是卽一

919b07□一塵刹一切刹□一一塵身一切身□廣狹勝劣

919b08□難思議□淨穢方所無窮盡□若非三千空假

919b09□中安能成□自在用□如是方知生佛等□彼

919b10□此事理互相收□此以染淨不二門成□七自他

919b11□不二門者□隨機利他事乃憑本□本謂一性

919b12□具足自他□方至果位自卽益他□如理性三

919b13□德三諦三千自行□唯在空中利他三千赴

919b14□物□物機無量不出三千能應雖多不出十

919b15□界□界界轉現不出一念□土土互生不出寂

919b16□光□衆生由理具三千故能感□諸佛由三千

919b17□理滿故能應□應遍機遍欣赴不差□不然□豈

919b18□能如鏡現像□鏡有現像之理□形有生像之

919b19□性□若一形對不能現像□則鏡理有窮形事

919b20□不通□若與鏡隔則容有是理□無有形對

919b21□而不像者□若鏡未現像由塵所遮去塵由

919b22□人磨像現非關磨者□以喩觀法大旨可

919b23□知□應知理雖自他具足□必藉緣了爲利他

919b24□功□復由緣了與性一合方能稱性施設萬

919b25□端□則不起自性應無方所□此由依正不

919b26□二門成□八三業不二門者□於化他門事分

919b27□三密□隨順物理得名不同□心輪鑒機二輪

919b28□設化□現身說法未曾毫差□在身分於眞

919b29□應在法分於權實□二身若異何故乃云卽

919c01□是法身□二說若乖何故乃云皆成佛道□若唯

919c02□法身應無垂世□若唯佛道誰施三乘□身尙

919c03□無身說必非說□身口平等等彼意輪□心色

919c04□一如不謀而化□常冥至極稱物施爲□豈非

919c05□百界一心界界無非三業□界尙一念三業豈

919c06□殊□果用無虧因必稱果□若信因果方知

919c07□三密有本□百界三業俱空假中□故使稱宜

919c08□遍赴爲果□一一應色□一一言音□無不百界□

919c09□三業具足□化復作化□斯之謂歟□故一念凡心

919c10□已有理性三密相海□一塵報色同在本理毘

919c11□羅遮那□方乃名爲三無差別□此以自他不

919c12□二門成□九權實不二門者□平等大慧常鑑

919c13□法界□亦由理性九權一實□實復九界權亦

919c14□復然□權實相冥百界一念□不可分別任運

919c15□常然□至果乃由契本一理非權非實而權

919c16□而實□此卽如前心輪自在□致令心口赴權

919c17□實機□三業一念無乖權實□不動而施豈應

919c18□隔異□對說卽以權實立稱□在身卽以眞

919c19□應爲名□三業理同□權實冥合□此以三業不

919c20□二門成□十受潤不二門者□物理本來性具權

919c21□實無始熏習或實或權□權實由熏理恒平等□

919c22□遇時成習行願所資□若無本因熏亦徒設□

919c23□遇熏自異非由性殊□性雖無殊必藉幻發□

919c24□幻機幻感幻應幻赴□能應所化□非權實□然

919c25□由生具非權非實成權實機□佛亦果具非

919c26□權非實爲權實應□物機契應身土無偏□同

919c27□常寂光無非法界□故知三千同在心地□與

919c28□佛心地三千不殊□四微體同權實益等□此

919c29□以權實不二門成是故十門門門通入色心

920a01□乃至受潤咸然□故使十妙始終理一□如境

920a02□本來具三□依理生解故名爲智□智解導

920a03□行行解契理□三法相符不異而異□而假立

920a04□淺深設位簡濫□三法□是證彼理三□下之

920a05□五章三法起用□三法旣是一念三千卽空假

920a06□中成故有用□若了一念□十方三世諸佛之法

920a07□本跡非遙□故重述十門令觀行可識□首題

920a08□旣爾□覽別爲總□符文可知

920a09□法華玄義釋籤卷第十四

920a10□

920a11□

920a12□法華玄義釋籤卷第十五

920a13□

920a14□　　　　天台沙門湛然述

920a15□釋此本門十妙□於中自二□先本跡□次十妙□

920a16□所以先明本跡者□以本跡名通故須通辨□

920a17□簡通從別使今本跡昭然可觀□是故於中

920a18□先通論本跡□次別論本跡□通論中二□先列□

920a19□亦名生起□次釋□初中言事理者□□是眞

920a20□俗□理敎者□眞俗是理□說此眞俗名之爲敎□

920a21□敎行等可解□次釋中且爲二□先釋□次若約

920a22□下結攝□初文自六□一一文中皆簡通以出

920a23□別□又一一文皆三□謂先釋本跡相□次明本

920a24□跡□相顯理融□三引文證□初理事中□云從無

920a25□住本立一切法者□無明爲一切法作本□無

920a26□明卽法性□無明復以法性爲本□當知諸法

920a27□亦以法性爲本□法性卽無明□法性復以無

920a28□明爲本□法性卽無明□法性無住處□無明卽

920a29□法性□無明無住處□無明法性雖皆無住而

920b01□與一切諸法爲本□故云從無住本立一切

920b02□法□無住之本旣通□是故眞諦指理也□一切諸

920b03□法事也□卽指三千爲其森羅□言從本垂

920b04□跡者□此理性之本跡□由此方有外用本跡□

920b05□是故始從理事終乎已今□六重本跡□前之

920b06□五重通已通今通本通跡□恐濫跡故於一

920b07□一重顯了釋云□本時實相乃至最初實得實

920b08□相□又以第六已今一重□判前五重有本有

920b09□跡□驗知前五皆屬於本□又六重末相顯理融

920b10□中皆云本跡雖殊不思議一者□借肇公言

920b11□歎本跡理□肇公雖有本跡之言□本之與跡

920b12□皆屬於跡□今言不思議者□約事則本昔跡

920b13□今□約理則無復今昔□故知理體皆不思議□

920b14□若約今之五重本跡準義說者□約事則有

920b15□本中事理跡中事理□約理則無復本跡事理

920b16□之殊□是故皆云不思議一□乃至餘四亦復如

920b17□是□第六已今□已卽是跡卽指跡門及諸跡

920b18□敎□今卽是本卽指本門□本門已前皆名爲

920b19□已□涌出已後方名爲今□故云已說事理乃

920b20□至權實名之爲跡□今說事理乃至權實皆名

920b21□爲本□故知若無跡中事理乃至權實□何能

920b22□顯於長遠之本□又已今之言雖異前五亦

920b23□是一往指於壽量名爲今本□若望初本則

920b24□應又簡已今不同□法華已前諸經已今仍屬

920b25□於跡□今經所明乃是眞明久遠之本□卽是已

920b26□說已今爲跡□今說已今爲本□方是實說所

920b27□以六門引證之文□前三引跡後三引本者何□

920b28□然前三復通本之與跡□俱有事理乃至敎

920b29□行□體用等三□通中復別□旣云本用本權非

920c01□跡文能顯□況以本門爲今灼然不可引跡□

920c02□爲是義故□三引跡文三引本文□又前之

920c03□三文□旣在於因□本因狹故□但以跡倒本□故

920c04□但引跡門□次結攝中□言若約已今論本跡

920c05□者去至不思議□是□明前來五重本跡□以

920c06□攝十妙有本有跡□別約今經本門所明十

920c07□□十妙方乃名本乃名本妙□又將六重

920c08□望於十妙□有全有缺有多有少□故重明

920c09□之□於中爲三□初正明相攝□次最初下簡示□

920c10□三若無下總明相顯理融初文乘便□六雙之

920c11□中從後逆識□若識已今卽知餘五□故逆次

920c12□釋也□所以六門明攝不同者□以六門中三

920c13□因二果□已今復是今經二門□是故隨義所攝

920c14□不同□次簡示中□云最初之本□但本而非跡

920c15□等者□最初實成旣未垂跡□故唯屬本□中間

920c16□相望互爲本跡□又中間所成□垂跡之時名爲

920c17□亦跡顯本之時名爲亦本□最後已說□卽是今

920c18□日已說跡門□未顯本時故唯屬跡□若無已

920c19□說□卽擧今日跡門□今說之本卽擧今日本

920c20□門

920c21□○次正明本跡中二□先列□次釋□釋中文中

920c22□自爲十重□釋此十妙□初略釋中自爲十重□

920c23□於初文稍廣餘九文略□初文三□初擧本□次

920c24□若十六下擧跡比決□三若留下拂跡顯本□

920c25□跡文中云娑婆爲墨至寧當得盡者□此引

920c26□跡門化城品文不合引於彌勒等□言彌勒

920c27□不知文在本門□或是借於本中之文來此

920c28□況喩□假使跡中三千塵點補處智力亦不能

920c29□知□若定用跡文□則應除彌勒等二十五字

921a01□義理卽順□師云恐別有意□然雖引彌勒語

921a02□勢稍殊□彼本門文但云我等住阿惟越致地

921a03□於是事中亦所不達□今此文中以出假智

921a04□數世界不知□況其塵數□若取知塵□應

921a05□合用出假智耳□是故應用前文說也□

921a06□言拂跡顯本者□但指若干塵數已前成佛□

921a07□則中間今日任運被拂□久遠之本任運可見□

921a08□下去九妙例皆如是□此下本果本國二妙□唯

921a09□有二文立妙及拂跡顯本□下之七妙直爾指

921a10□本□下更廣釋□故此未論□文□可見□次生

921a11□起中三□初標來意□次正生起□三義乃下結

921a12□意次同異中二□先立□次作此下釋□釋中又

921a13□二□先明開合意□次跡中下正明開合□於中

921a14□四□先明跡中因開果合□次明感應等不開

921a15□不合□三本開下明本中因合而果開□四利益

921a16□一亦同感應等意□初文跡中離因爲四□合

921a17□果中壽命涅槃爲一三法□合此本門涅槃壽

921a18□命□次感應等本跡俱有二處名同□同是果上

921a19□之用□三明本中因合如前□但明果開□跡中

921a20□無果名□卽成離三法以爲果等三□本中有

921a21□果名故但云離二□於中爲三□先釋開意□

921a22□今佛法華未入滅故未論涅槃□往佛旣於

921a23□法華唱滅皆是淨機□次又往事下約事已

921a24□定正明開出□三跡中下重釋跡中不用所

921a25□以□最後一妙二處名同□而今昔時異□旣本跡

921a26□十開合之殊□若不了跡中十門□安能曉此

921a27□理等六義及以因等十妙旨歸□次引證文三□

921a28□初引文意□次正引□三結□初文三□初略示引

921a29□文處所□次然先佛下明本文略意□三今就下

921b01□明文略而義周□第五廣解十文文自爲十□

921b02□於中又二□初總明本妙意□次正釋□初文又

921b03□三□初略明來意□次但本極下明本遠難知□

921b04□三雖然下明不可不知□次正明因妙又二□

921b05□先釋□次料簡□初又三□初立本□次跡因多種

921b06□下引跡辨異□三以三義下拂跡顯本□下去

921b07□九妙分文皆然□初文又三□初引文□次釋□三

921b08□一句下結本因四義□下九皆然□言藉草然燈

921b09□等者□大論第四□釋佛與阿難先世因緣中

921b10□云□釋迦先世作瓦師□名曰大光明□爾時有

921b11□佛名釋迦文□彼佛弟子名如今佛弟子□與

921b12□佛俱至瓦師舍宿□瓦師以草座然燈石蜜

921b13□漿施佛及比丘□發誓願□當來五濁之世作

921b14□佛□佛及弟子如今佛名宇不異□昔爲摩納

921b15□者具如瑞應然燈授記得無生忍□故知是

921b16□通佛也□昔爲寶海梵志□具如悲華第二云□

921b17□有菩薩名寂意□問佛□其餘諸佛世界淸淨□

921b18□今佛世尊何故處此五濁而說三乘□佛言□

921b19□淨不淨土皆本願故□我於過去恒沙阿僧祇

921b20□劫□此佛世界名刪提嵐□劫名善持□輪王名

921b21□無諍念□王四天下□有一臣名曰寶海□是梵

921b22□志種善知占相時生一子三十二相八十種

921b23□好□諸天常來供養□因爲作字名曰寶藏□後

921b24□出家成道亦名寶藏□轉法輪度衆生已□次

921b25□遊聚落爲聖王說法已□王請安居□王之七

921b26□寶亦自申供養□王有千子亦各三月供養□廣

921b27□如經說□乃至滿二百五十年□後寶海來至

921b28□佛所得記作佛□十方微塵世界衆生凡是寶

921b29□海光所化者□一時成道□寶海次勸輪王發

921c01□心□次勸太子發心□次令諸天八部發心□乃

921c02□至三千世界皆發菩提心□次於畜生地獄道

921c03□中□一一衆生前現一佛身令得離苦□七年

921c04□之中□人天八部□無欲心者□皆興供養□又是

921c05□彌陀之師者□彼授記品彼佛先入三昧□現十

921c06□方淨土集諸菩薩□先授寶海記□寶海次授

921c07□彌陀記次授輪王太子記□云汝觀人天及三

921c08□惡道□生大悲心□斷諸苦惱□令住安樂□今

921c09□當字汝爲觀世音等□輪王太子乃至一切

921c10□諸天世人□莫不皆是梵志勸其發心□故皆

921c11□是師□三拂跡中二□先拂□次若得下融通□初文

921c12□三□初示拂之方法□應求三義□次今世下

921c13□釋拂跡方法意□三若執下斥執跡之失□初文

921c14□者□自一代敎門無不皆云伽耶始成□大乘

921c15□融通無過華嚴□經初亦云於菩提場始成

921c16□正覺故知大小說成皆近故知是跡□第二義

921c17□者□若是本因不應多種□□應修一圓因感

921c18□一圓果□旣有四義深淺不同□當知卽是本

921c19□實成後隨順物機機緣不同從本垂跡示

921c20□四因相□故知不同定屬於跡□第三義者□但

921c21□開壽量點出最初長遠之本□中間今日任運

921c22□自廢□拂者□撥也除也初爲跡覆□今拂□覆

921c23□示眞實本□因妙旣爾□乃至利益□類此可知□

921c24□次文可知□三斥失中三□初明執跡迷本□次

921c25□準下知上令識跡知本□準下知上□此之四

921c26□字應在輪譬位妙下□或可書誤□卽成兩文

921c27□各有法譬□三嗚呼下歎責□次料簡中問可

921c28□知□答中二□初總答非初住之難□次又中間

921c29□下擧果況因□次本果妙中亦三□如前初文

922a01□二□初引經立本□次釋□次擧跡中四敎不同

922a02□中云或言道樹草座三十四心等者□俱舍

922a03□婆沙智論所明三□四階成道菩薩□今文出

922a04□處非一□道樹天衣具如大品或言寂滅道場

922a05□具如華嚴□或言道場虛空爲座等□亦如華嚴

922a06□普賢觀□大論三十八云□聲聞經說敷草座□

922a07□衍經中說或見敷草座樹下□或見敷天□

922a08□□□六天天衣不同□隨福所感□或見無量由

922a09□句寶座□若是下釋上三義斥失等如文□次

922a10□國土妙中分文如前□跡不同中又二□初約

922a11□他經□次約今經跡門□初文中四土不同中

922a12□云或言西方有土名無勝者□涅槃云□西方

922a13□過三十六恒沙□有土名無勝又云□十方世

922a14□界各有釋迦淨土首楞嚴中復云□釋尊有淨

922a15□土名一燈明□是釋迦本土□此亦跡中之說□

922a16□言常寂光土者□又二□先標□次釋□如本門中

922a17□地湧菩薩下方空中住□從地出已□亦詣虛

922a18□空七寶妙塔□彼此虛空俱表寂光□寂光理通

922a19□如鏡如器等者□譬如諸天共寶器食□如止

922a20□觀第三記□三變土田或見同居淨乃至方便

922a21□有餘者□三變之淨若據土相似同居淨□據

922a22□移天人置於他土純諸寶樹寶獅子座□唯

922a23□有諸佛及諸菩薩□則似方便有餘□故著或

922a24□言□準文又應亦似實報無障□土□四明感

922a25□應中文句大同□文後更加□妙廣狹料簡耳

922a26□初四敎跡不同中云三藏佛一日三時照機

922a27□者□及下通敎皆云照九法界當敎皆有三

922a28□乘故也□三藏中又如大論等云佛入城乞

922a29□食者□爲女人父母所遮不得出故爲病者

922b01□故□爲欲令人見相好故□爲本無施心待

922b02□乞方施者故□如是有十因緣□□三藏物觀

922b03□機益物之相□次分別中云復次本感跡感□

922b04□妙相對四句者□本文遠指最初□實得之時所

922b05□被機緣亦有四敎□則三敎爲□圓敎爲妙□

922b06□跡中被機亦不出四□□妙亦爾□故今不從

922b07□□妙以判本跡□但從最初名之爲本□當

922b08□知本時□妙俱妙□跡中□妙俱□廣狹可知□

922b09□應中四句□妙如文□又被多世界爲廣□被

922b10□少世界爲狹□最初垂應及中間等亦有廣

922b11□狹□今亦不從廣狹以判□故知久成廣狹俱

922b12□妙□中間今日廣狹俱□□次神通中文句大同□

922b13□又四句料簡如上者□木通□妙跡通□妙以

922b14□爲四句□本跡廣狹四句亦爾□亦不以□妙

922b15□廣狹而判本跡□但取最初以之爲本□六說

922b16□法妙中明跡不同中二□初略例涅槃三味出

922b17□牛□次何者下釋□釋中二□先釋□次問答料簡□

922b18□初釋中二□初擧譬□次佛亦如是下正合□初

922b19□文又二□先總別擧譬□次若牛下略以三敎

922b20□結□初又二□初總□次若□凡草下別□初文

922b21□言良犢不高原下下濕等者□此引大經第二

922b22□破舊醫中云□若是乳牛不食酒糟(酒眞麥分糟俗[□-夫+□]別)

922b23□其犢調善(不馳空不驟有)放牧之處不在高原(涅槃)亦

922b24□不下濕(生死)飮以淸水(非欲濁也)不令馳走(不見

922b25□散也)不與特牛同共一群(佛不共法)飮食調適(不飢

922b26□空不飽俗)如是乳者名爲甘露(□密藏也)忍草者義含

922b27□多種□故別出四味□如文次合中二□先總□次

922b28□善趣下別□別中二□先人天四敎□次五味□又

922b29□二□初約部從敎□次略對四敎四佛正合五

922c01□味□從牛出□初云兩機擊出第四第五味

922c02□者□此華嚴中別圓兩敎□此卽約部從敎立

922c03□名□餘例可知□次文者又約當分所說不同□

922c04□復次下復以四句分別已今□故知初明已

922c05□今本跡□猶是一往□已跡今本如前分別已本

922c06□今跡者□已本者最初也□今跡者跡門是今跡

922c07□佛所說□俱跡者本成已後跡門已前爲已跡□

922c08□今此本門亦是跡佛所說故也□今已俱本者□

922c09□最初爲已本本門爲今本□權實乃至事理四

922c10□句云云者□各以已今本跡相望爲四句也□

922c11□如已實今權已權今實俱權俱實□乃至事理

922c12□亦復如是□但以最初爲已爲本□例前可

922c13□知□七眷屬妙中但出本相□從文殊觀音至

922c14□惑者未了略出跡中不同之相□隨諸部中列

922c15□聖之相□亦可以爲四相不同□今初如文□次

922c16□釋□釋中又二□初正釋□次釋疑□初言法性虛

922c17□空之寂光者□卽以下方及塔在此方虛空

922c18□表寂光也□此諸菩薩住下方虛空□湧出

922c19□已後亦住虛空□此土得聞開權顯實得無

922c20□生忍者□亦住虛空之寂光也□雖俱虛空以

922c21□表寂光□能住之人不無久近□涌出菩薩得

922c22□忍已久□是故跡中始近入者不識久者□次跡

922c23□中文云文殊觀音或爲師爲弟子者□文殊

922c24□昔爲妙光菩薩敎化燈明八王子□是八王子

922c25□相次授記□其最後者□名曰然燈□然燈旣是釋

922c26□迦之師□妙光乃成釋迦九代祖師□觀音經中

922c27□釋迦過去於正法明如來所學習道法□正法

922c28□明如來卽觀音本身□故知文殊觀音□曾爲

922c29□師調達卽是阿私陀仙具如今經□如是等

923a01□人□爲弟子問本跡相望千界塵少增道數

923a02□多者□三千世界地涌菩薩是本時眷屬□□云

923a03□三千地皆震裂無量菩薩同時涌出□若望今

923a04□時跡中眷屬□如分別功德品增道損生□初

923a05□六百八十萬億那由他恒河沙衆生得無生

923a06□法忍□復千倍得聞持□一界塵得辯才□大千

923a07□塵得不退□中千小千乃至一四天下及八界

923a08□塵初始發心□比於涌出涌出甚少□四句分別

923a09□亦例前文□但以久近而判本跡□終不以法

923a10□身深淺化緣廣狹等判也□八涅槃妙者□明

923a11□跡不同中□先明跡意□雖復不同本無長短□

923a12□次或取下正明不同□初文意中云始諸弟子

923a13□終於□□等者□大經列衆八十億百千比丘

923a14□成就大乘等一空行□六十億比丘尼皆大

923a15□阿羅漢□一恒菩薩□二恒優婆塞□三恒優婆夷□

923a16□四恒離車□五恒大臣□六恒國王□七恒夫人

923a17□八恒天女□九恒龍王□十恒鬼神□二十恒金翅□

923a18□乃至閻浮提中一切蜂王□又東方去此無量

923a19□無邊恒河沙數微塵世界□彼土有佛號虛

923a20□空等如來□告第一大弟子□宜往西方娑婆

923a21□世界□彼土有佛號釋迦文不久涅槃□汝可

923a22□持此世界香飯以獻彼佛□彼佛食已入於

923a23□涅槃幷可禮敬請決所疑□爾時無邊身菩

923a24□薩□卽受佛敎從座而起稽首□無量□□大

923a25□菩薩衆俱共發來至娑婆世界□又阿□世王

923a26□及其夫人□乃至視毒能殺人者□□□□□及

923a27□十六惡律儀者□□□亦曰□□□爾雅云黑

923a28□甲蟲食糞土也□□者毒也□爾雅云蝗子未

923a29□有翅者□又云廣三寸身大如臂□史記云□

923b01□□手則斷□□者毒蟲也□左傳云□蜂□者十年

923b02□尙有毒□尾末卷如婦人髮□□字(孚目反□不同福音)有

923b03□人云□無邊身菩薩身量無邊□云何復云從彼

923b04□來此□應反質云□旣云來此云何無邊□言無

923b05□邊者□身實有邊而名無邊□如阿彌陀壽實

923b06□有量而名無量□若壽無量如何得有觀音補

923b07□處□倚臥背痛者□如止觀第八記□及北首臥

923b08□等□亦三藏佛相□具如止觀第一記□次正明

923b09□不同中二□初約兩經釋相□次結會兩經意

923b10□同□初文又二□先明不同以申此經□次經曰

923b11□下引與大經明同□初文又二□先藏通□次別

923b12□圓□初文二□初略標二異□次生身下更釋二

923b13□別□釋三藏中云食檀耳者□長阿含第三云□

923b14□佛至波波城□頭園□有長者名周那□請

923b15□佛及比丘僧□別爲佛煮□檀耳羹以世奇

923b16□故獨奉於佛□阿難白□長者設供無福□佛最

923b17□後於其舍食入般涅槃□佛言□莫作是說□

923b18□長者今者獲大福利壽命色力善名□生多財

923b19□寶死生天上□次別圓中二先□別次圓別□中二

923b20□先□引地人□次正釋□釋中云色解脫乃至識

923b21□解脫至無餘者□旣云滅色乃至滅識卽是

923b22□界外析色之義□故以因盡名爲有餘果亡

923b23□名爲無餘□理而言之□變易因果不應分二□

923b24□當知爲成別敎義也□次經曰今日座中等

923b25□者□出像法決疑經□與大經文同□又二□先列□

923b26□次此明下結□次大經下會同中四□初略標同□

923b27□次大經下正會□三二經下結同從根利鈍□四

923b28□又數數下會明常文同□初如文□次文中言

923b29□迦葉初問長壽者□第三經初設三十六問□初

923c01□問云何得長壽金剛不壞身□下文答中如長

923c02□壽品作寄金譬□但寄少年不寄老人□長

923c03□者行還索金無所□旣云行還故知法身常

923c04□住不滅□下金剛身品□廣明護法持不殺戒

923c05□得金剛身□又經下文處處明於未來常住□第

923c06□三可見□第四會常中云二萬燈明等於法

923c07□華明常等者□二萬燈明具如序品中說□法

923c08□華經廣明一乘□一乘卽是常住也□九明壽命

923c09□妙中□初立□次引經中先引本文□次釋□卽

923c10□引中間以擬於本□明跡不同中二□先藏通

923c11□次別圓□初文二□先略釋□次此兩下判無法

923c12□身之本□別圓中亦二□先略釋□次此等下況

923c13□結□十釋利益妙者□亦初略立利益□上句立

923c14□下句釋□次若跡下明跡不同者□今此略列具

923c15□足應如前文□七益十益者是□言乃至增道

923c16□等者□約經雖是本門□旣是今世跡中指本

923c17□名爲本門□故知今日正當跡中利益□乃至本

923c18□成已後俱名中間□中間顯本得利益者尙

923c19□成跡益□況復今日□以跡下重擧本益之相□

923c20□本文旣狹亦擬跡而知本□故本本下明相顯

923c21□融卽□衆跡雖多用本爲本故云本本□本事

923c22□已往□若不借跡何能識本□如撥影指天

923c23□卽此義也□六三世料簡者□初略立□次問答

923c24□料簡初文三□初引經示相□次若過去下釋□

923c25□三三世下結□結中二□先法□次譬□次問答中□

923c26□初如文第二問者□若言諸佛皆有分身□多

923c27□寶亦在諸佛之數□應有分身□何故云全身

923c28□不散□卽是重難□若全身者□何故復云處處

923c29□聽經□答中先引大論解八念中□初念佛中

924a01□云旣云化身卽是分身□師云去□引南嶽釋□

924a02□依按經文□文云臨滅度時告四衆言□欲

924a03□供養我全身者□應起一大塔□出證經時全

924a04□身在於塔中□以誓願力處處聽經□準南嶽

924a05□釋多寶滅後全身不分□不分者不同碎身

924a06□舍利耳□未妨諸佛亦有分身□從如入去□

924a07□兼明法華是圓是常□口唱下明具四德以

924a08□證常□眞淨大法者□眞是常德淨是淨德□旣

924a09□有常淨豈無我樂□故云二德可知□多寶全

924a10□身尙遍十方□故知諸佛亦有分身□鈍者讀文

924a11□猶尙不覺者不覺此經具足四德□謬判法

924a12□華不明常住□以是而言古今咸鈍□次問答

924a13□中問諸佛顯本□問如文□答中最初妙覺指初

924a14□住爲本者□最初得故□若初住位被加作妙覺

924a15□佛□亦指初住以爲實本□準淨名疏應作

924a16□四句□謂本下跡高□本跡俱下□初住唯得此之

924a17□兩句□夫論跡者約有本說□本爲法身跡爲

924a18□八相□初住之前無法身本□故不得論本高

924a19□跡下□仍有過上又不得論本跡俱高□若本

924a20□跡俱高及本高跡下□妙覺唯得此之二句□妙

924a21□覺極位更無過上□故無本下跡高及本跡俱

924a22□下□二住已上等覺已還皆具四句□二住跡現

924a23□爲初住□初住是跡卽本高跡下□二住現爲三

924a24□住□三住是跡卽本下跡高□二住現爲二住□以

924a25□望初住卽本跡俱高□望於三住卽本跡俱

924a26□下□今文正當本下跡高□若云初住之前□無

924a27□所指□以體爲本以用爲跡□此本跡俱下句

924a28□也□若準此意□一切諸佛皆悉顯本□又發願

924a29□故於初住中說壽長遠□初住實壽亦復無

924b01□量故□言發願說壽者□但得法身必得長壽□

924b02□有緣機熟說遂昔願(云云)□從又解最初之佛

924b03□者□卽妙覺身中自將體用以爲本跡□此是

924b04□本跡俱高句唯闕本高跡下一句□問中云

924b05□五佛章云何者□如方便品廣開顯中約五

924b06□佛章□皆云亦以無量乃至皆爲一佛乘故□

924b07□若爾一切諸佛無不開顯□答意者□佛亦不

924b08□應一切開權□經言一切約出穢土開顯

924b09□者說耳□又問若爾還以妙破妙至例亦應妙

924b10□者□前文旣以本妙破於跡妙跡妙成□□從

924b11□亦應去□□難跡妙被破旣其成□□所破十

924b12□□亦應成妙□從所破去又以四住重例難

924b13□云□□是所破旣得成妙□四住煩惱亦是所破

924b14□亦應成妙□次答文中重引四住之難以況

924b15□初難□若約頓義四住卽妙應如所問□況四

924b16□住智去況出初難四□住□惑尙乃成妙□況

924b17□復生滅無生滅智而非妙耶□次問意者□本成

924b18□已後中間垂跡偏圓權實同稱權者□以是跡

924b19□故□故皆是權□權卽是偏亦可悉皆稱爲偏

924b20□耶□次答別義者不例□法旣以定在本在跡

924b21□定偏定圓□敎則不爾□在本則權實俱本□本

924b22□故是實□在跡則權實俱跡□跡故名權□偏圓

924b23□乃至體用亦爾□法則已定不可在本體用名

924b24□體□在跡體用俱用□若敎所說在本則體用

924b25□俱實□在跡則體用俱權□當知體用等亦得

924b26□是法□事理理敎敎行準此可知□故下文云本

924b27□中事理先得爲妙□跡中事理始得爲□□餘敎

924b28□行等例之可見□四句者□別帶地前□而證

924b29□道是妙□圓如文□帶妙□者兼通於中故也□

924c01□又釋者帶□妙者從通中來故□亦帶亦不

924c02□帶者□帶地前而不帶通藏□非帶非不帶者□

924c03□非帶藏通非不帶別□二敎接通亦爾□非

924c04□帶三藏非不帶通□次五味中第三句者□方

924c05□等前三帶後一不帶□般若準知□第四句者□非

924c06□帶藏通非不帶別□問二□旣不同者問藏

924c07□通□答中言事有淺深等者□通卽而藏不卽□

924c08□問帶方便實等者問別圓敎也□俱顯中道

924c09□而別帶圓不帶□次問帶二一等者□亦問別

924c10□圓地前以爲帶二□次通論下雖不酬問而

924c11□廣分別者□一一句□是答而略於問耳□問本

924c12□地等者□卷初六重本跡□今十妙屬六中何重

924c13□也□答中云乃是等者□卷初已分□此乃重

924c14□問□何者□初云本地五重爲本□中間今日爲

924c15□跡□旣本地五雙屬本□不知五雙如何對本□

924c16□故更問之□今答文復含□但云共論十妙□若

924c17□爾事理理敎敎行□是因□權實體用□是果

924c18□家之用□果必有體故也□用卽感應神通說

924c19□法□說法所被卽成眷屬利益□壽命涅槃還是

924c20□果上法耳□故不別□但云共論□第七判□

924c21□妙中二□先以本對跡相望判之□次又跡中

924c22□下約前六門以判□初文者□若不先將跡門

924c23□開顯□且判□妙與本所證更無差別□如何

924c24□得知跡中之妙不及本□□以不約開顯

924c25□待絶等判□但約久遠實成以論□故中間今

924c26□日若□若妙皆非先得□是故先得□亦名妙□

924c27□中間今日妙亦成□□次又約六重判者□前

924c28□但開顯久近等展轉束判已竟□應更於開顯

924c29□久近等中細判六門跡□本妙□於中三□先

925a01□釋□次況□三若發下亦明本跡六門相顯相融

925a02□之相及不思議一等□於中二□先約事理一

925a03□雙略釋□次五雙例知□又言已今者□卽是昔

925a04□日已得已今爲本□今日中間所對已今爲跡□

925a05□中間節節皆有五味敎故□故四味及以跡門

925a06□爲已□開長遠壽爲今□故使已今亦論今昔

925a07□□妙故也□次明權實中三□先本跡相對爲

925a08□權實□以判跡中權實爲權□本地權實俱妙□

925a09□以久成故□次復次下更約本跡相望論自

925a10□行等三□則本自跡他□本跡相對爲一自他□三

925a11□復次下更約本跡各有三義以明理同□約

925a12□事則知本中施□亦妙□跡中開廢猶□□理

925a13□無□妙□初文中意具如判□妙文意□於中

925a14□又二□先正明□次跡權本實下明融通□二理不

925a15□可思議□故云法性非古今等□次自等文則本

925a16□中化他亦名爲妙□亦應合有不思議融通□

925a17□文無者略□應云法性之理非自非他□自他

925a18□雖殊不思議一□第三中亦二□先釋□次融通結

925a19□歸□釋中又二□初中言復次跡中約實施權

925a20□等者□然約實施權意在歸實□而人多以所

925a21□施之權謂爲究竟□故俱不識□若廢權顯實□

925a22□意在所廢之權初欲廢之□故斥此權非

925a23□爲究竟□權是事法而人易知□故一代法敎□

925a24□自法華前□佛意恒實□二乘不退始終不知□

925a25□及至廢權乃云汝等去來寶處在近□而人

925a26□咸知寶處非此□此卽是於寶渚之初□發足

925a27□已涉於脩途□況復曾已行於三百□指我之

925a28□果□卽彼妙因□故云易測□言華嚴明阿□跋

925a29□致多明事數者□引例釋前權易測意也□一

925b01□切事法□無非權施□如來久遠□爲諸衆生□

925b02□施設方便故恒沙佛法□施已皆廢□所施之權

925b03□屬於事相□是故事相多爲不退者說□卽能

925b04□於事達不退理□又不退位□高下不同□若是

925b05□地前行不退位□但聞事數知事卽理□故開

925b06□權顯實得入初地念不退位□能達此權卽是

925b07□實相□豈可離此別求實相□爲對跋致故

925b08□云初地融通如前□問□此中第八權實與前

925b09□第七門判何殊□答□前以本跡判於□妙及

925b10□以六門□今以權實及自行等以釋權實□則

925b11□本實跡權自本他跡□又以開顯等轉釋權

925b12□實□若開跡顯本之權實方名本中之權實□是

925b13□故重明一理無異□意在於此□問□跡門十妙□

925b14□一一妙中□於一一科□皆先判次開□今本門中

925b15□何故但有此□妙門及以權實□皆似判意□而

925b16□無別立開耶□答□此與跡門□其意稍異□跡門

925b17□判竟義必須開□何者□如判中云□若敎若味

925b18□皆前□後妙□若不開者□人謂三四之外別

925b19□有圓及醍□□是故開三卽圓四卽醍□□今本

925b20□門十則不如此□前廣釋十中□一一皆以三

925b21□義釋跡□近成不同義當於□□拂跡指本

925b22□義同於妙□據此已是約事判開□一一復言

925b23□不思議一此復約理以開一切□恐人不了

925b24□故□復於此別立兩門判前□妙此判卽開

925b25□況復二文復約理□開問何故跡門無理開□

925b26□耶□答初依境開已是約理□又跡門有敎詮

925b27□理□若開於敎卽表理開□今此本門□約身約

925b28□事□雖開身事猶須開理□本跡證殊□是故

925b29□皆云不思議一□應知始自總釋終至於此□

925c01□若拂跡指本□是約事論開□若以不思議融

925c02□通則開事入理□若不曉十門之旨將何一

925c03□理冠諸□一理雖同□十門事別□不思議一十

925c04□妙恒殊□差而不差斯之謂矣□九明利益中

925c05□二□先正說益□次流通益□初文又二□初雙標□

925c06□次雙釋□釋中二□先釋□次若論實道下校量

925c07□初又二□先釋□次卽是下結□初又二□先生身□

925c08□次法身□生身又二□先聞跡門次聞本門□初

925c09□聞跡門中又四□先明十妙中益□次明六卽

925c10□中益□三如身子下略示其類□四卽是下結□初

925c11□文者□但得智行位眷屬利益益也□然須料

925c12□簡□智從解說故總得之□若破惑之智須甄

925c13□於果□位通深淺意亦如之□眷屬可得極至

925c14□一生□修未出界義非神通□餘未破無明及

925c15□見思等則隨惑判釋利益□同爲一實益也□

925c16□三法屬果義可通因□則依聲聞咸入初住□

925c17□今從極果故不通因□次約本門中三□初

925c18□明十妙益□次六卽益□三明增道損生□次法

925c19□身益中爲三□初明益相□次何以故下明益

925c20□所以□三故分別下引證□次若論下較量中

925c21□四□初略辨同異□次喩如下借小爲譬□三前

925c22□跡門下辨多少深淺□四當揀下示文判位□

925c23□初文云若論實道兩處不殊權智事用不得

925c24□相比者□本門法身跡門生身兩處得益□所

925c25□證圓理理無深淺□故曰不殊□豈以初住無

925c26□生忍位□齊於本門法身一生菩薩耶二三

925c27□四如文□次明流通益又二□初正釋□次釋疑□

925c28□初正釋中意者辨兩處得益冥顯不同□初言

925c29□跡門冥利益者□但見與記不云入位□故名

926a01□爲冥□如分別功德品卽是顯也□又地涌弘

926a02□經亦顯益也□或跡門諸菩薩至此復益及本

926a03□門中新得益者□或有未預此諸益數□□有

926a04□冥益□故云兼得跡門□次釋疑中二□先疑□次

926a05□釋□釋中云待時者□如華嚴不悟待至三

926a06□味乃至涅槃□一一味中亦有待時□如佛邊未

926a07□益□待共文殊入淨名室□乃至涅槃未悟□

926a08□待至後佛出世之時□待伴者□如在鹿苑

926a09□待五比丘□度五人已處處化益□如華嚴中

926a10□四大菩薩乃至法華中身子彌勒等□及文殊

926a11□入海領無數衆來至佛所等□涅槃中□迦葉□

926a12□德王□師子吼等□又如佛留智積以待文殊□

926a13□分身不答以待後佛□亦如持品□五百聲聞

926a14□及諸菩薩比丘尼等□皆是待伴又待時者□如

926a15□待文殊答問竟時□待彌勒騰疑竟時□待文

926a16□殊龍宮出時□待妙音東來時等□□是待時□

926a17□故知諸佛法身遍一切處□而假諸菩薩共化

926a18□之時□以菩薩爲伴□次引證中二文跡本兩

926a19□門後□令弘此法者□卽是本跡兩門□發誓弘

926a20□此法華經者是也□次觀心中三□先釋□次引證□

926a21□三此卽下結益□初文又二□初境次觀□初境又

926a22□二□初不可觀次明可觀可觀又二□先立□次

926a23□何者下釋□釋中云何者佛如衆生如至利益

926a24□之相者□如下疏中云□速願我如得如佛如□

926a25□說如之壽□亦復無量□如是觀如□如卽是理□

926a26□聞名起觀□卽是觀行□乃至究竟成無上道□

926a27□故具六卽□觀又三□先不可觀□次我如下可

926a28□觀□三亦願下弘誓□次料簡中初問者□問云何

926a29□同異□答三雙六句者□初兩句約圓理□故名與

926b01□義更互而立□以不異故耳□次兩句者□今題

926b02□稱妙破小乘之大□大品題稱大□破小乘之

926b03□妙□亦應對敎等□第三兩句亦對小辨□亦應

926b04□對敎等□思之可見□次問大妙一等約前六

926b05□句中初兩句爲問□次問至一往斥之者□初

926b06□是問□一往下答□一往亦得俱稱爲常□若其

926b07□斥之唯有無常不得於常□小乘亦有三無

926b08□爲常□若望大乘如寶性論二乘猶是無常

926b09□等倒□名同是一往□理異是斥之□□云不得是

926b10□妙者□旣一往名妙斥之則無常□故□云旣

926b11□無常亦無妙□次答中但約一往答□不以斥

926b12□之答□從縱之下縱前斥之□旣有三無爲之

926b13□常□復言常異者於縱復奪□是故云異□次又

926b14□□者大小俱稱常小乘應會一□此約法華

926b15□爲難□答中亦是先同而後異□次□者大乘

926b16□無常□不會耶□例下答意同前□前同後異□

926b17□云何下釋□釋中但釋同邊異意如向

926b18□△次釋蓮華□先列章□次解釋□釋初文三□先

926b19□明約譬□次明法理□三和會二釋□初意中

926b20□云七譬文多者□用多語意方顯權實□不

926b21□同蓮華用十二字顯理周足□次法理中三□

926b22□法譬合□譬中云蛛羅引絲倣之結網□博物

926b23□誌云□伏羲造八卦□神農造五[穀-(一/禾)+□]□貨狄造舟

926b24□(黃帝臣也)□維父造臼杵(黃帝臣也)□蚩尤造兵(火帝時臣)□黃帝

926b25□造冠冕□容成造曆(黃帝臣也)□□伯造醫(黃帝臣也)□正首

926b26□造數(黃帝臣也)□[白/(犀-尸-牛)/十]陶造獄(舜時臣也)□稽仲造車□伯益

926b27□造井□蒙恬造筆□蔡倫造紙(未見造網人□準例可悉□古人所造皆

926b28□法理而立)□三和會中二□先略明融會意□次正會

926b29□中又二□先問起□次答□答中三□先正明用法

926c01□譬□次利根下明法譬所以□三如此下結□次

926c02□明舊解中二□先□諸師□次□光宅□初文二□

926c03□先別□三師□次通□諸師□前之三師無破□

926c04□次諸師中二□先列□次此十及六下略破□列初

926c05□中言此十譬行妙中片意者□今家行妙具無

926c06□緣慈悲及戒定慧□慧中具有生滅無生無量

926c07□無作□況復次第不次第及增數等乃至開顯

926c08□一心五行攝一切法初云佛性從緣起者□

926c09□不攝無作但是理性從緣而發□第二文旣

926c10□亦云從緣□通攝福德莊嚴等□但是遠有生

926c11□佛果義□第三意者□但知心性不離生死□旣

926c12□未脩行但是戒聖行初耳□第四意者□見者得

926c13□入初歡喜地八相成佛□此無作慧仍未終

926c14□極□第五意者□微有至著之義□故亦在於戒

926c15□聖行中□第六意者□明權實不二但是理體□

926c16□亦是戒聖行前之理體耳□第七意者□云因必

926c17□含果果旣未現□猶在地前無量行中□第八

926c18□意者□鈍根菩薩及二乘人猶屬緣因福德所

926c19□攝□第九意者□託生處通猶兼方便□脩入華

926c20□臺終未圓極□故是無作聖行未終□文闕一

926c21□義□例前可知□聖行尙自未周況復梵天病

926c22□兒等行□故知此十□但是行妙少分而已□此六

926c23□譬□是今家說法妙中片意者□初意者□一在

926c24□三中權猶覆實小部法耳□第二意者□□是開

926c25□權大部法耳□第三意者□□是顯露及□密耳□

926c26□第四意者□是廢權立實一意□第五意者□但

926c27□是所詮□第六意者□□是權實兼用□然顯露不

926c28□定□□攝四時□於四時中八敎不周□故云片

926c29□意□次破光宅中又二□先引□次破□破中二□先

927a01□正破□次且助下借彼語助顯正也□卽是約

927a02□因果而論實相□三引經論□準經本論及大

927a03□集經□初引論中三□初列十七名□次餘名下

927a04□引論解釋□三今解下今解論意□初列名如

927a05□文□次引解中云餘名不解□今若欲略知法

927a06□華論十七名中意者第十六旣名妙法蓮華□

927a07□當知諸名□是法華之異名耳□又諸名者但

927a08□法無喩□唯今妙法法喩雙擧□故知亦可用

927a09□於蓮華喩十六名□如妙法者本跡各三□無

927a10□物以喩故喩蓮華□餘十六名亦含本跡□各

927a11□有三義□跡中諸經不譚佛意□故名有量

927a12□今經本跡施開廢三□佛旨無盡故云無量□況

927a13□成道後□處處開廢名無量義□言最勝者□勝

927a14□□是妙□亦是歎美本跡之辭□言方等者□亦

927a15□曰廣平□跡本遍收故名爲廣□一實無二□故

927a16□名爲平□言敎菩薩法者□跡門被會純成菩

927a17□薩□本門增進純爲菩薩□故下文云□若聞此

927a18□經□是善行菩薩道□言佛所護念者□爲實施

927a19□權而護於實□開權顯實而護於權□廢權顯實

927a20□而護於理□爲護故念□念持於護□本跡准

927a21□說□初成道來念用於實□衆生無機□尋思方

927a22□便念用於權□方便旣足□念顯於實□一實旣

927a23□顯權廢實存□佛久已成衆生流轉□故念垂

927a24□跡拔此迷徒□物雖受道□迷於近跡□念示

927a25□遠本廢其近跡佛□密藏者□唯佛與佛□乃

927a26□能究盡□非時不授爲□具一切法爲藏(云云)□

927a27□一切佛藏者□一切諸佛□無不入於三德□

927a28□藏□平等有故□故云一切□一切佛密字者□權

927a29□實相卽本跡亦然人無知者□故名爲密□以

927b01□密爲名故云密字□言生一切佛者□開權顯

927b02□實卽識跡佛之所從生□開跡顯本卽識本佛

927b03□之所從生□言佛道場者□實相卽是跡佛本

927b04□佛得道之場□言佛所轉法輪者□三世諸法

927b05□所轉法輪□不出權實本跡二門□言佛堅固

927b06□舍利者□此經卽是法身全身堅固舍利□不

927b07□同生身碎身舍利□實本不動□故名堅固□言

927b08□大巧方便者□方便旣是蓮華異名□古人何故

927b09□判方便品□從昔題名□淨名報恩等經皆有

927b10□方便品□豈以名同能混其義□淨名等意□密

927b11□以同體兼於三敎□名爲方便□今此法華□唯

927b12□一佛乘體內方便□故名方便□第一義住者□所

927b13□住卽是諸法實相□攝無量名字者□餘經權實

927b14□尙未相攝□況復本跡□今此二門攝無不盡□

927b15□如上所釋略辨方隅□若委論者□以論二

927b16□義□一一對辨□應以六義一一對之□仍引經

927b17□文□一一證成□皆以妙法轉度入餘十六名

927b18□中方稱文意□三解論意中二□先正釋□次何

927b19□者下重釋□得入由行□入住名位□所以如第

927b20□三卷境妙中已略解竟

927b21□法華玄義釋籤卷第十五

927b22□

927b23□

927b24□法華玄義釋籤卷第十六

927b25□

927b26□　　　　天台沙門湛然述

927b27□次引大集者□但是約蓮華爲法門耳□亦

927b28□未足以顯妙□今文判之□亦且依其因果義

927b29□邊□用爲解釋□四正解中二□先重□法喩意□

927c01□次正解□初文三□初更□經論意□次然經文下

927c02□釋疑□三夫喩下明體不同□初文又二□初□

927c03□經論意□次當知下明法喩意□次釋疑中文不

927c04□立疑直釋而已□卽是釋伏疑也□有伏疑云

927c05□兩處優曇□可以喩此權實□經一切之言遍

927c06□攝衆機□又時一現耳足表最後□何不以爲

927c07□喩而用蓮華耶□然經文兩處明優曇華

927c08□者□如優曇□華時一現耳□又譬如優曇華

927c09□一切皆愛樂□今但云時一現耳□且從一文

927c10□結語□古今釋云□此似蓮華故以爲喩□是故

927c11□正應須用蓮華□蓮華中有全分喩故□三

927c12□明用喩意中二□初□涅槃通論八喩□次明

927c13□經論分喩非極□言涅槃八喩者□凡諸經論

927c14□取喩不同有分有遍□如大經云□喩有八

927c15□種□謂順喩逆喩現喩□非喩先喩後喩先後喩

927c16□遍喩□分喩者具如經說□故第五云面貌端正

927c17□如盛滿月□白象鮮潔猶如雪山□滿月不可

927c18□卽同於面□雪山不可卽是白象□不可以喩

927c19□喩眞解脫□爲衆生故故作是喩□今亦如是

927c20□不可以喩喩於妙法□爲衆生故以喩蓮

927c21□華□次夫華下正釋中二□初更通□用喩意□

927c22□次又餘華下正釋□初又二□初示前文□次出

927c23□今喩意□初文具如第一卷文意□次文中二□初

927c24□總□次多分下別□總如分喩□別如全喩□初總

927c25□中二□釋結□釋又二□先略□次又以下廣□初文

927c26□言九法佛法者□□是權實□權實不出十法

927c27□界法故略以對之□次廣中猶總故但對本跡

927c28□六文□具如序中文意□又二□先對六喩□次以

927c29□十如結成□初文二□標釋□釋中本跡各二□釋

928a01□結□釋中各皆先譬□次合□或有引文等□前序

928a02□文中具引六文竟□故今不委悉□次結成中

928a03□亦二□先擧前生後□次釋□釋又二□先釋次結□

928a04□初文二□先跡□次本□初又二□先結成十如□次

928a05□例餘境餘妙□次本文可見□次始終下結□跡

928a06□門以施爲始開爲終□本門以垂爲始拂爲

928a07□終□各以始開終合合竟名爲圓滿具足□次

928a08□是爲下總結可見□次多分喩卽全分也□今不

928a09□云全但云多分者□雖以此華喩於本跡

928a10□各十意足□然因果自他久近適時□乃至實相

928a11□妙體□取體妙宗□體家之用□體宗用三料簡之

928a12□相□何由可以此華能喩理足事闕故云多

928a13□分□於中又二□先□意□次廣釋□初文略述兩

928a14□文遍喩之相□如師子法門遍喩如來果人大

928a15□用□次波利樹法門遍喩行者從因至果□今

928a16□蓮華獨能喩前兩義□約本門則是果人無方

928a17□大用節節不休當當不已□約跡門譬於行

928a18□者從因至果味味調熟位位入圓□於中二□

928a19□先引二譬□次今亦下結意顯同□同意如向

928a20□可以意得□言譬如師子吼法門者□大論二

928a21□十三□先列師子種類身相吼聲然後合云如

928a22□來師子亦復如是□從六波羅蜜四聖諦淸淨

928a23□種中生□寂滅大山谷中住□一切種智頭□集

928a24□諸善頰□無漏正見脩廣目光澤□定慧等行步□

928a25□高廣眉□四無所畏牙白利□四正勤堅滿□□三

928a26□十七品齒齊密□修不淨觀吐赤舌□修念慧

928a27□耳高上□十八不共毛光澤□三解脫門身肉堅□

928a28□三種示現修平脊□明行足腹不現□忍辱腰纖

928a29□細□遠離尾長□四如意足安立□四無量知嚬呻□

928b01□無□解脫口□威伏諸外道邪見之屬□覺諸衆

928b02□生四諦睡等□大經波利質多羅樹者□二十七

928b03□經遍喩中始自葉黃終至開敷□遍喩佛弟

928b04□子□初始出家乃至得果□經云□三十三天□有

928b05□波利質多樹□其根入地深五由旬□枝葉四布

928b06□五十由旬□葉熟則黃□諸天見已心生歡喜□是

928b07□葉不久必當墮落□其葉旣落復生歡喜□是

928b08□枝不久必當變色□枝旣變色復生歡喜□是

928b09□色不久必當生□□見已復喜□是□不久必

928b10□當生嘴□見已復喜□是嘴不久必當開敷□開

928b11□敷之時香氣周遍五十由旬□光明遠照八十

928b12□由旬□諸天爾時夏三月在下受樂□我諸弟子□

928b13□亦復如是□其葉黃者喩念欲捨家□葉落

928b14□喩剃髮□色變喩白四□磨□生□喩發菩

928b15□提心□嘴喩十住菩薩見性□開敷喩得阿□

928b16□菩提□香氣喩十方無量衆生受持禁戒□光

928b17□喩如來名號周遍□夏三月者□喩三三昧□諸

928b18□天受樂喩諸佛在大涅槃常樂我淨□次今蓮

928b19□華喩中爲二□先喩□次結□初文二□先喩跡十□

928b20□次喩本十□初跡十中文自爲十□初喩境廣

928b21□餘九稍略□前境有六□兼無諦境爲七□今亦

928b22□具喩□初喩十如□前釋法中先總次別□今亦

928b23□如是□還須以總而冠於別□初釋中二□釋□

928b24□結□初中□在外相□在內性□質爲體□欲生力□

928b25□衆具作□開華因□布鬚緣□蓮實果□房成報□初

928b26□後不異□爲究竟等□蓮華始終□□是相乃至

928b27□報□次譬如下□別釋中自爲十文□一一皆先譬

928b28□次合□次引證等□初釋譬相中□衆生無始諸

928b29□法具足猶如石蓮□黑則下列石蓮相□劫初下

928c01□釋上六句中不生不滅□理相自然故云無種□

928c02□流轉至今不增不減爲不滅□一切下合譬

928c03□文略□客塵不染合初句□生死重沓下合次

928c04□句□乘其句勢便合不方不圓□方故住圓故

928c05□動□今合意者□不住如不方□不動如不圓□是

928c06□則不住生死□不動生死□不住故不滅□不動

928c07□故不生□次釋性中□初如文□次言智願不失□

928c08□後言煩惱□卽是與前智願不失□二義似

928c09□如相違□共成如是性耳□智願是宿種□煩惱

928c10□是理具□稱在惑中而惑體全是□又諸下復

928c11□顯修得□以有當成之性故般若可生□次釋

928c12□體中四德爲四微□不爲生死所動而理性

928c13□不壞□釋大經意如止觀第一記□次釋力中

928c14□具合四句□如師子下重譬甚大勇猛次引

928c15□經者□動無邊生死如生長之氣□破無始

928c16□有輪如有鑽皮之用□有卽二十五有因果

928c17□如輪轉也□閻浮下證能發心□釋如是作中□

928c18□烏皮如無明□衆德如內具□發心如欲生□不

928c19□惑如決定□慈悲去明發心之相成就如頓

928c20□足□始從根莖終至頓足□始從發心終至

928c21□極果□次引華首以證始終□次釋如是因中

928c22□合譬一一對喩合之文足□次引經者但證前

928c23□眞□因如華處空耳□次譬十二因緣中□亦應

928c24□通釋□故云通如上說□今略通從別指上八

928c25□字卽是無明□從譬四諦去但文相通總□細

928c26□尋可見□次譬下九妙□文雖通總大意具足□

928c27□初言智妙中但云三智者□□用三智攝二

928c28□十智□意亦略盡□況更立一心對前以爲次

928c29□第□次譬位中觀行位擧於欲定乃至四禪

929a01□者□寄此伏惑之位以釋□非卽五品必修世

929a02□禪隨日開逈者□白蓮靑蓮□因日開□有人云□

929a03□白蓮因日靑蓮因月□故諸天中用華開合

929a04□以表晝夜□以龍眠龍起以表春秋□如游絲

929a05□薄霧者□夫蓮華池□見下風邊他人池中□荷

929a06□草等上□如似游絲□復似薄霧者□卽是此藕

929a07□移入他人池□古俗相傳皆有此說□乃至本

929a08□中諸妙意亦可知□自非大師妙證□何能以

929a09□此遍喩本跡

929a10□△前已釋別名竟□此之別名法喩合題□然

929a11□古人釋諸經題□或但從人如郁伽長者□或

929a12□但從法如大般若□或從人法如仁王般若□

929a13□但作此說何能顯於名下深致□□如今家

929a14□解妙法兩字□二百餘紙豈但人法法譬而已□

929a15□如此消釋尙恐不能盡經幽旨□又復餘經

929a16□當機被物無多關涉□若釋此經不可率

929a17□爾□是故今師殷勤再三□豈節外生文□皆事不

929a18□獲己□於中二□初略對別名重辨□次正釋□

929a19□初中言胡音者□自古著述諍競未生□但從

929a20□西來以胡爲稱□應云梵音□元梵天種還作

929a21□梵語及以梵書□梵天初下具如疏及止觀第

929a22□七記□此土書法本無從始□但是大權隨其方

929a23□土爲其制立□是故倉□初觀鳥跡□故惑通

929a24□傳云□倉□造書臺□亦名高四臺□有人姓高□

929a25□兄弟四人造得此臺□名高四臺□倉□於彼

929a26□造書□有云是迦葉佛說法堂□故知迦葉佛密

929a27□化此土□次正釋中先列彼音輕重不同□有□

929a28□無□此方不定□言楚夏者□京華爲夏淮南

929a29□爲楚□音詞不同□所詮不異□彼土亦爾□雖同

929b01□梵音諸國輕重不無少異□次開章中□列章

929b02□解釋初言無□者又二□先列無□□次開五

929b03□義□初文二□先立無□次述他解□解未全當

929b04□是故須開以爲五門□五門□是毘曇雜心中

929b05□意□於中又三□標列釋□列中先列□次列今家

929b06□義開爲三□通釋五義□釋中又二□先正釋五

929b07□義□次釋訓□初又二□先釋□次結□初文自五□初

929b08□釋法本具三義者□又二□先散釋□次束爲法

929b09□門□初文又二□初通釋□次別釋□所言通者□經

929b10□是一切諸法之本□次世界下□別釋又二□先略

929b11□對□次廣解□廣解中三□初明佛言還以佛言

929b12□爲本□次若後下□明佛經爲論之本□三諸外

929b13□下□明斥外道無佛經本□故法本義不成□初

929b14□言若通若別者□一經通別諸經通別諸敎通

929b15□別□故經下引證敎本□經云一一脩多羅無量

929b16□脩多羅以爲眷屬者□華嚴第二十五不思議

929b17□品云□隨根性行廣說不可說億那由他脩多

929b18□羅□一一脩多羅初中後善□出生一切句身味

929b19□身□又三十六云□一切諸佛□於一身化不可

929b20□說不可說佛刹微塵數頭□一一頭化不可

929b21□說不可說佛刹微塵數舌□一一舌出不可說

929b22□不可說佛刹微塵數音聲□一一音聲□出不可

929b23□說不可說佛刹微塵數脩多羅□一一脩多羅

929b24□說不可說不可說微塵數法□一一法說不可

929b25□說不可說微塵數句身味身法及句味名爲

929b26□眷屬□眷屬□是隨順彼脩多羅□流類法耳□次

929b27□義本中云尋□一句詮一義等者□如大經

929b28□三十一□因佛答迦葉闡提善根不定有斷不

929b29□斷□迦葉復問□何故世尊作不定說□佛言□譬

929c01□如醫方皆爲治病□或於一名下說無量名□

929c02□如大涅槃亦名無生無出無作歸依窟宅解

929c03□脫燈明彼岸無畏等□或有一義說無量名□

929c04□如天帝釋□名□尸迦□婆蹉婆□摩□婆□因陀

929c05□羅□千眼天□舍脂夫□金剛寶頂等□或有無量

929c06□義說無量名□如佛如來義異名異□復有一

929c07□義說無量名□如五陰亦名顚倒苦諦四念處

929c08□四識住道時衆生第一義身戒心慧解脫十

929c09□二緣三乘六道三世等也□名是能詮義是名

929c10□旨□大經從義故義爲名本□故後二句□義居

929c11□先□初立一名無量名□不立一義一名□及無

929c12□量義一名者□爲酬迦葉是故不立□若一義

929c13□一名卽當定義□卽是迦葉所難之辭□是故不

929c14□立□此中文意爲釋經名□從名詮義□是故四

929c15□句以名爲先□前後雖殊其意不別□涅槃云

929c16□名□此中云句者□如云名詮自性□句詮差

929c17□別□今爲存於詮差別名□是故云句□如云

929c18□妙法蓮華殊於諸典卽差別也□次三發者亦

929c19□二□先通□次聞敎下別釋□別中亦先散次束□束

929c20□中在初住前名敎行理□至初住時此三開

929c21□發□此約修得三德而說□故從發心漸漸

929c22□微發□至初住位一時頓發□從初受名故

929c23□云微發□又云若約小乘三解脫者□性念處

929c24□慧解脫約理□共念處俱解脫約行□緣念處無

929c25□疑解脫約敎□應須委釋出其義意□含涌泉

929c26□中對四辨者□敎謂敎法卽十界敎□辭謂言

929c27□辭卽利他行□義謂言旨卽所詮理□餘文可

929c28□知□三和融中二□初斥□次今和融下正融通□

929c29□初又三□初雙斥二家□次釋論下二家引證□三

930a01□舊云下重斥無□□初如文□次二家引證中初

930a02□無□家云般若尊重智慧輕薄者□譯梵爲

930a03□漢□漢音浮淺□故安師云□譯經有五失及

930a04□三不易□譯梵爲秦□如嚼食與人□令人嘔

930a05□□□據此似如非不可□但薄淡也□今旣已

930a06□□非全不可三重斥無□者□意在共□爲

930a07□經故□且廣斥無□□次方融通二計□於中二□

930a08□初立舊無□家□次此未必下斥□又四□初總

930a09□擧大經□次引今經□折□三若謂下縱折□四

930a10□若執下以失意折□初二如文□第三又二□初

930a11□直以滅度名折□次按經題以大滅度名

930a12□折□四斥失意如文□次正和融中三□初以

930a13□今家如前所釋融通□次大經下引證融通□

930a14□何不專憑一理而雙是二家□故引大經明

930a15□雙是意□凡立破之法皆先出彼非□彼二無

930a16□大非何須固斥□故雙是二解□以三意助

930a17□之□使雙益其美□復順如來善權益物□三復

930a18□次下□助一家用義處中而立□共□爲經□又

930a19□爲二□初明□意□次何者下釋所以□又三□初

930a20□略立□次若餘下重略斥二家□三諸大小下重

930a21□立□四歷法明經中二□先歷法□次約敎□初又

930a22□二□先略明經體□次正明歷法□初文又二□先

930a23□明此土三法□次若他土下明諸土六塵□初文

930a24□又二□初通立三法□次明利鈍互非□初文二□

930a25□初略徵起□次舊用下釋三法相□次明隨根

930a26□利鈍異故各取者□又二□初總標□次別釋三

930a27□文□然今古共以法爲經者□文從强說□雖別

930a28□立三法□然聲色兩種□必假法通□若睹若聞□

930a29□不以意思□無能令敎與心相應□次他土中

930b01□二□先總立□言亦六亦偏者□或一土具六□

930b02□或一土偏一□或二三四□卽如此土具足用

930b03□三□復有增强□若單雙具□若爾何妨此土根

930b04□性不等□亦有因味及香觸等□卽如下文通

930b05□釋者是□於中二□先釋六相□次明此土不用

930b06□之意□次正釋中二□先假問徵起□次答下正

930b07□釋□釋中二□先通辨六塵皆具諸法次別釋□

930b08□卽正歷諸法□於中二□先寄歷十八界□次是

930b09□則下總結□初文二□初廣約六塵□次略例根

930b10□識□初六塵中初色極廣□次聲漸略□餘四全

930b11□略□初廣色中二□初約色立相□次結成三諦□

930b12□初又二□初擧一黑色□次靑黃下以餘色例□

930b13□初黑色中二□初一黑字□歷於有□無□及和

930b14□通等□次正以黑字爲法界□遍說諸法□卽

930b15□是結成三諦也□初文二□先總引大品色具

930b16□諸法□次正借色能詮諸義□於中又三□初詮

930b17□無□□次有□□三和通□初文五義□卽爲五

930b18□文□初法本中□先且積黑字爲諸法之本□卽

930b19□是敎本□中云左□等者□此以所表爲善惡

930b20□等□左謂偏僻以表於惡□右謂便易以表爲

930b21□善□在上爲勝以表無漏□在下爲劣以表有

930b22□漏□亦如梵書□以十一點□加於本音□成十二

930b23□字□各有所表□故知□轉皆由於墨□次正詮

930b24□法本□卽敎行義三□次黑墨下成三微發□從

930b25□淺至深□故云微發□從有黑色下涌泉□次

930b26□又下約詮裁邪□次又約下詮結□□結□中

930b27□二義□今亦具之□次又色下詮經是由義及訓

930b28□等□次有色下詮不可□□文略□準前可知□

930b29□次又可□下共□爲經□今亦詮之□於詮經

930c01□中具結成三諦□以一切法不出三諦故□非

930c02□字亦字□卽雙照空假□次於一黑色旣名爲

930c03□經□經詮諸法故於經字廣歷十妙□方是今

930c04□文妙法之經□於中先約跡文自爲十卽十妙

930c05□也□於中二□先釋□次如此解下結功能□前九

930c06□可見□十利益中云勤學此字等者□通論五

930c07□乘皆因勤學□別論今經專能利益佛乘學

930c08□者□祿卽是益□次結功能中云手不執卷等

930c09□者□卷軸是色□今以色法遍一切法□乃見一

930c10□期佛法常在一塵□豈假執於黃卷經耶□是

930c11□則一念具讀一期色敎□色具衆典未藉口

930c12□言□如來一音出一切音□此中遍詮何殊梵

930c13□響□一塵卽足何須別思□如此勸學豈與夫

930c14□一經一論至皓首耶□次例餘色可知□結

930c15□成三諦中四□先結三諦□次不可下歷事雙

930c16□非□三能於下勸誡□四若於下結示□初如文□

930c17□次歷事中色中諸法旣在一色故不可說□亦

930c18□可寄事分別解釋□色是可說□色中諸法則不

930c19□可見□色爲法界無可簡擇□復須簡九以

930c20□從佛界□卽空故無所攝□卽假故遍攝□棄等

930c21□重釋於攝□遍攝故不棄□無所攝故遍棄□同

930c22□一法界故俱是□法界離念故俱非□三勸誡中

930c23□二□先勸□次若於下誡□四結示中二□先結□次

930c24□示今經意□今經□是開顯十妙□色具十妙

930c25□及一切法故是今經意也□聲中二□先詮諸

930c26□法□次略示三諦相□餘文指同□次香下餘四

930c27□塵例□次引證中云但擧資生等□餘攝有□等

930c28□及十妙等□□如前□次餘根識中二□先引例

930c29□次引證□根識皆爲所觀故也□初云外入等

931a01□者□如相傳云有三藏至此嗅春秋書云

931a02□有血腥氣□嗅周易云有玄氣□故知鼻根具

931a03□知諸法□故經中鼻根最爲委悉□餘身根等例

931a04□此可知□六塵皆具一切諸法□更互相攝猶

931a05□如帝網□次總結□亦不出三諦□文擧塵識略

931a06□不列根□又三□初結三諦□次自在下歎□三若

931a07□欲下結用義勢□初文初句假□次空□通達下

931a08□中□識中例知□何者下如前是則俱具三諦

931a09□等□次約敎中文不次第五時義足□圓是法

931a10□華□藏是鹿苑□次觀心經中具約前來四段

931a11□明經□又二□初標□次釋□釋中先無□中三□初

931a12□來意□次正約十五義□三結□初華嚴一塵有

931a13□大千經卷□如止觀第三記□次例有□者□先

931a14□釋□次結□初文又五□初如文□次文云慧行觀

931a15□理理體漸深故慧行爲經□行行屬事事門不

931a16□同□惑相非一治法亦多□以多對治共顯

931a17□深理□故行行爲緯□三類和通有無者□若

931a18□定無□應同前五□若定有□應同後五□一

931a19□切敎中雖不見名心爲此二五各十五名□

931a20□當知不定有□無□□今但名心則遍於三

931a21□十而不使二家有怨□次歷法中三□先略擧

931a22□大小兩乘□明大有多含□次觀一心下總具

931a23□法□三如此下正歷有□無□等□乃至十妙

931a24□文略□初文中言隘路不受二人□行者□大經

931a25□第五百解脫中云無窄隘等□如止觀第六記□

931a26□已前釋通別名竟□次第二釋體中二□先總

931a27□明來意□次開章正釋□初文又二□先正明來

931a28□意□次體者下正明說體意□初文二□初對上

931a29□名以明來意□次對下宗用以明來意□初言

931b01□總說者□名含下三□三是總中之別□體又三

931b02□中之別□未涉諸義□故頓點三軌之中體

931b03□屬眞性□次眞性下對宗用可知□次明說體

931b04□意中四□初約部歎□次非但下約行解歎□

931b05□三文云下引兩文證不可說□四又云下正

931b06□明被機名爲因緣□所言衆義之都會者□本

931b07□跡二門皆歸實相□一代義旨咸契於體□餘如

931b08□文□正解中自爲七門□初正顯體□又開四

931b09□意□初如文□次文中云此亦通濫者□大小乘

931b10□中俱有眞諦□以濫小故□是故不可但以眞

931b11□諦爲今經體□借使大乘亦不免濫□故云大

931b12□乘亦復多種□以衍門中六種眞諦□今經唯在

931b13□一切法中以爲眞諦是今經體也□私破古

931b14□人此體通因果及引經論□初中云爲變爲

931b15□不變等者□夫因爲能通果爲所通□若因變

931b16□爲果則無能所□故變則不可□若不變者因

931b17□至果邊□因與果□故無斯理□故不變不可□

931b18□次從若別有法去縱難□若因自住因不變

931b19□爲果□別立一法通因至果者□當知此因非

931b20□果家之因□果亦非是因家之果□因果自住則

931b21□非佛果之經體也□云何乃言體通因果耶□

931b22□法華至果德也者初句述古人上引文立

931b23□體□此乃下破古立體□經文上句雖云佛自

931b24□住大乘□下句旣云如其所得法□以此度衆

931b25□生□故知乘本證得之理以御衆生□御謂控

931b26□御制勒衆生□此之制勒非住果德實相之

931b27□體□是故不得偏用自住之言以爲果體□普

931b28□賢至今皆不用者□此責古人引彼因果以

931b29□證經體□彼文正可用證經宗□經文但云因

931c01□之與果不離實相□是故可證因果爲宗□若

931c02□證經體應云實相不離因果□此則宗家之

931c03□體□故知古人所引□但成證於體家之宗□是

931c04□故不取□又有人云□因之與果□各立本末□薩

931c05□婆若是果智□餘者謂果上萬德□今明乘體

931c06□何須因果之上各立本末□本末爲體與體

931c07□永殊□廣狹與一體異體等亦復非體□古人

931c08□之意□以一體乘爲今經體□以異體乘爲餘

931c09□經體□今家意以實相爲體□彼人旣云般若

931c10□相應爲與何等般若相應□故不可也□又人

931c11□云無所得相應行等□是具度□不應爲體□又

931c12□人云六度等者有理度事度名爲世出世雜□

931c13□去果旣遠故名遠乘□道品一向是出世法□

931c14□去果近故□名爲近乘□是故近遠俱是乘體亦

931c15□不可依□乃至廣破又四句者□初句云度之

931c16□與品俱與無所得心相應□俱是出世□俱有

931c17□得者□有所得心相應□俱是世間□第三句如

931c18□向釋也□第四句者□意言道品有約位故□則

931c19□有有漏及以無漏□是故名爲世出世雜□大乘

931c20□六度□一向無雜□所以四句互有遠近及俱遠

931c21□近□私謂者章安判前諸師所解□初白牛等者

931c22□無漏般若稱之爲白□故知白牛非乘體也□

931c23□從中邊分別論去□章安引五論以出乘體

931c24□皆非具度□先釋□次結□初釋中初引中邊分

931c25□別論者□卽第一乘本以爲乘體□次唯識論展

931c26□轉相由以釋乘義□眞如居初卽是乘本本卽

931c27□體也□次攝論中有三不同□第一乘因以本爲

931c28□因因謂眞如卽乘體也□次法華論云隱顯

931c29□者□平等法身名之爲隱隱在於纏□涅槃是

932a01□顯已成滿故□雖有隱顯莫非經體□次十二

932a02□門論□第一乘本卽是體也□言乘主者□由白

932a03□牛故令至所在故名爲主□故不以主用

932a04□爲乘體□次論體意中四□先徵起□次釋論下

932a05□引論明體意□三何故下釋疑□四此小大下

932a06□結□次文言若有無常至三法印者□大論第

932a07□二十云□一切法無常一切法無我涅槃寂滅□

932a08□問□寂滅中何以但說一不說多□答□初印中

932a09□說五衆□第二印中說一切皆無我□第三印是

932a10□果故名寂滅□若說無常破外五欲之我所

932a11□也□若說無我破於內我□我我所破故是寂

932a12□滅涅槃□行者觀於無常便生厭離□旣厭苦

932a13□已存著能觀□故有第二無我觀也□推求能

932a14□觀至不可得□是一切法無所依止□但歸寂

932a15□滅□以是義故說寂滅印也□問摩訶衍中諸

932a16□法不生一相無相□此中云何說一切法無我

932a17□無常名爲法印□二法云何而不相違□答觀

932a18□無常卽是觀空因緣□猶如觀色念念無常

932a19□卽知爲空□過去色壞故不可見故無色相□

932a20□未來色不生無作無用不可見故故無色

932a21□相□現在無住故不可見不可分別故無色

932a22□相□無色相故是空無生滅□無生滅及以生滅

932a23□其實是一□說有廣略耳□問摩訶衍中說一

932a24□實相□聲聞法中亦應說於一實相法□答聲聞

932a25□法中三種法印□廣說四種□略說一種□無常卽

932a26□是苦諦集諦□無我卽是道諦□寂滅涅槃卽是

932a27□滅諦□是故衍中唯說諸法不生不滅一相無

932a28□相□無相卽是寂滅涅槃□論云衍中明法印

932a29□者是法華前共部所說□小乘法印數復不同

932b01□故須料簡□若此經中獨明實相爲一法印

932b02□故須料簡□三正顯體中三□先約法□次譬□三

932b03□約諸三法□初文三□初指體□次約三軌簡□三

932b04□歷諸妙簡□於中又二□初廣約境□次略指餘

932b05□九妙□問前智行妙初皆悉簡言□境是體是法

932b06□身□智行是宗是用□今何故於此諸境一一復

932b07□簡耶□答通論開權顯實諸法皆體亦如後

932b08□簡□今取權實相對的示體相是故簡之□次

932b09□譬中二□譬結□譬中二重□譬合□初梁柱等譬中

932b10□三□初正譬體□次屋若下譬體功能□三釋論

932b11□下引論初譬中二□先譬□次合□初文言非梁

932b12□至屋內之空者□空譬於體屋譬於宗□空爲

932b13□所取屋爲能取□能取可多空不可多□所取

932b14□是體體不可多□能取是宗宗是因果□是故不

932b15□一□次譬日月綱天等者重擧譬簡□天以日

932b16□月爲綱□地以四海爲紀□日月周行遍歷於

932b17□天□日月可二天不可二□公臣輔主者□公者

932b18□擧五等之初□五等皆臣□共輔於主□五等可

932b19□多主不可多□言五等者□謂公侯伯子男□

932b20□公者正也□當爲王者正行天道□候者候

932b21□也□當爲王者伺候非常□伯者長也□當爲

932b22□王者長理百姓□子者慈也□當爲王者子

932b23□愛人民□男者任也□當爲王者任其職理□

932b24□合文甚略準前可知□四引證文二□初正引

932b25□證□次故知下結意

932b26□○次廣簡僞中爲二□初□來意□次廣簡文

932b27□自爲六□列章□解釋□釋中初約凡中二□初通

932b28□列□次解釋□初文二□初列□次結□初文意者且

932b29□約凡簡□文中兼對外道小乘簡者何耶□答□

932c01□對況來耳□外小尙乃不實□況復鈍使凡夫□次

932c02□釋中二□先明世間邪惡□次若周孔下明世間

932c03□淸正□初文二□先釋□次結□釋中又三□初略判□

932c04□次或下行相□三內則下明過患□初如文□次

932c05□文約行簡中云或□□盛屎約多人前等者□

932c06□此等皆是鈍使凡夫悉能如是□若利使外道

932c07□各加所尊及宗計等□乃至神通及韋陀等□今

932c08□此凡夫如大論第十云□狂有二種□一者人皆

932c09□知狂□二者惡邪自裸□人不知狂□如南天竺

932c10□有法師高座爲王說於五戒□多有外道□在

932c11□座聽法□王時難曰□若言施酒及自飮酒得

932c12□狂愚者□今時何故狂愚者少□正見者多□諸外

932c13□道言□善哉善哉□斯難甚深□是禿高座□必不

932c14□能答□以王利故□法師以手指諸外道更

932c15□說餘事□外道語王是難甚深果不能答□恥

932c16□所不知□更說餘事□王語外道□高座答訖□

932c17□將護汝故□不以言說□向者指汝□云是狂

932c18□不少□汝等以灰塗身□裸形無恥□以人□□

932c19□盛屎而食□拔髮臥刺□倒懸熏鼻□冬則入水□

932c20□夏則火炙□皆是狂相□又汝言賣肉賣鹽□便

932c21□言失法□於天祀中□得牛布施□卽時賣之□

932c22□卽言得法□牛卽是肉□是狂惑人□法師護汝

932c23□而不說之□且約行事□與鈍使同□□食

932c24□者□字書云□申時食也□又楚辭云□□其糟糠□

932c25□謂進食也□譎權詐也□齊桓公正而不譎□譎

932c26□詭變異也□次世間正法中又三□先雜明□次引

932c27□經□三結斥□總而言之□不出人天□言周孔

932c28□經籍者□周公制禮□孔子刪詩□經謂五經七

932c29□九等也□籍謂墳籍卽三墳也□三墳謂三皇

933a01□之書□典謂五典□卽五帝之書□古人書簡□故

933a02□籍篇等字皆從竹也□治法□謂治家治國之

933a03□法□在忠在孝也□禮法如三禮等□兵法如六

933a04□韜等□醫法如神農等□天文者如孔子有三

933a05□備卜經□上知天文中知人事下知地理□八

933a06□卦者東震西兌南離北坎西北乾西南坤東南

933a07□巽東北艮□一卦生七□七八五十六□幷八

933a08□純卦合六十四卦□各卦系象彖等詞非此

933a09□可盡□善占者以此能知一切五行如止觀

933a10□第六記□親謂六親□謂父母兄弟妻子□各有

933a11□其親□社謂后土稷謂后稷□略如止觀第六

933a12□第十記□非父母無以生□非師長無以成

933a13□非君主無以榮□人生在三事之如一□國安

933a14□所以家安□家安所以行孝□是故先須安其

933a15□國也□鳥不暇棲等者□若準儒宗□獺未祭不

933a16□施網□□豺未祭不施□獵□獺二月祭豺八

933a17□月祭所以去奢去泰□湯除三面之羅□古施

933a18□四面之羅□故祝者曰□四方無極入吾網中□

933a19□故云鳥不暇棲□湯除三面之羅□而祝者曰□

933a20□犯命者入吾網中□牛馬內向者□若依周孔

933a21□之法□牛馬自歸□世間之法尙有斯感□況出

933a22□世耶□張陵爲大□所呑□稽康爲鍾會所

933a23□□□而記傳云得仙者謬矣□故知此土必無

933a24□仙術□豈有服靈芝呑玉液令飛升耶□故

933a25□西土神通非禪不發□故□結云愛論屬鈍

933a26□使□論謂凡夫所述也□次約外簡爲二□初通

933a27□□不實□次若此下別出相狀□初如文□次爲

933a28□二□初此方□次西方□初又二□先明見相□次直

933a29□是下結斥□斥中言不出單四句者□計天眞

933b01□者仍屬有句□計自然者仍屬無句□所言縱

933b02□者與而言之實不可出□次西方中亦二□先

933b03□明見相□次斥□初文言外道論力受梨昌募

933b04□者□大論十八云□毘耶離梵志等大顧其寶

933b05□令與佛論□取其雇已卽以其夜撰五百明

933b06□難□與離昌來至佛所□問佛言□爲一究竟

933b07□道□爲衆多究竟道□佛言□唯一究竟道□無衆

933b08□多也□梵志言□我法各說有究竟道□佛言□雖

933b09□有衆多皆非究竟□何者□一切皆以邪著故

933b10□非究竟□佛言□鹿頭梵志得道不□答言□一切

933b11□道中其爲第一□時鹿頭比丘在佛後扇佛□

933b12□佛問諸梵志□汝識其不□梵志云識□□愧低

933b13□頭□佛說偈云□各各謂究竟□而若自愛著□各

933b14□自是非彼□是皆非究竟□是人入論中□明

933b15□辨義理時□各各相是非□勝負懷憂喜□勝者

933b16□墮□坑□負者墜憂獄□是故有智者□不墮此

933b17□二法□論力汝當知□我諸弟子法□無虛亦無

933b18□實□汝欲何法求□汝欲壞我論□終無有是

933b19□處□一切智難勝□適足自毁壞□長爪緣□如止

933b20□觀第五記□具在無見亦有亦無見非有非無

933b21□見及絶言見中所攝□以彼外道所見巧故

933b22□所攝處多□次斥中三□先總斥□次或時下歷諸

933b23□句斥□三引證□如是[袖-由+□]牒但是複四句耳□

933b24□言或時[袖-由+□]牒有無爲有等者□如止觀中直

933b25□列名而已□此中略解□寄複句以示其相□

933b26□初句語略□應云有有有無爲有□此是有家

933b27□之有無也□雖有有無之別同屬於有□故

933b28□[袖-由+□]著有中□無等三句例此可解□若約具足

933b29□四句□則有中具四□皆屬於有□[袖-由+□]著有中□

933c01□無等三句準此可見□百千番牒者□假使一句

933c02□復生無量□隨其所生□攝屬能生□此之能所

933c03□不出於見故非眞實□三約小簡中二□初示

933c04□小乘名同同有實相中道□次然小乘下釋其

933c05□體異□又三□初釋初句□次眞無漏下釋大集

933c06□經意□三對前下結非眞體□四對偏簡中二□

933c07□初明簡意□次如摩訶下正簡者□前對小簡卽

933c08□三藏小乘□今對偏簡卽對通別二敎□及前四

933c09□味中諸偏敎□故今文中仍有二乘者□卽通敎

933c10□二乘耳□故云三人同斷等□所以不云三藏

933c11□菩薩者□義同凡故□雖無邪倒未斷惑故□

933c12□於中又二□初約敎□次約五時□初約敎中又

933c13□三□初空對不空簡□次見不空下□直就不

933c14□空簡□三釋論云下□約一相攝無量相簡□此

933c15□之三文展轉生後□何者□由共位菩薩中有

933c16□利根者能見不空□卽指不空爲今經體□以

933c17□此不空復有敎道帶方便說□故云但中不但

933c18□中□卽次不次行相別故□此不但中攝一切法□

933c19□中無中相故□云一相□此之一相入無量

933c20□相□故云相入□故有第三文來□意在此也□初

933c21□文二□初引大品示相□次引大經證成□初文

933c22□者□卽通敎位□從始至終□待至法華□方乃

933c23□被會□卽其人也□初文又二□初正釋□次共實

933c24□相下還引大品斥□次引大經言無智慧□亦

933c25□斥奪之辭□非無自智慧也□又云至二乘得

933c26□寂等者□且據但空與寂義等□以其未得卽

933c27□寂而照□故云但寂□次文中云二乘但一卽□

933c28□通敎二乘也□別敎菩薩二卽者□兼通別入空

933c29□出假兩菩薩也□以附論偈□且與卽名□其實

934a01□未卽□唯獨圓敎方具三卽□今經體者□但是

934a02□中卽假空□尙簡假空卽中□況但空偏假寧

934a03□是經體□三引釋論菩薩入於一相等例此

934a04□可解□所以前之三義皆對二乘簡者□於

934a05□共部中皆有二乘□此空不空及一相等復在

934a06□共部中明□故須節節相對簡出□於中又二□

934a07□初正對敎簡□次如此下結成圓意□次約五

934a08□時中二□先正約五時□次大經下更獨明一

934a09□實□初文不云鹿苑者□以鹿苑中無大可

934a10□論□前以對二乘人竟□今文欲相對簡之□

934a11□故云方等三虛一實等□或是略無□若云鹿

934a12□苑□無實唯虛□亦應無爽□次獨明一實中又

934a13□三□初獨明一實□次如是下約待對說□三又

934a14□開下約開顯說初文又二□初正釋□次一實下

934a15□結示正體□初文又二□初約對所破以說□次

934a16□從異則爲二□二故非一實等□約能對德體

934a17□以說□初文者□無二乘之二□亦是無二邊之

934a18□二□無三惑二死之虛□無無常等四倒故也□

934a19□□須約圓行說□故如是等法魔不能說□次

934a20□約能對中約德體謂四德三諦□德若無諦

934a21□德無所依□諦若無德諦不能顯故以修成

934a22□之德□顯於理性之諦□卽是今經正體□故更

934a23□複疏明體無非無前所對諸過故也□文爲

934a24□六□先明無二□次無虛僞□三無顚倒□四一

934a25□乘者卽是無異轉釋無倒□五魔雖下明卽

934a26□義者非魔所說□六若空下重釋具德之相□

934a27□此具德相卽無前所對故四德具足□四德具

934a28□足非二乘所知□況魔能說□次結示正體可

934a29□知□次明待對□以由前明有能破所破能對

934b01□所對故□故知所破所對不出藏通及別方

934b02□便□故今更明之□以不思議三諦非三而三

934b03□以三爲破□非空而空故破凡夫□餘三被破

934b04□準此可知□於中又二□先明對破□次無復下

934b05□顯一實相□又二□先顯一實□次亦具下更明

934b06□一實攝法□又二□先明攝法□次何以故下釋

934b07□攝法意□三明開中二□先開□次卽絶下結□初

934b08□開中二□先正開說諸敎從淺至深從聖至

934b09□凡次第開之□次一切諸法下結束開意□以

934b10□諸法中有妙理故方可論開□若也本無何

934b11□所開顯□點示衆生及三乘人本有覺藏□心佛

934b12□衆生三無差別耳

934b13□法華玄義釋籤卷第十六

934b14□

934b15□

934b16□法華玄義釋籤卷第十七

934b17□

934b18□　　　　天台沙門湛然述

934b19□五約譬中二□初□傍正意□次正明用譬□

934b20□初言兼明等者□三獸二珠約開合爲喩□黃

934b21□石中金約破會爲譬□雖此二意正爲顯

934b22□體□次正明用譬中二□先正釋三譬□次引此

934b23□下明用三譬意□初釋中文自爲三□初借三

934b24□獸中三□初正釋□次如是下示體□三此約下

934b25□結示□初文又二□初三獸之譬本譬於通□通

934b26□眞諦中有空有中□取象不空爲今經體□次

934b27□從到又二種去亦約敎道重簡但中仍爲

934b28□小象□圓敎不空方名大象□次如是下示於

934b29□圓中異於通別□正顯今經不思議體□三從

934c01□此約下結譬本意本借三獸以譬通敎□故

934c02□重結云約共眞諦□眞諦旣含一眞二中□是

934c03□故須簡偏眞但中□非今經體□此約圓別入

934c04□通以簡經體□故知他人解釋尙不識小象

934c05□不空□況能辨於大象不空□況能知於二中合

934c06□在眞諦中耶□但知大象一槪大乘□次更借

934c07□二珠譬者又二□先正約二珠□次復獨約一

934c08□如意珠譬□初文又二□初正釋□次結示經體□

934c09□初云不能雨寶名爲但空□能雨寶者名一

934c10□切法空□空含二義是故須簡□空名不殊故

934c11□云相似□但空唯空故云但空□此是通敎偏眞

934c12□但空□對別敎俗諦中空不具諸法故云但

934c13□空不能雨寶□亦空亦雨卽是卽中卽假故也□

934c14□但空非空敎道權說□故以能雨正譬實中□

934c15□此是圓敎入別之說□別敎有無共爲俗諦□圓

934c16□入卽以兩中爲眞□是故眞中□簡□但中非

934c17□今經體□是故重喩如意摩尼以辨得失□是

934c18□則前三獸喩約別圓入通□故須於其能入之

934c19□中簡□次第中也□約能所合說故云空中

934c20□合爲眞諦簡也□今亦如是□約所入邊卽別

934c21□敎中道□但簡所入能入盡妙□正是經體□今

934c22□亦能所合論□所入仍語俗者爲辨異前□故

934c23□云有無合爲俗簡□次更約如意爲譬□亦二□

934c24□先釋□次結□釋中亦是如意名同□如二空名

934c25□同□故云含中眞諦簡也□與前二象□大意不

934c26□殊□今重顯耳□向借二喩□約敎道□故分二

934c27□象及以二珠□此中約理理本無二由機緣

934c28□取致有眞中□故知眞中本同一實□故喩如

934c29□意珠體不殊□此重約前別圓入通□眞諦之中

935a01□含二中者□人有得失非理爾也□雖復重

935a02□約如意爲譬□同成第二珠譬義耳□第三譬

935a03□者□敎理共論□是故通約一切凡聖及以敎法□

935a04□於中爲二□初約機異□次判同異□初機異又

935a05□三□初譬□次合□三結示經體□此四人中第二

935a06□含於兩敎二乘及通菩薩□三藏菩薩亦同凡

935a07□夫故也□次文中二□先判□次結意□言與奪破

935a08□會者□金體不殊□故云與也□凡夫其實未得

935a09□果理□與而言之□云理不二□是故云與□理雖

935a10□不二□凡實未有果上之用□是故云奪□□客

935a11□金匠準此說之□所言破者□若廢權立實□丹

935a12□尙異器□何況金石□若會權歸實□體旣不

935a13□殊□豈簡金石□凡夫亦然□準說可見□次明用

935a14□譬意中又三□初正明三意□次今明下結成

935a15□三法□三如此下結成一乘三軌□初文中三□

935a16□初意云約根性等者□二乘淺菩薩深□其利

935a17□根者又得其中□次言三情者亦約三人□三

935a18□情各別故初人從假入空但求出苦□次別

935a19□人地前歷別□後人方能於別但中□見一切法

935a20□中故云後者廣大□後喩三方便者凡夫全

935a21□無置而不說□次結成三法中問前三譬中皆

935a22□云今經體也□又復三義本爲顯體□何得此

935a23□中乃云三譬以對三法□答義有傍正□正顯

935a24□體已復順此三□若爾卽是用所依體□體能成

935a25□用□亦宗所顯體□體能成宗□故以三譬復對

935a26□三法□第三意中云如此三譬卽是三德者□象

935a27□譬法身以得底故□珠譬解脫以能雨故□

935a28□仙譬般若住妙空故□此約別說故作此對□

935a29□若一一譬各爲三者□得堅譬法身□以水譬

935b01□般若□至岸譬解脫□珠體譬法身□珠空譬般

935b02□若□雨寶譬解脫□脩治譬般若□金體譬法身□

935b03□成仙譬解脫□皆取法身以爲經體□恐體

935b04□濫故□故約三德□簡出二德剋取法身□若

935b05□據顯體亦□應是法身德耳□今言三德意

935b06□亦如前□思之可見□約悟簡者□所以須此

935b07□悟簡者□如釋十妙自有從因至果自行

935b08□化他故□不須論悟□尙一一文下皆須觀心□

935b09□及至釋經亦立觀心一門經是敎法故也□

935b10□今明體中須約悟者□體通凡鄙其名猶通

935b11□是故須簡□下文明用用是果上之法宗是因

935b12□果不悟無果□故□不須約悟簡也□是故約

935b13□悟唯在此中□於中爲二□初斥非□次顯是□

935b14□初又二□初總斥□次徒勞下別明非相□又二□

935b15□初別明非相卽四執不同卽是橫計常樂我

935b16□淨□準止觀中意亦是橫計四門差別□具如

935b17□彼記□次情闇下重斥□先譬□次合□可知□次顯

935b18□是中二□初明凡位未悟□次明聖位方悟□初

935b19□文二□法譬□初文是從觀行位初入六根淨□

935b20□故云明淨等□苦到是五品之前修於五悔□開

935b21□發之言且通說耳□以行五悔能感諸佛加

935b22□被□令發五品乃至初住故也□觀心明淨入

935b23□五品□信解虛隔是六根□喩中云人木等者□

935b24□上句文略□應更云水中觀塵下雙結云人

935b25□木等不了□次若能下明聖位□從相似位入

935b26□初住位□於中爲四□初通明智斷□次淸淨下

935b27□明境智□三論云下引證□四略而下示經體□

935b28□初又二□先法次譬□初住之始分得經體□鏡水

935b29□明淨譬無明滅□魚像自現譬法身顯□次文

935c01□又三□先智□次境□三功能□卽境智相應也□所

935c02□顯之體由能契智□智由人也□故云如是尊

935c03□妙人□則能見般若□次所見境中云一指二

935c04□指等□如止觀第五記□三指分明眞經體也□三

935c05□功能中二□先立□次釋□如文□三引證中二□初

935c06□引論明所通之實實卽體也□次如舍利下

935c07□明能見之人□又三□初引此經□正明見體□次

935c08□引涅槃明得體行息□又二□初引□次釋□釋中

935c09□約理敎等三□且約一分未爲全息□三總指

935c10□廣□乃至五妙五卽□明無所作□四示經體中

935c11□二□初正示體□次歷諸法

935c12□○三明一法異名中文開四意□初出異名

935c13□中爲三□初來意□次列□三無量下破計□初如

935c14□文□次列名中□始從妙有□終至寂滅合十二

935c15□名□所言等者□此十二名覽諸經論□今略列

935c16□之□以例可知□初三是有門□次畢竟下三是

935c17□空門□次虛空下三是空有門□次非有非無下

935c18□三是非空非有門爲欲分對名義體故□每

935c19□一門中且引三名以之爲式□今文意者□此

935c20□之四門□圓別敎共若不簡之名體不分□圓

935c21□人初心卽觀四門□四門相攝體同名異正顯

935c22□經體□別則遠期果地□仰信居初□先用方便

935c23□一十二門□向後方觀此之四意□旣存敎道□

935c24□諍訟易生□縱當門體與名義同□然與他門

935c25□互相呑□□故此學者非法毁人良由不知

935c26□體同名異□故云不識天主千名□而謂□尸

935c27□不是帝釋□故弘敎者失旨於□□將恐弘法利

935c28□他之功不補非法毁人之失□三破計中二□

935c29□初總破□次小乘下示偏計之失□又二□初斥

936a01□大小兩乘各於其敎法門互非□次皆不下以

936a02□失佛法大意斥之□如天帝釋有千種名□

936a03□此中卽是千中之四□雖黨其門所斥失大□

936a04□實相下合譬可知□次解釋中三□初去小乘八

936a05□門不與大濫故置不論□次例四句□三初句

936a06□者下正解□解釋中二□先釋□次前三句下判前

936a07□所列□前三屬別後一屬圓□初文初句□先釋□

936a08□次結□次判中二□先斥□次判中二□先略明諍

936a09□由□次示諍相□初中云最不融者□初句俱

936a10□同但在當門尙是不融□今於當門三自不

936a11□融□是故云最□言不得意者通論謂地前乃

936a12□至博地初心□別論若已入十住終不生諍□

936a13□諍相中二□初略明諍相□次何者下釋諍意□

936a14□初言或小陵盜大奪者□明此四門雖卽大

936a15□小名同體異□然有强弱致諍不同釋諍意

936a16□中二□初明半奪□次明俱奪□初文者□大小二

936a17□門更互陵奪□是以小乘諍他大乘二四兩門

936a18□謂爲己典□大乘奪小初三兩門謂非小敎□

936a19□是故大小□各互輸二而存於二□次從若知

936a20□去大乘俱奪小乘四門□又二□初正明俱奪□

936a21□次俱奪意□初文者□可由大乘知於空門爲

936a22□不但空□雙非以爲第一義諦□則謂小乘都

936a23□無能通故四門俱奪□小旣被奪終不敢諍

936a24□亦空亦有及以有門而但苦諍第二第四□以

936a25□□不知大小各四是故生諍□次從又大乘

936a26□去釋俱奪之意□又二□先釋□次譬初釋中別敎

936a27□不融當敎四門尙互相□□況復小乘□故譬

936a28□意云□若小奪大猶如野干而奪師子寧不

936a29□俱□汝四門耶□二門先輸今又失二□野干

936b01□不奪師子師子尙欲□之□今野干輒奪師

936b02□子師子豈不□耶□故曰寧當合譬可知□次

936b03□從三句去□結前三句屬於敎道非今經

936b04□體□唯第四句爲經體也□名義雖異四門體

936b05□同□體旣互融不諍名義故第四屬圓□於中

936b06□又二□初明諸名諸義□是實相之名□次復次

936b07□下互爲名體□初文又三□初略標門意□次其相

936b08□下略釋門相□三如是下結歸經體□初如文□

936b09□次文又二□初引經立體□次實相之相下列

936b10□前十二名□是實相異名□其名旣異不妨名

936b11□異而體是同□不可圓理不異而諸名盡同□

936b12□將何以爲四隨之巧□此中最後非有非無準

936b13□前理亦合有三名□文中但有中道及第

936b14□一義□文闕微妙寂滅一句□此中諸名旣盡

936b15□以實相爲體□名數多少於理未妨故闕一

936b16□無妨□次互爲名體中四初略示互立□次妙

936b17□有不可下略示互立之相□且以妙有當體爲

936b18□式他皆□之□三隨以下例結□四大經下引

936b19□證□又二□初正引證□次若得下結引證意□初文

936b20□又二□先證諸名□是解脫之別名次明諸名

936b21□□是涅槃之異稱□涅槃亦然故云卽一相也□

936b22□三譬顯中二□先釋□次譬顯下判同異□初正釋

936b23□中前之三句尋之可知□第四句中三初擧

936b24□事□次引證□三工遍下以所引事而示圓相□

936b25□初引事中二□初引事□次結同□初云譬如一

936b26□人遭亂家禍□如張儀范□之類者□歷多官

936b27□職如用異□身備衆位如名異□換姓變名

936b28□如名異□歷職備位如用異□張儀者史記世

936b29□家云□本魏人也□嘗與蘇秦事於鬼谷□而秦

936c01□先達已相於趙□儀往見之□秦欲擊而誡之

936c02□乃坐之堂下以僕妾之食而飯之□儀乃謝

936c03□而去之□秦乃使舍人以車馬幣帛而陰

936c04□奉之□儀遂入秦□惠王見之以客卿□於是

936c05□檄楚說秦□相秦四歲而免□乃相魏以說哀

936c06□王□哀王背縱復歸相秦□秦欲伐楚復入

936c07□楚而說懷王□及聞蘇秦死又說於楚令楚

936c08□和秦□復入說韓令歸事秦□於是惠王封

936c09□其五邑號武信君□又說齊趙及燕昭王□

936c10□令事秦□諸王咸許而歸報秦□會惠王卒武

936c11□王爲太子時不悅之□而儀懼誅請說於魏□

936c12□遂又相魏一歲而卒□范□者列傳云□本南陽

936c13□人□事越王勾踐□苦身戮力□深謀二十餘年□

936c14□滅吳報恥□以尊周室□勾踐已□□稱爲大將

936c15□軍□自以爲大名之下難立□置書辭勾踐而

936c16□請誅□王不然之□乃與徒屬浮舟於海□於

936c17□是勾踐表會稽山爲其俸邑□乃出於齊□變

936c18□名□夷子□戮力治生□數至千萬□齊人聞其

936c19□賢□請而爲相□後□然歎曰□居家則致千金□

936c20□宦至卿相□此布衣之極矣□久居尊名而不

936c21□祥也□乃歸相印散財帛間行止於陶□自

936c22□謂朱公□居無何間□又致財巨萬□彼二人者□

936c23□名用雖殊而其體是一□儒林等□文官名□雄渠

936c24□等□武官名□次隨處下結同□次引證如文三示

936c25□相中二□初工遍下總示□次從是不可壞人

936c26□去□歷十二名□此中從初至頂蓋人□合有

936c27□十二名□譬體同名異□文但有十一□恐欠人

936c28□字應云中庶人□信直人□初三名□譬有門中

936c29□三□次三名□譬空門中三□次三名□譬空有門

937a01□中三□次三名□譬非空非有門中三名□義理

937a02□甚便□意甚分明□故圓敎四門□雖卽名等亦

937a03□有十二而體不別□故圓義易融□次判同異

937a04□如文□四約四隨中二□初問起□次答□答中五□

937a05□初總出四隨□明如來赴機之法□次例如下引

937a06□例示失□三如來下正明佛赴機異名之相□

937a07□四故求那下引證□五故四隨下結意□初如文□

937a08□次例中三□初通擧異執之相□次旣不下示

937a09□失四悉之相□三各於下結失成得□雖現在

937a10□無益得爲後世聞法之緣□初如文□次文

937a11□者□旣不欲聞去失四隨益物意也□初是無

937a12□樂欲□次無心信受是無爲人□次不滅煩

937a13□惱是無對治□次不發道心是無第一義□三

937a14□結失成得如文□三正明如來赴機之相中

937a15□三□先總擧說法之相□次爲有下別明四門四

937a16□悉之相□三隨此下結意□初如文□次文四門

937a17□不同□初從爲有根性去有門明如來逗機

937a18□得四悉益□初是樂欲益□次信戒忍進是爲人

937a19□益□次蕩除空見是對治益□次卽能去是第一

937a20□義益□有門旣爾餘三可知

937a21□○第四明入實相門中爲二□初明來意□次

937a22□正開章解釋□初文二□初正明來意□次下文下

937a23□引證□又三□初正敎門□次佛子下明行門

937a24□功能敎能通行□使行入理故云成佛□此中

937a25□具明十六皆爲實門□文中雖無開廢等文

937a26□意在第九卷故此不論□三結名□次釋中二□

937a27□列釋□初明門相中乃至歷四敎□敎敎之中

937a28□皆初先明用門之意及引敎證□是故不同

937a29□止觀中文□止觀但爲令知諸敎四門皆破

937b01□見思□此爲□堪入於實相□於中爲二□初總

937b02□釋□次歷敎別釋□初文五□初釋門名謂能通

937b03□也□次大論下總示四相□三又云下明功能□

937b04□四又云般若波羅蜜下明門中得失□五若以

937b05□下辨敎行不同□初二如文□三功能中二□

937b06□初明能攝根性功能□次又云下有能通至

937b07□實相功能□旣云入般若門般若卽是所入之

937b08□理□理謂實相般若亦得是種智般若□四得失

937b09□者□此□通論四敎四門悉有得失故也□五

937b10□敎行者□行□是觀□於中又二□初通立敎行

937b11□二門□次藉敎下明根性悟入不同□又五□初

937b12□明一向根性□次若聞下明□轉根性□三聞敎

937b13□下相資根性□四敎觀合下明門數□五經云下

937b14□明門意□次正釋中四四十六相別不同□初三

937b15□藏四門中二□標釋□釋中四別□初有門爲二□

937b16□先明門中四諦□次此是下明申門之論□初

937b17□文又二□先苦集□次滅道□初文又二□初破邪□

937b18□次乃是下立正□又二□初略擧煩惱及業□次

937b19□煩惱下明三道結成有門□苦道卽苦諦□餘

937b20□二卽集□次一切有下明道滅□又二先道□次

937b21□滅□初道諦又三□初明門觀□次能發下明門

937b22□中功能□三此則下結門□次子果下滅諦□又

937b23□三□初正明滅□次引證□三此則下結門□引證

937b24□中以眞實證有□次空門中三□先正明四諦□

937b25□次故須菩提下引證□三恐下明申門之論□初

937b26□文又二□先四諦□次發眞下功能□初又二□先苦

937b27□集□次三假下道滅□此門不言破邪者□破邪

937b28□之用事在有門□無明與老死略標二諦□三

937b29□假是道諦之觀□入空是滅諦大意□次功能中

937c01□二□先明功能□次因空下結門□次引證中二□

937c02□先正引□次因空下結門□亦空亦有門□略云

937c03□正因緣卽是略擧四諦之相□於中爲四□先

937c04□略明四諦□次略結門□諦相不殊故略而不

937c05□辨□三若稟下明門功能□能有所通第一義

937c06□也□四此是下門中通門之論□次第四門中分

937c07□文不殊三門□加斥第四門中異解有人云

937c08□已去是也□次通敎四門中二□初總□次別□初

937c09□又二□初明衍門所通長遠□次今下與三藏

937c10□辨異□又二□初體析不同□次三藏下明觀生

937c11□法二空不同□又二□初正明二空不同□次

937c12□有人云下破古釋疑□初文中云生法二空

937c13□者□見惑若破得須陀洹名得生空□後進斷

937c14□思方得法空□次文三□先破古□次大品下釋□

937c15□三引論重立門□又三初略總立□次論云下正

937c16□引論立□三佛於下明四門通意□次別釋中

937c17□四□先釋□次結□三若三乘下明根性不同□四

937c18□故靑目下引證□初文自四□初有門者□爲二□

937c19□初正釋□次如鏡像下結門□初中略擧三諦

937c20□略無道諦□故云乃至也□初業是集□若果是

937c21□苦□涅槃是滅□知法幻是道□法還屬於因果

937c22□二義□次空門中二□先釋□次如鏡下結門□大意

937c23□如前此中文略□三四二門例前可見□別敎

937c24□門中爲五□初總依敎建立□次所言下釋名

937c25□立相辨異□三此意下別依敎立門□四判功

937c26□能□五判圓別□初文又二□初依中論第三句□

937c27□次而辨下明亦用大論一切實等四句□故初

937c28□文所引今且從別通於四敎□言七別者□

937c29□準四敎本應有八別□謂敎理智斷行位因

938a01□果□今不取敎者□謂一敎之下有此七故故

938a02□不論敎□別依敎立門中二□初總明門相□

938a03□次別釋□初明當敎四門多依大經□別釋中

938a04□四□初從文云下有門中言乳中酪性者□大

938a05□經出處非一□今應約乳略出相狀□從緣

938a06□故有□無性故無□兩存卽第三□雙非卽第四□細

938a07□對佛性由緣脩顯□以合乳譬□對於四門其

938a08□意則顯□石中有金具如止觀第六記□佛藏十

938a09□喩爲有□力士額珠如止觀第三記□此別四門

938a10□亦約略示相不暇委悉□若委論者應如三

938a11□藏有門中具明諦相引證及得益之人功能

938a12□辨異等□次圓敎四門指在第九卷論之□次

938a13□示入門觀者□亦有一十六門入觀不同□文

938a14□自爲二處論所通□觀論能入□初文又二□先

938a15□釋□次料簡□初文二□初略立所通偏圓二理□

938a16□次何故下以理問門□問中雖但擧一偏眞

938a17□爲問意則通於圓眞□故後釋圓眞不復更

938a18□問但直列而已□次三藏下釋□先釋所通偏眞

938a19□八門中二□先法□次譬□次別敎下釋所通圓

938a20□眞亦有八門者意亦同前□次料簡中先問意

938a21□者衍應通圓□門但應八□何故十二□答中有

938a22□譬有合□如文□二示入門觀者□具足應如

938a23□止觀第五至第七末□止觀但明圓敎空門□餘

938a24□之三門□略而不說□乃至三敎一十二門□門門

938a25□□應明其相狀□但此中文□意在敎相□故觀

938a26□法存略□於中初三藏四門□初有門中二□先

938a27□立信法兩行□次於法行□卽立觀法□於中又

938a28□三□初列□次稱歎以斥舊□三正釋爲三□初正

938a29□釋十觀□次重指本論□三五百下破計□正釋

938b01□中十□初明正境中五□初略立□次若謂下簡

938b02□邪濫□三故大論下正出正境之相□四如阿毘

938b03□曇下指論□五是名下結顯正辨異初如文□

938b04□次文二□先明邪□次明濫□初又二□先列邪境□

938b05□次總非□初又二□初邪因□次無因□次明濫中

938b06□二□初略斥□次何者下釋濫意□又二□先正釋□

938b07□次斥結□次明發心中三□初重明境□次欲休

938b08□下明能發心□三其心下簡邪□此中所以不

938b09□辨菩薩心□而獨語二乘心者□以二乘偏於

938b10□一門□從門義便故耳□非無菩薩□但菩薩四

938b11□門遍學觀同二乘□復未斷惑□故不論之□一

938b12□門旣爾餘門準知□次明安心中六□初總明

938b13□不安□次爲脩下略明治法□三又定下依德立

938b14□名□四行者下正明用治□五是名下結功能

938b15□六不同下簡斥邪僞□初二如文□三依德立

938b16□名中四□初略出法名人□次擧世賢爲例□

938b17□三若多下非賢□四賢名下結得名□四正明

938b18□用治中二□先重總擧□次云何下別明□文自

938b19□爲五□四明破法遍又五□初立二根性□次佛

938b20□初下引佛化儀明觀功能□三今阿下救彼

938b21□論師誤被他破□四故五百下引人證正□五

938b22□當知下結正斥邪□初文二□初正立□次破見

938b23□下指敎可憑□初文卽慧俱二種初心不同之

938b24□相也□次正指敎□次引佛化儀中□言六十二

938b25□見如止觀第二第五記□世間卽是國土及五

938b26□陰也□神卽神我□計此神我與陰卽離等□四

938b27□引人中云五百語達兜者□調達從於五百

938b28□學通皆悉不敎□但云但脩無常可以得通

938b29□可以得道□後時有一比丘名曰脩陀□不

938c01□知因通而起逆罪□依世間禪敎其通法□

938c02□六群雖復□□凡所說法不違聖旨□乃至

938c03□不違佛之所制□識通塞中四□初略示通塞

938c04□意□次若有見下示通塞法□三若不下斥失以

938c05□示通塞之觀□四如是下結正辨非□初如文□

938c06□次文中言八十八使者□具如止觀第五記□

938c07□餘□如文□次道品中七□初略明須道品意□

938c08□次正明道品□三今非下簡示□四若一下略例□

938c09□五示敎門□六此三十七下明道品後三空門□

938c10□七故佛下辨正簡邪□對治中三□初明須助

938c11□道意□次論云下示對治相□三如是等下顯

938c12□正辨非□次位中三□初明須次位意□次今明

938c13□下略辨位及功能□三不同下辨非□安忍中

938c14□四□初正明轉外凡入內凡□次引證□三又若

938c15□下明須意□四不同下辨非無法愛中三□初

938c16□明須無法愛意□次是則下正明觀法□三若

938c17□利下判至第十之人□通敎中十□初是境□三

938c18□人下發心□次破古□餘如文□次別十法有四

938c19□門□於中初有門十中□初境中二初辨非顯

938c20□正□次結功能等□次發心中四□初明所緣境□

938c21□次菩薩下明發心□三思益下引證誓相四如

938c22□是下結□初文中言金藏草穢□如前所引貧

938c23□女金藏大小不知□思益三十二大悲者□思益

938c24□第二□佛告思益梵天□能知如來五力說法

938c25□是菩薩能作佛事□一說□二隨宜□三方便□四

938c26□法門□五大悲□前四如經□大悲者有三十二

938c27□救護衆生□一一大悲皆爲衆生不知不解而

938c28□起大悲□如云諸法無我衆生不解而起大

938c29□悲□無衆生□無壽命□無人□無所有□無住□無

939a01□歸等□次通塞中三□初總標□次菩薩下明通

939a02□塞法□三於苦集下明通塞觀□次道品中三□初

939a03□總標□次破倒下正明道品□三離十相下明三

939a04□脫□十相者□大經二十三云□色香味觸生住異

939a05□滅男相女相□俱舍文同□大般涅槃離此十

939a06□相所離同小約能觀所證以簡偏圓□對治

939a07□中三□初總標□次所謂下正明治相□三常樂下

939a08□明開三脫□若修諸法等者□此別敎修治助

939a09□開實相□實相旣在初地已上□治法□在十向

939a10□已前□此引大經列優婆塞衆云□無垢稱王

939a11□優婆塞等常樂觀察如是諸對治門□章安解

939a12□云□味俗爲苦沈空爲樂□沈空爲苦分別爲

939a13□樂□常我淨等亦復如是□乃簡云□恒與常

939a14□云何異□不從因緣爲常□始終不異爲恒□

939a15□餘文不釋準例應知□釋名辨異雖爾釋義

939a16□應從一例□皆以空假相對而釋□眞理爲安

939a17□果爲增上□次位中二初正明□次功能安忍中

939a18□二□初正安忍□次以忍下功能□法愛中四□初正

939a19□明離愛□次生名下明離意□三破無明下功

939a20□能□四是爲下結□餘門準知

939a21□次明圓敎入門觀者□文自二□初文簡中

939a22□二□先□簡意□次正簡□初文又二□初明簡意□

939a23□次上兩門下簡上藏通門理全別不須對

939a24□簡□別門理同故須簡□□初文又二□初通對

939a25□三門以顯圓妙□次引文證圓□初言示人無

939a26□諍者如止觀第六記□故般若中以通敎等能

939a27□通之門爲無諍法□今以義推通敎卽是界內

939a28□無諍圓門□卽是內外無諍□故云三藏滅於實

939a29□色□別敎次第滅於法性之色□法性之色實不

939b01□可滅□初緣法性先滅分段次滅變易入

939b02□地方乃見於法性□故今義云次第滅於法

939b03□性色耳□總而言之前三未融通名爲諍□至

939b04□圓方名無諍法也□次正對別敎簡中二□初

939b05□略明簡意□次正簡又二□先列十門□次釋□然

939b06□此十意□前之七意皆有三段□先正釋□次判

939b07□圓別□三從復次下□判諸經文前後約位□

939b08□以判圓別□唯第一文□加於破會一復次也□

939b09□第八意約諸經文序□正流通□及正說中諸會

939b10□所說□觀初中後而辨圓別□以判前七及以

939b11□後二□第九第十□略無復次□直觀經文問答

939b12□擧譬□以顯圓別以判前八□故云融卽乃至

939b13□譬喩□若其直明圓別之相□恐人不曉經文

939b14□前後□明位不同□或文相雖融□位在向後定

939b15□屬別義□或文雖次第□位在住前定屬圓義□

939b16□卽不卽三等□乃至能詮敎之初後□意亦可

939b17□知□釋中二□先總明釋意□爲令識於別圓八

939b18□門二四不同故也□次正釋□於中又三□初正

939b19□釋十門□次約五味分別□三今經下辨今經

939b20□文十相及四門相不同□初文又二□先正釋十

939b21□門□次今以下結示□初文自爲十釋初門中

939b22□三□初正約融不融以辨兩敎□次復次下更

939b23□寄破會辨融不融□三復次經文前後下明

939b24□融不融□初文二□先擧別敎□次明圓敎□初別

939b25□敎中二□初明執門生過□次從然別門下釋

939b26□疑□初文二□初明彼論生過□次今時下明此

939b27□方學者生過□初文又二□初明執門□次四門

939b28□下明生過□又二□初明過體不同□次周璞下

939b29□擧譬□初又二□初正明過相□由不得意豈

939c01□關法體次前三藏下簡□前云殆濫冥初生

939c02□覺者□如止觀第七記□殆者□危也□亦幾也□巨

939c03□希反□上人均下名濫□下人行上名□□次簡

939c04□中爲展轉相形□故須出彼□於中又二□初

939c05□簡□次妙有下結勸□初文者□然破冥初□功在

939c06□三藏有門而已□別門與彼永異故不可得

939c07□等也□次譬中云周璞鄭璞□如止觀第十記□

939c08□周都東京□鄭都鄭州□次明此方生過者□偸

939c09□此藏理種子之名□以助自然之計□以地人

939c10□釋地義偸安莊老□如止觀第五記□混淆者□

939c11□子書云□濁水也□涇濁渭淸□次明圓敎又三□

939c12□初略明門融□次有無下明立門意□三而此

939c13□下正明融相□次約破會中二□標□釋□釋中二□

939c14□先別□次圓□初別中二□先約破□次約會□初文

939c15□者□法華已前諸敎中如諸部方等般若等□

939c16□無處不破諸外道□而存二乘及三敎菩薩□

939c17□次雖會而不圓者□如文引淨名般若可見□

939c18□次圓門中二□先破□次會□初破中三□初破別□

939c19□次以二乘凡夫況□三結歸□初文中云自此

939c20□之前□我等皆名邪見人者□大經第七□迦葉

939c21□聞常乃自述云□自此未聞常住之前我等

939c22□皆名邪見人也□當知偏敎皆名爲邪□次圓

939c23□會中三□初會凡夫□以二乘菩薩況□次汝等

939c24□下會析法二乘□以通別三乘況□三汝是下

939c25□總結會一切人法□初文云龍畜等皆授記

939c26□者□如舍利弗領解中天龍八部皆自領解

939c27□云□大智舍利弗□今得受尊記□我等亦如是□

939c28□必當得作佛□三約經文中二□先明別□次明

939c29□圓□若識此意不以融不融言能顯圓別□復

940a01□須更約經文前後寄行位判方能顯之□但

940a02□地向相對明融不融此定屬別□若住信相對

940a03□此定屬圓□由經中赴機便宜說位不定

940a04□前後□但約位判自了別圓□此一門意不專

940a05□在於此遍下諸門□下文但言或前或後皆

940a06□是此第三門意□但言遍不遍等卽第二門意□

940a07□下去闕此第二門二三兩門俱有圓別二意□

940a08□準初融不融門可知□下去準知□皆別門云

940a09□說圓門云證□或時略證但注云云□卽不卽

940a10□法中從復次去亦有三意□初卽不卽□次遍

940a11□不遍三約經文前後□約五住文猶屬第二□

940a12□最後復次方屬後意□初門中二□先別次圓□初

940a13□別中四門不卽三諦不卽□或一卽二卽或三

940a14□卽而復不融□三法相卽乃名爲遍□於一念

940a15□中圓破五住名之爲遍次第破者名爲不

940a16□遍□佛智非佛智分文同前□次第不次第中分

940a17□文亦同□但第三意初闕復次字耳□五斷不

940a18□斷中二□先通□斷不斷意□次正分別斷卽是

940a19□別不斷卽圓□文句同前第三意亦少復次之

940a20□言下去皆爾□七果縱不果縱中別引地人圓

940a21□引華嚴等者□意亦可知□三德縱橫如止觀

940a22□第三中□第八約詮者□更重判於前七後二□

940a23□皆有門前序中門相及以門中正說之相以

940a24□辨別圓□故云不融不卽乃至譬喩□次約五

940a25□味中文略但言乳敎兩種四門□應判云一

940a26□種融一種不融□乃至問答等□有兩種十意

940a27□不同不可具列但言門耳□三約今經十中

940a28□爲二□先釋十相四門□次結意□初釋又二□初

940a29□十相□次四門□初文二□標釋□以著衣等爲行

940b01□者□以依寂忍等三而弘此經卽是行也□以

940b02□五百由旬卽不斷斷者□卽以佛智對於煩

940b03□惱及生死處所故也□況初心一步已涉長途□

940b04□二乘被開先進三百□按位進入皆有入住□

940b05□住卽五百□故云圓也□欲聞具足道聞卽敎

940b06□也□敎卽能詮次明今經四門又二□初結前

940b07□生後□次正釋四門所以今經四門文相不

940b08□委悉者□以今經正意在於開顯但略示四

940b09□相□若依門觀利者隨一句一偈咸皆發眞

940b10□中下之人事須具如中論廣述□況復此中且

940b11□爲分別與諸敎異□門中觀法具如止觀□何

940b12□但此中文略□如前三敎亦□指他經□文相

940b13□可見□二正明實觀爲三□先別釋□次是十下

940b14□示此經文十觀之相□三復次下結斥傷歎□初

940b15□文二□初指所依門□次正釋門中觀法□又二□

940b16□初明有門觀法□次餘三略例□初釋有門又

940b17□二□初略標門列數□次正釋□初文不列但注

940b18□云云□正釋中二□初正釋□次是名下結成經

940b19□體□初文自十□初境中二□初待對立妙□次釋

940b20□釋中三□初立四諦□次兼通異名□三結門□初

940b21□又二□初總標四諦□次別釋□釋中二□先苦滅

940b22□相對□次集道相對□初又二初苦滅□次集道互

940b23□融□以隨苦集體卽道滅□故相對明不同三

940b24□敎初文二□初明苦卽是滅□謂生死卽是三

940b25□諦□三諦卽是三涅槃□次引證□又二□初引經□

940b26□次釋經意□言不可思議四諦者此語四諦

940b27□融卽之相耳□不可復滅釋上句耳□次煩惱

940b28□下集道相對□又二□初集道□次以苦滅互融□

940b29□初又二□初明集卽是道□謂煩惱之集卽是三

940c01□諦□三諦卽是三智□次引證亦二□先引經□次

940c02□釋經意□言亦是苦滅及一實四諦者□此明苦

940c03□不異集□集是刹那心起苦是一期報陰□今一

940c04□念心具十法界苦集□還觀此心具足三諦□

940c05□安得不以四諦相卽而釋□爲欲令人別

940c06□識相狀□故別別識之□次發心中還以一念

940c07□無作四諦爲境約此而起慈悲□文又爲三□

940c08□初正明弘誓□次無緣下結成誓體□謂無緣

940c09□也□無偏小雜故名淸淨□三慈善下結誓成

940c10□相□三安心中三□初結前生後□次正明安法□

940c11□三體生死下明安心行相□初又二□先結前兩

940c12□觀□體解謂了境發心謂弘誓□豈可下生後

940c13□安心□臨池觀魚對前妙境□豈可知妙境而

940c14□不總別安心□次□糧下對前發心豈可發

940c15□大心而不修行塡願□次正示能安之法□又

940c16□二□先法□次譬□譬中二□先斥不均非今文意□

940c17□次歎均調能橫周□遍□二輪橫周□二翼□

940c18□遍□具如止觀第五記□三行相中二□先正明

940c19□行相□次於一心下明行相該攝□初文者□體

940c20□用一止而三止□達用一觀而三觀□具如止

940c21□觀第三文□言該攝者生死及煩惱旣不出

940c22□一念□卽此爲定慧豈離於一心□故一心中

940c23□五行具足□具如前第四卷□四明破遍中三□

940c24□譬合結□初譬中二□前譬斷德□次譬智德□合

940c25□中義兼二德□約所破得斷名□約能破得

940c26□智名□三雖復下結意又二□初明智斷不二□

940c27□次釋智斷不二所以□以體卽故文略煩

940c28□惱卽菩提句亦應可解□五識通塞中三初

940c29□譬□次合□三結意□初譬中云主兵寶取捨得

941a01□宜者强者綏之爲捨□弱者撫之爲取□綏者

941a02□國語云綏其謗言謂止也□左傳云交綏而退

941a03□也□爭而兩退故曰交綏□今謂强者止之退

941a04□之□弱者安之進之□故塞强而通弱應進通

941a05□而退塞□次合中還約一念而論强弱□三結

941a06□中三□初寄□門以論一念□次節節下正結

941a07□□□□三若不下結釋□若其不能節節□□

941a08□非唯行不進趣理解亦亡故云失也□六道

941a09□品中三□先正明四念□次明破倒具品等□三

941a10□結成枯榮□念處中具道品至一切法者□言

941a11□念處中者□此具約位相攝道品□此則念處

941a12□中具足諸品□餘品亦然□道品是能趣涅槃

941a13□行法三脫是能通涅槃之門□是正行□一切

941a14□法是助正道法攝入正道□三從又知涅槃

941a15□下重結枯榮□如文□七明助道中本治事障

941a16□今以理觀者何耶□此中約第一義治故作

941a17□是說□若事障興應觀諦理□生死煩惱卽涅槃

941a18□菩提□故能治之□六卽之位約一心理□生死

941a19□煩惱可知□九安忍中二□初通立□次別釋□能

941a20□常一心安於妙境故有此等十境生也□十離

941a21□愛爲四□初明相似法起□次相似下明頂墮□

941a22□三此愛下明離愛入位□四觀生死下明位

941a23□所證法□次結成經體□次三門例可見□次引

941a24□此經明觀法之相□然彼止觀局引大車□今

941a25□散引一部□彼爲成觀此但歎敎□又二□初正

941a26□引□次是十下結例□意廣語略思之□三結斥傷

941a27□歎中三□初結斥□次傷歎□三指廣□初又二□先

941a28□結今意□次固非下斥□初文者□具如前一十

941a29□六門門門十觀卽是其意□斥文可知□次世人

941b01□下傷歎中三□先傷□次歎□三益□初文二□謂法□

941b02□譬□法如文□譬中云徒知[穀-禾+牛]□不解鑽搖

941b03□者□借大經譬責講讀人□大經第三□迦葉難

941b04□佛□如來若常何不常現□佛告迦葉□譬如長

941b05□者多有諸牛□色雖種種□同共一群□付放牧

941b06□人令逐水草□唯爲醍□不求乳酪□彼牧

941b07□牛者□[穀-禾+牛]已自食□長者命終□所有諸牛□悉爲

941b08□群賊之所抄掠□賊得牛已□無有婦女□卽自

941b09□[穀-禾+牛]□□得已自食□爾時群賊□各相謂言□彼大長

941b10□者□畜養此牛□不求乳酪□唯爲醍□□我等今

941b11□者□設何方便而得之耶(止觀記具注解)夫醍□者□

941b12□名爲世間第一上味□我等無器□設復得之□

941b13□無安置處□復相謂言□唯有皮囊□可以盛

941b14□之□雖有盛處□不知鑽搖□漿猶難得□況復

941b15□生蘇□爾時群賊□以醍□故□加之以水□以

941b16□加水故□乳酪醍□□一切皆失□凡夫亦爾□雖

941b17□有善法□皆是如來正法之餘□何以故□如來

941b18□入涅槃後□盜竊如來遺餘善法□若戒定慧□

941b19□如彼群賊劫掠諸牛雖復得之□無有方

941b20□便□以是義故□不能獲得常樂我淨□常戒定

941b21□慧□又爲解脫□說我人衆生等□如加以水□

941b22□以非想爲涅槃□如失□醍□以少梵行得

941b23□生天上□如加水之乳等云云□次若識下

941b24□歎中二□先歎敎法無缺□次半如意下歎弘

941b25□法無機□初文者□此十六門□門門觀法□遍被

941b26□一切□自此之外□無所復須□不同講人□漿

941b27□猶難得□次文者□今一家弘法□大小通立□或

941b28□以小助大□或開小卽大□或破小明大□或

941b29□以小形大□則是半滿雙弘□觀敎俱立□今以

941c01□此半滿之觀說以施人人無受用故□云我

941c02□則悔焉□悔者悲嗟之甚應非吝情□言半如

941c03□意珠全如意珠者□第五卷末云半如意珠則

941c04□以跡中五妙爲半□此釋圓門十觀法竟□云

941c05□半全者乃至偏門名之爲半□圓門爲全□

941c06□故文云小乘四門大乘四門□名同意異不可

941c07□例前□雖無下微益□三指廣下可知□彼文

941c08□爲顯鈍根行者一一文中皆須先明橫□

941c09□次明不二□此中直明一念一塵卽具橫□

941c10□不暇廣及故指彼文□若得意者見此略文

941c11□以顯彼廣

941c12□法華玄義釋籤卷第十七

941c13□

941c14□

941c15□法華玄義釋籤卷第十八

941c16□

941c17□　　　　天台沙門湛然述

941c18□三明判中自二□列章竟□次釋初章中二□

941c19□先分別能所□妙□次問答釋疑□初文二□先略

941c20□立能所□次以兩種四句分別□前敎次味□前

941c21□四句者□列釋□若以理爲言則一□一妙□詮

941c22□理之敎巧拙不同□故使通妙理之敎別敎

941c23□仍□□次四句者皆約味判□判彼部中能所□

941c24□妙□不帶□能所是乳者爲成四句一往語

941c25□耳□故此句中但云無有眞諦能所故云也□

941c26□仍有別敎能通之□□自有帶□所不帶□能

941c27□者□且云般若本是融門二乘寄此而入眞

941c28□諦□雖有但眞所通之□而無詮眞能通三

941c29□藏□此亦約部大分爲言□若隨二乘當分所

942a01□見非無能詮卽空□敎□自有帶□能等者□

942a02□能通從於通敎中來故名爲□□所通卽是別

942a03□圓中道故名爲妙□涅槃中諸門亦是者□涅槃

942a04□部中前之三敎能通之門名之爲□□□不

942a05□住眞及以敎道俱入三德故所通妙□次釋

942a06□疑中□先問□次答中三□先通明其意□次何者

942a07□下歷敎解釋□三今拓下明用門之意□一一

942a08□敎中皆作三對四一不同及判門意□所言

942a09□三者卽敎行理通別之相□具如第二卷初當

942a10□分通別卽其義也□皆以四故名別一故名

942a11□通□今以此之通別判於狹小□若藏別兩敎

942a12□敎行理三皆悉是狹□若通圓兩敎敎行不狹

942a13□而敎行取理不當故名理爲狹□是則四敎

942a14□皆以敎主及所詮理名之爲一□以所被機

942a15□及能詮敎名之爲四□是故經言一門者□一

942a16□是四家之門故云一門□言依經文者□依今

942a17□經卽是以圓敎行取理難當□三明用門

942a18□意中言開拓等者□今開圓經一句而作

942a19□四解遍一代敎故云處處□則識前之三敎

942a20□敎行理三狹小復□□後之一敎敎行理三狹

942a21□小俱妙□作此釋者□意云四門是敎十觀是

942a22□行□皆通至極□恐人不了狹小之言謂一

942a23□向□□故須此簡□若約五味意亦可知□次約

942a24□諸門中二先約敎□次約味□先約敎中四敎不

942a25□同□一一敎皆有敎行二判□敎謂四敎行謂

942a26□門中十觀□敎又二義□一約門□二約悉□初三

942a27□藏中三□先且通論無復□妙□以敎門俱妙

942a28□從能通故□若執皆□從計情故□此就當敎

942a29□爲語□次別論者□從若從法爲語去互相形

942b01□比則有前□後妙□言爲鈍根說生空等者此

942b02□是三藏生法二空□具如止觀第六記□準理二

942b03□門俱得二空□一往從便有門附俗爲生空

942b04□空門附眞爲法空□二空名同意義永異□是故

942b05□生空義歸於有法空方乃義順於空□三今約

942b06□下從行所宜以判□妙□次約四悉中四悉

942b07□文相可見□一門旣爾餘門亦然□次約十觀

942b08□中初三藏者□若門中有觀爲妙無觀爲□□

942b09□次通敎□通論無通無塞□次別論有通有塞□

942b10□有通有塞卽四門四悉□十觀具如三藏中□次

942b11□別中亦應明通不論通塞但是文略故云

942b12□若論法相□旣有若論之言卽是置通從別□

942b13□別中亦有約四門敎及以根性幷十觀法□十

942b14□觀中二□初約十觀□次迦羅迦果則有九分

942b15□下判□鎭頭迦羅者□大經文意以林譬寺以

942b16□果譬僧以採者譬請僧之人□明僧相相

942b17□似眞僞難分□今借譬十乘邪正須判□第六

942b18□云□善男子□如迦羅林其樹衆多□林中唯有

942b19□一樹名鎭頭迦□二果相似不可分別□其

942b20□果熟時有一女人皆悉拾取□鎭頭迦果唯

942b21□有一分□迦羅迦果乃有九分□女人不識將

942b22□來詣市□凡愚不識買迦羅迦□已命終□有

942b23□智人輩問是女人□汝於何處得是果來□

942b24□女人答言□於彼林中得是果來□諸人聞已

942b25□卽言□彼方多有無量迦羅迦樹□唯有一株鎭

942b26□頭迦樹□諸人知已笑而捨去□下文合譬□以

942b27□畜八不淨者爲迦羅迦□以淸淨衆爲鎭頭

942b28□迦□今以十觀合於十分□若十分善巧則十

942b29□分鎭頭□若從偏小及外道中得是觀法則

942c01□十分迦羅□若用三敎方便觀法則節級遞

942c02□判迦羅鎭頭(云云)□是則敎主如林□觀法如

942c03□果□採果女人如弘敎者□詣市譬於說法

942c04□之堂□買果之人譬聽法衆□愚人受敎不

942c05□窮敎主□智者審問邪正自分□命終卽譬失

942c06□於正諦□次明圓敎中三□初明圓門融妙□次

942c07□明四悉機異□三此就下更結圓門判□妙

942c08□意□初文者具如止觀第五圓無生門後□及第

942c09□六四門科簡中圓四門相□次文者□先徵起□

942c10□若依圓門四尙非四□豈況更有門中四悉

942c11□根性不融耶□但由物情各殊故□使門中四

942c12□緣各異□於中爲五□先明赴機四異□次何者

942c13□下釋異所由□三欲樂下明機感之相□四以世

942c14□界下正明赴機□五緣旣下結成妙門□三更

942c15□結□判中二□初總標□次釋□釋中二□先明釋判

942c16□意□次正判□又二□初明地論敎道多諍□次與

942c17□別門辨諍輕重□初文云如地論有南北二

942c18□道者□陳梁已前弘地論師二處不同□相州

942c19□北道計阿黎耶以爲依持□相州南道計於

942c20□眞如以爲依持□此二論師俱稟天親而所

942c21□計各異同於水火□加復攝大乘興亦計黎耶

942c22□以助北道□又攝大乘前後二譯亦如地論二

942c23□計不同□舊譯卽立菴摩羅識□唐三藏譯但立

942c24□第八□次文者二□先擧圓門唯通無塞□次但

942c25□四下正對辨輕重□又二□初標□次釋□則別重

942c26□圓輕□輕中又三□初正明輕相□次明益相□三

942c27□引論□初文云如快馬見鞭影者□如止觀第

942c28□五記□次益相如文□三引論中二□先引論□次

942c29□釋□釋中三□先明皆實各各實故當位益故實

943a01□有淺深故虛□次亦俱虛者相望成虛非無

943a02□當位□對前乃成亦虛亦實□三實故下判□實

943a03□故爲妙者□當位雖妙望第一義故三悉皆

943a04□虛□是故圓中須此一判□次約五味中二□初

943a05□通明五味□次別判涅槃□初文二□先約法以

943a06□明五味□次諸下約人及重辨利鈍兩根菩

943a07□薩□次別判涅槃中二□初正判涅槃□次法華

943a08□下更與法華辨異□初文四□初略判諸門權

943a09□實□次何者下明用權門意與前諸敎諸門

943a10□對辨□三引事爲證□四故知下擧一喩一法

943a11□正出部意□前二如文□三引事中云如梵志

943a12□問云者□涅槃三十五陳如品□□提首那此外

943a13□道宗於迦羅計因中有果卽是因與果一□

943a14□來至佛所難佛云□因無常故果亦無常□佛

943a15□反質答□汝因是常而果無常□何妨我因無常

943a16□而果是常□今引此文以證因門無常而得

943a17□常果故大經意通以三敎而爲因門悉歸

943a18□常果□四開□中二□先問起□次答出開意又

943a19□三□初明同異□謂須開不須開□次謂開下正

943a20□明開□三若門下結妙□初文又二□初與中論

943a21□對辨須否□次與前後諸敎對辨須否□然中

943a22□論意□以衍門爲正□以小敎爲傍□今取彼

943a23□論被小之文□故云先以大蕩後示小門□若

943a24□應入大者前門已入□應入小者且遣著

943a25□心□至後二品方可入理□故知中論前二十

943a26□五品蕩於一切大小者著□故大乘人前被蕩

943a27□已卽時入理□小待後門故知機別□今經見

943a28□心鹿苑久破□但破執小指小卽是□故法華

943a29□中先□昔門□次開方便名大方便名之大

943b01□門□故法華名開方便門□中論破執諸見病

943b02□故云各有其美□次與諸敎對辨□言法華後

943b03□敎者卽涅槃也□稟方便敎咸知眞實何須

943b04□更開若法華前方等般若等□若門理已開謂

943b05□諸菩薩□若未開其人謂般若中二乘也□若

943b06□門理人俱未開者卽方等中二乘及諸凡夫

943b07□未預諸會者也□次正開中三□謂凡夫二乘

943b08□菩薩也□初開凡夫爲四□初開愛見生死之

943b09□法□次人三敎四理□次開聲聞亦四□謂法敎

943b10□行理□問敎法何別□答敎謂能詮之敎□法謂

943b11□所詮行法□行謂所行之行□三開菩薩中二□

943b12□先總次別□別中三種菩薩也□次結妙□如文

943b13□△五爲諸經體□文自開五□今經對他通名

943b14□爲諸□列竟□次釋□初釋爲此經體者□今經體

943b15□一□但一部之內諸名不同□應知諸名通詮

943b16□實相故須明之□於中二□先引一部諸名□次

943b17□如是等下釋會諸名名異體一□引例如文□

943b18□釋會意者□序中正名實相□方便卽以大事所

943b19□爲爲體□佛知見等所見等爲體□印取所譬

943b20□爲體□所付取不共般若中究竟種智所知爲

943b21□體□藥草中取智所依地爲體□化城授記□

943b22□取所喩中一理□寶塔中大慧所照□藏□要

943b23□準例可知□妙音中取三昧所依□觀音取所

943b24□通□勸發中取衆德之本□次諸經體中先問

943b25□列疑□次答中三□先斥□次諸經下正釋□三結□

943b26□三傍正中二□初約敎□次約味□初敎中三□初

943b27□通辨傍正□次引文□三正約四敎□初文二□先

943b28□通標□次正卽下分別□分別中先論別相□次

943b29□明相帶□初文中言實相者圓也□傍偏眞者

943c01□藏也□次文中言偏含實者通也□實帶偏者

943c02□別也□次中論下引文者□中論證通□大經證

943c03□藏及別圓□此經下證藏圓相對□三小乘下正

943c04□約敎如文□次約味中二□先約體□次又正下

943c05□約諸名二□先標列□次此則下結體□四彼此

943c06□中二□先結前生後□次正料簡□又二□先列四

943c07□句□次三藏下釋□釋中二□先敎□次味□初敎中□

943c08□初三藏中名字去聲無兩同句也□次約味□

943c09□乳敎中云兩種者別圓名義體同別圓名義

943c10□異而體同□酪如前者唯有兩異句也□二蘇言

943c11□如前者如前約敎類例可知故云如前□此

943c12□中已有兩種如華嚴□一種如三藏□準更須

943c13□如前通敎□通近同三藏通遠如別敎□兩蘇

943c14□多少例餘可見□涅槃中藏通不應更立偏

943c15□體□故四敎名義雖異□其體皆同□五□妙中二□

943c16□先判□次開□初文二□先簡絶待體□次明所待

943c17□□□初如文□次文者二□先敎□次味□初敎中二□

943c18□初但傍下四敎也□可知□次藏通下更判□兩敎

943c19□一向爲□且從通近□別有□有妙言名義

943c20□同者□卽三種俱同也□文略體字□次開中三□

943c21□初總標意□次或開傍敎下正約敎等論開□

943c22□三一切下結初如文□次文二□初兼開敎等□次

943c23□正開體又三□初正開□次引證□三示開方法

943c24□△六爲諸行體中□列章□解釋□初釋同異

943c25□中二□先總標□次鈍者下行相□又二□先立

943c26□二行義通□次正以二行歷敎□又二□先歷

943c27□四敎□次重約圓□初歷四敎又二□先明行

943c28□相□四結行意□意須相籍□初又二□先□□次

943c29□橫□□謂從淺至深□皆以理爲其體□橫謂初

944a01□心具修諸行□亦約當敎所詮爲體□次重明

944a02□圓橫□行者又二□先明橫□行□次結成車

944a03□體□初又二□先□□次橫□橫中二□初正明橫體□

944a04□次此文下廣引文證□不得是體□有無是橫□大

944a05□車是體□本習是橫□各一是體□諸行是橫□無

944a06□生是體□施等是橫□無住是體□次依經修行

944a07□中三□先立遲速二行□次若隨下明行須體□

944a08□三諸經下正示行相中四□先列四行名□次

944a09□諸行下正示體□三念念下示行相□四然小乘

944a10□下歷敎分別□又二□先敎□次味□初文先三藏

944a11□中二□先辨同異□次正明行有體□次三敎及

944a12□約味可知□三判□妙中亦二□謂敎及味□味

944a13□中又二□先通約五味□次依諸經下明味中諸

944a14□部修行分別故云可解□四開中二□先開三

944a15□藏及藏中行□次以二敎況□又二□先況□次重

944a16□述小善□旣四行俱通四敎所行□當知不以

944a17□行能表理□但應立觀照理導行□方可令

944a18□行至正境中□故知無理無益苦行□若無行者

944a19□理必不顯□故敎行理三相藉而顯□互相光飾

944a20□相導相成□凡諸行人不可不達此也□第七

944a21□爲一切法體中二□先正釋□次判開□初文又

944a22□二□初明觀經所依之體□次明能依諸法□初

944a23□文者□正指法身爲經正體諸法所依□次文

944a24□中又二□初略立□次引大經立相又四□初擧

944a25□總明別□次若然下離開具四□三當知下結

944a26□成能依□四淨名下引證能依從所依立□初

944a27□文者□以無量爲能依諸法□諸法無量旣不

944a28□出四種四諦□四諦□是因果故□下結中通

944a29□云因果□卽指界內界外兩種因果□悉依平

944b01□等無因果體□若下宗中明因果者□則簡世

944b02□間唯出世間□於出世中□若廢權則簡三從

944b03□一□若開權則一切俱是□今論所攝無所不

944b04□收□次引證中無住本者如前第七記□然所依

944b05□下判□欲判先□所判之意□意判能依□次正

944b06□判亦二□謂敎與味及下開文□但略標而已□

944b07□準上文可見

944b08□△三明宗中二□先□來意□次開章正釋□初

944b09□文者□此中六句□前二句明宗爲行之要□次

944b10□四句明宗爲行體之功□初句者行若無因

944b11□果何殊外人無益苦行□如衿如喉爲身衣

944b12□之要□次句者□顯體之要豈過因果以因果

944b13□綜諸行□諸行依體還取於體□蹊字有本作

944b14□系字□若作蹊者□謂要路也□若作系者如衣

944b15□□系於二義中上義猶强□次四句者□上二

944b16□句立□次二句釋□初二句中上句明宗爲體

944b17□功□下句明宗爲行首□次二句釋者□擧因果

944b18□則一切行俱屬因果□故一乘語因果則實

944b19□相家諸行可存□對下二句意亦可見□次開

944b20□章解釋□初簡宗體中二□先破非顯正□次

944b21□私廣□舊辨非□初文二□初破非□次今言下

944b22□顯正□初文二□先破一□次破異□初文二□先出

944b23□非□次今所下破□破又二□先破次結□初文二□

944b24□先法□次譬□初法中三□初略示正相□次體若

944b25□下破□以二不二對辨宗體則知宗不一也□

944b26□三云何下結斥□譬文準法可知□次破異中

944b27□三□亦先略示□次破□三結□準前可知□次顯正

944b28□中四□初正顯□次釋論下引證□三當知下結示□

944b29□四而復下重簡別因果不同□又二□先簡□次

944c01□例□先簡又三□先譬□次發下合□三若識下結□次

944c02□例中二□初以佛性涅槃爲例□正因如體因

944c03□果如宗□次例者□非當非本如體□而當而本

944c04□如宗□次私廣引破古中□初破遠師者□所明

944c05□一乘但是破三之一待□之妙□則但因而非

944c06□果□是則在始而不該末□故云不該始末□

944c07□況所破之三爲在何敎□次破龍師者□此經

944c08□本以因果爲宗□龍師棄因獨存於果□言乖

944c09□文者□今經本跡各立因果以爲經宗□具如

944c10□下引本跡二文□故知乖文□慧觀師釋今無

944c11□破者□什公已歎今家粗許□以遠公棄果而

944c12□存因□龍師棄因而存果□觀旣有始有盛卽

944c13□是兩存□仍非全當故亦不依□何者□若以法

944c14□華會三歸一爲乘始者□豈法華部無乘終

944c15□耶□若無終者□直至道場爲是何等□若以澄

944c16□神指涅槃者□涅槃部內豈無乘始□若無始

944c17□者□初破三修及初發心常觀涅槃爲是何

944c18□等□破印師中云加境闕果者□此乃從容許

944c19□其用智□智通因果稍似經宗□若望三法然

944c20□但在因而闕於果□況復加境□境屬於體□

944c21□將陪宗義腫不益肥□次破光宅者□正釋中

944c22□自立兩處師弟因果□次破用權實及名爲

944c23□宗可見□次破用名中言此是地師用八識

944c24□極果者□指向不異惑染不與染俱□今尙

944c25□破攝師□攝師所破旣非能破非今經宗□次

944c26□破常住爲宗者□上句且與而言非我今宗所

944c27□顯□若是所顯所顯非宗□不覆亦非未爲全

944c28□當□破次師準上可知□破萬善者□責其棄

944c29□果而取因□次破無漏者□七方便之因果□俱

945a01□爲我家之因□何得局促□獨立無漏□若取初

945a02□住已去□雖是眞因□而無漏之名□復濫小果□

945a03□次破悟者□悟通因果□仍別在眞因□旣無的

945a04□指□且以果責之□又破妄引大經救立不定

945a05□門□若諸法不定何得定悟□二正明宗中二□

945a06□釋結□釋中二□先跡□次本□二文各四□初列經

945a07□文□次正釋□三定傍正□四結□次結中二□先結

945a08□成宗意□次所以下結示經文□三明諸經同

945a09□異者□若不辨因果□將何以明此經妙宗□於

945a10□中三□初雙標□次雙釋□後雙結□釋中二□先釋

945a11□跡□次釋本□初文中三□初通爲諸經宗□次大

945a12□品下別示其同相□因果旣通而爲宗者名隨

945a13□事立□三是爲下總結□初如文□次明別示中

945a14□二□初通辨諸部因果□次諸經下辨諸部中因

945a15□果不同□初又三□初大品□次淨名□次華嚴□初

945a16□大品中二□初立宗□次引叡師證□初又二□初

945a17□正立宗以顯別□次故云下明具因果以辨

945a18□通□初文二□初正立□次般若下示宗相□次

945a19□言通者□二文俱有因果意在於因□般若是

945a20□因薩婆若是果□次引叡師證中又二□初立

945a21□因果□次文中下證□次淨名中言寶積具問因

945a22□果者□淨名序中云□爾時寶積說偈已白佛

945a23□言□是五百長者子皆發阿□多羅三□三菩

945a24□提心□願聞得佛國土淸淨□問果也□唯願世

945a25□尊□爲諸菩薩說於如來淨土之行□問因也□

945a26□佛言□隨所化衆生而取佛土□化衆生答因

945a27□也□而取佛土答果也□又下文云□直心是菩

945a28□薩淨土答因也□菩薩成佛時答果也□次華嚴

945a29□者大同淨名□次諸經因果不同中□若顯諸部

945b01□中諸敎因果而諸經別故□故須此文分別以

945b02□顯同異□此中又二□初對部□次對味□三總

945b03□結□如文□次明本門一向異者□又爲三□標釋

945b04□結□釋中二□初重□諸敎諸部□約跡中論

945b05□體用本跡故□云非本□次今經下正明本門

945b06□因果□三故師弟下結□三今下雙結上跡本因

945b07□果爲今經宗□思之可見□四□妙中二□先判□

945b08□次開□初文者□大品中指薩陀波崙見佛後曇

945b09□無竭爲說者卽法身也□方等中二乘如高原□

945b10□此等□□今經爲妙□開文準前可見□五結

945b11□成中自二□初文二□初通途明一切諸經各有

945b12□因果□次別顯今經因果□初文者□凡一代敎門

945b13□佛所說法不離因果□但有權實本跡之殊□

945b14□今經所論不論權跡□唯有實本所論因

945b15□果□次文中又二□初明本跡二門得益不同□二

945b16□正引文證得益因果□初文所以得益不同

945b17□跡門傍正者□法華已前已入竟者爲傍□今於

945b18□法華始得入者爲正□本門傍正者□跡門及

945b19□法華已前兩處已入者爲正□兩處未人者爲

945b20□傍□次引證者□正當實相家之因果故引爲

945b21□證□於中又二□先引證□次解釋□釋中又二□先

945b22□總釋□次從七種下別釋□別中又二□先示正因

945b23□果□次何者下簡□似位及以性德非今宗

945b24□意□初文又二□初歷別約位□次復次下通總約

945b25□位□初又二□初從七方便下至爲果以初

945b26□因對極果釋□次從於下至果以分分因

945b27□果釋□又二□初立□次用無□下釋□言一分者□

945b28□是第一住中分□二住已是於因□復修三住

945b29□之因故云因因□初住已得解脫□二住復得

945c01□解脫故云果果□是則一一位中有因有果□

945c02□以解脫望無□名之爲果□此解脫望上

945c03□位名之爲因□望後修因故名因因□此解脫

945c04□望無□名之爲果□望前解脫名爲果果□

945c05□次通總中又二□先迭立因果□次妙覺下判釋□

945c06□此中位旣通總□因果之名亦但通總□不復更

945c07□云十行亦因亦因因等□但且迭立及始終一

945c08□判□次何者下明簡□□又二□初明簡□似位□

945c09□次若取下簡性德□此簡意者□正判則尙不

945c10□取似位□若取則性德通立□故今經文□有

945c11□通別兩意□初文是通□此乃下是別□如開五

945c12□乘及常不輕等卽通意□別授聲聞記乃至

945c13□本門分別功德卽別意也□八界發心又通意

945c14□也□料簡中二□標釋□釋中二重問答□初重約

945c15□兩種四句分別□次重約敎互顯分別□初中先

945c16□問□次答□答中三□標列釋□初標中云兩種四

945c17□句者□一漸圓四句□二賢聖四句□次釋中三□

945c18□正釋引譬結益釋初四句又爲二意□一者

945c19□以圓對偏應作四句□二者從復次去於圓

945c20□自爲四句□今初通列一種四句□次釋文中方

945c21□兼兩義□於初四句復分兩四□初四句中但

945c22□以漸圓一句相對□餘三不釋但注云云□

945c23□若欲釋者□圓漸謂初住已上□圓圓謂唯妙

945c24□覺□漸漸謂七方便各自有因□若止觀中與

945c25□此稍別不得一例□彼以三敎各自有因名

945c26□爲漸漸□各有果頭名爲漸圓□次四句者□亦

945c27□以初文以爲初句□次從初發心住進修二

945c28□住爲圓漸也□漸漸自是圓因之位非七方

945c29□便漸家之漸□是故須以兩種漸漸簡前引

946a01□文漸漸修學之難□餘如文□次賢聖四句者□重

946a02□擧例釋漸圓四句以申前難□漸中尙有賢

946a03□聖之名□何得但聞漸漸之名□便一槪爲漸

946a04□家之漸□於中初略立賢聖二句□亦應更以

946a05□妙覺對住前爲二句□言三十心雖同賢聖

946a06□義者□望於十地名之爲賢斷無明故名

946a07□之爲聖□此準仁王立賢聖名□若準此文

946a08□應云住前名爲賢賢□妙覺名爲聖聖□餘之

946a09□兩意其義易知□是故文中更爲異釋□十住

946a10□爲賢聖者□卽是地前爲賢是賢家之聖□二

946a11□十心爲聖賢者□約斷名聖據位仍賢□卽指

946a12□十地爲聖故是聖家之賢□十地等覺名爲聖

946a13□者□準仁王經□地前名賢□故以十地名之爲

946a14□聖□妙覺是聖聖者□初地已上□已名爲聖□故

946a15□妙覺位□是聖中之聖名爲聖聖□次問答中先

946a16□問云旣稱圓漸□復云圓別等者□漸卽同別□

946a17□前釋四句□圓旣有漸□亦可名爲圓家之別□

946a18□若許圓家有於別者亦應許於圓家有藏

946a19□通耶□故云乃至藏通□答中二□初正答□次例

946a20□漸圓及開顯等□初正答意者□名許互有□義必

946a21□不通□故知藏中通別圓三□□屬於藏□不關

946a22□餘三□通別圓三□例此可知□次例中三□先例

946a23□前四句□次例結因果□三例開顯□初文云此

946a24□義旣通□亦應漸圓漸圓四句皆得者□四敎

946a25□之文□本分四別□今一一敎義通四名□何妨

946a26□漸圓□義本區別□圓等四句□一一義通□應云

946a27□漸圓圓漸□恐文誤故□故閒書之

946a28□△第四明用中二□初釋名□次開章解釋□初

946a29□文又三□初略釋□次對宗廣簡□三若得下結

946b01□歸□初文二□初直釋□次功用相卽□初文二□初

946b02□立□次釋□初文者□應言功用□亦可言得用□

946b03□亦可言力用□功謂因滿□得謂證悟□力謂勝

946b04□能□此三□是如來自行□用則一向單論益

946b05□他亦可兼自而說□今且置自從他□故但云

946b06□用□用復二義□謂能及用□能用二義□復通自

946b07□他多屬於他□如言能從因至果□加功用

946b08□行等□今亦置自從多分而說□人有善巧利

946b09□他之能□經有斷疑生信之用□於中初略立

946b10□竟□次如來下略釋□次相卽中人須有法□法

946b11□藉人弘□次對宗簡中二□先例□次何者下正

946b12□簡□簡中先略立□次宗用下簡簡中三□先列□次

946b13□宗用者下釋□三若論下結示□三結歸可知□次

946b14□開章解釋中文自爲五□初釋力用中二□初

946b15□正明力用□次上已下更展轉比決□初文又二□

946b16□初通約跡本辨非顯是□次復次下重以二

946b17□乘對涅槃明今經勝用□初文又二□初辨諸

946b18□經所無□次如此下明今經具足初又二□初

946b19□雙標所無次不正破下雙釋所無□二文皆

946b20□先跡次本□初文諸經下無跡門顯實□不發應

946b21□跡下無本門顯遠也□不正破下釋初句□次

946b22□不斷下釋下句□次明今經具足中三□初雙

946b23□明具本跡二義對斥他經□次今經下正明

946b24□今經具斯二義獨超衆典□皆先跡次本□三

946b25□蓋由下雙結歎□初如文□次正明中跡可見□

946b26□本中二□先廢跡□次又顯下顯本□顯本又二□

946b27□初正顯本□次抹十方下明顯本之益助歎

946b28□顯本之能□三雙結歎中二□先因□次果□因中

946b29□普雨充足斷疑起信之言亦可通於本跡□言

946c01□未盡者□一期化畢他方復會節節不休□次

946c02□約二乘對辨涅槃中二□先明前經經及敎

946c03□主拱手不治□次引涅槃闡提對辨□前言三

946c04□無爲者□文雖擧三正明擇滅□對辨涅槃又

946c05□二□先擧涅槃□次二乘下重擧今經能治二

946c06□乘□又二□先擧二乘難治□次今則下明今經

946c07□能治□又二□初明能化人法至妙□次色身下

946c08□明所化身方知益深□又三□初身益□次令心

946c09□下智益□三其耳下總明身智得益功用□此之

946c10□勝益文似六根實兼上位□上位益者□具如

946c11□華嚴云□初住菩薩得十種六根□故四念處云

946c12□六根淸淨□有眞有似□次重比決中初以此

946c13□間世智爲本乃至佛智□又二□先比決□次

946c14□佛權力下指廣擧例□一切功用自行化他皆

946c15□應作此比決□初文二□先結前生後□次正比

946c16□決中□言復劣楊脩三十五里者□漢順帝時上

946c17□虞縣令度尙有息名子禮□爲曹娥作碑□

946c18□後蔡邕字伯□□聞其碑妙特從北來至碑

946c19□所□値夜乃手摸讀之□歎之不已□於夜題

946c20□其碑背以爲八字云□黃絹幼婦[外*男]孫□臼□

946c21□至後漢時□楊脩曹操同至碑所見此八字□

946c22□楊脩當時曉八字義□曹公尙昧乃云未得說

946c23□之□行過三十五里思乃得之□便自歎云□才

946c24□不才三十五里哉□其曹娥者□史記孝女傳

946c25□云會稽上虞人□父□能絃歌爲巫祝□五月

946c26□五日□於江迎伍君濤溺水而死□不得屍□

946c27□娥時年十四□巡江號哭晝夜不絶□遂投江

946c28□死抱父屍而出□有是感故爲之立碑□中間

946c29□言十六分者□諸經校量多分□皆以一十六

947a01□分爲校量本□如世秤斤亦十六兩□涅槃經

947a02□中□値佛多少以判信解亦云十六□今大論

947a03□云□一切衆生智除諸佛世尊□欲比舍利弗

947a04□十六分之一猶故不能及□至佛智云無謀

947a05□而當□猶如明鏡不謀端醜□隨其形對任運

947a06□似眞□二明同異中二□先問起□次答□初問意

947a07□者□前明宗體皆對諸經跡門以辨同異□是

947a08□則實相體一乘宗通於四時但有兼帶之異□

947a09□今明權實智用爲復如何□次答中二□初總

947a10□答名通而事別□別相如何□次藏通下出其別

947a11□相□於中爲二□先出諸敎諸部不同□次今經

947a12□下出此經異相□初文二□先出小敎力用短淺

947a13□尙不斷五住等況長遠耶□次出大部縱兼

947a14□顯實不斷近疑於中先釋□次故權實二名

947a15□下結異□次今經亦二□先釋□次結異□釋中二□

947a16□亦先釋跡□次破執下明本□三別釋用中□文

947a17□自分二□各自爲十□初釋跡中二□先列□次釋□

947a18□釋中二□先釋□次對十妙□釋又二□釋結□釋中

947a19□二□先通□次別□通略不釋但注云云□通歷十

947a20□妙皆具十意者□且如境妙有六境不同□且

947a21□妙因緣自分四敎圓敎爲一三敎爲三□謂

947a22□破三因緣顯一因緣等□乃至住一因緣用

947a23□三因緣等□如是乃至行位利益皆有□妙□

947a24□□妙相對皆有三一□以通十意思之可知□

947a25□於別釋中自爲十文□前六文中皆有三意

947a26□後四不假□初文三者□先屬對所以□次□昔□

947a27□三述證此經初文□初意如文□次何者下□

947a28□昔□三今破下明今經意□次文初如文□雖破

947a29□下次意□三正直下述今□言樹想還生等者□

947b01□所詮實理猶如一根□能詮權敎猶如杖葉□若

947b02□其不廢逗緣諸敎則千枝萬葉權想還生□

947b03□以想生故亡其實本□開中初如文□次文兩

947b04□重擧昔□三今開下述今□會中初如文□大品

947b05□下次文□此經下第三文□住中初如文□而衆生

947b06□下次文□故言下第三文□住三中初如文□尋念

947b07□下次文□又昔下第三文□住非三中□初文闕□次

947b08□文事理二重但述今不□昔□旣言住雙非

947b09□而顯一故無昔可□覆三亦然□三旣被覆

947b10□無三可述□所以文中但語除病□謂除執

947b11□三□之病法何所傷□所言但除其病者□病

947b12□謂執權爲實□法謂一切權法□執權之病若

947b13□除□卽此權法是實□是故除病不須除法□第

947b14□二結意中云爲顯十妙之用略言十等者□初

947b15□跡中用對跡中十妙者□具依前釋十妙之

947b16□文準望自了□次十妙者□破旣破情以顯於

947b17□妙故用智妙□廢旣廢敎□敎是所說故用說

947b18□妙□開旣約理□理卽境也□會旣約行應用行

947b19□妙□住旣元是佛之本意□佛之本意唯用一乘

947b20□故是乘妙也□住三旣其約佛權智□權卽起應

947b21□隨機逗物故用感應妙也□住非三非一者□

947b22□法性不當權之與實□人天之乘非三敎之

947b23□權非實理之一□非此雙非何能起通故用

947b24□神通覆三是用位妙者□三法恒須是故須

947b25□覆□覆三□位卽是用於常住妙位□住三是

947b26□用脊屬妙者□權同於三而常顯一□非妙眷

947b27□屬則無此用□住一是用利益妙者□如住一

947b28□地而用三益□終令得於一實之益□次本十

947b29□用又三□初標數□次述意□三列釋□釋中二□先

947c01□釋□次對十妙□初文又二□謂有通別□通亦略

947c02□無□別釋又二□初正別釋□次佛散赴機下結引

947c03□證意□初文自十□一一文皆先屬對□次釋對

947c04□意□三引文證結□釋對意中文有二別□前之

947c05□四文皆先□跡□次明拂跡後之六文住本顯

947c06□本□住非跡非本顯本□無跡可述□餘四卽此

947c07□跡而論本亦不須廣述於跡□先總知此異

947c08□至文易了□初破跡顯本中□初述跡爲二□初

947c09□述動執之文□次推三品文下結跡文意也□

947c10□初述中三文各二□皆先□文□次出文意□第

947c11□三寶塔文中兼以第七卷蓮華喩本妙中意

947c12□助成□次所以下拂跡顯本□三引證中二□先

947c13□正引□次直擧下釋文意□廢跡中初如文□次

947c14□文者□初昔爲下□先□跡□次今障下拂跡□次

947c15□引證亦二□先正引文□次卽是下釋文意□開

947c16□跡文中□初就法下先□跡□次今若下拂跡□

947c17□次就理中但明就理拂跡之意□會跡中初如

947c18□文□次文中□先□跡□次諸跡下拂跡□住本者□

947c19□□是不離於本而常顯本□引文意不離本

947c20□時娑婆□於跡娑婆以顯本娑婆□常住下結

947c21□文意可知□住跡中□於跡中顯□一之時已

947c22□現古佛之塔正爲顯本故也□覆跡中云師

947c23□子奮迅能前跳後跳□後跳卽未來益之相

947c24□也□次結引證意如文□次對本十妙□文中闕

947c25□於住跡顯本□準跡十用對十妙義□兼取前

947c26□來開合之義來此勘會卽知文誤□此中應

947c27□將破開會三以之爲因□故前跡中破約智

947c28□開約境會約行此三屬因□位通因果本門

947c29□開果以出國土□故覆跡顯本對前跡門覆三

948a01□顯一□前是位妙故今應對果妙□更加住跡

948a02□顯本爲感應妙□以住非跡非本爲神通妙□

948a03□文則相當或別有意也□壽命合在眷屬妙中□

948a04□涅槃合在利益妙中□旣對跡辨所以可知□

948a05□本跡十用還各用十妙□如前明體卽指十

948a06□妙之中中道實性□宗卽指跡前之五妙及本

948a07□中前二□今用旣益他卽是果上之用□應在

948a08□跡中六七八九四妙及本中第三乃至第九□

948a09□今通用者□在果非但用其果法□亦復用其

948a10□因法□何者□他宜須此境智等故□況復不依

948a11□境智行等□將何以爲利物之本□是故須有

948a12□通別二對□而釋於用□四結成悉檀者□前明

948a13□十用□若非權實二智之力□焉能去取□出沒適

948a14□時□能顯實發跡□是故更須辨此結悉檀□

948a15□於中二□先□意□次正釋□初文者□□是權實

948a16□二智作二十用□令衆生斷疑生信耳□次文

948a17□者□更束十爲四□使用文可見□又爲二□先

948a18□跡□次本□跡中自二□先別□次通□別謂分十以

948a19□對四悉□通謂一一各具四悉□初別中初三

948a20□本未有一乘之善□而今此三□卽成一乘□善

948a21□無過此□故屬爲人□次破廢覆名□對破三

948a22□惡□其名最便□住三住一對世界者□但文二

948a23□異□義當世界□第一義文甚可見□次通中二□

948a24□先釋□次結意□初釋中二□先釋一番□次餘例□

948a25□次本門中二□標釋釋中通別二意□別中例跡

948a26□可知□次通約一科以結四悉檀意者□意

948a27□亦如前□類前說之□可以意得□五悉檀同異

948a28□中□先□意標列□次釋□釋中二□先跡□次本□跡

948a29□中二□先釋□次問答料簡□初文者□三一名同□

948b01□意義各異□藏通各以三乘爲三□涅槃爲一□

948b02□別圓對前爲三□實理爲一□以此三一□遍歷

948b03□五味四敎分別□則敎敎十用不同□部部增

948b04□減□十用復異□將前十用之文□展轉遍入□使

948b05□意明了□於中三□先釋□次故知下結意□三文

948b06□云下引證□不能委記□宜須細思□問答中三□

948b07□法譬□結意□本門所言無一者□隨以一文例

948b08□斥應無別指

948b09□法華玄義釋籤卷第十八

948b10□

948b11□

948b12□法華玄義釋籤卷第十九

948b13□

948b14□　　　　天台沙門湛然述

948b15□五敎相中二□先明來意□次開章解釋□初文中

948b16□又二□初正明來意□次但聖下述開章意□初

948b17□文云若弘法華至有闕者□法華前經但□當

948b18□文判釋於義未失□當文辨敎於理易明□若

948b19□弘法華須辨一期五時敎相□說佛本意意

948b20□在何之□諸經有體□體趣何等□明宗明用爲

948b21□何所依□是故前釋宗用中云□用是宗用宗是

948b22□體宗□名總標三敎相判四□是故法華不明

948b23□敎相使前四義冥無所顯□四義不顯妙法

948b24□難明□故不明敎相於理實闕□次文爲五□

948b25□初但聖意下述大意意□次前代下述異解意□

948b26□三雖阡陌下述明難意□四然義不下述去取

948b27□意□五南嶽下述判敎意□以聖旨難知故須

948b28□先出大意□以諸師不同故須逐失略列□以

948b29□無一全是故一一難破□以不全非故須

948c01□明去取□唯證可從故準南嶽□正判□次開章

948c02□解釋中二□先列章□次解釋中□初大意者□大略

948c03□而言□五時敎中前之四時當部被物□而不須

948c04□明設敎多少開合增減對帶等意意在何

948c05□之□於中爲三□初明說之根本□次說餘下正

948c06□明大意□三若能下結勸□初文者□約佛自證

948c07□本不可說□若被此土機緣須假立聲敎□次

948c08□正大意中四□初明敎法優劣□次其宿植下明

948c09□物機不同□三如是下明如來能鑒□四又已今

948c10□當下明校量所說□初又二□初明餘經當機

948c11□當部□不涉始終□次今經下明今經化緣敎

948c12□旨始末□該攝遠近□初文又三□初總略標示□

948c13□次至如下別明前後諸敎□三凡此下總結諸

948c14□敎未窮□初如文□次文自五□卽四時幷涅槃□

948c15□初云至如華嚴至住上地上者□今家爲顯

948c16□部中圓別二位不同□故云地住□新譯經中初

948c17□會六品□□明如來現相□普賢三昧□世界藏

948c18□海□第二會六品□前之五品□但明人法名號□

948c19□菩薩發問□爲入住之端□第三會六品□□說

948c20□十住□第四會四品□□說十行□第五會三品□

948c21□□說十向□第六會一品□□說十地□第七會

948c22□十一品□□明十地勝進行耳□第八會明離

948c23□世間一品□及以最後入法界品□□是令信善

948c24□知識敎□故知一經三十七品□俱明菩薩行

948c25□位功德□言圓別者□住中多明圓融之相□行

948c26□後多明歷別之相□而皆不明行位之意□不

948c27□語初成頓說大旨□四含灼然說小而已□而

948c28□亦不明說小之意□於大化不獲□垂以劣

948c29□形□說以淺法□赴小機宜□豈非曲巧□方等折

949a01□小□如弟子品□彈偏□如菩薩品□如觀衆生

949a02□品□卽是歎大□稱歎文殊及淨名等□卽是褒

949a03□圓□又弟子品□用折不同□有用三敎□如訶

949a04□目連是歎大□有用圓訶如訶身子是褒

949a05□圓□慈悲行願如問疾品佛道品□事理殊絶

949a06□如不思議品□香積品□等是事殊絶□入不二

949a07□法門品□是理殊絶雖有此勝亦不明大小

949a08□□席具對衆機等意□般若論通則通於三

949a09□敎故曰三人□論別則獨在別圓故云獨進□

949a10□三敎同被盡淨虛融□二乘之人無心□取□鈍

949a11□根菩薩推功上人□別敎地前謂爲別俗□圓衆

949a12□自謂一切圓融□故使文中始自色心終乎

949a13□種智融通遍入□而亦不說設敎所以別是

949a14□不共□而不明一部有共不共意也□涅槃重

949a15□施方便□又於經初已開常宗□斥奪三脩十

949a16□仙小證□中間廣答三十六問□廣辨菩薩五行

949a17□十功□而亦少明用方便意□結文可知□次明

949a18□今經中二□先□諸經以爲綱目□次但論下

949a19□明今經以爲綱格□初文言法門綱目者□自

949a20□法華已前諸經所明方便敎門□如華嚴中別

949a21□鹿苑四含方等中三般若中二□□是圓門綱

949a22□目而已□雖諸部中有權有實而□不明權

949a23□實本跡被物之意故非大綱□故說法華唯

949a24□存大綱不事綱目□次明今經者□欲明今

949a25□經復先□始末方顯今妙□□始末者跡

949a26□門以大通爲元□始本門以本因爲元始□

949a27□今日以初成爲元始□大通已後本成已來如

949a28□是中間節節施化□皆以漸頓適物機情□若

949a29□大若小皆爲取物機而與法差別□若今日

949b01□中間言取與者華嚴已後法華之前觀機爲

949b02□取逗物爲與□適者得也□謂得時而用□諸經

949b03□不爾未爲大體□次大事下正明今經□說敎

949b04□等者明今經是一代之綱格□格正也□大化等

949b05□者明一化之極□筌字應從竹□蹄字如止觀

949b06□記□次明物機不同中又二□先明四種根性

949b07□不同□次明今經純一根性敎意綱紀□初文

949b08□自爲四意□從其宿植去正出今經□於一

949b09□代用敎之意□故前文云□始從華嚴至般若

949b10□來皆不說於設敎之意□故從此下騰今經

949b11□意述一代敎用與之由□故初說華嚴意在

949b12□大根言不涉小□則三意未周□一不攝小

949b13□機□二不開權□三不發跡□從其不堪者去□

949b14□說阿含敎□意在於小□亦有三意未周□一不

949b15□涉大機□餘二如前□從旣得道已去□說方

949b16□等敎具明大小總有二意□一逗大逗小□二

949b17□以大斥小□亦三意未周□一者不明逗緣彈

949b18□斥之意□餘二同前□從若宜兼通去□說般若

949b19□敎亦有二意□一通被大小二□汰付財□亦

949b20□三意未周□一者無通被□汰之意□餘二同

949b21□前□次文二□初明開顯□次結成綱紀□從過

949b22□此難已去唯至法華□說前敎意顯今敎意□

949b23□故云過此已後定之以父子開權人也□付

949b24□之以家業委權實法也□此約跡門開權顯

949b25□實□次拂之以權跡顯之以實本□此本門開跡

949b26□顯本也□此卽法華之大綱今家之撮要不過

949b27□數行而已□收一代敎法出法華文心辨諸

949b28□敎所以□請有眼者委悉尋之□勿云法華漸

949b29□圓不及華嚴頓極□當知法華約部則尙破

949c01□華嚴般若□約敎則尙破別敎後心□如此敎

949c02□旨豈同外人因中有果等而爲匹類耶□一

949c03□一文中皆先述敎意□次引文證□次當知下

949c04□結成今經綱紀中三□先法□次譬□三引無量

949c05□義意以合譬□若無諸數將何以紀定□若不

949c06□紀定將何以結歸□若不結歸則佛意杳漫

949c07□若無諸數則化儀不周□故開權顯實卽

949c08□彼所行是菩薩道□開跡顯本本跡雖殊不

949c09□思議一□三明佛意鑒機中二□先明鑒機來

949c10□久□次當知下明佛意難測□初文又二□初總

949c11□述次別指□初文言法身地等者□自本地眞

949c12□因初住已來□遠鑒今日乃至未來大小衆機□

949c13□故云本行菩薩道時所成壽命今猶未盡□豈

949c14□今日跡中草座木樹方鑒今日大小機耶□次

949c15□文云下別明鑒機□以今日之事驗久遠之

949c16□智□一代始成四十餘年□豈能令彼世界塵數

949c17□菩薩萬億諸大聲聞便悟大道現獲無生色

949c18□聲之益略難稱紀□故知今日逗會赴昔成

949c19□熟之機況若種若脫非言可盡□於中又二

949c20□初略明始終一期佛意□次信解下重牒信解

949c21□領鑒證成□初文又三□初明佛垂世本意

949c22□意雖知小而在大□次文云□殷勤下明用

949c23□小化本意□意雖知大而用小□三文云□諸佛

949c24□下明適機化儀佛意本暢□非始靈鷲其心泰

949c25□然□次信解文具足五時□初華嚴時大機未

949c26□起□以佛遠鑒令見而復遙□次於□□中下

949c27□知小機先熟故遙而不捨□所以密遣將護

949c28□大機□故體業領付其意在□□次當知下結中

949c29□二□先正結□次文云下引證□四明校量中二□

950a01□先引法師品與一代校量□次將說下以疑

950a02□請文與諸經校量□初文可知□次文中二□先

950a03□明與諸經一向異□次唯華嚴與法華經廣

950a04□辨同異□初文中三止四請者□方便品初□佛止

950a05□歎云□止舍利弗不須復說□次舍利弗騰衆

950a06□心請□次佛止云□止止不須復說恐驚疑

950a07□故□二舍利弗騰宿根利是故復請□三佛復

950a08□止舍利弗護增上慢故□三舍利弗復騰宿

950a09□慧益多是故更請四如來許說四身子願聞□

950a10□亦無疑網等者□餘經雖亦有請有止□不

950a11□同此經三乘四衆天龍咸有疑請□致請爲

950a12□往佛止爲復□皆至於三名爲殷勤□說諸

950a13□方等觀文可知者□且如說方等陀羅尼時□

950a14□初□雷音比丘爲九十二億魔之所掩蔽□

950a15□華聚菩薩請佛救護□佛便許以摩訶袒持

950a16□調伏彼魔□後說滅罪脩行方法□如說淨名□

950a17□初因命問疾述昔被彈□文殊承旨□廣論因

950a18□疾調伏慰喩□此等諸文由問疾生□已下諸

950a19□文□次第而起□不云再請□何況至三□說大品

950a20□時□猶酬梵請者□如大品中□如來自敷師子

950a21□之座□入王三昧□身分次第放於六百萬億光

950a22□明□放光明已□復入師子遊戱三昧□現神變

950a23□已□令無量人□各各謂佛獨爲我說□十方世

950a24□界□亦復如是□此中無請□仍用梵王初通請

950a25□竟□是故此說猶酬梵王□所言猶者□佛初成

950a26□道□梵王初請□請意旣遠□鹿苑方等□未稱梵

950a27□心□故至般若□尙酬初請□故知三請□唯獨法

950a28□華□驗不虛矣□次與華嚴對辨者□今一家意□

950a29□豈欲貶於法界融通□普賢遍入□文殊彌勒□

950b01□妙用無邊耶□但據彼部文□猶帶行布□序首

950b02□結集□自云始成□存行布故□仍未開權□言

950b03□始成故□尙未發跡□此之二義□文意之綱骨□

950b04□敎法之心髓□而彼部不開不拂□焉知化跡

950b05□無優劣耶□圓理無殊故今許云可爲連類□

950b06□斥人師不了□故復論之□於中爲二□初總明

950b07□同異□次別比決□初連類者□如華嚴中說十

950b08□住時□有十慧菩薩法慧爲首□說十行時□

950b09□有十林菩薩□功德林爲首□說十向時□有十

950b10□幢菩薩金剛幢爲首□□云承佛力說□至

950b11□說十地時□有三十六菩薩□皆以藏爲名□金

950b12□剛藏爲首□解脫月居末□是金剛藏入大

950b13□智慧光明三昧十方皆爾□從三昧起告諸

950b14□菩薩言廣大如法界等□次列十地名竟□云

950b15□三世十方諸佛無有不說此十地者□一切

950b16□菩薩隨順佛說□作是說已默然而住□一切

950b17□菩薩聞是語已渴仰欲聞□各各念言何故金

950b18□剛藏菩薩說十地名已默然而住□衆中有菩

950b19□薩名解脫月知衆心念說五行偈請金剛

950b20□藏□金剛藏復說六行偈止云□衆生少信故

950b21□我默然□解脫月復請云□大衆直心淸淨善脩

950b22□助道種諸善根(云云)□金剛藏復止云□衆雖

950b23□淸淨不久行者智慧未明了□解脫月復請

950b24□云□諸佛皆護念願說十地義□諸菩薩同聲偈

950b25□請□諸佛放光照□光中偈讚竟□金剛藏復稱

950b26□歎十地義深妙難思謙退已□次方乃云承佛

950b27□力說□復誡衆令諦聽恭敬□又云□我之所說

950b28□者如大海之一□□次方廣說十地功德等□此

950b29□乃三請兩止猶闕法華一請一止故云連

950c01□類□況法華所請獨顯本跡一實長遠耶□又連

950c02□類者□但云止請不云所說之法□法非連

950c03□類不可爲□□而人師偏著□謂加於法華者□

950c04□自古弘經論師不曉佛意□唯見華嚴事廣

950c05□文長菩薩致請□而謂華嚴加勝法華近代

950c06□已來讀山門敎者□仍有此說□誤哉誤哉□況

950c07□以人師但以請主勝劣相形不云法門觀

950c08□智勝此□而近代匠者更以敎體謂勝法華□

950c09□豈非誤耶□總明同異竟□次身子下別比決

950c10□中三□初正此決□次彼以下明比決意□三但

950c11□此下結歸本文疑多請倍之意□初文又二□初

950c12□斥古師云法華請者唯小□次又彌勒下救法

950c13□華不及菩薩疑請□於中又二先引齊□次又

950c14□本門下明勝意□初云法華中彌勒求決於文

950c15□殊□華嚴中解脫月請釋疑於金剛藏□若據

950c16□二處菩薩互爲賓主□□是深位是則似齊□故

950c17□云若爲有異二處會主雖卽釋迦舍那不同□

950c18□但是衣纓少殊內身不別□次文者□一往雖

950c19□然□所請之法所被機緣不無同異□華嚴兼

950c20□別法華純圓□又十方諸佛皆是舍那分身而

950c21□經中不說□亦是以權而覆於實□是故須此

950c22□比決令勝□於中又三□初總明請人說者所

950c23□說法勝□次若彼下別明眷屬勝□三又彼下明

950c24□化主勝□初文者□法華本門是佛說佛法□與

950c25□華嚴中加於菩薩說菩薩法□不無同異□如

950c26□此優劣佛旨難思□故大師自云□若較其優

950c27□劣恐失佛旨□佛旨但在誘物契眞但能被

950c28□敎門不可一槪□所以復云□此法華經開權

950c29□顯實開跡顯本□如斯兩意永異餘經□請倍

951a01□疑多復異諸敎□故跡門三止四請本門四請

951a02□三誡□次文中言不無疏密者□知識疏發心

951a03□密□知識可互相成益□發心則師位不移□故

951a04□知□知識之言□覆此發心之事□顯覆不等疏

951a05□密何疑□第三意者□彼十方說法法同人同被

951a06□加者同□是則化主眷屬□以一身無量身互

951a07□爲主伴同而不同一身多身一多自在□而

951a08□覆其分身之說但云主伴相關□設彼一身多

951a09□身但云法同名同□彼一華臺立一化主□華臺

951a10□相去其量□量□今以八方土田滿中諸佛

951a11□凡集幾許華臺佛耶□擧例而知塵數亦爾比

951a12□決意者□彼華嚴佛何殊法華已如前說□餘

951a13□□如文□及疏文中廣以十義辨於同異□三

951a14□結歸如文□二結勸

951a15□○次異解中二□先明三意通用□次明諸師不

951a16□同□初文者□頓漸不定名雖不殊□但明義不

951a17□了是故須破□初中言南三北七者□南謂南

951a18□朝卽京江之南□北謂北朝河北也□自宋

951a19□朝已來三論相承□其師非一□稟羅什□但

951a20□年代淹久文疏零落□至齊朝已來玄綱殆絶□

951a21□江南盛弘成實□河北偏尙毘曇□於時高麗

951a22□朗公至齊建武來至江南□難成實師結舌

951a23□無對□因□朗公自弘三論□至梁武帝□十

951a24□人止觀詮等令學三論□九人但爲兒戱□唯

951a25□止觀詮習學成就□詮有學士四人入室□時

951a26□人語曰□興皇伏虎朗□栖霞得意布□長干領語

951a27□辯禪衆文章勇□故知南宗初弘成實後尙

951a28□三論□近代相傳以天台義指爲南宗者非

951a29□也□自是山門一家相承□是故難則南北俱破□

951b01□取則南北俱存□今時言北宗者□謂俱舍唯

951b02□識□南方近代□亦無偏弘□其中諸師所用義

951b03□意□若憑三論□則應判爲南宗□若今師所

951b04□用□毘曇成實□及三論等□大小諸經□隨義引

951b05□用不偏南北□若法相宗徒□多依大論□觀門

951b06□綱格□正用瓔絡□融通諸法□則依大品□及

951b07□諸部圓文□故知今家不偏朋黨□護身寺自

951b08□軌法師□大乘是人爲立號□以重其所習□故

951b09□美之稱爲大乘

951b10□○三明難中□先難南三□次難北七□初南三

951b11□中先難五時□次今更下重難前文用三時

951b12□義□初文二□先難五時□次五時之失下結難□

951b13□初文正難用涅槃五味五時□又三□初難五

951b14□時□次難共用頓等三敎□三難用涅槃五味□

951b15□初文又二□初□意□次正難□初言先難五時

951b16□者□以初二師立三四時□攝在五時中故□先

951b17□總標意竟□次若言下次第難其五時□卽自

951b18□爲五文□初難十二年前有相敎者□先牒其

951b19□所立□次難難中又四□初總難十二年前及以

951b20□有相□次又阿含下單以空難□三又成道下難

951b21□十二年前唯小□四復次下以成論破意難□初

951b22□文中言成論等者□論屬十二年前□論文自

951b23□明空義□論師判之爲有相敎□豈非以有□

951b24□加誣己宗□爲有相敎次文者□阿含卽是十

951b25□二年前□及大論所指□皆明空義如何云有□

951b26□言是老死等者□如止觀第六記□次論所指

951b27□云三藏中明法空爲大空者□他云三藏通

951b28□大小何爲但屬小□今明如法華云貪著小

951b29□乘三藏學者□又大論中□處處以三藏對衍

951c01□而辨大小□故準此文以三藏爲小□若論

951c02□通者小衍二門俱有三藏自是通途非別意

951c03□也□若唯通途如何銷通法華大論□具如四敎

951c04□本中廣明□故十二年前約顯露敎□可通

951c05□云三藏敎耳□故不可云見有得道□若唯見

951c06□有妨於三門□是故文中且破存於計有之

951c07□見□又三藏敎準不定敎□亦非獨在十二年

951c08□前□如食檀耳是涅槃時□其事亦在四阿含

951c09□內□迦留陀夷亦復如是□故顯露敎十二年前

951c10□定唯在小□三難唯小中二□初文引央掘

951c11□仍是大乘明空亦在十二年前□次又如大

951c12□論□得道已後十二年中亦說般若□四成論斥

951c13□意難中三□初直以論師斥意難敎成虛設□

951c14□次又拘□下以得道人難得道不無則敎

951c15□成無相□三又若下以得道與無相雙折□又

951c16□爲三□初難得道不得道敎同無相及以邪

951c17□說□次難得道仍存有相道亦成外□三結成

951c18□過相□次難十二年後亦二□先牒所立以略

951c19□非□次若言下廣破□彼師以般若敎爲第二

951c20□時□故般若無褒貶等□所以約此而爲難辭□

951c21□於中爲六初難無相不成□次若言下難不

951c22□明佛性□三若言下以般若無會三難□四若

951c23□言下以般若無彈訶難五若言下以般若

951c24□是第二時敎難□六以般若通十二年前難□

951c25□初如文□次文又三□初單以正因佛性難□次

951c26□故知下以三佛性難□三若言無常下以八十

951c27□年不說佛性難□初文又二□初以共不共般

951c28□若難□次大經下以名義同難□又爲四□初引

951c29□五名中有佛性般若難□次彼師救三若爾下

952a01□重破□四又涅槃下重引文結同□初文云佛

952a02□性有□五種名□如止觀第三記□意仍少別□次

952a03□救云涅槃自是三德中之般若□非無相者□

952a04□此過更甚□一者三德般若□猶有相過□二者無

952a05□相般若□非三德過□若非三德□卽是無常□若

952a06□是無常云何無相□縱屬小乘□亦非十二年後

952a07□般若□無相不成□況重破中還爲涅槃所指□

952a08□涅槃何殊般若耶□況重立結同中涅槃佛

952a09□性□與實際般若不殊□次以三佛性難中三□

952a10□初更牒涅槃般若所明實相法性□爲正因□

952a11□對餘二性爲三因□次重引金剛論□證般若

952a12□爲了因佛性□三但名異下擧譬結難□三以

952a13□八十年佛難中二□先牒所計□次難□難中又

952a14□三□初以八十年佛亦說常難□次引大論□

952a15□是一身而分生法難□三以小況□難□初言

952a16□云云者□涅槃八十旣說常□般若八十豈不

952a17□說□般若八十若不說涅槃八十安得說□廣

952a18□□(云云)□次引大論又二□先分二身□次二身

952a19□合□初文者□般若之中旣爲諸菩薩□當知化

952a20□主必非生死□若非生死卽是常住□若是常

952a21□住明常灼然□所言佛有生法二身者□如大

952a22□品中華積世界普明菩薩欲來此土□彼佛

952a23□命其問訊釋迦少病少惱等□論問云□何故

952a24□諸佛問訊而言病惱□論答云□佛有生法二

952a25□身故□生身有寒熱乃至九惱□法身無病□故

952a26□問生身不問法身□次釋論下明二身合者□

952a27□敎分二身爲機劣故□豈以爲劣機故暫

952a28□現無常□卽以無常加誣法性令無常耶□

952a29□三擧小爲況者□均提沙彌緣出大論□如止

952b01□觀第四記□彼小乘言不滅者□以無作之業

952b02□至未來世名爲不滅□非常住不滅□且引不

952b03□滅破彼無常□三般若無會三難者□其實般

952b04□若未會其人□今且以會法而爲難者□彼亦

952b05□不曉會法不會人故□又爲二□別汎引天

952b06□子發心□天子雖非二乘然發菩提卽當

952b07□會義□次引聲聞發心正明會義□又爲二□初

952b08□引經□次若聲聞下釋□初文中云與生死作

952b09□障隔者□滅智灰身永斷生死□若其發心大悲

952b10□利物應處生死與物結緣□若種若脫而成

952b11□熟之□是故二乘已斷生死永與生死作障

952b12□隔□故不能復入生死益物□若發三菩提心

952b13□者我亦隨喜者□折挫小行令發大心□於權

952b14□敎中雖云敗種□佛以實理而發動之□假使

952b15□能發菩提心者我亦隨喜□四難無褒貶中

952b16□四□初引斥智□次又十三下引斥敎三又云

952b17□下以引失敎旨難□四豈有下結□次文言不

952b18□從大家求食等者□經云汝是上人應求上

952b19□法□不應自鄙唯居下位□不應如彼攀附

952b20□枝葉□狗狎作務等□三引失敎旨中言見

952b21□象等者□立小乘敎本期於大□住小亡大

952b22□斯爲不□□四結如文□五難是第二時中二□

952b23□初引諸經□次經經下結難□六難十二年後

952b24□有無相如文□次難第三時者□彼以方等

952b25□爲第三時敎□故須約褒貶等難□於中爲

952b26□二□初牒所計□次今問下正難□初如文□次爲

952b27□四□初難方等不應在般若之後□次又彌勒

952b28□下難被彈不應獨在聲聞□三若言下難不

952b29□應以七百之壽用判方等□四以三佛性難

952c01□同涅槃常住□初二如文□第三中又三□初難□

952c02□次文辨下再辨□三又云下引證常身□初文

952c03□中云七百阿僧祇者□楞嚴七百及淨名金剛

952c04□二經俱是第三時敎□何故不取金剛爲正□

952c05□而人師苦以七百判爲無常□若七百無常金

952c06□剛豈常□方等金剛若無常者□涅槃金剛何必

952c07□是常□涅槃無常佛性何在□言何疾何惱者□

952c08□乳光經中佛在毘耶離音樂樹下衆會說法□

952c09□佛少中風當用牛乳□時城中有梵志名摩

952c10□耶利□五百弟子□爲國大長者□不信佛法□不

952c11□知布施□羅覆宅庭□不令鳥侵□所居之處去

952c12□佛不遠□佛告阿難□汝持我名至梵志所□

952c13□索乳[□*童]來□阿難受敎而往□持□門下立□時

952c14□梵志欲入王宮□因見阿難□問曰□何故晨朝

952c15□持□住此□阿難具以佛意答梵志□梵志默

952c16□然思惟□若不與乳□諸人咸謂我□□若與乳

952c17□者□諸梵志謂我事瞿曇道□復思惟已□卽授

952c18□弊牛□令阿難自[穀-禾+牛]□欲令弊牛觸殺阿難□折

952c19□辱瞿曇□如謀而行□梵志五百弟子皆笑云□瞿

952c20□曇常自言能度生老病死□今者自病須乳□時

952c21□維摩詰訶辭問答空聲等□具如淨名□仍廣

952c22□於經□時五百弟子□聞空中聲□卽無狐疑□皆

952c23□悉歡喜□發無上心□時梵志內外眷屬□及聚落

952c24□中無數千人□皆隨阿難往看[穀-禾+牛]牛□阿難

952c25□至牛傍□自念我師法□不自[穀-禾+牛]乳□言竟□□

952c26□利天座□爲之大動□從天下來□化爲小梵志□

952c27□往牛傍□阿難見之歡喜□請取乳□卽答阿難□

952c28□我非梵志□是帝釋耳□聞世尊須乳□故來至

952c29□此□阿難言□何能近此醒穢耶□答言□我之何

953a01□如佛世尊耶□欲爲取乳□唯願知時□帝釋諾

953a02□卽持器至牛傍□牛便靜住□觀者驚怪□小梵

953a03□志有何緣來□爲之[穀-禾+牛]乳□□爲弊牛觸死□

953a04□當奈何耶□帝釋說偈言□今佛小中風□與

953a05□乳作乳種□令佛服之差□得福無有量□

953a06□佛尊天人師□常慈心憂念□□飛□動類□皆

953a07□欲令度脫□爾時犢母說偈云□此手□摸我□

953a08□一切快乃爾□取我兩乳[□*童]□置於後餘者□當

953a09□持遺我子□朝來未得食□雖知有多福□作

953a10□意當平等□於是犢子爲母說偈云□我從無

953a11□數劫□今得聞佛聲□卽言持我分□盡用奉上

953a12□佛□世尊一切師□甚難得再見□我食草飮水□

953a13□自可足今日□更有五偈云云□於是阿難

953a14□滿[穀-禾+牛]乳去□梵志及親邑人見此稱歎□信解

953a15□佛法得法眼淨□阿難至世尊所具述之□佛

953a16□言□如是□此牛過去曾爲長者□喜出息償錢

953a17□畢□復抵觸他人□坐此墮畜生□今罪已畢□放

953a18□口光授記從此□後命終七反生兜率天

953a19□及梵天□復七反生人間豪家□牛母見彌勒

953a20□成阿羅漢□犢子上下二十劫竟作佛號乳光□

953a21□當知世尊無疾無惱□爲度人故現身有

953a22□疾□爲度衆生現行斯事□故淨名安慰阿

953a23□難云□但爲佛出五濁惡世□爲衆生故現行

953a24□斯法□二三如文□第四文又三□初引經題總

953a25□具三脫卽三佛性難□次引下文具三脫三

953a26□佛性難□三三義下結難□次難第四時爲法

953a27□華同歸敎者又二□初牒文總斥□次法華下別

953a28□難□別難又爲二□初略擧法華明常辨性□次

953a29□華嚴下別引□難□初文云命章者□命字口令

953b01□也□謂敎也卽命召也□謂章初也□次文又三□

953b02□初引明常文□次引佛性文□三破神通□初文

953b03□又五□初以華嚴爲□難□彼許華嚴亦明

953b04□常住故將爲□□次又無量義下以序文驗

953b05□爲難□三若言下以□語多少爲難□四引今

953b06□文□五法華論下引三身爲難□初文又二□先

953b07□以跡門□難□次又華嚴下以本門□難□初

953b08□文言菩薩智慧如爪上土者□大經三十二

953b09□云□爾時世尊取大地土置爪甲上□問迦葉

953b10□言□是土多耶十方世界地土多耶□迦葉答言□

953b11□爪上土者不比十方所有土也□經文本譬

953b12□捨於人身得人身少□今借以譬菩薩智者

953b13□如爪土等□華嚴甚深但爲今序□第二第三如

953b14□文□第四文者□引文三身壽命爲難□第五文

953b15□者□若不明常豈明三佛□次明三佛性又

953b16□五□初引不輕文□次引法華論文□三引涅

953b17□槃遙指□四引涅槃同明一乘□五汎擧涅

953b18□槃猶劣□初二如文□第三文言八千聲聞得

953b19□授記別者□如止觀第七記□第四同明一

953b20□乘中言畢竟者□經云□畢竟有二種□一者莊

953b21□嚴畢竟□二者畢竟畢竟□又有二種□一者世間□

953b22□二出世間□莊嚴畢竟謂六波羅蜜□畢竟畢竟

953b23□謂一切衆生悉是一乘□一乘者名爲佛性□是

953b24□故我說一切衆生悉有佛性悉有一乘□第

953b25□五如文□三破神通者又二□初略擧身土不

953b26□滅驗非神通□次正破神通義□如第二卷□故

953b27□著云云□次破第五時中又二□初牒□次難又

953b28□二□初以二諦爲難□次衆生佛性下例難□初

953b29□言欲破第五□先難成論師二諦判敎□古人

953c01□雖云二諦□而不分共別含顯之異□故將常

953c02□住以例諸敎□諸敎□是十二年後所明二

953c03□諦□與十二年前二諦何別□若言無別□自

953c04□涅槃已前□法華已來□應俱無常□若其別者□

953c05□那同名二諦□次例難者□二諦旣同□應俱

953c06□明佛性□□云云□二諦旣同□應俱明闡提

953c07□作佛□□云云□已難漸中五時□次難頓等三

953c08□敎□初難頓者又二□先以同難□次權雖下以

953c09□別難□華嚴至法華來□無不有頓□何獨華

953c10□嚴得稱頓耶□次明別難中以權別故□故

953c11□有諸部不同者□權是事法□不應從權異邊

953c12□而分頓與非頓□次難不定者爲三□初總

953c13□擧諸經□次別引央掘列衆明常□三以淨

953c14□名爲□□次文言央掘列衆者□彼經初云□

953c15□爾時世尊□與無量菩薩摩訶薩□及四衆天龍

953c16□八部□毘舍遮□富單那等□日月天子□及護世

953c17□等□皆云無量□始從鹿苑□方等般若□法華涅

953c18□槃□經初列衆□皆有聲聞菩薩雜衆□央掘亦

953c19□爾□仍云無量□故云委悉□彈斥明常者□如彼

953c20□央掘偈云□云何名爲一□謂一切衆生□皆以

953c21□如來藏□畢竟恒安住□云何名爲二□所謂名與

953c22□色□此是聲聞宗□斯非摩訶衍□云何名爲四□

953c23□所謂四聖諦□是則聲聞宗□斯非摩訶衍□一切

953c24□諸如來□第一畢竟常□是則大乘諦□非苦是眞

953c25□諦□云何名爲五□所謂彼五根□是則聲聞宗□

953c26□斯非摩訶衍□所謂彼眼根□於諸如來常等□

953c27□具如止觀第七卷引□乃至增十亦復如是□如

953c28□是等文□彈訶聲聞明於常住□最爲顯著□餘

953c29□如彼經□又如無垢施女經□阿□世王有女

954a01□名無垢施□於晨朝時著玉□踞父殿坐□

954a02□爾時舍利弗與八大聲聞文殊師利等八大

954a03□菩薩□入城乞食□各先作念□舍利弗念言□我

954a04□當入如是定已□願舍衛城中一切衆生聞四

954a05□聖諦法□目連念言□願令城中一切衆生無

954a06□有魔事□如是十六人各作念已次第到城□

954a07□入無垢施女門詣其乞食□皆被此女如其

954a08□心念種種彈訶□此十六人還佛所述已□佛

954a09□記是女等(云云)□三文者爲三□初以同有彈

954a10□訶爲□□次又淨名下以訶在昔與央掘

954a11□同爲難□三若謂下以明常被緣爲難□三難

954a12□用涅槃五味中二□先□其非□次別明難□難

954a13□中又二□初總斥非□次何者下釋□釋中自五□

954a14□初難從牛出乳爲十二部中三□初以非初

954a15□說及無十二部爲難□次救云下彼救□三今

954a16□問下縱難□初如文□次文言彼救云小乘亦有

954a17□十二部至異耳者□大經二十五云□雪山有

954a18□草名曰忍辱□牛若食者卽出醍□更有異

954a19□草牛若食者則無醍□雖無醍□不可說

954a20□言雪山之中無忍辱草□佛性亦爾□山喩如

954a21□來□忍辱草者喩大涅槃□異草者喩十二部

954a22□經□若有能聽大般涅槃則見佛性□十二部

954a23□中雖不聞有□不可說言無佛性也□旣云

954a24□十二部中無有佛性□卽是無佛性之十二部

954a25□也□忍辱草者旣喩佛性□佛性亦不出於十

954a26□二部□彼師依經救云□大小乘俱有十二部

954a27□也□今意從別□且存大乘佛性十二部也□無

954a28□佛性者且對九部□三縱難中二□先直縱難何

954a29□爲不用有佛性之十二部□次引第七中判

954b01□其墮罪□次難第二時又四□初牒計□次脩多

954b02□羅下明難□三解云下彼救□四若言下重破□破

954b03□中又三□初以譬喩等例破□次般若下以餘

954b04□經例般若直說爲難□三若言下破第二時□

954b05□次破第三時又二□先牒計次淨名下指前

954b06□文破□次破第四時又二□先牒計□次正破□破

954b07□又二□先破□文□次引涅槃破其謬立□次

954b08□難第五時□亦先牒計□次正破□譬云□[仁-二+戾]者□

954b09□兩字本爲一義□謂諍競不順□今隨語便故

954b10□分字釋□結及更難用四三二時可見□次難

954b11□北地中自爲七文□初難五時中但難初時□

954b12□次餘四同上□初時爲二□初牒計□次正難□難

954b13□中又六□初單約戒善難□次又彼經下用彼

954b14□經體難□三又云五戒下以五戒爲諸行本

954b15□難□四又提謂下以經中結得道衆難□五復

954b16□次下以結集法藏次第難□六若言下以在

954b17□初難一音□初文又二□先直難□次縱難□次文

954b18□者□符謂三乘法者□所謂行行法也□印謂泥

954b19□洹道者□道謂能通□印謂實相□有實相印□

954b20□道則可行□第三文者□靈謂情識□有情識故□

954b21□藉戒爲本□天謂諸天正報依報□地謂地神

954b22□依報正報□四天王持之使四時調順□地神

954b23□持之萬物成熟父母道源□□是能生爲義□第

954b24□四如文□第五結集難中二□初難不預五時□

954b25□次何者下釋不預所以□六難一音可見□次

954b26□難菩提流支中二□先牒計略斥□次從得道

954b27□下正斥□正斥又二□先斥半敎□次從般若去

954b28□斥滿敎□初又二□初總難□次引諸文□皆是十

954b29□二年前□已有滿敎□言涅槃云□我初成道□恒

954c01□沙菩薩來問等者□第三經□迦葉設三十六

954c02□問竟□佛讚言□善哉善哉□汝今未得一切種

954c03□智□如已得之□如汝所問□如一切智□等無

954c04□有異□善男子□我初坐道場□初成正覺□爾時

954c05□無量阿僧祇恒沙等諸佛世界□有諸菩薩□亦

954c06□曾問我如是深義□然其所問句義功德□皆

954c07□亦如是□等無有異□如是問者□則能利益無

954c08□量衆生□次斥滿中又二□先引論以明法華

954c09□□密難□次又若下以三味名展轉互難□互

954c10□難又二□初正難□次能譬下結難□次難四宗

954c11□中自爲四□初難因緣宗中二□初以通途因

954c12□緣爲難□次又因緣下假名義同不應立異

954c13□爲難□初文言六因四緣者□略如止觀第八

954c14□記□言成論三因四緣者□三因謂生因習因

954c15□依因□生因者若法生時能與其因□如業爲

954c16□報因□習因者如習貪欲貪欲增長□依因者

954c17□如心心數法依色香等□四緣者□因緣者具

954c18□足三因□次第緣者心心數法次第而生□緣緣

954c19□者如識生眼識□增上緣者諸餘緣也□若俱舍

954c20□中因緣五因性□成論以所作因卽是增上故

954c21□不別立□但立報因□卽生因是□自分因□卽習

954c22□因是□共因卽依因是□次難假名宗中二□先

954c23□據本論得道爲難□次引大論空門爲證□宗

954c24□應順本論異不成宗次難不眞宗中三□

954c25□先引大論彈方廣破□次若謂下難不明佛

954c26□性□三何但下難幻化語通立宗不成□初文

954c27□破不眞宗□指大品十喩者□如止觀第五記□

954c28□十喩旣是大品正文□龍樹彈者□但爲方廣不

954c29□曉卽空不空等理□但指如幻爲不生滅□如

955a01□幻但是俗諦而已□如何得立爲般若宗□般若

955a02□意在空及不空□故云失般若意□次文可見□

955a03□第三文又二□先難□次結□次難常宗指涅槃□

955a04□於中爲二□先以八術□難□次彼云下重述

955a05□彼救重破□又五□初述計□次宗則下重破

955a06□其宗敎眞不眞等不應別立□三彼引楞伽下

955a07□破其謬引失意□四若爾下以因緣假名爲

955a08□例□五覆□下結難□初文言彼云□相不眞

955a09□宗等者□彼云四宗家自判云□不眞宗是通

955a10□敎□常宗是眞宗□彼依楞伽作如此判□具

955a11□如下引□今以眞不眞及宗敎有無□覆□

955a12□決令二名齊等□使宗必有敎敎必有宗□敎

955a13□是能詮宗是所詮□必互相有不可孤然□旣

955a14□無此義當知汝之所立眞及不眞亦須互

955a15□有□旣不別立其名便齊□何須別立宗敎二

955a16□耶□說大意竟□更重消文從初至者字□有

955a17□二十二字□先述彼定計二宗次從宗則下

955a18□重破中□初至用敎二句有十五字□難其不

955a19□眞不合無宗□從眞宗去至立宗有九字□

955a20□難其有宗不合無敎□次從宗若去至知

955a21□眞有八字□重徵其無敎之失□宗爲所詮敎

955a22□爲能詮□眞宗旣無能詮之敎□如何得知所

955a23□詮之眞□次從眞宗若沒去至通敎□有十二

955a24□字□以眞□□不眞□若使眞宗還例不眞無

955a25□宗有敎□則眞與不眞同名通敎□次從若俱

955a26□沒敎去至通宗□有十一字□復以不眞□□

955a27□於眞□若使不眞還例於眞無敎有宗□則眞

955a28□與不眞同名通宗□次從若俱安去至宗敎

955a29□有一十字□立理難其宗敎合俱□若眞與不

955b01□眞俱有敎有宗□則眞與不眞俱名通宗及

955b02□敎□次從若留去至宗敎有十六字□以眞不

955b03□眞□覆□難宗之與敎□宗敎旣等□不應復

955b04□分眞不眞別□是則宗敎之上俱有眞與不

955b05□眞□眞與不眞旣同□宗之與敎復等□是則但

955b06□成一句□謂通不眞眞宗敎□文中似開爲兩

955b07□句者□爲開次文□難勢未畢□故云通不眞宗

955b08□敎□通眞宗敎□次從通不眞宗去至脩也□有

955b09□二十一字□以法□覆難其行人□法旣一例

955b10□俱有敎宗□人不合分大小之別□若言不眞

955b11□通三乘人□眞宗亦應通三乘人□亦應更覆

955b12□□云□眞旣獨敎菩薩之人□不眞亦應獨敎

955b13□菩薩□亦應更□云□三乘通有眞與不眞□如

955b14□何輒分宗敎等別□次若言去至眞也□有十

955b15□九字□縱難也□借使眞宗是融通之通□亦不

955b16□應獨無敎而立宗也□通敎亦是通宗之

955b17□眞□豈得無宗而立於敎□從此則下總結宗

955b18□敎二義□旣其齊等□眞不眞名□亦皆混同□三

955b19□從彼引去□出其謬引所憑便成不曉敎

955b20□旨□彼經明於三乘共位□卽簡二乘□名爲童

955b21□蒙□說□是敎□以敎通故□不隔童蒙□故

955b22□云說通兼敎童蒙□雖通童蒙□宗在菩薩□

955b23□是故宗通本敎菩薩□敎是能詮□何故立云眞

955b24□宗無敎兼被於小□則童蒙有敎□何故立云

955b25□無宗但敎□彼人不知三乘之眞□兼空不

955b26□空□不空復有敎證兩別□他不見此□望聲釋

955b27□義□徒分宗敎□失旨逾深□四從若爾去□例

955b28□難□且依彼立□以難因緣假名二宗□同成不

955b29□眞□若更□決□亦應準前□故云不便□次破五

955c01□宗六宗又二□先破□次總責無憑□初破五宗□

955c02□彼立五宗□四不殊前□已如前破□次若言

955c03□下正破法界宗中二□先難□次結□初文二□先

955c04□以涅槃難□次以大品難□初文二□先以二部

955c05□不應優劣難□次若常下□以二法對□

955c06□爲妨難□二法不別□何得別立以爲兩宗□次

955c07□引大品中□一切法趣□如止觀第二記□結如

955c08□文

955c09□法華玄義釋籤卷第十九

955c10□

955c11□

955c12□法華玄義釋籤卷第二十

955c13□

955c14□　　　　天台沙門湛然述

955c15□次難六宗□先指四宗與前同竟□已如前

955c16□破□次今問下眞常二宗對□爲難□又二□先

955c17□以同異對□□次何者下釋不異□又二先釋

955c18□異非妙法以生滅虛僞故□次又眞下判旣

955c19□非妙法何殊不眞等□次難圓宗中先牒計

955c20□總斥□次大品下別難□又二□初以果法俱融

955c21□難□次又云下以因法俱融難□染因染果皆悉

955c22□卽淨具一切法□豈非不二耶□次責五宗六

955c23□宗無憑中□言出頂王經者□親□無文未審

955c24□其意□次難有相無相敎中二□先總斥□次何

955c25□者下別斥□又三□初以二諦相卽難□次華嚴

955c26□下以經部大體難□三大品下重引大品結

955c27□難□初文二□先擧二諦中言相卽者□俗卽

955c28□有相□眞卽無相□不應相離□次一切智人去

955c29□引證也□一切智人卽證眞□眞卽無爲□差別

956a01□卽俗□以猶用也□用此無爲而能分別□故卽

956a02□俗論眞□次文又二□先準部中所明義不應

956a03□別□次若純下明別立有妨□寄此兼判楞伽

956a04□成方等部□他云楞伽非第三時□七卷經文

956a05□第六卷中□大慧問言□外道尙遮不許食肉□

956a06□何況如來大悲含育□而許自他令食肉耶□

956a07□若大乘中梵網已制□猶作此說□當知楞伽

956a08□四含之後爲漸制之始□下佛答中仍云菩薩

956a09□不應食肉□故知仍存小敎中開□次難一音

956a10□中亦二□先立計總斥□次別難□別中爲六□初

956a11□以鹿苑施小四諦破□次以信解衣瓔二身

956a12□破□三若言下所化返成能化破□四若言法華

956a13□下以法華純一縱難破□五引華嚴仍二破□

956a14□六故知下結難□言華嚴五天住返者□通擧

956a15□上五□故云五天□其實但四□除化樂故□謂□

956a16□利說十住□夜摩說十行□兜率說十向□他化

956a17□說十地

956a18□○四硏詳中二□先釋章名□次若五時下正爲

956a19□硏詳□次第詳前南三北七所用宗敎尋之可

956a20□見不復分節□全失三門亦失七門者□以般若

956a21□中有共不共故□不共雖有別圓不同□且總

956a22□言之名爲不空□對共中四以爲八門□旣但

956a23□得一□全失共三及不共四□故云失七□此得

956a24□斥小一種聲聞□全失七種聲聞者□藏通八門

956a25□各有聲聞□若斥有相□但斥三藏有門一種□

956a26□全失餘三及通中四□故云失七□會五者□五

956a27□謂人天及三□不會七者□七謂聲聞支佛□各

956a28□有二故□永失七術者常樂等四及非常非無

956a29□常等四總成八術□故知但常唯得八術中之

956b01□一耳□又八術如止觀第八記□二鳥俱遊者□

956b02□大經第八鳥喩品云□善男子□鳥有二種□一

956b03□名迦□提□二名鴛鴦□遊止共俱不相捨離□

956b04□此品答前云何共聖行□娑羅迦□提□舊云

956b05□娑羅是雙□提是鳥□然娑羅□堅固不應

956b06□云雙□或云娑羅一雙□提一雙□或云娑羅

956b07□一隻□提一隻□引文云鳥有二種也□或娑

956b08□羅□爲鴛鴦□引證云問中云娑羅□答中云

956b09□鴛鴦□類異義同故以鴛鴦替於娑羅□或云

956b10□娑羅□爲天鶴□引六卷泥洹云雁鶴舍利□

956b11□章安云□然漢不善梵音□增諍競□意在況

956b12□喩取其雌雄共遊止息□譬一中無量無量中

956b13□一□問□爲凡與聖共聖與凡共凡與凡共□他

956b14□云□若觀常時不識生死無常□若觀生死無

956b15□常不識涅槃常住□二解不分如識金不識

956b16□□識□不識金□精識二物是名雙觀□餘

956b17□三亦爾□凡聖俱然□故云雙遊□此釋違喩□一

956b18□鳥窮下之生死□一鳥窮高之涅槃□升沈永

956b19□乖□雙遊何在□又有人約半滿以明雙遊□夫

956b20□雙遊者生死涅槃各有常與無常□取生死涅

956b21□槃中雙常爲一雙滿□取生死涅槃中一雙無

956b22□常爲一雙半□今明不爾□兩常俱起乃是二

956b23□雄□兩無常俱起乃是二雌□亦與喩乖是故不

956b24□用□今言雙遊者□生死涅槃中俱有常無

956b25□常□在下在高雙遊□息□事理相卽□二卽中

956b26□中卽二□非二中而二中□事理雌雄義□成

956b27□也□故此雙遊須約六卽□此中具有凡共聖

956b28□等□如前三句□用一音者□有慧方便解等者□

956b29□慧卽是實方便是權□二義相卽不得相離□他

956c01□用五時但得方便而無實慧□故淨名云無

956c02□慧方便縛□故無實慧而用方便□名愛見悲□

956c03□卽三藏菩薩也□總而言之□除無緣外□皆悉

956c04□名爲方便縛也□是則別敎地前□通敎出假□

956c05□皆名愛見□若但一音而無權慧□何但方便是

956c06□縛□慧亦非解□故淨名云□無方便慧縛卽二

956c07□衆空慧也□總而言之□通別入空菩薩□皆名

956c08□無方便慧□今用此意□斥彼用敎□諸味用實□

956c09□雖名一音□若無赴緣□彈斥□汰□成生熟

956c10□蘇□使至法華堪入一實□名無方便□若用

956c11□五時漸誘之益□則失諸味平等一音□名爲

956c12□無慧□故今斥之□義同縛慧及縛方便

956c13□○五判敎中□列章□解釋□釋中自六□初釋大

956c14□綱中復爲三□標列釋□釋中復爲敎觀二種□

956c15□於中又二□先二門意□次正釋□釋中二□先釋

956c16□二種□次今辨下簡示稱歎□初文二□初約敎中□

956c17□初釋頓敎□始自華嚴終至法華□皆有頓義

956c18□故顯露中□唯除鹿苑□以餘部中皆有頓故□

956c19□名爲頓敎□而非頓部□下文不定□亦復如是□

956c20□此中又引初成道者□且借□密□助入此中□

956c21□明鹿苑初成□亦有頓義□況諸經耶□言七處

956c22□八會者□是舊經五十卷□或六十卷成□晉義熙

956c23□十四年□北天竺佛度跋陀羅三藏此□覺賢□

956c24□於揚州司空寺譯□後有大唐三藏□證聖元

956c25□年來至□與干□實叉難陀此云喜覺□於愛

956c26□敬寺譯□八十卷成□但龍宮三本□上本十三世

956c27□界微塵數偈□中本四十九萬八千八百偈□下

956c28□本十萬偈四十八品□今但有三十九品□則經

956c29□猶未盡□舊經七處八會□新譯更加普光明殿

957a01□一會□第一摩竭阿蘭若□有六品□一世主妙

957a02□嚴□二如來現相□三普賢三昧□四世界成就□五

957a03□華藏世界□六毘盧遮那□第二摩竭熙連河曲

957a04□普光明殿會□有六品□一如來名號□二四諦□

957a05□三光明覺□四菩薩問明□五淨行□六賢首□第三

957a06□□利天會說十住有六品□一升須彌頂□二

957a07□須彌頂讚歎□三十住□四梵行□五發心功德□六

957a08□說法□說令十住進後位也□第四夜摩天會

957a09□說十行有四品□一升夜摩□二夜發讚偈□

957a10□三十行□四無盡□第五兜率天會說十向有

957a11□三品□一升兜率□二升兜率讚歎□三十向□第

957a12□六他化天會說十地一品□第七重會普光明

957a13□殿說十地勝進行□有十一品□一十定□二十

957a14□通□三十忍□四阿僧祇□五壽量□明菩薩報生

957a15□淨土隨時壽量□六菩薩住處□七不思議法

957a16□明佛果德□八相海□九隨相光明功德□十普賢

957a17□行□十一如來出現□八三會普光明殿說六位

957a18□一品□謂離世間□第九遊逝多林會說入法

957a19□界品□如是處會所明位行不出別圓□但經

957a20□義兼含義難分判始從住前至登住來

957a21□全是圓義□從第二住至第七住□文相次第

957a22□又似別義□於七住中又辨一多相卽自在□

957a23□次行向地又是次第差別之義□又一一位皆

957a24□有普賢行布二門□故知兼用圓文接別□次

957a25□結如文□次漸敎者又三□初約始終共名爲

957a26□漸□次又始自下約人在敎以判爲漸□三從

957a27□方等之初至法華前皆名爲漸□前文多處

957a28□及止觀等□用中間之漸□今用舊名通判一

957a29□代□且置藏等是故爾耳□頓與不定亦復如

957b01□是□今先引大經通明一代漸敎之相□此明

957b02□敷設敎門出沒利物故用斯漸□次始自去

957b03□始自人天終至佛乘□亦名爲漸□此是約人□

957b04□人雖在於諸味漸稟而得益深淺□始自人

957b05□天次第入實□此如止觀初破三途後達

957b06□常住□此人不經華嚴□但從鹿苑之前□初稟

957b07□人天後漸深入□言中間者□或復初從方等

957b08□般若□後漸漸深入□皆如前說□□名爲漸□

957b09□以鹿苑後皆有人天乃至實相故也□此等漸

957b10□人初不在華嚴後不至法華□敎雖經漸或

957b11□得頓益□其未入者若來至法華□被開會竟

957b12□又名漸頓□自是別途非全名漸□三明不定

957b13□中二□初略點示□次引經解釋□釋中三□先引

957b14□敎□次釋經□三結釋經意中又二□先明不定

957b15□之由由往聞法□次正明不定□卽今世發習□

957b16□且以提謂爲首□提謂猶屬顯露未假□

957b17□密□故至鹿苑方分顯□□次生熟蘇中但語菩

957b18□薩者□亦是顯露□亦應言若□密敎二乘之人

957b19□處處得入□但是文略耳□不語今經者□如第

957b20□一卷中分別□今經無不定故□涅槃中□言鈍

957b21□根二乘等者□應於法華皆得悟入□若至涅

957b22□槃乃是鈍中之鈍□此如五千復成不定□言

957b23□菩薩者卽藏通菩薩□至涅槃中方得聞常□

957b24□破於無明亦屬不定□是等皆名發不定故□

957b25□言七種方便皆入究竟者□今釋不定□非但

957b26□涅槃之中七種方便皆得入實名爲不定□前

957b27□諸敎中亦復如是□若圓敎中及別登地得入

957b28□實者不名不定□故不定名必在方便□又登

957b29□地登住超斷無明亦名不定□是故名爲醍

957c01□□殺人□次約觀門者□此三觀中頓觀一種全

957c02□同止觀□漸及不定少分不同□漸初不云先

957c03□修歸戒下去文同□如前敎中初卽人天□此

957c04□中道理初亦歸戒但是文略□不定但寄漸次

957c05□論發不定□若彼止觀但論從師所受修行

957c06□不定□故彼文云或漸或頓或止或觀□旣云天

957c07□台傳於南嶽□不可從師傳於所發是故不

957c08□同□此約昔聞今隨修觀所發不定□又漸次

957c09□觀云□從初發心爲圓極故修阿那般那□彼

957c10□止觀意亦復如是□故彼三種初皆知圓□人不

957c11□見之便謂止觀漸初不知圓極之理名爲

957c12□別敎者□謬之甚矣□稟此一家□皆須□臆□信

957c13□其虛說□徒費餘言□漸次觀中二□初釋□次重

957c14□別指□云若的就者□以此中文□皆寄四敎二

957c15□乘菩薩辨觀故也□復更云的□卽是借用別

957c16□敎行相□而初心知圓者是也□次簡示中二□初

957c17□簡□次結□初文自分信法二行□次結中云大

957c18□該佛法者□前標大綱□故此結云大該佛法□

957c19□言大綱者□此三種義□若敎若觀□該通一化□

957c20□語頓則始終俱有□語漸又三種不同□不定

957c21□復寄諸門□涉於四敎□列觀□是行者敎部□

957c22□敎部隨行何等□爲至何位□發心所期□各各

957c23□不同□不假必須從初至後□□未委論諸

957c24□門網目□爲是義故□名爲大綱□不同古人

957c25□以此三名局定判部□今師以此爲大綱竟□

957c26□於其中間□或約聲聞鈍根菩薩或約利根

957c27□獨悟菩薩□或對或□□或破或會□或盈或縮□或

957c28□顯或□□此等諸意隨事別釋□更須約敎□故

957c29□與今昔諸判不同□次引文者□證三大綱□

958a01□所以引三文者□方便品法說□文義顯者□無

958a02□量義重□於開□爲合作由□信解品□委領始

958a03□終五味□今昔權實無缺□若語方便□攝下二

958a04□周□若語信解□復該前後□故引此三文□該通

958a05□一部□本門曉示久成□故亦略引□是故正引

958a06□三文義足□然三處文□文意雖具□今從易了□

958a07□隨顯而說□故前之兩文□文義互彰□後之一

958a08□文□該始末故□初引方便中意者□且取從

958a09□頓出鹿苑文□次引無量義者□正當鹿苑

958a10□後方等般若文□後信解者通收二文□今初方

958a11□便品文又三□初引文□次解釋□三結示□初引

958a12□文中具明漸頓□云於三七日中者□近代釋

958a13□云但是始成不云日數□菩薩流支云□說華

958a14□嚴經前之五會初七日說□第六會去第二七

958a15□說□引地經云如是我聞等成道未久第二

958a16□七日也□復有人言八會如前□第九會別時說□

958a17□新疏破前二師釋云□第七日但說十地□故

958a18□知定在第二七日□若準深密普曜二經□第七

958a19□日在鹿苑說三乘□四分律云第六七□興起

958a20□行判七七□五分律第七日□智論五十七□十二

958a21□遊一年方始說法□過去因果經云□初七思

958a22□惟我法妙無能受者□二七思惟上中下根三

958a23□七思惟誰應聞法卽至波羅柰爲五人說

958a24□四諦□小雲法華疏云□三七已說法華□引下

958a25□文宿王華智佛在七寶菩提樹下說法華經□

958a26□今佛亦爾□因果經略同□今師意者□佛在法身

958a27□地佛眼洞覽□豈止道場淹留三七□今明三

958a28□七意有所表表三周也□初七思惟法說□次

958a29□七思惟譬說□三七思惟因緣說皆無機故

958b01□息大施小□此偏就圓爲語□若通約大乘爲

958b02□語□初七思惟說圓□次七思惟欲說別□三

958b03□七思惟欲說通□皆無機故息大施於三

958b04□藏□次釋中二□先釋頓□次釋漸□初釋頓中二□

958b05□初正釋方便品先頓意也□次序品下□引二

958b06□文助釋頓後明漸□初文者□約大機□卽寂場

958b07□之時□約小機□卽成已思惟未說之時□次文

958b08□爲二□初引二文□次如此等下判益相不同□

958b09□初又二□初引序文□次引涌出□初引序中

958b10□二□初引今佛□次引古佛涌出□如文□次得

958b11□益不同中二□先立不同□卽初後兩味不同□

958b12□次何者下釋又爲五□初約機緣□次如牛下

958b13□約化主□三三敎下約敎味□四又約下約行□

958b14□五以此下結意□初約機中具得二名□大故

958b15□名頓□初故名乳□次約化主中二□先譬次合□

958b16□機緣雖二□約佛恒頓□故云具在法身□三約

958b17□敎中二□初單約華嚴得名□次五味下對餘

958b18□敎味得名復殊□所以對漸不定名之爲頓□

958b19□在四味初□故復名乳□四約行中□亦從所對

958b20□得有二名□一從所證理極□得醍□名□二得

958b21□乳名復從二義□一大行之始□二小機未轉□

958b22□先列二義□次何者下釋小未轉之相□五結

958b23□如文□次釋方便品開漸中二□初述方便品□

958b24□次故涅槃下引涅槃證□初文又二□初正引

958b25□方便品□次非但下釋古佛同然□指引序文

958b26□也□次涅槃文二□先引法譬□次漸機下釋味

958b27□名□所以言不取濃淡者□□是小機於華

958b28□嚴如乳□非酪濃於華嚴□三結示如文□次

958b29□引無量義中二□初引文□次從佛眼觀一切

958c01□下釋經意□又二□初明初大後小□次若依下

958c02□明初小後大□初如文□次文中二□初明先小

958c03□後大之意□次次說下正明後大□初又二□初略

958c04□標□次所以下釋□次正明中又三□初方等□次般

958c05□若□後法華□初方等中又六□初略述其部大

958c06□旨□次故身子下明被彈之人□三然方等下

958c07□明被彈之□時四何者下明受彈之意□五自昔

958c08□下明彈訶之益□六按無量義下結時□此諸文

958c09□者□□寄對小及鈍菩薩以明□初文者□上

958c10□句云小偏在聲聞□下云三藏兼於菩薩□次

958c11□文者且略擧二人□餘者準例□善吉茫然棄

958c12□□□身子怖畏□華□以空智爲入道之主□故

958c13□寄此二人□故般若中亦加此二□第三文者□

958c14□得果之後卽有彈訶□彈訶之時復云往昔□驗

958c15□知□在十二年前□第四如文□第五文者□若

958c16□未得果□具足煩惱□大機復生□若其輒訶則

958c17□憚敎不受有損無益斯之謂歟□由得果後

958c18□訶□故成二益□一者得果□成於酪益□二者彈

958c19□訶□成其蘇益□六如文□次明說般若中二□

958c20□初引經略立□次大品下釋經意□釋中四□初

958c21□略釋經意□次又云下明部中共別□三大品下

958c22□結成次第□四復言下結益□初如文□次文者□

958c23□初是共□次而言下別□別卽不共□此是不共般

958c24□若□與二乘共說□又分二義□一以法界爲

958c25□華嚴□二以時長通至於後□二義俱通□是故

958c26□兩存□大機則華嚴不休□小機則諸敎次第□

958c27□是故鈍根猶同小見□三四如文□次明般若

958c28□之後說法華者亦二□初引敎略立□次釋□釋

958c29□中三□初明說頓之意□次故下引證結意□三

959a01□復言下結益□益中二□初明與涅槃同味□次

959a02□又燈明下明化緣不同故有無不等□於中

959a03□又四□先釋□次譬□三法華下引證□四門下料

959a04□簡釋疑□初二如文□次引證中二□先引證□次

959a05□爲此下結□四料簡中□問如文□次答中言大

959a06□論須菩提更問畢定不畢定者□大論九十三

959a07□先擧經云□須菩提白佛言世尊□菩薩摩訶薩

959a08□爲畢定爲不畢定□佛告須菩提□畢定非不

959a09□畢定□須菩提言□爲何處畢定聲聞耶□支佛

959a10□道耶□佛言□非二乘道中□是佛道中□須菩提

959a11□復問□爲初心菩薩□爲後心菩薩□佛言□初心

959a12□及跋致□皆悉畢定□須菩提於法華中已聞

959a13□諸菩薩得記故已畢定□今復更問□故知須

959a14□菩提更爲未入者問□故知法華之後更說般

959a15□若明矣□般若不殊故結集者同爲一部□三

959a16□引信解者具歷五時□又爲二□先引證領五

959a17□時敎□次此五味下結兩經同味□初言次第

959a18□者□華嚴初云於菩提道場始成正覺□在初

959a19□明矣□諸部小乘雖云初成□自是小機見爲

959a20□初耳□據信解品脫妙著□故知居次□大集

959a21□云如來成道始十六年□故知方等在鹿苑後□

959a22□仁王云□如來成道二十九年已爲我說摩訶

959a23□般若□故知般若在方等後□亦知仁王在大品

959a24□後□法華云四十餘年□大經云臨滅度時□當

959a25□知次第有所據也□故知古人以法華爲般

959a26□若對第四味□獨以涅槃爲第五味□誤矣誤

959a27□矣□次文又二□初明二經味同□次然二經下

959a28□以起盡同相釋同味之意□於中又二□初標□

959a29□次如法華下釋□初言然二經敎意起盡是同

959b01□者□起謂正說初分□盡謂正說末分□釋中二□

959b02□初正明起盡同□次又涅槃下重辨□初文者□法

959b03□華以本跡二門爲初後二分□初則開權顯實

959b04□斷奠聲聞□後明本門增道損生□重更辨前

959b05□開權化主久遠成佛故□涅槃正說開爲四段□

959b06□初純陀品去明涅槃施斷奠三脩□二長壽品

959b07□去十四品明涅槃義□三現病品去五品明

959b08□涅槃行□四師子吼品去三品明涅槃用□故知

959b09□初已斷奠聲聞□後但明於涅槃義用□是故

959b10□二經起盡同也□三明半滿相成中意□且置

959b11□前三□於一代敎復須以半滿兩義相成□方

959b12□能消通一代妨難□五味之處雖然若不論

959b13□相成於理未盡□於中爲二□初明單用有

959b14□妨□次今明下正明相成□初文中云若直用

959b15□五味□猶同南師無慧方便□雖有方便無實

959b16□慧故□故名爲縛□若直用半滿□猶同北師無

959b17□方便慧□雖有實慧無方便故□故慧名縛□

959b18□何者□若以鹿苑爲半□後去皆滿□滿中但得

959b19□約實一途□而失於權□以他明滿□不分權

959b20□實□故今順舊□但得名實□而失生熟二蘇之

959b21□益□及生熟中兩敎二乘□及兩敎中始入菩薩□

959b22□是故滿中但得於實□次正明中意則不爾□互

959b23□相成益□五味則一道□進□味味有半滿相

959b24□成□復於味味□皆有□密□及以不定□是則慧

959b25□得方便故慧解□方便得慧則方便解□權實

959b26□俱遊□於□明矣□於中又二□先略明離過□次

959b27□若華嚴下正判□初文中言不相離者□半滿相

959b28□對□有開有合□今家五味次第□唯用大經□爲

959b29□有所據□然諸敎意散在諸經□大經之文□但

959c01□略結示前諸敎耳□次正判又二□初正判□次

959c02□如來下明半滿之功□是則今家相成之意□不

959c03□同古人者□良有以也□初文中□言頓滿等

959c04□者□華嚴正隔小明大□於彼初分□永無聲聞□

959c05□故云唯滿□後之四味□或單或帶□可以意知□

959c06□是故不同舊人所判□況復次第□永異他人□

959c07□次功能中二□初擧化主稱歎□次述聲聞領

959c08□解□四明合不合中二□先總明來意□次若華

959c09□嚴下正明合不合□又爲二□初正釋□次問答

959c10□釋疑□初文三□初明五味有合不合□前三味不

959c11□合□般若有合不合□法華一向合□合是會之異

959c12□名□次自鹿苑下明合不合所以□三總就下四

959c13□句分別合不合相□初文中言後分等者□準

959c14□不思議境界經云□舍利子等五百聲聞皆是

959c15□他方極位菩薩□故今在此逝多林會跡示聲

959c16□聞□據華嚴經□文殊師利逝多林出時□舍利弗

959c17□語五百言□汝等且觀文殊師利相好威儀

959c18□等□觀彼經中舍利弗語辭似如已聞諸大

959c19□乘竟□如在方等般若會時□未能悟故狀當

959c20□聾啞□以後分之言□時仍長遠□亦可通在鹿

959c21□苑之前□今且判在華嚴會時□次文中二□初通

959c22□明三乘得合之處□次別顯聲聞得合之處□

959c23□初文又二□初明在法華□次明在涅槃□二文

959c24□各有先釋次引證□次別顯聲聞中二□先標

959c25□二敎□次釋二敎□釋中二□先□次顯□初□中

959c26□以提謂況出三時□此文可以通冠一切□次

959c27□明顯中三□初論未入位隨處得入者□意云

959c28□此等不專在法華□非謂全不至法華□次

959c29□明住果不過法華□三未入位下明法華中

960a01□上慢之輩來至涅槃□次文中言敦信者□入

960a02□位之人□借使至法華不肯合者□正當敦

960a03□逼之文□文云□若有實得阿羅漢不信此法

960a04□者無有是處□當知不合卽是不信□不信故

960a05□名不實得□故云不合成增上慢□上慢之人

960a06□實不得入□得入之人非增上慢□第三文中

960a07□言五千起去者□於涅槃會方得入妙□又大

960a08□纓珞譬喩品中□復有五千菩薩聞佛說如

960a09□來法身功德□卽從座起□佛三□而退□目連

960a10□問佛□此諸正士脩菩薩道□已入如來正法

960a11□之藏□行過二乘□何故聞說三身深義□不受

960a12□而退耶□佛言□善男子□此人聞說是法□沸

960a13□血流面□何以故□是無量劫恒誹謗受罪□此

960a14□五千者□從過去恒沙佛所□脩六度起想著□

960a15□有悔心有退轉□當經歷多劫勤苦千佛過

960a16□去猶不得度□其上首者名曰勇智□雖脩菩

960a17□薩道□欲得成佛不可得□如人欲於虛

960a18□空造室□已發菩提心脩六度行□有著有

960a19□悔心有退轉□雖聞三身尙從座起去□況諸

960a20□聲聞未曾入位增上慢者□是方等部抑挫之

960a21□辭□故云千佛過去□若其實說此人於涅槃

960a22□中尙已得入三四句分別中□初句云華嚴三

960a23□藏非合非不合者□華嚴帶別名非合□旣是

960a24□純大不與小□□則不同於方等般若□名非

960a25□不合□三藏純小未合於大□名爲非合□旣是

960a26□純小不與大□□不同方等般若□對而說

960a27□名非不合□涅槃亦合亦不合者□本不住小

960a28□名亦合□仍存方便名亦不合□餘句可知□次

960a29□釋疑如文□次料簡中□列章□解釋□釋中二□先

960b01□釋□次問答釋疑□初又二□初略立□次釋□釋中

960b02□初明前四味通後□次若涅槃下明涅槃法華

960b03□通至於前□初文自四□初明華嚴中二□初引

960b04□經釋□次況結□初文又二□初明通至二經□次

960b05□明通至涅槃□初文言二經者□謂般若法華□

960b06□以般若亦得名華嚴故□法華佛慧不殊初

960b07□故□次通至涅槃爲二□初正引經□次夫日下

960b08□述意□初文者彼經旣有住世無量劫之言□又

960b09□見報身蓮華藏海說心地法門等□故知華嚴

960b10□至涅槃後□以彼像法決疑結涅槃故□次述

960b11□意者□初出先照旣別得頓名□餘輝獨及與

960b12□先照何殊□則初後俱照高山□高山不異照

960b13□體無別□是故初後俱是華嚴□況結可知□次

960b14□若脩下酪味通後□又爲四□初略立□次何者

960b15□下證成□三釋論下以結集證成□四當知下總

960b16□結□次文者二人雖於法華得記□此後猶作

960b17□三藏結戒之緣□故知三藏至後□言迦留陀

960b18□夷者□由非時入聚落爲俗所疑遂被打

960b19□殺埋馬糞中□佛令諸比丘求覓不得□從馬

960b20□糞出便入滅度□因斯佛制白入聚落□文在

960b21□涅槃□故知涅槃共結小藏□又如身子於法

960b22□華中而爲請主□至滅度已帝釋供養已收

960b23□取三衣付沙彌□沙彌持和尙三衣奉佛□帝

960b24□釋以事白佛□若有所說當受持□先至阿難

960b25□所問已□阿難共來至佛所□佛問汝和尙戒

960b26□身滅不□答言不滅□乃至解脫知見身滅不□答

960b27□言不滅□阿難言□彼恒說法敎化無我故憶

960b28□此耳□佛言□止止阿難□過去諸佛可非滅耶□

960b29□而五分不滅□何所憂愁耶□雖云五分不

960c01□滅□終是小乘中意□故三藏至後□當知聲聞

960c02□雖得授記□小機未悟□終自見小□舍利弗滅

960c03□度緣□出增一第九□三方等至後中二□先立□

960c04□次何者下釋□釋中二□釋結□釋中云陀羅尼

960c05□云者□是方等陀羅尼下卷經云□文殊師利

960c06□言□今我不知是大陀羅尼義之所趣向□念

960c07□已白佛言□世尊□如前所說□先於王城已

960c08□授聲聞記□今復於舍衛國授聲聞記□昔於

960c09□波羅柰授聲聞記□我今少疑□欲有請問□惟

960c10□佛聽許□舍利弗問文殊師利□世尊授記□不

960c11□久得菩提□各於世界□如今世尊□世尊不

960c12□虛□所言眞實□故能第二第三授我等記□必

960c13□當如釋迦牟尼□言至法華後者□卽指王城

960c14□授記□同於法華□舍衛國記□卽指方等在法

960c15□華後□彼經下文又云□舍利弗聞文殊得記□

960c16□問文殊師利□於汝意云何□文殊語舍利弗□

960c17□汝意云何□猶如枯樹□更生華不□亦如山水□

960c18□還本處不□析石還合不□□種生芽不□舍利

960c19□弗言□不也□文殊言□若不可得□云何問我得

960c20□記生歡喜不□授記無形□無相無我□無有

960c21□言語□無去來今□猶如野馬□如是觀者乃名

960c22□得記□此文是文殊破舍利弗得記之相□亦

960c23□同彈訶□仍似般若□亦可云般若在前意

960c24□也□四明般若中二□先立□次何者下釋□釋中

960c25□二□初文正引經釋□次又釋論下引事證□次

960c26□明後至初爲二□先涅槃次法華□初文二□初

960c27□立□次釋□釋中二□先據道理□次大經下證□次

960c28□法華中二□初分顯□□次結□云通記者□昔日

960c29□授記佛意不壅□小乘情隔自無□取□況約

961a01□□密已記二乘□據斯以論通至鹿苑□次釋

961a02□疑中云別敎復有四者□別敎十住脩生無

961a03□生□十行脩於無量□十向脩於無作□登地證

961a04□於無作□故云有四□又十行中習諸佛法□具

961a05□足習於一十六門□亦名爲四□問□住以習八□

961a06□何故行中更習十六□答□前是自行隨用一

961a07□門□後爲化他是故行中更習前八□是故十

961a08□六俱須廣習□二益不益中先□意□次分釋

961a09□釋其濃淡□初約取用邊爲二□先釋□次不可

961a10□下結□初文二謂譬合□次文二□先以譬結□次

961a11□少分下明譬意□初文亦二□先譬□次合□合又

961a12□二□先正合□次於小下以譬帖合□次譬意中□

961a13□言少分譬喩不可全求者□以華嚴爲乳□但

961a14□取機生未堪入大□復在五味最初而說□是

961a15□故華嚴分喩初味□而未得於華嚴之頓□及

961a16□別圓兩敎俱有五味次第之相復有不定及

961a17□□密等次約良醫譬簡中三□初譬□次佛亦

961a18□如是下合□三此若下結□結中二□先結盈縮

961a19□意□次此取下結用譬意□不以味濃爲乳味

961a20□淡爲酪□故知自約次第相生爲譬□全用在

961a21□初故如乳縮用居次故如酪□三約行人中

961a22□二□先正釋□次更問答料簡□初文二□初正

961a23□約小乘行人得名不同□次行人下結不同

961a24□意□次問答中二□先問□次答□答中爲三□卽頓

961a25□漸不定□初文是頓□次自有下是漸□三自有利

961a26□根下不定□三文各二□先釋□次引大經□以由

961a27□三例不同故□稟味亦多少不一□此卽義當

961a28□於三□非卽約行論三□何者□如二乘人至

961a29□醍□時亦得名頓□如不定中見性之言□

961b01□是頓義□由初問云稟味多少□是故答中還

961b02□依敎相出此三意□言歷二味乃至四味者□

961b03□至第二味卽便見性□故云二味□三四亦然□

961b04□第三歷諸敎中二□先總以五味對凡夫及

961b05□四敎□次一一敎各具五味□初文二□初引經□

961b06□次釋譬□一一具五中□先略標□次各釋□文自

961b07□爲四□具如止觀第三記□一一敎中皆有頓

961b08□漸不定等三□是則非但五味名通三敎亦何

961b09□滯□□超果不定者□一一敎中旣各用五味之

961b10□譬以譬於漸□若發宿習不歷五味□而能頓

961b11□超名之爲頓□隨發不同名爲不定□若爾□通

961b12□別菩薩云□何復名超果之義□答□敎道無超

961b13□證道亦有□是故四敎皆有漸頓不定等四□圓

961b14□敎中初文是頓□次無差而差去是漸□三從佛

961b15□去是不定□漸中言約名字至究竟卽判五味

961b16□相生者□□以五卽次第對五□三云從佛出

961b17□十二部經者□是發不定□敎雖是頓□由發不

961b18□定□卽是從十二部敎□發則不定□卽是頓中不

961b19□定敎也□亦有超位以爲圓中之頓也言可

961b20□約四善根等者□五品外凡□未得名發□應

961b21□以斷惑高下而判位也□應云□初信如乳□二

961b22□信至七信如酪□八九十信如生熟蘇□始從

961b23□初住□終至妙覺□□如醍□□約此五味復論

961b24□不定□次增數明敎中□所以立此門者□正言

961b25□敎門雖多□不出從實以開權□從權以合

961b26□實□以此例知一切敎門□大意可解□於中

961b27□自二□先跡□次本□初跡中三□謂序釋結□初如

961b28□文□次釋一法中又二□初正明開合□次總結□

961b29□初又二□初從大一以開諸一□次從大一以

961c01□開小一□皆先開次合□初言一乘者□皆取四

961c02□敎中大乘□故云俱求佛果□所言本者□卽圓

961c03□一乘也□次二法中二□先明開合□次總結□次

961c04□三法中□但列二種三法□亦應論開合相□文

961c05□略可見□次二種四法□如文□次五法中□亦二

961c06□種不同□五中亦有橫□二五□初列二五□次

961c07□二開合□次六法中唯一種□便列七八□於中

961c08□初列□次初開下示開合相□次七八二法者□

961c09□於法相論開合□開卽成八□合卽成七□次

961c10□本門者□例於跡門□又爲三□先標□次立本

961c11□門三種法相□謂亦有頓漸不定□三正明開

961c12□合□次又二□初通示本從一佛界□開出無量

961c13□形類□次結此等形類□不出頓等三法□次正

961c14□開合中準望於跡□本但是此諸開合之法□在

961c15□久本上故卽成本□例應可解□欲令易見故

961c16□更明之□但是本初成道作斯設化耳□初一

961c17□法中亦先開合□次結□約二法論開合中本是

961c18□如來藏者□卽是法華正體一實之理□故名爲

961c19□藏□實理之中備有同體權實之法名爲半

961c20□滿□衆生不解是故開出帶半之滿□如般若

961c21□部對二乘半以明於滿□又亦不解□是故更

961c22□開破半之滿□謂方等部□凡所說大多破二

961c23□乘□又亦不解□更開單半謂鹿苑敎□所言二

961c24□者□由立半名以對於滿□然法華前未有半

961c25□名□來至法華涅槃等部說於敎意□方稱爲

961c26□半□鹿苑唯小□故永不立半敎之名□方等彈

961c27□斥小乘絶分□何半之有□般若付財尙無□

961c28□取猶屬他人亦不名半□如世半字堪助

961c29□成滿故名爲半□今以此半而對於滿故亦

962a01□名半□此從不思議二□開思議之二□今合

962a02□思議之二□歸於不思議二□不思議二純一醍

962a03□□

962a04□○從記者私錄異同下是章安雜錄隨己

962a05□異聞□不關於記大師說也□故不依文次亦

962a06□無深淺□於中爲二□初雜記異聞□次惟文下

962a07□述己推師結前生後□初文爲四□初料簡

962a08□般若與法華以辨同異□二明經論諸藏離

962a09□合□三明四敎名義所憑□四破古五時七階

962a10□不同□初文二□先難□次有人下會通□初文者□

962a11□初列經文竟□次結問云此三種云何通者□

962a12□一者據會宗大明似般若勝於法華□二者

962a13□據第百卷則法華勝於般若□三者但是異名

962a14□則似二經齊等□一論三文似如相反云何會

962a15□通□次會通中但會前二不會第三□以會

962a16□前二知同異故□於前二中先會般若勝□次

962a17□會法華勝□初文二□先引他會□次明今會□初

962a18□他會中二□先會□次問答釋疑□初文三□初義

962a19□立二慧□次又般若下引證□三善衆經下結

962a20□勝□初又二□先立□次般若下結□結中云謂盛

962a21□明此二者□謂自契無相及以化物□自行爲

962a22□實化物爲權□般若盛明權實二慧□此乃通

962a23□方未足申於般若爲勝□次引證中先引第

962a24□一義悉檀意□次一部以明二慧□與難意同

962a25□此意未顯□次釋疑中問如文□答大品最初

962a26□專明此二故當名耳□今謂去章安破□先斥

962a27□云還是大論文者□前之三文旣有相違□還

962a28□引論語何名會通□故於諸經法華爲最□

962a29□從會通者去章安會通□但語般若部中有

962b01□不共理□則所引三文理自無違□何者不共般

962b02□若攝一切法□何妨法華亦入其中□法華開

962b03□顯無非一切種智□此則初義無違□雖同種

962b04□智般若□不明二乘作佛□此則第二義無違□

962b05□般若□是種智□種智不過權實□妙法□是開

962b06□權顯實□況五佛章門皆是種智□故知名異意

962b07□義不殊□此則第三義無違□次他會通去會

962b08□第二義□又二□先古師會□次今會□初又二□先

962b09□會□次問答釋疑□初文二□初古會□次然密下

962b10□今判□初文中初至其事難者□此亦明他會

962b11□義未周□他亦不知指何爲昔□何敎二乘□不

962b12□能具破□故但(云云)□然判法華勝般若□此

962b13□則可然□又準論文言法華是□密者□須知

962b14□密□□語同意別□如前云是顯非密□謂非

962b15□覆隱之密□如前敎有二乘發心□不令未發

962b16□者知□故是覆密□今望般若爲密者□此是□

962b17□妙之密□般若中無法華爲勝□前已委釋不

962b18□能重□□故復(云云)□又他人引論譬者□昔

962b19□以煩惱生死爲毒□今以入生死□不斷煩

962b20□惱□如用毒爲藥□亦不知指何菩薩斷與

962b21□不斷□又言菩薩是佛因者□如般若中三種

962b22□菩薩二敎菩薩至果無人□用何菩薩爲何

962b23□佛因□而言易解非□密耶□具如破光宅

962b24□中說□又復方等般若中圓何曾不明二乘作

962b25□佛何時□不明用毒爲藥□但不顯露對二

962b26□乘說則名爲□□次今判中□欲辨別意助

962b27□明□妙之密□是故顯密通大小等□則大密小

962b28□顯□故明衍中菩薩斷惑□於密復更以一意

962b29□直顯卽般若□不明二乘作佛□故云闕此一

962c01□條等也□次料簡釋疑中更一問答□以第一

962c02□文顯示義深爲問答意者□今言顯示不與

962c03□前同故般若淺易□次問者般若望法華旣

962c04□未顯了□何故稱大□答文可見次一問答□亦

962c05□未顯理□故章安立問責竟次亦以共不共

962c06□破□次從衆經論去明諸藏離合者□以諸藏

962c07□義通於諸經□自古釋經經前立門□皆有藏

962c08□部所攝一門□今旣法華遍收諸敎□所以用

962c09□藏遍通諸經□是故章安於諸經論凡所明

962c10□藏□□能遍收一切諸經□故始自二藏終至

962c11□八藏□皆以一期佛敎通之□初列二藏乃至

962c12□八藏□次從通二藏者下□通諸藏意入今四

962c13□敎及以八敎□初以二藏通四敎者□以聲聞

962c14□藏通三藏敎□以菩薩藏通於三敎□謂摩訶

962c15□衍藏□次通三藏者□聲聞藏通三藏敎□雜

962c16□藏通通敎別敎□別敎雖是獨菩薩法□帶方

962c17□便故亦入實故□故名爲雜□後菩薩藏通於

962c18□圓敎□次通四藏者□卽以一敎各對一藏□

962c19□故云相通□非謂四中更互相通□但藏與敎

962c20□一一互通□聲聞雜菩薩佛□次第以對四敎意

962c21□義可見□若四互通具如前四名互顯□但敎體

962c22□已定不可互有□次以八敎通八藏者□前三

962c23□如文□且指鹿苑爲漸之初□次方等後卽是

962c24□般若□是故次列通別圓三□正指此三爲般

962c25□若部□不論法華者□以法華部非八數故□故

962c26□第一卷結敎相云□今法華是定非不定等□

962c27□前八敎中雖有顯露□望□名顯猶爲權敎

962c28□近跡所覆□是故不同法華之顯□又八敎中

962c29□雖有圓敎帶偏明圓猶屬於漸□故前文云

963a01□漸開四敎□今法華圓開偏顯圓圓外無法□

963a02□三明四敎名義所憑中又二□先明他問答□

963a03□次今引敎會通□初文問四敎出何經者□

963a04□答中乃引阿含四敎者□但同有四非卽藏

963a05□等□亦一往語耳□然敎定體與今不同□次今

963a06□文會通二先通經□次通論□初文先引月燈

963a07□三昧經□次章安會釋又二□先會一重□次彼經

963a08□下指廣□初又二□先別對次通對□一一敎皆

963a09□具四句□次指廣者□彼經因月光童子菩薩

963a10□問□佛爲廣說□至第六卷初□佛告月光童子□

963a11□有四種言論不可思議□謂諸行等四□下去諸

963a12□文一一皆安不可思議□復有四相應法□謂

963a13□諸行等□文如前列□四門四語四音聲四淸淨

963a14□語四語言道四種密語四辨才四脩多羅四多

963a15□聞四種斷無明智□如是等總有七十七科四

963a16□法□一一皆云諸行及不思議等□如云一者

963a17□諸行法門不可思議□二者訶責門不可思議□

963a18□三者煩惱門不可思議□四者淸淨門不可思

963a19□議□乃至諸行斷無明智不可思議□乃至淸淨

963a20□斷無明智不可思議□諸四皆爾□故與四敎義

963a21□甚相應□如斷無明智□四敎各有當敎無明□

963a22□餘皆準此以義消釋□次約地論第七十波羅

963a23□蜜者□於中二□先引論□次會□初文者□地持

963a24□第七以十二住攝一切位□釋第七住菩薩□

963a25□卽當第七遠行地□能依爲住所依爲地□此

963a26□論自以十二住爲能依□不得以行前十住

963a27□以爲能依□向後十地以爲所依□於念念中

963a28□具十波羅蜜乃至四釋□今借四釋以對四

963a29□敎□若借高位念念具法□以成初心具法之

963b01□意□以證圓門初後不二□故得用也□亦可一

963b02□一敎皆具四家□四判敎不同者爲三□先略

963b03□述古異□次今驗下破□三人情下今立□初文

963b04□又三□先立漸頓□次立了不了□三立一音□

963b05□初頓漸中云漸有七階五時者□恐將五時

963b06□之前人天爲兩階□二乘爲二階□幷餘三時

963b07□名爲七階□次破中□但破前二不破一音□旣

963b08□破漸頓一音自壞□於前又二□先破頓漸□次

963b09□然大品法華下破了不了□初又二□先總破頓

963b10□漸□次別破漸中七階五時□初又三□先破□次

963b11□然不無下縱三但不可下略示□次人言下別

963b12□破七階五時者□先破初時人天二階□次人

963b13□言第二時下破餘四時五階□初破第二時□次

963b14□人言第三下破第三時□言四十年下破第四

963b15□時□然大品下正破第五時兼破了不了□於

963b16□中二□先廣破□次若爾誕公下結難□初文又

963b17□二□先對四經明皆有了□次復應下總約諸

963b18□經明皆有了□初文三□先引大經明三經名

963b19□異體同□次大品下明三經義同言異□三人以

963b20□下引人爲驗□初如文□次文中云維摩佛身

963b21□離五非常者□如淨名室內爲諸國王長者

963b22□說法云□是身無常□無强□無力□無堅速朽□

963b23□離此非常得五常身□如阿難章云□如來身

963b24□者□卽是法身□一非思欲身□二佛爲世尊□三

963b25□佛身無漏□四佛身無爲□五不墮諸數□三引

963b26□人又爲五□初寄隱本□次又舍利弗下寄顯

963b27□本□三又涅槃下引互指同□四又法華下龍女

963b28□所得同□五大智論下明所付同□故知諸經□同

963b29□皆明常□有何不了□諸經及結可見□次人情

963c01□下明今意者□先結生□摩得下正釋□又爲五□

963c02□先引文立藏□次然敎必下對藏分人□三然

963c03□此下簡於傍正明立藏意□四問答釋妨□五

963c04□今之下開藏對敎□初文又三□初引摩得論

963c05□文□次又下引結集者□三龍樹下引大論□次

963c06□文又二□初略分□次聲聞藏中下□釋出所以□

963c07□於中先釋二種聲聞□次菩薩藏下釋出二菩

963c08□薩□三四如文□第五對敎又二□初正對□次非

963c09□唯下歎結□次惟文略下述己推師□又三□先

963c10□述記者意□次師云下述稟師作意□三此備下

963c11□結此生下□初又二□先述略意□次若申下

963c12□述須廣意□先法□次喩□述師中二□先謙退□次

963c13□雖下勸歎又三□先敎□次觀□三圓通下結□初敎

963c14□中□云若能尋七義等者□是第一卷中七番

963c15□共解□次通十妙者□用通解七來通十妙初

963c16□以七義通十妙竟□□此通義入一一妙□

963c17□皆以七義一一釋之□硏別體七者□將通解

963c18□之七□硏於別解□皆使具七□雖卽用七五章

963c19□鉤鎖終自宛然□章章科科□七義無闕□結中

963c20□初句結敎□次遍朗下結觀

963c21□法華玄義釋籤卷第二十