681a01□

681a02□　　No. 1716 [cf. No. 262]

681a03□法華私記緣起

681a04□

681a05□　　　　沙門灌頂述

681a06□大法東漸僧史所載□□有幾人不曾聽講□

681a07□自解佛乘者乎□縱令發悟□復能入定得陀

681a08□羅尼者不□縱具定慧復帝京弘二法不□縱

681a09□令盛席謝遣徒衆隱居山谷不□縱避世守

681a10□玄□被徵爲二國師不□縱帝者所尊□太極對

681a11□御講仁王般若不□縱正殿宣揚□爲主上三

681a12□禮不□縱令萬乘屈膝□百高座百官稱美讚歎

681a13□彈指喧殿不□縱道俗□□□玄悟法華圓意

681a14□不□縱得經意□能無文字以樂說辯晝夜流

681a15□瀉不□唯我智者具諸功德□幸哉灌頂□昔於

681a16□建業始聽經文□次在江陵奉蒙玄義□晩還

681a17□台嶺仍値鶴林□荊揚往復途將萬里□前後

681a18□補接□聞一遍非但未聞不聞□亦乃聞者

681a19□未了卷舒□鑽仰彌覺堅高□猶恨緣淺不再

681a20□不三□諮詢無地如犢思乳□□復惟念□斯言

681a21□若墜將來可悲□涅槃明若樹若石□今經稱

681a22□若田若里□聿遵聖典書而傳之□玄文各十

681a23□卷□或以經論誠言符此深妙或標諸師異

681a24□解驗彼非圓□後代行者□知甘露門之在□

681a25□序王

681a26□所言妙者□妙名不可思議也□所言法者□十

681a27□界十如權實之法也□蓮華者□譬權實法也□

681a28□良以妙法難解假喩易彰□況意乃多略□擬

681a29□前後合成六也□一爲蓮故□華譬爲實施權

681b01□文云□知第一寂滅以方便力故□雖示種種

681b02□道其實爲佛乘□二華敷譬開權□蓮現譬顯

681b03□實□文云□開方便門示眞實相□三華落譬廢

681b04□權□蓮成譬立實□文云□正直捨方便但說

681b05□無上道□又蓮譬於本華譬於跡□從本垂跡□

681b06□跡依於本□文云□我實成佛來久遠若斯□但

681b07□敎化衆生作如是說□我少出家得三菩提□

681b08□二華敷譬開跡□蓮現譬顯本文云□一切世

681b09□間皆謂今始得道□我成佛來無量無邊那由

681b10□他劫□三華落譬廢跡□蓮成譬立本□文云□諸

681b11□佛如來法皆如是□爲度衆生皆實不虛□是

681b12□以先標妙法次喩蓮華□蕩化城之執敎□廢

681b13□草庵之滯情□開方便之權門□示眞實之妙

681b14□理□會衆善之小行□歸廣大之一乘□上中下

681b15□根皆與記[■/別]□又發衆聖之權巧顯本地之

681b16□幽微□故增道損生位□大覺□一期化導事理

681b17□俱圓□蓮華之譬意在斯矣□經者□外國稱修

681b18□多羅聖敎之都名□有□無□事如後釋□記者

681b19□釋曰□蓋序王者□經玄意□玄意述於文心□

681b20□文心莫過跡本□仰觀斯旨衆義冷然□妙法

681b21□蓮華卽□名也□示眞實之妙理□體也□歸

681b22□廣大之一乘□宗也□蕩化城之執敎□用

681b23□也□一期化圓□敎也□六譬□跡本也□文略

681b24□意周矣

681b25□私序王

681b26□夫理絶偏圓□寄圓珠而談理□極非遠近□託

681b27□寶所而論極□極會圓冥事理俱寂□而不寂

681b28□者良由耽無明酒□雖繫珠而不覺□迷涅槃

681b29□道□路弗遠而言長□聖主世尊愍斯倒惑□四

681c01□華六動開方便之門□三變千踊表眞實之地□

681c02□咸令一切普得見聞□發□密之奧藏稱之

681c03□爲妙□示權實之正軌故號爲法□指久遠之

681c04□本果喩之以蓮□會不二之圓道譬之以

681c05□華□聲爲佛事稱之爲經□圓詮之初目之爲

681c06□序□序類相從稱之爲品□衆次之首名爲第

681c07□一□釋曰談記是□名□會冥是□體□圓珠是

681c08□□宗□俱寂是□用□四華六動是□敎□本跡

681c09□可知□此妙法蓮華經者□本地甚深之奧藏也□

681c10□文云□是法不可示世間相常住□三世如來之

681c11□所證得也□文云□是第一寂滅於道場知已□

681c12□大事因緣出現於世□始見我身令入佛慧□

681c13□爲未入者四十餘年□以異方便助顯第一

681c14□義□今正直捨方便但說無上道□所言妙者□

681c15□褒美不可思議之法也□又妙者十法界十如

681c16□之法□此法卽妙□此妙卽法□無二無別故言

681c17□妙也□又妙者□自行權實之法妙也□故擧蓮

681c18□華而況之也□又妙者□卽跡而本卽本而跡□

681c19□卽非本非跡或爲開廢(云云)□又妙者□最勝脩

681c20□多羅甘露之門□故言妙也□釋曰□妙無別體□

681c21□體上褒美者□妙名也□妙卽法界法界卽妙

681c22□者□體也□自行權實者□宗也□本跡六喩者

681c23□□用也□甘露門者□敎也

681c24□

681c25□

681c26□妙法蓮華經玄義卷第一上

681c27□

681c28□　　　　天台智者大師說

681c29□　釋名第一　辨體第二　明宗第三

682a01□　論用第四　判敎第五

682a02□釋此五章有通有別□通是同義別是異義□

682a03□如此五章遍解衆經故言同也□釋名名異

682a04□乃至判敎敎異□故言別也□例衆經之初皆

682a05□安五事則同義也□如是詮異□我聞人異□一

682a06□時感應異□佛住處所異□若干人聽衆異□則別

682a07□義也□又通者共義□別者各義□如此通別專

682a08□在一部□通則七番共解□別則五重各說□例

682a09□如利鈍須廣略二門也□衆敎通別今所不

682a10□論□一經通別今當辨

682a11□△就通作七番共解□一標章□二引證□三生

682a12□起□四開合□五料簡□六觀心□七會異□標章令

682a13□易憶持起念心故□引證據佛語起信心

682a14□故□生起使不雜亂起定心故□開合料簡會

682a15□異等起慧心故□觀心卽聞卽行起精進心

682a16□故□五心立成五根□排五障成五力□乃至入

682a17□三脫門□略說七重共意如此□廣解五章者□

682a18□一一廣起五心五根□令開示悟入佛之知

682a19□見耳

682a20□○初標五章(云云)□標名爲四□一立二分別三

682a21□結四譬□立名者□原聖建名□蓋爲開深以進

682a22□始咸令視聽□俱得見聞尋途趣遠而至於

682a23□極故□以名名法施設衆生□分別者□但法有

682a24□□妙若隔歷三諦□法也□圓融三諦妙法也□

682a25□此妙諦本有□文云□是法住法位世間相常

682a26□住□唯我知是相十方佛亦然□尙非不退菩

682a27□薩入證二乘所知□況復人天群萌之類□佛雖

682a28□知是不務速說□文云□我若讚佛乘衆生沒

682a29□在苦□謗法不信故墜於三惡道□所以初敎

682b01□建立融不融□小根倂不聞□次敎建立不融□

682b02□大根都不用□次敎俱建立以融斥不融□令

682b03□小根恥不融慕於融□次敎俱建立令小根

682b04□寄融向不融□令大根從不融向於融□雖

682b05□種種建立施設衆生□但隨他意語非佛本懷

682b06□故□言不務速說也□今經正直捨不融但說

682b07□於融□令一座席同一道味□乃暢如來出世本

682b08□懷故□建立此經名之爲妙□結者□當知華

682b09□嚴兼三藏□但方等對般若帶□此經無復兼但

682b10□對帶□專是正直無上之道□故稱爲妙法也□

682b11□譬蓮華者□例有□妙□云何□狂華無果□或

682b12□一華多果□或多華一果□或一華一果□或前果

682b13□後華□或前華後果初喩外道空修梵行無

682b14□所剋獲□次喩凡夫供養父母報在梵天□次

682b15□喩聲聞種種苦行止得涅槃□次喩緣覺一遠

682b16□離行亦得涅槃□次喩須陀洹□後修道□次

682b17□喩菩薩先籍緣修生後眞修□皆是□華不

682b18□以爲喩□蓮華多奇□爲蓮故華□華實具足可

682b19□喩卽實而權□又華開蓮現□可喩卽權而

682b20□實□又華落蓮成蓮成亦落□可喩非權非實□

682b21□如是等種種義便故□以蓮華喩於妙法也□

682b22□體者爲四□一釋字□二引同□三簡非□四結正□

682b23□體字訓禮禮法也□各親其親各子其子□君

682b24□臣□節若無禮者□則非法也□出世法體亦

682b25□復如是□善惡凡聖菩薩佛□一切不出法性□

682b26□正指實相以爲正體也□故壽量品云□不如

682b27□三界見於三界□非如非異□若三界人見三

682b28□界爲異□二乘人見三界爲如□菩薩人見三

682b29□界亦如亦異□佛見三界非如非異□雙照如

682c01□異□今取佛所見爲實相正體也□金剛藏說

682c02□佛甚微智辭異意同□其辭曰□空有不二不

682c03□異不盡□空非斷無故言空有□有卽是空空

682c04□卽是有□故言不二□非離空有外別有中道□

682c05□故言不異□遍一切處故言不盡□此亦與龍

682c06□樹意同□中論云□因緣所生法卽空卽假卽中□

682c07□因緣所生法卽空者□此非斷無也□卽假者不

682c08□二也□卽中者不異也□因緣所生法者□卽遍一

682c09□切處也□今言實相體卽權而實□離斷無謗

682c10□也□卽實而權離建立謗也□權實卽非權實□

682c11□離異謗也□雙照權實遍一切處□離盡謗

682c12□也□斯乃總二經之雙美□申兩論之同致□顯

682c13□二家之懸會□明今經之正體也□私謂實相之

682c14□法□橫破凡夫之四執□□破三聖之證得□破

682c15□凡夫可解□破聖者□三藏二乘指但空爲

682c16□極□譬頗梨珠一往似眞再硏便僞□身子云□

682c17□我等同入法性□失於如來無量知見□空有之

682c18□旨正破此證也□通敎人指但空不但空共

682c19□爲極□譬雜色□珠光隨色變□緣所見之光

682c20□亡其本體□逐玄黃之色□墮落二乘□大經云□

682c21□聲聞之人但見於空不見不空□菩薩之人

682c22□非但見空亦見不空□所見旣殊不二之旨正

682c23□破此證也□別敎人指不但空爲極□逈出二

682c24□邊如雲外月棄邊取中□如捨空求空□不

682c25□異之旨正破此證若彼有此無則正法不遍

682c26□不盡之旨亦破此證也□此等皆非佛甚微

682c27□智□不與金剛藏意同□非佛證得本有常

682c28□住□不與方便品同□不遍一切處不與

682c29□壽量品同□旣不會正體攝屬何法□但空是

683a01□化他之實□但不但是自行化他之實□出二邊

683a02□中是自行之權□□他經所說非今體也□今經

683a03□體者□體化他之權實卽是自行之權實□如垢

683a04□衣內身實是長者□體自行化他之權實□卽是

683a05□自行之權實□如衣內繫珠卽無價寶也□自行

683a06□之權卽自行之實□如一切世間治生産業□皆

683a07□與實相不相違背□一色一香無非中道□況

683a08□自行之實而非實耶□宗者爲三□一示□二簡□

683a09□三結□宗者要也□所謂佛自行因果以爲宗也□

683a10□云何爲要□無量衆善言因則攝□無量證得言

683a11□果則攝□如提綱維無目而不動□牽衣一

683a12□角無縷而不來□故言宗要□然諸因果善須

683a13□明識□尙不取別敎因果□況餘因果□餘因果

683a14□者□昔三因大異□而三果小同□又三因大同而

683a15□三果小異□又一因逈出一果不融□因不攝

683a16□善果不收德□則非佛自行之因□非佛道場

683a17□證得之果□又簡者□諸經明佛往昔所行因果□

683a18□悉皆被拂咸是方便□非今經之宗要□取意

683a19□爲言因窮久遠之實修□果窮久遠之實證□如

683a20□此之因□高七種方便□橫包十法界法□初

683a21□修此實相之行名爲佛因□道場所得名爲

683a22□佛果□但可以智知不可以言具□略擧如

683a23□此因果□以爲宗要耳□用者爲三□一示□二

683a24□簡□三益□用者力用也□三種權實二智皆是力

683a25□用□於力用中更分別自行二智□照理理周名

683a26□爲力□二種化他二智鑒機□機遍名爲用□□

683a27□自行二智□卽是化他二智□化他二智□卽是自

683a28□行二智□照理卽鑒機鑒機卽照理□如薩婆

683a29□悉達彎祖王弓□滿名爲力□中七鐵鼓貫一

683b01□鐵圍山洞地徹水輪名爲月□諸方便敎力

683b02□用微弱□如凡人弓箭□何者昔緣稟化他二

683b03□智照理不遍□生信不深除疑不盡□今緣

683b04□稟自行二智極佛境界□起法界信增圓妙

683b05□道□斷根本惑損變易生非但生身及生身

683b06□得忍□兩種菩薩俱益法身□法身後心兩種菩

683b07□薩亦俱益□化功廣大利潤弘深□蓋□經之力

683b08□用也□敎相爲三□一根性融不融相□二化道始

683b09□終不始終相□三師弟遠近不遠近相□敎者聖

683b10□人被下之言也□相者分別同異也□云何分

683b11□別□如日初出前照高山□厚殖善根感斯頓

683b12□說□頓說本不爲小□小雖在座如聾如啞□

683b13□良由小不堪大□亦是大隔於小□此如華嚴

683b14□約法被緣□緣得大益名頓敎相□約說次

683b15□第名從牛出乳味相□次照幽谷□淺行偏明

683b16□當分漸解□此如三藏□三藏本不爲大□大雖

683b17□在座多□婆和小所不識□此乃小隔於大□

683b18□大隱於小□約法被緣名漸敎相□約說次第

683b19□名酪味相□次照平地□影臨萬水逐器方圓

683b20□隨波動靜□示一佛土令淨穢不同□示現一

683b21□身巨細各異□一音說法隨類各解□恐畏歡喜

683b22□厭離斷疑神力不共故□見有淨穢聞有褒貶□

683b23□嗅有□蔔不□蔔□華有著身不著身□慧有

683b24□若干不若干□此如淨名方等□約法被緣猶

683b25□是漸敎□約說次第生蘇味相□復有義□大人

683b26□蒙其光用□兒喪其睛明□夜遊者伏匿□作

683b27□務者興成故□文云□但爲菩薩說其實事□而

683b28□不爲我說斯眞要□雖三人俱學二乘取證

683b29□具如大品□若約法被緣猶是漸敎□約說次

683c01□第名熟蘇味相□復有義□日光普照高下悉

683c02□均平□土圭測影不縮不盈□若低頭若小音□

683c03□若散亂若微善皆成佛道□不令有人獨得

683c04□滅度□皆以如來滅度而滅度之□具如今經□

683c05□若約法被緣名漸圓敎□若說次第醍□味

683c06□相□當知□華嚴之譬與涅槃義同□三子三田

683c07□三馬等譬□皆先菩薩次及二乘後則平等

683c08□凡聖(云云)□問旣以五味分別那同稱漸□答約

683c09□漸得明五味耳□又若小不聞大大一向是

683c10□頓□若大不用小小一向是漸□若以大破小

683c11□是漸頓□陳□若帶小明大是漸頓相資□若會

683c12□小歸大是漸頓泯合故□無量義云□漸頓二法

683c13□三道四果不合□今時則合卽此義也□問云何

683c14□相資□答小聞於大□恥小而慕大是爲頓資

683c15□小□佛命善吉轉敎大益菩薩□是爲漸資

683c16□頓□如前分別□但約顯露明漸頓五味之相□

683c17□若論不定義則不然□雖高山頓說不動寂

683c18□場□而遊化鹿苑□雖說四諦生滅□而不妨

683c19□不生不滅□雖爲菩薩說佛境界□而有二乘

683c20□智斷□雖五人證果不妨八萬諸天獲無生

683c21□忍□當知□卽頓而漸卽漸而頓□大經云□或時

683c22□說深或時說淺□應問卽遮應遮卽問□一時

683c23□一說一念之中□備有不定不同舊義□專判

683c24□一部味味中悉如此□此乃顯露不定□□密不

683c25□定其義不然□如來於法得最自在□若智若

683c26□機若時若處□三密四門無妨無□□此座說

683c27□頓十方說漸說不定□頓座不聞十方□十方

683c28□不聞頓座□或十方說頓說不定□此座說漸

683c29□各各不相知聞□於此是顯於彼是密□或爲

684a01□一人說頓□或爲多人說漸□說不定□或爲

684a02□一人說漸□爲多人說頓□各各不相知互

684a03□爲顯密□或一座默十方說□十方默一座說□或

684a04□俱默俱說□各各不相知互爲顯密□雖復如

684a05□此未盡如來於法自在之力□但可智知不

684a06□可言辨□雖復甚多亦不出漸頓不定□密□

684a07□今法華是顯露非□密□是漸頓非漸漸□是合

684a08□非不合□是□醍非四味□是定非不定□如此

684a09□分別此經□與衆經相異也□又異者□餘敎當

684a10□機益物□不說如來施化之意□此經明佛設

684a11□敎元始巧爲衆生□作頓漸不定顯密種子□

684a12□中間以頓漸五味□調伏長養而成熟之□又

684a13□以頓漸五味而度脫之□□脫□熟□種番番

684a14□不息□大勢威猛三世益物□具如信解品中

684a15□說□與餘經異也□又衆經咸云□道樹師實智

684a16□始滿□起道樹始施權智□今經明師之權實

684a17□在道樹前久久已滿□諸經明二乘弟子不得

684a18□入實智□亦不能施權智□今經明弟子入實

684a19□甚久□亦先解行權□又衆經尙不論道樹之

684a20□前師之與弟近近權實□況復遠遠□今經明道

684a21□樹之前權實長遠□補處數世界□不知況其塵

684a22□數□經云□昔所未曾說今皆當得聞□殷勤稱

684a23□讚良有以也□當知□此經異諸敎也

684a24□○二引證者□如文殊答問偈云□我見燈明

684a25□佛本光瑞如此□以是知今佛欲說法華經□

684a26□何但二萬億大通智勝□及五佛章中三世佛

684a27□說□皆名法華也□文云□今佛放光明助發實

684a28□相義□又云□諸法實相義已爲汝等說□又云□

684a29□無量衆所尊爲說實相印□此亦今古同以實

684b01□相爲體也□文云□佛當雨法雨充足求道

684b02□者□卽是會三歸一之法雨□令求佛道因者

684b03□充足□乃至一切皆會令充足□若開近顯遠之

684b04□法雨□令求佛道果者充足□文云□諸求三乘

684b05□人若有疑悔者□佛當爲除斷令盡無有餘□

684b06□又云□諸佛法久後要當說眞實□卽是斷三

684b07□乘五乘七方便九法界等疑□皆令生信□此

684b08□證經用也□又如來神力品云□以要言之□如

684b09□來一切所有之法□如來一切自在神力□如來

684b10□一切□要之藏□如來一切甚深之事□皆於此

684b11□經宣示□顯說一切法者□權實一切法皆攝也□

684b12□此證經名□一切自在神力者□內用名自在

684b13□外用名神力□卽證用也□一切□要之藏者□

684b14□非器莫授爲□正體爲要□多所含容而

684b15□無積聚名藏□此證體也□一切甚深之事者□

684b16□實相名甚深□爲實相修因名深因□究竟實

684b17□相名深果□又法師品云□若聞此經□乃是善

684b18□行菩薩之道深因也□求佛道者□咸於我前

684b19□聞妙法華經一句□乃至一念隨喜□我皆與授

684b20□記□乃至須臾聞之□卽得究竟三菩提深果□

684b21□此證宗也□所以引二文者□古佛事定擧要

684b22□略以釋疑□今佛說竟擧要略以付囑□中間

684b23□正當機廣說故□不引證耳□若引者□開示悟

684b24□入卽其文也□爲大事因緣故證名□佛之知

684b25□見證體□開示悟入證宗□爲令衆生證用□此

684b26□異餘經證敎也□又藥王品擧十譬歎敎□今

684b27□引其六□大如海高如山□圓如月照如日□自

684b28□在如梵王極如佛□海是坎德萬流歸故□同

684b29□一鹹故□法華亦爾□佛所證得萬善同歸同

684c01□乘佛乘□江湖川流無此大德□餘經亦爾□故

684c02□法華最大也□山王最高四寶所成故□純諸天

684c03□居故法華亦爾□在四味敎之頂離四誹謗□

684c04□開示悟入純一根一緣同一道味□純是菩薩

684c05□無聲聞弟子故□月能虧盈故□月漸圓故□法

684c06□華亦爾□同體權實故□會漸入頓故□燈炬星

684c07□月與闇共住□譬諸經存二乘道果□與小□

684c08□立□日能破闇故□法華破化城除草庵故□又

684c09□日映奪星月令不現故□法華拂跡除方便

684c10□故□輪王於四域自在□釋王於三十三天自

684c11□在□大梵於三界自在□諸經或於俗諦自在□

684c12□或於眞諦自在□或於中道自在□但是歷別

684c13□自在非大自在□今經三諦圓融最得自在□譬

684c14□大梵王餘經拔衆生出生死如五佛子於

684c15□凡夫第一□或拔衆生出涅槃□如菩薩居無

684c16□學上□今經拔出衆生□過方便敎菩薩上□卽

684c17□成法王最爲第一引諸譬喩明敎相最大□

684c18□例知用宗體名□亦大如海□境智乃至利益亦

684c19□大如海□敎相如山在四味敎上□用宗體名

684c20□境智利益亦復如是□敎相虧盈圓滿如月□用

684c21□宗體名境智利益亦復如是□敎破化城□用宗

684c22□體名境智利益亦復如是□敎相自在餘亦如

684c23□是□敎相王中王餘亦如是□非但引文證敎

684c24□餘義亦成

684c25□○三生起者□能生爲生所生爲起前後有

684c26□次第□細不相違□肇云□名無召物之功□物

684c27□無應名之實□無名無物名物安在□蓋第

684c28□一義中無相意耳□世諦爲言無名無以顯

684c29□法故□初釋名□名名於法法卽是體□尋名識

685a01□體□體非宗不會□會體自行已圓□從體起用

685a02□導利含識□利益旣多須分別敎相也□神力

685a03□品中約敎次第□一切法本皆佛法□大經云□一

685a04□切世諦若於如來卽是第一義諦□衆生顚倒

685a05□謂非佛法□今明言示之□故言一切法也□欲

685a06□說此法先以神力駭動□故言一切自在神

685a07□力□旣見變通醒悟渴仰得爲說敎□敎詮實

685a08□相故言□密之藏也□稟敎修行卽有因果□

685a09□故言甚深之事也□欲分別四義與餘經同

685a10□異□次明敎相耳□序品約行次第□初從經卷

685a11□若善知識□有所聞見卽聞名也□聞故推理

685a12□體顯□顯體須行□行卽因果宗也□行自排惑

685a13□亦利衆生□是用也□分別同異敎相也□開示

685a14□悟入亦約行次第□法本無開閉□今呼爲方

685a15□便門開□此聞名也示眞實相體也□自迷得

685a16□悟悟因也□由因故悟果宗也□悟故深入亦

685a17□令他入用也□分別同異敎也□今之五義依

685a18□序品扶行次第也

685a19□○四開合者□五章共釋一經□種種分別令易

685a20□解故□凡三種開合□謂五種十種譬喩□初釋

685a21□名通論事理□顯體專論理□宗用但論事□敎

685a22□相分別事理□釋名通說敎行□顯體非敎非

685a23□行□宗用但行□敎相但敎□釋名通說因果□顯

685a24□體非因非果□宗自因果□用敎他因果□敎相分

685a25□別上法耳□釋名通論自行化他□體非自非

685a26□他□宗是自行□用是化他□敎相分別自他□釋

685a27□名通論說默□體非說非默□宗默用說□敎相分

685a28□別(云云)□十種者□釋名總論三軌□體宗用開對

685a29□三軌□敎相分別三軌□釋名總論三道□體宗

685b01□用開對三道□敎相分別三道□乃至第十釋名

685b02□總論三德□體宗用開對三德□敎相分別三

685b03□德(云云)□譬喩者□譬如總名人身□開身則有

685b04□識命煖□分別諸身貴賤賢愚種種差降□人身

685b05□譬名識以譬體□命以譬宗煖以譬用□分別

685b06□譬敎相(云云)

685b07□○五料簡者□若爲蓮故華□華果必俱□將不

685b08□墮因中有果耶□答因中有果舊醫邪法□已

685b09□爲初敎所破□尙非□權實義□況是妙因妙

685b10□果□新醫眞乳法邪□問華以喩權□權是小乘之

685b11□法□則不應破於草庵□草庵旣破何得以華

685b12□喩權□答小乘是化他之權□是故須破□今明

685b13□自行之權故以華喩耳□問文□內從火宅至

685b14□醫子□凡七譬悉不明蓮華□何以取此爲題□

685b15□答七譬是別□蓮華是總□擧總攝別故冠篇

685b16□首也□問一切法皆佛法□何意簡權取實爲

685b17□體□答若開權顯實諸法皆體□若廢權顯實如

685b18□前所用□問何故雙用因果爲宗□答由因致

685b19□果果爲因所辦□若從能辦以因爲宗□若

685b20□從所辦以果爲宗□二義本是相成不得單

685b21□取□又跡本二文□俱說因果故□問論宗簡化

685b22□他因果□明用俱取自他權實□答宗論自行

685b23□故須簡他□用是益他是故雙取□又問用是

685b24□化他亦不須自行權實□答欲以自利利他

685b25□故□□宗亦應然□欲自行化他因果□是故應

685b26□取他也□答化他因果不能致佛菩提□是故

685b27□不取□□用他權實□亦不能令他至極亦不

685b28□應取□答他宜須此利是故取也□問宗用俱

685b29□明智斷云何分別□答自行以智德爲宗斷

685c01□德爲用若化他自行智斷俱爲宗□化他智斷

685c02□俱爲用□問何故五章不四不六□答設作四

685c03□六亦復生疑□墮無窮問非也□問經經各有

685c04□異意□那得五義共釋衆經耶□答若經經別

685c05□釋□但得別不得同□今共論五義得同不

685c06□失別

685c07□○六明觀心者□從標章至料簡□悉明觀

685c08□心□心如幻焰但有名字名之爲心□適言

685c09□其有不見色質□適言其無復起慮想□不

685c10□可以有無思度故□故名心爲妙□妙心可

685c11□軌稱之爲法□心法非因非果能如理觀□卽

685c12□辦因果是名蓮華□由一心成觀亦轉敎餘

685c13□心名之爲經□釋名竟□心本無名亦無無名□

685c14□心名不生亦復不滅□心卽實相□初觀爲因

685c15□觀成爲果□以觀心故惡覺不起□心數塵勞

685c16□若同若異□皆被化而轉□是爲觀心標五章

685c17□竟□觀心引證者□釋論云□一陰名色四陰名

685c18□名□心但是名也□大經云□能觀心性名爲上

685c19□定□上定者第一義定□證心是體□大經云□夫

685c20□有心者□皆當得三菩提心□是宗也□遺敎云□

685c21□制心一處無事不辦□心是用也□釋論云□三

685c22□界無別法唯是一心□作心能地獄心能天堂□

685c23□心能凡夫心能賢聖□覺觀心是語本□以心分

685c24□別於心□證心是敎相也□觀心生起者□以心

685c25□觀心由能觀心□有所觀境以觀契境故□從

685c26□心得解脫故□若一心得解脫□能令一切數

685c27□皆得解脫故□分別心王心數同起偏起等□

685c28□卽是敎相故□觀心開合者□心是諸法之本心

685c29□卽總也□別說有三種心煩惱心是三支苦果

686a01□心是七支□業心是二支苦心卽法身是心體□

686a02□煩惱心卽般若□是心宗□業心卽解脫□是心用□

686a03□卽開心爲三也□分別十二因緣心生□卽有

686a04□六道差降□分別心滅卽有四聖高下□是爲

686a05□敎相□兼於開合也□觀心料簡者□問事解已

686a06□足□何煩觀心□答大論云□佛爲信行人以樹

686a07□爲喩□爲法行人以身爲喩□今亦如是□爲

686a08□文字人約事解釋□爲坐禪人作觀心解□又

686a09□論作四句評□有慧無多聞是不知實相□

686a10□譬如大闇中有目無所見□多聞無智慧亦

686a11□不知實相□譬如大明中有燈而無照□多聞

686a12□利智慧是所說應受□無聞無智慧是名人

686a13□身牛□今使聞慧兼修義觀雙擧□百論有盲

686a14□跛之譬□牟子有說行之義□華嚴云□譬如貧

686a15□窮人日夜數他寶□自無半錢分□偏聞之失

686a16□也□下文云□未得謂得未證謂證□偏觀之失也□

686a17□何者□視聽馳散如風中燈照物不了□但貴

686a18□耳入口出都不治心□自是陵人增見長

686a19□非□把刃自傷解牽惡道□由其不習觀也□

686a20□若觀心人謂卽心而是已則均佛□都不尋

686a21□經論墮增上慢□此則抱炬自燒□行牽惡道□

686a22□由不習聞也□若欲免貧窮當勤三觀□欲

686a23□免上慢當聞六卽世間□相常住理卽也□

686a24□於諸過去佛□若有聞一句名字卽也□深信

686a25□隨喜觀行卽也□六根淸淨相似卽也□安住實

686a26□智中分證卽也□唯佛與佛究盡實相□究竟卽

686a27□也□修心內觀則有法財□正信外聞無復上

686a28□慢□眼慧明聞具足利益□何得不觀解耶

686a29□妙法蓮華經玄義卷第一上

686b01□

686b02□妙法蓮華經玄義卷第一下

686b03□

686b04□　　　　天台智者大師說

686b05□七會異者□問佛有所說依四悉檀□今解五

686b06□義與彼會不□答此義今當說□先對五章□次

686b07□解四悉檀□世界悉檀對釋名□名該一部世

686b08□界亦冠於三□第一義對體最分明□爲人對

686b09□宗□宗論因果爲人生善義同□對治對用□用

686b10□破疑滯□與治病事齊□分別悉檀對敎相□

686b11□敎相如後說□問何不次第□答悉檀是佛智

686b12□慧□對利鈍緣則成四種□利人聞世界解第

686b13□一義□此對釋名辨體卽足□若鈍人未悟□更

686b14□須爲人生善對治破惡□乃入第一義□則具用

686b15□四也□五重玄義意兼利鈍□四悉檀法專爲

686b16□鈍者□對義是同次第則異□問論專釋大品不

686b17□涉法華□何得指彼悉檀通此五義□中論通

686b18□申諸經□何意不用□答釋論云□四悉檀攝八

686b19□萬法藏十二部經□法華何得不預耶□中論通

686b20□申理宜須用□若具引論博而未巧□今取論

686b21□題申於五章□中字申體□觀字申宗□論字申

686b22□用□纓珞云□破法方便立法方便□利益衆生方

686b23□便□論有硏□破執立三寶四諦得四沙門

686b24□果□故知論字申用□中觀理不可思議申妙□

686b25□觀境是權實申法□觀智是因果申蓮華□觀詮

686b26□申經□論之三字合四悉檀□以對五義通申

686b27□意顯□若更以論申餘經者□取偈初句申三

686b28□藏□次句申通□次句申別□次句申圓□法華又

686b29□爲第四句所申也□豈止兩論申此五章□五

686c01□章通申諸經論也□次解四悉檀爲十重

686c02□　一釋名　二辨相　三釋成

686c03□　四對諦　五起敎觀　六說默

686c04□　七用不用　八權實　九開顯

686c05□　十通經

686c06□釋名者□悉檀天竺語□一云此無□例□如脩

686c07□多羅多含□一云□爲宗成墨印實成就究竟

686c08□等莫知孰是□地持菩提分品說□一切行無

686c09□常一切行苦□一切法無我涅槃寂滅□是名四

686c10□優檀那□此□爲印□亦□爲宗□印是楷定不

686c11□可改易□佛菩薩具此法復以傳敎□此就敎

686c12□釋印□如經世智所說有無無二□此法楷定

686c13□以此傳授經□過去寂默諸牟尼尊展轉相傳□

686c14□此就行釋印也經增上踊出□乃至出第一有

686c15□最上□衆共歸仰世間所無□此釋宗義□彼明

686c16□文了義釋優檀那諸師何得用宗印□□四

686c17□悉檀如此旣謬□餘□亦□信□南岳師例大

686c18□涅槃梵漢兼稱□悉是此言檀是梵語□悉之言

686c19□遍□檀□爲施□佛以四法遍施衆生□故言悉

686c20□檀也□二辨相者□世界如車□輪輻軸輞和合

686c21□故□有車無別車也□五衆和合故有人□無別

686c22□人也□若無人者佛是實語人□云何言我見

686c23□六道衆生□當知□有人人者世界故有□非第

686c24□一義□第一義可是實餘不應實□答各各實

686c25□如如法性等□世界故無第一義故有□人等第一

686c26□義故無世界故有□有於五陰十二入十八界□

686c27□一切名相隔別□名爲世界□外人迷此世界

686c28□不達法相□或計無因緣有世界□或計邪因

686c29□緣有世界□大聖隨順衆生所欲樂聞□分別

687a01□爲說正因緣世界法□令得世間正見是名

687a02□世界悉檀相□二各各爲人悉檀者□大聖觀人

687a03□心而爲說法□人心各各不同□於一事中或

687a04□聽或不聽□如雜業故雜生世間□得雜觸雜

687a05□受□更有破群那經說無人得觸無人得受□

687a06□爲二人疑後世不信罪福墮斷常中□故

687a07□作此說□此意傍爲破執正是生信增長善

687a08□根施其善法也□故名各各爲人悉檀□三對

687a09□治悉檀者□有法對治則有實性則無對治者□

687a10□貪欲多敎觀不淨□瞋□多敎修慈心□愚癡

687a11□多敎觀因緣□對治惡病說此法藥□遍施衆

687a12□生故□名對治悉檀相也□四第一義悉檀者□

687a13□有二種□一不可說二可說□不可說者□卽是

687a14□諸佛□支佛羅漢所得眞實法□引偈云□言論

687a15□盡竟心行亦訖□不生不滅法如涅槃說諸行

687a16□處名世界□說不行處名第一義□二約可

687a17□說者□一切實一切不實一切亦實亦不實一

687a18□切非實非不實□皆名諸法之實相□佛於如是

687a19□等處處經中□說第一義悉檀相□此亦是一家

687a20□明四門入實之意故□中論云□爲向道人說

687a21□四句□如快馬見鞭影卽入正路□若聞四句

687a22□心生取著□皆是戱論豈第一義耶□私十五番

687a23□釋其相令易解□隨說事理聞者適悅是世

687a24□界□舊善心生是爲人□新惡除遣是對治□得

687a25□悟聖道是第一義□雙說假實是世界□論輪

687a26□輻軸輞故有車□五陰和合故有人□單說假

687a27□人卽爲人□論或說有人□或說無人□單說實

687a28□法卽對治□論對治則有實性□則無雙非假

687a29□實卽第一義□論言語道斷心行亦訖(云云)□因

687b01□緣和合有善人惡人之異是世界□善緣和合

687b02□有善人是爲人□惡緣和合有惡人是對治□

687b03□雙非善惡是第一義□五陰實法隔歷是世界□

687b04□從善五陰生善五陰是爲人□以善五陰破

687b05□惡五陰是對治□無漏五陰是第一義□善法惡

687b06□法異是世界□說今善法生後善法是爲人□

687b07□以今善法破今惡法是對治□非善非惡是

687b08□第一義□問曰□人通善惡何得言生善是爲

687b09□人□答善業爲人所乘令生其善□故言爲人□

687b10□問爲人生善□應生善□那復斷惡□答爲人

687b11□者生善是舊是正□斷惡是傍是新□治中治惡

687b12□是舊是正□生善是新是傍(云云)□三世隔別是世

687b13□界來世是爲人□現世是對治□非三世是第一

687b14□義□四善根內外凡隔別是世界□煖頂是爲人□

687b15□總別念處是對治□世第一法近眞是第一義□

687b16□見道脩道異是世界□見道是爲人□脩道是對

687b17□治□無學道是第一義□非學非無學是世界□見

687b18□學是爲人□修學是對治□無學是第一義□世界

687b19□悉檀中有爲人□爲人中有對治□對治中有

687b20□第一義□第一義中無三悉檀(云云)□一悉檀通

687b21□有四悉檀□論云□陰入界隔別是世界□因緣和

687b22□合故有人是爲人□正世界破邪世界是對

687b23□治□聞正世界得悟入是第一義□爲人有四

687b24□者□雜業因緣得雜觸雜受是世界□於一事

687b25□中□或聽是爲人□或不聽是對治□無人得觸

687b26□無人得受是第一義□對治中有四者□佛三

687b27□種法治人心病□藥病異故是世界□治人是爲

687b28□人□對病是對治□實性則無是第一義□第一義

687b29□中四者□一切實乃至四句是世界□佛支佛心

687c01□中所得法□豈非理善是爲人□一切語論一切

687c02□見一切著皆可破□一切不能通第一義□能

687c03□通是對治□言語道斷法如涅槃是第一義□又

687c04□通作者四悉檀不同□通是世界悉檀也□四悉

687c05□遍化衆生通是爲人□四悉檀皆破邪通是對

687c06□治□隨聞一種皆能悟道□通是第一義也□別

687c07□作者□約苦集諦明世界□約道諦能治明爲

687c08□人□約道諦所治明對治□約滅諦明第一

687c09□義□問依論解相已足□何用多釋□答論云□四

687c10□悉檀攝八萬四千法藏□私約十五法分別何

687c11□咎□三釋成者□四悉檀是龍樹所說□四隨禪經

687c12□佛所說□今以經成論於義彌明□所謂隨樂

687c13□欲隨便宜□隨對治隨第一義□樂欲從因得

687c14□名□世界從果立稱□釋論云□一切善惡欲爲

687c15□其本□淨名云□先以欲鉤牽後令入佛道□佛

687c16□經擧脩因之相□論明得果之相□擧隨樂欲

687c17□釋成世界悉檀也□隨便宜者□隨行人所宜之

687c18□法□各各爲人者□是化主鑒機照其可否□論

687c19□云□於一事中或聽或不聽□宜聽不宜不聽□

687c20□如金師子宜數息□浣衣子宜不淨經擧行

687c21□者之堪宜□論明化主之鑒照以釋成也□餘兩

687c22□種經論名義同(云云)□四對諦者□直對一番四

687c23□諦如前說□廣對四種四諦者□四種四諦一

687c24□一以四悉檀對之□復總對者□生滅四諦對

687c25□世界□無生四諦對爲人□無量四諦對對治□

687c26□無作四諦對第一義□五起觀敎□幽微之理非

687c27□觀不明□契理之觀非悉檀不起□脩從假入

687c28□空觀時□先觀正因緣法□此法內外親疏隔

687c29□別□若不殷勤樂欲□則所習不成□必須曉夜

688a01□精勤欣悅無□□此卽世界悉檀起初觀也□

688a02□若欲觀假入空□須識爲人便宜□若宜修

688a03□觀□卽用擇精進喜三覺分起之□若宜修

688a04□止□則用除捨定三覺分起之□念通兩處是

688a05□爲隨宜善心則發□若有沈浮之病須用對

688a06□治悉檀□若心沈時念擇進喜治之□若心浮時

688a07□念捨除定治之□若善用爲人善根則厚□若

688a08□善用對治煩惱則薄□於七覺中隨依一覺

688a09□□然如失□卽依此覺分硏修□能發眞明見

688a10□第一義□是爲用四悉檀起從假入空觀□成

688a11□一切智發慧眼也□若從空入假觀□巧用四

688a12□悉檀□取道種智法眼亦如是□若修中道第

688a13□一義觀□巧用四悉檀□取一切種智佛眼亦如

688a14□是□若一心三觀巧用亦如是□起敎者□大論

688a15□云□佛常樂默然不樂說法□淨名亦論杜口□

688a16□此經云□不可以言宣□大經云□生生不可說□

688a17□乃至不生不生不可說□又云亦可得說十因

688a18□緣法爲生作因□亦可得說十因緣者□從無

688a19□明至有此十成於衆生具四根性□能感如

688a20□來說四種法若十因緣所成衆生□有下品樂

688a21□欲□能生界內事善拙度□破惑析法入空□

688a22□具此因緣者□如來則轉生滅四諦法輪□起

688a23□三藏敎也□若十因緣法所成衆生□有中品樂

688a24□欲□能生界內理善巧度□破惑體法入空□具

688a25□此因緣者□如來則轉無生四諦法輪□起通

688a26□敎也□若十因緣所成衆生□有上品樂欲□能

688a27□生界外事善歷別破惑次第入中□具此因

688a28□緣者□如來則轉無量四諦法輪□起別敎也□

688a29□若十因緣所成衆生□有上上品樂欲□能生界

688b01□外理善□一破惑一切破惑圓頓入中□具此

688b02□因緣者□如來則轉無作四諦法輪□起圓敎

688b03□也□復次一一敎中□各各有十二部經□亦用

688b04□悉檀起之□若十因緣法所成衆生□樂聞正

688b05□因緣世界事□如來則爲直說陰界入等假實

688b06□之法□是名脩多羅□或四五六七八九言偈重

688b07□頌世界陰入等事是名祇夜□或直記衆生

688b08□未來事□乃至記□雀成佛等□是名和伽羅

688b09□那□或孤起偈說世界陰入等事□是名伽陀□

688b10□或無人問自說世界事□是名優陀那□或約

688b11□世界不善事而結禁戒□是名尼陀那□或以

688b12□譬喩說世界事□是名阿波陀那□或說本昔

688b13□世界事□是名伊帝目多伽□或說本昔受生

688b14□事□是名□陀伽□或說世界廣大事□是名毘

688b15□佛略□或說世界未曾有事□是名阿浮陀達磨□

688b16□或問難世界事是名優波提舍□此是世界悉

688b17□檀□爲悅衆生故□起十二部經□或作十二種

688b18□說生衆生善或作十二種說破衆生惡□或

688b19□作十二種說令衆生悟□是名四悉檀起三

688b20□藏十二部經□若十因緣法所成衆生樂聞空

688b21□者□直爲說五陰十二入十八界無不卽空□

688b22□或四五六七八九言偈重頌陰界入卽空□或

688b23□說能達陰入界卽空者便與授記□或孤然

688b24□說陰界入卽空□或無問自說陰界入卽空□或

688b25□說知陰界入卽空名爲禁戒□或擧如幻如

688b26□化等□喩陰界入卽空□或說本昔世間國土

688b27□卽空□或說本生陰界入卽空□或說卽空廣

688b28□大或說陰入界卽空希有或難問陰界入卽

688b29□空□是爲隨樂欲世界悉檀□起通敎十二部

688c01□經□或作十二種說卽空生善□或作十二種說

688c02□卽空破惡□或作十二種說卽空令悟理□是

688c03□爲四悉檀起通敎十二部經也□若有十因

688c04□緣法所成衆生□樂聞一切世界一切陰界入□

688c05□及不可說世界□不可說陰界入等事者□如來

688c06□卽直說一切正世界及陰入等□一切□覆世

688c07□界及陰入等□一切仰世界及陰入等□一切倒

688c08□住世界及陰入等□一切穢國一切淨國□一切

688c09□凡國一切聖國□如是等種種世界□不可說世

688c10□界□種種陰入界□不可說陰入界(云云)□或作四

688c11□言乃至九言偈重頌□或孤起偈□或能知國土

688c12□陰入界者□卽與記成佛□或能知者卽具禁戒

688c13□或譬喩說□或說昔國土事□或說昔受生事□

688c14□或說廣大事□或說希有事□或說論議事□如

688c15□是等十二種說悅其樂欲□或生其善或破

688c16□其惡□或令悟入□是名四悉檀起別敎十二

688c17□部經□若十因緣所成衆生□樂聞不可說國土□

688c18□不可說陰界入□皆是眞如實相□卽直說一切

688c19□國土依正卽是常寂光□一切陰入卽是菩提

688c20□離是無菩提□一色一香無非中道□離是無

688c21□別中道□眼耳鼻舌皆是寂靜門□離此無別寂

688c22□靜門□或作偈重頌□或作孤起偈□或作無問

688c23□自說□或知者與記□或知者具戒□或作譬說□

688c24□或指昔世界□或指本生□或說廣大□或說希

688c25□有□或作論議□是爲赴樂欲世界悉檀起圓

688c26□敎十二部經□或作十二種說生妙善□或作

688c27□十二種說頓破惡□或作十二種說頓會理□

688c28□是爲四悉檀起圓敎十二部經□復次用別圓

688c29□兩種四悉檀□說十二部經者□是起華嚴敎

689a01□也□但用一番四悉檀說十二部經者□是起

689a02□三藏敎也□若用四番四悉檀說十二部經

689a03□者□是起方等敎也□若用三番四悉檀說十

689a04□二部經者□是起般若敎也□若但用一番四

689a05□悉檀說十二部經者是起法華敎也□大論

689a06□云□四悉檀攝十二部經其義如是□地持云□

689a07□菩薩入摩得勒伽造不顚倒論□爲令正法

689a08□得久住禪而作論也□菩薩住是禪觀衆生□

689a09□於佛去世後□根緣不同作論通經□天親用

689a10□兩番四悉檀□造地論通華嚴□舍利弗用初

689a11□番四悉檀□造毘曇□五百羅漢造毘婆沙通

689a12□三藏□見有得道意也□訶黎跋摩□亦用初番

689a13□四悉檀□造成實論通三藏□見空得道意

689a14□也□迦□延亦用初番四悉檀□造毘勒論通

689a15□三藏□見空有得道意也□龍樹用四番四悉

689a16□檀造中論□三番正通大乘□一番傍通三藏□

689a17□彌勒用二番四悉檀□造地持通華嚴□無著

689a18□亦用二番四悉檀□造攝大乘□龍樹用三番

689a19□四悉檀□造大智度通大品□天親用一番四

689a20□悉檀通法華□世人傳□天親龍樹各作涅槃

689a21□論□未來此土準例可知□又五通神仙種種

689a22□諸論□釋天善論□大梵出欲論□皆用初番悉

689a23□檀方便利益意也□書云□文行誠信定禮刪

689a24□詩垂裕得昆□卽世界也□官人以德賞延于

689a25□世□卽爲人也□叛而伐之刑故無小□卽對治

689a26□也□政在淸靜道合天心人王無上□卽是世

689a27□間第一義悉檀也□六起聖說聖默者□思益云□

689a28□佛告諸比丘汝等當行二事□若聖說法若

689a29□聖默然□聖說如上辨□聖默然者□夫四種四諦

689b01□□是三乘聖人所證之法□非下凡所知故不

689b02□可說□假令說之如爲盲人設燭□何益無

689b03□目者乎□故不可說名聖默然□華嚴中數世界

689b04□不可說不可說明理極不可說不可說□約無

689b05□量無作兩番四諦不生生不生不生法□明不

689b06□可說不可說名聖默然□若三藏中□□陳如比

689b07□丘□最初獲得眞實之知見□寂然無聲字□身

689b08□子云□吾聞解脫之中無有言說者□是約生

689b09□滅四諦生生之法□明不可說不可說□名聖

689b10□默然□淨名杜口□大集無言菩薩□不可智知

689b11□不可識識□言語道斷心行亦訖□不生不滅法

689b12□如涅槃□此約四番四諦不可說不可說□名

689b13□聖默然□若大品句句□悉不可得不可得者□不

689b14□可以身得□不可以心得□不可以口得□此

689b15□約三番四諦生不生不生生不生不生法□明

689b16□不可得不可得故□不可說不可說名聖默然□

689b17□此經明□止止不須說我法妙難思□是法不

689b18□可示言辭相寂滅□不可以言宣□非思量分

689b19□別之所能解□此約無作四諦不生不生法□

689b20□明不可說不可說□故名聖默然□問爲樂他

689b21□故有聖說法□爲自樂故名聖默然□默然則

689b22□不益他□答正爲自樂傍亦益他□若人厭文

689b23□不好言語□爲悅是人故聖默然□如律中□

689b24□爲福他故受供□聖則默然□如脅比丘對破

689b25□馬鳴□是故默然如佛□結跏正念身心不動□

689b26□令無量人得悟道跡□是故默然皆是四悉

689b27□檀□起此默然利益一切□何謂無益□問論云□

689b28□四悉檀攝八萬四千法藏□其相云何□答賢劫

689b29□經云□從佛初發心去□乃至分舍利□凡三百

689c01□五十法門□一一門各有六度□合二千一百度□

689c02□用是度對破四分煩惱□合成八千四百□約

689c03□一變爲十合八萬四千也□若作八萬四千法

689c04□藏名是世界悉檀攝□若作八萬四千塵勞

689c05□門名爲人悉檀攝□八萬四千三昧□八萬四千

689c06□陀羅尼門□亦如是□若作八萬四千對治□八萬

689c07□四千空門對治悉檀攝□若作八萬四千諸波

689c08□羅蜜□八萬四千度無極□第一義悉檀攝□又一

689c09□說□佛地三百五十法門□一一門有十善□合三

689c10□千五百善□治四分則一萬四千□又治六根

689c11□卽八萬四千也□七明得用不得用者□夫四悉

689c12□檀獨有如來□究竟具得微妙能用□下地已去

689c13□得用不同□凡有四句□不得不用□得而不用

689c14□不得而用□亦得亦用□凡夫外道苦集流轉□尙

689c15□不能知四悉檀名字□誰論其得□旣其不得

689c16□云何能用也□若三藏敎二乘殷勤自行者□知

689c17□苦斷集修道證滅入眞□亦名爲得□不度

689c18□衆生故不能用□假令用者差機不當故淨

689c19□名訶滿願云□不知人根不應說法□無以

689c20□穢食置於寶器□如富樓那九旬化外道□反

689c21□被蚩笑□文殊暫往師徒皆伏□此是不知樂

689c22□欲□不能用世界悉檀也□如身子敎二弟子□

689c23□善根不發更生邪疑□此不能用爲人悉檀

689c24□也如五百羅漢爲迦□那說四諦□都無利

689c25□益□佛爲說不淨觀□卽得破惡□此不能用

689c26□對治悉檀也□如身子不度福增□大醫不治

689c27□小醫拱手□五百皆不度□佛度卽得羅漢□此

689c28□不能用第一義悉檀也□支佛亦然□是名得

689c29□而不用也□次明三藏敎菩薩者□雖知苦集

690a01□修道止伏結惑□未有滅證□但得三悉檀□雖

690a02□未得一而能用四□所以者何□如病導師具

690a03□足船筏□身在此岸而度人彼岸□常以化人

690a04□爲事□自未得度先度人□是爲不得而用□通

690a05□敎二乘體門雖巧得而不用□與三藏同也□

690a06□通敎菩薩初心至六地□亦得亦用□用而未

690a07□巧□七地入假其用則勝也□若別敎十住□但

690a08□得析法體法兩種四悉檀□而未能用□十行

690a09□方能用□十□向進得相似四悉檀□亦能相似

690a10□用□登地分眞得亦分眞用□圓敎五品弟子未

690a11□能得用□六根淸淨相似得用□初住分眞得用

690a12□也□唯佛究竟得究竟用□八明四悉檀權實者□

690a13□四諦各辨四悉檀者□此通途說耳□釋論云□

690a14□諸經多說三悉檀□不說第一義者□此指三

690a15□藏□三藏多說因緣生生事相滅色取空□少

690a16□說第一義□就三藏菩薩□但約三悉檀明四□

690a17□若就佛卽具四□雖爾終是拙度權逗小機

690a18□也□若通敎四諦明四悉檀□體法卽眞其門

690a19□則巧故□釋論云□今欲說第一義悉檀故□說

690a20□摩訶般若波羅蜜經□就佛菩薩皆得有四□

690a21□而約方便眞諦以明悉檀□猶屬權也□若別

690a22□敎四諦明四悉檀約於中道□此意則深□而

690a23□猶是歷別□別相未融敎道是權□此則非妙□

690a24□今圓敎四諦明四悉檀□其相圓融最實之說□

690a25□故四悉檀是實是妙□若用此權實約五味敎

690a26□者□乳敎則有四權四實□酪敎但有四權□生

690a27□蘇則有十二權四實□熟蘇則有八權四實□涅

690a28□槃十二權四實□法華四種俱實(云云)□問三藏菩

690a29□薩雖得四悉檀□望通敎但成三悉檀□今通

690b01□敎望別敎云何□答有二義□當通是得四□望

690b02□別但得三□問別敎望圓亦爾不□答不例圓

690b03□別證道同故□□曰三藏通敎俱證眞諦□亦應

690b04□俱得四□答三藏眞諦雖同□菩薩不斷惑故

690b05□闕一□圓別俱斷惑是故俱四□又□三藏通等

690b06□雖四而三可是權□別敎四而不三應非是

690b07□權□答三藏通敎敎證俱是權故□但三無四別

690b08□敎敎道權證道實□從證則四□從敎則權□又

690b09□□證道有四□敎道應三□答若取地前爲敎

690b10□道應如所問(云云)□九開權顯實者□一切諸法

690b11□莫不皆妙□一色一香無非中道□衆生情隔

690b12□於妙耳□大悲順物不與世諍□是故明諸權

690b13□實不同故□無量義云□四十餘年三法四果二

690b14□道不合□今開方便門示眞實相□唯以一大

690b15□事因緣□但說無上道□開佛知見悉使得入

690b16□究竟實相□除滅化城卽是決□皆至寶所□

690b17□卽是入妙□若乳敎四妙與今妙不殊唯決

690b18□其四權入今之妙□是故文云□菩薩聞是法

690b19□疑網皆已除□卽此意也□決酪敎四權□生蘇十

690b20□二權□熟蘇八權□皆得入妙故□文云□千二百

690b21□羅漢悉亦當作佛□又云□決了聲聞法是衆經

690b22□之王□聞已諦思惟得近無上道□方等般若所

690b23□論妙者□亦與今妙不殊□開權顯實其意在

690b24□此□問曰□決諸權悉檀同成妙第一義爲

690b25□當爾不□答決權入妙自在無□假令妙第

690b26□一義不隔於三□三不隔一□一三自在□今且

690b27□作一種解釋也□若決諸權世界悉檀□爲妙

690b28□世界悉檀者□卽是對於釋名妙也□亦是九

690b29□法界十如是性相之名□同成佛法界性相□攝

690c01□一切名也□亦是會天性定父子□更與作字

690c02□名之爲兒我實汝父汝實我子也□若決諸權

690c03□第一義悉檀□爲妙第一義悉檀者□卽對經

690c04□體妙也□卽是開佛知見示眞實相□引至寶

690c05□所也□若決諸權爲人悉檀□爲妙爲人悉檀

690c06□者□卽是對宗妙也□如此經云□各賜諸子等

690c07□一大車也□若決諸權對治悉檀□入妙對治

690c08□悉檀者□卽是對用妙也文云□以此寶珠用

690c09□貿所須□又云□如此良藥今留在此□可用服

690c10□之勿憂不差□經云□正直捨方便□但說無

690c11□上道□動執生疑□佛當爲除斷□令盡無有

690c12□餘□又云□我已得漏盡聞亦除憂惱也□若是

690c13□分別諸權四悉檀同異□決入此經妙悉檀中□

690c14□不復見同異□昔所未曾說今皆當得聞□

690c15□卽是妙不同異□卽對敎相妙也□卽如文云□

690c16□雖示種種道□其實爲一乘□雖分別諸同異□

690c17□爲顯不同異說無分別法也□十通經者□問

690c18□今以四悉檀通此經□此經何文明四悉檀

690c19□耶□答文中處處皆有此意□不能具引□今略

690c20□引跡本兩文□方便品云□知衆生諸行深心之

690c21□所念□過去所習業欲性精進力□及諸根利鈍□

690c22□以種種因緣譬喩亦言辭□隨應方便說□此豈

690c23□非是四悉檀之語耶□欲者卽是樂欲□世界悉

690c24□檀也□性者是智慧性□爲人悉檀也□精進力卽

690c25□是破惡□對治悉檀也□諸根利鈍卽是兩人得

690c26□悟不同□卽是第一義悉檀也□又壽量品云□

690c27□如來明見無有錯謬□以諸衆生有種種性

690c28□種種欲種種行種種憶想分別故□欲令生諸

690c29□善根□以若干因緣譬喩言辭種種說法□所作

691a01□佛事未曾暫廢□種種性者卽是爲人□種種欲

691a02□者卽是世界□種種行者卽是對治□種種憶想

691a03□分別□卽是推理轉邪憶想得見第一義□兩

691a04□處明文四義具足□而皆言爲衆生說法□豈非

691a05□四悉檀設敎之明證也

691a06□△第二別解五章□初釋名爲四□一判通別□

691a07□二定前後□三出舊□四正解妙法蓮華□名異

691a08□衆典別也□俱稱爲經通也□立此二名□凡約

691a09□三意□謂敎行理□從緣故敎別□從說故敎通□

691a10□從能契故行別□從所契故行通□理從名故

691a11□別□名從理故通□略說竟□夫敎本應機□機宜

691a12□不同故部部別異□金口梵聲通是佛說□故通

691a13□別二名也□約行者泥洹眞法寶□衆生以種種

691a14□門入□如五百比丘各說身因□佛言無非正

691a15□說□三十二菩薩各入不二法門□文殊稱善□

691a16□大論明阿那波那皆是摩訶衍□以不可得故□

691a17□當知□從行則別所契則同□求那跋摩云□諸

691a18□論各異端修行理無二(云云)□約理者□理則不

691a19□二名字非一□智度云□般若是一法佛說種

691a20□種名□大經云□解脫亦爾多諸名字□如天帝

691a21□釋有千種名□名異故別理一故通□今稱妙法

691a22□之經□卽是敎之通別□各賜諸子等一大車□

691a23□乘是寶乘直至道場□卽行之通別□或言實

691a24□相□或言佛知見□大乘家業一地實事□寶所繫

691a25□珠平等大慧等□卽是理之通別□約此三義

691a26□故立兩名也□問敎主不同設敎亦異□云何

691a27□而言金口梵聲名爲敎通□答此有兩義□一

691a28□當分□二跨節□當分者如三藏佛赴種種緣

691a29□說種種敎□緣異故敎別□主一故敎通□依此

691b01□敎行□有能契所契種種名理□理無種種□經

691b02□言□卽脫纓珞著弊垢衣□語言勤作勿復餘

691b03□去□幷加汝價及塗足油□此則身口行理齊

691b04□分而說□不得作餘解也□通別圓等敎行理□

691b05□當分亦爾□斯義易解而理難融(云云)□二跨節

691b06□者□何處別有四敎主□各各身各各口各各說□

691b07□□隱其無量功德莊嚴之身□現爲丈六紫金

691b08□輝□不說甘恬常樂之味□說於鹹酢無常辛

691b09□辣□棄王者服飾執持糞器□名爲方便□若開

691b10□方便門示眞實相□卽向身是圓常之身□向法

691b11□是圓法□向行向理皆卽眞實□如此通是一音

691b12□之敎□而小大差別□能契有長短所契唯一□

691b13□極種種名名一究竟□唯一究竟應於衆名□

691b14□作如此論敎行理通別者□相則難解理則

691b15□易明(云云)□二定妙法前後者□若從義便應

691b16□先明法□論其妙□下文云□我法妙難思□若

691b17□從名便應先妙次法□如欲美彼稱爲好

691b18□人□篤論無人何所稱好□必應先人後好□

691b19□今題從名便故□先妙後法□解釋義便故先

691b20□法後妙□雖復前後亦不相乖(云云)□三出舊

691b21□解□舊解甚多□略出四家□道場觀云□應物說

691b22□三三非眞實□終歸其一謂之無上□無上故

691b23□妙也□引經云□是乘微妙淸淨第一□於諸世間

691b24□爲無有上□又云□寄言譚於象外□而其體絶

691b25□精□□所以稱妙□又引經□是法不可示言辭

691b26□相寂滅□會稽基云□妙者表同之稱也□昔三因

691b27□異趣三果殊別□不得稱妙□北地師云□理則

691b28□非三三敎爲□□非三之旨爲妙□此意同而

691b29□辭弱□光宅雲云□妙者一乘因果法也□待昔因

691c01□果各有三□□今敎因果各有三妙□昔因果□

691c02□者□因體狹因位下因用短□聲聞修四諦□支佛

691c03□修十二因緣□菩薩修六度□三因差別不得

691c04□相收□因體是狹□昔第九無□道中行□名菩

691c05□薩伏道不斷□未出三界故名因位下□第九

691c06□無□止伏四住不伏無明□故言用短□是爲

691c07□昔因三義故□也□昔果□者□體狹位下用短□

691c08□有餘無餘衆德不備□故言體狹□位在化城

691c09□不出變易□故言位下□第九解脫止除四住

691c10□不破無明□又八十年壽前不過恒沙□後不

691c11□倍上數□是故用短□是爲昔果三義故□□今

691c12□因體廣位高用長者□會三爲一收束萬善□

691c13□故言體廣□不止界內無□道中行□出於界

691c14□外行菩薩道□故言位高□無□伏惑不止四

691c15□住□進伏無明故用長□今因三義妙也□今果

691c16□三義妙者□體廣位高用長□體備萬德衆善普

691c17□會□故言體廣□位至寶所故言位高□斷五住

691c18□惑神通延壽□利益衆生故言用長□今果三

691c19□義故妙□卽是一乘因果之法妙也□今古諸釋

691c20□世以光宅爲長□觀南方釋大乘多承肇

691c21□什□肇什多附通意□光宅釋妙寧得遠乎□今

691c22□先難光宅餘者望風(云云)□因體廣狹四難者□

691c23□若謂昔因體狹爲□□指何爲昔□若指三藏

691c24□等可然□若指法華已前皆稱爲昔□此不應

691c25□爾□何者□般若說一切法皆摩訶衍□靡不運

691c26□載□思益明解諸法相□是菩薩遍行□華嚴入法

691c27□界不動祇洹□淨名一念知一切法是爲坐

691c28□道場□昔因如此無所不收□若爲是狹□若言

691c29□今因體廣□那忽言法華明一乘是了□不明

692a01□佛性是不了□那復言法華明緣因是滿□不

692a02□明了因是不滿□那復言前過恒沙後倍上

692a03□數□猶是無常因□旣以無常因那得常果□因

692a04□果俱無常□此無常人那見佛性□非了義故

692a05□體不收行一□非滿字故體不收敎一□非

692a06□常住故體不收人一□不見佛性故體不

692a07□收理一□當知□今因狹中之狹□狹則是□□昔

692a08□體旣廣昔還是妙□此一難已知□妙□□復具

692a09□作後難耳□因位高下四難者□般若是無上明

692a10□□□無等等明□□上人應求上法因□敎則不

692a11□下□大論云□菩薩出三界外受法性身□行菩

692a12□薩行因位則不下□淨名歎菩薩德近無等

692a13□等佛□自在慧十方作魔王者□皆是住不可

692a14□思議解脫□則因人不下□淨名云□雖成佛道

692a15□轉法輪□而行菩薩道□又云□諸佛□藏無不

692a16□得入□則見理不下□如是因位四一皆高□云

692a17□何言□□若言今因位高者□敎那忽是第四

692a18□時□位那忽住無□道伏無明□人那忽是生

692a19□死身非法性身□理那忽無常不見佛性□當

692a20□知□今因皆無四一其位下而□□昔因具四

692a21□一高而妙□因用長短四難者□釋論云□處處

692a22□說破無明三昧□是敎用長□是事不知名爲

692a23□無明□佛一切種智知一切法明無明無二□

692a24□若知無明不可得亦無無明□是爲入不二

692a25□法門□是則行長□又一日行般若□如日照世

692a26□勝螢火蟲□若人入□蔔林不嗅餘香□誰復

692a27□樂二乘功德□座不須禮華不著身□皆是阿

692a28□惟越類□則人用長□色無邊故般若亦無邊□受

692a29□想行識無邊故般若亦無邊□是則理長□當知□

692b01□昔敎行人理俱長□長故是妙□若謂今因用長□

692b02□那復言法華是覆相敎□敎則短□行覆相行則

692b03□短□覆相不明佛性理則短□四一旣闕□今短

692b04□而□□昔用旣長長則是妙□果體廣狹四難者□

692b05□若昔果體是有餘無餘□不備衆德爲狹爲

692b06□□者□此豈然乎□般若是佛母□十方佛皆護□淨

692b07□名云□未曾聞此實相深經□當知□昔果體備

692b08□衆德也□若謂今果體廣應備滿了□何故復言

692b09□亦滿不滿亦了不了□何故復言佛果無常亦

692b10□無我樂淨等衆德缺然□廣義安在□若體廣

692b11□者□法身應遍一切處□何故復言壽止八十或

692b12□七百阿僧祇□灰斷入滅去此不至彼耶□若

692b13□言體廣□應備五眼見佛性□當知□今果闕

692b14□於四一□狹而是□□將今望昔昔還是妙□果

692b15□位高下四難者□今果位若高□設敎何得在

692b16□第五敎下行那不出無常□人那不出變易□

692b17□理那不窮□藏□當知□今果之位闕四一□皆

692b18□下皆□□昔果位具四一□皆高皆妙□果用長短

692b19□四難者□若今果用長□敎何不明常住□行何

692b20□不頓破無明□人何不卽是毘盧遮那□理何

692b21□不卽是□藏□當知□今果無有妙法豈非□

692b22□耶(云云)□而復言神通延壽是何神通□若作意

692b23□神通同彼外道□若無漏神通同彼小乘□若

692b24□實相神通則非延非不延□能延能不延□能延

692b25□何止延壽□而不延眼令見佛性□何不延舌

692b26□說於常住□眼不見性則知非實相神通□非

692b27□□何謂□前一難已知□□後難重來耳□彼作

692b28□因果六種以判□妙□又以四一專判妙□今

692b29□難其□□皆備四一則昔□非□□難其妙全

692c01□無四一□則今妙非妙□於其一句設四句難□

692c02□四六二十四耳□用彼矛盾自相擊□故不盈

692c03□不縮應爾許耳

692c04□妙法蓮華經玄義卷第一下

692c05□

692c06□

692c07□妙法蓮華經玄義卷第二上

692c08□

692c09□　　　　天台智者大師說

692c10□四正論今意爲二□先略用彼名顯於妙義□

692c11□因具三義者□一法界具九法界名體廣□九

692c12□法界卽佛法界名位高□十法界卽空卽假卽

692c13□中名用長□卽一而論三卽三而論一□非各

692c14□異亦非橫亦非一□故稱妙也□果體具三義

692c15□者□體遍一切處名體廣□久已成佛久遠□久

692c16□遠名位高□從本垂跡過現未來三世益物名

692c17□用長□是爲因果六義□異於餘經是故稱妙□

692c18□又乳經□一種因果廣高長□一種因果狹下短□

692c19□則一□一妙(云云)□酪經唯一種因果狹下短□但

692c20□□無妙□生蘇經三種因果狹下短□一種因果

692c21□廣高長□則三□一妙□熟蘇經二種因果狹下

692c22□短□一種因果廣高長□則二□一妙□醍□經一

692c23□種因果廣高長□但妙無□□又醍□經妙因妙

692c24□果□與諸經妙因妙果不異□故稱爲妙也□復

692c25□次觀心釋□若觀己心不具衆生心佛心者□

692c26□是體狹□具者是體廣若己心不等佛心是位

692c27□下□若等佛心是位高□若己心衆生心佛心□

692c28□不卽空卽假卽中者□是用短□卽空卽假卽中

692c29□者□是用長□復次於一法界通達十法界□六卽

693a01□位者□亦是體廣□亦是位高□亦是用長□初約

693a02□十法界是顯理一□次約五味是約敎一□次

693a03□約觀心是約行一□次約六卽是約人一□略

693a04□示妙義竟□廣說者□先法次妙□南岳師擧三

693a05□種□謂衆生法佛法心法□如經爲令衆生開

693a06□示悟入佛之知見□若衆生無佛知見□何所論

693a07□開□當知佛之知見蘊在衆生也□又經但以

693a08□父母所生眼卽肉眼□徹見內外彌樓山卽天

693a09□眼□洞見諸色而無染著卽慧眼□見色無錯

693a10□謬卽法眼□雖未得無漏□而其眼根淸淨□若

693a11□此一眼具諸眼用卽佛眼□此是今經明衆生

693a12□法妙之文也□大經云□學大乘者□雖有肉

693a13□眼名爲佛眼□耳鼻五根例亦如是□殃掘云□

693a14□所謂彼眼根□於諸如來常具足無減□修了了

693a15□分明見□乃至意根亦如是□大品云□六自在王

693a16□性淸淨故□又云□一切法趣眼□是趣不過眼

693a17□尙不可得□何況有趣有非趣□乃至一切法趣

693a18□意亦如是□此卽諸經明衆生法妙也□佛法

693a19□妙者□如經止止不須說我法妙難思□佛法

693a20□不出權實□是法甚深妙難見難可了□一切

693a21□衆生類無能知佛者□卽實智妙也□及佛諸餘

693a22□法亦無能測者□卽佛權智妙也□如是二法唯

693a23□佛與佛□乃能究盡諸法實相□是名佛法妙□

693a24□心法妙者□如安樂行中□修攝其心觀一切

693a25□法□不動不退□又一念隨喜等□普賢觀云□我

693a26□心自空罪福無主□觀心無心法不住法□又

693a27□心純是法□淨名云□觀身實相觀佛亦然□諸

693a28□佛解脫當於衆生心行中求□華嚴云□心佛及

693a29□衆生是三無差別□破心微塵出大千經卷□

693b01□是名心法妙也

693b02□△今依三法更廣分別□若廣衆生法□一往

693b03□通論諸因果及一切法□若廣佛法□此則據

693b04□果□若廣心法此則據因□衆生法爲二□先

693b05□列法數次解法相□數者經論或明一法攝

693b06□一切法□謂心是三界無別法□唯是一心作□或

693b07□明二法攝一切法□所謂名色□一切世間中但

693b08□有名與色□或明三法攝一切法□謂命識煖□

693b09□如是等增數□乃至百千□今經用十法攝一

693b10□切法□所謂□諸法如是相如是性如是體如是

693b11□力如是作□如是因如是緣如是果如是報□如

693b12□是本末究竟等□南岳師讀此文□皆云如故呼

693b13□爲十如也□天台師云□依義讀文凡有三轉□

693b14□一云□是相如是性如□乃至是報如□二云□如是

693b15□相如是性□乃至如是報□三云□相如是性如是□

693b16□乃至報如是□若皆稱如者□如名不異卽空

693b17□義也□若作如是相如是性者□點空相性名

693b18□字施設□□不同□卽假義也□若作相如是

693b19□者□如於中道實相之是□卽中義也□分別令

693b20□易解故□明空假中□得意爲言空卽假中□約

693b21□如明空一空一切空□點如明相一假一切

693b22□假□就是論中一中一切中□非一二三而一

693b23□二三□不縱不橫名爲實相□唯佛與佛究竟

693b24□此法□是十法攝一切法□若依義便作三意

693b25□分別□若依讀便當依偈文云如是大果報

693b26□種種性相義(云云)□次判權實者□光宅以前五

693b27□如是爲權屬凡夫□次四如是爲實屬聖人□

693b28□後一如是總結權實□引偈證云□如是大果

693b29□報□大故知是實□種種性相故知是權□今恐不

693c01□爾□大義有三□大多勝□若取大爲實者□亦

693c02□應取多取勝□種種之名豈非多義□若言權

693c03□屬凡夫□凡夫何意無實□若實屬聖人□聖人

693c04□何意無權□如此抑沒義不可依□又北地師

693c05□以前五爲權□後五爲實□此皆人情耳□今明

693c06□權實者□以十如是約十法界□謂六道四聖

693c07□也□皆稱法界者□其意有三□十數皆依法界□

693c08□法界外更無復法□能所合稱故言十法界

693c09□也□二此十種法□分齊不同□因果隔別凡聖有

693c10□異故加之以界也□三此十皆卽法界攝一切

693c11□法□一切法趣地獄□是趣不過當體卽理□更

693c12□無所依故名法界□乃至佛法界亦復如是□

693c13□若十數依法界者□能依從所依卽入空界

693c14□也□十界界隔者□卽假界也□十數皆法界者□卽

693c15□中界也□欲令易解如此分別□得意爲言空

693c16□卽假中□無一二三如前(云云)□此一法界具十

693c17□如是□十法界具百如是□又一法界具九法

693c18□界□則有百法界千如是□束爲五差□一惡二

693c19□善三二乘四菩薩五佛□判爲二法□前四是權

693c20□法後一是實法□細論各具權實□且依兩義□

693c21□然此權實不可思議□乃是三世諸佛二智之

693c22□境□以此爲境何法不收□此境發智何智不

693c23□發□故文云諸法□諸法者是所照境廣也□唯

693c24□佛與佛乃能究盡者□明能照智深窮邊盡

693c25□底也□其智慧門難解難入者□歎境妙也□我

693c26□所得智慧微妙最第一者□歎智與境相稱

693c27□也□方便品長行略說此法□後開示悟入廣說

693c28□此法□火宅譬喩此法□信解領解此法□長者

693c29□付子此法□藥草述成此法□化城引入此法□

694a01□如是等種種□名十如權實法耳□如來洞達

694a02□究十法底□盡十法邊□明識衆生種非種□芽

694a03□未芽熟不熟□可度脫不可度脫□如實知之無

694a04□有錯謬□殃掘摩羅雖是惡人□實相性熟卽

694a05□時得度□四禪比丘雖是善人□惡性相熟卽不

694a06□堪度□當知□衆生之法不可思議□雖實而權□

694a07□雖權而實□實權相卽不相妨□□不可以牛

694a08□羊眼觀視衆生□不可以凡夫心評量衆

694a09□生□智如如來乃能評量□何以故□衆生法妙

694a10□故□次解十如是法□初通解後別解□通解者□

694a11□相以據外□覽而可別名爲相□性以據內□自

694a12□分不改名爲性□主質名爲體□功能爲力□構

694a13□造爲作□習因爲因□助因爲緣□習果爲果□報

694a14□果爲報□初相爲本□後報爲末□所歸趣處爲

694a15□究竟等(云云)□若作如義□初後皆空爲等□若

694a16□作性相義□初後相在爲等□若作中義□初後

694a17□皆實相爲等□今不依此等三法具足爲究

694a18□竟等□夫究竟者□中乃究竟卽是實相爲等也□

694a19□次別解者□取氣類相似合爲四番□初四趣

694a20□次人天□次二乘次菩薩佛也□初明四趣十法□

694a21□如是相者□卽是惡相表墮不如意處□譬人未

694a22□禍否色已彰□相師覽別能記凶衰□惡相若起

694a23□遠表泥黎□凡夫不知二乘彷彿知□菩薩知不

694a24□深佛知盡邊□如善相師洞見始終□故言如

694a25□是相也□如是性者黑□自分性也□純習黑惡

694a26□難可改變□如木有火遇緣卽發□大經云□有

694a27□漏之法以有生性故生能生之□此惡有四

694a28□趣生性□故緣能發之□若泥木像雖有外相□

694a29□內無生性生不能生□惡性不爾□故言如是

694b01□性□如是體者□攬彼□折□惡色心□以爲體

694b02□質也□復次此世先已□心□來世□色□又此

694b03□世華報亦□色心□來世果報亦□色心□故以

694b04□被□色心爲體也□如是力者□惡功用也□譬

694b05□如片物□雖未被用□指擬所任言其有用□

694b06□大經云□作舍取木不取縷線□作布取縷不

694b07□取泥木□地獄有登刀上劍之用□餓鬼呑銅

694b08□□鐵之用□畜生强者伏弱□魚鱗相咀□牽車

694b09□挽重□皆是惡力用也□如是作者□構造經營運

694b10□動三業□建創諸惡名之爲作□大經第八云□

694b11□譬如世間爲惡行者□名爲半人□旣行惡行

694b12□名地獄作也□如是因者□惡習因也□自種相

694b13□生習續不斷□以習發故爲惡易成□故名如

694b14□是因□如是緣者□緣助也□所謂諸惡我我所所

694b15□有具度□皆能助成習業□如水能潤種故用

694b16□報因爲緣也□如是果者□習果也□如多欲人

694b17□受地獄身□見苦具謂爲欲境□便起染愛□謂

694b18□此爲習果也□如是報者□報果也□如多欲人

694b19□在地獄中□趣欲境時卽受銅柱鐵床之苦□

694b20□故名如是報也□本末究竟等者□卽有三義□

694b21□本空末亦空故言等□又惡果報在本相性中□

694b22□此末與本等本相性在惡果報中□此本與末

694b23□等□若先無後事相師不應預記□若後無先

694b24□事相師不應追記□當知□初後相在此假事

694b25□論等□中實理心與佛果不異□一色一香無

694b26□非中道□此約理論等□以是義故□故言本

694b27□末究竟等□三義具足故言等也□次辨人天界

694b28□十法者□但就善樂爲語□異於四趣相□表

694b29□淸升性是白法□體是安樂色心□力是堪任善

694c01□器□作是造止行二善□因是白業□緣是善我我

694c02□所所有具度□果是任運酬善心生報是自然

694c03□受樂□等者如前說(云云)□次辨二乘法界十法

694c04□者□約眞無漏相表涅槃□性是非白非黑法□

694c05□體是五分法身□力能動能出堪任道器□作是

694c06□精進勤策□因是無漏正智□緣是行行助道□果

694c07□是四果□二乘旣不生是故無報□何故發眞是

694c08□果而不論報□無漏法起酬於習因□得是習

694c09□果無漏損生□非牽生法故無後報□三果有

694c10□報者殘思未斷□或七生或一往來□或色界生

694c11□非無漏報也□是故唯九不十□若依大乘□此

694c12□無漏猶名有漏□大經云□福德莊嚴者有爲有

694c13□漏□是聲聞僧旣非無漏□不損別惑猶受變

694c14□易之生□則無漏爲因無明爲緣□生變易土

694c15□卽有報也□次明菩薩佛界十法者□此更細開

694c16□有三種菩薩(云云)□若六度菩薩□約福德論

694c17□相性體力□善業爲因煩惱爲緣□三十四心斷

694c18□結爲果□佛則無報菩薩卽具十也□若通敎菩

694c19□薩□約無漏論相性六地之前殘思受報□六

694c20□地思盡不受後身□誓扶習生非實業報故□

694c21□唯九無十□若別敎菩薩□約修中道行次第

694c22□觀而論十法□此人雖斷通惑自知有生□

694c23□則具十法(云云)□夫生變易則三種不同□一全

694c24□未斷別惑生變易者□卽是三藏二乘□及通

694c25□敎三乘是也□類如分段博地凡夫不伏見

694c26□思者(云云)□二伏別惑生變易者□卽是別敎

694c27□三十心人□習於中道伏而未斷□類如分段

694c28□小乘方便道也(云云)□三者斷別惑生變易

694c29□者□如初地初住斷惑是也□類如初果雖斷

695a01□見諦猶有七生□彼亦如是□若未斷伏生者□

695a02□用方便行眞無漏爲因無明爲緣□若伏斷

695a03□者□順道法愛爲因□無明爲緣生變易土(云

695a04□云)□佛界十法者□皆約中道分別也□淨名云□

695a05□一切衆生皆菩提相□不可復得□此卽緣因爲

695a06□佛相□性以據內者□智願猶在不失□智卽了

695a07□因爲佛性□自性淸淨心卽是正因爲佛體□此

695a08□卽三軌也(云云)□力者□初發菩提心□超二乘上

695a09□名爲力□作者四弘誓願要期也□因卽智慧莊

695a10□嚴也□緣卽福德莊嚴也□果卽一念相應大覺□

695a11□朗然無上菩提爲習果也□報卽大般涅槃果□

695a12□果斷德禪定三昧一切具足□是報果也□本末

695a13□等者□卽相性三諦與究竟三諦不異□故言

695a14□等也□空諦等者□元初衆生如□乃至佛如皆等

695a15□也□俗諦等者□衆生未發心□佛記當作佛□佛

695a16□旣已成佛□說佛本生事□卽是初後相在假等

695a17□也□中等者□凡聖皆實相也□就佛界亦九亦

695a18□十□通途爲語從地地皆有萬行□福德爲因

695a19□無明爲緣□習果報果分得十法□無不具足□

695a20□此經云□得無量無漏淸淨之果報□法王法中

695a21□久修梵行□始於今日得其果報□又云□久修

695a22□業所得□大經云□我今所獻食願得無上報□

695a23□仁王云□三賢十聖住果報□攝大乘云□因緣生

695a24□死有後生死□皆是分論果報□果報卽是生

695a25□滅何者□無明分盡是故論滅□眞明轉盛是故

695a26□言生□又殘無明在是故言生□一分惑除是故

695a27□言滅□大論云□一人能耘一人能種萬行資成

695a28□如種□智慧破惑如耘□增道損生意在於此□

695a29□四十一地皆有十法也□若就妙覺亦九亦

695b01□十□何者中道智慧乃是損生□生旣未盡□故

695b02□有諸地生滅不同□妙覺損生義足□最後那得

695b03□論報□故云□唯佛一人居淨土三十生盡等

695b04□大覺□無後有生死煩惱盡故□智德已圓無

695b05□復習果□不受後身故無報果□又約現生後

695b06□論九論十(云云)□若按涅槃經文□願得無上報

695b07□者□卽明佛界報無上也□佛報旣言無上□佛

695b08□相性等九法悉皆無上□何者六道相性全表

695b09□五住□二乘相性表破四住全表無明□菩薩

695b10□相性表次第破五住□佛相性表一切種智淨

695b11□若虛空□不爲五住所染故□佛十法最爲無

695b12□上(云云)□復次六趣相表生死苦□二乘相表涅

695b13□槃樂□佛界相表非生死非涅槃□中道常樂我

695b14□淨故□言佛界最是無上□復次四道表惡□人

695b15□天表善□二乘表無漏善□菩薩佛表非漏非

695b16□無漏善□故佛界最爲無上□復次六道表諸有

695b17□因緣生法□二乘表卽空□菩薩表卽假□佛表

695b18□卽空卽假卽中□故佛界最爲無上□復次四趣

695b19□但表惡不能表善□人天相但表善□亦不能

695b20□表惡□二乘但表無漏不兼善惡□佛相兼

695b21□表一切相□若解佛相卽遍解一切相□是故

695b22□佛界最爲無上□故賢聖集云□地獄中陰但見

695b23□地獄□不能知上趣□若天中陰能知天及下□

695b24□其相表之不名正遍知佛相表正遍知也□

695b25□佛智旣遍知諸相□而經敎應遍說之□若用

695b26□此法歷五味敎者□乳敎說菩薩界佛界兩

695b27□性相□或入卽假等□或入卽中等□入中乃是

695b28□無上□而帶一方便未全無上□酪敎但明二

695b29□乘相性□得入析空等□尙不明入卽空等□況

695c01□復餘耶□故非無上□生蘇明四種相性或入

695c02□析空等□或入卽空等□或入卽假等□或入卽

695c03□中等□唯佛相性得入卽空卽假卽中□而帶

695c04□三方便故非無上□熟蘇明三種相性□或入

695c05□卽空□或入卽假□或入卽中□唯佛性相得入

695c06□卽空卽假卽中□而帶二方便故非無上□此

695c07□法華經明九種性相□皆入卽空卽假卽中□汝

695c08□實我子我實汝父□一色一味純是佛法更無

695c09□餘法故□知佛界最爲無上□復次餘經所明

695c10□九性相□不得入佛性相卽空卽假卽中者□

695c11□此經皆開方便普令得入□又按其相性□卽

695c12□是卽空卽假卽中不論引入□是故如來殷勤

695c13□稱歎此法華經最爲無上□意在此也□復次

695c14□百界千法縱橫甚多□以經論偈結之令其

695c15□易解□中論偈云□因緣所生法我說卽是空□

695c16□亦名爲假名亦名中道義□六道相性卽是因

695c17□緣所生法也□二乘及通敎菩薩等相性□是我

695c18□說卽是空□六度別敎菩薩相性是亦名爲假

695c19□名□佛界相性是亦名中道義□結要雖少攝

695c20□得前多義□則可見(云云)□又涅槃偈云□諸行無

695c21□常是生滅法□生滅滅已寂滅爲樂□六道相性

695c22□卽是諸行□二乘通敎相性卽是無常□別敎菩

695c23□薩相性卽是生滅滅已□佛界相性卽是寂滅

695c24□爲樂□又生滅滅已寂滅爲樂□卽是別敎相性□

695c25□卽於生滅仍是寂滅不待滅已方稱爲樂□

695c26□是爲圓敎佛界相性(云云)□又七佛通戒偈云□

695c27□諸惡莫作衆善奉行□自淨其意是諸佛敎□

695c28□四趣相性卽是諸惡□人天相性卽是衆善□自

695c29□淨其意□卽有析體淨意是二乘相性□入假淨

696a01□意是菩薩相性□入中淨意是佛界相性(云云)□

696a02□若能解十相性□與衆經論律合者□卽通達

696a03□三藏通別□識一切法無有障□□廣明衆生

696a04□法相竟□二廣明佛法者□佛豈有別法□□百

696a05□界千如是佛境界□唯佛與佛究竟斯理□如

696a06□函大蓋亦隨大□以無邊佛智□照廣大佛境□

696a07□到其源底□名隨自意法也□若照九(法界)性相□

696a08□本末纖芥不遺□名隨他意法□從二法本垂

696a09□十界跡□或示己身或示他身□或說自意語□

696a10□或說他意語□自意他意不可思議□己身他身

696a11□微妙寂絶□皆非權非實□而能應於九界之權□

696a12□一界之實□而於佛法無所損減□諸佛之法

696a13□豈不妙耶□是事可知無勞廣說□至方便品

696a14□中當更明之□三廣釋心法者□前所明法豈

696a15□得異心□但衆生法太廣佛法太高□於初學

696a16□爲難□然心佛及衆生是三無差別者□但自

696a17□觀己心則爲易□涅槃云一切衆生具足三

696a18□定□上定者謂佛性也□能觀心性名爲上定□

696a19□上能兼下卽攝得衆生法也□華嚴云□遊心

696a20□法界如虛空□則知諸佛之境界□法界卽中

696a21□也□虛空卽空也□心佛卽假也□三種具卽佛境

696a22□界也□是爲觀心仍具佛法□又遊心法界者□

696a23□觀根塵相對一念心起□於十界中必屬一

696a24□界若屬一界卽具百界千法□於一念中悉

696a25□皆備足□此心幻師於一日夜□常造種種衆生

696a26□種種五陰種種國土□所謂地獄假實國土□乃

696a27□至佛界假實國土□行人當自選擇何道可從□

696a28□又如虛空者□觀心自生心不須藉緣□藉

696a29□緣有心□心無生力□心無生力□緣亦無生□

696b01□心緣各無合云何有□合尙□得離則不生□尙

696b02□無一生況有百界千法耶□以心空故從心

696b03□所生一切皆空□此空亦空□若空非空點空

696b04□設假□假亦非假□無假無空畢竟淸淨□又復

696b05□佛境界者□上等佛法下等衆生法□又心法

696b06□者□心佛及衆生是三無差別□是名心法也□

696b07□問一念心云何含受百界千法耶□答借三

696b08□種爲譬□如止觀中說(云云)

696b09□△二明妙者□一通釋□二別釋□通又爲二□一

696b10□相待□二絶待□此經唯論二妙□更無非絶非

696b11□待之文□若更作者□絶何惑顯何理□故不

696b12□更論也□光宅用法華之妙□待前諸敎皆□□

696b13□巨有所妨已如前難(云云)□今待□妙者□待

696b14□半字爲□□明滿字爲妙□亦是常無常大小

696b15□相待爲□妙也□淨名云□說法不有亦不無□

696b16□以因緣故諸法生□卽是明滿字也□始坐

696b17□佛樹力降魔□得甘露滅覺道成□卽提昔

696b18□之半待出於滿也□般若云□於閻浮提見

696b19□第二法輪轉□亦是對鹿苑爲第一□待般若

696b20□爲第二也□涅槃云□昔於波羅柰初轉法輪□

696b21□今於尸城復轉法輪□衆經皆共以鹿苑爲

696b22□半爲小爲□□待此明滿大妙其義是同□今

696b23□法華明□昔於波羅柰轉四諦法輪五衆之生

696b24□滅□今復轉最妙無上之法輪□此亦待鹿苑

696b25□爲□法華爲妙□妙義皆同待□亦等□文義

696b26□在此也□問齊方等來滿理無殊者□悉應稱

696b27□妙□答今亦不剋敎定時□那忽云齊方等

696b28□耶□縱令爾者別有所以□何者利根菩薩□於

696b29□彼入妙與法華不異□鈍根菩薩及二乘人□

696c01□猶帶方便諸味調伏□方等帶生蘇論妙以

696c02□待□□般若帶熟蘇論妙以待□□今經無二

696c03□味方便□純眞醍□論妙以待□□此妙彼妙妙

696c04□義無殊□但以帶方便不帶方便爲異耳□

696c05□復次三藏但半字生滅門□不能通滿理□故名

696c06□爲□□滿字是不生不滅門□能通滿理故名

696c07□妙□能通滿理□復有二種□一帶方便通滿

696c08□理□二直顯滿理□方等般若帶方便通滿理□

696c09□今經直顯滿理□故中論云□爲鈍根弟子說

696c10□因緣生滅相□爲利根弟子說因緣不生不滅

696c11□相(云云)□中論偈(云云)□若不卽空爲通眞方便□

696c12□是故言□□若能卽空是通中方便□通中方

696c13□便□若帶卽空卽假通中者□□不帶空假直

696c14□通中者妙(云云)□問乳至醍□同稱爲滿□是

696c15□譬云何□答今以譬解譬□如官有三航及以

696c16□私船□從於此岸度人彼岸□乳敎如大中兩

696c17□航共度人彼岸□酪敎如私船度人中洲□生

696c18□蘇如四種小航與私船□度人於中洲□兩航

696c19□度人於彼岸□熟蘇如三航一航中洲二航彼

696c20□岸□醍□如大航度人彼岸□三航同是官物□

696c21□故俱稱爲滿□私船非官物□是故言半□官物

696c22□之中二航小所容蓋寡□大航壯麗容載倍多□

696c23□獨稱爲妙□智者以譬喩得解□其譬義如是

696c24□(云云)□二絶待明妙者爲四□一隨情三假法起□

696c25□若入眞諦待對卽絶故□身子云□吾聞解脫之

696c26□中無有言說□此三藏經中絶待意也□二若隨

696c27□理三假□一切世間皆如幻化□卽事而眞無

696c28□有一事而非眞者□更待何物爲不眞耶□

696c29□望彼三藏絶還不絶□卽事而眞乃是絶待□

697a01□此通敎絶待也□三別敎□若起望卽眞之絶還

697a02□是世諦□何者非大涅槃□猶是生死世諦絶還

697a03□有待□若入別敎中道待則絶矣□四圓敎□若

697a04□起說無分別法□卽邊而中無非佛法□亡泯

697a05□淸淨豈更佛法待於佛法□如來法界故出法

697a06□界外□無復有法可相形比□待誰爲□形

697a07□誰得妙□無所可待亦無所絶□不知何名

697a08□强言爲絶□大經云□大名不可稱量不可思

697a09□議故名爲大□譬如虛空不因小空□名爲大

697a10□也□涅槃亦爾□不因小相名大涅槃□妙亦如

697a11□是□妙名不可思議□不因於□而名爲妙□

697a12□若謂定有法界廣大獨絶者□此則大有所

697a13□有何謂爲絶□今法界淸淨□非見聞覺知不

697a14□可說示□文云□止止不須說我法妙難思□止

697a15□止不須說卽是絶言□我法妙難思卽是絶思□

697a16□又云□是法不可示言辭相寂滅□亦是絶歎之

697a17□文□不可以待示不可以絶示□滅待滅絶

697a18□故言寂滅□又云□一切諸法常寂滅相終歸於

697a19□空□此空亦空則無復待絶□中論云□若法爲

697a20□待成□是法還成待□今則無因待亦無所成□

697a21□法華首云□旣得無生忍亦不生無生□無生

697a22□卽無生是名絶待□降此已外若更作者□絶

697a23□何物顯何理□流浪無窮則墮戱論□乃是迷

697a24□情分別□絶待不絶□非絶非待待於亦待亦

697a25□絶□言語相逐永無絶矣□何者言語從覺觀

697a26□生□心慮不息語何由絶□如癡犬逐塊□徒自

697a27□疲勞塊終不絶□若能妙悟□中息覺觀風□

697a28□心水澄淸言思皆絶□如□師子放塊逐人□塊

697a29□本旣除塊則絶矣□妙悟之時洞知法界外無

697b01□法而論絶者□約有門明絶也□是絶亦絶約

697b02□空門明絶也□如快馬見鞭影無不得入□

697b03□是名絶待妙也□用是兩妙妙上三法□衆生

697b04□之法亦具二妙稱之爲妙□佛法心法亦具

697b05□二妙稱之爲妙□若將上四種絶待約五味

697b06□經者□乳敎兩絶□酪敎一絶□生蘇四絶□熟蘇

697b07□三絶□此經但有一絶□若開權絶者□無不入

697b08□一妙絶也□問何意以絶釋妙□答□喚妙爲

697b09□絶□絶是妙之異名□如世人稱絶能耳□又妙

697b10□是能絶□是所絶□此妙有絶□之功□故擧

697b11□絶以名妙□如跡中先施方便之敎□大敎不

697b12□得起□今大敎若起方便敎絶□將所絶以名

697b13□於妙耳□又跡中大敎旣起□本地大敎不得

697b14□興□今本地敎興跡中大敎卽絶□絶於跡大

697b15□功由本大□將絶跡之大名於本大□故言絶

697b16□也□又本大敎若興□觀心之妙不得起□今入

697b17□觀緣寂言語道斷本敎卽絶□絶由於觀□將

697b18□此絶名名於觀妙□爲顯此義故以絶爲

697b19□妙□今將跡之絶妙妙上衆生法□將本地之

697b20□絶妙妙上佛法□將觀心之絶妙妙上心法□

697b21□前四絶橫約四敎□今三絶□約圓敎(云云)

697b22□△別釋妙者爲三□若鹿苑三□鷲頭一妙□皆

697b23□跡中之說□約跡開十重論妙□此妙有跡有

697b24□本□本據元初□元初本妙十重論妙□跡本俱

697b25□是敎□依敎作觀觀復有十重論妙□跡中有

697b26□衆生法妙佛法妙心法妙□各十重合三十重□

697b27□此與衆經論妙有同有異□本中三十妙□與

697b28□衆經一向異□此六十重一一復有待妙絶妙□

697b29□則有一百二十重□若破□顯妙□卽用上相

697c01□待妙□若開□顯妙□卽用上絶待妙(云云)□跡

697c02□中十妙者□一境妙□二智妙□三行妙□四位妙□

697c03□五三法妙□六感應妙□七神通妙□八說法妙□九

697c04□眷屬妙□十功德利益妙□釋十妙爲五番□一

697c05□標章□二引證□三生起□四廣解□五結權實

697c06□○標章者□云何境妙□謂十如因緣四諦三諦

697c07□二諦一諦等□是諸佛所師故稱境妙□智妙者□

697c08□所謂二十智□四菩提智□下中上上上□七權實

697c09□五三智一如實智□以境妙故智亦隨妙□以

697c10□法常故諸佛亦常□函蓋相稱境智□不可思議□

697c11□故稱智妙□行妙者□謂增數行□次第五行□不

697c12□次第五行□智導行故故言行妙□位妙者□謂

697c13□三草位二木位一實位□妙行所契故言位妙□

697c14□三法妙者□謂總三法□縱三法橫三法□不縱不

697c15□橫三法□類通三法□皆□密藏故稱爲妙□感應

697c16□妙者□謂四句感應□三十六句感應□二十五感

697c17□應□別圓感應□水不上升月不下降□一月一

697c18□時普現衆水□諸佛不來衆生不往□慈善根力

697c19□見如此事□故名感應妙□神通妙者□謂報通

697c20□修通□作意通體法通□無記化化通□無謀之權

697c21□稱緣轉變□若遠若近若種若熟若脫□皆爲一

697c22□乘故言神通妙□說法妙者□謂說十二部法□

697c23□小部法大部法□逗緣法所詮法□圓妙法如理

697c24□圓說□咸令衆生開示悟入佛之知見□故言

697c25□說法妙□眷屬妙者□謂業眷屬神通眷屬願眷

697c26□屬應眷屬法門眷屬□如陰雲籠月□群臣豪族

697c27□前後圍□□故言眷屬妙□利益妙者□謂果益

697c28□因益□空益假益□中益變易益□猶如大海能

697c29□受龍雨□故名利益妙

698a01□○二引證者□但引跡文尙不引本文□況引

698a02□餘經耶□文云諸法如是相等□唯佛與佛乃能

698a03□究盡諸法實相實相是佛智慧門□門卽境也□

698a04□又云□甚深微妙法難見難可了□我及十方

698a05□佛乃能知是相□卽境妙也□我所得智慧微妙

698a06□最第一□又以此妙慧求無上道□無漏不思

698a07□議甚深微妙法□唯我知是相(云云)□卽智妙也□

698a08□本從無數佛具足行諸道□行此諸道已道

698a09□場得成果□又云□合掌以敬心欲聞具足

698a10□道□又諸法從本來常自寂滅相□佛子行道已

698a11□來世得作佛□卽行妙□天雨四華表住行向

698a12□地□開示悟入亦是位義□乘是寶乘遊於四

698a13□方□四方是因位□直至道場是果位□是名位

698a14□妙□佛自住大乘□如其所得法□定慧力莊嚴□

698a15□大乘卽眞性□定卽資成□慧卽觀照□是爲三法

698a16□妙□我於三七日中思惟如是事□又我以佛

698a17□眼觀見六道衆生□又一切衆生皆是吾子□又

698a18□遙見其父踞師子床□卽感應妙也□今佛世

698a19□尊入于三昧□是不可思議現希有事□神通妙

698a20□也□如來能種種分別巧說諸法□言辭柔軟悅

698a21□可衆心□身子云□聞佛柔軟音深遠甚微妙□又

698a22□其所說法皆悉到於一切智地□又但說無上

698a23□道□又已今當說最爲難信難解□卽說法妙□

698a24□但敎化菩薩無聲聞弟子□卽眷屬妙□現在

698a25□未來若聞一句一偈□皆與三菩提記□又須臾

698a26□聞者□卽得究竟三菩提□又若以小乘化我

698a27□卽墮□貪□此事爲不可□又終不令一人獨

698a28□得滅度□皆以如來滅度而滅度之□卽利益

698a29□妙也

698b01□○三生起者□實相之境非佛天人所作□本自

698b02□有之非適今也□故最居初□迷理故起惑□解

698b03□理故生智□智爲行本□因於智目起於行

698b04□足□目足及境三法爲乘□乘於是乘入淸□

698b05□池□登於諸位位何所住□住於三法□密藏

698b06□中□住是法已寂而常照□照十法界機機來

698b07□必應□若赴機垂應先用身輪□神通駭發見

698b08□變通已堪任受道□卽以口輪宣示開導□旣

698b09□霑法雨稟敎受道□成法眷屬□眷屬行行

698b10□拔生死本□開佛知見得大利益□前五約自

698b11□因果具足□後五約他能所具足□法雖無量

698b12□十義意圓□自他始終皆悉究竟也

698b13□妙法蓮華經玄義卷第二上

698b14□

698b15□

698b16□妙法蓮華經玄義卷第二下

698b17□

698b18□　　　　天台智者大師說

698b19□○四廣釋境又爲二□一釋諸境□二論諸境

698b20□同異□釋境爲六□一十如境□二因緣境□三四

698b21□諦境□四二諦境□五三諦境□六一諦境□然衆經

698b22□赴緣明境甚衆□豈可具載□略擧六種□六種

698b23□次第者□十如是此經所說故在初□次十二因

698b24□緣三世輪□□本來具有□如來出世分別巧示□

698b25□四諦名興從廣至略□次辨二諦□二諦語通別

698b26□顯中道□次明三諦□三諦猶帶方便□直顯眞

698b27□實□次明一諦□一諦猶有名相□次明無諦□始

698b28□從無明終至實際□略用六種足□一明十如

698b29□境□已如前說(云云)□二釋因緣境□又爲四□一

698c01□正釋□二判□妙□三開□顯妙□四觀心正釋□

698c02□又爲四□一明思議生滅十二因緣□二明思

698c03□議不生不滅十二因緣□三明不思議生滅十

698c04□二因緣□四明不思議不生不滅十二因緣□思

698c05□議兩種因緣爲利鈍兩緣辨界內法論也□

698c06□中(論云)爲鈍根弟子說十二因緣生滅相□此簡

698c07□異外道□外道邪謂□諸法從自在天生□或言

698c08□世性□或言微塵□或言父母□或言無因□種種邪

698c09□推不當道理□此正因緣不同邪計□唯是過

698c10□去無明□顚倒心中造作諸行□能出今世六道

698c11□苦果好惡不同□正法念云□□人分布五彩

698c12□圖一切形□端正醜陋不可稱計□原其根本□

698c13□從□手出六道差別□非自在等作□悉從一

698c14□念無明心出□無明與上品惡行業□合卽起

698c15□地獄因緣□如□出黑色□無明與中品惡行

698c16□業□合起畜生道因緣□如□出赤色□無明與

698c17□下品惡行□合起鬼道因緣□如□靑色無明

698c18□與下品善行□合卽起修羅因緣□如□黃色□

698c19□無明與中品善行□合卽起人因緣□如□白

698c20□色□無明與上品善行□合卽起天因緣□如□

698c21□上上白色□當知□無明與諸行□合故卽有六

698c22□道名色六入觸受愛取有生老病死等□隨上

698c23□中下差別不同□人天諸趣苦樂萬品□以生

698c24□歸死死已還生□三世盤□車輪旋火□故經言□

698c25□有河□□沒衆生無明所盲不能出□經又

698c26□稱□爲十二牽連更相拘帶□亦名十二重城□

698c27□亦名十二棘園□此十二因緣□新新生滅念念

698c28□不住□故名生滅十二因緣也□料簡者□纓珞

698c29□第四云□無明緣行生十二□乃至生緣老死

699a01□亦生十二□是則一百二十因緣□初是癡乃至

699a02□老死亦是癡□不覺故癡□初亦不覺至老死亦

699a03□不覺□癡故生癡故死□若能覺因緣因緣卽不

699a04□行□癡不行故則將來生死盡名爲□□□卽

699a05□隨道□又十二緣起十二緣生爲同爲異□此同

699a06□是一切有爲法故無異亦有差別□因是緣起□

699a07□果是緣生□則二緣起五緣生□三緣起二緣生□

699a08□又無明是緣起□行是緣生□乃至生是緣起□老

699a09□死是緣生□又四句□緣起非緣生□未來二支法

699a10□是也□緣生非緣起□過去二支□現在阿羅漢最

699a11□後死陰是也□緣起緣生者□除過去現在羅漢

699a12□死五陰□諸餘過去現在法是也□非緣起非

699a13□緣生者□無爲法是也□法身經說□諸無明決定

699a14□生行□不相離常相隨逐□是名緣起非緣生□

699a15□若無明不決定生行□或時相離不相隨是

699a16□名緣生非緣起□乃至老死亦如是□尊者和

699a17□須蜜說□因是緣起□從因生法是緣生□和合是

699a18□緣起□從和合生是緣生□十二因緣支□二是

699a19□過去則止常□二是未來則止斷□現在則顯中

699a20□道□推現三因則說未來二果□推現在五果□

699a21□則說過去二因□三世皆有十二支□爲推因

699a22□果故作如是說□十二時者□無明是過去諸

699a23□結時□行是過去諸行時□識者相續心及眷屬

699a24□時□名色者□已受生相續□未生四種色根六

699a25□入未具□一歌邏羅□二阿浮陀□三卑尸□四伽

699a26□那□五波羅奢訶□如是等時名名色□六入已

699a27□生四種色根具足六入□此諸根未能爲觸

699a28□作所依□是時名六入□此諸根已能爲觸作

699a29□所依□未別苦樂不能避危害□捉火觸毒

699b01□把刃不淨□是時名觸□能分別苦樂避危害

699b02□等□能生貪愛不起□欲□於一切物不生

699b03□染著□是時名受□具上三受是時名愛□以貪

699b04□境故四方追求□是時名取□追求之時起身

699b05□口意□是時名有□如現在識在於未來□是時

699b06□名生□如現在名色六入觸受□於未來是時

699b07□名老死□一刹那十二緣者□若以貪心殺生□

699b08□彼相應愚是無明□相應思是行□相應心是識□

699b09□起有作業必有名色□起有作業必有六入□

699b10□彼相應觸是觸□彼相應受是受□貪卽是愛□彼

699b11□相應纏是取□彼身口作業是有□如此諸法生

699b12□是生□此諸法變是老□此諸法壞是死□問何不

699b13□說病爲支□答一切時一切處盡有者立支□

699b14□自有人從生無病□如薄拘羅□生來不識頭

699b15□痛況餘病□是故不立□問憂悲是支不□答非

699b16□也□以終顯始耳□如老死必憂悲□問無明有

699b17□因不□老死有果不□若有應是支□若無則墮

699b18□無因無果法□答有而非支□無明有因謂不

699b19□正思惟□老死有果謂憂悲□又無明有因謂

699b20□老死□老死有果謂無明□現在愛取是過去無

699b21□明□現在名色六入觸受□此四若在未來名老

699b22□死□如說受緣愛□當知□說老死緣無明也□

699b23□猶如車輪更互相因也□欲界胎生者□具十

699b24□二支□色界者十一無名色也□無色界有十

699b25□除名色六入□又言具有□色界初生諸根□未

699b26□猛利時是名名色□無色界雖無色而有名□

699b27□當知□悉具十二支也□問無明行與取有何

699b28□異□答過現新故□已與果未與果等異□二思

699b29□議不生不滅十二者□此以巧破拙□中論云□

699c01□爲利根弟子說十二不生不滅□癡如虛空□

699c02□乃至老死如虛空□無明如幻化不可得故□

699c03□乃至老死如幻化不可得□金光明云□無明體

699c04□相本自不有□妄想因緣和合而有□不善思惟

699c05□心行所造□如幻師在四衢道□幻作種種象

699c06□馬纓珞人物等□癡謂眞實智知非眞□無明

699c07□幻出六道依正□當知□本自不有無明所爲□

699c08□如知藤本非蛇□則怖心不生□不生故不

699c09□滅□是名思議不生不滅十二因緣相也□三不

699c10□思議生滅因緣者□破小明大□爲利鈍兩緣

699c11□說界外法也□華嚴云□心如工□師作種種

699c12□五陰□一切世間中莫不從心造□□師卽無

699c13□明心也□一切世間卽是十法界□假實國土等

699c14□也□諸論明心出一切法不同□或言阿黎耶

699c15□是眞識出一切法□或言阿黎耶是無沒識□無

699c16□記無明出一切法□若定執性實□墮冥初生

699c17□覺從覺生我心過□尙不成界內思議因緣□

699c18□豈得成界外不思議因緣□惑旣非不思議

699c19□境□□惑之解豈得成不思議智□破此如止

699c20□觀中說□今明無明之心□不自不他不共不

699c21□無因□四句皆不可思議□若有四悉檀因緣□

699c22□亦可得說□如四句求夢不可得□而說夢

699c23□中見一切事□四句求無明不可得□而從無

699c24□明出界內外一切法□出界內十二因緣如

699c25□前說□出界外十二因緣者□如寶性論云□羅

699c26□漢支佛空智□於如來身本所不見□二乘雖

699c27□有無常等四對治□依如來法身復是顚倒□

699c28□顚倒故卽是無明□住無漏界中有四種障□

699c29□謂緣相生壞□緣者□謂無明住地與行作緣

700a01□也□相者□無明共行爲因也□生者□謂無明住

700a02□地共無漏業因□生三種意生身也□壞者□三

700a03□種意生身緣不可思議變易死也□還如界

700a04□內十二因緣從無明至老死也□緣者卽無

700a05□明支也□相者行支也□生者卽名色等五支也□

700a06□愛取有三支例前可知也□壞卽生死支也□此

700a07□十二支數同界內義意大異□彼論云□三種意

700a08□生身□未得離無明垢□未得究竟無爲淨□無

700a09□明細戱論未永滅□未得究竟無爲我□無明

700a10□細戱論集因無漏業生□意陰未永滅未得

700a11□無爲樂□煩惱染業染生染□未究竟滅未證

700a12□甘露究竟常□以緣煩惱道故不得大淨□以

700a13□相業道故不得八自在我□以生苦道故不

700a14□得大樂□以壞老死故不得不變易常者□

700a15□由不思議生滅十二因緣也□是爲界外不思

700a16□議生滅十二因緣相(云云)□不思議不生不滅十

700a17□二因緣者□爲利根人卽事顯理也□大經云□

700a18□十二因緣名爲佛性者□無明愛取旣是煩惱□

700a19□煩惱道卽是菩提□菩提通達無復煩惱□煩惱

700a20□旣無卽究竟淨□了因佛性也□行有是業道卽是

700a21□解脫□解脫自在緣因佛性也□名色老死是苦

700a22□道□苦卽法身□法身無苦無樂是名大樂□不

700a23□生不死是常□正因佛性故□言無明與愛是

700a24□二中間卽是中道□無明是過去□愛是現在□若

700a25□邊若中無非佛性□□是常樂我淨□無明不

700a26□生亦復不滅□是名不思議不生不滅十二因

700a27□緣也□二判□妙者□因緣之境不當□妙□取

700a28□之淺深致有差降耳□若從無明生諸行乃

700a29□至老死□從三生二從二生七□從七生三□更

700b01□互因緣煩惱業因緣業苦因緣無常生滅□中

700b02□論判此敎鈍根法□涅槃稱慇懃半字□此經

700b03□但離虛妄名爲解脫□故知此境則□□若無

700b04□明體相本自不有□妄想因緣和合而有境□旣

700b05□如幻智亦□得□經言□若有一法過於涅槃□

700b06□我亦說如幻如化□中論明敎利根□涅槃稱

700b07□長者敎毘伽羅論□大品名爲如實巧度□此經

700b08□名小樹□斯境則巧□若無明是緣從緣生相□

700b09□從相有生從生故壞□滅緣故淨除相故我□

700b10□盡生則樂無壞故常□中論云□因緣生法亦名

700b11□爲假名□大品稱十二緣獨菩薩法□涅槃稱

700b12□因滅無明則得熾燃□此經則是大樹而得

700b13□增長□比前爲妙□方後爲□□若言無明三道

700b14□卽是三德□不須斷三德更求三德□中論云□

700b15□因緣所生法亦名中道義□大品說□十二因緣

700b16□是爲坐道場□涅槃云□無明與愛是二中間卽

700b17□是中道□此經佛種從緣起□是故說一乘□亦

700b18□名最實事□豈非妙耶□前三是權故爲□□後

700b19□一是實□故爲妙用此□妙歷五味敎者乳□

700b20□敎具二種因緣□一□一妙□酪敎一□□生蘇

700b21□三□一妙□熟蘇二□一妙□法華但說一妙□是

700b22□名待□因緣明妙因緣也□三開□顯妙者□

700b23□如經我法妙難思□前三皆是佛法□豈有思

700b24□議之□□異不思議之妙□無離文字說解脫

700b25□義□□體思議卽不思議□譬如長者引盆器

700b26□米麵□給與窮子成窮子物□若定天性窮子□

700b27□非復客作人□盆器還家安是他物□如來於

700b28□不思議方便說□□何得保□異妙□今決了

700b29□聲聞法□是諸經之王□卽是開兩因緣卽論

700c01□於妙□又大經云□爲諸聲聞開發慧眼者□昔

700c02□慧眼但見於空不見不空□今開慧眼卽見

700c03□不空□不空卽見佛性□故云慧眼見故而不了

700c04□了□佛以佛眼見則了了□此卽決菩薩慧眼

700c05□開第三因緣卽絶待論於妙□四觀心者□觀

700c06□一念無明卽是明□大經云□無明明者□卽畢竟

700c07□空□空慧照無明□無明卽淨□譬如有人覺知

700c08□有賊□賊無能爲□旣不爲無明所染□卽是

700c09□煩惱道淨□煩惱淨故則無業□無業故無縛□

700c10□無縛故是自在我□我旣自在不爲業縛□誰

700c11□受是名色□觸受無受則無苦□旣無苦陰誰

700c12□復遷滅□卽是常德□一念之心旣具十二因緣□

700c13□觀此因緣恒作常樂我淨之觀□其心念念住

700c14□□密藏中□恒作此觀名託聖胎□觀行純熟

700c15□胎分成就□若破無明名出聖胎(云云)□三明

700c16□四諦境爲四□一明四諦□二判□妙□三開□

700c17□顯妙□四觀心□初又二□一出他解□二四番四

700c18□諦□有師解□勝□無邊聖諦□對二乘有餘彰

700c19□佛究竟□二乘是有作四聖諦□作者有量四聖

700c20□諦也□無作四聖諦者□無量四聖諦也□作無作

700c21□就行□量無量就法□二乘觀諦得法不盡□

700c22□更有所作故名有作□得法不盡則有限

700c23□量□經言□因他知知是有作行也□因他知

700c24□非一切知□不知無量法也□故言有作有

700c25□量□無作無量者□佛知無窮盡□更無所作故

700c26□名無作□自力知一切知者□無作行也□一

700c27□切者是無量法也□如此釋者□雖唱四名

700c28□但成二義□非今所用□四種四諦者□一生

700c29□滅□二無生滅□三無量□四無作□其義出涅槃

701a01□聖行品□約偏圓事理分四種之殊□所言生

701a02□滅者□迷眞重故從事受名□然苦集是一法□

701a03□分因果成兩道□滅亦然□雜心偈云□諸行果

701a04□性是說苦諦□因性說集諦□一切有漏法究竟

701a05□滅說滅諦□一切無漏行說道諦□大經云□陰

701a06□入重□逼迫繫縛是苦諦□見愛煩惱能招來

701a07□果是集諦□戒定慧無常苦空□能除苦本是

701a08□道諦□二十五有子果縛斷是滅諦□遺敎云□集

701a09□眞是因更無別因□滅苦之道卽是眞道□此皆

701a10□明生滅四聖諦相也□次第者□從□至細苦

701a11□相□故先說□滅雖非眞因滅會眞□滅相□

701a12□亦先說□又擧世苦果令厭世集□滅能會出

701a13□世果令其欣道□作如此次第也□聖者對

701a14□破邪法□故言正聖也□諦者有三解(云云)□謂

701a15□自性不虛故稱爲諦□又見此四得不顚倒

701a16□覺□故稱爲諦□又能以此法顯示於他故名

701a17□爲諦□大經凡夫有苦無諦□聲聞緣覺有苦

701a18□有苦諦□當知凡夫不見聖理不得智不

701a19□能說□但苦無諦聲聞具三義故稱爲諦□此

701a20□釋與經合也□無生者迷眞輕故□從理得名□

701a21□苦無逼迫相集無和合相□道不二相滅無

701a22□生相□又習應苦空三亦如是□又無生者生

701a23□名集道□集道卽空□空故不生集道□集道不

701a24□生則無苦滅□卽事而眞□非滅後眞□大經

701a25□云□諸菩薩等解苦無苦□是故無苦而有眞

701a26□諦□三亦如是□是故名爲無生四聖諦□聖諦

701a27□義如前說□無量者迷中重故從事得名□苦

701a28□有無量相□十法界果不同故□集有無量相□

701a29□五住煩惱不同故□道有無量相□恒沙佛法不

701b01□同□故滅有無量相□諸波羅蜜不同□故大經□

701b02□云知諸陰苦名爲中智□分別諸陰有無量

701b03□相非諸聲聞緣覺所知□我於彼經竟不說

701b04□之□三亦如是□是名無量四聖諦□無作者□迷

701b05□中輕故從理得名□以迷理故菩提是煩惱

701b06□名集諦□涅槃是生死名苦諦□以能解故煩

701b07□惱卽菩提名道諦□生死卽涅槃名滅諦□卽

701b08□事而中□無思無念無誰造作故名無作□大

701b09□經云□世諦卽是第一義諦□有善方便隨順

701b10□衆生說有二諦□出世人知卽第一義諦□一

701b11□實諦者無虛妄無顚倒□常樂我淨等□是故

701b12□名爲無作四聖諦□然勝□說無作四諦中□

701b13□別取一滅諦是佛所究竟□是常是諦是依□

701b14□三是無常非諦非依□何者三入有爲相中

701b15□故無常□無常則虛妄故非諦□無常則不安故

701b16□非依□滅諦離有爲故是常□非虛妄故是諦□

701b17□第一安隱故是依□故名第一義諦□亦名不思

701b18□議也□達摩鬱多羅難此義□然經說佛菩提道

701b19□三義故常□一惑盡故常□二不從煩惱生故

701b20□常□三解滿故常□如衆流歸海□那云道諦無

701b21□常□答勝□作此說者□前苦滅諦非壞法滅□

701b22□無始無作等過恒沙佛法成就□說如來法身

701b23□不離煩惱藏□說苦諦隱名如來藏□顯名爲

701b24□法身□二乘空智於四不顚倒境界不見不

701b25□知□今欲顯說□說一是常是實是依有對治

701b26□除障身顯故明三非常非實一是常是實

701b27□耳□今難若爾一諦顯是無作諦□三諦未顯非

701b28□無作諦□一是了義三非了義□當知□勝□所說

701b29□說於次第□從淺至深歷別未融□乃是無量

701c01□四諦中之無作□非是發心畢竟二不別之無

701c02□作□涅槃云□有諦有實□當知四種皆稱諦稱

701c03□實稱常也□二判□妙者□大小乘論諦不

701c04□出此四□或敎行證不融者爲□□敎融行證

701c05□未融亦□□俱融者則妙□若約五味者□乳敎

701c06□兩種二乘□不聞□以大隔小則一□一妙□

701c07□酪敎一種□大乘所不用□以小隔大根敗聾

701c08□啞是故爲□□生蘇敎四種□一破三二不入

701c09□二一雖入一敎不融□故三□一妙□熟蘇敎三

701c10□種□一破二一入一一不入一一雖入一敎

701c11□不融□故二□一妙醍□敎但一種四諦□唯妙

701c12□無□□是爲待□明妙(云云)□三開□顯妙者□

701c13□先□諸經意□大品止明三種四諦□文云□色

701c14□卽是空非色滅空□無生意也□一切法趣色是

701c15□趣不過無量意也□色尙不可得□何況有趣

701c16□有不趣□無作意也□中論偈亦有三意□後兩

701c17□品明小乘觀法□卽生滅意也□無量義明一中

701c18□出無量□是從無作開出三種四諦也□法華

701c19□明無量入一□是會三種四諦□歸無作一種

701c20□四諦也□涅槃聖行追分別衆經故□具說四

701c21□種四諦也□德王品追泯衆經□俱寂四種四

701c22□諦□文云□生生不可說□生不生不可說□不生生

701c23□不可說□不生不生不可說□經釋初句云□云

701c24□何生生不可說□生生故生□生生故不生□故不

701c25□可說□若依文但擧生不生釋生生□此之生

701c26□生卽生不生□那可偏作生生而說□佛爲利

701c27□根人擧一而例諸□若取意者□生生卽生不

701c28□生□亦卽不生生□亦卽不生不生□那可偏作

701c29□生生一句而說□若得此意□下三句例皆如

702a01□此□問佛何故作偏釋耶□答爲利根故□亦是

702a02□有因緣故宜須如此□時衆如快馬見鞭影

702a03□不俟徹骨耳□如此追泯何說而不寂耶□或

702a04□三種可說爲□□一可說爲妙□或三不可說爲

702a05□□□一不可說爲妙□或四皆可說爲□□四皆

702a06□不可說爲妙□或四可說有□有妙□或四不可

702a07□說有□有妙□或四可說皆非□非妙□或四

702a08□不可說皆非□非妙□如是等種種皆決了入

702a09□妙□開權顯實四皆不可說□是位高□四皆可

702a10□說是體廣□四亦可說亦不可說□是用長□四非

702a11□可說非不可說□是非高非廣非長非短非

702a12□一非異同稱爲妙也□觀心可知不復記也□

702a13□四明二諦□又爲四□一略述諸意□二明二諦□

702a14□三判□妙□四開□顯妙□夫二諦者□名出衆

702a15□經而其理難曉□世間紛□由來碩諍□妙勝定

702a16□經云□佛昔與文殊□共諍二諦俱墮地獄□至

702a17□迦葉佛時共質所疑□二聖因地尙不能了□

702a18□況卽人情强生去取□問釋迦値迦葉□卽是二

702a19□生菩薩□云何始解二諦□爾前復不應墮惡

702a20□道□答爾前語寬□何必齊二生之前始惡道

702a21□出□又二生菩薩將□補處□補處位多別圓永

702a22□無此理□通敎見地已免惡道亦無墮落應

702a23□是三藏菩薩□至二生時猶未斷惑□始解二

702a24□諦此義無咎□爾前墮惡道亦有其義□問三

702a25□藏菩薩有墮落□餘三敎無者□金光明經那云

702a26□十地猶有虎狼師子等怖耶□答爲惡友殺

702a27□則墮地獄□爲惡象殺不墮地獄□然圓敎肉

702a28□身於一生中□有超登十地之義□此則煩惱

702a29□已破無地獄業□猶有肉身未免惡獸□餘敎

702b01□肉身一生之中□不登十地□唯作行解以煩

702b02□惱爲虎狼作行解者□於理則通於事不

702b03□去(云云)□然執者不同□莊嚴旻據佛果出二諦

702b04□外□爲中論師所□□如此佛智照何理破

702b05□何惑□若無別理可照不應出外□若出外而

702b06□無別照者□藉何得出□進不成三退不成

702b07□二(云云)□梁世成論執世諦不同□或言□世諦

702b08□名用體皆有□或但名用而無於體□或但有名

702b09□而無體用(云云)□陳世中論破立不同□或破古

702b10□來二十三家明二諦義□自立二諦義□或破

702b11□他竟約四假明二諦□古今異執各引證據

702b12□自保一文不信餘說□今謂不爾□夫經論異

702b13□說悉是如來善權方便□知根知欲種種不

702b14□同□略有三異□謂隨情情智智等□隨情說者□

702b15□情性不同□說隨情異□如毘婆沙明□世第一

702b16□法有無量種□際眞尙爾況復餘耶□如順盲

702b17□情種種示乳□盲聞異說而諍白色豈卽乳

702b18□耶□衆師不達此意□各執一文自起見諍□互

702b19□相是非信一不信一□浩浩亂哉□莫知孰是□

702b20□若二十三說及能破者□有經文證□皆判是隨

702b21□情二諦意耳□無文證者悉是邪□謂同彼外

702b22□道非二諦攝也□隨情智者情謂二諦二皆是

702b23□俗□若悟諦理乃可爲眞□眞則唯一□如五百

702b24□比丘各說身因□身因乃多正理唯一□經云□世

702b25□人心所見名爲世諦□出世人心所見名第

702b26□一義諦□如此說者卽隨情智二諦也□隨智者□

702b27□聖人悟理非但見眞□亦能了俗如眼除膜

702b28□見色見空□又如入禪者□出觀之時身心虛

702b29□豁□似輕雲靄空□已不同散心□何況悟眞而

702c01□不了俗□毘曇云□小雲發障大雲發障□無漏

702c02□逾深世智轉淨故□經言□凡人行世間不知

702c03□世間相□如來行世間明了世間相□此是隨

702c04□智二諦也□若解此三意□將尋經論□雖說種

702c05□種於一一諦皆備三意也□二正明二諦

702c06□者□取意存略□但點法性爲眞諦□無明十二

702c07□因緣爲俗諦□於義卽足□但人心□淺不覺

702c08□其深妙□更須開拓則論七種二諦□一一二諦

702c09□更開三種□合二十一二諦也□若用初番二

702c10□諦破一切邪謂執著皆盡如劫火燒不留

702c11□遺芥□況鋪後諸諦逈出文外□非復世情

702c12□圖度□所言七種二諦者□一者實有爲俗□

702c13□實有滅爲眞□二者幻有爲俗□卽幻有空

702c14□爲眞□三者幻有爲俗□卽幻有空不空共

702c15□爲眞□四者幻有爲俗□幻有卽空不空□一切

702c16□法趣空不空爲眞□五者幻有幻有卽空皆名

702c17□爲俗□不有不空爲眞□六者幻有幻有卽空

702c18□皆名爲俗□不有不空一切法趣不有不空

702c19□爲眞□七者幻有幻有卽空皆爲俗□一切法趣

702c20□有趣空趣不有不空爲眞實有二諦者□陰

702c21□入界等皆是實法□實法所成森羅萬品□故名

702c22□爲俗□方便修道滅此俗已乃得會眞□大品

702c23□云□空色色空□以滅俗故謂爲空色□不滅

702c24□色故謂爲色空□病中無藥文字中無菩提□

702c25□皆是此意□是爲實有二諦相也□約此亦有

702c26□隨情情智智等三義□推之可知□幻有空二諦

702c27□者□斥前意也□何者實有時無眞□滅有時無

702c28□俗二諦義不成□若明幻有者□幻有是俗幻

702c29□有不可得卽俗而眞□大品云□卽色是空卽

703a01□空是色□空色相卽二諦義成□是名幻有無二

703a02□諦也□約此亦有隨情情智智等三義(云云)□隨

703a03□智小當分別□何者實有隨智照眞與此不

703a04□異□隨智照俗不同□何者通人入觀巧復局□

703a05□照俗亦巧如百川會海□其味不別復局□還

703a06□源江河則異□俗是事法照異非疑□眞是理法

703a07□不可不同□□就通人出假□亦人人不同可

703a08□以意得□例三藏出假亦應如是(云云)□幻有

703a09□空不空二諦者□俗不異前□眞則三種不同□

703a10□一俗隨三眞卽成三種二諦□其相云何□如

703a11□大品明非漏非無漏初人謂非漏是非俗□

703a12□非無漏是遣著□何者行人緣無漏生著□如

703a13□緣滅生使□破其著心還入無漏□此是一番

703a14□二諦也□次人聞非漏非無漏□謂非二邊別

703a15□顯中理□中理爲眞□又是一番二諦□又人聞

703a16□非有漏非無漏□卽知雙非正顯中道□中道法

703a17□界力用廣大□與虛空等□一切法趣非有漏

703a18□非無漏□又是一番二諦也□大經云□聲聞之人

703a19□但見於空不見不空□智者見空及與不空□

703a20□卽是此意□二乘謂著此空□破著空故故言

703a21□不空□空著若破但是見空□不見不空也□利

703a22□人謂不空□是妙有故言不空利□利人聞不

703a23□空□謂是如來藏□一切法趣如來藏□還約空

703a24□不空□卽有三種二諦也□復次約一切法趣

703a25□非漏非無漏□顯三種異者初人聞一切法

703a26□趣非漏非無漏者□謂諸法不離空□周行十

703a27□方界還是甁處□如又人聞趣知此中理須

703a28□一切行來趣發之□又人聞一切趣卽非漏

703a29□非無漏□具一切法也□是故說此一俗隨三

703b01□眞轉□或對單眞或對複眞□或對不思議眞□

703b02□無量形勢婉轉赴機□出沒利物□一一皆有

703b03□隨情情智智等三義□若隨智證俗□隨智轉智

703b04□證偏眞□卽成通二諦智證不空眞□卽成別

703b05□入通二諦智證一切趣不空眞□卽成圓入

703b06□通二諦□三人入智不同復局照俗亦異(云云)□

703b07□何故三人同聞二諦□而取解各異者□此是不

703b08□共般若與二乘共說□則淺深之殊耳□大品云□

703b09□有菩薩初發心與薩婆若相應□有菩薩初

703b10□發心如遊戱神通淨佛國土□有菩薩初發心

703b11□卽坐道場爲如佛□卽此意也幻有無爲俗□

703b12□不有不無爲眞者□有無二故爲俗□中道不

703b13□有不無不二爲眞□二乘聞此眞俗俱皆不

703b14□解□故如啞如聾□大經云□我與彌勒共論

703b15□世諦□五百聲聞謂說眞諦□卽此意也□約此

703b16□亦有隨情情智智等(云云)□圓入別二諦者□俗

703b17□與別同□眞諦則異□別人謂不空但理而已□欲

703b18□顯此理須緣修方便□故言一切法趣不空□

703b19□圓人聞不空理□卽知具一切佛法□無有缺

703b20□減故言一切趣不空也□約此亦有隨情等

703b21□(云云)□圓敎二諦者□直說不思議二諦也□眞卽

703b22□是俗□俗卽是眞□如如意珠□珠以譬眞用以

703b23□譬俗□卽珠是用卽用是珠□不二而二分眞

703b24□俗耳□約此亦有隨情智等(云云)□身子云□佛

703b25□以種種緣譬喩巧言說□其心安如海我聞疑

703b26□網斷□卽其義焉□問眞俗應相對□云何不同耶□

703b27□答此應四句俗異眞同眞異俗同□眞俗異相

703b28□對□眞俗同相對□三藏與通眞同而俗異□二入

703b29□通眞異而俗同□別眞俗皆異而相對□圓入別

703c01□俗同眞異□圓眞俗不異而相對□不同而同□若

703c02□不相入當分眞俗卽相對(云云)□七種二諦廣

703c03□說如前□略說者□界內相卽不相卽□界外相卽

703c04□不相卽四種二諦也□別接通五也□圓接通六

703c05□也□圓接別七也□問何不接三藏□答三藏是

703c06□界內不相卽□小乘取證根敗之士故不論

703c07□接□餘六是摩訶衍門□若欲前進亦可得去□

703c08□是故被接□問若不接亦不會□答接義非

703c09□會義□未會之前不論被接□三判□妙者□

703c10□實有二諦半字法門引鈍根人□□除戱論

703c11□之糞□二諦義不成此法爲□□如幻二諦□滿

703c12□字法門爲敎利根□諸法實相三人共得□比

703c13□前爲妙□同見但空方後則□□以別入

703c14□通能見不空是則爲妙□敎譚理不融是故

703c15□爲□□以圓入通爲妙□妙不異後□帶通方

703c16□便是故爲□□別二諦不帶通方便□是故爲

703c17□妙□敎譚理不融□是故爲□□圓入別理融爲

703c18□妙□帶別方便爲□□唯圓二諦正直無上道□

703c19□是故爲妙□次約隨情智判□妙者□且約三

703c20□藏初聞隨情二諦□執實語爲虛語起語見

703c21□故□生死浩然無佛法氣分□若能勤修念處

703c22□發四善根□是時隨情二諦皆名爲俗□發得

703c23□無漏所照二諦皆名爲眞□從四果人以無

703c24□漏智所照眞俗□皆名隨智二諦□隨情則□

703c25□隨智則妙譬如轉乳始得成酪□旣成酪已□

703c26□心相體信入出無難□卽得隨情情智智等說

703c27□通別入通圓入通令其恥小慕大□自悲敗

703c28□種渴仰上乘□是時如轉酪爲生蘇□心漸通

703c29□泰卽爲隨情情智智等說別圓入別□明不

704a01□共般若命領家業金銀珍寶出入取與□皆

704a02□使令知□旣知是已□卽如轉生蘇爲熟蘇□

704a03□諸佛法久後要當說眞寶卽隨情情智智等

704a04□說圓二諦□如轉熟蘇爲醍□□是則六種二

704a05□諦調熟衆生□雖成四味是故爲□□醍□一

704a06□味是則爲妙□又束判□妙□前二敎雖有隨

704a07□智等□一向是隨情說他意語故□故名爲□□

704a08□別入通去□雖有隨情等□一向束爲情智說

704a09□自他意語故亦□亦妙□圓二諦雖有隨情

704a10□等□一向是隨智說佛自意語故□故稱爲妙□

704a11□問前二二諦一向是隨情□應非見諦亦不

704a12□得道□答不得中道故稱隨情□諸佛如來

704a13□不空說法□雖非中道第一義悉檀□不失三

704a14□悉檀益□大[旣/木]判之皆屬隨情爲□耳□若以

704a15□七種二諦歷五味敎者□乳敎有別圓入別

704a16□圓三種二諦二□一妙□酪敎但實有二諦純

704a17□□□生蘇具七種二諦□六□一妙□熟蘇六種□五

704a18□□一妙□法華但有一圓二諦□無六方便唯

704a19□妙不□□題標爲妙意在於此□是爲相待判

704a20□□妙也□四開□顯妙者□三世如來本令衆生

704a21□開佛知見□得無生忍□大事因緣出現於世□

704a22□法華論云□蓮華出水義不可盡□出離小乘

704a23□泥濁水故□入如來大衆中□坐如諸菩薩坐

704a24□蓮華上□聞說無上淸淨智慧者□必非坐華

704a25□葉也□乃是諸菩薩聞說一圓道□證一圓果

704a26□處華王界□同舍那佛坐蓮華臺耳□佛意如

704a27□此□始見我身初聞一實已入華臺□爲未

704a28□入者從頓開漸更以異方便助顯第一義□

704a29□說諸二諦或單或複□或不可思議種種不同□

704b01□皆爲華臺而作方便□但如來常寂而化周

704b02□法界□實不分別先謀後動施此汲引慈善根

704b03□力□令諸衆生從此得入有人言□始自鹿苑

704b04□皆是法華弄引□今言不爾□且近說寂滅道場

704b05□已來□悉爲法華弄引□所以光照他土現佛□

704b06□悉爲頓開漸文殊引先佛亦爲頓開漸□如

704b07□此弄引猶恨其近□從大通智勝已來而爲

704b08□衆生□作法華方便□當知□不止近在寂場□又

704b09□此猶近□從本成佛已來□而爲衆生作華臺

704b10□方便□又復猶近□從本行菩薩道時□而爲衆

704b11□生作華臺方便□文云□我本立誓願□普令一

704b12□切衆亦同得此道□當知□弄引豈止今耶□本

704b13□來所化入華臺者□自是一邊□其未入者如

704b14□上方便不息□中間亦如是□若從華嚴方等

704b15□般若等經□或別入通圓入通□圓入別等入華

704b16□臺者□與本入者無異□復自是一邊□其未入

704b17□者四味調熟□皆於此經得入華臺□諸敎之

704b18□中或住三味二味一味□或全生者皆決□令

704b19□妙悉入華臺□三藏保果□難破已破難開已

704b20□開況易破易開□悉隨情仍本當門顯實卽

704b21□入華臺□文云□七寶大車□其數無量□各賜諸

704b22□子(云云)□此卽開權顯實□諸□皆妙絶待妙也□

704b23□若如上說□法華總括衆經□而事極於此□佛

704b24□出世之本意諸敎法之指歸□人不見此理

704b25□謂是因緣事相□輕慢不止舌爛口中□若得

704b26□其旨深□見七種二十一種無量敎門□意氣博

704b27□遠更相間入□繡淡精微橫周□窮□悉歸會法

704b28□華□二萬燈明迦葉等□古佛設敎妙極於此□有

704b29□經云□彌勒當來亦妙極於此□釋迦仰同三世

704c01□亦妙極於此□涅槃贖命重寶重抵掌耳□觀

704c02□此妙旨宏壯包籠□尋者須曠其意□莫以人

704c03□情局彼太虛也□攝大乘明十勝相義□咸謂

704c04□深極□使地論□宗□今試以十妙比之□彼有

704c05□所漏□且用理妙比依止勝相明不思議因

704c06□緣四句破執□豈留黎耶庵摩羅爲依止耶□

704c07□四悉檀施設□不止立無明他生一句□彼直

704c08□是一道明義□不見開合衆經頓漸爲物□約

704c09□敎約行隨情隨智□大包佛化深括始終□因

704c10□緣一境已廣於依止□更用四四諦七二諦五

704c11□三諦一諦等比者□彼無準擬□跡中十妙已有

704c12□所漏□本中十妙群經所無□何況彼論□又觀

704c13□心十妙卽得行用□不如貧人數果頭寶□當

704c14□知□十妙法門鱗沓重積□可勝言哉□天竺大

704c15□論尙非其類□眞丹人師何勞及語□此非誇

704c16□耀法相然耳□思自見之無俟辭費也□五明

704c17□三諦者□衆經備有其義□而名出纓珞仁王□

704c18□謂有諦無諦中道第一義諦□今經亦有其

704c19□義□壽量云□非如非異卽中道□如卽眞異卽俗□

704c20□問若此經無四種因緣等名那用其義答五

704c21□住二死名出勝□涅槃□不應用其義□若不

704c22□用五住則不破無明□若不用二死則非

704c23□常住□又三佛名出楞伽□餘經應無三佛義□

704c24□衆經皆是佛說□名乃不同義不可壅(云云)□今

704c25□明三諦爲三□一明三諦□二判□妙□三開

704c26□□顯妙□□前兩種二諦□以不明中道故□

704c27□就五種二諦得論中道□卽有五種三諦□約

704c28□別入通點非有漏非無漏三諦義成□有漏是

704c29□俗無漏是眞□非有漏非無漏是中□當敎論中

705a01□但異空而已□中無功用不備諸法□圓入通

705a02□三諦者□二諦不異前□點非漏非無漏具一

705a03□切法□與前中異也□別三諦者□開彼俗爲兩

705a04□諦□對眞爲中中理而已(云云)□圓入別三諦者□

705a05□二諦不異前□點眞中道具足佛法也□圓三

705a06□諦者□非但中道具足佛法□眞俗亦然□三諦

705a07□圓融一三三一□如止觀中說(云云)□二判□妙

705a08□者□別圓入通帶通方便□故爲□□別不帶通

705a09□爲妙□圓入別帶別方便爲□□圓不帶方

705a10□便最妙□約五味敎者□乳敎說三種三諦□二

705a11□□一妙□酪敎但□無妙□生蘇熟蘇皆具五種

705a12□三諦□四□一妙□此經唯一種三諦□卽相待妙

705a13□也□三開□顯妙□決前諸□入一妙三諦□無

705a14□所可待是爲絶待妙也□六明一諦者□大經

705a15□云□所言二諦其實是□一方便說二□如醉未

705a16□吐見日月轉謂有轉日及不轉日□醒人但

705a17□見不轉不見於轉□轉二爲□不轉爲妙□三

705a18□藏全是轉二□同彼醉人□諸大乘經帶轉二

705a19□說不轉一□今經正直捨方便但說無上道□

705a20□不轉一實是故爲妙□地持明地相明義說相

705a21□似法□地實明義說眞實法□又敎門方便卽敎

705a22□道明義□說所證法卽證道明義□今借用之□

705a23□諸佛法久後要當說眞實□卽地實義□道場所

705a24□得法卽是證道明義□是故妙也□執著此實□

705a25□實語是虛語□生語見故□故名爲□□融通無

705a26□著是故言妙□開□顯妙可解(云云)□諸諦不

705a27□可說者□諸法從本來常自寂滅相□那得諸

705a28□諦紛□相□□一諦尙無諸諦安有□一一皆不

705a29□可說□可說爲□不可說爲妙□不可說亦不可

705b01□說是妙□是妙亦妙言語道斷故□若通作不可

705b02□說者□生生不可說□乃至不生不生不可說□前

705b03□不可說爲□□不生不生不可說爲妙□若□異

705b04□妙相待不融□□妙不二卽絶待妙也(云云)□約

705b05□五味敎者□乳敎一□無諦一妙無諦□酪敎一

705b06□□無諦□生蘇三□無諦一妙無諦□熟蘇二□

705b07□無諦一妙無諦□此經但一妙無諦□開□如前

705b08□(云云)□問何故□大小通論無諦□答釋論云□不

705b09□破聖人心中所得涅槃□爲未得者執涅槃

705b10□生戱論□如緣無生使故破言無諦也□問

705b11□若爾小乘得與不得俱皆被破□大乘得與

705b12□不得亦俱應破□答不例小乘猶有別惑可

705b13□除別理可顯故□雖得須破□中道不爾□得云

705b14□何破□問若爾中道唯應有一實諦□不應言

705b15□無諦也□答爲未得者執中生惑故須無諦□

705b16□實得者有戱論者無(云云)

705b17□妙法蓮華經玄義卷第二下

705b18□

705b19□

705b20□妙法蓮華經玄義卷第三上

705b21□

705b22□　　　　天台智者大師說

705b23□二諸境開合者□先用十如爲首□何者此經

705b24□命章絶言稱歎十如□今更說五境□云何同異

705b25□耶□十二因緣與十如開合者□名異故言開□

705b26□義同故言合無明支合如是性□行支合如是

705b27□相□識名色六入觸受合如是體□愛合如是緣□

705b28□取合如是力作□有合如是因□生老死合如

705b29□是果報等(云云)□又總合者□如是相合行有兩

705c01□支□如是性合無明愛取三支□如是體合識名

705c02□色乃至老死七支□如是力還是煩惱道□三支

705c03□無明愛取能生業力□如是作還是行有二支□

705c04□能爲苦作業也□如是因還是行有二支□爲

705c05□七苦作因也□如是緣還是無明愛取三支能

705c06□潤業取苦也□如是果還是行有之習果也□如

705c07□是報還是行有之業□招名色等報□此兩番通

705c08□用思議十二因緣□合六道十如是□次用不

705c09□思議十二因緣□合四聖十如者□無明支轉卽

705c10□變爲明□明卽了因□成聖人如是性□惡行支

705c11□轉卽變爲善行□善行卽緣因□成聖人如是

705c12□相□識名色等苦道轉卽法身□成聖人如是體□

705c13□愛取二支轉成聖人菩提心□卽是如是力□有

705c14□支含果變成六度行□卽成聖人如是作亦

705c15□轉成聖人如是因□此有支轉有二種正道□

705c16□轉成如是因□助道轉成聖人如是緣老死

705c17□支□轉成法性常住□成聖人如是果報(云云)□又

705c18□總作者□體力作三法□是煩惱業□苦變成法

705c19□身菩提心六度行等□勤習三法在內成性□

705c20□在外成相□正意成體誓願深遠成力□立行

705c21□成作牽果成因□相助成緣剋發成果報(云

705c22□云)□若細分四聖節節有異□今取大[旣/木]故通

705c23□釋耳□經云□一切智願猶在不失□二乘亦得

705c24□作通釋也□四種四諦合十如者□生滅無生

705c25□兩種苦集□是六道十如□如是相如是性是集□

705c26□如是體是苦□如是作力因緣又是集□如是果

705c27□報又是苦(云云)□生滅無生兩種道滅□是析體二

705c28□乘及通菩薩十如□如是相性卽是道□如是體

705c29□卽是滅□如是力作因緣皆是道□如是果報又

706a01□是滅□無量無作兩種苦集□卽是四聖界外果

706a02□報十如□集諦卽是界外如是相性力作因緣

706a03□也□苦諦卽是界外如是體果報等(云云)□無量無

706a04□作兩種道滅□卽是四聖界外涅槃十如道諦卽

706a05□是涅槃性相力作因緣等□亦是般若解脫也□

706a06□滅諦卽是涅槃體果報等□亦成常住法身也

706a07□(云云)□四種四諦合四種十二因緣者□生滅無

706a08□生兩苦集□卽是兩種思議十二因緣□生滅無

706a09□生兩種道滅□卽是兩種思議十二因緣□無明

706a10□滅乃至老死滅也□無量無作兩苦集□卽是兩

706a11□不思議十二因緣也□無量無作兩道滅□卽是

706a12□兩不思議十二因緣□無明滅乃至老死滅此

706a13□可解□七種二諦合十如者□藏通別圓入通

706a14□凡四俗□皆是六道十如也□藏通兩眞是二乘

706a15□十如也□別圓入別兩俗有邊□是六道十如□無

706a16□邊是二乘十如□圓俗此通九法界十如□別入

706a17□通圓入通□別圓入別圓□凡五種眞皆是佛法

706a18□界十如也□七種二諦合四種十二因緣者□藏

706a19□通別圓入通凡四俗□卽是思議兩種十二因

706a20□緣□藏通兩眞卽是思議十二因緣□無明滅乃

706a21□至老死滅也□別圓入別兩俗有邊□是思議十

706a22□二因緣□無邊是思議無明滅乃至老死滅□圓

706a23□俗卽通界內外四種十二因緣也□別入通圓

706a24□入通□別圓入別圓□凡五種眞卽是界外不思

706a25□議十二因緣□無明滅乃至老死滅也□七種二

706a26□諦合四種四諦者□實有二諦卽生滅四諦也□

706a27□幻有二諦卽無生四諦也□別入通圓入通兩

706a28□俗□還是無生苦集也□別入通眞是無量道滅

706a29□也□圓入通眞是無作道滅也□別俗圓入別俗□

706b01□此是無量苦集□圓俗是無作苦集□別眞是無

706b02□量道滅□圓入別眞圓眞□是無作道滅也□五種

706b03□三諦合十如者□別入通圓入通兩俗□是六道

706b04□十如□別俗圓入別俗有邊□是六道十如□無

706b05□邊是二乘十如圓俗意通九界(云云)□五種眞

706b06□諦皆是二乘菩薩等十如□五種中諦皆是佛

706b07□界十如也□五種三諦合四種十二因緣者□別

706b08□入通圓入通兩俗□是六道思議十二因緣□別

706b09□圓入別兩俗有邊□是思議六道十二因緣生□

706b10□無邊是思議十二因緣滅□圓俗義通(云云)□今且

706b11□用是四種十二因緣五種眞諦□卽是思議十

706b12□二因緣滅□亦卽是不思議十二因緣生□五種

706b13□中諦卽是不思議十二因緣滅□五種三諦合

706b14□四種四諦者□別入通圓入通兩俗□卽無生苦

706b15□集也□別俗圓入別俗圓俗通是無生之苦集□

706b16□亦是無生之道滅□亦是無量之苦集也□別入

706b17□通圓入通兩眞□本取但空邊□是無生道滅

706b18□也□別眞圓入別眞□卽是無生之道滅□於無

706b19□量是苦集□圓眞於無生是道滅□於無量無

706b20□作是苦集□別入通中是無量道滅□圓入通中

706b21□是無作道滅□別中是無量道滅□圓入別中是

706b22□無作道滅□圓中正是無作道滅□五種三諦合

706b23□七種二諦者□簡前兩二諦不被合也□次二

706b24□種二諦二俗□卽是五種三諦家五種俗□二眞

706b25□空邊卽是五種三諦家眞□不空邊卽是五種

706b26□三諦家中□後三種二諦三俗□空邊卽是五種

706b27□三諦家眞□有邊卽是五種三諦家俗□三眞卽

706b28□是五種三諦家中又作一種說□如後簡前二

706b29□諦不被合後五俗有眞有俗□後五眞有眞

706c01□有中□一實諦合十如者□一一法界皆具十

706c02□界□簡□九界但與佛法界同也□簡三種十

706c03□二因緣□但與一種十二因緣滅同□簡三種

706c04□四諦□但與一實四諦□同簡七種二諦□但與

706c05□五眞諦有同不同□簡五種三諦□但與五中

706c06□諦同(云云)□言無諦不可說者□合十如如名

706c07□不異□卽是空寂言辭相□寂滅不可說示□卽

706c08□是十種皆如義也□諸無明滅□乃至老死滅其

706c09□義甚深□甚深卽無諦同也□生生不可說□乃至

706c10□不生不生不可說□卽與無諦同也□七種眞諦

706c11□皆不可說□最初眞諦不可說者□如身子云□吾

706c12□聞解脫之中無有言說□況後六耶□非生死

706c13□非涅槃□旣非二邊亦無中道□卽五種中諦

706c14□與無諦同也□一實名虛空□虛空無一□云何

706c15□有實□卽無諦同也□無諦自無所存□平等大

706c16□慧無若干也□雖無若干若干無量□舒之

706c17□充滿法界□不知從何而來□無量無若干收

706c18□之莫知所有□不知從何而去□不來不去卽

706c19□是法佛(云云)□復次七種二諦□赴緣開合轉轉

706c20□相入一一又各有隨情隨情智隨智等□餘

706c21□五義例亦應有□今不具載□何者佛以一音

706c22□演說法衆生隨類各得解□自思之□問諸境

706c23□理旣融會□何意紛□更相拘入耶□答如來觀

706c24□知十界性相□有成熟者未成熟者□大機未熟

706c25□不令起謗□小機若熟不令失時□隨其所

706c26□宜應單應複□偏圓相入而成熟之□聞卽得

706c27□益□華嚴雖具鑒十界□兩界熟故別圓二種

706c28□而成熟之□三藏亦鑒十界□二乘性相熟故□

706c29□用生滅而成熟之□方等亦鑒十界□四界熟

707a01□故用四種相入而成熟之□般若亦鑒十界□

707a02□亦四界熟故□用三種相入而成熟之□法華

707a03□亦鑒十界一性相熟□但一圓諦而成熟之□

707a04□若無善巧方便出沒調熟□云何境智而得融

707a05□妙耶□譬如□師尙能淡入五彩作種種像□

707a06□況佛法王於法自在□而不能種種間入調

707a07□伏衆生耶□問上明六境等□此經聽可無名

707a08□有其義不□答十如名義已備於前四種十

707a09□二因緣者□化城品明生滅十二緣□譬喩品□但

707a10□離虛妄□是不生十二緣□方便品云佛種從

707a11□緣起□是界外無量無作兩種十二緣□四四諦

707a12□者□譬喩品□諸苦所因貪欲爲本□是生滅四諦□

707a13□藥草喩品□了達空法□是無生四諦□又云無上

707a14□道□及方便品□但說無上道如來滅度等□是界

707a15□外無量無作兩種四諦也□十如差別□是世諦□

707a16□唯佛與佛乃能究盡諸法實相□卽眞諦也□安

707a17□樂行云亦不分別有爲無爲實不實法□有是

707a18□俗諦無是眞諦□亦不分別是遮二邊顯中

707a19□道□壽量云非如非異□非異非俗□非如非眞□

707a20□三諦義也□方便品云更以異方便助顯第一

707a21□義□是一實諦也□又云唯此一事實也□若言

707a22□說無分別法□又諸法寂滅相不可以言宣□是

707a23□無諦義也

707a24□○第二智妙者□至理玄微非智莫顯□智能知

707a25□所非境不融□境旣融妙智亦稱之□其猶影

707a26□響矣故次境說智□智卽爲二□初總論諸智□

707a27□二對境論智□總智爲六□一數二類三相四

707a28□照五判六開□數者□一世智□二五停心四念處

707a29□智□三四善根智□四四果智□五支佛智□六六度

707b01□智□七體法聲聞智□八體法支佛智□九體法菩

707b02□薩入眞方便智□十體法菩薩出假智□十一別

707b03□敎十信智□十二三十心智□十三十地智□十四

707b04□三藏佛智□十五通敎佛智□十六別敎佛智□十

707b05□七圓敎五品弟子智□十八六根淸淨智□十九

707b06□初住至等覺智□二十妙覺智□二類者□世智

707b07□無道邪計妄執□心行理外不信不入故爲

707b08□一□五停心四念處□已入初賢佛法氣分□俱

707b09□是外凡故爲一□四善根同是內凡故爲一□四

707b10□果同見眞故爲一□支佛別相觀能侵習故爲

707b11□一□六度緣理智弱緣事智强故爲一□通敎

707b12□方便聲聞體法智勝故爲一□支佛又小勝故

707b13□爲一□通敎菩薩入眞方便智□四門遍學故爲

707b14□一□通敎出假菩薩智正緣俗故爲一□別敎

707b15□十信智□先知中道勝前劣後故爲一□別敎

707b16□三十心俱是內凡故爲一□十地同是聖智故

707b17□爲一□三藏佛是師位名勝三乘弟子故爲

707b18□一□通敎佛智斷惑照機勝故爲一□別敎佛智

707b19□又勝故爲一□圓敎五品弟子同具煩惱性□能

707b20□知如來□密之藏故爲一□六根淸淨智□

707b21□眞故爲一□初住至等覺同破無明故爲

707b22□一□妙覺佛智無上最尊故爲一□如是等隨

707b23□其類分相似者□或離或合判爲二十(云云)□三

707b24□辨相者□天竺世智極至非想□此間所宗要

707b25□在忠孝五行□六藝天文地理□醫方卜相兵法

707b26□貨法□草木千種皆識□禽獸萬品知名□又塗

707b27□左割右等無憎愛□獲根本定發五神通□停

707b28□河在耳變釋爲羊□納吐風雲□摸日月□

707b29□法是世間法□定是不動定□慧是不動□出邀名

707c01□利增見愛□世心所知故名世智也□五停四

707c02□念者□有定故言停□有慧故言觀□觀能□邪

707c03□定能制亂□數息治散不淨治貪□滋治瞋因

707c04□緣治癡□念佛治障道□念處是觀苦諦上□四

707c05□智治於四倒四倒不起□由此四觀初□四

707c06□倒□未入聖理故言外凡智也□煖法緣四諦

707c07□境生智□伏煩惱智更增□成十六觀智□如

707c08□火鑽上下相依生火燒薪□以有智知有境□

707c09□能生煖智令有萎悴□如夏時聚華□爲[■/積]華

707c10□生煖氣還自萎悴□又依陰觀陰□發智火還

707c11□燒陰□如兩竹相摩生火還燒竹林□尊者瞿

707c12□沙說□求解脫智火煖最在初□如火以煙在

707c13□初爲相□無漏智火亦以煖法在先爲相□如

707c14□日明相在初爲相□是故名煖□於正法毘尼

707c15□中生信愛敬□正法者緣道諦□信毘尼者緣

707c16□滅諦□信煖能緣四諦□云何言二□答此二最

707c17□勝應先說□又正法是三諦□毘尼是滅諦□如

707c18□佛爲滿宿我有四句法□當爲汝說欲知不□

707c19□當恣汝意□四句卽四諦也□所有布施持戒

707c20□盡向解脫□是其意趣□色界定起是其依□於

707c21□自地前生善根□是相似因緣於四眞諦頂

707c22□是其功用果□自地相似後生善根是依果□色

707c23□界五陰是其報□涅槃決定因□及不斷善根是

707c24□其利□十六行是其行□是緣生是修慧□色界繫

707c25□三三昧三根隨所說相應衆多心是退□煖有

707c26□三種□謂下下下中下上□頂有三□中下中中

707c27□中上□忍有二種□上下上中□世第一有一種

707c28□謂上上□此四善根以三言之□煖是下□頂是

707c29□中□忍世第一是上□復有說者□煖有二□謂下

708a01□下下中□頂有三□謂下上中下中中□忍有三□

708a02□謂中上上下上中□世第一法有一□謂上上□

708a03□亦以三言之□煖是下下□頂是下中□忍是中

708a04□上□世第一是上上□瞿沙云□煖有下三□頂有

708a05□六□下下乃至中上□忍有八□下下乃至上中□

708a06□世第一但上上□以三言之□煖法一種謂下□

708a07□頂法二種□謂下中□忍有三種□謂下中上□

708a08□世第一有一種謂上□煖有二捨□一離界地□

708a09□二退時□退時捨墮地獄作五無間□而不斷

708a10□善根□頂亦如是□忍唯一捨不墮地獄(云云)□

708a11□頂法者□色界善根□有動不動住不住□有難

708a12□不難斷不斷退不退□就動乃至退者有二□

708a13□下者是煖上是頂□彼不動乃至不退者爲二□

708a14□下者是忍□上者是世第一法□復有說者□應言

708a15□下頂□所以者何□在煖法頂故名頂在忍法

708a16□下故名下□復有說者□如山頂之道人不久

708a17□住□若無難必過此到彼□若遇難卽便退

708a18□還□行者住頂不久□若無難必到忍□有難退

708a19□還煖猶如山頂故名頂□云何爲觀於佛法

708a20□僧生下小信□小信者□此法不久停故言下

708a21□小□此信緣佛生小信□是緣道諦□緣法生下

708a22□小信□是緣滅諦□問應能緣四諦□云何言緣

708a23□二諦□答道滅勝故□淸淨無過是妙是離□能生

708a24□信處□爲生受化者信樂心故□若世尊說苦

708a25□集是可信敬者□則無受化者□此煩惱惡行

708a26□邪見顚倒□云何可敬信□我常爲此逼迫□受化

708a27□者於道滅生欣樂□是故說二也□復有說者□

708a28□信佛僧是緣道□信法是緣三諦□則盡信四

708a29□諦也□問住頂亦信陰亦信寶亦信諦□何故

708b01□但說信三寶□答三寶是生信敬處□但隨行

708b02□者意□於陰生悅適□是名爲煖□於寶生悅

708b03□適是名爲頂□於諦生悅適□是名爲忍□問何

708b04□故頂退不說煖退□答頂旣退亦應說煖退□

708b05□行者在頂時□多煩惱業留難煩惱等作是

708b06□念□若行者到忍□我復於誰身中當作果報□

708b07□若離欲界時亦念□行者出欲界□我復於誰

708b08□身中生果報□離非想非非想處時亦念□行

708b09□者離彼欲已更不受身□我復於誰身中生

708b10□於果報□於此三時多諸留難□留難退故大

708b11□憂惱□如人見寶藏大喜欲取卽失□住頂法

708b12□者自念□不久當得於忍永斷惡道□獲大重

708b13□利猶如聖人□而忽退失故大憂惱□是故言

708b14□頂退也□若能親近善友□從其聞隨順方便

708b15□法□內心正觀信佛菩提□信善說法信僧淸

708b16□淨功德□是說信寶說色無常□乃至說識無

708b17□常□是說信陰□知有苦集滅道□是說信諦□

708b18□若如是卽住頂□若不如是卽頂退□忍法觀

708b19□者□正觀欲界苦色無色界苦□欲界行集色無

708b20□色界行集□欲界行滅色無色界行滅□斷欲界

708b21□行道斷色無色界行道□如是三十二心是名

708b22□下忍□行者後時漸漸減損行及緣□復更正觀

708b23□欲界苦色無色界苦□乃至觀斷欲界行道□

708b24□除觀斷色無色界行道□從是中名中忍□

708b25□復更正觀欲界苦□觀色無色界苦□乃至觀

708b26□色無色界行滅□除滅一切道□復正觀欲界苦

708b27□色無色界苦□乃至觀欲界行滅□除色無色界

708b28□行滅□復正觀欲界苦□乃至觀色無色界行集□

708b29□除滅一切滅□復正觀欲界苦□乃至觀欲界

708c01□行集□除色無色界行集□復正觀欲界色無色

708c02□苦□除一切集□復正觀欲界苦□除色無色界

708c03□苦□復正觀欲界常相續不斷不遠離□如是

708c04□觀時深生厭患□復更減損□但作二心觀於

708c05□一行□如似苦法忍□忍法智□如是正觀是名

708c06□中忍□復以一心觀欲界苦□是名上忍□復次

708c07□生世第一法□世第一法後次生苦法忍□譬

708c08□如人欲從己國適他國□多財産不能持

708c09□去□以物易錢□猶嫌錢易金□嫌金易多價

708c10□寶□往適他國□行者乃至漸捨相續不離□生

708c11□於上忍□上忍後生第一法□第一法後生苦

708c12□忍□問世第一法有三品不□答一人無多人

708c13□有□身子上目連中餘皆下□就佛支佛聲聞

708c14□爲三品□世第一法者此心心數法□於餘法

708c15□爲最爲勝□爲長爲尊□爲上爲妙亦分亦

708c16□都□分者勝世間法不勝見諦□見諦眷屬不

708c17□相離□慧力偏多故□熏禪不與凡夫同生一

708c18□處故□盡智時一切善根□永離一切諸垢障

708c19□故□三三昧乃至惡賤無漏□何況有漏□不應

708c20□都勝□分勝彼煖頂忍法□亦應言第一□應言

708c21□分勝□勝煖頂忍一切凡夫所得禪□無量解脫

708c22□除入也□或言都勝□非謂一切事業中勝□但

708c23□以能開聖道門故□彼見諦等不能開聖道

708c24□門□以世第一法開聖道門□彼見諦等法得

708c25□修見諦等法□得修者□皆是世第一法功用□

708c26□是世第一法名□義者最勝義□是第一義□得妙

708c27□果是第一義□如高幢頂更無有上□是第一

708c28□義□問前諸義有差別邪□答此皆歎說上妙

708c29□之義□亦有差別□於不淨安般名最□於聞

709a01□慧名勝□於思慧名長□於煖爲尊□於頂爲

709a02□上□於忍爲妙□又依未至爲最□依初禪爲

709a03□勝□中間爲長□二禪爲尊□三禪爲上□四禪爲

709a04□妙□如是種種說□此依毘婆沙釋□欲委知

709a05□向彼尋□初果八忍八智三果重慮緣眞□九無

709a06□□九解脫智□支佛用總相別相□如約三世

709a07□明苦集□分別十二因緣□卽別相相也□六度

709a08□緣理智弱伏而未斷□事智强能捨身命財

709a09□無所遺顧□聲聞能發眞成聖□猶論我衣我

709a10□□互論强弱(云云)□通敎聲聞□總相一門達俗

709a11□卽眞□通敎緣覺能於一門□總相別相達俗

709a12□卽眞□通敎菩薩能於四門□總相別相俗達卽

709a13□眞□又能遍四門出假□敎化衆生□十信信果

709a14□頭眞如實相□爲求此理起十信心□十住正

709a15□習入空傍習假中□十行正習假傍習中□十

709a16□□向正習中□初地證中□二地已上重慮於

709a17□中□三藏佛一時用三十四心□八忍八智□九無

709a18□□九解脫斷正習盡□通佛坐道場□一念相

709a19□應慧□斷餘殘習氣□別敎佛用金剛後心□斷

709a20□一品無明□究竟盡成佛□或言□斷時是等覺□

709a21□佛無所斷□但證得圓滿菩提具足耳□圓五

709a22□品不斷五欲而淨諸根□具煩惱性能知如

709a23□來□密之藏□六根淨位獲相似中道智□初住

709a24□獲如來一身無量身□入法流海中行任運流

709a25□注□後位可解不復記□四明智照境者□若由

709a26□智照境由境發智□四句皆墮性中如別

709a27□記(云云)□若四悉檀因緣立境智□但有名字(云

709a28□云)□問智能照境□境亦能照智不□答若作不

709a29□思議釋□更互相照義亦無妨□仁王般若云□

709b01□說智及智處皆名爲般若□譬鏡面互相照□

709b02□亦如大地一能生種種芽□芽亦生地一□且

709b03□置斯義□世智照六道十如□五停心智去至

709b04□體法□凡七智照二乘十如□六度及通敎出假

709b05□菩薩智兩屬□上求照菩薩十如□下化照六道

709b06□十如□四十心智亦兩屬□上求照菩薩十如□下

709b07□化照六道十如□十地智兩屬□次第照照菩薩

709b08□十如□不次第照照佛十如□五品去凡四智□皆

709b09□照佛界十如□總略如此細[打-丁+束](云云)□二十智照

709b10□四種十二因緣境者□世智五停四念四果乃

709b11□至支佛六度三藏佛□凡七智□照思議生滅十

709b12□二因緣境□通敎三乘入眞方便智□出假智佛

709b13□智凡五智□照思議不生不滅十二因緣境□別

709b14□敎十信三十心□十地佛凡四智□照不思議生

709b15□滅十二因緣境□其中不無別意□且從大判

709b16□圓敎四智□照不思議不生不滅十二因緣境□

709b17□二十智照四種四諦者□前三藏等七智□照

709b18□生滅四諦境□次通敎五智□照無生滅四諦境□

709b19□次別敎四智□照無量四諦境□次圓敎四智照

709b20□無作四諦境□次二十智照二諦者□前七智是

709b21□照析空之二諦□次五智是照體空之二諦□次

709b22□八智照顯中之二諦□其間別圓相入者□可以

709b23□意得(云云)□次明二十智照三諦者□前七智

709b24□照無中之二諦□是因緣所生法皆屬俗攝□次

709b25□五智照含中之二諦□卽空一句皆屬眞諦攝

709b26□也□次別圓八智照顯中之二諦□卽是假名亦

709b27□名中道□二句皆屬中道諦攝也□次二十智

709b28□照一實諦者□此須引釋論明四悉檀□皆名

709b29□爲實□世界故實□乃至第一義故實□當知實

709c01□語亦通四諦生滅故實□無生滅故實□無量故

709c02□實□無作故實□前三藏七智照生滅之實□次通

709c03□敎五智照無生滅之實□次別敎四智照無量

709c04□之實□次圓敎四智照無作之實□前後諸實(云

709c05□云)□次二十智無諦無照者□無諦無別理□若於

709c06□四種四諦得悟□不復見諦與不諦□故無諦

709c07□亦通也□前七智照生滅之無諦□生生不可說

709c08□故□次五智照無生滅之無諦□生不生不可說

709c09□故□次四智照無量之無諦□不生生不可說故□

709c10□次四智照無作之無諦□不生不生不可說故□

709c11□前無諦是權□後無諦是實□此就言敎□若就

709c12□妙悟□同於聖人心中所照者□則不見有權

709c13□實故□非權非實空拳□小兒□誘度於一切

709c14□方便說權□方便說實□會理之時□無復權實

709c15□故□稱非權非實爲妙也□五明□妙者□前十

709c16□二番智是□□後八番智爲妙□何者□藏通等佛

709c17□自是無常□亦不說常□彼二乘菩薩何得聞

709c18□常信常修常□是故爲□□別敎十信初已聞

709c19□常信修於常□尙勝彼佛□何況餘耶□是故爲

709c20□妙□常途云法華不明常者□□是三藏意耳□

709c21□今明十信知中已過牟尼□則八番爲妙也□又

709c22□別敎四智三□一妙□圓敎四智悉皆稱妙□何

709c23□者地人云□中道乃是果頭能顯初心學者仰

709c24□信此理□如藕絲懸山故□說信行皆非圓意

709c25□也□故十信智爲□□十住正修空傍修假中□十

709c26□行正修假傍修中□十□向始正修中□此中

709c27□但理不具諸法□是故皆□□登地智破無明

709c28□見中道□證則爲妙□類如通藏兩種俱得道□

709c29□而三藏門拙□今別敎亦爾□敎門皆權而證是

710a01□妙(云云)□圓敎四智皆妙者□如法相說如說

710a02□而信如理而行□始論五品終竟妙覺□實而

710a03□非權□是故皆妙□是名待□智說妙智也□

710a04□又約知見明□妙者□知與見云何□然分別

710a05□有四□不知不見□知非見□見非知亦知亦見□

710a06□先約三藏釋後約圓釋□中間例可解□凡夫

710a07□不聞故不知□不證故不見□五停四念至世

710a08□第一法□聞故名知□未證故非見□□支佛不

710a09□聞故非知□自然證故是見□四果聞故亦是知□

710a10□證故亦是見□傳傳判□妙可解□約圓敎釋

710a11□者□七方便不聞故不知□未證故不見□五品

710a12□六根聞故知□未證故不見□發宿習者名見

710a13□不從聞故不知□稟敎證入者亦知亦見□此

710a14□節節傳爲□妙□究竟而論□前來二十種智□略

710a15□而言之□不出權實二智□如經如來方便知

710a16□見□波羅蜜皆悉具足□卽總束得前來諸權智

710a17□也□如來知見廣大深遠卽是總束前來實智

710a18□也□方便旣其具足何所不該□知見旣其廣大

710a19□深遠□何所不攝□境淵無邊智水莫測□唯佛

710a20□與佛乃能究盡□如此知見卽是眼智□眼卽五

710a21□眼具足□智卽三智一心□一切種智知於實□兩

710a22□智知於權□佛眼見於實□四眼見於權□此知

710a23□卽是見□此見卽是知□對前諸智□諸智是□□此

710a24□之知見名之爲妙也□若得知見中意不復

710a25□論五眼□迷者未了□更約眼明□妙□如肉眼

710a26□盲閉何由見色□徒聞人說起種種想□終非

710a27□眞見□欲令眼開應須治膜□那得閉眼執

710a28□諍何益耶□閉眼想則□□眼開見則妙□天眼

710a29□未開不見障外爲□□修禪定願智之力能

710b01□發得淨色□徹障內外明闇無隔□慧眼未開

710b02□常行死逕□假令情想亦復非實故爲□□無

710b03□漏豁發故稱爲妙□諦理明了故稱妙□法眼未

710b04□開差機說法□如身子僻敎滿願穢器名爲

710b05□□□破障通無知□分別藥病名之爲妙□佛

710b06□眼不開不見實相□故文云□二乘之人及新

710b07□發心者□不退菩薩所不能知故□四眼皆□□

710b08□除諸菩薩衆信力堅固者□以信得入相似佛

710b09□眼□能開眞佛知見乃名爲妙□諸敎多說四

710b10□眼□或帶四眼說佛眼□是故爲□□今經獨說

710b11□佛眼□是故爲妙□是爲待□爲妙也□六明開

710b12□□顯妙者□前十六番智□若不決了但是□

710b13□智□若得決了□悉成妙智□何者□如妙莊嚴王

710b14□先是外道□世智聞法華經□便得決了□以邪

710b15□相入正相□於諸見不動而修三十七品□不

710b16□捨八邪而入八正□卽是決於世智得入

710b17□妙智□或與五品齊□或與相似齊□或與分

710b18□得齊□節節有入義細作(云云)□若五停方便智□

710b19□乃至通敎佛等智□若不決了卽是□智□今開

710b20□權顯實□汝等所行是菩薩道來入妙位□須

710b21□一一將十二番智來入圓妙四智□或入五

710b22□品相似分得等智(云云)□又決了別敎歷別之

710b23□智入於妙智□當體卽是某位□進入是某位

710b24□細[打-丁+束](云云)□十六□智皆成妙智□無□可待□卽

710b25□是絶待智妙也□復次開□眼爲妙眼者□餘

710b26□經雖說爲五眼□五眼不融是故爲□□今經

710b27□決了四眼令入佛眼□文云□父母所生眼遂

710b28□得淸淨□學大乘者□雖有肉眼名爲佛眼□

710b29□卽是決了肉眼名爲佛眼也□淨名云□世孰

710c01□有眞天眼者□有佛世尊□不以二相見諸

710c02□佛國□此卽是決了天眼□卽是佛眼也□願得

710c03□如世尊慧眼第一淨□卽是決了慧眼能得

710c04□入妙□決法眼入妙者□邊際智滿是也□四眼

710c05□融入佛眼□寂而常照故□文云□決了聲聞法□

710c06□是諸經之王□五眼具足成菩提□開佛知見故

710c07□稱爲妙□問佛眼開乃名爲妙□六根雖淨云

710c08□何爲妙□答佛眼雖未開□已能圓學圓信□如

710c09□迦陵頻伽鳥□雖在[穀-禾+卵]中音聲已勝諸鳥□卽

710c10□是假名相似等妙□若開卽是分妙究竟妙(云云)□

710c11□二對境明智又二□一對五境□二展轉相照

710c12□對境□初應對十如境□此旣一經之意處處說

710c13□之□可解故不復釋□次對四種十二因緣明

710c14□智者□大經云□十二因緣有四種觀□下智觀

710c15□故得聲聞菩提□中智觀故得緣覺菩提□上智

710c16□觀故得菩薩菩提□上上智觀故得佛菩提□何

710c17□者□十二因緣本是一境□緣解不同開成四

710c18□種□今以四敎意釋之□三藏具有三人□而皆

710c19□以析智觀界內十二因緣事爲初門□然析

710c20□智淺弱□三人之中聲聞最劣□以劣人標淺

710c21□法□故名下智□通敎亦有三人□同以體智觀

710c22□界內十二因緣理□體法雖深望藏爲巧□望

710c23□別未巧□三人之中緣覺是中□以中人名通

710c24□法故言中智□別敎佛與菩薩□俱知界外十

710c25□二因緣事□次第菩薩比佛□猶未是上□比於

710c26□通藏則是上法□故以上智當名也□圓敎佛

710c27□與菩薩□俱觀界外十二因緣理□初心卽事

710c28□而中□此法最勝故□以佛當名故□言上上智

710c29□觀也□以四敎釋四觀□於義允合(云云)□所言

711a01□下智觀者□觀受由觸觸由入□入由名色□名

711a02□色由識□識由行□行由無明□無明顚倒不善

711a03□思惟□致不善行□感四趣識名色等□若善思

711a04□惟致善行□感人天識名色等□觀此無明念

711a05□念無常前後不住□所生善惡遷變速朽□所受

711a06□名色衰損代謝□煩惱業苦更互因緣□都無暫

711a07□停□過去二因現在五果□現在三因未來二果□

711a08□三世□復猶若車輪□癡惑之本旣無常苦空

711a09□無我□則無明滅□無明滅故諸行滅□乃至老死

711a10□滅□若不然火是則無煙□是名子縛斷□無子

711a11□則無果□滅智灰身離二十五有□是名果縛

711a12□斷則是下智觀十二因緣□得聲聞菩提也□

711a13□中智者□觀受由觸乃至行由無明□無明□

711a14□是一念癡心□心無形質但有名字□內外中間

711a15□求字不得□是字不住亦不不住□猶如幻化

711a16□虛□眼目□無明體相本自不有□妄想因緣和

711a17□合而生□無所有故假名無明□不善思惟心

711a18□行所造□以不達無明如幻化故□起善不善

711a19□思惟□則有善不善行□受善不善名色觸受□今

711a20□達無明如幻故□則諸行亦如化□從幻生識

711a21□名色等□皆如幻□愛取有生三世輪轉□幻化遷

711a22□改都無眞實□有智之人不應於中而生愛

711a23□□□無明旣不可得□則無明不生□不生則不

711a24□滅□諸行老死亦不生不滅□不生故則非新□

711a25□不滅故則非故□非故者無故可畢□非新者

711a26□無新可造□無新者子縛斷□無故者果縛斷□

711a27□是名中智觀十二因緣得緣覺菩提□上智

711a28□觀者□觀受由觸□乃至行由無明□無明□是

711a29□癡一念心□心癡故派出煩惱□由煩惱派出

711b01□諸業□由業派出諸苦□觀此煩惱種別不同□

711b02□不同故業不同□業不同故苦不同□諸行若干

711b03□名色各異□種種三道無量無邊□分別不濫□

711b04□知因此煩惱起此業得此苦□不關彼業

711b05□及彼煩惱□如是三道覆障三德□破障方便亦

711b06□復無量□無明若破顯出般若□業破顯出解

711b07□脫□識名色破顯出法身□愛取有老死亦復如

711b08□是□自旣解已復能化他□於一切種知一切

711b09□法□起道種智導利衆生□是名上智觀十二

711b10□因緣也□上上智觀者□觀受由觸□乃至行由

711b11□無明□知十二支三道卽是三德□豈可斷破

711b12□三德更求三德□則壞諸法相□煩惱道卽般

711b13□若□當知煩惱不闇般若卽煩惱□般若不明

711b14□煩惱旣不闇□何須更斷□般若不明何所能

711b15□破□闇本非闇不須於明□如耆婆執毒成藥□

711b16□豈可捨此取彼□業道卽是解脫者□當知業

711b17□道非縛□解脫卽業者脫非自在□業非縛故

711b18□何所可離□脫非自在何所可得□如神通人

711b19□豈避此就彼耶□苦道卽法身者□當知苦非

711b20□生死法身卽生死□法身非樂苦非生死□何

711b21□所可憂□法身非樂何所可喜□如彼虛空無

711b22□得無失□不□不戚□如是觀者□三道不異

711b23□三德□三德不異三道□亦於三道具一切佛

711b24□法□何者□三道卽三德□三德是大涅槃□名□

711b25□密藏□此卽具佛果□深觀十二因緣卽是坐

711b26□道場□此卽具佛因□佛因佛果皆悉具足餘例

711b27□可知□是名上上智觀十二因緣得佛菩提□

711b28□約此應判□妙□開□顯妙意可解故不委

711b29□記耳□又四智照四境□境若不轉□其智則□□

711c01□四境轉成妙境□□智卽成妙智□仍是待絶之

711c02□意(云云)□二對四種四諦明智者□大經云□知

711c03□聖諦智則有二種□中智上智□中智者聲聞緣

711c04□覺□上智者諸佛菩薩□若依此文束於體析

711c05□合稱爲中□束大乘利鈍□合稱爲上□今若約

711c06□根緣利鈍內外事理□開卽成四□聲聞根鈍緣

711c07□四諦事□卽生滅四諦智□緣覺根利緣四諦理□

711c08□卽無生四諦智□菩薩智淺緣不思議事□卽無

711c09□量四諦智□諸佛智深緣不思議理□卽無作四

711c10□諦智也□此乃大經之一文□又云□凡夫有苦無

711c11□諦□聲聞有苦有苦諦□凡夫不見苦理故言

711c12□無諦□聲聞能見無常苦空故言有諦□卽是

711c13□生滅四諦智也□又云□菩薩之人解苦無苦而

711c14□有眞諦□卽是體苦非苦故言無苦□卽事而

711c15□眞故言有諦□乃是摩訶衍門無生四諦智也□

711c16□又云□知諸陰是苦□知諸入爲門□亦名爲苦□

711c17□知諸界爲分亦名爲性□亦名爲知□是名中

711c18□智□依前說者卽屬聲聞也□分別諸苦諸入

711c19□界等有無量相□我於彼經竟不說之□是名

711c20□上智□受想行識亦復如是□非諸聲聞緣覺境

711c21□界□此則異前兩意□旣稱上智□又非二乘境

711c22□界□豈非別敎菩薩觀恒沙佛法如來藏理耶□

711c23□是爲無量四諦智□又云□如來非苦非集□非

711c24□滅非道非諦是實□虛空非苦非諦是實□非

711c25□苦者非虛妄生死□非諦者非二乘涅槃□是實

711c26□者卽是實相中道佛性也□又云□有苦有苦因□

711c27□有苦盡有苦對□如來非苦乃至非對□是故

711c28□爲實□如此明義旣異上三番□豈非無作四

711c29□諦智耶□例此一諦爲四□餘三亦應爾□謂有

712a01□集有集果□有集盡有集對□有盡有盡因□

712a02□有盡障有盡障相□有對有對果□有對障

712a03□有對障相□如來非此四四十六種□但是於

712a04□實(云云)□如是等智觀於四諦□諦旣未融智

712a05□諦皆□□獨有非苦非對有實爲妙□若諦圓

712a06□智亦隨圓□皆是如來非苦非諦□是實之妙智

712a07□也□此卽待絶兩意(云云)

712a08□妙法蓮華經玄義卷第三上

712a09□

712a10□

712a11□妙法蓮華經玄義卷第三下

712a12□

712a13□　　　　天台智者大師說

712a14□三對二諦境明智者□權實二智也□上眞俗

712a15□二諦旣開七種□今權實二智亦爲七番□內外

712a16□相卽不相卽四也□三相接合七也□若對上數

712a17□之□析法權實二智□體法二智□體法含中二

712a18□智□體法顯中二智□別二智□別含圓二智□圓二

712a19□智□上七番各開隨情隨情智隨智□合二十一

712a20□種諦□今七番二智□亦各開三種□謂化他權

712a21□實□自行化他權實□自行權實□合二十一權實

712a22□也□若析法權實二智者照森羅分別爲權

712a23□智□盡森羅分別爲實智□說此二智逗種種

712a24□緣□作種種說□隨種種欲種種宜□種種治種

712a25□種悟□各隨堪任當緣分別□雖復種種悉爲

712a26□析法權實所攝□故有化他二智□化他二智隨

712a27□緣之說□皆束爲權智□若內自證得若權若

712a28□實□俱是實證束爲實智□內外相望共爲二

712a29□智□故有自行化他權實二智也□就自證權

712b01□實□唯獨明了餘人不見□更判權實故有自

712b02□行二智也□今更約三藏重分別之□此佛化

712b03□二乘人□多用化他實智□二乘稟此化他之

712b04□實□修成自行之實□故佛印迦葉云□我之與

712b05□汝俱坐解脫床□卽此義也□若化菩薩多用

712b06□化他權智□其稟化他之權□修學得成自行

712b07□之權□佛亦印言□我亦如汝(云云)□此三種二智□

712b08□若望體法二智□悉皆是權□故龍樹破云□豈

712b09□有不淨心中修菩提道□猶如毒器不任貯

712b10□食□食則殺人□此正破析法意也□故皆是權

712b11□(云云)□體法權實二智者□體森羅之色□卽是於

712b12□空卽色是權智□卽空是實智□大品云□卽色

712b13□是空非色滅空□正是此義□爲緣說二□緣別

712b14□不同□說亦種種□雖復異說□悉爲化他權實

712b15□所攝□故有化他二智□化他二智旣是隨情皆

712b16□束爲權□內證權實旣是自證□悉名爲實□以

712b17□自之實對他之權□故有自行化他二智也□

712b18□就自證得又分權實□故有自行二智也□此

712b19□三二智望含中二智□復皆名權□何者□無中

712b20□道故(云云)□體法含中權實二智者□體色卽空

712b21□不空照色是權智□空不空是實智

712b22□說此二智赴無量緣□隨情異說□雖復無

712b23□量悉是含中二智所攝□故有化他二智□化他

712b24□二智本是逗機□皆名爲權□自證二智皆名爲

712b25□實□於自證二智更分權實□故有自行二智□

712b26□此三二智望顯中二智□悉皆是權□何者□帶

712b27□於空眞及敎道方便故□又體法顯中權實二

712b28□智者□體色卽空不空□一切法趣空不空了

712b29□色是權智□空不空一切法□趣空不空是實

712c01□智□爲緣說二□緣旣無量說亦無量□無量之

712c02□說悉爲顯中二智所攝□故有化他二智□化他

712c03□二智旣是隨緣□悉名爲權□自證二智旣是證

712c04□得□悉名爲實□以自望他故□有自行化他二

712c05□智□就自證二智更分權實□此三二智望別

712c06□權實二智□悉皆是權□何者□帶卽空及敎道方

712c07□便故□別權實二智者□體色卽空不空□色空

712c08□俱是權智□不空是實智□以此二智隨百千

712c09□緣種種分別□分別雖多悉爲次第二智所

712c10□攝□故有化他二智□化他二智悉是爲緣□皆

712c11□名爲權□自證二智旣是證得□悉名爲實□以

712c12□自對他故□有自他二智□就自證權實自分

712c13□二智故□有自行二智□此三二智望別含圓

712c14□二智□悉復是權□何者□以次第故□帶敎道

712c15□故□別含圓權實二智者□色空不空一切法趣

712c16□不空□色空名權智□一切法趣不空爲實智□

712c17□以此二智隨百千緣種種分別□分別雖多

712c18□悉爲別含圓二智所攝□故有化他二智□化他

712c19□二智旣是爲緣□悉皆是權□自證二智旣是證

712c20□得□悉名爲實□自他相望共爲二智□就自證

712c21□得更分權實□故有自行二智□此三二智望

712c22□圓二智□悉復是權□何者□帶次第及敎道故□

712c23□圓權實二智者□卽色是空不空□一切法趣色

712c24□趣空趣不空□一切法趣色趣空是權智□一

712c25□切法趣不空是實智□如此實智卽是權智□

712c26□權智卽實智無二無別□爲化衆生種種隨

712c27□緣□隨欲隨宜□隨治隨悟□雖種種說□悉爲

712c28□圓二智所攝□故有化他二智□化他二智旣是

712c29□隨情□悉復是權自證二□智悉名爲實□就自證

713a01□中更分二智□故有三種不同也□此之二智□

713a02□不帶析法等十八種二智方便□唯有眞權

713a03□眞實名佛權實□如經如來知見廣大深遠□

713a04□方便波羅蜜皆悉具足□獨稱爲妙□待前爲

713a05□□□又從析法二智□至顯中二智□凡十二種

713a06□二智□待前皆名爲□□顯中爲妙□何以故□此

713a07□妙不異後妙故□又從次第二智□凡九種二

713a08□智待前爲□□不次第爲妙□又前十八種二

713a09□智皆□□唯不次第三種爲妙□又不次第二種

713a10□爲□□一種爲妙□又歷五味敎者□乳敎具

713a11□三種九種二智□酪敎一種三種二智□生蘇四

713a12□種十二種二智□熟蘇具三種九種二智□此經

713a13□但二種三種二智□若酪敎中權實皆□□醍

713a14□□敎中權實皆妙□餘三味中權實有□有妙□

713a15□可以意推□若不作如上釋諸智者□經論

713a16□異說□意則難解□何者□華嚴解初住心云□

713a17□三世諸佛不知初住智□世人釋云□如實智

713a18□佛自不知佛如實智□亦不知初住如實智□

713a19□此釋自謂於理爲通□其實不允□若藏通等

713a20□佛不論如實智□云何於自如實智不知耶□

713a21□別敎初住不得如實智□云何言不知□若得

713a22□前來諸智意者□三世三藏佛不知圓敎初住

713a23□智□此則事理二釋俱無滯也□此中義兼二

713a24□種□一分別二十一種權實□二待□論妙□如

713a25□上說□若開□顯妙者□諸方便諦旣融成妙

713a26□諦□對諦立智悉非復□□如賤人舍王若過

713a27□者□舍則莊嚴□如衆流入海同一鹹味□開諸

713a28□□智卽是妙智也□二智多有所關□須商略

713a29□類通□今對七種二諦□明二十一種權實□以

713b01□爲章門□若得此意□約因緣境亦應如此□

713b02□謂析因緣智□體因緣智□含中因緣智□顯中因

713b03□緣智□次第因緣智□帶次第因緣智□不次第因

713b04□緣智□一一各有化他自行化他自行等三種

713b05□分別□合有二十一種□分別□妙□判五味多

713b06□少論待絶等□四諦三諦一諦等□亦應如是

713b07□當自思之□何煩具記也□問隨情諦及化他

713b08□智□何意無量□隨智諦及自行智□何意不多□

713b09□答□約一人未得道時□見心橫起邪執無窮□

713b10□何況多人種種各異□爲是義故隨情則多□智

713b11□見於理理唯一種□不得有異(云云)□夫二諦

713b12□差別已如上說

713b13□說此七權實二十一權實□頗用世人所執義

713b14□不□頗同世人所說語不□頗用諸論所立義

713b15□不□旣不從世人□亦不從文疏□特是推大小

713b16□乘經□作此釋耳□若破若立皆是法華之意□

713b17□若巧拙相形□以通經二智破三藏經二智□

713b18□乃至次第不次第相形□以圓經二智破別經

713b19□二智□方便諸經明智旣□□通經之論豈得爲

713b20□妙□經論旣爾□弘經論人何勞擊射□任其所

713b21□說自有所墮□若作生滅解權實者□墮在

713b22□初番□若作不生不滅解者□墮第二番□乃至

713b23□第七番亦可知□又縱廣引經論莊嚴己義

713b24□者□亦不得出初番隨情二諦化他權實□況

713b25□出初番第二第三權實□尙不出初番三種權

713b26□實□況第七番三種權實□若但以初番二智□

713b27□破一切世間情執略盡□假令得入化城□□

713b28□是自行實智□尙不得化他之權□何況能得

713b29□後番諸智□若尋二十一種二智□凡破幾外

713c01□見凡破幾權經論□復顯幾是立幾權經論□

713c02□然後方稱妙權妙實□世人全不識一兩種權

713c03□實之意□而情中卽計爲智□若是智者破何惑

713c04□見何理□未見理未破惑生死浩然□非情何

713c05□謂□今若待前諸□智□而明妙智者□法華破

713c06□待之意也□若其會者□一切權經論所明諦理□

713c07□皆成妙理無非智地□會一切權經論所明

713c08□二智□無非妙智悉是大車□如此破會深廣□

713c09□莫以中論相比□可熟思之(云云)□四對三

713c10□諦明智者□上明五三諦竟□今更分別□夫三

713c11□智照十法界□束十爲三□謂有漏無漏□非有

713c12□漏非無漏□三法相入分別有五□初謂非漏非

713c13□無漏入無漏□對漏無漏爲三法□二謂一切

713c14□法入無漏□對漏無漏爲三法□三謂漏無漏

713c15□非漏非無漏爲三法□四謂一切法趣非漏非

713c16□無漏□對漏無漏爲三法□五謂一切法趣漏

713c17□趣無漏趣非漏非無漏□爲三法□更說五境

713c18□竟□對此五境明五三智者□謂一切智·道種

713c19□智·一切種智□三智相入五種不同□一中智入

713c20□空智對道智爲三□次如來藏智入空智對

713c21□道智爲三□次中智對兩爲三智□次如來藏

713c22□智入中智對兩智爲三智□次圓三智□是爲

713c23□五差□中智入空智分別爲三智者□初依無

713c24□漏發一切智□次依有漏發道種智□後深觀

713c25□無漏之空□知空亦空發一切種智□然初心

713c26□不知空空□次雖得空亦不空空□後能深

713c27□觀於空空於前空但二空□名同二境亦合

713c28□故言相入□今若分別以無漏空爲一切智□

713c29□有漏空爲道種智□中道空爲一切種智□世人

714a01□採經論意云□六地斷惑與羅漢齊□七地修

714a02□方便道□八地道觀雙流□破無明成佛□卽此

714a03□意也□如來藏智入空智分別三智者□依漏

714a04□無漏發一切智道種智□不異前而後不因

714a05□別境□更脩中智□但深觀空能見不空□不空

714a06□卽如來藏□藏與空合故言相入□以深觀空

714a07□見不空故□發一切種智□前中道智但顯別

714a08□理□理之與智不具諸法□藏理藏智具一切

714a09□法□故異於前□以藏智對兩智爲三智也□

714a10□大經云□聲聞之人但見於空不見不空□智

714a11□者見空及與不空□大品云□一切智是聲聞智□

714a12□道種智是菩薩智□一切種智是佛智□卽此意

714a13□也□中智對兩成三智者□各緣一境各發一

714a14□智□次第深淺不相濫入□故地持云□種性菩

714a15□薩□發心欲除二障□有佛無佛決定能次第

714a16□斷諸煩惱□卽此意也□如來藏智入中智爲

714a17□三智者□兩智不異前□一切種智小異何者□

714a18□前明中境直中理而已□欲顯此理應修萬

714a19□行□顯理之智故名一切種智耳□今如來藏理

714a20□含一切法□非直顯理之智□名一切種智□與

714a21□前爲異用此智對前爲三智也□故地論

714a22□師云□緣修顯眞修□眞修發時不須緣修□前

714a23□兩智卽是緣修□後智發時卽是眞修□眞修具

714a24□一切法不須餘也□卽是此義(云云)□圓三智者□

714a25□有漏卽是因緣生法□卽空卽假卽中□無漏亦

714a26□卽假卽中□非漏非無漏亦卽空卽假□一法卽

714a27□三法□三法卽一法□一智卽三智□三智卽一智□

714a28□智卽是境境卽是智□融通無□□如此三智豈

714a29□同於前□釋論云□三智一心中得□無前無後□

714b01□爲向人說令易解故□作三智名說耳□卽是

714b02□此意(云云)□若欲顯智要須觀成□汎論觀智

714b03□俱通因果□別則觀因智果□例如佛性通於因

714b04□果□別則因名佛性□果名涅槃□今就別義以

714b05□觀爲因□成於智果□如瓔珞云□從假入空

714b06□名二諦觀□從空入假名平等觀□二觀爲方

714b07□便道□得入中道第一義諦觀□今用從假入

714b08□空觀爲因□得成於果□名一切智□用從空

714b09□入假觀爲因□得成道種智果□用中觀爲

714b10□因□得成一切種智果也□上明於智略有五

714b11□種□今以觀成亦應五種□細作可知□修觀義

714b12□如止觀(云云)□言□妙者□藏通兩佛雖有一

714b13□切種智之名□更無別理不破別惑□此智不

714b14□成故不用也□中入空智者□雖說中道因

714b15□於通門而成兩智□後照中道無廣大用□因

714b16□於拙敎果又不融□是故爲□□次如來藏入

714b17□空智者□敎果理雖融□因是通門亦名爲□□中

714b18□對二智者□雖不因通而三智別異□果敎未

714b19□融是故爲□□如來藏入中者□在果雖融因

714b20□是別門□此因亦□□圓三智者□因圓果圓□因妙

714b21□果妙□諦妙智妙□正直捨方便□但說無上道□

714b22□是故爲妙智也□若歷五味敎者□乳敎有三

714b23□種三智□酪敎一種三智□生蘇具五種三智□熟

714b24□蘇亦具五種三智□□妙可知□法華但一種三

714b25□智□此是法華破意卽相待妙也□開□明妙者□

714b26□世智無道法□尙以邪相入正相□治生産業

714b27□皆與實相不相違背□低頭擧手開□顯妙□

714b28□悉成佛道□何況三乘出世之智□故大經云□聲

714b29□聞緣覺亦實亦虛□斷煩惱故名之爲實□非

714c01□常住故名之爲虛□凡夫未斷煩惱無實唯

714c02□虛□尙開□入妙卽是大乘□何況二乘之智□

714c03□二乘之智根敗心死□尙得還生□何況道種之

714c04□智□如此開時一切都妙□無非實相□七寶大

714c05□車其數無量□此是法華會意□卽絶待妙也□五

714c06□對一諦明智者□卽是如實智也□釋論云□諸

714c07□水入海同一鹹味□諸智入如實智□失本名

714c08□字□故知如實智總攝一切智□純照一境故□

714c09□總衆水俱成一鹹也□若待十智爲□□如

714c10□實智爲妙□若待諸實智□諸實智名□□中道

714c11□如實智名妙□若開□顯妙者□非但諸實智

714c12□爲妙□十智亦名妙(云云)□無諦無說者□旣言無

714c13□諦亦復無智□若歷諸處明無諦者□餘方便

714c14□無諦無智爲□□中道無諦無智爲妙□若以

714c15□杜口絶言無諦無智者□亦無□無妙□無待

714c16□無絶□歷一切法皆無□無妙也□二展轉相

714c17□照者□六番之智傳照前諸境□思議因緣下智

714c18□中智□照六道十如性相等□下中二智觀十二

714c19□因緣滅者□照二乘十如性相等□上智照菩

714c20□薩性相本末等□上上智照佛法界性相本末

714c21□等□四種四諦智照十法界者□生滅無生等苦

714c22□集智□照六道十如相性□生滅無生道滅智□卽

714c23□是照二乘十如相性□無量無作苦集智□照菩

714c24□薩界性相等□無量無作道滅智□照佛法界相

714c25□性本末等□四種四諦智照四十二因緣者□生

714c26□滅無生苦集智□照思議兩十二因緣也□生滅

714c27□無生滅兩道滅智□是照兩思議十二因緣滅

714c28□也□無量無作兩苦集智□照不思議兩十二因

714c29□緣也□無量無作道滅智□照不思議兩十二因

715a01□緣滅也□七種二智照十法界者□生滅無生

715a02□滅兩權智□及入通等二合四權智□照六道性

715a03□相□生滅無生滅兩實智□照二乘性相等□別權

715a04□圓入別權有邊□是照六道性相□無邊是照二

715a05□乘性相□圓權則通照九界性相□別入通實空

715a06□邊□是二乘性相□不空邊是菩薩性相□圓入通

715a07□實空邊□是二乘性相□不空邊是照佛界相性□

715a08□別實是照菩薩性相□圓入別實圓實俱照佛

715a09□法界相性也□七種二智照四種因緣者□前四

715a10□權是照思議兩十二緣□別權圓入別權有邊□

715a11□是照兩思議十二緣□無邊是照兩十二緣滅□

715a12□圓權則通(云云)□別入通實空邊□是照思議十

715a13□二緣滅□不空邊是照不思議十二緣□圓入通

715a14□實空邊同上不空邊是照不思議十二緣滅□

715a15□別實照不思議兩十二緣滅□圓實照兩不思

715a16□議十二緣滅等□前四種權智□是照生滅無生

715a17□滅兩苦集□又三權智照無量無作苦集□二實

715a18□智是照思議兩道滅□又五實智是照不思議

715a19□兩道滅□五種三智照十法界者□五種道種智□

715a20□照六道性相本末等□五種一切智□照二乘菩

715a21□薩性相本末等□五種一切種智□照佛法界十

715a22□如相性等□又五種三智照四種十二因緣者□

715a23□五種有智□照思議兩十二緣□五種一切智□

715a24□照兩思議十二緣滅□又是照不思議十二緣□

715a25□五一切種智□是照兩不思議十二緣滅□五種

715a26□三智□照四種四諦者□五道種智□照生滅無

715a27□生兩苦集五種一切智□照生滅無生兩道滅□

715a28□亦是照無量無作兩苦集□五種一切種智□是

715a29□照無量無作兩道滅□五種三智照七種二諦

715b01□者□五道種智□是照四種俗諦□五種一切智□

715b02□是照兩種眞諦□亦是照別圓入別圓三種俗

715b03□諦□五種一切種智□是照五種眞諦□一如實

715b04□智□是照佛界十如性相□又是照不思議十二

715b05□因緣□又是照無作四諦□又是照五種眞諦□

715b06□又是照五種中道第一義諦□無諦無說與十

715b07□相性如合□與不思議十二緣滅合□與四種

715b08□不生不生合□與眞諦無言說合□與中道非

715b09□生死非涅槃合□如此等諸智傳傳照諦□諦

715b10□若融智卽融□智諦融名之爲妙□如此等皆

715b11□是方便說言稱妙不妙□見理之時無復權

715b12□實非權非實□亦無妙與不妙□是故稱妙也□

715b13□七種二諦五種三諦□更相間入□餘諸境亦有

715b14□此意□七種二智五種三智□旣相間入者□餘諸

715b15□智亦有此意□例自可作(云云)

715b16□○第三行妙者爲二□一通途增數行□二約敎

715b17□增數行□夫行名進趣非智不前□智解導行

715b18□非境不正□智目行足到淸□池□而解是行

715b19□本行能成智□故行滿而智圓□智能顯理理窮

715b20□則智息□如此相須者則非妙行□妙行者□一

715b21□行一切行□如經本從無數佛具足行諸道□

715b22□又云□無量諸佛所□而行深妙道□又云□盡行

715b23□諸佛所有道法□旣具復深又盡具□卽是廣深

715b24□卽是高盡卽究竟□此之妙行與前境智□一而

715b25□論三三而論一□前境說如法相□法相亦具

715b26□三名□密藏□前智是如法相解□解亦具三□

715b27□如面上三目□今行是所行□如所說行亦具

715b28□三□名伊字三點□若三若一□皆無缺減故稱

715b29□妙行耳□前對境明智□今亦應對智明行□若

715c01□直對一種智增數明行□則行若塵沙說不

715c02□可盡□況對諸智各導衆行□則浩若虛空

715c03□得意亡言□不復可說□釋論云□菩薩行般

715c04□若時□以一法爲行攝一切行□或無量一法

715c05□爲行攝一切行□或二法爲行攝一切行□或

715c06□無量二法爲行攝一切行□乃至十法百法千

715c07□萬億法爲行攝一切行□或無量十法百千萬

715c08□億法爲行攝一切行□行雖衆多以智爲本□

715c09□智如導主行若商人□智如利針行如長線□

715c10□智御行牛車則安隱□能有所至□用此增數

715c11□諸行□爲前十如諦智所導□乃至一實諦智所

715c12□導□若得此意□以正智導衆行入正境中□

715c13□此義唯可懸知不可載記(云云)□二約敎增數

715c14□者□若三藏增數明行□如阿含中□佛告比丘

715c15□當修一行□我證汝等四沙門果□謂心不放

715c16□逸□若能護心不放逸□行廣演廣布□則所作已

715c17□辦能得涅槃□又告比丘當修一行□謂他物

715c18□莫取□比丘白佛我已知已□佛言汝云何知□

715c19□比丘白佛□他物謂色聲香味觸法□佛言善

715c20□哉□若能不取此六□卽所作已辦能得涅槃□

715c21□所言廣演廣布者□以不放逸心歷一切法□

715c22□謂三界六塵皆不放逸□得至涅槃□增二數

715c23□明行者□阿含云□阿練若比丘□當修二法爲

715c24□行□謂修止修觀□若修止時卽能休息諸惡□

715c25□戒律威儀諸行禁戒悉皆不失成諸功德□若

715c26□修觀時卽能觀苦□如實知之□觀苦集苦盡

715c27□苦出要□如實知之□得盡漏不受後有□□

715c28□薩阿竭亦如是修□增三數明行者□謂戒定

715c29□慧□此三是出世梯□佛法軌儀□戒經云□諸惡

716a01□莫作諸善奉行□自淨其意是諸佛敎□諸惡

716a02□卽七支□過罪輕重非違□五部律廣明其相□如

716a03□是等惡戒所防止□諸善者善三業若散若靜□

716a04□前後方便支林功德□悉是淸升故稱爲善□自

716a05□淨其意者□卽是破諸邪倒□了知世間出世間

716a06□因果正助法門□能消除心垢淨諸瑕穢□豈

716a07□過於慧□佛法曠海此三攝盡□若得此意□四

716a08□五六七乃至百千萬億法爲行□攝一切行亦

716a09□如是□是名下智導行也□通敎增數行者□不

716a10□定部帙判通敎□但取三乘共學法門□指此

716a11□爲通耳□今且引釋論增數□以示其相□論云□

716a12□菩薩行般若時□雖知諸法一相□亦能知一

716a13□切法種種相□雖知諸法種種相□亦能知一

716a14□切法一相□云何觀一切法一相□所謂觀一切

716a15□法無相□如四大各各不相離□地中有水火

716a16□風□但地多以地爲名□水火風亦如是□今觀

716a17□無此異相□若火中有三大□三大應倂熱□若

716a18□三大在火中□二大遂不熱則不名火□若三

716a19□大倂熱則三大捨自性□皆名爲火□無復三

716a20□大□若言有三大而細不可知□此與無何

716a21□異□若□可得則知有細□若無□細亦無□如

716a22□是則火中諸相不可得□一切法相亦不可得□

716a23□是故一切法皆一相□此以一相破異相□復

716a24□以無相破一相□無相亦自滅□如前火木然

716a25□諸薪已亦復自燒□是爲觀一切法一相一相

716a26□無相□如是無量一切法悉皆一相□一相無相□

716a27□或二法爲行攝一切行□乃至百法千萬億法

716a28□爲行□攝一切行□可以意推不復繁記□別

716a29□敎增數行者□如善財入法界中說□於一善知

716b01□識所□各聞一法爲行□或如幻三昧□或投巖

716b02□赴火□算砂相□□發菩提心等□種種一行皆

716b03□云佛法如海□我唯知此一法門餘非所知□

716b04□乃至一百一十善知識□一一法門皆如是□是

716b05□一一行皆破無明入深境界□若二法三法百

716b06□千萬億等法□亦應如是(云云)□圓敎增數行者□

716b07□如文殊問經明菩薩修一行三昧□當於靜

716b08□室結跏趺坐□繫緣法界一念法界□一切無

716b09□明顚倒□永寂如空□此之一行卽是一切無□□

716b10□人一道出生死□一切諸法中皆以等觀入□

716b11□解慧心寂然三界無倫匹□此乃一行攝一切

716b12□行□增二法爲行攝一切行□所謂止觀□增三

716b13□法爲行攝一切行□謂聞思修□戒定慧□增四

716b14□法爲行攝一切行□謂四念處□增五法爲行

716b15□攝一切行□謂五門禪□增六法爲行攝一切

716b16□行□謂六波羅蜜□增七法爲行攝一切行□謂

716b17□七善法□增八法爲行攝一切行□謂八正道□

716b18□增九法爲行攝一切行□謂九種大禪□增十

716b19□數爲行攝一切行□謂十境界□或十觀成乘

716b20□等□增百數千萬億數阿僧祇不可說法門

716b21□爲行□豈可具載□若得其意例可解□然增數

716b22□明行爲行不同□須判□妙□若三藏增數諸

716b23□行□以生滅智導□但期出苦止息化城□是故

716b24□爲□□通敎增數諸行□體智雖巧但導出苦□

716b25□灰斷是同□別敎增數諸行智導則遠□自淺

716b26□階深而諸行隔別□事理不融□是故爲□□圓

716b27□敎增數諸行□行融智圓□是故爲妙□今經

716b28□屬圓增數□如觀經云□於三七日一心精進□

716b29□此就一法論行妙□若行若坐思惟此經□此

716c01□就二法論行妙□若聞是經思惟修習善行

716c02□菩薩道□此就三法論行妙□四安樂行此就

716c03□四法論行妙□五品弟子此就五法論行妙□

716c04□六根淸淨此就六法論行妙□如是等待□

716c05□論妙也□開□論妙者□低頭擧手積土弄砂□

716c06□皆成佛道□雖說種種法其實爲一乘□諸行

716c07□皆妙無□可待□待卽絶矣□復次約五數明

716c08□行妙者□又爲二□先明別五行□次明圓五行□

716c09□別者□如涅槃云□五種之行□謂聖行梵行天

716c10□行□兒行病行□聖行有三戒定慧□如經菩

716c11□薩若聞大涅槃□聞已生信作是思惟□諸佛

716c12□世尊有無上道□有大正法大衆正行□從此

716c13□立行□若聞大涅槃卽是信果□亦是信滅□

716c14□有無上道已去□是信顯果之行□無上道是

716c15□信慧□有大正法是信定□大衆正行是信戒□

716c16□是名信因信道□自傷己身及諸衆生□破戒

716c17□造罪□失人天樂及涅槃樂□卽是知集□往來

716c18□生死受惡道報□卽是知苦□苦集與戒定慧

716c19□相違卽無道□無道故不得涅槃則無滅□

716c20□菩薩欲拔苦集而起大悲□興兩誓願□欲

716c21□與道滅而起大慈□興兩誓願□發誓願已□

716c22□次則修行思惟在家逼迫猶如牢獄□不得

716c23□盡壽淨修梵行□出家閑曠猶若虛空□卽棄

716c24□家捨欲□白四□磨持性重戒□息世譏嫌等

716c25□無差別□不爲愛見羅刹毁戒浮囊□如止觀

716c26□中說□因是持戒具足根本業淸淨戒□前後

716c27□眷屬餘淸淨戒□非諸惡覺覺淸淨戒□護持正

716c28□念念淸淨戒□□向具足無上道戒□根本者□十

716c29□善性□戒衆戒根本□爲無漏心持故言淸淨□

717a01□前後眷屬餘淸淨戒者□偸蘭遮等是前眷屬□

717a02□十三等是後眷屬□餘者非律藏所出□□諸經

717a03□所制者□如方等二十四戒之流□名爲餘戒

717a04□也□此兩支屬律儀作法受得之戒也□後三支

717a05□非作法是得法□得法時乃發斯戒也□非諸

717a06□惡覺覺淸淨戒者□卽定共也□尸羅不淸淨三

717a07□昧不現前□以戒淨故事障除發得未來□性

717a08□障除發得根本□滅惡覺觀□名定共戒也□護

717a09□持正念念淸淨戒者□卽四念處□觀理正念雖

717a10□未發眞□由相似念能發眞道□成道共戒□

717a11□故名正念念淸淨戒□復次定共戒依定心

717a12□發□屬止善義□道共戒依分別心發□屬行善

717a13□義□動不動俱是毘尼□何者戒論防止得定

717a14□共心□不復起惡□得道共發眞□永無過罪

717a15□故俱是戒也□□向具足無上道戒者□卽是菩

717a16□薩於諸戒中□具四弘六度□發願要心□向

717a17□菩提□故名大乘戒□弘誓如前說□六度者□厭

717a18□惡出家捨於所愛卽是檀□纖毫不犯拒逆

717a19□羅刹卽是尸□能檢節身心安忍打罵名生

717a20□忍□耐八風寒熱貪□等名法忍□愛見不能

717a21□損卽是□提□守護於戒犯心不起□卽是精

717a22□進□決志持戒不爲狐疑所□□專心不動名

717a23□爲禪□明識因果□知戒是正順解脫之本□出

717a24□生一切三乘聖人□非六十二見□狗等戒□名

717a25□爲般若□又別發願要制己心□寧以此身臥

717a26□於熱鐵□不以破戒受他床席□十二誓願自

717a27□制其心□又更發願□願一切衆生得護持禁

717a28□戒□得淸淨戒□善戒□不缺戒□不析戒□大乘戒□

717a29□不退戒□隨順戒□畢竟戒□具足諸波羅蜜戒□

717b01□以此十願防護衆生□菩薩一持戒心□若干

717b02□願行以莊嚴戒□諸餘行心亦應如是□然護

717b03□他十戒從自行五支中出□從根本眷屬兩

717b04□支出禁戒淸淨戒善戒□何者□篇聚作法卽是

717b05□禁戒□禁戒若發無作乃名淸淨□淸淨卽止

717b06□善□而言善戒卽是行善也□從非惡覺覺淸

717b07□淨戒□開出不缺戒□何者□雖防護七支妄念

717b08□數起□致有缺漏□若發未來禪事行不缺□

717b09□得根本禪性行不缺□從護持正念念淸淨

717b10□戒□開出不析戒□卽道共戒也□滅色入空是

717b11□析法□道共今體法入空□故名不析□又內有

717b12□道共則戒品牢固□不可破析也□從□向具

717b13□足無上道戒□開出大乘不退隨順畢竟具足

717b14□波羅蜜戒□言大乘者□菩薩持性重譏嫌□等

717b15□無差別□自求佛道性重則急□爲化衆生譏

717b16□嫌則急□小乘自調性重則急□不度他故譏嫌

717b17□則寬□菩薩具持兩種□故名大乘戒□不退者□

717b18□行於非道善巧方便□□舍酒家非法之處□輒

717b19□以度人□而於禁戒無有退失□如醫療病

717b20□不爲病所汚□故名不退□隨順者□隨物機

717b21□宜隨順道理□故名隨順戒□畢竟者□□究竟

717b22□無上之法也□具足波羅蜜者□橫一切圓滿無

717b23□法不備也□大論亦明十種戒□不破不缺不穿

717b24□不雜四種□卽是大經根本支中禁戒□淸淨戒□

717b25□善戒□不缺戒□論隨道戒□卽是大經護持正念

717b26□支中不析戒也□論無著戒□卽是大經□向支

717b27□中不退戒□論智所讚戒□卽是大經大乘戒論

717b28□自在戒□卽是大經自在戒□論隨定戒□卽是大

717b29□經隨順戒□論具足戒□卽是大經波羅蜜戒□大

717c01□經明畢竟論言隨定□此大同小異於義無

717c02□失□涅槃欲辨菩薩次第聖行□故具列諸戒

717c03□淺深始終具足善能護持□卽入初不動地□不

717c04□動不退不墮不散□是名戒聖行□戒聖行旣從

717c05□始淺以至於深□今仍判其□妙□禁淨善三

717c06□戒屬律儀□律儀通攝衆故□定尊卑位次緖

717c07□雖有菩薩佛等□不別立衆故戒法是同□但

717c08□以佛菩提心爲異耳□故知律儀等三戒三藏

717c09□攝□不缺是定共□根本禪是事□亦屬三藏攝□

717c10□是故爲□□不析戒是體法□道共卽通敎攝□

717c11□大乘不退等別敎攝□亦兼於通□通有出假

717c12□隨機順理於道不退□然依眞諦不及別

717c13□人□別人爲妙也□隨順畢竟具足等圓敎攝□

717c14□不起滅定現諸威儀□不捨道法現凡夫

717c15□事□故名隨順□唯佛一人具淨戒□餘人皆名

717c16□汚戒者□故名畢竟戒□戒是法界具一切佛法

717c17□衆生法□到尸彼岸□故名具足波羅蜜戒□淨

717c18□名云□其能如是是名奉律□是名善解□此

717c19□經云□我等長夜持佛淨戒□法王法中久修梵

717c20□行□始於今日得其果報□又羅□羅密行□唯

717c21□我能知之□豈非待前諸戒皆□□唯圓爲妙

717c22□也□復次持初戒如乳□中間如三味□後戒

717c23□如醍□□醍□爲妙(云云)□開□顯妙者□他

717c24□云□梵網是菩薩戒□今問□是何等菩薩戒□彼

717c25□若答言□是藏通等菩薩戒者□應別有菩薩

717c26□衆□衆旣不別戒何得異□又若別明菩薩戒□

717c27□何等別是緣覺戒□今明三藏三乘無別衆□

717c28□不得別有菩薩緣覺之戒也□若作別圓菩

717c29□薩解者可然□何者□三乘共衆外別有菩薩

718a01□故別有戒□問三乘衆外□別有菩薩戒者□緣

718a02□覺戒云何□答三乘衆外無別緣覺□此說猶是

718a03□待□之戒耳□開□者□毘尼學者□卽大乘學式

718a04□叉□式叉卽是大乘第一義□光非靑非黃非

718a05□赤白□三歸五戒十善二百五十□皆是摩訶衍□

718a06□豈有□戒隔於妙戒□戒旣卽妙人亦復然□汝

718a07□實我子卽此義也□是名絶待妙戒

718a08□玄義卷三下終

718a09□

718a10□

718a11□

718a12□妙法蓮華經玄義卷第四上

718a13□

718a14□　　　　天台智者大師說

718a15□定聖行者略爲三□一世間禪□二出世禪□三

718a16□上上禪□世禪復二□一根本味禪隱沒有垢無

718a17□記□二根本淨禪不隱沒無垢有記□根本者□

718a18□世出世法之根本也□大品云□諸佛成道轉法

718a19□輪入涅槃□悉在禪中□若能深觀根本□出生

718a20□勝妙上定□故稱根本也□隱沒者□闇證無觀

718a21□慧也□有垢者□地地生愛味也□無記者□境

718a22□界不分明也□此有三品□謂禪也等也空也□

718a23□卽十二門禪也□初修方便□當善簡風喘明

718a24□識正息□安徐記數莫令增減□若數微細善

718a25□解轉緣調停得所□當證前方便法□或□細

718a26□住□皆有持身法起□進得欲界定或未到定□

718a27□八觸發動□五支成就是發初禪□大論云□已得

718a28□離□火則獲淸□定□如人大熱悶入冷池

718a29□則樂(云云)□若欲進上離下者□凡夫依六行

718b01□觀□佛弟子多修八聖種行者□於初禪覺觀

718b02□支中□厭離覺觀□以初禪爲苦□障□二法動

718b03□亂定心故苦□從二法生喜樂故□□二法□

718b04□上定故障□二禪異此名勝妙出□總而言之□

718b05□一知過不受著□二訶責□三析破得離初禪□

718b06□是修二禪相□善巧攀厭則內外皎然□與喜

718b07□俱發四支成就故□論云□是故除覺觀得入

718b08□一識處□內心淸淨故定生得喜樂(云云)□二禪

718b09□中旣離覺觀□不得作方便□出定時修習厭

718b10□下進上□亦有六行□如棄初禪方法(云云)□爾

718b11□時泯然不依內外□與樂俱發五支成就□故論

718b12□云由愛故有苦□失喜則生憂□離苦樂身安□

718b13□捨念及方便(云云)□欲厭下進上亦有六行如

718b14□前(云云)□善修故心豁開明□出入息斷□與捨俱

718b15□發空明寂靜四支成就□若能知樂患見不

718b16□動大安□憂喜先已除□苦樂今亦斷(云云)□行人

718b17□旣內證四禪□欲外修福德□應學四等□此

718b18□有通修別修□通修者□大論云□是慈在色界

718b19□四禪中間得修□此語則通□別修者□初禪有

718b20□覺觀分別□修悲則易□喜支修喜易□樂支修

718b21□慈易□一心支修捨易□復次初禪修悲易□二

718b22□禪修喜易□三禪修慈易□四禪修捨易□此則

718b23□修四無量定之處所也□復次修時緣前人離

718b24□苦得樂□歡喜平等之相而入定□發時內得

718b25□喜樂平等之法□外見前人離苦得樂□或內得

718b26□外不見□或外見內不得□分別邪正(云云)□行

718b27□人欲出色籠□修四空定□滅色存心□心心相

718b28□依故名四空□方便者□須訶色是苦本□饑渴

718b29□寒熱色爲苦聚□讚空爲淨妙□離諸逼迫過

718c01□一切色與空定相應□不苦不樂倍更增長□

718c02□於深定中唯見虛空□無諸色相心無分散□

718c03□復次得空定故出過色界□故名過一切色

718c04□相□空法持心種種諸色不得起□故名滅有

718c05□對相□已得空定□決定能捨色法不憶戀□故

718c06□名不念種種色相(云云)□訶下攀上皆有方

718c07□便□委在禪門(云云)□根本味禪竟□根本淨禪不

718c08□隱沒無垢有記□與上相違□此又三品□謂六

718c09□妙門□十六特勝□通明等也□涅槃是妙□此六

718c10□能通故言六妙門□此三法爲三根性□慧性多

718c11□爲說六妙門□此一一門□於欲界中卽能發

718c12□無漏□若定性多爲說十六特勝□故下地不

718c13□發無漏□上地禪滿乃能得悟□定慧性等爲

718c14□說通明□通明觀慧深細□從下至上皆能發

718c15□無漏□此是隨機之說□若作對治則復別途(云

718c16□云)□若廣明修習則攝一切諸禪□今但次第相

718c17□生一轍□意□修此六門修證合論則有十二

718c18□法□佛言遊止三四□出生十二□卽此修數證

718c19□數□乃至修淨證淨□修數者□行人初調和

718c20□氣息不□不滑□安詳徐數從一至十□攝心

718c21□在數不令馳散□是名修數□與數相應者□

718c22□覺心任運從一至十□不加功力心自住數□

718c23□息微心細是名證數□若患數□當放數修

718c24□隨□乃至淨亦各如是□然觀有三義□一慧觀

718c25□觀眞□二得解觀卽假想觀□三實觀此中初用

718c26□實觀□後用慧觀□修實觀者□於定心中以

718c27□心眼諦觀此身□細微入出息相如空中風□皮

718c28□肉筋骨三十六物□如芭蕉不實□內外不淨甚

718c29□可厭惡□復觀定中喜樂等受□悉有破壞之

719a01□相□是苦非樂□又觀定中心識無常□刹那不

719a02□住無可著處□復觀定中善惡等法□悉屬因

719a03□緣皆無自性□如是觀時能破四倒□不得人

719a04□我定何所依□是名修觀如是修時□覺息出

719a05□入遍諸毛孔□心眼開明□徹見身內三十六

719a06□物□及諸蟲戶□內外不淨衆苦逼迫刹那變易□

719a07□一切諸法悉見無自性□心生悲喜無所依

719a08□倚□得四念處破四顚倒□是名與觀相應□不

719a09□能具記(云云)□佛坐樹下內思安般□一數二

719a10□隨等□正是此禪□十六特勝者□釋名(云云)□此從

719a11□因緣得名□修相者□知息入知息出者□此

719a12□代數息調息□綿細一心隨息入時□知從鼻

719a13□至臍□出時知從臍至鼻□隨照不亂□知

719a14□風喘氣□爲□知息爲細□入□卽調令細□

719a15□如守門人□知入知出□惡遮好進□滑輕重□

719a16□冷煖久近難易皆知□知息爲命所依□一息

719a17□不還卽便命盡□覺息與命危脆無常□不生

719a18□愛慢□知息非我卽不生見□若知息長短對

719a19□欲界定□知息遍身對未到地□除諸身行對初

719a20□禪覺觀支□受喜對喜支□受樂對樂支□受諸

719a21□心行對一心支□心作喜卽喜俱禪□心作攝卽

719a22□二禪一心支□心作解脫卽三禪樂□觀無常卽

719a23□四禪不動觀出散卽空處□觀離欲卽識處□觀

719a24□滅卽對無所有處□觀棄捨對非想非非想處□

719a25□觀棄捨時□卽便獲得三乘涅槃□若橫論觀

719a26□慧□卽對四念處(云云)□通明禪者□行者觀息色

719a27□心三事無分別□諦觀出入息□入無積聚出

719a28□無分散□來無所經去無履涉□如空中風性

719a29□無所有□息本依身身本不有□先世妄想招

719b01□今四大□圍於虛空假名爲身□頭等六分三

719b02□十六物□四微一一非身□觀身由心心由緣

719b03□起□生滅迅速□不見住處相貌□但有名字□名

719b04□字亦空□如是觀息色心□不得三性別異□旣

719b05□不得三事□卽不得一切法□此是修相□證者□

719b06□內證眞諦空如觀解次第通達此身色息

719b07□分明□亦知世間天文地理與身相應□能具

719b08□三界禪定□能知非想有細煩惱□破惑發眞

719b09□得三乘涅槃□悉在禪門□世間禪竟□二明出

719b10□世間禪者□卽有四種□謂觀練熏修□觀者□謂

719b11□九想□八背捨□八勝處□十一切處通稱觀禪□

719b12□行人爲破□火□必須增想純熟□隨所觀時

719b13□與定相應□想定持心心無分散□能除世間

719b14□貪愛□破六種欲□有人著赤白黃黑等色□或

719b15□著相貌端嚴□或著威儀姿態□或著語言嬌

719b16□媚□或著細滑肌體□或著可意之人□此六欲

719b17□淵沈沒行者□能修九想除此六賊□死想破

719b18□威儀言語兩欲□脹想壞想□想□破形貌欲□血

719b19□塗想靑瘀想膿爛想□破色欲□骨想燒想□破細

719b20□滑欲□九想通除所著人欲□又□想散想除著

719b21□意人□此九旣除於欲□亦薄嗔癡□九十八使

719b22□山動□雖是不淨初門能成大事□如海中屍

719b23□依之得度(云云)□八背捨名(云云)□背淨潔五欲

719b24□捨離著心□故名背捨□修者行人□持戒淸淨

719b25□發大誓願□欲成大事□端身正心諦觀足大

719b26□指□想如大豆黑脹□起□此想成時□更進如

719b27□狸豆大□更如一指大□更如□卵大□次二指

719b28□三四五指□次觀跌底踵□[跳-兆+□]膝□□□悉見[月*逢]

719b29□脹□次觀右脚亦如是□復當想大小便道□腰

719c01□脊腹背胸脅□悉見腫脹□又觀右胛臂□腕掌

719c02□五指□又頭□等□從足至頭從頭至足□循身

719c03□觀察唯見腫脹□心生厭惡□復當觀壞膿爛□

719c04□大小便道蟲膿流出□臭劇死狗□己身旣爾□觀

719c05□所愛人亦復如是□內破見我外破貪愛□久

719c06□住觀察除世貪愛□次除□皮肉諦觀白骨□

719c07□見骨色相異□謂靑黃白□□如是骨相亦復

719c08□無我□得此觀時名欲界定□次觀骨靑時□

719c09□見此大地東西南北□悉皆靑相□黃白□色亦

719c10□復如是□此是未到之相□又觀骨人眉間出

719c11□光□光中見佛□是初背捨成相□如是次第□乃

719c12□至八背捨發相□具如禪門(云云)□八勝處者□初

719c13□兩勝處位在初禪□三四兩勝處位在二禪□後

719c14□四勝處位在四禪□三禪樂多心鈍□故不立

719c15□也□前背捨緣中多少不得自在□是故勝處更

719c16□深細觀察少多好醜悉使勝知勝見□如快

719c17□馬能破陣□亦能自制其馬(云云)□十一切處者□

719c18□以八色兩心更相淡入□廣普遍滿轉變無□□

719c19□具如禪門(云云)□練禪者□卽九次第定也□上來

719c20□雖得八禪□入則有間□今欲純熟□令從初

719c21□淺極至後深□次第而入□中間無有垢滓間

719c22□穢□令不次第者次第□故名次第□亦是無漏

719c23□練於有漏□除諸間□故名練禪□亦是均調

719c24□諸禪□令定慧齊平無間也□阿毘曇明熏練□

719c25□但言以無漏熏四禪今以無漏通練八

719c26□地□卽是次第入無間三昧也□熏禪者□卽師

719c27□子奮迅三昧也□前是次第無間入□今亦是次

719c28□第無間入□亦能次第無間出□除□間及法愛

719c29□味塵□猶如師子能□能進奮諸塵土□行者

720a01□入出此法□能遍熏諸禪□悉令通利轉變自

720a02□在□如熏皮熟隨意作物□修禪者□超越三昧

720a03□也□近遠超入近遠超出□近遠超住□是禪功德

720a04□最深故名頂禪□於諸法門自在出入(云云)□又

720a05□九次第定□善入八背捨□奮迅善出八背捨□

720a06□超越善住八背捨□善入出住百千三昧□卽此

720a07□意也□譬如□師五彩相淡□出無量色□如世

720a08□間果□但以四大出一切五陰□定法亦爾□但

720a09□以觀練熏修□出生一切神通變化□無種不

720a10□備□大經云□菩薩住禪得堪忍地□地能持能

720a11□生一一禪中□皆有慈悲誓願道品六度諸行

720a12□無不具足□何者□若於戒定中□明觀慧卽共

720a13□念處□單論觀是性念處□通取戒定等境智文

720a14□字等是緣念處□又不淨觀破淨顚倒□是身念

720a15□處□觀諸禪中心受苦樂□三世內外受不可得□

720a16□破樂顚倒□是受念處□觀諸禪心以有心故

720a17□造作善惡□無心則無作者□破我顚倒□是法

720a18□念處□觀心生滅前後際斷□破常顚倒□是心

720a19□念處□復次八背捨觀四念處□九次第定練四

720a20□念處□奮迅熏四念處□超越修四念處□二乘

720a21□爲自滅度修此五禪□成四枯念處□不名堪

720a22□忍地□菩薩爲化衆生深觀念處□慈悲誓願

720a23□荷負衆生□成四榮念處□是摩訶衍名堪忍

720a24□地也□問無色無身云何具四念處□答毘曇

720a25□云□無色有道共戒□戒是無作色□以無漏緣

720a26□通故□此戒色隨無漏至無色也□成論人云□

720a27□色是無敎法不至無色□舍利弗毘曇云□無色

720a28□有色□當知□小乘明義卽有兩意□大經云□無

720a29□色界色□非諸聲聞所知□若爾四念處通無

720b01□色□亦復何妨□問諸禪中但得明念處□尙無

720b02□正勤云何具道品□答約位爲言□念處無後

720b03□品修行爲義□念處具道品也□大論云□初修

720b04□善有漏五陰於有爲法中得正憶念□卽念

720b05□處智慧也□四種精進卽是正勤□定心中修名

720b06□如意足□五善根生名爲根□根增長名爲力□

720b07□分別道用名爲七覺□安穩道中行名八正

720b08□道□初善有漏中已能具此□何須見道方有

720b09□八正□若念處旣具三十七品者□煖頂等例

720b10□然□觀禪旣爾□練熏修等亦然□然菩薩於一一

720b11□禪中□隨所入法門□慈悲衆生如父母得食

720b12□不忘其子愍傷痴闇□不從內自求樂從

720b13□他外求□耽荒五欲求苦得怖失憂□諸欲無

720b14□樂爲此起悲□夫欲患如是何能去之□得禪

720b15□定樂則不爲所欺□是故起慈有四弘誓也□

720b16□又諸禪中修六度者□衆生縛著世間□生活業

720b17□務不能暫捨□菩薩棄之一心入禪□是名檀□

720b18□若不持戒禪定不發□又入禪時雜念不起□

720b19□任運無惡是尸□拘檢身口□勞忍苦□制外

720b20□塵不著□抑內入不起□是爲忍□初中後夜

720b21□繫念相續□行住坐臥心常在定□間念不生是

720b22□名精進□一心在定不亂不味名爲定□若一

720b23□心在定□能知世間生滅法相□深識邪僞名

720b24□般若□一切衆行皆於禪中具足□一一禪中能

720b25□生諸功德□慈悲荷負□是故得名堪忍之地□

720b26□三出世間上上禪者□卽九種大禪□如地持所

720b27□釋□今不具論□自性禪者□卽是觀心實性名

720b28□爲上定□一切諸法頗有不由心者□心攝一

720b29□切如如意珠□此九大禪皆是法界□一切趣禪

720c01□造境卽眞□一色一香無非中道□二乘尙不

720c02□知其名□況證其定□前根本舊禪如乳□練禪

720c03□如酪□熏禪如生蘇□修禪如熟蘇□九大禪如

720c04□醍□□醍□爲妙也□復次根本禪□愛味心中修

720c05□卽成乳□自度心中修卽成酪□慈悲心中修卽

720c06□成生蘇□慈悲次第心中修卽成熟蘇□實相心

720c07□中修卽成醍□□餘四味亦如是□若不以實

720c08□相心修□皆名爲□□若開□顯妙者□阿那波

720c09□那卽是摩訶衍□法界實相攝持諸法□離此之

720c10□外更無別妙□故知諸佛成道轉法輪入涅槃□

720c11□皆在四禪□四禪中見實相□名禪波羅蜜□何

720c12□況餘定耶□此卽絶待妙義□定聖行竟□慧聖行

720c13□者□謂四種四諦慧(云云)□生滅四諦慧者□還觀

720c14□九想背捨依正兩報□[月*逢]脹爛壞不淨之色是

720c15□逼迫相□現相三苦相□是苦諦慧以不起迷

720c16□著依正□作恩愛奴運動身口□起三品十惡

720c17□業□感三途等生□生長相轉相二十五有相□又

720c18□知世間因果不淨過患□深愧厭恥終不殺他

720c19□活己□奪彼閏身□耽□不淨隱曲求直□離

720c20□合怨親間□榮辱□內諂外□引納無度□縱

720c21□毒傷道邪僻失眞□不爲不淨作十惡業□

720c22□□愧羞鄙行三品十善□感三善道生□亦是生

720c23□長相轉相二十五有相□是名集諦慧□觀依正

720c24□不淨破淨顚倒□觀諸受卽三苦破樂顚倒□

720c25□觀諸行和合破我顚倒□觀諸心生滅破常

720c26□顚倒□別相總相善巧正勤□如意根力覺道向

720c27□涅槃門□慈悲誓願六度諸行等□卽大乘相□亦

720c28□是戒定慧相□亦是能除相□是名道諦慧□倒不

720c29□起則業不起□業不起卽因不起□因不起故

721a01□果不起□是名寂滅相□亦二十五有滅相□亦

721a02□名除相□是爲生滅四諦慧□無生四諦慧者□

721a03□觀不淨色色性自空□非色滅空□如鏡中像

721a04□無有眞實□洞達五受陰空無所有□解苦無

721a05□苦而有眞諦□是苦諦慧□知集由心心如幻

721a06□化□所起之集亦如幻化□一切愛見與虛空

721a07□等□是名集諦慧□道本治集所治旣如幻化□

721a08□能治亦如幻化□是名道諦慧□法若有生亦

721a09□可有滅□法本不生今則不滅□若有一法過

721a10□涅槃者□我亦說如幻化□是名滅諦慧□雖

721a11□知五陰衆生如虛空□而誓度如空之衆生□

721a12□雖知集無所有□而斷諸妄想□如與空共

721a13□□□雖知道不二相□而勤於空中種樹雖

721a14□無衆生得滅度者□而滅度無量衆生□約此

721a15□卽事而眞□論道品六度等(云云)□是名無生四

721a16□諦慧□無量四諦慧者□大經云□佛說四諦若

721a17□攝法盡□則不應言所不說者□如十方土□

721a18□攝法不盡應有五諦□佛言四諦攝盡□無第

721a19□五諦□但苦有無量相□集滅道等皆有無量

721a20□相□我於彼經竟不說之□若是空者空尙無

721a21□空□云何無量□當知出假分別之慧也□此慧

721a22□遍知十法界假實差別□名苦諦慧□遍知五

721a23□住煩惱不同□名集諦慧□遍解半滿正助等

721a24□行□名道諦慧□解半滿十六門諸滅門不同□是

721a25□滅諦慧□二乘但服四諦藥□治見思病自出

721a26□生死□於分別則閑□菩薩作大醫王□須解

721a27□診種種脈識種種病□精種種藥得種種差□

721a28□約此起種種慈悲□行種種行諸度道品□成

721a29□種種衆生□淨種種佛土□廣說如止觀(云云)□

721b01□是名無量四諦慧□無作四諦慧者□解惑因緣

721b02□而成四也□大經云□寶珠在體謂呼失去□憂

721b03□愁啼哭但見其體及瘡□不見寶珠及鏡□唯

721b04□有憂悲無復歡喜□此迷道滅而起苦集□若

721b05□解瘡體卽是寶珠□則喜不哭□因滅無明□卽

721b06□得熾然三菩提燈□此解悟因緣卽是道滅□道

721b07□滅卽苦集□苦集卽道滅□若爾則四非四□四

721b08□旣非四無量亦非無量□無量旣非無量則

721b09□假非假□假非假故則空非空□何但卽空

721b10□非空□亦卽假非假□雙亡正入□卽寂照雙流□

721b11□大品云□一切種智卽寂滅相□種種行類相貌

721b12□皆知□名一切種智□寂滅相卽是雙遮雙亡行

721b13□類相貌皆知□卽是雙流雙照□無心亡照任運

721b14□寂知□故名不可思議□卽無作四諦慧□大經

721b15□云□無苦無諦有實□無集道滅無諦有實□

721b16□實卽中道如來虛空佛性□如此觀時□無緣

721b17□慈悲拔二邊苦□與中道樂□修色非淨非不

721b18□淨□卽空卽假卽中□非枯非榮中間論滅□一

721b19□切道品無不具足□遍捨十法界依正名檀□

721b20□中道道共到尸彼岸名戒□住寂滅忍二邊

721b21□不動名忍□二邊不間名牢强精進□入王三

721b22□昧住首楞嚴名禪□實相般若名智慧□無

721b23□謀巧用名方便□八自在我名力□無記化化禪

721b24□名願□三智一心中得名智□一波羅蜜具十□

721b25□亦具一切佛法□一行無量行□無量行一行□是

721b26□如來行□是名無作四諦慧□修此慧時□卽得

721b27□住於無所畏地□卽初歡喜地□離五怖畏□謂

721b28□不活畏□惡名畏□死畏□惡道畏□大衆威德畏□

721b29□大經云□不畏貪欲□癡□此內無三毒外離

721c01□八風□則無惡名畏□若言不畏地獄等□卽無

721c02□惡道畏□若言不畏沙門婆羅門□卽無大衆

721c03□畏□見中道則無二死畏□實相智慧常命立□

721c04□無不活畏□得入此地具二十五三昧□破二

721c05□十五有□顯二十五有我性□我性卽實性□實性

721c06□卽佛性□開佛之知見發眞中道□斷無明惑

721c07□顯眞應二身□緣感卽應百佛世界□現十法界

721c08□身□入三世佛智地□能自利利他□眞實大慶

721c09□名歡喜地也□此地具足四德□破二十五有

721c10□煩惱名淨□破二十五有業名我□不受二

721c11□十五有報名樂□無二十五有生死名常□常

721c12□樂我淨□名爲佛性顯□卽此意也地持說離

721c13□五怖畏者□修無我智我想不生□云何當有

721c14□我愛衆具愛□是離不活畏□不於他人有所

721c15□求欲□常饒益一切衆生□是離惡名畏□於我

721c16□見我想心不生□是離死畏□此身命終□於

721c17□未來世必與佛菩薩共會□是離惡道畏□觀

721c18□於世間無與等者□況復過上是離大衆畏□

721c19□十地經亦同□十地論解云□是中第一依身□第

721c20□二依口□第三第四依身□第五依意□活者依

721c21□身所用衆具能資於生□名資生□生爲活也□

721c22□此就因中說果□菩薩無此畏□復次名字言

721c23□說皆依口失護名□不爲利養心不□望他

721c24□人恭敬故名無惡名□第五依意可解□三四

721c25□依身□愛善道憎惡道□無愛憎身故無惡

721c26□道畏□亦不愛憎身故無死畏□私謂□不畏

721c27□貪欲等□無作集壞□不畏惡道□此名無作苦

721c28□壞□不畏大衆□此是無作道立無不活無死

721c29□畏□此是見性得常□無作滅立□復次破二十

722a01□五有□有能含果□有破故集諦壞□果破故苦諦

722a02□壞□得二十五三昧者□道諦立□見二十五有

722a03□我性□我性卽佛性滅諦立□破二十五有則無

722a04□煩惱是淨德□破二十五有果故無苦是常

722a05□德□得二十五三昧是樂□見二十五我性是

722a06□我□四德宛然矣□今釋二十五三昧名□依四

722a07□悉檀意□一隨時趣立□如人多子各立一名□

722a08□使兄弟不濫□二十五三昧亦復如是□各擧

722a09□一名令世諦不亂□豈可定執也□二隨其義

722a10□便□各從所以而立一名也□三隨事對當□各

722a11□有主治從對得名也□四理實無名而依理

722a12□立字□雖有四意多用對治□約理以立二十

722a13□五三昧也□通釋二十五□各爲四意□一出諸

722a14□有過患□二明本法功德□三結行成三昧□四

722a15□慈悲破有一一皆爾□地獄有用無垢三昧破

722a16□者□地獄是重垢報處□報因則是垢□謂惡業垢

722a17□見思垢□塵沙垢無明垢(其一)□菩薩先見此過□

722a18□爲破諸垢□修前來所明根本戒□破惡業

722a19□垢□修前來所明背捨等定□伏見思垢□修前

722a20□來所明生滅無生滅慧□破見思垢□修前來

722a21□所明無量慧□破塵沙垢□修前來所明無作

722a22□慧□破無明垢(其二)□破見思垢故□眞諦三昧成□

722a23□破惡業垢塵沙垢故□俗諦三昧成□破無明

722a24□垢故中道王三昧成(其三)□菩薩自破地獄諸垢

722a25□時□句句皆有慈悲誓願□冥熏法界□彼地獄

722a26□有□若有機緣關於慈悲□以王三昧力□法性

722a27□不動而能應之□如婆藪調達□示所宜身

722a28□說所宜法□彼地獄中若有善機□以持戒中

722a29□慈悲應之□令離苦得樂□有入空機□以生

722b01□無生慧等慈悲應之□令得眞諦□有入假之

722b02□機□以無量慧慈悲應之□令得俗諦□有入

722b03□中機□以無作慧慈悲應之□令得王三昧□先

722b04□自無垢今令他無垢故□此三昧名無垢也

722b05□(下去例如此□不復委記也)□畜生有□用不退三昧破者□畜

722b06□生無□愧退失善道□則是惡業故退見思故

722b07□退□塵沙故退□無明故退□菩薩爲破諸退□

722b08□修前持戒破惡業退□修於禪定伏見思退□

722b09□修生無生慧破見思退□修無量慧破塵沙

722b10□退□修無作慧破無明退□見思破故得位不

722b11□退□眞諦三昧成□惡業塵沙破故得行不退□俗

722b12□諦三昧成□無明破故得念不退□中道三昧成□

722b13□本修諸行皆有慈悲誓願□冥熏法界彼畜

722b14□生中□若有機緣關於慈悲□以王三昧力□不

722b15□動法性而往應之□宜示何身宜說何法□

722b16□爲龍爲象□鳥大鷲□若有善機□以戒定慈

722b17□悲應之□令出苦得樂□有入空機□以生無

722b18□生慧慈悲應之□令出有得無□眞諦三昧成□

722b19□有入假機□以無量慧慈悲應之□令免空得

722b20□假□俗諦三昧成□有入中機□以無作慧慈悲

722b21□應之□令出邊入中□王三昧成□菩薩自旣不

722b22□退令他不退□故名不退三昧也□餓鬼有□用

722b23□心樂三昧破者□此有常奬饑渴惡業苦□見

722b24□思煩惱苦□客塵闇障苦□無明根本苦□菩薩爲

722b25□破諸苦□修前持戒破惡業苦□脩定伏見

722b26□思苦□修生無生慧破見思苦□修無量慧

722b27□破塵沙苦□修無作慧破無明苦□破見思苦□

722b28□無爲心樂三昧成□破惡業塵沙苦□多聞分別

722b29□樂三昧成□破無明苦□常樂三昧成以本行慈

722c01□悲冥熏法界彼餓鬼道□若有機緣與慈悲

722c02□相關□王三昧力不動法性而往應之□示所

722c03□宜身說所宜法□若有善機□以持戒慈悲應

722c04□之□手出香乳施令飽滿□有入空機□以生

722c05□無生慈悲應之□令到無爲岸□有入假機□

722c06□以無量慈悲應之□令遊戱於五道有入中

722c07□機□以無作慈悲應之□令淨於三毒根□成

722c08□佛道無疑□菩薩自旣得樂□又令他得樂□是

722c09□故名爲心樂三昧也□阿修羅有□用歡喜三

722c10□昧者修羅多猜疑怖畏□則有惡業疑怖□見

722c11□思疑怖□塵沙疑怖□無明疑怖□菩薩爲破是

722c12□諸疑怖□而修諸行□修持於戒破惡業疑怖□

722c13□修諸禪定伏見思怖□修生無生慧破見思

722c14□怖□修無量慧破塵沙怖□修無作慧破無

722c15□明怖□見思破故空法喜三昧成□惡業塵沙破

722c16□故□一切衆生喜見三昧成□無明破故□喜王三

722c17□昧成□以本諸行慈悲誓願□冥熏法界彼修

722c18□羅中□若有機緣關於慈悲□以王三昧力□不

722c19□動法性而往應之□示所宜身說所宜法□

722c20□有善機者□應以持戒身□慈悲令離惡業怖□

722c21□有入空機應以生無生慈悲令離見思怖□

722c22□有入假機□應以無量慈悲令離無知怖□有

722c23□入中機□應以無作慈悲令離無明怖□自證

722c24□三喜令他無復三怖□是故名歡喜三昧□此

722c25□前悉用對治立名也□弗婆提有□用日光三

722c26□昧破者日朝出於東□隨便爲名耳□日譬智

722c27□光能照除迷惑□東天下人□有惡業闇□見思

722c28□闇□塵沙闇□無明闇□菩薩爲照此諸闇故□修

722c29□前戒光破惡業闇□修禪定流光伏見思闇□修

723a01□一切智光破見思闇□修道種智光破塵沙

723a02□闇□修一切種智光破無明闇□破見思闇故□

723a03□一切智日光三昧成□破塵沙闇故□道種智日

723a04□光三昧成□無明闇破故□一切種智日光三昧

723a05□成□以本行慈悲誓願□冥熏法界彼弗婆提□

723a06□若有機緣□關於慈悲王三昧力□不動法性

723a07□而往應之□示身說法□若有事善機以持戒

723a08□慈悲應之□令免惡業闇□有入空機□以生

723a09□無生慈悲應之□令免見思闇□有入假機□

723a10□以無量慈悲應之□令免無知闇□有入中

723a11□機□以無作慈悲應之□令免無明闇□自旣

723a12□破闇亦令他破闇□故稱日光三昧也□瞿

723a13□耶尼有□用月光三昧破者□月夕初現於西□

723a14□亦隨便立名□月亦照闇例同日光(云云)□鬱

723a15□單越□用熱焰三昧破者□北方是陰地□結難

723a16□銷□自非熱焰赫照終不融冶□北天下人□

723a17□□執無我難可化度□若非智火慧焰□無我

723a18□所心終不得度□彼無我所乃是妄計□猶有自

723a19□性人我法我眞如我□菩薩爲破諸我□修生

723a20□滅無生滅慧□破性人我□修無量慧破法我□

723a21□修無作慧破眞如我□得人空成眞諦智焰□

723a22□得法空成俗諦智焰□得眞如空成中道智

723a23□焰□以本慈悲冥熏法界彼鬱單越□若有機

723a24□緣關於慈悲□以王三昧力□不動法性而往

723a25□應之□示身說法□有善機□應以戒慈悲令

723a26□免妄計無我□有入空機□應以生無生慈悲

723a27□令免性我□有入假機□應以無量慈悲令

723a28□免法我□有入中機□以無作慈悲應之令

723a29□免眞如我□自破妄我令他破妄我□故名

723b01□熱焰三昧也□閻浮提有□用如幻三昧破者

723b02□南□天下果報雜雜壽命□等不定猶如幻化□

723b03□此則從心幻出業□幻出見思幻出無知幻

723b04□出無明□菩薩爲破諸幻□從於持戒幻出無

723b05□作□破結業幻□從於禪定幻出背捨□從生無

723b06□生慧幻出無漏□從無量慧幻出有漏□從無

723b07□作慧幻出非漏非無漏□見思幻破眞諦幻成□

723b08□無知幻破俗諦幻成□無明幻破中道幻成□故

723b09□經言□如來是大幻師彼閻浮提□有諸機緣

723b10□關於誓願□以本慈悲隨感應之□自破諸

723b11□幻成他諸幻□是故名爲如幻三昧□餘如上

723b12□說□四天王有用不動三昧破者□此天守護

723b13□國土遊行世界□則有果報□動見思塵沙無

723b14□明等動□菩薩修諸行□破諸動成三昧誓

723b15□願熏機緣感□以本慈悲令他破四動□成三

723b16□不動□是故名不動三昧□委悉如上說□三十

723b17□三天有□用難伏三昧者□此是地居之頂□卽

723b18□是果報難伏□見思塵沙無明等難伏□菩薩

723b19□修諸行出其上□破諸難伏自成三昧誓願

723b20□熏他□若有機緣□以本慈悲令他得證□是

723b21□故三昧名爲難伏□餘如上說□焰摩天有□用

723b22□悅意三昧破者□此天處空無刀杖戰□□以

723b23□之爲悅□此是果報中悅□而未有不動業悅□

723b24□亦無無漏道種智中智等悅□菩薩爲破諸不

723b25□悅□而修諸行□自成三諦悅意三昧□誓熏法

723b26□界□有機緣者□以本慈悲令他意悅□是故三

723b27□昧名爲悅意□餘如上說□兜率陀天有□用靑

723b28□色三昧破者□眞諦三藏云□此天果報樂靑□

723b29□宮殿服玩等一切皆靑□菩薩爲破諸靑□修

723c01□第一義非靑黃赤白□而見靑黃赤白□第一

723c02□義非戒定慧□而戒定慧□以戒破果報靑□以

723c03□生無生慧破見思靑□非眞見眞非假見假

723c04□非中見中□亦復如是□三靑障破自成三諦

723c05□三靑三昧乃至感應成他三昧□例上可解□

723c06□黃色三昧破化樂天有□赤色三昧破他化自

723c07□在天有□白色三昧破初禪有□皆是果報白等□

723c08□例靑色三昧□大意可解□白色三昧者□初禪

723c09□離五欲爲白□未離覺觀故是黑□見思塵沙

723c10□無明等黑□破此諸黑修諸行白□自成三昧□

723c11□又成他三昧□如上說□種種三昧破梵王有

723c12□者□梵王主領大千界□種類旣多□卽是果報種

723c13□種□未見種種空□種種假種種中□破此種種

723c14□修種種行□自成種種亦成他種種□如上說□

723c15□二禪用雙三昧者□二禪獨有內淨喜兩支□

723c16□餘支與餘禪共□此卽果報雙□而未見雙空

723c17□雙假雙中□例如上說□三禪用雷音三昧者□

723c18□此禪樂最深□如□魚蟄蟲□是果報著樂□又

723c19□著空樂假樂中樂□爲驚駭諸樂□修諸雷音

723c20□之行□餘如上說□四禪用注雨三昧者□四禪

723c21□如大地具種種種子□若不得雨芽不得

723c22□生□一切善根在四禪中□謂業種三諦種□修

723c23□諸行雨自生三昧慈悲應機生他三昧(云

723c24□云)□無想天有□用如虛空三昧者□外道非空

723c25□妄計涅槃□謂果報非空□三諦皆非虛無修

723c26□諸空淨之行□自成成他(云云)□阿那含天□用照

723c27□鏡三昧□此聖無漏天□雖得淨色但是報□淨

723c28□色未究盡色空如鏡未極明□未知色假

723c29□如鏡未有影□未知色中如未達鏡圓□餘

724a01□如上說□空處用無□三昧者□此定得出色

724a02□籠□卽果報無□□未是空假中等無□□餘如

724a03□上說□識處用常三昧者□此定謂識相續不斷

724a04□爲常□此乃定報□非三無爲常化用常常樂

724a05□常□例如上(云云)□不用處以樂三昧破者□此

724a06□處如癡□癡故是苦乃至無明苦□例如上(云云)□

724a07□非想非非想□用我三昧破者□頂天謂是涅

724a08□槃果報□猶有細煩惱不自在乃至無明不

724a09□自在□修行破之□得眞我隨俗我常樂我□例

724a10□如上(云云)□此二十五皆稱三昧者□調直定也□

724a11□眞諦以空無漏爲調直□出假以稱機爲調

724a12□直□中道遮二邊爲調直□故皆具三諦□則通

724a13□稱三昧□又稱王者□空假調直未得爲王□所

724a14□以二乘入空菩薩出假□不名法王□中道調直

724a15□故得稱王□一一三昧皆有中道□悉稱爲王□

724a16□大經云□是二十五三昧名諸三昧王□卽其位

724a17□高義若入是三昧□一切三昧悉入其中□卽其

724a18□體廣義□應二十五有機卽其用長也□無畏地

724a19□中□具得二十五三昧種種力用□須彌入芥不

724a20□傷樹木□毛孔納海不□龜魚□雖處地獄

724a21□身心無苦□變通出沒不動而遠□卽其妙義□

724a22□蓋乃慧聖行成□能有是力也□問三昧破有□

724a23□乃是涅槃之文□何得釋此□答第三云□破有

724a24□法王出現於世□隨衆生欲而爲說法□四意

724a25□明文宛然具足□又涅槃明菩薩破有□此經明

724a26□法王破有□彌顯其義也□明聖行竟□二梵行

724a27□者□梵者淨也□無二邊愛見證得名之爲淨□

724a28□以此淨法與拔衆生□卽是無緣慈悲喜捨

724a29□也□菩薩以大涅槃心□修於聖行得無畏地□

724b01□具二十五三昧無方大用□爾時慈悲是眞梵

724b02□行□非餘梵天所修四無量心□亦非三藏通敎□

724b03□衆生緣法緣等慈悲也□以今慈悲喜捨□熏

724b04□修衆行無不成辦□大經云□若有人問□誰是

724b05□一切諸善根本□當言慈是□慈旣是行本故言

724b06□梵行□若依圓語亦如大經慈卽如來□慈卽

724b07□佛性□慈若不具佛十力四無所畏三十二相

724b08□者□是聲聞慈□若具足者是如來慈□是慈卽是

724b09□大法聚□是慈卽是大涅槃□慈力弘深具一切

724b10□福德莊嚴□故名梵行□三天行者□第一義天□

724b11□天然之理□此語道前由理成行□此語道中

724b12□由行理顯□此語道後今約由理成行□故言

724b13□天行□菩薩雖入初地□初地不應住□以有

724b14□所得故□修上十地慧十重發眞修慧□由理

724b15□成行名爲天行□天行卽智慧莊嚴□上求佛

724b16□道故□有聖行天行□下化衆生故□有梵行病

724b17□行□兒行也□四□兒行者□若福慧轉增實相

724b18□彌顯□雖不作意利益衆生□任運能有冥顯

724b19□兩益□天行力有冥益□梵行力有顯益□衆生

724b20□雖有小善之機□無菩薩開發不得生長□慈

724b21□善根力如[石*慈]石吸鐵□和光利行□能令衆生

724b22□得見菩薩□同其始學□漸修五戒十善人天

724b23□果報楊葉之行□又示二百五十戒□觀練熏修

724b24□四諦十二因緣三十七品□同二乘□兒行□又

724b25□示同習六度三阿僧祇□百劫種相好柔伏

724b26□煩惱□六度菩薩小善之行□又示同卽色是空

724b27□無生無滅□通敎小善之行□又示同別敎歷別

724b28□次第□相似中道小善之行□皆是慈心之力□俯

724b29□同群小提引成就□從慈心與樂起□兒行□

724c01□大經云□能說大字□所謂婆和□此卽六度小

724c02□行□而求作佛故言大字□又云□不見晝夜親

724c03□疏等相□卽同通敎菩薩卽色是空意也□又

724c04□云□不能造作大小諸事□大事卽五逆□小事

724c05□卽二乘心□此卽同別敎□別敎非生死故無

724c06□五逆□非涅槃故無小乘心又云□楊樹黃葉

724c07□卽同人天五戒十善□兒□又云□非道爲道

724c08□以能生道□微因緣故卽同二乘□兒也□慈

724c09□善根力能出假化物□同小善方便引入佛

724c10□慧□作圓敎□兒也□經云□不能起住來去語

724c11□言□如經(云云)□又判□妙□開□顯妙例可解

724c12□(云云)□五病行者□此從無緣大悲起□若始生小

724c13□善必有病行□今同生善邊名□兒行□同煩

724c14□惱邊名爲病行□以衆生病則大悲熏心□是

724c15□故我病□或遊戱地獄□或作畜生形□化身作

724c16□餓鬼等□悉是同惡業病如調達等□又示有

724c17□父母妻子□金□馬麥寒風索衣熱病求乳□此

724c18□示人天有結業□生老病死之病□又示道場

724c19□三十四心斷結□示同二乘見思之病□方便

724c20□附近語令勤作□三藏通敎菩薩亦如是□又

724c21□同別敎寂滅道場□初斷塵沙無明之病□是

724c22□故菩薩悉同彼病□遍於法界利益衆生□次

724c23□第五行竟□問聖行證三地□梵行證兩地□

724c24□天行病行□兒行□何不證地□答聖梵兩行

724c25□名修因□故論證地□天行正是所證□病兒

724c26□兩行從果起應□故不論證耳□又有義□經

724c27□顯別義從地前各入證□經顯圓義登地同

724c28□一證□又地前非不修圓□登地非無有別□

724c29□互顯令易解故不煩文□地前別者戒行從

725a01□淺至深證不動地□定行從淺至深證堪忍

725a02□地慧行從淺至深□證無畏地□地上去□同

725a03□者□豈有三地條然永別□□登地時不爲二

725a04□邊所動□名不動地□上持佛法下荷衆生□

725a05□名堪忍地□於生死涅槃俱得自在□名無畏

725a06□地□無畏地從我德立名□堪忍地從樂德立

725a07□名□不動地從常德立名□淨德通三處□登地

725a08□之日四德俱成□則無增減□蓋化道宜然□例

725a09□如朝三暮四之意耳□從登地去地地有自

725a10□行□地地有自證□自行□是修天行□自證□

725a11□是證天行□故不別說天行證也□若地前化

725a12□他名梵行□慈悲喜是化他之事□行一子地是

725a13□其證□捨心是化他之理□行空平等是其證□此

725a14□二地亦不條然□登地慈悲故言一子□慈悲與

725a15□體同□故言空平等耳□地地有悲同惡名病

725a16□行□地地有慈同善名□兒行□證道是同故

725a17□不別說□佛地功德□仰信而已□豈可闇心定

725a18□分別耶□略答如此(云云)

725a19□妙法蓮華經玄義卷第四上

725a20□

725a21□

725a22□妙法蓮華經玄義卷第四下

725a23□

725a24□　　　　天台智者大師說

725a25□圓五行者□大經云□復有一行是如來行□所

725a26□謂大乘大般涅槃□此大乘是圓因□涅槃是圓

725a27□果□擧此標如來行□非餘六度通別等行□前

725a28□雖名大乘不能圓運□前雖名涅槃過茶

725a29□可說□乃是菩薩之行□不得名爲如來一行□

725b01□若圓行者□圓具十法界□一運一切運□乃名

725b02□大乘卽是乘於佛乘□故名如來行□如大論

725b03□云□從初發心常觀涅槃行道□亦如大品

725b04□云□從初發心行生修乃至坐道場亦行生

725b05□修□畢竟發心二不別□皆如來行意也□此經

725b06□明安樂行者□安樂名涅槃卽是圓果□行卽

725b07□圓因與涅槃義同□故稱如來行□入室著衣

725b08□坐座□悉稱如來者□此就人爲語□涅槃就法

725b09□爲語□卽人論法如來卽涅槃□卽法論人涅

725b10□槃卽如來□二經義同也□涅槃列一行名□而廣

725b11□解次第五行□法華標安樂行廣解圓意□今

725b12□依法華釋圓五行□五行在一心中□具足無

725b13□缺名如來行□文云□如來莊嚴而自莊嚴卽圓

725b14□聖行□如來室卽圓梵行□如來座卽圓天行□如

725b15□來衣有二種□柔和卽圓□兒行□忍辱卽圓病

725b16□行□此五種行□卽一實相行□一不作五□五不

725b17□作一□非共非離不可思議□名一五行□云

725b18□何莊嚴名聖行□文云持佛淨戒□佛戒卽圓戒

725b19□也□又云深達罪福相遍照於十方□卽罪卽

725b20□福而見實相□乃名深達□以實相心離十惱

725b21□亂等□皆是圓戒□佛自住大乘□如其所得法定

725b22□慧力莊嚴□卽是佛之定慧莊嚴□故名佛聖行

725b23□也□云何如來室名梵行□無緣慈悲能爲法界

725b24□依止□如磁石普吸莫不歸趣□又以弘誓神

725b25□通智慧引之□令得住是法中故□以如來

725b26□室爲梵行□云何如來座爲天行□第一義天

725b27□實相妙理□諸佛所師□一切如來同所栖息□

725b28□文云□觀一切法空□不動不退亦不分別上

725b29□中下法有爲無爲□實不實法故□如來座卽天

725c01□行□云何如來衣□兒行病行□遮喧遮靜故名

725c02□忍辱□雙照二諦復名柔和□文云□能爲下劣

725c03□忍于斯事□卽脫瓔珞著弊垢衣□卽同病行□

725c04□方便附近卽同□兒行□又復觀十法界寂滅□

725c05□卽如來座名天行□拔九法界性相故起悲□

725c06□與一法界樂故起慈□卽是梵行□柔和照善

725c07□性相卽同□兒□照惡性相卽同病行□又照

725c08□善性相卽戒□寂照卽定慧□卽是聖行□當知□

725c09□一心照十法界□卽具圓五行□又一心五行卽

725c10□是三諦三昧□聖行卽眞諦三昧□梵□病卽俗

725c11□諦三昧□天行卽中道王三昧□又圓三三昧□圓

725c12□破二十五有卽空故□破二十五惡業見思

725c13□等□卽假故□破二十五無知□卽中故□破二十

725c14□五無明□卽一而三□卽三而一□一空一切空□

725c15□一假一切假□一中一切中□故名如來行□又如

725c16□來室冥熏法界□慈善根力不動眞際□和光

725c17□塵垢以病行慈悲應之□示種種身如聾

725c18□如啞□說種種法如狂如癡□有生善機□以

725c19□□兒行慈悲應之□婆和木牛楊葉□有入空

725c20□機□以聖行慈悲應之□執持糞器狀有所畏

725c21□有入假機□以梵行慈悲應之□慈善根力見

725c22□如是事□踞師子床寶□承足□商□賈人乃

725c23□遍他國□出入息利無處不有□有入中機□以

725c24□天行慈悲應之□如快馬見鞭影□行大直道

725c25□無留難故□無前無後不□不別□說無分別

725c26□法□諸法從本來常自寂滅相□圓應衆機如

725c27□阿脩羅琴□若漸引入圓□如前所說□若頓引

725c28□入圓如今所說入圓等證更無差別□爲顯

725c29□別圓初入之門□慈善根力令漸頓人見如此

726a01□說(云云)□又圓五行□卽是四種十二因緣智行□

726a02□不思議識名色等淸淨卽戒聖行□行有等淸

726a03□淨卽定聖行□無明愛等淸淨卽慧聖行□十二

726a04□支寂滅□又無前三種十二緣卽天行□能同

726a05□前三種十二因緣滅□卽□兒行□同前十二因

726a06□緣生卽病行□又是四種四諦智行□無作之道

726a07□卽戒定慧聖行□無作之滅卽天行□慈悲拔苦

726a08□拔四種苦與四種樂卽梵行□直悲卽病行□

726a09□直慈卽□兒行□又是七種二諦智行□圓眞方

726a10□便卽是聖行□圓眞之理卽是天行□悲七俗

726a11□慈七善卽梵行□同七俗卽病行□同七眞卽

726a12□□兒行□又是五種三諦智行□俗諦中善是戒

726a13□聖行□眞諦中禪是定聖行□眞諦慧卽慧聖行□

726a14□中諦是天行□拔五俗苦與五眞中樂是梵

726a15□行□同五俗是病行□同五眞中是□兒行□又

726a16□是一實諦智行□一實諦有道共戒定慧卽聖

726a17□行□一實境卽天行□同體慈悲合說卽梵行□各

726a18□說卽病行□兒行□觀心圓五行者□上來圓行

726a19□不可遠求□卽心而是□一切諸法中悉有安

726a20□樂性□卽觀心性名爲上定□心性卽空卽假

726a21□卽中□五行三諦一切佛法□卽心而具□初心如

726a22□此行如來行□應以如來供養而供養之□隨

726a23□方向禮至處起塔□已有全身舍利故初心

726a24□尙爾□況似解耶□況入住耶□地持云□從自性

726a25□禪發一切禪□一切禪□有三種□一現法樂禪□

726a26□卽實相空慧中三昧也□二出生一切種性三

726a27□摩跋提□二乘背捨除入等□卽眞三昧也□三利

726a28□益衆生禪□卽俗三昧也□當知□五行三諦於

726a29□一切禪中□皆悉成就□卽初住分位□入此位

726b01□時無非佛法□是爲圓心之行□豈與前五行

726b02□次第意同□當知□次第爲□□一行一切行爲

726b03□妙□卽相待意也□若開□顯妙□無□可待□

726b04□卽絶待行妙意也□問法華開□□皆入妙□涅

726b05□槃何意□更明次第五行耶□答法華爲佛世

726b06□人破權入實□無復有□敎意整足□涅槃爲

726b07□末代凡夫□見思病重定執一實誹謗方便□

726b08□雖服甘露不能卽事而眞□傷命早夭□故

726b09□扶戒定慧顯大涅槃□得法華意者□於涅

726b10□槃不用次第行也

726b11□○第四明位妙者□諦理旣融智圓無隔□導

726b12□行成妙三義已顯□體宗用足□更明位妙者□

726b13□行之所階也□但位有權實布在經論□若成

726b14□論毘曇判位□言不涉大□地攝等論判位□別

726b15□□一途義不兼括□方等諸經明位□瓔珞已

726b16□判淺深□般若諸經明位□仁王盛談高下而

726b17□未彰□妙□今經位名不彰□而意兼小大粗

726b18□判權實□然梵文不盡度本經必有□今藥草

726b19□喩品但明六位□文云□轉輪聖王釋梵諸王□是

726b20□小藥草□知無漏法能得涅槃□獨處山林得

726b21□緣覺證□是中藥草□求世尊處我當作佛行

726b22□精進定□是上藥草□又諸佛子專心佛道□常

726b23□行慈悲□自知作佛決定無疑□是名小樹□

726b24□安住神通轉不退輪□度無量億百千衆生□

726b25□是名大樹□追取長行中一地所生一雨所潤□

726b26□及後文云今當爲汝說最實事□以爲第六

726b27□位也□前三義是藏中位□小樹是通位□大樹是

726b28□別位□最實事是圓位也□小草位者□人天乘也□

726b29□輪王是人主位□釋梵是天主位□皆約報果明

726c01□位果義□旣有優劣□當知□修因必有淺深□人

726c02□位因者□卽是秉持五戒□略爲四品□下品爲

726c03□鐵輪王□王一天下□中品爲銅輪王□王二天

726c04□下□上品爲銀輪王□王三天下□上上品爲金

726c05□輪王□王四天下□皆是散心持戒□兼以慈心

726c06□勸他□爲福故報爲人主□飛行皇帝四方歸

726c07□德□神寶自然應也□天乘位者□修十善道任

726c08□運淳熟□通是天因□加修禪定進升上界□三

726c09□界天果高下不同□修因必深淺異也□正法念

726c10□云□六萬山□須彌□須彌四□有持□天□有

726c11□十住處各千由旬□北四餘各二□南名白摩

726c12□尼□能十拍手頃受三歸依□不雜餘心者□生

726c13□此天受樂□轉輪王十六倍不及一諸樂具

726c14□悉從山河流出□二名峻崖□昔於河濟造立

726c15□橋船□度持戒人兼濟餘人□不作衆惡□果報

726c16□可知□西方一名果命□昔於饑世□守持淨戒

726c17□淨身口意□種殖果樹行者食之□安樂充滿□

726c18□二名白功德□昔以華□散佛上及塔上□東

726c19□方一名一切喜□昔以華供養持戒人供佛□

726c20□自力致財買華□果報可知□二名行道□昔見

726c21□大火起焚燒衆生□以水滅之□果報(云云)□北方

726c22□四者□一名愛欲□二名愛境界□三名意動□四

726c23□名遊戱林□初者見他親友相破□和合諍訟

726c24□得生此天□次昔說法會□次昔以淨信心供

726c25□養衆僧掃塔□淨信上田□次昔持信心施僧

726c26□衣□施一果直□爲作衣價□愛樂隨喜□次迦留

726c27□波陀天□此言象跡□亦有十處□一名行蓮華□

726c28□昔持戒熏心受三自歸□稱南無佛□所有蜂

726c29□聲尙勝餘天□況復餘果報耶□次名勝蜂□歡

727a01□喜□昔信心持戒□有慈悲利益衆生□華香伎

727a02□樂供養佛塔□三名妙聲□昔施佛寶蓋□四名

727a03□香樂□昔信心持戒香塗佛塔□五名風行□昔

727a04□信心持戒□施僧扇得淸□□六天香風悉來

727a05□熏之□皆倍倍增□香風尙爾況念香風隨念

727a06□皆得□六名散華歡喜□昔見持戒人□說戒時

727a07□施□□□或道路中盛滿淨水□施人□□□七

727a08□名普觀□昔於持戒人以善熏心□於破戒人

727a09□病不求恩惠□悲心施安心不疲厭□供養病

727a10□人□八名常歡喜□昔見犯法者應死□以財贖

727a11□命令其得脫□九名香藥□昔於持戒信三寶□

727a12□大福田中施末香塗香□淨心供養□如法得

727a13□財施已隨喜□十名均頭□昔見人得罪於王□

727a14□□髮受戮救令得脫□第三天名常恣意□十

727a15□住處一名歡喜峰□昔救護神樹□及夜叉所依

727a16□樹□有樹卽樂失樹卽苦□二名優□羅色□昔

727a17□淨信持戒供養三寶□造優□羅華池故□三

727a18□名分陀利□昔造此華池四名彩地□昔信淨

727a19□心爲僧染治袈裟□雜色染治法服故□五名

727a20□質多羅□此□雜地□昔以種種食□施持戒不

727a21□犯戒等人故□六名山頂□昔修造屋遮風寒□

727a22□令人受用故□七名摩偸□此□美地□昔持戒

727a23□悲心質直不惱人□食施道行沙門婆羅門□

727a24□或一日或多日□或不息故□八名欲境□昔持

727a25□戒□若邪見人病□施其所安故□九名淸□□昔

727a26□見臨終渴病人□以石蜜漿或冷水□施病人

727a27□故□十名常遊戱□昔爲坐禪人作房舍圖□□

727a28□作死屍觀故□第四名□□天有十住處□一

727a29□名楗陀羅□昔以園林甘蔗菴羅等果林施

727b01□僧故□二名應聲□昔爲邪見人說一偈法□

727b02□令其心淨信佛故□三名喜樂□昔施人美飮

727b03□或淸美水□或覆泉井不令蟲蟻入□行人飮

727b04□之無苦惱故□四名□水□昔見病苦者臨終□

727b05□咽喉忽忽出聲施其漿水財物贖彼命□五

727b06□名白身□昔塗飾治補佛塔僧舍□亦敎人治

727b07□補故□六名共遊戱□昔信心持戒□同法義和

727b08□合共故□七名樂遊戱□昔持戒化衆生□令

727b09□心淨信歡喜戒施故□八名共遊□昔法會聽

727b10□法□佐助經營深心隨喜故□九名化生□昔見

727b11□饑饉者沒溺者□而救護之□十名正行□昔見

727b12□亡破抄掠救令得脫□示□處正道□次日行

727b13□天□須彌山住於宮殿□外道說爲日曜及

727b14□星宿□略說三十六億□昔持七戒令得增上

727b15□果□風輪所持□此日行等大天與二大天□謂

727b16□提頭賴□毘沙門□遊四天下遊戱空中□受

727b17□五欲樂如意自娛□日行□須彌山□隨在何

727b18□方山有影現□人說爲夜□風輪持北方星輪

727b19□轉不沒□外道見辰星不沒□謂其能持一切

727b20□世間國土□不知風力所爲也□不殺戒生四

727b21□天處□不殺不盜生三十三天加不□生焰

727b22□摩天□加不口四過生兜率天□又加世間戒□

727b23□復信奉佛七戒□生化樂他化兩天□所持戒轉

727b24□勝□天身福命轉勝□又隨心持戒思心勝者□其

727b25□福轉勝□三十三天者□一名住善法堂天□昔

727b26□持七戒堅固無嫌□施四果病人□父母入滅

727b27□定人□慈悲喜捨與怖畏壽命□生善法堂天□

727b28□作釋迦提婆姓□尸迦□名能天主□有九十

727b29□九那由他天女爲眷屬□心無嫉□□善法堂

727c01□廣五百由旬□第三名淸淨天□焰摩天王名

727c02□牟修樓陀□身長五由旬□百千帝釋和合所不

727c03□及□第四兜率陀□此云分別意宮□其王名刪

727c04□□率陀□第五涅摩地□此云自在□亦名不□

727c05□樂□第六名婆羅尼蜜□此云他化自在□色無

727c06□色不復書□小藥草竟□中藥草位者□卽二乘

727c07□也□此就習果判位□舊云□成論探明大乘

727c08□解菩薩義此則不然□論主自云□今正自明

727c09□三藏中實義□實義者空是□人師豈可誣論

727c10□主耶□此卽空門明二十七賢聖斷伏之位□阿

727c11□毘曇有門明七賢七聖斷伏之位委在兩論□

727c12□今略出有門中草之位□初明七賢□次明七

727c13□聖位□七賢者□一五停心□二別相念處□三總相

727c14□念處□四煖法□五頂法□六忍法□七世第一法□

727c15□通稱賢者□□聖曰賢□能以似解伏見□因

727c16□似發眞故言□聖□又天魔外道愛見流轉□不

727c17□識四諦□此七位人明識四諦□大經云□我昔

727c18□與汝等不見四眞諦(云云)□見四諦者□識屬

727c19□愛四諦□識屬見四諦□皆能明了□若解四諦

727c20□則所見眞正□無有邪曲故是賢人相也□一

727c21□初賢位者□謂學五停心觀成□破五障道□卽

727c22□是初賢位□所以者何□若定邪聚衆生□不識

727c23□三寶四諦□貪染生死□若人歸依三寶解四

727c24□眞諦□發心欲離生死求涅槃樂□五種障道

727c25□煩惱散動□妨觀四諦□今修五觀成就□障破

727c26□道明行解相稱□故名初賢□二別相念處位者□

727c27□以五障旣除觀慧諦當能觀四諦□而正以

727c28□苦諦爲初門□作四念處觀破四顚倒□若慧

727c29□解脫根性人□但修性四念處觀□破性執四

728a01□倒□若俱解脫人□修共四念處觀□破事理四

728a02□倒若無疑解脫根性人□修性共緣三種四念

728a03□處□破一切事理文字等四顚倒□善巧方便於

728a04□念處中有四種精進修四種定生五善法□

728a05□破五種惡分別道用安隱而行□能觀四諦

728a06□成別相四念處位也□三總相四念處者□前已

728a07□別相念慧破四顚倒□今深細觀慧總破四倒□

728a08□或境總觀□總境別觀總境總觀別□或總二陰

728a09□三陰四陰五陰□皆名總相觀是中亦巧方便□

728a10□能生正勤如意七覺八道疾入後法□故名

728a11□總相念處位也□四煖法位者□以別總念處

728a12□觀故□能發似解□十六諦觀得佛法氣分□譬

728a13□如鑽火煙起□亦如春陽煖發□以慧鑽境發

728a14□相似解□解卽喩煖□又如春夏積集華草□自

728a15□有煖生□以四諦慧集衆善法□善法熏積慧

728a16□解得起□故名煖也□卽是內凡初位□佛弟子

728a17□有外道則無□是名煖法位□五頂法者□似解轉

728a18□增得四如意定□十六諦觀轉更分明□在煖之

728a19□上□如登山頂觀□四方悉皆明了故名頂

728a20□法□六忍法位者□亦是似解增長□五種善法增

728a21□進成根□於四諦中堪忍樂欲□故名忍法位□

728a22□下中二忍皆名忍位□七世第一法位者□卽是

728a23□上忍一刹那□於凡夫所得最勝善根□名爲

728a24□世間第一法也□上智妙中已略說竟□七聖位

728a25□者□一隨信行□二隨法行□三信解□四見得□五

728a26□身證□六時解脫羅漢□七不時解脫羅漢□通名

728a27□聖者正也□苦忍明發捨凡性入聖性□眞智

728a28□見理故名聖人□一隨信行位者□是鈍根人

728a29□入見道之名也非自智力□憑他生解□是人

728b01□在方便道□先雖有信以未習眞□信不名

728b02□行□行以進趣爲義□從得苦忍眞明□十五

728b03□刹那進趣見眞故□名隨信行位也□二隨法

728b04□行位者□卽是利根入道之名也□利者□自以

728b05□智力見理斷結□在方便道能自用觀□觀

728b06□四眞諦法但未發眞□不名爲行□因世第一

728b07□法發苦忍眞明□十五刹那進趣見眞□故名

728b08□隨法行位也□三明信解位者□卽是信行人□

728b09□入修道轉名信解人也□鈍根憑信進發眞

728b10□解□故名信解□是人證果有三□謂三果(云云)□

728b11□證初果者□第十六道比智相應□卽證須陀

728b12□洹□須陀洹□此□修習無漏□成論明猶是見

728b13□道□數人明證果卽入修道□用此明修習無

728b14□漏義便□若見道所斷略言三結盡□廣說八

728b15□十八使盡□七生在終不至八(云云)□次明證二

728b16□果卽有二種□一向二果□向者從初果心後□

728b17□更修十六諦觀□七菩提行現前□卽此世無漏

728b18□斷煩惱□一品無□□斷欲界一品煩惱乃至

728b19□斷五品□皆是於向□亦名勝進須陀洹□約此

728b20□論家家也□二果者□若斷六品盡□證欲界第

728b21□六品解脫□卽是斯陀含果也□天竺云薄□薄

728b22□欲界煩惱也□次明證阿那含□亦有二□一向

728b23□二果□向者若斷欲界七品乃至八品□皆名爲

728b24□向□亦名勝進斯陀含□約此說一種子也□果

728b25□者九無□斷欲界□若證第九解脫□卽名阿

728b26□那含果也□天竺云不還□不還生欲界也□復

728b27□次須陀洹□有三種□一行中須陀洹卽是向也□

728b28□二住果正是須陀洹也□三勝進須陀洹亦名

728b29□家家□卽是斯陀含向也□斯陀含□但有二種一

728c01□住果二勝進□勝進亦名一種子□卽阿那含向

728c02□也□阿那含亦二種□一住果□二勝進□勝進那含

728c03□斷五上分結□謂色無色染等□卽阿羅漢向也□

728c04□羅漢但有一□謂住果也□復次超果者□凡

728c05□夫時斷欲界六品乃至八品盡□來入見道□

728c06□發苦忍眞明十五心中□是斯陀含向□十六心

728c07□卽證斯陀含果也□若凡夫時□先斷二界九

728c08□品盡□乃至無所有處盡□後入見諦十五心□

728c09□名阿那含行第十六心卽證那含果□此名

728c10□超越人證後二果也□是信解雖是動根性

728c11□不同謂退護思住進也□若證阿那含□各復

728c12□有五及七種般八種般□五種般者□中般生般

728c13□行般不行般上流般也□七種者□開中般爲

728c14□三種也□八種般者□五如前□更有現般無色

728c15□般不定般(云云)□四明見得位者□法行人轉入

728c16□修道□名爲見得是利根人□自以智勳見法

728c17□得理□故名見得□是人在思惟道□次第證三

728c18□果超越二果□亦如信解中分別□但以利根□

728c19□不藉聞法不假衆具□自能見法得理爲

728c20□異也□見得但是不動根性□若證阿那含果□

728c21□亦有五種七種八種般不同也□五明身證位

728c22□者□還是信解見到二人□入思惟道用無漏

728c23□智□斷上下分結□發四禪四無色定□卽是用

728c24□共念處□修八背捨八勝處十一切處□入九次

728c25□第定三空□事性兩障先已斷盡□又斷非想事

728c26□障□滅緣理諸心心數法□入滅盡定□得此定

728c27□故名身證阿那含也□何者入滅定似涅槃

728c28□法□安置身內息三界一切勞務□身證想受

728c29□滅故名身證也□若約初果解身證者□但

729a01□以先於凡夫用等智斷結得四禪四無色

729a02□定□後得見諦第十六心證那含果□卽修共

729a03□念處還從欲界修背捨勝處一切處□入九

729a04□次第定身證也□是阿那含有二種□一住果但

729a05□是阿那含也□二帶果行向□卽是勝進阿那含

729a06□也□亦是羅漢向攝□釋論云□那含有十一種□五

729a07□種正是阿那含□六種阿羅漢向攝□此身證者□

729a08□卽是勝進爲羅漢向攝□五種七種般皆有上

729a09□流般八種般□但有現般無色般也□毘曇分

729a10□別那含□有一萬二千九百六十種(云云)□六明

729a11□時解脫羅漢者□是信行鈍根待時及衆緣具□

729a12□方得解脫故名時解脫羅漢□羅漢此無□□

729a13□名含三義□殺賊不生應供也□位居無學□羅漢

729a14□有五種□隨信行生退法思法護法住法升進

729a15□法也□得盡智無學等見也□若用金剛三昧□

729a16□於非想九品惑盡□次一刹那□證非想第九

729a17□解脫成盡智□次一刹那得無學等見也□或

729a18□彼時退故不說得無生智□此五種阿羅漢□是

729a19□信種性根鈍□因中修道必假衣食床具處□所

729a20□說法及人隨順□善根增進不能一切時所欲

729a21□進也□是五種各有二種□不得滅盡定□但是

729a22□慧解脫□得滅盡定卽是俱解脫□若不得滅

729a23□盡定□是人因中偏修性念處□若得滅盡定□

729a24□是人因中修性共也□證果時三明八解□一時

729a25□俱得□故名俱解脫也□七不時解脫羅漢者□

729a26□卽是法行利根□名不動法阿羅漢也□此人因

729a27□中修道□能一切時隨所欲進修善業□不待

729a28□衆具□故名不時解脫□是人不爲煩惱所動□

729a29□故名不動□不動是不退義□成就三智□謂盡

729b01□智無生智無學等見□能用重空三昧□擊聖善

729b02□法以定捨定□故言能擊□是不動羅漢亦有

729b03□二種□一不得滅盡定□但名慧解脫□二得滅

729b04□盡定□卽是俱解脫□若聞佛說三藏敎門□修

729b05□緣念處卽發四辯□名無疑解脫□是名波羅

729b06□蜜聲聞□能究竟具足一切羅漢功德也□名

729b07□沙門那□沙門那者沙門果也□二明□支佛位

729b08□者□此□緣覺□此人宿世福厚神根猛利□能

729b09□觀集諦以爲初門□大論稱獨覺因緣覺□若

729b10□出無佛世自然悟道□此卽獨覺□若出佛世

729b11□聞十二因緣法□稟此得道□故名因緣覺□獨

729b12□覺生無佛世□有小有大□若本在學人今生

729b13□佛後□七生旣滿不受八生□自然成道不名

729b14□爲佛□亦非羅漢□名小□支迦羅□論其道力□

729b15□不及舍利弗等大羅漢□二者大□支迦羅□二

729b16□百劫中作功德身□得三十二相分□或三十

729b17□一三十二十九□乃至一相□福力增長智慧利□

729b18□於總相別相能知能入□久修集定常樂獨

729b19□處□故名大□支迦羅也□若就因緣論小大

729b20□者□亦應如是分別□此人根利不須制果□能

729b21□斷正使又加侵習□譬如身壯直到所在□不

729b22□中止息故不制果□是名中草位竟□上草位

729b23□者□卽是三藏菩薩位也□此菩薩從初發菩提

729b24□心□起慈悲誓願觀察四諦□以道諦爲初

729b25□門□行六波羅蜜□從初釋迦至□那尸棄佛

729b26□時□名第一阿僧祇劫□常離女人身□亦不自

729b27□知當作佛不作佛□準望二乘位□應在五停

729b28□心別相總相念處位中□以慈悲心行六度

729b29□行也□從□那尸棄佛□至然燈佛時□名第二

729c01□阿僧祇劫□爾時雖自知作佛□而口不說□準

729c02□望此位應在煖法位中□卽是性地順忍□初

729c03□心之位旣有證法之信□必知作佛而用煖

729c04□解□修行六度心未分明□故口不向他說

729c05□也□從然燈佛至毘婆尸佛時□名第三阿僧

729c06□祇劫□是時內心了了自知作佛□口自發言無

729c07□所畏難□準此位應在頂法位中□修行六

729c08□度四諦解明□如登山頂□了見四方□故口向

729c09□他說也□若過三僧祇劫□種三十二相業者□

729c10□準此是下忍之位□用此忍智行六度成百

729c11□福德□用百福成一相因□於下忍之位□人中

729c12□佛出世時得種也□若坐道場時□位在中忍

729c13□上忍□從上忍一刹那入眞□三十四心斷結□

729c14□得阿□三菩提則名爲佛□爾前則是三藏菩

729c15□薩上草之位也□小樹位者□卽是通敎明三乘

729c16□之人□同以無言說道斷煩惱□入第一義諦□

729c17□體法觀慧不異□但智力强弱之殊□煩惱習有

729c18□盡不盡爲異耳□先明三乘共十地位□次簡

729c19□名別義通(云云)□一乾慧地者□三乘之初□同名

729c20□乾慧□卽是體法□五停心別相總相四念處□觀

729c21□事相不異三藏□此三階法門□體陰入界如

729c22□幻如化□總破見愛八倒□名身念處□受心法

729c23□亦如是□住是觀中修正勤如意根力覺道□

729c24□雖未得煖法相似理水□而總相智慧深利□

729c25□故稱乾慧位也□二性地位者□得過乾慧得

729c26□煖已能增進初中後心入頂法乃至世第一

729c27□法□皆名性地□性地中無生方便解慧善巧□

729c28□轉勝於前□得相似無漏性水□故言性地也□

729c29□三八人地位者□卽是三乘信行法行□二人體

730a01□見假以發眞斷惑□在無間三昧中□八忍具

730a02□足□智少一分□故名八人位也□四見地位者□

730a03□卽是三乘同見第一義□無生四諦之理□同斷

730a04□見惑八十八使盡也□五薄地位者□體愛假卽

730a05□眞□發六品無□□斷欲界六品證第六解脫□

730a06□欲界煩惱薄也□六離欲地位者□卽是三乘之

730a07□人□體愛假卽眞□斷欲界五下分結盡□離欲

730a08□界煩惱也□七已辦地位者□卽是三乘之人□

730a09□體色無色愛卽眞□發眞無漏□斷五上分結□

730a10□七十二品盡也□斷三界事惑究竟□故言已

730a11□辦地□八□支佛地位者□緣覺菩薩發眞無漏□

730a12□功德力大故能侵除習氣也□九菩薩地位者□

730a13□從空入假道觀雙流□深觀二諦進斷習氣

730a14□色心無知□得法眼道種智□遊戱神通□淨佛

730a15□國土□成就衆生□學佛十力四無所畏□斷習

730a16□氣將盡也□齊此名小樹位也□十佛地者□大

730a17□功德力資智慧□一念相應慧觀眞諦究竟□

730a18□習亦究竟□如劫火燒木無復炭灰□如象渡

730a19□河到於邊底□雖菩薩佛名異二乘□通俱觀

730a20□無生體法□同是無學得二涅槃□共歸灰斷

730a21□證果處一□故稱爲通也□二簡名別義通□更

730a22□爲二□初就三乘共位中□菩薩別立忍名而

730a23□義通□二用別敎名□名別義通□通義已如前

730a24□說□別立者□別爲菩薩立伏忍柔順忍無生

730a25□忍之名也□乾慧地三人同伏見惑□而菩薩更

730a26□加伏忍之名者□菩薩信因緣卽空□而於無

730a27□生四諦降伏其心□起四弘誓願□雖知衆生

730a28□如虛空□而發心度一切衆生□是菩薩欲度

730a29□衆生如欲度虛空□故金剛般若云□菩薩如

730b01□是降伏其心□所謂□滅度無量衆生□實無衆

730b02□生得滅度者次三誓願降伏其心亦如是□

730b03□是爲菩薩在乾慧地□脩停心別相總相念處

730b04□觀時異於二乘□故別稱伏忍□復次三乘人

730b05□同發善有漏五陰生相似解□皆伏見惑順

730b06□第一義□而菩薩獨受柔順忍名者□菩薩非

730b07□但伏結順理□又能爲一切衆生伏心□遍行

730b08□六度□一切事中福慧皆令究竟□如三藏菩

730b09□薩於中忍中□三僧祇行六度不惜身命□今

730b10□菩薩亦如是□以空無相願調伏諸根□爲衆

730b11□生故滿足六度□故名順忍也□復次三乘人

730b12□同發眞無漏□若智若斷同名無生□而菩薩獨

730b13□受無生法忍名者□以其見諦理斷結使不

730b14□生取證之心□故別受無生法忍之名也□何

730b15□者□若生取證之心卽墮二乘地□不得入菩

730b16□薩第九地□復次三乘同得神通□而二乘不

730b17□能用成就衆生淨佛國土□故不受遊戱之

730b18□名□菩薩能爾□故別受遊戱神通名也□阿那

730b19□含雖斷五下分結□而不能捨深禪定來生

730b20□欲界□和光利物不同其塵□菩薩能如此□故

730b21□別受離欲淸淨之名□所以三乘之人同觀二

730b22□諦□用與不同□若二乘雖觀二諦□一向體假

730b23□入空□用眞斷結至無學果□菩薩亦觀二諦□

730b24□始從乾慧終至見地□多用從假入空□得一

730b25□切智慧眼多用眞也□從薄地學遊戱神通□

730b26□多修從空入假觀□得道種智法眼多用俗

730b27□也□從□支佛地□學二觀雙照入菩薩地□自

730b28□然流入薩婆若海□是則無功用心修種智佛

730b29□眼佛地圓明□成一切種智□佛眼同照二諦

730c01□究竟也□故大論云□聲聞法中名乾慧地□於

730c02□菩薩卽是伏忍□聲聞法名性地□於菩薩法

730c03□中名柔順忍□聲聞法名八人地□於菩薩名

730c04□無生忍道□聲聞法名見地□於菩薩法是無

730c05□生法忍果□聲聞名薄地□於菩薩法名爲遊

730c06□戱五神通□聲聞法名離欲地□於菩薩法名

730c07□爲離欲淸淨阿羅漢地□於聲聞法卽是佛

730c08□地□何者□三藏佛三十四心發眞□斷三界結

730c09□盡與羅漢齊□故名佛地□於菩薩法中猶名

730c10□無生忍□故大品云□阿羅漢若智若斷□是菩薩

730c11□無生法忍□□支佛地亦如是□九地過□支

730c12□佛入菩薩位□菩薩位者九地十地□是則十地

730c13□菩薩□當知爲如佛齊此習氣未盡□過菩薩

730c14□地則入佛地□用誓扶餘習生閻浮提□八相

730c15□成道□五相如三藏不殊□唯六成道樹下□得

730c16□一念相應慧□與無生四諦理相應□斷一切

730c17□煩惱習盡□具足大慈悲十力四無畏十八不

730c18□共法一切功德□名之爲佛□七轉法輪□權智

730c19□開三藏生滅四諦法輪□實智說摩訶衍無生

730c20□四諦法輪□通敎三乘人也□八入涅槃相者□

730c21□雙樹入無餘涅槃□薪盡火滅留舍利□爲一

730c22□切天人福田也□是爲通敎共位□別爲菩薩

730c23□立此名位也□二用別名□名者□卽是取別敎

730c24□之名□準望通敎菩薩位也□別名者□卽是十

730c25□信三十心十地之名也□鐵輪位於通義□卽是

730c26□乾慧地伏忍也□三十心卽望性地柔順忍也□

730c27□八人地見地□卽是初歡喜地得無生法忍也□

730c28□故大品云□須陀洹若智若斷□皆是菩薩無生

730c29□忍也□薄地向果□向卽是離垢地□果卽是明地

731a01□也□故大品云□斯陀含智斷□是菩薩無生法忍

731a02□也離欲地向果□向卽焰地果卽難勝地□故大

731a03□品云□阿那含智斷□是菩薩無生法忍□已辦地

731a04□向果□向是現前地□果是遠行地□大品云□阿羅

731a05□漢智斷□是菩薩無生法忍□□支佛地□卽是第

731a06□八不動地侵習氣也□大品云□□支佛地智斷□

731a07□是菩薩無生法忍□菩薩地卽是善慧地□十地

731a08□當知如佛地□佛地如前說□此佛與三藏佛

731a09□亦同亦異□同八十年同入眞灰斷也□異者□

731a10□三藏因伏果斷□通佛因果俱斷□三藏一日三

731a11□時照機□通佛卽俗而眞□照不須入也□是則

731a12□用別名辨位□名異義同□猶屬通敎位也問

731a13□初地至七地對果□出何經論□答經論非不

731a14□對當□但高下不同□人師對之異□或用見地

731a15□止對初地□如今所用□或向初取三地倂對

731a16□初地□仁王明四地倂對初地□此難定判□但

731a17□通敎見地□本是無間之道□不出觀證須陀□

731a18□洹□豈得初地斷見乃至三地□或云四地耶

731a19□若斷別惑不共二乘□此義有之□又或言六

731a20□地斷結齊羅漢□或云七地此難定執□前後

731a21□兩果經論對皆不定□中間可以意得□今以

731a22□義推不可定執也□問從七地八地觀常

731a23□住破無明者□是何地位□答此則非通亦復

731a24□非別□何者□通敎始終不明觀常□何得中間

731a25□而破無明□別敎初心卽知常住□初地已能

731a26□破無明□云何八地始破無明□此乃別接通意

731a27□耳□問大論三處□明初焰約別圓□皆取發眞

731a28□爲初焰□通敎何意取乾慧爲初焰□答別圓

731a29□各逗一種根性□故用發眞爲初焰□通敎爲

731b01□逗多種根性□所謂別圓入通故□含容取乾

731b02□慧耳□若鈍者八人見地是初焰□利者於乾

731b03□慧卽能斷結□故是初焰□問利人應無十地□

731b04□答備有以根利故□故不制位耳□問別圓無

731b05□利人耶□答雖有利鈍□以根性純故但作一

731b06□說□宜如此也□大樹位者□別敎位也□此爲三□

731b07□一出經論不同□二總明位□三別明位□此別

731b08□敎名義理惑智斷皆別□此正約因緣假名恒

731b09□沙佛法如來藏理常住涅槃無量四諦□而論

731b10□位次□無量四諦凡有四種□有無量四諦不

731b11□伏破塵沙□亦不伏破無明□有無量四諦傍

731b12□伏破塵沙不伏破無明□有無量四諦正伏

731b13□破塵沙□亦伏無明□有無量四諦正伏破塵

731b14□沙□亦伏破無明□云何無量不伏破塵沙□不

731b15□伏破無明□若三藏伏道有十六諦觀□明障

731b16□眞之惑有無量種□此乃伏於見思何關塵

731b17□沙□例如外道分別世智□非伏見思□云何無

731b18□量是傍伏破□若通敎七地出假□分別藥病□此

731b19□助滅界內非正伏破□云何無量正伏破塵

731b20□沙□此是別敎分別內外四諦有無量種□卽

731b21□是伏破塵沙亦伏無明□乃有破無明義□今

731b22□從事得名伏無明者□爲便也□云何無量伏

731b23□破無明□若圓敎三諦□俱照法界事理無不

731b24□明了□破自地無明伏上地無明□別敎無量

731b25□四諦非前二非後一□正就恒沙佛法當名□

731b26□然實通緣諸四諦次第爲論□不無傍正□初

731b27□心緣諸無量發心誓願□初正以生滅四諦□

731b28□伏通見思□傍修三種□次正以無生破通見

731b29□思□傍修兩種□次正以無量破內外塵沙□次

731c01□正用無作伏無明□次正用無作破無明□旣

731c02□有如此無量階差□是故經論名數斷伏高下□

731c03□對諸法門多有不同□若華嚴明四十一地□

731c04□謂三十心十地佛地□瓔珞明五十二位□仁王

731c05□明五十一位□新金光明經但出十地佛果□勝

731c06□天王般若□明十四忍□大品但明十地□涅槃

731c07□明五行十功德□約義配位□似開三十心

731c08□十地佛地□而文不出名□又十地論□攝大乘

731c09□論□地持論□十住毘婆沙論□大智度論□□釋

731c10□菩薩地位□而多少出沒不同(云云)□又斷伏高

731c11□下亦異□對諸法門行位亦復殊別□所以然

731c12□者□旣明界內界外生法兩身菩薩行位□如來

731c13□方便用四悉檀□化界內衆生隨機利益□豈

731c14□得定說□不廣尋經論□如無目諍日□今若

731c15□明位數□須依纓珞仁王□若明斷伏高下□須

731c16□依大品三觀□若對法門須依涅槃□用衆

731c17□經意□共成初心觀敎兩門使分明耳□諸聖

731c18□上位非凡能測□豈可妄說□粗知大意者□爲

731c19□破行人增上慢心□又爲銷經文引物□向□

731c20□不可偏執諍競是非也□今判位名數□依纓

731c21□珞仁王者□華嚴頓敎多明圓斷四十一地□不

731c22□出十信之名□諸大乘經多明諸法門□不正

731c23□辨位□前四時般若多明菩薩觀行法門意□亦

731c24□不正辨位□今謂纓珞五十二位名義整足□恐

731c25□是結諸大乘方等別圓之位□仁王般若明五

731c26□十一位□恐是結成前四時般若別圓之位也□

731c27□法華但開權顯實顯一圓位□涅槃大意亦

731c28□明別圓兩位□而不摘出名目(云云)□斷伏高下

731c29□依大品三觀者□於次第義便也□對觀行法

732a01□門依涅槃五行者□正是末代入道所宜也□

732a02□何者□別敎明觀行有二種□一者不共二乘

732a03□說□如華嚴十地論□地持九種戒定慧□及攝大

732a04□乘論等是也二者共二乘說□如方等大品中

732a05□論釋論是也□今涅槃五行從凡至極□故是

732a06□末代行用爲要也□二總明菩薩位者□卽約

732a07□三經□一約纓珞明位數者□經有七位□謂

732a08□十信十住十行十□向十地等覺妙覺地也□

732a09□初十信心卽是外凡□亦是別敎乾慧地□亦名

732a10□伏忍位也□十住卽是習種性□此去盡三十

732a11□心皆解行位□悉是別敎內凡□亦是性地□亦

732a12□名柔順忍位□約別敎義推應如煖法也□十

732a13□行卽是性種性□別敎義推應如頂法□十□向

732a14□道種性□別敎義推應如忍法世第一法□問今

732a15□明別敎何用四善根名□答別敎十地旣對

732a16□四果□今以方便擬四善根何咎□又通敎通

732a17□於通別眞似兩解□作此比決於義分明也□

732a18□十地卽是聖種性□此皆入別敎四果聖位□悉

732a19□斷無明別見思惑□等覺位卽是等覺性□若望

732a20□菩薩名等覺佛□若望佛地□名金剛心菩薩□

732a21□亦名無垢地菩薩也□妙覺地卽是妙覺性□卽

732a22□是究竟佛菩提果□大涅槃之果果也□二約大

732a23□品及三觀合位□明斷伏高下者□大品菩薩

732a24□欲具道慧□當學般若□卽此十信習從假入

732a25□空觀□伏愛見論□欲入十住位□若得十住卽

732a26□斷界內見思也□欲以道慧具足道種慧□當

732a27□學般若□此卽修從空入假十行也□欲以道

732a28□種慧具足一切智□當學般若□此卽修中道

732a29□正觀□入十□向位也□欲以一切智具足一

732b01□切種智□當學般若□此卽是證中道觀□入十

732b02□地也□欲以一切種智斷煩惱習□當學般

732b03□若□此卽等覺地也□無明煩惱習盡□名之爲

732b04□佛卽妙覺地也□三約涅槃明聖行合位者□

732b05□初戒聖行定聖行□卽是十信位也□生滅無生

732b06□滅四眞諦慧聖行□卽是十住位□無量四聖諦

732b07□慧卽是十行位□修一實諦無作四聖諦□卽是

732b08□十□向位□次若發眞見一實諦□證無作四

732b09□聖諦□卽是聖行滿住無畏地□得二十五三

732b10□昧□能破二十五有□名歡喜地□五行具足□次

732b11□後說十功德者□恐表住大涅槃十地之功

732b12□德也□過此明佛眼了了是妙覺地也□三別

732b13□解七位餘本尋□大樹位竟也

732b14□妙法蓮華經玄義卷第四下(終)

732b15□

732b16□

732b17□

732b18□妙法蓮華經玄義卷第五上

732b19□

732b20□　　　　天台智者大師說

732b21□明最實位者□卽圓敎位也□此爲十意□一簡

732b22□名義□二明位數□三明斷伏□四明功用□五明

732b23□□妙□六明位興□七明位廢□八開□顯妙□九

732b24□引經□十妙位始終□一簡名義者□若圓別不

732b25□同自有十意□下辨體中說□今約通別圓三

732b26□句料簡□一名通義圓□二名別義圓□三名義俱

732b27□圓□名通義圓者□下文云□我等今日眞阿羅漢□

732b28□普於其中應受供養□又云□我等今日眞是

732b29□聲聞□以佛道聲令一切聞□此名與通藏同

732c01□而義異□何者□彼但殺四住之賊□無明尙在□

732c02□此不生義偏□故天女曰□結習未盡華則著

732c03□身□今殺通別兩惑□得如來滅度□故殺賊義

732c04□圓□又彼是分段不生界外猶生□寶性論云□二

732c05□乘於無漏界生三種意陰□今則分段變易二

732c06□俱不生□不生義圓□彼是界內應供□非界外應

732c07□供□淨名曰□其供汝者不名福田□則應供義

732c08□偏□今則普於其中應受供養□則應供義圓□

732c09□彼但小乘從他聞四諦聲□則聲偏聞偏□今能

732c10□令一切法界聞一實四諦佛道之聲□使一切

732c11□聞則聲聞義圓□故知依義不依語□從圓判

732c12□位也□名別義圓者如五十二位名與別同□

732c13□而初中後位圓融妙實□隨自意語□非是敎道

732c14□方便□依義不依語應從圓判位也□名義俱

732c15□圓者□文云□開示悟入皆是佛之知見□佛一切

732c16□種智知佛眼見□此之知見無有缺減□又入

732c17□如來室坐如來座□以如來莊嚴□此則名義

732c18□俱圓□判於圓位也□二明位數者又爲三□一

732c19□明數□二引證多少□三料簡數者□人解不同□

732c20□有言□頓悟卽佛無復位次之殊□引思益云□

732c21□如此學者□不從一地至一地□又有師言□頓

732c22□悟初心卽究竟圓極□而有四十二位者□是

732c23□化鈍根方便□立淺深之名耳□引楞伽云□

732c24□初地卽二地□二地卽三地□寂滅眞如有何次

732c25□位□又有師言□初頓悟至十住卽是十地□而

732c26□說有十行十□向十地者□此是重說耳□今

732c27□謂諸解悉是偏取□然平等法界□尙不論悟

732c28□與不悟□孰辨淺深□旣得論悟與不悟□何妨

732c29□論於淺深□究竟大乘□無過華嚴大集大品

733a01□法華涅槃□雖明法界平等無說無示□而菩薩

733a02□行位終自炳然□又有人言□平等法界定無次

733a03□位□今例難此語□眞諦有分別耶□眞諦無分

733a04□別耶□見眞之者□判七賢七聖二十七賢聖等□

733a05□今實相平等□雖無次位見實相者□判次

733a06□位何咎□大論云□譬如入海有始入者□到中

733a07□者至彼岸者□若見眞判位□如江河深淺□

733a08□若實相判位□如入海深淺□故普賢觀云□大

733a09□乘因者諸法實相□大乘果者亦諸法實相□論

733a10□諸次位非徒臆說□隨順契經□以四悉檀明

733a11□位無妨□還約七種以明階位□謂十信十住

733a12□十行十□向十地等覺妙覺□今於十信之前□

733a13□更明五品之位(云云)□若人宿殖深厚□或値善

733a14□知識□或從經卷圓聞妙理□謂一法一切法□

733a15□一切法一法□非一非一切□不可思議□如前

733a16□所說□起圓信解□信一心中具十法界□如一

733a17□微塵有大千經卷□欲開此心而修圓行□圓

733a18□行者□一行一切行□略言爲十□謂識一念平

733a19□等具足不可思議□傷己昏沈慈及一切□又

733a20□知此心常寂常照□用寂照心破一切法□卽

733a21□空卽假卽中□又識一心諸心若通若塞□能於

733a22□此心具足道品□向菩提路□又解此心正助

733a23□之法□又識己心及凡聖心□又安心不動不

733a24□墮不退不散□雖識一心無量功德□不生

733a25□染著□十心成就□擧要言之□其心念念悉與

733a26□諸波羅蜜相應□是名圓敎初隨喜品位□行者

733a27□圓信始生善須將養□若涉事紛動令道芽破

733a28□敗□唯得內修理觀□外則受持讀誦大乘經

733a29□典□聞有助觀之力□內外相藉圓信轉明□十

733b01□心堅固□金剛般若云□一日三時以恒河沙身

733b02□布施□不如受持一句功德□初品觀智如目□

733b03□次品讀誦如日□日有光故目見種種色□論

733b04□云□於實名了因□於餘名生因□福不趣菩

733b05□提□二能趣菩提□聞有巨益意在於此□是名

733b06□第二品位□行者內觀轉强外資又著□圓解在

733b07□懷弘誓熏動□更加說法如實演布□安樂行

733b08□云□但以大乘法答□設以方便隨宜終令悟

733b09□大□淨名云□說法淨則智慧淨□毘曇云□說法

733b10□解脫聽法解脫□說法開導是前人得道全因

733b11□緣□化功歸己□十心則三倍轉明□是名第三

733b12□品位□上來前熟觀心未遑涉事□今正觀稍

733b13□明□卽傍兼利物□能以少施與虛空法界等□

733b14□使一切法趣檀□檀爲法界□大品云□菩薩少

733b15□施□超過聲聞□支佛上當學般若□卽此意

733b16□也□餘五亦如是□事相雖少運懷甚大□此則

733b17□理觀爲正事行爲傍□故言兼行布施□事福

733b18□資理則十心彌盛□是名第四品位□行人圓觀

733b19□稍熟□理事欲融□涉事不妨理□在理不隔

733b20□事□故具行六度□若布施時無二邊取著□十

733b21□法界依正一捨一切捨□財身及命無畏等施□

733b22□若持戒時□性重譏嫌等無差別□五部重輕無

733b23□所觸犯□若行忍時□生法寂滅荷負安耐□若

733b24□行精進□身心俱淨□無間無退□若行禪時□

733b25□遊入諸禪靜散無妨□若修慧時權實二智

733b26□究了通達□乃至世智□治生産業□皆與實相

733b27□不相違背□具足解釋佛之知見□而於正觀

733b28□如火益薪□此是第五品位□如此五品圓信

733b29□功德□東西八方不可爲喩□雖是初心□而勝

733c01□聲聞無學功德□具如經說□若欲比決取解□

733c02□類如三藏家別總四念處位□義推如通敎乾

733c03□慧地位□亦如伏忍位□義推亦得是別敎十信

733c04□位(云云)□私謂五品位□是圓家方便□初欲令易

733c05□解準小望大□如三藏之五停心□初品圓信

733c06□法界□上信諸佛下信衆生□皆起隨喜是圓

733c07□家慈□停心遍對治法界上嫉□□第二品讀誦

733c08□大乘文字□文字是法身氣命□讀誦明利是圓

733c09□家數息□停心遍治法界上覺觀□說法品能自

733c10□淨心亦淨他心□是圓家因緣停心□遍治法

733c11□界上自他癡□癡去故諸行去□乃至老死去□兼

733c12□行六度品□是圓家不淨停心□六蔽初名貪欲□

733c13□若捨貪欲欲因欲果皆捨□捨故無復報身□

733c14□非淨非不淨也□正行六度品□是圓家念佛停

733c15□心□正行六度時卽事而理□理不妨道事妨

733c16□於道□卽事而理□無障可論□大意如此(云云)□

733c17□一明十信位者□初以圓聞能起圓信□修於

733c18□圓行善巧增益□令此圓行五倍深明□因此圓

733c19□行得入圓位□以善修平等法界卽入信心□

733c20□善修慈愍卽入念心□善修寂照卽入進心□

733c21□善修破法卽入慧心□善修通塞卽入定心□

733c22□善修道品卽入不退心□善修正助卽入□

733c23□向心□善修凡聖位卽入護法心□善修不動

733c24□卽入戒心□善修無著卽入願心□是名入十

733c25□信位□纓珞云□一信有十十信有百□百法爲

733c26□一切法之根本也□是名圓敎鐵輪十信位□卽

733c27□是六根淸淨□圓敎似解□煖頂忍世第一法□普

733c28□賢觀明無生忍□前有十境界卽此位也□入

733c29□此信心能破界內見思盡□又破界外塵沙

734a01□無知□能伏無明住地之惑□仁王般若云□十善

734a02□菩薩發大心□長別三界苦輪海□亦此位也□

734a03□此位經經出之不同□華嚴法慧菩薩□答正

734a04□念天子□明菩薩觀十種梵行空□學十種智

734a05□力入初住□十種梵行空卽一實諦□亦無作之

734a06□滅諦□學十種智力卽觀無作之道諦□卽十

734a07□信位也□若大品云□譬如入海先見平相□亦

734a08□是是乘從三界中出也□仁王般若普賢觀□

734a09□如前引□下文入如來室座衣等□卽是修四安

734a10□樂行□行處近處□涅槃云□復有一行是如來

734a11□行□所謂大乘□大論云□菩薩從初發心□卽觀

734a12□涅槃行道□若觀涅槃行道□生相似解卽

734a13□是一行如來行也(云云)□二明十住位者□以從

734a14□相似十信□能入十住眞中智也□初發心住發

734a15□時□三種心發□一緣因善心發□二了因慧心發□

734a16□三正因理心發□卽是前境智行妙三種開發

734a17□也□住者住三德涅槃也□緣因心發□卽是住

734a18□不可思議解脫首楞嚴定□慧心發卽是住摩

734a19□訶般若畢竟之空□正因心發□卽是住實相法

734a20□身中道第一義□擧要言之□卽是住三德一

734a21□切佛法也□又住淸淨圓滿菩提心□無緣慈悲

734a22□無作誓願□普覆法界□又住一念中□成就一

734a23□切萬行諸波羅蜜□又住一切種智□圓斷法界

734a24□見思無明□又住得佛眼□圓見十法界三諦

734a25□之法□又住圓入一切法門□所謂二十五三昧

734a26□冥益衆生□又成就菩薩圓滿業□能顯一切神

734a27□通□謂三輪不思議化□彌滿法界顯益衆生□

734a28□又能成就開權顯實□入一乘道□又能嚴淨

734a29□一切佛土□能起三業供養一切十方佛□得

734b01□圓滿陀羅尼□受持一切佛法□如雲持雨□又

734b02□住能從一地具足一切諸地功德□心心寂滅

734b03□自然流入薩婆若海□華嚴云□初住菩薩所有

734b04□功德□三世諸佛歎不能盡□若具足說□凡人

734b05□聞迷亂心發狂□私謂初住成就十德□應是

734b06□十信中十法□轉似爲眞一住具十□細意尋

734b07□之對當相應□何者□十信百法爲一切法本□

734b08□豈不得作此釋耶□初住旣爾□三觀現前無

734b09□功用心□斷法界無量品無明□不可稱計□一

734b10□往大分□略爲十品智斷□卽是十住故□仁王

734b11□云□入理般若名爲住□卽是十番進發無漏□

734b12□同見中道佛性第一義理□以不住法從淺

734b13□至深□住佛三德及一切佛法□故名十住位□

734b14□此位諸經出處不同□華嚴云□初發心時便成

734b15□正覺□了達諸法眞實之性□所有聞法不由

734b16□他悟□是菩薩成就十種智力□究竟離虛妄□

734b17□無染如虛空□淸淨妙法身湛然應一切□當

734b18□知□卽是發眞無漏□斷無明初品也□淨名云□

734b19□一念知一切法□是爲坐道場□成就一切智

734b20□故□亦是入不二法門□得無生忍也□大品明□

734b21□從初發心卽坐道場□轉法輪度衆生□當

734b22□知□此菩薩爲如佛□亦是阿字門□所謂一切

734b23□法初不生也□卽是今經爲令衆生開佛知

734b24□見□亦是龍女於刹那頃□發菩提心成等正

734b25□覺□卽是涅槃明□發心畢竟二不別□如是二

734b26□心前心難□此諸大乘悉明圓初發心住位也□

734b27□乃至第十住(云云)□三明十行位者□卽是從十

734b28□住後□實相眞明不可思議□更十番智斷破十

734b29□品無明□一行一切行□念念進趣流入平等法

734c01□界海諸波羅蜜□任運生長自行化他□功德與

734c02□虛空等□故名十行位也□十□向位者□卽是

734c03□十行之後無功用道□不可思議眞明□念念開

734c04□發一切法界□願行事理自然和融□□入平等

734c05□法界海□更證十番智斷□破十品無明□故名

734c06□□向也□十地位者□卽是無漏眞明入無功用

734c07□道□猶如大地□能生一切佛法□荷負法界衆

734c08□生□普入三世佛地□又證十番智斷□破十品

734c09□無明□故名十地位也□等覺地者□觀達無始

734c10□無明源底□邊際智滿畢竟淸淨□斷最後窮源

734c11□微細無明□登中道山頂與無明父母別□是

734c12□名有所斷者□名有上士也□七明妙覺地者□

734c13□究竟解脫無上佛智故□言無所斷者□名無上

734c14□士□此卽三德不縱不橫□究竟後心大涅槃也□

734c15□一切大理大誓願大□莊嚴大智斷大遍知大道

734c16□大用大權實大利益大無住大□卽是前十觀

734c17□成乘□圓極竟在於佛□過茶無字可說(云云)□

734c18□故盧舍那佛名爲淨滿□一切皆滿也□二次引

734c19□衆經□明位數多少者□大涅槃云□月愛三昧□

734c20□從初一日至十五日□光色漸漸增長□又從十

734c21□六日至三十日□光色漸漸損減□光色增長□譬

734c22□十五智德摩訶般若□光色漸減□譬十五斷德

734c23□無累解脫□三十心爲三智斷□十地爲十智斷□

734c24□等覺妙覺□各爲一智斷□合十五智斷□月體

734c25□譬法身□大經云□月性常圓實無增減□因須

734c26□彌山故有虧盈□不增而增白月漸著□不減

734c27□而減黑月稍無□法身亦爾□實無智斷□因無

734c28□明故約如論智□如實不智約如論斷□如實

734c29□不斷□雖無智而智□般若漸漸明□雖無斷而

735a01□斷□解脫漸漸離□擧月爲喩□知是圓敎智斷

735a02□位也□大經云□從初安置諸子□□密之藏三

735a03□德涅槃□然後我當於此□藏而般涅槃□此

735a04□卽最後智斷也□問何得知月喩譬位耶□答

735a05□仁王明十四忍□三十心爲三般若□十地爲

735a06□十般若□等覺爲一般若□十四般若在菩薩心

735a07□中□皆名爲忍□轉至佛心名之爲智□此與

735a08□十五日明智位同□勝天王明十四般若位□

735a09□正用十四日月爲譬□故作此釋也□大品明

735a10□四十二字門語等字等□南岳師云□此是諸佛

735a11□密語□何必不表四十二位□諸學人執釋論

735a12□云無此解多疑不用□但論本文千卷□什師

735a13□作九倍略之□何必無此解耶□今謂此解深

735a14□應冥會□何者□經云□初阿後茶中有四十□初

735a15□阿字門具四十一字□後茶亦爾□華嚴云□從

735a16□初一地具足一切諸地功德□此義卽同□經

735a17□云□若聞阿字門則解一切義□所謂諸法初

735a18□不生故□此豈非圓敎初住初得無生法忍□過

735a19□茶無字可說□豈非妙覺無上無過□廣乘品

735a20□明一切法皆是摩訶衍竟□卽說四十二字

735a21□門□豈非圓敎菩薩從初發心□得諸法實相□

735a22□具一切佛法□故名阿字□至妙覺地窮一切

735a23□法底□故名茶字□此義其數與圓位甚自分

735a24□明□又四十二字後□卽說菩薩十地□此是顯

735a25□別敎方便之次位也□又次十地之後說三

735a26□乘共十地□此顯通敎方便位也□經文次比三

735a27□義宛然□今取四十二字以證圓位也□此經

735a28□分別功德品明初心五品弟子之位□文甚分

735a29□明□法師功德品□明六根淸淨相□方便品云□

735b01□諸佛爲一大事因緣故□出現於世□爲令衆

735b02□生開佛知見四句□南岳師解云□開佛知見是

735b03□十住位□示佛知見是十行位□悟佛知見是十

735b04□□向位□入佛知見是十地等覺位□皆言佛知

735b05□者□得一切種智也□皆言佛見者□悉得佛

735b06□眼也□又經云□是爲諸佛一大事因緣者□同

735b07□入一乘諸法實相也□又云□唯佛與佛乃能

735b08□究盡諸法實相者□卽是妙覺位也□又譬喩

735b09□品□諸子門外索車□長者各賜等一大車□是時

735b10□諸子乘是寶乘遊於四方□嬉戱快樂□自在

735b11□無□直至道場□言四方者□卽譬開示悟入

735b12□四十位也□直至道場□卽是究盡實相妙覺

735b13□位也□序品中□天雨四華□表此四十因位也□

735b14□如上所引衆經爲證□及引今文明四十二

735b15□位炳然□皆是無次位之次位□達於實相增

735b16□道損生□論次位耳□三料簡者□問無明覆佛

735b17□性中道□止作四十二品斷耶□答無明雖無

735b18□所有□不有而有□不無階品□一往大分爲四

735b19□十二品□然其品數無量無邊□大論云□無明品

735b20□類其數甚多□是故處處說破無明三昧□又云□

735b21□法愛難盡□處處重說般若也□此諸圓位不

735b22□可思議□若專對法門尋者失意□多別解別

735b23□執□則乖圓融之道□如此等位莫以凡情局

735b24□取□不以凡心能宣□華嚴云□諸地不可說□何

735b25□況以示人□且置是事□若大乘懺悔發初隨

735b26□喜圓信之心□獲一旋陀羅尼□已不可向人

735b27□說□雖種種分別亦不可解□況後諸位二乘

735b28□尙不聞其名□豈凡人能說□此語有意□大師

735b29□自說己證也□又且置是事□聲聞學四念處

735c01□發得煖法□亦不可向外凡說盡□設種種解

735c02□亦不能知□又置是事□如人坐禪初發五支□

735c03□不可爲未證者說□設方便說彼亦不解□又

735c04□置是事□□輪人不能以其術授其子□況諸

735c05□深法而可說耶□末代學者□多執經論方便斷

735c06□伏諍□(云云)□如水性冷不飮安知□此乃諸佛

735c07□赴緣不思議□語隨機增減位數不同□爾未

735c08□證得空諍何爲□普願法界衆生歸僧□息諍

735c09□論入大和合海□又以四句料簡圓位□或開

735c10□初合後□或開後合初□或初後俱開□或初後

735c11□俱合□如大經明三十三天□不死甘露將臣共

735c12□服□此譬諸位□開前爲三十心□合十地爲

735c13□一□等覺爲一□譬三十二臣喩於因位□妙覺

735c14□爲主譬於果位□君之與臣同服甘露□因之

735c15□與果俱證常樂□若不以圓位釋之□此文難

735c16□會□是爲開初合後以明圓位也若十四般

735c17□若□合三十心爲三般若□開十地爲十般

735c18□若□就等覺爲十四般若□皆是因位□轉入薩

735c19□婆若卽是果位□是爲合前開後以明圓位□

735c20□若四十二字門□卽是初後俱開□以明圓位□若

735c21□天雨四華表開示悟入□遊於四方者□此卽

735c22□前後俱合□諸經開合不同□皆是悉檀方便□而

735c23□圓位宛然矣□三明圓位斷伏者□五品已圓

735c24□解一實四諦□其心念念與法界諸波羅蜜相

735c25□應□遍體無邪曲偏等倒□圓伏枝客根本惑□

735c26□故名伏忍□諸敎初心無此氣分□大經云□學

735c27□大乘者□雖有肉眼名爲佛眼□[穀-禾+卵]中鳴勝諸

735c28□鳥□例如小乘伏煖□佛法則有外道則無□今此

735c29□伏忍□圓敎則有三敎則無□十信之位伏道轉

736a01□强□發得似解□破界內見思界內界外無知塵

736a02□沙□如經文云得三陀羅尼□但名似道未是

736a03□眞道□旋陀羅尼是旋假入眞□百千旋陀羅尼

736a04□是旋眞入俗□法音方便正是伏道□未得入

736a05□中□如纓珞從假入空觀□雖斷見思但離虛

736a06□妄□名爲解脫□其實未得一切解脫□當知□六

736a07□根雖淨□圓敎煖頂四善根□柔順忍伏道位耳□

736a08□若入初住得眞法音陀羅尼□正破無明始

736a09□名斷道□見佛性常住第一義理□名圓敎無

736a10□生忍□十行十□向十地等覺□皆破無明□同是

736a11□無生忍位□妙覺斷道已周究竟成就□名爲寂

736a12□滅忍□若約位別判伏順二忍□但伏不斷□例

736a13□如無□道□妙覺一忍斷而不伏□例如解脫

736a14□道□無生一忍亦伏亦斷□亦無□亦解脫□若論

736a15□通義□妙覺寂滅忍亦名無生忍□大經云□涅言

736a16□不生槃言不滅□不生不滅名大涅槃□亦名伏

736a17□忍□仁王云□從初發心至金剛頂□皆名伏忍□

736a18□伏是賢義□普賢菩薩居衆伏之頂□伏忍旣通

736a19□順忍可解□伏順旣其通上□寂滅無生亦應

736a20□通下□思益云□一切衆生卽滅盡定□淨名云□

736a21□一切衆生皆如也□如卽無生忍□又就事爲無

736a22□生□就理爲寂滅□又分證爲寂滅□讓果爲無

736a23□生□若約因果亦有通別□通者□一切衆生卽

736a24□大涅槃□卽是約因論果□佛性者名之爲因□

736a25□此卽約果論因□大經云□是果非因名大涅

736a26□槃□是因非果名爲佛性□了見佛性乃是於

736a27□佛□故亦得是因(云云)□等覺望妙覺爲因望

736a28□菩薩爲果□自下已去□亦因亦因因□亦果亦

736a29□果果□約分別義者□伏順二忍未是眞因□無

736b01□生一忍未是眞果□從十住去名眞因□妙覺

736b02□名眞果□云何伏順非眞因□例如小乘方便

736b03□之位□不名修道□見諦已去約眞修道□此義

736b04□可知□今順忍中斷除見思□如水上油虛妄

736b05□易吹□無明是同體之惑□如水內乳□唯登住

736b06□已去菩薩鵝王□能□無明乳淸法性水□從

736b07□此已去乃判眞因□復次別敎□判三地或四

736b08□地斷見盡□六地或七地斷思盡□此不應爾□

736b09□何者□無明見思同體之惑□何得前後斷耶□

736b10□當是別敎附傍小乘方便說耳□若見先盡□

736b11□則實理無復有障□云何十地見不了了□地

736b12□持云□第九離一切見淸淨淨禪□第九是等覺

736b13□地□入離見禪乃成大菩提果□若見先斷□等

736b14□覺復何所離□若思前盡□後地應無果報及

736b15□諸禪定□何者□華嚴明阿僧祇香雲華雲□不可

736b16□思議充塞法界者□此是菩薩勝妙果報所感

736b17□五塵□呼此爲欲界思惑□一切菩薩□皆入出

736b18□無量百千三昧禪定心塵之法□呼此爲色無

736b19□色界思惑□若七地思盡□上地應絶六塵□何

736b20□故復言三賢十聖住果報□若住果報思不

736b21□前盡□今明□如此見思通至上地□至佛方盡□

736b22□故云唯佛一人居淨土□唯佛一人能盡源□是

736b23□故伏斷如前分別(云云)□問界內必先斷見□次

736b24□思後無知□界外何意不爾□答界內爲三途苦

736b25□重□先斷見次思後及無知□界外苦輕□故先

736b26□枝後本□又思無知不障偏眞□爲見眞理故

736b27□先除見□界外塵沙是體上惑□遠能障理□先

736b28□□遠障次除近障(云云)□復次三藏中□後身菩

736b29□薩及超果二乘□見思同斷亦先斷思(云云)□不

736c01□超果者□前後斷耳□通敎亦有超不超二義□別

736c02□敎前後斷□圓敎同斷□前後之問但見一途耳

736c03□(云云)□四明功用者□若分字解義□功論自進

736c04□用論益物□合字解者□正語化他□五品之位□

736c05□理雖未顯觀慧已圓□具煩惱性能知如來

736c06□□密之藏□堪爲世間作初依止□依止此人

736c07□猶如如來□當知□不久詣於道樹近三菩

736c08□提□一切世間皆應向禮□一切賢聖皆樂見

736c09□之□若六根似解圓觀轉明□長別苦海□能以

736c10□一妙音遍滿三千界□隨意之所至□一切天

736c11□龍皆向其處聽法□其人有所說法□能令大

736c12□衆歡喜□猶是第一依止□涅槃標四依□義通

736c13□圓別□人師多約別判地前通名初依□登地

736c14□至三地斷見盡□名須陀洹□至五地侵思

736c15□名斯陀含□是第二依□至七地思盡名阿那

736c16□含□是第三依□八地至十地□欲色心三習盡□

736c17□名阿羅漢□是第四依□若推圓望別□應約十

736c18□住明三依□對住前爲四依□若始終判者□五

736c19□品六根爲初依□十住爲二依□十行十□向

736c20□爲三依□十地等覺爲四依□從初住已上總

736c21□論功用□若□功未深橫用不廣□□功若深

736c22□橫用必廣□譬如諸樹□根深則枝闊華葉亦多□

736c23□初住□破一分無明□獲一分二十五三昧□

736c24□顯一分我性□論其實處不可思議□依於敎

736c25□門橫則百佛世界□分身散影作十法界像□

736c26□利祐衆生□如是住住□入倍倍轉深□無明漸

736c27□漸盡□三昧轉轉增□我性分分顯橫用稍稍廣□

736c28□千佛界萬佛界恒沙佛界□不可說不可說佛

736c29□界□遍如是界八相成道□敎化衆生□況餘九

737a01□法界身耶諸行諸地亦復如是□論其滿足□唯

737a02□佛與佛乃能究盡無明之源□故經言□如佛心

737a03□中無無明□唯佛法王住究竟王三昧□毘盧遮

737a04□那法身□橫周法界□極菩提□大功圓滿勝

737a05□用具足(云云)□五通諸位論□妙者□小草止

737a06□免四趣□不動不出中草雖復動出□智不窮

737a07□源恩不及物□上草雖能兼濟滅色爲拙□

737a08□小樹雖巧功齊界內□故其位皆□□大樹實

737a09□事同緣中道□皆破無明俱有界外功用□故

737a10□此位爲妙□而別敎從方便門□曲逕紆□所因

737a11□處拙□其位亦□□圓敎直門是故爲妙□又三藏

737a12□菩薩全不斷惑□望圓敎五品有齊有劣□同

737a13□不斷惑是故言齊□五品圓解常住□彼全不

737a14□聞常住□是故爲劣□若三藏佛位斷見思盡□

737a15□望六根淸淨位有齊有劣□同除四住此處

737a16□爲齊□若伏無明三藏則劣□佛尙爲劣二乘

737a17□可知□當知□三草蒙籠生用淺短□故其位皆

737a18□□□若乾慧地性地□望五品位有齊有劣□例

737a19□前(云云)□若八人六地見思盡□七地修方便□至

737a20□佛斷習盡□望圓敎似解有齊有劣□例前

737a21□可解當知□小樹之位□未有干雲婆娑之能□

737a22□是故皆□□若別敎十信望五品位□有齊有

737a23□劣□同未斷惑是故爲齊□十信歷別五品圓

737a24□解□此則爲優□別敎十住斷通見思□十行破

737a25□塵沙□十□向伏無明□□與圓家十信位齊

737a26□優劣(云云)□若登地破無明□□與圓家初住齊□

737a27□何者□若十地十品破無明□圓家十住亦十品

737a28□破無明□設開十地爲三十品□□是圓家十

737a29□住三十品齊□若與爲論□圓家不開十住□合

737b01□取三十心爲三十品□與別家十地三十品

737b02□等者□則十地與圓家十□向齊□若奪而爲

737b03□論□別家佛地與圓家初行齊□與而爲論□別

737b04□家佛地與圓家初地齊□故知□別敎權說判

737b05□佛則高□望實爲言其佛猶下□譬如邊方未

737b06□靜授官則高□定爵論勳□置官則下□別敎權

737b07□說雖高而□□圓敎實說雖低而妙□此譬可

737b08□解□以我之因爲汝之果□別位則□□當知□

737b09□大樹雖巨圍□要因於地方漸生長□是知圓

737b10□位從初至後□皆是實說□實伏實斷俱皆稱

737b11□妙(云云)□大論云□譬如有樹名曰好堅□在地

737b12□百歲□一出卽長百丈□蓋衆樹頂□此譬圓位

737b13□也□六明位興者□問權位皆□□佛何意說耶□

737b14□答爲諸衆生好樂不同□生善緣不同□知過

737b15□改惡不同□當說取悟不同□是故如來種種

737b16□諸說□皆有利益□若隨界內好樂□說前兩敎

737b17□位□若隨界外好樂□說後兩敎位□生界內事

737b18□善□說三藏位□生界內理善說通敎位□生界

737b19□外事善□說別敎位□生界外理善□說圓敎位□

737b20□破界內事惡□說三藏位□破界內理惡□說通

737b21□敎位□破塵沙事惡□說別敎位□破無明理惡□

737b22□說圓敎位□緣事入眞說三藏位□緣理入眞

737b23□說通敎位□從事入中說別敎位□緣理見中

737b24□說圓敎位□爲是義故諸位得興□階差高下

737b25□無量矣□七明位廢者□理本無位位爲緣興□

737b26□緣旣迭興位亦迭謝□非是法華始復廢也□須

737b27□識諸破立意□不得妄破妄立□何者□元夫如

737b28□來立三藏位□權生事善□事善旣生濟用若

737b29□足□便須廢也□通別位亦如是□此是如來破

737c01□立之意□若毘曇婆沙中明菩薩義□龍樹往往

737c02□破之□謂其失佛方便□是故須破□申佛方便

737c03□是故須立□此是龍樹破立意□若常途大乘師□

737c04□全不整理三藏□此則失佛方便□常途小乘

737c05□師□探取經義釋所弘之論□辨菩薩義□毘婆

737c06□沙自說菩薩義□而不肯用取大乘經解三

737c07□藏空有二門豈應相會□此有二過□一埋佛

737c08□方便□二彰論主不解菩薩義□是故須破□縱

737c09□令引經釋大乘義□是何等大乘□若作通敎

737c10□大乘者□三乘同入眞諦□至佛亦然□那得八

737c11□地觀中道破無明□作通義不成□是故須

737c12□破□若作別敎大乘義者□始從初心與二

737c13□乘異□那得六地將羅漢齊□作別義不成□是

737c14□故須破□又別是方便執權謗實□是故須破□

737c15□往者人往義定□今窺見其過□是故須破申

737c16□佛方便復應須立□卽是今時破立之意□而圓

737c17□敎起自一師超三權□卽一實境智□行位

737c18□不與前同□若文理有會夷塗共遊□失旨乖

737c19□轍請從良導□先□此意□次明廢位也□若佛

737c20□赴機興廢破立者□如無量義經云□無量法者

737c21□從一法生所謂二道三法四果□二道者卽頓

737c22□漸也□三法者□卽三乘也□四果者四位也□此無

737c23□量法從一法生□何者□二道旣是頓漸□頓卽

737c24□大道□日照高山且置未論□今明漸道之初

737c25□卽三藏敎□敎云□求佛當三阿僧祇劫修六度

737c26□行□百劫種相乃可得佛□欲令生事善□故

737c27□作是說□欲求佛者改惡從善□善立敎廢□卽

737c28□便破曰□豈有菩薩不斷結惑□而得菩提□毒

737c29□器不任貯食□此敎卽廢行位皆廢□本望果

738a01□行因□無果可望□佛智佛位俱廢□若約二乘

738a02□辨廢者□本令事行調心□從拙度見眞□見

738a03□眞已敎意卽足□是故析敎廢□爲此諸義故言

738a04□廢藏立通□元稟通敎不學三藏者□不於

738a05□此人論廢立通之意爲生理善□體法斷惑

738a06□從巧度入眞敎意卽足□智者見空復應見

738a07□不空□那得恒住於空□通敎則廢菩薩行智悉

738a08□廢□佛智位亦廢(云云)□二乘但敎廢□餘者(云云)□此

738a09□通敎通通通別□共般若意如上說□不共般若

738a10□意□則有不廢(云云)□故知□成論地論師□見共

738a11□般若意□不見不共意□中論師得不共意失

738a12□共意□通敎旣具兩意□於通菩薩及方便聲聞□

738a13□卽是廢義□住果聲聞未是廢義□不共菩薩則

738a14□不廢義(云云)□若別起時生界外事善□若破無

738a15□知塵沙□事善旣成敎意卽足□復須破此隨他

738a16□意語□是故別敎敎廢□地前行位悉廢□地上位

738a17□及佛位皆廢高歸下□是故廢別立圓□圓八

738a18□番位皆是實位□故不須廢□大經云□一切江河

738a19□悉有□曲□一切叢林必有樹木□諸敎隨情故

738a20□有□曲□三草二木是佛方便□故非眞實宜須

738a21□廢位□金沙大河直入西海□金銀之樹悉是寶

738a22□林□非曲是直是故不廢□昔從頓出漸漸不

738a23□合頓□引漸入頓處處須廢□今已會頓頓何

738a24□須廢□文云始見我身(云云)□是故一敎不廢□又

738a25□云□但說無上道□此道不廢□昔於一佛乘分

738a26□別說三□三乘不合□欲令三合一處處須廢□

738a27□今會三歸一同乘一乘□是故一行不廢□昔

738a28□四果隔別□謂羅漢□支佛□菩薩習果□方便

738a29□佛果□又四佛爲四果□欲合此果處處須

738b01□廢□今草庵已破化城又滅□同至寶所□是故

738b02□一果不廢□若從是義三廢一不廢□然三

738b03□敎有廢有不廢□何者□從得道夜至泥洹夜□

738b04□所說四阿含經□結爲聲聞藏□初敎何曾廢□

738b05□成前人事善逗後人事善□故有廢有不廢□

738b06□通敎成前逗後亦如是□別敎成前逗後亦

738b07□如是□圓敎有立有不立□初照高山已自是

738b08□立□於三藏者不立□文云□始見我身入如來

738b09□慧□卽是前立□學小者今入佛慧□卽是後立□

738b10□中間可知□諸行智有廢有不廢□諸果位有

738b11□廢有不廢□若歷諸味□乳味有兩敎□一敎行

738b12□位亦廢亦不廢□一敎行位不廢□酪敎行位有

738b13□廢有不廢□生蘇四敎□三敎行位有廢有不

738b14□廢□一敎行位不廢□熟蘇三敎□兩敎行位有廢

738b15□有不廢□一敎行位不廢□法華三敎行位皆廢□

738b16□一敎行位不廢□但說無上道□同乘一寶乘

738b17□俱直至道場□故三義皆不廢□無量義云□二道

738b18□三法四果不合□至法華皆合□故不論廢□成

738b19□道已來四十餘年未顯眞實□法華始顯眞

738b20□實相□傳云□佛年七十二歲□說法華經(云云)□

738b21□又敎廢行位不廢□行位廢敎不廢□俱廢俱不

738b22□廢□云何敎廢行位不廢□住果聲聞猶在草

738b23□庵□行位不廢而敎廢也□云何行位廢敎不

738b24□廢□利根密益不待廢敎□早休行位者是

738b25□也□云何俱廢□三藏菩薩是也□云何俱不廢□

738b26□逗後緣者是也□通敎別敎例此可解(云云)□

738b27□若就施權□三敎行位立一不立□若就廢權□

738b28□三敎行位廢而一不廢□若就利根一立三不

738b29□立□若就鈍根三立一不立□若就轉鈍爲利□

738c01□一立三不立□利鈍合論亦立亦不立□亦廢亦

738c02□不廢□若就平等法界□非立非不立□非廢非

738c03□不廢□又廢敎更聞敎□自有廢敎不更聞

738c04□敎□自有不廢敎更聞敎□自有不廢敎不

738c05□更聞敎□云何廢敎更聞敎者□如廢六度事

738c06□善□更聞亡三理善□云何廢敎不更聞敎□如

738c07□住果二乘廢敎已入滅□云何不廢敎更聞

738c08□敎□如逗次第學者□方等中□聞小大名者□

738c09□云何不廢不更聞□未廢敎而密入者□又廢

738c10□智更修智□不廢智更修智□廢智不修智□

738c11□不廢智不修智□云何廢智更修智□三藏菩

738c12□薩□廢己智更修無生智□云何不廢智更修

738c13□智□住果聲聞□不廢己智□復遊觀學無生

738c14□智□實不用巧智斷結也□又次第習者是也□

738c15□云何不廢智不修智□亦是住果聲聞□生滅

738c16□度想不肯修大也□如四弟子領解云我昔

738c17□身體疲懈□但念空無相願□於菩薩法都無

738c18□願樂之心者是也□及更逗後緣者是也□云

738c19□何廢智不修智□廢三藏智菩薩退□爲諸

738c20□惡者是也□亦是廢智已密入頓中□不修方

738c21□便智是也□又廢位更入位□廢位不入位□

738c22□不廢不更入□不廢而入□云何廢位更入位□

738c23□三藏菩薩廢不斷惑位入斷惑位□云何廢

738c24□位不更入位□謂廢位密悟頓者□不入次

738c25□第位也□云何不廢位不更入位□謂住果二

738c26□乘是也□云何不廢位而更入位□謂逗後緣

738c27□者□亦是未廢密悟□而入上位也□通敎別敎

738c28□智位料簡□亦應如此(云云)□問廢更修可有

738c29□益□廢不更修有何益□答自有廢修得益□

739a01□自有訶廢□聞雖不修而有恥小鄙劣□折

739a02□其取證之心亦是有益□又齊其斷結謂言

739a03□無益□□心入大卽是得益(云云)□八開□位

739a04□顯妙位者□若破三顯一相待之意可得如

739a05□前□卽三是一絶待之意□義則不爾□何者昔

739a06□權蘊實如華含蓮□開權顯實如華開蓮現□

739a07□離此華已無別更蓮□離此□已無別更妙□

739a08□何須破□往妙□但開權位卽顯妙位也□

739a09□開生死□心者□明凡夫有反復□易發菩提

739a10□心□生死卽涅槃無二無別□卽□是妙也□若

739a11□始從凡夫□發析體別圓四心者□亦是四位

739a12□初心□皆是因緣所生心□卽此因緣卽空卽假

739a13□卽中□與圓初心無二無別□諸初心是乳顯

739a14□妙□卽是置毒乳中□卽能殺人□殺有奢促□若

739a15□按位而妙□卽成假名妙□若進入方便成相

739a16□似妙□若進入理卽成分眞妙(云云)□若開六度

739a17□權位行者檀卽因緣生法□卽空卽假卽中□開

739a18□檀得見佛性□乃至般若亦復如是□亦名置

739a19□毒乳中卽能殺人□按位卽假名妙□若進方

739a20□便成相似妙□若進入理成分眞妙(云云)□方

739a21□便聲聞未入位者□開權顯實亦如是□三藏

739a22□斷結位□若未開權永無反復□如焦種無芽□

739a23□今開析空卽假卽中□如置毒酪中亦能殺

739a24□人□按□卽妙是相似位□若進入隨位判妙

739a25□也□次開通敎二乘菩薩亦如是□出假菩薩

739a26□位者□決了此假假卽是中□如置毒生蘇而

739a27□能殺人□按□卽妙是相似位□若進入隨位

739a28□判妙□若開別敎十信位者同前□若開十住

739a29□者同二乘(云云)□若開十行位者□同通敎出

739b01□假菩薩□若開十□向伏無明位□卽此而中□是

739b02□名置毒熟蘇卽能殺人□按□卽妙是相似

739b03□位□若進入隨位判妙□若登地之位不決了

739b04□者□□是拙度之位□今決此權令得顯實□卽

739b05□是置毒醍□而殺於人□按□卽妙□是十住

739b06□位□若進入隨位判妙□若決諸權或按位妙□

739b07□或進入妙□無□可待同成一妙□其義已顯□

739b08□今更譬說□譬如小國大臣來朝大國失本

739b09□位次□雖預行伍□限外空官若大國小臣□心

739b10□□憑寄爵乃未高□他所敬貴□諸敎諸位決

739b11□□入妙□雖得入流□欲比圓敎八妙□猶是

739b12□從鈍中來□圓敎發心雖未入位□能知如來

739b13□□密之藏□卽喚作佛□初心尙然何況後位乎

739b14□(云云)□九引涅槃五譬成四敎位□若不將四

739b15□敎釋譬□譬不可解□若非五譬判四敎位□

739b16□取信爲難□若信經文則位義易曉解諸位

739b17□意彼譬冷然□彼此相須可謂兼美者也□彼文

739b18□云□凡夫如乳□須陀洹如酪□斯陀含如生蘇□

739b19□阿那含如熟蘇□阿羅漢支佛佛如醍□□此

739b20□譬三藏五位□何者□凡夫全生未能除惑□菩

739b21□薩亦爾□但得如乳□須陀洹破見革凡成聖□

739b22□如乳變爲酪□斯陀含侵六品思□故如生蘇□

739b23□阿那含欲界思盡□故如熟蘇□阿羅漢支佛佛□

739b24□皆斷三界見思盡□故同稱醍□□故釋論云□

739b25□聲聞經中稱阿羅漢地爲佛地□故共爲一

739b26□味也□問此經以三藏菩薩爲上草□彼經云

739b27□何以菩薩爲乳味□答經取化他邊强喩之

739b28□上草□此中自證力弱□同凡夫爲乳味(云云)□

739b29□三十二云□凡夫如雜血乳□須陀洹斯陀含如

739c01□淨乳□阿那含如酪□阿羅漢如生蘇□支佛菩

739c02□薩如熟蘇□佛如醍□□此譬通敎五位也□凡

739c03□夫不斷惑乳猶雜血□二果侵思未多□同初

739c04□果如乳□三果欲思已盡故如酪□四果見思

739c05□俱盡如生蘇□支佛智利侵習小勝聲聞□故

739c06□共菩薩如熟蘇□十地名佛地卽是醍□□前

739c07□以菩薩同凡味□故知是三藏□今以菩薩同

739c08□支佛□故知是通□若不作通釋譬義□何由可

739c09□解(云云)

739c10□妙法蓮華經玄義卷第五上

739c11□

739c12□

739c13□妙法蓮華經玄義卷第五下

739c14□

739c15□　　　　天台智者大師說

739c16□第九卷□凡夫佛性□如牛新生血乳未別□聲

739c17□聞佛性如淸淨乳□支佛如酪□菩薩如生熟

739c18□蘇□佛如醍□□此譬別敎五位

739c19□乳譬無明血譬四住□凡夫具此故言雜血□

739c20□十住已斷四住之血□與二乘齊□故言聲聞

739c21□如乳□十住後心理明智利□類支佛侵習故

739c22□言如酪□十行破塵沙如生蘇□十□向破界

739c23□外塵沙如熟蘇□故言菩薩如生熟蘇□登地

739c24□破無明顯佛性□得一身無量身□百佛世界

739c25□八相作佛□故言佛如醍□□二十五云□雪山

739c26□有草名爲忍辱□牛若食者卽得醍□□牛喩

739c27□凡夫草喩八正□能修八正卽見佛性□名

739c28□得醍□□此譬圓敎□行大直道觀一切衆

739c29□生卽涅槃相□不復可滅□圓信圓行不由歷

740a01□別□於一生中卽入初住□得見佛性□如牛

740a02□食忍草□不歷四味卓出醍□□故知圓敎意

740a03□也□忍草譬境妙□牛譬智妙□食者譬行妙□出

740a04□醍□譬位妙□此圓意也□牛食餘草血乳轉

740a05□變□歷四味已方成醍□□餘方便敎境智行

740a06□位皆□意也□前四譬卽有四處明醍□□四

740a07□敎明佛智各異□俱旣稱佛□同指佛智

740a08□以爲醍□□藏通二佛不明中道□但取果

740a09□頭佛二諦智爲醍□□別敎登地破無明□卽

740a10□能作佛□以中道理智爲醍□□圓敎初住得

740a11□中道智□亦稱爲醍□□纓珞云□頓悟世尊□卽

740a12□此初住智爲醍□也□前兩醍□是權非實□

740a13□故有敎而無人□別敎醍□名權理實□圓敎醍

740a14□□名理俱實□以是義故□前三位五味皆□□

740a15□圓敎一味皆妙□第二十七卷云□譬如有人置

740a16□毒乳中□則能殺人□乃至醍□亦能殺人□此

740a17□譬兩用□一通約漸頓明不定敎□處處皆得

740a18□見佛性也□二約行不定□行人心行譬之如

740a19□乳□實相智譬之以毒□毒有殞命之能□此智

740a20□有破無明之力□久遠劫來□說實相毒置於

740a21□凡夫心乳毒慧開發不可爲定□或於初味

740a22□發□或於後味發□不得次第往判□故言置毒

740a23□乳中□乃至醍□遍五味中□悉有殺義□若衆

740a24□生始於凡地□得聞華嚴卽便見理入佛慧

740a25□者□此是血乳殺人□若先得十住今華嚴得

740a26□悟□卽是酪中殺人□十行悟者是生蘇殺人□

740a27□十□向悟者□是熟蘇殺人□諸地更悟是醍□

740a28□中殺人□若過去□先是圓敎中假名相似之位□

740a29□今聞華嚴得悟者□亦是乳中殺人□亦是酪

740b01□生熟等蘇中殺人□若先是諸住諸行等位□今

740b02□更聞華嚴得增道損生□卽是於醍□中殺

740b03□人(云云)□若歷三藏敎中□凡夫及方便位□及菩

740b04□薩位□聞三藏敎□於中卽能密見中道□卽是

740b05□乳中殺人□若四果位密見中道□卽是酪中殺

740b06□人□顯露敎中無此事也□若通敎中□凡夫及

740b07□三乘方便位□若聞通敎密見佛性□卽是乳

740b08□中殺人□若入位者□密而去□卽是酪中殺

740b09□人□若菩薩道種智中去□卽是生蘇殺人□九

740b10□地中去□卽是熟蘇殺人□十地中去卽是醍□

740b11□中殺人□通敎聲聞但有□密中殺人□無顯

740b12□露不定殺也□若歷別敎中□十信聞敎去□卽

740b13□是乳中殺人□三十心中去□卽是酪殺人□生

740b14□蘇熟蘇等殺人□登地去□卽是醍□殺人也□

740b15□若圓敎中發□始聞經卽破無明見佛性□是

740b16□乳中殺人□六根淸淨去□是酪生熟蘇等殺

740b17□人□若初住去是醍□殺人□若有行人□歷諸

740b18□敎四譬五味□過已方得入圓敎醍□中殺人

740b19□者□此是破三顯一相形待爲妙□若置毒乳

740b20□中□味味悉殺人者□此是開權顯實□於一切

740b21□法中卽見中道□故文云□汝等所行是菩薩

740b22□道□不須更改途易轍而求眞實□卽□見

740b23□妙故以置毒爲喩□諸經悉有□密置毒之

740b24□妙□而未有顯露歷味入妙□亦無顯露決□

740b25□卽妙□至此法華方有二意□同乘寶乘皆開

740b26□佛知見□顯露事彰□是故獨稱爲妙□其意在

740b27□此□次第入妙開□卽妙□各有兩意□按位開

740b28□入□有增進開入□若言決了聲聞法是諸經

740b29□之王□聞已諦思惟得近無上道□卽是按位顯

740c01□妙□增道損生卽是升進入妙□故法華獨稱

740c02□妙也□十明妙位始終者□眞如法中無詮次□

740c03□無一地二地□法性平等常自寂然□豈應分

740c04□別初後始終□良由平等大慧觀於法界無

740c05□有若干□能破若干無明□顯出無若干智慧□

740c06□約此智慧無始而始□卽是初阿□無終而終卽

740c07□是後茶□無中而論中□卽是四十心□雖復差

740c08□別則無差別□故名不思議位也□如下文云□

740c09□聲聞緣覺如竹林□新發不退菩薩等□皆不能

740c10□知□除諸菩薩衆信力堅固者□聲聞緣覺所

740c11□不能知□此簡三藏通敎兩種二乘也□三藏

740c12□菩薩緣眞不及聲聞□聲聞尙不知此菩薩

740c13□那得知□通敎菩薩入眞之智□與二乘不殊

740c14□二乘不知彼菩薩亦不知□今標二乘不知□

740c15□兩處菩薩亦不能測□發心不知□卽指別敎

740c16□十信□不退不能知□卽指別敎三十心□十住

740c17□位不退□十行行不退□十□向念不退□此三不

740c18□退皆不能知□三藏中不退□尙不及二乘□通

740c19□敎中不退止等二乘□二乘不知豈重擧菩

740c20□薩□今標發心不退者□則擬別敎中人也□信

740c21□力者是假名位□堅固者是鐵輪位□如此等位

740c22□聞經卽解□故得爲妙似位之始也□初開佛

740c23□知見□乘是寶乘遊於東方□卽是眞位之始

740c24□也□三方是中位直至道場□過茶無字可說□

740c25□卽是終位也□如此諸位乘何等乘□乘有三

740c26□種□謂敎行證□若言是乘從三界出□到薩婆

740c27□若中住□住有二義□一取證故住□卽通敎意

740c28□也□二所乘極故住□卽別圓意也□初心憑敎所

740c29□詮□信敎立行得出三界□無明未破未有

741a01□所證□故不見眞□但乘敎乘來至此耳□我

741a02□圓敎中其誰是耶□謂五品弟子□能善發大心□

741a03□長別三界苦輪海□卽其人也□敎乘旣息證乘

741a04□未及□以似解慧進修衆行□則以行爲乘□

741a05□從方便三界中出□到初住薩婆若中住□我

741a06□圓敎中其誰是耶□謂十信心六根淨者□卽其

741a07□人也□初住乃至等覺更增道損生者□此以證

741a08□爲乘□從因緣三界□乃至無後三界中出到

741a09□妙覺中□過茶無字可說□故言到薩婆若中

741a10□住□前來諸乘猶有上法□不得稱住茶無上

741a11□法□是故言住□住無住處卽妙位之終□復次

741a12□別敎十住破見思□是行三百由旬□十行破

741a13□塵沙爲四百□十□向伏無明爲五百□十地

741a14□斷無明□此分見中道卽爲寶所也□圓敎六

741a15□根淸淨時□是行四百□破無明入初住□是行

741a16□五百□二乘聞經破無明惑□開佛知見得記

741a17□作佛者□卽是決了諸□位□過五百由旬來

741a18□入初住□卽是妙位之始得於證乘遊於東

741a19□方也若至本門中增道損生□更乘證乘遊

741a20□於南方□是進入十行位也□西方是進入十

741a21□□向□北方是進入十地也□又如文云□說是

741a22□如來壽命長遠時□六百八十萬億那由他恒

741a23□河沙人□得無生法忍□卽是十住□復千倍菩

741a24□薩□得聞持陀羅尼卽十行□復有一世界微

741a25□塵數菩薩□得樂說辯才卽十□向□復有一

741a26□世界微塵數□得旋陀羅尼卽初地□三千大千

741a27□微塵□得不退卽二地□二千國土微塵□能轉

741a28□淸淨法輪卽三地□小千國土微塵□八生當

741a29□得菩提卽四地□七生當得卽五地□六生當

741b01□得卽六地□五生當得卽七地□四生當得卽

741b02□八地□三生當得卽九地二生當得卽十地□一

741b03□生當得卽等覺□過此一生卽是過茶無字□

741b04□卽是妙覺地妙位之終也□將前列位中□引

741b05□法華經文□入此中共作一科者□卽不煩

741b06□也

741b07□○第五三法妙者□斯乃妙位所住之法也□言

741b08□三法者卽三軌也□軌名軌範□還是三法可

741b09□軌範耳□此卽七意□一總明三軌□二歷別明

741b10□三軌□三判□妙□四開□顯妙□五明始終□六

741b11□類三法□七悉檀料簡□一總明三軌者□一眞

741b12□性軌□二觀照軌□三資成軌□名雖有三□是

741b13□一大乘法也□經曰□十方諦求更無餘乘□唯一

741b14□佛乘□一佛乘卽具三法□亦名第一義諦□亦

741b15□名第一義空□亦名如來藏□此三不定三三

741b16□而論一□一不定一一而論三□不可思議□不

741b17□□不別伊字天目□故大經云□佛性者□亦一非

741b18□一□非一非非一□亦一者□一切衆生悉一乘

741b19□故□此語第一義諦□非一者□如是數法故□此

741b20□語如來藏□非一非非一數非數法不決定

741b21□故□此語第一義空□而皆稱亦者鄭重也□□

741b22□是一法亦名三耳□故不可單取不可複取□

741b23□不縱不橫而三而一□前明諸諦□若開若合若

741b24□□若妙等□已是眞性軌相也□前明諸智若開

741b25□若合若□若妙□是觀照軌相也□前明諸行□若

741b26□開若合若□若妙□已是資成軌相也□前明諸

741b27□位□□是修此三法所證之果耳□若然何以

741b28□重說□重說有三義□一者前境智行□是因中所

741b29□乘之三軌□今明乘是大乘□已至道場證果

741c01□所住之三軌也□二者前作境智等名別說□今

741c02□作法名合說□三者前直爾散說不論本末□

741c03□今遠論其本卽是性德三軌□亦名如來之

741c04□藏極論其末卽是修德三軌□亦名□密藏□

741c05□本末含藏一切諸法□從性德之三法□起名

741c06□字之三法□因名字之三法□修觀行之三法□

741c07□因觀行之三法□發相似之三法□乃至分證之

741c08□三法□究竟之三法□自成三法化他三法□爲是

741c09□義故宜應重說也□私謂一句卽三句□三句

741c10□卽一句□名圓佛乘□記中旣從如來藏一句

741c11□出諸方便□此乃別判例應通開□非一者數法

741c12□故□指此爲如來藏□開出三藏中三乘事相

741c13□方便□非一非非一不決定故□指此一句爲

741c14□第一義空□開出通敎三人卽事而眞□亦一

741c15□者□一切衆生悉一乘故□指此一句爲第一

741c16□義諦□開出別敎獨菩薩乘□此諸方便悉從圓

741c17□出□故經言□於一佛乘分別說三□卽此義也□

741c18□二歷別明三法者□先須識如來開合方便□

741c19□然後乃解總攬三法爲一大乘也□佛從何

741c20□法開諸權乘□如大經明佛性非一□如是數

741c21□法說三乘故□當知□諸乘數法爲如來藏所

741c22□攝□佛於此藏□開出聲聞緣覺□及諸菩薩通

741c23□別等乘□何者□諸乘旣是方便如來藏□又是事

741c24□從事出方便故□言諸權爲如來藏攝耳□又

741c25□依經故□大經云□聲聞僧者名有爲僧□又云□

741c26□六波羅蜜福德莊嚴□又云□聲聞之人定力多

741c27□故不見佛性當知□定力卽是福德□福德□

741c28□是有爲□勝□稱爲有漏□例如界內見思未

741c29□破爲有起作□故名有爲□取理不當故名

742a01□有漏□非智慧法故名福德□今以下望上亦

742a02□應如是□二乘未破變易猶是有爲□無明未

742a03□脫故言有漏□非中道智故名福德以是故

742a04□知□方便諸乘悉爲資成所攝□皆從大乘一

742a05□句偏出□非究竟法故□云於一佛乘分別說

742a06□三□卽此意也□亦是於一佛乘分別說五□亦

742a07□是分別說七□亦是分別說九□若依此釋□如

742a08□來藏句□開出種種方便諸權乘法也□次歷

742a09□四敎各論三法者□三藏中以無爲智慧名

742a10□觀照軌□正爲乘體助道成乘具□名資成軌□

742a11□正助之乘斷惑入眞□眞是眞性軌□敎來詮

742a12□此故以敎爲乘也□緣覺亦爾□菩薩以無常

742a13□觀爲觀照□功德肥爲資成□坐道場斷結見

742a14□眞爲眞性□此敎詮眞乘是敎乘從三界中

742a15□出□到薩婆若中住□言敎已盡故無敎乘□眞

742a16□不能運故證非乘故□有索車之意(云云)□二

742a17□通敎□以眞性軌爲乘體□何以故□卽色是空

742a18□事中有理□此理卽眞□故爲乘體□以卽空慧

742a19□爲觀照□衆行爲資成□此敎詮眞乘是敎乘□

742a20□從三界出到薩婆若中住□菩薩出三界已□

742a21□用行爲乘□淨佛國土敎化衆生□乃至道場

742a22□乃可名住□亦是有敎無人□無誰住者□亦是

742a23□敎謝證寂□無復運義□亦有索車之意(云云)□三

742a24□明別敎三法者□以緣修觀照爲乘體□諸行

742a25□是資成□以此二法爲緣修智慧□慧能破惑

742a26□顯理□理不能破惑□理若破惑□一切衆生悉

742a27□具理性□何故不破□若得此慧則能破惑□故

742a28□用智爲乘體□故大經云□無爲無漏名菩薩

742a29□僧□卽是一地二地□乃至十地智慧□名智慧莊

742b01□嚴□以此智慧運通十地□故爲乘體□然攝大

742b02□乘明三種乘□理乘隨乘得乘□理者□卽是道前

742b03□眞如□隨者卽是觀眞如□慧隨順於境□得者

742b04□一切行願熏習□熏無分別智□契無分別境□

742b05□與眞如相應□此三意一往乃同於三軌□而

742b06□前後未融□何者九識是道後眞如□眞如無事□

742b07□智行根本種子□皆在梨耶識中熏習成就□

742b08□得無分別智光成眞實性□是則理乘本有□

742b09□隨得今有道後眞如□方能化物□此豈非縱

742b10□義□若三乘悉爲黎耶所攝□又是橫義□又濫

742b11□冥初生覺□旣縱旣橫與眞伊相乖□元夫如

742b12□來初出便欲說實□爲不堪者□先以無常遣

742b13□倒□次用空淨蕩著□次用歷別起心□然後

742b14□方明常樂我淨□龍樹作論申佛此意□以不

742b15□可得空洗蕩封著習應一切法空□是名與

742b16□般若相應□此空豈不空於無明□無明若空

742b17□種子安在□淨諸法已點空說法□結四句相□

742b18□此語虛玄亦無住著□如病除已乃可進食□

742b19□食亦消化那得發頭□據阿黎耶出一切法□

742b20□本之見慢全自未降□封此新文若長□添

742b21□水□故知□彼論非逗末代重著衆生□乃是界

742b22□外一途法門耳□又阿黎耶□若具一切法者□

742b23□那得不具道後眞如□若言具者□那言眞如

742b24□非第八識□恐此猶是方便□從如來藏中開

742b25□出耳□若執方便巨妨眞實□若是實者□執之

742b26□又成語見多含兒蘇恐將夭命(云云)□若能善

742b27□解破立之意□於諸經論淨無滯著也□四明

742b28□圓敎三法者□以眞性軌爲乘體□不僞名眞

742b29□不改名性□卽正因常住□諸佛所師謂此法

742c01□也□一切衆生亦悉一乘□衆生卽涅槃相□不

742c02□可復滅□涅槃卽生死無滅不生□故大品云□

742c03□是乘不動不出□卽此乘也□觀照者□□點眞

742c04□性寂而常照□便是觀照□卽是第一義空□資成

742c05□者□□點眞性法界□含藏諸行無量衆具□卽

742c06□如來藏三法不一異□如點如意珠中論光

742c07□論寶□光寶不與珠一不與珠異□不縱不

742c08□橫三法亦如是□亦一亦非一□亦非一非非

742c09□一□不可思議之三法也□若迷此三法卽成

742c10□三障□一者界內界外塵沙□障如來藏□二者通

742c11□別見思障第一義空□三者根本無明障第一

742c12□義理□若卽塵沙障達無量法門者□卽資成

742c13□軌得顯□若卽見思障達第一義空者□觀照

742c14□軌得顯□若卽無明障達第一義諦者□眞性

742c15□軌得顯□眞性軌得顯名爲法身□觀照得顯

742c16□名爲般若□資成得顯名爲解脫□此兩卽是

742c17□定慧莊嚴□莊嚴法身□法身是乘體□定慧是衆

742c18□具□下文云□其車高廣衆寶莊校□是名圓敎行

742c19□人所乘之乘□到薩婆若□過茶無字可說□無

742c20□字可說□亦應無乘可運□若自行運畢乘義

742c21□則休□若權化未畢運他不休故文云□佛自

742c22□住大乘□如其所得法□定慧力莊嚴□以此度

742c23□衆生□卽其義也□譬如御者運車達到□猶名

742c24□爲車□果乘亦爾□猶名爲運□復次何必一向

742c25□以運義釋乘□若取眞性不動不出□則非運

742c26□非不運□若取觀照資成能動能出□則名爲

742c27□運□□動出卽不動出□卽不動出是動出□卽

742c28□用而論體□動出是不動出□卽體而論用□卽

742c29□不動出是動出□體用不二而二耳□例如轉不

743a01□轉□皆阿□跋致□動不動皆是毘尼□以是義

743a02□故發趣不發趣皆名爲乘也(云云)□三明□妙

743a03□者□三藏於有爲福德□論三法爲乘□四念處

743a04□是聞慧□乘於敎乘到四善根□四善根乘於行

743a05□乘到見諦□見諦乘於證乘到無學□旣是權

743a06□法出三界外以眞爲證□證則不運不見實

743a07□乘□嗚呼自責□欲問世尊爲失爲不失□卽此

743a08□意也□半字漸引非究竟義□是故三法皆□也□

743a09□通敎卽空慧三法爲乘巧□餘意大同□乾慧地

743a10□乘於敎乘□性地乘於行乘□八人見地乘於

743a11□證乘□此亦偏說是故爲□□別敎以資成資

743a12□於觀照□觀照開於眞性□三法爲乘□十信乘

743a13□敎□十住乘行□十地乘證□到妙覺薩婆若中

743a14□住□緣修成卽謝□唯眞修在□若爾資成在前□

743a15□觀照居次□眞性在後□此三□別縱非大乘□

743a16□此三□異橫非大乘□是方便法□是故爲□

743a17□也□圓敎點實相□爲第一義空□名空爲縱□第

743a18□一義空卽是實相□實相不縱此空豈縱□點

743a19□實相爲如來藏□名之爲橫□如來藏卽實相□

743a20□實相不橫此藏豈橫□故不可以縱思□不可

743a21□以橫思□故名不可思議法□卽是妙也□□點

743a22□空藏爲實相□空縱藏橫實相那不縱橫□□

743a23□點空爲如來藏□空旣不橫藏那得橫點如

743a24□來藏爲空□藏旣不縱空那得縱點實相爲

743a25□空藏□實相非縱非橫□空藏亦非縱非橫□宛

743a26□轉相卽不可思議□故名爲妙□□點如來藏

743a27□爲廣點第一義空爲高□故言其車高廣□如

743a28□來藏卽實相□故其車非廣□第一義空卽實相□

743a29□故其車非高□□實相是空那得非高□□實相

743b01□是如來藏那得非廣□又點實相爲如來藏□

743b02□故言衆寶莊校□又多僕從而侍衛之□點實

743b03□相爲第一義空□故言有大白牛□肥壯多力

743b04□行步平正□其疾如風□智慧無染名爲白□能

743b05□破惑故名多力□中道慧名平正□入無功用

743b06□故其疾如風□不思議三法共成大車□豈有

743b07□縱橫□別之異□如是敎乘不縱不橫□五品所

743b08□乘到於似解□如是行乘不縱不橫□似解所乘

743b09□到於十住□如是證乘不縱不橫□十住所乘

743b10□到於妙覺薩婆若中住故名妙乘□又云是

743b11□乘微妙淸淨第一□故瓦官建講□人夢聽者駕

743b12□乘□門而出□彼處建講□人夢黃衣滿路以

743b13□相則之邪正明矣□若將此□妙等乘約五

743b14□味者□乳敎一□一妙□酪敎一□□生蘇三□一

743b15□妙□熟蘇二□一妙□衆經悉帶縱橫方便□說

743b16□不縱不橫之眞實□故言爲□□今經正直捨方

743b17□便□故加之以妙(云云)□四開□顯妙者□約大

743b18□經三句也經言□佛性亦一者□一切衆生悉一

743b19□乘故□此是不動不出之一乘□故具足三法不

743b20□縱不橫□夫有心者皆備此理□而其家大小都

743b21□無知者□是故爲□□今示衆生諸覺寶藏□耘

743b22□除草穢開顯藏金□一切無□人一道出生死□

743b23□十方諦求更無餘乘□唯一佛乘□是故爲妙□

743b24□經言□佛性亦非一非非一□數非數法不決

743b25□定故□若執緣修智慧定能顯理□慧自非理

743b26□則照用不明□不見佛性□是故爲□□今開定

743b27□執之慧卽不決定慧□卽慧而理卽理而慧□

743b28□不執著數□定三定一不著非數□非三非一□

743b29□如此乃名無著妙慧□能破一切定相及不定

743c01□相□亦無能破所破□如輪王能破能安□如日

743c02□除闇生物□如醫除膜養珠□卽是大乘不縱

743c03□不橫之妙慧也□經言□佛性亦非一說三乘

743c04□故□卽是三乘五乘七乘等□諸方便乘□若住諸

743c05□乘但是事善□及以偏眞通入處近□是故爲□□

743c06□今若決了諸乘□卽是如來藏□藏名佛性□從

743c07□人天善乃至別乘□皆不動本法卽是於妙□

743c08□當知□三句攝一切法□無非佛性□悉皆是

743c09□妙無□可待卽絶待妙也□五明始終者□不

743c10□取五品敎乘爲始□乃取凡地一念之心□具

743c11□十法界十種相性□爲三法之始□何者□十種相

743c12□性□是三軌□如是體卽眞性軌□如是性性以

743c13□據內□卽是觀照軌□如是相者□相以據外卽

743c14□是福德是資成軌□力者是了因是觀照軌□作

743c15□者是萬行精勤卽是資成□因者是習因屬觀

743c16□照□緣者是報因屬資成□果者是習果屬觀

743c17□照□報者是習報屬資成□本末等者□空等卽觀

743c18□照□假等卽資成□中等卽眞性□直就一界十

743c19□如論於三軌□今但明凡心一念卽皆具十

743c20□法界□一一界悉有煩惱性相惡業性相苦道

743c21□性相□若有無明煩惱性相□卽是智慧觀照性

743c22□相□何者□以迷明故起無明□若解無明卽是

743c23□於明□大經云□無明轉卽變爲明□淨名云□無

743c24□明卽是明□當知□不離無明而有於明□如

743c25□□是水□如水是□□又凡夫心一念卽具十

743c26□界□悉有惡業性相□□惡性相卽善性相□由

743c27□惡有善離惡無善□□於諸惡卽善資成□

743c28□如竹中有火性□未卽是火事□故有而不燒□

743c29□遇緣事成卽能燒物□惡卽善性未卽是事□

744a01□遇緣成事卽能□惡□如竹有火□火出還燒

744a02□竹□惡中有善□善成還破惡□故卽惡性相是

744a03□善性相也□凡夫一念□皆有十界識名色等□苦

744a04□道性相□迷此苦道生死浩然□此是迷法身

744a05□爲苦道□不離苦道別有法身□如迷南爲

744a06□北無別南也□若悟生死卽是法身□故云苦

744a07□道性相卽是法身性相也□夫有心者□皆有

744a08□三道性相□卽是三軌性相□故淨名云煩惱之

744a09□□爲如來種□此之謂也□若言如是力如是

744a10□作者□菩提心發也□卽是眞性等萌動□如是因

744a11□者□卽是觀照萌動□如是緣者□卽是資成萌動□

744a12□如是果者□由觀照萌動成習因□感得般若

744a13□習果滿也□如是報者□由資成萌動爲緣因□

744a14□感得解脫報果滿也□果報滿故法身亦滿是

744a15□爲三德究竟滿□名□密藏□本末等者□性德

744a16□三軌冥伏不縱不橫□修德三軌彰顯不縱不

744a17□橫□冥伏如等數等妙等□彰顯如等數等妙等□

744a18□故言等也□亦是空等假等中等(云云)□六類通

744a19□三法者□前以三軌之法□從始以至終□卽是

744a20□□通無□□今欲橫通諸法悉使無□□類通

744a21□諸三法□何者□赴緣名異得意義同□粗通十

744a22□條餘者可領□三道三識三佛性三般若三菩

744a23□提三大乘三身三涅槃三寶三德□諸三法無

744a24□量止用十者□擧其大要明始終耳□三道輪

744a25□□生死本法□故爲初□若欲逆生死流□須解

744a26□三識□知三佛性□起三智慧□發三菩提心□行

744a27□三大乘□證三身□成三涅槃□是三寶利益一

744a28□切□化緣盡入於三德□住□密藏(云云)□一類通

744a29□三道者□眞性軌卽苦道□觀照軌卽煩惱道□資

744b01□成軌卽業道□苦道卽眞性者□下文云□世間相

744b02□常住□豈不卽彼生死而是法身耶煩惱卽觀

744b03□照□觀照本照惑□無惑則無照□一切法空是

744b04□也□文云□諸法從本來常自寂滅相卽煩惱是

744b05□觀照也□照如薪生火□文云□於諸過去佛□若

744b06□有聞一句□皆已成佛道□又云□深達罪福相

744b07□遍照於十方□卽是聞於體達煩惱之妙句

744b08□也□資成卽業道者□惡是善資無惡亦無善文

744b09□云□惡鬼入其心□罵□毁辱我□我等念佛故□

744b10□皆當忍是事□惡不來加不得用念□用念

744b11□由於惡加(云云)□又威音王佛所□著法之衆聞

744b12□不輕言□罵□打拍□由惡業故還値不輕□不

744b13□輕敎化皆得不退□又提婆達多是善知識□豈

744b14□非惡卽資成□三軌卽三道是爲理性□行於

744b15□非道通達佛道□五品觀行行於非道□通達

744b16□佛道□六根淸淨相似□行於非道通達佛道□

744b17□十住去卽分眞□行於非道通達佛道□妙覺

744b18□究竟□行於非道通達佛道(云云)□二類通三識

744b19□者□菴摩羅識卽眞性軌□阿黎耶識卽觀照軌□

744b20□阿陀那識卽資成軌□若地人明阿黎耶□是眞

744b21□常淨識攝□大乘人云□是無記無明隨眠之識□

744b22□亦名無沒識□九識乃名淨識互諍(云云)□今例

744b23□近況遠□如一人心復何定□爲善則善識□爲

744b24□惡卽惡識□不爲善惡卽無記識□此三識何

744b25□容頓同水火□□背善爲惡背惡爲善□背

744b26□善惡爲無記□□是一人三心耳□三識亦應

744b27□如是□若阿黎耶中□有生死種子□熏習增長

744b28□卽成分別識□若阿黎耶中有智慧種子□聞熏

744b29□習增長□卽轉依成道後眞如名爲淨識□若

744c01□異此兩識□□是阿黎耶識□此亦一法論三□

744c02□三中論一耳□攝論云□如金土染淨□染譬六

744c03□識□金譬淨識□土譬黎耶識□明文在□何勞

744c04□苦諍□下文譬如有人至親友家醉酒而臥□

744c05□豈非阿黎耶識□世間狂惑分別之識起□已遊

744c06□行以求衣食□豈非阿陀那識□聞熏種子稍起

744c07□增長□會遇親友示以衣珠□豈非菴摩羅識□

744c08□菴摩羅識名無分別智光□若黎耶中□有此智

744c09□種子□卽理性無分別智光□五品觀行無分別

744c10□智光□六根淸淨相似無分別智光□初住去分

744c11□眞無分別智光□妙覺究竟無分別智光□□妙(云

744c12□云)□三類通三佛性者□眞性軌卽是正因性□觀

744c13□照軌卽是了因性□資成軌卽是緣因性□故下

744c14□文云□汝實我子我實汝父□卽正因性□又云我

744c15□昔敎汝無上道□故一切智願猶在不失□智卽

744c16□了因性□願卽緣因性□又云□我不敢輕於汝

744c17□等□汝等皆當作佛□卽正因性□是時四衆以

744c18□讀誦衆經□卽了因性□修諸功德卽緣因性□

744c19□又云□長者諸子若十二十乃至三十□此卽三

744c20□種佛性□又云□種種性相義□我已悉知見□旣

744c21□言種種性□卽有三種佛性也□若知三軌卽

744c22□三佛性□是名理佛性□五品觀行見佛性□六

744c23□根相似見佛性□十住至等覺分眞見佛性□

744c24□妙覺究竟見佛性□是故稱妙(云云)□四類通三

744c25□般若者□眞性是實相般若□觀照是觀照般若□

744c26□資成是文字般若□具如上釋境智行三妙之

744c27□相□故下文云□止止不須說我法妙難思□又

744c28□云□是法不可示言辭相寂滅□卽實相般若□

744c29□我及十方佛乃能知是相□唯佛與佛乃能究

745a01□盡□又云□我所得智慧微妙最第一□卽觀照般

745a02□若□又云□我常知衆生行道不行道□隨應所

745a03□可度爲說種種法□若干言辭隨宜方便□卽

745a04□是文字般若□又云□如來知見廣大深遠廣大

745a05□深遠卽實相般若□如來知見稱廣大深遠

745a06□卽觀照般若□若言方便知見皆已具足□卽文

745a07□字般若□故知三軌亦三般若之異名耳□若三

745a08□智在三心屬三人□是則爲□□三智在一心

745a09□中□不縱不橫是則理妙□五品觀行三般若六

745a10□根淨相似三般若□四十心分眞三般若□妙覺

745a11□究竟三般若也□五類通三菩提者□眞性軌卽

745a12□實相菩提□觀照軌卽實智菩提□資成軌方便

745a13□菩提□故下文云□我先不言汝等皆得阿□三

745a14□菩提□非實非虛非如非異□不如三界見於

745a15□三界□卽實相菩提□我成道已來甚大久遠□卽

745a16□實智菩提□我說少出家近伽耶城得三菩

745a17□提□卽方便菩提□若就弟子明三菩提者□若

745a18□我遇衆生盡敎以佛道□卽實相菩提□安住

745a19□實智中□我定當作佛□又云□佛子行道已□來

745a20□世得作佛□乘是寶乘直至道場□卽是修成

745a21□實智菩提□授八相記卽方便菩提□不一異

745a22□者名之爲如□不決了名□□決了名爲妙□

745a23□一切衆生理性菩提□五品名字菩提□六根相

745a24□似菩提□四十一位分眞菩提□妙覺究竟菩提

745a25□(云云)□六類通三大乘者□眞性卽理乘□觀照卽

745a26□隨乘□資成卽得乘□故下文云□佛自住大乘□

745a27□如其所得法定慧力莊嚴□住大乘卽理乘□定

745a28□慧莊嚴卽隨乘□所得法卽得乘□佛自住大乘

745a29□是理乘□於道場知已是隨乘□導師方便說是

745b01□得乘□又舍利弗□以本願故說三乘法□是得

745b02□乘隨乘□又是乘微妙淸淨第一是理乘□於一

745b03□佛乘是理乘□分別說三是得乘隨乘□不縱不

745b04□橫妙開□妙□歷七位(云云)□五品名字乘□六根

745b05□相似乘□四十一位分眞乘□妙覺究竟乘(云云)□七

745b06□類通三身者□眞性軌卽法身□觀照卽報身□資

745b07□成卽應身□若新金光明云□依於法身得有

745b08□報身□依於報身得有應身□此卽如前所明□

745b09□依於境妙得有智妙□依於智妙得有行

745b10□妙□彼文云□佛眞法身猶如虛空□應物現形

745b11□如水中月□報身卽天月□此文云□佛自住大

745b12□乘□卽是實相之身□猶如虛空□定慧力莊嚴慧

745b13□如天月□定如水月□又云□唯佛與佛乃能究

745b14□盡諸法實相□卽是法身□我所得智慧微妙最

745b15□第一卽是報身□名稱普聞□卽是應身□又非生

745b16□現生等□是應身也□或示己身卽法身報身□或

745b17□示他身卽報應□我以相嚴身□光明照十方□爲

745b18□說實相印□實相印卽法身□照十方卽應身□相

745b19□嚴身卽報身□又深達罪福相遍照於十方□卽

745b20□報身□微妙淨法身□卽法身□具相三十二□卽應

745b21□身□三軌名異義□卽三身□故普賢觀云□佛三種

745b22□身從方等生□法界性論云□水銀和眞金能

745b23□塗諸色像□功德和法身處處應現往□若此

745b24□三身不縱不橫□妙決了三身入法身妙□歷

745b25□七位妙(云云)□八類通三涅槃者□地人言□但有

745b26□性淨方便淨□實相名爲性淨涅槃□修因所成

745b27□爲方便淨涅槃□今以理性爲性淨涅槃□修

745b28□因所成爲圓淨涅槃□此則義便□薪盡火滅爲

745b29□方便淨涅槃□此文便若將修因所成□爲方便

745c01□涅槃者□以薪盡火滅爲何等涅槃□故知應

745c02□有三涅槃□三涅槃卽是三軌□文云□是法不

745c03□可示言辭相寂滅□又云□諸法從本來常自

745c04□寂滅相□是性淨涅槃□又云□皆以如來滅度

745c05□而滅度之□卽圓淨涅槃□又云□我成佛已來甚

745c06□大久遠□久修業所得□慧光照無量□亦是圓淨

745c07□涅槃□數數唱生處處現滅□於此夜滅度如

745c08□薪盡火滅□豈非方便淨涅槃□大經題稱大般

745c09□涅槃□□爲大滅度□大者其性廣博卽據性

745c10□淨□度者到於彼岸智慧滿足□卽據圓淨□滅

745c11□者煩惱永盡斷德成就□卽據方便淨□此三涅

745c12□槃卽是三軌也□九類通一體三寶者□眞性卽

745c13□法寶□觀照卽佛寶□資成卽僧寶□故法性不動

745c14□名不覺□佛智契理故佛名爲覺□事和理和故

745c15□僧名和合□思益云□知覺名爲佛□知離名爲

745c16□法□知無名爲僧□此是一體三寶□故下文云□

745c17□佛自在大乘佛是佛寶□大乘是法寶□如其所

745c18□得法以此度衆生□卽是與理和□復與衆生

745c19□和□卽是僧寶□世間相常住名法寶□於道場知

745c20□已名佛寶□導師方便說□上與理和下與衆

745c21□生和名僧寶□一體三寶□非一之一不三之三□

745c22□此之三一不縱不橫□稱之爲妙□歷七位(云云)□

745c23□十類通三德者□大經三德共成大涅槃□此經

745c24□三軌共成大乘□彼明法身德此云實相□彼

745c25□云佛性者亦一□一切衆生悉一乘故□亦是

745c26□指實相爲一乘□彼處明般若德□此經明其

745c27□智慧門難解難入□我所得智慧微妙最第一□

745c28□乃至決了聲聞法□是諸經之王□皆是般若□彼

745c29□經明解脫德□此經明數數示現現生現滅□

746a01□隨所調伏衆生之處自旣無累令他解脫□

746a02□乃至收取萬善事中功德□悉得證果□豈非

746a03□解脫□二經義合□碌碌之徒隨名異解□譬聞

746a04□天帝不識□尸□唯知涅槃佛性之文□不見

746a05□雙樹有一乘之旨□彼文親說佛性亦一□一卽

746a06□一乘而人云□此乃涅槃一乘是佛性□法華一

746a07□乘非佛性□若言法華不明佛性者□涅槃不

746a08□應遙指云八千聲聞□於法華中得受記

746a09□[■/別]□如秋收冬藏□見如來性更無所作□而人

746a10□云□涅槃有遙指之文□此中無佛性之語□今

746a11□據此文□種種性相義而我皆已見□旣言種

746a12□種□何獨簡於佛性耶□又世間相常住□於道

746a13□場知已導師方便說□豈非佛性之文耶□論

746a14□云佛性水常不輕知衆生有佛性□又涅槃

746a15□三德爲□密藏□安置諸子□密藏中□我亦不

746a16□久當入其中□此卽自他俱入□密□此經云□

746a17□佛自住大乘□以此度衆生□終不以小乘

746a18□濟度諸衆生□悉以如來滅度而滅度之□如

746a19□是自他俱入如來滅度□滅度□是涅槃□涅槃

746a20□□是□藏□釋論云□法華爲□藏□兩經文義宛

746a21□宛恒同□何故諸人苟欲抗異□若文義舛隔□

746a22□作同想無罪□今文義本合□離之何福□但涅

746a23□槃以佛性爲宗□非不明一乘義□今經以

746a24□一乘爲宗□非不明佛性義□赴機異說其義

746a25□常通也若三德縱橫卽是□□不縱橫卽是妙□

746a26□歷七位(云云)□七悉檀料簡者□問十種三法及

746a27□餘一切□皆是三軌者□唯應三軌□何意異說□答

746a28□衆生機宜不同□應隨機設逗□悉檀方便引接

746a29□耳□隨俗故異□稱便宜故異□逐對治故異□

746b01□令人入道故異□朝三暮四撫衆狙而皆悅□

746b02□苦塗水洗養□兒以適時□善巧赴機故方

746b03□圓任物□譬千車而同轍□豈守一而疑諸□今

746b04□通用四悉檀□歷十法論妙不妙□具說三軌

746b05□共成大乘□大乘之中□備有三法及一切法□

746b06□不相混亂□卽是世界悉檀□資成資發智慧

746b07□以生善□故是爲人悉檀□觀照破惑諸惡滅□

746b08□故是對治悉檀□眞性實理爲第一義悉檀□一

746b09□段衆生宜以大乘名說得四利益也□備說

746b10□三德爲大涅槃□雖三點上下而無縱□表裏

746b11□而無橫□一不相混三不相離□卽世界悉檀□

746b12□善利殃□不干□故得挺然累表是故解脫卽

746b13□爲人悉檀□般若如金剛隨所擬皆碎□卽是對

746b14□治悉檀□法身卽第一義也□一段衆生聞三德

746b15□名□卽獲四利矣□擧初擧後中間例然□次明

746b16□妙不妙□論云□三悉檀是世諦□心所行處可破

746b17□可壞□第一義悉檀□是心不行處□諸佛聖人心

746b18□所得法□不可破壞□卽是眞諦□若然者□比四

746b19□悉檀爲二諦所攝□更有中道復云何攝□若

746b20□不攝中但是藏通之意□此悉檀爲□□今言

746b21□俗有眞無□是隔異法□便是三悉檀心所行處□

746b22□可破可壞□中道第一義非有非無□有無不

746b23□二則無隔異□無異卽眞諦□前三悉檀所通止

746b24□至化城□化城非實故可破可壞□可壞爲□□

746b25□今中道無異□又通至寶所□無能過無能滅□

746b26□故不可壞稱之爲妙□若餘經說中道第一

746b27□義悉檀□與此經不殊□但餘經帶阿羅漢所

746b28□得□爲第一義悉檀□故不稱妙□此經正直捨

746b29□方便□但有圓實四悉檀□是故爲妙□若不決

746c01□三悉檀入第一義□是復爲□□若決一一悉

746c02□檀□皆有第一義者□是則爲妙□五品弟子假

746c03□名四悉檀□六根淨相似四悉檀□初住至等覺

746c04□分眞四悉檀□妙覺究竟四悉檀□是故稱妙□此

746c05□五番明妙□從因至果以辨自行妙□半如意

746c06□珠竟

746c07□

746c08□

746c09□妙法蓮華經玄義卷第六上

746c10□

746c11□　　　　天台智者大師說

746c12□○第六明感應妙者□上來四妙名爲圓因□

746c13□三法□藏名爲圓果□境妙究竟顯名毘盧遮

746c14□那□智妙究竟滿名盧舍那□行妙究竟滿名釋

746c15□迦牟尼□三佛不一異不縱橫□故名妙果□釋

746c16□論云□稽首智度無子佛者□果地圓極非復因

746c17□位□故稱無子□果智寂照有感必彰□故明感

746c18□應妙也□卽爲六□一釋感應名□二明相□三

746c19□明同異□四明相對□五明□妙□六明觀心釋

746c20□名又三□一釋名□二四悉檀帖解□三料簡釋名

746c21□者□正法華云□無數世界廣說經法□世尊所

746c22□爲感應如是□今故用爲名□而經中機語緣

746c23□語□□是感之異目□悉語衆生□且從機釋義

746c24□則易見□緣感例可解□機有三義□一者機是

746c25□微義□故易云□機者動之微□吉之先現□又阿含

746c26□云□衆生有善法之機□聖人來應也□衆生有

746c27□將生之善□此善微微將動□而得爲機□若將

746c28□生善爲機□此結爲促□今明可生之善□此語

746c29□則寬□如弩有可發之機□故射者發之□發之

747a01□則箭動□不發則不前□衆生有可生之善□故

747a02□聖應則善生□不應則不生□故言機者微

747a03□也□二者古注楞伽經云□機是關義□何者□衆生

747a04□有善有惡□關聖慈悲□故機是關義也□三者

747a05□機是宜義□如欲拔無明之苦□正宜於悲□欲

747a06□與法性之樂□正宜於慈□故機是宜義也□次

747a07□明應者□亦爲三義□一者應是赴義□旣言機

747a08□有可生之理□機微將動聖人赴之□其善得

747a09□生□故用赴而釋應□二者應是對義□如人交

747a10□關□更相主對□若一欲賣一不欲買□則不相

747a11□主對□若賣買兩和□則貿易交決貴賤無悔□今

747a12□以衆生譬買□如來譬賣□就機以論關□就

747a13□應以論對□故以對釋應也□三者應是應義□

747a14□旣言機是於宜□宜何等法應以慈悲之法□

747a15□是善惡所宜□悲則宜救苦□慈則宜與樂□隨

747a16□以何法應其所宜□故以應釋應也□二明

747a17□四悉檀帖釋者□機應各有三義□卽四悉檀意

747a18□也□若微以釋機赴以釋應者□是赴樂欲之

747a19□心也□何但心善可生□名之爲欲□如草木無

747a20□心□亦稱可生欲生將生□故知赴此善生□是

747a21□隨樂欲卽世界悉檀□明機應也□若關以釋

747a22□機對以釋應□更相對當□以悲對其苦機□以

747a23□慈對其善機者□卽是隨對治悉檀□以明機

747a24□應也□次以宜釋機□以應釋應者□卽是爲人

747a25□第一義也□宜以如此等法□與其機感相宜□

747a26□宜生事善□卽爲人悉檀□宜生理善卽是第

747a27□一義悉檀也□三料簡者□問何意於理善稱

747a28□第一義悉檀耶□答理善明生理闇必滅□終不

747a29□理惡滅方始理善生□故於理善稱第一義悉

747b01□檀也□若事善生□事惡未必去□事惡去事善

747b02□未必生□事是隔別對治悉檀□正是藥病相對□

747b03□故不於中開第一義悉檀□其意在此□問衆

747b04□生機聖人應□爲一爲異□若一則非機應□若

747b05□異何相交關而論機應□答不一不異□理論

747b06□則同如是故不異□事論有機應是故不一□

747b07□譬如父子天性相關□骨肉遺體異則不可□若

747b08□同者□父卽子□子卽父□同又不可□□不一不

747b09□異而論父子也□衆生理性與佛不殊□是故

747b10□不異□而衆生隱如來顯□是故不一□不一不異

747b11□而論機應也□又同是非事非理故不異□衆

747b12□生得事聖人得理□又聖人得事凡夫有理□

747b13□故論異(云云)□問爲用法身應□爲用應身應□

747b14□若應身應□應身無本何能應□若用法身應□

747b15□應則非法□答至論諸法非去來今□非應非

747b16□不應而能有應□亦可言法應□亦可言應

747b17□應□法應則冥益□應應則顯益□分別冥顯

747b18□有四義□如後說(云云)□第二明機應相者□約

747b19□善惡明機相□約慈悲論應相□若善惡爲

747b20□機爲單爲共解者不同□或言單惡爲機□引

747b21□經云□我爲斷一切衆生瘡□重病□又云□如

747b22□有七子□然於病者心則偏重□如來亦爾□

747b23□於諸衆生非不平等□然於罪者心則偏

747b24□重□又云□如來不爲無爲衆生而住於世□

747b25□又無記是無明□終屬惡攝□此卽單以惡爲

747b26□機□或單以善爲機□引大經云□我觀衆

747b27□生□不觀老少中年貧富貴賤□有善心者

747b28□卽便慈念□此則單善爲機□或云□善惡不

747b29□得獨爲機□何者□如金剛後心卽是佛□衆

747b30□善普會善無過此□此何得爲機耶□雖云

747c01□佛佛相念□此是通語而無拔無與□故知單善

747c02□不得爲機□單惡不得爲機者□如闡提極

747c03□惡不能感佛□大經云□唯有一髮不能升

747c04□身□卽是性德理善□此是通機終不成感也□

747c05□或取善惡相帶爲機者□從闡提起改悔心□

747c06□上至等覺□皆有善惡相帶□故得爲機□是故

747c07□約此善惡明其相也(云云)□次約慈悲以明應

747c08□相者□或單以慈爲應□經云□慈善根力象見

747c09□師子□廣說如涅槃(云云)□或單以悲爲應□如

747c10□請觀音□或遊戱地獄大悲代受苦□或合用

747c11□慈悲爲應□何者□良以悲心熏於智慧□能拔

747c12□他苦□慈心熏於禪定能與他樂□下文云□定

747c13□慧力莊嚴□以此度衆生□論云□水銀和眞金□

747c14□能塗諸色像□功德和法身□處處應現往□豈

747c15□是水銀眞金單能塗色像耶□當知□慈悲合

747c16□論應也□問衆生善惡有三世□何世爲機□聖

747c17□法亦有三世□何世爲應□過去已謝現在不

747c18□住□未來未至□悉不得爲機亦不得爲應□

747c19□云何論機應耶□答若就至理窮□三世□皆

747c20□不可得□故無機亦無應□故經言□非謂菩提

747c21□有去來今□但以世俗文字數故□說有三世□

747c22□以四悉檀力隨順衆生說□或用過去善爲

747c23□機□故言□我等宿福慶今得値世尊□又如五

747c24□方便人□過去習方便者□發眞則易不習則

747c25□難□是故以過去善爲機□或可以現在善爲

747c26□機□故言□卽生此念時佛於空中現□或可

747c27□以未來善爲機□未生善法爲令生故□又如

747c28□無漏無習因而能感佛也□故大論云□譬如

747c29□蓮華在水□有已生始生未生者若不得日

748a01□光□死不疑□衆生三世善□若不値佛無由

748a02□得成(云云)□惡亦如是□或以過去之罪今悉懺

748a03□悔□現造衆惡今亦懺悔□未來之罪斷相續

748a04□心遮未來故名之爲救□何者□過去造惡障

748a05□現善不得起□爲除此惡是故請佛□又現在

748a06□果□苦報逼迫衆生而求救護□又未來之惡

748a07□與時相値□遮令不起□故通用三世惡爲

748a08□機□應亦如是□或用過去慈悲爲應□故云□我

748a09□本立誓願欲令得此法□或用現在慈悲爲

748a10□應者□一切天人脩羅□皆應至此爲聽法故□

748a11□未度令度也□又用未來爲應者□卽是壽量

748a12□中未來世益物也□亦如安樂行品中云□我得

748a13□三菩提時引之令得住是法中□若通論三

748a14□世善惡皆爲機□別論但取未來善惡□爲正

748a15□機也□何者□過去已謝現在已定□□爲拔未

748a16□來惡生未來善耳□問若未來爲正機者□四

748a17□正勤意云何□答此已屬通意□今更別答者□□

748a18□爲過去惡遮未來善□故勤斷過去惡□□爲

748a19□過去善不增長□增長者卽是未來善也□是故

748a20□四正勤中□言雖過去意實未來(云云)□問未來

748a21□未有□佛云何照□答如來智鑒能如是知□非

748a22□下地所知仰信而已□何可分別□問爲是衆

748a23□生自能感□由佛故感□如來自能應□由衆生

748a24□故應□答此應作四句□自他共無因□破是性

748a25□義悉不可無此四句□故則無性無性故□但

748a26□以世間名字□四悉檀中而論感應能所等

748a27□而能應屬佛□所應屬衆生□能感屬衆生所

748a28□感屬佛□若更□疊作諸語言□世諦名字則亂

748a29□不可分別□雖作如此名字□是字不住□是

748b01□字無所有故□如夢如幻(云云)□問旣善惡俱爲

748b02□機者□誰無善惡□此皆應得益耶□答如世病

748b03□者□延醫而有差不差□機亦如是□有熟不熟

748b04□則應有遠有近□三明機感不同者□卽爲三

748b05□意□一就四句論不同□二就三十六句論不

748b06□同□三就十法界論不同□但衆生根性百千□

748b07□諸佛巧應無量□隨其種種得度不同故□文云□

748b08□名色各異種類若干□如上中下根莖葉等□隨

748b09□其種性各得生長□卽是機應不同意也□今略

748b10□言爲四□一者冥機冥應□二者冥機顯應□三者

748b11□顯機顯應□四者顯機冥應□其相云何□若過去

748b12□善修三業現在未運身口□藉往善力名此

748b13□爲冥機也□雖不現見靈應而密爲法身所

748b14□益□不見不聞而覺而知□是名爲冥益也□二

748b15□冥機顯益者□過去殖善而冥機已成□便得値

748b16□佛聞法□現前獲利是爲顯益□如佛初出世□

748b17□最初得度之人□現在何嘗修行□諸佛照其宿

748b18□機自往度之□卽其義也□三顯機顯應者□現

748b19□在身口精勤不懈□而能感降□如須達長□佛

748b20□往祇洹□月蓋曲躬聖居門□□如卽行人道

748b21□場禮懺能感靈瑞□卽是顯機顯應也□四者顯

748b22□機冥應者□如人雖一世勤苦□現善濃積而

748b23□不顯感□冥有其利□此是顯機冥益□若解四

748b24□意□一切低頭擧手福不虛棄□終日無感終日

748b25□無悔□若見喜殺壽長好施貧乏□不生邪

748b26□見□若不解此者□謂其徒功喪計憂悔失

748b27□理□釋論云□今我疾苦皆由過去□今生修福

748b28□報在將來□正念無僻□得此四意也□二就三

748b29□十六句論機應不同者□前冥顯互論略擧

748c01□四句□若具足辨者□用四機爲根本□所謂冥

748c02□機顯機亦冥亦顯機□非冥非顯機□冥是過去

748c03□顯是現在□冥顯是過現□非冥非顯是未來□如

748c04□佛爲闡提說法(云云)□於一句中復爲四句□

748c05□所謂冥機冥應冥機顯應□冥機亦冥亦顯應□

748c06□冥機非冥非顯應□餘三機亦如是□四四卽成

748c07□十六句□機旣召應□應亦有十六句□一機而

748c08□感四應□一應而赴四機□機應各爲十六□合

748c09□成三十二句□就前根本四句□便是三十六句

748c10□機應也□三就十法界論機應不同者□□約

748c11□一人身業機具三十六□約三業卽有一百

748c12□八機□約三世三業□則有三百二十四□一界

748c13□旣爾□十法界卽有三千二百四十機應不同□

748c14□就自行旣爾□化他亦然□合則六千四百八十

748c15□機應□此就歷別十法界□如此若就十法界

748c16□交互則增九倍□都六萬四千八百機應也□四

748c17□明機應相對者□卽有四意□一明諸有苦樂□

748c18□與三昧慈悲相對□二者機關等相對□三者三

748c19□十六句相對□四者別圓相對□諸三昧相對者□

748c20□諸機乃多不出二十五有□諸應乃多不出

748c21□二十五三昧□地獄有有善惡之機關無垢三

748c22□昧慈悲之應□論其惡者□卽有黑業惡見思惡

748c23□塵沙惡無明惡□論善則有白業善卽空善卽

748c24□假善卽中善是名地獄機也□無垢三昧慈悲

748c25□爲應者□初修無垢三昧□觀地獄界□因緣觀

748c26□慈悲□卽空觀慈悲□卽假觀慈悲□卽中觀慈悲□

748c27□以因緣觀時□悲拔地獄黑業苦□以因緣觀

748c28□時□慈與白業樂□以卽空觀時悲拔見思苦□

748c29□以卽空觀時□慈與無漏樂□以卽假觀時□悲

749a01□拔塵沙苦□以卽假觀時□慈與道種智樂□以

749a02□卽中觀時□悲拔無明苦□以卽中觀時□慈與

749a03□法性樂□是爲地獄有善惡之機□以關無垢

749a04□三昧□慈悲之應拔苦與樂□相對義也□二者

749a05□機關相對者□地獄界中黑業之惡□有微義

749a06□有關義有宜義□如此三機□卽關無垢三

749a07□昧時□慈悲有赴義有對義有應義□地獄

749a08□白業□亦有六義相對□卽空見思塵沙無明

749a09□等□善惡皆具六義相對(云云)□三者三十六句□

749a10□相對者地獄黑白業□具有冥機冥應□冥機顯

749a11□應□顯機顯應□顯機冥應卽關無垢三昧慈

749a12□悲□冥顯四應赴於地獄□見思卽空□塵沙種智

749a13□無明中道等□皆具四機四應相對(云云)□又地獄

749a14□有冥顯三十六機□卽對無垢三昧三十六應

749a15□(云云)□四者別圓相對者□若地獄有歷別之機□

749a16□三昧應卽歷別□若有圓普之機□三昧應亦圓

749a17□普□若歷別機起三昧別應□一有業謝□餘有業

749a18□未必謝□三惡思盡□餘有思未必盡□地獄道

749a19□種智明□餘有未必明□地獄佛性了了□餘有

749a20□未必了了□若作圓機圓應者□地獄自在業

749a21□未究竟□餘有亦未究竟□一有見思未盡□餘

749a22□有亦未盡□一有道種未明□餘有亦未明□一

749a23□有佛性未了了□餘有亦未了了□一有了了□

749a24□餘有亦了了□乃至一有業自在□餘有業亦自

749a25□在□分別地獄機應相對如上說□餘二十四

749a26□有機應相對□例亦如是□問頗有善機惡應□

749a27□惡機善應□偏機圓應□圓機偏應不□答無方

749a28□適時亦有此義□淨名云□或時現風火照令

749a29□知無常□卽惡應於善也□妙莊嚴信受邪惡□

749b01□三菩薩應爲妻子□卽善應於惡□圓機偏應

749b02□者□一切智願猶在不失□不失卽圓機□敎聲

749b03□聞法卽偏應也□偏機圓應者□先引三車後

749b04□與一大□領解云□無上寶聚不求自得□卽其

749b05□義也□拔樂與苦例此可知(云云)□第五明□

749b06□妙者□卽爲三意□一明機之□妙□二明應之

749b07□□妙□三明開□顯妙□一機□妙者□如樂間

749b08□地獄□此樂因微善故□立世毘曇云□人養六

749b09□畜飮飴溫淸者□在熱地獄得冷間□寒地獄

749b10□得溫間□若從此義□樂間得論十法界機□阿

749b11□鼻無樂間則無事善□云何具十□然阿鼻有

749b12□性善不斷故□又近世雖無事善遠劫或有□

749b13□惡强善弱冥伏未發□若遇因緣發亦何定□是

749b14□故阿鼻得具十機□卽判□妙□九界機爲□□

749b15□佛界機爲妙□□機召方便應□此機有熟未

749b16□熟方便應有淺有深□機熟者被應□未熟者

749b17□未應□應淺深者□如從無間得之於間□出

749b18□地獄至畜生□出畜生至鬼出三惡至人

749b19□天□出人天至二乘等□悉是機之生熟應之

749b20□淺深□悉屬□機攝□妙機召究竟妙應□妙機

749b21□亦有生熟□妙應亦有淺深□如慈童女在於

749b22□地獄□代人受罪卽得生天□此乃妙機淺熟

749b23□近在乎天耳□其餘例可知□二明應有□妙

749b24□者□聖人慈悲誓願□願持於行如物有膠□任

749b25□運與機相著□故慈善根力手出師子□若無

749b26□誓願□雖觀苦樂不能拔與□以慈力故隨

749b27□機□妙□先熟先應後熟後應□三藏通敎等聖□

749b28□亦得有應□但是作意神通□譬如圖寫經紀

749b29□乃成□論無本□何者□灰身滅智無常住本□

749c01□約何起應若別接通□別惑未斷亦不得應□

749c02□縱令赴物皆名□應也□若別圓兩敎□初心

749c03□伏惑未能有應□初地初住三觀現前□證二

749c04□十五三昧□法身淸淨□無染如虛空湛然應

749c05□一切□無思無念隨機卽對□如一月不降百

749c06□水不升□而隨河短長任器規矩□無前無後

749c07□一時普現□此是不思議妙應也□又如明鏡表

749c08□裏淸澈□一像千像無所簡擇□不須功力任

749c09□運像似□是名妙應□此是相待論感應妙也□

749c10□三開□顯妙者□若九界機□□一界機妙□未

749c11□得法身應□□得法身應妙者□諸大乘經華

749c12□嚴等□明□妙相隔二乘不聞不解如啞如

749c13□聾無量義經明□妙□從一理出生無量□

749c14□妙□機應一理爲妙□生出無量爲□□此則從

749c15□妙出□隔而未合□今經無量還爲一□此則

749c16□開權顯實□□□是妙□何者□本顯一理作諸

749c17□方便□方便卽是眞實□故云凡有所作唯爲

749c18□一事□未曾暫廢□譬如三草二木□□是一地

749c19□所生□卽是同源機一□一雨所潤卽是同受應

749c20□一□愚者未解□謂草木四微永非是地□智者

749c21□了達四微生□是地變□四微滅□是地還□豈

749c22□有草木而非於地耶□此卽開權而顯實□

749c23□決了聲聞法是諸經之王□九法界機皆佛界

749c24□機□四聖之應□無非妙應也□第六明觀心(云

749c25□云)□

749c26□○第七明神通妙者□此爲四意□一明次第□

749c27□二名數□三同異□四□妙□來意者□前論機應□

749c28□止是辨其可生可赴之相□若正論化用益

749c29□他□卽是三輪不思議化□謂身輪口輪他心輪□

750a01□普門品但有二文□而兼得三意□遊於娑婆世

750a02□界□卽是身輪而爲說法卽是口輪□如見蓮華

750a03□大知池水深□若見說法大則知智慧大□故

750a04□兩輪兼示他心輪也□又化他多示兩輪□示

750a05□心輪少□從多但二故無心輪□經言□其見聞

750a06□者□悉皆得度也□示身輪者□卽是示藥樹王

750a07□身如意珠王身□示口輪者□卽是示毒鼓天

750a08□鼓□此是慈悲熏於身口□則有二身示現二

750a09□鼓宣揚□若示心輪□卽是示隨自意隨他意

750a10□等也□亦是同於病行□兒行□上辨機感相

750a11□關□而妙理難顯□應須神通發動現於瑞相□

750a12□密表乎理□世人以蜘蛛□則喜事來□[□-口+(幻-□)]鵲鳴

750a13□則行人至□小尙有徵大焉無瑞以近表遠

750a14□亦應如是□二名數者□諸經所出名數不同

750a15□今且依六種□謂天眼天耳他心宿命如意身

750a16□通無漏等也□此六皆稱神通者□如瓔珞云□

750a17□神名天心通名慧性□天心者天然之心也□

750a18□慧性者通達無□也□毘曇亦云障通無知若

750a19□去□卽發慧性也□當知□天然慧性與六法相

750a20□應□卽能轉變自在□故名神通□地持力品云□

750a21□神謂難測知□通謂無壅□□此解與瓔珞同□

750a22□天心卽是難測知義□慧性卽是無壅□義□

750a23□然此六法修無前後□證無次第□用亦任時□

750a24□故衆經列次不同也□釋論云□幻術事是虛□

750a25□法□法於草木□惑人眼□物實不變□神通不

750a26□爾□實得變法□使物實變□如地有成水之

750a27□理□水有成地之義□若金銀得火則融□水遇

750a28□寒則結□火寒是融結法□結則實結融則實融□

750a29□若得天然慧性□則實能如此□變用自在□所

750b01□變水火令他實得受用□而非其果報□但是

750b02□神通一時所作耳□三明神通不同者□鬼道報

750b03□得通□人能服藥亦得通□外道因根本禪亦

750b04□發通□諸天報得通□二乘依背捨勝處一切

750b05□處□修十四變化發得神通□六度菩薩因禪

750b06□得五通□坐道場時能得六通□通敎菩薩因

750b07□禪得五通□依體法慧得無漏通□別敎地前

750b08□依禪發五通□登地發正無漏通□任運常照□

750b09□不以二相見諸佛土□圓敎通者□依今經及

750b10□普賢觀□以鼻舌兩根□以爲六數□菩薩處胎

750b11□經同□他心宿命入意根攝□然經文明鼻通□

750b12□最委悉□取其互用無壅舌根取四辯無□□

750b13□能以一妙音遍滿三千界□而不取知味□知

750b14□味是報法□經云□諸根通利智慧明了也□六根

750b15□皆智慧卽互用意也□今云□六根之通不因事

750b16□禪而發□此乃中道之眞□眞自有通□任運成

750b17□就不須作意□故名無記化化禪□不別作意

750b18□故名無記□任運常明如阿脩羅琴□化復能化

750b19□故言化化□中道眞通任運如此□與餘通異□

750b20□論其修習皆緣實相常住之理□文云□得是

750b21□常眼根淸淨□旣言是常卽本性淸淨常性無

750b22□垢染□毘曇婆沙云□六入殊勝本自爾故□鴦掘

750b23□云□所謂彼眼根□於諸如來常具足無減修□

750b24□了了分明見□乃至耳鼻舌身意□皆於諸如來

750b25□常具足無減修□了了分明聞知等也□彼者於

750b26□佛爲自□於衆生爲彼□衆生謂爲無常□於

750b27□如來是常也□減修者□依禪而修名爲減脩□

750b28□依實相修名無減修□不見佛性名不了了

750b29□見□若見佛性名了了見□又見實相理名了

750c01□了□識法界事名分明也□見有二種□一相似

750c02□見□二分眞見□相似者如六根淸淨中辨論

750c03□其眞見□如華嚴所明□佛眼耳鼻舌身意也□

750c04□此經中亦明眞身通相□所謂普現色身□示一

750c05□切衆生所喜見身□卽是外身通也□現身如琉

750c06□璃□十方諸佛悉於身中現□卽是內現身通

750c07□也□眼耳鼻舌等內外示現□亦例如此□是則圓

750c08□敎神通異於前辨(云云)□問若以六根爲六

750c09□通者□云何功德有增減□答大論四十云□鼻

750c10□舌身同稱覺眼稱見耳稱聞意稱知□三識

750c11□所知爲一□三識所知爲別□而三識助道法

750c12□多□故別說□三識不爾故合說□又三識但知

750c13□世間事□故合說□三識亦知世間亦知出世

750c14□間故別說□又三識但無記法□三識或緣善惡

750c15□無記等□又三識能生三業因緣□故別說也□

750c16□若例此義三根種種義强□故有千二百功

750c17□德□三根力弱故但八百功德者□蓋一途別說□

750c18□非經圓意□正法華功德正等等千□今經顯六

750c19□根互用□將三根足二百向三根而互用耳□

750c20□自在無□□能等如正法華說□能縮如身眼鼻

750c21□之八百□能盈如耳舌意千二百□經云□若能

750c22□持是經功德則無量□如虛空無邊□其福不

750c23□可限□互用之意彰矣□四明□妙者□若言神

750c24□通度物□非但變己身同其正報□亦變己國

750c25□土同其依報□如纓珞云□起一切國土應□起

750c26□一切衆生應也□若應同正報者□卽是示爲

750c27□十法界像也□若應同依報者□卽是同十界

750c28□所依處也□若應同四惡趣者□用觀惡業慈

750c29□悲熏無記化化禪□應作地獄等形質□黑髮

751a01□纏身□猿鹿馬□大鷲□鳥脩羅等像□各各皆

751a02□見同其事業□若應人天身者□是用觀善

751a03□業中慈悲熏無記化化禪□作善道身□如後

751a04□身菩薩□正慧託胎墮地七步□□洗手足楊

751a05□枝自淨□納妃生子厭世出家□乃至天像亦

751a06□復如是□各各皆見同其事業□若應作三藏

751a07□二乘者□是用析空慈悲熏無記化化禪□起

751a08□老比丘像□共僧布薩律儀規矩□各各皆見

751a09□同其事業□若應通敎者□是用卽空慈悲

751a10□熏無記化化禪□作體法應□觀無生習應苦

751a11□空等□悉不可得□各各皆見同其事業□若應

751a12□別敎者□是用卽假卽中慈悲熏無記化化

751a13□禪□起漸頓應□示修恒沙佛法□各各皆見同

751a14□其事業□若應圓敎者□是用卽中慈悲熏無

751a15□記化化禪□起圓頓應□示修一中無量無量中

751a16□一□皆各各見同其事業□如是應同正報□不

751a17□可稱計□可以意知不可以言盡(云云)□若

751a18□得此意□往望漸頓五味敎中□用神通者□乳

751a19□敎所用神力若多若少□但表兩意□一□一

751a20□妙□三藏用神力若多若少□但爲一□□方等用

751a21□神力若多若少□三□一妙□般若用神力若多

751a22□若少□二□一妙□此經神力若多若少□唯爲一

751a23□妙□所以序品中瑞相有十□咸皆表妙也□地

751a24□皆嚴淨表理妙□放眉間光表智妙□入于三昧

751a25□表行妙□天雨四華表位妙□□檀香風表乘

751a26□妙□四衆咸有疑表機□見萬八千土表應□此

751a27□二明感應妙也□地六種動表神通妙□天鼓

751a28□自鳴及而爲說法□表說法妙□天龍大衆歡喜□

751a29□表眷屬妙□又見佛子修種種行表利益妙□此

751b01□用神變若少若多□俱表妙也□文云□今佛入

751b02□于三昧□是不可思議現希有事□現希有事是

751b03□妙神通也□若應同依報者有兩意□若國土

751b04□苦樂由於衆生□非佛所作□佛但應同而已□

751b05□若作折伏攝受者□佛鑒機緣或作苦國□或

751b06□作樂國□苦樂由佛不關衆生□今且釋初意□

751b07□大論云□有國土純聲聞僧□或國土純菩薩

751b08□僧□或菩薩聲聞共爲僧□或淨或穢□何故差

751b09□別□皆由乘戒緩急□若戒緩乘亦急亦緩者□卽

751b10□是穢土以聲聞菩薩共爲僧□以戒緩故五

751b11□濁土穢□乘亦緩故是開三乘□乘亦急故是顯

751b12□一乘□娑婆是也□戒急乘亦緩亦急者淨土也□

751b13□戒急故土無五濁□乘亦緩故開三乘□亦急故

751b14□顯一安養是也□乘緩戒急者□卽是淨土純聲

751b15□聞爲僧□此可知也□戒緩乘急卽是穢國□純

751b16□菩薩爲僧此亦可知□淨穢差別□悉由衆生

751b17□高下苦樂□不關佛也□若作伏攝義者□國由

751b18□於佛不關衆生□佛以觀惡慈悲與無記化

751b19□化禪合□起於穢國□折伏攝受四趣衆生也□

751b20□以善業慈悲與無記化化禪合□折伏攝受

751b21□兩趣衆生也□佛以折空六度等慈悲與無記

751b22□化化禪合□或起於穢國或起淨國□折伏攝

751b23□受聲聞菩薩兩界衆生也□佛以體空慈悲與

751b24□無記化化禪合□或起淨國或起穢國□折伏

751b25□攝受通敎聲聞菩薩兩界衆生也□佛以歷別

751b26□慈悲與無記化化禪合□或起穢國淨國□折

751b27□伏攝受別界菩薩衆生也□佛以卽中慈悲

751b28□與無記化化禪合□或起淨國或起穢國□折

751b29□伏攝受圓界菩薩衆生也□如是種種爲國

751c01□不同□皆由如來神力轉變□今將此依正轉

751c02□變待三敎□作意神通悉名爲□□譬如圖□□

751c03□盡思竭力終不似眞□名之爲□□若明鏡寫

751c04□容任運相似□名之爲妙□方便神通譬如□

751c05□□□中道任運卽對卽應□譬於淨鏡□故爲妙

751c06□也□就無記化化禪□所作神變自論□妙□若

751c07□爲九界衆生用方便神力作淨作穢若廣

751c08□若狹□悉名爲□□若爲佛法界衆生□用眞實

751c09□神力作淨作穢若廣若狹□悉名爲妙□如經

751c10□放眉間光照萬八千土□及三變土田□比餘

751c11□經神力何足爲多□但爲開發大事□故言妙

751c12□也□又約五味論□妙者□乳敎一□一妙□酪

751c13□敎一□□生蘇三□一妙□熟蘇二□一妙□法華

751c14□一妙□又諸經妙同□異□□有二種□一難轉

751c15□□□二易轉□□易轉者□於諸經中已得爲妙□

751c16□難轉者□今於法華無復兩□□但有一妙□唯

751c17□一大佛事因緣□曾無他事□假同九界神通□

751c18□衆生自謂他事□於佛常是佛事□客作自謂賤

751c19□人□長者審知是子□此卽相待神通妙也□又諸

751c20□經諸□神通隔妙神通者□今經皆開權顯

751c21□實□同妙神通□是名絶待明妙神通□此略記

751c22□不周悉也

751c23□○第八說法妙者□諸法不可示言辭相寂滅□

751c24□有因緣故亦可說示前藥珠二身□先以定

751c25□動□今毒天二鼓後以慧拔□演說一乘無三

751c26□差別□皆悉到於一切智地□其所說法皆實不

751c27□虛□是故次說法妙□卽爲六意□一釋法名□二

751c28□分大小□三對緣同異□四判所詮□五明□

751c29□妙□六明觀心□釋法名者□三世佛法雖多

752a01□無量□十二部經收□無不盡□先出達摩鬱

752a02□多羅有七種分別□體一□相二□制名三□定名

752a03□四□差別五□相攝六□料簡七□體一者□經以名

752a04□味章句爲體□經無不然故體一也□相二者□

752a05□長行直說有作偈讚頌兩種相別□何者□以

752a06□人情喜樂不同□有好質言有好美語故□相

752a07□別有二也□制名三者□脩多羅祇夜伽陀三部□

752a08□就字句爲名□不就所表□授記等八部不

752a09□就所表□又不就字句從事立稱□方廣一

752a10□部名從所表□何者□脩多羅等三部□直說法

752a11□相可卽名以顯所表□如苦集滅道依名卽

752a12□顯所表□故就名以爲名也□授記等經所表之

752a13□法□不可但以言說要寄事方乃得顯□如授

752a14□記經從事爲名□止明行因得果道理□理託

752a15□事彰□事以言辨□如法華中與聲聞授記□彰

752a16□一切皆當得成佛□寄授記以彰所顯故名

752a17□授記經□無問自說經者□聖人說法皆待請問□

752a18□然亦爲衆生作不請之師□故無問自說□又

752a19□佛法難知人無能問□若不自說衆則不知

752a20□爲說不說□又復不知爲說何法□故無問自

752a21□說□乃所以彰所說甚深唯證□是以寄無問

752a22□自說□以彰所顯也□因緣經者□欲明戒法必

752a23□因犯彰過□過相彰現方得立制□此亦託因

752a24□緣以明所顯也□譬喩經者□法相微隱□要假

752a25□近以喩遠□故以言借況寄況以彰理也□本

752a26□事本生經者□本事說他事□本生說自生□因

752a27□現事以說往事□託本生以彰所表□名本事

752a28□經□託本生以彰所行□名本生經也□未曾有

752a29□經者□說希奇事□由來未有者未曾有也□示

752b01□法有大力有大利益□託未曾有事以彰所

752b02□表也□論義經者□諸部中言義隱覆□往復分別

752b03□得明所顯□寄論義以明理也□故授記等八

752b04□經從事立稱□方廣一部從所表爲名者□方

752b05□廣之理□雖以名說而妙出名言□雖寄事以

752b06□彰□然不可如事而取□故不就名不就事□

752b07□就所表以爲名也□定名有四□脩多羅名線

752b08□經□經體是名字□而名從況喩祇夜偈陀當體

752b09□爲名□授記無問自說論義等三經□體事合目□

752b10□自餘從事也□差別者□脩多羅有九種□經云□

752b11□從如是至奉行一切名脩多羅□是則脩多

752b12□羅名通而體總□皆名爲經□故名通□就文字

752b13□經體分爲十二部□故體總也□第二就總脩多

752b14□羅中□隨事分出十一部□卽對十一部餘直

752b15□說法相者□是別相脩多羅□三者論義經□解

752b16□釋十一部經□是則十一部爲經本□當知□論

752b17□所解釋前十一部□皆是脩多羅□又雜心中脩

752b18□多羅品□亦對論以經爲脩多羅□又如婆脩

752b19□槃馱解提婆百論□論爲經本□亦名論爲脩

752b20□多羅□又經云□除脩多羅□餘四句偈以爲偈

752b21□經□卽對四句偈經餘長行說者□是脩多羅□

752b22□又云□祇夜名偈頌脩多羅□卽對祇夜頌偈□

752b23□所頌卽是脩多羅也□又如分別三藏□以敷

752b24□置理敎爲脩多羅□對別毘尼阿毘曇也□又

752b25□如經說□從佛出十二部經□從十二部經出

752b26□脩多羅□對十二別敎以通敎爲脩多羅□是

752b27□九中初二偈亦是也□偈陀者有四種□如言

752b28□法華有阿□婆等偈□涅槃二萬五千偈□是

752b29□則偈經□復是通總□若四句爲偈□一字一句

752c01□得名爲經□非一字一句皆名爲偈□但以聖

752c02□言巧妙章句成就數句爲偈□故通得名偈□

752c03□二除脩多羅餘四句爲偈□三偈中重頌者名

752c04□祇夜□當知□不重頌偈名爲偈經□四如脩多

752c05□羅通總□隨事剋分別爲異部□以直說爲脩

752c06□多羅□當知□偈中亦隨事剋分□若授記因緣

752c07□等□別爲異部□以不隨事□直爾偈說名爲偈

752c08□經□祇夜者名爲重頌□頌有三種□一頌意□二

752c09□頌事□三頌言□頌意者□頌聖意所念法相及

752c10□事□若頌心所念法相□則名偈陀經□若頌心

752c11□所念授記等事□則隨事別爲異經頌事謂授

752c12□記等事□亦隨所頌事別爲異經□頌言者□若

752c13□頌隨事之言隨事別爲異經□若頌直說脩

752c14□多羅者□名爲重頌祇夜經也□授記者果爲

752c15□心期名記□聖言說與名授□授記有二種若

752c16□與諸菩薩授佛記[■/別]□是大乘中授記□若記

752c17□近因近果□是小乘中記也□無問自說有二種□

752c18□一理深意遠人無能問□二非不可問□但聽

752c19□者宜聞□佛爲不請之師□不請之師不待問

752c20□自說也□方廣有二種□一語廣□二理廣□相攝

752c21□者□就脩多羅中出十一部□若偈與直說相

752c22□對言之□脩多羅中得出九部□但無二偈□偈

752c23□陀中得出十部□但無直說脩多羅也□祇夜

752c24□中得出九部□無脩多羅亦無偈經也□料簡

752c25□有無(云云)□釋法名者□上起敎中已說□今標名

752c26□互有不同□□譯多異□今依大智論□標名者□

752c27□一脩多羅□此云法本□亦云契經□亦線經□二

752c28□祇夜此云重頌□以偈頌脩多羅也□三和伽

752c29□羅那□此云授記□四伽陀此云不重頌□亦略

753a01□言偈耳□四句爲頌□如此間詩頌也□五優陀

753a02□那□此云無問自說□六尼陀那□此云因緣□七

753a03□阿波陀那□此云譬喩□八伊帝目多伽□此云

753a04□如是語□亦云本事□九□陀伽□此云本生□十

753a05□毘佛略□此云方廣□十一阿浮陀達摩□此云

753a06□未曾有□十二優波提舍□此云論議□部者部

753a07□別各有類從也□經者□外國云脩多羅□此云

753a08□線經□線能貫穿經能經緯□言能持法如線

753a09□如經然□阿毘曇雜心中說脩多羅五義者□

753a10□乃是彼論師解義非□名也□世俗亦對緯

753a11□名經□而訓經爲常□如物經[一/旦]始終□始終時

753a12□別而物無改異□不改異故名之爲常□脩多

753a13□羅者□諸經中直說者□謂四阿含及二百五十

753a14□戒□出三藏外□諸摩訶衍經直說者□皆名脩

753a15□多羅也□祇夜者□諸經中偈□四五七九言句少

753a16□多不定□重頌上者皆名祇夜也□和伽羅那

753a17□者□說三乘六趣九道劫數□當得作佛□若後

753a18□爾所歲□當得聲聞支佛□後爾所歲當受六

753a19□趣報□皆名授記□夫授記法面門放五色光□

753a20□從上二牙出照三惡道□下二牙出照人天□

753a21□光中演說無常無我安隱涅槃□遇光聞法

753a22□者□三途中身心安樂□人中□殘者差□六欲天

753a23□厭患欲樂□色天厭禪樂□光照十方遍作佛

753a24□事□還□七□從佛足下入□是記地獄道□[跳-兆+□]

753a25□入□入臍入胸入口入肩間入頂入者□是記

753a26□佛道□論不見記脩羅光□當是開鬼道出

753a27□脩羅□從容在於□臍之間耳□伽陀者□一切

753a28□四言五言七九等偈□不重頌者□皆名伽陀

753a29□也□優陀那者□有法佛必應說□而無有問者□

753b01□佛略開問端□如佛在舍婆提毘舍□堂上□

753b02□陰地經行自說優陀那□所謂無我無我所□

753b03□是事善哉□是名優陀那□又如般若中□諸天

753b04□子讚須菩提所說□善哉善哉□希有世尊□難有

753b05□世尊□是名優陀那□乃至佛滅後諸弟子□抄

753b06□集要偈□諸無常偈作無常品□乃至婆羅門品□

753b07□皆名優陀那也□尼陀那者□說諸佛本起因

753b08□緣□佛何因緣說此事□脩多羅中有人問□故

753b09□爲說是事□毘尼中有人□犯是事故結是戒□

753b10□一切佛語緣起事□皆名尼陀那□阿波陀那

753b11□者□與世間相似柔軟淺語□如中阿含長譬

753b12□喩□長阿含大譬喩□億耳二十億耳譬喩等□無

753b13□量譬喩皆名阿波陀那□伊帝目多伽有二

753b14□種□一者結句□言我先許說者□今已說竟□二

753b15□者更有經名一目多伽□有人言因多伽目多

753b16□伽□名出三藏及摩訶衍□何等是□如淨飯王

753b17□强逼千釋令出家□佛選堪得道者五百人

753b18□將往舍婆提□令離親屬□身子目連敎化□初

753b19□中後夜專精不睡□以夜爲長後得道還本

753b20□國□從迦毘羅婆林五十里□入城乞食□覺道

753b21□路爲長□時有師子來禮佛足□爲三因緣

753b22□說偈(云云)□說此三事本因緣□故名一目多伽

753b23□也□□陀伽者□說菩薩本曾爲師子□受□□

753b24□寄□攫脅肉貿□子□於病世作赤目魚□施

753b25□諸病者□或作飛鳥救於泫溺□如是等無量

753b26□本生多有所濟□皆名□陀伽也□毘佛略者□

753b27□所謂摩訶衍般若經□六波羅蜜經華首法華

753b28□佛本起因緣雲法雲大雲□如是等無量諸經□

753b29□爲得阿□三菩提故□說此毘佛略也□阿浮

753c01□陀達摩者如佛現種種神力□衆生怪未曾有□

753c02□放光動地種種異相□皆名阿浮陀達摩也優

753c03□波提舍者□答諸問者□釋其所以廣說諸義□

753c04□如是等問答解義□皆名優波提舍也□佛自

753c05□說論義經□迦□延所解□乃至像法凡夫人如

753c06□法說者□亦名優波提舍經也□二明分法大

753c07□小者□此經指九部爲入大之本□則九部是

753c08□小三部是大□蓋別語耳□通而爲言□小亦有

753c09□記[■/別]六道因果□又阿含中□亦授彌勒當作

753c10□佛記□豈非授記經□亦有自唱善哉無問而

753c11□說□聲聞經中□以法空爲大空□故成論中云□

753c12□正欲明三藏中實義□實義者空□是阿毘曇

753c13□所不申□而成論申於空□空卽廣經□當知□小

753c14□乘通具十二部也□故涅槃云□先雖得聞十

753c15□二部經□但聞名字不聞其義□今因涅槃得

753c16□聞其義□又云□先雖得聞十二部經□我意猶

753c17□謂故不如是大涅槃經□大品亦云□魔作比

753c18□丘爲菩薩說聲聞十二部經□有經言□大小

753c19□乘各具十二部□若信六部通大小乘□不信

753c20□六部互不相通□按此者□卽是大小俱有十

753c21□二部也□但是小乘中說□非大乘之義□故別

753c22□讓三存九□何者□小乘灰斷無如意珠身□故

753c23□無廣經□假令以法空爲廣說之文□小乘根

753c24□鈍說必假緣□無天鼓任鳴□少無問自說□雖

753c25□有授記記作佛少□又涅槃第七云□九部中

753c26□不明佛性□是人無罪□例此而言□十二部中

753c27□不明佛性□是人有罪□有人言□大乘九部除

753c28□因緣譬喩論義□大乘人根利不假此三□斯亦

753c29□別論通語大乘□何得無此三經耶□有經言□

754a01□小乘但讓廣經一部□有十一部□無方廣者□

754a02□大乘說如來是常□一切衆生皆有佛性□正理

754a03□爲方包富爲廣□又理融無二亦名爲等□聲聞

754a04□中所無但十一部耳□若言小乘定有九□不

754a05□應復有十一部□旣取十一亦通有十二□爲

754a06□緣別說□或讓三或讓一□以判大小乘(云云)

754a07□妙法蓮華經玄義卷第六上(終)

754a08□

754a09□妙法蓮華經玄義卷第六下

754a10□

754a11□　　　　天台智者大師說

754a12□三明對緣有異者□緣卽是十因緣法所成

754a13□衆生□而此衆生皆有十界根性熟者先感□

754a14□佛知成熟未成熟者□應不失時□若衆生解

754a15□脫緣未熟不可全棄□對此機緣□止作人天

754a16□乘說□不作脩多羅等名□故天竺外典無十

754a17□二部名□亦無其意□此間儒道亦無斯名□意

754a18□義皆闕□若法身爲王示十善道□亦不濫用

754a19□此名□故地持中□說種性菩薩能自熟□又能熟

754a20□他有二乘種性□及佛種性者□隨法熟之□無

754a21□種性者□以善趣熟□善趣熟者卽是其義□種

754a22□性熟者如下說□若深觀行者妙得其意□以

754a23□邪相入正相□用無□辯□約邪經外典□作十

754a24□二部義□胡爲不得而非正對緣說也□次約

754a25□十因緣所成衆生有小乘根性□對此機說通

754a26□則十二□別則或九或十一(云云)□若對十因緣

754a27□所成衆生有菩薩機者□不作別說□但明十

754a28□二部經□今總論如來對四緣說十二部法□

754a29□有兩種四敎不同□一者就隱顯共論四敎□

754b01□隱卽□密敎□顯卽頓漸不定敎□□密旣隱非

754b02□世流布□此置而不論□若對四法界衆生□通

754b03□說十二部□別說或九部或十一部□名漸法

754b04□說也□若對兩法界衆生□通說十二部□此說

754b05□頓法也□或對四法界□或對兩法界□或作別

754b06□說或但通說□此說不定法也□二者直就顯

754b07□露漸敎中□更明四敎者□卽是三藏通別圓

754b08□也□三藏敎直對三法界別說或九或十一□

754b09□通敎對四法界□通說十二部法也□別敎對

754b10□兩法界通說十二部法□圓敎對一法界□通

754b11□說十二部法□前以無記化化禪□與諸慈悲

754b12□合□示現身輪□或爲國師道士儒林之宗父母

754b13□兄弟□乃至□猿鹿馬□同事利益不可稱說□

754b14□今口輪說者□例如前用諸慈悲□熏無記化

754b15□化禪種種不同□百千萬法不可說□不可說故

754b16□龍宮象負□□海硏山□八萬四千法藏不可

754b17□窮盡□雖復無崖□以十二部往收□無不盡

754b18□也□四明所詮者□若委論其意□出四敎義中

754b19□今略引詮意若說人天乘□詮界內思議之

754b20□俗□永不詮眞□若爲漸敎人別說九部十一

754b21□部□乃至通十二部者□初正詮思議之俗諦□傍

754b22□詮思議之眞諦□中正詮思議之眞諦□傍詮

754b23□思議之俗諦□後正詮不思議之眞諦□傍詮不

754b24□思議之俗諦也□乃至雙詮不思議之眞俗(云

754b25□云)□若說頓十二部者□正詮不思議之眞□傍

754b26□詮不思議之俗□若說不定者□此則不可定

754b27□判其詮□若約漸中四敎明詮者□三藏正詮

754b28□思議眞□傍詮思議俗□若爲三藏菩薩者□正

754b29□詮思議俗□傍詮思議眞□若通敎二乘正詮

754c01□思議眞□傍詮思議俗□若爲通敎初心菩薩

754c02□同二乘□若爲後心菩薩正詮於俗□傍詮於

754c03□眞□若爲別敎初心□正詮界內之眞俗□傍詮

754c04□界外之眞俗□若爲中心正詮界外之眞俗□傍

754c05□詮界內之眞俗□若爲後心雙詮界內外之

754c06□眞俗□若爲圓敎初中後心□圓詮界外不思議

754c07□之眞俗(云云)□五明□妙者□卽爲五□一約理□

754c08□二約言□三約所詮□四約衆經□五正約此經□

754c09□一就理妙者□一切諸法無非中道□無離文

754c10□字而說解脫□文字性離卽是解脫□一切所說

754c11□卽理而妙□譬如龍雨雨而處處不同□或水

754c12□或火或刀杖理亦如是□理具情乖順耳□乖故

754c13□爲□理順爲妙□二約言辭者□如佛得道夜

754c14□至泥洹夕□常說般若□常說中道□而一音演

754c15□法隨類異解□一音巧說是則爲妙□異類殊

754c16□解自有□妙□三就所詮者□若對六道衆生

754c17□說人天乘者□此詮有爲□能詮所詮俱□□若

754c18□對鈍根三藏五門□詮於生滅四諦理□此則能

754c19□詮所詮俱□□若通敎體法五門□比於三藏析

754c20□門□體門能詮雖巧□而所詮猶是眞諦□所詮亦

754c21□□□若別敎五門能詮爲□□所詮中道爲妙□

754c22□若圓敎五門能詮所詮□俱皆是妙也□四就衆

754c23□經者□華嚴詮別詮圓□三藏詮偏□方等四種

754c24□詮□般若三種詮□法華唯一詮□又諸經詮妙

754c25□與法華不異□而帶□詮□詮不得合妙□

754c26□是故爲□□法華不爾□佛平等說如一味雨□

754c27□正直捨方便但說無上道純是一詮□又云□

754c28□昔毁□聲聞□而佛實以大乘敎化□又云□汝

754c29□等所行是菩薩道□此則融□令妙□如此兩

755a01□意異於衆經□是故言妙□譬如良醫能變毒

755a02□爲藥□二乘根敗不能反復□名之爲毒□今經

755a03□得記卽是變毒爲藥□故論云餘經非□密□

755a04□法華爲□密也□復有本地圓說諸經所無□

755a05□在後當廣明(云云)□五正就此經□明妙十二

755a06□部者□如脩多羅名直說□今經直說中道佛

755a07□之智慧□不說六道二乘菩薩等法□唯說佛

755a08□法□故直說爲妙祇夜妙者□重頌長行中道之

755a09□說耳□故知□祇夜亦妙□伽陀者□如龍女獻珠

755a10□喜見說偈孤然特起□此偈明於刹那頃便

755a11□成正覺□稱歎於佛成菩提事□喜見孤起歎

755a12□佛容顔甚奇妙□故知□孤起伽陀妙也□本事妙

755a13□者□卽是二萬佛所敎無上道□不敎餘事□卽

755a14□是本事妙也□本生妙者□明十六王子生身生

755a15□爲王子□法身生爲佛子□卽是本生妙也□因

755a16□緣者□結緣覆講大乘□繫珠不論小乘人天等

755a17□緣□是名因緣妙也□未曾有妙者□天華地動

755a18□二眉間光□三變土田等□是不可思議未曾有

755a19□事妙也譬喩妙者□經題以法譬爲名□譬於

755a20□開三顯一□何曾譬於餘事□卽譬喩妙也□優波

755a21□提舍妙者□身子問佛□佛答諸佛智慧門□龍

755a22□女智積問答論法華事□智積云□我見釋迦經

755a23□無量劫□方成菩提□不信此女須臾成佛□此

755a24□執別疑圓□龍女云佛自證知□以圓珠獻佛□

755a25□此以圓答別□此卽提舍妙也□無問妙者□如

755a26□文云□無問而自說□稱歎所行道□從三昧安詳

755a27□而起□告舍利弗說佛智慧□又宿世因緣吾今

755a28□當說□卽是無問妙也□授記妙者□授三根佛

755a29□記□皆安住實智中□爲天人所敬□卽授記妙

755b01□也□方廣妙者□其車高廣智慧深遠等□卽是

755b02□方廣妙也□當知□此經從初直說□乃至優波

755b03□提舍十二意足□而皆是妙□此卽待□明說法

755b04□妙也□開□顯妙者□昔十二十一九部不說

755b05□實者□今無別實異昔不實□昔但言廣不明

755b06□理廣□今開言廣卽理廣也□開昔之異顯今

755b07□之同□卽是絶待明說法妙也□第六欠觀心

755b08□(云云)

755b09□○第九眷屬妙者□就此爲五□一明來意□二

755b10□明眷屬□三明□妙□四明法門五辨觀心□所

755b11□言次第者□若無說而已□說必被緣□緣卽受

755b12□道人也□已受道故卽成眷屬□譬如父母遺

755b13□體攬此成身得爲天性□天性親愛故名眷□

755b14□更相臣順故名屬□行者亦爾□受戒之時□說

755b15□此戒法授於前人□前人聽聞卽得發戒□師

755b16□弟所由生也□禪亦如是□授安心法如敎修

755b17□行□卽得發定□是爲我師我是弟子□慧亦如

755b18□是□說諸法門轉入人心由法成親□親故

755b19□則信□信故則順□是名眷屬也□他土餘根皆

755b20□利□隨所用塵起之□令他得益□此土耳根利

755b21□故偏用聲塵□故二萬佛時敎無上道□十六王

755b22□子覆講法華□從是已來恒爲眷屬□世世與

755b23□師俱生□或人天眷屬□或三乘眷屬□或一乘眷

755b24□屬□故身子云□今日乃知眞是佛子□昔敎五

755b25□人得眞無漏名佛子□菩薩不發眞名爲外

755b26□人□於法華發大乘解□自稱昔日非眞佛子□

755b27□今說一實之道□從聞悟解法身得生□從佛

755b28□口生□是聞慧中法身生□從法化生是思慧中

755b29□法身生□得佛法分□是修慧中法身生□二慧成

755c01□就是眞佛子□定於天性得成眷屬□故次

755c02□說法之後□而明眷屬妙也□二明眷屬者□又

755c03□爲五種□一明理性眷屬□二明業生眷屬□三

755c04□明願生眷屬□四明神通生眷屬□五明應生

755c05□眷屬□一理性眷屬者□衆生如佛如一如無

755c06□二如理性相關□任運是子□故云我亦如是□

755c07□衆聖中尊世間之父□一切衆生皆是吾子□此

755c08□是理性□不關結緣不結緣□皆是佛子也□二

755c09□業生眷屬者□但衆生理論皆子□而飮他毒

755c10□藥□有失心者不失心者□不失心者拜□問訊□

755c11□求索救護□與藥卽服□故於大通覆講說妙

755c12□法華□得結大乘父子□其失心者□雖與良藥

755c13□而不肯服□流浪生死逃逝他國□卽起方便□

755c14□或作三藏結緣□說生滅之法□或作通敎結

755c15□緣□說無生之法□或作別敎結緣□說不生生

755c16□恒沙佛法□或作圓敎結緣□說不生不生一實

755c17□相法□若信若謗因倒因起□如喜根雖謗後要

755c18□得度□結緣已後□以二十五三昧□爲二十五

755c19□有說三諦法□而成熟之□或於中間得度□或

755c20□于今未度□雖復得度未度皆是眷屬□今三

755c21□藏佛□於分段國出家成道□往日三藏之緣□

755c22□或得度或未得度□得度之者灰身滅智□不

755c23□復論生緣□未度者來牽分段□昔殷重信順今

755c24□爲親識受道□昔汎汎信順□今爲疏外受道□

755c25□昔時拒謗今爲怨家受道□甘露初降先得服

755c26□嘗□早斷分段得出生死□如大象□群俱證

755c27□解脫□如五佛子之流□雖是異姓□則是法親內

755c28□眷屬也□若不得道□雖是宗族名外眷屬□佛

755c29□於其人則無利益□若入滅度不復更生□此

756a01□人緣盡傳付後佛也□三願眷屬者□先世結緣

756a02□雖未斷苦□願生內眷屬中□或怨家等□因之

756a03□受道□若得道者成法內眷屬□不得者成法

756a04□外眷屬□若佛滅度此人無益□傳付後佛也□

756a05□四神通眷屬者□若先世値佛發眞見諦□生

756a06□猶未盡□或在上界或在他方今佛分段作

756a07□佛□或以願力□或以通力來生下界□或爲親

756a08□中怨輔佛行化□斷餘殘惑而出三界□若殘

756a09□惑未盡値佛入滅亦自能斷□或待後佛(云

756a10□云)□三藏不說界外生□今以大乘意望之□昔

756a11□値佛得度□三界生盡受變易身□緣牽分段

756a12□非是業生□但是願通□願通云何異□約自報

756a13□力名神通□約敎名誓願□神通生者本受報

756a14□處□猶有報身□以身通力分形來此□若願生

756a15□者報處無身□願力下生耳□三藏不說斷結□

756a16□誓願受生死身不約此敎論願□通敎則有

756a17□誓扶餘習而生分段□依通明願於義爲

756a18□便□此等未得法身□故全無應生眷屬□三藏

756a19□眷屬竟□往昔結無生緣者□或已得道□或未

756a20□得道□佛於分段作佛未得道者當處卽有

756a21□業生□上界向下卽有願通兩生□分別願通

756a22□如前說□橫從他土來者□卽有願通□□從方

756a23□便來者亦有願通□通敎未得法身□故無應

756a24□生眷屬也□往昔曾結別敎緣者□中間同事

756a25□說法□種種敎詔成熟未熟□佛今在分段作

756a26□佛□未得道者當處卽有業生□上界向下得

756a27□有願通□橫從他方得有願通□□從方便

756a28□來亦有願通□□從實報來者得有應生□無

756a29□明先破已得法身之本□能起應入生死□此

756b01□則異前(云云)□往昔結圓敎緣者□中間調熟□

756b02□或得道或未得道□今於分段作佛□先緣牽

756b03□來差別不同□若未得道當處有一□上界向下

756b04□有二□他方橫來有二□方便來亦二□實報來

756b05□有一□例如前(云云)□問法身惑除理顯□何故受

756b06□生□答應身受生其意有三□一爲熟他□二爲

756b07□自熟□三爲本緣□一熟他者□□爲業生善根

756b08□微弱□不能自發□諸菩薩等□先雖得度愍彼

756b09□迷闇□慈力起應入二十五有□而作師導引

756b10□諸實行令向佛所□若得眞道成內眷屬□

756b11□同於應生□若得似道同於願通□不得眞

756b12□似令增進勝業□皆使利益無有唐捐□如

756b13□華嚴中說佛初託胎□法身菩薩皆侍衛下生□

756b14□如陰雲籠月□散降餘胎□爲親中怨引諸

756b15□業者□當知□諸眷屬非生死人□摩耶是千佛

756b16□之母□淨飯是千佛之父□羅□羅千佛之子□諸

756b17□聲聞等悉內□外現□示衆有三毒實自淨

756b18□佛土□諸親族等□皆是大權法身上地□豈有

756b19□凡夫能懷那羅延菩薩耶□復次外道怨惡抗

756b20□拒誹謗□當知□皆是法身所爲□何者□轉輪小善

756b21□出世無怨□豈有無上法王怨仇滿路□若於

756b22□佛起惡惡道受罪□何得灼然生生相惱□龍

756b23□象蹴踏非驢所堪□調達是賓伽羅菩薩□先世

756b24□大善知識□阿□世是不動菩薩□薩遮尼□是

756b25□大方便菩薩□波旬是住不思議解脫□故華嚴

756b26□列衆明諸天龍鬼神悉住不可思議法門□如

756b27□是等若親中怨好惡逆順□皆是法身□先是法

756b28□內眷屬□今作應生眷屬□若親中怨好惡逆順□

756b29□未得法身□先雖結緣爲猶在法外□同稱願

756c01□業等眷屬□諸餘經典非不明此權利益衆

756c02□咸謂是實內實外實好實惡實逆實順□故經

756c03□云□未曾向人說如此事□今經佛自開近權

756c04□顯遠實□開諸眷屬跡權顯本實□故文云□今

756c05□當爲汝說最實事□是名應生眷屬熟他故

756c06□來也□二爲自成來者□法身菩薩進道無定□

756c07□或從生身進道□或從法身進道□故下涌出

756c08□菩薩云□我亦自欲得此眞淨大法□分別功德

756c09□品中□明增道損生卽其義也□三爲本緣所

756c10□牽□本從此佛初發道心□亦從此佛住不

756c11□退地□佛尙自入分段□施作佛事□有緣之者

756c12□何得不來□猶如百川應須朝海□緣牽應生

756c13□亦復如是□若別說者□業生在分段□願生通

756c14□生在方便□應生在寂光□通論一處具有四

756c15□種如實報已得法身□能起應作四種眷屬□

756c16□就圓結緣者□雖未斷惑□自有三種眷屬□

756c17□就得道者卽是四也□別眷屬亦四可知□通

756c18□藏結緣三種可知□雖無應來之應□得論感

756c19□應之應就所應得名四義宛足□問下方涌

756c20□出妙音東來□如大經中召請十方諸大菩薩□

756c21□集娑羅林大師子吼□於四眷屬此是何等□

756c22□答是神通來非神通生□是應來非應生□是大

756c23□誓願相關非願生□是因緣相召□如下方聞聲

756c24□妙音見光□是諸佛大事業來非業生□業生者

756c25□不能業來□業來非是業生□願通生者不能

756c26□願通來□願通來者亦能願通生□亦能應來□應

756c27□來亦能應生(云云)□三明□妙者□若三藏根性

756c28□眷屬□此性下劣□昔結此緣緣亦淺小□中間

756c29□以法成熟成熟蓋少□若來生佛國□作內外

757a01□眷屬業願通等□乃至應來影響三藏佛者□

757a02□皆□眷屬也□通別根性乃至內外雖巧別有

757a03□異□準例可知□皆□眷屬也□此經說諸衆生悉

757a04□是吾子□非客作人□論其理性無非是子□是

757a05□名理性眷屬妙□往昔覆講結緣繫珠□二萬億

757a06□佛敎無上道□經云□若我遇衆生盡敎以佛

757a07□道□若衆生無佛性者□敎以佛道□過則屬佛□

757a08□若衆生皆有佛性□迷惑不受敎□過屬衆生□

757a09□一切有心皆當作佛□闡提不斷心猶有反

757a10□復□作佛何難□二乘灰滅□滅智則心盡□灰身則

757a11□色盡□色心俱敗□其於五欲無所復堪□而能

757a12□世世遇之盡敎佛道□此則中間成熟妙□今

757a13□於法華普得作佛□此希有事□最上醫王變

757a14□毒爲藥□能治敗種無心成佛□此則內外眷

757a15□屬妙□譬如臨陣爭勳前鋒□第一佛說諸敎

757a16□收羅衆生□而灰心二乘處處不入□於法華

757a17□忽然得入□故涅槃遙指八千聲聞得授記

757a18□[■/別]□如秋收冬藏□更無所作□若法華不悟佛

757a19□性□涅槃不應遙指□若衆生本無佛性□往昔

757a20□結緣不應敎以佛道□原始要終佛性義明□

757a21□可以意得□今問華嚴師頓極之敎□說一切

757a22□衆生有佛性不□若其有者二乘何不聞經

757a23□授記作佛□那忽如聾如啞□若言二乘本有

757a24□佛性□而□□取小如□本根□本根已敗爲

757a25□可治爲不可治□若可治何故不治□若不

757a26□可治□那得復言一切衆生皆有佛性□故知□

757a27□華嚴所不能治□是方便之說□法華能治□是

757a28□如實之說□能治難治此處則妙□所謂結緣妙

757a29□成熟妙業生妙願生妙應生妙內眷屬妙外眷

757b01□屬妙能受妙道影響妙事是故稱妙□若將

757b02□此意約五味者□乳敎有別圓兩眷屬□一□

757b03□一妙□酪敎但一□□生蘇三□一妙□熟蘇二□一

757b04□妙□法華無□但妙□是名相待明眷屬妙也□

757b05□又開□顯妙者□諸經明□眷屬□皆不見佛

757b06□性□今法華定天性審父子□非復客作□故常

757b07□不輕深得此意□知一切衆生正因不滅□不

757b08□敢輕慢□於諸過去佛現在若滅後□若有聞

757b09□一句□皆得成佛道□卽了因不滅□低頭擧手

757b10□皆成佛道□卽緣因不滅也□一切衆生無不

757b11□具此三德□卽是開□顯妙□絶待明眷屬妙

757b12□也□四明法門眷屬者□此如普現菩薩問淨

757b13□名居士□父母妻子親戚眷屬吏民知識□悉爲

757b14□是誰□奴婢□僕象馬車乘□皆在何所□淨名答

757b15□云□方便爲父智度爲母□一切衆導□師無不

757b16□由此生□法喜爲妻慈悲爲女□善心誠實男□

757b17□畢竟空寂舍□弟子衆塵勞隨意之所轉□道品

757b18□善知識由是成正覺□此法門以爲眷屬□若

757b19□爾者□法門不同深淺有異□若三藏法門□觀

757b20□眞爲實觀假爲權□以此二智滿卽名爲佛□

757b21□佛卽導師□慈悲六道卽是女□令他善順眞

757b22□諦名爲男□得此法時喜名此爲妻□此心中

757b23□修諸波羅蜜道品等□卽是善知識也□若通敎

757b24□中法門眷屬者□觀諸法如幻如化□體達卽

757b25□空爲實□分別四門同異爲權□於此二智

757b26□生解名導師□慈愛衆生爲女□令生善直

757b27□心爲男□行六度道品爲知識□是爲通敎中

757b28□法門眷屬(云云)□若別敎法門恒沙眷屬□眞俗

757b29□合爲權智是父□中實理爲母□無量慈善無

757c01□量道品諸波羅蜜通達無滯□道種智分明觀

757c02□機識藥□卽是別敎中眷屬□故無量義云□諸

757c03□佛法王父□經敎夫人母□和合出生諸菩薩子□

757c04□十住毘婆沙云□般舟三昧父大悲無生母□一

757c05□切諸如來從此二法生□寶性論云□大乘信爲

757c06□子□般若以爲母□禪胎大悲爲乳母□諸佛如

757c07□實子□闡提謗大乘障□外道橫計身中有我

757c08□障□聲聞怖畏生死障□支佛背捨利益衆生

757c09□障□菩薩修四法爲對治□修信修般若□修

757c10□虛空定首楞嚴定修大悲□得淸淨法界□到

757c11□彼岸見如來性□生如來家是佛子也□旣道

757c12□見如來性生如來家□當知□用如來爲父

757c13□也□無量法門不可說不可說□皆能生佛子(云

757c14□云)□若圓敎法門明眷屬□自行三諦一諦爲實□

757c15□化他一諦三諦爲權□隨情一諦三諦爲權□隨

757c16□智三諦一諦爲實□從此不思議生解□一心

757c17□具萬行之善爲男□無緣大慈爲女□開佛知

757c18□見生喜□爲妻非淨非垢等中道道品六波羅

757c19□蜜□爲善知識□如是等實相圓極法門□以爲

757c20□眷屬□初住之中便成正覺□能八相化物□卽

757c21□是導師□前來諸法□門旣□□生諸導師亦□□

757c22□今法門眷屬旣妙□所生導師亦妙也□用此意

757c23□歷五味敎者□乳敎一□一妙□酪敎但有一

757c24□□□生蘇有三□一妙□熟蘇有二□一妙□法

757c25□華但有一妙□待□意竟□諸經妙者自妙□□

757c26□者自□□今經非但妙者爲妙□亦無復有□□

757c27□□是前來諸□□悉皆決了□爲一平等大慧妙

757c28□法門也□絶待意竟□五觀心眷屬者□卽爲六□

757c29□一愛心□二見心□四則四敎也□愛心眷屬者□無

758a01□明爲父癡愛爲母□出生煩惱之子孫□以貪

758a02□著憶想□欲得心中法門□魔鬼便入如媚女

758a03□思想□邪媚媚之□行人亦爾□憶想偏邪邪

758a04□物得入□以鬼力故□或生權解或生實解□

758a05□邪解生故鬼導師生□起鬼慈善著邪法喜□

758a06□行邪六度道品□得邪辯心明口利說諸法

758a07□門□卽愛心眷屬也□邪相旣利發得四見□見心

758a08□推□作諸法門□心所見處爲實□同他爲權□

758a09□心起愛爲女□心分別爲男□如是心中修六

758a10□度爲道品□是名見心眷屬□何者□此之見愛不

758a11□識己心苦集□妄謂道滅□不知字與非字□

758a12□如蟲食木偶得法門之名□有名無義□豈非

758a13□愛見耶□若能觀心識愛見心□皆是因緣生

758a14□法□無常生滅卽有四番觀心眷屬□如中論

758a15□偈云□因緣生法卽空卽假卽中□仍於四觀各

758a16□明眷屬□準前可知□判五觀心爲□□後一

758a17□觀心爲妙□又決□論妙□人尙不自識己愛

758a18□見心□是因緣生□何能識因緣心卽空卽假□尙

758a19□不識空假□何能魔界卽佛界□於見不動修

758a20□三十七品耶□今觀愛卽是法性□觀見不動

758a21□修三十七品魔界見界卽是佛界於非字中

758a22□而能知字□行於非道通達佛道□於一切法

758a23□無不是妙明事眷屬伏聽學文字人□明法

758a24□門眷屬伏行敎人□明觀心眷屬伏觀心坐

758a25□禪人□三種法門□過其聞見(云云)

758a26□○第十功德利益者□□功德利益一而無異□

758a27□若分別者□自益名功德□益他名利益(云云)□此

758a28□爲四□一利益來意□二正說中利益三流通中

758a29□利益□四觀心中利益□一利益來意者□諸佛所

758b01□爲未嘗空過□釋論云□佛入王三昧□前放光

758b02□度前者□後放光度後者□譬如網魚前獲後

758b03□獲□見光聞法皆不唐捐□淨名云□法寶普照

758b04□而雨甘露□卽身口兩益也□華嚴思益□云放

758b05□光破□破瞋破癡等□具如彼說□今經四大

758b06□弟子□領佛開三顯一之益□佛言如來復有無

758b07□量功德□汝等說不能盡□譬如大雲起於世

758b08□間□譬形益也□興雷耀電譬神通益也□其雨

758b09□普等譬說法益也□而諸草木各得生長□卽是

758b10□四種眷屬皆沾七益□故次明利益妙也□二正

758b11□說利益又爲三□先論遠益□次論近益□三論

758b12□當文益□遠益者□卽大通佛所十六王子□助化

758b13□宣揚□雙擊毒天二鼓□善生有淺深惑死有

758b14□奢促□始人天善終至大樹淺益也□始初心最

758b15□實□終後心最實深益也□始破不善終破塵

758b16□沙□奢死也□始破無明終亦破無明□促死也□

758b17□死之奢促是毒鼓之力□善生淺深天鼓之力□

758b18□故文云□破有法王出現於世□隨衆生欲而

758b19□爲說法□卽二鼓之文義也□破有義如前說□

758b20□說法益義今當說□略爲七益□一二十五有果

758b21□報益□亦名地上淸□益□二二十五有因華開

758b22□敷益□亦名小草益□三眞諦三昧析法益□亦

758b23□名中草益□四俗諦三昧五通益□亦名上草

758b24□益□五眞諦三昧體法益□亦名小樹益□六俗諦

758b25□三昧六通益□亦名大樹益□七中道王三昧益□

758b26□亦名最實事益□若二十五有因果益□堪爲

758b27□業生眷屬□若眞諦三昧體析益□堪爲願生眷

758b28□屬□若俗諦三昧五通六通益□堪爲神通眷

758b29□屬□若中道王三昧益□堪爲應生眷屬□私謂應

758c01□有四雙八益□直是開前合後故言七益□若

758c02□開後合前亦是七益□前後俱開卽是八益□所

758c03□謂中道次第益□中道不次第益□若前後俱合□

758c04□則是六益(云云)□已略說七益竟□今更廣開爲

758c05□十益□一果益□二因益□三聲聞益□四緣覺益□

758c06□五六度益□六通益□七別益□八圓益□九變易

758c07□益□十實報益□果益者□卽二十五有果報益也□

758c08□有八大地獄□謂阿鼻想黑繩衆合叫喚大叫

758c09□喚焦熱大焦熱□一一各有十六小獄爲眷

758c10□屬□合一百三十六所□此正地獄□在地下二萬

758c11□由旬□其傍地獄或在地上□或在鐵圍山間□

758c12□傍輕正重□重者遍歷百三十六□中者不遍□下

758c13□者復減□其中衆生常爲熱苦所逼□不可具

758c14□說□聞者驚怖□四解脫經□稱爲火塗初入初

758c15□出□兩時可化□其中罪人□宿世善根可發關

758c16□宜□而爲聖人赴對應之□或蒙光照或注雨

758c17□滅火□或調達婆藪開示說法□熱悶甦醒身體

758c18□淸□□獲冥顯兩益諸苦得息□八寒□□謂阿

758c19□波波等□亦有百三十六所□乃至得冥顯兩

758c20□益□溫煖適身□是爲地獄果上得淸□益也□

758c21□畜生者□略有三種□水陸空□陸有三品□重者

758c22□土內不見光明□中者山林□輕者人所畜養□

758c23□彊者伏弱飮血□肉□怖畏百端□四解脫經

758c24□稱爲血塗□其中衆生□先世善根可發關宜□聖

758c25□人赴對應之□得無所畏獲冥顯兩益□是爲

758c26□畜生果□上淸□益也□餓鬼者□或居海渚□或

758c27□在人間山林中□或似人形或似獸形□重者

758c28□飢火節焰□不聞漿水之名□中者伺求蕩滌

758c29□膿血糞穢□輕者時薄一飽□加以刀杖驅逼□

759a01□塞海塡河□四解脫稱爲刀塗□其中衆生□先

759a02□世善根可發關宜□聖人赴對應之□手出香

759a03□乳施令飽滿□獲冥顯兩益□是爲餓鬼果上

759a04□淸□益也□阿脩羅者□或居半須彌巖窟□或

759a05□大海邊或大海底□與諸天爲憾恒懷怖畏□

759a06□雷鳴謂爲天鼓□龍雨變成刀劍□此中衆生□

759a07□先世善根可發關宜□聖人赴對應之□軟言調

759a08□伏獲冥顯兩益□是爲阿脩羅果上淸□益

759a09□也□四天下人雖果報勝劣□俱有生老病死□

759a10□同是輕報泥□□其中衆生□先世善根可發關

759a11□宜□聖人赴對應之□令所離得離所求得求□

759a12□獲冥顯兩益也□六欲天者□地天別有脩羅

759a13□□戰之難通有五衰死相苦等地獄□其中

759a14□諸天□先世善根可發關宜□聖人赴對應之□令

759a15□獲冥顯兩益也□四禪梵王無想那含等色

759a16□天□雖無下界諸苦□而爲色所籠□若命盡時

759a17□不樂入禪□風觸吹身唯除眼識□餘皆有苦□

759a18□其中諸天□先世善根可發關宜□聖人赴對應

759a19□之□令獲冥顯兩益也□四空諸天□雖無欲

759a20□色界等苦□如瘡如癰如癡如箭入體□成就

759a21□細煩惱□其中諸天□先世善根可發關宜聖人

759a22□赴對應之□令獲冥顯兩益□此淸□益合而

759a23□言之□蓋由凡聖慈善根力□別而言之□本由

759a24□菩薩初觀二十五有所防之惡□而起於悲□

759a25□觀二十五能防之善□而起於慈□以此慈悲

759a26□熏王三昧□不捨衆生赴對關宜□令得利

759a27□益□大經明二十五三昧□破二十五有者□十

759a28□番之一意略如此也□二番二十五有修因益

759a29□者□夫自他因果各隨義便□互擧一邊說之

759b01□則易□前果報益□處所時節不同□不得一身

759b02□備論諸益□從多人多處易顯□若明因益□一

759b03□人之心起無量業□其義易顯□故約一人明

759b04□二十五有因益也□云何因益□四因壞益□二十

759b05□一因成益□或一因壞益□一因成益□二十三亦

759b06□成亦壞益□若無戒自制縱其身口□作四趣

759b07□業名地獄人□若捨惡持戒名見天人□但禁

759b08□戒嚴峻遇緣動退□則惡業還興□或四重五逆

759b09□焚毁塔寺□此心生時惡起戒沒□是業熟成必

759b10□墮惡道□欲離此心成就戒善□此有可發關

759b11□宜之機□感無垢三昧赴對應之□惡心豁破地

759b12□獄因息□得冥顯兩益(云云)□今人雖入道場

759b13□懺悔□惡心不轉則惡業不壞□惡業不壞□得

759b14□繩不斷罪不得滅也□若□貪[言*□]媚邀射名

759b15□聞□內無實德欲人稱美□此惡起戒伏墮於

759b16□鬼中□若無□愧負債不還□無恭敬心□□慢

759b17□瞋忿貪□□□□此惡起戒伏墮畜生道□若嫉

759b18□賢□能爲勝他故□而修福力□□毒惡心方

759b19□便墜陷□驚怖於他□是惡起戒伏□墮阿脩羅

759b20□業□欲離此三惡心□成就戒善□善有可發關

759b21□宜之機□聖用赴對應之□惡心豁破戒善完具□

759b22□此名四趣因壞□人天因成□獲冥顯兩益□此

759b23□約人道修因作此釋耳□若約諸趣□欲出

759b24□地獄入畜□欲出畜入鬼□欲出鬼入脩羅□

759b25□欲出脩羅入人道□皆傳傳有因□因成業轉□

759b26□此例可知(云云)□若堅持五戒□兼行仁義□孝

759b27□順父母信敬□愧□卽是人業□人業有四品□

759b28□上中下下下□若就果報□閻浮提爲下下□若

759b29□就入道□鬱單越爲下下□或時善心歇末惡念

759c01□唯强□善有可成惡有可滅□關宜之機聖用

759c02□赴對應之□四惡趣壞四品善成□獲冥顯兩

759c03□益(云云)□若修持十善任運無間□善心成熟卽

759c04□天業□故云純□惡心無善念間者□卽惡道業

759c05□果時純苦□故善惡相間起卽人業□人中果報

759c06□苦樂相間□故十善任運成是天業□天中果報

759c07□自然故□若修十善兼起護法心□卽四天王

759c08□業□若修十善兼慈化人□是三十三天業□若

759c09□修十善□其心細妙任運成熟□行住坐臥不

759c10□惱衆生□善巧純續是焰摩業□若修十善兼

759c11□修禪定攝心□□住細住者是兜率業□欲界定

759c12□是化樂業□未到定破事障□是他化業□四禪是

759c13□色界業□兼於慈悲喜捨□心數法中得定□是

759c14□梵王業□滅心修無心定是無想業□問無想

759c15□是邪見天□云何爲機感□答大集云□菩薩調

759c16□伏衆生多種□或邪或正□行於非道通達佛

759c17□道(云云)□若舊云□聖人以兩片無漏□夾熏一片

759c18□有漏□練成無漏□今言九次第定□熏修有漏

759c19□成無漏□是那含業□四空定是無色界業□如

759c20□是等二十一有□患自地之苦□□欲修出要□

759c21□所求不得所捨不離□爾時卽名可發關宜之

759c22□機□感二十一三昧慈悲之力破其修因□令

759c23□所離得去所求得成□拔苦與樂冥顯兩益□此

759c24□如經文云□小草小根小莖小枝小葉□而得生

759c25□長□是此益也□合而言之□蓋由凡聖慈善根

759c26□力□別而言之□本由菩薩初持二百五十戒□

759c27□修根本等禪□於一一能防□善法之中皆起

759c28□慈悲慈悲本誓熏王三昧不捨衆生□赴對

759c29□關宜□各得利益□大經云□二十五三昧破二

760a01□十五有者□十番之二意□略如此(云云)□三番聲

760a02□聞利益者□若人厭患生死□以死受生以生

760a03□歸死□勞累精神輪轉無際□貪欲自蔽[□-未+牙]牛

760a04□愛尾□不得解脫□故言若人遭苦厭老病死□

760a05□爲說涅槃盡諸苦際□旣厭心內決志求出

760a06□離□爲是事故修聲聞道□若持戒時□愛見羅

760a07□刹毁損浮囊令戒不淨□戒不淨故三昧不現

760a08□前□旣無戒定無漏不發□是故一心修戒定

760a09□慧□有可發關宜之機□感無垢等四三昧力加

760a10□之□令四趣業不起□使戒淸淨□苦均修定

760a11□慧□慧若有定慧不狂□定若有慧定不愚□名

760a12□之爲賢□賢名□聖□修此定慧□一心精進如

760a13□救頭然□願樂禪慧如渴思飮□而爲二十一

760a14□有漏業之所擾亂□若得諸三昧力加之□定

760a15□發觀明四善根成就□伏道純熟□一刹那轉卽

760a16□便發眞□成須陀洹破二十五有□見諦煩惱

760a17□八十八使□是爲二十五三昧通加□令斷見

760a18□諦惑而復兼除四思□故云第十六心卽入

760a19□修道□是其義也□次入修道□若是超人一時

760a20□用十三昧力加之□破五下分思惟惑□若鈍

760a21□人隨其分分斷思惑□則分分用三昧加之□

760a22□盡三界惑□究竟眞諦三昧益也□此中草利

760a23□益□合而言之□蓋由凡聖慈善根力□別而言

760a24□之□由本慈悲□初觀十法界中析空滅色之

760a25□善□因起弘誓熏王三昧不捨衆生致有

760a26□中草利益□大經明二十五三昧破二十五

760a27□有者十番之三意略如此□四番緣覺利益者□

760a28□若人宿善深利□在無佛世厭患生死□樂獨

760a29□善寂觀深因緣□文云□曾供養佛志求勝法

760b01□爲說緣覺□此人大福可發關宜□聖人赴對應

760b02□之□使其華飛釧動獲冥顯兩益□悟支佛道□

760b03□此猶屬中草利益也□五番六度菩薩□觀於

760b04□四諦行六度行□若行檀時□人從乞頭索眼

760b05□國城妻子□心或轉動□檀度不成□自知是惡□

760b06□欲成檀善□可發關宜之機□蒙三昧力伏其

760b07□□蔽□是破餓鬼有□蔽心旣去歡喜布施□如

760b08□飮甘露□知有爲法危脆無常□是蒙心樂三

760b09□昧冥顯之益也□尸羅若成是伏毁戒蔽破

760b10□地獄有□是無垢三昧益也□忍成伏瞋蔽破

760b11□畜生有□不退三昧益也□禪成是伏亂蔽破

760b12□人有□是四三昧益也□精進成伏懈怠蔽□破脩

760b13□羅有□歡喜三昧益也□慧成伏愚癡蔽□破天

760b14□有十七三昧益也□六蔽是六道業□具出菩薩

760b15□戒本□以伏六道業故□不爲諸蔽所惱□得

760b16□五神通遊於六道□成六度行□此卽上草益

760b17□也□通應如前□別而論之□由本觀十法界事

760b18□中善惡□而起弘誓熏三三昧不捨衆生(云

760b19□云)□六番通人益者□此是三乘共學人也□若乾

760b20□慧地性地八人見地□卽是用二十五三昧益□

760b21□從薄地去至十地□用二十一三昧加破思

760b22□惑□又侵除無知□是名小樹益也□總別慈悲

760b23□例前可知(云云)□七番別人益者□此是次第心

760b24□中□繫緣法界一念法界入十住□得眞諦三

760b25□昧益□入十行十□向□得俗諦三昧益□入十

760b26□地得中諦三昧益□此卽大樹之益□總別慈悲

760b27□例前(云云)□八番圓人益者□此是修三諦一實

760b28□之理□一念法界繫緣法界□若歷緣對境□擧

760b29□足下足□無非道場□其心念念與諸波羅蜜

760c01□相應□修四三昧觀十種境可發關宜□聖人

760c02□赴對應之□豁然開悟□或似或眞得冥顯兩

760c03□益□此是圓用二十五三昧□圓加破二十五

760c04□有□顯出我性□得究竟實事之益也□九番變

760c05□易益者□此是方便有餘土人益也□前八番中

760c06□凡有四處□或九處□謂聲聞緣覺□通敎菩薩□

760c07□別敎三十心□圓敎似解□止破見思未除無

760c08□明□無明潤無漏受方便生□故下文云□我於

760c09□餘國作佛□更有異名□而於彼土求佛智慧□

760c10□得聞是經□卽是彼土入一乘也□勝□云□三

760c11□人生變易土□謂大力羅漢□支佛菩薩等□楞

760c12□伽云□三種意生身者□一安樂法意生身□此欲

760c13□擬二乘人□入涅槃安樂意也□二三昧意生

760c14□身□此擬通敎出假化物□用神通三昧意也□

760c15□三自性意生身□此擬別敎修中道自性意

760c16□也□通言意者□安樂作空意□三昧作假意□自

760c17□性作中意□別圓似解猶未發眞□皆名作意□

760c18□故論云□是時過意地□住在智業中□若發眞

760c19□可是智業□未發眞猶在意地□是人生彼析

760c20□法者鈍□體法者利□別人已習假又小利□圓人

760c21□先卽中最利□旣有利鈍之殊□於彼修學□卽

760c22□有次第不次第兩益□又是次第不次第用二

760c23□十五三昧兩應也□是爲九人生方便國□始

760c24□於彼土□見諸有我性得最實益□若分別而

760c25□言□謂方便土在三界外□若卽事而眞不必

760c26□在遠□下文云□若能深心信解□則爲見佛常

760c27□在耆□□山□共大菩薩聲聞衆僧圍□說

760c28□法□卽方便土意也□十番實報土益者□卽實報

760c29□土人益也□八番中有兩人生方便土□又二人

761a01□悉破無明見實相者方得生彼□但無明重

761a02□數甚多□雖三賢十聖住於實報□報未盡猶

761a03□有殘惑□更用王三昧□四十一番益之□至於

761a04□妙覺□□窮橫遍不生不滅□不生不滅無明永

761a05□盡□智慧圓足□故言不生不滅□又機感滿足利

761a06□益究竟□故言不生不滅□若分別爲言□謂實

761a07□報在方便之外□若卽事而眞此亦不遠□文

761a08□云□觀見娑婆琉璃爲地坦然平正□諸臺樓

761a09□觀衆寶所成□純諸菩薩咸處其中□卽實報土

761a10□意也□若□妙機若別圓應□若淨穢土若淺深

761a11□益□不出十番□包括法界利益略周□大意可

761a12□見不俟繁文□是爲大通佛所□毒鼓損生聞

761a13□有遠近□死有奢促□天鼓增道聞有遠近□故

761a14□令益有深淺□致有業通願應諸眷屬利益

761a15□也□問初番已破二十五有得益竟□則無有

761a16□可破□更無益可論□何須至十番耶□答初

761a17□破二十五果報苦□獲果報益□次破二十五

761a18□因苦□獲修因益□次破二十五有見思苦□得

761a19□眞三昧益□次破二十五空□令出二十五有

761a20□假□得俗三昧益□次破二十五有有空二邊□

761a21□顯於中道王三昧益□次破方便有餘土□出

761a22□二十五假□得俗王兩三昧益□次破實報土□

761a23□但深顯王三昧益三諦未了了者益意不

761a24□息□故有十番其義如是□問三諦獨在極地□

761a25□亦得通凡□答如大品云□衆生色受想行識□

761a26□又云□無等等色受想行識□仁王云□法性色法

761a27□性受想行識□大經云□因滅是色獲得常色□

761a28□受想行識亦復如是□是則從凡至聖□皆悉

761a29□是有卽俗諦也□淨名云□衆生如□彌勒如賢聖

761b01□如□一如無二如□大品云□色空受想行識空□

761b02□若有一法過涅槃者□亦如幻如化□此則凡

761b03□聖皆空卽眞諦也□大經云□二十五有有我不

761b04□耶□答言有我我卽佛性□佛性卽中道□因緣生

761b05□法一色一香無不中道□此則從凡至聖□悉

761b06□皆是中道第一義諦□問遠論利益經語還

761b07□多□第一云□從久遠劫來□讚示涅槃道□生死

761b08□苦永盡□我常如是說□第二云□我昔於二萬

761b09□億佛所敎無上道□第三云□宿世因緣吾今當

761b10□說□定據何文耶□答第一文直云從久遠劫

761b11□來□久遠之言□信實杳漫而未顯本地□或據

761b12□中間□第二直云昔曾二萬億佛所□未判劫

761b13□數久近難明□將後文準望似如近近□今論

761b14□遠益取第三文□以三千界墨□東過千界□乃

761b15□下一點□點與不點盡抹爲塵□一塵一劫復

761b16□過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫□用此

761b17□明文望二萬億佛所□始爲昨日□從是已來

761b18□爲結大乘之首□彼佛八千劫說經□十六王

761b19□子八萬四千劫覆講□彼之經論文廣時深□于

761b20□時聽衆或可當座已悟□或可中間化得□或

761b21□可近來化得□咸至寶所□受法性身爲應生

761b22□眷屬□內□外現共熟衆生□而作佛事□淨名

761b23□曰□雖成道轉法輪□而行菩薩道□是此意也□

761b24□于時聽衆未得眞實益□若相似益隔生不

761b25□忘□名字觀行益隔生則忘□或有不忘□忘者

761b26□若値善知識宿善還生□若値惡友則失本

761b27□心□是故中間種種塗□□或多以大乘熟□或

761b28□多以小乘熟□生方便者□雖說種種道□其

761b29□實爲一乘□亦復皆令得至寶所□受法性身□

761c01□而於彼國被第九番十番眞實利益□如千

761c02□世界微塵菩薩卽其流也□斯等已究竟於前

761c03□名久遠利益□其中衆生于今有住聲聞地

761c04□者□更近論利益□如後說(云云)

761c05□妙法蓮華經玄義卷第六下

761c06□

761c07□

761c08□妙法蓮華經玄義卷第七上

761c09□

761c10□　　　　天台智者大師說

761c11□二近利益者□起於寂滅道場□始成正覺卽

761c12□轉法輪□擊於毒鼓天鼓□利益衆生□齊至法

761c13□華已前□益亦淺深死亦奢促□何者□敎本逗

761c14□緣□緣略爲四□敎亦有四□敎主亦四□皆稱法

761c15□王具王三昧□自破二十五有□七益衆生例

761c16□如前說□又大小乘經□明佛入王三昧□放光

761c17□說法善惡諸趣果苦得益者□如阿含中說□

761c18□見佛光明蒙佛手觸□六道苦患悉得除愈□

761c19□又大品云□放光照地獄衆生□苦惱卽除□生

761c20□齊第六天□苦除是果益□生天是因益□大品稱

761c21□爲華葉之益也□又佛放光幽闇之處皆大

761c22□明□各作是念□此中云何忽生衆生□此亦是

761c23□果益□此因果益□四敎主佛□通能此益□別論益

761c24□者□則是淺深不同□謂聲聞斷正緣覺侵習□

761c25□同名中草□菩薩伏惑兼度衆生□故經云□求

761c26□世尊處我當作佛□行精進定□是名上草益□

761c27□蓋三藏敎主慈善根力□利益之相也□經云□若

761c28□諸菩薩智慧堅固□了達三界求最上乘□卽

761c29□三人同觀無生□非但有前析智之益□別有

762a01□巧度□卽是體眞□是爲小樹增長益□蓋通敎主

762a02□利益之相□經云□復有住禪得神通力□聞諸

762a03□法空心大歡喜□住禪者住九種大禪□心大歡

762a04□喜者登歡喜地□度無數億百千衆生□是名

762a05□大樹增長□非但有前因果析體之益□而別

762a06□有分別道種智□乃至一切種智益□蓋別敎主

762a07□利益之相□經云□今當爲汝說最實事□不□

762a08□如前之益□乃有卽破無明顯出佛性□究竟

762a09□實益□蓋圓敎主利益之相□復次前三敎益劣

762a10□不兼勝□勝則兼劣可解(云云)□又歷五味者□

762a11□乳敎但因果大樹實事四益□而不明三草一

762a12□木□以大乘經不入二乘人手□如聾如啞故□

762a13□酪敎但有三草等四益□生蘇備有七益□熟蘇

762a14□無析法三草□而有體法等七益□醍□但有

762a15□實事益□前諸益皆□□今益則妙□近從寂滅

762a16□訖至法華□爲生身菩薩□但得八番之益□不

762a17□得第九第十益也□又有得義者□卽是菩薩

762a18□從法性身來入分段□作願通應生等眷屬□

762a19□進破無明斷除殘品□卽得明第九第十番

762a20□益也□始從寂滅終至法華□略言十益也□

762a21□問法身菩薩□聞應身佛說法□應身中益□亦

762a22□令法身得益耶□答譬如磨鏡鏡轉明色像

762a23□亦明□又問應身聞法益□法身亦益者□應身現

762a24□病法身亦病耶□答此病若實者□應病法亦病□

762a25□□爲應病非實□非實故應身無病□法身亦

762a26□無病□又若應身現病少□當知法身益亦少□

762a27□若能應身現病廣□法身益亦廣也□今作諸句

762a28□料簡□自有果益因不益□因益果不益□俱益□

762a29□俱不益□此卽現事可解□自有壞益成益□亦

762b01□壞亦成益□不壞不成益□不壞不成益是淸□

762b02□益□四趣因是壞益□非想因是成益□中間是亦

762b03□成亦壞益(云云)□自有因益卽果益□果益卽因

762b04□益□此變易因移果易意也□自有因益非增

762b05□道□果益非損生□得是因果益□不得是因果

762b06□益□分段報因果也□自有因益是增道果益是

762b07□損生□不得是因果益□得是因果益□習因習

762b08□果也□自有眞益非俗益二乘也□俗益非眞

762b09□益六度菩薩也□自有先俗益後眞益六度菩

762b10□薩也□自有先眞益後俗益□通菩薩也□自有

762b11□眞俗益非中益□中益非眞俗益別也□自有

762b12□眞益卽俗益□亦卽中道益圓也□三當文利益□

762b13□就今經備有七益□雖復差別卽無差別□譬

762b14□如芽莖枝葉生長不同□而是一地所生□七益

762b15□誠復淺深無非實相□故言差別無差別也□

762b16□諸經差別□益□同入此經無差妙益□或進

762b17□入諸妙益□或按位成妙益進入益者□本是

762b18□地上淸□□今則進發大乘解心明淨□或進觀

762b19□行妙相似分眞中□本是人天因益□今進入相

762b20□似分眞□本是小乘學無學益□今進破無明分

762b21□眞妙益□譬如□聲入角轉小爲大也□通別

762b22□進益例此可知□按位益者□本是□果□地上

762b23□淸□卽成理妙之益□按於□因之益□卽是觀

762b24□行妙益□按□學無學益□卽是相似妙益□開

762b25□□卽妙不須進入□通別例此可知□進入妙

762b26□益□卽是待□益明妙益□按位益卽是絶待

762b27□妙益(云云)□諸□益判眷屬者□果因二益□堪

762b28□爲業生眷屬□中上二草小樹等□堪爲願通

762b29□眷屬□大樹見性已去□皆應生眷屬攝(云云)□進

762c01□入按位者□理妙假名觀行妙□堪爲業生眷屬□

762c02□相似妙堪爲願通眷屬□分眞堪爲應生眷

762c03□屬□是名此經利益之相也(云云)□三明流通利

762c04□益者爲三□一出師□二出法□三出益□弘經

762c05□行人具通凡聖□若法身菩薩誓願莊嚴□令此

762c06□土他土下土上土□得權實七益九益十益□化

762c07□功歸己還資法身□增道損生也□生身菩薩□

762c08□亦能此土他土弘經□令他得權實七益□化

762c09□功歸己增道損生□而不能上土利益也□凡

762c10□夫之師亦能此土弘經□令他得權實七益□化

762c11□功歸己增益品位□故無量義云□有病導師□

762c12□在於此岸而成就船筏□渡人彼岸□卽其義

762c13□也□問凡夫但能爲凡夫弘經□使凡夫得益□

762c14□亦能令聖人得益耶□答聖有二種□一小乘

762c15□聖□二大乘聖□如經云□若有實得阿羅漢生

762c16□滅度想□若遇餘佛便得決了□南岳師云□初

762c17□依名餘佛□無明未破名之爲餘□能知如來

762c18□□密之藏□深覺圓理名之爲佛□佛滅後實

762c19□得羅漢者□於權實未了□若遇初依卽能

762c20□決了□成相似益□成進入分眞益□此文往證

762c21□凡夫之師□得爲小乘聖人弘經得益也□經

762c22□云□六根淸淨人說法□十方諸佛皆樂見之□

762c23□皆向其處說法□一切天龍聞其所說□皆大歡

762c24□喜□此亦是凡夫師□爲大聖說法之明文也□

762c25□二出法者□通經方法明出聖言□文云□若衆生

762c26□不信受者□當於餘深法中示敎利喜□餘者

762c27□帶方便也□深者明中道也□帶方便明中

762c28□道者□卽別敎也□若但方便不明中道□卽通

762c29□藏等敎也□經文許用別助圓□而例推亦應

763a01□用通助圓□又文云□更以異方便助顯第一

763a02□義□豈隔藏通耶□但菩薩已得實慧□亦得權

763a03□意□不以實濫權□亦不謂權是實□但爲弘

763a04□實而衆生不信□須爲實施權□以淺助深

763a05□無虛妄也□此則雙用權實而弘經也□安樂

763a06□行云□若有難問□不以小乘法答□但以大

763a07□乘而爲解說□令得一切種智□此則但令用

763a08□實弘經也□又云□隨宜爲說□此亦不隔於

763a09□權也□今時人弘法□或一向用大□或一向用

763a10□小□皆不得佛意□善弘經者□用與適時□口

763a11□雖說權而內心不違實法□但使衆生得權

763a12□實七益□於弘經暢矣□三出益者□然流通利

763a13□益□不待第三流通段□方明利益□□正說文

763a14□中□已指未來弘經之利□譬喩品後授記品末

763a15□法師品中□皆明弘經功德利益□能於如來

763a16□滅後□聞一句偈者□亦與受三菩提記□況弘

763a17□宣者□竊爲一人說者□功德尙多□況處衆廣

763a18□說者□展轉至第五十人□隨喜功德尙非二乘

763a19□境界□況最初會中聞隨喜者□常不輕流通一

763a20□句尙得六根淸淨□況具足流通者□初品弟子

763a21□弘經功德□無量億劫行五波羅蜜□不得爲

763a22□喩□況第五品十方虛空□寧有邊表□五品弘

763a23□經尙□窮盡皆云□入如來室著如來衣坐

763a24□如來座□如來之法皆非數量□況八萬大士千

763a25□界微塵菩薩□而當可說耶□而當可知耶□唯

763a26□除如來無能盡知者也□凡師弘經令凡七

763a27□益□經云□此經是閻浮提人病之良藥□若聞是

763a28□經不老不死者□於老死中識老死實相□老

763a29□死是果報法□識實相卽得淸□理妙益也□

763b01□亦果報益也□能持此經故□生安樂土處蓮

763b02□華中□不爲貪欲所惱□亦是離十惱亂□是善

763b03□行菩薩道□亦名名字益□亦是觀行妙□亦是

763b04□修因妙□得陀羅尼□能旋假入空□卽是下中

763b05□上藥草等益□亦是小樹益□得百千旋陀羅尼□

763b06□卽大樹益□得法音方便陀羅尼□是相似實益□

763b07□若有須臾聞□卽得究竟三菩提□卽是眞實

763b08□益□復次如人穿鑿高原見乾土□是下中上

763b09□藥草益□見泥是小樹大樹益□得水是最實益□

763b10□後五百歲尙獲此益□況復今時弘經利他□寧

763b11□無七益耶□第四觀心者□小乘明心起未動

763b12□身口□不名爲業□大乘明刹那造罪殃墜無

763b13□間□無間是大苦報處□刹那促起業處□促心

763b14□暫起重業已成□況九法界而不具足□若能淨

763b15□心諸業卽淨□淨心觀者□謂觀諸心悉是因緣

763b16□生法□卽空卽假卽中□一心三觀□以是觀故

763b17□知心非心□心但有名□知法非法□法無有

763b18□我□知名無名□卽是我等□知法無法卽涅槃

763b19□等□此解起時□於我我所如雲如幻□卽是地

763b20□上淸□益□信敬□愧諸善心生□於空假中意

763b21□而有勇□卽是因益□念念與卽空相應□是中

763b22□上草小樹等益□念念與卽假相應是大樹益□

763b23□念念與卽中相應□是最實事益□於一念益

763b24□心□七種分別(云云)□夫一向無生觀人□但信心

763b25□益□不信外佛威加益□此墮自性癡□又一向

763b26□信外佛加□不內心求益□此墮他性癡□共癡

763b27□無因癡亦可解□自性癡人眼見世間□牽重不

763b28□前者傍力助進□云何不信罪垢重者□佛威

763b29□建立□令觀慧得益耶□又汝從何處□得是無

763c01□生內觀耶□從師耶從經耶□從自悟耶□師

763c02□與經卽是汝之外緣□若自悟者□必被冥加汝

763c03□不知恩□如樹木不識日月風雨等恩□又三

763c04□事汝不知外加□一不信敎□二不自行求外

763c05□加□三不敎人□直是汝之不信□非無外益

763c06□也□經曰□非內非外□而內而外□而內故諸佛

763c07□解脫□於心中求□而外故諸佛護念□云何不

763c08□信外益耶(云云)□他共無因癡例可解□卽假故

763c09□無自性□卽空故無他性□卽中故無共性□雙

763c10□照故無無因性(云云)□第五結成權實者□光宅

763c11□云□照三三之境爲權□照四一之境爲實□

763c12□今不用此解□旣以大乘果爲大理□何不

763c13□用小乘果爲小理□彼救云□小果非眞□故

763c14□不以其果爲理□若爾權敎及權行人□何嘗

763c15□是實□旣立權敎行人□何不立權理□又權若

763c16□無理□俗不應稱諦□旣言俗諦權不應止

763c17□三也□實有四者□夫因果是二法□云何以二

763c18□法爲理一耶□經云□觀一切法如實相□不

763c19□行不分別□云何分別因果爲理一□若爾便

763c20□無實相則魔所說□故不用彼釋□今明照

763c21□十□之境爲權□照十妙之境爲實□十□者

763c22□卽前九法界□三因緣等諸□諦智□乃至□利

763c23□益□皆稱權也□照十妙者□卽是理妙乃至利

763c24□益妙□妙故爲實□復次爲十妙故□開出十□□

763c25□如爲蓮故華□意在於蓮□而蓮隱不現□於餘

763c26□深法示敎利喜□餘法有實而實不顯□文云□

763c27□如來方便意趣難解也□又華開蓮現□譬開

763c28□十□顯十妙□則無復十□□唯一大事不可

763c29□思議境界□乃至利益□肇師云□始從佛國終

764a01□法供養□皆明不可思議□今亦例爾□旣開□

764a02□已始終皆妙□又約五味者□乳味則有爲十

764a03□妙明十□□開十□顯十妙□則成一權一

764a04□實□若就四悉檀則有六權二實□若約四門

764a05□則十二權四實也□若約三藏一向是權□化城

764a06□楊葉□還就三藏約化他爲權□就自行爲

764a07□實□約四悉檀三權一實□約四門十二權四

764a08□實□若方等旣備有四敎故□三十種權一十種

764a09□實□若約四悉檀□十四權二實□對四門五十

764a10□六權八實□若約摩訶般若□旣廢三藏但用

764a11□三敎□通別二十種爲權□一十種圓爲實□若

764a12□約悉檀十權二實□若歷四門四十權八實□

764a13□若至法華前來一向皆廢□但說一實□實中

764a14□非無方便□但是實相方便同稱爲實□今約

764a15□悉檀者□未悟之前三權□悟卽一實□若歷四

764a16□門十二權四實□名數一往同三藏□而意有

764a17□天懸而地殊□彼敎十二權四實□一向是權□法

764a18□華一向是實□料簡異方等般若(云云)□故云□但

764a19□說無上道示眞實相□此之謂也□若約涅槃□

764a20□涅槃備釋四敎□亦是三十權一十實□一往似

764a21□同方等□而意逈異彼□則二入實二不入實□

764a22□今涅槃四俱入實□因中則有三權一實在

764a23□果則四實而無權□若約四悉檀□十四權二

764a24□實□歷四門五十六權八實□若更約三因門□

764a25□五十六權□若果門四實但是實□仍其本因故

764a26□說四耳□是則四門入實□約果四實十二權□

764a27□法華義齊也□故知□諸敎雖同有權實□權實

764a28□不同□或一向實□或一向權□或權實相兼□皆

764a29□是稱當機情□緣理未融□今總就敎判權實□

764b01□若約三藏通別□三敎是權□圓敎爲實□又諸

764b02□敎權實未融爲權□旣融開權顯實爲實□今

764b03□法華是一圓故爲實□又開權故爲實□若就

764b04□圓敎爲語□照前三敎三十□爲權□照十

764b05□妙爲實□若就開權圓融爲語□決於三十□

764b06□皆成妙□但稱爲實□是故稱妙□若取悟理

764b07□者□理卽非權非實□不見一法□空拳□小

764b08□兒□說權說實□是則爲□□理則非權非實□是

764b09□故爲妙也

764b10□○第二約本明十妙者爲二□先釋本跡□二

764b11□明十妙□釋本跡爲六□本者理本卽是實相□

764b12□一究竟道□跡者除諸法實相□其餘種種皆名

764b13□爲跡□又理之與事皆名爲本□說理說事皆

764b14□名敎跡也□又理事之敎皆名爲本□稟敎修

764b15□行名爲跡□如人依處則有行跡□尋跡得處

764b16□也□又行能證體體爲本□依體起用用爲跡□

764b17□又實得體用名爲本□權施體用名爲跡□又今

764b18□日所顯者爲本□先來已說者爲跡□約此六

764b19□義以明本跡也□一約理事明本跡者□從

764b20□無住本立一切法□無住之理□卽是本時實相

764b21□眞諦也□一切法□卽是本時森羅俗諦也□由實

764b22□相眞本垂於俗跡□尋於俗跡卽顯眞本□本

764b23□跡雖殊不思議一也□故文云□觀一切法空

764b24□如實相□但以因緣有從顚倒生(云云)□二理敎

764b25□明本跡者□卽是本時所照二諦□俱不可說□

764b26□故皆名本也□昔佛方便說之□卽是二諦之

764b27□敎□敎名爲跡□若無二諦之本□則無二種之

764b28□敎□若無敎跡豈顯諦本□本跡雖殊不思議

764b29□一□文云□是法不可示□言辭相寂滅□以方便

764c01□力故□爲五比丘說□三約敎行爲本跡者□

764c02□最初稟昔佛之敎以爲本□則有修因致果

764c03□之行□由敎詮理而得起行□由行會敎而

764c04□得顯理□本跡雖殊不思議一也□文云□諸法

764c05□從本來常自寂滅相□佛子行道已來世得

764c06□作佛(云云)□四約體用明本跡者□由昔最初

764c07□修行契理□證於法身爲本□初得法身本故

764c08□卽體□起應身之用□由於應身得顯法身□

764c09□本跡雖殊不思議一□文云□吾從成佛已來甚

764c10□大久遠若斯□但以方便敎化衆生□作如此

764c11□說□五約實權明本跡者□實者最初久遠實

764c12□得法應二身□皆名爲本□中間數數唱生唱

764c13□滅□種種權施法應二身□故名爲跡□非初得

764c14□法應之本□則無中間法應之跡□由跡顯本□

764c15□本跡雖殊不思議一也□文云□是我方便諸佛

764c16□亦然□六約今已論本跡者□前來諸敎已說

764c17□事理□乃至權實者皆是跡也□今經所說久遠

764c18□事理乃至權實者□皆名爲本□非今所明久

764c19□遠之本□無以垂於已說之跡□非已說跡□豈

764c20□顯今本□本跡雖殊不思議一也□文云□諸佛

764c21□法久後要當說眞實□若約已今論本跡者□

764c22□指已爲跡□攝得釋迦寂滅道場已來十□十

764c23□妙□悉名爲跡□指今爲本□總遠攝最初本時

764c24□諸□諸妙□皆名爲本□若約權實明本跡者□

764c25□指權爲跡□別攝得中間種種異名佛□十□

764c26□十妙皆名爲權□指實爲本攝得最初十□

764c27□十妙□悉名爲實□若約體用明本跡者□指

764c28□用爲跡□攝得最初感應神通說法眷屬利益

764c29□等五妙□指體爲本□攝得最初三法妙也□若

765a01□約敎行爲本跡者□指行爲跡□攝得最初

765a02□行妙位妙□指敎爲本□攝得最初本時智妙□

765a03□若理敎爲本跡者□指理爲本□攝得本初之

765a04□境妙指敎爲跡□攝得本時之師敎妙□兼得

765a05□本師十妙□若理事爲本跡者□指事爲跡□攝

765a06□得本時諸□境□指理爲本□攝得本時諸妙

765a07□境□最初之本爲本□但本而非跡□最後已說

765a08□但跡而非本□中間亦跡亦本□若無本時之

765a09□本□不能垂得中間最後之跡□若無已說之

765a10□跡□不能顯得今說之本□本跡雖殊不思議

765a11□一也

765a12□△二明本十妙者□一本因妙□二本果妙□三

765a13□本國土妙□四本感應妙□五本神通妙□六本說

765a14□法妙□七本眷屬妙□八本涅槃妙□九本壽命妙□

765a15□十本利益妙□釋此十妙又爲十重□一略釋

765a16□十意□二生起次第□三明本跡開合□四引文

765a17□證成□五廣解□六三世料簡□七論□妙□八結

765a18□成權實□九利益□十觀心

765a19□○一略釋者□本因妙者□本初發菩提心□行

765a20□菩薩道所修因也□若十六王子在大通佛

765a21□時□弘經結緣□皆是中間所作非本因也□若

765a22□娑婆爲墨□東行千界方下一點□點不點等盡

765a23□抹爲塵□一塵一劫□復過於是百千萬億那

765a24□由他劫□彌勒補處□以出假種智直數世界□

765a25□尙不能知□況數其塵寧當得盡□特是如來

765a26□巧喩□顯其長遠之相□況以世智巧歷算數

765a27□耶□文云□我以佛眼觀彼久遠□猶若今也□

765a28□唯佛能知如此久遠皆是跡因□非本因也□

765a29□若留中間之因□於後難信□是故法華拂跡

765b01□除疑□權而非實□我本行菩薩道時不在中

765b02□間□過是已前所行道者□名之爲本□卽是本

765b03□因妙也□二明本果妙者□本初所行圓妙之

765b04□因□契得究竟常樂我淨□乃是本果□不取寂

765b05□滅道場舍那成佛□爲本果也□尙不取中間

765b06□之果以爲本果□況舍那始成□云何是本□但

765b07□取成佛已來甚大久遠□初證之果名本果

765b08□妙也□三本國土者□本旣成果必有依國□今

765b09□旣跡在同居□或在三土中間□亦有四土□本

765b10□佛亦應有土復居何處□文云□自從是來□我

765b11□常在此娑婆世界□說法敎化□按此文者□實

765b12□非今日跡中娑婆□亦非中間權跡處所□乃是

765b13□本之娑婆□卽本土妙也□四本感應者□旣已成

765b14□果□卽有本時所證二十五三昧□慈悲誓願機

765b15□感相關□能卽寂而照□故言本感應也□五本

765b16□神通者□亦是昔時所得□無記化化禪□與本因

765b17□時諸慈悲合□施化所作神通□駭動最初可

765b18□度衆生□故言本神通也□六本說法者□卽是

765b19□往昔□初坐道場始成正覺□初轉法輪四辯

765b20□所說之法□名本說法也□七本眷屬者□本時

765b21□說法所被之人也□如下方住者□彌勒不識卽

765b22□本之眷屬也□八本涅槃者□本時所證斷德涅

765b23□槃□亦是本時□應處同居方便二土□有緣旣

765b24□度□唱言入滅卽本涅槃也□九本壽命者□旣唱

765b25□入滅□則有長短遠近壽命也□十本利益者□

765b26□本業願通應等眷屬□八番十番饒益者是也

765b27□○二生起者此十種義赴緣直說□散在經文□

765b28□今欲編次故須生起□所以本因居初者□必

765b29□由因而致果□果成故有國□極果居國卽有

765c01□照機□機動則施化□施化則有神通□神通竟

765c02□次爲說法□說法所被卽成眷屬□眷屬已度緣

765c03□盡涅槃□涅槃故則論壽命長短□長短之壽所

765c04□作利益□乃至佛滅度後□正像等益義□乃無

765c05□量□止作十條收束始終□復成次第也

765c06□○三跡本同異者□跡中因開而果合□合習果

765c07□報果爲三法妙也□本中因合而果開□開習

765c08□果出報果□明本國土妙也□作此同異者□

765c09□依於義便互有去取□跡中委悉明境智行

765c10□位□本文語略通束爲因妙得意知是開合

765c11□耳□果妙者□卽是跡中三軌妙也□感應神通說

765c12□法眷屬名同上也□本開涅槃壽命妙者□久遠

765c13□諸佛如燈明迦葉佛等□皆於法華卽入涅

765c14□槃□義推本佛必是淨土淨機□又往事已成故

765c15□開出涅槃等妙也□跡中無此二義者□釋迦

765c16□雖於法華唱言涅槃□而未滅度□此事方在

765c17□涅槃□故跡中不辨利益同上也

765c18□○四引文證者□不遠索他經□亦不通引部

765c19□內□但就本門證成十義也□然先佛法華□如

765c20□恒河沙阿□婆偈□今佛靈山八年說法□胡本

765c21□中事復應何窮□眞丹邊鄙止聞大意□人見

765c22□七卷謂爲小經□胡文浩博何所不辨□今就

765c23□數紙之內□十證宛然□文云□我本行菩薩道

765c24□時□所成壽命今猶未盡者□卽是本之行因妙

765c25□也□文云□我實成佛已來□無量無邊億那由他□

765c26□又云□我實成佛已來□久遠若斯□但以方便

765c27□敎化衆生□作如此說□卽是本果妙也□文云□

765c28□我於娑婆世界□得三菩提已□敎化示導是

765c29□諸菩薩□又云□自從是來□我常在此娑婆世

766a01□界說法敎化□亦於餘處導利衆生□此之國

766a02□土非復今時娑婆□卽本國土妙也□文云□若

766a03□有衆生來至我所□我以佛眼□觀其信等諸

766a04□根利鈍□此卽本時照機之智□是感應妙也□文

766a05□云□如來□密神通之力□又中間文云□或示己

766a06□身或示他身□或示己事或示他事□卽是垂

766a07□形十界作種種像□驗本亦然□是本神通妙

766a08□也□文云□是諸菩薩悉是我所化□令發大道

766a09□心□今皆住不退修學我道法□又中間或說

766a10□己事□或說他事□驗本亦然□卽本說法妙□文

766a11□云□此諸菩薩身皆金色□下方空中住□此等是

766a12□我子□我從久遠來□敎化是等衆□卽本眷屬

766a13□妙也□文云□又復言其入於涅槃□如是皆以

766a14□方便分別□又云□今非實滅□而便唱言當取

766a15□滅度□往緣旣訖而唱入滅□中間旣唱涅槃□

766a16□例本亦有涅槃□卽本涅槃妙□文云□處處自

766a17□說名字不同年紀大小□年卽壽命□大小卽長

766a18□短常無常也□中間旣爾本壽亦然□卽本壽命

766a19□妙也□文云□又以方便說微妙法□能令衆生

766a20□發歡喜心□卽中間利益□又云□聞佛說壽命

766a21□劫數長遠如是□無量無邊阿僧祇衆生得大

766a22□饒益□卽跡中之益□跡與中間旣爾□例本亦

766a23□然□卽是本利益妙也□十據在經非人造也

766a24□○五廣釋者□夫非本無以垂跡□若能解跡

766a25□則亦知本□爲未解者更重分別□但本極法

766a26□身微妙深遠□佛若不說□彌勒尙闇何況下地□

766a27□何況凡夫□雖然父母之年不可不知□如來

766a28□功德何容不識□今略依經旨□彷彿推尋本

766a29□因妙者□經言□我本行菩薩道時□所成壽命

766b01□者□慧命卽本時智妙也□我本行者□行是進趣

766b02□卽本行妙也□菩薩道時者□菩薩是因人□復

766b03□顯位妙也□一句文證成三妙□三妙卽本時

766b04□因妙□非跡因也□跡因多種□或言昔爲陶師□

766b05□値先釋迦佛三事供養□藉草然燈石蜜漿□發

766b06□口得記□父母名字弟子侍人□皆如先佛□卽

766b07□是初阿僧祇發心□旣不明斷惑□知是三藏行

766b08□因之相也□或言昔爲摩納□値然燈佛五華

766b09□奉散□布髮掩泥躍身虛空□得無生忍□佛與

766b10□受記號釋迦文□大品亦云□華嚴城內得記□

766b11□義與此同□□云斷惑□故知通佛行因之相

766b12□也□或言昔爲寶海梵志□刪提嵐國□寶藏佛所

766b13□行大精進□十方佛送華供養□旣爲寶藏佛

766b14□父□又是彌陀之師□稱其功德不可思議□故知

766b15□是別圓行因之相□以三義故知此諸因悉是

766b16□跡因□一近故□二淺深不同故□三被拂故□今

766b17□世已前□本來已後□中間行行悉是方便□故知

766b18□是跡因也□若執跡因爲本因者□斯不知跡

766b19□亦不識本□如不識天月□但觀池月□若光

766b20□若桂若輪□準下知上□光譬智妙桂譬行妙

766b21□輪譬位妙□若識跡中三妙□拂跡顯本卽知

766b22□本地因妙□如撥影指天□云何臨盆而不仰

766b23□漢□嗚呼聾□若爲論道耶□若得斯意□跡本

766b24□非本本跡非跡□本跡雖殊不思議一也□問

766b25□經稱本行菩薩道時者□應是初住得眞道

766b26□時也□中間應是諸地增道損生□今之寂場

766b27□應是妙覺□妙覺顯本應指昔初住□此一途

766b28□爲允□答文義不可□文云□盡行諸佛所有道

766b29□法□又云□具足行諸道□悉具足因乃是本因□

766c01□初住不得稱悉具□故非所指本因也□又中

766c02□間之果□悉拂是權□況今寂場之果□何得爲

766c03□實又中間之果尙被拂者□中間之因寧實因

766c04□也□故爾問非也□二明本果妙者□經言我成

766c05□佛已來甚大久遠□我者卽眞性軌□佛者覺義

766c06□卽觀照軌□已來者□乘如實道來成正覺□卽

766c07□是起應資成軌也□如此三軌成來已久□卽本

766c08□果妙也□本果圓滿久在於昔□非今跡成□跡

766c09□成又非一種□或言道樹草座□三十四心見思

766c10□俱斷□朗然大悟□覺知世間出世間一切諸法□

766c11□名之爲佛□唯有此佛無十方佛□三世佛者

766c12□悉是他佛□非我分身□此卽三藏佛果相也□或

766c13□言道樹天衣爲座□以一念相應慧□斷餘殘

766c14□習氣而得成佛□大品中說共般若時□十方

766c15□有千佛現□問難人皆字須菩提□釋提桓因

766c16□等亦是他佛□非我分身□此卽通佛果成相

766c17□也□或言寂滅道場□七寶華爲座身稱華臺□

766c18□千葉上一一菩薩□復有百億菩薩□如是則

766c19□有千百億菩薩□十方放白毫及分身光□白毫

766c20□入華臺菩薩頂□分身光入華葉菩薩頂□此名

766c21□受法王職位□窮得諸佛法底□而得成佛□華

766c22□臺名報佛□華葉上名應佛□報應但是相關

766c23□而已□不得相卽□此是別佛果成相也□或言

766c24□道場以虛空爲座□一成一切成□毘盧遮那

766c25□遍一切處□舍那釋迦成亦遍一切處□三佛具

766c26□足無有缺減□三佛相卽無有一異□法華八

766c27□方一一方□各四百萬億那由他國土□安置釋

766c28□迦悉是遮那□普賢觀云□釋迦牟尼名毘盧遮

766c29□那此卽圓佛果成相也□有三義故□知此諸

767a01□果皆是跡□果一今世始成□故二淺深不同□故

767a02□三拂中間□故若是本果何得今日始成□本

767a03□果一果一切果□何得前後差別不同□自從今

767a04□世之前□本成之後□百千萬億行因得果□唱

767a05□生唱滅悉是中間□拂爲方便□寂滅樹王何

767a06□得非跡□若執跡果爲本果者□斯不知跡

767a07□亦不識本□從本垂跡如月現水□拂跡顯

767a08□本如撥影指天□當撥始成之果皆跡果□

767a09□指久成之果是本果也□如此解者□中間果

767a10□疑颯然皆盡□長遠之信其義明焉□跡本非本

767a11□本跡非跡□跡本雖殊不思議一也□三本國土

767a12□妙者□經云□自從是來□我常在此娑婆世界□

767a13□說法敎化□亦於餘處導利衆生□娑婆者□卽

767a14□本時同居土也□餘處者□卽本時三土也□此指

767a15□本時眞應所栖之土□非跡中土也□跡中明

767a16□土又非一途□或言統此三千百億日月者□

767a17□同居穢土也□或言西方有土□名曰無勝□其

767a18□土所有莊嚴之事□猶如安養者□同居淨土

767a19□也□或言華王世界蓮華藏海者□此實報土也□

767a20□或言其佛住處□名常寂光者□卽究竟土也□

767a21□寂光理通如鏡如器□諸土別異如像如飯□

767a22□業力所隔感見不同□淨名云□我佛土淨而汝

767a23□不見□此乃衆生感見差別□不關佛土也□若

767a24□言今此三界皆是我有□諸土淨穢調伏攝受□

767a25□皆佛所爲□譬如百姓居土土非其有□如父

767a26□立舍父去舍存□如來亦爾□爲衆生故而取

767a27□佛土□化訖入滅佛去土存□此乃佛土不關

767a28□衆生也□復次三變土田者□或是變同居之

767a29□穢□令見同居之淨□或見方便有餘淨□例如

767b01□壽量云□若有深信解者□見佛常在耆□□

767b02□山□共大菩薩聲聞衆僧者是也□或見實報

767b03□淨□例如見娑婆國土皆紺琉璃純諸菩薩□卽

767b04□其義也□或見寂光等也□法華三昧之力使

767b05□見不同耳□有三義故□得知諸土□悉跡土

767b06□也□一今佛所栖故□二前後修立故□三中間所

767b07□拂故□若是本土非今佛所栖□今佛所栖卽跡

767b08□土也□若是本土一土一切土□不應前後修立

767b09□深淺不同□今土已前本土已後□皆名中間□中

767b10□間悉稱方便□況今之土寧得非跡□從本垂

767b11□跡執跡爲本者□此不知跡亦不識本□今

767b12□拂跡指本□本時所栖四土者□是本國土妙

767b13□也□跡本非本本跡非跡□非跡非本卽不思

767b14□議一也□四本感應妙者□經云□若有衆生來

767b15□至我所□我以佛眼□觀其信等諸根利鈍□衆生

767b16□來至者感□法身也□我以佛眼觀者□慈悲往

767b17□應也□諸根利鈍者□十法界冥顯欣厭不同也□

767b18□此指本時□證二十五三昧感應非跡中感

767b19□應也□跡應多種□或言一日三時□入定觀可

767b20□度機□此三藏佛□照分段穢國九法界機□析空

767b21□感應也□或言卽俗而眞不須入出□任運能

767b22□知□此通佛照分段淨國九法界機□體空感應

767b23□也□或言用王三昧□歷別照十法界機□此別

767b24□佛照方便有餘土□次第感應也□或言王三昧□

767b25□一時照十法界機□此圓佛照十法界寂光土

767b26□機□圓感應也□有三義故□知諸感應跡而非

767b27□本□始成故不同故被拂故□寂場樹下始偏圓

767b28□滿□故知是跡□或前修後學深淺不同□故知是

767b29□權□中間已來拂皆方便□寧非跡耶□從本出

767c01□跡豈可執跡爲本□拂跡顯本宜捨跡指

767c02□本□本跡跡本不思議一(云云)□復次或本感□

767c03□跡感妙□或本感妙跡感□□俱妙俱□□應亦如

767c04□是□又本感廣跡感狹□或跡感廣本感狹□俱狹

767c05□俱廣□應亦如是□但取今昔判本跡□不約

767c06□□妙廣狹也(云云)□五本神通妙者□經言□如來

767c07□□密神通之力□又云□或示己身他身□示己

767c08□事他事□示己身己事者□圓神通也□示他身

767c09□他事者□偏神通也□□密者妙也□若偏若圓皆

767c10□是妙也□此指本時神通□非跡神通也□跡通

767c11□多種□或言依背捨除入□十四變化獲得六

767c12□通□過外道勝二乘□此乃三藏佛通也□或言

767c13□依體法無漏慧□獲得六通□勝依背捨者□此

767c14□通佛神力也□或言束前六通爲五□依中道

767c15□發無漏通□此六是別佛通也□或言中道無記

767c16□化化禪□具六通一切變化□不起滅定現諸

767c17□威儀□語默不相妨□動寂無二理□又如今經

767c18□中六瑞變土等□皆是圓佛通也□以三義故□

767c19□推諸神通跡而非本□始獲近修拂疑等□如

767c20□上說□又四句料簡亦如上□然從本垂跡跡

767c21□則非本□拂跡顯本宜棄跡指本□本跡跡本

767c22□不思議一也□六本說法妙者□經言□此等我所

767c23□化令發大道心□今皆住不退□我所化者□正

767c24□是說法□令發大道心者□簡非小說也□此指

767c25□本時簡說非跡說也□跡說多種□若依涅槃□

767c26□明初後兩味從牛而出□若以義推□中間三

767c27□味亦應從牛而出□何者凡犢□凡草□但能

767c28□出乳□不□忍草故不出四味□良犢調善不

767c29□高不濕□酒糟麥[□-夫+戈]五味圓滿□具足在牛□但

768a01□聽飮□隨[穀-禾+牛]而出□若□凡草[穀-禾+牛]卽出乳□

768a02□□下忍草[穀-禾+牛]卽出酪□□中忍草[穀-禾+牛]出生蘇□

768a03□□上忍草[穀-禾+牛]出熟蘇□□上上忍草[穀-禾+牛]出醍

768a04□□□若牛出五味譬漸法也□牛出醍□譬

768a05□頓法也□牛出三味譬不定法也□佛亦如

768a06□是□偏圓滿足在佛心中□聽機□擊說則不

768a07□同□善趣機擊出人天法輪□析法機擊出二

768a08□乘法輪□體法機擊出巧度法輪□歷別機擊出

768a09□漸次法輪□圓頓機擊出無作法輪□又兩機擊

768a10□出第四第五味□又一機擊出第二味□又四機

768a11□擊出四味□除第一味□又三機擊出三味□除

768a12□第一第二味□又一機擊出第五味除四味□

768a13□復次三藏道場所得法□如乳在牛□起道場

768a14□卽說乳法輪□通佛道場所得法□如酪在牛□

768a15□起道場卽說酪法輪□別佛道場所得法□如

768a16□五味俱在牛□道場起說次第五味法輪□圓佛

768a17□道場所得法□如醍□在牛□道場起卽說醍

768a18□□法輪□問大經云□如食乳□更無所須□應

768a19□是乳法輪□答乳有多種□□牛出乳乳則爲

768a20□害□善犢之乳是乳最良□問乳旣多種醍□不

768a21□一□答經以羅漢支佛爲醍□□故知優劣□此

768a22□中大有義宜熟思之□例三義往推□上諸說

768a23□法跡而非本□始滿始說中間被拂□中間滿中

768a24□間說□尙皆方便□況今滿今說寧非跡耶□執

768a25□跡則俱失拂跡則俱解□非跡非本不思議

768a26□一也□復次已說爲跡今說爲本□已本今跡俱

768a27□跡俱本(云云)□或實本權跡四句(云云)□體用乃至

768a28□事理四句(云云)□

768a29□妙法蓮華經玄義卷第七上

768b01□

768b02□妙法蓮華經玄義卷第七下

768b03□

768b04□　　　　天台智者大師說

768b05□○七本眷屬妙者□經云□此諸菩薩下方空中

768b06□住□此等是我子□我則是父□下方者下名爲

768b07□底□大品有諸法底三昧□釋論云□智度大道

768b08□佛窮底□當知□此諸菩薩□佛窮智度底□虛

768b09□空者□法性虛空之寂光也□從本時寂光空中

768b10□出今時寂光空中□今時寂光空中者□不識

768b11□本時者□故言我經遊諸國□乃不識一人地

768b12□湧□千界皆是本時應眷屬也□所以無三者□

768b13□時節旣久權轉爲實□但一無三□或可擧一

768b14□例知有三也□從本垂跡跡中始成佛□時亦

768b15□有業願通應□中間所化亦有四種□文殊觀音

768b16□調達等□或稱爲師或稱弟子□於惑者未了□

768b17□若拂中間無非是跡□則跡本可解□若執跡

768b18□疑本□二義俱失(云云)□問跡本相望千界塵則

768b19□少□增道數則多□本跡法身淺深異耶□答法身

768b20□先滿無增無減□約化緣廣狹耳□問若爾初住

768b21□二住化緣多少□法身亦應無淺深□答菩薩位

768b22□未窮□約實證判淺深□佛位已滿但約權化□

768b23□有四句論廣狹(云云)□問明因果等□皆約跡

768b24□佛指本□明眷屬而召本到跡何耶□答因果

768b25□等法幽微難曉□故約此指彼□眷屬是人□召證

768b26□爲易□或可將本人示跡人□或將跡法顯

768b27□本法互現意耳□八本涅槃妙者□經又復言□其

768b28□入於涅槃□非實滅度□而便唱言當取滅度□

768b29□非實滅度者□常住本寂也□唱言滅度者□調伏

768c01□衆生也□悉本時涅槃非跡涅槃□跡者大經明

768c02□聲光所集□始諸弟子終于□□□無邊身菩

768c03□薩弟子之位□身量無邊□豈有大師倚臥背

768c04□痛□此乃生身示病示滅□法身無疾常存不

768c05□變□或取析空因滅果亡□明有餘無餘涅槃□

768c06□或取體法空因滅果亡□明有餘無餘涅槃□生

768c07□身跡滅者□如阿含中□結業之身父母所生□棄

768c08□國捐王六年苦行□三十四心斷結成道□八十

768c09□二歲老比丘身□詣純陀舍持□乞食□食檀

768c10□耳羹食訖說法□果報壽命中夜而盡□入無餘

768c11□涅槃□以火□毘收取舍利者□此三藏涅槃

768c12□相□若釋論云□六地菩薩見思已盡□七地去誓

768c13□扶餘習□受生死身□乃至上生下降□一念相

768c14□應慧斷習成佛□可度衆生緣盡息化□入無

768c15□餘涅槃□此通佛涅槃相也□若地人云□緣修顯

768c16□眞修菩提□果滿成大涅槃□亦稱爲方便淨

768c17□涅槃□大經云□因滅是色獲得常色□受想行

768c18□識亦復如是□是名色解脫□受想行識解脫□

768c19□乃是分段變易因盡□獲常住有餘涅槃□兩處

768c20□陰果身盡□獲常住無餘涅槃□此與前異□是

768c21□別佛涅槃相也□大經云□大般涅槃常住不變□

768c22□能建種種示現調伏衆生□如首楞嚴廣說□

768c23□名大涅槃常樂我淨□此與前異□卽圓涅槃相

768c24□也□經曰□今日座中無央數衆□各見不同□或

768c25□見如來入涅槃□或見如來住世一劫減一

768c26□劫□或見如來住世無量劫□或見丈六身□或

768c27□見小身大身□或見報身坐蓮華藏世界海□

768c28□爲百千億釋迦牟尼佛□說心地法門□或見法

768c29□身同於虛空□無有分別□無相無□遍同法

769a01□界虛空□或見此處娑羅樹林□悉是土砂草木

769a02□石壁□或見此處金銀七寶淸淨莊嚴□或見此

769a03□處三世諸佛所遊之處□或見此處卽是不可

769a04□思議□諸佛境界眞實法體□此明佛身依正各

769a05□有四相□卽前四涅槃相也□大經與此經義

769a06□同□大經以常住爲宗□迦葉初問長壽□佛答

769a07□中處處多顯未來常住□少明先成壽命□爲

769a08□法華已說故□彼經雖一兩處說□不可判爲

769a09□近成短命□今經正明發跡顯本□無量壽命爲

769a10□宗□少說未來常住□雖一兩處少說□不可判

769a11□爲無常□二經互擧□利根知本常未來亦常□

769a12□解未來長壽□亦解本來長壽□其義是同□又

769a13□此經數數現生現滅者□生非實生滅非實

769a14□滅□常住義顯□又二萬燈明迦葉□皆不說涅

769a15□槃□□於法華明本常未來常□彌見法華明

769a16□常義顯(云云)□以三義故知諸涅槃跡而非

769a17□本□今始入故入復出故□拂中間故□此跡涅

769a18□槃皆從本垂□云何執跡□謂言是本□是不識

769a19□跡本也□若拂跡顯本□則二義不迷□非跡非

769a20□本不思議一也□九本壽命妙者□上因妙中以

769a21□智慧爲命□此則非長非短□由非長非短之

769a22□慧命□能爲長短□此中正明長短壽命□經處

769a23□處自說名字不同年紀大小□年紀者是壽命

769a24□也□大小者長短也□經中間處處年紀大小者□

769a25□約跡而懸指本也□跡不同者□三藏佛父母生

769a26□身□八十二盡□身灰智滅畢竟不生□通敎佛誓

769a27□願之身□化緣若訖亦歸灰斷□滅已不生□此

769a28□兩佛但齊業齊緣□不得非長非短之慧命□

769a29□不能作長作短大小之壽命也□別敎登地

769b01□破無明□得如來一身無量身□一身湛然安

769b02□住□無量身百界作佛□亦示九界身□得論年

769b03□紀大小□大卽大乘常壽□小卽小乘無常之壽

769b04□也圓敎登住時亦如是□此等皆因中菩薩□非

769b05□常非無常□能作常無常大小之壽□況後心

769b06□乎□況妙覺乎□如此等壽三義□皆跡中因果之

769b07□壽□此壽皆從本地因果圓滿而垂此跡□跡

769b08□旣如此況復本也□經我本行菩薩道時□所

769b09□成壽命今猶未盡□指於本因□因壽尙未盡□

769b10□況本果壽□若執跡則不知本□今拂跡則識

769b11□本□亦識不思議一也□十釋本利益妙者□文

769b12□云□皆令得歡喜□歡喜卽利益相□若跡中三

769b13□乘共十地別十地□開權顯實按位妙入位妙□

769b14□如是等益□乃至聞壽命增道損生□皆是跡

769b15□中益也□乃至中間權實之益□亦是跡益□以跡

769b16□望本□本亦應有偏圓利益□所以下方菩薩

769b17□皆住虛空者□皆居寂光本益也□故本本以

769b18□垂跡□借跡以知本不復具記也

769b19□○第六約三世料簡者□文云□如來自在神通

769b20□之力□如來大勢威猛之力□如來師子奮迅之

769b21□力□卽是三世益物之文□若過去最初所證權

769b22□實之法□名爲本也□從本證已後方便化他□

769b23□開三顯一發跡顯本者□還指最初爲本□中

769b24□間示現發跡顯本□亦指最初爲本□今日發

769b25□跡顯本□亦指最初爲本□未來發本顯跡□亦

769b26□指最初爲本□三世乃殊□毘盧遮那一本不

769b27□異□如百千枝葉同趣一根(云云)□問現見無量

769b28□佛□悉是釋迦分身□爲當猶有餘佛□餘佛復

769b29□有分身不□答普賢觀云□東方有佛名曰善

769c01□德□彼佛亦有分身諸佛□若爾亦有諸佛□諸

769c02□佛亦有分身□又神力品云□彈指□□是二音

769c03□聲遍至十方諸佛世界□彼佛四衆遙伸供

769c04□養□所散諸物從十方來□譬如雪聚遍覆此

769c05□間諸佛之上□故知有諸佛□諸佛亦有分身

769c06□也□問三世諸佛皆有分身者□云何復言多

769c07□寶如來全身不散如入禪定□若全身不散□

769c08□云何復言遊於十方□證法華經二意云何

769c09□通□答釋論解念佛中云□多寶無人請說法□

769c10□便入涅槃□後化佛身及七寶塔□證法華經□

769c11□若從論釋□乃是化作全身□非無分身也□師

769c12□云□若言不得說法□那告四衆我滅後起一

769c13□大塔□非都不說法□應是不說法華□故發

769c14□大誓願□不碎生身之骨□全身不散出證圓

769c15□經□如入禪定者□表於不滅出證常經□表於

769c16□不偏不偏不滅圓常義□顯口唱眞淨大法眞

769c17□是常□略擧二德我樂可知□鈍者讀文猶自

769c18□不覺也□問三世諸佛皆顯本者□最初實成若

769c19□爲顯本□答不必皆顯本□今作有義者□最初

769c20□妙覺指初住爲本□若初住被加作妙覺□亦

769c21□指初住爲本□初住之前□□無所指橫有體

769c22□用□卽指體豈非本耶□又發願故說壽長遠

769c23□如文(云云)□又解□最初之佛雖無長遠已今權

769c24□實等□本跡之可顯而有體用敎行理敎事理

769c25□等本跡之可顯(云云)□若作無義□若最初始成

769c26□佛□旣始得本□未論垂跡無久跡可發□無

769c27□久本可顯(云云)□若久成佛如釋迦之例□以東

769c28□方爲譬□若久此者□卽以四方爲譬□又久者

769c29□十方爲譬□若近此者□則減東方爲譬□若都

770a01□無者則無所譬(云云)問若實初成□無久本可

770a02□顯□云何經言是我方便諸佛亦然□答雖無

770a03□長久之本□若須用方便者□佛有延促劫智□

770a04□能演七日爲無量劫義(云云)□問佛若有久

770a05□成始成□有發跡不發跡□亦應有開三顯一

770a06□不開三不顯一耶□答若菩薩聲聞共爲僧者□

770a07□則有開三顯一□若純菩薩爲僧者□何須開

770a08□顯耶□問若不開三顯一□五佛章云何□答同

770a09□是聲聞菩薩共爲僧□出五濁世可如此□出

770a10□淨土佛則不然□問破十□顯十妙□則無明

770a11□惑盡一實理彰□今更破跡妙爲□顯本爲

770a12□妙□破何惑顯何理□答無明重數甚多□實相

770a13□海深無量□如此破顯無咎□又問若爾還以

770a14□妙破妙□所破之妙妙而更□□亦應還以□

770a15□破□□所破之□例更是妙□所破四住例亦應

770a16□妙□答就頓明義□□四住卽是於妙□況破四

770a17□住智□寧非妙耶□又問若爾但有頓義□應無

770a18□漸義□答若分漸頓□漸之能所俱□□頓之能所

770a19□俱妙(云云)□問中間有偏圓權實□而同稱是權

770a20□者□亦應同稱爲偏耶□答通義則爾別義不

770a21□然偏圓約法法則已定□故偏非圓圓非偏□

770a22□權實約敎□跡中施設同皆是假故就假論權

770a23□耳□問旣有帶□妙□復有不帶□妙□亦應

770a24□有帶妙□不帶妙□□答此應四句□帶□

770a25□妙□卽別敎也□不帶□妙卽圓敎也□帶妙□

770a26□卽通敎也□不帶妙□卽三藏也□又帶□妙

770a27□如通□不帶□妙如圓□亦帶□亦不帶□

770a28□如別□非帶非不帶如圓接別□如圓別接

770b01□通□又約五味□□不帶妙如酪□妙不帶□

770b02□如醍□□亦帶□亦不帶□如生熟蘇□非帶

770b03□□非不帶□如乳(云云)□問二□旣不同□那

770b04□忽同呼爲□□答事有淺深故爲二□俱非妙

770b05□理故同是□□問應帶方便實□不帶方便

770b06□實□答例問亦應有帶二一不帶二一□答

770b07□例□通論本跡□是權實□別論高下宜用本

770b08□跡□橫論眞僞宜用權實□本跡約身約位□

770b09□權實約智約敎(云云)□問本地十妙約六重本

770b10□跡□攝屬何耶□答非已今非中間□乃是體用

770b11□敎行理□敎等共論十妙也

770b12□○第七判□妙者□若跡中已得十□爲□□

770b13□十妙爲妙□未開十□爲□開十成妙□具如

770b14□前說□跡中若待□妙若開□妙□此妙不異

770b15□本妙□而言始得始得爲□□本中先成若□

770b16□若妙□若開□妙亦不異跡妙□而是先得先得

770b17□稱妙□又跡中事理始得爲□□本中事理先得

770b18□爲妙□跡中理□敎敎行體用權實等亦如是□

770b19□又若未發跡顯本者□但解跡中事理之□

770b20□妙□終不能解本中之事□□況解本中之理

770b21□妙□彌勒尙不達□何況餘人□若發跡中之事

770b22□理□卽顯本中之事理□亦知由本中之事

770b23□理□能垂跡中之事理□跡旣由本則本妙跡

770b24□□旣有本跡之殊□故言□妙□妙理則非跡

770b25□非本□不思議一也□理敎敎行體用權實已今

770b26□等亦如是

770b27□○第八明權實者□照跡中十□之境爲權□

770b28□照跡中十妙之境爲實□乃至中間三世所

770c01□照□十□之境爲權□十妙之境爲實□若權若

770c02□實悉皆是跡□跡故稱權□如是中間無量無量

770c03□不可說節節權實□餘經尙無中間一番之權□

770c04□況一番之實□尙無中間一番權實□況無量

770c05□番□尙無中間權實□況有本地權實□中間權實

770c06□皆名爲權□本初照十□十妙皆名爲實□跡

770c07□權本實俱不思議□不思議卽是法性□法性之

770c08□理非古非今□非本非跡非權非實□但約

770c09□此法性論本跡權實□妙耳□但以世俗文

770c10□字有去來今□非謂菩提有去來今也□復次

770c11□分別權實則有三種□謂自行化他自行化

770c12□他□具如境妙中說□本地自行所契權實二智□

770c13□名佛自行權實□從本已來乃至鹿苑□種種方

770c14□便隨他意語□說此二智□轉無方□名佛化

770c15□他權實二智□化他雖有二種皆名爲權□自

770c16□行雖二種皆名爲實□是名自行化他合說

770c17□權實□復次跡中約實施權□意在於實而實

770c18□意難測□何者□化城是權而人作實解□是不

770c19□識權亦不知實□若廢權顯實□意在於權

770c20□權則易測□何者□旣知化城一事是佛權施□

770c21□則遍達恒沙佛法□遠通久劫方便□故華嚴中

770c22□明□爲阿□跋致多明事數□卽其義也□若開

770c23□權顯實者□達事法已權意卽息□亦不離權

770c24□遠求於實□權卽是實無復別權□故言開權

770c25□顯實也□跡中旣有三意□如此跡由本垂□本

770c26□亦如是□本跡雖殊不思議一也(云云)

770c27□○第九利益者□前明生身益□次明法身益□

770c28□生身兩處得益□跡門會三歸一開權顯實□生

771a01□身菩薩得利益者□於十妙中得五妙益□何

771a02□者□境妙則通一切具有□乘妙則別究竟在佛□

771a03□感應神通說法□皆是果上之益□若未證果不

771a04□論此益□若於六卽位中得四卽益□理卽究

771a05□竟卽例如前□但得名字卽中□智行位眷屬功

771a06□德乃至分眞卽中□智行位眷屬功德□如身子

771a07□得記□四衆天龍歡喜說偈云□大智舍利弗□今

771a08□得受尊記□我等亦如是悉當得作佛□卽是

771a09□生身菩薩□聞跡門說法得益之□相也□發本

771a10□顯跡說佛壽長遠□觀佛三昧得大增長□從

771a11□此亦有生身菩薩□得十妙中之五益□六卽

771a12□中之四益□損生增道(云云)□從二住去至一

771a13□生在□皆是法身得五益□何以故□應生聞本

771a14□地功德□觀佛三昧轉更深廣□不可稱量□不

771a15□比前來跡中之益□何者□佛境轉深功德亦

771a16□大□故分別功德品云□佛說希有法□昔所未

771a17□曾聞□世尊有大力□壽命不可量□說得法

771a18□利者□歡喜充遍身□或住不退地□或得陀羅

771a19□尼□卽是生法二身得益之相□若論實道得益

771a20□兩處不殊□而權智事用不得相比□喩如慧

771a21□解脫俱解脫□無漏不二而功德優劣□前跡門

771a22□得道止齊無生法忍□本門得道齊餘一生在□

771a23□以塵爲數□多小深淺豈同於前□當揀彼文□

771a24□從發心處卽是六根淨位□乃至一生在□卽是

771a25□最後分眞(云云)□又流通利益者□前流通跡門□

771a26□是諸發誓菩薩及諸羅漢□得授記者□此土他

771a27□土弘經□論其功德觀文□但明冥利□不說

771a28□顯益□今說本門□付囑一切諸佛所有之法□

771b01□兼得跡門法也□秘奧之藏□卽是本跡中實相

771b02□也□一切甚深之事□卽是本跡中因果也□如此

771b03□等法□付囑千世界微塵菩薩□法身地弘經□

771b04□何但如生身此土他土弘經耶□十法界身遊

771b05□諸國土□則有冥顯兩益也□疑者云□法身常有

771b06□佛何須菩薩弘□但弘之在人待時待伴□

771b07□如佛雖在世□而文殊入龍宮□法身處雖有

771b08□佛復須外緣□故佛付囑吐舌摩頂□種種相

771b09□貌殷勤付囑□令弘此法得無量微妙功德□

771b10□其有聞者□妙益不可稱數□故文云□若有聞

771b11□佛說壽量□一切皆歡喜□得無量無漏功德之

771b12□果報□卽此意也

771b13□○十觀心者□本妙長遠豈可觀心□雖不卽

771b14□是亦不離心□何者□佛如衆生如一如無二

771b15□如□佛旣觀心得此本妙□跡用廣大不可稱

771b16□說□我如如佛如□亦當觀心出此大利□亦

771b17□願我如速如佛如□故文云□聞佛壽無量□深

771b18□心須臾信□其福過於彼□願我於未來長壽

771b19□度衆生□如今日世尊□諸釋中之王道場師子

771b20□吼□說法無所畏□我等於未來一切所尊

771b21□敬□坐於道場時說壽亦如是□此卽觀心本

771b22□妙□得六卽利益之相(云云)

771b23□△問大妙云何□答此應三雙六句分別(云云)□

771b24□文云□佛自住大乘□又云□如是大果報□又云□

771b25□有大車而題稱爲妙□如涅槃云□大般涅槃

771b26□微妙經典□而題稱爲大□卽妙是大卽大是

771b27□妙也□大品云□色非深非妙□乃至識非深非

771b28□妙□此是大破妙□此文云□一切法空寂□無漏無

771c01□爲無大無小□此是妙破大□如大阿羅漢□此

771c02□大猶修於妙□如滅止妙離□此妙猶更修大(云

771c03□云)□問若大妙一等□餘經俱應稱妙□答餘經

771c04□通論□約理大妙不殊□而別帶方便□此經不

771c05□帶方便□故別稱妙□小乘得入發跡顯本□故

771c06□別稱妙□問大小俱稱妙□大小俱明常□一往

771c07□斥之(云云)□小乘滅止妙離名同理異□不得是

771c08□常□□云不得是妙□答妙名不可思議□小乘

771c09□眞諦亡言絶慮□通得是不思議□通名爲妙

771c10□耳□次當縱之□亦得以三無爲稱常而常

771c11□異□又□旣俱稱常□亦俱會一□答會諸見同

771c12□入眞而會異□又□俱無常俱□俱不會耶□例

771c13□通而義異□云何大乘無常□大乘非但無無

771c14□常□亦無於常□以無於常□故言無常□云何大

771c15□乘是□□夫有言說卽名爲□□云何大乘不

771c16□會耶□一切諸法皆是佛法□更何所會(云云)

771c17□△次釋蓮華者爲四意□一定法譬□二引舊

771c18□釋□三出經論□四正解釋□定法譬者□權實

771c19□難顯借喩蓮華□譬於妙法□又七喩文多□

771c20□故以譬標題□又解云□蓮華非譬當體□得

771c21□名類如□劫初萬物無名□聖人觀理準則

771c22□作名□如蛛羅引絲□倣之結網□蓬飛獨運

771c23□依而造車□浮□汎流而立舟□鳥跡成文而

771c24□寫字□皆法理而制事耳□今蓮華之稱

771c25□非是假喩□乃是法華法門□法華法門淸淨□

771c26□因果微妙□名此法門爲蓮華□卽是法華

771c27□三昧當體之名□非譬喩也□餘經多自釋

771c28□名□此經無解□或是其文未度耳□而此兩釋

771c29□皆有道理□今融二意□問蓮華定是法華三昧

772a01□之蓮華□定是華草之蓮華□答定是法蓮華□法

772a02□蓮華難解故草華爲喩□利根卽名解理□不

772a03□假譬喩□但作法華之解□中下未悟□須譬乃

772a04□知□以易解之蓮華□喩難解之蓮華□故有三

772a05□周說法□逗上中下根□約上根是法名□約中

772a06□下是譬名□三根合論雙標法譬□如此解者

772a07□與誰爲諍耶□今且依法譬爲釋也□二引舊

772a08□解□叡師序云□未敷名屈摩羅□將落名迦摩

772a09□羅□處中盛時名分陀利□遠師云□分陀利伽是

772a10□蓮華開喩□然體逐時遷名隨色變□故有三

772a11□名也□大經亦云□人中蓮華分陀利華□二名□

772a12□題者□應有通別之異□今取蓮華是通□分陀

772a13□利是別稱□道朗云□鮮白色或□爲赤色□或□

772a14□爲最香□如此皆是開盛之義□擧分陀利則

772a15□兼之矣□問梵本擧別此方用通何也□答外

772a16□國有三時名□此方則無□但擧通名通自兼

772a17□別□他解蓮華有十六義□蓮華從緣生□譬佛

772a18□性從緣起□蓮華能生梵王□譬從緣生佛□蓮

772a19□華生必在□泥□譬解起生死□蓮華是瑞見

772a20□者歡喜□譬見者成佛□蓮華從微之著□譬一

772a21□禮一念皆得作佛□蓮華必俱譬因果亦俱□華

772a22□必蓮譬因必作佛□蓮華譬引入蓮華世界□

772a23□蓮華是佛所踐□譬衆聖託生此十譬□是今

772a24□家□譬行妙中片意耳□蓮華生□泥□泥不

772a25□染□譬一在三中三不染一□蓮華三時異□

772a26□譬開三□是一蓮華有開有合□譬對緣有

772a27□隱有顯□蓮華於諸華最勝□譬諸說中第一□

772a28□華開實顯譬巧說理顯□蓮華有三時異□譬

772b01□權實適時□此六譬□是今家說法妙中片意

772b02□耳□如光宅云□餘華華果不俱□譬餘經偏

772b03□明因果□此蓮華華果必俱□譬此經雙辨因

772b04□果□弟子門明因師門明果□故借蓮華爲喩□

772b05□今謂此解語略而義偏□若跡門師弟各有因

772b06□果□文云□我盡行諸佛所有道法□道場得成

772b07□果□卽師之因果□會三歸一卽弟子因□得記作

772b08□佛卽弟子果□本門云□我本行菩薩道時卽師

772b09□因□我得佛已來甚大久遠□卽師果□我昔敎

772b10□其初發心□卽弟子因□今皆住不退悉當得

772b11□成佛□卽弟子果□彼義偏略故不用□且助成

772b12□其語□如四微色法□不當華之與蓮□而約微

772b13□論華論蓮□今實相之理不當本跡因果□而

772b14□約理明於本跡因果耳□又如四微不當開

772b15□之與合□而約微論開合□實相不當權實□

772b16□而約實相論開權顯實發跡顯本耳□三引

772b17□經論者□法華論列十七名□一無量義□二最

772b18□勝□三大方等□四敎菩薩法□五佛所護念□六諸

772b19□佛□藏□七一切佛藏□八一切佛密字□九生一

772b20□切佛□十一切佛道場□十一一切佛所轉法輪□

772b21□十二一切佛堅固舍利□十三諸佛大巧方便□

772b22□十四說一乘□十五第一義住□十六妙法蓮華□

772b23□十七法門攝無量名字句身□頻婆羅阿□婆

772b24□等□餘名悉不解釋□唯列十七名□次解蓮華□

772b25□有二義□一出水義□不可盡出離小乘泥濁

772b26□水故□復有義蓮華出泥水□喩諸聲聞入如

772b27□來大衆中坐□如諸菩薩坐蓮華上□聞說無

772b28□上智慧淸淨境界□證如來密藏故□二華開

772c01□者□衆生於大乘中□心怯弱不能生信故□開

772c02□示如來淨妙法身□令生信心故□今解論意□

772c03□若言令衆生見淨妙法身者□此以妙因開

772c04□發爲蓮華也□若言入如來大衆坐蓮華

772c05□上者□此以妙報國土爲蓮華也□何者□盧舍

772c06□那佛處蓮華藏海□共大菩薩□皆非生死人□

772c07□若聲聞得入於此□卽妙報國土爲蓮華也□

772c08□彼論望今意□乃是行位兩妙耳□大集云□憐愍

772c09□爲莖□智慧葉□三昧爲鬚□解脫敷□菩薩蜂王

772c10□食甘露□我今敬禮佛蓮華□又以戒定慧陀

772c11□羅尼爲纓珞□莊嚴菩薩□今解經□當是菩薩

772c12□攬四法成假名人□如蜂在華□復以前四法

772c13□自資□如蜂食華也□四正釋者□若依大集行

772c14□法因果爲蓮華□菩薩處上卽是因華□禮佛

772c15□蓮華卽是果華□若依法華論□以依報國土

772c16□爲蓮華□復由菩薩修蓮華行□報得蓮華國

772c17□土□當知□依正因果□悉是蓮華之法□何須譬

772c18□顯□爲鈍根人不解法性蓮華故□擧世華

772c19□爲譬□亦應何妨□然經文兩處□說優曇□華

772c20□時一現耳□此華若生輪王應出□若說此經□

772c21□卽授佛記法王王世也□此靈瑞華似蓮華□

772c22□故以爲喩□若從此意卽是借喩□喩於妙法□

772c23□夫喩有少喩遍喩□如涅槃(云云)□但少喩以月

772c24□喩面□不得求其眉目□雪出況象□不可覓

772c25□其尾牙□今法華三昧無以爲喩□喩此蓮

772c26□華耳□夫華有多種已如前說□唯此蓮華華

772c27□果俱□多可譬因含萬行果圓萬德□故以

772c28□爲譬□又餘華□喩九法界十如是因果□此

773a01□華妙喩佛法界十如因果□又以此華喩佛

773a02□法界跡本兩門□各有三喩□喩跡者□一華生

773a03□必有於蓮□爲蓮而華□蓮不可見□此譬

773a04□約實明權意在於實□無能知者□文云□我意

773a05□難可測□無能發問者□又云□隨宜所說意

773a06□趣難解□二華開故蓮現□而須華養蓮□譬權

773a07□中有實而不能知□今開權顯實意須於權□

773a08□廣識恒沙佛法者□□爲成實使深識佛知

773a09□見耳□三華落蓮成□卽喩廢三顯一□唯一佛

773a10□乘直至道場□菩薩有行見不了了□但如華

773a11□開□諸佛以不行故見則了了□譬如華落蓮

773a12□成□此三譬跡門□從初方便引入大乘□終竟

773a13□圓滿也□又三譬譬本門者□一華必有蓮譬

773a14□跡必有本跡含於本□意雖在本佛旨難知□

773a15□彌勒不識□二華開蓮現□譬開跡顯本□意在

773a16□於跡□能令菩薩識佛方便□旣識跡已還識

773a17□於本□增道損生□三華落蓮成□譬廢跡顯本□旣

773a18□識本已不復迷跡□但於法身修道圓滿上

773a19□地也□此三譬譬本門始從初開終至本地□

773a20□二門六譬各有所擬□初重約佛界十如施

773a21□出九界十如□次重開九界十如顯佛界十

773a22□如□三重廢九界十如成佛界十如□三譬攝

773a23□得跡門始終盡□若得此意□十二因緣四諦三

773a24□諦等智行位□乃至功德利益□亦用此譬□譬

773a25□之(云云)□第四重約本佛界十如□施出跡中佛

773a26□界十如□第五重開跡中佛界十如□顯出本中

773a27□佛界十如□第六重廢跡中佛界十如□成本中

773a28□佛界十如□始終圓滿開合具足□是爲少分以

773b01□蓮華爲譬也□多分喩者□釋論解師子吼義□

773b02□從深山谷種生長□身力手足爪牙頭尾□震吼

773b03□等譬□譬師子吼法門□亦如大經明波利質

773b04□多樹黃嘴□果等□遍喩行人□今亦如是□從

773b05□初種子乃至蓮成□喩於妙法也□譬如石蓮

773b06□烏皮在外白肉在內□四微爲質□卷荷欲生

773b07□微細衆具□開華布鬚蓮實房成□初後不異

773b08□蓮華□始終十義具足□譬佛界衆生□始自無

773b09□明終至佛果十如□是法無有缺減□總譬

773b10□竟□譬如石蓮□黑則□染硬則□壞□不方不

773b11□圓不生不滅□劫初無種故不生□今不異

773b12□初故不滅□是名蓮子相□一切衆生自性淸

773b13□淨心□亦復如是□不爲客塵所染□生死重

773b14□積□而心性不住不動不生不滅□卽是佛界□

773b15□如是相淨名曰一切衆生卽菩提相□卽其義

773b16□也□譬如蓮子雖復烏皮□泥之中□白肉不

773b17□改□一切衆生了因智慧□亦復如是□五住□

773b18□泥生死果報□一切智願猶在不失□是名佛界

773b19□如是性□故言煩惱卽菩提□又諸法不生般若

773b20□生□卽其義也□譬如蓮子在□泥中□而四微

773b21□不朽是名蓮子體□一切衆生正因佛性□亦復

773b22□如是□常樂我淨不動不壞□名佛界如是體□

773b23□大經言□是味眞正停留在山□草木叢林不能

773b24□覆滅□卽其義也□譬如蓮子爲皮殼所籠爲

773b25□泥所沒□而卷荷在心□而有生長以氣□一切

773b26□衆生心亦如是□雖爲苦果所縛集惑所沈□

773b27□而能於中發菩提心□甚大雄猛□如師子乳

773b28□如師子筋弦□是名佛界如是力□經言□若發

773c01□菩提心動無邊生死□破無始有輪□閻浮人

773c02□未見果□而能勇猛發心也□譬如蓮子雖復

773c03□微小烏皮之內□具有根莖華葉鬚臺衆具頓

773c04□足□是名蓮子如是作□一切衆生初發菩提心□

773c05□亦復如是□明解決定慈悲誓願□上求下化誓

773c06□取成就□志不疲退□是名佛界如是作□華首

773c07□經言□一切諸功德皆在初心中□卽其義也譬

773c08□如蓮子根依□泥而華處虛空□風日照動

773c09□晝夜增長□榮耀頓足□一切衆生亦復如是□

773c10□從無明際發菩提心□修菩薩行出離生死□

773c11□入法性中因行成就□値於佛日被神通風□

773c12□其心念念入薩婆若海□此名佛界如是因□經

773c13□言□於無量劫所作功德□不如五莖蓮華□上

773c14□然燈佛得功德多□此是眞因成就□卽其義

773c15□也□譬如蓮華鬚□圍□在華內蓮外□此名

773c16□蓮華如是緣□菩薩亦如是□於眞因中具足

773c17□萬行六波羅蜜一行一切行□資助於因□如

773c18□鬚在華內□若得果時衆行休息□如鬚在蓮

773c19□外□是名佛界如是緣經言□盡行諸佛所有

773c20□道法□卽其義也□譬如蓮華華成結蓮而華

773c21□葉零落□臺子成實□此名蓮子如是果□菩薩亦

773c22□如是□眞因所感□無上菩提大果圓滿□究竟成

773c23□實□是名佛界如是果□故經言□佛子行道已

773c24□來世得作佛□卽其義也□譬如蓮實房臺包

773c25□□□此名蓮子如是報□菩薩亦如是□大果圓

773c26□滿無上報足□習果之果依於報果□如實依

773c27□臺□經言□如是大果報久修業所得□卽其義

773c28□也□譬如泥蓮四微□處空蓮四微□初後不異□

774a01□此名蓮子本末等□一切衆生亦如是□本有四

774a02□德隱名如來藏□修成四德顯名爲法身□性德

774a03□修德常樂我淨□一而無二□是名佛界十如本

774a04□末究竟等□經言□衆生如佛如一如無二如□卽

774a05□其義也□是用蓮華譬十如境竟□次用蓮華

774a06□譬十二因緣者□烏皮□泥水草重覆□通如

774a07□上說也□卽是無明支種子□能生力卽是行支□

774a08□內有卷荷華鬚備具□卽是識名色六入觸受

774a09□支□含潤愛取有支□團圓盤屈不能得出□卽

774a10□是老死支□若能芽鋒萌動□鑽烏皮破卽是無

774a11□明滅□不復在烏皮內生□卽是諸行滅□出[穀-禾+卵]

774a12□殼外卽是老死滅□此略譬四種十二因緣

774a13□也□次用蓮華譬四諦者□烏皮譬界內苦□白

774a14□肉譬界內集□泥譬界外集□水譬界外苦□道

774a15□滅可知□此通譬四種四諦也□次用蓮華譬

774a16□二諦者□蓮藕莖葉等譬俗□蓮藕莖孔空譬

774a17□眞□此通譬七種二諦也□次用蓮華譬三

774a18□諦者眞俗如前□四微擬常樂我淨□譬中道

774a19□第一義諦□此通譬五種三諦也□四微無生無

774a20□滅譬一實諦□劫初無生今時無滅□譬無諦

774a21□無說也□用蓮華譬境妙竟□次更譬九妙

774a22□者□內有生性譬智妙□卷荷生性譬空智妙□

774a23□鬚葉生性譬假智妙□蓮臺四微生性譬中智

774a24□妙□此三生性譬一心三智妙也□蓮子雖小

774a25□備有根莖華葉□譬行妙□莖卽慈悲□葉卽智

774a26□慧□鬚卽三昧□開敷卽解脫□又葉以譬三慈

774a27□者□覆水靑葉譬衆生緣慈□覆水黃葉譬法

774a28□緣慈□倚葉譬無緣慈□倚荷若出蓮生不久□

774b01□無緣慈成得記不久□又根華子葉利益人

774b02□蜂卽檀□香氣卽尸□生泥不辱卽忍□增長卽

774b03□精進□柔濕卽禪□不汚卽慧□齊此譬行妙也□

774b04□蓮譬理卽位□芽鑽皮□住位□芽出皮細住

774b05□位□鑽泥欲定位□齊泥未到位□出泥在水四

774b06□禪位□禪定如水能洗欲塵□處水增長譬無

774b07□色位□齊此譬觀行蓮華位□出水譬破見思□

774b08□相似蓮華十信位□處空含而欲敷□譬十住

774b09□位□鬚臺可識譬十行位□隨日開□譬十□

774b10□向位□敷舒成就荷負蜂蝶□譬十地位□鬚葉

774b11□零落臺子獨在□譬休息衆行□妙覺圓滿果上

774b12□無事□眞常湛然此皆譬位妙也□蓮有四微

774b13□譬眞性軌□蓮房內虛莖藕中空□譬觀照軌□

774b14□臺房圍□譬資成軌□此譬三法乘妙也□蓮

774b15□成處空影臨淸水□譬顯機顯應□影臨濁水

774b16□譬冥機冥應□影臨風浪之水□譬亦冥亦顯

774b17□機應□大經云□闇中樹影夜影臨水□譬非冥

774b18□非顯機應□此等譬感應妙也□若風搖蓮華□

774b19□東□西倒向南映北□下風則合上風則開者□

774b20□卽譬東涌西沒中涌邊沒等□此譬地動瑞□日

774b21□暮華合譬入定瑞□日出華開譬說法瑞□遠望

774b22□則紅近望則白□赤華靑葉相映輝赫□譬放光

774b23□瑞□流芳遍野譬□檀風瑞□□□飄□譬天雨

774b24□華瑞□風雨飄灑□珠相棠□譬天鼓自然鳴瑞□

774b25□此等皆譬神通妙也□華合未開□譬隱一乘

774b26□分別說三□華葉正開譬會三歸一但說一

774b27□乘□華落蓮存譬絶敎冥理□若知如來常不

774b28□說法□乃名多聞□此等譬說法妙也□從一藕

774c01□邊更生一華□展轉復生無量蓮華□譬業生

774c02□眷屬妙□從一蓮房墮子□在泥更生蓮華□展

774c03□轉復生無量蓮華□譬神通眷屬妙□掘移彼

774c04□藕□採彼蓮子種於此池□蓮華熾盛譬願生

774c05□眷屬妙□彼池飛來如遊絲薄霧□入於此池

774c06□蓮華熾盛□譬應生眷屬妙□魚鱉□□其下□

774c07□蜂蝶翔集其上□譬衆生果報淸□之妙益□見

774c08□者歡喜譬於因益□採用其葉譬三草益□採

774c09□用其華譬妙小樹益□採用其蓮譬妙大樹

774c10□益□採用其藕譬妙實事益□此等譬功德利

774c11□益□如是等譬及餘無量譬喩以譬跡中十妙

774c12□(云云)□次譬本者□譬如一池蓮華始熟□熟已墮

774c13□落□投於泥水方復生長乃至成熟□如是展

774c14□轉更生熟□歲月旣積□遂遍大池華田布滿□

774c15□佛亦如是□本初修因證果已竟□爲衆生故更

774c16□起方便在生死中□示初發心復示究竟□數

774c17□數生滅無數百千□本地垂應俯同凡俗□更

774c18□修五行□烏蓮更生莖葉□譬更修聖行□蓮子

774c19□四微稍稍增長□譬更修天行□荷葉始生譬

774c20□更修梵行□蓮子墮泥□譬同諸惡更修病

774c21□行□蓮芽始萌□譬同小善更修□兒行□如是

774c22□三世益物不可稱計□遍滿法界□無非分身

774c23□垂跡開跡廢跡等益(云云)□若非蓮華□何由遍

774c24□喩上來諸法法譬雙辨故稱妙法蓮華也

774c25□妙法蓮華經玄義卷第七下

775a01□

775a02□妙法蓮華經玄義卷第八上

775a03□

775a04□　　　　天台智者大師說

775a05□第二釋通名者□經一字也□具存胡音□應云

775a06□薩達磨分陀利脩多羅□薩達磨□此□妙法□分

775a07□陀利□此□蓮華□已如上釋□脩多羅□或云脩

775a08□單蘭□或云脩□路□彼方楚夏□此土□譯不

775a09□同□或言無□□或言有□□釋此爲五□一明

775a10□無□□二明有□□三和融有無□四歷法明經□

775a11□五觀心明經□言無□者□彼語多含此語單

775a12□淺不可以單□複應留本音□而言經者□

775a13□開善云非正□也□但以此代彼耳□此間聖

775a14□說爲經□賢說子史□彼聖稱經菩薩稱論□旣

775a15□不可□宜以此代彼□故稱經也□旣不可

775a16□□而含五義□一法本亦云出生□二云微發

775a17□亦云顯示□三云涌泉□四云繩墨□五云結□□

775a18□今□作五義不可□□今於一中作三□三

775a19□五十五義□一敎本二行本三義本□今廣釋之□

775a20□言法本者□一切皆不可說□以四悉檀因緣

775a21□則有言說□世界悉檀□說則爲敎本爲人□對

775a22□治則爲行本□第一義悉檀則爲義本□所言

775a23□敎本者□金口所說一言爲本□□出無量言

775a24□敎□若通若別當時被物□聞卽得道故□經言□

775a25□一一脩多羅□復有無量脩多羅□以爲眷屬□

775a26□若後人不解□菩薩以佛敎爲本□作通論別

775a27□論□申通別經□令佛意不壅尋者得道□良由

775a28□其論有本故也□諸外道等雖有所說□不與

775a29□脩多羅合□戱論無本不能得道□經是行本

775b01□者□示人無諍法□導達通塞開明眼目□救治

775b02□人病□如敎脩行則起通別諸行□從此至彼

775b03□入淸□池□至甘露地泥洹眞法寶□衆生從

775b04□種種門入□故知經是行本□經是義本者□尋

775b05□一句詮於一義□尋無量句詮無量義□或尋

775b06□一句詮於無量義□尋無量句詮於一義□若

775b07□通若別尋詮會入□故經是義本□束此三種

775b08□爲法門者□敎本卽是聞慧□行本卽是思慧□

775b09□義本是脩慧□見眞法本之義尙已多含□故不

775b10□可□也□或言出生例此可知□二含微發

775b11□者□佛以四悉檀說□言辭巧妙次第詮量初中

775b12□後善圓滿具足□如大海水漸漸轉深□聞敎之

775b13□者□初聞世界悉檀□次第領受□分別法相微

775b14□有解生□漸漸增長明練通達□又遍讀諸異

775b15□論廣知智者意□多聞强識以至成佛□就此

775b16□卽約敎論微發□初聞爲人□對治卽能起行□

775b17□始人天小行□次戒定慧入無漏行□見道修道

775b18□遂證無學□從小入大終于妙覺□是約行論

775b19□微發□初聞第一義悉檀□展轉增廣入於聞

775b20□思□煖頂世第一□次入見諦得眞第一義□次

775b21□入脩道至無學□從小入大見似眞中道□起

775b22□自毫末終成合抱也□束此三發爲法門

775b23□者□依小乘卽三種解脫發□依大乘初住中□

775b24□有敎發是般若□行發卽如來藏□理發是實相

775b25□微發已自多含□故不可□也□三含涌泉者□

775b26□從譬爲名也□佛以四悉檀說法□文義無盡

775b27□法流不絶□若聞世界說一句□解無量句□月

775b28□四月至歲□如風於空中自在無障□□說初

775b29□心解已如涌泉□何況後心何況如來□猶如

775c01□石泉流潤遍益也□若聞爲人對治□起無量

775c02□行恒沙佛法種種法門□一行無量行入善境

775c03□界□登八正直道□若聞第一義理若虛空□虛

775c04□空之法不可格量□遍一切處□是名義涌泉□

775c05□束此爲法門者□敎泉是法無□辯□行泉卽

775c06□辭無□辯□義泉卽義無□辯□樂說通三處□涌

775c07□泉已自多含□故不可□也□四含繩墨者□佛

775c08□以四悉檀說□初聞世界裁愛見之邪敎□不

775c09□爲邪風倒惑□得入正轍□卽敎繩墨也□若聞

775c10□爲人對治□遠離非道□入好正濟道品之路□

775c11□卽行繩墨也□若聞第一義裁愛見此岸□得

775c12□至彼岸□不保生死亦不住無爲□卽義繩

775c13□墨□束此爲法門者□敎裁邪卽是正語□行

775c14□裁邪卽正業正精進正念正定等□義裁邪卽

775c15□正見正思惟等□繩墨已自多含□故不可□□

775c16□五含結□者□結敎行理如結華□令不

775c17□零落□世界悉檀結佛言敎不零落□爲人對

775c18□治結衆行不零落□第一義結義理不零落□

775c19□束此爲法門者□結敎成口無失□結行卽

775c20□身無失□結義卽意無失亦是三種共智慧行□

775c21□亦是三陀羅尼敎不零落□是聞持陀羅尼□行

775c22□不零落行陀羅尼□義不零落卽總持陀羅

775c23□尼□若作嚴身釋者□卽是約敎名智慧莊嚴□

775c24□約行名福德莊嚴□約義卽是所莊嚴□所莊

775c25□嚴卽是法身□爲定慧莊嚴也□一切衆生皆

775c26□有法身□法身體素天龍之所忽劣□若修學

775c27□定慧莊嚴法身□則一切見敬也□舊云□經含

775c28□五義□今則經含十五義□豈可單漢□胡□名

775c29□含之釋如此(云云)□訓者訓常□今釋其訓□天魔

776a01□外道不能改壞□名爲敎常□眞正無雜無能

776a02□踰過□名爲行常□湛然不動決無異趣□名爲

776a03□理常□又訓法者□法可軌行可軌理可軌□今直

776a04□釋訓已含六義□況胡言重複而可單□耶□

776a05□二言有□者□亦爲五□一□爲經□經由爲

776a06□義□由聖人心口故□今亦隨而釋之□謂敎由

776a07□行由理由□一切脩多羅□一切通別論□一切

776a08□疏記等□皆由聖人心口是名敎由□一切契

776a09□理行□一切相似行□一切信行法行□皆由聖人

776a10□心口□故以行爲由□一切世間義□一切出世

776a11□義□一切方便義□一切究竟義□皆由聖人心

776a12□口□故以義爲由□敎由世界□行由爲人對治□

776a13□義由第一義悉檀□又言經者緯義□如世絹

776a14□經□以緯織之龍鳳文章成□佛以世界悉檀

776a15□說經□菩薩以世界緯織□經緯合故賢聖文

776a16□章成□又約行論經緯□慧行爲經行行爲緯□

776a17□經緯合故八正文章成□又約理論經緯者□

776a18□詮眞爲經詮俗爲緯□經緯合故二諦文章

776a19□成□二□爲契者□契緣契事契義□世界說是

776a20□契緣□隨宜說是契生善□隨對治說是契破

776a21□惡□是爲契事□隨第一義說□是契義□三□法

776a22□本者□卽敎行理本如前釋(云云)□四□線者□

776a23□線貫持敎□行理令不零落□嚴身等義如前

776a24□釋□又線能縫義□縫敎使章句次第□堪可說

776a25□法□如支佛不値十二部線□不能說法□世

776a26□智辯聰亦不得經線□正語不成□又線能縫

776a27□行□依經則行正□違經則行邪□又縫理者□理

776a28□所不印□墮六十二邪□理所印者□會一究竟

776a29□道也□五□善語敎□亦是善行敎□亦是善理

776b01□敎□世界悉檀說卽善語敎□爲人對治卽善行

776b02□敎□第一義說卽善理敎□是名脩多羅有五

776b03□種□也□三和融有無者□昔佛法初度胡漢

776b04□未明□言無□者□乃是河西群學所傳□晩人

776b05□承用加以此代彼□今傳譯煥爛方言稍通□

776b06□豈苟執無□□猶以多含爲解□若多含者□何

776b07□局五耶□若有□者□以何爲正義□寧種種□□

776b08□那得多□若□脩多羅爲經者□脩多羅有九□

776b09□謂通別脩多羅藏等□何不見周正十二部中

776b10□經部□三藏中有經藏耶□若□爲契法本等

776b11□者□亦應改正十二部中有契部□法本部線

776b12□部善語敎部□三藏中應有線等藏□彼諸處皆

776b13□不從此□□何獨通脩多羅耶□釋論云□般若

776b14□尊重智慧輕薄□何得用輕□重□若爾卽是

776b15□無□家證□夫實相尊重不可說□遂得作胡

776b16□言而說□何不得作漢語而□□若不可□

776b17□亦不可說□此卽有□家證舊云□涅槃含三

776b18□德不可用滅度爲□□又梁武云□滅度小

776b19□乘法□不可用□大涅槃□此未必爾□經言□

776b20□有涅槃大涅槃□亦應有滅度大滅度□此經

776b21□云□如來滅度豈非大滅度□旣以小滅度□

776b22□小涅槃□何得不以大滅度□大涅槃□若謂

776b23□滅度偏不含三德者□今作含釋□滅者卽解

776b24□脫□解脫必有其人□人卽法身□法身不直身□

776b25□必有靈智□靈智卽般若□又大卽法身□滅卽

776b26□解脫□度卽般若□但標滅度含三宛然□何得

776b27□無□耶□若執一言則彼彼相是非□不達佛

776b28□意已如上說□今和融有無虛豁義趣□若言

776b29□無□名含五義□於一一義更含三義□彌見

776c01□其美□若作有□於一一□□亦具三義□轉益

776c02□旨深□任彼有無何所乖諍□大經云□我終不

776c03□與世間共諍□世智說有我亦說有□世智說

776c04□無我亦說無□如此通融於二家□無失而有

776c05□理存焉□復次圓義無方處處通入□乃如上

776c06□說□若正□名□世諦不得混濫□今且據一名

776c07□以爲正□□亦不使二家有怨□何者□從古

776c08□及今譯胡爲漢□皆題爲經□若餘□是正□何

776c09□不改作契線□若傳譯僉然□則經正明矣□若

776c10□等是無□□何不標微發涌泉等□今正用經□

776c11□於多含義强□含三法本三微發三涌泉□諸

776c12□繩墨結□等義□亦含契線善語敎□訓法訓常

776c13□等□無不攝在經一字中□餘句亦如是□諸大

776c14□小乘敎□皆以經爲通名故□不用餘句也□

776c15□四歷法明經者□若以經爲正□□何法是經□

776c16□舊用三種□一用聲爲經□如佛在世金口演

776c17□說□但有聲音詮辯□聽者得道□故以聲爲經□

776c18□大品云□從善知識所聞也□二用色爲經□若

776c19□佛在世可以聲爲經□今佛去世紙墨傳持□

776c20□應用色爲經□大品云從經卷中聞三用法

776c21□爲經內□自思惟心與法合不由他敎亦非

776c22□紙墨但□心曉悟卽法爲經□故云□脩我法者□

776c23□證乃自知(云云)□三塵爲經□施於此土□耳識利

776c24□者□能於聲塵分別取悟□則聲是其經於餘

776c25□非經□若意識利者□自能硏心思惟取決□法

776c26□是其經於餘非經□眼識利者□文字詮量而

776c27□得道理□色是其經於餘非經□此方用三塵

776c28□而已□餘三識鈍□鼻臭紙墨則無所知□身

776c29□觸經卷亦不能解□舌□文字寧別是非□

777a01□若他土亦用六塵□亦偏用一塵□如淨名曰□

777a02□以一食施於一切□於食等者於法亦等□於

777a03□法等者於食亦等□此卽偏用舌根所對爲

777a04□經□或有國土以天衣觸身卽得道□此偏用

777a05□觸爲經□或見佛光明得道□此偏用色爲

777a06□經□或寂滅無言觀心得道□此偏用意爲經□

777a07□如衆香土以香爲佛事□此偏用香爲經□他

777a08□方六根識利□六塵得爲經□此土三根識鈍□

777a09□鼻不及驢狗鹿等□云何於香味觸等□能得

777a10□通達□問根利故於塵是經□鈍者塵則非經

777a11□耶□答六塵是法界□體自是經□非根利取方乃

777a12□是經□何者□大品云□一切法趣色□是趣不過

777a13□此色□能詮一切法□如黑墨色□一□詮一□二

777a14□□詮二□三□詮三□□一□則詮王□足右□

777a15□則詮丑□足左□則詮田□出上詮由□出下

777a16□詮申□如是□轉詮不可盡□或一字詮無量

777a17□法無量字共詮一法□無量字詮無量法□一

777a18□字詮一法□於一黑墨小小□轉□詮量大異□

777a19□左□詮惡右□詮善□上點詮無漏下點詮

777a20□有漏□殺活與奪毁譽苦樂□皆在墨中□更無

777a21□一法出此墨外□略而言之□黑墨詮無量敎

777a22□無量行無量理□黑墨亦是敎本行本理本□黑

777a23□墨從初一點至無量點□從點至字從字至

777a24□句□從句至偈□從偈至卷□從卷至部□又

777a25□從點一字句中□初立小行後著大行□又從

777a26□點字中初見淺理後到深理□是名黑色敎

777a27□行義三種微發又從黑色涌出點□出字句

777a28□偈不可窮盡□涌出諸行無盡□涌出義無

777a29□盡□是名黑色具三涌泉□又約黑色裁敎行

777b01□義邪□又約黑色結敎行義□□又以嚴身□又

777b02□色是由□由色故縛有六道生死□由色故脫

777b03□有四種聖人□又色訓法□法色故能成敎行

777b04□理□又色是常□色敎不可破□色行不可改□色

777b05□理不可動□又色不可□□色義多含故□又色

777b06□可□名色爲經□故見色經時知色愛見□

777b07□知色因緣生法□知色卽空卽假卽中□色卽法

777b08□界□總含諸法□法界文字文字卽空□無點無

777b09□字無句無偈□句偈文字畢竟不可得□是名

777b10□知字非字非字亦字□墨色是經□爲法本者

777b11□若於墨字生瞋□斷他壽命□若於墨字起

777b12□愛而作盜□□乃至於墨起癡□而生邪見□

777b13□當知□墨字是四趣本□若於墨字生慈生捨□

777b14□乃至生正見者□當知□墨字是人天本□若知

777b15□墨字是果報無記□無記是苦諦□於報色生

777b16□染卽是集諦□知字因緣所成苦空無我是道

777b17□諦□旣知字非字不生字倒□諸煩惱滅卽滅

777b18□諦□知字四諦□知字四諦能生煖頂□若向若

777b19□果賢聖解脫□當知□墨字是聲聞本□若於字

777b20□不了名無明□於字起愛□是諸行□分別字

777b21□好醜是識□識於字名名色□字涉於眼名

777b22□六入□字塵對根名爲觸□納領染著卽是受□

777b23□纏綿不捨是愛□竭力推求是取□取則成業

777b24□名爲有□有能牽果是名生老病死□苦輪不

777b25□息□是則十二因緣本□若能知字非字□無明

777b26□卽滅不至於行□乃至不至老死□無明滅則

777b27□老死滅□當知□此字是□支佛本□若知字卽

777b28□空非滅□已空字性本空□空中無愛□□乃至

777b29□無邪正□字不可得□知字者誰□云何衆生妄

777c01□生取捨起慈悲誓願行六度□濟衆生入

777c02□如實際□亦無衆生得滅度者□當知□此字是

777c03□菩薩本□若知字非字□非字非非字□無二邊

777c04□倒名淨□淨則無業名我□我則無苦名樂□

777c05□無苦則無生死名常□何以故□字是俗諦□非

777c06□字是眞諦□非字非非字是一實諦□一諦卽三

777c07□諦□三諦卽一諦□是名境本□若知墨字從紙

777c08□筆□心手和合而成□一一字推不得一字□一

777c09□一點推亦不得字□則無所不得心手卽不

777c10□得能□無能無所知能所誰□是一切智本□

777c11□字雖非字非字而字□從心故有點□從點有

777c12□字□從字有句從句有偈□從偈有行從行

777c13□有卷□從卷有帙從帙有部□從部有藏從

777c14□藏有種種分別□是道種智本□雖非字非非

777c15□字□而雙照字非字□是爲一切種智本□雪山

777c16□爲八字捨所愛身□是爲行本□我解一句乃

777c17□至半句□得見佛性入大涅槃□卽是位本□我

777c18□得三菩提□皆由聞經及稱善哉□字卽乘本□

777c19□若忘失句逗還令通利□與其三昧及陀羅

777c20□尼□卽感應本□依文學通卽神通本□依字故

777c21□得語卽說法本□說字敎他卽眷屬本□勤學

777c22□此字祿在其中□卽利益本□如此解字手不

777c23□執卷□常讀是經□口無言聲遍誦衆典□佛

777c24□不說法恒聞梵音□心不思惟普照法界□

777c25□如此學問豈不大哉□當知□黑字是諸法本□

777c26□靑黃赤白亦復如是□非字非非字□雙照字

777c27□非字□不可說非不可說□不可見非不可見□

777c28□何所簡擇何所不簡擇□何所攝何所不

777c29□攝□何所棄何所不棄□是則俱是□非則悉非□

778a01□能於黑色通達一切□非於一切非通達一

778a02□切□是通達一切□非非非是一切法邪□一切

778a03□法正□若於黑色不如是解□則不知字與

778a04□非字□黃白赤靑有對無對□皆不能知□若於

778a05□黑色通達□知餘色亦如是□此卽法華經意□

778a06□以色爲經也□聲塵亦如是□或一聲詮一法

778a07□(云云)□耳根利者□卽解聲愛見因緣□卽空卽假

778a08□卽中□知脣舌牙齒皆不可得□聲卽非聲□非

778a09□聲亦聲□非聲非非聲□聲爲敎行義本種種

778a10□等義□皆如上說□卽是通達聲經□香味觸等

778a11□亦復如是□文云□一切世間治生産業□皆與

778a12□實相不相違背□卽此意也□外入皆經□周遍

778a13□法界者□內入亦如是□內外入亦如是□經云□

778a14□非內觀得解脫□亦不離內觀(云云)□是則一

778a15□塵達一切塵□不見一塵一切塵□通達一塵

778a16□一切塵□於一識分別一切識亦不見一識

778a17□一切識□而通達一識一切識□自在無□平等

778a18□大慧□何者是經何者非經□若欲細作□於一

778a19□一塵識例可解□有□無□以三義織之□後

778a20□用三觀結之(云云)□歷諸敎分別經者□若

778a21□言理絶文字□文字是世俗□寄字詮理理可

778a22□是經□文字非經□六塵等皆是經詮□非正經

778a23□也□此卽三藏中經耳□若無離文字說解脫

778a24□義□文字性離卽是解脫□六塵卽實相無二無

778a25□別□如上所說者□圓敎中經也□帶三方便

778a26□作此說者□方等中經也□帶二方便如此說

778a27□者□般若中經也□帶一方便作如此說者□華

778a28□嚴中經也□五明觀心經者□皆類上爲四也□

778a29□一類無□者□心含善惡諸心數等□當知□此

778b01□心諸法之都何可定判□若惡是心□心不含

778b02□善及諸心數□若善是心□心不含惡及諸心

778b03□數□不知何以目心□以略代總□故知略心

778b04□能含萬法□況不含五義耶□華嚴云□一微塵

778b05□中有三千大千世界經卷□卽其義也□心是法

778b06□本者□釋論云□一切世間中無不從心造□無

778b07□心無思覺□無思覺無言語□當知□心卽語

778b08□本□心是行本者□大集云□心行大行遍行□心

778b09□是思數□思數屬行陰□諸行由思心而立□故

778b10□心爲行本□心是理本者□若無心理與誰含□

778b11□以初心硏理恍恍將悟□稍入相似則證眞

778b12□實□是爲理本□心含微發者□初刹那心微微

778b13□而有□次心若存若亡□次漸增長後則決定□暢

778b14□心而發口□是語微發□初心習行行猶微弱□

778b15□次少樹立□後成大行卽行微發□初觀心不

778b16□見心理□更脩彷彿□乃至相似眞實卽理微

778b17□發□心含涌泉者□心具諸法障故不流□如

778b18□土石壓泉□去壅涌溜□若不觀心心闇不明□

778b19□所說不長□若觀心明徹則宣辯無方□流溢難

778b20□盡□豈非語涌泉□若不觀心行則有間□以觀

778b21□心故念念相續□□六蔽成六度□六度攝一

778b22□切行□是行涌泉□若能觀心如利□□地□磐

778b23□石沙鹵理水淸澄滔滔無竭卽義涌泉□心含

778b24□結□者□觀念不謬得一聞持□穿文無失□觀

778b25□心得定共力□穿行無失□觀心得道共力□

778b26□穿義無失□又觀心得定慧嚴顯法身□此皆

778b27□可解□又心是繩墨若觀心得正語離邪倒

778b28□說□觀心正則勉邪行□心無見著則入正理□

778b29□事行如繩理行如墨□彈愛見木成正法器

778c01□也□是爲心經多含□略示十五義(云云)□二類

778c02□有□明觀者□心卽是由□三義由心□一切語

778c03□言由覺觀心□一切諸行由於思心□一切義理

778c04□由於慧心□經云□諸佛解脫□當於衆生心行

778c05□中求□心是經緯以覺爲經□以觀爲緯織成

778c06□言語□又慧行心爲經□行行心爲緯□織成衆

778c07□行□心□緣理爲經□心橫緣理爲緯織成義

778c08□理(云云)□又觀境爲經觀智爲緯□觀察□轉織

778c09□成一切文章□又心卽是契觀慧契境是契緣□

778c10□契樂欲心爲契敎□契便宜對治心爲契行□

778c11□契第一義心契理心爲法本□心爲線者如

778c12□前(云云)□心爲善語敎者□法之與語俱通善

778c13□惡□今以善法善語定之□心之與觀亦通善

778c14□惡□今以善心善觀定之□卽是善語敎□善行

778c15□善理故□心具三義□心是可軌者□若無觀則

778c16□無規矩□以觀正心王心王正故□心數亦正□

778c17□行理亦爾□心王契理數亦契理□故名可軌

778c18□也□心常者□心性常定猶如虛空□誰能破者□又

778c19□惡覺不能壞善覺□邪行不干正行□邪理不

778c20□壞正理□故心名常□隨諸事釋□一一向心爲

778c21□觀□觀慧彌成於事無乖□如火益薪事理無

778c22□失□卽文字無文字□不捨文字而別作觀也□

778c23□三類和融有無明觀者□可解(云云)□四類歷

778c24□法爲觀者□若小乘明惡中無善□善中無惡□

778c25□事理亦然□此則惡心非經□則無多含之義□

778c26□隘路不受二人□行□若大乘觀心者□觀惡

778c27□心非惡心□亦卽惡而善□亦卽非惡非善□觀

778c28□善心非善心□亦卽善而惡□亦非善非惡□觀

778c29□一心卽三心□以此三心歷一切心□歷一切

779a01□法□何心何法而不一三□一切法趣此心□一

779a02□切心趣此法□如此觀心爲一切語本行本

779a03□理本□有□五義無□五義□一一於心解釋無

779a04□滯□遍一切心無不是經□大意可領□不俟

779a05□多記也

779a06□△第二顯體者□前釋名總說文義浩漫□今頓

779a07□點要理正顯經體□直辨眞性□眞性非無二

779a08□軌□欲令易解是故直說□後顯宗用□非無

779a09□初軌偏擧當名耳□體者□一部之指歸□衆義

779a10□之都會也□非但會之至難□亦乃說之不易

779a11□文云□是法不可示言辭相寂滅□大經云□不

779a12□生不生不可說□又云□有因緣故亦可得說□

779a13□今略開七條□一正顯經體□二廣簡僞□三一

779a14□法異名□四入體之門□五遍爲衆經體□六遍

779a15□爲諸行體□七遍一切法體□正顯體□更明四

779a16□意□一出舊解□二論體意□三正明體□四引文

779a17□證□北地師用一乘爲體□此語奢漫未爲簡

779a18□要□一乘語通濫於權實□若權一乘都非經

779a19□意□若實一乘義該三軌□顯體不明故不用□

779a20□又有解言□眞諦爲體□此亦通濫□小大皆明

779a21□眞諦□小乘眞諦故不俟言□大乘眞諦亦復

779a22□多種□今以何等眞諦爲體故不用□又有解

779a23□言□一乘因果爲體□今亦不用□何者一乘語

779a24□通已如前說□又因果二法猶未免事□云何

779a25□是體□事無理印則同魔經□云何可用□有人

779a26□解乘體通因果□果以萬德爲體因以萬善

779a27□爲體□引十二門論云□諸佛大人所乘□文殊

779a28□觀音等所乘□又引此經□佛自住大乘卽果也□

779a29□諸子乘是寶乘□是因乘也□又引普賢觀大乘

779b01□因果皆是實相□私問因果之乘爲變爲不變□

779b02□若變誰是能通□誰是所通□若不變因果□則

779b03□□皆無此理□若別有法通因果□當知□因

779b04□果非果者經體也□十二門論云□大人佛不

779b05□行故名乘□豈應以不行證因果乘也□法華

779b06□佛自住大乘者□此乃乘理以御人□非住果

779b07□德也□普賢觀明因果□皆指實相□云可將

779b08□實相證於因果耶□今皆不用□有人明因

779b09□乘□以般若爲本□五度爲末果□乘以薩婆

779b10□若爲本□餘爲末□又因乘狹果乘廣□又般若

779b11□相應心是一體乘□不相應心是異體乘□又無

779b12□所得相應行是近乘□低頭擧手有所得是遠

779b13□乘□又六度有世出世雜是遠乘□三十七品但

779b14□出世名近乘□又四句度與品悉無得□又度

779b15□與品俱有得□又度雜品不雜□又品雜度不

779b16□雜(云云)□私謂□般若爲乘本者□於今經是白

779b17□牛非經體也□薩婆若爲乘本者□於今經

779b18□是道場所成果□亦非乘體□因乘狹者是縱義□

779b19□果乘廣者是橫義□悉非今經乘體□般若相應

779b20□心無所得近遠等□於今經悉是莊校□從□都

779b21□非乘體□那忽於皮毛枝葉而興諍論耶□喧

779b22□怒如此誰能別之□有人引釋論□以六度爲

779b23□乘體□方便運出生死□慈悲運取衆生□於今

779b24□經般若是牛□五度是莊□□方便是□從□慈

779b25□悲是軒亦非乘體□中邊分別論云□乘有五□

779b26□一乘本謂眞如佛性□三乘行謂福慧□三乘攝

779b27□謂慈悲□四乘障謂煩惱□是煩惱障行解等是

779b28□智障□五乘果謂佛果也□唯識論云□乘是出

779b29□載義□由眞如佛性出福慧等行□由此行出

779c01□佛果□由佛果載出衆生□攝大乘論乘有三□

779c02□一乘因謂眞如佛性□二乘緣謂萬行□三乘果

779c03□謂佛果也□法華論明乘體□謂如來平等法

779c04□身□又云□如來大般涅槃□此兩文似如隱顯

779c05□耳□發心低頭擧手等名乘緣□十二門論明乘

779c06□本□謂諸法實相乘主□謂般若乘助□謂一切

779c07□行資成乘至□至薩婆若□此五論明乘體同

779c08□而莊□小異□於今經明乘體□正是實相不

779c09□取莊□也□若取莊□者□則非佛所乘乘

779c10□也□二論體意者□何意須用此體□釋論云□諸

779c11□小乘經□若有無常無我涅槃三印印之□卽

779c12□是佛說□修之得道□無三法印卽是魔說□大

779c13□乘經但有一法印□謂諸法實相名了義經

779c14□能得大道□若無實相印是魔所說□故身子

779c15□云□世尊說實道□波旬無此事□何故小三大

779c16□一□小乘明生死與涅槃異□生死以無常爲

779c17□初印□無我爲後印□二印印說生死□涅槃但

779c18□用一寂滅印□是故須三□大乘生死卽涅槃□

779c19□涅槃卽生死□不二不異□淨名曰□一切衆生常

779c20□寂滅相□卽大涅槃□又云□本自不生今則無

779c21□滅□本不生者□則非無常無我相□今則無滅

779c22□者□則非小寂滅相□唯是一實相□實相故言

779c23□常寂滅相卽大涅槃□但用一印也□此大小

779c24□印印半滿經□外道不能雜□天魔不能破□

779c25□如世文符得印可信□當知□諸經畢定須

779c26□得實相之印□乃得名爲了義大乘也□三

779c27□正顯體者□卽一實相印也□三軌之中取眞

779c28□性軌□十法界中取佛法界□佛界十如是中

779c29□取如是體□四種十二因緣中取不思議不生

780a01□不滅□十二支中取苦道卽是法身□四種四諦

780a02□中取無作四諦□於無作中唯取滅諦□七種

780a03□二諦中取五種二諦□五二諦中唯取眞諦□五

780a04□三諦中取五中道第一義諦□諸一諦中取中

780a05□道一實諦□諸無諦中取中道無諦也□若得

780a06□此意□就智妙中簡乃至十妙□一一簡出正

780a07□體□例可知也□若譬喩明義□如梁柱綱紀一

780a08□屋□非梁非柱卽屋內之空□柱梁譬以因果□

780a09□非梁非柱譬以實相□實相爲體非梁柱也□

780a10□屋若無空無所容受□因果無實相無所成

780a11□立□釋論云□若以無此空一切無所作□又譬

780a12□如日月綱天□公臣輔主日月可二□太虛空

780a13□天不可二也□臣將可多主不可多也□爲此

780a14□義故□須簡出正體□如三軌成乘□不縱不橫

780a15□不卽不離□顯示義便□須簡觀照等□唯指眞

780a16□性當名□正意分明三軌旣然□餘法例爾(云云)□

780a17□四引證者□序品云□今佛放光明助顯實相

780a18□義□又云□諸法實相義已爲汝等說□方便品

780a19□云□唯佛與佛乃能究盡諸法實相□偈中云□

780a20□諸佛法久後要當說眞實□又云□我以相嚴

780a21□身爲說實相印□身子領解云□世尊說實道

780a22□波旬無此事□又云□安住實智中我定當作

780a23□佛□法師品云□開方便門示眞實相□安樂行

780a24□云□觀諸法如實相□壽量云□如來如實知見□

780a25□普賢觀云□昔於靈山廣說一實之道□又云□

780a26□觀於一實境界故□知諸佛爲大事因緣□出

780a27□現於世□□令衆生開佛知見□見此一實□非

780a28□因非果之理耳□經文在□可爲明證也

780a29□○二廣簡僞者□夫正體玄絶一往難知□又邪

780b01□小之名亂於正大□譬如魚目混雜明珠□故

780b02□須簡僞□卽爲六意□一就凡簡□二就外簡□

780b03□三就小簡□四就偏簡□五就譬簡□六就悟簡□

780b04□一就凡簡者□釋論云□世典亦稱實者□乃是

780b05□護國治家稱實也□外道亦稱實者□邪智僻

780b06□解謂爲實也□小乘稱實者□厭苦蘇息□以偏

780b07□眞爲實也□如是等但有實名□而無其義□何

780b08□者世間妖幻道術亦稱爲實□多是鬼神魅法□

780b09□此法入心迷醉狂亂□自衒善好謂勝眞實□

780b10□立異動衆示奇特相□或□□盛屎□約多人

780b11□前張口大咽□或生魚臭肉增狀□食□或裸形

780b12□弊服誇傲規矩□或直來直去不問不答□種

780b13□種譎詭[言*玄]誘無智□令信染惑著□著已求脫

780b14□□得□內則病害其身□外則誅家滅族□禍延

780b15□親里現受衆苦□後受地獄長夜之苦□生生

780b16□障道無解脫期□此乃世間現見何實可論□鈍

780b17□使愛論攝□若周孔經籍□治法禮法兵法醫法□

780b18□天文地理八卦五行□世間墳典孝以治家忠

780b19□以治國□各親其親各子其子□敬上愛下仁

780b20□義揖讓□安于百姓□立社稷□若失此法彊

780b21□者陵弱□天下焦遑民無聊生□鳥不暇栖獸

780b22□不暇伏□若依此法□天下太平牛馬內向□當

780b23□知□此法乃是愛民治國□而稱爲實□金光明

780b24□云□釋提桓因種種勝論□卽其義也□蓋十善意

780b25□耳□修十善上符天心□諸天歡喜求天然報□

780b26□此法爲勝□故言勝論耳□又大梵天王說出

780b27□欲論□卽是修定出欲□泥□亦是愛論攝耳□世

780b28□又方術服藥長生□練形易色飛仙隱形者□

780b29□稱此藥方□要眞實□此亦愛論鈍使攝耳□二

780c01□就外簡者□卽是外道典籍也□若服藥求知聰

780c02□利明達□推尋道理□稱此藥方爲勝爲實者□

780c03□藥力薄知不能鑒遠□觸藥則失藥歇則失□

780c04□亦非實也□若此間莊老無爲無欲□天眞虛靜

780c05□息諸誇企□棄聖絶智等□直是虛無其抱□尙

780c06□不出單四見外□何關聖法□縱令出單四見

780c07□外□尙墮複四見中□見網中行非解脫道□若外

780c08□國論力□受梨昌募□撰五百明難□其一云□瞿

780c09□曇爲一究竟道□爲衆多究竟道□佛言□但一

780c10□究竟道□論力云□云何諸師各各說究竟道□佛

780c11□指鹿頭□汝識其不□論力言識□究竟道中其

780c12□爲第一□佛言□若其得究竟道□云何自捨其

780c13□道□爲我弟子耶□論力卽悟歎佛法中獨一

780c14□究竟道□又如長爪云□一切論可破□一切語

780c15□可轉□觀諸法實相□于久不得一法入心□

780c16□釋論云□長爪執亦有亦無見□又云□亦計不

780c17□可說見□如斯流類□百千萬種虛妄戱論□爲

780c18□惑流轉□見網浩然邪智瀾漫□觸境生著□或

780c19□時[袖-由+□]□有無爲有□無有無無爲無□有非有非

780c20□無爲有□無非有非無爲無□百千番牒悉皆見

780c21□倒□生死諸邊非眞實也□大經云□被無明枷

780c22□繫生死柱□□二十五有不能得脫□卽此義

780c23□也□三就小簡者□聲聞法中亦云離有離無

780c24□名聖中道□大集云□拘□如沙門□最初獲得

780c25□眞實之知見□然小乘不運大悲不濟衆生□

780c26□功德力薄不求作佛□不深窮實相□則智慧

780c27□劣弱□雖云離有離無名聖中道□乃以斷常

780c28□二見爲二邊□眞諦爲中道□眞無漏慧名爲

780c29□見□證涅槃法名爲知□雖斷見思除滅分

781a01□段□而住草庵□非究竟理□對前生死有邊□卽

781a02□是涅槃無邊□二俱可破可壞□非眞實道□故

781a03□不名實相也□四就偏簡者□諸大乘經□共二

781a04□乘人帶方便說者□名字旣同義須分別□如

781a05□摩訶衍中云□三乘之人□同以無言說道斷煩

781a06□惱□中論云□諸法實相三人共得者□二乘之人

781a07□雖共稟無言說道□自求出苦無大悲心□得

781a08□空則止□鈍根菩薩亦爾□利根菩薩大悲爲

781a09□物□深求實相□共實相者智如螢火□是故非

781a10□實□不共實相智如日光□是故爲實□大經云□

781a11□第一義空名爲智慧□二乘但空空無智慧□菩

781a12□薩得不但空卽中道慧□此慧寂而常照□二乘

781a13□但得其寂□不得寂照故非實相□菩薩得寂

781a14□又得寂照□卽是實相□見不空者復有多種□

781a15□一見不空次第斷結□從淺至深□此乃相似

781a16□之實非正實也□二見不空具一切法□初阿

781a17□字門則解一切義□卽中卽假卽空不一不

781a18□異□無三無一二乘但一卽□別敎但二卽□圓

781a19□具三卽□三卽眞實相也□釋論云□何等是實

781a20□相□謂菩薩入於一相□知無量相□知無量相□

781a21□又入一相□二乘但入一相□不能知無量相□

781a22□別敎雖入一相□又入無量相□不能更入一

781a23□相□利根菩薩卽空故入一相□卽假故知無量

781a24□相□卽中故更入一相□如此菩薩深求智度

781a25□大海□一心卽三□是眞實相體也□華嚴不共

781a26□二乘□但約菩薩三智次第□得亦非正實□不

781a27□次第得者是正實也□若方等中四人得三智□

781a28□三人爲虛一人爲實□大品三慧說三智屬

781a29□三人□前二不深求淺而非實□後一人深求

781b01□一心三智□是故是實□此經汝實我子無復四

781b02□三之人□十方諦求更無餘乘□但一實相智□

781b03□決了聲聞法□但說無上道純是一實體也

781b04□妙法蓮華經玄義卷第八上

781b05□

781b06□妙法蓮華經玄義卷第八下

781b07□

781b08□　　　　天台智者大師說

781b09□大經云□一實諦者則無有二□無有二故

781b10□名一實諦□又一實諦名無虛僞□又一實諦

781b11□無有顚倒□又一實諦非魔所說□又一實諦

781b12□名常樂我淨□常樂我淨無空假中之異□異則

781b13□爲二□二故非一實諦□一實諦卽空卽假卽中

781b14□無異無二□故名一實諦□若有三異則爲虛

781b15□僞□虛僞之法不名一實諦□無三異故卽一

781b16□實諦□若異卽是顚倒未破□非一實諦□無三

781b17□異故無顚倒□無顚倒故名一實諦□異者不

781b18□名一乘□三法不異具足圓滿□名爲一乘□是

781b19□乘高廣衆寶莊□□故名一實諦□魔雖不證

781b20□別異空假□而能說別異空假□若空假中不異

781b21□者□魔不能說□魔不能說名一實諦□若空

781b22□假中異者名顚倒□不異者名不顚倒□不顚

781b23□倒故無煩惱□無煩惱故名爲淨□無煩惱則

781b24□無業□無業故名爲我□無業故無報□無報故

781b25□名樂□無報則無生死□無生死則名常□常樂

781b26□我淨名一實諦□一實諦者卽是實相□實相者

781b27□卽經之正體也□如是實相卽空假中□卽空故

781b28□破一切凡夫愛論□破一切外道見論□卽假故

781b29□破三藏四門小實□破三人共見小實□卽中故

781c01□破次第偏實□無復諸顚倒小偏等□因果四諦

781c02□之法□亦無小偏等三寶之名□唯有實相因果□

781c03□四諦三寶宛然具足□亦具諸方便因果四諦

781c04□三寶□何以故□實相是法界海故□唯此三諦卽

781c05□是眞實相也□又開次第之實□卽是圓實證道

781c06□是同故□又開三人共得實□深求卽到底故□又

781c07□開三藏之實□決了聲聞法□又開諸見論實□

781c08□於見不動而修道品故□又開諸愛論實□魔

781c09□界卽佛界故□行於非道通達佛道□一切諸

781c10□法中悉有安樂性□卽絶待明實是經體也□正

781c11□譬簡者□今借三喩正顯僞眞□兼明開合破

781c12□會等意□一譬三獸渡河□同入於水□三獸有

781c13□强弱河水有底岸□□馬力弱□雖濟彼岸浮

781c14□淺不深□又不到底□大象力强俱得底岸□三

781c15□獸喩三人水喩卽空□底喩不空□二乘智少

781c16□不能深求□喩如□馬□菩薩智深喩如大象□

781c17□水軟喩空□同見於空不見不空□底喩實相

781c18□菩薩獨到□智者見空及與不空□到又二種□小

781c19□象但到底泥□大象深到實土□別智雖見不

781c20□空□歷別非實□圓見不空窮顯眞實□如是喩

781c21□者□非但簡破□馬二乘非實□亦簡小象不

781c22□空非實□乃取大象不空□爲此經體也□此約

781c23□空中共爲眞諦□作如此簡也□二譬頗梨如

781c24□意兩珠□相似形類欲同□而頗梨但空□不能

781c25□雨寶□如意珠亦空亦雨寶□頗梨無寶以喩

781c26□偏空□如意能雨以喩中道□此就有無合爲

781c27□俗簡僞顯眞□今經體同如意也□又但約一

781c28□如意珠爲譬者得珠□不知力用□唯珠而已□

781c29□智者得之多有所獲□二乘得空證空休息□

782a01□菩薩得空□方便利益普度一切□此就含中

782a02□眞諦□簡其得失也□今經如智者得如意珠□

782a03□以爲經體□三譬如黃石中金□愚夫無識視

782a04□之謂石□擲在糞穢都不顧錄□□客得之融

782a05□出其金□保重而已□金匠得之□造作種種釵

782a06□釧□□□仙客得之練爲金丹□飛天入地□

782a07□摸日月□變通自在□野人喩一切凡夫□雖具

782a08□實相不知修習□□客喩二乘□但斷煩惱□

782a09□保卽空金□更無所爲□金匠喩別敎菩薩□善

782a10□巧方便知空非空□出假化物莊嚴佛土□成

782a11□就衆生□仙客喩圓敎菩薩□卽事而眞□初發

782a12□心時便成正覺□得一身無量身□普應一切□

782a13□今經但取金丹實相□以爲經體也□就同而

782a14□爲喩□從初至後同是於金□凡夫圓敎俱是

782a15□實相也□就異爲喩者□初石異金□次金異器□

782a16□器異丹□丹色淨徹類若淸油□柔軟妙好豈同

782a17□環釧□狀乖色別故不一種□此就與奪破會

782a18□簡其得失□引此三喩者□前喩根性□根性有

782a19□淺深□淺得其空深得其假□又得其中□次喩

782a20□三情□初情但出苦□不志求佛道□見眞卽息□

782a21□次情歷別不能圓修□後者廣大遍法界求□

782a22□第三喩三方便□二乘方便少守金而住□別敎

782a23□方便弱□止能嚴飾營生□圓敎方便深□故能呑

782a24□雲納漢□今明此經實相之體□如大象得底□

782a25□堅不可壞以譬體妙□圓珠普雨譬其用妙□

782a26□巧智成仙譬其宗妙□如此三譬卽是三德□

782a27□不縱不橫名爲大乘□於大乘中別指眞性□

782a28□以爲經體□六就悟簡者□夫法相眞正誠如

782a29□上說□行未會理豈得名諦□徒勞四說逐悟

782b01□生迷□聞□謂軟聞雪謂冷□聞貝謂硬聞

782b02□鵠謂動□終不能見乳之眞色□情闇夜遊何

782b03□能到諦□叫喚求食無有飽理□執己爲實餘

782b04□是妄語□此有彼無是非互起□更益流動云何

782b05□名諦□若欲見諦□愧有羞□苦到懺悔□機感

782b06□諸佛禪慧開發□觀心明淨信解虛融□爾時猶

782b07□名闇中見□□彷彿不明□人木蟲塵尙不了

782b08□了□若能安忍法愛不生□無明豁破如明鏡

782b09□不動淨水無波□魚石色像任運自明□淸淨心

782b10□常一如是尊妙人□則能見般若□金□抉眼□

782b11□一指二指三指分明□爾時見色言有亦是□言

782b12□無亦是□云何有是的的之色□與眼相應□諦

782b13□諦之理與智相稱□名之爲有□云何爲無□無

782b14□復堅冷軟動之相□名之爲無□論云□一切實一

782b15□切非實□亦實亦不實□非實非不實□如是皆名

782b16□諸法之實相□如舍利弗安住實智中□我定

782b17□當作佛□爲天人所敬□爾時乃可謂永盡滅

782b18□無餘□是名眞實見體□故涅槃云□八千聲聞□

782b19□於法華中見如來性□如秋收冬藏更無所

782b20□作□約理明無所作□此是究竟之理也□約敎

782b21□無所作□聞此敎已更不他聞也□約行無

782b22□所作者□修此行已更不改轍□如是等種種

782b23□無所作義(云云)□略而言之□隨智妙悟得見經

782b24□體也□當以隨智妙悟意□歷諸諦境中□節節

782b25□有隨情智情智種種分別□簡餘情想□唯取

782b26□隨智明見經體也

782b27□○三一法異名者更爲四□一出異名□二解

782b28□釋□三譬顯□四約四隨□一出異名者□實相之

782b29□體□是一法□佛說種種名□亦名妙有眞善□

782c01□妙色實際畢竟空□如如涅槃虛空佛性□如來

782c02□藏中實理心□非有非無中道第一義諦□微妙

782c03□寂滅等□無量異名悉是實相之別號□實相亦

782c04□是諸名之異號耳□惑者迷滯執名異解□經云□

782c05□無智疑悔則爲永失□小乘論師專於名相而

782c06□起諍競□非法毁人□世代倣[改-己+學]爲法怨□□大

782c07□乘學者亦復如是□學妙有者自稱至極□聞

782c08□畢竟空而生誹謗□不受其法不耐其人□

782c09□學畢竟空者□自類朋聚□引正向己□推邪

782c10□與他□皆不識天主千名□聞釋提桓因而

782c11□喜□聞舍脂夫而□□恭敬帝釋慢辱拘翼□將

782c12□恐其福不補其失□實相亦爾□同是一法豈

782c13□可謗一信一耶□二解釋者□小乘名體由來

782c14□易簡□置而不論□今所分別□但約別圓八門□

782c15□更爲四句□一名義體同□二名義體異□三名義

782c16□同而體異□四名義異而體同□初句者□妙有爲

782c17□名□眞善妙色爲義□實際爲體次以畢竟空

782c18□爲名□如如爲義涅槃爲體□次以虛空佛性

782c19□爲名□如來藏爲義□中實理心爲體□次以非

782c20□有非無中道爲名□第一義諦爲義□微妙寂

782c21□滅爲體□如是等名字□所以理趣雖殊而同

782c22□用一門□意無有別□故言名義體同也□第

782c23□二句名義體異者□如妙有是名□畢竟空是

782c24□義□如來藏爲體□又空是名□如來藏爲義□中

782c25□道是體□又如來藏爲名□中道爲義□妙有爲

782c26□體□又中道是名□妙有爲義空爲體□如是等

782c27□四門更互不同□三種皆別□故言名義體異

782c28□也□第三句名義同而體異者□如妙有爲名□

782c29□妙色爲義□畢竟空爲體□是則二同一別□故

783a01□言名義同而體異□又空爲名□如如爲義妙

783a02□有爲體□此亦二同一別□餘兩門亦如是□故

783a03□言名義同而體異也□第四句名義異而體同

783a04□者□如妙有等名名不同□眞善色等義義有

783a05□異□而同歸一體更無二趣□故言名義異而

783a06□體同□三門亦如是□前三句名義皆不融□初

783a07□句尋一名得一義得一體□當門圓融不關

783a08□餘事□第二句尋異名識異義異體□體義名

783a09□最不融□此易可知□第三句體旣不融□名義

783a10□雖同終成不合□皆是別門明義□不得意者

783a11□諍從此起□或小陵大或大奪小□何者□小乘

783a12□欲斷生死□聞畢竟不但空□順其情欲□謂是

783a13□但空□執此起諍□又小乘欲斷生死故非

783a14□有□破執涅槃病故非無聞中道非有非

783a15□無□扶其小情謂是已典非有非無□故於二

783a16□門多起諍競□若聞中實理心與小相乖□則

783a17□不起諍□何者□二乘翫空□而今聞有二乘灰

783a18□身滅智□今聞心智與彼情乖□故不執作諍

783a19□也□是以小陵盜大故諍□大奪小者□大乘學

783a20□者□見共三乘人空門非空非有門□名同二

783a21□乘不見深意□卽推屬□相不眞宗□但取妙

783a22□有亦空亦有兩門□引是圓常之法□輸二不

783a23□輸二□此諍少可□若知空是不但□非有非無

783a24□是遮二邊者□則四門俱奪□而小苦諍於二

783a25□門□又大乘四門名義不融□門門各諍自相呑

783a26□□況爾□小乘□野干陵奪師子□寧當不□爾

783a27□乎□三句生諍非今經體也□第四句名義異

783a28□而體同□體有衆義功用甚多□四門隨緣種種

783a29□異稱□以體融故圓應衆名□法體旣同□異名

783b01□異義而不諍也□其相云何□今當略說□無量

783b02□義云□無量義者從一法生□其一法者□所謂

783b03□實相□實相之相無相不相□不相無相名爲

783b04□實相□此從不可破壞眞實得名□又此實相

783b05□諸佛得法□故稱妙有□妙有雖不可見諸佛

783b06□能見□故稱眞善妙色□實相非二邊之有□故

783b07□名畢竟空□空理湛然非一非異□故名如如

783b08□實相寂滅□故名涅槃□覺了不改故名虛空□

783b09□佛性多所含受□故名如來藏□寂照靈知故

783b10□名中實理心□不依於有亦不附無□故名

783b11□中道□最上無過故名第一義諦□如是等種

783b12□種異名□俱名實相□種種所以□俱是實相功

783b13□能□其體旣圓名義無隔□蓋是經之正體也□復

783b14□次諸法旣是實相之異名□而實相當體□又實

783b15□相亦是諸法之異名□而諸法當體□妙有不可

783b16□破壞故名實相□諸佛能見故名眞善妙色□

783b17□不雜餘物名畢竟空□無二無別故名如

783b18□如□覺了不變故名佛性□含備諸法故名如

783b19□來藏□寂滅靈知故名中實理心□遮離諸邊

783b20□故名中道□無上無過名第一義諦□隨以一

783b21□法當體□隨用立稱□例此可知□大經云解脫

783b22□之法多諸名字□百句解脫□一解脫□大論云□

783b23□若如法觀佛般若與涅槃是三則一相□其

783b24□實無有異□若得此意□知種種名皆名實相□

783b25□亦名般若亦名解脫□三法亦是諸法名□諸

783b26□法亦是三法體(云云)□三譬顯者□譬如一人名

783b27□金師□能鍛金其體黃□譬初句法也□譬如一

783b28□人名靑□而能作漆其身白淨□又一人名烏□

783b29□能硏朱其身則紫□如是等無量百千□名技身

783c01□異□譬第二句□譬如百人同姓同名□同解一

783c02□技而其身各異□譬第三句□譬如一人遭亂

783c03□家禍□處處換姓處處變名□如張儀范□之

783c04□類□涉多官職身備衆位□若從多技得名

783c05□書□金鐵等師□若從文官儒林中散□若從

783c06□武官熊渠次飛□隨處換名譬名異□隨技得

783c07□稱譬義異□而體是一更非異人□經言王家

783c08□力士一人當千□此人未必力敵於千□直以

783c09□種種技藝能勝千故□故稱當千□工遍衆技

783c10□無技不通□仕具衆位無官不歷□是不可壞

783c11□人□妙技術人□有體氣人無過患人□遍通達人

783c12□能破敵人□上族姓人富財技人□多知人中庶

783c13□信直人□頂蓋人□譬第四句法也□譬顯冷然□

783c14□故知前三句屬別意□後一句屬圓意也□四

783c15□約四隨者□問實相一法□何故名義紛然□答

783c16□隨彼根機□種種差別赴欲赴宜□赴治赴悟□

783c17□例如世人學數則捨大□修衍則棄小□習空

783c18□則惡有□善地則彈中□旣不欲聞聞之不

783c19□悅□無心信受不滅煩惱□不發道心□各於

783c20□己典偏習成性□得作未來聞法根緣□如來

783c21□于時以佛眼觀其信等諸根□以若干言辭

783c22□隨應方便□而爲說法□爲有根性說妙有眞

783c23□善妙色□不違不逆□信戒忍進蕩除空見卽

783c24□能悟入□契於實相□爲空根性說畢竟空如

783c25□如涅槃等□諦聽諦受以善攻惡□無相最上□

783c26□爲亦空亦有根性□說虛空佛性如來藏中實

783c27□理心□欣然起善離非心淨□爲非空非有根

783c28□性者□卽說非有非無中道□遮於二邊□不來

783c29□不去不斷不常不一不異等□欲得聽聞□欣

784a01□如渴飮□信樂修習衆善發生□執見皆祛無惡

784a02□不盡□第一義理豁然明發□隨此四根故四

784a03□門異說□說異故名異□功別故義異□悟理不

784a04□殊體終是一□故求那跋摩云□諸論各異端□

784a05□修行理無二□偏執有是非□達者無違諍□故

784a06□四隨殊唱□是一實之異名耳

784a07□○第四明入實相門者□夫實相幽微其理

784a08□淵奧□如登絶壑必假飛梯□欲契眞源要

784a09□因敎行□故以敎行爲門□下文云□以佛敎

784a10□門出三界苦□佛子行道已來□世得作佛□門

784a11□名能通□此之謂也□略爲四意□一略示門相□

784a12□二示入門觀□三示□妙□四示開顯□示門相

784a13□者□夫佛法不可宣示□赴緣說者□必以四句

784a14□詮理□能通行人入眞實地□大論云□於如是

784a15□法說第一義悉檀□所謂一切實一切不實□

784a16□一切亦實亦不實□一切非實非不實□如是皆

784a17□名諸法之實相□實相尙非是一那得言四□

784a18□當知□四是入實相門耳□又云□四門入淸□

784a19□池□是門無□□非唯利者得入□鈍者亦入□非

784a20□唯定者□散心專志精進者亦得入□又云□般若

784a21□有四種相□所謂有相無相□乃至非有非無相□

784a22□般若尙非一相云何四相□當知亦是入般

784a23□若門也□又云□般若波羅蜜□譬如大火焰四

784a24□邊不可取□邪見火燒故□若不觸火溫身熟

784a25□食□若觸火者火則燒身□身旣被燒溫食無

784a26□用□四門本通般若□除煩惱辦大事□若取著

784a27□者則成邪見□燒於法身□法身旣燒四門通

784a28□何等□若不觸火門則能通也□若以佛敎

784a29□爲門者□敎略爲四(云云)□若於一敎以四句

784b01□詮理□卽是四門□四四合爲十六門□若以行

784b02□爲門者□稟敎修觀因思得入□卽以行爲

784b03□門□藉敎發眞則以敎爲門□若初聞敎如

784b04□快馬見鞭影□卽入正路者□不須修觀□若初

784b05□修觀□如夜見電光卽得見道者□不更須

784b06□敎□□是往昔善根習熟□今於敎門得通名

784b07□爲信行□於觀門得通名法行□若聞不卽

784b08□悟應須修觀□於觀悟者轉成法行□若修觀

784b09□不悟更須聽法□聽法得悟轉名信行□敎

784b10□卽爲觀門□觀卽爲敎門□聞敎而觀觀敎而

784b11□聞□敎觀相資則通入成門□敎觀合論則有三

784b12□十二門此語其大數耳□細尋於門實有無

784b13□量□五百身因三十二不二門□善財遊法界

784b14□値無量知識□說無量敎門無量觀行□如喜

784b15□見城千二百門□實相法城豈唯一轍□經云□

784b16□說種種法門宣示於佛道□今且約四敎□明

784b17□十六門相□三藏四門者□初明有門□謂生死法

784b18□本非世性微塵父母所作□乃是無明正因緣

784b19□法□出生諸行□煩惱業苦三道□悉皆是有□一

784b20□切有爲無常苦空無我□能發得煖頂世第一

784b21□法□發眞無漏因用眞修道□此則道諦亦是

784b22□有□子果旣斷□得有餘無餘涅槃□故大集云□

784b23□甚深之理不可說□第一實義無聲字□陳如

784b24□比丘□於諸法獲得眞實之知見□此則因滅

784b25□會眞眞亦是有□此是諸阿毘曇論之所申□見

784b26□有得道卽有門也□二空門者□卽是彼敎析

784b27□正因緣□無明老死苦集二諦□三假浮虛破假

784b28□實□悉入空平等發眞無漏□因空見眞空□卽

784b29□第一義之門也□故須菩提□在石室觀生滅

784c01□無常□入空因空得道見佛法身□恐此是成

784c02□實論之所申也□三明有空門者□卽是彼敎

784c03□明正因緣生滅□亦有亦空□若稟此敎□能破

784c04□偏執有無之見□見因緣有空發眞無漏□因

784c05□有無見眞有無□卽是第一義之門也□此是迦

784c06□□延□因門入道故作昆勒論□還申此門也□

784c07□四非有非無門者□卽是彼敎明正因緣生滅□

784c08□非有非無之理□若稟此敎□能破有無邊邪執

784c09□見□見因緣非有非無□發眞無漏□因非有非

784c10□無□見眞非有非無□卽第一義之門也□惡口

784c11□車匿因此入道□未見論來□有人言□犢子阿

784c12□毘曇申此意□彼論明我在第五不可說藏

784c13□中□我非三世故非有我□非無爲故非無

784c14□我□此恐未可定用也□二明通敎四門相

784c15□者□此是摩訶衍門□通通通別不可偏取□今

784c16□約通通論四門者□上三藏四門□皆滅色

784c17□入空□如析實人頭等六分□求人不得故

784c18□名爲空□通敎四門□皆卽色是空如觀鏡像□

784c19□六分卽空□不待析盡爲空□大論云□佛告

784c20□比丘□觀空卽疊□觀疊卽空□此是體門異析

784c21□門也□三藏觀生空得道□三藏觀生空得

784c22□道□已又更觀法空生法□二境不融□今通門

784c23□生空卽法空□法空卽生空□無二無別□大品

784c24□云□色性如我性我性如色性□此二皆如幻

784c25□化□有人言□三藏破計實性□約實法求我

784c26□不得□但是觀性空□大乘明相自性是空□

784c27□不須□已爲空□此乃一往之言□大品云□常

784c28□性空無不性空時□曉了諸法如幻化水月

784c29□鏡像豈止相空而已□□約此幻化卽判四

785a01□門□論云□一切實一切不實□一切亦實亦不實□

785a02□一切非實非不實□佛於此四句廣說第一義

785a03□悉檀□一切實爲有門者□若業若果善惡等

785a04□法□乃至涅槃皆幻化□譬鏡中像□雖無實性

785a05□而有幻化頭等六分爲有門也□諸法旣如

785a06□幻化□幻化本自無實□無實故空□乃至涅槃

785a07□亦如幻化□如鏡中像假有形色求不可得□

785a08□是爲空門□諸法旣如幻故名爲有□幻不可

785a09□得故名爲空□如鏡中像見而不可見□不可

785a10□見而見□是亦空亦有門□幻有尙不可得□況復

785a11□幻空而當可得□卽是兩捨爲門□是通敎卽空

785a12□之四門也□若三乘共稟而根性不同□各於

785a13□四句入第一義□故此四句皆名爲門□故靑

785a14□目注論云□諸法實相有三種□今是三乘人同

785a15□入此門□見第一義者□是卽空之一種也□三

785a16□明別敎四門者□若用中論偈□亦名爲假名

785a17□也□而辨四門者□卽如大論四句□亦是此

785a18□四句意□所言別者□下異藏通有七義故別□

785a19□上異圓敎□又歷別入中故言別□此意正出

785a20□大經□但多散說□今約乳等喩□卽顯別四門

785a21□也□文云□佛性如乳有酪□石中有金力士額

785a22□珠□卽是有門□若明石無金性乳無酪性□衆

785a23□生佛性猶如虛空□大般涅槃空□迦毘羅城空□

785a24□卽是空門□又云□佛性亦有亦無□云何爲有□

785a25□一切衆生悉皆有故□云何爲無□從善方便

785a26□而得見故□又譬乳中亦有酪性□亦無酪性□

785a27□卽是亦有亦無門也□若明佛性卽是中道雙

785a28□非兩遣□又譬乳中非有酪性□非無酪性□卽

785a29□是非空非有門□別敎菩薩□稟此四門之敎□因

785b01□見佛性住大涅槃□故此四句□卽是別敎之

785b02□四門□一往用擬別門經文□或時爲圓門□此

785b03□義在下料簡(云云)□圓敎四門相者□此門明入

785b04□佛性第一義□一往與別門名義是同□細尋意

785b05□趣別有多途□分別同異在下委論(云云)□二

785b06□示入門觀卽爲二□先略示入門處□二略示

785b07□入門觀□略示入門處者□能通敎門大爲十

785b08□六□所通之理但是偏圓兩眞□前八門同入偏

785b09□眞□後八門同入圓眞□何故偏眞理一門八耶□

785b10□三藏四門紆□隘陋□名爲拙度□通敎四門是

785b11□摩訶衍□寬直巧度□門有巧拙之殊□能通爲

785b12□八眞理無二□所通唯一□譬如州城開四面

785b13□門□四面偏門以譬三藏□四面直門以譬通

785b14□敎□偏直旣殊能通爲八□使君是一□所通不二

785b15□也□別敎四門偏而未融□圓四門圓而且融□偏

785b16□圓旣殊能通爲八□圓眞不二所通唯一□譬如

785b17□帝城開四面門□四面偏門以譬別敎□四面直

785b18□門以譬圓敎□偏直旣殊能通爲八□帝尊不二

785b19□所通唯一(云云)□問小乘一種四門□摩訶衍何

785b20□故三種四門□答小乘淺近一生斷結□喩如小

785b21□家□大乘深遠通處則長□譬如大家須千門萬

785b22□戶也□三四何足爲多耶□問摩訶衍門□那得

785b23□三人見眞□答此門正意通大□傍通於小□譬

785b24□如王國有通門別門□別門通朝士□通門通

785b25□朝市□不可以民庶登踐□謂爲民門□摩訶衍

785b26□通門亦如是□正通實相傍通眞諦□故三乘

785b27□灰斷兼由此門□不可以兼通偏眞□而名小

785b28□乘門也□二略示入門觀者□先明三藏有門

785b29□觀□彼有門中具於信法信行□聞說卽悟□此

785c01□心疾利得道□方法難可示人□且約法行觀

785c02□門□卽爲十意□一識所觀境□二眞正發心□三

785c03□遵修定慧□四能破法遍□五善知通知塞□六

785c04□善用道品□七善用對治□八善知次位□九善

785c05□能安忍□十者法愛不生□阿毘曇中具此十

785c06□意□其文間散□論師設欲行道□不知依何而

785c07□修□如惑岐路莫識所從□今撮其要意□通

785c08□冠始終□則識有門入道之觀也□一明所觀

785c09□境者□卽是識正無明因緣生一切法也□若

785c10□謂世間苦樂之法□從毘紐天生□或言從世

785c11□性生微塵生□皆邪因緣生□若言自然法爾

785c12□無誰作者□此無因緣生□無因緣生□是破因

785c13□不破果□邪因緣亦是破正因果□是等悉非

785c14□正因緣境□所不應觀□數存□虛論破□虛□

785c15□此與邪無相濫□殆非正因緣境□何者□□虛

785c16□有無未免二見□猶是無明顚倒□倒故是集□

785c17□集故感□細等色□無明顚倒旣其不實□所感

785c18□苦果報□那得定計有無□故大論云□色若□

785c19□若細總而觀之□無常無我□無我故無主□若

785c20□□若細若因若緣□若苦若集若依若正□皆無

785c21□常無主□悉是無明顚倒所作□如阿毘曇門

785c22□廣說□是名識正因緣所觀之境□不同外道

785c23□邪無因緣也□二發心眞正者□旣識無明顚倒

785c24□流轉行識乃至老死如旋火輪□欲休息結

785c25□業正求涅槃□發二乘心出離見愛□不要

785c26□名利但破諸有□不增長苦集□唯志無餘□其

785c27□心淸淨不雜不僞□此心眞正名正發心□不

785c28□同外道天魔也□三遵修定慧者□行人旣誓

785c29□求出有依波羅提木叉住修道□但罪障紛

786a01□馳心不得安□道何由剋□爲修四念處□學

786a02□五停心破五種障□五停事觀卽是定□定生

786a03□念處卽慧□慧定均停故名安心□又定慧調適

786a04□故名停心□若無定慧若單定慧□若不均調

786a05□定慧□皆不名賢人□如世間賢人智德具足□

786a06□智則靡所不閑□德則美行無缺□許由巢父

786a07□乃可稱賢□若多智寡德名狂人□多德寡

786a08□智名癡人□狂癡皆非賢也□賢名賢能亦名

786a09□賢善□善故有德能故有智□智德具足故稱

786a10□賢人□行者亦爾□修四念處慧學五停心定□

786a11□定慧具足□云何數息具足定慧制諸覺散□

786a12□從一至十知息及數□無常生滅念念不停□

786a13□又若觀不淨□當深厭穢惡□能觀所觀無常

786a14□生滅□速朽虛□□諸衆生□厭觀起□須慈

786a15□定相應□見他得樂□亦知此定及彼樂相無常

786a16□生滅因緣□觀時橫觀四生□悉是因緣生法□

786a17□□觀三界亦是因緣生法□從緣生者悉是無

786a18□常無我□諸障起者應須念佛亦如是□是名

786a19□五停具修定慧□有定故不狂□有慧故不愚□

786a20□依此安心爲衆行基址□發生煖頂入苦忍

786a21□眞明□□聖爲賢義在於此□不同外道不

786a22□知鑽搖漿猶難得□況復酪蘇等也□四破法

786a23□遍成見有得道□其安心定慧□若五停心後□

786a24□修共念處時□帶不淨等遍破諸法□事理悉

786a25□成□若五停心後□單修性念處時□一向理觀

786a26□以無常之慧□遍破諸見□破見之觀□如中論

786a27□下兩品所明也□佛初轉法輪不說餘法□但

786a28□明無常□遍破一切外道□若有若無□乃至非

786a29□有非無□神及世間常無常等□六十二見□使

786b01□得淸淨□今阿毘曇師受他破云□無常是小

786b02□乘□常是大乘□常得破無常□無常不得破

786b03□常□若得前意此不應然□未得道前執心

786b04□所計□常無常亦常亦無常□非常非無常等□法

786b05□塵對意根而生諸見□見從緣生□從緣生者

786b06□悉是無常□云何外道有常樂我淨□如是四

786b07□倒悉用無常破之□故五百比丘語達兜言□

786b08□但修無常可以得道□可以得通□如六群

786b09□比丘爲他說法□純說無常□當知□見無深

786b10□淺悉爲無常□所破不同舊醫純用乳藥

786b11□也□五知通塞者□前雖遍破諸見之過□未見

786b12□其德□過卽是塞德卽是通□若有見中八十八

786b13□使□乃至非有非無□不可說見中八十八使□悉

786b14□從緣生名之爲塞□塞故須破□復識其通

786b15□者□所謂有見中道滅□乃至非有非無不可說

786b16□見中□道滅如是□道滅從因緣生名之爲通□

786b17□通何須破□若不識諸見□謂是事實餘妄語□

786b18□執見成業愛潤感果□豈非塞耶□能於諸見□

786b19□一一皆知無常顚倒□不生計著□不執則無

786b20□業□無業則無果□如是達者則有道滅□豈不

786b21□名通□不同外道如蟲食木是蟲不知是

786b22□字非字也□六善修道品者□豈唯識此通塞

786b23□而已□當修道品進諸法門□謂觀此有見乃

786b24□至不可說見□皆依於色汚穢不淨□卽身念

786b25□處□若受有受□乃至受不可說受□皆依三受□

786b26□受卽是苦名受念處□觀於諸見所起想行□

786b27□悉是無我□名法念處□觀諸見之心□念念無

786b28□常名心念處□觀此四觀名有爲法中得正

786b29□憶念□得是念故四倒則伏□是名念處□勤修

786c01□四觀名四正勤□定心中修名四如意□五善

786c02□根生故名五根□五根增長遮諸惡法□故名

786c03□五力□定慧調停名七覺分□安隱道中行名八

786c04□正道□今非約位道品□但就通脩論三十七

786c05□耳□若一停心門□作三十七品□餘停心亦如

786c06□是□阿毘曇道諦中□應廣分別(云云)□此三十

786c07□七品是行道法□將至涅槃城有三門□所謂

786c08□苦下二行爲空解脫門□集道各四□苦下有

786c09□二□是無作解脫門□滅下有四是無相解脫

786c10□門□若涅槃門開卽得入也□故佛於須跋陀羅

786c11□經中□決定師子吼□唯我法中有八正道□外

786c12□道法中尙無一道□何況八道耶□七善脩對治

786c13□者□若利人卽入□若不入者當修助道□故論

786c14□云□十二禪等悉是助開門法□正慧旣弱遮障

786c15□得起□修助道爲援□論云□貪欲起敎修不

786c16□淨背捨等□緣中不自在□當敎勝處□緣中不

786c17□廣普當敎一切處□若少福德當敎無量心□

786c18□若欲出色當敎四空□如是等悉是助道□助

786c19□開門法不同外道於根本禪起愛見慢也□

786c20□八善識次位者□雖修如此正助等法□不得

786c21□卽言我是聖人□□濫眞似不識賢聖□今明

786c22□識眞似階差□自知非聖□增上之慢則不得

786c23□生□不同外道戒取見取計生死法以爲涅

786c24□槃也□九善修安忍□別相念處力弱□未甚通

786c25□泰□轉修總相念處□或總一總二乃至總四□

786c26□是時應須安忍□使諦觀成就□轉入煖法似

786c27□道煙生□大經云□煖雖有漏有爲□還能破壞

786c28□有漏有爲□我弟子有外道則無□又若安忍卽

786c29□成頂法□頂法成名忍□到傍邊如其不忍□則

787a01□退還此邊□故云頂法退爲五逆□煖法退爲

787a02□闡提□是故此中□善須安忍內外諸障□不同

787a03□外道□不能安忍細微遮法也□十法愛不生

787a04□者□上來旣得四善根生□若起法愛□雖不退

787a05□爲五逆闡提□而不得入見諦□是則三番縮

787a06□觀□進成上忍世第一法□發苦忍眞明□十六

787a07□刹那得成初果□或成超果□或重用觀斷五

787a08□下五上□得成無學□若利人用觀節節得入□

787a09□若鈍用觀具來至十□阿毘曇中□雖復廣解

787a10□不出十意□五百阿羅漢作毘婆沙□正申有

787a11□門得道□云何而言是調心方便□四門調適俱

787a12□能得道□若生取著俱不得道□若但云見有

787a13□得道見空不得道□云何異於外人□故大論

787a14□云□若不得般若方便□則墮有無□今以十法

787a15□爲方便直入眞門□永異外道也□是爲有門

787a16□入眞之觀也□餘空門亦空亦有門□非空非有

787a17□門□入眞之觀始終方便比於有門□各各不同□

787a18□然俱會偏眞斷三界惑□更無異也□其三門

787a19□準有例應十觀□大同小異可以意得□今不

787a20□能煩記(云云)□次明通敎有門觀者□例爲十

787a21□意□列名(云云)□體解諸法皆如幻化□三人發心□

787a22□雖同亦有小異(云云)□中論師云□此中是大乘

787a23□聲聞□今言非也□經云□欲得聲聞緣覺□當學

787a24□般若□論云□聲聞及緣覺解脫涅槃道□皆從

787a25□般若得□經論不云是件人師謬耳□雖知定

787a26□慧不可得□而安心二法□以幻化之慧遍破

787a27□四見□六十二見及一切諸法□知幻化中苦集

787a28□名爲塞□知幻化中道滅名爲通□以不可得

787a29□心修三十七品□以無所治學諸對治□識

787b01□乾慧地乃至佛地□幻化之慧□不爲外魔所

787b02□動內障所退□諸法不生而般若生□亦不愛

787b03□著卽得入眞□若智若斷無生法忍□比前

787b04□爲巧準作可知□不復委記□餘三門十意大

787b05□同小異□可以意得□亦不煩記文也□次明別

787b06□敎有門觀□卽爲十意(云云)□一觀境者□超出

787b07□凡夫四見四門外□亦非二乘四門法□亦非通

787b08□敎四門法□諸四門法爲境□不名實相□非生

787b09□死涅槃如來藏者□乃名爲妙有有眞實法□

787b10□如此妙有□爲一切法而作依持□從是妙有

787b11□出生諸法□是爲所觀之境也□二明發心者□

787b12□菩薩深觀實相妙有□不爲生死所遷□金藏

787b13□草穢額珠□沒□貧窮孤露甚可愍傷□菩薩爲

787b14□此起大慈悲四弘誓願□思益有三十二大

787b15□悲□華嚴云□不爲一人一國一界微塵人□乃

787b16□爲法界衆生發菩提心□如是發心有大勢

787b17□力□如師子吼□旣發心已安心進行□如前

787b18□所說種種定慧□如是時中□宜應修如是定□

787b19□如是時中□宜應修如是慧□定愛慧策安心

787b20□修道□依止二法不餘依止□是爲安心法

787b21□也□還以妙有之慧遍破生死一切諸見□六十

787b22□二等功德黑闇□皆悉不受□遍破涅槃沈空

787b23□取證□猶如大樹不宿怨鳥□於一一法中明

787b24□識通塞□如雪山中備有毒草亦有藥王□菩

787b25□薩須知□如此心起□卽是六道苦集名爲塞□

787b26□如是心起□卽是二乘道滅名爲通□又如是心

787b27□起□是二乘苦集名爲塞□如是心起□是菩薩

787b28□道滅名爲通□如是心起□名爲菩薩苦集□如

787b29□是心起名佛道滅□於苦集中□能知非道通

787c01□達佛道□能知佛道□起於壅塞了了無滯□是

787c02□爲識通塞□善修道品者□夫三十七品□是菩

787c03□薩寶炬陀羅尼□破倒念處勤行定心□五善根

787c04□生能排五惡□定慧調適安隱道中行□離十

787c05□相故名空三昧□亦不見空相□名無相三

787c06□昧□不作願求名無作三昧□是行道法近涅

787c07□槃門□若修諸法對治之門□所謂常無常恒非

787c08□恒□安非安爲無爲□斷不斷涅槃非涅槃□增上

787c09□非增上□常樂觀察諸對治門□助開實相也□

787c10□從初十信十住十行十□向十地等覺妙覺

787c11□聖位深淺□悉知無謬□終不謂我□極上位□

787c12□內忍善惡兩覺□違從二賊外忍八風□以忍

787c13□力故不爲傾動□設證相似之法法愛不起□

787c14□不墮菩薩頂生名法愛□無是愛故卽入菩

787c15□薩位□破無明穢草□顯出妙有金藏得見佛

787c16□性□入於實相□是爲有門修入實觀也□餘空

787c17□門亦空亦有門非空非有門□入實之觀例亦

787c18□爲十□諸門方便雖各不同□俱會圓眞理無

787c19□差二三門觀法準有可知□不復委記(云云)

787c20□妙法蓮華經玄義卷第八下

787c21□

787c22□

787c23□妙法蓮華經玄義卷第九上

787c24□

787c25□　　　　天台智者大師說

787c26□次明圓門入實觀者□先簡圓門□次明圓觀□

787c27□上三藏門□滅實色通眞□不得意多諍□體

787c28□門卽幻色通眞□示人無諍法□別門體滅生

787c29□死色□次第滅法性色□通中不得意多諍□圓

788a01□門卽生死色是法性色□卽法性色而通中□

788a02□示人無諍法故□文云無上道□又云而行深

788a03□妙道□卽此義也□上兩門不通中□不俟分別□

788a04□別圓兩種俱通中□論其同異略爲十□一融

788a05□不融□二卽法不卽法□三明佛智非佛智□四

788a06□明次行不次行□五明斷斷惑不斷斷惑□六

788a07□明實位不實位□七果縱果不縱□八圓詮不圓

788a08□詮□九約難問□十約譬喩□尋此十意明識八

788a09□門同異也□一明融不融者□別敎四門□所據

788a10□決定妙有善色□不關於空據畢竟空□不關

788a11□於有□乃至非空非有門亦如是□四門歷別當

788a12□分各通□不得意者□作定相取似同性實□殆

788a13□濫冥初生覺(云云)□前三藏有門□已破外道

788a14□邪計先盡□次空等三門破邪則少□又通巧四

788a15□門破三藏之拙□又別敎之門破通門之近□已

788a16□不與二乘共□何況外道冥覺□而濫妙有□

788a17□妙有依如來藏分判四門□何得同彼尼□

788a18□性實□如周璞鄭璞名同質異□貴賤天懸□今

788a19□時學地論人反道還俗□竊以此義偸安

788a20□莊老□金石相□□遂令邪正混淆□盲暝之徒

788a21□不別涇渭□若得諸四門意□精簡眞僞偸盜

788a22□不生□然別門雖作定說□如是諍論□諸佛境

788a23□界二乘不知□豈同外道耶□圓門虛融微妙

788a24□不可定執□說有不隔無約有而論無□說

788a25□無不隔有約無而論有□有無不二無決定

788a26□相□假寄於有以爲言端□而此有門亦卽三

788a27□門□一門無量門無量門一門□非一非四□四一

788a28□一四此卽圓門相也□復次更約破會□明融不

788a29□融相□若破外道邪見不破二乘邪曲□亦不

788b01□破大乘方便□又會不圓者□如淨名中□會凡

788b02□夫反復聲聞無也□會塵勞之□爲如來種□

788b03□無爲入正位□不能反復□生死惡人煩惱惡法

788b04□而皆被會□二乘善法四果聖人□而不被會□

788b05□又般若中□明二乘所行念處道品□皆摩訶

788b06□衍□貪欲無明見愛等□皆摩訶衍□善惡之法□悉

788b07□皆被會□亦不會惡人及二乘人等□不辨其

788b08□作佛□此卽別門攝也□若圓破者□從別敎已

788b09□去皆是方便□故迦葉自破云□自此之前我等

788b10□皆名邪見人也□旣言邪見之人□卽無圓正

788b11□道法□則人法俱被破也□別敎人法尙爾□何況

788b12□草庵人法□二乘尙爾□何況凡夫人法□是則圓

788b13□破無所固留□圓會者□會諸凡夫著法之衆□

788b14□汝等皆當作佛□我不敢輕於汝等□五逆調

788b15□達亦與受記□龍畜等亦與受記□況二乘菩

788b16□薩等□世間治生産業□皆與實相不相違背□

788b17□卽會一切惡法也□汝等所行是菩薩道□析法

788b18□二乘尙被會□況通況別□汝是我子我則是父□

788b19□無有人法而不被會□俱皆融妙□此卽圓門

788b20□攝也□復次更約經文前後□明圓不圓相□若

788b21□先明不融門□此說地前□後明不融門而言

788b22□證融□此說向後□或先明證融門□此說向後□

788b23□後明不融門□此說地前者□此皆別門攝□若

788b24□先明融門證亦融□此說信後後明證不融□

788b25□此說住前□或先明證不融□此說住前後明

788b26□證融□此說信後者□此皆屬圓門攝(云云)□二

788b27□卽法不卽法者□若說有爲門□此有非生死

788b28□有□出生死外□別論眞善妙有□空門者出二

788b29□乘眞外□別論畢竟空□乃至非有非無門亦

788c01□如是□是爲別四門相□若有爲門卽生死之

788c02□有□是實相之有□一切法趣有□有卽法界□出

788c03□法界外更無法可論□生死卽涅槃涅槃卽

788c04□生死□無二無別□擧有爲門端耳□實具一

788c05□切法圓通無□□是名有門□三門亦如是□此

788c06□卽生死之法□是圓四門相也□復次卽法有遍

788c07□不遍□判圓別相例前分別(云云)□約五住遍

788c08□不遍□復次卽法不卽法或前或後□判別圓

788c09□相如前分別(云云)□三約佛智非佛智者□若

788c10□有爲門□分別一切智了達空法□分別道種

788c11□智□照恒沙佛法差別不同者□是菩薩智卽

788c12□別四門相也□若有爲門□分別一切種智□五

788c13□眼具足圓照法界正遍知者□卽諸佛之智是

788c14□圓四門相也□復次別門說圓智□圓門說別

788c15□智□或前或後□分別別圓相例如前(云云)□復

788c16□次別門證圓智□圓門證別智□或前或後分

788c17□別別圓□如前分別(云云)□四約次第不次第

788c18□者□若以有爲門依門修行□漸次階差從微

788c19□至著□不能一行中卽無量行□乃至非空非

788c20□有門亦如是□是別四門相□若以有爲門一

788c21□切法趣有門依門修行□亦一切行趣有行□

788c22□一行無量行名爲遍行□乃至非空非有門亦

788c23□如是□是圓四門相□復次別門圓行圓門別行□

788c24□或前或後分別別圓□例如前(云云)□五約斷斷

788c25□不斷斷者□夫至理虛無□無明體性本自不有□

788c26□何須智慧解惑□旣無安用圓別□涅槃云□誰

788c27□有智慧誰有煩惱□淨名曰□□怒癡性卽是

788c28□解脫□又不斷癡愛起於明脫□此則不論

788c29□斷不斷□大經云□闇時無明明時無闇□有智

789a01□慧時則無煩惱□此用智慧斷煩惱也□若別

789a02□有門□多就定分割截□漸次斷除五住□卽是

789a03□思議智斷也□乃至三門亦如是□是爲別四門

789a04□相□若圓有門解惑不二□多明不斷斷□五住

789a05□皆不思議□卽是不思議斷□乃至三門亦如是□

789a06□是爲圓四門相□復次圓門說斷□別門說不

789a07□斷斷□或前或後判別圓相者□例如前說(云

789a08□云)□六約實位非實位者□若有門明斷界內

789a09□見思□判三十心位□斷界外見思無明□判十

789a10□地位□等覺後心斷無明盡□妙覺常果累外

789a11□無事□此乃他家之因將爲己家之果□皆方便

789a12□非實位也□後三門大同小異□皆是別四門

789a13□相□若有門從初發意□三觀一心斷界內惑□

789a14□圓伏界外無明□判十信位進發眞智□圓斷

789a15□界外見思無明判四十心位等覺後心□無明

789a16□永盡妙覺累外□此是究竟眞實之位□乃至三

789a17□門亦如是□是名圓四門相□復次別門說實

789a18□位□圓門說不實位□別門證實位□圓門證不

789a19□實位□或前或後皆如前分別(云云)□七約果縱

789a20□果不縱者□若有爲門□從門證果三德縱橫□

789a21□言法身本有□般若修成解脫始滿□不但果

789a22□德縱成因亦局限□如地人云□初地具足檀

789a23□波羅蜜□於餘非爲不修□隨力隨分檀滿

789a24□初地不通上地□餘法分有而不具足者□是

789a25□義有餘三門亦如是□是爲別四門相□若有

789a26□爲門□從門證果□三德具足不縱不橫□亦因

789a27□如是一法門□具足一切法門□通至佛地□華

789a28□嚴云□從初一地具足諸地功德□大品云□初

789a29□阿字具足四十一字功德□三門亦如是□是

789b01□爲圓四門相□復次別門說果不縱□圓門說果

789b02□縱□或前或後判圓別相□例前(云云)□八約圓詮

789b03□不圓詮者□若有爲門門不圓融□或融一或

789b04□融二門□前章偏弄引□門中章詮述不融不卽

789b05□菩薩智□乃至偏譬喩等□門後還結不融不

789b06□卽等三門亦如是□是爲別四門相□若有爲

789b07□門一門卽三門□門前圓弄引□門中詮述融

789b08□卽佛智□乃至圓譬喩等□門後結成融卽等□三

789b09□門亦如是□是爲圓四門相□復次別門詮圓

789b10□圓門詮別□或前或後□分別別圓之相□例前

789b11□(云云)□九約問答者□若有門明義未辨圓別

789b12□須尋問答□徵□自見圓別指趣□三門亦如

789b13□是(云云)□十約譬喩者□諸門前後□或擧金銀

789b14□寶物爲譬或擧如意日月爲譬□或用別合

789b15□或用圓合□圓別之相自顯(云云)□今以十意玄

789b16□覽衆經□圓別兩門朗然明矣□復約五味分

789b17□別少多□乳敎兩種四門□酪敎一種四門□生蘇

789b18□四種四門□熟蘇三種四門□此經一種四門(云

789b19□云)□今經十義者□觀一切法空如實相□決了聲

789b20□聞法是諸經之王□開方便門□此是融凡小

789b21□大之人法也□一切世間治生産業□皆與實

789b22□相不相違背□卽客作者是長者子□此是卽

789b23□法之義也開示悟入佛之知見□今所應作

789b24□唯佛智慧□卽佛慧也□著如來衣座室等□卽不

789b25□次第行也□不斷五欲而淨諸根□又過五百

789b26□由旬□卽不斷斷義也□五品六根淨乘寶乘

789b27□遊四方□卽實位也□佛自住大乘定慧力莊

789b28□嚴□以此度衆生□卽果不縱也□合掌以敬心

789b29□欲聞具足道□卽今佛文前圓詮也□諸法實相

789c01□義已爲汝等說□卽古佛文後圓詮也□智積龍

789c02□女問答顯圓也□輪王頂珠其車高廣□皆圓喩

789c03□也□十意旣足圓門明矣□融門四相今當說□若

789c04□言佛之智慧微妙第一□又云□我以如來智

789c05□慧觀彼久遠□猶若今也智知妙法有門也□

789c06□一切法空常寂滅相□終歸於空空門也□諸法

789c07□常無性佛種從緣起□卽亦空亦有門也□非如

789c08□非異非虛非實□雙非兩捨卽非空非有門也□

789c09□四相標門十意簡別□故知此經明圓四門

789c10□也(云云)□二明入實觀者□上已知四圓門□今依

789c11□有門修觀□觀則爲十(云云)□對前十二思議之

789c12□門□名不思議境□不思議境卽是一實四諦□謂

789c13□生死苦諦不可思議□卽空卽假卽中□卽空故

789c14□方便淨□卽假故圓淨□卽中故性淨□三淨一心

789c15□中得名大涅槃□淨名曰□一切衆生卽大涅槃□

789c16□故名不可思議四諦也□不可復滅□此卽生

789c17□死之苦諦□是無作之滅□亦是集道也□煩惱集

789c18□諦不可思議□卽空卽假卽中□卽空故名一切

789c19□智□卽假故名道種智□卽中故一切種智□三智

789c20□一心中得名大般若□淨名曰□一切衆生卽菩

789c21□提相□不可復得□此卽煩惱之集而是無作道

789c22□諦□亦是苦滅□故名不思議一實四諦也□亦

789c23□是眞善妙色□何者□生死卽空故名眞□生死

789c24□卽假故名善□生死卽中故名妙□此名有門

789c25□不可思議境也□二發眞正心者□一切衆生

789c26□卽大涅槃□云何顚倒以樂爲苦□卽起大悲

789c27□興兩誓願□令未度者度□令未斷者斷□一

789c28□切煩惱卽是菩提□云何愚闇以道爲非道□卽

789c29□起大慈興兩誓願□令未知者知未得者得□

790a01□無緣慈悲淸淨誓願□慈善根力□任運吸取一

790a02□切衆生也□三安心者□旣體解成就發心具足□

790a03□豈可臨池觀魚□不肯結網□□糧束脚安

790a04□坐不行□修行之要不出定慧□譬如陰陽調

790a05□適萬物秀實□雨旱不節焦爛豈生□若兩輪均

790a06□平是乘能運□二翼具足堪任飛升□體生死卽

790a07□涅槃名爲定□達煩惱卽菩提名爲慧□於一

790a08□心中巧修定慧□具足一切行也□四破法遍

790a09□者□以此妙慧□如金剛斧所擬皆碎□如無□

790a10□日所臨皆朗□若生死卽涅槃者□分段變易若

790a11□諦皆破□若煩惱卽菩提者□四住五住集諦皆

790a12□破□雖復能破亦不有所破□何者□生死卽涅

790a13□槃故無所破也□五識通塞者□如主兵寶取

790a14□捨得宜□强者綏之弱者撫之□知生死過患

790a15□名爲塞□卽涅槃名爲通□煩惱惱亂名爲塞□

790a16□卽是菩提名爲通□始從外道四見乃至圓

790a17□敎□四門皆識通塞□節節執著卽是塞□節節

790a18□亡妙名爲通□若不識諸法夷□□非但行法

790a19□不前□亦亡去重寶也□六善識道品者□觀生

790a20□死卽涅槃□十界生死色陰□皆非淨非不淨□

790a21□乃至識陰非常非不常□能破八顚倒□卽法

790a22□性四念處□念處中具道品三解脫及一切法□

790a23□又知涅槃卽生死□顯四枯樹□知生死卽涅

790a24□槃□顯四榮樹□知生死涅槃不二□卽一實諦□

790a25□非枯非榮住大涅槃也□七善修對治者□若正

790a26□道多障應須助道□觀生死卽涅槃□治報障

790a27□也□觀煩惱卽菩提□治業障煩惱障也□八善

790a28□知次位者□生死之法本卽涅槃□理涅槃也□

790a29□解知生死卽涅槃□名字涅槃也□勤觀生死卽

790b01□涅槃□觀行涅槃也□善根功德生□卽相似涅槃

790b02□也□眞實慧起□卽分眞涅槃也□盡生死底□卽

790b03□究竟涅槃也□觀煩惱卽菩提亦如是□九善

790b04□安忍者□能安內外强軟遮障□不壞觀心□若

790b05□觀生死卽涅槃□不爲陰入境病患業魔禪二

790b06□乘菩薩等境所動壞也□若觀煩惱卽菩提□

790b07□不爲諸見增上慢境□所動壞也□十無法愛

790b08□者□旣過障難道根成立諸功德生□觀生死

790b09□卽涅槃□故諸禪三昧功德生□觀煩惱卽菩提

790b10□故□諸陀羅尼無畏不共諸般若生□觀生死涅

790b11□槃不二□故法身實相生□相似功德順理而生□

790b12□喜起順道法愛生名愛法□不上不退名爲

790b13□頂墮□此愛若起卽當疾滅□愛若滅已破無

790b14□明□開佛知見證實相體□觀生死卽涅槃□故

790b15□證得解脫□煩惱卽菩提故證得般若□此二不

790b16□二證得法身□一身無量身□無上寶聚如意圓

790b17□珠□衆法具足□是名有門入實證得經體□餘

790b18□三門亦如是□是十種觀經文具足□是法不可

790b19□示言辭相寂滅□諸餘衆生類無有能得解□

790b20□又我法妙難思□卽不思議境□於一切衆生

790b21□中起大慈心□於非菩薩中起大悲心□我得

790b22□三菩提時□以神通力智慧力引之□令得

790b23□住是法中□卽正發心也□佛自住大乘□如其

790b24□所得法定慧力莊嚴□卽是安於二法□自成成

790b25□他也□破有法王卽是破法遍也□又如日月

790b26□光明能除諸幽瞑□斯人行世間□能破衆生

790b27□闇□卽破法遍也□有一導師將導衆人明了

790b28□心決定在□濟衆難善知通塞也□淨藏淨

790b29□眼□善修三十七品諸波羅蜜□卽是兩意也□增

790c01□道損生遊於四方□卽是識次位也□安住不

790c02□動如須彌頂□著如來衣□卽安忍也□雖聞是

790c03□諸聲聽之而不著□其意等六根□皆言淸淨

790c04□若此□又云□眞淨大法卽無法愛也□是十種觀

790c05□散在經文□而人不知□今撮聚十數入有門

790c06□爲觀□乃至三門小異大同□十觀入實亦復

790c07□如是□復次此十觀意非但獨出今經□大小

790c08□乘經論備有其意□如摩黎山純出□檀□固

790c09□非外道四韋陀典□及此間莊老之所載也□世

790c10□人咸共講讀□而對文不知□若欲學道全無

790c11□方便悲夫□徒知[穀-禾+牛]□不解鑽搖□若識十

790c12□意□於小乘四門俱用入眞□於大乘四門俱

790c13□用入實□旣入實已如食乳□□更無所須□半

790c14□如意珠全如意珠□布施一切□雖有此施不

790c15□見有人輕生重道□勤心修習不受不用□

790c16□徒施何益□我則悔焉□雖無所益作毒鼓因□

790c17□欲具知之委如止觀(云云)□三明諸門□妙

790c18□者爲二□一就能所判□妙□二約諸門判□

790c19□妙□能所爲四句□門名能通理是所通□自有

790c20□能通□所通亦□□能通妙所通□□能通□所

790c21□通妙□能通妙所通亦妙□三藏四門扶事淺近□

790c22□故能通爲□□但詮偏眞所通亦□通敎四

790c23□門□大乘體法如實巧度能通爲妙三乘偏證

790c24□所通爲□□別敎四門□敎道方便能通爲□□

790c25□詮入圓眞所通爲妙圓敎四門□證道實說能

790c26□通爲妙□卽事而圓所通亦妙也□又自有帶

790c27□□能所□生蘇敎是也□不帶□能所乳敎是

790c28□也□自有帶□所不帶□能□熟蘇敎是也□自

790c29□有帶□能不帶□所□圓接通接別是也□涅

791a01□槃中諸門亦是也□問經云□唯有一門而復狹

791a02□小□爲□故稱一小□爲妙故稱一小□答此義

791a03□當通用□不可局在一門□何者如三藏四門

791a04□赴機異說故言四□同是佛敎故言一門門方

791a05□便異故言四□同向涅槃故言一□所通從能

791a06□通故言四□能通會所通故言一□文字中無

791a07□菩提是約敎論狹小□譬如隘路不受二人

791a08□□行□卽約行論狹小□敎行兩門取眞難契□

791a09□卽約理論狹小(云云)□通敎亦如是□逗緣別

791a10□說故爲四□同是佛敎故言一□觀法不同故

791a11□有四□俱向無生故爲一□所隨於能故爲

791a12□四□能隨於所故爲一□通敎卽事而眞□文字

791a13□中有菩提□善惡俱觀皆不可得□卽是□行□

791a14□不約此義論狹小但敎觀取眞理難當□

791a15□故名理爲狹小(云云)□別敎四門亦如是□爲

791a16□四機說故有四□同是佛敎故言一□入實觀

791a17□異故言四□俱向一實故言一□所隨於能故

791a18□言四□能會於所故言一□不卽生死是涅

791a19□槃敎狹小□不卽煩惱是菩提故行狹小□敎

791a20□行取理難當名理論狹小□圓敎四門亦如

791a21□是□逗四種機故言四□皆是佛說故言一□入

791a22□實觀異故言四□四觀向實故言一□將門名

791a23□理故言四□以理應門故言一□此敎卽生

791a24□死是涅槃□敎不狹小□煩惱卽菩提行不狹

791a25□小□而此敎觀取理難當□名理爲狹小□若依

791a26□經文唯有一門□而復狹小者□正語敎行之

791a27□門□取理不當故言狹小也□今拓開一句處

791a28□處不同□豈可定執守一文耶□若得此意□

791a29□妙自明(云云)□二約諸門判□妙者□先明三

791b01□藏四門皆是能通執著四門俱皆壅□□成

791b02□壞□妙更無優劣□此則不可偏判□若從法

791b03□爲語有則附俗入道則拙□空則傍眞入道則

791b04□巧□故釋論云□爲鈍根人說生空□爲利根

791b05□說法空□卽其義也□亦有亦無門□望前爲巧

791b06□望後是拙□非有非無門則是巧也□大論云□

791b07□半有半無者□名爲鈍人□是約四門法判□

791b08□妙也□今約根性便宜□若宜有門有門成三

791b09□門壞□若宜無門無門成三門壞□乃至第四

791b10□門亦如是□若就一門皆得四悉檀者□皆名

791b11□爲成□失四悉檀者皆名爲壞□還就一門赴

791b12□欲爲得乖情爲失□當宜爲得不當宜爲

791b13□失□治病爲得不治病爲失□見第一義爲

791b14□得□不見第一義爲失□傳有成壞□約此得

791b15□論□妙也□又約十觀判□妙者□觀因緣

791b16□境正爲得□境邪僻爲失□發眞正心爲得

791b17□不爾爲失□安心得所爲得□安心不調爲

791b18□失□破法遍爲得不遍爲失□知通塞爲得□

791b19□不知通塞爲失□乃至順道法愛不生爲得□

791b20□順道法愛生爲失□若一門十法成就□則此門

791b21□爲妙□餘門爲□□若餘門十法成就□此門不

791b22□成就則此爲□□餘門爲妙(云云)□通四門□妙

791b23□者□通理唯一□一不可說□有何形比□妙

791b24□可論□就赴機說門不無優劣□判四門深

791b25□淺□如三藏中說□又約一一門□若說會四悉

791b26□檀機名之爲妙□若乖四機名之爲□□若

791b27□於一一門十觀修行□句句得所名之爲妙□

791b28□句句失所名之爲□□□故四邊火所燒□不

791b29□得入淸□池□異此者名之爲妙也□別四門

791c01□□妙者□若論法相有門附事故爲□□空門

791c02□傍理故爲妙□空門單理故爲□□亦空亦有

791c03□門兩通故爲妙□亦空亦有兩存故爲□□非空

791c04□非有門兩捨故爲妙□若約根緣則不如是□

791c05□有門稱欲故爲妙□三門不稱欲故爲□有

791c06□門是宜故爲妙□三門非宜故爲□□有門對

791c07□惡故爲妙□三門非對故爲□□有門見第一

791c08□義故爲妙□三門不見第一義故爲□□餘

791c09□三門亦如是□又識有門眞善妙色之境者□

791c10□名鎭頭迦□不識境故名迦羅迦□正發心故

791c11□名鎭頭迦□不正發心名迦羅迦□安心定慧

791c12□名鎭頭迦□不安二法名迦羅迦□破諸法

791c13□遍名鎭頭迦□破法不遍名迦羅迦□善識通

791c14□塞名鎭頭迦□不識通塞名迦羅迦□修三

791c15□十七品名鎭頭迦□不修道品名迦羅迦□善

791c16□解對治名鎭頭迦□不善對治名迦羅迦□

791c17□善知次位名鎭頭迦□不識次位名迦羅

791c18□迦□安忍不動名鎭頭迦□不能安忍名迦羅

791c19□迦□無順道愛名鎭頭迦□順道愛起名迦羅

791c20□迦□迦羅迦果則有九分□鎭頭迦果□有一

791c21□分□若十觀成就□則十分鎭頭十觀皆妙□若九

791c22□分迦羅迦羅則□□一分鎭頭鎭頭則妙□疊華

791c23□千斤不如眞金一兩□故約此判□妙也□有

791c24□門旣爾餘三門亦如是□圓敎四門者□則皆妙

791c25□無□□何者□有門爲法界攝一切法□不可

791c26□思議卽是一切法□況復三門□空門卽是法界□

791c27□攝一切法況復三門□餘二亦如是□法相平

791c28□等無復優劣□若爾則無四門之異□但因順

791c29□根機赴緣四說□如四指指一月□月一指四□

792a01□何者□此由衆生世世習此四門□因以成性□

792a02□昔四門中推理□欲□無明卽成慧根性□昔

792a03□四門中修善□欲□惡業卽成福德根性□福

792a04□慧因緣感今名色觸受□各於本習而起愛

792a05□取□是爲十法成圓性衆生欲樂不同□宜治

792a06□有異□佛智明鑒照機無差□以世界悉檀赴

792a07□四性欲□說此四門□以爲人悉檀生四善□

792a08□以對治悉檀治其四執□以第一義悉檀令

792a09□四人見理□無此四緣佛不說法□緣旣不一

792a10□略言其四□皆是正直捨方便□但說無上道□

792a11□門相圓融四門皆妙□此就敎門更判□妙□

792a12□何者□若不得四悉檀意□諸論諍競誰能融

792a13□通□如地論有南北二道□加復攝大乘興□各

792a14□自謂眞互相排斥□令墮負處□若不得意四

792a15□門俱失□但圓門融淨敎尙虛玄□銷釋經論何

792a16□競不息□若欲入道何門不通□悟理之時豈

792a17□應存四□修行之時豈應有塞□但四塞有輕

792a18□重□別敎門隔□悟者無乖未悟成諍□其執大

792a19□重□譬如鈍馬痛手乃去□圓門虛玄未悟之

792a20□時□其執則輕□譬如快馬見鞭影卽去□如此

792a21□輕執□若未得第一義益□不失三悉檀利□故

792a22□論云□是四悉檀皆實不虛□何者□世界故實□

792a23□乃至見第一故實□雖俱是實實有深淺□亦

792a24□俱是虛□何者□如有門說世界悉檀□於樂

792a25□欲是實□於餘則虛□有門生善爲實□於餘

792a26□則虛□有門破惡爲實□於餘則虛□有門見第

792a27□一義爲實於餘則虛□乃至三門亦如是□有

792a28□門三悉檀□於世界故實□於第一義則虛□

792a29□一悉檀於第一義故實□於世界則虛□實故

792b01□爲妙虛故爲□廣作(云云)□若以此□妙約五

792b02□味者□乳敎有八門四□四妙□所通俱妙也□

792b03□酪敎四門爲□□理亦是□□生蘇則十六門□十

792b04□二門是□□四門是妙□兩所通爲□兩所通爲

792b05□妙□熟蘇有十二門八門是□四門是妙□一

792b06□理爲□一理爲妙□法華四門爲妙□一理亦

792b07□妙□諸聲聞人前來門理俱□至此法華門理

792b08□融妙□菩薩不定□或於方等般若門理融妙□

792b09□極鈍者同二乘也□涅槃有十六門□十二門

792b10□□□四門爲妙□所通俱妙□何者□前來諸門□

792b11□妙各通□猶存權理□涅槃不爾□一切諸法中

792b12□悉有安樂性□是諸衆生皆有佛性□無復權

792b13□理□但一妙理□而更存□門爲妙理□方便皆

792b14□明入實□如梵志問云□因無常故果云何常□

792b15□佛反質答(云云)□故知□如百川總海諸門會實□

792b16□實理要急是故須融□接引鈍根存□方便□

792b17□法華折伏破權門理□如金沙大河無復□

792b18□曲□涅槃攝受更許權門□各爲因緣存廢有

792b19□異□然金沙百川歸海不別(云云)□四開□門

792b20□顯妙門者□問中論先明摩訶衍門□後明二

792b21□乘門□今何意先明小門□後明大門□答中論

792b22□爲時人見成病□先以大蕩□後示入眞之門□

792b23□今經無復見病□但住草庵□須開方便門示

792b24□圓實相故□先列小門次明大門□開破適時

792b25□各有其美□若法華後敎不俟更開□法華前

792b26□敎□或門理已入妙者□更何所開□或門理

792b27□雖妙而人未妙□門理妙者亦不須開□若

792b28□門若理□若人未妙者□今當開□謂開一切

792b29□愛見□煩惱卽是菩提□故云觀一切法空如

792c01□實相□開一切生死卽是涅槃□故云世間相

792c02□常住□開一切凡人卽是妙人□故云一切衆

792c03□生皆是吾子□開一切愛見言敎卽是佛法□故

792c04□云若說俗間經書治生産業□皆與實相不相

792c05□違背□開一切衆生卽是妙理□故云爲令衆

792c06□生開佛知見□示悟入等亦復如是□開一切

792c07□小乘法卽是妙法□故云決了聲聞法是諸經

792c08□之王□開一切聲聞敎故云佛昔於菩薩前

792c09□毁□聲聞□然佛實以大乘而見敎化□開一

792c10□切聲聞行卽是妙行□故云汝等所行是菩薩

792c11□道開一切聲聞□理卽是妙理□故云開方便

792c12□門示□眞實相□開諸菩薩未被妙者今皆得

792c13□圓□故云菩薩聞是法疑網悉已除□別敎有

792c14□一種菩薩□三藏亦一種菩薩□通敎一種菩薩□

792c15□未決了者□今皆開顯□若門若理無不入妙□

792c16□是名開權顯實決□令妙也(云云)

792c17□○第五實相爲諸經作體更爲五□一今經之

792c18□體種種異名□二諸經體種種異名□三傍正料

792c19□簡□四此彼料簡□五□妙開□顯妙□一此經

792c20□體名前後同異者□序品云□今佛放光明助

792c21□發實相義□又云□諸法實相義已爲汝等說□

792c22□方便品廣說中云□諸佛一大事因緣□開佛知

792c23□見無上道實相印等□譬喩中□以大車譬一大

792c24□乘□信解中名付家業□藥草中名一切智地最

792c25□實事□化城中名實所□授記中名繫珠□法師

792c26□中名□密藏□寶塔中名平等大慧□安樂行中

792c27□名實相□壽量中名非如非異□神力品中□要

792c28□之藏□妙音中名普現色身三昧□觀音中名普

792c29□門□勸發中名殖衆德本□如是等異名不同□

793a01□其義亦異□理極眞實以實爲相□故名實相□

793a02□靈知寂照名佛知見□三世諸佛唯用此自行

793a03□化他□故言大事因緣□虛通名道□正定諸法

793a04□名實相印□運載名乘成辦佛事名家業□一

793a05□切所依故名智地□諸法之元故名寶所□圓妙

793a06□難思故言寶珠□無所積聚而含衆法名

793a07□□藏□□要通達無□□名平等大慧□遮於二

793a08□邊名非如非異□妙色自在故言普現三昧□

793a09□入實之由故名普門□諸法由生故言德本□如

793a10□是名義差別□體卽實相已如上說(云云)□二諸

793a11□經之體種種異名者□問釋論云□無實相印是

793a12□魔所說□今談實相可用爲體□餘經不爾應

793a13□是魔說□答不然□諸經異名□或眞善妙色或

793a14□畢竟空□或如來藏或中道等□種種異名不可

793a15□具載□皆是實相別稱□悉是正印各稱第一□

793a16□由實印故也□若失此意則非佛法□故言衆

793a17□經體同也□三傍正料簡者□衆經半滿小大之

793a18□殊體有傍正□正卽實相傍卽偏眞□偏眞或時

793a19□含實相□實相或時帶偏眞□而通稱實相□故

793a20□中論云實相三人共得□共得者卽偏眞也□大

793a21□經云□聲聞之人但見於空□空卽傍也□智者

793a22□見空及與不空□不空卽正也□此經云□我等

793a23□昔日同入法性□法性卽傍也□今日安住實智

793a24□中□實智中卽正也□小乘三法印此傍也□通敎

793a25□帶傍明正也□別圓但明於正□不復論傍□若

793a26□約五味乳唯論正□酪唯論傍□生蘇熟蘇傍

793a27□正相兼帶□醍□唯正□又正實相多諸名字□

793a28□約名字中復論傍正□勝□自性淸淨爲正□

793a29□餘名爲傍□華嚴以法身爲正□般若以一切

793b01□種智爲正□涅槃以佛性爲正□此經以實

793b02□相一乘爲正□餘名爲傍□此則非傍非正論

793b03□傍正□傍正悉是經體(云云)□四就彼此料簡□上

793b04□約別圓二法異名料簡□今更通就小大四

793b05□句料簡□或名義體與此經同或名義體與此

793b06□經異□或名義與此經同而體異□或名義與

793b07□此經異而體同□三藏中若名體爲實相者□

793b08□此名義與此經同而體異□若不名爲實相

793b09□者□此名義體與此經異□唯論兩句無有兩

793b10□句□通敎名實相爲體者□此名義同而體異□

793b11□若不作此名□則名義體俱異□若通門遠通

793b12□中道者□則名義體同□名義異而體同□別敎

793b13□望圓經四句如一法異名中分別(云云)□歷五

793b14□味者□乳敎兩種名義同□兩種名義異而體同□

793b15□酪敎如前(云云)□生蘇熟蘇中如前(云云)□涅槃

793b16□中四種名義異名義同□而皆體同□一佛性則

793b17□無差別(云云)□五□妙者□正實相中傍正異名

793b18□者□此乃異名異義□其體本同□此無□妙□但

793b19□傍爲□傍含正正帶傍□一往亦爲□但正

793b20□爲妙也□藏通名同義同而體別□一向是□□別

793b21□名義或同或異□敎門異爲□□體同爲妙□名

793b22□義同名義異□而體同爲妙□歷五味中□妙

793b23□可知也□開□者卽開於傍也□或開傍敎卽

793b24□正敎□佛昔於菩薩前毁□聲聞□然佛實以

793b25□大乘而見敎化□或開傍行卽正行□汝等所

793b26□行是菩薩道□或開傍人卽正人□客作人一日

793b27□之價□卽長者子也□或開傍體卽正體□開方

793b28□便門示眞實相□後見此貧人示以所繫珠□

793b29□深觀傍理卽正理也□一切皆妙無□可待□

793c01□卽經之正意也

793c02□○第六諸行體此爲四□一諸行同異□二依

793c03□經修行□三□妙□四開□□行同異者□夫稟

793c04□敎立行不出信法□鈍者因聞得解從解

793c05□立行□故名信行□利者自推得解□從解立

793c06□行故名法行□二行通四敎□三藏信法以

793c07□傍實相爲體□通敎信法以傍含正爲體□別

793c08□敎信法以正爲體□圓信法亦用正爲體□

793c09□若橫論行□卽是諸波羅蜜慈悲喜捨等□當

793c10□敎論體□若橫□諸行□有體則本立而道生□

793c11□若體有行體則藉行而顯也□重明圓□□

793c12□行□五品六根以相似正爲體□初住至等覺□

793c13□皆用眞正爲體□橫行者如大品云□一切法

793c14□皆是摩訶衍□以不可得不可得故□卽正實相

793c15□也□此文云□不得諸法若有若無等□賜諸子

793c16□各一大車□卽其義也□儒童見然燈佛得無生

793c17□忍□行有眞體□金剛般若云□無住相布施□如

793c18□人有目見種種色□亦其義也□□行有體其

793c19□車則高□橫行有體其車卽廣□高廣大運行步

793c20□平正其疾如風(云云)□二依經修行者□前信法

793c21□兩行意通時寬□或經劫數□譬如長圍□若依

793c22□諸經別明行法□剋日制時喩如苦攻□若隨

793c23□事行□行行則無體□若隨理行行□令此空慧

793c24□與行相應□能破無量障道罪□能得無生忍

793c25□者□此行有體□諸經別行乃多□略言其四□謂

793c26□常行行常坐行□半行半坐行□非行非坐行□諸

793c27□行各有事相方法□勤身苦策□悉用實相正

793c28□觀爲體□念念無間淸淨如空□具論觀意如

793c29□止觀中說□然小乘戒藏不許懺重□修多羅

793c30□藏使犯重人念佛身□佛身者念空也□亦備

794a01□有常行等方法□而以偏空爲體□通敎亦明

794a02□常行等方法□而用卽空爲體□別行歷別圓

794a03□行虛融□而俱用正實相爲體□以此四行歷

794a04□五味□論方法之體義推可知□三□妙者□藏

794a05□通信法眞似橫□諸行□以傍實相爲體□體

794a06□行俱□別信法眞似橫□諸行□雖依別門

794a07□用正實相爲體□因無常故而果是常□行□

794a08□體妙□圓信法眞似橫□□依圓門正體體行俱

794a09□妙□歷五味明□妙可知(云云)□依諸經方法

794a10□常行等行□以傍爲體□體行俱□□以正爲體

794a11□則行□體妙□體行俱妙□例前可知□歷五味

794a12□亦可解(云云)□四開□者□開三藏信法兩行□

794a13□亦是決了聲聞法□是諸經之王□聞已諦思惟

794a14□得近無上道□聞卽信行□思惟卽法行□皆近

794a15□無上道者卽大乘無相行近於眞也□開橫

794a16□行者□低頭擧手歌詠散心□皆已成佛道□三

794a17□藏最淺尙被開卽妙□況通別等可以意得□

794a18□開依小乘常行等方法者□小小微善無一

794a19□不成佛□可以意得(云云)

794a20□妙法蓮華經玄義卷第九上

794a21□

794a22□

794a23□妙法蓮華經玄義卷第九下

794a24□

794a25□　　　　天台智者大師說

794a26□○第七遍爲一切法體者□觀經云□毘盧遮那

794a27□遍一切處□一切不出四諦□大經云□佛所不

794a28□說如十方土□所說者如爪上土□迦葉云□已

794a29□說是四諦□其未說者應有五諦□佛言無也□

794b01□但言是四諦有無量相耳□若然廣開卽成

794b02□四種四諦□具如境妙中說□當知苦集世間

794b03□善惡因果□道滅出世一切因果□悉用實相爲

794b04□體□淨名曰□從無住本立一切法□此之謂乎□

794b05□然所依之體體妙無異□能依之法法有□妙□

794b06□諸法相待分別可知□歷五味分別□妙亦

794b07□可知□開□顯妙亦可知(云云)□略說經體竟

794b08□△大章第三明宗□宗者修行之喉衿□顯體之

794b09□要蹊□如梁柱持屋□結網綱維提維則目動□

794b10□梁安則□存□釋宗爲五□一簡宗體□二正明

794b11□宗□三衆經同異□四明□妙□五結因果□簡宗

794b12□體者□有人言□宗卽是體體卽是宗□今所不

794b13□用□何者□宗致旣是因果□因果卽二體□非因

794b14□非果體卽不二□體若是二體卽非體□體若不

794b15□二體卽非宗□宗若不二宗卽非宗□宗若是

794b16□二宗卽非體□云何而言體卽是宗□宗卽是

794b17□體□又柱梁是屋之綱維□屋空是梁柱所取□

794b18□不應以梁柱是屋空□屋空是梁柱□宗體若

794b19□一其過如是□又宗體異者□則二法孤調□宗

794b20□非顯體之宗□體非宗家之體□宗非顯體之

794b21□宗□宗則邪倒無印□體非宗家之體□則體狹

794b22□不周□離法性外別有因果□宗體若異其過

794b23□如是□今言不異而異□約非因非果而論因

794b24□果□故有宗體之別耳□釋論云□若離諸法實

794b25□相皆名魔事□普賢觀云□大乘因者諸法實

794b26□相□大乘果者亦諸法實相□卽其義也□當知實

794b27□相體通而非因果□行始辨因□行終論果□而

794b28□復偏圓有別者□譬如銅體非始非終□擬鑄

794b29□爲像卽名像始□治瑩悉畢卽名像終□此譬

794c01□圓因果□若擬器皿□及其成就□器皿始終□譬

794c02□偏因果也□發七方便心□謂偏因證有餘

794c03□無餘名偏果□開佛知見名圓因□究竟妙

794c04□覺名圓果□若識此喩□不卽不離宗義明矣□

794c05□例如正因佛性□非因非果而言是因□非果

794c06□名佛性□是果非因名大涅槃□又佛性非當

794c07□非本□而言本自有之□一切衆生卽涅槃相□

794c08□不可復滅□又言□一切衆生悉有佛性□而實

794c09□未有三十二相□未來當得金剛之身□以其

794c10□非當是故言本□以其非本是故言當□宗體

794c11□之義亦復如是□遠師以一乘爲宗所□謂妙

794c12□法引文云□是乘微妙爲無有上□私謂□爲破

794c13□三故一待□非妙因而不該始末□龍師云□

794c14□但以果爲宗□妙法者是如來靈智體也□衆□

794c15□斯盡爲妙□動靜軌物爲法□法旣眞妙借蓮

794c16□華譬之□所以果智爲宗也□私謂□果不孤立□

794c17□云何棄其因□又乖文也□慧觀序云□會三歸一

794c18□乘之始也□慧覺成滿乘之盛也□滅影澄神乘

794c19□之終也□什師歎云□若非深入經藏□豈能作

794c20□如此說□印師云□諸法實相是一乘妙境□用

794c21□境智爲宗□境無三僞故稱實相也□今謂加

794c22□境而闕果腫不益肥□光宅用一乘因果爲

794c23□宗□前段爲因後段爲果□私謂□二文各有因

794c24□果□若互存互沒則害經文□有人□用權實二

794c25□智爲宗□私謂□用權應明三是經宗□三是今

794c26□經所棄云何取所棄爲宗□又師云此名妙

794c27□法蓮華□卽以名爲宗□妙法是佛所得□根本

794c28□眞實法性□此性不異惑染□不與惑同故

794c29□稱妙□卽宗爲名耳□此是地師所用□據八識

795a01□是極果□今攝大乘破之□謂是生死根本□有

795a02□師云□常住爲宗□但未極上是覆相明常□私

795a03□謂□都非經意□常若被覆宗何所顯□常不被

795a04□覆常則非宗□有師云□是顯了明常與涅槃

795a05□爲廣略耳□私謂□常爲宗者□常無因果□常亦

795a06□無宗(云云)□有言□萬善爲宗□但使是善皆得

795a07□作佛□私謂□若作佛卽是果□何不取果爲宗□

795a08□有言□萬善中取無漏爲宗□私謂□太局又濫

795a09□小涅槃□有人言□若稟斯異說各蒙益者□衆

795a10□釋無可爲非□聞而不悟□衆師無可爲是□

795a11□一師之意唯貴在悟□宜以悟爲經宗□大經

795a12□云□若有定相是生死法是魔王相□佛法無

795a13□定相□是故如來非道說道道說非道□當知

795a14□唯悟是從□私謂□若悟爲宗□乃是果證非謂

795a15□行因□問南指北方隅料亂□又定以悟爲宗

795a16□是爲定定□何謂不定說者□甚多不能具出

795a17□也□二正明宗者□此經始從序品訖安樂行

795a18□品□破廢方便開顯眞實□佛之知見□亦明弟

795a19□子實因實果□亦明師門權因權果□文義雖廣

795a20□撮其樞要□爲成弟子實因□因正果傍□故於

795a21□前段明跡因跡果也□從涌出品訖勸發品□

795a22□發跡顯本□廢方便之近壽明長遠之實果□

795a23□亦明弟子實因實果□亦明師門權因權果□而

795a24□顯師之實果□果正因傍□故於後段明本因

795a25□本果□合前因果共爲經宗□意在於此□所以

795a26□經分二文□論本論跡□雙題法譬擧蓮擧

795a27□華□師弟權實總在其間也□三衆經因果同

795a28□異者□謂跡因果或同或異□本因果永異跡因

795a29□果者□實相通印諸體□何經不約此論因果□

795b01□大品明非因□非果實相爲體□而但因爲宗

795b02□般若遣蕩正是因意□故云菩薩心中名般若□

795b03□在佛心中名薩婆若□文中亦說菩薩無生

795b04□無滅因□獲不斷不常薩婆若果□叡師序云□

795b05□啓玄章以不住爲始□歸三慧以無得爲

795b06□終□終始因果也□文中亦說一切種智佛果□

795b07□爲成般若因□因正果傍無量義宣說摩訶般

795b08□若□歷劫修行故知彼經用因爲宗也□淨名

795b09□用佛國因果兩義爲宗□寶積具問因果佛

795b10□備答因果□故知雙用因果爲宗也□華嚴圓

795b11□頓之敎解宗不同□或言用因爲宗□據題言

795b12□華嚴□是萬行莊飾修因之義□文中多說四十

795b13□地行相□故用因爲宗□又云□果爲宗□據題

795b14□云大方廣佛□佛是極果之名□華嚴是定慧萬

795b15□善莊嚴佛身□非莊嚴因□文中多說舍那法

795b16□身之事□卽用果爲宗也□又解云□因果合爲

795b17□宗□如言佛卽是果華嚴卽是因□文中具說

795b18□法身亦說諸地□俱用因果爲宗□諸經對緣

795b19□不同□故明宗互異耳□般若通對三人傍眞

795b20□因果□此義則異□別對菩薩復有利鈍□爲鈍

795b21□明因此義亦異□利人因者此義則同淨名佛

795b22□國義兼□若三種佛國因果此義則異□一種佛

795b23□國因果者則同□華嚴亦對兩緣鈍異利同□如

795b24□前分別□又將此意歷五味因果□例可知□是

795b25□爲衆經因果□與跡門同異之相也□二本門

795b26□因果永異衆經者□若三藏菩薩□始行實因

795b27□果無權因果□乃至明佛道樹始成□非久遠

795b28□本跡□通敎菩薩亦始行因□神通變化而論本

795b29□跡□非久遠本跡也□大品說菩薩有本跡□

795c01□二乘則無□說佛始得生法二身本跡□不說

795c02□久遠□淨名不說聲聞有本跡□但明菩薩住

795c03□不思議之本跡□說佛有淨土□螺□所見亦

795c04□非久遠□華嚴說舍那釋迦爲本跡□菩薩亦

795c05□有本跡□聲聞尙不聞不解□云何自有本跡□

795c06□今經發聲聞有本□本有因果□示爲二乘跡

795c07□中因果□發佛之跡□王宮生身生道樹法身生□

795c08□乃至中間生法二身□悉皆是跡□但取最初先

795c09□得眞應名之爲本□故師弟本因本果□與餘

795c10□經永異□今經跡中師弟因果□與衆經有同

795c11□有異□本中師弟因果衆經所無□正以此之

795c12□因果爲經妙宗也□四□妙者□若半字之因

795c13□道樹遍果□此宗則□□大品所明三乘共因果□

795c14□亦如是不共之因□雖云菩薩一日行般若□

795c15□如日照闇□發心卽遊戱神通□而猶帶□因□

795c16□圓因不得獨顯□雖說法身無來無去□猶帶

795c17□□果□圓果不得獨顯□故名爲□□方等中雖

795c18□彈偏因果□高原陸地不生蓮華□不辨偏

795c19□得入圓圓不彰顯是亦爲□□華嚴前照高

795c20□山□說一圓因□究竟後身說一圓果□又帶別

795c21□因果□所帶處□□今經聲聞受記□菩薩疑除

795c22□同開佛知見□俱入一圓因□發跡顯本同悟

795c23□實果□因圓果實不帶方便□永異餘經□故稱

795c24□爲妙也□開□者□昔緣根鈍□未堪聞讚佛

795c25□乘因果□用方便因果引接近情□五味調熟

795c26□心漸通泰□決了□因同成妙因□決諸□果

795c27□同成妙果□故低頭擧手著法之衆□皆成佛

795c28□道□更無非佛道因□佛道旣成□那得猶有非

795c29□佛之果□散善微因今皆開□決悉是圓因□何

796a01□況二乘行□何況菩薩行□無不皆是妙因果

796a02□也□五結成者□卽爲二□一結因果□二四句料

796a03□簡□夫經說因果□正爲通益生法行人□若開

796a04□權顯實正令七種方便生身未入者入□傍

796a05□令生法二身已入者進□若說壽量長遠□傍

796a06□令生身未入者入□正令生法已入者進□神力

796a07□品云□如來所有一切甚深之事者□非因非果

796a08□是甚深之理□因果是甚深之事□從七種方便

796a09□初得入圓□登銅輪位名之爲因□乃至餘

796a10□有一生在□若轉一生卽得妙覺□名之爲

796a11□果□從於二住□至於等覺中間□名爲亦因亦

796a12□因因□亦果亦果果□用無□道伏一分無明□

796a13□名之爲因□用解脫道斷一分無明□名之

796a14□爲果□約此解脫復修無□□故云因因□從

796a15□此無□復得解脫□故言果果□復次初十住

796a16□爲因□十行爲果□十行爲因□向爲果□十向

796a17□爲因□十地爲果□十地爲因等覺爲果□等覺

796a18□爲因妙覺爲果□妙覺唯果唯解脫□不得名

796a19□因名無□□初住唯因唯無□□不得名果名

796a20□解脫□何者□初住見眞以眞爲因□住前相似

796a21□非是眞因□若取性德爲初因者□彈指散華

796a22□是緣因種□隨聞一句是了因種□凡有心者是

796a23□正因種□此乃遠論性德三因種子□非是眞實

796a24□開發□故不取爲因也□二四句料簡者□問若

796a25□言初住入理□名爲圓因圓果何得文云漸

796a26□漸修學得成佛道□答應作兩種四句料簡□

796a27□自有漸圓自有圓漸□自有漸漸自有圓圓□

796a28□漸圓者□此約理外七種方便□同開佛知見

796a29□始見圓理□見圓理者□良由理外七種方便

796b01□漸入圓因□故言漸圓□漸圓三句(云云)□圓漸

796b02□者□初入此圓同觀三諦□見實相理初後

796b03□無殊□然而事中修行未能盡備□復須硏習□

796b04□據初入圓故名爲圓□進修上行復名爲漸□

796b05□漸漸者從二住去至等覺□此是圓家漸漸□

796b06□非理外漸漸□圓圓者至妙覺亦名漸圓□亦

796b07□名圓圓□圓理先圓今復事圓□故言圓圓□復

796b08□次圓漸如初住□漸漸如二住已去至三十

796b09□心□漸圓如初地已去□圓圓卽妙覺也□三

796b10□十心雖同有賢聖之義□義稱爲賢□伏多斷

796b11□少故□十地去名爲聖□伏少斷多故□又十

796b12□住名賢聖□二十心是聖賢□十地等覺是聖□

796b13□妙覺是聖聖□今借喩初月□匡郭已圓光用未

796b14□備□此譬圓漸□從二日至十四日□其明漸進

796b15□此譬漸漸□至十五日此譬漸圓□又譬圓圓□

796b16□夫月無虧盈□亦約月辨虧盈理無圓漸□亦

796b17□約理判圓漸耳□此經之宗利益巨大□始自

796b18□圓漸終竟圓圓□大乘因果增長具足(云云)□問

796b19□旣稱圓漸復稱圓別□乃至通藏亦應爾耶□

796b20□答此義出四敎章中□其意云何□三藏三藏可

796b21□解□別者諦緣度也□通者眞諦也□圓者無學

796b22□辦也□通通者同無生也□三藏者道諦中戒定

796b23□慧也□別者正習盡不盡也□化他不化他出假

796b24□不出假之別也□圓者同證眞也□別別者別上

796b25□別下也□三藏者修無量道諦中戒定慧也□

796b26□通者四門俱契中也□圓者五住盡也□圓圓

796b27□者融也□別者四門異也□通者四門相攝也□藏

796b28□者圓道諦圓戒定慧也□此義旣通□亦應漸圓

796b29□漸圓四句皆得也□結因果皆成也□然後判

796c01□□妙開□妙悉得也

796c02□△大章第四明用者□用是如來之妙能□此經

796c03□之勝用□如來以權實二智爲妙能□此經以

796c04□斷疑生信爲勝用□□二智能斷疑生信□生

796c05□信斷疑由於二智□約人約法左右互論耳□

796c06□前明宗就宗體分別□使宗體不濫□今論於

796c07□用就宗用分別□使宗用不濫□何者□宗亦

796c08□有用用亦有宗□宗用非用用□用用非宗用□

796c09□用宗非宗宗□宗宗非用宗□宗用者因果是

796c10□宗□因果各有斷伏爲用□用有宗者慈悲爲

796c11□用宗□斷疑生信爲用用□若論於宗且置斷

796c12□伏□但論因果[企-止+十]明於用□但論斷疑生信□且

796c13□置慈悲□若得此意□則知權實二智□能斷疑

796c14□生信□是今經之大用□其義明矣□論用開爲

796c15□五□一明力用□二明同異□三明歷別□四對

796c16□四悉檀□五悉檀同異□一正明用者□諸經不

796c17□純明佛智慧□不發佛自應跡□不正破廢二

796c18□乘果□不斷生身菩薩之近疑□起其遠信不

796c19□顯本地□增法身菩薩大念佛之道□損界外

796c20□之生□如此力用衆經所無□今經具之□所

796c21□以命章□不論二乘菩薩等智□純顯佛之微

796c22□妙智慧□不開衆生九法界知見□純開衆

796c23□生佛之知見□餘經但道佛所變化是跡□不

796c24□道佛身自是跡□今經自道佛身是跡□其餘

796c25□變化寧得非跡□今經正破廢化城二乘之

796c26□果□況其因行耶□又破稟方便敎菩薩執跡

796c27□爲極□今皆發廢悉稱是權跡□及中間諸疑悉

796c28□斷□起於深遠不思議信又顯本地眞實功

796c29□德□令法身菩薩得大利益□始自初阿終□

797a01□後茶□抹十方那由他土爲塵數增道菩薩

797a02□不能令盡□蓋由如來雨權實二智一味之

797a03□雨□普等四方俱下者□一切諸四門俱破也□充

797a04□足求於具足道者□斷其深疑起其大信□令

797a05□入一圓因□控摩訶衍車遊於四方□直至道

797a06□場□大用大力妙能妙益□猶自未盡□復次此

797a07□力能破二乘之果□二乘怖畏生死入空取

797a08□證生安隱想□生已度想墮三無爲坑□若死

797a09□若死等苦□已如敗種更不還生□智醫拱手

797a10□方藥無用□至如涅槃能治闡提□此則爲易□

797a11□闡提心智不滅□夫有心者皆當作佛□非定

797a12□死人治則不難□二乘灰身滅智□灰身則色

797a13□非常住□滅智則心慮已盡□焦芽敗種□復在

797a14□高原陸地□旣聾且啞永無反復□諸敎主所

797a15□棄□諸經方藥不行□今則本佛智大妙法藥□

797a16□良色身不灰如淨琉璃□內外色像悉於中

797a17□現令心智不滅□開示悟入佛之知見□令客

797a18□作賤人付菩提家業□高原陸地授佛蓮華□其

797a19□耳一時聽十法界聲□其舌隨一切類演佛

797a20□音聲令一切聞□能以一根遍爲衆用□卽是

797a21□今經之力用也□上已說佛智力竟□今更重

797a22□說□如漢末三分□曹公智略當時第一□復劣

797a23□楊修三十五里□此眞丹人智不及外國□外

797a24□道智如芥比山□一切世人外道智□不及舍

797a25□利弗智十六分一□二乘智如螢火蟲□菩薩智

797a26□如日光□通菩薩智□如鴻鵠勢不及遠□別菩

797a27□薩智如金翅鳥□從一須彌至一須彌別菩

797a28□薩智如爪上土□比佛智慧如十方土□當知

797a29□佛之智慧□至融至卽至頓至實不可思議□不

797b01□縱不橫圓妙無比□喩不可盡□問答餘經不

797b02□純說□今經獨純說之□此佛實智力大也□譬

797b03□如十小牛□乃至一龍十龍□一力士十力士□

797b04□不如五通人□外五通不如一羅漢□一切羅

797b05□漢不如一目連□目連不如一身子□身子不

797b06□如菩薩□菩薩不如別菩薩□別菩薩不如

797b07□圓菩薩□圓菩薩不如佛□佛跡甚大化復作

797b08□化□化化無盡無謀而當如脩羅琴□一切賢

797b09□聖無能測者□佛權力旣如此□餘諸義例可

797b10□知不復記□二明同異者□問實相體因果宗

797b11□旣通衆經□權實二智復云何□答名雖通用

797b12□力大差別□藏通以二智斷四住之疑□生偏

797b13□眞之信□淨名雖彈斥二乘及偏行菩薩□亦是

797b14□界內斷疑生信□不能令小乘及方便菩薩□

797b15□斷大疑生大信□大品通意□亦是界內疑斷

797b16□信生□別意雖在界外□亦未斷近疑生遠

797b17□信□華嚴正意□斷界外疑生於圓信□亦未斷

797b18□近生遠□故權實二名雖復通用□而力大異□

797b19□今經用佛菩提二智□斷七種方便最大無明□

797b20□同入圓因□破執近跡之情生本地深信□乃

797b21□至等覺亦令斷疑生信□如是勝用豈同衆

797b22□經耶□三別釋爲兩□一別釋跡門□二別釋本

797b23□門

797b24□　釋跡門爲十　　一破三顯一

797b25□　二廢三顯一　　三開三顯一

797b26□　四會三顯一　　五住一顯一

797b27□　六住三顯一　　七住非

797b28□　三非一顯一　　八覆三顯一

797b29□　九住三用一　　十住一用三

797c01□此意通歷十妙□一一妙中皆具十意□義推可

797c02□解(云云)□今就別說者□破三顯一□正破三情

797c03□而顯一智何者□昔若初讚佛乘衆生沒在

797c04□苦□旣不堪聞大□尋念過去佛所行方便力□

797c05□亦應說三乘□說三乘已齊敎封三情□不

797c06□更願好者□今破三執顯於佛智□故言諸佛

797c07□法久後要當說眞實也□廢三顯一者□此正

797c08□廢敎□雖破其情若不廢敎□樹想還生執

797c09□敎生惑□是故廢敎□正直捨方便但說無

797c10□上道□十方佛土中唯有一乘法□無二亦無

797c11□三□開三顯一者□正就於理傍得約敎□約

797c12□敎者□昔敎明三人入眞□今敎明三人得佛

797c13□也□正約理者□□是二乘眞空自有實相□昔

797c14□方便不深不能妙見□今開此空卽是實相□

797c15□故言決了聲聞法□是諸經之王□開方便門

797c16□示眞實相□大經云□爲諸聲聞開發慧眼□會

797c17□三顯一者□正就於行□大品會宗云□四念處

797c18□四禪等□皆是摩訶衍□但會其法未會其人□

797c19□此經人法行俱會□故云汝等所行是菩薩道□

797c20□漸漸修學悉當成佛□低頭擧手皆成佛道(云

797c21□云)□住一顯一者□此就佛本意□本以實智化

797c22□物□佛平等說如一味雨□佛自住大乘□如其

797c23□所得法定慧力莊嚴□以此度衆生□若以小

797c24□乘化我則墮□貪□是事爲不可□故知從

797c25□得道夜常說中道□常說大乘而衆生罪故□

797c26□故使如來以毒塗乳著弊垢衣□方便婆和

797c27□引令向大□故言雖說種種道其實爲一乘

797c28□(云云)□住三顯一者□此就佛權智方便化物□

797c29□尋念過去佛所行方便力□我今亦如是□卽

798a01□趣波羅柰□以方便力故爲五比丘說□過去

798a02□諸佛亦住三乘而顯一乘□今佛亦爾□故言

798a03□更以異方便助顯第一義□又昔於菩薩前

798a04□毁□聲聞□然佛實以大乘而得度脫□住非

798a05□三非一顯一者□或約理或約事□約理者是

798a06□法住法位世間相常住□是法不可示□知法

798a07□常無性佛種從緣起□無性卽非三非一□從緣

798a08□起□卽是三緣顯一□令會非三非一□約事者

798a09□卽是人天乘□此乘非三亦復非一□常以此

798a10□乘引入於大□低頭擧手皆成佛道□若我遇

798a11□衆生盡敎以佛道□覆三顯一者□此就權巧

798a12□多端□前權前度但除其病□不除其法□法

798a13□不除故擬化後緣□若破此法後何所用□機

798a14□息則覆機興則用□何但佛爾□入實菩薩亦然□

798a15□若有不信此法□於餘深法中示敎利喜(云云)□

798a16□住三用一者□此就法身□妙應眷屬前住三顯

798a17□一□是師門□今住三用一是弟子門□如富樓

798a18□那等實是法身□現作聲聞示住於三□而常

798a19□顯一□饒益同梵行者□住一用三者□此就本

798a20□誓□如華光作佛願□說三乘而非惡世□今佛

798a21□亦於寶藏佛所□願於惡世說此三乘(云云)□

798a22□但權實大用包括法界□豈止十意而已□爲

798a23□顯十妙之用故略言十耳

798a24□破三顯一是用智妙　廢三顯一是用說法

798a25□妙　開三顯一是用境妙　會三顯一是用

798a26□行妙　住一顯一是用乘妙　住三顯一是

798a27□用感應妙　住非三非一顯一是用神通妙

798a28□　覆三顯一是用位妙　住三用一是用眷屬

798a29□妙　住一用三是用利益妙

798b01□將十用對當十妙□文義相揀大意可解(云云)□

798b02□二本門力用例爲十意□若扶文便□應言開

798b03□近顯遠□若取義便應言本跡□□呼近爲跡

798b04□遠爲本□名異義同□所言十者

798b05□　一破跡顯本　　二廢跡顯本

798b06□　三開跡顯本　　四會跡顯本

798b07□　五住本顯本　　六住跡顯本

798b08□　七住非跡非本顯本　　八覆跡顯本

798b09□　九住跡用本　　十住本用跡

798b10□通就本門一一妙中□皆具十意□若別論者

798b11□破跡顯本□亦就破情□序品方便寶塔三文□

798b12□已動執生疑□如文殊答彌勒云□昔八王子

798b13□師事妙光□妙光先居補處□而王子成佛號

798b14□曰然燈□弟子今又成佛□號曰釋迦□妙光□

798b15□爲弟子□字曰文殊□動跡執生此疑何由可

798b16□決□今言非是補處淹緩□亦非弟子超越□良

798b17□由釋迦成道已久□昔示弟子今示作師耳□

798b18□拂此跡疑顯於本智□故言破跡顯本也□方

798b19□便品云□我從久遠劫來讚示涅槃道□生死

798b20□苦永盡□我常如是說□當知□生死久已永盡□

798b21□非是中間始入涅槃□寶塔涌現證示滅不

798b22□滅□卽跡而常分身皆集□八方不可稱數□

798b23□分身旣多□當知成佛久矣□如荷積滿池之

798b24□喩推三品文□已是破跡之漸□所以下方涌

798b25□出□非寂滅道場受化□亦非他方分身所受

798b26□化□此兩處人□彌勒皆識□而今不識所以

798b27□驚疑□破此近情顯本長遠□故文云□一切世

798b28□間皆謂□我釋迦牟尼出釋氏宮□去伽耶城

798b29□不遠得三菩提□然我實成佛來□無量百千萬

798c01□億那由他劫□直擧世界問彌勒□彌勒不知

798c02□其數□何況世界中塵而當可數□此是破近執

798c03□謂生其遠智也□廢跡顯本者□亦就說法□昔

798c04□爲五濁障重不得遠說本地□但示跡中近

798c05□成□今障除機動□須廢道樹王城跡中之說□

798c06□皆是方便執近之心旣斷□封近之敎亦息□文

798c07□云□自從是來我常在此娑婆世界□說法敎

798c08□化□亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國□導

798c09□利衆生□卽是廢一期之跡敎□顯久遠之本

798c10□說也開跡顯本者□此亦就法亦就理□□文

798c11□殊所述□然燈佛及久遠來□讚示涅槃道□及

798c12□分身諸佛□如此跡說□以是顯本之意□惑者

798c13□未悟玄旨□今若顯本□亦不逈就餘途還

798c14□開近跡□示其本要耳□就理者□但深觀方便

798c15□之跡本理卽顯□文云□我實成佛已來久遠若

798c16□斯□但以方便敎化衆生□令入佛道□若入

798c17□佛道卽於跡得本也□會跡顯本者□此則就

798c18□行□尋跡中諸行□或從此佛行行得記□或

798c19□從彼佛行行得記□或示己身他身□隨機應

798c20□現長短大小□諸跡悉從本垂□若結會古今□

798c21□還結跡而顯本耳□本跡雖殊不思議一□文

798c22□云□諸善男子□於是中間□我說然燈佛等□又

798c23□復言其入於涅槃□如此皆是方便分別□卽

798c24□會跡顯本意也□住本顯本□此就佛本意□卽

798c25□如下方菩薩於空中住□法身佛爲法身菩

798c26□薩說法□法身修道純說一乘□文云□娑婆

798c27□世界純以黃金□爲地□人天充滿□又云□人衆

798c28□見燒盡我淨土不毁□能如是深觀是爲深

798c29□信解相□常住此本恒顯於本□文云□我成

799a01□佛已來甚大久遠□壽命無量阿僧祇劫□常住

799a02□不滅□豈非住本顯本也□住跡顯本者□此就

799a03□跡意□卽是釋迦住生身而顯一□由顯一故

799a04□古佛塔涌□塔涌故召請分身□分身集故幕覓

799a05□弘經□下方出現幕覓弘經□下方出現彌勒疑

799a06□問□問故說壽長遠□動執遣疑□是爲住跡顯

799a07□本也□文云□我以佛眼觀其信等諸根□乃至

799a08□種種方便說微妙法□能令衆生發歡喜心

799a09□也□住非跡非本而顯本者□此約絶言冥會□

799a10□卽是非本非跡而能本跡□昔非跡而垂跡□

799a11□今非本而顯本□文云□非實非虛非如非異□

799a12□如斯之事如來明見也□覆跡顯本者□亦約機

799a13□應多端□若執跡障本故覆令不執□更對

799a14□後機還須用跡□故有師子奮迅之力□文云□

799a15□以若干言辭因緣譬喩種種說法□所作佛事

799a16□未曾暫廢□住跡用本者□上來住跡顯本者□

799a17□直是跡中隨機方便顯本地理□今言住跡用

799a18□本者□卽是中間跡至道樹□數數生滅他身他

799a19□事者□皆用本地實因實果□種種本法爲諸

799a20□衆生而作佛事□故言住跡用本□此就師爲

799a21□解□若約弟子者□卽是本時妙應眷屬□住於

799a22□權跡垂形九道□而用本法利益衆生□文云□

799a23□然我今非實滅度□而便唱言當取滅度如

799a24□來以是方便敎化衆生□此是住跡而用本

799a25□時滅度□而示滅度也□住本用跡者□卽是本

799a26□地不動而跡周法界□非生現生非滅現滅□

799a27□常用此跡利潤衆生□此義據師□若據弟子

799a28□者□卽是法身菩薩□以不住法住於本地無

799a29□謀之權□跡用無盡□文云□又善男子□諸佛如

799b01□來法皆如是□爲度衆生皆實不虛□佛散赴

799b02□衆緣文小不次□今題來證義□引於壽量文

799b03□盡□破跡顯本會跡顯本□別用因妙□開跡顯本

799b04□是別論用本果妙□住本顯本是別用本國土

799b05□妙□廢跡顯本別論是用本說法妙□住非跡非

799b06□本別論是用本感應妙□覆跡顯本別論是用

799b07□本神通妙□住跡用本別論是用本壽命妙□亦

799b08□是用本眷屬妙□住本用跡別論是用本涅槃

799b09□妙□亦是本利益妙(云云)□四結成悉檀者□權實

799b10□二智十用不同□卽是一音演說隨類各解□跡

799b11□中破廢□令七種方便開佛知見□本中破廢恒

799b12□沙菩薩斷疑增道□皆是四悉檀意成熟衆

799b13□生□今束此十用爲四悉檀□先束跡門□次束

799b14□本門□跡又爲二□先別束次通束□別者開三顯

799b15□一□住三用一會三歸一□此三條屬爲人悉檀□

799b16□何者本習此三□今還約三修一□不改途易

799b17□轍□□深觀此三一理自顯□三中有一□不

799b18□須取捨□故開三顯一屬爲人悉檀□住三用

799b19□一亦如是□□就此三而修一道□如富樓

799b20□那但住聲聞□而自饒益亦能饒益同梵行者□

799b21□卽是不改三法能生一解□皆屬爲人悉檀

799b22□也□破三廢三覆三□此三屬對治□其封三疑

799b23□一斥破其情□廢於權敎密覆權法□令執病

799b24□心除入一實道□安住實智中也住三顯一住

799b25□一用三兩種□屬世界悉檀□何者世界以樂

799b26□欲爲本□若衆生欲得三乘之道□不欲聞

799b27□一實之化故□佛自住一同彼說三□又三乘

799b28□緣異□如世界隔別□故名世界悉檀也□住三

799b29□顯一亦是世界□何者佛隨人法住於方便□

799c01□調熟顯一□故屬世界悉檀也□住一顯一住非

799c02□三非一顯一□此屬第一義悉檀也□通明四悉

799c03□檀者□□破三顯一得有四種益□何者君子

799c04□樂聞過□小人惡聞愆□欲知過必改□卽爲

799c05□破執除病歡喜奉行□卽是世界也□若執住

799c06□三不能進道□破三從一覺悟心生□善法

799c07□增進是名爲人也□執三是病說一爲樂□是

799c08□名對治也□若聞破三得見理名第一義

799c09□也□餘九種例爾□故知佛之善巧稱合機緣□皆

799c10□令得益□四悉檀之力也(云云)□二結本門十

799c11□用□爲四悉檀者□亦有別通二意□住跡顯本

799c12□住本用跡□此屬世界悉檀□亦名隨樂欲□釋

799c13□如前□開跡顯本會跡顯本住跡用本□屬爲人

799c14□悉檀□不改途更修□還約本法修顯本也□釋

799c15□如前□破跡廢跡覆跡屬對治□住本顯本住

799c16□非本非跡顯本□屬第一義□釋如前□次通約

799c17□一科□結四悉檀亦如前□餘九例亦爾具解(云

799c18□云)□五悉檀同異者□餘經亦用四悉檀□破三顯

799c19□一破跡顯本等□而與此有異卽爲兩□一跡

799c20□門明異□二本門明異□跡門異者□三藏中亦

799c21□用四悉檀破廢等意□但爲有餘無餘涅槃(云

799c22□云)□大品中共般若□亦用四悉檀破立廢等意□

799c23□但悟眞理未能久圓(云云)□方等中亦破三顯

799c24□一□於菩薩人有一分同□二乘人不得入實

799c25□故□十弟子被淨名訶□墮八邪不入衆數□此

799c26□是破斥之語□稱歎不思議大乘之道□皆用四

799c27□悉檀意而二乘不悟也□此經用四悉檀意□

799c28□二乘而得斷疑除執□入佛正道受記作佛□

799c29□故知此經用四悉檀巧妙□文云□言辭柔軟

800a01□悅可衆心□身子領解云佛以種種緣譬喩巧

800a02□言說□其心安如海□我聞疑網斷安住實智

800a03□中□卽其義也□問法華顯一還藉先破□無前

800a04□調熟今亦不解□答今日得悟由昔彈訶□但

800a05□功屬此經□名非彼得□譬如百人共圍一賊□

800a06□而攻圍之力實賴衆人□能擒賊者□得勳不

800a07□屬百人(云云)□此經開權顯實□四悉檀大用最

800a08□爲雄猛(云云)□發跡顯本四悉檀□永異衆經□何

800a09□者跡中力用已出諸敎□本中十用諸經無一□

800a10□況當有十□跡中悉檀已出諸經□本中悉檀

800a11□諸經無一□何況有四□可以意推無煩多

800a12□記也

800a13□妙法蓮華經玄義卷第九下

800a14□

800a15□

800a16□妙法蓮華經玄義卷第十上

800a17□

800a18□　　　　天台智者大師說

800a19□大章第五釋敎相者□若弘餘經不明敎相□

800a20□於義無傷□若弘法華不明敎者□文義有

800a21□闕□但聖意幽隱敎法彌難□前代諸師或祖承

800a22□名匠□或思出神衿□雖阡陌縱橫莫知孰是□

800a23□然義不雙立理無兩存□若深有所以□復與

800a24□修多羅合者□錄而用之□無文無義不可信

800a25□受□南岳大師心有所證□又勘同經論□聿遵

800a26□佛語□天台師述而從用□略明敎爲五□一大

800a27□意□二出異□三明難□四去取□五判敎□大意者□

800a28□佛於無名相中□假名相說□說餘經典□各赴

800a29□緣取益□至如華嚴初逗圓別之機□高山先

800b01□照□直明次第不次第□修行住上地上之功德□

800b02□不辨如來說頓之意□若說四阿含□增一明

800b03□人天因果□中明眞寂深義□雜明諸禪定長

800b04□破外道□而通說無常知苦斷集證滅修

800b05□道□不明如來曲巧施小之意□若諸方等折

800b06□小彈偏歎大褒圓□慈悲行願事理殊絶□不明

800b07□□對訶讚之意□若般若論通則三人同入□

800b08□論別則菩薩獨進□廣歷陰入盡淨虛融□亦

800b09□不明共別之意□若涅槃在後□略斥三修□

800b10□粗點五味□亦不委說如來置敎原始結要之

800b11□終□凡此諸經皆是逗會他意□令他得益□不

800b12□譚佛意意趣何之□今經不爾□□是法門網

800b13□目□大小觀法十力無畏□種種規矩皆所不

800b14□論□爲前經已說故□但論如來布敎之元始□

800b15□中間取與漸頓適時□大事因緣究竟終訖□說

800b16□敎之綱格大化之筌[□-卓+弟]□其宿殖淳厚者□初卽

800b17□頓與直明菩薩位行功德□言不涉小□文云□

800b18□始見我身聞我所說□卽皆信受入如來慧□

800b19□其不堪者□隱其無量神德□以貧所樂法方

800b20□便附近□語令勤作□文云□我若讚佛乘衆生

800b21□沒在苦□如此之人□應以此法漸入佛慧□

800b22□旣得道已□宜須彈斥□卽如方等以大破小□

800b23□文云□苦切責之已□示以所繫珠□若宜兼通

800b24□半滿□汰□如大品遣蕩相著□會其宗途文

800b25□云□將導衆人欲過□道□過此難已□定之

800b26□以子父□付之以家業拂之以權跡□顯之

800b27□以實本□當知此經唯論如來設敎大綱□不

800b28□委微細綱目□譬如算者初下後除□紀定大

800b29□數不存斗斛□故無量義云□無量義者□從一

800c01□法生□則於一佛乘分別說三□此譬下算□

800c02□若收無量以入一□會三而歸大者□此譬除

800c03□算唯記大數焉□如是等意皆法身地□寂而

800c04□常照□非始道樹逗大逗小□佛智照機其來

800c05□久矣□文云□唯以一大事因緣出現於世□此

800c06□照大久矣□文云□殷勤稱歎方便□此照小久

800c07□矣□文云□諸佛法久後要當說眞實□此照會

800c08□小歸大久矣□信解品云□踞師子床見子□便

800c09□識此語初鑒大機久矣□於□□中遙見其

800c10□子者□此鑒小機久矣□密遣二人方便附近□

800c11□語令勤作□此鑒須開三久矣□心相體信入

800c12□出無難□此鑒調斥久矣□領知衆物□此鑒□

800c13□汰久矣□後付家業□此鑒敎行等久矣□當知

800c14□佛意深遠□彌勒不識所爲因緣□況下地二乘

800c15□凡夫等耶□文云□唯我知是相十方佛亦然□

800c16□又已今當說□最爲難信難解□前經是已說隨

800c17□他意□彼不明此意□故易信易解□無量義是

800c18□今說□亦是隨他意亦易信易解□涅槃是當

800c19□說□先已聞故亦易信易解□將說此敎□疑請

800c20□重疊具如跡本二文□受請說時□是說於敎

800c21□意□敎意是佛意□佛意卽是佛智□佛智至深□是

800c22□故三止四請□如此艱難比於餘經□餘經則

800c23□易□若始坐道場□梵王初請直言請法□亦無

800c24□疑網往復殷勤說諸方等□觀文可知□說大

800c25□品時猶酬梵請□唯華嚴中請金剛藏□可爲

800c26□連類□而人師偏著□謂加於法華□言小乘致

800c27□請不及菩薩□此見一邊耳□身子騰衆心

800c28□云□佛口所生子合掌瞻仰待□求佛諸菩薩□大

800c29□數有八萬□欲聞具足道□何獨是一小乘□又

801a01□彌勒闔衆求決文殊□與解脫月金剛藏□若

801a02□爲有異□又本門中菩薩□請佛說於佛法□

801a03□豈比菩薩請菩薩說菩薩法耶□若就此意

801a04□有加於彼□若彼列衆十方雲集□皆是盧舍那

801a05□佛□宿世知識□此經雲集地涌菩薩□皆從釋

801a06□尊發心□是我所化□此一往則齊而不無疏

801a07□密□又彼明十方佛說華嚴□被加者□同名法

801a08□慧金剛藏等□不言彼佛是舍那分身□今明

801a09□三變土田□一方各四百萬億那由他土□滿中

801a10□諸佛悉是釋尊分身□此意異彼□彼以華嚴

801a11□爲勝□□復出一兩句□非故興毁□若較其優

801a12□劣恐成失旨□但此法華開權顯本□前後二

801a13□文疑多請倍□不比餘經□□爲深論佛敎妙

801a14□說聖心□近會圓因遠申本果□所以疑請不

801a15□已□若能精知敎相□則識如來權實二智也□

801a16□敎意甚深其略如是

801a17□○二出異解者□卽爲十意□所謂南三北七□

801a18□南北地通用三種敎相□一頓二漸三不定□華

801a19□嚴爲化菩薩□如日照高山名爲頓敎□三藏

801a20□爲化小乘□先敎半字□故名有相敎□十二年

801a21□後爲大乘人□說五時般若乃至常住□名無

801a22□相敎□此等俱爲漸敎也□別有一經非頓漸

801a23□攝□而明佛性常住□勝□光明等是也□此名

801a24□偏方不定敎□此之三意通途共用也□一者虎

801a25□丘山□師□述頓與不定不殊前舊□漸更爲

801a26□三十二年前□明三藏見有得道□名有相敎□

801a27□十二年後齊至法華□明見空得道名無相

801a28□敎□最後雙林明一切衆生佛性□闡提作佛□

801a29□明常住敎也□二者宗愛法師□頓與不定同

801b01□前□就漸更判四時敎□卽莊嚴旻師所用三

801b02□時不異前□更於無相後常住之前□指法華

801b03□會三歸一□萬善悉向菩提□名同歸敎也□三

801b04□者定林柔次二師□及道場觀法師□明頓與

801b05□不定同前□更判漸爲五時敎□卽開善光宅

801b06□所用也□四時不異前□更約無相之後同歸

801b07□之前□指淨名思益諸方等經□爲褒貶抑揚

801b08□敎□四者北地師亦作五時敎□而取提謂波

801b09□利爲人天敎□合淨名般若爲無相敎□餘三

801b10□不異南方□五者菩提流支明半滿敎□十二

801b11□年前皆是半字敎□十二年後皆是滿字敎□六

801b12□者佛馱三藏□學士光統□所辨四宗判敎□一

801b13□因緣宗□指毘曇六因四緣□二假名宗□指成

801b14□論三假□三□相宗□指大品三論□四常宗□指

801b15□涅槃華嚴等常住佛性本有湛然也七者有

801b16□師開五宗敎□四義不異前□更指華嚴爲法

801b17□界宗□卽護身自軌大乘所用也□八者有人稱

801b18□光統云□四宗有所不收□更開六宗□指法

801b19□華萬善同歸□諸佛法久後要當說眞實□名爲

801b20□眞宗□大集染淨俱融□法界圓普名爲圓宗□餘

801b21□四宗如前□卽是耆□凜師所用□九者北地

801b22□禪師□明二種大乘敎□一有相大乘□二無相

801b23□大乘□有相者□如華嚴瓔珞大品等□說階級

801b24□十地功德行相也□無相者□如楞伽思益眞法

801b25□無詮次□一切衆生卽涅槃相也□十者北地禪

801b26□師□非四宗五宗六宗二相半滿等敎□但一佛

801b27□乘無二亦無三□一音說法隨類異解諸佛

801b28□常行一乘衆生見三□但是一音敎也□出異

801b29□解□竟

801c01□○三明難者□先難南地五時其義不成□餘

801c02□四時三時例壞也□若言十二年前名有相敎

801c03□者□成實論師自誣己論□論云□我今正欲明

801c04□三藏中實義□實義者所謂空□是空非無相

801c05□耶□三藏非十二年前耶□又阿含中說□是

801c06□老死誰老死二皆邪見□無是老死卽法空□

801c07□無誰老死卽生空□三藏經中自說二空□二

801c08□空豈非無相□又釋論云□三藏中明法空爲

801c09□大空□摩訶衍中明十方空爲大空□卽以法

801c10□空爲大空□卽大無相□又成道六年□卽說殃

801c11□掘摩羅經□明空最切□此非無相誰是無相

801c12□耶(云云)□又大論云□從得道夜至泥洹夜□常說

801c13□般若□般若卽空慧也□復次十二年前名有相

801c14□敎□爲得道爲不得道□若得道則乖成論□論

801c15□師云□有相四諦□是調心方便實不得道□須

801c16□見空平乃能得道□旣言有相那忽得道□若

801c17□不得道用此敎爲□又拘□如五人□最初於

801c18□佛法寂然無聲字□獲眞實知見□最初之言□

801c19□豈非十二年前得道耶□又若得道敎同無

801c20□相□若不得道敎同邪說□又若得道得何等

801c21□道□若見空得道還同無相□若不見空得

801c22□道□亦同九十五種□非得佛道□有相之敎具

801c23□有二過(云云)□二難十二年後名無相敎□明

801c24□空蕩相未明佛性常住□猶是無常□八十年

801c25□佛亦不會三歸一□亦無彈訶褒貶者□此不

801c26□可解□若言無相何意不蕩無常□猶有無

801c27□常何□謂無相□若言不明佛性法身常住

801c28□者□共般若□可非佛性法身常等□不共般若

801c29□云何非佛性耶□大經云□佛性有五種名□亦

802a01□名首楞嚴□亦名般若□般若乃是佛性之異

802a02□名□何得言非□彼卽救言□經稱佛性亦名般

802a03□若者□是三德之般若□何關無相之般若□若

802a04□爾者□涅槃第八何意云如我先於摩訶般若

802a05□中□說我與無我其性不二□不二之性卽是

802a06□實性□實性之性卽是佛性□如此遙指明文灼

802a07□然□何意言非□又涅槃佛性□□是法性常住不

802a08□可變易□般若明實相實際□不來不去卽是

802a09□佛無生法□無生法卽是佛□二義何異□故知法

802a10□性實相卽是正因佛性□般若觀照卽是了因

802a11□佛性□五度功德資發般若□卽是緣因佛性□此

802a12□三般若□與涅槃三佛性復何異耶□金剛般若

802a13□論云□福不趣菩提□二能趣菩提□於餘名生

802a14□因於實名了因□實相了因能趣菩提□豈非

802a15□佛性□但名異義同如前分別□何得聞釋提

802a16□婆那民□謂非帝釋□其謬類此□若言無常八

802a17□十年佛說□非佛性常住者□涅槃亦云□八十

802a18□年佛背痛有疾□於娑羅入滅那忽譚常辨

802a19□性(云云)□釋論云□佛有生身法身□生身同人

802a20□法□有寒熱病患馬麥乞乳□法性身佛光明無

802a21□邊□色像無邊□尊特之身猶如虛空□爲法性身

802a22□菩薩說法□聽法之衆尙非生死身□何況佛

802a23□耶□釋論云□又生身佛壽則有量□法身佛壽則

802a24□無量□豈可以無常八十年加於法身耶□小

802a25□乘中云法身尙其不滅□如均提沙彌憂惱□

802a26□佛問汝和尙戒身滅不□答言不□乃至解脫知

802a27□見滅不□答言不□何況般若法身而言無常□若

802a28□言般若無會三者□何故問住品云□諸天子

802a29□今未發三菩提心者□應當發□若入聲聞正

802b01□位□是人不能發三菩提心□何以故□與生死

802b02□作障隔故□是人若發三菩提心者□我亦隨

802b03□喜□所以者何□上人應求上法□我終不斷其

802b04□功德□若聲聞不求上法□何所隨喜□旣隨喜

802b05□上法卽是會三□若言般若無彈訶者□大品

802b06□云□二乘智慧猶如螢火□菩薩一日學智慧□

802b07□如日照四天下□又十三卷云□譬如狗不從

802b08□大家求食□反從作務者索□當來世善男女

802b09□人棄深般若□而攀枝葉□取聲聞□支佛所

802b10□應行經□又云□見像觀跡皆名不□□豈有彈

802b11□訶更劇於此□謂無褒貶耶□若言般若是第

802b12□二時敎□引諸天子白佛云見第二法輪轉

802b13□者□何經不見第二□而獨言般若□淨名云□始

802b14□坐道樹力降魔□得甘露滅覺道成□乃至說

802b15□法不有亦不無□兩說相對亦應是第二法

802b16□輪轉□法華亦云□昔於波羅柰轉四諦法輪□

802b17□今復更轉最上之法輪□涅槃又云□昔於波羅

802b18□柰初轉法輪□八萬天人得須陀洹果□今於

802b19□此間拘尸那城□轉法輪時□八十萬億人得

802b20□不退轉□經經皆有此旨□亦應倂是第二□何

802b21□獨般若耶□若言十二年後明無相者□何得

802b22□二夜常說般若□故知□無相之過亦甚衆多(云

802b23□云)□次難褒貶敎是第三時□雖七百阿僧祇□

802b24□猶是無常不明常住□直是彈訶褒揚而已□

802b25□今問說般若時□諸大弟子皆轉敎說法□雖

802b26□不□取□咸以具知菩薩法門□何得被訶茫

802b27□然不識是何言□不知以何答□故知褒貶不

802b28□應在般若之後□非第三時也□又彌勒等亦

802b29□被屈折□何但聲聞□若言七百阿僧祇者□此

802c01□亦不然□其文自說佛身無爲不墮諸數□金

802c02□剛之體何疾何惱□爲度衆生現斯事耳□文

802c03□辨金剛而人判七百□涅槃亦辨金剛那忽

802c04□常住□又云□觀身實相觀佛亦然□又不思議

802c05□解脫有三種□眞性實慧方便卽是三佛性義□

802c06□且復塵勞之□是如來種□豈非正因佛性□不

802c07□斷癡愛起諸明脫□明卽了因性脫卽緣因

802c08□性□三義宛然□判是無常□涅槃三種佛性何

802c09□得是常耶□次難第四時同歸敎□正是收束

802c10□萬善入於一乘□不明佛性神通延壽□前過

802c11□恒沙後倍上數□亦不明常□此不應爾□法

802c12□華明一種性相一地所生□其所說法皆悉到

802c13□於一切智地□命章卽云開示悟入佛之知

802c14□見□華嚴明佛智慧□猶帶菩薩智慧□菩薩智

802c15□慧如爪上土□如來智慧如十方土□法華純

802c16□說佛之智慧□如十方土□而非常者華嚴爪

802c17□上土□云何明常住□又華嚴始坐道場初成

802c18□正覺□成佛太近□法華明成佛久遠□中間今日

802c19□皆是跡耳□跡中所說而言是常□本地之敎豈

802c20□不明常□又無量義經云□說華嚴海空歷劫

802c21□修行□未曾宣說如是甚深無量義經□甚深

802c22□無量義經已自甚深□甚深之經爲法華弄引□

802c23□豈不明常□若言常住語少者□如天子一語

802c24□可非□耶□文云□世間相常住□又云□無量阿

802c25□僧祇劫□壽命無量常住不滅□伽耶城壽命及

802c26□數數示現等□是應佛壽命阿僧祇□壽命無量

802c27□者是報佛壽命□常住不滅者□是法佛壽命也□

802c28□三佛宛然常住義足□法華論云□示現三種菩

802c29□提□一者應化佛菩提□隨所應見而爲示現□

803a01□謂出釋氏宮去伽耶城不遠□坐道場得

803a02□三菩提也□二報佛菩提□謂十地滿足得常

803a03□涅槃□文云□我實成佛已來無量無邊□百千萬

803a04□億那由他劫也□三法佛菩提□謂如來藏性淨

803a05□涅槃□常淸淨不變□文云□如來如實知見三

803a06□界之相□不如三界見於三界□謂衆生界卽

803a07□涅槃界□不離衆生界卽如來藏□又云□我不

803a08□敢輕於汝等□汝等皆當作佛□卽正因佛性□

803a09□又云□爲令衆生開佛知見□卽了因佛性□又

803a10□云□佛種從緣起□卽緣因佛性□法華論亦明三

803a11□種佛性□論云□唯佛如來證大菩提□究竟滿

803a12□足一切智慧□故名大□言我不敢輕於汝等汝

803a13□等皆當作佛者□示諸衆生皆有佛性也□經

803a14□論明據云何言無□又涅槃云□是經出世□如

803a15□彼果實□多所利益安樂一切□能令衆生見

803a16□如來性□如法華中八千聲聞得受記[■/別]成

803a17□大果實□如秋收冬藏更無所作□若八千聲

803a18□聞□於法華中不見佛性□涅槃不應懸指□

803a19□明文信驗何勞苟執□又涅槃二十五云□究竟

803a20□畢竟者□一切衆生所得一乘□一乘者名爲佛

803a21□性□以是義故我說一切衆生悉有佛性□一

803a22□切衆生悉有一乘故□今經是一乘之敎□與

803a23□涅槃玄會□且涅槃猶帶三乘得道□此經純一

803a24□無雜□涅槃更不發跡□此經顯本義彰□處處

803a25□唱生處處現滅□未來常住三世益物□人衆

803a26□見燒我土不毁□豈是神通延壽有滅盡耶□

803a27□破神通延壽義(云云)□難第五時敎□雙林常住□

803a28□衆生佛性闡提作佛者□問成論師依二諦解

803a29□義□第五時敎爲二諦攝不□若二諦攝與諸

803b01□敎同□前敎二諦猶是無常□雙林二諦何得

803b02□是常□若雙林不出二諦□能照別理破別惑

803b03□得是常者□前敎所明二諦□亦照別理破別

803b04□惑□那忽無常□衆生佛性闡提作佛□例如此

803b05□難□故知明理不異前時□據何爲常住耶□

803b06□難頓敎者例此可解□實旣是同據何爲頓□

803b07□權雖別異不應從事判大小□則大顚倒(云

803b08□云)□次難偏方不定敎□謂非次第別爲一緣□

803b09□如金光勝□楞伽殃掘之流也□問殃掘之經

803b10□六年所說□列次第衆委悉餘經□彈斥明常

803b11□分明餘敎□釋梵四王及十弟子□乃至文殊皆

803b12□被訶斥□同聞宛然應入次第□而今判作偏

803b13□方□淨名亦是彈訶□那得引爲次第□又淨名

803b14□所訶事在往昔□追述前語以辭不堪□當

803b15□知□十二年前已應被訶□與殃掘同□若殃掘

803b16□偏方則淨名非次□若謂殃掘明常別爲一

803b17□緣者□淨名云□塵勞之□是如來種□何得是

803b18□次第之說(云云)□次難其依涅槃五味判五時

803b19□敎□用從牛出乳□譬三藏十二年前有相敎□

803b20□從乳出酪□譬十二年後般若無相敎□從酪

803b21□出生蘇□譬方等褒貶敎□從生蘇出熟蘇□

803b22□譬萬善同歸法華敎□從熟蘇出醍□□譬涅

803b23□槃常住敎□此現見乖文義理顚倒相生□殊不

803b24□次第□何者經云□從牛出乳□譬初從佛出十

803b25□二部經□云何以十二部□對於九部有相敎

803b26□耶□一者有相敎無十二部□二者有相敎非佛

803b27□初說□故不應以此爲對(云云)□彼卽救云□小

803b28□乘亦有十二部□引文證云□雪山忍草牛若食

803b29□者□卽出醍□□更有異草牛若食者□不出醍

803c01□□□故知大小通有十二部□但有佛性無佛性

803c02□之異耳□今問縱令通有十二部者□何故不

803c03□取明佛性之十二部爲乳敎耶□大經第七

803c04□云□九部不明佛性□是人無罪□如言大海唯

803c05□有七寶□無有八寶□是人無罪□例此而言□

803c06□若十二部無佛性者□是人得罪□旣言具十

803c07□二部何意不明佛性□卽墮得罪之句□豈會

803c08□無罪十二部耶□若言從十二部出修多羅□

803c09□修多羅對無相般若敎者□脩多羅則通一切

803c10□有相無相□五時皆名脩多羅□何以獨對無相

803c11□般若□解云般若中有直說義□復是第二時□故

803c12□以對之□若言直說應是脩多羅者□般若中

803c13□有譬說因緣說授記說論義說□那得獨是直

803c14□說耶□般若兼具衆說□以脩多羅爲名者□餘

803c15□經亦直說□何不對脩多羅□若言第二時者□

803c16□何經非第二時□已如前難□從修多羅出方

803c17□等經□用對褒貶淨名等敎者□淨名不應在

803c18□大品之後□已如前破(云云)□從方等出般若□

803c19□用對法華者□經文自云般若□而曲辨爲法

803c20□華□□經文就義□最爲無意□涅槃云□八千

803c21□聲聞於法華受記□不道般若受記□那得

803c22□喚法華爲般若□乖文失旨不成次第也□

803c23□從般若出大涅槃□彼卽解云□從法華出大

803c24□涅槃□此亦不會經文□譬如□子又似[仁-二+戾]羊

803c25□(云云)□五時之失其過如是□其四時三時無勞

803c26□更難□南方敎相不可復依也□今更難用三

803c27□時義家云□十二年後訖至法華□同名無相敎

803c28□者□法華會三般若亦應歸一□若不爾者□云

803c29□何同是無相□四時亦例爾□次難北地五時義□

804a01□若言提謂說五戒十善者□彼經但明五戒□

804a02□不明十善□唯是人敎則非天敎□縱以此爲

804a03□人天敎者□諸經皆明戒善□亦應是人天敎

804a04□耶□又彼經云□五戒爲諸佛之母□欲求佛道

804a05□讀是經欲求阿羅漢讀是經□又云□欲得

804a06□不死地□當佩長生之符□服不死之藥□持長

804a07□樂之印長生符者卽三乘法是□長樂印者卽

804a08□泥洹道是□云何獨言是人天敎耶□又云□五

804a09□戒天地之根衆靈之源□天持之和陰陽□地持

804a10□之萬物生□萬物之母萬神之父□大道之元泥

804a11□洹之本□又四事本五陰六衰本□四事卽四大□

804a12□四事本淨五陰本淨□六衰本淨□如此等意□窮

804a13□元極妙之說□云何獨是人天敎耶□又提謂長

804a14□者□得不起法忍□三百人得信忍二百人得

804a15□須陀洹□四天王得柔順法忍□龍王得信根□

804a16□阿須輪衆皆發無上正眞道意□觀此得道豈

804a17□是人天敎耶□復次釋論結集法藏□初從波羅

804a18□奈至泥洹夕□凡所說小乘法□結爲三法藏□

804a19□從初生至雙樹□凡說大乘結爲摩訶衍藏□

804a20□奈苑之前不預小乘攝□何者爾時未有僧

804a21□寶□故不應用提謂爲初敎也□若言提謂

804a22□是□密敎□一音異解者□不應在顯露之初□

804a23□餘四時同南家已如前破(云云)□次難流支半

804a24□滿義□從初鹿苑三藏皆明半義□從般若已

804a25□去訖至涅槃□皆明滿者此不應然□從得道

804a26□夜常說般若□鹿苑已來何曾不滿□如提謂

804a27□時□無量天人得無生忍□成道六年已說殃掘

804a28□摩羅□涅槃云□我初成道恒沙菩薩來問是義□

804a29□如汝無異□當知鹿苑不應純半□從般若

804b01□已去諸經皆滿者□釋論云□般若非□密敎□以

804b02□付阿難□法華是□密敎付諸菩薩□若同是滿

804b03□敎□何得一□一不□□又若皆是滿應同會

804b04□三□又若同是滿□生熟二蘇應同是醍□□醍

804b05□□應同是生熟蘇□能譬之味旣差別不同□所

804b06□譬之法豈倂是滿(云云)□次難四宗者□謂因緣

804b07□宗□指阿毘曇六因四緣□若爾成論亦明三

804b08□因四緣□一切諸法皆爲因緣所成□因緣語通□

804b09□何獨在毘曇□又因緣宗異假名宗□故成論

804b10□云□見有四諦是調心法□不能得道□旣立因

804b11□緣宗得何等道□若得小乘道□則與假名宗

804b12□同□何須別立□若得大乘道卽與圓常等同□

804b13□何須別立□今別以爲宗□應別判一道(云云)□

804b14□次難假名宗者□指成實論□觀三假浮虛□乃

804b15□是世諦事法□非彼論宗□彼論見空得道□應

804b16□用空爲宗□又釋論□明三藏中空門□無假名

804b17□門□若指彼義應用彼宗□旣別立名則非見

804b18□空得道(云云)□次難不眞宗□此指大品十喩□

804b19□爲不眞□相者□龍樹彈方廣云□取佛十喩□

804b20□說一切如幻如化無生無滅□失般若意□與

804b21□外道同□云何拾他被彈之義□立不眞經□若

804b22□謂文明幻化□不辨佛性常住爲不眞者□

804b23□此則不然□經明佛性常住□已如前說□何但

804b24□此經明幻化耶□華嚴亦云□如化忍如夢忍□

804b25□心如工幻師等種種譬喩□涅槃亦云□諸法如

804b26□幻化□佛於中不著□□是諸經皆明幻化□亦

804b27□應是不眞宗□若諸經幻化非不眞宗□何獨大

804b28□品苦爲□相□又難常宗指於涅槃□涅槃之經

804b29□何但明常□亦明非常非無常□能常能無常雙

804c01□用□具足八術□云何單取常用爲宗□何不

804c02□取無常用爲宗□單輪隻翼不能飛運(云云)□

804c03□彼云□□相不眞宗卽是通敎□常宗□是眞宗□

804c04□卽是通宗者□宗則通眞不眞□不眞何意沒宗

804c05□而用敎□眞宗何意無敎而立宗□宗若無敎

804c06□何得知眞□眞宗若沒宗有敎□則同名通敎□

804c07□若俱沒敎留宗則同名通宗□若俱安敎則

804c08□同名通宗敎□若留不眞眞□則名通不眞宗

804c09□敎通眞宗敎□通不眞宗可爲三乘通脩□通

804c10□眞宗亦應三乘通脩也□若言此通是融通之

804c11□通者□通敎亦是通眞之眞也□此則兩名混同

804c12□義無別也□彼引楞伽經云□說通敎童蒙□宗

804c13□通敎菩薩□故以眞宗爲通宗也□若爾是則

804c14□因緣假名不眞□皆是童蒙不應悉立宗也□

804c15□覆□□決□四宗名義甚不便也□次難五宗

804c16□者□難四宗如前□若言華嚴爲法界宗□異

804c17□大涅槃□涅槃非法界但名常宗□大經云□大

804c18□般涅槃是諸佛法界□若爲劣謝華嚴耶□若

804c19□常非法界法界非常□法界非常應有生滅□

804c20□常非法界攝法不盡□此皆不可然也□大品

804c21□云□不見一法出法性外者□法性卽是法界□

804c22□又云□一切法趣色是趣不過□豈非法界之

804c23□說□而獨言華嚴是法界□異於涅槃大品耶□

804c24□次難六宗者□四宗如前難□今問眞常兩宗□

804c25□眞常若同□何故開兩眞常□若異俱非妙法□

804c26□何者眞若非常眞則生滅□常若非眞常則虛

804c27□僞□又眞若非常□與前三宗何異□若常非眞

804c28□卽有破壞法□次難圓宗□若言大集染淨圓

804c29□融□異於涅槃華嚴者□此亦不然□大品云□

805a01□卽色是空非色滅空□釋論解云□色是生死

805a02□空是涅槃□生死際涅槃際一而無二□此豈

805a03□非染淨俱融□又云□一切趣色欲□趣瞋趣

805a04□癡諸見等□豈非俱融之相□淨名云□一切塵

805a05□勞是如來種□不斷癡愛起諸明脫□行於非

805a06□道通達佛道□此圓融何異大集(云云)□此六

805a07□宗五宗□皆倚傍四宗而開□但四宗無文□或

805a08□言出頂王經□經云□初說因緣諸法空□次敎

805a09□諸子一乘常住法□諸法空者□不應是假名

805a10□宗也□一乘常住者□不應是通敎□相也□或

805a11□言經不度也□四宗旣爾□五宗六宗約四開

805a12□立□皆難信用也□次難有相無相大乘敎者□

805a13□相無相不應單說□何者□本約眞論俗還約

805a14□俗論眞□一切智人以無爲法而有差別□華

805a15□嚴雖論十地何曾不約法身□楞伽思益□雖

805a16□復論空何曾不說無生忍□若純用有相相

805a17□則無體□敎何所詮亦不得道□若純用無相□

805a18□無相眞寂絶言離相□言語道斷心行處滅□則

805a19□非復是敎云何可說□若言是敎敎卽是相□

805a20□何謂無相□大品須菩提問云□若諸法畢竟無

805a21□所有□云何說有一地乃至十地□佛答云□以

805a22□諸法畢竟無所有故□則有菩薩初地至十

805a23□地□若諸法有決定性者□則無一地乃至十

805a24□地□故知二種大乘別說乖經(云云)□次難一音

805a25□敎者□但言一大乘無三差別者□□是實智

805a26□不見權智□若但大乘者□法華何故云我若

805a27□讚佛乘□衆生沒在苦破法不信故墜於三

805a28□惡道□尋時思方便諸佛皆歡喜□故知非獨

805a29□一大乘敎□若純是一乘□亦應純長者身□旣有

805b01□垢衣之體□亦有大小敎異□那得混判一音

805b02□失於方便□若言佛常說一乘□衆生見三者□

805b03□此則衆生能化佛是所化□佛旣是能化□應能

805b04□說三乘□何得用一乘□若言法華純一可

805b05□爾□華嚴五天往反□亦爲鈍根菩薩開別方

805b06□便□況餘經耶□故知一音之敎但有一大車□無

805b07□有僕從方便侍衛□但有智慧波羅蜜□無方

805b08□便波羅蜜(云云)

805b09□○四硏詳去取者□□實故言硏□□權故言

805b10□詳□適法相故言去取□若五時明敎□得五味

805b11□方便之文□而失一道眞實之意□雖得其文

805b12□配對失旨□其文通用其對宜休□若言十二

805b13□年前明有相敎□此得小乘一門而失三門□

805b14□何者□三藏有四門得道□或見有得道如阿

805b15□毘曇□或見空得道如成實□或見亦有亦空

805b16□得道□如昆勒□或見非空非有得道□如車

805b17□匿□故知泥洹眞法寶□衆生各以種種門入□

805b18□若欲擧一標四□應總言三藏□若欲廣明

805b19□備立四種□何意偏存有相失沒三耶□疑

805b20□誤後生空有成諍□若三藏中菩薩□須廣學

805b21□四門通諸方便□後得佛時名正遍知□若但

805b22□標有相之敎□唯得見有得道□一門聲聞全

805b23□失三門入泥洹路□則於小乘義闕□若但有

805b24□相□偏知一門□不解三門非正遍知□於菩

805b25□薩義闕□其闕則衆故須棄□其得則寡唯存

805b26□一□若十二年後明無相□無相者此得共般

805b27□若□失不共般若□共般若有四門□如幻如化

805b28□卽有門□幻化卽無是空門□幻化有而不有□是

805b29□亦空亦有門□雙非幻化卽非空非有門□若

805c01□言般若無相者□□得共般若一空門□全失

805c02□三門□亦失七門□尙不是因中正遍知□況果

805c03□上正遍知□其失則去其得則取(云云)□若言第

805c04□三時□抑挫聲聞褒揚菩薩□此得斥小一種

805c05□聲聞□全失七種聲聞□得顯大一意□全不得

805c06□折挫諸偏菩薩□褒揚極圓菩薩□亦不得折

805c07□挫諸權菩薩□褒揚於實菩薩□又不識偏圓

805c08□權實四門□所得處少不得處多□若言第四

805c09□時同歸之敎□唯得萬善同歸一乘之名□不得

805c10□萬善同歸一乘之所□所者卽佛性□同歸常住

805c11□等也□□得會三歸一□不得會五歸一□不得

805c12□會七歸一□唯得歸於一不得歸佛性常住□

805c13□有如此等失(云云)□第五時□若依二諦論常

805c14□住□則非常住□若不依二諦無所間然□彼

805c15□雖明常□全失非常非無常□雙用常無常□

805c16□唯得四術之一□永失七術□復不得其正體

805c17□(云云)□四時敎三時敎無文可依□無實可據□

805c18□進退無所可取(云云)□北地五時亦無文據□又

805c19□失實意□其間去取類前可知□半滿敎得實

805c20□意失方便意□四宗敎失五味方便意□又失

805c21□實意□五宗六宗例如此□二種大乘敎權實乖

805c22□離□父母乖離□導師云何得生□權若離實無

805c23□實相印□是魔所說□實若離權不可說示□一

805c24□音敎得實失權□鰥夫寡婦不成生活□永無

805c25□子孫□衆家解敎種種不同□皆是當世之師□各

805c26□各自謂有於深致□時旣流播義亦添□雜晩

805c27□賢情執苟諍紛□□所以上來硏難□次論去取□

805c28□略知大意(云云)□若除其病如上所說□若不

805c29□除法□用之則異□云何用異□有相則具用四

806a01□門□無相則用共不共□八門褒貶則用貶小

806a02□褒大□貶偏褒圓□貶權褒實□同歸則用同

806a03□歸一乘常住佛性□究竟圓趣□常住則用非

806a04□常非無常□雙用常無常□二鳥俱遊□八術具

806a05□足□用五味則次第如文在下當說□用提謂

806a06□波利□亦不止是人天之乘□用半滿則有五

806a07□句□滿開滿立半□破半明滿□帶半明滿□廢

806a08□半明滿□用因緣假名□則爲三藏兩門耳□

806a09□用□相是通敎一門耳□用眞□是常□常□

806a10□是眞□法界不獨在華嚴□圓宗不偏指大集□

806a11□用有相無相者□約有相明無相□約無相

806a12□明有相□二不相離□用一音者□有慧方便

806a13□解□有方便慧解□設取其名用義永異(云云)

806a14□○五判敎相者□卽爲六□一擧大綱□二引三

806a15□文證□三五味半滿相成□四明合不合□五通

806a16□別料簡□六增數明敎□一大綱三種□一頓二

806a17□漸三不定□此三名同舊義異也(云云)□今釋此

806a18□三敎各作二解□一約敎門解□二約觀門

806a19□解□敎門爲信行人□又成聞義□觀門爲法行

806a20□人□又成慧義□聞慧具足□如人有目□日光明

806a21□照見種種色□具如釋論偈(云云)□先約敎者□

806a22□若華嚴七處八會之說□譬如日出先照高

806a23□山□淨名中唯嗅□蔔□大品中說不共般若□

806a24□法華云但說無上道□又始見我身聞我所

806a25□說□卽皆信受入如來慧□若遇衆生盡敎佛

806a26□道□涅槃二十七云□雪山有草名爲忍辱□牛

806a27□若食者卽得醍□□又云□我初成佛□恒沙菩

806a28□薩來問是義□如汝無異□諸大乘經□如此意

806a29□義類例皆名頓敎相也□非頓敎部也□二漸

806b01□敎相者□如涅槃十三云□從佛出十二部經□

806b02□從十二部經出修多羅□從修多羅出方等

806b03□經□從方等經出般若□從般若出涅槃□如

806b04□此等意卽是漸敎相也□又始自人天二乘菩

806b05□薩佛道□亦是漸也□又中間次第入亦是漸(云

806b06□云)□三不定敎者□此無別法□但約頓漸其義

806b07□自明□今依大經二十七云□置毒乳中乳卽

806b08□殺人□酪蘇醍□亦能殺人□此謂過去佛所□

806b09□嘗聞大乘實相之敎□譬之以毒□今値釋迦

806b10□聲敎□其毒卽發結惑人死□若如提謂波利□但

806b11□聞五戒不起法忍□三百人得信忍□四天王

806b12□得柔順忍□皆服長樂之藥□佩長生之符□住

806b13□於戒中見諸佛母□卽是乳中殺人也酪中殺

806b14□人者□如智度論云□敎有二種□一顯露敎□二

806b15□□密敎□顯露者□初轉法輪□五比丘及八萬諸

806b16□天得法眼淨□若□密敎□無量菩薩得無生法

806b17□忍□此是毒至於酪□而能殺人也□生蘇中殺

806b18□人者□有諸菩薩□於方等大乘敎得見佛性□

806b19□住大涅槃□卽其義也□熟蘇殺人者□有諸菩

806b20□薩□於摩訶般若敎得見佛性□卽其義也醍

806b21□□殺人者□如涅槃敎中□鈍根聲聞開發慧

806b22□眼□得見佛性□乃至鈍根緣覺□菩薩七種方

806b23□便皆入究竟涅槃□卽其義也□是名不定敎

806b24□相也□非不定部□二約觀門明義者□一圓頓

806b25□觀□從初發心卽觀實相□修四種三昧行八

806b26□正道□卽於道場開佛知見得無生忍□如牛

806b27□食忍草卽得醍□□其意具在止觀(云云)□二

806b28□漸次觀□從初發心爲圓極故□修阿那波那

806b29□十二門禪□卽是根本之行□故云凡夫如雜血

806c01□乳□次修六妙門十六特勝□觀練熏修等□乃

806c02□至道品四諦觀等□卽是聲聞法□如淸淨乳行

806c03□也□次修十二緣觀卽是緣覺如酪行也□次

806c04□修四弘誓願六波羅蜜□通藏菩薩所行事理

806c05□之法□皆如生蘇行也□次修別敎菩薩所行

806c06□之行□皆如熟蘇□故云菩薩如熟蘇也□次修

806c07□自性禪入一切禪□乃至淸淨淨禪□此諸法

806c08□門□能見佛性住大涅槃□眞應具足故名醍

806c09□□行也□若的就菩薩位辨五味義□如上行

806c10□妙中辨□亦如次第禪門說也□是名漸次觀

806c11□也□不定觀者□從過去佛深種善根□今修證

806c12□十二門□豁然開悟得無生忍卽是毒在乳中□

806c13□卽能殺人也□若坐證不淨觀九想十想背捨

806c14□勝處□有作四聖諦觀等□因此禪定豁然□心

806c15□開意解□得無生忍□卽是毒至酪中殺人也□

806c16□若有人發四私誓願□修於六度□體假入空

806c17□無生四諦觀□豁然悟解得無生忍□卽是毒至

806c18□生蘇殺人也□若人修行六度□修從空出假□

806c19□修無量四諦觀□豁然心悟得無生忍□是毒

806c20□至熟蘇而殺人也□若有坐禪□修中道自性

806c21□等禪正觀□學無作四聖諦行法華般舟等四

806c22□種三昧□豁然心悟得無生忍□卽是醍□行中

806c23□殺人也□今辨信法兩行明於佛法□各作三

806c24□意□歷前諸敎□無有一科而不異諸法師

806c25□也□若欲修禪學道歷前諸觀□爲法行人□

806c26□說安心法□無有一科與世間禪師同也□是

806c27□名略點敎觀大意□大該佛法□二引三文證

806c28□者□所謂方便品無量義經信解品也□方便品

806c29□云□我始坐道場□觀樹亦經行□於三七日中□

807a01□思惟如此事□我所得智慧□微妙最第一□衆

807a02□生諸根鈍□云何而可度□我寧不說法□疾

807a03□入於涅槃□尋念過去佛所行方便力□我

807a04□今所得道□亦應說三乘我始坐道場□卽是

807a05□明頓□何者從兜率下□法身眷屬□如陰雲

807a06□籠月共降母胎□胎若虛空常說妙法□乃至

807a07□寂滅道場□始成正覺□爲諸菩薩純說大乘□

807a08□如日初出前照高山□此明釋迦最初頓說

807a09□也□序品云□佛放眉間光□遍照東方萬八千

807a10□土□睹聖主師子演說經法□微妙第一敎諸

807a11□菩薩□次云□若人遭苦□爲說涅槃盡諸苦際□

807a12□卽是現在佛先頓後漸□又文殊釋疑引昔佛

807a13□亦爾□文云□又見諸如來自然成佛道□世尊

807a14□在大衆敷演深法義□次卽云□一一諸佛土

807a15□聲聞衆無數□卽是古佛先頓後漸□又下方涌

807a16□出菩薩問訊佛□答云□如是如是衆生易度□

807a17□始見我身聞我所說□卽皆信受入如來慧□

807a18□除先修習學小乘者□如是之人□我今亦令

807a19□得聞是經入於佛慧□卽是釋迦初頓後漸□

807a20□如此等初頓□未必純敎法身菩薩□亦有凡

807a21□夫大根性者□卽有兩義□當體圓頓得悟者□

807a22□卽是醍□□初心之人□雖聞大敎始入十信□

807a23□最是初味□初能生後復是於乳□何者雖言

807a24□是頓□或乘戒俱急□或戒緩乘急□如此業生□

807a25□無由自致□必須應生引入七處八會□大機

807a26□□佛□譬忍辱草□圓應頓說譬出醍□□又頓

807a27□敎最初始入內凡□仍呼爲乳□呼爲乳者□意

807a28□不在淡□以初故本故□如牛新生血變爲乳□

807a29□純淨在身□犢子若[口*數]□牛卽出乳□佛亦如是□

807b01□始坐道場新成正覺□無明等血轉變爲明□

807b02□八萬法藏十二部經□具在法身□大機犢子先

807b03□感得乳□乳爲衆味之初□譬頓在衆敎之首□

807b04□故以華嚴爲乳耳□三敎分別卽名頓敎□亦

807b05□卽醍□五味分別卽名乳敎□又約行者□大

807b06□機稟頓卽破無明□得無生忍行如醍□□又

807b07□雖稟此頓未能悟入□始初立行□故其行

807b08□如乳□若望小根性人行□又如乳□何者大敎

807b09□擬小如聾如啞□非己智分□行在凡地全生

807b10□如乳□以此義故頓敎在初□亦名醍□亦

807b11□名爲乳□其意可見也□次開漸者□佛本以大

807b12□乘擬度衆生□其不堪者尋思方便□趣波

807b13□羅柰□於一乘道分別說三□卽是開三藏敎

807b14□也□非但釋迦隱其無量神德作斯漸化□過

807b15□現諸佛亦復如是如前所引□當知初頓之

807b16□後□次開於漸□故涅槃云□從佛出十二部經□

807b17□從十二部出修多羅□正與此義相應□譬如

807b18□從牛出乳從乳出酪□其譬不違漸機□於頓

807b19□敎未轉全生如乳□三藏中轉革凡成聖□喩

807b20□變乳爲酪□卽是次第相生□爲第二時敎□不

807b21□取濃淡優劣爲喩也□方便品文齊於此

807b22□妙法蓮華經玄義卷第十上

807b23□

807b24□

807b25□妙法蓮華經玄義卷第十下

807b26□

807b27□　　　　天台智者大師說

807b28□次引無量義爲證者□文云□我以佛眼觀一

807b29□切法□不可宣說□所以者何□諸衆生性欲不

807c01□同□性欲不同種種說法□文辭是一而義別

807c02□異□義異故衆生解異□解異故得法得果得道

807c03□亦異□初說四諦爲求聲聞人□而八億諸天

807c04□來下聽法□發菩提心□中於處處說甚深十

807c05□二因緣□爲求支佛人□次說方等十二部經□

807c06□摩訶般若□華嚴海空□宣說菩薩歷劫修行□而

807c07□百千比丘無量衆生□發菩提心□或住聲聞□萬

807c08□億人天得須陀洹至阿羅漢□住□支佛□佛

807c09□眼觀一切法□卽是頓法在前□四諦十二緣卽

807c10□是次漸□若依此文說三藏竟□次說方等十

807c11□二部經□所以次小說大者□佛本授大□衆生

807c12□不堪抽大出小令斷結成聖□雖有此益□

807c13□非佛本懷□次說方等維摩思益殃掘摩羅□

807c14□彈訶小乘保果之僻□譏刺三藏斷滅之非□故

807c15□身子善吉□齊敎專小初不曾聞大乘威德□

807c16□或茫然棄□□或怖畏□華□不知是何言□不

807c17□知以何答□然方等彈斥敎□在三藏之後□被

807c18□訶之時□應在十二年前□何以得知□皆追述

807c19□昔訶驗是前事何者前已稟敎得道□證於

807c20□無學□荷佛恩深心相體信□不復□怒□自昔

807c21□至今恣殃掘之譏□任淨名之折□得爲恥小

807c22□慕大之益□喩如烹酪作生蘇□卽此義也□按

807c23□無量義□得知方等是三藏之後□爲第三時

807c24□敎也□按無量義經云□次說摩訶般若華嚴

807c25□海□空歷劫修行者□此是方等之後□而明大

807c26□品□大品或說無常無我□或說於空□或說不

807c27□生不滅□皆歷色心至一切種智□句句□轉

807c28□明修行法□卽是歷劫修行之意也□又云□百千

807c29□比丘萬億人天□得須陀洹及阿羅漢□住□支

808a01□佛者□驗是共般若也□而言華嚴海空者□若

808a02□作寂滅道場之華嚴□此非次第□今依法性

808a03□論云□鈍根菩薩三處入法界□初則般若□次則

808a04□法華後則涅槃□因般若入法界□卽是華嚴

808a05□海空□又華嚴時節長□昔小機未入如聾如

808a06□啞□今聞般若卽能得入□卽其義焉□大品通

808a07□三乘人可得有四果□華嚴隔小故無此義□

808a08□故方等之後次說般若□爲第四時敎也□復

808a09□言熟蘇味者□命令轉敎領知衆物□心漸通

808a10□泰□自知螢火不及日光□敬伏之情倍更轉

808a11□熟□如從生蘇轉成熟蘇也□又解□般若之後

808a12□明華嚴海空者□卽是圓頓法華敎也□何者初

808a13□成道時□純說圓頓□爲不解者大機未濃□以

808a14□三藏方等般若□□汰淳熟根利障除□堪聞圓

808a15□頓□卽說法華開佛知見□得入法界□與華

808a16□嚴齊□法性論中入者是也□故下文云□始見

808a17□我身入如來慧□今聞是經入於佛慧□初後

808a18□佛慧圓頓義齊□故次般若之後說華嚴海

808a19□空□齊法華也□亦第五時敎也□復言醍□者□

808a20□是衆味之後也□涅槃稱爲醍□□此經名大王

808a21□膳□故知二經俱是醍□□又燈明佛說法華經

808a22□竟□卽於中夜唱入涅槃□彼佛一化□初說華

808a23□嚴後說法華□迦葉佛時亦復如是□悉不明

808a24□涅槃□皆以法華爲後敎後味□今佛熟前番

808a25□人□以法華爲醍□□更熟後段人□重將般

808a26□若□汰方入涅槃□復以涅槃爲後敎後味□

808a27□譬如田家□先種先熟先收□晩種後熟後收□法

808a28□華八千聲聞□無量損生菩薩□卽是前熟果實□

808a29□於法華中收更無所作□若五千自起人天被

808b01□移□皆是後熟涅槃中收□爲此義故□故云從

808b02□摩訶般若出大涅槃□卽後番次第也□按無

808b03□量義云□摩訶般若次華嚴海空□卽前番法華

808b04□中次第也□問何意知鈍者於法華不入□更

808b05□用般若□汰□答釋論云□須菩提何故更問

808b06□菩薩畢定不畢定□答云□須菩提於法華中□

808b07□聞諸菩薩受記作佛□今於般若中□更問畢定

808b08□不畢定□當知法華之後更明般若也□三引

808b09□信解品□四大聲聞領敎證次第者□文云□其

808b10□父先來求子不得□中止一城其家大富多

808b11□有□僕臣佐吏民□亦甚衆多□時貧窮子□遇

808b12□到父舍疾走而去□卽遣傍人急追將還□窮

808b13□子驚愕稱怨大喚□無罪囚執此必定死□父

808b14□語使言□不須此人勿强將來□此領何義

808b15□領初成佛寂滅道場□法身大士四十一地眷

808b16□屬圍□□說圓頓敎門□于時以大擬子機生

808b17□悶絶□當知□佛日初出頓敎先開□譬如從牛

808b18□必先出乳□爾時長者將欲誘引其子□而以

808b19□方便□密遣二人形色憔悴無威德者□汝可

808b20□詣彼徐語窮子□雇汝除糞□卽脫纓珞著

808b21□垢□衣□以方便故得近其子□此領何義□此

808b22□領次頓之後□隱舍那威德相□好作老比丘

808b23□像□說三藏之敎□二十年中常令除糞得一

808b24□日之價□卽是從十二部後出修多羅□于時

808b25□見思已斷無漏心淨□譬如從乳出酪也□又

808b26□經過是已後□心相體信出入無難□然其所止

808b27□故在本處□此領何義□明三藏之後次說方

808b28□等已得道果心相體信□聞大名入住小名

808b29□出□苦言彈訶名無難□又進宅內名入□入

808c01□見群臣豪族大功德力□聞寶炬陀羅尼□見

808c02□不思議解脫神變故名入也□出者止宿草

808c03□庵□二乘境界名出也□心相體信者□得羅漢

808c04□已聞罵不瞋□內心□愧□不敢以聲聞支佛

808c05□法化人□心漸淳熟如從酪出生蘇□是名

808c06□從修多羅出方等經□卽第三時敎也□是時

808c07□長者有疾□自知將死不久□語窮子言□我今

808c08□多有金銀珍寶倉庫□盈溢其中□多少所應

808c09□取與□窮子受□領知衆物□而無□取一餐

808c10□之意□然其所止故在本處□此領何義□從方

808c11□等後次說般若□般若觀慧卽是家業□歷於

808c12□名色乃至種智卽是衆物□善吉等轉敎卽是

808c13□領知□但爲菩薩說自不行證□故無怖取□卽

808c14□是從方等經出摩訶般若□因是得識大士

808c15□法門□滅破無知□譬從生蘇出熟蘇□是爲

808c16□第四時敎也□復經少時□父知子意漸已通

808c17□泰□臨欲終時□而命其子幷會親族□卽自宣

808c18□言□此實我子我實其父□今吾所有皆是子有□

808c19□付以家業窮子歡喜□得未曾有□此領何義□

808c20□卽是般若之後次說法華□先以領知庫藏諸

808c21□物□後不須說但付業而已□譬前轉敎皆知

808c22□法門□不須重演觀法□直破草庵賜一大

808c23□車□授作佛記□豈非明見佛性住大涅槃□故

808c24□言從摩訶般若出大涅槃□是時無明破中

808c25□道理顯□其心皎潔如淸醍□□卽是從於熟

808c26□蘇轉出醍□□爲第五時敎也□此五味敎□調

808c27□熟一段漸機衆生□如身子等大德聲聞□於法

808c28□華中得受記[■/別]□見如來性成大果實□如

808c29□秋收冬藏□更無所作□不生不生名大涅槃□

809a01□卽是前番□從摩訶般若出妙法華□爲未熟

809a02□者更論般若入於涅槃而見佛性□卽是後

809a03□番□又從般若出大涅槃也□然二經敎意起

809a04□盡是同□如法華三周說法□斷奠聲聞咸歸

809a05□一實□後開近顯遠明菩薩事□涅槃亦爾□先勝

809a06□三修斷奠聲聞入□密藏□後三十六問明

809a07□菩薩事也□又涅槃臨滅更扶三藏□誡約將

809a08□來□使末代鈍根不於佛法起斷滅見□廣

809a09□開常宗破此顚倒□令佛法久住□如此等事

809a10□其意則別□第五醍□佛性味同也□三約五味

809a11□半滿相成者□若直論五味猶同南師但得

809a12□方便□若直半滿猶同北師但得其實□今明五

809a13□味不離半滿□半滿不離五味□五味有半滿

809a14□則有慧方便解□半滿有五味有方便慧解□

809a15□權實俱遊如鳥二翼□雖復俱遊行藏得所□

809a16□若華嚴頓滿大乘家業□但明一實不須方

809a17□便□唯滿不半□於漸成乳□三藏客作但是方

809a18□便□唯半不滿□於漸成酪□若方等彈訶則半

809a19□滿相對□以滿斥半□於漸成生蘇□若大品領

809a20□敎帶半論滿□半則通爲三乘□滿則獨爲菩

809a21□薩□於漸成熟蘇□若法華付財廢半明滿□若

809a22□無半字方便調熟鈍根□則亦無滿字開佛

809a23□知見於漸成醍□□如來殷勤稱歎方便者□

809a24□半有成滿之功□意在此也□四大聲聞領解□

809a25□無上寶聚不求自得□安住實智中者□皆由

809a26□半滿相成意在此也□四明合不合者□半滿

809a27□五味旣通約諸經□諸經不同□今當辨其開

809a28□合□若華嚴正隔小明大□於彼初分永無

809a29□聲聞□後分則有□雖復在坐如聾如啞□非其

809b01□境界□爾時尙未有半□何所論合□次開三

809b02□乘引接小機□令斷見思□則以小隔大旣

809b03□不論滿□何所可合□故無量義云□三法四果

809b04□二道不一□不一卽不合也□若方等敎□或半滿

809b05□雙明□或半滿相對□或以滿彈半稟半聞滿□

809b06□雖知恥小猶未入大□故云止宿草庵□下劣

809b07□之心猶未能改□則半滿不合□般若以滿□

809b08□練於半□命領家業□明半方便通入無生□半

809b09□字法門皆是摩訶衍□是合其法□而不□取

809b10□一餐之物□卽是未合其人□是故半滿不合□

809b11□若至法華□覺悟化城云非眞實□汝等所行

809b12□是菩薩道□卽是合法□汝實我子卽是合人□

809b13□人法俱合□自鹿苑開權□歷諸經敎來至法

809b14□華□始得合實□故無量義云□四十餘年未顯

809b15□眞實□若於法華未合□於涅槃得合□法性

809b16□論明中下二根入法界者□卽是得合菩薩

809b17□也□若論聲聞□一□密合□二顯露合□□密合

809b18□者□初爲提謂說五戒法□已有密悟無生忍

809b19□者□況修多羅方等般若□豈無密悟□此則不

809b20□論□若就顯露□未入位聲聞□亦隨處得合□例

809b21□如般若三百比丘得記者是也□若住果聲聞

809b22□決至法華□敦信令合□若住果不合□是增上

809b23□慢未入位□五千簡衆起去□到涅槃中□方復

809b24□得合□總就諸敎通作四句□華嚴三藏非合

809b25□非不合□方等般若一向不合法華一向合□涅

809b26□槃亦合亦不合□何者□涅槃爲末代更開諸

809b27□權□引後代鈍根□故言亦不合□問菩薩因法

809b28□華入法界□與華嚴合□不見因華嚴入一

809b29□乘與法華合□答華嚴入法界□卽是入一乘

809c01□(云云)□五料簡者爲三意□一約通別□二益不益□

809c02□三約諸敎通別者□夫五味半滿論別□別有

809c03□齊限□論通通於初後□若華嚴頓乳別但在

809c04□初□通則至後□故無量義云□次說般若歷劫

809c05□修行華嚴海空□法華會入佛慧□卽是通至二

809c06□經□又像法決疑經云□今日坐中無央數衆□各

809c07□見不同□或見如來入涅槃□或見如來住世

809c08□一劫□若減一劫若無量劫□或見如來丈六之

809c09□身□或見小身或見大身□或見報身蓮華藏

809c10□世界海□爲千百億釋迦牟尼佛說心地法

809c11□門□或見法身同於虛空無有分別□無相無

809c12□□遍同法界□或見此處山林地土沙□或見

809c13□七寶或見此處乃是三世諸佛所行之處□或

809c14□見此處卽是不可思議諸佛境界眞實之法□

809c15□夫日初出先照高山□日若垂沒□亦應餘輝

809c16□峻嶺□故蓮華藏海通至涅槃之後□況前敎耶□

809c17□若修多羅半酪之敎□別論在第二時□通論亦

809c18□至於後□何者□迦留陀夷□於法華中面得授

809c19□記後入聚落被害□作結戒緣起□又如身

809c20□子法華請主□後入滅□均提持三衣至佛問(云

809c21□云)□豈非三藏至後耶□釋論云□從初鹿苑

809c22□至涅槃夜□所說戒定慧□結爲修□路等藏□

809c23□當知□三藏通至於後□若方等敎半滿相對□

809c24□是生蘇敎□別論是第三時□通論亦至於後□何

809c25□者□陀羅尼云□先於王舍城授諸聲聞記□今

809c26□復於舍衛國祇陀林中□復授聲聞記□昔於

809c27□波羅柰授聲聞記□身子云□世尊不虛所言

809c28□眞實□故能第二第三□授我等記□故知方等

809c29□至法華後□般若帶半論滿□是熟蘇敎□別論

810a01□在第四時□通論亦至初後□何者□從得道夜□

810a02□至泥洹夜□常說般若□又釋論云□須菩提問

810a03□畢定不畢定□當知□般若亦至後□若涅槃醍

810a04□□滿敎□別論在第五時□通論亦至於初□何

810a05□者□釋論云□從初發心常觀涅槃行道□前來

810a06□諸敎□豈無發心菩薩觀涅槃耶□大經云□我

810a07□坐道場菩提樹下□初成正覺□爾時無量阿僧

810a08□祇恒沙世界諸菩薩□亦曾問我是甚深義□然

810a09□其所問句義功德□亦皆如是等無有異□如

810a10□是問者□則能利益無量衆生□此則通至於

810a11□前□若法華顯露邊論□不見在前□□密邊論

810a12□理無障□□故身子云□我昔從佛聞如是法□

810a13□見諸菩薩受記作佛□豈非證昔通記之文□

810a14□問涅槃追說四□方等正開四□別敎復有四□

810a15□若爲分別□答涅槃當四通入佛性□別敎次第

810a16□後見佛性□方等保證二不見性(云云)□二就

810a17□益不益料簡者□若華嚴爲乳三藏爲酪□此

810a18□則方便味濃大乘味薄□釋此爲三□一取用

810a19□益爲論□如貴藥非病治□賤藥是病宜□貴藥

810a20□非宜□徒服無益□初說華嚴於初心未深

810a21□益於漸機亦未轉□於二緣如乳□若漸機

810a22□稟三藏□能斷見思三毒稍盡□卽轉凡成聖□

810a23□如變乳爲酪□不可以用益謂賤勝不用

810a24□益謂貴劣□華嚴亦如是□於小如乳□於大

810a25□如醍□□少分譬喩不可全求也□二如良醫

810a26□有一□方□具十二藥三種最貴□善占病相

810a27□盈縮所宜□終不乖候謬有所治□佛亦如

810a28□是□圓方妙治具十二部□無問廣記最爲甚

810a29□深□菩薩智利具足全服□二乘病重以九爲

810b01□劑□此若不縮於病無益□於不縮爲乳□於

810b02□縮爲酪□此取相生次第爲譬□不取濃淡

810b03□淺深□三約行人心者□脫華嚴時□凡夫見思

810b04□不轉□故言如乳□說三藏時斷見思惑□故

810b05□言如酪□至方等時被挫恥伏□不言眞極

810b06□故如生蘇□至般若時□領敎識法如熟蘇□

810b07□至法華時破無明□開佛知見□受記作佛心

810b08□已淸淨□故言如醍□□行人心生敎亦未轉□

810b09□行人心熟敎亦隨熟□問爲一人稟五味□爲

810b10□五人耶□答自有一人稟一味□如華嚴中純

810b11□一根性□卽得醍□□不歷五味也□大經云□雪

810b12□山有草□牛若食者□卽得醍□□自有一人歷

810b13□五味□如小乘根性□於頓如乳三藏如酪□乃

810b14□至醍□方乃究竟□如大經云□從牛出乳□乃

810b15□至蘇出醍□□自有利根菩薩□未入位聲聞□

810b16□或於三藏中見性□是歷二味□自有方等中

810b17□見性□是歷三味□般若中見性□是歷四味

810b18□如三百比丘□大經云□置毒乳中□遍五味中

810b19□悉能殺人□卽此意也□三歷諸敎料簡者□如

810b20□大經云□凡夫如乳聲聞如酪□菩薩如生熟

810b21□蘇□佛如醍□□今釋此譬□總喩半滿五時□凡

810b22□夫無治道全生如乳□聲聞發眞通皆如酪□

810b23□通敎菩薩及二乘如生蘇□別敎如熟蘇□圓敎

810b24□如醍□□今當敎各判五味□大經云□凡夫如

810b25□乳□須陀洹如酪□斯陀含如生蘇□阿那含如

810b26□熟蘇□阿羅漢支佛佛如醍□□有超果者卽

810b27□得醍□□或有味味入者□此卽三藏敎中三意

810b28□也□當通敎中五味者□大經三十二云□凡夫佛

810b29□性如雜血乳□血者卽是無明行等□一切煩惱□

810c01□乳者卽善五陰□是故我說從諸煩惱及善五

810c02□陰□得三菩提□如衆生身□皆從精血而得成

810c03□就□佛性亦爾□須陀洹斯陀含□斷少煩惱如

810c04□眞乳□阿那含如酪□阿羅漢如生蘇□支佛至

810c05□十地菩薩如熟蘇□佛如醍□□超果不定(云云)□

810c06□當別敎自明五味者□第九云□衆生如牛新

810c07□生血乳未別□聲聞緣覺如酪□菩薩之人如

810c08□生熟蘇□諸佛世尊猶如醍□□具有超果不

810c09□定(云云)□當圓敎但一味□大經云□雪山有草□名

810c10□曰忍辱□牛若食者卽得醍□□正直純一□故

810c11□不論五味□若無差別中作差別者□約名字

810c12□卽乃至究竟卽□判五味相生也□從佛出十

810c13□二部□卽是出乳□新醫用乳也□可約四善根

810c14□就發中爲五味也□六增數明敎者□先約跡

810c15□次約本□夫敎本逗機機旣不一□敎跡衆多

810c16□何但半滿五時□當知無量種敎□今且增一至

810c17□八□初約一法明開合者□十方佛土中唯有

810c18□一乘法□於此法不解全生如乳□若欲開者

810c19□開圓出別敎一乘也□若於別不解亦全生

810c20□如乳□又開通一乘也□若於通不解亦全生

810c21□如乳□又開三藏一乘也□雖開爲四□皆名一

810c22□大乘法□俱求佛果也□若於三藏一乘得解

810c23□卽變乳成酪乃至入本一乘也(云云)□若於四

810c24□一乘不解又更於三藏開出聲聞支佛敎□

810c25□若斷結證果心漸通泰者□卽□二乘唯言

810c26□大乘求佛□漸以般若□汰令心調熟□卽廢

810c27□方便一乘唯圓實一乘□故云□如我本誓願□

810c28□今者已滿足□化一切衆生□皆令入佛道□若

810c29□以小乘化□我則墮□貪□是事爲不可□是故

811a01□始從一而開一□終從一而歸一□若約二法

811a02□論開合者□約半滿兩敎□初明華嚴之滿□若

811a03□衆生無機次約滿開半□次方等對半明滿□

811a04□次般若帶半明滿□次法華捨半明滿始□則

811a05□從滿開半□終則廢半歸滿(云云)□次約三法

811a06□論開合者□卽是於一佛乘方便說三□旣知

811a07□息已滅□化城□亦是約三善□聲聞爲下善

811a08□(云云)□次約四法論開合者□卽是四敎約圓

811a09□開別約別開通□次開三藏□如是次第會來

811a10□合圓(云云)□又四法論開合者□約四門□本是圓

811a11□四門衆生不解開出別四門□乃至通三藏四

811a12□門□利者得傳傳入□鈍者五味調入□次約五

811a13□法論開合者□卽是五味□從初十二部開修

811a14□多羅□乃至涅槃敎敎論五味□從初五味開

811a15□諸五味□細細漸合還歸圓滿五味□次約六

811a16□法論開合者□卽是四敎大乘六度□七覺分

811a17□八正道也□初開圓出別乃至三藏□如是縮

811a18□合還一圓道(云云)□次約七法論開合者□謂

811a19□四敎二乘幷人天乘□若上向合圓別□不者下

811a20□向合人天□令七數足開合(云云)□次約八法

811a21□論開合者□約前八法開合(云云)□若得開合

811a22□之意□自在說之□二約本門明敎開合者□借

811a23□跡知本本亦復如是□復次本門中明或示

811a24□己身或示他身□或說己法或說他法□己身是

811a25□佛法界像□他身是九法界像□己法是圓頓佛

811a26□之知見□降此已下皆是他法□雖示種種形

811a27□欲令度脫□故雖說種種道□其實爲一乘□此

811a28□卽開合意也□如是開合半滿五味□宛然無

811a29□失□次第之意彌復分明□非次第意□自然可

811b01□解□不定之敎彌爲易見矣□從一開一者□十

811b02□方佛土中唯有一乘法□衆生不解全生如

811b03□乳□從此圓一乘開出別一乘□衆生又不解□

811b04□亦全生如乳□又開出體法一乘□衆生又不

811b05□解□亦全生如乳□又開出析法一乘□衆生卽

811b06□解□是則轉乳爲酪□次入體法□卽轉酪爲生

811b07□蘇□次入別一乘□卽轉生蘇爲熟蘇□次轉入

811b08□圓一乘□如轉熟蘇爲醍□□是中備有頓漸

811b09□不定(云云)□此是從一以開一□從一以歸一

811b10□也□次從二以開二者□元本是如來藏□如來

811b11□藏中□備有半滿不思議之二□衆生不解全生

811b12□如乳□又開出帶半之滿□又不解全生如乳□

811b13□又開出破半之滿□衆生不解亦全生如乳□

811b14□又單說半衆生解轉乳爲酪□次說破半之

811b15□滿□轉酪爲生蘇□次說帶半之滿□衆生爲一

811b16□熟蘇□次純說不思議之滿□衆生如醍□□此

811b17□中具有頓漸不定□卽從二開二□從二歸二□

811b18□從三歸三□本是卽空卽假卽中之三□衆生

811b19□不解卽開次第之三□又不解□卽開體眞之

811b20□三□又不解□卽開析法之三□利人從析空之

811b21□三□入體空之三□從體入次從次入卽□鈍者

811b22□住析三□故用卽空三調之□卽生蘇□又用次

811b23□三調爲熟蘇□今方得入卽空卽假卽中□此

811b24□約三法論開合也□四法開合者□未是圓四

811b25□門□衆生不解□開別四門□乃至三藏四門□傳

811b26□傳令入如前□約五法論開合者□約五味

811b27□準前(云云)□乃至八亦如是

811b28□○記者私錄異同□有人引釋論會宗品□擧

811b29□十大經雲經大雲經法華經□般若最大□又大

811c01□明品云□諸餘善法入般若中□謂法華經亦是

811c02□善法也第百卷云□法華是□密般若非□密□

811c03□爲不明二乘作佛故□又云□般若法華是異

811c04□名耳□此三種云何通□有人會云□衆聖以無

811c05□心契無相□如衆流納海□若其化物以無

811c06□相爲宗□如空總包□般若盛明此二□故於十

811c07□經最大□又般若明第一義悉檀□是故最大□

811c08□又九十品□前六十品明實慧□無盡品去明方

811c09□便二慧□是三世佛法身父母□是故最大善□衆

811c10□經明此二皆攝入般若中□問衆經明此二□

811c11□亦應般若攝入衆經中□答大品最初專明此

811c12□二□餘經不爾□古來稱般若是得道經□故知

811c13□大也□今謂還是論語專大義□何謂會通□會

811c14□通者□有共般若不共般若□不共般若最大□餘

811c15□經若明不共□其義正等(云云)□他會通法華明

811c16□二乘作佛□是□密□般若不明二乘作佛□故

811c17□非□密□□密則深般若則淺□何者□般若明

811c18□菩薩是佛因□於義易解故非□密□二乘作

811c19□佛與昔敎反□於義難解□故是□密□論云□

811c20□如用藥爲藥其事易□用毒爲藥其事難(云

811c21□云)□然密顯通大小□釋論第四云□顯示敎明羅

811c22□漢斷惑淸淨□菩薩不斷惑不淸淨□故菩薩

811c23□在後列□若□密法□明菩薩得六神通□斷一

811c24□切煩惱超二乘上□當知顯示淺□密深□今

811c25□般若法華□皆明菩薩得無生忍□具六神通

811c26□□□密□□深□大□就□密更論□不□□般

811c27□若不明二乘作佛□闕此一條故言不□耳□

811c28□問般若未開權□應是□密□法華開權應是

811c29□顯示□答若取開權如所問□今取淺易爲顯

812a01□示耳□問若爾未了者□云何言大□答據二慧

812a02□爲深大□不明二乘作佛爲未了□問旣言深

812a03□大□何不說二乘是方便令得作佛□此義未

812a04□了亦何大乎□答非獨自釋□叡師亦云□般若照

812a05□也□法華實也□論窮理盡性明萬行□則實

812a06□不如照□取大明眞化□解本無三□則照不

812a07□如實□是故歎深則般若之功重□美實則法

812a08□華之用高也□問雖引叡師如攀枯求力□不

812a09□覺人□俱倒□釋猶未了□今謂不共般若□何

812a10□時不明二乘作佛□與法華平等大慧□更復

812a11□何殊耶□衆經論明敎非一□若摩得勒伽有

812a12□二藏□聲聞藏菩薩藏□又諸經有三藏□二如

812a13□上加雜藏□分十一部經是聲聞藏□方廣部

812a14□是菩薩藏□合十二部是雜藏□又有四藏更

812a15□開佛藏□菩薩處胎經八藏□謂胎化藏□中陰

812a16□藏□摩訶衍方等藏□戒律藏□十住藏□雜藏□金

812a17□剛藏□佛藏□彼諸藏云何會通□通二藏者□其

812a18□一通聲聞□其二通菩薩藏□通三藏者□初通

812a19□聲聞藏次通雜□其一通菩薩藏□通四藏者□

812a20□一一相通□通八藏者□八藏降神已來□四敎

812a21□從轉法輪已來□時節節有異□今以轉法輪

812a22□來八敎通之□若胎化藏中陰藏□未爲阿難

812a23□說時□卽是□密敎□爲阿難說時卽是不定

812a24□敎□摩訶衍方等藏卽頓敎□戒律藏去五藏□卽

812a25□漸敎中之次第戒律藏□卽三藏敎□十住藏卽

812a26□方等敎□雜藏卽通敎□金剛藏卽別敎□佛藏卽

812a27□圓敎□然佛意難測□一往相望作此會通(云云)□

812a28□問四敎名義出何經□答長阿含行品□佛在圓

812a29□彌城北尸舍婆村□說四大敎者□從佛聞從

812b01□和合衆多比丘聞□從一比丘聞□是名四大

812b02□敎月燈三昧經第六□明四種修多羅□謂諸

812b03□行訶責煩惱淸淨□私釋會之□諸行是因緣生

812b04□法□卽三藏義也□訶責是體知過罪□卽通敎

812b05□義也□煩惱者□不入巨海不得寶珠□若無

812b06□煩惱則無智慧□卽別敎義也□淸淨者旣擧一

812b07□淨當名□任運有我常樂等□卽圓敎也□又一

812b08□一敎具四修多羅□諸行卽集諦□諸行果卽苦

812b09□諦□諸行對治對治煩惱□卽道諦□諸行淸淨卽

812b10□滅諦□此三藏中具四修多羅也□又訶責諸

812b11□行卽集諦□訶責諸有卽苦諦□訶責煩惱對

812b12□治卽道諦□訶責淸淨卽滅諦□此通敎中具四

812b13□修多羅□又煩惱諸行是集諦□煩惱諸有是苦

812b14□諦□煩惱行被訶責卽道諦□煩惱淸淨卽滅

812b15□諦□此別敎中具四修多羅□又涅槃卽生死苦

812b16□諦淸淨也□菩提卽煩惱集諦淸淨也□煩惱卽

812b17□菩提□道諦淸淨也□生死卽涅槃□滅諦淸淨

812b18□也□此圓敎中四修多羅□彼經復明四論四法

812b19□四境界四門四斷煩惱智四苦四集四道□皆

812b20□與四敎相應□具如彼應知□地論第七地云□

812b21□一念心具十波羅蜜四攝三十七品四家□釋

812b22□四家云□般若家諦家捨煩惱家苦淸淨家□私

812b23□釋者□約苦諦爲初門□修道品令苦淸淨

812b24□者□卽三藏義也□捨煩惱家者□卽無相體達爲

812b25□捨□如色是空□以空捨無相論修道品者□

812b26□此卽通敎義也□般若家者□般若智照諸法□明

812b27□了恒沙法門□皆悉通達而修道品□此卽別敎

812b28□義也□諦家者□諦卽實相之理□卽是圓敎□約

812b29□實相而修道品也□具如彼說(云云)□達摩鬱

812c01□多羅□釋敎跡義云□敎者謂佛被下之言□跡

812c02□謂□跡□亦應跡化跡□言聖人布敎各有歸

812c03□從□然諸家判敎非一□一云釋迦一代不出

812c04□頓漸□漸有七階五時世共同傳□無不言是□

812c05□又云□五時之言那可得定□但雙林已前是有

812c06□餘不了□涅槃之唱以之爲了□又言佛一音

812c07□報萬衆生□大小□受□何可以頓漸往定判

812c08□無頓漸今驗之經論□皆是穿鑿耳□何者□人

812c09□云佛敎不出頓漸□而實頓漸攝敎不盡□如

812c10□四阿含經五部戒律□敎未窮深未得名頓□

812c11□說[一/旦]始終復不與大次第爲漸□是則頓漸

812c12□不攝□何得云佛敎不出頓漸也□然不無

812c13□頓不得全破□何者凡論頓漸□蓋隨所爲□若

812c14□就如來實大小□陳□時無前後□但所爲之

812c15□人悟解不同□自有頓受或從漸入□隨所聞

812c16□結集何得言無頓也□但不可定其時節

812c17□比其淺深耳□人言漸敎中有七階五時□言

812c18□佛初成道□爲提謂波利說五戒十善人天敎

812c19□門□然佛隨衆生宜聞便說□何得唯局初時

812c20□爲二人說五戒也□又五戒經中□二長者得

812c21□不起法忍□三百人得信忍□二百人得須陀洹

812c22□果□普曜經中□佛爲二長者授記□號密成如

812c23□來□若爾言初爲二人說人天敎門義□何依

812c24□據□又二長者見佛聞法禮佛而去□竟不向

812c25□鹿苑□初說五戒時未化陳如□與誰接次而

812c26□名爲漸□人言第二時十二年中□說三乘別

812c27□敎□若爾過十二年□有宜聞四諦因緣六度□

812c28□豈可不說□若說是則三乘別敎□不止在十

812c29□二年中□若不說□是一段在後宜聞者□佛

813a01□豈可不化也□定無此理□經言爲聲聞說四

813a02□諦□乃至說六度□不止十二年□蓋一代中隨

813a03□宜聞者□卽說耳□如四阿含經五部律□是爲

813a04□聲聞說□乃訖於聖滅卽是其事□故增一經□

813a05□說釋迦十二年中略說戒□後瑕□起乃廣制□

813a06□長阿含遊行經說□乃至涅槃□何得言小乘悉

813a07□十二年中也□人言第三時□三十年中說空宗

813a08□般若維摩思益□依何經文知三十年也□言

813a09□四十年後□說法華一乘□法華經中彌勒言□佛

813a10□成道來始過四十餘年□然不可言法華定

813a11□在大品經後□何故□大智論云□須菩提於法

813a12□華中□聞說擧手低頭皆得作佛□是以今問

813a13□退義□若爾大品與法華前後何定也□然大品

813a14□法華及涅槃□三敎淺深難可輒言□何者□涅

813a15□槃佛性亦名般若□亦名一乘□一乘是法華之

813a16□宗□般若是大品所說□卽是明性□復有何未

813a17□了乎□大品中說第一義空□與涅槃經明空

813a18□無異□皆云色空乃至大涅槃亦空□又大品

813a19□說涅槃非化□維摩說佛身離五非常□與涅

813a20□槃明常說涅槃不空□有何異而自生分別□

813a21□言維摩偏□明常□大品一向說空也□人以

813a22□阿難等諸聲聞□在大品會□復經法華會□終

813a23□至涅槃會□故知大品法華涅槃□應有淺深□

813a24□義不必爾□何者□如阿難迦葉經法華會□若

813a25□未聞說常□涅槃會中二人不在□何由得有

813a26□常解流通涅槃□復次舍利弗在佛涅槃前七

813a27□日滅度□大目連爲執杖外道所打□亦在佛

813a28□前涅槃□皆不在雙林之會□豈可不得常

813a29□解乎□卽知法華中已悟常□竟不假更聞□又

813b01□舍利弗等諸聲聞□皆是如來影響□如法華經

813b02□說□知衆樂小法而畏於大智□是故諸菩薩

813b03□作聲聞緣覺□涅槃亦云□我法最長子□是名

813b04□大迦葉□阿難多聞士□能斷一切疑□自然能

813b05□解了是常與無常□故知影響之人在大則

813b06□大□在小則小□何可就其人以定階漸也□

813b07□又若從法華後入涅槃者□法華經中已明

813b08□王宮非始久來成道□何由涅槃中□方引道

813b09□樹始成執實爲疑□故知爲一段衆生□最後

813b10□聞常者涅槃經□聞法華者□不假聞涅槃

813b11□也□又涅槃經有大利益□如法華中八千聲

813b12□聞□得受記[■/別]成大果實□若以法華得記□

813b13□證涅槃之益□卽是理同敎無深淺明矣□又

813b14□法華優波提舍中□明法華經理圓敎□極無

813b15□所缺少□龍樹於大智論中□歎法華最爲甚

813b16□深□何故餘經皆付阿難□唯法華但付菩薩□

813b17□是知法華究竟滿足□弗須致疑□復應當知

813b18□諸大乘經指歸不殊□但隨宜爲異耳□如華

813b19□嚴無量義法華□皆三昧名□般若是大智慧□維

813b20□摩說不思議解脫□是解脫□大涅槃是究竟滅□

813b21□文殊問菩提是滿足道□悉是佛法法無優劣□

813b22□於中明果皆是佛果□明因皆是地行□明理

813b23□皆是法性□所爲皆是菩薩□指歸不當有異

813b24□人□何爲强作優劣□若爾誕公云□雙樹已前

813b25□指法華經悉不了□豈非誣[言*罔]也□人情旣爾

813b26□經論云何摩得勒伽說十二部經□唯方廣部

813b27□是菩薩藏□十一部是聲聞藏□又佛爲聲聞菩

813b28□薩□說出苦道□諸集經者以爲菩薩所說爲

813b29□菩薩藏□以爲聲聞所說爲聲聞藏□龍樹於

813c01□大智論中□亦云□大迦葉與阿難□在香山撰

813c02□集三藏□爲聲聞藏□文殊與阿難集摩訶衍

813c03□經□爲菩薩藏□涅槃亦云□十一部經爲二乘

813c04□所持□方等部爲菩薩所持□是以依按經論略

813c05□唯二種□聲聞藏及菩薩藏也□然敎必對人人

813c06□別各二□聲聞藏中有決定聲聞□及退菩提心

813c07□聲聞□菩薩藏中有頓悟大士□有漸入菩薩□

813c08□聲聞藏中決定聲聞者□久習別異善根□小心

813c09□狹劣成就小性□一向樂小佛爲說小□畢竟

813c10□作證不能趣大□言退菩提心聲聞者□是人

813c11□嘗於先佛及諸菩薩所□發菩提心□但經生

813c12□歷死忘失本念□遂生小心志願於小□佛爲

813c13□說小終令趣大□然決定聲聞一向住小□退

813c14□菩提心聲聞後能趣大□雖有去有住而受

813c15□小時一□故對此二人所說□爲聲聞藏□菩薩

813c16□藏中有能頓悟者□如華嚴等經所爲衆生□

813c17□不由小來一往入大□故名爲頓□從漸入

813c18□者□卽向退菩提心聲聞後能入大□大從小來

813c19□故稱爲漸□雖有頓漸不同□然受大處一□故

813c20□對此二人所說□爲菩薩藏也□然此二藏隨

813c21□所爲隨所說□聲聞藏中有菩薩爲影響□然

813c22□非所爲□不可從菩薩名作大乘經□菩薩藏

813c23□中亦有聲聞人□非正所爲宗□不說聲聞法□

813c24□故不可名爲小乘法□擬人定法各目不同□

813c25□是以要而攝之略唯二也□問佛爲三乘人

813c26□說三種敎□何以故□判藏唯有其二□答佛爲

813c27□求三乘人□說三乘法□然聞因緣者卽是聲

813c28□聞□□支佛出無佛世□但現神通默無所說□

813c29□故結集經者□集爲二藏也□依經判敎厥致

814a01□云爾□今之四敎與達摩二藏□會通云何□彼自

814a02□云要而攝之□略唯二種□今開分之判爲四

814a03□敎耳□聲聞藏卽三藏敎也□菩薩藏卽通別圓

814a04□敎也□爲決定聲聞說三藏敎□爲退大聲聞

814a05□說通敎□爲漸悟菩薩說別敎□爲頓悟菩薩

814a06□說圓敎□非唯名數易融□而義意玄合□今古

814a07□符契一無二焉□唯文略而義廣□敎一而蔽

814a08□諸□若申隱以使顯□須多作論義□如捕獵

814a09□川澤饒結筌[□-卓+弟]□豈漁獵者好博耶□不得已

814a10□而博耳□師云□我以五章略譚玄義□非能申

814a11□文外之妙□特是粗述所懷□常恨言不能暢

814a12□意□況復記能盡言□雖然□若能尋七義□次

814a13□通十妙□硏別體七餘五□鉤□相承□宛宛如

814a14□繡□引經印定□句句環合□非直包諸名敎□

814a15□該乎半滿而已矣□又卽事成觀□鑿凡夫之

814a16□乾土□見聖法之水泥□圓通之道□於斯通矣□

814a17□遍朗之朗於□明矣□此備於前□今更消文

814a18□於後也

814a19□妙法蓮華經玄義卷第十下