572a01□

572a02□　　No. 1715 [cf. No. 262]

572a03□法華經義疏序

572a04□

572a05□欽惟□我朝肇自八聰王子□而聖君賢臣靡不

572a06□世遵崇於西方慈仁之敎□梵容紺字眩耀于

572a07□方輿□□□畦服棲止于林藪□貝葉琅函線華

572a08□琪軸藏諸名山□充溢于輪棟□三寶備著旣舊

572a09□矣□予□預僧數自少遍歷禪叢染指敎海□都

572a10□以南京以北久遊諸家之講壇□每覽朽簡逸

572a11□編於□魚之遺□雖暑之流金寒之折膠□□

572a12□□焉謄摹之□遂致蔚然塡□□[禾*困]載而旋□蓋□

572a13□慧布得之勤耳□飯塢靈講主學富才邁倫輩

572a14□罕及□頃闡暢法華文句于台麓□仍日抉剔

572a15□開顯權實立陰觀妄□□□性惡卽具三千之

572a16□妙髓□□聽者想味於甘露醍□□講演之暇

572a17□適顧余曰□昔者姚秦什公親□妙經於震旦□

572a18□上足僧融創開九轍□叡生等林立諸曹相繼

572a19□而有著作□在齊之時劉□居士共十名僧務

572a20□□輿師之異言□撰爲注法華□逮乎梁初光

572a21□宅法師師受中興□獨爲雄匠□嘗講法華屢感

572a22□天雨華之徵□又謂燈明佛之所曾誦□典□

572a23□方策所詳不亦誣矣□第恨其所注疏記厄之

572a24□當時□漫弗復存□唐宋而降□聞碩學皆不及

572a25□睹□而幸獨此方存焉□敢請以其所□刊行于

572a26□世□克壽其傳庶幾使後乎千百世之人□賴之

572a27□[這-言+朔]乎千百世之上□若同堂接膝而相摩軋□此

572a28□豈細故也哉□予欣然歎曰□□哉主言□夫天台

572a29□之道□至荊溪克任荷負□尤加光顯□竊閱其

572b01□箋釋於玄文□台家宗體一翕一張□靡不□然

0572b02□精□震發□然至析丹丘[(爽-(爻*爻)+(目*目))*斗]酌於光宅□鋤[利-禾+□]乎

572b03□玄論之意□令人[口*旣]焉不能無議□蓋不窺二書

572b04□故也□其嘉祥玄論已行于世□此疏尙未及□

572b05□刻□予亦甚□于衷□以誼不忍辭丞欲鏤梓以

572b06□公同好□或謂□古之消釋此經南二而北七□

572b07□各以長相當莫之適從矣□惟我天台奏師子

572b08□絃投師子乳□其說超絶宜廢古今□猶若龍燭

572b09□之於螢□□照曜雖多隱而弗見□嘗謂的傾光

572b10□宅餘則自潰□以此觀之區區亡編之傳□足以

572b11□彌縫何闕耶□予曰子之言也噫□知天台之非

572b12□不高□而不知光宅之非不深□莫認荊山之璞

572b13□奚睹赤水之珠□雖諭斤運之巧妙□而不喩堊

572b14□質之尤難也□況聖慈純化或貶或褒□或□或

572b15□砧總在成於器不在乎跡□不師其跡善學下

572b16□慧者也□若徒有優於跡而弱於實□錮諸古而

572b17□□於今□猶迂轍以卽塗膠舟而求濟□此非特

572b18□疏乎光宅□寔亦不肖于天台者也□且又近代

572b19□□襲□□苟簡之弊□援以屑屑臆鑿之見□而

572b20□日趨非日趨虛□言如近而彌遠理似邃而愈

572b21□淺□嗚呼際之末運盡力其間□而不相逮者其

572b22□能莫愧于斯哉□此予所以□升篇首□數思□

572b23□今而復古也□不以人廢言則予可無慮矣□夫

572b24□予可無慮矣夫

572b25□　時

572b26□元祿歲在丙子孟春日浪華後學[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]鳳潭槃談

572b27□謹□

572c01□

572c02□法華義記卷第一

572c03□

572c04□　　　　光宅寺沙門　雲法師撰

572c05□釋迦如來初應此土乃□欲覺悟長迷遠同極

572c06□聖□但以衆生宿殖善微過去因弱□致使五濁

572c07□障於大機□六蔽掩其慧眼□又□難長遠生死

572c08□無際□是故不可頓明一乘因果大理□事不得

572c09□已故初詣鹿苑□開三乘異因□指別爲趣果□如

572c10□是荏苒至於大品明敎度人□菴羅說法弘道

572c11□經年歷歲□猶明異因別果長養物機□於是

572c12□八部四衆積年睹聖□□日修福遂令五濁障

572c13□輕大乘機動□至今王城始稱如來出世之大

572c14□意□破三乘定執之心□闡揚莫二之敎同歸之

572c15□理□于時且廢權於往日□談實於當今□明因則

572c16□收羅萬善以爲一因□語果則復倍上數以爲

572c17□極果□今言妙法者妙名是絶□之奇□語法則

572c18□因果雙談□何者昔日佛偏行六度爲因□感有

572c19□爲無爲二種之果□若論無爲果只斷分段結

572c20□使□三界報亡爲之果□初言八十後言七百阿

572c21□僧祇住世□以己所得傳化未聞□小小益物作

572c22□有爲果用□然此因此果未盡爲極之美稱之

572c23□曰□□今日明因總括萬善□爲同歸之路□將

572c24□三乘行人度五百□難□遂到寶所□亦有二種

572c25□果□斷絶三界內外兩因□滅除此彼二報無爲

572c26□果極□有爲果用者□種智一朗佛果齊明□理而

572c27□推之□于時則應入無餘涅槃至寂然之地□但

572c28□大悲之意不限□度人之心無窮□近藉神通

572c29□之力□遠由大衆萬行之感□遂能延金剛心留

573a01□住於世□壽命無窮益物無崖□故能常應在三

573a02□界之中殊形入六道之內□使見色聞聲之徒

573a03□生莫二之大福□是則因絶衆□之名□果極唯

573a04□精之極□是故因果兩法俱稱爲妙法□蓮華者

573a05□外譬一物必花實俱有□若談蓮家之花則如

573a06□果家之因□若語花家之蓮則如因家之果□是

573a07□故此經家要雙明一乘因果似若此花□故借

573a08□譬受名故云蓮花□經者蓋是佛敎之通名聖

573a09□語之別號□然經之爲義本訓常訓法□常是不

573a10□壞之稱法是可軌爲目□欲明詮之敎不可移

573a11□易□先聖後聖不能改其長度□天魔外道不可

573a12□俎壞此法□令其不害理故稱爲常□從之者則

573a13□離惡行善出凡登聖□故稱爲法也□然經中正

573a14□明因辨果□但因果兩法喩若蓮花□今擧所明

573a15□理以目此敎□故言妙法蓮花經也□次辨廣

573a16□釋□前□大意竟□次更細解□何者今言妙法者□

573a17□是因果相待之名□對昔爲論□昔日因果俱□

573a18□今日因果俱妙也□先明兩因後辨二果□相待

573a19□之名但今日稱妙備有三義□昔日稱□亦備

573a20□三義□言今日備三義者□一明今日因體長故

573a21□稱妙□卽對昔日因體短故稱□□二者明今日

573a22□因義廣故稱妙□卽對昔日因義狹故稱□□

573a23□三者明今日因用勝故稱妙□卽對昔日因用

573a24□劣故稱□□所言今日體長昔日因體短者□

573a25□昔日止修三界治道爲因□不及三界外治道□

573a26□且自當昔日之時不道更有三界外之治道

573a27□也□今日長者縱論□自發心以上□金剛□以還

573a28□三界內外治道一切萬善以爲因體□此則今

573a29□長故妙昔短故□□復言廣狹相對者□昔止言

573b01□偏行六度不及其餘諸行□此則是狹義也□今

573b02□日明因橫論□是善遍行逢福盡修此是廣義□

573b03□今廣稱妙昔狹稱□□第三言用有勝劣相對

573b04□義者□但煩惱有二種一是四住地煩惱二是

573b05□無明住地煩惱□但昔日因力止斷四住煩惱□

573b06□不及無明住地煩惱□此是用劣之義也□今

573b07□日非唯止斷四住煩惱□亦斷無明住地煩惱

573b08□此是用勝之義也□是故今昔兩因□妙如此

573b09□也□今果對昔果亦各有三義□今果有三義者□

573b10□一明今日果體長卽對昔日果體短□第二義言

573b11□今日果義廣卽對昔日果義狹□第三義言今

573b12□日果用勝卽對昔日果用劣也□所以言今日

573b13□果體長者□但昔言果止言壽命八十七百阿

573b14□僧祇□今日明果壽命長遠復倍爲數□是故下

573b15□經文言壽命無數劫久修業所得□取五百那

573b16□由他阿僧祇三千大千國土墨點取爲喩□言

573b17□壽命復過於此但昔日無有如此之壽□然羅

573b18□漢□支不無邊際智所延之壽然終自無有長

573b19□遠之期□是故以今日長遠之果對昔日短促

573b20□之壽□昔□今妙其義如此□第二言廣狹相對□

573b21□但昔無爲果不足只有斷分段生死無爲而

573b22□已□今日斷兩種生死故無爲爲具足也□昔日

573b23□有爲果體有功德智慧□然功德未圓智慧未

573b24□備□唯照有量聖諦不照無量聖諦□亦可唯照

573b25□三因三果不照一因一果也□唯有盡無生智

573b26□爲體義狹□功德未圓者□但慈悲三界內衆生

573b27□不及三界外衆生故稱未圓也□今日明有爲

573b28□果智照八諦復照一因一果功德□爲論慈悲

573b29□於內外衆生□故功德智慧圓而且備□然今廣

573c01□故妙昔狹故□□第三明果用勝劣相對者□然

573c02□此果更無別用祇是殊形萬象神通益物□下

573c03□文言神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山及

573c04□餘諸住處□非唯止在靈鷲益物□亦復分身十

573c05□方度人□見形者三毒滅聞聲者四倒除□但昔

573c06□日之果不無小小說法然不足是語□是故以

573c07□今日神通無方益物之用勝□對昔日之用劣

573c08□昔劣今勝□劣者爲□勝者稱妙二名相待其

573c09□意如此□又復作一種解因果各判爲三□言因

573c10□三者一者體廣二者位長三者用高□體廣者

573c11□收羅五乘諸善爲因體得言廣也□位長者今

573c12□日明因位從發心以上極至金剛□治五百由

573c13□旬□惡道故言位長也□用高者今日所感明

573c14□因所感之果□果出於五百由旬上□能感之因

573c15□用何容不高也□因正以感果爲用□所感已高

573c16□能招事成不下今日□果備三義者一者體廣

573c17□二者用長三者位高□所以言體廣者此有二

573c18□義□一者功德圓□昔日不導一切衆生成佛□

573c19□則慈悲功德不滿□今日明悉趣佛果故所以

573c20□稱廣也□五乘諸善相與成佛果上更有五乘

573c21□習果之義故稱廣也□智慧亦廣□今日更有照

573c22□一乘因果之智故稱廣也□二用長者果以何

573c23□爲用正以化物爲其用□所以住世至無量劫

573c24□者據欲神通益物所以用長也□位高者今此

573c25□佛果位在五百由旬之上故稱位高也□□換

573c26□之意諦思可得□就此經所明長壽之義□但昔

573c27□七百阿僧祇爲短今復倍稱位長□然今者更

573c28□無別長只續昔七百阿僧祇爲長□如柱長五

573c29□丈埋藏二丈□唯出三丈□睹三丈爲短又出

574a01□二丈則有長義□但無別有長正以今二丈續

574a02□昔三丈有五丈之用也□壽命亦爾□昔七百爲

574a03□短今復倍爲長但無別長續短成長□無異三

574a04□丈是短是□今日復倍是長是妙也□此是無

574a05□別長義□家義今明因三義□是顯一句中不在

574a06□開三句中□明果三義□是顯遠句中不在開

574a07□近句中也□法者非是軌則故名法□法名自

574a08□體□明所妙之法各有體□然法語通漫無的因

574a09□果□表明因亦是法果亦是法故知此法妙因

574a10□妙果法也□此位旣以因果爲體故借蓮花爲

574a11□喩□經者訓法訓常爲義也□若具存胡本應

574a12□言薩達摩分陀利修多羅□外國云薩此方言

574a13□妙□天竺云達摩此□爲法□胡云分陀利此方

574a14□云蓮花□外國云修多羅此方對經□今具存此

574a15□土之音故言妙法蓮花經也□所以知妙名□

574a16□薩者只是善□然惡旣是□鄙之法□善卽是精

574a17□妙可珍□如讚詠唱薩□則是唱善善卽是妙□復

574a18□言法□達摩者此則與三寶義中法寶相會□

574a19□外國云達摩此方言法寶也□大智論云外國

574a20□云分陀利此間言蓮花也□修多羅旣是外國

574a21□語□然經出之時□譯之始仍用經字代修多

574a22□羅□然經旣訓法訓常□是故大智論解修多羅

574a23□備有五義□一出生二微妙發三涌泉四繩墨

574a24□五花□也□五義之中有涌泉繩墨□今取二義

574a25□與法常相符□何者涌泉無窮此與常義相會□

574a26□繩墨之用本除斜取正□正而不斜可軌可則□

574a27□此與法義相符□曲解經字如大涅槃義記所

574a28□述也□若汎論衆經標題差別不同□略述所見

574a29□可有五種□何者□一者單法標經□二者單人

574b01□標經□三者人法兩標□四者但譬標經□五者

574b02□法譬雙擧□單法者則是大般涅槃者圓極佛

574b03□果之法□故知單以果法標經名也□人標經者

574b04□則是四天王經□樹提伽經也□人法兩存者卽

574b05□是維摩□勝□經也□但譬標經者卽是成實所

574b06□云斧柯喩經也□法譬雙擧者卽是此法華經

574b07□上出妙法下出蓮花爲譬□緣此得雙顯因果

574b08□之義□夫水陸所生類雜無限□今的取水生蓮

574b09□花以譬因果者□此花不有則已□有則花實必

574b10□俱□用此俱義譬此經因果雙說也□尋諸經

574b11□宗旨要略有三□一者以因爲宗□二者以果爲

574b12□宗□三者以因果爲宗也□以何故者如勝□

574b13□圓經單以因爲宗□語萬善之因明同歸之路□

574b14□括五乘皆無異路□又有單果爲宗者卽是大

574b15□小兩本□是故首稱涅槃□涅槃之號是極果總

574b16□名非是因地通目□今此法花則以因果爲宗□

574b17□自安樂之前開三顯一以明因義□自踊出之

574b18□後開近顯遠以明果義□夫欲識經旨歸唯應

574b19□諦思經題□是故勝□經昔呼目一乘極敎經

574b20□初標宗矣□今此經首題稱言妙法表明因亦

574b21□是法果亦是法□故用蓮花爲譬雙顯因果二

574b22□理也□然勝□雖明一體三寶此則爲因□故

574b23□明果下唯結言說入一乘□不結一體三寶□

574b24□此則單以因爲宗□然涅槃經亦言護法得金

574b25□剛之身不殺感長靈之報□雙明緣正兩因具

574b26□述佛果之業□此亦爲果故明因終不以因爲

574b27□宗□是故開宗之始辨義之初仍言禮今施汝

574b28□常命色力□今此經明因之處亦有果義卽言

574b29□開佛知見□辨果之中亦有因義卽言久修業

574c01□所得□前則爲因故明果後卽爲果故明因□故

574c02□知因果雙說是經正宗□此意是光宅法師今

574c03□述而不作也□尋諸經品目皆非佛語□何以

574c04□故然但佛說法時直爾散明因辨果正是八音

574c05□妙響說法度人乃至無有文字紙墨況復諸品

574c06□但隨根性有五時差別于時時衆如說修行□

574c07□但阿難比丘□劫懷願親承金口□佛滅度後

574c08□仍採拾三藏具述五時□致有書寫紙墨卷盈

574c09□世界□欲令後代時人雖復不睹眞容親聽金

574c10□口□覽卷尋文徹見始終說法大意□故作諸經

574c11□品目□故知皆是出經者制亦可密承聖旨述

574c12□而不作照然□品義只以類例不同所明各異

574c13□之義也□今一家所習言經無大小例爲三

574c14□段□三段者第一□爲序也第二稱爲正說第

574c15□三呼曰流通□然今三重開科段□第一開作三

574c16□段自有三階□初釋名義序以緣由爲義爲正

574c17□說作詮序也□正說者□正明一經大意蘊在其

574c18□中□顯同歸之因明長壽之報也□流是行爲義

574c19□借譬爲名通是無壅塞爲義也□三段名義如

574c20□此□三段文句起盡處者□初序品一品則是序

574c21□段□第二從方便品以下訖分別功德品中彌

574c22□勒說偈頌□佛長行以來凡有十四品半經□是

574c23□經之正說□因果兩法顯此文中也□第三流通

574c24□者□分別功德品中從彌勒說偈後長行初□言

574c25□佛告彌勒菩薩其有衆生聞佛壽命長遠如是

574c26□乃至能生一念信解當知以爲深信解相以

574c27□下□盡經凡有十一品半經□皆是流通付囑□

574c28□次明相生□夫聖人施敎度人明理化物有此

574c29□三種說者□第一凡夫昏迷情重染著意深□三

575a01□毒自纏五塵爲累□是故將明妙理之前先現

575a02□殊常之相□時衆旣眼見異相耳聞異聲□開

575a03□動物情生未曾有意□是故文殊言諸人今當

575a04□知合掌一心待佛當雨法雨□充足求道者乃

575a05□至諸求三乘人若有疑悔者佛當爲除斷令盡

575a06□無有餘□緣是義故時衆相與欣心澍仰冀聞

575a07□妙說□是故第二如來從三昧中起仍告八部

575a08□大衆□明同歸妙因辨長壽極果□說法度人隨

575a09□根授道□會前三乘歸同一路□隨器大小皆

575a10□得利益□第三流通說者□于時乃應息八音之

575a11□敎□罷化人之方□但自如來大悲之意不限度

575a12□人心無窮欲使此一乘因果妙法遠播未聞□

575a13□千載不絶□且又欲示聖人善始全終□是故有

575a14□此第三流通說也□然則三段名義如前□起

575a15□盡如次□相生意致如後也□次第二重□又就

575a16□此三段之中各開爲二□序中二者第一從如

575a17□是我聞訖退坐一面以來□爲通序□正明衆

575a18□經通有稱通序也□第二從爾時世尊四衆圍

575a19□繞盡品□爲別序□正言衆經各異部部不同

575a20□也□故如欲說涅槃大音宣告放光動地以爲

575a21□別序□欲說勝□父母送書以爲別序□欲說

575a22□維摩長者獻蓋爲別序□此經天雨四華地六

575a23□種動爲別序也□然通序亦名證信序□明佛

575a24□法理同□別序亦名開發序明此經意異也□正

575a25□宗中有兩段者□但此經只以因果爲宗□是

575a26□故第一方便品以下盡安樂行品有十二品

575a27□經□正開三顯一以明因義譬蓮家之花也□

575a28□第二從踊出品以下□竟分別功德品中彌勒

575a29□說偈頌佛長行以來凡有兩品半經□□爲開

575b01□近顯遠以明果義□喩若花家之蓮□前辨因義

575b02□後明果宗□然則因果雙說經之正體也□第三

575b03□流通中有兩段者□第一從彌勒說偈後長行□

575b04□言佛告彌勒其有衆生聞佛壽命長遠以下□竟

575b05□妙莊嚴王品有十二品半經□□爲化他流通□

575b06□明此一段高行菩薩非唯自能受持讀誦復能

575b07□傳授未聞□是故維摩經言□譬如勝怨乃可

575b08□爲勇□如是兼除老病死者菩薩之謂也□第二

575b09□普賢勸發品一品□爲自行流通□所以爾者□

575b10□前藥王妙音等諸大菩薩苦行通經□皆亡身

575b11□濟物沒命度人□但始行菩薩未全能爾□便於

575b12□通經之道生退沒之心□是故如來勸人言□若

575b13□使不能喪身護法弘經化他者□亦可自能受

575b14□持讀誦□自受持讀誦卽是自行流通□何故然

575b15□者□若使此人不自受持讀誦者□經於此人則

575b16□不流通□此人旣能受持讀誦經於此人得流□

575b17□卽是通也□次第三重開科段者□減一明義通別

575b18□兩序各開爲五□明因辨果□二正說中各開爲

575b19□四□化他自行二流通中各開爲三也□通序五

575b20□者第一如是第二我聞第三一時第四出說經

575b21□住處第五從與大比丘衆訖退坐一面列同聞

575b22□衆也□別序五者第一衆集序第二瑞相序第

575b23□三疑念序第四發問序第五答問序也□從爾

575b24□時世尊四衆圍繞訖供養恭敬尊重讚歎□是

575b25□第一□爲衆集序也□從爲諸菩薩說大乘經

575b26□訖以佛舍利起七寶塔□是第二□爲瑞相序

575b27□也□從爾時彌勒菩薩作是念下訖今當問誰□

575b28□是第三□爲疑念序也□從爾時彌勒菩薩欲

575b29□自決疑竟四言偈□是第四□爲發問序也□從

575c01□是時文殊師利語彌勒菩薩盡品□是第五□

575c02□爲答問序也□今第三重料簡□若直對正說明

575c03□此五序相生者□只由爾許徒衆天龍八部聚

575c04□集然後得說此經□卽是待伴漏盡是故衆名

575c05□爲序也□由先現瑞相然後得說此經□瑞相卽

575c06□成序也□由時衆懷疑抱念然後得說此經疑

575c07□念卽成序也□由有發問故然後得說此經發

575c08□問稱序也□由有答問故然後得說此經答問

575c09□卽成序也□又此五序有次第相生□所以現有

575c10□端相正由大衆聚集故□第一生第二□所以懷

575c11□疑抱念由見瑞相故第二生第三□所以有發

575c12□問由有疑念故第三生第四□所以有答問者

575c13□由發問故第四生第五也□又有倒相生義□

575c14□何者如來所以從三昧起說此經者□由文殊

575c15□師利答彌勒問仰測如來心應說法華□故正

575c16□說之由藉文殊答而生□文殊所以答問者由

575c17□彌勒發問故□彌勒所以發問者由大衆有疑

575c18□念故□又大衆所以有疑念者由睹瑞相故□又

575c19□如來所以現此瑞相者由大衆聚集故也□正

575c20□說第一段明因中有四段者□第一略說開三

575c21□顯一動執生疑□第二懷疑致請□第三廣說

575c22□開三顯一斷疑生信□第四別流通開三顯一

575c23□之義也□從方便品初訖佛以方便力示以三

575c24□乘敎衆生處處著引之令得出以來□是第一

575c25□□爲略說開三顯一動執生疑□所以爾者但

575c26□三乘行人執昔日三乘方便敎□□然言爾謂

575c27□三家所行其道必別□忽聞如來道佛以方便

575c28□力示以三乘敎□又言世尊法久後要當說眞

575c29□實□昔日不言三乘是方便今言是方便□昔

576a01□日言理極於此今日更有眞實可說□是故執

576a02□三情動疑一意生也□從爾時大衆中有諸聲

576a03□聞衆以下訖是等聞此法則生大歡喜以來□

576a04□是第二□爲大衆懷疑致請□是則執情旣動

576a05□有可除之義□疑心旣生堪爲入道□是故論云

576a06□疑者解之津也□大涅槃經云寧墮疑中莫入

576a07□見叢也□然則執動生疑請情又至□是故從爾

576a08□時佛告舍利弗汝已慇懃三請以下訖授學無

576a09□學人記品有七品半經□是第三廣說開三顯一

576a10□斷疑生信□然則時衆相與解無三之理信同

576a11□歸之義□於明因段中粗已周足□是故從法師

576a12□品見寶塔品持品安樂行品有四品經□是第

576a13□四□爲別流通開三顯一□是別流通開三顯

576a14□一因義也□辨果之中有四段者第一別序開

576a15□近顯遠動執生疑□第二略說開近顯遠動執

576a16□生疑□第三懷疑致請□第四廣說壽命長遠斷

576a17□疑生信也□從踊出品初訖當精進一心我欲

576a18□說此事四行偈以來□是第一□爲別序開近

576a19□顯遠□卽是別□壽量之義也□爾時世尊說此

576a20□偈已告彌勒菩薩我今於此大衆宣告汝等下

576a21□竟我今說實語汝等一心信我從久遠來敎化

576a22□是等衆以來□是第二□爲略說開近顯遠動

576a23□執生疑□所以爾者如來十九出家三十成道□

576a24□如來自言壽命八十或言七百阿僧祇□而今

576a25□踊出菩薩皆久殖德本積行深遠非始發心

576a26□人□而佛自言我從久遠來敎化是等衆□若實

576a27□壽八十七百者云何言久遠敎化是等人□是

576a28□明執八十七百之情動疑長遠壽之意生也□

576a29□從爾時彌勒菩薩等心懷疑惑怪未曾有盡踊

576b01□出品是第三□爲懷疑致請也□從壽量品初

576b02□下入分別功德品中盡是彌勒說偈訖佛長行

576b03□以來□一品半經是第四明如來廣說壽命長

576b04□遠斷疑生信也□今因中四段果中四段有三

576b05□同一異□何者果中第二略說開近顯遠動執

576b06□生疑□因中第一略說開三顯一動執生疑此

576b07□一同也□果中第三時衆懷疑致請□因中第

576b08□二舍利弗等懷疑致請此二同也□果中第四

576b09□廣說開近顯遠斷疑生信□因中第三廣說開

576b10□三顯一斷疑生信此三同也□蓋是三段名同

576b11□三段意異也□一異者果中有別序因中無別

576b12□序□果中無別流通因中有別流通是一異也□

576b13□今明因中無別序果中無別流通者此同□是

576b14□近故□何以故然□今明因中無別序者此去

576b15□通序近不假立別序也□果中無別流通此去

576b16□總流通近不假立別流通也□復言因有別流

576b17□通果中有別序者此同□是遠也□今明因中有

576b18□別流通此去總流通遠□是故立別流通□明

576b19□果中有別序者此去通序遠是故立別序也

576b20□二流通各有三段者□化他流通中有三段者□

576b21□第一分別功德品中從彌勒偈後長行初佛告

576b22□彌勒菩薩其有衆生聞佛壽命長遠如是乃至

576b23□能生一念信解以下半品經□隨喜功德品法

576b24□師功德品常不輕品凡有三品半經□先明弘

576b25□經益物者勳重報深命覓弘經之人□第二從

576b26□神力品初五行一文明下方踊出菩薩堪弘經

576b27□者受命流通也□第三從神力品中爾時世尊

576b28□於文殊師利等大衆前現大神力以下半品□

576b29□囑累品藥王菩薩品妙音菩薩品觀世音菩薩

576c01□品陀羅尼品妙莊嚴王品凡六品半經□正明

576c02□如來以經付囑也□自行流通中有三段者□第

576c03□一經家先明普賢菩薩爲勸發故從東方來此

576c04□土也□第二從白言以下正明普賢菩薩與佛

576c05□問答緣是得勸發時衆□四種聞經因緣生受

576c06□持之意也□第三從說是普賢菩薩勸發品時

576c07□盡經廣明時衆聞法得益多少□結成自行之

576c08□義也□問者言第一通序亦是別序何以知然

576c09□故如王城之處得說此經不得說涅槃經□□尸

576c10□城處得說涅槃不聞說法華□如此流例處所

576c11□各別事義不同豈非別序□解釋者言□不無

576c12□此義□今所論者諸經明住處相與爲證我聞

576c13□不謬故成通□言不無此義者故如諸經同聞

576c14□人□使有兩義有通序義□是故通序中有□又

576c15□有別序義□下別序中言爾時世尊四衆圍繞□

576c16□四衆卽是前同聞人□又如涅槃經中通序中

576c17□與八十億比丘俱□下別序又言時八十億比

576c18□丘俱□彼此兩經前出爲證一時□後出爲正說

576c19□作序也□難者言通中有五序□證信義同□故

576c20□稱通序□別中有五序望正說義等□亦是通序□

576c21□二義旣齊亦可前稱別序後稱通序□解者言

576c22□前證五義同更無別□後望正說更有別意□

576c23□何者此經五別爲因果作序□大經五別爲常

576c24□住爲序□意致不同義則顯然□今言如是者此

576c25□是通序之第一也□有人解言□文則稱如理則

576c26□稱是□又有人言如明無異是辨無非也□今

576c27□一家所習言如是□兩字更無別意□正爲總擧

576c28□一部經爲我聞作詮□□言如是一部經我佛

576c29□邊聞也□我聞者此是通序中第二□表明阿

577a01□難述而不作□正言如是一部法華經我從佛

577a02□邊聞□非我自造□所以爾者□但佛在世時開敎

577a03□度人明理化物□尙有性執取斜見不信受者□

577a04□況如來我滅後人情□僞率易可化□然阿難

577a05□實處亦可已成種覺□借其學位無謝法王今

577a06□據跡談事□是三乘之中小乘學人等是小乘□

577a07□小乘之中自有四果□阿難是初果須陀洹位□

577a08□忽登法座有所宣說□撫臆論心未易可信□但

577a09□不達之徒多以小廢道□如來旣懸見末代有

577a10□必然之事□是故誡□阿難出經之時先白四

577a11□衆言如是□一部經我從佛邊聞非自造□于

577a12□時四衆旣意重如來心尊至極□聞傳佛語信

577a13□受無疑□是故維摩經言諸有所作亦不唐捐□

577a14□此之謂也□師習不同意致如此也一時者此

577a15□是通序中第三□明阿難佛語可傳之意不虛□

577a16□此經旣是如來應機適會之敎云何□而不

577a17□傳□夫涉言化物凡有兩種□一不見根性盲心

577a18□說法□二審見根性明理化物□然不見根性而

577a19□說法者凡有三種□一者闇會前人根性□此則

577a20□益而不損□二者不稱所宜此則損而不益□三

577a21□者承平不益不損也□見根性中乃有差降□今

577a22□論極照莫過如來說法唯益不損□是故可傳□

577a23□今言一時正明此敎與機同會無差□故如此人

577a24□且時堪聞三段□如來卽於且爲說三段□四諦

577a25□亦然□但不見機者有逗機之過□有後機之失□

577a26□如來無有逗機之過後機之失□故稱一時也

577a27□佛住王舍城此下是第四出說經之處□此

577a28□住處卽證成我聞□汝言如是一部經我從佛

577a29□邊聞□若使審憶聞經之處□我聞之言可得信

577b01□受□若不憶聞經之處我聞之言云何可信□是

577b02□故出聞經之處證我聞不謬也□今就此出說

577b03□經之處自有二階□一廣二狹□王舍城是廣也□

577b04□然外國之法國若大者別有國名□國若小者

577b05□從城立號□但王城因緣從來舊聞不假記也□

577b06□耆□□山中此是第二階的出住處□然王城

577b07□處凡有五山□未知如來的在何山□今的明佛

577b08□在耆□□山中說法華經□外國言耆□□山

577b09□此方言靈鷲□言此山中往古諸人服藥學道

577b10□成仙□又山頂有似鷲鳥故言靈鷲山也□與

577b11□大比丘衆此下訖退坐一面是第五出同聞衆

577b12□證成一時□前言應機之敎不可不傳□今未知

577b13□與誰根性相應□今出此徒衆明與此萬二千

577b14□人根性相應□乃至天龍八部相應也□難者

577b15□言□何故不證成如是耶□解言如是兩字止爲

577b16□總擧一部經更無餘意□不假證也□今就此

577b17□同聞衆中自有三段□第一人先列聲聞衆□第

577b18□二從菩薩摩訶薩以下卽列菩薩衆也□第三

577b19□從爾時釋提恒因下訖退坐一面列凡夫衆

577b20□也□但衆來之始未必如此□黑白前後無的次

577b21□第□蓋是出經者比次前後令條然可視□又

577b22□欲分別高下目銘凡聖致使有此次第也□又

577b23□意致尋求則有事有理□所言事者聲聞常在

577b24□佛左右□旦夕承奉不辨於遊方益物□唯護戒

577b25□淸淨形跡交密□是故在前而列□尙其親密之

577b26□懷□菩薩旣以慈悲爲先荷護度人爲誓□無方

577b27□利物化他爲務□不得常在佛側旦夕侍覲□形

577b28□跡交疏於中而列也□凡夫進則不及菩薩退

577b29□則有謝聲聞□唯以五塵自□受愛染爲累□

577c01□是故經家貶其凡猥在後而列也□理者聲聞

577c02□背生死苦樂涅槃樂□凡夫樂生死苦背涅槃

577c03□樂□是故聲聞在前凡夫在後□何以知然□聲聞

577c04□之人爲三毒所惱八苦所煎□是故棄背生死

577c05□之苦樂求涅槃之樂□凡夫愛著有爲憎壞無

577c06□爲□菩薩則兩捨居空雖樂涅槃不同聲聞□畏

577c07□生死苦自求涅槃□雖樂生死不等凡夫有愛

577c08□著之心□但爲求化他常求利物□是故維摩經

577c09□言不捨有爲不住無爲此之謂也□二意如此

577c10□三衆可見□今且就列聲聞衆中自有兩段□第

577c11□一意學無學二千人以來先列聲聞比丘衆僧

577c12□也□第二從摩訶波□波提下竟耶輸陀羅此

577c13□則列聲聞比丘尼衆也□所以有此兩段者爲

577c14□欲取男女尊卑兩別也□又就僧尼兩衆之中

577c15□各有二段□僧衆二者第一與大比丘衆下竟

577c16□大阿羅漢□爲有名聞衆□何以知然□此一萬

577c17□二千比丘常隨如來處處說法□天上人間殊

577c18□方異國遠近知聞□爲有名聞衆也□第二從復

577c19□有學無學二千人以下□爲小名聞衆□未必

577c20□常隨如來不盡爲遠近知識也□尼衆亦然至

577c21□時當道□今且就初衆中自有六段□第一先談

577c22□人類第二稱衆數第三明階位位登無學第四

577c23□歎德第五列名第六如是下卽釋疑結句也□

577c24□今言與大比丘衆者此是第一明其是出家丈

577c25□夫之類也□問者言何故不得羅漢是類比丘

577c26□是位耶□解釋者言□所言位者本據得果報

577c27□處□今云羅漢此則位居極果□何異初地二地

577c28□之位□但菩薩心行長廣唯製因位□聲聞情

577c29□意狹劣唯製果位□此處爲異也□難者又云□今

578a01□言比丘卽是出家之位非在家之位□解云不

578a02□無此義但此處義隱□今就出家衆中明其有

578a03□類有位□何異俗間仕官之人亦有類有位耶□

578a04□比丘是天竺語此間無的名□譯□古舊相傳

578a05□皆以三德釋之□若使備此三德乃稱比丘□何

578a06□者一曰怖魔二言破惡三者乞士也□魔羅是

578a07□外國語此方言殺者□若通途爲論一切惡知

578a08□識盡皆是魔□今的明者據第六天魔□然第六

578a09□天魔未必常爾但偶於釋迦一化不信正道□

578a10□今一人出家魔宮振動□所以爾者此人發意

578a11□踰越生死永棄五塵出魔境界□非止滅魔一

578a12□人□然此人復有一燈之化□是故魔宮振動六

578a13□師□怖也□第二破惡者卽是修戒定慧防身

578a14□口七支諸惡及意地三毒四倒九十八使□此

578a15□使諸惡法是累中之甚妨道之巨患也□第三

578a16□乞士者夫出家之人不可終日自營□非唯增

578a17□長貪愛故亦妨亂行道雖□然本出家之意以

578a18□身許道□但有累之身未能亡[口*食]□復應將護身

578a19□命行道進德□不可空棄一身徒勞剪落□應

578a20□須□□到家資身行道□是故淨乞自活表示

578a21□淸素□又此三德次第相成□問此人何故猶能

578a22□怖魔餘人不能□只由此人能破煩惱惡故□

578a23□復問此人何故能破煩惱惡□只由淨乞自活

578a24□也□萬二千人俱此是第二稱其數也□皆是

578a25□阿羅漢此是第三明此一萬二千人階位□位

578a26□登無學也□羅漢亦是天竺正音於此亦無的

578a27□□譯□相傳舊解亦以三德釋之□備此三德乃

578a28□稱羅漢□何者第一不生第二殺賊第三言應

578a29□供也□若使此人後猶生三界流轉六道者非

578b01□謂羅漢□今明羅漢之人一□之後不復受生□

578b02□旣斷絶生因生果亦亡□故言我生已盡梵行

578b03□已立所作已辦不受後有□此之謂也□第二言

578b04□殺賊者□賊之爲用能奪人財寶傷人身命□

578b05□今明九十八使煩惱諸賊無過瞋□斷人慧

578b06□命□是故遺敎經言□劫功德賊無過瞋□□明

578b07□諸羅漢結賊已亡功德不失慧命長存□是故

578b08□維摩經云行羅漢慈破結賊故□第三應供者

578b09□此人智斷旣圓堪生物福□亦取譬良田有秋

578b10□收之實□是故下經文言我等今者眞阿羅漢□

578b11□一切皆受人天供養□又此三德亦得相成□

578b12□只問此人死後何故不生□正由殺煩惱賊□又

578b13□問此人何故能殺煩惱賊□由有應供之德故□

578b14□亦有倒相生義那得有此應供之德□只由殺

578b15□煩惱賊故云何得知殺煩惱賊□此人死後不

578b16□復受生也□今將比丘三德來成羅漢三德□

578b17□用羅漢三義呼比丘三義□何者比丘怖魔之

578b18□德以成羅漢不生之德□比丘破惡之德以成

578b19□羅漢殺賊之德□比丘乞士之德以成羅漢應

578b20□供之德□出家之始□爲怖魔者爲令終成不

578b21□生之德□若唯存怖魔名不成不生之德者□雖

578b22□有怖魔之名無有怖魔之實□若使在始有怖

578b23□魔之名終成不生之德者□眞是怖魔也□破惡

578b24□之德又成殺賊者故□如臨陣執刃能令前陣

578b25□星散者□此則破而非殺□若使執刃能入陣能

578b26□令當□無遺亡頭失首者乃稱殺賊□然九十

578b27□八使有根本枝條□若使出家之名有始折伏

578b28□枝條終則永斷根本□可謂眞殺賊也□乞士之

578b29□名成應供者□在始雖復到家至戶淨乞活命□

578c01□然未盡活命之方終則端坐□侍至事同化他□

578c02□是故如來立比丘三義令終成羅漢三德□名

578c03□不徒設意致如此也□諸漏已盡此下是第四

578c04□歎德凡有五句□□爲依位歎德□初言諸漏已

578c05□盡無復煩惱□此兩句歎羅漢不生之德□根本

578c06□無明本是漏也□今所明者是業及潤生□明諸

578c07□阿羅漢業及煩惱生因旣盡故言不生也□逮

578c08□得己利此一句卽歎羅漢應供之德□明諸羅

578c09□漢智斷旣圓堪受物供應養卽是己利也□盡

578c10□諸有結心得自在此兩句卽歎羅漢殺賊之

578c11□德□盡諸有結此句正歎殺賊□心得自在此句

578c12□結成□欲明諸結盡時心得自在□心得自在時

578c13□諸結盡其無前後□而義有始終□只得言諸結

578c14□盡故心自在□不得言心自在故諸結盡也□其

578c15□名曰此下是第五列名□雖有一萬二千羅漢

578c16□今略列二十二□又阿若□陳如者□阿之言無

578c17□若之言智□□爲無智□□陳如是外國姓此方

578c18□無□□所以爾者佛未出時此人是外道唯計

578c19□有爲病□如來出世知其根熟爲說無生空理

578c20□後得羅漢□明此人從無生空理生智故言無

578c21□智□陳如也□摩訶迦葉者摩訶言大迦葉是

578c22□姓此□爲龜也□所以呼爲大者異不三小迦

578c23□葉故呼此人爲大也□優樓頻螺迦葉此下三

578c24□人皆是兄弟□領五百徒衆各在一處□迦葉猶

578c25□是姓也□優樓頻螺者是外國音此間□爲木

578c26□□林□明此人昔領徒衆住在木□林中今

578c27□因本住處爲名也□伽耶迦葉者昔日亦是外

578c28□道□其人事火領五百徒衆住在伽耶城中□

578c29□如來往化卽捨邪徒正得羅漢道□仍以本所

579a01□住城爲名也□那提迦葉迦葉猶是姓也□那提

579a02□者河名也□昔是外道其人事外神領五百徒

579a03□衆住在那提河邊□値佛受道得羅漢道猶以

579a04□昔河爲名也□舍利弗者亦是外國音舍利言

579a05□身弗之言子□其母名身故言身子□後得羅漢

579a06□其人聰明第一也□大目□連者亦是外國姓

579a07□此方無□□字狗律陀是樹神名也□其母無

579a08□兒恒祠樹神乞子□後得子時其不達業行謂

579a09□言樹神所惠□因此立名但謂狗律陀也□旣

579a10□値如來得阿羅漢果其人神通第一□又與舍

579a11□利弗至心周旋要先得道者誓相報語也□摩

579a12□訶迦□延者摩訶大也□延是姓□旣得羅

579a13□漢其人論義第一也□阿[少/□]樓馱者亦是外國

579a14□音此間□者阿之言無[□-?+?]樓馱言貧□謂無貧

579a15□比丘□此羅漢乃非多積財寶但凡所至處衣

579a16□服飮食觸事勝人□此人昔日五百世中廣行

579a17□布施給救貧窮□今餘報未盡稱無貧□劫賓那

579a18□者亦是外國語此間□言坊宿□正言此人在

579a19□僧坊中宿□如來知其根熟仍化作老比丘□

579a20□與同共宿卽於爾夜化令得道故言坊宿也□

579a21□又解言此人是劫賓國人從國受名□前解必

579a22□然後未必爾也□□梵波提者外國名此間言

579a23□牛□比丘□此人雖得羅漢猶有二事似牛□

579a24□一者口中空喘二者其脚跡似牛蹄□常被諸

579a25□比丘諸譏笑□如來神力接置梵宮然諸天不

579a26□笑故接置天宮□仍說往緣謂□此人昔日五百

579a27□世常作牛王□是故無量壽經言尊者牛王卽

579a28□其人也□離波多者此間言星宿比丘□其母無

579a29□兒恒拜求星神後得有子□旣不達業行謂爲

579b01□星惠故言星宿□亦言假合身也□畢陵伽波蹉

579b02□者亦是外國語此間言餘習比丘□罵恒水神

579b03□事也□諸比丘問佛佛說因緣□謂昔五百世中

579b04□常作獄卒旣得羅漢猶有餘習也□薄□羅者

579b05□此間□言善容比丘□能擧動容儀可觀也□

579b06□又持一不殺戒得五不死報也□摩訶狗□羅

579b07□者此間□言摩訶謂大也□□羅言膝□謂大

579b08□膝比丘卽是□長爪梵志是人舍利弗舅也□難

579b09□陀者譯爲歡喜□明其人過去世中常行忍辱□

579b10□今身見者皆生歡喜□又卽是佛弟也□孫陀羅

579b11□難陀是佛小弟□其人在俗有婦名孫陀利□今

579b12□擧其婦標之令知是小弟也□其人雖得羅漢

579b13□但餘習未盡□於祇陀林中常行不等之心□

579b14□現在作□磨師□過去有分魚等事也□富樓那

579b15□者姓彌多羅尼子者此□爲滿願子也□是故

579b16□無量壽言尊者滿願子卽其人也□須菩提者

579b17□譯爲善吉明其人有德常以吉事利人□所以

579b18□爾者此人昔於福田所生嫌嫉之心□仍流轉

579b19□地獄無窮受苦□今者立誓誓不惱他□是故涅

579b20□槃經云若有衆生嫌我坐者□我當終身立不

579b21□移處□行臥亦爾□誓有所爲作於物爲吉也□

579b22□阿難者譯爲無染□其人形容可愛常隨如來□

579b23□人中天上瞻五塵之色見可愛之境□常求利

579b24□物無有愛染之心□又得須陀洹果總持第一

579b25□也□羅□羅者譯爲障□由塞鼠穴因緣□六年

579b26□處胎因此名爲覆障比丘亦得須陀洹果也

579b27□如是衆所知識此下第六段釋疑總結□時衆

579b28□疑言萬二千人中唯有一萬一千九百九十八

579b29□人是阿羅漢□阿難與羅□羅此二人自是須

579c01□陀洹學人之類□今何故與無學人同耶□解言

579c02□此二人雖是學人然爲大衆亦知識□是故類

579c03□入有名聞中與大□大阿羅漢等問者又言□

579c04□頗有小阿羅漢故今言大阿羅漢耶□解言羅

579c05□漢位齊實無大小□今形七種學人□爲大也□

579c06□問者又言七種學人不名羅漢何所形耶□解

579c07□言聖人立名有通有別□別則不爾通則皆然□

579c08□何異須陀洹人亦名爲學□復有學無學二千

579c09□人僧衆中本有二□此下是第二呼爲少名聞

579c10□衆□未必常隨如來也□就此衆中准前亦應有

579c11□六義□但前衆旣已備明六段□今此衆中唯有

579c12□兩段□第一言學無學卽是談其階位但出二

579c13□種□初言學卽是七種學人也□次言無學卽羅

579c14□漢無學也□第二言二千人卽是談其數也

579c15□摩訶波□出家聲聞衆中有二□此下是第二

579c16□列尼衆亦證同聞也□又言尼衆亦有二種□初

579c17□有名聞後是有小名聞□第一言摩訶波□波

579c18□提比丘尼□爲有名聞衆□何以知之□備二義

579c19□故□一在家爲論卽是佛姨母□爲如來所尊□

579c20□二就法義□蓋是女人中出家先首□爲大衆

579c21□知識故在先而列□第二言耶輸陀羅比丘尼

579c22□此□爲小名聞衆□何以知之□亦有二意□一

579c23□者在俗時不爲如來所尊□二者法中往取□此

579c24□人出家復晩不盡遠近知聞形前尼衆呼爲小

579c25□名聞也□各有三義今就有名聞衆中有三義

579c26□者□第一言摩訶波□波提此是出其名也□

579c27□摩訶言大也波□波提言愛道□謂大愛道也□

579c28□第二言比丘尼此卽談其人類明其出家女人

579c29□類也□與眷屬六千人俱此是第三□其眷屬

580a01□少多也□羅□羅母此下是第二少名聞尼衆

580a02□亦有三義□初言耶輸陀羅此則出其名也□

580a03□第二言比丘尼卽是人類也□第三言與眷屬

580a04□俱此卽明眷屬多少也□菩薩摩訶薩此下是

580a05□第二列菩薩衆所以中者意亦如前也□今就

580a06□此衆中亦有六段□第一談其人類也□第二

580a07□□其數第三明其階位□第四歎德第五列名

580a08□第六擧類擧數總結也□今言菩薩摩訶薩者

580a09□先談其人類是大乘人類也□若具存外國名

580a10□應云摩訶菩提薩□□譯摩訶言大菩提稱道

580a11□薩□云心言大道心人也□夫稱大道心人

580a12□必有二義□一長二廣□遠求佛果不中途取證

580a13□此心曰長□發意兼濟此心稱廣□然二乘不逮

580a14□貶其狹短有謝菩薩也□八萬人此是第二

580a15□□其數也□皆於阿□多羅三□三菩提不

580a16□退轉□此是第三談其階位□但此中所談據八

580a17□地已上□明此諸菩薩居在不退位中□夫退有

580a18□三種□一者位退二者行退三念退□自六心以

580a19□還輕毛位信首五根未成□遇惡友時能斷善

580a20□根退入惡流故稱位退也□第二從七心以上

580a21□訖六地以還□爲行退□正明入忍之行有退

580a22□失也□第三七地一地呼爲念退□正明二諦之

580a23□念不恒故言念退□然退之中亦有不退之義□

580a24□何以知之□夫一善染神歷劫不□是習因之

580a25□義不亡□招樂之義不失應非是退□但六心以

580a26□還唯有一善染神不退□復有三種退義□卽是

580a27□位退行退念退□是故不得受不退之名也□

580a28□又七心以上六地以還亦有不退之義□位登

580a29□信首五根不復流轉□乃至初地以上六地以

580b01□還心會無相之境意入二諦之中□是故維摩

580b02□經言受不退常寂然□所以不受不退名者□

580b03□但位雖不退猶有兩退之義□一明入忍之行

580b04□相似無漏無得而失□二明二諦之念不恒現

580b05□在前□是故受行退之名也□七地菩薩位登

580b06□初忍實無退失□入忍諸行興心卽得□但雜

580b07□相煩惱未盡猶有出入觀異□致令二諦明解

580b08□不恒現在前□故受念退之名也□今明八地以

580b09□上菩薩永絶下地三種退義□位登法流長不

580b10□出觀□念念皆明豈有念退□所以爾者□有其二

580b11□義□一明位登此地不復進退學□二明枝惡未

580b12□盡唯斷根本也□所以言於三菩提不退者□

580b13□三菩提者正遍知道也□道者卽是因也□正明

580b14□此諸菩薩於無上正遍知因中不復退轉也

580b15□皆得陀羅尼此下是第四歎德段也□凡有十

580b16□二句合作四重□又合四重以爲兩雙□何者初

580b17□有三句歎德□第二從供養無量下有三句□

580b18□爲歎行□第三從以慈修身下有四句名爲歎

580b19□體□第四從名稱普聞以下有兩句□爲歎名

580b20□也□所以爲兩雙者前二是德行後二是體名□

580b21□所以先歎德行後歎體名者□夫言體名則善

580b22□惡通有凡聖皆然□如來有體闡提不無□若言

580b23□佛最善人便有體者則闡提極惡應無有體□

580b24□而今佛與闡提皆有體者□故知好惡不在體

580b25□也□名亦如此□如來妙響流播共聞闡提惡名

580b26□天下皆知□故名體通漫凡聖皆有也□欲驗眞

580b27□僞未若有德有行□是故先歎德行後及體名

580b28□問者言等是先歎□何故先歎其德後歎行耶□

580b29□解言爲二義□一言德據其果行據因□二者

580c01□言德據現在爲用□行據往日修習□果與現在

580c02□二義相會□因與往日二義相符□是故先歎其

580c03□德後歎行也□問者言體名云何解□言亦有內

580c04□外何以知然□要先有好體然後有勝名外聞□

580c05□是故先歎其體後歎名也□又就此四段歎中

580c06□各開爲二□歎德中有二者□第一言皆得陀羅

580c07□尼樂說辯才□此兩句先歎內德後一句名爲

580c08□外化□陀羅尼是外國語此間譯爲總持□十

580c09□方諸佛所說妙法皆能總持也□樂說辯才者

580c10□有人解言是外化□德正言樂爲人說也□今

580c11□一家所習猶是內德□何以知然□有二義故□一

580c12□理二敎□理者本言四辯是智門非是功德□

580c13□智慧門中本無外化□今言樂說辯才卽是四

580c14□辯中之一□云何是化耶□敎者卽大品經云解

580c15□法智慧名爲法辯□解義智慧名爲義辯□解辭

580c16□智慧名爲辭辯□緣樂說智慧名樂說辯□緣

580c17□樂說者只是前人機也□如聲聞之機樂聞四

580c18□諦緣覺之人樂聞因緣□只知前人所樂之法□

580c19□法是前境今擧境目智故言樂說辯也□轉不

580c20□退法輪者□第三句是歎德中第二意□名爲外

580c21□化□正明八地以上境智□輪者借譬爲名也□

580c22□世間者明輪有□伏之義□今明輪體取八地

580c23□以上境智無三退名爲不退法輪□而俱滿衆

580c24□生之性喩若輪體之圓也□能令凡得聖如輪

580c25□轉義也□能折伏衆生之煩惱如輪有□伏義

580c26□也□說此八地以上境智以與前人故言轉不

580c27□退法輪也□歎行中有二者□初兩句正歎行

580c28□後一句證成□供養無量百千諸佛此句先歎

580c29□菩薩殖行之始也□於諸佛所殖種德本此句

581a01□歎行終也□此二句正歎行□但八地以上是衆

581a02□德□七地以還是衆德之本常爲諸佛之所稱

581a03□歎□此一句是第二證成歎行□不同二乘之行

581a04□或歎或毁□初云隨順我法我卽歡喜復毁言

581a05□□穀種也□歎體中有二者□一句歎身三句歎

581a06□心□初言以慈修身此句歎身□問者言八地以

581a07□上唯有智慧云何有身□解者言本談應身豈

581a08□有實報□所以爾者□由曠劫行慈慈本利物□

581a09□應身得有由慈悲力□是故與樂拔苦不關餘

581a10□德也□善入佛慧此下三句是第二□爲歎心

581a11□又此三句卽作三慧初善入佛慧此句明照

581a12□空之慧□但初地以上七地以還亦入佛慧未

581a13□得稱善□唯有八地一入法流常照無生故言

581a14□善也□第二言通達大智此句明照有之智也□

581a15□第三到於彼岸此句卽總結空有□所以善入

581a16□所以通達者良由到彼岸故也□夫理有淺深

581a17□智成大小□七地以還未入法流名爲此岸□八

581a18□地以上常照二諦□長不出觀名爲彼岸也□

581a19□名稱普聞此下兩句是第四歎名亦有二者

581a20□初句正歎其名□明此諸大士德行高遠名播

581a21□之道有識含情無不共知也□第二言能度無

581a22□數百千衆生此卽釋成此名□由此菩薩分身

581a23□救物是故天下共知故知釋成也□其名曰此

581a24□下是第五略列十八菩薩名也□如是等菩薩

581a25□竟八萬人是第六擧類擧數總結也

581a26□爾時釋提桓因列同聞人有三段□此下竟退

581a27□坐一面是第三列凡夫衆□所以有後者意如

581a28□前述□今就此中有六種衆卽成六段□第一

581a29□先列天衆第二列龍衆第三鬼神衆第四阿修

581b01□羅衆第五列金翅鳥衆第六人衆□今兩種料

581b02□簡初明不次第意□次明無六道意及無無色

581b03□意□所以別尊卑不次第者□但如來在人中說

581b04□法□阿□世王卽是王舍城主□主人有讓客之

581b05□義是故先列前五衆後又列人衆□又客衆之

581b06□中不次第者□但五客衆中天報最勝□是故先

581b07□列天衆後及餘道□若客衆次第列者天後列

581b08□修羅□但龍有兩義故勝□一者是天眷屬二者

581b09□於人有恩□龍能昇雲降雨似天義□是以世人

581b10□常言天雨有此兩德□是故在前□所以列鬼神

581b11□衆在次列者□然此衆悉諸天樂神隨諸天後

581b12□行□是故在之後列也□又此六段中無有六道□

581b13□何以故□地獄衆生罪障報深重不能得來唯

581b14□有五道也□所以有六段者但龍與金翅鳥同是

581b15□畜生□今離爲兩衆故有六段也□又列天衆之

581b16□中有所不盡□唯列欲色界天不及無色□所以

581b17□爾者其二意□一據小乘經故彼處無有色□旣

581b18□無有色不去不來□二明三界果報彼處最勝□

581b19□由著情深妨受正道卽是長壽天難也□今且

581b20□就列天之中自有兩段□第一先列欲界諸天

581b21□第二列色界諸天也□列欲界天中又不盡□唯

581b22□列初二天後二天合有四天□略無中間二天

581b23□也□又不次第□釋提桓因者此是欲界第二天□

581b24□是佛天上檀越故在前列□外國名謂釋提桓

581b25□因譯言能爲天主也□下名月普香寶光等皆

581b26□是帝釋輔臣故次第下列之也□四天王天此

581b27□則倒列欲界第一天□卽是須彌四□頭首亦

581b28□各有眷屬也□自在天子者是欲界第五化樂

581b29□天諸有所須能自化作也□大自在天子者卽

581c01□是欲界第六天□他化自在天明諸所須皆是

581c02□他人化作也□略不列第三炎魔天第四兜率

581c03□他天□旣列前後四天中間二天可知也□娑

581c04□婆世界主梵天王此下是列天中第二列色界

581c05□諸天□今言梵天王者卽是初禪梵王也□尸

581c06□棄大梵者卽是二禪梵王也□光明大梵者是

581c07□三禪梵王也□等卽等第四禪天也□有八

581c08□龍王此下是第二列龍衆也□此下龍神等四

581c09□衆例皆有三□一者總唱數二者列名三者總

581c10□結也□難陀者譯言歡喜□跋難陀者譯爲善歡

581c11□喜也□變爲人形佛邊聽法於人有染潤之恩

581c12□見人皆歡喜也□龍唯五時中不得變身□一

581c13□眠二睡三嗔四□五死時也□娑加羅者因國

581c14□得名也□和修吉者譯爲多頭卽九頭龍王也□

581c15□德叉迦者譯爲多舌也□阿那婆達多者譯言

581c16□無熱也□諸龍相與連甲中有小□□食□故

581c17□於熱沙中曝□復有熱沙之苦□唯此龍無小□

581c18□故無熱沙之苦也□摩那斯者譯爲大身則是

581c19□繞須彌七□也□□□羅者池名也□此龍住

581c20□在[土*區]□羅花池之中因池立名也□有四緊

581c21□那羅王此下是第三列鬼神衆□皆是帝釋作

581c22□樂神□初有四神名爲法樂□後有四神名爲俗

581c23□樂也□緊那羅者□爲疑神也□初言法緊那羅

581c24□者此神絲竹之中顯出四諦之法□妙法緊那羅

581c25□者此神絲竹之內奏十二因緣法也□大法緊

581c26□那羅者此神絲竹之內顯出六度之法也□持

581c27□法緊那羅者應言總持法經文略□此神絲竹

581c28□之中幷說三乘法輪也□有四乾□婆王此下

581c29□四神是帝釋俗樂神□初言樂乾□婆王者直

582a01□樂神無音聲者也□樂音者有音聲者也□美乾

582a02□□婆者無音聲中勝者也□美音者音聲之中

582a03□勝者也□有四阿修羅此下是第四列阿修

582a04□羅衆□阿之言無修羅言酒□爲無酒神□爲下

582a05□善所得□實非是鬼其多諂曲貶爲神□神之果

582a06□報率多嗜酒□此諸修羅神力因緣皆不飮酒

582a07□也□婆稚者譯爲被縛□毘摩質多羅有女名舍

582a08□脂□形容可愛爲帝釋所重卽納還天上以爲

582a09□妃主□旣主之後不與婦公交通□毘摩質多羅

582a10□王卽遣波稚領兵征伐帝釋□帝釋旣奉事如

582a11□來常誦波若神□□□力因緣卽令波稚被縛

582a12□也□□羅騫[馬*犬]者譯言廣肩胛也□毘摩質多

582a13□羅者卽是帝釋婦公相傳無□也□羅□阿修

582a14□羅者譯爲覆障□其人手脚甚長有時以手障

582a15□掩日月故言覆障□有四迦樓羅此下第五

582a16□列金翅鳥衆□有大威德故言大威德也□身

582a17□量實大故言大身□欲食諸龍常得滿足故言

582a18□大滿□欲食諸龍自在隨意故言如意也

582a19□韋提希子此下是第六列人衆自有三□第一

582a20□列名阿□世王母韋提希□今擧母名子故言

582a21□韋提希子也□外國言阿□世此間譯言未怨

582a22□也□第二與眷屬若千人者總列衆類□第三

582a23□致敬□以此類上五衆□例應各禮佛足退坐一

582a24□面□經文略故無也□辨通序竟□從爾時世

582a25□尊四衆圍繞以下竟品是第二□爲別序□正

582a26□明衆經各異部部不同之意□具如前述□又別

582a27□序有五亦如前釋□一者衆集二瑞相三疑念

582a28□四發問五答問序也□今就五別序中各開爲

582a29□二□衆集序中二者第一正明衆集第二從供養

582b01□恭敬以下卽□衆集體宜也□今言四衆圍繞

582b02□者此是第一正明衆集也□雖有天龍八部莫

582b03□過四類□卽出家四衆也□供養恭敬此下

582b04□是第二□衆集之體宜□就中自有總有別□初

582b05□言供養卽是總□下別出三業供養□恭敬卽身

582b06□業尊重卽意業讚歎卽口業□在口則譽揚聖

582b07□德意地則尊重如來□涉身則恭敬於佛□然

582b08□此諸句皆是經家語也□爲諸菩薩說大乘

582b09□經此下竟以佛舍利起七寶塔是第二瑞相

582b10□序□亦有兩段□第一先明現相於此土□第二

582b11□於此世界盡見彼土以下明現瑞相於他地□

582b12□此兩段中各有六段□今初段中六種瑞相者□

582b13□一說無量義經二入無量義定□三者天雨四

582b14□花□四者地六種動□五者大衆歡喜□六者佛

582b15□放勝光明□又此六種瑞相合成三雙□初一

582b16□雙者動則說法度人靜則入定觀理□此則動

582b17□靜相對□第二雙者上則明天雨四花下則明

582b18□地六種動□此則上下相對□第三雙者時衆

582b19□則內心歡喜如來則外放光明□此則內外

582b20□相對也□呼爲瑞相者相據於外瑞據於內□

582b21□然相卽是瑞□瑞亦卽相□但密報稱瑞表異

582b22□稱相□何以知然□然將欲顯說一因一果之

582b23□理明三乘行人同歸成佛□以此六種相報衆

582b24□生呼之爲瑞□卽此六種表必說法華名爲相

582b25□也□所以無量義經爲法華作遊序者凡有

582b26□兩家解□一家解言□此經明無量萬善同歸

582b27□皆成佛道之義故名無量義經也□但法華

582b28□所明正言無二無三會三歸一□然無量義經

582b29□直明萬善成佛不言無二無三破三歸一與法

582c01□華有異□是故得有法華作遊序□第二家言□

582c02□無量義經明無生空理不可邊量往求故名無

582c03□量□卽此空是萬有之義也□是則大品維摩亦

582c04□明無相空義□何故不爲此經作序□伊家通言

582c05□居然如此□前明三乘後明一乘此是眞序□更

582c06□欲何覓□解釋者言□五時次第不無此義□但執

582c07□義之家好序太過□今明爲法華之序正明一

582c08□時一坐一部經敎各自有序□何異五時之敎皆

582c09□有序正流通□今明無量義經猶是堪聞法華

582c10□徒衆聞此經□但未說法華之前仍說無量義

582c11□經□大品維摩雖明無相空義猶言三家行因

582c12□爲量三乘得果不同□然無量義經言夫行善

582c13□者皆得佛果□是故有異大品維摩□又直言萬

582c14□善成佛不明會三歸一□是故復異法華□旣居

582c15□兩過之間□是故得爲法華作序也□此經是

582c16□大乘敎故言爲諸菩薩說大乘經□是佛所重

582c17□故言佛所護念也□卽用此經表必說法華□卽

582c18□是相義□又有密報之能卽是瑞義也□佛

582c19□說此經已下此是第二瑞相□只說無量義經

582c20□竟仍入定之意□爲欲譬坐令彌勒問於文殊□

582c21□若不入定彌勒便應問佛□是故入定興問有

582c22□由也□問者言□只應入法華三昧何故入無量

582c23□定耶□解釋者言□若入法華三昧云何得有爲

582c24□法華序耶□無量義處者無量義經明萬善成

582c25□佛□佛果是無量義所歸之處□又明如來將欲

582c26□說法華義故□是故先入無量義定表必說法

582c27□華□卽是相義密報時衆卽是瑞也□是時

582c28□天雨此下是第三明天雨四花以爲瑞相□曼

582c29□陀羅花者譯爲小白團花摩訶曼陀羅花者

583a01□譯爲大白團花□曼殊沙花者譯爲小赤團花□

583a02□摩訶曼殊沙花者譯爲大赤團花也□雖有四

583a03□花今合爲兩雙□前二白團花譬在家二衆□

583a04□後二赤團花譬出家二衆□雖兩雙有共一

583a05□意□何者欲明四衆昔來所行皆是花而未果

583a06□也□又散佛及大衆者明衆生萬善花必得佛

583a07□果□是故花散佛及大衆也□表必說法華卽是

583a08□相也□有密報之功卽是瑞也□普佛世界

583a09□六種震動此是第四瑞相□普是有緣感佛世

583a10□界以來皆悉振動□大地常安而今忽動□此卽

583a11□奇事明義□但三乘行人人有六種執□執三

583a12□因三果言決定言決定不同□此卽驚動執固

583a13□之心□又一解爾時六種者動衆六道衆生皆

583a14□成佛也□爾時會中此下是第五瑞相□大

583a15□衆歡喜好事應來□預通靈瑞表必說法華卽

583a16□是相也□有密報之能卽是瑞也□爾時佛

583a17□放此下是第六放光瑞相□光本除闇而能顯

583a18□色令現□欲明此光密表一因一果之解□如

583a19□顯色而能遣執三之迷如除闇也□前明能

583a20□照後明所照□在上放者譬如人身頭最爲

583a21□上□密表一乘因果超坐三乘之上也□在眉

583a22□間者亦密表一乘因果是中道之理□從照東

583a23□方以下明所照□然光應照十方今的明東方

583a24□者□借此一方表一因一果也□且又東方是

583a25□諸方之上也□萬八千世界者□一萬是極數此

583a26□密表時衆必得果因滿也□八千者不足之數

583a27□明三乘人昔來所行是因而未足也□靡不周

583a28□遍者卽是橫論□東方萬八千土光盡照乃至

583a29□八方也□下照無間上至色究竟者□論□上

583b01□下光皆至欲表天下萬善皆歸極果也□今就

583b02□敎爲義未明無色有色是故略不道也□有一

583b03□種解從下至阿鼻地獄以下是第二現瑞相

583b04□於他土□若因此解於下偈極便□今且依前

583b05□判□從於此世界盡見彼土此下是第二明現

583b06□瑞相於他土□中亦有六種瑞相□第一因光見

583b07□六道衆生□第二又見彼土現在諸佛者明因

583b08□光見東方諸佛□第三及聞諸佛所說經法者

583b09□明因光聞他土佛說法□第四幷見彼諸比丘

583b10□以下明因光見二乘人修行□第五復見諸菩

583b11□薩以下明因光見大乘人修行□第六復見諸

583b12□佛般涅槃以下明因光見他方佛般涅槃乃至

583b13□起塔供養也□舊解言□定有六見一聞事□不見

583b14□此義□一家所習不爾也□又此六種亦成三雙□

583b15□初一雙者始見六道衆生終見諸佛此卽凡聖

583b16□相對□始離成凡夫終會成聖人也□第二雙者

583b17□初聞佛說法次見二乘人修行□此卽說法受

583b18□行相對□始則如來說法後則弟子受行也□第

583b19□三雙者見菩薩修行見佛涅槃□此卽因果相

583b20□對□始卽行大乘因終則得大乘果也□第五瑞

583b21□相中言種種因緣者□明菩薩備行四等六度

583b22□淨佛國土諸因緣也□種種信解者信解行向

583b23□等□乃至淨佛國土也□種種相貌者捨物相貌

583b24□持戒相貌忍辱相貌□故言種種相貌也□卽是

583b25□他土六種瑞相表必說法華□卽是相也□皆有

583b26□密報之能卽是瑞也□爾時彌勒菩薩作是

583b27□念□自此下是第三□爲疑念序□亦有兩段□第一

583b28□先明彌勒有疑念□第二從爾時比丘以下竟今

583b29□當問誰□卽□大衆有疑念也□就彌勒疑念中

583c01□凡有三念□始具兩疑終事決成一疑□大衆有兩

583c02□念卽是兩疑也□彌勒三念者從爾時彌勒作

583c03□是念下竟以何因緣而有此瑞□此是第一念

583c04□卽第一疑□此正疑上二六種瑞相何故現耶□

583c05□自有二句□初爾時彌勒作是念下明疑前之

583c06□念□次以何因緣而有此瑞正明疑也□但瑞

583c07□相之名皆得換易□亦可言今佛世尊現神變

583c08□瑞相以何因緣而有此瑞相□亦可雙擧言今

583c09□佛世尊現神變相瑞□以何因緣而有此相瑞□

583c10□神是內力變據外用□何者若據內談如來種

583c11□智則物莫能測□卽是轉海水爲蘇酪□長短改

583c12□度小大相容等也□第二從今佛世尊入于三

583c13□昧訖當以問誰誰能答者□此卽是第二念□

583c14□旣有此瑞相疑不知問誰□卽是第二疑也□亦

583c15□有二□初今佛世尊入干三昧下明疑前之念

583c16□當以問誰以下正明疑也□佛若不入定我當

583c17□問佛□佛今入定我當問誰□從復作是念是

583c18□文殊師利訖我今當問此是第三念□卽知文

583c19□殊是可問之人此是第三念卽決上第二疑□

583c20□上第二疑不知問誰今旣知文殊是可問之

583c21□人□故知卽知決上第二疑也□唯有第一正疑

583c22□瑞相在也□是故彌勒凡有三念始具兩疑□終

583c23□成三念一疑也□爾時會中比丘比丘尼此

583c24□下訖今當問誰□第二□大衆有疑念□今就大

583c25□衆有兩念卽是兩疑□初念正念上二六種瑞

583c26□相□又卽是第一疑□疑言此瑞相何所爲也□

583c27□光明於六中最顯□是故擧顯者爲首也□第二

583c28□念言今當問誰此卽是第二疑□疑言不知問

583c29□誰也□上彌勒第一疑中有二□初明疑前之

584a01□念次正明疑□今者大衆第一疑中唯有疑前

584a02□之念□略無第二正明疑也□上彌勒第二疑中

584a03□亦有二□今者大衆唯有第二正明疑不知問

584a04□誰□略無疑前之念文句略互遣明義也□但彌

584a05□勒三念大衆二念□當乎爾時皆非發言□直是

584a06□經家述取其意也□大衆所以無第三念者□

584a07□若論實處無謝彌勒□而念彌勒應有第三念□

584a08□知有可問之人而大衆無者□爲欲高推彌勒

584a09□是補處大士能知有可問之人□大衆旣非補

584a10□處之位不辨能有第三念也□且自今日所宜

584a11□只彌勒騰大衆疑以問文殊□不言諸大菩薩

584a12□不能騰疑□但高推補處是故無第三念也□問

584a13□者言□若果正在定云何問佛□且取自待佛出

584a14□定然後問佛□佛使卽說此經卽是正說□云

584a15□何稱序□祇應問文殊引古證今□知出定必說

584a16□法華□是故□□爲序□難者又言只問彌勒

584a17□爲自有三念爲物者耶□解釋者言居本爲物□

584a18□何容自爲問答□爲物者何爲許人耶□解釋人

584a19□言定只爲始行菩薩及凡夫也□問者又言卽

584a20□此時衆有得他心智者□卽見彌勒有如此疑

584a21□如此爲義□豈成爲物耶□解釋者又言□只如此

584a22□智卽成爲物□今得他心智人于時只宜知彌

584a23□勒心中實自爲物有此疑念□應問文殊□文殊

584a24□名答非他心智□人旣有此智密資進行類知□

584a25□如來應說法華□如此爲義於物有益□是故諸

584a26□有所作亦不唐捐□此之謂也

584a27□法華義記卷第一

584b01□

584b02□妙法蓮華經義記卷第二

584b03□

584b04□　　　　光宅沙門法雲撰

584b05□爾時彌勒菩薩欲自決疑此下盡偈□是第四

584b06□發問序□亦有兩段□第一經家□彌勒自欲問

584b07□之意□第二從而問文殊師利言以下竟偈是

584b08□正問也□又此兩段之中各開爲二□經家□欲

584b09□問中有二者□第一言爾時彌勒菩薩欲自決

584b10□疑□經家□彌勒自欲問意也□第二又觀四衆

584b11□竟衆會之心□此明經家□彌勒有兼他之意□

584b12□兼他之意者欲騰大衆疑念以問文殊也

584b13□而問文殊師利言此下盡偈是第二正問段

584b14□也□就此亦有二者□第一從而問以下盡五十

584b15□四行偈以來□爲正問也□第二從佛放一光

584b16□下有八行偈□爲請答也□又此二段各開爲

584b17□二□正問二者□第一是長行略問□第二五十四

584b18□行偈重頌廣問也□第二八行請答二者□第一

584b19□佛放一光下有三行偈□先擧所見之事正請

584b20□答也□第二從四衆欣仰有五行偈卽釋伏難

584b21□結請也□所以長行稱略說偈中言廣問者□若

584b22□據理爲義則長行是廣偈中是略□何以知然□

584b23□長行之中各總問彼此二六種瑞相□盡故及

584b24□至偈中各別頌不盡故□今就文爲義則偈中

584b25□是廣□長行爲略□何以故□偈中文多長行文

584b26□少故也□今且就略廣二說之中又各開二□長

584b27□行二者第一而問以下竟神通之相□總問此

584b28□間六種瑞相也□第二放大光明以下竟國界

584b29□莊嚴□總問何故使我見他土六種瑞相也□

584c01□就問他土瑞相中有二□初放大光明以下明

584c02□瑞相之由□第二悉見彼佛國土以下是正問

584c03□也□今廣問之中雖有五十四行偈又分有二□

584c04□第一有四行偈廣頌上問見此間瑞相也□第

584c05□二從眉間光明以下有五十行偈廣頌上問見

584c06□他土瑞相也□今者四偈唯頌四種瑞相□

584c07□不頌第一第二瑞相也□初一偈頌第六放光□

584c08□次一偈半頌第三天雨四華□次半偈頌第四

584c09□地動□次一偈頌第五四衆歡喜也□今者初偈

584c10□問放光□□佛爲導師也□但初何故句□是通

584c11□冠諸瑞相也□雨□陀羅此一行半今頌上雨

584c12□華□上有四華今者唯頌二華□唯小白華小赤

584c13□華但半行頌也□□檀香風一行義出故攝屬

584c14□雨華也□而此世界半偈頌上地動也□時四

584c15□部衆一偈今頌上四衆歡喜也□上總問中含

584c16□有六種□今者偈中的頌四種也□然略不頌說

584c17□無量義經□亦略不頌入定也□所以略者有二

584c18□意也□一者文略也□二者事中不便□何以知

584c19□然□如來在世未曾不說法度人□今日云何忽

584c20□爾更問言何故說無量義經耶□諸佛世尊常

584c21□在三昧悉見諸佛國土□不以二相忽爾重問

584c22□何故入定□此卽事中不便是故略不頌也

584c23□眉間光明此下有五十行偈□是第二廣頌上

584c24□長行中略問見他土瑞相也□判此五十偈凡

584c25□有二種□今且依長行初判爲兩段也□第一眉

584c26□間光明一偈半頌上第一見瑞相所由□此光

584c27□明乃非他土瑞相□但由此光明見他土瑞相

584c28□也□第二餘四十八行半頌第二正問見他土

584c29□瑞相也□唯頌五種瑞相略不頌第四瑞相也

585a01□今就四十八行半中大分爲三段□第一從

585a02□諸世界中下八行半□先略頌見他方三種

585a03□瑞相也仍道□第三我見彼土恒沙菩薩下三

585a04□十八行半廣頌問二瑞相□卽是他方大士修

585a05□行及他方佛般涅槃□乃至起塔供養也退

585a06□道□第二從文殊師利我住於此下有一行半

585a07□偈□□爲結前略開後廣也□初八行半略頌三

585a08□瑞相者□初有一行半頌第一見六道衆生□

585a09□第二半行頌第二見東方諸佛也□第三有六

585a10□行半頌第三聞他方佛說法也□又就初一行

585a11□半自有二階□初一行一句正頌所見也□第

585a12□二言於此悉見一句則明能見也□就所見中

585a13□凡有四意□初諸世界中下半偈正明六道□

585a14□生死所趣一句明□是生死□善惡業緣一句

585a15□明因□受報好醜一句明果報也□善惡業緣

585a16□者此卽是六道之因也□善惡兩字是別善卽

585a17□三善道因也□惡卽是三惡道因也□業緣兩字

585a18□卽通於善惡也□受報好醜者□受報兩字卽總

585a19□擧六道果□三善道亦是受報三惡道亦是受

585a20□報也□好醜兩字別名得六道果報□何以知然□

585a21□好卽是三善道果報也□醜卽是三惡道果

585a22□報也□又睹諸佛聖主師子此半行是第二卽

585a23□頌見東方諸佛也□演說經典此下有六行半

585a24□偈□是第三卽頌聞他方佛說法也□就六行半

585a25□中自有五階□第一言演說經典微妙第一□半

585a26□偈問言何故令我聞佛說法出勝天魔外道表

585a27□耶□第二其聲淸淨一偈□問言何故令我聞佛

585a28□說法出群聖之外耶□第三梵音深妙一偈□問

585a29□言何故令我聞佛說法稱悅時衆之心耶□第

585b01□四種種因緣一偈問言何故令我聞佛說法□

585b02□能上弘佛道下濟衆生耶□初三句明上弘佛

585b03□道□開悟衆生一句明下濟蒼生□第五若人遭

585b04□苦下三行□問言何故令我聞佛說法□稱可三

585b05□乘人根性耶□三行卽道三乘□初偈爲聲聞□若

585b06□人有福一偈爲緣覺□若有佛子一偈爲菩薩

585b07□也□文殊師利我住於此此下一行半偈是

585b08□第二□爲結前略復開後廣也□就中自有二

585b09□意□初三句先結前略也□第二及千億事下復

585b10□有三句復開後廣也□我見彼土恒沙菩薩

585b11□此下有三十八行半偈□是第三偏廣頌第五

585b12□問見他方菩薩大士修行□及第六他方佛般

585b13□涅槃及起塔供養也□略不頌第四三乘人修

585b14□行文句雖略義中得兼□何以知然□只頌聞佛

585b15□說法□旣有說法必有受行之者□故義兼第四

585b16□三乘人受行也□就三十八行半又分爲二□

585b17□第一三十一行半頌第五問他方大士修行□

585b18□第二又有菩薩佛滅度後下七行頌第六他方

585b19□佛般涅槃後事也□就三十一行半中自有三

585b20□段□初一偈先總擧菩薩行大乘行作問也□第

585b21□二或有行施下有十三行偈□擧菩薩要行作

585b22□問□要行者卽是六度也□第三從又見佛子

585b23□定慧具足下有十七行半□廣擧見菩薩遍行

585b24□雜行作問也□今就第二十三行明要行中□

585b25□明六波羅蜜卽爲六段□或有行施下六行明

585b26□檀□兩行明戒一行明忍一行明精進兩行明

585b27□禪一行明波若也□或有行施以下有六行□

585b28□先明見菩薩行檀波羅蜜也□次文殊師利我

585b29□見諸王以下兩行明戒波羅蜜□初一行明得

585c01□戒方便□後一行正明得戒□或見菩薩而作

585c02□比丘一偈明忍波羅蜜也□他人不能獨處而

585c03□伊能獨處豈非忍也□夫忍有兩種□一者打罵

585c04□不瞋加惡不報□二者棄親愛眷屬住空閑之

585c05□處□亦是難忍□能忍□忍今據此爲義也□次又

585c06□見菩薩勇猛精進一行卽明精進波羅蜜也□

585c07□次又見離欲兩偈明禪波羅蜜□初偈明定與

585c08□定果□五通卽是禪定果□後偈明禪定用也□復

585c09□見菩薩智深志固一偈明波若波羅蜜也

585c10□又見佛子定慧具足□此下有十七行半偈□

585c11□是第三擧見菩薩行雜行作問□就問雜行中

585c12□凡有五種雜行□第一又見佛子一行半明見

585c13□菩薩說法作佛事也□第二破魔兵衆而擊法

585c14□鼓半行明見菩薩降魔作佛事也□第三又見

585c15□菩薩寂然宴默一行偈明見菩薩寂寞作佛

585c16□事□第四又見菩薩處林放光下一偈明見菩

585c17□薩光明作佛事也□上來四種作佛事皆不開

585c18□也□第五從又見佛子未嘗睡眠下有十三行

585c19□半偈□明見菩薩亂行六度作佛事□此中初

585c20□一偈明精進也□次一偈明戒□一偈半明忍□

585c21□兩偈明定□五偈明檀□三偈明波若也□何者

585c22□又見菩薩未嘗睡眠一偈明精進也□又見具

585c23□戒下一偈明戒也□次又見佛子住忍辱力一

585c24□行半明忍也□若被惡罵始似譽揚若加刀杖

585c25□則如華雨□眞可謂忍也□次又見菩薩離諸

585c26□戱笑下有兩行明定也□或見菩薩□膳飮食

585c27□下五行明檀也□或有菩薩說寂滅法下有三

585c28□行明波若□就中自有三意□初偈明智慧□說

585c29□法之相明化他人之能也□次一偈明照空也□

586a01□次一行明照有也□然空有皆是自行要用□空

586a02□解在前有解在後也□文殊師利又有菩薩

586a03□佛滅度後供養舍利□自此下有七行是第二

586a04□頌第六問他方佛般涅槃後起塔供養□就此

586a05□七行中自有三段□初一偈未暇得起塔且明

586a06□尊重供養舍利也□第二從又見佛子造諸塔

586a07□廟下有四行偈正明起塔供養也□第三從文

586a08□殊師利諸佛子等下兩偈釋疑結供養之義□

586a09□只就第二四偈起塔供養中卽成四階□初一

586a10□偈正明造諸塔廟□第二偈□塔之度量□第

586a11□三偈□嚴飾之具□第四偈□時衆設事供養

586a12□塔也□何者初又見佛子造諸塔廟下一偈正

586a13□明爲舍利故起塔也□寶塔高妙一偈是第二

586a14□□塔之度量廣狹長短之相□高五千由旬者

586a15□一由旬四十里四五二十便有三十萬里也□

586a16□復言此塔縱廣二千由旬□四二而八便是八

586a17□萬里□從一一塔廟各千幢幡此下一行是第

586a18□三□嚴飾之具也□諸天龍神一偈是第四明

586a19□時衆設事供養塔也□文殊師利諸佛子等此

586a20□下兩行是第三釋疑結供養之意□時衆疑言□

586a21□汝上言造諸塔廟嚴飾國界□若如此者只爲

586a22□嚴飾國界此則無有供養之意□今兩偈釋疑

586a23□言□國界自然殊特妙好非我本心□本不爲嚴

586a24□飾國界但造塔廟之後蔭映國土□自然而好□

586a25□一偈半法說□下半偈卽作譬說□言如天樹王

586a26□其華開敷□故如波利質多羅樹但種此樹本

586a27□爲得果資身□不爲覓花嚴樹□但華敷之時樹

586a28□自然好□無異國界中有塔此國界自然好也

586a29□佛放一光就彌勒第二正發問中本有

586b01□二□一者正問中本有二□一者正問卽是長行□

586b02□而偈此下有八行偈是第二請文殊答□又就

586b03□此請答中本有二□第一有三行偈先擧所見

586b04□之事正請答□第二從四衆欣仰下有五行偈

586b05□釋文殊伏難以結請□又就此兩段之中各開

586b06□爲二□正請答中有二者□第一佛放一光有兩

586b07□行偈□先擧所見彼此兩種瑞相以爲請端□第

586b08□三偈正請答□就請答端中初偈總擧見此間

586b09□瑞相□諸佛神力下一偈擧見他土瑞相也□初

586b10□偈所以擧光明者□此意猶如前釋瑞相之中

586b11□光明最顯□是故擧光明餘者可知□諸佛神力

586b12□下一偈擧見他土瑞相□此是釋迦力何故言

586b13□諸佛神力耶□解釋者言釋迦是諸佛之數□此

586b14□則明諸佛道同之義□放一淨光照無量國此

586b15□是他方瑞相□何故擧光明□此義亦如前釋言

586b16□此光明乃非他方瑞相□但見他方瑞相要由

586b17□光明□是故擧其所由也□我等見此得未曾有

586b18□佛子文殊願決衆疑前兩行偈旣擧所見事

586b19□竟□此一偈是第二正請答也□四衆欣仰

586b20□此下有五行是第二釋伏難□結請亦有二者□

586b21□第一有四行先釋四種伏難□若不釋伏難結

586b22□請之義終不成也□第二餘一行正結請也□

586b23□四種伏難者彌勒上言佛子文殊願決衆疑□

586b24□文殊仍作第一伏難言□汝自道四衆有疑四

586b25□衆何曾有疑□若有疑者自當發問何勞汝說

586b26□耶□是故彌勒卽用初偈釋此伏難□言四衆

586b27□欣仰瞻仁及我□故知四衆實有疑□瞻仁欲令

586b28□仁者答□及我欲令我問那得言四衆無疑耶□

586b29□文殊仍復起第二伏難言□汝今若言四衆果

586c01□有疑者但神通瑞相□此事微細□我今云何專□

586c02□爾相答□汝但待佛出定自應問佛也□是故彌

586c03□勒卽用第二偈釋此伏難言□佛旣入定何時

586c04□當出□但大衆卽今懷疑抱惑□心意不安□仁

586c05□者旣是智士□曾見久遠應卽時見答令疑惑

586c06□得除□云何方復令我待佛出定□我知如來何

586c07□時當出定耶□是故言佛子時答決疑令喜□有

586c08□何所以放光動地耶□文殊仍復起第三伏難

586c09□言□汝若欲令我答者夫瑞相所爲實難定判□

586c10□汝旣是補處菩薩□微微下意共釋衆疑□那得

586c11□專令我答□此則於理不可□是故彌勒仍用第

586c12□三偈□復釋此伏難言□仁者欲令我下意者亦

586c13□可微微□心下意□正言我今不知如來現此

586c14□瑞相□爲當欲爲大衆說此釋迦所得妙法□爲

586c15□當欲爲大衆受記將來妙果微心下意正自如

586c16□此□文殊仍復起第四伏難言□若如此者自可

586c17□得決大衆心疑何用我答耶□是故彌勒仍用

586c18□第四偈復釋此伏難言祇我此意非是決斷

586c19□之意□但瑞相所表難可定判□云何用我猶預

586c20□之心答大衆□是故言示諸佛土衆寶嚴淨□此

586c21□間瑞相及見諸佛明他方瑞相此非小緣□若

586c22□是小緣可令我決□旣非小緣仁者應答也

0586c23□(然此伏難是光宅法師傳謝寺次法師次法師又傳江北招法師解旣名匠所傳後生學士實宜遵奉也)□文

586c24□殊當知下一偈是第二正結請也□問者言□前

586c25□言四衆龍神瞻仁及我今言瞻察仁者□何故

586c26□不言及我□解釋者言□前欲使我問所以及我□

586c27□今我問已竟□所以唯瞻仁者也□欲說何等者

586c28□有兩解□一解言正聽仁答□如來出定定說何

586c29□等□第二解言四衆瞻察仁者定說何等用後

587a01□解□是時文殊師利語彌勒菩薩言此下竟

587a02□品是第五答問序□亦有兩段者□第一竟四十

587a03□三行偈以來正答也□第二從諸人今當知合

587a04□掌一心待下有兩行偈□爲開奬物心結答□

587a05□又此兩段之中各開爲二□正答中有二者第

587a06□一是長行第二是偈頌也□開奬結答中有二

587a07□者初偈明好事應來卽是顯一與顯遠□第二

587a08□偈明惡事當去卽是開三與開近也□不可不

587a09□專心澍仰冀聞妙說也□今且就長行中大判

587a10□爲四段□第一竟演大法義一往彷彿思惟忖

587a11□度以答彌勒也□第二從諸善男子我於過去

587a12□曾見此瑞竟故現斯瑞略引古證今□小復分

587a13□明略答也□第三從諸善男子如過去無量無

587a14□邊以下廣出曾見之事□引古證今事同廣答

587a15□彌勒也□第四從今見此瑞與本無異訖長行

587a16□分明結答也□所以有此四重說法者□若實

587a17□論文殊則是往古諸佛龍種如來□今旣跡居

587a18□釋迦弟子□那得灼然分別決判□應須次第

587a19□階漸先一往思惟忖度□雖復一往思惟忖度

587a20□但此思惟忖度非是空然□是故第二言我於

587a21□過去曾見此事□此事未足可以相訓□是故第

587a22□三廣出曾見之事□但昔日有瑞相與今日瑞

587a23□相事同□只昔日佛現瑞相竟仍出禪定後便

587a24□說法華□以此事同驗知今日如來必應說法

587a25□華□廣引旣竟時衆可以寄意□是故有第四分

587a26□明結答也□又解爲三段□第一思惟忖度第二

587a27□廣略兩重引證□第三總結上兩段也□今且依

587a28□前解□就此四段之中各開爲二也□第一思惟

587a29□忖度中有二者□第一言是時文殊師利竟如

587b01□我惟忖此正是時能思惟忖度也□第二從今

587b02□佛世尊欲說大法下有五句卽出所忖之事□

587b03□非是空然思惟□然此思惟必有其事故也□曾

587b04□見中有二者□第一從諸善男子竟今佛現光

587b05□亦復如是正明曾見也□第二從欲令衆生咸

587b06□得聞知以下明文殊深得曾見之意也□第三

587b07□廣引事同中有二者□第一從諸善男子如過

587b08□去無量無邊以下訖欲知此光所爲因緣□明

587b09□已見事與曾見事同□第二從時有菩薩名曰

587b10□妙光以下明當見事與曾見事應同□第四分

587b11□明結答中有二者□第一言今見此瑞與本無

587b12□異此結已見事同□第二從是故惟忖今日如

587b13□來當說大乘經此下結當見事應同也□今者

587b14□第一明思惟忖度自有二□第一是時文殊師

587b15□利以下正明能思惟忖度□從欲說大法以下

587b16□第二出所忖之法□雖有五句且作三段□第

587b17□一句法說中間三句譬說後一句亦法說便成

587b18□三段也□三句譬說者則爲前欲說大法一句

587b19□作譬亦爲後演大法義一句作譬也□今第一

587b20□句所以言欲說大法者此明文殊思惟忖度一

587b21□因一果大法也□今此一欲字通冠下四句也□

587b22□所以言欲說者□文殊言我思惟忖度之時如

587b23□來出定之後必當略說一因一果大法□是故

587b24□如來下明因之中先略說開三顯一□卽與此

587b25□欲說大法句相應□下明果之中先略說開近

587b26□顯遠之義□亦與此欲說大法句相應□故言

587b27□欲說大法也仍道□第三段顯大法義者□此

587b28□明文殊思惟忖度如來出定之後□非唯略說

587b29□因果大法而已□亦當廣說一因一果大法之

587c01□義□是故如來下明因中有廣說開三顯一斷

587c02□疑生信之義□則與此演大法義句相應□下明

587c03□果中復有廣說壽命長遠斷疑生信□亦與此

587c04□顯大法義句相應故言顯大法義□思惟之義

587c05□意在乎此也□雨大法雨者此下中間三句爲

587c06□前後兩句作譬□自分爲兩意□第一句通爲開

587c07□三顯一開近顯遠作譬□第二兩句各別作譬□

587c08□吹螺一句爲開三與開近作譬□擊鼓爲顯一

587c09□與顯遠作譬也□所以名作雨大法雨者□但

587c10□昔三乘人執三因決定別異無有得佛之義□

587c11□且又昔日二乘小心狹劣□不能廣化衆生沾

587c12□被萬物□又執三果究竟無有進求之心□此

587c13□是枯旱之義□如我今日思惟忖度如來出定

587c14□之後必說大乘因□明三乘人皆成菩提受記

587c15□得佛□明佛果更有復倍爲期□此則是雨大法

587c16□雨沾潤之義也□吹大法螺者外國言吹螺改

587c17□號□但昔日三乘人執昔日三因三果□自言決

587c18□定不可移改□明今日如來出定之後必說無

587c19□有三乘之別三果之殊□此則改昔日三乘號

587c20□令立今日一因一果之號□是故下經文言開

587c21□方便門□卽是改三乘之號□何以知之□昔日

587c22□不言三乘是方便□如來下旣言開方便門□此

587c23□則改昔日號令也□擊大法鼓者前吹螺改號

587c24□今嚴鼓誡兵□夫誡兵之法便萬心同契齊率

587c25□物情□將欲有所爲作□表明今日如來應說一

587c26□因一果□是故下言示眞實相□時衆不可不欣

587c27□心澍渴仰欣□形異心同齊□意志欣聞異唱

587c28□也□又言前吹螺一句正明改昔三因三果號

587c29□令□作今一因一果之號令□嚴鼓誡兵者將

588a01□欲前進破陣□內合昔日止言斷四住地煩惱□

588a02□今日猶有無明住地煩惱□時應斷此無明住

588a03□地煩惱□故言嚴鼓誡兵也□諸善男子我

588a04□於過去曾見此瑞□此下第二自言曾見瑞相

588a05□之事□然此意小復分明略答□就此曾見中亦

588a06□有二者□第一正□曾見□第二從欲令衆生咸

588a07□得聞知竟故現斯瑞以來□此明文殊非唯直

588a08□曾見而已□亦復深得曾見之意□欲明如來必

588a09□應說同歸之理莫二之敎□然則深得佛心妙

588a10□知聖意也□又釋前明引古後明證今也

588a11□諸善男子如過去無量□自此下是第三出曾

588a12□見之事廣引事同□此中亦有兩段者□第一諸

588a13□善男子竟欲知此光所爲因緣廣明曾見事□

588a14□顯已見事同於此曾見事□第二從時有菩薩

588a15□名曰妙光以下亦廣明曾見事□顯當見事應

588a16□同此曾見事也□故第一段名爲已見事與曾

588a17□見事同□第二段名爲當見事與曾見事應同

588a18□也□又就此兩段之中□前明已見事同中自有

588a19□七種□後明當見事應同中自有四也□已見事

588a20□與曾見事同雖有七種□而分文不成七段宜

588a21□分爲三□或分爲四者今不用之後者□第一先

588a22□明過遠最初一佛有二事同□第二將欲取最

588a23□後一佛更有五事同□故先明比次一萬九千

588a24□九百九十九佛亦同有二事□第三其最後佛

588a25□以下取最後佛明更有五事同□然好解之事

588a26□前列諸佛悉具五同□其最後佛亦有七善及

588a27□三乘敎同□但文句平等出耳□然分文雖三

588a28□終成七同三□言最初佛二事同最後佛有五

588a29□事同合七事同□七事同者第一演說正法以

588b01□下明七善義同□第二明三乘敎同□第三明

588b02□今佛與昔佛在俗有王子義同□第四明王子

588b03□出家義同□第五明現瑞相於此土義同也□第

588b04□六明現瑞於他土同□第七明疑衆同也□今先

588b05□明第一段初佛中有三□初明劫數時節□第二

588b06□明通別二號□演說正法以下第三正明二事

588b07□同□初明七善中有二□演說正法一句是總明

588b08□七善□第二別明七善中初善中善後善此三

588b09□種合爲一善□名爲時節善□初善者序說卽

588b10□是初善也□正說卽是中善也□流通說卽是後

588b11□善也□敎能生人善故言善□此是緣中說果也□

588b12□其義深遠□此是第二善此是理善也□望之杳

588b13□然目之爲深□行因久到□之爲遠□此則是言

588b14□下之理妙也□其語巧妙此第三善□此卽是理

588b15□上言巧□純一無雜是第四善□下四善通於

588b16□理敎也□文理眞正故言無雜也□具足者是

588b17□第五善□文理無不圓□卽是諸惡莫作諸善奉

588b18□行故言具足□淸白者此是第六善□文理映徹

588b19□目之爲淸□此理無染目之爲白也□梵行之相

588b20□者此是第七善□梵名涅槃行者是涅槃家因

588b21□也□此卽是道諦也□相卽是標相也□猶如見煙

588b22□知火見鶴知池□執攬此經知有梵行之因果□

588b23□此經則爲因果作相故言梵行之相也□爲求

588b24□聲聞者此下是第二明說三乘敎同□昔日月

588b25□燈明佛說三乘敎□今日釋迦亦說三乘敎

588b26□也□次復有佛亦名日月燈明□此下第二

588b27□比次取一萬九千九百九十九佛□亦有二事

588b28□同□其最後佛□此下是第三明最後佛五

588b29□事同□一者有子同二者王子出家同三者現瑞

588c01□相於此土中同四者現瑞相於他土同五者疑

588c02□衆同□何者初昔日佛在俗有王子今釋迦如

588c03□來復有羅□羅□但子數雖不等然則有子義

588c04□同□是諸王子聞父出家□此下是第二明

588c05□王子出家義同□昔日王子出家今日羅□羅

588c06□亦出家也□是時日月燈明佛說大乘經名

588c07□無量義□此下是第三明現瑞相於此土義同□

588c08□上有六種瑞相說無量義同入無量義定同

588c09□也□天雨四花同也□地六種動同也□四衆歡

588c10□喜義同也□佛放光義同也□如今所見是

588c11□諸佛土□此一句是第四明現瑞相於他土同□

588c12□文句雖略義亦總含有六種瑞相也□爾時

588c13□會中有二十億菩薩下竟欲知此光所爲因

588c14□緣□是第五明疑衆亦同□日月燈明佛亦有疑

588c15□衆□今日大衆亦有疑也□時有菩薩名曰妙光

588c16□自此是廣引事同之中□第二明當見事與曾

588c17□見事應同□就此中自有四種義同卽成四段□

588c18□初明所因人同二說經名同三說經經劫數同

588c19□四因人流通同也□昔日月燈明佛因妙光說

588c20□法華□今釋迦亦應有因人說法華□是故下明

588c21□因中對舍利弗說□辨果中對彌勒說也□第二

588c22□說經名同者昔日月燈明佛從定出所說經名

588c23□妙法華□今釋迦出定後亦應必說法華經也□

588c24□第三明說經經劫數同者□昔日日月燈明佛

588c25□說經經六十劫□今釋迦說法亦應同劫數□

588c26□故下經文言如是之間經五十小劫也□第四

588c27□明因人流通同者□妙光昔日於八十小劫流

588c28□通法華□今釋迦弟子亦應有流通經人下果

588c29□有藥王等流通此經也□問者言日月燈明佛

589a01□本因妙光說經□是大乘人因其正說經□今

589a02□藥王等乃因其流通經□何關因其說經事□今

589a03□釋迦出定乃因舍利弗及與彌勒□此豈成同

589a04□耶□解釋者言當深得其意□此因非對說之因

589a05□此乃是憑附之因□因附此人得明此理故言

589a06□同也□問者又言□何以得知非是對說之因

589a07□而是憑附因耶□解者又言□若如來雖說此經

589a08□無有藥王等大士傳說此自行化人之時□如

589a09□來則不得說此經□故知是憑附之因也□問者

589a10□又言□若爾應過去諸佛亦不對妙光以說經□

589a11□解者又言□此事故宜不對妙光□問者又言□何

589a12□以得知耶□解者又言□以現檢往其理明矣□又

589a13□就此四段之中各開爲三□第一段中有三者

589a14□第一言時有菩薩名曰妙光此先出所因人名

589a15□字也□第二有八百弟子歎妙光之德旣有眷

589a16□屬顯其是可因之人也□第三是時日月燈明

589a17□佛從三昧起因妙光菩薩此正明因人也

589a18□說大乘經名妙法蓮華□此下是第二明說經

589a19□名字應同□就此自有三階者□第一言說大乘

589a20□經一句出經下理□第二名妙法蓮華此一句

589a21□正明經名字同□昔日如來出定卽說法華今

589a22□日如來出定亦應說法華也□第三言敎菩薩

589a23□法佛所護念此出所爲之意□意爲大乘人卽

589a24□說第一句也□六十小劫□此下是第三明

589a25□于時經劫數同□就中有三階者□第一言六

589a26□十小劫不起于座□此兩句正明經劫數同□

589a27□于時佛說法華經六十小劫也□第二從時會

589a28□聽者此下明昔日劫數實久時衆謂近也□第

589a29□三是時衆中以下明時衆不生懈倦也□日

589b01□月燈明佛於六十小劫說此經已□自此下是

589b02□第四明因人流通經同□就中有三者□第一先

589b03□明日月燈明佛滅度也□第二從佛滅度後妙

589b04□光菩薩以下正明因妙光持經流通也□第三

589b05□從日月燈明佛八子皆師妙光此下名爲讚歎

589b06□妙光之德□顯其能流通之意□又就此三段之

589b07□中各復有三也□明佛滅度中有三者□第一從

589b08□日月燈明佛說此經已竟當入無餘涅槃□此

589b09□先唱欲入涅槃也□第二從時有菩薩名曰德

589b10□藏以下爲補處大士授記□第三從佛授記已

589b11□便於中夜入無餘涅槃正明佛滅度□第二正

589b12□明因人通經中有三重者□第一從佛滅度後

589b13□妙光菩薩持妙法蓮華經□爲自行也□第二

589b14□言滿八十小劫此一句妙光流通經時經劫數

589b15□也□第三言爲人顯說此一句名爲化他行也□

589b16□第三讚歎妙光德中有三者□第一從日月燈

589b17□明佛八子皆師妙光此下正歎妙光道高□以

589b18□八子已成佛故言道高□數少故不言廣也□第

589b19□二八百弟子中下歎妙光德廣□寄數多故言

589b20□德廣□不道已成佛故不言高也□第三從彌勒

589b21□當知妙光菩薩豈異人乎以下會通古今也□

589b22□所以言擧八子八百弟子讚歎妙光道高德廣

589b23□者□自有義前擧八子正歎妙光道高者□明文

589b24□殊應答□昔日妙光卽今是文殊故也□後擧八

589b25□百弟子中最劣人歎妙光德廣者□明彌勒應

589b26□問□昔日最劣弟子卽今是彌勒故□何以知然□

589b27□大衆疑言彌勒已補處大士正應答□文殊非

589b28□補處大士故正應問□而今云何彌勒反問文

589b29□殊□文殊雖然以答彌勒時衆旣有如此疑□故

589c01□今者釋言□昔日日月燈明佛在俗有八子此

589c02□八子昔日是文殊弟子□文殊敎化八子皆成

589c03□佛道□八子之中最後成佛者名曰燃燈□燃燈

589c04□佛卽是定光□定光佛卽是釋迦之師□釋迦復

589c05□是彌勒之師□然則文殊卽是釋迦祖師□若據

589c06□彌勒曾祖師也□是故文殊應答彌勒應問也□

589c07□所以復據八百弟子中最下者歎妙光德廣□

589c08□明彌勒應問文殊者但此八百人皆是文殊往

589c09□日弟子□但彌勒親自是八百之中最下劣者□

589c10□今作補處菩薩彌勒往日復是文殊弟子□弟

589c11□子問師正得其宜也□問者言□何意不得先擧

589c12□八子讚歎妙光德廣明彌勒應問□後擧八百

589c13□弟子讚歎妙光道高明文殊應答耶□解釋者

589c14□言不得如此所以出八百弟子□此八百弟子

589c15□只是文殊昔日時弟子□但此昔日八百弟子

589c16□中最懈怠下劣者只是今日彌勒□是故言彌

589c17□勒應問文殊也□所以擧八子不得明彌勒應

589c18□問者□此八王子自是日月燈明佛在俗之時

589c19□王子□日月燈明佛旣滅度之後此八子皆諮

589c20□稟妙光□是故文殊應答彌勒也□問者又言□

589c21□汝云昔日月燈明佛未說法華時先現瑞相□

589c22□于時時衆旣見瑞相亦復懷疑□于時應有騰

589c23□疑作問者□亦應有引古證今答者□汝今旣

589c24□云昔日妙光是弘經之人□何不出昔日有問

589c25□答者耶□解者言昔日實自應有發問之人答

589c26□問之人□今日所以不出此人者□意卽是如來

589c27□敎化道中所宜□若有出古事於今日有益者

589c28□卽便出之□若於今日無益者便不出之不得

589c29□一類□且自若使昔日答問人是妙光妙光

590a01□只是文殊□亦應言今日彌勒只是昔日德藏

590a02□何以故今日旣言補處大士彌勒作問□昔日

590a03□亦應是補處大士德藏作問□而今日彌勒非

590a04□是昔德藏□故知不出昔日發問人□若爾文殊

590a05□何必是昔日答問者也□今見此瑞與本無

590a06□異自此下竟長行是第四分明結答有二者□

590a07□第一言今見此瑞與本無異此結已見事同

590a08□也□上曾見事中有七事同□今唯結第五第六

590a09□彼此二六十二瑞□餘者悉不結也□第二從是

590a10□故惟忖今日如來當說大乘經名妙法蓮華□

590a11□此結上當見事與曾見事應同也□上當見事

590a12□中有四事同今唯結第二說經名應同□餘者

590a13□悉不結也□若依後三段此是第三總結上二

590a14□段□今見此瑞與本無異者先結第二引古證

590a15□今也□是故惟忖下追結第一彷彿思惟忖度

590a16□也□從爾時文殊師利而說偈言就第一正

590a17□答中有二□第一長行第二偈頌□自此下正

590a18□是第二偈頌也□但上長行中本有四段今略

590a19□不頌□第一思惟忖度亦略不頌第二略引曾

590a20□見小復分明略答□唯頌第三廣引古證今□

590a21□亦頌第四分明結答□自此下有四十三行偈

590a22□亦分爲二□初有四十一行偈正頌上第三廣

590a23□引事同□第二從我見燈明佛本光瑞如此下

590a24□有兩行偈頌上長行中第四分明結答□但上

590a25□廣引事同中復有二□一者明已見事與曾見

590a26□事同□二者明當見事與曾見事應同□今此

590a27□四十一偈亦分爲二□初有十八行半偈頌已

590a28□見事同□第二從天人所奉尊下有二十二行

590a29□半偈□頌上當見事應同□但上已見事同中

590b01□凡有七事同□而分文成三段□今頌之爲略□

590b02□猶唯頌第一與第三不頌第二□今十八行半

590b03□偈且分爲二□初有二行頌第一段□佛未出

590b04□家時下有十六行半頌上第三段也□上第一

590b05□段中本有三□今兩行偈具足頌□上半行頌第

590b06□一時節劫數□下半行頌第二通別二號中□唯

590b07□頌別號略不頌通號也□後一行頌第三二事

590b08□同□初一句頌七善同次三句頌第二三乘敎

590b09□同□上明七善同中有總有別□今世尊演說

590b10□法一句頌上總句演說正法□略不頌別明也□

590b11□度無量衆生下三句偈略頌上第二三乘敎

590b12□同□度無量衆生此一句得合頌上聲聞□支

590b13□佛乘也□無數億菩薩下兩句頌上菩薩乘也

590b14□佛未出家時此下十六行半頌上長行中

590b15□第三段有五事同□就中有五□初半偈頌上第

590b16□一有子同□次半偈頌第二王子出家同□次四

590b17□行偈頌第三現此間瑞相同□次十行偈頌第

590b18□四現他方瑞相同□次一行半頌第五疑衆同

590b19□也□今云佛未出家時所生八王子□此半偈頌

590b20□上第一有子同□上其最後佛未出家時有八

590b21□王子也□見大聖出家此半偈頌上第二王子

590b22□出家同□上言悉捨王位亦隨出家也□時佛

590b23□說大乘此下有四行偈□頌上第三現此間瑞

590b24□相同□本有六段今皆頌之□此四行之中初一

590b25□行頌說無量義經同也□次一行頌入定同也□

590b26□次半行頌雨華同也□有人解言下諸天龍鬼

590b27□神猶屬雨華□今一家所習不爾□此花本非諸

590b28□天所雨直是如來神力雨花□亦是如來神力

590b29□動地然□地動旣非地神所作所雨之花寧關

590c01□諸天所降耶□今言諸天龍鬼神供養人中尊

590c02□此半偈超頌第五四衆歡喜同也□次半偈追

590c03□頌第四地動同也□佛放眉間光此半偈頌第

590c04□六放光同也□此光照東方萬八千佛土此下

590c05□十行偈頌上第四現瑞相於他土同□上言如

590c06□今所見是諸佛土唯有兩句□文句雖少義含

590c07□六種□今此十行偈宜分爲二□第一半行先頌

590c08□瑞相所由□所由是光明第二九行半正頌瑞

590c09□相□不頌第六唯頌前五種瑞相也□第一半行

590c10□頌見六道衆生也□次有三行頌見諸佛□次有

590c11□一行頌聞諸佛說法□次有一行頌見二乘人

590c12□修行也□次有四行頌見菩薩大乘人修行也□

590c13□今言示一切衆生生死業報處此半行頌見他

590c14□方六道衆生也□又見諸佛土□此下三行偈

590c15□頌見他土諸佛□就此三行偈中則有四義□初

590c16□一行先□見他土嚴具之相□長行所無此中

590c17□義出也□第二言及見諸天人□此下一行明

590c18□見他方四衆供養他方佛□此亦是長行所無

590c19□偈中義出也□第三從又見諸如來自然成佛

590c20□道有半行偈□正頌上見他方諸佛□第四身色

590c21□如金山下半行譽佛譬□此亦上長行所無也□

590c22□如淨琉璃中下一偈頌上見他方諸佛說法自

590c23□有二□上半行開譬下半合譬也□一一諸佛土□

590c24□此下一行偈頌見他方二乘人修行也□或有

590c25□諸比丘此下有四偈□頌見他方大乘菩薩修

590c26□行□比丘是出家菩薩□菩薩要行不過六度□

590c27□此中卽明六度□初一偈先明精進與戒二波

590c28□羅密□次有一行卽明檀忍二種也□行施卽是

590c29□檀波羅密忍辱此則是忍波羅密□次一偈卽

591a01□是禪波羅密□次一偈卽是波若波羅密也□

591a02□爾時四部衆見日月燈佛此下一行半偈頌上

591a03□第五疑衆同□上疑衆者爾時會中有二十億

591a04□菩薩樂欲聽法也□天人所奉尊適從三昧起

591a05□此下有二十二行半偈□頌上第二明曾見事

591a06□顯當見事應同□上當見事同中本有四□一

591a07□者明因人說經同□二者言說經名同□三者言

591a08□經劫數同□四者明因人流通經同□今此二

591a09□十二行半偈亦備頌四種□初兩行半頌上第

591a10□一明因人說經應同□次有一句頌上經名應

591a11□同□次有一行一句頌上經劫數應同□次有十

591a12□八行半頌上因人流通經應同也□今先有兩

591a13□行半頌上因人說經同□但上長行中本有三

591a14□重□今者唯頌第三重正明所因人□上言日月

591a15□燈明佛從三昧起因妙光菩薩不頌出名字與

591a16□八百弟子也□說是法華經此一句頌上第二

591a17□說經名同□上本有三今唯頌第二正出經名

591a18□名妙法蓮華□略不頌第一說大乘經第三敎

591a19□菩薩法也□滿六十小劫此下一行一句偈頌

591a20□上第三經劫數同□上本有三今但二句正頌

591a21□第一正明經劫數同□餘三句偈義出略不頌

591a22□第二時衆實久謂近□亦不頌第三時衆無懈

591a23□倦□佛說是法華令衆歡喜已□此下十八行半

591a24□偈頌上第四因人流通經同□上長行中本有

591a25□三段□一者先明佛滅度二者正明因人流通

591a26□經同三者如來歎妙光德□今此十八行半偈

591a27□委悉頌此三段□初有八行半偈正頌上第一

591a28□佛滅度□次有一行頌上第二正明因人流通

591a29□經同□次有九行頌上第三讚妙光德也□上佛

591b01□滅度中本有三段□一者明佛唱滅度二者爲

591b02□德藏受記三者正入滅度□今具足頌□初從佛

591b03□說是法華下有五行偈□正頌佛唱滅度□上

591b04□言日月燈佛說此經已當入無餘涅槃□次一

591b05□行半頌第二爲德藏受記□次兩行頌第三正

591b06□明滅度□但就前五行中凡五重義□第一從

591b07□佛說是法華竟諸法實相義已爲汝等說下一

591b08□行半□此明欲入涅槃之意□只由實相義已

591b09□彰所以唱欲入涅槃也□第二我今於中夜下

591b10□半行正頌唱欲入涅槃□第三言汝一心精進

591b11□下一偈誡□時衆□第四言世尊諸子等聞佛

591b12□入涅槃下一偈明時衆被誡□故悲哀戀慕

591b13□也□第五言聖主法之王安慰無量衆下一偈□

591b14□向者時衆旣悲哀戀慕妨亂行道□是以如來

591b15□止割悲戀也□是德藏菩薩□此下有一行半

591b16□偈頌上第二爲德藏授記□上言時有菩薩名

591b17□曰德藏正頌此也□佛此夜滅度下兩行頌上

591b18□第三正明滅度□上言佛授記已便於中夜入

591b19□無餘涅槃□但此兩行偈卽有二意□前半偈正

591b20□頌佛滅度□下餘有一行半明起塔供養□是

591b21□長行所無也□是妙光法師此下一偈頌上第

591b22□二正明因人流通經同□上言佛滅度後妙光

591b23□菩薩持法華經□但上長行中本有三階今具

591b24□頌之□今言是妙光法師奉持佛法藏□此半偈

591b25□明自行正頌上第一言妙光法師先受持法

591b26□華□卽是自行也□八十小劫中此一句正頌

591b27□上第二劫數□上言滿八十小劫也□廣宣法華

591b28□經此一句頌上第三正流通經化他之行□上

591b29□言爲人演說也是諸八王子□自此下有九偈

591c01□頌上第三讚歎妙光德□但上長行中本有三

591c02□階今亦具頌□三行頌第一□五行頌第二□一行

591c03□頌第三也□今第一是諸八王子下三偈頌上

591c04□第一擧八子讚歎妙光道高□上言日月燈明

591c05□佛八子皆師妙光也□是妙光法師時有一弟

591c06□子此下有五行偈□頌上第二擧八百弟子以

591c07□讚妙光德廣□上言八百弟子中有一人號曰

591c08□求名□語道八百□此中略不道八百者□但八

591c09□百皆是妙光弟子□此中唯出一懈怠者正明

591c10□其是彌勒也□彼佛滅度後此一行偈頌上第

591c11□三會通古今□上長行中先會妙光後會彌勒□

591c12□今此偈中先會彌勒後會妙光也□我見燈

591c13□明佛本光瑞如此□此下兩行偈偈中之第二□

591c14□頌長行中第四分明結答□但上長行中本有

591c15□二□一者結已見事同二者結當見事應同□此

591c16□兩行偈亦頌上二段但此兩偈齊取上半頌結

591c17□已見事同□上長行中言今見此瑞與本無異□

591c18□取兩偈各下半頌上第二當見事應同□就上

591c19□兩半中則有二意□初偈上半偈言我見燈明

591c20□佛本光瑞如此□此□爲以古同今□後偈上

591c21□半行言今相如本瑞□此則以今同古義也□是

591c22□諸佛方便者□所以放光現十二相者□諸佛爲

591c23□正說作前方便也□以是知今佛下兩偈各下

591c24□半行頌上結第二當見事應同□上長行言是

591c25□故惟忖今日如來當說大乘經名妙法蓮華□

591c26□就此兩半行中亦成二意□第一言以是知今

591c27□佛欲說法華經□此□理上名應同□應同昔日

591c28□法華□如來後出定說經果名法華□第二言今

591c29□佛放光明助發實相義此□爲名下理應同□

592a01□所以言助發實相義者□如來現此相正欲助

592a02□衆生發大乘機□衆生大乘機已發如來出定□

592a03□仍言此經開方便門示眞實相□眞實者卽是

592a04□理也□諸人今當知□此下兩行偈答問序

592a05□中本有二□此下是第二□爲開奬物心結答□

592a06□就此中亦有二者□初偈明好事當來卽是顯

592a07□一與顯遠也□後一偈是第二意明惡事當去□

592a08□疑之與悔第二卷初當解

592a09□　　方便品第二

592a10□自此以下卽是經之正宗□上來序說旣竟□次

592a11□辨正宗凡制品目是出經者意□亦可是傳佛

592a12□聖旨述而不作也□若從理立名者應言實相

592a13□品不應言方便品□只今日此經正顯昔日三

592a14□乘敎是方便□方便但三乘敎當乎昔日之時□

592a15□本是實敎不名方便□旣說今日一乘實相之

592a16□理□此則形顯昔三乘是方便□是故下經文言

592a17□此經開方便門示眞實相□是則說今日因果

592a18□眞實之相□則顯昔日因果非是眞實□今此品

592a19□從所顯受名名爲方便□方便義者是善巧之

592a20□能□此如來方便智□所說敎□敎爲門□實相者

592a21□則是如來實智所說之理□因理爲實相□爲未

592a22□說今日眞實之理方便門則有閉義□旣說今

592a23□日實相之理則有開昔日方便門義□此品則

592a24□有兩義□一則明今眞實二則顯昔是方便□問

592a25□者言□今日應是閉方便門時□何以知之□今日

592a26□會三歸一皆是眞實□云何言有方便門可閉

592a27□耶□解釋者言□此則不然□不然之意就外譬

592a28□顯義故□如有此板門于時板門閉而不開人

592a29□但知有此板門□竟自不知此門內有好金像□

592b01□若使此人用手開此門門旣開時人皆見眞金

592b02□之像□是則開門之手則有兩能□一能開門二

592b03□能示人眞像□今此法華經敎如手有二能□一

592b04□則說昔日三乘敎是方便□故下經文言佛以

592b05□方便力示以三乘敎□如手能開門□二則說

592b06□今日長遠之理□故下經文言世尊法久後要

592b07□當說眞實□明同歸之理壽命長遠此則如手

592b08□指示金像□門者是通人出入爲能□昔日三

592b09□乘敎遠通行人□得今日一乘之解則是從門

592b10□入義□只由有昔日敎是方便得顯出今日是

592b11□眞實□此則是從門出義□故知此品從所顯得

592b12□名故名方便品也□然此品初正明因歎二

592b13□智彷彿開宗□故今且略述二智凡有五重解

592b14□釋名義□第一覆明體相第二明名有通別第

592b15□三明用有興廢第四釋會五時經□故辨二智

592b16□不同□第五釋名義□第一二智名義者實智

592b17□方便智也□然實智有二名一言實智二言智

592b18□慧□方便智亦有二名一言方便智二言權智□

592b19□方便者有人解言□方者言是方所之稱便者

592b20□言巧□卽時所習不然正言此兩字只是一句

592b21□語也□方便者是善巧之能也□此明聖人智有

592b22□善巧之用故言方便也□又云方者言正便者

592b23□言巧也□權者是權假暫時之謂□非是久長之

592b24□義□但此方便智及權智受名不同□今言方便

592b25□智者此是當體受名則明聖人智有善巧之能

592b26□也□權智者此從境得名□何以知之正明前境

592b27□權□借昔三乘等境須臾轉成一乘□是故權假

592b28□不實然智照此權假之境今擧境目智故名爲

592b29□權也□又此方便智及權智義勢之中互得相

592c01□成□若擧權境卽得顯聖有善巧之能□若擧善

592c02□巧之智卽顯成權假之境也□然只是一智但

592c03□經論所出遂有兩名也□智慧者心用鑒照之

592c04□稱實智者是無有虛假之名也□又智慧與實

592c05□智亦受名不同□智慧者此卽當體受名也□實

592c06□智者此則從境得名□所言智慧當體得名者□

592c07□則原此心用根本性是鑒照□且又因果通有□

592c08□何以知之□故如金剛心時此智慧照境已周□

592c09□若使金剛轉成佛果智慧然化智慧亦是鑒照

592c10□之義□故知智慧之名根本當體得名也□又

592c11□言實智從境受名者□前境是實□何以知之□

592c12□今一乘因果之理是天下眞實定境□六心以

592c13□還雖復退爲二乘非爲永退□會三歸一乘故

592c14□云實也□如來智慧照此實境今擧境目智仍

592c15□呼爲實智□故知實智從境受名也□又此智慧

592c16□及實智二名亦得相成何以知之□若擧實智

592c17□卽得顯智慧之名□正由境是眞實卽得顯智

592c18□慧是鑒照之名也□若擧智慧之名又得顯實

592c19□智之名□只由我能鑑照故得顯眞實之境□故

592c20□知此二名互得相成也□又此四名皆前後相

592c21□對□何者前言方便智當體受名□今者智慧亦

592c22□當體受名也□前言權智從境受名□今此實

592c23□智亦從境受名前方便智權智二義相成□今

592c24□此智慧與實智二名亦復相成□雖復四名相

592c25□對則雙顯二智也□覆明二智體相第二□

592c26□若論二智體者果報神慮上有照境之用爲

592c27□體□若欲知體相但用境檢取二智體□方便智

592c28□所照之境凡有三三之境□一者三敎二者是

592c29□三機三者三人□照此三三之境當知□此智是

593a01□權智體□昔日有三人□人有三人□人有三機□三

593a02□機感三□是故如來之權智旣照此三三之境□

593a03□卽說三敎□應三機化三人□是故將此三三之

593a04□境檢取此智□當知照此三三之境□是方便

593a05□智體也□又實智體亦用前境檢也□實智所照

593a06□之境凡有四種□一者是敎一□二者是理一□三

593a07□者是機一□四者是人一□明如來之智照此四

593a08□一之境□此卽是實智□所言敎一理□一者今日

593a09□唱明因無異趣果無別從□然眞實之義其理

593a10□莫二□然所詮之理旣一□能詮之敎何容是

593a11□二也□復言機一者□法華座席時衆者有感

593a12□一果之機一也□人一者明昔日聲聞緣覺等

593a13□人今日皆改心成菩薩□下經文言但化諸菩

593a14□薩無聲聞弟子□亦言一人有一機感一敎一

593a15□理□如來用一敎說一理□應一機化一人也□

593a16□是故如來智慧照此四一之境卽是實智體

593a17□也□問者言□實智所照之境乃有四一則長有

593a18□理一□說權智所照之境便應有四三□今者何

593a19□故無有三理只有三三也□解釋者言□昔日若

593a20□有三理者便應是實有三□何謂於一佛乘方

593a21□便說三□故知昔日敎下無有三理□下經文

593a22□言□但以假名字引導於衆生□若言三敎下實

593a23□有三理者便應言以實名字引導衆生□何謂

593a24□言但以假名字乎□問者又言□三敎本詮於

593a25□理若三敎下無有三理者□此敎竟何所詮□若

593a26□無所詮三理亦應無有能詮三敎□解云□應衆

593a27□生實有三機故昔日實有三敎實無三理□但

593a28□昔三敎爲詮一理□昔日旣未得說一實之理□

593a29□是故假三乘言敎遠詮今日一實之理□但昔

593b01□說一因作三因其實是一因□下經文言汝等

593b02□所行是菩薩道故知無有三理□但有三種言

593b03□敎前明權智卽是開方便門□後明實智卽是

593b04□示眞實相也□次明二智名義有通有別□

593b05□第三方便智卽有智慧義□此方便智卽實智

593b06□義實智卽有方便智義□何以知之□智慧本以

593b07□鑒照爲義□然方便智若不洞鑒三乘人根性

593b08□者云何得說法化物□故知方便智擧體是鑒

593b09□照卽是智慧之義□此方便智亦卽是實智義

593b10□者□實智本以無虛審諦之義□我此方便智亦

593b11□卽是實有□旣是實有方便智卽是實義□復

593b12□言實智卽是方便智者然方便者以善巧爲

593b13□義□此實智說一因一果之理言天下深妙幽

593b14□微難知之理□下經文歎實智言諸佛智慧甚

593b15□深無量□此一因一果是實智所照之境□此境

593b16□縱望無底卽是甚深橫論無際□卽是無量然

593b17□深廣難知之理□而實智能照此卽是善巧之

593b18□義□卽方便問□若爾者雖有二智卽今使渾然

593b19□無分耶□解釋者言□今逐强立名取別於通且

593b20□明方便與智慧別者□夫正理易知曲義難照

593b21□故□如巧匠之師運斤斧於一木□若使此木圓

593b22□直易作運斤斧繩墨得成一器□未覺此人巧

593b23□術之能若使一木卷曲難作□而此人遂能成

593b24□妙器于時方覺此人有巧術之能□今方便智

593b25□亦如是□前境權曲非天下眞正道理□而此

593b26□方便智能曲照物機巧說三敎□應彼曲情始

593b27□見此智善巧之能□此善巧義彰智慧義隱也□

593b28□又實智義强權智義弱者今一敎一理一機一

593b29□人□此四一之境旣眞實之理如來智稱此實

593c01□理而照無有曲從之義□此則實智義顯善巧

593c02□義隱□又且實智所照理實敎亦是實□然權智

593c03□所照只有三乘敎無有三乘理□是則權智所

593c04□照唯有一實實智義不彰也□然實智所照有

593c05□敎實又有理實□是故實智義顯□此皆互沒

593c06□一所短互出一所長也□次明二智用有興

593c07□廢□第四權智昔興今廢實智今興昔廢□何以

593c08□知之□昔日鹿苑說三乘別敎于時唯是權智

593c09□用事實智則廢□今日王城之說明一因一果

593c10□實相之理此則實智興於今日權智廢今日□

593c11□然則互有廢興此是涉用化物有此興廢也□

593c12□問者言□如來種覺萬德常湛□今言二智有興

593c13□有廢者非唯種覺不明□亦闕常湛之照□解釋

593c14□者言□萬德常湛有如來談□而今言有興廢者

593c15□此據涉用化物爲論□衆生昔日小心狹劣不

593c16□堪聞實相之唱□于時權智說彼三敎應彼三

593c17□機□實智當乎爾時無有施化之功卽義稱爲

593c18□廢□今日時衆卽堪聞實相之理□實智說此一

593c19□理稱彼一機□然權智於今日無施化之功義

593c20□稱爲廢也□若就如來三達之智卽天眼照未

593c21□來有大乘機□此卽是實智之用□又宿命智照

593c22□過去世有三乘之機此卽是權智之用□若爾

593c23□有何興廢也□又就如來分身十方說法度人□

593c24□若便王城實智說法化物亦可十方權智度

593c25□人□亦可此間權智度人十方實智說法□是縱

593c26□論三達橫語十方□權實二智卽無興廢□今據

593c27□一應始終爲義有興廢也□次明衆經所明

593c28□二智不同□第五衆經不同凡有五種□一者十

593c29□二年前有相敎所明二智□若照生老病死分

594a01□段無常境者名爲權智□若照刹那無常名爲

594a02□實智也□二者大品經所明二智□若照因緣假

594a03□有卽是權智也□照此假有卽空是實智也□三

594a04□者卽是維摩經所明二智者□若知病識藥靜

594a05□照物機此則是實智□若便能應病與藥令得

594a06□服行此則是方便智□四者是涅槃經所明二

594a07□智者□若照金剛已還生死無常苦空之法此

594a08□則是方便智也□若照涅槃常樂我淨眞實之

594a09□法此卽是實智也□五者就此法華所明二智□

594a10□若照三三之境卽方便□若照四一之境卽實

594a11□智也□是則十二年前有相二智據親疏爲論□

594a12□大品經所明二智橫照二諦以爲二智□涅槃

594a13□中二智此據縱爲論也□維摩明智此據本末

594a14□爲二智□知病識藥是本應病與藥是末□今法

594a15□華經所明二智此據始終爲義□始則權智說

594a16□三終則實智說一也□經有三段第一明通

594a17□別兩序已竟□從此以下竟分別功德品中彌

594a18□勒說偈頌佛長行以來凡有十四品半□是第

594a19□二正說段□但正說中本有二段□一者明因

594a20□二者辯果□從此下竟安樂行品有十二品經□

594a21□是第一□爲開三顯一正明因義□第二從踊

594a22□出品竟彌勒說偈頌佛長行以來有兩品半經

594a23□名開近顯遠以明果義□前已解言因果兩段

594a24□各有四種且置果中四種□今更明因中四種

594a25□者□第一從此品初說一長行與偈來□爲略

594a26□說開三顯一動執生疑□第二爾時大衆中有

594a27□諸聲聞漏盡阿羅漢下去□爲時衆懷疑致

594a28□請□然則疑心旣生請情又至□是故第三如

594a29□來從汝已慇懃三請下訖授學無學人記品有

594b01□七品半經正廣說開三顯一斷疑生信□然則

594b02□大衆疑心已遣於三一悟解已生□便應以此

594b03□一乘之義流傳未聞□是故第四從法師品見

594b04□寶塔品持品安樂行品此四品經明別流通因

594b05□義□今又就此四段之中第一第二各有二重

594b06□第三第四各有三別□第一就動執生疑中有

594b07□二者□第一結經家□起定說法之相□第二正

594b08□歎權實二智開三顯一□後三段至時當道也□

594b09□諸佛如來常在三昧悉見諸佛國不以二相□

594b10□今所以言從三昧安祥而起者□爲物軌則□但

594b11□凡夫無智吐一言陳一聲之時□率爾輕心散

594b12□亂而說□今者如來將欲說法先示入定觀理

594b13□者爲令凡夫有所言說先靜心慮然後興意曲

594b14□辯爲此義故言從定而起也□就第二正歎

594b15□權實二智中自有二□第一諸佛智慧甚深無

594b16□量以下訖十七行半偈以來□爲因歎二智彷

594b17□彿開宗□第二舍利弗當知諸佛語無異以下

594b18□有三行半偈□爲分別略說開三顯一之義□

594b19□所以言因歎二智彷彿開宗者□今日之說反

594b20□常之敎昔言三乘別行各有所趣□言聲聞乘

594b21□異緣覺乘異菩薩乘異言三家不得互通而□

594b22□今明三乘之行同是一因等是菩薩皆同得佛

594b23□果□若使頓明無三之敎一實之理□執三之

594b24□徒容生誹謗是故不得頓明須漸漸稍說生動

594b25□執之端□是故有彷彿開宗直漫言如來有方

594b26□便智難解之說復有眞實智甚深之說□時衆

594b27□旣聞有實智甚深方便智難□解相與生疑言□

594b28□佛昔日說道三乘之敎皆是眞實而今言猶有

594b29□實有方便□時衆于時執心漸動是故第二三

594c01□行半偈分明略說言世尊法久後要當說眞

594c02□實□復言佛以方便力示以三乘敎衆生處處

594c03□著引之令得出□旣分明略說三一之義□時

594c04□衆疑眞實之意生執三之情動爲此義故□故

594c05□言彷彿開宗□又就兩段之中各開爲二□彷

594c06□彿開宗中有二者□卽是長行與偈頌爲二也□

594c07□最後三行半偈分明略說中有二者第一一行

594c08□半寄諸佛以顯一□第二兩行偈就釋迦以開

594c09□三□且置偈只就長行中自有二段□第一從

594c10□品初竟成就一切未曾有法以來□爲寄言以

594c11□歎二智□第二從舍利弗如來能種種分別巧

594c12□說諸法下竟長行□爲寄絶言歎二智□非是

594c13□絶四句故名爲絶言□下不及上故名絶言□又

594c14□名止言歎□又就此二段之中各有二□寄言

594c15□歎二智有二者□第一將欲歎釋迦二智先寄

594c16□言歎諸佛二智□第二正寄言歎釋迦二智□所

594c17□以爾者爲欲況釋故□諸佛亦有實智方便智

594c18□先三後一□何況釋迦亦有實智方便智先三

594c19□後一□談方便智卽說三乘敎□語實智卽是說

594c20□一乘敎□此兩段中各有三文□今就歎諸佛

594c21□二智有三重□一者正雙歎二智二者總釋二

594c22□智三者雙結也□所以明因之中對聲聞□辯果

594c23□之內對大士□不告聲聞也□所以偏對二人

594c24□者皆逐緣作論□聲聞之中舍利弗聰明第一□

594c25□菩薩之中彌勒是補處大士□故偏對二人顯

594c26□諸下流也□就正雙歎二智中先歎實智後

594c27□歎方便智也□只就歎實智中自有二句□諸佛

594c28□智慧一句將欲歎□故先擧實智□甚深無量

594c29□此一句是第二正歎實智□所以言甚深無量

595a01□者□縱則論甚深橫則言無量□三世諸佛皆有

595a02□此實智故言甚深□橫論十方諸佛實智故言

595a03□無量□望之杳然故言甚深□際不可知故言無

595a04□量□此是正歎實智也□其智慧門難解難入此

595a05□是歎方便智□就中有三□其智慧門一句先擧

595a06□權智體□難解難入一句第二正歎也□一切聲

595a07□聞以下第三出不知人也□方便智是實智家

595a08□門□由方便智說三乘敎故實智得通□何以知

595a09□之□先說三敎然後一敎得宜故□如卽時立門

595a10□通佛出入仍呼爲佛門□無異由方便智故實

595a11□智得通□是故□方便智持作實智家門也□今

595a12□言其者只其實智則言其家門□誰是則言只

595a13□方便智是□而復言難解難入者第二正歎方

595a14□便智□言難解難入二乘人不能測此方便智

595a15□故言難解難入□所以不□作不可解不可入

595a16□者□若言不可解不可入者然佛卽是能解能

595a17□入非是不可解□然此理深妙難可得解唯佛

595a18□能解入□阿誰不能解不能入者故第三則出

595a19□其人□一切聲聞□支佛只此二乘人等是不

595a20□能解不能入者也□所以者何□此下是第

595a21□二總釋諸佛二智□此□擧昔諸佛行釋二智

595a22□所以□諸佛實智甚深無量者何□復言其智慧

595a23□門難解難入者何□以佛曾親近百千萬億盡

595a24□行昔日諸佛之行故□得此二智深妙也□只就

595a25□此釋中自有三第一佛曾親近以下明行本□

595a26□第二盡行諸佛以下正明行行□第三名稱普

595a27□聞一句結顯□第三雙結諸佛二智中有二□第

595a28□一成就甚深未曾有法此則結上實智言諸佛

595a29□智慧甚深無量也□第二隨宜所說意趣難解

595b01□此結上方便智言其智慧門難解難入也□所

595b02□以言隨宜者此方便智能隨物所宜隨□聲聞

595b03□人所宜說苦集滅道□亦隨緣覺人所宜說十

595b04□二因緣□亦隨菩薩人所宜說六波羅密故

595b05□言隨宜也□舍利弗吾從成佛以來□此下

595b06□是寄言歎二智之中第二□爲寄言歎釋迦權

595b07□實二智□就中亦有三重□一者單歎釋迦方

595b08□便智□二者單歎實智□三者單結實智也□就

595b09□第一有二□初正歎方便智第二所以者何以

595b10□下釋也□就正歎中有三第一舍利弗吾從成

595b11□佛以來明權智時節□第二種種因緣以下正

595b12□歎權智□第三引導衆生以下結顯□今者第

595b13□二正歎權智者卽是權智所作□種種因緣者

595b14□此名釋迦權智所說之法□聲聞觀四諦爲因

595b15□緣□緣覺觀十二因緣爲因緣□菩薩之人觀六

595b16□度爲因緣□故言種種因緣□復言種種譬喩者

595b17□譬三乘行因時□聲聞如□緣覺如馬菩薩如

595b18□象□譬三乘得果時聲聞以譬羊車緣覺以譬

595b19□鹿車菩薩以譬牛車□故言種種譬喩也□廣

595b20□演言敎無數方便者不但說法而已□待處待

595b21□時種種不同故言廣演言敎無數方便也

595b22□所以者何以下是第二單歎釋迦方便智□言

595b23□所以釋迦有此方便智能作是種種因緣譬喩

595b24□說法者何□正由如來方便知見波羅密皆已

595b25□具足故□外國言波羅密此言到彼岸□義如來

595b26□智慧洞鑒物機到彼岸□故有此巧便之智也

595b27□舍利弗如來知見廣大深遠□此是第二

595b28□單歎釋迦實智自有二□第一廣大深遠作二

595b29□章門廣大一也深遠二也□無所不包目之爲

595c01□廣超出小聖目之爲大□底不可盡目之爲深

595c02□行因久到目之爲遠□第二言無量無□此下

595c03□卽釋上二章門□先釋廣大章門有六句□後

595c04□釋深遠章門有一句也□今者第一無量無□

595c05□昔日言如來只有四無□今者無量無□□昔

595c06□日言如來只有十力今者有無量力□昔日言

595c07□如來只有四無畏今者有無量無畏□昔日言

595c08□如來只有八禪定今者有無量禪定□昔日言

595c09□如來只有八解脫今者言如來有無量解脫□

595c10□昔日言如來只有三三昧今者言如來有無量

595c11□三昧□前一無量目總冠六種法上□若准前

595c12□之時亦應有所以者何言□所以如來有實智

595c13□廣大深遠者□何有無量無□乃至三三昧等□

595c14□但此六種法釋上實智中廣大句也□深入無

595c15□際此一句釋上實智中深遠句也□成就一

595c16□切未曾有法此是第三單結釋迦實智□正結

595c17□上如來知見廣大深遠句也□料簡諸佛與釋

595c18□迦二智交互凡有四種不同□何者上諸佛中

595c19□雙歎二智釋迦中隻歎二智一不同□上諸佛

595c20□先歎實智後歎方便智釋迦中先歎方便後

595c21□歎實智二不同也□上諸佛擧往因釋二智釋

595c22□迦中擧果地諸功德以釋二智三不同□上諸

595c23□佛雙結二智釋迦中單結實智四不同□解釋

595c24□者言非是都無所以□所以諸佛雙歎二智釋

595c25□迦不雙歎者□欲顯體一故□雙歎諸佛二智

595c26□將明體雖是一功用異故隻歎釋迦二智□此

595c27□是互擧一邊也□復言諸佛先歎實智後歎方

595c28□便智□釋迦中先歎方便後歎實智者□諸佛

595c29□先歎實智後歎方便智者□此明本末次第何

596a01□以故只以有本故有末□釋迦先歎方便後歎

596a02□實智者□此明敎化次第所以有本末互有前

596a03□後者□此則彼此各擧一邊雙明一理□又言諸

596a04□佛擧往因釋二智釋迦擧果頭諸功德者□諸

596a05□佛擧往因釋二智者□此明勝因必感圓果□釋

596a06□迦擧果頭諸功德□釋二智者□此明圓果必

596a07□酬勝因此亦互擧一邊也□復言諸佛雙結二

596a08□智釋迦單結實智者□欲明興廢義故談諸佛

596a09□二智興時□故雙結二智□今日釋迦正廢權

596a10□顯實之時卽爲廢權義故□故不結權智爲顯

596a11□實義故□故單結實智也□又解上諸佛雙結二

596a12□智□爲欲明此二智只是一體照三三之境□今

596a13□言釋迦單結實智者□此逐功用有勝負且欲

596a14□明聖人懷抱之內□二智之解竟有何勝負□但

596a15□是逐事故爾□舍利弗如來能種種分別□此下

596a16□是第二寄絶言歎二智□問言雖復寄言歎二

596a17□智明此二智非是近情所測拙言可及□且止

596a18□此唱故下文言唯有諸佛乃能知之□非小聖

596a19□所及□寄絶言中亦得生大衆疑動執之端□時

596a20□衆言如來何故從定出自歎二智甚深□仍罷

596a21□有何所以□是故言歎方便智爲動執之端□歎

596a22□實智爲生疑之端□問者言汝旣言絶言何故

596a23□由道歎耶□解釋者言若默住不道絶言時□時

596a24□衆那得知此二智應絶言耶□就此絶言歎中

596a25□有三種□第一先出所絶之法卽是二智□第二

596a26□正明絶言歎□第三從所以者何釋所以絶言

596a27□之意今者第一先出權智後出實智□從舍利

596a28□弗如來能種種分別下四句□於三三境中偏

596a29□就故明權智所作□明如來能說聲聞敎因緣

596b01□緣覺敎因緣菩薩敎因緣□故言種種分別也□

596b02□巧說諸法者此明如來方便智巧說一乘法持

596b03□作三乘諸法□故下經文言於一佛乘分別說

596b04□三□故言巧說也□只說此三乘敎稱昔日物

596b05□機□故言辭柔軟悅可衆心也□舍利弗取要

596b06□言之此下竟佛悉成就□此於四一境中偏就

596b07□理一境出實智□若取要言者而論之實智於

596b08□今日是要□何以知之□今日是顯實廢權之時

596b09□也□止舍利弗不須復說□此一句是第二

596b10□正明絶言歎也□所以者何□自此下竟長行

596b11□是第三釋所以絶言之意□只由說二智人高

596b12□境深故絶言也□故此第三釋絶言中自有二□

596b13□一者擧人高卽是得智之人□二者所緣境深□

596b14□今言所以者何竟乃能究盡□□爲擧人高釋

596b15□絶言所以□止舍利弗不須復說權實二智者□

596b16□何唯有諸佛能知權實二智那得不止也□就

596b17□擧人高中此有二佛所成就□第一希有難解

596b18□之法先據二智□唯佛與佛以下正明人高□

596b19□諸法實相此下是釋絶言□中第二擧境深所

596b20□以絶言□非唯人高故二智微妙不可說□亦

596b21□二智所照境深故絶言□又就此二智所照

596b22□境中有三□第一雙開兩章門第二雙釋兩章

596b23□門第三者雙結兩章門□雙開兩章門者諸法

596b24□此兩字卽是方便智所照境章門也□實相此

596b25□兩字卽是實智所照章門□但權智所照境凡

596b26□有三三之境今唯取照三敎也□實智所照境

596b27□有四一之境今唯取照一理□解釋者言□權

596b28□智所照三三境中要者是三敎進行之徒要須

596b29□藉言敎方得入道□故言諸法□三乘敎不一

596c01□故言諸法也□實相者四一之中是理一□等

596c02□是四一理一最要是故的照也□但的照三敎

596c03□卽是開方便門義也□的照理一卽示眞實相

596c04□義也□何以知之□下釋中擧因果釋之□當知

596c05□因果只是理一也□所謂諸法□此下是第

596c06□二雙釋上兩章門凡有九句□初有五句釋上

596c07□諸法章門□次如是因如是緣下有四句釋上

596c08□實相章門□如是相者表異爲義□覽觀三乘敎

596c09□皆有異相□聲聞乘敎異緣覺乘敎異菩薩乘

596c10□敎異□故言如是相也□如是性□性是不改爲義

596c11□也□但昔日聲聞敎不可改作緣覺敎緣覺敎

596c12□不可改作菩薩敎□故言如是性□如是體□體體

596c13□別爲義□聲聞行自以四諦聲敎爲體卽是遭

596c14□苦生厭老病死義□緣覺之人卽是十二因緣

596c15□敎爲體□菩薩卽以六度經敎爲體故言如是

596c16□體□如是力□聲聞敎作緣斷正使力□緣覺

596c17□敎作緣侵斷習氣之力□菩薩敎作緣斷習氣

596c18□盡成佛之力□故言如是力也□如是作者論

596c19□主言起作是行相□故知作只是行義也□明

596c20□此三乘敎有行義□聲聞之行有所爲作乃至

596c21□菩薩行行有所爲作□此五句都是釋上諸法

596c22□章門□爲權智境也□如是因此下有四句釋

596c23□上實相章門□爲實智所照之境□所以知是

596c24□實智所照之境者□下偈頌言如是大果報故

596c25□也□如是因者以感果爲義□如是緣□緣者由義

596c26□萬善能感果卽因義□此果由萬善得卽是緣

596c27□義□如是果□果以對因爲義報以酬答爲義□只

596c28□是一果宜對因□爲果□此果有酬因力義卽

596c29□成報義□此四句正是釋上實相章門也

597a01□如是本末此下是第三雙結兩章門□今言如

597a02□是本末此結權智境章門□本則擧最初如是

597a03□相末則擧最後如是作也□究竟等者一因一

597a04□果□究竟等者此結實智境章門□且更解因緣

597a05□之義者有人解言□因親緣疏□所以言因親者

597a06□此果是本無而今有是親義□何以故能令本

597a07□無今有故□復□作疏者只同此果二頭三手

597a08□者□不可生□道理中有可生義□汝若言道理中

597a09□不可生而因力能令生者□二頭三手不可生□

597a10□因力何故不令其生□若因力不能令不可生

597a11□而得生者□乃可□因爲親□果旣有可生義因

597a12□於果成疏義□此果本無今有此因於果是親

597a13□義□果有可生之理此因於果則成緣義□今光

597a14□宅法師解不作親疏之義□正言言因者對果

597a15□爲義緣者只是由藉爲義□若據萬行望果有

597a16□對果之義□之爲因□若據果望萬行此果則

597a17□由萬行而得於果卽是緣義

597a18□法華義疏卷第二

597a19□

597a20□

597a21□法華義記卷第三

597a22□

597a23□　　　　光宅寺釋法雲撰

597a24□爾時世尊而說偈言□因歎二智彷彿開宗中

597a25□有二□長行與偈頌□此下是第二正明偈頌□

597a26□但且長行中本二□一者寄言以歎二智二者

597a27□明寄絶言歎二智□今者十七行半偈亦分爲

597a28□二□第一有四行偈正頌上寄言歎二智□第

597a29□二從如是大果報下有十三行半偈頌寄絶言

597b01□歎二智□但上長行寄言歎二智中本有二□

597b02□一者將欲歎釋迦二智故先歎諸佛二智□二

597b03□者正歎釋迦二智□此兩雙中各有三重□第一

597b04□正歎二智第二釋第三結也□今者四行偈頌

597b05□之爲體亦分爲二□初兩行偈倂疊頌諸佛釋

597b06□迦正歎二智□後兩行復倂疊頌諸佛釋迦釋

597b07□二智結二智兩重也□又就兩偈疊頌諸佛釋

597b08□迦正歎二智中□前偈頌諸佛二智後偈頌釋

597b09□迦二智也□但上歎諸佛二智中先歎實智後

597b10□歎權智□然先嘆實智中有二句□初擧智體

597b11□言諸佛智慧第二句正歎言甚深無量□後歎

597b12□權智有三□先擧智體言其智慧門□第二正歎

597b13□言難解難入□第三出不知衆言一切聲聞□

597b14□支佛所不能知也□今者世雄不可量一句卽

597b15□得倂頌實智權智□各二句□諸佛智慧甚深

597b16□無量其智慧門難解難入等也□諸佛應同十

597b17□方此則世義□降四魔伏外道是雄義□權實

597b18□二智非下人所測故言不可量也□諸天及世

597b19□人一切衆生類無能知佛者下三句頌上權

597b20□智□下第三句出不知衆□上言一切聲聞□支

597b21□佛所不能知也□且今用此一偈頌前長行凡

597b22□有四種不同□上長行中別歎實智與方便智□

597b23□今此偈中合頌權實二智一不同□上當體歎

597b24□權實二智今此偈中擧人歎二智二不同□上

597b25□明不知人唯繫在權智下今此偈中頌出不知

597b26□人雙繫二智下三不同□上長行中出不知人

597b27□唯出聲聞緣覺二人□今此偈中廣出人天聲

597b28□聞緣覺遠及菩薩倂出五乘人□都是不知衆□

597b29□四不同□何如此不同耶□解釋者言此義亦

597c01□微有所以有□上長行中所以二智別歎者則

597c02□明義用異□但此二智只是聖人神解涉用爲

597c03□義□從機曲說未若權智□但此權智應有所出□

597c04□是故先別歎實智是權家之本□後歎權智是

597c05□智是本家之末□是故權實互歎此明用有勝

597c06□負□偈中合頌者□此明二智雖有權實二名

597c07□照然則體一更無異也□是故維摩經言□十

597c08□方世界有若干也□其無□慧無若干也□復

597c09□言上當體歎二智者□明此經本意故□故當體

597c10□歎偈中明二智所成人□故擧人總歎二智也□

597c11□復言上出不知人唯繫權智下□今此偈中

597c12□雙繫二智下者□上宜鄙斥二人智慧狹劣□

597c13□雖稟昔日權智之敎不能究了□爲是義故上

597c14□出不知人偏繫權智下□而今偈中雙繫二智

597c15□下者□明此二乘非直不解權智之用□實智

597c16□冥然莫測□是故雙繫二智下□復言上長行唯

597c17□出二乘至偈頌中言一切衆生類無能知佛者

597c18□廣出五乘人者□此爲釋物疑情□但今日之

597c19□敎本爲斥二乘封執之情□是故長行偏對二

597c20□乘□但于時時衆謂言二智止□是二乘不解□

597c21□自二乘之外應有解者□是故偈中言非唯二

597c22□乘不解此權實之理□人天及菩薩亦復不解□

597c23□如此頌類擧可知也□佛力無所畏□此一

597c24□偈正頌正歎釋迦二智□上正歎釋迦二智中

597c25□先歎權智後歎實智□今此一行偈上半行先

597c26□頌歎釋迦實智下半行追頌權智□但上歎釋

597c27□迦實智中先正歎實智後卽擧力無畏等□今

597c28□此半偈正得略頌上諸功德句不頌正歎句

597c29□也□及佛諸餘法無能測量者□此半行倒頌

598a01□上歎釋迦權智句□上歎釋迦權智中正歎有

598a02□三重□初吾從成佛以來明權智時節□以種種

598a03□因緣下正歎□引導衆生下顯也□今此半偈

598a04□只頌第二正歎句不頌第一第二句也□今者

598a05□所以言及佛諸餘法者權智在後故言餘也□

598a06□此權智爲三根人說之不一故稱諸也□又用

598a07□此一偈復頌長行有三不同□何者長行中先

598a08□歎釋迦權智後歎實智□今此偈中先頌實智

598a09□後頌權智一不同□上長行中言如來知見廣

598a10□大深遠正歎實智後擧諸功德同釋歎也□今

598a11□偈中唯頌擧諸功德釋歎實智句略不頌正歎

598a12□實智句二不同□上長行中歎釋迦二智不出

598a13□不知衆□今偈中言無能測量者三不同□解

598a14□釋者言上長行所以先歎權智後歎實智者□

598a15□此明釋迦出世之意先權後實□偈中所以先

598a16□頌實智後頌權智者□此明今日實用時□此皆

598a17□前後互擧□迭相映發其義自彰□復言長行

598a18□中有正歎實智有釋□偈中唯頌釋句者此明

598a19□有體一用異之義□上長行語其用異之義□

598a20□何以知之□智慧鑒照爲義□欲明實智所照之

598a21□境有四一之義□有敎一理一機一人一如來

598a22□智照此四境□故稱實智□力無畏等諸功德不

598a23□□鑒照□故知長行據其用偈中唯頌諸功德

598a24□者□此明功德與智慧只是一體□離此力無畏

598a25□解脫三昧等更無別有智慧□亦離此智慧無

598a26□別有功德□故知體一據用則有功德智慧之

598a27□異□置用談體智慧功德只是一體□此皆前後

598a28□互擧兩義雙明□復言長行歎釋迦二智不出

598a29□不知人□今偈中言無能測量者此出不知人□

598b01□亦前後互擧若偈中出不知人長行亦應出□

598b02□長行旣不出偈中亦應無□而一有一無此互

598b03□相映明義也□本從無數佛具足行諸道□

598b04□此下兩行偈疊頌諸佛與釋迦釋之與結兩

598b05□重□初偈頌諸佛釋結二智□後偈頌釋迦釋結

598b06□二智□就初偈中本從無數佛具足行諸道□此

598b07□半偈頌諸佛第二釋二智言□所以者何佛曾

598b08□親覲百千萬億無數諸佛盡行諸佛無量道法

598b09□也□甚深微妙法難見難可了□此半偈頌上

598b10□長行中第三結諸佛二智□此半偈卽成兩意□

598b11□甚深微妙法此一句頌上結實智言成就甚深

598b12□未曾有法也□難見難可了此一句頌上結權

598b13□智言隨宜所說意趣難解也□於無量億劫此

598b14□一偈疊頌釋迦釋之與結兩重□此一行則成

598b15□二意□於無量億劫行此諸道已□此半行頌釋

598b16□迦釋二智□但長行略不出往用□偈中旣有

598b17□映前卽成頌釋義也□道場得成果□此下半

598b18□偈正頌上釋迦單結實智□上結言成就一切

598b19□未曾有法□上但道實智此中出得實智之

598b20□會□只是如來坐道樹下成佛□世尊大覺朗

598b21□然之時得此實智□故言道場得成果我已悉

598b22□知見也□第二如是大果報□此下十三行

598b23□半偈頌上第二寄絶言歎二智□但上絶言歎

598b24□中有三□一者先出所以絶言之法二者正明

598b25□絶言歎三者釋絶言之意□今此十三行半亦

598b26□有三意□從下倒頌□初如是大果報下一偈先

598b27□倒頌上長行中第三釋絶言之意□第二有十

598b28□二行卽頌上第二正絶言歎□第三有一行半

598b29□倒頌上第一出所以絶言之法也□但上第三

598c01□釋絶言中有二□一者先歎二智之人高不可

598c02□說□二者出權實二智境深故不可說□今者亦

598c03□倒頌□如是大果報半行偈先頌境深也□我及

598c04□十方佛乃能知是事半行追頌人高也□但上

598c05□境深中本有三□一者雙開兩章門二者雙釋

598c06□三者雙結也□今者不頌第一第三唯頌中間

598c07□第二雙釋兩章門□上雙釋中初有五句□釋

598c08□權智境章門□後四句釋實智境章門□今者

598c09□亦倒頌□如是大果報一句先頌釋實智境□

598c10□只得頌果與報略不頌因與緣□今者擧果驗

598c11□知有因緣所以言大□此亦釋物疑情三乘因

598c12□亦是因三乘果亦是果□爲此義故因大字標

598c13□異□明此是大乘因果非是小乘因果也□種種

598c14□性相義此一句追頌權智境□權智境中本有

598c15□五句□今唯頌性相餘三句略而不頌□此句亦

598c16□倒頌□上言如是相如是性今者先頌性後頌

598c17□相也□所以言種種者復釋物疑情□大乘亦

598c18□是性亦是相爲此義故用種種之名標言□此

598c19□非大乘性相三乘性相不一故言種種也□我

598c20□及十方佛乃能知是事□此半行追頌釋絶言

598c21□中第一明人高□上言唯佛與佛乃能究盡也

598c22□是法不可示此下有十一行追頌上第二

598c23□正絶言□上言止舍利弗不須復說今就此十

598c24□一行中但半行正頌上絶言歎□第二餘十行

598c25□半義出顯所以絶言之意□正明聲聞不知菩

598c26□薩不知故也□今此半行有二意是法不可示

598c27□者正頌上止舍利弗也□言辭相寂滅者頌上

598c28□不須復說句也□諸餘衆生類無有能得解以

598c29□下有十行半是第二義出□今就此十行半中

599a01□自有三段□第一今此半行總明不知衆也□

599a02□第二半行除有知之人□第三九行半別出不

599a03□知衆也□第二除有知人者正言除諸菩薩衆

599a04□中有信力堅固者□自能得知□然非見知猶

599a05□是信知□此則引聲聞等作大乘□令改狹劣心

599a06□立菩薩大志也□諸佛弟子衆□此下有九行半

599a07□是第三別出不知之人□凡有三種類人不知

599a08□此二智□初有四行先明聲聞不知也□第二

599a09□有兩偈明緣覺人不知□從□支佛利智下是

599a10□也□第三有三行半明菩薩不知□從新發意菩

599a11□薩下是也□就第一明聲聞不知中復有三文□

599a12□初一行半正明聲聞不知□次一行假設明不

599a13□知□次一行半釋疑□疑言縱令皆如舍利弗是

599a14□一種神解無益於事□今解言假令如餘弟子

599a15□各有所解亦不能知也□就第三明菩薩不知

599a16□中有二□初兩行半明凡夫菩薩不知□次一行

599a17□明初地以上至六地菩薩不知□此是敎中爲

599a18□論故也□又告舍利弗無漏不思議□此中有一

599a19□行半卽追頌絶言中第一出所以絶言之法□

599a20□上言如來能種種分別□先出權智今此中略

599a21□不頌也□唯頌上出實智言取要言之無量無

599a22□邊未曾有法佛悉成就句也□但此一行半中

599a23□初一行正頌下半行引諸佛證成也□此是於

599a24□善捨寺解□舍利弗當知諸佛語無異□此下三

599a25□行半偈是第二分明略說開三顯一□成物動

599a26□執生疑之惰□就此三行半中亦有二段□第

599a27□一有一行半偈就諸佛以顯一□第二餘有兩行

599a28□偈據釋迦以開三也□此二階各自有三重□

599a29□就諸佛顯一中有三重者□第一言舍利弗當

599b01□知諸佛語無異□此半偈先會諸佛道同□於佛

599b02□所說法當生大信力□此半行是第二勸奬誡

599b03□□令信也□世尊法久後要當說眞實□此半行

599b04□是第三正就諸佛顯一□一理是眞實也□就釋

599b05□迦開三中有三重者□第一告諸聲聞衆及求

599b06□緣覺乘□此一偈出釋迦開三之所爲爲二乘

599b07□之人□二乘之人見執重者先斥對此二乘人

599b08□也□第二佛以方便力示以三乘敎□此半行正

599b09□就釋迦開三也□第三衆生處處著引之令得

599b10□出□此半偈釋釋迦施三之意□只由衆生逢境

599b11□執著處處生染□是故如來設權而誘化也□略

599b12□說開三顯一動執生疑竟也□爾時大衆中

599b13□有諸聲聞衆自此下竟慇懃三請以來明因中

599b14□有四段□此下是第二衆情懷疑致請段□就此

599b15□中自有二者□第一從爾時大衆中下竟而今

599b16□不知是義所趣□以還先明經家序大衆有疑

599b17□也□第二從爾時舍利弗知四衆心疑自亦未

599b18□了盡三請以還□爲舍利弗正騰疑致請□佛

599b19□旣道以方便力示以三乘敎□昔日不言三乘

599b20□是方便□而今忽唱三乘是方便□此則與昔日

599b21□相違□是故舍利弗騰疑致請取決於大聖□又

599b22□就經家序大衆有疑中自有二段□第一從爾

599b23□時大衆中有諸聲聞衆竟優婆塞優婆夷以還

599b24□□爲經家序引疑衆生也□第二從各作是念

599b25□下竟而今不知是義所趣正出所疑□所疑者

599b26□是二智□又就此二段之中各有開爲二□經家

599b27□序引疑衆中有二者□第一言千二百人此無

599b28□學人有疑也□第二言及發聲聞□支佛心竟

599b29□優婆夷此出學人有疑也□第二出所疑中有

599c01□二者□第一從各作是念以下竟聲聞□支佛所

599c02□不能及以來□先出疑□佛上何故稱歎二智□此

599c03□疑從第一歎二智彷彿開宗中生□第二從佛

599c04□說一解脫義下竟而今不知是義所趣□明大

599c05□衆自疑所得解脫爲是究竟□爲未究竟此疑

599c06□從第二分明開三顯一段中生也□又就第

599c07□一疑佛歎二智中有二□第一各作是念今者

599c08□世尊何故慇懃稱歎方便□此疑上釋迦歎權

599c09□智□上釋迦歎權智□上言舍利弗吾從成佛以

599c10□來種種因緣種種譬喩廣演言敎□亦應疑釋

599c11□迦上歎實智□但文略不出□第二而作是言佛

599c12□所得法甚深微妙以下疑上歎諸佛二智□此

599c13□句疑歎諸佛實智□上言告舍利弗諸佛智慧

599c14□甚深無量也□有所言說意趣難知下此疑上

599c15□歎諸佛方便智□上言其智慧門難解難入一

599c16□切聲聞所不能知也□今以此句相應也

599c17□佛說一解脫義□此下是第二正自疑所得爲

599c18□是究竟□爲非究竟此疑者□只由上第二分明

599c19□開三顯一中生□上言佛以方便力示以三乘

599c20□敎就中有二□第一佛說一解脫義下竟到於

599c21□涅槃先出所疑□第二而今不知是義所趣正

599c22□明起疑也□今先解三乘人兩種果□一者有

599c23□爲果二者無爲果□有爲果者卽是盡智無生

599c24□智照三界因□盡是盡智不受後有□是無生智□

599c25□二是無爲果□三乘人三界因盡是有餘涅槃□

599c26□三界果盡是無餘涅槃□但二種無爲只是一

599c27□時因盡卽是果盡時果盡時爲因盡時□雖然

599c28□逐義有便所可作前後□得言因盡故果盡不

599c29□得言果盡故因盡問者言若言因盡時而果盡

600a01□者□羅漢何治道斷三界因盡之時報身卽應

600a02□亡□解釋者言此報身是因餘勢任運而盡故

600a03□如用杖轉輪□假說此杖卽滅而輪猶轉□羅

600a04□漢三界因盡於是時報身餘勢如輪也□問者

600a05□言三家解脫一□等不應有三車受別也解

600a06□釋者言□三家解脫所以一等者同取三界因

600a07□果盡無爲□無爲旣不殊□是故皆□作一解脫□

600a08□所以有三車之喩□運因勝負者此據力用有

600a09□短有長□聲聞斷三界正使盡取譬羊車□緣

600a10□覺侵少許習氣取譬鹿車菩薩斷習都盡取譬

600a11□牛車□問者又言斷惑旣有優劣無爲亦應不

600a12□等也□解釋者又言引昔作義不言習氣受生

600a13□雖斷習氣不就習盡處制果□然三家同取三

600a14□界因果盡處制盡無生智□若語其解脫三家

600a15□一等□論其功用有廣狹之殊長短之別□取譬

600a16□三車故言佛說一解脫義□解脫是有餘無餘

600a17□涅槃卽是滅諦也□義者卽是道諦擧果明因□

600a18□我昔依佛敎修行道諦證得滅諦果□故言佛

600a19□說一解脫義我等亦得此義到於涅槃□從而

600a20□今不知是義所趣者第二正明起疑□而今不

600a21□知我昔日所行道諦爲當只趣此解脫果爲更

600a22□有所趣□上來皆是經家述其疑意□爾時

600a23□舍利弗知四衆心疑自亦未了□自此以下訖

600a24□三請已還是第二明舍利弗騰疑致請□就此

600a25□請中自有二段□第一從舍利弗知四衆心疑

600a26□自亦未了□此明經家序舍利弗騰疑欲請之

600a27□意□第二從而白佛言下竟三請以還□爲

600a28□正請□又就經家序中有二□第一言舍利弗知

600a29□四衆心疑□此是經家序舍利弗欲令騰大衆

600b01□疑意也□第二言自亦未了此明經家□舍利

600b02□弗自有疑心也□第二正請中有五重□舍利

600b03□弗有三請如來有二止□賓主相間卽是五重□

600b04□舍利弗三請者第一擧有疑請□第二有利根

600b05□必信故請□第三有解故請也□就第一疑請中

600b06□有二□一者長行二者偈頌□又就長行中自有

600b07□三重□第一疑上歎諸佛二智□第二疊疑衆請

600b08□說□第三疑上歎釋迦二智也□今者第一疑諸

600b09□佛二智卽而白佛言□何因何緣稱歎諸佛第

600b10□一方便□此則疑上歎諸佛權智□從甚深微妙

600b11□難解之法此疑上歎諸佛實智甚深也□從我

600b12□自昔來未曾從佛聞如是說今者四衆咸皆有

600b13□疑唯願世尊敷演斯事□此卽是第二疊疑衆

600b14□請說也□從世尊何故慇懃稱歎甚深微妙難

600b15□解之法□是第三疑釋迦上所歎實智□亦應有

600b16□疑方便智□但經文略不出□下偈中有故知長

600b17□行應有□但上經家□中疑方便智不道實智□

600b18□互擧明義也□爾時舍利弗而說偈言第一

600b19□擧設請段中本有二□長行與偈此下是第二

600b20□偈頌凡有十一行偈亦分爲二□初有六行半

600b21□偈正頌上長行□第二從於諸聲聞衆佛說我

600b22□第一有四行半偈□更直說自疑所得□不頌

600b23□上長行□有人解言用此四行半偈頌上佛說

600b24□一解脫義我等亦得此法到於涅槃□文句乃

600b25□相類意謂不爾□何以知之□上長行中卽是

600b26□經家□□于時時衆有此疑□云何舍利弗頌經

600b27□家意耶□故知但是直說偈□但六行半頌長

600b28□行中本有三□一者疑諸佛二智二者疊疑衆

600b29□請說三者疑釋迦實智□今者六行半中兩行

600c01□半先頌第三段次一行追頌第一次三行頌第

600c02□二段也□初有兩行半偈先頌第三段釋迦二

600c03□智□今慧日大聖尊久乃說是法□此下一行半

600c04□偈正頌疑釋迦實智也□從道場所得法此一

600c05□偈義頌疑上權智□疑言何故稱歎此智而不

600c06□說也□無問而自說□此一偈是第二倒頌上第

600c07□一言何故慇懃稱歎諸佛第一方便甚深微妙

600c08□難解之法□但長行不出諸佛往因□今此一

600c09□偈上半長出往因□下半偈正頌也□無漏諸羅

600c10□漢及求涅槃者□此下三行偈是第三追頌上

600c11□第二疊疑衆請說□上言我自昔來未曾從佛

600c12□聞如是法□今者四衆咸皆有疑□故知此三行

600c13□正頌上□有二初偈擧聲聞請說□第二其求緣

600c14□覺者下兩偈擧緣覺人請說也□於諸聲聞

600c15□衆佛說我第一□此下四行半偈是偈中之第

600c16□二□爲直說偈自疑所得□此四行半自有二□

600c17□第一於諸聲聞衆佛說我第一此下一行半偈

600c18□正明舍利弗自疑所得□爲定是因爲定是果

600c19□也□第二從佛口所生子下三行偈正結請說

600c20□也□爾時佛告舍利弗止止不須復說□此

600c21□下是第二段□第一止止意言若便廣說此二

600c22□智者□時衆相與生驚疑之心爲是義故不須

600c23□復說也□舍利弗重白佛言唯願說之唯願

600c24□說之□此下是第三段□第二有利根必信故請

600c25□說□此下以三段例皆有二長行與偈爲二也□

600c26□今請意言此會中皆是利根堪聞佛說□云何

600c27□言驚疑耶□佛復止舍利弗若說是事此下

600c28□是第四段□第二止止意言我若說權實二智

600c29□者□時衆非直生驚疑之心□亦更生誹謗隨墜

601a01□惡道□云何應說耶□爾時舍利弗重白佛

601a02□言唯願說之唯願說之□此下是第五段第三

601a03□請有解故請□爾時世尊告舍利弗汝已慇

601a04□懃三請豈得不說□自此下竟授學無學人記

601a05□品有七品半經□明因中本經四段□此下是

601a06□第三廣說開三顯一斷疑生信□上請中有二

601a07□種疑□一疑如來所以歎二智□二自疑所得

601a08□之法□今者如來只答第二疑□第二疑自去不

601a09□須別答也□又此第三卽廣上品初第一略開

601a10□三顯一□動執生疑段□前又解言□第一第二各

601a11□開爲二□第三第四各開爲三□今此歎第三

601a12□疑中有三重者□卽化三根人爲三段□第一

601a13□從汝已慇懃三請以下入第二卷中言我所有

601a14□福業今世若過世及見佛功德盡□向佛道以

601a15□還□此□爲法說開三顯一□化上根人舍利弗

601a16□等也□第二從爾時舍利弗白佛言世尊我今

601a17□無復疑悔親於佛前得受三菩提記盡受記品

601a18□以還四品經□□爲譬說開三顯一□化中根

601a19□人迦葉須菩提等四大弟子也□第三從化城

601a20□品竟授學無學人記品以還三品經□□爲宿

601a21□世因緣說開三顯一同歸之理□化下根人富

601a22□樓那等也□是則上根人聞法說三一之義同

601a23□歸之理□便解中根人再聞三一之義□可悟

601a24□同歸之理□下根人三過聞說方解同歸無三

601a25□差別□但法說中亦有譬說義譬如優曇華也□

601a26□亦有宿世因緣說義卽言我昔曾於二百億佛

601a27□所常敎化汝也□雖有譬說根本大意爲歎法

601a28□希有故來不可示□□雖有宿世因緣說此乃

601a29□是述成上根人得悟□說此往古因緣根本大

601b01□意非正是因緣也□第二譬說中亦有法說義

601b02□亦有宿世因緣義□故下言是諸所說敎化菩

601b03□薩□故此則是法說義但文句少不足可以發

601b04□悟中根之之人□從結父子因緣之中昔日波

601b05□若座席已言示其金銀等□此則是宿世因緣

601b06□說義但此意非□是正譬中有時衆已於正譬

601b07□得悟□如窮子領解中方有此語非是正宿世

601b08□因緣說中□宿世因緣說中亦有法說義□卽化

601b09□城品初明先佛之時神通感動之相十方諸梵

601b10□請轉法輪□此則是法說也□又言譬如五百由

601b11□旬此是譬說□雖有此唱原其根本只爲明宿

601b12□世因緣之義□何以得知□又四大弟子授記

601b13□品末言我及汝等宿世因緣吾今當說汝等善

601b14□聽□卽復爲下根人說往古之時已曾大乘化

601b15□汝□下又言我在十六數曾互爲汝說□以此本

601b16□因緣今說法華經□大意聞此宿世因緣說方

601b17□得解故宿世因緣說也□所以有三根人差別

601b18□解有前後者□置敎論理者□何容羅漢斷三

601b19□界正使盡得三明六通之人□一向不知同歸

601b20□之理無三之別□且自涅槃經言若人不知一

601b21□體常住二歸者尙不得聲聞緣覺菩薩□何況

601b22□當得無上菩提□若不知佛是常住則四信不

601b23□成五根不立□且自勝□經言三乘初業不愚

601b24□於法□又言聲聞緣覺自知住有餘地必當得

601b25□無上菩提□就理爲論何容三乘聖人執三乘

601b26□決定言別異不解同歸耶□若爾所以有聲聞

601b27□緣覺者此人自有知有佛果可求□只自心志

601b28□弱未能捨頭目髓腦發曠濟之心□且作聲聞

601b29□緣覺自調自度□如此類例皆是實有□而會中

601c01□舍利弗是上根富樓那等是下根者□若談其

601c02□實行皆行內□菩薩行外現是聲聞□所以有

601c03□此三種信解悟者皆應同狀外凡淺識之徒□

601c04□執昔日三乘別敎或同歸之義□是故如來作

601c05□此三種□初始明法說竟外凡夫中有利根得

601c06□解□舍利弗示同領解□譬說旣竟外凡夫中

601c07□有中根者得解須菩提等仍示同領解□宿世

601c08□因緣竟外凡夫中有下根者得悟富樓那等示

601c09□同領解□若置理而論敎者具得羅漢亦有此

601c10□執□又理敎合論作三根差別者但外凡中有

601c11□兩種人□自有一種人易可□轉如大品所明

601c12□輕毛之位□自有一種人實欲進行者□今只

601c13□就此實欲進行者根性利鈍遂有三種□旣有

601c14□三種皆因宿習濃淡□以理惑敎有時以敎惑

601c15□理□故言□□理敎之間故受悟有前後□利

601c16□根者執理情多疑敎情少□鈍根者執敎情多

601c17□疑理情少□中根者迷敎惑理正等也□執理

601c18□情多疑敎少者言無生之理是一等觀無生智

601c19□應同□此人執理旣是一□如來何故說有三

601c20□乘別趣□言有三果之別此是疑敎也□鈍根

601c21□者執敎情多疑理少者言佛敎旣說有三因三

601c22□果之異□三乘所觀無生之理何必是同□此

601c23□是執敎多疑理少□中根者有時執理惑敎言

601c24□理一敎那得言異□有時執敎疑理言佛敎旣

601c25□有三理何必同□此則敎理等執而疑也□夫

601c26□得道成聖必由見理□是故利根之執理多

601c27□者則與理相符□是故一聞法說便悟一理無

601c28□三之別□執敎情多疑理少者則與理不相

601c29□扶□是故三過聞說方悟一乘之理無三之別□

602a01□理敎等執者據在中間再聞得解□但於此理

602a02□敎上生疑者有學人與無學人通有□又有執

602a03□敎疑果者□亦有三種□利根者執果情多疑敎

602a04□情少□鈍根執敎情多疑果心少□中根之人果

602a05□敎等執也□果者只是斷滅涅槃□利根者執果

602a06□心多疑敎少者□自觀理智慧分明見習氣猶

602a07□在□知斷惑未盡作觀未來身盡滅耶□此是執

602a08□果情多疑敎心少□鈍根執敎多疑果少者□言

602a09□旣說言神明可滅佛語不虛□何敢不信受□此

602a10□是執敎多未知神明之道實滅不耶□此是疑

602a11□果少□中根人或執果疑敎或復執敎疑果□但

602a12□此果上生疑者唯無學人也□雖有此三種疑

602a13□執開三顯一一同□說法旣竟同得悟解□但

602a14□有先後文異也□就第一法說化上根人中

602a15□自有四段□第一從汝已慇懃三請盡此卷末

602a16□以來□爲正法說化上根人□第二從第二卷

602a17□初長行及偈明上根人舍利弗等示同領解

602a18□也□第三從爾時佛告舍利弗以下明如來述

602a19□成上根人得解之相也□第四從汝於未來劫

602a20□以下爲上根人授記也□又此四段之中各開

602a21□爲二段□今第一正法說化上根人中有二者□

602a22□第一從汝已慇懃三請以下竟一百十四行偈

602a23□以來□爲正法說化上根人□上根人旣解同

602a24□歸之理無三差別疑心旣除□是故第二汝等

602a25□舍利弗聲聞若菩薩下七行偈略勸奬上根人

602a26□受行同歸之理□又就此兩段之中各有二種□

602a27□正法說中有二者卽是長行與偈爲二也□第

602a28□二七行偈勸奬之中有二者□第一有五行半

602a29□勸上根人行因□第二餘有一行半偈勸令慕

602b01□果□言心生大歡喜自知當作佛等□又就長行

602b02□中自復有二□第一從汝已慇懃三請竟願樂

602b03□欲聞□爲法說緣起□第二從佛告舍利弗如

602b04□是妙法以下竟長行以來□爲正法說□又就

602b05□兩段之中各有二□緣起中有二者□第一佛

602b06□許爲說同歸之理無三之義□第二舍利弗言

602b07□唯然世尊願樂欲聞此□舍利弗奉受旨□今

602b08□就第一佛許中自有四重□第一正許第二誡

602b09□□令諦聽□第三簡衆第四歎應聞衆總結誡

602b10□許也□汝已慇懃三請豈得不說此是第一□

602b11□爲正許也□汝今諦聽以下第二□爲誡□令

602b12□諦聽□此則令生三慧誡諦聽聞說□令生聞慧

602b13□誡善思令生思慧誡念之令生修慧解也□說

602b14□此語時會中有五千等禮佛而退此是第三

602b15□□爲簡衆□以佛神力堪聞者住不堪聞去自□

602b16□有四第一正明五千人禮佛而退□第二所以

602b17□者何不釋下堪聞□未得謂得者是有爲果盡

602b18□無生智也□未證謂證者謂無爲果盡處也□

602b19□第三有如此失下結不堪也□第四世尊默然

602b20□下證不堪也□告舍利弗我今此衆是佛許中

602b21□第四歎衆總結誡許也□只就此中自有三□

602b22□第一告舍利弗下歎住者有機□第二如是增

602b23□上慢下明去者無機□第三汝今善聽下正總

602b24□結□問者言如來有身口二密終日在坐不睹

602b25□眞容□雖復在中自不聞說法□何假從座而

602b26□起拂席而去□解釋者言□此品中是時衆所

602b27□應亦可是實持是佛神力□將欲褒貶時衆

602b28□爲令住者生欽重之心起願樂之意□貶去者

602b29□無聞法之緣□是故拂席而去也□舍利弗

602c01□言唯然世尊願樂欲聞□緣起中本有二□第一

602c02□佛許已竟此是第二明舍利弗奉受佛許也□佛

602c03□告舍利弗如是妙法長行中本有二□一者緣

602c04□起二者正法說□自此下是第二正法說□就正

602c05□法說中自有二者□第一廣諸佛門第二廣釋

602c06□迦門也□今從如是妙法以下第一就諸佛廣

602c07□明開三顯一□此則廣上品初歎諸佛權實二

602c08□智□所以言廣者但上第一彷彿開宗中直總

602c09□歎諸佛二智□言諸佛智慧甚深無量其智慧

602c10□門難解難入□第二分明略說中但明顯一□言

602c11□世尊法久後要當說眞實也□旣但總歎諸佛

602c12□二智而已不別明諸佛復□但明顯一故稱爲

602c13□略□今則廣明佛又廣明義故稱廣故□廣佛者

602c14□此中廣總出諸佛□及別三世諸佛是則廣佛

602c15□之義深□復言廣義者上直歎諸佛二智與顯

602c16□一□此中長有四義合有六義□一者歎法希

602c17□有二者明不虛妄止物誹謗三者明開三四者

602c18□明顯一五者擧五濁釋先三後一之意六者簡

602c19□眞僞敦信□旣備此六義故稱廣義也□第

602c20□二廣釋迦門者廣上品初彷彿開宗歎釋迦二

602c21□智□及第二分明略說中開三義也□釋迦門中

602c22□唯有廣義無有廣佛也□今明廣諸佛門中自

602c23□成四別□第一總明諸佛開三顯一第二就總

602c24□諸佛門離出過去諸佛亦明開三顯一□第三

602c25□就總諸佛門離出未來諸佛亦明開三顯一義□

602c26□第四就總諸佛門離出現在諸佛明開三顯

602c27□一□今先明總諸佛門此中應有六義□一者歎

602c28□法希有二明不虛妄三明開三□四明顯一義□

602c29□但文句略唯有四義略無出五濁釋先三後一

603a01□之意□至偈中方有同復無簡眞僞敦信□又

603a02□略□下釋迦門中可知備有六義□但文句略不

603a03□出耳□今言如是妙法諸佛如來時乃說之如

603a04□優曇□華時一現耳此是第一歎法希有□優

603a05□曇華是外國語此間言靈瑞華□唯有轉輪聖

603a06□王出世有此華故知此華希有□此經如是也□

603a07□舍利弗汝等當信佛之所說言無虛妄此是第

603a08□二明不虛止物誹謗□從舍利弗諸佛隨宜所

603a09□說意趣難解是第三明開三□就此開三之中

603a10□自有三重文句□第一正明諸佛開三第二從

603a11□所以者何我以無數方便此下是擧釋迦釋諸

603a12□佛開三□何以故□一釋迦是諸佛數故□二本

603a13□明諸佛開三爲成釋迦開三故也□第三言唯

603a14□有諸佛乃能知之此還擧諸佛結成諸佛開三

603a15□之意也□所以者何□諸佛世尊唯以一大事

603a16□因緣故此下是第四顯一□此所以者□何義

603a17□得釋上開三之意□文則屬下顯一廣明四一□

603a18□先明果一二明人一三明因一四明敎一也□

603a19□明果一者卽會昔日三果終成今日一果□明

603a20□人一者卽會昔日三人成今日一菩薩人□明

603a21□敎一者卽會昔日三乘別敎成今日一敎□明

603a22□因一者卽會昔日三乘人所行之行只是一因

603a23□以對一佛果□是故言汝等所行是菩薩道□

603a24□此中四一二智中實智照境□四一有同有異

603a25□義□實智所照境有機一此中無機一□所以

603a26□有四者就理一中開爲二種□因一果一也□然

603a27□因果皆是理□所以彼處明機一□今此中不

603a28□明機一者□前明機一此明二智所照境故明

603a29□也□此中明會三歸一若遠相緣由亦應會三

603b01□機爲一機□但此三機實是衆生自有法故不

603b02□可會三歸一□自餘三一是諸佛昔日應三機

603b03□但以假名字分一爲三□今日一乘機熟故可

603b04□得合三還歸於一也□此中敎一與實智所照

603b05□境敎一亦不同□何以知之□實智所照敎一

603b06□者直是照法華經敎一□今此中言敎一者昔

603b07□日應三機故有三敎□三敎非是一三敎遠詮

603b08□今日一理□故會昔三敎終成今一敎□此中明

603b09□人一與實智所照境人不同□何以知之□實智

603b10□所照境人無別體□今日衆生一乘善機發一

603b11□機所成人以爲人一□故總諸菩薩以爲一境□

603b12□此中人一者昔日三乘機一所成邊非是一□

603b13□爲三機善所成邊是一善理一□故會昔三人

603b14□終成今日一菩薩人□但今日敎一人一名字

603b15□與實智所照敎一人一名字同明義意異也□

603b16□此中明因一果一與實智所照理一義同而名

603b17□字異也□今先明果一中自有四重□一者開果

603b18□一章門□二者更牒果一章門□三者作四句解

603b19□釋果一□四者結果一也□今言所以者何諸佛

603b20□世尊唯以一大事因緣故出現於世此是第一

603b21□先開果一章門也□舍利弗云何名諸佛此下

603b22□是第二顯解釋更牒果一章門也□諸佛世尊

603b23□欲令衆生開佛知見此下是第三正作四句解

603b24□果一□開示悟入四句人解此四句互有不同□

603b25□一家解言初三乘別敎爲開也□波若敎時言

603b26□示也□說無量義經名悟也□說法華經□爲入

603b27□也□知見是佛果之名□同取萬行作知見家

603b28□道□此解亦好□今光宅法師解言□知見只是一

603b29□衆生當來佛果□衆生從本有此當果□但從昔

603c01□日以來五濁旣强障□又重不堪聞大乘□不

603c02□爲其說有當果□此當果則有閉義□今日大乘

603c03□機發五濁不能爲障□得聞今日經敎說言衆

603c04□生皆當得佛□此則是開義□說言昔日三乘

603c05□所行之行皆是得一佛果之行□衆生聞此語

603c06□則生聞慧□此則是示義□且又三乘人相與思

603c07□惟籌量□昔來是方便今一因一果是眞實□我

603c08□等未來皆應得佛深解此理□于時則生思慧

603c09□□爲悟□相與自知居未極地□更習諸行修

603c10□無漏治道斷無明住地煩惱□于時卽生修慧

603c11□仍□爲入佛知見道也□光宅法師又於善捨

603c12□寺中解此四句□卽會因果之義以明四句□

603c13□然此四句有漸漸除義□初言開者此最淺故

603c14□如前略說開三顯一漸表壽命長遠一果之

603c15□義□此則是開義也□又如廣說開三顯一令

603c16□知壽命長遠一果之義□此則是示義也□又

603c17□如後略明開近顯遠令知如來壽命長遠□此

603c18□則是悟義也□又如後廣說壽命長遠分身十

603c19□方隱顯度人復倍爲期□時衆相與同歸之因

603c20□求一佛之果□此諸行修學卽是入義也□舍

603c21□利弗是爲諸佛唯以一大事因緣故出現於

603c22□世□此是第四結果一也□佛告舍利弗諸佛

603c23□如來但敎化菩薩此是第二明人一也□諸有

603c24□所作常爲一事是第三明因一□明修此因爲

603c25□佛知見故言唯以佛之知見示悟衆生也□舍

603c26□利弗如來但以一佛乘故爲衆生說法□此下

603c27□是第四明敎一□就此敎一中自有二階□第

603c28□一正明敎一□第二從舍利弗一切十方諸佛

603c29□法亦如是者引諸佛道同結成也□舍利弗

604a01□過去諸佛此下是第二明過去諸佛開三顯

604a02□一□此下三佛於六義中唯有二義□只開三顯

604a03□一闕無四義□今先明開三也□第二從是法皆

604a04□爲一佛乘故下明顯一□此下三佛於顯一中

604a05□例皆唯有三一□略無因一也□初言是法皆

604a06□爲一佛乘故卽是敎一也□是諸衆生從諸佛

604a07□聞法究竟此是人一也□皆得一切種智此是

604a08□果一也略無因一也□舍利弗未來諸佛此

604a09□下是第三明未來諸佛先三後一□此中亦唯

604a10□有開三顯一二義□今先開三也□第二從是

604a11□法皆爲一佛乘是顯一□此中亦唯有三一□今

604a12□言是法皆爲一佛乘故是敎一也□是諸衆生

604a13□從諸佛聞法究竟此是人一也□皆得一切種

604a14□智是果一也亦無因一也□舍利弗現在十

604a15□方無量百千諸佛□此下是第四廣明現在諸

604a16□佛亦先三後一義□唯有二義□開三與顯一爲

604a17□二□此現在佛門證釋迦先三後一義顯□何以

604a18□故□今同是現在十方佛尙有先三後一□何況

604a19□釋迦出五濁惡世而當不先三後一耶□就此

604a20□現在佛門中自有三段□第一從舍利弗竟多

604a21□所饒益安樂衆生此先明現在佛先三後一之

604a22□意□第二從是諸佛亦以無量無數方便下正

604a23□明開三顯一□第三擧人一果一結成也□舍利

604a24□弗現在十方無量百千諸佛下先明開三也□

604a25□次第二從是法皆爲一佛乘故下是顯一□此

604a26□中亦唯有三一□是法皆爲一佛乘故此是敎

604a27□一也□是諸衆生從佛聞法究竟此是人一也□

604a28□皆得一切種智卽是果一也□亦無因一也□從

604a29□弗舍利是諸佛但敎化菩薩此是第三更擧人

604b01□一果一結成現在佛所義也□舍利弗我今

604b02□亦復如是□然長行第二正明法說中本有二□

604b03□上來廣明諸佛門開三顯一者卽是廣上品初

604b04□長行歎諸佛二智□及前偈中就諸佛顯一義

604b05□竟□此下是第二廣明釋迦如來開三顯一□此

604b06□則廣上品初長行中歎釋迦二智偈中據釋迦

604b07□開三之義□就此釋迦門中唯有五義□第一明

604b08□開三第二明顯一第三擧五濁釋先三後一之

604b09□意第四簡眞僞敦信第五明不虛妄□略無歎

604b10□法希有□下偈頌中方有也□以此而準得知□

604b11□一佛門中應備有六義文句互相映發我今

604b12□亦復如是此下第一先明開三也□有種種欲

604b13□者如來開敎之始三乘各有所樂也□深心所

604b14□著者此時遂能行行也□隨其本性者明過

604b15□去宿習不同也□舍利弗如此皆爲得一佛

604b16□乘□此下是第二顯一□就中唯有三一略無人

604b17□一□今言如此皆爲得一佛乘此是敎一也□一

604b18□切種智故此一句是果一也□舍利弗十方佛

604b19□世尙無二乘□何況有三□此明因一□言尙無

604b20□二乘者言□尙無偏行六度菩薩乘□支佛乘

604b21□何況有聲聞乘□故知唯是一佛乘卽是明因

604b22□一義也□舍利弗諸佛出於五濁惡世□此

604b23□下是第三出五濁□釋釋迦先三後一之意□只

604b24□爲此五濁惡世故不能發初明一□就此明五

604b25□濁中自有四段□第一總唱五濁二者列五濁

604b26□之名三者明濁義四者正釋結也□今言舍利

604b27□弗諸佛出於五濁惡世此是第一總唱有五濁

604b28□也□所謂劫濁煩惱濁此下是第二次第列五

604b29□濁之名也□如是舍利弗劫濁亂時下第三明

604c01□濁義□諸佛以方便力於一佛乘下是第四正

604c02□釋先三後一之意也□釋五濁義五濁者劫濁

604c03□煩惱濁衆生濁見濁命濁濁者濁亂爲義□此

604c04□五濁大判只應有煩惱濁見濁□十使之中五

604c05□鈍使是煩惱濁□五利使是見濁□此二是濁

604c06□之正體□餘者相從爲論也□見濁煩惱濁此是

604c07□因濁□命濁是果報濁□衆生濁是行因□得果

604c08□人濁劫得名爲時節濁□此劫更無別體只以

604c09□時節中有此四種仍□劫濁□如此年無食名

604c10□爲飢年年非是飢□劫濁亦爾□言五鈍使爲

604c11□煩惱濁□此五鈍使縱橫競起□迷行人謂之

604c12□爲濁□衆生由煩惱爲因於中亂受生不定□輪

604c13□□三界往還六道交亂受生□但衆生是濁主

604c14□也□五見爲見濁五見以身爲本□若身見一生

604c15□諸見競起迷眞亂正□之爲濁□命濁復是果

604c16□報濁□成實論言六人六識得相續生名之爲

604c17□命□由有煩惱爲因生在三界□牽命感長感短

604c18□雜亂無窮名爲命濁□此五濁旣障一乘機大

604c19□判凡有三種五濁□若上品五濁卽是見諦五

604c20□濁□中品卽是思惟五濁□下品卽是習氣五濁

604c21□也□此三種五濁皆障一乘機□問者言此三種

604c22□五濁皆障一乘機□外凡夫具有三種五濁□

604c23□則應不聞說法華□亦應無大乘機也□思惟五

604c24□濁亦障一乘機者□七種學人應無一乘機不

604c25□堪聞說法華□習氣五濁復障一乘機者□羅

604c26□漢有習氣亦應無一乘機不堪聞說法華□解

604c27□釋者言□如此頌類皆有其宿習大乘□大乘

604c28□因緣强者雖有三種五濁不能爲障□各宿習

604c29□大乘□緣弱者雖有習氣五濁猶能爲障□今

605a01□者明義正就宿習爲論□諸凡夫等雖具有三

605a02□種五濁□過去大乘善根强者此五濁則不能

605a03□爲障□便有一乘機發堪聞法華□學人無學

605a04□人亦如是□宿習大乘因緣弱雖復偏行所行

605a05□斷除正使□習氣旣在由能爲障無一乘機發

605a06□也□問者言□若使皆由宿習大乘緣者何關五

605a07□濁障耶□解釋者言□今借一譬以顯障機之

605a08□義□何者如人恒有僻病□若使年常飮食□足

605a09□溫煖適意[疊*毛]□隨時□然此僻病恒成就在則

605a10□不爲患□若使此人年常飮食不充衣被乏少

605a11□致令寒暑得便□昔日僻病於時便顯動發□內

605a12□合亦如是□若善根食强煩惱僻病雖有不發□

605a13□善根旣弱五濁僻病則障一乘機□但障有三

605a14□種一是對障二者旣伏障三者隨時障□今言

605a15□五濁障一乘者□爲隨時障□只是隨時得便

605a16□而能爲障也□舍利弗若我弟子自謂阿羅

605a17□漢□此下是第四簡眞僞敦物信心□所敦之

605a18□者已是外凡夫也□就此簡眞僞敦信中自有

605a19□兩段□第一正簡眞僞第二從除佛滅後以下

605a20□正明敦物信心□此兩段中各自有三重□第一

605a21□正簡眞僞有三重者□第一明非眞第二明是

605a22□僞第三出眞羅漢形釋也□今者第一若我弟

605a23□子自謂得阿羅漢□支佛者初此明非眞

605a24□也□又舍利弗以下第二正明此人是僞□何

605a25□者言非眞今者正明是僞□羅漢是增上果而

605a26□伊實自未得羅漢果自謂言得□此則於增上

605a27□法中生慢故言增上慢□所以者何□此下是

605a28□第三出眞羅漢例釋上僞□若有實得羅漢不

605a29□信此開三顯一同歸之法無有是處□當知實

605b01□得羅漢者在五便中時早已解方便善是同

605b02□歸□而汝上言得羅漢不解同歸者□當知此人

605b03□非眞羅漢□除佛滅度後此下是第二正敦物

605b04□生信亦有三重者□第一正敦物生信第二釋

605b05□敦信之意第三釋物疑心也□第一言除佛滅

605b06□度後佛旣滅度前佛已過後佛未出□於此中

605b07□間若有人只於無佛前世中修行得羅漢□百

605b08□千時都無有佛爲此羅漢說法華道萬善同

605b09□歸者□此人容可不解正是敦物令信□言佛

605b10□若在世可得爲汝說同歸之理□佛若滅度誰

605b11□當爲汝說此法華同歸之法□汝今可及佛在

605b12□世生信樂之心受持同歸之法□此是就敎爲

605b13□說□若就理而談不問有佛無佛皆自然解也□

605b14□于時物情於中由自不肯信□自言佛雖滅度

605b15□佛弟子自解法華□於佛滅度後自當爲我說

605b16□此同歸之法□是故第二從所以者何以下佛

605b17□卽釋此執言□所以勸汝及佛在世信受者何

605b18□正言佛滅度後惡世多難如是法華有能受

605b19□持讀誦者□是人難得爲此義故令汝今日信

605b20□受也□但物情於中猶未肯信佛□若言滅度

605b21□後受持此經爲我說法甚難得者□我當自入

605b22□無餘涅槃□是故第三若遇餘佛以下佛卽釋

605b23□此疑言□若遇餘佛於此法中便得決了□此意

605b24□正言若人得羅漢果竟要聞如來說此法華知

605b25□萬善同歸然後得入涅槃□若不聞說法華同

605b26□歸終不得入涅槃□若阿羅漢不値今日釋迦

605b27□說法華者於未來世中要値遇餘佛□於此法

605b28□華敎中得聞萬善同歸方得入涅槃□無有中

605b29□間入涅槃者□物情只聞佛此語仍信受□若

605c01□如此我等卽時信受□何假待餘佛方信受□使

605c02□羅漢當自外凡中有不肯信者相與信受也

605c03□舍利弗汝等當一心信解受持佛語□此下是

605c04□第五明不虛妄止物誹謗之心也□就中有三□

605c05□第一明勸信□第二諸佛如來下正明不虛□第

605c06□三無有餘乘以下擧所信之法結勸也□爾

605c07□時世尊而說偈言下正法說中本有二□長行

605c08□與偈頌此下是第二偈頌凡有一百十四行

605c09□偈□正頌上□上長行中本有二□一者緣起二

605c10□者正法說□開方便門示眞實相□今者一百

605c11□一十四行偈亦開爲二段□初有四行一句偈

605c12□頌上長行中第一緣起□第二餘一百九行三

605c13□句偈頌上長行中第二正法說也□但上緣起

605c14□中本有二□一者是佛許爲說同歸之義□二

605c15□者舍利弗受佛明旨□今者四行一句唯頌佛

605c16□許不頌舍利弗受旨也□然上佛許中本有四

605c17□重□一者正許說二者誡□三者簡衆□今皆

605c18□不頌唯頌第四歎衆總結誡許也□今者四行

605c19□一句分爲二□初有三行半偈不頌長行將顯

605c20□歎住者是□故先明去者之非□若無非無以

605c21□顯是□是故先明去者之非□次三句正頌何

605c22□以得知不頌長行□上簡衆者佛入涅槃後出

605c23□經者列于時事耳□云何今佛頌經家語耶□

605c24□若爾何故相似耶□兩處俱出于時事那得不

605c25□相似耶□於戒有缺漏者若犯一戒名之爲缺□

605c26□具足犯卽是漏□漏入生死□瑕疵者□瑕據其

605c27□外疵據其內□內實犯戒外愼威儀故言護惜

605c28□也□此衆無枝葉□至舍利弗善聽三句是第二

605c29□正頌第四歎衆總結誡許也□上本有三□一

606a01□者歎住者有機二者明去無機三者正總結

606a02□誡許□今者兩句頌第一□舍利弗善聽一句頌

606a03□第三□略不頌第二段也□諸佛所得法自

606a04□此下有一百九行三句偈□是偈中第二頌上

606a05□長行中第二正法說□但上正法說中本有二□

606a06□一者就諸佛門廣明開三顯一□二者就釋迦

606a07□門中廣明開三顯一□今此一百九行三句偈

606a08□亦分爲二□初有七十三行一句頌上諸佛門

606a09□開三顯一□從今我亦如是下有三十六行半□

606a10□頌釋迦門開三顯一也□但上諸佛中本有四

606a11□佛□一者總諸佛門開三顯一□二者明過去諸

606a12□佛開三顯一□三未來諸佛開三顯一□四現在

606a13□諸佛開三顯一□今者七十三行一句亦分爲

606a14□四□初有三十四行三句頌上總諸佛門□第

606a15□二過去無數劫以下有二十七行半偈□頌上

606a16□第二過去諸佛門□第三從未來諸世尊下有

606a17□六行半偈□頌上未來諸佛門□第四從天人

606a18□所供養以下有四行半偈□頌上第四現在佛

606a19□門也□上總諸佛門中本有四義□一歎法希

606a20□有二明不虛妄三明開三四明顯一也□今

606a21□者不頌第一歎法希有□今此偈中長有擧五

606a22□濁釋先三後一之意故□就三十四行三句亦

606a23□分爲四□初有十二行一句頌上第三諸佛開三□

606a24□第二從聲聞若菩薩下有十一行偈頌上第四

606a25□諸佛顯一也□第三從若我遇衆生盡敎以佛

606a26□道下有九行半偈義頌諸佛□擧五濁釋先三

606a27□後一之義是上長行所無□第四從我有方便

606a28□力下兩偈頌上第二諸佛不虛妄□今兩句料

606a29□簡□上長行中不虛妄是第二□今此中是第

606b01□四□文句倒少□欲顯六義本無次第意□上長

606b02□行中有歎法希有今偈中略不頌□上長行中

606b03□無有擧五濁釋先三後一之義□今此偈中有

606b04□文句旣互有出沒□驗知一佛門中應備有六

606b05□義也□上總諸佛開三中本有三段□初正就

606b06□諸佛開三□第二擧釋迦未釋諸佛開三□第三

606b07□還結屬諸佛□今者唯顯第一諸佛開三略不

606b08□頌後二段也□上長行中唯開三乘是方便□

606b09□今此偈廣明五乘是方便□今就十二行一句

606b10□偈中宜分爲二□第一有八行三句偈先出四

606b11□乘敎是方便□第二從有佛子心淨下有三行

606b12□半偈別出菩薩大乘敎是方便□逐文句起盡□

606b13□是故宜開爲二也□又就八行三句偈出四乘

606b14□方便中自復有二□初有五行三句偈先出四

606b15□乘敎□第二從我說是方便有三行偈正開是

606b16□方便□明昔日所以有四乘之敎皆是方便□

606b17□又此兩段中各有二□初有四行一句出人天

606b18□二乘敎□次一行半出聲聞□支佛二乘敎也□

606b19□就初四行一句中有四意□第一諸佛所得法

606b20□下三句明於大乘中離出人天二乘□第二衆

606b21□生心所念下一行明衆生根性不同□第三佛

606b22□悉知是已下一行明隨宜說法非一□第四或

606b23□說修多羅下一行半廣出非一之敎卽是九部

606b24□經也□從鈍根樂小法有一行半是第二出聲

606b25□聞□支佛二乘敎□二乘人未必是鈍但貶其

606b26□狹短故言鈍也□問曰上言若人遭苦厭老病

606b27□死今者何故言貪著於生死□此則前後自相

606b28□違□或解釋言□有三種解□一解言生死有二

606b29□種□一者三界分段生死□二者是三界外無明

606c01□住地變易生死□分段之苦交切厭心則顯□

606c02□變易之苦比於分段此苦則微□且自昔日三

606c03□乘敎不說有無明住地之苦□就昔敎旣不說

606c04□有此生死之苦□則於是苦無有厭心故言貪

606c05□著□第二解言故始須陀洹等若論求道之邊

606c06□此則遭苦厭老病死猶有妻子之愛□此則是

606c07□貪著於生死□此兩解隨意用之□後又言機

606c08□中有厭情則有貪也□我說是方便□自此下三

606c09□行是第二正開言是方便之敎□就中且有二

606c10□者□第一言我說是方便有兩偈□先開上聲聞

606c11□緣覺三乘敎是方便言昔日是眞實今日是方

606c12□便□第二言我此九部法一偈倒開上人天二

606c13□乘敎亦是方便□故說是人天等經□根本本爲

606c14□大故言入大乘爲本以故說是經□有佛子心

606c15□淨□此下三行半偈是第二別出三乘中大乘

606c16□之人□敎中亦有二□初有一行半偈先出三

606c17□乘中大乘人敎□說是大乘敎者是昔日三乘

606c18□中之大乘非今日大乘□第二二行偈正開是

606c19□方便自有二□初我記如是人下一行半略記

606c20□成佛□第二佛知彼心行下半行正開是方便□

606c21□佛知彼心行爲說三乘中之大乘也□聲聞

606c22□若菩薩此下十一行偈頌總諸佛門中第四顯

606c23□一□上有四□初是果一□二是人一□三是因一□

606c24□四是敎一□今者略不頌第三因一□唯頌三一

606c25□亦不次第□今聲聞若菩薩下一偈頌第二人

606c26□一□十方佛土中唯有一乘法此下一行半偈

606c27□頌第四敎一□說佛智慧故此下八行半偈頌

606c28□第一果一□就此八行半中自開三段□第一從

606c29□說佛智慧故下有一行三句偈□先明佛未應

607a01□世時欲爲衆生說一大乘果□不欲與小乘果□

607a02□第二從如其所得法定慧力莊嚴□下有四行

607a03□三句偈正明出世以來欲與一乘果□第三從

607a04□舍利弗當知我本立誓願有兩行□明如來本

607a05□行菩薩道時欲與大乘果□又此三段前一後

607a06□一不開□只就第二佛出世以來欲與大乘果

607a07□有四重□第一從如其所得法三句正明佛將

607a08□欲以大果與衆生□第二從自證無上道下一

607a09□行半偈釋佛出世之本意欲與大果□我若惜

607a10□此大果我是□貪之人□無奈衆生無大果之

607a11□機□是故先爲說三□但時衆於中生疑佛爲

607a12□自言欲與衆生大果□誰當信佛此語□故第三

607a13□從若人信歸佛下有一行一偈引勝人證□汝

607a14□言無有信者自有人信三寶者言佛不欺□

607a15□者□此等人信佛恒欲與衆生大果□時衆有

607a16□生疑言□若使都無有信三寶者□誰當復信佛

607a17□耶□第四我以相嚴身一偈用佛□自身功德相

607a18□好□證佛與大果不虛□若是無威德人容可不

607a19□實佛□旣如此形相云何當出言不實□若

607a20□我遇衆生此下九行半是第三義頌總諸佛門

607a21□五濁□上長行所無者□就此五濁中自有三段□

607a22□第一若我遇衆生盡敎以佛道一偈正明佛爲

607a23□五濁衆生故出世不得卽說大意□第二六行

607a24□偈出五濁體□第三從是故舍利弗有兩行半□

607a25□結佛爲五濁衆生出世說小之意□此三段之

607a26□中前一後一不開□第二出五濁便成五重□

607a27□我知此衆生兩行偈出衆生濁□受胎之微形

607a28□一偈明命濁□入邪見稠林下一偈出見濁□

607a29□六十二見者我見作本□外道計我卽色□是我

607b01□離色是我□我住色中色住我中□乃至行陰上

607b02□亦如是□五陰上各有四五□便成二十見□現

607b03□在有二十見□此可見由因生故□故過去五陰

607b04□上亦有二十見復感未來種數□故未來世五

607b05□陰復計二十見□合三世各二十見便成六十

607b06□見□見雖有六十不出斷常二見□何故如此□

607b07□若使計色卽是我者後時便成斷見□卽是無

607b08□見也□自餘三見皆離色計我便成常見□卽是

607b09□有見也□是知總而論之□是有無二見別而談

607b10□之有六十見□若總若別故有六十二見也□深

607b11□著虛妄法出煩惱濁□於千萬億劫一偈出劫

607b12□濁□是故舍利弗此下兩行半□是第三結諸佛

607b13□爲化五濁衆生故施三乘方便之意也□我

607b14□有方便力示以三乘敎□此下兩偈頌上第二

607b15□不虛妄□就中自有二□初一行偈先擧釋迦同

607b16□諸佛先三後一不虛妄□第二今此諸大衆下

607b17□一行勸信結不虛妄也□過去無數劫自此

607b18□下有二十七行半偈□上四佛門中之第二過

607b19□去佛門□上過去佛門中本有二□一者開三

607b20□二者顯一□今者先有兩行偈頌開三也□第二

607b21□從是諸世尊等有二十五行半□頌過去佛顯

607b22□一□就此第二二十五行半偈中自有二種□第

607b23□一有二行半頌敎一□第二從若有衆生類二

607b24□十三行偈作三重倂頌三一□人一因一果一

607b25□也□三重者初兩行明過去佛在世時修行得

607b26□佛□第二有二十行偈就過去佛滅度後修行

607b27□得佛□第三一行偈合明佛在世及滅度後供

607b28□養成佛也□就第一兩行過去佛在世時中修

607b29□行得佛亦有三□若有衆生類卽是人一□行

607c01□六度卽是因一□成佛道卽是果一也□諸佛

607c02□滅度後已下二十行偈□是第二就佛滅度後

607c03□修行成佛中凡有四種供養□一一偈明軟善

607c04□供養□第二四行半偈明起塔供養□第三六行

607c05□半明造像供養□第四八行直明三業供養也□

607c06□第一若人善軟心此一偈未暇作餘供養□且

607c07□先明軟善心供養不開□諸佛滅度已有四行

607c08□半偈□第二起塔供養亦有三一□人卽是人一□

607c09□供養心卽是因一□成佛道卽是果一□從若人

607c10□爲佛故有六行半偈是第三明造像供養□亦

607c11□有三一之義□從若人於塔廟下有八行偈□第

607c12□四直明三業等供養亦得有三一之義也□於

607c13□諸過去佛現在或滅度下一行偈是第三合明

607c14□佛在世及滅度修行□亦得有三一之義

607c15□未來諸世尊自此下有六行半頌上第三未來

607c16□佛門□就中自有二□初有兩行半偈頌上開三□

607c17□第二從諸佛本誓願下四行偈頌上顯一□就

607c18□中有三□初一行頌果一□未來世諸佛雖說

607c19□百千億下此一偈頌敎一也□諸佛兩足尊此

607c20□下有兩行頌因一□知法常無性者知萬善法

607c21□無有三乘性□佛種從緣起者若據佛果望萬

607c22□善此佛果由萬善而得仍□因爲緣□故言佛

607c23□種從緣起也□是法住法位者是萬善法住一

607c24□乘法位故法住法位位□世間相常住者只

607c25□是世間取相□諸善亦住一乘佛位□又一種

607c26□解□修此萬善在於世間相□常住者常住大乘

607c27□中□導師方便說者根本只是一因□昔日方便

607c28□說言有三□故知只是一因□有人曰□用此兩

607c29□偈頌敎一意謂不爾□何故知是因一□言佛

608a01□種從緣起因只是緣也□天人所供養此下

608a02□四行半偈頌上第四現在佛門□上長行中有

608a03□三□第一明開三顯一義之意□第二正明開

608a04□三顯一□第三結成□今此偈中只頌前二不頌

608a05□第三結□第一言天人所供養一偈半先頌第一

608a06□現在諸佛□爲三一之義故應出在世也□後

608a07□三行偈頌第二正明開三顯一之義□上長行

608a08□中先明開三後明顯一□今此三行偈中亦分

608a09□爲二□言知第一寂滅一偈先頌顯一唯頌敎一

608a10□也□第二知衆生諸行有兩行倒頌上開三□此

608a11□兩行偈自有二□初一行一句先明現在十方

608a12□佛洞見三乘人機□第二言以種種因緣下三

608a13□句正頌開三也□今我亦如是自此下有三

608a14□十六行半偈頌上釋迦門□上長行中本有五

608a15□義□一者開三二者顯一三者擧五濁釋先三

608a16□後一之意□第四簡眞僞敦信□五者明不虛妄□

608a17□今者不頌第四簡眞僞敦信□長有歎法希有

608a18□故□今此三十六行半偈亦分爲五別□初一行

608a19□偈超頌上顯一□次有一偈追頌上開三□第三

608a20□從舍利弗當知下二十七行半偈頌上第三五

608a21□濁□第四從如三世諸佛說法之儀式下五行

608a22□半義頌歎法希有□長行所無也□第五從汝等

608a23□勿有疑我爲諸法王下一行半頌上第五不虛

608a24□妄□今三重料簡□但上長行中顯一本第二段□

608a25□今此中先頌顯一後頌開三□明互有前後之

608a26□義□具如上釋□上第四是簡眞僞□敦信此中略

608a27□不頌□上長行本無有歎法希有□今偈中長出

608a28□歎法希有則義頌之也□所以長補所闕還成

608a29□五重□然此釋迦門中長行與偈旣互有出沒□

608b01□故知一佛之中應備有六義□今且取第一第

608b02□二第三第五唯除第四歎法希有□用此四段

608b03□偈若合若離不合不離作十種法說□此卽爲

608b04□下火宅中十譬□作本所以不取前四佛門作

608b05□本者□上明四佛者爲成今釋迦義□未來非是

608b06□正主故不取□等是釋迦門中復不取歎法希

608b07□有作本□此中明法說與譬說作本□其自有

608b08□優曇華譬云何以譬爲譬作本□是故不取也□

608b09□取第一第二此兩段宜合爲一段□上則帖同

608b10□諸佛先三後一之意名爲化主同下□則爲火

608b11□宅中第一宅主譬作本亦名爲總譬作本□又

608b12□離第三頌五濁□作八段爲下火宅中八譬作

608b13□本□又取第五不虛妄段不合不離□爲第十譬

608b14□作本也□離第三頌五濁□作八種譬本者第一

608b15□從舍利弗當知我以佛眼觀有四行偈□此間

608b16□□爲佛在法身地見所化衆生爲五濁所□□卽

608b17□爲火宅中第二長者見火譬作本□火宅中言

608b18□長者見是大火從四面起下是也□第二從我

608b19□始坐道場觀樹亦經行有六行半偈□此間□

608b20□爲佛應世以大乘化衆生不得□此則爲下火

608b21□宅中第三長者救子不得譬作本□火宅中言

608b22□舍利弗是長者作是思惟我身手有力當以衣

608b23□[袖-由+戒]下是也□第三從尋念過去佛所行方便力

608b24□下十一行偈□此間□爲佛因三乘化得衆生□

608b25□此則爲下火宅中第四長者救子得譬作本□

608b26□下言爾時長者卽作是念此舍已爲大火所燒

608b27□我及諸子若不時出必爲火焚我今當設方便

608b28□下是也□第四舍利弗當知我見佛子等志求

608b29□佛道者無量千萬億一偈□此間□爲佛見三

608c01□乘人大乘機發之義□此則爲火宅中第五長

608c02□者見子免難譬作本□下言長者見諸子等安

608c03□隱得出火宅到無畏處皆於四衢道中露地而

608c04□坐無復障□也□第五從咸以恭敬心皆來至

608c05□佛所曾從諸佛聞方便所說法有一偈□此間

608c06□□爲三乘人索果□所索者只是三界盡無生

608c07□智□此理中爲論□此則爲火宅中超爲第七

608c08□諸子索車譬作本□下言時諸子等各白父言

608c09□父先所許玩好之具羊車鹿車牛車願時賜與

608c10□也□第六我卽作是念如來所以出爲說佛慧

608c11□故今正是其時有兩行一句偈□此間□爲佛

608c12□見衆生大乘機發故歡喜□此則追爲火宅中

608c13□第六長者見子免難故歡喜譬作本□下言其

608c14□心泰然歡喜踊躍也□第七於諸菩薩中正直

608c15□捨方便但說無上道此三句□此間□爲佛爲

608c16□衆生說大乘□卽是說法華經□此則爲下火

608c17□宅中第八等與大車譬作本□下言舍利弗爾

608c18□時長者各賜諸子等一大車下是也□第八言

608c19□菩薩聞是法疑網悉已除千二百羅漢悉亦當

608c20□作佛□此一偈此間□爲三乘人受行大乘之

608c21□義□此則爲下火宅中第九諸子得大車故歡

608c22□喜譬作本□下言是時諸子各乘大車得未曾

608c23□有非本所望也□離頌五濁爲火宅八譬作本

608c24□竟□用此八譬足前化主譬爲九譬□第十超取

608c25□第五不虛妄段□言汝等勿有疑我爲諸法王

608c26□有一行半偈□此間□爲不虛妄□此則爲下

608c27□火宅中第十不虛妄譬作本□下言舍利弗於

608c28□汝意云何是長者各與諸子珍寶大車寧有虛

608c29□妄下是也□是故言若合若離不合不離作此

609a01□十段□爲下火宅中十譬作本□遠爲化城譬作

609a02□本□亦遠論窮子譬作本也□言今我亦如是

609a03□此一行超頌上顯一唯頌敎一□我以智慧力

609a04□下此一偈追頌上開三□此兩偈合爲一段□

609a05□上則帖同諸佛先三後一□爲化主同□下則

609a06□爲火宅中若國邑聚落有大長者□爲宅主譬

609a07□作本□亦名爲總譬作本也□第二舍利弗

609a08□當知此下有二十七行半頌上第三擧五濁釋

609a09□先三後一義□旣分作八段故舍利弗當知以

609a10□下四偈是十法說之第二□此間□爲佛見所

609a11□化衆生爲五濁所□□則爲下火宅中第二長

609a12□者見火譬作本□下言長者見是大火從四面

609a13□起下是今就此十四行偈中自有三段□第一

609a14□半行明能見第二三行出所見第三半行明起

609a15□悲愍之心□今言舍利弗當知我以佛眼觀此

609a16□半偈是第一明能見□佛在法身地見所化衆

609a17□生爲五濁所□也□見六道衆生下有三行偈□

609a18□第二出所見□卽是五濁見六道衆生貧窮無

609a19□福慧此半偈出衆生濁也□入生死□道下半

609a20□偈明命濁也□深著於五欲下一行半偏擧貪

609a21□使明煩惱濁也□深入諸邪見下半偈明見濁

609a22□也□略不出劫濁□劫濁更無別體四濁爲時

609a23□節節是劫濁也□爲是衆生故而起大悲心此

609a24□半偈是第三明能見見所見□起悲愍明如來

609a25□欲化衆生也□第三我始坐道場此下六行

609a26□半偈此間□爲佛以大乘化衆生不得□卽爲

609a27□下火宅中第三長者救諸子不得譬作本□下

609a28□言舍利弗是長者作是思惟我身手有力下是

609a29□也□今就此六行半偈中自有三□第一半行

609b01□明化衆生不得之處□第二半行明化衆生不

609b02□得時節□第三五行半正明化衆生不得也□我

609b03□始坐道場下半行是第一佛以大乘化衆生不

609b04□得之處□觀樹者一解言樹立天下衆生□經

609b05□行者必爲此事□亦言念報樹四枝覆蔭之

609b06□恩爲衆生作軌□樹木無心猶尙報恩豈況於人

609b07□乎□於三七日中思惟如是事此半偈是第二

609b08□明佛以大乘化衆生不得之時節也□從我所

609b09□得智慧下有五行半是第三正明佛以大乘化

609b10□衆生不得□自有三重第一從我所得智慧微

609b11□妙最第一下半行明佛用大乘擬宜也□第二

609b12□從衆生諸根鈍下有三行偈此明佛見衆生無

609b13□大乘機□第二兩偈明息化□就第二無機中

609b14□自有三□衆生諸根鈍半行明有人天小機□

609b15□如斯之等類下半行正明無大機□爾時諸梵

609b16□王下兩行證成無機也□只由梵王請故住世□

609b17□驗知無大機也□我卽自思惟若但讚佛乘以

609b18□下兩行偈是第三明佛息大乘化□自有二□

609b19□第一一偈半明增畏其患□若無大乘機但

609b20□爲說大乘者容生誹謗之心入三途□故言沒

609b21□在苦也□第二我寧不說法下半行正明息化

609b22□尋念過去佛此下有十一偈是第四此間

609b23□□爲佛用三乘化得衆生□此則爲下火宅

609b24□中第四長者以三車救子得譬作本□下言爾

609b25□時長者卽作是念是舍已爲大火所燒下是

609b26□也□就此文中自有二□第一十一偈正明用

609b27□三乘化衆生得也□第二從久遠劫來一偈釋

609b28□物疑也□就前十行中自有四段□第一六行

609b29□半明佛用三乘擬宜□第二一行見三乘人機□

609c01□第三一行半卽爲說三乘敎□第四一行三乘

609c02□人受行也□今言尋念過去佛此下六行半偈

609c03□是第一開三乘擬宜自有三重□第一尋念

609c04□過去佛所行方便力一行明覓敎擬宜□上半

609c05□是覓敎下半正明擬宜□第二作是思惟時十

609c06□方佛皆現下四行半明諸佛讚歎□第三舍利

609c07□弗當知下一行明釋迦歸命諸佛也□復作是

609c08□念我出濁惡世如諸佛所說一偈是第二見有

609c09□三乘機堪受三乘化也□思惟是事已卽趣波

609c10□羅奈下一行半□是第三明佛卽爲說三乘敎

609c11□正造鹿苑之時□諸法寂滅相者此明萬善諸

609c12□法寂滅無有三乘之相可說□但以方便故說

609c13□有三乘也□是名轉法輪便有涅槃音下一行□

609c14□是第四三乘人受行但以方便故說有三乘□

609c15□只得言有涅槃之音無有實涅槃之體也□五

609c16□人得道八萬諸天得聖□是故維摩經言三寶

609c17□於是現世間也□從久遠劫來此下一偈是第

609c18□二釋疑□疑言□釋迦如來三達洞照自應解三

609c19□乘之敎□那得方復學諸佛三乘法耶□釋言□從

609c20□久遠劫來讚示涅槃法□明又已解三乘敎法□

609c21□但欲爲同諸佛故也□又釋□時衆相與生疑言□

609c22□若道理中無此三乘佛何故具欲爲人說是三

609c23□乘耶□是故第二有一偈釋疑□從久遠劫來

609c24□讚示涅槃法□言常欲示一乘因果法□無大

609c25□乘衆生不堪受也□相傳言□此則密明壽量

609c26□之義□此是前釋也□舍利弗當知我見佛

609c27□子等志求佛道者無量千萬億□此一偈是第

609c28□五此間□爲佛見三乘人有大乘機發□機發

609c29□是理故言志求□此則爲下火宅中第五長者

610a01□見子免難譬作本□下言是時長者見諸子等

610a02□安隱得出火宅下是也□咸以恭敬心皆來

610a03□至佛所此偈是第六此間□爲三乘人索果□

610a04□此則超爲火宅中第七諸子索車譬作本□下

610a05□言是時諸子各白父言父先所許珍玩之物下

610a06□是也□我卽作是念如來所以出此下兩行

610a07□一句第七此中□爲佛見三乘人大乘機發故

610a08□歡喜□追爲火宅中第六長者見子免難故歡

610a09□喜譬作本也□下言其心泰然歡喜踊躍下是

610a10□也□今兩行一句偈自爲二□初兩偈出歡喜之

610a11□由第二餘一句正明歡喜□初兩行出歡喜所

610a12□由之中自有二□我卽作是念如來所以出爲

610a13□說佛慧故是前偈明好事遂故喜也□鈍根少

610a14□智人著相□慢者不能信是法□是後偈明惡

610a15□事除故喜□何以知之□此人本時是鈍根今

610a16□者成利根□何以知然□昔日縱使利根廢己作

610a17□鈍根□今發廣大心故稱之爲利根人也□此

610a18□人本時是小乘小智今者成大乘大智□此人

610a19□本時是著相□慢者今日非著相□慢□本時

610a20□不能信大乘法今日能信大乘法□是故生喜

610a21□也□今我喜無畏此一句是第二正明歡喜

610a22□於諸菩薩中正直捨方便但說無上道□此三

610a23□句是第八此間□爲佛爲衆生說大乘□卽是

610a24□說法華經□捨者除昔日方便敎去□但說無上

610a25□道者取今日大乘之敎也□此則爲下火宅中

610a26□第八長者等與大車譬作本也□下言是時長

610a27□者名賜諸子等一大車也□菩薩聞是法疑網

610a28□皆已除此一偈五濁中之第八□十種法說之

610a29□是第九□此間□爲三乘人相與捨三乘敎得

610b01□大乘解□爲下火宅中第九諸子得大車故歡

610b02□喜譬作本□下言是時諸子各乘大車得未曾

610b03□有歡喜踊躍也□頌五濁竟□如三世諸佛

610b04□此下五行半是頌釋迦中第四義頌歎法希

610b05□有□長行所無者也□不爲下譬作本也□今就

610b06□此五行半中自有三段□第一有一偈先出所

610b07□歎之法也□卽是一乘敎□第二從諸佛興出

610b08□世有兩偈據諸難顯歎法希有之相□第三有

610b09□二行半還據優曇華譬結歎也□又解云□就

610b10□中有二□初一偈出所歎之法□後四行半正歎

610b11□法□就歎法中有三□初二偈法說次一偈譬

610b12□說後一偈半合譬也□汝等勿有疑此下一

610b13□行半偈□偈中之第五頌上釋迦門第五不虛

610b14□妄□十種法說中復是第十段□此爲下火宅中

610b15□第十不虛妄譬作本也□下言舍利弗於汝意

610b16□云何是長者各與諸子珍寶大車寧有虛妄下

610b17□是也□汝等舍利弗聲聞若菩薩下但法說

610b18□化上根人中本有二□上從汝已慇懃三請以

610b19□來訖於上一百一十四行偈正法說化上根

610b20□人□上根人相與得解開三顯一同歸之理無

610b21□三之別□是故自此下有七行偈□是第二略奬

610b22□勸上根人□修行取果上正法說中本言有二□

610b23□長行與偈□今此七行偈奬勸之中亦二者□第

610b24□一有五行半偈勸奬上根人行因□第二汝等

610b25□旣已知下一行半奬勸上根人慕果□前勸行

610b26□因卽是化他□後勸慕果卽是自行□菩薩之謂

610b27□也□又就此兩段之中各有三重□奬勸行因中

610b28□有三重者□初有兩行偈□先出所弘之法卽是

610b29□此經□夫行因之體只是弘經益物自行兼餘□

610c01□是故先出所弘之經□第二復有兩行偈正勸

610c02□奬弘經□卽是行因□第三從舍利弗當知下

610c03□一行半卽雙結上兩段□又就此三段中各有

610c04□二重□第一出所弘之經中有二者□初一行

610c05□偈是第一正歎出所弘之經□第二偈釋上結

610c06□成也□當知是妙法諸佛之□要者此經能令

610c07□人出生死得涅槃□此卽是要義□從本以來

610c08□未得說此妙法卽是□義也□以五濁惡世一

610c09□偈卽是第二釋上□要之意□只由五濁衆生

610c10□樂著五塵六欲□此輩衆生無有求佛道之心

610c11□不能得說此法華□卽是□要義□第二正勸

610c12□奬行因中有二者□第一言當來世惡人下一

610c13□偈誡令行因之時惡人莫爲說□第二言有□

610c14□愧淸淨下一偈勸令好人遍爲說□第三雙結

610c15□中有二者□第一言舍利弗當知下一偈此則

610c16□結上第一出所弘之經□第二言其不習學者

610c17□不能曉了此□此半行卽結上第二正明其弘

610c18□經之方□其不習學者莫爲說□此半正結初

610c19□偈□結後偈時□取可解□當知學能解了者

610c20□應爲說也□汝等旣已知□此下一行半偈是

610c21□第二奬勸上根人慕果□就中亦有三者□第一

610c22□有三句偈明上根人得解三一之義□第二言

610c23□無復諸疑惑一句明上根人等惑除□第三心

610c24□生大歡喜下半偈正奬勸慕果也

610c25□法華義記第三終

611a01□

611a02□妙法蓮華經義記卷第四

611a03□

611a04□　　　　光宅沙門法雲述

611a05□　　譬喩品第三

611a06□此品名目未應在此□何以知之□譬喩之意本

611a07□爲中根人譬說開三顯一□但法說開三顯一

611a08□化上根人猶自未竟□云何已是譬喩說耶□所

611a09□以題品在中者□蓋是出經者分卷令調故□割

611a10□法說之餘安置此中□不欲令卷有大小□是

611a11□故移譬喩品名置第二卷初□若實論品處正

611a12□從舍利弗白佛言世尊我今無復疑悔以下此

611a13□處方是譬喩品也□若用此法說四段准下譬

611a14□說化中根人四段者□亦應具四品□第一正

611a15□法說之處卽應言法說品□無異下化中根人

611a16□中譬喩品也□若是領解段卽應言領解品□

611a17□無異下化中根人信解品也□若是述誠段卽

611a18□應言述誠品□無異下化中根人有藥草品也□

611a19□若是受記段卽應言受記品□無異下化中根

611a20□人有四大弟子受記品也□今法說四段所以

611a21□無有如此品者有三義因緣□其第一意正以

611a22□下類上□下譬說中旣有四品今以下類上其

611a23□義可求□若以上類下下亦應無四品□是故

611a24□互相映發有無意趣自顯□第二義言但法說

611a25□文句少故不復立四品□第三義亦可是出經

611a26□者深取佛意止作二十七品□于時時衆感悟

611a27□所宜如脫更立於時衆無益□然他方異土亦

611a28□何□二十七品也□但法說開三顯一化上根

611a29□中本有四段□從此以下盡偈是第二段明上

611b01□根舍利弗等領解也□前判法說四段之中□

611b02□例開爲二今此領解段中有二者□第一是經

611b03□家□舍利弗得解之相□第二正是舍利弗領

611b04□解之辭□又就此兩段中各開爲二□初經家

611b05□□中有二者□第一先明經家□內心歡喜□

611b06□第二經家□外形恭敬□從卽起合掌下是也

611b07□而白佛言以下是第二正領解之辭亦有

611b08□二者□第一是長行第二是偈頌也□今且就

611b09□長行中自有三段□第一正明舍利弗自陳得

611b10□解故歡喜□第二從是我等咎非世尊也下竟

611b11□思惟取證□爲悔過自責也□第三我從昔來

611b12□下訖長行結領解也□又就此三段中各開爲

611b13□二□又就各開爲二中初重例皆不開□第二

611b14□重中例復各開爲二也□今初段中二者□第

611b15□一正領解第二從所以者何下擧昔日之憂形

611b16□釋今日之喜□昔日旣有悔有疑故恒憂□今日

611b17□疑悔除故所以喜也□就此第二釋中例皆開

611b18□二者□第一擧昔日悔第二擧昔日疑□所以者

611b19□何下竟失於如來無量知見□是第一□爲擧

611b20□昔日之悔形釋今日之喜□是則顯今日得解

611b21□之相□何以知然□昔日大品座時親見菩薩受

611b22□學大乘受記成佛□而我不豫斯例悔不取大

611b23□可感可傷□無量知見者卽是佛果□然此佛果

611b24□是昔日所不取是所悔之事也□從世尊我常

611b25□獨處下竟而見濟度是第二擧昔日疑形釋今

611b26□日喜□旣實有大乘之法我等同入無生之理□

611b27□云何如來以小乘度我以大乘度彼□此則以

611b28□理惑敎生此疑心也□第二悔過自責中二

611b29□者□第一然是我等咎非世尊也正總悔過自

611c01□責也□第二所以者何以下擧別釋總悔過之

611c02□意□昔日恒言我等同入法性云何如來以小

611c03□乘度我以大乘度彼□常怨世尊無平等心□

611c04□今日方知我自昔無堪受大乘心□致使如來

611c05□方便說小也□然此釋中例有二者□第一先

611c06□明悔昔不取大□第二明悔取小也□今者第

611c07□一悔昔日不取大從所以者何下竟必得大乘

611c08□而得度脫者也□所因者今據無上佛果望萬

611c09□行□萬行是佛果家所因也□復據萬行望大

611c10□乘敎大乘敎卽是萬行所因□何以知然□□

611c11□由大乘敎故生萬行由萬行故感佛果□今此

611c12□中言所因者□□大乘敎作因也□然三乘別

611c13□敎亦次第說□鹿苑說四諦王舍城中說十二因

611c14□緣後說優婆塞戒經□身子自言我昔日何不

611c15□待如來說大乘敎□於中修行可不得大乘解□

611c16□而□□受三乘小敎□此則悔昔日不取大也□

611c17□然我等不解方便此下是第二悔昔日取小

611c18□也□我若解如來昔日敎是方便者豈復取小

611c19□□由未解如來昔日方便權敎故仍於中信

611c20□受□此則悔昔日取小也□第三結領解二

611c21□者□第一我從昔來下竟每自悔責先結昔日

611c22□之憂□第二而今從佛下結今日得解故喜例

611c23□有二者□第一從而今從佛聞所未聞竟快得

611c24□安隱此□爲惡事去故喜也□第二今日乃知

611c25□眞是佛子下□爲好事來故喜□昔日謂二乘

611c26□必不成佛不能紹繼佛種故非佛子□今旣言

611c27□汝等所行是菩薩道必紹繼佛種故言眞佛

611c28□子也□而說偈言向言正領解中有二□第

611c29□一是長行此下是第二偈頌也□但上長行中

612a01□本有三段□一正自陳得解二悔過自責三結

612a02□領解也□今就此二十五行半偈中分爲四段□

612a03□初有十一行半偈頌上長行中第一正自陳得

612a04□解也□第二從我本著邪見下有五行偈頌上

612a05□第二悔過自責也□第三從初聞佛所說下有

612a06□六行半偈頌義出不頌上長行□上長行中直

612a07□明昔日疑悔形今日喜也□不言今日有新□

612a08□疑除今此六行半偈正明今日疑除□故知不

612a09□頌上長行□第四聞佛柔軟音下兩行半偈頌

612a10□上長行中第三結領解也□又上長行第一正

612a11□自陳得解中本有二□初正自陳得解□第二

612a12□擧昔日之憂形釋今日之喜□今就十一行半

612a13□偈中亦分爲二□初有兩行半頌上第一正領

612a14□解也□第二從我處於山谷下有九行偈□頌

612a15□第二擧昔日之憂形釋今日之喜也□今就第

612a16□一兩行半偈中自有三階初有三句正頌上領

612a17□解□上言而白佛言今從世尊聞此法音心懷

612a18□踊躍得未曾有也□第二疑網皆已除下又有

612a19□三句明惑滅生解□然惑滅生解必由佛□是

612a20□故第三佛音甚希有一偈稱歎如來以結得解

612a21□也□我處於山谷此下九行偈頌第二擧昔

612a22□日之憂形釋今日之喜□但上長行釋中本有

612a23□二□第一擧昔之悔第二擧昔疑也□今此九行

612a24□偈亦分爲二□初有六行偈頌上昔之悔第二

612a25□有三行頌上昔日之疑也□今就初六行頌悔

612a26□中自有三階□初一行半偈先出生悔之處正

612a27□頌悔□第二有三行出昔日所悔之法□第三

612a28□有一行半結生悔心也□今者第一上直言悔

612a29□未知在何處時生此疑悔□今偈中旣廣是故

612b01□出生疑悔之處□□在山谷林中宴坐行道于

612b02□時起疑悔之心生怨歎之意□何以知然□如

612b03□來昔日唯爲諸菩薩受記得佛不言□聲聞得

612b04□佛□由是義故生疑悔之心□然在大衆中亦有

612b05□疑有悔山谷中亦有疑有悔□悔我不求大乘

612b06□生疑謂言旣同入法性云何如來以小乘度我

612b07□以大乘度彼□法性旣同不應有小大異□此

612b08□則是以理惑敎□又如來親說有三乘敎差別

612b09□法性之理何必是同□此則是以敎惑理也□

612b10□今從多論聞在大衆中眼見耳聞菩薩勝事擧

612b11□揚大士德高行遠□我旣不豫在斯例中□于

612b12□時唯得起悔恨無暇得起疑惑之意□若在山

612b13□林靜處于時多生疑惑之心也□我等亦佛子

612b14□同入無漏法下有三行偈□是第二出昔日所

612b15□悔之法也□自有三意□初偈明生說法利□次

612b16□一偈明生三十二相等內外功德□後偈明生

612b17□八十種好等內外功德□我獨經行時下有一

612b18□偈半□是第三擧山谷靜處及在大衆之中結

612b19□生悔心□此則表靜處亦得起悔也□我常於

612b20□日夜此下三行偈頌上擧昔疑形釋今日喜□

612b21□就此三行偈旣廣自分爲三階□初一偈正頌

612b22□上昔日有疑也□第二一偈出昔日所疑之事□

612b23□第三偈明今日得解故昔日疑除也□今者第

612b24□一以敎惑理故言爲失也□有時復以理惑敎

612b25□故言爲不失也□是故言以理惑敎以敎惑理□

612b26□□□理敎之間故言爲失爲不失此之謂也□

612b27□我常見世尊稱歎諸菩薩一偈是第二卽出所

612b28□疑之事□□由見如來大品敎時獨稱歎菩薩

612b29□德高行美皆得成佛□爲是事故所以有疑也□

612c01□今聞佛音聲一偈是第三明今日得解故昔日

612c02□疑除卽有二意□上半偈明解開三下半偈明

612c03□解顯一□此意卽顯昔日以理惑敎之是以敎

612c04□惑理之非□今無漏難思議之力衆生至道場□

612c05□此語果與昔日以理惑敎相應也□我本著

612c06□邪見此下有五行偈是第二頌上第二悔過自

612c07□責疑□但上長行中本有二□第一總悔過今

612c08□者不頌唯頌第二擧別釋總也□但上釋中自

612c09□有二□第一悔昔不取大今不頌也□第二悔

612c10□昔取小今者頌之也□上言而我等不解方便

612c11□隨宜所說遇便信受思惟取證□今就此五行

612c12□偈中自分爲三□初有兩行偈正頌上悔昔取

612c13□小□第二從而今乃自覺下有二行偈明今日

612c14□得解□第三佛於大衆中下一行明惡滅也□

612c15□就第二今日得解中有二□初而今乃自覺非

612c16□是實滅度此半行明解權□第二若得作佛時

612c17□下一行半明解顯一也□初聞佛所說此下

612c18□有六行半偈是第三義出不頌上長行□何以

612c19□得知□長行中明昔日有疑不明今日新疑除□

612c20□上方便品明權智難測實智甚深□又言佛以

612c21□方便力示以三乘敎□藉此生疑惑之心□但

612c22□聞上廣說開三顯一此疑得除□就此六行半

612c23□偈中自有兩段□今初聞佛所說心中不驚疑

612c24□下一偈先出疑惑之心□第二從佛以種種緣

612c25□下五行半廣明疑除□今就此五行半中自有

612c26□三階□初一行偈正總明疑除也□第二佛說

612c27□過去世無量滅度佛下三行引三世佛皆先三

612c28□後一□別出除疑之敎□第三世尊說實道下

612c29□一行半偈總結疑除也□聞佛柔軟音此下

613a01□兩行半偈是第四頌上長行中第三結領解

613a02□也□但上長行中本有二□一者結昔之憂今者

613a03□略不頌也□唯頌第二結今日之喜□但上結今

613a04□日喜中本有二階□一者明惡事去故喜二者

613a05□明好事來故喜□今此兩行半偈亦分爲二□

613a06□今初聞佛柔軟音下一行半頌上第一惡事去

613a07□故喜□上言而今從佛聞如是法斷諸疑悔也□

613a08□後偈頌第二言今日乃知眞是佛子從佛口生

613a09□從法化生得佛法分也□爾時舍利弗法說

613a10□開三顯一化上根人中本有四段□此下是第

613a11□三段明如來述成上根人得解之相□本言四

613a12□段之中例開爲二□此中有二者□第一佛告

613a13□舍利弗先述古□第二述今從我今還欲令汝

613a14□憶念本願下是也□舍利弗汝於未來世此

613a15□下是第四段□卽爲上根人授記就中亦有二

613a16□者□第一盡偈以來正爲舍利弗受記□第二

613a17□從大衆見舍利弗得記仍起隨喜供養比知歡

613a18□喜□然舍利弗記有長行與偈頌也□只就長

613a19□行中有八重□第一記行因第二當得作佛下

613a20□記得通別二號也□第三國名離垢下記國

613a21□土第四華光如來亦以三乘敎化衆生下釋物

613a22□疑也□第五其劫名大寶莊嚴下記人物第六

613a23□舍利弗華光佛壽下記壽命長短□第七華光

613a24□如來過十二小劫下記其後佛第八華光佛滅

613a25□度之後下記像正二法也□上第四釋物疑□疑

613a26□言華光佛國土純淨所化之人皆是菩薩大

613a27□士□則菩薩大士初不聞三乘之名□今何故言

613a28□以三乘法敎化衆生耶□解釋者言華光佛所

613a29□化實是菩薩大士□所以說三乘者此則遂大

613b01□士位懷之意□何者菩薩位心應爲說四諦者

613b02□爲說四諦□應說十二因緣者爲說因緣堪聞

613b03□六度者爲說六度□今華光佛爲說三乘法用

613b04□故言以本願故說三乘法也□爾時四部衆

613b05□此下是第二明諸天見舍利弗得記故歡喜□

613b06□所以歡喜者正言心平等□今身子旣得記冀

613b07□我亦在斯例是故歡喜也□就中自有長行與

613b08□偈也□亦就長行中自有二□第一明大衆見舍

613b09□利弗得受記□第二正明歡喜□就中有三□心

613b10□大歡喜一句明意業歡喜□各各脫身所著上

613b11□衣下明身業供養□而作是言下明口業讚歎

613b12□也□偈中有三三偈半明聞法歡喜□次兩行偈

613b13□明見受記故喜□次一偈明□向也□爾時

613b14□舍利弗白佛言我今無復疑悔譬喩品應在此

613b15□初□所以在卷首者意如前述也□但明因中有

613b16□四段□第一略明開三顯一動執生疑□第二

613b17□懷疑致請□第三廣明開三顯一斷疑生信□

613b18□第四別流通因也□今者故是第三廣說開三

613b19□顯一斷疑生信段本有三□卽化三根人爲三

613b20□段□法說開三顯一化上根人已訖□自此下竟

613b21□四大弟子受記品是第二段譬說開三顯一化

613b22□中根人□就此譬說化中根人自有四段□卽

613b23□是四品爲四段□第一此譬喩品一品正明如

613b24□來爲中根人譬說開三顯一同歸之理□正化

613b25□中根人也□第二信解品明中根人領解也□

613b26□第三藥草喩品明如來述成中根人得解之

613b27□相□第四受記品明如來爲中根人受記也□又

613b28□就此四段之中各開爲二□今且就第一正譬

613b29□說開三顯一中有二者□第一先明舍利弗爲

613c01□中根人更請佛譬說也□第二明如來答請卽

613c02□爲譬說開三顯一之義也□舍利弗所以爲中

613c03□下根人請者凡有二意□一言此中下根人雖

613c04□復識有利鈍然頒類是同□今上旣在先得解

613c05□云何直置其頒類不解同歸之義□爲此意故

613c06□請佛爲說也□二者如來上旣記上根得佛然

613c07□昔是聲聞今成菩薩□菩薩之德必有兩心自

613c08□行則遠求佛果化他則廣濟衆生□備此二意

613c09□是故爲中下根人重請佛說也□今就兩段

613c10□之中各開爲三□請中有三者□將欲爲中根

613c11□人請佛重說開三顯一之義□是故第一先自

613c12□陳己解正由己解同歸之理□是故得菩提之

613c13□記也□第二卽牒出未解之徒□從是諸千二百

613c14□下是第三結請也□第二明此學人皆未解人

613c15□亦何□千二百人□今止擧此以爲請端也□

613c16□離我見卽是身見也□及有無見者卽斷常二見

613c17□也□等者卽是見取戒取也□此諸人等聞佛開

613c18□三顯一相與皆以理惑敎以敎惑理□自疑所得

613c19□爲是爲非故言皆墮疑惑也□從善哉世尊願

613c20□爲四衆說其因緣令離疑悔是第三結請

613c21□爾時佛告舍利弗自此下是第三答亦有三段

613c22□者□第一是譬說緣起第二從若國邑聚落以

613c23□下盡一百行偈以來正是譬說開三顯一化中

613c24□根人□但中根之徒旣解同歸之理自知必得

613c25□佛□是故第三從汝舍利弗我此法印以下盡

613c26□品有六十五行偈卽奬勸中根人受行也□又

613c27□就此三段之中各開爲二□緣起中二者□第一

613c28□竟皆爲化菩薩故對舍利弗呵中根凡夫□第

613c29□二許爲譬說同歸之理□所以第一先呵者此

614a01□則發起中根之徒忿擊之心令其因忿致啓□

614a02□夫有心識者同歸作佛然理唯一致無三差

614a03□別□上已具明何事不解□就此第一自有三意□

614a04□以種種因緣下明敎一皆爲阿□多羅三貌三

614a05□菩提耶者明果一□是諸所說皆爲化菩薩故

614a06□者明人一也□若便呵之太過容生羞恥之心□

614a07□或起退墮之意□由我是佛弟子□是故致此呵

614a08□□□是故第二從舍利弗今當復以譬喩更明

614a09□斯義諸有智者以譬喩得解□此則明佛許爲

614a10□譬說同歸之理□雖然人根有利鈍之殊解悟

614a11□有前後之別□汝今尙未解我當更譬說□就

614a12□此第二自有二□然舍利弗下正許譬說□次

614a13□諸有智者下歎中根人也□聖人洞見物情是

614a14□故與奪得時□前呵後許意致如此□第二正譬

614a15□中有二者□第一是長行第二是百偈重頌也□

614a16□第三六十五行偈奬勸中根人□有二者□然奬

614a17□勸之意□明弘經益物自行化他種同歸之因

614a18□感圓極妙果□是故第一言汝舍利弗我此法

614a19□印一行偈□先出所弘之經卽是是法華□第二

614a20□從在所遊方勿妄宣傳盡品有六十四行偈□

614a21□正奬勸受行弘經益物□但前化上根人中勸

614a22□令行因復勸慕果□今此卷末唯勸行因不勸

614a23□慕果□但慕果之心易生行因之意難立□何以

614a24□知然□如世間人無不貪樂高官重位自在富

614a25□樂□然此等皆是報果不空來必由因感□及至

614a26□苦行修道蓋不足言□是故唯勸行因意況如

614a27□此也□舍利弗若國邑聚落自此下盡一百

614a28□行偈是第二正爲中根人譬說開三顯一□亦

614a29□有雨段□如向所明第一是長行□第二是偈頌□

614b01□今就長行之中自有兩段□第一是開譬第二

614b02□是合譬□今就開譬之中凡開十譬卽譬上方

614b03□便品中十種法說也□十譬者第一從若國邑

614b04□聚落竟或至三十在此宅中名爲宅主□亦□

614b05□爲總譬總譬諸佛縱論三世橫辨十方故言總

614b06□也□自餘九譬唯明釋迦□若如此者唯有二

614b07□譬今總別合數故有十譬也□今者第一舊言

614b08□宅體今意不然也□此卽譬上方便品中今我

614b09□亦如是安隱衆生故下有兩行偈□明釋迦同

614b10□諸佛先三後一明化主義也□第二從長者見

614b11□是大火竟無求出意呼曰長者見火譬□此則

614b12□譬上方便品中舍利弗當知我以佛眼觀有四

614b13□偈□明佛在法身地□見衆生爲五濁所昏□第

614b14□三從舍利弗是長者作是思惟我身手有力竟

614b15□視父而已□爲長者救子不得譬□此卽譬上

614b16□方便品中我始坐道場六行半偈明佛用大乘

614b17□化衆生不得之意也□第四從爾時長者卽作

614b18□是念此舍已爲大火所燒竟諍出火宅□□爲

614b19□長者用三車救子得譬□此卽譬上方便品中

614b20□尋念過去佛所行方便力有十一行偈□明如

614b21□來用三乘化得衆生□第五從是時長者見諸

614b22□子等安隱得出竟無復障□□爲長者見子免

614b23□難譬□卽譬上方便品中第五舍利弗當知我

614b24□見佛子等志求佛道者□一行偈明如來見衆

614b25□生五濁障除大乘機發□第六從言其心泰然

614b26□歡喜踊躍二句□爲長者見子出難故歡喜□

614b27□此卽超爲方便品中第七作譬□上言我卽作

614b28□是念如來所以出下有兩行一句偈□明如來

614b29□見五濁衆生大乘機發故歡喜也□第七從時

614c01□諸子等各白父言父先所許羊車鹿車牛車願

614c02□時賜與□爲諸子索車譬□追爲上方便品中

614c03□第六作譬□上言咸以恭敬心皆來至佛所一

614c04□偈明三乘人索果□換之意□至下當釋□第

614c05□八從舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車以

614c06□下□爲長者賜大車譬□此卽譬上方便品中

614c07□第八於諸菩薩中正直捨方便但說無上道有

614c08□三句偈□佛爲三乘人說法華記其得佛□第

614c09□九從是時諸子各乘大車得未曾有非本所望

614c10□□爲諸子得大車故歡喜譬□卽譬上方便品

614c11□中第九菩薩聞是法疑網皆已除千二百羅漢

614c12□悉亦當作佛□明三乘人受行大乘之義□第

614c13□十從舍利弗於汝意云何下明長者先許小車

614c14□今與大車名不虛妄譬□譬上方便品中第十

614c15□汝等勿有疑我爲諸法王一行半偈□明如來

614c16□敎法不虛妄初始許小終卽與大乘有虛妄不

614c17□虛妄意□至下當釋□今就第一宅主譬亦

614c18□名總譬□明釋迦同諸佛先三後一化五濁衆

614c19□生□以類相從凡有六義卽爲六階□第一正明

614c20□宅主同第二明化處同第三明化門同第四明

614c21□所化人同第五明所救事同第六明受化者同

614c22□也□何者初明釋迦同諸佛爲化主卽是長者

614c23□義□第二明化處同者此化主同應在三界□

614c24□然此三界繫屬如來卽是長者有一大宅義□

614c25□第三明化門同者然五濁衆生□反流盡源之

614c26□時要藉如來言敎□此言敎之用能通衆生出

614c27□苦海之宅到妙樂之所□卽是長者之宅唯有

614c28□一門□第四明所化人同者所敎化者是五道

614c29□衆生□卽是長者宅中有五百人義□第五出

615a01□所救事同者三界衆生備爲五濁八苦所煎迫

615a02□卽是長者宅中有火□第六明受化者同者五

615a03□道衆生所可正受化者有三乘根性□三乘根性

615a04□卽是三十子義□無異人雖五百然與長者非

615a05□盡天性□至於天性相關者有三十人也□今

615a06□者六義之中唯宅主同是上法說中有□餘五

615a07□義今譬說方有也□先明宅主總明十方諸

615a08□佛皆化五濁衆生同□是一長者義□今就第

615a09□一宅主義中自有三□一者明長者名位處□二

615a10□者正出宅主□三者歎其德□又此三段中前一

615a11□後一各有三意□中間唯一□初段中三者一者

615a12□先明長者於一國有名□二者明於一邑中有

615a13□名□三者明長者於一聚落中有名□問者言何

615a14□不從狹至廣今乃從廣至狹□解釋者言爲欲

615a15□從疏至密是故從廣至狹□如人於一國得名

615a16□然外傳易爲音響□未若於一門一郡知其虛

615a17□實□雖復令名播於州郡未若一□一里知其

615a18□有德□內合爲義者橫語十方世界六道四生□

615a19□縱談無間以上金剛以還□如來德被有識恩

615a20□潤蒼生如長者於國中有德□若但取十方諸

615a21□佛一應化道所及處如釋迦王三千大千等□

615a22□猶如長者於邑中有德□又的論娑婆南閻浮

615a23□提如來於中利益如聚落有德也□有大長者

615a24□此是第二正出宅主也□未必年□稱爲長者

615a25□唯取有德有行之義也□其年衰邁此下是第

615a26□三歎長者有德自有三重□第一歎長者內德

615a27□第二歎長者外德第三歎長者眷屬也□今者

615a28□第一其年衰邁此歎長者內德□夫老人必多

615a29□識悉此明如來三達洞照是事皆知□唯取多

615b01□識悉往古故以衰邁爲譬主□次言財富無量

615b02□亦有田宅是第二歎長者外德□正明七珍□

615b03□盈蔭蓋孤貧□此明如來外化之德無盡□是

615b04□故有四攝度人慈悲救物也□夫養命稱田安

615b05□身爲宅明如來能生衆生功德智慧如田□示

615b06□物修行之方如宅□是故大涅槃經云立一切

615b07□衆生於五戒十善業此之謂也□及諸□僕此

615b08□是第三歎長者眷屬□聲聞□支佛狹心短志

615b09□猶若□僕也□其家廣大此是第二義明長者

615b10□之宅□宅以安身爲義□如來應在三界三界

615b11□繫屬如來仍以所化爲宅□是故維摩經言衆

615b12□生是菩薩淨土□明菩薩所化衆生仍以衆生

615b13□爲土□今明如來化三界以三界爲宅□然則

615b14□三界彌博故言廣大也□唯有一門此是第三

615b15□義□宅雖廣大□有一門通人出入□今呼佛敎

615b16□爲門□但三界衆生反流之始會藉如來言敎

615b17□然後出離生死必到菩提□然則五時言敎爲

615b18□門□莫二故言一也□多諸人衆此下是第四義

615b19□明長者宅中有五百餘人□內合三界之中以

615b20□類相從凡有五道衆生也□堂閣朽故此是第

615b21□五義明出所救事□明長者宅中有火內合爲

615b22□義者□明三界之中備有五濁八苦□煎逼衆生

615b23□就中有二□將明火起先□所燒之物正明因

615b24□薪火傳□第二周□俱時□然火起句正明火

615b25□起□今者第一明欲界如堂色無色界如閣也□

615b26□然三界衆生皆爲生老病死無常所逼遷故言

615b27□朽故也□三界衆生四大爲牆壁但此四大之

615b28□身皆念念生滅故言頹落也□命如柱根但此

615b29□命爲善根所招□是故念念無常故言腐敗也

615c01□識如梁棟有心識者呼爲衆生□是故衆生以

615c02□心識爲主□然此心識取緣亦刹那生滅故言

615c03□傾危也□周□俱時以下此第二正明火起□

615c04□周□俱時者四生之中皆有五濁八苦也□□

615c05□然火起者正明火起□外譬爲義者正由長者

615c06□不在致令宅中火起□下偈中言其人近出未

615c07□久之間□內合如來已曾化此衆生令折伏煩

615c08□惱□于時已作得度因緣但感緣旣盡如來餘

615c09□方敎化然衆生更起三毒煩惱□非本意所期□

615c10□故言□然火起也□長者諸子此下第六義明

615c11□五百人中有與長者天性相關者□有三十子

615c12□內合明如來所化有三乘根性入三界中也

615c13□長者見是大火從四面起此下竟無求出意是

615c14□第二長者見火譬□此卽譬上方便品中第二

615c15□舍利弗當知我以佛眼觀下有四行偈□明如

615c16□來在法身地見衆生爲五濁八苦所昏□但上

615c17□方便品中有三段□第一明能見第二明所見

615c18□第三起悲愍之心□今此譬中亦作三段譬上

615c19□三段□第一言長者見明能見□卽譬上方便

615c20□品中舍利當知我以佛眼觀是也□是大火從

615c21□四面起此是第二明所見□卽譬上見六道衆

615c22□生貧窮無福慧備明佛見五濁□今明四生衆

615c23□生備有五濁皆起煩惱故言從四面起也□卽

615c24□大驚怖此下是第三階明長者旣見宅中火起

615c25□燒逼諸子便起驚怖之心□此卽譬上方便品

615c26□譬本之中第三階爲是衆生故而起大悲心□

615c27□明如來旣見衆生爲五濁所昏起悲愍之心□

615c28□就中有三□第一卽大驚怖一句正爲大悲作

615c29□譬□第二而作是念下竟安隱得出明不自爲□

616a01□第三而諸子等下竟怖出所爲人今言卽大驚

616a02□怖者悲意忽至因之爲驚內合□如來昔日已

616a03□於二萬億佛所曾敎化衆生□于時已作得度

616a04□因□自爾已後更復貪著五塵廣起煩惱失昔

616a05□日之解悲意之事□故言驚也□非唯直失解

616a06□而已亦恐衆生廣起煩惱斷絶善根成一闡提

616a07□墮三途彌劫受苦□故言怖也□而作是念我

616a08□雖能於此所燒之門安隱得出者是第二明怖

616a09□不自爲□上言□佛敎爲門今者何故此門被

616a10□燒耶□解言乃是□佛敎爲門不言此敎被燒□

616a11□但敎所化衆生自是被燒故如彼一門立大學

616a12□門□云何不言兩板雙扇讀書解義耶□故知

616a13□一門中人解義讀書也□安隱得出者明如來

616a14□昔日親藉大乘之敎離三界八苦成就種覺故

616a15□言安隱得出也□而諸子等以下是第三出怖

616a16□所爲人□衆生貪染五塵故言樂著終日運役

616a17□三業無一可記故言戱也□不覺五濁八苦爲

616a18□逼若使覺九十八使是失便怖畏三途之苦□

616a19□祇由不覺故不知不驚怖也□舍利弗是長

616a20□者作是思惟此下竟視父而已是第三明長者

616a21□救子不得譬□卽譬上方便品中第三我始坐

616a22□道場下六行半偈□明如來用大乘化衆生不

616a23□得□但上譬本之中有三段□第一言我始坐

616a24□道場觀樹亦經行半行偈明如來用大乘化衆

616a25□生不得之處□今者不爲作譬也□第二言於

616a26□三七日中思惟如此事半行□明如來用大乘

616a27□化衆生不得之時節□今者亦不爲作譬也□

616a28□唯爲第三正用大乘化衆生不得作譬□然此

616a29□意本非涉言敎正明如來之意作大乘化道方

616b01□法□上第三正化不得中本有三段□第一用

616b02□大乘擬宜□第二無大乘機□第三息大乘化□

616b03□今者亦具足爲此二段作譬□但譬意旣委悉

616b04□宜開爲兩段□第一作勸敎第二從我當爲說

616b05□怖畏之事下作誡敎也□如來在世雖復言滿

616b06□三千形遍六道□大而爲論不出誡勸兩途□

616b07□是故出世之始仍言諸惡莫作衆善奉行□衆

616b08□善奉行卽是大慈勸善諸惡莫作卽是大悲誡

616b09□惡□是故慈欲與樂勸令行善悲能拔苦誡令

616b10□斷惡□故如昔說苦集兩諦卽是大悲誡惡□

616b11□次明滅道二理卽是大慈勸善□今此譬意亦

616b12□復如是□就此勸誡之中各有三段皆擬上譬

616b13□本中三段者□第一先以勸敎擬宜□第二卽

616b14□明諸子無有堪受勸之機□第三息勸敎也□

616b15□今明勸敎擬宜卽譬上方便品中言我所得智

616b16□慧微妙最第一以大乘擬宜□上唯明智慧今

616b17□此譬中廣明智之與境□故就此擬宜譬中自

616b18□有二□第一是長者作是思惟我身手有力者

616b19□先明長者以身手救濟□內合明如來思惟法

616b20□身有應之功□智慧有濟拔之力□第二言當

616b21□以衣[袖-由+戒]若以机案從舍出之此正明慈念彌

616b22□至□欲以衣[袖-由+戒]□子欲以机案擎之□內合如

616b23□來正用大乘勸敎擬宜□衣[袖-由+戒]譬大乘因机案

616b24□譬大乘果□欲明如來旣有智慧身手以大乘

616b25□因與衆生□欲以大乘果與衆生令出也□復

616b26□更思惟此是第二明諸子無有堪受勸之機□

616b27□卽譬上方便品中第二階□衆生諸根鈍著樂

616b28□癡所盲如斯之等類云何而可度□此中有二□

616b29□第一明大敎於其人無用□第二正明無大機□

616c01□今者第一此舍唯有一門而復狹小者□明大

616c02□乘敎之門于時不化得衆生出離三界□此敎

616c03□門於其無用□不能容受義稱狹小也□問者

616c04□言門自狹小不能通諸子得出□何關諸子不

616c05□肯出耶□解釋者言□經文自言諸子幼稚未

616c06□有所識不肯從門出□若有識有知豈應在門

616c07□內爲火所燒□但于時大乘敎於衆生無用義

616c08□成狹小也□諸子幼稚下第二正明無機就中

616c09□有二□第一諸子幼稚者明衆生有天人五戒

616c10□十善小機也□未有所識者此是第二意正明

616c11□衆生無大乘機□故言未有所識□若不擧其

616c12□有小無以顯其無大也□上擬宜中第三爾時

616c13□諸梵王下引證證無大機□今者不爲作譬也□

616c14□戀著戱處此下是第三明長者息勸敎□此卽

616c15□譬上方便品中第三階□我卽自思惟若但讚

616c16□佛乘衆生沒在苦不能信是法破法不信故墜

616c17□於三惡道我寧不說法疾入於涅槃□或當墮

616c18□落爲火所燒者明衆生旣無有求大之心□若

616c19□强以大乘化已或能轉生誹謗□墮落三途故

616c20□言爲火所燒也□我當爲說怖畏之事□此舍

616c21□已燒宜時疾出無令爲火之所燒害自此下是

616c22□第二作大乘誡敎□然誡之爲義卽說苦言迫

616c23□之□此中有三段□亦譬上法說中三段□第一先

616c24□用誡敎擬宜□第二明諸子無有堪受誡之機□

616c25□第三明長者息誡□之敎□今言擬宜者□還

616c26□譬上方便品中第一言我所得智慧微妙最第

616c27□一□明如來用大乘擬宜衆生□此中自有兩

616c28□階□一者先明長者思惟作誡□之敎□明如

616c29□來思惟欲爲衆生說三界之中有五濁八苦生

617a01□老病死逼之令厭也□第二正明擬宜□問者

617a02□言□如來種智洞見物情□承機赴感義在一時□

617a03□方言思惟將不乖種智之明貶三達之照耶□

617a04□解釋者言若論實處本絶言像□今據跡涉形

617a05□不無此義□若使怪言如來方復思惟作誡勸

617a06□之敎者□亦應怪言有丈六之體亦應疑上於

617a07□三七日中思惟□丈六三七曾不□疑□何意

617a08□忽怪作誡敎耶□此意明如來大悲之意不已

617a09□攝救之心彌至□善始令終常爲大乘也□作

617a10□是念已如所思惟具告諸子□汝等速出此下

617a11□正明長者用誡敎擬宜□內合正明如來用大

617a12□乘誡敎擬宜衆生也□父雖憐愍此下是第二

617a13□明衆生無有堪受誡敎之機□自有二□第一父

617a14□雖憐愍善言誘喩標牒上句□第二而諸子等

617a15□不肯信受□不驚不畏以下正明無大機□卽

617a16□譬上衆生諸根鈍著樂癡所盲如斯諸等類云

617a17□何而可度□無有大乘機也□亦不爲引證作

617a18□譬也□但東西走戱視父而已此是第三卽息

617a19□誡□之敎□南北是縱東西爲橫□若使衆生

617a20□心用與大下道理相附□則如南北之縱祇由

617a21□衆生不會眞理於生死之中□橫理用心譬如

617a22□東西也□馳騁五塵之中呼之爲走□雖復運

617a23□動三業無善可冀稱之爲戱□唯有感見丈六

617a24□之機故言視父□無有感說大乘之機故言而

617a25□已□爾時長者卽作是念此舍已爲大火所

617a26□燒以下竟諍出火宅是第四明長者用三車救

617a27□子得譬□卽譬上方便品中第四尋念過去佛

617a28□所行方便力十一行明如來用三乘化得衆

617a29□生□但上譬本中本有兩段□初有十行偈正明

617b01□如來用三乘化得衆生□第二從久遠劫來下

617b02□一偈釋疑□今不爲釋作譬唯爲正用三乘化

617b03□得衆生作譬□但上正用三乘化中本有四段□

617b04□第一用三乘擬宜□第二見三乘人機□第三爲

617b05□說三乘敎□第四便有涅槃音及以阿羅漢法□

617b06□僧差別名一行明三乘人受行□今此譬中亦

617b07□具足爲上四段□於譬上擬宜中本有三□第

617b08□一尋念過去佛所行方便力我今所得道亦應

617b09□說三乘此一行名見敎擬宜□第二作是思惟

617b10□時下四行半明諸佛讚歎□第三舍利弗當知

617b11□下一行明釋迦歸命諸佛也□今者唯爲第一

617b12□作譬略不爲下二作譬也□今言爾時長者卽

617b13□作是念此舍已爲大火所燒下竟得勉斯害□

617b14□先明長者用三車擬宜□但指用三乘擬宜猶

617b15□未爲說也□我及諸子若不時出必爲所焚者

617b16□凡有兩解□傳印法師云□我化道所及之人

617b17□故言我及諸子□今雲法師云如來化道有被

617b18□物之功呼之爲父□衆生稟敎生善卽是子義□

617b19□衆生若使遂留住三界斷絶善根□無紹繼之

617b20□能卽是子死之義□如來化功於此衆生斷卽

617b21□是父死之義□我及之言其意如此也□就此

617b22□擬宜中有二□一者從初說我今當說設方便

617b23□先明不見敎□卽爲方便品中尋念過去佛所

617b24□行方便力作譬也□二者令諸子等得免斯害

617b25□者正明擬宜卽爲方便品中我今所得法亦應

617b26□說三乘作譬也□父知諸子先心各有下訖情

617b27□必樂著是第二明長者知諸子等宿好之心□

617b28□此卽譬上方便品中第二復作是念我出濁惡

617b29□世如諸佛所說我亦隨順行明如來見三乘人

617c01□機□然此是小乘機那得言先有此機耶□若言

617c02□二萬億佛所于時已曾受大乘化呼此爲先心

617c03□者□于時衆生有大乘之善□若爾者是卽先

617c04□心有大乘之志那得言先心有小乘善機□解

617c05□釋者言□此則與所習感應相應□何者今日感

617c06□佛之善從原身以來有善以來皆盡感聖□然

617c07□原身以來諸善皆有習因之力感未來習果□

617c08□然過去習因之善亦有値小乘敎于時生狹心

617c09□之善□亦曾値大乘敎生廣心之福自有値小

617c10□生廣□自有値大生狹□然此諸善因皆作習因

617c11□感未來習果□然未來諸善若有漏善若無漏

617c12□善若狹心善若廣心福皆是習果□又過去若

617c13□狹心善擧體爲未來廣心善作習因□亦擧體

617c14□爲未來狹心善作習因□亦擧體爲未來無漏

617c15□善作習因□亦擧體爲未來有漏善作習因□

617c16□昔日有廣心善亦如此□夫習因習果本是同

617c17□性相招□雖復廣狹之殊漏無漏別至於爲善

617c18□之義其理莫異□是故習因習果互得相關□

617c19□若據今日大乘善習果望昔日者□是習因此

617c20□則大乘宗有先心所好□若據今日狹心善望

617c21□昔日者昔日一切諸善皆是習因□此則今日

617c22□小乘善宗有先心所好□今言先心正在於此□

617c23□然因果多途非可一類□若以同性相招卽習

617c24□因習果能致樂受□卽是報因報果感見聖人□

617c25□卽是感應因果□有人言未來善感正言曾有

617c26□之善已生何假聖應□今所習不然□夫感應

617c27□理微非□心所見□一念生善能感習果□時

617c28□非緣不發□是故曾有之善正招習果又傍感

617c29□聖人爲生果之緣□若言未來習果能感聖者□

618a01□亦應未來樂受能招於大□善感樂果果在未

618a02□來□亦應善感習果果在未來□未來習果旣感

618a03□聖亦應未來樂受能感於大□若果報無有感

618a04□大之力亦應習果無有感聖之功□至於此難

618a05□實覺難通□而苟執未來其理不可□故知報

618a06□因之力正感樂受傍招於大爲樂受之緣□亦

618a07□何異習因之力正感習果□傍感聖之功爲其

618a08□生果之緣耶□而告之言汝等所可玩好希有

618a09□難得此下竟皆當與□汝是第三明長者爲說

618a10□三車□卽譬上方便品中第三思惟是事已卽

618a11□趣波羅捺諸法寂滅相不可以言宣以方便力

618a12□故爲五比丘說□明造鹿苑說三乘□今就此第

618a13□三段中自有四階□第一讚歎三車第二示車

618a14□處第三勸取三車第四許與三車□不虛而告

618a15□之言□竟後必憂悔此是第一明長者讚歎三

618a16□車內合如來讚歎三乘□下合譬言汝等當知

618a17□此三乘法皆是聖所稱歎□如此種種羊鹿牛

618a18□車今在門外可以遊戱此是第二明長者示諸

618a19□子三車處□內合如來示三乘人果處□三車

618a20□旣在門外然三乘人盡無生智在三界外□若

618a21□同斷三界正使煩惱盡出三界外證盡無生

618a22□智□故言示三車處也□汝等於此火宅宜速出

618a23□來此是第三長者勸諸子往取三車□內合明

618a24□如來勸三乘人修行取盡無生智□下合譬言

618a25□汝但當懃修精進也□隨汝所欲皆當與汝此

618a26□是第四明長者許與三車不虛□內合明如來

618a27□語三乘人言□汝等但修無漏治道斷三界煩

618a28□惱盡出三界外□保得盡無生智□下合譬言

618a29□我今爲汝保任此事終不虛也□爾時諸子聞

618b01□父所說珍玩之物此下是第四段明諸子受

618b02□行□卽譬上方便品中第四便有涅槃音及以

618b03□阿羅漢法僧差別名□明三乘人受行遂得聖

618b04□道□今就此第四中自有四階□第一竟心各

618b05□勇銳此明衆生聞說三乘敎□卽生外凡夫善

618b06□根□第二互相推排一句譬衆生聞說三乘敎□

618b07□修行登內凡夫位□雖復推排猶自未得出門□

618b08□何以□內凡夫猶是具縛□修行伏煩惱卽是

618b09□動義□不能斷結出生死□卽是未動亦有動不

618b10□動義□第三言競共馳走一句卽譬衆生聞說

618b11□三乘敎修行得無漏入無相行□成七種學人□

618b12□各修無漏斷煩惱卽是競也□同觀無相之理

618b13□卽是共也□興心求進卽是馳走也□第四言爭

618b14□出火宅一句卽譬七種學人修行遂證羅漢

618b15□果□出三界外得盡無生智□彼此各異證譬

618b16□如爭也□前三句長出上法說所無□後一句

618b17□只爲法說作譬□是時長者見諸子等安穩

618b18□得出此下竟無復障□是第五明長者見子出

618b19□火難譬□譬上方便品中第五舍利弗當知我

618b20□見佛子等志求佛道者無量千萬億□明如來

618b21□見諸衆生大乘機發□此中亦應具通學人無

618b22□學人大乘機發□今此文中略明無學人□所

618b23□以爾者□爲欲喩揚無學學人正使未盡□是

618b24□故貶之爲劣阿羅漢□支佛大力菩薩斷正

618b25□使□已盡□是故褒之爲勝□問者言□若爾者無

618b26□學人必應在前大乘機發□七種學人必應在

618b27□後大乘機發□解亦應爾□解釋者言本不定判

618b28□無學人必應在前大乘機發學人必應在後□

618b29□問者所論據人有勝劣學人爲劣無學人爲勝

618c01□也□今就此譬中自有兩階□初是時長者見

618c02□諸子等安穩得出□先明斷惑出三界外登無

618c03□學果也□第二言皆於四衢道下正明大乘機

618c04□發□四衢道者東西盡徹南北交通□此明四

618c05□邊無障□露地者此明上又無□□五處無障此

618c06□表明大乘機發五濁不能爲障□下卽釋言無

618c07□障□此釋四邊無障又言無□此釋上又無□

618c08□也□其心泰然歡喜踊躍此是第六明長者

618c09□見子出難故歡喜□卽譬上方便品中第七我

618c10□卽作是念下竟今我喜無畏二行一句□明如

618c11□來見三乘人大乘機本發故歡喜□但上譬本

618c12□中有二□初兩行明致喜所由□今不爲作譬□

618c13□第二言我今喜無畏一句正明歡喜□今正爲

618c14□此作譬□然大乘機發稱如來本意□是故其

618c15□心泰然歡喜踊躍□時諸子等各白父言父

618c16□先所許珍玩之具羊鹿牛車願時賜與此是第

618c17□七諸子索車□譬此卽譬上方便品中第六咸

618c18□以恭敬心皆來至佛所曾從諸佛聞方便所說

618c19□法一偈□□爲三乘人索果□所索果者是昔

618c20□日小乘果上機發是第五□索果是第六□佛

618c21□喜是第七□此明一時之義□祇是大乘機發時

618c22□索昔日所許之果□亦是索果之時卽是大乘

618c23□機發時□時雖無前後義有始終□祇得言大

618c24□乘機發故索果不得言索果故大乘機發也□

618c25□此譬中先明佛後明索果者□此逐親疏作義□

618c26□大乘機發是今日之要□索果本非要也□何

618c27□以知然□正明大乘機發稱如來本心□是故

618c28□佛喜繫機發之後□索果之心索昔日所許小

618c29□乘之果□此乃是惑倒之心不解方便之意□

619a01□云何是要□是故索果義繫佛喜之後也□今

619a02□略述索車義凡有四重□述人解不同□第一明

619a03□三車體相第二覆明索車義□第三明有索無

619a04□索第四述人解□第一(兩問答)夫師習不同意致

619a05□各異□古來舊義體用通漫□有人解言□索珍寶

619a06□大車經文自言是時長者各賜諸子等一大車□

619a07□若不索大云何與大□卽時所習意謂不爾□

619a08□前文自言時諸子等各白父言父先所許三種

619a09□寶車願將賜與□若言索大何故求三□故知

619a10□昔日所許三種小車旣言父先所許云何索

619a11□大□諸子卽是三乘人三乘不一故言諸也□三

619a12□種寶車卽是羊鹿牛車卽譬昔日阿羅漢□支

619a13□佛大力菩薩三學人究竟果□珍寶大車平等

619a14□種無三種差別卽譬今日法華經中爲衆生受

619a15□記同得佛果□且自長者昔在門內許時門外□

619a16□三車賜諸子今避門內之苦出門外□得車故

619a17□樂旣出門外不見有車□是故就父求索□何

619a18□關索大車□問者言□旣不索大何故與大□解

619a19□釋者言□以大化小是故與大□問者言□若使索

619a20□小與大亦可索大與小□解釋者言法相不然□

619a21□云何苟在無別□三小唯是一大□今者與大由

619a22□大乘機發□是故會昔三小成今一大□是故今

619a23□日與大道理可然□又有人解□是言敎中索□

619a24□又有人解□是機中有索□卽時所習就情明索

619a25□意在後途□明三車體相□第二(有九問答)大判三家

619a26□果地功德凡有二種□一者是有爲果□二者無

619a27□爲果□無爲果中自有二種□一因盡無爲卽是

619a28□三界因斷也□二者果盡無爲卽是三界果亡

619a29□也□此二種無爲本非車體何以知之□此經

619b01□雖不類然明常欲遣昔日結斷無處□以之爲

619b02□果故□二乘車以運載爲用今二種無爲本無

619b03□運義□故知非是車體□是則二種無爲置而不

619b04□論□今就有爲果中有二種□一者功德二者智

619b05□慧□但功德智慧此二難明□分別之相現顯

619b06□涅槃義記□今略述其相以立義宗□正取寄境

619b07□修行卽是功德□故如藉緣布施寄境修定□

619b08□禪定判時卒不辨□前境有好有惡是寄一靑

619b09□境得修四禪□智慧之用則不如是□今者用心

619b10□照境□識苦集之智非滅道智□是則功德之用

619b11□寄境修心□智慧之用□用心照境□且又智慧背

619b12□我而照境□功德向我而修心□今明車體又不

619b13□取功德□何以故□功德之用無運載故□唯取智

619b14□慧以爲車體□智慧衆多復非一條□今據境

619b15□□求不出十智□十智者一苦智二集智三滅

619b16□智四道智□五名字智六法智七比智八他心

619b17□智九盡智十無生智□雖有十智今□論車體

619b18□唯取盡智無生智以當車體□其餘八智非正

619b19□車體□雖非正體得爲校具□所以言四諦智

619b20□非正車體者□本言車在門外□若言四諦智

619b21□是車體者七種學人已具四諦智□故不當車

619b22□體也□復言名字智非正車體者□知法名字

619b23□是名字智□非唯七學人已有名字智□凡夫有

619b24□名字智□故知名字智非車體也□法智者知現

619b25□在法名爲法智□凡夫及七種學人皆知現在

619b26□法□故知法智復非車體也□本言比知過去

619b27□未來法名爲比智□凡夫及七種學人皆能比

619b28□知過去未來法□故知比智復非車體也□所

619b29□以言他心智非車體者□外道五通亦得他心

619c01□智□故知他心智復非車體也□唯有盡智無生

619c02□智正是車體□問者言□若盡智無生智車體

619c03□者是則三無學人唯有盡無生智無有八智□

619c04□七種學人唯有八智無有盡智無生智□解釋

619c05□者言□無學人羅漢自具十智□但於十種智

619c06□中唯取盡智無生智□以當車體□其餘八智非

619c07□正車體□若論七種學人亦有盡無生智□但

619c08□有法不同故□如須陀洹照三途因盡卽是盡

619c09□智□照三途果亡卽是無生智□今七種學人

619c10□猶有三界生云何有此盡智無生智□且自三

619c11□車本在門外□若便呼七種學人盡智無生智

619c12□爲車體者□則是三車便在門內也□問者又

619c13□言□若爾七種學人唯有八智不具十智耶□

619c14□解者言□七種學人緣他因果盡智卽是盡智

619c15□無生智□問者言□若爾七種有盡無生智卽是

619c16□車體□解者言□本言我生已盡我不受後有□

619c17□今緣他生智我不得無生□何異貧窮人晝夜

619c18□數他財寶□問者復言□無學果地具有十智□今

619c19□以何義故唯取盡智無生智以當車體也□解

619c20□釋者言□盡智無生智具二義故得爲車體□一

619c21□者果時有二者緣果起□言果時有者羅漢金

619c22□剛心時斷正使□已盡于時未有極果□祇是

619c23□成無學□時方有此盡智無生智□故果時有

619c24□也□緣果起者旣已成無學□于時因盡是有

619c25□餘涅槃□果盡是無餘涅槃□于時緣我三界果

619c26□亡是無生智□此卽緣果起也□是故有緣得而

619c27□證卽是果時有□緣證卽是緣果起也□時有

619c28□何故不爲車體□解言□本體緣我生已盡我不

619c29□受後有□滅智不然□故不爲體□問者復言□

620a01□若我生已盡我不受後有者亦所□言緣我□

620a02□滅智是我有也□解釋者言□此滅諦智有二義

620a03□故不爲車體□一者緣他滅卽是緣天下滅諦□

620a04□二者功用智卽是見滅諦時能斷結使□未必

620a05□皆是緣果起□今盡智對成二義□唯緣在於

620a06□我不緣於他□無學時有非功能用智也□問者

620a07□言□若盡無生爲車體者□今得羅漢時義主常

620a08□言于時已證得無生智□然羅漢報身是三界

620a09□內法□若爾卽是三界證此二智□是則二智

620a10□卽是三界內法□云何言三車在門外耶□解釋

620a11□者言□證二智時實如來旨不得稱此二智是

620a12□三界內法□何以知然□此二智起時必緣境而

620a13□生緣三界因盡□卽是出三界外心照三界果

620a14□亡□亦是出三界外意□是故緣境界義別□故知

620a15□非是三界內法也□問言□界內界外相貌云何□

620a16□而當高下爲異隔□作談論□解釋者言□夫內

620a17□外分流未必縱談勝負橫語優劣□直是果報

620a18□隔絶稱之內外也□問者又言□若使得羅漢之

620a19□日于時已證二無爲者□是則盡無生智卽非

620a20□車體□何以知然□車本運載行人到於涅槃□

620a21□于時旣已證得二涅槃□故知二智無車之功

620a22□也□解釋又言□但得羅漢時已得二種涅槃□

620a23□但入無餘時此義旨顯□何以知之□祇入無

620a24□餘涅槃之時□于時因盡義顯果盡義彰□是故

620a25□二智之功運入義顯□若不爾者云何得有果

620a26□乘之義耶□□明索車義第三有七問答□索

620a27□以求取爲義□車以運載爲能□今言所索是車

620a28□故言索車□昔日斷正結盡時出三界外得無

620a29□爲涅槃□旣隨佛敎修行斷結正結旣盡成無

620b01□學果□然羅漢□支有三明之智□用天眼之

620b02□智誡觀未來猶有生死□自覺死後不得便入

620b03□涅槃□佛昔勸導但修行斷三界煩惱□盡時

620b04□得無生智得入無餘涅槃□正言照生因盡是

620b05□盡智具足□照我生果亡是無生智具足□而

620b06□今日覺生因未盡盡智未具尙有生果□無生

620b07□智未具如來言斷正使得盡智無生智具足□

620b08□是何處耶□此卽是索義于時卽有以理惑敎

620b09□以敎惑理□若以理惑敎則有索義若以敎惑

620b10□理則無索義□今現見生死未盡云何得入涅

620b11□槃□生死旣未盡佛敎何故言斷正使盡得入

620b12□涅槃□今二智究竟是何處耶□此卽以理惑

620b13□敎有索義也□然佛是至人誠言無二□旣說斷

620b14□正結盡得入涅槃□佛語不虛云何不信□如今

620b15□所見生死何必是生死耶□便言我生已盡所

620b16□作已辨□自言二智究竟得入無餘□此則以

620b17□敎惑理無索義也□今明索義正取以理惑敎□

620b18□不取以敎惑理□是故三無學人□以理惑敎

620b19□皆有索義□昔見道諦思惟是生死因義□兩

620b20□宗餘習非生死因□義同無記□此就敎爲論非

620b21□是理談□問三無學人以理惑敎□有索義者所

620b22□索之車□應一種□解言實如來旨□正言佛說

620b23□一解脫義□解脫齊故三車亦等□問者復言□

620b24□若說解脫義齊□三車等者不應有羊鹿牛車

620b25□三種優劣□解者言□因斷三界正使盡同得盡

620b26□智□亦同照三界果亡得無生智□是故三無學

620b27□人二智一種□亦斷三界子果兩縛□故解脫

620b28□義齊也□所以有此羊鹿牛車三種優劣者□

620b29□聲聞止斷正使別相枝條□能荷負最劣取譬

620c01□羊車□緣覺侵斷小習知見少廣取譬鹿車□

620c02□菩薩斷習淨盡知見圓明運用最勝取譬牛

620c03□車□負重致遠橫語知見□有勝負之殊□是故

620c04□有三優劣□問者言□若習非正結何故斷使亡

620c05□耶□解釋者言□爲妨習知見是故斷之也□問

620c06□者復言□若爾便應習氣盡處製盡無生智□

620c07□解釋者言□本斷三界因果盡處製此二智□

620c08□今習氣非三界之因□云何習氣盡處制二智

620c09□耶□問言□若不習氣盡處制二智者何故斷此

620c10□習耶□解言□猶如前釋爲欲廣集知見何開爲

620c11□二智耶□問者又言□知見卽是盡智無生智□

620c12□然盡智無生智祇是知見何故避盡無生名道

620c13□知見耶□解釋復言□夫知見名同知見意異□

620c14□盡智無生智成無學時具此二智□其有二義

620c15□具如前說□問者所論是成無學後□爲欲廣習

620c16□知見得此知見必須斷習得□是故智成功用□

620c17□云何與盡智無生智同□問者言若阿羅漢猶

620c18□有生死不得入涅槃者□是則無學行人皆不

620c19□得入無餘涅槃□不應言羅漢心得自在□解

620c20□釋言□從來判此有理有敎□若□實理何曾入

620c21□無餘神明不可斷滅□就敎爲論得入涅槃□

620c22□昔敎不言三界外更有生死□是故以敎惑理

620c23□得入涅槃□卽是羅漢心得自在義也□明有

620c24□索無索第四(有一問答)七種學人皆無索車之義□

620c25□阿羅漢□支佛大力菩薩三無學皆有索義

620c26□也□長者本道三車在門外□但出門外三車相

620c27□與□今七種學人猶在門內云何就門內索車□

620c28□若使出門外覓車不得□可就父求索□斷三界

620c29□因果未盡云何已索盡無生智□但三無學人

621a01□以出三界外□于時以理惑敎故有索義也□

621a02□問者言□若無車故索亦應無城可入□旣有城

621a03□可入亦應有車可乘也□解釋者言□若以理惑

621a04□敎無車故索□若執敎惑理則有城可入□是

621a05□則城據逈處可以化作□車在門外可以闇說

621a06□也□舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車

621a07□此下是第八長者賜大車譬□卽譬上方便品

621a08□中第八於諸菩薩中正直捨方便但說無上

621a09□道□明如來爲三乘人說法華□今就此譬中自

621a10□有兩段□第一雙開兩章門第二從其車高廣

621a11□下卽廣釋上兩章門□兩章門者初言各賜諸

621a12□子等□此一句先開長者心平等章門□內合明

621a13□如來今日平等爲三乘人說大乘經□令同得

621a14□圓極妙果也□次言一大車此三字卽是第二

621a15□所賜物□章門同用圓極妙果與爾時衆也□

621a16□其車高廣此下是第二卽廣釋上兩章門□今

621a17□先廣釋後所賜物章門□第二從而作是念下

621a18□卽追廣釋前心平等章門□又此廣釋兩章門

621a19□中各有二階□今且明廣大車門中有二者□

621a20□第一先廣□大車之相□第二所以者何下卽

621a21□釋長者得有此大車之意也□今言其車高廣

621a22□者此卽對於昔日止斷三界正使□盡處得盡

621a23□無生智爲果□然此果狹而復短□今日明三

621a24□乘行人皆成菩薩受記得佛□然此佛果超出

621a25□五百由旬之外卽是高義□又傍攝其諸功德

621a26□智慧卽是廣也□是德悉圓故言衆寶莊校也□

621a27□周遍總持卽譬周□欄楯也□如來四辯之中

621a28□的明辭辯□留梵妙響化給四生故言四面懸

621a29□鈴也□軒蓋最高而能覆下譬佛果衆德之中

621b01□大慈大悲□此二德高勝而能覆育衆生與樂

621b02□之恩拔苦之術也□又有種種功德莊嚴此慈

621b03□悲故云珍奇雜寶而嚴飾之也□四弘誓如寶

621b04□繩交珞□若不交珞者容有退壞□內合明聖人

621b05□雖復有大慈大悲□若無四弘誓任持此慈悲□

621b06□可有退失之義也□未解者令解未度者令度□

621b07□此兩誓則持大悲拔苦也□未安者令安未涅

621b08□槃者令得涅槃□此兩誓則持大慈與樂也□垂

621b09□諸華瓔者爲招集觀者無異四攝□攝化衆生

621b10□也□重敷婉筵者卽氈□之流也□然是車中

621b11□之物卽譬佛果備諸禪定也□丹枕者此是色

621b12□中之發者也□譬蘇定發生無相功德也□標

621b13□心極果修習故言駕□眞無漏如白牛能斷無

621b14□明黑闇故言白也□會二諦之理是眞實之法

621b15□故言膚充也□卽體明說淨無諸塵染□故言

621b16□色潔也□又能斷除無明巨患故言有大筋力

621b17□也□心會二諦之理路故言行步平正也□斷

621b18□除生死之苦速到涅槃之樂故言其疾如風

621b19□也□又言信首以上諸受學弟子故言又多僕

621b20□從也□所以者何□此下是第二卽釋長者得

621b21□有此大車之意□正言財寶無窮七珍皆具□明

621b22□知如來蘊內德在懷如充□又有化他之德盈

621b23□外如溢也□而作是念我財物無極以下是第

621b24□二□卽追廣釋前心平等章門□今此廣中亦有

621b25□兩階者□第一正廣心平等□第二所以者何下

621b26□卽釋心平等之意也□問者言□此佛果自是

621b27□一切衆生當來妙果□云何言如來用此佛果

621b28□與衆生耶□解言□此實是衆生佛果□然要須

621b29□外緣□若無如來爲說行因到果方法者□是

621c01□則衆生不能離此生死遠至涅槃□若不爾者

621c02□云何經中有授記之義耶□是時諸子各乘

621c03□大車得未曾有非本所望此是第九諸子得大

621c04□車故歡喜譬□此卽譬上方便品中第九菩薩

621c05□聞是法疑網皆已除千二百羅漢悉亦當作

621c06□佛□明三乘人受行大乘義也□舍利弗於

621c07□汝意云何此下是第十不虛妄譬□卽譬上方

621c08□便品中第十汝等勿有疑我爲諸法王下半行

621c09□偈明不虛妄也□今就此譬中自有三段□第

621c10□一如來先作不虛譬問舍利弗□第二明舍利

621c11□弗仰答如來明不虛妄□第三如來述舍利弗

621c12□結成不虛妄也□今明長者昔日本許諸子三

621c13□種小車令出門外□今平等與諸子珍寶大車□

621c14□就情論事爲有虛妄爲無虛妄耶□內合昔日

621c15□令衆生修行斷三界煩惱□許與衆生三界外

621c16□盡智無生智□今日遂爲衆生平等受記同得

621c17□佛果□如此化方爲是虛妄爲非虛妄□舍利

621c18□弗言□此下是第二舍利弗仰答佛明不虛妄□

621c19□今就此答中自有兩段□第一言不也世尊此

621c20□先總明長者不虛妄也□第二明不虛妄就此

621c21□第二中自有三□第一明以重奪輕不虛□第

621c22□二別明稱本心不虛□第三明過本所望不虛

621c23□妄也□就第一中自有三□初若是長者但令

621c24□諸子得免火難全其軀命非爲虛妄一句□正

621c25□明以重奪輕不虛□第二何以故若全身命下

621c26□釋□夫人所重莫過身命□餘外財寶事成□

621c27□遠□而此長者慈悲令諸子免焚灼之苦□全

621c28□身與命卽已是不虛之重□況復財寶輕物而

621c29□當相准□內合爲義者□化佛若不方便接化

622a01□衆生□或能廣起煩惱斷滅大乘善根□只由

622a02□如來方便誘化令大乘智願善根不斷不絶□

622a03□所重慧命得全□況復輕微小果也□第三況復

622a04□方便於彼火宅中而拔濟之者總結不虛□欲

622a05□明如來設小乘敎□作根本爲欲與我等大乘

622a06□因果□今日旣同得大乘之解□此則稱如來

622a07□出世大意□云何虛也□世尊若是長者此下是

622a08□第二明稱本心故不虛□亦有三階□初若是長

622a09□者乃至不與最小一車下一句正明稱本心故

622a10□不虛□第二何以故是長者先作是意下釋明

622a11□方便度衆生□本不欲與小故□第三以是因

622a12□緣下總結也□從何況長者自知財富無量欲

622a13□饒益諸子等與大車是第三明過本所望不

622a14□虛□所言過本望者故如昔日許施甲人木案□

622a15□此人後來遂惠玉案□然昔許惠木今忽得玉□

622a16□今昔相違實是虛妄□無奈今日重寶奪昔輕

622a17□貨□貪寶情重不許相違昔日本許惠三界外

622a18□盡無生智□今旣出三界仍爲受記得佛一切

622a19□種智□豈非過本所望也□佛告舍利弗此下

622a20□是第三明如來述舍利弗結成不虛也□舍

622a21□利弗如來亦復如是正譬說□長行中本有兩

622a22□段□第一開譬竟□自此下竟長行是第二是

622a23□合譬段也□但上開譬之中本有十譬□今此

622a24□合譬中唯合七譬□略不合第六長者歡喜□

622a25□略不合第七諸子索車□略不合第九諸子得

622a26□車故歡喜譬也□所以爾者子旣出難父烏得

622a27□不喜□是故合第五義兼第六□又合第八義兼

622a28□第九□長者旣賜大車諸子烏得不喜□故知

622a29□合第八義兼第九也□所以不合第七譬者此

622b01□義於今日不要□何以知然□第七是諸子索

622b02□車所索之果是昔方便之敎□乃更成迷惑之

622b03□失□云何爲要□是故略不合也□今合此七譬而

622b04□文成六段□何以故然□正由第五第八兩譬倂

622b05□作一段合之□是故成六段也□今先合第一

622b06□宅主譬亦名總譬者□但上譬中本有六義□今

622b07□此中唯正合第一正明宅主□義兼合餘五義

622b08□也□但上正明宅主義中有三段□一者明長者

622b09□名位處二者正長者三者歎長者之德□今言

622b10□如來亦復如是此先合第二出長者言有大長

622b11□者句也□則爲一切世間之父此一句卽追合

622b12□第一明長者名位處□上言國邑聚落三種今

622b13□此一句得總合也□含靈有識亦是世間□十

622b14□方世界亦是世間□的論娑婆一化之處亦是

622b15□世間也□於諸怖畏此下卽合第三歎長者之

622b16□德□上開譬中本有三□一者有內德二者明

622b17□有外德三者明有眷屬□今者但合第一第二

622b18□略不合第三有眷屬也□於諸怖畏以下是第

622b19□一合如來內德□第二從大慈大悲下竟三菩

622b20□提二合如來外化之德□又此二中各有二階□

622b21□內德中有二階者□初歎如來斷功德備□怖

622b22□畏等是果無明闇蔽等爲因□子果旣除是故

622b23□斷功德備也□第二從而悉成就下竟智慧波

622b24□羅蜜此明歎智慧德圓也□大慈大悲此下第

622b25□二合如來外化之德□此中有二者□第一明

622b26□本第二明跡也□今言大慈此正明外化本就

622b27□中有二□大慈大悲是章門□後兩句卽釋之也□

622b28□常無懈倦卽釋大悲也□恒求利益一切衆生

622b29□此卽釋大慈□是則悲欲拔苦言常無懈倦□

622c01□慈欲與樂則言恒求利益也□而生三界此下

622c02□是第二正明垂跡□初衆生三界下訖三毒之

622c03□火先談大悲之跡拔苦□次敎化令得菩提此

622c04□卽語大慈之跡與樂也□義兼餘五義者□言

622c05□而生三界朽故火宅此卽是第三火宅義也□

622c06□又言爲度衆生此卽兼合得第四五百人及第

622c07□六三十子也□又言生老病死憂悲苦惱之火

622c08□此卽兼合第五宅中之火也□又言敎化令得

622c09□三菩提此卽是第三一門也□故言雖正合長

622c10□者復得義兼餘五□是故亦義皆盡

622c11□法華經疏卷第四

622c12□

622c13□

622c14□妙法蓮華經義記卷第五

622c15□

622c16□　　　　光宅沙門法雲撰

622c17□　　譬喩品之餘

622c18□見諸衆生此下是第二□卽合上第二長者見

622c19□火譬□明如來見衆生爲五濁所□也□譬中

622c20□本有三段□第一是能見第二是所見第三起

622c21□悲愍之心□今合此三段□見諸衆生此一句卽

622c22□合上第一能見□上言長者見□爲生老病死此

622c23□下卽合第二所見□上言是大火從四面起但

622c24□方便品法說中備明五濁□上開譬中止言大

622c25□火從四面起此語是總□今此合譬中備明八

622c26□苦□然五濁八苦等皆是煩累之法今合譬中

622c27□備明八苦者□生老病死卽是四苦□五欲財

622c28□利卽是愛別離苦□何以知之□正由五欲財

622c29□貨離必生苦也□貪著追求卽是求不得苦□

623a01□凡有二種□一者物昔屬我今日忽失爲追求□

623a02□亦是求不得苦□二者昔來未有今求不得亦

623a03□是求不得苦也□後受地獄畜生餓鬼之苦此

623a04□是怨憎會苦□若生天上此下更擧前苦明五

623a05□盛陰苦也□衆生沒在其中下是第三卽合上

623a06□起悲愍之心□上言卽大驚怖乃至無求出意□

623a07□今此中言雖遭大苦不以爲患□若以苦爲患

623a08□便求出苦旣不以苦爲患□故知無求出意□

623a09□此中言東西者非上東西但南北爲縱東西爲

623a10□橫□一切衆生皆橫理用心喩若東西也□終

623a11□日自勞然失避苦之方故言馳走也□舍利

623a12□弗佛見此已此下是第三卽合上第三長者救

623a13□子不得譬□明用大乘化衆生不得也□上法說

623a14□中有三□第一擬宜第二無機第三息化也□

623a15□但上開譬中有兩段□第一據勸敎作三重第

623a16□二據誡敎作三重□今此中合譬還作三段但

623a17□方法不同□第一倂疊合誡勸兩家擬宜□第

623a18□二疊合誡勸兩家無機□第三倂合誡勸兩家

623a19□息化也□今言佛見此已便作是念我爲衆生

623a20□之父應拔其苦難者□牒合擬宜有二□此是

623a21□第一□然拔苦是大悲之力此卽先合第二誡

623a22□敎擬宜□上言我當爲說怖畏之事乃至具告

623a23□諸子也□第二與無量無邊佛智慧樂令其遊

623a24□戱此是追合勸敎擬宜□上言身手有力此明

623a25□不見勸敎□今不合也□當以衣[袖-由+戒]若以机案從

623a26□舍出之□此明正擬宜今正合也□但上言衣[袖-由+戒]

623a27□明大乘因机案譬大乘果□今此合中正合机

623a28□案也合衣[袖-由+戒]也□亦遠擬方便品中我所得智

623a29□慧微妙最一□明如來總用大乘因果擬宜衆

623b01□生也□舍利弗如來復作是念此下是第

623b02□二□卽合上誡勸兩家無機□亦有二□第一合言

623b03□若我但以神力先合誡家無機□上言父雖憐

623b04□愍善言誘喩也□第二及智慧力捨於方便以

623b05□下追合勸家無機□就中自有二□此句正合無

623b06□機□第二所以者何下釋無機之意□上言復更

623b07□思惟是舍唯有一門而復狹小諸子幼稚未有

623b08□所識也□又見一家解有二重□第一若我但

623b09□以神力以下竟衆生不能以是得度□正倂合

623b10□誡勸兩家無機□第二所以者何下倂釋兩家

623b11□無機之意也□何由能解佛之智慧但此一句

623b12□卽是第三倂合誡勸中兩家息化□上勸息化

623b13□言戀著戱處或當墮落爲火所燒□上誡息化

623b14□言但東西走戱視父而已□舍利弗如彼長

623b15□者雖復身手有力而不用之□此下是第四段

623b16□卽合上第四長者以三車救子得譬□明用三

623b17□乘化得衆生也□今就此合譬中大分爲三段□

623b18□第一先牒三種外譬來□第二帖合第三譬□

623b19□第三正合第四譬也□今者第一牒三種譬者□

623b20□初言身手有力而不用之此卽牒上第三外

623b21□譬□次但以慇懃方便下正牒上第四外譬□

623b22□次然後各與珍寶大車此下牒上第八外譬□

623b23□言如來亦復如是雖有力無所畏而不用之此

623b24□卽第二帖合上第三外譬也□但以智慧方便

623b25□下第三正合第四譬也□今四重料簡將欲合

623b26□第四□所以牒第三譬來者□爲欲示聖人出

623b27□世之意□意在大乘□所以復牒第四譬來者□

623b28□爲示如來施權道意□但衆生無有堪受大乘

623b29□之機□然事不獲已用三乘化□是故牒第四譬

623c01□意在於此□所以復牒第八外譬來者□爲示

623c02□善始令終之意□雖復中間施小意存於大□

623c03□是故牒第八來顯與大之意□所以帖合第三

623c04□者□上已合竟旣被牒持□是故帖合第三令屬

623c05□上也□所以不帖合第八者□下文自合何須

623c06□帖合也□今第三段正合第四救子得譬□但

623c07□上譬中本有四種□一者用三車擬宜□二者見

623c08□子有宿好之心□三者爲說三車□四者諸子受

623c09□行□此中亦具合四段□今言但以智慧方便一

623c10□句此卽合第一長者用三車擬宜□上言是時

623c11□長者卽作是念此舍已爲大火所燒我及諸子

623c12□若不時出必爲火所焚我今當設方便也□於

623c13□三界火宅拔濟衆生此一句是第二合上第二

623c14□見子有宿好之心□上言父知諸子先心各有

623c15□所好奇異之物情必樂著爲說三乘□此下是

623c16□第三卽合上第三爲說三車□但上說三車中

623c17□有四階□一者讚歎三車□二者示三車處□三者

623c18□勸取三車□四者保與不虛□今者亦具足此合

623c19□四階□但不次第□先合第二示三車處□第二仍

623c20□超合第四保與不虛□還合第三勸取三車□第

623c21□四追合第一讚歎三車也□今言爲說三乘此

623c22□下四行半□先合上第二示三車處□卽是示

623c23□三乘人盡智無生智在三界外□上言如此種

623c24□種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戱也□我

623c25□今爲汝保任此事終不虛也一句□此卽超合

623c26□上第四保與三車不虛□卽保與三乘人盡智

623c27□無生智□上言隨汝所欲皆當與汝也□從汝

623c28□等但當懃修精進如來以是方便誘進衆生此

623c29□二句□退還合第三勸取三車□上言汝等於

624a01□此火宅宜速出來卽是勸三乘人修行取三乘

624a02□果也□復作是言汝等當知此三乘法皆是

624a03□聖所稱歎此下三行半卽追合上第一讚歎三

624a04□車□卽是讚歎三乘□上言而告之言汝等所可

624a05□玩好希有難得汝若不取後必憂悔□羅漢斷

624a06□三界結盡不復爲惑所制故言自在也□若有

624a07□煩惱可繫三界□煩惱旣亡故言無繫也□昔日

624a08□未得無學之時有依有求□旣證無學德之極

624a09□果故言無所依求也□乘是三乘者羅漢于時

624a10□盡智無生智此二智爲果□所以言乘者□然入

624a11□無餘涅槃之時因盡無生智自運入無餘涅

624a12□槃□是故有果乘之義便得無量安穩快樂者卽

624a13□無餘涅槃樂也□舍利弗若有衆生內有智

624a14□性□此下卽合上第四段諸子受行□上言爾時

624a15□諸子聞父所說珍玩之具適其願故□但上諸

624a16□子受行中本有四階□今具足合上四階但法

624a17□用不同□上譬中直總就三乘人作四階□今

624a18□此中歷別就三乘人各作四階正合□後擧外

624a19□譬帖合□卽作三重四階□正合後帖合也□今

624a20□先就聲聞乘作四階正合者□初言從佛世尊

624a21□聞法信受此則合上第一心各勇銳生外凡夫

624a22□善根也□慇懃精進此一句□卽合上第二互

624a23□相推排生內凡夫善根也□欲速出三界自求

624a24□涅槃是第三階□卽合上第三競共馳走聲聞

624a25□乘人□聞佛說法進入無相行□見諦思惟治道

624a26□斷結也□是名聲聞乘□是第四階卽合上第四

624a27□階諍出火宅得羅漢果也□如彼諸子下卽擧

624a28□外譬帖合也□若有衆生此下是第二就□

624a29□支佛乘又作四階正合之□初言從佛世尊聞

624b01□法信受□此卽合第一心各勇銳緣覺乘人聞

624b02□佛說法生外凡夫善根也□慇懃精進此卽合

624b03□第二互相推排生內凡夫善根也□求自然慧

624b04□此下卽合上第三競共馳走□明中乘人聞佛

624b05□說法□進入無相行見諦思惟治道斷結也□

624b06□所以言自然者二諦境是自然□今慧從境受

624b07□名呼慧爲自然也□是名□支佛乘□此卽合

624b08□第四諍出火宅證無學果也□如彼諸子下卽

624b09□擧外譬帖合之也□若有衆生此下是第三

624b10□菩薩乘人又作四階正合之□初言從佛世尊

624b11□聞法信受□此卽合第一階心各勇銳生外凡

624b12□夫善根也□慇勤精進此是第二□卽合互相推

624b13□排明菩薩聞佛說法□生內凡夫善根也□求

624b14□一切智此下第三□卽合上競共馳走菩薩聞

624b15□佛說法□進入無相行見諦思惟斷結也□佛

624b16□智者卽是三乘中佛果也□自然智猶如前釋

624b17□也□無師智者正明斷習氣盡成無學果□呼

624b18□無學智爲無師智也□是名大乘此是第四□卽

624b19□合上諍出火宅證無學果□如彼諸子下卽擧

624b20□外譬帖合也□舍利弗如彼長者見諸子等

624b21□安穩得出□此下是第五段□卽倂疊第五第

624b22□八兩譬□所以倂合兩譬者□旣不合第六第七□

624b23□故兩譬相□□正由見大乘機發卽爲說大乘

624b24□也□今就此中自分爲兩段□第一先牒兩家

624b25□外譬來第二正合兩譬也□初先牒第五外譬□

624b26□次從自惟財富下卽牒第八外譬也□如來亦

624b27□復如是下第二正合兩譬□今先合第五見子

624b28□出難譬明大乘機發也□上開譬中本有二□

624b29□第一先明斷惑出三界外登無學果□二者正

624c01□明大乘機發□今具合兩重□如來亦復如是竟

624c02□出三界苦怖畏□道□卽合上第一見諸子等

624c03□安穩得出句也□得涅槃樂此卽合第二正明

624c04□大乘機發□上言皆於四衢道中露地而坐無

624c05□復障□□今言得涅槃樂□此涅槃樂是大乘善

624c06□機家果□今擧果目因亦可因中說果也□若

624c07□使理中爲論旣度二種生死□應是常住涅槃□

624c08□而今此敎未明此理故名復倍上數以爲涅槃

624c09□如來爾時此下是正合第八長者賜子大

624c10□車譬□明爲說法華經□但上開譬中本有兩

624c11□段□第一雙開兩章門□第二雙廣釋兩章門□但

624c12□上開譬中逐文句起盡宜合爲兩段□今此合

624c13□譬之中有合不合有不次第□宜追開爲六段□

624c14□何者心平等章門一也□一大車章門二也□廣

624c15□一大車三也□釋廣大車四也□廣心平等五也□

624c16□釋廣心平等六也□今此中唯不合第六釋廣

624c17□心平等□上言所以者何以我此物周給一國

624c18□猶尙不□何況諸子□今不合此也□雖合餘

624c19□五階又不次第□第一先合第四仍勢合第五□

624c20□然後追還合第一第二第三也□今言如來爾

624c21□時便作是念竟諸佛法藏卽合第四釋廣一大

624c22□車□上言所以者何是大長者財富無量種種

624c23□諸藏悉皆充溢也□此義具如上釋也□是諸衆

624c24□生皆是我子此下竟而滅度之□卽是合上第

624c25□五廣心平等□上言而作是念我財物無極不

624c26□應以下劣小車與諸子等今此幼童皆是吾子

624c27□愛無偏黨也□是諸衆生脫三界者悉與此□

624c28□卽追還合第一心平等章門□上言各賜諸子

624c29□等□今言悉與□悉與只是平等之義也□諸佛禪

625a01□定解脫等娛樂之具此卽合第二所賜物章

625a02□門□上言一大車也□皆是一相一種聖所稱歎

625a03□能生淨妙第一之樂□此卽合第三廣一大車□

625a04□上言其車高廣等句也□舍利弗如彼長者

625a05□初以三車誘引諸子此下是第六段□卽合

625a06□上第十不虛妄譬□但上開譬中本有三段□

625a07□第一明如來作不虛譬問舍利弗□今不合也□

625a08□第三明如來述成舍利弗□今而不合也□唯

625a09□名第二舍利弗答佛正明不虛□今合此譬中

625a10□宜分爲四□第一先更牒上三種譬來第二正

625a11□合第三釋合第四結合也□第一先牒上三種

625a12□譬者□舍利弗如彼長者牒第一譬□初以三

625a13□車誘引諸子牒第四譬□然後但與大車以下

625a14□牒第八譬也□如來亦復如是此下是第二正

625a15□合□上身子仰答佛明不虛□但上答中本有二□

625a16□初總答明不虛□第二別答明不虛□今言如來

625a17□亦復如是無有虛妄□此卽合上不也□世尊

625a18□總明不虛也□初說三乘此下卽合上別明不

625a19□虛□就中本有三種□今次第合之□初說三乘

625a20□此卽合上第一以與重奪輕不虛也□次言引

625a21□導衆生卽合第二稱本心不虛也□然後但以

625a22□大乘而度脫之此卽合第三與過望不虛也□

625a23□何以故此下是第三釋合也□舍利弗以是因

625a24□緣此下是第四結合也□而說偈言譬說開

625a25□三顯一化中根人本有四段□但第一正譬說

625a26□中有兩段□第一先明舍利弗請□第二是如

625a27□來答前言□此兩段各有三□佛答中有三具

625a28□如前述□第一是緣起□第二從若國邑聚落竟

625a29□百行偈是正譬說□第三汝舍利弗我此法印

625b01□下六十五行偈奬勸受行也□前又解云此三

625b02□段中各開爲二□緣起有二者□一呵二許也□

625b03□正譬說中有二者□第一是長行二者偈頌□自

625b04□此以下有百行偈是第二重頌也□但上長行

625b05□中本有二□第一開譬第二是合譬也□今就百

625b06□行偈中亦分爲二□第一有六十五行半偈頌

625b07□上開譬□第二告舍利弗我亦如是下有三十

625b08□四行半偈頌合譬也□上開譬中本有十譬今

625b09□唯頌九譬□略不頌第十不虛妄譬□何以故

625b10□然□舊解言所以不頌第十者□上不虛妄譬本

625b11□是舍利弗作此不虛妄譬□今者是佛說偈云

625b12□何用佛說偈頌舍利弗語耶□今一家所習不

625b13□用此解□凡如此處亦復何限□故如壽量品

625b14□中佛作醫師不虛譬□問彌勒彌勒答佛明不

625b15□虛□及至下佛還舍彌勒不虛譬□又如分別功

625b16□德品中佛說長行彌勒偈頌如此□比例實爲

625b17□不少□今所以不頌者□明不虛之意本令物得

625b18□實解□時衆旣得信心不虛妄義其意自顯□

625b19□是故略不頌第十不虛譬也□今六十五行半

625b20□正頌九譬亦開爲九段□第一有三十三行偈□

625b21□頌第一宅主譬亦名總譬者□第二從是時宅

625b22□主在門外立下有兩行偈□頌第二長者見火

625b23□譬□第三長者聞已驚入火宅有六行偈□頌

625b24□第三長者救子不得譬□第四爾時長者而作

625b25□是念諸子如此益我愁惱下有七行半□頌第

625b26□四長者救子得譬□第五長者見子得出火宅

625b27□下有三句偈□頌第五見子出難譬□第六坐

625b28□師子座而自慶言下有四行一句□頌第六長

625b29□者歡喜譬□第七爾時諸子知父安坐下有三

625c01□行偈□頌第七諸子索車譬□第八長者大富庫

625c02□藏衆多下有七行半偈頌□第八賜大車譬□

625c03□第九諸子是時歡喜踊躍下有一行半偈□頌

625c04□第九諸子得車故歡喜譬也□三十三行偈頌

625c05□第一□兩行偈頌第二□六行偈頌第三□七行

625c06□半偈頌第四□三句偈頌第五□四行一句頌第

625c07□六□三行偈頌第七□七行半頌第八□一行半頌

625c08□第九□上宅主總譬中本有六義□今者唯頌

625c09□四義略不頌第三一門第六三十子也□今

625c10□三十三行分爲四段□初一句頌第一長者□

625c11□第二有三行一句頌第二一大宅□第三有半

625c12□行頌第四五百人□第四餘有二十九行偈頌

625c13□第五宅中火起也□上明長者中有三□初若國

625c14□邑聚落者名位之處□第二有大長者正明長

625c15□者□第三其年衰邁下歎德也□今言譬如長

625c16□者此一句唯頌有大長者也□名位處及歎德

625c17□略不頌也□有一大宅此下三行一句頌大宅□

625c18□人多用此偈頌國邑聚落此則不然也□正頌

625c19□其家廣大□但譬中直言其家廣大□今此第

625c20□二廣□大宅之相□然文句與上第五□火相

625c21□相類□雖類而非□下自別有文句頌火起也□

625c22□旣以三界爲宅故大也□三界念念無常故頓

625c23□弊□色無色界如堂欲界如舍然三界無安故

625c24□言高危也□命如柱根亦念念無常故言□朽□

625c25□心識如梁棟亦念念生滅故言傾斜也□業爲

625c26□基陛旣是無明相惑虛□橫造故言頹毁也□

625c27□四大如牆壁皆爲無常所壞故言□坼也□色

625c28□香味觸皆念念無常故言泥塗□落也□四威

625c29□儀不周正故言覆□亂墜也□又言頭髮牙□

626a01□莊嚴身者也□五識取緣不復相應□亦卽體

626a02□念念生滅故見椽□差脫也□又言五根也□

626a03□聖人捷疾智觀觀此無常之境□故言周障屈

626a04□曲□屈曲者委悉也□有五百人止住其中□此

626a05□半行是第三頌上五百人也□□梟雕鷲此下

626a06□有二十九行□是第四頌第五火起也□上言堂

626a07□閣朽故牆壁頹落乃至周□俱時□然火起

626a08□也□但上長行不的道三界□今偈中委悉□是故

626a09□別明三界火起□今二十九行偈分爲四□初有

626a10□二十二行偈明宅中火起□卽是欲界火起□

626a11□第二從惡獸毒蟲下有三行半偈□明窟穴中

626a12□火起卽是色界火起□第三從蜈蚣□□下有

626a13□兩行半偈□明虛空中火起卽是無色界火起□

626a14□第四其宅如是甚可怖畏下一行總結火起

626a15□也□就前三段中各有四階明義□第四止一不

626a16□開也□今且就前二十二行明欲界火起中有

626a17□四階者□第一有十七行半偈□先□列所燒衆

626a18□生□第二是朽故宅屬于一人下一偈明欲界

626a19□火起所由□第三於後宅舍忽然火起有兩行

626a20□偈正明火起□第四諸鬼神等揚聲大叫有一

626a21□行半偈總結被燒之相也□又就前十七行半

626a22□偈中自有三段□初有六行偈先別出五鈍使

626a23□衆生□第二從處處皆有下十行偈又別出五

626a24□利使衆生也□第三從夜叉餓鬼下一行半偈

626a25□總結被燒衆生也□就前二階中各有二□第三

626a26□不開也□就六行中自有二者□初有五行半偈

626a27□別出五鈍使衆生□第二有半行總結五鈍使

626a28□衆生也□今五行半明五鈍使衆生卽成五階□

626a29□初半行明慢使□二一行半明瞋使□三一行明

626b01□癡使□四兩行明貪使□五二句明疑使也□初

626b02□□梟雕鷲下半行先明慢使衆生也□次□蛇

626b03□□蝎下有一行半明瞋使衆生也□次屎尿臭

626b04□處下一行明癡使衆生□屎尿等以譬五塵□然

626b05□衆生貪著五塵如□□等貪屎尿也□狐狼野

626b06□干此下兩行明貪使衆生□然死尸等且譬五

626b07□塵□衆生競取五塵色聲香味觸故言咀□也□

626b08□更相劫奪橫取無道故言踐□也□□爭齟

626b09□□□□吠□此二句明疑使衆生□思因果之理

626b10□爲有爲無未判見心如兩狗未決也□其舍恐

626b11□怖變狀如是此下半行是第二總結五鈍使衆

626b12□生也□處處皆有□魅□□此下十行第二別

626b13□出五利使衆生□亦有二者□初此半行偈先總

626b14□明五利使衆生□第二有九行半別出五利使

626b15□衆生□然前明鈍使衆生初別後總明□五利使

626b16□衆生初總後別也□夜叉惡鬼此下九行半是

626b17□第二別出五利使衆生□旣明五利使卽成五

626b18□階□初三行明邪見□次兩行半明戒取□次一行

626b19□半明我見□次半行明見取□次兩行明斷常二

626b20□見□是邊見也□夜叉惡鬼下三行先明邪見衆

626b21□生者謗無因果□然因果卽是四諦謗無滅道因

626b22□果如食□人肉也□毒蟲之屬以下明無苦集□

626b23□就中先一行列出苦集□次一行半正明謗也□

626b24□孚乳爲因卽是集諦□産生爲果卽是苦諦□皆

626b25□有苦集各不相關故言各自藏護也□夜叉競

626b26□來此下一行半是第二正明邪見衆生謗無苦

626b27□集因果也□邪見縛成上品故言惡心轉熾也□

626b28□緣邪論僻義故言□諍之聲也□此必招三塗之

626b29□苦故言甚可怖畏也也□鳩槃□鬼此下兩行

626c01□半偈是第二階明戒取衆生□卽是持□狗鹿

626c02□戒也□平地小高稱爲土□□欲明戒取衆生

626c03□伏三塗因□生人天之中如土□也□有時厭

626c04□欲界之苦伏欲界結暫生色界如離地一尺

626c05□也□有時厭色界之苦卽伏色界結暫生無色界

626c06□如離地二尺也□伏結生色無色界如往然□暫

626c07□時折伏□非是永伏還復退三途故言反也□此

626c08□戒取衆生非是如理用心故言縱逸□勞而無

626c09□功故言嬉戱也□捉狗兩足撲令失聲者有人

626c10□解言□色界衆生謗無色無因無果如捉狗兩

626c11□足□又謗欲界無因無果如以脚加頸一□往乃

626c12□類□實不然□今明欲界有十使衆生下自別

626c13□有文明色界□那得言是色界耶□今捉狗兩足

626c14□撲令失聲者謗無苦集□令因果理絶而不通

626c15□故言失聲也□以脚加頸怖狗自樂者謗無滅

626c16□道二諦也□又解謗無業煩惱爲集故言捉狗兩

626c17□足等也□復謗無苦爲果故言以脚加頸等也

626c18□有諸鬼其身長大此下一行半明我見衆生

626c19□我大色小故言長大也□旣無□愧故言裸形

626c20□也□復有諸鬼其咽如針□此半行明見取衆生

626c21□不能自計證成他見是事實餘妄語也□復有

626c22□諸鬼首如牛頭此下兩行明斷常二見衆生□牛

626c23□首有兩角譬斷常二見必相隨也□從夜叉餓

626c24□鬼諸惡鳥獸下一行半是第三總結被燒衆生

626c25□不開也□色無色界如□□窺看上界之明也□

626c26□是朽故宅屬于一人□此一行是第二明欲界

626c27□火起所由□祇由長者暫行不在致令宅中火

626c28□起□內合明如來昔日已曾化此衆生□于時暫

626c29□得折伏煩惱不起□無異長者在時有火未起□

627a01□感緣旣盡如來更歷他方□然此衆生遂復更

627a02□廣起煩惱鬱然火盛□故云火起所由也□於後

627a03□舍宅□然火起此下兩行是第三正明欲界火

627a04□起□卽是正頌□然火起句也□諸鬼神等揚聲

627a05□大叫此下一行半偈是第四總結欲界衆生被

627a06□燒之相也□惡獸毒蟲此下三行半偈是第二

627a07□明色界火起□就中亦有四階者□初一行先明

627a08□欲界衆生爲煩惱八苦所惱□故仍伏欲界結

627a09□生色界爲藏竄孔穴也□第二言薄福德故一

627a10□句明火起所由也□第三言爲火所燒一句正

627a11□明色界火起也□第四餘有兩行明色界衆生

627a12□被燒之相也□蜈蚣□□此下兩行偈第三明

627a13□無色界火起□亦有四階者□初一行先明色界

627a14□衆生伏色界結□生無色界也□第二言鳩槃□

627a15□鬼隨取而食□此半行明火起所由□由彼處邪

627a16□見人敎化而取故言隨取而食也□第三言又

627a17□諸餓鬼頭上火燃此半行正明無色界火起也□

627a18□第四飢渴熱惱周障悶走此半行明被燒之相

627a19□也□其宅如是甚可怖畏此下一行是大段第

627a20□四總結三界火起不開也□是時宅主在門

627a21□外立此下兩行偈頌上第二長者見火譬□譬

627a22□中本有三段□一者能見二者所見三者起悲

627a23□哀之心□今此中不頌起悲愍之心□雖不頌

627a24□悲愍之心□猶成三段□上直言長者見火然不

627a25□出見處□今此中長出見處以長補所闕終成

627a26□三段也□三段者□第一半行先出見火之處□

627a27□第二一句頌能見□第三一行一句頌所見也□

627a28□今者第一言是時宅主在門外立□先出見火

627a29□之處□然立是欲行之相□如來在法身地將欲

627b01□應來三界接化衆生□猶如長者欲入門也□聞

627b02□有人言□此一句是第二卽頌上能見□上言

627b03□長者見今此中言聞此則以聞代見□上譬道

627b04□見此明如來有照機之智□此中道聞卽談感

627b05□聖人之機□然感佛出世之機來關聖智□如聞

627b06□有人言也□汝諸子等此下一句是第三卽頌

627b07□上第二所見□上言是大火從四面起□向言

627b08□聞有人言聞何所道□正言汝諸子等□先因

627b09□遊戱來入此宅有人解言□從三界外流來入

627b10□三界中□故言入此宅□今所習不然□昔二萬億

627b11□佛所已曾受大乘化□卽是父子義□故言汝諸

627b12□子等□先因遊戱來入此宅者故如遺敎所明□

627b13□其未度者皆亦已作得度因緣□昔有大乘解

627b14□之時于時位心皆作出生死意□後起煩惱失

627b15□大乘解卽便成入生死義□來入之義其意如

627b16□此□稚小者于時大乘解弱故言稚小□只由

627b17□解弱故失解起煩惱故言無知也□長者聞

627b18□已此下有六行偈□頌第三救子不得譬□上

627b19□譬中本有誡勸兩段□兩段之中各有三階□卽

627b20□是擬宜·無機·息化□今此中亦備頌上兩段□

627b21□各三階者但方法不同□法不同者就此六行

627b22□中分爲三段□初言長者聞已已下五行頌兩

627b23□家擬宜□次有二句頌兩家無機□次有二句

627b24□頌兩家息化也□長者聞已下此三段各有二□

627b25□第一一偈先頌勸家擬宜□卽是身手有力下

627b26□是也□二告喩諸子下有四行偈卽頌誡家擬

627b27□宜□卽是我當爲說怖畏之事下是也□諸子無

627b28□知下二句是第二□卽倂頌兩家無機□有二

627b29□者□初言諸子無知一句卽勸家無機□上無機

627c01□中本有二□今不頌第一大乘敎於其無用□卽

627c02□是是舍唯有一門而復狹小唯頌有小無大□

627c03□今此諸子無知一句總頌上有小無大□卽是

627c04□諸子幼稚未有所識也□二雖聞父誨一句卽

627c05□頌誡家無機卽是父雖憐愍善言誘喩也□第

627c06□三兩句頌兩家息化自有二者□初句卽頌勸

627c07□家息化卽是戀著戱處也□二嬉戱不已一句

627c08□卽頌誡家息化□上言東西走戱視父而已也□

627c09□又解言□不頌勸家三段唯頌誡家二段□前

627c10□五行頌擬宜後一行頌無機不頌息化□上擬

627c11□宜中有二□第一思惟救子方法□第二正擬宜□

627c12□此中亦分爲二□初一行頌思惟方法□第二告

627c13□喩諸子下四行正頌擬宜□是時長者而作

627c14□是念此下有七行半偈□頌上第四長者以三

627c15□車救子得譬□但上譬中本有四段□第一以

627c16□三車擬宜二者見子有宿好之心□三者爲說

627c17□三車四者諸子受行□今此中略不頌第二見

627c18□子宿好□上言父知諸子先心各有所好奇

627c19□異之物情必樂著也□今七行半中分爲三段

627c20□頌上三段初三行先頌第一三車擬宜□次三

627c21□行超頌第三爲說三車□次一行半頌第四諸

627c22□子受行也□今爾時長者而作是念下三行頌

627c23□第一三車擬宜□卽是爾時長者卽作是念此

627c24□舍已爲大火所燒下是也□告諸子等此下三

627c25□行卽是超頌第三爲說三車□上說三車中本

627c26□有四階□今三行具足頌之□一行頌第一三

627c27□句頌第二□又三句頌第三□半行頌第四也□

627c28□今告諸子等一行卽頌第一讚歎三車□上言

627c29□而告之言汝等所可玩好希有難得汝若不取

628a01□後必憂悔也□次羊車鹿車此下三句卽頌第

628a02□二階示三車處□上言如此種種羊鹿牛車今

628a03□在門外也□汝等出來又有三句□卽頌上第

628a04□三勸取三車□上言汝等於此火宅宜速出來

628a05□也□次隨意所樂可以遊戱□此半行卽頌上第

628a06□四保與不虛□上言隨汝所欲皆當與汝也□諸

628a07□子聞說如此諸車此下一行半頌第四諸子受

628a08□行□上受行中本有四階□今唯頌三階略不

628a09□頌第二互相推排也□初諸子聞說如此諸車

628a10□此半行□先頌心各勇銳外凡夫行也□卽時

628a11□奔競馳走此六字□卽頌競共馳走見諦思惟

628a12□修道行也□而出下半行二字□卽頌諍出火宅

628a13□得無學果也□又解云□略不頌前二唯頌後二

628a14□也□長者見子得出火宅此下有三句□卽

628a15□頌第五見子出難譬也□上譬中有二□一者先

628a16□明斷惑出三界得無學果□二者正明大乘機

628a17□發初二句先頌無學果也□住於四衢一句正

628a18□頌大乘機發也□坐師子座此下有四行一

628a19□句頌上第六長者歡喜□今就此四行一句中

628a20□自有三段□初三句正頌歡喜踊躍也□此諸子

628a21□等此下三行釋致喜所由□由脫難故所以歡

628a22□喜也□是故諸人我今快樂此半行是第三結

628a23□歡喜也□爾時諸子知父安坐此下有三行

628a24□偈□頌第七諸子索車明三乘人索果也□就此

628a25□三行中自有四階□半行明索車時□一行正頌

628a26□索車□一行明頌如來于時許車之辭□半行卽

628a27□結頌索車也□今者爾時諸子知父安坐下此

628a28□半行□是第一先明索車時祇是知父安坐之

628a29□時□內合明如來見衆生大乘機發稱如來本

628b01□意□故言安坐也□皆詣父所此下一行是第二

628b02□正頌上索車也□如前所許一行是第三卽頌

628b03□如來于時許車之辭也□今正是時下半行是

628b04□第四卽結頌索車也□長者大富此下有七

628b05□行半頌第八賜大車譬□卽是說法華□上譬

628b06□中本有兩段□第一先雙開兩章門第二雙廣

628b07□釋兩章門□今七行半亦分爲二□初有七行先

628b08□頌上第二廣章門□第二餘半行追頌開兩章

628b09□門□又此頌廣之中唯頌廣一大車不頌廣心

628b10□平等□但廣大車本有二□一者正廣二者釋廣□

628b11□今初有一行半頌先頌釋廣大車卽是□所以

628b12□者何是長者財富無量也莊校嚴飾□此下五

628b13□行半卽追頌上正廣大車□上言其車高廣衆

628b14□寶莊校也□以是妙車此下半行是第二卽追

628b15□頌上開兩章門□此一句先頌一大車章門也□

628b16□次等賜諸子一句卽追頌心平等章門也

628b17□諸子是時歡喜踊躍此下有一行半偈卽頌第

628b18□九諸子得大車故歡喜譬□上言是時諸子各

628b19□乘大車得未曾有也□略不頌第十不虛也

628b20□告舍利弗我亦如是此下有三十四行半偈是

628b21□第二卽頌長行中第二合譬段也□又上合譬

628b22□中唯合七譬不合第六第七第九也□雖合七

628b23□譬倂合第五與第八譬□故文句成六段□今此

628b24□中亦頌合七譬文便成七段□但七名雖同意

628b25□致有異□上長行不合第六第七□今亦不頌□

628b26□上合第一第二第三第四第十譬□今亦頌之□

628b27□上倂合第五第八譬□今偏頌第八譬□上合第

628b28□五不合第九□今此中義頌合第九略不頌第

628b29□五也□今就三十四行半中□亦分爲七段□第

628c01□一有四行頌合第一宅主總譬□第二如來已

628c02□離三界火宅下有兩行頌合第二見火譬□第

628c03□三而今此處多諸患難下亦有兩行頌合第三

628c04□救子不得譬□第四是以方便爲說三乘下有

628c05□四行頌合第四救子得譬□第五汝等若能信

628c06□受是語下亦有四行頌合第八賜大車譬□第

628c07□六得如是乘令諸子等下有三行義頌合第九

628c08□諸子得車歡喜譬□第七告舍利弗汝諸人等

628c09□下有十五行半頌合第十不虛妄譬也□四行

628c10□偈頌合第一□兩行偈頌合第二□兩行偈頌

628c11□合第三□四行偈頌合第四□四行偈頌合第八□

628c12□三行偈義頌合第九□十五行半偈頌合第十□

628c13□上合第一宅主總譬中唯正合一長者義□義

628c14□中復得兼合餘五義□今此四行偈得頌兼合

628c15□五義唯略不頌合一門也□今言我亦如是一

628c16□行先頌合長者上言如來亦復如是也□世

628c17□間之父一句卽頌合則爲一切世間之父也□

628c18□一切衆生皆是吾子此一切卽得頌合兩義□

628c19□初言一切衆生卽得頌合五百人也□皆是吾

628c20□子下三句卽得頌合三十子也□三界無安

628c21□下一句偈卽得頌合有一大宅義也□常有生

628c22□老下此一行卽是頌合宅中有火義也□如

628c23□來已離此下兩行卽頌合第二見火譬□上言

628c24□見諸衆生爲生老病死□但上合譬中且合三

628c25□種□一者合能見□二者合所見□三者合起悲

628c26□愍之心□今此兩行唯得頌合能見所見不頌

628c27□合悲愍之心也□雖然猶成三段□何以知然□

628c28□正猶長出如來見衆生之處故也□今言如來

628c29□已離三界火宅下一行□先出見衆生之處□

629a01□次半行頌合第一能見□次半行頌合第二所

629a02□見也□今第一一行明見衆生之處□如來久絶

629a03□三界之累故言已離也□□然在法身之地言

629a04□寂然間居也□林者無漏法林也□栖神在法

629a05□身之地□縱任居累□之表故言安處林野也□

629a06□然法華經所明法身者不同常住也□解有二

629a07□種□一云延金剛心久住世者以爲法身□又云

629a08□正明總十方諸佛更互相望□故知無量壽卽

629a09□時在西方敎化未來此間□此間望彼彼卽是

629a10□法身□然應身本有形有像□法身本無形像□

629a11□佛旣未來此間於此間卽無形無像□卽是法

629a12□身□若來應此間卽於應此間是應身□他方望

629a13□此間卽持此間作法身也□今此三界皆是我

629a14□有此半行是此中第二卽頌合上第一能見

629a15□也□其中衆生悉是吾子此半行是此中第三

629a16□卽頌合上第二所見也□而今此處此下有

629a17□兩行卽頌合上第三救子不得譬□但上開譬

629a18□中本有誡勸兩段亦各有三□及至合譬之中

629a19□分爲三段□卽疊合誡勸擬宜疊合兩家無機

629a20□又疊合兩家息化□今此兩偈唯頌合誡邊□

629a21□但誡中本有三□今此中略不頌合誡息化□唯

629a22□頌合誡擬宜與無機□今言而今此處多諸患

629a23□難唯我一人能爲救護此一行正頌合誡擬

629a24□宜□上言佛見此已便作是念我爲衆生之父

629a25□應拔其苦難也□雖復敎詔而不信受此一行

629a26□卽頌合上誡無機□上言若我但以神力下是□

629a27□今言雖復敎詔而不信受顯無機□若以神力

629a28□通之無有信受□下卽釋言於諸欲染貪著深

629a29□故也□是以方便此下有四行卽頌合第四

629b01□救子得譬□上合第四譬□中本有三段□第一

629b02□先牒擧三種外譬□今者不頌也□第二言如

629b03□來亦復如是雖有力無所畏而不用之卽帖合

629b04□第三外譬□今者亦不頌也□唯頌第三段正合

629b05□第四譬□但上合第四譬中本有四段□今此

629b06□中略不頌合第二於三界火宅拔濟衆生見機

629b07□之義□今此四行中有二重□第一三行正頌上

629b08□合三段□第二一行合三以爲一結成上義□此

629b09□是義出不頌上也□今就三行中初一句頌合

629b10□第一以三乘擬宜□次一行一句頌合第三爲

629b11□說三乘□次一行半頌合第四諸子受行也□今

629b12□言以是方便一句是頌合第一用三乘擬宜□

629b13□上言但以智慧方便也□爲說三乘此下一行

629b14□一句是偈中之第二□卽頌合上第三爲說三

629b15□乘□上說三乘中本有四階□今此一行一句唯

629b16□得頌合一階卽是示三果處□上言汝速出三

629b17□界當得三乘聲聞□支佛佛乘示三乘人果處

629b18□也□自餘三階略不頌合也□是諸子等若心決

629b19□定此下一行半是偈中之第三卽頌合上第四

629b20□諸子受行□但上合譬中歷別□就三乘人各作

629b21□四階□今者亦就三乘頌合□但不盡合四階唯

629b22□各得頌合三人第四階□今一行半自有二□初

629b23□總後別今言是諸子等若心決定□此半行總

629b24□明三乘人皆得無學果□是決定之義也□下

629b25□一行別明三乘人得無學果□初言具足三明

629b26□及六神通此半行卽是聲聞決定果正頌合上

629b27□是名聲聞乘□卽是開譬中諍出火宅也□有得

629b28□緣覺一句卽是頌合上是名□支佛乘□緣覺

629b29□無學果卽是開譬中諍出火宅也□不退菩薩

629c01□一句卽是頌合上是名菩薩乘□卽是得無學

629c02□果□亦是開譬中諍出火宅也□汝舍利弗我爲

629c03□衆生下一行□第二合三以爲一結成上義也□

629c04□此一行是義出不頌上今猶屬上也□汝等

629c05□若能信受是語一切皆當成得佛道□此下有

629c06□四行卽頌合第八賜大車譬□但上正合第八

629c07□譬中追開作六階□唯合五階不合第六階也□

629c08□今此四行分作兩段□第一此一行偈中得頌

629c09□合兩階□卽是上是諸衆生脫三界者悉與諸

629c10□佛禪定解脫等卽是心平等及所賜物等之義

629c11□也□是乘微妙淸淨第一下三行頌合上廣大

629c12□車□上言皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙

629c13□第一之樂也□故此四行唯得頌三階也

629c14□得如是乘令諸佛子下三行卽義頌合第九諸

629c15□子得大車故歡喜譬□上長行中本不合此第

629c16□九□今者義頌合也□然此三行中初二行正義

629c17□頌上明行一因得一果故定喜也□第二以是因

629c18□緣下一行明無異因也□今第一乘是寶乘直

629c19□至道場者□明如來旣爲三乘人受記未來得

629c20□佛□于時時衆相與標心買當來佛果之上修

629c21□習進行□卽是乘是寶乘是境界乘也□直至道

629c22□場者萬行皆是至道場□但其金剛心時剩得佛

629c23□最近修行至金剛□此是直至道場之義也

629c24□告舍利弗汝諸人等此下有十五行半偈□倂

629c25□頌合第十不虛妄譬□上合譬中本有四段□第

629c26□一先牒上三種外譬來第二正合□第三釋

629c27□合□第四結合也□今唯頌第二正合餘者悉

629c28□不頌也□上第二正合不虛妄中自有二□初

629c29□言如來亦復如是無有虛妄此則總明不虛□

630a01□今者亦不頌合也□今唯頌合三種別明不虛

630a02□以重奪輕□不虛稱本心□不虛與過望不虛□

630a03□今就此十五行半偈中大分爲三段□初有一

630a04□行偈是第一先明父子相關以開不虛之端□

630a05□內合明如來昔日已曾二萬億佛所化此衆

630a06□生□于時衆生生大乘解卽是子義□然解不孤

630a07□生生由於佛□如來有生物解之能□卽是父義

630a08□也□第二有十三行半正頌合上三種不虛也□

630a09□第三餘一行卽擧法王□結明不虛之意也□又

630a10□此三段前一後一□皆不開□中間一段自有

630a11□三段別也□初有兩行半先略頌合三種不虛□

630a12□第二有二行將欲廣頌合先引證勸信也□第

630a13□三有九行正廣頌上第一略頌合不虛也□今

630a14□言兩行半略頌合者□初一行頌第一□次一行

630a15□頌第二□次半行頌第三也□今者第一汝等累

630a16□劫一行卽頌合以重奪輕不虛□上合譬言初

630a17□說三乘只一句也□我雖先說此一行卽頌合

630a18□稱本心不虛□上合譬言引導衆生亦只一句

630a19□也□但盡生死者但生死有二種□然分段中苦

630a20□惱深重□是故三乘方便引汝令離炎灼之苦□

630a21□唯盡分段生死未盡變易生死□故言但也□復

630a22□應進斷變易成無上道豈應止此灰身滅智□

630a23□故言而實不滅也□今所應作唯佛智慧此半

630a24□行卽頌合與過望不虛□上合譬言然後但以

630a25□大乘而脫度之也□若有菩薩此下兩行是第

630a26□二引勝人□證如來不虛勸信□此兩行卽成二

630a27□意□初偈正引證□後卽出證人之語也□若人

630a28□小智此下有九行偈是第三□卽廣上第一略

630a29□頌合三種不虛也□今此九行自分爲三段□

630b01□初有六行卽廣上□汝等累劫下一行略明以

630b02□重奪輕不虛□就此六行中初二行明苦諦□

630b03□二行明集諦□一行明滅諦□一行明道諦也□第

630b04□二從是人於何而得解脫下有一行半卽廣

630b05□上□我雖先說一偈稱本心不虛也□第三從佛

630b06□說是人未實滅度下有一行半卽廣上□今所

630b07□應作唯佛智慧半行明與過所望不虛也□我

630b08□意不欲令至滅度者此則取上語□其義可求□

630b09□斯人若未得無上道之時我意□終不祇令至

630b10□昔日滅度也□我爲法王於法自在向言十五

630b11□行半大分爲三段□此下一行是第三擧法王

630b12□結明不虛□然不自在人出言多虛□佛是法

630b13□中之王實不虛也□從汝舍利弗我此法印

630b14□又前判云正譬說開三顯一化中根人中本有

630b15□兩段□第一是舍利弗請其中自有三段已訖

630b16□也□第二是如來答亦有三段□第一是譬說緣

630b17□起其中有二□初呵後許也□第二正譬說開三

630b18□顯一其中有二□卽是長行與偈亦已訖也□中

630b19□根之人旣解同歸之理先三後一之意□故自

630b20□此下盡品有六十五行偈是第三卽奬勸中根

630b21□人受行□然奬勸之意祗明弘經益物自行化

630b22□他□種同歸之因感圓極妙果也□菩薩萬行乃

630b23□備衆德皆修□若的明要者不出自行化他□自

630b24□行則如說修行化他則弘經益物□兼除老病

630b25□菩薩之謂也□但慕果之心易生行因之意難

630b26□立□是故此中單勸慕果□旣願行因貧福自顯□

630b27□此意已具如前述□不復細解□又解所以不勸

630b28□慕果者與授記品相近故不勸慕果也□此中

630b29□祗以弘經益人以爲行因亦有兩段□兩段之

630c01□者第一一行偈先出所弘之經□第二從在所

630c02□遊方下有六十四行偈正示其弘經益物之方

630c03□也□今第一言我法印者卽是所弘之經□印

630c04□者故如此人名字印此函書送與所與之人□

630c05□莫與所不與之人□然法華經猶如函書□但

630c06□經中所明因果猶如書中所表之事也□如來

630c07□言敎題此經名字猶如印也□弘經菩薩如送

630c08□書人也法印深意其義如此□從在所遊方

630c09□勿妄宣傳此下六十四行是第二正示其弘經

630c10□益物之方奬勸行因之意□此中自有三段□

630c11□初有半行據總略勸弘經益物□第二若有聞

630c12□者下有十行偈據別略勸弘經之方□第三若

630c13□有不信毁謗此經下有五十三行半偈廣示

630c14□弘經方法表行行因之相□今言在所遊方

630c15□勿妄宣傳者是第一□然勿妄之言其意難

630c16□了□今且作四句明之□一言惡人莫爲說此亦

630c17□是勿妄□二者惡人亦爲說善人亦爲說此亦

630c18□是勿妄□三者惡人應爲說善人莫爲說□四

630c19□者善人應爲說惡者莫爲說□今不同前三句□

630c20□何故前三句太甚通漫故□的取第四句正惡

630c21□人莫爲說善人應爲說□問者言如來慈父等

630c22□視如子且又放光普照有識皆蒙□今復言善

630c23□人應爲說惡人莫爲說非唯生分別之心□亦

630c24□違慈父之意□解者言放光普照表慈悲平等□

630c25□今明善人應爲說惡人莫爲說□此則示身子弘

630c26□經益物之方□善人應爲說卽是勸善惡人莫

630c27□爲說卽是誡惡□且又强爲惡人說者非唯直

630c28□生不信之心□亦復增長誹謗之罪□是故涅槃

630c29□言諸佛聖人不爲衆生作煩惱因緣□又欲斥

631a01□彼惡人令改惡行善也□若有聞者此下十

631a02□行偈是第二據別略勸弘經之方□此第二段

631a03□望上總則成別□望下廣故稱略也□今就此十

631a04□行偈中自有兩段□第一有四行先勸善人應

631a05□爲說□第二斯法華經下有六行偈誡令莫爲

631a06□惡人說也□此兩段中各有三□今且就前四

631a07□行善人應爲說中自有三種善人□初一行

631a08□先明不退轉人應爲說□阿者言無□跋致言

631a09□退□無退之人應爲說也□第二若有信受下一

631a10□行半明過去久種善根之人應爲此人說也□

631a11□第三若人有能下有一行半偈□則明未來

631a12□世中常値善知識人應爲此人說也□此三

631a13□種人卽成三世初明不退之人□卽是現在

631a14□次明久種善根人□卽是過去後明常値善

631a15□知識人□卽明過去久種善根人卽此人未

631a16□來世中當得相値□但互擧一邊爲義也□斯

631a17□法華經此下有六行是第二誡令莫爲惡人

631a18□說□此六行中亦有三種者□初一行先明淺

631a19□識之人莫爲說□第二一切聲聞下三行擧有

631a20□信之人□況出不信之人□及取卽得不信之

631a21□人也□第三又舍利弗下兩行更出惡人總結

631a22□莫爲說□初偈明我見之人不應說□後偈多

631a23□愛染之人勿爲說□問者言□上言宿習强者

631a24□雖有三種五濁不能爲障□今何故言莫爲此

631a25□人說耶□解釋者言□此有二意□一者正爲勸

631a26□奬中根人弘經方法□二者亦爲斥卽時衆中

631a27□有懈怠之者也□若人不信毁謗此下五十

631a28□三行半偈是第三廣示弘經益物行因之方□

631a29□今就此五十三行半偈中大分爲兩段□第一

631b01□有三十四行半廣示惡人莫爲說□此卽廣上

631b02□第二六行略明惡人莫爲說□第二從若有利

631b03□根以下盡品有十九行偈□廣明善人應爲說□

631b04□此則廣上第一四行略明善人應爲說□爲廣

631b05□之意其意如此□今且前明惡人中自有三□

631b06□第一有四行半偈據行惡因明惡人□第二從

631b07□其人命終下有二十八行偈據得惡果明惡

631b08□人□第三佛告舍利弗謗斯經者下二行□第

631b09□三總結惡人之相也□今且就前四行半明行

631b10□惡因中自有三種惡因□初一行偈先明謗法

631b11□之人莫爲說□第二一行有疑惑人莫爲說□第

631b12□三兩行半謗弘經人莫爲說也□今第一一行

631b13□偈明謗法人□旣謗毁此經云何可說□卽斷

631b14□一切世間佛種者□今此經說衆生有佛種然

631b15□諸聽法之人旣毁謗此經不得宣說□故言斷

631b16□佛種也□或復頻蹙一行是第二明疑惑之人

631b17□莫爲說也□若佛在世下有兩行半第三明謗

631b18□弘經之人者亦不應爲說也□其人命終此下

631b19□二十八行是第二據得惡果明惡人□卽是向

631b20□者三種行惡因之人得此惡果□就中有二重□

631b21□初二十二行偈正明惡果報□第二常處地獄下

631b22□六行偈總結惡果之相也□又就此兩段之中

631b23□各有二別□今且就正明惡果中有二者□初有

631b24□十二行據正報明惡果□第二若得爲人下十

631b25□行偈據餘殘報明惡果也□死被瓦石者此是

631b26□世流布語□正言祗此人死後斬截之相□亦可

631b27□是此人死後得宿命智見□人取其死尸屠割□

631b28□于時緣此卽生苦受卽自知由謗經之罪也

631b29□又釋此人死時終不好死死必爲刀杖所加

631c01□也□若得爲人此下有十行是第二據餘殘報

631c02□明得惡果□卽是向者是正報者今得殘報也□

631c03□常處地獄此下六行是第二總結惡果之相亦

631c04□有二者卽結上兩段□初有兩行總結上第一

631c05□據正報明得惡果也□第二從若得爲人下有

631c06□四行總結上第二據餘報名得惡果也□告舍

631c07□利弗謗斯經者向言三十四行半廣示惡人莫

631c08□爲說中本有三□初有四行偈據行惡因明惡

631c09□人□第二二十八行據得惡果明惡人也□已竟

631c10□此下兩行是第三總結惡人之相也□若有

631c11□利根此下有十九行是第二廣明善人應爲說

631c12□廣上□第一四行略明善人應爲說也□就中有

631c13□二□第一有十七行偈正明善人應爲說□第二

631c14□又舍利弗我說是相下有兩行總結勸善人應

631c15□爲說也□就前十七行偈中凡有十種乃可爲

631c16□說□今以義相對以爲五雙□第一雙明現在

631c17□明聰明利智過去則深種功德□此是功德智

631c18□慧相對也□第二雙言俯則慈愍下流仰則恭

631c19□敬尊長□此是俯仰相對也□第三雙言外則捨

631c20□遠惡緣內則奉戒淸淨□此是內外相對也□第

631c21□四雙言自行則質直柔和化他則淸淨說法□

631c22□此是自行化他相對也□第五雙言始得專念

631c23□求經終則純心頂戴□此是始終相對也□告

631c24□舍利弗我說是相此下兩行是第二總結勸善

631c25□人應爲說

631c26□　　信解品第四

631c27□但解有兩種□一者自以智慧明見法相此則

631c28□法行人呼爲見解□二者不自見理憑師謂爾

631c29□此則是信行人名爲信解也□今此品中明四

632a01□大聲聞領開三顯一之義信同歸莫二之理□

632a02□從信得解仍□爲信解品□問只有此四人領□

632a03□更有餘人□解釋者言但使是中根之徒得解

632a04□者亦無量□但略擧四人爲端首耳□譬說開

632a05□三顯一化中根人本有四品卽爲四段□此一

632a06□品是第二明中根人領解□又言四段之中各

632a07□開爲二□今此領解中有二者□第一是經家

632a08□序中根人得解之相第二從而白佛言以下竟

632a09□品正是中根人領解之辭□又就此兩段之中

632a10□各開爲二□經家序中有二者□第一從爾時慧

632a11□命須菩提下訖歡喜踊躍是經家序中根人內

632a12□心歡喜□第二列外形恭敬也□就第一明內

632a13□心歡喜中有三□初列出歡喜人名須菩提等

632a14□四人□二者明歡喜所由由聞未曾有法故□

632a15□三者正明歡喜也□第一所以言慧命須菩提

632a16□者凡有二種解□一者言昔日未解開三顯一

632a17□同歸之理□愚癡之人心相續爲命□今日旣

632a18□得解權實之宗慧心相續爲命□若爾亦應言

632a19□慧命迦□延乃至慧命目□連□所以單道須

632a20□菩提者此則互擧爲論□二者須菩提解空第

632a21□一空慧爲命□大品座席之時已爲諸菩薩轉

632a22□說般若□以此呼爲慧命須菩提□此卽從本受

632a23□名□問者言□從解空得名亦應言論義迦□延

632a24□乃至言神通目連耶□解釋者言□此亦互擧□

632a25□若必也相兼時亦應言摩訶須菩提□何以故

632a26□下三人皆有摩訶之名□而須菩提獨無□故知

632a27□此互擧兩義雙明□就第二明歡喜所由中有

632a28□二□初明聞未曾有法者正由聞譬說開三顯

632a29□一解一義故□二者明得解之資□由爲上根

632b01□人法說開三顯一□與舍利弗授記故也□從發

632b02□希有心下第三正明歡喜也□卽從座起訖瞻

632b03□仰尊顔是第二經家列外形恭敬□第二正領

632b04□之辭中有二□第一從而白佛言以下盡七十

632b05□三行半偈正領解上火宅乃至方便品中開三

632b06□顯一之義□第二從世尊大恩以下有十三行

632b07□偈明此解由佛來□是故歎佛恩深難報以結

632b08□領解□又就此兩段之中各開爲二□且置歎

632b09□佛恩深難報至彼更分□今就第一正領解

632b10□中有二□第一是長行□第二是偈頌□今就長

632b11□行之中自有三段□第一先略領解□第二將欲

632b12□廣領解先諮審如來□第三從譬若有人訖長

632b13□行廣領解□又就第一第三各開爲二□中間諮

632b14□審止一不開□略領解中有二者□第一法說

632b15□領解□第二言無量珍寶不求自得□此明譬

632b16□說□廣領解中有二者□第一是開譬□第二是

632b17□合譬□今就略領解兩段中各有二□第是開

632b18□譬□第二是合譬□今就略領解兩段中各有二□

632b19□第一法說中二者第一先明昔日不求□第二

632b20□從我等今於佛前下明今日自得□譬說亦爾□

632b21□何者昔日大品座席之時我親爲諸菩薩轉敎

632b22□說般若□明大乘因如彼說大乘果□如此而我

632b23□于時於此大乘因亦不求□於大乘果亦不求□

632b24□而我于時自知大乘因果是好法□只是不求□

632b25□何以故口言若佛見無爲入正位者不能復發

632b26□菩提心□而今日値法華座席卽會三成一□明

632b27□聲聞小行皆成佛果□此則是自得之義□只

632b28□就第一明昔日不求中自有二□第一列三種

632b29□不求章門□第二從無所堪任以下釋上三章

632c01□門□三章門者一言居僧之首故不求□二者言

632c02□年朽邁故不求□三者言自謂已得涅槃故不

632c03□求□此皆道昔日大品座席時事□所言居僧

632c04□之首不求者□須菩提等昔日旣是上座□作

632c05□小乘學執敎定宗位階次第□何故爾□若學菩

632c06□薩不問道俗先受戒者便爲大故□我等于時

632c07□有弟子皆隨於我學小乘之法□我忽移心改

632c08□造非謂衆首之人□爲此義故於大乘因果不

632c09□生求心□第二上云年朽邁故不求者□菩薩

632c10□之懷不惜身命無方益物□我等年時已謝何

632c11□能爲之□前言居僧首者明法臘已大□後復

632c12□言年已朽邁者明俗年復高□但俗年雖高法

632c13□臘未必大□今者法臘旣大俗年又高□第三

632c14□自謂已得涅槃不求者□佛昔語道有聲聞緣

632c15□覺菩薩□我于時旣得聲聞緣覺涅槃以爲究

632c16□竟□又聞佛言□若見無爲入正位者不能復

632c17□發菩提心□卽是高原陸地不生蓮華之義有

632c18□此三義□是故不求也□無所堪任此下是第二

632c19□釋上三種不求章門□先釋第三自謂已得涅

632c20□槃章門也□世尊往昔說法旣久此下釋上第

632c21□一居僧之首故不求也□說法旣久者不言佛

632c22□坐已久□只立指波若坐席故言久□於大乘因

632c23□果中不作心故言疲懈□於小乘三三時中故

632c24□是精進也□又今我等年已朽邁此下釋上第

632c25□二年□朽邁故不求章門也□我等今於佛前

632c26□聞授聲聞菩提記此下是第二明今日自得義

632c27□也□無量珍寶不求自得此下是第二譬說□

632c28□就此譬說中亦有二卽爲上兩段作譬□今言

632c29□無量珍寶不求此六字卽爲上第一昔日三種

633a01□不求作譬也□次自得此兩字卽爲上第三明

633a02□今日自得作譬也□世尊我等今者樂說譬

633a03□喩以明斯義者長行正領解中本有三□一者

633a04□略領解竟□此是第二將欲廣領解故先諮審

633a05□如來也□譬若有人自此下訖長行是第三

633a06□廣領解□就此廣領解之中亦有二□第一開

633a07□譬□第二合譬□就開譬之中凡作九譬□領上火

633a08□宅十譬□亦遠領方便品中十譬之本□不盡領

633a09□十譬□上火宅中本有十譬□此中唯領七譬不

633a10□領三譬□不領第六父歡喜□亦不領第七諸子

633a11□索車□亦不領第十不虛也□所以不領第六者

633a12□只解第五免難譬第六父歡喜之義自彰□所

633a13□以不領第七者□上諸子索車此卽是迷惑之

633a14□心是故隱而不領□所以不領第十者□上第

633a15□十是不虛妄□今日旣得解何假領上不虛妄□

633a16□若使領者如似言不解之時□昔日有虛妄今

633a17□日旣無虛妄□是故不領也□上旣有十譬今唯

633a18□領七譬只應有七□所以有九譬者此中第四

633a19□第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得

633a20□譬□此中第六付財物譬不領上開三顯一之

633a21□意□此乃遠領大品座席時意□但窮子今日

633a22□深取佛意則言昔日大品時佛已令我爲菩薩

633a23□轉敎說般若□但佛于時衆中令我說此大乘

633a24□因果□則始終會令汝得此因果□須菩提今

633a25□日旣得解□是故深取此意也□九譬者第一明

633a26□父子相失譬□第二明父子相見譬□第三明

633a27□呼子不得譬□第四明呼子得譬□第五明敎

633a28□作人譬□第六明付財物譬□第七明見子長大

633a29□譬□第八明付家業譬□第九明得家業故歡喜

633b01□譬也□今者第一譬若有人下訖無復憂慮□

633b02□爲父子相失譬□此則領上火宅中第一宅主

633b03□譬亦名總譬□亦遠領方便品中今我亦如是

633b04□下明釋迦同諸佛先三後一化五濁衆生之

633b05□主□第二從傭賃展轉下訖我雖年朽猶故貪

633b06□惜是名父子相見譬□此則領上火宅中第三

633b07□長者見火譬□亦遠領方便品中第二舍利弗

633b08□當知我以佛眼觀下明佛見衆生爲五濁所□

633b09□也□第三從卽遣傍人急追將還以下訖往至

633b10□貧里以求衣食□爲呼子不得譬□此則領上

633b11□火宅中第三長者救子不得譬□亦遠領方便

633b12□品中我始坐道場下明佛用大乘化衆生不得

633b13□也□第四從爾時長者將欲誘引其子而設方

633b14□便下訖愍而怪之名呼子得譬□此則領上火

633b15□宅中第四長者救子得譬□譬本有四階□今

633b16□此第四譬先領前兩階三車擬宜見子宿好□

633b17□亦遠領方便品中第四言尋念過去佛所行方

633b18□便力下□明佛用三乘化得衆生亦有四階□

633b19□今亦先領前兩階以三乘擬宜及見三乘人機

633b20□也□第五從又以他日於□□中以下訖然其

633b21□所止猶在本處□爲敎作人譬□此則領上火

633b22□宅中第四救子得譬中後兩階爲說三車及諸

633b23□子受行□亦遠領方便品中化得衆生中後兩

633b24□階爲說三乘三乘人受行□是故言第四第

633b25□五共領上一譬□所以爾者□法說之中偏就

633b26□應身上明故合而不離□今明四大聲聞領解

633b27□深取佛意□就眞應二身上明之故宜分爲二

633b28□也□第六爾時長者有疾自知將死不久竟下

633b29□劣之心亦未能捨名爲付財物譬□是則不領

633c01□上開三顯一之意□此遠領昔日大品座席之

633c02□時佛命須菩提爲諸菩薩轉敎說波若之意也□

633c03□第七從復經少時父知子心漸已通泰以下名

633c04□爲見子長大譬□此則領上火宅中第五見諸

633c05□子等安穩得出下明見子出難譬□亦遠領方

633c06□便品中第五舍利弗見佛子等志求佛道者一

633c07□偈□明如來見三乘人有大乘機發□第八從

633c08□臨欲終時而命其子以下名付家業譬□則領

633c09□上火宅中第八長者賜大車譬□亦遠領上方

633c10□便品中第八於諸菩薩中正直捨方便下□明

633c11□佛爲時衆說法華授記得佛□第九從是時窮

633c12□子聞父此言卽大歡喜名爲子得家業故歡喜

633c13□譬□此則領上火宅中第九諸子得大車歡喜

633c14□譬□亦遠領方便品中第九言菩薩聞是法疑

633c15□網皆已除千二百羅漢悉亦當作佛□明于時

633c16□時衆聞說法華皆授記作佛故得歡喜三乘人

633c17□受行也□就第一父子相失譬領上宅主譬

633c18□亦名總譬□譬中本有六義今唯領二義□領

633c19□第一有大長者化主之義□復領第六三十子

633c20□義□此二義是要者□亦是方便品釋迦同諸

633c21□佛先三後一化衆生之主□今就父子相失

633c22□譬領上二義不得作二段父子相簡爲四重□

633c23□第一明子背父而去□第二明父覓子不得□

633c24□第三明子還近父□第四明父失子憂念轉深□

633c25□內合四重者□第一先明衆生昔日二萬億佛

633c26□時曾稟大乘□自爾之後失解捨如來流轉六

633c27□道□第二明如來從衆生失大乘解之後□恒

633c28□覓可化之機不得□第三內合衆生從失大乘

633c29□以來□在五戒十善敎中□學則有機感佛出

634a01□世□此則是漸近父義□第四衆生旣爲五濁所

634a02□□如來慈惻彌深□是父憂念轉深義也□又

634a03□就此四重之中各有兩階□子離父中有二者□

634a04□一者明子背父而去□二者明子向國而還□今

634a05□言譬若有人者只明四大弟子自譬故言若有

634a06□人□年旣幼稚者內合明衆生昔日二萬億佛

634a07□所于時已曾稟受如來大乘化□但于時稟大

634a08□乘化不久故言幼稚□不道大乘解小□若言

634a09□解小是幼稚者□下言年旣長大便應是解

634a10□大□故知不名解小是幼稚□後解言只是解

634a11□小故幼稚□何以知之□只是幼稚故捨父□若

634a12□不幼稚云何捨父□內明爲論衆生於二萬

634a13□佛所稟如來大乘化□于時只得外凡夫解□而

634a14□此解怯弱故言幼稚□捨父逃逝者隱密而

634a15□去□非公灼故言逃也□逝者言去□內合衆

634a16□生卽失大乘解理中密有背佛之義也□問者

634a17□言□佛明知衆生必失此大乘解□于時何故

634a18□用此大乘化之□解釋者言□佛于時實知衆

634a19□生得解之後必失但于時大乘機感佛佛仍

634a20□爲說大乘□若有感不應則有差機之失□旣

634a21□得此解如來更化他方衆生遂起煩惱失此大

634a22□乘解也□問者言□若佛更復敎化他方衆生□

634a23□於後復起煩惱失解者□此則是父自離子□何

634a24□關子捨父也□若是衆生遠佛然後起煩惱者

634a25□乃可是子離父□父自往他方衆生自失解故

634a26□是父離子義也□解釋者言□取事卽然理則

634a27□不然□何以知之□若是衆生有機感佛□佛則

634a28□住世可化之機亦盡□故佛捨此化彼正由衆

634a29□生感機盡故佛去不得言佛去故感機盡□旣

634b01□是衆生感機先盡□此卽是子離父義也□問

634b02□者又言如來旣知必失解者□昔日不應用大

634b03□乘化之□解釋者言□實知必失解猶用大乘

634b04□化者此則爲後化之資□後亦有大乘機發之

634b05□時□佛言我昔日已曾爲汝說此大乘□汝等

634b06□于時不能堅固受持□廣起煩惱遂失此解□

634b07□今復爲汝說而尙不堅固受持□時衆旣聞曾

634b08□得遂失仍發決定之心□故言前失得爲後資□

634b09□旣有資力是故如來爲說□問者又言□若言

634b10□失者今云何還生耶□解釋者言□此失非是永

634b11□斷善根成一闡提□只言煩惱五濁旣多于時

634b12□解心不現前名之爲失□夫善生必以信心爲

634b13□本□于時雖失大解由有信心□於五戒十善

634b14□敎中修行能令大乘智願善根不斷□是故我

634b15□昔敎汝志願佛道□汝今悉忘□我今還欲令汝

634b16□憶念本願所行道□故若言永斷者云何言憶

634b17□也□問者又言□若言信心猶存者不應名作

634b18□失□解釋者言□乃無大乘之解何妨有小乘

634b19□之信也□久住他國者大乘敎己國□五戒十

634b20□善經敎爲他國□失解之後久在五戒十善敎

634b21□中修行□故久住他國也□失解之後備在五

634b22□道故言至五十歲也□此則釋成上久住他國

634b23□之義□所以言若十二十者此意明未必盡備

634b24□經五道□亦可失大乘解之後經人道□仍更

634b25□値如來得大乘解者□故言若十□亦可失大

634b26□乘之後經畜生道或經人道□仍更値佛得大

634b27□乘解者故言二十□亦可備經五道然後得大

634b28□乘解者故言至五十歲也□年旣長大者不道

634b29□解心大□只道失解來久故言長大也□加復

634c01□窮困者殆盡曰窮□復爲寒苦所逼故言困□

634c02□外譬爲論此人年旣長大復窮亦困故如卽時

634c03□人□昔日幼小之時率爾一丈一尺以爲衣裳

634c04□一斗一升可爲飮食□今日人身旣長大正須

634c05□多衣足多食之時云何猶用昔日幼小之時衣

634c06□食□充今日長大之軀理自不足□內合爲義

634c07□衆生旣離經五道□應須多功德智願善根自

634c08□資□猶用昔日微解自資者又蓋無所利益故

634c09□言窮困□備經卵胎濕化受生故言四方□雖

634c10□然恒位心不無覓理故言求衣食也□又解五

634c11□戒十善敎宣辨人天因果以爲四方□漸漸遊

634c12□行此下是第二階明子向國而還□漸漸遊行

634c13□遇向本國者此人于時不作心言是向本國之

634c14□行□理數爾然故云遇□但背諸國未必遠向

634c15□國未必近故□如始出南刹北道一步此亦是

634c16□背國□若使涉北萬里亦是背國□而歸未必

634c17□近者故如涉北萬里□始□南向作意還向□

634c18□始擧一步此亦是向國而歸□故知背國未必

634c19□遠向國未必近□但背國雖近有日遠義□向

634c20□國雖遠有日近義□內合爲義假設過去佛爲

634c21□衆生說法□過去佛旣滅後中間且作經一

634c22□劫□釋迦方出敎化衆生□于時背過去佛已經

634c23□半劫□此是背國日遠□若使後半劫去釋迦

634c24□出轉近此則是向國而還義□故言漸漸遊行

634c25□遇向本國□其父先來求子不得此下是第二

634c26□明父覓子不得亦有二階□第一正明覓子不

634c27□得□第二明雖失一子之苦不廢家業大事□

634c28□今言其父先來求子不得此是第一階□正明

634c29□覓子不得□內合明佛從二萬億佛所大乘化

635a01□衆失解之後□恒覓衆生大乘根機都不得矣□

635a02□中止一城此下是第二階□明父雖失一子之苦

635a03□不廢家業大事□內合如來於此一方衆生無

635a04□機感可爲說法□餘方敎化終自不廢中止一

635a05□城□城者防非拒難爲義□如來敎法爲城□若

635a06□言敎一坐能使正理恒存□外道卽隱故□敎

635a07□法□爲城□敎明佛果備有衆德故言財寶無量

635a08□等□其諸倉庫□倉者養命庫者養身□明如來

635a09□法身慧命養育衆生之義也□多有□僕者內

635a10□外凡夫受學弟子如□僕□八地以上菩薩如

635a11□臣□七地以下初地以上菩薩如佐□緣覺如吏

635a12□聲聞如民□大乘如象□自餘三乘等如馬牛羊□

635a13□出入息利者敎□從佛宣名出化功歸己如入

635a14□息利也□商□賈客者商□之徒本買賤求貴□

635a15□此明諸菩薩從佛受敎廣利益衆生□時貧

635a16□窮子此下是第三明子漸還近父亦有二階

635a17□者□第一明近父緣由□第二正明近父也□時

635a18□貧窮子下乃至經歷國邑以來第一明子得近

635a19□父之緣由□由遊行不已遂得近父□內合爲

635a20□義由衆生在五戒十善經敎國邑中修行不

635a21□已□有感佛出世之機也□遂到其父所止之城

635a22□此是第二階正明子近父□內合衆生正有感

635a23□佛說法之機也□父每念子此下第四明父

635a24□旣失子來久憂念轉深□但衆生失解廣起煩

635a25□惱□如來慈悲愍傷其義彌至□就中亦有二

635a26□階者□第一明念子之苦□第二明假設作念

635a27□得子之樂也□從父每念子下竟是以慇懃每

635a28□憶其子此是第一□明父念失子之苦失解之

635a29□子違離如來備經六道□故言別離□五十餘

635b01□年□所以言餘年者解有二種□一解云□實只

635b02□自有五道無別有阿修羅道□阿修羅道只攝

635b03□入鬼神道□鬼神道中最勝者離出□作阿修

635b04□羅道□旣被出故言餘也□一家所習不然□善

635b05□有三品下品感阿修羅□其多諂曲求道甚難

635b06□故貶之在鬼神道也□此一段衆生旣失大乘

635b07□解□唯如來自知一應以來不向聲聞□支佛

635b08□等說□故言未曾向人說如此事也□心懷悔

635b09□恨者悔在於我恨在於子□何以知之□只悔

635b10□我不堅償此兒遂令失去也□恨在於子者汝

635b11□不孤然而要有父母云何都不尋求□天性存

635b12□父子之義內合爲論□悔我昔日二萬億佛所

635b13□時用大乘化□不能得令登內凡夫信首得立

635b14□使不退墮□恨者汝衆生神解本異乎木石□

635b15□云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶□

635b16□故言悔恨也□自念老朽者廢大乘來久故言

635b17□老朽也□財物如前解□無有子息者無有委

635b18□付以弘法紹繼之人故言無有子息也□一旦

635b19□終沒財物散失者此明衆生旣無機緣□如來

635b20□便捨化他方故言終沒□大乘經敎於衆生無

635b21□用故義言散失無所委付也□復作是念我若

635b22□得子委付財物坦然快樂無復憂慮下是第二

635b23□階□假設作念得子之樂□內合明得衆生有

635b24□大機發有可化之緣□便稱如來大慈悲之意□

635b25□故言無復憂慮也□爾時窮子傭賃展轉此

635b26□下是第二父子相見譬□此則領上火宅中第

635b27□二長者見火譬□亦遠領方便品中我以佛眼

635b28□觀見六道衆生等也□但上譬中唯明長者見

635b29□子義不道子見父義□內合上單明佛見五濁

635c01□衆生有人天等小機□今此譬中委悉□先明

635c02□人天小機感佛卽是子見父義□後明佛見此

635c03□機卽是父見子義□然感應之義只感時應應

635c04□時是感□然逐義爲便有感故有應□不得先

635c05□應後感□是故此譬中有兩段□第一子見父□

635c06□第二於師子座見子便識以下明父見子□就

635c07□此兩段中各有四階□子見父中有四者□第一

635c08□明見父緣由□第二明見父之處□第三正明見

635c09□父□第四明子見父生懷畏避之心□言傭賃

635c10□展轉此是見父之緣由□若不傭賃何容得與

635c11□長者相見□內合衆生修五戒十善相資□遠得

635c12□助一乘機發之義也□遇到父舍住立門側此

635c13□是第二明見父之處□內合衆生五戒十善小

635c14□機感佛不正如立門側也□遙見其父踞師子

635c15□床此下是第三正明見父尊嚴□五戒十善機

635c16□來□佛故言見父也□遙者此機遠□法身地

635c17□故言遙也□如來處在無畏之座如師子床也□

635c18□寶机承足者有二種解□一解戒定爲脚足□

635c19□二諦境爲寶机□一家言權實二智爲脚足□

635c20□二諦境爲寶机如來二智常照二諦境如寶机

635c21□承足也□外國言婆羅門者高良大姓八地以

635c22□上如婆羅門□七地以還如刹利也□大乘內

635c23□凡夫如居士也□問者言旣言佛在法身地云

635c24□何言有內凡夫等圍繞□解釋者言□此經明

635c25□法身不同常住經所明法身□今此經言法身

635c26□者指他方應身爲法身□故如佛在無量壽國

635c27□此間衆生機感無量壽來應仍□無量壽佛爲

635c28□法身也□眞珠瓔珞者解有二種□一云明諸

635c29□菩薩備有功德智慧□一云佛果具有功德智

636a01□慧如眞珠瓔珞□在□支如吏聲聞如民外凡

636a02□夫如□僕□手執白拂者三乘人用智慧手執

636a03□無生之理拂煩惱塵□此乃是三乘人自拂□

636a04□何故言侍佛左右卽成佛□解釋者言□此乃是

636a05□自拂則由佛敎故義言拂佛也□且淨名云□衆

636a06□生病故我病衆生病愈我病亦愈□故義言拂

636a07□佛□覆以寶帳者明如來大慈大悲最高而能

636a08□覆下如寶帳也□垂諸華幡者華幡本招致看

636a09□者□此譬如來有四攝之德攝化衆生也□香

636a10□水灑地者雲法師言□以禪定水灑淨戒地□淹

636a11□煩惱塵正以禪定資戒令止惡義强也□然佛

636a12□地乃無惡可止但有定故□恒無惡可生故義

636a13□言淹之也□散衆名華者七淨爲華也□羅列寶

636a14□物者如來說一乘因果萬善同歸□明諸功德

636a15□故言羅列寶物也□敎從佛出故言出□化功

636a16□歸佛故言內□前人受敎爲取□拂授記爲與也□

636a17□窮子見父有大力勢此下是子見父中第四

636a18□階□明窮子旣見長者尊貴□生畏避之心□內

636a19□合衆生唯有五戒十善之機感佛□此小機擬

636a20□一乘圓敎永無堪受之理則有怖畏之心□五

636a21□戒十善小機不應一乘大敎從擬無益故言悔

636a22□來也□竊作是念此是理中爲論非公灼發言

636a23□故言竊也□若是王王等者□說一乘敎佛是王□

636a24□說三乘敎佛爲王等也□若是一乘敎佛者亦

636a25□非是五戒十善機相應□只縱復說三乘敎佛

636a26□亦非是五戒十善機所宜□故言非我傭夫作

636a27□力得物之處也□不如[□*生]至貧里肆力有地衣

636a28□食易得者□人天敎爲貧里□於此人天敎中修

636a29□行□卽肆力者賣也□五戒十善爲因感人天

636b01□果報如衣食易得也□若久住此或見逼迫者

636b02□內合人天小機□佛大敎□佛或能用大乘敎

636b03□逼小令行□故言逼迫也□非我所爲欲令爲故

636b04□言强也□欲背大向小故言疾走□欲去猶未去

636b05□也□時富長者於師子座見子便識此下是

636b06□第二父見子此中亦有四階□第一明見子之

636b07□處□第二正明見子□第三明見子故歡喜□第四

636b08□明長者生開暢之心念也□今於獅子座者是

636b09□第一明見子之處□內合如來在法身無畏之

636b10□座也□見子便識此是第二階正明見子□內

636b11□合明如來見衆生便識是我昔日以大乘所化

636b12□之人□卽是領上火宅中云長者見是大火從

636b13□四面起也□亦是方便品中我以佛眼觀見六

636b14□道衆生也□心大歡喜者此是第三階□明長

636b15□者旣知是兒故歡喜□內合明佛旣見此衆生

636b16□小機發□用此善根資益得昔大乘之解□稱

636b17□大慈之意故言歡喜也□卽作是念下是第四

636b18□階明長者生開暢之念□內合明如來見衆生

636b19□善根機發□必可以委付法化□我常思念此

636b20□子無由見之者□從二億佛所衆生失大乘解□

636b21□恒覓衆生善機不得故云無由見之□今者始

636b22□見無機發故言適我願也□我雖年朽者□大

636b23□乘化來久故言年朽也□猶故貪惜者雖□化

636b24□久猶欲用大乘與衆生故言貪惜□此四法中

636b25□第二第四正領上能見□第一第三非正領上

636b26□也□卽遣傍人急追將還以下是第三呼子

636b27□不得譬□卽領火宅中言我身手有力□明長者

636b28□救子不得譬□遠領方便品中我始坐道場下

636b29□明以大乘化衆生不得也□上火宅譬中本有

636c01□勸誡兩段各分爲三別□今此中卽倂領之□

636c02□旣倂領時開爲三段□第一訖何爲見捉名一

636c03□喚不來□卽領上勸擬宜與無機□第二從使

636c04□者執之逾急下訖悶絶□地此名爲再喚不

636c05□來□卽領上誡擬宜與無機□第三從父遙見

636c06□之下名爲父置兒譬□卽倂領誡勸兩家息化

636c07□也□是則領開譬中不相應□領合譬中言相

636c08□應也□又就此三段中各開爲二□初段中二

636c09□者第一領上勸敎擬宜□第二窮子驚愕以下

636c10□明無機□就兩段中各自有二重□領勸敎擬

636c11□宜有二者□第一言卽遣傍人急追將還□此領

636c12□上思惟作勸敎□卽是是長者作是思惟我身

636c13□手有力□所以言傍人者此就經敎爲義也□理

636c14□是正大乘言敎是傍□敎乃詮於理□然敎非卽

636c15□是理故言傍人也

636c16□法華經疏卷第五

636c17□

636c18□

636c19□妙法蓮華經義記卷第六

636c20□

636c21□　　　　光宅寺沙門法雲撰

636c22□　　信解品之餘

636c23□第二爾時使者疾走往捉此是領用大乘敎擬

636c24□宜□此則領上火宅中當以衣[袖-由+戒]机案從舍出

636c25□之句也□第二領勸無機有二者□窮子驚愕

636c26□此是第一明有小乘人天等機□上火宅譬明

636c27□無機中本有二□第一言此舍唯有一門而復

636c28□狹小明大敎於其無用□今不領此唯領正明

636c29□無機本有二□初明有小次明無大□今此一

637a01□句領有小機卽是諸子幼稚句大乘敎擬□非

637a02□意所期故言驚愕也□稱怨大喚以下第二領

637a03□無大機卽是上未有所識句□我若有大乘機

637a04□往犯汝大乘敎□可得大乘敎來見捉□我旣

637a05□無大何爲見捉□是故稱怨大喚也□使者

637a06□執之此下是第二名爲再呼不來段□上領誡

637a07□宜與無機□就中亦有二□第一先領誡敎擬宜□

637a08□第二于時窮子以下領無機□又就此二段中

637a09□各有二重□誡敎擬宜中有二者□卽是領譬

637a10□說兩段□使者執之逾急此是第一□領上思

637a11□惟作誡敎則是火宅中我當爲說怖畏之事□

637a12□大乘誡敎疾故言急也□第二强牽將還正領

637a13□誡敎擬宜□卽火宅中如所思惟具告諸子□

637a14□明于時小機與大敎不相從故言强牽也□第

637a15□二于時窮子自念無罪下是領誡無機□就中

637a16□亦有二□卽是領譬說兩段□第一言于時窮子

637a17□自念無罪而被囚執此必定死此先領無大

637a18□機□卽是火宅中第二正明無大機□不肯信受

637a19□不驚不畏了無出意下是也□我旣無有大機

637a20□汝强用誡敎逼我□或起誹謗斷善根慧命也□

637a21□轉更惶怖悶絶□地此是第二追領有小機□

637a22□卽是火宅中第一有人天小機□父雖憐愍善

637a23□言誘喩而諸子等樂著嬉戱也□小機不堪受

637a24□大敎如□地也□父遙見之此下是第三放

637a25□捨兒譬□則倂領兩家息化□此則領火宅中勸

637a26□息化□言或當墮落爲火所燒誡息化□言但

637a27□東西走戱視父而已也□亦遠領方便品中我

637a28□卽自思惟下乃至我寧不說法疾入於涅槃

637a29□句□就此息化中亦有二□第一思惟欲放捨

637b01□兒內合欲息化□第二從使者語之以下正明

637b02□放兒內合正明息化□又就此兩段中各有二□

637b03□思惟息化中有二者□第一思惟欲息化□第

637b04□二從所以者何下釋欲息化意□此兩段各有

637b05□二意□一者思惟欲息化□二者先明有小後明

637b06□無大也□今先明有小父遙者□小機望大敎相

637b07□去殊遠故言遙也□將敎作使于時欲息化□

637b08□如而語使言不須此人勿强將來□人天機如

637b09□面人天等敎如冷水□人天等敎稱會根性□

637b10□故言灑面令醒悟也□莫復與語者此明無大

637b11□機□由無大機故勿復與語無大機也□所以

637b12□者何□此下是第二釋上兩種欲息化之意□

637b13□只由有小無大故息化便成兩段□志意下劣

637b14□者此卽是有小□此卽釋上冷水灑面句□自知

637b15□豪貴爲子所難此下釋明無大□此卽釋上莫

637b16□復與語句也□亦言釋上勿强將來句也□審

637b17□知是昔日二萬億佛大乘所化之子□只自不

637b18□語諸菩薩道□是失大乘解之子故言不語他

637b19□人也□使者語之下領息化中本有二段□此

637b20□下是第二正明息化□就中亦有二□第一言

637b21□使者語之我今放汝隨意所趣此是正息化□

637b22□佛復不用大乘敎擬宜故言放也□卽是火宅

637b23□中勸敎息化言戀著戱處或當墮落等□誡敎

637b24□息化言但東西走戱視父而已□卽是方便品

637b25□中我寧不說法疾入於涅槃義也□第二言窮

637b26□子歡喜此明息化得宜□含有二義□故喜一

637b27□者少機旣不爲大敎所逼故言歡喜□二從地

637b28□而起者向被大乘敎擬宜之時如□地□今旣

637b29□不復被大乘敎所擬宜故如從地而起□人天

637c01□敎如貧里□其中人天果報如衣食□則是人

637c02□天小敎稱會人天小機故喜也□爾時長者

637c03□將欲誘引其子自此下是第四喚子得譬□此

637c04□則是第四譬及第五譬共領上第四譬也□今

637c05□此第四譬領上第四譬中前兩段擬宜與見三

637c06□乘機□就此譬中自有二段□第一明父喚子□

637c07□第二從旣已得之以下明見子受喚也□內合

637c08□爲論□先領佛用三乘敎擬宜後見三乘人

637c09□能受□就此兩段中各有四階□第一父喚子

637c10□中有四階者□且就外譬爲語□第一先覓可使

637c11□之人□第二卽得可使之人□第三與使之人語□

637c12□第四使人受命喚之也□今言長者將欲誘引

637c13□其子而設方便者此是第一覓可使之人□內

637c14□合明如來覓三乘敎□此則領火宅中我今當

637c15□設方便也□密遣二人形色憔悴無威德者此

637c16□是第二得可使之人□內合明如來得二乘敎

637c17□在法身之地□于時未說二乘敎只是法身地

637c18□擬宜故言密遣□形色憔悴者以理來名敎□

637c19□若用大乘敎詮大乘理名形色暉華□今二乘

637c20□敎不能詮大乘因果之理故言憔悴也□無威

637c21□德者二乘敎不說聲聞□支有三十二相八十

637c22□種好四無畏等德□故言無威德也□向者言

637c23□三乘方便今何故言二乘也□解釋者言□今止

637c24□道聲聞□支二人領解故仍道二乘也□汝可

637c25□詣彼此下是第三與使人語□內合明佛作二

637c26□乘敎方法也□四諦如此十二因緣如彼也□

637c27□二乘敎非正直化物入大乘解義奢故言徐語

637c28□也□倍與汝直者□二乘敎擬宜爲說二乘家

637c29□盡無生智勝天等果故倍直也□將來使作者

638a01□二乘人若受敎應令修行□故言將來使作也□

638a02□雇汝除糞者二乘人若受敎之後望見修治道

638a03□斷九十八使煩惱□如雇汝除糞也□我等二人

638a04□亦共汝作者言此二乘敎有爲衆生詮理□作

638a05□修道外緣卽是共作義也□時二使人卽求窮

638a06□子此是父喚子中第四階□正明使人奉命喚

638a07□子□內合如來正用二乘敎擬宜也□此則領火

638a08□宅中令諸子等得免斯害□亦則領方便品中

638a09□我今所得法亦應說三乘也□從旣已得之

638a10□此下是第二明見子受喚也□內合衆生有二乘

638a11□機可受二乘之敎□此則領火宅中第二父知其

638a12□子先心各有所好也□亦卽是方便品中復作如

638a13□是念我出濁惡世如諸佛所說我亦隨順行見

638a14□三乘人機也□就此見子受喚中亦有四階者□

638a15□今言旣已得之此是第一明衆生有堪聞之

638a16□機□後亦爲說必生外凡夫善根□卽是心各

638a17□勇銳義也□具陳上事者此是第二階□明衆

638a18□生有能堪受之機□後亦爲說必生內凡善根□

638a19□互相推排也□爾時窮子先取其價尋與除糞

638a20□此是第三階□見衆生有能行之機□後亦爲

638a21□說必生無相行已上見諦思惟治道斷結之能

638a22□卽是競共馳走義也□所以言先取其價者□卽

638a23□是三界外盡無生智□二乘人要先標心三界

638a24□外有盡無生智□然後只修行斷煩惱□卽此

638a25□是取其價義也□其父見子愍而怪之者此是

638a26□第四階□明長者起愍傷之念□內合如來見

638a27□衆生只有修行得羅漢果之機□起慈愍之心

638a28□念其取小不取大意□此是卽諍出火宅義亦

638a29□猶在法身地也□又以他日此下是第五敎

638b01□作人譬□此則領火宅第四譬中後兩階□初

638b02□如此羊鹿牛車今在門外句□又領諸子聞所

638b03□說心各勇銳等句□亦遠領方便品思惟是事

638b04□已卽趣波羅捺說三乘敎乃至便有涅槃音及

638b05□以阿羅漢法僧差別名□今就此譬中大分爲

638b06□三段□第一從又以他日下訖狀有所畏名敎

638b07□作緣由也□第二從語諸作人以下正敎作也□

638b08□第三從汝常作時以下竟猶在本處名爲作人

638b09□就作稱可長者意□內合爲義則如來將欲說

638b10□三乘敎□先捨法身受應身□此則是敎作緣

638b11□由義也□旣受應身然後造鹿苑轉三乘敎化

638b12□□□等□卽是正敎作義也□旣說三乘敎三

638b13□人受行卽是稱可長者意也□後兩階正是領

638b14□上譬□前一階但四大聲聞今深取佛意探

638b15□明未說敎之前捨本現跡□是故名長者敎作

638b16□緣由也□只就第一敎作緣由中自有三段□

638b17□第一從又以他日訖汚穢不淨明長者見窮

638b18□子□內合明如來以道眼見衆生爲五濁所壅□

638b19□二從卽脫瓔珞以下卽明長者捨貴人服飾□

638b20□內合明如來捨法身智慧功德相好也□第三

638b21□從更著□弊以下訖狀有所畏□卽明長者受

638b22□賤人之服□內合明如來示受應身同凡夫之

638b23□體□作太子之形□又就此三段中各有三階□

638b24□第一有三者□一者明見子時□二者明見子之

638b25□處□三者正明見子之相□又以他日此是第一

638b26□明長者見子之時□內合佛臨說三乘敎照機

638b27□之時□所以言他日者□上已明見者則是領用

638b28□三乘擬宜之時見機也□此中言見者卽是說

638b29□敎時見□欲別此見異於前見故言他日□然

638c01□兩見只是一時義得作前後也□於□□中

638c02□此是第二見子之處□所以不道於戶中而

638c03□道□□者□表明如來方便智中見衆生□此

638c04□機非是實智如□也□遙見子身此是第三正

638c05□明見子之相□內合明如來正照小乘機□自

638c06□有二□第一明有善□第二明有惡表明純善不

638c07□感聖也□今者第一小乘機無善自資如羸瘦

638c08□也□無威德故言憔悴也□第二明有惡者備有

638c09□九十八使故言糞土塵□汚穢不淨也□卽脫

638c10□瓔珞下是第二明捨貴人服飾□內合捨法身□

638c11□就中亦有三□此一句是第一先明如來捨種

638c12□智也□細軟上服此一句是第二明如來又除

638c13□功德也□嚴身之具此一句是第三明如來又

638c14□捨相好也□此中明法身卽是他方淨土分身

638c15□諸佛以爲法身也□更著□弊此下是第三明

638c16□如來受應身□亦有三階□更著□弊垢□之

638c17□衣此一句對第三嚴身之具示無有相好□悉

638c18□達太子凡夫之體□塵土□身是第二對第二

638c19□除細軟上服□右手執持以下是第三明如來

638c20□示無智慧□此卽對第一卽脫瓔珞句□此明

638c21□如來示修智慧□用智慧之手執二諦境□斷

638c22□除煩惱示同厭生死□故言狀有所畏也

638c23□語諸作人此下是第二正敎作□就此正敎作

638c24□中有四階□一者勸令懃作□二者明加汝價□

638c25□三者讚歎作具□四者安慰作人也□此則領上

638c26□爲說三乘之四階也□語諸作人汝等勤作者

638c27□是第一但語不次第□先領第三語作人□汝

638c28□等勤作者是第一領火宅中第三勸諸子□往

638c29□取三車汝等宜速出來合譬□又言汝等但當

639a01□勤修精進句也□後復告言此下是第二非唯

639a02□直勸作而已□亦復加與汝價此則領上第二

639a03□示三車處□上言如此種種羊車鹿車牛車今

639a04□在門外□今此中加汝價者昔但人天果報今

639a05□加價□只是盡無生智也□諸有所須乃至老

639a06□弊使人須者相給是第三階讚歎作具□此則

639a07□領譬中第一讚歎三車□上言如此種種希有

639a08□難得□合譬言汝等當知此三乘法皆是聖所

639a09□稱歎也□戒能盛物如瓮器□米如智慧麵如

639a10□禪定鹽酢者□以苦酢味無常鹹味作無常苦

639a11□空無我行觀智□故言鹽酢之屬也□老弊使

639a12□人者本以代手足運動□明羅漢備有六通隱

639a13□顯遊方□此六通不及如來神通故言老弊也□

639a14□此自是羅漢神通何故言佛給□解釋者言□則

639a15□是佛爲衆生說得羅漢果必得此六通□旣由

639a16□佛說故言相與也□好自安意此下竟言而汝

639a17□少壯是第四階□安慰作人□此則領上譬中

639a18□第四必與不虛□上言隨汝所欲皆當與汝□

639a19□合譬言我今爲汝保任此事終不虛也□化彼

639a20□衆生來久故言我年老大□衆生善根劣弱故

639a21□言而汝少壯也□汝常作時此下敎作人譬

639a22□中是第三□明作人就作稱長者之意□內合

639a23□明三乘人受行稱佛施三之意□此卽領上譬

639a24□中諸子受行義□上諸子受行有四階□窮子

639a25□今者亦具領四□汝常作時下竟如餘作人是

639a26□第一□此則領上心各勇銳句□外凡善也□無

639a27□有欺怠瞋恨怨言五種之過□如餘作人者不

639a28□如諸新學輕毛位人也□自今以後竟言名之

639a29□爲兒□是第二□此則領譬中第二階互相推

639b01□排句□外譬明長者忽爾轉客作之人名之爲

639b02□兒□內合此人旣修行出彼外凡登此信首□佛

639b03□呼相似聖人紹係佛種□卽是子義也□爾時

639b04□窮子雖欣此遇此下第三□領上譬中第三競

639b05□共馳走句□明入無相行于時修見諦思惟兩

639b06□種治道斷煩惱□故言二十年也□過是已後

639b07□此下是第四階□此則領上受行譬中第四諍

639b08□出火宅句□只過見諦思惟二種治道斷正使

639b09□盡成無學果□故言過是已後也□心相體信

639b10□者是無異之言□若約敎爲論羅漢無爲與佛

639b11□無爲無異也□猶在本處者但有爲果功德智

639b12□慧此處爲隔□佛自是大乘家有爲果一切種

639b13□智□彼是小乘位那得與佛共齊□故言猶在

639b14□本處也□世尊爾時長者有疾自知將死不

639b15□久此下是第六付財物譬□此譬不領上譬□

639b16□領昔日大品座席佛命須菩提爲菩薩轉敎說

639b17□般若□于時命須菩提轉敎之意□已自爲法

639b18□華作由漸□何以知之□大品之敎三乘通敎□

639b19□言欲學聲聞□支者當學波若□此波若本是

639b20□菩薩法□忽令聲聞小道登座宣波若□表欲令

639b21□聲聞作菩薩□今者四大聲聞旣解同歸之義

639b22□皆是佛道□此卽會昔日轉敎之意□深取佛

639b23□意探領昔日事也□就此譬中自有二段□第一

639b24□是父付□第二爾時窮子卽受敎□下是子受□

639b25□就此父付子受之中各有三階□初段中三階

639b26□者一者明付財物時□二者正付財物□三者誡

639b27□□也□長者有疾自知將死不久是第一階□明

639b28□付財物之時□由有疾故付若無有疾云何付

639b29□也□內合如來大品座席只用三乘通敎□化功

639c01□爲命□于時將廢此化功故言有疾□若使化功

639c02□已廢如長者死□于時未廢故言有疾也□語

639c03□窮子言此下是第二正付財物□內合正是佛

639c04□告須菩提□汝爲諸菩薩說波若□若多若少廣

639c05□說爲多略說爲少□前人來受爲取說授前人

639c06□爲與也□我心如是當體此意□宜加用心勿

639c07□令漏失□是第三誡□□卽大品時□須菩提爲

639c08□菩薩說波若之方法也□爾時窮子卽受敎

639c09□□此是第二子受□內合于時須菩提受佛□

639c10□爲菩薩轉敎說波若□就此子受中亦有三階

639c11□者□第一一往受命□第二正明子受財物□第

639c12□三明子雖受付而無取意也□卽受敎□是第

639c13□一□一往受命內合須菩提于時受佛敎也□領

639c14□知衆物此下第二正明子受財物□內合須菩

639c15□提正登座爲諸菩薩轉敎說波若也□次而無

639c16□希取一餐之意□此下是第三階□明子雖受

639c17□付而無取意□明須菩提于時爲諸菩薩說般

639c18□若明因辨果□而須菩提終日爲他說大乘因

639c19□果□於因果中無有求意□唯爲他說大而已□

639c20□不捨聲聞位也□復經少時父知子意漸已

639c21□通泰成就大志自鄙先心此是第七見子志大

639c22□譬□此則領上火宅中第五見子出難譬□上

639c23□言見諸子等安穩得出火宅□方便品中第五

639c24□我見佛子等志求佛道者見大乘機發義也□

639c25□就此譬中有三階第一先明時節□復經少時

639c26□者轉敎之後去法華座不遠故言少時□只逕

639c27□說維摩敎故言經時也□第二父知子意漸已

639c28□通泰下正明志大譬□漸已通泰明無五濁□

639c29□成就大志正明大乘機發□第三自鄙先心者

640a01□鄙昔日是小機而無希取意□今日之大形昔

640a02□日之小足可鄙也□臨欲終時而命其子此

640a03□下是第八付家業譬□此則領火宅中第八長

640a04□者賜諸子珍寶大車□言爾時長者各賜諸子

640a05□等一大車譬□方便品中於諸菩薩中正直捨

640a06□方便但說無上道卽是□說法華明萬善同歸

640a07□明三乘人皆轉作菩薩皆成佛道□就此譬中

640a08□自有四階□一者付家業之時□二者集於證

640a09□明之衆□三者會父子天性□四者正付家業□

640a10□臨欲終時此一句是第一付家業之時□只稱

640a11□臨終故付□內合如來品初說法華時三乘化

640a12□功勢未息□此卽如方便品略說開三顯一□

640a13□于時未的道無三□三乘化功有漸廢之義□

640a14□若使說法華究竟明無三之義□三乘化功已

640a15□廢如死□說法華旣未周竟□波若勢由未盡

640a16□故名臨終也□而命其子幷會親族此下是第

640a17□二集證明之衆□內合明如來放光動地□招

640a18□集有緣□卽是爾時世尊四衆圍□義□分身諸

640a19□佛爲親族□多寶佛塔如國王□十地菩薩如大

640a20□臣□九地菩薩如刹利□八地已還菩薩如居士□

640a21□卽自宣言此下是第三□父子天性□內合會

640a22□通今昔之意□卽是今於法華座席唱言□昔

640a23□日已佛用大乘化汝□今復大乘化也□此實我

640a24□子者此實是昔日所化大乘之子也□於某城

640a25□中者卽二萬億佛敎爲某城也□捨吾逃走者

640a26□昔日佛用大乘化□後衆生失大乘解□旣失

640a27□解密有遠佛之義□故言捨吾逃走也□旣失

640a28□大解廣起煩惱□備經六道故言辛苦五十餘

640a29□年□其本字某我名某甲昔在本城懷憂推覓

640b01□者□於二萬億佛以來恒覓衆生一乘機□故言

640b02□推覓□今始大機發稱本來之意□故言得之也□

640b03□此實我子者實是菩薩子□逕受大乘化我實

640b04□其父也□我實逕大乘化也□吾今所有一切

640b05□財物此下是第四正付家業□內合正說法華

640b06□經爲諸菩薩受記得佛□今吾所有皆是子有

640b07□者付顯一之義□語三乘人言□汝未來得佛

640b08□果如我無異故言是子有也□先所出內者付

640b09□開三之義□語言我昔來所說三乘等敎悉令

640b10□衆生知是方便□故言是子所知□是時窮

640b11□子聞父此言卽大歡喜此下是第九子歡喜□

640b12□卽領上火宅第九是時諸子各乘大車得未曾

640b13□有明得車歡喜□亦遠領方便品中第九菩薩

640b14□聞是法疑網皆已除千二百羅漢悉亦當作

640b15□佛□明三乘人聞說法華得受記作佛故歡喜□

640b16□我本無心者此四大聲聞自道□昔日大品座

640b17□席時見大因大果□于時都無□求之心□此

640b18□擧昔不求形釋今日自得也□世尊大富長

640b19□者卽是如來我等皆似佛子□自此下是第二

640b20□合譬□上有九譬今亦具合九譬□但闕略耳□

640b21□今言大富長者卽是如來我等皆似佛子此二

640b22□句合第一父子相失譬□上譬中本有四段□一

640b23□者子離父而去□二者父覓子不得□三者子還

640b24□近父□四者父旣失子憂念轉深□又此四段中

640b25□各有兩階□今此兩句都得合盡□今言大富

640b26□長者卽是如來□此上句卽得合第二第四段

640b27□也□我等皆似佛子此下句合第一第三段也□

640b28□上句合兩段者上第二父覓子不得中兩階□

640b29□一者正明覓子不得□二者言不以失一子小

640c01□事廢於家業大功□第四父憂念轉深中兩階□

640c02□一者言失子之苦□二者言設念得子之樂也□

640c03□我等皆似佛子此下句合第一段第三段者□

640c04□第一段子離父中兩階□一者背父而去□二

640c05□者向國而還□第三子近父中兩階□一者近父

640c06□緣由□二者正明近父也□如來常說我等爲子

640c07□一句卽合上第二父子相見譬□上譬中自有

640c08□二□一者言子見父□二者父見子□子見父中有

640c09□四階□今盡不合□一者見父緣由□二者見父處□

640c10□三者言遙見其父踞師子床正明見父□四者

640c11□生畏避之心□此四階盡不合也□唯合第二

640c12□父見子□但上見子中亦有四階□今者不合第

640c13□一第三兩階□總合第二第四兩階□第二言見

640c14□子便識正見子之義□又合第四階言我常思

640c15□念此子無由見之而忽自來甚適我願□明長

640c16□者旣見子生開暢之念□今者總合兩階故言

640c17□如來常說我等爲子□略不合第一言時富長

640c18□者於師子座明見子之處□又不合第三言心

640c19□大歡喜也□世尊我等以三苦故於生死中

640c20□受諸熱惱迷惑無知樂著小法□此三句合上

640c21□第三喚子不得譬□上譬中本有三□第一領

640c22□勸擬宜與無機□第二領誡擬宜與無機□第

640c23□三倂領誡勸兩家息化□今者唯合前兩段不

640c24□合第三領息化□但上領勸誡擬宜與無機中

640c25□各有二也□領勸中有二者一領勸敎擬宜□

640c26□其中有二合□皆不合也□二明無機其中亦

640c27□有二□今者合之□領誡中有二□一者領誡擬宜□

640c28□其中有二階□今不合也□二者領誡無機□其

640c29□中有二□今亦合之□是故今者不合兩家擬

641a01□宜□唯合兩家無機□領勸無機中有二者□一明

641a02□有小□二明無大□領誡無機中有二者□一明無

641a03□大□二明有小□今者倂合兩家無大機□亦倂合

641a04□兩家有小機□而此合中有所長則爲兩種□

641a05□今言我等以三苦故於生死中受諸熱惱此是

641a06□第一□先釋所以無大之意□正由五濁障故

641a07□無大機□三苦者是三界中苦□不道苦苦壞

641a08□苦行苦也□第二正合迷惑無知此則合領誡

641a09□勸兩家無大□上領勸無大機言稱怨大喚我

641a10□不相犯何爲見捉□領誡無大機言于時窮子

641a11□自念無罪而被囚執此必定死□今言迷惑無

641a12□知只是無大乘機也□樂著小法此一句合兩

641a13□家有小機□勸中有小言窮子驚愕□誡中小言

641a14□轉更惶怖悶絶□地□此皆明有小機□今言樂

641a15□著小法只是有小機故樂著小法也□今日

641a16□世尊令我等思惟觸除諸法戱論之糞下訖勤

641a17□精進故所得弘多合第四喚子得譬上喚子得

641a18□譬中有二□一者長者遣人喚子□二者從旣

641a19□已得之以下明見子受喚□今合此兩階□上

641a20□長者喚子中本有四階□今唯合第四階□上

641a21□第一者言長者將欲誘引其子而設方便先覓

641a22□可使之人明如來覓方便敎□今者不合□二

641a23□者言密遣二人形色憔悴無威德者得可使之

641a24□人卽是明得方便敎□今者亦不合□三者言汝

641a25□可詣彼以下與使人之語明佛作方便敎方

641a26□法□今者亦不被合□四者言時二使人卽求

641a27□窮子一句正明使人奉命喚子□內合正明如

641a28□來用三乘敎擬宜衆生□唯合此第四階□今日

641a29□世尊令我等思惟觸除諸法戱論之糞此正合

641b01□時二使人卽求窮子也□見子受喚中亦有四

641b02□階□今唯合第三階□一者言旣以得之有外凡

641b03□夫堪聞之機□今者不合□具陳上事□有內外

641b04□凡夫堪受之機□今者亦不合□第四階言其父

641b05□見子愍而怪之□長者見子唯有樂小之志得

641b06□無學果之機□故起愍傷之心□今者亦不合□

641b07□唯合第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞

641b08□有見諦思惟堪行之機□今言我等於中勤加

641b09□精進得至涅槃一日之價乃至言勤精進故所

641b10□得弘多正合上第三階堪行之機也□然世

641b11□尊先知我等心著弊欲此下訖於此大乘無有

641b12□志求以來作三句□合上第五敎作人譬□上譬

641b13□中本有三階□第一敎作緣由□第二正敎作□

641b14□第三明作人就作稱可長者意□今者合此三

641b15□段皆盡但闕略而已□先合第一敎作緣由本

641b16□有三段□第一先明長者見子□第二言捨貴

641b17□人服飾□第三言受賤人服飾卽是捨法身受

641b18□應身□今者唯合第一階不合後二階也□但

641b19□第一階長者見子中本有三□一言又以他日

641b20□明見子之時今不合□第二言於□□中明見

641b21□子之處今者亦不合□唯合第三正見子上明

641b22□見子言遙見子身羸瘦憔悴汚穢不淨□于時

641b23□唯有小機不堪爲說大故言先知我等深著蔽

641b24□欲下訖不爲分別寶藏之分也□世尊以方

641b25□便力說如來智慧此則是合上第二正敎作□

641b26□但上敎作有四段卽領上譬中爲說三車四

641b27□階□今者不合第一第四唯合第二第三也□

641b28□上第一言語諸作人汝等懃作勿得懈息卽是

641b29□領火宅中勸取三車今不合也□第二言後復

641c01□告言□男子汝常此作勿復餘去當加汝價此

641c02□卽是領上示三車處□今者合此第二又得合

641c03□第三言諸有所須瓮器米麵鹽酢之屬□明長

641c04□者歎作具領上歎三車也□上第四言好自安

641c05□意我如汝父勿復憂慮卽領上保與不虛今不

641c06□合也□是故言正敎作中有四不合第一與第

641c07□四□唯合第二與第三□所以言世尊以方便

641c08□力說如來智慧者□只世尊以方便力說如來

641c09□智慧家之因持作我等三乘人異果也□我等

641c10□從佛涅槃一日之價以爲大得於此大乘無

641c11□有志求□卽是合敎作人譬中第三段作人就

641c12□作稱可長者意□上稱可中本有四階□卽是領

641c13□上諸子受行中四階□今唯合第四階□一者

641c14□言汝常作時下卽領心各勇銳義今者不合□

641c15□第二言自今以後如所生子下領上內凡夫中

641c16□修行互相推排今者亦不合□第三爾時窮子

641c17□雖欣此遇下領上競共馳走見諦思惟治道修

641c18□行今者亦不合□第四言過是以後心相體信

641c19□出入無難卽領上諍出火宅得羅漢果□今者

641c20□唯合此第四階□從佛得涅槃只是昔日羅漢

641c21□果一日之價以爲大得□故如荒年賃作百日

641c22□只得一千□今日一日作得一千□是爲今日

641c23□[敵-□+欠]□昔日百日作得千止與今一日作相[敵-□+欠]□

641c24□當於昔日以自言大有所得□無異昔日得羅

641c25□漢果有諸功德智慧□由自不敵今日佛果一

641c26□切功德智慧□故言一日之價也□我等又

641c27□因如來智慧此下三句合第六付財物譬□上

641c28□譬中本有二□一者父付二者子受□父付中

641c29□有三階今者不合也□子受中又有三階今具

642a01□足合之□今言我等又因如來智慧此卽合上

642a02□第一爾時窮子卽受敎□也□爲諸菩薩開示

642a03□顯說此下卽合上第二階領知衆物及諸庫藏

642a04□也□而自於此無有志願下訖隨我等說卽合

642a05□上第三階而無□取一餐之意也□而我等不

642a06□知眞是佛子此一句卽合上第七見子志大

642a07□譬□上言復經少時父知子心漸已通泰成就

642a08□大志自鄙先心有三□今唯合第二□所以言

642a09□我等不知眞是佛子者我等于時有大乘機

642a10□發□唯如來知□然我等逕竟自不知□擧我不

642a11□知形出如來知□故言不知眞是佛子也

642a12□今我等方知世尊於佛智慧無所吝惜此下二

642a13□句合上第八付家業譬□上譬中本有四段□

642a14□第一付家業時今者不合□第二集證明之衆

642a15□今者亦不合□第三明會父子天性今亦不合□

642a16□唯合第四正付家業□上正付言今吾所有一

642a17□切財物皆是子有□但此中有正合有釋合也

642a18□是故我等說本無心有所□求今法王大

642a19□寶自然而至竟長行合上第九諸子得家業故

642a20□歡喜□上言是時窮子聞父此言卽大歡喜等

642a21□也

642a22□重宣其意而說偈言第二正領解之辭中本有

642a23□二段□第一從而白佛言下訖七十三行半偈□

642a24□是正領解開三顯一同歸之義□此解不空來

642a25□來必有所由□是故第二從世尊大恩以下十

642a26□三行偈歎佛恩深難報□以結領解行□前又

642a27□解言□兩段之中各開爲二□正領中有二者□

642a28□第一是長行自此下有七十三行半偈□是第

642a29□二偈頌□但長行正領解中本有三□一者略領

642b01□解□第二將欲廣領解先諮審如來□第三正廣

642b02□領□今者唯頌第一略領解□復頌第三廣領

642b03□解不頌第二諮審如來□今就此七十三行半

642b04□偈自分爲二□初有兩行偈頌上第一略領解□

642b05□第二餘有七十一行半偈頌上第三廣領解

642b06□也□又上略領解中本有二□一者法說二者譬

642b07□說□今兩行亦分爲二□初一行半頌法說餘半

642b08□行頌譬說□但上法說中本有二段□一者明昔

642b09□日不求二者明今日自得□此一行半偈不頌

642b10□不求唯頌自得□上自得言聞未曾有法深自

642b11□慶幸獲大善利也□無量珍寶不求自得此半

642b12□偈頌上第二譬說□頌上譬說中本有二段□一

642b13□者言無上寶聚不求爲昔日不求作譬□二者

642b14□言自得爲今日自得作譬□今此半行具頌此

642b15□兩階□初言無量珍寶不求此頌上不求譬□

642b16□自得兩字卽頌上今日自得作譬□但言語還

642b17□與上相似故知頌也□譬如童子此下有七

642b18□十一行半是第二頌上第三廣領解□但上廣

642b19□領解中本有二段□第一開譬第二合譬□今

642b20□者七十一行半偈亦分爲二□初有四十一行

642b21□偈頌開譬□第二佛亦如是下有三十行半偈

642b22□頌合譬也□上開譬中本有九譬□今就四十

642b23□一行偈亦分爲九段□初有十三行偈頌第一

642b24□父子相失譬□第二傭賃展轉下有七行半偈

642b25□頌第二父子相見譬□第三卽□使者下有三

642b26□行偈頌第三喚子不得譬□第四卽以方便下

642b27□有三行偈頌第四喚子得譬□第五長者於□

642b28□下五行半偈頌第五敎作兒譬□第六示其金

642b29□銀下有兩行偈卽頌第六付財物譬□第七父

642c01□知子心漸已廣大下半行偈頌第七見子志大

642c02□譬□第八欲與財物下有四行半偈頌第八付

642c03□家業譬□第九子念昔貧志意下劣兩行偈頌

642c04□第九子歡喜也□今更道十三行頌第一□七行

642c05□半頌第二□三行頌第三□復有三行頌第四□

642c06□五行偈半頌第五□兩行頌第六□半行頌第七□

642c07□四行半頌第八□兩行頌第九也□上第一父

642c08□子相失譬中本有四□一者子離父二者父覓

642c09□子三者子還近父四者父憂念轉深□今者十

642c10□三行亦具足頌此四段但不次第復有闕略□

642c11□今者一行半頌第一□次有六行半頌第二□

642c12□次有兩行半超頌第四□次有兩行半追頌第

642c13□三也□譬如童子幼稚無識一行半先頌第一

642c14□子離父□但上子離父中本有二段□一者言背

642c15□父而去□二者言向國而歸□今此一行半唯頌

642c16□背父而去不頌向國而歸也□其父憂念此下

642c17□六行半頌上第二父覓子□上父覓子中本有

642c18□二階□一者覓子不得□二者言不以失一子

642c19□之苦□於家業大事□今者具足頌□言其父

642c20□憂念四方推求此半行頌覓子不得□上言其

642c21□父先來求之不得也□求之旣疲以下有六行

642c22□正頌上第二段不失家業大事也□豪貴如是

642c23□有大力勢此下有兩行半偈□超頌第四父憂

642c24□念轉深□上本有二階□一者失子之苦□二者

642c25□假使作念得子之樂□今不頌假使作念得子

642c26□之樂□唯頌念失子之苦□上言父每念子與

642c27□子離別五十餘年也□爾時窮子求索衣食此

642c28□下兩行半偈追頌上第三子近父□上子近父

642c29□亦有二段□一者近父之緣由□二者正明近

643a01□父□今者亦具足頌初兩行頌近父之由□次半

643a02□行頌正明近父也□上近父緣由言時貧窮子

643a03□遊諸聚落逕歷國邑等□從五戒至五戒故言

643a04□從邑至邑□從十善至十善故言從國至國也□

643a05□或有所得或無所得者今身修五戒十善遷此

643a06□身得報名有所得□感生後報者名無所得也□

643a07□又一解云□成就業感一期名有所得□不成就

643a08□者感於寄受名無所得也□善法資身恒不足

643a09□故言羸瘦□非唯無善法亦備有九十八使□

643a10□故言體生瘡癬也□漸次經歷到父住城□此

643a11□半行頌上正明近父□上言遇到其父所止之

643a12□城也□傭賃展轉遂至父舍此下七行半偈

643a13□頌第二父子相見譬□上譬中本有二段□第

643a14□一明子見父第二明父見子□今初有六行半

643a15□頌第一子見父□長者是時下一行頌父見子

643a16□也□上子見父中本有四階□一者見父緣由□

643a17□二者見父處□三者正明見父□四者生畏避之

643a18□心□今者亦具足頌□初一句頌第一□次一句

643a19□頌第二□次兩行半頌第三□次三行半頌第

643a20□四也□傭賃展轉此一句頌第一見父之緣由

643a21□也□遂至父舍此一句頌第二見父之處□上

643a22□言遂至父舍住立門側□今者唯道父舍不道

643a23□門側義自顯也□爾時長者於其門內此下兩

643a24□行半頌第三正見父□上言遙見其父踞師子

643a25□床等□或有計算金銀寶物者有廣說有略說

643a26□故言計算□說與前人故言出化功歸已故言

643a27□內□注記券疏者明因辨果□受記之事故故

643a28□言注記券疏也□窮子見父豪貴尊嚴以下三

643a29□行半頌上第四階生畏避之心□上言窮子見

643b01□父有大力勢卽懷恐怖悔來至此也□長者是

643b02□時此一偈頌上父見子中有四段□今唯頌第

643b03□一第二□上半行頌第一階見子處□上言時

643b04□富長者於師子座也□遙見其子默而識之此

643b05□半行頌第二正明見子□上言見子便識□略

643b06□不頌第三心大歡喜□亦略不頌第四開暢之

643b07□念也□卽□使者此下三行偈頌第三喚子

643b08□不得譬□上譬中本有三段□第一領勸擬宜與

643b09□無機□第二領誡擬宜與無機□第三兩息化□

643b10□今此三行亦頌三段□初三句頌第一□次一行

643b11□一句頌第二□次一行頌第三也□今三句頌

643b12□第一勸擬宜無機者半行頌勸擬宜□次一句

643b13□領無機□上擬宜中有二段□一者領作勸敎□

643b14□二者正領擬宜□今此半行唯頌領作勸敎□

643b15□上言卽遣傍人急追將還也□不頌正領擬宜

643b16□上言爾時使者疾走往捉□窮子驚喚此一句

643b17□頌第二領勸無機□上無機中有二者□一有

643b18□小二無大□今言窮子驚三字此卽頌上有小

643b19□機□上言窮子驚愕也□喚此一字頌無大機□

643b20□上言稱怨大喚我不相犯何爲見捉明無大機

643b21□也□迷悶□地此下一行一句頌上第二領誡

643b22□擬宜與無機□上誡擬宜與無機中有二□一

643b23□者正明擬宜□二者無機□今不頌領擬宜□唯頌

643b24□領誡之無機□上無機中有二段□一者無大二

643b25□者有小□今者先頌有小後頌無大□迷悶□地

643b26□此一句頌有小機□上言轉更惶怖悶絶□地

643b27□也□是人執我必當見殺此一行正頌上無大

643b28□機□上言于時窮子自念無罪而被囚執此必

643b29□定死□長者知子愚癡狹劣此一行頌第三倂

643c01□領息化□上息化中本有二□一者欲息化□二

643c02□者正息化□今不頌第二正息化唯頌第一欲

643c03□息化□上欲息化中亦有二階□一者明欲息化□

643c04□二者釋欲息化□上言父遙見之而語使言不

643c05□須此人勿强將來□以下思惟欲息化□今不

643c06□頌也□唯頌第二釋欲息化之意□上言所以

643c07□者何父知子志意下劣自知豪貴爲子所難也

643c08□卽以方便此下三行偈頌第四喚子得

643c09□譬□上譬中有二□第一父喚子第二子受喚□

643c10□初兩行頌第一父喚子□後一行頌子受喚□

643c11□但上父喚中本有四段□今者盡頌一句頌第

643c12□一□三句頌第二□次三句頌第三□次一句頌

643c13□第四也□卽以方便此一句頌覓可使之人□卽

643c14□是覓方便敎□上言爾時長者將欲誘引其子

643c15□而設方便也□更遣餘人此下三句頌第二得

643c16□可使之人□卽是得方便敎□上言密遣二人

643c17□也□□目者不正之相□欲明二乘敎非是眞正

643c18□之敎故名□目□二乘敎不備說威德相好故

643c19□言無威德也□汝可語之此下三句卽頌第三

643c20□與使人之語卽是作方便敎方法□上言汝可

643c21□詣彼徐語窮子此有作處也□倍與汝價此一

643c22□句卽頌第四使人正奉命喚子□正明如來用

643c23□方便擬宜衆生□上言時二使人卽求窮子也□

643c24□窮子聞之此一行頌第二子受喚□上受喚中

643c25□亦有四階□今不頌三階唯頌第三階□上第

643c26□一旣已得之有堪聞之機□第二具陳上事能

643c27□受之機□第四其父見子愍而怪之不頌也□上

643c28□第三階言爾時窮子先取其價尋與除糞淨諸

643c29□房舍□今唯頌此□言淨諸房舍者六塵如房□

644a01□於此六塵中無染故云淨諸房舍也□長者

644a02□於□此下有五行半偈頌上第五敎作人譬□

644a03□上譬中本有三段□第一敎作緣由□第二正敎

644a04□作□第三作人□就作稱可長者之意□初兩行

644a05□頌敎作緣由□次兩行半頌正敎作□後餘一行

644a06□頌作人稱可長者意也□上敎作緣由中本有

644a07□三段□一者明長者見子□二者捨貴人服飾□

644a08□三者著賤人衣服□今此兩行只頌第一第三

644a09□不頌第二捨貴人服飾捨法身之義□初偈頌

644a10□第一見子後偈頌第三著賤人衣服□但上父

644a11□見子中本復有三段□今者不頌第一唯頌二

644a12□階□上第一句又以他日明見子之時今不頌

644a13□也□二者言於□□中明見子之處□今者初句

644a14□正頌此第二階□下有三句頌第三階正見子

644a15□也□於是長者著弊垢衣此一偈頌上第三受

644a16□賤人之服□上受賤人服中自有三階□今不

644a17□頌第二□唯頌兩階□上半偈頌上第一明無有

644a18□相好□下半行頌上第三無智也□方便附近

644a19□以下有兩行半頌上第二正敎作□上正敎作

644a20□中本有四段□今具足頌□半行頌第一□一句

644a21□頌第二□一行一句頌第三□半行頌第四□方便

644a22□附近語令懃作今此初半行卽頌第一階領第

644a23□三勸取三車□則是勸精進也□上言語諸作

644a24□人汝等懃作也□旣益汝價此一句卽是頌第

644a25□二領第二示三車處□上言後復告言□男子

644a26□汝常此作勿復餘去也□倂塗足油此一行一

644a27□句頌上第三歎作具領第一讚歎三車□上言

644a28□汝等所須瓮器米麵今以塗足油以代上老弊

644a29□使人□老弊使人者只是神通□今塗足油代

644b01□者外國用塗足油能履水如地飮以代上麵食

644b02□以代上米□是故論文言□食有二者□一□

644b03□二細□飯等名□飮等名細□薦席以代上瓮器

644b04□盛物明或如薦席□又以軟語若如我子此半

644b05□行頌上第四領上第四必與不虛□上言好自

644b06□安意我如汝父卽是保與不虛之義□長者有

644b07□智漸令入出此一行是第三卽是頌上第三作

644b08□人稱可長者之意□上稱可中本有四段□卽

644b09□領上三乘受行中四段□今唯頌第三段□餘

644b10□者皆不頌也□一者汝常作時無有五種之惡

644b11□卽譬領心各勇銳義□今者不頌也□二者自

644b12□今已後如所生子領內凡相似聖人□今者亦

644b13□不頌□唯頌第三爾時窮子雖欣此遇猶故自

644b14□謂客作賤人由是之故於二十年中常令除

644b15□糞□見諦思惟治道修行故言二十年□不頌

644b16□第四過是已後心相體信得阿羅漢果也

644b17□示其金銀此下兩行頌上第六付財物譬□上

644b18□譬中有二□一者父付二者子受□就父付中有

644b19□三階□今者悉不頌也□唯頌子受□子受中又

644b20□有三□唯頌第二第三不頌第一一往奉命也□

644b21□示其金銀此一行卽頌第二正受□上言領知

644b22□衆物也□猶處門外一行卽頌第三而無□取

644b23□一餐之意下劣之心亦未能捨也□父知子

644b24□心漸已廣大此半行是第七卽頌上第七見子

644b25□志大譬也□欲與財物此下四行半偈是第

644b26□八卽頌第八付家業譬□上譬中本有四段□

644b27□唯不頌第一臨欲終時付家業之時□自餘三

644b28□段皆頌□欲與財物一行頌第二集證明之衆□

644b29□於此大衆說是我子此兩行半頌第三會父子

644c01□天性□二十年者人天受道器也□凡我所有

644c02□一行頌上第四正付家業也□子念昔貧志

644c03□意下劣此下兩行頌上第九諸子歡喜譬也

644c04□佛亦如是自此下有三十行半偈是第二□頌

644c05□上合九譬而成八段□佛亦如是一句頌合第

644c06□一父子相失譬□次知我樂小法有一句頌合

644c07□第二父子相見譬□次未曾說言汝等作佛下

644c08□半行頌合第三呼子不得譬□次而說我等得

644c09□諸無漏下半行頌合第四喚子得譬□次成就

644c10□小乘聲聞弟子下半行頌合第五敎作人譬□

644c11□次佛□我等下有十八行半頌合第六付財物

644c12□譬□次如富長者下有三行倂頌合第七第八

644c13□兩譬□次我等今日得未曾有下有七行頌合

644c14□第九子歡喜譬也□更道八階□一句頌第一□

644c15□一句頌第二□半行頌第三□半行頌第四□半行

644c16□頌第五□十八行半頌第六□三行倂頌第七第

644c17□八□次七行頌第九子歡喜譬也□今言佛亦如

644c18□是此一句頌合第一父子相失譬□就中本有

644c19□二句□今只得頌大富長者卽是如來□略不

644c20□頌我等皆似佛子也□知我樂小此一句頌合

644c21□第二父子相見□上合譬言如來常說我等爲

644c22□子是始終爲語□今言知我樂小者當照機時

644c23□爲論也□未曾說言汝等作佛此半行卽頌合

644c24□第三呼子不得譬□上合譬中本有二□無有

644c25□大機有小機今者唯頌無大機也□上言我等

644c26□以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知□旣

644c27□無大機故言未曾說言汝等作佛□略不頌樂

644c28□於小法小機之義也□而說我等得諸無漏此

644c29□半行卽是頌合第四喚子得譬□上得譬中本

645a01□有二段□一者父喚二者子受喚□就父喚子中

645a02□自有四段□上合譬中唯合第四階時二使人

645a03□卽求窮子句□上合譬言世尊令我等思惟□

645a04□除諸法戱論之糞□今者不頌也□子受喚中

645a05□本有四段唯合第三段爾時窮子先取其價尋

645a06□與除糞□上合譬文言我等於中懃加精進得

645a07□至涅槃一日之價□今者只頌此句故言而說

645a08□我等得諸無漏也□成就小乘聲聞弟子半行

645a09□卽是頌合第五敎作人譬□前開譬中本有三□

645a10□第一敎作緣由□第二正敎作□第三明作人

645a11□稱可長者意□三段上合譬中皆合闕略而已□

645a12□今者唯頌第三段中第四階餘者不頌□何者

645a13□上敎作緣由中有三□上合譬唯合第三不合

645a14□餘二□上合第三階言先知我等深著蔽欲下

645a15□訖不爲分別寶藏之分□今者都不頌也□第

645a16□二正敎作譬中有四段□合中唯合第二第三

645a17□階□上合文言世尊以方便力說如來智慧□

645a18□卽是合當加汝價亦得合諸有所須□今者亦

645a19□都不頌也□第三作人稱可長者之意中有四

645a20□段□上唯合第四階言過是已後心相體信出

645a21□入無難羅漢果□上合譬文言我等從佛得涅

645a22□槃一日之價以爲大得□今言成就小乘聲聞

645a23□弟子正頌合此也□佛□我等自此下十八行

645a24□半頌合第六付財物譬□上開譬中有二□一

645a25□者父付二者子受□就父付中有三段□上不

645a26□合今亦不頌□合子受中亦有三段上備合三

645a27□段□故今此頌合中亦備頌合子受三段□今十

645a28□八行半偈中一行頌合第一□次五行頌合第

645a29□二□次十二行半頌合□第三也□初一行言佛□

645b01□我等此頌子受□開譬中第一言爾時窮子卽

645b02□受敎□合譬言我等又因如來智慧也□我承

645b03□佛敎爲大菩薩下五行頌合第二正轉敎領知

645b04□衆物金銀珍寶也□卽是上合譬中言爲大菩

645b05□薩開示宣說也□從如彼窮子下有十二行半

645b06□偈頌合第三而自於此無有志願明不求之

645b07□義□但上有正合有釋合□今此十二行半分

645b08□爲二□初十一行半頌正合不求□二言導師

645b09□見捨一偈頌上釋句□就十一行半偈中自有

645b10□三段□第一言如彼窮子一偈先牒不求外譬□

645b11□第二言我等雖說佛法寶藏一偈內合不求之

645b12□義□第三從我等內滅下有九行半偈正頌不

645b13□求□卽廣上品初三不求卽自成三段□初我等

645b14□內滅有四行廣上第一居僧之首故不求□第

645b15□二我等長夜有四行偈廣上第二自謂已得涅

645b16□槃故不求□第三言我等雖爲諸佛子等一偈

645b17□半廣上第三年朽邁故不求□導師見捨此一

645b18□行是第二頌上釋不求之句□言所以者何佛

645b19□知我等心樂小法下是也□如富長者此下三

645b20□行是第七倂頌合第七見子志大譬□亦倂頌

645b21□合第八付家業譬□就中自分爲二□第一一行

645b22□半牒四種外譬□第二一行半帖合譬也□如富

645b23□長者知子志劣此牒第四喚子得譬□以方便

645b24□力此牒第五敎作人譬□柔伏其心此牒第七

645b25□志大譬□然後乃付一切財寶此牒第八付家

645b26□業譬□來佛亦如是此一行半是第二帖合四

645b27□種外譬□初二句帖合第四□知樂小者下二句

645b28□帖合第五□調伏其心卽帖合第七□乃敎大智

645c01□卽帖合第八也□我等今日得未曾有此下七

645c02□行偈是第八頌合第九子歡喜□就中有三□第

645c03□一一得正明歡喜□第二半行擧外譬帖合□第

645c04□三五行半廣明歡喜相也□世尊大恩此下

645c05□十三行偈是正領解中第二解□從佛來故歎

645c06□佛恩深難報以結領解前□正領解中有三□卽

645c07□是長行與偈爲二□今此中有二者□第一有

645c08□六行半偈正歎佛恩深難報□第二諸佛希有

645c09□有六行半□出佛恩之相□又就此兩段之中

645c10□各有二□初段中二者□初有一行先明佛恩卽

645c11□是開三顯一也□從無量億劫下五行半明無

645c12□能報者□就此第二自有三□初半行總明無

645c13□能報者□第二手足供給下四行別明世間供

645c14□養無能報□第三如斯等事下一行總結無能

645c15□報也□諸佛希有此下有六行半明□佛恩之

645c16□相□亦有二者□第一有兩行明身業利益□第

645c17□二有四行半明口業利益卽是權實二智開三

645c18□顯一義也

645c19□　　藥草喩品第五

645c20□此品中借三草兩木爲喩□但從多受名故言

645c21□藥草喩品□第二譬說開三顯一化中根人中

645c22□本有四段□第一譬喩一品正譬說開三顯一

645c23□化中根人□第二信解品是中根人領解□今

645c24□此藥草喩品是第三明如來述成中根人得解

645c25□之義□第四授記也□但四段之中例開爲二

645c26□正譬說中有二者□第一是舍利弗請□第二如

645c27□來答□領解有二者□第一經家□四大聲聞得

645c28□解之相□第二正是四大聲聞領解之辭□今此

645c29□品述成中根人得領解之義中有二者□第一

646a01□是長行第二是偈頌也□但上四大聲聞正領

646a02□解之辭中本有三段□一者略領解二者將欲

646a03□廣領解先諮審如來□三者廣領解□今如來

646a04□唯述成廣領解略不述前二段也□然第三廣

646a05□領解中本有二□第一從譬若有人下入偈盡

646a06□七十三行半偈作九譬□領如來明開三顯一

646a07□同歸之義□第二從世尊大恩以下有十三行

646a08□偈歎佛恩深難報以結領解□今就此長行亦

646a09□分爲兩段卽述成向者兩段□第一從品初訖

646a10□若有所說皆不虛也以來□先超述成第二佛

646a11□恩深難報□第二從於一切法以智方便竟長

646a12□行□追述成第一正作九譬領如來七意開三

646a13□顯一之義□又就此兩段之中各有三段□述成

646a14□歎佛恩深難報中有三者□第一正述成□第二

646a15□明說所未盡□第三擧法王明如來所言不虛

646a16□也□何者從品初訖誠如所言此是第一正述

646a17□成已上歎佛恩深難報□汝上言手足供給頭

646a18□頂禮敬於恒沙劫猶自難報此實自如汝所歎

646a19□也□但物情起疑見如來述成四大聲聞歎佛

646a20□恩深難報□謂言如來德行深恩體盡如四大

646a21□聲聞淺智所歎□是故第二從如來復有無量

646a22□無邊阿僧祇功德下訖說不能盡□爲出說所

646a23□未盡□但汝上十三行偈歎佛恩深難報□正

646a24□歎小分一方所說直言如來有權實之智益物

646a25□之恩□自汝所不歎者復有無量無邊不可說

646a26□不可數深恩重德無方益物□此卽釋疑情也□

646a27□但物情於此第二重中仍復起疑□疑言如來

646a28□體盡只自有權智無方益物□實智說理度人□

646a29□佛雖備有衆德若以權實往收則不出此兩

646b01□途□云何復言更有無量阿僧祇功德□此則

646b02□前後自相□□難可取信□旣有此疑是故第

646b03□三從迦葉當知如來是諸法之王下竟皆不虛

646b04□也擧法王明如來所言不虛□不自在人有所

646b05□畏懼吐言陳敎率多不實□王之爲體居宗體

646b06□極住自在之地□何容有虛唱之□□欲明如

646b07□來是法中之王吐言陳敎無有虛唱之說□是

646b08□故有此第三段□但第一正是述成已歎佛恩

646b09□深難報□後兩段釋疑也□就此三段之中各有

646b10□二階□第一正述歎佛恩深難報有二者□第一

646b11□從爾時世尊告摩訶迦葉以下竟眞實功德此

646b12□述讚四大聲聞□理上之言巧善哉之言甚善

646b13□甚善□及諸大弟子者卽是須菩提大目□連

646b14□迦□延等□第二誠如所言□此則述已言下之

646b15□理實□前明理上之言巧□後明言下理實□此

646b16□一雙合是第一正述四大聲聞以十三行偈歎

646b17□佛恩深難報也□第二明說所未盡中有二者□

646b18□第一言如來復有無量無邊阿僧祇功德□此

646b19□正出說所未盡之法□只言自汝十三行偈歎

646b20□佛恩深難報之外更有無量功德不可說不可

646b21□數□第二言汝等若於無量億劫說不能盡此

646b22□明說不盡□此一雙合是第二明已說所未盡□

646b23□亦是釋物疑情□疑如前釋也□第三明不虛中

646b24□有二者□第一從迦葉當知如來是諸法王□此

646b25□先擧法王以爲不虛之端□第二言若有所說

646b26□皆不虛也□此正明不虛此一雙合□是第三

646b27□明不虛亦釋疑情疑如前述□從於一切法

646b28□以智方便以下是第二追述成第一正領解如

646b29□來開三顯一之義□就此第二段中有三者□

646c01□第一從一切法以智方便竟示諸衆生一切智

646c02□慧將欲述成□先出已上所領之法卽是權實

646c03□二智開三顯一之義也□第二從譬如三千大

646c04□千世界以下訖是故不卽爲說一切智慧以來

646c05□將明今日得解□先道四大聲聞昔日不解三

646c06□一之義□執三乘定別迷同歸之理□如草木

646c07□稟乎天澤增長□各不自知得潤增長差別之

646c08□相□此卽明昔日不解成今日得解之相□第

646c09□三從汝等迦葉甚爲希有下竟長行□正述成

646c10□已今日得解開三顯一義也□就此三段之中

646c11□各有二□第一出所領之法中有二者□第一

646c12□雙開兩章門□第二雙廣兩章門□兩章門者於

646c13□一切法以智方便而演說之此是權智章門□

646c14□其所說法皆悉到於一切智地此是實智章門

646c15□也□今釋權智章門義□於一切法者是佛果

646c16□佛智知一切法卽是一切種智萬善是一切智

646c17□家因以智方便而演說之者□此明如來於一

646c18□切智家因法上以善巧智持作三乘之法□故

646c19□言以智方便而演說之也□其所說法皆悉到

646c20□於一切智地者□此是釋實智章門□其所說者

646c21□其權智昔所說萬善之法也□此萬善理中能

646c22□感得一切智故言皆悉到於一切智地也

646c23□如來觀知此下是第二廣上兩章門□先廣權

646c24□智章門自有二□一者識藥□二者知病□今言如

646c25□來觀知一切諸法之所歸趣□此是第一明如

646c26□來識法藥之義□卽是權智所照之境□亦知

646c27□一切衆生深心所行通達無□是知病之義□

646c28□知一切衆生深心所行者明如來知三乘人根

646c29□性所宜□故如聲聞根性宜行四諦□緣覺根

647a01□性宜行十二因緣□菩薩根性宜行六度也□通

647a02□達者通是無壅義□達是到義□明三乘人根

647a03□性所宜行必斷煩惱無壅□是通義也□明三乘

647a04□人根性所宜行必到三界外盡無生智□是達

647a05□義也□無□者明如來知三乘人根性盡□是

647a06□無□也□今者擧所宜行通達表明如來知三

647a07□乘根性盡□故云知一切衆生深心所行通達

647a08□無□也□又於諸法究盡明了下是第二廣

647a09□上實智章門□就中亦有二□一者識藥□二者

647a10□知病□今言又於諸法諸法究盡明了此是第

647a11□一識法藥之義□此明識實智所照之境□如

647a12□來實智於一因一果中悉知故言究盡明了

647a13□也□示諸衆生一切智慧此是第二知病□知病

647a14□之義只知衆生有大乘機□卽爲受記未來皆

647a15□得佛故言示諸衆生一切智慧也□是則識藥

647a16□如前□知病如後□應病與藥令得服行□迦

647a17□葉譬如三千大千世界此下訖是故不卽爲說

647a18□一切種智□是第二將欲述已今日得解□先道

647a19□已昔日不解三一之義□如草木無情稟天澤□

647a20□增長而不自知增長差別□此中亦有兩段者□

647a21□第一是開譬□第二是合譬□此兩段各有二□開

647a22□譬中有二者□第一譬如三千大千世界以下

647a23□訖華果敷實以來□□爲稟澤增長譬□第二從

647a24□雖一地衆生下訖各有差別□□爲不自知譬□

647a25□明三草兩木終日稟乎天澤□增長各不自知

647a26□增長差別之相□內合明四大聲聞昔日親稟

647a27□受三乘之敎□修行而不自知所行只是一乘

647a28□始終同歸得一佛果□又就第一稟澤增長譬

647a29□中自開爲三譬□第一從譬如三千大千以下

647b01□訖名色各異以來先出能稟□能稟卽是草木□

647b02□第二從密雲彌布以下訖其澤普洽以來又出

647b03□所稟□所稟者是密雲□第三卉木叢林及諸藥

647b04□草以下訖華果數實正明稟澤增長也□前明

647b05□能稟是草木□次明所稟是雲雨□後正明稟澤

647b06□增長也□內合能稟受敎者是四大聲聞□所稟

647b07□之者是如來形聲利益也□正明稟澤增長者

647b08□正明四大聲聞稟敎修行也□就此三譬之中

647b09□各有二階□能稟譬中有二者□卽是有本有末□

647b10□但正明草木是其末□此草木應有本□本是

647b11□土地也□從譬如三千訖山川谿谷土地以來

647b12□此五種是第一能稟家之本也□第二從所生

647b13□卉木叢林訖名色各異正出能稟□卽是三草

647b14□二木也□內合爲論□能稟家本卽是衆生過去

647b15□習因善根□能稟之草木卽是今日善習果所

647b16□成衆生□今者欲取草木不取其本□是故下合

647b17□譬中唯合草木不合其本也□問者言衆生有

647b18□多種自有惡習因所成衆生□自有惡報因所

647b19□成衆生□自有善習因所成衆生□自有善報

647b20□因所成衆生□今者爲取何因所成衆生□解

647b21□釋者言□不取兩惡因所成衆生以爲能稟□

647b22□但兩種善因所成衆生中唯善習因所成衆生

647b23□爲能稟□不取善報因所成衆生爲能稟也□

647b24□何以故爾□善報因無有增長之義故不取也□

647b25□善習因所成衆生有增長義是故取爲能稟

647b26□也□問者又言□今取善習因所成衆生以爲

647b27□能稟□爲當止取善習因有增長義耶□所成衆

647b28□生亦有增長義□解釋又言□衆生是假名假名

647b29□無別體以法爲體□今習因善是實法□此法成

647c01□衆生□但習因善有增長□衆生是假名不當增

647c02□長□不增長但有名用而已也□問者又言□衆

647c03□生無別體只用習因善爲體□習因旣增長衆

647c04□生那得不增長□若言衆生不增長則不應言

647c05□以習因爲體□解釋又言言□我本言假名法

647c06□無體以習因善爲體□若責今衆生別增長者

647c07□便應假名法別有體□云何言以他爲體□此

647c08□中大意片對四大聲聞□今涅槃及五乘故借

647c09□三草二木以譬能稟□草有三種上中下也□

647c10□木有二種有大木有小木□下經又言大樹小

647c11□樹□但草木自有衆多今唯取堪爲藥者□內合

647c12□衆生雖復凡聖衆多□止取五乘之人堪修行

647c13□者爲藥之用□人乘天乘此二人以譬小藥草□

647c14□聲聞緣覺此二人以譬中藥草□三乘中菩薩

647c15□以譬上藥草□今大乘中明內凡夫菩薩以譬

647c16□小樹□初地以上菩薩以譬大樹□所以人天

647c17□二乘合譬小草聲聞緣覺復合譬中草者□今

647c18□欲偏片對此人□道其昔日雖稟如來經敎不

647c19□知權實之用同歸之理□是故合人天二乘取

647c20□譬小草如勝□所明名爲無聞非法衆生□此

647c21□則鄙其昔日不知之義也□復合聲聞緣覺者

647c22□義亦如是也□問者言菩薩等自知如來權實

647c23□之敎同歸之義□何故言鄙之□釋者言□已如

647c24□前釋但止片對四大聲聞緣覺等涅槃及菩

647c25□薩□若同取聞佛說法增長善根之義□大乘

647c26□人與小乘人皆有增長□取喩三草二木皆稟

647c27□天澤增長□若取知與不知之義大意止片四

647c28□大聲聞故涅槃及餘人也□問者又言□汝若

647c29□使菩薩有增長之義以譬二木者□我聲聞亦

648a01□有增長之義以譬藥草不言不知之義以譬藥

648a02□草也□解者復言□此品本爲述成四大聲聞今

648a03□日得解先道其昔日不解□故以草爲譬□道其

648a04□稟澤不知故□聲聞等存不知之邊□菩薩存增

648a05□長之邊□第二所稟譬之中有二□一者是所稟

648a06□家之本□二者正出所稟也□密雲彌布遍

648a07□覆三千大千世界此是第一所稟家之本□本

648a08□是雲也□內合用如來身形及聲敎譬雲□一時

648a09□等澍其澤普洽此是第二正出所稟□所稟者

648a10□是雨以譬如來聲敎所宣之法□卽是雨等被衆

648a11□生如天等雨草木□但明此草木同稟天雨生

648a12□長有昇降□如衆生同聽佛說法增長善根有

648a13□昇降之殊也□卉木叢林此下是第三正明

648a14□稟澤增長譬亦有二者□第一從卉木叢林下

648a15□訖各有所受以來名爲受潤譬□第二從一雲

648a16□所雨下訖華果敷實名爲增長譬□前明受潤

648a17□後明增長□內合明衆生初始聞佛說法皆歡

648a18□喜領受□如草木稟天雨一往受潤□後明增

648a19□長者□明衆生昔日聞佛說法後相與增長善

648a20□根□下合譬雖道後生善處以道受樂□此明

648a21□報因得報果□非不有報因□但今日辨增長

648a22□之義止取習因習果□明其增長之義□此兩譬

648a23□中各有二階□受潤譬中有二者□第一從卉木

648a24□叢林及諸藥草下訖隨上中下以下此牒受潤

648a25□之法□卽是三草二木根莖枝葉者喩前所述

648a26□五種人信戒定慧也□第二言各有所受此一

648a27□句正明受潤之義□內合明衆生昔日聞佛說

648a28□敎各各受持□故言各有所受也□第二增長

648a29□譬中有二階者□第一言一雲所雨先牒增長

648b01□所由□所由者是雲雨□內合衆生所以得習

648b02□善增長者由有如來形聲□第二言稱其種姓

648b03□下三句正明增長□此三句亦次第相生□初

648b04□言稱其種性此先擧增長之類□喩五乘人根

648b05□性各有種類而得生長□此正明增長□華果敷

648b06□實此釋成增長之相□若不增長云何言有華

648b07□果之實也□雖一地所生此下是第二明不

648b08□自知譬□三草二木終日稟乎天澤不知增長

648b09□差別之相□明四大聲聞昔日親自稟受如來

648b10□三乘敎執三乘定別□迷同歸之理而不自知

648b11□三乘所行始終只是一乘同趣一果□又就不

648b12□自知譬中亦有二階者□第一雖一地所生一

648b13□雨所潤者□先擧不自知所由□第二言而諸

648b14□草木各有差別此正明不自知□雖復有差別

648b15□之相而不自知□所以有此差別內合四大聲

648b16□聞昔日稟如來三乘別敎各得別果□于時三

648b17□乘自言彼此各異而自不知始終同歸俱至極

648b18□果也□迦葉當知如來亦復如是自此下是

648b19□第二合譬□但上開譬中本有二□一者是稟

648b20□澤增長譬□二者不自知譬□今此合譬中亦有

648b21□二段者□第一從如來亦復如是下竟具足蒙

648b22□潤各得生長合稟澤增長譬□第二從如來說

648b23□法一相一味以下合不自知譬也□就第一段

648b24□中有二□第一歷別正合□第二擧外譬帖合也□

648b25□歷別合者但上稟澤譬本有三□三中各有二□

648b26□今者合之爲體□宜開爲五□所以不六者上開

648b27□能稟譬中有二□一者本二者末□今但合末

648b28□不合其本□所以成五段□又不次第□今先合雲□

648b29□二合草木□三合雨□四合受潤□五合增長□但上

648c01□草木本是第一□今者在第二□上作次第者

648c02□先有草木然後興雲注雨則受潤增長□今此

648c03□中則先興雲蔭草木然後注雨令草木受潤增

648c04□長也□就合雲譬中有二重□一者擧佛形合

648c05□雲□二者擧如來聲敎合雲□佛形聲普周皆

648c06□譬於雲□但第一擧如來形合雲中自有二階□

648c07□第一正擧如來形合□第二言如大雲起擧外

648c08□譬帖合也□以大音聲此下是第二擧如來聲

648c09□敎合雲亦有二重□第一擧總合雲□第二擧別

648c10□合雲□此兩段各有二□擧總合雲二者□第

648c11□一言以大音聲普遍天人阿修羅此正擧總聲

648c12□敎合雲□第二言如彼大雲下竟大千國土此

648c13□擧外譬帖合□從於大衆中而唱是言以下第

648c14□二擧別聲敎合雲□就此第二亦有二亦有

648c15□二者□第一正擧別聲敎合□第二奬勸時衆

648c16□來聽法也□就第一擧別聲敎合中自有六種

648c17□別聲敎□第一從於大衆中而唱是言以下先

648c18□明如來有十號之德□第二從未度者令度下

648c19□明四弘誓之德□第三從今世後世如實知之

648c20□此明三達之德□今世卽是現在世後世卽是

648c21□過去世□亦是未來世□若據現在追望過去

648c22□此卽後世□若背未來向過去此未來卽是後

648c23□世之義也□第四言我是一切知者此明種

648c24□智□知一切法故言一切智□此卽擧境目智

648c25□也□第五言一切見者此則明五眼之德也□

648c26□第六言知道者下明有導師之德□開導者開

648c27□三乘是方便說三乘法只是一乘法故言有導

648c28□師德也□汝等天人阿修羅此下是第二奬勸

648c29□來聽法也□爾時無數千萬億種下竟來聽法

649a01□此是第二合上草木□上言所生卉木□來至

649a02□佛所而聽法上開譬所無□今日義出也□如來

649a03□于時觀是衆生此下是第三合上雨□上言一

649a04□時等注也□種種無量此下是第四合上受潤□

649a05□此合中自有二□卽合上二□上言隨上中下□

649a06□今言種種無量□正合隨上中下也□皆令歡喜

649a07□快得善利卽合上各有所受也□是諸衆生聞

649a08□是法已此下是第五卽合上增長□上言一雲

649a09□所雨稱其種性□今就此合譬中自有二□一者

649a10□明報果卽是是諸衆生聞是法已現世安穩後

649a11□生善處也□亦得聞法此下是第二明得習果

649a12□也□如彼大雲以下是擧外譬帖合□但合

649a13□稟澤譬有二□一者歷別正合□此下是第二擧

649a14□五種外譬□帖合如彼大雲卽帖第一合雲譬

649a15□也□雨於一切此卽帖合上雨譬也□卉木叢林

649a16□卽帖合上第二合草木也□如其種性具足蒙

649a17□潤帖合受潤也□各得生長此卽帖合第五增

649a18□長譬也□如來說法一相一味此下是第二

649a19□合不自知譬□就此合中自有五重□一者先

649a20□出所不知法□二者正合不知□三者形釋不知

649a21□擧如來知諸法形釋二乘不知□四者擧不知

649a22□外譬帖合□五者還用如來知結合也□今言

649a23□如來說法一相一味下先出所不知之法自有

649a24□二□此句作兩章門□一相者無爲果章門□一

649a25□味者有爲章門□明如來昔日所說三乘之法

649a26□始終同得一無爲一有爲之果□故言一相一

649a27□味也□第二釋先釋無爲章門有三句□所謂解

649a28□脫相此句正明因果盡處兩種無爲□下二句

649a29□別明□離相明因盡滅相明果亡也□究竟至

649b01□於一切種智者釋有爲果章門也□其有衆生

649b02□聞如來法此下是第二正合二乘人不自知

649b03□也□所以者何唯有如來知此衆生此下是第

649b04□三擧如來知□形釋二乘不知作三階□第一

649b05□唯有如來知此衆生下正明如來知衆生根

649b06□性□卽是知病義□第二念何事下明如來知應

649b07□根性所須之法□卽是識藥□何者故如四諦十

649b08□二因緣等乃至待處待伴種種入道不同也□

649b09□第三衆生住於種種之地下還擧衆生根性不

649b10□同□總結如來知病識藥也□今者第一知衆

649b11□生種相體性者明如來知三乘種別不同□表

649b12□相亦異利鈍體殊習性非一也□第二明知衆

649b13□生根性所須法者□大論衆生心用不出三慧□

649b14□故擧三慧以明所須之法不同□就中自有四

649b15□階□初念何事思何事修何事此三句□正明所

649b16□須境界不同入道各異也□第二云何念云何

649b17□思云何修此三句□由衆生現在修行方法不

649b18□同也□第三以何法念以何法思以何法修此

649b19□三句□明現在行家過去因不同也□第四以何

649b20□法得何法此二句□明現在行家未來果亦

649b21□不定□若好作文時以何法念得何法□以何法

649b22□思得何法□以何法修得何法□但文句雖略

649b23□以義可推也□衆生住於種種之地下是第三

649b24□總結如來知病識藥明了無□也□如彼卉木

649b25□叢林以下合不自知譬中第四擧不知外譬帖

649b26□合也□如來知是一相此下第五擧如來知結

649b27□合也□汝等迦葉甚爲希有此下是第三正

649b28□述成已今日得解已具足解開三顯一□但此

649b29□文略只道解開權□就此第三段中亦有二者□

649c01□第一正述其解權第二從所以者何下釋也

649c02□而說偈言此品有兩段卽長行與偈爲二□自

649c03□此下有五十四行半偈是第二重頌□但上長

649c04□行中本有二□一者從品初訖若有所說皆不

649c05□虛也□先明述成四大聲聞歎佛恩深難報今

649c06□者不頌□所以不頌者□述歎佛恩深難報□此意

649c07□大悲是正述領解傍及此義□是故略不頌也□

649c08□唯頌上第二述成正領解而已□但上第二正

649c09□述成領解之中本有三段□第一從於一切法

649c10□以智方便竟示諸衆生一切智慧將欲述成領

649c11□解□先出其所領之法□第二從譬如三千大

649c12□千以下竟是故不卽爲說以來□名爲明昔日

649c13□不解形今日得解□第三汝等迦葉甚爲希有

649c14□以下正是述成今日領解□就此五十四行半

649c15□亦爲三段□初有四行偈頌上第一出所領之

649c16□法□第二從迦葉當知譬如大雲以下有四十

649c17□七行偈頌上第二昔不解□第三迦葉當知以

649c18□諸因緣以下有三行半頌第三正述成領解也□

649c19□上第一出所領之法本有二□第一有兩句

649c20□開兩章門□第二解釋章門□今此四行偈亦

649c21□爲二□初兩行頌開章門□第二有兩行頌第

649c22□二釋章門□就前兩偈中初偈頌權智章門□

649c23□後偈頌實智章門也□今言頗有法王此一偈

649c24□頌上於一切法以智方便而演說之□卽是開

649c25□方便門□今言破有法王者破二十五有之法

649c26□王□隨衆生欲者隨三乘根性之欲也□如來

649c27□尊重此一偈頌上實智章門□上言其所說法

649c28□皆悉到於一切智地□今言如來尊重智慧深

649c29□遠久默同歸之要不務速說也□有智若聞此

650a01□下兩偈頌上第二釋兩章門□初偈頌釋權智

650a02□後偈頌釋實智章門□上釋權智中本有兩句□

650a03□初言如來觀智一切諸法之所歸趣□此是識

650a04□法知三乘諸法歸趣一乘□今者不頌□又言亦

650a05□知一切衆生深心所行通達無□□此是妙識

650a06□三乘人根性□今者一行唯頌此也□是故迦葉

650a07□隨力爲說此偈頌上釋實智□上釋實智中本

650a08□有兩句□初又於諸法究盡明了此是識法藥

650a09□義□今者不頌□後言示諸衆生一切智慧今者

650a10□一偈唯頌此句也□迦葉當知此下有四十

650a11□七行是第二卽頌上第二昔日不解□上長行

650a12□中本有二□一者開譬二者合譬□今就此四

650a13□十七行中亦分爲二□初有十行半頌開譬□第

650a14□二佛亦如是有三十六行半頌合譬□上開譬

650a15□本有二□第一稟澤增長譬□第二明不自知

650a16□譬□今就十行半亦分爲二□前有九行半頌稟

650a17□澤增長□後有一行頌不自知□但上稟澤增長

650a18□譬中本有三□一者能稟二者所稟三者正明

650a19□稟澤增長□今就九行半亦分爲三□但不次第

650a20□耳□第一先有四行超頌第二所稟也□第三

650a21□有兩行半還來頌上第一能稟也□第三有三

650a22□行頌上第三正明稟澤增長也□但上所稟譬

650a23□中本有雲雨爲本末□今先有三行頌雲也□

650a24□次其雨普等有一行頌雨也□上雨雲譬譬於

650a25□形聲兩事□今三行亦分爲二□初一行頌頌形

650a26□雲譬□慧雲含潤下兩行頌聲雲譬□就兩行中

650a27□初行正頌雲譬□日光掩蔽此一行是第二義□

650a28□明含雨雲之相自有三意□初言日光掩蔽此

650a29□一句欲明如來未出之時外道有邪敎化人如

650b01□旱天日光也□今明密雲一出日光卽隱內合

650b02□明如來出世之時雖復未說言敎□然外道邪

650b03□敎於□殄滅也□次言地上淸□此是第二意□

650b04□密雲旣普上地淸□此明衆生睹如來莫不歡

650b05□喜也□□□垂布下兩句是第三意□一睹此雲

650b06□似山似石然終不可以手取攬□內合明如來

650b07□此形有同凡夫之體以智諦求佛身者卽法身

650b08□也□形卽不形聲卽不聲也□其雨普等此一行

650b09□頌雨上言一時等澍其澤普洽也□山川□谷

650b10□此下有兩行半還頌上第一能稟□上能稟中

650b11□本有二□一者能稟之本卽是土地□今先有半

650b12□行頌之也□二者正出能稟卽是三草二木□

650b13□今所餘兩行通頌之也□其雲所出此下有三

650b14□行卽頌上正稟澤增長□上正稟澤中本有二□

650b15□一者受潤二者增長□今此三行初一行頌受

650b16□潤後兩行頌增長也□上受潤中本有二□一

650b17□者受潤所由二者正明受潤義□今一行中其

650b18□雲所出半行先頌受潤所由也□次有半行正

650b19□頌上受潤也□上增長中本有二□一者正明

650b20□增長□二者明增長相□今者兩行中初一切諸

650b21□樹上中下等有一行正頌上增長也□根莖枝

650b22□葉一行卽頌上增長之相也□如其體相此下

650b23□有一行第二頌上不自知譬□上譬中本有二□

650b24□一者不自知所由□二者正明不自知□今此一

650b25□行通頌之也□佛亦如是此下有三十六行

650b26□半頌上合譬□今就此三十六行半中亦爲兩

650b27□段□初有三十五行頌合稟澤增長譬□一行

650b28□半頌合不自知譬也□上合譬中分爲兩段□

650b29□第一歷別合□第二擧外譬帖合□今不頌帖

650c01□合唯頌上歷別合□上歷別合中仍開爲五□

650c02□先合雲次合草木次合雨次合受潤次合增長

650c03□也□今者還依開譬中作三段□復依合譬作次

650c04□第□今就三十五行初有十三行半頌合所稟□

650c05□第二有兩行頌合能稟□第三有十九行半頌

650c06□合正稟澤增長□今就十三行半自分爲二□

650c07□第一七行半頌合雲譬□第二有六行頌合雨

650c08□譬□今先頌合雲譬□上合中本有二□一者擧

650c09□形合雲□二者擧聲合雲也□今七行半中初一

650c10□行頌擧形合□次六行半頌擧聲合也□上擧

650c11□形合中有二□初正擧形合次擧外譬帖合也□

650c12□今佛亦如是下半行頌正合□次半行頌擧外

650c13□譬帖合也□旣出于世此下有六行半頌擧聲

650c14□合雲□上擧聲合中有二□第一擧總聲敎合□

650c15□第二擧別聲敎合也□今六行半初一行頌合

650c16□第一□五行半頌合第二也□上擧總聲敎合中

650c17□有二□初正擧總聲合□第二擧外譬帖合□今旣

650c18□出于世此一行唯頌正合略不頌帖合也□上

650c19□擧別聲敎合中有二□初正擧別聲合□第二

650c20□勸時衆來聽□今此五行半中亦有二□初有

650c21□三行半正頌擧別聲合□次有兩行頌合勸聽

650c22□也□但擧別聲中佛本有六種德合聲□今此

650c23□三行半中初大聖世尊下有兩行頌合十號之

650c24□德也□次充潤一切下有一行半頌合四弘誓

650c25□之德也□略不頌所餘四德也□諸天人衆此

650c26□下兩行頌合別聲中第二勸來聽法也□爲大

650c27□衆說此下六行頌合上雨譬□分爲四段□初

650c28□兩行正頌合雨譬□我觀一切下二行半明心

650c29□平等□常演說法下一行明無疲厭□充足世

651a01□間下下半行擧外譬帖也□從貴賤上下兩行

651a02□是第二頌合能稟譬也□一切衆生聞我法者下

651a03□十九行半是第三頌合上受潤增長□就十九

651a04□行半中分爲二□初十一行頌合受潤□後八行

651a05□半頌合增長□就十一行中自開爲五段□初一

651a06□切衆生下半行頌合種種無量句□卽是頌合

651a07□受潤衆生也□次隨力所堪下半行正頌合受

651a08□潤也□次或處人天下七行廣擧三草二木明

651a09□受潤不同衆生□次佛平等說法下一行半明

651a10□佛心平等而衆生受潤自異也□次佛以此喩

651a11□下一行半明是少分喩也□今還就七行廣擧

651a12□三草二木□中前四行明三草後三行明二木

651a13□也□四行明三草者或處人天轉輪聖王下一

651a14□行明人天二乘爲小草□知無漏法下兩行明

651a15□聲聞緣覺二乘爲中草□求世尊處下一行明

651a16□外凡夫偏行六度菩薩爲上草也□三行明二

651a17□木者有諸佛子下一行半明內凡菩薩爲小

651a18□樹□安住神通下一行半明常住以上聖位菩

651a19□薩爲大樹也□我雨法雨此下八行半頌合增

651a20□長分爲四段□初一行略頌合第二有一行擧

651a21□外譬帖合也第三有一行半廣頌合譬也□第

651a22□四有五行據五品人頌合也□初一行中自有

651a23□二□初我雨法雨下三句頌合增長所由□次一

651a24□句正頌增長也□如彼□林此下一行是第二

651a25□擧外譬帖合□亦有二□初如彼□林下三句

651a26□擧增長法體卽是稱其種姓句也□次一句亦

651a27□頌增長也□諸佛之法此下有一行半是第三

651a28□廣頌合□初三句正頌合一相一味句□次一

651a29□句頌合快得善利句□次有二句頌合後生善

651b01□處句也□聲聞緣覺此下有五行廣擧五品人

651b02□明增長□但不具足□初聲聞緣覺下一行半先

651b03□出二乘人卽中藥草也□次若諸菩薩有一行

651b04□半出小樹□卽是信首以上菩薩也□次復有住

651b05□禪得神通下有兩行出大樹□卽是初地以上

651b06□菩薩也□如是迦葉此下一行半是第二頌合

651b07□不自知譬也□迦葉當知此下三行半頌長

651b08□行末第三述成今日之解□上述已解開權略

651b09□不述解顯一□旣述開權顯實自彰也□今此

651b10□偈長出顯實之義□初有兩行半正頌上述開

651b11□權□次一行長出顯實也□但上述開權中本

651b12□有二□初正述解開權二釋□今此兩行半唯

651b13□頌正述句□不頌釋句也

651b14□法華義記卷第六

651b15□

651b16□

651b17□法華義疏卷第七

651b18□

651b19□　　　　光宅寺沙門法雲撰

651b20□　　授記品第六

651b21□此品中爲四人授當果之記仍爲品目也□若

651b22□談受記則義在菩薩□若語授記則義關如來□

651b23□是則受是取義授是與義也□但記有二種一

651b24□者能記二者所記□能記卽是如來言敎正是

651b25□記體□所記卽是菩薩未來佛果及國土名號

651b26□亦名爲記□此是從他得名也□但譬說開三

651b27□顯一化中根人中本有四品卽爲四段□今此

651b28□下一品是第四段爲中根人授記□前又解言

651b29□四段中例開爲兩□今就此授記中有二者□

651c01□第一正爲此四大弟子授記□第二品末一偈

651c02□卽復許爲下根之徒說同歸之義也□正授

651c03□記中自有三段□第一先的爲大迦葉授記□

651c04□第二卽更爲三聲聞授記□第三通爲五百弟

651c05□子授記也□爾時大目健連此下第二更爲

651c06□三聲聞授記正由已請□是故別爲一段□就中

651c07□自二第一目連等三聲聞請記□第二如來爲

651c08□三人各授記卽作三階也□我諸弟子威德

651c09□具足此下有一行半第三通爲五百弟子授記

651c10□我及汝等此一行是品中第二段卽許爲

651c11□下根人說也

651c12□　　化城喩品第七

651c13□明因中第三廣說開三顯一中自有三段□卽

651c14□化三根人爲三段□自此下竟學無學人記品

651c15□有三品經□是第三明宿世因緣說開三顯一

651c16□之理化下根人□但上根人中根人中各自有

651c17□四段□今此化下根人□若准上例應有四段□

651c18□以義相從只有三義□正有宿世因緣說有授

651c19□記有領解無有述成□雖有三義只有二段□何

651c20□以知之□領解入授記中文句旣渾直分爲二

651c21□段□第一此化城品正明宿世因緣說化下根

651c22□人□第二餘二品爲下根人授記□大意正言□我

651c23□昔日已曾於大通智勝佛所于時在十六王子

651c24□數已爲汝覆講說法華今者復爲汝說云何三

651c25□聞不解□是故下經文言我在十六數曾亦爲

651c26□汝說以是本因緣今說法華經□但下根執之

651c27□徒聞此往因緣相與解悟□就此品中大判爲

651c28□兩段□第一從長行初盡偈先明佛智能見往古

651c29□久遠之事□第二從佛告諸比丘下長行初盡

652a01□偈正明宿世因緣說也□又就此兩段之中各

652a02□有二重□皆有長行與偈爲二重□今就前長行

652a03□明佛智能見古往久遠之事中自有三階□第

652a04□一先□出往之事□卽是大通智勝佛□第二

652a05□從諸比丘彼佛滅度以來以下用三千大千世

652a06□界作墨爲往古久遠作譬也□第三言我以如

652a07□來知見力故觀彼久遠猶若今日正明如來能

652a08□見久遠之事也□而說偈言此下是第二偈

652a09□頌□上長行中有三□今此七行偈亦分爲三□初

652a10□一偈頌第一也□第二如人以力磨三千大千

652a11□土以下有四行頌上第二久遠之譬也□第三

652a12□如來無□智知彼佛滅度以下有兩行偈□頌

652a13□上第三正明如來智能見往事□佛告諸比

652a14□丘自此下訖品是第二正明宿世因緣說亦有

652a15□兩重者□卽是長行與偈爲二□就長行之中

652a16□自有二階□第一從此下竟住於禪定八萬四

652a17□千劫先明昔日結緣之因由也□第二從是時

652a18□十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定以下竟長

652a19□行正明結緣□又就此兩階之中各自有二□結

652a20□緣之因由中有二者□第一從此以下竟十方

652a21□諸梵請轉法輪以來先明昔日結緣之遠由□

652a22□第二從大通佛受諸梵王請竟入禪定以來明

652a23□昔日結緣之近由□又就結緣之因由兩階之

652a24□中各有四階□今就第一結緣遠由有四階者□

652a25□第一先明大通智勝佛行道得佛□第二明十

652a26□六王子請轉法輪□第三明大通智勝佛得佛

652a27□之後神通感動之相□第四明十方諸梵請轉

652a28□法輪□又就此四別之中各自有三異□第一明

652a29□大通智勝佛行道得佛中有三異者□第一先

652b01□明大通智勝佛行道佛道難得之相□第二從

652b02□爾時□利諸天以下此明大通智勝佛未得佛

652b03□中間諸天常設供養□第三從諸比丘大通智

652b04□勝佛過十小劫以下此正明大通智勝佛得佛

652b05□道□此三異合是遠緣□四階之中第一明大

652b06□通智勝佛行道得佛也□其佛未出家時此

652b07□下是第二十六王子請轉法輪□就中亦有三

652b08□重者□第一先明王子爲請故來至佛所□第

652b09□二到已頭面禮足以下明旣至佛所設三業供

652b10□養□第三爾時十六王子偈讚佛已勸請世尊轉

652b11□於法輪以下正明王子請佛說法□此三重合

652b12□是遠因由中第二階明王子請佛說法也

652b13□佛告諸比丘此下是第三明大通智勝佛得佛

652b14□之後神通感動之相□就中亦有三重□第一

652b15□明佛神通動地□第二從其國中間幽冥之處

652b16□下明光明普照之相□第三又其國界下明佛

652b17□光動二相至處遠至天宮也□爾時東方此

652b18□下是第四明十方諸梵請佛轉法輪□就中亦

652b19□有三者□第一先明東方東南方二方諸梵請

652b20□轉小乘法輪□第二從南方乃至下方有七方

652b21□諸梵請佛轉大乘法輪□第三明上方一方諸

652b22□梵倂請轉大小二乘法輪□就第一明東方東

652b23□南方諸梵請中有二□第一先明東方諸梵請□

652b24□第二東南方諸梵請也□但就一方諸梵中凡

652b25□有七義□第一先明彼佛光明照相與驚怪□第

652b26□二明共議此光明所以□第三明諸梵衆中有

652b27□聰明者仍大判光明之意□第四明諸梵等尋

652b28□光至佛所□第五明諸梵旣至佛所故三業致

652b29□敬□第六正明請佛轉法輪□第七明大通智

652c01□勝佛默然爲許之□東南方諸梵七義亦爾□

652c02□又諸比丘南方此下是第二明七方諸梵請轉

652c03□大乘法輪□亦有二□第一先具明南方諸梵

652c04□七義□第二西南方以下總據六方帖同南方

652c05□也□爾時上方此下是第三明上方諸梵倂請

652c06□轉大小二乘法輪□唯有六義闕無第七如來

652c07□默然許之□何以故□爾時已亦請竟佛仍受

652c08□請說法是故無有默然許之□但第六請說法

652c09□中兩偈前偈請小乘□後偈請大乘法輪也□

652c10□此四階之中各有三重合是結緣之遠由也

652c11□爾時大通智勝如來受十方諸梵天王此下是

652c12□第二明昔日結緣之近由□就中亦有四階□

652c13□第一先明大通智勝佛受諸梵請二乘轉法

652c14□輪□第二明十六王子□于時請佛說法華□第三

652c15□明大通智勝佛受王子請說法華□第四明大

652c16□通智勝佛說法華之後仍入禪定避坐作覆講

652c17□之由□若不入禪定那得覆講□又就此四階

652c18□之中各有三重□第一受十方諸梵請說二乘

652c19□法輪中有三重者□第一一往受請□第二卽

652c20□時三轉下列出二乘法輪之相□第三從佛於

652c21□天人大衆之中說是法時此下時衆有感悟之

652c22□相也□就第二列出二乘法輪中初出四諦後

652c23□出十二因緣□此二法輪各有二列四諦□二

652c24□者初總明三轉十二行所謂示勸證也□第二

652c25□所謂是苦以下別出四諦也□第二列十二因

652c26□緣二者□初及廣說十二因緣下明順說□第

652c27□二無明滅故下明逆說也□爾時十六王子

652c28□皆以童子出家此下是第二明王子于時請佛

652c29□說法華□就中亦有三重者□第一先明十六

653a01□王子爲請故出家□第二從俱白佛言下正請

653a02□佛說法華□第三言爾時轉輪聖王下明王眷

653a03□屬亦出家也□爾時彼佛受沙彌請此下是

653a04□第三明大通智勝佛受王子請說法華□亦有

653a05□三重者□第一正明大通智勝佛受王子請說

653a06□法華□第二從說此經已下明時衆有感悟不

653a07□同□第三重言佛說是經於八千劫未曾休廢

653a08□明于時說法說法經劫數也□說此經已此

653a09□下是近因由中第四階□明如來于時旣說法

653a10□華竟仍入定□只緣佛入定王子覆講亦有三

653a11□重者□第一言說此經已卽入靜室此先明入

653a12□定之相□第二言住於禪定此正明在定□第

653a13□三言八萬四千劫此明佛在定時經劫數□從

653a14□品初來至此是長行中第一先明昔日結緣之

653a15□因由竟□是時十六菩薩知佛入室自此下

653a16□竟長行是第二正明結緣□就此中自有二者□

653a17□第一是法說第二是譬說□就第一法說中自

653a18□有三階□第一正明昔日結緣□仍道第三今

653a19□日相値說法華□第二明結緣之後今日相値

653a20□之前□結括釋迦如來始終敎化大意□又就

653a21□此三階之中各自有四重□第一正明昔日結

653a22□緣中有四者□第一是時十六菩薩沙彌知佛

653a23□入室寂然禪定□先明王子得覆講之意□只

653a24□由大通智勝佛入室經八萬四千劫□于時法

653a25□座不可令空故□故第二從各昇法座以下正

653a26□明覆講□第三一一皆度以下明昔日覆講時

653a27□聽衆受悟多少□第四明大通智勝佛過八萬

653a28□四千劫從禪定出讚歎王子也□佛告諸比

653a29□丘下第二結括始終敎化大意□亦有四者□第

653b01□一從佛告諸比丘是十六菩薩常樂說是妙法

653b02□華經以下正明昔日結緣之後今日相値前中

653b03□間常相値遇□第二諸比丘我今語汝以下明

653b04□昔日覆講十六王子已現成種覺□第三從爾

653b05□時所化下會通古今□第四從我滅度後以下

653b06□此明今日相値而不解者未來世中會得相

653b07□値□此則明一日結緣歷劫不朽之義□諸

653b08□比丘若如來自知涅槃時到此下是第三階明

653b09□今日相値□就此中亦應有四重□文只有三

653b10□略無第三重□亦可是傳者誤雖無今日義出□

653b11□何以知之□下譬中有故在今□玄出四重者□

653b12□第一從諸比丘竟深入禪定先明衆生大乘機

653b13□發□第二爲說法華□第三明以大乘擬宜不得

653b14□此卽是今義出者□第四爲說小乘□今先明

653b15□大乘機發言諸比丘若如來自知涅槃時到者

653b16□如來說法華時去涅槃經敎不□□大乘機發

653b17□仍說法華故言涅槃時到□又解言正大乘機

653b18□發時如來三乘化功將斷故言涅槃時到□衆

653b19□又淸淨者正明大乘機發□若使昔日五濁障

653b20□大乘機者則不淸淨□大乘機發五濁不復爲

653b21□障是名淸淨□信解堅固者昔亦有信不成□使

653b22□今日大乘機發有大乘之信□今日大乘機發

653b23□則有大乘之解□解則慧有信有慧有定相資

653b24□之力□是故大乘機發□了達空法者明昔日無

653b25□相之法故言了達空法也□便集諸菩薩此下

653b26□是第二正說大乘□卽是說法華□便集諸菩

653b27□薩者卽是□爾時世尊四衆團繞之義世間無

653b28□有二乘而得滅度者卽是開方便門□唯一佛

653b29□乘得滅者卽是示眞實相也□此下應有第三

653c01□用大乘擬宜化衆生不得□今者玄出應下譬

653c02□有□下卽作懈退譬作本也□比丘當知如來

653c03□方便之力此下是第四明如來用三乘化得衆

653c04□生□就此第四用小乘化得衆生中自有四文□

653c05□第一言如來方便之力深入衆生之性先明三

653c06□乘擬宜□第二言知其志樂小法深著五欲此

653c07□明如來見小乘機□爲是等故說於涅槃此是

653c08□第三正爲衆生說三乘敎□第四言是人若聞

653c09□則便信受此明三乘人受行□問者言□火宅

653c10□中明大乘化不得然後三乘化得□爾後大乘

653c11□機發□機發之時爲說大乘□今者何故無大

653c12□乘機爲說大經□然後大乘化不得小乘化得

653c13□耶□解釋者言□此意爲古今因緣相對□故爾

653c14□我昔日是十六王子時已知汝有大乘機□卽

653c15□爲覆講說大乘□汝于時已得大乘解爲因緣

653c16□今日大乘機發□時我卽爲說大乘經汝不可

653c17□不信也□火宅中作次第者如來出世之始本

653c18□欲爲說大乘經□但于時無有大乘機□我用

653c19□大乘擬宜化旣不得□不可令此衆生永淪長

653c20□苦□是故如來用三乘敎化取衆生□後大乘

653c21□機發時方說大乘經也□下譬說中還依本

653c22□次第□大乘化不得三乘化得□然後大乘機

653c23□發爲說大乘□今者就上法說三段各有四階□

653c24□若取若捨若合若離□持作五種法說□上則

653c25□擬窮子火宅方便品□下則爲五種譬作本□

653c26□五種譬者□一將導譬二懈退譬三設化城譬

653c27□四知止息譬五將至寶所譬也□法說三段中

653c28□第二結括釋迦如來始終敎化大意有四階□

653c29□今皆捨而不取□第三今日相値中有四階□

654a01□今者皆取□第一正明昔日結因緣中有四階□

654a02□有取有捨□不取第一階明得覆講之意□亦

654a03□不取第四階大通智勝佛從禪定起讚歎王子

654a04□也□唯取第二言各昇法座正覆講□又取第

654a05□三階言一一皆度□于時聽覆講得利益深廣

654a06□者□何以知然□覆講之主卽是道師義□于時得

654a07□利益□深廣卽是所將人衆義故合此二階以

654a08□爲一段□上卽擬窮子領解中第一父子相失

654a09□段□遠擬火宅中第一宅主總譬□亦遠擬方

654a10□便品中今我亦如是明釋迦帖同諸佛作化主

654a11□同化五濁衆生□下爲第一將導譬作本也□

654a12□第三明今日相値中有四階皆取者□第一言

654a13□如來自知涅槃時到衆又淸淨下明大乘機□

654a14□上則擬窮子領解九譬中第七父見子志大

654a15□譬□亦遠擬火宅中第五長者見子免難譬□

654a16□亦遠擬方便品中第五舍利弗當知我見佛子

654a17□等志求佛道者無量千萬億明時衆大乘機

654a18□發□下則爲第四知止息譬作本□第二便集諸

654a19□菩薩爲說□是經上則擬窮子領解中第八付

654a20□家業譬□亦遠擬火宅中第八長者賜大車譬□

654a21□亦遠擬方便品中第八言於諸菩薩中正直捨

654a22□方便但說無上道卽是說法華□下則第五爲

654a23□滅化城將至寶所譬作本□第三言用大乘化

654a24□不得互出者□上則擬窮子領解中第三喚子

654a25□不得譬□亦遠擬火宅中第三長者救子不得

654a26□譬□亦遠擬方便品中第三我始坐道場佛用

654a27□大乘化衆生不得之義□下則爲第三懈退譬

654a28□作本□第四言如來方便深入衆生之性明以

654a29□三乘化得衆生□上則擬窮子領解中第四喚

654b01□子得譬及第五敎作人譬□亦遠擬火宅中第

654b02□四長者用三車救子得義□亦遠擬方便品中

654b03□第四尋念過去佛所行方便力佛用三乘化衆

654b04□生之義□下則爲第三設化城譬作本也□是則

654b05□擬上法說與譬說十段中唯擬第一第三第四

654b06□及第五第八五段義□不擬餘五段義也

654b07□譬如五百由旬自此下是第二譬說□此譬說

654b08□中亦有三段□第一開譬□第二合譬□第三擧外

654b09□譬帖結也□就開譬中自有五譬卽譬上五種

654b10□法說本□第一明將導譬□第二懈退譬□第三設

654b11□化城譬□第四知止息譬□第五將至寶所譬也

654b12□第一將導譬者此爲上正明昔日結緣中

654b13□兩階作譬□與火宅第一宅主總譬相應□上火

654b14□宅中本有六義□今此譬中以義相從可有四

654b15□義□略無一門及五百人也□譬如五百由旬

654b16□者是則依□似火宅義□欲界如一百色界如

654b17□二百無色界如三百□七地所斷三界餘習如

654b18□四百□八地以上至金剛心所斷無明住地煩

654b19□惱如五百也□□難惡道曠絶無人怖畏之處

654b20□是則宅中有火義□是皆生死之地故言□難

654b21□惡道□現見生死之中衆生餘蘊不可□無□

654b22□今何故言無人□解釋者言□所以言無人者

654b23□但生死之中逆流去者蓋不足言□非不有一

654b24□兩人能逆流者□此不可言以字□故言無人

654b25□也□若有多衆以下此卽是三十子義□卽譬

654b26□上第三階□言一一皆度下明聽衆得利益者□

654b27□有一導師此是長者義□卽譬上第二覆講之

654b28□主□知衆生聞法得解折伏煩惱卽是知通義□

654b29□旣失正解更起煩惱卽是塞義□于時令衆勿

654c01□沒生死遠求佛果□卽是將導衆人欲過此難

654c02□也□所將人衆此下是第二懈退譬□卽譬

654c03□上今日相値中第三互出者大乘擬宜無大乘

654c04□機□若言中路者五百之中正應斷非想一半

654c05□煩惱□然理實無此□夫論退有兩種□一者已涉

654c06□半路方復退還□二者結契已定方生悔心□今

654c07□者據後談義正明于時時衆發意欲超越五百

654c08□由旬□渡兩種生死之意□仍失正解無求佛

654c09□之心□卽是退義也□此下皆是理中作語也□

654c10□就中有二□初一句正明退□第二而白導師

654c11□言以下釋三種因緣故退□一疲極二怖畏三

654c12□路遠□導師多諸方便此下是第三設化城譬□

654c13□卽譬上比丘當知如來方便深入衆生之性因

654c14□三乘化得衆生□上譬本中有四今亦譬上四

654c15□也□第一先明導師用化城擬宜□第二明導

654c16□師見時人有樂化城之志□第三爲設化城□第

654c17□四明疲極之衆卽入化城也□今言導師多諸

654c18□方便此卽是上第一用三乘擬宜之義也□而

654c19□作是念此等可愍下是第二見有樂化城之

654c20□意□則是上見小乘機之義也□云何捨大珍

654c21□寶此是無大機而欲退□卽是有小乘機之意

654c22□也□作是念已此下是第三正爲設化城□

654c23□此中自有兩段□第一先思惟作化城此是譬

654c24□本所無說□盡智無生智此二智本出三界外□

654c25□卽是過三百由旬之義也□告衆人言此下是

654c26□第二正爲設化城□此中有四句□出上譬本□

654c27□是廣則與火宅中相類也□初言汝等勿怖隨

654c28□汝所欲皆當與汝□此卽是保與不虛□下合

654c29□譬言我今爲汝保任此事終不虛句也□莫得

655a01□退還此是第二□卽是勤精進句言汝等於此

655a02□火宅宜速出來也□今此大城此下是第三□

655a03□卽是示三乘處上言如此羊鹿牛車今在門外

655a04□可以遊戱句也□若人是城中此下是第四卽

655a05□是上讚歎三乘□上言汝等所可玩好希有難

655a06□得汝若不取後必憂悔也□合譬言汝等當知

655a07□此三乘法皆是聖所稱歎句也□是時疲極之

655a08□衆此下是第四疲極之衆入化城卽是上諸人

655a09□受行□此中自有四義□於上譬本則廣只與

655a10□窮子及火宅中相應□初則是外凡夫修行□

655a11□卽是心各勇銳義□是時疲極之衆心大歡喜

655a12□是也□次則明內凡夫修行卽是互相推排句□

655a13□從我等今者下是也□次則明入見諦思惟治

655a14□道卽是競共馳走義□從於是衆人前此五字

655a15□是也□次明得無學果卽是諍出之義□從入

655a16□化城下是也□自然因盡卽是生已度想也□

655a17□自然果亡卽是生安穩想也□爾時導師知

655a18□此人衆此下是第四知止息譬譬上大乘機

655a19□發□言諸比丘如來自知涅槃時到下是亦遠

655a20□是方便品中我見佛子等□大乘機發之義也

655a21□卽滅化城此下是第五明將至寶所譬□

655a22□上便集諸菩薩爲說大乘法華□此中言寶處

655a23□在近卽是顯實之義□卽是上唯一佛乘得滅

655a24□度耳□亦遠是方便品中但說無上道義也□向

655a25□者大城我所化作者卽是上法說中世間無有

655a26□二乘句明開權之義□亦遠是方便品中正直

655a27□捨方便句也□諸比丘如來亦復如是此下

655a28□是第二合譬段□此中亦具合上五譬但隱沒

655a29□兼復闕略也□上第一譬中有四義□今此中正

655b01□合導師一義□復得兼合三義□導師者卽是合

655b02□上導師也□生死煩惱卽合上怖畏之處也□險

655b03□難長遠卽合上五百由旬火宅也□又言應去

655b04□應度卽是合上若有多衆三十子義也□若

655b05□衆生但聞一佛乘者此下合上第二懈退譬也

655b06□佛知是心怯弱下劣此下合第三設化城

655b07□譬□先合第二無大有小□次合第一擬宜次

655b08□合第三設化城□此中唯合若入是城句也□

655b09□若衆生住於二地□此一句上則合第四受行

655b10□中生已渡想等二句爲二地□下則合第四知

655b11□止息譬□正由得盡無生二智故則大乘機發

655b12□也□如來爾時此下卽合上第五滅化城將

655b13□至寶所譬□具合開權顯實句先合顯實□但

655b14□是如來方便下合開權也□如彼導師此下

655b15□是大段第三擧外譬帖合□唯帖四譬略不帖

655b16□第二□今言如彼導師卽帖合第一□爲止息

655b17□故下卽帖合第三也□旣知止息已此卽帖合

655b18□第四也□而告之言此下卽帖合第五也

655b19□而說偈言此有四十九行半偈□是第二重頌

655b20□也□上長行本有二□一者結緣之因由□二者

655b21□正結緣也□今四十九行半亦分爲二□初有

655b22□二十二行半頌上因也□第二是諸沙彌等知

655b23□佛禪未出下有二十七行頌上正結緣也□但

655b24□上結緣之因由中本有近遠兩由□今二十二

655b25□行半亦分爲二種□十二行頌遠由□第二無量

655b26□慧世尊以下有十行半頌近由也□前遠由中

655b27□本有四段□第一明行道得佛□第二明王子

655b28□請說法□第三明得佛後感動之相□第四明

655b29□諸梵請說法□今十二行亦頌此□四行頌第

655c01□一□次第有彼佛十六王子有兩行半頌第二□

655c02□次爲覺悟群生有半行頌第三□次有東方諸

655c03□世界有五行頌第四也□但上第一中本有三□

655c04□今四行中初一行卽頌第一佛道難得也□次

655c05□諸天神龍王下兩行卽頌第二諸天供養也□

655c06□次過十小劫已下一行頌第三正得佛道也□

655c07□彼佛十六子此下有兩行半頌第二王子請說

655c08□法□上本有三□初有一行頌上第一爲請故

655c09□來至佛所也□次頭面禮佛足一句頌上第二

655c10□致敬也□次而請轉法輪下有一行一句卽頌

655c11□上第三正請也□爲覺悟群生此下半行頌上

655c12□第三明感動之相□上本有三□今此半行唯頌

655c13□第一地動□不頌第二放光及第三二相至處

655c14□也□東方諸世界此下五行頌上第四十方諸

655c15□梵請轉法輪□上本有三段□第一東方東南方

655c16□二諸梵請轉小乘法輪□第二南方乃至下方

655c17□七方諸梵請轉大乘法輪□第三上方一方諸

655c18□梵請轉大小二乘法輪□今此五行通頌上三

655c19□段□文句渾雜不可分也□無量慧世尊此

655c20□下十行半頌上第二近因由□上亦有四段□

655c21□第一受請說二乘法□第二王子請說大乘法□

655c22□第三爲說法華□第四入定□今此十六行半

655c23□中初五行頌第一□次有兩行頌第二□次有兩

655c24□行半頌第三□次有一行頌第四□但上四段

655c25□各有三□今五行頌第一□上第一中有三段□

655c26□今初半行頌第一受請也□爲宣種種法下一

655c27□行半頌第二轉法輪之相也□次宣暢是法時

655c28□下三行頌第三感悟也□時十六王子此下兩

655c29□行頌第二王子請□上有三□今初半行頌第

656a01□一爲請故出家也□後一行半頌第二正請略

656a02□不頌第三眷屬出家也□佛知童子心此下兩

656a03□行半頌第三受請說法華□上有三段今唯頌

656a04□第一□而有兩行半者□先有四行明如來先說

656a05□三乘法□上言大通智勝受請之後過二萬乃

656a06□說法華□是則未說法華之前應先說三乘

656a07□次說是法華經如恒河沙偈此半行正頌上第

656a08□一受請說法華也□彼佛說經已此下一行頌

656a09□第四入定本有三□今彼佛說經已靜室此七

656a10□字頌第一□入禪定一心一處坐此七字頌第

656a11□二□八萬四千劫五字頌第三也□是諸沙

656a12□彌等此下有二十七行頌上第二正結緣□上

656a13□長行中本有二□一者法說二者譬說□今二十

656a14□七行中初有八行頌第一法說□次譬如險惡

656a15□道下有十九行頌第二譬說也□上法說中本

656a16□有三□第一明昔日結緣第二明結括釋迦始

656a17□終敎化大意□第三明今日相値□今八行中

656a18□初三行頌第一昔日結緣□次有四行頌第二

656a19□結括大意□次一行頌第三今日相値也□但

656a20□上第一昔日結緣中本有四□今前三行之中

656a21□初半行頌第一階得覆述之意□次爲無量億

656a22□衆下一行半頌第二正結緣□次一一沙彌等

656a23□下有一行頌第三感悟不同□不頌第四大通

656a24□智勝佛歎王子所說也□彼佛滅度後此下四

656a25□行頌第二結括大意□上有四段□初一行頌第

656a26□一常相値也□次是十六沙彌一行頌第二十

656a27□六王子已成佛也□次爾時聞法者一行超頌

656a28□第四未來復得相値也□次我在十六數下一

656a29□行追頌第三會通古今也□次以是本因緣此

656b01□一行頌第三今日相値□上本有四段□第一

656b02□明大乘機發□第二明說法華□第三義出以大

656b03□乘擬宜不得□第四明以小乘化得也□今唯頌

656b04□第二便集諸菩薩明說法華也□譬如險惡

656b05□道此下十九行頌譬說也□上本有三段□今

656b06□此亦有三□初有十一行半頌開譬□次我亦

656b07□復如是下有六行半頌合譬□次諸佛之導師

656b08□下一行頌外譬帖合結也□上開譬中有五□

656b09□今十一行半亦分爲五□第一三行頌第一□

656b10□衆人皆疲倦一行頌第二□次導師作是念下

656b11□五行頌第三□次導師知息已一句頌第四□

656b12□次集衆而告言下兩行一句頌第五□第一譬

656b13□有四義□今雖具足頌四義不次第□第一行

656b14□頌第二怖畏處□次半頌第三若有多衆也□次

656b15□半行追頌第一五百由旬也□次一行卽頌第

656b16□四導師也□衆人皆疲倦此一行頌懈退譬也□

656b17□本有二□初正明退第二釋退意□今者亦有二□

656b18□初一句頌第一□次三句頌第二也□導師作是

656b19□念此下五行頌設化城譬□上有四□今不頌

656b20□第一也□初一行仍頌第二也□次三行頌第三

656b21□也□次一行頌第四也□上第三段中本有二□

656b22□第一思惟作化城□第二正設化城□今三行中

656b23□兩行頌第一□次一行頌第二也□導師知息已

656b24□此一句頌第四譬□集衆而告言此下兩行一

656b25□句頌第五譬也□我亦復如是此下六行半頌

656b26□合譬□初半行頌合第一也□次一行頌合第二

656b27□也□次一行頌合第三也□次半行頌合第四也□

656b28□次三行半頌合第五譬也□諸佛之導師此下

656b29□一行是第三頌帖合結□此中擧內合帖結□初

656c01□一句卽帖合第一導師□次一句卽帖合化城□

656c02□次一句卽帖合止息也□次一句卽帖合至寶

656c03□所也□唯不合懈退也

656c04□　　五百弟子授記品第八

656c05□宿世因緣說開三顯一化下根人有三品經□

656c06□卽分爲兩段□第一上段化城一品正明宿世

656c07□因緣化下根人□自此下有兩品□是第二爲

656c08□下根人授記□此下根人所以不先領解者解

656c09□在人後不敢自定□是故如來知其得解仍爲

656c10□授記□但自授記中自含有領解之義□此品亦

656c11□有富樓那授記□有千二百人授記□亦有五百

656c12□人授記□亦有總爲諸聲聞授記□何故記上題

656c13□五百弟子□解釋者言□五百人得授記名號眷

656c14□屬多少悉皆是同復能領解□餘者不爾□是故

656c15□言五百弟子授記品也□此下兩品卽爲二段□

656c16□前品明無學人授記□第二品明學無學人授

656c17□記□就此品中自有二□第一先明富樓那

656c18□蒙授記之事□第二明諸聲聞人蒙授記之事□

656c19□就富樓那事中自有二□第一先明經家□富

656c20□樓那得解之相□第二從佛告諸比丘以下正

656c21□明如來述記富樓那□又就經家□富樓那得

656c22□解中有二□第一□其得解所由□第二正□其

656c23□得解之相□第一經家□富樓那得解所由

656c24□中有四階□一者□解上法說開三顯一□第

656c25□二言又聞授諸大弟子記此明解上譬說開三

656c26□顯一化中根人□第三言復聞宿世因緣之事

656c27□親自解上化城中宿世因緣之說□第四言復

656c28□聞諸佛有大自在神通之力□此□其聞上化

656c29□城品初明如來有神通道眼能見久遠之事也

657a01□得未曾有此下是第二正□其得解之相

657a02□亦有四階□第一先□得解故內心歡喜□第二

657a03□從卽從座起以下經家□得解故外形恭敬□

657a04□第三從而作是念以下經家□富樓那得解故

657a05□念佛功德□第四言唯佛世尊能知我等深心

657a06□本願□此明經家□富樓那得解故默感如來□

657a07□深心本願者是十六王子時一切智願也

657a08□爾時佛告諸比丘此下是第二正明如來述記

657a09□富樓那自有二段□卽是長行與偈爲二也□就

657a10□長行中自有二□第一記富樓那行因之相□

657a11□第二過無量阿僧祇劫下記其得果也□第一

657a12□記其行因相者明富樓那於五佛所護持法藏

657a13□卽成五段□一者先明於釋迦所護持法藏□

657a14□富樓那于時現在衆中何故言汝見不□佛意

657a15□只言汝等但見其形不見其行□故言見不也□

657a16□第二言汝等勿謂以下明富樓那於過去九十

657a17□億佛所能護持法藏□此中意皆發跡也□第

657a18□三言於諸七佛所護持法藏□第四言於賢劫

657a19□中諸佛所護持法藏□第五言於未來無量諸

657a20□佛所護持法藏如此流例皆是行因之義也

657a21□過無量阿僧祇劫此下是第二記其得果也

657a22□而說偈言下第二正明佛記富樓那中自

657a23□有二□長行與偈□今是第二偈頌凡有二十一

657a24□行半偈□解有二種□一解云分爲二□初有十四

657a25□行頌第一記其行因□後有七行半頌第二記

657a26□得果也□復有一解分爲三段□第一先有七行

657a27□偈不頌上長行□義出汎明諸菩薩示現作聲

657a28□聞影響如來□第二有七行頌上長行中第一

657a29□行因□第三有七行半頌長行中第二記其得

657b01□果□今此富樓那此下有七行是第二頌上

657b02□第一述其行因□但上因之中本有於五佛所

657b03□護持法藏□今此七行唯得頌二佛所護持法

657b04□藏□初有五行頌上第二於過去九十億佛所

657b05□護持法藏□未來亦供養此下兩行頌上第五

657b06□未來諸佛所護持法藏也□供養諸如來此

657b07□下有七行半□是偈中之第三□頌上長行中

657b08□第二正記富樓那得果□爾時千二百阿羅

657b09□漢此下品中第二明諸聲聞授記事□就此中

657b10□自有二段□第一爲諸聲聞授記第二爾時五

657b11□百羅漢於佛前以下明得記人領解也□就正

657b12□授記中自有二□第一別爲授記□第二一行半

657b13□偈總爲諸聲聞授記□就第一別授記中有二□

657b14□卽是長行與偈爲兩□就長行中自有二□第

657b15□一先爲千二百人授記□第二其五百阿羅漢

657b16□以下爲五百人授記也□就初段中有二□一者

657b17□是千二百人請記□二者言佛知此等下正記

657b18□千二百人□就請記中有二□一者經家□□第

657b19□二正明請記□但千二百人中正擧□陳如爲

657b20□端也□其五百羅漢是第二爲五百羅漢授記

657b21□而說偈言此下是第二偈頌凡有九行半

657b22□偈□初有六行偈頌千二百人得記□其五百

657b23□比丘次第當作佛下有三行半偈頌五百人得

657b24□記□迦葉汝已知此一行半偈是第二總爲

657b25□諸聲聞授記□雖是偈由是長行類也□爾

657b26□時五百阿羅漢於佛前得授記者明諸聲聞授

657b27□記事中有二□一者正爲諸聲聞授記□此下是

657b28□第二明聲聞得授記者有五百人領解□就此

657b29□領解中自有二□卽是長行與偈爲二也□就

657c01□長行中自有二□第一略領解□第二廣領解□

657c02□又就此廣略兩段之中各自有二□略領解中

657c03□有二者□第一法說□第二今乃知之如無智者

657c04□以下譬說也□第二廣領解亦有二者□卽是

657c05□開譬合譬爲兩段□就開譬中文取只有五譬

657c06□義□取應有六闕無第六□今者玄出□何以知

657c07□之□下合譬中有偈頌中亦有故也□第一□爲

657c08□繫寶珠譬□第二不自覺知譬□第三行他國譬□

657c09□第四相値譬□第五示寶珠譬□第六得珠歡喜

657c10□譬□是則文中所無者□第一繫寶珠譬者此卽

657c11□領上化城中將導譬□亦遠領窮子中父子相

657c12□失譬□亦領火宅中第一宅主總譬□方便品

657c13□中今我亦如是下明釋迦同諸佛化衆生也□

657c14□第二□爲不自覺知譬者此卽領上化城中懈

657c15□退譬□亦領窮子中喚子不得譬□亦遠領火

657c16□宅中長者救子不得譬□亦遠領方便品中如

657c17□來用大乘化衆生不得義也□第三名爲行他

657c18□國譬者□此則領上化城中爲設化城譬□亦

657c19□領窮子中喚子得譬亦敎作人譬□亦遠領火

657c20□宅中長者用三車救子得譬□亦遠領方便品

657c21□尋念過去佛下明如來用三乘化得衆生也□

657c22□第四□爲相値譬者□此則領化城中知止息

657c23□譬遠領窮子中見子志大譬火宅中見子免難

657c24□譬□亦遠領方便品我見佛子等志求佛道者下

657c25□明見衆生有大乘機□第五□爲示寶珠譬者□

657c26□此領上化城中滅化城將至寶所譬□遠領窮

657c27□子中付家業譬□亦遠領火宅中長者賜諸子

657c28□大車譬□亦遠領方便品中於諸菩薩中正直

657c29□捨方便但說無上道說法華經□此中應有第

658a01□六歡喜譬者□不領化城中則超領窮子火宅

658a02□及方便品歡喜義也□但化城品中將導譬有

658a03□四義□今此第一繫寶珠亦有四義譬□若有人

658a04□者則是下根人自譬□則是上譬說中若有多

658a05□衆下明三十子義□至親友家卽是上五百由

658a06□旬及一宅也□醉酒而臥卽是上怖畏之義□

658a07□是時親友以下卽是領導師義也□內合十六

658a08□王子□昔日覆講則是親友□于時聽衆卽是

658a09□有入於生死□覆講之處卽家也□醉酒而臥

658a10□者煩惱自□醉而臥□有人解言□卽來親友

658a11□家言親友與其酒□親友是十六王子□云何言

658a12□子與衆生煩惱□諸佛聖人不爲衆生作煩惱

658a13□因緣□故知入餘處飮酒來至親友家□下言

658a14□其家甚大富具設諸□膳□自有人一日恒設

658a15□[□-夫+幷]果只自無有酒也□官事當行者非是初行

658a16□內合于時十六王子覆講緣旣盡更爲餘方便

658a17□法□故言官事行也□寶珠繫其衣裏十六王

658a18□子于時覆講爲衆生說大乘□今于時衆生相

658a19□與得解大乘□大乘之理最貴故言無價□此大

658a20□乘解可珍可重如寶□其理必圓如珠爲因之

658a21□義□不亡名爲繫□旣是外凡不亡壞故言衣

658a22□裏也□其人醉臥都不覺知□此是第二不自覺

658a23□知譬□此則領懈退譬□內合昔日十六王子旣

658a24□爲說大乘得行大乘解王子便往餘方□衆生

658a25□遂失大乘解自從失解來都不覺言我有大乘

658a26□解不知此則無大乘機也□起已遊行此下是

658a27□第三行他國譬□內合衆生旣無大乘根機唯

658a28□有小機□從小乘敎修行求因覓果□此則領

658a29□上設化城譬□上譬中本有四重□一者用化城

658b01□擬宜□二者有堪聞化城之機□三者正爲設

658b02□化城□此三階今者都不領□唯領第四諸人受

658b03□行□上受行中自有四階□今者亦具領四階□

658b04□一者言起已遊行此則領上是時疲極之衆心

658b05□大歡喜□明外凡夫修行卽是心各勇銳聞法

658b06□信受□二者言到於他國此則領上言我等今

658b07□者免斯惡道卽是內凡夫修行□信道五根立

658b08□故言他國□三者爲衣食故懃力□此則領上

658b09□於是衆人前見諦思惟治道卽是競共馳走□

658b10□四者言若少有所得便以爲足□此則領上入

658b11□化城生已度想明無學果卽諍出火宅義也□

658b12□於後親友會遇見之此是第四相値譬□此則

658b13□領上知止息譬言爾時導師知此人衆旣得止

658b14□息□下明大乘機發也□而作是言□哉丈夫此

658b15□下是第五示寶珠譬□此則領化城中卽滅化

658b16□城將至寶所譬□亦遠領火宅方便品今行大

658b17□乘因取大乘果□故名貿易所須也□此下應

658b18□有第六歡喜□文中闕者今且懸出對下合譬

658b19□也□佛亦如是此下是第二合譬也□從此

658b20□下竟令發一切智心以來合上第一繫珠譬□

658b21□爲菩薩時卽合親友敎化我等令發一切智心

658b22□卽合以無價寶珠繫其衣裏也□而尋廢忘不

658b23□知不覺此則合上第二不自覺知也□旣得阿

658b24□羅漢道此下合第三行他國譬□但上譬中本

658b25□有四階□今唯合第四階言若少所得便以爲

658b26□足句也□一切智願猶在不失此合上第四相

658b27□値譬□上言會遇見之也□今者世尊覺悟我等

658b28□此下合第五示寶珠譬□我今乃知實是菩薩

658b29□以下懸合第六歡喜上所無者□而說偈言

658c01□此下十二行半是第二頌上長行□長行中本

658c02□有二□一者略領解□二者廣領解□今十二行

658c03□半偈亦分爲二□初兩行半頌略領解□後十行

658c04□頌廣領解也□上略領解中自有二□一者法

658c05□說二者譬說□初兩行頌法說□半行頌譬說□

658c06□譬如貧窮人此下十行偈頌上第二廣領解□

658c07□上廣領解中有開譬合譬爲兩段□今六行頌

658c08□開譬□四行頌合譬□上開譬中有五□今六行中

658c09□具頌六義□初一行三句頌第一譬□時臥不覺

658c10□知此一句卽頌第二譬□是人旣已起此下兩

658c11□偈頌第三行他國譬□與珠之親友半行頌第

658c12□四相値譬□苦切責之已半偈頌第五示寶珠

658c13□譬□貧人見此珠一行義頌第六歡喜譬□上長

658c14□行所無也□我等亦如是此下四行頌合

658c15□譬□略不頌合第四譬□初一偈頌合第一繫寶

658c16□珠譬□我等無智故半行頌合第二譬□得少

658c17□涅槃分半行頌合第三譬□今佛覺悟我一偈

658c18□頌合第五譬□我今從佛聞一偈頌合第六歡

658c19□喜譬

658c20□　　授學無學人記品第九

658c21□此品受記之中第二爲學無學人授記仍爲品

658c22□目也□就此品中自有二段□第一請記□第二

658c23□佛授記□就請記中自有二□第一阿難羅□羅

658c24□二人請記□第二明二千人請授記□佛告

658c25□阿難汝於來世自此下第二正授記□就授記

658c26□中亦有二□第一先爲阿難羅□羅受記□第

658c27□二爲二千人受記□就第一中自有二□初爲阿

658c28□難受記□第二爲羅□羅受記□就阿難受記

658c29□中自有五階□第一正爲受記□第二從爾時

659a01□會中有新發意者見阿難得記心生疑念□第

659a02□三從爾時世尊知諸菩薩心之所念下明往因

659a03□緣釋大衆疑念□第四阿難面於佛前此下明

659a04□阿難因聞往昔因緣仍得宿命智□第五說偈

659a05□讚嘆如來也□佛告羅□羅此下次爲羅□

659a06□羅受記□自有長行與偈爲二也□爾時世

659a07□尊見學無學人其意柔軟□此是第二爲二千

659a08□學無學人受記□就此受記中自有二□第一正

659a09□爲受記□第二學無學人得受記已歡喜歎佛

659a10□　　法師品第十

659a11□此品明受持讀誦解說書寫五種法師之德故

659a12□言法師品也□十二品經開三顯一以明因義

659a13□自有四段□第一略說開三顯一動執生疑□第

659a14□二懷疑故致請□第三廣明開三顯一斷疑生

659a15□信□三段已竟自此以下有四品經□是第四名

659a16□別流通因義□前又解言□第一第二各開爲二□

659a17□第三第四各開爲三□就此第四段中三段者□

659a18□第一法師品見寶塔品此二品經明受持此經

659a19□者勳深流通者報重□則明勳深報重□命覓通

659a20□經之人□第二持品時衆旣聞勳深報重則能

659a21□通經者受命通也□第三安樂行品攝退墮之

659a22□人□何者但時衆有小行菩薩亦欲信習流通□

659a23□見持品末明諸大菩薩於此惡世通經□有□

659a24□黜之過身命之危□則言我等旣未及大士何

659a25□能於此惡世流通此經相與退沒□爲此義故

659a26□有第三安樂行品□明四種安樂之行攝退墮

659a27□之人□若欲於惡世中流通經者當修四安樂

659a28□行□則免危得安離苦得樂□又就此三段中

659a29□第三各開爲二□中間第二受命中文有五別□

659b01□第一命覓通經人中有二者□卽兩品爲二□第

659b02□一法師品明釋迦自覓通經之人□第二見寶

659b03□塔品明多寶如來助釋迦命覓通經人□又就

659b04□釋迦自命覓通經人中有二□第一從初竟我

659b05□今獲大利偈已來據勳深報重正命覓通經

659b06□人□第二從藥王今告汝下訖品擧通經軌則

659b07□命覓通經人也□又就第一據勳深報重命

659b08□覓通經人中有二階□第一據通經弟子以明

659b09□勳報□第二若復有人受持讀誦以下據師以

659b10□明勳報也□所以知前者爲弟子後者爲師者

659b11□此經□受持讀誦等以爲五種法師□故前者

659b12□未能讀誦等□只聞經隨喜而已故爲弟子□後

659b13□者自能受持等故作師名也□此二階中各有

659b14□二□就弟子明勳報有二者□第一就現在世

659b15□明弟子□第二據佛滅後明弟子□此二階中例

659b16□皆有二□就現在世明弟子中自有二者□第一

659b17□從品初竟一念隨喜者先明現世弟子勳相□

659b18□第二言我皆與受菩提記此明共得報重也

659b19□佛告藥王又如來滅後此下是第二明佛滅

659b20□後弟子□就中例有二者□第一先出佛滅後弟

659b21□子勳相□第二言我亦與受菩提記正明報重

659b22□也□若有人受持讀誦此下是第二據師明

659b23□勳報□就此有二者□卽是長行與偈爲二□且

659b24□就長行中自有二段□第一據別門明師□第二

659b25□藥王若有惡人下據總門明師□所以言別者□

659b26□一段文中具三義□故一者佛在世師佛滅度

659b27□後師異□二者上下品師□三者兩師各辨勳

659b28□報也□所以言總者亦具三義反取卽得□又

659b29□就別明師中有二□第一明佛現在世五種法

659c01□師□第二據佛滅後明法師□就現在世明師中

659c02□有二□第一明佛現在下品法師□第二明現

659c03□在世上品□所以名作上下品法師者□讀誦

659c04□少者爲下品□讀誦多者爲上品也□就現在

659c05□明下品法師中有二階□第一正出下品法師

659c06□勳相□第二從若有人問何等衆生下明下品

659c07□法師得報重也□何況盡能讀誦者此下是

659c08□現在世法師中之第二明上品法師亦有二

659c09□階□第一總況出上品法師勳深報重□上云

659c10□只能受一句一偈者□是下品法師也□今盡

659c11□能受持讀誦者卽是上品法師□第二言藥王

659c12□當知是人自捨淸淨業報此則別明上品法師

659c13□勳深也□若是善男子善女人我滅度後能

659c14□竊爲一人□此下是第二明佛滅度後法師□

659c15□就中亦有二□第一佛滅度後下品法師□第

659c16□二亦況出上品□就下品法師中自有二階□第

659c17□一正出下品法師相□第二言當知是人則如

659c18□來使下明勳深也□何況於大衆中廣爲人

659c19□說此是第二言明佛滅後上品法師□此中應

659c20□有勳報而無至偈頌中方有也□藥王若有

659c21□惡人下長行中明法師自有二□此下是第二

659c22□據總門明法師□就中自有二□第一明逆之

659c23□者得罪□第二明從之者得福也□就第一階中

659c24□復有二□初正明逆之者得罪□第二其有讀誦

659c25□以下明法師勳相也□今者第一見受持讀誦

659c26□者不可輕毁□所以謗罪重於佛者正由謗此

659c27□人□故今法華不通遂斷三寶之種故所以罪

659c28□重也□雖謗如來不能令三寶永斷故言罪輕□

659c29□只取一邊不論福田厚薄也□其有讀誦下是

660a01□第二法師勳相□爲如來肩所荷擔者此人爲

660a02□如來所重□故言荷擔□不言如來身荷擔也

660a03□其所至方此下是第二明從之者得福□亦有

660a04□二□有正有釋卽是報深也□而說偈言據

660a05□師勳報中自有二□第一是長行□此下是第二

660a06□偈頌□有十五行偈自分爲二段□第一有兩行

660a07□偈義出不頌長行直漫奬勸時衆受持此經□

660a08□第二若有能受持此下有十三行偈正頌上長

660a09□行□但上長行中本有二□一者據別門明師□二

660a10□者據總門明師□今就此十三偈亦分爲二□

660a11□初有七行頌上第一據別門明師□第二餘有

660a12□六行偈頌上據總門明師□上別門明師中復

660a13□有二□一者明現在師□二者佛滅後之師□就七

660a14□行中亦分爲二□前有四行頌現在師□後三

660a15□行頌滅度後師□就現在世師中本有二種□

660a16□一者下品二者上品□今就四偈中初一偈頌

660a17□下品法師□後三行頌上品法師□但上明下品

660a18□法師中自有二階□一者正出下品法師勳相□

660a19□二者報重□今一偈中上半頌正出下品法師

660a20□勳相□下半頌報重也□諸有能受持此下三

660a21□行頌上現在中上品法師□上本有二階□一

660a22□者總況出上品法師勳深□二者別明上品法

660a23□師勳深□今就此三行中亦復有二□初半偈

660a24□正頌法師勳深□上言何況盡能受持者也□下

660a25□餘兩半頌上別明勳深□吾滅後惡世此下三

660a26□行頌上第二明佛滅後法師□此中有二種□一

660a27□者是下品二者是上品□今就三行亦分爲二

660a28□小不次第□初有兩行先頌況出上品□上言

660a29□何況於大衆中廣爲人說□上又闕無勳報

660b01□今偈中有□此兩偈亦有二階□初半偈頌正況

660b02□出上品法師□第二從當合掌禮敬下有一行

660b03□半□義頌報深□長行所無者□若能於後世此

660b04□下一偈倒頌下品法師□上本又有二階□一者

660b05□下品師相□二者明勳相□此一行亦有二□初半

660b06□偈頌第一下半頌第二□若於一劫中此下

660b07□六行偈是第二頌上第二據總門明師□中本

660b08□有二□一者言逆之者則得罪□二者言從之者

660b09□則獲福□今此六行亦分爲二□初有兩行頌第

660b10□一逆之者得罪□第二從有人求佛道有四行

660b11□頌上第二從之者得福也□藥王今告汝自

660b12□此下品中第二段□上來擧勳報□命覓通經

660b13□之人此下是第二段擧通經軌則□命取通經

660b14□之人就此中亦有兩段□卽長行與偈爲二也□

660b15□就長行之中自有三段□第一從藥王今告汝

660b16□以下竟當知是爲增上慢者先讚歎此經□第

660b17□二從善男子善女人如來滅後欲爲衆說云何

660b18□應說以下正明通經軌則□第三從藥王我餘

660b19□國遣化人下竟長行奬勸通經之人□就第

660b20□一歎經中有五重□第一先明格量□第二就人

660b21□歎□第三就處歎□第四據因爲歎□第五據果

660b22□爲歎也□以衆經格量乎此經此經爲第一者□

660b23□若明稱會物機爲第一者□則五時經敎皆是

660b24□稱會物機□今不論此處□只言會前開後□爲

660b25□第一□會前者談三乘無異路語萬善明同歸□

660b26□開後者明萬善皆成佛壽命長遠□此則開涅

660b27□槃前路作常住之由漸□然則前後兩望二義

660b28□雙明□下卽出言已說今說當說□已說者昔

660b29□來三乘等敎□當說者卽指涅槃爲當說□今

660c01□說者卽是法華有如此義□故稱第一也□藥王

660c02□當知如來滅後此下是第二據人爲歎□明此

660c03□經在人則人尊□慈悲覆護如衣覆也□如來

660c04□位心同歸之理此人意無□二無之中故云共

660c05□宿也□藥王在在處處此下是第三據處爲歎□

660c06□明此經在處則處重□藥王多有人在家出家

660c07□此下是第四就因爲歎□其有衆生求佛道者

660c08□此下是第五就果爲歎□只就此第五自有五

660c09□重□第一法說歎□第二譬如有人下譬說歎□

660c10□第三菩薩亦復如是之下合譬歎□第四所以

660c11□者何下釋歎□第五若有菩薩下誡勸時衆歎

660c12□也□二乘敎如燥土□說無量義經于時直明萬

660c13□善成佛如濕土□若說法華敎決定無有三一

660c14□時得佛果譬泥也□藥王此經開方便門者開

660c15□三乘是方便□示眞實相者示同歸之理□是

660c16□法華經藏者此經明因談妙果□在此中故言

660c17□藏也□深者金剛方窮其底故言深也□不可

660c18□破壞故言固□其理杳然故言幽□行因久到

660c19□故言遠也□得之者少故言無人能到也

660c20□若有善男子女人此下是第二正明通經之軌

660c21□則□就中有三段者□第一先假說問通經之

660c22□軌□第二入如來室下次第列出通經之軌三

660c23□種章門□第三別釋也□今明第二□此中則以

660c24□法爲通經之軌□下總通經中以藥王等諸菩

660c25□薩則以人爲通經之軌□下單擧人不無有法□

660c26□此中單擧法不無其人□人法互擧□欲令兩

660c27□義雙顯□如來室者此下第三次第解釋通經

660c28□之軌三種章門也□藥王我於餘國此下是

660c29□第三奬勸通經之人就中有五段□第一明如

661a01□來遣化人爲通經之人集聽法衆□第二方亦

661a02□遣四部衆聽其說法通經□第三明若於山林

661a03□曠野無人民處我亦遣天龍八部聽其所說□

661a04□第四言此人若在殊方異立令通經之人時復

661a05□得見我身□第五言此人若通經之時有忘失

661a06□章句者我以神通道力令其不忘□而說偈

661a07□言擧通經軌□命覓通經人□中本自有二□卽是

661a08□長行與偈爲二□此下是第二偈頌凡有十八

661a09□行半偈自分爲二□第一有一偈先總勸此則

661a10□不頌上長行□如人渴須水此下十七行半是

661a11□第二正頌上長行□但上長行本有三□一者

661a12□歎經□二者正出通經之軌□三者奬勸使通經□

661a13□今此十七行半偈亦爲三段□初四行頌第一□

661a14□次四行半頌第二□下餘有九行頌第三□上第

661a15□一歎經中有五種歎□今此四行唯頌第五據

661a16□果爲歎□上自有五重□今此四行中初一行

661a17□半頌第二譬說□後二行半頌第五誡勸時衆□

661a18□餘三重略不頌也□若人說此經此下四行半

661a19□是第二□卽頌第二正出通經軌則□上長行

661a20□中本有三段□今者不頌第一假問出通經之

661a21□經法□唯頌後兩段□初一行半頌通經之法三

661a22□種章門□次餘有三行頌第三解釋□若我滅度

661a23□後此下九偈頌上第三段□上本有五階□今亦

661a24□頌盡但小不次第□初一行半偈頌第二□第二

661a25□從引導諸衆生下有一行半追頌第一第三□

661a26□從若說法之人下有一行半超頌第四□第四

661a27□從若忘失章句又有一行半仍頌第五□第五

661a28□從若人在空閑有三行追頌上第三

661a29□　　見寶塔品第十一

661b01□命覓通經中有兩段□第一是法師品明釋迦

661b02□自命通經之人□此品是第二明多寶助命覓

661b03□通經之人□由多寶如來讚歎釋迦言誰能於

661b04□此廣此經□因此得助釋迦□此兩段各開爲

661b05□二□前釋迦自命中有二者□一者擧勳報命通

661b06□經人□第二擧通經軌則已命覓通經之人□此

661b07□二已竟今此品助命覓通經人□中有二段者□

661b08□卽是長行與偈爲二□長行中自有二十段□

661b09□第一經家□寶塔之相□第二塔中出聲讚歎

661b10□釋迦□第三大衆起疑□第四大樂說諮問佛□

661b11□第五佛答寶塔來竟□第六大樂說願見多寶

661b12□如來□第七佛答應先集分身諸佛□第八大

661b13□樂說復欲見分身諸佛□第九釋迦放光照諸

661b14□佛□第十分身諸佛共議欲來□第十一釋迦三

661b15□過變土□第十二分身諸佛來相問於釋迦□第

661b16□十三釋迦在空開塔□第十四明大衆見多寶

661b17□佛之相□第十五明大衆散華供養□第十六

661b18□多寶分座與釋迦□第十七釋迦就座□第十

661b19□八大衆願在虛空□第十九佛神力接大衆在

661b20□空□第二十正唱慕覓通經人也□初品以來

661b21□是第一經家□寶塔之相□從爾時寶塔中出

661b22□大音聲下是第二讚歎釋迦□從爾時四衆下

661b23□是第三明時衆旣見寶塔相與生疑□爾時有

661b24□菩薩名大樂說下是第四明大樂說旣知時衆

661b25□有疑卽諮問如來□從爾時佛告大樂說以下

661b26□是第五明如來答大樂說述寶塔來意□下偈

661b27□正頌此也□從是時大樂說下第六明大樂說

661b28□仍發願欲見多寶如來□從佛告大樂說下第

661b29□七答大樂說□言汝若欲見多寶如來者應先

661c01□集十方分身諸佛□下偈中亦頌□此中從大

661c02□樂說白佛言下第八明大樂說旣開佛道欲集

661c03□分身諸佛仍發願欲見分身諸佛□從爾時放

661c04□白毫一光此下是第九明釋迦如來放光照十

661c05□方分身諸佛如來□于時直放光無有言語□但

661c06□是經家語而已□所以放光集諸分身佛者□此

661c07□品爲欲顯發願通經□告言十方諸佛尙爲法

661c08□來尊重此法□汝等云何不流通此法□且自

661c09□十方佛在一處欲表明同歸之義□又解釋第

661c10□四疑□疑久滅度佛云何得來□今云應不實

661c11□應顯滅不實滅也□爾時十方諸佛各告衆菩

661c12□薩言下□第十明十方諸佛旣被光明所照與

661c13□諸菩薩共議欲來□時娑婆世界卽變淸淨此

661c14□下是第十一明釋迦如來三過變土欲容諸分

661c15□身佛□于時只是如來神力變土是故經家述

661c16□之□所以三變者表明破三乘執心也□則其

661c17□土轉廣二乘之狹意也□下偈中亦頌此也□是

661c18□時諸佛皆遣待者此下是第十二明諸佛旣集

661c19□遣使相問於釋迦□爾時牟尼佛見所分身佛

661c20□悉已來集□此下是第十三明釋迦如來旣得

661c21□相問欲開寶塔卽起在空開塔□卽時一切衆

661c22□會此下是第十四經家□大衆旣見多寶如來

661c23□之相□爾時四衆等見過去此下是第十五明

661c24□大衆旣見多寶如來散華供養說如是言□有

661c25□人解言于時時衆有語但經文略不載□多意

661c26□謂不爾□此只取上多寶如來讚歎釋迦之言

661c27□也□爾時多寶如來於寶塔中分半座此下是

661c28□第十六明多寶分座釋迦坐□卽時是釋迦牟

661c29□尼佛此下是第十七明釋迦就坐□所以言多

662a01□寶佛與釋迦共者滅度佛旣坐此意表釋迦不

662a02□生而現生□釋迦與多寶□坐者□此明雙樹滅

662a03□非實滅□爾時大衆見二如來此下是第十八

662a04□明大衆旣見二如來在空仍復願在於空□卽

662a05□時釋迦以神力此下是第十九明如來卽以神

662a06□力接大衆在空□以大音聲下竟長行是第二

662a07□十段正唱慕覓通經之人□下偈亦頌此也

662a08□而說偈言一品中有二段卽是長行與偈爲

662a09□兩□自此下有四十八行偈是第二偈頌□長行

662a10□本有二十段今唯頌四段□三行半頌第五□三

662a11□行頌第七□五行半頌第十一□三十六行頌第

662a12□二十段也□今初有三行半頌上第五□上第五

662a13□言佛答大樂說明多寶來意又我分身此下有

662a14□三行頌長行中第七□第七明佛答大樂說言

662a15□汝若欲見多寶如來今應集諸分身諸佛也□

662a16□爲坐諸佛此下有五行半偈頌長行中第十

662a17□一□上第十一言時娑婆卽變淸淨明釋迦欲

662a18□容諸分身佛故三過變相□但上是經家述如

662a19□來神力□今此五行半還是經家說偈也□告諸

662a20□大衆我滅度後此下餘有三十六行偈頌長行

662a21□中第二十□上言以大音聲普告大衆正命通

662a22□經之人□就三十六行中自有六段□第一言告

662a23□諸大衆有一行半正頌上長行□第二從其多

662a24□寶佛有三行略勸時衆發願通經□第三從其

662a25□有能護此經法者有四行偈□則言若能弘通

662a26□此經者則是供養如來□第四從諸善男子各

662a27□諦思惟有十八行廣寄諸難奬勸弘經□第五

662a28□從我爲佛道下有三行半釋迦自擧昔日弘經

662a29□以勸時衆□第六從此經難持若暫持者盡品

662b01□有六行擧果報勸時衆弘經也

662b02□　　持品第十二

662b03□此品明五種人受持弘經故言持品也□四品

662b04□明別流通有三段□上來兩品是第一命覓通

662b05□經人□此品第二明通經者受命通經□有五種

662b06□人發誓通經以爲五段□第一先明藥王菩薩

662b07□及大樂說□頒類有二□一者諸大菩薩自誓

662b08□通經□第二明衆中聲聞得記者有五百人自

662b09□誓通經□第三明學無學人得受記者自誓通

662b10□經□無學人已斷三界果□云何得在淨土通

662b11□經□解言□無學淨穢兩土實無有生□但爲弘經

662b12□故□相似無漏業寄在三界內生□若論此報

662b13□實非三界果報□第四段從爾時佛姨母以下

662b14□明尼衆自誓通經□爾時世尊視八十萬億此

662b15□下竟品是第五明八十萬億諸大菩薩發誓願

662b16□弘通經也□雖有五種以類相推應有三段□第

662b17□一明大行菩薩穢土流通□第二中間三人明

662b18□聲聞人於淨土流通□第三最後一人淨穢二

662b19□土悉皆流通此經也

662b20□　　安樂品第十三

662b21□此品中明弘經菩薩具四種行□則能離危得

662b22□安遠苦得樂□是故出經者仍爲品目也□前

662b23□解言□第四段別流通開三顯一之義有四品

662b24□經而判爲三段□第一法師品及見寶塔兩品

662b25□經先明通經者勳深受持者報命覓通經之

662b26□人□第二持品一品則明會福樂善之徒相與

662b27□佛前發誓受命通經□皆言不愛身命惜無上

662b28□道□但上持品未通經之時有毁謗之咎身命

662c01□之憂□是則下品菩薩本欲發誓通經□旣見

662c02□惡世多難便起退轉之心罷通經之意□是故

662c03□此品是第三如來則用安樂行故接下品退墮

662c04□之人□則言若能具此四行者天魔不能□□

662c05□則於惡世中亡身濟物沒命度人□是則下品

662c06□之人因此起弘經之心□更起渡人之意也□前

662c07□又解言此三段前一後一各有二□中間自有

662c08□五別□今此中有二者□第一文殊問第二如來

662c09□答也□今且就問中自有二階□第一先讚上

662c10□能通經者□第二從世尊以下正作問也

662c11□佛告以下是品之第二明如來答□就中自有

662c12□四段□第一唱四行之數□第二此一者安住下

662c13□出四行體□第三我滅度後下一行半總勸修

662c14□此四行□第四臨品末二十一行半通明四行

662c15□得果安樂相也□釋四安樂義凡有四階□

662c16□第一正出體□第二明智慧功德爲行□第三

662c17□明自行外化爲行□第四明其四行之位□第

662c18□一正出體□四安樂者第一以智慧爲體第二

662c19□以說法爲體第三以離過爲體第四以慈悲心

662c20□爲行體□第二明智慧功德往判者□第二同

662c21□是智慧欲智在說故□第二亦是智慧□第三

662c22□第四同是功德故智慧門中離出說法□功德

662c23□門中離出慈悲故有四行也□第三自行外化

662c24□判者第一第三是自行□第四同是外化凡通

662c25□經之法□不過自行外化□所以有此四行者

662c26□自行外化各分爲二□自行分爲二者有兩義□

662c27□故一者第一是照假實二空之解□此是智門

662c28□第三明離過此是斷門所以自行須明二也□

662c29□第二義者智慧語其照境□自是行善取其離

663a01□過邊□卽是止善旣有止行之別故分爲二□外

663a02□化所以分爲二者□若語慈悲則談其本若語

663a03□其說法則論其末□若使但有知說法無有慈

663a04□悲者是則如無記語□若使但有慈悲無有說

663a05□法者是則與樂拔苦之行終不能成□故以外

663a06□化須明此二也□第四明判此四行位始則四

663a07□念之初未至世第一法也□何意判位□但在

663a08□此處者□解釋者言此之四行本爲接外凡夫

663a09□菩薩不得過深也□今當安住四法此是第一

663a10□總唱數也□一者安住此下是第二出四安

663a11□樂行體相卽成四段□又就此四行之中文句

663a12□不同□但解前兩行之中各有三段解□後兩

663a13□行之中各有二文也□今且明初行中有三者□

663a14□第一從此下竟二十三偈以來正解初行體

663a15□相□第二若有比丘有四行半偈明得果安樂

663a16□之相也□第三文殊師利是菩薩有一行一句

663a17□結此初行也□今且就第一正解初體相中行

663a18□自有二□第一是長行□第二是偈頌也□今且

663a19□就長行中自有兩段□第一有一行許文□先

663a20□據行作兩章門□次明後惡世中能流通此經

663a21□義□文殊師利云何菩薩下第二正釋兩章

663a22□門□不釋能流通義也□兩章門者行體章門

663a23□方便章門也□安住菩薩行處是行體章門□

663a24□此行然解假名實法空爲體□今假實二空爲

663a25□解□心所緣之境故言行處也□親近處是第

663a26□二章門卽是而二空解方便道□次能爲衆生

663a27□說是經者□正明始行菩薩佛滅度後於惡世

663a28□中流通此經□時要須解心安住假實二空及

663a29□方便道□怨親平等善惡齊勸者□則能天魔

663b01□外道不能傷害離危得安離苦得樂也□文

663b02□殊師利云何菩薩以下是第二正釋兩章門□

663b03□先解二空解行處章門□後解兩家親近處章

663b04□門也□今且就解行處之中自有三段□第一總

663b05□章門□第二別釋兩行□第三總結也□今言云

663b06□何菩薩行處此是第一總章門也□若菩薩此

663b07□下是第二別解□今就此中自有二□一者先解

663b08□假名空行處□第二解法空行處也□今解假名

663b09□空行處有二種□一解云□菩薩住忍辱地柔和

663b10□善順此一句明得假名空故口無四過也□而

663b11□不卒暴第二句得假名空□故身無三不善業

663b12□也□心亦不驚□第三句明得假名空故意無三

663b13□不善業也□此三句皆就用以明假名空相□若

663b14□以此文檢假空實自難見□故以下法空行處

663b15□得知□前是假空也□下明法空行處言又復於

663b16□法□故知前是假名空也□下偈頌中廣頌法空□

663b17□後復言亦復不見是男是女□故知是假名空

663b18□也□又解三句解假名空行處□此則就人表假

663b19□名空相□初句據外惡來時我不起惡也□後句

663b20□據善境來時我心不驚也□何以知之□聞聖

663b21□人說無我空之時我心不驚□中間而無卒暴

663b22□句正據我內心也□若不得假空者則不如此

663b23□也□又復於法無所行此下三句明法空行處□

663b24□此句明解法有智□不作實心行境也□而觀諸

663b25□法如實相第二句明解法空智也□亦不行亦

663b26□不分別是第三句則明得法空之時無有分別

663b27□彼此之義□昔日未得法空之時作意言我只

663b28□能行彼不能行此有彼此分別之意□今日旣

663b29□得法空□唯一相無相無彼此之殊也□是名菩

663c01□薩摩訶薩行處□是第三總結二行處也

663c02□從云何名親近處此下是第二則解兩家親近

663c03□處□此中有二□第一云何名親近處提章門□

663c04□第二正釋□中自有二□第一先解釋假名空

663c05□親近處□第二解釋法空親近處□此則是兩家

663c06□方便道也□今日就解假名空親近處中自有

663c07□三段□第一先明所不親近處□第二明所親近

663c08□處□第三總結也□若論方便體者以實法過假

663c09□名未得眞觀以來正是方便體□今者且就外

663c10□緣作方便故如此說也□就解所不親近處中

663c11□自有八種□第一先明離力勢緣也□菩薩摩訶

663c12□薩不親近國王下是第二明離邪見緣□從不

663c13□親近諸外道下是也□第三明離惡業緣□從

663c14□亦不親近下是也□第四明離小乘緣□從又不

663c15□親近求聲聞下是也□第五明離愛染之緣□文

663c16□殊下是也□第六明離無志之緣□五種不男是

663c17□也□第七明離譏呵之緣□從不獨入下是也□

663c18□第八明離散亂之緣□從樂畜年少下是也□

663c19□常好坐禪此下是第二正明所親近處也□文

663c20□殊下是第三總結也□復次此下是第二明

663c21□法空親近處亦有三□第一先明所親近處□

663c22□第二正明能親近體□第三總結也□所親近處

663c23□者卽是二諦境也□能親近者是能觀之智也□

663c24□明所親近中有二□第一明眞諦第二但以因

663c25□緣故有下明俗諦也□就此明眞諦之中自有

663c26□三□第一觀一切法空如實相一句正明眞諦

663c27□理□第二從不顚倒以下六句明心行處滅□

663c28□第三一切言語道斷下十一句明言語道斷

663c29□也□但以因緣故有下二句是第二明俗諦也□

664a01□從常樂觀如是法相者是法空中第二明能觀

664a02□智也□是名近處是第三結也□而說偈言

664a03□此下是第二偈頌□但上長行中本有二□第

664a04□一先據行作兩章門□次明於後惡世中能流

664a05□通此經□第二正釋兩章門□不釋能流通義

664a06□也□今此二十三行偈亦分爲二□初有一行

664a07□半偈頌第一擧行作兩章門□常離國王以下

664a08□二十一行半頌第二正解釋也□第一段有二

664a09□先作兩章門□次明能流通此經□今倒頌一

664a10□行先頌第二明能流通□次半行追頌第一兩

664a11□章門也□上第二釋中先明行處□後明親近

664a12□處爲二□今此偈中不得依上直判爲三段□第

664a13□一有十三行半先頌假名空親近處□次有兩

664a14□行半追頌兩行處□第三有五行半頌法空親

664a15□近處也□上釋二親近處有二□初提章門今

664a16□不頌之□唯頌第二正釋□但假名空親近處

664a17□中本有三□第一先明所不親近處□第二正明

664a18□所親近處□第三總結□今不頌第二所親近

664a19□處□十三行半偈中初十二行半頌第一所不

664a20□親近一行頌第三總結也□但上所不親近處

664a21□有八種□今此十二行半唯得通頌之不可分

664a22□也□是則名爲此一行頌總結也□但本論近處□

664a23□此中何故擧行處結耶□解釋言□此擧行處

664a24□近處故前行也□此二處者此近處是第二□前

664a25□行處是第一□故道二也□又復不行此下兩

664a26□行半是第二段則頌上兩行處□上本有三□一

664a27□者提章門□二者正釋□第三總結□今不頌第

664a28□一唯頌後兩段□初兩行頌正解□次半行頌結

664a29□也□但上先解假名空行處□次法空行處也□此

664b01□二行則倒頌□初一行先頌法空行處也□次一

664b02□行追頌假名空行處也□是則名爲此半行頌

664b03□上第三結也□一切諸法下此五行半第三

664b04□頌上法空親近處□上本有三□第一明所親近

664b05□處□第二明能親近□第三結也□今此五行半

664b06□直分六段□第一有一行半先略頌上第一所

664b07□親近處也□第二顚倒分別諸法有無下有一

664b08□行則擧非形是□上長行所無□則明此人不能

664b09□作法空親近觀也□第三在於閑處下有半行

664b10□正頌上第二能親近處□卽是上常樂觀如是

664b11□法相也□第四安住不動下半行則廣頌所親

664b12□近處也□第五者觀一切法皆無所有下有一

664b13□行三句□倒頌上法空行處也□第六有一句

664b14□則上第三法空親近處結句也□若有比丘

664b15□但解初行中有三段□此下有四行半□是第二

664b16□明得果安樂之相□就中自有二□第一一行

664b17□半明離危苦□第二菩薩有時入於靜室下三

664b18□行明得安樂也

664b19□文殊師利是名菩薩下一行一句是第三結初

664b20□行也

664b21□第二安樂行正以說法爲體□然說法本是口

664b22□業今者正取動口善心爲此行體也□前解言

664b23□初兩行中各有二段□今此第二行中有三者□

664b24□第一先總勸人修此安樂行□第二若口宣說

664b25□下十一行半偈正明行體相□第三最後我滅

664b26□度後下五行偈則明得果安樂相也□從又

664b27□文殊師利如來滅下是第一總勸人□末世通

664b28□經應住安樂行也□若口宣說以下竟十一

664b29□行半偈是第二段正解釋此行體□今就此第二

664b30□中自有二□第一是長行第二是偈頌□今且就

664c01□長行之中自有二將欲明此行體□是故第一

664c02□先明離惡□第二諸有聽者以下正明此行體

664c03□相□但下第三行亦明離惡□今此中復明離惡

664c04□與下何殊耶□解釋者言□凡有三意初意言□此

664c05□中所以明離惡者□夫說法必淸淨化物沒命

664c06□度人□是故將明淸淨說法先明離諸過惡也□第

664c07□二意此中先明離惡後正明說法□下第三行發

664c08□初正明離惡也第三意言下偈頌之中則先頌

664c09□說法後頌離惡□是故驗知正以說法爲體也□

664c10□今且明離惡之中有三段□若口宣說下兩句明

664c11□說法時節□第二不樂說人以下正明離惡□第

664c12□三善修如是安樂心故一句結句也□就第二

664c13□離惡中凡離六種□一者言不樂說人此明不

664c14□說出經人過也□二者言及經典過者此明不

664c15□諦經文辭句也□三者離言彼通經是此通

664c16□經之非從亦不輕慢下是也□四者從不說他

664c17□人好惡長短可言不說他人之短□何故言不

664c18□說他人之長耶□解釋者本言□此中道長者

664c19□本欲爲顯其短也□五者從於聲聞人下則明

664c20□不說小乘之過□此中但明不稱小乘之名也□

664c21□若有樂小乘者亦可慢稱有名也□六者言亦

664c22□不生怨嫌之心也□諸有聽者下此是第二

664c23□正明此行體相□此中自有二□一者明默來聽

664c24□者不逆其意也□二者從有所難問下明有諮

664c25□問不逆其意也□而說偈言此下是第二凡

664c26□有十一行半偈□今判爲兩段□初有六行半

664c27□先頌上長行中第二正明行體□次有五行倒

664c28□頌上第一離惡也□但上長行第二之中本有

664c29□二□初明默聽後明問難□今此六行半宜分

665a01□爲三段□第一有兩行半先明說法之方此是

665a02□上長行所無也第二若有比丘及比丘尼下有

665a03□兩行則頌上第一默來者聽也第三若有難問

665a04□下有兩行卽頌上第二難問者除懶墮意此下

665a05□有五行則頌上第一離惡然上本有三有今

665a06□此五行之中不頌第一與第三唯頌第二上第

665a07□二中本有六□今正宜分爲二□初有兩行半

665a08□先明離懈怠之惡也□次衣服臥具下有兩行

665a09□半則明離貪欲希望之惡也□我滅度後此下

665a10□有五行是第三段則明得果安樂之相自有

665a11□二□初三行明離危苦義也第二智者如是下

665a12□有兩行正明所得安樂相也

665a13□法華義記卷第七

665a14□

665a15□

665a16□妙法蓮華經義記卷第八

665a17□

665a18□　　　　光宅寺沙門法雲撰

665a19□　　安樂行品之餘

665a20□次明第三行□此行以離惡爲體□有兩段者卽

665a21□是長行與偈爲兩段也□今且就長行之中自

665a22□有三段□第一正明離惡□第二當於一切衆

665a23□生以下則明修善□若不修善無容離惡也□

665a24□第三文殊師利以下明得果安樂之相也□今

665a25□明離惡之中凡離六種惡□一嫉□也□二諂

665a26□也□此人實能修善只自所悅人情也□三□

665a27□也此人內心無有實行也□四亦勿輕罵學佛

665a28□道者也□五若比丘比丘尼下五行是不輕小

665a29□乘學也□六又亦不應戱論諸法有所諍競也

665b01□當於一切衆生下是第二明修善自有四

665b02□種善□於一切衆生起大悲想也□二於諸如

665b03□來下也三於諸菩薩下也□四於一切衆生下

665b04□也□文殊此下是長行中第三則明得果安

665b05□樂之想也□而說偈言此下六行是第二偈

665b06□頌也□然上長行之中本有三段□今此六行

665b07□偈頌亦分爲三段□第一有兩行卽得通頌上

665b08□第一正明離六種惡也□第二是佛子說法下

665b09□有三行則通頌上第二修四種善也□第三第

665b10□三法如是下有一行偈則得頌上第三安樂相

665b11□也□次解第四安樂行□此行明以慈悲爲

665b12□體□就中亦有兩段□卽是長行與偈爲二也□

665b13□今且就長行中自有二段□第一明行體□第

665b14□二文殊師利以下卽明得果安樂相□又此兩

665b15□段之中各有二□初段中二者□第一略明大慈

665b16□也□第二從於非菩薩下廣明大悲□不聞卽

665b17□是昔日聞慧不成就□不知卽是昔日思慧不

665b18□成就也□不覺卽是昔日修慧不成就□何以

665b19□知之□下三句卽釋也□不聞卽釋上不聞句□

665b20□昔日若能聞此三乘者則聞義成就□正由昔

665b21□日不聞是聞義不成也□不信卽釋上不知句□

665b22□正由昔不信言於一佛乘分別說三□是故不

665b23□知同歸之理也□不解卽釋上不覺句□若昔

665b24□解同歸之義者卽便覺知無三之義也□文

665b25□殊此下是第二正明安樂之相亦有二者□第

665b26□一正明安樂之相□第二卽釋但初正明安樂

665b27□相□中自有二□第一先明人愛□第二從諸天下

665b28□明天護也□是則如來經法在此人懷抱之內

665b29□是故人天常爲法故則愛護人也□所以者此

665c01□下是第二卽釋安樂相亦有二者□第一法說□

665c02□第二譬說□又就此二段中各有二□法說中二

665c03□者第一先明此經是諸佛所護之□藏□故第

665c04□二文殊師利以下據難聞得者明此經應可尊

665c05□重也□文殊譬如强力轉輪聖王以下第二譬

665c06□說□釋安樂相亦有二者□卽是兩譬卽爲是

665c07□兩段卽爲上兩種法說作譬也□但初譬自有

665c08□開合也□文殊如轉輪王見諸比丘衆下第二

665c09□譬亦有二者□卽開合爲兩段也□但就合譬

665c10□之中自三□第一正合第二□文殊師利下卽擧

665c11□外譬帖□第三亦從文殊下結合也□而說

665c12□偈言此下是第二重頌□上長行之中本有二□

665c13□第一正明行體□第二明安樂相□今此十四行

665c14□半偈分爲二□第一有四行正頌上明行體□第

665c15□二十行半頌第二安樂相也□上行體中本有

665c16□二□一者略明大慈□二者廣明大悲□今此四

665c17□行只得通頌不可分也□譬如强力此下十

665c18□行半是第二卽頌第二安樂相□上有二□一

665c19□者正明安樂□其中本有二□一者人愛二者

665c20□天護□今者都不頌也□第二卽釋明安樂之

665c21□義亦有二□第一是法說□其中有二□一者諸

665c22□佛密藏□二者據得法之人□今者亦不頌也□

665c23□唯頌第二譬說□但上兩譬各有開有合□今

665c24□此十行半只宜分爲二□第一有四行先牒頌

665c25□兩家外譬□第二如來亦爾下有六行半卽牒

665c26□頌兩家內合□初四行之中三行頌第一外譬□

665c27□如有勇[□*建]下一行卽頌第二外譬也□後六行

665c28□半中初如來亦爾下三行頌第一譬內合□次

665c29□旣知衆生得其力已卽有三行卽頌第二譬內

666a01□合也□我滅度後但佛答中有四段□此下一行

666a02□半是第三總結□勸修此四安樂行也□讀

666a03□是經者此下有二十一行半□是佛答中第四

666a04□段則通明得果安樂之相□然此中正明得三

666a05□報安樂相□就二十一行半中自有四段□第一

666a06□有一行先明現報得安樂也□第二不生貧窮

666a07□下有三行半則明生報得安樂□第三若於夢

666a08□中以下十六行明得後報安樂□第四一行總

666a09□結三釋也□就第三今據夢裏□後報之相中有

666a10□五種□第一一行半先明聽佛說法□第二明自

666a11□見自身爲人說法亦有一行半□第三又見諸

666a12□佛此下六行半則明得佛受記說法□第四又

666a13□見自身此下一行半則明行佛果之因□第五

666a14□諸佛身金色百福相莊嚴五言偈五行明得佛

666a15□果也□然就此第五得佛果中則有二意□初

666a16□一行先牒擧前四夢□第二後有四行正明得

666a17□佛果□第一先牒擧四夢者初兩句至聞法來

666a18□則擧上第一夢也□爲人說此三字卽爲擧上

666a19□第二夢也□常有是好夢此句則總擧第三第

666a20□四夢也□又夢作國王下四行是第二正明得

666a21□佛果□若後惡世中此下一行是第四總結三

666a22□報也

666a23□　　從地涌出品第十四

666a24□此品名未應在此□只應在一問答後□文句少

666a25□故寄在品初□從後得名故言涌出品也□凡有

666a26□十四品半經是第二正說□自分爲兩段□前有

666a27□十二品經開三顯一以明因義□自此下入分

666a28□別功德品中半品以來有兩品半經□是正說

666a29□中第二段開近顯遠以辨果義□明因辨果□一

666b01□段之中各開爲四□今此中有四者□第一從

666b02□此品初竟當精進一心偈以來壽量家別序□

666b03□第二從爾時世尊說此偈以下竟我從久遠來

666b04□敎化是等衆略說開近顯遠動執生疑□第三

666b05□爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有下盡品明大

666b06□衆懷疑致請□第四從壽量品初入分別功德

666b07□品一品半以來廣明壽命長遠斷疑生信□今

666b08□就此四段之中前一後一各開爲三□中間兩

666b09□段別開爲二□今者第一別序中有三者□第

666b10□一又減兩紙許□爲開發序□第二彌勒菩薩

666b11□以下有一紙餘名疑問序□第三佛告彌勒以

666b12□下名爲述勸序□今先就開發序中有二□第

666b13□一是開發所由□第二佛說是時下正明開發□

666b14□所以言開發緣由者由他方分身佛侍者菩薩

666b15□請求流通□佛只言□我娑婆自有菩薩能流通□

666b16□不須汝等□因此發踊出所由□又就此二段

666b17□之中各有二階□就開發緣由有二者□第一

666b18□先明他方菩薩請求流通第二佛答也□佛

666b19□說是時娑婆世界此下是第二正明開發□就

666b20□中亦有二者□第一經家序菩薩踊出之相□第

666b21□二是菩薩衆中有四導師下明踊出菩薩與佛

666b22□往復問答□今就經家序踊出之相中自有八

666b23□階□第一□列踊出之相□第二是諸菩薩身

666b24□皆金色以下□菩薩形相也□第三先盡在此

666b25□下□菩薩從來之處也□第四是菩薩聞釋迦

666b26□所說音聲從下發來下經家□踊來所由□由

666b27□釋迦語他方菩薩道不須汝等我娑婆自有菩

666b28□薩能流通此經□旣聞此語所以踊出來□第

666b29□五一一菩薩下是經家□踊出菩薩眷屬□第

666c01□六從地出已各詣虛空中下明踊出菩薩旣出

666c02□之後三業供養也□第七是諸菩薩從初踊出

666c03□下經家□踊出之時經劫數□第八爾時四衆

666c04□亦以佛神力故下經家□四衆遍見諸菩薩也

666c05□是菩薩衆中有四導師下正開發□中本

666c06□有二□從此下是第二明踊出菩薩與佛問答

666c07□有四□卽成四段可解也□爾時彌勒菩薩

666c08□此下是第二疑問序□就此疑問序中亦有二□

666c09□第一明彌勒菩薩自問釋迦□第二問他方分

666c10□身佛下明菩薩自問分身佛□就彌勒問中自

666c11□有二□第一經家□彌勒欲問之意□第二正

666c12□明說偈問□就此十九行半偈正問中自有三

666c13□段□初一行偈未正問先逆請佛答□第二是

666c14□從何所來下有十三偈正問□第三餘有五行

666c15□半結請也□第二十三偈正問中有二□第一

666c16□兩偈問踊出菩薩人身□第二十一偈問踊出

666c17□菩薩師也□就兩偈問人身中有二意四文□第

666c18□一是從何所來一句問其從來處□第二以何

666c19□因緣集一句問何所以聚在一處同時而出□

666c20□第三巨身大神通下一行一句讚歎此菩薩結

666c21□第二問也□第四爲從何所來一句結第一問

666c22□也□一一諸菩薩下十一行第二問此菩薩師

666c23□爲是誰□就中有二者□先有九偈牒菩薩眷

666c24□屬多少□從六萬恒河沙至但已無眷屬□第

666c25□二是諸大威德下有兩行正問覓踊出菩薩之

666c26□師也□如是諸菩薩神通大智力此下有五行

666c27□半偈是正問中第三結請也□爾時釋迦佛

666c28□分身諸佛以下疑問序□中有二□此下是第

666c29□二問□分身佛下菩薩自問分身□此中卽答

667a01□問爲兩階也□第三述勸序中有二□第一

667a02□釋迦告彌勒善哉以下正述彌勒能問□第二

667a03□勸信勸信中長行偈爲二□就長行中自有二□

667a04□初汝等當共一心下正勸信只言不受外邪名

667a05□被精進鎧□自守善道名發堅固意也□第二

667a06□出所信之理自有二□初有兩句欲明開近顯

667a07□遠之義□次有三句欲顯三世神通益物也□

667a08□如來今欲顯發者此明開近□明八十年佛非

667a09□是實佛□宣示諸佛智慧者明顯遠義□卽是

667a10□復倍上數也□後三句者諸佛自在神通之力

667a11□此明如來過去神力益物□諸佛師子奮迅之

667a12□力此明如來現在益物之力□諸佛威猛大勢

667a13□之力此明如來未來益物之力□此中密明此

667a14□三種義端至壽量中方顯此義□爾時世尊以

667a15□下勸信中第二偈頌有四行便爲四意□初偈

667a16□勸精進□第二偈勸信□第三偈誡莫生疑□第四

667a17□偈誡一心聽也□爾時世尊說此偈已此偈

667a18□第二略說壽命長遠動執生疑□就此段中有

667a19□二者□卽是長行與偈爲二□就長行中自有二

667a20□段□上彌勒問有三階□初一偈逆請說□第二十

667a21□三行正問□第三五行半結請也□今唯答第二

667a22□階正問□就正問中本有二□第一兩行偈問踊

667a23□出菩薩人身□第二十一行問其師爲是誰□今

667a24□先答第二問□問中本有二□初問眷屬多少□

667a25□第二正問師□今不答第一唯答第二師爲是

667a26□誰□佛今答言□只我是其師也□此諸菩薩皆

667a27□於是娑婆世界之下以下追答第一問□問其

667a28□人身上本有二意四文□今不答下二階□娑

667a29□婆世界之下答第一問□上問言是從何所來

667b01□也□阿逸多此下卽答上第二問□上問言此諸

667b02□菩薩以何因緣集在一處同時踊出□而說

667b03□偈言此下是第二偈頌□但上長行中本有二

667b04□段□今此八行半頌上二段而文成三段□一

667b05□行三句頌第一我是其師□次二行三句頌第

667b06□二答人身□次志念力堅固下四行通頌前兩

667b07□段也□就第二二行三句中有四□與彌勒相

667b08□應也□依止是世界一句答第一是從何所來

667b09□也□常行頭陀事下一行答第二以何因緣集

667b10□也□如是諸子等下一行答第三讚歎諸菩薩□

667b11□在娑婆世界下半行頌答第四爲從何所來句

667b12□也□爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有下是

667b13□第三明大衆懷疑致請□就此段中有二者□

667b14□第一經家□大衆有疑□卽白佛言此下是第

667b15□二正請自有二卽是長行與偈爲二□就長行

667b16□之中自有二□第一明疑第二正請□又就此

667b17□兩段中各開爲二□明疑中有二者□第一卽

667b18□白佛言世尊如來爲太子時下先法說明疑□

667b19□第二作父少子老譬譬說明疑也□我等雖復

667b20□信佛隨宜所說此下是第二正請□亦有二者□

667b21□第一彌勒自述已解□第二然諸新發意此下

667b22□正明爲未解者請□而說偈言此下十四行

667b23□偈頌上正懷疑請來□上本有二□一者明疑

667b24□二者正請□今就此十四行偈亦分爲二□初有

667b25□十一行偈頌上疑□第二我等從佛聞此下三

667b26□行頌上正請□但上疑中有二□一者法說明疑□

667b27□二者譬說明疑□今十一行偈中亦分爲二□

667b28□初有五行頌法說□後餘有六行頌譬說□我

667b29□等從佛聞此下三行是偈中第二卽頌上長行

667c01□中第二正請□但上正請中本有二□一者明

667c02□彌勒自述已解□第二正爲未解者請□今此三

667c03□行亦分爲二□初有半行偈頌第一明彌勒述

667c04□已解□第二餘有兩行半頌上第二正爲未解

667c05□者請

667c06□　　如來壽量品第十五

667c07□此品明如來壽命以塵沙爲量故言壽量品

667c08□也□自此下竟入分別功德品半品以來是第

667c09□四段□廣說壽命長遠斷疑生信□就此第四

667c10□段中亦有三段者□第一卽此一品正廣明壽

667c11□命長遠□第二分別功德品初一段長行總爲

667c12□時衆授記□第三彌勒說偈頌佛長行示同領

667c13□解□又就此三段之中增一明義□第一段中

667c14□有二□第二段中有三□第三段中有四□今且

667c15□就第一正廣說中有二者□第一明緣起第二

667c16□是正廣說□今就緣起中自有三階一者汝等

667c17□當信如來誠諦之語下明如來先作三過誡

667c18□□□第二爾時菩薩大衆下明彌勒等四過奉

667c19□受如來之命唯願說之□第三爾時世尊下明

667c20□如來又重誡□也□一切世間此下竟品是

667c21□第二正廣說壽命長遠□就中自有二□卽是長

667c22□行與偈爲二段□今且就長行之中自有二□第

667c23□一是法說明長遠相益物□第二譬如良醫以

667c24□下訖長行是譬說□今且就法說之中應有四

667c25□段□但文略唯有三段□今玄出第三段□故爲

667c26□四段□何以知此□下譬中及偈中盡有是故得

667c27□知□長行中應有第三段也□四段名字者第一

667c28□明釋迦如來過去世中神通益物□此卽是上

667c29□述勸序中言諸佛自在神通之力□第二從諸

668a01□善男子如來見諸衆生樂於小法以下明如來

668a02□現在中神通益物□此則是上諸佛師子奮迅

668a03□之力□第三應明如來未來世中神通益物□

668a04□此則是上諸佛威猛大勢之力□此是法說中

668a05□所無者今者玄出應下譬中及偈中有□第四

668a06□又善男子諸佛如來法皆如是下通三世隱

668a07□顯□明益物不虛妄止物誹謗之心□就此四

668a08□段中各有三文□今且就明過去世神通益物

668a09□中有三者□第一明應身成佛壽長久但惑者

668a10□謂言近□卽是開近義也□第二我實成佛以

668a11□來無量無邊下明應家之本身壽命長遠之

668a12□相□卽是顯遠義□第三自從是來下正明過去

668a13□世中神通益物□就此三段中增一明義□第一

668a14□有一□第二有二□第三有三也□今者言一切

668a15□世間皆謂今釋迦出釋氏宮此下是第一明成

668a16□佛實久但惑者謂近□此第一段唯一不開也

668a17□然善男子此下是第二明應家之本已自

668a18□成佛以來久遠之相□就此第二自有二□第一

668a19□先法說明壽命長遠□第二譬如五百千萬億

668a20□那由他以下明爲壽命長遠作譬□就此譬中

668a21□有三□一者先開長遠之譬問彌勒□第二彌勒

668a22□卽答佛是長遠□第三佛結合長遠之譬也□自

668a23□從是來我常在此此下是第三正明過去世中

668a24□神通益物□就此第三段自有三重□第一明

668a25□過去益物之處□第二於是中間以下明過去

668a26□益物之名不同□第三若有衆生來至我所以

668a27□下正明益物□又就此三重各有三階□第一

668a28□明益之處中有二者□第一言自從是來我常

668a29□在此娑婆世界此別的出益物之處□第二言

668b01□亦於餘處百千萬億下訖導利衆生此下總出

668b02□餘處益物□第二過去益物之名不同中有二

668b03□階□一者言於是中間我說然燈佛等□又復

668b04□言其入於涅槃正出過去益物之名不同□則

668b05□言然燈定光只是釋迦□第二言如是皆以方

668b06□便分別此則釋所以名字不同意□正以方便

668b07□利益衆生□是故有名字不同耳□從諸善男

668b08□子若有衆生來至我所以下第三正明益物□

668b09□就中有二者□四意合爲兩雙卽作二□初明

668b10□感應相關□後正明形敎益物也□今初雙中

668b11□若有衆生來至我所此明卽是感應之機□我

668b12□以佛眼觀其信等諸根利鈍者此明卽是照機

668b13□之智也□第二雙者初隨所應度處處自說名

668b14□字不同下先明形益物□此明現生益物□亦

668b15□復現言當入涅槃□此明現滅利益也□從又以

668b16□種種方便說下明敎益物□初正明說法不同□

668b17□次能令衆生發歡喜心者明得益也□諸善

668b18□男子如來見諸衆生樂於小法以下是第二段

668b19□明如來現在世神通益物□就此中亦有三階□

668b20□第一減四行□先明王宮不生而現生□仍道

668b21□第二如是我成佛來甚大久遠以下明雙樹不

668b22□滅而現滅□中間第三諸善男子如來所演經

668b23□典以下明現生之後應滅之前神通益物□又

668b24□就此三階之中各有四重□第一明不生現生

668b25□中有四者□第一明見衆生有感生之機□第

668b26□二明如來現生□第三明而實不生□第四釋所

668b27□以不生而現生意也□今者諸善男子如來

668b28□見諸衆生樂於小法德薄垢重□此是第一明

668b29□見衆生有感生之機□只由機樂小法德薄垢

668c01□重□衆生感佛出世□從爲是人說我小出家

668c02□得三菩提此第二明如來現生□從然我實成

668c03□佛以來久遠若斯此是第三明而實不生義□

668c04□從但以方便敎化衆生令入佛道下此是第

668c05□四□釋所以不生而現生者只爲敎化衆生故

668c06□也□諸善男子如來所演經典此下是第二

668c07□明釋迦如來現生之後應滅之前中間神通益

668c08□物□就此中亦有四者□初一行半明敎益物□

668c09□第二或示己身以下明形益物□第三諸所言

668c10□說下一句結敎益物不虛□第四所以者何下

668c11□通釋形敎兩益物□又就此四階之中第一第

668c12□二第四各自有兩階□第三不開也□第一敎益

668c13□有兩階者□第一言如來所演經典皆爲度脫

668c14□衆生此總門明敎益物□吐言陳敎皆是利益

668c15□於物□第二言或說己身此下二句據別門明

668c16□敎益物□或說己身者說己身爲他身□或說

668c17□他身者卽說他身爲己身□何者今言或說己

668c18□身卽說己爲他□故知我此丈六之體是燃燈

668c19□如來家之分身□故此身非是我有□或說他

668c20□身者卽說他身爲己身□故知寶塔品所明十

668c21□方分身諸佛皆是我有也□第二形益中有兩

668c22□階者第一或示己身等兩句明事家之身卽是

668c23□正報□第二或示己事等兩句明身家之事卽

668c24□是依報也□今者第一或示己身者或示自己

668c25□身爲他身□故如此國土人物八部大衆然皆

668c26□釋迦所化衆生□法主應是釋迦□而法座上

668c27□者遂是無量壽佛此卽示己身爲他身□或示

668c28□他身者卽是示他身爲己□故如西方國土人

668c29□物四衆皆是無量壽佛所化之衆□但法座上

669a01□應是無量壽佛□而法座上者遂是釋迦形

669a02□容□此則是示他身爲己身□皆明變他爲己

669a03□變己爲他也□或示己事此下兩句是形益中

669a04□第二明身家之事□或示己事者此則示己

669a05□事爲他事形□故如西方無量壽佛自應有西

669a06□方天龍八部聽法□而彼佛眷屬皆是釋迦眷

669a07□屬弟子□或示他事者釋迦自應有眷屬□而

669a08□眷屬皆是無量壽佛眷屬□此則是示他事爲

669a09□己事也□諸所言說皆實不虛此是第三別結

669a10□明敎益不虛□唯此第三不開□所以者何

669a11□自此下是第四通釋形敎兩益□就此釋中自

669a12□有二□一者先釋形益□二者不如三界見於

669a13□三界下釋敎益□就釋形益中自有三階□一

669a14□者明如來見衆生有感形機□二者明所以見

669a15□機之意□第三正釋形益不虛也□言如來如

669a16□實知見三界之相此先明如來見三界衆生有

669a17□感形之機相□從無有生死此下有二句是第

669a18□二階明如來所以能見機之意□以無人法過

669a19□患故分爲二□前有一句明人家生滅法不可

669a20□得□後有一句明生滅法家人亦不可得也□

669a21□無有生死若退若出者是第一如來久已斷於

669a22□生因□云何有生□若必有生可應有死□生旣

669a23□無有云何有死□此就一世爲論□若退若出者

669a24□死卽是退生卽是出□旣無有死云何更生□

669a25□此兩句就隔世爲談也□前一無有句皆冠在

669a26□四字上也□亦無在世及滅度者此一句明生

669a27□滅法家人亦不可得□者者只是行人也□非

669a28□實非虛非如非異此四句是第三階□正釋形

669a29□益不虛□非實者旣應有生滅□云何是實□非

669b01□虛者爲物生滅實有利益云何是虛□非如者

669b02□如是實際旣應有生滅云何是如□非異者生

669b03□滅得益云何是異也□不如三界此下是第

669b04□二釋敎益不虛亦有三階□第一有二句明如

669b05□來能見應有感敎之機□第二出衆生機相不

669b06□同□第三明說敎利益亦異也□第一二句者

669b07□初不如三界見於三界□此則將明如來見機

669b08□無異以三界不見機人形如來□次言如斯之

669b09□事如來明見無有錯謬此句正明如來能見

669b10□機□以諸衆生有種種性以下第二出衆生機

669b11□有性有欲有行有憶想□皆是感敎機不同□從

669b12□欲令生諸善根以若干因緣譬喩言辭種種說

669b13□法以下□是第三正明說敎利益亦異也□如

669b14□是我成佛以來甚大久遠就現在世明如來神

669b15□通益物本有三□此下第三明不滅而現滅亦

669b16□有四重□第一言如是我成佛以來竟常住不

669b17□滅此明王宮生非實生□久以成佛以來云何

669b18□是實生□第二從諸善男子我本行菩薩道時

669b19□所成就壽命今猶未盡此下明不滅□第三言

669b20□然今非實滅度而便唱言下竟以是方便敎化

669b21□衆生正明現滅□第四所以者何若佛久住於

669b22□世以下此釋所以不滅而現滅之意□只爲利

669b23□益衆生□就此釋中自有四階□一者正釋所以

669b24□現滅之意□由衆生見如來久住於世不種善

669b25□根□貪著五塵六欲不能生難遭之想恭敬之

669b26□心□爲此義故所以現滅□第二階從是故如

669b27□來以方便說下訖如來難可得見歎佛世難値

669b28□之意□第三斯衆生等聞如是語此下是明現

669b29□滅得利益之相□第四從是故如來雖不實滅

669c01□下總結現滅之意也□就此四中第一有二重□

669c02□第二有三重□第三第四階不開也□第一有二

669c03□重者初所以者何下二行明若佛久住□明不

669c04□生善生惡□第二若見如來常住不滅下明生

669c05□慢不生敬也□就第二歎佛世難値中三者□

669c06□初是故如來以方便說下一行正明佛世難値□

669c07□第二所以者何下一行半擧惡人不値佛來釋

669c08□難値義□第三以此事故下結難値也□下二

669c09□階不開可解也□明衆生見如來久住於世不

669c10□種善根□此下應有未來神通益物□文句略

669c11□無今且玄推□作第三未來一段爲下譬作本

669c12□又善男子諸佛如來法皆如是下法說中

669c13□本有四□此下是第四明如來通三世隱顯益

669c14□物不虛妄□亦有三段者□第一諸佛如來法皆

669c15□如是者先會諸佛道同□第二爲度衆生此一

669c16□句明諸佛施敎意□正明諸佛三世言敎皆爲

669c17□度脫衆生故□第三言皆實不虛此一句正明

669c18□不虛也□譬如良醫此下是第二譬說也□

669c19□就中自有二□第一開譬第二合譬也□今先

669c20□明開譬之中有四卽爲上法說四段作譬□但

669c21□文句闕略而已□第一二行半爲過去神通益

669c22□物作譬□第二諸子於後以下二十一行爲第

669c23□二現在神通益物作譬□第三其父聞子以下

669c24□一行爲第三未來神通益物作譬□第四善男

669c25□子於意云何下一行半爲第四通三世益物不

669c26□虛妄作譬也□就上過去神通益物中本有

669c27□三□今不爲前二階作譬□唯爲第三階作譬□

669c28□上第三階中自有三重□今亦不爲前二重作

669c29□譬□唯爲第三重作譬也□何者第一明應成佛

670a01□實久而惑者謂近□今者不爲此作譬也□第二

670a02□卽明眞實成佛來久相其中自有二□一者法

670a03□說二者譬說□明成佛來久自有三階□一者

670a04□作譬問彌勒□二者彌勒□答三者如來結答□

670a05□亦不爲作譬故前兩階不爲作譬□唯爲第三

670a06□階明過去世神通益物作譬□上自有三段□

670a07□第一自從是來先明過去益物之處□其中自

670a08□有二階□一別二總□今者亦不爲此作譬也□

670a09□第二出過去時益物之名不同□其中自有二

670a10□階者□正明益物之名□二者釋所以名字不同

670a11□利衆生故□此二階今者亦不爲作譬□故前

670a12□重皆兩不爲作譬也□第三從若有衆生來至

670a13□我所下正明利益□今者有兩行許正爲此作

670a14□譬□又上文中本有四意合作二雙□今者作

670a15□四段作譬□譬如良醫智慧聰達者爲第二照

670a16□機智作譬□上云我以佛眼觀其信等諸根利

670a17□鈍也□明練方藥善治衆病者超爲第四敎利

670a18□益作譬□上云又以種種方便說微妙法令其

670a19□發歡喜心□今言明練方藥者□明如來妙達

670a20□十二部經文□卽是明練方義也□又洞識十

670a21□二部經下之理卽練藥也□其人多諸子息若

670a22□十二十乃至百數者追爲第一感機作譬□上

670a23□言若有衆生來至我所也□以有事緣遠至餘

670a24□國者爲第三形利益作譬□上有二句先云隨

670a25□其所應處處自說名字不同年紀大小□此明

670a26□現生利益□今不爲此作譬也□二言亦復現

670a27□言當入涅槃此明現滅利益□今言以有事緣

670a28□遠至餘國者正爲此作譬也□諸子於後飮

670a29□他毒藥此下爲上第二段現在神通益物作

670b01□譬□上本有三段□初先明不生而現生□次中

670b02□間明神通益物□此明不滅而現滅□今爲三階

670b03□作譬□第一一行半爲第一作譬□第二諸子飮

670b04□毒以下爲第二作譬□第三餘失心者以下爲

670b05□第三作譬也□上不生現生中本有四義□第

670b06□一明見衆生有感生之機□第二明如來現生□

670b07□第三明而實不生□第四釋不生而現生意也□

670b08□今唯爲前二階作譬□今言諸子於後飮他毒

670b09□藥下爲第一見感生機作譬□上言如來見諸

670b10□衆生樂於小法德薄垢重□今言諸子於後飮

670b11□他毒藥藥發悶亂宛轉於地者□明衆生昔日

670b12□已逕受如來正化□棄背之後遇惡知識受邪

670b13□見敎□各飮他毒藥廣起煩惱業如藥發也□後

670b14□輪轉三途如宛轉于地也□是時其父還來歸

670b15□家卽此爲上第二階現生作譬□上言爲是人

670b16□說言我少出家得三菩提也□不爲第三第四

670b17□作譬也□諸子飮毒或失本心此下爲現在

670b18□中第二明現生之後應滅之前中間神通益物

670b19□作譬□上本有四段一者明敎益□二者明形

670b20□益□三者結明敎益不虛□四者釋形敎兩益□

670b21□今唯爲前三段作譬□不爲第四釋形敎兩益

670b22□作釋□今者不次第也□初二行半爲第二形

670b23□益作譬□從父見子等苦惱如是已下追爲第

670b24□一敎利益作譬□從其諸子中不失心者下爲

670b25□第三結敎利益不虛作譬也□今先爲第二形

670b26□利益作譬□但上本有二階□第一明或示己身

670b27□等兩句明事家之身□次或示己事等兩句明

670b28□身家之事□此中自有三文□第一諸子飮毒

670b29□或失本心下明意業歡喜□第二拜□問訊下

670c01□明身業致敬□第三我等愚癡下明口業請也

670c02□今通爲上二階作譬也□父見子等苦惱如是

670c03□以下倒爲第二敎利益作譬□但上本有二□

670c04□初言如來所演經典皆爲度脫衆生此總用敎

670c05□益□今先爲此作譬竟皆悉具足也□然法相有

670c06□名譬如色也□有體相卽如香也□此有義理

670c07□則如美味也□故如苦集滅道等名爲名□三

670c08□苦爲苦業□煩惱爲集□三心滅處名爲滅□戒

670c09□定慧等名道□如是等名爲體□逼惱故名苦□

670c10□招集故名集□本有法還無名滅□通物故名道□

670c11□如是等名爲義也□□篩和合此下卽爲上敎

670c12□益中第二階作譬□上言或說己身或說他身

670c13□是苦是集等卽搗也□苦應知等如□也□苦

670c14□我已知等如和合也□其諸子中不失心者此

670c15□下爲上第三結敎益不虛作譬□上言諸所言

670c16□說皆實不虛也□餘失心者此下爲上現在

670c17□益物中第三不滅現滅作譬□上本有四階□第

670c18□一明王宮生不生□第二明滅不滅□第三明

670c19□而現滅□第四釋所以不滅而現滅之意□今不

670c20□爲前三階作譬□唯爲第四階作譬也□上釋中

670c21□本自有四□第一見佛在世時不生難遭之想

670c22□恭敬之心□第二歎佛世難値□第三明現滅

670c23□有利益仍生恭敬然種善根□第四總結現滅

670c24□之意□今唯爲前三階作譬不爲第四總結作

670c25□譬也□今第一減三行爲第一作譬□從父作是

670c26□念以下五行餘爲第二歎佛世難値作譬□第

670c27□三是時諸子聞父背喪以下四行爲第三仍生

670c28□恭敬生善作譬也□今者增一明義□第一有

670c29□二□第二譬有三□第三有四也□第一譬有二者

671a01□初餘失心者見其父來下一行半正爲見佛在

671a02□世不生恭敬不生善作譬□第二所以者何下

671a03□一行餘釋不生善意也□就第二譬中有三□

671a04□第一父作是念此子可愍以下二行餘正爲佛

671a05□世難値作譬□第二卽作是言下二行爲方便

671a06□唱滅作譬□第三言作是敎已復至他國下一

671a07□行正明雙林入於涅槃作譬□而諸弟子由未

671a08□決定生涅槃之想者無異諸子見父至他國猶

671a09□生未死之想□亦至聞使來方生死想□無異

671a10□諸弟子見焚身之後分身舍利決定生於涅槃

671a11□之想□遣使還者相傳解言□只用如來滅後

671a12□八斛四斗舍利爲使也□就第三仍生恭敬生

671a13□善譬中有四者□第一是時諸子聞父背喪下

671a14□一句總明苦惱□第二而作是念若父在者下

671a15□一行明憶父在時利益□內合可解□第三今者

671a16□捨我遠喪他國以下一行別明失父故憂惱□

671a17□第四心遂醒悟下一行餘正爲生善作譬也

671a18□其父聞子悉已得差此下卽是第三義爲

671a19□未來世中神通益物作譬□上所無玄出者也□

671a20□此中亦有三段□第一先明如來見未來世中

671a21□衆生有感佛出世之機也□第二卽明如來應

671a22□生則言尋便來歸是也□第三咸使見之此正

671a23□明未來世中利益之相作譬也□諸善男子

671a24□於汝意云何以下是第四段□卽爲上第四明

671a25□如來三世隱顯益物不虛作譬也□佛言我

671a26□亦如是此下是第二合譬□此中略不合第三

671a27□譬唯合餘三也□今先合第一譬上開譬本有

671a28□四□我亦如是一句合第一譬如良醫智慧聰

671a29□達也□從成佛以來無量無邊以下合第四以

671b01□有事緣遠至餘國譬□不合第二第三譬也□

671b02□上第二言明練方藥善治衆病第三言其人多

671b03□諸子息若十二十乃至百數也□爲衆生故以

671b04□下合第二現在神通益物譬□譬本有三□今不

671b05□合第一第二譬□唯合第三譬不滅而現滅也□

671b06□就此第三譬中自有三□第一明見佛時不生

671b07□恭敬□第二明佛世難値□第三明現滅仍生

671b08□恭敬□今唯合第二佛世難値譬□就中自有三

671b09□階□第一父作是念以下明佛世難値□第二卽

671b10□作是言下明唱滅□第三作是敎已下正明入

671b11□涅槃也□今唯合第二唱入涅槃階不合第一

671b12□第三階也□亦無有能此下卽合上第四益物

671b13□不虛妄譬也□而說偈言此下有二十五行

671b14□半□第二偈頌亦分爲二□初有二十行半頌上

671b15□法說□次如醫善方便下有五行頌上譬說也□

671b16□但上法說之中文有二段義作四段□今二十

671b17□行半亦分爲四段□初有兩行頌上過去世中

671b18□益物□次有三行頌上現在世中益物□次有

671b19□十四行半義頌上未來益物□次一行頌上通

671b20□三世益物不虛妄也□但上過去中本有三□

671b21□今不頌第一惑者謂近也□今初一行卽頌第

671b22□二正明成佛來久相□次一行頌第三正明神

671b23□通益物也□但上第二長遠相中有法說譬說□

671b24□今此一行唯頌法說□次一行頌上第三正明

671b25□神通益物□上有三□一者明化物處不頌也□

671b26□二名字不同亦不頌也□唯頌第三正明利益□

671b27□上本有二□一者感應相關今不頌□唯頌第

671b28□二正明利益□正明利益中本亦有二□一者

671b29□形益今不頌也□唯頌敎益□但上敎益之中本

671c01□自有二□一者正明敎益言又以種種方便說

671c02□微妙法□今上半行頌此也□二明敎稱衆生

671c03□言能令衆生發歡喜心□今下半行頌也□爲

671c04□度衆生故此下三行頌上現在益物□上有三

671c05□段今不頌第一不生而現生四階□不頌第二

671c06□正明神通益物之相四階□今唯頌第三不滅

671c07□現滅段也□但上本有四階□第一明王宮生

671c08□非實生□第二明滅非實滅□第三明而現唱滅□

671c09□第四釋所以不滅而現滅意□今不頌第一第

671c10□二唯頌後二階□爲度衆生故下兩行頌第三

671c11□現唱滅度□從衆見我滅度下一行頌第四釋□

671c12□上本有四今唯頌第三衆生見滅度乃至恭敬

671c13□之心也□衆生旣信伏此下有十四行半卽義

671c14□頌未來也□今判有四段□初有五行半先明

671c15□如來未來三過出世□第二一行出未來益人

671c16□之處□第三七行釋疑□第四一行擧如來壽

671c17□命長遠結也□第一三過出世者初行兩行半□

671c18□一過出世餘國有衆生下一行半又明一過出

671c19□世□從我見諸衆生此下一行半復明一過出

671c20□世也□神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山

671c21□下一行第二卽出未來益人之處也□衆生見

671c22□劫盡大火所燒時下七行是第三釋疑□疑無

671c23□淨土就中自有四□第一兩行正明劫盡而淨

671c24□土不滅□第二諸天擊天鼓下一行明三寶常

671c25□在□第三我淨土不毁下二行明罪人不見□

671c26□第四諸有修功德下二行明有福人常見也□

671c27□我智力如是下一行第四擧如來壽命長遠結

671c28□也□汝等有智者此下一行頌上第四不虛也

671c29□如醫善方便此下五行頌譬說□就中自

672a01□分爲二□初一行頌開譬次四行頌合也□但上

672a02□有四譬今略不頌第三也□今一行之中初一

672a03□句頌上第一譬也□爲治狂子故下兩句卽頌

672a04□上第二譬也□無能說虛妄一句卽頌上第四

672a05□譬不虛也□我亦爲世父此下四行頌合譬□亦

672a06□略不頌合第三也□初半行頌上合第一譬也□

672a07□爲凡夫顚倒下有兩行半頌合第二也□每自

672a08□作是念下一行頌合第四不虛也

672a09□　　分別功德品第十六

672a10□此品中分別聞法華經所得功德多少故爲品

672a11□目□自明果中第四段廣明壽命長遠□斷疑生

672a12□信自有三段□第一正明長遠□第二總受記□

672a13□第三彌勒說偈以下明示同領解□今此下是

672a14□第二受記就中自有三段□第一先明經家□

672a15□時衆聞說壽量得解之相□第二正受記□第三

672a16□正經家述諸天供養之相也□於時世尊此

672a17□下是第二正受記就正受記中自有三種受

672a18□記□第一擧增道授因地記□第二擧損生授

672a19□果地記□第三授外凡夫發心記也□但授因地

672a20□記中凡有六種記卽是授六地記也□第一得

672a21□無生法忍此明住前菩薩聞說法華經佛命長

672a22□遠之相□進得登初地□始出凡界冥會無生□

672a23□以初得故受無生之名□是故十地經歎初地

672a24□菩薩言生在佛家□種性無可機嫌□卽結言以

672a25□不動法故□二得聞持陀羅尼門者此明初地

672a26□菩薩聞說壽量得登二地□陀羅尼者外國之

672a27□音□此間言總持□三得樂說無□辨才者此明

672a28□二地菩薩聞說壽量得登三地□四無量旋陀

672a29□羅尼此明三地菩薩聞說壽量得登四地□旋

672b01□陀羅尼者是周遍總持□五能轉不退法輪者

672b02□此明四地菩薩聞說壽量得登五地□五明不

672b03□退□六能轉淸淨法輪者此明五地菩薩聞說

672b04□壽量得登六地□六地菩薩有般若波羅蜜光

672b05□明現在前□如此法門頒類不同者此爲復依

672b06□□□各擧一種法門配六地也□復小千國

672b07□土下此是第二寄損生授果地記□所言果地

672b08□記者此中皆擧果以明損生□此是但人解此

672b09□損生不同□今且就一家所習□從七地至金

672b10□剛心凡有九品作損生之義□但煩惱是生因

672b11□七地以上果報無有期限難可得判□只就斷

672b12□煩惱品數百千萬種□今就一種作義□從七

672b13□地以上至金剛心斷煩惱凡作九品□上上·上

672b14□中·上下也中上·中中·中下也下上·下中·下

672b15□下也□何者七地所斷者作二品上品上中品□

672b16□八地所斷者作二品上下品中上品□九地所

672b17□斷者作二品中中品中下品□十地所斷作二

672b18□品下上品下中品□金剛心所斷者作一品下

672b19□下品□此九品煩惱皆得生故言九生也□若

672b20□依十地解忍者地地之中各有三忍□今欲消

672b21□此經文故七地以上各有三忍□六地菩薩聞

672b22□壽量之說得登七地下忍□卽斷一品煩惱□

672b23□所餘八品爲八生作因故言八生當得菩提□

672b24□七地下忍菩薩聞說壽量得登七地上忍□于

672b25□時卽斷一品煩惱卽損二品生□卽七生當得

672b26□菩提□七地上忍菩薩聞說壽量進登八地下

672b27□忍□于時卽斷一品煩惱已損三品生□餘有

672b28□六品煩惱卽是六生當得菩提□八地下忍菩

672b29□薩聞說壽量進登八地上忍□于時卽斷一品

672c01□已損四品生□餘有五品卽是五生當得菩提□

672c02□八地上忍菩薩聞說壽量進登九地下忍□于

672c03□時卽斷一品煩惱已損五品生□餘有四品卽

672c04□是四生當得菩提□九地下忍菩薩聞說壽量

672c05□進登九地上忍□于時卽斷一品已損六品生□

672c06□餘有三品煩惱卽是三生當得菩提□九地上

672c07□忍菩薩聞說壽量進登十地下忍□于時卽斷

672c08□一品已損七品生□餘有二品煩惱卽是二生

672c09□當得菩提□十地下忍菩薩聞說壽量進登十

672c10□地上忍□于時卽斷一品煩惱已損八品生□

672c11□餘有金剛心所斷一品煩惱卽是一生當得菩

672c12□提□但文句略故從八生仍超至四生也

672c13□復有八世界此下是正授記中第三授外凡夫

672c14□等記攝退墮人也□佛說是等菩薩得大法

672c15□利時自此下竟長行是授記段中第三段□此

672c16□明經家述于時天衆設種種供養之相也

672c17□爾時彌勒卽說偈言此下有十九行偈是第三

672c18□彌勒說偈頌佛長行□卽是領解之義□就此領

672c19□解中自有四段文句□初有兩行是第一先稱

672c20□讚時衆得解壽量故歡喜□第二或住不退地

672c21□有九行頌佛長行正是領解之義□第三雨曼

672c22□陀羅有七行明彌勒自述于時事不頌上長

672c23□行□有人言□頌上長行上是出經者述取于時

672c24□供養之相□佛爾時無言無說□不容用彌勒偈

672c25□頌經家語□佛名聞十方一行是第四歎佛結

672c26□領解也□或住不退地此下有九行是第二正

672c27□頌佛長行□正是領解之意□上佛正授記中

672c28□本有三□一者授因地記□二者授果地記□三

672c29□者授外凡等記□今就此九行自分爲四段□

673a01□第一或住不退地下有三行卽頌上第一授因

673a02□地記□第二復有小千界微塵數菩薩下有四

673a03□行卽頌上第二授果地記□第三復有八世界

673a04□微塵數衆生下有一行頌上第三授外凡中發

673a05□心記□第四言世尊說無量下一行總結授記

673a06□此不頌上也□雨曼陀羅此下有七行是第三

673a07□彌勒自述于時事也□佛名聞十方此一行是

673a08□第四歎佛結領解也□爾時佛告彌勒菩薩

673a09□摩訶薩自此下十一品半是第三大段流通

673a10□說□前言流通中有二□從此下竟妙莊嚴王品

673a11□十品半是此第一化他流通□第二餘有普賢

673a12□勸發品□是自行流通□前又解言□兩流通中各

673a13□開有三□今且就化他流通有三者□第一從此

673a14□下竟常不輕品三品半經歎能流通者勳深報

673a15□重□以命覓通經之人□此卽命下方菩薩□但

673a16□下方諸人未被前命故□第二卽是神力品中

673a17□初五行一文卽是下方之徒堪通經者受命□

673a18□第三從神力品中佛於文殊師利大衆前出廣

673a19□長舌下盡妙莊嚴王品凡有六品半經□正付

673a20□屬文□就此三段中第一第三各開爲三□中

673a21□間不開且明第一段中有三者□第一此半品

673a22□就因門命覓通經人□第二隨喜品擧因果命

673a23□覓通經人□第三法師功德及常不輕此二品

673a24□單擧果命覓通經人□何以得知□此品中明聞

673a25□經功德□聞經功德卽是因□後二品明得六根

673a26□淸淨□卽是果也□隨喜功德品中明格量聞經

673a27□功德□亦明得人相具足□故得知因果雙明□

673a28□就此三世段中各有二□且明第一段中有二

673a29□者□第一就佛在世明四品人聞經功德□第二

673b01□就佛滅度後明五品人聞經功德□今者就第

673b02□一先明佛在世四品人者卽作四段□第一品

673b03□人中自有長行有偈頌□下三人皆無偈頌□又

673b04□阿逸多若有聞佛壽命長遠此是第二品人

673b05□也□何況廣聞是經此是佛在世第三品人聞

673b06□經功德也□阿逸多若男子女人聞我壽命長

673b07□遠深心信解則爲見佛常在耆□□山□是佛

673b08□在世第四品人聞經功德也□又復如來滅

673b09□後自此竟品是第二就佛滅後明五品人聞經

673b10□功德□自有長行與偈爲二□就長行五品人

673b11□中唯初第一品人明聞經直起隨喜心不生誹

673b12□謗而已□此人功德最劣又不格量直有長行

673b13□又無偈頌□留此第一品人將入隨喜功德品

673b14□中□格量國城布施乃至敎化一切衆生皆令

673b15□得四果□由自不如此第一品人聞法華經起

673b16□隨喜心□此義至隨喜功德中當更明也□第二

673b17□何況受持讀誦之者斯人則爲頂戴如來此是

673b18□第二品人聞經功德□此不道用頭實戴如來

673b19□行□只言尊重如來無異頭頂戴也□第三阿

673b20□逸多若我滅後聞是經典此下是第三品人聞

673b21□經功德□第四況復有人能持是經兼行布施

673b22□下是第四品人聞經功德□第五若人讀誦受

673b23□持是經下是第五品人聞經功德□第二偈

673b24□頌頌長行不頌第一品人□此下十九行半偈

673b25□分爲四段□第一五行半偈頌上第二品人□

673b26□若能持此經者此下三行頌上第三品人□若

673b27□有信解心此下又有三行超頌上第五品人□

673b28□況復持此經兼持戒此下有八行追頌上第四

673b29□品人也

673c01□　　隨喜功德品第十七

673c02□此品中格量聞法華經生隨喜心□所得功德

673c03□多少仍爲品目也□第一命通經人中本有三

673c04□段□上半品以就因門命覓通經之人已竟此

673c05□品□是第二雙就因果門命覓通經人□下餘

673c06□有法師功德及常不輕二品是第三單就果

673c07□門□明通經得六根淸淨之報□以命覓通經□

673c08□本言三段中例開爲二□此品中有二者□第一

673c09□是彌勒問□第二是如來答□今彌勒所問者卽

673c10□是上分別功德品中明佛滅度後五品人中第

673c11□一最下品一人□上言又如來滅後有人聞此

673c12□經而不毁起隨喜心□此人旣未被格量□今

673c13□開彌勒問端□是故將此人來此品中格量其

673c14□功德□彌勒今者正問出此人□又就此兩段

673c15□各有二問□中二者長行與偈爲二可解□佛

673c16□答二者亦以長行與偈爲二□但佛答長行中

673c17□格量五品人功德卽成五段□從初下有三十

673c18□二行半□從初人明五十人展轉相敎最後第

673c19□五十人聞法華功德無量□何況最初人功德□

673c20□第二品人故來詣僧坊功德無量□第三人明

673c21□於講處勸人坐聽得果報之相□第四品人又

673c22□在於會外勸他人往聽□第五品人能專心聽

673c23□法□復能爲他人說法□就初品人中自有

673c24□六階□第一先比次取第五十人□第二誡令

673c25□諦聽□第三擧五十人問彌勒□第四彌勒答□

673c26□第五佛會通□第六結答□況此人功德□但止五

673c27□十人爲數□五十人相敎不同有三種□一者

673c28□轉勝□二者平等□三者轉不如□今就此三中有

673c29□難有易□轉勝者難得□平等者希有□唯有轉

674a01□不如者多□今從多論聞五十人中最後者不

674a02□如□此人功德已無量無邊不可說不可數□何

674a03□況最初聞經者起隨喜之心□此意正答彌勒

674a04□問□從阿逸多其第五十此下是第二階將欲

674a05□取第五十人格量況出最初人□誡彌勒令諦

674a06□聽□從若四百萬億此下是第三階□作財法二

674a07□施所得功德問彌勒□明施主用珍寶布施四

674a08□生衆生一一衆生與滿閻浮提金銀珍寶□又

674a09□敎化若干衆生皆令得四果□此施主由自不

674a10□如第五十人聞法華經一偈隨喜功德□難者

674a11□言□四生衆生蛇□等云何有髮白面皺之相□

674a12□復云何今已乘車乘著瓔珞□舊解言□假設此

674a13□等衆生一時變成人然後用珍寶布施□旣施

674a14□之後次復能敎化令得四果□所以言如此然

674a15□由不如聞法華經起一念隨喜心□解釋言□此

674a16□人雖頓捨國城復令得四果□此卽是世間果

674a17□報不免生死□今此人旣聞法華經所說五百

674a18□由旬應度佛果妙極應往□此人于時起一念

674a19□決定一心離此生死求彼佛果□如此功德實

674a20□廣□然菩薩本以自行爲端化他爲首□發心度

674a21□五百由旬遠求佛果□然化他之心令六道衆

674a22□生離五百險難同得圓極妙果□是故此心深

674a23□廣實□非施國城四果格量也□又聞此法華經

674a24□植福無此□具六根淸淨勝妙果報非算可數□

674a25□問者言昔日三乘中菩薩以自發廣化之心起

674a26□遠求之意□若爾今昔何殊耶□解釋者言□昔日

674a27□菩薩止言斷除正使及習氣仍得究竟□今日

674a28□方便更明險難遠長應去應度□是則昔日自

674a29□行化他兩行不成□今日自行化他兩行成就□

674b01□不可用昔之短狹□類今日之廣長也□從彌勒

674b02□白佛言下是第四也□如來卽會此人功德□從

674b03□佛告彌勒我今分別語汝下是第五也□從阿

674b04□逸多如是第五十人下是第六佛結答□況此

674b05□人功德也□又阿逸多若人爲是經故往詣僧

674b06□坊此下是第二人功德□前一人正是格量也□

674b07□此下四人皆是廣出也□若復有人於講法處

674b08□坐此下是第三人也□阿逸多若復有人語餘

674b09□人□此下是第四人明在會外聞說法華仍勸

674b10□往聽也□阿逸多汝且觀是此下是第五人也

674b11□而說偈言此下十八行偈是答中第二□頌

674b12□上長行中五人□初有九行頌第一人□次有五

674b13□行超頌第四人也□次有兩行追頌第二人也□

674b14□次有一行頌第三人□次有一行頌上第五人

674b15□也□但上第一人中本六階□今九行中不頌第

674b16□四□今初一行半頌第一先比次取第五十人

674b17□也□最後人獲福此半行頌第二誡令諦聽□如

674b18□是大施主下有五行卽頌上第三擧財法二施

674b19□問彌勒也□旣不頌第四彌勒答佛故從最後

674b20□第五十此一行卽頌第五如來結會也□如是

674b21□展轉聞此一行卽頌上第六結答也□若有勸

674b22□一人此下五行仍超頌上第四人也□若故詣

674b23□僧坊此下兩行追頌上第二人也□若於講法

674b24□處此一行頌上第三人也□何況一心此一行

674b25□卽頌上第五人也

674b26□　　法師功德品第十八

674b27□此品中明受持讀誦解說書寫五種法師功

674b28□德□是故經家仍爲品目也□此下兩品是第

674b29□三段□單據果門中命覓通經人□就中亦有

674c01□兩段□第一此品正明據果命覓通經之人□

674c02□第二常不輕品卽證此果報不虛也□今且就

674c03□此品中自有二段□第一先總明聞經得六根

674c04□淸淨果報□第二廣別出六根淸淨之相□從善

674c05□男子善女人父母所生下是眼得八百鼻得八

674c06□百身得八百□三八二十四合卽是二千四百

674c07□功德也□次耳得千二百舌得千二百意得千

674c08□二百合卽是三千六百□就前合成六千功德□

674c09□此六千功德皆是擧因目果□衆生起善不出

674c10□三業十善□十善有二□一者止善二者行善□

674c11□今且就止善作論□此十善修習之法皆互相

674c12□顯助□何者故□如持不殺戒爲首次修餘九善

674c13□助成□乃至持正見作頭餘九助成□如是更互

674c14□相助仍成百善□然此百善便立菩薩之意有

674c15□四百□何者□自作百善一百也□敎人行百善二

674c16□百也□隨喜人行百善三百也□又讚歎人行

674c17□百善四百善也□然此四百就五種法師上作□

674c18□但就受持法師亦有四百善□何者□自受持

674c19□敎人受持隨喜人受持讚歎人受持各一百□

674c20□此卽是四百善□讀經之時亦有四百善也□

674c21□誦經之時亦有四百善也□解說亦四百書寫

674c22□亦四百□是則四五二十卽是二千功德也□

674c23□然菩薩位心欲令萬行皆進□有下品二千□

674c24□次修中品二千也□次修上品二千也□便成六

674c25□千功德□此六千功德共得感一根如似五戒

674c26□共得人身□但欲示自行化他功用顯昧配於

674c27□六根□三根自行化他功用不如□三根自行

674c28□化他功用勝□是故三根各得八百□三根各

674c29□千二百也□論云金銀無香金剛無味□今云

675a01□何言金銀諸珍聞香悉能知□解釋云□但聞藏

675a02□香卽知有金銀也□今此持經果報不可思議□

675a03□如似一切知人六根□用衆塵俱知

675a04□　　常不輕品第十九

675a05□此品中明如來昔日爲菩薩時爲四衆說同歸

675a06□之義□記四衆得佛常說不輕之言□四衆仍

675a07□號此菩薩爲常不輕□是故仍爲品目也□單

675a08□擧果命通經人□中有兩段□此品是第二□擧

675a09□不輕現得果報證不虛也□今就此品中大判

675a10□有二段□一者長行二者偈也□今就長行中

675a11□有五段□第一擧是非相形命覓通經人□第

675a12□二先談事本也□第三正明本事也□第四歎經□

675a13□第五因此仍勸人受持也□今言擧是非者若

675a14□有謗此經之人得惡報□如上火宅偈末所述

675a15□也□若能通經者得六根果報□如上法師功德

675a16□品所明也□得大勢乃往古昔此下是品中第

675a17□二段先明事本□二萬億威音王佛爾時有一

675a18□菩薩此下是第三段正明本事也□今就此中

675a19□自有二□第一先明行善惡二因□第二是比丘

675a20□臨終以下明得善惡二果□今明行因之中善

675a21□惡相間自有六階□第一先明常不輕禮拜記

675a22□人當果行善因也□第二明惡人行因從四衆

675a23□之中是也□第三明此菩薩行善因從如是經

675a24□歷多年下是也□第四又明惡人行惡因從說

675a25□是語時下是也□第五又明此菩薩行善因從

675a26□避走遠住下是也□第六又明惡人行因從以

675a27□其常作此語故下是也□是比丘臨欲終時以

675a28□下是第二明得善惡二果□此中自有二□第

675a29□一先明善人得善果卽是常不輕也□第二明

675b01□惡人得惡果□就此二重中各有二□就第一明

675b02□得善果中有二者□第一先明得果□第二仍

675b03□會通古今也□且就明得果之中自有六階□

675b04□一者先明具聞威音王所說二十千萬億偈故

675b05□卽得六根報也□第二得是六根淸淨已下明

675b06□得更增壽敎化衆生果報□第三命終之後下

675b07□明又値日月燈明佛□第四以是因緣下明値

675b08□雲自在王佛□第五得大勢是常不輕菩薩下

675b09□明又値千萬億佛說法華□第六從功德成就

675b10□當得作佛下明得作佛也□得大勢於汝意云

675b11□何此下是善果中第二會通也□得大勢彼

675b12□時四衆此是第二明惡人得惡果□就中亦有

675b13□二□初作三重明得惡果□第二仍會通也□三

675b14□重明得惡果者□第一先明不値三寶也□第

675b15□二從千劫下正明得惡果也□第三從畢是罪

675b16□已下仍得妙果□是則顯菩薩不爲衆生作煩

675b17□惱因緣□正由常不輕菩薩爲化外緣故也□

675b18□得大勢於汝意云何此下是第二會古今也□

675b19□得大勢當知是法華經此下是長行中第四歎

675b20□經也□是故諸菩薩此下是第五仍勸人受持

675b21□也□而說偈言此下有十九行半是品中第

675b22□二段□重頌長行上長行中有五階□今不頌第

675b23□一擧是非也□今初一行半先頌第二事本□從

675b24□是佛滅後此下十四行頌上第三本事也□次

675b25□有兩行頌上第四歎經□次兩行頌上第五奬

675b26□勸也□上第三中本有二□先明行善惡二因□次

675b27□明得善惡二果□今十四行中四行頌行因□十

675b28□行頌得果□就上明行因中有六階□今者唯

675b29□得頌三種□初三行先頌行善因也□次言諸

675c01□人聞已半行頌行惡因也□不輕菩薩下半行

675c02□頌善因也□其罪畢已此下十行頌得果□亦

675c03□分爲二□初有五行頌善果□次有五行頌惡

675c04□果□上善果中本有二□一者正明善果□二會

675c05□通□今四行半頌果□半行頌會通□上正明果中

675c06□本有六□今者唯得頌三□第一第二第三時四

675c07□部衆下明惡人得果□上長行中本有二□第一

675c08□正明得果□第二會通□今者一行半頌得果□

675c09□三行半頌會通□上得果中本有三□今者唯頌

675c10□第四□億億萬劫下兩行頌長行中第四歎經

675c11□也□是故行者下兩行頌長行中第五奬勸受

675c12□持也

675c13□　　神力品第二十

675c14□此品明如來有八種神力仍爲品目也□就化

675c15□他流通中本有三段□此品中初有五行一字□

675c16□是第二段堪通經者受命流通不開也□爾時

675c17□世尊此下有六品半經是第三正明如來以經

675c18□正付囑也□前又解言□此三段之中前一後

675c19□一各有三段□中間不開也□今此中有三者□

675c20□第一此半品先明付囑緣起也□第二囑累一

675c21□品正明付囑也□第三有五品經明示物通經

675c22□軌則也□今且明緣起之中自有兩段□第一

675c23□長行第二偈頌也□就長行之中自有兩段□第

675c24□一先明神力第二因此歎經勸行也□今且明

675c25□神力之中有二□第一先列所爲時衆□第二

675c26□正明神力凡有八種神力□而文成六段□第一

675c27□先明長舌與放光合爲一段也□一時下是第

675c28□二段又明兩種神力□卽是□咳與彈指二神

675c29□力也□地動下是第三段明第五神力也□欲

676a01□使六道衆生盡發動通經意□其中衆生下是

676a02□第四段□此明第六神力□正明如來神力令大

676a03□衆徹見十方也□卽時諸天下是第五段明第

676a04□七神力也□明諸天唱告使衆生供養□所散諸

676a05□物下是第六段明第八神力表所修諸善感當

676a06□來佛果也□爾時佛告上行等此下是長行中

676a07□第二段□因此仍歎經勸行也□而說偈言

676a08□此下十七行偈是第二段頌上也□亦分爲二□

676a09□第一四行頌上第一先明八種神力也□第二

676a10□囑累□是經故下有十三行頌上第二歎經勸

676a11□行也

676a12□　　囑累品第二十一

676a13□此品第二正明如來以經付囑時衆因名品目

676a14□也□此品中大分爲三段□第一正明如來以

676a15□經付囑□第二明時衆卽受付囑□第三明如

676a16□來示付囑事畢相也□又此三段中各有三□

676a17□正付中有三者□第一正明以經付也□第二釋

676a18□付囑之意□從所以者何是也□第三結付囑□從

676a19□汝等亦應下是也□時諸菩薩此下是第二受

676a20□付囑□亦有三者□第一先明內心歡喜□第二

676a21□從益加恭敬下明外形致敬□第三俱發聲言

676a22□下正明受付囑也□爾時釋迦此下是第三段

676a23□示付囑事畢之相□亦有三者□第一先唱分身

676a24□諸佛各隨所安也□第二還閉多寶佛塔從多

676a25□寶下是也□第三明大衆歡喜從說是語時下

676a26□是也

676a27□　　藥王本事品第二十二

676a28□此品明藥王昔日苦行通經仍爲品目名也□

676a29□此下有五品□是第三段示物通經之軌則□

676b01□但上明因之中已明軌則□此中復明軌者□但

676b02□前入如來室等明法等□明法爲通經之軌□此

676b03□中正以藥王等以人爲軌也□此五品示物通

676b04□經之軌□今判爲三段□第一有藥王妙音觀

676b05□音三品正示物通經之軌□第二陀羅尼品卽

676b06□奬勸時衆有退沒者以說神□護此通經人□

676b07□是故不可不弘經也□第三妙莊嚴王本事品

676b08□卽顯通經有利益轉父邪見以歸正解也□今

676b09□且就第一段中自有兩段□第一此藥王品先明

676b10□苦行通經爲物作軌也□第二妙音觀音兩品

676b11□明普現色身弘經益物□若明藥王苦行者下二

676b12□人亦然□若明後二人普現色身弘經益物藥

676b13□王亦應爾□是故彼此互擧影嚮相顯□但此

676b14□藥王是舊邦菩薩□妙音觀音等是他土大士□

676b15□但妙音是東方菩薩□觀音是西土大士□雖

676b16□復東西兩殊同集一處□爲欲表同歸之理證

676b17□莫二之說也□今且就此品中大判爲四

676b18□段□第一是宿王華作問也□第二如來答也□

676b19□第三經家序說此品中得利益□第四明多寶

676b20□讚歎時衆中宿王華能問也□中有三□第一正

676b21□問藥王難行苦行事□第二善哉世尊願少解

676b22□說一句請說□第三諸天龍神下出所爲徒衆

676b23□也□爾時佛告此下是品中第二段如來答

676b24□也□今就此答中自有六段□第一先明事本□

676b25□第二爾時彼佛下明過去佛爲此菩薩說法華

676b26□經□第三一切衆生喜見下正明本事苦行流

676b27□通此經□第四佛告宿王華下卽會古今□第

676b28□五宿王華若有發心下勸通經□第六宿王華

676b29□譬如下廣歎經正明流通也□從爾時佛告宿

676c01□王華下十一行餘是第一明事本□爾時彼佛

676c02□此下是佛答中第二□明昔日佛爲此菩薩說

676c03□法華經也□是一切衆生此下是佛答中第三

676c04□段正明本事也□今就此中自有四段□第一

676c05□是一切衆生喜見菩薩下明聞經修行□第二

676c06□從滿萬二千歲已得現一切色身三昧以下明

676c07□得現果□第三卽作是念以下明知恩念報恩□

676c08□第四卽時入是三昧以下正明報恩供養也□

676c09□就此第四自有二□第一先明現身供養□第二

676c10□後身供養□且就現身供養中自分爲二□第一

676c11□卽時入是三昧下先明財物供養□第二從三

676c12□昧起而自念言下正明燒身供養□今且就明

676c13□燒身供養中自有五階□第一先明念欲燒身

676c14□也□第二卽服諸香下明服香□第三從滿千二

676c15□百歲下正明燒身□第四其中諸佛以下諸佛

676c16□歎□第五其身火燃以下明所經時節□從一

676c17□切衆生喜見此下是第二明後身供養□就中

676c18□自有二□第一先明供養緣起□第二從爾時

676c19□一切衆生喜見下正苦行通經□今且就緣起

676c20□之中自有九階□第一先明現生王家也□第

676c21□二卽爲父王下爲王說本因緣□第三大王我

676c22□今當還供養此佛下明已語王道欲供養淨明

676c23□德佛□第四白已下明昇空而往□第五往至佛

676c24□所下明至佛所致敬□第六爾時一切下明白

676c25□佛道□佛那得猶在□今不用此解□只是自慶言

676c26□我猶故及世尊在世也□第七明日月淨明德

676c27□佛答言涅槃時至也□第八明從又□下卽明

676c28□淨明德佛以法付此菩薩也□第九如是日月

676c29□淨明下明淨明德佛下入涅槃也□明緣起竟□

677a01□爾時一切此下是第二正明後身苦行通經□

677a02□今就此中自有四段□第一先明見佛滅度生

677a03□戀慕之心□第二卽以海此岸□檀明焚身供

677a04□養□第三火滅之後明供養舍利□第四爾時一

677a05□切下明仍捨臂供養□就此第四段中自有七

677a06□重□第一從此下告大衆欲燒臂□第二作是

677a07□語已下正明燒臂□第三令無數求聲聞衆下

677a08□明時衆得益□第四爾時諸菩薩下時衆憂

677a09□惱□第五于時一切衆生喜見下明發誓□第六

677a10□作是誓已下明臂復本□第七當爾之時明感

677a11□動之相也□佛告宿王華於意云何下佛答有

677a12□六段□此是第四段會通古今也□宿王若有發

677a13□心此下是第五仍勸人苦行通經也□宿王華

677a14□譬如一切川流江河下是第六廣歎經正明流

677a15□通□就中自有兩段□第一歎經□第二是故宿王

677a16□華以下正明流通也□就此兩段各有二階□

677a17□歎經二者初總歎此經一部□次宿王華若有

677a18□人聞下別歎□此二階各有三重□總歎中有

677a19□三者□第一譬如一切川流下十譬格量歎□

677a20□第二宿王華此經能救一切下名當體歎□第

677a21□三若人得聞此法華經下擧功用歎也□宿王

677a22□華若有人聞是藥王以下是第二別歎□就中

677a23□亦有三者□第一從此以下擧現在世爲歎□

677a24□第二若如來滅後下擧未來世爲歎□第三宿

677a25□王華此菩薩成就如是下總結歎也□第二正

677a26□明流通中有二者□第一是故宿王華下以此

677a27□一品付囑流通□第二宿王汝當以神通下以

677a28□此一部付囑正明流通□就中有正有釋也

677a29□說是藥王品時此下是品之第三段□卽是經

677b01□家□說品得利益也□多寶如來此下是第

677b02□四段明多寶如來仍讚歎宿王華能問也

677b03□　　妙音品第二十三

677b04□此品中述此菩薩普現色身神力之事仍以此

677b05□菩薩爲品名也□此下兩品是示物通經軌則

677b06□中第二明此二大士普現色身弘經益物□此

677b07□意已如前述也□今就此品中大分爲六段□

677b08□第一先明如來放光召妙音令來□第二卽白

677b09□淨華智佛下明彼菩薩被命發東方來此土□

677b10□第三爾時華德菩薩白佛下正明妙音普現色

677b11□身通經之軌□第四說是妙音品時下明東西

677b12□二處人天有利益□第五爾時妙音菩薩供養

677b13□釋迦下明此菩薩見普現色身旣竟仍辭此間

677b14□佛還東方□第六說是妙音菩薩來往品時下

677b15□明經家述時衆說品有利益也□今第一如

677b16□來放光召中自有三階□第一先明此光傍照餘

677b17□國也□第二過是數已下明此光的照此菩薩

677b18□國也□第三爾時一切淨光莊嚴國下明如來

677b19□光的照此妙音身也□卽白淨華下是品中

677b20□第二段明此妙音受命而來□此中自有五段□

677b21□第一先明妙音辭佛而來□第二明彼佛仍誡

677b22□□此妙音□第三妙音奉受誡□之旨□第四

677b23□明此妙音示從彼來相□第五正明妙音發彼

677b24□而來也□今先有四行許是第一明妙音辭彼

677b25□佛而來也□爾時淨華智佛此下是第二明彼

677b26□佛誡□之也□妙音白佛言此下是第三奉如

677b27□來誡□之旨也□於是妙音此下是第四段示

677b28□從彼來相□只就此第四段中自復六階□第一

677b29□明現寶蓮華於此間也□第二從爾時文殊下文

677c01□殊問佛此瑞相之意也□第三爾時釋迦下明

677c02□如來答文殊□第四文殊白佛下明文殊仍願

677c03□見此妙音□第五爾時釋迦下明釋迦答道多

677c04□寶如來自當爲汝喚□第六時多寶佛下明多

677c05□寶佛卽爲文殊喚此妙音□從于時妙音以下

677c06□是第五段正明妙音發來至此□就此第五段

677c07□自有九階□第一先明妙音與眷屬而來□第二

677c08□所逕諸國以下妙音於路現神力之相□第三

677c09□菩薩目如廣大靑蓮華葉下明經家□此人

677c10□形□第四入七寶臺下明妙音乘寶座而來至□

677c11□第五到已以下明旣至此間設供養□第六而

677c12□白佛言下明妙音傳彼佛相問訊□第七世尊我

677c13□今欲見下明妙音白佛道願欲見多寶佛□第

677c14□八爾時釋迦下明釋迦卽爲白多寶佛□第九

677c15□爾時多寶佛下明多寶佛於寶塔中遙命妙

677c16□音也□爾時華德菩薩白佛此下是品中第

677c17□三段正明妙音普現色身弘經□此中自有

677c18□兩番問答爲二段也□今明初番問答中問唯

677c19□一也□佛答中自有四階□第一正答妙音往

677c20□昔行妙因今日得果□第二華德於汝意云何

677c21□下仍會通古今□第三華德汝但見妙音菩

677c22□薩下廣明此妙音普現色身弘經□第四華德

677c23□妙音成就下結答也□爾時華德菩薩白佛此

677c24□下是第二番問答□明三昧名也□說是妙

677c25□音菩薩品時此下是品中第四段明東西二國

677c26□得益卽得此三昧也□爾時妙音菩薩供養

677c27□釋迦此下是品中第五段明妙音旣說普現色

677c28□身竟仍辭還國□此中自有三階□第一先明

677c29□辭如來也□第二從所逕諸國下明妙音去時

678a01□於路現神力也□第三旣到本國下明至彼恭

678a02□敬彼佛也□從說是妙音菩薩來往品時下

678a03□品去第六段明經家□時衆得利益也

678a04□　　觀世音品第二十四

678a05□觀世音者可有四名□一名觀世音正言觀世

678a06□間音聲而度脫之也□二名觀世音身卽是觀

678a07□衆生身業而度脫之□三言觀世意卽是觀衆

678a08□生意業而度脫之也□四者名觀世業此則通

678a09□前三種□問曰□若爾何故只□爲觀世音耶□

678a10□解釋者言□但行口業則易身意兩業行善則

678a11□難也□且娑婆世界多以音聲爲佛事□是故

678a12□從觀世音受名也□今就此品中亦有六段□

678a13□第一先稱歎此菩薩也□第二從云何遊於娑

678a14□婆世界此下則正明普現通經也□第三是故

678a15□汝等應當一心供養以下仍勸人供養此菩薩

678a16□也□第四無盡意是觀世音菩薩有如是自在

678a17□神力以下結歎此菩薩也□第五爾時持地菩

678a18□薩卽從座起下明持地菩薩寄也□第寄此品

678a19□末仍歎觀世音之德也□第六臨品末佛說普

678a20□門品時以下明說此品時得利益也□今且

678a21□明第一歎中有二□卽問答爲二也□今明佛

678a22□答中自有兩段□第一先依名歎□第二從無

678a23□盡意若有人受持六十二億下名爲格量歎

678a24□也□依名歎中有四□第一先歎觀世音□第二

678a25□若有衆生多於□欲下歎觀世意□第三若有

678a26□女人設欲求男下歎觀世身□第四是故衆生

678a27□皆應受持下結勸受持也□就第一觀世音中

678a28□自有三□第一若有無量百千萬億衆生受諸

678a29□苦惱下總明觀世苦聲□第二若有受持觀世

678b01□音菩薩名者下別明觀世音救七種難□第三

678b02□無盡意觀世音菩薩威神之力下總結歎也□

678b03□第二救七種難者第一若有持是觀世音菩薩

678b04□名者下一行半救火難□第二若爲大水所漂

678b05□下咸一行救水難□第三若有百千萬億衆生

678b06□下五行半明救風難□此中雖通羅刹未明羅

678b07□刹也□風本無色正明此風吹起黑色故言

678b08□黑也□第四若復有人臨當被害下咸兩行救

678b09□刀杖難□第五若三千大千下兩行半救羅刹

678b10□難□第六說復有人若有罪下兩行救枷鎖難□

678b11□第七若三千大千國土下六行餘救盜賊難

678b12□也□無盡意是觀世音菩薩竟巍巍如是是第

678b13□三總結歎觀世音也□若有衆生多於□欲

678b14□此下是第二歎觀世意□就中自有二□第一

678b15□正歎也□第二從無盡意下竟是故衆生常應

678b16□心念結勸也□若有女人此下是第三歎觀世

678b17□身□就中亦有二□第一正身業禮拜求男得

678b18□男求女得女□亦第二從無盡意下竟福不唐

678b19□捐結勸也□是故衆生此下是第一依名歎中

678b20□第四總結歎也□無盡意若有人受持六十二

678b21□億此下是第二格量歎□此中亦有四階□第

678b22□一佛先作格量功德問無盡意也□第二答佛

678b23□甚多世尊也□第三佛言若復有人下明如來

678b24□結會□第四無盡意受持觀世音菩薩下總結

678b25□歎也□無盡意白佛言此下是品中第二段

678b26□正明普現色身弘經□自有二□第一問第二佛

678b27□答也□今且明問中自有二意三文□一問言

678b28□云何遊於娑婆此問形也□第二問言云何而

678b29□爲衆生說法此問敎也□方便之力其事云何

678c01□此是第三總結前問□形敎兩法都是方便之

678c02□力也□佛答中有二□第一正答第二結答也□

678c03□就正答中凡有十九應以□一一中皆答上兩

678c04□問□現形卽答前問形而爲說法卽答後問敎□

678c05□今初句若衆生應以佛身得度者明衆生根

678c06□性□後句例皆如是□經文略無衆生也□無盡

678c07□意是觀世音下是第二結答也□是故汝等

678c08□應當一心供養此下是品中第三段勸人供養

678c09□觀世音自有七階□第一明如來正勸供養□

678c10□第二明無盡意卽受佛敎捨瓔珞供養也□第

678c11□三時觀世音菩薩下明觀音不受□第四明無

678c12□盡意請受也□第五爾時佛告下明如來自命

678c13□觀世音令受□第六時觀世音下明觀世卽受□

678c14□第七分作二分下明此菩薩旣受之後仍行□

678c15□施也□無盡意以下是品之第四總結歎觀

678c16□世音也□爾時持地菩薩此下是品中第五

678c17□段明持地總歎此觀世音之德也□佛說是

678c18□普門品時此下是品中第六段明經家□說品

678c19□得利益也

678c20□　　陀羅尼品第二十五

678c21□此品中明陀羅尼神□仍爲品目也□明示物

678c22□軌則中本有三□前三品正明以人爲通經軌

678c23□則也□今此一品是第二意則明如來說大神

678c24□□奬勸弘經擁護通法大士□今就此品中大

678c25□判爲三段□第一有一番問答先格量通經人

678c26□功德□第二爾時藥王下又有一番問答正明

678c27□五人說神□擁護弘經人也□第三說是陀羅

678c28□尼品下一行明時衆得利益也□五人者第一

678c29□藥王第二勇施第三毘沙門天王第四持國天

679a01□王第五羅刹女

679a02□　　妙莊嚴王本事品第二十六

679a03□若依藥王菩薩本事品者應言淨藏淨眼品□

679a04□但此正是往古國王邪見熾盛不信三寶□然

679a05□淨眼二子是大菩薩而應生此家□轉王邪

679a06□見之心得正見之解□從所化受品名故爲

679a07□品目也□今就此品中大判有六段□第一先

679a08□明事本□第二仍稱歎二子有深德美行□第

679a09□三明雲雷音王佛爲說法華□第四正明二

679a10□子化父本事□此是品之來意□第五段仍會

679a11□通古今□第六段明經家□說此品時衆得

679a12□利益也□今先明事本國劫名字如來之

679a13□號也□從有二子此下是第二先稱歎二子

679a14□有深德美行也□爾時復彼佛此下是第三

679a15□段彼佛爲二子說法華經也□時淨藏淨眼

679a16□二子此下是第四段正明二子化父之本事□

679a17□就此中自有三段□第一先明化父緣起□第

679a18□二於是二子下正明化父□第三時父見子神

679a19□力如是下明父王朋二子白母往佛所也□第

679a20□二母告子言下明其母告子導父王邪見□第

679a21□三淨藏二子下明二子生怨歎之念□第四從

679a22□母告子言下明勸子化父也□於是以下第二

679a23□正明二子作十八變化父王也□時父見子此

679a24□下是第三明父王受化□就此中凡有十四階□

679a25□第一先明父王與子問答也□第二於是二子

679a26□下二子與母問答也□第三於是二子下明二

679a27□子勸父母往佛所也□第四彼時妙莊嚴王下

679a28□明王眷屬堪受法正化也□第五二子如是下

679a29□歎二子化父王之德□第六於是妙莊嚴王下

679b01□明王及眷屬往佛所也□第七爾時彼佛爲王

679b02□說法下此二句明如來爲王說法也□第八王

679b03□大歡悅下明王聞法得利益仍供養□第九時

679b04□雲雷音下明佛爲授記也□第十其王卽時下

679b05□明王出家修道也□第十一卽昇虛空下明王

679b06□旣得解之後述報子恩也□第十二爾時下明

679b07□如來述此二王子實是善知識也□第十三妙

679b08□莊嚴王卽從虛空中下明王稱歎佛德也□第

679b09□十四說是語已禮佛而退此兩句明辭佛還國

679b10□也□佛告大衆此下是品中第五會通古今

679b11□也□佛說下是品之第六段□明經家□說

679b12□品時得利益也

679b13□　　普賢勸發品第二十七

679b14□此品中明普賢從東方來勸人自發聞經之

679b15□因□故爲品名也□但經有三段□第三段流通

679b16□中本有二□第一有十品半是化他流通□今此

679b17□一品是第二自行流通□若不受持者此經於

679b18□此人則不流通□若自受持者此經於此人則

679b19□有流通之義也□本言兩段之中各有三□今此

679b20□中有三者□第一先明此菩薩從東方來□是勸

679b21□發之由也□第二白佛下正明勸發聞經□第三

679b22□臨品末是經家□說品得利益□今且明初

679b23□段中自有四階□第一正明普賢從東方來□第

679b24□二所逕諸國土下明神通之相□第三又與下

679b25□明普賢眷屬之相也□第四到娑婆下明至佛

679b26□所致敬也□白佛言此下是品之第二段正

679b27□明勸發之義□就中賓主相簡有四階□第一

679b28□普賢先問如來勸發之行□第二佛告智賢下

679b29□明如來卽答勸發之行□第三爾時普賢白佛

679c01□下正明普賢菩薩奬勸也□第四爾時釋迦讚

679c02□言下明如來述成奬勸□又此四段之中各有

679c03□三別□初有三者□第一先道爲此經故來也□

679c04□第二唯願下明請答也□第三從若善男子下

679c05□正問也□佛告此下是第二佛答明勸發之行

679c06□也□此中亦有三者□第一總唱有四法之數也□

679c07□第二一者下別出四法之名也□第三善男子

679c08□下結答也□爾時普賢此下是第三段普賢正

679c09□勸人行此四行□就中亦有三者□第一總勸

679c10□也□第二別勸第三結勸也□是人若行若立下

679c11□是第二別勸□就中自有四種勸□第一先明靈

679c12□瑞勸□正言若能受持者我當乘白象護之也□

679c13□第二從亦復與其下明神□護□第三若有受

679c14□持下明佛神力護□若能受持此經者諸佛神

679c15□力護之□第四若但書寫下擧果報勸□若能

679c16□通此經者得好果報也□世尊我今以神通力

679c17□此下第三結勸明普賢自誓發弘經之志引物

679c18□之情□卽結也□爾時釋迦此下是第四如來

679c19□述其奬勸□就中亦有三者□第一先述其靈

679c20□瑞及神□兩護勸也□第二當以神力下卽述

679c21□成上佛護勸□第三從普賢若如來下卽述成

679c22□擧上果報勸□番取卽得也□佛說是普賢

679c23□勸發品時□此下是品第三段□明經家□說此

679c24□品時得利益也

679c25□法華義記卷第八畢