359a16□

359a17□

359a18□　　No. 1708 [cf. No. 245]

359a19□仁王經疏上卷(本)

359a20□

359a21□　　　　西明寺圓測法師撰

359a22□　　佛說仁王護國般若波羅蜜經序品第一

359a23□將欲釋經□四門分別□一說經之意□及釋題目□

359a24□二辨所詮宗□能詮敎體□三顯敎所依□所爲有

359a25□情□四□譯時代□依文正釋

359a26□言說經意及題目者□詳夫實相深妙□非四智

359a27□無以證其源□觀察幽微□寄三藏乃可開其轍□

359a28□是故法王大聖□三般若以標宗□□□開士□四

359a29□悉檀而演奧□無相之旨□寔在□乎□然則□□

359b01□多方□入理非一□爲成二護□故說此經□序等三

359b02□分□略說諸經之儀□或八品之義□廣顯此經之

359b03□宗旨□題云佛說仁王護國般若波羅蜜經者□

359b04□一部之通名□序品第一者□品內之別目□都名

359b05□雖一□其義有四□理必歸眞□意存護國□一佛說

359b06□者□所請法王□自他覺滿□開示妙法□故言佛

359b07□說□二仁王者□能請國王□仁者忍也□善惡含

359b08□忍□王者往也□衆所歸往□故名仁王□三護國

359b09□者□請說所爲□四般若波羅蜜經者□辨能護

359b10□法□般若名智□波羅蜜者云到彼岸□謂由智力

359b11□到涅槃岸□經者素□覽□此云契經□契謂契合□

359b12□契當道理□合有情機□經亦二義□一者貫穿□二

359b13□者攝持□貫穿法相攝持有情□故名爲經□就能

359b14□所請及能所護□以稱經因□序謂由序□起正說

359b15□之由致□品謂品類□或是義類□我聞等義類相

359b16□從□攝義各別□名之爲品□八品之內□此品最

359b17□初□名爲第一□故言

359b18□佛說仁王護國般若波羅蜜經序品第一

359b19□第二辨所詮宗能詮敎體者□自有兩門□先辨

359b20□敎體□後顯宗旨□然出敎體諸宗不同□薩婆

359b21□多宗□毘曇俱舍□及舊毘婆沙□皆有兩說□一

359b22□說音聲□二名句文□雖有兩說□而無別判□新□

359b23□俱舍第一□具申兩釋□亦無別判□正理第三

359b24□□兩師說□亦同俱舍□兼有問答□故正理第三

359b25□卷頌曰□牟尼說法蘊數有八十千□彼體語或

359b26□名□此色行蘊攝□論云□有說□佛敎語爲自性□

359b27□彼說法蘊□皆色蘊攝□語用音聲爲自性故□有

359b28□說□佛敎名爲自性□彼說法蘊□皆行蘊攝□名不

359b29□相應行爲性故□問語敎異名□敎容是語□名敎

359c01□別體□敎何是名□彼作是釋□要由有名□乃說爲

359c02□敎□是故佛敎體卽是名□所以者何□詮義如實□

359c03□故名佛敎□名能詮義□故敎是名□由是佛敎定

359c04□名爲體□擧名爲首□以攝句文□顯宗第三亦同

359c05□正理□解云□西方諸師傳作此釋□俱舍正理各

359c06□有所歸□所以者何□令物生喜□音聲爲勝□若依

359c07□詮法□名等卽强□故知所對皆有准據□由斯兩

359c08□說□皆是正義□依大婆沙百二十六□具申兩說□

359c09□評家正義以聲爲體□故彼論云□問如是佛敎

359c10□以何爲體□爲是語業□爲是名等□答應作是說□

359c11□語業爲體□問若爾次後所說當云何通□如說

359c12□佛敎名何法□答謂名身句身文身□次第行列□

359c13□次第安布□次第建立□答後文爲顯佛敎作用□

359c14□不欲開示佛敎自體□謂次第行列安布建立

359c15□名句文身□是佛敎用□有說□佛敎名等爲體□問

359c16□若爾此文所說當云何通□如說佛敎云何□答

359c17□謂佛語言唱詞評論語音語路語業語表□是

359c18□謂佛敎□答依展轉因□故作是說□如世子孫展

359c19□轉生法□謂語起名□名能顯義□評家釋云□如是

359c20□說者語業爲體□佛意所說□他所聞故□具說如

359c21□彼□問定不正理依評家義□答正理師意□理

359c22□長爲正□故別生理□名等爲正□又解□衆賢具申

359c23□兩家問答□非自判定□是故不違評家正義□若

359c24□依經部以聲爲體□就彼宗中□有三師說□一云□

359c25□十二處中聲處爲性□離聲無別名句字故□一

359c26□云□法處相續假聲以爲自性□唯是意識所緣

359c27□性故□一云□通用假實二聲爲體□前二義故□若

359c28□依大乘□諸敎不同□有處唯聲□如維摩等□佛以

359c29□一音演說法□衆生隨類各得解□又大界經云□

360a01□如來一語說法中□演說無量契經海□如是等

360a02□敎□誠證非一□有處但用名等爲體□如成唯識

360a03□云□若名句文不異聲者□法詞無□境應無別□

360a04□有處合說聲及名等以爲自性□如無垢稱云□

360a05□或以音聲語言文字而作佛事□有處能詮所

360a06□詮合說爲體□如瑜伽八十一云□謂契經體□略

360a07□有二種□一文□二義□文是所依□義是能依□如

360a08□是二種□總名一切所知境界□顯揚亦同□所以

360a09□如是諸敎異者□三藏解云□據實皆名句文身

360a10□聲及文義合說爲體□而諸聖敎各據一義□故

360a11□不相違□所以者何□以假從實□用聲爲體□離

360a12□聲無別名句等故□以體從用□名等爲體□能詮

360a13□諸法自性差別□二所依故□假實相藉合說爲

360a14□體□隨闕一種□說不成故□生解究竟必由文義□

360a15□是故諸說互不相違□依此經文□唯有兩門□一

360a16□法數門□以名句等四法爲體□故下文云□是經

360a17□名味句□乃至千佛萬佛□說名味句□又下經云□

360a18□名味句音聲果□文字記句□一切如故□二歸眞

360a19□門□以眞如爲體□故下經云□法本如重頌如乃

360a20□至論議如□若廣分別□如解深密經第一卷記□

360a21□言所詮宗者□諸說不同□略作三釋□一云□此經

360a22□三種般若□以爲宗旨□謂所觀空理□卽是實相□

360a23□能證之智□卽是觀照□能詮聖敎以爲文字□是

360a24□故觀空品中□說三般若□一云□此經宗明二諦□

360a25□所以者何□觀空品中□明自利行□敎化品中□明

360a26□利他行□菩薩觀門不出二行□如是二行不出

360a27□二諦□以眞諦故□無能所護□以世諦故□能所二

360a28□護□自他行成□言二諦者□一者眞諦□是其空

360a29□理□二者世諦□卽是有門□二諦品中當廣分別□

360b01□一云□此經世尊自判□三法輪中無相爲宗□故

360b02□解深密經作如是說□初爲發趣聲聞乘者□說

360b03□四諦輪(如四阿含經)次爲發趣菩薩乘者□說無相輪

360b04□(諸般若等)□後爲發一切乘者□說了義敎□具如彼說□

360b05□問此無相輪□三性中遣何等此三無性中□依

360b06□何無性□解云□西方諸師□分成兩釋□一者淸辨

360b07□其遣三性□以立爲空□卽說空理□以爲無相□

360b08□具如掌珍□二者護法但遣所執□以爲無相□如

360b09□深密等□三無性中□淸辨護法□皆依三種無自

360b10□性□亦以爲無相□由斯眞諦慈恩三藏各依一

360b11□宗□眞諦三藏□如其次第□具遣三性□立三無

360b12□性□一遣分別性□立分別無相性□二遣依他□立

360b13□依他無生性□三遣眞實性□立眞實無性性□於

360b14□一眞如□遣三性故□立三無性□具如三無性論□

360b15□是故眞諦大同淸辨□而差別者□淸辨菩薩立

360b16□而無當□眞諦師意存三無性□非安立諦□二慈

360b17□恩三藏□但遣所執□不遣二性□情有理無□理有

360b18□情無□二義別故□又三無性如其次第□卽說三

360b19□性□爲三無性□故三十唯識言□卽依此三性□立

360b20□彼三無性□具如成唯識深密經等□是故淸辨

360b21□護法二菩薩□各依自宗□以釋此經□問如何得

360b22□知此經具說三種無性□解云□如解深密經

360b23□云□或如經一切諸法皆無自性□無生無滅□本

360b24□來寂靜□自性涅槃□依何密意□世尊自說□一切

360b25□諸法皆無自性者□具依三種無自性密意□說

360b26□言一切諸法皆無自性□無生無滅等者□唯依

360b27□相無自性性說□或可亦依相及勝義無自性

360b28□說□問若爾如何第二無相□名爲不了□解云□據

360b29□實具說三種無自性性□理無淺深□以隱密相□

360c01□言一切法無自性等□而不分別配三無性□深

360c02□密經等□廣顯三種無自性性□是故第三法輪

360c03□門中□加無自性性四字□意顯別有三無性理□

360c04□由是名爲了不了義□非理淺深名了不了□若

360c05□廣分別□如廣百論第十卷中□有三師釋□一瑜

360c06□伽學徒立依他有□二淸辨菩薩說依他空□三

360c07□護法菩薩雙破兩執□故彼論中云□第一瑜伽

360c08□學徒□以理標宗云□分別所執法體是無□因緣

360c09□所生法體是有□由斯感果□輪□三有□或修加

360c10□行□證三菩提□乃至廣說□爲證此義□引經頌

360c11□云□遍計所執無□依他起性有□妄分別失壞□隨

360c12□增減二邊□第二淸辨釋此經云□名是遍計所

360c13□執□義是依他起性□名於其義非有故無□義隨

360c14□世間非無故有□不可引此證有依他□次瑜伽

360c15□學徒破彼釋經□文有三節□初總據非理□次

360c16□別顯四失□後結破違經□初總破云□此釋不然□

360c17□義相違故□次四失者□一若名於義非有故無□

360c18□義亦於名是無何有□二又於其義所立名言□

360c19□旣因緣生□如義應有□三若妄所執能詮性無□

360c20□妄執所詮其性豈有□四名隨世俗有詮表能□

360c21□汝不許爲依他起性義亦隨俗假說有能□何

360c22□不許爲遍計所執□後結假云□世俗假立能詮

360c23□所詮□無應□無□有應齊有□如今經說一有

360c24□一無□故汝所言不符經義□次淸辨爲證己義□

360c25□復引經言□由立此此名詮於彼彼法□彼皆性

360c26□非有□由法性皆然□次瑜伽學徒□破此經云□經

360c27□意不說名於義無□但說所詮法性非有□辨諸

360c28□法性皆不可詮□名言所詮□皆是共相□諸法自

360c29□相皆絶名言□自相非無□共相非有□此中略說

361a01□所詮性無□非謂能詮其性實有□故頌但說彼

361a02□非有言□不爾應言此性非有□次淸辨爲證依

361a03□他性無□復引經中所說略頌□無有少法生□亦

361a04□無少法滅□淨見觀諸法□非有亦非無□次瑜伽

361a05□學徒又破此說□此頌意顯遍計所執自性差

361a06□別□能詮所詮□其體皆空□無生無滅□離執淨

361a07□見□觀諸世間□因緣所生□非無非有□故此非證

361a08□依他是無□次淸辨菩薩□引經證成依他性空□

361a09□故契經言□諸法從緣起□緣法兩皆無□能如是

361a10□正知□名通達緣起□若法從緣生□此法都無性□

361a11□若法都無性□此法非緣生□次瑜伽學徒□會彼

361a12□經云□如是二經□說緣生法□雖無自性□而不相

361a13□違□以從緣生法有二種□一者遍計所執□二者

361a14□依他起性□此中意明遍計所執自性非有□不

361a15□說依他□若說依他□都無自性□便撥染淨二法

361a16□皆無□名惡取空□自他俱損□次淸辨云□此妄分

361a17□別□誰復能遮□得正見時□自當除遣□第三護法

361a18□菩薩□雙破空有兩執□建立中道□依他起性□非

361a19□空非有□故彼復云□如是等類□隨見不同□分隔

361a20□聖言□合成多分□互興諍論□各執一邊□旣不能

361a21□除惡見塵垢□□能契當諸佛世尊所說大乘

361a22□淸淨妙旨□未會眞理□隨已執情□自是非他□深

361a23□可怖畏□應捨執著空有兩邊領悟大乘不二中

361a24□道□廣說如彼□問護法宗□如成唯識不遣依他□

361a25□如何此中□說依他起非空非有□解云□護法正

361a26□言□如成唯識□不遣依他□而今欲成聖天論

361a27□意□故立中道□而不相違□一云護法正宗□立中

361a28□道義□而成唯識□述瑜伽宗□故亦不違

361a29□第三顯敎所依所爲有情□亦有二門□一顯敎

361b01□所依□二所爲有情□言所依者□聖敎雖衆□要唯

361b02□三藏二藏十二部經□言三藏□一素□纜□此云

361b03□契經□義如上說□二毘奈耶□此云調伏□調伏身

361b04□語七種非故□或調三業□令不造惡□亦名調伏□

361b05□三阿毘達磨□此云對法□無漏聖道對境果故□

361b06□名爲對法□或名摩□尸迦□此云本母□分別法

361b07□相□能生智故□名爲本母□言二藏者□如攝大

361b08□乘□如是三藏□下乘上乘有差別故□則成二藏□

361b09□一聲聞藏□二菩薩藏□言十二部者□如解深密□

361b10□所謂契經□應頌□記別□諷頌□自說□因緣□譬喩□

361b11□本生□本事□方廣□希法□論議□至二諦品□當廣

361b12□分別□此經一部□三藏之內□是契經藏□二藏之

361b13□內□菩薩藏收□十二部中□且初部攝□若廣分

361b14□別□具如別章□言所爲者□有其二義□一就三

361b15□乘□如解深密三法輪中□一爲發趣聲聞乘者□

361b16□說四諦輪□二爲欲發趣菩薩乘者□說無相敎□

361b17□三爲發趣一切乘者□說第三輪□故知此經爲

361b18□菩薩說□若依五性□爲菩薩性及不定者□故說

361b19□此經□五姓之義□具如別章

361b20□第四□譯時代依文正釋□卽有二門□一□譯

361b21□時代□二依文正釋□言□譯時代者□此經一部□

361b22□准下經文□自有兩本□一者廣本□故下散華品

361b23□云□爾時十六大國王□聞佛所說十方億偈般

361b24□若波羅蜜經□散華供養□故知此經□亦有廣本□

361b25□二者略本□梵本雖一□隨譯者異□乃成三本□一

361b26□者□晉時秦始元年□月支國三藏法師曇摩羅

361b27□密□晉云法護□□出一卷□名仁王般若□二者□

361b28□秦時弘始三年□三藏法師鳩摩羅什□秦言童

361b29□壽□於常安西明閣逍遙園別館□□出一本□名

361c01□仁王護國般若波羅蜜□三者□梁時承聖三年□

361c02□西天竺優禪差國□三藏法師波羅末陀□梁

361c03□云眞諦□於豫章寶田寺□出一卷□名仁王般

361c04□若經□疏有六卷□雖有三本□晉本創初□恐不周

361c05□悉□眞諦一本隱而不行□故今且依秦時一本

361c06□(依費長房三寶錄三譯皆言一卷□然費學七入藏目錄□卽云兩卷)

361c07□經□如是我聞□釋曰□自下第二判文正釋□於

361c08□一部內□卽其八品□自有兩判□一依本記□大分

361c09□爲四□一發起分□卽初序品□二正說分□謂次五

361c10□品□三王得護國分□卽受持品□四流通分□卽囑

361c11□累品□今判此經□依佛地論□大分爲三□初之

361c12□一品□名敎起因緣分□次有五品□名聖敎所說

361c13□分□後有二品□名依敎奉行分□顯已聞等□卽是

361c14□敎起所因所緣□故名敎起因緣分□正顯聖敎

361c15□所說法門□品類差別□故名聖敎所說分□顯彼

361c16□時衆聞佛聖敎□歡喜奉行□故名依敎奉行分□

361c17□卽當舊說序正流通□序謂由序□起正說之由

361c18□致□正卽正宗□辨所詮之宗□義□通卽流通□攝

361c19□末代之勝益

361c20□就序分中□文別有二□初明證信序□後爾時十

361c21□號下辨發起序□然此二序□有三差別□一者名

361c22□別□一名證信□亦名通序□二名發起□亦名別

361c23□序□說我聞等□令物生信□名爲證信□諸經皆

361c24□同□名爲通序□以放光等發起正宗□名爲發起□

361c25□隨部各別□名爲別序□二者時別□一名經前序□

361c26□未說經時□先發起故□二名經後序□說經以後

361c27□方始諸故□三者人別□一名如來序□於諸經中

361c28□佛發起故□二名阿難序□由阿難請方始說故

361c29□就證信中□略有四門□一說事緣起□二說事之

362a01□意□三辨事多少□四隨事別釋□言緣起者□如

362a02□智度論第二卷云□佛涅槃時□於俱第那竭國

362a03□薩羅樹間□北首而臥□將入涅槃□爾時阿難親

362a04□愛未除□未離欲故□心沒憂海□不能自出□爾時

362a05□長老阿[少/□]樓豆□語阿難言□汝等是守護佛法

362a06□藏者□不應如凡人沒憂海□諸有爲法□皆是無

362a07□常□汝何憂愁□又佛世尊手付汝法□汝今愁悶□

362a08□失所聞事□汝當問佛□佛涅槃後□云何修行□

362a09□誰當作師□惡口車匿云何共住(長含經第四卷闡拏比丘云何共住)□

362a10□佛諸經首□作何等語□阿難卽以此事問佛□佛

362a11□告阿難□行四念處□戒經爲師□車匿比丘如梵

0362a12□法治(長阿含第四增一阿含三十六□皆云□梵法治者□卽是不共語也□廣說如彼)□佛諸經首

362a13□皆稱如是我聞等語□依集法經及涅槃後分□

362a14□大同智論恐繁不述□大悲經說□是憂波離敎

362a15□阿難問□所以經論說不同者□二人共敎各據

362a16□一義□亦不相違□說事意者□略有二種□一爲

362a17□斷疑□二爲生信□言斷疑者□眞諦記云□微細律

362a18□說□阿難比丘□當昇高座出法藏時□身卽如佛□

362a19□具諸相好□若下高座□還復本形□衆見此瑞□遂

362a20□有三疑□一疑大師釋迦如來□以慈悲故□從涅

362a21□槃起□更宣深法□二疑諸佛他方來□三疑阿難

362a22□轉身成佛□今欲除遣三種疑故□亦說如是我

362a23□聞等語□明其阿難親從佛聞□非關慈悲從涅

362a24□槃起□亦非餘佛從他方來□又非阿難轉身成

362a25□佛自說經也□言生信者□妙智度論云□說時

362a26□方人□欲令衆生心生信故

362a27□事多少者□自有三說□一者眞諦七事記中□開

362a28□爲七事□一如是者□標所聞法□一部文理□決定

362a29□可信□二言我者□出能聞人□卽是阿難□三言聞

362b01□者□親奉音旨□四一時者□顯所聞法□善會時

362b02□機□五佛世尊□出能說師□六住處者□顯說有

362b03□處□七大比丘□顯非獨聞□然此七事總唯四意□

362b04□初如是者□明所聞法□次我聞者□辨能聞人□次

362b05□二證所聞法□後二證能聞人□廣說如彼□二依

362b06□龍猛大智度論□開爲六事□一信□二聞□三時□

362b07□四主□五處□六衆□世親燈論□然說六事□故彼

362b08□頌言□前三明弟子□後三證師說□一切修多羅

362b09□法門皆如是□三依親光佛地論中□攝爲五事□

362b10□一總顯已聞□二敎起時分□三別顯敎主□四顯

362b11□敎起處□五敎所被機□隨事別釋者□雖有七

362b12□六五事不同□且依五事□以釋此經□於中同異□

362b13□至文對辨□言如是我聞者□卽是第一總顯

362b14□已聞□釋有三義□一者□總釋如是我聞□二者□

362b15□別釋如是我聞□三者□申其合說之意□言總釋

362b16□者□謂傳佛敎曼殊室利及阿難等□皆作此言□

362b17□如是所說□甚深句義□我昔曾聞□言別釋者□先

362b18□釋如是□後解我聞□言如是者□此地諸師雖

362b19□有多釋□且述西方三藏及論說□西方三藏□略

362b20□有三說□一眞諦三藏云□言如是者□是決定義□

362b21□有其二種□一文□二理□文是能詮□理卽所詮□

362b22□阿難所傳□文理決定□如佛所說□故曰如是□二

362b23□長耳三藏釋有三義□一就佛釋□三世諸佛所

362b24□說無異□故名爲如□以同說故□稱之爲是□二依

362b25□法解□諸法實相□故名爲如□如如而說□故稱爲

362b26□是□三依僧辨□阿難所傳不異佛說□故名爲如□

362b27□永離過非□稱之曰是□三菩提留支略爲四義□

362b28□一者發心如是□謂自念言□我當如是發菩提

362b29□心修諸善行□二者敎他如是□敎前人言□汝當

362c01□如是發菩提心修諸善行□三者譬喩如是□是

362c02□人威德熾盛□如日光明□智慧深廣□猶如大

362c03□海□面貌端正□猶如滿月□四者決定如是□我如

362c04□是見聞等□今言如是者□但取第四決定如是□

362c05□傳法者言□我從佛聞所說理敎□我之所說□不

362c06□多不少□不錯不謬□決定如是□不謬傳之失□故

362c07□曰如是□依諸論說□亦有三釋□一依功德施□般

362c08□若論云□如是我聞者□顯示此經是世尊現覺

362c09□而演□非自所作□二依龍猛□智度論云□如是

362c10□者□卽信也□佛法大海中信爲能入□智慧能度□

362c11□其信順者□言是事如是□其不信者□言此事不

362c12□如是□廣說如彼□三依親光□佛地論中□爲四義

362c13□故□第一云□如是總言依四義轉□一依譬喩謂

362c14□當所說如是文句□如我昔聞(此卽以今喩古)二依敎誨

362c15□謂告時衆□如是當聽我昔所聞□三依問答□謂

362c16□有問言□汝當所說昔定聞耶□故此答言如是

362c17□我聞□四依許可□謂結集時□諸菩薩衆□咸共請

362c18□言□如汝所聞□當如是說□傳法菩薩便許彼言□

362c19□如是當說如是我聞□又如是言信可審定□謂

362c20□如是法□我昔曾聞□此事如是□齊此當說□定無

0362c21□有異(此依信可釋經中所說如是言者□是文殊阿難信可審定之言□謂如是經法□我昔聞此事□如是此經中

362c22□所明之義□我今當說定無爲異也)□又佛地論有三師釋□一云第

362c23□四□一云四中唯依後二□一云總依四義而說□

362c24□廣如彼論□別釋我聞者□先釋我相□後解其

362c25□聞所言我者□傳法文殊及阿難等□五蘊身上□

362c26□假立爲我□耳根發識□能聞所說□故名爲聞□故

362c27□佛地論云□我謂諸蘊世俗假者□聞謂耳根發

362c28□識聽受□廢別就總□故言我聞□問佛法中□無人

362c29□無我□如何諸經皆說我聞□解云□此義諸說不

363a01□同□依龍猛宗□如智度論第一□說四悉檀中□世

363a02□界悉檀故說□有我□第一義悉檀故說無我□問

363a03□豈不中論說實相門中□非我非無我□如何智

363a04□度論中□說爲無我□答不相違□世界悉檀卽說

363a05□爲我□第一義中□說爲無我□各各爲人□或我無

363a06□我雙遣二執□亦得說言非我非無我□故中論

363a07□云□諸佛或說我□或說於無我□諸法實相中□非

363a08□我非無我□若偏對我□卽說無我以爲實相□若

363a09□雙遣執□非我非無我□以爲實相□各據一義□故

363a10□不相違□依彌勒宗□瑜伽第六□由四因故□依諸

363a11□蘊中□假說爲我□一爲世間言說易故□二欲隨順

363a12□諸世間故□三爲斷除決定無我諸怖畏故□四

363a13□爲宣說自他得失□令其決定信解心故□廣釋

363a14□四因□如雜集論第十三說□所言聞者□自有

363a15□二義□一依法相□二就唯識□依法相者□諸說不

363a16□同□薩婆多宗□耳聞非識□法敎論師□識聞非

363a17□耳□成實亦同□譬喩論者□和合能聞□如大婆

363a18□娑第十三說□今依大乘龍樹菩薩□自有兩釋□

363a19□一耳聞非識□二和合能聞□如智度論□雖有兩

363a20□釋□和合爲正□正釋聞中□說和合故□依彌勒

363a21□宗□自有三說□一云耳聞非識□雜集論云□耳界

363a22□何相□謂能聞聲□又瑜伽云□數於此聲至能聞

363a23□故□一云識聞非耳□佛地論云□聞謂耳根發識

363a24□聽受□又瑜伽釋論云□聞謂聽聞□卽是耳根發

363a25□耳識□聞言敎故□又解□二論耳聞識非發識□耳

363a26□根是聞體故□一云□二論和合能聞□根識和合□

363a27□是聞體故□故雜集云□問爲眼見色□爲識等耶□

363a28□答非眼見色□亦非識等□以一切法無作用故□

363a29□由有和合□假立爲見□耳等亦爾□廣說如彼□所

363b01□以如是諸論異者□爲顯聞聲最勝依故□瑜伽

363b02□等說耳爲聞□就分別義故□佛地等云識爲聞□

363b03□爲顯諸法無作用故□智度論及雜集等□和合

363b04□爲聞□各據一義□互不相違□依唯識理□以解聞

363b05□者□自有二釋□故佛地云□有義如來慈悲本願

363b06□增上緣力□聞者識上文義相生□此文義相□雖

363b07□親依自善根力起□而就强緣□名爲佛說□由耳

363b08□根力□自心變現□故名我聞□有義□聞者善根本

363b09□願增上緣力□如來識上文身相生□此文義

363b10□相□是佛利他善根所起□名爲佛說□聞者識心

363b11□雖不取得□然似彼相□分明顯現□故名我聞□解

363b12□云□佛地二師所說□初卽那伽犀那□那伽此云

363b13□龍□犀那云軍□卽是龍軍論師也□不許佛果有

363b14□色聲等□第二師義□許佛果中具色聲等□護法

363b15□等宗□皆依後釋□問曰□阿難如來成道日生□經

363b16□二十年方爲侍者□前所說經□皆非親聞□如何

363b17□諸經皆說我聞□答依報恩經□釋有三義□一者□

363b18□阿難從他諸天□及諸比丘邊傳聞□二者□佛入

363b19□世俗心□令阿難知前所說經□三者□前所說經□

363b20□佛重爲說□佛善巧力故□於一法句中□演無量

363b21□法□能以無量法□爲一句義□佛粗示其端□阿難

363b22□蓋已得知□速利强持力故□問曰□阿難旣是聲

363b23□聞□如何能持大乘經典□答阿難有三□一者阿

363b24□難陀□持聲聞法□二者阿難賢□持緣覺法□三者

363b25□阿難海□持摩訶衍□第三阿難持大乘經□故不

363b26□相違□如金剛仙論□及眞諦所引□王懺悔經

363b27□說□第三申其合說意者□佛地論云□應知說此

363b28□如是我聞□意避增減異分過失□謂如是法□我

363b29□從佛聞□非他展轉□顯示聞者有所堪能□諸有

363c01□所聞□皆離增減異分過失□非如凡夫無所堪

363c02□能□諸有所聞□或不能離增減異分□結集法時□

363c03□傳佛敎者□依如來敎□初說此言□爲令衆生恭

363c04□敬信受□言如是法我從佛聞□文義決定無所

363c05□增減□是故聞者□應正聞已□如理思惟□當勤

363c06□修學

363c07□經□一時□釋曰□第二敎起時分□西方諸師略

363c08□有三釋□一菩提留支云□時有多種□謂念日

363c09□夜□壽等百藏□及一切時□今一時者□正是如

363c10□來說此經時□二長耳云□時有三種□一迦羅

363c11□時□此云別相時□如來戒律大戒時□出家時□

363c12□國王得聞□餘不合聞□二三摩耶時□此云破邪

363c13□見時□謂五部阿含□九分達摩□不簡黑白□一切

0363c14□得聞(五部阿含□是長□增一□中□雜□有部□言九分者□一分別說戒□二世間□三因緣□四界□五同隨得□六名

0363c15□句文□七集定□八集業□九諸蘊□一分有六千偈□六九五十四□合五萬四千偈□如眞論部集記第一說)□三世

363c16□流布者□如說一時佛在恒河岸□一時在申恕

363c17□林□今言一時□但依後二□或唯第三□眞諦三藏

363c18□說有十時□恐繁不述□今依諸論□亦有三說□一

363c19□功德施□般若論云□言一時者□說此經時□餘時

363c20□復說無量經故□二依龍猛□智度論云□時有二

363c21□種□一迦羅時□通假及實□內外通用□二三摩耶

363c22□時□唯假非實□經云一時□依三摩耶說□以破實

363c23□時□說假時故□具說如彼□三依親光□佛地論

363c24□中□時有三種□一者□說聽究竟□總名一時□故

363c25□彼論云□言一時者□謂說聽時□此就刹那相續

363c26□無斷□說聽究竟□總名一時(此卽總說一會說法□說聽究竟□總名一時)□

363c27□若不爾者□字名句等□說聽時異□云何言一

0363c28□(此卽反解□若不就其說聽究竟□名一時者□如初說字次名後句□乃至頌品部等說聽時異□云何言一)□二者□

363c29□一刹那頃能持能說能領能受□故名一時□故

364a01□彼論云□或能說者□得陀羅尼□於一字中一刹

364a02□那頃□能持能說一切法門□或能聽者□得淨耳

364a03□根□一刹那頃□聞一字時□於餘一切法□皆無障

0364a04□□□悉能領受□故名一時(初也□已上得陀羅尼耳根功德□一刹那頃□能持能說

364a05□能領能受□故名一時也)□三者□共相會遇□名爲一時□故彼論

364a06□云□或相會遇□時分無別□故名一時□卽是說

0364a07□聽共相會遇□同一時義(感聖赴機□更相會遇□名一時也□或可爲四□開說聽異

364a08□爲二時故)問一及時□其體是何□答一是數□時卽時

364a09□分□薩婆多宗□及經部宗□無別有法□卽用五蘊

364a10□爲性□處界門中有爲爲性□今依大乘□自有兩

364a11□釋□一龍猛宗□數及時等□皆無有體□非蘊處界

364a12□三科所攝□故智度論云□數時等法□實無所有□

364a13□陰入持所不攝故(持卽界也□持自性故)□又彼論云□時方離

364a14□合一異長短名字□凡人心著□謂是實有□廣說

364a15□如彼□二彌勒宗□數時卽是有爲法上分位假

364a16□立□二十四不相應中□數及時也□五蘊門中□行

364a17□蘊所攝□界處門中□法處法界□意識境故□佛地

364a18□論云□時者卽是有爲法上假立分位(約法相釋)□或是

364a19□心上分位影像(約唯識釋)□依色心等□總假立故□是

364a20□不相應行蘊所攝□問何不別顯如下處等□但

364a21□說一時□答晝夜時分□諸方不定□不可別說□又

364a22□義不定□或一刹那□或復相續□不可定說□是故

364a23□總相□但說一時

364a24□經□佛□釋曰□第三別顯敎主□智度論云□說佛

364a25□法人□有其五種□一佛自說□二弟子說□三神仙

364a26□說□四諸天說□五化人說□爲簡餘四□故標佛

364a27□也□自覺覺他覺行窮滿□故名爲佛□廣如餘處□

364a28□然諸經首標名不同□乃有四種□自有經初唯

364a29□置佛名□如涅槃等□自有經初唯婆伽婆□如大

364b01□品等□自有經初雙標兩號□如無上依等□或有

364b02□經文□二號俱無□如多心等□所以如是諸本異

364b03□者□多心經等□於一部中□別銀流行□故不標

364b04□名□餘之三句□西方三說□一依眞實論□一切經

364b05□初唯應說佛□故彼論云□問大師十號經中□何

364b06□故不列餘九□而獨稱佛□答有十義故□一覺勝

364b07□無敵□二不由他悟□三離二無知(一解脫障無知□二一切智障無

364b08□知)□四已過睡眠□五譬如蓮華□六自性無染□七

364b09□具足三義(三義者□一假名佛□卽六神通□二寂靜佛□惑不生故三眞實佛□卽眞如也)□八具

364b10□於三德(一法身□二般若□三解脫)□九具三寶性□十自知令他

364b11□知□佛具十義□餘名不爾□故諸經首皆稱佛也□

364b12□廣如本記□二依佛地論□一切經初安薄伽梵□

364b13□謂具六德□破四魔故□故彼論云□薄伽梵聲□依

364b14□六義轉□一自在義□永不繫屬諸煩惱故□二熾

364b15□盛義□是炎猛智火所燒經故□三端嚴義□妙

364b16□三十二大士相等□所莊飾故□四名稱義□一切

364b17□殊勝功德圓滿無不知故□五吉祥義□一切世

364b18□間親近供養□咸稱讚故□六尊貴義□具一切德□

364b19□常起方便□利益安樂一切有情□無懈□故□如

364b20□有頌言□自在熾盛與端嚴□名稱吉祥及尊貴□

364b21□如是六種義差別□應知總名爲薄伽□四魔怨

364b22□者□煩惱魔□蘊魔□死魔□自在天魔□問佛具十

364b23□種功德名號□何故如來敎傳法者□一切經首□

364b24□但置如是薄伽梵名□答謂此一名□世咸尊重□

364b25□故諸外道□皆稱本師□名薄伽梵□又此一名□總

364b26□攝衆德□餘名不爾□是故經首皆置此名□金剛

364b27□仙論亦同佛地□廣說婆伽婆□如涅槃經首□及

364b28□智度論□三依眞諦□一切經初皆令雙標佛婆

364b29□伽婆□故七事記云□佛婆伽婆有其四句□一是

364c01□佛非婆伽婆□卽聲聞二乘觀□世諦證無餘涅

364c02□槃□在自位中□得名爲佛□不修功德行□故非婆

364c03□伽婆□二是婆伽婆非佛□卽是菩薩□修功德故

364c04□名婆伽婆□旣在因位□智慧未滿□不得名佛□三

364c05□非佛非婆伽婆□卽是凡夫□不修功德□故非婆

364c06□伽婆□不修智慧□故不名爲佛□四是佛亦婆伽

364c07□婆□卽是佛世尊□智慧滿故□名爲佛□功德具

364c08□足故□是婆伽婆□若但佛□恐濫二乘□若單婆

364c09□伽□婆濫菩薩及轉輪王□若合說者□卽是如來□

364c10□故諸經首皆標兩號□雖有三解□今依此經□同

364c11□眞實論□唯名佛也

364c12□經□住王舍城耆□□山中□釋曰□第四說經

364c13□處也□國名摩竭提□或云摩竭陀□亦言□偈

364c14□陀□又作摩伽陀□皆梵音訛轉也□正言摩竭陀□

364c15□此云善勝國□或云無惱害國□一云□摩伽星名□

364c16□此云不惡□陀者處也□名爲不惡處國□亦名星

364c17□處國□依法華論□如王舍城勝餘城□耆□□山

364c18□勝餘山□以佛在勝處說故□顯此法門勝也□今

364c19□先解城□後解其山□眞諦云□律毘婆沙自有三

364c20□釋□一云□婆藪王子□初共人民造舍□卽爲鬼神

364c21□壞之□唯留王舍□如是至七□太子敎言□但更造

364c22□舍□悉題王舍□於是遂得不毁□因此立名□爲王

364c23□舍城□二云□輪王出世相承住此□故名王舍□三

364c24□云□四天王共修羅鑽乳海□得爲甘露□於此山

364c25□中起舍□七日守之□然後乃分之□因此立名爲

364c26□王舍城□依智度論□亦有三釋□一云□摩伽陀

364c27□王□初生一子□一頭兩面四臂□後大成人□有大

364c28□力勢□治閻浮提之天下□取諸國王一萬八千□

364c29□置此五山中住□因此立名爲王舍城□一云□摩

365a01□伽王先所住城中失火□一燒一作□如是至七□

365a02□國人疲役□王卽更求住處□見此五山周□如

365a03□城卽作宮殿□於中止住□故名王舍城□一云□往

365a04□昔世時□此國有王□名曰廣車□出遊□獵□遇見

365a05□五山周□峻固□種種嚴妙□卽捨本城□於此中

365a06□住□以王先於此住□故名王舍城也□具說如彼□

365a07□善見論云□此城最大□縱廣三百由旬□有八億

365a08□萬戶□八萬聚落□若廣分別□如西域傳□耆□□

365a09□山者□音訛略也□正言□栗陀羅矩□山□唐云

365a10□鷲峰□又云鷲臺□此山旣栖鷲鳥□其形又類高

365a11□臺□故以名鳥□舊云鷲頭□或云鷲嶺□或云靈鷲

365a12□者□皆一義也□依智度論□釋有二義□一云□山頭

365a13□似鷲□故云鷲頭□一云□鷲居山頂□故名鷲頭□

365a14□謂王舍城南□屍陀林中□多諸死人□諸鷲常來

365a15□食之□還在山頭□時人遂名鷲頭山也□又別記

365a16□云□靈者仙靈也□此鳥有靈□知人死活□人欲死

365a17□時□導類彼家□待其送林□則飛下食□而以能

365a18□懸知故□號靈鷲也□又眞諦七事記云□律毘婆

365a19□沙說□釋迦本行菩薩道時□爲化物故□受鷲鳥

365a20□身□其父母老□而眼失明□爲報恩故□求食供

365a21□養□王舍城中有一長者□入山見之□因問供養

365a22□有何功德□鷲鳥如法爲說□長者大喜言□汝是

365a23□山中善神□從今以去□盡我餘年□當供養汝□一

365a24□切諸鳥因此皆得供養□鷲語諸鳥言□汝等當

365a25□報施主恩□諸鳥不得其意□日日盜他財物遣

365a26□餉長者□諸人失物□向王陳訴□王問長者□長者

365a27□依事奉答□王聞驚物遂入山□是鷲爲說法□王

365a28□大歡喜□後送供養□此山因靈鳥所居□故名靈

365a29□鷲山也

365b01□經□與大比丘衆八百萬億□釋曰□自下第五

365b02□敎所被機□於中方二□初別□讚德□後他方下□

365b03□總結集會□就別□中□有十二衆□一聲聞□二

365b04□緣覺□三菩薩四優婆塞□五優婆夷□六居士□七

365b05□色天□八欲天□九人王□十雜類□十一他方□十

365b06□二變化□雖有十二□總攝爲三□初十此方□次一

365b07□他方□後一變化□就聲聞衆□文別有四□一標類

365b08□辨數□二略明行位□三別讚德□四總結德□此卽

365b09□第一標類辨數□與大比丘衆者□標別異類□類

365b10□有十二□此卽第一明聲聞衆□簡於餘乘□故曰

365b11□聲聞□成實論云□聞法得悟□故曰聲聞□佛地論

365b12□云□聞佛言音□而入聖道□故曰聲聞□又瑜伽論

365b13□八十二云□從他聽聞正法言音□又能令聞他

365b14□正法聲□故曰聲聞□今言比丘衆者□七中別稱□

365b15□簡尼等六□故言比丘□擧比丘名□顯聲聞衆□文

365b16□有四節□一與□二大□三比丘□四釋衆也□佛身

365b17□兼彼□目之爲與□又與是共□諸比丘衆□七義共

365b18□故□名之爲與□故智度論云□一處□一時□一心□

365b19□一戒□一見□一道□一解脫□是名爲共□此經與

365b20□者□卽彼共也□所言大者□依智度論□釋有三

365b21□義□一大□二多□三勝□衆中上故□諸障斷故□王

365b22□等敬故□名爲大也□數甚多故□名之爲多□能破

365b23□九十六種外道異論□故名爲勝□依佛地論□大

365b24□有四釋□一者利根故大□二者無學故大□三者

365b25□□向大故大□四者衆多故大□具說如彼□言比

365b26□丘者□此云乞士□金剛仙云□比丘是梵語□此方

365b27□義譯或云破惡□或云怖魔□又本記云□在因名

365b28□怖魔乞士破惡□至果轉怖魔爲殺賊□改乞士

365b29□爲應供□說破惡爲不生□又瑜伽第二十九□苾

365c01□芻有五□一乞□苾芻(釋云常行乞士)□二自稱苾芻(犯重失戒□而自

0365c02□稱言我是苾芻)□三名想苾芻(雖剃髮染衣□而未有戒□但有名想也)□四破壞煩惱

365c03□苾芻(得果聖人)□五白四□磨比丘(凡夫持戒人也)□今此比丘□卽

365c04□是五中□第四第五人也□所言衆□梵音僧伽□

365c05□此云和合衆□謂理事二和□故名衆也□佛地論

365c06□云□□出家僧□故名爲衆□智度論云□衆多比

365c07□丘□一處和合□故名爲衆□廣說如彼□八百萬億

365c08□者□辨數也□問如何不說比丘尼衆□答有二義□

365c09□一者略故□二就勝故

365c10□經□學無學皆阿羅漢□釋曰□第二略辨行位□

365c11□言學無學者□如俱舍論第二十四云□謂八人

365c12□中□四向三果□皆名有學□爲得漏盡常樂學故□

365c13□第八阿羅漢名爲無學□所應脩學□此無有故□

365c14□學無學體□皆是無漏戒定及慧□云何涅槃□非

365c15□學無學□於異生身□亦成就故□依經部宗□大同

365c16□大乘□勘今依大乘諸論不同□若依集論□通於

365c17□異生□名爲有學□故彼第二云□求解脫者□所有

365c18□善法□是有學義□十界四處諸蘊一分□是有學

365c19□義□於諸學處□已得究竟者□所有善法□是無學

365c20□義□謂諸異生所有善不善無記法□及諸學者

365c21□染汚無記法□諸無學者無記法□幷無爲法□是

365c22□非學非無學義□八界八處全□及餘蘊處界一

365c23□分□是非學非無學□廣如雜集□若依瑜伽□唯取

365c24□聖人所有善□法名學無學□故六十六云□謂預

365c25□流等出世有爲法□若世間善法□是名爲學□云

365c26□何無學法□謂阿羅漢出世有爲法□若世間善

365c27□法□是名無學□謂除先所說學無學法□所餘預

365c28□流□乃至阿羅漢□若墮一切異生相續□彼增上

365c29□所有諸法□皆名非學□名非無學□然彼二文猶

366a01□未盡理□學無學者□所有滅定□皆是非學非無

366a02□學攝故□瑜伽六十二云□又此等至皆言非學

366a03□非無學□非所行故□似涅槃故□阿羅漢者□行位

366a04□通名□梵音阿羅漢□□含多義□薩婆多宗□釋有

366a05□四義□一名應供應受世間勝供養故□二名殺

366a06□賊□害煩惱賊令無餘故□三名不生□生死法中

366a07□不復生故□四名遠惡□遠離諸惡不善法故□廣

366a08□如婆沙第九十四□依經部宗□斷惑盡故名阿

366a09□羅漢□如成實論□今依大乘□釋有三義□故成

366a10□唯識第三卷云□此中所說阿羅漢者□通攝三

366a11□乘無學果位□皆已永害煩惱賊故□應受世間

366a12□妙供養故□永不復受分段生故□智度論云□亦

366a13□同法華論中十五義釋□恐繁不述□問第四果

366a14□具三義故□可名羅漢□餘闕三義□如何說言皆

366a15□阿羅漢□依本記云□趣寂聲聞不受敎故□名爲

366a16□無學□□向聲聞趣菩提故□名爲有學□又解□阿

366a17□羅漢者□具有四義□一離凡□二殺賊□三故應

366a18□供□四破因緣□通論四果□皆有四義□是故言皆

366a19□阿羅漢□有云□轉根等故□名爲有學□無所求

366a20□果□名爲無學□今解羅漢□自有二種□一行阿羅

366a21□漢□卽是學人□二住阿羅漢□第四果故□成實論

366a22□云□阿羅漢二種□謂住及行□又下經五戒賢者

366a23□行阿羅漢等□或可分有應供等義□故名阿羅

366a24□漢□是故此中通名阿羅漢

366a25□經□有爲功德無爲功德□釋曰□自下第三別

366a26□讚功德□卽分爲八□一有爲無爲德□二十智差

366a27□別德□三三根差別德□四十六觀門德□五三假

366a28□觀門德□六三空觀門德□七四諦觀門德□八緣

366a29□生觀門德□此卽第一有爲無爲德□薩婆多宗□

366b01□卽下所說十智等德□皆是有爲□四相所遷故□

366b02□自性出體□卽用大地慧爲自性□共有出體□

366b03□隨其所應□四蘊五蘊以爲自性□無爲功德卽

366b04□滅諦無爲□或非擇滅□亦名斷德□謂斷一切事

366b05□中無知□得非擇滅□亦斷德攝□如俱舍云□諸一

366b06□切種諸冥滅等□讚佛德故□今依大乘□有爲功

366b07□德□□相分別□大同薩婆多宗□於理無違□無爲

366b08□功德□卽是眞如擇滅無爲□及非擇滅□所以者

366b09□何□本來淸淨涅槃□卽六無爲中非擇滅攝□又

366b10□大乘宗□擇滅無爲□卽眞如上離障所顯□更無

366b11□別體□如是無爲□非相所遷□故名無爲□識心所

366b12□變□據實生滅□似無爲故□亦是無爲

366b13□經□無學十智有學六智□釋曰□第二十智差

366b14□別德□然此中十智□諸敎不同□薩婆多宗□以十

366b15□種智□攝一切智□故俱舍論二十六云□智有十

366b16□種□攝一切智□一世俗智□二法智□三類智□四

366b17□苦智五集智□六滅智□七道智□八他心智□九

366b18□盡智□十無生智□如是十種智□總有二種□有漏

366b19□無漏□性差別故□如是二智□相別有三□謂世俗

366b20□智法智類智□前有漏智□總名世俗□多取甁等□

366b21□世俗境故□後無漏智□分法類別□三中世俗□遍

366b22□以一切有爲無爲□爲所緣境□法類二種□如其

366b23□次第□以欲上界四諦爲境□法智類智□由境差

366b24□別□分爲苦集滅道四智□能緣他心等爲境界

366b25□故□名他心智□若正自知我已知苦□我已斷集□

366b26□我已證滅□我已修道□由此所有智見明覺解

366b27□慧光觀□是名盡智□我已知苦□不應更知□廣說

366b28□乃至我已修道□不應更修□由此所有□廣說乃

366b29□至是名無生智□如何無漏智□可作如是知□迦

366c01□濕彌羅諸論師說□從二智出□後得智中□作如

366c02□是知□故無有失□由此後得二智別故表前觀

366c03□中二智差別□有說□無漏智亦作如是知□依經

366c04□部宗□成實論十智品云□知現世法□是名法智□

366c05□知過未法□名曰比智□餘智大同□今依大乘者□

366c06□依此經約位差別□且說三種□一在無學□具足

366c07□十智□二在脩位□唯有八智□除盡無生□若在見

366c08□道□唯有六智□謂四諦智□及法類智□此約現

366c09□起□若通成就□亦得世俗□三類智邊□世俗智

366c10□故□有處說十□如顯揚論□意同俱舍□或說十

366c11□一□如智度論□加如實智□謂能如實知諸法

366c12□故□或說十三□如集論等□然今此中說十智義□

366c13□故依顯揚□說十智相□故顯揚第二云□論曰

366c14□智者謂十種智□廣說如經□一法智□謂於內共

366c15□了現見所知諸義境界無漏之智□二種類智□

366c16□謂於不共了不現前所知義無漏之智□三他

366c17□心智□謂脩所生脩果□能知他心□及心法智□及

366c18□諸如來知諸衆生□隨其意解隨其隨眠□敎授

366c19□敎誡轉起妙智□四世俗智□謂世間慧由依此

366c20□故□如來爲諸衆生□隨其意解□隨其隨眠□演說

366c21□妙法□五苦智□謂於有漏諸行之中□無常苦空□

366c22□離我思惟若智若見□明了覺悟□慧觀察性□六

366c23□集智□謂於有漏諸行因中□因集生緣思惟若

366c24□智若見□餘如前說□七滅智□謂於有漏諸行滅

366c25□中□滅靜妙離思惟若智若見□餘如前說□八道

366c26□智□誰於能斷有漏諸行無漏道中□道如行出

366c27□思惟若智若見□餘如前說□九盡智□謂苦已知□

366c28□集已斷□滅已脩□或緣盡境□或復爲盡□若智若

366c29□見□餘如前說□十無生智□謂苦已知□不復當

367a01□知□集已斷□不復當斷□滅已證□不復當證□道

367a02□已脩□不復當脩□或緣無生境□或爲無生□若智

367a03□若見□餘如前說□依此十智□分別經中十智等

367a04□義□亦同前說□廣辨十智□義如別章

367a05□經□三根□釋曰□第三三根差別德□言三根者□

367a06□依本記云□一自性根□謂凡夫□二引取根□謂十

367a07□信至十地三得果根□謂如來□今解不爾□一

367a08□未知當知根□二者已知根□三者具知根□然此

367a09□三根□對見修道及無學道三位別者□諸宗不

367a10□同□薩婆多宗□三無漏根□見道修道及無學道□

367a11□三位差別□謂十五心名爲見位□亦名未知當

367a12□知根□第十六心□乃至金剛三昧□名爲修道□亦

367a13□名已知根□得盡智後□名爲無學□及具知根□外

367a14□國師說□十六心皆是見道□亦名未知當知根□

367a15□餘如前說□若廣分別□如正理第九□婆沙一百

367a16□四十二說□今依大乘智度論說□或十五心名

367a17□爲見道□或十六心名爲見道□若依成唯識等□

367a18□見道多種□一無相見道□二三心見道□三二種

367a19□十六心□四九心見道□然此三根位差別者□如

367a20□成唯識第七卷說□未知當知根體□位有三種□

367a21□一根本位□謂在見道□除後刹那□無所未知□可

367a22□當知故□二加行位□謂煖頂忍世第一法□近能

367a23□引發根本位故□三資糧位□謂從爲得諦現觀

367a24□故□發起決定勝善法欲□乃至未得順決擇分

367a25□所有善根□名資糧位□能遠資生根本位故□於

367a26□此三位□信等五根□意喜樂捨□爲此根性□加行

367a27□等位□於後勝法□求證愁□□亦有憂根□非正善

367a28□根□故多不說□前三無色□有此根者□有勝見道

367a29□傍修得故□或二乘位□□脩大者□爲證法空□地

367b01□前亦起九地所攝生空無漏□彼皆菩薩□此根

367b02□攝故□餘二根位尋卽可知□有頂雖有遊觀無

367b03□漏□而不明利□非後三根□若廣分別□義如別章

367b04□經□十六心行□釋曰□第四十六觀門德□依本

367b05□記云□十六心者□地前三十心□合爲四心□登地

367b06□爲十□金剛與佛□合爲十六心□今解不爾□謂緣

367b07□四諦□起十六行相□行相卽用慧爲自性□而言

367b08□心行者□心之行故□名爲心行□非心卽行也□此

367b09□十六行□如俱舍論第二十六□論曰□有餘師說□

367b10□十六行相□名雖十六□實事唯七□謂緣苦諦□名

367b11□實俱四□緣餘三諦□名四實一□如是說者□實亦

367b12□十六□謂苦聖諦有四行相□一非常□二苦□三空□

367b13□四非我□待緣故非常□逼迫性故苦□違我所見

367b14□故空□違我見故非我□集聖諦有四相□一因□二

367b15□集□三生□四緣□如種理故因□等現種故集□相

367b16□續理故生□成辦理故緣□譬如泥團輪繩水等

367b17□衆緣和合□成辦甁等□滅聖諦有四相□一滅□二

367b18□靜□三妙□四離□諸蘊盡故滅□三火息故靜□無

367b19□諸患故妙□脫衆災故離□道聖諦有四相□一道□

367b20□二如□三行□四出□通行義故道□契正理故如□

367b21□正趣向故行□能永超故出□若廣分別□如大婆

367b22□沙七十九□今依大乘說十六行□如瑜伽四十

367b23□四及集論等□若依辨中邊論□唯有七種□分別

367b24□七種□廣如唯識或苦法忍等十六心□爲十六

367b25□行□義亦無失

367b26□經□法假(至)名假虛實觀□釋曰□第五三假觀門

367b27□德□依本記云□三種三假別敎因成等□成實論

367b28□宗□因生緣成相續三假也□通敎名受等□大品

367b29□等云□法假受假名假也□通宗如今義(解深密等三性三無

367c01□性也)一眞實□二依他三名字□法假則眞實之法□

367c02□受假則妄相□依他之心□受納前境□名假則一

367c03□切名相□與大品相應三空卽三假空□名爲三

367c04□無自性□今解不爾□如大般若□一者法假□謂能

367c05□成五蘊□從緣生故□二者受假□謂蘊所成相續

367c06□假者□受五蘊故□三者名假□謂彼二名無實體

367c07□故□遣三虛假觀實相理□名虛實觀

367c08□經□三空觀門□釋曰□第六三空觀門德□言三

367c09□空者□一空門□二無相門□三無願門□薩婆多

367c10□宗□空無我行□名爲空門□滅下四行□名爲無

367c11□相□餘十種行□名爲無願□此三亦名三三昧也□

367c12□依經部宗勘□今依大乘佛地論云□遍計所執

367c13□生法無我□說名爲空□緣此三摩地□名空解

367c14□脫門□相謂十相□卽色聲香味觸男女生老死

367c15□(亦名生住滅也)□則是涅槃無此等相□故名無相□緣此三

367c16□摩地□名無相解脫門□願謂願求□觀三界苦□無

367c17□所願求□故名無願□緣此三摩地□名無願解脫

367c18□門□智度論第六云□知一切法實相□所謂畢竟

367c19□空□是名空三昧□知是空已□不觀諸法若空不

367c20□空□若有若無等□是名無作三昧□一切法無有

367c21□相□一切法不受不著□是名無相三昧□復次十

367c22□八空□是名空三昧□種種有中心不求□是名無

367c23□作三昧□一切諸相破壞不憶念□是名無相三

367c24□昧□具說如彼

367c25□經□四諦十二緣□釋曰□第七四諦觀門德□第八

367c26□緣生觀門德□就四諦門□兩門分別□一釋名□二

367c27□出體□釋名有二□先通□後別□言四諦者□卽是

367c28□通名□四是標數□諦是實義□眞義□如義□不顚

367c29□倒義□無虛□義□如大婆沙□若依大乘□如所說

368a01□相不捨離義□由觀此故□到究竟□淸淨義是諦

368a02□義□如瑜伽說□言別名者□一苦□二集□三滅□四

368a03□道□逼迫名苦□生長名集□寂靜名滅□出離名

368a04□道□廣如婆沙俱舍正理□第二出體□薩婆多

368a05□宗五取蘊是若諦□有漏因是集諦□彼擇滅是

368a06□滅諦□學無學法是道諦□依經部宗□諸名色是

368a07□苦諦□業煩惱是集諦□業煩惱盡是滅諦□止觀

368a08□是道諦□依大乘宗亦同經部□故不繁述□廣如

368a09□別章□言十二緣者□謂無明行乃至老死□三

368a10□除中愚□於境不了□故名無明□福等三業遷

368a11□流造作□名之爲行□眼等八識□了別境界□故名

368a12□爲識□想等色等召表質□□故曰名色□眼等

368a13□六根□生長心等□名爲六處□苦等三觸□觸對前

368a14□境□故名爲觸□苦等三受□領順違等□名之爲

368a15□受□自體等貪□貪染自境□故名爲愛□欲等四

368a16□取□執取境等□名之爲取□行識等種□能招生

368a17□等□故名爲有□識等五法□本無今有□名之爲

368a18□生□卽彼五法□衰變滅壞□故名老死□若具分

368a19□別□義如別章

368a20□經□無量功德皆成就□釋曰□第四總結德也

368a21□經□復有八百萬億大仙緣覺□釋曰□第二辨

368a22□緣覺衆□於中有三□初標數辨類□次讚其功德□

368a23□後總結功德□此卽初也□八百萬億者□擧其總

368a24□數□大仙緣覺者□顯類差別□依本記云□自然

368a25□朗悟□故名大仙□今解□仙者常樂寂靜□如居山

368a26□者□故名大仙□是故瑜伽釋云□常樂寂靜□不欲

368a27□雜居□無師獨悟故名獨覺□然彼仙人□有其三

368a28□種□一佛□二獨覺□三五通□如大婆沙一百八十

368a29□三□今對五通□故名大仙□問佛衆會中□有緣覺

368b01□不□若言有者□大嚴經說如何會釋□彼第一云□

368b02□一生補處菩薩□將欲下生□有天子下閻浮提□

368b03□告□支佛言□仁者應捨此土□何以故□十二年

368b04□後□當有菩薩□降神入胎□是時五百□支佛□聞

368b05□天語已□從座而起□踊在虛空□高七多羅樹□化

368b06□火燒身□入於涅槃□若言無者□此經所說八百

368b07□萬億大仙緣覺□復如何通□答諸說不同□一云□

368b08□□密卽有□顯現卽無□故智度論云□佛法二種□

368b09□一者□密□二者顯現□初轉法輪□有三乘人□各

368b10□得其果□是□密衆□今此經中□依□密說□故言

368b11□有也□大嚴所說□依顯現衆□故不相違□一云□

368b12□獨覺自有二種□一者□本性獨出無俱□二者□先

368b13□是聲聞□後成獨覺□如五百仙人一時出者□如

368b14□舊婆沙四十二說□解云□二經各據一人□亦不

368b15□相違□有說□獨覺自有二種□一麟角喩□獨出無

368b16□二□當知如佛□二者部行□多人□出□此有二

368b17□種□一是緣覺性□如五百仙人□二是聲聞種性□

368b18□亦是五百仙人□故新婆沙第三十云□五百仙

368b19□人者□多是聲聞種性解云□旣說多言□故知此

368b20□經八百萬億仙人者□或是聲聞種性□或是緣

368b21□覺種性□而言出無佛世者□依多分說□又雜集

368b22□論十三云□獨覺乘補特伽羅者□謂住獨覺法

368b23□性若定不定性□是中根自求解脫□乃至或

368b24□未起順決擇分□或先已起□或先未得果□

368b25□或先已得果□出無佛時也□唯內思惟聖觀

368b26□現前□或如麟角□或復獨勝部行□若先未

368b27□起□亦未得果□方成麟角□餘名部行□廣如彼

368b28□說

368b29□經□非斷非常□四諦十二緣皆成就□釋曰□第

368c01□二別讚功德□非斷非常者□於四諦中□集諦是

368c02□因□苦諦是果□十二緣生展轉相生□如是因果□

368c03□皆離斷常□又解因果相續不絶□如成唯識□因

368c04□滅故非常□果生故非斷□非斷非常卽因果中

368c05□道□四諦緣生□義如上說

368c06□經□無量功德皆成就□釋曰□第三總結德也

368c07□經□復有(至)摩訶薩□釋曰□第三顯菩薩衆□文

368c08□別有四□一標數辨類□二略辨位地□三別讚功

368c09□德□四總結功德□此卽初也□然諸菩薩名有二

368c10□種□一者通名□有十六種□一名菩薩□二名摩訶

368c11□薩□乃至十六名爲法師□二者別名□謂曼殊室

368c12□利□及彌勒等□今言菩薩摩訶薩者□卽十六名

368c13□中□前二名也(此十六名□廣如瑜伽顯揚等論也)又此二名□若具

368c14□梵音□應言菩提薩□摩訶薩□□爲存略故□但

368c15□言菩薩摩訶薩也□菩提名覺□薩□名有情□或

368c16□精進義□故攝大乘無性釋云□言菩薩者□菩提

368c17□薩□爲所緣境□故名菩薩□從境得名□如不淨

368c18□觀等□或卽彼心爲求菩提□有志有能□故名菩

368c19□薩□親光三釋□故佛地云□所言菩薩摩訶薩者□

368c20□謂諸薩□□求菩提故□此通三乘□爲簡取大□故

368c21□復須說摩訶薩言□又緣菩提薩□爲境□故名

368c22□菩薩□具足自利利他大願□求菩提□利有情故□

368c23□又薩□者□是勇猛義□精進勇猛求大菩提□故

368c24□名菩薩□此通諸位□今取地上諸大菩薩□是故

368c25□復說摩訶薩言(廣釋菩薩□義如大品及大智度論等)

368c26□經□皆行阿羅漢□釋曰□第二略辨行位□釋阿

368c27□羅漢義如上說□而諸菩薩名阿羅漢□有其三

368c28□義□一者□阿羅漢□心向大□仍本名說阿羅漢□

368c29□二者□十地諸菩薩衆□皆受應供□三者□佛果名

369a01□阿羅漢□大地菩薩行阿羅漢□亦名阿羅漢□此

369a02□義分別□如成唯識

369a03□經□實智功德(至)金剛滅定□釋曰□第三別讚

369a04□功德□卽分爲十□一方便眞實二智功德□二行

369a05□獨大乘功德□三四眼功德□四五通功德□五三

369a06□達功德□六十力功德□七四無量功德□八四辨

369a07□功德□九四攝功德□十金剛滅定功德□或可分

369a08□爲十一□方便□眞實□二智別故□或可分爲十

369a09□二□金剛□滅定□二種別故□雖有三說□且依初

369a10□釋□此卽第一二智功德門□然此二智諸說不

369a11□同□一云□正體智名爲實智□緣實境故□後所得

369a12□智名爲方便□善巧方便化衆生故□一云□正體

369a13□後得名爲實智□能緣眞俗二境實故□以加行

369a14□智名爲方便□爲能引生正體智故□言行獨大

369a15□乘者□讚第二德□依本記云□出二乘也□大乘有

369a16□二□一十信至十解□是不定□猶退爲二乘□二十

369a17□行至十地□是定□故言行獨大乘□今解不爾□四

369a18□諦緣起□大小共行□六波羅蜜□唯菩薩行□故言

369a19□行獨大乘□或可生空大小共觀□法空唯大□不

369a20□通小乘□故言行獨大乘□或可般若有二□一大

369a21□小共行□二唯菩薩行□故言行獨大乘□言四眼

369a22□者□讚第三德□於五眼中□肉□天□法□慧□唯除佛

369a23□眼□未成佛故□形膚名肉□照囑名眼□肉卽是

369a24□眼□故名肉眼□天眼有三種□一者報得□謂四

369a25□天王等□及色界眼□天趣之眼□故名天眼□二佛

369a26□菩薩報得眼根□淨人眼故□亦名天眼□三者四

369a27□種靜慮所生眼根□亦名天眼□此卽脩得□觀諸

369a28□法門□名爲法眼□了達空相□名爲慧眼□卽此四

369a29□眼在佛身者□轉名佛眼□五中肉眼□以色爲體□

369b01□天眼一種□通色及心□見現在色□卽是眼根□知

369b02□未來者□唯是心故□法慧二眼□用慧爲體□佛眼

369b03□卽用四眼爲體□或可是慧□觀如來藏□是慧用

369b04□故□此五眼義□廣如別章□言五通者□讚第四

369b05□德□於六通中□唯除漏盡□菩薩未斷煩惱盡

369b06□故□於所緣中□無擁滯故□名之爲通□大婆沙

369b07□云□於自所緣□無倒了達□妙用無礎□故名爲

369b08□通□一神境智證通□謂等持□由此能爲神變事

369b09□故□諸神變事□說名爲境□二天眼智證通□殊勝

369b10□名天□此眼殊勝□故名爲天□色界大造淨色眼

369b11□攝□遠見無□□故名天眼□三天耳智證通□天

369b12□義同前□色界大造淨色耳攝□遠聞無□□故名

369b13□天耳□四他心智證通□知他心故□名他心智□諸

369b14□瑜伽師□意樂加行□欲知他心□非他心所□是故

369b15□但三他心智名□以心爲先□亦知心所□五宿住

369b16□隨念智證通□諸過去生有漏五蘊□名爲宿住□

369b17□隨念勢力而能知彼□故名隨念□謂此聚中□雖

369b18□有多法□而念力增□故說隨念六漏盡智證通□

369b19□漏謂煩惱□盡卽滅盡□煩惱滅盡□故名漏盡□或

369b20□可漏盡身中起故□名漏盡通□或可緣漏盡故□

369b21□名漏盡通□若出體者□薩婆多宗□六通皆以智

369b22□慧爲體□如婆沙等□今依大乘□六通皆以定慧

369b23□及相應法爲體□如顯揚等□若廣分別□具如別

369b24□章□言三達者□讚第五德□卽是三明□達解無

369b25□□□故說爲明□故大婆沙一百二云□通達解了□

369b26□故說爲明□一宿住隨念智證明□通達解了前

369b27□際法故□二死生智證明□通達解了後際法故□

369b28□三漏盡智證明□通達解了涅槃性故□皆說爲

369b29□明□若出體者□薩婆多宗以慧爲體□於六通中□

369c01□宿住天眼漏盡爲性□如次對治前後中際三種

369c02□愚故□俱舍云□三明不增不減□眞假分別□漏盡

369c03□一明通假及眞□餘二是假□唯有漏故□有無漏

369c04□智□皆名漏盡□俱在漏盡身中生故□眞名無漏□

369c05□假名有漏□勝劣相形□故說眞假□第四學無學

369c06□分別□唯在無學□學有闇故□依婆沙立三之意□

369c07□稍異俱舍□如婆沙一百二云□今依大乘□佛地

369c08□論同俱舍□故佛地云□無學利根所得三通□除

369c09□染不染三際愚故□故說三明□有義□明者心慧

369c10□爲性□慧能除闇□故說爲明□有說□無□善根爲

0369c11□性□□無明故(解云□大乘皆通無漏□於理無違許後得智是無漏故)問通之與

369c12□明□有何等異□答智度論第二卷云□眞知過去

369c13□宿命事□是名通知過去因緣行業□是名明□眞

369c14□知死此生彼□是名天眼通□知諸行因緣□證會

369c15□不失□是名明□眞知盡結使□不知更生不生□是

369c16□漏盡通□若知漏盡更不復生□是名明□此三明□

369c17□大阿羅漢□大□支佛所得□故知通明勝劣差

369c18□別□言十力者□讚第六德□自有兩釋有說□十

369c19□力唯佛非餘□謂處非處□乃至漏盡□有說□菩

369c20□薩亦有十力□如智度論二十八云□佛有十力

369c21□四無所畏□菩薩有不□答有□何者是□一發一切

369c22□智心堅深牢固力□二大慈力□三大慧力□四

369c23□具足精進力□五具足禪定力□六具足智慧力□

369c24□七不厭生死力□八無生忍力□九具足解脫力□

369c25□十具足無□智力□其如彼說(或有經本四無所畏□多分無有□故

369c26□不可依)言四無量者□釋第七德□所謂慈□悲□喜□捨□

369c27□於此義中兩門分別□一釋名□二出體□就釋名

369c28□中□先通□後別□四無量者□卽是通名□依薩婆

369c29□多□如大婆沙八十一說□彼云□問何故名無量□

370a01□無量是何義□答如是四種□是諸賢聖廣遊戱

370a02□處□故名無量□復次如是四種□能緣無量有

370a03□情爲境故□生無量福故□引無量果故□故名無

370a04□量□廣說如彼□俱舍正理□同大婆沙第四復次□

370a05□故不繁述□依大乘宗□如顯揚第四□以其三義□

370a06□釋無量名□一廣□二大□三無量□廣者□於見所行

370a07□作意故□大者□於聞所行作意故□無量者□於覺

370a08□知所行作意故□如是三義□遍緣一方□乃至十

370a09□方無邊器世間□及有情世間□故名無量□言別

370a10□名者□一慈□二悲□三喜□四捨□薩婆多宗□如俱

370a11□舍論第二十九說□慈名與樂□悲名拔苦□喜名

370a12□欣慰□捨名平等依經部宗□如成實論四無量

370a13□品□慈名與嗔相違善心□悲名與惱相違善心□

370a14□喜名嫉□相違善心□此三皆是慈心差別□能

370a15□令此三平等□故名爲捨□具如彼說□今依大乘□

370a16□如顯揚說□一慈無量者□於無苦無樂衆生□欲

370a17□施樂具□悲者□於有苦衆生□欲拔苦具□喜者□

370a18□於有樂衆生□隨喜彼樂□捨者□謂捨俱心不染

370a19□意樂□言出體者□薩婆多宗□慈悲無量□自有兩

370a20□說□一云□俱以無嗔善根而爲體性□而差別者□

370a21□慈對治斷命嗔□悲對治□打嗔□一云□慈以無

370a22□嗔善根而爲體性□悲以不害善根爲性□對治

370a23□害故□喜無量性□亦有兩說□一云善根爲性□

370a24□一云□□爲自性□捨有一釋□謂以無貪善根爲

370a25□性□共者出體□四蘊五蘊□以爲體性□廣如婆沙

370a26□八十一等□依經部宗□如成實論□四皆是慧□故

370a27□成實云□是四無量□皆是慧性□今依大乘□集

370a28□論雜集□四種皆以若定若慧及彼相應諸心

370a29□心法以爲自性□顯揚第四□慈以無瞋善根□

370b01□爲體□悲以不害善根爲體□喜以不嫉善根爲

370b02□體□捨以無貪無瞋善根爲體□皆是憐愍衆生

370b03□法故□於此四中□慈唯無瞋□次二無量□無瞋一

370b04□分□捨是無貪無瞋一分□又復與彼相應等持

370b05□諸心心法□幷彼眷屬□皆是四無量體□若廣分

370b06□別□具如別章□言四辨者□釋第八德□亦名四無

370b07□□解□謂法□義□詞□辨□於所詮法□於所詮義□諸

370b08□方言詞□於正道理□一一法中□通達無滯□如

370b09□次名爲法義詞辨四種無□□廣如婆沙俱舍

370b10□論等□若依大乘□瑜伽四十五□於諸法中□一切

370b11□異門□一切異相□一切釋詞□一切品別□一一法

370b12□中□盡所有性□如所有性□依脩所成□無所滯

370b13□□□無退轉智□如次名爲四種攝大乘論□無

370b14□性釋曰□由法無□□自在了知一切法句□由義

370b15□無□□自在通達一切義理□由詞無□□自在分

370b16□別一切言詞□由辨無□□遍於十方□隨其所

370b17□宜□自在辨說□廣如雜集第十四等□若出體性□

370b18□薩婆多宗□四辨皆用慧爲自性□如婆沙等□今

370b19□依大乘□通用定慧□及彼相應心心所法□以爲

370b20□自性□如雜集等□言四攝者□釋第九德□二門分

370b21□別□一釋名□二辨業□釋名有二□先總□後別□言

370b22□四攝者□卽是總名□以四種法□攝取衆生□故名

370b23□四攝□別名有四□一布施□二愛語□三利行□四

370b24□同利□依成實論四法品云□布施者□衣食等物□

370b25□攝取衆生□愛語者□隨意語言□取彼意故□利行

370b26□者□爲他求利□助他成事□同利者□如共一船□

370b27□憂喜是同□大品經云□財法二種□攝取衆生□名

370b28□爲布施□以六波羅蜜□爲衆生說□名爲愛語□敎

370b29□化衆生□令行六度□名爲利行□以神通力□種種

370c01□變化□入五道中□與衆生同事□名爲同事□具說

370c02□如彼□若廣分別□如大般若及大智度論七十

370c03□一等□第二釋業者□如莊嚴論第八卷云□問四

370c04□攝業云何偈曰□令器及令信□令行亦令解□如

370c05□是作四事□次第四攝業□釋曰□布施者□能令於

370c06□法成器□由隨順於財□則堪受法故□愛語者□能

370c07□令於法起信□由敎法義□彼疑斷故□利行者□能

370c08□令於法起行□由如法依行故□同利者□能令彼

370c09□得解脫□由行淨長時□得饒益故□廣如彼論

0370c10□(或有本云□說四弘願□諸衆生知苦斷集□證滅修道□多分無故□不可依也)□言金剛滅定者□

370c11□釋第十德□謂第十地末後一念□能滅二障□故

370c12□言滅定□而言金剛滅定□自有二義□一能斷定□

370c13□無物不破□猶如金剛□如智度論等勘□二所滅

370c14□煩惱堅固難斷□猶若金剛□此定能滅□故言金

370c15□剛滅定□故唐本經□名爲能斷金剛□又十輪經

370c16□第二頌云□云何破相續如金剛煩惱□長行云□

370c17□□滅一切諸衆生類賢如金剛相續煩惱□有

370c18□說滅定者□卽滅盡定□八地以上□及諸如來□皆

370c19□得滅定□七地以下□或得未得□伏非想惑□不決

370c20□定故□餘義同異□具如別章

370c21□經□一切功德皆成就□釋曰□第四總結功德

370c22□應知

370c23□經□復有千萬億五戒賢者□釋曰□自下第四

370c24□明優婆塞衆□文別有四□一標數辨類□二辨行

370c25□位□三別讚德□四總結德□此卽初也□言五戒賢

370c26□者者□擧法標人□由持五戒□故言五戒賢者□故

370c27□婆沙云□□波索迦□有五學處□謂離殺生□離不

370c28□與取□離欲邪行□離虛□語□離飮諸酒□舊經多

370c29□云優婆塞優婆夷者□訛略也□若依諸法最上

371a01□王經□云優婆塞迦優婆斯迦□慈恩三藏所譯

371a02□諸經□皆云□波索迦□波斯迦□此云近事男

371a03□近事女□故順正理三十七云□依何義說□婆

371a04□塞迦□彼先歸佛法僧實□親近奉事所尊重

371a05□師□便獲尸羅□故名近事□或能習近如理所爲□

371a06□壞惡事業□故名近事□或能親近事佛爲師□故

371a07□名近事□分同諸佛□得淨尸羅善意樂故□又

371a08□大婆沙一百二十三云□問何故名□波索迦□

371a09□答親近脩事諸善法故□有親近承事諸善士

371a10□故□有說□親近脩事精進行故□有說□近承事諸

371a11□佛法故□具說如彼□然此五戒□初三護身業□次

371a12□一護語業□後一通護身語二業□理實不通身

371a13□業所攝□如俱舍等□今辨護用□是故通護二業□

371a14□於理無違□此身語業□一一皆用表及無表□以

371a15□爲自性□薩婆多宗□表卽色聲二處所收□無表

371a16□皆是法處所攝□無見無對色□意識境界故□經

371a17□部表業以思爲體□無表卽是非色非心不相

371a18□應行□如成實論□今依大乘宗□表卽色聲二處

371a19□所攝□無表於能發業思種子上假立□無表色

371a20□法處所攝□薩婆多宗要具五戒□經部□大乘□

371a21□一分二分□乃至具五□薩婆多宗唯人趣攝□大

371a22□乘□經部□通於鬼等□勘

371a23□仁王經疏卷上(本)

371b01□

371b02□仁王經疏上卷(末)

371b03□

371b04□　　　　西明寺沙門圓測撰

371b05□經□皆行阿羅漢十地□釋曰□第二辨其行位□

371b06□行阿羅漢□廣說如前□言十地者□諸說不同□一

371b07□云□此中十解□名爲十住□卽說十住以爲十地□

371b08□一云□此文依共十地說□如智度論□地有二種□

371b09□一不共□如極喜等地□二共十地□謂乾慧等□合

371b10□說三乘地□乃成十地□故名爲共□故大品經云□

371b11□若菩薩具乾慧等十地□速證菩提□言十地者□

371b12□乾慧地□性地□八人地□見地□薄地□離欲地□已

371b13□作地□□支佛地□菩薩地□佛地□廣說如彼□故智

371b14□度論七十八云□乾慧地有二種□一者聲聞□二

371b15□者菩薩□聲聞人獨爲涅槃故□勤精進持戒□心

371b16□淸淨□堪任學道□或習觀佛三昧□不淨觀□或行

371b17□慈悲無常等觀□分別集諸善法□雖有智慧□不

371b18□得禪定水□則不能得道□故名乾慧地□菩薩則

371b19□初發心□乃至未得順忍□性地者□聲聞人從煖

371b20□法□乃至世間第一法□於菩薩得順忍□愛著諸

371b21□法實相□亦不生邪見□得禪定水□八人地者□從

371b22□苦法忍□乃至道比忍□是十五心□於菩薩則無

371b23□生法忍□入菩薩位□見地者□初得聖果□亦謂須

371b24□陀洹果□於菩薩則是阿□跋致地□薄地者□或

371b25□須陀洹□斯陀含□欲界九種煩惱分斷故□於菩

371b26□薩過阿□跋地□乃至未成佛斷諸煩惱□餘習

371b27□氣亦薄□離欲地者□離欲界等貪欲諸煩惱□是

371b28□名阿那含□於菩薩離欲因緣□故得五神通□已

371b29□作地者□聲聞人得盡智□無生智□無著阿羅漢□

371c01□於菩薩成就佛地□□支佛地者□先世種□支

371c02□佛道因□今世得少因緣□初出家□亦觀深因緣

371c03□法成道□名□支佛□菩薩地者□從乾慧地□乃至

371c04□離欲地□如上說□復次菩薩地□從歡喜地□乃至

371c05□法雲地□皆名菩薩地□有人言□從一發心來□乃

371c06□至金剛三昧□名菩薩地□佛地者□一切種智等□

371c07□諸佛法菩薩□於自地行具足□於他地中觀具

371c08□足□二事具足□故名具足□按此經文□有其三難□

371c09□一於已辦地□亦得成佛□如何經說具足十地

371c10□速證菩提□二菩薩不行□支佛行□如何經說

371c11□具足□支佛地□三已得佛地□更不重得□如何

371c12□經說具足佛地□乃至得菩提□解云□據實已辦

371c13□地□早得成佛□經意欲釋具足十地□故總相說□

371c14□而不別釋□通第二難□龍樹菩薩□自作兩釋□一

371c15□云□菩薩於自地中行具足□於他地觀具足□二

371c16□事具足□故名具足□謂於二乘地□觀知二乘地

371c17□法□而不行二乘地□於菩薩地具足行□菩薩地

371c18□行故言具足十地□一云□菩薩能分別知衆生□

371c19□可以□支佛因緣度者□是故菩薩以智慧□行

371c20□□支佛事□如首楞嚴經中□文殊師利□七十二

371c21□億返□作□支佛□菩薩亦如是□通第三難□滿足

371c22□九地□修習佛法□十力四無所畏等□雖未具足□

371c23□以修習佛道□故名具足□以是故□言十地具足

371c24□故得無上道□具說如彼□今解於上共與不共

371c25□十地門中□且說共十地□或可通說共與不共

371c26□二種十地□於理無違□皆是阿羅漢所行地故□

371c27□一云□依證契經□有四種十地□一聲聞十地□謂

371c28□住三歸行地□隨信行地□隨法行地□善凡夫地□

371c29□學戒地□第八人地□須陀洹地□斯陀含地□阿那

372a01□含地□阿羅漢地□二獨覺十地□謂衆善資糧地□

372a02□自覺深緣起地□四聖諦地□勝深利智地□八聖

372a03□支道地□智法界虛空界衆生界地□證滅地□六

372a04□通性地□入微妙地□習氣縛地□三菩薩十地者□

372a05□謂歡喜地□無垢地□明地□焰地□極難勝地□

372a06□現前地□遠行地□不動地□善慧地□法雲地□四

372a07□者□如來十地□廣說如後□今此經意□通所三

372a08□種□所以者何□今此賢者□依本性說□卽聲聞

372a09□故□回心向大□是菩薩故□究竟修習□必圓滿

372a10□故□或如前說□度緣覺故□所四無失

372a11□經□□向五分法身具足□釋曰□第三別讚功

372a12□德□捨小乘行□回向大乘五分法身□亦言五者□

372a13□一戒□二定□三慧□四解脫□五解脫知見□故大

372a14□婆沙三十三云□無學身語律儀□及以正命□名

372a15□爲戒蘊□無學空□無相□無願□三三摩地□名爲

372a16□定蘊□無學正見智□名爲慧蘊□無學盡無生正

372a17□見相應勝解□名爲解脫蘊□是有爲解脫□於境

372a18□自在□立解脫名□非謂擇滅無爲解脫□無學盡

372a19□智無生智□名解脫知見蘊□問何故此二智名

372a20□解脫知見蘊□答解脫身中□獨有此故□最能審

372a21□決解脫事故□問無學慧蘊□與解脫知見蘊□有

372a22□何差別□答無學苦集智□是名慧蘊□無學滅道

372a23□智□是解脫知見蘊□復次無學苦集滅智□是名

372a24□慧蘊□無學道智□是解脫知見蘊□復次無學若

372a25□集道智□是名慧蘊□無學滅智□是解脫知見蘊□

372a26□具釋如彼□今依大乘□佛地第四□自在三釋□故

372a27□彼論云□無漏淨戒□名爲戒蘊□無漏定慧□名定

372a28□慧蘊無學勝解名解脫蘊□無學正見□名解脫

372a29□知見蘊□前三是因□後二是果前三有學位法□

372b01□後二無學位法□有說□一切皆是無學位法□緣

372b02□解脫慧□名解脫知見□餘慧名慧(五種皆是無學位法□緣滅諦智□

372b03□名解脫知見□緣餘三諦等智□名爲慧蘊)有說□一切通學無學□學位分

372b04□得□無學圓滿□諸佛菩薩□皆具五種□薩婆多

372b05□宗□總相分別□色心所二法爲體□若別說者□

372b06□定□慧□勝解□無表色□四法爲體□漏無漏中唯

372b07□是無漏□學無學中□唯在無學□今依大乘□同薩

372b08□婆多□而差別者□有學位中□亦具五種

372b09□經□無量功德皆成就□釋曰□第四總結功德□

372b10□應知

372b11□經□復有十千五戒淨信女□釋曰□第五優婆

372b12□夷衆□文別有四□一標數辨類□二略辨行位□三

372b13□別讚功德□四總結功德□此卽初也□淨信女

372b14□者□是優婆夷□依正梵音□□波斯迦□此云近事

372b15□女□廣釋如前

372b16□經□皆行阿羅漢十地□釋曰□第二略欲行位□

372b17□准上應知

372b18□經□皆成就(至)終生功德□釋曰□第三別讚功

372b19□德□依本記云□十住位中□一一皆有初入分□次

372b20□住分□後出分□爲言始住終生功德也

372b21□經□三十生功德皆成就□釋曰□第四總結□十

372b22□地各有始住終生三種功德□故言三十生功

372b23□德□有說□上二衆中□十地者□卽十解位

372b24□經□復有十億七賢居士□釋曰□第六七賢居

372b25□士衆□於中有四□一標數辨類□二總標具德□三

372b26□別讚功德□四總結功德□此卽初也□本記云□有

372b27□七賢財□不被法眼□恒樂在家□故言七賢居士

0372b28□(本業經云□信□施□戒□聞□慧□□□愧□名七賢財)□今解□七賢在七方便□賢

372b29□而非聖□無聖道故□故名七賢居士□言七方便

372c01□者□一五停心觀二別相念處□三總相念處□四

372c02□煖□五頂□六忍□七世第一法□義如別章

372c03□經□德行具足□釋曰□第二總標具足下所說

372c04□經□二十二品(至)得九十忍□釋曰□第三別讚

372c05□功德□總有九門□一道品門□二十遍處□三八勝

372c06□處□四八解脫□五者三慧□六十六諦□七四諦

372c07□觀□八四行觀□九者十忍□言二十二品者□本

372c08□記云□聖登地已上□至於佛果□有十一地各有

372c09□定慧□合有二十二品也□今解不爾□七方便位□

372c10□於道品中□但得四念處□四正勤□四如意足□五

372c11□根□五力□二十二品□而未能得七種覺分□八支

372c12□聖道□故言二十二品□問旣未得聖□如何說有

372c13□得八解脫□解云□八中得七□故總說言得八解

372c14□脫□據實未得滅盡解脫□問若爾菩薩德中□

372c15□應得五眼□解云□彼就實義□此卽從多□各據一

372c16□義□故不相違□廣說道品□義如別章□言十一

372c17□切入者□第二遍處德所謂靑黃赤白□地水火

372c18□風□空無邊處□識無邊處□薩婆多宗□如大婆

372c19□沙□前八遍處□無貪爲性□對治貪故□兼所相應

372c20□隨轉有欲界者□四蘊爲性□若色界者□五蘊

372c21□爲性□後二遍處□俱以四蘊爲性□依經部宗□定

372c22□慧爲體□如成實論□今依大乘□如雜集論□定慧

372c23□爲性□解云□相應隨轉□同大婆沙□理亦無

372c24□違□問何故名遍處□毘婆沙云□由二緣故□一由

372c25□無間□謂純靑等勝解作意□不相間雜故□二由

372c26□廣大□謂緣靑等勝解作意□境相無邊□故名廣

372c27□大□大德說曰□所緣寬廣□無有間隙□故名遍

372c28□處□雜集論曰□其量廣大□周普無邊□故名遍

372c29□處□如具別章□言八除入者□三八勝處德□

373a01□所言八者□一內有色想□觀外色少□二內有色

373a02□想觀外色多□三內無色想觀外色少□四內無

373a03□色想觀外色多□內無色想觀外諸色靑黃赤

373a04□白□復爲四種□諸宗出體□同前遍處□問何故

373a05□名勝處□答如婆沙□勝所緣境□故名勝處□復

373a06□次勝諸煩惱□故名勝處□雖觀行者□非一切能

373a07□勝所緣境□而於所緣不起煩惱□亦名爲勝□

373a08□如契經說□於此處勝□故名勝處□雜集亦爾□勝

373a09□所緣故□名爲勝處□此八勝處□皆是色界□前四

373a10□勝處□初二靜慮□未至□中間□後四勝處□在第

373a11□四定□乃至所緣者□皆緣欲界一切色處□若爾

373a12□經說當云何通□尊者無滅□在室羅筏□住一精

373a13□舍□爾時有四悅意天女□來至尊者座前而立□

373a14□白言□我等於四色處□轉變自在□隨所愛色□皆

373a15□能化作□乃至彼云□尊者無滅□入初靜慮□乃至

373a16□第四亦不能起不淨想□答尊者無滅□雖不能

373a17□勝□舍利子等□皆能勝之□問緣佛身□起不淨觀

373a18□不□如是□廣說如大婆沙八十五卷□具如別章

373a19□言八解脫者□第四解脫德□一內有色觀諸

373a20□色□二內無色觀外色□三淨解脫具足住□四入

373a21□空無邊處□五入無邊識處□六入無所有處□七

373a22□入非想非非想處□八入想受滅解脫□具說如

373a23□彼略所如上□然此八種□諸說不同□薩婆多宗□

373a24□如婆沙說□初三無貪□對治貪故□兼所相應隨

373a25□轉□若欲界者□四蘊爲性□若色界者□卽具五蘊□

373a26□四無色處解脫□四蘊爲性□第八解脫□是不相

373a27□應行蘊所攝□依經部宗□自在兩說□一云□皆用

373a28□智慧爲體□一云□前七是慧□第八解脫□有餘無

373a29□餘二種涅槃□以爲自性□今依大乘□前三□四蘊

373b01□五蘊□以爲自性□次四□四蘊□第八解脫□非色非

373b02□心不相應行□以爲自性□問何故名解脫□答如

373b03□婆沙□棄背是解脫義□初二解脫□棄背色貪心□

373b04□第三解脫□棄背不淨觀心□四無色解脫□棄背

373b05□下地心□想受滅解脫□棄背一切有所緣心□問

373b06□解脫勝處遍處□有何差別□答能有棄背□名解

373b07□脫□能勝伏境□名勝處□能廣所緣□名遍處□廣

373b08□如婆沙八十四五□言三慧者□第五三慧德□

373b09□三門分別□一釋名□二出體□三約界□就釋名

373b10□中□初總□後別□言三慧者□卽是總名□三是標

373b11□數□慧卽簡擇□別名有三□一聞所成慧□二思

373b12□所成慧□三修所成慧□依聞至敎所生勝慧□名

373b13□聞所成□依思正理所生勝慧□名思所成□依修

373b14□等持所生勝慧□名修所成慧□如俱舍等□又解□

373b15□聞謂聽聞□卽是耳識□從聞所生解文義慧□名

373b16□聞所成□思謂思慮□卽是思數□從思所生解法

373b17□相慧□名思所成□修謂修習□卽是勝定□從修所

373b18□生解理事慧□名修所成□如瑜伽釋□言出體者□

373b19□薩婆多宗□自性唯慧□故大婆沙四十二云□聞

373b20□思二慧□唯世俗智□修所成慧□通十智性□若□

373b21□眷屬□通心所等□經部大同□若依大乘□瑜伽釋

373b22□論□慧及相應心心所等□以爲體性□亦同薩婆

373b23□多宗□言約界者□薩婆多宗□思慧唯欲界□聞慧

373b24□通欲色□修通色無色□如婆沙等□依經部宗□欲

373b25□色具三慧□無色唯修慧□如成實論□今依大乘□

373b26□瑜伽等論□同薩婆多□依智度論□欲界亦許有

373b27□電光定□准同經部□義亦無違□問此三慧□如來

373b28□獨覺及以聲聞□各有幾種□答佛具三種□而修

373b29□慧勝□以自然覺□及具力無畏等□修功德故□獨

373c01□覺亦具三□而思慧勝□以自思惟覺□而無力無

373c02□畏等□修功德故□聲聞亦具三□而聞慧勝□以從

373c03□聞他音□入聖道故

373c04□言十六諦者□第六十六諦觀門德□如上已說□

373c05□言四諦者□第七四諦觀門德□亦如上說□言四

373c06□三二一品觀者□第八四行觀門德□謂中忍位□

373c07□觀察上下八諦理中□自有兩門□一者□七周減

373c08□緣門□二者□三周減行門□言七周減緣門者□最

373c09□初具緣上下八諦□卽屬下忍□次觀行者□始觀

373c10□察欲界苦等四諦□乃至觀上二界苦集滅三

373c11□諦□而不觀道□卽此第一減一所緣□如是更從

373c12□欲界三諦□乃至上界減諦□除欲界道□此卽第

373c13□二減二所緣□如是乃至除上界苦□爲第七減

373c14□緣□如是七周□減所緣諦□於苦諦下□有其四

373c15□行□謂苦□空□無常□無我□最初具觀□次四行中□

373c16□漸次除行□唯留一行□如是名爲三周滅行□於

373c17□一行中□增上忍□世第一法□苦忍□苦智□皆一

373c18□刹那□同依一地□同依一行□各一刹那□今依忍

373c19□位□三周減行□依一行觀□故言四三二一品觀

373c20□也□故順正理六十云□忍下中上□如何分別且

373c21□下品忍□具八類心□謂瑜伽師□以四行相□觀欲

373c22□界苦□名一類心□如是次第□觀色無色苦集滅

373c23□道諦□亦如是觀□成八類心□名下品忍□中品□

373c24□減略行相所緣□謂瑜伽師□以四行相□觀欲界

373c25□苦□乃至具足□以四行相□觀欲界道□於上界

373c26□道□減一行相□從此名曰中品忍初□如是次第□

373c27□漸減略行相所緣□乃至極少□唯以二心□觀欲

373c28□界苦□如苦法忍苦法智位□齊此名爲中品忍

373c29□滿□上忍唯觀欲界苦諦□修一行相□唯一刹那□

374a01□此善根起□不相續故□上忍無間□生世第一法□

374a02□如上品忍□緣欲苦諦□修一行相□唯一刹那

374a03□言得九十忍者□第九德□上來已釋小乘觀門□

374a04□今向大乘□便成九十□謂初入十信□皆有九品□

374a05□故言九十忍□又解□學十解已上三十心□皆有

374a06□入住出三位□故成九十忍□又解□極喜等十地□

374a07□各有始住終三□三中一一各有三品□故言九

374a08□十□一云□四三二一□總攝爲二□初四三二□合說

374a09□爲九□更加一數□卽成十數□故言九十(淨公說)一

374a10□云□四三二一□總計爲十□皆有九品□故言九

374a11□十□一云□諦觀二十□謂十六諦及四諦□品觀有

374a12□十□謂四三二一□總計合成三十皆□有三品□故

374a13□言九十

374a14□經□一切功德皆成就□釋曰□第四總結功德

374a15□應知

374a16□經□復有萬萬億十八梵(至)喜樂天□釋曰□第

374a17□七色界天衆□文別有三□初標數辨德□次別讚

374a18□德□後總結德□此卽初也□然此經文□三本不

374a19□同□一本如前□自有一本□除十八梵天四字□自

374a20□有一本□除十八梵天□更加梵字□謂三梵五喜

374a21□樂天□雖有三本□且依初本□是故本記□先擧總

374a22□數□故言復有萬萬億十八梵天□三靜慮各有

374a23□三天□第四靜慮有其九天□都合十八□故瑜伽

374a24□論第四卷云□色界有十八處□謂梵衆□梵輔□大

374a25□梵□小光□無量光□極光淨□小淨□無量淨□遍淨□

374a26□無雲□福生□廣果□無想天卽廣果攝□無別處

374a27□所□復有諸聖五淨居宮□謂無繁□無熱□善現□

374a28□善見及色究竟□復有超過五淨宮地□大自在

374a29□住處□十地菩薩得生其中□然彼諸天□如順正

374b01□理二十一釋□彼云□廣善所生□故名爲梵□此梵

374b02□卽大□故名大梵□由彼獲得中間定故□最初生

374b03□故□最後歿故□威德等勝□故名爲大□大梵所有

374b04□所化所領□故名梵衆□於大梵前□行列侍衛□故

374b05□名梵輔□自地天內光明最少□故名少光□光明

374b06□轉勝□量難測故□名無量光□淨光遍照自地處

374b07□故□名極光淨□意地受樂□說名爲淨□於自地

374b08□中□此淨最劣□故名小淨□此淨轉增□量難測

374b09□故□名無量淨□此淨周普□故名遍淨□意顯更無

374b10□樂能過此□以下空中□天所居地□如雲密合□故

374b11□說名雲□此上諸天更無雲地□在無雲首□故說

374b12□無雲□更有異生□勝福方所可往生故□說名福

374b13□生□居在方所異生果中□此最殊勝□故名廣果□

374b14□離欲諸聖□以聖道水□濯煩惱垢□故名爲淨□淨

374b15□身所止□故名淨居□或住於此□窮生死邊□如還

374b16□債盡□故名爲淨□淨者所住□故名淨居□或此天

374b17□中□無異生雜□純聖所止□故名淨居□繁謂繁

374b18□雜□或謂繁廣□無繁雜中□此最初故□繁廣天

374b19□中□此最劣故□說名無繁□或名無求□不求趣

374b20□入無色界故□已善伏除雜修靜慮□上中品障□

374b21□意樂調柔□離諸熱惱□故名無熱□或令下生煩

374b22□惱名熱□此初遠離□得無熱名□或復熱者□熾盛

374b23□爲義□謂上品雜脩靜慮及果□此猶未證□故名

374b24□無熱□已得上品雜脩靜慮□果德易彰□故名善

374b25□現□雜脩定障□餘品至微□見極淸徹故名善

374b26□見□更無有處□於有色中□能過於此□名色究

374b27□竟□或此已倒衆苦所依身最後邊□名色究竟□

374b28□有言□色者是積集色□至彼後邊□名色究竟□薩

374b29□婆多宗□不立大自在天□故不釋也□解名已訖□

374c01□今當釋文□言九梵者□第四靜慮九種天也此

374c02□卽從上向下□次第別釋□言三淨者□第三靜慮

374c03□三種天也□言三光者□第二靜慮三種天也□言

374c04□三梵五喜樂天者三梵是初定三天(別本經云□三梵天也)

374c05□五喜樂者□五支具足故名爲五言喜樂者簡

374c06□別也第二靜慮有喜無樂第三靜慮有樂無喜

374c07□初定天中五支具足□雙有喜樂□故名五喜樂

374c08□天也□然此喜樂□自有二義□一者□眼耳身識相

374c09□應□名之爲樂□意識相應□名之爲喜□二者□意

374c10□識相應喜受□有其二用□一令悅身□名之爲樂□

374c11□二令悅心□名之爲喜□如顯揚說

374c12□經□天定功德定味常樂神通□釋曰□第二別

374c13□讚功德□言天定者□報得功德功德定者□修生

374c14□功德□言味者□謂貪味定□相從而說□非正功

374c15□德□一云□屬上□謂功德定味□謂受功德定味□

374c16□言常樂神通者□四種靜慮□皆有五通□或可六

374c17□通

374c18□經□十八生處功德皆成就□釋曰□第三總結

374c19□功德應知

374c20□經□復有億億六欲諸天子□釋曰□第八六欲

374c21□天衆□文別有二□初標數辨類□後別讚功德□此

374c22□卽初也□六欲天者□如順正理三十一云□四大

374c23□王衆天□謂彼有四大王□及所領衆□或彼天

374c24□衆□事四大王□是四大王之所領故□二三十

374c25□三天□謂彼天處□是三十三部諸天所居□三夜

374c26□摩天□謂彼天處□時時多分稱快樂哉□瑜伽云

374c27□時分天□卽與此同□四睹史多天□彼天處多

374c28□於自所受□生喜足心□五樂化天□謂彼天處

374c29□樂□數化欲境□於中受樂□六他化自在天□謂彼

375a01□天處□於他所化欲境□自在受樂□智度論云□自

375a02□化五塵□而自娛樂□故言化自樂天□奪他所化□

375a03□而娛樂故□言他化自在天(前四天□列名不釋)

375a04□經□十善果報(至)皆成就□釋曰□第二別讚功

375a05□德□謂勝處故□十善所感□通有二種□所謂報得□

375a06□及修得也□今謂神通□是其報得□欲界諸天□不

375a07□修定故□或可通二□義亦無傷

375a08□經□復有十六(至)十萬眷屬□釋曰□第九明十

375a09□六王衆□於中有二□初標數辨類□後別讚功德□

375a10□此卽標也

375a11□經□五戒十善(至)信行具足□釋曰□第二別讚

375a12□功德□德有三種□一五戒德□二十善德□三三歸

375a13□德□後信行具足者□總結具德

375a14□經□復有五道一切衆生□釋曰□第十辨五道

375a15□衆□亦名雜類衆□問地獄來不□若來者□瑜伽等

375a16□說□如何會釋□彼說□地獄一向純苦□傍生□鬼

375a17□界□一分亦爾□若不來者□如何此經有五道衆□

375a18□答有兩釋□一云□不來□瑜伽等說純苦處故□而

375a19□此經云□五道衆者□從多分說□一云□亦來□此

375a20□經說有五道衆故□陀羅尼經中□有地獄衆故□

375a21□瑜伽等云一向苦者□從多分說□據自力說□大

375a22□品云□佛光整照□苦得息故

375a23□經□復有他方不可量衆□釋曰□第十一他方

375a24□衆□問他方衆中□唯是菩薩得神足者□亦兼餘

375a25□衆未得通者□答准大品經及智度論□通七部

375a26□衆□幷童男童女未得通者□問若爾如何能至□

375a27□答准智度論□有神足者□自力能來□神足力薄□

375a28□及無通者□彼國佛力□亦是相隨大菩薩力□亦

375a29□是釋迦光明之力□一力尙來□何況三力□如轉

375b01□輪聖王飛上天時□四兵宮觀□乃至畜獸□一

375b02□切皆飛□轉輪聖王□功力大故□能令一切隨而

375b03□飛從□此亦如是□雖無自力□他力得來□故無有

375b04□失□廣如智論第十三說

375b05□經□復有變十方(至)須彌寶華□釋曰□第十二明

375b06□變化衆□文別有二□初明單化□後華上皆有下□

375b07□明其重化□前中有二□一明所依□二明能依衆□

375b08□此明所依□有其三種□一者化土□二者化虛□三

375b09□者化華□梵云須彌寶華□此云妙高華

375b10□經□各各座前華上(至)坐寶蓮華□釋曰□第二

375b11□明能依衆□有其四種□一無量佛□二無量菩薩□

375b12□三無量比丘□四無量八部衆□然八部衆□略有

375b13□三種□一天龍等八部□如諸經說□二者□相傳說

375b14□言□四天王各領二部(勘說處)又八部者□如長阿

375b15□含經第三卷說□世有八部衆□一刹利衆□二婆

375b16□羅門衆□三居士衆□四沙門衆□五四天王衆□六

375b17□□利天衆□七魔衆□八梵衆□瑜伽釋云□八衆會

375b18□來□所謂八衆□大同阿含及智度論等□問人及

375b19□天□各說四衆□有何所以□答如瑜伽第十五說□

375b20□七因緣故□建立八衆□故彼論云□四因緣故□於

375b21□人趣中□建立四衆□三因緣故□於天趣中□建立

375b22□四衆□最增上故□世間共許□爲福田故□受用資

375b23□財不由他故□棄捨一切世資財故□由此四緣□

375b24□於人趣中□建立四衆□依地邊際故□欲界邊際

375b25□故□諸行邊際故□由此三緣□於天趣中□建立四

375b26□衆□若依智度論第十□別釋所以□恐繁不述

375b27□經□華上皆有(至)如今無異□釋曰□自下第二

375b28□明其重化□文有兩節□初明衆集□後明衆說

375b29□經□此卽初也

375c01□經□一一國土(至)波羅蜜□釋曰□第二明衆說

375c02□經

375c03□經□他方大衆(至)皆來集會□釋曰□第五敎所

375c04□被機□文別有二□初別□讚德□後他方下□總結

375c05□集會□上來□衆已訖□自下第二□總結集會□

375c06□文別有三□初明十二大衆集會□次明坐處分

375c07□齊□後明坐儀□此卽初也

375c08□經□坐九劫蓮花(至)僉然而坐□釋曰□第二座

375c09□處分齊□第三座儀□如經可知

375c10□經□爾時十方(至)釋迦牟尼佛□釋曰□自下第

375c11□二明發起序□文別有五□一如來現瑞□二大衆

375c12□生疑□三覺悟如來□四佛昇華座□五大衆歡喜□

375c13□就現瑞中□文別有五□一讚如來德□二現瑞時

375c14□節□三正住十地□四入大寂室□五思緣現瑞□此

375c15□卽初也□言爾時者□釋迦如來坐十地時□言十

375c16□號等者□人所成德□德有四種□一十號德□二三

375c17□明德□三斷德□四智德□然此通號□諸敎不同□

375c18□若依本業瓔珞第二□世尊不入十號之數□彼

375c19□云□諸佛道同□果法不異□所謂十號□一如來□

375c20□二應供□三正遍知□四明行足□五善逝□六世間

375c21□解□七無上士□八調御丈夫□九天人師□十佛

375c22□陀□若依涅槃梵行品□十號之外□別說婆伽婆

375c23□十號□卽同瓔珞所說□若依瑜伽第三十八□成

375c24□實論十號品□世尊卽是第十名號□無上士□調

375c25□御丈夫□合爲一數□以爲第七□天人師第八□佛

375c26□爲第九□世尊第十□餘六同前□故今且依瑜伽

375c27□所說□故彼論云□又諸如來□略有十種功德名

375c28□號隨念功德□何等爲十□謂薄伽梵□號爲如

375c29□來□應正等覺□明行圓滿□善逝□世間解□無上

376a01□丈夫□調御師□天人師□佛□薄伽梵□言無虛妄□

376a02□故名如來□已得一切所應得義□應依世間無

376a03□上福田□應爲一切恭敬供養□是故名應□如其

376a04□勝義□覺諸法故□名正等覺□明謂三明□行如經

376a05□說□止觀二品□極善圓滿□是故說名明行圓滿□

376a06□上昇最極□永不退還□故名善逝□善知世界□及

376a07□有情界□一切品類□染淨相故□名世間解□唯

376a08□一丈夫□善知最勝調心方便□是故說名無上

376a09□丈夫□調御師□爲實眼故□爲實智故□爲實義

376a10□故□爲實法故□與顯了義□爲開導故□與一切

376a11□義□爲所依故□與不了義□爲能了故□與所生

376a12□疑□爲能斷故□與甚深處□爲能顯故□令明淨

376a13□故□與一切法□爲根本故□爲開導故□爲所依

376a14□故□能正敎誡敎授天人□令其出離一切衆

376a15□苦□是故說佛名天人師□於能引攝義利法聚□

376a16□於能引攝非義利非非義利法聚□於能引攝□

376a17□非義利非不義利法聚□遍一切種□現前等覺□

376a18□故名爲佛□能破諸魔大力軍衆□具多功德□名

376a19□薄伽梵□若廣分別□如瑜伽八十三□涅槃經第

376a20□十八卷梵行品□成實論十號品□大智度論第

376a21□二卷□具辨同異□義如別章□言三明者□所謂

376a22□宿命□生死□漏盡□義如上說□言大滅諦金剛智

376a23□者□智斷二德門□斷謂涅槃□眞如爲性□智卽菩

376a24□提□四智爲性□言釋迦牟尼佛者□德所成人□釋

376a25□迦是姓□牟尼是名□然如來種姓不同□種謂刹

376a26□帝利婆羅門□姓謂喬答摩迦葉波等□如順正

376a27□理七十五等□今言釋迦□此云能仁□如長阿含

376a28□經說□昔者梵摩鼓王四子□有過□從向雪山直

376a29□樹林下□令自在活□四子至彼□能自存活□王

376b01□歎四子□是直釋子□能自存立□因此姓釋法□

376b02□佛第四祖已來□始姓釋法也□又解□釋是樹名□

376b03□四子治化在釋樹下□從樹立名□故名爲釋□是

376b04□故本姓名瞿曇□今改本性名釋迦也□言瞿曇

376b05□者訛也□正音名喬答摩□此□甘[這-言+蔗]種□或云日

376b06□天種□或云月天種□或云牛糞種□此是劫初□有

376b07□□陀羅王等□殺諸釋種□□皆都盡□時在仙人□

376b08□在深山中□脩得天眼□見誅釋種□被誅欲盡□意

376b09□欲留釋種□遂藏得一釋子□擬紹王位□時彼□

376b10□陀羅王□遣瞻天文者瞻之□知有釋種不盡□入

376b11□山伺求仙人不在□提童子將去□以日炙治□臨

376b12□命終時□仙人旣見不可敎免□遂於空中爲其

376b13□說法□化作美女令生世心□遂有身分□遣之在

376b14□地□仙人取置牛糞中□著甘[這-言+蔗]園內□滿足數月□

376b15□於牛糞內□有雙童子化生□因續釋種□今現釋

376b16□種□□從此生□若好心嘆者□言是日天種□或云

376b17□甘[這-言+蔗]種□若惡心毁者□言是泥土種□或云牛糞

376b18□種□言牟尼者□卽是名也□此云寂默□故婆沙論

376b19□一百一十七云□三寂默者□謂身語意寂默也□

376b20□乃至云□無學身中□煩惱意究竟滅□寂默圓滿□

376b21□故名寂默□具說如彼□廣如俱舍

376b22□經□初年月八日□釋曰□第二現瑞時節□如來

376b23□成道已後□第三十年□初正月八日□我卽說

376b24□時□有云□眞諦三藏意□如來在世□四十五年□說

376b25□三乘法輪□一轉轉法輪□說小乘故□然轉有顯

376b26□密□密則始從得道夜□至涅槃夜□但具轉三法

376b27□輪□顯卽從初成道七年□但轉轉法輪□次七年□

376b28□後三十一年中□兼轉照法輪□從三十八年後□

376b29□於七年中□轉種法輪□從初照至于轉治來□

376c01□合有三十一年□前二十九年□已說餘般若□今

376c02□至三十年初月八日□方說仁王般若□故云初

376c03□年月八日□故今本記云□言初年月八日者□卽

376c04□正月八日□如來成道七年□說般若□案此經文□

376c05□已二十九年□至此時□應是成道後三十六年□

376c06□此本記意□義如上記

376c07□經□方坐十地□釋曰□第三正住十地□方者正

376c08□也□謂諸如來□欲現瑞相□正住十地□然此十

376c09□地□自在兩釋□一云□極喜等菩薩十地□一云□

376c10□大乘同性經所說□四種十地中□如來十地□如

376c11□上所引□證契經者□與同性經□同本異譯□前三

376c12□十地□文意大同□故不別□□如來十地者□同性

376c13□經云□一名甚深難知廣明智德地(證契經云□毘富羅光明智作

376c14□地)除一切微細習氣□於一切法□得自在故□二

376c15□名淸淨身分威嚴不思議明德地□轉正法輪□

376c16□顯甚深義□三名善明因幢寶相(證契經云□寶熾海藏地)說

376c17□聲聞戒□顯三乘故□四名精妙金光功德神通

376c18□智德地□說八萬四千法門□降伏四魔故□五名

376c19□大輪威藏明德地□□諸異論及其邪法□調伏

376c20□一切行惡道者(證契經云□光明味場)六名虛空內淸淨無

376c21□垢炎光開相地(證契經云□空中勝淨無垢持炬間敷作地)示六神通□現

376c22□六大神通□故謂現無邊淸淨佛刹功德莊嚴□

376c23□顯現無邊菩薩大衆圍□□顯現無邊廣大佛

376c24□刹□顯現無邊佛刹自體□顯現無邊諸佛刹中□

376c25□從兜率天下託胎□乃至法滅□示現無邊種種

376c26□神通□七名廣勝法界藏明界地(證契經云□光明起作)爲

376c27□諸菩薩□如實開顯七菩提法□自性無有無

376c28□所著故□八者最勝普覺智海藏能淨無垢

0376c29□遍無□智通地(證契經云□最勝妙淨佛智藏光明遍照淸淨諸障智遍地也)授一

377a01□切菩薩□阿□多羅三□三菩提□四種記故(首楞嚴經

0377a02□說□一未發心記□二遍發心記□三密受記□四已得無生忍記□寶雲經□亦同此說也)九名無邊億

377a03□莊嚴□向能照明地(證契經云□無邊莊嚴俱那願毘盧遮那光作地也)爲諸

377a04□菩薩□現善方便□十名毘盧遮那智海藏地(證契經云

377a05□智海信盧遮那)爲諸菩薩□說一切法無所有故□本來寂

377a06□滅□大般涅槃□雖有兩說□本記意存菩薩十地□

377a07□故彼記云□今言十地□通入十地法門□若只入

377a08□第十地□下九地則不解□化身故有出入□應身

377a09□卽常在定□法身非定非不定

377a10□經□入大寂室三昧□釋曰□第四入大寂室□言

377a11□三昧者訛者訛略□依正梵音□名三摩地□此云

377a12□等持□離於沈掉□故名爲等□持心令住一境性

377a13□故□名之爲持□此通定散□卽別境中□定數爲體□

377a14□而有大寂室三昧□自有兩釋□一云□眞如空性□

377a15□止觀所依□名大寂室□從境得名□故名大寂室

377a16□三昧□依主釋也□一云□定極寂靜智慧所依□名

377a17□大寂室三昧□卽持業釋也□此上二種□現瑞勝

377a18□緣□然釋此定□差別有三□一名三摩地□如前所

377a19□說□二名三摩□底□此云等至□等義如前□至謂

377a20□至極□謂彼寂靜至極處故□三名三摩□多地□

377a21□此云等引□等義如前說□引有三義□一平等能

377a22□引□二或引平等□三或是平等所引發故□然此

377a23□三定□各有寬狹□三摩地名□自心數中□等持一

377a24□法□通攝一切□有心位中□心一境性□通定散

377a25□位□三摩□底□通目一切有心無心諸定位中□

377a26□所有定體□等引地名□通目一切有心無心定

377a27□位功德

377a28□經□思緣放大光明照三界衆生(或有本云照三界中)□釋曰□

377a29□第五思緣現瑞□文別有五□一思緣放大光□二

377b01□頂上出華□三諸天雨華□四佛華自生□五大地

377b02□六動此卽初也□謂今世尊□思緣放光□照三界

377b03□中□又解□思緣屬上段也□問二界有色□應是所

377b04□照□無色界中□都無有色□如何說言照於三界□

377b05□答諸宗不同□薩婆多宗□及經部等□唯有四蘊□

377b06□故無能照及所照法□摩訶僧祇部□具十八界□

377b07□故有所照□及能照法□今依大乘□中陰經說□如

377b08□來至無色界□無色衆生□禮拜世尊□又本業經

377b09□云□如來說法會中□無色諸天□來入會中□故知

377b10□無色□具能所照□又下經云□寶華上于非想非

377b11□非想天時□無色界雨無量香華□如雲而下□若

377b12□依瑜伽無色界中□唯有法處定所生色□解云□

377b13□依瑜伽者□依如是說□如上所引諸經□皆依法

377b14□處說□更會勘

377b15□經□復於頂上(至)諸佛國土□釋曰□第二頂上

377b16□出華□文別有三□一明頂上出現□二明華至非

377b17□想□三明至諸佛國土□問上明放光□後明出華□

377b18□此有何意□依本記云□放光意顯斷衆生愚□出

377b19□華意顯修因得果□如華顯果

377b20□經□時無色界(至)如雲而下□釋曰□第三明諸

377b21□天雨華□文別有三□初明無色雨華□次明色界

377b22□華□後明欲界華□此卽初也

377b23□經□十八梵天(至)異色華□釋曰□第三明欲界華

377b24□經□其佛(至)非非想天□釋曰□第四自然生華□

377b25□佛威力故(劫是層劫)

377b26□經□是時(至)六種震動□釋曰□第五明六種震

377b27□動□略有四義□一明動相□二顯動因□三辨動

377b28□境□四釋動意□言動相者□依舊華嚴第二□明起

377b29□動等三六十八動相□謂動□遍動□等遍動□起□

377c01□覺□震□吼□涌□皆具三相□准動意應知□相傳釋

377c02□曰□搖□不安爲動□自下昇高爲起□令生覺悟

377c03□爲覺□行隱隱有聲爲震□□[石*蓋]發聲爲吼□鱗□

377c04□凹凸爲涌□若依華嚴第三十六如來性起品□

377c05□具有二種六相□一動起等六□同第二卷□二東涌

377c06□西沒□西涌東沒□南涌北沒□北涌南沒□邊涌中

377c07□沒□中涌邊沒□解云□此後六相□如智度第十卷

377c08□說□何故有六動□答曰□起動有上中下□下者二

377c09□種□或東涌西沒□或南涌北沒□或邊涌中沒□中

377c10□者有四□或東西南北□或東西邊中□或南北邊

377c11□中□上者六種動□若依新□華嚴□與前不同□彼

377c12□云□爾時佛威力故□普遍一切華積藏土世海

377c13□六種震動□謂震□遍震□普遍震□動□遍動□普遍

377c14□動□涌□遍涌□普遍涌□運□遍運□普遍運□吼遍吼□

377c15□普遍吼□擊□遍擊□普遍擊□解云□初漸動爲震□

377c16□漸大動爲動□上下踏涌爲涌□隱隱出聲爲運□

377c17□漸大出聲爲吼□互相鼓擊□其聲轉大爲擊□大

377c18□般若第一卷□亦說二種六動□初六稍異□故彼

377c19□云□現神通力□令此世界六種震動□謂動極動

377c20□等極動□涌極涌等極涌□震極震等極震□擊極

377c21□擊等極擊□吼極吼等極吼□爆極爆等極爆□如

377c22□此六種□各有三相□准上應思□若依佛地論

377c23□第十二云□動□涌□覺□起□震□吼□各有三相□彼論

377c24□釋云□六種動者□一動□二涌□三上去□四起□五

377c25□下去□六吼□廣釋如彼□言動因者□長阿含說□動

377c26□有八因緣□一大水動時動□二尊神試力時□三

377c27□如來入胎時□四出胎時□五成道時□六轉法輪

377c28□時□七息敎時□八入涅槃時□增一阿含□說八因

377c29□者□一閻浮提風輪□從上向下□有地水火風□從

378a01□下向上□次第動□二菩薩入胎□三出胎□四出家

378a02□學道成正覺□五入涅槃□六神通比丘□心得自

378a03□在□七諸天命終□還生勝處□八衆生命終□福盡

378a04□相恥代等□而無轉法輪□言動境者□依法華經□

378a05□此有二義□一名少動□故彼經云□而此世界六

378a06□種震動□二者大動□文殊偈云□一切諸佛土□卽

378a07□時大震動□依大智度論第十卷云□地動因緣□

378a08□有少有大有動□一閻浮提有動□四天下有動□

378a09□小千國土□三千大千國土□少動以少因緣故□

378a10□若福德人□若生若死□一國土地動□是爲少動□

378a11□大動以大因緣故□如佛初生時□成佛時□將滅

378a12□度時□三千大千世界皆爲震動□是時爲大動□

378a13□具說如彼□言動意者□自有兩說□一依十地論□

378a14□動地治四種煩惱□一信生天衆生□信現天報□

378a15□震動天宮□便生厭捨□起求法心□二造惡衆生□

378a16□不識無常□縱心蕩識□令因動地捨惡從善□三

378a17□我慢衆生□或因□力□能少動地□四起慢高心□

378a18□使依大動□知其已劣□二依勝思惟梵天經論□

378a19□動意有七□一令諸魔生驚怖故□二令說法時

378a20□大衆不起散亂心故□三令放逸者生覺知故□

378a21□四令衆生念法相故□五令衆生令觀說處故□

378a22□六令成就者得解脫故□七令隨順問正義故

378a23□經□爾時諸大衆(至)生疑□釋曰□第二衆疑□文

378a24□別有三□一顯衆者疑□二申衆疑相□三問衆不

378a25□決□此卽初也□謂放光時□衆共生疑

378a26□經□各相謂言(至)斯作何事□釋曰□第二申衆

378a27□疑相□文有三節□初讚佛德□次領前事□後正申

378a28□疑□就讚德中□初明成人之德□且辨四種□一

378a29□者□四無所畏□謂一切知無畏□二漏盡無畏□

378b01□三盡苦道無畏□四說障道無畏□此四無畏□受

378b02□持品中□依文當說□二者□十八不共法□自有二

378b03□種□一者聲聞藏中□十八不共法□謂十力□四無

378b04□畏□三念處(應貪不貪嗔不嘆常行捨心)及大悲□如俱舍論□今

378b05□大乘十八不共法者□一身無失□二口無失□

378b06□三意無失□四無異相□五無不定心□六無不

378b07□知已捨□七欲無減□八精進無減□九念無

378b08□減□十慧無減□十一解脫無減□十二解脫

378b09□知見無減□十三一切身業隨智慧行□十四

378b10□口業隨智慧行□十五意業隨智慧行□十六

378b11□智慧知過去無□□十七知未來無□□十八

378b12□知現在無□□不與二乘共□名不共法(出體如諸

378b13□論說勘)三者□五眼德□四眼如前□更加佛眼□佛眼

378b14□用四眼爲體□在一佛身者□總名佛眼□法身者

378b15□有其三種□一者□通名法身□總攝佛德□二者□

378b16□五分法身□如上應知□三者□眞如法身□用如爲

378b17□體□言大覺世尊者□德所成人也□五蘊假者也□

378b18□言前已爲我等者□領前事也□謂前已爲我等

378b19□大衆□初成道後□二十九年□說四般若□一摩訶

378b20□般若□二金剛□三天王問□四者光讚□解云□本

378b21□記云□今准此經□應成五部□舊相傳云□二種八

378b22□部□一此地流行□八部者□一者□大品般若□二者□

378b23□小品般若□三者□文殊般若□四者□金剛般若□五

378b24□者□光讚般若□六者□道行般若□七者□勝天王

378b25□般若□八者□仁王般若□二依菩提留支□金剛仙

378b26□論等所說八部□一十萬偈部□二二萬五千偈

378b27□部□上之二部□此方未有□三一萬八千偈部□大

378b28□品是□四八千偈部□卽小品般若□五四千偈部□

378b29□此方未有□六二千五百偈部□卽天王問般若□

378c01□七六百偈部□卽文殊問□八三百偈部□卽金剛

378c02□般若□若依眞諦金剛般若記中□所說八部般

378c03□若□亦同留支□而差別者□第六部無云□此方

378c04□未有□今問日照三藏□于□三藏□皆作此說□彼

378c05□處未聞八部之名□今依大般若□四處十六會□

378c06□而不攝仁王般若□又慈恩三藏云□西方不限

378c07□八部□問依大般若□十六會中□摩訶般若□是第

378c08□一會□金剛般若□是第九會□天王問□是第六

378c09□會□光讚亦是第二會□如何此經□不依彼十六

378c10□會次第□解云□此經理應依彼次第□亦應通說

378c11□餘部□而□譯者□隨其所聞□且說四部也□言四

378c12□處者□一王舍城□鷲峰山□二室羅筏誓多林□給

378c13□孤獨園□三者□在他化自在天宮□末尼寶藏殿□

378c14□四在王舍城竹林園□白鷺池側□說慧度也□言

378c15□十六會者□其如別記□然今科十六會□有其三

378c16□節□初之五會□從廣至略□皆說六度□文雖廣略□

378c17□義無寬狹□是故龍猛菩薩□依第二分□造智度

378c18□論□次有五會□遂難決釋□後有六會□如其次第□

378c19□說其六廣□然十六會□不攝此一部者□如來說

378c20□敎□隨機異故

378c21□經□今日如來(至)斯作何事□釋曰□第三正申疑

378c22□情□謂前放光等□說四般若□今後放光□斯作何

378c23□事□理應具說□雨華動地□就初而說□且申放

378c24□光

378c25□經□時十六(至)名曰月光□釋曰□第三問衆不

378c26□決□文別有二□初王問衆□以明衆不決□前中

378c27□有三□初辨住處□次標別名□後讚其德□言舍

378c28□衛國主□擧國顯人□依智度論□國名□薩羅國□

378c29□主名波斯匿王(不知以何爲正)□今言舍衛國□或言舍婆

379a01□提城□或言舍羅婆悉帝夜城□□訛也□正言室

379a02□羅婆悉底城□此譯云聞者城□法鏡經云聞物

379a03□國□十二遊經云無物不有國□善見律云□舍衛

379a04□者是人名□昔人居住此城□往古有王□見此地

379a05□好□故乞立爲國□以此人名□號舍衛國□一名多

379a06□有國□諸國珍奇□皆歸此國□又西方典語□名室

379a07□羅筏□此云幼少不可害□由劫初有仙□兄弟二

379a08□人□在此修道□弟云室羅□此云幼少□兄名阿羅

379a09□筏□在此修道□因以名地□以地名國□以國名城□

379a10□名室羅筏國□及室羅筏城□前譯訛略□故云舍

379a11□衛□國名爲□薩羅□城名舍衛城等□前□譯者□

379a12□以其城名□持爲國稱□言波斯匿王□名曰月光

379a13□者□標別名也□梵音波斯匿王□此云勝軍□在俗

379a14□之稱□名曰月光者□本記云□國王姓月□聞法以

379a15□後□更立光名

379a16□經□德行十地(至)摩訶衍化□釋曰□第三讚德□謂

379a17□位登極喜等十地□行施等六度□及念住等三

379a18□十七法□如上已說□四不壞淨者□依薩婆多□信

379a19□三寶及信戒不壞□爲四□依成實論□信三寶及

379a20□戒□四信爲體□今大乘宗□同成實論□義亦無

379a21□違□行摩訶衍化者□梵音摩訶衍□此云大乘□行

379a22□自利利他兩行平等□故名摩訶衍化

379a23□經□次第問(至)無能答者□釋曰□第二明衆不

379a24□決□文別有二□初問居士□次問二乘□後問菩薩□

379a25□寶謂寶積□蓋謂月蓋□法謂法財□淨名卽維摩

379a26□詰□此等皆在家□故稱居士□有云□寶蓋者寶蓋

379a27□長者□法者護法長者□淨名者維摩詰□有云□寶

379a28□謂寶積長者□以蓋[南*犬]佛□故名寶蓋□法淨名者

379a29□是維摩詰□法者軌則□卽所解之法□淨謂無垢□

379b01□名卽名稱□謂以居士廣解諸法□無煩惱垢□名

379b02□聞十方也□須菩提者□此云空生□或善吉□及善

379b03□現等□舍利弗者□梵云奢利局多羅□或云舍利

379b04□弗多羅□舍利母名□眼之靑精名舍利□又母眼

379b05□似□□眼□以名焉□經中或言□鷺子者□一□

379b06□也□此明如來放光□意趣難知□故智度論第十

379b07□一云□佛智慧力方便神通□舍利弗等大阿羅

379b08□漢□大菩薩彌勒等□尙不能知□何況凡夫

379b09□經□爾時(至)有緣斯現□釋曰□第三覺悟如來□

379b10□文別有三□初明此方設樂覺悟如來□次他方

379b11□設樂□後明共設樂覺悟如來□此卽初也□文別

379b12□有二□初明三類設樂□謂一月光王□次十八梵

379b13□天□後六欲諸天□二聲動三千等者□顯聲勢力□

379b14□如經可知

379b15□經□彼他身(至)入此大會□釋曰□自下第二明

379b16□他方設樂□文別有二□初明來集□後顯設樂□就

379b17□來集中□文別有二□初別釋四方□後類釋六方□

379b18□此釋四方□如經可知

379b19□經□六方亦復如是□釋曰□第二類釋六方

379b20□經□作樂亦然□釋曰□第二類釋作樂

379b21□經□亦復共作(至)覺悟如來□釋曰□第三共設

379b22□音樂□覺悟如來□然覺悟如來□言通兩段

379b23□經□佛卽知時(至)如金剛山王□釋曰□第四佛

379b24□昇華座□謂知根熟□坐師子座

379b25□經□大衆歡喜(至)大衆而住□釋曰□第五大衆

379b26□歡喜□現通而住□爲顯衆多□及神通力□依空及

379b27□地□仰待佛說□問何等衆生□依空依地而住□答

379b28□他方依空□此方依地□或可實衆依地□化衆

379b29□依空□或聖依空□凡衆依地□或可他力接凡亦

379c01□在空□隨樂隨通□故分兩處

379c02□　　觀空品第二

379c03□將釋此品□有其二義□一釋品名□二正釋文□言

379c04□觀空者□舊來諸說不同□無分別智□內證生法

379c05□二空□能除二障□名觀空品□慈恩三藏汎論空

379c06□者□略四種□一者□說無爲空□是故瑜伽菩薩

379c07□地□說有爲無爲□名爲有□無我我所□名爲無□

379c08□二者□別空無我□謂有漏五蘊上□無我我所□卽

379c09□說五蘊爲空□故成唯識云□別空非我□屬苦諦

379c10□故□三者□通空爲我□如世尊說□一切法皆空□

379c11□空無我體□通一切法□四者□生法二空所顯眞

379c12□如□說之爲空□此卽空之性故□說名爲空□若依

379c13□梵音□空有二義□一者舜若□此□爲空□四中第

379c14□一□能顯無義□二舜若多□此云空性□卽是第四

379c15□所顯眞性□今論此中舜若多處說舜若聲□非

379c16□如舊說□空卽是理□觀謂觀察□卽鈍觀智□空者

379c17□空性□是所觀境□無分別智□觀空眞如□境智合

379c18□說□名觀空品

379c19□經□爾時佛告(至)國王因緣□釋曰□第二依文

379c20□正釋□自下五品□明正說分□總分爲三□初有三

379c21□品□正明內護□次護國品□辨其外護□後散華

379c22□品□荷恩供養□或可受持品□亦爲正宗□荷恩

379c23□散華□及受持故□雖有兩說□且依前釋□就內護

379c24□中□復分爲二□初略開二護□後爾時大王下□問

379c25□答廣釋□略中有四□一者知王請意□二略開二

379c26□護□三勸發三慧□四歡喜供養□此卽第一知王

379c27□意也

379c28□經□吾今先爲(至)十地行因緣□釋曰□第二略

379c29□開二護□一護佛果因緣□二護十地行因緣□此

380a01□中佛果爲所護□以十地般若□爲能護因緣□生

380a02□佛果故□又十地菩薩爲所護□以地前般若□爲

380a03□能護因緣□能生十地菩薩行故□或可護行□亦

380a04□通十地□始從初地生第二地故□諸地展轉□前

380a05□生後故□問王諸護國□佛說二護□是不相違□

380a06□答護國土力□要依二護□是故如來□先說二

380a07□護

380a08□經□諦聽諦聽(至)如法修行□釋曰□第三勸發

380a09□三慧□言諦聽者□發生聞慧□因聞生故□善恩念

380a10□之者□發生思慧□因思生故□如法修行者□顯其

380a11□修慧□因修禪定所生慧故

380a12□經□時波斯(至)蓋諸大衆□釋曰□第四歡喜供

380a13□養□言大事因緣者□如智度論第九卷云□佛說

380a14□般若□無央數衆生□當續佛種□是爲大事因緣□

380a15□又七十四云□須菩提白佛言□世尊□般若爲大

380a16□事故起□龍樹釋云□能破衆生諸大煩惱□能與

380a17□諸佛無上大法□名爲大事□言卽散百億衆色

380a18□華者□表能護行成□引生勝果□言變成百億寶

380a19□帳蓋諸大衆者□表所護果滿□覆育群生

380a20□經□爾時大王(至)十地行因緣□釋曰□第二問

380a21□答廣釋□於中有二□先問□後答□此卽月光乘前

380a22□起問□問有二意□一問護佛果因緣□二問護十

380a23□地行因緣

380a24□經□佛言菩薩化四生□釋曰□自下第二如來

380a25□正說□文別有三□初觀空品□明自利行□答前

380a26□問□次敎化品□明利他行□答第二問□後二諦

380a27□品□明二護所依理□就答初問□文別有二□初正

380a28□釋觀空□後佛說法時下□時衆得益□前中有二□

380a29□初正釋觀空□後大王菩薩下□釋已總結□前中

380b01□有二□初標宗正釋□後白佛言下□問答重釋□此

380b02□卽標宗正釋□然釋此文□自有二說□若依本記□

380b03□文別有三□一所化之境□二能化之智□三是爲

380b04□下結成化體□言菩薩化四生者□所化境也□

380b05□四生有三義□一形色四生□謂胎卵濕化□二小

380b06□乘心神四生□一一闡提□二我見□三怖畏生死

380b07□聲聞□四自利行緣覺□三大乘心神四生□謂樂

380b08□三有有二人□一樂大乘闡提□二執著我見□是

380b09□大乘外道□不樂三有有二人□一人卽是二乘□

380b10□不樂生死□不樂涅槃□一人卽是菩薩□此三四

380b11□生□卽所化之境□故言菩薩化四生也□言不

380b12□觀色如至二諦者□自下第二能化之智□見諸

380b13□法如如□同一無相□文別有三□一約法□二解

380b14□釋□三結成□第一約法□略擧五條□一五陰□二

380b15□衆生□三佛果□四菩薩□五眞妄□五陰是生死假

380b16□人所依□衆生我人是能依□四德佛果□是出世

380b17□依處□解云□佛果四德□卽是能化菩薩所依止

380b18□處□是故經云□菩薩化生□不論於佛知見壽者□

380b19□菩薩是能依□就菩薩有三□一位□二人□三法□

380b20□位者卽有三種□一未知欲知□是十信□名爲知□

380b21□二十解十行□名爲見□三護知卽壽者□從十□

380b22□向□至金剛□所言壽者□能護智慧壽命□使不斷

380b23□失也□人者□文言菩薩□法者□文云六度等□擧

380b24□人欲法也□五眞妄者□文言二諦□如生死爲俗□

380b25□出世爲眞也□解釋有二□一總□二列□總者□文

380b26□言是故一切法性眞實空□分爲五義□一者立

380b27□名□謂眞實空□眞如實際等(大般若十二名等)□二相不

380b28□定□有無等三義□能知可知□更無別體□解云□

380b29□本覺反照自體第九識□卽智度論第一義悉

380c01□檀□四略分□□道前不淨□道後淨□有垢無垢□

380c02□五廣分□□謂十六空□十八空等□別者有五□一

380c03□文言不來不去□是生死空□二文言無生無滅□

380c04□是涅槃空□生死是來□涅槃是滅□無去卽無來□

380c05□所以是生死空□無生故無滅□所以涅槃空□三

380c06□文言同眞際□道前如□四文言等法性□道後如□

380c07□實際無窮□法性無斷□無窮故無前□不斷故無

380c08□後□五者□結有三□一者□標無人法二我□文言

380c09□無二無別□無二是人無我□無別是法無我□我

380c10□對我所□故成二□萬法不同□故成別□二總結□

380c11□文言如虛空□總結二無我也□三別結□文言無

380c12□我我所□別結人空□文言無所有相□別結法空

380c13□也□第三結成□如上觀解□卽是十地般若□故

380c14□金剛經云□無爲法而有差別□卽用無爲□爲菩

380c15□薩體□今解不爾□菩薩化生□文別有四□一總標

380c16□能化所化□二不觀色下□別釋能所化空□三是

380c17□故一切下□結成空義□四是爲菩薩下□結成護

380c18□體□此卽初也□言四生者□如瑜伽第二卷云□

380c19□云何卵生□謂諸有情□破[穀-禾+卵]而生□如鵝雁等□云

380c20□何胎生□謂諸有情□胎所纏□剖胎而生□如象

380c21□馬等□云何濕生□謂諸有情□隨因一種濕氣而

380c22□生□如蛾蝎等□云何化生□謂諸有情□業增上

380c23□故□具足六處而生□或復不具□如天那落迦全□

380c24□及人鬼傍生一分

380c25□經□不觀色如受想行識如□釋曰□自下第二

380c26□別釋能所化空□文別有二□初明所化生法二

380c27□空□後菩薩如下□明能化生法二空□前中有二□

380c28□初明所化法空□後明所化生空□此卽初也□言

380c29□不觀色如者□不觀之言□通下諸句□然不觀色

381a01□如□諸說不同□一依本記云□若化不觀如□觀如

381a02□卽不化□今說化生□故言不觀如也□下不觀言□

381a03□皆應准此□一云□不觀色如者□不觀色如□以所

381a04□執如無所觀故□是依主釋□一云□不觀色及如□

381a05□皆是所執□無所觀故(是相違釋)□餘皆准此□一云□見

381a06□色之如□如卽是空□空無所有□故說不觀如□淸

381a07□辨等宗□一云□理實菩薩化有情時□見彼五陰

381a08□及眞如□而不分別是色是如□故言不觀□是故

381a09□瑜伽菩薩地云□菩薩觀行□隨事所□隨如所□不

381a10□作是事□是事是如□下皆准此□是故菩薩□用而

381a11□常寂□寂而常用□受等四蘊□准色應知

381a12□經□衆生我人(至)壽者如□釋曰□第二所化生

381a13□空□謂五蘊上□計我以爲衆生□我及人等□情有

381a14□理無□故說爲空□或於蘊上□計我爲常樂我淨□

381a15□或於蘊上□如其所應□計識蘊爲智者□色蘊一

381a16□分□眼爲見者□行蘊一分□命等爲壽者□亦是

381a17□情有理無□所執情故□說爲生空□諸宗同異□

381a18□如宗中說

381a19□經□菩薩如(至)二諦如□釋曰□自下第二能化

381a20□生法二空□言菩薩如者□能化生空□所執菩薩□

381a21□理非有故□六度四攝一切行如者□能化法空□

381a22□能成菩薩六度等行□理非有故□二諦如者□非

381a23□但能觀□所觀亦空□故言二諦如也

381a24□經□是故一切(至)無所有相□釋曰□第三結成

381a25□空義□文別有二□初結一切法空□是故陰入下□

381a26□結成二科空義□此上空相□義如本記□故不列

381a27□□

381a28□經□是爲菩薩(至)般若波羅蜜□釋曰□第四結

381a29□成護體

381b01□經□白佛言(至)爲化衆生耶□釋曰□第二問答

381b02□重釋□文別有三□初明實相般若□次白佛言下□

381b03□明觀照般若□後此經名味句下□讚文字般若□

381b04□就實相中□先問□後答□此卽問也□問有三意□

381b05□初領上說□謂若諸法皆空爾者□次擧化事□謂

381b06□護化衆生□後正設難□謂若皆空云何有菩薩

381b07□化衆生耶□若依本記□釋難意云□若觀空則

381b08□不能化□若言化則不觀空□二義相違□化云何

381b09□成

381b10□經□大王法性色(至)常樂我淨□釋曰□自下第

381b11□二如來正答□文別有三□初明依眞觀空不化□

381b12□後辨依俗能化衆生□前中有四□一擧境□二辨

381b13□觀□三徵詰□四釋通□此擧境也□若依本記□境

381b14□有二種□一者□五蘊□是地前境□二者□常樂我

381b15□淨□是地上境□今解不爾□五蘊是所依境□常樂

381b16□是能依境□如此二種境□通地前地上

381b17□經□不住色(至)不住非非色□釋曰□第二辨觀□

381b18□文別有二□初觀色陰□後類釋四陰□此卽初也

381b19□然釋此文□諸說不同□一本記云□不住色者□第

381b20□一句遮色□色是色蘊□卽質□義□非色者□第二

381b21□句遮四蘊□卽了別心等□非非色者□第三句重

381b22□遮色心□若具應言不住非色非非色□爲存略

381b23□故□但言非非色□此意釋云□能緣之智□觀彼眞

381b24□如□離色□離非色□雙離色非色也□一云□言不

381b25□住者□謂內證智不執著故□名爲不住□如攝大

381b26□乘□色有三種□一分別色□卽是遍計所執□二種

381b27□類色□是依他起□三法性色□是圓成實□由三無

381b28□性□遣三性色□故言不住色□乃至不住非非色□

381b29□一云□法性眞如□離四句□絶百非□言不住色等

381c01□者□若具應言不住色□不住非色□不住亦色亦

381c02□非色□不住非色非非色□以存略故□除第三句□

381c03□及第四句中非色兩字

381c04□經□乃至非非住□釋曰□第二類釋四蘊□而言

381c05□不住非非住者□爲存略故□擧後攝前

381c06□經□何以故□釋曰□第三徵詰□此有兩釋□一云□

381c07□豈不眞如皆是一體□何故別釋諸蘊如耶□一

381c08□云□旣有眞諦□如何不住

381c09□經□非色非非色如□釋曰□第四釋通□亦有兩

381c10□釋□一釋前徵□云非色如卽是非非色如□應說

381c11□三句□略故說二□一釋後徵□云如者空義□卽是

381c12□眞性□空無所住□故云不住

381c13□經□世諦故(至)一切生性實故□釋曰□自下第

381c14□二依俗能化衆生□於中有二□初明二緣故見

381c15□所化衆生□後乃至下□明有能化衆生□前中有

381c16□三□初言世諦故三假故者□出其二因□言世諦

381c17□故者□有云□世諦三種□一云色諦□四大爲性□

381c18□二者心諦□識界爲性□三者空諦□空界爲性□言

381c19□三假故者□卽謂法假受假名假□次言名見衆

381c20□生者標宗□依二因故□有所化人□後言一切生

381c21□性實故者□重出因也□本記云□謂非勝義中□實

381c22□性可得□而俗諦中□一切四生□亦有實性義□此

381c23□依受假□或有本云□一切法性實故者□通約三

381c24□假

381c25□經□乃至亦名見□釋曰□自下第二明有能化□

381c26□於中有二□初約受假明有能化□後大王下□約

381c27□名假以明能化□前中有二□初約正見□證有能

381c28□化□後外道邪見□證其見義□七賢者□謂七方

381c29□便□或可信行□法行□信解脫□見至□身證□慧解

382a01□脫□俱解脫□廣如別章□四向四果□名爲八聖□

382a02□六十二見□義如別章

382a03□經□大王(至)非非見一切法也□釋曰□此依名

382a04□假□證有能化□如經可知

382a05□經□白佛言(至)云何照□釋曰□自下第二問答

382a06□分別觀照般若□先問□後答□今此問意□具如本

382a07□記□有法者□是世俗境□非非法者□是眞諦境□

382a08□執諸法有□卽增益謗□諸法非有□是損減謗□雙

382a09□遮二謗□是故重言非非法□此難意云□爲如俗

382a10□諦有法故照□爲如眞諦非非法照□或可諸法

382a11□同眞際□等法性□離四句□絶百非□卽是境空□

382a12□如何般若有照用非

382a13□經□大王(至)見非非法□釋曰□自下第二如來

382a14□正答□於中有二□初標宗略答□後法若下□依

382a15□宗廣釋□此卽略答□謂摩訶衍見非非法□以證空

382a16□故

382a17□經□法若非非法是名非非法空□釋曰□自下

382a18□依宗廣釋□於中有二□初廣釋非非法□後以般

382a19□若波羅蜜空故下□釋能觀智照空及有□前中

382a20□有二□初以非非法屬當空境□後歷門辨空□此

382a21□卽初也□謂所緣法若非非法者□於諸空中□名

382a22□非非法空

382a23□經□法性空(至)十二緣空□釋曰□自下第二歷

382a24□門辨空□於中有二□初歷門辨空□後是法下□以

382a25□生等相釋成空義□此卽初也□謂非非法空□歷

382a26□法差別□便成七空□七法空者□諸法實性□本性

382a27□自空□不由智力□名法性空□通下六門□二者五

382a28□蘊□三十二處□四十八界□此三科門□義如上

382a29□說□五者六大□所謂四大及與空識□六者四諦□

382b01□七者十二緣生□此上七門□皆是非非法□故說

382b02□名爲空

382b03□經□是法卽生(至)卽空□釋曰□自下第二以生

382b04□等相□釋成空義□文別有二□初就識蘊□以釋空

382b05□義□後乃至下□類釋四蘊及一切法□前中有四□

382b06□一標宗□二類釋□三徵詰□四釋通□此卽標宗□

382b07□謂五蘊中有五相故□說名爲空□言卽生等□自

382b08□有二義□一就體說□卽謂大乘宗□諸識生時□從

382b09□因而起□假說爲生□是不相應行蘊所攝□以此

382b10□假故□不同薩婆多□實而非假□不相應故□不同

382b11□經部□卽說色等□名爲生等□二依時名□卽諸說

382b12□不同□薩婆多宗□生在未來□住滅二相□皆在現

382b13□在□於現在中□自有兩說□一云□二相卽有前

382b14□後□一云□二相無有前後□大毘婆沙□具有兩

382b15□說□順正理師□說無前後□今依大乘□生住二

382b16□相□皆有現在□自有兩說□一勝軍師云□二相

382b17□前後□先生後住□二護法等說無前後□故成唯

382b18□識破上坐部□如何一念而有二時□是故依時□

382b19□亦名卽也□如是諸法□不成實故□卽有卽空

382b20□經□刹那刹那(至)法滅□釋曰□第二類釋□謂如

382b21□初刹那□餘諸刹那亦如是□法生法住法滅□梵

382b22□音刹那□此云極促時也□具足應言卽空□准可

382b23□知故□略而不說

382b24□經□何以故□釋曰□第三外人徵詰□生滅相違□

382b25□如前所說□不應同時□如何說言卽生卽滅等

382b26□也□或復有無相違□如何說言卽有卽空

382b27□經□九十刹那(至)九百生滅□釋曰□第四世尊

382b28□釋通□以九十小刹那□成一大念□一大念中一

382b29□小刹那□復有九百生滅□是故前言生時卽有

382c01□滅也□或復多刹那爲一念□是故念時假有非

382c02□實□以非實故□卽有卽空□亦不相違□又大念

382c03□時□分爲三分□一分有三十三分□卽成九十□一

382c04□大念中□九十刹那□一刹那中□經九百生滅□若

382c05□生滅合論□卽有九百生滅□別論卽有一千八

382c06□百(一云九十刹那□經八萬一千生滅□方成一念□勘莊嚴論及大婆沙)

382c07□經□乃至色一切法亦如是□釋曰□此卽第二

382c08□類釋四蘊及一切法□謂如前識蘊□卽住卽滅□

382c09□卽有卽空□乃至受想行色五蘊以外□從有後

382c10□十二緣等諸門□亦如是

382c11□經□以般若(至)一切法空□釋曰□自下第二辨

382c12□能觀智照空乃有□於中有二□初明照空及有□

382c13□後善男子下□辨觀得失□前中有二□初明照空□

382c14□後但法集故下□明其證有□是故本記分爲兩

382c15□節□初卽無相□後卽有相□言無相者□非但無所

382c16□照□亦無能照□照無所照□是了義說□故大只經

382c17□名眞實般若□言有相者□攝引凡聖□無量敎門□

382c18□有十地可修□佛果可得□無照說照□是不了義□

382c19□故大品經云名相似般若□就證空中□文分爲

382c20□二□初明般若證境空相□後因空下□辨一切法

382c21□空之分齊□此卽初也□般若波羅蜜者□是能觀

382c22□智□有生等故□亦名爲空□以智空故□能證三

382c23□空□一不見緣者□不見十二緣□二不見諦者□不

382c24□見四諦□三乃至一切者□不見六大法□乃至五

382c25□陰有法空□此卽從後向前釋也□言不見者□離

382c26□分別見□故言不見□非謂不證故名不見

382c27□經□內空(至)空空故空□釋曰□第二辨一切法

382c28□空之分齊□有十二種□謂內空等□然此空相□如

382c29□智度論五十一說□然彼論本□卷數多少□諸本

383a01□不定□或四十六□故彼文云□內謂內法□卽內六

383a02□處□此中眼由眼空□何以故□非常非壞□本性爾

383a03□故□耳等亦然□外謂外法□卽外六處□內外謂

383a04□內外法□卽十二處□准上應知□有爲空□謂欲

383a05□等三界□無爲空者□無生無住□無異無滅□無

383a06□始空者□謂無初中後可得□及無往來際可得□

383a07□言性空者□彼云本性空□謂一切法本性□若有

383a08□爲法性□若無爲法性□皆非三乘所作□第一義

383a09□空者□彼云勝義空□謂涅槃此勝義□由勝義空□

383a10□般若波羅蜜多者□如名可知□因空者□解云六

383a11□度空□佛果空者□解云菩提涅槃空□空空故空

383a12□者□智度論云□一切法空□此空由空空□又彼論

383a13□云□問諸空後皆云非常非滅故□此義云何□答

383a14□曰□若人不知此空□必墮二邊□若常若滅□所以

383a15□者何□若諸法實有□則無滅義□墮在常中□如人

383a16□云一舍入一舍□眼雖不見□不名爲無□諸法亦

383a17□爾□從本來世入現現在世□從現在世入過去

383a18□世□如是則不滅□行者以有爲患□用空破有□心

383a19□復貴空著於空者□則墮斷滅□以是故□行是空

383a20□以破有□亦不著空□離是二邊□以中道行□行是

383a21□十八空□以大悲心□爲度衆生□是故十八空後

383a22□皆云非常非非滅□是名摩訶衍□若異此者□則

383a23□是戱論狂人□於佛法中□空無所得□如人於珍

383a24□寶聚中□取水精珠□眼見雖好□價無所直□廣如

383a25□彼說□諸論同異□具如別章

383a26□經□但法集故(至)名集故有□釋曰□第二辨其

383a27□照□有八有不同□若依本記□文有三節□初約三

383a28□假□言法集故有者□是眞實性□受集故有者□是

383a29□依他性□名集故有者□是分別性□次辨因果有□

383b01□言因集故有者□分別眞實二種境界□能生心

383b02□故□名之爲因□言果集故有者□是依他性□從境

383b03□生故□因之爲果□後明階位□言十行故有者□此

383b04□卽道中□始從十信□乃至十地□是依他起□言佛

383b05□果故有者□此卽道後□是眞實性□言乃至六道

383b06□一切有者□此卽道前□分別依他二種性也□今

383b07□解八有□大分爲三□一三假門□二四諦門□三

383b08□界趣生等門□言三假者□如上序品引大品

383b09□說

383b10□經□因集故有(至)佛果故有□釋曰□第二卽四

383b11□諦門□因集故有□卽此集諦□是生死因□果集

383b12□故有□卽是苦諦□是生死果□十行故有□卽是

383b13□道諦□是涅槃因□謂從十信□乃至十地□五種

383b14□十行□皆名道諦□不同薩婆多宗□苦忍已上□

383b15□方名道諦□資糧加行□道諦攝故□佛果故有者□

383b16□菩提涅槃□菩提是道諦一分□涅槃正是滅諦

383b17□所攝

383b18□經□乃至六道一切□釋曰□第三界趣生等事

383b19□差別有□乃至言含三界四生等有□是故結云

383b20□一切有也

383b21□經□善男子(至)不異於世間□釋曰□自下第二

383b22□辨觀得失□若依本記□卽分爲二□初辨得失□

383b23□後示說處□得失中□從凡至佛□凡有七見□初一

383b24□辨失□後六顯得□一虛妄見□謂十住前凡夫二

383b25□乘□執有涅槃□卽法我見□衆生等者人我見□是

383b26□故不異世間也□具說如彼□二眞實見□謂十信

383b27□信眞□十解解眞□十行□成就不移動□以不動

383b28□故不到□不到故不滅□不滅故無相□無相故亦

383b29□無無相□是故一切法如也□三最勝見□謂十□

383c01□向□明卽體無相□三寶一體也□故涅槃云□三寶

383c02□一體□又此菩薩□引二乘入□向位也□四入位

383c03□見□初地至七地□皆見第一義諦□是菩薩正位□

383c04□一念具足八萬四千法門□五成就他見□八地

383c05□證見第一義□見始圓足□但化他未足□欲成就

383c06□他故□成就他見□所言能運載□名摩訶衍□下以

383c07□如理爲能運載□運是遷動義□載是成持義□行

383c08□由如理□成持運動□故從生死出到薩婆若□以

383c09□無到無出故□具說如彼□六次第見□是無間道□

383c10□爲解脫道作次第緣□故言卽滅□爲金剛便有

383c11□堅利之用□故言金剛□亦名定者□以無間道□牢

383c12□發解脫道□如定發慧□七解脫見□佛以一切智□

383c13□見一切法□於一行中□行一切行□故名一切行□

383c14□自下示其說處□總結七見□如光讚般若中說□

383c15□今解不爾□辨觀得失□文別有二□初明妄見□名

383c16□之爲失□後明正觀□卽名爲得也□釋其妄見□義

383c17□同本記

383c18□經□於諸法而不動(至)亦如也□釋曰□自下第

383c19□二明正觀□文別有二□初明方便正觀□後明入

383c20□位正觀□此卽初也□謂十信已上□乃至十□向□

383c21□皆作此觀□所觀空理□於諸法中□平等一味□無

383c22□動轉相□無動轉故不到□到是生義□以無動故

383c23□無生□無生故亦無滅相□無生無滅故□亦無有

383c24□相□以相無故□對何說無相□故言無無相□以此

383c25□義故□一切法皆如也□若依前解□而不動等□屬

383c26□能觀心□卽與此文諸法皆如□義便不順

383c27□經□是卽初地般若波羅蜜□釋曰□第二明入

383c28□位正觀□文別有二□初明正觀□後示說處□前中

383c29□有三□初就位讚德□次標名讚德□後據用讚德□

384a01□此卽初也□釋位如上□意同本記□言八萬四千

384a02□者□依俱舍論□三師說□故彼頌曰□有言諸法

384a03□蘊□量如彼論說□或隨蘊等言□如實行對治□論

384a04□曰□有諸師言□八萬法蘊□一一量等□法蘊足

384a05□論□謂彼一一有六千頌□如對法中法蘊足說□

384a06□或說法蘊隨蘊等言□一一差別□數有八萬□謂

384a07□蘊處界等一一敎門□名一法蘊□如實說者□所

384a08□化有情貪嗔等□八萬行別□爲對治彼八萬行

384a09□故□世尊宣說八萬法蘊□若依正理□有三師說□

384a10□前二師義□同於俱舍□彼破俱舍第三正義□故

384a11□彼論云□此卽順成隨蘊等言□無蘊等言□不爲

384a12□對治有情病行□唐捐而說□大毘婆沙□有六師

384a13□說□廣如深密記□若依賢劫經□始從光曜度□終

384a14□至分布舍利度□合有三百五十功德門□一一

384a15□各修六度□卽二千一百□後將二千一百□對彼

384a16□十法四大六衰□十十一一皆說二千一百□卽

384a17□二萬一千□又將二萬一千□對四衆生□一多貪□

384a18□二多嗔□三多癡□四三毒等分□此四各有二萬

384a19□一千□四箇二萬一千□卽有八萬四千

384a20□經□卽載名摩訶衍(或有本云卽能運名摩訶衍)□釋曰□第二

384a21□就名讚德□梵音摩訶衍□此云大乘行□此卽通

384a22□前十地□義亦無失

384a23□經□卽滅爲金剛亦名定□釋曰□第三約用讚

384a24□德□文別有二□初讚等覺□後讚妙覺□此卽初

384a25□也□謂第十地末後一念□能破二障□如金剛破

384a26□物

384a27□經□亦名一切行(至)波羅蜜中說□釋曰□第二

384a28□別讚妙覺□於一切行中□具一切行□故名一切

384a29□行□卽解脫道也□此解脫道□如光讚般若□波羅

384b01□蜜中說者□示說處也□此卽示彼第八卷(勘大般若)

384b02□經□大王是(至)說名味句□釋曰□第三讚文字

384b03□般若□文別有二□初讚敎殊勝□後大王若菩薩

384b04□下□依敎發觀□就初文中□若依本記□有四無

384b05□上□一說者無上□二信無上□三所說無上□四

384b06□智慧無上□此卽大覺所說□故應信受□又彼所

384b07□說□符正理故□得勝慧故□今解不爾□卽分爲

384b08□三□初三同前□第四無上□屬所說故□此卽第

384b09□一說者無上□一切諸佛所說同故□此名味句

384b10□差別相者□依大乘宗□聲上假立名味句身□是

384b11□不相應行蘊所攝□名詮自性□句詮差別□爲二

384b12□所依□卽說爲文□具如別章

384b13□經□於恒河沙(至)何況解一句者□釋曰□第二

384b14□信受無上□此卽□量歎勝□言於恒河沙三千

384b15□大千國中者□盛寶之處□一妙高山等□數滿至

384b16□千□名爲小千□卽此小千□數滿至千□名爲中

384b17□千□卽此中千□數滿至千□名爲大千□智度論

384b18□云□二過復三□故言三千□三千重數□故名大

384b19□千□若廣分別□如深密記□謂前七寶施等□令

384b20□得信行等七賢□預流等四果□不說空故□所以

384b21□福少□此經說空□令諸衆生得大菩提□故知勝

384b22□也

384b23□經□句非句非非句故□釋曰□第三所說無上□

384b24□文別有三□一明文空□二明文義俱空□三明人

384b25□法俱空□此卽文空□有二□一句非句□是句性

384b26□空□一切名句之體□本來無自性也□二非非句

384b27□者非有非無□修得遣有無□空非句是性得□非

384b28□非句是脩德□遣性也

384b29□經□般若非句句非般若□釋曰□第二文義俱

384c01□空□般若非句□是義空句□非般若是文空□文中

384c02□求般若不可得□般若中求文不可得□是互無

384c03□空□離文無義□離義無文□乃成平等□無義意明

384c04□平等□略說互無

384c05□經□般若亦無菩薩□釋曰□第三人法俱空□此

384c06□卽法空□應說人空□准可知故□略而不說□就法

384c07□空中□文別有二□初約因位□以辨法空□後依果

384c08□位□以釋法空□前中有三□初標□次徵□後釋□此

384c09□卽標也□謂般若是法□菩薩是人□人中求法不

384c10□可得□卽是法空

384c11□經□何以故□釋曰□第二徵也

384c12□經□十地(至)三十生空故□釋曰□第三釋法空

384c13□也□謂於十地□皆有始生住生終生不可得□地

384c14□地有三□故成三十

384c15□亦非薩婆若(至)空故□釋曰□第二依果釋空□

384c16□薩婆若者□此是梵言□□云一切皆□謂般若

384c17□非但非菩薩□亦非薩婆若體非但體空□大乘

384c18□行用亦空故

384c19□經□大王(至)凡夫人也□釋曰□第二依敎發觀□

384c20□文別有二□初明倒想觀□後見三界下□明正觀□

384c21□此卽初也□謂若菩薩見境者□見實相□見智者□

384c22□見觀照□見說者□見文字般若□見受者□於諸

384c23□境中□有執著故□卽非聖見□此卽倒想見法□

384c24□凡夫人也

384c25□經□見三界(至)果報之名也□釋曰□第二明正

384c26□觀也□文別有二□初染淨因果□以明空相□二善

384c27□男子下□約無聽說□以辨空相□前中有二□初明

384c28□生死空□後薩婆若下□明佛果空□前中有二□初

384c29□明分段變易二生死空□後金剛菩薩下□釋空

385a01□所由□前中有二□初明分段生死□後顯變易生

385a02□死□初後有三初明果名□而無實體

385a03□經□六識(至)無色界藏空□釋曰□第二明業空□

385a04□謂欲界中□具起六識□起無量欲□發業受生□

385a05□此中文意□卽說彼業□名之爲藏攝藏果故□或

385a06□卽彼業以爲業果□由諸煩惱所發故

385a07□經□三界空(至)無明藏亦空□釋曰□第三煩惱

385a08□空□此有兩釋□一依本記□文有三節□初三界

385a09□空者□三界中皮煩惱□謂迷事貪等□次三界根

385a10□本亦空者□三界中肉煩惱□謂迷理見等諸空□

385a11□與皮爲本□後三界本無明藏亦空者□三界中

385a12□心煩惱□謂所知障所有諸空□就勝說故□但言

385a13□無明□通爲皮肉爲根本故□三界根本亦空六

385a14□字□言通肉心二種煩惱□一云□三界空者□結上

385a15□業果二段文也□三界根本無明藏亦空者□謂

385a16□三界中見修煩惱□就根本說□但擧無明

385a17□經□三地九生滅(至)果報果□釋曰□第二明變

385a18□易生死空□然釋此文□自有兩釋□若依本記□

385a19□卽是四種變易生死□無明習爲緣□得此果□文

385a20□言三地者□一見地□從十□至三地□除伴者□出

385a21□觀見有之執强□故言伴□助道法亦呼爲伴也□

385a22□二修地□從四地至七地□除羸弱者□出觀見有

385a23□執不微弱也□三究竟地□八地至十地□除微細

385a24□者□但見有之執不現前□稱之微細也□九生者□

385a25□合十地爲三地□一地始住終三生□此三地爲

385a26□九生也□此通結上下十地滅前三界無明習

385a27□之果報皆空者□明十地所滅□滅無所滅也□無

385a28□明或名三界習□故言三界無明習□習之果報□

385a29□卽十地變易生□智勝色妙□故言變易生□今依

385b01□慈恩三藏□釋此文意□自有兩說□初三地九生

385b02□滅者□攝地分齊□謂八九十三地中□皆有始住

385b03□終三生滅□可得名九生滅□所以者何□前七地

385b04□中□自有二義□一受分段生□故智度論云□七地

385b05□菩薩受□身肉身□一類菩薩初地以上受變

385b06□易生□是故智度論云□未捨肉身□入於初地□八

385b07□地以上□一切煩惱不現前故□唯受變易□故云

385b08□三地九生滅□後三界中□餘無明習果空者□對

385b09□緣辨果□謂如勝□說□無明住地爲緣□得三種

385b10□意生身□故言餘無明習果報空也□若具分別

385b11□廣如別章□故知本記所說三地九生滅者□不

385b12□攝十地□以爲三地及九生滅□又彼所說□從十

385b13□□向至三地□除伴煩惱等者□便違解深密經□

385b14□彼云隨眠略有三種□一者害伴□謂於前五地□

385b15□不俱生現行煩惱□是俱生煩惱現行助伴□彼

385b16□於爾時□永無後有□是故說名害伴隨眠□二者

385b17□羸劣隨眠□謂於第六第七地中□微細現行□若

385b18□修所伏□不現行故□三者微細隨眠□謂於第八

385b19□地以上□從此已去□一切煩惱不復現行□唯有

385b20□所依所知障□爲依爲依止故

385b21□經□金剛菩薩(至)因空故空□釋曰□第二釋空所

385b22□由□此明金剛菩薩□得理盡三昧故□二種生死

385b23□惑業皆空□所言惑者□謂發業煩惱果者□卽是

385b24□惑所發業□如是惑業□皆有生滅□總說爲空□有

385b25□果空者□惑業所生三者變易果空□因空故空

385b26□者□重釋果空所以□由惑業因空故□果亦空

385b27□也

385b28□經□薩婆若(至)或前已空故□釋曰□第二明佛

385b29□果空□文別有二□初智斷空□後三無爲空□此卽

385c01□初也□薩婆若亦空者□卽智德空□言滅果空明

385c02□斷德空斷德有二□一方便淨涅槃二性淨涅

385c03□槃□此卽方便也□言惑前已空故性淨涅槃□謂

385c04□從本已來□自性淨故□故維摩云□不斷煩惱受

385c05□涅槃□卽其事也

385c06□經□佛得三無爲果(至)薩婆若空□釋曰□第二

385c07□三無爲空□文別有三□初標□次釋□後屬當□言

385c08□得三無爲者□總標□言智緣滅者□或名擇滅□

385c09□擇謂智慧□由智斷障□所得滅者□名爲擇滅□非

385c10□智緣滅者□亦名非擇滅□不由智力所得滅故

385c11□名非智緣滅□如前所說性淨涅槃等□言虛空

385c12□者□卽虛空無爲□謂於眞如上□無色所現□義說

385c13□名虛空□薩婆若果空□第三屬當□謂薩婆若果

385c14□無爲體上□義說三種

385c15□經□善男子(至)皆如也□釋曰□第二約無聽說□

385c16□以明空相□文有三節□初法□次喩□後合□言無

385c17□聽說者□如下經說□若幻化身見幻化□是菩薩

385c18□眞化□喩合可知

385c19□經□大王菩薩(至)爲若此□釋曰□就答初門中□

385c20□正釋觀空□文別有二□初釋□後結□上來釋訖□

385c21□此卽結也□文別有二□初結能護體□後般若下□

385c22□結能護用□如經可知

385c23□經□佛說法(至)菩薩大行□釋曰□第二時衆得

385c24□益□若依本記□有二種益□一小乘益□謂皆得

385c25□法眼淨□謂已見諦□二大乘益□有四□一性地

385c26□者□十信前□有性之地□二得信地□卽十信也□

385c27□三十解已上□名爲大空□初得空解故□四十□

385c28□向已上□名爲大行□行第一義諦故□今言法眼

385c29□淨者同本記□二性地者□地前三賢□以習性道

386a01□三種性故□三信地者□初地已上□已得無漏不

386a02□壞信故□四大空者□八地菩薩二空觀智□常不

386a03□退故□五大行者□九地已上□利他故□諸說同

386a04□異□不可具述

386a05□仁王經疏卷上末

386a06□

386a07□　元文二年四月二十一日於雨中閑居交點

386a08□　了

386a09□　點本云

386a10□　天喜三年八月十二日辰時點已

386a11□　長講會　講師明範院　聽衆僧經讚

386a12□　　　　　　　　　　招提寺五室宗祐

386a13□　寶永元年九月日書寫之　　如幻　慧嚴

386a14□　延享改元甲子六月二十二日□暑如蒸拜

386a15□　寫了願生生遊般若波羅蜜海者也

386a16□

386a17□

386a18□仁王經疏卷中(本)

386a19□

386a20□　　　　西明寺沙門圓測撰

386a21□　　敎化品第三

386a22□將釋此品□略有二義□初解品名□後正釋文□菩

386a23□薩化生□以善示衆名敎□令彼改惡爲化□品義

386a24□如上□或可敎衆離惡□化令住善□故名敎化□依

386a25□本記云□此品宗明分別菩薩得空之階位□應

386a26□言五忍品□而言敎化品者□自有二義□一五忍

386a27□菩薩□攝化衆生□二者如來以五忍法敎□敎

386a28□化諸王□故名敎化品

386a29□經□白佛言(至)衆生可化□釋曰□第二依文正

386b01□釋□上來廣釋二護□文別有三□初觀空品□明護

386b02□佛果□是自利行□次敎化品□釋十地菩薩利他

386b03□行□後二諦品□辨二護所依理□上來已辨護

386b04□佛果訖□自下第二□釋十地行□於此品中□大

386b05□分爲二□初王發三問□後世尊正答□此卽初

386b06□也□文有兩節□初白佛言護十地行菩薩者□牒

386b07□前品中護十地行□菩薩卽能護人也□次云何

386b08□可行等者□正發問辭□問有三意□一行可行者□

386b09□問菩薩自利可行法□二云何行化衆生者□問

386b10□利他行□謂依何地行□能化衆生□三以何相衆

386b11□生可化者□問所化生實不實相□又解初問自

386b12□利依何行相□故以五忍行答之□次問利他依

386b13□何位行□故以十地行答之□後問何相衆生可

386b14□化□故以幻化身□見幻化衆生□而敎化之□至文

386b15□當釋□問豈不此品說利他行□如何初問自利

386b16□行耶□答護菩薩行□通利自他□就勝說故□但言

386b17□敎化

386b18□佛告大王□五忍是菩薩法□釋曰□第二如來

386b19□正答□於中有二□初答前二問□後佛告大王汝

386b20□先言下□答第三問□前中有三□初正答二問□次

386b21□爾時百萬下□王以偈讚□後佛告諸得道下□如

386b22□來述可□就答二問□於中有二□初正答前問□兼

386b23□一答利他□後白佛言下□正答後問□兼答自

386b24□利□前中有三□初標宗略答□次善男子下□次第

386b25□廣釋□後衆生本業下□釋已總結□前略答中□文

386b26□復有三□初標數略答□次依數列名□後結示自

386b27□性□此卽初也□准下結文□諸佛菩薩□本所修

386b28□行□今隨問答□但言菩薩

386b29□伏忍上中下(至)寂滅忍上下□釋曰□第二依

386c01□數列名□謂地前三賢□未得無漏□不能內證但

386c02□能伏除□而不永斷□名之爲伏□忍謂忍解□體卽

386c03□是慧□以伏標忍□名爲伏忍□初二三地□得無漏

386c04□信□故名信忍□四五六地□趣無生忍□名之爲

386c05□順□七八九地□安住慧心無生理中□名無生

386c06□忍□灌頂菩薩□及如來地□觀第一義寂滅眞如□

386c07□名寂滅忍□然此五忍諸敎不同□若依本業瓔

386c08□珞經□略開六性□一習種性□二性種性□三道種

386c09□性□四聖種性□五等覺性□六妙覺性□解云□彼

386c10□經意者□如次十住□十行□十□向□十地□金剛

386c11□心□及如來地□廣開卽有四十二賢聖□所謂十

386c12□解□十行□十□向□十地□等覺□妙覺□依善戒經□

386c13□瑜伽四十七□菩薩地□開爲十三住□一者種性□

386c14□二者解行□十地爲十□佛地爲一□卽名十三□如

386c15□此等文□不可具述□然此所說三伏忍位□略有

386c16□三釋□一本記云□十信爲習種性□十解爲性種

386c17□性□十行爲道種性□十□向已上□卽屬見道□

386c18□經說信等爲其性故□又下經云□十信十止十

386c19□堅心□故知十信□爲習種性□一云□此經十信爲

386c20□習□十解十行爲性□十□向爲道種性□如何得

386c21□知十信爲習□解云□如梁攝論□論曰□於幾時中

386c22□修行□十地正行得圓滿□論曰有五人□於三僧

386c23□祇劫□修行圓滿□或七阿僧祇□或三十三阿

386c24□僧祇□言五人者□一願樂行人□滿初僧祇□次

386c25□有三人□謂淸淨意樂行人□有相行人□無相

386c26□行人□於前六地及第七地□滿第二阿僧祇□

386c27□從此已後□第五無功用行人□滿第三僧祇□

386c28□彼釋論云□願樂行人□自有四種□謂十信□十

386c29□解□十行□十□向□如須陀洹前有四方便□廣說

387a01□如彼□解云□十信初心□入僧祇數□理應攝在習

387a02□種性位□由斯義故□十解十行□性種性攝□十□

387a03□向心□道種性攝□如理應知□一云□此經三品伏

387a04□忍□如瓔珞經三種伏忍□雖有三說□後說爲正□

387a05□所以者何□若如初說□如何經說伏忍聖胎三

387a06□十人也□應說聖胎人有四十□又違本業經

387a07□說□賢聖四十二種□應說賢聖有五十二□若如

387a08□次說□二失同前□又彼所引□願樂位中□四種人

387a09□者□眞諦自案□非論正文□由斯大唐世親論

387a10□本□及大業本□皆無此文□故三釋中□後說爲

387a11□正□順諸聖敎□不違道理

387a12□經□名爲諸佛菩薩脩般若波羅蜜□釋曰□第

387a13□三總結□五忍是可行法□心以慧爲性□如經

387a14□可知

387a15□經□善男子(至)脩行伏忍□釋曰□自下第二廣

387a16□釋五忍□卽分爲五□就伏忍中□三賢不同□復分

387a17□爲三□此卽第一釋習種性□於中有五□一明方

387a18□便□二菩薩入位□三顯化力□四釋超過□五彰

387a19□勝因□此卽第一明方便也□言初發相信者□未

387a20□入十住十信人也□謂初發心□而未見理□名爲

387a21□想信□長耳三藏云□習種性前□有三想發心□謂

387a22□假想發□輕想發□信想發□假想發者□藉三種

387a23□力□一善友力□謂善知識□二行力□謂受律儀□

387a24□三法力□謂通別兩力□通謂如來藏□別謂信

387a25□等五根□緣此三力□於佛菩提□假起菩提想□求

387a26□以自安安他□如聲聞假觀非靑靑想而能治

387a27□惑□此中乖爾□名假想發□此後想想不已□義

387a28□當難識□譬如輕毛無所倚著□名輕想發□此

387a29□後心路轉明□信珠顯現□名信想發□卽入十信

387b01□位□故名初發想信也□恒河沙衆生者□顯發心

387b02□者多入□位者小□是故經云□譬之魚子□菴羅樹

387b03□華□結果甚小□修習伏忍者□卽修十信□爲伏

387b04□忍方便□故瓔珞經說□一賢名門□謂初發心□未

387b05□上住前□有十恒名字菩薩□常修十心□謂信進

387b06□念定□及至願心□又曰十信以前□想心中行者□

387b07□是退分善根□若一劫至十劫□修行十信□得入

387b08□十住

387b09□經□於三寶中(至)□向心□釋曰□第二正辨入

387b10□位□於三寶田□生十種心□就十心中□前五自

387b11□利□後五利他□前五心者□信等五根□後五心

387b12□者□一施□二戒□三護三寶□四求勝果□名爲願

387b13□心□五□求菩提□名□向心□問瓔珞經□及華嚴

387b14□等□所說十住□與此經異□有何意耶□後十住

387b15□者□一發心住□二持地住□三修行住□四生貴

387b16□住□五方便具足住□六正心住□七不退住□八童

387b17□眞住□九法王子住□十灌頂住□解云□舊來相

387b18□傳□十住二種□一者別相十住□如瓔珞經發

387b19□心住等□二者通相十住□謂信心等□以爲十住

387b20□體□諸位皆行十信心故□是故本業經中□初地

387b21□菩薩□百法明門□所謂十信各有十心□卽百法

387b22□也□今此經中依通相說□故不相違

387b23□經□是爲菩薩(至)化衆生□釋曰□第三顯其化

387b24□力□謂十住菩薩□作銅輪王□王二天下□南西二

387b25□方□故言小分化生也

387b26□經□已超過二乘一切善地□釋曰□第四釋超

387b27□二乘地

387b28□經□一切諸佛(至)爲聖胎也□釋曰□第五彰成

387b29□勝因□謂諸菩薩長養行者□十心□令成聖胎

387c01□故

0387c02□經□復次善男子(至)有十心(或有本云□次第起于慧地□性種性有十心□且依前本)

387c03□釋曰□自下第二明性種性□文別有四□一明入

387c04□位□二顯位體□三辨攝化□四釋離過□此明入

387c05□位□於三忍中居第二位□故言復次□三中第二□

387c06□名中伏忍□與前聞慧□□接而生□卽是思數□不

387c07□依定水□故名乾慧□卽思慧也□今言干者□此

387c08□字謬也□故瓔珞經□說有六性□亦名六慧□言六

387c09□性者□如前所引□習種性□性種性□道種性□聖

387c10□種性□等覺性□妙覺性□言六慧者□聞慧□思慧□

387c11□修慧□照寂名性慧□寂照慧□故知干慧□卽思

387c12□慧也□習已成性□名性種性□有十心者□總標其

387c13□數□問善戒經等□習後性前□何故此經□習前性

387c14□後□答瑜伽等說□立第八識□分別現行種子

387c15□差別□種子爲性□現行爲習□故彼經說□先性

387c16□後習□今此仁王本業經等□不說第八□唯現非

387c17□種□初起名習□習以成性□故彼此說□互不相

387c18□違

387c19□經□所謂四意止(至)無我也□釋曰□第二顯位

387c20□體性□文別有三□初明四意止□卽四念處□次明

387c21□三意止□卽三善根□後明三意止□謂三世因

387c22□果忍□言四意止者□用慧爲體□而言意止者□意

387c23□謂心王□由慧力故□令心止住四種境中□故名

387c24□意止□身受心法者□辨所觀境也□言不淨苦無

387c25□常無我也□正明四觀除四顚倒□所謂觀身不

387c26□淨□能除淨倒□觀受是苦□能除樂倒□觀心無

387c27□常□能除常倒□觀法無我□能除我倒

387c28□經□三意止□三善根□慈施慧也□釋曰□第二三

387c29□善根斷嗔貪痴□此明三種善根□令心止住三

388a01□種境□故名三意止□慈是無嗔□施無貪□慧是

388a02□無痴□如其次第□除嗔貪痴□薩婆多宗□義如上

388a03□說□今依大乘□自有兩釋□一云同薩婆多□無痴

388a04□善根□以慧爲體□一云離慧以外□別有無痴□如

388a05□成唯識等□今此經文□同薩婆多□用慧爲體

388a06□經□三意止□未來果忍也□釋曰□第三緣三

388a07□世因果忍□謂緣過去□唯因非果□若緣現在□亦

388a08□因亦果□望前後故□緣未來世□唯果非因□在

388a09□後時故□此亦是慧□忍受前境□故名爲忍

388a10□經□是菩薩亦能化一切衆生□釋曰□第三攝

388a11□化應知

388a12□經□已能過(至)所不能壞□釋曰□第四離過□謂

388a13□過我人等者□遠離我見□然彼我見□有衆多名□

388a14□謂我人知者見者衆生□如瑜伽有八種□名依

388a15□大般若□有十三名□言外道倒想者□六十二見

388a16□等

388a17□經□復次善男子□修行上伏忍□進入平等道□

388a18□名爲道種性地(或有本云□復有十道十種性地□旦依前本)□釋曰□第三

388a19□釋道種性地□文別有四□一標位總名□二出位

388a20□體性□三攝化分齊□四辨勝用□此卽初也□謂

388a21□入初地□離能所取平等聖道□此與聖道爲因

388a22□性故□名道種性

388a23□經□所謂觀色(至)解脫忍□釋曰□第二別出體

388a24□性□文別有三□初明五忍□次顯三忍□後辨二

388a25□忍□合成十忍□總釋意云□有情流轉□五蘊爲

388a26□體□流三界處□尋其根本□不離二諦□故成十

388a27□忍□忍謂忍解□然卽是慧□前文五忍□從果

388a28□立名□由觀五蘊□得五分法身故□後之五忍□從

388a29□境立名□尋卽可知□此卽第一明觀五蘊□得前

388b01□五忍□謂觀色蘊□便得戒忍□表無表戒□皆色

388b02□蘊故□准此經文□表無表戒□皆是色也□觀識蘊

388b03□得知見忍□以了別識與知見慧□義相順故□觀

388b04□想蘊得定忍□以彼假想□能入定故□如四無色

388b05□由想故得□觀受蘊得慧忍□以依受故□立於四

388b06□禪□由依禪故□能發者慧□是故觀受□而得慧

388b07□忍□解脫忍者□是解脫身□解脫有二種□一者有

388b08□爲解脫□卽是勝解□二者無爲解脫□此明由斷

388b09□行蘊所攝煩惱□偏得行蘊所攝勝解□名解脫

388b10□忍□於境自在□名解脫故□是故婆沙□及佛地

388b11□論□皆說勝解爲解脫身□故言觀行蘊得解脫

388b12□忍□若廣分別□義如別章

388b13□經□觀三界因果(至)無相忍□釋曰□第二釋

388b14□三忍□謂觀三界苦得空忍□於苦果上立空義

388b15□故□於三界因□得無願忍□以煩惱業爲諦因

388b16□故□通觀因果□得無相忍□證因果空□證無相

388b17□故□又解□觀欲界因果得無願□極可厭故□觀

388b18□色因果以得空□離□法故□依欲色得無相□諸

388b19□十相法多分盡故□如是等釋□不可具述

388b20□經□觀二諦虛實(至)得無生忍□釋曰□第三明

388b21□二諦忍□謂觀俗得無常忍□觀眞得無生忍□此

388b22□約有爲無爲□以釋二諦

388b23□經□是菩薩(至)四天下□釋曰□第三攝化分

388b24□齊□謂道種性□作金輪王□化四天下□又解□是

388b25□菩薩十堅心者□結上十忍

388b26□經□生一切衆生善根□釋曰□第四辨其勝用□

388b27□義顯可知

388b28□經□又信忍菩薩所謂善達明行者□釋曰□第

388b29□二明信忍□文別有四□一標名配位□二明除障□

388c01□三明攝化分齊□四明發行種子□此卽第一

388c02□標名配位□言信忍者□標名□以無漏信□信三寶

388c03□苦□故名信忍□言善達明中行者□配位如

388c04□下經說□善謂善覺□初地菩薩□現證二空□故名

388c05□善覺□達卽離達□所謂二地□離犯戒垢□達眞俗

388c06□境□故名離達□明卽明慧□謂第三地□以三慧

388c07□光□明諸法故□名明慧□此上三地□五蘊假人□

388c08□名爲行者

388c09□經□斷三界色煩惱縛□釋曰□第二明除障也□

388c10□然此除障□諸敎不同□就實正理□如成唯識第

388c11□十卷說□謂一切障□二障所攝□煩惱障中□見

388c12□所斷種□於極喜地見道初斷□彼障現起□地前

388c13□已伏□修所斷種□金剛喩定現在前時□一切頓

388c14□斷□彼障現起□地前漸伏□初地已上能頓盡□

388c15□令永不行□如阿羅漢□由故意力□前七地中□雖

388c16□暫現起□而不爲失□八地已上□畢竟不行□所知

388c17□障中□見所斷種□於極喜地見道初斷□彼障

388c18□現起□地前已伏□修所斷種□於十地中□漸次斷

388c19□滅□金剛喩定現在前時□方永斷盡□彼障現起□

388c20□地前漸伏□乃至十地□方永斷盡□八地已上□六

388c21□識俱者□不復現行□無漏觀心□及果相續□能違

388c22□彼故□第七俱者□猶可現行□法空智果起位方

388c23□伏□前五轉識□設未轉依□無漏伏故□障不現

388c24□起□雖於修道十地位中□皆不斷滅煩惱障

388c25□種□而彼□重□熏漸斷滅□由斯故說□二障□

388c26□重□一一皆有三住斷義□雖諸住中皆斷□重□

388c27□而三位顯□是故偏說□然此經文□且依此品□地

388c28□前伏忍□而伏非斷□信忍三地□說斷三界色

388c29□煩惱縛□順忍三地□能斷三界心等煩惱□無生

389a01□忍地□亦釋三界心色等習□至寂滅忍□佛菩

389a02□薩斷三界心習□卽此下文受持品說□初地斷

389a03□貪□二地斷嗔□三地斷癡□四地斷見□五地斷

389a04□疑□六地斷三界集因集果□七地斷三界習因

389a05□業果□八地觀心心寂滅□九地滅心心相□十地

389a06□證一切法解脫□住金剛臺者□爲顯諸地勝劣

389a07□差別□就障□重□說貪嗔等□非就實義□所以

389a08□者何□就實正理□如前所說□煩惱障中□見所

389a09□斷種□見位永斷□修所斷種□要至金剛一刹那

389a10□中□方能頓斷□若所知障□地地別斷□故知煩

389a11□惱障中□位位斷者□就□重說□然此所說色心

389a12□煩惱□自有兩釋□一云從境得名□若緣色者□名

389a13□色煩惱□若緣心者□名心煩惱□或可從喩得名□

389a14□色心相望□色□心細□是故□惑□名色煩惱□其

389a15□細惑者□名心煩惱□色心習者□就習氣中□若□

389a16□習氣□但言色心煩惱□若微細者□名色心習□問

389a17□習氣以何爲體□解云□舊相傳說□二障種子

389a18□若□易斷□名爲正使□細而難斷□名爲習氣□

389a19□慈恩三藏□依瑜伽等說□習氣無堪任性□亦

389a20□名□重□謂由二障種子力故□所引有漏五蘊

389a21□上有無堪任性□與所依蘊□非一非異□無別體

389a22□性□故言非異□斷不斷別□故言非一□然此□

389a23□重□無體性故□不能別得擇滅法無爲□而

389a24□斷位者□且加煩惱障中□見所斷種□唯有一

389a25□品□所引習氣□有無量品□若依二乘□從七方

389a26□便□漸斷習氣□乃至羅漢□入無餘依隨所依捨□

389a27□若□心者□至菩薩見道無間道時□斷見所斷

389a28□種□所引習氣□解脫道時□方能斷盡修所斷種□

389a29□乃至菩薩金剛心時□方能斷盡所引習氣□至

389b01□妙覺位□解脫道中□方能斷盡□若廣分別□如成

389b02□唯識記□問若爾如何此經等云□於諸地中□斷

389b03□貪嗔等□又菩薩地□說二障種□有三位斷□如何

389b04□會釋□解云□如上所引□成唯識論第十卷說□

389b05□由此道理□本業瓔珞上卷所說□三賢菩薩□伏

389b06□三界煩惱□業道□□相續果□亦不起□□是見

389b07□道□喜忍伏三道業道□離忍伏人中業道□明

389b08□忍伏六天業道□焰忍伏諸見業道□勝忍伏疑

389b09□見業道□光忍伏心因業道□無生忍伏果業道□

389b10□不動忍伏色因業道□光忍伏心因業道□寂滅

389b11□忍伏心色二習業道□無垢忍伏習果道□習前

389b12□已斷□而果不敗亡□是故佛子三賢□名爲伏斷□

389b13□喜忍已上□亦伏亦斷一切煩惱□覺忍現時□法

389b14□界中一切無明□頓斷無餘□亦顯諸位勝劣異

389b15□故□擬宜而說□非實正理□設有餘敎異此說□

389b16□亦應准此□若廣分別□具如別章

389b17□經□能化(至)無量功德□釋曰□第三攝化分齊□

389b18□謂初地百佛國□二地千佛國□三地萬佛國□所

389b19□現化身□三地差別□准上應知□又現神通□無量

389b20□功德差別□謂初地神通□動百佛國□二地千

389b21□佛國□三地萬佛國土也

389b22□經□常以十五心爲首□釋曰□第四明發行種

389b23□子□文別有三□初總標□以十五心爲首□次列十

389b24□五心□後總結□此卽總標□十五心爲發行本

389b25□種

389b26□經□四攝法(至)三解脫門□釋曰□第二列十五

389b27□心□謂四攝等四門功德□便成十五心功德也□

389b28□言弘願□如瓔珞經說□願一切衆生□度苦斷

389b29□集□證滅修道□名四弘願□具說如彼

389c01□經□是菩薩從善地(或有本云□從善覺地至)根本種子□釋

389c02□曰□第三總結□應知

389c03□經□又順忍菩薩(至)現法□釋曰□第三順忍□

389c04□文別有三□初標名配位□次明除障□後顯攝化

389c05□分齊□此卽初也□順無生忍觀□名爲順忍□言

389c06□見勝現法者配位□見謂炎慧□卽第四地□得道

389c07□品見□故名爲見□勝卽難勝□是第五地□難有

389c08□二義□一勸難化衆生□心無垢難□二所化

389c09□不從□心無垢難□能退二難□於難得勝□名難勝

389c10□地□言現法者□卽是第六現前地十二緣觀□恒

389c11□現在前□名現前地

389c12□經□能斷(至)煩惱縛□釋曰□第二明其除障□

389c13□謂此位中□斷緣心煩惱繫縛□名心煩惱縛□或

389c14□望前位色煩惱□顯□此位中心煩惱細□故喩

389c15□於心□所言等者□等心所也

389c16□經□故現一身(至)化衆生□釋曰□第三攝化分

389c17□齊□謂現一實身□於十方佛國中□現無量通化

389c18□衆生□或可於十方國□各現一化身化衆生□

389c19□故言一身□問何故信忍現百身等□此順忍中□

389c20□但言一身□解云□信忍明其化身□故說多身□此

389c21□說實身□故說一也□問菩薩身□一時到十方不□

389c22□答有兩說□一云能到□不思議故□一云不到□實

389c23□身不可在多處故□雖有兩釋□且依後說

389c24□經□又無生忍(至)觀慧□釋曰□第四明無生忍□

389c25□文別有三□初標名配位□次明除障□後明攝

389c26□化分齊□言無生忍者□諸說不同□有說名遍

389c27□計所執□名爲無生□無自體故□或說遍計所執□

389c28□及圓成實□皆名無生□如解深密瑜伽論□或

389c29□說三性皆名無生□謂本性無生□自然無生□惑

390a01□苦無生□如成唯識等言□所謂遠不動慧者□

390a02□配位□七地名遠行□至功用心最後邊故□八地

390a03□名不動相用煩惱不能動故□九地名觀慧□四

390a04□無□解□化有情故

390a05□經□亦斷三界心色等習煩惱□釋曰□第二明

390a06□除障也□謂於前位□已斷色心煩惱□今此位中

390a07□所斷微細□名心色等習

390a08□經□現不可說(至)神通□釋曰□第三攝化分

390a09□齊□如經可知

390a10□經□復次寂滅忍□釋曰□第五辨寂滅忍□文別

390a11□有四□一標名配位□二辨其除障□三約諦辨

390a12□異□四無緣下□所化分齊□前中有三□初標名□

390a13□次讚用□後配位□此卽標名□若依本記□寂是

390a14□定□滅是慧□依定發慧□滅諸漏故□名寂滅忍□

390a15□一云□離諸法相□究竟眞如□名爲寂滅□緣彼境

390a16□智□名寂滅忍

390a17□經□佛與菩薩(至)入金剛三昧□釋曰□第二讚

390a18□用□言金剛者□自有二義□一能斷智□名爲金

390a19□剛□能斷一切諸煩惱故□今此經□依此而說□

390a20□二所斷惑□名爲金剛□性强難斷□似金剛故□

390a21□故新□般若□名爲能斷金剛□惑可金剛□亦

390a22□屬能斷□由此義故□佛與菩薩□同用此忍

390a23□經□下忍行中行(至)薩般若□釋曰□第三配

390a24□位□薩婆若□此云一切智

390a25□經□共觀第一義諦□釋曰□第二辨其除障□文

390a26□別有三□初明觀境□次辨除障□後顯二道差別

390a27□之相□此卽初也□謂佛菩薩□同觀眞如第一義

390a28□諦□問此位同觀□有勝劣不□若有勝劣□本業經

390a29□中□何名等覺□若無勝劣□如何瑜伽□八復次釋

390b01□勝劣差別□答云□諸說不同□一云□緣眞卽無

390b02□勝劣□若緣俗境□勝劣不同□故經與論□互不相

390b03□違□一云□據實勝劣不同□故涅槃云□十地菩

390b04□薩□聞見佛性□於如來地□眼見佛性□具說如□

390b05□彼又瑜伽論十四五曰□所見月光喩二位□故

390b06□知二位定有勝劣□而言等者□等斷一障□故說

390b07□爲等□慈恩三藏□意從後釋

390b08□經□斷三界心習□釋曰□第二正辨除障□於前

390b09□位中□已斷色心二種□習□今此位中□亦斷色

390b10□心二種細習□爲顯所斷最微細故□但名心

390b11□習

390b12□經□無明盡相(至)爲薩婆若□釋曰□第三正辨

390b13□二道差別相□然釋此文□諸說不同□一云□無

390b14□明盡相爲金剛盡相者□顯無間道相□據實一

390b15□切煩惱皆盡□就根本說□是故但言無明盡相□

390b16□卽用此相□爲金剛盡相□解脫道中□已過無明

390b17□盡相□故言無相爲薩婆若□若依本記□無明盡

390b18□相爲金剛者□顯無間道相□謂於此位□有涉

390b19□相盡□就根本說□故言無明盡相爲金剛盡相□

390b20□無相爲薩婆若者□顯解脫道□言盡相等者□無

390b21□間道時□惑相雖盡□猶有境智異相□故不言無

390b22□相□於此位中□盡無明相□亦無境智異相□故

390b23□盡相無相爲薩婆若□雖有兩釋□且依後釋

390b24□經□超度世諦(至)等法性□釋曰□第三約諦辨

390b25□異□三賢多住世諦□十地多住眞諦□度三賢故□

390b26□超世諦□度十地故□超第一義諦□超世諦故非

390b27□有□超第一義諦故非無□故爲第十一地□薩云

390b28□若覺□自有兩說□一云□薩婆若名一切智□薩云

390b29□若名一切種智□若依本記□皆□一切智□言

390c01□湛然淸淨□常住不變□同眞際□等法性者□重釋

390c02□薩云若□常住之相□諸說不同□一云□卽准此

390c03□文□如來常住無生無滅□一云□爲相續常□故說

390c04□常住□具如三身章

390c05□經□無緣大悲來化三界□釋曰□第四攝化

390c06□分齊□文別有二□初標宗略釋□後依宗廣釋□

390c07□此卽初也□謂一切有情□能化所化□皆不離三

390c08□界□大悲是能化之具□衆生是所化之境□薩婆

390c09□若是能化之體□大悲有三□一衆生緣□二法緣□

390c10□三無緣□初通外道□次通二乘□後唯佛及菩薩□

390c11□若廣分別□如智度論二十三□及佛地論第五

390c12□等□今佛世尊□以大悲力□化一切衆生□乘一切

390c13□智□來化三界

390c14□經□善男子(至)亦不出三界□釋曰□自下第二

390c15□依宗廣釋□文別有三□初申正理□次三界外下□

390c16□破異師說□後大王我言下□引古證今□此卽

390c17□初也□若依本記□此有四義□一煩惱用□由惑

390c18□發業□生三界報故□二生死果□謂所感果□體

390c19□屬三界□二十二根中□三無漏根雖非三界□依

390c20□三界身□故言不出□三智慧體□謂佛三身所有

390c21□智慧□名智慧體化三界處□故言不出四智慧

390c22□用□反顯界內有所化生□意明佛智化三界用□

390c23□雖名相中有此四義□皆是虛妄□若出三界繫

390c24□縛□卽見第一義□如理不復見有能化所化也□

390c25□今解此文□有其三義□初煩惱及果□體屬三界□

390c26□在三界處□故言不出□次辨二十二根□謂三無

390c27□漏根□在三界處□眼等五根□及五受根□男女意

390c28□命□體屬三界□信等五根□有屬有在□後佛三

390c29□身□雖非三界□亦在三界□故言不出□或可三無

391a01□漏根□亦後三界九根中起□故說在界

391a02□經□三界外(至)非七佛之所說□釋曰□第二破

391a03□異師說□文有兩節□初牒彼外計□後指同外道□

391a04□謂外疑云□豈不二乘聖者出三界外□若言三

391a05□界外無衆生□佛二乘敎□何所化耶□由斯計云□

391a06□三界外所化衆生□是故世尊破云□三界外有

391a07□一衆生界者□吠世史迦外道□大有經中說□非

391a08□七佛說□言大有者□彼說六句義□一實□二德□

391a09□三業□四大有□五同異□六和合句義□彼說大

391a10□有□名大有經□問豈不三界外有變易生死□云

391a11□何此經說三界外無衆生耶□答眞諦三藏自有

391a12□兩釋□一恒解者□據實界外變易生□而此經

391a13□中□未明此義□亦無有過□依佛敎中□如聲聞藏

391a14□四阿□摩□但說佛身是無常法□未明佛性常

391a15□住身義□說佛無常□亦無過失□此亦如是□依佛

391a16□敎故□二依理釋□隨分別心□計有三界□及三界

391a17□外有變易生□皆不稱理□由此斷所計□界外

391a18□生死□據實還是不出三界□故大品云□從三界

391a19□中出□至薩婆若□以不動故□唯此等經□無別

391a20□有情出三界外□卽依此意□釋經可知□慈恩三

391a21□藏□作如是釋□變易生死□無別業果□卽依三界

391a22□所有業果□由邊際定□轉勝轉妙□故名變易□三

391a23□界門中□隨本業果□卽彼界攝□故此經云□出三

391a24□界外□無別有情□而諸聖敎□互不相違□若廣

391a25□分別□義如別章

391a26□經□大王我常語(至)覺薩云若性□釋曰□第三

391a27□引古證今□若依本記□斷三界者□謂除六識□名

391a28□爲業諦□斷煩惱者□阿陀那卽第七識□說煩

391a29□惱淨果報盡者□除阿賴耶□是第八識□說爲果

391b01□淨□如是三淨□名之爲佛□自性淸淨□名薩云若

391b02□性□此意說云□一切衆生□三種淨者□卽名爲

391b03□佛□由此應知□設得佛果□不出三界

391b04□經□衆生本業□是諸佛菩薩本所修行□釋曰□

391b05□第三釋已總結□文別有二□初總結五忍□後辨

391b06□位長短□此卽總結□如經可知

391b07□經□五忍中十四忍具足□釋曰□第二對十四

391b08□忍□辨位長短□謂五忍對十四忍□展轉相攝□尋

391b09□卽可知

391b10□經□白佛言(至)化衆生□釋曰□自下第二正答

391b11□利他□兼釋自利□於中有二□先問後答□此卽

391b12□問也

391b13□經□佛言從一地(至)一切知見故□釋曰□此卽

391b14□第二如來正答□於中有二□先略□後廣□此卽

391b15□略答□文有三節□初明業所依地□謂從極喜□乃

391b16□至法雲□問此文何故但說十地□答地前三賢□

391b17□賢而非聖□妙覺一地□已超菩薩□故因位中□隨

391b18□勝而答□次簡別二行□一自所行處□謂十地

391b19□自所行境□二佛所行境處謂妙覺地所行境

391b20□界□前之十地□但了自行所行處□後金剛一

391b21□念□通行二處□故下經云□得理盡三昧□同佛

391b22□行處□如佛境界□乃至廣說□又如瓔珞經云□佛

391b23□子□菩薩爾時住大寂門□乃至過十地解□與佛

391b24□同坐□具如彼說□後言一切知見故者□釋成淸

391b25□淨□謂十地行□本業淸淨□皆由知見力所生故□

391b26□一云□從初地乃至後佛地□餘如前說

391b27□經□本業者□釋曰□第二廣答本業□文別有三□

391b28□初牒□次釋□後是故下結□此卽牒也

391b29□經□若菩薩(至)化一切衆生□釋曰□自下第二

391c01□廣釋十地□卽分爲十□此卽第一釋善覺地□文

391c02□分爲五□一居土寬狹□二配屬王位□三顯習法

391c03□門□四釋地別行□五辨地通業□住百佛國者□

391c04□居土寬狹□本記云□國土有三□一說法土□百億

391c05□日月□化小乘□二神通土□億億日月□化中乘□三

391c06□智慧土□無量世界□化菩薩□今言百佛國土者□

391c07□說法土也□言作閻浮四天王者□配屬王位□問

391c08□此經意□但取天王□非閻浮提□如何此云作閻

391c09□浮四天王耶□答此有兩釋□一云□於四天王中□

391c10□但作領閻浮提增長天王□由南勝故□不作餘

391c11□王□一云□通作四種天王□就勝方便故□但言

391c12□閻浮提王□然此十王□諸敎不同□依十地經□初

391c13□地菩薩□作閻浮王□二地菩薩□作轉輪聖王□六

391c14□欲天中□除四天王□四靜慮中□除第三禪□餘八

391c15□處中□如其次第□作八王位□今依此經□六欲天

391c16□中□及四靜慮□如其次第□受十王位□除閻浮

391c17□王□及轉輪王□言百法門者□第三顯習法門□卽

391c18□自利行□如上所說□於十信中□一一具行十信□

391c19□故言百法門也□言二諦平等心者□第四釋地

391c20□別行□謂於初地□創證眞如□如實了知眞俗一

391c21□味□非卽非離□非卽故化義得成□非離故證法

391c22□皆空□言化一切衆生□第五顯地通行□地地

391c23□皆用化生爲業□下有九地□多作五段□准此應

391c24□釋

391c25□經□若菩薩(至)化一切衆生□釋曰□第二釋離

391c26□達地□文復有五□一千佛國土中□居土寬狹□

391c27□二作□利天王者□配業王位□□利天者□此

391c28□是梵言訛略也□具足應言帝戾那(此云三)橙稜

391c29□貫(此云三十)題婆(此云天)寶思惟三藏云□當此三十三

392a01□天□三修千法門者□顯習法門□謂十信心□一一

392a02□增修一百心故□名千法門□後漸增修□准此

392a03□應知□廣如瓔珞經第二卷說□四十善道者□

392a04□釋地別行□修十善業□行戒地故□五化一切衆

392a05□生者□顯地通行

392a06□經□若菩薩(至)化一切衆生□釋曰□第三釋發

392a07□光地□文復有五□言炎天者□此云時分□餘文准

392a08□上

392a09□經□若菩薩(至)一切衆生□釋曰□第四釋炎慧

392a10□地□文復有五□兜率天者□此云喜足□道品卽

392a11□是三十七道品

392a12□經□若菩薩(至)化一切衆生□釋曰□第五釋難

392a13□勝地□文有五句□言二諦者□卽世俗諦□第一義

392a14□諦□言四諦者□卽苦集滅道諦□言八諦者□諸說

392a15□不同□一云□有作無作二種四諦□合說爲八□若

392a16□依本記□苦苦□壞苦□行苦□分段□變易□善□不善□

392a17□正行□名爲八諦□顯揚第八□行苦諦□壞苦□苦

392a18□苦□流轉□流息(瑜伽云還滅)□雜染□淸淨□正方便諦(瑜伽

392a19□云正加行)□名爲八諦□解云□如次三苦□流轉生死□流

392a20□息涅槃十□三種雜染□斷彼所得淸淨無爲

392a21□卽彼能斷□方便聖道□名八諦也□若依瑜伽

392a22□第四十六□亦同顯揚□然彼二論□增數門中□

392a23□增一至十□廣說如彼□今依十地□十四諦中□後

392a24□八種諦□以釋此文□前之六諦卽此經中□二

392a25□諦四諦□言八諦者□十地經云□覺法自相同相

392a26□故□善知相諦□覺法差別故□善知差別諦□覺分

392a27□別陰界入故□善知說成諦□覺身心苦惱故□善

392a28□知事諦□覺諸道生相續所□善知生諦□畢竟

392a29□滅一切熱惱故□善知盡無生智諦□起不二行

392b01□故□善知令入道智諦□正覺一切法相故□善知

392b02□一切菩薩地次第成就諦□及善知集如來智

392b03□諦□以信解力故知□非得一切究竟智故□問經

392b04□說九諦□如何言八□答經意欲顯妙覺勝故□

392b05□開爲二諦□論意欲明同大乘故□合爲一數□前

392b06□之七諦□通大小故□故今此經依八諦說

392b07□經□若菩薩(至)化一切衆□釋曰□第六釋現

392b08□前地□亦有五句□准上應知

392b09□經□若菩薩(至)化一切衆生□釋曰□第七釋遠

392b10□行地□亦有五句□言方便智願智者□不捨衆生□

392b11□起法無我□名方便智□由方便力□能作七門攝

392b12□衆生事□願力取生□恒爲上首□名爲願智□卽此

392b13□願智□當方便智第一門攝□非十度中方便及

392b14□願□言七門者□一願力取生□敎化餘衆生故□

392b15□二說對治□爲滅煩惱染及隨煩惱□使寂滅故□

392b16□三爲滅諸障故□四於大法衆會集故□五見聞

392b17□親近□供養修行□生福德故□六轉法輪故□七

392b18□所問善釋故□具如十地論第九卷說

392b19□經□若菩薩(至)化一切衆生□釋曰□第八釋等

392b20□觀地□亦有五句□言雙照方便神通智者□雙

392b21□照眞俗互不相違□爲方便□於入觀中□能發

392b22□神通□故名神通智

392b23□經□若菩薩(至)化一切衆生□釋曰□第九釋善慧

392b24□地□亦有五句□如文可知

392b25□經□若菩薩(至)如佛境界□釋曰□第十釋法雲

392b26□地□亦有五句□一居土寬狹□如文可知□二配屬

392b27□王位□言大靜天王者□色究竟天摩醯首羅天

392b28□王□言三界主者□簡三界王故□言三界主□三

392b29□脩不可說不可說法門者□顯習法門□四德

392c01□理盡下□釋地別行□覺行已滿□名曰理盡□與

392c02□佛如來□共斷細障□名同佛行□無明卽是三界

392c03□本原□此地能盡□名爲盡原□若依本記□阿賴耶

392c04□識□以此爲本原□五敎化一切衆生如佛境界

392c05□者□顯地通行

392c06□經□是故(至)行淨□釋曰□第三總結□文別有

392c07□二□初結菩薩業□後結如來業□此卽初也

392c08□經□若十方(至)無量衆生□釋曰□第二結如來

392c09□業

392c10□經□爾時(至)波羅蜜□釋曰□自下第二月光偈

392c11□讚□於中有三□初大衆供養□次月光正讚□後時

392c12□諸下□辨衆得益□此卽初也□文有兩節□初香華

392c13□供養後合掌聽聞□依十地論□供養有三種□一

392c14□者利養供養□謂衣服臥具等□二者恭敬供

392c15□養□謂香華幡蓋等□三者行供養□謂修行信戒

392c16□行等□此當第二敬供養也

392c17□經□今於佛前□以偈歎曰□釋曰□第二月光正

392c18□讚□於中有二□初發起頌文□後以偈正讚□此卽

392c19□初也□所言偈者□自有二說□一云□偈者竭也□

392c20□攝義竭盡□故名爲偈□一云□依正梵音□名爲

392c21□伽他□此云頌而言偈者□是訛略也□然所說

392c22□偈□必具四句□梵音□陀□此□爲跡□外譬眞

392c23□如諸象四跡成身□偈亦如是

392c24□經□世尊導師金剛體□心行寂滅轉法輪□釋

392c25□曰□自下第二以偈正讚□此中總有二十九行

392c26□偈半□大分爲三□初一偈半□略歎佛德□次五忍

392c27□下□二十五偈□廣歎五忍德□後如來下□有三

392c28□偈□歎佛化業□就歎佛德□文別有三□初有半

392c29□偈□歎佛自體□卽歎佛寶□次有半偈□歎佛說

393a01□法□卽歎法寶□後有半偈□歎佛攝衆□卽歎僧

393a02□寶□此卽初也□然此頌文□諸說不同□若依本

393a03□記□頌初二句□明佛三業□具足五義□一世尊

393a04□者□威德具足□二導師者□智慧具足□三金剛

393a05□體者□法身具足□四心行寂滅者□解脫具足□五

393a06□轉法輪者□化他具足□解云五中金剛體者□歎

393a07□法身德□餘之三句□歎受用身□轉法輪者□讚其

393a08□化身□三身別相□具如別章□一云□初二句□讚

393a09□佛三密□初之一句□讚佛身密□具一切德□衆

393a10□所尊重□名爲世尊□相好圓滿□引導衆生□名爲

393a11□導師□其身不壞□猶如金剛□故名金剛體□於後

393a12□句中□讚二種密□初之四字□讚其意密□內證眞

393a13□如□離能所相□故名心行寂滅□後之三字□讚

393a14□其語密□遠近同聞□無所壅隔□名轉法輪□若廣

393a15□分別□如三密經

393a16□經□八辨洪音爲衆說□時衆得道百萬億□釋

393a17□曰□第二讚佛說法□文有兩節□初讚妙辨□後讚

393a18□德益□言詞巧妙爲辨□遠近皆遍曰洪□言八

393a19□音者□如梵魔喩經云□佛說法聲□有其八種□一

393a20□最好聲□二易了聲□三濡軟聲□四調和聲□五

393a21□慧聲□六不誣聲□七深妙聲□八不女聲□又瓔

393a22□珞經□有八種聲□謂內外因果□及四無□聲□卽

393a23□爲八也□又賢愚經□十住斷結經等□亦說八種□

393a24□與此不同□恐繁不述□言時衆得道百萬億者□

393a25□第二讚衆得益□如經可知

393a26□經□時六天人皆出家道□成比丘衆菩薩行

393a27□釋曰□第三歎佛攝衆□謂說法時□六欲諸天□及

393a28□人民衆□成出家道□及菩薩行等□問如何六天

393a29□有出家衆益□依本記云□出家二種□一心出

393b01□家□二形出家□今六欲天□依於佛法□皆出生

393b02□死家□故不相違

393b03□經□五忍功德(至)能盡原□釋曰□上來略歎佛

393b04□德訖□自下第二二十五偈□廣歎五忍□於中有

393b05□二□初有一頌□總歎五忍□後佛衆下二十四頌□

393b06□別讚五忍□此卽初也□文有三節□初之一句□讚

393b07□所了法□次有一句□辨能了人□後有二句□顯其

393b08□勝劣□此明除佛以外□障未除故不能窮盡□故

393b09□不名智但名爲忍□唯佛一人□能盡忍源□障已

393b10□盡故

393b11□經□佛衆法海三寶藏□無量功德攝在中□釋

393b12□曰□自下第二有二十四頌□別讚五忍□文別

393b13□有四□一有五偈□歎伏忍□二善覺下五偈□歎信

393b14□忍□三炎慧下有四偈□歎順忍□四遠達下有十

393b15□偈□合釋無生寂滅二忍□就伏忍中□文別有三□

393b16□初有一偈半□頌方便□次有一偈□顯正位□後

393b17□二偈半□顯勢力□前中有三初之二句□信所

393b18□依境□次有二句□明發信心□後有二句□配屬王

393b19□位□此卽初也□釋三寶義□具如別章

393b20□經□十善菩薩(至)苦輪海□釋曰□第二明其發

393b21□心□依本記云□十信菩薩□由發大心□求出三

393b22□界□雖未卽能永出三界□以能遠離三惡道苦□

393b23□是故總言長別三界

393b24□經□中下品(至)鐵輪王(或有本云寶者謬也)□釋曰□第三配

393b25□屬王位□謂十善業道中下品者□得粟散王□若

393b26□上品者□得鐵輪王□小王衆多□猶如散粟□從喩

393b27□立號□名粟散王□依本業經□十善有三□上品鐵

393b28□輪□中品粟散□下品人王

393b29□經□習種(至)四天下□釋曰□第二一偈□頌其正位□

393c01□謂十住菩薩習種性□作銅輪王□王二天下□十

393c02□行菩薩性種性□銀輪王□王三天下□十□向菩

393c03□薩道種性□金輪王□王四天下□言七寶者□輪寶□

393c04□主兵臣寶□主藏臣寶□象寶□馬寶□女寶□如意

393c05□珠寶□問如是七寶□四種輪王□皆具有不□答皆

393c06□悉具有□而勝劣異□故大婆沙三十卷云□諸轉

393c07□輪王□力亦不定□王四洲者□有那羅延力(那羅延者□

0393c08□此名人種□人與天女和合王而生□根本是人種類□故名人種)□王三洲者□有代根

393c09□伽力□王二洲者□有□羅塞建提力(是大力鬼神是鬼趣攝也)□

393c10□王一洲者□有摩訶路健那力(此名露形是人中神)□此四

393c11□輪寶□亦有差別□王四洲者□有金輪寶□其量正

393c12□等四俱盧舍□王三洲者□有銀輪寶□其量正等

393c13□三俱盧舍□王二洲者□有銅輪寶□其量正等二

393c14□俱廬舍□王一洲者□有鐵輪寶□其量正等一

393c15□俱盧舍□如四輪寶有此差別□應知餘寶亦有

393c16□勝劣□謂王四洲者□餘寶最勝□乃至一洲者□

393c17□餘寶最劣

393c18□經□伏忍聖胎(至)十賢心□釋曰□第三顯其勢

393c19□力□文別有二□初之一偈□對佛辨力□後一偈

393c20□半□就菩薩辨□前中有二□初之二句□標三伏

393c21□忍□後有二句□正讚勢力□此卽初也□若依本

393c22□記□初句總標三十忍□次句別配三位□言十

393c23□信者□卽十信位□十止者□卽十解位□十堅心

393c24□者□卽十行位□今解不爾□十信卽十解□亦名十

393c25□住□十行名十止□十□向名十堅心□如上已

393c26□說

393c27□經□三世諸佛(至)伏忍生□釋曰□第二正讚勢

393c28□力□如文可知

393c29□經□一切菩薩(至)信心難□釋曰□第二對菩薩

394a01□辨□於中有二□初標發心□後釋二利□此卽初

394a02□也□言發心者□顯揚第二□有二發心□一世俗發

394a03□心□謂如有一隨智者前□恭敬而住□起增上意□

394a04□發誓願言□長老憶念□或言聖者憶念□或者

394a05□□波□耶□我如是名□從今日始發無上菩提

394a06□心□爲欲饒益諸有情故□從今已往□凡我所修

394a07□六波羅蜜□皆爲證得無上菩提□故我今與諸

394a08□菩薩摩訶薩□和合出家□願尊證知□我是菩薩□

394a09□第二第三亦復如是□二證法性發心□謂如有

394a10□一已過第一劫阿僧祇耶□已證菩薩初極喜

394a11□地□已入菩薩定無生位□已如實知無上菩提

394a12□方便□已悟自身將近等近大菩提果□解自他

394a13□悉平等故□得大乘意□已至不住流轉寂滅□菩

394a14□薩道故□得廣大意□由如是故□於大菩提願不

394a15□退轉□是證發心□莊嚴第七□發心有四□一信

394a16□行發心□謂信地□二淨依發心□謂前七地□三報

394a17□得發心□謂後三地□四無障發心□謂如來地□若

394a18□依瑜伽七十二□說十種發心□恐繁不述□今此

394a19□經文□二發心中□世俗發心□四種發心□當信

394a20□行發心□若依本業□在十信位□謂十信心□信

394a21□心有十□修百法門□故言行本□或十住中□初發

394a22□心住

394a23□經□若得信心(至)初地道□釋曰□第二釋自利

394a24□行□文別有三□初之二句□明自利行□次有一

394a25□句□顯利他行□後一句□雙結二利□此卽初也□

394a26□言信心者依莊嚴論□此當上品□故彼第七云□

394a27□行盡阿僧祇□長信令增長□衆善隨信集□亦具

394a28□如海滿□釋云□若諸菩薩行行□盡一阿僧祇劫□

394a29□爾時長養於信□方至上品□若准彼文□當十□

394b01□向□今此經文□重讚十住第七不退也□問此種

394b02□性菩薩□爲如此經□必不退耶□或有退耶□設爾

394b03□何失□若言退者□此經所說如何會釋□若言不

394b04□退□本業經等□如何會釋□解云□此義兩釋不

394b05□同□一龍猛菩薩宗□種性菩薩□決定不退□故金

394b06□剛仙論第一卷中□作如此說□然此習種性人□

394b07□亦有二種□一者性決定□二者不定□不定者□

394b08□未能決定入於性地□乃至初地□容有進退□故

394b09□言不定□若遇善知識卽不退□若不遇者□退入

394b10□外凡及二乘地□或性種性□猶退墮地獄□馬鳴

394b11□菩薩起信論中□亦同此說□又樂莊嚴經中說□

394b12□性地菩薩□決定不退□是故寶□論中□有人問

394b13□龍樹菩薩云□地持經中□道性地菩薩□退墮阿

394b14□毘地獄□此義云何□龍樹菩薩答言□地持經中□

394b15□雖云性地菩薩墮地獄□我不明作如是說□

394b16□何以故□不增不減經中□明性地菩薩□畢竟不

394b17□墮地獄□又樂莊嚴經中說□性地菩薩□若一

394b18□時殺閻浮提衆生□雖有此罪□猶不墮地獄□

394b19□若殺四天下□乃至大千世界衆生□亦不墮地

394b20□獄□何以故□此人曠劫修行□多供諸佛□功德智

394b21□慧□善根純熟□雖造重罪□以福德力故□罪卽

394b22□消滅□不墮地獄□如熱鐵[金*敖]□以一□水□投之於

394b23□上□卽自消滅□以此驗知□性地菩薩□不墮地

394b24□獄□問若爾者□二經相違□云何會通□解云□地

394b25□持經中□道言入者□□怖地前□令其生懼□速證

394b26□初地□非謂實入阿鼻地獄□如十地經中七勸□

394b27□勸八地菩薩言□汝莫樂住寂滅□然八地菩薩□

394b28□旣位出功用□永絶識務□念念無生□運運自進□

394b29□豈有樂住寂滅□假勸方進也□欲速入九地十

394c01□地乃至佛地□是故加勸□非謂實樂住寂滅□此

394c02□亦實如是□實不墮地獄□言其墮者□欲令速

394c03□證初地□非謂實墮也□故知性種以上□一向不

394c04□退□二慈氏菩薩宗□種性菩薩□亦有退入惡趣□

394c05□墮入外凡□如前所引□本業經第一卷云□信想

394c06□心中行者□是分善根諸善男子□若一劫二

394c07□劫□乃至十劫□修行十信□得入十住□是人爾時

394c08□從初一住□至第六住中□若修第六般若波羅

394c09□蜜□上觀現在前□後値諸佛菩薩知識所護故□

394c10□出到第七住□常住不退□自此七住以前□名爲

394c11□退分□佛子□若不退者□入第六般若□修行於空

394c12□無我主者□畢竟無生□必入定位□佛子□若不値

394c13□善知識者□若一劫二劫□乃至十劫□退菩薩

394c14□心□如我初會衆中□有八萬人退□如淨目天子□

394c15□法才王□舍利弗等□欲入第七住□其中値惡因

394c16□緣故□退入凡夫不善惡中□不名習種性人□退

394c17□入外道□若一劫□若十劫□乃至千劫□作大邪見

394c18□及五逆□無惡不造□是爲退相□准此等文□亦有

394c19□退者□而樂莊嚴等□說不退者□如本業經□修第

394c20□六度□遇善知識□故知種性□有退不退□問十信

394c21□位□有不退不□此有兩釋□一云□亦有不退□故

394c22□本業經第一卷說□十信第六□名不退心□而與

394c23□十住□有差別者□十住第七住□位不退□十信第

394c24□六□唯信不退□一云□無不退義□是故此經第六

394c25□名施□本業第二自說戒心□由斯十住第六已

394c26□前□一向是退□第七住後方名不退□而言十信

394c27□第六不退者□譯家謬也

394c28□經□敎化衆生覺中行□釋曰□第二顯利他行□

394c29□如文可知

395a01□經□是名菩薩初發心□釋曰□第三總結二利□

395a02□上來明信不退者□說伏忍位□又解□一切菩薩

395a03□已下一偈半□說信忍方便□以莊嚴論說僧祇

395a04□末上品信故□於理無違

395a05□經□善覺菩薩四天王□釋曰□自下第二有五

395a06□偈□別釋信忍□文別有四□一有兩偈釋善覺地□

395a07□二有一偈明離達地□三有一偈□釋明慧地□四

395a08□有一偈□斷障分齊□此卽第一也□文有七節□一

395a09□標名配位□二顯地別行□三化土寬狹□四辨

395a10□登一乘□五釋地別名□六顯德具足□七入理不

395a11□動□此卽第一標名配位□謂初覺生法二空□無

395a12□相見道□及三心等□故名善覺□配位如上

395a13□經□雙照二諦平等道□釋曰□第二顯地別行□

395a14□依眞諦釋□雙觀二義□一入觀見眞□二出觀見

395a15□俗□出入合說□故云雙觀□慈恩三藏□一時雙

395a16□緣□故名雙觀□然此雙觀□略有四種□一方便

395a17□雙觀□謂十□向中□四善根位□於一刹那□緣名

395a18□義等□假有實無□假有是俗□實無卽眞□於中初

395a19□習□容有前後□若純熟位□卽得雙觀□二證位

395a20□雙觀□如卽此經□三功用雙觀□謂難勝地□四任

395a21□運雙觀□八地以上□今於此中□證位雙觀

395a22□經□權化衆生遊百國□釋曰□第三化土寬狹

395a23□經□始登一乘無相道□釋曰□第四辨登一乘□

395a24□然釋此文□諸說不同□一云□就理說一乘□一

395a25□云□依行說一乘□具如別章

395a26□經□入理般若名爲住□住生德行名爲地□釋

395a27□曰□第五釋地別名□義謂極喜地□亦名爲住□

395a28□智住理故□卽彼般若□亦名爲地□生諸德故

395a29□經□初住一心足德行□釋曰□第六顯德具足□

395b01□謂初地一念□具足八萬四千波羅蜜

395b02□經□於第一義而不動□釋曰□第七入理不動□

395b03□謂入理時□非分別所動□故名不動□或不退

395b04□故□名而不動

395b05□經□離達開士□利王(至)無無無生無二照□釋

395b06□曰□第二此一頌文□釋離達地□文有三節□初標

395b07□名配位□次化土寬狹□如經可知□後顯地別行□

395b08□言離達開士□利王者□標名配位□離犯戒垢□

395b09□達照一味眞如□故名離達□卽當三十三天王□

395b10□言現形六道千國土者□辨土寬狹□言無緣等□

395b11□者第三顯土別行□釋此經文□諸說不同□一

395b12□本記云□上句明境淨□下句明智淨□言無緣者□

395b13□依他假緣空無相□分別假相空□第三諦者□

395b14□眞實性空□解云□除遣三性□存三無性也□言無

395b15□無者□是無分別性□以體無故□言無生者□依他

395b16□性空□言無二照者□圓成實性空□然此照言□該

395b17□通上二□慈恩三藏云□上句境淨□下句智淨□准

395b18□同前釋□言無緣者□生無自性□性體卽依他□無

395b19□自在天等爲緣生故□言無相者□相無自性□性

395b20□卽所執相□以無自體□爲其性故□言第三諦

395b21□者□勝義無自性性□眞如爲體□而無所執□眞空

395b22□相故□釋能淨智□准前應知

395b23□經□明慧空照(至)變化生□釋曰□第三有一偈文□

395b24□釋明慧地□文有三節□初標名配位□次化土寬

395b25□狹□如經可知□後顯地別行□言忍心者□卽是

395b26□能觀之智□言無二者□謂離有無二相□卽用無

395b27□二□爲第三諦□言出有者□出三界有□言入無

395b28□者□離分段有□入變化生□變化生者□卽是變

395b29□易生死也□如何得知第三地中□出有入無□

395c01□變化生卽是變易生死□解云□如顯揚論□變易

395c02□生死□亦名變化□又第三地□卽施戒修中□修定

395c03□地□由邊際定力□受變易生□故知第三地□受變

395c04□易生

395c05□經□善覺(至)無遺照□釋曰□第四有一偈□明斷

395c06□惑分齊□謂上善覺離達明慧三位菩薩□能斷

395c07□三界色煩惱縛□所以者何□執三界色爲實有

395c08□故□下有半頌□釋斷所由□以彼菩薩□還觀三界

395c09□身口色上法性□第一眞如□無遺照故□方能斷

395c10□也(或有本云□無唯照者謬也)

395c11□經□炎慧妙光(至)空有了□釋曰□自下第二

395c12□有四偈□釋順忍□於中有二□初有三偈□正明行

395c13□位□後有一偈□明斷惑分齊□前中有三□初有一

395c14□偈□明炎慧地□次有一偈□明勝慧地□後有一

395c15□偈□明法現地□此明炎慧地□卽十地中□第四

395c16□炎慧地□文別有三□初標名配位□次化土寬狹□

395c17□後顯地別行□炎慧妙光者□第一標地別名□道

395c18□品慧光□斷所知障□如炎燒薪□法喩雙擧□名爲

395c19□炎慧妙光□於十度中□行精進度□名大精進□配

395c20□王攝土□如經可知□顯別行中□言實智緣寂方

395c21□便道者□略開二智□謂一實根本智□唯緣寂

395c22□靜眞如□二後所得方便智□通緣眞俗□故今

395c23□且擧方便道□不辨所緣□下句重釋二智□達無

395c24□生者□釋上實智□照空有了者□釋後得智□通照

395c25□眞俗

395c26□經□勝慧(至)入無間□釋曰□第二偈□明勝慧

395c27□地□文別有三□初標名配位□次化土寬狹□後顯

395c28□地別行□言勝慧者□卽難勝地□眞俗二智□難合

395c29□能合□故名難勝□今此經意□了知眞俗□及第一

396a01□義□能了知故□名爲勝慧□自達明了□不由他

396a02□力□故名勝慧□配位分齊□如經可知□言空空

396a03□諦觀□至入無間者□第三顯地別行□本記釋

396a04□云□就眞諦門空有二義□一者人空□二者法空□

396a05□故曰空空諦觀□或可有無皆空曰空空□雖

396a06□有無相□名無二相□俗諦門中□變化六道□無細

396a07□不入□故言入無間

396a08□經□法現開士自在王□釋曰□第三有一偈□釋

396a09□第六地□文別有三□初標名配位□次顯地別行□

396a10□後化土分齊□言法現者□是第六地□緣生空觀

396a11□法□現在前故□名爲法現□卽六天中□他化自在

396a12□天王也□言無二無照至大智光者□顯地別

396a13□行□眞卽是俗□俗卽是眞□故言無二□或可離有

396a14□無相□故言無二□無能所證□故言無照□內證生

396a15□法兩空□故言達理空□具足能證眞俗二諦□及

396a16□第一義□故言三諦現前大智光□化土寬狹□

396a17□如文可知

396a18□經□炎勝(至)迷心惑□釋曰□自下第二有一

396a19□偈□明斷惑分齊□文別有二□初上半正明斷惑□

396a20□後下半釋斷所由□此卽初也□炎謂炎慧□勝卽

396a21□勝慧□法現卽是法現□如是三人□起無漏定□皆

396a22□離有無二相□及無能取所取相□名無相定□此

396a23□上三智□能洗力三界迷心□惑□理實通斷迷

396a24□色心惑□欲顯勝劣□且說迷心

396a25□經□定慧寂然(至)無量報□釋曰□第二釋所

396a26□由□緣空爲境□故言空慧□行相寂靜□無能緣所

396a27□緣相□故名無緣觀□前云無相定者□顯所依定□

396a28□此句卽顯能依觀智□前迷心惑□緣心爲境□故

396a29□能斷智□還觀心空□無量報者□現所觀境□無量

396b01□三界心報

396b02□經□遠達無生初禪王□釋曰□自下第四有十

396b03□偈□釋後二忍□於中有三□初兩偈半□別釋下品

396b04□無生忍□次等觀下五偈□合釋二忍□後圓智下

396b05□兩偈半□釋上品寂滅忍□前中有二□初廣釋行

396b06□相□後斷惑分齊□釋行相中□文別有三□初標

396b07□名配位□次化土寬狹□後顯地別相□此卽初

396b08□也□言遠達無生初禪王者□標名配位也□此七

396b09□地至功用位□最後邊際□純作眞如無生觀□

396b10□故名遠達地□如解深密□謂此地中□無缺無

396b11□間□證入無相□不同六地暫時現前□又復□近

396b12□第八淨地□具斯二義□名遠行地

396b13□經□常萬億土敎衆生□釋曰□第二化土寬狹□

396b14□若准前文□言百萬億□略擧大數□故言萬億

396b15□經□未度報身(至)空寂行□釋曰□第二顯地別

396b16□相□文有五節□一住報時分□謂此地中□受分

396b17□段生□唯一身在□故智度論云□七地菩薩□未

396b18□捨□身肉身□或可二十一生中□末後一生□

396b19□故言一生□二進入勝位□謂所入地□雙觀二諦□

396b20□故言等觀□聖道恒行□故言法流□三始入行

396b21□相□此有兩釋□一云□始入第八□任運而起□故

396b22□曰無緣□功用不動□猶若金剛□一云□第七初證

396b23□無生□離分別相□名曰無緣□其智堅利□名金剛

396b24□忍□四不受分段□亦有兩釋□一云□八地已上

396b25□永不受□二云□七地當永不受□五依境辨觀□初

396b26□句觀眞□後句緣俗□亦有兩釋□一云□第八觀第

396b27□三諦□離有無相□名無二照□□觀分段二十

396b28□一生□作空寂行□一云□第七作二諦觀□大同前

396b29□釋

396c01□經□三界愛習(至)獨諦了□釋曰□第二斷惑分

396c02□齊□然釋此文□諸說不同□一本記云□三界愛習

396c03□一句□謂三界愛□皆須如理□不復別見□故言

396c04□順道定□遠達一句□別前未證見如如□故言獨

396c05□了□一一類□諸師依十地經□共作此釋□有愛佛

396c06□習□不違道定□故名順道定□如是愛習□遠達正

396c07□士□獨能解了□而此段文□不辨斷惑□今解不

396c08□爾□此文正明斷惑分齊□所以知然□如諸位中□

396c09□理應合釋斷惑分齊□故知此文正明斷惑□今

396c10□依二經□釋此文意□一十地經云□此遠行地□不

396c11□名有煩惱者□一切煩惱不行故□貪求如來智

396c12□慧未滿足故□不名無煩惱者□此經亦爾□愛佛

396c13□智慧□習未斷故□名順道定□遠達正士□獨諦

396c14□了者□諦謂諦實□前之六地□但斷煩惱□未斷習

396c15□氣□故今第七□名獨諦了□二依解深密經□與

396c16□前少異□謂從初地乃至十地□由故意力□起煩

396c17□惱故□無染汚相□於自身中□不生苦故□無有過

396c18□失□於有情界□能斷苦因□有無量功德□以此三

396c19□義故□此經言順道定□而言三界愛習者□彼云

396c20□□重□此云愛習□其義一也

396c21□經□等觀菩薩二禪王□釋曰□第二五偈□合釋

396c22□二忍□文別有二□初有四偈□別釋三品□後有一

396c23□偈□斷惑分齊□前中有三□初一偈平□釋等觀

396c24□地□次一偈文□釋慧光地□後一偈半□釋灌頂

396c25□位□就等觀中□文別有四□一標名配位□二顯

396c26□其勝用□三化土寬狹□四顯地別行□此卽第一

396c27□標名配位

396c28□經□變生法身無量光□釋曰□第二顯其勝用□

396c29□謂於此地□受變易生□名爲法身□證法性如所

397a01□生身故□名爲法身□惑諸功德所依止故□稱

397a02□爲法身□放無量光□照諸國土

397a03□經□入百恒土化衆生□釋曰□第三化土寬狹

397a04□經□圓照三世恒劫事□釋曰□第四有三句□顯

397a05□地別行□有其三義□初句照俗□次句重釋□後句

397a06□照眞□此卽初也□依本記云□道前爲過去□道

397a07□中爲現在□道後爲未來

397a08□經□返照樂虛無盡源□釋曰□第二句□重釋圓

397a09□照三世□依本記云□言返照者□返照過去地前

397a10□之事□言樂虛者□緣現在樂□虛而不實樂□言無

397a11□盡源者□照知未來道後□不可盡其源

397a12□經□於第三諦常寂然□釋曰□第三明其照眞□

397a13□謂第八地□觀智寂然□照智眞如□第三諦也

397a14□經□慧光開士(至)一念了□釋曰□第二一偈□釋

397a15□慧光地□文別有三□初標名配位□次化土寬狹□

397a16□如文可知□後顯地別行□謂此地中□得四辨故□

397a17□雖在眞如無爲空行□而恒沙佛□三藏聖敎□一

397a18□念能了

397a19□經□灌頂菩薩四禪王□釋曰□第三一偈半□釋

397a20□灌頂位□文別有三□初標名配位□次化土寬

397a21□狹□後顯地別行□此卽初也□言灌頂者□華嚴經

397a22□第二十七云□譬如輪王太子□成就王相□取四

397a23□大海水□灌子頂上□卽名爲灌頂大王□菩薩亦

397a24□如是□受職時□諸佛以智水□灌是菩薩頂□名灌

397a25□頂法王□是名菩薩入大智慧職地

397a26□經□於億恒土化群生□釋曰□第二化土寬狹□

397a27□如文可知

397a28□經□始入金剛(至)常湛然□釋曰□第三顯地別

397a29□行□文有四節□一明勝用□謂金剛一念□斷障已

397b01□了□或可照境已了□二辨度生□謂三十生中□一

397b02□生未盡□三顯品數□位在下忍□四辨入位□謂解

397b03□脫道□卽成妙覺

397b04□經□等慧(至)一切盡□釋曰□第二一偈□斷惑分

397b05□齊□於上等觀慧光灌頂三品□除前緣心□無明

397b06□習盡□謂無間道現在前時□無明習相故煩惱

397b07□等□一切皆盡

397b08□經□圓智無相(至)無極悲□釋曰□第三有兩偈

397b09□半□明妙覺位□文別有二□初正讚三德□後第一

397b10□義下□重讚其德□前中有四□一標名配位□謂圓

397b11□滿智□緣無相故□名爲無相□或可智用離能所

397b12□緣故□名爲無相□二盡生分位□謂三十生盡□

397b13□於一切境□齊等而覺□名等大覺□此上二句□讚

397b14□智德也□三證大無爲□謂有餘無餘二種圓寂□

397b15□不可破壞□如金剛藏□此之一句□讚斷德也□四

397b16□具大慈悲□謂盡生死□具無極悲□此顯恩德□窮

397b17□未來際□故言無極

397b18□經□第一義諦(至)妙智存□釋曰□第二有一偈

397b19□半□重讚其德□文有三節□初之二句□就境讚

397b20□智□次有二句□就位讚德□後有二句□約時讚

397b21□德□此卽初也□謂內證眞諦□非分別所動□故

397b22□言常安隱□窮生死俗源□盡涅槃眞性□成妙覺

397b23□智□故妙智存

397b24□經□三賢十聖(至)居淨土□釋曰□第二就位讚

397b25□德□謂始從三賢□至灌頂位□有漏未盡□言住果

397b26□報□唯佛一人□生死報盡□無有漏法□故居淨土

397b27□經□一切衆生(至)居淨土□釋曰□第三約時讚

397b28□德□謂一切衆生□雖無有始□而有盡時□名

397b29□暫住報□唯佛一人□有始無終□名居淨土

397c01□經□如來三業(至)禮三寶□釋曰□自下第三讚

397c02□佛三業□文別有五□一初二句□總讚三業□二有

397c03□一偈□別讚三業□三有半偈□讚說無畏□四有半

397c04□偈□讚能動地□五有半偈□讚佛快說□就總讚

397c05□中□初之一句□總讚三業□後有一句□顯已歸

397c06□禮□言三業德無極者□如前所說□身業堅固□意

397c07□業寂靜□口業能說□皆無窮盡□故言無極□由

397c08□斯我今敬禮三寶

397c09□經□法王無上(至)無緣照□釋曰□自下第二有

397c10□一偈□別讚三業□於中有三□初有二句□別讚

397c11□身業□譬如大樹覆蓋人衆□如來身力覆蓋亦

397c12□然□次有一句□別讚口業□稱理說法□非無義

397c13□利□後有一句□別讚意業□其心寂靜□無緣大

397c14□悲普照有情

397c15□經□人中師子(至)散金華□釋曰□第三讚說無

397c16□畏□文有兩卽□初之一句□讚說無畏□後有一

397c17□句□歡喜供養

397c18□經□百億萬土(至)受妙報□釋曰□第四有半偈□

397c19□讚能動地□文有兩節□初讚佛動地□後衆受妙

397c20□報

397c21□經□天尊快說(至)略難佛□釋曰□第五有半偈□

397c22□歎佛快說□文有兩節□初句讚佛快說□諸王

397c23□後句□申已讚說之意

397c24□經□時諸大衆(至)無量功德藏□釋曰□自下第

397c25□三□辨衆得益□若依本記□有七種益□卽分爲

397c26□七□此卽第一得開慧益

397c27□經□得大法利□釋曰□第二得思慧益□以已思

397c28□慧□勝於聞慧□名大法利

397c29□經□卽於座中(至)無生忍□釋曰□第三得修慧

398a01□益□言三趣者□是三惡趣□問如何惡趣能得

398a02□修慧益□薩婆多宗□不許惡趣能得修慧□今

398a03□大乘宗□亦得修慧□故大雲經□諸畜生等□得定

398a04□律儀

398a05□經□八部(至)天上受道□釋曰□第四現在安樂

398a06□住□言八部阿修羅者□四天王住下□有四阿修

398a07□羅王□一羅□阿修羅□二毘摩質多羅□三波

398a08□利□四毘樓□□須彌山下□又有四大阿修羅□一

398a09□陀[少/□]□二富樓魔□三波羅訶□四兜牟樓

398a10□經□三生(至)得入正位□釋曰□第五正位

398a11□經□證聖人性□釋曰□第六淨眼位□證聖人性□

398a12□四字是二乘所得

398a13□經□得一切無量報□釋曰□第七未來樂住□旣

398a14□聞聖敎□得生報後報無量果也□又云□就得益

398a15□中□文別有二□初明總益□謂衆聞法□後卽於

398a16□下□顯其別益□謂諸天鬼神□乃至人畜地獄□

398a17□得初地無生法忍□餘文大同前說□雖有兩說□

398a18□且依前說□地獄能得初地無生□不應理故

398a19□經□佛告諸行得道(至)大師子吼□釋曰□自下

398a20□第三如來述成領解□文別有二□初讚王能說□

398a21□後善男子下□讚所說法□前中有二□初讚王能

398a22□說□後世尊述讚□二能說中□文有二節□初標所

398a23□告衆□後對衆正讚□此卽初也□謂聽衆中□天衆

398a24□最勝□或得聖果□是實非化□故名得道果□實天

398a25□衆言□善男子等者□第二對衆正讚□□今勝古□

398a26□成師子吼□謂於過去龍光佛邊□爲第四炎慧

398a27□開士□我爲第八等觀開士□我今成佛□汝來第

398a28□九地□作師子吼

398a29□經□如是如是乃至知斯事□釋曰□第二如來

398b01□述成□文有兩節□初讚敎稱理□後顯所詮理□此

398b02□卽初也□王所說敎□稱所詮理□敎理相應□是

398b03□故重言如是如是□言不思議等者□非三賢境□

398b04□名不思議□龍樹釋云□言語道斷□心行處滅□世

398b05□親等云□心言路絶□其義一也□非十地境□名不

398b06□可度量□此卽校量難勝功德□是故唯佛與佛□

398b07□乃知斯事

398b08□經□善男子(至)不可思議□釋曰□第二讚所說

398b09□法□文別有三□初正讚所說□次善男子□是十四

398b10□法門下□讚用勸修□後時諸衆中下□大衆供養□

398b11□就正讚中□文別有三□初釋不可思議□次善男

398b12□子下□釋不可度量□後我今下□釋唯佛乃知□就

398b13□不思議中□文復有三□初標宗略說□次外人徵

398b14□詰□後世尊廣釋□前中有四□一總標其數□謂十

398b15□四般若□二別□屬當□謂地前三忍□地地三品□

398b16□成三十忍□三二藏分別□謂一切行藏者□前十

398b17□三忍□一切佛藏者□上寂滅忍□由此二種攝諸

398b18□功德□名之爲藏□四結不思議□如是二藏□名不

398b19□可思議

398b20□經□何以故□釋曰□第二外人徵詰□依何義故□

398b21□行藏佛藏□皆不思議

398b22□經□一切諸佛(至)是中化□釋曰□自下第三□依

398b23□宗廣釋□文別有二□初唯就佛藏□明不思議□次

398b24□一切衆生下□合釋二藏□明不思議□此卽初也□

398b25□然此文□自有兩說□一云□是中生□是中滅□是

398b26□中化者□法身無像□爲物故形□以王宮現生□雙

398b27□林託滅□隨感應故□所以化也□無生無滅無化

398b28□者□其用彌寂□故體無生滅化也□無自他者□彼

398b29□己兩亡第一無二者□境智俱絶□非化非不化

398c01□者□談其大寂非化□據其大用非不化□非無無

398c02□相者□有無相對□若有有可有無□若有無可有

398c03□有□今明有無俱無□故言非無無相□無來去者□

398c04□明去來相絶□故中論云□已來亦無來□未來亦

398c05□無來□離已來未來□來相不可得□已去亦無去□

398c06□未去亦無去□離已去未去□去相不可得□今釋

398c07□此文□於中有二□初就化身□卽相無相□明不思

398c08□議□後逐難重釋□前中復二□初立三相□後遣三

398c09□相□此卽初也□是中生者□明智德□是中滅者□

398c10□辨斷德□是中化者□顯恩德□此約化身□作如是

398c11□釋□或可通依受用法身□釋上生等□如理應

398c12□思

398c13□經□而無生無滅無化□釋曰□第二遣生等三

398c14□相□約相無自性□故說無生等三相

398c15□經□無自他(至)無去來□釋曰□第二逐難重釋□

398c16□雖云無化□其相難知□故重釋之□於中有二□先

398c17□法後喩□法有五義□展轉相釋□一無自他者□釋

398c18□上無化□旣無自他□如何有化□二第一無二者□

398c19□釋無自他□第一義中□無自他二故□三非化非

398c20□不化者□釋上無二□謂化是能化□不化是所化□

398c21□能所俱非□故第一義□無有二也□四非無者□遣

398c22□無□前已遣有□便撥爲無□同惡取空□故言非

398c23□無□五無相無來去者□雙遣有無□所言相者□是

398c24□有無相□來者有相□去者無相□今此般若□雙遣

398c25□有無□故言無相□無來去也

398c26□經□如虛空故□釋曰□第二擧法同喩

398c27□經□一切衆生(至)行空故□釋曰□自下第二合

398c28□釋二藏□明不思議□文別有二□先釋□後結□釋

398c29□中有二□初人法相對□辨不思議□後境智相對□

399a01□辨不思議□前中有二□初明人空□後明法空□此

399a02□卽初也□文有兩節□初以三義□辨我相空□後煩

399a03□惱下□就我衆名□以辨人空□此卽三義以辨空

399a04□相□言三義者□一無生無滅□二無縛無解□三

399a05□非因非果□非不因果□言無生無滅者□諸說不

399a06□同□一云□無生無滅□卽是總句□謂一切衆生□

399a07□皆有生死□名爲生滅□雙遣死生□故言無生無

399a08□滅□一云□無生者遣常見□彼計我生而不滅故□

399a09□無滅者遣斷見□彼計我滅而不續故□言無縛

399a10□無解者□自下別釋□旣無衆生□說誰名爲有縛

399a11□有解□故智論五十一縛脫品云□五衆無縛無

399a12□脫□若畢竟空□無有作者□誰縛解□凡夫人法□

399a13□虛□不可得故非縛□聖人法□畢竟空不可得

399a14□故非解□乃至云菩薩住是道中□諸煩惱不牽

399a15□墮凡夫中□故言不縛□不以諸無漏法破煩惱□

399a16□故言不解□具說如彼□眞諦解云□人空眞如□非

399a17□煩惱所縛□亦非智慧所了□空無所得故□言非

399a18□因非果者□雙遣□衛世師外道□計我爲作者□說

399a19□名爲因□僧□外道□計我爲受者□名爲果□故言

399a20□非因非果□言非不因果者□依俗理□非無因果□

399a21□言煩惱下□就我衆名□以辨人空□於中有二□初

399a22□煩惱者□出能執法□所謂我見煩惱□我人等惱

399a23□亂行者□故名煩惱□後我人等者□辨所執我□

399a24□有衆多名□於中有二□初辨我五名□一我□二

399a25□人□三知者□四見者□五受者□後我所等者□辨

399a26□我所空□謂前五種我□皆有我所□謂第一我所□

399a27□乃至第五受者所□總標五種□故言我所空□所

399a28□遣法體□通攝三受□所謂苦受名苦苦□樂受名

399a29□壞苦□捨受名行苦□是故三受□通名苦受□卽此

399b01□三受□皆有爲行□同是我所遣法□故言一切苦

399b02□受行苦故也

399b03□經□一切法集(至)寂然空故□釋曰□第二明法

399b04□空也□有其五句□一一切法集者□標名辨假□謂

399b05□一切法集故名假□二幻化五陰者□擧喩出體□

399b06□如幻五陰非人故□名爲法假□三無合無散者□

399b07□顯法別相□諸說不同□一云□五陰成身□名爲

399b08□合□後離散時□名爲散□雙遣二相□故言無合無

399b09□散□由無分別智□不住於生死□故名無合□常起

399b10□大悲□故不入於涅槃□故言不散□五法同法性

399b11□者□攝妄歸眞門□一切諸法□皆用如爲性

399b12□經□法境界空(至)如虛空故□釋曰□第二境智

399b13□相對□辨不思議□於中有二□初辨境空□後釋智

399b14□空□前中有二□先法□後喩□法中有二□初法境

399b15□界空者□明總空相□謂一切境□無不空者□後空

399b16□無相不轉等者□釋其別空□文有三節□初明法

399b17□空□次無三寶者□通於人法二空□後無聖人六

399b18□道者□明人空也□初言空者□空三昧境□言無相

399b19□者□無相三昧境□無十相故□言不轉者□是無願

399b20□三昧境□以苦集染□不可轉爲無漏淨故□如上

399b21□三境□皆非顚倒□非如幻化□是虛妄故□次言無

399b22□三寶者□雙顯人法二空□後言無聖人者□明能

399b23□化空□言六道者□辨所化空□言如虛空故者□第

399b24□二擧喩□喩法空相

399b25□經□般若無知(至)照相故行道□釋曰□第二智

399b26□空□於中有三□初法□次喩□後合□法中有二□初

399b27□遣知等六相□比度名智□推求言見□歷境稱行□

399b28□籌慮名緣□招果名因□領納名受□如是六相□悉

399b29□皆是空□後釋遣所由□故言不得一切照相□故

399c01□行道相

399c02□經□斯行道相如虛空故□釋曰□第二擧法同

399c03□喩

399c04□經□法相如是(至)無心得□釋曰□第三總合□法

399c05□相如是者□合上六種空相□言何可有心得□無

399c06□心得者□有心是分別□無心是無分別心□如何

399c07□有心得□無心得□或可何可有心得者□遮有心

399c08□得□其境皆空□如何有心得無境也□無心得者□

399c09□許無心得□謂以境空故□無分別心□能得空

399c10□也

399c11□經□是以般若(至)行而行□釋曰□第二結上四

399c12□義□文有四節□一人中行不可得□以生空故□二

399c13□法中行不可得□以法空故□三境中行不可得□

399c14□所緣空故□四解中行不可得□能緣空故

399c15□經□是故般若(至)不可思議□釋曰□第三雙結二

399c16□藏不可思議□文別有二□初依智總結□後就人

399c17□別結□此卽初也

399c18□經□而一切諸菩薩(或有本云諸佛菩薩至)亦不可思議□釋

399c19□曰□第二約人明不思議□文別有二□初明菩薩

399c20□無境而行□亦不思議□後明諸佛如幻境中□

399c21□行化衆生□亦不思議□或先結後文佛菩薩藏□

399c22□後結前文佛藏不思議

399c23□經□善男子(至)如海一滴□釋曰□自下第二□

399c24□量歎勝□釋上不可度量□謂王所說般若功德□

399c25□如大海水□灌頂菩薩□說其功德□如海一滴□故

399c26□知般若功德□不可思議□問灌頂菩薩□其位勝

399c27□王□如何說德不及月光□解云□就位而論□王卽

399c28□不及菩薩□今佛加護□王勝菩薩

399c29□經□我今略述(至)一切衆生□釋曰□自下第三□釋

400a01□上唯佛能知□文有三節□初明今佛說法般若

400a02□分義功德□次亦爲下□明諸佛同說□後三賢下□

400a03□明十三開士共說功德□言分義者□說王功德

400a04□不可盡故□名爲分義□或可三賢十聖□顯所讚

400a05□也□謂卽述可月光王□歎三賢十聖無量功德

400a06□經□善男子(至)亦復如是□釋曰□第二歎用勸

400a07□修□於中有三□初正歎勸修□次何以故者□大王

400a08□反徵□後一切佛下□廣釋□前中二□初正歎勸修□

400a09□後若一切下□顯無異路□此卽初也□謂善男子□

400a10□如是十四法門□一切衆生□三乘諸佛□乃至未

400a11□來諸佛之所修習

400a12□經□若一切諸佛(至)無有是處□釋曰□第二顯

400a13□無異路□如文可知

400a14□經□何以故□釋曰□第二大王反徵

400a15□經□一切佛(至)無異路故□釋曰□第三廣釋□文

400a16□別有三□初標正路□次是故下□示其正路□後是

400a17□人超過下□擧果歎勝□此卽初也□唯有此門□更

400a18□無異路

400a19□經□是故一切(至)圓覺忍者□釋曰□第二示其

400a20□正路□謂無異路故□應依上十四忍門□應當修

400a21□學

400a22□經□此人超過(至)現身得報□釋曰□第三擧果

400a23□歎勝□有二利益□一超諸苦難□二現身得報□謂

400a24□得聖果等

400a25□經□時諸衆中(至)十四正行□釋曰□自下第三

400a26□大衆供養□文別有三□初菩薩香華供養大衆□

400a27□說十四正行□次十八梵天下□諸天供養□受持

400a28□讀誦□後無量鬼神下□明鬼神修行般若□文顯

400a29□可知

400b01□經□佛告大王(至)衆生相可化□釋曰□自下第

400b02□二□答第三問□無倒化生□文別有三□初牒前

400b03□問□次佛正答□後時諸無量下□時衆得益□此卽

400b04□初也□謂佛牒前第三問□假實門中□何相衆生

400b05□可化

400b06□經□若以(至)眞行化衆生□釋曰□第二如來正

400b07□答□文別有二□初略答□後廣釋□此卽初也□謂

400b08□以如幻之身者□是能化菩薩□見幻化者□是所

400b09□化如幻□此如幻者□自有兩釋□一云□能化所

400b10□化□皆是依他□而非實故□說之如幻□如阿毘達

400b11□磨經□八喩顯依化□一云□無故如幻□因緣所

400b12□生法□皆是空故□說之如幻□如諸般若下□答文

400b13□中□皆准此釋

400b14□經□衆生後(至)異木石□釋曰□自下第二廣中

400b15□有二□初明所化如幻□後大王若菩薩下□明能

400b16□化如幻□就所化中□文別有二□先釋□後一切幻

400b17□化下□總結如幻□就正釋中□釋七種假□卽分

400b18□爲七□言七假者□一法假□二受假□三名假□四

400b19□相續假□五相待假□六緣成假□七因生假□此卽

400b20□第一明法假□文別有二□初正明法假□後大王

400b21□凡夫下□凡聖取境□勝劣差別□前中有二□初明

400b22□本識能生色心□後後衆生根本下□色心成陰

400b23□界等□前中有三□一明受生識□二生得善下□明

400b24□善惡種子識□三初一念下□約時明成衆生色

400b25□心□此卽初也□言衆生識者□總標諸識□自有兩

400b26□釋□一眞諦三藏□總立九識□一阿摩羅識□眞如

400b27□本覺爲性□在纏名如來藏□出纏名法身□阿摩

400b28□羅識□此云無垢識□如九識章□餘之八識□大同

400b29□諸師□二慈恩三藏□但立八識□無第九識□而言

400c01□阿摩羅者□第八識中淨分第八□然諸敎立識

400c02□不定□有處但說六識□不說七八□如諸般若□或

400c03□說八識□如金光明等□而諸般若□所說六識□自

400c04□有三品□謂上中下□上品細者□名爲賴邪□中

400c05□末那□下名六識□如是三品□從意根生□故名意

400c06□識□言初一念識□異木石者□隨生何處□受生刹

400c07□那□初一念識□名正受生識□唯是異熟□自性分

400c08□別□異於木石□無强分別

400c09□經□若生得善識本□釋曰□第二明善惡種子

400c10□識□就種子識□若具分別□具三熏習□一名言熏

400c11□習□二有支熏習□三我見熏習□初一通三性□以

400c12□爲因緣□能生果法□次有支熏習□唯善惡性生□

400c13□善惡趣後□我見唯是染汚□此後二種□於所生

400c14□果□作增上緣□然第八識□自有三相□一者因

400c15□相□是種子識□二者果相□謂受生識□三者自

400c16□相□合說二種□以爲自相□據實種子具有三

400c17□性□就勝說故□不說無記□如是善惡□皆有二

400c18□種□一者生得□二者方便□初受生時□但得生

400c19□得□而非方便□或可此中且說生得□不說方

400c20□便□若依本記□生得善惡者□由有如來藏故□有

400c21□避苦求樂之心□此心從本性而有□不由外緣□

400c22□故言生得□背理成妄□妄故興惡□惡亦生得□不

400c23□由化也

400c24□經□初一念(至)衆生色心□釋曰□第三約時辨

400c25□成衆生色心□謂由種子□從初一念□至於金剛□

400c26□於中生不可說異熟識爲本□成衆生色心□問

400c27□成衆生具三聚□謂色心及不相應□如何不說

400c28□不相應法□解云□依色心上□假立諸不相應□是

400c29□假非實□就實說故但說心□又解□大乘諸敎不

401a01□同□如梁朝攝大乘云□諸有爲法□不出色心(勘密

401a02□嚴經□百法論□引經說不相應)□問諸衆生有本際不□若言有者□

401a03□如何經說衆生本際不可知□若言無者□此經

401a04□所說□復如何通(勘不增不減經等)解云□卽依此義□總約

401a05□諸宗□所說不同□有其四句□一有始無終□謂彌

401a06□沙塞部中□立有時頭衆生□隨緣而有□如眞諦

401a07□部執記中說□而彼宗中□雖無成文□義說無般

401a08□涅槃性□及佛果不滅者□得成初句□二無始有

401a09□終□謂如薩婆多宗□及經部□及大乘中定性二

401a10□乘□三有始有終□如彌沙塞部宗中□二乘聖者□

401a11□入無餘位□四無始無終者□無涅槃性□不定種

401a12□性□及菩薩種性□如瑜伽等□餘師所說□不可具

401a13□陳□若依本記□有二義□一依理論□不可說煩惱

401a14□在前在後□二依敎化門□且約受生等□說之爲

401a15□初

401a16□經□衆生根本(至)身名積聚□釋曰□第二色心

401a17□成陰界等□文別有二□初明成陰□後大王下□成

401a18□十二處等□此卽初也□文別有二□初別釋五陰□

401a19□後釋蓋名義□謂衆生根本色□名色蓋□亦名色

401a20□陰□如後當釋□心名識蓋等□此卽開心□以爲四

401a21□陰□謂受想等□所言蓋者□釋陰名義□舊□爲

401a22□蓋□陰覆爲義□慈恩三藏□□之爲蘊□蘊是積

401a23□聚義□於一一蘊□多法集成□故名爲蘊□言身

401a24□名積聚者□釋身名義□謂五蘊法□皆名爲身

401a25□是蘊義

401a26□經□大王(至)生無量色□釋曰□自下第二明色

401a27□心成十二處等□文別有三□初總明一色生無

401a28□量色□次眼所得下□別明所生諸色□後如是一

401a29□色下□總結能生色心□此卽初也□謂一色法□能

401b01□生五塵等色□若具應言此一心法□生一心法□

401b02□或無量心□今總略故□但說生識

401b03□經□眼所得爲色(至)身得爲觸□釋曰□第二釋

401b04□所生多色□文別有二□初明生五境□後明生五

401b05□根□境中有二□初明所造五境□後釋能造四大□

401b06□此釋五境□若具應言法處所攝色□或可此經

401b07□不明法處所攝色□是故不說

401b08□經□堅持名地(至)輕動名風□釋曰□第二能造

401b09□四大□如文可知

401b10□經□生五識處名根□釋曰□第二明生五根□謂

401b11□四大所造眼等五根□能生五識□故名五根

401b12□經□如是一色一心(至)色心□釋曰□第三總結□

401b13□一色生十種色□謂五根五境□略而不說法處

401b14□色也□一心於十二處□能生意根□於十八界□

401b15□能生六識及與意界□而釋中不說者□爲存略

401b16□故

401b17□經□大王凡夫(至)無量假色法□釋曰□自下第

401b18□二凡聖取境□勝劣差別□文別有二□初明凡境□

401b19□得假非實□後明聖境□得實非假□此卽初也

401b20□經□聖人六識(至)一切實法□釋曰□第二聖境

401b21□得實非假□然此文義意難了□諸說不同□若依

401b22□本記□凡夫六識□總相取法□故言得假□聖人分

401b23□明取四微等□故言得實□又解□凡夫俗□虛妄六

401b24□識□故得世諦假名之法□今解色等五境□皆有

401b25□二相□一者自相□卽是實有□二者共相□卽是

401b26□假有□異生五識□同時意識□皆得自相□是現量

401b27□故□後念意識□但得共相□是比量故□聖人取

401b28□境□亦復如是□今此經意□約□細門□凡夫所

401b29□得□□乃現量故□但得假境□聖人現量□以極

401c01□細故□但言得實□此卽假說

401c02□經□衆生者世諦之名也□釋曰□自下第二明

401c03□受假□四門分別□卽分爲四□一二諦分別門□二

401c04□有無門□三六趣門□四四姓門□此卽第一二

401c05□諦門也□如上所說□能成五蘊□名爲法假□所

401c06□成之人□名爲受假□如是受假□二諦門中□是假

401c07□法□世諦之名也

401c08□經□若有若無(至)幻化故有□釋曰□第二有無分

401c09□別門□謂於俗諦門中□有假者故□名之爲有□非

401c10□實性故□亦說爲無□如是受假□世諦假□□幻故

401c11□有□而非實有

401c12□經□乃至六道幻化衆生見幻化□釋曰□第三

401c13□六趣門□謂受假三界四生□乃至六道□所成受

401c14□假□皆幻化衆生□見幻化□非實衆生

401c15□經□幻化見幻化(至)名爲幻諦□釋曰□第四四

401c16□姓分別門□然釋此文□自有兩釋□一云□幻化見

401c17□幻化者□總標能化所化□皆是幻化□婆羅門乃

401c18□至名爲幻諦者□雙顯能化所化□皆具四姓□神

401c19□我有情□具足色心□皆名幻諦□一云□言幻化

401c20□者□標能化人□見幻化等□乃至名爲幻諦□皆是

401c21□所化

401c22□經□幻諦法(至)無義名□釋曰□第三釋名假□文

401c23□別有二□初明佛前無名□後大王下□明如來立

401c24□名□前中有三□初明世諦無名義名□次明幻法

401c25□無名無體□後明三界六道皆無名字□此卽初

401c26□也□謂幻諦法者□卽世諦也□言無佛出世前等

401c27□者□佛未出時□無能說名字□亦無所說義名

401c28□字

401c29□經□幻法幻化(至)無體相□釋曰□第二明幻法

402a01□無名無體□謂幻法有幻化用□如是體用□皆無

402a02□名字□亦無體相□如空化等

402a03□經□無三界(至)六道名字□釋曰□第三釋三界

402a04□六道□皆無名字□如文可知

402a05□經□大王是故(至)六道名字□釋曰□第三如來

402a06□立名□文別有三□初世尊立名□次結名非一□後

402a07□指事重釋□此卽初也□謂佛未出□無諸名字□是

402a08□故世尊□爲諸衆生□說諸名字

402a09□經□是名無量名字□釋曰□第二結名非一□如

402a10□文可知

402a11□經□如空法(至)色法□釋曰□第三指事重釋□謂

402a12□無量名字者□如說成衆生身□有其七名□一者

402a13□空法□是空界色□二明四大□卽分爲四□三明心

402a14□法□謂六識心□及心所有法□四色法□謂五根五

402a15□境□法處所攝色□如是名字□其類非一

402a16□經□相續假法非一非異□釋曰□自下第四明

402a17□相續假法□文別有三□一標宗□二反釋□三順

402a18□結□此卽初也□如本記云□一是常見□前後是

402a19□一□無滅義故□異是斷見□前後各異□無續義

402a20□故□故說其相非一非異

402a21□經□一亦不續□異亦不續□釋曰□第二反釋一

402a22□異之失□一亦不續□無續義故□異亦不續□條然

402a23□別體□無續義故

402a24□經□非一非異□故名續諦□釋曰□第三順結可

402a25□知

402a26□經□相待假□名一切名相待□亦名不定相待

402a27□釋曰□第五釋相待假□文別有二□初標二種□一

402a28□者相避相待□或名決定相待□如一切法□展轉

402a29□相待□二相奪相待□亦名不定相待□如一尺物□

402b01□或長或短□所望別故□言長奪短□言短奪長□故

402b02□本記云□一切相待□卽是相避相待□一法待一

402b03□切故□不定相待□卽相奪相待□如丈尺等□有

402b04□云□正相待者□如說有無等□或色對眼□聲對耳

402b05□等□不定相待者□傍相待□如五境展轉相待

402b06□等

402b07□經□如五色等法□有無一切等法□釋曰□第二

402b08□指事辨正相待也

402b09□經□一切法皆緣成假成衆生□釋曰□第六釋

402b10□緣成假□謂五陰爲緣成假衆生□或可五陰爲

402b11□緣□成假衆生□故名緣成假問若爾□受假有何

402b12□別耶□解云□緣成攝受假□受假不能攝緣成

402b13□假

402b14□經□俱時因果(至)三世善惡□釋曰□第七因生

402b15□假□謂同時因果□如說現行熏種子□種子生現

402b16□行等□卽是俱時因果□種子自類相生等□卽是

402b17□前後因果門

402b18□經□一切幻化□是幻諦衆生□釋曰□就所化中□

402b19□文別有二□先釋□後結□上來已釋所化如幻訖□

402b20□此卽第二結成所化如幻也

402b21□經□大王(至)爲若此□釋曰□此卽第二結成能

402b22□化皆幻化

402b23□經□時有無量(至)不可說德行□釋曰□第三明

402b24□時衆得益□文別有三□初明得伏忍□謂卽三賢□

402b25□次得空無生忍者□得二種忍□所謂空及無生

402b26□忍□一一皆通在於十地□後乃至等者得地門□

402b27□謂聞敎力□能得初地乃至十地所有德行應

402b28□知

402b29□仁王經疏中卷(本)

402c01□

402c02□仁王經疏卷中(末)

402c03□

402c04□　　　　西明寺沙門圓測撰

402c05□　　二諦品第四

402c06□將釋此品□略有二義□一釋品名□二正釋文□釋

402c07□品名者□諦有二種□一者世諦□謂有爲法□從緣

402c08□而生□假而非實□故名世諦□二者眞諦□實相眞

402c09□如□本生淸淨□實而非假□故名眞諦□或言世

402c10□俗□及勝義諦□世謂隱[雨/復]□俗謂□顯□謂色心

402c11□等□□顯現法□隱[雨/復]勝義□世卽是俗□故名世

402c12□俗□是持業釋□勝謂勝智□義卽境義□謂眞如

402c13□理□是勝智之境義□故名勝義□是依主釋□皆名

402c14□諦者□如瑜伽說□諦有二義□一如所說相□不捨

402c15□離義□二由觀此故□到究竟處□故名爲諦□如是

402c16□總名二諦品者□此帶數釋□於此品中□辨二諦

402c17□義□故名二諦品

402c18□經□爾時(至)有世諦不□釋曰□第二依文正釋□

402c19□就內護中□文別有三□初觀空品□明自利行□次

402c20□敎化品□明利他行□後二諦品□明二護所依□上

402c21□來已釋前二行訖□卽此第三二護所依□若依

402c22□本記□於一品內□大分爲三□一問答分別□二

402c23□諦不二□二白佛言下□問答分別說法不二□三

402c24□白佛言下□問答法門不二□今解卽分爲五□初

402c25□三同前□第四大王七佛下□讚經功德□第五大

402c26□王此經下□讚名勸持□就初門中□先問後答□問

402c27□中有三□初兩徵□次雙難□後總結□此卽初也□

402c28□謂王兩徵□謂第一義諦中爲有世諦耶□爲無

402c29□世諦耶(不者無也)將欲設難□故作兩徵

403a01□經□若言無者(至)智不應一□釋曰□第二雙難

403a02□有無□先無後有□然此二難諸說不同□依本記

403a03□云□若言無者□凡夫智不應二謂眞及俗□若

403a04□言有者□聖人智卽不應一□謂第一義諦智□

403a05□據理論之□不一不二□若定唯一□凡夫見俗□

403a06□亦見眞故□卽應成聖□若依本業經佛母品□有

403a07□其二問□一問一二□二問有無□答有四重□彼

403a08□云□二諦法性□爲一爲二□爲有爲無□下佛答

403a09□云□佛子二諦者□世諦有故不空□無諦空故不

403a10□有□二常爾故不一□聖照空故不二□有佛無

403a11□佛□法界不變□法常淸淨故不二□諸佛還爲凡

403a12□夫故不空□無無故不有□空實故不一□本際不

403a13□生故不二□不壞假名諸法相故不空□諸法卽

403a14□非諸法故不有□法非法故不二□非非法故不

403a15□一□具說如彼

403a16□經□一二之義其事云何□釋曰□第三總結可

403a17□知

403a18□經□佛告大王(至)一義二義□釋曰□第二世尊

403a19□正答□文別有二□初世尊略答□後七佛下□廣釋

403a20□前難□略中有三□初讚問有因□次略示義端□後

403a21□勸發三慧□此卽初也□謂王曾問過去七佛□故

403a22□今能問一二之義□言過去七佛者□一毘婆尸

403a23□佛前更說一佛□如次第二毘婆尸□第三式佛□

403a24□第四尸棄□第五毘舍□第六拘那含□第七迦葉

403a25□(勘)□又解□毘婆尸第一□釋迦文第七□從多爲論□

403a26□故云過去七佛□據實釋迦一佛□卽是現在

403a27□經□汝今無(至)一義二義□釋曰□第二略示義

403a28□端□謂汝今無聽□我今無說□謂本記云□有聽有

403a29□說□卽是不一□無聽無說□卽云不一□卽是二

403b01□諦□一眞二俗□不二卽是第一義諦□非眞非俗□

403b02□故名第一義諦□一云不一□卽是二諦差別義□

403b03□不二卽是二諦無差別義□非謂二諦之外□更

403b04□立第三諦□雖有兩說□後說爲正□不爾應言三

403b05□諦品也□有作是難□有說有聽□卽爲二義□便違

403b06□上說□二諦爲二□聽說皆是俗諦義故□今解不

403b07□爾□欲遮定執眞俗一異□故今分別□隨凡情取

403b08□二諦定異□隨聖智辨非有差別□非謂聽說別

403b09□配二諦

403b10□經□王今諦聽(至)如法修行□釋曰□第三勸發

403b11□三慧□准上應知

403b12□經□七佛偈如是□釋曰□自下第二廣釋前難□

403b13□文別有二□初引七佛偈□以釋一異□後長行中□

403b14□申今佛說□以通前難□前中有二□初長行發起□

403b15□後正引頌文□此卽初也

403b16□經□無相第一義(至)無自無他作□釋曰□正引

403b17□偈文□有八偈半□大分爲三□初有三偈□正申二

403b18□諦□次有三偈□釋一異義□正釋王難□後二偈

403b19□半□辨世諦虛□結成上義□前中有三□且依本

403b20□記□初有一偈□明其二諦體俱本有□次一偈文□

403b21□以三假義□辨二諦有無□後一偈文□遣有無相□

403b22□以辨二諦□釋初偈中□上半明眞本有□謂無相

403b23□眞如□本來自有□無自者□顯人空□無他者□顯

403b24□法空□又釋無自者無我□無他者無我所□一云□

403b25□無自者□不從自生□無他者□不從他生□若具應

403b26□言不共不無因□爲存略故□說初二句□雖有三

403b27□釋□意存初說□下半明俗有□謂因緣法□有佛無

403b28□佛□本來有之□無自者□有爲法上人空理□無他

403b29□者□有爲法上法空理□更有二釋□准上應知

403c01□經□法性本無相(至)三伽集假有□釋曰□第二

403c02□有一行偈□以三假義□立二諦有無□由三假故□

403c03□無名相中□作名相說□於中三□初之二句□明眞

403c04□無義□次有一句□明有義□後有一句□雙結二

403c05□諦□皆是假有□言法性本無相者□諸法實性□本

403c06□來無相□是眞無義□第一義空如者□異名重釋□

403c07□亦名第一義空□亦名眞如□諸有本有法者□此

403c08□明俗諦有義□謂諸有爲蘊等諸法□因緣故有□

403c09□三假集假有者□雙結二諦皆是假立□言三假

403c10□者□本記云□名相依他□二種假故□立俗諦有□

403c11□無相無生□一種假故□立眞無義□有說一頌□上

403c12□半明眞□下半明俗□言三假者□法受名假□義如

403c13□上說

403c14□經□無無諦實無(至)有無義如是□釋曰□第三

403c15□有一偈□明亡卽不二□存卽不一□文別有三□初

403c16□之二句□明眞無義□次有一句□顯俗有義□後有

403c17□一句□雙結有無□言無無諦者□遣名相之有□卽

403c18□是無義□得無名相之有□亦是無義□雙牒兩無□

403c19□故名無無諦□卽此二無□實是無也□故言實無□

403c20□寂滅第一空者□遣前二無□謂前二無□對有之

403c21□無□卽安立諦□非究竟理□第二句明非安立諦□

403c22□斷惑證滅□故言寂滅□體卽一味眞如□故言第

403c23□一義空□諸法因緣有者□釋俗有義□第四一句□

403c24□雙結可知□然此三偈□諸說不同□有云□上來三

403c25□行□初一人空□次一法空□第三雙牒二無□故

403c26□言無無□有說□初偈出二諦體□次偈釋二諦義□

403c27□後偈雙結二諦有無義□一云□顯其二諦有其

403c28□三門□一無相因緣二諦門□次偈實假二諦門□

403c29□後一偈有無二諦門

404a01□經□有無本是二(至)二諦常不卽□釋曰□自下

404a02□第二有三偈□明一二義□正通王難□文別有三□

404a03□初之一偈□理智相對□顯非一二□次有一偈□智

404a04□理相對□遣一異執□後有一偈□智理相對□讚入

404a05□眞義□此卽初也□於中上半□擧喩顯法□謂眞俗

404a06□境□本自恒有□如牛兩角□下半明非一二□聖達

404a07□諸法不離眞故□隨相立理□有無□故

404a08□經□解心見不二(至)非二何可得□釋曰□第二

404a09□智理相對□遣二一執□謂無分別智□唯證眞故□

404a10□不可執爲二□所立道理□有無別故□不可執爲

404a11□一

404a12□經□於解常自一(至)眞入第一義□釋曰□第三

404a13□智理相對□讚入眞義□此無二者□一牒上於解

404a14□常一義□謂無分別智□證一如來□外無別俗諦□

404a15□故言通達□此無二□眞入第一義

404a16□經□世諦幻化起(至)因緣故□有□釋曰□自下

404a17□第三有兩偈半□辨世諦虛□結成上義□於中有

404a18□三□初之一偈□總顯世虛□次有一偈□顯能所化

404a19□虛□後有半偈□結觀歸人□就初偈中□初之一

404a20□句□顯世諦法□虛如幻起□後有三句□擧喩顯

404a21□法□喩有三種□一者空華□二者樹影□三者第三

404a22□手(或有本云三首者謬之也)然釋此喩□諸說不同□有說□空華

404a23□有相無體□喩分別性□樹影託質而起□喩依他

404a24□性□第三手□相性□無□譬眞實性□是安立故□

404a25□遂是世諦□由因緣故□妄執爲有□一云□三喩喩

404a26□一切法空□故大品等□顯十喩□以說諸法無不

404a27□皆空□一云□三喩顯所執空□故解深密云□由所

404a28□執性□立三無性□會般若云□一切諸法無自性

404a29□者□依相無自性性說□故知不遣依他亦是空□

404b01□具如別章

404b02□經□幻化見幻化(至)諦實則皆無□釋曰□第二

404b03□顯能所化虛□謂幻化見幻化者□皆非實有□故

404b04□維摩云□其說法者□無示□其聽法者□無聞無

404b05□得□諸說不同□准上應知

404b06□經□名爲諸佛觀□菩薩觀亦然□釋曰□第三結

404b07□觀歸人□如上所說□一二之義□是佛菩薩之所

404b08□觀也

404b09□經□大王菩薩(至)化衆生□釋曰□自下第二申

404b10□今佛說一二之義□文別有二□初明二義□後佛

404b11□及下□釋其一義□此卽二義□謂佛告大王□菩薩

404b12□摩訶薩□於第一義中□爲化衆生□常照二諦□由

404b13□般若故□常照眞諦□不著生死□異於凡夫□由大

404b14□悲故□常照俗諦□不著涅槃□異於二乘□此卽二

404b15□義

404b16□經□佛及衆生(至)一而無二□釋曰□自下第二

404b17□釋其一義□文別有三□一能所化以明一義□二

404b18□一切法下□境智相對以明一義□後菩薩下□染

404b19□淨相對以明一義□就能所中□復分爲三□初標□

404b20□次徵□後釋□此卽標宗□謂略答中□無聽無說□

404b21□爲一義也

404b22□經□何以故□釋曰□次徵□能所旣殊□如何言一

404b23□經□以衆生空故(至)得置衆生空□釋曰□第三

404b24□釋成一義□隨能所化□俗相雖殊□而空理一□由

404b25□斯所化□能化亦空□能所俱空□是其一義

404b26□經□以一切法空故空空□釋曰□第二境智相

404b27□對□以明一義□文別有三□初標□次徵後釋□此

404b28□卽標宗□且依一門□辨一切法□不出境智皆空□

404b29□故言空空

404c01□經□何以故□釋曰□徵□境智旣殊□空應非一

404c02□經□般若無相□二諦虛空□釋曰□第三成一義□

404c03□文別有二□初正釋一義□後般若下□逐難重釋□

404c04□此卽初也□謂般若對境□無能取所取相故空□

404c05□二諦於第一義□無差別故空□是故般若二諦□

404c06□一而無二

404c07□經□般若空(至)無他相故□釋曰□第二逐難重

404c08□釋□所以者何□一切法空相□顯可知□般若空

404c09□相□有何差別□是故偏說般若空相□文別有二□

404c10□初依諸位□顯體空相□後依佛果□顯用空相□此

404c11□卽初也□謂般若空□從於生死十二緣生位□乃

404c12□至涅槃一切智位□無人相故無自相□無法相

404c13□故無他相□卽以人法二空□而爲體相

404c14□經□五眼成就時見無所見□釋曰□第二謂依

404c15□佛果□顯用空相□文別有二□初明無見用□後明

404c16□無受用□此卽初也□五眼成就時者□總擧五眼□

404c17□意取後三□肉天二眼□非般若故□三眼見時□無

404c18□能見相□卽是空義

404c19□經□行亦不受(至)一切法亦不受□釋曰□第二

404c20□明無受用□言不受者□不執著義□不受有四□一

404c21□行□謂著行□二不行□謂不著行□三非行非不

404c22□行□卽是無記行□四不受一切法□此明三眼□於

404c23□四境中□皆不執著□無執著用□故說爲空□此皆

404c24□空故□亦是一義

404c25□經□菩薩未成佛時(至)以煩惱爲菩提□釋曰□

404c26□第三染淨相對□以釋一義□文別有三□初標□次

404c27□徵□後釋□此卽初也□染謂煩惱□是生死根本□

404c28□淨謂菩提□爲涅槃本□如斯二種□用空爲性□以

404c29□未悟時□迷菩提性□故爲煩惱□至已悟時□覺煩

405a01□惱性卽是菩提

405a02□經□何以故□釋曰□次徵□謂染淨乖違□如何

405a03□成一

405a04□經□於第一義(至)一切法如故□釋曰□第三釋

405a05□成一義□有其二因□一遮□二表□謂第一義中□

405a06□無染淨相□故言無二□一切諸法□皆悉如故□是

405a07□一空義□依本記□有九種義□以釋不二□恐繁

405a08□不述

405a09□經□白佛言(至)而行諸法相□釋曰□自下第二

405a10□問答分別說法不二□於中有二□先問□後答□此

405a11□卽問也□此問意云□若一切法如如中無文字□

405a12□云何諸佛□依於文字□行諸法相

405a13□經□大王(至)論議如□釋曰□第二如來正答□文

405a14□別有二□初明說空□卽是利他□後明修空□是自

405a15□利空□前中有三□初別明十二部空□次是名味

405a16□下□總辨敎空□後若取者□顯不行空□言法輪

405a17□者□法輪有二□一敎□二行□此中說敎□以爲法

405a18□輪□言法本如等者□列十二部經□然十二名□諸

405a19□敎不同□自有經文□唯梵非□□如深密解脫經

405a20□第三卷□所謂修多羅·祇夜·和伽羅那·伽陀·

405a21□憂陀那·尼陀那·阿婆陀那·伊帝憂多伽·□多

405a22□伽·毘佛略·阿浮陀檀摩·憂波提舍□自有經

405a23□文□唯□非梵□如解深密經第三卷□所謂契經·

405a24□應誦·記別·諷誦·自說·因緣·譬喩·本事·本生·

405a25□方廣·希法·論議·自有經文□梵□雜用□如法

405a26□華第一卷□所謂修多羅·伽陀·本事·本生·未

405a27□曾有·因緣·譬喩·幷祇夜·優波提舍等□所以

405a28□如是諸本異者□諸代□譯□意樂別故□深密解

405a29□脫□與解深密□同本譯別□如是等義□具如別

405b01□章□今云法本如等者□一梵音修多羅□此云法

405b02□本□釋有二義□一敎爲理本□二總爲別本□二祇

405b03□夜□此云重誦□誦前長行□三和伽羅那□此云受

405b04□記□受佛記別□四伽陀□此云不誦偈□亦名諷

405b05□誦□不誦長行□五憂陀那□此云無問自說□六尼

405b06□陀那□此云因緣□亦名調伏□由彼廣明制戒緣

405b07□起□故名戒經□七阿婆陀那□此云譬喩□八伊帝

405b08□憂多伽□此云法界□亦名本生□界是生義□九□

405b09□多伽□此云本事□十毘佛略□此云方廣(勘)□十

405b10□一阿浮陀檀摩□此云未曾有□十二憂波提舍□

405b11□此云論議□如是十二□皆云如者□如是空義

405b12□經□是名味句(至)一切如□釋曰□第二總辨敎

405b13□空□若依本記□有其四義□故本記云□二結成

405b14□有四□一名味句□是應說□二音聲□是正說□三

405b15□果報□是能說□四一切如□卽是依說□依此眞如

405b16□理□而說法□實無法可說也□今解不爾□此卽第

405b17□二總辨敎體空□然出敎體□諸說不同□有處說

405b18□名等爲體□有處說聲□有處合說□具如別章□今

405b19□依此經□名句文身及聲爲體□故前觀空品云□

405b20□佛說句文聲□而今所說名味句音聲果者□名

405b21□等是假□聲體是實□依實聲上□假立名等□故言

405b22□聲果□如是文字記句□皆是如也

405b23□經□若取文字者□不行空也□釋曰□第三不行

405b24□空□謂若依文字□不悟如者□如諸部等□不行

405b25□空也

405b26□經□大王如如文字□修諸佛智母□釋曰□第二

405b27□修空□若依本記□第二修學空有五□第一能

405b28□修□第二所修□第三本性□第四如理修□第五結

405b29□成□一能修之智□修如如佛母□能生佛故名智

405c01□母□二所修正是佛母□卽薩婆若□卽一切智□有

405c02□三義□一衆生性□譬如意珠□所須皆能成就□二

405c03□衆生根□譬如淸水□影和潤淸□如慈悲心□三

405c04□衆生智□譬如虛空□於如如不轉不異□性是不

405c05□改義□所求竟得□是不改□也根是能生義□能

405c06□生慈悲□利益一切衆生□第三明本性以爲母□

405c07□未得佛時□以當佛爲智母□若得佛時□卽薩婆

405c08□若□是一切智□諸佛未成佛時□名自性□卽是隱

405c09□爲如來藏□後修得佛□解脫道時□性顯爲法身□

405c10□卽薩婆若□覺顯本性□名修者爲化□爲化能顯

405c11□本佛□故名智母□未得爲性者□未得時但有本

405c12□性□故名性佛性□若道中引出佛性□果卽涅槃□

405c13□卽至果佛性也□未來得通二性□已得唯是涅

405c14□槃性□三乘有三種三乘□一乘三乘者□樹王佛

405c15□是小中大乘□緣覺中□聲聞小中小□同觀四諦

405c16□故□次大乘三乘□一□向聲聞緣覺□觀如得人

405c17□無我空爲二□地前菩薩同觀如□得入見無我

405c18□空故大若相望者□□向聲聞緣覺爲內□大乘

405c19□內□外小中寂靜聲聞緣覺爲外□大乘外也□第

405c20□三就初地後爲三者□初地名見□二地至七地

405c21□爲修□八地至佛地爲究竟地□若取大望小乘□

405c22□同觀四諦□皆名爲小□若小望大□同緣如如□皆

405c23□名爲大□據修習雖有三乘□論其本性□皆不生

405c24□滅□一切衆生□以此爲覺性者□通結本性義□分

405c25□爲三也□第四如理修者□文言若菩薩無受下□

405c26□有五波羅蜜□一無受無分別故波羅蜜□無受

405c27□有二□一凡夫不能通達□亦名無受□不受著故□

405c28□今菩薩通達□而不受著也□能不受故□二無文

405c29□字□無語言波羅蜜□文字假說□理論無也三離

406a01□文字無二波羅蜜□四非非文字□無果波羅蜜□

406a02□菩薩修解□能離文字□得解脫□此解是果□是非

406a03□文字解□此解亦空□故言非非文字□五爲修文

406a04□字者□明一味波羅蜜故□證眞性爲最勝□□波

406a05□羅蜜□爲究竟最勝也□第五結護佛果□護十地□

406a06□護因□護化衆生利他□今解不爾□問答分別

406a07□說法不二□文別有初問答分別說法不二□後

406a08□大王下□依上說法□修諸智母□上來已釋空訖□

406a09□自下第二□修諸智母□文別有三□初廣辨修習□

406a10□次三乘下□逐難重釋□後大王下□結修所成□就

406a11□廣辨修□文別有二□初明因位智母□後卽爲薩

406a12□波若體者□果之智母□就因位中□文別有二□初

406a13□明修性智母□後一切下□明理性智母□如是二

406a14□性□能生佛智□故言智母□此卽第一明修性智

406a15□母□謂從地前□至金剛位□依敎空修習□生受用

406a16□身一切智果□卽是生因□若望法身□卽謂了因□

406a17□或可如者指示□亦顯十二文字非一□是故重

406a18□言如如文字□修諸佛智母者□謂諸位中□所修

406a19□諸行□能生諸佛智□故言諸佛智母

406a20□經□一切衆生性根本智母□釋曰□自下第二

406a21□明理性智母□謂諸因位□眞如佛性□能顯法身

406a22□本覺智果□故言性根本智母□卽是正因□若望

406a23□受用□卽是依因

406a24□經□卽爲薩波若體□顯果智母□謂薩波若□諸

406a25□佛智根本□亦名智母

406a26□經□諸佛未成佛(至)已得爲薩波若□釋曰□此卽

406a27□第二依時屬當□謂諸佛未成佛□以當佛爲智

406a28□母□用法身報身爲智母□未得爲性者□在因位

406a29□中□行性理性□以爲佛性□已得爲薩波若者□至

406b01□果位中□法身本覺□報身妙覺□爲一切智也

406b02□經□三乘(至)以此爲覺性故□釋曰□自下第二逐

406b03□難重釋□謂前文云□修諸佛智母□或云性根本

406b04□智母□其相難解□故今重釋□文別有二□初釋

406b05□理性□後菩薩下□重釋□文別有二□初釋理性□

406b06□後菩薩下□重釋行性□此卽初也□謂前所說性

406b07□根本智母者□卽三乘身中□理性般若□不生不

406b08□滅□自性常住□是故一切衆生□以此爲佛性□卽

406b09□以此文□一切衆生□皆有眞如佛性□或可三

406b10□乘菩薩□皆名爲覺□用此實相般若□爲三乘

406b11□覺性

406b12□經□若菩薩(至)波羅蜜□釋曰□第二重釋行性□

406b13□謂前所說□如如文字□修諸智母□而未能顯修

406b14□相差別□故今重釋□文有兩節□卽初釋如如文

406b15□字□後修無脩下□釋修諸智母□謂若菩薩無受

406b16□乃至非非文者□名爲如如文字□然此四句□

406b17□諸說不同□一云□無受者總句□菩薩不執文字□

406b18□故言不受□無文字者□下有三句□別釋不受□一

406b19□不受無文字□以不執著無文字故□離文字者□

406b20□非文字義□若文字應非文字□故作此言□不受

406b21□離文字□若非非文字□應非非文字□故作此言□

406b22□不受非非文字□一云□不受無文字□不受所執

406b23□文字□不受離文字者□不受依他□不受非非文

406b24□字者□不受圓成實性文字□修無修文字等者□

406b25□釋上修諸佛智母□謂菩薩修行□不作是念□

406b26□我是能修文字□爲所修者□乃得眞性般若波

406b27□羅蜜

406b28□經□大王(至)爲若此□釋曰□第三結修所成□謂

406b29□若菩薩□如上修習□能成三答□所謂護佛□護

406c01□化□護十地行

406c02□經□白佛言(至)爲無量耶□釋曰□第三問答分

406c03□別□法門不二□若依本記□文別有三□一正明法

406c04□門不二□二讚經德□三立經名□就初門中□先

406c05□問□後答□此卽王問□有其三問□一問根□根有

406c06□二□一佛性爲根□二道中爲根□二問行□卽八萬

406c07□四千陰入等門□三問法門□有二□一方便法門□

406c08□無量隨衆生品修學□二正法門□常修不一不

406c09□二□第一問理□第二問行□第三問敎也□今解

406c10□不爾□卽此品內五段中第三問答分別□法門

406c11□數量□文別有二□先問後答□此卽問也□謂王問

406c12□定有邪正定等無量品□衆生有利鈍等□根有

406c13□無量□或貪慢等□或迷陰等□無量心行□爲彼所

406c14□說□諸法觀門□爲一爲二□爲無量耶

406c15□經□大王(至)乃有無量□釋曰□第二如來正答□

406c16□文別有三□初隨問略答□次若菩薩下□廣釋□後

406c17□衆生品品下結□文中有二□初明觀門□後明所

406c18□觀法□此卽初也□謂所說觀門□非但一二□乃至

406c19□無量

406c20□經□一切法□亦非有相□非非無相□釋曰□第二

406c21□明所觀法□非唯一二□故說亦言□然釋此文□諸

406c22□說不同□有說□亦非有相者□單破有相□非非無

406c23□相者□復破有相□依本記云□相不可得□故言非

406c24□有相□非非是非無相□彼相者□相與法一□與相

406c25□異□般若相與法一□法未成就□誰與相一□若已

406c26□成就□卽不所相□有云□應作四句□謂非有相□

406c27□非無相□非非有相□非非無相□爲存略故□且說

406c28□初後□今解□准上有三句□一非有相□若爾應是

406c29□無相□故言非無相□若爾非應是非無相□故言

407a01□非非無相□今擧初後□准顯中句□故但二句

407a02□經□若菩薩(至)第一義諦也□釋曰□自下第二

407a03□廣釋□文別有三□初依二諦□顯諸法相□次依三

407a04□諦□顯諸法相□後就三假□辨諸法空□此卽初

407a05□也□謂若菩薩□觀衆生一二是俗諦□不見一二

407a06□是眞諦□今明俗卽眞故□言一二者□是第一義

407a07□諦也

407a08□經□大王若有若無者□卽世諦也□據實有無□

407a09□卽是俗諦□非有非無□卽是眞諦□今正顯俗□故

407a10□言有無者卽世諦也□或可有者色諦心諦□無

407a11□者空諦

407a12□經□以三諦攝一切法□釋曰□自下第二就三

407a13□諦以明諸法□文別有三□初明三諦攝一切法

407a14□次列三諦名□後引說證成□此卽初也

407a15□經□空諦色諦心諦□釋曰□第二列三諦名□言

407a16□三諦者□一空諦□謂第一義諦□二色諦□謂五根

407a17□等□三心諦□謂眼等六識□二諦門中□初一是

407a18□眞□後二是俗□若廣分別如本記

407a19□經□故我說一切法不出三諦□釋曰□第三引

407a20□說證成

407a21□經□我人(至)一切法空□釋曰□第三依三假以

407a22□明空相□我人知見□名假故空□五受陰□受假

407a23□故空□一切法法□假故空也

407a24□經□衆生品品(至)非二法門□釋曰□第三結答□

407a25□本記云□理論非一非二□俗乃無量者不然□本

407a26□問有三□爲一□爲二□爲無量□皆依俗義

407a27□經□大王(至)無二二無別□釋曰□自下第四讚

407a28□經德□文別有三□初明七佛同說□勸衆受持□次

407a29□是經下□明多佛同說□讚經勸持□後況復下□依

407b01□今佛說□勸衆受持□此卽初也□文有二節□初明

407b02□同說□後汝等下□勸衆受持

407b03□經□是經功德(至)不可窮盡□釋曰□第二多佛

407b04□同說□勸衆受持□文顯可知□故不繁述

407b05□經□況復(至)得佛不久□釋曰□第三依今佛說□

407b06□勸衆受持□文別有二□初勸衆受持□後時衆得

407b07□益□此卽初也

407b08□經□時大衆(至)十地性□釋曰□第二時衆得益□

407b09□若依本記□三空者□三假空也□地前觀□大空

407b10□者□登地也□或可三空者□空無相無願

407b11□經□大王(至)般若波羅蜜□釋曰□第五讚名勸

407b12□持□文別有三□初標名勸持□次重讚異名□後擧

407b13□喩勸持□此卽初也

407b14□經□是經復有(至)一切衆生身□釋曰□第二重

407b15□讚異名□名有四種□一護國□二法藥□三護舍□

407b16□四護身

407b17□經□卽此般若(至)亦復如是□釋曰□第三擧喩勸

407b18□持□文別有三□初法說□次擧喩□後汝等下□擧

407b19□法同喩

407b20□仁王經疏中卷(末)

407b21□

407b22□　元久二年朱明四月十日書寫了

407b23□　　　　同月十一日交點已了

407b24□　　　　　　　　　　　　傳領[((□-口)-小)-日+酉]海

407b25□　　　　　　　　　　　　傳領覺聽

407b26□　　　　　　唐招提寺五室住侶宗祐

407c01□

407c02□仁王經疏卷下(本)

407c03□

407c04□　　　　西明寺沙門圓測撰

407c05□　　護國品第五

407c06□將釋此品□略有二義□一釋品名□二正釋文□

407c07□釋品名者□若依本記□國土有二□一世間□二

407c08□乘凡夫□二出世□十信至十地□賊有二□一外□

407c09□劫盜禽獸等□二內□所謂煩惱□護有二□一外□

407c10□卽百部鬼神□二內□所謂智慧□若內若外□悉是

407c11□諸佛菩薩神力□今解□般若能護人天國土□故

407c12□名護國

407c13□經□爾時(至)般若波羅蜜□釋曰□自下第二依

407c14□文正釋□能護佛果及十地行□皆是內護□護人

407c15□天處□卽是外護上來已釋二種內護□故今第

407c16□二明護國品□若依本記卽分爲四□第一行法□

407c17□第二能護第三引證□第四得益□行法有三□一

407c18□誡聽□二勸持□三說護□此當前二□如經可知□

407c19□今解不爾□於一品內□文別有三□初□聽勸持□

407c20□次當國土下□廣釋護法□後爾時釋迦下□辨衆

407c21□得益□此卽初也□誡聽許說勸持□如經可知

407c22□經□當國土(至)破國時□釋曰□自下第二廣釋護

407c23□法□於中有三一□廣釋護法□二大王昔日下引

407c24□古證今□三大王十六下□結示勸持□就廣釋中□

407c25□復分爲三□一釋護國□二大王不但下□釋其護

407c26□福□三大王不但下□釋護衆難□就護國中□文別

407c27□有四□一明護時□二釋護法□三汝國下□明能護

407c28□體□四大王下□顯所護難□此卽第一明護時

407c29□節□據實護國道一切時□爲顯要時□擧劫燒

408a01□等□對說護法□言劫燒者□損害國故□名爲劫

408a02□燒□非三災中大火災也

408a03□經□當請百佛(至)百阿羅漢像□釋曰□自下第

408a04□二釋護法或□於中有三□初請福田□次明供養□

408a05□後顯說時□就福田中□文別有三□一諸聖福田□

408a06□二講會聽衆□三請師講說□此卽初也□謂上三

408a07□尊實身難集□爲通遠代福田具足□故置百像

408a08□經□百比丘衆(至)七衆共聽□釋曰□第二講會

408a09□聽衆有三□一百比丘□二百四大衆□三百七衆□

408a10□言百比丘者□有云□一一座前□皆有百比丘□若

408a11□爾便成一萬人□人衆不滿□講法不成□今云百

408a12□者□一一座前一比丘□□□徒衆□故言百也□

408a13□言四大衆者□比丘□比丘尼□近事男近事女□有

408a14□云□簡除沙彌沙彌尼式叉摩尼□今言攝在

408a15□比丘比丘尼衆中□言七衆者□前四衆上□如沙

408a16□彌等三衆□七衆往來衆也□問一一坐前□皆有

408a17□六類□皆有百類□此有何意□解云□爲欲莊嚴

408a18□說法會故□問四衆等已攝比丘□何須別說百

408a19□比丘耶□爲顯一一會中定須一人□而爲上

408a20□座□故言百也□問曰□大衆與七衆□有何別□有

408a21□說□門別故說□未必有別□或可四大衆皆大乘

408a22□衆□言七衆者□聲聞衆也

408a23□經□請百法師(至)講般若波羅蜜□釋曰□第三

408a24□請師講說

408a25□經□百師子(至)供養三寶□釋曰□第三明供

408a26□養法□大別有三□初明三事供養三寶□謂燈

408a27□香及華□言百燈等者□一一座前□各有一燈一

408a28□華一香□若不爾者□便成萬華□其事難成

408a29□經□三衣什物供養法師□釋曰□第二別供法

408b01□主□言什物者□此者兩釋□一相傳說云□三衣

408b02□卽三□□四□坐具五□剃刀六□刀子七□□水袋

408b03□八□□袋九□針筒十□二淨三藏云□三衣十物

408b04□者□蓋是譯者之誤也□離爲二處□不依梵本□別

408b05□道三衣□折分十物□訓什爲離□臆斷斯甚□十三

408b06□資具益兼中下□言十三資具者□一僧伽梨□

408b07□二□□□僧伽□三安□婆娑□四尼殺憚娜□五

408b08□泥代珊娜(裙也)□六副泥代珊娜(副裙)□七僧劫[音*皮]迦(□巾)□

408b09□八副僧脚[音*皮]迦(副□巾)□九勃里沙奢知迦(雨衣)□十迦

408b10□耶褒折娜(拭身巾)□十一日□褒折娜(拭面巾)□十二□

408b11□舍□喇底揭喇呵(剃髮時披不承髮)□十三□豆□底

408b12□車憚娜(遮瘡衣)□攝頌曰□三衣兼坐具□裙兩□有

408b13□雙□雨衣拭身面□剃髮及遮瘡□雖有兩釋□此

408b14□猶未了仁王經梵本□爲是數十百是什字

408b15□經□小飯中食□亦復以時□釋曰□第三飯食供

408b16□養法主□或可通供大衆

408b17□經□大王一日二時講經(或有本云講讀此經)□釋曰□第三

408b18□講經時分□講必精力□故隨二食□講亦兩時

408b19□經□汝國土中(至)護汝國土□釋曰□第三明其

408b20□能護□若依本記□百部神者□出金眼仙人義□此

408b21□仙人領鬼神□根本有十處□開十爲百□十者□一

408b22□大神□能化諸神□二童子神□是摩醯首羅兒□

408b23□夜入仙寶□仙法不殺小兒□仙人記其年十

408b24□六□成大仙必死□言旣不空□此不可免□摩醯首

408b25□羅遂駐此兒□恒年十四□以小兒爲部黨□故害

408b26□世間小兒□若年十五□此兒不復害也□三母神□

408b27□卽童子乳母□四梵神□摩醯首羅□面上三目□有

408b28□一切智□若失物不得□主小兒□□小兒面更

408b29□生一目□直往取物□得竟還失目□五家頭神□

408c01□障一切願□善惡事不成就□六龍神□多貪嗔□七

408c02□脩羅神□能縛杵人天等□又有二健兒□惡健

408c03□兒□善健兒□八沙神□食肉薄福德□身如沙土□

408c04□九夜叉神□有大神通□十羅刹神□□爲極難(勘)

408c05□經□大王國土(至)多有賊起□釋曰□第四明所

408c06□護難□文別有三□初明鬼等難□次明三災難□後

408c07□一切請難下□對難辨護□此卽初也□略有八

408c08□難□一者鬼亂□二萬人亂□三賊來劫國□四百姓

408c09□亡喪□五君臣是非□六天地怪異□七星宿失度□

408c10□八日月失度□多有賊起□如是等難□不可具述□

408c11□言二十八宿者□如大集經月藏分第十卷□星

408c12□宿攝受品云□一方有七宿□四方合有二十八

408c13□宿□東方七宿□謂角亢□房心尾箕□南方七宿□

408c14□謂井鬼柳星張翼軫□西方七宿□謂奎胃昴畢

408c15□□參□北方七宿□謂斗牛女虛危室壁□又月藏

408c16□分第十卷□與上稍異□恐繁不述

408c17□經□大王(至)一切諸難□釋曰□第二火水風難

408c18□經□亦應講此經□法用如上說(或有本云講讀此經)□釋曰□

408c19□第三准上護法

408c20□經□大王不但護國(至)法用如上說(或有本云講讀此經)□釋

408c21□曰□第二明其護法文別有三□初標□次釋□後准

408c22□上護法□如文可知□問富貴客安置講□貧賤

408c23□如何可成□准下諸難□應有此妨□若准此難□講

408c24□讀此經□以爲正也

408c25□經□大王不但護福亦護衆難□釋曰□第三明

408c26□沒諸難□大別有三□初標□次釋□後准□此卽

408c27□標也

408c28□經□若疾病苦難(至)一切無量苦難□釋曰□第

408c29□二別釋諸難□謂疾病等□及枷鎖等果報難□或

409a01□四重業□五逆因□八難六道業難□一切無量苦

409a02□果難□言四重者□□盜殺生及妄語罪□問講讀

409a03□此經□能護四重業不□若能護者□應非失戒□若

409a04□已失戒□如何能護□解云□諸宗不同□若依小

409a05□乘□自有兩說□如俱舍第十五□□三師釋□一薩

409a06□婆多宗□別解脫戒□五緣捨故□彼頌云□捨別解

409a07□調伏□由所捨命終□及二形俱生□斷善根夜

409a08□盡□犯根本羅時□不捨出家戒□所以然者□非

409a09□犯一邊□一切律儀□應遍捨故□然有二名□謂持

409a10□犯戒□如有財者□負他債時□名爲富人□及負債

409a11□者□若於所犯□發露悔除□名具尸羅□不名犯

409a12□戒□如還債已□但名富人□二經部師說□六緣

409a13□捨勒策□及比丘別解脫戒□謂於前五□更加犯

409a14□重□三法密部說□七緣捨別解脫戒□謂於前六□

409a15□加正法滅□經部難薩婆多云□若爾何緣薄伽

409a16□梵說□犯四重者□不名比丘□不名沙門□非釋迦

409a17□子□破比丘性□害沙門性□懷滅墮落□立他勝

409a18□名□薩婆多答□依勝義比丘密意說□正法滅

409a19□時不新得□非捨舊戒□廣說如彼□今依大乘□諸

409a20□敎不同□若依瑜伽□犯重失戒□不說護法故□第

409a21□四十云□略由二緣□捨諸菩薩淨戒律儀□一者

409a22□棄捨無上正等菩提大願□二者現行上品纏□

409a23□犯他勝處□法藏諸菩薩□雖復轉身遍十方

409a24□界□在在生處□不捨菩薩淨戒律儀□由是菩薩

409a25□不捨無上菩提大願□亦不現行上品纏□犯他

409a26□勝處法□不五十三云□問有幾因緣□苾芻律

409a27□儀受已還捨□答或由捨所學處故□或由犯根

409a28□本罪故□或由形沒二形生故□或由善根斷故□

409a29□或由棄捨衆同分故□苾芻律儀受已還捨□若

409b01□正法毁壞□正法隱沒□雖無新受苾芻律儀□先

409b02□已受得□當知不捨□若依普賢觀經云□若聲聞

409b03□毁破三歸□及五戒八戒□比丘戒比丘尼戒□

409b04□沙彌戒沙彌尼戒□式叉摩尼戒□及諸威儀□愚

409b05□痴不善□惡邪心故□多犯諸戒□及諸威儀□若欲

409b06□除滅□令無過患□還爲比丘□具沙門法□當懃

409b07□修集讀方等經典□思第一義甚深空法□令此

409b08□空慧□與心相應□當知此人□於念念頃□一切罪

409b09□垢□永盡無餘□是名具諸沙門法戒□具諸威

409b10□儀□依方等經及此經文□亦得還生□故大方

409b11□等陀羅尼經第一卷云□若菩薩二十四戒□沙

409b12□彌十戒□式叉沙彌尼戒□比丘戒□比丘尼戒□

409b13□如是諸戒□若犯一一諸戒□當一心懺悔□若不

409b14□還生□無有是處□除不至心□若犯五逆罪□身有

409b15□白癩□若不除差□無有是處□又第四云□若有比

409b16□丘□毁四重禁至心憶念此陀羅尼經□誦千四

409b17□百遍□誦千四百遍已乃懺悔□請一比丘□爲

409b18□作證人□自陳其罪□向形像前□如是次第□經八

409b19□十七日□懃懺悔已□是諸戒根若不還生□終

409b20□無是處□彼人能於八十七日懃懺悔已□若不

409b21□堅固阿□多羅三□三菩提□亦無是處□若依

409b22□涅槃□亦捨不捨□失其受力故名爲捨□不失受

409b23□經故名不捨□猶如□一種有體無力□故涅槃

409b24□經三十一云□善男子我於經中□作如是說□若

409b25□有比丘□犯四重已□不名比丘□名破比丘□已

409b26□失比丘□不復能生善牙種子□譬如□種不生

409b27□果實□如多羅樹頭壞□則不生果□犯重比丘□亦

409b28□復如是□我諸弟子聞是說已□不解我意□唱言

409b29□如來說諸比丘犯重禁已□失比丘戒□善男子□

409c01□我於經中□爲能陀說四種比丘□一者畢竟到

409c02□道□二者樂道□三受道□四者汚道□犯四重者□

409c03□卽是汚道□我諸弟子聞是說已□不解我意□唱

409c04□言如來說比丘犯四重已□不失禁戒□如是諸

409c05□宗□應作四句□一一向不捨□如薩婆多□二一向

409c06□捨戒□如經部宗□及瑜伽等□三亦捨亦不捨□如

409c07□涅槃經等□四非捨非不捨□如方等經□及普賢

409c08□觀經等□若懺不捨□不懺便捨□成第二句□及

409c09□第四句□所以者何□汎論四句□有其二種□一者

409c10□別體□如婆沙等□第三第四別法成句□二者問

409c11□體□第三第四遮表一法□若表詮門□成第三句□

409c12□若遮詮門□成第四句□由此涅槃方等□法同而

409c13□別□今依方等及此經文□四重五逆□諸義得成□

409c14□言五逆者□亦名無間業□謂殺父殺母□破和合

409c15□僧□殺阿羅漢□及出佛身血□問此五逆業□能得

409c16□護不□若能護在□應非定業□若不能護□此文

409c17□相違□解云□諸宗不同□薩婆多宗決定受業□無

409c18□有護法□具如諸論□依經部宗(勘)□今依大乘□諸

409c19□敎不同□若非勝緣□便生地獄□若勝緣自在

409c20□兩說□一依造像經□雖受而輕□故彼經云□由造

409c21□像緣□三惡道果略受速出□而不受苦□如箭射

409c22□林□不住而過□觀無量壽云□有五逆者□亦生西

409c23□方□兩方兩番□無量壽云□不許生彼□依涅槃

409c24□經第二十卷梵行品□阿□世王發菩提心□不

409c25□入地獄□故彼經云□爾時世尊□讚阿□世王□善

409c26□哉善哉□若有人能發菩提心□當知是人莊嚴

409c27□佛大衆□大王□汝昔已於毘婆尸佛□初發阿□

409c28□多羅三□三菩提心□從是以來□至我出世□於

409c29□其中間□未曾墮於地獄受苦□大王當知□菩提

410a01□之心□乃至有如是無量果報□大王□從今已

410a02□往□常當勤修菩提之心□又復前文云□阿□世

410a03□王發大心故□所有重罪□別得微薄□復云□阿□

410a04□世王語耆婆言□我今未死□已得天身□捨於短

410a05□命□而得長命□廣說如彼□言八難者□依大般若

410a06□五百六十八云□天王當知□菩薩終不生於無

410a07□暇之處□是諸菩薩□無有惡業□墮地獄趣□無有

410a08□破戒□墮傍生趣□無有嫉□□墮餓鬼趣□不生邪

410a09□見□常値善友□不缺諸根□成佛法器□不生邊

410a10□地□根鈍愚痴□不知善惡□不生長壽天□不能利

410a11□他□不見佛故□不生無佛世界□菩薩生處□必具

410a12□三寶□具如彼說□舊勝天王般若□亦同此說□又

410a13□增一阿含經八難品云□比丘當知□有八不聞

410a14□之節□何等爲八□一地獄□二畜生□三餓鬼□四

410a15□長壽天□五生在邊地□誹謗賢聖□造諸惡業□六

410a16□生中國□六情不具□不別善惡□七雖生中國六

410a17□情具足□心識邪見□八生中國□六情具□佛不

410a18□出世□亦不說法□具說如彼□依此阿含□尋大般

410a19□若□八數應知□問何等名長壽天□答依智度論

410a20□三十二□長壽天者□非想非無想壽□八萬

410a21□大劫□或有人云□一切無色定□通名長壽天□以

410a22□無形不可化故□不堪得道□常是凡夫處故□

410a23□或從初禪至四禪□除淨居天□皆名長壽天□以

410a24□著味邪見□不能受道□乃至彼問著味□善心

410a25□難生故□又彼下文云□無色界中□無形不得說

410a26□法故□不在中生□色界中雖有色身□可爲說法□

410a27□而深著禪味□不能大利益衆生故□是故不在

410a28□中生□有云□北鬱單越□以爲一數□除其邊地

410a29□(勘)□行六道事者□造六道業□一切無量苦難者□

410b01□總結諸難

410b02□經□若講此經□法用如上說(有本云講讀此經)□釋曰□第三

410b03□准釋也

410b04□經□大王昔(至)欲滅其國□釋曰□自下第二引

410b05□古例今□文別有二□初引帝釋□證上諸國□二大

410b06□王昔有下□引普明王□證上諸身□前中有三□

410b07□初明難事□次明護法□後示說處□此卽初也□依

410b08□賢愚經頂生王品云□爾時世尊□見諸比丘□貪

410b09□於飾好□著於名利□多畜盈長□積聚無厭□說

410b10□往過去□有大國王□名瞿薩離圍斯(涅槃云善住王也)時

410b11□王頂生□生一胞□其形如繭□淨潔請徹□亦不

410b12□疼痛□後轉轉大□乃至如瓠□便劈看之□得一童

410b13□子□甚爲端正□頭髮紺靑□身紫金色□卽召相

410b14□師□占知有德□必爲聖王□統領四域□因爲立

410b15□字□名文陀竭(晉云頂生)□年遂長大□英德遂著□王旣

410b16□薨背□諸附庸王□共詣頂生□而咸啓白□大王

410b17□已崩□願嗣國位□頂生答言□若五福應爲

410b18□王者□要今四天及尊帝釋來相迎授□爾乃登

410b19□位□立誓已竟□四天卽下□各各捉寶甁□盛滿

410b20□香湯灌其頂□時天帝釋□復持寶冠□來爲著

410b21□之□於閻浮提□五欲自娛□經八萬四千歲□夜

410b22□叉誦出□請遊東弗婆提□經八億歲□復請至

410b23□西瞿尼耶□十四億歲□北鬱單越□十八億歲□

410b24□四天王處□經十四億歲□意中復念欲昇□利

410b25□天□五百仙人扶車御一象□共至天上□未到

410b26□之次□遙睹天城□名曰快見城□有千二百門□

410b27□諸天怖畏□悉閉諸門□著三重鐵關□頂生兵衆□

410b28□直趣不□□王卽吹貝張弓□彈□千二百門□一

410b29□時自開□帝釋尋出□與共相見□因請入宮□與

410c01□共分座□王於天上□受五欲樂□盡三十六帝□

410c02□末後帝釋□是迦葉菩薩□時阿修羅王□與軍

410c03□上天□與帝釋□□帝釋不如□退軍入城□頂生復

410c04□出□吹貝□弓□修羅卽去□頂生自念□我如是

410c05□無有等者□今與帝釋共坐何爲□不如害之獨

410c06□□爲快□惡心旣發□因尋墮落□頂生王者□統

410c07□領四域□四十億歲而無厭足□由貪而死□是故

410c08□比丘□夫利養者□實爲大患□廣說如彼□涅槃

410c09□經第十二說□爾時帝釋□受持讀誦大乘經典□

410c10□爲他演說□因緣力故□有大威德□頂生於是帝

410c11□釋□生惡其心故□卽便墮落□還閻浮提□與所

410c12□受念人天離別□生大苦惱□復過惡病□卽便

410c13□命終□爾時帝釋迦葉佛是□轉輪王我身是□

410c14□廣說如彼說□與賢愚經□所有同異□恐繁不

410c15□述

410c16□經□時帝釋天(至)頂生卽退□釋曰□第二依

410c17□經明護法□如文可知

410c18□經□如滅罪經中說□釋曰□第三示其說處(此經

410c19□卽是涅槃經也或可未□)

410c20□經□大王昔有(至)斑足太子□釋曰□第二引普

410c21□明王□證上護身□文別有二□初明難事□後其普

410c22□明下□辨能護難□此之初也□於中有三□初明

410c23□斑足因緣□次受邪師敎□後正作難事□此卽

410c24□初也□言斑足者□釋有三義□一如賢愚經說□

410c25□故名迦摩沙波陀王□漢言□足□亦云斑足□

410c26□波羅達王□將四種兵□入山遊獵□逢[牛*孚]師子□□

410c27□心猛盛□逼王行欲□王怖從之□師子得胎□日

410c28□自滿足□生一男兒□遍身似人□唯足斑□□似

410c29□於師子□銜來歸王□王取爲兒□立名斑足□二

411a01□解□斑足飛行□食人因緣□亦如賢愚經□然斑足

411a02□王□日日常供一箇仙人□恒奉淨食□不雜魚肉□

411a03□遇値仙人一日不來□卽有天神□化作仙形□詐

411a04□入王室□索魚肉食□舊仙後日依時還來□王奉

411a05□肉食□仙人嗔怪□何因相試□令王今後十二

411a06□年中□恒食人肉□仙人語竟□飛還山中□是後

411a07□廚監忘不辦□臨時無計□出外覓肉□見死小

411a08□兒□肥白在地□念且應急□卽去頭足□作食奉

411a09□王□食之甚美□卽問由來□廚人實答□王言自今

411a10□常用此肉□廚人懼王□專捕小兒□殺以爲食□日

411a11□日供王□國人失兒□處處趣覓□乃見廚人□他

411a12□小兒提縛□國人告王□王言我敎□國人聞之□咸

411a13□言是王是我大怨□伺王池洗□伏兵提王□王旣

411a14□被提□卽告國人□願見一恕□後更不殺□國人不

411a15□許□王卽起願□願我比來所修諸善□□令今

411a16□日變成羅刹□飛行食人□語已卽飛□空中唱言□

411a17□自今已後□次當食汝所愛妻兒□人聞藏走□多

411a18□有羅刹□附爲翼從□徒衆漸多□所害轉廣□後諸

411a19□羅刹□白斑足言□我爲王從□王今應當爲我等

411a20□輩搏取千王□設一大食□斑足言好□一一往

411a21□取□已得九百九十九王□唯少一王□不得作食□

411a22□諸王各言□我等今日□無所歸告□若當捕得須

411a23□陀素王□有大方便□能救我命□作是計已□白

411a24□斑足言□王欲作會□須陀素王□有高名德□若

411a25□得彼來□王會圓滿□時羅刹王□卽飛取之□値須

411a26□陀王出城向園□入池欲洗□路見乞人□從王告

411a27□乞□王言待洗□還當施道士□王始入池□羅刹王

411a28□從空飛下□搏須陀王□著本山中□須陀王愁

411a29□憂悲泣□斑足王言□聞汝名德第一□丈夫云何

411b01□悲啼□如世小兒□須陀素言□我不愛身命□貪

411b02□惜壽命□朝出見乞許施□値王將來□懼違誠

411b03□信□是以悲耳□願王放我七日□布施道士□斑

411b04□足卽許□須陀尋還□七日布施道士□時婆羅門□

411b05□見須陀素欲還就死□恐其戀國□爲王說偈□偈

411b06□同此經□八行相似□唯有一句□天龍人鬼於中

411b07□彫喪□異此經也□須陀聞偈□思義歡喜□卽立太

411b08□子□自代爲王□辭別就死□斑足至日□遙望候

411b09□之□見須陀來□形有喜色□斑足怪問□汝今就

411b10□死□何故歡喜□須陀答曰□大王恩寬□施我七

411b11□日□布施道士□又聞妙法□心自開解□我願旣

411b12□滿□雖來就死□心喜無憂□斑足問言□汝聞何

411b13□法□試爲吾說□須陀卽爲宣說所聞八偈妙法□

411b14□幷更爲說殺生罪報□斑足聞之□卽放諸王□

411b15□各還本國□須陀素王□卽令兵衆□還將斑足□安

411b16□置本國□復先王位□須陀王者□釋迦佛足□斑

411b17□足王者□鴦掘摩是□三明諸經說斑足不同□如

411b18□智論中說□斑足王名鹿足王□似定斑鹿□名

411b19□鹿足也□亦名兩翅王□但說鹿足□欲食百王□如

411b20□普明王經中說□斑足王名河群王□入山見大

411b21□樹神□許貢百王□普明王爲河群王□宣說四偈□

411b22□河群王聞偈□放普明及九百九十九王□此仁

411b23□王經□及賢愚經□宜說千王□然此諸經□本是應

411b24□一□但以對人□見聞不同□故致別耳

411b25□經□其斑足許之一日□釋曰□第二許假一日□

411b26□若依賢愚經□許之七日

411b27□經□時普明王(至)偈竟□釋曰□自下第三依時

411b28□能護□文別有二□初依七佛所說能護□後第一

411b29□法師下□依順別理□以明能護因□此卽初也□問

411c01□如何一日□能說八千億偈□答如來冥加□故能

411c02□說之□偈數多少□後當會釋

411c03□經□其第一法師爲王說偈□釋曰□第二依順

411c04□別理□以明能護□文別有二□初正說護法□後爾

411c05□時下□聞法獲益□前中有二初長行發起□後擧

411c06□頌正釋□此卽於百座中□第一法師將說八頌□

411c07□依賢愚經道士說者□譯家別故

411c08□經□劫燒終訖(至)國有何常□釋曰□第二正釋

411c09□護法□有八行偈□說四道理□卽分爲四□第一兩

411c10□偈說無常理□第二兩偈說苦道理□第三兩偈

411c11□說空道理□第四兩偈說無我理□此卽初也□於

411c12□中有三□初有一偈□辨器世間劫壞無常□次有

411c13□半偈□明其內身一期無常□後有半偈□擧勝況

411c14□劣□言劫燒終訖者□火終起始□從風輪乃至

411c15□初禪□故言終訖□乾坤洞然者□乾者是天□乾者

411c16□健也□天行不息□故說爲乾□坤者是地□坤者順

411c17□也□地順四時□生長萬物□說爲坤□天地通燒□

411c18□故曰洞然□言須彌巨海者□山水相對□都爲灰

411c19□燼□次有半偈□天龍彫表□皆由業故□若依賢愚

411c20□經□天龍人鬼□於中彫喪□言二儀當殞國有

411c21□何賴者□擧勝況劣□如上所說器及有情□天地

411c22□二儀□當有殞沒□況國不滅

411c23□經□生老病死(至)國有何賴□釋曰□第二兩

411c24□頌偈□釋諸苦相□文別有二□初一偈半□正明

411c25□諸苦□後有半偈□擧勝況劣□前中有二□初有

411c26□兩句□明其四苦相續不絶□次有二句□通顯

411c27□三苦□謂怨憎會苦□愛別離苦□求不得苦□皆與

411c28□願違□或是憂悲爲害□後有二句□明五盛蘊苦□

411c29□諸欲是集諦□禍重是苦□如是苦集□猶如瘡

412a01□□□如是苦集□不離自身□不出三界□故言無

412a02□外□三界皆苦國有何樂者□擧勝況劣□謂三

412a03□界勝劣□皆悉是苦□況其國土□何賴非苦

412a04□經□有本是無(至)國土亦如□釋曰□第三二偈

412a05□明空□文別有二□初有一偈□明其法空□初句明

412a06□所執性□下三句明依他空□謂依他上□無所執

412a07□性□衆生蠢蠢都如幻居者□第二一偈明生空□

412a08□言聲響俱空國土亦如者□以勝劣況□謂聲及

412a09□響□皆於所說□非實有性□猶如聲響□非實故

412a10□空□國土亦爾□諸法因緣所成法故□亦說爲

412a11□空也

412a12□經□識神無形(至)豈有國耶□釋曰□第四二偈□

412a13□顯無我理□於中初之二句□明心識無我假依

412a14□四大□次二句□明其心識妄計四大□以爲我

412a15□所□次一句明色身無我□次一句明其色身非

412a16□我所住□後有二句□擧前無我□類國無我□又

412a17□解□初有一偈半□明身無我□下之二句□牒無

412a18□我說國亦無□前中初偈□明心是苦□以影無

412a19□我□就中上半□正明心神無形□此明心神無

412a20□有形段□假我四蛇□依止不安□所以是苦□所

412a21□依四大□互相違反□從喩名蛇□下明痴者保

412a22□爲樂車□自下半偈□用彼無常□以顯無我□形

412a23□無常主□明形無常□神無常家□明神無常□下

412a24□牒況國形神當離□牒前段中□後之半偈□豈

412a25□有國耶□況國亦無

412a26□經□爾時法師(至)得法眼空□釋曰□自下第二

412a27□聞法獲益□於中有三□初聞法得益□次衆中下□

412a28□轉敎諸王□後時斑足下□諸王悟道□前中有二□

412a29□初明眷屬得益□後王自得益□此卽初也□謂王

412b01□眷屬得法眼空□此卽人空智也

412b02□經□王自證(至)斑足王所□釋曰□第二王自得

412b03□益□謂王自證虛空等定□聞法悟解□此卽法

412b04□空觀也□由此定力□至斑足所

412b05□經□衆中卽告(至)經中偈句□釋曰□第二轉敎

412b06□諸王□文別有七□一轉敎諸王□二斑足王問□三

412b07□普明奉答□四諸王等得益□五□放餘王□六斑

412b08□足捨國入道□七引說證成□此卽初也□謂告

412b09□諸王就命時到□應誦過去七佛經中偈句

412b10□經□時斑足王(至)皆誦何法□釋曰□第二王問

412b11□所誦

412b12□經□時普明(至)答王□釋曰□第三普明奉答□可

412b13□解

412b14□經□王聞此法(至)三空定門□釋曰□第四諸王

412b15□得益□謂斑足王得空三昧□餘王皆證三定□謂

412b16□空無願及以無相

412b17□經□時斑足王(至)名味句□釋曰□第五□放諸

412b18□王□於中有三□初生大歡喜示過自歸□次放還

412b19□本國□後勸衆持經

412b20□經□時斑足(至)證無生忍□釋曰□第六捨國付

412b21□弟□證無生忍

412b22□經□如十王地(至)現世生報□釋曰□第七引說證

412b23□成□謂十王地說五千國王□當誦是經□於現報

412b24□中□得現法樂□及生報中□得生人天□離諸難

412b25□經□十六大國王(至)汝當受持□釋曰□自下第

412b26□三結示勸持□文別有三□初勸月光□次勸六

412b27□道□後勸小王□此卽初也□文有二節□初結示

412b28□護國之法□後勸月光王□汝當受持

412b29□經□天上人中(至)名味句□釋曰□第二勸六道

412c01□衆□皆應受持

412c02□經□未來世(至)羅蜜□釋曰□第三勸諸小王□如

412c03□法受持

412c04□經□爾時釋迦(至)得入初地□釋曰□自下大段

412c05□第三時衆得益□若依本記□文中有二□初廣顯

412c06□得益□後吾今下□總結得益□前中有六□經時

412c07□中王得入初地者□五百億人得入初地□初地

412c08□卽是十信也□二經復有六欲王得性空地

412c09□者□六欲諸天八萬億人□得性空地□卽是十

412c10□解也□三經復有十八王法樂忍者□此明

412c11□十八梵王得無生法忍□卽是十行也□得無生

412c12□法樂忍□卽十□向也□四經復有至乃至十

412c13□地者□謂學位菩薩有證一地乃至十地□五

412c14□經復有八部王天上正受者□明修羅得益□

412c15□有其二種□一得十三昧□二三昧□十三昧者□

412c16□一切處□二三昧者□二諦三昧□或可初入聖

412c17□道□必具三昧□十三昧者□無想三昧□滅十地

412c18□故□名十三昧□二三昧者□卽空無願二三昧也□

412c19□二轉鬼神天上正受□正受者得無漏聖道□

412c20□六經在此會者至無量空信者□此明凡夫得信

412c21□佛性□名自性信□無量空信者□信法空也

412c22□經□吾今略說等者□總結應知

412c23□　　散華品第六

412c24□將釋此品□略有二義□一釋品名□二正釋文□釋

412c25□品名者□諸王聞法□仰荷佛恩□散華供養□名散

412c26□華品

412c27□經□爾時(至)歡喜無量□釋曰□第二依文正釋□

412c28□上來四品□辨內外護□此卽第三荷恩供養□於

412c29□中有三□初諸王散華□供養世尊□次佛現神變□

413a01□令衆得益□後讚般若□勸衆受持□前中有三□初

413a02□聞經歡喜□次散華供養□後發願受持□此卽初

413a03□也□文有三節□卽能聞人□次所聞法□後歡喜

413a04□心□所謂諸王聞十萬億偈□歡喜無量□問於此

413a05□經中所說般若□三處不同□一二諦品中說八

413a06□萬億偈□二護國品末八千億偈□此散華品十

413a07□萬億偈□三處所說□有何差別□解云□二諦品

413a08□中□合說三時□諸佛所說□總有八萬億偈□而兆

413a09□仁王護國品中□別引過去七佛所說仁王般

413a10□若□於此品中□申今佛說仁王般若□由斯三處

413a11□所說不同□問護國品言一日說八千億偈竟□

413a12□如何一日能說如是八千億偈□解云□如來神

413a13□力冥加被故□如報恩經□阿難暫時領得如來

413a14□二十年中所說諸經□此亦如是□諸王聞佛所

413a15□說十萬億偈□生歡喜故□散華供養□散華供養□

413a16□卽散華品□准此經文□此經一部□自有廣略□二

413a17□本如上應知

413a18□經□卽散(至)蓋諸大衆□釋曰□第二散華供養□

413a19□於中有三□初散行華□次般若華□後妙覺華□此

413a20□三種華□皆從所表□以立華名□初散行華□爲表

413a21□三賢□是有漏行□次般若華□爲表十聖□是無漏

413a22□智□後妙覺華□爲顯佛地□覺法圓滿□座表三

413a23□賢□最是下故□臺表十聖□出有漏故□城表涅

413a24□槃□最大勝故□就前行華□文有四節□一諸王

413a25□散華□二於虛空不華變爲座□三十方下□化佛

413a26□說法□四無量下□化衆散華□化佛說法□表法是

413a27□眞□以同說故□化衆散華□表人是勝□堪供養

413a28□故□下准此釋

413a29□經□復散(至)及諸大衆□釋曰□第二散般若華□

413b01□文有四節□一諸王散華□二於虛空下□華變爲

413b02□臺□三臺中下□化佛說法□四臺中下□化佛說法

413b03□衆散華

413b04□經□復散(至)第一義諦□釋曰□第三散妙覺華□

413b05□文有四別□一諸王散華□二於虛空下□華變爲

413b06□城□三城中下□化佛說法□四時城下□化衆散

413b07□華□此卽前三□金剛喩智□城譬涅槃□智斷雙

413b08□明□名金剛城

413b09□經□時城中(至)而下□釋曰□第四化衆散華□由

413b10□妙覺華功德力勝□是故此中三重散華□二重

413b11□變現□初菩薩散華變成臺□次臺中佛等散城

413b12□蓋□後蓋中天人散恒河沙華

413b13□經□時諸國王(至)波羅蜜□釋曰□第二諸王發

413b14□願□於中有二□初諸王發願□後世尊印述□此

413b15□卽發願□願中有二□一願諸佛常說□二願四衆

413b16□常行

413b17□經□佛告大王(至)神通生處□釋曰□第二世尊

413b18□印述□雙印兩願□重言如是□諸佛母者□顯實相

413b19□般若□菩薩母者□觀照般若□神通生處□文字般

413b20□若□又解□般若能生諸佛菩薩□及彼神通□故說

413b21□母言□如金剛般若云□一切諸佛阿□菩提□皆

413b22□從此經出□一切諸佛如來□皆從此經生

413b23□經□時佛爲王(至)神變□釋曰□第二佛現神變□

413b24□令衆得益□於中有二□初佛現神變□後時衆得

413b25□益□前中有二□初標章擧數□後次第別□□此卽

413b26□初也□神謂等持□變卽轉變□由等持力□轉變自

413b27□在□故名神變□不思議者□心不能思□語不能

413b28□議□名不思議□故法華云□非口所宣□非心所

413b29□測□智度論云□心行處滅□言語道斷□大般若

413c01□云□心言路絶□名不思議

413c02□經□一華入(至)火風身□釋曰□第二次第別□□

413c03□於中有二□初別□□後重讚□此別□也□然此五

413c04□變□諸說不同□一云□初一華等者□約華及土□

413c05□一多相入□二無量佛土入毛孔等者□寬狹相

413c06□入□三無量須彌等者□□細相入□四一佛入無

413c07□量衆生等者□因果相入□於中初約一趣相入□

413c08□後約六趣相入□五佛身入四大身者□情非情

413c09□相入□一云□第一就華一多相入□二就佛土一

413c10□多相入□三佛土毛孔一多相入□四須彌等□

413c11□細相入□五就凡聖內外相入□若依本記□五變

413c12□三意□五變者□一華□二佛土□三須彌□四佛身□

413c13□五入地水火風□三意者□一遍空□一華入無量

413c14□華下□爲除不願樂大乘障□故有遍空□二轉變□

413c15□一佛土入無量佛土下□爲除執我所障□故有

413c16□轉變□三顯了□一佛身入無量衆下□爲除怖畏

413c17□生死□故顯了入六道也□問須彌大海入芥子

413c18□中□□細相違□如何能入□解云□西方諸師□略

413c19□作三釋□一云□一切諸法□用如爲性□以所依如

413c20□離諸相分□能依諸法□無定大小□由此道理□細

413c21□須彌等□一云□依唯識理□一切諸法□皆不離

413c22□識□隨心所變□亦無定相□以是義故□細須彌

413c23□等□一云□一切諸法□因緣道理□皆無定相□由

413c24□此因緣□細須彌等□問色有□細□許得相入□時

413c25□有長短□亦得相攝□答許亦無失□佛自在故□一

413c26□念爲多劫□多劫攝爲一念□如是等敎□誠證非

413c27□一□難諸佛得自在□一念攝多念□諸佛得自在□

413c28□一劫成多劫□若爾三劫時應無異□便違聖敎□

413c29□菩薩要經三無數□劫精勤修習□方證菩提□答

414a01□此難不然□非凡等境□顯揚瑜伽□皆作此說□於

414a02□不思議□强思量者□得□□報

414a03□經□佛身(至)世界不可思議□釋曰□第二重讚

414a04□也□合前五變□爲三不思議□佛身卽是前一佛

414a05□身□衆生卽是無量衆生六道身也□世界卽是

414a06□四大及前四種變也□一云□世界除前四變□餘

414a07□義同前

414a08□經□佛現(至)神通三昧□釋曰□第二云時衆得

414a09□益□益有四種□一十方天人得佛華定□二十恒

414a10□菩薩現身成佛□三三恒八部成菩提道□四十

414a11□千女人得神通定□問一世界中□多佛□出不□

414a12□答轉輪王當無有二□出□豈況如來而□出

414a13□耶□問若爾如何此經十恒菩薩現身成佛□答

414a14□但言現身□不道卽成□何妨現身餘界成佛□如

414a15□法華經龍女現身他方成佛□此亦應爾□問若

414a16□受持品末十億菩薩現成正覺□如何會釋□解

414a17□云□佛名通於十地□大般若等□卽說十地名十

414a18□種佛□又如法華經分別功德品□一四天下微

414a19□塵菩薩□一生當得阿□多羅三□三菩提□法

414a20□華論云□卽是初地阿□菩提□此經准彼□義亦

414a21□無傷

414a22□經□善男子(至)如法修行□釋曰□第三讚般若

414a23□益□勸衆修行□文有二節□初讚般若有三世益□

414a24□後勸諦聽思念修行□諦聽顯聞慧□思念辨思

414a25□慧□修行明修慧

414a26□仁王經疏卷下(本)

414b01□

414b02□仁王經疏卷下(末)

414b03□

414b04□　　　　大慈恩寺沙門圓測撰

414b05□　　受持品第七

414b06□將釋此品□略有二義□一釋品名□二正釋文□釋

414b07□品名者□依智度論□由信力故□聞而奉行爲受□

414b08□由念力故□久久不失爲持□此品正明十三法

414b09□師受持般若□又令他受□名受持品

414b10□經□爾時月光(至)般若波羅蜜□釋曰□第二依

414b11□文正釋□前五品中□辨正宗訖□故下二品□依敎

414b12□奉持□於中有二□初明受持□後明付屬□此卽初

414b13□也□於一品內□文別有三□初問答正說十三法

414b14□師□次佛告波斯下□付王受持□後時諸大衆下□

414b15□明時衆得益□前中有二□初月光王請□後大牟

414b16□尼如來正說□請中有二□初觀瑞疑念□後發言

414b17□陳請□此卽初也□文有三節□一觀釋迦五種神

414b18□變□二見臺上寶滿佛□是一切佛化身主者□若

414b19□准梵網經□是盧舍那佛□或云盧招那□亦云盧

414b20□折羅□此云照也□以報佛淨色□遍周法界故□又

414b21□日月燈光□遍周一處□亦盧舍那□一也□或可義

414b22□□名寶滿□此佛化千葉釋迦佛□及百億葉上

414b23□化佛□故言化身主也□三復現千華葉世界上

414b24□佛者□卽是千華葉上千佛□及一一葉上百億

414b25□佛□其中如上諸佛□各各說般若波羅蜜□此當

414b26□梵網經云□我今盧舍那□方坐蓮華臺□周□千

414b27□華上□復現千釋迦□一華百億國□一國一釋迦□

414b28□各坐菩提樹□一時成佛道□問此上寶滿佛□於

414b29□三身中□何身所攝□有說□自受用身□此說不

414c01□爾□自受用土□無法衆故□有說□他受用身□此

414c02□亦不然□諸微塵衆□聽佛說故□今解□於化身中

0414c03□本末差別□非受用身(更勘無上依經大乘同性經□毘盧舍那釋迦□有何差別也)

414c04□經□白佛言(至)不可以識識□釋曰□自下第二

414c05□發言陳請□初讚□後請□此卽讚也□若依本記□

414c06□過言說故不可說□過想心故不可解□過覺觀

414c07□故不可以識識□此當智度論說言語道斷心

414c08□行處滅□依解深密經□云心言路絶

414c09□經□云何(至)開空法道□釋曰□第二請也□開謂

414c10□開發□道卽聖道□於人法境□開發空慧□名空法

414c11□道□此中問意□諸佛所說甚深般若□難說難識□

414c12□云何諸善男子□於此經中□明了覺解□依何觀

414c13□門□爲諸衆生□開法空道

414c14□經□大牟尼言(至)爲大法王□釋曰□第二如來

414c15□正說□於中有三□初總標□次善男子其法師下□

414c16□別釋□後善男子如是諸菩薩下□總結□前中有

414c17□三□初總標□次別□□後勸供□此卽初也

414c18□經□從習忍(至)依持建立□釋曰□第二別□□依

414c19□謂所依□持謂攝持□爲衆所依□能攝持衆建立

414c20□正法

414c21□經□汝等大衆(至)而以供養□釋曰□第二勸供

414c22□應知

414c23□經□善男子其法師者□釋曰□第二別釋十三

414c24□法師□文別有二□初諜總名□後次第別釋□此卽

414c25□初也

414c26□經□習種性菩薩□釋曰□自下第二次第別釋十

414c27□三法師□分爲十三□此卽第一釋習種性□文別

414c28□有五□一標位列名□二辨類差別□三行業不同□

414c29□四擧劣顯勝□五入位時分□此卽第一標位列

415a01□名□謂十三法師中□第一法師名習種性菩薩

415a02□經□若在家(至)比丘尼□釋曰□第二辨類差別□

415a03□略辨四衆□一婆差□二優婆差□三比丘□四比

415a04□丘尼□言婆差者□或云優婆塞□皆訛略也□正言

415a05□□波索迦□此云近事男□□波斯迦□此云近事

415a06□女□索是男聲□斯是女聲□謂彼恒時親承善士□

415a07□故名近事□廣釋如前□比丘及比丘尼□亦如前

415a08□釋

415a09□經□修行十善□釋曰□第三行業不同□文別有

415a10□三□初修十善□次修不淨忍□後住在佛家□此修

415a11□十善□謂不殺生等十善業道□或可十信□十種

415a12□信心□雖有兩說□本記意存十信

415a13□經□自觀己身(至)分分不淨□釋曰□第二修不

415a14□淨忍□自有三種□一觀六大不淨□二觀諸根不

415a15□淨□三觀三界不淨□此觀六大□謂諸有情六界

415a16□成身□所謂四大及空界也□色界有漏識□皆是

415a17□有漏□可破壞故□名爲不淨□六界別觀□故言分

415a18□分

415a19□經□復觀十四根(至)菩提心□釋曰□第二諸根

415a20□不淨□謂於二十二根中□復觀十四根□以爲不

415a21□淨□所謂眼等五根□有五識情□或可有情數攝□

415a22□名五情根□五受根者□苦樂憂喜捨□及男女意

415a23□命□皆是有漏□有無量過□故說十四皆爲不淨□

415a24□信等五根□及三無漏□皆唯善性□過中不說□故

415a25□觀行者觀十四根□卽發無上菩提心也

415a26□經□常修三界(至)忍觀門□釋曰□第三觀三界

415a27□不淨□謂三界繫法□皆有漏故□亦是不淨□問

415a28□曰□四靜慮及無色界□亦有淨法□如何說爲不

415a29□淨邪□解云□不淨自有多種□如瑜伽第二十六

415b01□卷說□有六種不淨□一朽穢不淨□自有二種□一

415b02□依內不淨□謂髮毛等□二依外不淨□謂靑瘀等□

415b03□二者苦惱不淨□謂苦觸所生受□三下劣不淨□

415b04□所謂欲界□四觀待不淨□如待無色勝淸淨事□

415b05□色界諸法便似不淨□待菩迦耶□寂滅涅槃□乃

415b06□至有頂□皆似不淨□五煩惱不淨□謂三界中所

415b07□有一切結縛睡眠隨煩惱纏□六違壞不淨□謂

415b08□五取蘊□無常無恒□不可保信□變壞法性□具說

415b09□如彼□由此靜慮無色□皆名不淨

415b10□經□住在佛家□釋曰□第三住在佛家□文別有

415b11□二□初明住在佛家□後修六和敬□此卽初也□謂

415b12□空無我佛所住處□名爲佛家□此習種性□初證

415b13□空理□故名爲住

415b14□經□修六和敬(至)波羅蜜道□釋曰□第二修六

415b15□和敬□謂住佛家故□修六和敬□所謂三業同戒

415b16□同見同學八萬四千波羅蜜□爲六和敬

415b17□經□善男子(至)有退有進□釋曰□第四擧劣顯

415b18□勝□文別有二□初擧劣□後是定人下□顯勝□前

415b19□中有二□初上釋劣位□後雖以下□釋通伏難□前

415b20□中有三□初法□次喩□後合□此卽法說□謂習忍

415b21□以前十信菩薩□有退有進□故名劣位

415b22□經□譬如輕毛隨風東西□釋曰□第二擧喩□可

415b23□知

415b24□經□是諸菩薩亦復如是□釋曰□第三合喩□可

415b25□知

415b26□經□雖以十千劫(至)名不定人□釋曰□第二釋

415b27□通伏難□文有兩節□初牒三伏難□後而不可下□

415b28□標宗□略答十善菩薩□有其三義□一以十千劫

415b29□行十正道□發菩提心□當入習忍位□三亦常學

415c01□三伏忍□以具三義□謂應不退□如何說言有退

415c02□有進□故作此言□雖有三事□而不可字名□是習

415c03□種性□是名不定人

415c04□經□此定人者(至)聖人性故□釋曰□第二顯其

415c05□勝位□文別有二□初明證理□後明離過□此卽初

415c06□也□謂十住位□初證生空理□由此證得聖人性

415c07□故□名爲定人□亦是不退□問此種性菩薩□爲如

415c08□此經□定不退耶□或有卽耶□解云□設爾何失□

415c09□若廣分別□如前已說

415c10□經□必不起(至)無有是處□釋曰□第二離過□有

415c11□其四重□一不起五逆□所謂殺父母羅漢□出佛

415c12□身血□破和合僧□二不起六重□如優婆塞經第

415c13□四卷受戒品說□一殺生□二偸盜□三□蕩□四妄

415c14□語□五沽酒□六謗說在家出家四衆過失□廣說

0415c15□如彼(餘經或說四重八重□四重者□一貪嫉□二□□三嗔□四謗□三寶藏言八重者□卽菩薩八重□前四重上加

0415c16□僧四重□卽名八重□言十重者□前六重上加貪等四□名爲十重□今此說六犯□卽失戒法□名爲重法□過中極重□名爲

415c17□重也)三者不起二十八輕□亦如優婆塞經受戒

415c18□品說□一不供養父母師長□二耽樂飮酒□三汚

415c19□惡不能瞻視病苦□四見有乞者□不能多少隨

415c20□宜□而與空遣還者□五若見比丘比丘尼長老

415c21□先宿諸優婆塞優婆夷等□不起奉迎禮拜問

415c22□訊□六若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷□毁所

415c23□受戒□心生□慢□言我勝□彼彼不如我□七月月

415c24□之中□不能六日受持八戒□供養三寶□八四十

415c25□里中有講法處□不能往聽□九受招提僧衆具

415c26□床座□十疑水有□故便飮之□十一險難之處

415c27□無伴獨行□十二獨宿尼寺□十三爲於財命□打

415c28□罵奴婢童僕外人□十四若以殘食施於比丘

415c29□比丘尼優婆塞優婆夷□十五若畜□狸□十六

416a01□畜養象馬牛羊駝驢□一切畜獸□不作淨施未

416a02□受戒者□十七若不貯畜僧伽梨衣□盂錫杖□

416a03□十八若爲身命□須田作者□不求淨水□及陸種

416a04□處□十九爲於身命□若作市易斗稱賣物□一說

416a05□價已□不得前劫□捨賤趣貴□斗稱量物□仕前互

416a06□用□如其不平□應語令平□二十若於非處非時

416a07□行欲□二十一齎□反賣□不輸官稅□盜弄去者□

416a08□二十二若犯國制□二十三若得新穀果[■/瓜]菜

416a09□茹□不先奉獻師供養三寶□先自受用者□二十

416a10□四僧若不聽說法讚歎□輒自作者□二十五道

416a11□路若在諸比丘前沙彌前行□二十六僧中付

416a12□食□若偏爲師選擇美好□過分與者□二十七若

416a13□養蠶者□二十八行路之時□遇見病者□不住瞻

416a14□視□爲作方便□付屬所在□而捨去者□四不起諦

416a15□法□謂定位者□不謗佛法□經書言非佛說

416a16□經□能以一阿僧祇(至)僧伽陀位□釋曰□第四入

416a17□位時分□梵音阿僧祇劫□此云無數劫□謂日月

416a18□歲數□不可數故□名阿僧祇□或三災等劫□不可

416a19□數故□乃至大小乘宗□三大阿祇□名阿僧祇□今

416a20□於此中□依日月歲數□非三災等□僧伽陀位者□

416a21□相傳釋云□性種性□或云離著□謂證人空而不

416a22□執著我有情等□此意說云□一僧祇修行習忍□

416a23□始入性種性

416a24□經□復次性種性□釋曰□第二性種性□文別有

416a25□三□初標位列名□次辨觀差別□後入位時分□此

416a26□卽初也□初學名習□數習成性故□十行乃名性

416a27□種性也

416a28□經□行十慧觀□釋曰□第二辨觀差別□於中有

416a29□五□一行觀行□二滅障□三知俗□四練觀□五修

416b01□行□此卽初也□言行十慧觀者□謂四念處三善

416b02□根及三世觀□如前敎化品中說

416b03□經□滅十顚倒□釋曰□第二滅障□言滅十顚倒

416b04□者□謂四念處觀除四顚倒□三善根觀除其三

416b05□毒□或三世觀除三世執□定有過去因□有未來

416b06□果□及現在因果執□皆不順理□□名顚倒

416b07□經□及我人知見(至)不可得□釋曰□第三知俗□

416b08□謂我人知見者□依世俗說□分分假僞□而非實

416b09□有□但有名卽是名假□但有受卽受假□但有法

416b10□卽法假□由此道理□實不可得□故知我人等者□

416b11□皆世俗有

416b12□經□無定相(至)修道空觀□釋曰□第四練觀無

416b13□定相者□總標我法□無其定相無自他相故者□

416b14□別釋我法無自他相□此卽兩釋□一云□無自相

416b15□者□顯無我相□無他相者□顯無法相□一云□無

416b16□自相者□無人我法我相□無他相者□無人我法

416b17□我二種我所相□修護觀門者□如上觀門□未得

416b18□名脩□已得名護□已上文意義趣難了□有諸異

416b19□說□恐繁不述

416b20□經□亦常行百萬(至)念念不去心□釋曰□第五

416b21□修行□謂此位中□觀漸勝故□行諸波羅蜜常不

416b22□離心

416b23□經□以二阿僧祇(至)波羅陀位□釋曰□第三入

416b24□位時分□波羅陀者□若依本記□□名守護□謂道

416b25□種性位□其行堅牢□不失自性□名守護位□此明

416b26□十行以二僧祇行正道法□得住十□向也□若

416b27□依本記□配屬十行□名道種性□便違經說伏忍

416b28□聖胎三十人

416b29□經□復次道種性□釋曰□第三道種性□文別有

416c01□三□初標位列名□次辨觀差別□後入位時分□

416c02□此卽初也□地上聖道之種性故□名道種性□故

416c03□上經云□修行上伏忍□進入平等道□名爲道種

416c04□性

416c05□經□住堅忍中(至)無生無滅□釋曰□第二辨觀

416c06□差別□於中有二□初辨觀差別□後受報勝劣□前

416c07□中有三□初總標觀相□次別□十觀□後擧勝簡

416c08□劣□此卽初也□住十堅心名住忍□謂此位中觀

416c09□一切法□皆是無生□生旣不成□便無住滅□是

416c10□觀空義

416c11□經□所謂五受(至)不可得故□釋曰□第二別□

416c12□十觀□所謂五受三界二諦□言五受者□有漏五

416c13□蘊貪等所取□名五受蘊□由觀彼故□得五分法

416c14□身□觀三界得三空忍□觀二諦得無常無生二

416c15□忍□廣如前說□如是十法□無自他相□及如實

416c16□性□不可得故□皆說爲空

416c17□經□而常入(至)心心寂滅□釋曰□第三擧勝簡

416c18□劣□謂此位中雖行十忍□而滿分中簡前九忍□

416c19□而行第十眞諦忍觀□卽說無生忍觀□名爲第

416c20□一義諦觀也□心心寂滅者□寂謂寂靜□滅謂除

416c21□滅□卽彼心行□念念寂靜□滅除散動□故名心心

416c22□寂滅

416c23□經□而受生三界□釋曰□第二受報勝劣□文別

416c24□有三□初標□次徵□後釋□此卽總標□雖心寂靜□

416c25□而受生三界果報

416c26□經□何以故□釋曰□第二徵也□謂外詰云□已得

416c27□寂滅□如何能受分段報耶

416c28□經□業習業報(至)順道生□釋曰□第三正釋□謂

416c29□由舊業熏習力故□而受三界分段生死□能爲

417a01□聖道之所依止故□名順道生□或可爲化有情□

417a02□受六道身□隨順聖道故□言順道生□雖有兩釋□

417a03□前說爲勝□如上所說□種性菩薩□不生惡道

417a04□故

417a05□經□復以三阿僧祇劫(至)正位□釋曰□第三入

417a06□位時分□言平等聖人地名□謂入初地聖道□離

417a07□能所取相□或可初地雙證二諦□故言平等阿

417a08□毘跋致□此云不退□謂初地已上□證理不退□名

417a09□不退□謂三阿僧祇修諸度故□當入聖位□當住

417a10□不退

417a11□經□復次善覺菩薩摩訶薩□釋曰□第四善覺□

417a12□文別有五□一標位列名□二辨修差別□三以四

417a13□下□入藏時分□四無三界下□明受生差別□五常

417a14□修下□登位分齊□此卽第一標位列名□准上可

417a15□知

417a16□經□住平等忍(至)不去心□釋曰□第二辨修差

417a17□別□文別有二□初顯二智別相□後如是善男子

417a18□下□重顯二智同異□前中有二□初立二章□後入

417a19□無相捨下□別釋二章□此卽初也□言平等忍者□

417a20□第一章明其實智離有無相□名平等忍□言修

417a21□行四攝念念不去心者□立第二方便智□謂以

417a22□四攝化衆生□名方便智

417a23□經□入無相捨(至)貪煩惱□釋曰□自下第二別

417a24□釋二章□於中有二□初釋實智□釋上平等□後無

417a25□量下□顯方便智□釋上四攝□前中有三□初總標

417a26□實智□滅三界貪□次別釋實智□證三無爲□後顯

417a27□無爲□離有無相□此卽初也□離三輪捨□無貪性

417a28□故□能滅三界貪欲煩惱

417a29□經□於第一義(至)爲法性無爲□釋曰□第二別

417b01□釋實智□證二無爲□文別有三□初法性無爲□

417b02□次擇滅無爲□後非擇滅無爲□此卽初也□此有

417b03□兩名□一者法性□二者虛空

417b04□經□緣理而滅(至)無相無爲□釋曰□第二擇滅

417b05□無爲□謂緣眞如滅一切煩惱等相□所顯眞如□

417b06□爲擇滅無爲□此有三名□一者擇滅□體卽是智□

417b07□擇謂簡擇□擇所得滅□故名擇滅□二數緣滅□數

417b08□謂慧數□慧數所得□名數緣滅□三智緣滅□擇之

417b09□與智□其義一也

417b10□經□住初忍時(至)無相無爲□釋曰□第三非擇

417b11□滅無爲□謂住信忍中□第一下忍□永斷一切分

417b12□別煩惱□故能於無量未來法中□得非擇滅□無

417b13□相無爲□此有三名□一非擇滅□二非數緣滅□三

417b14□非智緣滅□准上應知□然此二滅□有差別者□薩

417b15□婆多宗□由智斷障□名爲擇滅□滅不由智□名非

417b16□擇滅□依經部宗□有漏智斷□名非擇滅□無漏智

417b17□斷□名爲擇滅□今依大乘□大同經部□具如別

417b18□章□問豈不虛空及非擇滅非無漏智境□如何

417b19□無相智得證三無爲□解云□諸宗不同□薩婆多

417b20□宗□不許無漏智緣二無爲□依大乘宗於眞如

417b21□上□假安立故□許緣無失

417b22□經□無相無爲(至)無無相故□釋曰□第三顯三

417b23□無爲□離有無相□意顯三種其性皆空□然釋

417b24□此文□諸說不同□一云□釋無相有其三句□初

417b25□無自他者遣其有相□無無者遣其無相□言

417b26□無相故者雙遣□亦有無相□或有說者□具遣

417b27□四句□無自他相□遣有相□無無者□遣無相□

417b28□言無相者□遣第三句亦有亦無相□及第四

417b29□句非有非無相□今解□無自他者遣我相□卽顯

417b30□生空理無□無無相者□顯法空理非無□相故言

417c01□無無□非有相故言無相

417c02□經□無量方便皆現前觀□釋曰□第二顯方便

417c03□智□文別有二□初總標六種□後別釋六種□此卽

417c04□初也□亦非一故名無量□非內證智故名方

417c05□便

417c06□經□實相方便(至)不顚倒□釋曰□自下第二別

417c07□釋六種方便□卽分爲六□皆有二段□先牒□後

417c08□釋□此釋第一實相方便□緣第一義故名實相□

417c09□起巧功能名爲方便□問與根本智□有何差別□

417c10□解云□如成唯識云□根本智內證自體□不變影

417c11□像□此後得智□緣眞如境變影而緣□不能親證

417c12□於第一義諦□不沈等言□諸說不同□若依本記□

417c13□凡夫名沈□沒生死故□二乘名出□出生死故□三

417c14□十心至十地已還名不轉□佛地名不顚倒□十

417c15□□向中□學此法也□此說不然□所以者何□彼釋

417c16□如是善男子下方屬初地□已上諸文屬十□

417c17□向□不當經意□故今不依□今解不然□一云□初

417c18□二如上十住行可轉□十□向猶有顚倒□初地

417c19□離前四位□故說四不□一云□沈謂□沈□卽是

417c20□定障□出卽掉擧□卽是慧障□轉者疑等餘惑顚

417c21□倒□卽是我見等倒□入初地時□離上四過□故

417c22□說四不

417c23□經□遍學方便(至)一切學□釋曰□第二遍學方

417c24□便□依本記云□俗中有眞非證□眞中有俗非不

417c25□證□有說□五乘中不取人天及二乘故非證□有

417c26□大乘故非不證□如成實論□廣學諸異論□遍知

417c27□聖者意□又善戒經□遍學五明論等□而不分別

417c28□證不證□雖非證不證□而能學一切法□有本云

417c29□一切學者謬

418a01□經□□向方便而向薩婆若□釋曰□第三□向

418a02□方便□謂求大菩提□不同二乘□求住小果□名非

418a03□住果□不同凡夫無求住果□名非不住□求趣菩

418a04□提□名向薩波若

418a05□經□魔自在(至)四魔所不動□釋曰□第四魔自

418a06□在方便者□接引方便也□非道行佛道者□卽維

418a07□摩云□或現作淫女□引諸好色者□先以欲鉤牽□

418a08□後令入佛道也□魔不動者□卽維摩中□在欲而

418a09□行禪□令魔心□亂□不能得其便也□言四魔者□

418a10□一煩惱□二陰魔□三者死魔□四者天魔□前四魔

418a11□上□更加無常無我不淨苦□別名八魔也□又

418a12□釋謂雖行魔事□巧便自在□故名魔自在方

418a13□便□故維摩云□住不可思議解脫菩薩□以方

418a14□便力□敎化衆生□現作魔□又佛道品云□若菩薩

418a15□行於非道□是爲通達佛道□云何菩薩行於非

418a16□道□答曰□菩薩行五無間□而無惱患□乃至云示

418a17□有妻妾□女□而常遠離五欲□泥□是爲菩薩

418a18□通達佛道□具說如彼

418a19□經□一乘方便(至)一切行故□釋曰□第五一乘

418a20□方便□謂理體無二□故說一乘□於一乘法□巧知

418a21□衆生差別相□名爲方便□不二相者□釋上一乘□

418a22□於中通達一切行相者□釋其方便□又金光明

418a23□經云□法界無分別□爲度衆生□分別說三乘□又

418a24□法華云諸佛以方便力□於一佛乘□分別說三□

418a25□具說一乘□義如別章

418a26□經□變化方便(至)淨佛國土□釋曰□第六變化

418a27□方便□言變化者□變易異名□故顯揚及唯識□依

418a28□此說變易生死□名變化生□此明地上菩薩□由

418a29□願力故□於淨土中□受變易生□不受三界分段

418b01□之身□故名變化方便

418b02□經□如是善男子(至)實智照□釋曰□第二重顯

418b03□二智同異□於中有三□初結上異相□次擧喩顯

418b04□非一異□後以一切行成就者□顯行成就□此卽

418b05□初也□文別有二□初顯實智相□後顯方便智□此

418b06□卽初也□謂於初地□根本智生□創覺生法二空□

418b07□故言初覺智□卽此覺智□於有無相□而不二

418b08□故□是實智照故□前文言無自他相□無無相故

418b09□也

418b10□經□巧用不證(至)方便觀□釋曰□第二顯方便

418b11□智□言巧用者□總標四用□謂卽彼地後得智□四

418b12□用巧妙□名爲巧用□不證等者□別顯四用□不證

418b13□者□不同外道證四靜慮以爲涅槃□不沈者□不

418b14□同凡夫沈沒生死不出者□不同二乘出離生

418b15□死□不到者□不同地前菩薩不到初地□或可不

418b16□到者謬也□應言不倒□謂地前菩薩猶起顚倒□

418b17□爲簡彼故□故言不倒□是方便觀者□結上四用□

418b18□皆後得智

418b19□經□譬如水之與波不一不異□釋曰□自下第

418b20□二擧喩□顯非一異□文別有二□初明二智不一

418b21□不異□後類顯諸行□亦體非一異□謂上二智同

418b22□一刹那□二用別故不一□同一慧故不異□譬如

418b23□水之波□體相別故不一□波卽水故不異

418b24□經□乃至一切行(至)不一不二故□釋曰□第二

418b25□類釋□諸行亦非一異□謂如二智不一不異□如

418b26□是乃至一切八萬四千波羅蜜行□諸禪定門□

418b27□及陀羅尼門□展轉相望□皆非一異

418b28□經□而一一行成就□釋曰□第三顯行成就□謂

418b29□此位中□二智成故□餘一切行□悉皆成就

418c01□經□以四阿僧祇(至)功德藏門□釋曰□第三入

418c02□藏時分□謂於此地□無漏觀成□攝藏一切諸功

418c03□德門□由斯別立功德藏門□理應諸位□應有此

418c04□門□以非初故□故不別立□此中意說四阿僧祇

418c05□行諸行故□入此藏門□有釋□此文准上下文□應

418c06□置一切□淨土已後方說此文□所以者何□四劫

418c07□滿當入後位故

418c08□經□無三界業(至)畢竟故不造新□釋曰□第四

418c09□受生差別□文別有二□初明不生三界□後明生

418c10□於淨土□此卽初也□謂入初地□斷分別我見□不

418c11□造三界業□故畢故業而不造新□問地上菩薩

418c12□不受分段身□諸處所說十王報□以何業受□西

418c13□方諸師□自有兩釋□一云□地上菩薩皆受變易□

418c14□故受十王皆是化身□不爾十處應不見王□變

418c15□易妙身非彼境故□一云□有一論師□名調伏光□

418c16□依解深密□作如此說□八地已上所現王身□唯

418c17□是變化□七地已前□故起煩惱□資三界業□受分

418c18□段身□此則實身□受十王報□故無有失

418c19□經□以願力故(至)一切淨土□釋曰□第二以願

418c20□力故□生於淨土□有解□從多分說□若煩惱資□

418c21□或生三界□如調伏光說

418c22□經□常修捨觀(至)常授與人□釋曰□第五登位

418c23□分齊□文別有二□初明登位□後明寶施□此明登

418c24□位鳩摩伽□若依本記□□爲勝惡魔□初地離五

418c25□怖畏□過二乘魔也

418c26□經□以四大寶藏常授與人□釋曰□第二寶施□

418c27□諸說不同□一云□三藏及雜藏□施諸衆生□一

418c28□云□依勝□經□四種寶藏□一者無價□菩薩乘

418c29□也□二者上價□緣覺乘也□三者中價□聲聞乘

419a01□也□四者下價□人天乘也□若依地持□四攝益

419a02□物□名四寶藏

419a03□經□復次德慧菩薩□釋曰□第五德慧菩薩□文

419a04□別有三□初標位列名□次辨觀差別□後入位時

419a05□分□此卽初也□謂具律儀等三種戒德□與慧俱

419a06□生□故名德慧

419a07□經□以四無量心□釋曰□第二辨觀差別□文別

419a08□有三□初顯地別行□次辨除障□後位分齊□此卽

419a09□初也□爲欲對治嗔煩惱故□修四無量□義如上

419a10□說

419a11□經□滅三有嗔等煩惱□釋曰□第二辨除障也□

419a12□由修慈故□能滅三界嗔等煩惱□然嗔煩惱□諸

419a13□宗不同□若依薩婆多□唯在欲界□依經部宗□嗔

419a14□通三界□依大乘宗□瑜伽等說□同薩婆多□今依

419a15□此經□同經部說□或可此經隨轉理門□或可此

419a16□文言總意別□謂三有中□欲界有嗔□故言三有□

419a17□嗔等據實□不通上界

419a18□經□住中忍中行一切功德□釋曰□第三位分

419a19□齊也□謂信忍住□通在三地□此當第二□故名中

419a20□忍□謂此位中□無量爲首□通修諸行

419a21□經□以五阿僧祇(至)化一切衆生□釋曰□第三

419a22□入位時分□□陀波羅□若依本記□□爲滿足力□

419a23□謂五大劫行大慈觀□常現前故□智力滿足□化

419a24□諸衆生故□亦入□陀波羅位□亦云離□□亦名

419a25□無畏

419a26□經□復次明慧道人□釋曰□第六明慧菩薩□文

419a27□別有三□初標位列名□次辨觀差別□後入位時

419a28□分□此卽初也□謂此位中□行三明觀□故名明

419a29□慧

419b01□經□常以無相(至)三明觀□釋曰□第二辨觀差

419b02□別□文別有三□初顯地別行□次辨位除障□後明

419b03□滿足□前中有二□初標三明觀□後釋其行相□此

419b04□卽初也□三明觀者□一宿命智明□二生死智明□

419b05□三漏盡智明□廣如序品

419b06□經□如三世法(至)心心寂滅□釋曰□第二釋其

419b07□行相□知三世法者□標三明□知三世法□無來

419b08□無去無住處者□別顯三明所行之境□謂未來

419b09□未有□過去已滅□現在不住□不同薩婆多宗三

419b10□世皆有實體□心心寂滅者□所緣無故□能緣之

419b11□心□念念寂滅

419b12□經□盡三界痴煩惱□釋曰□第二辨位□除障知

419b13□三世故□能除三界迷三世愚

419b14□經□得三明一切功德觀故□釋曰□第三明德

419b15□滿足□謂除三世愚故□能得隨順三明諸功德

419b16□觀

419b17□經□常以六阿僧(至)一切法□釋曰□第三入位

419b18□時分□伽羅陀者□此云度邊□謂此位中□離於邊

419b19□鄙下賤諸見□故云伽羅陀□雖有此釋□未勘誠

419b20□文□謂六大僧祇集無量明故□入伽羅陀位□以

419b21□無相行□受持諸法

419b22□經□復次(至)聖覺菩薩□釋曰□自下第七法師□

419b23□文別有三□初標位列名□次顯地別行□後行位

419b24□時分□此卽初也□言爾炎者□此云智母□謂此位

419b25□中□生法二空□能生聖道□故名智母□言聖覺達

419b26□者□卽所生聖智□前之三地□行施戒修□相同凡

419b27□夫□於此位中□起道品觀□初證聖覺□達二空

419b28□理□名聖覺達

419b29□經□修行順法忍□釋曰□第二顯地別行□文別

419c01□有三□初修忍法位□次起五神通□後滅障分齊□

419c02□就初位中□文復有二□初屬順忍□後辨住位□此

419c03□卽初也□謂順忍中□有其三位□謂下中上□此第

419c04□四地□於三忍中□位在初忍□順聖道故□名爲修

419c05□行□順法忍也

419c06□經□逆五見流(至)住須陀洹□釋曰□第二辨其

419c07□住位□言須陀洹者□有其二義□一逆流□二修

419c08□習□於此地中□起道品觀□逆五見流□集無量德

419c09□故□名住須陀洹位□依瑜伽等□爲預流□預者

419c10□入也□流卽流類□初入聖流□故名預流□問是不

419c11□五見分別起者□入初地時□皆已永斷□如何此

419c12□云依第四地□逆五見流□解云□據實分別五見□

419c13□初地位斷□今斷習氣□名斷五見□若不爾者□疑

419c14□但分別煩惱所攝□唯見所斷□如何此云五地

419c15□所斷□故知此約習氣而說

419c16□經□常以天眼(至)身通達□釋曰□此卽第二起

419c17□五神通□於此位中□未至究竟□故六通中除漏

419c18□盡通□而智度論及下文中□說菩薩漏盡者□依

419c19□未盡位□假說漏盡□故不相違

419c20□經□念念中滅三界一切見□釋曰□此卽第三

419c21□滅障分齊□謂此位中配須陀洹□故說能滅三

419c22□界諸見

419c23□經□亦以(至)不離心□釋曰□第三行位時分□以

419c24□七大劫□行五神通□及波羅蜜故□於滿分中□如

419c25□上功德□常不離色也

419c26□經□復次勝達菩薩□釋曰□次辨第八法師□文

419c27□別有三□初標位列名□次顯地別行□後修行時

419c28□分□此卽初也□謂能了達二三諦□故名勝達□亦

419c29□名勝慧□或可此地眞俗雙行□如是難事此地

420a01□能勝□故名勝達

420a02□經□於順道忍以四無畏□釋曰□第二顯地別

420a03□行□文別有三□一行四無畏□二辨除障□三入位

420a04□分齊□就地數中□文別有二□初總標四數□後

420a05□次第別釋□此卽初也□謂第五地依順道忍□起

420a06□四無畏□於外四難□心無怯懼□故名無畏

420a07□經□觀那由他諦(至)一切智人□釋曰□第二次

420a08□第別釋□釋四無畏□卽分爲四□此卽第一一切

420a09□智無畏□謂於二境無所不知□一觀那由他諦□

420a10□謂二三諦及八諦等□其數甚多□名那由他□二

420a11□觀內道論□卽五明中□內明論也□外道論者□因

420a12□明論及聲明□藥方卽是醫方□工巧究術□□是

420a13□工巧明論□此四明論雖通內外□今依一相□且

420a14□說外言□我是一切智人者□自唱德號□於四無

420a15□畏□皆有二義□一執跡生疑□謂外疑難佛□問阿

420a16□難從何所來□或問外聲是何聲等□若一切智□

420a17□何謂發問□二自唱德號□我是一切智□隨順世

420a18□間故□作此慰問

420a19□經□滅三界(至)我相已盡□釋曰□第二漏盡無

420a20□畏□亦有二事□一執跡生疑□謂外難言□世尊或

420a21□時愛語羅□□呵罵提婆□如何漏盡□二自唱德

420a22□號□我漏已盡□順世間故□示現愛嗔(或有本云我相已盡謬也)

420a23□經□知地地有所出故名出道□釋曰□第三釋

420a24□出苦道無畏□亦有二事□一執跡生疑□謂外難

420a25□言□以諸聖道□不能盡苦□見阿羅漢□蛇□等

420a26□苦□似不盡故□二自唱德號□謂諸羅漢斷未來

420a27□苦□故言斷苦□非謂現苦無故說斷

420a28□經□有何不出故名障道□釋曰□第四惑能障

420a29□道無畏□亦有二事□一執跡生疑□謂須陀洹等□

420b01□雖有愛等□而有聖道故□欲不能障道□三自唱

420b02□德號□雖不能障預流果等□而能障□那含等

420b03□道□上來且釋佛四無畏□今此文中□說第五地

420b04□菩薩無畏□無畏之相□尋卽可知

420b05□經□逆三界疑□釋曰□第二除障□此約習氣□故

420b06□說除疑□據實已斷□唯分別故

420b07□經□修集無量(至)入斯陀含位□釋曰□第三入

420b08□位分齊□謂此地中□已滅三界疑等惑故□修集

420b09□無量勝分功德□由此便入斯陀含位□斯陀含

420b10□者□此云一往來□謂斷欲界六品惑盡□有三品

420b11□故□於人天中一往來□名一往來

420b12□經□復集行(至)不去心□釋曰□第三修行時分□

420b13□謂於此地□八劫修行諸陀羅尼□及四無畏□常

420b14□不去心

420b15□經□復次常現眞實□釋曰□次釋第九法師□文

420b16□別有三□初標位列名□次辨觀差別□後明修行

420b17□時分□此卽初也

420b18□經□住順忍中□釋曰□自下第二辨觀差別□文

420b19□別有五□一配忍分齊□二作地別觀□三辨取除

420b20□障□四辨觀行相□五立果差別□此卽初也□謂順

420b21□忍中□上品取攝□故言住順忍中

420b22□經□作中道觀□釋曰□第二作地別觀□謂入無

420b23□相觀□離於有無□及常斷等□或依十二緣生

420b24□觀□離斷常故□名中道觀也

420b25□經□盡三界集因集果一切煩惱故□釋曰□第

420b26□三辨所除障□言集因者□總標三煩惱□及業

420b27□名爲集諦□言集業者□別釋罪等諸業□一切煩

420b28□惱者□別釋根本隨惑等諸煩惱□或可集因

420b29□者□發業煩惱□一切煩惱者□潤業煩惱

420c01□經□觀非有非無(至)而無二□釋曰□第四辨觀

420c02□行相□言一切者□眞如一味相□卽是一相□名爲

420c03□無相□是以無量義經云□一相卽無相也□而無

420c04□二者□結上一相及無相□皆無有無等二相也

420c05□經□證阿那含位□釋曰□第五立果也□謂此地

420c06□中□雖斷三界一切煩惱□而微細者□猶現在前□

420c07□是取解深密等云□第七地來諸菩薩衆□猶起

420c08□三界貪等煩惱□是故此中□立阿那含□阿那含

420c09□者□□爲不還□據實六地菩薩□亦生欲界□如智

420c10□度論□今一相配□故言不還

420c11□經□復作九阿僧祇劫(至)一切佛土□釋曰□第

420c12□三修行時分□樂謂願樂□謂於此地□九阿僧祇

420c13□集中道觀□隨願樂力□生諸佛土

420c14□經□復次玄達菩薩□釋曰□辨第十法師□文別

420c15□有三□初標位列名□次入位時分□三常行三空

420c16□下□辨觀差別□此卽標名□玄謂玄遠□達卽通

420c17□達□遠至功用後邊□名之爲玄□創入無生忍□名

420c18□爲達也

420c19□經□十阿僧祇劫中修無生法樂忍□釋曰□自

420c20□下第二入位時分□文有五別□一入位分齊□二

420c21□辨所滅分辨□三住身分齊□四具諸德□五立果□

420c22□此卽第一入位分齊□語五忍中□第四無生忍□

420c23□有其三品□此卽下品□此地菩薩十僧祇□修下

420c24□無生忍

420c25□經□滅三界習因業果□釋曰□第二所滅分齊□

420c26□於此位中□滅三界中業果細習

420c27□經□住後身中□釋曰□第三住身分齊□住分段

420c28□生死中□最後一身□至第八地□卽成變易報也

420c29□經□無量功德(至)皆滿足□釋曰□第四顯具諸

421a01□德□謂六神通□盡無生智□乃至五分法身□悉皆

421a02□具足□如是諸德□皆如上說

421a03□經□住第十地(至)梵天位□釋曰□第五立果也□

421a04□謂十三法師中□住第十法師位□於四果中□第

421a05□四果也□梵天位者□梵者淨也□已住淸淨行位

421a06□故

421a07□經□常脩三空(至)弘化法藏□釋曰□第三辨觀

421a08□差別□謂此地中□空等三昧□已得圓滿□具足百

421a09□萬三昧□又以如來脩多羅藏等三藏聖敎□弘

421a10□化衆生

421a11□經□復次等覺者□釋曰□次辨第十一法師□文

421a12□別有三□初標位列名□次辨觀差別□後千阿僧

421a13□祇下□脩行時分□此卽初也□者謂假者□謂第八

421a14□地□於一切或時□眞俗雙觀□名等覺者

421a15□經□住無生忍中□釋曰□自下第二辨觀差別□

421a16□文別有三□初明有無觀□次辨十力觀□後顯登

421a17□位差別□前中有二□初配屬忍位□後正明有無

421a18□觀□此卽初也□謂於三品無生忍中□住中品忍

421a19□也

421a20□經□觀心心寂滅(至)無知知□釋曰□第二辨有

421a21□無觀□文別有三□初別釋有無□次合釋有無□後

421a22□雙結有無□前中有二□初寂而常用□後用而常

421a23□寂□此卽初也□此地中□觀心心寂滅者□念念皆

421a24□空故□心心寂滅□此顯常寂靜義□言無相相無

421a25□身身無知知者□顯常用義□謂常寂故離一切

421a26□相□而依俗故示現無相□似常空寂故色身□而

421a27□依俗故常用色身□以常寂故無知□而依故恒

421a28□能照

421a29□經□而用心(至)無住之住□釋曰□第二用而常

421b01□寂□初之二句□顯其有用□□□已下□顯常寂義

421b02□(有本任於無任之任者謬)

421b03□經□在有(至)常萬化□釋曰□第二合釋有無□言

421b04□在有常脩空者□釋上用而常寂□處空常萬化

421b05□者□釋上寂而常用

421b06□經□雙照一切法故□釋曰□第三雙結□謂俗不

421b07□離眞□寂而常用□眞不離俗□用而常寂

421b08□經□知是處非處□乃至一切智□十力觀故□釋

421b09□曰□第二明十力觀□謂此位中□學十力觀□擧

421b10□初後二□顯中間八合□有十力觀□十力差別□義

421b11□如別章

421b12□經□而能發摩訶羅伽位□化一切國土(有本無登字)

421b13□釋曰□第三登位差別□摩訶羅伽□若依本記□□

421b14□爲大聖□卽佛法之大將□或云無功用位□或□

421b15□大力□或□龍象

421b16□經□千阿僧祇劫(至)見佛三昧□釋曰□第三脩

421b17□行時分□此結住自位經爾所劫□從此以後□功

421b18□難成故□時分漸多

421b19□經□復次慧光神變者□釋曰□次辨第十二法

421b20□師□文別有三□初標位列名□次辨觀差別□後萬

421b21□阿僧祇下□明入位時分□此卽初也□謂第九地

421b22□四無□智□化諸有情□或起六神通□名爲慧光

421b23□及神變者

421b24□經□住上上無生忍□釋曰□自下第二辨觀差

421b25□別□文有四節□一配忍三品□二明滅心心相□三

421b26□四眼見法觀□四生淨土□此卽第一配忍三位□

421b27□謂無生忍有其三品□此卽上品□而言上上者□

421b28□前上是勝義□後上順品數□謂此第九地□得四

421b29□辨等□故言勝也

421c01□經□滅心心相□釋曰□第二明滅心相□於此位

421c02□中□除滅心心有執相故□名言勝也滅心心相□

421c03□有說滅見分相分二相□故言滅心心相□今解□

421c04□滅心自性□名爲滅心□若滅心上差別□名滅心

421c05□相

421c06□經□法眼見一切法三眼色空見□釋曰□第三四

421c07□眼觀門□謂法眼見一切法病藥等種種別相□

421c08□三眼見色空者□謂肉眼見□色□天眼見□細□

421c09□慧眼見色空□據實慧眼觀諸法空□今對肉天

421c10□二眼□故但說見色空也□若依本記□法眼見一

421c11□切眞如也□餘如前說

421c12□經□以大願力□常生一切淨土□釋曰□第四常

421c13□生淨土

421c14□經□萬阿僧祇(至)佛華三昧□釋曰□第三入位

421c15□時分□薄伽梵位□此云世尊□具諸德故□亦說九

421c16□地名世尊□佛華三昧亦復如是□似佛定故□名

421c17□爲佛華

421c18□經□復次觀佛菩薩□釋曰□次辨第十三法師□

421c19□文別有四□一標位列名□二登住時分□三善男

421c20□子下□諸位相對辨差別相□四常脩下□明入位

421c21□住定□此卽第一標位列名□謂此位中□二種觀

421c22□佛□一眼見者□唯他受用□二定心見□通觀三

421c23□身

421c24□經□住寂滅忍者(至)住金剛臺□釋曰□第二登

421c25□位時分□文有四節□一配五忍□二逕時分齊□三

421c26□辨所脩德□四顯登住位□言住寂滅忍者□配五

421c27□忍位□謂寂滅忍□自有二種□一者下品□二者上

421c28□品□今第十地□卽是第五寂滅忍中□位下品忍

421c29□也□言從始至逕百萬阿僧祇劫者□總計從習

422a01□種性□至灌頂忍□逕百萬阿僧祇劫也□言脩百

422a02□萬阿僧祇劫功德者□辨所脩德量□言登一切

422a03□法解脫者□就當得位□卽是妙覺□住金剛臺者□

422a04□金剛三昧□正明等覺如來□或可解脫自有兩

422a05□種□一者等覺□二者妙覺□今此金剛雖非妙覺

422a06□解脫果攝□而成等覺解脫□故名登一切法解

422a07□脫

422a08□經□善男子(至)一切煩惱□釋曰□自下第三諸

422a09□位相對□辨差別相□文別有五□一伏斷差別□二

422a10□信見差別□三頓漸差別□四常無常異□五等無

422a11□等異□此卽第一伏斷差別□文別有二□先伏□後

422a12□斷□此卽伏也□謂從習忍□至頂三昧□皆名爲伏

422a13□一切煩惱者□伏義寬故□通名爲伏□依本記云□

422a14□皆名伏者□從十信至金剛末□斷阿賴耶識□一

422a15□刹那在□故說爲伏一切煩惱□廣說如彼

422a16□經□而無相信(至)照第一義諦□釋曰□此顯第

422a17□二斷義狹故□初地已上無漏信位□方能欲斷□

422a18□言無相者□卽是無漏也□無有漏相□故名無相□

422a19□謂無相信□爲無間道□斷滅一切煩惱□生解脫

422a20□道□照見第一義諦

422a21□經□不名爲見□所謂見者□是薩婆若□釋曰□第

422a22□二信見差別□文別有二□初正釋信見□後引說

422a23□證成□此卽初也□除佛已前□但說爲信□不名爲

422a24□見□所謂見者□是一切智

422a25□經□是故(至)不見不覺(有本云□唯佛所知者謬)□釋曰□第二

422a26□引說證成□知見覺三□異名同體□雖通因果□皆

422a27□得此名□今從勝說□故唯在果

422a28□經□唯佛頓解□不名爲信□漸漸伏者□釋曰□第

422a29□三漸頓差別□唯佛頓解□不名爲信□漸漸伏者□

422b01□所以者何□頓斷一切二障盡故□但名爲見□不

422b02□名信者□亦不名爲漸漸伏者

422b03□經□慧雖起滅(至)無生無滅□釋曰□第四常無

422b04□常異□或可無□□與解脫異□卽依此文□自有

422b05□兩釋□一眞諦三藏立如是義□佛果功德□菩提

422b06□涅槃□皆無生滅□故通伏難□以三宗義□謂外難

422b07□云□無間道時□慧有生滅□如何能生無生滅智□

422b08□故作此言□金剛時慧雖有生滅□能證知無生

422b09□滅理□由斯勝慧□證理深故□此心若滅□便能證

422b10□得累盡涅槃□亦能證得無生無滅□常住菩提□

422b11□故前經言□薩云若覺非有非無□湛然淸淨□常

422b12□住不變□同眞際□等法性□二慈恩三藏□作如是

422b13□說□金剛時慧雖有生滅□而能證解無生滅理□

422b14□故能證得果盡涅槃□亦能證得常住法大菩

422b15□提也□前經所說常住不變者□就勝說故□且說

422b16□實相□而非觀照

422b17□經□入理盡金剛三昧(至)等無等等□釋曰□第

422b18□五等無等異□或可無間與解脫異□文別有三□

422b19□初法□次喩□後合□此卽法說□謂入理盡金剛三

422b20□昧□淸淨無染□同道後眞如際等□於道前法性

422b21□眞如也□言而未能等無等等者□謂佛世尊下

422b22□不及故□名爲無等□與諸佛齊□故名爲等□金剛

422b23□已還無能等□無等等也

422b24□經□譬如有人(至)無不斯了□釋曰□第二擧喩□

422b25□可知

422b26□經□住理盡三昧□亦復如是□釋曰□第三合喩□

422b27□應知

422b28□經□常脩一切(至)佛慧三昧□釋曰□第四入位

422b29□住定□謂此位中□一切六度□及四攝等□行已滿

422c01□足□具功德藏□入婆伽度□住佛慧三昧□梵音婆

422c02□伽度□此云世尊□卽十號中之一位也□住此位

422c03□中□觀三身三昧□方得圓滿

422c04□經□善男子如是(至)等無有果□釋曰□就依請

422c05□正說十三法師□文別有三□初標□次善男子下□

422c06□別釋□後善男子下□結歎□上來已釋兩段訖□此

422c07□卽第三結歎勝德與佛無異

422c08□經□佛告波斯(至)般若波羅蜜□釋曰□自下第

422c09□二付王受持□文別有四□一讚用勸持□二大王

422c10□是般若下□讚名勸持□三大王我今下□釋勸所

422c11□由□四大王今下□稱名付屬□初中有二□前略讚

422c12□勸持□後大王下□廣讚勸持□略中有五□一應時

422c13□勸持□二勸持所由□三結屬諸王四外人徵詰□

422c14□五如來釋□此卽初也□謂我正法滅時□受持一

422c15□部仁王般若

422c16□經□大作佛事(至)般若波羅蜜□釋曰□第二勸

422c17□持所由□有其三種□一大作佛事□謂滅惡生善□

422c18□二國土安立□三萬姓快樂□或可初一內護□後

422c19□二外護□如是利益□皆由般若

422c20□經□是故付屬(至)淸信女□釋曰□第三結屬諸

422c21□王

422c22□經□何以故□釋曰□第四外人徵詰

422c23□經□無王力(至)解其義理□釋曰□第五始來正

422c24□釋

422c25□經□大王吾今(至)帝王歡喜□釋曰□自下第二

422c26□廣讚勸持□文別有二□初總標□除難福生□後問

422c27□答分別□別釋七難□此卽初也□三千大千世界

422c28□分齊□義如常釋□言七福者□如本記說□返前七

422c29□難□以爲七福□七福者□一萬姓愛重國王□二四

423a01□海賓伏□三怨敵退散□四國王自受已身□五四

423a02□方歌讚□六百姓□樂□七未來入善道

423a03□經□云何爲難□釋曰□第二問答分別釋七難□

423a04□文別有二□先問□後答□此卽問也

423a05□經□日月失度(至)爲一難也□釋曰□第二答也□

423a06□就答七難□卽分爲八□此卽第一日月失度難

423a07□也□謂時節轉異□多令飢餓□數量轉異□多刀兵

423a08□起□色相轉異□多疾病也

423a09□經□二十八宿(至)爲二難也□釋曰□第二星宿

423a10□變怪難

423a11□經□大火燒國(至)爲三難也□釋曰□第三大火

423a12□焚燒難

423a13□經□大水漂沒(至)爲四難也□釋曰□四大水漂

423a14□沒難

423a15□經□大風吹殺(至)爲五難也□釋曰□第五大風

423a16□吹殺難

423a17□經□天地國土(至)爲六難也□釋曰□六亢旱不

423a18□熟難

423a19□經□四方賊來(至)爲七難也□釋曰□第七惡賊

423a20□侵逼難□廣釋七難□具如本記

423a21□經□大王是般(至)龍寶神王□釋曰□第二讚名

423a22□勸持□文別有二□初讚名殊勝□後勸持王供養

423a23□也□此卽初也□然此八名□諸說不同□一云□八

423a24□中初一顯實相般若□是諸凡聖心神體故□第

423a25□二明觀照般若□生諸國王慧解心故□後六辨

423a26□文字般若□有六勝因□護國土故□一云□此能與

423a27□凡聖爲依□故名神本□能生王位□故譬父母□能

423a28□護身命□故譬神符□能治邪魔□名□鬼珠□能滿

423a29□諸願□故名如意珠□令國安隱□名護國珠□明顯

423b01□因果□名天地鏡□法中最勝□威力難思□名龍寶

423b02□神王□本記云□六識名心□第七名識□第八名

423b03□神□此經能與凡聖八識爲依□故名爲本□能生

423b04□世出世國王□故譬父母□外道魔王不能降伏□

423b05□故喩神符□能除不活等五種怖畏□名□鬼珠□

423b06□能攝利衆生□名如意珠□能降七難□名護國珠□

423b07□能顯所知□名天地鏡□道前道後□淸淨不異□名

423b08□龍寶神王□廣說如彼

423b09□經□彼佛告(至)以經置□上□釋曰□第二勸王供

423b10□養□文別有二□初示供養法□後別示行住供養□

423b11□此卽初也□法有六事□一九色幡長九丈□二九

423b12□色華高二丈□三千枝燈高五丈□四九玉箱□五

423b13□九玉巾□六七寶案□言九色者□依本記云□白黑

423b14□黃赤靑□此是五塵色□幷四大色爲九□四大色

423b15□者□地依灰色□水依頗梨色水精□火作光色火

423b16□珠□風作煙色

423b17□經□若王行時(至)罪過不生□釋曰□第二行住

423b18□供養□文別有二□初行時供養法□後住時供養

423b19□法□此卽行時也

423b20□經□若王住時(至)如事帝釋□釋曰□第二住時

423b21□供養□如經可知

423b22□經□大王我今五眼(至)七難安起□釋曰□第三

423b23□釋勸所由□文別有二□初明三世諸王福有興

423b24□衰□後明未來護持□大作利益□此卽初也

423b25□經□若未來世(至)往護其國□釋曰□未來護持□

423b26□文別有三□一標章擧數□二次第別釋□三結釋

423b27□勸供養□此卽初也

423b28□經□一金剛吼(至)往護其國□釋曰□自下第二□

423b29□次第別釋□文顯可知

423c01□經□是大力士(至)而供養之□釋曰□第三結釋

423c02□勸供□是五大力士者□結五菩薩□五千神王等

423c03□者□釋成利益□當立像形下□勸供養□勸供養

423c04□法□如五神王因緣經中說□雷電吼菩薩因緣

423c05□中□敎人作讀經寫經法□法用者□應作一團屋□

423c06□八面安壁□外□隨力莊嚴□今其精好□八角之

423c07□中□開小門通人入出□於其室內□置八面床□留

423c08□小空地□擬人行處□八壁內外□香泥塗飾□一一

423c09□壁上□各量身坐當兩眼前□以開兩吼□使得見

423c10□經□正當二手□復開二孔□得容二手□來去捉

423c11□經□欲讀經時□安經壁外經架案上□壁內壁外□

423c12□□燒好香□香湯豆麵□以浴身手□及將瀨口□善

423c13□須看風□若也東風□卽東壁外安置經卷□在壁

423c14□內向東讀經□使風吹口氣□隨風西去□不熏經

423c15□卷□以口有番氣□故作此屋□寫經類讚□法用如

423c16□前(更勘)

423c17□經□大王吾今三寶(至)一切諸王□釋曰□第四

423c18□稱名付屬□文別有三□初總明付屬□次就勝列

423c19□名□後如是一切下□結勸應持□此卽初也

423c20□經□□薩羅國(至)波提國□釋曰□第二就勝列

423c21□名(或有經本□列十五國□闕沙陀衛國也)然十六大國名號□大集月藏

423c22□分第十六□大毘婆沙一百二十四□梵音不同□

423c23□不可和會(勘)

423c24□經□如是一切(至)波羅蜜□釋曰□第三結勸應

423c25□持

423c26□經□時諸大衆(至)願不生彼國□釋曰□第三時

423c27□衆得益□於中有五□一明脩羅得益□二顯人王

423c28□獲益□三辨梵天等益□四解餘衆獲益□五釋菩

423c29□薩獲益□此卽初也□時諸大衆卽總句□阿脩輪

424a01□下□顯利益也□謂彼脩羅聞說七難□身怖聲

424a02□悲□發願不生彼惡國土□卽是厭惡欣善益也

424a03□經□時十六國王(至)出家脩道□釋曰□自下第

424a04□二人王獲益□於中有二□初總明諸王捨俗入

424a05□道□後明脩道起觀差別□此卽初也□以國付弟□

424a06□卽是捨俗□出家脩道□卽是入道□廣釋在家過

424a07□失出家勝利□如文殊問經第二卷

424a08□經□觀四大(至)勝出相□釋曰□自下第二別明

424a09□脩道□起觀差別□於中有二□初明諸觀□後是爲

424a10□下□結成證得□前中有四□一明八勝處二明十

424a11□遍處□三顯初地相□四辨九地相□此卽初也□觀

424a12□地水火風能造四大□靑黃赤白所造四色□名

424a13□八勝處□所緣境勝煩惱□故名勝處□出離貪欲□

424a14□故名勝出□相謂體相□或是相狀□或是行相□是

424a15□八勝處行解相也□依大般若□與此稍異□彼云□

424a16□一內有色想觀外色小□二內有色想觀外色

424a17□多□三內無色想觀外色小□四內無色想觀外

424a18□色多□內無色想觀外諸色靑黃赤白□復爲四

424a19□種□名八勝處□依瓔珞經□八名復異□四大同此

424a20□經□四色同般若經□有色等四□不說靑等以爲

424a21□四色□或可此經□同瓔珞經□義亦無違

424a22□經□四大四色(至)入行相□釋曰□第二明十遍

424a23□處□地水火風□靑黃赤白□空處識處□名十遍

424a24□處□亦十一切入□卽是處所緣寬廣□無有間隙□

424a25□故名遍處行相□卽是十一切入行解相也□言

424a26□不用者□乘語故也□故以不說八解脫者□此三

424a27□科法□是下中上三根人觀□此中唯有中上二

424a28□根□無下根故□以是不論

424a29□經□三十忍是初地相□釋曰□第三明初地相□

424b01□地前三十心□名三十忍□卽是初地方便相也□

424b02□初地卽用第一義諦爲體

424b03□經□第一義諦九地相□釋曰□第四明九地相□

424b04□初地證如境智平等□名第一義□與後九地□作

424b05□其因相□名九地相□故攝論云□若於初地□達法

424b06□界時□速能通達□後一切言如地頌有□如□作破

424b07□初節□餘節速能破□得初地眞智□諸地疾當

424b08□成

424b09□經□是故大王(至)般若波羅蜜□釋曰□此卽第

424b10□二結成證得□文有兩節□初明捨凡入聖□後明

424b11□捨分段入變易□言是故大王者□結所告人□言

424b12□捨凡夫身者□謂捨地前凡夫身也□言入六住

424b13□身者□謂入初地至第六地住地身也□此上卽

424b14□捨凡入聖□言捨七報身者□謂捨七地分段報

424b15□身也□故智度論云□七地未捨□身肉身□言入

424b16□八法身者□謂入八地已上變易法身□故前偈

424b17□云□未度報身一生在□進入等觀法流地□言一

424b18□地行般若波羅者□此法身萬行俱也□或可通

424b19□說□十地萬行俱也

424b20□經□十八梵天王同無生境□釋曰□自下第三

424b21□梵天等益□等言等取阿須輪也□於中有二□初

424b22□明得益□後顯供養□此卽初也□謂梵天等□隨其

424b23□根性□證得三乘眞實觀門□問觀人法無生空

424b24□理□以爲境也□前說脩羅□得厭世益□今此脩羅

424b25□得三乘觀□與前異故□與梵天同□故與梵天一

424b26□處合說

424b27□經□復散華供養□釋曰□自下第二別釋供養□

424b28□文有三別□初總標供養□次別列華名□後正顯

424b29□供養□此卽初也□供養有二□一財□二法□今此

424c01□文中□顯法供養

424c02□經□空華(至)三十七品華□釋曰□第二別列華

424c03□名□空華顯人空□法性華明法空□此二種華□表

424c04□伏忍也□地前仰學二空觀故□聖人華表信忍

424c05□也□初入聖法無漏信故□順華表順忍也□四

424c06□五六地順無生故□無生華表下中品無生忍

424c07□也□證解無生最是初故□法樂華表上品無無

424c08□忍也□四辨自在說法樂故□金剛華表下品寂

424c09□滅忍也□金剛三昧破諸結故□此上七華表大

424c10□乘法□緣觀中道華表緣覺法□證解緣生中道

424c11□觀故□三十七品華表聲聞法□道品觀中得自

424c12□在故

424c13□經□而散佛上(至)大菩薩衆□釋曰□第三正顯

424c14□供養□由前梵等□得三乘觀□以三乘華□散佛等

424c15□上

424c16□經□其餘一切衆證道跡果□釋曰□第四明餘

424c17□衆益□文有三段□初明得益□次列華名□後正供

424c18□養□此卽初也□是前衆餘□故名餘衆□道跡是

424c19□向□果卽是果□又解□道跡有學□果卽無學□通

424c20□三乘也□前得三乘觀□此證三乘果□故有差

424c21□別

424c22□經□散心空華(至)妙覺華□釋曰□第二別列華

424c23□名□心空華者□四空也□三學之中名爲心學□心

424c24□樹華者□緣生觀也□十二緣生名爲華樹□六波

424c25□羅蜜華者□十地行也□此上三華□如次顯彼三

424c26□乘法也□妙覺華者□佛果行也□因中說果□名妙

424c27□覺華

424c28□經□十千菩薩念來世衆生□釋曰□第五明菩

424c29□薩益□於中有二□初明十千菩薩得三昧益□後

425a01□顯十億菩薩現成佛益□前中有二□初明能證

425a02□人□後辨所證定□此卽初也□謂此皆是地上菩

425a03□薩□得同體大悲□憐念未來惡世衆生也

425a04□經□卽登(至)金剛三昧□釋曰□第二明所證定□

425a05□於中有三□初明緣果定□次顯緣義定□後顯得

425a06□餘定□此卽初也□謂佛果德妙窮眞俗□故云妙

425a07□覺□照理圓盡□故曰圓明□不沮壞故云金剛□今

425a08□此菩薩證得緣三之定□從所緣爲名也

425a09□經□世諦三昧(至)第一義諦三昧□釋曰□第二

425a10□緣義定也□於中有二□初明三定□後顯三勝□此

425a11□卽初也□知有漏定□名世諦三昧□知無漏定□名

425a12□眞諦三昧□知非安立眞如□名第一義諦三昧

425a13□經□此三諦(至)王三昧□釋曰□第二顯三勝也□

425a14□此三統攝一切三昧□有大勝用□故名爲王□智

425a15□度論云□三昧王三昧

425a16□經□亦得(至)一切行三昧□釋曰□第三得餘定

425a17□也□無量三昧者□四無量定也□七財三昧者□緣

425a18□七財定也□一信二戒三□四愧五施六聞七

425a19□慧□如瓔珞經說□廣釋如集異門論第十六卷□

425a20□二十五有三昧者□證解二十五有定也□四人

425a21□四惡趣四空及四禪梵王六欲天無想及那

425a22□含□是名二十五有□廣如涅槃三十四□及智度

425a23□論說□又解□對治二十五有定□名二十五有三

425a24□昧□故涅槃云□無垢三昧□能對治地獄有□乃至

425a25□得我三味□能對治非想非非想有□廣說如彼□

425a26□一切行三昧者□總攝諸行定也

425a27□經□復有現成正覺□釋曰□第二十億菩薩現

425a28□成佛益□謂此皆是第十地菩薩□聞經力故□登

425a29□金剛座□坐金剛定□現成佛故

425b01□　　囑累品第八□將釋此品□略有二義□一釋

425b02□品名□二正釋文□釋品名者□囑謂付囑□累卽重

425b03□累□如來重付囑此經□累代流行□故名囑累

425b04□品

425b05□經□佛告(至)我誡□汝等(有本無等字者脫也)□釋曰□自下

425b06□第二正釋經文□前品已明勸學流通□故此品

425b07□明付囑流通□於中有二□初明付囑誡勸□後

425b08□爾時無量下□依敎奉持□前中有二□初累標付

425b09□屬誡□□後廣釋付囑誡勸□此卽初也□誡謂誡

425b10□勸□卽標七誡□□謂敎□□明其付囑□等言等取

425b11□餘大衆也

425b12□經□吾滅度後(至)信女時□釋曰□第二廣釋付

425b13□囑誡勸□於中有二□初明付囑□後五濁下□廣明

425b14□誡勸□前中有二□初明付囑時□後正明付囑□此

425b15□卽初也□言八十年等者□釋此經文□諸說不同□

425b16□一云□佛滅後一百年內□五人住持□一迦葉二

425b17□十年□二阿難二十年□三未田地二十年□三人

425b18□持法□經六十年□見佛在世□以行法故□持法不

425b19□滅□第四商那和脩二十年持□第五優婆鞠多

425b20□亦二十年□此上二人□各二十年□商那和脩以

425b21□不現見佛化故□威儀法滅□言八百年者□正法

425b22□五百年內□二十五師住持佛法□□是聖人相

425b23□傳□佛法不滅□第六百年馬鳴菩薩□第七百年

425b24□龍樹菩薩□二人持故□佛法不滅□八百年中持

425b25□法人小□故言法滅□言八千年者□像法末法□衆

425b26□生行邪法□故像末二法滅□涅槃云□末世有十

425b27□二萬大菩薩□善持我法不滅□就凡所見□故

425b28□言滅耳□有說□此云八十年者□正法五百年內

425b29□後八十年□八百年者□像法一千年中後八百

425c01□年□故言八百年□八千年者□末法一萬年中取

425c02□後八千年□故八千年也□雖有此說□未見誠文□

425c03□故不可依□然此正像末法□意趣難了□故今略

425c04□以五門分別□第一釋名□二出體性□三時分長

425c05□短□四四滅法之相□五會釋違文廣如別記□言

425c06□無佛至信女時者□顯上唯擧八十年八百年

425c07□八千年意□以此時中三寶沈沒弘法人希□是

425c08□故唯擧八十年等無佛法時□今言無少有名

425c09□無□亦有令無名無

425c10□經□此經三寶(至)讀誦解義者□釋曰□自下第

425c11□二正明付囑□文別有二□初付法令持□後付衆

425c12□令化□此卽初也□謂此惡時付王四衆□皆令受

425c13□持讀誦解義

425c14□經□爲三界衆生(至)化一切衆生□釋曰□第二

425c15□付衆令化□謂與三界衆生□開三行化也□言三

425c16□行者□一者空行□二七賢行□三十善行□有說□

425c17□付囑有二□初付囑令解□後爲三界下□付衆令

425c18□化□開空慧道者□無漏慧也□七賢行者□七方便

425c19□觀□十善行者□十善業道□此卽從勝向劣行也□

425c20□或可信行等七賢行也□問何故前品唯付諸

425c21□王□今此品中通付四衆□解云□前品付囑護持□

425c22□故唯付王□此品付囑令解敎化衆生□故通四

425c23□部衆也

425c24□經□後五濁世(至)滅破吾法□釋曰□自下第二

425c25□廣辨七誡□文別有二□初廣辨七誡□後爾時十

425c26□六下□依敎奉持□此卽第一廣辨七誡□卽分爲

425c27□七□一誡諸滅法過□二誡壞四部行□三誡約因

425c28□禁不依法□四誡自毁□五誡使役□六誡自咎□七

425c29□誡謬信□此卽第一誡諸滅法過□文別有三□初

426a01□明滅法人□次明作下□辨滅法過□後當知下□

426a02□結成過□此卽初也□文有三節□初五濁世者□滅

426a03□法時分□卽五濁時□此五濁義□略以三門分別□

426a04□一別釋名□二出體□三立五所由□第一釋名□略

426a05□有二種□一者總名□二者別名□言五濁者□卽是

426a06□總名□五是標數□濁是滓穢美□故俱舍論第十

426a07□二云□劫減時將末□壽等鄙下□如滓穢故□說名

426a08□爲濁□又順正理三十二云□云何濁義□極鄙下

426a09□故□應辨捨故□如滓穢故□總言五濁者□帶數釋

426a10□也□言別名者□一者壽濁□二者劫濁□三煩惱

426a11□濁□四者見濁□五有情濁□瑜伽三十四云□如於

426a12□今時□人壽短促□極長壽者□不過百年□昔時不

0426a13□爾□是名壽濁(文殊問經云□十歲而生□二十三十乃至千年□有長短故□此謂命濁也)□如於

426a14□今時□漸次趣入三災中劫□現有衆多飢饉疫

426a15□病刀兵可得□昔時不爾□是名劫濁□如於今時□

426a16□有情多分習非法貪□不平等貪□執持刀劍□執

426a17□持器杖□□訟諍競□多行諂□詐僞妄語□攝受

426a18□邪法□有無量種惡□下不善法□現可了知□昔時

426a19□不爾□是名煩惱濁(經云□多貪嗔痴□名煩惱濁)□如於今時□有情

426a20□多分爲壞正法□爲滅正法□造立衆多像似正

426a21□法□靈推求邪法邪義□以爲先故□昔時不爾□是

0426a22□名見濁(經云邪見戒見取□見取□常見□斷見□有見□無見□我見□衆生見□是名見濁也)□如於

426a23□今時□有情多分□不識父母沙門婆羅門□不識

426a24□家長可尊敬者□作義利者□作所作者□今後世

426a25□罪□不見怖畏□不修惠施□不作福業□不受齋

426a26□法□不受淨戒□昔時不爾□是名有情濁□地持五

0426a27□濁□亦同瑜伽(經云□善惡衆生□下中上衆生□勝劣衆生□第一不第一衆生□是名衆生濁)第

426a28□二出體□壽濁□卽以命根爲性□劫濁□衆生濁□

426a29□謂以五蘊爲性□煩惱濁□除五見□一切煩惱爲

426b01□性□見濁□卽用五見爲性□第三立五所由者□如

426b02□順正理云□豈不壽劫有情濁三□互不相離□見

426b03□濁卽用煩惱爲性□五應不成□理實應然□但爲

426b04□次第顯五衰損□極增盛時□何等名爲五種衰

426b05□損□壽命衰損□時極短故□二資具衰損□少光澤

426b06□故□三善品衰損□欣惡行故□四寂靜衰損□展轉

426b07□相違□來□諍故□五自體衰損□非出世間功德

426b08□器故□爲欲次第顯此五種衰損不同□故分五

426b09□濁□顯宗亦同□又俱舍論第十二云□由前二濁□

426b10□如其次第□壽命資具極致衰損□由次二濁□善

426b11□品衰損□以耽欲樂自在行故□或損在家出家

426b12□善故□由後一濁□衰損自身□身量色力□念智勤

426b13□勇□及無病故□廣如別章□次比丘等者□辨滅法

426b14□人□有其四類□一四部衆□言比丘比丘尼四部

426b15□弟子者□標別顯總□二天龍八部者□卽八部衆□

426b16□此亦標別顯總□三鬼神衆□四王等貴衆□後自

426b17□恃齊高貴(或有本云□自是高貴者□謬也)滅破吾法者□滅法勝

426b18□緣□由高貴故□能成諸過也

426b19□經□明作制法(至)佛塔形□釋曰□第二辨滅法

426b20□過□文別有二□初制四福□後立四邪□此制四

426b21□福□一制出家□二制行道□三制造像□四制造

426b22□塔□如經可知

426b23□經□立統官(至)都非吾法□釋曰□第二立四邪

426b24□敎□一立統官□制衆安籍記僧□不依僧法過□二

426b25□比丘地立白衣高坐□此卽失高下相□此有兩

426b26□釋□一云□於僧地中□白衣高坐□二云□同處比丘

426b27□下立□白衣高坐□三兵奴爲比丘□便違福田尊

426b28□貴之相□四受別請者□失福田相□是外道法□非

426b29□吾法也□是故比丘應供法行經云□若我弟子

426c01□有受別請者□是人定失一果二果三果四果□

426c02□不名比丘□是其不得國王地行□不得飮食國

426c03□王水□有五百大鬼□常遮其前□是比丘七劫不

426c04□見佛□佛不授手□不得受檀越物□五千大鬼常

426c05□隨其後□言佛法中大賊□諸比丘應作次第請

426c06□僧□七佛法如是□次第僧中□有佛化僧四道果

426c07□僧菩薩僧七賢僧凡夫僧□欲使四方檀越得

426c08□如是僧故□莫別受請□具說如彼□又梵網經云□

426c09□一切不得受別請□利養入已□而此利養屬十

426c10□方僧而別受請□卽取十方僧物入已□又云□次

426c11□第請者□卽得十方賢聖僧□而世人別請五百

426c12□羅漢□不如一僧次一凡夫僧□若別請者□是外

426c13□道法□七佛無也□具說如彼□居士請僧福田經□

426c14□大意亦同

426c15□經□當知爾時(至)不久□釋曰□第三結過□應知

426c16□經□大王(至)是汝等作□釋曰□第三滅壞四部

426c17□行□文別有四□一標過名□二辨過相□三顯其

426c18□累□四結過重□此卽初也□壞亂四部所行正

426c19□道

426c20□經□自恃威力(至)弟子□釋曰□第二辨過相也□

426c21□謂制四部所行正理

426c22□經□百姓疾病(至)破國因緣□釋曰□第三顯其

426c23□果也□由制四部□現感惡報

426c24□經□說五(至)不盡□釋曰□第四結過重也□如理

426c25□可知

426c26□經□大王(至)非法之行□釋曰□第三誡約囚禁□

426c27□不依法律□文別有四□一總標過失□二別顯過

426c28□相□三非法等□明非法囚禁□四當知等者□結過

426c29□重□此卽初也

427a01□經□橫與佛法(至)作諸罪過□釋曰□第二別顯

427a02□過相□如經可知

427a03□經□非法非律(至)如囚禁法□釋曰□第三非法

427a04□囚禁

427a05□經□當爾之時法滅不久□釋曰□第四結成過重

427a06□經□大王(至)滅破三寶□釋曰□自下第四誡約

427a07□自毁□文別有三□初自毁□次起惡□後招報□就

427a08□自毁中□先法□後喩□此卽初也□如經可知

427a09□經□如師子身中□(至)非外道也□釋曰□第二擧

427a10□喩重釋□釋此喩相□如蓮華面經□佛告阿難□

427a11□譬如師子□命終身死□若空若地□若水若陸□所

427a12□有衆生□不敢食彼師子身肉□唯師子身自生

427a13□諸□□還自□食師子之肉□阿難□我之佛法□

427a14□非餘能壞□是我法中諸惡比丘□破我三大阿

427a15□僧祇劫□積行勤苦所集佛法□解云□彼經但喩

427a16□出家比丘□不同此經通喩道俗

427a17□經□壞我佛法(至)至于百歲□釋曰□第二明起

427a18□惡□惡有三種□一壞法得罪惡□二正敎不行惡□

427a19□三惡增壽減惡

427a20□經□其壞佛敎(至)連禍縱橫□釋曰□第三招報□

427a21□於中有三□初法□次喩□後合□此卽法說□於中

427a22□有三□初明現報□次顯生報□後辨後報□此明現

427a23□報□有其五種□一壞佛敎□二無孝子□三六親不

427a24□和(父母兄弟夫妻)□四天神不祐等□五災怪不絶

427a25□經□死入地獄餓鬼畜生□釋曰□第二顯生報也

427a26□經□若出爲人兵奴果報□釋曰□第三辨後報

427a27□也□廣辨三報□具如別章

427a28□經□如響如影(至)火滅字在□釋曰□第二擧喩□

427a29□喩有三種□初之二喩□喩其現報□如有聲形□響

427b01□影必逐□有現業處□報定同時故□後之一喩□喩

427b02□生後報□如人夜書□火滅字在現業雖滅□二報

427b03□仍在□或可前二通喩三時□若有三業□必有果

427b04□隨□如聲形處□必有響影

427b05□經□三界果報亦復如是□釋曰□第三合法□應

427b06□知

427b07□經□大王(至)如兵奴法□釋曰□第五誡使役也□

427b08□文有四別□一橫制□二使役□三攝錄□四示過□

427b09□橫制有三□一能制人□二橫制誡□三屬當白衣□

427b10□是兵奴法也

427b11□經□若我弟子(至)是兵奴法□釋曰□第二使役

427b12□也□文有三節□一立籍□二强使□三顯非佛弟

427b13□子□是兵奴法

427b14□經□立統官攝僧(至)兵奴之法□釋曰□第三攝

427b15□錄也□文有四節□一官攝□二典攝□三僧攝□四

427b16□屬是獄囚□兵奴法也

427b17□經□當爾之時佛法不久□釋曰□第四示過也

427b18□經□大王(至)非佛法僧□釋曰□第六誡自咎也□

427b19□破國等緣□自作自受□非佛法僧

427b20□經□大王(至)常所行道□釋曰□第七誡謬信也□

427b21□文有四別□一示善□二示惡□三謬信□四示過□

427b22□此卽示善□此經乃是七佛法器□十方諸佛常

427b23□所行路□故應流通

427b24□經□諸惡比丘(至)破國因緣□釋曰□第二示惡

427b25□也□諸惡比丘求名利故□於王等前□自說破法

427b26□破國因緣□比丘自說□名爲破法□敎王令作□

427b27□名爲破國

427b28□經□其王不別(至)不依佛法□釋曰□第三謬信

427b29□也□王等不知求名利故□信受諂言□橫作法制□

427c01□不依佛誡

427c02□經□是爲破佛(至)正法不久□釋曰□第四示過

427c03□也□信他諂語□不依信佛言□定是破佛國因緣□

427c04□法滅不久也

427c05□經□爾時十六(至)失光不現□釋曰□自下第二

427c06□大衆奉持□於中有二□初人王傷感□後天王嗟

427c07□歎□前中有二□初明傷感□後顯受持□此卽初

427c08□也□十六大王聞佛七誡未來惡事□悲泣出聲□

427c09□震動三千□諸光不現也

427c10□經□時諸王等(至)當如佛敎□釋曰□第二受持

427c11□佛敎□依如佛誡□不敢違逆

427c12□經□爾時大衆(至)是無佛世□釋曰□第二天王

427c13□嗟歎□謂天王等□嗟歎惡時□無佛出世□是空虛

427c14□也

427c15□經□爾時無量(至)阿須輪王□釋曰□自下第二

427c16□大衆奉行□於中有二□初明能受人□後顯所受

427c17□法□此卽初也□文有三節□一是菩薩□二是聲

427c18□聞□三是雜品

427c19□經□聞佛所說(至)波羅蜜□釋曰□第二結所受

427c20□法□聞佛所說二護因緣□頂戴受持□奉行此法

427c21□也

427c22□仁王經疏卷下(末)