286a11□

286a12□

286a13□　　No. 1706 [cf. Nos. 245, 1705]

286a14□仁王護國般若經疏神寶記序

286a15□

286a16□易於通經難於作記□欺佛也□易於作記難於

286a17□通經□欺祖也□愚於佛祖之道不敢欺□而或有

286a18□述焉□亦各適其緣爾□先是經疏始播於日本□

286a19□卒授於海舶□其敎法之隆汚往來之艱險如

286a20□此□晁文元公之後景迂先生之序詳矣□方今

286a21□聖君賢相主盟宗敎之秋□顧此經法寔爲國寶□

286a22□而獨得未記述□爲敎門缺典□一日昭慶講者

286a23□行彬□抱負是書謁余於靈山□賓次作而曰□願

286a24□得一記發揮□余謝不敏不得已□挾以東歸□暇

286a25□日馨爐啓卷三復其旨□顧謂或者曰□難矣乎□

286a26□非所敢知也□抑又年運衰矣□學荒志索□於此

286a27□豈能及哉□或者勉之曰□此亦宗敎一盛事□使

286a28□見義不爲惡得爲勇乎□余曰諾□姑試圖之□未

286a29□敢以爲善也□[蒿/木]成目之曰神寶記□云惟通人

286b01□有以訂之□庶爲他日奉行之張本耳

286b02□紹定庚寅中元日　善月　　序

286b03□

286b04□

286b05□佛說仁王護國般若波羅蜜經疏

286b06□神寶記卷第一

286b07□

286b08□　【註】是經有二名□其末名龍寶神王□今□二

286b09□　字以名所釋□抑輪王興世有神寶自至

286b10□　之言故云

286b11□　　　　四明沙門柏庭善月述

286b12□天台名家□寔以傳宗爲本□而釋經次焉□然以

286b13□得佛心宗發旋總持故□凡申一經釋一義□亦

286b14□必有法於是首開二門□曰懸談大義□曰依文

286b15□申釋□凡諸大旨必搜在首題□申之以五重玄

286b16□義□謂名體宗用敎相□夫法必有名名必有體□

286b17□體者其實也□亦主也□印也□苟得其印斯可信

286b18□受□否則邪外而已□宗者顯體之要也□以因果

286b19□爲宗則體得其要□體顯故有用□備是四者說

286b20□而爲敎□則小大半滿頓漸權實得以區別□此

286b21□所以爲相也□廣如法華玄義等文云云□此經

286b22□以人法下□別列此經五義也□以人法爲名□謂

286b23□能說及所說法兼而目之也□據下出諸經題則

286b24□又有人法譬三單複具足之式云云□實相爲體

286b25□者□凡諸大乘總指一實相印爲體□以三德言

286b26□之□此經旣名般若□凡具三義□正當實相卽性

286b27□德法身體也□體必歸一而不離宗用□於是有

286b28□離合義焉云云□自行因果爲宗者□謂宗必約

286b29□行而有因果□卽此爲宗□充體言之□正當觀照□

286c01□則自行□始因終果□無非般若也□權實二智爲

286c02□用者□然用本解脫□正當文字般若照用爲義

286c03□故□進取二智爲用也□大乘熟□爲敎相者□謂

286c04□諸部般若融通諸法□淘汰二乘成熟□益相□

286c05□此當其一也□名有通別者□就一題內總十二

286c06□字□兼序品第一具三通別□如文云云□又佛說

286c07□二字爲通□餘字爲別□可知□言佛者下□隨釋一

286c08□題□謂佛爲能說人□佛具十德以彰十號□覺其

286c09□一也□覺有自他覺滿之義□雖所對異其爲覺

286c10□一也□亦可謂□三覺果圓名佛□八辯宣暢爲說□

286c11□八音如常解云云□起信所謂圓音一演異類

286c12□等解是也□仁王下□明所說法□初仁王護國四

286c13□字□卽發起一經之要也□仁王謂古今有道帝

286c14□王也□以今所釋則施恩布德爲仁□統化自在

286c15□爲王□此特見其德用爾□究明其道非此可盡□

286c16□文具四釋□初因緣□凡諸事義及機應能所皆

286c17□因緣也□言護國者□有能護所護□凡三義□一以

286c18□王爲能護國爲所護□則以王道而治國也□二

286c19□以般若爲能護王爲所護□則由持般若故□是

286c20□王與國皆得安隱□三以王爲能弘法爲所弘□

286c21□所謂人能弘道也□雖通三義而實正顯般若

286c22□以爲能護□餘則助釋而已□又仁王下□約字訓

286c23□釋□言仁者忍也□亦含弘爲義□謂其德能含弘

286c24□故□不卽喜怒而發必中節□有以見其仁厚也□

286c25□二約敎釋者□一家敎門以藏通別圓爲釋義

286c26□之綱目□故一一文義必約此四以辯淺深□則

286c27□敎旨有歸機解無失□若約今昔部旨□則又有

286c28□開判義焉云云□文復爲四□一一各二□謂約敎

286c29□詮旨依文帖釋□初明藏敎□若見諸法生等□則

287a01□藏詮生滅□法不卽空必析滅會空故□生卽有

287a02□也□滅卽空也□空則塵等皆容是爲國義□故不

287a03□動轉約文帖釋□則國安而王泰也□二乘所得

287a04□名爲王者□以果從因而實兼果□對土可知□餘

287a05□三例爾□通詮諸法色卽是空□與藏體析之異□

287a06□故不生滅□悉如幻化□三界煩惱一時頓斷□從

287a07□果言也□若亦從因仍通次斷□住於界外下□約

287a08□文帖釋也□別詮三諦次第□言空不異通□色無

287a09□邊故等假也□雖復無邊而與心不相妨□中

287a10□也□若據敎道止應齊此□而言無邊之法在一心

287a11□中□則似妨詮旨□今以二義通之□謂一約能造

287a12□心是□不妨在心亦融□但所造法非□於色不可

287a13□耳□二約住果而不在因□如說八地入無功用

287a14□道現十種身□是亦不妨敎道之說□從於初地

287a15□下□帖釋□言不動轉而能動轉者□卽華嚴十地

287a16□菩薩隨力隨分住十度中□其於事行無□自

287a17□在故也□六字恐誤□應作十□若觀下□圓詮諸法

287a18□本唯理性故無生滅□以圓見事理一念具足

287a19□故□雖無生滅而生滅宛然□失唯生滅宛然則

287a20□約俗以名照□本無生滅□則約眞以言亡□是亦

287a21□照眞照俗以言照□遮眞遮俗以言亡□則亡前

287a22□遮照照前遮照□亡照□得而契乎中道□三皆

287a23□稱性故廣大如法性□三皆不動故究竟若虛空□

287a24□從初住下□約分眞究竟□帖釋住國稱王等義

287a25□也□又三藏下□通約四敎因果以判二字有得

287a26□不得□則三藏四果以惑盡故□得稱仁王□餘皆

287a27□未得□合名王而不仁□通敎以去□從果說故□

287a28□通稱王亦可□三敎止名小王□所謂二三小王

287a29□各理蒼品是也□當敎自有優劣者□謂各當其

287b01□敎相望言之□則仁王二字自爲優劣□故曰非

287b02□仁則王□卽優劣可知云云□又以世敎言之□仁

287b03□而不王者有之□未有不仁而王者也□不仁而

287b04□王則桀紂是矣□三本跡釋者□其說有二□謂久

287b05□遠本跡則唯在法華□跡門尙非所聞□況餘部

287b06□耶□其餘跡中但得借用體用本跡□此復略開

287b07□二義□謂一約偏圓本跡云云□二約分論淺深□

287b08□則圓行爲本別果爲跡□通敎佛地雖當果位

287b09□而望別成跡□三藏二乘雖同小果而望通屬

287b10□末□末猶跡也□故知屈轉相望其義皆通□或約

287b11□當敎自論□各有本跡義不一揆□又約本跡高

287b12□下等四句論之云云□四觀心釋者□於前三釋

287b13□雖極圓妙□而望觀屬事□唯圓觀自行乃得其

287b14□理□故曰□譬如貧窮人日夜數他寶□爲是故須

287b15□觀心釋也□文凡有四□卽生滅無生無量無作□

287b16□約四諦觀門□觀色空等境隨敎觀別故曰□觀

287b17□生滅法見色是有等三藏觀也□謂生滅色由心

287b18□所轉故□心得自在也□觀色卽是空等通觀也□

287b19□不唯心得自在□以卽空故色亦自在□故曰空

287b20□色自在□若觀空是色次第而入別觀也□瓔珞

287b21□所謂以二觀爲方便得入中道是也□若觀色

287b22□空不二圓觀也□惟其圓頓色空本唯一理□以

287b23□約照邊不二而二□卽照而亡二而不二□雙照

287b24□雙亡只在一念□體卽中道故無非實相□一心

287b25□三觀三觀一心□本無前後□是亦一心三觀故

287b26□非縱□三觀一心故非橫□不縱不橫如天目等□

287b27□自在之妙莫極於斯□我今聖主下□約觀心釋□

287b28□推功主上□以道化故□具仁王之德□以正觀故□

287b29□彰護國之能□備斯衆善本跡高深莫得而擬

287c01□議也□是亦觀心具前三釋之意□配釋可知云

287c02□云□此下合釋護國義□如前釋王□已略明竟□亦

287c03□如後委解□故不別示□次釋般若□具言般若波

287c04□羅蜜□卽一經能護之法也□良以般若智力能

287c05□使國王安隱政化宣流□其言本不可□□經論

287c06□凡明五不□義□此當尊重乃其一也□不□之

287c07□旨理不可盡□今略對古論之□先指論所出□凡

287c08□二文□一則可□□卽開善所用□一不可□□卽莊

287c09□嚴旻師所承□故曰名含衆義□是亦多含義也□

287c10□若□智慧則其理單淺□非全不可□今疏評二

287c11□說先斥次融會□則曰□各成諍競今爲通之□謂

287c12□般若有二種□初約部旨具偏圓權實□有□轉

287c13□不□轉義□融會兩家之說□雖未正意容或有

287c14□此□次結斥□言火焰不可取者如論云云□謂般

287c15□若正智不可以偏見取□取則傷手害實□不可

287c16□取而取雖取之可也□但於取不取之間□不落

287c17□思惟不涉擬議□直下承當則實當有在□智慧

287c18□之言該離合二釋□亦未始偏於一端□故成論

287c19□作合釋□淨名以離言□苟如經釋□當是智以分

287c20□別爲性□慧以無著爲言□以分別故智卽是有□

287c21□以無著故慧卽是空□故離則爲空爲有□合則

287c22□中道斯存□而論作合釋□眞慧卽智□其於般

287c23□若爲近□何定住之有乎□今此下□示部帙同異□

287c24□按經下文□佛於二十九年說般若□兼今所問

287c25□正當仁王□則五部而已□此言八部者□所出不

287c26□同□當是部帙開合異耳云云□有云□天王卽仁

287c27□王部者□今所不取□若卽是者□不應已說仁王

287c28□而再有所請□故知非也□雖有大經之文一往

287c29□名同□非謂正言二部□問人仁下□通論□人仁義

288a01□別云何得同□答據大經□仁卽名人□與書所謂

288a02□人也者仁也合而言之道也□其旨頗類□而老

288a03□經云□聖人不仁等□疏謂以仁王行仁不求恩

288a04□報云爾□非不仁之謂也□正言仁與不仁□則道

288a05□非道而已□今仁王云者□正謂行道之主□若夫

288a06□背道則人猶不可□況得爲仁乎□又問仁之言

288a07□何謂也□答以仁未易言□姑以字體論之可也□

288a08□故曰□從人從二爲人二□卽二□等則三才之

288a09□道備矣□又曰□貫三爲王卽其義也□所謂下學

288a10□而上達者□其在斯釋乎□又問□昔人以此經爲

288a11□非正譯□以其不見之目錄故也□答意大率以

288a12□目錄有無□恐偶遺耳□如後出三譯□豈得非正

288a13□邪□況有長房目錄□可考□信不誣矣□海庸下□

288a14□引事斥非□謂海上之庸古初之聖□皆以耳目

288a15□所不見聞□而臆斷其有無□焉知其實哉□革或

288a16□音棘□文見列子云云□且準下□正出廣略二本□

288a17□前後三譯明其眞僞□作此評者過莫大矣□然

288a18□於三本獨疏秦譯者□以望餘二本而什譯爲

288a19□優□辭理兼暢亦時所宗尙故也□波羅蜜者□□

288a20□事究竟□又□到彼岸□□彰般若之勝用也□謂

288a21□事究竟則其理可知□以前五度屬事□般若一

288a22□度屬理□事由理導尙爲究竟□況理爲能導得

288a23□非究竟乎□言到彼岸者□譬以船筏濟大海□而

288a24□有此彼中流之異□在此在中皆未究竟□唯到

288a25□彼岸則吾事濟矣□是皆至極義也□故曰生死

288a26□爲此岸等□此雖帖釋而義猶通總□且屬因緣

288a27□爾□次約敎釋者□藏以實有生死爲此□滅有

288a28□涅槃爲彼□中流則見思惑□所詮在小六度皆

288a29□事□未得爲究竟到岸故□取道品八正爲筏也□

288b01□通敎此彼與藏不殊□但詮有體析故六度爲

288b02□理□若望三藏則彼事理皆事□此則事理俱理

288b03□爲異耳□別詮旣以無明爲中流□義當凡小色

288b04□空爲此□此界內也□以菩薩假法爲彼□彼界外

288b05□也□而以無量行願爲舟楫□圓頓則極□事理言

288b06□之□事極極於理則□二而不二□理極極於事□

288b07□則不二而二□以例生死涅槃爲此爲彼□其義

288b08□可知□而實無生死涅槃可得□以之濟行則一

288b09□行一切行以爲船筏□究竟至於大涅槃岸□此

288b10□之謂也□次觀心釋彼岸者□要不出約空假中□

288b11□以色空等爲彼此義□而論修相□卽託事觀門

288b12□也□如文云云□三假義如後釋□經有下□釋經字

288b13□義□梵云修多羅□舊云有□或無□□歷貫線等

288b14□五□一一約敎行理三成十五義□委如玄釋云

288b15□云□又經者□訓法訓常□亦經緯爲義□又如六經

288b16□之經□以此代彼故曰經耳□約敎六塵下□則又

288b17□因經以明敎體□夫經者□聖人所以示敎也□因

288b18□敎以悟道則有通有別□通謂十方佛土該於

288b19□六塵□皆爲敎體□如文云云□或以光明等□備

288b20□列六塵而作佛事□其於香飯自該三塵□香卽

288b21□香塵□飯食入口自相綿味卽味塵也□嘗於唇

288b22□舌之間□有軟美等相卽觸塵也□或寂默無言

288b23□而得三昧卽法塵也□推而廣之□彼一一塵皆

288b24□具六根□而一一根皆具六塵□遍法界中根根

288b25□塵塵皆可入道□何適而非敎體也□至於約敎

288b26□本跡觀心皆可例作云云□縱使敎外別傳心

288b27□要□至於無言無字但有一法當情及無當情者□

288b28□是亦敎體□何處何法爲別傳耶□自非深見此

288b29□理□難以筆舌旣也□別則正以聲色爲體□有佛

288c01□世滅後之殊□仍對名句文三□謂之一實□三假

288c02□和合成體□其爲敎也備矣□若以經緯之經釋

288c03□者□則如世端帛必先經緯以成文采□今爲經

288c04□敎亦爾□以文字爲經則其常也□以人之心行

288c05□紬繹於其間爲緯□雖出世正覺亦必由之而

288c06□成□故喩之以經□序者下□釋序品第一□亦相帶

288c07□來耳□大略可知□第二辯體爲二□先評古釋□有

288c08□以文字爲體□其義甚疏□固不足評□有以無相

288c09□爲體□雖若得理而名言未的□故評曰永漫□亦

288c10□通漫也□猶不近云爾□有云□五忍十地爲體□此

288c11□雖本經旨有文有理□謂羅什宗可也□而非體

288c12□義□夫體必歸一□未聞以數義爲體□故知非也□

288c13□今釋爲三□初依義釋云云□謂體者法也□別尊

288c14□卑崇君父□君臣□節莫不有法□譬出世法體

288c15□亦若是□雖十界之別而同依一法性體□惟其

288c16□體未始異□則所顯極唯在佛□故凡大乘諸經

288c17□通指實相以爲正體也□若約開廢簡體□非部

288c18□正意□故所不論□二引證云云□謂依於實相法

288c19□性而辯因果□就實相因果證經體□若如古師

288c20□所用□乃成以因果證實相爲所斥□夫豈知所

288c21□謂宗家之體□體家之宗□義各有歸□如玄籤

288c22□云云□三約部敎別論者□然向義猶通□故須

288c23□別辯□而右共別權實之判約部義也□次明傍

288c24□正□別指則曰云云□謂般若本菩薩法□而有共

288c25□不共義□共謂共二乘說□通敎是也□不共者□別

288c26□菩薩法□別圓是也□準敎明理□則實相之體亦

288c27□復二異□謂偏眞實相□卽所謂諸法實相三乘

288c28□皆得亦不名佛是也□中道實相對敎可知□約

288c29□共不共以判權實□則共爲化他權實□不共卽

289a01□自行權實□若相望以論故□化他雖有權實□

289a02□名爲權□自行例知□則成自他權實□故注云

289a03□云□今如上分別也□約敎下□對前部義□今此正

289a04□約四敎以論□則般若一時雖通諸部□廢半明

289a05□滿□唯說三敎摩訶衍門融通諸法□其於二乘

289a06□寄大存小□密輪轉入故□有三乘共行十地等□

289a07□以傍正則通正接傍□以權實則偏權圓實□旣

289a08□唯三敎從極顯體□則正指圓極實相爲體□亦

289a09□如光明有判敎屬通就圓釋體之論是也□第

289a10□三明宗者□顯體之行也□行該修證總攝因果□

289a11□故以因果爲宗不亦宜乎□於是有評古□有今

289a12□釋□昔人有以無生正觀爲宗□多是肇師般若

289a13□無知論意□謂般若體本無生□則無生滅之知

289a14□也□卽之爲觀則離有無二邊□假名中道是爲

289a15□正觀也□故文云下引證也□意本其文□以示之

289a16□曰□無生體空無所之見□雖知而無知□見而無

289a17□見□不行不受等□今家斥之□此得通敎意□所謂

289a18□肇什釋經多附通意是也□雖得通意之權□而

289a19□失圓頓之實□苟爲失實則權實俱非云云□次

289a20□今釋言以佛自行因果爲宗者□謂佛所證極

289a21□智靈知寂照□爲今般若之宗□夫言自行則證

289a22□唯在佛□他莫能知□言因果則行無不包□德無

289a23□不攝□旣證是智□必契是境□所以一色一香無

289a24□非中道□說智及智處□皆名爲般若□不可以有

289a25□心得□不可以無心取□離有離無玄契中道□然

289a26□則離有無者寂也□體也□有無宛然者照也□用

289a27□也□惟其遮照一時智亦□得□無相亦無相□只

289a28□自無相無別無相也□以是爲宗要莫過此□問

289a29□宗與體下□料簡同異□答以綱□爲喩者□夫綱

289b01□所以維網□擧綱則網目自隨□毛所以成□□振

289b02□領則毛爲之動□此譬以體從宗顯宗得其要

289b03□或以梁柱屋空喩□則空爲所取□以宗從體言□

289b04□各有當也□今明同異□百在非同非異□如論離

289b05□合亦然□四明所謂如此辯體□不卽宗用不離

289b06□宗用□方彰一家宗體之妙□又如金莊嚴具□本

289b07□譬非異非不異□今意少別云云□第四辨用者□

289b08□宗旣顯體□體顯則有用□故次宗明用□亦卽般

289b09□若功能力用也□有人下□評古□舊以內外二護

289b10□爲用□如文云云□七難不起□如下列釋云云□今

289b11□評之□義有與奪□與其內外之言得眞俗之一

289b12□端□奪則十地名通而不的顯言俗□只知其一

289b13□而不知其二□故不可依□是卽奪也□今以佛

289b14□二智爲用□則尙攝佛國因果依正□焉有世間

289b15□依報國土等而不護邪□故以勝攝劣擧正收

289b16□依□卽內外二護靡不該盡□況二智之言其理

289b17□深長□優於古釋遠矣□抑凡言權實必照自他□

289b18□照自卽照理□照他卽鑒機□所謂上冥法性下

289b19□契機緣□未有照一而不照二者也□若附敎以

289b20□論□則有三雙權實□如文云云□如薩婆下□引事

289b21□證用而有强弱□通別二智力用弱□如凡人弓

289b22□箭□圓中二智力用强□猶如聖箭□次何者下□徵

289b23□釋□言或等者□進退不定之辭□謂其通雖二智

289b24□平等□而是眞空故照理不遍□別雖次第證道

289b25□方知義不及圓□故若照若證悉須捨偏從圓□

289b26□則其用勝矣□卽權智下□以二智對同居等土□

289b27□令見思等惑難不起者□帖釋護國義也□所謂

289b28□十地行等雖通三敎□而十地所行護義一也□

289b29□準此寂光亦應云護□文讓極果故不說耳□下

289c01□文雖有護果之言□而不在果□還在因心□後當

289c02□更明□又楞伽有須金剛力士護者□約化身說□

289c03□如彼云云□第五明敎相者□通標指廣□然名等

289c04□四章具論總別□若非敎相無以辯其淺深半

289c05□滿等義□此敎相所以明也□今略明下□正判□謂

289c06□此部當般若□卽諸部之一□以半滿卽對三藏□

289c07□此當滿敎□摩訶衍門該通別圓□摩訶□大多

289c08□勝云云□衍亦大也□以五味次第□此當方等出

289c09□般若□譬從生□出熟□味相□二乘於是融通

289c10□淘汰遣蕩執情□堪至法華開顯一味□此猶通

289c11□相□若夫今部則別說護佛果德十地因行及

289c12□外護國土等□乃出世之至談□佛化之要道也□

289c13□又波斯匿王問佛□摩訶衍義當云何照□佛言

289c14□云云□旣以摩訶衍爲所照境□故知非三藏明

289c15□矣□雖非三藏□而所破幷能通具四敎□但三藏

289c16□旣爲所廢□故全非正意耳□雖有八偈下□釋疑

289c17□也□若部旨正意唯說大乘□而經有八偈談無

289c18□常生滅□此復何耶□故釋云云□謂普明王爲斑

289c19□足所得□將以祭神□普明請依七佛法集百法

289c20□師說般若然乃就死□斑足聽之□於是法師者

289c21□爲王說四非常偈(文見下卷初)王因以得空平等三

289c22□昧□輔行判之云云□卽此文所謂勸王捨國□則

289c23□屬助道□非正經旨也□玄談大旨竟

289c24□次依文申釋爲二□初通示分經□凡古今釋經□

289c25□隨其方土或分不分□故此列之□應云天竺震

289c26□旦□文闕略耳□如大論釋般若天親解涅槃□卽

289c27□西竺分不分也□安師分三分□劉□釋法華□此

289c28□土分不分也(其二聖二賢德行事跡解經法式□具如大部補注)□夫釋經貴乎

289c29□通理□分與不分惟義所在□初無固必□但分則

290a01□明乎起盡□否則免乎分裂□務在得旨□故曰人

290a02□情蘭菊□妓當作好□字之誤也□二正分三分□夫

290a03□聖人說法豈無所自而遽有所說邪□必也言之

290a04□有本□聞必其人□有時有方證信非謬□或光或

290a05□瑞發起無疑□於是有序分焉□有正宗焉□有流

290a06□通焉□文言序彰正顯者□本言正宗相帶云爾□

290a07□正宗則當機設敎□流通則益在未來□乃其大

290a08□分也□二依經科判爲二□初隨品分文□卽序品

290a09□爲序□此且約品分齊□非分文分齊□依文分者□

290a10□卽自品末佛告月光下□訖經□爲流通分也□二

290a11□隨文正釋又三□初序分爲三□初標列異名□凡

290a12□爲三對□謂通別對□主伴對□前後對□總不出一

290a13□序品也□二釋義者□兼本列釋總爲四義□謂以

290a14□六事□列於經首□各得其實□驗非謬誤□故可證

290a15□信□由如來現瑞等五□得以發起正宗□通釋二

290a16□名一也□通序經經有之□別則惟在今品二也□

290a17□三世經初所列六事□皆金口所命□名如來序□

290a18□亦是阿難所傳證信□當是阿難序三也□列之

290a19□經初□名經前序□而言佛在時者□謂通序之六

290a20□事□在佛世亦是將涅槃時所命云爾□集者所

290a21□置□時在滅後名經後序四也□今且依下□對經

290a22□重結云云□三重述緣起□又二□初指經□二智論

290a23□下□引論凡二文□一如阿難申請四事□佛隨問

290a24□答□五事證信乃其一也□一如迦葉所問云者□

290a25□卽正結集時迦葉所問阿難如佛所答云云□

290a26□四帖釋又二□初科文爲六□如常解云云□次隨

290a27□釋六義□初言如是者□指所聞法□如下一部皆

290a28□所聞體□一言蔽之攝無不盡□若不如是則非

290a29□法也□故曰釋如是竟一部炳然□此之謂也□略

290b01□爲二釋□初因緣爲四悉檀□皆因緣也□文以道

290b02□同不與世諍爲初悉者□仰則同知俯則順俗□

290b03□故皆無諍□擧時及方□爲生物信□信爲善本故

290b04□當爲人□此本下科□通取足成爾□以破□阿爲

290b05□對治者□凡外道計不出有無□今以如是破之

290b06□則對治之正也□舊以信順釋如是□此當第一

290b07□義者□旣信且順理莫如之□二約敎釋□依敎所

290b08□詮明如是義□謂若詮眞俗一有一無□阿難傳

290b09□之不異曰如是者□卽三藏義□若色空不二不

290b10□異曰如曰是者□通義也□別詮生死爲有涅槃

290b11□爲無□如是有無次第出入□別義也□圓詮生死

290b12□卽涅槃無非實相爲如□如如不動名是□卽圓

290b13□經如是義也□此經具詮三敎如是之義□阿難

290b14□一一傳之無差□亦令後世隨敎取解也□本跡

290b15□觀心文略者□本非部旨□觀義則備也□我聞者□

290b16□我謂阿難□聞持之人□論以耳兼衆緣□則有所

290b17□聞□爲世界悉□擧總攝別世諦義也□以結集法

290b18□藏稱我聞爲爲人者□因感悲泣等皆生物善

290b19□故也□以稱我聞故三疑卽遣爲對治者□疑而

290b20□不決則衆懷未暢□遣疑所以破惡也□三疑論

290b21□如別章云云□實諦本無有我□隨俗稱我□而了

290b22□無所聞□故以無我而我不聞而聞□當第一義□

290b23□約敎釋我者□我凡有三□謂見慢名字□對凡夫

290b24□等而有多少□阿難旣是學人□而斷見伏慢□隨

290b25□世稱我□三藏意也□又阿難本當無學□跡爲侍

290b26□者故退居學地□非實未至□至結集時須發前

290b27□跡示證四果□方堪結集□良有以也□舊多不明

290b28□此□因以示之□十住婆沙四句稱我者□謂凡

290b29□墮四句皆名邪見□若無有我誰當聞者□通意

290c01□也□若大經稱□阿難多聞士□能解我無我□以至

290c02□分別我無我二不二等□前後次第者□別意也□

290c03□知我無我二而不二遮照雙融□方便爲侍者□

290c04□圓意也□又正法念下□明阿難有四□釋四我義□

290c05□謂歡喜賢海次第持三法藏□阿含有典藏阿

290c06□難□持菩薩藏□蓋只一人而具四德□衍小令大

290c07□持四法藏者□約敎意也□觀心釋者□不出以我

290c08□無我等用配三觀□則妙境義成□妙觀斯立□觀

290c09□心意也□次釋聞者□爲二□初設疑徵起□謂阿難

290c10□佛得道夜生□命侍以來方二十餘年□爾前之

290c11□經應不聞邪□二引經論約因緣釋□具四悉檀

290c12□義□卽論云下□約展轉聞世界悉也□報恩經下□

290c13□願乞重聞□聞則生善爲人悉也□胎經下□追現

290c14□入胎等相□則爾前化事悉應見聞□胎表不淨

290c15□破惡悉也□法華下□以得記故憶念現前□得佛

290c16□覺三昧無不聞者□卽第一義□文多一令字□總

290c17□略結釋意不煩也□二約敎釋聞者□如前釋

290c18□我具我我等義□今准我釋聞□亦應例爾□以次

290c19□配釋□則歡喜持聞聞□三藏法也□後三可知云

290c20□云□一一敎下□委釋所以□具在諸疏□不煩引

290c21□也□一時者□聞持和合之時□謂聞卽所聞□持卽

290c22□能持□二者苟不一時不名和合□機應一際佛

290c23□化斯成□此復爲二□初因緣釋□肇師所解事顯

290c24□理文□當世界釋宜也□大論釋時有假實者□時

290c25□本不異□詮義有殊□故以二三字別之□非必難

290c26□易也□所以迦羅詮時是實□爲內敎弟子依時

290c27□食護明相晷刻不可差故□三摩耶詮時是假□

290c28□爲破外道計時爲常彰念念無常故□今分配

290c29□二釋□文旨顯然□不必他解□第一義以無時無

291a01□不時爲時者□雙非假實正顯中道第一義也□

291a02□故知時義大矣哉□指廣可知□二約敎明一時

291a03□者□然以敎所詮理行所歷位在藏通□則智有

291a04□析體□於別圓則證分地住□雖有下中上上上

291a05□之別而證入之妙不容前後□故云一時□若論

291a06□此經□具說三敎□合各從正□如上分別可也□而

291a07□此別圓約接入說者□以般若通爲初門□接正

291a08□分岐故□從初爲言□乍分接正□以正例接卒歸

291a09□乎正也□佛者□能說敎主也□雖通四敎讓在下

291a10□文□今且總作四悉義釋□謂佛名爲覺□諸煩惱

291a11□者所覺也□身心二病者□兼業報也□因果圓

291a12□滿等□三覺義足□能所具也□具故覺道能破有

291a13□縛□乃名爲佛□而有機感時處之異□卽世界悉

291a14□也□謂劫初無病等□皆非感佛時也□東天下富

291a15□而壽等言□不感佛處也□八萬歲時□雖曰長壽

291a16□非感佛時□南天下人能未見果而修因□是能

291a17□前覺者也□故雖減初乃至百歲□通能感佛□所

291a18□以佛出其地□日若不出下□文有譬合□謂佛

291a19□譬如日□日若不出則池花不現□出則生也□是

291a20□花因日出□善以應生□爲人悉也□委合可知□三

291a21□乘根性下□以有出世機故卽能感佛□所謂斷

291a22□有頂種者□卽第九地一品思盡永出三界□故

291a23□曰永度生死流□反顯若未破惡則不能感□此

291a24□對治悉也□佛於法性下□以法性體遍一切處□

291a25□未始動出□若有機感□於無動出見有動出□然

291a26□則見有動出者□應化也□本無動出者□法性之

291a27□身第一義也

291a28□佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第

291a29□一

===============================================================

291b01□

291b02□佛說仁王護國般若波羅蜜經疏

291b03□神寶記卷第二

291b04□

291b05□　　　　四明沙門柏庭善月述

291b06□二約敎釋佛者□四敎佛也□佛本無四□從所說

291b07□敎故有四佛當分之身□通而言之□本唯一佛□

291b08□以境本則三藏如來於色相上四見不同□以

291b09□本跡則本是圓佛垂爲三跡□以眞中則四敎

291b10□各二□而有三雙感應之別□以體用則其體本

291b11□一而用有四云云□得是諸意□四佛同異之論

291b12□無壅矣□今且從當分以明□謂佛者□名曰覺□

291b13□覺有自他□亦曰覺滿□能覺世出世間因果之

291b14□法□所謂苦集道滅是也□身壽八十等者□示同

291b15□人法□雖出乎人而未離乎人□猶劣應而已□三

291b16□十四心卽八忍八智九無□九解脫□總不出

291b17□智斷二德□能破見思者也□樹下成佛□所謂木

291b18□菩提樹□簡異七寶故也□卽三藏佛示成道相□

291b19□帶丈六像現尊特身者□通被衍門利鈍二機

291b20□故□所見相勝劣不同□所謂合身尊特者是而

291b21□實一佛機見有異□非謂大邊存小名之爲帶□

291b22□言合言共亦義云爾□舊多錯解故略示之云

291b23□云□一念相應者□謂不同藏以三十四心漸修

291b24□頓斷□今以智則一念相應與空無間□而斷有

291b25□前後□則正使先已斷盡□至果但盡餘殘習氣

291b26□而已□有異乎藏者□大小敎門爲機設化不同

291b27□故也云云□別佛相者□唯現巍巍堂堂尊崇特

291b28□勝之身□受佛記者□亦曰受佛職□卽色究竟天

291b29□受佛職者是也□此與華嚴應相全同□而位次

291c01□升降有異□在彼則以究竟果位升之□是爲一

291c02□化應相之始□此當別敎敎道始斷一十二品無

291c03□明□以權敎行位降之□則止受佛職而已□一往

291c04□似同而實大異雖異而同□未易定判□更當詳

291c05□之云云□圓佛相者□不同前三□故曰隱前唯示

291c06□不可思議如虛空相□要亦不離常所現相□以

291c07□圓機一故□得以稱性同虛空等法界□唯依心

291c08□現□不可以言言□不可以識識□如是體了是謂

291c09□究竟法身□故曰吾今此身卽是法身□記復遮

291c10□之曰□非如太虛名爲圓佛□政恐學者因言錯

291c11□會故也□此深有意□宜可思之□像法決疑下□引

291c12□證四佛中□言或見蓮華臺等證別佛者□豈非

291c13□應相全同華嚴而位次升降之異□餘三證義大

291c14□略可知□本跡中以三佛爲跡□一佛爲本者□此

291c15□約體用本跡言之□若以法華開顯部旨□所謂

291c16□本是圓佛垂爲三跡□又曰□若得實意□方知四

291c17□佛體用同殊□與今對論□固不可同日而語云

291c18□云□約四佛明觀心者□不出以四句三觀攝今

291c19□四佛□卽于一念圓見三身□旣見自心心佛不

291c20□二覺境斯契□亦託佛觀心之旨也云云□釋住

291c21□者□謂佛具三身□住處有八云云□大率西竺論

291c22□家分別名義□類多如此□然亦無可不可□以今

291c23□言之□佛本無住□無住之住有事有理□理住卽

291c24□第一義空□事住則如上分別□然則與向何以

291c25□異邪□苟曰無住無不住□則無在無不在□但本

291c26□其實神其化□則可限其數定其量□則未之敢

291c27□聞□分別如此□義不可盡云云□約敎釋住者□不

291c28□出依四敎□門由體析巧拙次不次等□入證二

291c29□理以爲所住故□從能入門則有四□依所住理

292a01□則唯二□二則眞中之別□四乃卽離之殊□而言

292a02□有涅槃□藏異者□謂涅槃則從眞空得名□□

292a03□藏則以三德受稱□由此分別□理當有歸□權實

292a04□而論□義不一槪也云云□二釋城者□其文稍長□

292a05□今隨節釋之□初□華梵如文□天羅下□示本緣

292a06□也□紹王位下□明斑足被□之由□其國始號不

292a07□害□而卒以日殺一人□安得不毒流天下反爲

292a08□國人所□棄邪□羅刹輔翼下□明普明爲班足

292a09□所取□其說有二□一以啓信之端□所以成班足

292a10□之德□一爲起敎之本□所以設法施之會□爲今

292a11□般若之發起也□普集千王下□酬願立國□稱王

292a12□舍之始也□又城中下□出王舍異稱□釋凡四義□

292a13□亦可擬四悉□成因緣釋也云云□力盈二字恐

292a14□作力蓋□或可作名盈□字之誤也□又靡伽陀下□

292a15□□名異□前未必正□□各隨義譯也□兼出其國

292a16□有十二城□而佛住有多少□爲報生法二身恩

292a17□有輕重故也□如文云云□亦猶法華云觀樹及

292a18□經行□爲報地樹二恩是也□故知吾佛聖人凡

292a19□一出處要必有以□不徒然也□又舍下□約分

292a20□字釋□謂王卽王城□舍者有六精舍□故得其名□

292a21□如文云云□三釋山者□謂耆□□山此□靈鷲□

292a22□凡三義□故曰云云□佛何故下□示佛多於二處

292a23□說法□以其山城俱勝故也□准論釋云云□今說

292a24□般若□亦於其處以其勝一也□然於餘處說經□

292a25□豈必不勝邪□故知偏强之說□一往云爾□列同

292a26□聞衆□謂比丘等三乘之別□同聞如來一音之

292a27□敎□故曰同聞□而設化有權實□得益有淺深□故

292a28□有發起影響當機結緣四種之別云云□問諸

292a29□經列衆□或云三乘人天或比丘等四□今何特

292b01□異云發起等耶□答中或有言三乘從人列也□

292b02□言發起等以類言也□若從人列經亦言之□但

292b03□今先以類論□故言一者影響二者發起等□然

292b04□言人而不言類□則衆故多端不一而足也□言

292b05□類而不言人□則類必統攝□雖有諸四衆而義

292b06□必通收□要不出權實淺深故也□今約一衆而

292b07□開四類□則衆衆皆四□有何一衆而不攝耶□何

292b08□一機而不辯邪□此特言類不言人之所以也□

292b09□又曰比丘比丘尼等各有四義者□則以人從

292b10□類言也□論三乘等列次前後可知□言菩薩心

292b11□勝形劣者□若論形服未必劣於聲聞□今以出

292b12□家形服比之故也□初釋聲聞衆□與者共義□據

292b13□論作七一義解□謂比丘等雖多不同□而所依

292b14□時處等七無不一故□如文□若委明同異□具如

292b15□妙記云云□然以後世論之□使無法以一之□而

292b16□人情各異□又安得而共邪□而云和合爲衆亦

292b17□浪語耳□通號中言大羅漢者□大亦云多云勝□

292b18□故兼三義釋之□亦取摩訶衍多含意也□委如

292b19□別釋□□釋比丘爲五義者□本唯三名□謂乞士

292b20□等因三名也□應供等果三義也□以因配果義

292b21□如常釋□今加二義□於文非要□分字之釋殊乖

292b22□梵語□未詳所自□置之可也云云□明於位中簡

292b23□學無學者□依成論釋□言羅漢二種□謂行之與

292b24□住□行謂所行位在學人□住卽當果□以分二異□

292b25□又曰五戒賢者皆行阿羅漢□是卽學位□學於

292b26□無學之行云爾□亦不全同果向之別□信如所

292b27□明無定論也□釋羅漢中□釋三義□謂不生殺

292b28□賊應供□以果對因其義彌顯□此藏通意也□若

292b29□從圓極義釋□則不生等皆約中道□故曰非但

292c01□不生等□謂無漏涅槃亦皆不生故也□供應反

292c02□之□謂以慈悲之德應彼所求□卽供應義也□有

292c03□爲功下□凡八科法門歎聲聞德□或作六科□則

292c04□後二爲總□開合異耳□如後出云云□諸經歎德

292c05□多以辭句□述歎之□而此特異擧諸法門歎

292c06□者□是彰人必有德德必在人以德顯人之意

292c07□也□下去例爾□又曰亦可歎三人者□文本在聲

292c08□聞□今取般若部旨故□二乘亦通後敎□二釋異

292c09□者□多應三假之名義該別圓故也□有爲擧智

292c10□德下□約智斷釋□若論二德□斷證必俱就境以

292c11□論□道滅本一□今作異釋□亦一往云爾□如常

292c12□論□當約二種解脫分之云云□次約十智歎者□

292c13□謂一法智等卽於欲界九品界繫思中□修四

292c14□行觀發無漏智□如是一一諦下所發□是爲四

292c15□法智□於上二界界繫法中□各修四行觀□是

292c16□爲四比智□比謂比前所發智也□通總而言□共

292c17□爲一比一智□及他心世智爲四□更加後四諦

292c18□智及盡無生共爲十□若只合前後四諦爲八□

292c19□加盡無生智□則十數亦足□當知只是開合異

292c20□耳□五苦智下□重明十六行觀□不過廣上文耳□

292c21□於集智中文似差互□盡無生智中引論釋可

292c22□知□以次更加如實成十一智□約大敎論□非關

292c23□開顯□唯在於佛不及二乘□仍對學無學明增

292c24□減之異□如文□次歎三根中□先對智辯□次隨

292c25□釋者□謂於見道前以信等九根成就信法兩

292c26□行□至見道中向未知根□今知無漏故名欲知□

292c27□如是次第歷於思惟無學二道□轉名知根知

292c28□已等□十六心行□前釋諦智已明□今復列之何

292c29□邪□然向所明但是擧類歎德□非專約行□若約

293a01□行次應在智前□今言心行□義當後果□亦復何

293a02□咎□但疑缺一今字云云□亦委如籤釋況十六

293a03□行之言復該衆義故不一途□如疏云云□又心

293a04□行云者□義有卽離□今簡卽從離□亦且一往□以

293a05□十六行法相在小故也□三假歎德言法假等

293a06□者□先指體釋名□謂受名在初□想行從之□識爲

293a07□受主故□通得名受□而曰自實無體藉他方有

293a08□者□言所以假也□止觀所謂無主而生是也□又

293a09□曰一虛二實相形得名者□釋虛實也□而曰只

293a10□實而虛□合云實虛從通結示云爾□惟其實虛□

293a11□此實所以爲幻□幻故成於通義□三假之中各

293a12□有三觀□准上別約三觀說也□法假卽虛者□謂

293a13□法以虛故不實□不實故空□是爲空觀□空卽假

293a14□實者□對假名實□實而非實□實處卽空故□一色

293a15□一香本當於假□以體空故無非般若□以卽理

293a16□故空只是假□卽假觀也□觀字是中者□惟其中

293a17□有非空非假之體□而有能空能假之用□故空

293a18□假爲方便得入中道□以中奪邊故二邊但有其

293a19□名不名爲觀□由中實故始得言之□此□約法

293a20□假明也□其次二觀類推可解云云□若約三假

293a21□明圓觀者□圓無別圓□但依次第融歸一心卽

293a22□空假中□自然亡照□於是得矣□智論下□引喩釋

293a23□成爲三□初立二喩□如狗臨井喩意可知□叱應

293a24□作吠□相影二字恐倒□衆生亦爾下□合也□仍該

293a25□三義□謂法假等□如文云云□又一切法但從

293a26□名字和合名爲身等□更無餘名者□無別名也□

293a27□亦應作法□所謂三界無別法□唯一假名是也□

293a28□諸皆卽事爲名爲分等可知□三空等下□釋歎

293a29□三昧德也□由假達空故□次歎三空□亦因果次

293b01□第□謂法假故空等□對義可知云云□故大論下□

293b02□引論明三十七品爲趣涅槃門□則道品爲能

293b03□趣□趣於所趣涅槃之門□又謂涅槃門有三□則

293b04□三空□又爲趣涅槃門□是應立兩重門義□謂外

293b05□門則道品是也□內門則三空是也□是則如來

293b06□大寂滅樂三德堂奧尤爲深邃也□言空門者

293b07□下□牒釋也□謂觀諸法無我□我所則去□其蔽

293b08□者□從因緣和合而有□則了法緣主當處卽空

293b09□也□無有作受則稱本自空也□由三義故名曰

293b10□空門□無相門者□謂觀身雖空領上空門□而有

293b11□相在對治相著□以修無相故□如說屈伸俯仰

293b12□等□皆所謂相也□相本無實而動轉者風□風依

293b13□於識則有所作□識若滅者念念無故何有於

293b14□相哉□無相則無我□而見有男女等相□是有我

293b15□心在無智慧故□妄見有骨鎖連持等相□所謂

293b16□皮骨覆機關動作□如木偶是也□事見列子云

293b17□云□無作門者□凡所作相依於無相□無相亦無□

293b18□所作安有□故曰無相亦無是名無作□是三空

293b19□門爲諸禪中要□若無此定不名三昧□易多退

293b20□失故□說唯三種人能到涅槃□謂持戒觀空精

293b21□進□有是三者則三十七品思過半矣□由初門

293b22□故得三解脫□則第二門從而可造□其去□藏

293b23□不遙矣□四諦十二緣下□總結歎可知□若以諦

293b24□緣自爲二科□殆似煩重□況後歎緣覺文亦有

293b25□是句何乎□今得以申析之□然諦緣度等以藏□

293b26□則利鈍各稟□開合之異□今是通乘□故得會而

293b27□爲一□則有同別也□如疏云云□又曰四諦鈍根

293b28□者觀下□兼後因緣利鈍者觀□則有通有別□及

293b29□出大經□各通四敎□則隨文用與義不一揆也□

293c01□二列緣覺衆□言大仙緣覺者□標位有三□謂一

293c02□者獨覺等□本列緣覺而以大仙云者□卽所謂

293c03□以外況內□取其悟同得以稱之□二因緣覺□卽

293c04□今所列同聞是也□雖出佛世與彼獨悟無生□

293c05□何以異焉□非斷非常等□凡約三義釋□通而言

293c06□之□以緣生故非斷□以緣滅故非常□非斷非常□

293c07□所歎之德盡矣□三小□支佛亦云獨覺□於其

293c08□兩間有同有異□以類同故出無佛世□以根異

293c09□故小大則殊□大不制果故唯無學□此仍住因

293c10□猶學人耳□支佛根性頗不易明□大略如此云

293c11□云□料簡二重□初問該二意□謂三乘若一向異

293c12□不應兩處各明諦緣□次列菩薩□仍名羅漢□若

293c13□一向同則三乘何別□答言□於一境上取悟自

293c14□差□謂通約諦緣本同一境□而隨機異解取悟

293c15□不一□故譬之三獸度河等云云□故大經下□引

293c16□同證別□以境同故通觀因緣□以證別故得菩

293c17□提異□亦應兼出四種四諦□如上云云□良由下□

293c18□結旨酬答可知□次問意以大仙緣覺本出無

293c19□佛世□今何列在同聞衆耶□以經無獨覺之名

293c20□故□通以緣覺爲問□答謂緣覺佛世亦有□但在

293c21□聲聞數攝□今言緣覺出無佛世者□此約獨覺

293c22□云爾□列菩薩衆爲五□□譯名義云云□大道心

293c23□者□以今言之□則實智方便智諸功德皆成就

293c24□也□大士亦曰開士□謂能任持大事開通法道

293c25□也□約敎中言心勝道卑者□菩薩先人後己□篤

293c26□於爲物故勝聲聞□此當藏三祇百劫□未論斷

293c27□惑故劣於羅漢□通雖異藏□而敎無變造之詮□

293c28□故說留習□習不獨生故□說扶願□所以異也□十

293c29□地行圓當知如佛者□以第十地亦名菩薩故

294a01□得如名□謂與當敎佛齊也□非成不成者□謂以

294a02□無作心觀不二境□則諸行無作故非成□一念

294a03□圓證故非不成□今此下□結判前所列菩薩義□

294a04□今此正當衍敎初門□則是共行十地至第八

294a05□地□有兼通含別之義□以正兼接故云密兼□非

294a06□顯密之密也□若據大品三種發心□則又三敎

294a07□各詮之義應通□二說可也□皆羅漢者□明菩薩

294a08□位也□三祇菩薩旣未斷惑不名羅漢□至果方

294a09□得稱之□又本行云者□文有二意□一約菩薩至

294a10□果得名□二約如來正施小化一往俯同印證

294a11□云爾□至後二味乃當廢斥□何皆之有□於三敎

294a12□菩薩□約位格量如文□又引大品文證□謂是菩

294a13□薩別立忍名□是亦褒揚菩薩引進二乘之意□

294a14□然前於聲聞明皆羅漢□則無間於學無學□今

294a15□於菩薩有收有簡□此何意耶□答中以菩薩形

294a16□無定準爲釋□今謂是固一說□而不無餘意□前

294a17□約聲聞□唯學無學則進有學以至無學故皆

294a18□名之□今明菩薩旣涉別圓則有後位可望□故

294a19□約眞似對論收簡□疏不云者略耳□問若下□釋

294a20□重明所以□謂今明菩薩形服旣通□或同凡小

294a21□未免混濫□故復更明則知進退有在□謂貴小

294a22□乘者□使知大小德齊□所以進小乘也□取名相

294a23□者□悟凡聖道越□所以退凡夫也□故重明之□次

294a24□出餘意□實智功德下□凡十一科□於中先歎智

294a25□德□有實智有方便智□實智照空□卽般若之體□

294a26□方便智照有□卽般若之用□如維摩明實慧方

294a27□便縛脫四句□與今近之矣云云□向者明位下□

294a28□重出明位歎德共別所以□今約通敎七八以

294a29□對二智□則七地無生忍位故當實智□過此則

294b01□權智也□不約被接義釋□更復何乎□行獨大乘

294b02□者□歎以別在菩薩所乘也□二乘無分故云獨

294b03□大云云□四歎眼者□具應明五眼□而有進否之

294b04□異□菩薩在因行位未圓則唯四眼□未至極果

294b05□故無佛眼□然以如佛義推□通亦應具□若圓頓

294b06□初心雖是肉眼□以解勝故名爲佛眼□今於十

294b07□信云者□則復以似證進之爾□次歎通者□准眼

294b08□例之□故唯五通□讓極果故□不至於六□進否如

294b09□上云云□三達者下□於六通中明達三世謂之

294b10□三明□文誤一來字□十力者□具列如智論□於中

294b11□不厭生死力者□惟其具餘九力□抑由無我故□

294b12□於生死而不厭倦□則力莫大焉□二乘無是力

294b13□故不免□怖□求出離也□四無量心者□謂其緣

294b14□心廣大故稱無量□本是梵行□今歎菩薩□是亦

294b15□菩薩德也□縱具前三□而未能捨未善也□惟能

294b16□彼已無著□斯其爲行至矣□故注云云□餘諸法

294b17□相名義□如法界次第可知□金剛滅定者□歎斷

294b18□德也□對前諸科多皆屬智□是爲智斷二德□智

294b19□謂以智斷惑□斷謂因斷會證□所謂無□道斷

294b20□言智德也□解脫道證言斷德也□又曰□智德實

294b21□斷斷□謂以智則實有所斷□斷德不斷斷□謂不

294b22□斷則已斷必有證□亦由斷故證□此理尤難明□

294b23□又斷之爲言斷也(上音)斷而不續是爲斷義□亦

294b24□無能所可得圓覺□所謂首已斷故無能斷者□

294b25□故譬之如金剛□定能碎煩惱而自體不動□卽

294b26□其理也□首楞嚴□此□健相□謂其自性勇健□偏

294b27□能降魔制敵故也□復有千萬億下□三列雜類

294b28□衆□凡爲四□一人□二士□三天□四賢□分科□譯

294b29□可知□賢衆文誤□作人正釋五戒者□謂離(去音)殺

294c01□盜□等□但防身口而不言意業□擧末可以知

294c02□本也□飮酒一戒通防二業者□略不言意□對上

294c03□云爾□亦義如上釋此當人乘□未論小大防不

294c04□防義□若離對十善則天乘也□因引提謂波利

294c05□文者□卽佛初成道未轉法輪□且爲二人符其

294c06□本習□說五戒法□故有今問答之文□具明五戒

294c07□不四不六廣大包涵無乎不在□則有五星等

294c08□八事一一主對云云□以不殺下□以五戒配五

294c09□方□則東方屬木□木主仁□仁以養生爲本□故不

294c10□殺配之□餘戒類此□如諸文云云□若約圓頓敎

294c11□旨□得意持犯無非圓乘□具如光明疏釋云云□

294c12□然此一經說時在初而非初敎□以其三寶未

294c13□備非出世敎本故□亦旣施小兼收旁攝可也□

294c14□昔人不達立爲人天初敎□致爲今家七義所

294c15□破□具在玄文□亦委如別章云云□□聖曰賢□又

294c16□曰假名行人者□一往賢聖對釋□故曰□聖□跡

294c17□而言之□方當近事□尙未得爲觀行中人□故以

294c18□假名稱之□猶名字也□皆行阿羅漢者□以此冠

294c19□下□則無學行位及十地等皆所修法□故知跡

294c20□雖同凡□本皆羅漢及菩薩等□若此進退未易

294c21□評量□要之但是預佛嘉會□其爲本跡莫得而

294c22□議也□十地有三種下□皆經論所出不同□自非

294c23□一家敎旨區以別之□孰得明其用與淺深哉□

294c24□謂三種者□一者三乘共行十地□此當通位□如

294c25□常列釋□二如大論明乾慧有二種□一者聲聞

294c26□乾慧地如前共行是也□行位功德全同三藏□

294c27□故曰聲聞□獨爲涅槃□其所習行皆爲自度□但

294c28□在通別□或習觀佛三昧正觀也□不淨觀等助

294c29□觀也□然皆初心淺行未得禪定理水□雖有薄

295a01□慧未能相應故□名乾慧等云云□於菩薩下□二

295a02□明菩薩乾慧等十地□卽文所謂於菩薩初發

295a03□心□乃至未得順忍者□是以別言之□則同十信

295a04□外凡□此下二類□通別相間而言□對文可見□

295a05□乃至菩薩地者□初歡喜地至法雲地□皆名菩

295a06□薩□借別名通是也□由是言之□別立忍名本當

295a07□別位□而借以名通□以其在菩薩則各有忍德

295a08□勝於二乘□是亦衍門陶汰之意也□使不以借

295a09□位名之□則混而無辨□餘如玄義止觀等文□故

295a10□知一家借義其有旨哉□佛地等者□亦由前諸

295a11□菩薩於因地自他功德滿足故□至果時成就

295a12□種智□得以佛地名之也□若別圓十地始終本

295a13□是菩薩□不與二乘人共□其位歷然不須借也□

295a14□但就別自論則猶存敎道□故有隔歷之說□唯

295a15□圓證道一向圓融故□注云云以別之耳□又曰

295a16□□向五分法身者□若論□向本當地前□今反

295a17□列其後□以歎□向者□疏約別接申之□使不滯

295a18□於空令歸於中□卽□向義也□言具足下□對前

295a19□偏眞五分未足□今爲滿足故也□五分不出三

295a20□身□謂前四分功德身也□知見智身也□以是共

295a21□嚴性德法身□則三身宛足□其旨彌顯也□□向

295a22□爲善利者□今略出其二□謂□自向他□因向

295a23□果□果必至極則□事向理義該之矣□歎淸信

295a24□女亦具十地功德□於此始開十地三生之說□

295a25□不出始中終歷於十地共成三十生□所謂增道

295a26□損生是也□與夫一地具諸地功德□又曰初地

295a27□不知二地擧足下足□及今所引善入出住□義

295a28□不一向□乃知圓頓法門理不可盡□歎居士德

295a29□中□言七賢有二者□□如文□然於地前凡有所

295b01□行□莫不謂之調心順道□使心不調則道不順□

295b02□道不順則聖無由入□斯言盡矣□此大乘七賢

295b03□名相稍別未檢□外國稱積財至億爲居士□與

295b04□夫淨名富有七淨財者□相去遠矣□今見世人

295b05□多尙稱之□不幾於濫且瀆乎□德行具足者□謂

295b06□德卽是行□亦成德之行□今且從初釋義亦可

295b07□此句爲總□下諸功德爲別□謂二十二品通言

295b08□凡八科道品有四云云□唯對位一種除七覺

295b09□八正屬於見道□餘品在前□故但成二十二也□

295b10□十一切入等諸科名相□具如法界次第云云□

295b11□問八解脫者□謂有觀有證□今猶在賢觀而未

295b12□得□何遽歎邪□答中前七從觀□雖未證滅□從多

295b13□爲言耳□又問解脫何義者□謂以棄背捨去爲

295b14□義□始於棄色無色□棄心無心□心色兩忘終□於

295b15□滅盡但有緣心□亦應舍去□惜乎小敎止是耳

295b16□矣□至於諸無可舍舍者爲誰□能所雙絶無法

295b17□當情□固非所及也□又問遍等三處何別者□答

295b18□以見有所棄卽所棄爲解脫□而見有一切勝

295b19□境界者□卽能勝爲勝處□不唯能勝□而又能

295b20□廣唯心所變□一切處無非靑等□其爲境界何

295b21□如哉□是安得不以爲勝而作聖解乎□過是斯

295b22□爲善矣□三慧者□謂從聞思修次第增進□爲入

295b23□道之漸□而悉能發慧□故通得其名□以次對

295b24□位可知□與夫觀音從聞思修入三摩地者□異

295b25□矣云云□十六諦四諦等□約諦觀門歎□有通有

295b26□別□謂世出世間因果之法□總而爲四□謂苦集

295b27□滅道□別分四種□則生滅無生無量無作□約眞

295b28□中巧拙以論□一皆審實故稱爲諦□若委分別□

295b29□義不可盡□今依疏釋□謂於忍位中有上中下

295c01□遍觀等異□凡十六諦行□從行言之□則曰觀門□

295c02□從所觀境□則曰諦門□□指如上說云云□四三

295c03□二一品觀者□不出以四善根歎居士德也□自

295c04□煖至世第一□而有逆數順除之異□逆數則前

295c05□前加於後後□順除則後後減於前前□如文可

295c06□知□或約四果從後向前□非此中意□故從前釋

295c07□得九十忍者□舊說凡三釋□□不用□今取經正

295c08□別結文□自二十二品下諸法相共成八十一

295c09□數□兼四禪等九□恰得九十忍□幸有明文數義

295c10□足用□何必其他□而通稱忍者□無他亦安之而

295c11□已□旣曰調心方法□有何一法而非忍乎□列天

295c12□數中□言以萬數(上音)萬者□只是萬萬成億耳□餘

295c13□三本不同□總別開合具略之異□對證可知□五

295c14□喜樂天者□文兼二說□謂五支者□卽四禪所發

295c15□支林功德□非關天數□若云後五淨者□卽五那

295c16□含天是也□而言喜樂者□亦義言之爾□此乃三

295c17□果聖人散跡諸天□本無定所□楞嚴所謂如今

295c18□世間曠野深山聖道場地□皆阿羅漢所住持

295c19□故□世間□人所不能見是矣□以次四禪附列

295c20□於此□委如俱舍云云□天定功德定等□如疏節

295c21□釋□卽修報二義也味謂味著禪定□但於根本

295c22□定上有所味著是也□若於禪無著□則曰淨禪□

295c23□如六行觀八聖種等云云□有小五欲者□謂執

295c24□手笑視等□卽其義也□若言六欲□從處言之□四

295c25□信成就者□謂信三寶及戒□是爲四不壞信□亦

295c26□淨信也□復有五道□下總列□中或但列人天□則

295c27□受道之器□或通明五道□則沒修羅□以於鬼畜

295c28□無定形故□若言三善三惡及四趣等□則六道

295c29□數足云云□又六道中言先後者□先有天人三

296a01□惡次之□修羅則或有無故□先後不定□或於此

296a02□經無緣種故□不在所列之數□列他方衆□云他

296a03□處異見者□謂於他方衆會而見有異□或雖見

296a04□有去來□而無去來之跡□或見彼衆不起于座

296a05□而來此土□成就化事等□此皆隨緣異見□總彰

296a06□不異議化也□復有變十方淨土者□變猶法華

296a07□變淨之變表淨三土也□接所現淨相□雖無分

296a08□別□而一往約事□且從示現報土爲言□故曰非

296a09□寂光之淨□蓋寂光淨相唯極智所見□非餘下

296a10□地及化衆所到也□且曰□現百億高座者□華嚴

296a11□應相也□及華上者□卽樹下千百億化身也□其

296a12□實皆華藏境界不動不離而升而遊□故曰云

296a13□云□八部大衆各坐寶花者□總彰主伴不思議

296a14□化事也□佛及大衆各說般若者□蓋般若有二□

296a15□謂共不共□共如此經□不共卽華嚴□雖共不共

296a16□異□皆般若也□旣皆般若亦無非華嚴□故知佛

296a17□化融通初無彼此□人情自生異見耳□於中疏

296a18□出八部□以四王各領二衆爲八□而諸經又以

296a19□天龍等爲八□其實皆護法衆也云云□坐九級

296a20□座者□據疏只應改劫作級□謂層級也□今經本

296a21□旣已正自不須更改□況劫字未必訓級□雖略

296a22□可也□然以今所集衆各若干數已不思議□況

296a23□皆來集會各坐此座□而其會廣九百五十里□

296a24□亦只約世諦說耳□若不思議豈直若干數量而

296a25□已□如維摩丈室容三萬二千師子座□校此殆

296a26□不容以廣狹優劣論也□以是知佛化但可作

296a27□不思議會□若以凡情分別□幾何而不爲誕乎□

296a28□雖然要且未免癡人說夢□問諸經下□問列衆

296a29□可知□答中謂三界果報可由業論□其如見佛

296b01□有緣無緣之異□未必一向以善惡分□故曰云

296b02□云□以例聞法不聞法等□亦應可見□今以大經

296b03□一文正之□則戒緩未必爲障□乘緩斯爲障爾□

296b04□以次二句□則緣無緣之說□乃得其正焉□應更

296b05□分別乘戒各有三品互論緩急等四句□如文□

296b06□僉猶皆也

296b07□佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第

296b08□二

===============================================================

296b09□

296b10□

296b11□佛說仁王護國般若波羅蜜經疏

296b12□神寶記卷第三

296b13□

296b14□　　　　四明沙門柏庭善月述

296b15□爾時十號下□二發起序文爲五□言爾時者□謂

296b16□當爾衆集之後□現瑞發起之前□適當是時也□

296b17□十號等者□是敎主萬德位號也□所以發起時

296b18□衆渴仰之心□其爲德也至矣□略言有四□曰十

296b19□號□曰三明□曰智德□曰斷德□凡是德號莫不備

296b20□在是矣□亦各以其盛者言之□十號名相如別

296b21□釋云云□智斷德如上解云云□釋迦牟尼對上

296b22□通號□此其別也□謂釋迦者姓也□此云能仁□牟

296b23□尼者名也□此云寂默□旣仁且默則仁德而靜

296b24□者也□推而極之□斯佛之道可至焉□爲其徒者□

296b25□可不務乎□天竺凡四姓□釋迦乃金輪種姓□所

296b26□謂刹帝利是也□餘婆羅門等□如別出云云□若

296b27□夫姓氏之姓□則或姓釋□或瞿曇□或甘蔗等□隨

296b28□其世系得姓不同□民歸如市者□猶書云□昔者

296b29□大王居□□狄人侵之□邑于岐山□從之者如歸

296c01□市是也□初年八月卽如來將說是經□現瑞發

296c02□起時也□疏引眞諦三藏所判□不出有三□一以

296c03□如來在世四十五年說法□二以轉三法輪用配

296c04□四十五年之數□三以顯密兩敎以判俱時前

296c05□後□今以一家成說有三不易□以形之當見臧

296c06□否也□謂如來成道後五十年說法□經論所同□

296c07□一不可易也(唯十二遊經有三十五成道之說□乃機見不同爾)二以小始十

296c08□二年說四阿含敎□二不可易也□三以般若之

296c09□後靈山八載說法華□三不可易也□以此格彼

296c10□年數進退居然可知□今謂初年月八日者□當

296c11□是說諸部般若之後□接次仁王乃其時也□而

296c12□言月八日者□猶正月初八□文之略耳□方坐

296c13□猶始坐□亦正也□若佛本住及自證法其住久

296c14□矣□而曰方坐者□以修顯性云爾□十地非前所

296c15□謂十地□疏引同性經云云□乃佛所住地□亦猶

296c16□楞伽不次之十□非次第十地也□而疏以別接

296c17□通等爲釋□雖不無是理□終非通方之論□姑置

296c18□之云云□又曰□入大寂室三昧者□前所住地豈

296c19□乖寂理□一往以論前所住者智也□今所入者

296c20□定也□抑凡說法必有由緖□入定而後觀機□觀

296c21□機而後起說□此其序也□故今入是定□凡爲四

296c22□意申之□一者觀機授藥□二者因定發慧□三者

296c23□說法軌儀□四者以聖況凡□得是四意其旨明

296c24□矣□亦可對四悉□卽因緣義也云云□又大寂下

296c25□爲二□初約理釋□夫理至寂滅爲義□涅槃亦寂

296c26□滅之名□故以三德大涅槃而配釋之□謂大卽

296c27□法身□寂卽般若□滅卽解脫□具是三者□始曰

296c28□深禪□依之而住莫尙乎此□故以室表之□窟亦

296c29□室也□兼引大通入室爲證□又法師品慈悲爲

297a01□室□亦其理也□而大寂者□卽照爲義□至寂卽照

297a02□照而常寂□夫唯照而常寂故□雖動而彌寂則

297a03□其照無窮□寂而常照故卽靜□以言照則其應

297a04□無□□亦猶虛室之能容□般若之能照者也□次

297a05□約觀顯者□義當觀心□文先立境觀□初四句謂

297a06□室空本一境也□明暗自殊者□對暗立明觀也□

297a07□雖明暗殊而境常自若也□次四句略提法譬

297a08□可知□日出下四句正合□謂智生故境顯□猶日

297a09□出則萬象俱明□惑暗故心昏□譬日入則一無

297a10□所[日*者]□亦如太虛本非明暗而明暗相除□此猶

297a11□惑智相□而理性常卽□亦圓義也□若夫明暗

297a12□雖殊而性常淸淨□則又直約不思議境體以

297a13□示圓極所謂明暗不相際顯出佛菩提是也□

297a14□故引證云云□謂無明雖染□而性卽是明不少

297a15□一法也□所以一切衆生卽菩提相□不可復滅

297a16□者□恐誤□文應作得□亦可從略文互顯耳□以其

297a17□直下當體卽是□更無一絲毫可加損故也□思

297a18□緣放光者□若作事解□只是思可度緣放光發

297a19□起□其義猶近□今疏約理釋□則曰云云□是則

297a20□無思而思□思於無相□無緣而緣□緣於法性□此

297a21□其爲自受用大樂也□若乃法本無相□思之則

297a22□相生□性本無緣□緣之則性起□夫然則何思何

297a23□慮哉□特是爲機緣故□不思而得放光現瑞至

297a24□於地六種動發起衆疑□波斯匿王心知其然

297a25□唯佛能決□而如來在定未容遽請□於是聲種

297a26□種美妙音樂警諸大衆□由是如來從定而起□

297a27□升于法座而後正宗得以啓也□如經云云□問

297a28□無色界者下□覆問光必照色□無色何以爲照□

297a29□答中雖無□色而有細色□此順問答也□若論

297b01□佛光有無皆照□抑佛光本以無相之照照無

297b02□色色□殆問非也□而細色之言□唯天眼見非肉

297b03□眼所及□此兼言二乘不見者□以二乘慧眼照

297b04□空□亦不能見□必獲天眼乃見之爾□又大經云□

297b05□無色界色非諸聲聞緣覺所知者□以法法皆妙

297b06□言之□不同論所明無色界色□有無不定□謂之

297b07□宗計者□是皆不可一槪言也□放光令識智慧

297b08□之本下□表不虛設也□光本於智□惟智而後能

297b09□發光□故以慧爲本□花表於因□惟因而後能

297b10□得果□故以道爲因□又光以化當機□故云識花□

297b11□以示結緣故□云見□配釋可知□今令非相見花

297b12□者□相當作想□文約現未二益區別之□得文之

297b13□巧也□又前明敎主現相□本屬應邊□而言有感

297b14□等□是皆感應言外之意也□無量變下□明雨花□

297b15□有變非變□變者心花□非變者外花也□唯色無

297b16□色天以其定力勝故能變□欲天無此故不言

297b17□變□尤盡其理也□劫當作級□訛轉之誤耳□大

297b18□地振動者□振應作震□動有緣有數有意□六種

297b19□其數也□動緣如阿含增一各有八緣□動意如

297b20□後引十地論釋之□動地令其心動等者□不唯

297b21□合事亦當於理□禪家所謂風幡話是也□亦猶

297b22□昔言地體本靜動必有變□斯皆近之矣□阿含

297b23□八緣中言息敎緣者□謂歸眞息化時也□然息

297b24□敎未必歸眞□歸眞必息敎也□餘緣可知□增

297b25□一八緣中風輪上下者□不過風輪與四大之

297b26□風□上下相擊次第而動□動必有聲□聲則爲雷□

297b27□是或一說也□文缺一字□與前阿含所出大同

297b28□小異□動意中云治三種煩惱者□謂一貪□二癡□

297b29□三慢□卽生天以下文□是對釋□可知□成人之德

297c01□有四者□謂以佛言之□則一切智等皆無畏也□

297c02□而言成人者□佛亦人也□所謂衆生無上者佛

297c03□是也□十八不共法有大小乘所出法相不同□

297c04□其爲不共一也□今疏云□二乘無分□亦且以共

297c05□不共般若言之□盡理而言□亦應云不與凡夫

297c06□下地同也□言法身有三者□合大小敎言之□是

297c07□亦明諸法身之一例也□餘法相如常釋云云□

297c08□前已爲我下□領前所說經□從得道後者□文略□

297c09□應云自阿含後經□爾許時共得四十一年□更

297c10□兼此後一年說仁王正當七十二歲□幷後八

297c11□年說法華□則五十年說法明矣□若復異指□便

297c12□見差誤也□二今疑爲二□初騰衆疑又二□初依

297c13□處顯人云云□二擧名歎德□云王姓月名光者□

297c14□不必爾當□是元名波斯匿□旣入道後□法名月

297c15□光□亦猶天台加晉王總持之號是也□十地等

297c16□歎德也□疏謂多是通敎□是亦一往□旣曰行

297c17□摩訶衍化以大乘治國□豈不通該三敎邪□二

297c18□次第問俗衆中□或只目二人□多一法字□差爲

297c19□便耳□復問須菩提□一兼顯衆所不決□覺悟如

297c20□來者□悟應作寤□經本已正□此須改之□然以如

297c21□來寂而常照□豈待覺而後寤□今此設施特是

297c22□表儀云爾□此土作樂□而十方佛土亦復聞知□

297c23□蓋同一化用有緣斯現□初無彼此之間也□遂

297c24□有十方菩薩俱來作樂□亦復如是□佛知時下□

297c25□明由前思緣故□乃得其機□則說今般若時至

297c26□也□良醫授藥及三業三輪等合釋□可知□經言

297c27□師子座者□疏引論釋云云□應須更云師子爲

297c28□衆獸之王□可譬如來勢力無畏猶人中之師

297c29□子也□又曰如金剛山王者□謂其體貌不動如

298a01□山王然□亦表法身四德八風所不能動如須

298a02□彌之安固也□凡是軌儀莫非實報土相現尊

298a03□特之身□故以山王喩之□以敎則復宗部旨義

298a04□當別接□文雖從別□義必該通也云云□地及虛

298a05□空者□謂二者皆表實際之極□則所依寂光是

298a06□也□亦可有通者往空□無通者居地□事理俱得

298a07□也

298a08□　　釋觀空品

298a09□此經以般若爲宗□故於正宗之首說觀空品□

298a10□據次合先分文爲二□初釋品名□二釋文□今先

298a11□釋品而次分文者□意以品名承上冠下源流不

298a12□斷故□通釋品名居先□凡爲四□初總三別□總者□

298a13□通約般若無相之旨□用該三敎之別□故曰云

298a14□云□謂無相者□般若之妙慧照無相之眞境□旣

298a15□皆無相則內外俱寂□謂內則六根外則六塵

298a16□等皆寂然也□能緣所觀以皆空故□得名觀空□

298a17□又凡夫下□以能對所□則凡夫之不識□外道之

298a18□妄取□二乘之滯空□倂屬三藏□義當所破□而

298a19□菩薩以正智觀空非空等□則能所義足□故知

298a20□約通明矣□二夫下□凡夫著有二乘著空則凡

298a21□小屬於二邊□在別雖無二乘□約位格量卽別

298a22□十住是也□而次菩薩捨二邊之有修於中空□

298a23□是卽別觀也□又觀是下□一往約觀空二字言

298a24□之□觀卽能觀□境卽所觀□旣能所俱空□則無相

298a25□之旨主於是矣當第一義空□卽中道□不然何

298a26□謂眞佛知見乎□引文反證□正以非見之見□乃

298a27□眞見也□如此配釋□總別顯然□此六品下□分文

298a28□可知□釋中初知請意□意在護國□據前歎請亦

298a29□只主在匿王□今知請意通及十六國者然□問

298b01□不可多□請必有主□姑推匿王爲首□佛知請意

298b02□不局一人□法當爾耳□吾今下□因開二護廣其

298b03□所請□亦爲生后二品□作張本故□如文云云□過

298b04□十地行因本應生敎化品文□言散華者誤耳□

298b05□彼諸國王雖有此意□但是機□於佛□而佛開

298b06□二護過其所□□則又應之深者也□意如後見□

298b07□問王下□簡開二護所以□答中凡約多意申之□

298b08□初以□妙難易言者□則王但知其一而不知

298b09□其二□佛具知之□彼此兼到過其所□也□又以

298b10□世出世眞俗論者□使國土縱安而生□慢□不

298b11□若今陳出世因果則眞俗俱當□又約索有多

298b12□少者□若索少賜多□得師弟子之體□如法華索

298b13□車請三與一過本所望□豈不快哉□又衣不貪

298b14□不□可知□慈導之志者□謂慈悲能導□此□在

298b15□佛□志應作意□然猶分別之說□若相濟爲言□則

298b16□護果護因必資般若之力□使因果俱護□信行

298b17□大乘□何有國土而不安乎□王聞二護之言三

298b18□慧之語勸發□稱善以美之極□言大事因緣□以

298b19□褒揚之□其理可謂至矣□非特般若爲然□凡一

298b20□代顯頓之說□皆得以言之□故疏類擧諸文爲

298b21□說是也□散華下□約表法釋□凡諸事供必表法

298b22□門□此亦釋經之法□若直事解□何足以見行因

298b23□得果□起化之義□故以事表理□兩得之矣□廣明

298b24□二護爲二□初爾時下□上□請問文兼二護□答

298b25□中合先答護果□而言化四生者□故知二護雖

298b26□該因果實以度生爲本□謂以佛果化衆生□及

298b27□以因行化衆生是也□但佛所證性本亡離□何

298b28□護之有□故寄因明果□直從行釋□苟於行無著

298b29□理當自明□旣文從行結□而又曰菩薩修佛果

298c01□爲若此等□故知寄因明果其理彰矣□言所化

298c02□境□如疏云云□而一皆如幼五道之所從出□

298c03□若論所化□本該九界□今且從界內能生云爾□

298c04□二明能化智□則不觀色如等□凡五科□今束爲

298c05□四□謂一者五陰我人知見□卽所化衆生□經以

298c06□常樂我淨如綴我人下□恐差誤□義見後文二

298c07□菩薩如等□卽能化人法□三佛果卽所護四德□

298c08□此可兼見護果之義□四二諦卽二護所依□而

298c09□皆言不觀等□則遮其所非□謂今般若能觀觀

298c10□智□以空慧爲本□故不觀色是遮其有也□不觀

298c11□如是遮其空也□唯觀法性眞實空□如疏釋云

298c12□云□是皆以偏見故不觀□若知一切法性下□懸

298c13□取後文意說□是皆以圓智故□則何所不觀□何

298c14□所不攝□雖不言所是而理在其中□故結云如

298c15□虛空□是爲眞空之空□不□妙有之有□擧斯以

298c16□況□則一皆無我無相□是爲菩薩下□結行成護

298c17□因義□本釋在次品□今結此中者□寄顯護果義□

298c18□非正結因□亦與上標宗文旨一貫也□若如卽

298c19□色爲別見者□不出從空出假之義□常樂我淨

298c20□如句□若移置一切行如下□文義極便□但聖經

298c21□不可輒爾□且當仍舊□疏約對前五陰作顚倒

298c22□不顚倒釋等□非無此理云云□而曰隨盡煩惱

298c23□等者□謂對所滅五陰該於九界故□隨煩惱滅

298c24□處雖有淺深□而所顯性則一而已□亦猶□水

298c25□之漸融釋也□知見壽者□如本當連上衆生我

298c26□人□亦緣前句所間故□以知見作對位釋□更當

298c27□詳之□菩薩如下□疏簡淨名一切皆如之言□似

298c28□與今同若爲異耶□答中彼斥授記故□以眞空

298c29□奪之□今顯諸法皆如故□以妙有爲說□又以動

299a01□寂等對釋□□如疏可知□然以斷常而顯中道□

299a02□未出阿含所離之中□應以妙疏所離雖近能

299a03□離實遠成之□又以淨名有曰不觀色色如色

299a04□性之文□揀之云云□但是情執之未□□惑取之

299a05□未亡□觀道之未融□理性之未顯□皆所當遣亦

299a06□所當護也□餘文如前釋可知□白佛言下□廣上

299a07□觀空起後菩薩修護佛果見三般若義□初約

299a08□不住明實相般若□先領上爲問□謂若諸法悉

299a09□如前云爾者□爲菩薩護化衆生□則無衆生可

299a10□化□爲化衆生則有衆生可化□若爲有無邪□問

299a11□旣隱略□答亦難明□於是申以二意焉□謂眞則

299a12□無化□俗則有化故□自法性色下□明眞則無化□

299a13□謂法性五陰者□卽常樂我淨境也□皆所不住

299a14□等觀也□舊例多釋經本三句□今加作四句云

299a15□云□四句三觀旣皆不住□則不住亦不住□以悉

299a16□皆如故□卽實相中道之體□於是明矣□故以眞

299a17□言之□安有衆生假實而可得邪□次明俗則有

299a18□化□則曰以世諦三假故名見衆生□而又曰一

299a19□切法性實故者□謂稱實而見則無衆生可見

299a20□也□如是乃至諸佛聖賢亦皆名見□亦皆非見□

299a21□例此而言□見有正邪□謂正見見也□邪見爾見

299a22□也□今以假名之名□名見一切法□則知諸佛凡

299a23□聖爾□皆以非見而見稱性見一切法也□是則

299a24□二諦雖異□以建化故護果護因□未始偏廢也□

299a25□此中三假非成實因成等三□以今非小敎故

299a26□也□然或引於二空文□後爾得以小成大也云

299a27□云□二約能照義明觀照般若□而言有法非非

299a28□法摩訶衍者□疏出問意云云□今謂有法者□提

299a29□所照境也□非非法者□其言猶總略□正應云

299b01□法非法皆非非法□謂法者有也□非法者空也□

299b02□非非法者非其非法□則空之又空□卽中道第

299b03□一義畢竟空也□據下答文□正應如是而照□爲

299b04□未解者非常情所到□故曰摩訶衍云何照□所

299b05□以正領上文□以生答意□摩訶衍此□大乘□與

299b06□今般若同出異名爾□佛答以於般若自性見

299b07□非非法□苟能如是而照□則能空其空□此法所

299b08□以非非法□故名非非法空□旣言法空而又曰

299b09□法性空者□謂此空非照已方空□非作得故空□

299b10□直由般若性離無自性故□理本自空也□所謂

299b11□受想行識空乃至十二緣空□皆其理也□故此

299b12□下□歷法明空□疏引大論約六門明之□謂果報

299b13□空等空雖是一而義類復不同□五陰是果報

299b14□空者□以是報陰法故□十二入受用空者□以其

299b15□根境相對受用各別故□十八界性別空者□加

299b16□以六識□分一精明爲六和合□成見聞覺知別

299b17□故□所以只一色心而有陰入界開合異者□以所

299b18□病不同故也□故曰云云□餘論疑或作迷□言迷

299b19□尤顯□六大名遍到空□謂其大大各遍一切□而

299b20□有相傾凌滅之相□此復別明如楞嚴云云□又

299b21□引阿含明六王互諍云云□謂五各有用而識

299b22□爲主故□居中則勝也□因緣義空者□謂三世

299b23□因果有緣生緣滅之義□而與諦境總別有殊

299b24□云云□是法下□約三義釋成□然生滅等本非空

299b25□義□今取其速疾不停傍顯卽空□其旨益明□故

299b26□曰云云□卽有卽空者□總結諸法之有歸卽空

299b27□義□與疏小別□論引諸小乘師明生滅前後同

299b28□異□一一□之□然皆有過云云□疾炎過鋒者□正

299b29□應云疾炎奔緣過鋒經刃□取其至疾無跡□喩

299c01□上空義而已□上以諸法顯則曰是法卽生卽

299c02□滅□次以心念明則曰刹那刹那□然意猶難曉□

299c03□故復徵釋云云□九十刹那等如經未檢□夫以

299c04□一刹那極短之時□而經九百生滅□使以情量

299c05□分別終不可解□以不思議意會之可也□若乃

299c06□以圓頓敎旨明之□所謂一念普觀無量劫等□

299c07□則九百生滅惡足道哉□當以理求□難以言盡

299c08□云云□九十刹那下□釋通□卽空凡二義□若自

299c09□一之多□謂一念攝九十刹那□一刹那攝九百

299c10□生滅□九十刹那義當八萬一千生滅□求其定

299c11□實不可得□則此心空矣□又自多之少□謂生滅

299c12□不出刹那□刹那不出一念□於其念中求定實

299c13□爾不可得□則此念空矣□故曰如是心法不可

299c14□得□此名心空也□但了心空諸法自泯□心法泯

299c15□處落空者誰□又以四大分(應作去呼)諸根下□例推四

299c16□大至於極微□分分不可得□如是推析至於□

299c17□虛□是爲正析□非同邪外之析也□色盡心窮豁

299c18□然無住□可謂至矣□而猶止是生滅□爲護三藏

299c19□佛果而已□望大無生無量無作相去遠矣□奈

299c20□何今人欲以□心淺量議佛法之精微吾未見

299c21□其能彷彿也□若見色空下□推明衍門敎旨□其

299c22□文雖約理則至矣□如言通敎體空□固無他說□

299c23□別詮心色而一而異者□以能造心是故不異□

299c24□以所造法非故不一□又以敎權故不一□理實

299c25□故不異□此正得別敎之旨也□又圓明色心本

299c26□來空寂□善談卽具旨在於斯□以護佛果則佛

299c27□果各得其正□以護般若則般若斯明□以化衆

299c28□生則衆生斯度□不唯菩薩護持□而諸佛亦各

299c29□護念□何以故□以其理所同故也□不然則夭傷

300a01□慧命亡失法身者有之□於是得無懼乎□經復

300a02□以心例色□反復明之□故曰色亦如是□以般若

300a03□下□明能觀觀智□結成雙照□顯中空之旨□謂以

300a04□般若空故無相□無相故照□所照皆寂□大品所

300a05□謂波若者爾□般若存略耳□然於其中了無小

300a06□法可得□故曰不見緣等□則諸法皆空名爲不

300a07□見□非謂不照名不見也□非見及見者□文缺一

300a08□所字□以皆亡相故□是爲眞實般若□卽地住所

300a09□證□爾前通別無量敎門謂接正等則相似般

300a10□若□至於歷法明空□亦謂空之分齊□謂略則十

300a11□二如今文□或十八空如大論□疏列釋云云□然

300a12□則空本破有□有旣空矣□有復何立而爲俗邪□

300a13□故曰但法集故有等□謂法有合散□散則爲空

300a14□爲眞□合則爲有爲俗□集亦合也□兩者各論則

300a15□爲偏□偏則二邊而非中道□兩者□明則爲

300a16□圓圓則中□中則妙□如斯而已矣□三假等對釋

300a17□可知□次明得失者□金剛般若所謂若見有法

300a18□可得則爲著□我人衆生壽者□皆見也□苟此見

300a19□未亡則有法也□非無法也□非所謂開眼也□著

300a20□合眼也□著若無此見則有無皆是□謂不異世

300a21□間者□見同凡見□非正觀也□與夫如來出世間

300a22□能了世間相者□□然異矣□雖然若見世間法

300a23□不合不散等□是則聖法凡境未始異未始不

300a24□異□固所取證如何耳□於諸法下□復宗明觀□

300a25□謂卽色是空理極事遍□故曰不動□是法平

300a26□等無二無別□故無到者□以本不生故□無可

300a27□滅□無相無無相故□諸法皆如□餘如疏釋□是卽

300a28□初地下□明一念心具足八萬四千般若波羅

300a29□蜜者□以一實理同故□□惑爲智故□破塵出

300b01□經故□一心中曉一切法故□故一一地亦具諸

300b02□地功德也□卽載云者□載猶乘也□衍亦乘義□

300b03□卽滅是能斷義□故如金剛□隨義受稱□名異理

300b04□一也□三約名味句等以示文字般若功德深

300b05□大不可思議□文先示敎體□次明功深大□初文

300b06□者□謂諸佛敎法不出名味句三□或云名句文

300b07□身□是爲三假□兼聲色一實通爲敎體□如疏引

300b08□論釋云云□卽今文字般若之所依也□文具財

300b09□法二施□卽七寶施財施也□令得四果等法施

300b10□也□不如於此起一念信□則又法施之勝者□以

300b11□信對解則解深於信□重重比決可知□句非句

300b12□下□正明文字般若□亦信解相□謂句非句等約

300b13□義對句如文□雖蘊四句□三諦之旨順般若義□

300b14□所以皆空□是三句卽一句□一句卽三句□亦卽

300b15□非三非一句□微妙玄絶不可思議□又句卽文

300b16□字□非句卽文字性離□是亦文字蘊三諦俱亡

300b17□之旨□所以性離□惟其性離卽是解脫□解脫卽

300b18□是般若□亦卽今文字般若是也云云□止觀所

300b19□謂達文非文非文非不文□其旨雅合也□又般

300b20□若非句下□明文義俱空□謂句非句文空也□般

300b21□若義空也□惟其於般若及句非句等□約卽離

300b22□克體□若內外自他共離□一一求之皆不可得□

300b23□不可得處卽眞般若□有在於此□故曰般若非

300b24□句句非般若□則皆性離俱不可得也□又曰般

300b25□若亦非菩薩者□明人法俱空□謂般若者法也□

300b26□菩薩者行般若之人也□所行法空則能行亦

300b27□空□故曰般若中求菩薩不可得□此明人空也□

300b28□據理合更明法空句□疑脫一句□或前已足□故

300b29□略之也□疏云□人空文略者□不無差誤□或云□

300c01□今正明行般若者□故不當云菩薩亦空□所以

300c02□略也□然遣則俱遣□正不當義有存略□更試詳

300c03□之□何以故下□正徵釋上非菩薩句□故有下十

300c04□地三十生皆不可得之言□豈非正言人空□何

300c05□反云邪□亦非薩婆若□非摩訶衍□空者此復以

300c06□人例法明因果俱空□謂薩婆若果也□摩訶衍

300c07□謂乘□乘亦因也□因果皆空□是法空義□豈非正

300c08□以人空例明法空乎□若見境下□疏科以爲依

300c09□敎修觀觀有邪正等□雖不無是義□以牒釋文

300c10□勢言之□當是對簡倒想□謂若實有境等可見□

300c11□則墮於妄想□殊非聖見□故對簡牒釋□云見三

300c12□界者□云云□而疏以見境等對三般若者□謂於

300c13□境智說受□雖無非般若□若以見執取之□則皆

300c14□爲倒想□故曰是衆生果報之名也□如文云云□

300c15□六識下□謂以執想見故起三界業果無明煩

300c16□惱□文於中多三界空三字□於根本無明下對

300c17□前業果□以成三道□及無明餘習□亦該三界故

300c18□云爾也□而一一皆言藏空者□謂藏以積集爲

300c19□義□空以解脫爲言□以三道□則罔不皆藏□以三

300c20□德□則無非般若□所以皆空□淨名有言□除病不

300c21□除法□斯可以當之矣□三地九生滅者□疏凡二

300c22□釋云云□初釋爲優□卽金剛藏下□引人證空□亦

300c23□釋空所由□如華嚴中金剛後心□以理盡三昧

300c24□斷最後無明□所謂入重玄門是也□經倒一藏

300c25□字□仍小失次第□對文可知□佛得三無爲下□明

300c26□極果所證空□三無爲本出小敎□亦曰擇滅非

300c27□擇滅無爲等□今於佛果推言之云云□釋虛空

300c28□中□言無色現處者□起信所謂虛空以對色故□

300c29□有是可見相□卽無色現處□乃是空也□若有修

301a01□習下□約聽說而無聽說歸於般若□故一切法

301a02□皆如也□次結修護佛果□謂若如上所明□是卽

301a03□護佛果體□亦護薩婆若□十力等一切果德□爲

301a04□若此也□二明時衆得益□如疏釋可知

301a05□　　釋菩薩敎化品

301a06□敎以利他爲本□不利物則何以爲敎□化以自

301a07□行爲先□不克修則何以成化□故前明觀空□所

301a08□以成今之自行□今明敎化□所以生後世之利

301a09□他□此敎化品正當答前內護次問也□以自他

301a10□言之□不別而別□卽利他行□於是初釋品題凡

301a11□爲三對□言敎化者□敎謂敎示衆生離一切惡□

301a12□化謂化轉物機修一切善□此善惡對也□佛以

301a13□此敎化衆生□得成菩薩□此聖凡對也□又以此

301a14□法化諸國王□令識般若□此眞俗對也□凡明化

301a15□轉有三義□卽其旨也云云□然此品雖正明內

301a16□護□旣化諸國王實兼於外□雖依俗諦□旣令識

301a17□般若達諸法空□而實兼具諦故□此一釋其理

301a18□貫通義斯明矣□二隨釋□白佛言下□爲二□初發

301a19□問□言護十地行菩薩者□此應二重能所□謂一

301a20□以般若爲能護□諸法爲所護□二以十地行爲

301a21□所護□菩薩爲能護□護何所護護其不墮偏邪□

301a22□斯爲者爾□云何行可行等□凡設三問□謂菩薩

301a23□行者□其行甚通□今於其中何行可行一也□又

301a24□於其中有自有他□爲依何位行而化衆生二

301a25□也□夫見衆生有著有離□今以何相而見衆生

301a26□堪受化邪□準下判答□則五忍是其行也□十地

301a27□是其位也□自他皆幻是其相也□其旨曉然矣□

301a28□又此經下□重判自他□復宗標目□不別而別□卽

301a29□利他行也□佛言下□答文爲二初分科□次廣釋

301b01□云云□然以五忍答初問者□謂伏忍等五是菩

301b02□薩法□約位始終各分三品□一一有增進之相□

301b03□而位不定住□合俱空之旨□安於諦理□故通得

301b04□稱忍□是爲菩薩行之所依□則行於可行也□廣

301b05□釋中□疏以五忍與六種性合釋及所斷惑相

301b06□文義交加□頗不易明□應先出異相而後得以

301b07□會之□所以異相者□據常所釋□別敎初地證道

301b08□同圓□已破無明□卽能分身百界作佛□而此經

301b09□所出十地乃分爲四□謂前三後一以對十地□

301b10□則前二猶是信順二忍□後三始破無明□若然

301b11□則與初地證道同圓分果垂跡其異一也□又

301b12□所斷惑信順二忍□止斷三界色心□重煩惱□

301b13□此與常途有異二也□於此須知敎證二途□約

301b14□證道論□固當如向同圓是也□今取敎道爲義□

301b15□不妨十地殊品故□所破惑義有進否□是應義

301b16□立□無生忍位分上中下□如今文是也□以其根

301b17□有利鈍□利者於初三品卽破無明□其次中三

301b18□始破□又其次者後三方破□旣許初破□不妨證

301b19□與圓同□其次未斷猶居信順□亦影略互顯爾□

301b20□至於後三斷位方定□猶下根受接其位定故是

301b21□也□而所破惑雖分色心□細之異□於其利者□

301b22□卽是無明□鈍卽見思□復何固必□況復悉檀被

301b23□物□初無定法□說有殊途□母以名相爲惑□有志

301b24□學者所宜盡心□如其不然置之可也□經言發

301b25□相信者□位當別信□卽發起信心之前相也□疏

301b26□亦作想□所謂理具此相□依理起想等□亦其義

301b27□也□但與今圓別異耳云云□伏忍之初十住是

301b28□也□據位格量□猶是二乘□而言超過者□約知中

301b29□智解能伏無明故也□疏又約圓信釋者□或恐

301c01□取同除四住此處爲齊之文釋也□然而彼以伏

301c02□無明爲過□此以斷爲過□其義旣通進退無咎□

301c03□亦爲接下長養聖胎義便故□從容於此□若論

301c04□出胎□合在分眞□或別有意云云□此下疏文疑

301c05□多一二字□文末當云出聖胎也□起乾慧下□未

301c06□有理水□本當聞慧之初故云乾慧□今在思修

301c07□位中言者□恐是仍前之說故起自乾慧□其實

301c08□正當伏忍位也□疏判位□本當但釋名差間耳□

301c09□疑多一結句□千字之非□經旣已正殆無用耳□

301c10□亦有十心通名爲意□所以四意止念處□於身

301c11□受心法令不起邪倒故□三意止三善根□令不

301c12□起三毒故□三意止三忍□令不起三世因果念

301c13□故□如疏云云□復有下□明十向□卽道種性位□

301c14□亦由修上伏忍□進入平等道□與初地聖道爲

301c15□因□皆仍前望後之說□則又有十種忍等□以觀

301c16□對忍□次第可知□初觀色陰得戒忍者□謂作

301c17□無作戒本陰色攝故□觀色陰發於戒忍□然不

301c18□言色攝所以□此如別論云云□以此觀識對知

301c19□見忍等□如疏云云□亦可因想入定受以法慧□

301c20□行以空脫□識爲心王而能發受等故□前後不

301c21□定□觀三界因果空故□得空等三忍□如疏可知□

301c22□通觀二諦□了法無常□名無常忍□達一切法空□

301c23□名無生忍□然十向猶是道種性□雖未無生而

301c24□得在不久□是故云也□又約無常等判二忍者□

301c25□亦一往耳□自別行位言之□亦可觀無常則安

301c26□於無常□觀無生則安於無生□初無定在也□是

301c27□菩薩十堅心者□不出由前十忍成堅忍之德

301c28□云爾□又信忍下□標起忍位□然以下三種信義

301c29□明之□此當證信□卽初地證道位也□所謂善達

302a01□明中行者□對位如經□卽初二三地□後諸對位

302a02□例此□中行之言□猶下文忍中行是也□言斷三

302a03□界色煩惱縛者□卽上三賢所斷□惑□非謂初

302a04□地始斷□若據證道同圓□合斷界外根本無明□

302a05□已如前示□而此復言心煩惱者□當是前所謂

302a06□色等單約色心說□今約色心俱心兼而言之□

302a07□故當合論義爾□如下文□又言習煩惱者□謂習

302a08□卽無明正使□至後習無明盡相始分正習□言

302a09□各有當也□故知一家習氣之說□最爲難明□如

302a10□別論云云□攝化中言一身多身者□疏謂化身

302a11□實有之異□然亦只是常途所謂分身百界千

302a12□界等□旣曰分果□自然無量身一身□一身無量

302a13□身□但約位淺深故□以本從末則一身無量身□

302a14□以末從本則無量身一身□亦所從言異□則一

302a15□身之言卽空□無量身卽假□非一非無量卽中□

302a16□又以十五心下□從分至極□爲一切行本者□謂

302a17□菩薩以四攝等□共十五心始發行於此□是爲

302a18□首義□能生行本□是謂種義□如疏云云□言斷三

302a19□界心等習煩惱者□則兼前望後□如上進退之

302a20□義是也□故所斷惑有色心同異等別□已如前

302a21□論□言心色習煩惱等□得非前以惑□故色心

302a22□各斷□此以位極其惑深細□不唯不分色心□亦

302a23□不分於正習□則無習可斷也□又若約等覺後

302a24□心□倒修凡事□亦斷微細等惑□則有習可斷也□

302a25□而後文云雙斷正習者□亦不妨兼有此義□初

302a26□無在也□故知聖賢分上諸佛境界□終不可以

302a27□定量論也□五明寂滅忍者□謂望前四忍則有

302a28□盡不盡之異□四明所謂因地雖斷未盡邊涯□

302a29□若正若習唯佛究盡□殆有合於斯文□以寂滅

302b01□義則心色等想習皆除□是猶能所待對□其於

302b02□名相未能忘也□若夫忍極□極於無生極於無

302b03□滅□則無心而不寂□無想而不滅□無滅滅處是

302b04□爲眞寂性義□佛及菩薩之所同證□故曰云云□

302b05□是亦同用忍智入金剛理定□約修證說義□云

302b06□用入□無復別體□以不次而次因果旣分□則分

302b07□極之異□故曰下忍中行等□約忍分位□則因名

302b08□菩薩□果名薩婆若□共觀第一義諦斷心習煩

302b09□惱下□是以盡相無相□分言盡相則望前而說

302b10□金剛後心是也□盡相無相則兼後爲言□極果

302b11□薩婆若是也□至於超度二諦下□是以等覺對

302b12□妙覺言之□則第十一地爲薩云若□□一切智□

302b13□當是等覺之位□覺非有非無下□正當妙覺薩

302b14□婆若位□據疏□一切種智□已見中卷□初二若

302b15□字益當上呼□故知舊簡同異及□譯名義倒

302b16□矣□由是論之則薩云若者□猶爲未極□約體以

302b17□言□薩婆若者□正當極位□亦約用云□所謂薩婆

302b18□若乘來化三界是也□如是節釋□則二者同異□

302b19□冷然可知□故今存兩可之說□及疏從前之釋□

302b20□皆從容云爾□無定亦說也□金剛喩定云者□引

302b21□舊凡二說云云□疏雖無可否□今謂二處金剛

302b22□正自不同大經之喩□則可譬此經金剛智定□

302b23□能破煩惱而自體不壞□如經云云□若大論所

302b24□謂以羊角龜甲能碎者□此固物類相感□直金

302b25□剛寶石耳□本出大論□今云□出大經者□恐誤□正

302b26□言無嘶破聲者□是也□若楞伽所謂如金金剛

302b27□具不壞性□卽此一文可證二異云云□舊來多

302b28□不辯此故□特表出之□又下忍中行等配位□凡

302b29□三義□謂位有上下□攝有因果□入有前後□如疏

302c01□云云□薩婆若□上已□一切種智□今又□一切

302c02□智□此文恐誤云云□等覺或有或無□今般若附

302c03□通故不同別□引二文爲證□益不言等覺是

302c04□也□言心習無明盡相等□如疏科釋云云□是皆

302c05□窮幽極微之論□所當盡心者也□然以智言之□

302c06□雖能盡相而未盡無相□則猶有智□在智不自

302c07□亡□則般若眞體無自而明□此盡相之外更須

302c08□盡其盡者□始謂薩婆若矣□若乃薩云則猶在

302c09□智地□故未足以至極□至極則相無相皆盡□所

302c10□以超度二諦者出乎境□覺非有非無者出乎

302c11□智□所謂同眞際等法性者□亦假名爾□苟出乎

302c12□此□則彼自無有□無彼無此則能所雙絶□求明

302c13□了不可得□無明安得而有乎□此證智所以能

302c14□相而又能盡無相也□使盡無明之相則旣盡

302c15□矣□又云□無明未盡當只是無相未盡□爾若作

302c16□此釋□亦不須料簡□又此盡不盡相□苟善其一

302c17□必盡其二□使二而不善則一亦未也□可以理

302c18□會難以言盡而言□爲第十一地薩云若者□當

302c19□是等覺□容有未盡之理□故云卽依前釋□如前

302c20□復說□有卽密明等覺之義□或恐如前□後釋文

302c21□誤□作前二說皆可若□薩婆若旣當妙覺□證智

302c22□已極□那得與薩云若同日語邪□故知薩婆若

302c23□逈出名相思議之表□歸於一如而已矣□以此

302c24□起化則名爲乘來化三界□所謂御車達到猶

302c25□名爲乘是也□信乎經旨深微有如此者□其可

302c26□忽諸云云□無緣大悲下□明攝化分齊□謂究竟

302c27□果覺自行旣滿□乘於智乘□以無緣之緣□緣三

302c28□界苦境衆生□而行悲化□故曰一切衆生等□慈

302c29□旣有三□悲應例爾□故說云云□善男子下□明復

303a01□宗結攝□蓋能化所化機感化事□從近言之□總

303a02□不出一三界□有合乎三界唯心之旨□故復宗□

303a03□前釋雖正明自行而兼於利他□雖急於拔苦

303a04□而亦通於樂□要皆不出前諸文旨故也□故曰

303a05□一切衆生煩惱不出三界藏等□如前所謂三

303a06□界藏義是也□但前明藏空□今言所化境異□二

303a07□十二根者□疏釋總諸根義成若干數□不無是

303a08□理□然旣列於諸果報下□又言不出三界□疑若

303a09□無他不出以三界六根言之□則一十有八□

303a10□兼煖識息命總別□擧□亦二十二□其理頗直□

303a11□故倂出於此云云□諸佛應化法身亦不出三

303a12□界者□然以佛破四魔已不在三界之數□今以

303a13□法身則無在不在□以應化則示現無方□應化

303a14□卽法□故不在三界法身卽應□故不出三界□經

303a15□兼二意故云應化法身□疏從後釋□故曰三界

303a16□外無別衆生□苟無別衆生□則佛何所化而言

303a17□三界外邪□是故我言下□疏以聽說與之□聽應

303a18□平呼□謂以外道經說亦聽許有之如文□然非

303a19□正理了義之說□故曰非七佛所說也□大有經

303a20□如後釋□大經下□引諸經通證三身體卽則四

303a21□土無別□故知三界外無別三土明矣□界內外

303a22□一□斯言盡之□次簡界外實有無者□答中謂有

303a23□無不定均□出聖敎明有無可知□然法華於三

303a24□百由旬外權設化城□則三界外別有方便□約

303a25□界內外以言有無□卽法性分假之別也□若淨

303a26□名文者□約十方刹土無有窮盡□安以一方定

303a27□其有無邪□又問□均出聖敎而有無若此□豈非

303a28□矛盾邪□答中會通意者□衆生有二種□謂界內

303a29□實有死生果報之衆生□界外則有法性因果

303b01□變易之衆生□而此經言無□無分斷之衆生□

303b02□餘經言有□有變易之衆生□此有無所以異也□

303b03□今云界外無變易之衆生恐誤□或別有意□請

303b04□更詳之□亦應例云□界內云有□有分斷之衆

303b05□生界內云無□無變易之衆生其義可知□故以

303b06□聲聞生界外例顯之云云□生白銀世界者□謂

303b07□無煩惱染汚也□約無煩惱故無有生□是亦一

303b08□往云爾□而實聲聞無明全在□豈得無生乎□衛

303b09□世師外道者□卽上所斥大有師也□彼以三界

303b10□外別有世界□以依例正□亦別有衆生□若不區

303b11□別其所以異□卽同外道邪說也□又云□起信有

303b12□云□若說三界外更有衆生始起者□卽是外道

303b13□經說□正指今衛世師所計是也□但彼兼明如

303b14□來藏義無始無終□故不得說衆生始起□此爲

303b15□異耳云云□實理下□則又據實而論□謂本非有

303b16□無□言有無者□皆隨順悉檀之說□亦破計對治

303b17□言也□故曰有卽同凡外□無卽同二乘□若佛菩

303b18□薩實知實見□則不有不無□非如非異□中實理

303b19□心□不同三界分別情想□此唯法華究竟開顯

303b20□之說也□大王我常說下□引昔證今□以一切衆

303b21□生所斷三界惑業果報盡□卽名爲佛亦名爲

303b22□覺□間不容髮□豈容衆生參於其間耶□此中疑

303b23□多一覺字□故知卽三道轉處爲佛爲智爲本

303b24□業行□於五忍中悉皆具足□更無別道□豈有衆

303b25□生其在外乎□衆生本業卽佛菩薩所修行者□

303b26□謂一切衆生從無始來本行事業□當體無非

303b27□性德緣了□與今五忍正等無異□淨名所謂不

303b28□離癡愛起諸明脫是也□亦可謂是從要結示□

303b29□故云□於五忍中十四忍具足□則三界不出一

303c01□心□一心不出自性□故曰自性淸淨等□疏則又

303c02□曰□由煩惱故修行□由修行故成德□德成則果

303c03□滿□推本言之其理一也□白佛言下□第二答次

303c04□問□於中先牒問□二答中先擧十地及佛行處

303c05□光明□所謂過諸菩薩所行淸淨者□卽究竟果

303c06□位所證妙境佛之知見是也□還依此法敎化

303c07□衆生□所護淸淨有在□於是則爲無失□如前料

303c08□簡云云□文擧法華淨名二文□以釋失義□一往

303c09□似同而意則異云云□次簡十地通局□如前釋

303c10□云云□次廣釋本業者□如經文各有五□謂百千

303c11□億等國境廣狹次第增數也□釋國土有三云

303c12□云□據此則智慧爲上□神通次之□說法爲下□亦

303c13□可以之配同居等三□則一往說法通三□神通

303c14□但二□智慧唯一□分別雖爾□通亦兼具□安有下

303c15□土而無神通□寂光而不說法者乎□作四天王

303c16□等□能現身相也□修百法門等□所行法門也二

303c17□諦心等□地地別行也□化一切衆生等□通行也□

303c18□所以一一文中次第增勝者□華嚴所謂隨分

303c19□隨力□荊谿云□皆敎道之說也□又疏引地經瓔

303c20□珞及此經□凡三所出名相同異不無所以□疏

303c21□亦未詳□略不和會云云□粟散王者□按後釋云

303c22□小王數多猶如粟散□位當中下品善□猶今諸

303c23□侯附庸者是□而文以次在人王上□恐文倒爾□

303c24□瓔珞釋鐵輪位□當十信之上品□地經以當初

303c25□地□據疏謂是別圓意別□未知孰是云云□十善

303c26□中一一各十爲百法門者□約十善互嚴云爾□

303c27□謂以一善當頭必具十善□一一互論則爲百

303c28□善□又以止行二善推之□如不殺等具十行善□

303c29□以一行善具十止善□亦其義也云云□經云盡

304a01□三界原者□謂原本之原猶惑也□本或作源□謂

304a02□性源也□句有三五七九等差別□如餘文云云□

304a03□有以三十二字爲首盧偈者□未檢□意恐只是

304a04□總要之義□猶言都盧是也□疏科偈頌云云□三

304a05□寶凡多品□今且歎二□謂別相則相從可知□言

304a06□一體則理性可了□以大小乘別則隨敎不同□

304a07□以歸依則住持有在□雖略歎二旨則備焉□通

304a08□言寶者□可尊可貴之義□世尊導師者□佛通號

304a09□也□金剛體者□法身不壞之稱也□以自證則心

304a10□行寂滅□而能轉大法輪利益群品也□八辯洪

304a11□音謂所說法也□雖出於佛而異類等解□乃在

304a12□機故□曰爲衆說由得道故□萬億雖衆而所成

304a13□則一故□當僧寶□時六天人者□欲界六天兼人

304a14□四衆□在天雖無出家之法□而能以心出家□是

304a15□亦出家之道焉□故言比丘菩薩□三乘所以成

304a16□也□五忍下□別歎菩薩□旣十四大士悉能諦了□

304a17□則始終因果無不該攝□所以三賢十聖不離

304a18□五忍□其於十四大士開合異爾□功德則一也□

304a19□唯佛一人能盡源者□究竟顯了獨推在佛□是

304a20□亦得爲究竟僧寶故□總結歸一體□旣曰三寶

304a21□藏矣□而又曰無量功德攝在中者□總釋藏義

304a22□也□是知三寶雖別而無量功德總攝其中□亦

304a23□是三寶各有無量功德□一以攝諸□十善菩薩

304a24□發大心下□頌伏忍等位□離過功德也□於中先

304a25□引古釋云云□今斥不然□故以別圓進退評之□

304a26□若別十信固所不當□今判當是圓十信人□所

304a27□謂同除四住此處爲齊□若伏無明三藏則劣

304a28□是也□又引法華文以證生有餘土□而言漸次

304a29□者□當是圓中漸次耳□故知大心等言無非圓

304b01□實□十信始得謂是長別苦海□又料簡與前三

304b02□敎格量□與奪論之可知云云□中下品善粟散

304b03□王等者□謂十善等正列位也□鐵輪王等六輪

304b04□位也□習種等六種性也□二天下等輪王所王

304b05□化境也□文間錯爾□對之可曉也云云□七寶者□

304b06□指女等七寶□此在輪王□故不可作餘七寶釋□

304b07□列數中□信當作住□文誤也□三世諸佛下□正難

304b08□伏忍功德□伏謂降伏□調伏爲義□以其能降伏

304b09□是妄心故□始則能生三世佛果□推本言之□行

304b10□之初也□中則以爲行源□能成是難發心□故行

304b11□之中也□行則能至□以其堅固不動□莫不由之

304b12□至於無生□行之終也□今疏以信作住□讀者一

304b13□往以位正之□不無此理□但文推信心□然亦未

304b14□必非十信也□今故兩存之□無明盤□者□謂惑

304b15□之難盡猶石之盤□□有不能自擧者□非般若

304b16□智力莫之能勝□若得下□明信功德□文含兩意□

304b17□不出以別十信次第漸入至於初地□若圓十

304b18□信卽入初住□此猶大約言之□若具明三不退

304b19□位對位□如常云云□問本業下□簡十住中六心

304b20□退者□先引經□次對此經爲問答□中二□先擧喩

304b21□不定□可知□次依敎判答云云□則通於四敎俱

304b22□有退義□如文□□不言六心所以退者□若據今

304b23□文□尙有十向退者□則十住六心不爲難矣□以

304b24□今所判則初祇退者□固自一途□後三論退□約

304b25□位淺深□恐只是對位格量□總不出是相似位

304b26□中義有進退故也□然而日本師所難直據六

304b27□住□已斷見惑離四趣生□何得復有退邪□往往

304b28□四明答時□經籍已多散落□不見今疏文故也□

304b29□故約別途具斷爲說□各有其致□母墮無窮□發

304c01□心畢竟二不別者□謂初發心住與究竟卽□雖

304c02□分極異而證道則同□故二不別□雖所證理一

304c03□而初發匪易□故前心難□善覺菩薩下□頌上初

304c04□地□能以四天王身修百法門□以二諦平等心

304c05□而化衆生□故曰俗如幻有等□亦可謂照俗與

304c06□空等□照眞與幻等□眞俗不二□故曰雙照平等

304c07□也□始登一乘者□本圓初住眞因之始□今云入

304c08□地者□意兼別圓□地卽是住故也□法華所謂乘

304c09□是寶乘遊於四方□卽四十位也□又般若所謂

304c10□初阿字門具足諸地功德□乃至過茶無字可

304c11□說□是卽無相道之謂也□住以入理爲義□言其

304c12□始也□地以能生爲義□言其終也□以其始終得

304c13□名雖異□而實入理功德該通□皆得名之□故曰

304c14□云云□所以於第一義而不動者□據淨名則以

304c15□對善別法相言之□今此則理極事遍□始終一

304c16□如故□其爲不動一也□然疏復以眞似對形言

304c17□之□是或一說□今以圓頓論之故□無不可□離達

304c18□開士□利王者□不出約王明位現形明化無

304c19□緣等明智□疏釋明矣□亦可謂無緣則非有□無

304c20□相則非無□非有非無是爲中道第三諦也□亦

304c21□前所謂心諦□蓋無非心性□卽中義也□又無無

304c22□等者□疏釋可知□亦可謂無有卽無前緣相□無

304c23□無卽無無相□是卽無生□雖此分別其實不異□

304c24□故無二照□圓覺所謂照與照者同時寂滅□貴

304c25□在忘情□會理則一也□明慧空照者□謂以能明

304c26□之慧□照了人法□無不皆空□亦卽空而照故云

304c27□空照□忍心無二者□謂凡忍心必無能所之二□

304c28□是亦三諦皆絶待故中也□出有入無者□一如

304c29□疏釋直而未巧□今亦可謂其文猶略□具應云

305a01□出無入有爲變□出有入無爲化□惟出入於有

305a02□無之間□所以爲變化生也□善覺離明下□頌

305a03□上信忍□其人有三□謂能以空忍斷三界見思

305a04□色等煩惱□而猶有界外色心等無知故□復還

305a05□用假觀觀之□法性第一義空□以二方便得入□

305a06□其於三諦無遺照矣□實智緣寂者□謂以實智

305a07□卽空中緣寂□方便卽權智照假□寂故了達無

305a08□生□照故空有俱了□亦可如疏所對云云□空空

305a09□諦觀者□謂以空觀照眞諦□猶函蓋之相稱□故

305a10□無二相也□而以假故變化六道□以空中故入□

305a11□則無間三諦理足也□無二無照等□卽前所照

305a12□所達了無二相□無照而照照達理空□焰勝法

305a13□現等□頌上三地□歸無相定□謂是定□能洗濯三

305a14□界惑心□雖空慧寂然無所緣□觀卽寂而照□還

305a15□觀果報無量差別□淨名所謂無我無造無受

305a16□者□善惡之業亦不亡是也□頌無生忍中□云

305a17□遠達者□卽第七地深入無生□對後望前□復云

305a18□遠達□未度報身等者□謂於後二十一生內□

305a19□七地菩薩有一生未盡□故猶在分段□盡此一

305a20□生卽入變易□故曰進入法流地也□二十一生

305a21□者□按後七地□各有三品□成二十一生□謂以

305a22□中道正觀等入法流□無所復□也□若以證道□

305a23□本當初地□今於八地始入□則別接通敎道意

305a24□耳□始入無緣等者□謂其旣入法流□始至八地

305a25□得無緣金剛忍定□若約別論□是亦金剛後心□

305a26□因中說果□則不受三界果報生也□三界愛習

305a27□等者□謂七地雖已斷三界惑盡□而猶以己智

305a28□未滿貪著佛智□是謂愛習順道定也□雖獨諦

305a29□了而未能亡□至八地無生則盡之矣□圓觀

305b01□三世而曰反照等者□謂八地菩薩照三世事□

305b02□如日之反照過去事也□樂之出虛見在事也□

305b03□源之無盡未來事也□思之可知□亦如起信明

305b04□觀三世□與今意同云云□由是觀之□莫不有妙

305b05□理在焉□正可爲託事見理之明文□習斯文者

305b06□得不致思乎□灌頂下□頌寂滅忍□言在十二法

305b07□師上者□謂前信忍卽三十心爲三□幷十地前

305b08□九共成十二□頂居其上□是爲十二法師之上

305b09□也□寂滅忍亦三品□下中卽十地灌頂□望妙覺

305b10□才一間耳□故曰一轉卽入妙覺上品也□常湛

305b11□然者□謂其位極故法身究顯□華嚴所謂淸淨

305b12□妙法身湛然應一切者是也□對今分極之異□

305b13□餘三品士下□疏釋詳矣□亦可謂重總結前諸

305b14□位以顯圓極□謂今所斷卽前正使之餘習□乃

305b15□無明之末緣□非極智莫能斷□然皆出於根本

305b16□無明□故曰習相有異新熏□又曰□故感唯窮二

305b17□諦極中道源者□始得究盡也□圓智無相下六

305b18□句□一一皆田字顯德□餘三字隨德受稱□□

305b19□如疏釋可知□言妙覺菩薩者□亦猶十地名如

305b20□佛之類□所謂因窮果海果徹因源□乃其義也□

305b21□又曰五忍互明者□謂長行則五忍文略□與四

305b22□十二位合明而已□今頌則五□忍文廣而位在

305b23□其中□十地妙覺出沒不同者□謂今妙覺亦名

305b24□菩薩□故出沒不同□若言十地□則因出果沒□言

305b25□妙覺反是□故曰大聖隨機轉文顯義□初無定

305b26□在也□三賢十聖下□歎佛法身□故以所居土顯

305b27□能依身□亦是擧因況果□則修極法身居上品

305b28□寂光□此理土也□以事言之□亦名無上報土□是

305b29□則究竟在佛□從事從理得二土名□至若別圓

305c01□有敎有證□以敎道則別十地生於報土□以證

305c02□道則圓初住生於華藏□故曰云云□得無障□

305c03□下□疑缺一身字□此下文頗□互當自此後屬

305c04□下妙覺極果止寂光淨土□繼後一切衆生暫

305c05□住報止故云也□共爲一段□□以前文三重問

305c06□答□遷入此中則文意頗順也□而言一切衆生

305c07□暫住報者□舊說云云□文疑缺故字□今疏所不

305c08□取□正說中謂佛以證極登金剛原本無爲□終

305c09□爲衆生故化有長短□料簡中□初答謂是圓者□

305c10□以其聖賢皆得生故　在圓而不言寂光者□以

305c11□讓果故□若以三品論之□則等覺以還亦得中

305c12□下品生□而猶存賢聖名者□當是借別名圓耳□

305c13□然下三土中亦有淨土□如觀經疏云云□而此

305c14□獨推圓極者□彼約修心妙觀通得云淨□不同

305c15□今文因果對說極爲寂光□三歎化他中□約法

305c16□譬形聲對釋可知□外道全無義者□謂其所說

305c17□皆虛妄邪見□故無實義□所謂世諦有名無實

305c18□義是也□餘偏小等例爾□心智卽觀下文□恐脫

305c19□誤□應云心智卽觀□寂滅無緣□觀寂緣空名無

305c20□緣照□方應下二句也□六動□如前釋云云□含生

305c21□之生本指在迷□而獲妙報者□以其見瑞聞法

305c22□故□得益如此

305c23□仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第三

306a01□

306a02□佛說仁王護國般若波羅蜜經疏

306a03□神寶記卷第四

306a04□

306a05□　　　　四明沙門柏庭善月述

306a06□　　釋敎化品之餘

306a07□時諸大衆下□衆旣聞法深廣□其得法利亦復

306a08□稱是□故經云云□謂以類則六道八部之別□以

306a09□益則無生正位之殊□得道□促歷生多少□入

306a10□位有異□疏簡惡道得忍□可知□無生法忍正當

306a11□諸敎證眞之位□大約與正位無別□如普賢觀

306a12□明無生入正位是也□據今所明復似不同□一

306a13□以二空言之□二約眞似爲說□則正位通眞似□

306a14□無生唯局眞□未知的何所據□然以證聖人性

306a15□句正之□是亦義當證位□疏雖未始定判□而證

306a16□入位次務在所得□豈必爲定論邪□二空之說

306a17□亦隨文用與爾云云□一生二生或約破無明

306a18□一品二品□如大經說□或約損生□如今文例釋

306a19□云云□善男子下□如來述成□合於敎理□蓋其本

306a20□跡深遠故也□於是先告實發跡□據疏釋實合

306a21□在得道果上□言其本所住位與佛相□□驗知

306a22□今跡去佛不遠□十地法雲能師子吼□豈虛授

306a23□哉□其爲般若發起信不誣矣□述贊中略不出

306a24□三義□列釋如後□唯佛與佛與或作以□如經律

306a25□亦有作與義用者□以法華正之□終不若與□不

306a26□爲菩薩者□爲恐作唯□發問之言□亦從初云爾□

306a27□依義廣釋中□言一切諸佛是中生等者□中應

306a28□作二釋□謂其中之中□則一切諸佛雖有生滅

306a29□化三□皆不離其中□若作中道之中□則雖復生

306b01□滅無非中道□亦猶佛常好中云□就明空義爲

306b02□三□一約化相空則曰無生無滅無化□謂以蕩

306b03□立言之□則法身本無相□爲物故有形□所以王

306b04□宮生雙林滅者□以生滅化衆生立也□又曰無

306b05□生滅化者□蕩也□卽蕩而立□卽立而蕩□中道在

306b06□焉□無自無他下□疏謂逐難重釋□其說似迂□今

306b07□只作□上覆□疏釋之□謂凡言化必有自他□有

306b08□自他則有一二故覆□疏云無自無他無一無

306b09□二□第合作無□非化非不化□則化不化雙泯□安

306b10□有於相乎□則無相而已□而曰非無無相者□則

306b11□又反上重立□旣無無相□而無相亦無□何有於

306b12□去來□亦應云非無去來□所謂不來相而來□無

306b13□見相而見□非無來去□亡其跡耳□故曰如虛空□

306b14□此下凡有三如虛空句□□結終歸於空□則畢

306b15□竟空而已矣□故今約三節釋義□其理明矣□二

306b16□約衆生人法明空□如文云云□謂一切衆生無

306b17□生滅等□總明人法空故□生滅等三亦悉□得□

306b18□故皆空也□非不因果者□例上蕩立可知□如疏

306b19□引大品等具釋顯然□今不別解□煩惱下□別明

306b20□二空□此我人等本屬見使故□以煩惱該之□若

306b21□論我所□卽假名所託□本當實法□今以者字當

306b22□之□約能計者說□當是人法二執□一切法集下□

306b23□以實法顯空□實本非假□爲成空義故□以名等

306b24□三假言之□法境界空者□正言人法所顯之空□

306b25□此空無相故不可轉□此空不顚倒故不順幻

306b26□化□圓覺所謂知幻卽離離幻卽覺故□不隨諸

306b27□幻□是亦不順之義也□無三寶者□凡諸名相本

306b28□對治之說□苟無所對則名亦不立□今顯空義□

306b29□是故云爾□又曰無聖人六道者□謂所空境界

306c01□旣無世出世之異□聖名凡號復從誰立□所謂

306c02□絶凡聖之假名是也□三般若無知下□克就般

306c03□若當體明空□謂聖凡人法皆空□則唯有般若□

306c04□而般若亦空□故曰般若無知等□謂般若者□以

306c05□智爲名以空爲體□以無知無見爲相□所謂知

306c06□止於其所不知□其言至矣□肇師爲之作般若

306c07□無知論焉故其論云云□而經言不行者□心路

306c08□絶也□不緣不因者□不同諸法因緣所成也□直

306c09□卽空而已□故不受一切法□不受亦不受始得

306c10□爲今不受也□不得一切照相者□能照旣亡所照

306c11□亦寂□直如行道相爾□行猶行深般若之行□此

306c12□其所以爲行道相□亦如經空相而已矣□故曰

306c13□法相如是等□總結上說法相如於虛空無非

306c14□般若□故曰如如□不可以有心得故無可立□以

306c15□一切法悉皆如故□不可以無心得故無可遣□

306c16□以一切法悉皆眞故□是則般若功德非衆生

306c17□心行所及故□不可以衆生五陰假實中行□與

306c18□夫境界智解□皆所莫及故也□唯順於空契無

306c19□相□然乃可行爾□故知般若其爲不可思議言

306c20□語斷心路絶者是矣□惟其不可思議故□菩薩

306c21□於守行之□是爲一切行藏□卽前所謂三十忍

306c22□等是也□一切如來於中住化□是爲一切佛藏□

306c23□卽上品寂光極智所照之境故□皆不可言言

306c24□而識識也□善男子下□述贊功德□旣不可思議

306c25□亦不可度量□則王之所說勝矣□只合云於王

306c26□所說如海一滴□其文曉然□而經云如王所說

306c27□義□似反覆故□使從容釋之□至於問答顯王說

306c28□爲勝□以其有本故也□故曰王無本地云何而

306c29□知□反釋云爾□然以文本意□宜從初釋□若從容

307a01□以言□則各當爲便聖賢分上□宜乎斟酌也□分

307a02□義功德者□謂於無量義中言其少分爾□疏推

307a03□月光之德無量□雖略而盡□非無此理□或恐指

307a04□般若而言□其義亦順□更當詳之□亦爲過去來

307a05□今下□多應述可月光分義□述可猶印可也□十

307a06□四法門下□勸修可知□不由此門得薩婆若者□

307a07□擧要結勸也□何以故下□更重徵釋□示無異道

307a08□也□楞嚴所謂十方薄伽梵一路涅槃門□又曰

307a09□方便有多門歸源性無二□是也又以無滯釋

307a10□門□能通釋路□亦一往爾□如能通曰門□豈非門

307a11□亦能通□由此門故得薩婆若□則門亦無滯□何

307a12□獨路味□乘正路者□非今十四忍門終始圓實□

307a13□何由乘之行大直道□其超百千劫難見身得

307a14□妙報者□不爲過矣□佛告大王下□以大章則答

307a15□第二問□以文兼三問□此當答第三問也□正言

307a16□菩薩以何相見衆生□使衆生可化□雖正問所

307a17□化而實兼能化故□若以下答兼二意□謂菩薩

307a18□能自視身如幻化相□見所化衆生亦如幻化□

307a19□則可以化之□不然則若自若他皆爲著我人

307a20□衆生壽者□乖於般若自性□非今所以化也□所

307a21□謂若知衆生無所有□誓度無所有之衆生□斯

307a22□言盡矣□後諸所說□爲未了者開演言之爾□正

307a23□廣答中□衆生識者□最初一念性非木石□遇其

307a24□善則爲善□遇其惡則爲惡□此其所以爲善惡

307a25□識本□則三界六道由心發生□本爲最初一念

307a26□終於金剛□金剛者□等覺後心也□於中有始無

307a27□始有迷有悟□有善惡因果之別□有漏無漏等

307a28□之殊□從心變生□不可說識亦能成就不可說

307a29□衆生色心□皆一色心之所從出□識心如幻故

307b01□色亦如幻□能化所化莫不咸然□此所以以幻

307b02□化身見所幻者□眞行化衆生也□故疏釋云云□

307b03□謂本識者□卽正因佛性指出識體也□所謂夫

307b04□有心者皆當作佛是也□非有非無者□非二邊

307b05□所得度量也□所謂適言其有□不貌色質等是

307b06□也□不知不忘者□正言識體非記無記也□如水

307b07□濕性等□謂諸法各隨性別□非所謂性一也□但

307b08□隨善惡而有差別□則性習所以異也□文引大

307b09□經爲證者□非全證同□亦以顯異□上以水火等

307b10□性爲言□取其性習之性而已□此以一味流異

307b11□爲說□則於異處顯其理同也□疏簡衆生本際

307b12□有無者□挾彼本文以無難有□若言本際不可

307b13□得則無也□亦應以有難無□但文略耳□答略爲

307b14□二□一約理明無□則不容有前後□疑多一無字□

307b15□二約事明有□則一念生識義固有之□然非所

307b16□謂眞際之際□若夫大敎以明則際乃無際□無

307b17□際乃際□際與無際兩得之矣□亦未始有定說

307b18□也□如常論云云□衆生識下□廣答所化衆生如

307b19□幻相□夫幻以虛假不實爲義□疏約六假科釋

307b20□之□初法假中明一念識生五陰色心□復於一

307b21□色生無量色□則十二入義在其中□又以四大

307b22□所造而生五識□識託於根□是爲五根□則十八

307b23□界盡之矣□然皆從一出多□自無幻有卽幻假

307b24□之相　旣明根識四大□則四類法空識等亦

307b25□悉兼之□但文略耳□故總結如疏可解□不明法

307b26□入色者□於其色心法入爲少分故也□是亦文

307b27□略□二明聖凡見異者□是亦法無自相或見爲

307b28□假□或見眞實□故曰凡夫六識□等□謂凡夫識

307b29□□見假而眩於實□香味觸法本名下之實□而

307c01□聖人識淨見實而不惑於假□此聖凡所以見

307c02□異也□至於聖有小大淺深故□見有常無常□或

307c03□滅色顯常□或於實見理等□所謂諸法何嘗自

307c04□謂同異□當知一切由心分別是也□衆生世諦

307c05□之名者□疏科此下爲受假□非無受義而文不

307c06□顯只合兼下科同爲一假名□對上五陰實法□

307c07□成人法二境□接後三假俱得名幻□文簡而不

307c08□煩□雖與科異□然亦有文同而科異者□如妙疏

307c09□等文云云□若有若無者□謂於世諦法上假名

307c10□有無□但生衆生憶想□名爲世諦□非實諦也□又

307c11□世而非諦□故曰世諦□假□幻化故□有而實非

307c12□有□非有而有□是爲幻有□亦名幻諦□又幻諦

307c13□者□對實諦得名□世諦者□對非諦爲說□各當其

307c14□理□而隨義淺深爾□又曰乃至六道幻化衆生

307c15□等者□謂有能所□一以六道幻化爲能見□見幻

307c16□化爲所見□二以幻化二字爲能見□見幻化四

307c17□性爲所見□但句義影略爾□無他說也□疏言見

307c18□者下□覆釋上見義□非直能見而已□亦能照知

307c19□能化所化一皆如幻□謂眞幻者□卽別敎菩薩

307c20□能化人也□言別則通圓可知□文缺略耳□化實

307c21□幻者□卽上六道凡夫是也□化及所化悉皆見

307c22□之□是故云爾□於是復□上云幻諦等□謂此幻

307c23□法空劫以來□乃至佛未出時□本無名字□縱有

307c24□其名亦無實義□故曰無義名幻法□所謂世諦

307c25□有名無實義是也□故知幻化本爲名字□旣無

307c26□實義□豈有體相□故於無六道等一切名字□然

307c27□若一向無名則衆生於實道無所入□諸佛於

307c28□權方無所施□衆生何由出生死乎□以是故佛

307c29□佛出世□爲衆生故施設假名□令諸衆生因名

308a01□識法□由法悟空□光明所謂劫初廓然萬物無

308a02□字□聖人仰則眞法俯立俗號等□卽其義焉□如

308a03□空法下□結攝前來三界等法□無量名字悉如

308a04□空法□則如幻如化無非般若□以例餘法□起後

308a05□三假相續相待無定實法□是卽如幻故□曰非

308a06□一非異等□所以必約相續假等以推之者□謂

308a07□於人法二空有未能入故□須續待以資發之□

308a08□必使入空而後已具□如止觀等文□夫續以前

308a09□後相續不斷爲義□使定一異不名爲續□非一

308a10□非異爾乃名續□如芽莖等體非一異次第生

308a11□長□是爲續假□以是推之□無定實法□是卽空

308a12□也□又相待假者□以一切名相相待□如五色有

308a13□無等□亦名不定相待□故疏有二意之釋□謂相

308a14□對待相形待□配義可知□而云相避待者□猶言

308a15□不兩立之義□如論云云□又緣成假者□亦名因

308a16□生□不出以五陰十二支等因緣假成衆生□故

308a17□曰俱時因果等□疏釋云云□但文有影略□似不

308a18□易見耳□言緣見是俱時者□見應音現□謂觀現

308a19□境在一時內爲俱時□若推觀在因卽異時□又

308a20□梁柱成舍爲俱時□而成有漸次爲異時□如十

308a21□二時有前後爲異時□共成一日爲俱時□燈及

308a22□明等其義可知□然以此等因果求其實法□皆

308a23□悉□得□是爲幻諦□衆生居幻而非諦則爲妄

308a24□幻□幻而能諦方名幻諦□幻諦卽空也□若菩薩

308a25□如上所見□衆生幻化猶是通途言之□十住菩

308a26□薩下□始是今能化菩薩所見□故曰如幻諦而

308a27□見菩薩化衆生爲若此□總結歸上問也

308a28□　　釋二諦品

308a29□次敎化而後明二諦者□疏約二義論次□初以

308b01□內對外□則內護文有三別□謂因果自他及以

308b02□依正□通得爲次□二以今二諦對上二護□則能

308b03□依所依之別□卽前所見幻諦等□依於不思識

308b04□眞俗故□次之以二諦焉□總明二諦云是佛敎

308b05□之大宗者□謂以本言之□則如來常依二諦說

308b06□法□一代所說莫過此二□又以七二諦該之□則

308b07□一化五時攝無不盡□推而極之□何法而非眞

308b08□俗乎□抑若以爲有無□孰不知之□惟其所以有

308b09□無究其所以審諦□至於歷敎淺深隨文詮義

308b10□有接有正情智開合□此所以難也□夫諦只是

308b11□理□理尙無一□云何有二□況有種種差別邪□又

308b12□曰凡夫見淺名俗聖人見深名眞等□由是言

308b13□之□則唯眞俗而已矣□於是通□前品結次云

308b14□云□二重問答□明不二之旨□初二諦不二□經

308b15□問云云□亦應曰世諦中有第一義否□但是文

308b16□略□其□徵則曰□若言無等□古今凡二說□一引

308b17□古釋□二今解□卽今疏之說也□據理則各當其

308b18□義□雖兩存之可也□但初約凡聖智對言□則一

308b19□凡一聖失於諦義□以今所明則諦智兼得□故

308b20□一一言有無者諦也□言皆空等智也□故知兩

308b21□得之矣□所問意頗難見□得下偈旨□方知無說

308b22□無聽之妙□乃今非一非二之談□惟其非一非

308b23□異□卽般若正慧有在□於此學者審之□不容擬

308b24□議□偈頌答者□長行旣引月光往因爲□故□此

308b25□宜以七佛所說偈示□如下科釋□節目條理無

308b26□非是者□不在品量之論□然以眞俗二諦直一

308b27□妙理本無分別故□以一無言之□則無性無相

308b28□無自無他□無有無無無二不二□無作不作等

308b29□皆悉無也□以本有言之□則第一義本有法性

308c01□本有□因緣本有諸法本有□有無本有□二諦

308c02□本有□三假本有□無適而非本有也□以空言

308c03□之□則第一義空也□諦實亦空也□寂滅亦空

308c04□也□二無二亦空也□幻化虛空華如影三手

308c05□等□亦空也□至於以第一義則皆第一義□以

308c06□世諦則皆世諦□以一則俱一□以二則俱二□以

308c07□有則皆有□以無則皆無□以是則皆是□以非則

308c08□皆非□以一切異名別說則皆異名別說□以□

308c09□言軟語則皆□言軟語□以上偈句錯綜言之□

308c10□殆不容以倫理明義類曉□直彰妙理之無盡

308c11□般若之自性爾□有無本自二下□正答難云云□

308c12□初一行中□疏似差誤二三字云云□今復以偈

308c13□合釋之云□有無本自二□天然理具足□譬如牛

308c14□二角□不可缺一故□解心見無二□於二見不二□

308c15□非實無有二□二諦常不卽□不卽亦不離□而智

308c16□能解了□求二不可得□復以理遮情□非謂二諦

308c17□一□還以智照理□知二亦無二□非二何可得□於

308c18□解常自一□理不妨智故□於諦常自二□智不妨

308c19□理故□理智更相顯□無一復無二□通達無二道□

308c20□是眞入不二□要知無聽說□卽此聽說是□明世

308c21□諦有無中□言三手者□謂手止有二□若言三手

308c22□則無而已□亦猶淨名所謂第五大第七情等

308c23□是也□大王菩薩下□釋成上菩薩於一義中常

308c24□照二諦以化衆生文□爲二□初略次廣□以其初

308c25□文不定一二故□不作二義一義科也□初略謂

308c26□第一義者□空也□常照二諦者□不離眞智而化

308c27□於俗□則知佛及衆生常一而已□然則疏言照

308c28□俗化凡夫照眞化二乘者□文約所照以分眞

308c29□俗爾□非謂能照之眞亦當所化□若以能照之

309a01□眞望所化俗□則眞俗俱眞□以所化俗望能化

309a02□之眞□則眞俗俱俗□文各有當不可一準也何

309a03□以故下□初□上重徵□次廣釋者□凡三對□初能

309a04□所對以明不二□故曰佛及衆生一而無二□惟

309a05□其無二故□得以衆生空置菩提空□卽所化歸

309a06□能所也□以菩提空置衆生空□卽能化歸所化

309a07□也□置猶安置諸子□藏之置□如水投水無不

309a08□入也□如空合空無不一也□又曰以一切法空

309a09□故空空等□此語兩屬□若作承上□則是結前

309a10□能化所化同一空故□得以相入也□若作生下□

309a11□則是一切法空者境也□空空者□由境空故智

309a12□空□亦由智空故境空□故曰般若無相等□謂無

309a13□相者□體自無相□亦無無相故□若眞若俗如虛

309a14□空相□則又曰□空於無明無他相也□及薩婆若

309a15□無自相也□苟無自相□則見者爲誰□受者爲誰□

309a16□因乎果乎皆不得而有也至於曰五眼成就見

309a17□無所見□則佛果亦空□所謂五眼具足成菩薩□

309a18□是也□文復以行例見□則曰云云□行猶行於甚

309a19□深般若之行□行不行等旣皆不受□不受亦不

309a20□受□是則不受卽般若之自性也□三染淨對則

309a21□曰云云□謂菩提煩惱雖迷悟染淨之異□而於

309a22□第一義中元只一體□故無二如□所以未成佛

309a23□時□全淨爲染□旣成佛後□□迷成悟□其實無

309a24□別法也□白佛言下□重□前文□三對之義□總不

309a25□出諸法空相□則無有文字□云何佛菩薩得不

309a26□離文字而行諸法空相□以般若敎化衆生□經

309a27□言行諸法相疑脫一空字□疏言若諸空如□疑

309a28□脫一法字□次答中曰法輪者□該十二部經而

309a29□一皆言如□則不卽文字不離文字□惟其不離

309b01□故法法皆如而得行於諸法空相□疏以經名

309b02□釋十二部者□據理應先標梵語□釋以華言□今

309b03□則反是□從經便也□是名句下□以例敎體□有假

309b04□有實□名味句者□爲三假□聲色其一實也□三一

309b05□和合以成敎體□聲雖非報而託於報□故亦名

309b06□果□克論文字□雖非善惡以所詮法無非善惡

309b07□故亦記攝□究而言之□亦不卽離□初無定性□是

309b08□亦空也□空故皆如□是則不著文字而行空相□

309b09□其義蓋如此□故曰若取文字不行空者□反斥

309b10□非顯是也□而疏謂行空非正觀者□殆與今反□

309b11□未詳云云□大王如如文字下□更端再示因行

309b12□修相□言如如者□意與前後別□當是如於所如

309b13□之文字以修諸佛智母□而能生於當果□故云

309b14□智母□有理性行性之別□亦是一切衆生性根

309b15□本者□理性性也□卽性成智□是爲薩婆若體□故

309b16□以三世言之□則當得爲智母□未得爲理性□已

309b17□得爲薩婆若□其實一也□若三乘般若下□行性

309b18□性也□以約三乘行殊性一故□云行性□則不生

309b19□不滅自性常住是也□又曰一切衆生以此爲

309b20□覺性者□以通證別也□但前明理性故曰根本□

309b21□此從行說故曰覺性□大體無別也□若菩薩無

309b22□受下□總結成說行無非般若□仍復宗前護等

309b23□三義□爲若此也□於文中有脫誤者□今爲正之□

309b24□謂菩薩內心能無受著□則外無文字可得□是

309b25□爲無受無文字□無文字者非無文字□文字性

309b26□離爲離文字□止觀所謂達文非文非文非不

309b27□文□尙何文字之有□故曰離文字爲非文字□文

309b28□多一非字□修無修者□以說例行□則修而無修□

309b29□修無修者□文屬下句□誤作修文字者□致難曉

309c01□爾□但使文會理顯□小有異同□亦復何爽□更

309c02□試詳之□又白佛下□重以衆生根行□問法門爲

309c03□一二無量者□疏爲二釋□從後釋是也□根謂根

309c04□性□利鈍之殊□行謂所修□淺深之別□根行所被

309c05□也□法門能被也□經以所從能爲問□則曰法門

309c06□亦有一二無量邪□答云一切法觀門等□文間

309c07□言爾□應云一切法本非一二□觀門乃有無量□

309c08□抑又以觀從諦□本非一二□以諦從觀□乃有無

309c09□量□是法則從境□觀則從智□境觀相顯□所以

309c10□異也□又曰一切法亦非有相等者□復顯一切

309c11□法非一非二□故曰亦非有相等□具應作四句□

309c12□謂非有相□非無相□非非有相□非非無相□文略

309c13□中二句□亦可作單複論之□則上句從單略無

309c14□相句□下句從複略有相句云云□究而言之□非

309c15□一切相是名實相□則是菩薩不見衆生相□不

309c16□見有一法二法之可得□若菩薩見衆生相□見

309c17□有一法二法而可得者□卽不見今第一義諦

309c18□之一二也□故曰一二者第一義諦也□又曰若

309c19□有若無者世諦也□疏謂是諸見本□斯義則局□

309c20□今云是諸法本□以諦觀之不出三諦攝一切

309c21□法□所謂空諦卽空也□色諦卽假也□心諦卽

309c22□中□無非心性故□是三者與今所明眞俗中道□

309c23□同出異名□開合異耳□亦與一家所傳三觀□其

309c24□旨一也□而疏曰一切法者事理俱該□其說云

309c25□云□於理非無是義□但眞俗各三分別而已□未

309c26□見今三諦之妙□以今言之□所謂圓見事理一

309c27□念具足則盡之矣□夫惟一念具足□則不一異

309c28□無前後□法本自然□未始增減□天眞妙性有

309c29□在乎是□始終遍攝□其旨彌顯□一家觀門何以

310a01□加此□所以三諦之後明三假者□復宗□二諦以

310a02□顯皆空□則不離色心□無非般若□一一根行

310a03□何莫由斯□卽事而眞不遠復矣□故曰非一非

310a04□二之法門也□餘歎敎勸持等文□如疏科釋□可

310a05□知

310a06□　　釋護國品

310a07□經以護法標名□敎以立法爲本□此品所由設

310a08□也□而護有內外□內以護法則有護果護因護

310a09□化衆生等□依於眞諦也□外以護人則有護國

310a10□護民護患難等□依於俗諦也□故次二諦而有

310a11□此品焉□疏釋爲二□初依文分內外可知□次釋

310a12□品題又二□若以言便□應先釋護次釋國□今從

310a13□義便□不先有國護何有施□故初明國土□次陳

310a14□護之所由□初文者□謂世間則分段三界□凡夫

310a15□二乘之所依也□凡夫該於人天□而不言四趣

310a16□者□非今所護之本也□若以佛意何所不通□二

310a17□出世間則變易三界□四聖之所依也□今文以

310a18□十信至十地者□約斷惑出界者言也□二乘未

310a19□斷果縛已還□猶在界內故也□餘未斷惑菩薩

310a20□例同二乘□故略不言□詳論云云□次所由者□

310a21□亦有內外□謂劫盜等外賊也□煩惱結使等內

310a22□賊也□爲內外賊設內外護□而有能所焉□謂能

310a23□護則百部鬼神等護諸外也□般若智慧等護

310a24□諸內也□推本言之□率由神力護持聖功昭著□

310a25□豈人力所能爲然□亦因人而致爾□故曰若內

310a26□外等□委如後釋□次約敎觀釋者□所護之國不

310a27□出有四□謂四土也□能護觀法□謂生滅等□隨敎

310a28□觀別□其義可知□由觀力故則三惑不起□三惑

310a29□不起則四土安隱矣□又百部下□明所護不同

310b01□謂百神止能護國而不及正□故曰依報國□般

310b02□若本護於正而亦護國□故曰正報國□一往雖

310b03□爾義必兼通□又護命等例然□入文隨釋□言吾

310b04□今正說等者□從所請言也□然法必從深□故先

310b05□明護果□抑非本無以治末故也□國欲亂時者□

310b06□夫國之治亂興衰□固自有時亦必有漸□有時

310b07□則可以識變通□有漸則可以知戒懼□亂而知

310b08□懼□其爲難也何有□故曰存而不忘亡安而不

310b09□忘危□又曰其亡其亡繫于包桑□知難之謂也□

310b10□有以實害爲燒者□但是實被其害□是爲燒義□

310b11□非必三災之火□而此言劫燒者□亦取其甚者

310b12□言之□如妙疏明三毒火等是也□若果所謂劫

310b13□火固不可得而逃□尙得而護哉□當防於未然

310b14□可也□若夫大火所燒時我此土安隱□雖劫火

310b15□亦不得而焚矣□思之□當請百佛像下□明護法

310b16□設用□建置如儀□謂請像一□集衆二□延師講

310b17□說三□供養三寶四□供承法主五□日二時講說

310b18□般若六□當有百部鬼神樂集聽法因致護國

310b19□七□已上條式貴在精嚴□無他說也□次明所護

310b20□難者有二□謂鬼人等二□火難等三□其中天地

310b21□怪異等□亦在人難數中□謂天地三光本無怪

310b22□異□失度由人故亦人難攝也□如水火風災等□

310b23□本各以業感以類應□何以講此經法而能免

310b24□邪□是亦必有道矣□今無論之□以他請試以

310b25□名敎言之□有曰天時不如地利□地利不如人

310b26□和□是國之有□患者在乎天不時地不利人

310b27□不和而已□使能講此經法道□達其所以天理□

310b28□修其所以人事□則三者得矣□其於國難何有

310b29□乎□又曰域民不以封疆之界等□則知護國之

310c01□說不在諸彼而在乎□此使天下莫不臣順而

310c02□歸之□其於封疆之界山谿之險兵革之利□如

310c03□有乎□則又曰得道者多助失道者寡助云云□

310c04□然以域內之敎助順之德□其效若此□況般若

310c05□功德之大□安往而不濟乎□則又何疑焉□由是

310c06□論之□此理甚易見□而人莫能篤信力行之耳□

310c07□更俟通人有以講究之□經明法用不一□不但

310c08□護國而亦護福護難等□故護國所以護難亦護

310c09□人民□護福所以求願□雖所護之言衆□而實則

310c10□二焉□然於求願亦有求慧解者□豈亦名福□但

310c11□對今般若故□世智亦屬福攝□人中九品者□旣

310c12□曰求富貴官位□當是九品官爾□又曰敷百

310c13□高座者□而疏有貧富之簡□故曰若準此文應

310c14□以講法爲正□雖不通所問亦應圓其說□曰若

310c15□乃貧富則隨力焉□正自不□也□昔有王下□引

310c16□證爲二□初引天證護國□頂生一緣文有二段□

310c17□初出生瑞相□二墮惡有由□卽夜叉從地出已

310c18□下文是□此下又有帝釋依經請護□如七佛法

310c19□用□以至云頂生卽退□謂退墮也□然以其初瑞

310c20□相□頂生信非聊爾人也而後報如此□故知福

310c21□報有時而盡□苟非自般若中來□其不足恃也

310c22□明矣□又大王下□引人王證護身□又爲二□一明

310c23□難緣如文□天羅者□斑足父也□初明來自□常供

310c24□一仙人下□明忍辱因□王卽遣願下□明因願

310c25□得脫爲羅刹王□後諸羅刹言下□明設會張本□

310c26□時須陀王下□結會古今□如文□其普明王下□二

310c27□正明設會護難文有長行偈頌□如文□據疏科

310c28□頌□不出無常苦空無我四義□本小敎之說□而

310c29□以爲般若者□然以聞者得空平等三昧□非般

311a01□若而何□況一家判益□又曰但觀諸經會未得

311a02□道□卽識所說共別之意□旣通共別□驗非一途□

311a03□按經節節云日二時講般若□及今文說八千

311a04□億劫竟□故知不局偈文以判□又輔行云□是衍

311a05□門助道□兼勸發普明□亦不專小□以益驗說□

311a06□其義明矣□觀今偈句□辭理俱到□有異常說□今

311a07□於疏外從而釋之□第一偈云者□成住壞空各

311a08□二十小劫□此言前劫之末後劫之始□故云終

311a09□訖□乾健也□坤順也□乾以配天□坤以配地□故

311a10□以乾坤名之□其實指言天地□以劫燒故蕩然

311a11□無有□洞猶空也□須彌巨海以域中山海大者

311a12□言之□夫世界所以成壞□由衆生業報然也□當

311a13□三災壞時□人固已盡□今又天龍福盡故□於中

311a14□凋喪□二儀尙殞擧況□可知□殞猶虛空消殞之

311a15□殞□此其一也□第二偈云者□生老病死□人之四

311a16□相也□以其流轉不已□猶輪轉循環□然無涯際

311a17□也□人之志願本在常樂□而四相唯苦□故曰事

311a18□與願違憂悲爲害也□禍莫大於五欲□故欲深

311a19□則禍重□苦報由中而出□所以無外也□瘡□□莊

311a20□子所謂生爲附贅懸□□死爲決□潰癰□斯言

311a21□當之矣□惟其三界輪回所以究竟皆苦□國何

311a22□可恃□此其二也□第三偈云者□有本自無□謂

311a23□萬有本出於無□則其實無有□況無出於無無

311a24□者哉□惟內因外緣和合而生此六道□所以成

311a25□也□諸猶語辭□盛必衰實必虛□相待之勢然也□

311a26□安有滿而不竭者乎□故三界群生蠢蠢然同

311a27□一夢境□未始而有安也□其猶聲響依空而出□

311a28□初無有實故□國土如之□此其三也□第四偈云

311a29□者□人以識神爲主□謂之神我而無形相□假

311b01□託四大和合以爲之宅□而識居其間□夫四大

311b02□者其性不調□互相殘害□加之識性躁動□豈得

311b03□而安處乎□但以無明煩惱保養之故□不以爲

311b04□苦而以爲樂□且乘之游戱出入於其間□不以

311b05□爲勞而以爲車□形託於內而或彼或此□是無

311b06□常主也識依於形而或生或死□是無常家也□

311b07□至於形者不自以爲形□神者不自以爲神□形

311b08□神尙離□豈有山河國土依正色心之可得乎□

311b09□則又外物之外者也□此其四也□爾時法師

311b10□下□明時衆聞法獲益□時凡有四□一一得益

311b11□不同□總不出六益□對位如疏可知□不別釋

311b12□也

311b13□　　釋散花品

311b14□散花所以報恩□嚴淨所以供養□上說護國則

311b15□法大而恩深□故次此後陳散花供養□則知恩

311b16□而能報也□天竺法多以花表敬□諸佛菩薩他

311b17□無所欲□唯嚴淨是好□故散以表其敬□而花有

311b18□因果□供有能嚴所嚴□今散以供佛□表由因而

311b19□克果也□疏明三品說偈多少者□不出開合□與

311b20□夫過去今佛說之異爾□而諸文多約悉檀引

311b21□物欣樂之意□克論其實□聖人所說非凡所知□

311b22□固不當以一定論也□又明散花有行等三□前

311b23□二屬因□後一屬果□花本無三□隨其淺深以表

311b24□之耳□而所散華或變爲座爲臺爲城爲蓋者□

311b25□亦次第增勝說耳□三花本表別中歷行次第□

311b26□而曰圓菩薩於別中說者□此亦無方之論□使

311b27□別說圓爲難□以圓說別有何不可□更試詳之□

311b28□如來述成中□言神通生處者□謂般若是一而

311b29□所生不同□卽般若爲諸佛母□是實相生處□卽

311c01□般若爲菩薩母□是觀照生處□卽般若爲文字□

311c02□是神通生處□卽解脫也佛現神力中□文具二

311c03□意□先以名示□則曰神變□所謂陰陽不測之謂

311c04□神□二以人示□則曰佛之神力□於中先列示其

311c05□目云云□謂五者□所以互融相入□以其一一皆

311c06□法界故□則三諦性融□性融故無□□無□故相

311c07□入□此所以俱不思義也□惟其皆一念故□卽

311c08□心是法□卽法是心□心法兩融□法惟心變□此佛

311c09□菩薩所以證是理□故則曰不思義眞性解脫□

311c10□稱性而現□不爲分外□今文所謂神足力故□信

311c11□非作意神通也明矣□故曰一一塵身一切身

311c12□止若非三千空假中□安能成□自在用卽其

311c13□理也□由是言之□則空中爲相入之理□妙假爲

311c14□相入之相□不由空中無以融泯□不由妙假□無

311c15□以見其一入一切一切入一之如是也□雖然

311c16□要須妙會□情蔽卽乖□次問答釋疑者□若曉前

311c17□說此亦不難□雖不釋疑可也□旣存舊釋□不得

311c18□不顯□以今意於是爲二□初騰舊□凡有四說云

311c19□云□今先與奪之□與則各得其一偏□奪則曾不

311c20□言其所以□今謂一空一切空等□則法法俱空

311c21□假中□以卽空假中故則其體本虛虛故妙妙

311c22□故融入□而大小一多不相妨□□莫不皆由理

311c23□性然也□雖然此特知解而已□若迷情未破□何

311c24□由一念相應全性發現乎□故曰空除見思等

311c25□云云□此則一家敎門明夫修性智斷證入者

311c26□如此□不同他宗言說而已□母謂其迂闊也□二

311c27□時衆睹相得益□可知

311c28□　　釋受持品

311c29□諸佛以無上法故□現無量神力□菩薩以般若

312a01□故□爲衆依止□月光旣已復請見其神力□菩薩

312a02□開覺般若□爲後世依止□故有今受持品焉□受

312a03□持者□如文云云□二隨釋□釋中明見三佛□疏爲

312a04□三重問答□初問□何以知其所見三佛爲三身

312a05□邪□答以三經知之云云□次問□二佛爲本不同

312a06□者□文無爲本之言□而指寶滿爲化身主□主卽

312a07□本也□故問言舍那爲本等□又如戒疏明兩重

312a08□本跡□今此所明以釋迦爲本□其言雖同而與

312a09□彼異□故答中言梵網明跡本者□謂跡中之本□

312a10□非久本也□異乎此經□約體用以言則法身爲

312a11□本應化爲跡□故曰本跡雖殊不思義一也□復

312a12□次重以寶塔品爲問者□由此品明釋迦爲本

312a13□分身爲跡□故曰云云□謂同則一往指本不異□

312a14□爲異則兼獨有殊云云□雖所指不同□而各說

312a15□般若空慧則一也□請中言開法道者□下文亦

312a16□曰開空慧道□不出以空慧言說開覺衆生□其

312a17□義不異也□答中言十三觀門者□重示忍位功

312a18□德法門□以爲開覺衆生之法□疏釋開空云者□

312a19□文旨明白□可謂開通者矣□合在大牟尼句前□

312a20□文差互耳□爲大法王等者謂開覺於我□是卽

312a21□法師□爲我所主□故曰法王□化導於我□故曰知

312a22□識爲我依持之所建立□所以應供養如佛也□

312a23□於中不言寂忍者□此在於佛義不自言也□亦

312a24□擧因可以知果□不言等覺□合於十地也□故但

312a25□十三忍爾□第一習種性位詳釋如文□習忍以

312a26□前下□疏作擧劣況勝通釋伏難□或恐未安□今

312a27□直釋之而有進退者□以其初心位淺□譬如輕

312a28□毛隨風不定也雖以十千劫下□頗似難曉□應

312a29□照下文釋之可也□是諸菩薩雖經爾許劫行□

312b01□行不爲不久□然未滿初僧祇劫□雖當入忍位□

312b02□而非已入□亦常學伏忍法□而非久修伏道故

312b03□不可名字是爲定人□則又曰是定人者□是以

312b04□定人法顯其不定□文理自直□但如向正一二

312b05□字□則可知矣□第二明性種性中□言如四念

312b06□處等□本小乘觀法□今通約別圓修之□事行雖

312b07□局理觀常通云云□疏釋無定相□云我法無定

312b08□住處相□斯言可謂至矣□奈何今人而作定說□

312b09□豈當理也哉□又曰無自他相者□兼於性相□謂

312b10□我無自他等體性空也□相上亦無相空也□又

312b11□曰修護空觀者□謂不得意人恐墮偏邪□故須

312b12□護之□第三道種性中觀一切法無生滅者□總

312b13□觀也□所謂五受陰等別觀也□而常入第一義

312b14□心者□觀成悟入也□雖心心寂滅而猶受生者□

312b15□經自釋云云□疏謂所熏見愛猶在者□此與常

312b16□釋異□今以無明爲能熏□見愛爲所熏□或以見

312b17□愛爲能熏□事識爲所熏□各隨文異指也□第四

312b18□法師中明二智相□如疏科釋云云□於第一義

312b19□下□結成三無爲□釋義如別論□此本小敎名相□

312b20□而於此言者□取義類同故不局敎限也□餘文

312b21□例爾□無自他相無無無相者□謂實智離相故□

312b22□則方便智現前□所謂實相方便者□卽實相之

312b23□方便□故曰於第一義諦不沈不出等□是六種

312b24□方便該攝一切方便□仍與實智相爲出入□則

312b25□不卽不離無縛無解□妙無以加也□如經一一

312b26□牒釋云云□是初覺智下□重釋二智同異□譬之

312b27□如水與波不一不異□以喩方便實智亦爾□餘

312b28□遍學等一切行□與乎實智亦不一不異□至於

312b29□曰無三界業習生故自在無□□乃至淨佛國

312c01□土如變化生□亦復若是□而曰擧譬顯非者恐

312c02□誤□應云顯性□謂不一不異其性彰也□四大寶

312c03□藏□疏爲三釋□淨名有四大寶藏之言□而無去

312c04□取□其義皆通□第五法師文無他釋□唯明滅三

312c05□界嗔□略出宗計不同□兼引法華實敎正之而

312c06□已□第六□云及邊者□謂六度等各有邊際□猶

312c07□到彼岸云爾□第七言爾焰者□疏釋云云□或□

312c08□智障□謂智之與障□覆異耳□而照有能所□有

312c09□所名障□無所名智□今照而無所得不爲智乎□

312c10□今□智母本非正□□亦約義便云也□言須陀

312c11□洹等□疏謂借小名大□所以借小果見流等言□

312c12□以名大敎斷見之位□如十三觀門無非大行□

312c13□不約借位何以名之□又曰亦是別入通意者□

312c14□謂以別斷見位接通見地□當是接位接也五

312c15□相者□不出內道論等五種相也□而云我是一

312c16□切智人□非斷三界疑根我相已盡□則外道見

312c17□耳□又曰知地地有出道□何處不是解脫門□知

312c18□地地有所不出□何適而非障道本旨哉□通塞

312c19□由人□初不在法也□一切煩惱爲集因等□據論

312c20□業亦因攝□今對苦果從別言之□故指煩惱爲

312c21□集因□集爲集業等□覺中觀心心寂滅而無相

312c22□相者據疏合作寂用相卽□相本由心□心以相

312c23□起□心旣寂滅□相何由生□況心心相相者乎□

312c24□以從用故無相相等□所以用心乘於群方□無

312c25□所而不在也□澹泊住於無住□無所而不寂也□

312c26□故曰在有而修空處空而常化□是故雙照有

312c27□無寂用無□也□滅心心相等□疏加一數字□作

312c28□滅心滅相釋之□義無不可□法眼見一切下□疏

312c29□作總別義釋三眼□經作三昧□誤也□亦可謂法

313a01□眼見一切法菩薩假也□三眼色空見者□謂肉天

313a02□二眼見色□慧眼見空□故曰色空見□文特倒耳□

313a03□而不言佛眼者□因讓於果也□經本不言見假

313a04□等□亦得義推云爾□若境一見三□自是一意云

313a05□云□疏又因眼明諦作五三諦釋□約敎義也□具

313a06□如法華玄□又以問答明佛眼進否者□本文以

313a07□明合唯在因□今從通說作分極申之□不妨兩

313a08□存也□復次觀佛菩薩下□明寂滅忍者□若論寂

313a09□忍□本當極位□而言觀佛者□謂寂忍有三□以別

313a10□言之□方當十地□若開等妙□此猶下品□望圓猶

313a11□有餘品無明□理須觀佛增道入位故□自習忍

313a12□至頂三昧下□據疏科釋□凡爲差別淺深者五□

313a13□一伏斷□二信見□三頓漸□四常不常□五等無等

313a14□云云□今隨釋之□不無小異□經中以能二字恐

313a15□誤□以當作未□一伏斷者□旣曰從忍至頂皆名

313a16□爲伏□則伏前斷後□□約橫論□所謂居衆伏之

313a17□頂二也□二信見者□謂信雖斷惑能生於智□

313a18□而非證智□故不名見□見則方得是智故也□是

313a19□故以知其所知形所不知□故曰云云□三頓漸

313a20□者□謂唯佛頓解□則不名信□言信則漸而已□四

313a21□常不常者□謂漸伏則慧有起滅□起滅卽不常□

313a22□若生滅心滅累無不盡□故無生無滅斯爲常

313a23□爾□五等無等者□謂常故能等而猶有所等□未

313a24□爲無等□無等之等爲無等等故□譬如下□引譬□

313a25□登高則俯視萬有□物斯在下無不照了矣□義

313a26□言亦復者□謂雖登婆伽度位□極於性德亦必

313a27□藉修成□故曰受修□勸持中所以不付四衆唯

313a28□囑諸國王□以王力大故□又曰凡百事大供養

313a29□深廣□自非王力誰能辦者□此特言二義而已□

313b01□若更具說□應有多義言大□又如涅槃中付諸

313b02□國王大臣□亦其義也□而安樂行誡勿親近□然

313b03□皆有謂而言□此以護法□彼以妨行故也□七可

313b04□難者□據後經文□當是脫一畏字□畏難所以存

313b05□戒也□讚名勸持中□疏以三般若合釋之□如文

313b06□云云□一切衆生心識下□此應次第分別爲本者

313b07□五□謂人以識爲本□識以心爲本□心以神爲本□

313b08□神以般若爲本□般若以法身爲本□此所以爲

313b09□衆生之神本也□又曰一切國王之父母者□此亦

313b10□次第有能生者五□謂理能生解□解能生智□智

313b11□能立德□德能成聖□此所以爲王之父母也□亦

313b12□名神符下□凡六名□卽文字般若□以三德則解

313b13□脫也□惟其卽解脫故□是所謂神德妙用有在

313b14□於斯□所以從功能言也□亦名神符者□謂至神

313b15□之符印也□得是印故能□諸惡能持衆善□無

313b16□適而不利也□亦名□鬼珠者□謂□諸邪惡鬼

313b17□神□使禍亂不作也□亦名如意珠者□珠本金翅

313b18□鳥王精氣所成故□能具足衆寶降雨無盡□是

313b19□爲如意寶焉□亦名護國珠□是猶徑寸之珠□前

313b20□後各照十二乘□有是珠故國無侵害也□事見

313b21□春秋後語□亦名天地鏡者□言智能照物□如以

313b22□天地爲鏡靡不照了□猶聖人之心靜於天地

313b23□之鑒萬物之鏡□是也□龍寶神王者□應作二解□

313b24□若作一義□只是佛會護法之神□有護持之德

313b25□也□若作異義□當是龍之寶神之王□以得是龍

313b26□寶神力也□能護佛乘及以國界□今取二字與

313b27□夫輪王出世神寶自至之語□合而言之□以目

313b28□斯記□義歸所釋□非□大也□示供養法中□應

313b29□作九色□下□率以九五等爲數者□外典多以

313c01□陰陽數配之□非此中意□今本明莊嚴具□而以

313c02□九道九苦等爲說者□亦卽妄顯眞之意□餘數

313c03□如疏□一一表釋可知□千燈表十善者□亦如前

313c04□記云云□玉箱玉巾□巾亦□類□皆奉安般若法

313c05□寶之具□若王行時下□正明王者若行若住當

313c06□尊敬般若法□如經云云□今所謂駕頭者□是見

313c07□僧史略□其儀可考□而後世莫知典故□惜乎無

313c08□曉之者□釋勸所由□如經云云□嗚呼使不信其

313c09□言則已□苟如其言得不爲之可慕可畏乎□又

313c10□曰□我當遣五大力菩薩謂金剛吼等及五千

313c11□大力神王□往護彼國者□信如其說□則彼神力

313c12□冥加顯被有以相之□而其患難自當消殞□豈

313c13□誣也哉□觀四大四色下□明修道相□如疏云云□

313c14□所緣覺廣者□謂所緣所覺處廣也□所散之花

313c15□雖不無勝劣而有多異名者□約所表云爾□空

313c16□定名心學者□可證心學之妙□但言別傳則又

313c17□過矣

313c18□　　釋囑累品

313c19□正宗二護大事云畢□佛世化道於是亦周□將

313c20□以此道流通末世□而三寶交謝正法難行□非

313c21□付諸國王大臣四部弟子□則無上般若何由弘

313c22□宣□饒益群品□故次之囑累焉□言囑累者□疏凡

313c23□三釋□如文云云□次簡不付佛弟子唯付國王

313c24□者□答亦三義□謂欲除國難非王不擧□建設事

313c25□大非王不辦□功由信法非王不行□仍須王臣

313c26□道合然後乃濟□故亦兼付大臣也□但文略

313c27□耳□文初明付法有時者□謂八十年等□乃其時

313c28□也□按疏釋云云□未詳的旨□然亦有可疑者□此

313c29□不暇論□姑取大略次第□間言之爾何也□謂初

314a01□八十年正法之初□經爾許時如來唱滅□故無

314a02□佛□八百年後正法之末□邪法增熾□以邪奪正□

314a03□故無法□八千年後末法之季□似像比丘亦無

314a04□之矣□故無僧□當此之時佛法僧寶泯滅無幾□

314a05□如來爲是殷勤苦口付諸國王□誡□四部□弘

314a06□護三寶使不斷絶□亦令衆生開空慧道□則聖

314a07□賢之行也□行十善行等□則人天之乘也□此皆

314a08□三藏敎□本涅槃□所謂扶律談常□使如來法身

314a09□慧命得以住世□卽其意也□後五濁下□如來於

314a10□是對月光王□廣陳七誡□一者滅法誡□二誡壞

314a11□四衆行□三誡禁不依法□四誡自毁□五誡役使□

314a12□六誡自咎□七誡謬信□如文云云□略言其次□謂

314a13□由滅法故壞四衆行□旣無法可依則非法而

314a14□已□非法由於自毁□苟不能自立□又從而役使

314a15□之□則其聽命也□冥矣此內外二衆所以不免

314a16□交相爲咎□至於內弟子□爲求名利於王官前□

314a17□橫言法制不別是非□謬聽而誤行者有之□借

314a18□令濁世末法使然□而凋□之風人實爲之□咎

314a19□將誰歸邪□嗚呼□聞七誡者得不寒心哉□餘如

314a20□疏釋云云

314a21□佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第

314a22□四