253a01□

253a02□

253a03□　　No. 1705 [cf. No. 245]

253a04□仁王護國般若經疏序

253a05□

253a06□　　　　朝請郎飛騎尉賜緋魚袋晁說之撰

253a07□陳隋間天台智者□遠稟龍樹□立一大敎□九傳

253a08□而至荊谿□荊谿後又九傳□而至新羅法融□法

253a09□融傳理應□應傳瑛純□皆新羅人□以故此敎播

253a10□於日本□而海外盛矣屬中原喪亂□典籍蕩滅□

253a11□維此敎是爲不可亡者□亦難乎其存也□然□

253a12□日將出而曉霞先升□眞人應運□而文明自見□

253a13□我有宋之初此敎乃漸航海入吳越□今世所

253a14□傳三大部之類是也□然尙有留而不至□與夫

253a15□至而非其本眞者□仁王經疏先至有二本□衆

253a16□咸斥其僞□昔法智旣納日本信禪師所寄□

253a17□支佛髮□答其所問二十義□乃求其所謂仁王

253a18□經疏□信卽授諸海舶□無何中流大風驚濤□舶

253a19□人念無以息龍□之怒□遽投斯疏□以慰安之□

253a20□法智乃求强記者二僧□詣信使讀誦以歸□不

253a21□幸二僧死干日本□至元□初□海賈乃持今仁

253a22□王疏三卷來四明□於是老僧如恂因緣得之□

253a23□其文顯而旨微□言約而意廣□以秦譯爲本□義

253a24□勢似觀心論疏□實章安所記智者之說也□恂

253a25□道孤而寡偶□學古而難知□食貧而力不足□無

253a26□以爲此經毫髮之重□每指而歎曰□其來晩□學

253a27□而艱如此□寧封野馬而飽□魚不能下□案

253a28□以視人□嗚呼此疏□曾不得輩行於三大部中□

253a29□而匿光□彩□猶若海外之遠歟□恂今年七十

253b01□有六歲□乃一日抱之而泣曰□殆將與吾俱滅

253b02□邪□吾前日之志非也□遇嵩山晁說之曰□□不

253b03□爲我序而流通之□說之自顧□何足以與此□亦

253b04□嘗有言曰□智者若生齊梁之前□則達磨不復

253b05□西來矣□盡法性爲止觀□而源流釋迦之道□囊

253b06□[壹-豆+(石/木)]達磨之旨□今方盛於越中□異日會當周於

253b07□天下□豈獨是書之不可掩哉□顧予老不及見

253b08□之爲恨□姑序其所自云爾

253b09□政和二年壬辰四月癸卯序

253b10□

253b11□

253b12□仁王護國般若經疏卷第一

253b13□

253b14□　　　　天台智者大師說　門人灌頂記

253b15□大師於諸經□前例作五重玄義□一釋名□二辨

253b16□體□三明宗□四論用□五判敎□此經以人法爲

253b17□名□實相爲體□自行因果爲宗□權實二智爲用□

253b18□大乘熟□爲敎相□所言名者□有通有別□經之

253b19□一字通諸部也□佛說仁王護國般若波羅蜜者

253b20□別也□又佛說仁王護國別此部也□般若波羅

253b21□蜜通諸部也□又佛說仁王護國般若波羅蜜

253b22□經卽一部之通稱□序品第一□卽部內之別名

253b23□也□然諸經立名不同□或單就法□如涅槃經□或

253b24□單就人□如阿彌陀經□或單從譬□如梵網經□

253b25□或人法兩題□如淨名及此經□或法喩雙擧□

253b26□如法華經□或三具足□如華嚴經□所言佛者□

253b27□具德之義□自覺異凡□覺他異聖□覺滿異菩薩□

253b28□八音宣暢名說□此能說之人也□仁王下明所

253b29□說之法□施恩布德故名爲仁□統化自在故稱

253c01□爲王□仁王是能護□國土是所護□由仁王以道

253c02□治國故也□若望般若□般若是能護□仁王是所

253c03□護□以持般若故仁王安隱□若以王能傳法□則

253c04□王是能護□般若是所護也□又仁者忍也□聞善

253c05□不卽喜□聞惡不卽怒□能含忍於善惡故云忍

253c06□也□王者統也□四方歸統故也□此因緣釋□約

253c07□敎則見諸法生□知生是實見諸法滅□滅則是

253c08□空□空則六塵等國不動不轉故□三界結盡

253c09□則王安隱□此二乘所得名爲仁王□三藏意也□

253c10□於凡聖同居土而得自在□若觀諸法色卽是

253c11□空□不生不滅如幻如化□三界煩惱一時頓斷□

253c12□住於界外化城之中□生已度想生安隱想□則

253c13□是三乘之人共行十地□能護方便有餘化城

253c14□之國□各得稱王□此通敎意□若觀諸法□空卽

253c15□是色□色無邊故般若等法亦復無邊□雖復無

253c16□邊而與心不相妨□□如函大蓋大□而無邊之

253c17□法在一心中□一一法中具諸佛法□從於初地

253c18□乃至妙覺□分分圓滿住蓮華臺□不動不轉能

253c19□動能轉□卽十地菩薩住檀等六□各各爲王□

253c20□此別敎意也□若觀諸法本來不生□今則無

253c21□滅□雖無生滅□生滅宛然□雙照雙亡□契乎中

253c22□道□廣大如法界□究竟若虛空□卽從初住乃至

253c23□佛地□四十二心分分明證中道之理□住常寂

253c24□光各得稱王□此圓敎意也□又三藏中□羅漢支

253c25□佛煩惱盡故得仁王□菩薩及果向忍見思未

253c26□盡但名王不名仁也□通敎佛地別敎妙覺圓

253c27□敎極果□各是仁王□當敎自有優劣□若非仁

253c28□則是王也□若約本跡□卽三敎之仁王爲

253c29□跡□圓敎之仁王爲本□分論本跡□則圓敎十行

254a01□能爲別敎之本□通敎佛地卽是別敎之跡□三

254a02□藏二乘復是通敎中本□展轉當敎各有本跡

254a03□云云□觀心者□觀生滅法□見色是有析之至空□

254a04□心於色上而得自在□此生滅觀心仁王也□觀

254a05□色卽是空空色自在□此無生觀心仁王也□若

254a06□觀空卽是色□次第而入中道正觀□此無量觀

254a07□心仁王也□若觀色空空色不二而二□二而無

254a08□二□雙照雙亡□此是實相一心三觀□三觀一心

254a09□如彼天目不縱不橫而得自在□此圓敎觀心

254a10□仁王也□我今聖主道化無方□子育蒼生仁恩

254a11□普洽□恒以三觀安隱色心□跡尙□窮□本誠難

254a12□究矣□般若者□此云智慧□卽智論四十二卷

254a13□中釋也□開善藏法師□用此說□論第七十又

254a14□有一解云□莊般若不可稱□般若甚深極

254a15□重□智慧輕薄□是故不能稱□莊嚴旻師以此文

254a16□說般若名含衆義□智慧唯是一門□非正□譯□

254a17□詳二師說各成諍競□今爲通之□夫般若者□自

254a18□有二種□一實二權□權卽可□□實則不可□實

254a19□則圓敎□權則前三□又權不可□□卽三藏實色

254a20□不可令色卽是空□實卽可□□卽三智也□通敎

254a21□一切智□別敎道種智□圓敎一切種智□豈可

254a22□各固一見以局大方火炎不可取實當有在

254a23□也□然智與慧經論解殊□成實合釋云□眞慧名

254a24□智卽慧是智也□淨名離說□知一切衆生心念□

254a25□如應說法起於智業□不取不捨入一相門□起

254a26□於慧業者□釋云□智是有□慧是空□有智故不住

254a27□空□有慧故不住有□今此般若具□八部□

254a28□有人云□天王一部卽仁王部攝□此解不可□

254a29□若如大經中明人王□亦天王□斯則可也□問□

254b01□人仁字別□云何取同□答□大經云□有仁恩故名

254b02□之爲人□老經云□聖人不仁以百姓爲芻狗□故

254b03□知人王行仁不求恩報□若背道之主但人非

254b04□仁□順道之主是人亦仁□問□仁義云何□答□以

254b05□字論義理則易明□上一表天德□下一表地德□

254b06□立人表人德□聖主道□造化□德合三才□故曰

254b07□仁王也□問□古人云□仁王經非正傳譯□是事云

254b08□何□答□寡識小智深可憐愍□豈有不見目錄□卽

254b09□云非是正□□海庸不信山木似魚夏革亦云□

254b10□古初無物□嗚呼盲目□□璃珠□且準下經

254b11□自有兩本□一廣說□如散華品云□爾時十六大

254b12□國王□聞佛所說十萬億偈般若波羅蜜散花

254b13□供養□二者略本□卽今經文□譯者不同□前後三

254b14□本□一者晉時永嘉年□月支三藏曇摩羅察□

254b15□晉云法護□□出二卷□名仁王般若□二是僞

254b16□秦弘始三年□鳩摩羅什□於長安逍遙園別館

254b17□□二卷□名佛說仁王護國般若波羅蜜□三

254b18□者梁時眞諦□大同年於豫章實因寺□出一

254b19□卷□名仁王般若經□疏有六卷□雖有三本秦爲

254b20□周悉□依費長房入藏目錄云耳□波羅蜜者□此

254b21□云事究竟□亦云到彼岸□生死爲此涅槃爲彼□

254b22□煩惱爲中流□六度爲船筏□此因緣釋也□三藏

254b23□實有爲此□實有滅爲彼□見思爲中流□八正爲

254b24□船□通敎以色爲此□卽空爲彼□見思爲中流□六

254b25□度爲船□別敎以色空爲此□空卽是色爲彼□無

254b26□明爲中流□無量行爲船□圓敎以色空空色不

254b27□二而二爲此□二而無二爲彼□無明爲中流□一

254b28□行無量行無量行一行爲船□隨前諸敎而度

254b29□云到彼岸□此約敎釋也□空觀觀色卽空及色

254c01□滅空□雖有巧拙同斷見思□而論彼此□假觀

254c02□觀三假得理論彼此□中觀十信已前十住已

254c03□後論彼此□此觀心釋也□經有□無□各具五

254c04□義□廣如法華玄云云□約敎六塵俱經□經云□或

254c05□以光明而作佛事□卽色塵爲經□或以音聲而

254c06□作佛事□卽聲爲經□或以飯香而作佛事□實

254c07□卽香塵經□食飯入津卽味塵經□搖脣動

254c08□舌卽觸塵經□寂然無聲諸菩薩等□得入三

254c09□昧□卽法塵經□一一塵根各有約敎本跡觀心

254c10□釋也□又但以文字爲經心行爲緯□能成正覺

254c11□之疋帛故□取世經以喩焉□序者由也次也□品

254c12□者梵云跋瞿□此云品□謂品類也□義類相從□

254c13□卽爲一品□第者□欲令不亂□一者□義乃在初□

254c14□釋名竟□第二辨體者□有人云□文義爲體□此通

254c15□說也□有云□無相爲體者□四敎皆有無相□無

254c16□相永漫亦通說也□有云□以五忍十地爲體□

254c17□如下經云□五忍是菩薩法□具列五忍竟□結

254c18□云名爲諸佛菩薩修般若波羅蜜□故知因修

254c19□般若證五忍□一切佛菩薩無不由五忍而成

254c20□聖□故以五忍十地爲體□今則不然□先釋體

254c21□字□體者法也□各親其親各子其子□君臣□節□

254c22□若無體者□則非法也□出世間法亦復如是□善

254c23□惡凡聖菩薩佛□一切不出法性□正指實相爲

254c24□體□普賢觀云□大乘因者諸法實相□大乘果者

254c25□亦諸法實相□實相卽法性□依此法性因得法

254c26□性果□故知此經以實相爲體□若別論之□般若

254c27□二種□一共二乘人說□二者不共□準此實相亦

254c28□有二種□一共□二不共□共者但見於空不見不

254c29□空□不斷無明但除見思□此偏眞實相□不共

255a01□者名中道實相□別敎地前次第修初地方證□

255a02□圓敎一心從初住乃至佛果□皆名圓證□若

255a03□論權實卽共者是化他之權□不共者是自行

255a04□之實云云□約敎卽般若是通唯無三藏□有三

255a05□乘共行十地□有別入通有圓入通□通正二傍□

255a06□卽通別是權□圓敎是實□此經雖具三敎□正以

255a07□圓實相爲體也□第三明宗□宗者要也□所謂

255a08□佛自行因果以爲宗也□有以無生正觀爲宗□

255a09□離有無二邊假云中道□故下文云□般若無知

255a10□無見不行不受不生不滅□此通敎意□但得於

255a11□權而失於實□今以佛自行因果以爲宗要□令

255a12□諸聞者欣樂增修□一色一香無非般若□般若

255a13□眞智離有離無□雖離有無有無宛然□雖復宛

255a14□然只自無相□故以無相因果以爲宗也□問□宗

255a15□與體何異□答□宗如綱□□體如毛目□振□毛

255a16□擧□動綱目起□宗體之義若此□又如釵釧金銀□

255a17□是體匠者造之是宗□今實相之理是體□修因

255a18□得果爲宗也云云□第四辨用□用者力用也□有

255a19□人云□此經以內外二護爲用□內護者□下文云

255a20□爲諸菩薩說護佛果因緣護十地行因緣□言外

255a21□護者□下文云吾今爲汝說護國因緣□令國土

255a22□獲安七難不起□災害不生萬民安樂□名外護

255a23□也□此但得一俗一眞□眞又不定□通別圓皆

255a24□有十地爲護□何者十地故不可全依□今以諸

255a25□佛二智爲力用□以諸如來皆以實智自照權

255a26□智照他□然此經有三種權實□通別雖有實智

255a27□亦名爲權□圓敎雖復有權亦總稱實□以圓敎

255a28□是佛自行二智□照理卽鑒機□鑒機卽照理□

255a29□如薩婆悉達彎祖王弓滿名爲力□穿七鐵鼓

255b01□貫一鐵圍山洞地徹水名爲用□通別力用微

255b02□弱□如凡人弓箭□何者以通稟化他二智□或等

255b03□照理不遍□或次第□方知不若圓敎圓照圓證□

255b04□故以圓中二智爲用也□卽權智護同居有餘

255b05□實報等國令七難不起□實智護圓敎四十二

255b06□心之因果□經云護十地行因緣□此通約三

255b07□敎所行十地也云云□第五明敎相□弘宣正法

255b08□須識敎之偏圓□廣如法華玄義□今略明之□敎

255b09□者聖人被下之言也□相者分別同異也□此經

255b10□部屬般若敎通衍門□是熟□味經□說護佛果

255b11□及護十地行因緣□又王問摩訶衍云何照□故

255b12□知非三藏敎明矣□雖有八偈談無常生滅等

255b13□事□乃擧往昔百法師□用小乘說世間不堅□以

255b14□勸普明捨國卽屬助道□非今經正說也□次入

255b15□文解釋□夫震旦講說不同□或有分文□或不分

255b16□者□只如大論□釋大品不分科段□天親涅槃

255b17□卽有分文□道安別置序正流通□劉□但隨

255b18□文解釋□此亦人情蘭菊好樂不同□意在達玄□

255b19□非存涉事□今且依分文者況□聖人說法必

255b20□有由漸□故初明序分□序彰正顯利益當時□

255b21□名正說分□末世衆生同霑法利名流通分□此

255b22□經八品□序品爲序分□觀空下六品爲正說分□

255b23□囑累品爲流通分□若望經文□受持品末佛告

255b24□月光下□卽是流通分云云□今初二序□一者證

255b25□信□二者發起□亦名通序別序□亦名如來序阿

255b26□難序□亦名經前序經後序□六事證經名證信

255b27□序□起發正宗名發起序□諸經通有名通序□此

255b28□經獨有名別序□金口所說名如來序□阿難證

255b29□信名阿難序□佛在時故名經前序□集者所

255c01□置名經後序□今且依初從如是下□至僉然而

255c02□坐□名證信序□爾時十號下是發起序□證信序

255c03□者□大智論云□佛於俱夷那竭國薩羅雙樹林

255c04□中□北首臥將入涅槃□爾時阿難親愛未除心

255c05□沒憂海□阿泥盧豆語阿難言□汝守法藏人□不

255c06□應如凡自沒憂海□佛將付汝法□汝今愁悶

255c07□失所受事□汝當問佛□般涅槃後我等云何

255c08□行道□誰當作師□惡口車匿云何共住□佛說經

255c09□初置何等語□阿難聞已悶心小醒□於佛後臥

255c10□床邊具以事問□佛答□依四念處住□解脫經

255c11□戒卽是大師□車匿比丘如梵天法治之□若心

255c12□須改敎迦□延經□卽可得道□是我三僧祇所

255c13□集法寶□是初應置如是我聞一時佛在某方

255c14□某國某處樹林中□是我法門中初應如是說□

255c15□何者三世佛經皆有是語云云□復次摩訶迦

255c16□葉等問阿難□佛初何處說法說何等法□阿

255c17□難答□如是我聞一時佛在波羅奈國仙人鹿

255c18□林□爲五比丘說苦聖諦□爾時大衆聞者皆

255c19□信□具如智論第二云云□爲是事故有證信序

256a01□云云□文爲六□一如是□擧所聞之法體□二我

256a02□聞□明能持之阿難□三一時□明聞持和合感應

256a03□道交□四佛□明說敎之主□五住王舍城下□明說

256a04□敎之處□六與大比丘衆下□明同聞之衆□釋六

256a05□句者□三世佛經皆安如是□諸佛道同□不與世

256a06□諍□此世界悉檀□大論云□擧時方令人生信

256a07□事□此爲人悉檀□破外道阿□二字□此對治

256a08□悉檀□肇云□如是者信順之辭也□信則所聞

256a09□之理會□順則師資之道成□理會卽第一義悉

256a10□檀□此四皆是因緣釋云云□約敎者□佛明俗諦

256a11□有文字□眞諦無文字□阿難傳佛俗文不異名

256a12□如□因此俗文會眞無非故名是□此藏敎經初

256a13□如是也□佛明卽色是空□空卽是色□色空空色

256a14□無二無別□空色不異爲如□卽事而眞爲是□此

256a15□通敎經初如是也□佛說死生是有□涅槃是無□

256a16□從死生有入涅槃無□出涅槃無入於中道□阿

256a17□難傳之與佛無異□此別敎經初如是也□佛說

256a18□生死卽涅槃□卽中道遍一切處□無非佛法名如

256a19□實相□阿難傳此與佛無異爲如□如如不動名

256a20□之爲是□此圓敎經初如是也□此經具三敎三

256a21□諦如是之義□阿難傳之無錯無謬也□所聞法

256a22□體竟□釋我聞者□大論云□耳根不壞聲在可聞

256a23□處□作心欲聞衆緣和合□故言我聞□我總耳別□

256a24□擧總攝別□世界釋也□阿難昇座口稱我聞□大

256a25□衆悲泣飛空說偈□此爲人也□阿難昇座衆疑

256a26□釋迦重起□或阿難成佛□或他方佛來□若唱我

256a27□聞三疑卽遣□此對治釋也□阿難隨俗稱我聞□

256a28□第一義中□我卽無我聞卽無聞□不聞而聞不

256a29□我而我□此第一義釋也□約敎者□釋論云□凡夫

256b01□三種□謂見慢名字□學人二種□無學一種□阿難

256b02□是學人無邪我能伏慢我□隨世名字稱我□此

256b03□三藏意也□十住毘婆沙云□四句稱我皆墮邪

256b04□見□佛正法中無我誰聞□此通敎意也□大經云□

256b05□阿難多聞士□自然能解了是我及無我□知我

256b06□無我二而不二□雙分別我無我□此別敎意也□

256b07□若阿難知我無我不二而二二而無二□方便

256b08□爲侍者傳佛智慧□此圓敎釋也□正法念經有

256b09□三阿難□一阿難陀此云歡喜□持小乘藏□二阿

256b10□難跋陀此云歡喜賢□持雜藏□三阿難娑伽此

256b11□云歡喜海□持佛藏□阿含有典藏阿難□持菩薩

256b12□藏□蓋指一人而具四德傳持四敎□其義分明□

256b13□觀心者□有空觀假觀中道正觀□卽空者□我卽

256b14□無我也□卽假者□無我卽我也□卽中者□是眞

256b15□我也□聞者阿難佛得道夜生□侍佛二十餘年□

256b16□未侍佛時應是不聞□大論云□阿難展轉聞非

256b17□是悉聞□報恩經□阿難乞四願□未聞之法願佛

256b18□重說□胎藏經云□佛從金棺出金色臂□重爲阿

256b19□難現入胎出胎相□諸經因此皆得稱聞□法華

256b20□云□阿難得記卽時憶念過去佛法□令如現在

257a01□前□故一切稱聞□因緣釋也□若歡喜阿難面

257a02□如淨滿月□眼若靑蓮華□親承佛旨如仰完器

257a03□盛水瀉之異□□一句無遺□此持聞聞法也□

257a04□歡喜賢住學地□得空無相願□六根不漏持

257a05□聞不聞法也□典藏阿難多所含受□如雲持雨□

257a06□此持不聞聞法也□阿難海是多聞士□自然能

257a07□了常與無常等□若知如來常不說法是名多

257a08□聞□佛法大海水流入阿難心□此持不聞不聞

257a09□法也□此經具三敎□卽阿難一人以三德傳持

257a10□也云云□釋一時者□肇云□法王啓運之日□大衆

257a11□嘉會之時□此世界釋時也□大論云□迦羅是實

257a12□時□示內弟子時食時著衣時者□爲人說時

257a13□也□三摩耶是假時□除外道邪見者□對治釋時

257a14□也□第一義中無時無不時□廣明時義具如智

257a15□論第一卷云云□約敎則見諦已上無學已下□

257a16□名下一時□若三人同入第一義□名中一時□登

257a17□地已上名上一時□初住已上名上上一時□今

257a18□經初說卽是通一時□約別圓接入則具三時

257a19□云云□釋敎主者□佛也□佛名爲覺□覺諸煩惱身

257a20□心二病□因果圓滿方能破縛□劫初無病劫盡

257a21□多病□眞壽時樂短壽時苦□東天下富而壽□

257a22□西天下多牛羊□北天下無我無人□如此之處

257a23□不能感佛□八萬歲時南天下未見果而修因□

257a24□乃至百歲時亦如是□故佛出其地□此世界釋

257a25□也□日若不出□池中未生生已等花皆未現□日

257a26□出皆生□佛若不出□天人減少惡道增長□佛若

257a27□出世□則有刹帝婆羅門居士四天王乃至有

257a28□頂□此爲人釋也□三乘根性感佛出世□餘不能

257a29□感若斷有頂種永度生死流□此對治釋也□佛

257b01□於法性無動無出□能令衆生感見動出□而於

257b02□如來實無動出□此第一義說□佛名覺者□覺世

257b03□間苦集□覺出世道滅□身長丈六壽年八十□

257b04□現比丘像三十四心樹下成佛者□三藏世尊

257b05□自覺覺他也□帶丈六像現尊特身□樹上一

257b06□念相應斷餘殘習□卽通佛自覺覺他也□現尊

257b07□特身坐蓮華臺□受佛記者□別佛自覺覺他□

257b08□隱前三相唯示不可思議如虛空相□卽圓敎

257b09□佛自覺覺他□故像法決疑經云□或見丈六之

257b10□身□或見小身大身□或見坐蓮華臺爲百千釋

257b11□迦說心地法門□或見身滿虛空遍於法界無

257b12□有分別□卽四佛義也□本跡釋者□三佛爲跡□一

257b13□佛爲本云云□觀心釋者□觀因緣所生法析之

257b14□至無□此三藏拙覺□觀因緣卽空此通敎巧

257b15□覺□皆覺空也□若先觀空次假後中□此別敎假

257b16□覺也□若觀諸法卽空卽假卽中□是圓覺也□釋

257b17□住處爲三□先釋住□次釋王城□後釋山佛具三

257b18□身住處有八□應身四住□一壽命住□謂五分法

257b19□身等□二依止住□謂王城耆山等□三境界住□謂

257b20□三千界境□四威儀住□謂行立坐臥□報身三

257b21□住□一者天住□住六欲天□二者梵住□住四禪

257b22□天□三者聖住□住空無相無願□法身一住□住第

257b23□一義空云云□約敎者□藏佛從析門發眞知

257b24□無漏□住有餘無餘二涅槃□通佛從體門發

257b25□眞住二涅槃□別佛從次第門住□密藏□圓佛

257b26□從不次第門住□密藏□二釋城□具存梵音□應

257b27□云羅閱祇摩訶伽羅□羅閱祇此云王舍□摩訶

257b28□此云大□迦羅此云城□國名摩伽陀□此云

257b29□不害人□無亂殺法也□亦云摩竭提□此云天羅□

257c01□天羅者卽班足之父□昔久遠時此主千小

257c02□國□時王遊獵値□獅子□共王交通□後月滿來

257c03□王殿上生子□王審知是子而作告令言□我無

257c04□子天賜我子□養之長大□足上班駁□時人號爲

257c05□班足□後紹王位喜多食肉□一時遽闕□仍取

257c06□城西新死小兒□以供王膳□王大美之□□常準

257c07□此□廚人自後日殺一人□毒流天下擧國咸怨□

257c08□千小國王擧兵伐之□□在五山□羅刹翼輔而

257c09□爲鬼王□因與山神誓殺千王方滿我願□卽以

257c10□神力捉得諸王□唯普明王後方捕至欲行屠

257c11□害以祭山神時□普明王悲啼泣恨□而作是言□

257c12□生來實語而今乖信□班足問言□汝求何信□

257c13□普明答曰□許行大施□班足論言□放汝行

257c14□施事畢就我□普明歡喜遠歸本國□作大施會

257c15□委政太子□心安形悅匍匐就終□班足問云□

257c16□死門難向□汝旣得去□何更自來□時普明王□廣

257c17□與班足說慈悲心毁□殺害□仍示一切悉

257c18□是無常□班足聞信得空平等住於初地□普集

258a01□千王□各取一□血髮三條賽山神願□尋與千

258a02□王都五山中□築城立舍鬱爲大國迭更知政□

258a03□千王住故故稱王舍□又城中百姓七遍起舍□

258a04□七遍被燒□唯王舍獨免□太子命言□自今已後□

258a05□雖百姓家悉稱王舍□應免火難□率土遂命便

258a06□得免燒□故百姓家盡稱王舍云云□又亦云王

258a07□赦□因普明王放千王□故稱王赦□又此城四天

258a08□王共造□故稱王舍□又摩伽陀王生一子□一頭

258a09□兩面四手□以爲不祥□裂其身首欲棄草野□

258a10□有羅刹女鬼名曰梨羅□還合其身以乳養之□

258a11□年長成人力盈諸國□取八萬四千王□置五

258a12□山內立城治化□以多王住故稱王舍云云□又

258a13□摩伽陀者□名持甘露處有十二城□一區祇尼

258a14□大城□二富樓那跋檀大城□三阿監車多羅大

258a15□城□四弗羅婆大城□五王舍大城□六舍婆提大

258a16□城□七婆羅奈大城□八迦毘羅大城□九贍婆城□

258a17□十婆翅多城□十一拘□彌城□十二鳩樓城□此

258a18□十二城中□後六少住前六多住□又前六城中□

258a19□多住王舍城□報法身恩故□少住舍婆提城□報

258a20□生身恩故也□舍者□王舍城中有六精舍□一竹

258a21□園精舍在平地□迦蘭陀長者之所造□去城西

258a22□北三十里□二小力獨山精舍□三七葉穴山

258a23□精舍□四天主穴山精舍□五蛇神穴山精舍□六

258a24□耆□□山精舍□耆□□山此□靈鷲□釋迦菩

258a25□薩□昔爲鷲鳥於此山中養育父母□從此得名

258a26□故名靈鷲□又王舍城南有屍陀林□鷲鳥居之□

258a27□多食死人□人欲死者鷲翔其家悲鳴作聲□人

258a28□以預知□知人死故稱靈鷲□又山有五峰□東

258a29□方象頭□南方馬頭□西方羊頭□北方師子頭□中

258b01□央鷲頭□亦得名爲鷲山也□問□佛何故偏於

258b02□王城中□向鷲山說法耶□答□依法華論云□如王

258b03□舍城勝於餘城□耆□□山勝於餘山□以佛在

258b04□勝處故□顯此法門勝也□今此般若是最勝法

258b05□故□偏就王城耆山說也□中者□表說中道般若

258b06□也□與大比丘衆下□第六列同聞衆□諸經列衆

258b07□不出四種□一者影響□謂諸佛菩薩大果已圓□

258b08□爲令正法久住世間故來影響□二結緣衆□見

258b09□在雖聞而不獲益□但作當來得道因緣也□三

258b10□發起衆□法身菩薩更相發起□請如來說共益

258b11□衆生也□四當機衆□植因曠古果遂今生□聞法

258b12□之時卽能悟入也□比丘比丘尼□優婆塞優婆

258b13□夷等□各有四□義推之可解□文爲二□初列

258b14□衆□二總結□初文三□一此土衆□二他方衆□

258b15□三化衆□初文爲三□一聲聞衆□二菩薩衆□

258b16□三雜類衆□二乘著空故初列□凡夫著有故

258b17□後列□菩薩常行中道故中列□又聲聞心形

258b18□兩勝故初□菩薩心勝形劣故中□凡夫心形俱

258b19□劣故後□初文二□先聲聞□次緣覺□初文五□一

258b20□通號□二列數□三行位□四歎德□五總結□今初

258b21□與者□言共□釋論云□一時一處一戒一心一

258b22□見一道一解脫也□大者□亦云多亦云勝□皆阿

258b23□羅漢故稱大□數至八百萬億故言多□勝諸異

258b24□道故言勝□比丘五義□一名乞士□淸淨自活離

258b25□四邪命□二破煩惱□見愛滅故□三者名號□如梵

258b26□漢異相各有名號□四者受具足戒故名比丘□

258b27□五者比之名能□丘之名怖□能怖煩惱賊故名

258b28□比丘□四人已上名之爲衆云云□八百萬億者□

258b29□二唱數也□學無下三明行位□旣云有學無

258c01□學□云何皆言阿羅漢□依成論二□羅漢二種□

258c02□一住□二行□當知行者是學人□住者是無學人□

258c03□故經云□五戒賢者皆行阿羅漢卽是學人□又

258c04□於此中一文先明德行卽學無學□以此人學

258c05□於無學之行非是向義　八人之中四向三果

258c06□名學無學□第八羅漢但各無學□皆羅漢者

258c07□□三義□一者不生□無明糠脫後世田中更不

258c08□受生故言不生□二者殺賊□九十八使煩惱盡

258c09□故名爲殺賊□三者應供□智願具足堪銷物供□

258c10□此藏通意也□若就圓釋□非但不生□亦不生

258c11□不生□無漏是不生也□非但殺賊亦殺不賊□不

258c12□賊者涅槃是也□非但應供亦是供應一切衆

258c13□生是供應也云云□有爲功德下□四歎德文有

258c14□八科法門□亦可歎三人□初四科歎通敎人□次

258c15□三假歎別敎人□三空下歎圓敎人□又初四科

258c16□歎通法假等下共歎別圓也□初卽爲四□今初

258c17□歎有爲無爲功德□有爲擧智德無爲約斷德□

258c18□若就境論□道諦是有爲□滅諦是無爲□施物

258c19□名功歸己曰德□故名功德□無學十智下□次

258c20□歎智差別□言十智者□一法智□卽欲界繫法

258c21□中無漏智□欲界繫因中無漏智□欲界繫法滅

258c22□中無漏智□爲斷欲界繫法道中無漏智□及法

258c23□智品中無漏智·是也二比智□於上二界道中

258c24□無漏稱智□中約四諦辨四種無漏智□如上法

258c25□智中明□但有法比之殊也□三他心智□知欲色

258c26□二界繫現心心數法□及無漏心心數法少分□

258c27□名他心智也□四世智□知諸世間有漏智慧

258c28□也□亦名等智□凡聖同有故□五苦智□觀五陰無

258c29□常苦空無我也□六集智□有漏法因因集生緣

259a01□觀時無漏智□七滅智□盡滅妙出觀時無漏智□

259a02□八道智□道正跡乘觀時無漏智□九盡智□見

259a03□苦已斷集已證滅已修道已等□智論云□我

259a04□見苦已斷集已盡證已修道已·也□十無生智□

259a05□見苦已不復更見等也□諸經或云十一智□

259a06□智度爲如實智□知一切法總相別相□如實正

259a07□知無有□□□是爲如實□此獨在佛心中有二

259a08□乘無分□故但云十智也□有學八智者□是那含

259a09□人□在修道位中無盡無生智故□但有八也□有

259a10□學六智者□謂見道中但有四諦及法比等六

259a11□智也□三根者□次歎三根德□若修行次第應

259a12□先辨三根後辨十智□今先說果後明因也□一

259a13□未知欲知根□無漏九根□和合信法二行人於

259a14□見道中□名未知欲知根□九根者□謂信等五

259a15□及喜樂捨意等是也□二知根□信解見得人□思

259a16□惟道中是九根轉名知根□如前說□三知已

259a17□根□若至無學道中□是九根轉名知已根云云□

259a18□十六心行者□次歎十六觀門□從心之所行故

259a19□名心行□非心卽行也□依修行次應在十智前

259a20□明□亦先說果也□又只離四諦爲十六行□行以

259a21□往趣爲義□修此十六觀法□能趣四實之理□故

259a22□名行也□苦下四行□一無常二苦三空四無我□

259a23□集下四行□一集二因三緣四生□滅下四行一

259a24□盡二滅三妙四出□道下四行□一道二正三跡

259a25□四乘□又法忍等十六行也□此約通說□若地前

259a26□四十位爲四□十地爲十□等覺妙覺爲十六□

259a27□此約別說云云

259a28□仁王護國般若經疏卷第一

259b01□

259b02□仁王護國般若經疏卷第二

259b03□　　　　天台智者大師說　門人灌頂記

259b04□法假虛實觀下□次歎三假觀門□法假者□色陰

259b05□法是也□受假者□四陰是也□取此二名是名

259b06□名假□自實無體籍他方有是名爲假□又色陰

259b07□是法□受等是名□一切世間中但有名與色□而

259b08□今有三別說也云云□言虛實者□一虛二實□

259b09□相形得稱□陰法是虛凡夫謂實□智欲了知

259b10□求不可得□只實而虛名爲虛實□此通意

259b11□也□若說別義者□三假之中各有三觀□法假

259b12□卽虛□是空觀□空卽假實□一色一香無非般

259b13□若□是假觀觀之一字是中觀□以空假是方便

259b14□道故不立觀名□得入中道方獨稱觀□受及名

259b15□等類此可解□若圓說者□三法卽空卽假卽中□

259b16□雙照雙亡是也云云□智度論云□諸法非實凡

259b17□夫虛假□憶想分別妄謂有人□如狗臨井自叱

259b18□其影□水中無狗但有相影□而生惡心投井

259b19□而死□衆生亦爾□四大和合名之爲身□因緣生

259b20□義動作語言□凡夫於中妄起人相□此法假

259b21□也□生愛□起愚樂墮三惡道□此受假也□又一

259b22□切法但從名字和合更無餘名□如頭足腹脊□

259b23□和合故假名爲身□如髮眼耳鼻口皮骨□和合

259b24□故假名爲頭□諸毛和合假名爲髮□分分合故

259b25□假名爲毛□諸泥塵和合故假名爲分□亦和合

259b26□諸分故名爲塵□此卽名假也□以此假故一切

259b27□法空□三空等者□次歎三昧德以三假因緣

259b28□故得三空名□此因果次第說也□以法假故

259b29□空□受假故無相□名假故無作□故大論云□因三

259c01□十七品趣涅槃門□涅槃門有三□謂空無相無

259c02□作等□言空門者□觀諸法無我我所□諸法從因

259c03□緣和合而有□無有作者無有受者□是名空

259c04□門□無相門者□觀身雖空而有相在□人著此相

259c05□故修無相□如說俯仰屈伸住立去來觀瞻言

259c06□語□於中無實□風依識故有所作者□是識滅

259c07□相□念念無故□此男女有我心無智慧故妄

259c08□見有□骨鎖相連皮肉覆機關動作如木人□此

259c09□無相門也□無作門者□無相亦無□是名無作□此

259c10□三定諸禪中若無不名三昧□以退失故墮生

259c11□死中□如說能持淨戒名比丘□能觀空名行空

259c12□人□一心常勤精進者□是名眞實行道人□此三

259c13□能到涅槃□得三解脫門云云□四諦十二因緣

259c14□者□次歎諦緣□此二有同有別□同是聲聞斷

259c15□見思故名同□利鈍有殊□廣略數異故名別□四

259c16□諦鈍根者觀□大經有四種四諦□生滅藏敎□今

259c17□所不說□此經具三敎有三種四諦□所謂無生

259c18□無量無作等也□苦等四法審實不虛□名之爲

259c19□諦□若苦集是有漏滅道是無漏此三藏也□若

259c20□四俱無漏是通也□若四俱亦有漏亦無漏是

259c21□別也□若四俱非漏非無漏是圓也□十二因緣

259c22□利鈍者觀□知大經中亦有四種□於四種中

259c23□各各有三別□一者三世十二因緣□二者二世□

259c24□三者一世□廣如餘說云云□無量功德皆成就

259c25□者□五結文可知也□復有八百萬億下□二列

260a01□緣覺衆□文四一唱數□二標位□三歎德□四結

260a02□成□初文可知□大仙緣覺者□二標位也□有三

260a03□差別□一者獨覺□如昔有國王入園遊觀□

260a04□淸旦見樹林花果甚可愛樂□時王食已卽便

260a05□偃臥□王諸□女皆競採摘毁壞林樹□時王覺

260a06□已□卽悟·一切諸法無常□若是以外況內成大

260a07□仙緣覺□二者因緣覺□出於佛世聞十二因

260a08□緣斷見思惑·三者小□支佛□是須陀洹人在

260a09□人間生□是時無佛佛法已滅·人中七生天上

260a10□亦爾□不受八生自悟成道□卽成小□支佛

260a11□也·非斷非常者三歎德也□過去二因牽識

260a12□等故非斷□識等滅故三因不生故非常□又三

260a13□世相續故非斷□無自性故非常□又順則生死

260a14□無際故非斷□逆則無明□竭故非常□四諦十

260a15□二緣下□四結成也□問□前列聲聞亦云諦緣□

260a16□今歎支佛更復重明□後列菩薩仍云羅漢者

260a17□何耶□答□於一境上取悟自差□三獸度河□三鳥

260a18□出網□河同獸異□網一鳥殊□故大經云□下智觀

260a19□故聲聞菩提□中智觀故緣覺菩提□上智觀菩

260a20□薩菩提□上上智觀故諸佛菩提□良由理一見

260a21□殊□所以諦緣互說云云□問□緣覺出無佛世□今

260a22□云何列爲同聞衆□答□緣覺佛在世亦有□只

260a23□在聲聞中攝□言出無佛世者□此對聲聞□非謂

260a24□佛世總無緣覺也□復有九百萬億下□第二列

260a25□菩薩衆□文五□一數□二號□三位□四德□五結□

260a26□初文可知□菩薩摩訶薩者□二標號也□菩薩

260a27□此云道心衆生□摩訶薩此云大道心□亦云大

260a28□士□亦云開士□若以生滅心行六波羅蜜三祇

260a29□成佛□此三藏敎中菩薩□心勝聲聞道卑羅漢□

260b01□若以無生心斷見思惑□留餘習扶願受生□十

260b02□地行圓當知如佛□此通敎中菩薩也□若以無

260b03□量心行無量行□淨佛國土成就衆生□大慈不

260b04□窮大悲無限□華臺摩頂成功德身□此別敎中

260b05□菩薩也□若以無作心□觀煩惱菩提生死涅槃

260b06□無二無別非成不成□此圓敎中菩薩也□今此

260b07□所列正列通敎□蜜兼別圓云云□皆阿羅漢者□

260b08□三明位也□若三藏中佛卽是羅漢□故本行云□

260b09□爾時世間有六羅漢□五是陳如等五人□一卽

260b10□是佛也□若通敎中三乘共行十地□七地菩薩

260b11□卽阿羅漢□若別敎中十向菩薩斷三界惑盡

260b12□齊阿羅漢□若圓敎中十信菩薩斷三界惑盡

260b13□亦齊羅漢□今皆阿羅漢者□卽通敎菩薩□大

260b14□品云□阿羅漢若智若斷是菩薩無生法忍□大

260b15□集亦云□大法菩薩名阿羅漢□問□若皆羅漢

260b16□前已辨竟□今何更明□答□以菩薩形無定準□

260b17□或同凡像或同二乘□若不別明□恐於實混

260b18□濫□庶幾貴小乘者知大士德齊羅漢□取名相

260b19□者□悟知菩薩道越凡夫□故更別說也□實智

260b20□功德下□四歎德中先歎智德□實智則照

260b21□空□方便智照有□有實智故不住生死□有

260b22□方便故不住涅槃□向者明位雖云羅漢□今此

260b23□歎德卽異二乘□故別說也□通敎菩薩七地中

260b24□具實智□八地已上具方便智云云□行獨大乘

260b25□者□次歎乘□二乘無分故名獨大□此歎別敎菩

260b26□薩也□四眼者□次歎眼□菩薩行旣未圓□義當無

260b27□佛眼也□通敎當知如佛□義推之眼亦如佛□圓

260b28□敎十信雖是肉眼□名爲佛眼□今云四眼者□卽

260b29□別敎地前菩薩也□五通者□次歎通□具天眼等

260b30□五□除漏盡通□通敎未斷無明□別敎斷猶未盡□

260c01□故但云五也云云□三達者□次明過去宿命明□

260c02□現在天眼明□未來漏盡明□明卽達也□十力者□

260c03□次歎力□智論云□菩薩十力□一發心堅固力□二

260c04□大慈力□三大悲力□四精進力□五禪定力□六智

260c05□慧力□七身不厭生死力□八無生法忍力□九解

260c06□脫力□十無□力也□四無量心者□次歎心□慈

260c07□能與樂悲能拔苦□喜與衆生增上之樂□如上

260c08□三心捨之不著云云□四辨者□次歎辯□法辭樂

260c09□說義等是也□四攝□次歎攝□布施愛語利行

260c10□同事等也□金剛滅定者□次歎斷□十地上忍定

260c11□如金剛□碎煩惱山自不傾動□亦名首楞嚴定

260c12□云云□一切功德下五總結也□復有千萬億

260c13□下第三列雜類衆□以其中名色非一故言雜

260c14□類□一別二總□別中四□一人二士三天四賢□

260c15□初人更二□一男二女□初四□一數二名三德

260c16□四結□初標數可知□五戒賢者次列名也□五

260c17□者是數義□戒者防止義□梵云優婆塞此云淸

260c18□信男□於佛法中生淨信心故□又云近事男□以

260c19□依三寶親近師長承事無失故□離殺盜□□此

260c20□三防身業□妄語一戒防口業□飮酒一戒通防

260c21□二業□廣釋戒相如大論尸波羅蜜說云云□

260c22□提謂波利等問佛□何不爲我說四六戒□佛答□

260c23□五者天下之大數□在天爲五星□在地爲五嶽□

260c24□在人爲五臟□在陰陽爲五行□在王爲五帝□

260c25□在世爲五德□在色爲五色□在法爲五戒□以不

261a01□殺配東方□東方是木□木主於仁□仁以養生爲

261a02□義□不盜配北方□北方是水□水主於智□智者不

261a03□盜爲義□不邪淫配西方□西方是金□金主於義□

261a04□有義者□不邪淫□不飮酒配南方□南方是火□火

261a05□主於禮□禮防於失也□以不妄語配中央□

261a06□中央是土□土主於信□妄語之人乖角兩頭

261a07□不契中正□中正以不偏乖爲義也□道將□

261a08□聖曰賢□假名行人位也□皆行阿羅漢下□三

261a09□歎德也□雖跡同凡夫而本皆羅漢□十地者

261a10□有三種□若菩薩二乘共行□此通敎也□一乾

261a11□慧二性地□三八人四見地□五薄地六離

261a12□欲□七已辨八支佛□九菩薩十佛地□依此

261a13□十地則是通敎中優婆塞也□大品經云□若菩

261a14□薩具乾慧地□於十地速證菩提云云□大論七

261a15□十八云□乾慧地二種□一聲聞二菩薩□聲聞

261a16□獨爲涅槃故勤精進持戒等□或習觀佛三昧

261a17□不浮觀等□雖有智慧不得禪定水□故名乾慧

261a18□地□於菩薩則初發心乃至未得順忍者是□性

261a19□地者□聲聞從煖至世第一□於菩薩得順忍愛

261a20□著實相不生邪見得禪定水□八人地者□從苦

261a21□法忍乃至道比忍是十六心□於菩薩則無生

261a22□法忍入菩薩位□見地者□初得須陀洹果□於菩

261a23□薩則是阿毘跋致地□薄地者□斯陀含人□欲

261a24□界九種苦分斷故□於菩薩則過阿毘跋地□

261a25□乃至未成佛□斷諸煩惱餘習氣亦薄□離欲地

261a26□者□離欲界等貪名阿那含□於菩薩離欲因緣□

261a27□得五神通□已作地者□聲聞人得盡無生智□

261a28□無著阿羅漢□於菩薩成就佛地□□支佛地者□

261a29□先世種□支佛道因□今世得小因緣□亦觀深

261b01□因緣法名支佛也□菩薩地者□初歡喜地

261b02□乃至法雲地皆名菩薩□此借別名名通也□佛

261b03□地者□一切種智等法□諸菩薩於自地中觀

261b04□具足□於化他地中行具足□二事具足故名

261b05□佛地□若別敎則初地終至法雲□獨自修行不

261b06□與聲聞□支佛共□準此則是別敎中優婆塞

261b07□也□圓敎云云□□向五分法身具足者□別接

261b08□通空□以別初地接通敎□令不滯界內卽色

261b09□之空□□心向別斷界外無明□成就五分法

261b10□身故□歎□向也□言具足者□通敎偏眞五分

261b11□等是不具足□別圓中道正觀成就五分方

261b12□稱具足也□五分法身者□一戒身□二定身□三

261b13□慧身□四解脫身□五解脫知見身□問□菩薩所

261b14□作何故□向□答□□向之利其功最善□故淨

261b15□名云□□向爲善利□□向二種□一者所作回施

261b16□衆生□二者所作回向佛果也云云□無量功德

261b17□下□四總結也□復有十千下□第二列淸信女□

261b18□文三□一數二名三德□今初可解□淸信女者

261b19□二標名也□梵云優婆夷□此云淸信女□皆行阿

261b20□羅漢下□三歎德□亦通別中優婆夷也□文二□

261b21□先總歎十地可解□次始生下□別歎十地中

261b22□功德□文二□今先正歎□一地三心□從第十回

261b23□向□始有初地所得功德是初心□停住不進所

261b24□得功德是住心□滿足功德欲入二地是終心□

261b25□法華亦云□善入出住等云云□三十生功德

261b26□下□次結也□復有十億下□第二列居士衆□文

261b27□四□一數二名三德四結□今初可知□七賢居

261b28□士者□二標名也□七賢有二□一小乘五停心

261b29□觀等是也□二大乘□一名初發心人□二名有相

261c01□行人□三名無相行人□四名方便行人□五名

261c02□絶種性人□六性種性人□七道種性人□俱在

261c03□地前□調心順道名爲七賢□居士者□外國積財

261c04□至億名爲居士□今此富有七淨財故名居士□

261c05□信施戒聞慧□愧名七庶財也云云□德行具

261c06□足下□三歎德□謂具足諸德之行□名德行具足□

261c07□二十二品者□此歎道品□以在見道前□唯有

261c08□四念處四正勤四如意足五根五力二十二品

261c09□也□十一切入者□次歎十遍處□入者處也□靑

261c10□黃赤白地水火風空處識處名之爲十云云□

261c11□八除入者□次歎勝處□一內有色相觀外色少□

261c12□二內有色相外觀色多□三內無色相外觀色

261c13□少□四內無色相外觀色多□五靑六黃七赤八

261c14□白云云□八解脫者□次歎解脫□一內有色相外

261c15□觀色□二內無色相外觀色□三觀淨色□四空處□

261c16□五識處□六無所有處□七非有想非無想□八

261c17□滅受想解脫□問□觀未得聖云何今歎八解

261c18□脫□答□八中得七□未得滅盡□今從多而歎也□

261c19□問□解脫以何爲義□答□解脫以棄背爲義□初二

261c20□棄背色貪心□第三棄背不淨觀心□四無色棄

261c21□背下地心□滅盡令棄背一切所有緣心□問□解

261c22□脫勝處遍處何別□答□有棄背名解脫□能降

262a01□境界名勝處□能廣能勝境名遍處云云□三慧

262a02□者□次歎慧□謂聞思修□初是乾慧地□次是四善

262a03□根□苦忍已上名修慧□十六諦者□次歎觀門□如

262a04□前說云云□四諦者□次歎諦門□亦如前說云云□

262a05□四三二一品觀者□次歎四門□卽四觀忍也□

262a06□從下擧之□煖第四□頂第三□忍第二□世第一

262a07□法第一□四卽四善根□三卽除煖位□二除煖

262a08□頂□一除前三也□又四卽四果□三卽三果□二

262a09□卽二果□一卽初果□此非歎意□今取前釋□得九

262a10□十忍者□四結□文二□先別結□次總結□今初□有

262a11□人云□地前三賢三十心□一一中作下中上□或

262a12□入住出等三品觀□合九十忍也□有人云□四

262a13□三二一合成十忍□約三界九地□一一地中各

262a14□有九品□成九十忍□又曰□諦觀二十□謂十六諦

262a15□及四諦□品觀有十□謂四三二一□總成三十□各

262a16□有下中上三品□成九十忍也□今謂九十忍者□

262a17□是別結□經文中德不可衆多作異說也□但說

262a18□具足二十二品□下至四三二一□數有八十一

262a19□品□從此等法出四禪四空滅定□合九十忍□經

262a20□雖無四禪等文□義推可爾云云□一切功德皆

262a21□成就□次總結也□復有萬萬億下□第三列天

262a22□衆□文二□先列色次列欲□初文四□一數二處三

262a23□德四結□今初□以萬數萬故云萬萬億也□九梵

262a24□下□二明處此經三本不同□有一本云□復有萬

262a25□萬億十八梵天□九梵三淨三光五喜樂天□又

262a26□一本中□但云三淨三光五喜樂天□又一本除

262a27□五字□初除十八梵天四字□後但有三字無梵

262a28□字□蓋譯者出沒耳□言九梵者□謂第四禪九天□

262a29□一無雲□二福生□三廣果□四無想□五無煩□六

262b01□無熱□七善現□八善見□九色究竟也□三淨者□

262b02□是第三禪有三天□謂少淨無量淨遍淨也□三

262b03□光者□是第二禪有三天□謂少光無量光光音□

262b04□三梵者□謂初禪三天□梵衆大梵梵輔也□五

262b05□喜樂天者□卽五支□謂覺觀喜樂一心等也□

262b06□是四禪中後五淨者□此天義論受喜樂故

262b07□也云云□天定功德定味者□三歎德□天定者□謂

262b08□報生天上得此定□功德定者□謂修德生天而

262b09□有此定□味者一字爲句□卽是味著禪定也□有

262b10□人云□功德定味爲句非也□常樂神通者□色界

262b11□天中皆有修報二種神通也□言常樂簡非報

262b12□德神通也□十八生處下□四總結云云□復有億

262b13□億下□二列欲界□文四□今初明數□六欲諸天

262b14□子者□二明處□此六天中有小五欲□從初四

262b15□天□至他化自在爲六也□十善等者□三歎德

262b16□也□十善是因□生天是果報也□功德皆成者

262b17□四結也□復有十六下□第四列人衆□文四□一

262b18□數二衆三德四結□今初□云十六國王者□擧

262b19□國數以標人也□各各有下□第二明衆也□五

262b20□戒下□三歎德也□德有三□一戒二善三歸□淸

262b21□信行具足者□四結□四信成就故云淸信也□

262b22□復有五道下□第二總列□前別中但明天人□

262b23□今則通明五道□修羅等或鬼或畜故但云五

262b24□道也□又六道中天人先有□三惡之內或有或

262b25□無□此經無緣故總云五也□此土衆竟□復有

262b26□他方下□二列他方衆□他處異見云云□復有

262b27□變下□三列化衆□文三□今初明不思議力能

262b28□變淨土□淨土者□非寂光之淨□且現華臺實

262b29□報等淨相也□現百億高座及花者□且明應身

262c01□大千之化相也□各各坐前下□二明不思議

262c02□力能現諸佛菩薩□八部者□乾□婆毘舍□二

262c03□衆東方提頭賴□天王領□鳩槃茶□□多二

262c04□衆南方毘留勒叉天王領□龍富單那二衆西

262c05□方毘留博叉天王領□夜叉羅刹二衆北方毘

262c06□沙門天王領云云□一一國土中下□三明不思

262c07□議力各說般若等□上來列衆竟□他方大衆

262c08□下□第二總結□他方大衆卽結前來第二他方

262c09□衆□及化衆卽結前第三化衆□三界中衆卽結

262c10□前此土衆□十二大衆皆來集會□卽總結前三

262c11□衆差別果□一聲聞□二緣覺□三菩薩□四五戒

262c12□賢者□五淸信女□六七賢居士□七色天□八欲

262c13□天□九仁王□十五道□十一他方□十二化衆是

262c14□也□坐九劫座者□結座□劫者級也□級者層也□

262c15□其會下□結衆廣狹也□問□諸經列衆或有或

262c16□無何耶□答□若說報生三界□由善惡業力□見

262c17□佛不見佛由有緣無緣□卽有生天受樂至不

262c18□聞經□乃至地獄燒燃而來聽法□今以大經

262c19□之義□試爲斷之□大經云□於戒緩者不名爲

262c20□緩□於乘緩者乃名爲緩□總相明之□乘卽戒也□

262c21□今約別說□乘戒二殊□卽以三歸五戒十善八

262c22□戒二百五十五百戒等□名之爲戒□念誦修行

263a01□禪智施進等□名之曰乘□然戒與乘各有三品□

263a02□乘有小中大□戒有上中下□若乘戒俱急者□

263a03□又有三品□如持上品戒急□生無色界天□下

263a04□品乘急□以無色天身聞佛說聲聞法□中品乘

263a05□急□聞說因緣□上品乘急□聞說中道等□若持中

263a06□品戒急□生色界天□下乘急□聞說四諦□中乘

263a07□急□聞說因緣□上乘急□聞說六度□若持下品戒

263a08□急□生欲界天□下乘急□聞小乘□中乘急□上

263a09□乘急□準上說□若戒乘俱緩者□上品戒緩墮地

263a10□獄□中品緩墮畜生□下品緩墮餓鬼□以乘緩故

263a11□永不見佛□何況聞法□若戒緩乘急者□得見佛

263a12□聞法□上品戒緩生地獄中□下乘急以地獄身

263a13□聞說四諦□中乘急聞因緣□上乘急聞六度云

263a14□云□若戒急乘緩者□三品戒急得三界身□如乘

263a15□緩故著人天樂不得見佛□況得聞法□今無色

263a16□界天衆者□以上品戒急大乘緩故□此經無緣

263a17□故□不來也□餘經有無例此可解□上來證信序

263a18□竟云云□爾時十號下□第二發起序□文中爲五□

263a19□一佛自現瑞□二時衆生疑□三覺悟如來□四佛

263a20□昇華座□五大衆歡喜□初中更五□一讚佛德□二

263a21□現瑞時節□三正住十地□四入大寂定□五思

263a22□緣現瑞□今初□言爾時者當爾之時也□十號

263a23□者□敎主之德□德凡有四□一十號德□二三明

263a24□德□三斷德□四智德□今初□言十號者□一是如

263a25□來□二應供□三正遍知□四明行足□五善逝□六

263a26□世間解□七無上士□八調御丈夫□九天人師□十

263a27□佛世尊□是十號之數也云云□次歎三明德以

263a28□明鑒三世也□次歎斷德□謂大滅諦□簡非小滅

263a29□故言大也□金剛智者□次歎佛智德□釋迦牟尼

263b01□佛者□上明通號及德□今明別號也□然佛種姓

263b02□出處不同□或姓刹利□或婆羅門□今姓釋迦者□

263b03□此云能仁□如長阿含說□昔梵摩穀王四子有

263b04□過□徙向雪山□令自存活□四子至彼民歸

263b05□如市□王歎四子□我子能仁能自存活□因此

263b06□姓釋□佛第四祖已來始姓釋也□本姓瞿曇□

263b07□或甘庶種□或日種□或牛糞種云云□牟尼

263b08□者名也□此云寂默□三業俱寂默也□初年月八

263b09□日者□二明現瑞時節也□眞諦云□如來在世

263b10□四十五年□說三法輪□謂轉照持□然此三輪有

263b11□顯有密□密則從得道夜至涅槃夜□俱三轉法

263b12□輪□顯則初成道七年但轉轉法輪□七年後三

263b13□十一年中轉照法輪□三十八年後七年中轉持

263b14□法輪□從轉轉法輪來有三十年□前至二十九

263b15□年已說餘般若□今至三十年初月八日方說

263b16□仁王□故言初年月八日□此則成佛道□三十

263b17□七年說此經□乃年七十二歲也云云□方坐

263b18□十地者□三正住十地□方者正也□正坐佛之

263b19□十地□非菩薩十地□又佛以別接通坐別十

263b20□地□欲密顯通敎十地正令悟別地□故云

263b21□方坐也□佛十地者□同性經云□一甚深難知廣

263b22□明至德地□二淸淨身不思議地□三海藏地□四

263b23□神通智德地□五明德地□六無垢涅槃炎光開

263b24□相地□七廣勝法界藏明界地□八無□智慧地□

263b25□九無邊億莊嚴□向能照明地□十毘盧遮那智

263b26□藏地□入大寂室三昧者□四入寂定也□欲觀

263b27□察物機授法藥故□又令知因定發慧故□又作

263b28□說法儀軌故□佛具智斷尙自觀機□況於凡夫

263b29□而不審諦云云□大寂室者□卽大涅槃也□大經

263c01□云□涅槃深禪定窟□窟卽室義□法華大通智

263c02□勝佛亦入靜室□與此義同也□又大寂者□卽動

263c03□是寂□室者□卽寂而照□大寂是法□室是喩□如

263c04□室虛能受萬物□般若空理能含多義也□約觀

263c05□者□室是一法□空亦無二□明暗自殊室空不

263c06□別□明喩智慧暗喩煩惱□室喩人身空喩心識□

263c07□日出則室空俱明□喩智生身心俱淨□日入則

263c08□室空俱暗□喩智滅則身心俱穢□穢淨雖殊而

263c09□性常淸淨□故淨名云□無明性卽是明□一切

263c10□衆生卽菩提相□不復更滅□此卽證也□思緣

263c11□放大光明照三界中下□有本云照三界衆生

263c12□也□第五思緣現瑞□文五□一思緣放光□二頂

263c13□上出花□三諸天雨花□四佛自生花□五大地振

263c14□動□今初□思緣者□思於無相緣於法性□自受大

263c15□樂也□光照三界中覺化境也□問□無色界無色

263c16□陰□何故照之□答□雖無□色而有細色□約凡夫

263c17□二乘不見言無而實有也□復於頂上出千寶

263c18□蓮花下□二頂上出花□文三□今初□出花□其花

263c19□上至下□二明□現□乃至他方下□三明橫現□放

263c20□光令識智慧之本□出花令悟得道之因□又光

263c21□欲化當機衆□花令其見作結緣因□前列衆

263c22□中□無無色界天者□以其戒急乘緩無現益緣□

263c23□今令非相見花使作當來種子也□時無色

264a01□界天下□三諸天雨花□前敎主現相明有感□今

264a02□諸天雨花明有應□此則藥病相稱感應道交

264a03□也□無量變者□心樹花非生死花也□文三□初

264a04□無色界□次色界□後欲界□皆可見□色天多禪

264a05□無色天多定□能心樹變花故言變□欲天無此

264a06□但雨寶花也□其佛座前下□四佛自生花□

264a07□向明頂上出花□顯正報瑞□今佛座前生花□

264a08□明依報瑞□劫者層也□是時世界下□五大地振

264a09□動□放光雨花令其目見□動地令其心動□心動

264a10□則煩惱動□故大經云□大地動者□能令衆生心

264a11□動也□動踊覺起振吼等爲六□又東踊西沒等

264a12□六也□地動八緣如阿含說□一大水動時動□二

264a13□尊神試力時□三如來入胎時□四出胎時□五成

264a14□道時□六轉法輪時□七息敎時□八涅槃時□增一

264a15□經□亦有八緣□閻浮提風輪從上向下□有地

264a16□水火風□從下向上次第動□二菩薩入胎□三出

264a17□胎□四出家學道成道□五入涅槃□六神通比丘

264a18□心得自在□七諸天命終還生勝處□八衆生福

264a19□盡相云云□動意者□十地論云□治三種煩惱□一

264a20□生天衆生樂著天報□振動天宮□令生厭捨

264a21□起求法心□二造惡衆生不識無常□縱心蕩

264a22□意□令因地動捨惡從善□三我慢衆生□或因

264a23□□力能小動地□起高慢心使見大動□知其力

264a24□劣也□爾時諸大衆下□第二時衆生疑□文三□

264a25□一明衆生疑□二申衆疑意□三問衆不決□今初

264a26□可解□各相謂言下□二申衆疑意□文三□一歎

264a27□佛德□次領前事□三騰今事□初文二□先明成人

264a28□之德有四□一者四無畏德□謂一切智無畏□漏

264a29□盡無畏□盡苦道無畏□說障道無畏云云□十

264b01□八不共法自有二□小乘中謂十力四無畏大

264b02□悲三念處是□三念處者□應貪不貪□應嗔不嗔□

264b03□常行捨心也□大乘者謂身口意無失是三□四

264b04□無異相□五無不定心□六無不知已捨□七欲□八

264b05□精進□九念□十慧□十一解脫□十二解脫知見等

264b06□無減□十三十四十五□三業道隨智慧行□十六

264b07□十七十八□智慧知三世無得□二乘無分故言

264b08□不共□三五眼□謂肉天慧法在佛身上□名佛

264b09□眼云云□四法身□法身有三□一但空法身□三乘

264b10□皆有□如善吉七葉巖中禮佛法身□此小乘滅

264b11□三十二相卽空爲法身也□二卽假法身□謂滅

264b12□無常色獲常等□我樂淨三亦復如是□三卽中

264b13□法身□謂如來法身非常非無常□樂我淨等亦

264b14□復如是云云□大覺世尊下□二明德所成人□覺

264b15□中道理名爲大覺□天人所重名曰世尊□前已

264b16□爲我下□領前事□謂從得道後□二十九年說四

264b17□般若□於靈山說大品□次舍衛說金剛及天王

264b18□問□後還靈山說光讚及道行□具出光讚云云□

264b19□人日如來下□第二爲今事□謂疑前瑞相等

264b20□也云云□時十六下□第三問衆不決□文有二□一

264b21□問□二衆不決□初文二□先擧處歎德□二明次第

264b22□擧問□初文三□一明處□依大輪□薩羅國主

264b23□波斯匿王□今言舍衛□或云舍婆提城□善見律

264b24□云□舍衛者是人名□往古有王名爲舍衛□見

264b25□地好立以爲國□因居其地□從人得名名舍衛

264b26□也□波斯匿王下□二擧名□有云□王姓月□聞法

264b27□之後□更立光名□德行十地下□三歎德□十地

264b28□六度道品多是通敎也□信三寶及戒不壞名

264b29□四不壞淨也□行摩訶衍化者□以大乘治國

264c01□也□次第問居士下□二次第擧問□先問俗衆□

264c02□寶是寶積□蓋是月蓋□法是法財□淨名是維摩

264c03□詰也□次問聲聞□後問菩薩云云□無能答者下□

264c04□二衆所不決云云□時波斯匿王下□第三覺悟

264c05□如來文三□一明此土設樂覺悟如來□二他方□

264c06□三共設□今初文二□一三類設樂□謂月光梵天

264c07□欲天□二聲動世界□先一佛世界□次十方世

264c08□界云云□彼他方下□二明他方□文二□一來集□

264c09□二作樂□初中先明四方□次列六方□作樂亦然

264c10□者□二明作樂也□云云□復共作下□三共設樂□

264c11□亦是前佛現瑞明能應□今時設樂明有感□

264c12□卽覺悟如來也云云□佛卽知時下□第四明

264c13□佛昇華座□卽是如來赴感也□又佛現瑞□卽良

264c14□醫也□時衆設樂□卽病人求救也□佛昇華座卽

264c15□醫人授藥也云云□又放光是身業□入定是意

264c16□業□卽從座起說空觀是口業□又放光動地

264c17□神通輪□入定得衆生根□是他心輪□說空觀品

264c18□是說法輪□師子座者□大論云□非是實師子□

264c19□亦非木石師子□以如來是師子所坐之處□若

264c20□床若坐□皆各師子床座也□如金剛山王者□

264c21□金剛喩佛四德法身一切不能沮壞□山王卽

264c22□須彌山□喩佛也□不爲八風所動□又華座皆是

264c23□現實報土□如山王是現尊特身□亦別接通也

264c24□云云□大衆歡喜下□第五大衆歡喜□有通者在

264c25□空□無通者居地□上來序分竟

264c26□仁王護國般若經疏卷第二

265a01□

265a02□仁王護國般若經疏卷第三

265a03□

265a04□　　　　天台智者大師說　門人灌頂記

265a05□　　觀空品第二

265a06□言觀空者□謂無相妙慧照無相之境□內外□

265a07□寂緣觀俱空□故言空觀品也□又凡夫不識外

265a08□道妄取□二乘耽滯□今菩薩以般若正智觀空

265a09□非空□超凡越聖□故言觀空也□又凡夫著有二

265a10□乘著空□菩薩捨有而復觀空也□又觀是能觀□

265a11□空是所觀能所俱空□眞佛知見□故下文云□見

265a12□境見智非聖見也□此下六品名爲正說□大分

265a13□爲四□前之三品明內護□護國一品明外護□

265a14□散華品明報恩供養□受持品明弘經相貌□初

265a15□文更二□初略開二護□次問答廣釋□初文四□

265a16□一知請意□二略正開□三勸發三慧□四歡喜供

265a17□養□今初爾時佛告大衆者□敎所被機也□十

265a18□六大國王意欲問護國土因緣者□生下外護

265a19□經文與護國品爲本也□吾今先爲下□二正略

265a20□開二護□謂因果也□護佛果因緣□卽生此品也□

265a21□護十地行因緣□卽生散華品□十地行者謂護

265a22□因也□問王但請護國土因緣□佛何故先爲

265a23□說護佛因果耶□答人情□淺妙理難知□王雖

265a24□□情唯請一□而佛□妙俱施□又若但爲說護

265a25□國□國土安樂增長□慢□今佛說出世因

265a26□果□令其厭俗樂入眞也□又索少是弟子之禮□

265a27□賜多是爲師之法□又索少表不貪□施多表不

265a28□□□又索少施多表慈導之志云云□諦聽諦聽

265a29□下□三勸發三慧□諦聽令生聞慧□善思念之令

265b01□生思慧□如法修行令生修慧云云□時波斯匿

265b02□王下□四歡喜供養□王言善者信順之辭也□

265b03□大事因緣爲□出世□顯令衆生開示悟入佛

265b04□之知見□法華以佛知見爲大事□涅槃以佛性

265b05□爲大事□維摩思益以不思議爲大事□華嚴以

265b06□法界爲大事□今此般若以成佛因果爲大事□

265b07□名字雖別其義一也□故智論佛說般若□無央

265b08□數衆生當續佛種□是爲大事□又大品云□須菩

265b09□提白佛言□世尊□般若爲大事故起□龍樹釋云□

265b10□能破衆生諸大煩惱□能與諸佛無上大法□名

265b11□爲大事□散華表行因□成帳表得果□蓋衆表慈

265b12□悲□度物蔭育群生云云□爾時大王復起作禮

265b13□下□第二問答廣釋□文二□先問次答□初文二□

265b14□先明修敬□白佛言下二正發問□問中有二□一

265b15□問護果□二問護因□佛言菩薩化四生下□二

265b16□佛答□文大爲三□初此品明自利行答前問□次

265b17□敎化品明利他行答第二問□後二諦品明二

265b18□護所依□就答初問文二□初正釋觀空□後佛說

265b19□法時下□時衆得益□初文二□先正釋□後總結□

265b20□釋中二□初標宗正釋□後問答重釋□初文二□

265b21□一正釋□二結行□初又二□一所化境□二能化

265b22□智□初言四生者□所化境也□天及地獄是化

265b23□生□鬼有胎化二生□畜生則鳥及龍是四生□

265b24□人中亦四□爾時人胎生□毘舍□子從三十二

265b25□卵生□大山小山比丘從鶴卵生□菴羅波離□

265b26□女從濕生□劫初人皆化生也云云□不觀色如

265b27□下□二明能化之智□文三□初約法□二解釋□三

265b28□結成□初約五法□一五陰□二衆生□三佛果□四

265b29□菩薩□五眞妄□五陰是所依□衆生是能依□佛是

265c01□果□菩薩是因□五陰衆生是妄□佛菩薩是眞

265c02□也□今初五陰是有□如是空□若見色見如不

265c03□免斷常□如則是斷□色則是常□若觀色滅方

265c04□如□此三藏見□若體色卽如此通見□若如卽色

265c05□此別見□若知一切法性眞實空□無生滅同眞

265c06□際□等法性無二無別□此圓見□今言不觀色如

265c07□等□是圓見也□衆生我人如者□五陰衆共生

265c08□名衆生□我者計內五陰爲假名人也□常樂

265c09□我淨如者□前五陰衆生是顚倒法□非常樂我

265c10□淨□今佛果得非顚倒法□是常樂我淨□隨盡煩

265c11□惱有殊□而性常無異□其猶□水故云如也□知

265c12□見壽者下□明菩薩有三□一位二人三行□位

265c13□者十信名知□十解十行名見□向至地名壽

265c14□者□雖有三別而一如也□菩薩如者□二明人

265c15□如□六度下□三明行如□問淨名云□一切衆生皆

265c16□如也□一切法亦如也□衆聖賢亦如也□至於彌

265c17□勒亦如也□與今何異□答彼是眞空□此是妙有□

265c18□問眞空妙有云何□答動卽寂眞空也□寂卽動

265c19□妙有也□眞空故非常□妙有故非斷□眞空不住

265c20□生死□妙有不住涅槃□妙有故能起大悲□眞空

265c21□故能生大慈□問淨名云□一切皆如□此云不

265c22□觀色如何耶□答若偏觀一切皆如還是斷□若

265c23□不觀如還是常□淨名云□如令離常見□此云不

265c24□觀令離斷見□二見旣離中道自明矣云云□二

265c25□諦如者明眞妄也□世諦是妄□出世是眞也□是

266a01□故一切法性下□二解釋□文三□一釋□二會通□三

266a02□擧況□今初□一切法性是眞有□眞實空是眞空□

266a03□眞空故不來□眞有故不去□不去則無滅□不來

266a04□則無生□無滅無生□孰凡孰聖□旣無聖凡□誰

266a05□論觀與不觀也□同眞際下□二會通□眞際還是

266a06□眞空□法性還是妙有□一色一香悉皆如是□故

266a07□云同等也□如虛空者□三擧況□空中豈有五陰

266a08□衆生菩薩諸佛□世諦眞諦生滅去□來者乎□

266a09□恐昧者不解故擧斯況云云□是故陰入界下□

266a10□三結成□無我是結陰入界衆生等如□無

266a11□所有相是結佛菩薩及知見壽者等如也□

266a12□是爲菩薩下□第二結行□金剛云□一切賢聖皆

266a13□以無爲法而有差別□卽同此文也云云□白佛

266a14□言下□第二問答重釋□文二□初明三般若敎□

266a15□二明依敎發觀□今初□三般若卽爲三別□初中

266a16□明實相般若□先問後答□上云不觀色如□今

266a17□問意者□若云是爲菩薩行化十地令諸法

266a18□皆空者□菩薩爲化何等衆生耶□大王法性色

266a19□下□二答□文二□一明眞則無化□二明俗則有

266a20□化□初文四□一境二觀三徵四釋□今初□五陰是

266a21□地前菩薩境□常樂我淨是地上菩薩境云云□

266a22□不住色下□二明觀□有人言□不住色者遮住

266a23□色□不住非色遮住空□不住非非色雙遮住空

266a24□住有□又不住色遮住色陰□不住非色遮住四

266a25□陰□不住非非色雙遮住五陰□又不住色遮住

266a26□色法□不住非色遮住心法□不住非非色遮住

266a27□非色非心法□又不住色不住有□不住非色不

266a28□住空□不住非非色不住空空□故淨名云□空病

266a29□亦空□今解者□具足應云不住色□不住非色□

266b01□不住亦色亦非色□不住非色非非色□此中略

266b02□第三句及四句非色兩字也□以色卽空故不

266b03□住色□以空卽色故不住非色□以色空無二而

266b04□二故不住亦色亦非色□以色空二而無二故

266b05□不住非色非非色□次例四陰□非非住上言不

266b06□住□今言非不住□只以不住爲住□住無所住□

266b07□金剛亦云□應無所住而生其心也□何以故

266b08□者□三徵意云□何故言住又言不住也□非

266b09□色如下□四釋□非色如故不可定言住色□非非

266b10□色如故不可定言住非色也□世諦故下□二明

266b11□俗則有化□文四□初明二緣故見有衆生可化□

266b12□二結成上無衆生義□三明邪正二見俱是見□

266b13□四結成正見□今初□言世諦者□諦有三種□一

266b14□色諦□二心諦□三空諦也□三假者□謂法假受假

266b15□名假也□此中三假□非成實中所明□以無三

266b16□藏故也□名見衆生者□以世諦及三假故有

266b17□衆生可化也□一切生性實故者□二結成上眞

266b18□諦無衆生義□一切衆生卽涅槃相□不復更滅

266b19□故云實也□乃至諸佛下□三明邪正二見俱是

266b20□見□三乘聲聞緣覺菩薩也□七賢謂七方便也□

266b21□八聖謂四果四向也□六十二見□釋者不同□且

266b22□依大論□於五陰上皆作四句□於色陰云過去

266b23□色神及世間常是事實餘妄語□無常等三句

266b24□亦然□餘陰亦如是成二十□現在有邊無邊等□

266b25□歷五陰上有二十□死後如去不如去等□亦

266b26□有二十成六十□是神與身一□神與身異□成六

266b27□十二見云云□大王若以名名見下□四結成正

266b28□見□若知諸法但有假名□名之爲見□非同世人

266b29□見一切法也云云□白佛言下□第二明觀照般

266c01□若□文二□先問後答□問意云□有法旣非是大乘□

266c02□云何照此從上非非見一切法文□而生此難

266c03□也□大王摩訶衍下□二答□文二□先略後廣□

266c04□初答意云□大乘見者見法非法□以色等法空

266c05□故也□法若非非法下□二廣答釋□文二□初正

266c06□廣釋□二明能觀之智雙照空有□初文二□先明

266c07□法空性空□次歷法明空□今初□云法若非非

266c08□法□是名法空也□法性空者□性本若不空□不可

266c09□令其得空□以性本自空故□諸法皆空也□色

266c10□受想行下□二歷法明空□文二□先正明□後釋成

266c11□空義□今初□約六門明空□大論云□五陰空是果

266c12□報空□十二入空是受用空□十八界空是性

266c13□別空□以所病不同說斯三種□爲疑心數者說

266c14□於五陰□爲疑色者說十二入□爲疑色心

266c15□等者說十八界□六大名遍到空□阿含云□六

266c16□王諍大□地云我能載□水云能漂潤□火云能燒

266c17□照□風云能生動□空云能容受□識云若無我者

266c18□色則敗壞□五雖大而識爲主□故云四大圍空

266c19□識居其中也□四諦是境空□因緣是義空云

266c20□云□是法下二釋成空義□文二□初就識陰□次

266c21□例四蘊及諸法□初文四□一標宗□二類釋□三

266c22□徵詰□四釋通□今初□以色法中有五義故空□卽

266c23□生卽住卽滅者□諸小乘師或云□生前住次滅

266c24□後□或云□生住同時□皆不免難□何者□若云

266c25□生前住次滅後□則生時無住□以生前故□若

266c26□無住者云何有生□以先無住□住於此生□生不

266c27□得住則無生也□若住前無生則亦無住□以無

266c28□因故□若生前有住則生住同時□若生滅已方

266c29□有住者□住非生有□此計異之過也□若生住同

267a01□時則因果一體生死同相□此計一之失□今云□

267a02□卽生卽住卽滅者□不同二說□以諸法體念念

267a03□遷流無有暫止□亦是生時卽住時滅時□如

267a04□疾炎過鋒奔緣經刃不已則來無暫住時□故

267a05□淨名云□汝今卽時亦生亦老亦滅也□卽有卽

267a06□空者□色性自空□非色壞故空也□刹那刹那

267a07□下□二類釋□明念念皆空同上五也□刹那者極

267a08□短時也□何以故者□三徵詰□意云□生滅相違□

267a09□云何言卽生卽住卽滅等云云□九十刹那下□

267a10□四釋通□以九十小刹那爲一大念□一念中一

267a11□刹那□復有九百生滅□是故生時卽有住滅也□

267a12□又九十刹那爲一念□一念中一刹那□經九百

267a13□生滅□一念有九十刹那□合有八萬一千生滅□

267a14□以生滅攝刹那刹那攝一念□如是心法不

267a15□可得□此明心空□以四大分諸根□諸根不可得□

267a16□以四微分四大□四大不可得□以□微分四

267a17□微□四微不可得□以極微分□微□□微不可得□

267a18□推色至於極微□窮心盡於生滅□色盡心窮豁

267a19□然無住□無住之住不可名之□强是爲空□卽

267a20□護三藏佛果也□若見色色空見心心空□無得

267a21□無住□此護通佛果也□若見色心二法□而一

267a22□而異□廣大如法界□究竟若虛空□函蓋相稱□

267a23□此護別佛果也□若見色心二法本來空寂□不

267a24□動不住不生不滅□此護圓佛果也云云□乃至

267a25□色下□第二類釋□四陰及諸法□亦卽生卽滅

267a26□卽有卽空也云云□以般若波羅蜜空故下□第

267a27□二明能觀之智雙照空有□文二□先明觀照□次

267a28□明得失□初更二□一照空□二照有□初則無相

267a29□後是有相□無相者非但無所照□亦無能照照

267b01□無所照也□大品經中名爲眞實般若□有相則

267b02□接別凡聖無量敎門□大品經中名相似般若

267b03□也照空文中更爲二別□初明照相以般若智

267b04□中無毫釐實法故□照一切法空□不見緣者□十

267b05□二因緣空□不見諦者四諦法空□乃至一切法

267b06□空者□六大法等空也云云□言不見者□觀諸法

267b07□空故言不見□非謂不照名爲不見□故經云□

267b08□非見及見名一切眞實法也云云□內空下二□

267b09□明空之分齊□分齊有十二種□大論有十八空□

267b10□論問云□若少則應一空□若多則應無量□何

267b11□乃十八□龍樹答云□若略則事不周□廣則事

267b12□繁難悟□如服藥少則病不差□多則更增疾□今

267b13□說空亦如是□少說則不能破邪見□多說則近

267b14□滋廣□此經隨時治病不多不少□唯十二也□內

267b15□空者□謂內六入無神我□外空者□外六塵無我

267b16□所□內外空者□根塵合觀□無我我所□有爲空

267b17□者□色心和合生陰界入等□皆無所有□無爲

267b18□空者□虛空數滅非數滅空也□無始空者□外道

267b19□以冥初爲始□破此見故名無始空□性空者□諸

267b20□法本無□惑者計有□乃至執言如來性等決定

267b21□是有□爲破此見故言性空□故經云□眼空無我

267b22□無我所□何以故□性自爾故□乃至意亦如是□又

267b23□華嚴云□觀眼無生無自性□識空寂滅無所有

267b24□也□第一義空者□本空世諦□世諦不有□此亦

267b25□是空□般若波羅蜜空者□大經云□大空者是般

267b26□若空□大論云□十方俱空名大空也□因空者□六

267b27□度等空□果空者□菩提涅槃空□空空者□大論

267b28□云□以諸空破內外等法□復以此空破諸空□是

267b29□名空空□又以空破有□有者云空□若執空爲

267c01□是□須以此空空破也□但法集故有下二明

267c02□照有□文三□初三假門明有□如上說□因集故

267c03□有下□二四諦門明有□因集是生死因卽集

267c04□諦□果集是生死果卽苦諦□十行卽道諦□從

267c05□十信心乃至十地各有十種行門也□佛果是涅

267c06□槃卽滅諦也□乃至六道一切有者□三約六

267c07□道二十五有等明有□云云□善男子若有菩

267c08□薩下□第二明得失□文二□初明邪觀是失也□二

267c09□明正觀是得也□今初□若菩薩發心行學般若□

267c10□見有法有衆生我人知見者□世間凡夫無異

267c11□也□於諸法而不動下□二明正觀□文二□一明

267c12□行□二明位□今初□言不動者□卽色是空非析色

267c13□也□不到者□大品云□平等之法一切聖人所不

267c14□能到□須菩提白佛言□乃可餘聖不到□佛何故

267c15□不到□佛言乃至佛亦不到□何以故□佛卽平等□

267c16□平等卽佛□佛與平等無二故不到也□不滅者□

267c17□空卽是色也□無相者□色空空色皆無相也□無

267c18□無相者□無相亦無也□下例諸法云云□是卽初

267c19□地下□二明位□文二□初明正觀□後示說處□初

267c20□文三□一位二名三用□今初也□言一念者□謂從

267c21□第十回向□以般若慧一念之中卽有初地□是

267c22□時具足八萬四千度也□依賢劫經□始從光耀

267c23□度終至分布舍利度□合有三百五十功德門□

267c24□一一各修六度□卽二千一百□復將二千一百

267c25□對十法□謂四大六衰□又對十善□一一皆有

267c26□二千一百□卽二萬一千□又將二萬一千對四

267c27□衆生□多貪多瞋多癡三毒等分□各有二萬一

267c28□千□合之卽有八萬四千也云云□卽載名下□

267c29□二就名明正觀□有本云□卽能運名摩訶衍□

268a01□載運義同也□約體則是般若□約用卽是大乘□

268a02□卽滅爲金剛下□三約用□能滅煩惱如金剛破

268a03□物□謂第十地末後一念也□能離散亂故名

268a04□定□此中一行具無量門也□如光讚下□二示

268a05□說處也□大王是經下□第三讚文字般若□文

268a06□五□一明多佛共說□二擧喩□三格量□四擧況□

268a07□五明信解相□今初也□釋論云□一字曰字□二

268a08□字曰名□二字不合不得爲名□若合說者始得

268a09□爲名□四字等名句□句下所詮名味□於恒河

268a10□下□二擧喩□百億須彌百億日月鐵圍大海等□

268a11□是一大千界□如河中沙一沙是一世界□滿中

268a12□七寶以施衆生□及得四果也□此中有財法二

268a13□施意□但文似隱也云云□不如下□三格量□無漏

268a14□之心起一念信□勝前二施□何況解一句者□四

268a15□擧況□信但不謗□解能利他□則信淺解深□此

268a16□約鈍根生□若如法華云汝舍利弗尙於此經

268a17□以信得入者□此乃卽信是解□約利根說

268a18□也□句非句下□五明信解相□文三□一明文

268a19□空□二明文義俱空□三明人法俱空□今初也□句

268a20□是有□非句是無□非非句是非有非無□非有非

268a21□前有句□非無非前無句□又句卽文字也□非句

268a22□卽文字之性離也□非非句非前文字及性離

268a23□之見也云云□般若非句句非般若者□二明文

268a24□義俱空□般若非句是義空□句非般若是文空□

268a25□以卽文非般若卽般若非文□離文無般若離

268a26□般若無文□文中無般若般若中無文□如是互

268a27□求不可得故卽自空也□又文及般若自他共

268a28□離□求不可得故空也□般若亦非菩薩下□三

268a29□明人法俱空□文中亦合明人空□但文略故

268b01□也□自爲二別□一約因位辨法空□二約果位

268b02□辨法空□初文三□今初標也□般若是法□菩薩

268b03□是人□般若中求菩薩不可得□卽是法空□何以

268b04□故者□二徵也□十地下□三釋□若約通敎□卽

268b05□三乘共行十地說始住終□若約別敎□卽菩薩

268b06□十地明始住終也□亦非薩婆若下□第二約果

268b07□辨法空□梵云薩婆若□此□一切種智□一切種

268b08□智卽佛果也□佛果亦空□故云亦非薩婆若也□

268b09□摩訶衍是乘□能乘人旣空□所乘之法亦空

268b10□也云云□大王若菩薩下□第二依敎發觀□文

268b11□二□初明邪觀□二明正觀□今初□見境者見實

268b12□相般若也□見智者見觀照般若也□見說見受

268b13□見文字般若也□如是執見□是凡夫顚倒妄

268b14□想非聖見也□又見境謂見塵□見智謂見識□見

268b15□說見受謂見人□妄執宛然非聖見也□見三界

268b16□下□第二明正觀也□文二□初約染淨因果以明

268b17□空相□二約無聽說以辨空相□初文二□初明生

268b18□死空□後辨佛果空□前更二□初正明生死空□後

268b19□釋空所由□初文二□一明正使空□二明習氣空□

268b20□初文二□一明分段生死□後明變易生死□初更

268b21□三□今初□明果空也□三界是器世間□衆生是

268b22□假名世間□果報是五陰世間□謂三界依

268b23□正也□六種起下□二明業空□以六識取六

268b24□塵□起諸煩惱貪著五欲□展轉無量蘊積含藏□

268b25□名之爲藏□無自性故名之爲空云云□三界空

268b26□下□三明煩惱空□三界之本一念癡心□闇於

268b27□前境名曰無明□有此無明卽生三界□無明如

268b28□地能生萬物故名本也□三地九生下□二明

268b29□變易生死空□有人言□三地者□一見地□從十

268c01□□向至三地□二修地□從四地至七地□三究竟

268c02□地□從八地至十地□此別接通意也□九生滅者□

268c03□前三地中各有始住終□云九生滅也□又變易

268c04□生死三界中□各有三種意生身□三界名三

268c05□地□各有三種意生身生滅□名九生滅也□從初

268c06□地至五地□名三昧樂意生身□六七二地名覺

268c07□法自性意生身□八地已上名無作行意生身□

268c08□此通別敎意生也□餘無明習者□上明五住

268c09□正使□此第二明習氣空也□金剛菩薩下□二

268c10□釋空所由□由此菩薩得理盡三昧故□一種生

268c11□死煩惱業等皆空□所言惑者□謂迷妄之心造

268c12□生死業□不達心源名之爲惑□卽是煩惱□果者

268c13□卽正報□果有生滅故得名空□有果空者□卽三

268c14□界依報空故□又果空者□謂變易生死空□因

268c15□空者□謂三界業煩惱等空也□理盡三昧者□謂

268c16□菩薩得此三昧□達理盡源極無明本故□名理

268c17□盡三昧也云云□薩婆若下□二明佛果空□文

268c18□三□今初□明智斷空□薩婆若亦空者□是智

268c19□空□滅果空者□是斷空□或前已空者□是正因

268c20□佛性空□佛性本自空□非推之使空故言

268c21□或前已空也□佛得三無爲下□二明無爲空□

268c22□智緣滅者□觀心佛正觀心滅於煩惱□名智緣

268c23□滅□非智緣滅者□謂正因佛性□性本自淨無煩

269a01□惱垢□不勞觀行而滅惑也□虛空者無色現處

269a02□是也□薩婆若下□三結果空也云云□善男子

269a03□下□第二約無聽說以明空相也□文中法喩

269a04□合□可見□聽說如虛空者□大品云□聽如幻人□

269a05□聽說如幻人說□故無聽說□淨名云□夫法說

269a06□者無說無示□其聽法者無聞無得□法同法性

269a07□者□淨名云□法同法性入諸法故□以此例諸故

269a08□皆如也□大王菩薩下□第二總結□先結能

269a09□護體也□護般若下□二結能護用云云□佛說

269a10□下□第二明時衆得益□文二□先時次益□法眼

269a11□淨者□謂初地已上見中法□非小乘中法眼

269a12□也□性地者□謂三乘共行十地□略九擧一也□信

269a13□地者□卽四不壞信十信菩薩是也□大空大行□

269a14□卽別敎初地圓敎□初住已上皆名大空大行

269a15□也云云□問佛說般若□何故得益不同□答法華

269a16□經云□一地所生一雨所潤□根莖大小差別自

269a17□殊□如其種性各得生長□今說般若亦復如是□

269a18□雖說一法得益自差也

269a19□　　菩薩敎化品第三

269a20□初三品明內護中□今當第二釋護十地行□

269a21□卽是明利他答第二問也□言敎化品者□菩薩

269a22□以利物爲德□敎諸衆生離一切惡□化諸衆生

269a23□修一切善□又佛將此法敎化衆生□得成菩薩□

269a24□故云敎化品□又以此法化諸國王□令識般若

269a25□故也云云□品文二□一發問□二佛答□今初也□

269a26□文有二意□一□前品中護十地行菩薩□卽能

269a27□護人也□次云何行可行等者□正是問辭□一問

269a28□菩薩自利行法□二問利他行□三問所化衆生

269a29□之相云云□又初問自利依何修行□故以五忍

269b01□答之□次問利他依何位行□故以十地行答之□

269b02□後問何相衆生可化□故以幻身見幻化衆生

269b03□而敎化之□又此經說通自他□而就他說爲

269b04□正□故文多利他行□故譯者亦以敎化標目□

269b05□佛言大王下□二佛答□文二□初答前二問□

269b06□次答第三問□前文三□初正答二問□次以偈讚

269b07□佛□後如來述成□初文更二□一正答前問兼利

269b08□他□二正答後問兼自利□前文更三□初略答□

269b09□二廣答□後總結□略答復三□初標數者□準下

269b10□結諸佛菩薩本所修行□今隨問而答□故但云

269b11□是菩薩法耳□二伏忍下列名也□地前三

269b12□賢未得無漏未能證□但能伏不能斷□故爲

269b13□伏忍智也□以有智故能伏煩惱□初地二地三

269b14□地得無漏信名信忍□四五六地趣向無生名

269b15□順忍□七八九地諸念不生名無生忍□十一二

269b16□地得菩薩果名寂滅忍□以初地得無漏信□此

269b17□別敎意也□七地得無生忍□卽別接通意也□然

269b18□此五忍諸經不同□若依本業瓔珞云六性□一

269b19□習種性□二性種性□三道種性□四聖種性□五等

269b20□覺性□六妙覺性□卽是十住十行十□向十地

269b21□等覺妙覺也□亦名四十二賢聖云云□名爲諸

269b22□佛下□三總結也□善男子下□第二廣釋五

269b23□忍卽爲五別□初伏忍中三賢不同卽爲三別□

269b24□先釋十住文爲五別□一明方便□二明入位□三

269b25□顯力用□四釋超過□五成聖因□今初□言發想

269b26□信者□十信之中未入十住□不見道理□但能想

269b27□信□想信若成卽入十住□言恒沙者發心者多

269b28□也□如大經云□如菴羅樹花多果少□如大魚母

269b29□胎子□雖無量成就者少□此言衆生欲求

269c01□寶渚□至於中路咸悉退還也□於三寶中下□

269c02□二明入位□於三寶田中生此十心也□善順故

269c03□信不退名進□決斷名慧□不動名定□能捨名

269c04□施□防護名戒□不失名護□上求曰願□至菩提

269c05□名□向□是爲菩薩下□三明力用□以十住

269c06□菩提作銅輪王□王南西二方□名少分化衆

269c07□生也□已超過二乘下□四釋超過□此圓敎大

269c08□乘十信則與二乘齊□十住則斷無明過二乘

269c09□地也云云□言一切善者□十信名善□故下經云□

269c10□十善菩薩發大心長別三界苦輪海□言超過

269c11□二乘□卽聲聞緣覺□一切善地□卽十信菩薩也□

269c12□一切諸佛下□五成聖因□十心是因□諸佛菩

269c13□薩是緣□因緣和合故成聖胎也□卽以中道一

269c14□心三觀爲種子□斷一品無明卽能見佛性□故

269c15□成聖胎也□次第起乾慧下□第二明十行□有

269c16□本云復次善男子□今且依次第解也□文四□

269c17□一明位□二辨體□三明化他□四釋離患□今初明

269c18□位□卽三忍中第二忍也□前下伏忍卽是聞慧□

269c19□今中伏忍卽是思慧□言乾慧者無定水也□故

269c20□云是思慧耳□經千字者非□瓔珞中有六性□

269c21□亦名六慧□言六性者□卽習種性種道種聖種

269c22□等覺妙覺等也□言六慧者□謂聞思修無相照

270a01□寂寂照等也□習已成性名種性□有十心者總

270a02□標其數也□所謂四意止下□二辨體□文三□今

270a03□初明四念處□意止者□謂以智慧令心止住□

270a04□意卽心王也□身受心法者□明所觀之境也□苦

270a05□無常等明能觀之體也□觀身不淨能除淨倒□

270a06□觀受是苦能除樂倒□觀心無常能滅常倒□觀

270a07□法無我能除我倒也□三意止下□二明三善

270a08□根□以慈故無瞋□施故無貪□慧故無癡也□三意

270a09□止下□三明三世忍□心緣過去無明及行名因

270a10□忍□現在五果及現在三因□名因果忍□未來兩

270a11□果名爲果忍□又於一切法□皆有此三□如種

270a12□子但因□如[■/瓜]瓠亦因亦果□能作果等是因□

270a13□結實成種是果□種等但果非因□此約一時三

270a14□世論也□是菩薩亦能下□三明化他也□已能

270a15□過下□四明離患□文中先明離內患□卽我

270a16□人知見等也□及外道下□次明離外患也□復

270a17□有十下□第三明十□向□有本云□復次善男

270a18□子□修行上伏忍□進入平等道□名爲道種性地□

270a19□文有四□今初標位也□謂欲入初地能與

270a20□聖道爲因性□故名道種性□所謂觀色下□二

270a21□出體□文三□初明五忍□中初列五陰□是所觀

270a22□法□得戒下□是能觀智□由觀色陰便得戒忍□

270a23□以作無作戒皆色陰也□準此經文□作無作戒

270a24□皆是色攝□觀識陰故得知見忍□以了別識與

270a25□知見文類相似也□觀想陰得定忍□以從倒想

270a26□能入於定□如無色界天由想故成□觀受陰得

270a27□慧忍□以依受故立四禪天□由於禪故能發智

270a28□慧□觀行陰得解脫忍□以行無常故得解脫忍□

270a29□問何故色下而說識□答四陰皆心爲主□由識

270b01□分別於色□由色故識方能行□相生義便如

270b02□此說云云□觀三界下□二明三忍□以觀三界

270b03□苦果空故得空忍□觀三界因空故得無願

270b04□忍□以煩惱業爲集諦故也□觀三界因果空

270b05□故得無相忍□證因果空成無相觀也□二諦

270b06□虛實下□三明二忍□以觀俗諦是有爲法得無

270b07□常忍□觀眞諦是無爲法故得無生忍□無常忍

270b08□卽小乘藏敎□無生忍卽大乘通敎也□出體

270b09□竟□是菩薩十堅心下□三明攝化□以道種性

270b10□菩薩作金輪王□化四天下也□又十堅心者□

270b11□卽結上五三二忍成十堅也□生一切衆生善

270b12□根者□四明勝用也□伏忍三品竟云云

270b13□仁王護國般若經疏卷第三

270b14□

270b15□

270b16□仁王護國般若經疏卷第四

270b17□

270b18□　　　　天台智者大師說　門人灌頂記

270b19□又信忍菩薩下□第二明信忍□文四□今初標

270b20□名配位□言信忍者□以無漏信三寶等故名

270b21□信□言善達明中行者□配位□如下經說□善覺

270b22□初地菩薩□證人法二空故名善覺也□達卽離

270b23□達□謂二地菩薩□離破戒垢達眞俗理故名離

270b24□達□明卽明慧□謂三地菩薩智慧光明照諸法

270b25□故故名明慧□五陰假人於中修行名中行者□

270b26□下經云道行人□此道成人名行人□斷三界

270b27□下□二明離障□以色煩惱□故□於此三地而

270b28□斷云云□能化百佛下□三明攝化□三等差別

270b29□配對三地可解□問信有幾種□答略有三種□

270c01□一想信□輕毛菩薩十信是□二久信□三賢菩

270c02□薩是□三證信□初二三地是也云云□常以十五

270c03□心下□四明發行種子□四攝者□布施愛語利

270c04□益同事□四無量者□慈悲喜捨□四弘誓願者□

270c05□瓔珞經云□願一切衆生度苦斷集證滅修道□

270c06□名四願也□乃至成佛□從於初地用此十五心

270c07□爲根本云云□順忍菩薩下地三明順忍□文

270c08□三□今初標名位□順無生忍觀而未正得□故

270c09□名順忍□見勝現法者□卽是位也□見謂順忍

270c10□下品見理道品分明□卽第四焰地□勝卽中品

270c11□第五難勝地□難勝有二義□一敎化衆生□二

270c12□不從煩惱□於二事得勝名難勝地□見法卽第

270c13□六現前地□因緣觀解現前故也□能斷三界心

270c14□等煩惱縛者□二明除障□前斷色煩惱□此斷

270c15□心煩惱□又前斷見惑□此斷思惑□故言心也□

270c16□故現一身下□三明攝化□前信忍明化身□故

270c17□云現百身千身萬身□今順忍明實身□故云現

270c18□一身於十方佛土化衆生也□問云何一身現

270c19□於多土□答不思議力神通變化令衆見也□又

270c20□無生忍菩薩下□第四明無生忍□文三□今初

271a01□標名位□謂以自他共無因□求色心二法不可

271a02□得□於此得智名無生忍□所謂遠不動觀慧者□

271a03□此配位也□遠卽第七遠行地□能至有功用心

271a04□後邊故□不動卽第八不動地□有相煩惱不能

271a05□動故□觀慧卽第九善慧地□四無□解化衆生

271a06□故□亦能斷三界心色等煩惱□習者二明除

271a07□障□前各斷一重□今雙斷正習也□故現不

271a08□可說下□三明攝化分齊云云□復次寂滅忍下□

271a09□第五辨寂滅忍□文四□初標名位三□一標

271a10□名者□前之四忍未盡法源□今之一忍寂諸心

271a11□色滅於想習名寂滅忍云云□佛與菩薩下□二

271a12□明證用□金剛是喩□三昧是定□有以煩惱如金

271a13□剛□以其堅□不可卽斷□非佛智力無能斷者□

271a14□如經中龜甲羊角所能破者□是此義也□有以

271a15□智慧如金剛□能破煩惱不爲彼損□亦大經中□

271a16□如金剛寶□無嘶破聲□是其義也□今佛與

271a17□十地菩薩同用寂滅忍□入金剛三昧也云云□

271a18□下忍中行下□三配位□下忍卽法雲□上忍卽

271a19□佛也□薩婆若此云一切智□又無□道因位攝

271a20□故名下忍□解脫道果攝故名上忍□又法雲與

271a21□佛同入金剛三昧□前心名菩薩後心名佛□無

271a22□有中間故□但上下□全之四忍俱是因位故

271a23□有三品□問諸經有等覺□何故此中不立□答若

271a24□依餘經卽合有三品□下品十地□中品等覺□上

271a25□品妙覺□今般若附通不同別敎□故但論法雲

271a26□卽及佛地□故大品云□十地菩薩當知如佛□如

271a27□者未是義□大經亦云□十地菩薩見性未了□

271a28□此皆通敎意也云云□共觀第一義諦下□第二

271a29□辨除障□文三□初明所觀之境□同觀眞諦而

271b01□明昧不同□如大經云□如十地菩薩聞見佛

271b02□性□諸佛如來眼見佛性□又十地菩薩名有上

271b03□士□佛名無上士□又菩薩如十四夜月□佛如十

271b04□五夜月等云云□斷三界心習者□二正辨除

271b05□障□前無生忍中雙斷心色□習□今此忍中□永

271b06□斷心法細習也□無明盡相下□三明二道差

271b07□別之相□無明盡相爲金剛者□此無□道也□

271b08□言盡相者未盡之義□如煙是火相而未是火□

271b09□金剛喩定□是盡無明之相而無明未盡□問若

271b10□無明未盡應是煩惱□何故前文□佛與菩薩同

271b11□入此定□答無明之性卽是於明□如燈生時卽

271b12□同滅時□只以一念無明心變爲明□微明卽菩

271b13□薩□大明卽佛也□盡相無相爲薩婆若者□此解

271b14□脫道□前金剛下定□但盡色心□細之相□不

271b15□得名一切智□今佛地非但盡相亦盡無相□故

271b16□得名一切智□可謂緣觀雙冥境智俱寂也□超

271b17□度世諦下□第三約諦辨異□三賢多住世諦十

271b18□地多住眞諦□眞諦卽無□世諦卽有□超世諦故

271b19□非有□超眞諦故非無□非有非無卽薩云若□問

271b20□薩婆若薩云若有何差別□答有二說□一云

271b21□同□二云異□同者彼此無殊□異者薩婆若是

271b22□一切智□薩云若一切種智□今謂□說五忍文

271b23□寂滅忍中旣唯分二品□不應更有薩婆若薩□

271b24□云若之別□復說卽有密明等覺之義□卽於寂

271b25□滅忍中有上中下□下卽十地□中一切智□上一

271b26□切種智□若依經超度二諦外爲第十一地薩

271b27□云若者□卽依前釋云云□無緣大悲下□四明

271b28□攝化分齊□文二□今初略者□一切衆生在

271b29□於三界□佛以大悲而濟拔之□法華云□諸子游

271c01□戱來入此宅□長行卽云□長者驚入火宅□淨名

271c02□云□菩薩病者從大悲起□皆此意也□大悲是能

271c03□化心□衆生是所化境□薩婆若是能化體□大悲

271c04□有三□一衆生緣悲□外道亦有□二法緣悲□二乘

271c05□亦有□三無緣悲□唯佛獨有□善男子下第二

271c06□依宗廣釋□文三□初約正理三界者欲色無色

271c07□等三也□藏者能含六道四生也□果者分段報

271c08□果也□報者苦樂等報也□二十二根者□眼等六

271c09□根苦樂憂喜捨五成十一根□男女命三信進

271c10□念定慧等五成十九根□未知根欲知根知已

271c11□根成二十二根□二十一根不出分段三界□知

271c12□已根不出變易三界□諸佛三身亦不出三界

271c13□者□以法身卽應化也□大經云□今我此身卽

271c14□是法身□法華云□常在靈鷲山及餘諸住處□普

271c15□賢觀云□釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處□華

271c16□嚴云□亦名釋迦亦名舍那等□旣知三身卽一

271c17□身□亦須知界外卽界內也□三界外無衆生

271c18□下□二明聽說□說云界外有衆生可化者□此

271c19□外道說□非佛說也□問界外實無衆生耶□答聖

271c20□敎不同□有無異說□此經則云界外無衆生□餘

271c21□經則有□法華云□餘國作佛三百由旬外權置

271c22□化城□淨名云□上方界分度如四十二恒佛土□

271c23□有佛名香積□若界外無人□豈容三界內□上方

271c24□更有爾許佛土耶□故知亦有□問此經云無□餘

271c25□經云有□如何會通答此經云無□無變易衆生□

271c26□餘經云有□有變易衆生□故大論云□聲聞生界

271c27□外白銀世界無煩惱名□只約無煩惱卽云無

271c28□衆生□而聲聞無明未斷□豈實無耶□此文正是

271c29□通敎意□偏論界內煩惱衆生也□衛世師外道

272a01□說有六諦□大有經是其一諦□彼經說云□此三

272a02□界外別有世界□若言三界外別有衆生□同彼

272a03□外道說也□實理而論□若言界外有衆生□卽

272a04□同外道□若言無卽同二乘□諸佛菩薩見者□卽

272a05□不有不無□不有不無卽非如非異□非如非異

272a06□卽不如三界見於三界□如斯等事法華中佛

272a07□方顯了說也□大王我常下□第三引昔證

272a08□今□我昔常說□斷三界煩惱果報盡名爲佛□豈

272a09□於三界外別有衆生耶□自性淸淨名薩云若

272a10□性者□卽正因佛性一切衆生佛及菩薩同共

272a11□有此□豈於三界外而更別有衆生可化也□

272a12□衆生本業下□第三總結□文二□初總結五忍□

272a13□衆生本業卽煩惱□諸佛菩薩未成道時□亦有

272a14□煩惱□由煩惱故修諸功德智慧□今得成佛□佛

272a15□本煩惱與今衆生無異□故名爲本□五忍中

272a16□十四忍具足者□二結廣略□略卽五忍□廣卽

272a17□十四□謂三賢是三十地及佛地成十四也□

272a18□上來答前問兼利他竟□白佛言下□第二答後

272a19□問兼自利□文二□先問後答□今初□前問□是

272a20□故更重申□十地是菩薩本業□菩薩於生死菩

272a21□提無染名本業淸淨□以淨法敎化衆生□不同

272a22□凡夫二乘雜煩惱法化衆生也□問雜煩惱化

272a23□衆生有何失□答自旣有縛□豈能化他凡夫□則

272a24□師旣墮弟亦隨墮□二乘則謗佛敗法□於諸

272a25□衆生而起怨心□豈成利益耶□佛言從一地下□

272a26□二答□文二□先略後廣□初又三□初明淨業所

272a27□依□謂從歡喜乃至法雲□問何故但說十地□答

272a28□地前三賢□賢而非聖不名本業淸淨□妙覺一

272a29□地妙果已圓□故於因中擧十地□答自所行

272b01□下□簡二行□一自行處卽十地境□二佛行處謂

272b02□妙覺地境□前十地但行自所行處□後金剛心

272b03□通行二處□故下文云□得理盡三昧同佛行處□

272b04□又瓔珞云□佛子菩薩爾時住大寂門□乃至過

272b05□十地外與佛同坐也□一切知見故者□三釋成

272b06□淸淨□以佛五眼方能見一切法□以佛三智方

272b07□能知一切法也□本業者下□第二廣答□文三□

272b08□初標次釋後結□今初□可解□若菩薩住下□二

272b09□釋十地爲十□今初釋善覺地□文五□今初明

272b10□土寬狹□言住百佛國者□國土有三□一說法土□

272b11□百億日月化小乘□二神通土□億億日月化中

272b12□乘□三智慧土□無量世界化菩薩□今言百佛國

272b13□土者□說法土也□作閻浮提四天王者□二配

272b14□位□化於四王中□作南方增長天王□以閻浮

272b15□提勝於餘方□有佛出此處故□又次第作四天

272b16□王□依十地經□初地菩薩作閻浮鐵輪王□不

272b17□言四天王□瓔珞云□修行一劫二劫三劫□十

272b18□信善者有三品□上品善鐵輪王□化一天下□中

272b19□品善粟散王□下品善人中王□十住銅輪王□十

272b20□行銀輪王□十向金輪王□初地已上琉璃輪

272b21□王□十地經初地作鐵輪王□此別敎意也□瓔

272b22□珞及此經□十善作鐵輪王圓敎意也□修百法

272b23□門者□三顯法門也□卽自利行□於十善中一

272b24□一更明十善故言百法門□二諦平等心者□四

272b25□釋地中別行也□卽俗卽眞故言平等□化一切

272b26□衆生者□五釋地中通行也□地地皆用化生

272b27□爲行□已下九地文句類此可解□住千佛下□

272b28□二釋離達地□□利天此云三十三天也□地經

272b29□云□二地作金光王□瓔珞與此經同□千法門者□

272c01□於前十善中一一各行百善也云云□住十

272c02□萬下□三釋發光地□地經作□利天王□瓔珞

272c03□同此□住百億下四釋炎慧地□地經作炎摩

272c04□天王□瓔珞同此作兜率天王□道品卽三十七

272c05□道品也□住千億下□五釋難勝地□二諦者

272c06□眞俗也□四諦者苦集滅道也□八諦者有作

272c07□四無作四也□又苦空無常無我及常樂我

272c08□淨處八也□地經作兜率天王□瓔珞同此作

272c09□化樂天王□住十萬億下□六釋現前地□地經

272c10□作化樂天王□瓔珞同此作他化天王□住百

272c11□萬億下□七釋遠行地□地經作他化天至□瓔

272c12□珞經云梵王□常以二智化衆生也□住百萬

272c13□微塵下□八釋等觀地□地經作梵天王王一

272c14□千界□瓔珞云梵師子瓔珞光光天王□雙照眞

272c15□俗不相違名爲方便智□於入觀中能發神通

272c16□名神通智□住百萬億下□九釋善慧地□地

272c17□經作梵王王二千界□瓔珞經作淨天王□住

272c18□不可說下□十釋法雲地□地經作大自在天王

272c19□王三千界□瓔珞作大淨居天王□大自在大淨

272c20□居大淨天皆同也□學行已滿名理盡三昧□唯

272c21□有一行是如來行□所謂大般涅槃菩薩亦得

272c22□名同佛行處□無明是三界之本□此惑已盡卽

272c23□三界原盡也□是故一切下□第三結□文二□

273a01□先結菩薩業□若十方下□二結如來業□又是答

273a02□釋妙覺地也□爾時百萬下□大章第二月光偈

273a03□贊□文三□一時衆供養□二月光讚佛□三大衆得

273a04□益□初又二□初財供養佛□合掌下□次法供

273a05□養云云□今於佛前下□二月光正贊□文二□一

273a06□明贊處□世尊導師下□二正發言贊□偈者竭

273a07□也□攝義竭盡故名爲偈□四句爲偈□句有三四

273a08□五七等差別□若梵天以三十二字爲首盧偈□

273a09□卽以八字爲句也云云□五十九行大分爲三□

273a10□初六行總頌上義□二四十五行別頌十四忍□

273a11□三八行總結頌五忍□初人三□前三行歎別

273a12□相三寶□次兩行歎五忍□後一行歎一體三寶□

273a13□初文三□佛法僧差別也□衆生及器二世間俱

273a14□尊名世尊□引導匠成名導師□導師不同□有

273a15□世間導師出世導師□出世中有拙度巧度次

273a16□第度一心度等□金剛體歎法身也□心行下□

273a17□二兩句嘆法寶□淨名云心淨已度諸禪定□此

273a18□中云寂滅□淨名云□三轉法輪於大千其輪本

273a19□來常淸淨□此中云心行寂滅轉法輪□一句包

273a20□之義理不失□又初句嘆佛身業□次句嘆心業□

273a21□次句嘆口業□又佛五事具足□一世尊威德具

273a22□足□二導師智慧具足□三金剛體法身具足□四

273a23□心行寂滅解脫具足□五轉法輪化他具足云

273a24□云□捷疾應機名辨□八音者□梵摩喩經云□一最

273a25□好聲□二易了聲□三調和聲□四柔軟聲□五不誤

273a26□聲□六不女聲□七尊重聲□八深遠聲□洪者大

273a27□也□時衆下□三嘆僧寶□文中□總前大衆天

273a28□無出家法□今言出家者□約心說也□三乘共行

273a29□十地□故云成比丘衆菩薩行也□又人身出家

273b01□成比丘衆□天心出家行菩薩行也□五忍功德

273b02□下□二別嘆五忍□三賢十聖是因位名忍中

273b03□行□佛居果地窮原盡理名能盡原□又十四皆

273b04□云正士者□卽四十一地也□十地爲十□住行

273b05□向及等覺名爲四□成十四大士□圓敎十四

273b06□聖人□皆以一心三觀諦了諸法名忍中行□毘

273b07□盧遮那衆行休息名能盡原云云□佛衆法海

273b08□下一行□三嘆一體三寶□佛是佛寶衆是僧寶

273b09□法是法寶□包含如海蘊積如藏□故無量功德

273b10□攝在其中也□十善菩薩下□第二別頌十四

273b11□忍□文五□初九行頌伏忍□二十行頌信忍□三八

273b12□行頌順忍□四十行頌無生忍□五八行頌寂滅

273b13□忍□初文二□前兩行頌伏忍方便卽十信也□復

273b14□有七行頌伏忍功德□卽三賢也□初文二□先

273b15□一行明離過□次一行明攝位□今初□古人云□

273b16□十信菩薩由發大心求出三界□雖未能出□已

273b17□能遠離惡道等苦□故言長別□今則不然□若別

273b18□敎十信是外凡□未能暫離□豈能長別□若圓敎

273b19□十信斷三界惑□至十住初□卽斷界外無明等

273b20□惑□以其但斷三界四住與羅漢齊□長別苦海□

273b21□與二乘人同生方便有餘土□若羅漢支佛□於

273b22□彼土遇餘佛爲說法華經□卽成菩薩進斷無

273b23□明□若十信菩薩縱未聞法華□亦能漸次自斷

273b24□無明□豈以不生惡道便是長別苦海□問此十

273b25□信□與別敎中何位相似□答奪而論之□別敎地

273b26□前次第修證□十住修從假入空觀□十行修從

273b27□空入假觀□十□向修中道正觀□圓敎十信卽

273b28□能圓修三觀□不可論同□與而言之□卽別敎

273b29□十□向齊□問與前二敎何位齊□答奪而論之□

273c01□藏通二敎巧拙雖異□但見於空不見不空□未

273c02□識中道□圓敎十信具修三觀□與前二敎不可

273c03□格量□與而爲論□圓敎十信藏通佛與二乘俱

273c04□斷見思□卽與藏通等佛地齊也□所言大信

273c05□者□謂誓願大度生大說法大慈悲喜捨大也□

273c06□區分各別名界□三苦八苦八萬四千苦名苦□

273c07□□轉不息如輪□沈浮出沒如海云云□中下品

273c08□善下□二明攝位□修行十善必具三心□中下二

273c09□心爲粟散王□小王衆多猶如粟散□上品心行

273c10□十善爲鐵輪王□王閻浮提□其鐵輪寶廣一

273c11□俱盧舍云云□若瓔珞上品鐵輪□中品粟散□

273c12□下品人王云云□習種銅輪下□第二伏忍上中

273c13□下功德文二□初兩行別嘆三品□爲三輪王□次

273c14□五行總嘆三品□今初□十住菩薩習種性人□作

273c15□銅輪王王二天下□其銅輪寶廣二俱盧舍□十

273c16□行菩薩性種性人□作銀輪王王三天下□其銀

273c17□輪寶廣三俱盧舍□十回向菩薩道種性人□作

273c18□金輪王王四天下□其金輪寶廣四俱盧舍□七

273c19□寶者□女寶·珠寶·輪寶·主兵寶·主藏臣寶·象

273c20□寶·馬寶等也□伏忍聖胎下□二總歎三品□文

273c21□二□初一行列三十心□與十聖作胎故名聖

273c22□胎□三十人總標數□十住下別列□經作信字□

273c23□有人云□信卽十信止則十住堅則十行□此恐

273c24□與經文義理相違□有人云□信卽十住止則

273c25□十行堅則十回向□此則得義違文□今謂住信

274a01□相似□傳寫者謬□應作住字讀之□三世諸佛

274a02□下□二正嘆功德□文四□初嘆伏忍能生諸佛□

274a03□以伏忍爲入道之初門菩提之關鍵□誰人

274a04□出不由戶□故三世諸佛由此而生□一切菩薩

274a05□下□羅嘆伏忍能生菩薩□大海有本□所謂衆

274a06□流□衆流之本必有涓滴□菩薩之行本乎伏

274a07□忍□伏忍成立由於信心□若能發信心□入圓

274a08□十住卽斷無明□無明盤□非一心三觀所不

274a09□能斷□能斷之智從十信生□故佛嘆云信心難

274a10□也□若得信心下□三明功能□若得圓信心必

274a11□不退轉□卽得入於初地之道□此中經文包含

274a12□兩敎□若約別敎□卽從十信漸進不退登於歡

274a13□喜□若是圓敎十信心菩薩卽不退轉便登初

274a14□住□圓敎初住卽別敎初地□故華嚴及下經文

274a15□亦以十住爲十地也□必不退者□圓敎十信必

274a16□不退墮凡夫二乘及於三界□問本業瓔珞說

274a17□十住中□第六住正觀現前□値佛菩薩善知識

274a18□所護□則出七住常不退轉□七住以前名爲退

274a19□分□如佛初會有八萬人退□如淨目天子法才

274a20□王子舍利弗等□欲入七住値惡因緣退落凡

274a21□夫不善惡中作大邪見□今此經中不言退

274a22□者何耶□答人心如面各各不同□大聖隨機故

274a23□亦差別□有說十行菩薩性種人□猶退墮地

274a24□獄□又初阿僧祇劫猶退墮者□卽入□向人亦

274a25□有退墮□瓔珞第一說十住第七名住不退□

274a26□七住已前卽有退義□約敎而斷□初阿僧祇退

274a27□者三藏意□十行退者通意□十回向退者別

274a28□意□十信退者圓意□今云信心不退進入初住

274a29□之地□卽圓義也□敎化衆生下□四明利他□上

274b01□句明化他之行□敎化衆生令常覺悟必不退

274b02□轉□下句結歎初心也□大經云□發心畢竟二

274b03□不別□如是二心前心難□般若云□能生一念

274b04□淨信□於無量佛而種善根□法華云□於無量劫

274b05□行五波羅蜜□不如聞佛壽命生信等□皆斯義

274b06□也□善覺菩薩下□第二頌信忍功德□文二□先

274b07□頌三品□後後歎□初文三□一四行頌初地

274b08□下忍□次兩行頌一地中忍□後兩行頌三地

274b09□上忍□初文二□初一行半嘆作王功能□俗如

274b10□幻有眞如幻無□心雖非實不無於幻□於幻宛

274b11□然故云雙照□眞俗空故故云平等□始登一

274b12□乘下□二兩行半明入地功德□以一心三智住

274b13□於諦理名住□能生諸德名地□地卽別敎初歡

274b14□喜地□住卽圓敎初歡喜住也□於一心中卽

274b15□修三觀□萬德萬行□在其中□華首經云□一

274b16□切德□在初發心中□卽其義也□於第一義而

274b17□不動者□別敎則十回向菩薩修中道正觀未

274b18□證故有動□至初地證得則無動□圓敎則十信□

274b19□修一心三觀猶有動□初住證得方無動也□離

274b20□達開士下□二兩行頌信忍中品□離達者□離

274b21□破戒垢通達三觀□別敎二地圓敎二住□開士

274b22□者開空法道也□大士正士開士等□□一義也□

274b23□□利明王位□現形明化□無緣等明智□世諦無

274b24□法可緣□眞諦無法可相□無緣無相卽是中道

274b25□第一義諦□無無者□一無無緣□一無無相□此二

274b26□俱無□云何有生□故云無生□旣眞無生□何得

274b27□有照□云何無二照□照無所照不二故也□明

274b28□慧空照下□三兩行頌信忍上品□別則三地

274b29□達人法二空得忍成就名空照□圓則三住卽

274c01□空卽假卽中名空照也□應形下明化也□忍

274c02□心下明智□三諦卽一諦□三心卽一心□故云無

274c03□二□卽有卽空故云出有入無□卽空卽有故云

274c04□變化生也□善覺離明下□第二總結信忍□能

274c05□滅三界色煩惱□卽色是空□還觀三界身口色□

274c06□卽空是色□法性第一無遺照□無非中道也□

274c07□有本作唯照□非經意也□炎慧下□第三頌順

274c08□忍□文二□前六行正頌□後兩行總結□初文三□

274c09□初兩行頌下品□次兩行頌中品□後兩行頌上

274c10□品□初中炎慧妙光等者□卽別敎四地菩薩得

274c11□精進波羅蜜成就□圓敎卽四住菩薩於三觀

274c12□精進□緣寂卽實智□照空有卽權智也□勝

274c13□慧下□次頌中品忍□別敎五地菩薩入深禪定

274c14□得於勝慧□圓敎五住菩薩也□空空諦觀無

274c15□二卽動是寂□變化六道卽寂是動也□法現

274c16□下□三頌上忍□別敎六地菩薩得般若圓滿□

274c17□故云法現等□圓敎六住中無二無照等卽

275a01□寂也□智光普照卽動也□焰勝法現下□二兩

275a02□行總結□焰卽前四地□勝卽五地□法現卽六

275a03□地□此三菩薩得中道觀不起有無二相□以正

275a04□觀水洗無明垢也□空慧等者□卽色心俱空

275a05□也□還觀等者□卽色心俱假也□遠達無生

275a06□下□第四頌無生忍□一頌爲三□前五行頌七

275a07□地下忍□次三行頌八地中忍□後兩行頌九地

275a08□上忍□初文二□初釋行相□二斷惑分齊□今初□

275a09□遠達無生□大品云□七地深入無生□深入遠達

275a10□義相似也□不同六地證有間斷□至法之源故

275a11□云深入□深入卽遠行地□□近第八地□故復

275a12□云遠行□遠行地卽遠達也□常萬億等者□明

275a13□化用□略擧大數故云萬億□未度下明損生□未

275a14□度報身者分段身是也□盡此一身卽入變易

275a15□故□智論云□七地菩薩未捨肉身□又二十一

275a16□生中□未度末後一生也□雙觀二諦故云等

275a17□觀□又色心二法無差別相□故云等觀□別敎

275a18□七地猶有功用□進入八地無功用心□中道法

275a19□流至薩婆若海□此別接通意也□始入無緣金

275a20□剛忍□則不受三界分段身□此乃預說八地已

275a21□上功德□以其必能致此勝神□不久的得故先

275a22□說也□亦猶敎聲聞人先嘆當果矣□中道第一

275a23□義諦□對眞俗卽是第三□一中一切中故云無

275a24□二照□從初地至七地□各有下中上三品□三七

275a25□卽二十一□生生之中皆觀諸法空寂□以此爲

275a26□行也□三界愛習下□二明斷惑分齊□七地菩

275a27□薩斷現行□此斷習氣□如十地經云□此遠行

275a28□地不名有煩惱者□一切煩惱不行故□貪求如

275a29□來智者未滿足故不名有煩惱□此經亦爾□

275b01□愛佛智者習未斷故□故名順道定□諦謂審

275b02□實□以前六地但斷煩惱未斷無明習氣□今第

275b03□七地煩惱□重□早已斷盡□故能諦了□未斷無

275b04□明習也□愛謂癡愛□由癡愛故受生死身□故淨

275b05□名云□從癡有愛則我病生□今七地中永已斷

275b06□故□等觀下三行□頌無生中品忍□卽八地菩

275b07□薩也□此句標名擧位□變生法身者□七地分

275b08□段報身□已捨變彼分段得變易法身□故云變

275b09□生□證法性理以成此身□故云法身□八百恒

275b10□土下明勝用□道前爲過去道中爲現在道

275b11□後爲未來□返照者□照過去七地已前事□樂

275b12□虛者緣現在事□無盡原者照未來事□七地雖

275b13□得無二之照□以其初證不明寂□然今至八地

275b14□心更純熟故常寂然也□慧光開士下□二頌

275b15□無生上品忍□卽九地善慧菩薩也□常在無爲

275b16□等者□卽動寂齊行也□灌頂菩薩下□第五

275b17□八行頌寂滅忍□文二□前五行頌下品□後三行

275b18□頌上品□初中言灌頂者□在十二法師之上故

275b19□名頂□華嚴二十七云□譬如輪王太子成就王

275b20□相□取四大海水灌子頂上□卽名灌頂大王□菩

275b21□薩亦如是□受佛職時□諸佛以智水灌是菩薩

275b22□頂□名灌頂法王□是名菩薩入智慧職地□卽法

275b23□雲地菩薩也□爲第四禪天王□有本云□五禪

275b24□王者□卽取欲界及四禪也□始入金剛等者□

275b25□以此定破無明一切皆了也□從初歡喜終竟

275b26□法雲□有三十生□今但言二十九生者□以第三

275b27□十生是其見受之身□於前二十九生已過□故

275b28□云永以度也□下忍觀者□結因分齊□一轉妙覺

275b29□者□結果分齊□雖卽未得轉心卽得也□等卽等

275c01□觀□八地菩薩□慧卽慧光□九地菩薩□灌頂卽

275c02□十地菩薩□此三品大士□共除餘習無明之

275c03□緣□無明習相是舊煩惱□名之爲故□卽四住客

275c04□塵是新煩惱也□二諦卽眞俗□理窮卽中道□得

275c05□此三觀諦現行習氣皆盡也□圓智無相下□

275c06□三二頌明妙覺地□卽寂滅上忍也□得一切種

275c07□智圓滿盡無明之相□故云圓智無相□得此無

275c08□相方爲三界之主□法華亦云□今此三界皆是

275c09□我有□喩云□是時宅主在門外立等也□十地

275c10□菩薩受第三十生□未名爲盡□今妙覺菩薩不

275c11□受此生□故名盡也□前三十生未盡不名大覺□

275c12□佛地生盡故名大覺□得涅槃名大寂□無餘無

275c13□爲四魔不能破壞□如金剛藏□前三十生□有

275c14□因盡果生□今大果圓滿更不復生□故云報盡□

275c15□盡未來際拔衆生苦□故悲無窮極也□第一義

275c16□諦卽涅槃故常安隱□卽常樂我淨窮無明之

275c17□原盡煩惱之性□不同外道斷見聲聞證空□雖

275c18□無得無成而妙智常照□上來頌五忍竟□長行

275c19□偈頌互明五忍□而十地妙覺出沒不同□是乃

275c20□大聖隨機轉文顯義者也□三賢十聖下第三

275c21□八行總結歎五忍□文三□先歎法身果□後歎

275c22□利益果□初中將明其勝□先且擧劣□三賢卽地

275c23□前三十心□十聖卽十地菩薩□此四十心同生

275c24□華藏果報之土□非藏通敎中果報□若藏敎唯

275c25□是凡聖同居□若論通敎□唯生有餘化城之土□

275c26□今言果報卽是別圓敎人得無障□生無障

275c27□□土□問此中三賢十聖□爲是別敎爲是圓敎□

275c28□答正是圓敎□問圓敎卽合生常寂光□何故生

275c29□華藏□答華藏之中別圓共生□以是因非果不

276a01□得生於寂光之土□故華藏土中有別敎十地

276a02□圓敎四十心共生也□妙覺極果毘盧遮那唯

276a03□獨一人生於寂光淨土□問前三二中亦有淨

276a04□土□何故寂光獨名淨土□答凡聖同居聖少凡

276a05□多□是穢非淨□方便有餘□但除見思未斷無明□

276a06□偏眞之淨非是眞淨□華藏世界帶別方便□未

276a07□爲純淨□寂光無此故受淨土之名也□一切衆

276a08□生暫住報者□有云衆生雖卽無始而有終暫

276a09□時受報□佛無始終故居淨土□今謂佛登妙覺

276a10□應在寂光□爲化衆生暫時應現壽命長短□

276a11□而受果報故云也□如來三業下□二歎法身

276a12□果報□淨土□卽是依報□今明法身卽是正報□

276a13□上句正歎□下句頂禮一體三寶□法王無上

276a14□下□三歎化他果□文中初一行擧喩歎□卽

276a15□是形益□次一行法說歎佛口業□是聲益□外

276a16□道全無義□二乘偏等□菩薩未圓□唯佛有文

276a17□義也□心智卽觀□寂滅卽緣□觀緣寂名無緣

276a18□照□又外色無可緣□內心無可照□次一行明

276a19□大衆供養□次一行明地動□次一行結歎□佛在

276a20□人爲人尊□在天爲天尊□又大經云□人王卽天

276a21□王也□十四王卽三賢十聖等也□廣說恐時

276a22□衆受難□故略嘆也□又佛德無量不可歎盡□

276a23□故略歎也

276a24□仁王護國般若經疏卷第四

276b01□

276b02□仁王護國般若經疏卷第五

276b03□

276b04□　　　　天台智者大師說　門人灌頂記

276b05□　　菩薩敎化品之餘

276b06□時諸大衆下□第三辨大衆得益□文三□一天

276b07□及三趣得益□二八部得益□三得道□

276b08□促□初中言無生忍者□通敎三地已上□別

276b09□敎初地已上□圓敎初住已上矣□問云何惡

276b10□道得無生忍□答大經云□一切衆生皆有佛性□

276b11□必當成佛□今遇佛善知識故得道也□及戒乘

276b12□緩急前已具明□以三品戒緩生惡道□大乘急

276b13□故□以惡道身見佛聞法□八部下□二八部

276b14□得益也□三生入正位者下□三得道□促□

276b15□由根有利鈍悟有淺深也□正位二義□一人空□

276b16□別敎十解圓十信得□二法空□別敎初地圓敎

276b17□初住得□聞法已後□一生乃至十生得正位也□

276b18□例如法華中損生云云□佛告□下大章第三如

276b19□來述成□文二□初讚能說□後讚所說□初文二□

276b20□先正讚後述讚□初文二□一告衆而告實得道

276b21□果者□以權行自知月光本跡□實則不知故

276b22□告之也□善男子是月光下□二發跡□昔於龍

276b23□光所爲第四住炎慧開士□我爲第八等觀菩

276b24□薩□我今成佛□則月光爲法雲菩薩□何以知然□

276b25□師子吼者名決定說□若非十地不能堪也□

276b26□又淨名歎十地菩薩云□能師子吼名聞十方

276b27□也□如是如是下□二述讚□先讚勝解□王所

276b28□說敎稱所詮理□敎理相稱故再言如是□自九

276b29□地已下□心口不能思不能議也□次明解般

276c01□若□云唯佛與佛乃知斯事□經有作以佛非

276c02□也□唯汝解此乃同佛地□不爲菩薩發問如

276c03□是也□善男子下第二讚所說法□文三□初正

276c04□讚二勸修後大衆供養□初文三□初釋不思議□

276c05□次釋不可度量□後釋唯佛乃知□初更三□一略

276c06□說□次假徵二藏□後廣釋□初文更四□一標

276c07□數□謂十四般若也□三忍地下□二配當三忍□

276c08□謂便忍三品□十住十止十堅心也□地地上

276c09□中下三十忍者從初地至十地□各有上中下□

276c10□十地成三十忍也□一切行藏下□三藏攝□一

276c11□切行藏謂十三忍□一切佛藏卽上品寂滅□此

276c12□二攝諸功德故名藏□不可思議者□四結不可

276c13□思議也□何以故□二假徵行佛二藏也□一切

276c14□諸佛下□三依義廣釋□文三□初就佛明不思

276c15□議□二合釋二藏明不思議□後雙結二藏明不

276c16□思議□初文二□先就化身明無生滅□二逐難重

276c17□釋□今初文二□一立二蕩□今初□法身無相□爲

276c18□物故形王宮生雙林滅□以生滅化衆生也□而

276c19□無生下二蕩□其用彌廣其體彌寂□故無生

276c20□滅化也□無自他下□逐難重釋□先法後喩□今

277a01□初□彼我兩亡故無自他□境智俱絶故無二□中

277a02□道最上故第一□卽動是寂故非化□卽寂是

277a03□動故非不化□非無無相者釋其潛疑□恐人

277a04□聞無生死化等□卽謂無有出世無相之法□

277a05□故釋其疑云非無無相無去來等□但求去

277a06□來不可得□故云無去來耳□如虛空者二擧

277a07□喩也□一切衆生下□二合釋二藏明不思

277a08□議□文二□先釋後結□釋中二□初人法相對辨不

277a09□思議□後境智相對辨不思議□初中更二□一明

277a10□人空□二明法空□初文二□初以三義辨衆生

277a11□空□後就衆名辨我人空□今初也□言三義者□

277a12□一無生滅□二無縛解□三非因果非不因果□

277a13□衆生義無所得□離苦故無生無滅□離集故

277a14□無縛無脫□離集則非因離苦則非果□雖非因

277a15□果而因果宛然□故云非不因果□又大品云□色

277a16□空受想行識空□以五陰空故將何有生□故無

277a17□生旣無生何有滅□故無滅□無縛無解者□大論

277a18□五十一云□五衆無縛無脫若畢竟空無有作

277a19□者□誰縛誰解□凡夫人法虛假不可得□故非縛□

277a20□聖人畢竟不可得□故非解□乃至菩薩住是

277a21□道中□諸煩惱不牽墮凡夫中□故言不縛□不

277a22□以諸無漏法破煩惱□故言不解□具如彼說□

277a23□衛世師計我爲作者名因□僧□計我爲受者

277a24□名果□今我旣空故非因果□眞諦則無俗諦

277a25□則有□故言非不因果□煩惱我人下□二就

277a26□我衆名以辨我人空□文二□一正明我空□二

277a27□明我所空□今初有五□一我□二人□三知者□

277a28□四見者□五受者□我所者下□次明我所空□一

277a29□切苦受者□苦受名苦苦□樂受名壞苦□捨受

277b01□名行苦□此三者皆有爲行□同是我所等法□

277b02□故言一切苦受行空故也□一切法集下□二

277b03□明法空□一切法集者□謂因緣共成□此名假也□

277b04□幻化五陰者□五陰無實此爲法假也□無合無

277b05□散者□此受假也□因緣共生故無散□因緣卽空

277b06□故無合也□法同法性者□一切諸法皆同眞如

277b07□之性者□以其本來寂然空故□法境界下□二

277b08□境智相對辨不思議□文二□初辨境空□後釋智

277b09□空□初中有二□先法後喩□法中言法境界空

277b10□者□明總空□謂一切法無不是空者□空無相

277b11□下□二明別空□文三□初明法空□言空者是空

277b12□定□無相者是無相定□不轉者□以苦集染法

277b13□不可轉爲無漏淨法□又實相門中□無相不相

277b14□故云空無相□相不能動故云不轉□離惑故無

277b15□顚倒□離解故名不順□知諸法空空故名幻化□

277b16□無三寶者□二雙顯人法二空□無聖人六道者□

277b17□三明人空□如虛空者二喩擧況也□般若無

277b18□知下□二釋智空□文三□法喩合□今初□知無

277b19□故言無知□見無故言無見□不行生滅法不染

277b20□無明緣□又觀緣□寂故云不行不緣□不從因

277b21□生故云不因□無法可受故云不受□不得一切

277b22□照相故者□釋豈是無心不知無因不見□但以

277b23□理觀照不可得故也□斯行道相下□二擧況□

277b24□法相如是下□三合□心境俱空□何可有心得□心

277b25□境俱假□何可無心得□是以般若下□二結上

277b26□四義□文卽爲四□不可衆生中行結人空□不可

277b27□法中行結法空□不可境中行結境空□不可解

277b28□中行結智空也□是故般若下□第三雙結二藏

277c01□不可思議□文二□初依智總結□而一切諸下□二

277c02□約人別結□文二□初明菩薩不行而行不思議□

277c03□一切諸如來下□二明諸佛無化而化不思議□

277c04□善男子此功德藏下□第二釋上不可度量□十

277c05□地菩薩所說如海一□□月光所說如大海□又

277c06□如王所說如海一諦□十地所說如大海□問何

277c07□意王說勝菩薩□答王無本地云何可知□我今

277c08□略述下□第三釋上唯佛能知□月光之德無量□

277c09□略述卽盡故言分義□善男子下□第二勸修□

277c10□文三□一正歎勸修□二徵□後廣釋□今初□先明凡

277c11□聖自修也□若一切下正勸修也□何以故者

277c12□二徵也□一切佛及菩薩下□三廣釋□文三□

277c13□一標正路□前言門者以無滯故□今言路者

277c14□以能通故□是故一切下□二乘正路當依十四

277c15□忍修學也□是人超過下□三擧果歎勝有二

277c16□利益□一離苦□二得樂□時諸衆中下□三大衆

277c17□供養□文三□先菩薩供養功德□次天供養□後鬼

277c18□神修行□從勝至劣也□上來答第一第二問□自

277c19□利利他行竟□佛告大王下□大章第二答所化

277c20□衆生之相□文三□一牒前問□次正答□後得益□

277c21□今初重牒前問何相衆生可化也□若以幻化

277c22□下□二答□文二□一略二廣□今初□能化所化皆

277c23□因緣生故□俱是幻化□能如是者眞是行化衆

277c24□生□淨名云□譬如幻士爲幻人說法也□衆生

277c25□識初下□二廣答□文二□初明所化如幻□後明

277c26□能化如幻□初文二□先釋後結□初中六假爲

277c27□六別□第一釋法假中□文二□一正明法假□二

277c28□明凡聖境差□初文更二□一明本識能生色心□

278a01□本識者卽正因佛性□不同木石非有非無□不

278a02□知不忘□如水濕性火熱性黃石金性等□但隨

278a03□境界而有差殊□得善境生善得惡境生惡□

278a04□乃至成地獄等身□但取初一念乃至金剛□

278a05□於其中間生不可說善惡身心□大經云□如雪

278a06□山藥唯是一味□隨其流處有種種名□其味眞

278a07□正停留在山□藥果叢林不能覆沒也□問諸衆

278a08□生等有本際不□若言有者□何故中阿含云□

278a09□衆生本際不可得者□答略爲二說□一理中不

278a10□可說□煩惱與身無有前後□二事說□卽有一

278a11□念識生之文□衆生本根下□二明色心成陰

278a12□界等□文二□初成五陰□初一點赤白名色蓋□

278a13□業行力故□識托其中名識蓋□卽是開心爲

278a14□四蓋□蓋卽陰也□陰者陰覆爲義□蓋亦如是□

278a15□身名積聚者□三十六物共成此身也□大王此

278a16□一下□二明成十二處□文三□初明一色生無

278a17□量色□謂五塵四大等生五識處□明根者□二

278a18□明能成五根□謂四大所造能生五識□故名爲

278a19□根也□如是一色下□三總結□一色生五塵五

278a20□根四大□不明法入色也□一心動十二入中能

278a21□生意根□於十八界中能生六識及與空界□釋

278a22□中略不說也□大王凡夫下□二明凡聖境差□

278a23□文二□先明凡境□假□次明聖境眞實□初

278a24□文可見□聖人六識下□次明聖境□假名雖一見

278a25□則不同凡夫妄見執著□聖人滅無常色獲得

278a26□常色□別圓之意也□衆生者下□第二明受假□

278a27□文四□一約二諦□二明有無□三約六道□四約四

278a28□姓□今初也□上明五陰是法假□計有衆生卽受

278a29□假也□世諦則有眞諦則無也□若有若無下□

278b01□二明有無□外道以實有爲有□豁達爲無□此

278b02□六十二見之本也□但生衆生憶念下□釋有所

278b03□以□凡夫妄計謂有受者□聖人見受猶幻化□

278b04□此皆以聖對凡也□乃至六道下□三約六道

278b05□明受假也□幻化見幻化下□四約四姓□所言

278b06□見者□照眞幻化人化實幻者□眞幻卽別敎人

278b07□也□此就能化所化明受假也□幻諦法下□三

278b08□釋名假□文二□一明佛知前無名□二明佛爲

278b09□立名□初文三□一明無義名□爲佛未出世無大

278b10□聖不說名是假也□幻法幻化下□二明無名

278b11□體□肇云□名無得物之功□物無當名之實也□

278b12□無三界下□三明無三界六道也□大王是故

278b13□下□二明佛爲立名□文二□一佛立名具知識

278b14□假也□是名無量下□二結名非一也□相續

278b15□假法下□第四明相續假□文三□一標宗□一亦

278b16□不續下□二釋□一亦不續□以其一故□異亦不

278b17□續□以其別故□非一非異下□三順結□此如芽

278b18□莖不可言一異也□相待假下□第五釋相待假□

278b19□文中有二意□一切相待是相避待□中論云□

278b20□若法有待成□是法還成待□如五色等法□卽是

278b21□相對待□相對如眼見色耳聞聲等□若長短相

278b22□待者□此是相形待也□一切法皆緣成假五陰

278b23□等法爲緣假成衆生也□俱時四果下□六釋

278b24□因生假□如五果三因□是俱時因果□過去二因

278b25□現在五果□是異時因果□又緣見是俱時□觀

278b26□因是異時□又粱椽成舍是俱時□十二時爲日

278b27□是異時□又燈及明是俱時□闇與明是異時

278b28□也□一切幻化下□二結假文□卽先結所化

278b29□如幻也□大王下第二明能化如幻以菩薩

278c01□見衆生不實□猶如病眼見空華□衆生不知故

278c02□爲宣說□皆是假□菩薩之力用也□時諸下第

278c03□三明時衆得益□文二□一明得忍□謂地前地上□

278c04□乃至一地下□二明地上德行

278c05□　　二諦品第四

278c06□上內護中文有三別□今二諦品□卽是第三明

278c07□二護所依□言二諦者□是佛敎之大宗□有實

278c08□有幻有別入通圓入通別敎圓入別圓敎等七

278c09□種□廣如法華玄義云云□但以凡夫見淺名俗□

278c10□聖人見深名眞□審實故名諦□又上觀空品□明

278c11□實智方便智皆空而護□諸未達事須行化化

278c12□必有由□所謂二諦□故於此明也□品文二□一問

278c13□答□二勸持□初文三□一明二諦不二□二明說法

278c14□不二□三明法門不二□初文二□先問後答□問中

278c15□有三□初雙標□爾時下□將欲設難故作兩徵□二

278c16□若言無者下雙難□有人云□若言無者□凡夫智

278c17□不應有二□謂眞俗二諦也□若言有者□聖人智

278c18□不應一□一卽第一義也□今謂若言有者不應

278c19□言有無皆空□若言無者不應二見差別□一二

278c20□之義下三雙結也□佛告大王下□第二答□文三□

278c21□一正答□二引證□三釋成□初又三□一歎月光往

278c22□因□可解□汝今無聽下□二正答□聽說皆空卽不

278c23□二□聽說宛然卽不一故□諦聽下三誡聽勸修

278c24□三慧也□七佛偈如是下□第二引證□頌有八行

278c25□半□分爲三別□初三行正申二諦□次三行釋義□

278c26□正是答問□後二行半結成上義□初文三□初

278c27□行明別敎二諦□上半明眞諦卽有空□下半明

278c28□俗諦卽空有□大論云□十二因緣是誰所作□佛

278c29□言非佛非菩薩□乃至非一切聖人作□故云無自

279a01□無他作也□法性本無性下□二一行明通敎二

279a02□諦□上半明眞□下半明俗□三假者法受名也□無

279a03□無諦實無下□三一行明圓敎二諦□無別俗是

279a04□一無□無別眞是一無□故云無無諦也□上二句

279a05□明眞次句明俗□下句總結□有無本自二下□第

279a06□二正答難□明不一不二文三□初一行智理相

279a07□對遣一異□上半明一二□下半明不一不二云

279a08□云□解心見不二下□二一行智理相對以遣執□

279a09□上半明解心□求二不可得下半□明遣著□所謂

279a10□解者□見二諦皆空□便著此空二尙□得□非二

279a11□何可得也□於解常自一下□三一行理智相對

279a12□讚入眞義也□世諦幻化起下□三二行半結成

279a13□上三義□初一行明世諦有無□三喩□一擧空華□

279a14□二擧影□三擧三手□皆無實□雖無實而不無也□

279a15□幻化見幻化下□二一行明聖見有無也□名爲

279a16□諸佛觀下半行□三結正觀也□大王菩薩下□第

279a17□三釋成文二□先明二義後明一義□照俗化凡

279a18□夫□照眞化二乘□佛及衆生下□二明一義文三□

279a19□初能所相對明一義□有三謂標徵釋□今初標

279a20□也□何以故二徵也□以衆生下釋也□以衆生空

279a21□得置菩提空□釋佛能化也□以菩提空故得置

279a22□衆生空□釋所化也□又衆生空是人空□菩提空

279a23□是法空也□以一切法下□二境智相對明一義□

279a24□文三謂標徵釋也□今初以一切法者□謂境智

279a25□二此皆空故言空空□何以故者二徵也□般若

279a26□無相下□釋中文二□初正釋一義可解□次般若

279a27□空於無明下□二逐難重釋□何者一切空相事

279a28□顯可知□般若之空有何差別□故今釋云□從於

279a29□無明至於佛果□以明別也□文二□初約迷悟次

279b01□位明空相可解□二五眼成就時下□約佛果顯

279b02□空相文二□初明無見而見□肉天等四眼在佛

279b03□名佛五眼也□行亦不受下□二明無行而行□方

279b04□離五非□菩薩未成佛下□第三染淨相對以明

279b05□一義□文中三□謂標徵釋□初標可見□何以故徵

279b06□也□於第一義而不二下□三釋也□生死菩提其

279b07□如明闇雖二空不二也□白佛言下□第二明說

279b08□法不二文二□先問次答□問意云□若諸空如如

279b09□卽無文字□何故聖人以此敎化□大王法輪者

279b10□下□答文二□一明說空□二明修空□初文三□一

279b11□明名空□言法輪者□凡有二種□一行二敎□法本

279b12□者修多羅經也□重誦者□祇夜經也□受記者和

279b13□伽那經也□不誦偈經者伽陀經也□無問而自

279b14□說者□優陀那經也□戒經者尼陀那經也□譬

279b15□喩者阿婆陀那經也□法界者伊帝目多伽經

279b16□也□大經云戒經□本事者□多伽經也□方廣者

279b17□毘佛略經也□未曾有者阿浮陀達摩經也□論

279b18□議者優婆提舍經也□此十二皆空卽如也□是

279b19□名味句下□二明敎空□以此土音聲爲佛事文

279b20□字性離故皆如也□若取文字者下□三明不行

279b21□空□行空則非正觀也□大王如如文字下□第二

279b22□明修空文三□初辨修習又二□初明因位□因敎

279b23□生智□敎爲智母□又空如文字文字如空□故云

279b24□如如□因此如如能生佛智□故云智母也□一切

279b25□衆生下□二明果位□在衆生身爲佛性□在佛身

279b26□名一切種智□未成佛時當必得成□當能成故

279b27□名當爲母□未得道時名佛性□已得道時名一

279b28□切種智也□三乘般若下□第二逐難重釋□謂前

279b29□云佛智母□又云性根本智母□恐人難解故今

279c01□重釋□文二□一理性釋□二行性釋□理卽如如智

279c02□母□今初理性釋□前根本智母也若菩薩無下□

279c03□二行性釋□如如智母也□若菩薩無文字而學□

279c04□無修而修□卽得眞智般若也□大王若菩薩下□

279c05□第三結修成也□次白佛言下□第三明法門不

279c06□二□先問後答□問中三□初是問根也□行亦無量

279c07□二問行也□法門爲一下□三問法門也□又問意

279c08□云□衆生根性志懷不同□所說觀門爲一爲二□

279c09□大王下□二佛答文三□一略答□二廣答□後結

279c10□答□初文二□初明觀門□後明所觀法□今初文可

279c11□解也□一切法亦非有相下□二明所觀法□非有

279c12□相相不實故□非非無相離空過故□若菩薩下□

279c13□二廣答釋文三□初約二諦顯□若菩薩觀衆生

279c14□下□二是俗諦□不見一二是眞諦□卽俗卽空故

279c15□言不二□是第一義諦□若有若無卽諸見本名

279c16□世諦也□以三諦下□二約三諦顯諸法□有人言□

279c17□空卽眞也□色卽五根□心卽六識□今云一切法

279c18□者□則理事俱該□空則始從虛空乃至般若□亦

279c19□有眞俗□色則始從實色乃至眞色亦有眞俗□

279c20□心則始從生滅乃至無作亦有眞俗□攝法實

279c21□廣也□五種三諦如法華玄義說□我人知見下□

279c22□三約三假顯法□我人知見是名假□五陰是受

279c23□假□一切法是法假也□衆生品下□三結答也□大

279c24□王七佛下□大章第二勸持文二□一歎敎二擧

279c25□名勸持□初文爲五□一明說同七佛可解□汝等

279c26□大衆下□二擧益勸持也□況復於此下□第三明

279c27□勝信□能信此經成就三智□卽超通敎十地功

279c28□德□何況受持下□四明得入□圓敎初住成佛能

279c29□百佛世界化衆生也□時諸大衆下□五明得益

280a01□也□大王此經下□二擧明勸持□文二□先擧名可

280a02□解□亦名一切下□二明用可見

280a03□　　護國品第五

280a04□正說有四□初三品明內護竟□今護國品是第

280a05□二明外護也□國土有二□一世間二乘凡夫□二

280a06□出世間十信至十地□賊有二□一外劫盜等□二

280a07□內煩惱結使□護亦有二□一外卽百步鬼神□二

280a08□內所謂智慧□若內若外□悉是諸佛菩薩神鬼

280a09□能護人之國土故名護國品□約觀觀生滅法

280a10□護同居土□觀無生滅法護有餘土□觀無量法

280a11□護果報土□觀無作法護寂光土□又百步鬼神

280a12□護依報國□修行般若護正報國□又鬼神護護

280a13□命等□爾時佛告大王下□品文爲三□一誡聽勸

280a14□持□二廣釋□三明衆得益□今初文可解□當國土

280a15□欲亂下□二廣釋護法文三□一廣釋護法□二引

280a16□古證今□三結示勸持□初文三□一護國□二護

280a17□福□三護難□初文四□一護時□二護法□三護體□

280a18□四顯所護難□今初也□以無難時王心不怖□有

280a19□難方怖故明時也□亦以實害爲燒□未必火災

280a20□之時當請百佛下□二明護法文三□初明福田□

280a21□次明供養□後明說時□初文更三□一請賢聖□以

280a22□實身難見故置形像以表敬儀□百比丘衆下□

280a23□二明聽衆□天龍人鬼爲四衆□又當機結緣發

280a24□起影嚮等四衆也□七衆者□出家五衆□比丘比

280a25□丘尼□沙彌沙彌尼式叉摩那□在家二衆□淸信

280a26□士女也□請百法師下□三請師講說也□百師子

280a27□吼下□第二明供養文三□一供養方法有三□謂

280a28□燈花香也□三衣下□二供養法師□什物者□三

280a29□衣三□□四□坐具五□剃刀六□刀子七□□水囊

280b01□八□□袋九□針筒十也□小飯下□三供養飯食

280b02□也□大王一日下□三明說時也□汝國土中下□第

280b03□三明能護□卽是護體也□外國有金眼仙人義

280b04□經中說根本鬼神有十□各開十爲百□一大神□

280b05□二童子神□三母神□四梵神□五雁頭神□六龍神□

280b06□七修羅□八沙神□九夜叉神□十羅神也□大王

280b07□國土亂時下□第四明所護難文三□一明鬼人

280b08□難有八□一鬼亂□二民亂□三賊來□四百姓亡喪□

280b09□五君臣是非□六天地怪異□七星辰失度□八日

280b10□月失度□二十八宿者□大集攝受品云□東方七

280b11□星□角亢□房心尾箕□南方七宿□井鬼柳星張

280b12□翼軫□西方七宿□奎婁胃昴畢□參□北方七宿□

280b13□斗牛女虛危室壁也□大王若火難下□二三災

280b14□難也□一切諸難下□三對難明護□大王不但護

280b15□國下□二明護福□問曰□富貴者應得辦百座□貧

280b16□賤者云何□答若準此文□卽以講爲正□大王

280b17□不但護福下□三明護諸難□四重者□□盜殺妄□

280b18□五逆者□殺父殺母破僧殺阿羅漢出佛身血□

280b19□八難者□一地獄□二畜生□三餓鬼□四長壽天□

280b20□五邊地□六諸根不具□七邪見□八不見佛□大王

280b21□昔日有王下□第二引古證今文二□先引天證

280b22□護國□次引人王證護身□是初也□賢愚經云□於

280b23□過去世有大國□王名善住□時頂上□生一胞□

280b24□其形如繭□撤亦不痛□後轉轉大□便得童子甚

280b25□爲端正□頭髮紺靑□身紫金色□卽召相師占知

280b26□有德必爲聖王統領四域□因立名字頂生□年

280b27□遂長大其德遂著□父王旣崩□諸王臣等願付

280b28□國位□頂生答言□吾有福應爲王者□要令四王

280b29□及帝釋來相迎□爾乃登位□立誓已竟□四天王

280c01□下□各持寶甁□盛滿香水以灌其頂□時天帝釋□

280c02□復持寶冠來爲蓋之□於閻浮提五欲自恣□經

280c03□八萬四千歲□時夜叉神從地涌出□請遊東洲

280c04□經八億歲□復請西洲經十四億歲□上四天王

280c05□天經十四億歲□意中復念昇□利天□五百仙

280c06□人扶車共飛天上□遙睹王城□城有千二百門□

280c07□諸天怖畏悉聞諸門以著重關□頂生兵衆直

280c08□趣不□□吹貝□彈□千二百門一時自開□帝釋

280c09□尋出與共相見□自請入宮與共分座天上受

280c10□欲□頂生復出吹貝□弓□惡心旣發因而墮落□

280c11□後患惡病卽便命終□爾時帝釋者迦葉佛是

280c12□也□言頂生者□今我身是也□若依此經爾時天

280c13□帝如七佛法敷百高座□請百法師講誦此經頂

280c14□生卽退也□大王昔有天羅國王下□二引人王

280c15□證護身文二□一明難事□二明能護難□今初者□

280c16□賢愚經云□昔波羅摩達王□得四種兵入山遊

280c17□獵□逢□師子與王從欲□師子得胎日月滿足□

280c18□生一男兒□遍身似人班足似母□師子含子來

280c19□歸王所□王取爲子立名班足□是王常供一箇

280c20□仙人□恒奉淨食□仙人一日不來王所□卽有

280c21□天神化作仙人□卽入王宮求魚肉食□舊仙凌

280c22□辰依時還來□王奉肉食□仙人嗔怪□因起誡誓□

280c23□令王後當十二年中恒食人肉□仙人語竟□還

280c24□往山中□是後廚監竟不辦順出外不見肉□見

280c25□死小兒急取其肉□作食奉王□王食甚美□卽問

280c26□由來□廚人具答□王言□自今以後□當用此肉□廚

280c27□人常捕小兒殺以爲食□日日供王□國人失兒

280c28□處處趣覓乃見廚人捕他小兒□捉縛廚人□國

280c29□人告王□王言我敎□國人皆言是大賊□伺王池

281a01□浴伏兵捉王□王旣被捉卽告國人□願見一恕

281a02□後更不殺□國人不許□王卽起願□願我生來所

281a03□修諸善□□令今日返成羅刹飛行食人語□已

281a04□卽隱空中唱言□自今以後當食汝等所愛妻

281a05□子□人聞急走□多有羅刹附著相從□徒衆漸多

281a06□所害轉廣□後諸羅刹言□我等爲從今王□令□

281a07□當爲我等輩捉取千王□設一大會□班足言好□

281a08□一一往取□已得九百九十九王□唯少一王□不

281a09□得作會□諸王各言□我等今日無所歸告□若當

281a10□捕得須陀素王□有大方便能救我命□作是計

281a11□已□白班足言□王欲作會□須陀素王有大名德□

281a12□若得彼王來會圓滿□時羅刹王卽急往取□時

281a13□須陀素王出城向園入池欲洗浴□見乞人從

281a14□王□王言且待洗還施與□王始入池□羅刹王從

281a15□空隱下捉須陀素□而愁悲泣□班足王言□聞汝

281a16□名德第一□丈夫云何悲啼□須陀王言□我不愛

281a17□身命□朝出見乞許施□値王得來不行□以是悲

281a18□耳□願王放我七日布施道人□班足許□王還七

281a19□日布施道人□時婆羅門爲王說偈同此經□王

281a20□聞歡喜卽立太子□代位相別就死□班足王言□

281a21□汝今就死何以歡喜□須陀答曰□大王恩廣放

281a22□我七日布施道人□聞微妙法心自開解□我願

281a23□卽滿班足問言□汝聞何法□須陀卽爲宣說妙

281a24□法幷更爲說殺生罪報□班足聞已□卽放須陀

281a25□及諸王等□各還本國□時須陀王者今我身是□

281a26□班足王者殃掘摩羅是也□其普明王下□二明

281a27□能護難文三□一請修福可解□其班足王下□二

281a28□聽許也□時普明下□三正明護難文二□一長行

281a29□依敎請護也□二說偈加護文二□一說偈□二獲

281b01□益□初偈八行爲四□初兩行說無常理□乾訓天□

281b02□天行健健不息也□坤訓順也□坤順四時□二儀

281b03□卽天地也□生老病死下□二說苦理□欲是集□禍

281b04□是苦□苦集爲瘡□□卽是自身與心豈在外也□

281b05□有本自無下□三說空理□識神無形下□四說

281b06□無我理□爾時法師下□第二明聞者獲益□文三□

281b07□法初聞益□法眼空卽是人空也□虛空等定卽

281b08□法空也□聞法悟解下□二明王轉敎□時班足王

281b09□問下□三諸王悟道文二□先明得道後明放捨□

281b10□初文二□先班足得道□九百九十下□次諸王得

281b11□道□時班足王極大下□二放捨諸王文三□一放

281b12□捨□各各下□二勸修□時班足王以下□三入道

281b13□也□如十王經中□下第三結示勸持文二□初結

281b14□示□次大王下勸持□三初勸月光□天上人中下□

281b15□二勸六道也□未來世中下□三勸諸小王也□爾

281b16□時釋迦下□第三時衆得益文中二□初六益後

281b17□略結□可見□得入初地者□卽圓敎十信初心地□

281b18□性空則十住□一心三觀觀無明性空也□無生

281b19□法忍卽十行也□無生法樂忍十□向也□十三

281b20□昧卽十一切入也□三三昧卽眞俗中三諦三

281b21□昧也□亦空無相等也□自性信通敎聲聞也□無

281b22□量空信通敎支佛也□吾今略說下□第二略結

281b23□也

281b24□　　散花品第六

281b25□大章第三報恩供養□故有散花品□花表因□散

281b26□佛表行因至果也□品文三□一散花供養□二現

281b27□通利益□三歎敎勸持□初文三□一聞經勸持□二

281b28□散花供養□後諸王發願□初文三□初聞經人可

281b29□解□聞佛所說下□二所聞法□此經三處說偈不

281c01□同□一二諦品中說八百萬億偈□二護國品末

281c02□說八千億偈□今散花品說十萬億偈□初二諦

281c03□品卽合說三時數□次護國品別引過去佛說□

281c04□今此品中明今佛說□阿難觀機略結如此□歡

281c05□喜無量者□三結歡喜也□卽散百萬下□第二散

281c06□花供養文三□初行花二般若花□後妙覺花□此

281c07□三表別敎地位□初行花表三賢位□次般若花

281c08□表十地位□後妙覺花表佛地位□初文四□一者

281c09□王散花□於虛空中下□花變爲座□十方諸佛下□

281c10□三化佛說法□無量大衆下□四化衆散花□復散

281c11□八萬下□第二散般若花文四□初明散花□於虛

281c12□空中下□二花變爲臺□臺中光明下□三化佛說

281c13□法□臺中大衆下□四化衆散花□復散妙覺化下□

281c14□第三散妙覺花文四□一散花□於虛空中下□二

281c15□花變爲城□城卽涅槃也□城中師子吼下□三化

281c16□佛說法□卽圓敎中菩薩於別中說法也□時城

281c17□中菩薩下□四化菩薩散花□時諸國王下□三諸

281c18□王發願文二□先王發願可知□佛告大王下□二

281c19□如來述成□諸佛母卽實相般若□菩薩母卽觀

281c20□照般若□神通卽文字般若□文字能發智慧□智

281c21□慧生卽神通發也□金剛云□一切諸佛及諸佛法

281c22□皆從般若經生也□時佛爲王下□第二佛現神

281c23□變令衆得益□文二□先現變後得益□初文三□先

281c24□標章擧數□陰陽不測謂之神□轉易常相謂之

281c25□變□心不能思口不能說□佛之神力也□一花入

281c26□無量花下□二別□□一花二佛土三須彌四佛

281c27□身五入四大□文相可見□問山大芥小□云何能

281c28□入□答有人言□佛之神力故入□又有人言□山芥

281c29□二如如故相入□又有人言□三界唯心□心喩芥

282a01□子□山喩三界□心能造界故名入□有人云□山芥

282a02□皆無法無性故□空空故相入□今謂若以空釋□

282a03□一空一切空□山及芥俱空□空故能相入□一假

282a04□一切假山芥俱假□假故論相入□一中一切中□

282a05□山芥俱中□中故論相入□空除見思卽般若□假

282a06□除無知卽解脫□中除無明卽法身□卽一而三

282a07□卽三而一□如天三目□不縱不橫名不思議一□

282a08□佛身不可思議下□三結讚□佛現神足時下□第

282a09□二明時衆得益□文中四益□一得佛花定□卽花

282a10□藏法界定□十恒河下□二得成佛益也□三恒河

282a11□沙下□三得成菩薩益也□十千下□四得神通三

282a12□昧也□善男子下□三歎敎勸修

282a13□　　受持品第七

282a14□大章第四示弘經相貌□言受持者□大論云□信

282a15□力故聞而奉行爲受□念力故久久不失爲持□

282a16□此品中正明十三法師受持般若□又令他人

282a17□受持故名受持品□爾時月光下文三□初問答

282a18□須受持□二勸諸王受持後衆得益□初文二□一

282a19□月光請□二如來答□初文更二□一疑念□二正請□

282a20□疑念中三佛□一見釋迦現身卽法身□二現寶滿

282a21□卽報身□三見千花上佛卽化身□問何以知然□

282a22□答普賢觀云□釋迦牟尼佛名毘盧遮那□華嚴

282a23□云□亦名釋迦亦名舍那□大經云□我今此身卽

282a24□是法身□盧舍那此云淨滿□淨卽寶也□問梵網

282a25□云□舍那爲本□今何言釋迦爲本□答梵網明跡

282a26□本□此經明本跡□本跡雖殊不思議一也□問此

282a27□經與法華寶塔品何異□答有同有異□同者同

282a28□明釋迦爲本□異者此經帶方便□法華正直捨

282a29□方便也□白佛言如是下□第二正問文二□先讚□

282b01□不可以口說智解識識此法門也□云何諸下□二

282b02□請也□空者卽般若智慧也□由此智慧能得神

282b03□通變化□一切衆生不知請佛開發也□大牟尼

282b04□言下□二如來答□答意但以菩薩上求下化爲

282b05□言□解說方得此道□開空甚多□略說三種□若色

282b06□卽是空開一切智□空卽是色開道種智□色空不

282b07□二開一切種智□色若不空則見思惑□空若不色□

282b08□卽無知惑□不得中道則無明惑□三皆是門□如

282b09□是三觀卽三智開□大略如是也□文三□初總標□

282b10□次別釋□後總結□初文三□一標文可見□從習忍

282b11□下□二別□□依謂依止□持謂攝持□言此法師爲

282b12□衆生依止建立正法也□汝等大衆下□三勸供

282b13□養□善男子其法師者下□二別釋十三法師□卽

282b14□爲爾別□今初第一習種性法師文爲五別□一

282b15□標位□二辨差□三行業□四擧劣明勝□五入位時

282b16□節□今初第一法師習種性□標位也□若在家下□

282b17□二辨差也□婆差卽優婆塞也□優婆差卽優婆

282b18□夷也□修行十善下□三明行業文三□初修十善

282b19□行□謂十善卽十信心也□自觀己身下□二修不

282b20□淨行□初觀六大□次觀諸根□後觀三界□五情卽

282b21□五識□五受卽苦樂憂喜捨也□住在佛家下□三

282b22□生佛家行六和敬也□善男子習忍下□四擧劣

282b23□況勝文二□先擧劣次況勝□初文二□先正釋劣

282b24□位□法喩合可知□雖以十千劫下□二通伏難文

282b25□二□初徵伏難□三伏忍法云何□向言有退有進□

282b26□而不可名字下□二釋□通有三而不可名字故

282b27□有退□是定人者下□二顯其勝位文二□初明得

282b28□者□謂十住菩薩初證生空理得聖人性□故名

282b29□爲定□異前十信不定□以十信未解純修假入

282c01□空觀也□必不起五逆下□二明離過文四□一不

282c02□起五逆□二不作六重□三不作二十八輕□四不

282c03□謗佛法經典□初文可見□六重者□如優婆塞戒

282c04□經第四卷受戒品說□一殺二盜三□四妄語

282c05□五沽酒□六說出家在家四衆過失□二十八輕

282c06□者□亦如優婆塞經說□一不供養父母師長□二

282c07□專飮酒□三不能瞻病苦□四不能多少捨施□五

282c08□見四衆不起承迎禮拜□六見四衆毁戒心生

282c09□□慢□七每月不能受持八戒供養三寶□八四

282c10□十里中有講不聽□九受招提僧臥具床座□十

282c11□疑水有蟲故飮□十一險處獨行□十二獨宿尼

282c12□寺□十三爲財命打罵奴婢等□十四以殘食施

282c13□四衆□十五畜□狸□十六畜象馬等一切畜生□

282c14□不作淨施未受戒者□十七儲畜長衣□等□十

282c15□八爲身田作□十九市賣斗秤不平□二十非時

282c16□行欲□二十一不輸王稅□二十二犯國戒□二十

282c17□三得新果菜不奉三寶□二十四僧若不聽說

282c18□法而輒自作□二十五道路上在一切出家人

282c19□前行□二十六僧中時食遍爲師長□二十七養

282c20□蠶□二十八行逢病人不住瞻視付囑所在而

282c21□便捨去□佛法經書下□四不謗佛法經典言非

282c22□佛說也□能以一阿僧下□五入位時節□日月歲

282c23□數所不能知□故云阿僧祇□僧伽陀位□此云離

282c24□著也□復次性種下□第二明性種性文三□初

282c25□標位□初學名習習已成性□故名性種性也□行

282c26□十慧觀下□二辨差□十慧觀者□四念處四□三善

282c27□根七□三世觀十□如敎化品中說□滅十顚倒者□

282c28□四念除四倒□三善除三毒□三世觀除三世定

282c29□執也□我人知見□是法上假立而非實也□無定

283a01□根者□我法無定住處相□無自他相者□我自

283a02□無體相上亦無也□以二阿僧下□三入位時節□

283a03□波羅陀位者□此云守護□十行菩薩其行堅牢

283a04□不失自性□以能從空入假不爲假染能守自

283a05□行故□復次道種下□第三明十回向菩薩文三□

283a06□一標位□以其修中道正觀故云道種性也□住

283a07□堅忍中下□二辨差文二□先明觀差別□觀受五

283a08□陰得五分法身□觀三界得三空□觀二諦得無

283a09□常無生二忍□第十第一義諦卽無生中道空

283a10□也□而受生三界下□二受報殊勝文三□初標可

283a11□解□何以故□二徵□已心寂滅云何受生也□業習

283a12□果報下□三釋□由未登初地不斷無明所薰□見

283a13□愛猶在故得生也□復以三阿僧下□三入位時

283a14□節□爾許時修方得初地□雙照二諦故云平等

283a15□聖人也□此地不退故云跋致□正者卽證初地□

283a16□此因中說果也□復次善覺下□第四法師文五□

283a17□初標位文可見也□住平等忍下□二辨修行差

283a18□別文二□初明二智爲相□後顯二智同異□初文

283a19□二□先標章□次別釋□初平等忍者□卽標實智□

283a20□雙照有無而不染也□四攝等標方便智也□入

283a21□無相捨滅下□二別釋文二□先釋實相智□後釋

283a22□方便智□初文三□一總擧□二別釋□後明離相□

283a23□今初文可見□於第一義諦下□二別釋文三□一

283a24□法性無爲亦名虛空□無爲緣理而滅下□二擇

283a25□滅無爲□佛眞智滅一切結無相無爲□住初忍

283a26□時下□三非擇滅無爲□謂無相等法也□無相無

283a27□爲下□三明離有無二相□無量方便下□第二顯

283a28□方便智文二□初標可解□實相方便者下□二釋

283a29□有六種方便□今初明實相方便□次遍學方便□

283b01□次回向方便□次自在方便□次一乘方便□次變

283b02□化方便云云□如是善男子下□第二重釋二智

283b03□同異文三□初結上異相者□先明實智相□初覺

283b04□中道故云初覺智也□巧用不證下□是方便智

283b05□相也□譬如下□二擧喩顯非□明不一不二□而一

283b06□一行成就者□三明行成就□以得卽空卽假卽

283b07□中□一行無量行無量行一行故云成就也□以

283b08□得四阿下□第三明時節□證初地施成就故云

283b09□入功德藏門也□無三界業下□次生淨土□卽方

283b10□便有餘及實報等土也□常修捨觀下□第五登

283b11□位□以修捨故得施度滿□鳩摩羅伽□此云勝怨□

283b12□以離三界及二乘怨也□四寶藏者□有人云□三

283b13□藏及雜藏也□今但依勝□經□一者無價藏菩

283b14□薩乘也□二者上價藏緣覺乘也□三者中價藏

283b15□聲聞乘也□四者下價藏人天乘也□又亦四攝

283b16□爲四藏也□復次德慧下□第五法師也□文三□一

283b17□標位者□謂尸羅淸淨與慧俱生□住於三德故

283b18□名德慧也□以四無量心下□二辨觀差別文三□

283b19□初顯地別行□爲欲對治嗔等煩惱故修四等□

283b20□滅三有嗔下□二明除障□依薩婆多宗嗔唯欲

283b21□界□依成實宗嗔通三界□依法華譬喩品中上

283b22□亦有嗔也□住中忍中下□三位分齊□順忍中品

283b23□也□以五阿僧下□三入位時節□□陀波羅此云

283b24□滿足□亦名無畏□尸羅圓滿故□復次明慧下□第

283b25□六法師文三□初標位也□得忍成就故名明慧□

283b26□常以無相下□二辨觀文三□一明地別行□知三

283b27□世空爲三明觀也□盡三界癡煩惱者□二明除

283b28□障也□得三明下三□明位滿足□常以六阿僧下□

283b29□三明入位時節□伽羅陀者此云度邊□度度等

283c01□邊也□復次爾焰下□第七法師也□文三□一標□

283c02□言爾焰者□此云智母□謂此地中能生禪智故

283c03□云智母也□修行順法忍下□二明地別行文三□

283c04□一標住位□言須陀洹者□借小名大□五見卽五

283c05□利使也□常以天眼下□二起通□未具漏盡故但

283c06□言五也□於念念中下□三滅障□謂此位配初果

283c07□故滅五見□又亦是別入通意也□亦以七阿下□

283c08□三入位時節□復次勝達下□第八法師也□文三□

283c09□初標位□深修禪定故得神通□達色心法故名

283c10□勝達□於順道忍下□二明地中別行文三□初明

283c11□得無畏觀□通達五相卽一切智無畏□滅三界

283c12□疑等煩惱□卽漏盡無畏□知地地有所出等□卽

283c13□說盡苦道無異□有所不出等□卽說障道無畏

283c14□也□逆三界疑者□二除障也□修習無量功德下□

283c15□三入位分齊□亦是借小說大□復集行入阿僧

283c16□下□三修行分齊□復次常現眞實下□第九法師

283c17□也□文三□初標位□中道眞明般若實故常現眞

283c18□實□住順忍中下□二別行□一切煩惱爲集因□苦

283c19□等名集業□此地中□盡也□諸法本空故非有□

283c20□建立諸法故非無□無有俱實故一相□實相亦

283c21□如故無相□復於九阿下□三入位時節□樂力卽

283c22□願力也□復次玄達菩薩下□第十法師也□文三□

283c23□初標位者□玄遠也□達通也□此位得無生忍

283c24□無功用心故云玄達也□十阿僧下□二入位時

283c25□分滅三界習煩惱也□住第十地者□卽十三法

283c26□師中第十法師地□非謂十地菩薩也□常行三

283c27□空門下□三辨觀差別□行三空觀弘佛三法藏

283c28□故也□復次等覺者下□第十一法師也□文三□初

283c29□標位□行地中眞俗雙照名等覺者□亦非第十

284a01□一地之等覺也□住無生下二明觀差別文三□

284a02□一明有無觀又二□先配位也觀心心下□二正辨

284a03□有無觀文三□初別釋文二□先明寂而常用□心

284a04□心寂滅者□念念空也□卽明寂義□雖無相而相□

284a05□雖無身而身□雖無知而知□此明用義□而用心

284a06□下□二明用而常寂□在有常修空下□二合釋有

284a07□無□在有修空□釋上用而常寂□處空常萬化□釋

284a08□上寂而常用□雙照一切法故者□三雙結也□知

284a09□是處非是處下□二明十力觀□但明後一餘行

284a10□略之□而登摩訶羅伽位化一切國土衆生□第

284a11□三登位差別□摩訶羅伽此云大得□或云龍象

284a12□等□千阿僧下三明修行時節□復次慧光下□第

284a13□十二法師文三□初標位者□以此地菩薩得無

284a14□□智□化諸衆生現諸神通□名爲慧光神變也□

284a15□住上上下□二明觀差文四□今初配位□滅心心

284a16□相者□一明滅心□滅意等名滅心□滅心數名滅

284a17□相□法眼見下□三明見境□法眼見一切法□卽別

284a18□明□三眼色空見□卽總明□三眼者佛法慧也□慧

284a19□眼見色空□法眼見色假□佛眼見中道□空假不

284a20□二而二二而不二□雙照卽不二而二□雙忘卽

284a21□二而不二□擧三眼對色二境□見之一字總明

284a22□三見之差別也□見色空卽空諦□見色假卽有

284a23□諦□雙照卽第一義諦□此三約敎有五□一別入

284a24□通□以幻色爲有見空爲眞□非有非空爲第一

284a25□義□二圓入通□三諦同前□加一切法趣□三別

284a26□敎□以幻有卽空爲俗□不空爲眞□不有不空爲

284a27□中道□四圓入別中加一切法趣□五圓敎三諦

284a28□皆云一切法趣也□問菩薩地云何言佛眼□答

284a29□法華云開佛知見□卽別敎初地圓敎初住□發

284b01□三種智□一正因理心發□用中道觀開一切種

284b02□智□二了因智心發□用卽空觀開一切智□三緣

284b03□因善心發□用卽假觀開道種智□初地尙得□況

284b04□九地耶□此但分得非具得也□以大願力下□四

284b05□生淨土□萬阿僧下□三明入位時節□薄伽梵此

284b06□云世尊□非眞佛世尊□是補處世尊也□復次觀

284b07□佛菩薩下□第十三法師文四□一標位□觀佛菩

284b08□薩者□若開妙覺□此是等覺猶名菩薩□來至此

284b09□地保爲究竟□乃是未極更須觀察□別佛猶有

284b10□三十二品無明□智去圓佛尙遠故云觀也□通

284b11□佛卽有四十二品無明□此更遠矣□住寂滅忍

284b12□者下□二明證時分文四□一配位者第五寂滅

284b13□忍自有二別□一下二上□今第十地卽是寂滅

284b14□忍下品也□從始發心下□二經時多少□謂從習

284b15□種性至灌頂忍□經百萬阿僧祇劫也□修百萬

284b16□下□三辨修證□登一切法下□四明登位□一切法

284b17□解脫者□眞解脫也□金剛臺卽金剛三昧□善男

284b18□子下□三對位辨別文五□一伏斷差別者□從習

284b19□至頂三昧先明伏忍也□而無相信下□明斷□滅

284b20□一切煩惱卽大涅槃也□生解脫卽解脫智□照

284b21□卽般若□第一義□卽法身位□不名爲見下□二信

284b22□見異□先明不見也□所謂見者是薩婆若□次明

284b23□見也□是故我從昔以來下□引證也□唯佛頓解

284b24□下□三漸頓差別也□慧雖起滅下□四常無常異□

284b25□無生則累無不遣□無滅則德無不圓□無生則

284b26□斷德□無滅則智德也□入理盡下□五等無等異□

284b27□文中法喩合可解□常修一切下□四明入定位□

284b28□此中一切行滿智慧滿名功德藏□婆伽度位

284b29□此云世尊□亦復常住佛慧三昧者□必應受修

284c01□義言亦復□在別利物故云常住□善男子如是

284c02□下□大章第三結歎□明其施化與佛無異□佛告

284c03□波斯匿王下□第二付王受持文四□一讚用勸

284c04□持□二讚名勸持□三釋勸所由□四稱名付囑初

284c05□文二□一略歎□二廣歎□初文更四□一擧滅勸

284c06□持□一切國土下□二明般若之力□是故付囑下□

284c07□三釋付囑所以□以無王威力故□故不付囑也□

284c08□汝當受持下□四別付月光也□大王吾今所化

284c09□下□第二廣歎勸持文二□初標除難福生□二問

284c10□答分別□今初文可解□云何爲七難下□二問答

284c11□分別□先問可解□日月失度下□二答七難爲七□

284c12□第一日月失度難□謂時節變易多飢饉□數量

284c13□變易多刀兵□色相變易多疫病也□二十八下□

284c14□二星宿失度難也□大火燒國下□三災火難也□

284c15□大水漂沒下□四雨水變異難也□大風吹殺萬

284c16□姓下□五惡風難也□天地國土下□六亢陽難也□

284c17□四方賊來下□七惡賊難也□□如文可見□大王

284c18□是般若下□第二讚名勸持文二□先讚名勝□後

284c19□勸供養□初中辨三般若□心識之本卽實相般

284c20□若□王之父母卽觀照般若□以能生王慧解心

284c21□故□下六名卽文字般若也□佛告大王下□二勸

284c22□供養文二□先示供養法□後別明行住供養□初

284c23□中皆言九者□九表衆生苦□幡者標顯行得勝□

284c24□明九苦之內建解脫勝幡也□九色花表九苦

284c25□衆生行般若因也□靑黃赤白黑五塵花□地水

284c26□火風四大花也□二丈表二諦□十燈表十善功

284c27□德□各以般若展轉相資成千智慧□高五丈明照

284c28□五道也□九玉箱表九苦居淸淨爲法器□九玉

284c29□巾表九苦居衆生得般若巾□案者平喩實相般

285a01□若□以經置上者□文字能令實理顯也□七寶者

285a02□表七方便人皆爲人寶也□若王行時下□二別

285a03□明行住供養□先明行供養□若王住時下□是明

285a04□住供養也□大王我今五眼下□三釋勸所由文

285a05□二□初明王福盡文可解□大王若未來世下□二

285a06□明來世利益文三□一擧數可解□一金剛吼菩

285a07□薩下□二別釋可見□是五大士下□三結釋也□大

285a08□王吾今三寶下□四稱名付囑文三□初總明付

285a09□囑可解□□薩羅國下□二稱名□如是一切下□三

285a10□結勸□時諸大衆下□第三時衆得益文五□一修

285a11□羅益□時十六下□二人王益□益中初明八勝處□

285a12□地水火風能造四大□靑黃赤白所造□出離貪

285a13□欲故名勝出□四大下□次明十一切處□地水火

285a14□風靑黃赤白空處識處□所緣覺廣無處不入

285a15□故也□三十忍是初地方便名初地相□第一義

285a16□諦卽初地□初地是九地相□故攝論頌云□如竹

285a17□破初節餘節速能破□得初地眞智諸地疾當

285a18□成□捨凡身得六住身□捨七地分段報身得八

285a19□地變易法身□故智論云□七捨生身肉身□此通

285a20□敎益也□十八梵天下□三天益□修羅及天皆同

285a21□益也□空花表人空□法性花表法空□此顯伏忍□

285a22□聖人花表信忍□順花表順忍□無生花表無生

285a23□忍□四辨自在說法卽法樂花□下品寂滅忍也□

285a24□金剛三昧能斷結使□卽一品寂滅忍□其餘一

285a25□切衆下□四大衆益□心空花者□定於三學之中

285a26□名爲心學□心樹花者□觀十二因緣生也□六度

285a27□花者□十地行也□妙覺花□果行也□十千菩薩

285a28□下□五名菩薩文二□先明十千益可解□次復有

285a29□十億下□明成佛益□此中成別敎佛也

285b01□　　囑累品第八

285b02□大章第三流通分□囑謂付囑□累謂憑累□將此

285b03□法付囑國王□憑其宣演故云囑累品□又付國

285b04□王□若有災難憑此救度□故云囑累□又付囑此

285b05□經□令累代流行故名囑累品□問何不如大品

285b06□付囑聲聞法華付囑菩薩□而乃付囑國王耶□

285b07□答此佛隨病設藥□以王國有災厄弘宣得益

285b08□故付囑□又百事大供養深廣□自非王力誰所

285b09□能辦□故付囑也□又王若不信法卽不行□行法

285b10□在王故付之也□佛告波斯匿王下文二□先付

285b11□囑誡□□後依敎奉持□初中更二□先明略付囑□

285b12□誡謂誡勸□□謂敎□□吾滅度後下□二廣付囑

285b13□誡□□初文二□初明付囑□後明誡□□初二先付

285b14□時□後正明付人法□今初也□八十年者□佛去百

285b15□年內五人住持□一迦葉□二阿難□三末田地三

285b16□人見佛在世相次住持□經六十年法行不滅□

285b17□次商那和修□優波鞠多□此二人不見佛相次

285b18□住持□經四十年威儀法滅□故於此時言無佛

285b19□法僧也□言八百年者□正法年內二十師住持

285b20□佛法□□是聖人法不滅□第六百年馬鳴菩薩□

285b21□第七百年龍樹□皆是菩薩法亦不滅□八百年

285b22□中邪宗極盛□故於此時付囑國王□提婆菩薩

285b23□聲王鼓申法是也□八千年者□像法盡末法時□

285b24□衆生信邪故法滅□此經三寶下□二明付人法

285b25□更二□初付法可解□爲三界衆生下□二付人也□

285b26□今敎三行□一空行□二七賢行□三十善行□空卽

285b27□聖行□七賢卽七方便□十善卽凡行□從深至淺

285b28□也□後五濁世下□第二廣辨七誡文爲七□一誡諸

285b29□滅法過□二誡壞四衆行□三誡禁不依法□四誡

285c01□自毁□五誡使役□六誡自咎□七誡謬信□今初第

285c02□一誡諸滅法過文三□初明滅法人□次辨滅法

285c03□過□後結成過□今初文二□先明滅法時□卽五濁

285c04□也□一命濁□二劫濁□三煩惱濁□四見濁□五衆

285c05□生濁□文殊問經云□十歲衆生乃至千歲□有短

285c06□長爲命濁□饑饉疲病刀兵爲劫濁□多有貪瞋

285c07□癡名煩惱濁□邪見戒取見取邊見爲見濁□不

285c08□孝不義譏師長等是衆生濁□比丘下□二滅法

285c09□人也□明作制法下□二辨滅法過文中□先明制

285c10□四正□後明立四邪□制四正者□一不聽出家□二

285c11□不聽行道三不聽造像□四不聽造塔□立四

285c12□邪者□一立統制衆□二比丘地立白衣高座□三兵

285c13□奴爲比丘□四受別請也□當知爾時下□三結過

285c14□也□大王壞亂吾道下□二誡壞四衆行□爲王不

285c15□行正法則佛道壞也□大王法末世時下□三誡

285c16□禁不依法□大王我滅度後下□四誡自毁文三□

285c17□初自毁□二起惡後招報□初文二□先法後喩□今

285c18□初文可見□如師子身下□二明喩也□此喩如蓮

285c19□華面經□佛告阿難□譬如師子命終身死□若空

285c20□若地若水若陸□所有衆生不敢食肉□惟師子

285c21□身生諸蟲□還自食師子之肉□阿難□我佛法中

285c22□非餘破壞□是比丘破我三大阿僧祇法□彼經

285c23□但喩出家□此經通喩道俗□各壞我佛法下□二

285c24□起惡□人壞佛敎下□三招報文中□法喩合可見□

285c25□六親謂父母兄弟夫妻□喩有三□初二喩現報□

285c26□後一喩生後報也□大王未來世中下□五誡使

285c27□役□大王未來世中下□六誡自咎也□大王未來

285c28□世中下□七誡謬信□文中爲四□初示善□不壞正

285c29□敎曰流□開空法道曰通□能盛福智曰器也□諸

286a01□惡比丘下□二示惡也□其王不別下□三謬信也□

286a02□是爲破佛下□四示過也□爾時十六國王下□第

286a03□二大衆奉持文二□先奉持□次奉行□初文先傷

286a04□感□二嗟嘆□初文二□先正明傷感□時諸國王等

286a05□下□二受持也□爾時大衆下□二嗟嘆□傷此時也□

286a06□爾時無量大衆中下□二奉行文五□先列□大衆

286a07□聞佛所說下□二明聞佛法義□歡喜無量者□三

286a08□明歡喜也□爲佛作禮者□四禮佛也□受持般若

286a09□波羅蜜者□五奉行也

286a10□仁王護國般若經疏卷第五