170a04□

170a05□　　No. 1702 [cf. Nos. 235, 1701]

170a06□金剛經纂要刊定記幷序

170a07□

170a08□釋氏敎□金剛經世所由來尙矣□自秦至今凡

170a09□幾百載□諷誦無卑高□感應盈簡牘□利及幽壞

170a10□而達乎神明□蓋趣大之坦塗□破小之宏略也□

170a11□故補處頌以爲本□二論釋而有貫□諸疏互解

170a12□或依或違□圭山大師□撮□精英黜逐浮僞□

170a13□命曰纂要□蓋取中庸□復申記略□用備傳習□石

170a14□壁師□仍貫義意別爲廣錄□美則美矣辭或繁

170a15□長□後學多不便用□今更刊定□削煩亂□□流

170a16□而無滯學而思講□庶吾道無墜地之患也已

170a17□大宋天聖紀號之明年□季冬月甲子日□序云

170a18□

170a19□

170a20□金剛經纂要刊定記卷第一

170a21□

170a22□　　　　長水沙門子璿錄

170a23□疏文分三□初標題目二□初經疏名題□金剛般

170a24□若經疏論纂要者□此題九字從寬至狹能所

170a25□六重□一能所釋□謂金剛等五字是所□疏論下

170a26□四字屬能二能所詮□謂經字屬能□金剛等四

170a27□字是所□三能所簡有二□一簡通□謂經通一代

170a28□時敎□般若唯局當部□二簡別□般若猶通八部□

170a29□金剛但屬一經□五能所喩□金剛是能□般若屬

170b01□所□六能所纂□纂字屬能□謂疏主也要字是所□

170b02□謂正義也□若著幷序二字□復加一重□二字是

170b03□能□上皆所攝□然此七重不出敎行人理□謂經

170b04□及疏論幷序五字是敎□謂能詮能釋能序也□

170b05□般若通行謂觀照也□纂字屬人□疏主也□金剛

170b06□要字屬理□金剛喩實相□卽眞理□要字是正義□

170b07□卽道理□旣知一題能所去著□須知題內義理

170b08□淺深□金剛有三義□謂堅利明也□般若亦三義□

170b09□謂實相觀照文字也□經有三義□謂常貫攝也□

170b10□疏亦三義□謂疏決布也□論者議也□亦三義□謂

170b11□議理議智議行也□纂要亦三義□謂要義要行

170b12□要文也□且金剛三義者□以萬物□不能壞能壞

170b13□於萬物□復能有照用□可喩三種般若矣□堅喩

170b14□實相□以其雖經多劫流□六道□未嘗生滅未

170b15□嘗虧缺□故云堅也□故心經云□是諸法空相不

170b16□生不滅不垢不淨不增不減等□利喩觀照般

170b17□若□謂此顯時照諸法空□故言利也□故心經云□

170b18□觀自在菩薩□行深般若波羅蜜多時□照見五

170b19□蘊皆空□度一切苦厄□乃至云無智亦無得等□

170b20□明喩文字般若□以文字能詮顯彰□明實相觀

170b21□照令顯現故□由斯三義似彼金剛□故擧金剛

170b22□以喩般若□然此般若諸佛衆生悉皆有之□由

170b23□彼在纏故不能利用□苟能聞敎解悟內外熏

170b24□力□則能斷煩惱出生死□理智相冥能起大用

170b25□與佛無異□其猶金在□中不能隨用□苟能出

170b26□□必能成器斷物□故知此慧無不有之□故知

170b27□此慧能建大義□今云般若蓋大慧之梵音也□

170b28□金剛卽般若之正喩□法喩雙彰故曰金剛般

170b29□若也□若準經題□具足合云波羅蜜□卽歎慧之

170c01□功也□唐言彼岸到□此猶西域之風□若順此方

170c02□合云到彼岸□彼岸者卽是涅槃□爲對生死之

170c03□此故□號涅槃爲彼□意明般若是到彼岸慧□斯

170c04□則慧之別相也□然到彼岸慧略有二意□所謂

170c05□頓漸也□頓者□此慧顯時□一刹那間照諸法空□

170c06□卽是到彼岸故□名到彼岸慧□以不歷多時乃

170c07□名爲頓□漸者雖則頓照法空□且習以性成任

170c08□運計執□所以策彼頓悟之慧□覺察妄情□損之

170c09□又損之以至於無爲□此則究竟到於彼岸亦名

170c10□到彼岸慧□以歷多時故名爲漸□漸之與頓遲

170c11□速雖殊□一種得名到彼岸慧□所以具足合云

170c12□金剛般若波羅蜜□今略不言也□次明經字具

170c13□三義者□然準諸家解釋共有多義□謂湧泉出

170c14□生繩墨結□之類□若佛地論中唯說二義□謂

170c15□貫也攝也貫穿所應說義□攝持所化衆生□且

170c16□如來入滅二千餘年遺風若存□得聞正法者□

170c17□斯皆經之貫穿之義也□衆生流浪莫知所從□

170c18□得佛敎門咸歸正趣者□斯皆經之攝持之義

170c19□也□具此二義故名爲經□今以此二復加常義□

170c20□以對三種般若□謂實相常觀照貫文字攝也□

170c21□然此一經羅什所譯□句偈淸潤令人樂聞□至

170c22□今長幼高卑盈於□宇□靡不受持此經也□疏

170c23□論纂要者□卽此一卷疏文也□疏卽靑龍大雲

170c24□資聖塵外等疏□疏謂疏通理趣決擇義相布

170c25□致文言也□論卽天親無著智度□金剛仙功德

170c26□施等論□一一論中任運議於理智行也□問旣

170c27□有疏論釋經□何必更製斯疏□答以纂要故□卽

170c28□是纂他疏論之要義□而成此疏也□然纂要之

170c29□設總有兩意□一則上符聖旨□二則下協人心□

171a01□意顯諸說有不符聖旨不協人心者□且初意

171a02□者□只如此經是空無相宗□有以法相行位廣

171a03□列而釋□此則不符聖旨□失於宗故□故序云□或

171a04□配入名相著事乖宗□有人聞是空宗便作一

171a05□味無相道理解釋□此亦不符聖旨□以宗雖無

171a06□相義乃千端□旣以一味解釋□此則迷於末也□

171a07□故序云□或但云一眞望源迷□□前則乖宗不

171a08□迷□□此則迷□不乖宗□互有得失俱未圓暢□

171a09□復有縱於僻見以之注釋□宗□俱失不足評

171a10□量□故序云□其餘胸談臆注不足論矣□然其諸

171a11□說雖各有舛的□以未兼暢故□皆判云不符聖

171a12□旨也□今製此疏不添法相免乖於宗□隨文釋

171a13□之不迷於□□離前二過宛乎得中□此則超然

171a14□獨符聖旨□然今疏內皆用聖言□故序云□故今

171a15□所述不攻異端□疏是論文乳非城內□況二菩

171a16□薩師補處尊□補處如來師釋迦佛□展轉推本

171a17□佛佛相承□降及無著天親更無異說□故知此

171a18□疏便是佛言□謗此疏者卽同謗佛也□故序云□

171a19□且天親無著師補處尊□後學何疑□或添或棄□

171a20□次下協人心者□且諸家章疏在理未當於文

171a21□且繁□致令學人少敢措意□故轉念者廣通會

171a22□者稀□故序云□致使口諷牛毛心通麟角□然今

171a23□此疏撮其樞要直下銷經□經疏相兼盈五十

171a24□紙□不問緇侶塵俗可以留心□不唯上中下根

171a25□可以學習□有斯兩意所以述之□此則前智後

171a26□悲□自他兼利也□故云金剛般若經疏論纂要□

171a27□幷序者□幷謂共兼及也□序者□也□□述經疏

171a28□之意故□又序者緖也□謂頭緖也□意明此半紙

171a29□之言是述疏入作之頭緖也□二作者嘉號□京

171b01□者都也大也□卽士庶貴賤都會之大處也□然

171b02□是西京非謂東北□以有大興福寺□闇揀故不

171b03□言西也□沙門梵語此云勤息□卽釋衆之通號□

171b04□謂勤修諸行息煩惱故□述者明非製作□符上

171b05□纂要之言□但是□述先聖之旨□非別製作故

171b06□也□例如夫子云□述而不作信而好古□竊比於

171b07□我老彭□二序宗旨二□一序贊經旨二□一通明

171b08□起敎之緣二□一明迷眞起妄二□一眞空□言鏡

171b09□心等者□以要言之□上句卽眞□性離緣□下句卽

171b10□緣無自性□大約如此□若其委明應先略配後

171b11□當廣釋略配者□此兩句中鏡像是喩□心色是

171b12□法□本淨元空通於法喩□以鏡喩於心□以像喩

171b13□於色□像是鏡之所現□如色是心之所現□鏡雖

171b14□現像其像元空□卽顯鏡本淨也□心雖現色其

171b15□色元空□卽顯心本淨也□言本淨者卽是性淨□

171b16□通因果凡聖故□故華嚴云□非識所能識□亦非

171b17□心境界□其性本淸淨□開示諸群生□此略指配

171b18□也□若廣釋者□鏡卽人間所用之鏡□然有塵□

171b19□不堪用者□有雖淨而在匣者□有淨無塵垢□

171b20□之高臺萬像斯鑒者□今取後者爲喩□心者性

171b21□相二宗所說各異□相宗說者□或以集起爲心□

171b22□唯第八識集諸種子起現行故□或以緣慮爲

171b23□心□通於八識俱能緣慮自分境故□然此所說

171b24□但是有爲生滅□非今所喩□性宗說者□卽如來

171b25□藏□本源自性淸淨心也□然今所明正是此心□

171b26□以是迷悟根本凡聖通依世出世間皆不離此□

171b27□所以起信論中立爲大乘法體□故論云□摩訶

171b28□衍者□一法二義□所言法者謂衆生心□是心則

171b29□攝一切世間出世間法□依於此心顯示摩訶

171c01□衍義□又云依一心法有二種門□一者心眞如

171c02□門□二者心生滅門□是二種門皆各總攝一切

171c03□法□此義云何□以是二門不相離故□以眞如門

171c04□是通相故攝一切□生滅門雖是別相□以是卽

171c05□眞如之生滅□亦攝一切□以此二門同依一心

171c06□爲源□則知萬法不出此心□又如華嚴是圓極

171c07□一乘□亦以此心□爲一眞法界之體□故彼疏說□

171c08□統四法界爲一眞法界□謂寂寥虛曠沖深包

171c09□博□總該萬有卽是一心□體絶有無相非生滅□

171c10□乃至云□諸佛證此妙覺圓明□現成菩提爲物

171c11□開示等□然此一心有性有相□相則凡聖迷悟

171c12□因果染淨等異□性則靈靈不昧了了常知□然

171c13□此性相不卽不離□以相不離性故□只向同處

171c14□異□性不離相故□只於異處同□性不卽相故□未

171c15□始有差別□相不卽性故□未嘗不殊異□蓋緣性

171c16□相一味□所以同異兩存□其猶一水波濕□性相

171c17□同異可知□然此靈心本非一切□能爲一切心

171c18□之名字亦由此立□今云淨者但約畢竟空義□

171c19□非是揀染名淨□以但唯一心□貫通染淨故□荷

171c20□澤云□知之一字衆妙之門□一切諸法依此建

171c21□立□旣爲得失之□府□乃是昇降之玄樞□稱衆

171c22□沙門實爲至矣□今所辨者卽是此心□然前所

171c23□說相宗二種□乃是此心之內生滅一門□對辨

171c24□淺深故須料揀□和會通攝則實無所遺□本淨

171c25□者喩則可知□法中有二意□一則此心從本已

171c26□來□性畢竟空故□二則現爲煩惱所纏而無染

171c27□故□此當起信論中眞如門也□故大集經云□善

171c28□男子□一切衆生心性本淨□心本淨故□煩惱諸

171c29□結不能染著□猶如虛空不可□汚□心性空性

172a01□等無有二等□像卽鏡中所現萬像□色卽本淨

172a02□之心所現諸法□然所現法不出色心□今唯言

172a03□色而不言心者□一爲文句窄故□二爲影在下

172a04□故□三爲以初攝後故□前二可知□後意者一切

172a05□諸法不出五蘊□色之一字貫五之初□今言色

172a06□者擧初攝後也□故大般若中□每例諸法皆以

172a07□色字爲初□如云善現般若波羅蜜多淸淨故

172a08□色淸淨□色淸淨故一切智智淸淨等□由是文

172a09□雖標色而意兼於心□色心旣彰萬法備矣□元

172a10□空者喩則可知□法中有二意□一卽本來是空□

172a11□論云□一切諸法唯依妄念而有差別□若離心

172a12□念則無一切境界之相□二卽現見空□故色等

172a13□諸法本來自空□迷人不知妄執爲有□雖然執

172a14□有未始不空□故中論云□諸法若不空卽無道

172a15□無果□又云□以有空義故一切法得成□然此一

172a16□句亦是釋疑□恐人聞說心性本淨□復見論云

172a17□是心則攝世間法等□便謂本具染等不合言

172a18□淨故□下句釋云像色元空也□意云色等若實

172a19□則汚淨心□色等旣空憑何汚心□如鏡現穢像□

172a20□穢像元空似有實無□云何染汚□故云鏡心本

172a21□淨像色元空也□無上依經云□淸淨有二義□一

172a22□者自性淸淨□是其通相□二者離垢淸淨□是其

172a23□別相□寶性論中亦有二義□一自性淸淨□謂性

172a24□淨解脫□二離垢淸淨□謂障盡解脫□魏譯唯識

172a25□論云□心有二種□一者相應心□所謂一切煩惱

172a26□受想行等□二者不相應心□所謂第一義諦常

172a27□住不變□自性淸淨心也□今所明者□卽自性淸

172a28□淨□及第一義諦心□故云本淨□復次兩句更互

172a29□釋成□以上句釋下句□成色空義□以下句釋上

172b01□句□成心淨義□色若不空心則不淨□心若不淨

172b02□色卽不空□由心淨故色空□由色空故心淨□以

172b03□色心二法不相離故□當知由心淨故方能現

172b04□色□如鏡淨故方能現像□染則不能□又由色空

172b05□故不能染心□如像空故不能汚鏡實則汚也□

172b06□上句下句法喩對明反覆相成□故云互釋□疏

172b07□夢識下二明妄有□卽正當起信論中心生滅

172b08□門□然此亦具法喩□以夢喩識□以夢中所現之

172b09□物喩境□如人睡後作夢於無物處見物□喩心

172b10□迷成識於無境處見境□然雖物依夢現□而夢

172b11□物皆虛□雖境從識生□而識境俱妄也□夢者如

172b12□常□人被睡蓋所覆□心識昧略恍忽成夢□準切

172b13□韻中□夢者心亂之貌□亦云寐見曰夢□意明心

172b14□識昏亂見於異事□名之爲夢□識者本淨□一心

172b15□忽然不覺□不覺是妄心性乃眞□眞妄和合目

172b16□之爲識□卽是第八阿梨耶識也□故起信云□依

172b17□如來藏故有生滅心所謂不生不滅□與生滅

172b18□和合非一非異□名阿梨耶識□無初者初始也□

172b19□意明此識無前際故□然眞心妄識雖虛實有

172b20□殊□若究其源俱無初際□然有兩意□一則如佛

172b21□頂經說□煩惱菩提二俱無始□謂自有此眞心已

172b22□來□便有此妄識□非謂眞先妄後□亦非妄先眞

172b23□後□若言眞先妄後□卽應諸佛更起無明□若言

172b24□妄先眞後□何有無眞之妄居然獨立□由是故

172b25□知二俱無始□此則夢喩不齊□□似金之與□□

172b26□若言□先金後□卽合所棄之□鍊之得金□若

172b27□言金先□後□應可純淨金器重生於□□由是

172b28□二物俱無初際□於法可知□問如論云□依如來

172b29□藏故有生滅心□旣言依眞有妄□則是妄後眞

172c01□先□何得說之二俱無始□答不然□所言依者□明

172c02□妄無自體依眞而成□顯本末之義□非先後之

172c03□義□故起信云□以如來藏無前際故□無明之相

172c04□亦無有始□若說三界外更有衆生始起者□卽

172c05□是外道經說□二者謂妄體全空□都無生起之

172c06□□跡□故言妄無始也□故起信云□覺心初起心

172c07□無初相卽斯義也□若據此意夢喩正同□以夢

172c08□生時無□跡故□有□兩意□故云妄無初也□然

172c09□上夢□二喩之中□各取少分共況一識□無初

172c10□之義方盡其理□夢則喩無初法□□則喩無初

172c11□時□若單用□喩□則妄識有實□若唯取夢喩□則

172c12□妄識有始□今旣分取相似之處理極成矣□物

172c13□者卽夢中所現之物也□境者卽是識中所變

172c14□我法等境□成有者□且如夢中所見自他境界□

172c15□覺來反想卽定是無□正在夢時決定爲有□若

172c16□不然者□何有讚喜謗瞋厭苦欣樂等事耶□故

172c17□知有也□如莊子中說□莊周夢爲蝴蝶□都來妄

172c18□□莊周□及乎睡覺夢除□何曾更有蝴蝶□爲莊

172c19□周時旣不羨蝴蝶□爲蝴蝶時亦不羨莊周□彼

172c20□此各行互不相識□然準彼書意□以顯生死齊

172c21□平□今之所引意明執實之義□謂依於妄識□變

172c22□起我法等相□悟來了達則誠知是空□若正迷

172c23□時定執爲有□若不然者□何有貪瞋愛惡取捨

172c24□等事耶□故知是有□故成唯識論云□依識所變

172c25□妄見我法□猶如幻夢□幻夢力故心似種種外

172c26□境相現□緣此執爲實有外境□然雖夢中見種

172c27□種事□推其根本唯一夢心□以夢心滅時夢事

172c28□皆滅□法中亦爾□境雖無量原其根本唯一識

172c29□心□識心滅時境界隨滅□故起信論云□一切諸

173a01□法唯依妄念而有差別□若離心念□卽無一切

173a02□境界之相□則知三界唯心萬法唯識□諒不虛

173a03□哉□由是三界世間□一切有漏染法□皆從妄識

173a04□而生□故名此識以爲妄本□然一切有漏染法□

173a05□生起微著次第□總有兩重□一無始根本□二展

173a06□轉枝末□展轉枝末卽後逐妄科中所明□無始

173a07□根本正當此段□言根本者卽根本無明□言無

173a08□明者□謂無妙覺之明故□以就通相言之□故當

173a09□此識□然根本無明具有二義□所謂迷眞執妄

173a10□也□迷眞者□卽眞心本不生滅□德相業用量過

173a11□塵沙□日用不知如狂如醉□若貧女宅中寶藏□

173a12□窮子衣內明珠□雖有如無枉受難苦□故華嚴

173a13□云□於第一義不了□名曰無明□執妄者□妄卽五

173a14□蘊色之與心如幻如化□本無實體□衆生認此

173a15□爲自身心□計虛爲實故名執妄□故圓覺經云□

173a16□妄認四大爲自身相□六塵緣影爲自心相□乃

173a17□至結云□由此妄有輪轉生死□故名無明□然此

173a18□二義遞互相成□擧一則兼未嘗獨立□但若執

173a19□妄必須迷眞□但若迷眞必須執妄□譬如有人

173a20□迷東必執西亦互相成立□思之可見□疏由是

173a21□下二明習妄流轉□卽當妄法生起第二門展轉

173a22□枝末也□由是等者□由因也是此也□因此迷眞

173a23□成識□現起世間一切境界□緣此境界起惑造

173a24□業受報無窮□此中惑業報應四字□但是三道□

173a25□然此三法諸敎之中□有名三障□障聖道故□或

173a26□名三道□引心□□至業報故□或名三雜染□以

173a27□性不淸淨故□又此三障更相由藉□由煩惱故

173a28□起惡業□由惡業因緣故得苦果□初言惑者卽

173a29□煩惱也□品類卽根本及隨□根本有六□謂貪瞋

173b01□癡慢疑惡見□隨煩惱有二十□謂忿恨覆惱嫉

173b02□□乃至散亂不正知等□若以要言之□不出根

173b03□本中三□謂貪瞋癡□卽此三種便能成就三界

173b04□世間□故華嚴云□由貪瞋癡發身口意□作諸惡

173b05□業無量無邊等□此惑因起由前無明迷平等

173b06□理□妄認五蘊身心□卽此身心是過患根本□故

173b07□肇公云□約天地爲高下□約日月爲東西□約身

173b08□爲彼此□約心爲是非□老子亦云□吾有大患爲

173b09□吾有身□及吾無身吾有何患□故知此身是一

173b10□切過患根本□旣執之爲有□遂分自他□依此身

173b11□心起諸煩惱□於一切順情境上□起於貪心□於

173b12□一切違情境上□起於瞋心□以護自身將爲主

173b13□宰也□於此二中不知是妄□任運而起□乃名爲

173b14□癡□此等煩惱究其所因□皆從根本無明而有

173b15□也□次云業者□然業雖無量統唯有三□謂善惡

173b16□不動也□由前貪瞋熾盛發動身口作諸惡業□

173b17□卽身三口四意三等十惡業也□或有稍知因

173b18□果□貪來生榮樂之事□卽□惡爲善□持不殺等

173b19□五八十戒卽善業也□或厭下苦□障欣上淨

173b20□妙利□修有漏禪定□名不動業□然此三種業雖

173b21□勝劣不同□皆由迷心所造□俱有漏攝□故圓覺

173b22□經中□結三業云皆輪□故不成聖道□由是則

173b23□知前之三業皆依煩惱所成也□言報應者□應

173b24□卽是報□旣有業種蘊在藏識□因緣會時必須

173b25□受報□涅槃經云□非空非海中□非入山石間□無

173b26□有地方所□脫之不受報□尙書云□天作□猶可

173b27□違□自作□不可□□由是有業必有報應□然若

173b28□推諸業體相都無□及受報時未嘗差錯□惡因

173b29□苦果善因樂果□如影如響的無差謬□然泛論

173c01□果報六道不同□以類收之但唯三種□謂苦樂

173c02□捨□由前惡業爲因□則感三塗苦報□謂地獄餓

173c03□鬼畜生也□由前善業爲因□卽感人天樂報□謂

173c04□四洲六欲也□由前不動業爲因□卽感上界差

173c05□別之報□卽色無色界也□然於三界之中□所受

173c06□苦樂之身□是別業正報□所居勝劣器界卽共

173c07□業□依報正報有生老病死□依報有成住壞空□

173c08□器界空而復成□有情死而還生□無始至今聯

173c09□綿不絶□迷惑耽戀誠可悲夫□故法華云□三界

173c10□無安猶如火宅□由是報因業感□業由惑成□惑

173c11□因無明□無明無始一念妄有也□則知三界六

173c12□道有情無情□究其所從皆因夢識而有襲習

173c13□綸輪者□襲謂承襲卽相續義□由惑發業業能

173c14□招苦□次第相續故□習謂熏習卽相[改-己+學]義□意明

173c15□惑業念念[改-己+學]學念念熏習故□唯識云□由諸業

173c16□習氣二取習氣俱故名爲習□然此二義必互

173c17□相資□謂相續故相[改-己+學]□相[改-己+學]故相續□故云襲習□

173c18□故唯識云□前異熟已盡□復生餘異熟也□譬如

173c19□有人襲儒學文□由承襲於儒故□方能學習於

173c20□文□又由學習於文故□方能承襲於儒也□相資

173c21□之義豈不昭然□綸卽綸緖也□謂衆生業種雖

173c22□復無邊□終不一時受六道報□報有次緖故名

173c23□綸緖也然有兩意□一如人負債强者先牽故

173c24□二如人種物潤者先生故□輪謂輪轉□謂生已

173c25□復死死已還生□生死不停故名輪轉□或天上

173c26□死人間生□人間死畜生生等□故無常經云□循

173c27□環三界內□猶如汲井輪□然此二義亦互相資□

173c28□由綸緖故輪轉□由輪轉故綸緖也□共猶搔繭

173c29□抽絲□由彼絲輪轉而不止故□使絲緖起之不

174a01□絶□亦由絲緖起之不絶故□使絲輪轉而不止□

174a02□或可淪字其義亦通□卽沒溺義也□謂於生死

174a03□大河□長受沒溺故云淪□涅槃經云□若有衆生

174a04□樂諸有爲造作諸業□是人迷失眞常□是名暫

174a05□出還沒□疏中且用輪字如向所說□惑業則言

174a06□其襲習□報應則言其綸輪□然二二對辨亦互

174a07□相資□謂由惑業襲習故□使報應綸輪□實由報

174a08□應綸輪故□令惑業襲習□斯則乘因感果依果

174a09□造因□因果相資以之不絶□此卽十二因緣前

174a10□前爲因□後後爲果之義□故唯識頌云□由諸業

174a11□習氣二取習氣俱□前異熟已盡□復生餘異熟□

174a12□或曰□如是起惑造業受報輪轉時劫長短耶□

174a13□故次云□塵沙劫波莫之□絶也□塵卽碎十方

174a14□世界之微塵□沙卽□伽河中如麵之沙□謂此

174a15□河周四十里沙細如[麥*□]□劫波者梵音此云時

174a16□分□大劫小劫長時短時延促雖殊通名時分□

174a17□莫之者猶不能也□□絶者止滅也□意言六道

174a18□衆生起惑造業受生輪轉已來□將一沙爲一劫

174a19□波□沙盡而劫波不盡□又將一塵爲一劫波□塵盡

174a20□而劫波無盡□塵沙有限劫波無窮□相續至今□

174a21□不能止之滅之□故云莫之□絶也□然此二段

174a22□字句雖多□若論實事不過五字□謂心識惑業

174a23□報□其餘□是顯□眞妄成立輪□之辭□意謂

174a24□本是一心不覺成識起惑造業生死無窮□是

174a25□故如來現身說敎□故大科云起敎緣也□疏故

174a26□我下□二別明說敎之意□如法華經云□我以佛

174a27□眼觀見六道衆生□貧窮無福慧□入生死□道□

174a28□相續苦不斷□乃至爲是衆生故□而起大悲心

174a29□等□文二□一□說阿含之意二□一正□□今初兩句

174b01□標佛現身也□故者所以義□我卽指佛也□言滿

174b02□淨者揀異分淨□以佛無明永盡無念之極故□

174b03□覺則覺悟者卽指人□謂佛是覺悟之人也□若

174b04□梵語菩提此□爲覺□斯則約法□梵語佛陀此

174b05□云覺者□斯則約人□今此辨人故言覺者□亦可

174b06□滿字是總□浮覺爲別□者字屬人□卽明如來是

174b07□滿淨滿覺之者揀諸聖人覺淨未滿□唯佛如

174b08□來三障都盡三覺具圓□故號如來爲滿淨覺

174b09□者□若以此二□望衆生二乘菩薩諸佛及本性

174b10□料揀□有兩種四句□一者衆生不淨□二乘菩薩

174b11□分淨□諸佛滿淨本性但淨□二者衆生不覺□二

174b12□乘菩薩分覺□諸佛滿覺本性但覺□今於此二

174b13□四句中□皆當第三也□現相者□卽化身相也□人

174b14□中者□卽現化之處也□唯向人中示相者□天上

174b15□著樂無由發心□三塗極苦正當難處□唯於人

174b16□中苦樂相兼□對苦必能發心□所以佛出現化□

174b17□天上如病未發□豈須針艾□三塗似膏盲之病□

174b18□不足醫治□人中如小□所□□堪可與藥故佛

174b19□出現□然如來現相總有四種□謂他受用報身□

174b20□大化小化隨類化身等□今明說此敎者□卽小

174b21□化身也□然有八相□謂一從兜率天退□二入胎□

174b22□三住胎□四出胎□五出家【註】年十九□【本】六成道

174b23□【註】年二十五□【本】七轉法輪【註】經五十五年□【本】八

174b24□入涅槃【註】年八十□【本】此論現身但明成道之相□

174b25□次明說法卽轉法輪相□佛成道之相□身長丈

174b26□六紫磨金容□項佩圓光胸題卍字□三十二相

174b27□八十種好□八部擁衛四衆欽崇□巍巍峨峨光

174b28□映日月□德相繁廣不可具陳□此小化身其相

174b29□劣弱□若望受用卽雲泥有殊□故法華經說□長

174c01□者脫珍御服著弊垢衣□珍御之服以喩受用

174c02□之身□弊垢之衣卽況紫磨金體□蓋以衆生垢

174c03□重□不堪見勝妙之身旣不能見亦無所聞□則

174c04□於衆生都無利益□大悲接物故現小化□亦如

174c05□法華經說□窮子見父踞師子床寶□承足□富

174c06□貴殊勝威德特尊□窮子見之竊作是念□此或

174c07□是王或是王等□非我傭力得物之處□長者見

174c08□子默而識之□乃至云□卽脫瓔珞細軟上服嚴

174c09□飾之具□更著□弊垢□之衣□右手執持除糞

174c10□之器□以此方便得近窮子□此喩如來隱彼勝

174c11□身現於劣相也□疏先說下正明設敎□以此方

174c12□佛事籍以音聲□若無言敎現相何益□敎先說

174c13□小後方說大□或曰此明般若何論小乘□答雖

174c14□同佛言有深有淺□若不對辨安知淺深□然一

174c15□代佛敎不出大乘小乘□乃至圓宗亦大乘攝□

174c16□其所宗者皆宗因緣□雖則同宗因緣□於中淺

174c17□深有異□小乘卽生滅因緣□大乘卽無性因緣□

174c18□無性因緣者如中論云□因緣所生法□我說卽

174c19□是空□空卽無性義也□今明小乘故云生滅因

174c20□緣□生滅因緣者□諸法緣會卽生□緣離卽滅□旣

174c21□生旣滅足知無常□然則不無生滅之法□以有

174c22□法執故也□然佛出世先說小者有二對治□故

174c23□說生滅對治凡夫外道執我□我是主宰義□旣

174c24□言生滅則知無主□無主無宰則無我也□說因

174c25□緣對治外道自然之計□外道所執多執神我□

174c26□有作受故兼執自然□旣言因緣則非神我自

174c27□然也□爲治此二□是故先說生滅因緣□卽佛初

174c28□成道□始從鹿苑度五俱輪□次度舍利弗目連

174c29□迦葉三兄弟等□於十二年間所說□卽諸部阿

175a01□含等經是也□今悟等者□佛說此法意令衆生

175a02□悟四眞諦也□此有兩種因果□謂集是世間因□

175a03□苦是世間果□道是出世因□滅是出世果也□苦

175a04□卽三苦八苦□三苦謂苦苦壞苦行苦□八苦謂

175a05□生老病死求不得五陰盛愛別離怨憎會□集

175a06□卽業惑如逐妄中說□滅卽有餘無餘二種涅

175a07□槃□入經可見□道卽八正道□謂正見正思惟岐

175a08□語正業正命正精進正念正定也□諦者誠實

175a09□義□如世間苦集□逼迫和合事無虛謬□名爲實

175a10□義□非謂不生不滅名實□卽說苦定苦集定集

175a11□等□以是義故四皆是也□故遺敎經云□日可令

175a12□冷月可令熱□佛說苦諦□實苦不可令樂□卽如

175a13□佛於鹿苑爲五比丘三轉四諦法輪之例也□

175a14□三轉者□一示相轉□示謂顯示苦行相等□令其

175a15□悟解□云此是苦此是集等□二勸修轉□勸謂誡

175a16□勸令其修斷□云此是苦汝須知此是集汝須

175a17□斷等□三作證轉□作證謂引已所作令其信受□

175a18□云此是苦我已知此是集我已斷等□意言我

175a19□已知已斷已修已證汝等學我□當知當斷當

175a20□修當證□如是說已□一類小根之人如言啓悟□

175a21□厭生死苦樂求涅槃□發心進修作五停心等

175a22□七種方便□斷三界四諦下分別□惑□得初果

175a23□證□乃至進修漸斷三界俱生細惑□證餘三果

175a24□得阿羅漢□則令世間因亡果喪出世間因生

175a25□果證□法華云□爲求聲聞者□說應四諦法□度生

175a26□老病死究竟涅槃□是故疏云□先說生滅因緣□

175a27□令悟苦集滅道□疏旣除下二結判□我執者□卽

175a28□於五蘊總相計有主宰□名爲我執□若一一推

175a29□求□色等性中不見我體□名爲我空□若見五蘊

175b01□之法實有體性□名爲法執□若了五蘊如幻如

175b02□化從緣無性□名爲法空□旣除者已盡也□以小

175b03□乘人聞說生滅因緣不執於我故□云旣除我

175b04□執□未達者□以未聞說無性因緣□猶計蘊法爲

175b05□實故□云未達法空□若具言之□合云旣除我執

175b06□已達我空未達法空未除法執□今則上執下

175b07□空□文影略故入□除我執□便是已達我空未達

175b08□法空□便是未除法執故也□疏欲盡下□二□說

175b09□般若意二□一總云大部二□一□敎釋意□病根

175b10□者喩法執也□如人有病令人不安□如木有根

175b11□能生枝葉□意云二執如病□令諸衆生不得安

175b12□樂□若取法執爲病□病卽是根持業釋也□若取

175b13□我執爲病□是病之根卽依主釋□今則病通二

175b14□執□根喩法執□以能所依二體異故□我是能依

175b15□法是所依□以能從所生故能非根□根唯局所

175b16□也□由是凡夫有我執□必兼有法執□二乘有法

175b17□執□不必具我執□又二乘無我執則未必無法

175b18□執□菩薩無法執□則必無我執□如因迷□方可

175b19□見人等□般若卽慧也□爲顯此法故遺言成敎□

175b20□敎卽文字□般若卽觀照實相二般若也□今約

175b21□佛論故□通法敎俱名般若也□此中意云□如來

175b22□意欲盡衆生有執之病根□方談空宗之般若□

175b23□然大乘敎法無量無邊□何故此中唯談般若□

175b24□謂正能破執大乘初門□二執若除眞性自現□

175b25□故唯談此除其病也□故古德云□華嚴經如治

175b26□國之法養性之藥□般若敎如定亂之將治病之

175b27□藥□二經旣爾餘可例知□心境等者□然佛初說

175b28□小乘心境俱有□說大乘法相卽境空心有□說

175b29□般若敎卽心境俱空□今正明此故云齊泯□心

175c01□卽心心所法□境卽諸識相分□心通能變能緣□

175c02□境通本質影像□心境等亡故云齊泯□謂約遍

175c03□計則都無所有□如繩上蛇□約依他則緣無自

175c04□性□如麻上繩□由心故境由境故心□境滅心

175c05□空心如境謝□然諸法雖多不出心境□心境

175c06□旣泯則一切皆泯也□心經亦云□無眼耳鼻舌

175c07□身意□無色聲香味觸法□無眼界乃至無意識

175c08□界等故云齊泯□卽是眞心者顯非斷滅□恐聞

175c09□一切諸法泯之皆無□諸法旣無應成斷滅□故

175c10□此顯云卽是眞心□然此心與上心字不同□上

175c11□是緣生忘心□卽前夢識也□此是常住眞心□卽

175c12□前鏡心也□爲揀別故□故特言眞□以一切諸法

175c13□皆依此心□若離此心無別有法□故經云□一切

175c14□世界因果微塵因心成體□心之所現名曰依

175c15□他□執之爲實乃名遍計□依計旣泯卽是圓成□

175c16□如繩依麻有蛇託繩生□繩蛇旣亡則麻著矣□

175c17□此是疏主出般若之密意□若據經文□卽但言

175c18□諸法皆空□不言卽是眞心□故下文云□離一切

175c19□相卽名諸佛□文雖不彰義實如此□若法性宗□

175c20□卽直於諸法空處顯出眞心□故圓覺經云□種

175c21□種幻化皆生如來圓覺妙心□猶如空華從空

175c22□而有□乃至云□諸幻盡滅覺心不動□故云卽是

175c23□眞心也□垢淨雙亡者□上言心境染淨已舍□文

175c24□未顯彰故重明也□意云非但無諸有漏心境

175c25□之法□若於法中染淨之法亦復不有□爲對治

175c26□垢染□方彰淨法之名□所治之垢旣亡□能治之

175c27□淨何立□如無□貪布施亦遣等□則知若理若

175c28□智若因若果□一切行位諸對治門悉皆不有□

175c29□垢淨□無故曰雙亡□故心經云□無無明亦無

176a01□無明盡等□一切淸淨者□此淨與上淨字不同□

176a02□上卽對染之淨□此名眞空曰淨□以聲聞怖空

176a03□故言淸淨□淸淨卽空義也□大般若中□或則云

176a04□空或言淸淨□然萬法雖多不出心境恐收不

176a05□盡□又約垢淨重明□斯則是法皆攝□竟無所遺

176a06□故□言一切也□故大般若云□善現般若波羅蜜

176a07□多淸淨故色淸淨□乃至諸佛無上菩提悉皆淸

176a08□淨□又非謂泯□心境顯眞心了□然後亡垢淨

176a09□顯眞空□此乃文家成隔句對□若欲順義□應云

176a10□心境齊泯垢淨雙亡一切淸淨卽是眞心□理

176a11□則明矣□謂眞心之中□本無心境垢淨等法□名

176a12□之爲空□非謂無於心法成於斷滅□故唯識頌

176a13□云□初卽相無性□次無自然性□後由遠離前所

176a14□執我法性□此諸法勝義□亦卽是眞如常如其

176a15□性故□卽唯識實性□然此與前迷眞習妄□正爲

176a16□□對□若無前意焉起此文□疏三千下□二顯瑞

176a17□彰會□三千卽三千大千世界□如下所明□瑞卽

176a18□祥瑞煥明也□佛說此經之時□放大光明照三

176a19□千界非不煥然□復現種種奇異之事□有此祥

176a20□瑞故□云三千瑞煥□故大般若經第一云□爾時

176a21□世尊於師子座上□自敷尼師壇結加趺坐□入

176a22□等持王三昧□安祥而起□一一身分各放六十

176a23□百千俱□那庾多光□各照三千大千世界□乃

176a24□至云令此世界六種變動盲者得視聾者得聞

176a25□等□又云□其諸天人佛神力故□各見於佛正坐

176a26□其前□咸謂如來獨爲說法□十六會彰者□然般

176a27□若類有八部□謂大品小品放光光贊道行勝

176a28□天王文殊問金剛□唐譯六百卷□二百七十五

176a29□品□總一十六分□前五無名後十一分有名□前

176b01□六分品後十不分品□卽初分七十九品□第二

176b02□分八十五品□第三三十一品□第四二十九品□

176b03□第五二十四品□第六勝天王般若□分一十七

176b04□品□第七曼殊室利分□第八那伽室利分□第九

176b05□能斷金剛分□第十般若理趣分□第十一施波

176b06□羅蜜多分□十二淨戒十三安忍十四精進十五

176b07□靜慮十六般若□卽大明度無極經四卷□同前

176b08□五分□儒首菩薩無上淸淨分衛經二卷□卽第

176b09□九分□實相般若卽第十分□道行小品各十卷□

176b10□同第四分□光讚十卷□放光三十卷□大品三十

176b11□卷□皆同第二分□然上諸本開合大部文勢次

176b12□緖事理一一皆同□但廣略之異□唯仁王一本□

176b13□不在八部之中□疏今之下□二別示今經二□初

176b14□略標指如文□二廣序讚二□一序歎幽玄二□一

176b15□具序一經詮旨三□句偈下一正序□句有文句

176b16□義句□今通此二□偈謂積句所成亦通此二□隱

176b17□謂潛隱□卽現在無文□如經中多無所斷之疑

176b18□文及其住名□略謂少也□卽現雖有文而不廣

176b19□故□如經中唯有能斷之文及有住義□旨謂意

176b20□旨□趣謂旨之所歸□徹理曰深難覺曰微□難覺

176b21□有二意□一爲文隱略故義趣難覺□二爲徹理

176b22□故甚深難覺然隱略深微之相□卽下所云慧□

176b23□卽返流淨用□約斷執觀空得名□般若正□云

176b24□慧□不云智也□下釋題中廣辨體相□三空者□卽

176b25□我空法空俱空也□如下經云□無我相人相等

176b26□卽我空也□我相卽是非相等卽法空也□離一

176b27□切相卽名諸佛□是俱空也□二空可知□俱空有

176b28□三說□一別觀人法名二空□同一刹那雙觀人

176b29□法曰俱空□二卽二執旣遣□二空亦遣名俱空□

176c01□三卽能所遣時慧亦無住□卽與本性相應□此

176c02□時自無人法二相及非法相等名俱空□徹謂

176c03□透徹□慧是能徹□三空是所徹□般若照時透過

176c04□三空之表□卽與本源相應□以本心源非空非

176c05□有□爲對人執方說人空□爲對法執方說法空□

176c06□爲對二執方說俱空□卽空是能對執爲所對□

176c07□所對之執旣遣□能對之空亦除□空執兩亡方

176c08□契本性□若住空境未曰相應□所以疏中特言

176c09□慧徹□由是四加行位菩薩□爲取空相不名見

176c10□道故唯識偈云□現前立少物□謂是唯識性□以

176c11□有所得故□非眞住唯識□今旣徹於空相能所

176c12□兼亡□卽同唯識見道頌云□若時於所緣智都

176c13□無所得爾時住唯識離二取相故□檀舍萬行

176c14□者□梵音檀那此云布施□舍謂舍攝萬行□卽菩

176c15□薩所行之行□不唯於萬□今擧大數耳□以布施

176c16□舍於三施□三施該於六度□六度包於萬行□以

176c17□本望末故□曰檀舍萬行也□所以佛答修行□唯

176c18□言布施□故彌勒頌云□檀義攝於六□資生無畏

176c19□法□此中一二三□是名修行住□住一十八下□約

176c20□二論以□歎□準無著論中□從佛正說已下□乃

176c21□至經終分□爲十八住處□謂第一發心住□乃至

176c22□第十八上求佛地住□卽是修大乘行人□從因

176c23□至果安住之處□密示階差者□謂隱密示現行

176c24□人修行入位階降差別之相□以經中都無十

176c25□八住名□含有十八住義□以不顯配故云密示□

176c26□前後淺深不同故云階差也□然階差之相□在

176c27□下正宗文前疏文具明□斷二十七疑者□準天

176c28□親論□從佛答三問畢□便□跡斷疑□乃至經終

176c29□二十七段□謂第一求佛行施住相疑□乃至第

177a01□二十七□入寂如何說法疑□潛通血脈者□潛謂

177a02□潛闇□通謂通流□血脈者喩也□以經中多分唯

177a03□有能斷之語而無所斷之言□由是文起孤然勢

177a04□意斷絶□及尋經旨皆有所因□文雖不彰理且

177a05□連貫□以不明顯故曰潛通□其猶人身血脈外

177a06□雖不彰內宛流注□約喩顯法故□曰潛通血脈

177a07□也□此意見於逐[暇-日]□疑之文□疏不先下□二反

177a08□顯不先遣遣者□卽反顯慧徹三空之義□謂二

177a09□執爲所遣□二空爲能遣□又二空爲所遣□俱空

177a10□爲能遣□以俱空遣二空□空病亦空□故云遣遣□

177a11□如圓覺云□應當遠離一切幻化虛妄境界□由

177a12□堅執持遠離心故□心如幻者亦復遠離□遠離

177a13□爲幻亦復遠離□離遠離幻亦復遠離□曷契如

177a14□如者□曷何也契合也□如如者□卽上三空之表□

177a15□本源眞性也□二空破執執喪空明空病亦空□

177a16□方契本元眞性也□意云□若不先遣遣□卽滯有

177a17□滯空□何能契合眞如本性□然此語勢亦是御

177a18□注序文□彼云咸歸遣遣之旨□盡入如如之妙□

177a19□疏故雖下□三順結□如經中度四生卽是策修□

177a20□無生可度卽是無相□行六度卽是策修□不住

177a21□相布施等□卽是無相□如是類例遍於經中□然

177a22□度生修行合是有相□今以無生可度無住布施

177a23□無法可說無我修善□故順經宗無相之義□一

177a24□經前後無不談此□故曰始終□又因心果心咸

177a25□皆如是□斯則正策修時無相□正無相處策修□

177a26□非謂前後始終皆爾□疏由斯下□二結歎四法

177a27□幽玄三□一正結歎□若據前正□歎中□約敎義分

177a28□能詮所詮□今於所詮之中□別開行果□卽四法

177a29□足矣□然敎密如前句偈隱略□理密如前旨趣

177b01□深微□行果二玄前文未顯故宜別明□行玄者□

177b02□夫菩薩行不出二種□謂隨相行離相行也□隨

177b03□相卽同前策修□離相卽同前無相□玄者妙也□

177b04□若二行抗行□或先或後不名爲玄□二行同時

177b05□不相妨□□乃名爲玄□若唯隨相卽同凡夫□若

177b06□唯離相卽同二乘□二行相資宛符中道□卽觀

177b07□空而萬行沸騰□涉有而一道淸淨□是菩薩行

177b08□矣□果立者果卽佛果也□此中佛果總有二種□

177b09□所謂眞身應身□應身有相□眞身無相□玄者□若

177b10□二身各異□相無相殊不名爲玄□以相卽無相

177b11□無相卽相□眞應無□故曰玄也□所以經中□若

177b12□以相觀佛□則是人行邪道□不以具足相發心□

177b13□則墮斷滅□以此眞身應身不一不二故使然

177b14□也□由斯者因此也□卽正指說此一卷經□是密

177b15□是玄也□此則結指前文之所明□標爲後說之

177b16□所以也□疏致使下□二示難了□致遂也使令也□

177b17□由前四法幽玄之故遂令諷誦甚多而解者極

177b18□少□口諷卽讀誦其文也□牛毛喩其多也□妙解

177b19□經意乃名心通□麟者瑞獸□君聖則現□角者麟

177b20□唯一角□喩悟者少也此有兩重相望□以論多

177b21□少□謂麟比牛而已少角比毛而又少□意謂讀

177b22□誦者多中之多□通悟者少中之少□疏或配下□

177b23□三彰謬解□前四句卽但不符聖旨□別作意度

177b24□不得圓暢□雖非邪僻亦名謬解□後二句胸談

177b25□臆注正是邪謬□前言心通者少不通者多□此

177b26□之三類卽是不通之相也□此前兩家皆先□

177b27□因□然後結過□配入名相者□謂有疏將法相名

177b28□句□配入其中□此則貪著其事□好尙法相也□如

177b29□下經云□凡夫之人貪著其事□乖宗者□以經宗

177c01□無相眞空□旣以法相解之□寧契經旨□以不順

177c02□理名之爲乖□但云一眞者□但猶獨也□以聞說

177c03□此經是空無相宗□則首末作離心離境空無相

177c04□道理一味銷釋□故云一眞□望源迷派者□望謂

177c05□瞻望□源謂水生之處也□迷謂昏迷□派謂流派□

177c06□路分曰岐□水分曰派□意云□此經雖宗無相□而

177c07□文義千差□今雖符大底宗源□而全乖差別義

177c08□理□故云望源迷派已□斯言乃是曉公起信序

177c09□文□今雖用之而意異彼□彼則以一心爲源□隨

177c10□緣生滅爲派□此則以經宗爲源義理爲派□故

177c11□不同也□其餘等者□前則各有一長□此乃都來

177c12□邪僻□前則依人依敎□此乃率意推胸率爾疏

177c13□謬之言□故曰胸談臆注不堪採覽置之言外□

177c14□故云不足論矣□就中此釋宇內偏多□疏主云□

177c15□予久志斯經□遍詢諸疏親見數十本□或假託

177c16□金剛藏□或云志公或云傅大士□或云達磨或

177c17□云五祖□或題自名□皆好紙好墨裝飾甚華□其

177c18□中文義總不堪採□如釋舍衛國云衛者百靈

177c19□衛護□擧一例諸首末皆爾□苟有無限愚人□不

177c20□能甄別寶爲至妙□誠可悲哉□故云胸談等□若

177c21□將源派約迷不迷□前後相望有其四句□一迷

177c22□源不迷派□卽配入名相者□二迷派不迷源□卽

177c23□但云一眞者□三源派俱迷□卽胸談臆注也□四

177c24□源派俱不迷□卽下不攻異端□是此疏也□疏河

177c25□沙下□二引文結顯□河沙珍寶者□卽經云□如恒

177c26□河中所有沙□有如是等恒河□是諸恒河沙寧

177c27□爲多不□乃至此福德勝前福德□三時身命者□

177c28□卽經云□須菩提□若有善男子善女人□初日分

177c29□以恒河沙等身命布施□乃至何況書寫受持

178a01□讀誦爲人解說□喩所下有二意□一卽於此內

178a02□外二財喩之不及□二卽如下文云□我念過去

178a03□無量阿僧祇劫□於然燈佛前□乃至譬喩所不

178a04□能及含□二意故云喩所不及□豈徒然哉者□

178a05□豈者可也□徒者空也□意云可空如此也□意謂

178a06□此經句偈隱略有趣深微□尋波討源卒難得□

178a07□意□□悟玄理隨分受持□得福德多不可思議□

178a08□旣若如此非聖智不能造其源□常情之流豈

178a09□合措意□此文意含兩勢□一驗凡心不曉□二驗

178a10□持者福多也□疏且天親下□二述造疏意二□一

178a11□示疏論師承有據二□一示論師承斥他添削

178a12□梵語提婆盤豆□此云天親□是地前四加行位

178a13□菩薩□卽無著弟也無著□梵語阿僧□□是初地

178a14□菩薩□卽天親兄也□補處卽彌勒菩薩□見在兜

178a15□率天上次補佛處□號曰當來下生彌勒尊佛□

178a16□以二菩薩依稟彌勒菩薩偈頌□造論解經□故

178a17□云師補處尊□下懸談廣明□後學下斥其違論□

178a18□卽無著天親之後□製疏之者也□何疑者責辭

178a19□也□添卽前云配入名相者□於本論外□加以大

178a20□小乘法相行位故云添□棄卽前云但云一眞

178a21□者□棄□兩論別自解釋也□不知彼人云我勝

178a22□菩薩爲□復不知菩薩所造論耶□若言不是我

178a23□勝菩薩□亦非不知造論□但以志道參玄忘言

178a24□取意□截徑修進不務枝流□誰有心力尋於論

178a25□文者□卽應責之曰□尋論釋經則推無心力□推

178a26□胸率意心力何多□且者約截之辭□以不論所

178a27□餘截徑而斥意云□今不論[仁-二+爾]有理無理□且論

178a28□主是入位上流□復從彌勒所受義句□此蓋佛

178a29□佛相傳展轉師授□[仁-二+爾]之後學何得固違而自

178b01□率意耶□一是凡聖愚智懸隔□二是師父之言□

178b02□背智率愚悖師無禮□如父有所作子乃故違□

178b03□豈合天道耶□故此引師以斥也□疏故今下二明

178b04□今述解不攻異端□今初兩句對非顯□是故今

178b05□者□由菩薩展轉相授□所以今之述作不攻異

178b06□端□攻謂攻擊□異謂別異□端卽端倪□卽顯諸家

178b07□□是異端也□故云對非顯是□故論語云□攻乎

178b08□異端斯害也□已注云□善道有統故殊塗而同

178b09□歸□異端不同歸也□疏是下二句出其因由□旣

178b10□用本論釋經□不攻異端明矣□乳非下引經喩□

178b11□涅槃第十云□復次善男子□如牧牛女爲欲賣

178b12□乳貪多利□故加二分水□轉復賣與餘牧牛女□

178b13□彼牧牛女得已□復加二分水□轉賣與近城女

178b14□人□彼女得已復加二分水□賣與城中女人□彼

178b15□女得已復加二分水□詣市賣之□時有一人爲

178b16□子納婦□當須好乳以待賓客□至市欲買□是

178b17□賣乳者多索價數□是人答言□汝乳多水不直

178b18□爾許之直□今我贍待賓客□是故當取□取已還

178b19□家煮用□作□而無乳味□然於苦味中千倍爲

178b20□勝□何以故□乳之爲味諸味中最□善男子□我涅

178b21□槃後□正法未滅餘八十年□爾時是經於閻浮

178b22□提當廣流布□是時當有諸比丘□抄略是經分

178b23□作多分□抄前著後抄後著前□前後著中中著

178b24□前後□雜以世語錯定是經□今多衆生不得正

178b25□見□如彼女人展轉賣乳乃至成□而無乳味□

178b26□然彼經意以喩涅槃□此借用之以喩般若□此

178b27□中城內之言語稍漫通□今取最初新□之乳

178b28□未加水者□以爲喩也□或曰□此中豈無疏主自

178b29□語應同添水乳耶□答不然□雖有自言但是連

178c01□合前後□或引文之端□皆從本義而非添也□疏

178c02□纂要下□二示名題□義意在下□諸家至此皆略

178c03□判經題□今務簡削繁□下文委釋□三解本文二□

178c04□初偈文歸請□將欲製疏恐未上符下合□故歸

178c05□請也□意云□法華經說□假使滿世間皆如舍利

178c06□弗□盡思共度量□不能測佛智□聖智尙難圖度□

178c07□凡心豈可測量□由是祈請加護冀無□繆□於

178c08□中前三句歸敬三寶□後一句祈願利生□初二

178c09□字能歸至誠□稽者稽也□首卽頭也□尙書云□稽

178c10□首拜手□注云□稽首謂首至地也□拜手首至手

178c11□也□今則屈頭至地稽留少時□表敬之甚也□又

178c12□禮有三種□謂下揖中□上稽首□今則上禮表

178c13□無慢心□然能歸之人必具三業□表佛有天眼

178c14□天耳他心知故□謂以身業歸□表佛有天眼見□

178c15□以口業歸表佛有天耳聞□以意業歸表佛有他

178c16□心知□又圓滿三業善故□成就三輪因故□以未

178c17□歸三寶之前□三業悉皆不善□今歸三寶故三

178c18□業皆善也□三輪者□謂神通輪記心輪敎誡輪□

178c19□因中身業歸□果獲神通輪□因中口業歸□果獲

178c20□敎誡輪□因中意業歸□果獲記心輪□據此卽三

178c21□業是因三輪是果□三輪之因依主釋也□今言

178c22□稽首卽當身業□但擧身業餘者自具□謂稱三

178c23□寶名□及述所爲事□卽口業也□心不虔誠寧肯

178c24□歸禮□卽意業也□牟尼下□正擧三寶□謂佛法僧

178c25□爲福之田□三皆可寶故云三寶帶數釋也□然有

178c26□三種□一住持卽塑□等□像佛也□三藏敎文法

178c27□也□五衆和合僧也□遵守遺言任持像法□名曰

178c28□住持□二別相者□佛卽三身□法卽敎理行果□僧

178c29□卽二乘菩薩□三同體者□覺照名佛軌持名法

179a01□和合名僧□於中復有本性觀行融通之異□皆

179a02□一法上說之故云同體□於上三中□今所歸者

179a03□卽別相也□五敎之中當其始敎以此經屬始

179a04□敎故□今但取當宗之中能說般若爲佛□所說

179a05□般若爲法□發起流通者爲因故非餘敎□牟尼

179a06□下佛也□梵音釋迦牟尼□此云能仁寂默□能仁

179a07□故不住涅槃□寂默故不住生死□又寂者現相

179a08□無相□默者示說無說□此則卽眞之應也□大覺

179a09□者□覺卽是佛大揀餘聖□餘聖雖覺未名爲大□

179a10□二乘偏覺菩薩分覺皆非大也□唯佛如來一

179a11□覺永覺無所不覺□如大夢覺如蓮華開□逈超

179a12□群聖故獨稱大□尊者具上九號爲物所尊□下

179a13□文廣辨□能開下法也□於中能字屬佛□開字通

179a14□佛及法□謂在佛爲能開□在法爲所開□般若三

179a15□空句五字□唯局法也□然於此中具敎理行果□

179a16□般若果也□以是到彼岸慧故□三空理也□句卽

179a17□敎也理果合論行也□以慧照理是菩薩行故□

179a18□發起下僧也□發起上士卽須菩提□因興三問

179a19□故佛說之□流通上士□卽是彌勒無著天親也□

179a20□□□解釋方始弘傳□上士者高上之士也□或曰

179a21□上人□故馬嗚菩薩讚無常經歸敬偈云□八輩

179a22□上人能離染□或云大士□故大雲疏云□如斯大

179a23□士皆歸命□斯皆通用故隨人稱□疏冥資下一

179a24□句□祈願利生也□冥闇資助也□所述卽此疏也□

179a25□契合也□群機卽一切衆生也□然資助加護有

179a26□二種□一卽顯加□謂現身說法有所見聞□二卽

179a27□冥加□但得智力無所視聽□今於二中唯求冥

179a28□加也□以製疏釋經□唯籍智力但得冥助不須

179a29□見聞□以此經云□若以色見聲求是行邪道□爲

179b01□順此敎故不求顯然□凡所設敎皆契理契機□

179b02□今不言契理者□以疏是論文已契理故□又疏

179b03□主於二利中利他偏甚□今唯言契機者□悲增

179b04□之相也

179b05□金剛經纂要刊定記卷第一

179b06□

179b07□

179b08□金剛經纂要刊定記卷第二

179b09□

179b10□　　　　長水沙門子璿錄

179b11□將釋下□二開章正釋□旣蒙加祐心通智明□約

179b12□義開章遂申經旨文二□初標列章門□將猶欲

179b13□也□此依崇聖寺塵外疏□唯開四門□若準大雲

179b14□疏中□卽開六門□一明經意□二明宗旨□三明經

179b15□體□四辨譯時□五解題目□六釋經文□今雖四門

179b16□含六門義□謂此第二攝彼二三□第四攝彼五

179b17□六□其餘單攝但小異耳□二依章正釋二□初總

179b18□論諸敎□如多藥共治一病□二別顯□則如一一

179b19□藥各有功能也□初中二□初通赴機緣□酬因者□

179b20□酬謂酬報因謂因地□以佛於因地□初發心時

179b21□希求無上正等菩提□遂啓四弘誓願□煩惱無

179b22□邊誓願斷□法門無邊誓願學□衆生無邊誓願

179b23□度□佛道無上誓願成□於此四中三願皆畢

179b24□唯一未圓□誓度衆生衆生宛在□今雖證果不

179b25□捨因門□現身說法濟度群品□以報先願故

179b26□曰酬因□故法華云□我本立誓願□欲令一切

179b27□衆如我等無異□如我昔所願□今者以滿足□化

179b28□一切衆生皆令入佛道□酬請者□佛初成道

179b29□梵王帝釋等請轉法輪□故法華云□爾時諸梵

179c01□王及諸天帝釋護世四天王□及大自在天□幷

179c02□餘諸天衆眷屬百千萬□恭敬合掌禮□請我轉

179c03□法輪□如來默然受請□旣受其請故□始於鹿苑

179c04□終至鶴林□四十九年說諸經敎救度衆生□故

179c05□法華云□卽於波羅奈轉四諦法輪等也□顯理

179c06□度生者□此二相從合說□然有通別□通則佛以

179c07□一音演說法□衆生隨類各得解□別則說四諦

179c08□法顯生空理□度凡夫外道□說六波羅蜜□顯二

179c09□空理□度不定性二乘及利根凡夫□令入大乘

179c10□道□說一乘法顯法界理□度定性不定性二乘

179c11□及地住菩薩幷上上利根凡夫□令入一乘究

179c12□竟佛道□若據下□二克就佛意□唯爲一大事等

179c13□者□法華經具云□諸佛世尊唯爲一大事因緣

179c14□故出現於世□舍利弗云何名諸佛世尊唯爲

179c15□一大事因緣故出現於世□諸佛世尊欲令衆

179c16□生開佛知見使得淸淨故出現於世□乃至欲

179c17□令衆生入佛知見道故出現於世□準天長疏□

179c18□解云佛之知見非三非五故云一□廣博包含

179c19□故云大□諸佛儀式說此化生故云事□衆生有

179c20□此機能感於佛曰因□佛卽應之曰緣□故者所

179c21□以義□由此一大事因緣□所以佛出於世□開示

179c22□悟入者□此之四句不出於二□初二句能化□後

179c23□兩句所化□能化有二□謂大開而由示□此屬於

179c24□佛□所化亦二□謂始悟而終入□此屬衆生□若準

179c25□法華論釋□開者雙開菩提涅槃二無上果□示

179c26□者別示法身□顯三乘同體□悟者知義別指報

179c27□身□二乘不知說令知故□入者因義□修因契入

179c28□故□華嚴疏主解云□開者開除惑障□示者示眞

179c29□實理□悟者悟妄本空□了心體寂□只今悟上眞

180a01□理□入者冥於心體□石壁解云□一切衆生皆有

180a02□佛性大開也□指云心中了了分明□是佛性曲

180a03□示也□斬新領解決定印可不疑□始悟也□一切

180a04□念想都亡□終入也□諸家解釋旨趣不同□白璧

180a05□黃金各爲至寶□疏後別顯者□近指一卷金剛□

180a06□遠關諸部般若□以同宗故□意明有何所以說

180a07□無相經□於中五段具列如疏□初中三□初標□

180a08□對治者□如病設藥義見序中□我執者有二□一

180a09□凡夫情計我□卽執五蘊總相□以爲主宰□二外

180a10□道神我□卽蘊離蘊或大或小□幽靈神聖動用

180a11□難思□皆計爲實□故示我執□計一切法實有體

180a12□性□名爲法執□然佛說小乘以除我執□今說般

180a13□若重爲此者□蓋深必該淺也□由是正除法執□

180a14□兼明我空也□由此下□二釋二□初總標□由執起

180a15□障煩惱卽根隨等□此依我執而起□如前逐妄

180a16□中說□所知卽根本無明也□故起信論云□無明

180a17□義者名爲智□□卽所知障也□此依法執而起□

180a18□由煩下□二別示二障過患二□初煩惱障□心不

180a19□等者□心本淸淨自在□功德妙用過於塵沙□良

180a20□由此障覆蔽不得顯現□故云心不解脫□解脫

180a21□者自在義□不唯令心不解脫□復能造業潤業□

180a22□業卽善惡不動業也□以有業因必招果報卽

180a23□受生也□受生之處所謂五道□生而復死往而

180a24□又來□故云輪轉□輪轉之相已如序中綸輪義

180a25□也□反推其源卽是我執□故知我執是過患根

180a26□本□故要除之□由所知下二所知障□慧不等者□

180a27□此卽大乘深慧□不論小乘淺慧□此慧若發照

180a28□見五蘊皆空□唯是心性離自心外無別有法□

180a29□今爲無明覆蔽不得開發□故華嚴云□若不了

180b01□自心□云何知正道□彼由顚倒慧□增長一切惡□

180b02□不達等者□然諸法性相有別有通□別則如水

180b03□以濕爲性以動靜爲相等□通則諸法同以無

180b04□爲爲性有爲爲相□由無是慧故不能了之□然

180b05□了心卽根本智□了性相卽後得智□二智不顯

180b06□蓋由無明□無明不除不成佛法□故云縱出三

180b07□界亦滯二乘等□斯則雖出火宅□猶止化城不

180b08□到寶所□若反推其本由於法執□將知法執是

180b09□過患根本也□然此二障非謂抗行□皆由一心所

180b10□爲□但微著有異□所知則細煩惱則□□□細雖

180b11□殊都無別體□猶如一水起動成波微著有異□

180b12□於中亦有二義□□動則不能現像□同彼所知□

180b13□猛盛則覆舟溺人□況於煩惱□法喩相對昭然

180b14□可見□又心慧解脫□約人料揀以成四句□謂心

180b15□解脫慧不解脫□二乘也□心不解脫慧解脫□大

180b16□悲菩薩也□俱解脫佛也□俱不解脫凡夫也□疏

180b17□二執下三結□以前推窮一切過患根本是其

180b18□我法二執□二執若遣二障卽除□二障若除則

180b19□諸過自滅□由是過患之源卽其二執□爲除二

180b20□執故演斯經□故知此經是大良藥□故心經云□

180b21□般若波羅蜜多□是大神□是大明□等□乃至

180b22□云能除一切苦眞實不虛□欲知此經除二執

180b23□者□如經云□無我相人相衆生相壽者相□是除

180b24□我執也□無法相亦無非法相□是除法執也□如

180b25□此類例遍於經中□疏二中二□初標可知□二釋

180b26□疑者□於理於事猶豫不決□卽心所法中煩惱

180b27□一數□然有二種□一種子□二現行□種子謂蘊在

180b28□藏識未顯發者□名爲未起□現行謂動之於心

180b29□或形之於口□名爲現起□遮則遮其種子□不令

180c01□起於現行□斷則斷於現行□卽自除其根本□其

180c02□猶築堤防水傾津潑焰□其義可見□卽經下指

180c03□經也□然準經卽答三問□已展轉而斷起復連

180c04□環□故云節節至二十七□然遮斷之言總有兩

180c05□意□一則經中有須菩提陳疑處□是現行□卽第

180c06□二第十一第十九餘無問辭皆種子也□二卽

180c07□當時盡是現行□望於後代總名種子□斯則斷

180c08□現行時□卽是遮種子也□然二意中後意稍切□

180c09□故二十七疑□皆言斷而不言遮也□疏三中二□

180c10□初標□二釋□然汎論業有三種□謂善惡不動□受

180c11□有三時□謂現生後□若今世造善惡□今世受苦

180c12□樂者□名順現報業□若今世造善惡□次生方受□

180c13□名順生報業□若今世造善惡□從第三生已去

180c14□乃至百千生方受□名順後報業□今世有人造

180c15□善惡業目下無報□便疑無因果者□良由不達

180c16□此三時報也□故佛名經云□行善之者觸事□

180c17□軻□行惡之者是事諧偶□致使世間愚人謂之

180c18□善惡不分□我經中說有三種報□如上所□□今

180c19□言轉滅者□三中唯轉惡業□以違理故時則通

180c20□三□然此惡業受報□準小乘宗說有定不定□如

180c21□初篇四重名爲定業□僧殘已下名不定業□以

180c22□此對時應成四句□謂時定報不定□報定時不

180c23□定□俱定俱不定□若此經說者則不然□以未入

180c24□我法名決定業□若入我法名不決定業所言

180c25□不定者□或輕或重或受或不受也□問若然者□

180c26□何以大般若中□云唯除決定業應受報耶□答

180c27□但轉重成輕□非令不受故無違也□如此經云

180c28□若有人受持讀誦此經□爲人輕賤者□是人先

180c29□世罪業應墮惡道□以今世人輕賤故□先世罪

181a01□業則爲消滅□當得阿□菩提□言先世者有二

181a02□意□一前生之前名爲先世□二未持經前名爲

181a03□先世□雖通此二後義爲正也□今以三塗之業□

181a04□用輕賤代之令報不定□生報現償令時不定□

181a05□此皆轉重令輕也□其滅輕不受經則無文□經

181a06□雖無文義乃合有□然有兩意□一者以重況輕□

181a07□意云□重業旣轉之令輕□輕業故宜不受□二則

181a08□曾墮三塗之者□出在人中猶有餘業□卽貧窮

181a09□諸衰等苦□今旣不墮三塗則餘業必免□亦是

181a10□時報俱不定也□疏四中三□初標□二釋二□初未

181a11□說夫爲凡小□佛成正覺者□卽菩提樹下三十

181a12□四心斷結□五分法身初圓□示成正覺也□未說

181a13□等者□卽成道之後十二年已前□但說人天因

181a14□果及四諦緣生□未說三空般若□無妙慧者□妙

181a15□慧謂無相甚深般若也□此是法空之慧□以未

181a16□說般若未顯法空□故無此慧也□施等住相者□

181a17□等於戒忍等四□住於我人衆生等相□及住法

181a18□非法相也□旣住我法等相□則成世間因果□故

181a19□皆有漏也□此說凡夫□依人天敎者□或滯二乘

181a20□者□設有斷惑證眞□不無厭苦欣樂□縱出三界

181a21□亦墮聲聞緣覺之地□此依小乘敎者□若準凡

181a22□夫兼無□慧□就勝通說故言無妙慧也□疏故

181a23□談下□二已說得爲佛因二□初順釋□卽十二年

181a24□後□說諸部般若之敎詮顯妙慧□妙慧卽第六

181a25□般若波羅蜜□以法身是眞如妙理本不生滅□

181a26□但以煩惱覆之□名如來藏□若妙慧照破煩惱□

181a27□眞理顯現成大法身□故說妙慧爲法身因也□

181a28□五度等者□五度卽施戒忍進定□應身卽三十

181a29□二相八十種好□紫磨金色之體也□此由積習

181b01□五波羅蜜之所感得□故言五度爲應身因□疏

181b02□若無下□二反顯□非波羅蜜等者□雖行施等由

181b03□無慧導皆成住相□由住相故便成有漏□但成

181b04□世間善因樂果□故非佛因也□故菩提資糧論

181b05□云□施戒忍進定□及此五之餘皆由智度□故波

181b06□羅蜜所攝□疏故須下三結□福慧屬因□卽五度

181b07□六度是能嚴也□兩足是果□卽眞身應身爲所

181b08□嚴也□然諸佛果德□雖無量無邊□以要言之不

181b09□過此二□故法華云□如其所得法□定慧力莊嚴□

181b10□以此度衆生□自證無上道□大意謂由無般若

181b11□致使施等□非波羅蜜不成佛因□故須福慧二

181b12□嚴□乃成兩足妙體□然前五與第六互相資助□

181b13□以眞應二果必須具故□其猶膠靑彩色□彩非

181b14□膠而不著□膠非彩而無色□六非五而無相□五

181b15□非六而無因□如經云□應無所住卽修慧也□行

181b16□於布施卽修福也□又以無我無人無衆生無

181b17□壽者□卽修慧也□修一切善卽修福也□此例甚

181b18□多□疏五中三□初標□眞應二果者□然諸經論皆

181b19□說三身□此中唯明二者□已合攝故□言三身者□

181b20□卽法報化□如權宗所說□法身是理無漏無爲□

181b21□報身是智轉識所成□有爲無漏雖證於理智

181b22□且非理□如日舍空□由是理智分爲二也□化身

181b23□是影固宜不同□由此說佛有三身也□今言二

181b24□者法報合故□以智卽是理如光卽珠□是故合

181b25□說爲眞身也□如淨名經云□佛身無爲不墮諸

181b26□數□豈言報體是有爲耶□又涅槃經云□若人言

181b27□如來同有爲者□死入地獄□是故此中不說於

181b28□三□但言二也□故智論云□佛有二身□一眞身二

181b29□應身□亦云生身應身□皆化身也□問法報化等

181c01□皆是佛身□法報旣其不分□化體何故別說耶□

181c02□答法報皆實所以合論□化體唯虛故宜別也□

181c03□疏未聞下二釋□謂十二年前小乘之人□唯取

181c04□三十二相金色之身□以爲眞佛□不知更有眞

181c05□佛□故云但言色相□不知下□以未達法空故□不

181c06□知此相但是眞身之中所現影像也□故唯識

181c07□云□大圓鏡智能現能生身土智影□旣言是影

181c08□則知非眞□故彌勒頌云□應化非眞佛□亦非說

181c09□法者□不如等者□若知眞身是實應身是虛□又

181c10□了相卽無相名爲眞身無相卽相名爲應身□

181c11□如是見者名如實見□故華嚴云□於實見眞實□

181c12□不實見不實□如是解法相是則名爲佛□若不

181c13□如是名爲不如實見□疏故此下三結□發明二

181c14□果者□如經云□如來說三十二相卽是非相者□

181c15□發明眞身也□是名三十二相者□發明應身也□

181c16□又云□則非具足色身□發明眞身也□是名具足

181c17□色身□發明應身也□餘例此知□二因等者□眞身

181c18□由前慧因證得□應身由前福因證得也□前段

181c19□中云□故須福慧二嚴等□卽是約果說因□今云

181c20□故此發明等□卽是望因說果□如是說者□意令

181c21□衆生修二種因證二種果也□然前五門展轉

181c22□相□□謂說般若經□本除二執故有第一□二執

181c23□雖遣兩疑猶存故有第二□縱使無疑爭奈先

181c24□業故有第三□惡業旣滅無漏因成故有第四□

181c25□因旣昭然果證何遠故有第五□由是一經大

181c26□意極此五重矣□疏明經宗體者□宗卽所詮體

181c27□卽能詮□今初宗者□尊也□重也□心言之所尙

181c28□也□然言由於心故□故肇公云□情尙於空者□觸

181c29□言而賓無□毛詩序云□情動於中而形於言□餘

182a01□皆例此文二□初統明諸敎□然此方古今敎有

182a02□三種□淺深旣異所宗亦殊□一儒敎主卽文宣

182a03□王□謂孔丘也□宗於五常仁義禮智信□意以修

182a04□身愼行理國理家揚名後代也□二道敎主卽

182a05□玄元皇帝□謂老聃也□宗於自然□自然卽融蕩

182a06□是非□齊平生死終歸虛無也□三釋敎主卽釋

182a07□迦也□宗於因緣□意令識迷破惑證眞起用也□

182a08□是故疏云因緣爲宗□然一代佛敎通宗因緣□

182a09□雖小乘生滅大乘無性淺深有異□大約統論

182a10□皆因緣也□然有二種□一世間□二出世間□世間

182a11□有二□一內二外□外復有二□一謂種子爲因□水

182a12□土人時等爲緣而芽得生□又泥團爲因□輪繩

182a13□陶師等爲緣而器得成□二內謂無明爲因行

182a14□支爲緣□而生識等五支及生老死二支□前二

182a15□器世間□後一卽有情世間□故知成此三界世

182a16□間□只由因緣二字□二者□出世間有三種□一則

182a17□本覺內熏爲因□師敎外熏爲緣□而始覺得生□

182a18□二始覺爲因□施等五度爲緣□而佛果得成□三

182a19□則大悲爲因□衆生爲緣而應化得興□故知出

182a20□世間一切淨妙等事□不出因緣二字□故法華

182a21□云佛種從緣起□是故說一乘□中論云□未曾有

182a22□一法不從因緣生□又云□我說是因緣□能滅諸

182a23□戱論□然統收世出世間一切諸法□有義空義

182a24□假義中義□雖淺深不同□皆墮因緣也□言有者□

182a25□有生有滅也□謂諸法緣會□而生緣離則滅□如

182a26□馬勝比丘爲舍利弗說偈曰□諸法從緣生緣

182a27□離法卽滅□如是滅與生沙門如是說□空者旣

182a28□屬因緣□則知無體□無體卽空義也□故中論云□

182a29□因緣所生法□我說卽是空□假者如鏡像水月□

182b01□雖則不實緣會不得不現□故淨名云□是身如

182b02□影從業緣現□中者□以假故非空□空故非假□非

182b03□空非假卽空卽假□名爲中義□故淨名云□說法

182b04□不有亦不無□以因緣故諸法生□又如中論都

182b05□明有等四義□云因緣所生法我說卽是空□亦

182b06□名爲假名亦名中道義□卽三乘敎中所說□空

182b07□有中假等義□□不出因緣□故云佛敎統宗因

182b08□緣也□疏別顯等者□所謂通中之別□隨何經中

182b09□所宗各異□如華嚴法界法華一乘淨名不思

182b10□議眞如佛性等也□文三□初約法正立□然般若

182b11□種類諸說不同□準智度論說□有三種□一文字

182b12□卽能詮敎□二觀照卽能觀智□三實相卽所觀

182b13□境□羅什後來開爲五種□謂於觀照中開出眷

182b14□屬□卽隨行五蘊及□等善根□於實相中開出

182b15□境界□卽俗諦境□此五中唯觀照持業釋□餘皆

182b16□依主□大雲解之五皆持業□謂文字性空卽般

182b17□若故□眷屬境界同文字故□實相卽是法身□起

182b18□信論云□依此法身說名本覺故□然雖三雖五

182b19□三者爲正□何則般若所照皆實相故不唯眞

182b20□如□故智論云□照色等空卽名實性□性空實理

182b21□離於顚倒非虛僞故□於空見空亦名顚倒□於

182b22□空無著乃是實法□色等虛爲□人眼根□故知

182b23□但約不顚倒離虛僞便爲實相□則雙實眞俗

182b24□二諦□爲一實相也□□等眷屬是慧性故□相應

182b25□隨行俱觀照故□故知觀照攝眷屬也□由是雖

182b26□則說三已攝於五□旣符智論□必契深經故三

182b27□爲正□然諸家立宗□或爲觀照或唯實相□此幷

182b28□未當□且此經所詮□一一離相豈唯觀照□又敎

182b29□化衆生斷疑破執□豈唯實相□由是今疏雙取

182c01□爲宗□不一不二者□欲言其一□體用有殊欲言

182c02□其二□寂照常俱故非一二□疏以卽下□二約喩

182c03□釋成□則顯雙取爲正□且本擧能堅能利一金

182c04□剛□以喩觀照實相二種般若□若單取觀照則

182c05□闕堅義□若單取實相則闕利義□又皆言卽者□

182c06□釋成不二之相□以照而常寂故理非智外□寂

182c07□而常照故智非理外□旣離理無智離智無理□

182c08□故如金剛卽堅卽利□疏萬行下□三約行結顯□

182c09□謂菩薩行中必須具此□若昧實相則難亡分

182c10□別□便成住相卽墮有漏□若昧觀照則闕智用

182c11□便滯偏空□同於二乘□故須二事兼行方契中

182c12□道此則如前行玄之義也□由是起信論中止

182c13□觀合說□法華經內定慧莊嚴□華嚴明定慧二

182c14□事菩薩依賴□涅槃顯定慧不等不見佛性諸

182c15□敎中說無明邪見自此而生□故華嚴疏云□萬

182c16□行忘照而齊修□頓漸無□而雙入□皆此義也□

182c17□二體分三□初標立可知□文字下□二正釋□或曰

182c18□諸家所出敎體皆取聲名句文□或通取所詮

182c19□之法□今何單取文字耶□由是疏云□文字卽含

182c20□聲名句文□此明具四法也□聲卽言音□名句文

182c21□三卽聲上屈曲表示□名詮諸法自性□句詮諸

182c22□法差別□文卽是字爲二所依也□問四法之中□

182c23□文字最居其末□云何攝聲等法耶□答所以能

182c24□攝者□有二意□一能顯文字有其三處□謂心上

182c25□顯卽意識境□聲上顯卽耳識境□色上顯卽眼

182c26□識境□今取初者故能攝之二□有聲未必有名

182c27□句文□有文則必有聲名句□前前未必有後後□

182c28□後後必有於前前□如苗必有根根未必有苗

182c29□也□以是義故□故攝聲等□文字性空下□明攝所

183a01□詮理也□謂依於般若顯乎文字□文字本空卽

183a02□是般若無別文字體也□然有二意□一體屬緣

183a03□生無自體故□二非別有一法爲文字體故□此皆

183a04□意顯般若是文字體也□其猶鎔金成像□像卽

183a05□是金也□疏故皆下□三總結含攝之義□如上所

183a06□明能所總該故□言理無不盡□此乃文字則該

183a07□能詮盡□般若則該所詮盡□詮旨旣備故云統

183a08□爲敎體□疏分別處會文二□初中二□初總示大

183a09□部□此經下□二別顯此經□總可知□疏別明中文

183a10□三□初正明東土□譯前後二□初通辨諸譯□流

183a11□支者□天平二年於洛陽譯成十四紙□名金剛

183a12□般若□眞諦太康元年於金陵郡譯成十四紙□

183a13□名金剛斷割□□多開皇十年於洛陽譯成十

183a14□六紙□名金剛斷割□玄裝貞觀二十二年於玉

183a15□華宮譯成十八紙□名能斷金剛□義淨證聖二

183a16□年於佛授記寺譯成十二紙□名能斷金剛□疏

183a17□今所下□二克示所傳□疏天竺下□二因辨西方

183a18□解釋異同□轉授天親者□有說云□以天親久習

183a19□小乘近從大敎□要滌情執故轉授之斷疑執□

183a20□顯行位正宗文中可見□疏今科下□三示今科

183a21□判依據差別二□初正明科釋所依□兼無著者□

183a22□以顯此疏正依天親傍用無著□餘論諸疏義

183a23□見開題處□疏題云下□二結成立題所以□不同

183a24□淨名集疏備書四聖之名義□卽如何晏集解

183a25□論語於孔安國馬融等注中當者用之不當者

183a26□□之□今疏亦爾□或雙取以各有理□或共成一

183a27□義故兩存焉□疏釋通文義二□初題目二□初釋

183a28□所詮三□初釋金剛二□初□名示相□梵云下□新

183a29□云縛左羅□力士所執者如經所說□執金剛神□

183b01□梵云諾建那□此云露形神□卽此力士也□金中

183b02□最剛者□金語通五□此最精堅故安剛字□仍非

183b03□人間之物故□云帝釋有之□乃是天上至寶故□

183b04□云薄福者難見□正理論云□帝釋有寶名曰金

183b05□剛□不爲薄福衆生所見□疏極堅下□二約法辨

183b06□義二□初引經論總彰二義三□初總標略辨□爲

183b07□有勝能故□云極堅極利喩般若焉□無物下□釋

183b08□極堅等相□則知若有一物能壞則非極堅□若

183b09□有一物不碎則非極利也□如銀鐵雖堅遇火

183b10□則融刀劍雖利斫石則缺□非極堅利也□揀餘

183b11□堅利故加極字□疏涅槃下□二引敎委釋□涅槃

183b12□下引經□無著下引論□難壞卽堅義□能斷卽利

183b13□義□細牢者□細謂揀□顯是微妙□牢揀可壞堅

183b14□固義成□智因卽是慧□慧是智之因□智是慧之

183b15□果□此約觀照般若說□以微細故能入於惑令

183b16□彼滅也□不可壞者□智論云□一切語言名相等

183b17□事皆可破壞□唯無相智不可破壞□此約實相

183b18□般若說□問實相般若分因果耶□答用有勝劣

183b19□故分因果□體無增減因果一如□故普賢觀云□

183b20□大乘因者諸法實相□大乘果者亦諸法實相□

183b21□華嚴經疏云□理開體用名大方廣□智分因果

183b22□號佛華嚴□疏皆以下□三結顯喩旨□此結所引

183b23□經論之意□然先上諸德皆用此義□資聖云□金

183b24□剛者堅而復利□堅喩本覺眞性雖流轉諸趣

183b25□而覺性無壞□利喩般若淨照三賢十地貫通

183b26□萬行無明惑暗無不壞也□肇云□金剛者堅利

183b27□之譬也□堅故物不能沮□利故物無不□□以況

183b28□斯慧□邪魔不能毁堅之極也□萬物皆能破利

183b29□之義也□又諸經論說金剛喩定□勝□經說金

183c01□剛喩智□梵網經以十□向爲十金剛□仁王謂

183c02□十堅心□淨名以金剛慧決了此相□無縛無脫

183c03□得無生法忍□又諸經論說金剛座金剛山金

183c04□剛輪□如是等說皆取堅利義也□又晉武帝起

183c05□居注云□武帝十三年□燉煌有人獻金剛寶□生

183c06□於金中色如紫石英狀如蕎麥□百鍊不銷□可

183c07□以切玉如泥□是知堅利之極也□疏眞諦下□二

183c08□引眞諦別示六種二□初正明六種□一一以法

183c09□合之分明在疏□皆般若之功也□災厄等者□有

183c10□厄則災禍必來□有業則苦果定至□厄除則災

183c11□禍不起□業喪則苦果不生□隨人所須□有二意□

183c12□一則如餘物不能隨所須□金不可爲銀用□羅不

183c13□可爲錦用等□金剛則不然要者皆得□法中亦

183c14□爾□有漏功德人不可爲天□富不可爲貧□無漏

183c15□不爾隨心所成□二則餘物用之則盡□金剛出

183c16□之不窮□法上亦爾□有漏受之則窮□無漏受之

183c17□不盡□對日等者□慧卽始覺合本覺時□見法無

183c18□生名無生智□如起信云□得見心性心卽常住□

183c19□常住卽無生義也□火出燒盡世間□使六合空

183c20□廓智起斷除煩惱□令大道通同□能淸等者□水

183c21□淸則萬像齊鑒□疑除卽佛法現前□空中等者□

183c22□昇太虛則不履於地□住眞空則不墮世間□鎖

183c23□諸毒者□中毒則令人命終□起惑則永沈生死□

183c24□毒除則延年益壽□惑遣則不滅不生□疏傍兼

183c25□下□二結示傍正佛所立名本約堅利□如上六

183c26□義乃是兼明□諸家至此多不料簡殊濫正義□

183c27□若將此六配前五因□卽一當第三□二三當四

183c28□五□四當第二□五六當第一□疏般若下□二釋般

183c29□若二□初□名略指□般若正□慧者□以古來諸

184a01□德義□□爲妙慧淨慧無相慧□此皆挾到彼岸

184a02□義□是別相也□或云智慧□今云正□慧者□卽通

184a03□相也□卽照下□約功用以出體也□照蘊空卽是

184a04□功用□本覺之慧卽是出體□大品云□色如聚沫

184a05□受如泡幻想如陽焰行如芭蕉識如幻化□如是

184a06□觀者名照蘊空□相應等者□本覺卽如來藏自

184a07□性淸淨心□非新生故言本□不頑暗故言覺□慧

184a08□卽始覺也□依體起用故云之慧□始卽同本故

184a09□曰相應□然本覺與慧不一不二□以不二故故言

184a10□相應□以不一故故言之慧□故資聖云□妄心見

184a11□俗曰無明□悟心照眞爲般若□俗境萬有見心

184a12□必異□眞空理一悟自無差□第一義空離照無

184a13□理□淸淨本覺卽理是照□又涅槃云□佛性者名

184a14□第一義空□第一義空名爲智慧□此等皆證體

184a15□用非一非二義也□然本卽實相始卽觀照□疏

184a16□若約下□二引敎廣釋二□初引論別相釋二□初

184a17□明總□三慧□學者卽修大乘行人也□初須聞

184a18□法生解名聞慧□次則測度所聞評量敎理□分

184a19□明忍可以印自心曰思慧□然後如聞思處□依

184a20□而行之無所乖越名修慧□前二有漏後一無漏□

184a21□前淺後深深淺雖殊通名爲慧□是故總收名

184a22□爲般若□如人攻文赴擧及第□雖前劣後勝皆

184a23□一人也□云云□疏故無著下□二引論文釋成二□

184a24□初正釋成□波羅蜜中等者□此明頓悟中漸修

184a25□也□慧□發時照萬法空便到彼岸□名爲頓悟□

184a26□由有多生習性□未得念念相應□故須聽聞正

184a27□法思惟其義如說修行□方得究竟證入□名爲

184a28□漸修□開題中略明也□若唯識中說□則具根後

184a29□二智□謂十度中□六通本後四唯後得□六中則

184b01□二智皆具□爲分十度□故第六偏取二空本也□

184b02□今依無著更加加行智□則通前三矣□金剛斷

184b03□處等者□如金剛斷物之處而斷煩惱□非謂金

184b04□剛亦通所斷□疏又云下□二配因果二□初雙引

184b05□論□上者字論牒所標□下者字疏牒論文□智因

184b06□卽慧慧果卽智也□前雖引用今方解釋□此引

184b07□無著也□次引智論可知□疏則聞下二雙解釋□

184b08□此明法空深慧□意揀我空慧爲□淺□不爲佛因

184b09□但是二乘因故□般若下出所以□以慧是揀擇

184b10□義□揀擇惑障顯無爲故□以因位有惑故須擇

184b11□之□乃名爲慧□智但決斷爲義□以果位無惑但

184b12□唯決定朗然獨照故名爲智□只是一法受此

184b13□兩名□如人破賊爲將功成爲相也□有說□以無

184b14□漏智性爲智因□大雲破之□三塗有性何不斷

184b15□惑闕細義也□此約妙慧別相以破□若就通相

184b16□取亦可矣□以凡是有心皆成佛故□此得是因

184b17□也□疏若依下□二引經通相釋□此明字緣字界□

184b18□若字是字界□般那都爲緣□若以般爲緣□助於

184b19□若界則名爲慧□若以那爲緣□助於若界則名

184b20□爲智□如僧人俗人等云云□名殊謂曰智曰慧□

184b21□義殊謂決斷揀擇□此中義殊故使名殊也□體

184b22□性無別者□皆別境中一也□前三種智皆名慧

184b23□故□故智與慧皆如金剛□故薩遮尼乾經云帝

184b24□釋金剛寶能滅阿修羅□智碎煩惱山□能壞亦

184b25□如是□無常經云□金剛智杵碎邪山□永斷無始

184b26□相纏縛□疏波羅下□三釋波羅蜜文三□初約語

184b27□對□□應云下□梵文□以西域風俗例皆如此

184b28□云云□靑龍云□蜜多者離義到義□元康云□天竺

184b29□風俗所作究竟□皆云到彼岸□到離之義次文

184c01□明之□疏謂離下□二約義順釋二□初釋義前三

184c02□句中□每句皆上法下喩□意明煩惱如大河□難

184c03□可度故□生死如此岸□有情居故□涅槃如彼岸

184c04□諸佛住故□則慧是能離能度能到□生死等是

184c05□所離所度所到□若欲離此到彼□必須渡於中

184c06□流□此約四諦說之□理則明矣□知苦是離此岸□

184c07□斷集修道是渡中流□證滅是到彼岸也□此順

184c08□小乘義說□下經令入大乘無餘涅槃□卽須離

184c09□二種生死此岸□乘六度船筏□度三障中流□到

184c10□二涅槃彼岸□涅槃等者□以□波羅蜜爲彼岸

184c11□卽是涅槃□是故約轉依果□明彼岸義□然生死

184c12□卽分段變易□煩惱卽總該二障□圓寂者義□

184c13□也□謂德備塵沙曰圓□妙絶相累曰寂□滅度者□

184c14□肇云□涅槃者□秦言無爲亦云滅度或但云滅□

184c15□然滅與小乘不同□小乘以滅生死爲滅□大乘

184c16□以寂滅爲滅□故涅槃云□生滅滅已寂滅爲樂□

184c17□然滅唯據果□滅度乃兼因□今則約果標因故

184c18□云滅度□所以經中上言涅槃下云滅度□亦是

184c19□唐梵雙彰也□涅槃種類下文具明□疏一切下

184c20□二通難□此卽淨名經文□彼云□若彌勒得授記

184c21□者□一切衆生亦應授記□何以故一切衆生卽

184c22□寂滅相不復更滅等□今用此文以爲難辭□難

184c23□意云□衆生旣卽寂滅□何有離此到彼□今言到

184c24□彼者□莫違經耶□但以下釋通□但約□迷成悟□

184c25□便是離此到彼□若悟此已漸除漸證□名爲究

184c26□竟□然成波羅蜜要與七最勝相應□如唯識說□

184c27□疏若兼下□三順義通結□則是波羅蜜中之聞

184c28□思修慧也□疏經者下□二釋能詮二□初□名□修

184c29□多羅或云修□路□或云素□覽□此但梵音楚

185a01□夏之異耳□義□者□以修多羅正□云線□由西

185a02□天以修多羅一名召於四實□謂聖敎席經井

185a03□索線□彼多以華獻佛置之案上□恐風吹散以

185a04□線貫之□又見此方聖敎□能持佛語得無所遺□

185a05□如線貫華故□以線稱目之□就彼處呼曰修多

185a06□羅□據此正□卽合云線□此方不貴線稱故□

185a07□爲經□斯則暗符彼方席經□兼順此土儒道之

185a08□經□然雖符順彼此□而未免相濫□由是更加契

185a09□字以揀異之□然更合於修多羅上加欲底二

185a10□字□爲契經□則唐梵皆足也□契者下二釋義□

185a11□詮表下釋契字□詮表義理釋契理也□謂說事

185a12□如事說理如理□云云□契合人心釋契機也□謂

185a13□令人有所悟解歡喜信受□云云□斯則契理契

185a14□機之經依主釋也□文雖是倒意以經是能契

185a15□也□經者下次釋經字□初標以佛下釋□如開題

185a16□處明已□今唯言經而不言契者□以爲有般若

185a17□揀濫□明非道德等經故不言也□後釋下二釋

185a18□經文疏二□初科分□斯則道安法師所判□但是

185a19□佛經無問大小皆科爲三□意云序分彰說法

185a20□之由致□正宗暢本意之玄門□流通繼遐芳於

185a21□萬古□冥符西域今古通遵□此經從如是至敷

185a22□座而坐是序分□時長老下至應作如是觀是

185a23□正宗分□佛說是經下至信受奉行是流通分□

185a24□證信者卽六成就也□顯說聽時處一一分明

185a25□以證非謬□令物生信故□發起者□則以事相表

185a26□示發起正宗法義也□然此二序更有異名□謂

185a27□通序別序□通謂諸經同故□云云□別謂諸經別

185a28□故□云云□亦謂經後序經前序□經後序者□佛說

185a29□之時未有□結集之時方安立故□經前序者□佛

185b01□先發起方說經故□疏中三段今初□云云□疏建

185b02□立因者□意明如是等言因何而立□佛臨下□佛

185b03□將入滅阿難愁惱□阿泥樓豆告阿難言□汝是

185b04□持佛法人且須裁抑□汝當往彼咨問後事□阿

185b05□難曰□云何後事□阿泥樓豆曰□世尊在日以佛

185b06□爲師□世尊滅後以誰爲師□世尊在日依世尊

185b07□住□世尊滅後依何而住□惡性比丘佛在之日

185b08□佛自調伏□佛滅度後如何調伏□遐益後來理

185b09□宜結集□一切經首置何等言□阿難承敎一一

185b10□咨問□今疏影略不載問辭□但書答語也□四念

185b11□處者□四卽身受心法□念謂念慧□處謂身等□卽

185b12□是念慧所安住處□則念是能住□身等四處爲

185b13□所住□於此四處安住念慧□名四念處住□帶數

185b14□釋也□一觀身不淨□卽有漏色蘊具有五種不

185b15□淨□一種子不淨□乘過去業識種子□攬現在父

185b16□母精血□合成身故□故淨名云□是身如幻從顚

185b17□倒起□是身如影從業緣現□智論云□是身種不

185b18□淨□非餘妙寶物□不從華間生□唯從穢道出□二

185b19□住處不淨□於母胎中居生藏之下熟藏之上□

185b20□常受熏穢□故智論云□是身如臭物□不因華間

185b21□生□不從□蔔有□亦不出寶山□三自體不淨□合

185b22□三十六物以成身故□謂外有髮毛爪齒□淚

185b23□涕唾垢汗便利等十二□次有皮膚血肉筋脈

185b24□骨髓肪膏腦膜等十二中有脾腎心肺肝膽

185b25□腸胃赤痰白痰生藏熟藏等十二□智論云□地

185b26□水火風質□能盛受不淨□傾海洗此身□不能令

185b27□香潔□四自相不淨□九孔常流不淨物□故智論

185b28□云□種種不淨物□充滿於身中□常流出不止□如

185b29□漏囊盛物□五究竟不淨□一旦命終[□-舟+月]脹爛壞

185c01□臭惡狼藉不堪見□故淨名云□是身假以□

185c02□浴衣食必歸磨滅□智論云審諦觀是身□終歸

185c03□於死處□難御無反復□背恩如小兒□金光明亦

185c04□云□雖常供給懷怨害□終歸棄我不知恩□二觀

185c05□受是苦者□受卽是心所遍行五中一也□仍有

185c06□三種□謂苦樂捨□苦謂苦苦樂謂壞苦捨謂行

185c07□苦□問樂受未壞應非苦耶□答以樂是苦因故□

185c08□凡夫妄計爲樂元來是苦□問捨非苦樂云何

185c09□苦耶□答行蘊遷流逼迫常苦□但以苦樂□相

185c10□所覆常情不知□此微細苦故□此三法俱名苦

185c11□也□三觀心無常者□心卽緣慮生滅之心□謂心

185c12□心念念前滅後生相續不絶□如水流注□故經

185c13□中說一念中有九十刹那□一刹那中九百生

185c14□滅□四觀法無我者□法卽五蘊□謂五蘊法中一

185c15□一推求□卽蘊離蘊皆無我也□如上觀之□卽能

185c16□對治凡夫四種顚倒□謂凡夫顚倒則造業受

185c17□生□及此用心自然無咎□以戒爲師者□從其軌

185c18□範□但依戒律作止分明□故菩薩戒序云□波羅

185c19□提木叉者是汝大師□如來在日無異此也□默

185c20□□等者□佛法慈悲爲無刑罰□比丘惡性唯默

185c21□□之□意令省己知□自然調伏耳□經初等語

185c22□釋在次文□然此四中意在第四文中承便兼

185c23□帶前三□疏建立意者□建立如是等言意在於

185c24□何□此有三意如疏三段□斷疑等者□智度論說□

185c25□佛滅度後諸天王等請迦葉言□乃至云□法城

185c26□欲頹法幢欲倒□當以大悲建立佛法□迦葉受

185c27□請往須彌頂擊大□槌諸聖弟子得神通者

185c28□皆來集會□迦葉告言□佛法欲滅衆生可愍□待

185c29□結集竟隨汝入滅□諸來聖衆受敎而住畢□

186a01□羅窟□迦葉入定以天眼觀今是衆中誰有煩

186a02□惱應逐出者□唯有阿難煩惱未盡□爾時迦葉

186a03□從定而起□於大衆中牽出阿難告言□淸淨衆

186a04□中結集法藏□汝結未盡不應住此□是時阿難

186a05□□恥悲泣告迦葉言□我能有力久可得道□但

186a06□爲侍佛以阿羅漢者不得給侍故□留殘結不

186a07□盡斷爾□迦葉告言□汝更有過□佛意不聽女人

186a08□出家□爲汝慇勤致請□令佛正法五百歲衰微□

186a09□是汝突吉羅罪□佛臨涅槃近俱尸竭城□背痛

186a10□疊鬱多羅僧敷臥語汝須水□汝不共給□是汝

186a11□突吉羅罪□佛昔問汝□若有人好修四神足□應

186a12□住壽一劫□若無減一劫□爲汝不對□令佛早入涅

186a13□槃□是汝突吉羅罪□汝於一時以鬱多羅僧□□

186a14□身而臥□是汝突吉羅罪□汝昔與佛疊僧伽梨

186a15□衣以足踏上□是汝突吉羅罪□佛陰藏相□入涅

186a16□槃後以示女人□實爲羞恥□是汝突吉羅罪□迦

186a17□葉言□汝有如是六種突吉羅罪□應於僧中悔

186a18□過□是時阿難脫革□袒右肩長□合掌□依六

186a19□種突吉羅罪懺悔□懺悔已□迦葉牽阿難出語

186a20□言□汝漏盡可來□言訖自閉窟門是時阿難涕

186a21□淚悲泣□求斷結惑靡不精誠□至於後夜疲極

186a22□偃息□頭未至枕朗然得悟□三明六通作大羅

186a23□漢□□至窟門擊門而喚□迦葉言□汝復何來□曰

186a24□我漏已盡□迦葉言□汝若漏盡可縱神通於戶

186a25□□孔中入□阿難騰身入來禮拜僧足　迦葉手

186a26□摩阿難頂言□我欲爲汝令汝得道□汝勿嫌恨□

186a27□此如蘇秦張儀□云云□然階聖果切在修心□不

186a28□如說行事佛何益□狐假虎威宜其止絶□斯意

186a29□甚妙詳而警之□時大衆請阿難昇座結集法

186b01□藏□旣昇座已未發言間□感得自身相好如佛□

186b02□是時大衆遂起三疑□故說下旣言我從佛聞□

186b03□則知非佛重起非他方佛來亦非阿難成佛□

186b04□故云三疑頓斷□廣如彼論恐煩略□也□疏息

186b05□諍等者□同爲羅漢德業頗齊□若云自言固宜

186b06□喧諍□疏異邪等者□阿者言無憂者曰有□外道

186b07□意云□萬法雖異不出有無□置之經初以之爲

186b08□吉□以初吉故今中後亦吉□今則不爾故云異

186b09□邪□疏正釋下二□初標列述意□言成就者□謂六

186b10□爲能成就□敎爲所成就也□疏一信下□二依科

186b11□解釋六初中二□初合釋□謂兼次段合而釋之□

186b12□此則別義不計六數單釋謂正釋信成就義□

186b13□所引論文有標有釋□佛法下是釋□或曰因何

186b14□最初便明其信□故此釋也□信爲能入者□然佛

186b15□法無量信爲初基□若無信心寧肯修習□由是

186b16□五位之內信位居初□十信之中信稱第一□十一

186b17□善法信亦爲先□故知信心之前更無善法□依

186b18□此信本方興解行乃至證入□故華嚴云□信是

186b19□道源功德母□長養一切諸善根□斷除疑網出

186b20□愛河□開示涅槃無上道□今置經首以表信相

186b21□爲入法之初也□智爲能度者□菩薩萬行非智

186b22□不成□若無智慧卽滯有著空□以智爲主不著

186b23□二邊□成無漏因獲菩提果□故菩提資糧論云□

186b24□施戒忍進定□及此五之餘□皆由智度故波羅蜜

186b25□所攝□信者下正顯□如是二字是信之辭□上皆

186b26□智論所釋□又聖下□是劉□注無量義經中釋□

186b27□此下皆約法說也□顯如者□衆生如隱故沈三

186b28□界□欲沈三界只要顯如□故云但爲除如之外

186b29□餘皆虛妄□故云唯如爲是□論云除諸法實相

186c01□餘皆魔事□有云□始從得道乃至涅槃□其中所

186c02□說無不爲如□又有下□卽梁武帝解意明□有卽

186c03□無故不有□無卽有故不無□相卽同時故名不

186c04□二□不二卽如也□此約雙融顯如也□如非下□恐

186c05□聞有無不二爲如□便謂如體是有是無□故有

186c06□遮云如非有無□意明有無卽不是□是卽非有

186c07□無也□此上二解□如字是顯體□是字卽無非也□

186c08□疏二聞下二□初正釋我聞之義□然我有四種□

186c09□一凡夫遍計我□二外道神我□三三乘假我□四

186c10□法身眞我□今揀餘者故云五蘊假者□則第三

186c11□隨世流布□要簡賓主乃稱於我□阿難已達我

186c12□空□實不計執故云假者聞者然大小乘諸論

186c13□辨聞不同有云耳根□或云耳識□或云根識和

186c14□合故聞□今云□耳根發識則後義也□以根識單

186c15□闕皆不能聞云云□然根識聞聲而不聞敎□若

186c16□準名句唯是意聞□故瑜伽云聞謂比量□然由

186c17□耳識緣於聲境與意同時得聞也□然此二識

186c18□聞聲名句□實非先後異時□以率爾耳識同時

186c19□意識故得聞也□五識皆然□廢別下□或曰旣云

186c20□耳根發識故聞□合云耳聞□云何經內唯言我

186c21□聞□故此釋也□以耳是六根之別我是一身之

186c22□總□今廢別耳從其總我□故言我聞□阿難下□二

186c23□[嫡-女]較所聞之法□前二句牒難辭□謂阿難是佛

186c24□成道夜生□年至二十方爲侍者□二十年前佛

186c25□所說法□具不聞□何得結集諸經皆稱我聞□

186c26□有云下通釋□此有三意□有云重說者一也□佛

186c27□初命阿難爲侍者□阿難從佛乞三願□一不著

186c28□佛退衣□二不隨佛受別請□三請說未聞之法□

186c29□佛隨其願故得聞也□得深三昧等者二也□金

187a01□剛華仙經說□阿難得法性覺自在三昧力□故

187a02□前所說經皆能憶持□與聞無異□故法華經云□

187a03□世尊甚希有□令我念過去無量諸佛法如今

187a04□日所聞□若推下三也□不思議境界經云□復有

187a05□百千萬億菩薩□現聲聞形亦來在座□其名曰

187a06□舍利弗乃至阿難等□是則三中前二權說後

187a07□一實論□故言推本也□疏三時下二□一棟顯釋

187a08□師資合會者□謂說者敎人以道德曰師□資者

187a09□取也□從師之敎取而行之也□佛及大衆說聽

187a10□具足故云合會□說畢聽畢故云究竟□意取說

187a11□無異席貫通首末□故曰一時□佛地論云□此就

187a12□刹那相續不斷說聽究竟□總名一時□一時之

187a13□語佛自言故涅槃云昔佛一時在尸首林□又

187a14□云□我於一時在迦尸國□此則顯說聽能所一

187a15□切圓畢也□諸方下□揀時也□不同有二□謂橫則

187a16□參差不同□□則延促不同□延促不同如人間

187a17□五十年四天王天一晝夜上上倍增□故參差

187a18□不同者□如俱舍云□夜半日沒中日出四洲等□

187a19□旣然云何定言寅卯辰已日月等耶□又說下□

187a20□二會法釋□此是慤公楞嚴疏意□說領卽師資

187a21□也□下有四對□心竟泯者□以聞法之時妄心不

187a22□起□心旣不起境卽不生□心境兩亡故云泯也□

187a23□此卽不得以生滅心行聽實相法□此通依計故

187a24□皆泯也□斯則染心俗境一對□理智融者□以聽

187a25□法之際能所不分□以動念卽乖法體□二皆眞

187a26□實故□言融而不言泯也□斯則淨心眞境一對□

187a27□凡聖如者□由心分別則見聖見凡□心旣不生

187a28□誰凡誰聖□相本目盡故言如也□斯則因果一

187a29□對□本始會者□妄念起時隔於本始□念旣不起

187b01□本始自同□攝用歸體故言會也□斯則體用一

187b02□對□問此與第二何別□答前智是始覺中根本

187b03□智□前理是本覺中眞諦境□若此始本本通眞

187b04□俗□始舍本後則前狹後寬也□前爲形染且言

187b05□眞境淨智□此爲都明故言本覺始覺也□又前

187b06□約分證故云理智融□此約極證故言本始會

187b07□也□諸二者□謂心境理智凡聖本始也□皆一者

187b08□一義不同□謂心境則泯之故一□理智則融之

187b09□故一□凡聖則如之故一□本始則會之故一□義

187b10□雖不同俱名爲一□故云一時□疏四主下二□初

187b11□□名□經唯標佛者□以秦人好略故□仍存梵音

187b12□者□恐濫菩提故□以菩提云覺則屬於法□今指

187b13□於人故言其佛□無相濫失故不□也□若釋其

187b14□義須得唐言□故先□對也□然覺謂覺察覺悟□

187b15□覺悟旣照眞本有□覺察則了妄本空□了妄本

187b16□空則不逐於妄□照眞本有則不迷於眞□眞妄

187b17□旣明則能破和合識滅相續心□顯現法身智

187b18□純淨也□當爾之時□始本無二唯一覺耳□菩薩

187b19□雖亦照眞了妄□未得究竟□猶帶薩□之名□唯

187b20□佛如來所作究竟□故獨稱覺者□起信下二釋

187b21□義二□一約體離念釋□然此論明本覺心體性

187b22□離諸念□今此引釋果佛者□以果佛之體卽是

187b23□本覺元自離念□因果雖分離念無別□故以本

187b24□覺離念卽是佛體□故經云□大乘因者諸法實

187b25□相等□是故在纏名本覺□出纏名究竟覺□始終

187b26□體一更無別法□故論云□卽是如來平等法身□

187b27□依此法身說名本覺□則以下□疏結本覺離念

187b28□是佛體也□然覺下□二約位三義釋□無生滅者□

187b29□謂智照眞如如理見故□然有二意□一則心中

187c01□無生滅之法□如起信云□如實空者□從本已來

187c02□一切染法不相應□故以念生則染□今旣無念

187c03□故不相應□二則無者不也□只明此心本不生

187c04□滅□卽同起信云□以遠離微細念故得見心性

187c05□心卽常住□常住卽無生滅也□覺他者□此亦始

187c06□覺了事卽眞□以望自心故名覺他□卽同起信

187c07□云□一切諸法從本已來□離名字相離心緣相□

187c08□畢竟平等無有變異□不可破壞唯是一心□故

187c09□名眞如□覺滿者□以前二覺有解有證□先後勝

187c10□劣存自他之相□未得稱滿□今此圓備不立自

187c11□他故稱之滿□若準涅槃經說□自覺者覺自身

187c12□有佛性□覺他者覺一切衆生悉有佛性□覺滿

187c13□者□若自若他無二佛性故□然常途所說□自覺

187c14□揀凡夫□覺他揀二乘□覺滿揀菩薩□此中說者□

187c15□自覺便揀二乘權敎菩薩□豈唯凡夫□故華嚴

187c16□云□一切諸法性□無生亦無滅□奇哉大導師□自

187c17□覺能覺他□故知下□二引論反釋三□初反顯□意

187c18□云無念故名覺□當知有念則不名覺也□起信

187c19□下二引證□前云心體離念雖通因果今明衆

187c20□生不名爲覺□獨顯果人方名覺也□又云下三

187c21□順結□正結無念是佛義□以無念是佛□故能觀

187c22□無念者□卽是向佛智也□疏五處下二□一釋舍

187c23□衛□舍衛亦云舍婆提□新云室羅伐悉底□此但

187c24□梵音楚夏耳□此城在中印土□薩羅國緣□南

187c25□天亦有□薩羅國□恐濫彼國故□以城爲國名□

187c26□聞物者□謂名聞勝德珍奇寶物多出此國□謂

187c27□具下釋□欲塵卽佳麗女色□財寶卽珍奇寶物□

187c28□多聞謂博通內外典籍□解脫卽五通仙人等□

187c29□遠離欲也□此卽國□四德□亦□爲□德也□遠

188a01□聞等者□如上四事皆爲外國之所聞知□義淨

188a02□下□但證遠聞之義□以有名稱故得遠聞□祇樹

188a03□下二釋祇園二□初總指□舍衛國主波斯匿王

188a04□有一大臣□名須達多□爲兒聘婦躬至王舍城□

188a05□寄止長者珊檀那舍宅□時長者中夜而起□莊

188a06□嚴舍宅營辦□膳□須達聞已問言□大士欲請

188a07□國王爲婚姻之會耶□答言請佛無上法王□須

188a08□達聞已身毛皆□□復問何等名佛□長者廣爲

188a09□說佛功德□須達多言□善哉大士所言□佛者功

188a10□德無上□今在何處□長者答言□在王舍城迦□

188a11□陀竹林精舍□時須達多一心念佛□忽然天明

188a12□其光熾盛猶如白日□卽尋光處至城門下□佛

188a13□神力故門自開闢尋路而往□爾時如來出外

188a14□經行□須達見已歡喜□躍□不知禮法直問世

188a15□尊□時首陀天□爲其長者化作四人至世尊所

188a16□接足禮拜□胡□問訊右繞三□□住一面□須

188a17□達見已依而爲之□世尊卽爲如應說法□長者

188a18□聞已得須陀洹果□後復請佛□惟願臨顧至舍

188a19□衛城受我微供□佛卽問言□卿舍衛國頗有精

188a20□舍容受我否□須達多言□必見垂顧便當營辦□

188a21□世尊爾時默然受請□時須達多□舍衛國□佛

188a22□令□子同往指授造寺儀式□卽須達布金□買

188a23□祇陀太子園□祇陀太子施園中樹林□二人共

188a24□□精舍□旣訖卽執香爐向王舍城□遙作是言□

188a25□所設已辨惟願如來受此住處□佛時懸知長

188a26□者之心□卽共大衆發王舍城□猶如壯士屈伸

188a27□臂傾至祇陀園□是時長者以其所設奉施於

188a28□佛□佛卽受已卽住其中□廣如涅槃經賢愚經

188a29□四分律西域記說□須者往檢□今佛於此說金

188b01□剛般若經□故云在舍衛國祇樹給孤獨園也□

188b02□然須達是主祇陀助成□今樹先園後者□以太

188b03□子是儲君須達是臣佐禮別尊卑故爾□眞諦

188b04□記說住處有二□一境界處卽舍衛也□爲化俗

188b05□故□二依止處卽祇園也□爲統出家人故□又善

188b06□見婆沙云□擧舍衛令遠人知□擧祇園令近人

188b07□知□故雙擧也□祇陀下二別釋三□初釋祇陀□戰

188b08□勝者亦云勝林□餘如疏□梵語下二釋給孤□謂

188b09□少而無父曰孤□老而無子曰獨□拯給孤獨名

188b10□爲善施□又亦等者□就中孤獨偏所矜哀□其實

188b11□餘人亦非不施故也□西國下三釋園字□梵音

188b12□具云僧伽藍摩□此云衆園□則僧伽是能住之

188b13□衆□藍摩是所住之園□斯則約能要所耳□寺者

188b14□司也官舍也□以佛法初來安鴻□寺□後置僧

188b15□舍便以爲名也□疏衆者下文二□初釋標類□名

188b16□高謂遐邇稱譽□德著謂行業恢隆□怖魔者謂

188b17□初出家日□飛行夜叉唱乃至魔宮聞故怖也□

188b18□以一人出家展轉化度損減眷屬故□然出家

188b19□人從因至果三度怖魔□謂出家時發菩提心

188b20□時成正覺時□前二但怖□後乃興戈爲佛所□

188b21□莫不降伏□乞士者□謂上從善友乞法以練心□

188b22□下從檀越乞食以資身□故智度論云□何名比

188b23□丘比丘名乞士□淸淨活命故名乞士□如經中

188b24□說□舍利弗乞食向壁而餐□時有梵志女名淨

188b25□目□來見舍利弗云□沙門汝食淨耶□答言食淨□

188b26□淨目言□沙門下口食耶□答曰不也□乃至問仰

188b27□維方等□皆答言不也□淨目女言□食有四種我

188b28□問於汝□汝皆言不□我今不解汝說□舍利弗言□

188b29□有出家人合藥種穀植樹等·不淨活命□名下

188c01□口食□有觀星宿日月風雨雷電等不淨活命□

188c02□名仰口食□有曲媚豪勢通致四方巧言多求

188c03□不淨活命□名方口食□有以種種□術卜算吉

188c04□凶不淨活命□名維口食□□我不墮是四種不

188c05□淨食中□我用淸淨乞食活命□淨目因聞是說

188c06□淸淨法食□歡喜信解得須陀洹道□如是淸淨

188c07□乞食活命故名乞士□淨戒者□謂比丘二百五

188c08□十戒□比丘尼五百戒□有表受無表持淸淨持

188c09□戒名爲淨戒□有說五義□謂加淨命破惡□今以

188c10□乞士卽淨命淨戒卽破惡故唯三也□理和下□

188c11□梵語僧伽此云衆和合□謂理和無違事和無

188c12□諍也□千二下□二釋擧數□佛初成道者□卽菩提

188c13□樹下□示成正覺也□□陳如等者□餘阿濕□摩

188c14□訶男婆提婆敷富那婆蹉□準本行經說□佛初

188c15□成道梵天王等請轉法輪□世尊受請作是思

188c16□惟□諸世間中誰先得度□有五仙人昔日與我

188c17□有大利益□堪能受我初轉法輪□復作是念□彼

188c18□等五仙今在何處□以淨天眼觀彼五仙在鹿野

188c19□苑中□爾時世尊卽向彼園廣爲說法□外道身

188c20□心悉皆伏滅□所著之服卽成三衣□手執□器

188c21□鬚髮自落□經於七日威儀具足□如百夏比丘□

188c22□乃至爲轉四諦法輪□得阿羅漢果□迦葉三兄

188c23□弟等者□智度論說□爾時第一優樓頻螺迦葉□

188c24□在火龍窟爲首□敎化五百弟子□二那提迦葉□

188c25□領三百弟子□在象頭山修行□三伽耶迦葉□領

188c26□二百弟子□在希連河曲□共計千人皆爲世尊

188c27□之所降伏求索出家□師徒皆得阿羅漢果□舍

188c28□利弗等者□智度論說□摩伽陀聚落有婆羅門□

188c29□名檀耶那□而有八子中有一子□名優婆低沙□

189a01□卽舍利弗也□復有一婆羅門産子名離多□卽

189a02□目連也□是二童子共爲親友□於刪□耶外道

189a03□所出家□二人同心立其誓願□若復更得勝是

189a04□師者□爲我等說甘露勝道必相契悟□爾時世

189a05□尊有一弟子名曰馬勝□威儀庠序入城乞食

189a06□進止有方□舍利弗見已□隨到所止白言□仁者□

189a07□汝是正師爲是弟子□馬勝言□別有大師我是

189a08□弟子□又復問言□汝之大師說何法耶□答言□諸

189a09□法從緣生□諸法從緣滅□如是滅與生□我師如

189a10□是說□時舍利弗聞是語已□卽於是處遠塵離

189a11□垢得法眼淨□歸到所止爲目連說亦復如是□

189a12□二人共相領諸弟子□俱詣佛所求索出家□佛

189a13□呼善來鬚髮自落袈裟著體□執持應器成比

189a14□丘相□於聲聞衆中□智慧神通各得第一□是二

189a15□百眷屬□悉得出家卽受具戒□乃至得成阿羅

189a16□漢果□耶舍等者未檢□此常隨等者□以此諸人

189a17□先□事外艱苦累劫一無所證□遇見佛便得

189a18□上果□感佛恩深故常隨也□然具四衆及龍天

189a19□等□今但顯一隱餘□流通分中自俱者下□前則

189a20□標指約主望衆故言與□此則都結主衆通論□

189a21□首末相望事不異也

189a22□金剛經纂要刊定記卷第二

189a23□

189a24□

189a25□金剛經纂要刊定記卷第三

189a26□

189a27□　　　　長水沙門子璿錄

189a28□二發起下二□初□意□戒能下□以戒是防非止

189a29□惡義□定是寂靜不動義□慧是明照揀擇義□但

189b01□能防非心卽不動心□若不動慧乃分明□世出

189b02□世法無不鑒照□其猶海中欲現萬像必要水

189b03□淸□欲求淸水無過水靜□欲得水靜勿令起波□

189b04□止波如戒水靜如定水淸如慧□所現萬像如

189b05□一切法□喩中則水若不起波則水靜□水靜則

189b06□水淸□水淸則現萬像□法中則心不起非則心

189b07□寂□心寂則照知萬法□法上但唯一心□喩上但

189b08□唯一水□法喩相對義則昭然□故經云□尸羅不

189b09□淸淨□三昧不現前□此則戒資定也□圓覺云□一

189b10□切諸菩薩□無□淸淨慧□皆依禪定生□此則定

189b11□發慧也□疏戒中七節如疏□一化主俱上九號

189b12□者□以佛有十號世尊當第十故□云具上九號□

189b13□十號者□一如來二應供三正遍知四明行足

189b14□五善逝世間解六無上士七調御丈夫八天人

189b15□師九佛十世尊□二化時當日初分者□謂一日

189b16□夜十二時總成四分□一初分卽寅卯辰□諸天

189b17□食時□二中分卽已午未□人法食時□三□分卽

189b18□申酉戌□神鬼食時四夜分卽□亥子丑畜生食

189b19□時今言辰時□卽初分之後際也□唐周二譯皆

189b20□言日初分□斯則時勝也□此時則乞求不難□以

189b21□太早太遲皆難得故□若非時乞食欲施卽無

189b22□不施又愧□便成惱他□乞之不得亡餐又饑□是

189b23□惱自也□三化儀下□謂佛有三衣□一安陀會□卽

189b24□五條名下品衣□亦名行道作務□身等衣□二

189b25□鬱多羅僧□卽七條名中品衣□亦名入衆說法

189b26□衣□三僧伽梨□卽九條乃至二十五條名上品

189b27□衣□亦名福田衣□製像水田見生福故□入王城

189b28□聚落卽著此衣□今以入城乞食故著也□天王

189b29□□者□梵語□多羅□此云應量器□是過去維衛

189c01□佛□□入涅槃後龍王將在宮中供養□釋迦成

189c02□道龍王送至海水上□四天王欲取化□爲四□□

189c03□各得一□以奉如來□如來受已重疊四□在於

189c04□左手□以右手按合成一□□此是紺琉璃石□□

189c05□持用乞食也□佛出行化須□著衣持□者□爲離

189c06□苦樂二邊故□諸在家者□好尙錦綺華潔衣服

189c07□寶器增長放逸□太著樂邊□出家外道苦行尼

189c08□乾裸形手捧飯食致招訶醜□太著苦邊□佛處

189c09□中行故著衣持□也□四化處者□園是所住處□

189c10□國是所化處之往也□今行化故出祇園入舍

189c11□衛也□處廣等者□準西域記□國周六十餘里□內

189c12□城周二十里故云處廣□智度論云□居家九億

189c13□故曰人多□五化事者此釋經中乞食兩字□頭

189c14□陀下□或曰佛爲敎主何須乞食□故疏釋也□頭

189c15□陀此云□□□□□煩惱故□然頭陀有十二種

189c16□事□謂常乞食阿蘭若乃至樹下坐露地塚間

189c17□坐等□今則一也□若行此事獲大功德□佛現斯

189c18□軌令人效之□頭陀旣獲功德□放逸足明尤過□

189c19□世尊尙自乞食□餘人豈合懈怠□□恥愧悚自

189c20□然行之□同事攝者□則四攝法之一也□又佛自

189c21□乞食□準纓絡經說有十意□一止苦故□謂盲得

189c22□見□二得樂故□謂一瞻一禮生無量福□三除慢

189c23□故□謂衆生見之不生我慢□四滿□願故□富欲

189c24□施多□則爲空□貧欲施少□則爲滿□五鬼神

189c25□供養故□六障□者見佛故□老病貧賤悉皆得

189c26□見佛也□七示天王所獻□故□八作軌模故□九

189c27□絶誹謗故□十令弟子不畜八不淨物故□有此

189c28□十意故自乞食□纓絡女下通難□前引經難□今

189c29□所下釋通□淨名下但證上乞食不食之義□六

190a01□化等者□此釋經中於其城中次第乞已也□內

190a02□證平等者如理見故□心離貪慢等者□不貪富

190a03□好不慢貧拙□平等修乞故□云慈無偏利也□表

190a04□威德等者□謂佛制小乘律□不許入惡象家□恐

190a05□彼損害□不許入□女沽酒家□恐生染心□佛入

190a06□者表威德勝也□息凡夫等者□謂恐憎此愛彼

190a07□故□破一乘分別者□謂迦葉捨富從貧乞□意令

190a08□生福□須菩提捨貧從富乞□不欲惱他云云□二

190a09□人所見互有是非□如來異此是非一貫也□然

190a10□上五中□初大智二大悲三顯德四息凡五破小

190a11□七化終□然已等者□和會字之句義也□今讀則

190a12□從文釋則從義□若廣下□權加數字顯文義兼

190a13□暢也□飯卽喫也□論語云飯疏食□佛苦下通伏

190a14□難□應先難云□前引纓絡女經言不食□今經何

190a15□以言食□故此釋也□有說□食欲至口有威德天

190a16□在側□隱形接至他方施作佛事□斯則示現而

190a17□食□非眞食也□由是彼此皆不相違□寶雲下顯

190a18□齋儀也□此四事中□前二云擬後二不云者□以

190a19□梵行貧病來則與之不來自食後二不然故不

190a20□云耳□十二頭陀經□除梵行者以自乞故故不

190a21□分之□疏定者□於中三節如疏云云□疏倂資緣

190a22□者□此釋經中收衣□也□飯食兩字如前所解□

190a23□訖了畢也□須倂資緣者□以修定時具於五緣□

190a24□謂閑居靜處息諸緣務等□佛雖至聖諸習都

190a25□無實於衣□不生勞慮□若不倂除後人倣效

190a26□無由得定□以佛是敎主□凡有所作人皆效學□

190a27□故云示現爲後軌也□疏淨身業等者□此釋經

190a28□中洗足已三字□阿含下牒難也□又如佛三十

190a29□二相中有皮膚塵不染相□今何用洗耶□示現

190b01□下釋通也□此有三意□一順世故□夫人外歸必

190b02□恐塵染□故須洗足□佛順亦爾也□二表法故□洗

190b03□去煩惱垢染□顯得淸淨法身也□三爲後軌者□

190b04□如資緣說□疏正入定者□此釋經中敷座而坐

190b05□也□沈掉等者□沈謂昏沈□能引睡眠障定增故□

190b06□掉謂掉擧□任運攀緣能引散亂亦障定心□又

190b07□於四儀中□以臥則昏沈□行則掉擧□住則疲倦□

190b08□唯坐爲勝□故不沈掉□然昏沈掉擧□蓋是凡夫□

190b09□若據如來的無此事□今垂軌則蓋爲後人□或

190b10□曰經中但言敷座□焉知入定耶□故次釋云魏

190b11□譯等□則知入定也□如常敷座等者□謂如來每

190b12□會說般若□皆自敷座具□爲般若出生諸佛卽

190b13□是佛母□表敬般若□故自敷座已說□八會□此當

190b14□第九□儀軌不易故曰如常□趺謂足背□加謂以

190b15□一足壓一足□結卽兩足不散表吉祥□故智論

190b16□云□見□加趺坐魔王尙驚懼□何況入道人端

190b17□身不傾動□又爲正觀五種因緣□是故結加趺

190b18□坐□一由身攝□速發輕安□最爲勝故□二由此

190b19□宴坐能經時久不令身速疲極故□三由此宴

190b20□坐是不共法□外道他論皆無有故□四由此宴

190b21□坐形相端嚴□令他見已極敬信故□五由此宴

190b22□坐佛佛弟子共所開許□一切賢聖所稱讚故□

190b23□正觀五種因緣□是故應當結加趺坐□端身住

190b24□者□不低不□不左右傾側也□正念者□如理而

190b25□念名爲正念□念卽念慧□謂離沈掉有無等□不

190b26□動謂不動於正念也□唐譯下亦證同上義□正

190b27□願者卽正念也□若別說者願是希欲□謂希欲

190b28□住對面念□念是所願也□然在定前異□此則非

190b29□正願也□住對面念者□面卽是喩念卽是法□住

190c01□對兩字通於法喩□今法喩之中各闕一事□謂法

190c02□闕所照理□喩闕能照鏡□鏡對面住面則自彰□

190c03□念對理住理則自現□法喩闕者文影略故□或

190c04□可不爾□但理觀分明□如面目睹現量□卽水喩

190c05□亦得□無著下顯入定意□先牒難倂緣入定□意

190c06□在於何□於此下釋通□於此者論云於法也□能

190c07□覺者定通□能說者說通也□意云定通方得說

190c08□通□以散心說法不能如實□從定發言必有當

190c09□也□故下文云□云何爲人演說不取於相如如

190c10□不動□諸經之中每欲說法皆先入定□意皆如

190c11□此云云□斯亦示現爲後軌也□若準如來言念

190c12□何失□是故論云顯示等也□疏然大□下二通前

190c13□表法釋二□初約大雲廣辨三□初標□大聖卽佛

190c14□體□周法界曰大智鑒無昧曰聖□現跡者所現

190c15□之化跡也所□表者諸佛所爲必不率爾皆以

190c16□事相表內身心□如說□如來□藏經擧身放光光

190c17□中現華華□萎見佛遂阿難問佛□佛爲說之□如

190c18□華嚴中說佛菩薩說天說雲須彌山大海等□

190c19□皆有□所表□斯皆事相爲能表法爲所表□以不

190c20□徒然故云必也□疏表本覺下□二釋二□初表通

190c21□序□本覺佛對化佛說□五蘊都對舍衛國□化身

190c22□佛在舍衛國□表本覺佛在五蘊城□城中旣人

190c23□物相兼□蘊內亦色心具足□覺魔等對戰勝也□

190c24□梵音魔羅此云殺者□能殺行人慧命故也□然

190c25□有四種□一天魔卽欲界主□二煩惱魔□三陰魔□

190c26□四死魔□今言覺空者如心經云□照見五蘊皆

190c27□空無無明□乃至亦無老死盡也□照五蘊空卽

190c28□破陰魔□無無明盡破煩惱魔□乃至無老死卽

190c29□破死魔□餘出世法尙空□況天魔耶□照心識具

191a01□德者□對給孤獨也□上迷本覺之父曰孤□下隱

191a02□妙用之子曰獨□今照性本具塵沙功德無所

191a03□乏少□卽給孤獨也□求法等對比丘乞士義也□

191a04□外則乞食養命內則求法資神□覺心下二表

191a05□別序□覺心等者對入舍衛大城也□應云覺心

191a06□旣發寧棄塵勞□如來出世寧棄群品□將欲遍

191a07□觀遂入識藏□將欲敎化遂入王城□離城邑而

191a08□敎化誰人□離心識而觀察何事□心心數法等

191a09□者□對於其城中次第乞已也□乞食不揀貧之

191a10□與富□觀察豈擇心所心王□卽妄下□二句對乞

191a11□得食也□外化人而得食□內觀法而生喜□法喜

191a12□下二句□對還至本處飯食也□食能資身法能

191a13□益心也□思惟假緣對著衣持□□忘緣符眞對

191a14□收衣□也□乞食旣須衣□□思惟要假因緣□入

191a15□定旣倂資緣□契理須忘念慮□觀照下二句對

191a16□洗足也□若欲安坐必須洗去足塵□若欲還源

191a17□必須拂除心念□返本下二句對敷座而坐也□

191a18□法空卽敷座□心寂卽而坐□敷座方堪人坐□法

191a19□空心始得寂□心寂下二句□對正宗法也□謂安

191a20□坐始能說經□心寂方彰妙慧也□疏欲談下三

191a21□結也□資聖下□二引資聖略明□卽道液法師疏

191a22□也□今摘而用之文不全取□於中二□一正明□身

191a23□有二者通論生佛也□僞者色身眞卽法身□五

191a24□蘊等者□謂衣以外覆食以內資□生則雖因父

191a25□母□存卽須假衣食□法身等者□謂非生因之所

191a26□生□但了因之所了□由是色身以食爲命□法身

191a27□以慧爲命□保僞謂執妄合塵□遺眞謂迷理背

191a28□覺□此皆倒也□養眞謂悟理合覺□棄僞謂達妄

191a29□背塵也□群生下牒前倒者也□我乃下□示現入

191b01□城乞□食以表法也□意令求般若照成法身故□

191b02□云引眞也□故託下□都結表法之意□謂示現乞

191b03□食□意在說法耳□疏涅槃下二引證□但證法爲

191b04□食義也□正宗中疏二□初標章門□以一卷經文

191b05□二論解釋□大雲靑龍皆二論□行□今卽不爾□

191b06□何者以無著配十八住處天親斷二十七疑□

191b07□旨趣旣殊科段亦異□或一疑中有四住五住□

191b08□或一住中有二疑三疑□乍合乍離連前帶後□

191b09□以是之故文涉交加□理則不必深玄□學者以

191b10□之難解□今旣別釋庶不相干□傳講之流少力

191b11□多獲耳□初中三□初正示七句□七義句者□論述

191b12□歸敬偈已□卽云成立七種義句已□此般若波

191b13□羅蜜卽得成立□義句揀文句也□旣以一義爲

191b14□一句□此經共有七義句也□七義句名疏中自

191b15□有□於中前六顯示菩薩所作究竟□第七顯示

191b16□成立此法門故□然此七句之文□敎理行果悉

191b17□圓滿矣□於中一二三四是行也□五理也六果

191b18□也七敎也□齊此懸判一科□唯依無著之名記

191b19□之□疏一種性不斷者□此非凡夫二乘及權敎

191b20□菩薩□意明佛種性不斷也□謂護下指經□便是

191b21□釋意謂□以小付大囑大化小□展轉如是寧有

191b22□斷絶□如人父母付囑子孫云云□此是空生之

191b23□本意□故以此事讚佛□引起問端也□疏二發起

191b24□行相者□旣欲種性不斷□故須發起修行之相

191b25□也□謂申下指經□其實佇聽亦在此攝□疏三行

191b26□所住處者□旣有能發必有所發也□十八住名

191b27□義下文廣釋□從佛下指經□是無下釋名義□此

191b28□卽相之無相□非一向之無相□略見行玄爲順

191b29□本宗故標無相也□疏四對治中□邪行卽不正

191c01□行也□但不順佛道皆名邪行□共者不一義□見

191c02□者分別情□正行者卽離見之正行□非純正之

191c03□正行也□二種對治者□以正行治邪行□是一對

191c04□治□以無分別智治分別見□是二對治□然邪卽

191c05□全治□共中卽但治於見不治正行□如披砂揀

191c06□金而去砂不去金□今經中但有能治無所治

191c07□也□且如第一住處中□不度衆生爲邪行□度衆

191c08□生爲對治□於度衆生時見有衆生是所度□見

191c09□我是能度是分別□見度而無度爲對治□此理

191c10□實同時義分前後□初住旣爾餘可例知□故論

191c11□云□行諸住處時有二種對治□疏五不失中謂

191c12□由下明意也□離增減者□謂執有爲增執無爲

191c13□減□前墮此二則失中道□今皆離之故得不失

191c14□也□如經中卽非佛法□是勝義諦遮增益邊□是

191c15□名佛法是世俗諦遮損減邊□其餘卽非是名

191c16□皆例此也□論最後結云□菩薩離此二邊故□於

191c17□彼對治不復更失□故名不失□疏六地位中謂

191c18□由下釋□以二邊邪僻置之不論□中道乃是大

191c19□菩提路□故於此中分立地位□如往帝都有三

191c20□路異□兩邊皆非中道卽正正路之中方可論

191c21□於遠近遲速等也□法中亦爾□故經云□一切賢

191c22□聖皆以無爲法而有差別□信行下分位也□於

191c23□十八住中□前十六住是信行地□此當三賢□依

191c24□信起行故名信行□亦名信解□依信起解故□第

191c25□十七住是淨心地□此當初地□離分別障親證

191c26□眞如故□第十八住從第二地已去□乃至佛位□

191c27□通名如來地也□又以諸家明地位或廣或略

191c28□廣則五十二位□略則泯之全無□今則均於廣

191c29□略□去其太甚說三地五位矣□疏七立名中□謂

192a01□由下釋□謂約三種法上立金剛名□一約般若

192a02□體用名金剛□此如金剛堅利□二約地位闊狹

192a03□名金剛□此如金剛杵形□以信行一僧祇淨心

192a04□只一刹那佛地二僧祇□如金剛杵初後闊中

192a05□間狹故三約文字名金剛□此如□像也□以詮

192a06□信行地七紙餘經佛地三紙餘文淨心地五行

192a07□經□如彼□像亦初後闊中間狹故□又此三者□

192a08□法喩之上皆展轉而成□喩中且根本□是堅利

192a09□金剛□因造以成其杵□因□以成其像□法中根

192a10□本是體用般若□因修以成其位地□因詮以成

192a11□其文字也□又此法喩各三事中□一事卽實餘

192a12□二皆虛□喩中堅□利金剛是實□杵形□像皆虛□

192a13□法中體用般若是實□位地文字皆虛□以此三

192a14□事首末相似故□立金剛之名□然前一是佛本

192a15□意□餘二是菩薩及古德意也□由前六等者□於

192a16□中前五堅利□第六闊狹□闊狹之中含能所詮

192a17□也□疏後四下□二總指後四□應先問云□第三句

192a18□內說盡經文□未知後四如何配攝□故此云也□

192a19□謂一一住說對治故□於對治處顯不失中道

192a20□故□於不失中立位地故□於前六中道立名□故

192a21□云云疏十八下三□廣釋弟三□三一正辨十八

192a22□住處□疏中具列十八住名略釋□其義兼明對

192a23□治十二□種障便指經文令知科段所屬□然每

192a24□住經文疏□但略標三字五字□緣以經本科段

192a25□首尾文勢稍重□恐言涉相濫故□不標最初之

192a26□字□但取其次異文□亦不結終齊至何處意在

192a27□省約耳□向下隨文略□首末□以隔前後□一中

192a28□發心者□謂發廣大第一等四種心也□經文從

192a29□佛告須菩提諸菩薩摩訶薩應如是降伏其

192b01□心□乃至若菩薩有我相人相衆生相壽者相

192b02□卽非菩薩□以大乘菩薩最初法爾合發是心

192b03□故□十八住中居其第一□二者經從復次須菩

192b04□提於法應無所住行於布施□乃至須菩提菩

192b05□薩但應如所敎住不住等者□等有二意□一則

192b06□等於餘文□如上所引□二則等於餘義□謂等餘

192b07□戒等五也□此則雖是指經便兼釋義□則波羅

192b08□蜜是所應□戒等是能應□能所兩合故云相應□

192b09□由是但行施戒等不能離相□或行離相不行

192b10□施戒等皆非相應行□直於行施戒等處離相□

192b11□離相處行施戒等□方得名爲相應行也□三者

192b12□經從須菩提於意云何可以身相見如來不乃

192b13□至若見諸相非相卽見如來□問色身是相□何

192b14□以離相求之□答色身之相是影□法身無相是

192b15□體□欲得有相色身□須見無相法體□未見法體

192b16□不能現相□是故先令見相無相□方得色相之

192b17□身耳□此中意在文外□故論此意科也□四中言

192b18□說者□經從須菩提白佛言□世尊□乃至法尙應

192b19□捨何況非法□問法身非言說□何故以言說爲

192b20□法身耶□故疏釋云□因言顯理故□此有二意□一

192b21□以言說顯於法身□法身非言說□二文字性離

192b22□卽是法身□無別法身耳□智相者□經從須菩提

192b23□於意云何如來得阿□菩提耶□乃至一切賢

192b24□聖皆以無爲法而有差別□則以無相無爲法

192b25□爲智相也□故起信云□以智相無可見故□福相

192b26□者□經從須菩提於意云何若人滿三千大千

192b27□世界七寶以用布施□乃至須菩提所謂佛法

192b28□者卽非佛法□斯則以持說此經獲無漏福□所

192b29□感微妙色身□名爲福相也□然是法身之福相□

192c01□福相非法身□依主釋□五於下文三□初正示此

192c02□文□經從須菩提於意云何須陀洹能作是念

192c03□我得須陀洹果不□乃至是樂阿蘭那行□得勝

192c04□者□以小乘四果勝於四向等故□對劣彰勝也□

192c05□此卽以小況大也□小人尙猶無過□君子豈合

192c06□有愆□由無慢故方得證果□故經皆言我不作

192c07□是念我得須陀洹果等□從此下二通□後段□

192c08□意明等者□□次第之意也□先問云□前之四住

192c09□何不言離障耶□故云也□意云凡欲修進先須

192c10□發心□發心已則修行故□有第一第二□發心修

192c11□行本求佛果□佛果之內唯有二身□□細之間

192c12□先色後法□故有第三第四□前修勝行恐有慢

192c13□心障入聖位故說小果以況大乘□今離障進

192c14□入十□向位也□故從第五方說離障也□然此

192c15□十二障□每至一住皆須□前以辨來意□如云

192c16□雖得無慢猶自少聞□故於第六住中對治少

192c17□聞障□他皆倣□此以此諸障皆在地前□能障見

192c18□道□非是地上故□云障盡入證道也□然障是所

192c19□治文在經外□住是能治正是經文□若相望說

192c20□之理則明矣□今當下三別結對治□然準五蘊

192c21□論說□慢有七九二種□但開合之異□此約入道

192c22□人說□七者論云□一慢□於劣謂勝於相似謂等□

192c23□二過慢□於相似謂勝於勝謂等□三慢過慢□謂

192c24□於勝己計勝彼□四邪慢□己實無德計己有德□

192c25□五我慢□謂於五聚蘊計我我所□六增上慢□謂

192c26□於勝妙法中未得謂得□七卑劣慢□於多分勝

192c27□計己少分劣□今所離者卽五六也□以證我空

192c28□故□取自果故□六者經從佛告須菩提於意云

192c29□何如來昔在然燈佛所□乃至實無所得□云何

193a01□離障得成住耶□疏次云離第下所離障□不離

193a02□下結成住義□於中上句成住□下句離障也□若

193a03□離佛世不名住處□無佛說法則是少聞便成

193a04□其障□若不離佛世□乃成住處□常遇佛說法□則

193a05□具多聞便離障也□然凡是修行□智慧爲本□欲

193a06□得智慧必須多聞□故依佛住離少聞障也□故

193a07□經云□多聞增智慧勤聞第一方□問若然者據

193a08□今經云□於法實無所得豈成多聞□答此是聞

193a09□而無聞得而無得□無得而得是眞得□無聞而

193a10□聞是實聞□故成此住□七者經從須菩提於意□

193a11□云何菩薩莊嚴佛土不□乃至應無所住而生

193a12□其心□離小下所離障□攀緣卽是作念□蓋一義

193a13□耳□緣形等者□意云若取色聲等相爲土□卽有

193a14□分限故名小也□以不如法身故□若不取相分

193a15□別不生□心境兩亡竟何分限□故云大也□契法

193a16□下釋所以也□意令忘懷嚴法性土□不令生心

193a17□嚴法相土也□故經云□不應住色等生心□應無

193a18□所住而生其心□偈釋云□智習唯識通□如是取

193a19□淨土□非形第一體□非嚴莊嚴意□八者經從須

193a20□菩提於意云何譬如有人身如須彌山王□乃

193a21□至是名大身□成熟者□卽由敎化令衆生成種

193a22□根熟有所悟證□離捨下所離障□若捨衆生卽

193a23□不能敎化□故令離障方成住也□若見大小下

193a24□反釋所以□意言能濟物者□蓋爲不見大小也□

193a25□故經云□佛說非身是名大身□豈存大小□若見

193a26□大小則有高下親疏憎愛□心旣不等寧曰大

193a27□悲□縱使化生但成愛見憎者則去□便捨衆生

193a28□云何成熟□反此用意則物無有遺□遲速之間

193a29□皆能成熟□九者經從須菩提如恒河中所有

193b01□沙□乃至如來無所說□離樂下所離障然隨順

193b02□外論卽是散亂□但能遠離卽成住也□卽儒墨

193b03□文筆□除佛敎外皆外論也□以外論之事是名

193b04□利源□旣若求名豈得心無散亂□況得之則樂

193b05□失之則苦□苦之則憂樂之則溢□由斯業累世

193b06□世沈淪□反推其本皆由隨順外論耳□恒沙下□

193b07□擧持經福多以責外學□意云□持經者功德若

193b08□此□而不修行名利之源□是輪□苦本□如何隨

193b09□順□乃修學□十者經從須菩提於意云何三

193b10□千大千世界所有微塵是爲多不□乃至是名

193b11□世界□色是依報卽外四大□身是正報卽內五

193b12□蘊□□取者卽和合義也□但秦魏譯異爾□然□

193b13□取約法相應兼人□二事相望總有三對□一內

193b14□身色蘊及外器界□但合微塵所成□名爲□取□

193b15□見有身器爲依正□執取等卽是相應□二受等

193b16□四蘊□但合心心所法而成□名爲□取□見有苦

193b17□樂受等□卽是相應□三色心和合以成此身□名

193b18□爲□取□見有心色卽是我人相應□行卽遷流

193b19□造作之義□觀破之義如下所明□影像相者□謂

193b20□色心等法□是法界中之影像□亦可是業識之

193b21□影像□離破下所離障□無巧便者□由無善巧方

193b22□便□不能破此影像□乃名爲障□若有巧便破之□

193b23□則成其住也□巧便之相彰在次文□旣離下□□

193b24□於前住以爲方便之本□由無散亂則成其定□

193b25□從定方能發慧觀而破之□以細下□正示二種

193b26□方便□巧便之相也□然破色具二破心唯一□除

193b27□細末也□以心心所法不可析破故□□色顯著

193b28□難忘執情□析至極微易□妄念□故須具二□如

193b29□下文說□相想卽心境也□心境兩忘故云除□十

193c01□一者□經從須菩提於意云何可以三十二相

193c02□見如來不□乃至是名三十二相□離福下所離

193c03□障□欲入聖道須福資糧□如人遠行豈可空往□

193c04□佛爲至聖是福之因□供養給侍無不獲福□卽

193c05□以此福爲其資糧□若供養得福□卽是住非障□

193c06□反之則是障非住也□不以下或問文云□不以

193c07□相見如來□如來尙不得見□云何給侍耶□故此

193c08□釋也□此卽但以智慧隨順相應□名爲給侍□然

193c09□非謂棄□相身別侍無相之佛□但了相卽非

193c10□相□不生執著乃曰相應□凡所供養親近恭敬□

193c11□皆名給侍□若生執著不順於理□雖常見佛不

193c12□名爲見□如下文云□若以色見我□以音聲求我□

193c13□是人行邪道□不能見如來□華嚴云□若人百千

193c14□劫□常隨於如來□不了眞實義□盲瞑不見佛□又

193c15□如佛昔三月昇□利天爲母說法後降閻浮□

193c16□有蓮華色比丘尼□欲先見佛化作轉輪王□隊

193c17□仗往至佛所□佛乃訶之具陳上事□時須菩提

193c18□在於山中□亦欲見佛尋復思念□空無相理是

193c19□眞法身□何用見色相□言已復坐竟不往見□於

193c20□是佛告蓮華色言□須菩提先見我竟汝已在

193c21□後□故知執相迷眞對面千里虛心體物天地

193c22□一家□故古人云□肝膽雖近□情生則隔□江山雖

193c23□緬□道契則□□是知通達妙理方眞給侍□若斯

193c24□給侍是侍眞佛□故所獲福無有邊際□十二者□

193c25□經從須菩提若有善男子善女人以恒河沙等

193c26□身布施□乃至是名第一波羅蜜□離樂下是所

193c27□離障□然障名有所闕略若取周備不過住名□

193c28□但樂味成障遠離成住□且約爲障起過有其

193c29□五重□一爲身求利□二由求利養令身疲乏□此

194a01□復有二□一由放逸令身疲乏□二求不得身亦

194a02□疲乏□三由身疲故令心熱惱□四由心熱惱故

194a03□不起精進□五由不精進故退失功德□恒沙命

194a04□施下釋成對治□經苦校量意令改革□以見大

194a05□利故不求小利□旣不求利身則不疲□身旣不

194a06□疲心則不惱□心旣不惱則起精進□旣起精進

194a07□則能受持獲無邊福□故知經意爲治此障成

194a08□其住也□一身者一報身也□意云豈爲一報之

194a09□身□終日求名求利□求之不足未始稱情□縱使

194a10□多財死爲他物□持經功德無量無邊□盡未來

194a11□際用之不竭□利害若此人何不然□無常經云□

194a12□眷屬皆捨去□財貨任他將□但持自善根□險道

194a13□充糧食□十三者□經從須菩提忍辱波羅蜜□乃

194a14□至如人有目日光明照見種種色□離不下所

194a15□離障□此但不忍爲障□忍之成住也□無我下□出

194a16□忍之所以也□斯有兩意所謂通別□通則由無

194a17□我相□雖累遭割截常能忍受□別則由無我故

194a18□能忍□由累苦故能忍也□十四者□經從須菩提

194a19□當來之世若有善男子善女人能於此經受持

194a20□讀誦□乃至果報亦不可思議離智下所離障□

194a21□若耽寂無智□卽是障非住□若離寂修智□卽是

194a22□住非障□日三時下指經對治□意云□欲證聖性

194a23□非智不階□經苦校量意在策發□此同華嚴經

194a24□中訶勸之相□彼云法性眞常離心念□二乘於

194a25□此亦能得□不以此故爲世尊□但以甚深無□

194a26□智□然此是對治之別意□故須一向而言令人

194a27□捨定修慧□若據究竟通論□必須定慧等學□涅

194a28□槃經中說□定慧不等不見佛性□無明邪見自

194a29□此而生□前第十一住便是定門□對治不同故

194b01□須然也□修習之者須兼行之□十五者□經從爾

194b02□時須菩提白佛言世尊□乃至實無有法發阿

194b03□□多羅三□三菩提者□離十一下所離障□謂

194b04□動不自攝□則是障非住□若自攝不動□則是住

194b05□非障也□論中則云自取障□我能下釋□意云由

194b06□計我故□遂起降住勝能之心□不覺喜動故不

194b07□自攝□今經旣云無一衆生得滅度□無法得菩

194b08□提□則不計勝能故□能對治也□十六□經從須菩

194b09□提於意云何如來於然燈佛所有法得阿□多

194b10□羅三□三菩提不□乃至是故名一切法□離十

194b11□二下若無敎授卽是障非住□若得敎授卽是

194b12□住非障□欲入下釋成住義□雖三賢位中亂修

194b13□六度經一無數劫□欲入聖道要佛策發故□於

194b14□資糧位後立加行名□其猶鑽火火欲出時倍

194b15□加功力□遇佛然燈佛也□得無所得者□卽然燈

194b16□與善慧授記□當得作佛號釋迦牟尼□非佛與

194b17□法故云無得□問此說善慧得記進入八地□何

194b18□故將此配地前耶□答欲入初地須學八地□用

194b19□心方可得入□若學初地竟不能入□如人學射

194b20□可知□又將證八地猶須敎授□欲入見道豈得

194b21□不然□然從第五至此住中□每住對治一障□此

194b22□障障於見道□今則加行位極對治已盡故□云

194b23□而證道矣□十七者□經從須菩提譬如人身長

194b24□大□乃至佛說一切法無□我無人無衆生無壽

194b25□者□攝種性下釋成住義□智體卽觀照□般若是

194b26□能證也□卽妙平二智無分別也□以得此智生

194b27□如來家□決定紹佛種□故斯則地前加行之智□

194b28□至於初地轉受此名□證遍等者□體卽實相般

194b29□若是所證也□以遍在一切法中故□唯識云□由

194c01□此眞如二空所顯□無有一法而不在故□論中

194c02□則名平等智□然有五種平等因緣□一□惡平

194c03□等□二法無我平等□三斷相應平等□四無希望

194c04□心平等□五一切菩薩證道平等□有是五種因

194c05□緣故名平等智□故論云□入證道時得二種智□

194c06□一攝種性智□二平等智也□然所證是理□今云

194c07□智者斯有兩意□一準起信論云□依此法身說

194c08□名本覺□二則理智冥合能所不殊□如珠與光

194c09□不相捨離□成法報身者□攝種性智至果得成

194c10□報身□平等智至果得成法身□故長大者□論卽

194c11□云妙大□妙卽報身□以萬行功德所莊嚴故□大

194c12□卽法身□眞如實理遍一切故□十八者□自此已

194c13□下皆求佛地□於中復有六種具足□具足者圓

194c14□滿義□謂轉捨二障□轉得菩提涅槃□攝轉具足

194c15□也□旣證聖性生如來家□須示佛果功德令其

194c16□欣趣□然其果德雖多□以要言之□不出依正二

194c17□報□二報之內先明所依□若無所依能依何立□

194c18□正報之內不踰福智□智引福故先智後福□然

194c19□後別顯三業依次所明□一經從須菩提若菩

194c20□薩作是言我當莊嚴佛土是不名菩薩□乃至

194c21□若菩薩通達無我法者如來說名眞是菩薩□

194c22□此敎下指位□卽從二地至於等覺□當修道位□

194c23□謂莊嚴之時離能所相□名之爲淨□稱周法界

194c24□故云具足□故經云通達無我法者□如來說名

194c25□眞是菩薩□二者經從須菩提於意云何如來

194c26□有肉眼不□乃至未來心不可得□見淨者卽五

194c27□眼也□見卽無見名之爲淨□無所不見名爲具

194c28□足□智淨者卽悉知諸心等□知卽無知名之爲

194c29□淨□無所不知名爲具足□以智見不別故當一

195a01□處□此下等卽指位揀非修道□卽無學位也□下

195a02□之四段皆合有無上之言□故云貫通□下四三

195a03□者□經從須菩提於意云何若人滿三千大千

195a04□世界七寶以用布施□乃至以福德無故如來說

195a05□得福德多□問前已頻說施福□與此何別□答前

195a06□所說者□皆是校量不及受持之福□今此說者□

195a07□乃是無住稱性之福□非能校量故不同也□問

195a08□佛是果布施是因云何果中卽說因行□答凡是

195a09□果德皆彼因□成擧彼無住之□因以彰稱性之

195a10□福也□言自在者□揀有漏之福不自在也□若準

195a11□論中□此與智淨合爲一段□意明福智不相離

195a12□故□則於身中開之爲二□謂色身具足亦盈六

195a13□數□今則合後開前者□意云福之與智□然不

195a14□同配攝因果□五六有異異須開也□相之與好

195a15□同是一身兼對下語□意以成三業故須合也□

195a16□四者經從須菩提於意云何佛可以具足色身

195a17□見不□乃至是名諸相具足□此明如來眞應具

195a18□足□如經云□卽非具足色身明眞身也□是名具

195a19□足色身□明應身也□卽非諸相具足□明眞身也□

195a20□是名諸相具足□明應身也□五者經從須菩提

195a21□汝勿謂如來作是念我當有所說法□乃至是

195a22□名說法□說而無說無說之說□是眞說法具足

195a23□者□無法可說無所不說□是名說法□六者然於

195a24□心中復有六種□一念處□二正覺□三施設大利

195a25□益□曰攝取法身□五不住生死涅槃□六行住淨□

195a26□化度衆生大悲爲本□故先明念處□自未成佛

195a27□焉能度他□故次明正覺□自利旣滿卽合利他□

195a28□故次明施設大利益□猶恐滯相大□次明攝取

195a29□法身□又恐住空有□故次明不住生死涅槃□又

195b01□恐執施化跡□故次明行住淨也□以此六義別

195b02□對經文□廣如彼論避煩不□□又十下二重□以

195b03□八義相攝□一者攝是籠羅包納之義□卽以普

195b04□度衆生現無違反□是故配同第一發心住也□

195b05□二者淨與相應□蓋一義耳□是故配同第二住

195b06□也□三者雖三色四法皆是欲得□由此配同三

195b07□四二住也□四者可知□五者正當淨心地故同

195b08□此住□六者正當究竟位故同此住□雖通修道

195b09□就多故說□一一下明各攝義□如第一住中□普

195b10□度四生廣也□令入無餘涅槃深也□實無衆生

195b11□得滅度者廣也□菩薩無我人等相者深也□初

195b12□住旣爾餘則例知□若五百生忍廣也□□無我

195b13□人深也□若細言之□前以六住攝十八住□後以

195b14□二住攝十八住□皆得滿足□疏十八住下□三更

195b15□約地位配釋□然諸敎中所說地位□或有或無□

195b16□如楞伽經云□十地卽爲初□二地卽爲八□乃至

195b17□無所有何地□此明無也□仁王纓絡等經□卽具

195b18□說地位□是明有也□然此有無皆隨機說也若

195b19□華嚴行布萬差圓融一際□有無無□□斯則稱

195b20□性之說也然依華嚴有無無□方爲了義□以

195b21□約法卽無約人卽有□人法旣不相離有無□故

195b22□合均齊□然其行人念念須冥佛境反窮果海□

195b23□自然階降不同□若預等級用心畢竟障於證

195b24□入□故華嚴疏云□修則頓修位分因果□況此經

195b25□宗無相□豈合列位淺深□但約情惑漸薄而位

195b26□地轉高義相稍同□故略配攝也□等一十住者□

195b27□十住謂第一發心住□二持地三修行□四生貴□

195b28□五方便具足□六正心□七不退□八童眞□九法王

195b29□子□十灌頂□今配十住者□與彼初住名同故配

195c01□之也□問比但云一□如何配十□答以初攝後

195c02□故□問何故不言十信位耶□答亦攝入十住位

195c03□中也□以前之十住□通名信行地□故亦同華嚴

195c04□合前開後也□故發心一住□前攝十信後攝餘九

195c05□耳□第二十行等者□十行卽一歡喜行□二饒益□三

195c06□無瞋恨□四無盡五離癡亂□六善現□七無著□八尊

195c07□重□九善法□十眞實□前六者十中前六行也□以

195c08□配此中第二住處□以此住處說六度故□卽布施

195c09□配歡喜行□持戒配饒益行□忍辱配無瞋恨行□

195c10□精進配無盡行□禪定配離癡亂行□智慧配善

195c11□現行□心離分別善巧示現故□三第七行者□不

195c12□以相見如來□卽無著也□四後三行者□配第四

195c13□住中三種法身□謂言說法身配尊重行於佛言

195c14□敎生尊重故□智相法身配善法行□以眞如無

195c15□爲是眞善法故□福相法身配眞實行□以持經

195c16□之福無漏眞實故□五至十四配十□向者□一救

195c17□護一切衆生離衆生相□向□二不壞□三等一

195c18□切佛□四至一切處五無盡功德藏□六隨順堅

195c19□固善根□七等心隨順一切衆生□八眞如相九

195c20□無縛無著解脫□十法界無量□五配第一□離慢

195c21□卽是離衆生相也□六配第二□遇佛多聞信□解

195c22□行等不壞□七配第三□諸佛離相旣不住色□卽

195c23□等佛也八配第四□旣見大身非身□是眞如際

195c24□方至一切處□九配第五□不隨外論受持此經□

195c25□卽得無盡功德□十配第六□觀破五蘊與定相

195c26□應善根堅固□十一配第七□旣不取相卽於衆

195c27□生等隨順之□十二配第八□經云離一切相卽

195c28□名諸佛□卽眞如相也□十三配第九□割截不瞋

195c29□卽無縛無著也□十四配第十□經云無有邊不

196a01□可思議功德□卽是法界功德也□十五□等者

196a02□配四加行位也□然此四位由三賢菩薩已經一

196a03□無數劫修集福智資糧□爲入見道故復加行□

196a04□□頂二位□以四尋伺觀□觀所取名等四法假

196a05□有實無□卽所取空□忍世第一□以四如實智□通

196a06□觀能所名等皆空□然忍有三品□謂下中上□下

196a07□品印所取空中品順能取空□上品印能取空□

196a08□世第一二空俱印□然皆滯相未能證實□故唯

196a09□識云□現前立少物□謂是唯識性□以有所得故□

196a10□非實住唯識□若配經文卽十五住□經云實無

196a11□有法發阿□菩提心者□以菩提能發所取□旣

196a12□言實無卽所取空□當□頂二位□十六住中□經

196a13□云佛於然燈佛所不得菩提□是印所取空□當

196a14□下品忍□次云如來者卽諸法如義卽順能取

196a15□空□然猶未說後時不得□卽知未能印持故□當

196a16□中品忍□次云實無有法佛得阿□菩提□此明

196a17□後時畢竟不得□卽印能取空當上品忍□次云

196a18□如來所得法□此法無實無虛□乃至卽非一切

196a19□法卽雙印二空□當世第一位也□十七初地者

196a20□如前疏云攝種性智證遍行眞如等故當初

196a21□地□十八等者□於中合有二□謂此住中初國土

196a22□淨具足□當修道位□故前疏云□此敎二地已上

196a23□諸大菩薩□從無上見智淨具足已下□皆究竟

196a24□位□故前疏云此下皆住佛果也□是則十八住

196a25□中□前十四資糧□十五十六加行□十七見道□十

196a26□八中初一具足修道餘卽無學道也□懸判竟□

196a27□第二下二□初[□-石+□]章分文□二依章正釋四□初善

196a28□現申請二□一整儀讚佛疏二□初釋請人□從初

196a29□至恭敬卽是整儀□餘皆讚佛也□經時者□卽如

196b01□來食已□敷座而坐時也□德長年老者□謂德高

196b02□曰長年多曰老也□唐譯下證年老□魏譯下證

196b03□德長□智慧超倫卽是德長義也□然以慧爲命

196b04□者□約喩顯法也□謂人身以命爲本□佛法以慧

196b05□爲本□命盡則六根俱廢□慧喪則萬行不成云

196b06□云□此約別義釋長老也□若通意者□但有德業

196b07□便名長老□如云先生未必年老矣□須菩提者

196b08□亦云蘇補底□但梵音楚夏耳□善吉下□從末倒

196b09□標□生時下據本順釋□西域記云□是東方靑龍

196b10□陀佛□影響釋迦之會□示跡聲聞發揚空理□十

196b11□方諸佛法皆爾也□從座下□二釋請儀二□初正

196b12□釋經文□皆整儀者□疏雖通明經須別釋□從座

196b13□起者□師資之道尊卑頗殊□欲有諮詢不可坐

196b14□問□此同曾子避席對夫子也□孝經中夫子問

196b15□曾子曰□先王有至德要道以順天下□民用和

196b16□穆上下無怨□汝知之乎□曾子避席曰□參不敏

196b17□何足以知之□雖彼答此問□而致敬是同也□偏

196b18□袒右肩□是彼方儀則此土非儀也□欲問如來

196b19□故須偏袒□右膝下□右則爲順膝能□屈□表順

196b20□理心也□著地卽示卑之相也□膝表智地表理□

196b21□合掌卽表冥心□掌合不執外物□心冥覺不異

196b22□緣□欲問實相法門故□須用心如此□恭敬者總

196b23□結也□起座袒肩□膝合掌□莫非恭敬故爾□亦

196b24□可配於三業□謂座起袒肩合掌等身業也□恭

196b25□敬卽意業也□白佛言下卽口業也□希有下□疏

196b26□且總明具有四種□一時希有曠劫難逢□然今賢

196b27□劫之中□正當住劫□就住劫中有二十增減□今

196b28□卽第九減劫中□人壽二萬歲時□迦葉如來出

196b29□世百年減一年□至人壽百歲時□釋迦如來出

196c01□世□減後此劫已盡至第十劫展轉□增□至八

196c02□萬四千歲□又百年減一年□至人壽八萬歲時□

196c03□彌勒佛出世□望過去未來□二佛相去一千一

196c04□百萬餘年□中間更無□故云希有也□故法華云□

196c05□諸佛興出世□懸遠値遇難□二處希有□三千

196c06□界中唯有一佛□百億四天下百億須彌山百

196c07□億日月百億六欲百億梵世□其中唯有一佛□

196c08□此方而現也□三德希有□福慧超絶勝無上故□

196c09□故法華云□我所得智慧□微妙最第一□又云□如

196c10□其所得法□定慧力莊嚴□以此度衆生□自證無

196c11□上道□然佛功德不可稱說盡其邊際□故華嚴

196c12□云□刹塵心念可數知□大海中水可飮盡□虛空

196c13□可量風可繫□無能說盡佛功德□四事希有□用

196c14□大慈悲極巧方便□現多種身相□演無量法門□

196c15□隨衆生根皆利益故□今所歎者□意則雖通義

196c16□當歎事□以下標□云善護念等□如來者眞化不

196c17□同□眞佛名如來者迷□時背覺合塵名如去悟□

196c18□了背塵合覺名如來□如卽眞如來去卽隨緣

196c19□也□化佛名如來者□從眞如起來□成正覺而化

196c20□衆生□今當後者故云從如而來□根熟者□三賢

196c21□已上菩薩□信根成熟永無退轉也□智慧力□卽

196c22□無分別智成就□佛法卽隨其分位令證眞如□

196c23□乃於一法令達百千萬法明門等□斯則自利

196c24□行也□敎化力卽後得智□攝受衆生卽隨其分

196c25□位□令於百千萬億等世界中敎化衆生□斯則

196c26□利他行也□根未熟者十信菩薩也□以此位人

196c27□六度亂修心如輕毛故□云懼其退失□以信根

196c28□未成遇緣恐退故□須付囑智者令其敎化使

196c29□不退也將小下□將小菩薩付大菩薩□囑大菩

197a01□薩化小菩薩也□此如父母遺囑子孫云云菩

197a02□提下□二別解菩薩□菩薩梵音言猶不足□具云

197a03□菩提薩□□此云覺有情□以時人不貴唐言故

197a04□存梵語□秦地好略□又削提□二字但云菩薩□

197a05□約境所求是覺□所度是有情□然約人有四句□

197a06□謂二乘有求無度□諸佛有度無求□菩薩亦求

197a07□亦度□凡夫無求無度□約心者亦四句□諸佛有

197a08□覺無情□凡夫有情無覺□菩薩有情有覺□二乘

197a09□入無餘依界□無情無覺□約能所者□所求是覺□

197a10□能求是有情□三皆下□皆上句是覺□下句是有

197a11□情□然此三義之中初約悲智□次約眞妄□三約

197a12□人法□菩薩之義不踰此三□未必寶冠天衣方

197a13□是菩薩□二中疏曲分下二□初釋當機□以發心

197a14□者方是當機□華嚴下引證□此有兩意□初云有

197a15□人先曾發心後時忘失□尙非其器況全不發

197a16□心者□何以故□魔所攝持故□後意卽云□衆生發

197a17□心後時忘失者□蓋爲不解住修降伏耳□故今

197a18□所問免使遺忘□前揀其機後防其退□有□兩

197a19□意故用彼經□所以善財童子□每遇善友皆啓

197a20□云□我已先發阿□多羅三□三菩提心□而未

197a21□知云何學菩薩行修菩薩道□意明發心方是

197a22□修行之器□阿□下先□名□謂正智下釋義上

197a23□正字且對遍字以分二智下正字卽明二智所

197a24□覺不偏不邪□卽以正智覺眞遍智覺俗□皆不

197a25□偏邪故云正覺□以二乘偏覺凡夫邪覺□今揀

197a26□此二故不偏邪□謂如理而知□如事而知故也□

197a27□然此二智亦名如理如量根本後得眞俗權實

197a28□等□又準智度論說□從因至果有五種菩提□一

197a29□發心菩提□卽十信是□二伏心菩提卽三賢是□

197b01□三明心菩提□卽初地至七地是□四出到菩提□

197b02□八九十地是□五無上菩提□卽如來地是□今約

197b03□能發心卽當第一□約所發卽第五□能所合論

197b04□貫通初後也□疏二釋正問三□初釋魏本□先引

197b05□文意云下釋意□住何境界者□未發心時住六

197b06□塵境□旣發心已誠宜改轍□故云住何境界□修

197b07□何下□未發心時十惡爲務□旣發心已不可依

197b08□前□故云修何行業□妄心下□未發心時妄心起

197b09□卽逐妄□旣發心已不可隨之□是故問云云何

197b10□降伏□故佛下懸示答意□意云昔住六塵之境□

197b11□今住四心□昔行十惡今行六度□昔時著相今

197b12□令不著□如是用心眞實修行□發菩提心豈忘

197b13□失耶□秦譯下會當經□初難起意云下釋初二

197b14□句標□意云雖無修行之文□含有修行之義□如

197b15□起信中說□六八二識不言第七雖卽不說義

197b16□亦具足云云□謂四下指經釋成□意云四心中□

197b17□亦有住修降義□六度中亦有住修降義□何以

197b18□故□住謂發心必須修進□降謂制伏依住修所

197b19□明□由是於此不相捨離□秦什所略意在於□□

197b20□文雖不明義已具矣□故無著下□三引論證□住

197b21□謂欲願者□欲願意起卽是發心也□修行等者□

197b22□平等持心名爲等持□等持卽相應□相應卽是

197b23□修行義也□降伏等者□彼心卽上相應心也□制

197b24□令還住卽□使相應也□此卽依住修說降伏

197b25□義□經論相契聖旨頗同□故如上說理實然矣□

197b26□又十八等者□此是無著論□明□答三問之意

197b27□也若準天親解經□則明橫答三問□從須菩提

197b28□但應如所敎住已下□卽爲別斷疑情□今明無

197b29□著故有此說□意云不唯四心□六度之中有住

197c01□修降伏之義□其如十八住內□皆有此三□如初

197c02□住中□度四生入涅槃是住義□無生可度是修

197c03□義□無我等相是降伏義□初住旣爾餘則皆然□

197c04□故知下結義三□行一者□三義具足方成一行□

197c05□謂空發心降伏□不修行亦非行□但發心修行□

197c06□不降伏亦非行□空降伏修行不發心亦非行□

197c07□如鼎三足如天三光□闕一不可□譯經之妙厥

197c08□在□焉□印讚所讚者□印讚須菩提之所讚也□

197c09□卽經云善哉善哉是讚也□如汝所說是印也□

197c10□如來善護念等□是所讚也□重言等者□善吉所

197c11□讚雅契佛心□若不重言安表善極□如顔回死

197c12□夫子歎之云天喪予天喪予□注云□再言者痛

197c13□傷之甚也□吉凶雖別殷勤頗同□護付等者□空

197c14□生發言言當其事□是故調御印讚云云□□聽

197c15□許說者□經云汝今諦聽□聽九□當爲汝說許

197c16□說也□諦謂審實之義□意令審諦眞實用心聽

197c17□也□無以生滅等者□此乃反用淨名經文□彼云

197c18□無以生滅心行說實相法□此意云□旣不得以

197c19□生滅心說□豈得以生滅心聽□旣是不生不滅

197c20□實相之法□云何以生滅心行□說之聽之□無以

197c21□妙饌置於穢器□智論下釋相□端視謂不左顧

197c22□右眄也□目若別顧心則異緣□本欲制心且令

197c23□端視□此是用心之方便也□渴飮者喩也□如渴

197c24□飮水但恐水竭無暇別觀□聽法之者亦復如

197c25□是□思冀妙門無心□□□一心入語義者□意中

197c26□現義方發於言□言中有義義中有意□令聽者

197c27□以耳識聽其言以意識採其義尋義而取意得

197c28□意而捨義□苟能得意在懷□何慮失於言義□心

197c29□心若此如甁注甁□一覽無遺可爲至妙□故云

198a01□一心入於語義中也□踊躍卽歡賀之貌□卽欲

198a02□聞法之時也□悲喜卽聞了之時□悲謂傷昔日

198a03□不遇□如下經云涕淚悲泣□喜謂慶今日之得

198a04□聞□如□子踊躍歡喜□傷昔慶今故云悲喜□如

198a05□是下結揀其機也□意云若不如是用心□則不

198a06□可爲說□又眞諦記說□諦聽離三過失得三功

198a07□德□謂離散亂輕慢顚倒□如次生聞思修三慧

198a08□也□標勸將陳者□標謂標指□勸謂勸勉□將猶欲

198a09□也□陳說也□卽經云善男子等標也□應如是等

198a10□者勸也□標勸之意□意在欲說故云將陳□卽懸

198a11□指向下正答之文□是故疏云我當爲汝等也□

198a12□三中唯者下如今人稱□□皆順從之辭也□老

198a13□子云□唯之與阿相去幾何□注文如疏□今則禮

198a14□對也□十地等者□釋願聞之相□卽華嚴十地品

198a15□中□諸菩薩衆請金剛藏□說十地法門之偈□今

198a16□借用之□然前四句□於中約喩配其三慧□初句

198a17□聞慧□聞法不思如飮水不味□次句思慧□若要

198a18□尋求食味□應須啖嚼□第三修慧□修行惑遣如

198a19□服藥病除□後句卽三慧之果□蜂採百華以成

198a20□蜜□人集萬行以證眞□蜂成蜜已依蜜而活□人

198a21□證眞已依眞而住□我等下合喩□最後一句通

198a22□喩所聞

198a23□金剛經纂要刊定記卷第三

198a24□

198a25□

198a26□金剛經纂要刊定記卷第四

198a27□

198a28□　　　　長水沙門子璿錄

198a29□四如來正說二□初正答所問二□初擧總標列

198b01□以牒問□經諸菩薩摩訶薩者□問前擧當機□云

198b02□善男子善女人□□今答處□何言菩薩摩訶薩

198b03□耶□答大心未發卽是凡夫□旣已發心卽名菩

198b04□薩□善現標擧約未發心時□故云善男子善女

198b05□人□世尊酬答約己發心後□乃言諸菩薩摩訶

198b06□薩□疏此以下四□初正釋經文□以空生聞有三

198b07□種□佛今牒擧但言降伏故此釋也□前二句標□

198b08□謂住下釋□謂度生無我□是住中降伏也□施不

198b09□住相□是修中降伏也□由斯義故降伏爲總也□

198b10□經意在此者□在擧降伏而標住修欲顯文簡

198b11□義□彰乎玄妙□始雖住修究竟降伏□得意□

198b12□深故□但云一也□有科下□二斥他謬判□卽大雲

198b13□疏也□靑龍卽云□擧終括始其義亦同□乃令下

198b14□正斥失□文不穩暢者□本宜初包後義□如色例

198b15□於聲等□何忽擧後攝初□致使文非穩暢□不穩

198b16□暢則蓋由於科非經文本意也□況詳下□三詳

198b17□定經旨□降伏在住修中者□住中降伏卽實無

198b18□度者□修中降伏卽無住布施□無度無住便是

198b19□離相□離相旣通住修□故知降伏是總□不別下□

198b20□四牒難釋通□初句牒難□難云空生旣問有次

198b21□第□住修降伏宛分□何故經中不與別答□而寄

198b22□住修中明耶□此經下正通□離相是降心者□如

198b23□前所引無度無住等□須約住修顯者若有發心

198b24□修行□斯可說得降心若無住修說何降制□斯

198b25□則只於住修□以降分別妄念故云本不相離□

198b26□無著下引證可知□疏答問中科安住等者□此

198b27□卽安住四心□彌勒偈云□廣大第一常□其心不

198b28□顚倒□利益深心住□此乘功德滿□依此科判故

198b29□列四心也□疏初句下二□初釋標□三界普度者

198c01□釋廣大義□一切衆生不越三界□三界普度方名

198c02□廣大□若一衆生不與度者□非廣大也□故經標

198c03□云□所有一切衆生□卽統該也□梵語僕呼繕那□

198c04□此云衆生□智度論云□五蘊和合中生故云衆

198c05□生□瑜□論云□思業爲因卵胎濕化爲緣□五蘊

198c06□初起名之爲生□類卽流類□卽胎卵等四也□若

198c07□卵下二釋列三□初中二□初釋文□稟命之始名

198c08□曰受生□卽初起之時也□卵等四異故云差別□

198c09□謂卵[穀-禾+卵]中生□胎藏中生□依濕而生□化忽然生□

198c10□故不同也□然三界衆生不出五道□以四攝五亦

198c11□得具足□故疏次云天獄等化生□斯則從狹之

198c12□寬明也□天獄化生者□天上地獄唯是化生□最

198c13□狹也□鬼通胎化者□次寬也□謂地行羅刹及鬼

198c14□子母皆是胎生□故有鬼母白目連曰□我晝夜

198c15□分各生五百子□隨生自食雖盡不飽□故知有

198c16□胎生鬼也□餘皆化生也□人畜各四者□人四者□

198c17□毘舍□母□卵生三十二子□胎生常人□濕卽奈

198c18□女從菴羅樹濕氣而生□化生卽劫初之人□故

198c19□俱舍云□二禪福將盡□下生贍部州□畜具四者□

198c20□正法念經云□化生金翅鳥□能食四生龍□乃至

198c21□濕生也□然禽獸雖殊皆畜生道攝□餘獸皆胎

198c22□餘鳥皆卵也□諸餘微細等者□如華嚴云□盡法

198c23□界虛空界十方刹海□所有衆生種種差別□所

198c24□謂卵生胎生濕生化生□或有依於地水火風而

198c25□生住者□或有依空及諸卉木而生住者□種種

198c26□生類種種色身□乃至云一切天龍八部人非人

198c27□等□無足四足多足□有色無色有想無想非有

198c28□想非無想等□以今經中無別說處□不可□虛

198c29□而言□故疏結云不可具分品類也□卵劣下二

199a01□通難□應難云□卵生最劣云何在初□化生最勝

199a02□云何居末□二釋下通□約境等者□謂卵生必

199a03□具胎濕化□以未生處胎□胎中必濕□無而忽有

199a04□爲化□胎生必兼濕化濕必兼化□化不必兼餘□

199a05□但從於無而忽有故□此則前前必具後後□後

199a06□後不具前前□故爲此次也□約心從本等者□謂

199a07□衆生本因起業□業識卽根本□無明與本性和

199a08□合□能所未分混沌如卵□卵卽卵[穀-禾+卵]故□藥師經

199a09□云□破無明[穀-禾+卵]竭煩惱河□無明發業蘊在藏識□

199a10□爲胎受生爲濕□生時從無而忽有爲化□由是

199a11□義故故爲此次也□依止差別者□依止卽是衆

199a12□生□身身具依止依止義異□故云差別□故疏次

199a13□云有色無色等□有色卽以色爲身□無色卽以

199a14□四蘊爲身□又色界有四禪云云□無色有四空

199a15□云云□如是品類不同故□云依止差別□問如有

199a16□經云□佛涅槃時無色界天淚下如雨□旣有淚

199a17□下云何無色□答所言無色者□無業果色不無

199a18□定果色故不違也□境界差別者□雖言境界意

199a19□明空等四處□空識二處者□無色界第一第二

199a20□天也□無所有處者□第三天也□非有想非無想

199a21□者□第四天也□無□想有細想故□是三有之頂

199a22□故云有頂□問下二界皆有色□何故唯言四禪

199a23□以爲色界□又色界亦有一天名爲無想□云何

199a24□唯指無所有處爲無想耶□答三界統論不出

199a25□五事□謂欲色想無想非有想非無想□然非有

199a26□無想□卽局於有頂一天□色界一天雖名無想□

199a27□已從多分通名色界□故但指無所有爲爲無

199a28□想□其餘三事從空識二處已下□乃至欲界相

199a29□望□有無寬狹不同□謂欲界具三□色界無欲無

199b01□色界唯想無色□無欲故立有想之名□色界雖

199b02□有想□恐濫上名故□立有色之目□欲界雖兼色

199b03□想□上已沾於二名□揀異彼故但名欲界□下下

199b04□必具於上上□上上不兼於下下□故立名之本

199b05□其在□焉□如有三人□一人解經律論□一人解

199b06□經律□一人唯解律□揀別立號云云可知□又欲

199b07□界三欲五妙欲境勝故□色界細妙色勝故□無

199b08□色想心勝故□由是欲唯欲界□色通二界想遍

199b09□三界□無想通上二界□非有想非無想局上一

199b10□界□斯則不同功德施所釋也□二中經我者□卽

199b11□發菩提心菩薩所稱□今佛說彼也□涅槃者秦

199b12□譯滅度□今經上梵下唐故□云而滅度之□若具

199b13□足梵音□應云摩訶波利□[口*縛]□□此云大圓寂□

199b14□今經論中多言涅槃也□然準唯識論說□有四

199b15□種涅槃□一自性淸淨涅槃□凡聖同有□二有餘

199b16□依□卽出煩惱障有苦依身故□三無餘依□身出

199b17□生死苦無依故□然小乘以灰身滅智爲無餘□

199b18□無餘有三□一煩惱餘二業餘三界報餘□大乘

199b19□則以究竟寶所爲無餘□故智論說□四住地煩

199b20□惱盡名有餘依□五住地煩惱盡名無餘依□四

199b21□無住處□悲智相兼不住生死涅槃故□疏卽無

199b22□下□卽大乘之無餘四種之中□無住處涅槃也□

199b23□謂不住菩薩變易生死□不住二乘灰斷涅槃□

199b24□卽眞無住處名爲無餘□若小乘無餘□如有情

199b25□滅減不別□今不同彼故□云不共二乘□不共者□

199b26□卽非彼四之第三□則言同而意異也□如法華

199b27□經云□若得作佛時□具三十二相□爾時乃可謂

199b28□永盡滅無餘□此則二障都盡□二死永離也□第

199b29□一者結歸偈旨□仍釋科名□意謂若非無住處

199c01□之無餘□焉得彌勒指爲第一心耶□無著下初

199c02□二句難□意云一切衆生五性差別□云何皆入

199c03□無餘涅槃□三分半衆生不得成佛□故云不可

199c04□得義□生所攝者答也□此是無著立量□成立皆

199c05□可度也□應立量云□三分半衆生是有法定皆

199c06□成佛故爲宗□因云生所攝故□同喩一分半衆

199c07□生□意云涅槃經說□凡是有心定當作佛□圓覺

199c08□經云□有性無性齊成佛道□此則是可得義□安

199c09□云不得□又云卵濕等者□擧難處難也□卵濕則

199c10□畜生難□無想有頂卽長壽天難□雖擧二處意

199c11□兼八難□八難謂三塗北州長壽天佛前佛後

199c12□世智辯聰無根等難□意云難處卽不可度□云

199c13□何皆入□有三因緣等者答也□難處待時者□此

199c14□亦令成其種也□意云難處衆生不可常定□至

199c15□非難處而度脫之□若得成種遲速之間必須

199c16□成熟□發廣大心故合無遺□非難處者□雖卽未

199c17□度且令成熟□已熟可知□此稍同前護付之義

199c18□也□三中疏一性空者□衆生緣生□緣生無性故

199c19□卽空也□同體者□同一眞如性故□故起信論云□

199c20□謂如實知一切衆生及與己身眞如平等無別

199c21□異□故論云下引證□此語猶反□應云衆生滅度

199c22□無異自身□寧於自身起於他想□本寂者□相本

199c23□自盡不待滅故□淨名云□一切衆生卽寂滅相

199c24□不復更滅□問此與性空何別□答前但卽空□此

199c25□則本來成佛□成佛卽入涅槃故云本寂□前淺

199c26□後深可知□無念者□有念卽有衆生□如無□則

199c27□空華不現□法界者□一眞法界平等無差□云何

199c28□於中見自他相□故偈云□平等眞法界□佛不度

199c29□衆生□此上五義大雲之文□然於中□一三約所□

200a01□二約能所□四唯約能□五該本末也□大抵意云□

200a02□若見衆生有可度者□卽生疲勞不能常度□反

200a03□此卽常也□又度與不度其心不二□名之爲常

200a04□也□故金剛三昧經云□若化衆生不生於化不生

200a05□無化□其化大焉□四中經何以故者徵□意云□設

200a06□所見有衆生可度□此何過耶□次通云□若菩薩

200a07□有我等相卽非菩薩□此是反明□意云□是眞菩

200a08□薩必無我爲能度□豈更見有衆生得滅度耶□

200a09□遠離依止身見衆生等□依止卽身見異名□亦

200a10□名相續□梵云薩迦耶此云身見□等於我人壽

200a11□者也□此名身見者□以依於身起此見故□故云

200a12□依止身見衆生等相□又身見爲本□諸餘見等

200a13□依此而生故□今皆遠離故云等相也□已斷等

200a14□者□內無我卽無自相□無自相卽平等□平等卽

200a15□空義也□信解等者□以己方人也□由內無自相

200a16□故□得外無他相□中有故自是所以也□旣無自

200a17□他之相□卽自他平等□志公云□以我身空諸法

200a18□空□千品萬類悉皆同□顯示降伏等者準無著

200a19□論□廣大第一當住常心□當修不倒□當降安住□

200a20□一段之中便具三義□今此段文正當降義□故

200a21□云顯示降伏等也□不轉者□轉卽生起義□意云

200a22□我見等不生起也□我不生起正是降心義也□

200a23□爾炎者梵語□此云智母□卽根本智能生後得

200a24□故名智母□以根本智雖內證眞理而無能證之

200a25□心□今後得智雖外度生而無能度之念故云

200a26□如爾炎也□如是用意名不顚倒心□反之卽顚

200a27□倒耳□二答修行五□一總標□疏於法統標者□謂

200a28□色聲等六通名法故□故魏經云□不住於事□菩

200a29□薩萬行者□謂自利利他事行理行□如是等行

200b01□無量無邊□今言萬者且擧大數□總名布施者□

200b02□謂第一卽資生施□第二第三卽無畏施□四五

200b03□六度皆名法施□偈云下引偈釋□於中初二句

200b04□標□第三句配□第四句結也□一二三者□謂一攝

200b05□一二攝二三攝三也□是則三施爲能攝□六度

200b06□爲所攝□無著下攝所以也□前二義顯法施義

200b07□隱□故疏明矣□然要略明資生者□資卽外財也□

200b08□無畏者由持戒忍辱□故無心害物□設有□家

200b09□亦不□報也□若無精進等者□起信云□於諸善

200b10□事心不懈退□立志堅强遠離怯弱等□若無禪

200b11□定等者□下文云□云何爲人演說不取於相如

200b12□如不動□不動卽無染義也□擬心卽差尙名爲

200b13□染□況貪信敬名利等□豈得非愆□若無智慧等

200b14□者□說火濕水熱地動風堅□名爲顚倒□若說事

200b15□如事說理如理□則非顚倒□由是開一施爲三

200b16□施□開三施爲六度□開六度爲萬行□萬行不出

200b17□六度□六度不出三施□三施不出一種壇那□是

200b18□故此中唯言布施□二別釋疏指□三事者六境

200b19□雖差統唯三事□謂自下列偈云下釋□初二句

200b20□標□斯不著者斯此也□不令著此三事也□次二

200b21□句釋□存己不施者釋上自身也□爲著自身不

200b22□行施故□求異事者□釋上報恩果報也□此非菩

200b23□薩所行正行故云異事□報恩酬過去之恩□果

200b24□報望未來之報□自身不施義當現在□護亦防

200b25□也□意令於此三世事中防護□悉皆不著□卽是

200b26□不住色等布施也□三中疏前但下□意云□前之

200b27□三事收過未盡□不妨有不著自身不著果報□

200b28□不爲報恩而行施者□亦非無住□今則下□顯今

200b29□經意□心卽能緣境卽所緣□有卽雙該心境□及

200c01□心境所餘收不盡者□皆有字攝□空者卽離心

200c02□境等相也□問住境理有所乖離心□此復何失□

200c03□答空有二法相待立名□有之與空二俱是相□

200c04□隨墮一相非是常心□是故此令一切皆遣□微

200c05□細盡□者□不論心境空有□起心動念則乖法

200c06□體□是故一切盡令□遣□直須施時其心平等

200c07□不起分別□方成無住也□問若然者□生心動念

200c08□則非無住□且衆生心行任運非常□若待相應

200c09□畢竟無分□若一向不施又不成佛因□若行布

200c10□施卽墮住相□進退不可其事云何□答欲求菩

200c11□提必須行施□初行施時難頓相應□要須用心

200c12□方便隨順□任運起念作意遠之□用心多時自

200c13□然任運得與理合□從微至著漸次相應爾□如

200c14□起信說眞如離言說名字□心緣不及□遂致問

200c15□云□若如是義者□諸衆生等云何隨順□而能得

200c16□入□故答云□若知一切法雖念亦無能念可念□

200c17□是名隨順□若離於念名爲得入云云□偈云下□

200c18□引證上義故知心境空有等莫非相也□論云

200c19□下約離二執□三輪釋上離相□施物是法□施者

200c20□受者是人□今皆不見則離二執名爲二空□二

200c21□空皆離卽三輪體空□輪者喩也□如車輪內虛

200c22□方能運轉故□老子云□當其無有車之用□三事

200c23□體空能招佛果□三體體實卽墮世間□斯則以

200c24□無相輪□三有相□超出世間也□無著下□但證

200c25□成上義□相卽境也□想卽心也有人下□指斥謬

200c26□判如文□四顯益經此亦別斷一疑□應云無住

200c27□則無福德疑也□大雲二十七疑□從此便爲第

200c28□一云無住有福疑□今則不取□爲大段疑數□何

200c29□者□緣是答問之中曲分疑也□故論云得降伏

201a01□心故□是以次說布施利益不住相者□施成就

201a02□義□次後方始□文勢云□自此已下一切修多羅

201a03□示現斷生疑心也□疏二一科釋文意□若離等

201a04□者釋徵意也□以魏云不住相想□遂疑云□若存

201a05□施想卽有施因□以有施因方有施果□旣無施

201a06□想則無施因□因尙不成果何得立□如放債須

201a07□記□若忘誰還□此疑同無記心中行施也□法中

201a08□亦爾□不可思量者□以是無相施福故不可思

201a09□量□喩中東方是衆方之首□是故先明□南西北

201a10□方如次例說□法喩皆同不可思量□意云□非謂

201a11□無空此空相對義在合中□虛空下二別辨喩

201a12□旨□遍一切處者□謂色非色中皆有空故□謂住

201a13□下法合也□住不住中皆有福故□謂近感十王

201a14□住中福□遠招菩提不住福□又近得色身住中

201a15□福□遠得法身不住福□空雖無相非謂無空□福

201a16□雖不住非謂無福□二者寬廣卽橫遍十方□高

201a17□卽□窮三際□大卽通該橫□□如上之義法喩

201a18□皆大□殊勝者□喩則三災不壞法則四相不遷□

201a19□三者無盡究竟不窮蓋一義耳□然世界有盡

201a20□虛空無窮□有漏有窮無漏無盡□三種常義厥

201a21□在□焉□大抵意云□無住之福遍滿一切□無住

201a22□之福高大殊勝□無住之福究竟不窮□猶如虛

201a23□空思量不及□以稱法界故□得如斯義利昭然□

201a24□復何所惑□五中經但應如所敎住者□問前令

201a25□不住此又令住□住與不住何是何非□答前令

201a26□不住用心□此令住於不住□不住而住卽住眞

201a27□空□如鳥不住空□能住空□若住於空卽不住

201a28□空也□故魏經云□但應如是行於布施□準此答

201a29□三問已□便合經終入流通分□緣空生於如來

201b01□答處□生起疑情□所以爲斷□斷已又起展轉滋

201b02□多□執盡疑除終二十七段□由是更有次下經

201b03□文也□疏二□跡下文二□初約論分文□□跡斷

201b04□疑者□謂□前語跡斷彼疑情□經中雖不顯有

201b05□疑辭□而伏在文內□故但言斷而不言起□彌勒

201b06□頌中亦同於此□故偈云□調伏彼事中遠離取

201b07□相心□及斷種種疑亦防生成心□示現者二意□

201b08□一則空生假設云爲□二則指示顯現故□第一疏

201b09□初標章□爲求下指疑起處也□此從不住相布

201b10□施中來□爲聞前不住三世空有等相方名眞

201b11□施□遂疑云□凡所行施蓋爲求佛□旣有所求云

201b12□何無住□又不住等者□此縱難也□設使因成無

201b13□住此亦非理故□次云因果不類故□夫爲因果

201b14□必須相類□有卽俱有空卽俱空□染淨皆爾□旣

201b15□若色相是果□云何以無住爲因□則因空果有

201b16□理恐不然□今將果驗因因合有住□佛說無住

201b17□是□我耶□擧疑因經□意云□於汝意中□還可用

201b18□三十二相之身見法身如來□爲不可耶□此相

201b19□是疑起之因□故擧以問□本只下釋起疑因□以

201b20□二乘人唯取丈六相爲眞佛□旣將此相爲果

201b21□故□不信無住之因□因果不相類故□佛今擧果

201b22□以問□令知果海無相□自然於因不惑無住也□

201b23□防相酬經意□空生見佛擧相以問□卽知不得

201b24□相求□故答不也□遮防等者□意恐末代衆生不

201b25□達此理□取相爲眞故此遠遮迷見□準義則正

201b26□斷空生現行□遮防未來種子也□遮斷之義具

201b27□在懸談□論云下引證□問經中云見□論釋云成

201b28□就□豈合佛意耶□答旣作此見必作此證故無

201b29□違也□異有爲經徵意云□以何義故□不以三十

201c01□二相見法身如來□釋意云□以如來所說三十

201c02□二相之身相□卽非法身之相故□卽猶是也非

201c03□猶不也□本文猶倒正言不是也□相是等者□謂

201c04□三十二相蓋是鏡智之上所現影像□旣墮有

201c05□爲之數□故當四相所遷□況對機宜有無不定□

201c06□焉可將此而爲法身□故言相是有爲等□此釋

201c07□經中如來所說身相也□佛體異此等者□法身

201c08□佛體異此有爲□故說三十二相不是法身相

201c09□也□此釋卽非身相□偈云下引證□具云□分別有

201c10□爲體防彼成就得□三相異體故□離彼是如來□

201c11□於中初二句義當前段□後一句當次科□第三

201c12□一句合當此文□故偏言證□佛體下轉釋偈文□

201c13□卽經云卽非身相□住異下釋三相義□以前標

201c14□四相□此偈唯三者□以生在過去滅屬未來□住

201c15□異二種同處現在□又此二相不相捨離□卽住

201c16□而異卽異而住□以同時處故合爲一□恐濫常

201c17□住但標異也□若細下約義細分卽爲四也□此

201c18□引唯識釋相□謂從無而有名生□自有而無爲

201c19□滅□前後改變爲異□暫爾相續爲住□然法身如

201c20□來非前際生非後際滅□無有變異不可破壞□

201c21□故異此也□印無相經意云□夫一切相皆從妄

201c22□念而生□是故佛相亦是虛妄□若分別不起相

201c23□自無生□卽見非相□諸相旣亡唯是覺體名見

201c24□如來□由是則知佛身無相□疏二□一釋前二句

201c25□二□初正釋□非但者不獨也□凡卽六道衆生□聖

201c26□卽三乘賢聖□依有淨穢正卽凡聖□爲對依報

201c27□故重牒之□諸法雖多不出此四□雖擧四法該

201c28□一切也□此釋經中□凡所有相皆是虛妄□恐人

201c29□聞說身相非相□將謂唯獨佛身□今言凡所以

202a01□遮局見□以從下釋所以□凡聖染淨勝劣雖殊□

202a02□皆從念生無不虛妄□念無自相不離覺性□念

202a03□尙無性況所現相而實有耶□以念是所依相

202a04□是能依□所依尙虛能依何有□其猶皮旣不

202a05□存毛將安附□起信下二引證□於中順顯反顯

202a06□詳而悉之□若見下二釋□後二句二□初正釋□遮

202a07□離等者□以色卽是空空卽是色□離色求空斯

202a08□爲大失□故此遮矣□不唯等者□又恐聞相卽非

202a09□相是如來□將謂只約佛身相說□除佛身外相

202a10□非如來□故云一切相皆無也□此釋經中諸字

202a11□也□譬如鏡中現一人像兼現餘物□不唯人像

202a12□空處是鏡□餘物空處亦皆是鏡□合法可知□如

202a13□是了者□則知見與見緣似現前境□元我覺明□

202a14□故起下二引論釋四□初引起信□此有二意□一

202a15□證諸相皆無相義□以相依念生□覺體尙離於

202a16□念□何況於相耶□二證諸相無處皆如來義離

202a17□念之相名爲法身□法身旣等虛空□虛空何曾

202a18□有相□無相平等攝一切相□卽是法身□下文云□

202a19□離一切相卽名諸佛□又云□如來者卽諸法如

202a20□義□故云不唯等也□肇云下□二引肇注□此卽名

202a21□見法身佛之行相□恐人聞諸相非相卽見如

202a22□來□便希無相之佛昭然目前□若如是者□何殊

202a23□彼相□故云行合等□智與理冥心與神會□故云

202a24□行合□解通者□如前解了一切相非相也□前是

202a25□眞見□此是似見□故起信云□法身無有彼此色

202a26□相迭相見故□偈云下三引本論□卽前殘偈□此

202a27□依天親論釋□無著下四引無著□離遍計者不

202a28□執虛相爲實故□唯識云□圓成實於彼常遠離

202a29□前性□眞色身者有兩意□一則以虛妄爲虛妄□

202b01□但如其事□不必取不生不滅以爲眞也□如以

202b02□水月爲水月□雖似而非眞矣□故華嚴云□於

202b03□實見眞實不實見不實□如是解法相是則名

202b04□爲佛□二謂相卽無相同法身故□攝末歸本名

202b05□眞色身□卽眞善妙色也故涅槃云□吾今此身

202b06□卽是常身法身□金剛不壞之身問前則泯相□

202b07□此乃存相何相違耶□答前顯法身故云相卽

202b08□非相□今明色身故言無相卽相□蓋以果佛必

202b09□具二身□二身相卽如波與水□兩論之中各顯

202b10□一義□言似相反意實相符□菩薩巧便妙在於

202b11□此□故彼下兩文皆證顯色身義耳□然此一段

202b12□疑中□從微至著明眞應二身□總有六重□一明

202b13□佛相非相□二明佛相非卽如來□三明一切相

202b14□皆非相□四明一切相非相皆如來□五明唯證

202b15□相應無佛可見□六明無相之相是眞色身□然

202b16□此六重□前前則淺後後轉深□文不累書理卽

202b17□頓現□達者所見必須一時無前後耳□第二疏

202b18□初標章□論云下指疑起處□無住等者□此指正

202b19□答住修降問也□無相見佛□卽前若見諸相非

202b20□相卽見如來□未來下結成疑也□意云□因果旣

202b21□皆無相卽因果俱深□如我親承方能領悟□末

202b22□世鈍根云何信受□旣不信受空說何益耶□呈

202b23□疑經問意云□未來末世能有衆生聞此因果

202b24□俱深章句□生眞實信心不□頗能也□意揀汎爾

202b25□之信故言實信□魏云下引魏本會文□魏經有

202b26□之□此經闕者羅什巧譯妙在影略耳□亦可□此

202b27□文通約現未爲問□以佛世時亦有難信此深法

202b28□者□如諸小乘及外道等□法華會上猶有退席

202b29□聲聞□況今般若□至下佛答但擧末世以況現

202c01□在□末世尙有佛世豈無□故今秦本不言未來

202c02□等也□句詮差別者□以名但詮諸法自性□如言

202c03□色卽揀非心等□言心揀非色等□然其色心各

202c04□有多種□而未明此何色心耶□句能分辨眞心

202c05□妄心形色顯色等□故云句詮差別也□章解句

202c06□者□以句雖詮差別而未廣顯義理□以眞妄形

202c07□顯色心之中含多義故□章能明之□故云解句□

202c08□章猶彰也□疏文順義故先解句□大品下明信

202c09□之相□謂見有色心三科等法□是信一切法也□

202c10□今以般若照之□一切浮塵諸幻化相□當處出生

202c11□隨處滅盡□幻妄稱相□其性眞爲妙覺明體□是

202c12□不信一切法□方名信般若矣□其猶淨眼不見

202c13□空華□若執空華豈信淨眼□法合可知□顯信經□

202c14□莫作是說者□訶勸之辭□豈謂後世一向無信□

202c15□如佛滅後末法之中有戒定者□能於深義實

202c16□有信心□信此爲實也□大集下□明佛滅後有五

202c17□五百歲□前前勝後後劣□解脫者證也卽三乘

202c18□聖果□禪定者行也□卽漏無漏大小乘事理等

202c19□定也□多聞者解也□卽頓漸偏圓空有等□解此

202c20□上三者□前必具後後未必具前□塔寺者□謂不

202c21□求至道多好有爲□以身外資財修世間福業

202c22□等□□諍者□此明佛法之中多有諍論□且如西

202c23□天大小乘宗分河飮水□大乘之內性相又殊□

202c24□小乘之中二十部異□各皆□己自是非他□爰

202c25□及此方未免於是□若相若性南宗北宗禪講

202c26□相非□彼此朋□互不相許名□諍也□皆如例

202c27□者□須有五百歲及牢固之言□牢固者□人多相

202c28□襲決定不捨也□然此但就增勝說之□非不相

202c29□通□如佛滅後二百年內□育王造塔豈局第四

203a01□耶□又菩薩藏經云□後五百歲無量善人修禪

203a02□定解脫多聞□豈唯一二三耶□今經云□後五百

203a03□歲卽此時也□雖當□諍之代□亦有戒德之人□

203a04□是知五種牢固但約增勝而說□本疑下疏以

203a05□斷疑之文□照前呈疑之處□是顯空生疑於惡

203a06□世無信也□前引魏經以證斯義□惡世尙爾況

203a07□餘世耶□戒定下約三學釋定□是福體故對於

203a08□定□正解無倒者□旣有正解必無倒惑□以解因

203a09□果無相道理□名爲實信□卽慧學也□無著下引

203a10□證□魏經云□有持戒修福得智慧者□彌勒頌云□

203a11□說因果深義□於後惡世時□不空以有實□菩薩

203a12□三德備□三德卽是三學□今文但取於此章句□

203a13□能生信心以此爲實□卽是慧也□若其無慧孰

203a14□能以此爲實而生信耶□少欲下持戒少欲□修

203a15□定靜亂習慧斷惑故言等也□言增上者□以戒

203a16□等三學是增勝上法□經中說爲三決定義□戒

203a17□出下辨三益相□有戒者□不墮地獄餓鬼畜生□

203a18□生四洲六欲故□戒經云□欲得生天上若生人

203a19□中者□常當護戒足勿令有毁損□定出六欲者□

203a20□欲界無定故□得定者□生上二界故□圓覺經云□

203a21□棄愛樂捨還資愛本□便現有爲增上善果□慧

203a22□出三界者□三界之本是其業惑□有智慧者悉

203a23□能除遣□業惑旣遣自然超越□故心經云□觀自

203a24□在菩薩行深般若波羅蜜多時□照見五蘊皆

203a25□空□度一切苦厄□然淺慧尙能得出三界□豈況

203a26□大乘甚深般若□信因經反顯□順明之異可知□

203a27□緣勝者□雖則益我爲友人□皆友焉□且凡不及

203a28□聖□小不如大□因不及果□一佛雖果不及多佛□

203a29□旣云無量千萬故云終勝也□因勝者□三毒卽

203b01□貪瞋癡□此明能害有情故貶云毒□以生起卽

203b02□是不善□久伏故名善根故華嚴云□我昔所造

203b03□諸惡業□皆由無始貪瞋癡□唯識云□善謂信□

203b04□愧無貪等三根□有生長義故名根也□善與不

203b05□善皆由此三□苟能伏之乃名因勝□因緣俱勝

203b06□方起此信□是知□實信誠不易得□一念尙爾況

203b07□乎永信□及持說等耶□福德門經意云□信經之

203b08□人得無量福□如來於彼咸悉知見□如是無量

203b09□福者指信經福□同前不住施福十方虛空不

203b10□可思量也□無著下文二□初釋佛知見□行住等

203b11□卽四威儀中各有所作差別故□注云四蘊者□

203b12□卽受想行識□謂相應不相應□思何事念何事

203b13□取捨憂喜等念□皆名心也□注云色身者□卽爲

203b14□四蘊所依止故□今約義標故云依止□卽行住

203b15□坐臥屈伸俯仰等□斯則生心起念無所不知□

203b16□擧動施爲靡不咸見□蓋佛智眼廓爾無邊□依

203b17□正斯在豈不齊鑒□法華云□我常知衆生行道

203b18□不行道□心無形相故但言知□身質旣形故得

203b19□云見斯人□德行旣備善根夙成□佛不攝授於

203b20□理如何□故云此等顯示等□然則佛智無偏觀

203b21□生如一□有感斯應其誰謂之不然□論云下□或

203b22□問□見之與知說一則可□云何經內具言之乎□

203b23□故云若不說等□以凡夫亦有知見□見通肉眼

203b24□知兼比量□由是故有不知不見□今佛知見非同

203b25□此也□謂於見處卽知非如比量知□知處卽見

203b26□非同肉眼見□卽無事不知無事不見□經標悉

203b27□言其在□矣□故彌勒頌云□佛非見果知□願智

203b28□力現見□得福下二釋得福□先引經□論云下釋

203b29□義□能生因者正修福業□卽信解持說者也□自

203c01□體果者□卽熏成種子自體□後感當果也□正起

203c02□者□作福之時當於現行□彼滅者□謂現行滅謝

203c03□種子方成蘊在識中用感當果□此云下正會

203c04□今文以得之一字□生取俱舍□謂生得取得也□

203c05□秦譯之妙其在此矣□二所以中疏二□一□意

203c06□科分□由無等者□謂無我法二執分別□是得攝

203c07□受所以也□已斷□執經意如疏□初徵下文二□

203c08□初節釋經文□徵意可知□釋中我者□謂執自五

203c09□蘊總相爲我□人者計我死已生天□天死爲畜

203c10□等故□梵語補特伽羅此云數取趣□卽是人也□

203c11□衆生者□計我衆多之法相續生故□壽者亦云

203c12□壽命□計我一生壽命不斷絶故□然我是總主

203c13□人等爲別□攝別歸總故言我執□由是三中皆

203c14□言計我等也□然上四相□雖是經中所無不可

203c15□不了耳□能取等者□心境俱亡也□以萬法雖多

203c16□統唯心境□心境各有無量差別□故云一切也□

203c17□眞空等者□雖卽諸法皆空□非謂一向非相□但

203c18□以離執眞空不斷故□故云亦無非法相□然離

203c19□下二商較經旨□此明得佛知見之兼正也□故

203c20□論下引證中有徵釋詳而示之□實相差別者□

203c21□實相卽無差別□但是能生實相方便有差別

203c22□耳□持戒功德卽指前段□信心等者□下云信心

203c23□淸淨則生實相□彌勒頌云□彼人依信心恭敬

203c24□生實相□不但等者□意謂能生實相有多方便□

203c25□不必獨說智慧□前云離執此言般若者□由是

203c26□般若能除執故□前約所斷此約能斷□能所雖

203c27□異而意不異□未除細執者□謂二執俱生任運

203c28□起者□前離分別□執□已能成就淨信得佛知

203c29□見猶淺□細執未除究竟障於聖道故□今顯示

204a01□令其斷之□經徵意云以何義故□要無法非法

204a02□相□釋意云□由取相故卽著我人等□餘文云云□

204a03□可以詳悉□疏二□初釋總明二相□總解等者□經

204a04□云若心取相□相中意舍法非法相故云總也□

204a05□亦是等者□以次文別明取法非法□皆著我人

204a06□等相故□此且是立其宗也□若取下二釋別明二

204a07□相二□一正辨二相□無明使者法執俱生也□是

204a08□無明住地所攝故名爲使□現行等者□卽我執

204a09□分別現行前已斷者□示無我見者□結成上義□

204a10□但取等者卽前無明使是所有者□轉猶起也□

204a11□我想者□我執分別現行也□依止者□分別種子

204a12□爲彼現行所依止故□亦可法執分別名爲依

204a13□止□與彼我執所依止故□斯皆不起也□中有下

204a14□二別解□徵意可知□以後釋前者□不如云以細

204a15□釋□義則易見□問二乘之人亦有法執□云何

204a16□不起我見耶□答以二乘人從初修行偏斷我

204a17□執□至無學位□細盡除□是故雖有法執而不

204a18□起我執□今約大乘學者□雙斷二執□分別□遣

204a19□俱生兩存□由是二執任運而起也□故無著云□

204a20□以我相中隨眠不斷故□則有我取□玄門經是

204a21□故者□由前取法非法皆著我等□故所以勸□令

204a22□不應卽入中道也□以是義故者□由是不取法

204a23□非法故□疏結歸中者□不應取法離有也□不應

204a24□取非法離無也□旣離有無卽歸中道□假言顯

204a25□義者□謂所言非法□是顯法體離於性計□若無

204a26□非法之言罔知彼義□餘皆例此□當知義不自

204a27□顯必假於言□故淨名云□無離文字說解脫也□

204a28□不應等者□謂雖聞非法□不得如言便執空義□

204a29□此遮一向執言者也□不執等者□謂若全棄非

204b01□之於言□則安解諸法空義□將知但除其病不

204b02□除其法□此遮一向離言者也□是則全執全棄二

204b03□皆不可□故華嚴疏云□夫法無言象非離言象□

204b04□無言象而倒惑執言象而迷眞□偈云等者□餘

204b05□兩句云□如人捨船筏□法中義亦然□論云下轉

204b06□釋偈文□得證智等者□以言詮智得智忘言□忘

204b07□言卽不住也□如乘筏渡河至岸捨筏□隨順等

204b08□者□未得證智不可都忘其言□未達彼岸不應

204b09□捨筏□實相生者□實相名法得實相智無相無

204b10□得□故云應捨□以實相無相故□唯識云□若時於

204b11□所緣智都無所得□理不應者□此實相法尙不

204b12□可得□況離實相外一切法耶□除諸法實相餘

204b13□皆魔事故□故云□非法不與理合故不相應□以

204b14□是例非故云何況□第三中疏初標章□向說下

204b15□指疑起處□此從第一中來□以彼文云□不可以

204b16□身相得見如來□佛非有爲者□此指偈云分別

204b17□有爲體防彼成就得□三相異體故離彼是如

204b18□來□故云非有爲□亦是按定立其理也□云何下

204b19□結成疑□旣若佛非有爲□卽不合有得有說□因

204b20□何釋迦於菩提樹下得菩提□前後諸會說法□

204b21□旣有得有說卽墮有爲□云何前言不以相見

204b22□作無爲耶□擧因問經意云□於汝心中□所謂如

204b23□何謂我得菩提爲不得耶□謂我說法爲不說

204b24□耶伊本疑此□故擧問之□佛問等者空生疑得

204b25□疑說□佛卽順疑以問□辭雖云得意顯無得□試

204b26□其所答解與不解□無著下引證□彼疑有取佛

204b27□顯無取□以無破有故云□也□說法例之□順理

204b28□酬經意可知□定者實義□謂無實法名菩提□

204b29□無實法名如來說□此一向約勝義答也□偈云

204c01□等者□餘句云說法不二取□無說離言相□意謂

204c02□釋迦如來是其應化□應化之相俗有眞無□是

204c03□故答中皆言無定準□金光明經及攝論說□佛

204c04□果無別色聲功德□唯有如如及如如智獨存□

204c05□此是眞佛□今旣異此豈得言眞□故云應化非

204c06□眞等□無定法經徵意云□以何義故無定法可

204c07□說耶□釋意云□欲言其有無狀無名□欲言其無

204c08□聖以之靈□諦理若此欲何說哉□說尙不得欲

204c09□何取哉□取卽得也是故上云□無有定法如來

204c10□可說等□疏二□一引無著□正聞等者□此則聞而

204c11□無聞□說而無說□非謂全不聞不說也□如淨名

204c12□云□夫說法者無說無示□其聽法者無聞無得□

204c13□是□義矣□分別性者□一切諸法皆依妄念而

204c14□有差別□念尙無念法豈是法□故云非法□法無

204c15□我者□但分別性亡卽是法無我理□此理不無

204c16□故云非非法也□論云下二引天親二□一釋文

204c17□依眞等者□此且標立所依之本□然於其上說

204c18□離有無□一切等者□緣生之法本無眞實之體□

204c19□亦無眞實之相故云非也□實相有者□諸法旣

204c20□無卽眞實相□實相不無故云非非法也□此卽

204c21□非□非法也□何故下二通難□難意云□本來疑

204c22□證疑說□問答悉以雙該□今於釋所以中□何故

204c23□但言所說而不言證耶□有言下釋也□此乃以

204c24□說反驗於證□且川有珠而不枯□山有玉而增

204c25□潤□內無德本外豈能談□故但言說自表其證

204c26□也□又此言取卽是證也□無取經徵意云□所以

204c27□言無取無說非法非非法者何也□釋意云聖

204c28□人卽是無爲□無爲卽無分別□若有取說法非

204c29□法等□皆屬分別不名無爲□何爲聖人故□無取

205a01□說等□言賢聖者□賢卽是聖□近釋也□魏云等

205a02□者□問行位通於賢聖□云何唯取聖人□答若以

205a03□通論卽該賢位□此明證果深淺故唯言聖□得

205a04□名者卽差別也□以諸聖人皆約證無爲差別

205a05□之義□而立其名□如證偏行眞如□得名歡喜地□

205a06□菩薩等此則得名差別□蓋一義耳□輪意等者□

205a07□謂登地已上隨證一分眞如□皆斷一障二愚□

205a08□卽是一分淸淨□約於此義便立一名□乃至佛地

205a09□例皆如此□非別得法者□無得而得卽是眞得

205a10□菩提□若言有得卽是不得□當知菩提樹下都

205a11□無實事□故偈云□應化非眞佛等故□無取說者□

205a12□結歸經文無分別義也□具足淸淨者佛也□謂

205a13□一切惑習悉皆斷除□蕩無纖塵純一無雜故□

205a14□分淸淨者菩薩也□分斷諸障分證眞如□垢未

205a15□全除故名爲分□故佛頂經云□餘塵尙諸學□明

205a16□極卽如來□廣如序中滿淨覺者處說□無著下

205a17□約無爲差別明賢聖也□無分別者□卽無爲義□

205a18□無所作爲故云無爲□無爲眞如蓋是一法□菩

205a19□薩等者□有分別故□有所爲故□如來等者□無分

205a20□別故□無所作故□初無爲者□菩薩也□折伏等者□

205a21□此約在觀分別不生□分得相應故云顯了□後

205a22□無爲者□如來也□無復分別是眞無爲□卽第一

205a23□義也□此約於佛故□復云者□更無過上故云無

205a24□上覺卽佛也□三乘下結通諸乘□以二乘之人

205a25□亦分證眞理□故此通攝也□是知三乘賢聖皆

205a26□修證無爲□所證雖無淺深能證有其差別□猶

205a27□如三獸同度一河□能度有差所度無別故□大

205a28□品云□欲求聲聞乘□當學般若波羅蜜□欲求緣

205a29□覺菩薩無上佛乘□皆言當學般若波羅蜜□是

205b01□故經云□一切賢聖也□校量等者□問本因善吉

205b02□起疑□所以世尊爲斷□斷疑旣已何用校量□答

205b03□論云□法雖不可取不可說□而不空故□意云□恐

205b04□有人聞是法不可取說□便欲一向毁廢言敎

205b05□故□此校量顯勝令其演說受持□故大雲於此

205b06□開立第五不空福德疑□以論文不言斷疑□故

205b07□此不立也□劣福問經意云□七寶最珍三千最

205b08□大□用此布施福多不多□俱舍下明三千世界□

205b09□四大洲者□謂東勝身洲□南贍部洲□西牛貨洲□

205b10□北俱盧洲□日月者□卽一四天下□同一日月之

205b11□所照臨□蘇迷亦云須彌盧□但梵語楚夏耳□此

205b12□云妙高山□四寶所成高八萬由旬□欲天者六

205b13□欲天也□謂四天王天□利天夜摩天兜率天

205b14□化樂天他化自在天□梵世者色界初天也□於

205b15□中復有三天□謂梵衆天梵輔天大梵天□各一千

205b16□等者□如上各滿一千□方成一小千界□此小千

205b17□等者□又一千箇小千界□方成一中千界□此千

205b18□等者□又以一千箇中千界□方成一大千界□皆

205b19□同等者□謂四禪已上三災不及□故不說成之

205b20□與壞□三禪已下統維三災故云同一成壞□就

205b21□中從初禪已下同火災□二禪已下同水災□三

205b22□禪已下同風災□七寶等可知□福多酬經答文

205b23□可見□徵云□以何義故說多□釋意云□不約勝義

205b24□空故說多□是約世諦有故說多□勝義空者□此

205b25□門是絶相無爲□不可言福與不福□福旣不有□

205b26□無以言多□世俗有者□此門是有相有爲可以

205b27□言福□以有福故兼可言多□判經福經意可知□

205b28□然四句尙爾況全部耶□疏二一正釋經文□偈釋

205b29□持說□因明勝之所以□望後經文有似太疾以

205c01□偈文□連環不可分故悉之□受持及說者□標二

205c02□法門不空等者□謂持說此經不同寶施空得

205c03□福德更得何物□次文是也□福不趣菩提者□謂

205c04□寶施雖多□但成世間有漏之福□終不能成無

205c05□上菩提□二能趣菩提者□謂持說此經斷除煩

205c06□惱□煩惱盡處卽是菩提故□四句下二別示句

205c07□相□詮義等者□謂以一句詮一義□一義爲一句□

205c08□四義方成一偈□一異有空常無常等□皆各有

205c09□四句□然今經四句人說不同□有說□取無我無

205c10□人無衆生無壽者爲四句□有說□取若以色見

205c11□我等爲四句□有說□一切有爲法等爲四句□有

205c12□說□但於一經之中隨取四句經文□便爲四句□

205c13□有說□始從如是終至奉行□方成四句□然上諸

205c14□說皆非正義□如凡下明正義□斯則約有無等

205c15□爲四句也□謂第一是有句□第二是無句□第三

205c16□是亦有亦無句□第四是非有非無句□文義兼

205c17□備□故云最妙□以此四義能通實相卽是四門□

205c18□然但下通妨先問□且一二二□句皆是四言□第

205c19□三一句獨成六字□文旣增減云何成偈□故此

205c20□釋也□持說等者□以此四義是萬法之門□若了

205c21□四義卽通萬法□萬法旣通豈有菩提而不證

205c22□哉□文或等者□但論其義□義不在文義必周圓□

205c23□文從增減□義若等者□謂闕之成謗具之成門□

205c24□成謗者□謂闕無成增益謗□闕有成損減謗□闕

205c25□非有非無成相違謗□闕亦有亦無成戱論謗□

205c26□以有則定有無則定無□餘二例之故成四謗□

205c27□何以故□法不如是故□不如法見故□斯則般若

205c28□波羅蜜猶如大火聚□四面不可取也□具四句

205c29□者□謂義無所闕故□有不定有□是卽無之有□無

206a01□不定無是卽有之無□餘亦例之□隨於一句之

206a02□中□圓見四句之義□不墮增減等謗故成門也□

206a03□何以故□法如是故□如法見故□斯則般若波羅

206a04□蜜猶如淸□池四面皆得入□但以人依於法□

206a05□法異人乖□苟法義之所全□豈菩提而不證矣□

206a06□故言受持此經勝於施福□正釋經徵意云□以

206a07□何義故持說此經□勝於寶施□釋意可知□諸佛

206a08□菩提法者□揀非餘乘菩提法也□然餘菩提非

206a09□此不出□但擧勝者而以例之□此二者持說也□

206a10□了因者□以法身是本眞之理□不生不滅□但以

206a11□煩惱覆之則隱□智慧了之則顯□持說此法妙

206a12□慧自彰□觀破煩惱法身現矣□生因者□報化之

206a13□身本來無有□萬行所致故名爲生□故彌勒頌

206a14□云□於實爲了因□亦爲餘生因□爲經云一切諸

206a15□佛菩提法□皆從此經處□轉釋經所言佛法者□

206a16□約世諦故有□卽非佛法者約第一義□卽無第一

206a17□等者□謂俗諦相中有迷悟染淨凡聖之異□故

206a18□說佛法從經而出□眞諦之理離於迷悟染淨凡

206a19□聖之相□故不可說出佛法之義也□故圓覺云□

206a20□一切如來圓覺妙心□本無菩提及與涅槃□亦

206a21□無成佛及不成佛□無妄輪□及非輪□□然則

206a22□本論異此不能煩述□第四疏初標章□向說下

206a23□指疑起處□此從第三中來□不可取說者□以前

206a24□文云如來所說法皆不可取不可說□云何下

206a25□結成疑也□前云一切賢聖通於三乘故□疑聲

206a26□聞得果是取□如初果人證自初果□亦自說言

206a27□已證初果等□入流果經問意云□於汝意中如

206a28□何□汝謂須陀洹人作念云得須陀洹果不□答

206a29□言不也□徵意云□若如是者□以何義故得名須

206b01□陀洹□釋意云□但約不入色等境界□卽名須陀

206b02□洹□疏三□初正釋經文□入流者四果名爲聖人□

206b03□經從凡夫□入聖類故流類也□預□也□只由

206b04□下釋得名所以□入者取著義□若取六塵卽滯

206b05□凡流□不取六塵名入聖流□是知功過在人不

206b06□在六塵境界□據此則何有別法而爲所入耶□

206b07□論云下引證上義□不取一法者□不唯六塵也□

206b08□名逆流者逆凡流也□謂若取六塵卽入凡流逆

206b09□聖流□旣不取著卽入聖流逆凡流也□乃至下

206b10□例明餘果□初果尙爾況餘果耶□然非下二商

206b11□敎果證□或問旣皆不取應亦不證□故此釋也□

206b12□但於下轉釋□意明但無取心非謂不證□若起

206b13□下反明□凡夫著我旣由起心□聖人無我□必不

206b14□起也□故知下三結斷疑情□空生本謂證果是

206b15□取故生疑□今明無取方成證義□永異所疑也□

206b16□若準斷疑斯文已畢□以四果是小乘賢聖修

206b17□證行位□是故經中具而明也□然此四果復有

206b18□四向□謂向於果故□卽須陀洹向等□於四果之

206b19□中初爲見道□次二修道□後一無學道□且初修

206b20□行得入見道□謂十六心斷三界四諦下八十

206b21□八使分別□惑□得初果證□謂三界各有四諦□

206b22□每諦下各有煩惱□卽貪瞋癡慢疑身見邊見

206b23□邪見見取戒禁取□四諦之下或具或闕故成

206b24□八十八使□雜心論云□苦下具一切□集滅除三

206b25□見□道除於二見□上界不行□□謂初句卽欲界

206b26□苦諦下全具十使□次句卽集滅二諦下各除

206b27□三見□卽身邊二見及戒禁取□所以除此三者□

206b28□緣身是苦本□觀苦已斷身見邊見□依身而起

206b29□故亦隨亡□無戒禁取者□以集諦不計非道爲

206c01□道□滅諦又非修位□是故皆無戒禁取□道當修

206c02□位□或有之故不除矣□故云道除於二見□不

206c03□除戒禁也□由是苦下具十□集滅二諦下各七□

206c04□通前卽二十四□道諦下八合三十二□後句云

206c05□上界不行□□卽於二四諦下各除一瞋□每界

206c06□各有二十八共成五十六□兼下欲界三十二□

206c07□卽都合爲八十八也□云何十六心□謂欲界四

206c08□諦下□各一忍一智以成八心□又合上二界爲

206c09□一四諦□類下欲界觀□斷亦各一忍一智□以成

206c10□八心□二八卽爲十六心也□忍卽無間道□是正

206c11□斷惑時□智卽解脫道是斷了時□所謂苦法智

206c12□忍苦法智□苦類智忍苦類智□乃至道法智忍

206c13□道法智□道類智忍道類智□斷至十五心道類

206c14□智忍名初果向□至第十六心道類智時□名證

206c15□初果□入於見道爲須陀洹□分別□惑一時頓

206c16□斷□猶如劈竹三節□開□卽以見諦八智爲初

206c17□果體□初果行相略明如是□餘之三果佇見次

206c18□文□一來果經問答及徵意□皆同上釋□意明斯

206c19□陀含者□但於人間天上一度往來□雖復往來

206c20□實無往來之者□只約此義名斯陀含□斷惑者□

206c21□謂欲界修惑有四□卽貪瞋癡慢□此是俱生細

206c22□惑□任運起者障於修道□以難斷故分爲九品□

206c23□所謂上上乃至下下□此九品惑二三果人斷

206c24□之□斷至五品名二果向□斷六品盡名第二果□

206c25□故俱舍云□斷至五二向□斷六一來果□一往等

206c26□者以九品修惑□能潤欲界七生□謂上上品潤

206c27□兩生□次三各一生□次二品共一生□下三品共一

206c28□生□今斷六品已損六生□猶殘下三品潤欲界

206c29□一生□是故一往天上□更須一來人間受生斷

207a01□餘惑也□便得等者□問據此次第□合是第三□云

207a02□何□言便得羅漢□答所言便得羅漢等者□非

207a03□謂逾越不證第三□但約欲界惑盡往而不來□

207a04□望一去說□故云便得等也□若改便得爲直至

207a05□何也□餘下三品一生斷盡□便往羅漢卽不須

207a06□前來和會也□故名下結成第二果□卽以見道

207a07□八品無爲□及修道六品無爲□爲此果體□無我

207a08□等者□由無我故不計去來□非謂不去不來□但

207a09□不計去來之者□其猶魯船匠士刻木爲人□雖

207a10□復驅使往來□實無情慮所計□不來果經問答

207a11□徵意□亦同上釋□意云阿那含者□一往天上更

207a12□不再來□雖爾不來亦無不來之者□但約此義□

207a13□名阿那含□不來不還□蓋是一義□斷惑等者□謂

207a14□前九品惑中餘下三品□斷至八品名三果向□

207a15□斷九品盡名第三果□故俱舍云□斷惑七八品

207a16□名第三果向□九品全斷盡卽得不還果□更不

207a17□還者□欲界修惑但餘三品□三品煩惱共潤一

207a18□生□今以斷之□更無惑潤杜絶紆絆故無再來□

207a19□故云下結成第三果也□卽以見道八品無爲及

207a20□修道九品無爲□爲此果體□此二三果人斷惑□

207a21□猶如截木橫斷□而已知之□同前者□合云已悟

207a22□無我雖能往來□四不生下二□初辨得名□三釋

207a23□者□由有三義故存梵音□無賊者□意以煩惱爲

207a24□賊□謂斷人慧命劫功德財□致使行人失於聖

207a25□道□流□生死曠野□不達涅槃寶所□爲害頗深

207a26□故名爲賊□見修等者□謂上二界各有三種修

207a27□惑□謂貪癡慢□此惑微細難除□故約八地分之□

207a28□每地分成九品□都合七十二品□每品各有一

207a29□無間一解脫□斷至七十一品名阿羅漢向□斷

207b01□七十二品惑盡成阿羅漢□此果斷惑如登樓

207b02□臺漸陟漸高□見修合論兼欲界一地□總以八

207b03□十九品無爲□爲此果體□若約四果有爲出體

207b04□者□卽初果唯取道類智一解脫道爲體□第二

207b05□唯取斷欲界九品修惑中□第六品一解脫道

207b06□爲體□三果唯取第九品一解脫道爲體□羅漢

207b07□唯取有頂地第九品中一解脫道盡智爲體□

207b08□所言無爲卽離繫果□有爲卽等流果□不生等

207b09□者□謂我生已盡梵行已立□所作已辦不受後

207b10□有□然前三句□卽是盡智□後句卽是無生智□謂

207b11□不向三界之中□受有苦身也□以世間因亡果

207b12□喪□出世間因成果證故□應受等者爲超出人

207b13□天故□堪受人天供養□若或一種淪溺寧堪供

207b14□之□故俱舍云□供養阿羅漢得現在福報□蓋由

207b15□業煩惱盡福田勝故□當知□未出三界受他供

207b16□養者□大須隨順出離□豈得安然免之哉□擧問

207b17□經意準前可知□明答及徵意準前釋□意云阿

207b18□羅漢者□無煩惱不受生應供養□以是義故名

207b19□阿羅漢□除此之外□更無一法名阿羅漢□若阿

207b20□下反釋云□若或作念言□我得阿羅漢果□便著

207b21□我人等相□則與凡夫何所異哉□由此驗知□的

207b22□無是念引己證令信者□以己方人也□亦令衆

207b23□生皆亡是念□入於聖道故□先印經意云□佛於

207b24□往日□曾說於我得是三昧人中第一□不惱等

207b25□者□若人嫌立則復爲坐□乃至不向貧家乞食□

207b26□皆爲不惱他也□能令下釋□旣不惱之煩惱何

207b27□起□第一等者□謂十大弟子各有一能□皆稱第

207b28□一卽迦葉頭陀□阿難多聞□舍利弗智慧□目連

207b29□神通□羅□羅密行□阿那律天眼□富樓那說法□

207c01□迦□延論義□優波離持律□須菩提解空□今言

207c02□無諍者□只由解空得無諍故□亦如夫子十哲□

207c03□各有能事□謂德行顔淵閔子騫□伯牛仲弓□

207c04□言語宰我子貢□政事□有季路□文學子游子

207c05□夏□離欲等者□謂貪使煩惱通於三界□斷盡此

207c06□貪方眞離欲也□問若然者□則但是羅漢皆斷

207c07□三界煩惱□云何善現稱第一耶□答所言第一

207c08□者□蓋約無諍不約離欲也□故經云□我得無諍

207c09□三昧□人中最爲第一□又魏經云□我若作念□世

207c10□尊則不記我無諍行第一□意者□以空生獨得

207c11□無諍三昧故□於諸離欲羅漢之中□稱爲第一

207c12□也□不取經云□佛雖讚我我於此時輒無是念□

207c13□佛意經云□若我當此之時作如是念□我得阿

207c14□羅漢果□佛則不說我爲樂寂靜者□只緣不作

207c15□是念故佛讚之□無所行者□卽不作念也□故經

207c16□中反說□卽言若作是念□順釋卽言實無所行□

207c17□離煩惱障者□謂貪等十使□細盡除□離三昧

207c18□障者□三昧是定障卽是惑□三昧之障依主釋

207c19□也□不同煩惱卽障持業釋故□然此二障離□各

207c20□有由離煩惱障得羅漢故□離三昧障得無諍

207c21□故□寂靜者□寂靜卽是無諍定意言□須菩提是

207c22□樂寂靜之者□第五疏初標章□釋迦下先述疑

207c23□意　卽釋迦因中爲善慧仙人□蒙然燈如來授

207c24□記云□汝於來世當得作佛□號釋迦牟尼□由此

207c25□增進入第八地□故云受法□廣有因緣如第十

207c26□二中說□云何下指疑起處□便結成疑□此亦從

207c27□前第三中來□以彼文云如來所說法□皆不可

207c28□取不可說故□經問意云□於汝意中如何□謂我

207c29□昔於然燈佛所□於授記言說之中□有法爲所

208a01□得爲無所得□答意云□如來昔在然燈佛所□於

208a02□授記言說之中□實無法爲所得□說是語言等

208a03□者□以是語言故無所得□語言非實者□謂語言

208a04□從緣緣無自性□擧體全空空故無得□也斯則

208a05□聞而無聞說而無說□智證法者□釋得記之由

208a06□也□意明□但以自無分別智證自無差別理□智

208a07□與理冥境與神會□豈有所說所得耶□論云下

208a08□引證上義□證法離言說相故不可說證法離

208a09□心緣相故不可取也

208a10□金剛經纂要刊定記卷第四

208a11□

208a12□

208a13□金剛經纂要刊定記卷第五

208a14□

208a15□　　　　長水沙門子璿錄

208a16□第六疏初標章□若法下指疑起處□此亦從前

208a17□第三中來□云何下結成疑也□旣興功運行六

208a18□度齊修□□向發心嚴淨佛土□此若非取則孰

208a19□爲取耶□佛身之疑意亦同此□以是二報不相

208a20□離故□故論文中二疑雙□□然今此科但斷一

208a21□種擧問□經意云□菩薩取形相莊嚴佛土不□佛

208a22□意等者□空生本疑有取□佛意欲顯無取□取與

208a23□無取在於性相二土□故且擧相問之□試其解

208a24□不□釋答經意云□不取相莊嚴佛土也□徵意云□

208a25□以何義故不取相莊嚴佛土□釋意云□不以相

208a26□莊嚴是眞實莊嚴也□偈云下□於中前三句正

208a27□釋經□後一句卽□釋偈之第三句也□又前兩

208a28□句□釋經中莊嚴佛土者□非形釋卽非莊嚴□第

208a29□一體釋是名莊嚴□非嚴顯偈中非形□莊嚴意□

208b01□顯偈中第一體□此但指配其文□義意卽□□

208b02□次顯□論釋下轉釋偈文□諸佛下至不可取□釋

208b03□偈之前半□謂修習無分別智□通達唯識眞實

208b04□之性□此則以智契如名爲莊嚴□卽是無取之

208b05□義□所疑有取自此釋遣□莊嚴有二下釋後半□

208b06□先列二土□形相卽法相土□謂金地寶池等□以

208b07□要言之□但有所見聞皆屬形相□第一義卽法性

208b08□土□謂離一切相無所見聞□卽眞如理是□非嚴

208b09□下正釋□卽以後第三句爲出所以□由是故得

208b10□非嚴及莊嚴也□非嚴卽揀法相土□非今所嚴

208b11□之者□當於經中則非莊嚴也□莊嚴意□卽顯法

208b12□性土□是此所嚴之者□當於經中是名莊嚴□所

208b13□謂顯發過恒河沙數功德□而爲莊嚴□如金作

208b14□器器非外來□卽以此器反嚴於金□是故前引

208b15□論云□諸佛無有莊嚴國土事等□是則於諸嚴

208b16□中更無過者故□云第一莊嚴等也□言意者□卽

208b17□指非形第一體□是非嚴莊嚴之意也□意卽所

208b18□以也□問諸佛身土必須性相具足方爲了義□

208b19□今旣唯言於性□豈不闕於相耶□答身土之相

208b20□唯心之影□心淨方能現之□苟能淸淨其心□身

208b21□土自然顯現□其猶磨鏡塵盡像生自然□如然

208b22□故非造作□故唯識云□大圓鏡智□能現能生身

208b23□土智影□況是卽相亡相非謂棄相取性□但無

208b24□執情何□於相□然以經宗無相此義稍增□首

208b25□末皆爾□用心之相如次所明□淨心勸經意云□

208b26□以是義故□汝諸菩薩應生無住淸淨之心□若

208b27□人下□先□所遮之心□意以形相爲眞佛土□由

208b28□是見故便欲形相莊嚴□故云我成就等□彼住

208b29□下顯失也□意明本欲嚴淨如何□生染心□以

208c01□住色等卽生死心□何名淨耶□爲遮下□□前所

208c02□遮引起經意□旣以不住色等爲淸淨心□當知□

208c03□住於色等誠爲染矣□正智者□無住之心旣是

208c04□正智□當知有住所生之心同爲妄識□此中正

208c05□智而言生者□所謂顯發非□然而生□故大經

208c06□云□於一切法不生□是般若波羅蜜生也□以此

208c07□般若不生不滅故云眞心□若都下□顯意遮過

208c08□恐惰空見□故令生此眞心□天眞之心本無生

208c09□滅□但緣住境卽不相應□亦非斷滅心□若不住

208c10□般若□了然亦非生起□恐人迷此故爲顯而遮

208c11□之□是則前令不住色等是遮有□後令生心是

208c12□遮無□旣離有無卽名中道□如斯體達是眞莊

208c13□嚴□何有佛土而不淸淨□故淨名云□欲淨佛土

208c14□當淨其心□隨其心淨卽佛土淨□淨其心者卽離

208c15□有無也□第七疏初標章□疑起之意前章已□□

208c16□問此與第三何別□答前化此報故不同也□緣

208c17□前聞應化非眞□故無有取□便云報身是實應

208c18□有取心□是故此疑□彼第三而起也□斷疑經

208c19□問答可知□徵意云□以何義故□名之爲大□釋意

208c20□云□非有漏有爲身□是無漏無爲身□若準無著

208c21□則全異於此□大抵首末皆依二諦而釋也□今

208c22□此疏中有依天親□有依無著□則此一段且依

208c23□天親也□疏二初總釋喩旨□高遠等者□謂下據

208c24□金輪高八萬由旬□六萬諸山而爲眷屬故□名

208c25□爲大□故華嚴疏云□須彌橫海落群峰之高□而

208c26□不取等者□彼山雖大四寶所成□五位法中色

208c27□法所攝□三性之內無記性收□豈有分別而取

208c28□爲王也□報佛下正明所喩□謂進修多劫福智

208c29□圓明□純淨無垢更無過此□故云無上□獨王

209a01□(去聲)法界故號法王□大有二義□一約體身智郭

209a02□周故□二約位諸聖莫及故□無分別者□非如色

209a03□法是無記性□但以三祇修習萬慮都忘□如知

209a04□寂然□故無分別□偈云下以偈結也□非身下□二

209a05□別解非身二□初牒經略指□無漏無爲者□無漏

209a06□則簡異世間□無爲則表非生滅□問今明報身□

209a07□卽合有爲無漏□云何此說無爲耶□答此據實

209a08□敎不約權宗故□是無爲也□故淨名云□佛身無

209a09□爲不墮諸數□佛身無漏諸漏已盡□故偈云下□

209a10□二引論廣釋二□初引本偈□此偈標遠離有爲有

209a11□漏□意顯唯有無漏法體□論云下□二引論文三□

209a12□初雙標□若如是者□指經徵起以標也□以唯下□

209a13□二雙釋□淸淨身卽法身也□此釋有物之句□卽

209a14□是經中是名大身也□問此說報身□云何言法□

209a15□答以法報合說二身不殊□以此實敎理智無二

209a16□故得云耳□以遠離下□釋無物之句也□卽是經

209a17□中佛說非身也□法身旣是無爲□則離有爲生

209a18□滅□有爲旣離況有漏耶□故此釋文不言諸漏□

209a19□以是下三雙結□謂以是遠離及唯有故□顯得

209a20□法身眞我□無漏無爲不生不滅□湛然淸淨故

209a21□有實體□名爲有物□不如凡夫遍計之我有漏

209a22□有爲卽生卽滅如彼夢幻無有實體也□以不依

209a23□下□結無有物□亦是重顯所以也□以不依於五

209a24□蘊有爲之緣而住□唯如如及如如智獨存故□

209a25□有實我□當知凡夫皆依五蘊有爲緣住□五蘊

209a26□尙假□況所計我耶□緣法非己故□云依他也□辯

209a27□沙經意可見□阿□池者□此贍部洲□從中向北

209a28□有九黑山□次有大雪山□次有香醉山□於雪北

209a29□香南有阿□池□此云無熱惱□縱廣五十由旬□

209b01□八功德水充滿其中□於中四面各出一大河□

209b02□東名[□*堯]伽河□繞池一□流入東海□南信渡河□

209b03□西縛芻□北徒多□皆繞池一□如次□入南西北

209b04□海□今經恒河卽□伽也□言恒者譯者訛也□周

209b05□四十里者□謂初出池口處也□佛多下□出取喩

209b06□之由□然說此經時□但在祇園□餘說法時多近

209b07□於彼故□以喩也□彰福經意可見□論云下徵也□

209b08□謂三疑之後四果之前□已說寶施之喩□今復

209b09□說者豈不重耶□偈云下釋也□謂前已一三千

209b10□界寶施□此說無量三千界寶施□雖則總是多□

209b11□若總是勝校量□然其後者□卽多中之多勝中

209b12□之勝□故重說也□斯則言說重而義意不重□何

209b13□故下轉難□意云□何不於前文中便說此喩耶□

209b14□爲漸下約人通也謂機淺法深□頓說難信漸

209b15□次誘引令知勝德□又前下約法通也□謂喩之

209b16□前□未說四果無心釋迦無得嚴淨國土不嚴

209b17□而嚴□修證佛身無證而證□是故校量之喩亦

209b18□未能勝□後乃旣明斯義法理兼深□由是校量

209b19□之喩亦復殊勝□或可出生佛法之義亦在前

209b20□喩之後也□況後釋所以中五段經文□亦屬於

209b21□此思之□顯勝經意可知大意同前者□卽福不

209b22□趣菩提□二能趣菩提是也□可敬經可知□大般

209b23□若下引事證□帝釋每於善法堂中□爲天衆說

209b24□般若波羅蜜法□或有時不在□諸天若到皆向

209b25□座恭敬作禮□爲重於法乃尊於處□故高顯者□

209b26□以尊人故令處高顯□□遠近皆見敬而生福

209b27□也□形貌等者□塔中有佛形貌人見必生敬心□

209b28□見於說法之處□亦如見佛形貌□若梵語制多

209b29□此云靈廟□或云可供養處□與此大同□獲益經

209c01□意云□宣說四句之處□尙得天人供養□何況盡

209c02□此經文能受持耶□如經□之前四句等者□據

209c03□此經意望於前段有二勝劣□何者爲前說其

209c04□處□此說於人□前明四句偈□此明盡受持□由是

209c05□前則劣中之劣□此乃勝中之勝□反覆而言故

209c06□云何況也□最上者法身也□無漏無爲絶上上

209c07□故□第一者報身也□衆聖中尊更無過故□希有

209c08□者化身也□如前所說四種事故□意明受持讀

209c09□誦具獲三身功德圓滿也□有云□能趣菩提故

209c10□云最上□勝出諸乘故云第一□世間無比故云

209c11□希有□有佛經意云□如此經文隨何方所□卽爲

209c12□有佛及諸弟子□經顯下明有佛及有之所以□

209c13□謂報化必依法身□法身又從經顯□旣有能顯

209c14□之敎□必有所顯之佛□又經是敎法佛是果法□

209c15□果由理顯理由□行致□斯則三佛備足四法具

209c16□圓□所在之處豈生輕劣□又一切下□明有弟子

209c17□之所以□三乘賢聖體是無爲□經顯無爲故有

209c18□賢聖□尊重者□謂證如者□皆是入理聖人□可尊

209c19□可重故□若準魏經□卽但言有佛使人尊重□不

209c20□言別有弟子□故彼文云□卽爲有佛尊重似佛□

209c21□名勝經問意云□未審此經有何名目□不有名

209c22□目如何奉持□答文可知□徵意云□如來常說諸

209c23□法名相皆空□今特立此名者□有何所以□釋意

209c24□云□我所立者名卽無名□無名之名豈違空義□

209c25□爲受持故於無名中强立名耳□佛立下□釋立

209c26□名之因□因卽所依之義□謂金剛有能壞之義

209c27□般若有觀照之功□法喩雙彰故□曰金剛般若

209c28□其實亦約能堅之義以立□今且就用釋之□具

209c29□如題中及七義句中說也□斷惑故勝者□衆生

210a01□流轉爲遭惑染□若斷惑染成佛無疑豈不勝

210a02□乎□對治等者□約名顯義義實名虛□若執虛名

210a03□安得實義□慮有斯執□是故對治異說□勝經問

210a04□意云□汝謂如來除所證之法外更有別異之

210a05□說不□答意云□如來除所證之法外□更無別異

210a06□之說□此段□於次前立名處來□意云非唯立

210a07□此經名名卽無名□凡有所說悉皆如此□又非

210a08□我獨爾諸佛亦然□無別等者□謂釋迦一佛初

210a09□中後說□竟無別異增減□然乃但據眞實無差□

210a10□不約言辭有異耳□但如下出所以也□凡有說

210a11□時皆如其證□證中無說豈有異耶□三世下□結

210a12□通諸佛□以諸佛同證竟無二源不證則已□證

210a13□則無別也□若未至極位在因地中□隨其所說

210a14□各各差別□何以故□所證不同故□如地前地上

210a15□十地節級不同□由是果人決無異說□故云下□

210a16□結成上義□旣一佛多佛過去未來所說皆同□

210a17□咸如其證□如證之說不亦勝乎□故論云下引

210a18□證唯獨等者□說般若能斷煩惱□無有一佛不

210a19□作此說□餘皆若此□第一等者□以諦理離言說

210a20□相離名字相故不可說□此證前旣如其證則

210a21□無所說也□然無著天親語□雖似異其意實同□

210a22□旣如其證豈非第一義耶□塵勝經問答之文

210a23□可見□釋意云□所言塵者□非煩惱塵但是地塵□

210a24□所言世界者□非染因界但是地塵界□此卽□

210a25□前校量中來□由前說河沙寶施不及持經□惑

210a26□者所聞未能誠信□所以如來特說此義□使其

210a27□明見優劣用滌所疑□具在疏文昭然可見□論

210a28□云下□釋盡其意□意云□碎界爲塵□塵上不起煩

210a29□惱□寶施得福卽有貪瞋五欲自娛□無惡不造□

210b01□故相傳云□布施是第三生怨□所以塵界勝於

210b02□寶施□且塵界但不起過尙得爲勝□況受持此

210b03□經□定招佛果豈可以爲劣哉□由是相望便有

210b04□三重勝劣□謂寶施不及塵界□塵界不及持經□

210b05□持經尙勝於塵界□豈得不如寶施□如百姓不

210b06□如宰相□宰相不如天子□天子尙勝於宰相□豈

210b07□得不如百姓□喩中天子最勝也□法中持經最

210b08□勝也□經勝所以豈不昭然□大雲下□但對經文

210b09□以揀法喩□更無別義□然其意者□說微塵是塵□

210b10□貪等亦是塵□以俱有□汚之義故□說三千爲

210b11□界□說煩惱染因亦爲界□以皆有爲因之義故□

210b12□亦可三千是器界□煩惱是有情界故也□今則

210b13□揀非貪等塵及染因界□但是地塵及三千界

210b14□也□是則結釋上義□如前說□果勝經問答之

210b15□文可知徵意云□以何義故□不以三十二相爲

210b16□法身如來□釋意云□如來說三十二相□非是法

210b17□身無爲之相□但是化身有爲之相故□恐施下□

210b18□□經起之意也□恐彼意云若施不求佛卽起

210b19□煩惱本□爲求佛云何煩惱□彼所求者□卽是三

210b20□十二相之身□爲破此見故復問之□持說下□且

210b21□標勝劣□謂寶施但得色相□持經卽得菩提□故

210b22□云勝彼福德□何以故者□徵意云□旣得三十二

210b23□相□何不得菩提□彼相下釋也□理法身是菩提

210b24□相□彼三十二相非菩提相□所以言者□菩提無

210b25□相故□由法身卽菩提相□非菩提相空矣□又於

210b26□其中□法身則勝色身則劣□何以故□法身無爲

210b27□眞實性故□色身有爲影像相故□然由持說因

210b28□勝故□果中獲法身□寶施因劣故□果中獲色身□

210b29□故上標云□持說此經勝彼福德□經福下轉遮

210c01□謬解□恐施寶者聞上所說□便云雖知色身劣

210c02□於法身寶施不如持說□我以不能持說不要

210c03□法身恒將寶施成就色身□相好旣圓不亦妙

210c04□矣□爲遮此見故此云也□謂前且約別義分於

210c05□因果□故說施感相身□若據實義而論□空施不

210c06□成相果□何者□由無智慧隨相生情□所施雖多

210c07□唯成有漏□縱得三十二相□但是轉輪王色相

210c08□雖同不名爲佛□若能持說此經□則智慧圓起□

210c09□依慧行施不住有空□以無漏因獲無漏果□如

210c10□此三十二相□始得名爲佛焉□意明下□結釋上

210c11□義不逾前說□校量經意如文可知□但甚多之

210c12□言□顯超命施之福也□捨身等者□意恐人聞寶

210c13□施不及受持□便謂以是身外之財所以劣於經

210c14□福□若將身命布施必勝受持□爲破其見故有

210c15□此文□沙數猶劣況一身耶□泣歎經意者□謂空

210c16□生聞上所說□喜極成悲泣涕連連□自宣心曲

210c17□身爲羅漢已是多時慧眼雖開未聞斯敎□捨

210c18□身下□悲泣之由□然有三意□一謂傷彼捨身虛

210c19□其功□故意云□捨命河沙劣於持說□不達深旨

210c20□勞而無功□二謂悲□劫不逢遇故意云□在凡

210c21□不聞故當其分□自階聖果亦未聞之□三謂慶

210c22□今得聞□喜極成悲故□善吉□聞深法非本所

210c23□望□涕淚交流以彰極喜□今此疏中且明前一

210c24□也□論云下引證□慧眼等者□謂空生混跡寄位

210c25□小乘□自證人空已來未聞法空之理□以法空

210c26□是大乘所證境故然□以此爲經勝由者□有兩

210c27□重意□一謂敎若□淺聞乃尋常□旣感悲啼乃

210c28□知深妙□二謂常人啼泣未足爲奇□善吉悲傷當

210c29□知最勝□勝之所以不亦明乎正明經意云□若

211a01□人聞此能生信心□此信若生不信諸法□故云

211a02□淸淨□諸法旣泯實相生焉□三身功德自此周

211a03□備□豈不勝耶□第一等者如前所明經□文存略

211a04□故標二也□此中卽般若敎□餘者卽未說般若

211a05□之前□二乘人天之敎□所言實相者□卽無相之

211a06□相也□謂無我法之相□以要言之□離一切相名

211a07□爲實相□故下文云□離一切相卽名諸佛□言餘

211a08□敎所無者□謂人天敎中具足二執□小乘敎內

211a09□法相猶存□不可以二執之相而爲實相□故言

211a10□餘者非實相□非猶無也□言此有者□謂頓除二

211a11□執雙顯二空空病亦空□二邊皆離中道斯顯

211a12□名實相焉□故云此中有也□問實相之理敎但

211a13□能詮□云何信心便生實相□答謂能信此經必

211a14□無二執□無二執處卽是實相□非謂別有實相

211a15□生也□佛跡經意云□此實相者體當勝義□但唯

211a16□無相名依世諦故言實相□爲離等者□恐聞實

211a17□相之名□便生實相之想□想卽分別也□良以實

211a18□相眞妙言念不及□雖假言念唯證相應□若起

211a19□當情但唯影像□恐認於此故曰卽非□信解經

211a20□意云□我爲阿羅漢親稟佛言□信解受持不爲

211a21□難事□若當來世濁惡世中□去聖時遠不聞佛

211a22□說□覽斯遺敎信解法空□領受任持依解起行□

211a23□若斯等類不亦難乎□未來等者□謂無著出世

211a24□當正法中□故引來世之勝人□以誡當時之劣

211a25□者□是知小人君子何代無之□斯則指於第二

211a26□疑中所說後五百歲持戒修福者也□三空經

211a27□徵意云□設有能信解受持□以何義故得爲希

211a28□有□釋意云□以無我等相故□此則我空也□徵意

211a29□云□所以令無我等相者□何謂也□釋意云□以

211b01□我等相卽非相故□我相體是心心所法□旣無

211b02□此體卽是法空也□又徵意云□以何義故□令無

211b03□我法之相□後釋意云□離一切相名爲佛□故諸

211b04□相雖多不逾我法□今此統收故云一切□斯則

211b05□是相皆離爲俱空也□俱空之理則名爲佛□佛

211b06□自此成故言勝也□人法二取其義可知□顯示

211b07□等者□爲我法二空菩薩□有分離一切相□方是

211b08□如來□今顯示此義者□令諸菩薩方便隨順學

211b09□而習之見賢思齊速成佛故□故云諸佛世尊

211b10□乃至如是學也□印定經意如文可知□然以前

211b11□來從爾時須菩提聞說是經□乃至離一切相

211b12□卽名諸佛□盡是空生之言□於中□□有其六

211b13□重□所謂聞法悲啼信生實相□對彰難易明無

211b14□我人□法執兼亡盡成佛故□如斯所說皆當誠

211b15□諦之言□故佛世尊印云如是□重言者表言當

211b16□之極耳□不動經意云□此經深妙難解難知□或

211b17□有人聞多生驚畏□若得不生驚畏□豈不希有

211b18□者哉□實難其人蓋緣經勝□經勝之義昭然可

211b19□知□驚畏者□此三行相不同□驚謂愕然而怪□怖

211b20□則進退□惶□畏則一向恐懼□如人欲往上京

211b21□行於大路□以先未經歷忽然而驚□心自念言

211b22□何謂至此□或進或退疑是疑非□遂無決定之

211b23□心□謂此路元來不是□或反而不進□或恐懼發

211b24□狂墜壑投巖不終天命□法中亦爾□以佛於人

211b25□天小乘敎中說空說有□不達意者隨言而執□

211b26□及說此經則顯非空非有中道之理□先所執者

211b27□悉皆驚畏□□以爲非不能進趣□或墮凡夫或

211b28□落小乘□菩提眞空從□永失□今之經意則云□

211b29□若人聞此不有□不空難信之法□不生驚畏之

211c01□心□則能不捨菩提進向大道□旨趣深妙□有

211c02□其人□若或有之是爲希有也□大因經徵意云□

211c03□以何義故□聞而不驚等□得爲希有耶□釋意云□

211c04□以此法門於諸波羅蜜中是第一波羅蜜故□

211c05□然此波羅蜜□若約勝義則不可言故□言非第

211c06□一等□今所說者約世諦說□爲勝之義不亦然

211c07□乎□故云是名等□二都下□爲前來兩重校量皆

211c08□言經勝□釋勝所以已列九門□每門之中各是

211c09□一義□未知根本何謂勝乎□斯則於勝所以中□

211c10□更徵勝所以也□大因者□謂第六般若波羅蜜

211c11□也□以佛有三身法身最大此能得故□名爲大

211c12□因□六中最勝故稱第一□勝餘等者□謂人天二

211c13□乘敎中不詮此法□今乃詮之□彼以所詮劣故□

211c14□能詮亦劣□此以所詮勝故□能詮亦勝也□淸淨

211c15□等者□謂隨相之法建言必異□離相之理說卽

211c16□無差□以平等一夫故□平等一味卽勝義諦也□以

211c17□是勝義故淸淨矣□故彼下通釋都徵之意□檀

211c18□卽是施□通於內外二財故云等也□無如是功

211c19□德者□謂在因無破惑之功□在果無法身之德□

211c20□故此福者受持讀誦也□然前門門皆顯經勝□

211c21□勝之根本不過此門□能成淸淨法身□是故說

211c22□名爲勝□內外財施安可校量□第八疏初標章□

211c23□向說下指疑起處也□此從前內財校量中來□

211c24□謂河沙命施全勝外財□猶感苦身故名爲劣□

211c25□若爾者印定前說□依此下結成疑也□謂依此

211c26□經受持解說不憚勞苦□卽是菩薩行□菩薩之

211c27□行無所不爲□□身然燈割股救□□一句投火半

211c28□偈亡軀□供佛燒身捐形飼虎□如是等行皆名

211c29□苦因□爲行頗同果證何異□因果旣等何勝劣

212a01□哉□云何等者□意明前捨身命卽成苦果□今受

212a02□持經亦是苦行□何故不成苦果耶□忍體經意

212a03□云□忍辱波羅蜜者□勝義諦中則無此相□故云

212a04□非忍辱等□斷疑意者□若如汝言受持此經□及

212a05□菩薩行苦行□便同捨身俱成苦果者□此義不

212a06□然□以前捨身不達無相卽成苦果□持說此法

212a07□菩薩苦行達無我人□知忍無忍彼岸非岸直造

212a08□本源□豈成苦果□故云忍辱非忍辱等□忍到等

212a09□者□然此以超忍爲體□須知本末五重□然後披

212a10□疏則明見其理□五重者□一是本源之心非動

212a11□非靜□二不忍謂以怨報怨□三忍雖不加報未

212a12□能忘懷□卽未至彼岸忍□四忘情絶慮寂然不

212a13□動□卽至彼岸忍□五非動非靜□卽超彼岸忍□爲

212a14□治動心且居靜境□動旣非實靜豈爲眞□若準

212a15□五門方爲究竟□與其第一更無二源□體相常

212a16□然竟無改易□今言忍辱波羅蜜卽第四門□非

212a17□忍辱波羅蜜卽第五門□離苦相者□已越第三

212a18□彼岸非岸兼超第四□尙踰靜境豈有動心□初

212a19□後兩端正當忍體□正明經徵意云□以何義故□

212a20□能行此忍□釋意云□以無我人等相故也□歌利

212a21□王等□準涅槃經說□我念往昔□生南天竺富單

212a22□那城婆羅門家□是時有王名迦羅富□其性暴

212a23□惡□慢自在□我於爾時爲衆生故□在彼城外

212a24□寂然禪思□爾時彼王春木華敷□與其眷屬宮

212a25□人□女出城遊觀□在林樹下五欲自娛□其諸

212a26□□女捨王遊戱遂至我所□我時爲欲斷彼貪

212a27□故而爲說法□時王見我便生惡心□而問我言□

212a28□汝今以得阿羅漢果耶□我言不得□復言獲得

212a29□不還果耶□我言不得□復言汝旣年少□未得如

212b01□是二果□則爲具有貪欲煩惱□云何恣情觀我

212b02□女人□我卽答言□大王當知□我今雖未斷貪欲

212b03□結□然其內心實無貪著□王言癡人□世有仙人

212b04□服氣食果見色尙貪□況汝盛年未斷貪欲□云

212b05□何見色而當不著□我言大王見色不貪□實不

212b06□由於服氣食果□皆由繫念無常不淨□王言□若

212b07□有輕他而生誹謗□云何得名修持淨戒□我言□

212b08□大王若有□心則爲誹謗□我無□心云何言

212b09□謗□王言□大士云何名戒□我言□忍名爲戒□王

212b10□言若忍□是戒當截汝耳若能忍者知汝持戒□

212b11□卽截我耳□時我被截容顔不變□時王群臣□見

212b12□是事已卽諫王言□如是大士不應加害□王告

212b13□諸臣□汝等云何知是大士□諸臣不言見受苦

212b14□時容顔不變□王復語言□我當更試知變不變□

212b15□卽□其鼻□其手足□爾時菩薩□已於無量無

212b16□邊世中□修習慈悲愍苦衆生□時四天王心懷

212b17□瞋忿雨砂礫石□王見事已心大怖畏□復至我

212b18□所長□而言□惟願哀愍聽我懺悔□我言□大王

212b19□我心無瞋亦如無貪□王言□大德云何得知□我

212b20□卽立誓□我若眞實無瞋恨者□令我此身平復

212b21□如故□發是願已身卽平復□今疏言□問得四果

212b22□者□蓋通相而言也□論云□下義如後釋□反顯經

212b23□徵意云□以何義故得知無我等相□釋意云□若

212b24□有我相應生瞋恨□旣不瞋恨則無我相□如昔

212b25□立誓若實無瞋身卽平復□以無瞋故則知無

212b26□我□以無我故□方成眞實忍波羅蜜□支離也□相

212b27□續忍經意云□恐人將謂只是一度能爲此忍□

212b28□故說過去已五百生□或恐人言無我能忍應

212b29□可暫時□若使頻爲必不能爾□故說多生悉皆

212c01□如是□或恐人言有何所因無我□能忍故說多

212c02□生忍之熟故□含三意故有是言也□累苦故者□

212c03□本疑累苦難忍□□由累苦能忍□斯則□前三

212c04□意中後二意也□而樂者□然有四意故樂□一爲

212c05□忍熟故樂□如役力之人久得其志也□二爲正

212c06□定故樂□常踞大定寂滅不動故□三爲愍他故

212c07□樂□如孩子杖父父卽樂生□四爲自利故樂□以

212c08□將此幻形易得堅質□具□四意故言樂也□疏

212c09□文但有前三□故偈云下引證□如是苦行果者□

212c10□對破疑情也□謂因苦果還苦□因樂果還樂□故

212c11□不同也□如陶金作器器還是金□和土脫□□

212c12□還是土□前徵云□何此法不成苦果□今此結云□

212c13□如是苦行故□不成苦果也□二勸離相中疏二□

212c14□一引論□意□論云下出勸之由也□謂不能安

212c15□忍□欲捨菩提心□由見苦故□見苦是苦者□由不

212c16□離我相故□若離我相則不見苦□自然成忍不

212c17□捨菩提故□今勸之令離相也□夫菩提心者□謂

212c18□上求下化二利不息□旣若見苦爲苦□卽不能

212c19□忘身捨命出生入死□是故便捨大菩提心□如

212c20□舍利弗本發大心行菩薩行□至六住被乞眼

212c21□睛便生瞋忿不成忍行捨大歸小□蓋由我相

212c22□也□三種苦者□前二卽次文□後一卽當第十

212c23□疑中心住於法行布施等是也□意明住相行

212c24□施墮有漏中□受用欲樂疲乏生苦也□亦可有

212c25□漏有限□有限故乏受用□乏受用故生於苦也□

212c26□然今依天親科經□故不收入此段□前二文理

212c27□相似故全用之□總標經意云□以是無我相等

212c28□得成忍行□故彼諸菩薩□應須離相發菩提心□

212c29□若離等者□住相旣捨菩提□不住卽成大忍□菩

213a01□提之心自然久固□何捨之有也□無著下可知

213a02□流轉苦□經意云□不應住於色等六境生於妄

213a03□心□應生無住菩提之心□若心有住色等境界□

213a04□則爲非住菩提也□以是義故□佛於正答問之

213a05□中說菩薩心□不應住於色等布施□菩薩之行

213a06□處處皆同□故引前文以證於後也□流是下解

213a07□科文□此卽四諦之中□前二世間因果也□大雲

213a08□解云□集招苦果故說爲流□生死不停故名爲

213a09□轉□斯則襲習綸輪之義也□著色等者□著色等

213a10□卽疲乏□菩提心不生□不著色等卽不疲乏□菩

213a11□提心生矣□引前等者□是上修行文中也□已如

213a12□前說相違苦□經意云□菩薩行行本爲利益衆

213a13□生□故便離相行於布施□若能離相則衆生相

213a14□違時□不生疲乏也□況我法二相□如來說爲非

213a15□相耶□以皆本無故須離矣□若其本有何用離

213a16□之□勸離之旨方□著矣□疏文內引無著顯意□

213a17□旣爲等者□蓋不合爲而爲之也□如人邀客本

213a18□爲供承見有所須反生凌辱於理如何□由不

213a19□能下□出瞋之所以也□故顯下出經意也□但無

213a20□此二心必相應□論云下□二約天親釋文□衆生

213a21□相者□以魏經云□一切衆生相故□陰中等者□今

213a22□於陰中不見有我□故云非相也□五陰法者□以

213a23□彼衆生□皆用五陰之所成故□陰空等者□以無

213a24□能成之五陰故□云法無我也□然此人法二相

213a25□本自空無□衆生不知妄執爲有□今所說者意□

213a26□令知而離之也□又此我法經文□文與意反□文

213a27□卽先法後人□意則先人後法□魏經之內文句

213a28□昭然□故今疏中順意釋也□第九疏初標章□於

213a29□證下□述疑意兼指疑起處也□此從前第三第

213b01□七中來□以彼校量內外財施不及持經□以此

213b02□得菩提故遂起疑云□若然者且言說是因□因

213b03□卽是道以此證果理則不成□何者□以果是無

213b04□爲無爲有體□因是有爲有爲無體□無體之道

213b05□不到果中□云何說此而爲因耶□斷疑經意云□

213b06□如來之言眞實無異□皆如其事不狂衆生□持

213b07□說必趣菩提□汝等云何不信□又以如來說於

213b08□眞實等故□名如來爲眞實語者□由是者字皆

213b09□屬如來□疏文初略消經意□佛所下□通說斷疑

213b10□之意□皆如其事者□卽下四語所說之事□今說

213b11□等者以彼況此也□意云彼旣無謬此豈不然□

213b12□眞語下□二廣釋五語□佛身卽眞身也□以法報

213b13□合論理智無二故□若欲分文別指□則佛身是

213b14□報□大菩提法爲法也□是眞智者□以菩提是覺

213b15□覺卽智故□論云□依此法身說名本覺□法報合

213b16□說同名眞身□如來說此眞智之法□乃名如來

213b17□爲眞語者□此則以所說名能說也□餘皆例此□

213b18□諦實等義已如前說□如語等者□小乘雖有生

213b19□空之理非實眞如□以是偏眞未徹源□故大乘

213b20□之內□具顯三空□空病亦空是究竟眞如法也□

213b21□不異者□與三乘弟子授記劫數久遠名號壽

213b22□量國土等事□一一不異故也□佛將等者□謂本

213b23□來只有四語□秦什譯時加此一語□欲以統收

213b24□四語發明佛意用之斷疑也□應可一一擧而

213b25□問之□以顯不狂之義□且如佛說大菩提法□爲

213b26□眞智時爲眞不眞耶□則對曰□眞當知□如來是

213b27□眞語者□斯則不□之義明矣□他皆例此□說此

213b28□四事旣不□人□今說此經受持得菩提果□豈

213b29□成□耶□云何不信□雖此言說有爲無體之因□

213c01□能證離言無爲有體之果□故偈云□果雖不住

213c02□道而首能爲因□以諸佛實語□彼智有四種□亦

213c03□如淨名云□文字性離卽是解脫□無離文字說

213c04□解脫也□離執經意者□前雖以言遣疑又恐隨

213c05□言生執□聞說依言得菩提□便謂言中有菩

213c06□提□及聞言中無菩提□便謂畢竟無菩提□不

213c07□達言空而法實故作斯執□今則遣之故□云

213c08□如來所得等也□如言等者□爲言說緣生本無

213c09□自性□言中菩提亦同言說□何以故□有名無實

213c10□故□如言於火但有火名□名言二法皆無體性□

213c11□故云如言等也□不如等者□不似言說也□謂言

213c12□說畢竟無體□菩提之法卽不無也□但以不在

213c13□言中□不無離言之法□如言中之火雖無不無

213c14□離言之火□由是言中雖無火□不妨因言而得

213c15□火□言中雖無菩提□不妨因言而得菩提□以依

213c16□言進修必證果故□若然者則不應言中執有

213c17□離言執無□達此有無方云離執□故偈云□順彼

213c18□實智說□不實亦不虛□如聞聲取證□對治如是

213c19□說□第十疏初標章□若聖下指疑起處□此從第

213c20□三中來□準彼但云無爲不言眞如□今所言者□

213c21□揀餘無爲故□所以揀者欲顯所疑要成遍義□

213c22□餘無爲法有不遍故□彼眞如下立理也□如華

213c23□嚴云□法性遍在一切處□一切衆生及國土三

213c24□世□悉在無有餘□亦無形相而可得□斯則處及

213c25□塵塵時□該念念故也□何故下結成疑□旣遍時

213c26□處卽合皆得□何故有得不得耶□斷疑經意云□

213c27□若住法行施□則不得眞如□如入暗中一無所

213c28□見□若無住行施則得眞如□如太陽昇天何所

213c29□不□□眞如雖遍得失在人□義理昭然竟何所

214a01□惑□無智等者□謂無般若觀照之智□由無智故□

214a02□卽執著色等六塵及空有等一切法也□以住是

214a03□執著之義故云住法□心不淨者□由執著故爲

214a04□塵所染□正智不生不證眞理□故云不得得卽

214a05□證也□有智等者反前可見□對治等者□以經中

214a06□具有法喩□疏中配釋影略難明□今要預說然

214a07□會疏文□謂喩中有五□一空二色三暗四日五

214a08□目□法中有四□一眞如二性德三煩惱四智□法

214a09□四喩五□數不齊者□以空喩眞如□色喩性德□暗

214a10□喩煩惱□日目二事同喩一智□所以然者□以日

214a11□目二事各有一能□智慧之中具有二義□日能

214a12□破暗如智斷惑□目能見空如智證理□旣目無

214a13□破暗之義日無見空之能□約義分之但有四

214a14□對法喩□喩中意者□且如虛空無所不遍□一切

214a15□色法亦滿世間百千萬人悉在其內□日光未

214a16□出六合暝然□雖在空而不見空□雖對色而不

214a17□見色□苟或日出昏暗盡除□眼目開明空色皆

214a18□見□匪但空無邊際身在其中□反思暗暝之時

214a19□不曾暫出□法中亦爾□謂眞如之理周遍十方□

214a20□性上功德亦遍一切□衆生無量悉在其中□以

214a21□智慧未生唯是癡暗□雖在眞內何曾見眞□雖

214a22□有性德不見性德□苟或智慧明發□惑暗盡除

214a23□眞性廓周自然明見□匪但性無邊際身在性

214a24□中□反思迷暗之時不曾暫離□故肇公云□道遠

214a25□乎哉□觸事而眞□聖遠乎哉□體之則神□彌勒頌

214a26□云□時及處實有爲不得眞如無智以住法餘

214a27□者有智□得對治法者卽智慧也□以日目二種

214a28□同喩此□故謂日是能治暗是所治□所治之暗

214a29□旣盡□能治日光現前□卽能見其色等□法中惑

214b01□智例此言也□故偈云□暗如愚無智□明者如有

214b02□智□對法及對治□得滅法如是□讚德者□以顯得

214b03□眞如爲由心淨□心淨由不住法□不住法緣有

214b04□智□有智蓋由聞經□當知此經有其勝德□故須

214b05□讚歎以示將來勝德之相□卽下十段總標經

214b06□意如文可知□所言以佛智慧知功德者□意言□

214b07□除佛世尊餘無知者□蓋顯功德之殊勝也□受

214b08□持因者標也□爲欲下釋□欲受其文故先讀□欲

214b09□持其義故先誦□是故受持皆由讀誦□故分因

214b10□果也□受持等者□謂依總持法而受持修行□若

214b11□文若義總能領納方曰受持□此則思慧也□讀

214b12□誦等者□謂依聞慧廣故□讀誦修行□若無所聞

214b13□憑何讀誦□此聞慧也□論云□廣多讀習亦名聞

214b14□慧□然皆言修行者□蓋通相說也□非是三慧中

214b15□修慧□以修慧與理相應□唯局無漏□出於讀等

214b16□四法之表故不配之□但約聞思二慧□共所成

214b17□就故□疏次云□是則從他聞法等□故偈下引證□

214b18□從他卽聞慧也□及內卽思慧也捨命福經意

214b19□可知□以事等者□以前來已說命施□此中復說

214b20□者□蓋時事俱勝故□時卽布施之時□事卽布施

214b21□之事□前但一度施一河沙身命時事皆小□今

214b22□則無量劫中□日復三度以河沙身命布施時

214b23□事皆大是□捨命福中勝福德也□信經福經意

214b24□亦可知□不逆者是不謗義也□魏經如此□信經

214b25□者□謂能所校量之中皆有勝劣□能中一河沙

214b26□數爲劣□三時多劫爲勝□所中信□經爲劣□持

214b27□說爲勝□前則以劣況勝□此則以勝況劣□前淺

214b28□後深天地之遠矣□餘不測□經意云□若具足讚

214b29□歎終不可窮□以實言之□有無邊功德等也□非

214c01□餘等者□非二乘菩薩能盡知也□故前云以佛

214c02□智慧而悉知故□又下文云□當知是經義不可

214c03□思議□果報亦不可思議□佛尙如此餘豈能知□

214c04□自覺者□謂以心思口議但及名相之境□此非

214c05□名相故不可思議□唯證相應故也□等及勝者

214c06□兩意□一則無有等此勝功德故□二則無有勝

214c07□於此故□無有等於此故□故心經云□是無上□

214c08□是無等等□□及卽等義故□不別標也□大心說

214c09□經意云□以非餘者所知故□故爲最上者說□一

214c10□佛乘者□經中初標大乘名□恐濫於權敎故復

214c11□揀□云最上乘者□今疏中出最上乘體□故云一

214c12□佛乘也□體當本覺故名爲佛□非二非三故名

214c13□一乘□故魏經云□爲住第一大乘衆生說□卽當

214c14□善吉所爲機發無上菩提心者□能傳經意云□

214c15□若能宣說受持□此則修行二利□能令佛種不

214c16□斷□則名荷擔菩提□滿足無上界者□滿足卽成

214c17□就義□界卽因義□意明不可量等功德與無上

214c18□菩提爲因故也□荷擔等者□在肩曰擔□背負曰

214c19□荷□今明行菩薩行卽是荷擔□謂以大悲下化□

214c20□以大智上求□以大願雙運□安於精進肩上□從

214c21□煩惱生死中出念念不住□直至菩提眞性□自

214c22□他一時解脫方捨此擔□法炬經中□具有此說□

214c23□今經云□受持讀誦卽自利□廣爲人說卽利他□

214c24□旣若二利兼行□必以大願爲體□由是能令佛

214c25□種不斷□故名荷擔菩提□樂小經徵意云□云何

214c26□唯爲大乘者說□何故□持說名爲荷擔菩提□釋

214c27□意云□以樂小者著我等見不能持說□故知能

214c28□持能說□是最上乘荷擔菩提之者□問何者名

214c29□爲小法□誰爲樂小之人□答四諦緣生名爲小

215a01□法□聲聞緣覺卽是樂小之人□滯情於中乃名

215a02□爲樂□彼有法執此顯三空□是其非處故不能

215a03□持說□故魏經云□若有我人等□見於此法門□能

215a04□受持者無有是處□當知若能持說□卽是樂大

215a05□法者□不著我人等見也□問聲聞緣覺以達我

215a06□空□云何經中而言著我□答以我人等見是心

215a07□心所法□著之卽是法執故□指緣覺聲聞也□或

215a08□可樂小法者□卽是聲聞緣覺□著我見者卽是

215a09□一切凡夫□如塔經意云□經顯法身依法則有

215a10□報化□三身旣存塔廟斯在□是故此處勸應供

215a11□養□準纂靈記說□隨朝益州新繁縣王者村有

215a12□書生□姓苟未詳其名□於彼村東空中四面書

215a13□之□村人謂曰書者何也□曰我書金剛般若經□

215a14□曰何用焉□曰與諸天讀之□時人見聞若存若

215a15□亡□彼屬霖雨流水滂□□唯此地方丈餘間□如

215a16□堂閣下竟無沾濕□於是牧童每就避雨□時人

215a17□雖在莫知所由□至武德初□有西僧至神貌頗

215a18□異□於此作禮□村人謂曰□前無殿塔爲何禮也□

215a19□曰君是鄕人耶□曰然□僧曰□君大無識此有金

215a20□剛般若經□諸天置蓋其上不絶供養□云何汚

215a21□踐使其然乎□村人乃省苟生寫經之處□自此

215a22□遂□□嚴欄護之不令汚踐□苟至齋日每常

215a23□供養□瞻禮者往往有聞天樂之聲□□今其處

215a24□雨不能濕□且空書無跡尙乃如斯□況紙素分

215a25□明而不能爾□轉罪經意云□如過去造極惡合

215a26□來世墮□三塗者□苟遇此經受持讀誦□功力旣

215a27□著能消極惡□遂以現遭輕賤之事□更不墮於

215a28□惡道□卽是轉重業令輕受也□持經無我等相□

215a29□卽煩惱障盡極惡消滅卽業障盡□不墮卽報

215b01□障盡□三障旣滅三德必圓□故云當得菩提也□

215b02□總包等者□以打罵等事皆名輕賤故□隋譯下

215b03□引證□無著下轉釋□無量者□以身口意三所爲

215b04□之事但不饒益□皆屬輕賤也□故云無量□罪滅

215b05□者□罪障旣盡漸漸修行□因圓果滿自然爲佛□

215b06□經言□當得意顯後時□非謂現世得成佛果□餘

215b07□轉滅等義□已於懸談五因中說竟□第八經疏

215b08□二□初總□意□速證等者□意明持說此經□速證

215b09□菩提之法□所以超過如來事多世尊之福□故

215b10□偈云□福不至菩提□二能至菩提也□二別科釋

215b11□經二□初中全具福經意可見□然燈前者以釋

215b12□迦因地修行經三無數劫□第一劫滿遇寶□

215b13□如來□第二劫滿遇然燈如來□第三劫滿遇勝

215b14□觀如來□今云□然燈前者□卽第二劫中也□那由

215b15□他者□第九數數當萬萬□少分福經意□對前比

215b16□量可解□然所不及者有二義□一彼得福德□此

215b17□得菩提故□二彼有我相□此無我相故□故前云□

215b18□此人無我人相等也□則疑經意云□前雖校量

215b19□亦未具說□若具說者人必狐疑□狐者狡獸也□

215b20□以多疑故□故云狐疑□述征記云□風勁河□始

215b21□合□要須狐行□以此物善聽□聽□下水無流聲□

215b22□卽過也□魏經卽但云疑惑□幽邃經意云□校量

215b23□不及佛不具說者□以此經義及持者果報皆

215b24□不可心思言議故也□福體者經義也□爲福所

215b25□依故□果體者佛菩提也□測量卽思議也□以福

215b26□田佛果皆無相故□然科云總結幽邃準疏所□

215b27□判但局第十疑□中今若詳之兼該三七之□二

215b28□以始自第三乃至□第十□□次第五度校量□

215b29□謂外財兩度內財兩度佛因一度□且第一以□

215c01□三千界七寶布施校量不及持說□第二以無

215c02□量三千界寶施校量不及□第三以一河沙數

215c03□身命布施校量不及□第四以無量河沙數身

215c04□命布施校量不及□第五以如來因地供養諸

215c05□佛功德校量不及□至此第五是校量之極□更

215c06□無譬喩可以比況□故云乃至算數譬喩所不

215c07□能及□苟或具說人必生疑□故復云我若具說

215c08□者□或有人聞心則狂亂狐疑不信□自此之後

215c09□讚校都絶所以望前數段□故總結云□當知是

215c10□經義不可思議等也□問此至經末猶有數處

215c11□校量□云何輒言無校量耶□答餘所校量□但是

215c12□別意以之斷疑□實非前說五重次第也□由是

215c13□隨時略擧一三千界寶□或須彌聚寶□或阿僧

215c14□祇界寶□以爲校量□若不然者□豈得勝義之後□

215c15□□擧劣福爲次第耶□第十一疏初標章□佛敎

215c16□下指疑起處□住修下卽正答三問□及次前十

215c17□段也□若無下結成疑□旣敎我住修離過□豈是

215c18□無我無人□若言無我誰住修離過耶□亦云下

215c19□□別義□除細執者□卽是第二疑中未除之者□

215c20□故今擧之令其除斷□問執與疑何別耶□答執

215c21□則堅著疑乃不決□若據論意正是除執不言

215c22□斷疑□今疏云斷疑者□若言除執文勢孤起血

215c23□脈不貫□故依諸疏以立此疑□偈云下引證除□

215c24□執道之與心蓋是一法□但以心本無我而執

215c25□我□道本不住而成住□故立障心違道也□然此

215c26□疑執之文□若詳經義別分□則從爾時須菩提□

215c27□至卽非菩薩是斷疑□後之一段是除執也□故

215c28□論中釋已遍指後文□問經文雖似前問意全

215c29□別□意云□若人發心則無有我□是誰降伏其心□

216a01□反覆如上所說□必無我□經意云□若人發菩提

216a02□心已□當生度盡一切衆生之心□然不得起□有

216a03□衆生可度之念□亦不可起我能度之念□念旣

216a04□不起卽無我□無我卽名菩薩也□非菩薩經徵

216a05□意云□以何義故□度衆生令不起衆生之念耶□

216a06□釋意云□若有我相衆生相等□非菩薩故□前約

216a07□所度之境□此約能度之心□心境合論通名爲

216a08□我□旣前後互擧□則顯能所皆無也□俱寂經徵

216a09□意云□前無所化之境□次無能化之心□所以要

216a10□無能所者□何謂也□釋意云□以能所俱十方是

216a11□菩薩故□法之一字能所俱攝□第十二疏初標

216a12□意□若無菩薩者□指疑起處□卽從次前文中來

216a13□也□以前云無發心者□發心者卽是菩薩故□云

216a14□何下結成疑也□然燈□卽是釋迦因地□第二劫

216a15□滿所遇之佛□旣於彼處行菩薩行□云何乃言

216a16□無發心者□擧疑處經意云□汝意之中頗謂我

216a17□於然燈佛所得菩提不□若得菩提何成菩薩□

216a18□是彼疑處故擧問之□降怨下□其本事□準本

216a19□行經說□昔有大城□名爲蓮華□城中有王□名曰

216a20□降怨□有一婆羅門□名曰日主□爲王所重分與

216a21□半國封授爲王□別爲王城□名爲□主□日主夫

216a22□人□名爲月上□然燈菩薩降神右脅出家成道□

216a23□時降怨王將欲迎請□遂□城內外十二由旬□

216a24□禁斷諸華不令私賣□王皆自買以供如來□彼

216a25□國雪山南面有一梵志□名曰珍寶□有五百弟

216a26□子□中有一弟子□名之雲童□或名善慧□於彼衆

216a27□中而爲上首□所有仙法皆學已了辭師還家□

216a28□師曰□汝今將歸□須以淸淨傘蓋革□金杖乃

216a29□至金錢五百報感之恩□雲童曰□我今□無此

216b01□物□但放我去得卽送來□師卽放之□雲童因赴

216b02□無遮之會□得五百金錢□便欲送還師處□因至

216b03□蓮華城內□見城嚴麗卽問於人□乃知然燈如

216b04□來欲至□遂將三百金錢□於一婢子處□買得五

216b05□枝優□羅華□兼彼女子寄華兩枝共爲供養□

216b06□時佛入城卽以此華散佛頂上□以願力故□成

216b07□於華蓋隨佛行住□佛神力故化一方泥□善慧見

216b08□之布髮而掩□復作是念□願得如來踏我身過□

216b09□若不蒙記[■/別]我終不起□如來卽至履之而過□

216b10□止諸徒衆皆不令踏□卽授其記作如是言□此

216b11□摩那婆於未來世當得作佛□號釋迦牟尼□十

216b12□號具足如我無異□今善吉意云□旣若買華供

216b13□佛布髮掩泥卽是菩薩□若此非菩薩者□則孰

216b14□爲菩薩歟□斷疑念經答意云□我意不謂如來

216b15□得菩提也□我已解佛所說之義□於彼佛所無

216b16□有一法得爲菩提□彼時者□蓮華城中授記之

216b17□時也□智與理冥心與神會□亡所得之法無能

216b18□得之心□故云都無等□由無等者□卽指上無得

216b19□而得□夫菩提之爲法者□寂滅無生不空不有

216b20□離一切相□若離能所則順菩提得佛授記□若

216b21□存能所心境不亡□則與菩提極相違逆□如何

216b22□得記□故淨名云□寂滅是菩提□滅諸相故□印決

216b23□定經意云□空生之言稱其實理□故云如是□實

216b24□無下□如來述成可知□我於彼時者□卽受記及

216b25□修行時也□無有一法得菩提者□此約橫□顯

216b26□之□橫則於六度萬行之中□行行皆無得義□若

216b27□布施得菩提□則不要戒忍等□□則初中後念□

216b28□念念皆無得義□若初念得□何須念念相續等□

216b29□如是橫□心行之中□皆無得菩提義也□功德

216c01□施下未詳何經□若見等者□以自他之相相待

216c02□而成□旣見於他必須見自□見身淸淨等者□反

216c03□於前也□淸淨卽是空義□見他旣見於自□不見

216c04□自則不見他□成旣相因而成□泯亦相因而滅□

216c05□如淨名云□如自觀身實相□觀佛亦然□亦如志

216c06□公云□以我身空諸法空□千品萬類悉皆同□亦

216c07□同莊子中說□因有而有之□因無而無之也□見

216c08□淸淨智等者□非唯無所見之自他□兼無能見

216c09□之智用□斯則能所雙泯也□圓覺經云□依幻說

216c10□覺亦名爲幻□旣皆是幻豈得存焉□然雖能所

216c11□兩亡不成斷滅□以靈源眞心本無能所□妄生

216c12□能所卽是乖眞□能所旣除卽合本體□靈然不

216c13□昧物我皆如□故華嚴云□能見及所見□見者悉

216c14□除遣□不壞於眞見□是名眞見者□又圓覺云□諸

216c15□幻盡滅覺心不動□是名見佛者□結成見義□如

216c16□上用心方得見佛□若生分別執相違眞則不

216c17□名見□故華嚴云□一切法不生□一切法不滅□若

216c18□能如是解□諸佛常現前□得無生忍等者□謂以

216c19□正智忍可□印持無生法故□以一切法本無生

216c20□滅□衆生迷倒妄見生滅□苟離妄見正智卽生

216c21□契合本體□達一切法本來無生□名無生忍□例

216c22□而言之□見一切法無滅□亦名無滅忍□今則擧

216c23□初以攝後也一切智智者□是達一切諸法之

216c24□智□表用非一故重言耳□有云□依於始覺顯得

216c25□本覺□智中之智名智智也□得授記者□準楞嚴

216c26□經記□有四種一未發心時□與記□或有流轉五

216c27□道生於人間好樂佛法□過百千萬億劫當發

216c28□心□過百千萬億劫□行菩薩道供佛化生□皆若

216c29□干劫當得菩提□二適發心與記者□是人久劫

217a01□種諸善根□好樂大法有慈悲心□卽住不退地

217a02□故□發心與記□三密記者□有菩薩未得記□而行

217a03□六度功德滿足□天龍八部皆作是念□此菩薩

217a04□幾時當得菩提□劫國弟子衆數如何□佛斷此

217a05□疑卽與授記□擧衆皆知此菩薩獨不知□四無

217a06□生忍記者□於大衆中顯露與記也□今當第四

217a07□也□謂散華佛頂布髮泥中□依有漏心得無生

217a08□智□於大衆前分明記一刻也□聲不至耳者□能

217a09□所俱寂以離分別心故□心旣不起耳何所聞□

217a10□亦非餘者□此無分別處□非謂別有一智能智□

217a11□圓覺云□離遠離幻亦復遠離□亦非□□等者□

217a12□恐聞都無分別亦非餘智□便謂同於木石一

217a13□向頑凝□故圓覺云□諸幻盡滅覺心不動□然卽

217a14□此覺心亦無所得□故頌云□若時於所緣□智都

217a15□無所得等□此則離沈離掉了然寂然□妙契本

217a16□心竟何所得□善慧彼時心同此也□反覆釋經

217a17□意可知矣□若正覺下釋反釋也□以法不可下

217a18□釋覆釋也□據此則善慧彼日但聞其言□言性

217a19□本空竟何有得□但約妄惑盡處眞智現前當

217a20□此之時義言得矣第十三疏二□一科分□此初二

217a21□段皆屬前疑□但是於中相□曲□□今以論文

217a22□別說故復開之二□初斷下隨釋□疏初標章□無

217a23□佛疑者□若了虛無之無□無卽無咎□執之爲無□

217a24□無則太傷□故成此疑□後法亦然也□若無菩提

217a25□者□指疑起處□此從十二中來□諸疏□疑多書

217a26□菩薩字□便云□從第十一中來□然論文之中但

217a27□云菩提□方是血脈相次□卽無下結成疑也□意

217a28□云□果法號曰菩提□證得始名爲佛□旣菩提不

217a29□可得□豈有能證人□謗者卽損減過也□若言無

217b01□佛是眞謗佛也□大論云□寧起有見不起無見

217b02□等□爲斷下預指斷疑之文□然是魏本□彼文云□

217b03□如來者卽實眞如□非無經徵意云□若無菩提

217b04□則無有佛□以何義故□得有如來□釋意云□若無

217b05□眞如則無有佛也□以眞如是佛故□今眞如本

217b06□有復何疑焉□無著下挾來義解□以眞如通於

217b07□凡聖□衆生垢染但名如去□佛位淸淨名曰如

217b08□來□如序中滿淨義及第三疑中具足淸淨義

217b09□也□猶如下喩明也□意顯精純故名眞金□謂衆

217b10□生如全□□菩薩如金□相半□佛如純金也□然

217b11□金性本有鍊之則純□如體本然修之則淨□故

217b12□圓覺云□譬如銷金□□金非銷故有□雖復本來

217b13□金□終以銷成就□一成眞金體□不復重爲□□無

217b14□得經意者□恐人聞非無如來□便言旣有如來

217b15□卽有菩提□何者以得菩提□方名如來故□爲破

217b16□此見故云□有人言□得實無得也□無有法卽菩

217b17□提法也□錯解者□實不得而謂得故也□不實語

217b18□者卽錯解也□等菩薩行者□謂將前菩薩行以

217b19□等菩提□卽指同前來萬一之中皆無得菩提

217b20□義也□但空生疑得故□以佛等菩提□佛顯無得

217b21□故□以菩提等行□無著下可解□夫佛與菩提義

217b22□分人法□體無二源□由是唐言總名爲覺□旣佛

217b23□卽菩提□菩提卽佛□豈有得義□應知說菩提樹

217b24□下成正覺時同彼然燈佛處□亦無所得也□疏

217b25□二斷下二疏初標章□無因行者指疑起處□此

217b26□從無佛中來□以前將行等菩提明無得義故□

217b27□則如來下結成疑也□意云□行卽是因菩提是

217b28□果□旣無因行何得菩提□或不約能得所得以

217b29□成疑也□前來斷疑則以菩提等行□如今起疑

217c01□□以行等菩提□爲斷下□預指能斷之文□遮疑

217c02□經意者□以空生前疑得菩提□是有執此疑不

217c03□得菩提是無執□今則雙遣故□云無實無虛□二

217c04□執旣遣復何疑無耶□故云遮也□無色等相者□

217c05□釋無實也□卽顯菩提無色聲等相□然則但無

217c06□實色等相□而不無於假相□故經但言無實□不

217c07□言全無也□彼卽菩提者□釋無虛也□此有三意□

217c08□一者無色等相處□卽顯無相眞理是菩提相

217c09□也□二者卽以色等相爲菩提相□由色等無性

217c10□便是菩提□如像無體便是明鏡□卽色明空不

217c11□待滅故□故云彼卽菩提相□相卽性也□三者菩

217c12□提無相□□以色等爲相□以菩提卽眞如眞如

217c13□隨緣成色等故□論云□無漏無明□皆同眞如性

217c14□相□無著下標□眞如無二者□以虛實是空有斷

217c15□常二邊□旣言俱無卽顯中道也□謂言下釋無

217c16□實也□如言菩提□而言中無菩提故□謂彼下釋

217c17□無虛也□有兩意□一則無離文字說解脫故□二

217c18□則明菩提不同言說全無性故□故魏經云不

217c19□實不妄語□斷疑經意云□以一切法□以眞如

217c20□爲體一切之言□凡聖收盡故皆佛法□眞如旣

217c21□是佛法□餘法豈非佛法耶□如一切像以鏡爲

217c22□體故□故一切像皆是鏡像□又所言一切法非

217c23□定實□一切法是全空一切法□一切法下義如

217c24□上說□由色等者□謂色等卽空故非色等□如像

217c25□卽鏡故非像等□斯約諸法卽眞顯非法眞如

217c26□等者□謂空中必無色也□以彌滿淸淨中不容

217c27□他故此約眞中無法解非法也□備斯二義故

217c28□曰卽非□是名下□以彼色等雖非質□之一切

217c29□乃是卽性之一切□今約此義故曰眞如□揀異

218a01□色等無性故云自性也□眞佛法經意□以前說

218a02□佛之與法二皆不無□又佛之與法二皆不異□

218a03□未知何者是佛法眞體□而言不無不異耶□故

218a04□此顯有眞如是眞佛法□以彰不無不異之義

218a05□也□依彼下兩句標也□離一切障者□離煩惱所

218a06□知二障□遍一切境者□如華嚴云□法性遍在一

218a07□切處等□功德卽相大□卽大智慧光明遍照法

218a08□界等□大體卽體大功德所依也□故卽等者□功

218a09□德及體皆廣大故□此上解佛大身□非身下兩

218a10□句論文自釋□無諸相者□無有爲相也如前三

218a11□相異體故□有眞如體者□有無爲法也□如前離

218a12□彼是如來□攝一切等者□據理融攝也□華嚴云□

218a13□一切衆生及國土三世□悉在無有餘□故名大

218a14□身□安立等者□眞如之理本非自他非不自他□

218a15□爲破衆生執自他故□故言非自他□形對强言

218a16□故云安立□斯則安立眞如假名□名曰大身□旣

218a17□攝一切則無自他也□故起信云□此眞如體亦

218a18□不可立□以一切法皆同如故

218a19□金剛經纂要刊定記卷第五

218a20□

218a21□

218a22□金剛經纂要刊定記卷第六

218a23□

218a24□　　　　長水沙門子璿錄

218a25□第十四疏初標章□若無菩薩者指疑起處□此

218a26□同第十二於十一中來□但起則同時斷則次

218a27□第也□諸佛下順他以立理也□旣無菩薩卽無

218a28□此事□無佛不成菩提□卽是生不入涅槃□但約

218a29□凡聖分於因果故□下結疑之處則合而言之□

218b01□何故下結成疑也□意云□若無菩薩則度生嚴

218b02□土之者是何人哉□失念經意可知□但亦如是

218b03□言□是□起疑處之文非次前文也□偈云下兼

218b04□釋後段嚴土之義□以文意鉤鎖故聯而引之

218b05□也□初句標□次二句釋□後一句結□意云□眞界

218b06□平等擬心卽差□旣生其心豈非顚倒□經中作

218b07□如是言卽生心也□是意言故□無人經徵意云□

218b08□何故作是念便不名菩薩□釋意云□但約無我

218b09□無人眞如淸淨名爲菩薩非謂別有一法故□

218b10□下文云□若作是念則不名菩薩也□疏文可知□

218b11□前說經意云□以是義故□佛常宣說一切諸法□

218b12□皆無我人等相□然一切諸法本無我人□但違

218b13□之則是衆生□順之則是菩薩□失念經意準前

218b14□可知□釋所以經徵意□同前釋云□如來說莊嚴

218b15□佛土者□非有能嚴所嚴□則嚴與不嚴等無有

218b16□二是眞嚴也□今旣異此故非菩薩□釋成菩薩□

218b17□經意可知□論云下通釋前段□以偈文通標在

218b18□前□論文通釋於後□前後相望理則昭然起何

218b19□下約論徵也□故經下引經釋也□無著下可知□

218b20□問此與第六皆言嚴土義何別耶□答前則對

218b21□無取疑有取□此則對無人疑有人□然此與第

218b22□十二皆從十一中起□以彼文云無發菩提心

218b23□者□佛意但是拂於我人之心□不是泯於菩薩□

218b24□空生不達此意□將謂我人與菩薩不異□由是

218b25□空生起疑之處□則云若無菩薩□如來斷疑之

218b26□處則言無人□彼此□含未嘗顯說□直至此處

218b27□方乃[泳-永+史]通□經文特言通達無我法者□如來說

218b28□名眞是菩薩□第十五疏初標章□前說菩薩下

218b29□指疑起處□此從十四中來□以前云我度衆生

218c01□我嚴佛土□皆非菩薩□斯則不見自他之義□若

218c02□通而言之□亦兼從正答問及第十一疑中來

218c03□也□若如是下結成疑也□以聞不見自他等相□

218c04□便謂如來都無智眼□故成疑也□疏斷之下□二

218c05□引論彰意□偈云下先述斷疑意也□初句縱□次

218c06□句奪□第三句明能見五眼□體常故言實也□末

218c07□句明所見諸心體妄故云顚倒□然若干種心是

218c08□智所知境□今配爲所見境者□以如來知見無

218c09□二體故□約眼爲見在心曰知□故十八住中合

218c10□爲一住處也□斷疑意云□菩薩但離能所分別

218c11□故云不見□諸佛豈無眞實智眼□此顯正斷其

218c12□疑□下但隨文科釋□疏文五□下三依經斷疑□肉

218c13□眼經問答文意可知□肉團等者□謂四塵名肉□

218c14□淸淨眼根依肉而住名爲肉眼□如楞嚴云□眼

218c15□如葡萄□□耳如新卷葉□鼻如雙垂瓜□舌如初

218c16□偃月□身如腰鼓□□意如幽室見□淸淨眼根依

218c17□此發也□障內下約所見分齊以結名也□依肉

218c18□之眼名爲肉眼□佛具下或問曰□佛爲至聖□何

218c19□以同凡有肉眼耶□故此通之□然但約具諸根

218c20□處說有肉眼□非謂如來是血肉身□故經云□捨

218c21□無常色獲常色等□肉眼邊等者□謂作觀行依

218c22□肉眼處想外境界□觀想成故見障外事名爲

218c23□天眼□如阿那律等□大般若下□克就佛說前但

218c24□約名通解□故云障外□今約佛位而言□故云人

218c25□中無數等□除見天下結成分齊□亦顯二眼體

218c26□同□以佛眼體是一而有五用故□根本者能生

218c27□後得故□亦名正體智□眞智如理智以能照眞□

218c28□故名慧眼也□後得者□從根本後方得起故□亦

218c29□名遍智俗智如量智□由能達俗故名法眼也□

219a01□問據前一二先淺後深□云何三四先深後淺□

219a02□答前約眼之次第□此約證之次第□以達俗由

219a03□證眞故□說爲後得也□疏於內文二□初局釋當

219a04□文□前四等者佛有此眼□故云佛眼□以前二眼

219a05□通凡夫二乘無法眼□菩薩雖具且劣□若在於

219a06□佛四皆殊勝□總名佛眼□是則佛眼之外無別

219a07□四眼也□其猶四河歸海失本名耳□四皆勝者□

219a08□謂凡夫肉眼見障內天眼見障外□佛眼見無

219a09□數世界□二乘天眼唯見一三千界□佛天眼見

219a10□河沙佛土□二乘慧眼唯照生空□地上菩薩亦

219a11□皆分證□佛之慧眼圓照三空洞徹眞性□菩薩

219a12□法眼所知未盡□地地之中各有分限□佛之法

219a13□眼所知障盡□無法不知無生不度□故四皆勝

219a14□也□又見下以所見是佛性□此眼能見故□如涅

219a15□槃云□聲聞定多慧少不見佛性□菩薩慧多定

219a16□少□雖見佛性猶不明了□諸佛如來定慧等故

219a17□了了見性□如觀掌中菴摩勒果□斯不亦圓極

219a18□之義乎□問菩薩聲聞定慧互闕□於其佛性則

219a19□何以聲聞不見□菩薩分見耶□答以定慧望於

219a20□佛性□慧是因定是緣□因親緣疏故使然也□又

219a21□聲聞但有偏空慧無中道慧□故云慧少□菩薩

219a22□有中慧故見佛性也□又此五中唯第三持業

219a23□釋□餘皆依主釋也□無著下二通前總顯二□初

219a24□引無著義總釋□淨勝者非顚倒故□超諸聖故□

219a25□四種者擧所以攝能明於分齊□如以六境攝六

219a26□識□色攝卽肉天二眼□論云□色攝有二□一法果

219a27□二修界□法卽肉眼□以從過去業法之所感故□

219a28□修卽天眼□謂是定果修所得故□二眼同見色

219a29□法□色法最□故先明也□第一義卽眞諦境□攝

219b01□慧眼也□世諦卽俗諦境□攝法眼也□一切種者□

219b02□一切種種差別境也□一切攝者攝佛眼也□卽

219b03□無所不了是一切種智故□論云□一切種無功

219b04□用智名爲佛眼□古德下二約古德重結可知□

219b05□智淨中五段從狹至寬□展轉而數謂數沙數

219b06□河數界數生數心□欲明如來之智微妙能知□

219b07□故約所知之境廣多以顯□經皆可見標悉知

219b08□經文可知□共欲者染也□欲謂五欲卽色等五

219b09□塵□心與欲合故名爲共□又欲謂貪欲是心所

219b10□攝擧初該後□意兼瞋等心與貪等相應□故云

219b11□共也□前約與境相應□此約與煩惱相應□皆爲

219b12□染也□離欲者淨也□卽不與六塵境煩惱相應

219b13□名之爲淨□染淨之心各有無量故曰若干也□

219b14□釋悉知經徵意云□以何義故□能悉知之□釋意

219b15□云□彼等諸心皆是妄識□妄識卽空故云非心□

219b16□以卽空故□眞心不滅故云是名眞心□體同故

219b17□能悉知□大雲下釋出能知所以也□以諸心是

219b18□眞心中所現少分之法□今證眞體豈不能知□

219b19□諸心下牒釋可知□與此殊者□以雲說兼眞論

219b20□言唯妄□故不同也□論釋爲正□若以科疏觀之□

219b21□□以雲釋爲正也□請詳種種顚倒識者□釋經

219b22□中諸心也□魏本云□如來說諸心住□皆爲非心

219b23□住□是名爲心住□論釋意云□諸卽種種住謂顚

219b24□倒□以八識皆能緣境有取著故□或約前六名

219b25□爲種種□緣□顯境相續不斷□故名爲住□以離

219b26□等兩句□釋皆爲非心住也□離與不住蓋是一

219b27□義□智與實念亦無別體□意明不住大乘四念

219b28□處故□若住於此卽是實念實智□旣住六塵卽

219b29□顚倒識也□是故說顚倒者□釋是名爲心□此但

219c01□結歸顚倒識也□釋非心經徵意云□所以說諸

219c02□心爲顚倒識無體者□何謂也□釋意云□以於過

219c03□現未來求不得故□已滅下□釋三世不可得所

219c04□以也□論文淨名華嚴□同□但釋現在有少異

219c05□耳□論云□現在虛妄分別故□淨名云現在不住□

219c06□華嚴云□現在空寂然□文異而意不異也□然此

219c07□獨於現在之中□言第一義者□以無著釋經皆

219c08□約二諦□旣五眼文中不言眼卽非眼□又以見

219c09□智二種其體不殊故□於最後安立第一義□第

219c10□一義卽是空寂□空寂卽是不可得義□意皆同

219c11□也□第十六疏初標章□向說下指疑起處□此從

219c12□第十五中來□心住者□指魏經如上所引□顚倒

219c13□者指偈文□皆不可得者指經文□若如是下結

219c14□成疑也□意云□衆生心是顚倒□福德依心而成□

219c15□豈非顚倒□顚倒旣同何名善法□旣非善法修

219c16□福何益□問答福經可知□以是下釋多所以□以

219c17□如來擧因緣以問□空生牒因緣以答□因緣無

219c18□性福亦無性□乃成無漏是故多也□此文但標

219c19□下文卽釋□反順釋經意云□若是住相之福我

219c20□不說多□以是無住之福□是故說多也□疏一初

219c21□引論正釋□偈云下標也□論云下釋也□意云心

219c22□識住故□故成顚倒□顚倒故福皆虛妄□佛智無

219c23□住依之作福□卽非顚倒□非顚倒故皆眞實也□

219c24□取相者□是有漏福故不說多□離相者□是無漏

219c25□福故說多也□問福下二問答解妨□問意可知□

219c26□違順等者□謂一法界心本來無住□本來空寂

219c27□佛智空而無住故言順□妄識住而不空故言

219c28□違□所言不空但妄識□不空非眞實不空也□苟

219c29□忘懷而達之□則無所不喩也□第十七疏初標

220a01□章□若諸佛下指疑起處□此從第三中來□云何

220a02□下結成疑也□此約下出疑所依□意云□旣言無

220a03□相法身是佛□何以成就相好亦名爲佛□此約

220a04□法身疑色身也□現身經問答可知□徵意云□以

220a05□何義故□不以色身見佛□釋意云□以約勝義非

220a06□世諦故□由此不應定以色身見於佛也□隨形

220a07□好者八十種也□法數如常卽小相也□隨其身

220a08□形一一皆好□故八十好卽色身□鏡中下喩明

220a09□也□故知鏡中有物□不能現物□如凡夫雖有

220a10□法身不能現相好者□蓋緣有物□所言物者妄

220a11□身心也□論云下約性相揀收也□畢竟等者約

220a12□體揀□然相好下隨相收也□此二下釋相好爲

220a13□佛之由□如金畢竟非師子□亦非無金□以師子

220a14□不離於金故□是故下約存泯會釋經文□言無

220a15□者約體而說□釋卽非色身□言有者隨相而說□

220a16□釋是名色身□成就者魏經卽是今文具足義□

220a17□現相經如前□三十二相者法數如常□卽大相

220a18□也□一一等者□前從鏡中無物已下□義意□同

220a19□前文已明□今不別釋也□第十八疏初標章□若

220a20□如來下指疑起處□此與前疑同時□於第三中

220a21□起□起則同時斷成先後□非從次前文來□若言

220a22□從彼來者□已悟非身之身□何疑無說之說□思

220a23□之可見□云何不結成疑也□意云聲不自聲依

220a24□色而發□旣無所依之色□何有能依之聲□故成

220a25□疑也□遮錯解經文可知□谷中下喩明也□意云□

220a26□以有外聲遂有響答□谷中實無作響之者□說

220a27□法亦爾□法身實無能說之者□以機感故□遂見

220a28□如來有所說法□又谷雖應聲而無應聲之念□

220a29□佛雖說法而無說法之心□據此□由無念故□

220b01□方能說法□是故遮云勿謂等也□釋所以經徵

220b02□意云□以何義故令我不作是念□釋意可知□世

220b03□尊下疏如文可解□示正見經意如疏□如佛法

220b04□亦然者□佛旣無身故現身□法亦無說故强說□

220b05□以佛例法故曰亦然□二差別者□論云□一者能

220b06□詮名句文也□二者所詮義也□此能所詮若望

220b07□於佛□俱是所說通名法也□不離等者□論云釋

220b08□是名說法□法相之界故名法界□說法無自相

220b09□者□論云釋無法可說謂相卽性故□言說緣生

220b10□無自性故□又解□不離法界下二句□俱是釋無

220b11□法可說□謂此二種不離法界□法界之外無別

220b12□二法自相可得□以此二法自相本空不可得

220b13□故□此卽以下句釋上句也□眞說等者□夫爲說

220b14□法當如法說□名眞說法□法離一切名相分別□

220b15□若稱此說是如法說故□下文云□云何爲人演

220b16□說□不取於相如如不動□然第三第五第七□及

220b17□此四處皆明無說者□意各不同□以第三疑化

220b18□身有說□第五疑證智可說□第七明佛無異說□

220b19□此文疑無身何說□以此爲異□然諸疏於十八

220b20□九之間□約魏本經文皆出一疑□龍外皆云□何

220b21□人能信疑□雲云□能信深法疑□今秦經旣無其

220b22□文□疏亦不□而解□今見近本□秦文皆有此段□

220b23□乃於抄中略要□釋□名爲所說□旣深無信疑□

220b24□論云□若言諸佛說法者□是無所說無說不離

220b25□法身□法身無相□有何等人能信如是甚深法

220b26□界□斷之經云□爾時慧命須菩提白佛言□世尊

220b27□頗有衆生□於未來世聞說是法生信心不□此

220b28□疑甚深無信以問也□解空第一智慧圓通□以

220b29□慧爲命故稱慧命□生信心者□生大乘正信心

220c01□也□不信一切法方爲正信□此信與聖性相應□

220c02□故起信云□如是信心成就得發心者□入正定

220c03□聚畢竟不退□名住如來種中正因相應□次揀

220c04□聖性有人以酬□佛言須菩提□彼非衆生非不

220c05□衆生□須菩提下合云實有衆生□能信此法彼

220c06□能信者□非是凡夫衆生□非不是聖性衆生也□

220c07□論云□非衆生者非凡夫體故□非不衆生者□以

220c08□有聖體故□非不是聖體衆生□偈云□非衆生衆

220c09□生非聖非不聖□此中聖體者佛之知見也□以

220c10□是信之根本故□次徵是非生信□以釋□經云何

220c11□以故□須菩提衆生衆生者□如來說非衆生是

220c12□名衆生□何以故者徵也□以何義故□說非衆生

220c13□又名衆生耶□須菩提衆生衆生者此牒也□於

220c14□非衆生中說爲衆生者□如來說非衆生□是名

220c15□衆生□非衆生者非愚小異生也□是名衆生者

220c16□結成能信之人有聖體也□偈云□所說說者深□

220c17□非無能信者□此上經文魏譯則有□秦本則無□

220c18□旣二論皆釋此文□後人添入亦無所失□況有

220c19□冥報之緣□宜亦可信□第十九疏初標章□不得

220c20□一法者指疑起處□此從第三第十二第十三

220c21□中來□以彼文中皆言無法得菩提故□云何下

220c22□結成疑也□離上上者□如初地□於地前名上□

220c23□未離二地之上□乃至等覺□亦未免於妙覺之

220c24□上□唯佛極證□更無上位之上□故云離上上□是

220c25□則凡夫離下下□諸佛離上上□餘之中流不離

220c26□上下□轉轉等者□謂轉捨二障轉得二果□轉捨

220c27□轉得故云轉轉□意云□旣若轉得菩提□云何不

220c28□得一法故成疑也□爲斷下預指斷疑之意也□指

220c29□示顯現故云示現□無法爲正覺經縱問□無得

221a01□是得□可知矣□彼處等者□此明無有一法可

221a02□名爲上□如須彌至大微塵至小□盡未免於上

221a03□以皆有故□如虛空無故得名無上也□菩提處

221a04□者□菩提卽所證處也□無一法等者□但妄盡覺

221a05□滿名曰菩提□離此寧有菩提可得□平等爲正

221a06□覺經亦可知□不增減者□卽釋經中無有高下□

221a07□謂在聖不增故無高□居凡不減故無下□斯則

221a08□平等之義也□平等名無上者□夫上以待下得

221a09□名□下旣不立上豈存焉□更無下轉釋無上義□

221a10□然此問答之中有三種無上義□初問中言無

221a11□上□頭之上約修證說□次則無法爲上故名無

221a12□上□約空寂說□後則無對下之上故名無上□約

221a13□凡聖同體說□後二是答中意也□修正覺經意

221a14□云□然雖無法然雖平等□非謂不修得成正覺□

221a15□應以無我等心修諸善法□然後得成□然此善

221a16□法約勝義則無□約世諦則有□天親異此詳之□

221a17□了因者了有二義□一了斷義□以般若能了煩

221a18□惱空故□二顯了義□能顯法身故□今無我等卽

221a19□是此義□亦名正因□正由此慧除妄得法身□故

221a20□今云正道□道卽因義□緣因者□卽施戒等五□與

221a21□彼般若爲資緣故□助卽資也□資彼正因之力□

221a22□斷煩惱成菩提也□猶燈能破暗□顯空必籍心

221a23□油爲助緣也□是正覺者□以梵語三菩提此云

221a24□正覺□卽所證之果無漏善者□問有漏之中亦

221a25□有善法□何故偏局無漏耶□答以無我等相所

221a26□修故□唯無漏也□又以有漏之善非菩提因□今

221a27□爲菩提故須無漏□問上三段中前二無得□後

221a28□一有證□義旣矛盾云何兩存□答所言修者□但

221a29□是斷除我法□顯自眞理竟無一法可得□由此

221b01□二義宛相符順□問第三第十二第十三□兼此

221b02□一段前後四處□皆說不得菩提□如何辨異耶□

221b03□答前後文雖相似義意不同□以第三疑釋迦

221b04□得果□第十二疑善慧成因□十三疑無法無佛□

221b05□十九疑有修有證□□義□然□請無所濫□第二

221b06□十疏初標章□若修下指疑起處□此從十九中

221b07□來□則所說下形對前之數段□結成疑也意云□

221b08□旣言修一切善法得菩提□云何前來頻言持

221b09□說得菩提耶□以是下成立持說不得菩提之

221b10□理□以名句文三無記性攝□無記性法中無因

221b11□果故□豈感菩提耶□經之比校如文可知□雖言

221b12□等者許爲無記也□而說等者不許非因也□是

221b13□故下出經意□能爲佛因故勝□寶施論云下□

221b14□轉釋爲因之由□以經詮眞理因之悟解□依

221b15□解起行方得菩提□若無敎門要知所入□故

221b16□法華云□以佛敎門出三界苦□又言下論之別

221b17□意□汝法無記□謂小乘薩婆多宗說聲通善惡□

221b18□名句文身唯無記性□我法是記者□謂大乘宗

221b19□地上菩薩□於後得智中所變名等□唯是善性

221b20□非無記性□是故等者□意云□只就無記尙得爲

221b21□因□況是無漏善性所攝□而不得菩提耶□問此

221b22□與第九疑何別□答彼約有爲無體難□此約無

221b23□記非因難□又彼唯據持說難□此則兼對善法

221b24□難□□然不同也□第二十一疏初標章□若法下

221b25□指疑起處□此從十九中來□云何下結成疑也□

221b26□旣度衆生卽有高下□高下卽不平等故成疑

221b27□也□錯解經文初正遮□二再誡可知□正見經徵

221b28□意云□以何義故令不作是念□釋意云以實無

221b29□衆生爲如來所度故□平等下兩句立其義□宗

221c01□以名下兩句釋其所以□論云下轉釋後二句

221c02□也□假名者但有衆生之名□而無衆生之體故

221c03□云假也□與五陰共者□謂於五蘊和合之處□

221c04□說言衆生不卽不離故云共也□不離法界者□

221c05□佛是極證之人□已全是法界□衆生雖未能證

221c06□緣生無體□亦同法界□豈將法界度於法界□是

221c07□故偈云平等等也□所以經文反顯□若順言之□

221c08□應云以佛無我人等相故□不見有衆生爲所

221c09□度也□取相過等者□以無謂有故不如法界故□

221c10□不了緣生故□便成有念故□爾炎梵語□此有兩

221c11□義□一謂智母□已如前說□二謂境界□然是定中

221c12□境界□今取此義□意云□佛智稱境而知□眞如是

221c13□有作有知□衆生是無作無知也□若作智母釋

221c14□者□卽根本智證平等理□無有分別□今觀衆生

221c15□亦復如是也□拂跡經意云□佛雖說我元來無

221c16□我□執有我者蓋是凡夫□雖言凡夫亦無凡夫□

221c17□如夢人見虎□虎與夢人皆不可得□法中亦爾□

221c18□以凡夫人執我故云非我□恐執凡夫故云非

221c19□凡□夫□□除遣執情□故云展轉拂跡□然前正

221c20□答問中□及第十一十四□兼此一段前後四處□

221c21□皆說度生無度□雖文同而意異□謂最初令離

221c22□我度生□十一疑能度者是我□十四疑無我而

221c23□誰度□二十一疑眞界平等不合度生□同異昭

221c24□然□第二十二疏初標章□論云下指疑起處□此

221c25□從十七中來□雖相等者□以前文云卽非具足

221c26□色身□卽非諸相具足□具足卽成就義□秦魏經

221c27□異也□而以等者□以前文云是名具足色身□是

221c28□名諸相具足□彼中意者□法身畢竟非相好□相

221c29□好亦非不佛□由無相故現相不離法身□所以

222a01□疑云□旣無相故方能現相□則但見於相□便知

222a02□無相也□如遠見煙定知有火□以離於火必無

222a03□煙故□表佛經問意云□可以相比觀無相法身

222a04□如來不□識根經答意云□實可以相比觀法身

222a05□如來□悟色身者知應化非眞義也□迷法身者□

222a06□不知法身畢竟非色相□義意謂下出答意也□

222a07□意云□但見法身之相好□則知相好之法身□如

222a08□見草木之苗必知其根□由是科文約喩而立□

222a09□凡聖不分經意云□輪王亦有此相應是如來□

222a10□偈云等者□意云□但約本望末則定□若約末望

222a11□本則不定□且如輪王與佛色相雖同□相之所

222a12□依二各有異□佛相卽法身所現□王相依業因

222a13□而生□凡聖雲泥復何準的況依法身有自他

222a14□受用□復有大小隨類化等□各各不同□如苗與

222a15□根事亦不定□初栽之樹則有苗無根□所接之

222a16□樹則苗根各異故也□佛非相見經意云□緣聞

222a17□依眞現假假不離眞□及乎約假求眞□眞不由

222a18□假實德不在相令色鮮矣□仁以貌取者失之

222a19□子羽□而今以後焉敢不識□見聞不及經文可

222a20□見□然恐空生更約說法比知如來□故言音聲

222a21□求之不得□此疑卽從第十八中來□今預遮防

222a22□故無後說□魏偈者明見聞不及之由也□秦經

222a23□則但明見聞不及□偈云等者彌勒偈也□於中

222a24□半釋秦偈半釋魏偈□意云□見聞是識但能緣

222a25□於色聲□佛非色聲故不可知□彼法者法身

222a26□也眞如相者卽離一切相□是眞如相□非如言

222a27□說知者□以眞如法離言說故□但是眞智之境

222a28□唯證相應□故云自證□第一第七第十七及此一

222a29□段□皆云不以相見如來者□義意皆別□初以對

222b01□果疑因□次明感果離相□次說依眞現假□後明

222b02□約假求眞□故不同也□第二十三疏初標章□由

222b03□前下指疑起處□此從二十二中來□遂作念下

222b04□作一向離相解□便是指起疑之宗也□若爾下

222b05□結成疑也□意云□福但成相果□相旣非佛修福

222b06□何益□故佛果下結成疑名也□論云下引證□失

222b07□福者非菩提因故□失果者非菩提果故□遮念

222b08□經意云□汝若謂如來不以具足相故得菩提□

222b09□莫作是念□文勢似重意實不重□但前□後遮

222b10□也□華嚴偈中前半屬前文□後半屬此段□以文

222b11□意鉤鎖故□就一處而引□旣言不離色聲□豈合

222b12□一向毁相□毁相非理故此遮之肇云下□亦前

222b13□後相半耳□不偏等者相不定故□如輪王非佛□

222b14□非不等者□應機卽現不離法身故□如釋迦是

222b15□佛□斷滅見者□義在次文□出過經文可知□損減

222b16□等者謂執有是增益過□執無是損減過□今旣

222b17□一向離相正當此句□斯則於果損福德莊嚴□

222b18□於因損五度之行□壞俗諦也□斷見者□中論云

222b19□定有則著常□定無則著斷□今旣一向作無相

222b20□解□正當斷見□邊見者空有斷常皆是著邊邪

222b21□之見□□非正見故云過也□不失經微意云□以

222b22□何義故今不作此念□釋意云□但發菩提心者

222b23□皆不作此念故知作此念者豈非過歟□如所

222b24□住法者□所住之法卽大菩提心菩提心者卽

222b25□悲智願也

222b26□金剛經纂要刊定記卷第六

222c01□

222c02□金剛經纂要刊定記卷第七

222c03□

222c04□　　　　長水沙門子璿錄

222c05□一切菩薩皆安住此心□行菩薩行□有大智故

222c06□不住生死□有大悲故不住涅槃□今令離於斷

222c07□常二見□卽是不住生死涅槃□故云如所住法□

222c08□卽七最勝中依止最勝□不斷等者□意云□生死

222c09□本空猶如影像□影像不有復何斷焉□今言不

222c10□斷者□非謂固留但了性不有了相不無□隨順

222c11□俗諦故云不斷□此卽通達之義□於涅槃等者□

222c12□若被寂所縛卽不自在□今寂而常用用而常

222c13□寂□是自在義□此中下顯偏說之意□然據不斷

222c14□生死利益衆生□但成大悲不住涅槃□如其具

222c15□論□亦須不住□生死方成如所住法□一向下卽

222c16□出偏說之意□遮寂者□卽二乘人灰身滅智撥

222c17□喪無餘□被涅槃所拘是不自在□今以不具相

222c18□發心□正墮於此□爲對治故偏示一門□下文菩

222c19□薩不受福德□卽不住生死□義則圓矣□偈云下

222c20□引證□論云下釋偈□雖不依下縱也□法身眞

222c21□佛是眞菩提□正由智了爲因故不依彼□而不

222c22□失下奪也□福德是因卽五度果□報是果卽三

222c23□十二相相非不佛□故言不失□旣不失果卽不

222c24□失因□以能下明不失之由□謂眞菩提必須具

222c25□足二莊嚴故□智慧卽眞身□福德卽應身□故論

222c26□云□法身者智相身□福相者異相身□以諸如來

222c27□皆合具此二種相故□故法華云□如其所德法□

222c28□定慧力莊嚴□以此度衆生□自證無上道□得忍

222c29□經意云□菩薩於無我心中所修福德□勝彼有

223a01□我心中所修福德□以莊嚴法身究竟不失故□

223a02□論云下先□所遣之念□念云若出世無分別

223a03□智□正是佛因□卽所修福德盡皆失也□何以故□

223a04□福非因故□爲遮此故者□引起能遣之文□得勝

223a05□忍不失者□正明不失義□謂若心住相修諸福

223a06□德□墮於有漏□此福則失□若心離相修諸福德

223a07□成於無漏□此福不失也□以得下出不失之由□

223a08□斯則　果驗因成不失義□無垢卽淸淨□無漏是

223a09□佛身矣□二無我者人法也□得此二空之智名

223a10□之爲忍□正明經意云□前言無我所修之福以

223a11□爲勝者□只由菩薩不受福故□可訶等者□明不

223a12□受之由□亦是以果驗因成不受義□意云□果若

223a13□有漏則知受福□是可訶責□果旣無漏則知不

223a14□受□云何可訶□無著下顯對前文不住涅槃□前

223a15□後相望共成□悲智之義耳□若住等者反明也□

223a16□徵釋經意云□菩薩作福□若生貪著則成有漏□

223a17□因旣有漏果亦有漏□得三十二相但同輪王□

223a18□不名爲佛□此則因果俱失成其所疑□今旣作

223a19□福不生貪著□則因成無漏□因旣無漏果亦復

223a20□然所得三十二相莊嚴法身□名之爲佛□云何

223a21□疑其失因及果□第二十四疏初標章□若諸菩

223a22□薩下指疑起處□卽從次前文來□論中卽云□若

223a23□菩薩不受彼果報等□云何下結成疑也□衆生

223a24□用者□據佛壽量合滿百年□至八十便入涅槃□

223a25□意留二十年福□與後代弟子受用□又於佛供

223a26□養承事□能令衆生獲福無量□斯亦佛福衆生

223a27□受用也□問前云菩薩不受□今何難佛受用□又

223a28□前言受是取義□今疑受是用義□文義旣異何

223a29□以成疑□答此皆以果驗因也□因中若不受取□

223b01□果中焉合受用□果中尙自受用□因中豈無受

223b02□取耶□錯解經意云□若人言如來出現來入滅

223b03□去住世間□皆不解我所說義□是福等者□是彼

223b04□無漏福德之應報□卽無垢果也□果中無有色

223b05□相故□論云□佛果無有色相迭相見故□又論云□

223b06□佛果無別色聲唯如如又如如智獨存故無來

223b07□去等□爲化下或問曰□旣佛果無別色聲來去

223b08□等□何以出現受福□爲衆生受用耶□故此釋之

223b09□意□說衆生根熟爲能感緣□以佛無緣大悲□無

223b10□量劫來利他善根熏淨法界以成善習□有感卽

223b11□應任運無心□如一月不下降百水不上昇□慈

223b12□善根力法爾如是□正是斷疑之意□若果中有

223b13□心受用□則因中亦有心受取果中旣是自然□

223b14□因中足明無著也□正見經徵意云□以何義故

223b15□名爲如來□旣名爲來亦表其去□何言錯解□釋

223b16□意云□以眞佛本來無來去故□偈云下標眞化

223b17□異也□如來卽是法身□本來不動猶若虛空□故

223b18□不同化身隨機來去□此非異而異也□大雲下

223b19□釋此約機□心染淨遂見佛有來去□名爲化身□

223b20□來無所從去無所至□卽是不動名爲法身□斯

223b21□則機見有佛來去□佛實不動云云□自彼於我

223b22□何爲□此中略擧水喩□衆生心則知□月喩法身

223b23□影喩化□體淸濁喩染淨也□水淸月現月亦不

223b24□來□水濁月隱亦非月去□但是水有淸濁□非謂

223b25□月有昇沈□法中亦爾□心淨見佛非是佛來□心

223b26□垢不見亦非佛去□但是衆生垢淨□非謂諸佛

223b27□隱顯□解極等者□謂解極則心絶□心絶則會如

223b28□如體本周故無方所□此明卽應之眞□緣至下

223b29□明卽眞之應也□意同大雲□隱顯斷疑意者□諸

223c01□佛本無來去□衆生妄見去來□尙無出現之佛□

223c02□寧有受福之事□第二十五論文於此不別□

223c03□疑而義意合有也□初標章據前下指疑起處□

223c04□此從三處來□不可以化等者第二十二也□濫

223c05□於輪王故□法身無來去等者二十四也□斥爲

223c06□錯解故□據遮下二十三也□不失等者彌勒頌

223c07□云□得勝忍不失□一異相反難爲存去故成疑

223c08□矣□此約下懸指斷疑之意□彼約一異雙存而

223c09□難□此據一異俱非而通也□破□色經問答□多

223c10□少如文可知□疏三初引天親約斷疑□偈云下

223c11□標也□論云下釋也□一眞法界數量消滅非一

223c12□異故□諸佛證此亦非一異□而言處住者□以非

223c13□此二義可住著故□爲示下正顯住意□意以界

223c14□喩眞身□塵喩化身也□塵因界碎故非異□喩從

223c15□眞起應也□塵細界□故非一□喩眞實應假也□

223c16□無著下二破執法□別是一義非斷疑也□名身

223c17□卽受等四蘊□色身卽地等四大□於中下以細

223c18□末破色身□以無所見破名身□無所見卽不念

223c19□也□此段說塵甚多□正是初方便□大雲下三示

223c20□破相□明方便之相□以能破是細末所破是□

223c21□色□能所合之故成科名□此言下揀異大小□大

223c22□乘用觀假想分別起其慧數□破析彼色一一

223c23□分析至於極微□二乘天眼所不能見□此則細

223c24□末之極不可破析□名極略色□非小乘等者□以

223c25□彼宗迷唯識理□不達諸法卽空□計此微塵以

223c26□爲實有故□說積諸微塵以成世界故□俱舍論

223c27□云極微微金水□□羊牛隙城□蚤蝨麥指節□彼

223c28□後增七倍等□今此揀去故云非實塵也□破微

223c29□塵經意云□以何義故說微塵耶□釋意云□以無

224a01□實體故□又徵意云□所以說微塵空□又說微塵

224a02□者何謂也□釋意云□佛所說者□非實微塵是空

224a03□微塵也□疏二初約斷疑釋□塵碎下喩說□塵是

224a04□碎世界爲末也□故界□而塵細是非一也□塵衆

224a05□聚者□世界是衆塵成故□塵界非異也□如是下

224a06□法合□謂應現十方故非一□同依一體故非異□

224a07□又依法起化故非一□離法無化故非異□又若

224a08□下二約破法釋□亦是約喩□法說者若化是實□

224a09□亦不用佛說□只爲是虛餘人不知□故佛說矣□

224a10□無著下引證同此□破世界經意云□非唯所起

224a11□微塵是空微塵□抑亦能起世界□亦是空世界□

224a12□本論等者□如次文所說□衆生世界者有情世

224a13□間也□以心法無質不可分析故□但以不念方

224a14□便破之□念之則有不念則無□故起信云□心生

224a15□則法生□心滅則法滅等也□破和合經微意云□

224a16□以何義故說世界耶□釋意云□世界若實則是一

224a17□合□佛說一合者□非實有之一合□是空無之一

224a18□合□疏文中引天親解□論云下標也□大雲下釋

224a19□冥合也□冥然合爲一也□一卽和合故云一合

224a20□矣□三千破一者□旣言三千則非一義□此乃通

224a21□明五蘊無一合義□無著下二引無著解□□說

224a22□等者情器雙明也□故有下且標二□取□大雲

224a23□下顯明情器俱名世界□謂塵衆則器世界□衆

224a24□生則有情世界□□取爲一等者□謂情器不分

224a25□爲一世界也□此一合有二□取□於五蘊中分

224a26□色心故□本以合二爲一□今則開一成二□然和

224a27□合□取蓋是一義□但秦魏譯異耳□一□取者

224a28□是名身□衆生世界義不可分□但有一義故□差

224a29□別□取者□是器世界聚多微塵成一世界故□

224b01□故無著論云□衆生世界有者□此爲一□取□微

224b02□塵有者此爲差別□□取二界無實等者故□心經

224b03□云□是故空中無色無受想行識□無眼耳鼻舌

224b04□身意□無色聲香味觸法等□經是名一合相者□

224b05□約俗諦說□有明在次文□妄執有經意云□此一

224b06□合相無體可說□但爲凡夫妄生貪著□以彼下

224b07□釋經中不可說也□五蘊和合無實體故□斯則

224b08□界歸於塵□則無界可取□塵歸唯識則無塵可

224b09□取□四蘊離念則無心可取也□衆生取著皆由

224b10□虛妄分別故□起信云□一切境界唯依妄念而

224b11□有差別□此明經中但凡夫已下文□若有下反

224b12□顯也□以世界體若是實有□不名虛妄分別□合

224b13□是正見□世諦說者卽前是名也□同論云以彼

224b14□聚集□第一義不可說卽前卽非也□同前無物可

224b15□取□小兒等者□世諦雖說但是假有□凡夫不敏

224b16□執之爲實□猶彼小兒如言執物□見五蘊者不

224b17□了法空□是法執也□取和合者不達衆法□卽我

224b18□執也□二執不亡故名貪著其事也□迷於事法

224b19□所知障也□煩惱可知□是依二執起於二障也□

224b20□破我法者□前破我法所緣之境□令知不實□今

224b21□破能緣我法見心□見心乃是所起分別□今卽

224b22□破之令亡分別入聖道也□故偈云□非無二得

224b23□道□遠離於我法□斥錯解經文□問答□可知矣□

224b24□但不解必不錯解也□遣言執經徵意云以何

224b25□義故說爲不解□釋意云□佛說我人等見□非實

224b26□我人等見□是假名我人等見□衆生不解謂之

224b27□爲實□所以前科判云錯矣□虛妄等者□見有我

224b28□故名爲我見□體實無故乃云虛妄□虛妄無實

224b29□元是不見□如繩處見蛇豈是實見□如所下兩

224c01□意□一以眞如爲所□如彼眞如不分別故□二以

224c02□我法爲所□我法本無如所知故□云何下徵□如

224c03□外道下釋□人無我等者□一法界中無我無無

224c04□我□今對有我說於無我□權說假言故云安置□

224c05□法無我等者□以見是心心所法執有此見□名

224c06□爲法執□心法不實故言安置□此文破法我者□

224c07□是連帶引之□非謂正意也□相應等者□入地證

224c08□如也□不分別者□離分別障也□卽此等者□若存

224c09□我法卽分別無窮□但了二空則自無分別□卽

224c10□此二空觀□爲入理之方便也□除分別經意云□

224c11□發菩提心者□於一切法應如是知見信解不

224c12□生法相□疏二初明無分別所依二□初總徵三

224c13□法□無著下□節節以疏徵起以經答之□何人等

224c14□者□卽經中發菩提心者□於何法者□卽經中一

224c15□切法□何方便者□卽經中應如是知見信解□此

224c16□顯下□二別釋第三二□初總標□此顯下□增上心

224c17□卽定也□增上智卽慧也□當是增勝上法故云

224c18□增上□知見勝解者□定慧之後位□於中下□二別

224c19□釋二□初總彰三義□於中者□於彼三事之中也□

224c20□若智等者□明此三種體卽是智但依止方便

224c21□不同故立三名也□奢摩他此云止□止卽是定□

224c22□智依此定倂息萬緣□唯心獨存故云知也□毘

224c23□□等者□毘□舍那此云觀□觀卽是慧□依此慧

224c24□故觀察一切□委細推求歷歷分明故名爲見□

224c25□此二者知見也□三摩提此云等持□但以定慧

224c26□等處名三摩提□依此義故名爲勝解□言依止

224c27□者□名依義立也□以三摩下□二轉釋後義□自在

224c28□者□定慧無□故□內緣等者□旣未證眞但緣影

224c29□像□以眞如法離心緣故□今旣變影緣如但名

225a01□勝解□從此能引根本正智□無分別中爲近方

225a02□便□故云何下□二正顯無分別理□卽論釋經中

225a03□不生法相□初句徵起次句正顯□大雲下□約位

225a04□釋論□前方便等者□卽知見勝解□此當地前四

225a05□加行位□今不分別者□卽不生法相□通在十地

225a06□及佛地也□雖滿分不同□皆用根本無分別智□

225a07□親證諦理也□如唯識見道頌云□若時於所緣□

225a08□智都無所得□爾時住唯識□離二取相故□顯本

225a09□寂經意云□所言法相非實有之法相□是本無

225a10□之法相□不共者非法相也□勝義諦中不容他

225a11□故□離性離相非和合故□相應者□是名法相也□

225a12□性起爲相不離性故□如前金中無器不離金

225a13□也□第二十六論文□於此不言斷別疑□故雲外

225a14□二疏皆攝入前段□合疏詳文合有是故開之□

225a15□因聞下指疑起處□此從二十五中來□意云下

225a16□立理□卽化身下指無化體□若爾下結成疑也□

225a17□意云□能說之佛旣虛□所說之敎豈實□持說不

225a18□實之敎□寧有福耶□功德經文校量可解□阿僧

225a19□祇此云無數□發菩薩心者揀餘人□偈云下標□

225a20□論云下釋□先牒疑縱之□而彼下據理奪之□無

225a21□量下揀有量等□斯則三重顯於持說之勝□不

225a22□染經徵意云□云何演說便獲如是功德□釋文

225a23□可見□前云發菩薩心者□意在於此□若非菩薩

225a24□焉能如是□無著下初引解二□初申經意□旣說

225a25□法之心□如彼眞如無有分別不取能所說相□

225a26□所獲功德利益至矣故決定說也□無所染者□

225a27□卽無分別不取不動也□此則正是斷疑之意□

225a28□謂佛所有說皆如眞實□傳授之人要皆如是□

225a29□旣如其法福乃無邊□何疑持說無福德耶□又

225b01□如偈云□諸佛說法時□不言是化身□以不如是

225b02□說□是故彼說正□意云□若言是化則人無敬心

225b03□所說之法寧肯信受□由不說故人皆宗奉□所

225b04□說之敎咸悉受持□無漏之福自然無量等□云

225b05□何下二銷經文□不可等者□此明離於說相□非

225b06□全不說□前云無法可說□淨名無說無示□是名

225b07□說法□故魏經云如不演說□若異下反明以取

225b08□相故有分別故不如如故□旣不如如卽成顚

225b09□倒□又說時下□約事明無染□前約不稱理□今約

225b10□不稱事夫說法者本爲利生□今爲名利豈非

225b11□染說□大雲下□二引大雲解□生滅心行卽有所

225b12□得分別取相□今旣不以卽與如合故曰如如□

225b13□上如卽似義□下如卽眞如□似於眞如故曰如

225b14□如□心境如者□卽兩皆眞如無似義也□則無染

225b15□者□謂擬心卽差便名爲染□故論云□動卽有苦

225b16□果不離因此則微細念慮盡名爲染□不必貪

225b17□欲□第二十七疏初標章若諸下指疑起處□此

225b18□從二十六中來□以化身如來常說法故□前雖

225b19□無文而有此意□云何下結成疑也□涅槃卽是

225b20□不動無爲義□如前文云□若人言如來若來去

225b21□坐臥□卽不解所說義□如來者□無所從來亦無

225b22□所去□故名如來□斯則佛入涅槃也□意云□涅槃

225b23□寂靜說法喧動□動寂相反云何兩存□經徵意

225b24□云□以何義故□佛常說而不□涅槃□如論所□□

225b25□釋意云□常佛有妙智□觀諸法空如夢幻等□雖

225b26□現說法似有爲相□而常住涅槃無作之理□復

225b27□何疑哉□若於論外不作斷疑釋者□此文但責

225b28□說法不染□徵意云□以何義故□說法之時不取

225b29□於相□得合眞如不動不染耶釋意云□但觀諸

225c01□有爲相□猶如夢幻等自然於說不取不著契

225c02□合眞如□無有動搖分別等也□疏文二□初開章

225c03□指文□魏本等者□以彼此二經皆說譬喩就中

225c04□彼廣此略□今則標廣以釋於中下□二隨章辨

225c05□釋三□初約兩論釋魏本中九喩□二初文者偈

225c06□云下標論云下釋□初釋前二句□眞化不一故

225c07□非有爲□眞化不異故不離有爲□言諸佛者□揀

225c08□小乘涅槃一向寂滅□如來涅槃悲智兼運□名

225c09□無住處□何故下□□前徵起釋後二句□徵意可

225c10□知□由妙智等者□妙智揀二乘□智□正觀揀凡

225c11□夫倒見□旣以妙智正觀有爲諸法□如夢幻等

225c12□故涉有而不住有□觀空而不住空用而常寂□

225c13□寂而常用故□終日說法終日涅槃□如華嚴疏

225c14□云□寂寥於萬化之域□動用於一虛之中也□故

225c15□知若不涉有□豈名大乘涅槃□若不證如何名

225c16□無染說法□言雖似反意乃相符□善現約極違

225c17□以申疑□如來據極順以通釋□理實深妙光□

225c18□末篇□二兼無著下□初指論分文□此偈者魏經

225c19□文也四有爲者□卽下自性等四初自性下□二

225c20□隨文正釋四□初文二初釋章意□此見等者□謂

225c21□見相二分□以自證分爲體□然此三法是生死

225c22□之自性□一切生死從此而生故名此三爲根

225c23□本矣□此通八識也□一星下二別解文三□初文

225c24□見分者□雲云第六識也□計度分別緣共相境

225c25□世間諸智盡在其中□故以星光況於此識□此

225c26□約執計强盛故獨指第六□非不通八也□無智

225c27□等者□此中法喩相兼文猶闕略□若具配屬卽

225c28□法喩四對□謂以日喩智以星喩識以明喩悟

225c29□以闇喩迷□且如喩中□意云無日闇中有星光

226a01□故□有日明中無星光故□法中無智迷中有識

226a02□用故有智悟中無分別故□其猶昏夜日光□

226a03□然唯星獨存略辨南北□□日□現星光自存□

226a04□法中亦爾□生死迷中本智未顯□意識分別似

226a05□有鑒覺若智顯彰光明遍照□分別念慮泯然

226a06□無餘□無彼光者此約分喩□喩中俱無星光□而

226a07□不無星體□法中融同一智□無別識心故□二中

226a08□如目等者□意云□□若在眼則見毛輪□執若在

226a09□意見實我法□若正配法喩□卽□喩第七識□毛

226a10□輪等喩所見分□今標云□喩所見分者□此有

226a11□三意□一密配第七識□謂若但取毛輪則唯喩

226a12□所見□第七意識無因可收□故此密配無所遺

226a13□也□二交互影略□以喩上擧能法中言所□自然

226a14□影略說收所餘□三顯示毛月無有體性□意雖

226a15□在所今□擧能□以顯所從能生□足知無體也□

226a16□以顚倒見者□出無體所以□於無見有故云顚

226a17□倒取無義者□情有理無故□三中燈喩識者理

226a18□則雖通義當前五□以六七八識各有配故□燈

226a19□約等者□以膏油喩貪愛以燈喩識□若無膏油

226a20□則燈光不起□若無貪愛則識念不生□故論云□

226a21□依止貪愛法住□然此上三喩□皆是能熏染汚

226a22□根本□故通名自性相□其所熏第八識持種引

226a23□心□配屬雲喩如下所明□或可星喩見分□□目

226a24□所見毛月喩相分□燈喩自證分□自證分卽第

226a25□八識□其後雲喩但況識中種子爲未來法□著

226a26□所住味者卽是味著所住□幻喩等者□卽約所

226a27□幻境說□如結巾爲□結草爲馬□乃至變現種

226a28□種境界□以器下所喩法也□六塵境界不一故

226a29□云種種□無著下會釋科文□大雲釋意可知□能

226b01□變之識尙猶不實□所變之境豈得有體□故起

226b02□信云□一切境界唯依妄念而有差別□若離心

226b03□念則無一切境界之相□三隨下二□初釋章意□

226b04□自身等者□明身受當體是過失□觀此等者□隨

226b05□順出離也又解等者□執著身受是隨順過失

226b06□也□所謂執身爲常執受爲樂卽是顚倒□顚倒

226b07□卽過失也□初露下□二正解文二□初者少時□住

226b08□者如草上之露□日出卽晞□衆生妄身亦復如

226b09□是□然有三意□一命修短□有□生卽死故□二比

226b10□於上界時極促故□三念念遷謝□卽生卽滅故□

226b11□有斯三意故曰少時□二中受用事者□受能領

226b12□納□卽此領納是受之用□卽此受用便名爲事□

226b13□受想等者□因卽是觸受之因故□想能助受故□

226b14□俱舍云□受同飮食想同助味□三法不定者□有

226b15□三釋□一則苦樂捨三受不定也□二則受想因□

226b16□於三法而不定□三法卽違順等三境也□三則

226b17□受想觸爲三□三皆不定也□以一不定餘皆不

226b18□定故□然此雖說想觸□意明於受□如風水相投

226b19□卽有泡起□觸想和合則有受生□是故以泡喩

226b20□於受也□故大雲云□水上之泡出沒不定□心中

226b21□之受苦樂不常□苦體等者□受是苦體□苦謂三

226b22□苦□彼苦身中□有苦生故是苦苦□破滅是壞苦□

226b23□不相離是行苦□逐境住情妄生樂想故名隨

226b24□順□功德施下□意說壽命不同前義□喩則可知□

226b25□法中始生等者□託蘊腹中名生□形體未成卽

226b26□有死者□□生者生下卽死也□暫停住者□五歲

226b27□十歲乃至百歲通名暫住□初天所見人間半

226b28□百尙同晝夜□況聖智乎□故正法念經云□有於

226b29□胎藏中死□有生而已命終□有能行便亡□有能

226c01□走便卒□雖修短之異皆歸死處□故淨名云□是

226c02□身虛僞□假以□浴衣食必歸磨滅□四隨下三□

226c03□初釋章意□隨順人法等者□二空眞智能出二

226c04□死□方便觀察名爲隨順□二正解文三□初如夢

226c05□者□人之神遊也□以過去所作見聞事業皆是

226c06□所念之處□與夜來夢無有差別□憶之可說□

226c07□之不見□如經云□如寤時人說夢中事□心縱精

226c08□明欲何因緣取夢中物□唯念性者□以念爲體

226c09□性故□念之似有不念全無□觀察等者□謂白日

226c10□見聞境界所熏□夢中宛然還見□雖卽無人造

226c11□作境界分明現前□如是下法合□過去業因所

226c12□熏□感招現在果報□雖則無人造作□不免生死

226c13□輪□□故淨名云□無我無造無受者□善惡之業

226c14□亦不亡□若夢寤時則夢所見事一無所有□若

226c15□迷覺已則生死輪□□杜絶□跡□故起信云□應

226c16□觀過去所念諸法恍忽如夢□二中不住生滅

226c17□文異義同□凡是有爲卽生卽滅無異時也□以

226c18□無性故體虛妄故□經云因緣和合虛妄有生□

226c19□因緣別離虛妄名滅□楞伽經云□初生卽有滅□

226c20□不爲愚者說□起信云□應觀現在所念之法猶

226c21□如雲光□三中子時者□在種子位時□根本等者□

226c22□應云阿梨耶識在種子位時爲一切法作種子

226c23□根本□以一切諸法從種子生故□惡種者有

226c24□漏種也□以無漏種子□爲細妙故似空者喩多

226c25□也□華嚴云□若此惡業有體相者盡虛空界不

226c26□能容受□如雲者□空喩種子□雲喩未來所起現

226c27□行之法□以雲依空忽然起故□故起信云□應觀

226c28□未來所現諸法□猶如於雲忽爾而起□無著下□

226c29□通明三事結釋科文□大雲下□顯無著科意□三

227a01□世旣空憑何有我執□我旣不出離□達無我者

227a02□必出離也□故偈云□觀根及受用□觀於三世事□

227a03□於有爲法中□得無垢自在□二中諸經等者□謂

227a04□如來說法□多以夢幻虛假之事□況諸法空義□

227a05□或廣或略散在諸經諸論□隨何經論宗趣雖

227a06□殊□大意皆破衆生遍計情執□或情執多者□不

227a07□達法者□約喩生疑□病旣連綿藥還灑□□以悟

227a08□爲限法喩重重□今約華嚴十忍品疏文□兼攝

227a09□大乘論意勢□顯諸喩意令無混濫也□一切法

227a10□空者此是義宗□若是上根聞之便解□中根之

227a11□類一喩卽明□下根之流展轉生惑□更以諸喩

227a12□如下所辨□現見等者□難曰□諸法若不見□任說

227a13□法皆空□現見歷然在□因何得是空□故說如幻

227a14□下□以喩釋喩也□下皆準此愛著等者□難曰□衆

227a15□生不愛著□任說法如幻□旣生愛著心□云何得

227a16□如幻□故說如焰下釋也□不得水者□難曰□貪求

227a17□若不得□任說法如焰□求者皆遂心□云何得如

227a18□焰□故說如夢下釋也□夢造等者□難曰□善惡無

227a19□果報□任說法如夢□因果事昭然□云何得如夢□

227a20□故說如影下釋也□姸美好也□醜陋也□此說

227a21□對鏡之色□高低者□此說對谷之聲也□一一應

227a22□者□無一像而不應色□無一響而不應聲□無雜

227a23□亂等者□必不對美現醜對高應低□故利樂等

227a24□者□難曰□菩薩不化生□任說如影響□菩薩旣化

227a25□生□云何如影響□故說如化下釋也□作化事者□

227a26□不可謂作化事便言爲實□不可謂度衆生□便

227a27□謂衆生實有□良爲衆生卽空□迷故不覺爲說

227a28□今覺□若實有體化之何益□故淨名云□觀衆生

227a29□如幻化如水月鏡像如龜毛□角等□文殊問

227b01□云□若然者菩薩云何行慈□維摩詰言□爲衆生

227b02□說如是法□是眞實慈也□上來五重徵釋皆顯

227b03□法空□蓋因喩生迷□遂展轉訓曉□極□後位喩

227b04□盡法彰□疑□自釋然□諸經中□或說乾城水月

227b05□□鬼繩蛇□目空華龜毛□角等□皆隨機隨

227b06□說引令得出□必不依次有是五重也□秦經夢

227b07□幻等者□以夢等四事皆無體性□若觀有爲諸

227b08□法如其夢等□則空理易明□露電二事暫有卽

227b09□無□若觀諸法如其露電□則無常自顯□悟眞空

227b10□下顯益□不住相者□凡夫迷眞空旣住相□當知

227b11□悟眞空卽不住相也□住卽執取染著之義□又

227b12□凡夫顚倒不了無常□故戀世間不務修進□當

227b13□知達彼一切悉無常性念念遷謝下住不久□

227b14□由是怖畏生死樂趣涅槃□如救頭然寸陰是

227b15□競□所以佛於涅槃會中□偏讚此觀以爲第一□

227b16□然二句中各有解行□配釋可知□妙符下結歎□

227b17□符破相宗者□歎前四喩也□然佛一代敎門□就

227b18□大乘中宗塗有三□一法相宗□謂解深密等經□

227b19□瑜□唯識等論□二破相宗□謂般若等經□中百

227b20□門等論□三法性宗□謂法華涅槃等經□起信寶

227b21□性等論□旣般若宗於破相□今說有爲喩□以夢

227b22□幻泡影□則妙符宗旨也□示亡情等者□歎後二

227b23□喩□若觀世間諸法如電露等□自不繫情於身

227b24□命財而生常解□又由前四喩故慧解亡情□由

227b25□後二喩故習定亡情□又前亡執有之情□後亡

227b26□計常之情□若不覺空無常□卽繫情於身命資

227b27□具□今旣悟此空無常理□則情念沮壞眞智現

227b28□前□斯則上合經宗故云妙□下契物情故云巧

227b29□也□魏譯下牒問也□或問曰□魏譯九喩□秦經略

227c01□三者何也□今此牒之□以星下釋通□有體者雖

227c02□星不如日燈藉膏油□未是全空故云有體雲

227c03□種者法喩雙擧□雲能含雨種必生芽故曰含

227c04□生□難契等者□本爲執情堅固不了卽空□由是

227c05□設喩以蕩分別□若觀有體之物□便同折色難

227c06□悟卽空□空觀不成故云難契□潛滋等者□旣不

227c07□了無常□唯於境相而生常想不能捨離□縱不

227c08□故意任運生情不覺而起□故曰潛也□取意等

227c09□者□先德皆云□敵對唐梵則□稱能□取意譯經

227c10□則什爲最□然雲等三喩□則直下□除□於餘六

227c11□中又換一喩□謂以影代□也□所以換者□影□

227c12□於□空義顯故□流通經文可見□佛說是經已

227c13□者□本爲空生致問故佛答降住修行□答問旣

227c14□終便合經畢□仍以□跡起疑連環□二十七段

227c15□□乎此文疑念□釋□旣善吉無問□故能仁杜

227c16□宣□一卷經內□雖兼有師資□以其就勝故但云

227c17□佛說□長老等義如前所解□疏二初隨經文別

227c18□釋□近事男女者標釋可知□亦云近住男淸信

227c19□男等□□可知□非天者亦非人也□謂非天人趣

227c20□之所攝故□亦云無酒□如實等者□說理如理說

227c21□事如事故□果淨者□依解起行得無漏故□無著

227c22□下□二引論疏讚釋□無覺者□不發二空智也□二

227c23□執牢固如石之堅□石猶可磨可琢□聞經不能

227c24□無我而解□不□於石□故云過於□詩云我心匪

227c25□石不可轉也□轉猶動也□磨琢皆是動義□又論

227c26□云下□人於深法不能覺及信□世人多如此□是

227c27□故法荒廢□無因者□無大乘正因□不得菩提故□

227c28□總持法者□□密般若也□深句義者□顯了般若

227c29□也□或總持法是經文□深句義是本偈□從尊者

228a01□卽彌勒無著也□廣說卽自指論文□佛母者□以

228a02□能生諸佛及菩提法故□餘文易知

228a03□金剛經纂要刊定記卷第七