154c01□

154c02□　　No. 1701 [cf. No. 235]

154c03□金剛般若經疏論纂要(幷序上)

154c04□

154c05□　　　　京大興福寺沙門宗密述

154c06□　　　　長水沙門子璿治定

154c07□鏡心本淨像色元空□夢識無初物境成有□由

154c08□是惑業襲習報應綸輪□塵沙劫波莫之□絶□

154c09□故我滿淨覺者□現相人中先說生滅因緣□令

154c10□悟苦集滅道□旣除我執未達法空□欲盡病根

154c11□方談般若□心境齊泯卽是眞心□垢淨雙亡一

154c12□切淸淨□三千瑞煥十六會□彰今之所傳卽第

154c13□九分□句偈隱略旨趣深微□慧徹三空檀含萬

154c14□行□住一十八處密示階差□斷二十七疑潛通

154c15□血脈□不先遣遣曷契如如□故雖策修始終無

154c16□相□由斯敎理皆密行果俱玄□致使口諷牛毛

154c17□心通麟角□或配入名相著事乖宗□或但云一

154c18□眞望源迷□□其餘胸談臆注不足論矣□河沙

154c19□珍寶三時身命喩所不及□豈徒然哉□且天親

154c20□無著師補處尊□後學何疑或添或棄□故今所

154c21□述不攻異端□疏是論文□乳非城內纂要名意

154c22□及經題目□次下卽釋無煩預云

154c23□　稽首牟尼大覺尊　　能開般若三空句

154c24□　發起流通諸上士　　冥資所述契群機

154c25□將釋此經□未入文前懸□義門□略開四段□第

154c26□一辯敎起因緣□第二明經宗體□第三分別處

154c27□會□第四釋通文義□初中二□初總論諸敎□謂酬

154c28□因酬請顯理度生也□若據佛本意□則唯爲一

154c29□大事因緣故出現於世□欲令衆生開佛知見

155a01□等□後別顯此經五□一爲對治我法二執故□由

155a02□此二執起煩惱所知二障□由煩惱障障心心

155a03□不解脫□造業受生輪轉五道□由所知障障慧

155a04□慧不解脫□不了自心□不達諸法性相縱出三

155a05□界亦滯二乘□不得成佛故名障也□二執若除

155a06□二障隨斷□爲除二執故說此經□二爲遮斷種

155a07□現二疑故□遮未起種子之疑□斷現起現行之

155a08□疑□卽經中答所問已□便□跡節節斷疑□乃至

155a09□經終二十七段□三爲轉滅輕重二業故□轉重

155a10□業令輕受□滅輕業令不受□因爲顯示福慧二

155a11□因故□佛成正覺未說般若之前□衆生由無妙

155a12□慧□施等住相皆成有漏或滯二乘□故談般若

155a13□顯示妙慧□爲法身因□五度爲應身因□若無般

155a14□若□則施等五非波羅蜜□不名佛因□故須福慧

155a15□二嚴方成兩足尊矣□五爲發明眞應二果故□

155a16□未聞般若之前□但言色相是佛□不知應化唯

155a17□眞之影□不如實見眞身應身□故此發明二果□

155a18□令知由前二因證得□第二明經宗體二□初宗□

155a19□統論佛敎因緣爲宗□別顯此經□則實相般若

155a20□觀照般若不一不二□以爲其宗□以卽理之智

155a21□觀照諸相故□如金剛能斷一切□卽智之理是

155a22□爲實相故□如金剛堅牢難壞□萬行之中一一

155a23□不得昧此□是故合之以爲經宗二體□文字般

155a24□若卽是經體□文字卽含聲名句文□文字性空

155a25□卽是般若□無別文字之體故□皆含攝理無不

155a26□盡統爲敎體□第三分別處會二□初總明□佛說

155a27□大部處會六百卷文□四處十六會說□一王舍

155a28□城鷲峰山七會□山中四會□山頂三會□二給孤

155a29□獨園七會□三他化天宮摩尼寶藏殿一會□四

155b01□王舍城竹林園白鷺池側一會□此經則第二

155b02□處第九會□第五百七十七卷□後別明傳譯□此

155b03□卷時主前後六譯□一後秦羅什□二後魏菩提

155b04□流支□三陳朝眞諦□四隋朝□多□五唐初玄□□

155b05□六大周義淨□上六人皆三藏□今所傳者卽羅

155b06□什□弘始四年於長安草堂寺所譯□天竺有無

155b07□著菩薩□入日光定上昇兜率□親詣彌勒稟受

155b08□八十行偈□又將此偈轉授天親□天親作長行

155b09□解釋成三卷□論約斷疑執以釋□無著又造兩

155b10□卷論□約顯行位以釋□今科經唯約天親釋義□

155b11□卽兼無著□亦傍求餘論□採集諸疏題云纂要□

155b12□其在□焉□第四釋通文義二□初解題目

155b13□金剛般若波羅蜜經　金剛者□梵云跋折羅□

155b14□力士所執之杵是此寶也□金中最剛故名金

155b15□剛□帝釋有之□薄福者難見□極堅極利喩般若

155b16□焉□無物可能壞之□而能碎壞萬物□涅槃經云□

155b17□譬如金剛無能壞者□而能碎壞一切諸物□無著

155b18□云□金剛難壞□又云□金剛能斷又云□金剛者細

155b19□牢故□細者智因故□牢者不可壞故□皆以堅喩

155b20□般若體□利喩般若用□又眞諦記說六種金剛□

155b21□一靑色能消災厄□喩般若能除業障□二黃色隨

155b22□人所須□喩無漏功德□三赤色對日出火□慧對

155b23□本覺出無生智火□四白色能淸濁水□般若能

155b24□淸疑濁□五空色令人空中行坐□慧破法執住

155b25□眞空理□六碧色能消諸毒□慧除三毒□傍兼可

155b26□矣□非堅利之本喩□般若正□云慧□卽照五蘊

155b27□空相應本覺之慧是也□若約學者從淺至深

155b28□言之□則攝聞思修三慧總爲般若□故無著云□

155b29□能斷者□般若波羅蜜中聞思修所斷□如金剛

155c01□斷處而斷故□又云□細者智因故者□智因卽慧

155c02□也□依智度論□因位名般若果位名智□則聞思

155c03□修皆名爲細□細妙之慧佛智之因矣□般若能

155c04□斷故在因位□佛果無斷轉受智名□若依大品

155c05□經□若字通智慧二義□故智與慧名義少殊體性

155c06□無別□波羅蜜者□此云彼岸到□應云到彼岸□謂

155c07□離生死此岸□度煩惱中流□到涅槃彼岸涅槃

155c08□此云圓寂亦云滅度□一切衆生卽寂滅相□不

155c09□復更滅□但以迷倒妄見生死□名在此岸□若悟

155c10□生死本空□元來圓寂名到彼岸□若兼般若□

155c11□文□應云到彼岸慧經者梵音修多羅□義□爲

155c12□契經□契者詮表義理契合人心□卽契理契機

155c13□也□經者□佛地論云□能貫能攝故名爲經□以佛

155c14□聖敎貫穿所應說義攝持所化生故□後釋經

155c15□文准常三分□初序分□二正宗分□三流通分□初

155c16□文二□初證信序二發起序○今初證信序

155c17□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

155c18□與大比丘衆千二百五十人俱　釋此分三□

155c19□一明建立之因□則佛臨滅度□阿難請問四事□

155c20□佛一一答□我滅度後□一依四念處住□二以戒

155c21□爲師□三默□惡性比丘□四一切經初□皆云如

155c22□是我聞一時佛在某處與某衆若干等□二明

155c23□建立之意□意有三焉□一斷疑故□謂結集時阿

155c24□難昇座□欲宣佛法□感得自身相好如佛□衆起

155c25□三疑□一疑佛重起說法□二疑他方佛來□三疑

155c26□阿難成佛□故說此言三疑頓斷□二息諍故□若

155c27□不推從佛聞□言自製作則諍論起□三異邪故□

155c28□不同外道經初云阿憂等□三正釋文義□具六

155c29□成就□謂信聞時主處衆□六緣不具敎則不興□

156a01□必須具六故云成就□一信若兼我聞合釋□則

156a02□指法之辭也□如是之法我從佛聞□單釋如是

156a03□者□智度論云□信成就也□佛法大海信爲能入

156a04□智爲能度□信者言是事如是□不信者言是事

156a05□不如是□又聖人說法但爲顯如□唯如爲是故

156a06□稱如是□又有無不二爲如如□非有無爲是□二

156a07□聞我卽阿難五蘊假者□聞謂耳根發識□廢別

156a08□從總故云我聞□阿難所不聞二十年前之經□

156a09□有云如來重說□有云得深三昧總領□若推本

156a10□而言□卽阿難是大權菩薩□何法不通三時師

156a11□資合會說聽究竟□故言一時□諸方時分延促

156a12□不同□故但言一□又說法領法之時□心境泯理

156a13□智融□凡聖如始本會□此諸二法皆一之時□四

156a14□主□具云佛陀□此云覺者□起信云□所言覺義者□

156a15□謂心體離念□離念相者等虛空界□卽是如來

156a16□平等法身□則以無念名之爲佛□然覺有三義□

156a17□一自覺□覺知自心本無生滅□二覺他□覺一切

156a18□法無不是如□三覺滿二覺理圓稱之爲滿□故

156a19□知有念則不名覺□起信云□一切衆生不名爲

156a20□覺□以無始來念念相續未曾離念□又云□若有

156a21□衆生能觀無念者□則爲向佛智故□五處□舍衛

156a22□此云聞物□謂具足欲塵財寶多聞解脫等□遠

156a23□聞諸國故□義淨譯云名稱大城□祇樹等者□卽

156a24□祇陀太子所施之樹□給孤長者所買之園□祇

156a25□陀此云戰勝□波斯匿王太子也□生時王與外

156a26□國戰勝□因以爲名□梵語須達此云善施□給孤

156a27□獨卽是善施也□又亦常行施故□西國呼寺□爲

156a28□僧伽藍此云衆園□六衆□與者□幷也□及也□大

156a29□者名高德著□比丘梵語此含三義□故存梵不

156b01□譯□一怖魔□二乞士□三淨戒□衆者理和事和□

156b02□千二百五十者□佛初成道度□陳如等五人□

156b03□次度迦葉三兄弟□兼徒總一千□次度舍利弗

156b04□目蓮□各兼徒一百□次度耶舍長者子等五十

156b05□人□經擧大數故減五人□此常隨衆故偏列數□

156b06□非無餘衆未隱顯耳□俱者一時一處□二發起

156b07□序者□謂乞食威儀離於邪命是爲持戒□戒能

156b08□資定定能發慧□故以戒定發起般若正宗△

156b09□文二初戒

156b10□爾時世尊食時著衣持□入舍衛大城乞食於

156b11□其城中次第乞已還至本處　分七節釋□一

156b12□化主□成實論說具上九號□爲物欽重故曰世

156b13□尊□天上人間共所尊故□二化時□食時辰時□當

156b14□日初分求乞易得□不惱自他□乞已歸園正當

156b15□巳時□如常齋法□三化儀□著僧伽梨衣□持四天

156b16□王所獻□□四化處□園在城東南五六里□自外

156b17□之內爲入□處廣人多曰大□五化事□佛爲欲顯

156b18□頭陀功德□令放逸者□愧□以同事攝故自乞

156b19□食□瓔珞女經說□化佛身如全段金剛□無生熟

156b20□二藏□今所乞者利益他故□故淨名云□爲不食

156b21□故應受彼食□六化等□一由內證平等理□外不

156b22□見貧富相□二心離貪慢慈□無偏利□三表威德□

156b23□不懼惡象沽酒□女等家□四息凡夫猜嫌□五

156b24□破二乘分別□七化終□然已字義屬下句文連

156b25□上句□飯食字義屬上句文連下句□若廣其文□

156b26□令當句中備者□應云次第乞已還至本處飯食

156b27□飯食訖收衣□□佛若不食他福不滿□寶雲經

156b28□說□隨所乞得分爲四分□一擬與同梵行□二擬

156b29□施貧病乞人□三水陸衆生□四自食□十二頭陀

156c01□經唯說三分除梵行□二定

156c02□飯食訖收衣□□洗足已敷座而坐　分三節釋□

156c03□一倂資緣□將欲入定須息攀緣□衣□不收心

156c04□有勞慮□故佛示現爲後軌也□卽收大衣著七

156c05□條□二淨身業□阿含經說□佛行離地四指蓮華

156c06□承足□今示現洗者□順世表法爲後軌也□三正

156c07□入定□敷座坐禪者□由身端故□心離沈掉故□魏

156c08□譯云□如常敷座結加趺坐□端身而住正念不

156c09□動□唐譯云□端身正願住對面念□無著云□顯示

156c10□唯寂者□於此能覺能說故□然大聖現跡必有

156c11□所表□表本覺之佛在五蘊之都□覺魔軍本空

156c12□名爲戰勝□照心識具德卽是給孤□求法養神

156c13□名乞士衆□覺心旣發寧棄塵勞□將欲遍觀遂

156c14□入識藏心心數法□次第思惟卽妄而眞□皆得

156c15□法喜□法喜無體融合覺心□思惟假緣亡緣可

156c16□符眞性□觀照是跡拂跡返本還源□返本還源

156c17□法空心寂□心寂眞體般若朗然□欲談般若正

156c18□宗如是示現發起□資聖云□夫身有二□一僞二眞□

156c19□五蘊僞體假衣食以生育□法身無相因般若

156c20□以照成□群生保僞遺眞□諸佛養眞棄僞□群生

156c21□旣迷眞而取僞□我乃假僞跡而引眞□故託乞

156c22□食之緣□將施法喜之化□故涅槃經云□汝諸比

156c23□丘雖行乞食□初未曾乞大乘法食□第二正宗

156c24□分□二門分別□初約無著七種義句以懸判□後

156c25□依天親問答斷疑以科釋□初中七義句者□一

156c26□種性不斷□謂護念付囑□二發起行相□謂由請

156c27□讚許□三行所住處□謂十八住□從佛正說直至

156c28□經終□是無相行所住處矣□四對治□謂一一住

156c29□處□皆具邪行共見正行二種對治□五不失□謂

157a01□由對治離增減二邊□不失中道□六地位□謂由

157a02□不失中道□成賢聖位□信行地淨心地如來地□

157a03□七立名□謂由前六智慧堅利位地闊狹□故名

157a04□金剛□後四但約第三句中十八住說□無別經

157a05□文□十八住處者□一發心住□經云□應如是降

157a06□伏其心所有一切等□二波羅蜜相應行住□不

157a07□住色布施等□三欲得色身住□可以身相等□四

157a08□欲得法身住□法身有二□一言說法身□頗有衆

157a09□生等因言顯理故□二證得法身□復有二□一智

157a10□相□如來得阿□等□二福相若人滿三千等□五

157a11□於修道得勝中無慢住□須陀洹等□從此至十

157a12□六住□如次對治十二種障□意明欲求色身法

157a13□身須離是障□障盡故入十七證道住□今當對

157a14□治第一慢障□六不離佛世時住□昔在然燈等

157a15□離第二少聞障□不離佛世則具多聞□七願淨

157a16□佛土住□菩薩莊嚴佛土不等□離小攀緣作念

157a17□修道障□緣形相土則小□無緣則大契法界故□

157a18□八成熟衆生住□人身如須彌等□離捨衆生障□

157a19□若見大小不能濟物□九遠離隨順外論散亂

157a20□住□如恒河中所有沙等□離樂隨外論散亂

157a21□障□恒沙寶施不及持經□如何外學不修正法□

157a22□十色及衆生身□取中觀破相應行住□三千

157a23□世界所有微塵等□離破影像相中無巧便障□

157a24□旣離散亂與定相應□以細末不念二種方便□

157a25□破□至細泯細至空□則除影像之相想□十一

157a26□供養給侍如來住□可以三十二相見如來不等□

157a27□離福資糧不具障□不以相見常見法身□名爲

157a28□給侍福無邊矣□十二遠離利養及疲乏熱惱□

157a29□故不起精進及退失住□恒河沙身命布施等□

157b01□離樂味懈怠利養障□恒沙命施猶劣受持□豈

157b02□爲一身耽著利養□身疲心惱而懈怠耶□十三

157b03□忍苦住□忍波羅蜜割截身等□離不能忍苦障□

157b04□無我等相累苦能忍□十四離寂靜味住□當來

157b05□之世若有人能於此經受持讀誦等□離智資

157b06□糧不具障□日三時捨身□一一沙數不及信經□

157b07□如何唯專禪定耽寂靜味□闕於智慧而不持

157b08□說□十五於證道時遠離喜動住□云何住降等□

157b09□離十一不自攝障□我能住降心生喜動□動則

157b10□不能自攝□十六求佛敎受住□於然燈佛所有

157b11□法得菩提不等□離十二無敎授障□欲入初地

157b12□須佛敎授□故約遇佛得無所得□而證道矣□十

157b13□七證道住□人身長大等□攝種性智證遍行眞

157b14□如成法報身故長大矣□十八上求佛地住□於

157b15□中復有六種具足一國土淨具足□我當莊嚴

157b16□佛土等□此敎二地已上諸大菩薩□二無上見

157b17□智淨具足□有肉眼不等□此下皆唯佛果故云

157b18□無上□無上之言貫通下四三福自在具足□若

157b19□人滿三千界七寶等□四身具足□佛可以具足

157b20□色身等□五語具足□汝勿謂如來說法等□六心

157b21□具足□佛得阿□菩提爲無所得耶□乃至應作

157b22□如是觀□又十八住略爲八種□亦得滿足□一攝

157b23□住處□二波羅蜜淨住處□一二次配□三欲住處

157b24□攝三及四□四離障□住處□卽前十二障也□從

157b25□五至十六□五淨心住處□六究竟住處□上二次

157b26□配十七十八□七廣大住處□八甚深住處□上二

157b27□各攝十八住處□一一住中皆深皆廣□十八住

157b28□文配位地者□第一十住□第二十行中前六□三

157b29□第七行□四後三行□五至十四如次配十□向□

157c01□十五煖頂□十六忍世第一□十七初地十八

157c02□從二地乃至佛地□第二依天親問答斷疑以

157c03□科釋□總分四段△初善現申請□二初整儀讚

157c04□佛

157c05□時長老須菩提□在大衆中卽從座起□偏袒右

157c06□肩右膝著地□合掌恭敬而白佛言□希有世尊□

157c07□如來善護念諸菩薩□善付囑諸菩薩　長老

157c08□者□德長年老□唐譯云具壽□壽卽是命□魏譯云

157c09□慧命□以慧爲命□須菩提有三義譯□謂善吉善

157c10□現空生□生時室空□解空之善瑞現矣□相師占

157c11□云□唯善唯吉□從座起下□皆整理威儀修敬之

157c12□相□希有者□世所無故□如來者□從如而來□論

157c13□云善護念者□依根熟菩薩說□謂與智慧力令

157c14□成就佛法□與敎化力令攝受衆生□善付囑者□

157c15□依根未熟菩薩說□懼其退失□付授智者□付者

157c16□將小付大□囑者囑大化小□菩提薩□□此云覺

157c17□有情□三釋□一約境所求所度□二約心有覺悟

157c18□之智□餘情慮之識□三約能所□所求能求三皆

157c19□如次配覺及有情□二正發問端

157c20□世尊善男子善女人□發阿□多羅三□三菩

157c21□提心□應云何住□云何降伏其心　典分二□初

157c22□釋當機□華嚴云□忘失菩提心修諸善業□魔所

157c23□攝持□阿□多羅三□三菩提□此云無上正遍

157c24□正覺□謂正智遍智覺知眞俗不偏不邪□二釋

157c25□正問□魏譯云□應云何住□云何修行□云何降伏

157c26□其心□意云若人發菩提心已□住何境界修何

157c27□行業□妄心若起云何降伏□故佛令安住四心

157c28□修六度行□於中降心不令著相□秦譯略修行

157c29□者意云□住道降心卽是修行□謂四心六度皆

158a01□名住修降伏故□無著云□住謂欲願□修行謂相

158a02□應等持□降伏謂彼心若散制令還住□又十八

158a03□住中□一一皆以住修降伏釋之□故知義雖有

158a04□三而行是一○二如來讚許

158a05□佛言善哉善哉□須菩提如汝所說□如來善護

158a06□念諸菩薩□善付囑諸菩薩□汝今諦聽當爲汝

158a07□說□善男子善女人發阿□多羅三□三菩提

158a08□心□應如是住如是降伏其心　曲分三□一印

158a09□讚所讚□重言善哉讚美之極□護付能令佛種

158a10□不斷□是事必然□故印讚言如汝所說○二□

158a11□聽許說□無以生滅心行聽實相法□智論偈云□

158a12□聽者端視如渴飮一心入於語義中□踊躍聞

158a13□法心悲喜□如是之人可爲說□三標勸將陳□我

158a14□當爲汝如是如是委細而說□三善現佇聞

158a15□唯然世尊願樂欲聞　唯者順從之辭□禮對

158a16□曰唯□野對曰阿□十地經云□如渴思冷水□如饑

158a17□思美食□如病思良藥□如衆蜂依蜜□我等亦如

158a18□是□願聞甘露法△四如來正說二□一正答所

158a19□問二□初擧總標別以牒問

158a20□佛告須菩提□諸菩薩摩訶薩□應如是降伏其

158a21□心　此以降伏爲總□住修爲別也□謂住修之

158a22□中皆有降伏□經意在此故唯標降伏有科□此

158a23□所標云□擧後攝初者□乃令經文極不穩暢□理

158a24□例顚倒自古言敎□有以初攝後□未聞以後

158a25□攝初□況詳經文無別答降伏之處□則知降伏

158a26□在住修中□皆令離相是答□降伏問也不別答

158a27□者□此經宗於離相□離相正是降心□本意欲明

158a28□降心□須約住修而顯□住修降心本不相離故□

158a29□無著十八住□皆有住修降心□△二約別顯總以

158b01□答問二□一答安住降心問四初廣大心

158b02□所有一切衆生之類□若卵生若胎生□若濕生

158b03□若化生□若有色若無色□若有想若無想□若非

158b04□有想非無想　文二□初句標三界普度故□若

158b05□卵下二列三□一受生差別□天獄化生鬼通胎

158b06□化人畜各四□諸餘微細水陸地空□不可具分

158b07□品類□卵劣在初者二釋□一約境□具緣多者爲

158b08□首□二約心從本至末爲次□二依止差別□有色

158b09□四禪無色四空□三境界差別□功德施云□有想

158b10□則空識二處□無想則無所有處□非等則有頂

158b11□○○二第一心

158b12□我皆令入無餘涅槃□而滅度之　卽無住處

158b13□涅槃□不共二乘故云第一□無著云□何故願此

158b14□不可得義生所攝故□又云□卵濕無想有頂則

158b15□不能□云何普入□有三因緣□一難處生者待時

158b16□故□二非難處生未成熟者□成熟之故□三已成

158b17□熟者解脫之□故○○三常心

158b18□如是滅度無量無數無邊衆生□實無衆生得

158b19□滅度者　一性空故□二同體故□論云□自身滅

158b20□度無異衆生□三本寂故□四無念故□五法界故□

158b21□四不倒心

158b22□何以故□須菩提□若菩薩有我相人相衆生相

158b23□壽者相□卽非菩薩　論云□遠離依止身見衆

158b24□生等相故□無著云□已斷我見得自行平等相

158b25□故□信解自他平等□顯示降伏心中□攝散時衆

158b26□生想亦不轉□如彼爾炎□△二答修行降心問

158b27□五○初總標

158b28□復次須菩提□菩薩於法應無所住行於布施

158b29□　於法者□統標諸法□應無下正明修行□問菩

158c01□薩萬行何唯說一□答萬行不出六度□六度總

158c02□名布施□故偈云□檀義攝於六□資生無畏法□此

158c03□中一二三□是名修行住□無著云□若無精進疲

158c04□倦故不能說法□若無禪定□卽貪信敬利養染

158c05□心□說法□若無智慧便顚倒說□法二別釋

158c06□所謂□不住色布施□不住聲香味觸法布施

158c07□　本論但指三事□謂自身報恩果報□偈云自身

158c08□及報恩□果報斯不著□護存己不施□防求於異

158c09□事□三總結

158c10□須菩提□菩薩應如是布施□不住於相　前但指

158c11□三事□今則心境空有微細盡□故□偈云□遠離

158c12□取相心□論云□不見施物□受者施者□無著云不

158c13□住相想□有人□將此結文□爲答降伏問非也□前

158c14□標次釋次結□皆云無住□都是修行中降伏之

158c15□義□何忽偏判配結之文爲答別問○四顯益

158c16□何以故□若菩薩不住相布施□其福德不可思

158c17□量□須菩提□於意云何□東方虛空可思量不□不

158c18□也世尊□須菩提□南西北方四維上下虛空可

158c19□思量不□不也世尊□須菩提□菩薩無住相布施

158c20□福德□亦復如是不可思量　初句徵者□論云□

158c21□若離施等相想□云何成就施福□若菩薩下釋□

158c22□於中三□初法說□爲疑無福□不可思以斷之□

158c23□東方下喩說可知□菩薩無住相下法合□虛空

158c24□者無者□云猶如虛空□有三因緣□一遍一切處□

158c25□謂住不住相中福生故□二寬廣高大殊勝故□

158c26□三無盡究竟不窮故□五結勸

158c27□須菩提□菩薩但應如所敎住　二□跡斷疑□

158c28□論云□自此已下示現斷生疑心□於中文分二

158c29□十七段□一斷求佛行施住相疑□疑云□爲求佛

159a01□果行施□卽是住所求佛相□云何無住□又不住

159a02□相爲因□豈感色相之果□因果不類故□斷之文

159a03□四□初擧疑因以問

159a04□須菩提□於意云何□可以身相見如來不　本

159a05□□因以相爲佛□故對前不住相起疑□佛擧疑

159a06□起之因□問答欲令除斷○二防相得以酬

159a07□不也□世尊□不可以身相得見如來　遮防疑

159a08□者□欲以相求令得見佛□故答云□不可以相得

159a09□見□論云□爲防彼相成就得如來身□三釋體異

159a10□有爲

159a11□何以故□如來所說身相卽非身相　相是有

159a12□爲生住異滅□佛體異此故非身相□偈云□三相

159a13□異體故者□佛體異於有爲三相也□住異二相

159a14□同是現在故合爲一□若細分卽四□故唯識云□

159a15□生表此法先非有□滅表此法後是無□異表此

159a16□法非凝然□住表此法暫有用□四印佛身無相

159a17□佛告須菩提□凡所有相皆是虛妄□若見諸

159a18□相非相卽見如來　非但佛身無相但是一切

159a19□凡聖依正□有爲之相盡是虛妄□以從妄念所

159a20□變現故□妄念本空所變何實□故起信云□一切

159a21□境界唯依妄念□而有差別若離心念卽無一

159a22□切境界之相□若見諸相等者□遮離色觀空

159a23□也□恐聞相是虛妄□又別求無相佛身□故云

159a24□相卽非相便是如來□不唯佛化身相是如來□

159a25□所見一切相相皆無相卽如來也□故起信云□

159a26□所言覺義者□謂心體離念□離念相者等虛

159a27□空界□卽是如來平等法身□肇云□行合解通

159a28□則爲見佛□偈云□離彼是如來者□離彼三相

159a29□是法身如來也□無著則於色身但離遍計□不

159b01□執色相卽眞色身□故彼論云□此爲顯示如來

159b02□色身□又此當第三欲得色身住處□二斷因果

159b03□俱深無信疑□論云□無住行施因深也□無相見

159b04□佛果深也□未來惡世必不生□信空說何益□斷

159b05□之文四□初約無信以呈疑

159b06□須菩提白佛言□世尊□頗有衆生□得聞如是言

159b07□說章句生實信不　魏云□頗有衆生於未來

159b08□世云云□今略此句者□影在後五百歲也□句詮

159b09□差別章者解句□實信者□大品云□於一切法不

159b10□信是信般若□二呵疑詞以顯信

159b11□佛告須菩提□莫作是說□如來滅後後五百歲□

159b12□有持戒修福者□於此章句能生信心□以此爲

159b13□實　後五百歲者□大集云□初五百歲解脫牢

159b14□固□第二五百歲禪定牢固□三多聞□四塔寺□五

159b15□□諍□皆如初二句例本疑惡世無信故擧惡

159b16□世以斷疑□持戒修福者戒定也□以此爲實者□

159b17□正解無倒□無著云□增上戒等三學□顯示修行

159b18□少欲等功德□戒出三塗定出六欲慧出三界□

159b19□三明能信之所以二□初明歷事善友積集信

159b20□因

159b21□當知□是人不於一佛二佛三四五佛而種善

159b22□根□已於無量千萬佛所□種諸善根聞是章句□

159b23□乃至一念生淨信者　無著云□顯示集因於

159b24□多佛所□明久事善友則緣勝也□種諸善根□明

159b25□久伏三毒則因勝也□二明善友所攝成就信

159b26□德二□初明攝受得福顯福德門

159b27□須菩提□如來悉知悉見是諸衆生□得如是無

159b28□量福德　無著云□謂於一切行住所作中知

159b29□其心□四蘊見其依止色身故□此等顯示善友

159c01□所攝□論云□若不說見□或謂如來以比智知□若

159c02□不說知□或謂如來以肉眼見□故須二語□得福

159c03□德者□魏云□生如是福德取如是福德□論云□生

159c04□者能生因□取者熏修自體果義□無著云□生者

159c05□福正起時現行□取者卽彼滅時攝持種子□此

159c06□云得者□生取二義不離於得□得之一字生取

159c07□俱攝□二明攝受所以顯智慧門□由無二執故

159c08□得攝受□△文二□初正明已斷□執

159c09□何以故□是諸衆生□無復我相人相衆生相壽

159c10□者相□無法相亦無非法相　初徵信者□以何

159c11□義故□得如來悉知悉見□後釋二□一無我執□執

159c12□取自體爲我□計我展轉趣於餘趣爲人□計我

159c13□盛衰苦樂種種變異相續爲衆生□計我一報

159c14□命根不斷而住爲壽者□二無法執□論云□無法

159c15□相者□能取所取一切法無□亦無非法相者□無

159c16□我眞空實有□然離二執正是得佛知見□成就

159c17□淨信之本善根福德□□是相兼故□論云□有智

159c18□慧便足□何故□復說持戒功德□爲示現實相差

159c19□別義故□亦有持戒功德□依信心恭敬能生實

159c20□相故□不但說般若二因□顯未除細執

159c21□何以故□是諸衆生□若心取相則爲著我人衆

159c22□生壽者□若取法相卽著我人衆生壽者□何以

159c23□故□若取非法相卽著我人衆生壽者　若心

159c24□取下□總明二相總解取法非法□盡名相也□亦

159c25□是建立取相□則我等相便生立義宗也□若取

159c26□法下□別明二相□論云□但有無明使無現行□

159c27□煩惱□示無我見故□無著云□但取法及非法相

159c28□轉□非我等想□以我等想及依止不轉□中有徵

159c29□者□取法但爲法相□何故便著我等□釋云□取非

160a01□法亦著我等□何況取法以後釋前也□四示中

160a02□道之玄門

160a03□是故□不應取法不應取非法□以是義故□如來

160a04□常說汝等比丘□知我說法如筏喩者□法尙應

160a05□捨何況非法　初正結歸中後引說□以證筏喩

160a06□者□假言顯義□不應如言執義□不執卽爲不取□

160a07□非全棄也□偈云□彼不住隨順於法中證智□論

160a08□釋云□不住者得證智□捨敎如到彼岸□隨順者□

160a09□隨順彼證智之敎法□如未到岸□無著云□法尙

160a10□應捨者□實相生故□何況非法者□理不應故□三

160a11□斷無相□云何得說疑□論云□向說不可以相見

160a12□佛□佛非有爲□云何釋迦得阿□菩提□云何說

160a13□法□斷之文二□初問答斷疑四□初擧疑因以問

160a14□須菩提□於意云何□如來得阿□多羅三□三

160a15□菩提耶□如來有所說法耶　佛問得不□意顯

160a16□不得故□無著云□顯示□於正覺取故□二順實

160a17□理以酬

160a18□須菩提言□如我解佛所說義□無有定法名阿

160a19□□多羅三□三菩提□亦無有定法如來可說

160a20□　偈云□應化非眞佛□亦非說法者□三釋無定

160a21□法之言

160a22□何以故□如來所說法□皆不可取不可說□非法

160a23□非非法　無著云□不可取者□謂正聞時□不可

160a24□說者□謂正說時□非法者□分別性故□非非法者□

160a25□法無我理故□論云□彼法非法非非法□依眞如

160a26□義說□非法者□一切法無體相故□非非法者□彼

160a27□眞如無我實相有故□何故□唯言說不言證□有

160a28□言□說者□卽成證義故□若不證者□則不能說□

160a29□四釋無取說之所以

160b01□所以者何□一切賢聖皆以無爲法而有差別

160b02□　魏云□一切聖人皆以無爲法得名□論意云□

160b03□聖人但依眞如淸淨得名□非別得法故無取

160b04□說□而有差別者□論云□眞如具足淸淨分淸淨□

160b05□無著云□無爲者無分別義故□是故菩薩有學

160b06□得名□如來無學得名□初無爲者□折伏散亂時

160b07□顯了故□後無爲者□唯第一義者無上覺故□三

160b08□乘賢聖皆修證無爲□故通說爲差別□二校量

160b09□顯勝四□初擧劣福以問

160b10□須菩提□於意云何□若人滿三千大千世界七

160b11□寶以用布施□是人所得福德寧爲多不　俱

160b12□舍偈云□四大洲日月蘇迷盧欲天梵世各一

160b13□千□名一小千界□此小千千倍□說名一中千□此

160b14□千倍大千□皆同一成壞□七寶者□金銀琉璃珊

160b15□瑚碼瑙赤眞珠頗梨二釋福多以酬

160b16□須菩提言□甚多世尊□何以故□是福德卽非福

160b17□德性□是故如來說福德多　無著云□是福德

160b18□者標牒□卽非者約勝義空□是故者約世俗有□

160b19□三判經福超過

160b20□若復有人□於此經中受持乃至四句偈等□爲

160b21□他人說其福勝彼　偈云□受持法及說□不空

160b22□於福德□福不趣菩提□二能趣菩提□四句者□

160b23□但於四句詮義□究竟卽成四句偈□如凡所有

160b24□相皆是虛妄□若見諸相非相□卽見如來□此最

160b25□妙也□然但義見四句□持說卽趣菩提□文或增

160b26□減不必唯四□義若闕者則互成謗□四釋超過

160b27□所以二□初正釋

160b28□何以故□須菩提□一切諸佛及諸佛阿□多羅

160b29□三□三菩提法□皆從此經出　諸佛菩提法

160c01□者□論云□名爲法身□於彼法身此二能作了因□

160c02□一切諸佛者卽報化身□論云□於此能爲生因□

160c03□二轉釋

160c04□須菩提□所謂佛法者卽非佛法　第一義中□

160c05□無有佛法從經出也□四斷聲聞得果是取疑□

160c06□論云□向說聖人無爲法不可取說□云何聲聞

160c07□各取自果□如證而說□斷之文四□初入流果

160c08□須菩提□於意云何□須陀洹能作是念□我得須

160c09□陀洹果不□須菩提言□不也世尊□何以故□須陀

160c10□洹名爲入流而無所入□不入色聲香味觸法

160c11□是□名須陀洹　須陀洹□此云入流□入聖人流

160c12□故□亦云預流□預聖人流故□□由不入六塵名

160c13□入聖流□不是別有所入故□論云□聖人得果不

160c14□取一法□不取六塵境界□故名逆流□乃至羅漢

160c15□不取一法□以是義故□名阿羅漢□然非不取無

160c16□爲自果□但於證時離取我等煩惱□是故無如

160c17□是心□我能得果□若起如是心我能得果□卽爲

160c18□著我等故□知得果是不取義□何得疑云是取□

160c19□二一來果

160c20□須菩提□於意云何□斯陀含能作是念□我得斯

160c21□陀含果不□須菩提言□不也世尊□何以故□斯陀

160c22□含名一往來□而實無往來□是名斯陀含　斯

160c23□陀含□此云一來□斷欲界六品修惑□從此命終□

160c24□一往天上一來人間□便得阿羅漢果□故名一

160c25□來□而實無來者□已悟無我誰能往來□三不來

160c26□果

160c27□須菩提□於意云何□阿那含能作是念□我得阿

160c28□那含果不□須菩提言□不也世尊□何以故□阿那

160c29□含名爲不來□而實無不來□是故名阿那含

161a01□　阿那含□此云不來□亦云不還□斷欲界九品修

161a02□惑盡□命終一往天上□更不還來下界□故云不

161a03□來□而實無不來義□同前釋□四不生果□阿羅

161a04□漢□此釋有三□一無賊□三界見修煩惱盡故□二

161a05□不生□不受後有故□三應供□應受人天廣大供

161a06□養故□文三□初擧所得以問

161a07□須菩提□於意云何□阿羅漢能作是念□我得阿

161a08□羅漢道不　二明無取以答

161a09□須菩提言□不也世尊□何以故□實無有法名阿

161a10□羅漢□世尊□若阿羅漢作是念□我得阿羅漢道□

161a11□卽爲著我人衆生壽者　三引已證令信□三

161a12□初明佛先印

161a13□世尊□佛說我得無諍三昧□人中最爲第一□是

161a14□第一離欲阿羅漢　無諍者□不惱衆生□能令

161a15□衆生不起煩惱□故佛讚之□十弟子中善現第

161a16□一離欲者□三界煩惱但有貪心盡名爲欲□非

161a17□唯欲界二彰已不取

161a18□我不作是念□我是離欲阿羅漢　三□釋佛

161a19□意

161a20□世尊□我若作是念□我得阿羅漢道□世尊□則不

161a21□說須菩提是樂阿蘭那行者□以須菩提實無

161a22□所行□而名須菩提是樂阿蘭那行　論云□離

161a23□二種障□一煩惱障得阿羅漢故離□二三昧障

161a24□得無諍故離□故無所行□阿蘭那者□此云寂靜□

161a25□五斷釋迦然燈取說疑□論云□釋迦昔於然燈

161a26□佛所受法□彼佛爲此佛說法□云何言不可取

161a27□不可說

161a28□佛告須菩提□於意云何□如來昔在然燈佛所□

161a29□於法有所得不□不也世尊□如來在然燈佛所□

161b01□於法實無所得　於法實無所得者□然燈佛

161b02□說□說是語言□釋迦所聞唯聞語言□語言非實

161b03□智證法故□論云□釋迦於然燈所□言語所說不

161b04□取證法□以是義故□顯彼證智不可說不可取□

161b05□六斷嚴土違於不取疑□論云□若法不可取□云

161b06□何諸菩薩取莊嚴淨土□云何自受法王身□斷

161b07□之文三□初擧取相莊嚴問

161b08□須菩提□於意云何□菩薩莊嚴佛土不　佛意

161b09□欲明法性眞土□故問取形相莊嚴土不□二釋

161b10□離相莊嚴答

161b11□不也□世尊□何以故□莊嚴佛土者□卽非莊嚴是

161b12□名莊嚴　偈云□智習唯識通□如是取淨土□非

161b13□形第一體□非嚴莊嚴意□論釋云□諸佛無有莊

161b14□嚴國土事□唯眞實智慧習識通達故□不可取

161b15□莊嚴有二□一形相□二第一義相□非嚴者無形

161b16□相故□莊嚴意者□卽是第一莊嚴□以一切功德

161b17□成就莊嚴故□三依淨心莊嚴勸

161b18□是故須菩提□諸菩薩摩訶薩□應如是生淸淨

161b19□心□不應住色生心□不應住聲香味觸法生心□

161b20□應無所住而生其心　論云□若人分別佛土□

161b21□是有爲形相□而言我成就者□彼住於色等境

161b22□中□爲遮此故□故云應如是生淸淨心□不應住

161b23□色等也□而生其心者□則是正智□此是眞心□若

161b24□都無心便同空見□七斷受得報身有取疑□疑

161b25□意如前□斷之文二□初問答斷疑

161b26□須菩提□譬如有人身如須彌山王□於意云何□

161b27□是身爲大不□須菩提言□甚大世尊□何以故□佛

161b28□說非身是名大身　論云□如須彌山王勢力

161b29□高遠故名爲大□而不取我是山王□以無分別

161c01□故□報佛亦如是□以得無上法王體故名大□而

161c02□不取我是法王□以無分別故□故偈云□如山王

161c03□無取□受報亦復然□非身名身者□非有漏有爲

161c04□身□是無漏無爲身□故偈云□遠離於諸漏□及

161c05□有爲法故□論云□若如是卽無有物□若如是卽

161c06□名有物□以唯有淸淨身故□以遠離有爲法故□

161c07□以是義故□實有我體□以不依他緣住故□二校

161c08□量顯勝二□一約外財□量廣顯經勝二□一校

161c09□量勝劣三□初約多河以辨沙

161c10□須菩提□如恒河中所有沙數□如是沙等恒河□

161c11□於意云何□是諸恒河沙寧爲多不□須菩提言□

161c12□甚多世尊□但諸恒河尙多無數□何況其沙

161c13□　恒河者□從阿□池東面流出□周四十里沙細

161c14□如[麥*□]□金沙混流□佛多近此說法□故取爲喩□二

161c15□約多沙以彰福

161c16□須菩提□我今實言告汝□若有善男子善女人□

161c17□以七寶滿爾所恒沙河數三千大千世界□以

161c18□用布施□得福多不□須菩提言□甚多世尊　論

161c19□云□前已說喩何故復說□偈云□說多義差

161c20□別亦成勝校量□後福過於前故重說勝喩□何

161c21□故不先說此喩□爲漸化衆生令信上妙義故□

161c22□又前未顯以何等勝功德能得菩提故□三約

161c23□多福以顯勝

161c24□佛告須菩提□若善男子善女人□於此經中乃

161c25□至受持四句偈等爲他人說□而此福德勝前

161c26□福德　施感生死經趣菩提大意同前□二釋

161c27□勝所以五□一尊處歎人勝三□初明處可敬

161c28□復次須菩提□隨說是經乃至四句偈等□當知

161c29□此處一切世間天人阿修羅□皆應供養如佛

162a01□塔廟　大般若說□天帝不在□諸天若來但見

162a02□空座□盡皆作禮供養而去□□堵波□此云高顯□

162a03□塔者邊國訛語□廟□也□於塔中安佛形□□二

162a04□顯人獲益

162a05□何況有人盡能受持讀誦□須菩提□當知是人

162a06□成就最上第一希有之法　前四句猶勝□況

162a07□此盡能受持□故最上等也□三顯處有佛

162a08□若是經典所在之處□則爲有佛□若尊重弟子

162a09□　經顯如來法身依法則有報化□又一切賢

162a10□聖皆以無爲得名□經顯無爲必有賢聖尊重

162a11□弟子□二約義釋辨名勝

162a12□爾時須菩提白佛言□世尊□當何名此經□我等

162a13□云何奉持□佛告須菩提□是經名爲金剛般若

162a14□波羅蜜□以是名字汝當奉持□所以者何□須菩

162a15□提□佛說般若波羅蜜□則非般若波羅蜜　佛

162a16□立經名約能斷惑□斷惑故勝也□則非般若者□

162a17□無著云□對治如言執故□三佛無異說勝

162a18□須菩提□於意云何□如來有所說法不□須菩提

162a19□白佛言□世尊□如來無所說　無所說者□無別

162a20□異增減之說□但如證而說□旣如其說則無所

162a21□說□三世佛皆然故云無異說□故論云無有一

162a22□法唯獨如來說□餘佛不說□無著云□第一義不

162a23□可說□四施福劣塵勝

162a24□須菩提□於意云何□三千大千世界所有微塵□

162a25□是爲多不□須菩提言□甚多世尊□須菩提□諸微

162a26□塵□如來說非微塵□是名微塵□如來說世界非

162a27□世界□是名世界　論云□寶施福德是煩惱因□

162a28□以能成就煩惱事故□地塵無記非煩惱因故□

162a29□塵勝施劣□大雲云□故諸地塵則非貪等煩惱□

162b01□塵是名無記□地塵如來說三千界非煩惱染

162b02□因□界是名地塵□無記界是則界爲塵□因塵不

162b03□生煩惱□施爲福因福生煩惱□五感果離相勝

162b04□須菩提□於意云何□可以三十二相見如來不□

162b05□不也世尊□不可以三十二相得見如來□何以

162b06□故□如來說三十二相卽是非相□是名三十二

162b07□相　恐施寶者云□我施求佛誰言煩惱□故此

162b08□經云□可以相爲佛不□論云□持說此法能成菩

162b09□提□勝彼福德□何以故□彼相於佛菩提非法身

162b10□相故□經福能降施福德三十二相□意明經福

162b11□降施方得色相佛身□若但寶施卽煩惱因□二

162b12□約內財校量倍顯經勝□二初校量勝劣

162b13□須菩提□若有善男子善女人□以恒河沙等身

162b14□命布施□若復有人□於此經中乃至受持四句

162b15□偈等□爲他人說□其福甚多　捨身勝於寶施□

162b16□持說又勝捨命□二釋勝所以五□初泣歎未聞

162b17□深法勝

162b18□爾時須菩提□聞說是經深解義趣□涕淚悲泣

162b19□而白佛言□希有□世尊□佛說如是甚深經典□我

162b20□從昔來□所得慧眼□未曾得聞如是之經　捨

162b21□身之苦已感人心□何況更聞不及持說□是故

162b22□悲淚□論云□念彼身苦尊重法故悲淚□慧眼人

162b23□空也□未聞法空也□二淨心契實具德勝二□初

162b24□正明

162b25□世尊□若復有人□得聞是經信心淸淨則生實

162b26□相□當知是人成就第一希有功德　論云□此

162b27□中有實相餘者非實相□二佛跡

162b28□世尊□是實相者□則是非相□是故如來說名實

162b29□相　無著云□爲離實相分別想故□三信解三

162c01□空同佛勝三□初總標信解

162c02□世尊□我今得聞如是經典□信解受持不足爲

162c03□難□若當來世後五百歲□其有衆生得聞是經

162c04□信解受持□是人則爲第一希有　無著云□未

162c05□來法滅時□尙有菩薩受持□故無我人等取□云

162c06□何汝等於正法時□遠離修行不生□愧□二別

162c07□顯三空

162c08□何以故□此人無我相人相衆生相壽者相□所

162c09□以者何□我相卽是非相□人相衆生相壽者相

162c10□卽是非相□何以故□離一切諸相卽名諸佛

162c11□　無著云□無我等者□無人取我等□卽非相者無

162c12□法取□離一切者□顯示諸菩薩隨順學相□諸佛

162c13□世尊離一切相□是故我等應如是學□三如來

162c14□印定

162c15□佛告須菩提□如是如是　四聞時不動希有

162c16□勝

162c17□若復有人得聞是經□不驚不怖不畏□當知是

162c18□人甚爲希有　論云□驚者謂非處生懼□怖者

162c19□不能斷疑心故□畏者一向怖故□其心畢竟墮

162c20□驚怖故□五大因淸淨第一勝

162c21□何以故□須菩提□如來說第一波羅蜜非第一

162c22□波羅蜜□是名第一波羅蜜　何以故者有二□

162c23□一□前不驚等徵□二都□前勝以徵□論云□此

162c24□法門者□名爲大因□勝餘修多羅故名爲淸淨□

162c25□無量諸佛同說故□故彼珍寶檀等無如是功

162c26□德□是故彼福德中□此福爲勝

162c27□金剛般若經疏論纂要上

163a01□

163a02□金剛般若經疏論纂要下

163a03□

163a04□　　　　京大興福寺沙門宗密述

163a05□　　　　長水沙門子璿治定

163a06□八斷持說未脫苦果疑□論云□向說捨身□苦身

163a07□果報故福劣□若爾依此法門持說諸菩薩行

163a08□苦行□亦是苦果□云何此法不成苦果○斷之

163a09□文二□初明超忍以斷疑二○初明忍體

163a10□須菩提□忍辱波羅蜜□如來說非忍辱波羅蜜

163a11□　忍到彼岸已離苦相□況彼岸非岸誰苦誰

163a12□忍△二明忍相二□初引一生證極苦忍二□初

163a13□正明

163a14□何以故□須菩提□如我昔爲歌利王割截身體□

163a15□我於爾時□無我相無人相無衆生相無壽者

163a16□相　歌利□此云極惡□佛昔作仙山中修道□王

163a17□獵疲寢妃共禮仙□王問得四果皆答不得□王

163a18□怒割截天怒雨石□王懼而懺悔□仙證本無瞋□

163a19□王乃免害□論云□不但無苦而乃有樂□以慈悲

163a20□故○二反顯

163a21□何以故□我於往昔節節支解時□若有我相人

163a22□相衆生相壽者相□應生嗔恨　二引多生證

163a23□相續忍

163a24□須菩提□又念過去於五百世作忍辱仙人□於

163a25□爾所世□無我相無人相無衆生相無壽者相□

163a26□累苦故忍熟而　累苦故忍熟而樂□但與正

163a27□定慈悲相應故□偈云□離我及□相□實無有苦

163a28□惱共樂有慈悲如是苦行果○二勸離相以安

163a29□忍□論云□若有菩薩不離我相□見苦行苦欲捨

163b01□菩提心□故勸離相□無著云□爲對治不忍因緣

163b02□有三種苦□謂流轉苦□衆生相違苦□乏受用苦

163b03□○文二○初總標

163b04□是故須菩提□菩薩應離一切相□發阿□多羅

163b05□三□三菩提心　若離相發心□雖逢大苦卽

163b06□能不捨□無著云□離一切相者□爲離如是三苦

163b07□相也○二別顯二○初對治不忍流轉苦

163b08□不應住色生心□不應住聲香味觸法生心□應

163b09□生無所住心□若心有住則爲非住□是故佛說□

163b10□菩薩心不應住色布施　初正明流是集諦□

163b11□轉是苦諦□無著云□若著色等則於流轉苦中

163b12□疲乏□故菩提心不生□後引證□引前說無住施□

163b13□具含六度□證此文矣○二對治不忍相違苦

163b14□須菩提□菩薩爲利益一切衆生應如是布施

163b15□如來說一切諸相□卽是非相□又說一切衆生□

163b16□則非衆生　無著云□旣爲衆生行施□云何於

163b17□彼生瞋□由不能無衆生想故□衆生相違時卽

163b18□生疲乏故□顯示人無我法無我□論云□諸相者

163b19□衆生相也□非相者無我也□陰中見我是衆生

163b20□相□一切衆生者五陰法也□非衆生者□陰空故

163b21□法無我也□乏受用苦配在後斷□九斷能證無

163b22□體非因疑□論云□於證果中無道□云何彼於果

163b23□爲能作因○斷之文二○初斷疑

163b24□須菩提□如來是眞語者□實語者□如語者□不□

163b25□語者□不異語者　佛所有說皆如其事□今說

163b26□證果何疑不然□眞語者□說佛身大菩提法也□

163b27□是眞智故□實語者□說小乘四諦□諦是實義□如

163b28□語者說大乘法有眞如小乘無也□不異語者□

163b29□說三世授記等事更無參差□佛將此四語不□

163c01□衆生□是故秦譯加不□語○二離執

163c02□須菩提□如來所得法□此法無實無虛　無實

163c03□者□如言說性非有故□無虛者□不如言說自性

163c04□故有○十斷如遍有得無得疑□論云□若聖人

163c05□以無爲眞如法得名□彼眞如一切時處恒有□

163c06□何故有得者有不得○斷之文二○初擧喩斷

163c07□疑

163c08□須菩提□若菩薩心住於法而行布施□如人入

163c09□闇則無所見□若菩薩心不住法而行布施□如

163c10□人有目日光明照見種種色　論云□無智住

163c11□法□心不淸淨故不得□有智不住法心淸淨故

163c12□得□有目者如得對治法□日光者如所治闇盡

163c13□能治現前□空喩眞如□色喩性上萬德○二讚

163c14□經功德二○初總標

163c15□須菩提□當來之世□若有善男子善女人□能於

163c16□此經受持讀誦□則爲如來以佛智慧□悉知是

163c17□人悉見是人□皆得成就無量無邊功德　無

163c18□著云□讀誦者此說受持因故□爲欲受故讀□爲

163c19□欲持故誦□論云□受持修行□依總持法故□讀誦

163c20□修行依聞慧廣故□是則從他聞法內自思惟□

163c21□得修行智也□故偈云修從他及內○二別顯

163c22□十□初捨命不如二○初捨命福

163c23□須菩提□若有善男子善女人□初日分以恒河

163c24□沙等身布施□中日分復以恒河沙等身布施□

163c25□後日分亦以恒河沙等身布施□如是無量百

163c26□千萬億劫□以身布施　偈云□以事及時大福

163c27□中勝福德○二信經福

163c28□若復有人□聞此經典信心不逆□其福勝彼□何

163c29□況書寫受持讀誦爲人解說　信經劣於持說□

164a01□多命勝於前喩○二餘乘不測

164a02□須菩提□以要言之□是經有不可思議不可稱

164a03□量無邊功德　偈云□非餘者境界無著云□不

164a04□可思議者唯自覺故□不可稱量者□無有等及

164a05□勝故○三依大心說

164a06□如來爲發大乘者□說爲發最上乘者說　最

164a07□上者一佛乘也○四具德能傳

164a08□若有人能受持讀誦□廣爲人說□如來悉知是

164a09□人悉見是人□皆得成就不可量不可稱無有

164a10□邊不可思議功德□如是人等□則爲荷擔如來

164a11□阿□多羅三□三菩提　成就等者□偈云□滿

164a12□足無上界□荷擔者□無著云□肩負菩提重擔故

164a13□○五樂小不堪

164a14□何以故□須菩提□若樂小法者□著我見人見衆

164a15□生見壽者見□則於此經不能聽受讀誦爲人

164a16□解說　六所在如塔

164a17□須菩提□在在處處□若有此經□一切世間天人

164a18□阿修羅所應供養□當知此處則爲是塔□皆應

164a19□恭敬作禮圍繞□以諸華香而散其處　七轉

164a20□罪爲佛

164a21□復次須菩提□善男子善女人□受持讀誦此經□

164a22□若爲人輕賤□是人先世罪業應墮惡道□以今

164a23□世人輕賤故□先世罪業則爲消滅□當得阿□

164a24□多羅三□三菩提　輕賤者□總包於中或打

164a25□或罵故□隋譯云□輕賤甚輕賤□無著云□此毁辱

164a26□事有無量門故□復云□甚輕賤當得菩提者罪

164a27□滅故○八超事多尊□論云□示現速證菩提法

164a28□故○文二○初供佛多中全具福

164a29□須菩提□我念過去無量阿僧祇劫□於然燈佛

164b01□前□得値八百四千萬億那由他諸佛□悉皆供

164b02□養承事無空過者　那由他者□十億爲洛叉□

164b03□十洛叉爲俱□□十俱□爲那由他○二持經

164b04□多中少分福

164b05□若復有人□於後末世□能受持讀誦此經所得

164b06□功德□於我所供養諸佛功德□百分不及一□千

164b07□萬億分乃至算數譬喩□所不能及　九具聞

164b08□則疑

164b09□須菩提□若善男子善女人□於後末世有受持

164b10□讀誦此經□所得功德我若具說者□或有人聞

164b11□心則狂亂□狐疑不信　十總結幽邃

164b12□須菩提□當知是經義不可思議□果報亦不可

164b13□思議　無著云□此顯示彼福體及果體□不可

164b14□測量故○十一斷住修降伏是我疑□佛敎我

164b15□住修降伏□兼不住前十種疑執過患□若無我

164b16□者誰人受敎□誰人住修誰人如此離過云云□

164b17□亦云除微細執故□偈云□於內心修行存我爲

164b18□菩薩□此卽障於心違於不住道○斷之文二

164b19□○初問

164b20□爾時須菩提白佛言□世尊□善男子善女人發

164b21□阿□多羅三□三菩提心□云何應住□云何降

164b22□伏其心　二答三○初若名菩薩必無我

164b23□佛告須菩提□若善男子善女人□發阿□多羅

164b24□三□三菩提心者□當生如是心□我應滅度一

164b25□切衆生□滅度一切衆生已□而無有一衆生實

164b26□滅度者　二若有我相非菩薩

164b27□何以故□若菩薩有我相人相衆生相壽者相□

164b28□則非菩薩　三能所俱卽是菩提

164b29□所以者何□須菩提□實無有法發阿□多羅三

164c01□□三菩提心者　十二斷佛因是有菩薩疑□

164c02□論云□若無菩薩□云何釋迦如來於然燈佛所

164c03□行菩薩行○斷之文四○初擧疑處

164c04□須菩提於意云何□如來於然燈佛所□有法得

164c05□阿□多羅三□三菩提不　降怨王請然燈佛

164c06□入城□城中長幼盡迎□路泥善慧布髮佛與授

164c07□記□故擧此問○二斷疑念

164c08□不也世尊□如我解佛所說義□佛於然燈佛所□

164c09□無有法得阿□多羅三□三菩提　善慧彼時

164c10□都無所得□離諸分別由無法故得記□若有法

164c11□者□是有相心□不順菩提佛不與記○三印決

164c12□定

164c13□佛言如是如是□須菩提實無有法如來得阿

164c14□□多羅三□三菩提　論云□我於彼時所修

164c15□諸行□無有一法得阿□多羅三□三菩提□功

164c16□德施論引佛說云□若見於佛卽見自身□見身

164c17□淸淨見佛淸淨□見一切智智皆悉淸淨□是中

164c18□見淸淨智亦復淸淨□是名見佛□我如是見然

164c19□燈如來□得無生忍□一切智智明了現前□卽得

164c20□受記□是受記聲不至於耳□亦非餘智之所能

164c21□知□我於此時亦非□□無覺□然無所得○四

164c22□反覆釋

164c23□須菩提□若有法如來得阿□多羅三□三菩

164c24□提者□然燈佛則不與我授記□汝於來世□當得

164c25□作佛號釋迦牟尼□以實無有法得阿□多羅

164c26□三□三菩提□是故然燈佛與我授記作是言□

164c27□汝於來世□當得作佛號釋迦牟尼　無著云□

164c28□若正覺法可說□如彼然燈所說者□我於彼時

165a01□便得正覺□然燈則不記言來世當得□以法不

165a02□可說故□我於彼時不得正覺□是故記言來世

165a03□當得○十三斷無因則無佛法疑□於中三□初

165a04□斷一向無佛疑□論云□若無菩提卽無諸佛如

165a05□來□有如是謗□謂一向無佛□爲斷此疑故□云如

165a06□來者卽是眞如○斷之文二○初顯眞如是佛

165a07□故非無

165a08□何以故□如來者卽諸法如義　無著云□如淸

165a09□淨故名爲如來□猶如眞金　二明佛卽菩提

165a10□故無得

165a11□若有人言□如來得阿□多羅三□三菩提□須

165a12□菩提實無有法佛得阿□多羅三□三菩提

165a13□　先標錯解□魏云□若有人言□如來得阿□菩提

165a14□者□是人不實語□後釋正見□偈云□菩提彼行等□

165a15□謂等前菩薩行無得也□無著云□或謂然燈如

165a16□來所□於法不得正覺□世尊後時自得正覺□爲

165a17□離此取故□云若人言等○二斷一向無法疑□

165a18□論云□有人謗言□若無因行□則如來不得阿□

165a19□菩提□爲斷此疑故□云如來所得等○斷之文

165a20□二○初遣執遮疑

165a21□須菩提□如來所得阿□多羅三□三菩提□於

165a22□是中無實無虛　論云□無色等相故□彼卽菩

165a23□提相故□無著云□顯眞如無二故□謂言說故□謂

165a24□彼正覺不無世間言說故○二釋義斷疑

165a25□是故如來說一切法□皆是佛法□須菩提所言

165a26□一切法者□卽非一切法□是故名一切法　論

165a27□云□一切法者□皆眞如體故皆佛法□卽非者由

165a28□色等法卽眞如故□卽非色等法眞如□常無色

165a29□等諸相故□是名者卽是眞如法自性矣○三

165b01□顯眞佛眞法體

165b02□須菩提□譬如人身長大□須菩提言世尊□如

165b03□來說人身長大□則爲非大身□是名大身　偈

165b04□云□依彼法身佛故說大身喩□身離一切障及

165b05□遍一切境□功德及大體故□卽說大身非身卽

165b06□是身□是故說大身□論云□非身者無有諸相故□

165b07□大身者有眞如體故□無著云□攝一切衆生大

165b08□身故□於彼身中安立非自非他故○十四斷

165b09□無人度生嚴土疑□論云□若無菩薩者□諸佛亦

165b10□不成菩提□衆生亦不入涅槃□亦無淸淨佛土□

165b11□何故諸菩薩發心□欲令衆生入涅槃□起心修

165b12□行淸淨佛土○斷之文三□初遮度生念三○

165b13□初明失念

165b14□須菩提□菩薩亦如是□若作是言□我當滅度無

165b15□量衆生□則不名菩薩　偈云□不達眞法界□起

165b16□度衆生意□及淸淨國土□生心卽是倒○二明

165b17□無人

165b18□何以故□須菩提□實無有法名爲菩薩　無法

165b19□名菩薩□豈有我度衆生○三引前說

165b20□是故佛說一切法□無我無人無衆生無壽者

165b21□　二遮嚴土念二○初明失念

165b22□須菩提□若菩薩作是言□我當莊嚴佛土□是不

165b23□名菩薩　二釋所以

165b24□何以故□如來說莊嚴佛土者□卽非莊嚴是名

165b25□莊嚴　三釋成菩薩

165b26□須菩提□若菩薩通達無我法者□如來說名眞

165b27□是菩薩　論云□若起度衆生嚴土之心□卽是

165b28□顚倒非菩薩者□起何等心名爲菩薩□故經言

165b29□通達等□無著云□謂人無我法無我○十五斷

165c01□諸佛不見諸法疑□論云□前說菩薩不見彼是

165c02□衆生□不見我爲菩薩□不見淸淨佛土□若如是

165c03□則諸佛不見諸法○斷之文二□初約能見五

165c04□眼明見淨□偈云□雖不見諸法□非無了境眼□諸

165c05□佛五種實□以見彼顚倒○文五○初肉眼

165c06□須菩提□於意云何□如來有肉眼不□如是世尊□

165c07□如來有肉眼　肉團中有淸淨色□見障內色

165c08□名爲肉眼□佛具諸根故有肉眼○二天眼

165c09□須菩提於意云何□如來有天眼不□如是世尊□

165c10□如來有天眼　於肉眼邊引淨天眼□　見障外

165c11□色□依大般若□佛肉眼能見人中無數世界□不

165c12□唯障內□若佛天眼能見諸天所有細色□除見

165c13□天外見人等事名肉眼矣□淨名云□唯佛世尊

165c14□得眞天眼□照見恒沙佛土不以二相○三慧

165c15□眼

165c16□須菩提於意云何□如來有慧眼不□如是世尊□

165c17□如來有慧眼　以根本智照眞理故○四法眼

165c18□須菩提於意云何□如來有法眼不□如是世尊□

165c19□如來有法眼　後得智說法度人○五佛眼

165c20□須菩提於意云何□如來有佛眼不□如是世尊□

165c21□如來有佛眼　前四在佛總名佛眼□又見佛

165c22□性圓極名爲佛眼○無著云□爲令知見淨勝

165c23□故□顯示有五種眼□略說有四種□謂色攝第一

165c24□諦攝世諦攝一切種一切應知攝○古德偈

165c25□云□天眼通非□□肉眼□非通□法眼唯觀俗□慧

165c26□眼直緣空□佛眼如千日□照異體還同○二約

165c27□所知諸心明智淨五○初約一箇恒河以數沙

165c28□須菩提於意云何□如恒河中所有沙□佛說是

165c29□沙不□如是世尊□如來說是沙　二約一河中

166a01□沙以數河

166a02□須菩提於意云何□如一恒河中所有沙□有如

166a03□是沙等恒河　三約沙河中沙以數界

166a04□是諸恒河所有沙數佛世界□如是寧爲多不□

166a05□甚多世尊　四約爾所界中所有生

166a06□佛告須菩提□爾所國土中所有衆生　五約

166a07□一一衆生所有心三○初總明染淨以標悉知

166a08□若干種心如來悉知　無著云□若干種心者

166a09□有二種□謂染及淨□卽共欲心離欲心等○二

166a10□會妄歸眞以釋悉知

166a11□何以故□如來說諸心皆爲非心□是名爲心

166a12□　大雲云□由一切妄心依眞如體都無其性□佛

166a13□證眞如故悉知之□諸心者標指□非心者妄識

166a14□本空□是名心者眞心不滅□若本論釋則與此

166a15□殊□偈云□種種顚倒識□以離於實念□不住彼實

166a16□智□是故說顚倒○三推破雜染以釋非心

166a17□所以者何□須菩提□過去心不可得□現在心不

166a18□可得□未來心不可得　無著云□過去已滅故□

166a19□未來未有故□現在第一義故○十六斷福德

166a20□例心顚倒疑□論云□向說心住顚倒皆不可得□

166a21□若如是福德亦是顚倒□何名善法○斷之文

166a22□二○初問福答福

166a23□須菩提於意云何□若有人滿三千大千世界

166a24□七寶□以用布施□是人以是因緣得福多不□如

166a25□是世尊□此人以是因緣得福甚多　以是離

166a26□相無倒行施因緣□成無漏福離於二障□旣非

166a27□顚倒故得福多○二反釋順釋

166a28□須菩提若福德有實如來不說德福德多□以

166a29□福德無故□如來說得福德多　偈云□佛智慧

166b01□爲本□非顚倒功德□論云□顯示福非顚倒□佛智

166b02□爲本故福有者取相也□福無者離相也□問福

166b03□性空故福多者前說妄心性空□妄亦應多□答

166b04□福以佛智爲本□順於性空故悟性空□福則甚

166b05□多□心識顚倒□違於性空故悟性空□則心識都

166b06□盡□十七斷無爲何有相好疑□論云□若諸佛以

166b07□無爲得名□云何諸佛成就相好□而名爲佛□此

166b08□約法身佛故以爲疑○斷之文二○初由無身

166b09□故現身

166b10□須菩提於意云何□佛可以具足色身見不□不

166b11□也世尊□如來不應以具足色身見□何以故□如

166b12□來說具足色身□卽非具足色身□是名具足色

166b13□身　卽隨形好也□如鏡中無物方能現物故□

166b14□論云□法身畢竟非色身非諸相□然相好二種□

166b15□亦非不佛□此二不離法身故□是故此二亦得

166b16□言無□故說非身□亦得言有□故說成就○二由

166b17□無相故現相

166b18□須菩提□於意云何□如來可以具足諸相見不□

166b19□不也世尊□如來不應以具足諸相見□何以故□

166b20□如來說諸相具足卽非具足□是名諸相具足

166b21□　卽三十二相也□一一如前色身中說□十八

166b22□斷無身何以說法疑□論云□若如來色身相好

166b23□不可得見□云何言如來說法○斷之文三○

166b24□初遮錯解

166b25□須菩提□汝勿謂如來作是念□我當有所說法□

166b26□莫作是念　谷中無人能作音聲故○二釋所

166b27□以

166b28□何以故□若人言如來有所說法□卽爲謗佛□不

166b29□能解我所說故　世尊達諸法空畢竟無執□

166c01□今言有說□是謗佛執法也○三示正見

166c02□須菩提說法者□無法可說□是名說法　偈云□

166c03□如佛法亦然所說二差別□不離於法界□說法

166c04□無自相□大雲云若言無說是眞說法□若言有

166c05□說不名說法□是謗佛故○十九斷無法如何

166c06□修證疑□論云□如來不得一法□云何離上上證

166c07□轉□轉得阿□菩提□爲斷此疑示現非證法□名

166c08□爲阿□菩提○斷之文三○初以無法爲正覺

166c09□須菩提白佛言世尊□得阿□多羅三□三菩

166c10□提□爲無所得耶□佛言如是□如是□須菩提□我

166c11□於阿□多羅三□三菩提□乃至無有少法可

166c12□得□是名阿□多羅三□三菩提　偈云□彼處

166c13□無少法知菩提無上□論云□彼菩提處無有一

166c14□法可證□名爲阿□菩提○二以平等爲正覺

166c15□復次須菩提□是法平等□無有高下□是名阿□

166c16□多羅三□三菩提　偈云□法界不增減□論云□

166c17□是法平等是故名無上□以更無上上故○三

166c18□以正助修正覺

166c19□以無我無人無衆生無壽者□修一切善法□則

166c20□得阿□多羅三□三菩提□須菩提□所言善法

166c21□者□如來說卽非善法□是名善法　無我等□是

166c22□了因卽正道也□修一切善法是緣因□卽助道

166c23□也□卽得阿□菩提是正覺也□所言善法者標

166c24□指也□卽非等者□論云□彼法無有漏法□故名非

166c25□善法□以有無漏法□故名爲善法○二十斷所

166c26□說無記非因疑□論云□若修一切善法得阿□

166c27□菩提者□則所說法不能得菩提□以是無記法

166c28□故○斷者

166c29□須菩提□若三千大千世界中□所有諸須彌山

167a01□王□如是等七寶聚□有人持用布施□若人以此

167a02□般若波羅蜜經□乃至四句偈等□受持讀誦爲

167a03□他人說□於前福德百分不及一□百千萬億分□

167a04□乃至算數譬喩所不能及　偈云□雖言無記

167a05□法□而說是彼因□是故一法寶勝無量珍寶論

167a06□云□以離所說法不能得大菩提故□此法能爲

167a07□菩提因□又言□汝法是無記□而我法是記□是故

167a08□勝捨無量七寶○二十一斷平等云何度生疑□

167a09□論云□若法平等無高下者□云何如來度衆生

167a10□○斷之文四○初遮其錯解

167a11□須菩提於意云何□汝等勿謂□如來作是念□我

167a12□當度衆生須菩提□莫作是念　二示其正見

167a13□何以故□實無有衆生如來度者　偈云□平等

167a14□眞法界□佛不度衆生□以名共彼陰□不離於法

167a15□界□論云□衆生假名與五陰共不離法界○三

167a16□反釋所以

167a17□若有衆生如來度者□如來則有我人衆生壽

167a18□者　論云□若如來有如是心□五陰中有衆生

167a19□可度者□此是取相過□無著云□如來如爾炎而

167a20□知□是故若有衆生想則爲有我取○四展轉

167a21□拂跡

167a22□須菩提□如來說有我者則非有我□而凡夫之

167a23□人以爲有我□須菩提□凡夫者如來說則非凡

167a24□夫　二十二斷以相比之眞佛疑□論云□雖相

167a25□成就不可得見如來而以見相成就□比智則

167a26□知如來法身○斷之文五○初問以相表佛

167a27□須菩提於意云何□可以三十二相觀如來不

167a28□　二答因苗識根

167a29□須菩提言□如是如是□以三十二相觀如來

167b01□大雲云□前悟色身今迷法身□意謂法身旣流

167b02□出相身□卽由此相□知佛證得無相法身○三

167b03□難凡聖不分

167b04□佛言須菩提□若以三十二相□觀如來者□轉輪

167b05□聖王則是如來　偈云□非是色身相□可比知

167b06□如來□諸佛唯法身□轉輪王非佛○四悟佛非

167b07□相見

167b08□須菩提白佛言世尊□如我解佛所說義□不應

167b09□以三十二相觀如來　五卽見聞不及

167b10□爾時世尊而說偈言□若以色見我□以音聲求

167b11□我□是人行邪道□不能見如來　魏加後偈云□

167b12□彼如來妙體□卽法身諸佛□法身不可見□彼識

167b13□不能知□偈云□唯見色聞聲□是人不知佛□以眞

167b14□如法身□非是識境故□無著云□以彼法眞如相

167b15□故□非如言說而知□唯自證知故□二十三斷佛

167b16□果非關福相疑□由前相比法身是失□又聞以

167b17□色見聲求是邪□遂作念云□佛果一向無相無

167b18□爲□若爾則修福德之因□但成相果□相果旣非

167b19□佛果□佛果則不以具相而得□故佛果畢竟不

167b20□關福相□故論云□有人起如是心□若不依福德

167b21□得大菩提□如是諸菩薩□則失福德□及失果報

167b22□○斷之文四□初遮毁相之念

167b23□須菩提汝若作是念□如來不以具足相故□得

167b24□阿□多羅三□三菩提□須菩提莫作是念□如

167b25□來不以具足相故□得阿□多羅三□三菩提

167b26□　華嚴經云□色身非是佛□音聲亦復然□亦

167b27□不離色聲□見佛神通力□肇云□不偏在色聲故

167b28□言非□非不身相故復言是□大雲云□若言如

167b29□來不以相具斷滅見矣□故佛止云莫作是念

167c01□○二出毁相之過

167c02□須菩提汝若作是念□發阿□多羅三□三菩

167c03□提心者□說諸法斷滅□莫作是念　毁相則墮

167c04□斷滅□斷滅是損減之過□斷見邊見之過□○三

167c05□明福相不失

167c06□何以故□發阿□多羅三□三菩提心者□於法

167c07□不說斷滅相　無著云□於法不說斷滅者□謂

167c08□如所住法而通達□不斷一切生死影像法□於

167c09□涅槃自在行□利益衆生事□此中爲遮一向寂

167c10□靜故□顯示不住涅槃□偈云不失功德因及彼

167c11□勝果報□論云□雖不依福德□得眞菩提而不失

167c12□福德及彼果報□以能成就智慧莊嚴功德莊

167c13□嚴○四明不失所以二○初明得忍故不失

167c14□須菩提□若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布

167c15□施□若復有人知一切法無我□得成於忍□此菩

167c16□薩勝前菩薩所得功德　論云□有人起如是

167c17□心□諸菩薩得出世智□失彼福德及以果報□爲

167c18□遮此故□偈云□得勝忍不失以得無垢果□無我

167c19□者二種無我也○一明不受故不失二○初正

167c20□明

167c21□須菩提□以諸菩薩不受福德故　論云□彼福

167c22□德得有漏果報□故可訶也□無著云□此顯示不

167c23□著生死故□若住生死卽受福德○二徵釋

167c24□須菩提□白佛言世尊□云何菩薩不受福德□須

167c25□菩提□菩薩所作福德□不應貪著□是故說不受

167c26□福德　二十四斷化身出現受福疑□論云□若

167c27□諸菩薩不受福德□云何諸菩薩福德衆生受

167c28□用○斷之文二○初斥錯解

167c29□須菩提□若有人言□如來若來若去若坐若臥□

168a01□是人不解我所說義　偈云□是福德應報□爲

168a02□化諸衆生□自然如是業□諸佛現十方○二示

168a03□正見

168a04□何以故□如來者無所從來□亦無所去□故名如

168a05□來　偈云□去來化身佛□如來常不動□大雲云□

168a06□衆生心水若淸淨□則見佛來□來無所從□濁則

168a07□見雙林示滅□則云佛去□去無可至□肇云□解極

168a08□會如體無方所□緣至物現來無所從□感畢爲

168a09□隱亦何所去○二十五斷法身化身有異疑□據

168a10□前不可以化相此知法身□法身無去來坐臥□

168a11□卽似眞化異□據遮斷滅之念□又顯不失福相□

168a12□卽似眞化一故成疑也□此約微塵世界□委釋

168a13□非一非異義□以斷此疑○文二初約塵界破

168a14□一異五○初細末方便破□色

168a15□須菩提□若善男子善女人□以三千大千世界

168a16□碎爲微塵□於意云何□是微塵衆寧爲多不□甚

168a17□多世尊　偈云□於是法界處□非一亦非異□論

168a18□云□彼諸佛如來□於眞如法界中□非一處住亦

168a19□非異處住□爲示此義故□說世界碎爲微塵□故

168a20□偈云□世界作微塵□此喩示彼義○無著云□爲

168a21□破名色身故說界塵等□於中細末方便及無

168a22□所見方便□塵甚多者□是細末方便○大雲云□

168a23□卽是析塵至於細末□以此方便破□色矣□此

168a24□言微塵依大乘宗□於一□色假想分析□至極

168a25□略色爲塵□非小乘宗實塵矣○二不念方便

168a26□破微塵

168a27□何以故□若是微塵衆實有者□佛則不說是微

168a28□塵衆□所以者何□佛說微塵衆□則非微塵衆□是

168a29□名微塵衆　論云□塵碎爲末故非一處□塵衆

168b01□聚故故非異處□如是佛住法界中□非一處住

168b02□非異處住○又若塵衆實有者□世間凡夫悉

168b03□亦自知□何須佛說□□爲不知體不成就□故佛

168b04□說矣□故無著云□世尊說非者□以此聚體不成

168b05□就故□若異此者□佛雖不說亦自知是聚○三

168b06□不念方便破世界

168b07□世尊□如來所說三千大千世界□則非世界□是

168b08□名世界　本論破世界不實之義可知□無著

168b09□云□此破名身世界者□衆生世界○四俱約塵

168b10□界破和合

168b11□何以故□若世界實有者□則是一合相□如來說

168b12□一合相則非一合相□是名一合相　論云□若

168b13□實有一世界□如來則不說三千界□大雲云□若

168b14□實有一世界□冥然是一一和合矣□是則不合

168b15□有多差別□今旣佛說三千□明非冥然一矣□故

168b16□約三千破一界也○無著云□爲□說若世界

168b17□若微塵界故□有二種□取□爲一□取及差別

168b18□搏取□大雲云□此明塵衆及衆生類俱名世界□

168b19□一合相者□卽是□取□□取爲一故云和合□故

168b20□此一合有二□取□一者一□取□卽是世界和

168b21□合爲一□二差別□取□卽是微塵有衆多極微□

168b22□名爲差別□非一合者第一義中二界無實故□

168b23□五佛印無中妄執有

168b24□須菩提□一合相者則是不可說□但凡夫之人

168b25□貪著其事　論云□以彼聚集無物可取□虛妄

168b26□分別故云妄取□若有實者卽是正見□無著云□

168b27□世諦說□取□第一義不可說□彼小兒凡夫如

168b28□言說取□大雲云□執見五蘊取其和合□是貪

168b29□著事迷於事法起煩惱矣○二約止觀破我法

168c01□二□初除我執二□初斥錯解

168c02□須菩提□若人言佛說我見人見衆生見壽者

168c03□見□須菩提於意云何□是人解我所說義不□世

168c04□尊□是人不解如來所說義　二遣言執

168c05□何以故□世尊說我見人見衆生見壽者見□則

168c06□非我見□人見□衆生見□壽者見□是名我見□人

168c07□見□衆生見□壽者見　論云□我見虛妄分別□佛

168c08□說卽是不見□無著云□此顯示如所不分別□云

168c09□何顯示如□外道說我□如來說爲我見故□安置

168c10□人無我□又爲說有此我見故□安置法無我□如

168c11□是觀察菩薩入相應三昧時□不復分別□卽此

168c12□觀察爲入方便○二除法執二○初除分別

168c13□須菩提□發阿□多羅三□三菩提心者□於一

168c14□切法應如是知□如是見如是信解□不生法相

168c15□　無著云□此顯示何人無分別□於何法不分

168c16□別□何方便不分別○此顯示增上心增上智

168c17□故□於無分別中知見勝解○於中若智依止

168c18□奢摩他故知□依止毘□舍那故見□此二依止

168c19□三摩提故勝解□以三摩提自在故□解內攀緣

168c20□影像□彼名勝解○云何無分別□此正顯無分

168c21□別□大雲云□前之方便是加行智□今不分別是

168c22□根本智□卽親證眞如離能所取□名不分別○

168c23□二顯本寂

168c24□須菩提所言法相者□如來說卽非法相□是名

168c25□法相　無著云□此顯示法相中□不共義及相

168c26□應義□如前已說□二十六斷化身說法無福疑□

168c27□因聞眞化非一非異□意云□若就非一化唯虛

168c28□假□若就非異又唯冥合歸一□法身卽化身終

168c29□無自體□若爾卽所說法受持演說無福○斷

169a01□之文二○初明說法功德

169a02□須菩提□若有人滿無量阿僧祇世界七寶持用

169a03□布施□若有善男子善女人□發菩薩心者□持於

169a04□此經乃至四句偈等□受持讀誦爲人演說□其

169a05□福勝彼　偈云□化身示現福非無無盡福□論

169a06□云□雖諸佛自然化身作業□而彼諸佛化身說

169a07□法□有無量無盡無漏功德○二明說法不染

169a08□云何爲人演說□不取于相□如如不動　無著

169a09□云□爲說法不染故□以有如是大利益故決定

169a10□演說□如是演說卽無所染○云何演說等者□

169a11□顯示不可言說故□若異此者則爲染說□以顚

169a12□倒義故□又說時不求信敬等□亦爲無染說法

169a13□○大雲云□若能不以生滅心行說實相法□則

169a14□如彼眞如□故曰如如□又心如境如故曰如如□

169a15□不動者則無染義○二十七斷入寂如何說法

169a16□疑□論云□若諸佛如來常爲衆生說法□云何言

169a17□如來入涅槃○斷者

169a18□何以故□一切有爲法□如夢幻泡影□如露亦如

169a19□電□應作如是觀　釋此文爲三□初約兩論釋□

169a20□魏本中九喩□魏本云□一切有爲法□如星□燈

169a21□幻□露泡夢電雲□應作如是觀○於中文二□初

169a22□約本論斷疑□偈云□非有爲非離□諸如來涅槃□

169a23□九種有爲法□妙智正觀故□論云□諸佛得涅槃

169a24□化身說法故非有爲□非離有爲□何故示現世

169a25□間而不住有爲□由妙智正觀□有爲如九喩虛

169a26□假故○二兼無著釋相□無著云此偈顯示四

169a27□有爲相□文四○一自性相□此見相□二用識爲

169a28□體□生死根本故□文三○一星喩見□無著云□無

169a29□智暗中有彼光故□有智明中無彼光故○二

169b01□□喩相□論云□如目有□□則見毛輪等色□觀有

169b02□爲法亦爾□以顚倒見故□無著云□人法我見如

169b03□□□以取無義故○三燈喩識□燈約膏油相續

169b04□不絶□識依貪愛生死無休○二著所住味相□

169b05□論云幻喩所依住處□以器世間種種差別□無

169b06□一體實故□無著云□味著顚倒境故□大雲云□幻

169b07□出城郭□人□識變山河不實故○三隨順過

169b08□失相□自身及受用是過失□觀此無常是名隨

169b09□順□又解云□隨順身受卽是過失□文二○初露

169b10□喩身□論云□身亦如是少時住故□二泡喩受□論

169b11□云□所受用事亦復如是□以受想因三法不定

169b12□故□無著云□顯示隨順苦體□以受如泡故□功德

169b13□施云□觀察壽如水泡□或始生未成體□或□生□

169b14□或暫停住□卽歸散滅○四隨順出離相□無著

169b15□云□隨順人法無我故得出離□文三○初夢喩

169b16□過去□無著云□彼過去行以所念處故如夢□論

169b17□云□應觀過去所有集造同於夢境□但唯念性

169b18□故□功德施云□觀察作者□如夢中隨見聞之境□

169b19□以念分別熏習住故□雖無作者□種種境界分

169b20□明現前□如是衆生無始時來□有諸煩惱善不

169b21□善業熏習而住□雖無我是能作者□而現無涯

169b22□生死等事○二電喩現在□論云□以刹那不住

169b23□故□功德施云□觀察心如電生時卽滅□三雲喩

169b24□未來□論云□以於子時阿黎耶識□與一切法爲

169b25□種子根本□無著云□彼□惡種子似虛空□引心

169b26□出故如雲○無著云□如是知三世行則達無

169b27□我□此顯示隨順出離相□大雲云□過未無體現

169b28□又不住□則三世空達無我矣○二約諸經顯

169b29□諸虛假喩之大意□佛說一切法空□疑云□云何

169c01□現見一切境界□故說如幻□幻法雖無分明可

169c02□見□又疑云□幻法旣無人何愛著□故說如陽焰□

169c03□渴鹿謂之水愛著奔趣□又疑云□渴鹿畢竟不

169c04□得水□貪者如何皆得受用□故說如夢□夢中所

169c05□見亦得受用□又疑云□夢造善惡寤無業報□夢

169c06□打尊長寤無憂懼□故說如影如響□雖全無體□

169c07□明鏡對色空谷對聲□姸□高低一一皆應□必

169c08□無雜亂必無參差□又疑云□苦都無實□菩薩何

169c09□以作利樂事□故說如化□謂變化者□雖知不實

169c10□而化事○三會通秦譯經本□夢幻泡影空理

169c11□全彰□露電二喩無常□足顯悟眞空□則不住諸

169c12□相□觀生滅則警策修行□妙符破相之宗□巧示

169c13□亡情之觀○魏譯九喩秦本略者□以星燈有

169c14□體雲種含生□恐難契空心□潛滋相想□取意之

169c15□譯妙在□焉○第三流通分

169c16□佛說是經已□長老須菩提□及諸比丘比丘尼

169c17□優婆塞優婆夷□一切世間天人阿修羅□聞佛

169c18□所說皆大歡喜□信受奉行　尼者此云女也□

169c19□優婆塞此云近事男□優婆夷此云近事女□親

169c20□近比丘比丘尼而承事故□阿修羅此云非天□

169c21□皆大等者□文殊所問經云□有三種義歡喜奉

169c22□行□一說者淸淨□不爲取著利養所染□二所說

169c23□淸淨□以如實知法體□三得果淸淨○無著云□

169c24□若聞如是義□於大乘無覺□我念過於石究竟

169c25□無因故□天親云□諸佛希有總持法□不可稱量

169c26□深句義□從尊者聞及廣說□□此功德施群生□

169c27□大雲云□大聖說經妙理斯畢□二空圓極四衆

169c28□奉行□肇云□同聽齊悟法喜蕩心□服翫遵式永

169c29□崇不朽□資聖云□般若深經三世佛母□聞經四

170a01□句以超惡趣之因□一念淨持必獲菩提之記□

170a02□故人天異類莫不虔受奉行矣

170a03□金剛般若經疏論纂要下