124a17□

124a18□

124a19□　　No. 1700 [cf. No. 235]

124a20□刊行金剛般若經贊述序

124a21□

124a22□般若六百卷□以金剛爲精髓所謂深妙玄約□

124a23□群聖猶迷□非虛言也□在昔無著稟偈於彌勒□

124a24□天親受旨乎賢兄□二論之出世□譬之猶雙懸

124a25□日月燭照幽冥也□及法之東漸也□□譯注疏□

124a26□其類寔繁□傳說我三藏法師是常啼菩薩之

124a27□後身□信乎其執破骨出髓之夙志□忘軀殉法□

124a28□委運祈通□其譯諸經□託終於此法□以大呈嘉

124a29□瑞及其上遷也□亦誦眞文以逝□其有大因緣

124b01□於般若□而獨得其宗旨者□可以見已□而於本

124b02□經□最注意焉□是以疏主受旨□特述三注□曰玄

124b03□記□曰贊述□曰會釋□而其直就經文爲釋者□獨

124b04□贊述爲然□然人徒知有此書□而莫之或目也□

124b05□況能硏索之乎□越前藝公嘗有歎於此□欲上

124b06□梓行世□搜索四方□得五本焉□旣已參互校訂

124b07□之矣□念我興福更有善本□癸酉之夏□來謀之

124b08□余□余嘉其志□出一本相示□蓋學頭所歷傳□藝

124b09□公大喜持去□至於季秋□再來告其□對卒業□

124b10□乞余題語□余深懼以鄙言冠祖典□不遜之罪□

124b11□不可逃也□固辭不敢□乙亥之夏刻竣□復持至

124b12□求予必一言□以證考訂無私□予感其篤志□且

124b13□喜法之弘傳也□乃忘□越□略□來由□以塞其

124b14□責云

124b15□　　　　文化十二年歲在乙亥夏五日

124b16□　　　　興福別室大僧都訓映謹識

124b17□

124b18□

124b19□刻金剛般若經贊述序

124b20□

124b21□我曹衆生□從無始際□汨溺於生死海中□頭出

124b22□頭沒□靡有出期□大聖世尊□憫之宣暢摩訶衍

124b23□法□於中演說破有之敎者□摩訶般若經□四處

124b24□十六會說□而此金剛般若者□其第二處第九

124b25□會說□實是覺海之要津□入道之寶戶也□是以

124b26□支那日本諸大德□疏此經者□僧肇淨影等無

124b27□慮數十家□本朝鏤梓行世者亦頗多矣□唯大

124b28□唐慈恩窺基法師□有疏二卷□東域錄中稱贊述

124b29□者□傳本邦以來□蓋千有餘年□而未梓行于世

124c01□學者憾之□豈非缺乎□余同國社友丹山子法

124c02□諱順藝者□天資聰敏□好學菩篤□遊學本□□有

124c03□年于□□慨此典未現流於世□探其善本□刻苦

124c04□校□□頗延歲月□旁加邦讀□付諸□□氏□將上

124c05□木令余作序□余雖不敏□曷不喜此典流後代

124c06□布海內乎□且□經□天台宗祖智者大師□有疏

124c07□一卷華嚴宗祖至相大師□有疏二卷□三論宗

124c08□祖吉藏法師□有疏四卷□今此書□卽法相宗祖

124c09□基法師之所撰□則四家大乘師之疏□得此而

124c10□恰完矣□竊思□我社諸子□依此經疏硏尋□則一

124c11□乘三乘敎義□性相二宗法門□坐而得之□是余

124c12□深所冀也□丹山子此擧□亦□意耳□因不恥鄙

124c13□拙□聊述開刻之事緣□以辯其簡端云爾

124c14□維歲文化十年癸酉仲冬閏月越州香月院釋

124c15□深□誌于京兆高倉學寮

124c16□校訂例言六則

124c17□□斯書□余所索得凡六本□其三是南都古本□

124c18□而興福寺學頭歷傳本□又其最可據者□故

124c19□今以此爲主□以參訂餘本□其涉兩可者□則

124c20□□存之□又雖可疑□而諸本皆同者□則姑從

124c21□原文□不敢臆斷□且揭注之上方□更俟善本

124c22□□本經新□未容潤飾□故此疏就什譯以解

124c23□之□蓋以其譯在初流傳最廣耳□然有什本

124c24□所闕一二以餘本補之者□今圈其右方而

124c25□注之於格上

124c26□□此疏所牒經文□每擧其首尾略去中間□今

124c27□就現藏補塡全文□以便□閱

124c28□□本經諸家所刊行有數本□今直就大藏□抽

124c29□出本經□之□於疏所牒□□其同異□大藏□又

125a01□參訂宋本明本麗本焉□□揭注之上方□如

125a02□疏中所引二論□文又有不同前三本者□非

125a03□其所正釋□故不煩加□注□觀者當自□知

125a04□之

125a05□□余所得六本□皆略有國訓□而莫全備者□今

125a06□請典壽律匠□閱之□參訂合議□悉附邦讀□

125a07□以便初學□更見古點本可依者□當是正之

125a08□□凡上梓者□必借書手□而往往不免脫謬□今

125a09□余不自□書之拙□親寫繕完□以授□□□雖

125a10□缺於觀美□庶不致誤人

125a11□　　　　文化十年癸酉冬十月

125a12□　　　　丹山野衲順藝(志道)謹識

125a13□

125a14□

125a15□金剛般若經贊述卷上

125a16□

125a17□　　　　大乘　基撰

125a18□一彰因起二明年主三釋本文□初中有二□一

125a19□明經因起卽謂空有二因□乃有阿僧伽佛去

125a20□世後九百年□上請慈尊爲開中道說□瑜伽十

125a21□七地中邊分別論等□彌勒所談□□如廣章

125a22□說□有少差異如別紙□二明論因起者□攝大乘

125a23□云有二種藏□一聲聞藏二菩薩藏□於中有三

125a24□謂素□覽阿毘達磨毘奈耶□謂華嚴般若等

125a25□名菩薩藏中素□覽□解深密阿毘達磨經名

125a26□阿毘達磨藏□毘奈耶瞿沙經名第三藏□然上

125a27□諸經唯依梵本各有多頌□以漸隱沒卷軸便

125a28□小□或此方□者偏略□所以漸約也□卽阿

125a29□毘達磨經中有攝大乘品佛當加持菩薩所

125b01□說佛去世後九百餘年□無著菩薩撮集諸經

125b02□統攝其義□爲二萬七千頌名對法論□後有其

125b03□資名浮陀僧訶此名覺師子□造六萬三千頌

125b04□釋□與前師造兩本別行□後有菩薩名安慧□

125b05□爲一部□故稱爲雜集□卽瑜伽十支中之一支

125b06□也□謂三十唯識等各爲一支□故如迦□延

125b07□三百年後造發智論□而後有六足諸論等

125b08□金剛般若波羅蜜經

125b09□姚秦三藏法師鳩摩羅什譯□二明年主者□一

125b10□明經二明論□經者然此般若上代已來總有

125b11□五譯□出其年代具如玄記□然三藏貞觀十九

125b12□年初從西至□最初□譯其論也□對法爲先□至

125b13□貞觀二十三年三藏隨駕玉華□先帝乖和

125b14□頻崇功德□共藏譯論遍度五人□更問良因藏

125b15□令弘讚□遂制般若之序名三藏聖敎序□其時

125b16□太子亦製顯揚論序當許雜□經論□讚

125b17□幽靈□旣有違和不暇廣製也□于時帝問藏云□

125b18□更有何善而可修耶□藏報云□可執筆以綴般

125b19□若□帝旣許之□藏便譯出其夜五更三點□譯

125b20□卽了□帝索讀之卽遣所司寫一萬本□旣不重

125b21□綴詞句遂疏□後欲重譯無由改採前布也□當

125b22□爾積代梵本文□付三藏□藏討諸本龜資

125b23□梵文卽羅什譯同崑崙之本與眞諦□等□然

125b24□經文舛異隨文乃知眞謬□題名不同□三藏

125b25□獨名能斷□卽先所譯□無著論本亦名能斷□何

125b26□意然也□彼意說金剛有三義□一所破義□無著

125b27□論本云□正見行邪見行□解云正邪雖異還

125b28□作是同□故行該兩種見□卽喩金剛雖一能所

125b29□有殊□雖曰金剛亦有物能破之□故如白羊角

125c01□卽破金剛也□二能□義□無著云一者細是智

125c02□因故二牢者不可壞故□解云聞思兩慧能

125c03□伏染故□漸生修慧故名能□稱爲智因也□二

125c04□牢者卽謂修慧□旣是定心正能破障故名牢

125c05□也□或修慧中有有漏無漏二別□以分細牢□或

125c06□就無漏中有折伏道斷惑道□二分亦行□然煩

125c07□惱障通理事兩觀伏以欣上厭下伏故□所知

125c08□障唯理觀伏可知也□又約無間解脫亦分細

125c09□牢者□至佛果位解脫道中名斷者三種斷中

125c10□斷性斷類名斷□而非斷用及斷體□以非所斷

125c11□不名爲斷體□已斷非正斷故不名爲能斷也□

125c12□三者闊狹義□無著論云如彩□金剛形兩

125c13□頭寬而腰狹□解云地前佛果喩寬十地喩狹

125c14□以地地之中各修一行爲首故□或七地已前

125c15□分是寬皆隨義准之□應知今若所破名金剛□

125c16□金剛之般若能破□名金剛□金剛卽般若也□

125c17□然經云般剌若者因中慧言薩筏若者此云

125c18□一切智是果中智也□言般剌愼若者斷惑慧□

125c19□卽此中所標故云能斷也□論者然今唐國有

125c20□三本流行於世□一謂世親所制□或兩卷或

125c21□三卷成□二無著所造或一卷或兩卷成□三金

125c22□剛仙所造□卽謂南地吳人非眞聖敎也□此或

125c23□十一卷或十三卷成也□若唯學有以非空妄

125c24□想之心更長□唯學空而非有□眞智無因而不

125c25□生起□滅妄想於空門起眞心於有府□有空

125c26□雙鏡說敎有二種□一謂隨機如四諦二空

126a01□等理□二謂顯理而如說無相實相等□佛以

126a02□一音等□華嚴云如來一語中演出無邊契經

126a03□海等□法華唯明攝入以彰一乘□勝□通據

126a04□出生及攝入也□然法華云若人行五波羅蜜□

126a05□不及受持聽聞法華者□約菩提涅槃總名一

126a06□乘□故牛車喩於菩提□經云吾爲汝等造作

126a07□此車□故應當等心各各與之□故勝□云行六

126a08□波羅蜜不及手捉經者□彼據眞如爲乘也□如

126a09□彼經文具顯其相也

126a10□如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

126a11□第三判本文者□此經始終有其三分□初文前

126a12□由致分□次爾時須菩提卽從座起下發請廣

126a13□說分□後佛說是經已下喜悟修行分□前中有

126a14□二□初明通由致□次爾時世尊下別由致□前中

126a15□有五□一爲令生信總顯已聞□說如是我聞□二

126a16□說者聽者共相會遇時分無別總說一時□三

126a17□化必有主□主若勝法可尊故標於佛□四化必

126a18□有處要託勝處說妙法□故言舍衛國祇樹給

126a19□孤獨園□五明敎所被機□謂千二百五十人俱

126a20□據實亦有菩薩衆如婆伽婆說□亦有八部

126a21□衆如下流通分說□今此略故但擧聲聞也□餘

126a22□文可知□言說處者謂筏蘇顯輕呼度舊云五

126a23□天竺者訛也□今釋顯度者此云月氏□此五國

126a24□中多有賢哲□如月照暝能除炎熱故以爲名

126a25□也□舊云月支等者□非也□其舍衛國者訛也□

126a26□應云室羅筏悉底布羅□此云□德城謂□

126a27□多聞□欲境□解脫故□此城之主卽是□剌

126a28□摩那侍特王此云勝軍□卽謂中印土之都

126a29□城之名也□國名□薩羅爲別恒河南□薩羅

126b01□故以城名標別也□其南□薩羅國城無有別

126b02□名號□卽以國爲名故□祇樹者卽謂誓多太子

126b03□之林□誓多者此云戰勝也□給孤獨園者謂須

126b04□達多□於太子處所買得也□今合標彼故雙擧

126b05□之□廣說緣起如餘疏陳

126b06□與大比丘衆千二百五十人俱□述曰□此

126b07□第五彰敎所被機也□謂佛共兼會名之爲

126b08□與□龍樹釋云□一者同處□德城□二者同時

126b09□同此說聽究竟一時故□三者同心共取一味

126b10□法故□四者同見同證一解脫理故五者同戒

126b11□各具別解脫戒故□六者同解脫三乘同坐解

126b12□脫床故□具如是義總名爲與□大者有五義一

126b13□名稱大□大衆大人所知識故□二位次大□皆住

126b14□聖果非凡位故□三功德大□或諸漏盡證智斷

126b15□故□四修行大□求大菩提修廣業故□五徒衆大

126b16□千二百五十人故□龍樹釋云□如有七寶處金

126b17□爲最大□乃至無好物處鐵鋤爲最大□如是有

126b18□三寶時佛爲最大□乃至於末後時破戒僧爲

126b19□最大□故經云瞻博迦華雖萎萃猶勝諸華鮮

126b20□潔時□破戒惡行諸比丘猶勝外道持戒者故□

126b21□今言大者且對有學也□比丘者此有五義□一

126b22□怖魔□創心出家四魔怖故□二乞士□以乞自活

126b23□齊自他故□三淨命□離五邪命正三業故□五

126b24□邪命者一爲利養故而現希奇□如坐行人念

126b25□數珠等□二爲利養故自說己德□三爲利養故

126b26□占相吉凶□四爲利養故高聲現威□五爲得利

126b27□養故說先所得以動人心□四持戒性□威儀曾

126b28□不缺故□五破惡□修道獲果斷煩惱故□僧伽名

126b29□衆□證理法事二俱和故□千二百五十人者佛

126c01□初成道初一時中度五人俱□等第二時

126c02□度耶舍等五十人□第三時度舍利子等一百

126c03□人□第四時度目□連等一百人□第五時度優

126c04□樓頻螺迦葉等五百人□第六時度迦耶迦葉

126c05□等二百九十五人□第七時度那提迦葉等二

126c06□百人□如是總有千二百五十人□此擧常隨徒

126c07□衆也□准下亦有比丘尼衆等今此略故也□然

126c08□阿含經唯爲發趣求聲聞乘說□般若空敎唯

126c09□爲發趣求大乘者說□故下云爲大乘者說爲

126c10□最上乘者說也□涅槃法華解深密等通爲發

126c11□趣一切乘者說謂說有爲無爲名之爲有□我

126c12□及我所說爲空□故今列聲聞衆者卽是爲令

126c13□發趣求大乘故□菩薩已發趣故此略不標也□

126c14□上來明通由致竟

126c15□爾時世尊「食時著衣持□入舍衛大城乞食

126c16□於其城中次第乞已還至本處飯食訖收衣□

126c17□洗足已」敷座而坐□述曰□第二明別由致

126c18□也□此文有十□一明化主謂世尊□二辨化時謂

126c19□食時□三彰衣服謂著衣□四顯執器謂持□□

126c20□五陳化壤謂入舍衛大城□六明求膳謂乞食

126c21□也□七辨均普謂於其城中次第乞已□八彰攝

126c22□化謂還至本處□九顯濯足謂飯食訖收衣□

126c23□洗足已□十陳安住謂敷座而坐□言世尊者謂

126c24□具六德破四魔四魔者可知□六德者佛地

126c25□論說□一自在義永不繫屬諸煩惱故□二熾盛

127a01□義炎猛智火所燒練故□三端嚴義具諸相好

127a02□所莊嚴故□四名稱義一切殊勝功德圓滿無

127a03□不知故□五吉祥義一切世間親近供養咸稱

127a04□讚故□六尊重義具一切德常起方便□利益安

127a05□樂一切有情無懈廢故言食時者謂齋時也□

127a06□此下一一皆有所表□故無垢稱經云□佛告阿

127a07□難陀□諸佛凡所有威儀進止無非佛事也□何

127a08□故今云食時也□此顯食訖說經日卽正中□表

127a09□其所說大乘無相理捨離空有二邊執□故食

127a10□時者謂卽說經差別時分也□此表欲說無相

127a11□之敎□先觀無相之理□如欲說無量義經□先入

127a12□無量義處三昧觀無量義處之理□佛以慧

127a13□爲命無相爲食□欲說無相之敎先以慧觀無

127a14□相妙理□後方說之故言食時也□著衣者事衣

127a15□有三□僧伽梨鬱多羅僧安陀惠□此中初衣

127a16□著入王城聚落□次衣處衆說法□次衣可知□

127a17□今欲入城卽顯著初衣也□法中亦有三衣□一

127a18□者精進亦名甲鎧□謂能策勵宣說利樂等

127a19□事□不避寒熱等事猶如著衣也□二柔和忍辱

127a20□衣□謂由忍辱□故拒外怨害□不能侵猶如著衣

127a21□寒熱不觸也□三□愧之上服□由崇重賢善輕

127a22□拒暴惡□羞恥爲相故如衣也□今此表佛策勵

127a23□宣說無相妙法故言著衣也□持□者應量器□

127a24□一者應自所食量□二者應外所施量故□不大

127a25□不小名應量也□爲表佛無分別智內證於理

127a26□如□受食□心起於智故復名持□入舍衛大城

127a27□者表欲入正法大城餐無相食也□或正法如

127a28□城□故無垢稱云爲(去呼)護法城也□菩薩如守城

127a29□故□或正法如城中人□菩薩如城卽爲(平呼)護法

127b01□城也□或入法界大城飮無相味□爲表此故言

127b02□入舍衛大城也□乞食者正表以無分別智內

127b03□證無相理也□次第乞者謂從一巷至一巷□從

127b04□一家至一家等□爲顯於一一法皆遍證至無

127b05□相理也□還至本處者爲表將說無相之敎還

127b06□須起後得智爲他廣演也□洗足者爲顯外有

127b07□垢洗足卽除□內心有染聞法自滅也□敷座而

127b08□坐者謂欲顯所說法最勝□故世尊自敷其座

127b09□如睹尊位不令餘人敷座具也□而坐者無著

127b10□論釋云□顯示唯寂靜者於法能覺能說□故此

127b11□顯世尊端身正念者□爲表內能覺了眞理外

127b12□能說無相法故也□能斷金剛云住背面念者□

127b13□背謂疏遠義面謂觀向義□謂以智觀理如鏡

127b14□鑒面也□所言背者背生死□面者向涅槃□背者

127b15□捨煩惱□面者證眞理□背者離有空□面者處

127b16□中道□如是應知□或云對面念者是視□義□謂

127b17□以智達理如視□其面故也

127b18□時長老「須菩提在大衆中卽從座起偏袒右

127b19□肩右膝著地合掌恭敬」而白佛言□述曰□此大

127b20□文第二發請□正說分中依世親科文有其二□

127b21□謂從此唱至果報亦不可思議是初周說□次

127b22□爾時須菩提乃至云何應住已下訖至應作如

127b23□是觀是第二周說也□謂初周中三問未發心

127b24□者如何成發心乃至已修行者如何斷障□第

127b25□二周中說者若菩薩於自身三種修行生如

127b26□是心□云我能發心□乃至云我能斷障爲除

127b27□如是增上慢故第二周說也□謂卽初周說法

127b28□明未發心者敎發□第二周說法者謂已發心

127b29□者言我能發故爲說也□或修行斷障二周

127c01□別釋□舊釋云□初周爲生是善□第二周爲

127c02□斷障障卽所知也□故下論云於內心修行存

127c03□我爲菩薩卽障於不住道也□謂菩薩不住道

127c04□中無分別智內冥眞理□方證得故非起我能

127c05□心也□又解爲利鈍兩機初後二衆故作兩周

127c06□說也□就初周中有二□謂始從應如是降伏

127c07□下乃至如所敎住是正宗□可以身相見如來

127c08□不下明斷疑□謂能斷道般若所斷者謂二障

127c09□也□前中有四□初善現虔恭讚請□次如來嘆

127c10□印許陳□三敬諾希聞□四隨問別答□前中復

127c11□三□初明虔恭□次明讚嘆□後正陳請□此初文

127c12□也□然無著菩薩說成立七種義句已此般若

127c13□波羅蜜卽得成立□謂種姓不斷等□此七之

127c14□初三科判此經總有三段□後四彰此經中所

127c15□有之義非別判文也□三段文者□一善現讚嘆

127c16□名爲種姓不斷□二善現發請名爲發起行相□

127c17□發問修行之相故□三者如來印答訖至應

127c18□作如是觀名行所住處□謂依佛所說此一部

127c19□義以行其行□卽是行所住處也□四對治者非

127c20□別有文□卽於行所住處中□有能所對治也□故

127c21□論云彼如是相應行□相行諸住處時有二種

127c22□對治□應知謂邪行及共見正行□此中見者謂

127c23□分別也□於初住處中若說菩薩應生如是心

127c24□所有衆生等□此是邪行對治□生如是心是菩

127c25□薩是邪行□若復說言若菩薩有衆生想等□

127c26□此爲共見正行對治□此分別執菩薩亦應斷□

127c27□謂我應度衆生故□於第二住處中若說應行

127c28□布施□此爲邪行對治□非無布施是菩薩邪行□

127c29□若復說言住於事等此爲共見正行對治□此

128a01□分別執菩薩亦應斷□謂應行布施故□就此之

128a02□中有能對治所對治□應准釋之□五不失者謂

128a03□不失正道此遮增減執也□謂於行所住處之中

128a04□執有人法□故名爲增執□撥無眞如妙法故名

128a05□爲減執□若作此者便失正道□今遮二執故云

128a06□不失□故論云於中若說言如來說福德性卽

128a07□非福德性者□此遮增益邊□以無彼福聚分別

128a08□自性故□若復說言是故如來說如來福德

128a09□聚□此遮損減邊□以彼雖不如言詞有自性

128a10□而有可說事□以如來說福德聚故□乃至云所

128a11□謂佛法者卽非佛法□如是等皆應准釋名爲不

128a12□失也□六地者此有三種□一信行地□謂凡夫修

128a13□位始從唱乃至是名一切法也□二淨心地□謂

128a14□十地始從譬如人身長大下□三佛地□從若菩

128a15□薩作是言我當莊嚴佛土乃至經末也□七立

128a16□名者謂釋能斷之名可知也□然南地有金剛

128a17□仙釋□科此論總爲十二分者□但是此方凡情

128a18□浪作圖度□不可依據也□爾時長老者西方以

128a19□耆尊爲長老也□若少而有德故有大德之名□

128a20□非此有方周須菩提者訛也□應云蘇補底□

128a21□此云善現□卽世尊弟子之中解空第一也□謂

128a22□應佛之世卽能現生□或善能現前了達空義□

128a23□或初生現時其室空寂□相師占之名爲善現□

128a24□現者出也□生時室中一切空寂表其長大善

128a25□解空義故名善現□新□能斷名具壽善現者□

128a26□命有二種□一出世命謂慧□二者世間命謂連

128a27□持色心相續□若單標慧命不攝世間□若獨言

128a28□壽不通出世□顯雙具二故云具壽也□卽善現

128a29□有二□一者得出世慧命□二者爲得世間長命

128b01□故亦云長老也□卽從座起者爲表捨二乘之

128b02□非實□趣一乘之究竟也□偏袒右肩者顯示敬

128b03□相□彼以右爲吉祥故也□爲表般若能與衆作

128b04□吉慶也□右膝著地者顯降伏生死過失也□謂

128b05□無始來以右手脚造衆罪故□爲表此法能伏

128b06□生死苦也□合掌者爲表聽者之心與法冥合

128b07□也□恭敬者表法可尊也□無著論云有六因緣

128b08□故須菩提問□一者斷疑□謂諸衆生無始已來

128b09□無明在身□煩惱迷覆而生疑惑□謂於四諦或

128b10□於三寶等而生疑惑不能生信□若發問時所

128b11□有是諸疑惑者皆悉斷故□二爲起信解故者□

128b12□謂若雖有信於諸經法不知於何而起信解□

128b13□故爲發問令於般若起信解故□三爲入甚深

128b14□者□謂若雖於般若生於信解□然於甚深之義

128b15□未能進解□故爲發問令解甚深義也□四爲不

128b16□退轉故者□謂雖於甚深而得解悟□然逢蚊□

128b17□□諍疲懈等緣□或時退轉□一爲發問永無退

128b18□故□五爲生喜故者□謂衆生久殖生死恒懷

128b19□無量種種憂苦□一爲發問憂苦永除故生歡

128b20□喜也□六爲正法久住故者□謂若不說如是般

128b21□若□或諸正法速卽隱滅無人住持□一爲發問

128b22□當令正法永得久住也

128b23□希有世尊如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩

128b24□述曰□依世親科□初周之中有二□一當宗請

128b25□說分□二可以身相下廣破衆疑分□初中有四□

128b26□一虔恭讚請□二嘆印許陳□三敬諾希聞□四

128b27□隨問別答□初中有四□一彰所在□謂大衆中二

128b28□顯虔恭三明讚嘆四正發請上來二文竟□此

128b29□爲第三讚嘆也□言希有世尊者謂住劫之中

128c01□咸時方有佛出世也□只如賢劫千佛之中

128c02□已有四佛出世□謂此住劫之中初之五劫無

128c03□佛世現□第六劫中人壽四萬歲時拘留孫佛

128c04□出世第七劫中人壽三萬歲時拘那含牟尼

128c05□佛出世第八劫中人壽二萬歲時迦葉佛出

128c06□世□第九劫中人壽百歲時釋迦牟尼佛出□

128c07□第十劫中人壽八萬歲初減劫時彌勒佛出

128c08□至第十五劫九百九十四佛共出一劫□至後

128c09□住劫中有樓至佛獨出一住劫□從此已後更

128c10□經十二大劫方有星宿劫中第一日光佛出

128c11□從此已後更經三百劫方有餘佛出世故法

128c12□華云諸佛出於世懸遠値遇難等也□善護

128c13□念者世親云加彼身同行□一加其身二加其同

128c14□梵行者□謂有菩薩曾已發心逢遇諸佛□機根

128c15□已熟者如來卽護念之一切加其身□令得

128c16□自利增長善法□二加同行□謂卽菩薩有同共

128c17□梵行者□令轉敎授之□加其利他也□善付囑

128c18□者謂根未熟菩薩卽是□雖已發心機根未熟□

128c19□此有二種□一者曾未有功德□二者曾來雖有

128c20□功德已唯退失□以此二人付授根熟菩薩□令

128c21□其敎導□於未得已退者令得於曾得已退

128c22□者令其進修□故名付囑□又得不退者令不捨

128c23□大乘者□前將根未熟付授根已熟者今卽

128c24□世尊以法付授根未熟者令不捨大乘□於大

128c25□乘中欲令勝進名爲付囑世義云准論付

128c26□囑有二□一者菩薩之中有得退未得退者□但令

128c27□其不捨大乘令其勝進名爲付囑也□然無著

128c28□釋意與此稍殊□彼意說云□如來初成道時有

128c29□菩薩□曾於過去已積善根根已成熟者□佛卽

129a01□爲說彼行所住處□於住處中說聖道爲能對

129a02□治□分別爲所對治□又說斷除增減二執不失

129a03□正道□凡夫修菩薩修及佛地□又說成立般若

129a04□名故□如是名爲善護念也□善付囑者卽根未

129a05□熟菩薩未能發心修行□故如來臨涅槃付囑

129a06□已攝受菩薩□令其以此五種義爲說□亦令成

129a07□熟佛法也□已攝受者卽謂根熟菩薩故也□然

129a08□護念有六□一者時□謂如來能爲現在及未來

129a09□二時護念也□謂於現在令其安樂之時□卽不

129a10□令作惡招未來惡果名爲利益□非如慈母令

129a11□兒子現在得樂故反令造惡也□二者差別□謂

129a12□善能知機差別爲說故名善護念也□三者高

129a13□大□謂以般若攝益有情更無過上故也□四牢

129a14□固者□謂世間物可有破壞唯其般若畢竟堅

129a15□牢也□五普遍者□謂遍能攝益於自他□故非如

129a16□二乘但自利也□六異相者□謂信行地中凡夫

129a17□修位有種種別□隨其差別以別異法而爲說

129a18□故也□善付囑者亦有六種□一入處者謂所

129a19□歸投處名爲入處□處謂安處也□謂佛付囑根

129a20□未熟者言□我涅槃後歸餘菩薩諸佛等□故以

129a21□諸善友爲所歸投也□二法爾得者□謂已根熟

129a22□者於他之所法爾能爲攝益□如母於子也□三

129a23□轉敎者□謂令傳說般若深法使傳燈紹繼不

129a24□絶故也□四不失者□卽是入處由有所歸投故

129a25□不失正法正道也□五悲者□卽是法爾由有悲

129a26□故能法爾攝益他□六尊重者卽轉授也□由尊

129a27□重般若故而能展轉傳敎也

129a28□世尊善男子「善女人發阿□多羅三□三菩提

129a29□心云何應住云何」降伏其心□述曰□此第三

129b01□正發請也□善男子等者卽謂烏波索迦等也□

129b02□若不受別解脫戒不能親近承事□故不名爲

129b03□善也□發者生也起也□阿□多羅者此云無上

129b04□也□三者正也□者等也□三又名正菩提稱覺

129b05□應云無上正等正覺及等正覺謂初是總名

129b06□次簡外道邪覺□次簡二乘偏覺次簡菩薩缺

129b07□覺□擧圓滿故如是名爲無上正等正覺也□

129b08□謂此體者卽是法身□故勝□云如來者卽是

129b09□法身□法身卽涅槃界也□言發心者謂趣向於

129b10□波若□故名爲發□云何住者問住何心而成

129b11□發也□謂於何處安住其心而成發也□世云何

129b12□修行旣發心已如何修行耶□云何降伏其心

129b13□者旣修行已煩惱所知如何除斷耶□云何住

129b14□者卽謂深念衆生心也□云何修行者謂求菩

129b15□提心也□云何降伏者謂厭離有爲心也□又斷

129b16□一切惡者卽是云何降伏其心也□修一切善者

129b17□卽云何修行也□度一切衆生者卽云何住也□

129b18□又律儀戒攝善法戒饒益有情戒亦此配之

129b19□也□此上□依世親意釋□依無著者與上不同

129b20□也□彼云應住者謂欲願故□欲者正求也□謂卽

129b21□正求佛故□願者爲所求故作心思念也□謂發

129b22□正願斷一切惡等故□應修行者謂相應三摩

129b23□□帝故□三摩□帝者無分別三摩提也□謂爲

129b24□對治分別故□而起無分別三摩提引無分別

129b25□智也□此意云由有分別故是非遂生□是非生

129b26□故煩惱起□煩惱起故造惡業□造惡業故生死

129b27□轉□今爲斷彼故起無分別行也□分別者卽所

129b28□知障故□應降伏者謂折伏散時□折伏散時者

129b29□若彼三摩□帝心散制令還住也□此意云若

129c01□折伏分別心不令散亂故名爲降伏□正起無

129c02□分別三摩□帝故名爲修行也□問何故不得

129c03□言若善男子等於三乘菩提應云何住等□而

129c04□獨言於大乘耶□如勝□云荷四重擔者□卽有

129c05□姓無姓皆攝益□故答論釋云不可得義□謂善

129c06□現旣是聲聞□若問大乘住行爲不可得□若問

129c07□二乘住行者非爲難事□世尊不嘆善哉也□又

129c08□爲三種菩提差別故善問□故唯問發行菩薩

129c09□乘也

129c10□佛言善哉「善哉須菩提如汝所說如來善護

129c11□念諸菩薩善付囑諸菩薩汝今諦聽當爲汝說

129c12□善男子善女人發阿□多羅三□三菩提心應

129c13□如是住如是」降伏其心□述曰□此第二嘆印許

129c14□陳於中有三□一者嘆二者印三者許陳□嘆者

129c15□謂善哉也□謂若善現少有合理佛但印可未

129c16□必重嘆□爲問旣極深廣故佛重讚善哉也□印

129c17□謂印述其言□許陳者爲擬宣說□諦者審也□令

129c18□其諦審聽受故曰諦聽□故經說言聽者端視

129c19□如飢渴□一心入於語義中踊躍□聞法心悲喜

129c20□如是之人乃爲說也

129c21□唯然世尊願樂欲聞□述曰□此第三敬諾希聞

129c22□也□唯者敬詞然者可然其事也

129c23□佛告須菩提「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心

129c24□所有一切衆生之類若卵生若胎生若濕生若

129c25□化生若有色若無色若有想若無想若非有想

129c26□非無想□述曰□此第四隨問別答□於中初答云

129c27□何住次復次下答云何修行□後須菩提菩薩

129c28□應如是下答降伏□就初之中有四□初明廣大

129c29□心□次明第一心□次明常心□次明不顚倒心□此

130a01□初也上依世親科□依無著者就第三彼修行所

130a02□住處中差別言之有十八□約地言之有三□謂

130a03□初十六是地前資糧加行二位凡夫□修行卽

130a04□信行地□第十七證道是十地□菩薩行卽淨心

130a05□地□第十八上求地卽佛地也□謂我莊嚴佛土

130a06□已下文若約住處言之有六□謂一攝住處二

130a07□波羅蜜淨住處等於中初二住處卽是十八

130a08□中初二□第三欲住處者卽十八中二□謂欲得

130a09□色身法身故第四離障□住處者卽餘十二

130a10□住□第五淨心住處者卽第十七證道□第六究

130a11□竟住處者卽第十八上求佛地□總雖有八住

130a12□處後二不離前六□故通一切住處故但言住

130a13□處言之有六種也□謂且如初二住處中卽有

130a14□廣大及甚深二種住處□如論具顯餘例應然□

130a15□就六住處之中初四是信行地□於中初二資

130a16□糧位□次二加行位也□然無著之意不同世親

130a17□論□十八差別一一皆有答前三問也□故論云

130a18□經言菩薩應生如是心者□顯菩薩應如是住

130a19□中欲願也□若菩薩衆生相轉□卽非菩薩者□顯

130a20□示應如是修行中相應三摩□帝時也□若菩

130a21□薩起衆生相人相壽者相□則不名菩薩者□顯

130a22□示應如是降伏其心中攝散時也□其世親以

130a23□十八差別中初二差別合答三問□不同無著

130a24□一一皆答三問□□論應知□此答云何住者謂

130a25□如何安處其心而成發也□謂諸修行者欲證

130a26□菩提作大利樂□要先發起大菩提心方興正

130a27□行□故經說言如竹破初節餘節速能破□見

130a28□道初除障餘障速能除□若發菩提心一切功

130a29□德自應圓滿故發菩提心□經說譬如大海初

130b01□有一滴□能爲諸寶作所依處□最初發心亦復

130b02□如是□五乘善法皆因此生□又如世界初始漸

130b03□起卽爲荷負諸衆生因□此心亦爾□能爲五趣

130b04□無量種類荷負依止□又如空界無不含容大

130b05□菩提心亦復如是□遍空有爲皆厭離故如空□

130b06□菩提皆求證故盡空□衆生皆深念故□此初發

130b07□心雖爲下劣一念福聚尙說難盡□況經多劫

130b08□發心修行利樂功德□因何發心□一者見聞佛

130b09□等功德神力□二者聞說菩薩藏敎□三者見聞

130b10□佛法將滅□念言法住能滅大苦□四者末劫多

130b11□見衆生癡無□愧□□嫉憂苦惡行放逸懈怠

130b12□不信念□言濁世多起如是惡煩惱□時我當發

130b13□心令餘學我起菩提願□由此便發大菩提心

130b14□將欲發心先具十德起三妙觀□十勝德者一

130b15□親近善友□謂情同道合雖遠名近□若非同合

130b16□者雖近不名善友也□故涅槃云□善知識者如

130b17□法而說如說而行□謂自不殺生敎他不殺生□

130b18□乃至自不邪見敎他不邪見等名如說而行也□

130b19□又善知識者猶如初月至十五日漸圓勝故

130b20□也□二供養諸佛□謂行十種供養□謂現前不現

130b21□前等三修集善根□謂凡所爲作共集善故□四

130b22□者志求勝法□謂好作勝善好聞勝法□如是等

130b23□五心常柔和□謂性不□戾猶如良馬□六遭苦

130b24□能忍□謂爲菩提不憚寒熱等苦故□七慈悲淳

130b25□厚謂濟拔一切□八深心平等□謂怨親無二好

130b26□惡齊故□九信樂大乘□十求佛智慧□法華有

130b27□五故彼云□又佛子心淨柔軟亦利根無量諸

130b28□佛所而行深妙道□三妙觀者一厭離有爲□謂

130b29□觀生死惡趣無暇等衆苦逼迫□自身之中五

130c01□蘊四大能生惡業□九孔常流臭穢不淨□三十

130c02□六物之所集起□無量煩惱燒煮身心□如沫如

130c03□泡念念遷謝□癡覆造業六趣輪□□諦審思惟

130c04□深心厭捨□二求菩提□謂觀佛果相好功德莊

130c05□嚴□法身本淨具戒等蘊力無畏無量勝法□成

130c06□二妙智慈愍衆生□開導愚迷令行正路□諸有

130c07□情類遇皆除惱見是功德修集名希求□三念

130c08□衆生□謂觀衆生癡愛所惑受大劇苦□不信因

130c09□果造惡業因□厭捨正道信受邪道□四流所流

130c10□七漏所漏□雖畏衆苦還爲惡業□而常自行憂

130c11□悲苦惱□愛別離苦見已還愛□怨憎會苦覺已

130c12□彌怨□爲欲起業生苦無厭求樂犯戒□懷憂縱

130c13□逸作無間業□頑弊無□謗毁大乘□癡執生慢□

130c14□雖懷聰敏具斷善根妄自貢高常無改悔□生

130c15□八無暇□法無修雖聞不持□□習邪業得世

130c16□妙果謂證涅槃□受彼樂終還生惡趣□見是等

130c17□輩深心悲愍□次應發心如是發願□願我決定

130c18□當證無上正等菩提能作有情一切義利□或

130c19□隨意樂諸佛之名□如釋迦佛初發希願□如俱

130c20□舍頌於三無數劫逆次逢勝觀燃燈寶□佛□

130c21□初釋迦牟尼佛□無著菩薩由此說言□淸淨增

130c22□上力堅固心勝進□名菩薩初修無數三大劫□

130c23□先起信精進念定慧根降伏障染□次發大願

130c24□常逢善友以爲勝緣□雖遇惡友方便沮壞□終

130c25□不棄捨大菩提心□所修善法運運增長□以不

130c26□退屈而爲策發□齊是名爲最初修行□依如上

130c27□說初發心已卽名趣入無上菩提□預在大乘

130c28□諸菩薩數□於生死海作出限量□勇猛定當速

130c29□登彼岸□今此一唱名廣大心者□謂十方無邊

131a01□世界無邊衆生無邊□如是無邊衆生我無始

131a02□來於彼起於十惡□今發心已於此衆生皆擬

131a03□濟拔攝受□故名廣大心也□□欲度脫故□無著

131a04□論云□有想無想等境界所攝別故者□謂觀此

131a05□三爲境界故□有想者謂七有想□無想者謂五

131a06□無想□非想非無想者除前二□此依有宗釋□大

131a07□乘解者謂□識處名有想□無所有處名無想□無

131a08□少所有第三非想者非前識處□故非非想者非

131a09□前無少所有處故也□餘如論易詳□又論問云□

131a10□彼卵生等四如何得入無餘涅槃□答有三因

131a11□緣故□謂難處生者待時故者□謂彼答意云□卵

131a12□生等難處衆生待出難處時卽令入□無妨也

131a13□我皆令入無餘涅槃「而滅度之」□述曰□此第

131a14□一心也□涅槃有四□一自性淸淨□謂在纏名

131a15□如來藏□二有餘依□謂生死因盡□三無餘依□

131a16□謂生死果盡□四無住處□謂大悲般若二行

131a17□親證□或加方便淨涅槃爲五□謂菩薩作是

131a18□意樂無邊衆生皆欲具得無餘涅槃故名第一

131a19□心也□無著論云□何故不直說涅槃耶□若如是

131a20□便與世尊所說初禪等方便涅槃不別故者□

131a21□謂初禪等涅槃是世間道□離欲但是士夫果□

131a22□今言離繫果故也□何故不說有餘涅槃界□彼

131a23□共果故者□無餘涅槃惑苦依盡所顯故□是不

131a24□共果□又非一向者謂非一向苦依盡故子

131a25□云何故不說無住涅槃耶□爲顯三乘共通故

131a26□如是滅度「無量無數無邊衆生實無衆生得

131a27□滅度」者□述曰□此顯常心也□謂菩薩攝他

131a28□同己他度□卽我己外無他故能常度

131a29□何以故□須菩提若菩薩有我相人相衆生相

131b01□壽者相卽非菩薩□述曰□此第四不顚倒心

131b02□也□若起我等四執卽分別之障未除□妄想以

131b03□之更長故□是顚倒旣無有四執故名不顚倒

131b04□心□服藥本除其病□無實反增□故世親云我者

131b05□總觀三世五蘊差別執□見過去我相續至現

131b06□在不斷名衆生相□見現在命根不斷住故名

131b07□命者相□見命根斷滅過去後生六道名壽

131b08□者相□然婆伽婆說□命者卽是此名人相□無

131b09□著稍不同也

131b10□復次須菩提「菩薩於法應無所住行於布施

131b11□所謂不住色布施不住聲香味觸」法布施□述

131b12□曰此依世親答第二問也□然標布施者有二

131b13□義□一者順在家三福業事□出家六波羅蜜之

131b14□中施爲先故□二者體寬通攝六故也□在家三

131b15□福業者謂□施戒修也□此三能於今世後世可

131b16□愛樂故□賢良君子所稱讚故名爲福業□非福

131b17□□此□初行施者謂諸衆生無始已來生死繫

131b18□縛都爲□貪□創令行施使於未得財色等不

131b19□生貪著□於已得財色等不起□吝□名之爲施□

131b20□戒者謂敎持五八等戒□修者謂修行諸善習

131b21□禪定等□出家六波羅蜜者謂出家修行□先行

131b22□施度□謂從淺至深從□至細從難至易□故經

131b23□據勝者謂衆聖之府據最勝□故各依一義亦

131b24□不相違□第二體寬通攝六故者□世親云檀度

131b25□攝於六□資生無畏法□此中一二三是名修行

131b26□住□無著意亦同□謂檀度有三一者資生□此有

131b27□二種謂內財外財施□二者無畏□謂令離苦得

131b28□樂等不令怖畏故□三法施□謂隨機應病爲說

131b29□法□故於中資生攝一謂檀度□無畏攝二謂忍

131c01□戒□於已作惡未作惡令不生怖畏□故法施攝

131c02□三謂進定慧□正說法時不疲倦□故觀知機明

131c03□簡擇故也□無性論亦作是說□施性中現有六

131c04□波羅蜜多□財施無畏施法施所攝故□解云有

131c05□釋此與波若次同□有釋此說□三種施中一一

131c06□皆攝於六□由如是義故唯檀施也□不住於事

131c07□應行布施者□謂不著自身也□謂行施時不求

131c08□自身端妙等□故但爲菩提也□應無所住者不

131c09□著報恩也不住色香等者不著外增上果錢

131c10□財奴婢等行施也□故論云自身及報恩果報

131c11□斯不著□護存已不施防求於異事□此中初兩

131c12□句配之文□次兩句釋前意□於中初一句釋不

131c13□著自身□次一句釋不著報恩及果報□如論易

131c14□詳

131c15□須菩提「菩薩應如是布施」不住於相□述曰□

131c16□此答第三問也□於中有二□初正答前徵□次釋

131c17□疑難□此初也□應云不住相想□想者分別心相

131c18□者所著境□言不住者除內分別心□於外不著

131c19□外相也□謂不見受者施者及所施物故而熾

131c20□然施也□若見空而不施卽是空執□若但施而

131c21□不見空便有病□要見空而且施方貫中道得

131c22□成波羅蜜多□故唯識云要七最勝之所攝受

131c23□方可建立波羅蜜多□謂安住與依止意樂及

131c24□事業巧便□向□淸淨由七度復成□此言

131c25□無相者卽是彼第五巧便最勝□下釋疑中有

131c26□四□一者標二擧喩三者合四者勸□上來依世

131c27□親意釋竟□依無著者自不住於事已下明十

131c28□八住處中第二波羅蜜相應行六種住處中

131c29□第二淨心住處也□於中文有二□初乃至不

132a01□於前正明淨心住處□次不住於相已下明於

132a02□此不堪爲令堪故顯示不住行施也□又論云

132a03□從此已下有五種□隨所相應而解釋應知者□

132a04□謂從第二住處已去也□五種者謂一者依義□

132a05□依謂所依卽以所對治爲所依也□二者說相□

132a06□相謂狀也□三者攝持□謂依處所得當來菩提

132a07□果名爲攝持也□四者安立□謂安立處眞如妙

132a08□理也□五者顯示□謂顯示相應三摩□帝及折

132a09□伏散時也□然就此正明淨心住處中云不住

132a10□於事者□是依義依所對治住有能對治不住

132a11□故□行布施者是說相亦是攝持□欲願當來菩

132a12□提果故□不住行施者是第四安立□謂不著自

132a13□體等三事□卽是安立第一義故□以第一義爲

132a14□無住也□故無垢稱云無住卽無本也□謂行施

132a15□時安立於心住於無住□故云不住行施也□不

132a16□住相想者此是顯示也□謂相應三摩□提及

132a17□攝散心於此二時不住相想□故判文如此□

132a18□釋者論說六波羅蜜有二種果□一者未來二

132a19□者現在□如論具顯□云不住於事此說不著檀

132a20□波羅蜜未來果□應無所住者此不著餘五度

132a21□未來果也□若求現在果故行施名爲住色聲

132a22□等行施也□若求現法涅槃故行施者名爲住

132a23□法行施也□子云准此故知應無所住者脫一

132a24□法字也□理應云無所住法行於布施□故餘見

132a25□論文自當決了

132a26□何以故「若菩薩不住相布施其福德」不可思

132a27□量□述曰□依世親釋答第三問中上來正答前

132a28□徵竟□自下釋疑文有其四□初法說次喩說次

132a29□合說後勸信□此初也□謂有疑曰若三事體

132b01□空故而行施者如何能成施福□如來爲釋此

132b02□疑故答云□若無住相施其福最多也□何以

132b03□故者佛語須菩提云□我何以敎令無住相施

132b04□故□謂有相施者是順世間施可破壞故可毁

132b05□責故□得世間果不堅住故□是可思議是可計

132b06□量□無相施者順出世間不可破壞□當得出世

132b07□菩提果故□堅牢久住情不能思□算數所不能

132b08□量也□又有相我者有其分限是有拘□□無相

132b09□施者無其分限寬廣無邊無有拘□□是故得

132b10□福最多□故不可以情思算數計量多少也

132b11□須菩提「於意云何東方虛空可思量不不也

132b12□世尊須菩提南西北方四維上下虛空可思

132b13□量」不不也世尊□述曰□此第二擧喩□於中

132b14□初擧東方虛空□次擧餘九方□一一中皆初佛

132b15□問次善現順佛而答也□此意若山河大地星

132b16□月等諸事物皆有大小分限□如有相布施□唯

132b17□有虛空無其大小分量限□□故喩無相布施

132b18□也□故有經說唯有虛空可喩法身也□謂十方

132b19□虛空皆無邊限□不可算量□同無相施福多無

132b20□限不可計量也□然世親之意於其事物有種

132b21□種不同□謂若男若女若好若惡若此若彼等皆

132b22□由有相行施等□故所有差別衆多分限□若以

132b23□心契無相無差別理而行施者□福無限□□當

132b24□來成佛□其福遍滿無此彼自他差別也□無差

132b25□別理者謂空無我理也普遍一切如虛空故

132b26□須菩提「菩薩無住相布施福德亦復如是」不

132b27□可思量□述曰□此第三合也

132b28□須菩提「菩薩但應」如所敎住□述曰□此第四

132b29□勸信也□謂勸令如佛所敎行無相施□福定無

132c01□邊不久當成廣大果也□此意云汝等雖復未

132c02□解但應如佛所敎□後證之時方自了達也□上

132c03□來依世親釋竟□依無著者就此一段明淨住

132c04□處□中初正明淨住處□次不住相□已下爲令

132c05□堪故世尊顯示不住行施福德最多也□謂或

132c06□有菩薩聞說無相施故不生堪忍欲樂修習□

132c07□而作是說本所行施求自體殊勝及以得恩□

132c08□諸果報□旣無相施何所得耶□謂但貪有相施

132c09□福德而求自體等□於無相施不能堪樂□故俗

132c10□有言曰□少不學長無能□有不施思所窮老不

132c11□敎死無名□所以有菩薩貪其福德也□世尊爲

132c12□令堪故而以虛空爲喩也□謂說猶如虛空有

132c13□三因緣□一者遍一切處□謂於住不住相中福

132c14□生故□解云此說虛空遍一切處無間□有色無

132c15□色之處□皆能遍故□不同於色不遍一切亦不

132c16□長久□行無相施其若虛空□成佛已去周遍一

132c17□切福量圓滿長久不絶也□於住不住相中福

132c18□生故者□謂行無相施時近卽感得十王果報□

132c19□遠能獲悟菩提法身□其十王果爲住福也□菩

132c20□提法身是不住福□若有相行施尙不得十王

132c21□報□寧得佛菩提二者寬廣高大殊勝故者□謂

132c22□虛空能廣能高又復殊勝□風所不飄水所不

132c23□溺火所不燒物所不壞□但由高廣殊勝故□行

132c24□無相施□亦復如是□三者無盡究竟不窮故者□

132c25□謂如虛空畢竟常住永無窮盡□無相施福亦

132c26□復如是無限無盡不窮竭故

132c27□須菩提「於意云何可以身相見」如來不□述

132c28□曰□依世親上來當宗正明竟□自下廣破衆疑

132c29□分□於中論有十三分□今科爲十二□謂初周說

133a01□中於此已下有四重校量第一校量者謂以

133a02□三千大千世界七寶布施□不如受持一四句

133a03□偈□第二校量者謂如一恒河沙□一一沙數復

133a04□是一恒河□如是恒河一一沙數是一世界□於

133a05□爾所世界中皆置七寶滿□而以布施□不如受

133a06□持四句偈等也□此二以財施校量也□第三校

133a07□量者謂以一恒河沙等身命布施□不如受持

133a08□一四句偈□第四校量者一日三時於一一時

133a09□皆以恒河沙等身命布施□不如聞此經典信

133a10□心不逆□此二以法施校量也□謂以內身行法

133a11□供養故□或初二外財施以校量□次二內財施

133a12□以校量也□於四之中第二第三合爲一文

133a13□故總爲三段一一段中皆有四文□謂初三破

133a14□疑第四正校量□故合之爲十二段也□就初

133a15□校量之中文有四□一者謂可以相成就得見

133a16□如來不□二者須菩提白佛頗衆生得聞如

133a17□是□三者如來得阿□多羅三□三菩提耶□四

133a18□者正校量□就四之中初三破疑後一正校量

133a19□不破疑也□前三之中初於無相因以生疑□次

133a20□於無相因果以生疑□後於無相果以生疑□就

133a21□此之中初世尊□問次善現順答後如來印

133a22□成□此初也□此有疑曰若不住於相行布施者□

133a23□所行之因旣是無相□何故所得之果是有相

133a24□耶□謂睹佛化身有三相故而生疑也□三相者

133a25□謂佛未成道已前名爲生相□成道已後說法

133a26□度人名住異□入涅槃時名爲滅相□住異合說

133a27□者如常釋之□謂現形權應隨機接物以示三

133a28□相之身□衆生睹之謂得有相之果□便與無

133a29□相之因不順□今爲解此疑故言不可以相見

133b01□如來也□謂法身無相是如來故離彼三相□卽

133b02□是法身如來故也

133b03□不也世尊「不可以身相得見如來何以故如

133b04□來所說身相卽」非身相□述曰□此第二善現

133b05□順答也□於中初正答次釋意□但爲善現俊

133b06□爽孤標佛兼加衛聰敏情得意答順佛

133b07□心故言不也□所說身相卽非身相者□謂所說

133b08□三相之身相者卽非是法身之無相也□所說

133b09□身者謂三相身卽是有相也□卽非身相者非

133b10□無相身也□以無相爲相故

133b11□佛告須菩提「凡所有相皆是虛妄若見諸相

133b12□非相」卽見如來□述曰□此第三佛重印成也□

133b13□凡所有相皆是虛妄者□謂虛妄有三□一者眞

133b14□如法身無生滅故名爲眞實□諸餘事法皆名

133b15□虛妄卽此所說也□二者諸無漏法皆名眞實□

133b16□諸有漏法皆名爲虛妄□故中邊分別論云三

133b17□界虛妄心心所也□三者依他圓成名爲眞實□

133b18□遍計所執名爲虛妄□故此下文我相卽是非

133b19□相□乃至云離一切諸相卽名諸佛也□今言虛

133b20□妄者卽有爲無漏皆名虛妄也□若見諸相者

133b21□謂三相□非相者謂法身無相也□上來依世

133b22□親釋竟□自下依無著釋者□此一段文卽十

133b23□八住處中第三爲欲得色身住處也□於六種

133b24□住處中第三欲住處□欲住處中有二□謂欲

133b25□得色身及法身此初也□於中文有其三□如前

133b26□科判□言欲得色身者謂有菩薩旣發心已次

133b27□修行時□見佛三相之身相好具足便欲求得□

133b28□故佛意曰三相身者不是如來□□問須菩提

133b29□成顯此義□爲遮欲得色身菩薩故也□依義說

133c01□相攝持安立顯現等五義□如論自配□謂所

133c02□說相卽非相者是攝持也□謂由欲願攝持當

133c03□來菩薩果故名攝持餘思可知

133c04□須菩提白佛「言世尊頗有衆生得聞如是言說

133c05□章句生」實信不□述曰□依世親意就初校量

133c06□中此破第二疑也□上來旣說行無相因得無

133c07□相果□義旣甚深不同有相□佛滅度後一切衆

133c08□生及佛在世諸惡衆生不生信心□如來是不

133c09□成空說耶□設生信來世惡人如何能信□爲破

133c10□此疑故佛答云□未來有菩薩備三德者□曾已

133c11□積集善根故能生實想亦不空說也□偈言不

133c12□空以有實者謂以有能生實想故佛不空說也□

133c13□言三德者謂戒定慧學□又說一者修行謂具

133c14□三學□二者逢善友謂値諸佛□三者離空有執

133c15□謂證二無我理□今此文中初問次答□此初也□

133c16□言說章句謂能詮敎也□生實想者謂能起智□

133c17□順其無相因果也□謂有惡衆生於其無相不

133c18□生智順□於其有相返生順智□故善現作此問

133c19□也□無著論意者上來三差別竟□此爲第四欲

133c20□得法身住處也□六種住處中第三欲住處有

133c21□二□上來欲得法身也□於中有二□一者欲得言

133c22□說法身□二者欲得證得法身□言說法身者謂

133c23□能詮敎□證得法身者謂所詮理□此意云上爲

133c24□修行求證色身□佛言有相虛妄法身是實□因

133c25□此便求法身無相□將欲證其無相先起四親

133c26□近行□謂近善知識從彼求聞□思惟修習故先

133c27□欲得言說法身也

133c28□佛告須菩提「莫作是說如來滅後後五百歲

133c29□有持戒修福者於此章句能生信心」以此爲

134a01□實□述曰□此第二答中無著世親皆有三段□

134a02□且世親者初明修行□次當知是人下明逢善

134a03□友□如來悉知已下明具福德□達二空理不著

134a04□空有也□無著科者初顯示修行□次顯示集因

134a05□後顯示善友攝受□兩科雖復有異□皆是答

134a06□須菩提生疑問已莫作是說者佛語善現□汝

134a07□莫言不生實相□亦有生實相者故□若依無

134a08□著釋者須菩提問佛云□頗有衆生能得聞

134a09□言說法身不□佛答云有得也□後五百歲者謂

134a10□釋迦滅後正法五百年像法一千年末法一萬

134a11□年□未度比丘尼已前時正法一千年也□然法

134a12□有三種□謂敎行證法□於中正法住時三種有□

134a13□像法住時而無證法更不得果□故但有敎行

134a14□像似於正法時故名像也□於末法時唯敎法

134a15□而無行證□設有持戒修行者多爲名聞利養

134a16□故□今言後者卽是第三五百年□後正法滅時

134a17□也□故能斷云正行滅時也□又月藏經說佛滅

134a18□度後第一五百年解脫堅固□謂修行者多分

134a19□□得解脫出離故□第二五百年禪定堅固□謂

134a20□修行者多分得禪不得聖故□第三五百年多

134a21□聞堅固□謂多因經論博達多智故□第四五百

134a22□年福德堅固□謂多福德造塔寺等故□第五

134a23□五百年□諍堅固□今言後五百年者謂於五

134a24□時中皆有持戒修福等也□謂於後五百年有

134a25□具戒定慧者□於無相因果經敎中能生淨信

134a26□心□起隨順智以爲實相也

134a27□當知是人「不於一佛二佛三四五佛而種善

134a28□根已於無量千萬佛所種諸善根聞是章句乃

134a29□至一念生」淨信者□述曰□此第二文也□無著

134b01□天親隨義如前科判□謂說若有於此經句生

134b02□一念信尙曾供養無量諸佛□況起多念□乃至

134b03□受持聽聞等者曾集善根更多也□若生實想

134b04□者曾善又多也□何故爾耶□謂雖於此生一念

134b05□信熏習在身□當來成熟能破無量廣大生死

134b06□故也

134b07□須菩提「如來悉知悉見是諸衆生得如是」無

134b08□量福德□述曰□此第三明達二空理離空有邊

134b09□也□無著云此下明善友攝受也□於中初標次

134b10□釋□此初也□世親云如來悉知者簡肉眼見□謂

134b11□以智知故□悉見者簡比量智□皆現量見故□謂

134b12□諸衆生□達二無我所有持戒等福德如來悉

134b13□以佛智現量知彼也□餘經中說菩薩生福

134b14□德者謂初起□取福德者謂久熏修□今此但總

134b15□故云得如是無量福德也□無著釋云悉知者

134b16□知名身□四蘊爲名故□悉見者見色身□謂於一

134b17□切行住所作中知其心□見其依止故□卽是顯

134b18□示善友所攝也□生取無量福者生謂福正起

134b19□時□取者卽是彼滅時攝持種子也

134b20□何以故「是諸衆生無復我相人相衆生相」壽

134b21□者相□述曰□此第二釋中初明無我□次明無法

134b22□相四種□此意云後五百歲時有菩薩□了達身

134b23□之生起衰滅成無本非有我□又了怨親是非

134b24□之類本由自心都無定實□旣聞人法二空之

134b25□理復積持戒等福□所以如來以佛智知眼

134b26□見也□謂總緣三世五蘊差別一一陰是我□如

134b27□是妄取是名爲我相□見身相續不斷謂從過

134b28□去我而至現在名爲衆生相□見現在一報命

134b29□根不斷名爲命者□見命根斷滅後未來復生

134c01□餘六道中者名爲壽者□今人替於命者也□無

134c02□著釋稍不同□謂取我自體相續名爲我□我所

134c03□取爲衆生想□此二我卽及我所也□謂我乃至

134c04□壽住取爲命相□展轉趣餘趣取爲人想□解云

134c05□彼說壽者此說爲人也□上來四執妄情謂有□

134c06□總了爲空故云無我相等也

134c07□無法相亦無非「法相」□述曰□此第二明法相

134c08□之中初明四法相□次結成如筏喩□前中有二□

134c09□初明空有相次明依言離言相□初中有二□初

134c10□總標次別釋之□此初也□此文闕略故科有參

134c11□差若觀餘本不爾也□謂初標四法相次別釋□

134c12□釋中有二□初云有法相卽著我人□有非法相

134c13□亦著我人者□卽釋前不著空有相□次云不應

134c14□取法不應取非法者□釋前依言離言相也□今

134c15□此標中但標空有相□略無標依言離言相□釋

134c16□中具有也□無法相者謂凡情妄執執法我□爲

134c17□有名爲法相□旣達爲空知法體而非實故云

134c18□無法相□無其所執實有法相故□亦無非法相

134c19□者□謂愚者妄情撥圓成而是無名非法相□空

134c20□無有體故□智者了此圓成是有故無非法相□

134c21□無其所執爲空相故□二無我理是實有□故此

134c22□中更應云無相亦非無相□言無相者謂無我

134c23□理不可以言宣說爲有爲無□諸小菩薩乍謂

134c24□可說名之爲相□聖者了之爲不可說故云無

134c25□相也□亦非無相者以於無言處依言相說也□

134c26□謂愚者旣聞不可說故卽謂有言皆非□智人

134c27□達之故依言辭而說□然不執著故言亦非無

134c28□想也

134c29□何以故「是諸衆生若心取相則爲著我人」衆生

135a01□壽者□述曰□釋前不著空有相中有二□初總

135a02□次別釋此初也

135a03□若取法相「卽著我人衆生壽者何以故若取

135a04□非法相卽著我人」衆生壽者□述曰□此別釋

135a05□也□謂若執法我爲有□卽亦著我人□執圓成爲

135a06□無□亦著人我□取是執義□雙無二執故卽契中

135a07□道□故云無法相亦無非法相者□離二執也□故

135a08□偈云一切空無物者人法二我無也□實有者

135a09□二無我理體非無也□不可說者不可以言說

135a10□爲有爲無也□法性離言故依言辭而說者易

135a11□知也□又云若取法相則爲著我人等者□此義

135a12□云何□但有無明使無現行□煩惱亦無我見

135a13□故者□解云但有無明使者謂無明住地□卽是

135a14□分別法執也□無現行□煩惱者謂無現行煩

135a15□惱障也□但有種子隨逐故□此意云由有法執

135a16□現行故煩惱障隨起也□無著論亦云□然於我

135a17□想中隨眠不斷故則爲有我取□是故經言是

135a18□諸衆生若取法相則爲著我等□意亦同世親

135a19□也□由法執取法相故我等便生故

135a20□是故不應取法不應取非法□述曰□此釋第二

135a21□依言離言相也□不應取法者不應如聲取法

135a22□謂□不如言而取故□不應取非法者隨順第

135a23□一義智正說□如是取者謂必因言而悟眞故

135a24□是故如來「常說汝等比丘知我說法如筏喩

135a25□者法尙應捨」何況非法□述曰□此結成筏喩

135a26□也□謂將欲證眞必因言說□及其正證卽不假

135a27□言□如筏至岸卽無所用也□上來依世親釋竟□

135a28□依無著者論云此取顯示實相對治五種邪

135a29□取故□何者五取□一者外道□二者內法凡夫及

135b01□聲聞□三者增上慢菩薩□四者世間共想定□五

135b02□者無想定□第一者我等想轉第二者法相轉□

135b03□第三者無法相轉□此猶有法取□有法取者謂

135b04□取無法故□第四者有想轉謂執有想定□第五

135b05□者無想轉執無想定故□是諸菩薩於彼皆不

135b06□轉也□於中言生實想者此爲依義顯示對治不

135b07□實想□故言於此修多羅章句中者此爲說相□

135b08□顯示言說法身故□卽彼當生實想中□言當

135b09□生者是欲願攝持□是諸菩薩□無復我想轉等

135b10□者是安立第一義□不應取法非法者顯了也

135b11□須菩提「於意云何如來得阿□多羅三□三

135b12□菩提耶如來」有所說法耶□述曰□依世親此破

135b13□第三疑也□謂有疑曰上言無想因還得無相

135b14□果□何故釋迦佛於道場成覺□說法度人雙林

135b15□入滅等耶□眞諦引經偈言□七年作□兒八年

135b16□作童子□四年學五明十年受欲樂□二十九出

135b17□家三十五成道□四十五年中廣度諸衆生□此

135b18□等卽是有相之果□豈彼不行無相因耶□爲破

135b19□此疑故有此文也□於中初佛問次善現答□此

135b20□初也□然佛有三種□一者法身謂離妄之眞理□

135b21□二者報身會眞之妙智□三者化身應物之權

135b22□跡□謂法身妙理菩薩所不測□報身實智二乘

135b23□所不知故□應物現形隨方化接□有睹斯質便

135b24□謂實證菩提眞能說法□便是有想□今破此疑

135b25□故約眞如法身以問善現也

135b26□須菩提「言如我解佛所說義無有定法名阿

135b27□□多羅三□三菩提亦無有定法」如來可說

135b28□述曰□第二答中有二□初答次釋此初也□善

135b29□現意云□若據世諦報化二身可有得菩提□可

135c01□有說法□若約第一義諦者眞如法身內自堪

135c02□寂□本無得菩提□亦無能說法□無有定法者謂

135c03□法身無相中無有定法得菩提□亦無定法而

135c04□可說也□但欲無定可得可說□不遮世諦報化

135c05□之身亦有不定得不定說也

135c06□何以故「如來所說法皆不可取不可說非法

135c07□非非法□述曰□此釋也□於中兩重展轉釋前□

135c08□此初也□謂何以故無定法可說□內旣不可說

135c09□於外亦不可取□故於外若有可取是應於內亦

135c10□有可說□旣無可取明無可說也□不可說非法

135c11□非非法者□謂愚夫執人法爲有名之爲法□撥

135c12□圓成是無名非法□聖者達人法爲無名爲非

135c13□法□了圓成爲有名非非法□法身寂淨不可說

135c14□非法□亦不可說非非法也□故論云應化非眞

135c15□佛□亦非說法者□說法不二取無說離言相□應

135c16□化旣非眞佛眞說□卽明亦是假佛假說也□於

135c17□內旣無二說於聖者亦不二取□謂取法及非

135c18□法也□眞理離言無其說相故□何故釋中但言

135c19□說不言證□論云若不證者卽不能說□故謂要

135c20□先證方能說也

135c21□所以者「何一切賢聖皆以無爲法」而有差別

135c22□述曰□此又釋前也□謂諸聖者皆以無分別智

135c23□契證眞理□方能斷惑而立差別故聖人說彼

135c24□無爲法□彼聖人所證法旣不如是說□何況如

135c25□是取□何以故□彼法遠離言說相非可說故□上

135c26□來世親釋竟□無著意者此段經文卽是第四

135c27□欲得法身□於中上來明得言說法身竟□此第

135c28□二明欲得證得法身□於中有二□謂一者智相

135c29□至得法身住處□謂無分別智能契得眞如法

136a01□身□卽以智相爲住處也□二者福相至得法身

136a02□住處□此明初也□謂前欲得色身佛言色身虛

136a03□妄□敎求法身□欲求法身先修諸眞之智□卽是

136a04□菩提法身故名智相□由求智相法身故佛以

136a05□眞如法身□爲問謂外事中而有執他可得菩

136a06□提□隨衆生機有可說法□於內無相法身之中

136a07□本無智身菩提可得□亦無法而可說故以爲

136a08□問也□善現答言義亦同□然解佛意故約眞如

136a09□理彼二俱無也□謂於內眞如理不可說非法

136a10□非非法□故卽無說無取也□於外聽者依眞如

136a11□理不可取故無聞無得也□此卽說聽皆依眞

136a12□如也□世親釋意說證眞如故不說法非法□聽

136a13□離妄執故不取法非法□謂法者所執人法爲

136a14□有故□非法者所撥圓成爲空故也□依等五義

136a15□配文者如論自顯也

136a16□須菩提「於意云何若人滿三千大千世界七

136a17□寶以用布施是人所得福德」寧爲多不□述

136a18□曰□依世親釋初校量之中上來三段□釋疑自

136a19□下正校量也□外意云眞理之中旣無說無取□

136a20□無菩薩而可得者所行無相之福□豈不空施

136a21□耶□世尊挾此意故問善現也□於中初佛問次

136a22□善現答後如來成此初也

136a23□須菩提「言甚多世尊何以故是福德卽非福

136a24□德性是故如來說」福德多□述曰□此第二答

136a25□中初標次釋□言是福者謂擧財施福德□卽非

136a26□福德性者謂非是感出世之福德性也□謂要

136a27□聽聞發生無分別智方得出世無相果故□是

136a28□故如來說福德多者□謂是故如來說此財施

136a29□福能感世間福德多

136b01□佛言若復有人「於此經中受持乃至四句偈

136b02□等爲他人說」其福勝彼□述曰□此第三佛爲

136b03□校量之中初正校量次釋所以□此初也□乃至

136b04□四句偈者謂下至受持四句也□謂領納在心

136b05□名受□記令不忘稱持□四句偈者謂明此宗義

136b06□之處□義圓足者卽爲一句□如說廣大第一常

136b07□心不顚倒□此四心各爲一句也□又如不住於

136b08□事應行布施卽爲一句□如是准知□此經宗者

136b09□謂無分別□破於分別爲宗也□如言色聲香味

136b10□觸等者是集名□雖有多句義非足故終不成

136b11□句也□如說不生亦不滅不常亦不斷等亦非

136b12□句義也□謂由受持爲他說故能生智慧□證無

136b13□相果□此福不空□唯此二種能趣菩提故

136b14□何以「故須菩提一切諸佛及諸佛阿□多羅

136b15□三□三菩提法皆從」此經出□述曰□此釋也□

136b16□謂由因聽聞此經故依敎思惟修習引無分

136b17□別智□契會眞□智圓滿故□從此生理先妄覆

136b18□故名之爲出今此總合說故但言出也□謂

136b19□一切諸佛者報化二佛從此經生也□及諸佛

136b20□阿□菩提者諸法身佛從此經出也□論云

136b21□於實名了因者謂於無爲實相了因所得也

136b22□「須菩提所」謂佛法者卽非佛法□述曰□更釋受

136b23□持福勝之意也□謂以無分別智契證眞理□理

136b24□智圓明名爲佛法□此唯十方諸佛同得名爲

136b25□佛法□餘人不得故卽非佛法□又初一法唯

136b26□佛自解餘人不解名非佛法□此第一法卽以

136b27□受持此經及爲他說爲因□故說此二福德勝

136b28□也□上來世親釋□竟依無著者彼說欲得證得

136b29□法身中有二□上來明智相法身竟□此明爲得

136c01□福相至得法身住處也□謂外有疑曰□上說於

136c02□眞如理中無智相法身可得□又無法可說者□

136c03□欲受持此經爲欲得福耶□故如來爲校量也□

136c04□謂於如來言說法身若有諸受之者□能生福

136c05□相至得法身□故若受持一四句者生福甚多□

136c06□依等五義如論應詳

136c07□須菩提「於意云何須陀洹能作是念我得」須

136c08□陀洹果不□述曰□依世親說此下有二校量□

136c09□合二爲一文□於中二□初釋疑次校量□釋疑有

136c10□三□一者約二乘以生疑□謂前說一切聖人以

136c11□無爲法得名□無爲法中無說無取者□何故預

136c12□流等云我能取自果□復云我得我證耶□第二

136c13□疑云□若言無說無取者何故如來昔於燃燈

136c14□佛所聞法□故從七地入八地耶□是卽有說有

136c15□取故□第三若無說無取者何故菩薩取莊嚴

136c16□淨國土等耶□此三種疑皆於前說一切聖人

136c17□以無爲法□而有差別故生疑也□不同前段校

136c18□量中所生疑者皆於應不住相想以生也□就

136c19□此破初疑之中有四□一一文中皆佛問次善

136c20□現答□此爲初問也□流有二種一者生死流□二

136c21□者出世流類□若望生死卽是逆流□若望出世

136c22□便是預流也

136c23□須菩提言「不也世尊何以故須陀洹名爲入

136c24□流而無所入不入色聲香味觸法」是名須陀

136c25□洹□述曰□此第二善現答□初標答次釋答也□

136c26□此答意云□若正在觀中證理之時□而無趣入

136c27□不作趣入之解□故但爲其立名稱曰預流也□

136c28□又若入色聲香等是有分別□正證眞理之時

136c29□但冥契理□而不入色聲等法□故名預流也□餘

137a01□皆據觀中而答也□謂在觀時不作能得能證

137a02□解□故名與前無違也□上來世親意□無著者

137a03□上來四差別竟□此第五爲修道勝得中無

137a04□慢也□若八種住處之中第四離障□住處中

137a05□有十二□此初離慢障也□謂諸聖者云我能得

137a06□果我是預流等□故名之爲慢□今答若在觀中

137a07□之時而無我得之慢也□然前三果出觀容

137a08□起□第四果者煩惱定無所知容起也

137a09□須菩提「於意云何斯陀含能作是念我得斯

137a10□陀含果不須菩提言不也世尊何以故斯陀含

137a11□名一往來而實無往來是名斯陀含須菩提於

137a12□意云何阿那含能作是念我得阿那含果不須

137a13□菩提言不也世尊何以故阿那含名爲不來而

137a14□實無不來是故名阿那含須菩提於意云何阿

137a15□羅漢能作是念我得阿羅漢道不須菩提言不

137a16□也世尊何以故實無有法名阿羅漢世尊若阿

137a17□羅漢作是念我得阿羅漢道卽爲著我人」衆

137a18□生壽者□述曰□此後之三果皆應准前通釋□

137a19□然前三果之中皆應有卽爲著我人等譯家略

137a20□故無也就第四果中初佛問次善現答□中初

137a21□正答阿羅漢□次善現引己爲證令他信故

137a22□世尊佛說「我得無諍三昧人中最爲第一是

137a23□第一離欲阿羅漢我不作是念我是離欲阿羅

137a24□漢世尊我若作是念我得阿羅漢道世尊則不

137a25□說須菩提是樂阿蘭那行者以須菩提實無所

137a26□行而名須菩提是樂阿」蘭那行□述曰□此第

137a27□二引證也□言我是第一離欲者謂能離煩惱

137a28□障及定障故也□以是俱解脫故不同慧解脫

137a29□但離煩惱障也□就引己爲證之中有三□初明

137b01□佛與勝名□次彰不念□後釋成前義□若作是念

137b02□我得阿羅漢等者□是則有我人等執還有煩

137b03□惱不能無諍□世尊卽不說我爲無諍行也□以

137b04□有諍故世尊說□卽知我無不念得無諍行也

137b05□佛告須菩提「於意云何如來昔在然燈佛所

137b06□於法」有所得不□述曰□依世親釋此破第二

137b07□疑也□於中初問次答□言然燈者卽謂定光□謂

137b08□釋迦佛昔爲菩薩之時□七地將滿當爾摩納

137b09□仙人□聞定光佛欲來入城□遂從一女人買華

137b10□將以散佛又表己之深敬□布髮掩泥當□爾

137b11□佛爲說法卽入八地□第三僧祇初也□其賣華

137b12□女人聞言供佛遂不取錢□便共同願□因此而

137b13□來恒爲夫婦作善知識卽耶輸也□謂外有疑

137b14□曰□上言聖人以無爲差別故無說無取□何

137b15□故釋迦於燃燈所而取法□定光復爲說耶□今

137b16□爲破此疑故以爲問也□言有所得者謂分別

137b17□心妄所執法也□無所得者謂智證眞時無彼

137b18□分別之心所得法也□但言無彼分別心之所

137b19□得名無所得□不遮智內冥眞亦爲所得也□此

137b20□意云□佛於定光所聞法時無於分別所執有

137b21□所得法□但智內冥眞如於所執中都無所得□

137b22□證智不可說不可取故亦無說無取也□故今

137b23□問言佛於燃燈佛所智證於法時爲有所得不

137b24□世尊如來「在然燈佛所於法實」無所得□述

137b25□曰□此第二答可知也□論云不取理實智者□謂

137b26□不取者不分別之心執取也□理實智者謂以

137b27□智證實理時□分別取執者都無所得也□世親

137b28□釋竟□無著者此第五爲不離佛出時□故離障

137b29□住處十二中此第二離少聞障也□謂若行無

137c01□所得名爲多聞□若作有所得是少聞□然佛於

137c02□定光佛不作分別取執有所得□故是離少聞

137c03□障也

137c04□須菩提「於意云何菩薩莊嚴」佛土不□述曰□

137c05□依世親此破第三疑也□謂有疑□曰無爲法中

137c06□旣不可取不可說者□何故菩薩取莊嚴淨佛

137c07□國土□復云何受樂報佛取自法王身□復云何

137c08□餘世間復取是法王身耶□此中有二初破彼

137c09□疑菩薩取莊嚴淨土□次破疑佛取自法王身□

137c10□初中有三□初佛問次善現答□後世尊示勸□

137c11□此初問也□菩薩取莊嚴佛國土者□謂初地已

137c12□上菩薩生報淨土□隨其分量於一一地見佛

137c13□不同□自身有異旣處淨土之中□卽是取自莊

137c14□嚴淨佛土□何故前言聖人以無爲有其差別

137c15□無說無取耶□今破此疑者□謂諸菩薩以無分

137c16□別智內證眞理莊嚴□故於外事形相之中卽

137c17□得七寶莊嚴□於內證莊嚴之時無說無取也□

137c18□若於外事形相之中而言我莊嚴佛土者□此

137c19□可爲取□菩薩便是住色等境中□旣證無相之

137c20□莊嚴□何名取淨土□故偈云智習唯識通□智習

137c21□謂修習無分別智□唯識謂智相應淨識□通者

137c22□謂達眞理□卽眞莊嚴也□故攝大乘解十八圓

137c23□滿淨土中云□出世善根之所集起者□此說淨

137c24□因也□謂要發菩提心修行出世善根□積集長

137c25□時卽能證會□故名爲因□又廣大自在淨識爲

137c26□相者□謂以淨識爲淨土體也□心淨卽佛土淨

137c27□故也□又云大念慧行以爲遊路□大止妙觀而

137c28□爲所乘□廣大法味喜樂所持□空無相願爲所

137c29□入門也□菩薩莊嚴佛土者□佛問善現云於外

138a01□形相菩薩莊嚴佛土不

138a02□不也世尊「何以故莊嚴佛土者卽非莊嚴」是

138a03□名莊嚴□述曰□第二答中初總答次別釋□但

138a04□諸菩薩要內證莊嚴□方住外七寶□非如觀西

138a05□方池水等名莊嚴也□有形相莊嚴卽是住於

138a06□色等境界中□故言莊嚴佛土者□謂內莊嚴也□

138a07□卽非莊嚴者非外形相莊嚴也□是名莊嚴者

138a08□是無相無取眞莊嚴也

138a09□是故須「菩提諸菩薩摩訶薩應如是生淸淨

138a10□心不應住色生心不應住聲香味觸法生心應

138a11□無所住」而生其心□述曰□此第三示勸也□應

138a12□如是生淸淨心者□謂應修習淨智淨識淸淨

138a13□心□不應住色等生心者□謂不於外形相起莊

138a14□嚴心□應無所住而生其心者□謂要以智證於

138a15□無住□無住卽無因也□無著釋者□十八差別

138a16□之中此爲第七願淨佛土□離障住處十二之

138a17□中第三爲離小攀緣作念修道□故小攀緣者

138a18□謂作有形相莊嚴淨土□如求西方觀日水等

138a19□也

138a20□須菩提「譬如有人身如須彌山王於意云何

138a21□是身爲」大不□述曰□此破第二取自法王身

138a22□疑也□於中初問次答□謂有疑曰□前說聖人

138a23□無爲而有差別□無說無取□何故報身自受用

138a24□法樂取自法王身□謂身無限遍周法界□故一

138a25□切世間復取彼□云是法王身□爲除此疑也□偈

138a26□云如山王無取者□謂如須彌山居衆山而彼

138a27□無心我是山王□衆生有分別心自取彼爲山

138a28□王□報佛亦爾□已無分別心故自不言我是法

138a29□王身□衆生有分別故起分別云彼是法王□佛

138b01□無分別心故不自取爲法王身也

138b02□須菩提言「甚大世尊何以故佛說非身」是名

138b03□大身□述曰□此第二答也□佛說非身者謂非

138b04□有分別身□是名大身者是無分別身也□無著

138b05□釋云□此爲第八成就衆生□又是離障住處中

138b06□第四離捨衆生障□故此意云□如來雖知不取

138b07□形相名離小攀緣□然其報身廣大無量□羅□

138b08□阿修羅王如須彌山□大衆生尙不見其自體□

138b09□何況欲界小衆生□是則如來捨離衆生不度

138b10□也□爲此故有此文

138b11□須菩提「如恒河中所有沙數如是沙等恒河

138b12□於意云何是諸恒河沙」寧爲多不□述曰□依

138b13□世親釋就大文第二重校量之中上來破疑

138b14□竟□自下第二正校量中復二□初以財施校□次

138b15□命施校□初中復二□初正校量次隨說□是經已

138b16□下釋所以□前中有三□初世尊寄喩以問□次善

138b17□現順佛以答□第三如來正爲校量□此初也□阿

138b18□□達池出四大河所以偏將恒河爲喩者□阿

138b19□含經說有四義□一者有多沙故□二者世間以

138b20□爲福故□謂將爲淨於彼求福故□三者經劫名

138b21□不改故□四者佛近彼說法故也□如恒河中所

138b22□有沙數者□謂取一恒河中沙也□謂方廣深淺

138b23□四十里爲一恒河沙也□如是沙等恒河者謂

138b24□以一恒河中沙□一一沙復作一恒河也□取此

138b25□無量恒河中沙□一一沙是一佛世界□以此爾

138b26□數恒河數三千大千世界以用布施□尙不如

138b27□受持此經乃至一四句偈也□何以故□此少分

138b28□受持功德與菩提爲因□一切外緣所不能壞

138b29□故□其財施者爲生死因易可破壞王賊等所

138c01□侵故

138c02□須菩提「言甚多世尊但諸恒河尙多無數」何

138c03□況其沙□述曰□此第二善現答也

138c04□須菩提我今實言「告汝若有善男子善女人

138c05□以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用

138c06□布施得福多不須菩提言甚多世尊佛告須菩

138c07□提若善男子善女人於此經中乃至受持四句

138c08□偈等爲他人說而此福德」勝前福德

138c09□述曰□此第三佛正校量中有三□一佛問二須

138c10□菩提答三佛校量也

138c11□復次須菩提「隨說是經乃至四句偈等當知

138c12□此處一切世間天人阿修羅皆應供養如佛塔

138c13□廟何況有人盡能受持讀誦須菩提當知是人

138c14□成就最上第一希有之法若是經典所在之處

138c15□卽爲有佛若」尊重弟子□述曰□自下第二釋

138c16□所以也□於中有三復次□何以多財布施不如

138c17□少受持耶□由釋此意故有三復次也□謂一者

138c18□在處處勝在人人尊故□二當何名此經下

138c19□能□二障故勝□三者三千大千已下明財施

138c20□爲染因法施爲淨因故勝□此卽初也□於中復

138c21□二□初明在處處勝□次明在人人尊□如佛塔廟

138c22□者此是十方諸佛眞法身故□謂碎身舍利

138c23□但一化佛之體□此般若經一切諸佛眞法身

138c24□故也□依無著釋者□此一段文卽是十八差別

138c25□中第九遠離隨順外論散亂□故第四離障住

138c26□處十二中第五離樂外論散亂也□謂令依此

138c27□般若修學□不令習讀外典籍故□文中有二□初

138c28□以四種因緣顯示此法勝異□次當何名此經

138c29□下爲對治如言而執義□就前四因緣中卽爲

139a01□四□一者攝取福德如經得福多彼□二者天等

139a02□供養如經隨所有處等□三難作如經成就最

139a03□上希有□四者起如來念如經則爲有佛等

139a04□爾時須菩提「白佛言世尊當何名此經我等

139a05□云何奉持

139a06□述曰□依世親此第二□復次釋所以也□謂諸煩

139a07□惱如山如石□而有金剛能破□或煩惱如金剛

139a08□般若能除斷故□或如彩□之金剛□廣如無著

139a09□釋□謂由有此種種堪能故受持般若功德勝

139a10□多財施也□於中初善現問次如來答□此初也

139a11□佛告須菩提「是經名爲金剛般若波羅蜜以

139a12□是名字」汝當奉持□述曰□第□二如來答中初

139a13□示名勸持次釋所以

139a14□所以者何「須菩提佛說般若波羅蜜卽非般

139a15□若」波羅蜜□述曰□此釋中初明諸佛同說同

139a16□讚□次顯己不獨有說□此初也□佛說般若波羅

139a17□蜜者十方佛同說也□謂雖無分別而說亦有

139a18□因巡□而談如說但無分別取自法王非無因

139a19□巡而有自體也□則非般若波羅蜜者非一佛

139a20□獨陳也□此意云□由般若是諸佛本母能出生

139a21□諸佛□故諸佛同讚故□若有受持乃至四句者

139a22□勝以多供養也

139a23□須菩提於意云何「如來有所說法不須菩提

139a24□白佛言世尊如」來無所說□述曰□此第二顯

139a25□己不獨說□於中初佛問次善現答□問意云頗

139a26□有一法如來獨說耶□善現答云無

139a27□須菩提「於意云何三千大千世界所有微塵

139a28□是爲多不□述曰□此第三復次釋所以也□於中

139a29□初釋前受持福多所以□次轉釋疑□前中有

139b01□二□初問次答□此初也□謂碎世界以作塵者□有

139b02□其二喩□一者勝喩□謂因少受持便生多功德□

139b03□世界者喩少持碎爲塵者喩生多福□二者劣

139b04□喩□如以財施故多煩惱因□謂由所受施人因

139b05□此而起種種□諍故□謂世界者喩財施□碎爲

139b06□塵者喩生長煩惱□世界旣爲塵因財施亦作

139b07□染因也□今此意云□持法雖少生福甚多□財施

139b08□雖多但增煩惱□故說雖多財施不及受持一

139b09□四句也□故寄此意以爲問也

139b10□須菩提言「甚多世尊須菩提諸微塵如來說

139b11□非微塵是名微塵如來說世界非世界」是名

139b12□世界□述曰□此答中初順佛稱多□次釋非如

139b13□實□是微塵者謂碎世界以作塵□說非微塵者

139b14□非如衛世等所執有實微塵也□謂但寄微塵

139b15□以喩貪等□非卽如言而有微塵故也□又釋但

139b16□借微塵以喩貪等□非卽微塵是貪體也□是

139b17□名微塵者謂是寄喩之微塵也□說世界者謂

139b18□以世界喩財物施□非世界是貪等因□財施爲

139b19□貪因但借世界爲喩故

139b20□須菩提「於意云何可以三十二相見如來不

139b21□不也世尊不可以三十二相得見如來何以故

139b22□如來說三十二相卽是非相是名」三十二相

139b23□述曰□此第二轉釋疑也□謂前所說受持經

139b24□者□生福甚多□卽謂其福德有相果故今破之□

139b25□謂法身是如來非三十二相化身也□於中初

139b26□問次答□說三十二相者謂化身□相卽是非相

139b27□者非法身相□是名三十二相者是化身三十

139b28□二相也□上來依世親釋竟□依無著者經言大

139b29□千世界已下此一段文十八差別中第十爲色

139c01□身及衆生身□取中觀破相應行卽是離障

139c02□住處中第六爲離於影像相自在中無巧便□

139c03□故此意云□衆生於色身及名身□取中無巧

139c04□便故作一合相□今起方便破一合相故有此

139c05□文也□然破中有二□一者破色身□二者破名身□

139c06□色身有二□一者細謂微塵□如經所有微塵寧

139c07□爲多不□二者破□色身□如經諸微塵如來說

139c08□非微塵□破名身者如經說世界非世界□以名

139c09□無形段□不可有其□細□故以世界爲喩也□如

139c10□經可以三十二相等者□第十一爲供養給侍

139c11□如來故□又是第七爲離不具足福資糧故□此

139c12□意云□若欲供養如來求福資糧者□不應以相

139c13□見第一義法身故也

139c14□須菩提「若有善男子善女人以恒河沙等身

139c15□命布施若復有人於此經中乃至受持四句偈

139c16□等爲他人說其福」甚多□述曰□依世親釋□上

139c17□來以財校量竟□自下以身命校量□於中初正

139c18□校量□次釋福德多所以□此初也□無著釋云□此

139c19□第十二爲遠離利養及疲乏熱惱故於精進

139c20□若退若不發故□又離障□住中此第八爲離

139c21□懈怠利養等樂味故□解云此說若有衆生□樂

139c22□欲味著懈怠□或味著利養不發精進□或曾起

139c23□功德而復退失□爲令遠離此等故而以身命

139c24□校量□意令進趣故也

139c25□爾時須菩提「聞說是經深解義趣涕淚悲泣

139c26□而白佛言希有世尊佛說如是甚深經典我從

139c27□昔來所得慧眼未曾得聞」如是之經□述曰□

139c28□世親云自下釋所以□於中有四一悲捨苦身

139c29□聞法悲淚□二世尊若復下□明於此生信則生

140a01□實相□三世尊是實相者下拂疑除病□四世尊

140a02□我今得聞下進發信心□此爲初也□謂須菩提

140a03□聞說捨身忍苦□又聞此經深義能得菩提□喜

140a04□嘆自揚故懷悲泣也□無著釋云□自此下有其

140a05□三文□初悲苦捨身聞法傷感與世親同□次若

140a06□復有人下明發起精進生如義想□三我今得

140a07□聞下爲令在坐味著懈怠諸菩薩生□愧故□

140a08□此爲初也

140a09□世尊若復「有人得聞是經信心淸淨則生實

140a10□相當知是人成就第一」希有功德□述曰□此

140a11□第二文也□謂有聞經生信心者□當來定得無

140a12□分別智□除妄分別證達二空名生實相□由如

140a13□是故□雖復捨多身命不如受持也□以欲捨身

140a14□恒輪生死非求慧行不趣菩提故也

140a15□世尊是實相者則是非相「是故如來」說名實

140a16□相□述曰□此第三拂疑除病也□是實相者謂

140a17□無相爲相也□卽是非相者□謂則非是虛妄分

140a18□別所執差別之相□說名實相者□謂無虛妄之

140a19□相說名實相也□謂有聞說實相言故□謂是虛

140a20□妄分別所執之相□今言不是故有此文也

140a21□世尊我今「得聞如是經典信解受持不足爲

140a22□難若當來世後五百歲其有衆生得聞是經信

140a23□解受持是人則爲」第一希有□述曰□此爲第

140a24□四進發信心□卽是無著第三爲令菩薩生□

140a25□愧也□謂說未惡世尙有衆生能生實相□況今

140a26□現在菩薩聞說般若而不進修□謂惡人信解

140a27□乃可希奇□菩薩受持蓋不足嘆□故有此文也□

140a28□就此文中□初善現問次如來答□問中有三□初

140a29□標問次釋後結□此初也

140b01□何以故「此人無我相人相衆生相」壽者相

140b02□述曰□此第二釋中有二□世親云□初明所取空

140b03□次明能取空□子云此唯說法空也□無著云初

140b04□明人空次明法空□離人家執故□此初也

140b05□所以者何「我相卽是非相人相衆生相壽者

140b06□相」卽是非相□述曰□此第二明法空也

140b07□何以故離一切諸相則名諸佛□述曰□此第三

140b08□結也□謂若有分別卽有業生死起□旣除分別

140b09□之相妄想生死都無則名諸佛也□此意云□縱

140b10□捨多身命非證理之因□若暫聽經便是離

140b11□相之福□謂因受持聽聞故當證二無我理□旣

140b12□是勝因故多捨命之福也

140b13□金剛般若經贊述卷上

140b14□

140b15□

140b16□

140b17□金剛般若經贊述卷下

140b18□

140b19□　　　　大乘　基撰

140b20□佛告須菩提「如是如是若復有人得聞是經

140b21□不驚不怖不畏當知是人」甚爲希有□述曰□

140b22□此第二佛答□初標次釋□此初也□世親意云□驚

140b23□謂驚恐□謂有衆生恐此經典非正道行故□怖

140b24□者謂怖懼□依般若修學不能斷疑故□畏者謂

140b25□由驚怖故畢竟不肯修學也□若有遠離彼處

140b26□者名爲不驚不怖不畏也□無著云□謂聲聞乘

140b27□中世尊說有法及有空□於聽聞此經時聞法

140b28□無有故驚□聞空無有故怖□思量時於二不有

140b29□理中不能相應故畏□更有別釋□爲三種無自

140c01□性故應知□謂相生第一義等無自性故□解云

140c02□謂於遍計所執無體相故名不驚□於依他起

140c03□無自然生性故名不怖□於圓成實中無彼所

140c04□執人法故不畏也

140c05□何以故須菩提如來說第一波羅蜜卽非第一

140c06□波羅蜜是名第一波羅蜜□述曰□此第二讚

140c07□釋勝也□世親云□如來說第一波羅蜜者□謂十

140c08□方諸佛同說讚能爲大因故名爲第一□顯此

140c09□經勝餘經也□非第一波羅蜜者□謂非餘人所

140c10□得也□無分別智證無我理□唯十方佛得餘人

140c11□不得□故是名第一波羅蜜者唯佛所得也□無

140c12□著釋云□第一波羅蜜者□謂般若於餘五中最

140c13□勝故也

140c14□須菩提忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜

140c15□述曰□世親云□上來大文第二段竟□自下第三

140c16□段文第四校量□於中初釋疑□次正校量□釋疑

140c17□中有三□一者於前捨身命以生疑□謂有疑曰□

140c18□向說彼身苦以彼捨身苦身而果報福是劣□

140c19□若爾依此法門受持演說諸菩薩行苦行□彼

140c20□苦行亦是苦果□云何此法門不成苦果□此

140c21□意云□前說捨身命苦還得苦果身得福卽劣□

140c22□若爾者菩薩爲此法門故行諸苦行亦感苦身

140c23□果□何福卽勝□謂如薩陀波崙菩薩□於曇無竭

140c24□菩薩所□求般若波羅蜜故打骨出髓而行供

140c25□養□是苦得福應少□今答意□若爲慧行而捨身

140c26□得福卽多□若雖捨身不行慧行求菩提者□生

140c27□死因故其福下劣也□就此文中大文有四□一

140c28□者正破前疑□二者指事以顯□三者菩薩應離

140c29□一切已下引初地菩薩爲示無住理□四者菩

141a01□薩爲利益下勸益衆生住二空理□此初也□忍

141a02□辱波羅蜜者□謂十方佛同得故或求慧行之

141a03□忍辱也□如來說非者□非是餘人所得故或非

141a04□求慧行故不名波羅蜜也□謂前說捨身命者

141a05□非慧行故不名波羅蜜□故言說非忍辱也

141a06□何以故須菩提如我昔爲歌利王割截身體我

141a07□於爾時無我相無人相無衆生相無壽者相何

141a08□以故我於往昔節節支解時若有我相人相衆

141a09□生相壽者相應生瞋恨□述曰□此第二指事□

141a10□於中初引昔一身□次引餘多身□此初也□於中

141a11□初明離相成忍□次反說擧成前□歌利王者亦

141a12□云苦楚□多行楚毒故□謂如來往昔爲忍辱仙

141a13□人在山修道□其王將諸綵女入山遊獵□王倦

141a14□而睡女等於仙人所求聞正法□王寤便看正

141a15□見圍繞其仙□王便問仙汝何人也□乃至問云

141a16□汝是離欲凡夫不□答言未離欲□王聞生□便

141a17□割截之□當無我相遂還如故□今引之也

141a18□又念過去於五百世作忍辱仙人於爾所世無

141a19□我相無人相無衆生相無壽者相□述曰□此第

141a20□二引餘多身也

141a21□是故須菩提菩薩應離一切相發阿□多羅三

141a22□□三菩提心□述曰□此第三引初地菩薩□得

141a23□忍辱故名不住心□示不住生心義故也□於中

141a24□初總示次別示□此初也□發心有五□一者種姓

141a25□發心□謂地前□二者信發心□謂初三地相同世

141a26□間修施戒忍故□三者明發心□謂四五六七地

141a27□相同出世故□謂四地作菩提分觀相同預流□

141a28□五地作四諦觀相同羅漢□六地作緣起觀相同

141a29□緣覺□七地純無相觀正是菩薩也□四者不退

141b01□發心□謂八九十地□五者無上發心□謂佛地□亦

141b02□云五種菩提□謂名種姓菩提等□今言發心者

141b03□謂信發心□卽初地菩薩內觀眞如無住理故

141b04□名爲不住生心也

141b05□不應住色生心不應住聲香味觸法生心□述

141b06□曰□此第二別示□於住之中初令不住於相□次

141b07□令住無相□次釋所由□後總結□此初也□謂住色

141b08□等生心者□便是有住卽著我人故不應住也

141b09□應生無住心也□述曰□此第二令住無相也□

141b10□謂觀無相名爲無住□要證此理方滅我人也

141b11□若心有住卽爲非住□述曰□此第三釋上所

141b12□由也□謂若住色等生心者便爲非眞住故也

141b13□是故佛說菩薩心不應住色布施□述曰□此

141b14□第四總結也

141b15□須菩提菩薩爲利益一切衆生應如是布施

141b16□述曰□此大文第四除疑示理也□於中初令行

141b17□無住施□次正破其疑□次別釋道理也□謂有疑

141b18□曰□前言不住生心者□云何爲利衆生修行而

141b19□不名住於衆生事□爲斷此疑故有此文

141b20□如來說一切諸相卽是非相□述曰□此第二

141b21□別顯道理□於中初明法空次明人空□此初也□

141b22□說一切諸相者謂虛妄相□卽是非相者謂無

141b23□實相□虛妄本空故

141b24□又說一切衆生卽非衆生者□述曰□此顯生空

141b25□也□說一切衆生者謂所執實衆生□則非衆生

141b26□者非實有衆生也□或復□此釋應知□上來依

141b27□世親釋第一疑竟□依無著者□經言如來說忍

141b28□辱波羅蜜下第十三爲忍苦故□卽是離障住

141b29□處中第九爲離不能忍苦故□謂餘人不能忍

141c01□發勤苦行此般若波羅蜜者□如來引己昔事

141c02□令能忍苦離不忍障也□就此文中有二□初明

141c03□三種忍以離不忍苦障□次須菩提菩薩應離一

141c04□切相下明不忍因緣者有三種苦□前中有三□

141c05□一者明能忍□謂達法無我□如經如來說忍辱

141c06□波羅蜜故□二者明忍相□謂他於己起惡等時□

141c07□由無有我等相故不生瞋想□亦不於忍辱波

141c08□羅蜜中生有想□於非波羅蜜中不生無想□如

141c09□經如我昔爲歌利王割截身體我於爾時無有

141c10□我等相□三者種類忍□謂極苦忍相續苦忍□如

141c11□經如我昔爲歌利王割截身體及言我念過去

141c12□五百世中作忍辱仙人等□就第二不忍因緣

141c13□有三□一者流轉苦忍□謂由不忍故卽流轉生

141c14□死□爲對治此故令離一切相發無上心□若住

141c15□色等則於流轉苦中疲乏故菩提心不生故□

141c16□如經言是故須菩提菩薩應離一切相發心

141c17□等□二者對衆生相違苦忍□如經如是菩薩爲

141c18□利益一切衆生應如是布施等□謂旣爲衆生

141c19□行無住施□云何於彼應生瞋也□三者顯示乏

141c20□受用苦忍因緣對治□如經須菩提若菩薩心

141c21□住於法而行布施等□謂若著於果報等施卽

141c22□便於取用而有乏少□若行無住布施擧事虛

141c23□空珍寶無量也

141c24□須菩提如來是眞語者實語者如語者不□語

141c25□者不異語者□述曰□依世親釋此破第二疑

141c26□也□謂有疑曰□向說無相因得無相果□於證果

141c27□中無道□云何彼於果能作因□此文意云□所證

141c28□法旣無相空寂無住等行云何能作因耶□爲

141c29□斷此疑故也□此文有二□初明不妄語次遣外

142a01□執□此初也□論云□以如來如實智不妄語佛菩

142a02□提及小乘大乘受記之事皆不妄說□以是四

142a03□境故次第說四語□今此經中加不□語也□無

142a04□著云□此何所顯示□欲令信如來故能忍□於中

142a05□眞語者爲顯世諦相故□實語者爲顯世諦修

142a06□行有煩惱及淸淨相故□於中實者此行煩惱

142a07□此行淸淨故□如語者爲第一義諦相故□不異

142a08□語者爲第一義諦修行有煩惱及淸淨相故□

142a09□說此眞語也□此意總云□如來三界獨尊天人

142a10□師旣爲法界主□作五趣醫脫□在家之上飾□

142a11□棄捨輪王之大祚□道成正覺所欲皆成□旣不

142a12□規名利□復不求安樂□何忽有妄語乎

142a13□須菩提如來所得法此法無實無虛□述曰□

142a14□此第二遣外執也□如來所得法者謂所證理□

142a15□無實者謂不可如言而取實□無虛者亦不可

142a16□離言而別求□由不虛故依佛敎修學□由不實

142a17□故離妄想而證眞也□謂凡夫妄想所執無有

142a18□故不實□如來無妄想說故不虛也

142a19□須菩提若菩薩心住於法而行布施如人入闇

142a20□則無所見若菩薩心不住法而行布施如人有

142a21□目日光明照見種種色□述曰□世親釋云此

142a22□破第三疑也□謂有疑曰□若聖人以無爲眞如

142a23□得名□彼眞如一切時處有□云何不住心□得佛

142a24□菩提則非不住□若一切時處實有眞如□何故

142a25□有人能得有不得者□爲斷此疑故說入闇等

142a26□喩□於中有二□初明住事爲生死因□次彰不住

142a27□爲出世業□此初也□偈云□時及處實有□而不得

142a28□眞如□無智以住法□餘者有智得□此意云□眞雖

142a29□一切時處實有□由無智以心住法故不解出

142b01□離□猶如入闇不知我何所趣□而不得之得者

142b02□□此說□無著釋云□此爲顯示第三乏受用苦

142b03□忍因緣對治也

142b04□須菩提當來之世若有善男子善女人能於此

142b05□經受持讀誦則爲如來以佛智慧悉知是人悉

142b06□見是人皆得成就無量無邊功德□述曰□世親

142b07□云就第三段第四校量中□上來別破三疑竟□

142b08□自下第二正校量中□初校勝劣次以要言之下

142b09□釋所以□前中有二□初明行三種行功德至多□

142b10□次擧事校量□此初也□三種行謂一者受二者

142b11□持三讀誦□無著云□自下第十四爲離寂靜味

142b12□卽十二離障中第十爲離闕少智資糧故□謂

142b13□有耽禪定不肯聽聞而修智慧□爲闕少智資

142b14□糧□今令受持讀誦發生智慧故方得菩提□定

142b15□是福門故但能助道也□就此之中文有其五□

142b16□謂顯示與法相應有五種勝功德□一者如來

142b17□憶念親近□如經受持讀誦修行則爲如來以

142b18□佛智慧等□二者攝福德□如經皆得成就無量

142b19□無邊功德聚等□三者讚歎法及修行□如經以

142b20□要言之是經有不可思議等□四者天等供養□

142b21□如經在在處處若有此經等□五者滅罪□如經

142b22□受持讀誦此經爲人輕賤乃至當得等故□此

142b23□則初文也□謂要受持讀誦此經者□是正報菩

142b24□提之因眞法供養□所有世間財寶供養如來

142b25□所不能及□由如是故如來恒以佛智悉知是

142b26□人□恒以佛眼悉見是人□親近憶念是人也

142b27□須菩提若有善男子善女人初日分以恒河沙

142b28□等身布施中日分復以恒河沙等身布施後日

142b29□分亦以恒河沙等身布施如是無量百千萬億

142c01□劫以身布施若復有人聞此經典信心不逆其

142c02□福勝彼何況書寫受持讀誦爲人解說□述曰□

142c03□世親釋云此擧事校量也□於中初明施命至

142c04□多□次顯信經福勝□日以三時捨身者假設有

142c05□斯也□信心不逆者□謂若有人聞此經典□雖未

142c06□能受持讀誦□但生淨信隨喜功德比前其福

142c07□過彼□何以故然也□謂於生死中雖捨身命□終

142c08□無能契菩提法身□一生信心雖亦未生慧解□

142c09□然由信故因卽聽聞生長智慧定當成佛□其

142c10□福卽多也□已生隨順之意故

142c11□須菩提以要言之是經有不可思議不可稱量

142c12□無邊功德如來爲發大乘者說爲發最上乘者

142c13□說□述曰□世親云自下釋二釋所以□中有六

142c14□復次□一者示現希聞而能生信法故□謂大機

142c15□能入小機不能□如經以要言之等□二者示現

142c16□受持眞妙法故□謂受持妙法卽是荷擔菩提□

142c17□如經如是人等□三者示現是人必定成就無

142c18□量功德□謂此經在處皆可尊重□如經在在處

142c19□處等□四者示現遠離一切諸障故□謂轉障□如

142c20□經受持讀誦此經若爲人輕賤等□五者明速

142c21□證佛菩提法□如經若復有人於後末世等□六

142c22□者示現成就種種勢力得大妙果故□謂明經

142c23□威勢□如經善女人於後末世等□就初中有二□

142c24□初彰經德大次持誦福圓□此初也□不可思議

142c25□者非情思之可議□不可稱量者非語言而可

142c26□稱說□爲大乘者說者謂定性大乘□爲最上乘

142c27□者說者□謂不定性大乘□謂亦有二乘性故□謂

142c28□此妙法最極難量□小乘意樂下劣不能於此

142c29□經而發趣□故云爲發大乘者說也□無著云□就

143a01□此讚法及修行之中有三□一者讚歎敎法□二

143a02□嘆修行者□三若樂小法者下雙明二種□此初

143a03□嘆法也□爲發大乘者說等者□成前不可思議

143a04□等也

143a05□若有人能受持讀誦廣爲人說如來悉知是人

143a06□悉見是人皆得成就不可量不可稱無有邊不

143a07□可思議功德□述曰□世親云此第二明持誦

143a08□福圓也□謂由此法爲大乘說故□有受持等者

143a09□必獲無上菩提不可思議功德□故於彼生少

143a10□信者便勝捨多身命也□無著云□就此第二嘆

143a11□修行之中有三□初持誦等故佛所攝受□次

143a12□明此人成就勝德□後明肩負菩提重擔□此初

143a13□二文也

143a14□如是人等則爲荷擔如來阿□多羅三□三菩

143a15□提□述曰□世親云此爲第二示現受持眞妙

143a16□法故□於中初明大機持誦爲荷菩提□次顯二

143a17□乘凡夫不能聽受□此初也□謂受持之者當能

143a18□證獲菩提□雖現未得後必得故故言荷擔□荷

143a19□謂荷負擔謂擔揭□言受持者則爲負揭得菩

143a20□提故

143a21□何以故須菩提若樂小法者著我見人見衆生

143a22□見壽者見則於此經不能聽受讀誦爲人解說

143a23□述曰□世親云此第二文□樂小法者謂卽二

143a24□乘□著我等者謂卽凡夫也□無著云□此大文第

143a25□三雙明前二也

143a26□須菩提在在處處若有此經一切世間天人阿

143a27□脩羅所應供養當知此處則爲是塔皆應恭敬

143a28□作禮圍繞以諸華香而散其處□述曰□世親

143a29□云第三在處皆可尊重也□無著云此爲第四

143b01□天等供養也

143b02□復次須菩提善男子善女人受持讀誦此經若

143b03□爲人輕賤是人先世罪業應墮惡道以今世人

143b04□輕賤故先世罪業則爲消滅當得阿□多羅三

143b05□□三菩提□述曰□世親云此第四轉障也□如

143b06□對法論說故□思造業有五□謂一者他所敎□□

143b07□謂自無喜樂□二者他所勸請□謂□仰而作□三

143b08□者無所了知□謂□孩畜生之類□四者根本執

143b09□著□謂知罪而作□多分出家之類□五者顚倒分

143b10□別□謂不識爲作□多分在家之類□前三造業

143b11□未必墮地獄□後二造業定墮地獄□此後二業

143b12□造已應受□由能受持讀誦此經故□轉先重業

143b13□現世爲人輕毁□故應墮惡道之業□卽消滅

143b14□也□此據中容受持之者若起增上心持誦之

143b15□者罪頓消滅□亦非爲人輕毁轉重令輕也□若

143b16□其下劣心受持之者未必罪滅也□又釋若時

143b17□報俱不定者卽總消滅□報定時不定者卽當

143b18□來應受之者轉之現世輕受也□由如是故□雖

143b19□少信受其福多前所捨身命也□無著云此爲

143b20□第五滅罪□於中有三□初明滅罪□次於後末世

143b21□等顯示多福故□次當知是經等顯示福體及

143b22□果不可測量故□前中有二□初明罪滅次我念

143b23□過去等顯示威力□此初也□謂由聽聞持誦此

143b24□經故□依學無分別智證二空理□二障都亡盡

143b25□名眞滅罪也□謂由愚癡故分別惡業罪生□若

143b26□聽聞經得智慧故斷除分別□卽是罪從心生

143b27□還從心滅也□由持此經當得眞滅罪故□於現

143b28□在中亦得□重輕受也

143b29□須菩提我念過去無量阿僧祇劫於然燈佛前

143c01□得値八百四千萬億那由他諸佛悉皆供養承

143c02□事無空過者□述曰□此依世親第五文速證

143c03□佛菩提法也□於中初擧自所得福□次校他受

143c04□持德□此初也阿僧祇劫者□小乘敎說從一至

143c05□十□十十成百□十百成千□十千成萬□十萬成

143c06□億□如是六十番積數故名一阿僧祇也□今大

143c07□乘准華嚴□一百二十番積數成一阿僧祇□仍

143c08□萬萬爲億□億億成兆等也□於燃燈佛前卽謂

143c09□第三僧祇已前也□第三僧祇初逢燃燈佛故□

143c10□那由他者千萬數□謂在燃燈佛前逢八百四

143c11□千萬億箇那庾多佛□於中二法供養承事無

143c12□空過者□然此但其數不論恒沙者□謂所逢佛

143c13□極少也□謂此且說隨於一地二地等中所逢諸

143c14□佛□非謂前二僧祇但逢爾所佛也□且依古舊

143c15□相傳說□釋迦佛於初僧祇逢五恒河沙佛□第

143c16□二僧祇逢六恒河沙佛□第三僧祇逢七恒河

143c17□沙者□是則前二僧祇逢無量佛□何獨爾許耶□

143c18□故知且據隨何時分逢者說也□又涅槃說□初

143c19□依菩薩逢五恒沙佛□第二依六恒沙乃至第

143c20□四依菩薩逢八恒沙佛□其第四依者卽第十

143c21□地菩薩□故知二僧祇逢無量佛也□然有宗說□

143c22□初僧祇逢七萬五千佛□第二僧祇逢七萬六

143c23□千佛□第三僧祇逢七萬七千佛也□無著云此

143c24□顯示威力□謂遠絶高勝故名威力□於中有二□

143c25□此初文也

143c26□若復有人於後末世能受持讀誦此經所得功

143c27□德於我所供養諸佛功德百分不及一千萬億

143c28□分乃至算數譬喩所不能及□述曰□世親釋

143c29□云此第二以他受持功德而校量也□謂供養

144a01□諸佛但是福門助菩提法□聽聞持誦能生慧

144a02□解破裂生死故也□謂菩薩雖復餘行百千諸

144a03□行□若不修習慧波羅蜜□終不能得識達道理

144a04□契證眞如斷除分別生死根本□是故聽聞速

144a05□證菩提也□無著云此文□第二文也

144a06□須菩提若善男子善女人於後末世有受持讀

144a07□誦此經所得功德我若具說者或有人聞心則

144a08□狂亂狐疑不信□述曰□世親第六文也□於中

144a09□初明勢力廣大聞或狐疑□次顯所得果妙非

144a10□思量境□此初也□此意云□謂無始來於一切衆

144a11□生所有殺盜等心行殺盜等業爲怨爲害□一

144a12□聞一讀此經發菩提心永除怨害□於一切衆

144a13□生所永無殺盜等心□與諸衆生爲父爲母津

144a14□濟敎導□恒爲勝友方便□共爲親眷而行孝義□

144a15□示爲朋友而行篤信□示爲臣輔而有忠良□示

144a16□爲君王方便撫救□乃至示爲男女或下賤等□

144a17□若作長者□長者中尊如無垢稱廣說其行□當

144a18□來成佛功德無窮能盡未來化有情類□如是

144a19□功德廣大無邊但由聽聞而得生故□故若具

144a20□說愚夫無智聞或狂疑也□言狂亂者□謂或聞

144a21□經不信返生憎謗因狂亂故也□或由不信當

144a22□來感得狂亂之果也□無著云此第三顯示多

144a23□福也□於中亦二□初明德多難信聞或狂疑□次

144a24□明福果甚深不可量測□此初也

144a25□須菩提當知是經義不可思議果報亦不可思

144a26□議□述曰□此第二文也□謂經詮無相之義□持

144a27□之者當獲菩提大果□敎義旣自難量□果報亦

144a28□難思測也□故經說有三種物覆之卽好露之

144a29□卽惡□謂愚癡人外道典籍及婦人也□有三種

144b01□物露之卽好覆之卽惡□如智慧人佛法經典

144b02□及日月□謂此般若未開卷時與外典無別□旣

144b03□開卷已或講或讀□能破衆生百千罪障能得

144b04□菩提□故受持者功德甚多□縱捨多身命不可

144b05□比量也

144b06□爾時須菩提白佛言世尊善男子善女人發阿

144b07□□多羅三□三菩提心云何應住云何降伏其

144b08□心□述曰□世親云此第二周說也□謂上來

144b09□未解發心者敎令進發□未解修行者敎令修

144b10□行□未能伏斷諸障者敎降伏竟□今此一周爲已

144b11□發心菩薩言我能發心乃至第三已斷障者言

144b12□我能斷□由生分別故則障於菩提□分別者謂

144b13□所知障正障於不住道也□謂若發心修行等

144b14□時□以無分別智冥契眞理□不生分別言我能

144b15□然名不住道□不住生死及涅槃故□若有分別

144b16□則爲非證故名爲障也□故二乘有法執爲涅槃

144b17□所拘便卽取寂□凡夫有生執爲生死所縛不能

144b18□出離□菩薩具大悲智故不爲兩邊所拘□故名

144b19□不住也□若行而有執是則爲涅槃所縛□若不

144b20□行而執爲生死所拘名爲有住□要熾然行三

144b21□而不起我能之執□方得住於不住道也□或前

144b22□爲初機利機□後爲後機鈍機也□就此之中初

144b23□當宗正明□次於燃燈佛下廣釋衆疑□初中有

144b24□二□初善現爲問次如來爲答□此初也□無著云

144b25□此第十五爲證道時遠離喜動故□卽是離障

144b26□住處中第十一爲遠離自取故有此文□謂菩

144b27□薩於發心修行時自見得勝處作是念□我能

144b28□發心修行等□如是自取爲勝言餘不是□爲令

144b29□遠離此取故名爲遠離自取也□

144c01□佛告須菩提「善男子善女人發阿□多羅三

144c02□□三菩提心者當生如是心我應滅度一切衆

144c03□生滅度一切衆生已而無有一衆生實滅度者

144c04□何以故須菩提若菩薩有我相人相衆生相壽

144c05□者相」則非菩薩□述曰□世親云□就此佛答之

144c06□中□初答其初問以例餘二擧一隅故□次釋違

144c07□不住義□此初也□此意云□發心修行等本擬除

144c08□病□旣存我執病乃轉生□欲令雖復發心內亡

144c09□其我勿念我能□修行亦然降伏例爾□故答初

144c10□問餘令例知也□然此文中准前亦有四心□云

144c11□我應滅度者是第一心□一切衆生者是廣大

144c12□心□餘二准文詳之易了□無著釋云卽此之中

144c13□答前三問也□謂當生如是心者答初問□滅度

144c14□一切衆生已而無有一衆生實滅度者此答第

144c15□二問□謂度衆生時不生自取云我能然□要須

144c16□外不作有衆生相□內不起我能執□契順眞理

144c17□而度有情方名修行□若菩薩有我相等者答

144c18□第三問□要證人法二空之理二障乃能除方

144c19□名降伏□若云我能便非契會也

144c20□所以者何須「菩提實無有法發阿□多羅三

144c21□□三」菩提者□述曰□世親云此釋障不住道

144c22□義也□謂以無分別智內證之時□我法本空都

144c23□無所有□不作我能發心之念□故言無有有法

144c24□發心之者也

144c25□須菩提於「意云何如來於然燈佛所有法得阿

144c26□□多羅三□」三菩提不□述曰□世親云就此

144c27□第二廣破衆疑有六□第一疑云□旣言實無有

144c28□法名爲菩薩者□云何釋迦如來於燃燈佛所

144c29□以華供養□及布髮掩泥如是行菩薩行耶□第

145a01□二須菩提菩薩亦如是下疑云□若無菩薩者

145a02□諸佛亦不成大菩提□衆生亦不入大涅槃等□

145a03□若如是者爲何義故菩薩發心欲令衆生入涅

145a04□槃等耶□此二種疑依前當宗正明處起□下有

145a05□四疑因展轉釋疑而生□至下當悉□此卽爲破

145a06□初疑也□於中有三□一者破謗無菩薩故□謂作

145a07□是念□實無有法發菩提心者是則無菩薩□云

145a08□何如來燃燈佛所行菩薩行□如經言如來於

145a09□燃燈佛所等□二者爲除謗無諸佛故□論云若

145a10□無菩薩者是誰成佛□是則諸佛亦無也□故論

145a11□云若無菩薩卽無諸佛□有如是謗□謂一向無

145a12□諸佛也□如經言如來者卽諸法如義等□三者

145a13□爲破謗無菩提故□論云若無諸佛者是則無

145a14□菩提而可得□諸佛不得菩提也□如經如來所

145a15□得阿□多羅三□三菩提於是中無實無虛等□

145a16□前中有三□初佛問次善現答後佛成□此初問

145a17□也□無著菩薩云□此第十六爲求敎授故卽離

145a18□障住處中第十二爲離無敎授故也□謂前說

145a19□實無有法名爲菩薩者□於燃燈佛所何求耶□

145a20□亦無言敎而可求聞故□爲離此障故有此文

145a21□也□就此之中文有其五□一者爲離無敎授故□

145a22□如經言如來於燃燈佛所等□二者明菩提不

145a23□可說□燃燈佛語不稱菩提不如言故□如經言

145a24□若有法如來得等□三者釋諸法離言義□如經

145a25□如來者卽諸法如義等□四者有言□釋迦於燃

145a26□燈佛所不得菩提□後時自得正覺□爲離此取

145a27□故□如經若有人言如來得菩提等□五者顯示

145a28□眞如不二故□如經須菩提如來所得等□前中

145a29□亦有三如世親科□此初問也□世親釋意云□虛

145b01□妄執是有所得□如來當於燃燈佛所發心證

145b02□人法二空之理□於其所執都無所得□然於無

145b03□所得以得菩提也□言有法得菩提不者□謂問

145b04□善現云□於眞理中有法得菩提不

145b05□不也世尊「如我解佛所說義佛於燃燈佛所

145b06□無有法得阿□多羅三□」三菩提□述曰□此

145b07□第二答也

145b08□佛言如是如是須「菩提實無有法如來得阿

145b09□□多羅三□」三菩提□述曰□此第三如來成

145b10□也□於中初印可次釋成□此初也□謂眞如理中

145b11□無有所得亦無授記□我皆空故維摩云□若依

145b12□如生得授記者如無有生□若依如滅得授記

145b13□者如無有滅等也□眞如現無授記故但說眞

145b14□理之中無有實法而可發心□非謂亦無眞智

145b15□能契菩提名爲菩提□故於事菩提亦不無也□

145b16□無著云正契眞時無法可得故□言無有法而

145b17□可發心□非謂事中亦無言敎而可聽聞也

145b18□須菩提若有法「如來得阿□多羅三□三菩

145b19□提者燃燈佛則不與我授記汝於來世當得作

145b20□佛號釋」迦牟尼□述曰□世親云此第二釋成

145b21□中有二□初□顯次順成□此初也□謂若於燃燈

145b22□所有法得菩提者□是則爲有所得□有所得者

145b23□卽謂所執有□所執有故不契眞如□不契眞如

145b24□此爲凡類□如何與我授記□但由心證眞如□於

145b25□我法二塵都無所得□無所得故名契會眞□契

145b26□會眞故二執都盡執旣盡故得可成佛□所以

145b27□燃燈與授記也□知我會眞無所得故□無著云

145b28□此爲第二燃燈語不稱菩提□不可如言而取

145b29□也□於中有二□初反釋次順成□此初也□彼意釋

145c01□迦如來不於燃燈之說如言而得菩提□謂智

145c02□證眞無所得故□若菩提燃燈可說釋迦如言

145c03□而取者□則有分別執心未契眞□如何燃燈與

145c04□我授記□以不如言而取得故與我記也

145c05□以實無有「法得阿□多羅三□三菩提是故

145c06□然燈佛與我授記作是言汝於來世當得作佛

145c07□號釋迦」牟尼□述曰□此第二順成也

145c08□何以故如來者卽諸法如義□述曰□此世親

145c09□第二文爲除謗無佛疑也□於中初明有法身□

145c10□次遮虛說□此初也□謂有疑曰□若無菩薩無人

145c11□成佛□佛亦應無□爲破此疑言有法佛□由衆生

145c12□妄執故以五蘊爲身□智者了之速朽速壞都

145c13□無有實□唯有眞理常而復眞如故是常不變

145c14□異也□眞故離妄不顚倒也□此之眞理水火不

145c15□能害風賊不能壞□有佛無佛其性恒然□若說

145c16□不說其義不改□但凡夫妄倒故執身爲身□不

145c17□觀身理淪溺長久□聖者正知故不著於身□但

145c18□觀眞理旣能契悟□生死永消妄覆都盡理明

145c19□顯故名曰如來□以此卽明不無佛也□無著云

145c20□此第三釋離言義也□謂何故彼法不別說

145c21□耶□謂諸法之本理要而復淨智契而方眞非

145c22□言詮而可悟也

145c23□若有人言「如來得阿□多羅三□三菩提」是

145c24□人不實語□述曰□此遮虛說也□初遮他言次

145c25□成無得□此初也□如來旣眞如□豈言說而稱實□

145c26□故若說者是不實語□但是分別故□無著云此

145c27□第四破外疑□疑云釋迦於燃燈所不得菩提

145c28□後時自得□爲斷此取故也□於中亦爲二□初遣

145c29□彼外取次自彰無得□旣無有法可得□何有後

146a01□自取也□故作此言名爲不實□今此經中漏不

146a02□實語字□餘本皆有也

146a03□須菩提「實無有法佛得阿□多羅三□」三菩

146a04□提□述曰□此第二文也

146a05□須菩提「如來所得阿□多羅三□三菩提於

146a06□是中」無實無虛□述曰□此世親第三文也□於

146a07□中初破外疑執次擧喩彰身□前中有三□初明

146a08□所得無實無虛□次顯法唯是佛得後總結成□

146a09□此初也□無著云此爲第五明眞如不二義□於

146a10□中有三□初明眞如依言離言□次彰法性法唯

146a11□是佛得□後總結□此初也□世親釋曰□謂有謗云

146a12□如來不得菩提□爲斷此疑故云如來所得菩

146a13□提無實無虛也□謂如來得彼菩提故□故曰不

146a14□虛□非實有爲相故□故曰不實□無著釋云□不

146a15□可如言而取故不實□亦非離言以求故不虛□

146a16□凡夫言而虛妄故不實□諸佛說而可依故不

146a17□虛□凡夫言不得故不實□寄佛語而可詮故不

146a18□虛也□若離言而有求卽菩提無因名爲不實□

146a19□要因聞敎方得證故菩提有因名爲不虛□若如

146a20□言而取著生死無出□故不可如言卽稱法□必

146a21□因言方契眞也□但順佛言而修後證會時自悟

146a22□是故如來「說一切法」皆是佛法□述曰□此第

146a23□二明法唯佛得也□一切法者□謂眞理萬法之

146a24□本體故名爲一切□皆是佛法者獨唯佛證餘

146a25□不得故

146a26□須菩提「所言一切法者卽非一切法是故名

146a27□一切法」□述曰□此第三總結成也言一切法

146a28□者謂佛所證法卽非一切法者非餘人所得法

146a29□或非分別之相法也

146b01□須菩提譬如人身長大須菩提言世尊如來說

146b02□人身長大則爲非大身是名大身□述曰□世

146b03□親釋云此第二擧喩彰身也□初佛擧喩次善

146b04□現順成□謂長者喩報身□餘經亦云妙□大者喩

146b05□法身□此二種身由離所知煩惱二障如次得

146b06□故□說人身長大者謂法報二身也□則非大身

146b07□者謂非諸妄想分別身也□無著釋云□自此已

146b08□下是第十七爲入證道故□又卽八種住處中

146b09□第五爲淨心住處故□謂上來十六差別四住

146b10□處是信行地地前凡夫一僧祇修□此爲淨心地

146b11□十地菩薩修也□於中初顯示入證道時得智

146b12□慧□故菩薩亦如是下明離慢□此初也□謂入地

146b13□菩薩得二種智□一者攝種姓智□二者平等智□

146b14□若得智得生如來家□得決定紹佛種□此爲攝

146b15□種姓智□謂淸淨法界是佛所居名如來家□入

146b16□地菩薩以無分別智於中證會□說之爲生□如

146b17□此菩薩決定得紹佛種故名爲攝種性智□當

146b18□知地前菩薩未生如來家故□雖是佛子稍疏

146b19□遠故□不名紹佛種也二乘人雖亦佛子□但求

146b20□自利亦非堪紹故□攝論說聲聞人如無智婢

146b21□子也□一切凡夫□雖亦佛所攝受亦所覆護等

146b22□生憐愍□未發菩提心故亦非堪紹□唯入地菩

146b23□薩從眞法界親所生□故堪紹佛種也□論云若

146b24□於此家長夜願生□旣得生已便得彼身□是名

146b25□妙身者謂地前菩薩爲此家長夜精懃欲願

146b26□故得入初地便得妙身也□平等智復有五種

146b27□平等因緣□謂一者□惡平等□謂入初地已女

146b28□人身第八有三惡趣□已捨故總皆平等也□

146b29□二者法無我平等□謂得二空平等理故□三者

146c01□斷相應平等□謂斷性卽是所得擇滅也□與斷

146c02□相應故名斷相應平等也□四者無希望心相

146c03□應平等□謂見道前學觀眞如□有欲希望入初

146c04□地已證眞法界與無希望心所證平等而相

146c05□應也□五者一切菩薩證道平等□謂如百川異

146c06□流同歸大海之湛□萬行雖異一入初地同證

146c07□眞大海也□得此平等故得爲大身也□解云此

146c08□得攝種姓智者名曰報身□得平等故名爲法

146c09□身□妙身大身如次爲喩也

146c10□須菩提「菩薩亦如是若作是言我當滅度無

146c11□量衆生」則不名菩薩□述曰□世親云此爲第

146c12□二段釋疑也□於中有三□一者於本宗上生疑□

146c13□謂前說無有法發菩提心者□是則菩薩旣無

146c14□亦應無菩薩可成菩提□若無衆生者敎化誰

146c15□令入於涅槃□若無菩薩者誰莊嚴淨土耶□二

146c16□者因此破疑而起說菩薩不見彼是衆生不見

146c17□存我爲菩薩等者□是則如來不見故名爲無

146c18□衆生等□爲實無衆生等故佛不見耶□三者有

146c19□疑云□向說心住顚倒□若如是福德亦是顚倒□

146c20□若是顚倒何名善法□爲此疑故□如經若有滿

146c21□三千大千世界七寶等□就初有三疑□一者若

146c22□無菩薩諸佛亦不成菩提□二者若無衆生亦

146c23□不入涅槃□三者若無菩薩亦無嚴淨佛國土□

146c24□此則釋初兩疑□於中初標次釋□此初也□此意

146c25□云□若菩薩執云我得菩提有異衆生可度卽

146c26□不名菩薩□以有我人等故□若爾者如何能得

146c27□菩提□能令衆生入涅槃耶□謂有假衆生□譬如

146c28□幻人爲幻人說法故□謂有五蘊和合假衆生故

146c29□令得無餘涅槃□無如所執實衆生故不見有

147a01□衆生而滅度也□謂有假菩薩而求證故諸佛

147a02□得菩提□而無所執實菩提故亦無菩薩也□故

147a03□涅槃經十三云□五陰和合稱言某甲□凡夫之

147a04□人謂爲實有稱言某甲□有智之人解陰無有

147a05□某甲名字離陰亦無有某甲名字也

147a06□何以故「須菩提實無有法名爲菩薩是故佛

147a07□說一切法無我無人無衆生」無壽者□述曰□

147a08□此第二釋也□無有法名爲菩薩者□謂若有其

147a09□實法□皆以法成其衆生故可名菩薩□法旣

147a10□無有其實□亦無所成菩薩也□佛說一切法無

147a11□我人等者□證眞時達無我理□不見有人法二

147a12□執故是爲菩薩也□無著云□上來譬如人身妙

147a13□大身等示入證道□此爲第二明離慢□謂地前

147a14□言我能修行等而障不住道□入地已去證達

147a15□法界二空平等□分別我法一切都亡□永無我

147a16□能之慢故云離慢也□論云若菩薩有衆生念

147a17□則不得妙身大身故□於中妙身者□謂至得身

147a18□成就身得畢竟轉依故□大身者一切衆生身

147a19□攝身故□子云轉依者卽謂所得菩提涅槃

147a20□須菩提「若菩薩作是言我當莊嚴佛土是」不

147a21□名菩薩□述曰□世親云此破疑也□謂有疑曰□

147a22□若無菩薩者不應嚴淨佛土也□於中有二□初

147a23□標次釋□此初也□此意云如欲嚴淨佛土必須

147a24□嚴淨自心□聽經學慧證法眞理□除二障□內

147a25□心淨故外土亦淨□所以□□見淨舍利睹穢□

147a26□但由內心有其垢淨不同□外土亦有淨穢兩

147a27□異也□故若嚴淨佛土者□先除我法二執□我法

147a28□分別亡故內具莊嚴外住七寶若言我當莊

147a29□嚴者□是則我執未亡不名菩薩也□故論云智

147b01□習唯識通也□又無垢稱云心淨故等□又云忍

147b02□辱持戒等十善道等是菩薩淨土也

147b03□何以故「如來說莊嚴佛土者卽非莊嚴」是名

147b04□莊嚴□述曰□此第二釋中有二□初明無相是

147b05□眞莊嚴□次明達理是眞菩薩□此初也□如來說

147b06□莊嚴者謂無相之莊嚴□卽非莊嚴者非有相

147b07□之莊嚴□是名莊嚴者是眞實莊嚴也

147b08□須菩提若「菩薩通達無我法者如來說名眞

147b09□是菩薩□述曰□此第二文也□謂若菩薩達我

147b10□法空證無我理□是眞菩薩亦眞莊嚴□若有我

147b11□法本非菩薩亦非莊嚴也□無著云□自此已下

147b12□皆求佛地□謂從此已下訖至經末□差別之

147b13□中是第十八□住處之中是第六究竟住處□三

147b14□地之中是第三佛地也□於中有六□一者國

147b15□土淨具足□如經若菩薩作是言我當莊嚴

147b16□等□二者無上見智具足□如經如來有肉眼不

147b17□等□三者隨形好身具足□如經佛可以具足色

147b18□身見不□四者相身具足□如經如來可以具足

147b19□諸相見不□五者語具足□如經汝勿謂如來作

147b20□是念等□六者心具足□如經頗有衆生於未來

147b21□世等□此爲初也□此意云□謂諸菩薩於前十地

147b22□修行圓滿□斷除人法二執□成就菩提法身□名

147b23□爲國土淨具足□於中文科爲四□一者爲國土

147b24□淨具足三摩□帝故□如經若菩薩作是言等□

147b25□二者爲斷彼故安立第一義□如經如來說莊

147b26□嚴等□三者爲二種無我故□如經若菩薩通達

147b27□無我法者□四者爲於彼二種無我中二種正

147b28□覺故□如經如來說名眞是菩薩□此等云何顯

147b29□示□若言我成就卽爲人我取莊嚴國土者是

147c01□法我取□此非菩薩也

147c02□須菩提「於意云何如來有肉眼不如是世尊

147c03□如來有肉眼□述曰□世親云此破第二疑也□

147c04□謂有疑曰□前說菩薩不見彼是衆生不見我

147c05□爲菩薩不見淸淨佛國者□何以故□爲諸法無

147c06□故不見□爲諸佛自不見耶□今此之文有其二□

147c07□初明佛有能見故說五種眼□次如恒沙中已

147c08□下明有所見□前中五眼卽爲五段□一一中初佛

147c09□問次善現答□此初明有肉眼也□無著云自下

147c10□第二爲無上見智淨具足故□於中文有其三□

147c11□初明爲無上見淨具足故說佛有五眼□次如

147c12□恒河中下明爲無上智淨具足故說佛知衆生

147c13□心□後若有人滿下明爲福自在具足故□初中

147c14□五眼爲五段□如前可知也□謂外有疑□向說以

147c15□無分別智內證眞理是眞莊嚴□於諸外相證

147c16□眞理時都不見故□謂佛唯有慧眼觀理無餘

147c17□眼也□爲釋此故說佛有五眼也□論意如此□又

147c18□論云於中略說有四種眼□謂色攝第一義諦

147c19□攝世諦攝□一切種一切應知攝□色攝復有二

147c20□種□謂法果修果□此爲五眼□境界故□是初色

147c21□攝□解云肉天二眼色根爲性□謂淨色四大所

147c22□造或異熟長養說名肉眼□此謂法果也□此通

147c23□餘界及四禪□若修禪除擁而得者此謂修果

147c24□也□唯四禪地有□謂於諸色內外兩邊裏表上

147c25□下皆悉能見也□論云第一義智力故世智不

147c26□顚倒轉□是故第一義諦攝在先□於中爲人說

147c27□法□若彼法爲彼人施設□此智說名法眼者□謂

147c28□要慧眼觀理故□法眼知機說法得不顚倒爲

147c29□人說也□此意云所詮能詮觀理觀事觀理知

148a01□機如次慧法眼也□論云一切應知中一切種

148a02□無功用智說名佛眼□龍樹菩薩說約人差別□

148a03□謂在凡夫名肉天眼□在二乘名慧眼□在菩薩

148a04□名法眼□在如來名佛眼□此亦無妨也

148a05□須菩提「於意云何如來有天眼不如是世尊

148a06□如來有天眼須菩提於意云何如來有慧眼不

148a07□如是世尊如來有慧眼須菩提於意云何如來

148a08□有法眼不如是世尊如來有法眼須菩提於意

148a09□云何如來有佛眼不如是世尊」如來有佛眼

148a10□述曰□此明有後四眼也釋義如上

148a11□須菩提「於意云何如恒河中所有沙」佛說是

148a12□沙不□述曰□世親云□上來說如來有五眼明

148a13□有能見自下明知衆生種種差別亦顯有所見

148a14□謂雖無遍計所執實衆生而可度可見□非無

148a15□因緣假衆生而可見也□雖無作用緣□而有功

148a16□能緣可得故□謂於因果之上不見彼所執實

148a17□人法不得□故名衆生及國土空□非佛無眼而

148a18□不見□亦非實無衆生可見□有彼因緣顚倒虛

148a19□妄假法故□就此之中文有其五□初佛問恒沙□

148a20□次善現答是沙□次寄恒沙爲喩問□次善現答

148a21□甚多□第五佛廣成□此初也□無著云□上來爲應

148a22□知中證故安立見□爲敎彼彼衆生寂靜心故

148a23□安立智者□謂以肉天眼爲其前導故□而起慧

148a24□法眼觀理知機爲他說法故也□前說爲見淨

148a25□者顯證故□今說爲智淨者顯敎授故□謂衆生

148a26□中若有貪心無貪心等□如來悉觀知而敎授

148a27□之令捨染進善也□言所有沙佛說是沙不者□

148a28□謂於因緣沙中佛說爲所執實沙不□問意如

148a29□此也

148b01□如是世尊「如來」說是沙□述曰□此第二答也

148b02□須菩提於意云何「如一恒河中所有沙有如

148b03□是沙等恒河是諸恒河所有沙數佛世界如

148b04□是」寧爲多不□述曰□此第三寄沙喩多也□謂

148b05□此且擧少分□談實衆生無有邊限□非只如爾

148b06□許沙也

148b07□甚多世尊□述曰□此第四文也

148b08□佛告須菩提「爾所國土中所有衆生若干種

148b09□心」如來悉知□述曰□此第五如來成□於中初

148b10□標次釋□此初也□若干種心者□謂六識差別顚

148b11□倒心諸虛妄心皆顚倒故□以離實念故說名

148b12□顚倒□離實念者□謂遠離四念處故名不住彼

148b13□實智□如是等心如來悉知也□無著云若干種

148b14□心者應知有二種□謂染及淨卽是共欲心離

148b15□欲心等□記如是等衆生心如來知故□□敎令

148b16□斷惡起善名爲智淨故□論云爲敎彼彼衆生

148b17□寂靜心故安立智也

148b18□何以故「如來說諸心皆爲非心」是名爲心

148b19□述曰□此釋中初明顚倒心非眞住□次顯虛妄

148b20□之相□此初也□如來說諸心住者謂虛妄心□皆

148b21□爲非心者謂非眞住心□住四念處名眞住故□

148b22□住眞如理名眞住故□是名爲心者謂是虛妄

148b23□顚倒心也□無著云□此智淨中說心住卽非心

148b24□住□如是見淨中何故不說眼則非眼耶□以一

148b25□住處故見智淨後安立第一義故初亦得成就□

148b26□子云凡夫之心初妄後可成眞故□於智淨中

148b27□說心住非心住□佛眼一得已去圓滿足更無

148b28□初後轉別異故□不說眼卽非眼也□其意論

148b29□文難曉也

148c01□所以者何「須菩提過去心不可得現在心不

148c02□可得未來心」不可得□述曰□世親云此示彼

148c03□相續顚倒也□謂以過去未來故不可得□現在

148c04□心虛妄分別故不可得□如是示彼心住顚倒

148c05□諸識虛妄□以世觀故□無著云□過去未來已滅

148c06□未生故現在者第一義故也

148c07□須菩提「於意云何若有人滿三千大千世界

148c08□七寶以用布施是人以是因緣」得福多不

148c09□述曰□世親釋云此爲第二段疑第三文也□謂

148c10□復有疑□向說心住顚倒□若如是福德亦是顚

148c11□倒若是顚倒何名善法□爲斷此疑故□示現心

148c12□住雖顚倒所行福德非也□以是佛智根本故□

148c13□由行施時不著自身等但求無上菩提□所以

148c14□功德甚多也此中初佛問□次善現答□後如來

148c15□成□此初也□謂若將七寶等施□爲求般若聽聞

148c16□修學□當成佛故其福甚多也□無著云□此卽無

148c17□上見智淨中第三爲福自在具足故也□謂若

148c18□爲般若行施等故福法成滿也

148c19□如是世尊「此人以是因緣得福」甚多□述曰□

148c20□此第二答也

148c21□須菩提「若福德有實如來不說得福德多以

148c22□福德無故如來說」得福德多□述曰□此第三

148c23□如來成也□若福德有實者□謂說若爲般若故

148c24□行施□如爲自體故行施□實有者佛則不說爲

148c25□得福多也□以三事體空行施不同著果報等

148c26□行施故□如來說福多也以此准知□前以財命

148c27□等施校量不及受持此經者□謂不能亡相故

148c28□不求菩提故也□謂若捨身命之時□但於少少

148c29□飢餓衆生有益非能廣利□若持般若者□當得

149a01□成佛濟利甚多故功德勝也□若橫望言之捨

149a02□身極苦□望□說者不及持經也

149a03□須菩提「於意云何佛可以具足」色身見不

149a04□述曰□世親云□上來破於本處生疑竟□自下第

149a05□二有四疑□展轉釋疑故生也□此爲大段第三

149a06□破疑顯是展轉中第一大段也□於中文三□一

149a07□者以相好身爲佛疑□二者汝勿謂下疑佛有

149a08□說□三者頗有衆生下疑無人信□此爲初也□謂

149a09□疑曰若諸佛以無爲法得名□云何諸佛成就

149a10□八十種好三十二相而名爲佛耶□解云此於

149a11□前說云如來者卽諸法眞如以生疑也□就此

149a12□之中有二□初破於色身生疑□次破於相好生

149a13□疑前中復二□初佛問次善現答□此初也□問意

149a14□云法身眞佛可以作報身形好而見不□又可

149a15□圓光一尋等隨好色身以見法身佛不□無著

149a16□云□此第三爲隨形好身具足故□問意云□佛隨

149a17□機故而有報化隨好之色身□眞理法亦有色

149a18□性無差別之好□今問法身可差別之形好以

149a19□見不□爲令衆生內證法身圓滿故外得形好

149a20□之身具足□故有此文也

149a21□不也世尊「如來不應以具足」色身見□述曰□

149a22□此第二答中初標次釋□此初也

149a23□何以故「如來說具足色身卽非具足色身是

149a24□名」具足色身□述曰□此釋也□如來說具足色

149a25□身者□謂報化隨好之身□卽非具足色身者□非

149a26□是法性具足色身□是名具足色身者□是名報

149a27□化身也□無著云□隨機現形有報化之形好□內

149a28□證無相而有法身之好色性□由內證法性色

149a29□身故□外具形好之身皆得圓滿□然形好之身

149b01□卽非法性之具足色身也□謂法身猶如虛空□

149b02□雖無形相而於鏡中現虛渙影像□法身亦爾□

149b03□雖無形相而於鏡智現報化身也

149b04□須菩提「於意云何如來可以具足」諸相見不

149b05□述曰□世親云□此第二破於相好生疑也□於

149b06□中初問次答□此初也□問意云□可以三十二相

149b07□見法身無相佛不□無著云□此第四爲相身具

149b08□足故□問意云□佛有三身□謂法身報化身□然

149b09□報化身有三十二差別之相□法身亦有無差

149b10□別法性之相□今問法身可以差別之相好以

149b11□見不

149b12□不也世尊「如來不應以具足」諸相見□述曰□

149b13□此第二答中初標也

149b14□何以故「如來說諸相具足卽非具足是名」諸

149b15□相具足□述曰□此第二釋也□世親云□如來非

149b16□諸相具足者□謂差別三十二相也□卽非具足

149b17□者□非法身無差別相具足也□是名諸相具足

149b18□者□是外形相也□無著云□法身雖無形相而有

149b19□法性之相□謂理媚曰相也□於外化中亦有形

149b20□相□爲令衆生得此種圓滿故□謂內證眞理無

149b21□相之相故□而外具有相之相也□然有相之相

149b22□卽非無相之相□是名諸相具足也

149b23□須菩提「汝勿謂如來作是念我當」有所說法

149b24□述曰□世親云此第三段疑第二文也□謂有

149b25□疑曰□若如來具足色身成就不可得見□若相

149b26□成就不可得見□云何如來說法耶□爲破此疑

149b27□故也□於中初□勿懷疑□次人言謗佛□後總

149b28□結成□此初也□佛告善現云□汝勿謂法身如來

149b29□作是念言我當有所說□法身佛本無有念亦

149c01□無有所說故□無著云此第五爲語具足故□謂

149c02□化報隨機而有言說□法身幽寂無說無形□內

149c03□證無言理外能爲他說□爲令得此故言爲語

149c04□具足故也

149c05□莫作是念「何以故若人言如來有所說法卽

149c06□爲謗佛不能解」我所說故□述曰□此第二文

149c07□也□謂若有法身有所說法者□卽謗法佛也□寂

149c08□寞無言故□問若爾者何故前言應化非眞佛

149c09□亦非說法者耶□答彼推功歸本故□要內證眞

149c10□說於外可能說□所以喚法身無說□是眞說也

149c11□問何故楞伽經云□法身說離相離言法□報身

149c12□說十地法六波羅蜜法□化身說三乘法耶□准

149c13□此法身亦說故□答說有二種□一者起作說謂

149c14□有說說也□二者無起作說謂無說說□前是報

149c15□化後卽法身□彼據不說之說□此約有說之說

149c16□故不相違□云何法身爲不說說□謂由衆生證

149c17□達理故了解一切名法身說□如聞說法而了

149c18□達故名之爲說也□猶如有人若語若不語令

149c19□他解了名說法也

149c20□須菩提「說法者無法可說」是名說法□述曰□

149c21□此第三結也□說法者者謂總擧說法也□無法

149c22□可說者□謂眞理中無有少法可說也□謂要

149c23□達遍計所執空無而說□是名說法也□若執眞

149c24□如爲實無說卽非說法也□無著云□報化有說

149c25□法身無說□若言法身有說如報化者□卽爲謗

149c26□法佛也

149c27□爾時慧命「須菩提白佛言世尊頗有衆生於

149c28□未來世聞說是法」生信心不□述曰□舍衛漏

149c29□此文□世親此第三疑中第三文也□謂有疑曰□

150a01□若言諸佛說者是無所說法不離於法身亦是

150a02□其無□有何等人能信如是甚深法界耶□就釋

150a03□此疑中□初善現問次如來答□此初也□無著云□

150a04□第六心具足中復有六種□一者念處□二者正

150a05□覺□三者施設大利法□四者攝取法身□五者不

150a06□住生死涅槃□六者行住淨□此爲初也□問意云□

150a07□如來在世慈悲平等爲衆生說□有能聽聞而

150a08□起思念如理作意如法修行法隨法行當得成

150a09□佛□如來滅後後五百歲□諸惡衆生聞說此經

150a10□之時□有能生信起於思念如佛在世時不□佛

150a11□答言有□爲顯有衆生能思念故名爲念處

150a12□佛言須菩提「彼非衆生」非不衆生□述曰□此

150a13□第二佛答中初標次釋□此初也□彼非衆生者□

150a14□謂非是闡提無佛性等衆生□非不衆生者□是

150a15□聽聞般若發心成佛衆生也□無著云□彼非衆

150a16□生者第一義故□非不衆生者世諦故□衆生衆

150a17□生者顯示說第一義□是不共及相應故

150a18□何以故「須菩提衆生衆生者如來說非衆生

150a19□是名衆生□述曰□此釋也□初言衆生謂凡夫

150a20□衆生□又衆生者者□謂發菩提心修行衆生也□

150a21□如來說非衆生者□謂非是闡提無佛性衆生

150a22□衆生是名衆生者是發心衆生也□此上意云

150a23□此經典生信心者□卽是發心修行成佛衆生□

150a24□非是無性衆生也

150a25□須菩提「白佛言世尊佛得阿□多羅三□三

150a26□菩提爲」無所得耶□述曰□世親云此大段中

150a27□破第四疑也□卽是第二展轉釋中第二疑也□

150a28□於中曲有二疑□此初也□謂有疑曰□若如來不

150a29□得一法名無上正等正覺者□云何離於上上

150b01□證轉轉得阿□多羅三□三菩提耶□就此文

150b02□中有二□初善現問次如來卽廣辨其義□此初

150b03□也□爲無所得耶者□謂耶是問詞□不是不定詞

150b04□也□直問佛云□如來無所得耶□所以佛卽印之□

150b05□若不定爲問云爲得不得耶者□佛如何卽印

150b06□耶□故今問意云□眞如理中佛得無上菩提不□

150b07□無著云□此是心具足中第二爲正覺故□卽謂

150b08□能證所證觀照實相也□故解深密云□菩提菩

150b09□提斷俱名爲菩提□大智度云□說智及智處俱

150b10□名爲般若也□謂此爲令衆生斷除二障得二

150b11□菩提而有此文□故言爲正覺故也□於中文有

150b12□其五□初顯示阿□多羅語□謂無上覺卽是法

150b13□身菩提也□次已下顯示三□三菩提□謂正覺

150b14□卽是報身菩提也□以無我人下雙成上二□前

150b15□中初問次印□此初也

150b16□佛言如是如是「須菩提我於阿□多羅三□

150b17□三菩提乃至無有少法可得是名阿□多羅三

150b18□□」三菩提□述曰□此第二印問□眞也□謂眞

150b19□理之中無如所執少有所得名爲菩提也

150b20□復次須菩提「是法平等無有高下是名阿□

150b21□多羅三□」三菩提□述曰□世親云此爲第三

150b22□廣辨其義也□於中有三□初明不增減□次顯無

150b23□差別□後修一切善下彰方便滿足□此初也□是

150b24□法平等者□謂眞如理無增減故□無有高下者□

150b25□謂有爲法有取捨□菩薩於十地中得勝無漏

150b26□而捨劣故□無爲無勝劣可取捨故言無高下

150b27□也□無著云□此顯示三□三菩提□卽謂正遍知

150b28□也□是法平等者□謂一切諸佛共得菩提□智無

150b29□勝劣故也□無高下者□謂一切諸佛起化身□各

150c01□類共等乃至壽命亦等也□子云平等者謂法

150c02□身高下者約報化□謂一切佛報身報身等化

150c03□身亦爾也

150c04□以無我「無人無衆生」無壽者□述曰□世親云

150c05□此第二顯無差別也□謂一切諸佛法無我法

150c06□執故□法身平等無有差別若勝若劣也□無著

150c07□云□自下雙成上二□初成上阿□多羅法身

150c08□菩提□次成上三□三菩提報身菩提□此初可

150c09□知也

150c10□修一切善「法則得阿□多羅三□」三菩提

150c11□述曰□世親云此第三彰方便滿足也□於中初

150c12□正顯次結成□此初也□謂要近善知識聽聞計

150c13□念如法修習法隨法行善根滿足故契證眞

150c14□理□名爲成就阿□菩提也□無著云□此成上三

150c15□□三菩提也□於中初正成次結釋□此初也□謂

150c16□前言無我等除其有執也□今言修善者破其

150c17□空執也□我人空故須遣自妄心□依圓有故須

150c18□存其善法□所以唯學有以非空□妄想以之而

150c19□更長□唯學空而非有□眞智無因而不生□滅妄

150c20□想於空門□起眞心於有府□有空雙觀方成中

150c21□道也

150c22□須菩提「所言善法者如來說卽非善法」是名

150c23□善法□述曰□此第二文也□所言善法者者□謂

150c24□求菩提善法或無漏法順無漏法也□說非善

150c25□法者□非是有漏生滅惡善法也□是名善法者

150c26□是出世善也

150c27□須菩提「若三千大千世界中所有諸須彌山

150c28□王如是等七寶聚有人」持用布施□述曰□世

150c29□親云自下破第二子段疑□謂有疑曰□若一切

151a01□善法滿足得菩提者□則所說法不能得大菩

151a02□提□何以故□以所說法無記法故謂此意云□其

151a03□能詮敎有名句文□體是無記□如何聽聞而生

151a04□善耶□此是小乘人疑也□就破此疑中□初擧功

151a05□德次以受持校量□此初也□無著云□此卽心具

151a06□足中第三爲施設大利法故□於中有二□初明

151a07□大利法□次汝等勿謂下彰所利生□初中先擧

151a08□財施□次以受持校量顯於福利□此初也

151a09□若人以此「般若波羅蜜經乃至四句偈等受

151a10□持讀誦爲他人說於前福德百分不及一百千

151a11□萬億分乃至算數譬喩」所不能及□述曰□世

151a12□親云此第二以受持校量也□此經稍略□餘本

151a13□不同此也□世親云□此法雖言無記而能得菩

151a14□提□以遠離所說法不能得大菩提故□此法能

151a15□爲菩提因故□又言無記者不然□汝法是無記□

151a16□我法是善故□此就彼宗釋□佛語是善也□又大

151a17□乘義一得佛已□聲及名句□是善□是故一受

151a18□持時卽爲菩提廣大因故□勝餘無量珍寶布

151a19□施也□此正破前疑□百分不及一等者□論家有

151a20□四種校量勝□謂一者數勝□二者力勝□三者無

151a21□相似勝□四者因勝□解云數勝者謂以數校量□

151a22□謂小乘有六十二數□華嚴有一百二十番數□

151a23□此方有十五故□謂一十百千萬等如是諸數

151a24□校量者□於生死果報悉可得知□若受持此經

151a25□當得成佛所有功德非此數等之所校量□故

151a26□云數勝也□力勝者名爲情計勝□謂布施等所

151a27□獲世間人天善果情計可知□今此受持之因

151a28□情計所不計度也□不相似勝者謂喩勝也□世

151a29□間福果喩可能喩□受持之因所得勝果無喩

151b01□以可喩也□因勝者謂時勝□世間福果可以時

151b02□限校量多少□此所得果盡未來際無時分限

151b03□不可校量也□如論四名□當人立數計喩時等

151b04□名也□無著意可知也□以此校量受持旣多卽

151b05□是施設大利法也

151b06□須菩提「於意云何汝等勿謂如來作是念我

151b07□當度衆生□述曰□世親云此卽曲文中第三

151b08□段疑也□卽是展轉中第三段疑□於中曲有四□

151b09□至文當悉□此卽初也□謂有疑曰□若是法平等

151b10□無有高下者□云何如來名爲度衆生耶□就破

151b11□此疑中□初勸彼除疑□次廣成自義□此初也□謂

151b12□報化二身隨機利物有高有下□可有思念當

151b13□度衆生□謂慈悲本願緣故□法身眞理湛寂無

151b14□思□如何有念當度生耶□但起智作證卽名爲

151b15□度故□又化身隨現可示度生之思念□報體久

151b16□無分別之思□如何起念□如末尼珠隨求雨故□

151b17□又凡夫執由遣而念我當度□諸佛分別永亡□

151b18□當度之思不有□但隨所化應機示念也□如是

151b19□故重汝無作念也□又眞理之中都無所得□亦

151b20□無衆生當可度也□無著云□此爲第二明所度

151b21□衆生□科釋其文大意無別也

151b22□須菩提「莫作是念何以故實無有衆生」如來

151b23□度者□述曰□此第二成自義中□初慰喩其心

151b24□示實道理□次成無實度說假我非眞□此初也□

151b25□謂眞理中無有衆生如來可度□隨於外化可

151b26□度假生也

151b27□若有衆生「如來度者如來則有我人衆生」壽

151b28□者□述曰□此第二文也於中初成無實度□次

151b29□說我非眞□此初也□謂如來若說實有衆生實

151c01□可度者□是則我執未亡□不名爲佛也

151c02□須菩提「如來說有我者則非有我而凡夫之

151c03□人以」爲有我□述曰□此第二說我非眞中□初

151c04□說我非眞凡夫妄取□次明凡亦非實但假施

151c05□言□此初也□如來說有我者□謂因緣和合而假

151c06□說之□則非有我者非實執之我也□凡夫以爲

151c07□有我者所執取故□此意云□如來說有我者□爲

151c08□除無我怖故□所以初修習必依於我□後漸契

151c09□眞我相自遣□若言無我唯欲造修□我卽空故

151c10□須菩提「凡夫者如來說」則非凡夫□述曰□此

151c11□第二明凡亦非實但假施言也□謂於貪嗔未

151c12□亡之類假名凡夫□非如其言卽實凡夫也

151c13□須菩提「於意云何可以三十二相」觀如來不

151c14□述曰□世親云此卽展轉疑中第三段疑也□

151c15□於中曲有三段□此卽爲初文也□謂有疑曰□

151c16□雖相成就不可得見如來□以非彼體□以如來

151c17□法身爲體□而如來法身以見相成就□比知則

151c18□知如來法身爲福相成就□此疑意云□報化二

151c19□身卽以法身爲體□其外報化身旣有相好□以

151c20□外比知內法身亦應有其相好也□如睹人面

151c21□卽知心事故□就此之中文有其五□一者如來

151c22□問□二善現不正答□三如來□質□四善現正答□

151c23□五擧頌以成□此初也□問意云□可於報化身三

151c24□十二相觀法身如來□不無著云□此卽心具足

151c25□中第四爲攝取法身故□謂欲令諸衆生內觀

151c26□眞理淸淨法身外自具其形相□不可以其形

151c27□相而觀法身如來□就此之中文有三□初問答

151c28□略顯□次擧頌廣成□後釋外意難□前中有四□

151c29□如文可知□然准餘本無善現不正答□亦無如

152a01□來□質之文

152a02□須菩提言「如是如是以三十二相觀如來佛言

152a03□須菩提若以三十二相觀如來者轉輪聖王則

152a04□是如來須菩提白佛言世尊如我解佛所說義

152a05□不應以三十二相」觀如來□述曰□義可知也

152a06□爾時世尊「而說偈言若以色見我以音聲求

152a07□我是人行邪道不能見如來彼如來妙體卽法

152a08□身諸佛法體不可見」彼識不能知□述曰□此

152a09□擧二頌以成前義□於中初偈顯不應以色聲

152a10□以觀法身如來□若取色聲不契眞理□是行邪

152a11□道不見法佛故□次偈明法身妙體超尋思故

152a12□凡夫不可見□亦非分別之識所能知故□涅槃

152a13□云□依法不依人□依了義不依不了義□依義不

152a14□依語□依智不依識也□無著云□初偈顯示如所

152a15□不應見□不可見故□次偈顯示不應見及不能

152a16□見因緣□云何不可見□諸見世諦故□何因緣故

152a17□不可見□以彼法眞如相故□非言說而知□唯自

152a18□證故□如是等說如論

152a19□須菩提「汝若作是念如來不以具足相故得

152a20□阿□多羅三□」三菩提□述曰□世親云此第

152a21□三段釋展轉疑中□曲文第二疑也□謂有疑曰□

152a22□若不依福德得大菩提□如是諸菩薩則失福

152a23□德及果報也□此疑意云可說如須彌山王七

152a24□寶有人持用布施□不及人受持此經至四句

152a25□者□是則福德不得大菩提果□准此卽福德空

152a26□果報亦空則法斷滅□是則佛相好身亦無□唯

152a27□有法身空理也□就斷此疑之中有三□初顯相

152a28□好非無□次汝若作是念下明因果不失□後若

152a29□菩薩以滿下校量功德□前中有二□初述彼疑

152b01□心□次勸勿邪念□此初也□述彼疑云□旣以法爲

152b02□佛□是則無報化形相身也□無著云□此卽爲攝

152b03□取法身中第三文釋外疑難也□論云若爾如

152b04□來雖不應以相具足見□應具足爲因得阿□

152b05□多羅三□三菩提□爲離此著故□明相具足體

152b06□非菩提□亦不以相具足爲因也□以相是色性

152b07□故□於中有二□初逆招彼心□次勸令除念□此初□

152b08□謂述彼念言□法身如來以具足相爲因故得□

152b09□應除不字□□能斷及婆伽婆文□無不字也

152b10□須菩提莫「作是念如來不以具足相故得阿

152b11□□多羅三□」三菩提□述曰□第二文也□世親

152b12□云□汝莫作是念□如來不以具足相得菩提□以

152b13□報身化身具足相得故□無著云□莫作是念者□

152b14□勸令勿生前念以相爲因而得法身□何以故□

152b15□如來不以具足相爲因得菩提故□故論云□以

152b16□相是色性故□謂要以智爲因方得菩提□非用

152b17□相也□相是色故

152b18□須菩提「汝若作是念發阿□多羅三□三菩

152b19□提心者說」諸法斷滅相□述曰□世親云□此第

152b20□二明因果不失也□於中初述彼心□次勸勿念□

152b21□後釋所以□此初也□謂有念曰不依福德得大

152b22□菩提者□是則福德無果報亦無□若爾發菩提

152b23□心者便說諸法斷滅也□以無福德因及果故

152b24□莫作是念□述曰□此第二勸勿念也

152b25□何以故「發阿□多羅三□三菩提心者於法

152b26□不說」斷滅相□述曰□此第三釋所以也□謂諸

152b27□菩薩知因知果去離斷常□但無所執實福德

152b28□因及果□非無因緣假因果也□但遮作用緣□非

152b29□無功能緣故□無著云□自下明心具足中□第五

152c01□爲不住生死涅槃故□於中有二□初明不捨生

152c02□死□次若菩薩以滿下明不捨涅槃□上來初文

152c03□竟□謂不捨生死故不住涅槃也□不捨涅槃故

152c04□不住生死□爲令得此故有此文□於法不說斷

152c05□滅者□謂發心菩薩知因說果去離斷常故不

152c06□說斷滅也□謂雖得涅槃還住生死然不令斷

152c07□生死□若斷滅生死者卽同二乘住涅槃故□以

152c08□此故名不說斷滅相也

152c09□須菩提「若菩薩以滿恒河沙等世界七寶」持

152c10□用布施□述曰□世親云此第三功德校量也□於

152c11□中初正校量次釋所以□前中初擧施次以福

152c12□校量□此初也□無著云□此第二明不捨涅槃也

152c13□若復有人「知一切法無我得成於忍此菩薩

152c14□勝前菩薩」所得功德□述曰□此第二以福校

152c15□量也□謂因了達二我空故而得於忍□其福過

152c16□彼所施功德也□得成忍者忍有三種□一者本

152c17□性無生忍□謂觀遍計所執人法二相本無體

152c18□故□二者自然無生忍□觀依他假因緣非自然

152c19□生故□三者惑苦無生忍□觀於眞如惑苦本不

152c20□生故

152c21□須菩提「以諸菩薩」不受福德故□述曰□此第

152c22□二釋所以之中□初佛略標釋□次善現問□後佛

152c23□答□此初也□不受福德故者□謂菩薩所行福德

152c24□不著自體等故□但希出世故云不受也

152c25□須菩提「白佛言世尊云何菩薩」不受福德

152c26□述曰□此第二善現問也

152c27□須菩提菩薩所作福德不應貪著是故說□不

152c28□受福德□述曰□此第三佛答也□以不貪著自

152c29□體等而行福德故名爲不受也

153a01□須菩提「若有人言如來若來若去若坐若臥

153a02□是人不解我所說義何以故如來者無所從來

153a03□亦無所去故」名如來□述曰□世親云此第三

153a04□大段中曲文第三釋疑也□謂有疑曰□若諸菩

153a05□薩不受彼果報□云何諸菩薩福德衆生受用□

153a06□此意如釋迦佛捨第五分壽留福德與未來衆

153a07□生□故知菩薩亦受福德□如何言不受耶□如是

153a08□等菩薩受福德無量故□就釋此疑中有四□初

153a09□明報化外利物故亦受福德□法身無去來故

153a10□無受福德□次碎爲微塵下明法身一化身有

153a11□多□次若人言佛說我等下明我法無實□次若

153a12□有人以滿下明化身有無盡福□此初也□若來

153a13□者謂成道來□若去者入滅去□若坐者說法利

153a14□益時□若臥者謂唱滅相□化身有此而法身無□

153a15□故云無所從來亦無所去也□如天上月影現

153a16□水中□水淸卽現水濁便隱□月體本無來去□由

153a17□水致有生滅□法身本湛寂由心故見去來也□

153a18□子云法身本無來□由衆生向佛故見來□此卽

153a19□不來來□猶如□遠質以臨臺□影顔而府己

153a20□也□法身本無滅□衆生厭佛故不去之中而見

153a21□去□猶如汎□舟而東邁□凝沼而西流□此卽

153a22□不去去也□無著云□此心具足中第六爲行住

153a23□淨故□於中復有三種□一者威儀行住□二者破

153a24□名色身自在行住□三者不染行住□此初也□謂

153a25□化身有威儀行住等□法身無此也□行者卽謂

153a26□去來□住者卽謂坐臥也□法身無有威儀故云

153a27□無去來等

153a28□須菩提「若善男子善女人以三千大千世界

153a29□碎爲微塵於意云何是微塵衆寧」爲多不

153b01□述曰□世親云此第二明法身一化身多也□於

153b02□中有二□初以微塵爲喩□次以世界爲喩□前中

153b03□初佛問次善現答□此初也□然此喩中含其二

153b04□意□一者聚塵爲界喩□如攝指成拳□二者散界

153b05□爲塵喩□如開拳作指□初名聚喩次名開喩□若

153b06□聚喩者□塵喩煩惱多□聚塵成一世界□喩斷多

153b07□煩惱成一法身也□若開喩者□世界喩法身□散

153b08□界作多塵□如依一法身起無量化身也□今問

153b09□多不挾此二意也□無著云□此爲第二破名色

153b10□身自在行住□於中有二□初明二種方便□次若

153b11□人言下明入相應三昧不分別□前中有二□初

153b12□明破色身方便□次明破名身方便□前中初明

153b13□細末方便□次明無所見方便□前中復二□初問

153b14□次答□此初也□謂以世界漸次析至於極微□是

153b15□多不

153b16□「甚多」世尊「何以故若是微塵衆實有者佛則

153b17□不說是微塵衆所以者何佛說微塵衆則非微

153b18□塵衆是名」微塵衆□述曰□此第二也□世親云

153b19□但寄微塵爲喩□非如言而有實如衛世師等

153b20□所執微塵也□佛說微塵衆者□謂寄微塵以喩

153b21□化身也□則非微塵者□非如外道等所執實微

153b22□塵也□無著云□但破一合執故□觀解分析至不

153b23□可析假說微塵□非實有也

153b24□世尊如來所說「三千大千世界則非世界」是

153b25□名世界□述曰□此第二以世界喩法身也□於

153b26□中有二□初標次釋□此初也□如來說世界者□謂

153b27□寄世界爲喩也□則非世界者□非如外道等執

153b28□以衆多實極微成實世界也□彼執兩兩極微

153b29□生第三□如是等故□無著云此破名身方便也□

153c01□世界者謂衆生世間也□彼唯名身得名也

153c02□何以故「若世界實有者則」是一合相□述曰□

153c03□此第二釋中□初□質□次說非□後明執實□此初

153c04□也□謂若如其所執有世界者□卽非是執□是正

153c05□見故非虛妄也□以無實執實故一合相也□一

153c06□合相者謂我執□謂執一身總聚五蘊以爲我□

153c07□故名一合相也

153c08□如來說一合相則「非一合相是」名一合相

153c09□述曰□此第二說非也□謂佛但於假蘊因緣和

153c10□合之上假說一合□非則如其所執一合相也□

153c11□則非一合相者非是所執一合相也□但假說

153c12□一合旣非□卽明世界亦非有實也

153c13□一合相者「則是不可說但凡夫之人」貪著其

153c14□事□述曰□此第三明執實也□謂如來假說一

153c15□合相□凡夫於中起執爲實也

153c16□須菩提「若人言佛說我見人見衆生見壽者

153c17□見須菩提於意云何是人解我」所說義不

153c18□述曰□世親云第三明法我無實□於中有二□初

153c19□明無我□次發阿□多羅下明無法□前中初佛

153c20□□其外疑問其解不□次善現懸解答明不閑□

153c21□此初也□謂小乘人等說言必有體□心不緣

153c22□無□言有體故佛說我見等□明有我實心不緣

153c23□無故□所執之義必成其有令能彼言故云若

153c24□有人言也□無著云□此下第二明入相應三昧

153c25□不分別□於中初明如所不分別爲入之方便□

153c26□次發菩提心下明何人何法不分別□前中初

153c27□問次答□此初也

153c28□不也世尊是人不解「如來所說義何以故世

153c29□尊說我見人見衆生見壽者見卽非我見人見

154a01□衆生見壽者見是名我見人見衆生見」壽者

154a02□見□述曰□此第二答也□謂於諸法本無我法□

154a03□衆生妄情執爲實有□佛爲破彼執故□隨其情

154a04□說其解而說爲我法□非謂言詮卽有實體□縱

154a05□令心取何廢無眞□大乘之義緣無得生心□言

154a06□詮不稱實故□謂世尊隨情逐解假說我人□非

154a07□如其執卽實有體□故云卽非我見人見等也□

154a08□是名我見等者謂如來假說也

154a09□須菩提「發阿□多羅三□三菩提心者於一

154a10□切法應如是知如是見如是信解」不生法相

154a11□述曰□此第二明無法也□於中初勸知見次

154a12□總結之□此初也□謂若發心者證眞如時不見

154a13□所執法相名爲正智也□無著云□發菩提心者

154a14□顯示何人是無分別也□於一切法者顯示於

154a15□何法不分別□應如是知見等者□顯示增上心

154a16□增上智故於無分別中知見勝解□於中若智

154a17□依止奢摩他故知□依止毘□舍那故見□此二

154a18□依止三摩提故□勝解以自在故□解內攀緣影

154a19□像□彼名勝解□謂知與見但是一□無分別智與

154a20□意相應□今言依止觀爲別者□據前加行而說

154a21□也□謂前欲修止故發智名之爲知□欲修觀故

154a22□生智名之爲見也

154a23□須菩提「所言法相者如來說卽非法相」是名

154a24□法相□述曰□此總結也□所言法相者者謂假

154a25□說法相也□卽非法相者非是實執之法相也

154a26□須菩提「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶

154a27□持用布施若有善男子善女人發菩薩心者持

154a28□於此經乃至四句偈等受持讀誦爲人演說

154a29□其福勝彼□述曰□世親云此爲第四子段中

154b01□第四文也□於中初福校量□次明離相而說□此

154b02□初也□謂法身不受福德其化身福德無盡也□

154b03□以化身福德無盡故能爲人說□故發心成佛

154b04□者受持及爲人演□其福勝以七寶布施也

154b05□云何爲「人演說不取於相」如如不動□述曰□

154b06□此明離相而說也□謂化身說法不取於相而

154b07□說□已無分別執故不言我是化身等□是故得

154b08□福多也□如如不動者□謂下一如字是眞如□上

154b09□一如字是比喩□謂化身說法之時不取有爲

154b10□相□猶如眞如湛寂不動也□無著云□此段文下

154b11□卽是第六行淨住中第三爲不染行住故□彼

154b12□不染復有二種□一者說法不染□卽上來所陳

154b13□受持演說此經福勝七寶布施也□謂有大利

154b14□益故決定意應演說而無所染也□二者流轉

154b15□不染□謂說九喩□此顯示不可言說故□不演說

154b16□彼法有可說體□應如是演說□若異此者則爲

154b17□染說□以顚倒義故□又如是說時不求信敬等

154b18□亦爲無染說也

154b19□何以故「一切有爲法如夢幻泡影如露亦如

154b20□電應作」如是觀□述曰□世親云此釋展轉疑

154b21□中大文第四也□謂有疑曰□若諸佛如來常爲

154b22□衆生說法□云何如來入涅槃□爲破此疑故立

154b23□九喩□如玄記說□無著云□此卽第二爲流轉

154b24□不染故

154b25□佛說是經「已長老須菩提及諸比丘比丘尼

154b26□優婆塞優婆夷一切世間天人阿脩羅聞佛所

154b27□說皆大歡喜」信受奉行□述曰□此第三大段

154b28□喜悟修行分也

154b29□金剛般若經贊述卷下終