084a15□

084a16□　　No. 1699 [cf. No. 235]

084a17□金剛般若經序

084a18□

084a19□　　　　胡吉藏法師撰

084a20□金剛般若波羅蜜經者□斯乃是三觀之虛明□

084a21□一實之淵致□昔仙人苑內未燿此摩尼□今長

084a22□者園中方灑□甘露□良由小志先開故早馳

084a23□羊鹿□大心始發方駕此白牛□斯乃正敎之供

084a24□範薩□明訓□非雲非雨德潤四生□非日非月

084a25□照明三界□統萬行若滄海之納衆流□蕩紛異

084a26□若冬霜之凋百草□若具存梵本應云跋□羅

084a27□般若波羅蜜修多羅□此土□譯金剛智慧彼

084a28□岸到經□明無累不□稱曰金剛□無境不照目

084a29□爲般若□永勉彼此名波羅蜜□經者訓法常也

084b01□

084b02□金剛般若疏卷第一

084b03□

084b04□　　　　胡吉藏法師撰

084b05□玄意十重□一序說經意□二明部□多少□三辨

084b06□開合□四明前後□五辨經宗□六辨經題□七明傳

084b07□譯□八明應驗□九章段十正辨文

084b08□問佛以種種因緣說摩訶般若□今有何等義

084b09□故演說是經□答摩訶般若廣爲菩薩說菩薩

084b10□行□此經爲諸大人略說大法□如經云□佛告須

084b11□菩提□此經爲發大乘者說□爲最上乘者說故□

084b12□問曰云何爲諸大人略說大法□答曰佛法無

084b13□量□略說因果則總攝一切□因者所謂菩薩眞

084b14□實大願眞實大行□言大願者如經□菩薩住般

084b15□若心中欲遍度一切衆生令入無餘涅槃□而

084b16□實無所度□言大行者如經□菩薩不住於法而

084b17□行布施等一切諸行□而無所行□若不以般若

084b18□心發願則願不成願□若不以般若心修行則

084b19□行不成行□是故菩薩欲修願行要須般若□是

084b20□名因義□所言果者□菩薩以行無所得因故得

084b21□無所得果□無所得果卽是如來實相法身□如

084b22□經□不可以諸相得見如來□若見諸相非相則

084b23□見如來無爲法身□今欲爲諸大人說此因果

084b24□故說是經□復次爲現在未來一切衆生□眞實

084b25□分別利益功德故說此經□如經云□佛滅度後

084b26□後五百歲□般若中能生一念淨信□外爲諸佛

084b27□護念□內得無邊功德□勝捨大千珍寶亦勝捨

084b28□恒沙身命□復次爲欲說第一義悉檀故說是

084b29□經□第一義悉檀者所謂諸法實相□滅一切戱

084c01□論過一切言語□亦無所過亦無所滅□譬如火

084c02□炎四不可觸的無所依止□如經□不可取不可

084c03□說□謂不可取心行斷□不可說言語滅□卽是第

084c04□一義悉檀□復次以大悲心受請說法□故說是

084c05□經□如法華云□於三七日中思惟如是事□衆生

084c06□諸根鈍著樂癡所盲□我寧不說法疾入於涅

084c07□槃□爾時梵王稽首勸請□衆生根性爲上中下□

084c08□願開甘露門爲演說法□是以如來便趣鹿苑說

084c09□乎四諦□乃至祇園演於般若□問曰昔鹿苑說

084c10□四諦可爲梵王□今祇園演於般若□何闕受請□

084c11□答曰梵王所請非止小法□如來受請本爲大

084c12□事□大事者所謂般若波羅蜜是□復次佛欲集

084c13□諸法藥癒難癒病□故說是經□所以者何□一切

084c14□衆生有二種病□一者身病□謂老病死□二者心

084c15□病□謂貪瞋癡□自有生死已來不得般若藥故□

084c16□無人能治此病□佛以般若金剛□破二病□故

084c17□說是經復次欲增諸菩薩念佛三昧故說此

084c18□經□一切衆生雖欲念佛不識如來多墮邪觀□

084c19□如經□以色見我音聲求我則墮邪道不能見

084c20□法身□法身者以正法爲身□故秤法身□故華嚴

084c21□經云□正法性遠離一切言語道一切趣非趣□

084c22□悉皆寂滅相□正法性者則是實相□斯經盛明

084c23□實相□卽是盛明法身□故觀身實相□觀佛亦然□

084c24□爲斯觀者名爲正觀□異斯觀者名爲邪觀□復

084c25□次欲顯示中道拔二邊見故說是經□如經□發

084c26□三菩提心者□於法不說斷滅相□菩提心者卽

084c27□是道心□道謂正道□發正道心□豈墮斷常□若墮

084c28□斷常□卽發斷常心□是則不名發正道心□今欲

084c29□令諸菩薩發正道心斷常觀息故說此經□復次

085a01□欲說異法門異念處故□故說此經□昔說善門

085a02□不善門記門無記門常無常苦樂等念處□今

085a03□欲說非善門非不善門非記門非無記門非常

085a04□非無常念處□如經□法尙應捨□何況非法□復次

085a05□欲轉衆生深重□故說此經□下云□應墮惡道

085a06□以受持經故□三惡道消滅當得三菩提□如是

085a07□種種因緣□□是依經文及影龍樹大論故說

085a08□般若因緣□問曰爲何等位人說是經耶□答曰

085a09□有人言□般若是高位所行□我等凡夫豈預斯

085a10□事□故望岸自絶□今謂不然□此人乃是無□法

085a11□中自作障□□可不悲乎□若言般若必在高位□

085a12□高位之人本自不墮惡道□何俟習行方得離

085a13□耶□今經言□欲不墮惡道不生卑賤家□欲世世

085a14□人天淨土受樂乃至究竟大般涅槃□須學般

085a15□若□此意乃明應墮惡道者行般若故不墮□故

085a16□從薄地凡夫已上乃至十地已還□皆須學般

085a17□若也□復次有婆藪盤豆弟子金剛仙論師□菩

085a18□提流支之所傳□述亦說般若緣起□所以說般

085a19□若者爲斷衆生十種障故□言十種障者□一無

085a20□物相障□二有物相障□三非有似有相障□四謗

085a21□相障□五一有相障□六異有相障□七實有相障□

085a22□八異異相障□九如名義相障□十如義名相障□

085a23□此之十障障於般若□八障般若一一障中

085a24□皆對十障□所言無物相障者□衆生久劫已來

085a25□著我我所多滯有病□是以如來說一切法皆

085a26□畢竟空□但稟敎之徒聞畢竟空便起邪見□謂

085a27□無因果則失二諦□此之斷見障於般若□爲此

085a28□障故佛說斯經□如經□菩薩不住一切法行於

085a29□布施等一切諸行□故以萬行爲因法身爲果□

085b01□所以雖畢竟空而因果無失也□所言有物相

085b02□障者□前是斷見□今是常見□稟敎之徒旣聞菩

085b03□薩行因得果□便謂因是能感果能酬有能行

085b04□之人所行之行□是則無見雖泯有念還生□故

085b05□名爲障□爲是障故說般若治之□如經□若菩薩

085b06□有我相人相則非菩薩□見有法相非法相亦

085b07□非菩薩□雖復行施三事恒空□因果宛然而未

085b08□曾感應□類如空中種樹□亦同空裏織羅□豈得

085b09□聞有便起常見□所言非有似有相障者□稟敎

085b10□之徒聞上菩薩不著有無□而便生異見□若使

085b11□有無皆不可得何得有萬用不同□故如六塵

085b12□異對四大互反□以有萬用故知不無□問曰云

085b13□何名爲非有似有□答曰譬如陽炎非有似有□

085b14□衆生所見萬用之有□此所見有非有似有故

085b15□秤爲障□云何治之□還以喩破□譬喩如陽炎雖

085b16□復似有而實非有□所見之有亦本自非有□如

085b17□經□一合相者則不可說但凡夫之人貪著其

085b18□事□下夢幻泡影亦是破之言謗相障者□或者

085b19□聞上第二有物相障法體是空□次聞第三萬

085b20□法用空□便謂生死涅槃衆生佛性一切皆空□

085b21□作此空見便謗佛性□所以者何□今辨空者生

085b22□死虛妄□可得是空□佛性非妄□是故不空□是

085b23□以經言□空者二十五有□不空者大般涅槃□此

085b24□經下文云亦非無相□非無相者□正明佛性

085b25□非是無性相□問曰涅槃可明佛性□般若何

085b26□有此說□答曰涅槃明佛性□般若未明佛性□此

085b27□是訶梨門人作如此說□今婆藪弟子明般若

085b28□佛性乃是眼目異名□是故般若亦明佛性次

085b29□第五第六一有相障異有相障者□此卽一異

085c01□相對□斯之一異□通內外兩計備一切諸法如

085c02□僧□計一世師計異尼乾子計亦一亦異若提

085c03□子計非一非異□斯之四執皆障般若□又如學

085c04□佛敎之徒□或言二諦一體異體□或言相續假

085c05□故一□實法滅故爲異□如此定執亦障般若□云

085c06□何治之□如下文說□如來說一合相則非一合

085c07□相□亦應云□如來說異散相則非異散相□但凡

085c08□夫貪著見一合相亦凡夫貪著見異散相□故諸

085c09□佛菩薩檢此一異□究竟無從名破一異□第七

085c10□第八實有相障異異相障者□此之兩障執敎

085c11□執相□以爲一雙□言敎執者□上來六章事□皆

085c12□空破除□惑者便云□如其無者佛何故說□以佛

085c13□說故則知不無□由如色法□如其是無不應說

085c14□色□以說色故則知非無□以執佛說言法實有

085c15□故名爲障□云何治之□如下文說□菩薩不應住

085c16□色生心□不應住聲香味觸法生心□若有六塵

085c17□云何不住□以不住故則知無六□如來雖說有

085c18□六但假名字□云何執於假名便言實有□異異

085c19□相障者□惑者云□若諸法但有假名無實體者□

085c20□云何諸法各各有相□如見鵠知池見煙知火□

085c21□名爲標相頸細脣□底平腹大□是□體相□角

085c22□降垂壺□是爲牛體相□旣有此諸相□不應但有

085c23□假名□作此執者卽名爲障□云何治之□如經云□

085c24□離一切相卽名諸佛□若實有相云何可離□以

085c25□其離故則知無相□第九如名義相障□第十如

085c26□義名相障□所言如名義相障者□惑者云□若諸

085c27□法無有相者云何有名□以有名故則知有相□

085c28□如以火名召火則得火來不得水至□以水名

085c29□召水則得水來不亦得火至□故知有名以表

086a01□於法則法體不無□作此謂者卽秤爲障□然此

086a02□第九與第七障不同者□第七則執於佛敎以

086a03□生迷著□今則直尋相名言有物體所以爲異□

086a04□云何治之□如下經云□說微塵則非微塵□如聚

086a05□微塵則成細色□如聚細色乃至成於世界□雖

086a06□有世界之名而實無其體□乃至雖有微塵之

086a07□名而實無其體□旣無其體焉得有名□如肇公

086a08□云□名無得物之功□物無應名之實□名無得物

086a09□之功則非名□物無應名之實則非物□非名非

086a10□物名物安在□第十如義名相障者□惑者言□若

086a11□諸法無體□云何衆生受用萬法□旣其受用則

086a12□有萬法之體□以有萬法之體則有萬法之名□

086a13□以體證名故祥爲障□云何治之□如下經說□一

086a14□切有爲法如夢幻泡影□內心外境悉無所有□

086a15□云何言有法體以體證名耶□問曰此之十障

086a16□般若治之□今爲當用此釋□爲當不用□答曰若

086a17□必言有□惑是能障□解是能滅□還是生滅觀□義

086a18□卽是障也□便須破之□若言般若爲能破障爲

086a19□所破□爲見故破□不見故破□爲獨故破□爲伴故

086a20□破□如此檢責卽不見惑之可滅解之可生□此

086a21□卽非解非惑無生無滅□如此事了悟始名般

086a22□若也

086a23□第二重明般若多少□問曰般若波羅蜜凡有

086a24□幾種□答曰備探南北遍□經論□部數不同□第

086a25□一有二種□出大智論□第四十一及九十九卷

086a26□云□般若有二種□一共聲聞說□二但爲十地諸

086a27□大菩薩說□下位之所不聞□今諸部般若多是

086a28□共聲聞說也□第二有三種□三種者釋論第六

086a29□十七卷云般若部云般若部□有多有少有

086b01□上中下□謂光讚放光道行也□舊云□光讚有五

086b02□百卷□此土零落唯有十卷□或分爲十二卷□有

086b03□三十七品□卽是上品□次放光爲中品□道行爲

086b04□下品也□放光有二十卷□是古大品□道安法師

086b05□所講者□今新定本有二十七卷□或爲二十四

086b06□卷□對小品爲大品□於前三部實應是中品也□

086b07□道行卽是小品□有十卷□卽有新定本□有七卷□

086b08□釋論七十九卷云□般若義乃無邊卷數有限□

086b09□謂小品放光光讚旣前列□餘二同前□而以小

086b10□品名代道行也□故知道行卽是小品也□第三

086b11□明四種般若者□長安叡法師小品序云□斯經

086b12□正文凡有四種□多則十萬偈□少則六百偈□此

086b13□之大品猶是外國中品耳□隨宜之言復何足

086b14□計其多少□雖習四名而不列數□有人云□當

086b15□以金剛足前三部以爲四也□然金剛止有三

086b16□百許偈□叡公云□少則六百偈□故知未必用金

086b17□剛足之□次明五時般若者□出仁王經□初云釋

086b18□迦入大寂定衆相謂言□大覺世尊前已爲我

086b19□等大衆二十九年說摩訶般若波羅蜜金剛般

086b20□若天王問波若光讚波若□今復放光斯作何

086b21□事□旣列四種於前□第五最後說仁王護國般

086b22□若□又大悲比丘尼本願經末記□或在仁王末

086b23□記云□五時波若者是佛三十年中通化三乘人

086b24□也□第一佛在王舍城說大品般若□小品從中

086b25□出□第二佛在舍衛祇洹精舍說金剛波若□本

086b26□有八卷□淮南零落唯有格量功德一品□別爲

086b27□一卷存其本名亦云金剛□第三佛在祇洹說

086b28□天王問波若□大本不來漢地□此土唯有須眞

086b29□天子問波若七卷□法才王子問波若三卷□四

086c01□天王問波若一卷□□出其中□第四佛在王舍

086c02□城說光讚般若□成具道行廣淨□此三部從光

086c03□讚中出□第五佛在王舍城說護國波若□次流

086c04□支三藏云波若應有八部□第一部有十萬偈□

086c05□第二部有二萬五千偈□此之二部猶在外國□

086c06□第三部有二萬二千偈□卽是大品□第四部有

086c07□八千偈□卽是小品□第五部有四千偈□第六部

086c08□有二千五百偈□此之二部亦未傳漢地□第七

086c09□部有六百偈□卽是文殊師利波若□第八部三

086c10□百偈□卽是此金剛波若□又言□有光讚大空道

086c11□行等流支三藏云□此皆十萬偈波若中一品□

086c12□非是別部□今以釋論驗之□不同流支所說□釋

086c13□論云□波若部□有多有少有上中下□云何言

086c14□光讚道行非是別部耶□又大論第百卷云□如

086c15□此中波若或有二萬二千偈□大波若有十萬

086c16□偈□諸龍天宮有千億萬偈□以其壽命長遠念

086c17□力堅强故堪聞多說□人中壽命短促憶識力

086c18□弱止有少許文字□若爾豈局在五時限現於

086c19□八部耶

086c20□第三辨開合□問餘經曾無再說□何故波若諸

086c21□部無量□答佛經無量□來漢地者蓋不足言□但

086c22□今唯見波若多部未見餘經多耳□而今且論

086c23□波若多部者□衆生入道要由波若□所以者何□

086c24□一切凡夫未得道者皆由有所依著□波若正

086c25□破衆生有所依著□故說無依著之法□波若是

086c26□眞實懺悔故□諸大乘經辨眞實懺悔皆依般

086c27□若□如普賢經云□一切業障海皆從妄想生□若

086c28□欲懺悔者端坐念實相□大涅槃亦云□若聞無

086c29□作無受□王之重罪必得除滅□問諸經各說無

087a01□所得法各滅重罪□云何獨言諸經滅罪皆依

087a02□波若□答諸大乘經雖□是無依無得□但波若

087a03□多作無依無得之說正破衆生依得之病□餘

087a04□經不爾□至如涅槃正明常無常□法華明會三

087a05□歸一之法□華嚴廣明菩薩因果德行□不正辨

087a06□無依無得□爲是義故衆經說得道之與滅罪

087a07□要須波若□是以般若有多部不同□取其大要□

087a08□衆生常有依得之病□是以如來常說無依得

087a09□法□如二夜經云□佛從得道夜訖至泥洹夜常

087a10□說波若□五時之與八部何足爲多□問般若五

087a11□時爲五部□華嚴八會何故不爲八部□八會旣

087a12□合爲一部□五時何不合爲一部□答通而爲論

087a13□皆得相類□今不爾者□華嚴八會此義則前後

087a14□相成□如前說□十信十住十行十□向十地及

087a15□大小相海□此卽淺深次第因果相成□故得合

087a16□爲一部□五時般若非是淺深次第前後相成□

087a17□故各開五部

087a18□第四重明二經前後□問摩訶般若金剛般若

087a19□何者前說□答云開善法師□會稽基法師□姑蘇

087a20□華山顔法師□大領師等□皆云□如仁王所列前

087a21□說摩訶次說金剛□更以兩義證之□一者大智

087a22□論云□前未說菩薩行□今始欲爲彌勒等說菩

087a23□薩行故說波若□若前已說金剛波若□則是已

087a24□說菩薩行□不應言未說也□二者金剛波若經

087a25□初云□善護念諸菩薩善付屬諸菩薩□未說摩

087a26□訶般若□則未有菩薩□云何付屬護念耶□今說

087a27□摩訶竟方有菩薩□故後說金剛般若始得明護

087a28□念付屬菩薩也□次有人言□前說金剛後說大

087a29□品□何以知之有三義三文往證□三義□一金剛

087b01□是破相之名□十二年中名有相敎□受字之徒

087b02□生分別相□封執難祛□佛初開此經明無相深

087b03□理破彼相著心□故假金剛强喩空解□二者說

087b04□此經□止集千二百五十比丘等不廣集天人

087b05□菩薩□正爲將明甚深空理化著相衆生□欲令

087b06□親近弟子在前悟解□因此得便傳敎義成□便

087b07□聲聞助佛揚化□菩薩理中近佛事跡更遠□又

087b08□欲令菩薩轉敎□聲聞望岸而退故□前爲常隨

087b09□佛者說於此經□三者形小故有大□前說此經

087b10□甚略□未廣明菩薩萬行□名爲小□後演放光般

087b11□若□此始復廣明無相解萬行差別□名爲摩訶

087b12□般若□以此義往推故知□金剛般若是第一時

087b13□說□摩訶般若次在第二□次文證亦有三□一者

087b14□此經下文須菩提問佛云□頗有衆生得聞如

087b15□是言說章句□生實信不□若爾前已說大品□無

087b16□量衆生得信悟解□轉敎說法□善吉於大品敎

087b17□門曾無此疑□今至此經方復致問□在義難解□

087b18□二者善吉領解云□我從昔來所得慧眼未曾

087b19□得聞如是之經□若爾前佛說大品□豈不能說

087b20□經轉敎耶□得言不聞深經□若聞而未悟□豈能

087b21□轉敎□三者善吉答佛□不應以三十二相見如

087b22□來□若爾前已聞大品□云何執色相是佛□若生

087b23□此執非謂解空□故知直執昔日相敎故謂色

087b24□身爲佛□而開善擧兩義爲證□今須釋之□一者

087b25□大智論云□說摩訶已前未明菩薩行者□此是

087b26□未廣明菩薩行耳□非不已略說金剛□二者云□

087b27□未說大品故未有菩薩善付屬者□此事不然□

087b28□今明□佛初成道以三乘度人□豈無菩薩付屬□

087b29□彌勒卽是其人□以文義往推故知前說金剛

087c01□波若也□今明□此之二釋未可專判□隨宜之言

087c02□復何可定其前後□或可一時具說多部□或可

087c03□一部具經多時□至大品中更當委釋

087c04□第五辨經宗□問此經以何爲宗□答釋者不同□

087c05□有人言以無相境爲宗□所以者何□明此經正

087c06□遣蕩萬相明無相理故以無相之理爲此經宗□

087c07□有人言□此經以智慧爲宗□自有二說□一說云□

087c08□慧有二種□一者因中智慧□二者果中智慧□今

087c09□正以因中智慧爲此經宗□凡有四文爲證□一

087c10□者大品初云□欲得一切種智當學般若□此意

087c11□言□欲得佛地智慧當習因中智慧□二者勸學

087c12□品通勸三乘學般若□此經未說二乘作佛而

087c13□勸令學般若□證般若但在因中非是果也□三

087c14□者釋論初云□爲彌勒等說菩薩行故說般若□

087c15□故知是般若因中之行□至果則轉名萬德□四

087c16□者釋論四十九卷云□因中名般若□菩薩成佛

087c17□時轉名一切種智□故般若不屬佛但屬菩薩□

087c18□又云□般若成佛時轉名薩般若□佛智窮堅極

087c19□利□卽是金剛薩波若□今旣說波若□故知但明

087c20□十地無漏□所以是因中般若爲宗□有人言□從

087c21□初地以上終乎佛果□皆平等悉爲經體□此則

087c22□因之與果□爲經宗□卽開善舊用因慧中□復

087c23□有二說□有人言□但取無相實慧以爲經宗□故

087c24□勝□經云□金剛喩者是第一義智□有人言□實

087c25□智方便智悉爲經宗□故大品二周之說具明二

087c26□慧□有人言□境之與智合爲經宗□故瑤法師云□

087c27□語經宗極則以實相爲宗□明聖心則以妙智

087c28□爲主□是故境智合爲經宗□問如斯等說何者

087c29□是實□答有人言□皆有道理悉是佛語故□有人

088a01□言□如此諸說□悉失般若意□又有人言□唯我

088a02□一解是□餘釋盡非□如莊嚴云□因名金剛果非

088a03□金剛□以因中斷惑果地不斷□開善云□因果俱

088a04□金剛□因果俱斷惑□故云佛智斷佛菩提智斷□

088a05□今明般若無一定相□如大火炎四邊不可觸□

088a06□豈得各定執□今當一一責之□若言境是波若□

088a07□而今般若於汝正是智慧□云何辨於般若不以

088a08□般若爲宗遂取非般若爲宗□次責問若以智

088a09□慧爲宗者□大智論云□般若深重智慧輕薄□今

088a10□旣說深重般若□何故不取深重般若爲宗而

088a11□取輕薄智慧爲宗□次問若取因中智慧以爲

088a12□般若□是亦不然□所以者何□經中有種種說□或

088a13□云因名般若□果稱薩般若□或因果悉稱般若□

088a14□如大經□三德之中有般若德□故知般若亦是

088a15□果名□不應偏執□次問若言始從初地終至佛

088a16□果通取因果爲宗者□是亦不然□釋論云□有人

088a17□言□漏無漏慧皆是般若□有人言□但無漏慧是

088a18□般若□龍樹無的取捨□何因緣故而汝偏執□又

088a19□問若言般若通因果者□何故釋論但云是因□

088a20□斯則得通復失其別□次責若言境智合爲宗

088a21□者□亦應境智合爲般若□於汝義中□智是正般

088a22□若□境是相從般若□亦應智是正宗境是相從

088a23□宗□此與前說更復何異□次問若言七家皆是

088a24□者□此不識得失耳□如愚癡盲人不知道路通

088a25□與不通皆言是道□故復爲失也□次問若言莊

088a26□嚴爲是開善爲非者□開善亦以開善爲是□莊

088a27□嚴爲非□此亦一是非彼亦一是非□竟誰是耶□

088a28□如大品云□是見實餘妄語耳□問山門解釋與

088a29□他爲同爲異□答若求由來衆解若得□可問與

088b01□今義同異□求竟不可得□將誰同異耶能如此□

088b02□不同不異不自不他無依無得□一無所住□卽

088b03□是般若之玄宗也□作上解有所依住□皆非般

088b04□若宗也□今明般若無有定相□隨緣善巧□義無

088b05□不通□而正般若未曾境與不境智與不智乃至

088b06□因與不因果與不果□方便隨緣□在因名因□在

088b07□果名果□在境名境□在智名智□故果因境智必

088b08□得名悉得□如肇師云□原夫能境智因果者豈

088b09□境智因果之所能□良以非境非智能境能智□

088b10□非因非果能因能果等耳□而今就文爲論□一

088b11□往方言□般若非因非果正以因果爲宗□問以

088b12□何義知因果爲宗□答經及論文□作此說□經

088b13□云□發菩提心住般若乃至無住相布施□如此

088b14□大願大行卽是因義□次得如來無爲法身□卽

088b15□是果義□論文至信者章中云說因果深義□於

088b16□彼惡世時不空必有實故知明因辨果事已究

088b17□竟□然後方明信受□故知因果爲此經正宗耳

088b18□第六辨經名更開五句(一解佛說二釋金剛明解般若四釋波羅蜜五三經)□經

088b19□曰金剛般若波羅蜜□釋曰□經題有二種□一者

088b20□具足□二者不具足□具足應言佛說金剛般若□

088b21□不具足但云金剛般若□問曰□餘經何因緣故

088b22□不題佛說□答一切諸經佛口自說□皆悉應題

088b23□爲佛說也□而不題者存略故□問曰□何故此經

088b24□題爲佛說耶□答曰□大智論云□有五種人說□一

088b25□者佛口自說□二者弟子說□三者諸天說□四者

088b26□仙人說□五化人說□今此經是佛口自說非餘

088b27□人說□是故題佛說也□問曰□餘經亦是佛口自

088b28□說非餘人說□何故不云佛自說□答曰□已如前

088b29□說理實應題□以存略故□復次如大品等經□命

088c01□須菩提說□非佛自說□是故不得題爲佛說□但

088c02□云摩訶波若□波若具兼師弟子二說□此經不

088c03□爾□雖對須菩提而佛自說非命說也□復次以

088c04□理言之□應題佛說□所以者何□諸外道六師等

088c05□輩亦皆說經□今恐墮邪見欲簡異六師故□題

088c06□佛說使人信受法也□復次道不孤運□必由人

088c07□弘□法雖佛師要由佛說法乃得弘□以是義故

088c08□題能說之人所說之法□則於義具足也□二釋

088c09□金剛□問曰□金剛爲是譬名□爲是法名□答曰□

088c10□有人言□金剛是譬□如世間中金剛寶堅而且

088c11□利□譬於波若體堅用利□今謂不然□所以者何□

088c12□汝於法譬生二見故□謂金剛但譬而非法波

088c13□若但法而非譬□則譬□於法不得以譬爲法□

088c14□法□於譬不得以法爲譬□復次若言借世金

088c15□剛喩般若者□亦應借世智慧以譬般若□若言

088c16□般若自有智慧非世間智慧□亦應自有金剛

088c17□非世間金剛也□復次若言金剛是譬喩者□摩

088c18□訶之名亦應是譬喩□若言般若廣大體是摩

088c19□訶□亦應般若堅利體是金剛□問汝今何故作

088c20□如此難□答波若名爲眞實之法□無所依止□不

088c21□可言大□不可言小□不可言法□不可言譬□過一

088c22□切語言□滅一切觀行□今非小大歎美爲大□非

088c23□金剛非不金剛歎美爲金剛□非小非大寄大

088c24□以宣之□大旣是法□非金剛非不金剛寄金剛

088c25□以宣之□金剛亦得是法□借金剛以目之□金剛

088c26□旣是譬□寄大以目之□大亦是譬□故以譬言之

088c27□一切皆是譬□以法言之一切皆是法□復次金

088c28□剛是譬般若是法□金剛是喩非喩爲喩□所喩

088c29□之理非理爲理□非理爲理雖理而事□非喩爲

089a01□喩雖事而理□雖理而事故知非理□雖事而理

089a02□故知非事□是以般若未曾理事□但無名相中

089a03□假名相說□故金剛爲事□般若爲理□此是不二

089a04□二義爲衆生故假名相說二□豈定二耶問云□

089a05□何是金剛耶□答曰□大智論云□外國名越□□此

089a06□言金剛□又華嚴經云斫家羅□此□金剛圍山□

089a07□又舊相傳直云跋□羅□眞諦三藏云跋□羅

089a08□侈(臺履反)迦(居伽反)問曰□舊□跋□羅爲金剛出何

089a09□處文□答賢愚經第二卷□波斯匿王醜女名跋

089a10□□羅□晉言金剛□問曰□汝以金剛喩般若者□此

089a11□有何義□答曰□如世間寶金剛第一□出世間寶

089a12□般若第一□復次如金剛寶一切世人不能秤

089a13□價□般若法寶所有所生功德一切世人不能秤

089a14□量□復次如金剛寶若置山頂及在平地□直過

089a15□無□□到金剛際同性乃住□般若金剛亦復如

089a16□是□置福山頂若罪平地□直過無□□到諸法實

089a17□相非罪非福非有非無同性乃住□復次如世

089a18□金剛寶照徹淸淨□故羅什云□方寸金剛照數

089a19□十里物皆映現□般若亦爾□照實相水明了淸

089a20□淨□復次如金剛寶除那羅延一切衆生不能

089a21□執持□般若亦爾□除信悟無依無得大力觀人□

089a22□若樂小法及著見衆生不能信持□如經說□爲

089a23□發大乘者說□爲發最上乘者說□若樂小法者

089a24□及著諸見不能信持□復次譬如丈夫食小金

089a25□剛終身不銷□波若亦爾□若能了悟不可朽滅

089a26□必得作佛□復次若有衆生□得金剛寶遠離一

089a27□切貧窮困苦受諸安樂□若得般若離生死苦

089a28□得大涅槃□復次如金剛寶所在之處能銷惡

089a29□鬼及諸蠱毒□般若亦爾□所在之處天魔外道

089b01□惡鬼不能得其便□復次如金剛寶悉□破一

089b02□切諸物□而是金剛無有折損□般若亦爾□悉能

089b03□□破一切煩惱而無折損□復次金剛一切諸

089b04□物不能□破□般若亦爾□一切論者及諸煩惱

089b05□不能□破□復次如金剛寶若在日中色則不

089b06□定□般若亦爾□在大衆中亦復不定□或說名因□

089b07□或說名果□在小心人中則名爲小□在大心人

089b08□中則名爲大□在境名境□在智名智□而是般若

089b09□無一定相□故偈云□般若是一法□佛說種種名□

089b10□隨諸衆生力□爲之立異字□復次如金剛寶雖

089b11□有如此種種勝用□未嘗有心自言我勝□般若

089b12□亦爾□雖有無量種種功德□而未當有心□是故

089b13□般若不可思議□問金剛出何處□答毘婆沙云□

089b14□如從□出金從金出金剛□故知金中之精名金

089b15□剛□問金剛與天如意珠云何同異□答大智論

089b16□云□帝釋手執金剛與修羅□□碎落閻浮提變

089b17□成如意珠□毘婆沙云金剛能破頗梨山及如

089b18□意珠□故知異也□復次此明般若與金剛同□而

089b19□是般若超絶金剛□非可譬喩□金剛是世間物□

089b20□般若非間失之則憂之得之則喜□得般若者

089b21□無憂無喜□金剛是無知之物□般若無知無所

089b22□不知□無量功德今略說而已□復次有人言□聲

089b23□聞法中從假名空終至羅漢通名金剛□菩薩

089b24□法中從三十心終至佛慧通名金剛□若別而

089b25□爲論□從初地以去終至佛慧始名眞金剛□所

089b26□以者何□而三十心人但是學妄未得眞妄□但

089b27□是伏惑未能斷惑□相由入體□所以未得秤眞

089b28□金剛也□亦得相從名金剛□初地以去得於眞

089b29□妄解正能斷惑□相不入體□是眞金剛□舊以窮

089c01□學之心喩金剛者□約開善義□伏惑旣周□又無

089c02□明元品之惑□此最難伏□唯是窮學之心而能

089c03□伏之□故至佛果起佛智斷之□以是義故窮學

089c04□之心名曰金剛□復次有人言□窮學之心正能

089c05□斷惑□故名金剛□如此等說□□言有惑之可斷

089c06□有解之能斷□以是義故名有所得□有所得故

089c07□不能斷惑□無有金剛□如經中說□有所得者不

089c08□從一地至一地□復次汝言未斷惑時有惑無

089c09□解□斷惑之時有解無惑□此則惑是本有而今

089c10□無□解是本無而今有□是生滅觀□如經中說□

089c11□諸法本有今無□又言□若諸法前有後無□諸佛

089c12□菩薩則有罪過□今所明者□知惑本不有今亦

089c13□不無□解本不無今亦不有□是故諸法不有不

089c14□無□不生不滅□非縛非解□無觀無緣乃名般若□

089c15□問曰□若如是者□云何經言一念相應慧斷煩

089c16□惱及習□答若見有生滅□則不能斷□以了諸法

089c17□不解不惑非斷不斷故煩惱斷也□問金剛但

089c18□喩般若□亦喩餘法□答借金剛種種喩□大經以

089c19□喩法身云金剛身□又喩三昧云金剛三昧□此

089c20□喩定爲金剛也□今喩智慧名金剛也□問金剛

089c21□是天上寶□是人中寶耶□答人天具有□如轉輪

089c22□王金輪是金剛寶□故所擬皆碎□帝釋執金剛

089c23□與修羅□□卽是天上寶也□第三釋般若□般若

089c24□是外國語□釋論有二文□一者般若秦言智慧□

089c25□開善用之□次文云□般若深重智慧輕薄□不可

089c26□以輕薄智慧秤量深重般若□莊嚴法師云□般

089c27□若名含五義□智慧但是一條□非正□譯□但解

089c28□智慧經論不同□淨名經分二字解之□知衆生

089c29□心念如應說法□起於智業□不取不捨入一相

090a01□門□起於慧業□舊釋此文云□智是有解□慧是

090a02□空解□亦智是化他慧是自行□大品云道慧道

090a03□種慧一切智一切種智□此則智慧名通空有

090a04□也□又因名慧□果秤智□如因名道慧道種慧□果

090a05□秤一切智一切種智□又智名通因果□如三智

090a06□義□聲聞一切智□菩薩道種智□佛一切種智□又

090a07□慧名通因果□法華云□諸佛平等大慧也□成論

090a08□文合解智慧兩字云□眞慧名智□又云□慧名智

090a09□人□又云□慧義經中說解脫智是慧義□故智猶

090a10□慧也□又大智論亦有二文□般若者秦言慧也□

090a11□又云□秦言智慧也□問經論何故言語或出或

090a12□沒□乍合乍開□不分明一途示人合分明得解

090a13□耶□答聖人非不能一途分明示人□而今有出

090a14□沒言者□此有深意□以衆生本來有取著之心□

090a15□以是因緣繫屬於魔□生死不絶□若輪常轉□不

090a16□悟中道佛性正觀般若□今若復作一途實說□

090a17□則更增其依著之心□所以不定出沒□動其生

090a18□死根識令逈悟正法□故不定之說爲益深矣□

090a19□若學者定執經論一文以成一家之義者□皆

090a20□是繫屬魔人耳□又衆生非一國土一根性一

090a21□善知識□是故諸佛種種說法也□問已知般若

090a22□名□云何是般若體□答地論人說□有二種般若□

090a23□一眞修般若□卽第八識□二緣修般若□卽第七

090a24□識□成論師言□緣眞諦心忘懷絶相□以此解心

090a25□爲般若體□阿毘曇師云□緣四諦理無漏慧相

090a26□是般若體□此三解卽世盛行□具須破洗□至大

090a27□品玄中廣明□但卽世多誦此經□今輒言其要

090a28□句□冀參玄君子領其指外□問今以何爲般若□

090a29□答若行人了悟顚倒□豁然悟解假名般若□問

090b01□此豁然悟解豈非心耶□答此解悟非心非離

090b02□心□問云何非心非離心□答旣言心悟解□豈離

090b03□心耶□此悟心畢竟不起有心無心□豈卽心耶□

090b04□問若言心悟還是卽心□若言悟此心不得心

090b05□有無□便是離心□答猶言卽離□還是不悟□如其

090b06□得悟竟有何卽離□問旣不卽離應不迷悟□答

090b07□迷故言其卽離□悟故了無卽離□旣不卽離竟

090b08□復何有迷悟耶□可取其意□勿著其言也□第四

090b09□釋波羅蜜□波羅蜜此云彼岸到□外國風俗法

090b10□凡作一事究竟名波羅蜜□今悟道之人雖復

090b11□積功累劫□若不得般若爲行不成□若悟般若

090b12□萬行周畢□故名波羅蜜般若問旣有彼岸□云

090b13□何爲此岸及中流耶□答聖人直假名說彼岸□

090b14□令其因此悟入□何必須作此岸彼岸中流耶□

090b15□大經云□雖無此岸而有彼岸□卽其事也□必須

090b16□作者□大智論云□有無見爲此岸□破有無見智

090b17□慧爲彼岸□檀爲中流□第五釋經□經有三種□或

090b18□文爲經□或理爲經□或文理合爲經□地論師云□

090b19□三十心前人文爲經□三十心文理合爲經□初

090b20□地已去用理爲經□今明文理因緣故爲經□因

090b21□文悟道故□以能表之文爲經也

090b22□第七辨傳譯□問大悲比丘尼本願經末記云□

090b23□金剛般若本有八卷□今唯有格量功德一品□

090b24□此事云何□答義不應爾□所以者何□此一卷經

090b25□具有三人□譯□一者羅什法師弘始四年於

090b26□逍遙園正□一卷□若有八卷何不□譯之□二

090b27□者流支三藏於此土重復□譯□經之與論合

090b28□有三卷□而經長有信者一章□論解釋始終□事

090b29□義旣畢□初則明經緣起歸敬之義□末則表隨

090c01□喜讚歎功德□若有八卷何因緣故止解一品□

090c02□三者眞諦三藏於嶺南重□此經□文小意廣

090c03□不云有八卷□又且此經序正流通三分具足□

090c04□何得止言一品□問大悲比丘尼本願經末記

090c05□又云□初說大品□小品出其中□後說光讚□道行

090c06□出其中□此事云何□答是亦不然□道行由是小

090c07□品之異名□大智論前列光讚放光道行□後復

090c08□列云小品放光光讚□故知小品卽道行之異

090c09□稱也□叡公小品序云□此經三十章□貫之以道□

090c10□故稱道行□當知道行由是小品

090c11□第八明應驗□問誦持般若有何驗益□答此經

090c12□流行漢地二百餘年□誦者得益不可稱記□昔

090c13□在山僧誦之□空中彈指異香滿室□又開善法

090c14□師誦得延壽七年□又朱仕衡行以大品投火□

090c15□火爲之滅而經不燒□廣益無量□不可具述

090c16□第九釋章段□此經文約理玄□釋者鮮得其意□

090c17□致使科段煙塵紛穢遂令般若日月□而不

090c18□明□今粗列衆師以示其得失□原夫大聖屬緣

090c19□吐敎意□令表筌悟實□其旨則不在文字□希得

090c20□意之徒領其要歸□其所寄也□自北土相承流

090c21□支三藏具開經作十二分釋□一者序分□二者

090c22□護念付屬分□三者住分□四者修行分□五者法

090c23□身非有爲分□六者信者分□七者格量分□八者

090c24□顯性分□九者利益分□十者斷疑分□十一者不

090c25□住道分□十二者流通分□夫大聖說法必有由

090c26□致□故有序分□將說大法必爲諸菩薩□已悟之

090c27□徒則須加被□未悟之者付屬已悟□故有第二

090c28□護念付屬□旣護念付屬令其住般若中□故有

090c29□第三住分□雖得住立更進修諸行□故次有第

091a01□四修行分也□以修無得之因故得無爲之果□

091a02□故次明法身非有爲分□說此因果必有信受

091a03□之人□故次須明信者分□信持則功德無邊□故

091a04□須明格量分□持說之人所以功德無邊必由

091a05□佛性□若不識於佛性則無此功德□故有顯性

091a06□分也□以依佛性所修功德利益無窮□故須明

091a07□利益分也□上來一周說法□利根已悟□中下未

091a08□了□更復生疑□故有第十斷疑分□疑心旣除則

091a09□無所依住□故有第十一不住道分□此之大法

091a10□非止益現在□亦利益未來□故有第十二流通

091a11□分也□然分雖十二不出因果□統其始末凡有

091a12□四周□護念付屬至修行分此則明因□法身非

091a13□有爲分斯則辨果益□是一周明因果也□次從

091a14□信者分至于格量此則爲因感得顯性之果□此

091a15□則次周明因果也□旣明佛性□依性之修行卽

091a16□因義□有因故得果□卽利益分□謂三周明因果

091a17□也□斷疑爲因□不住道爲果□則四周明因果也□

091a18□然此之解釋盛行北地□世代相承多歷年序□

091a19□而稟學之徒莫不承信□余鑽仰累年載□意謂

091a20□不然□今請問之□此十二分爲出般若經文□爲

091a21□是婆藪論釋□今所觀經論悉無斯意□蓋是人

091a22□情自穿鑿耳□渾沌之絞絡良弊於此也□問作

091a23□此分文有何過失而汝非之□答其妨甚多□不

091a24□可具載□今略題數過以示其通塞也□一者作

091a25□此分文則不識經之通別□所以者何□至如序

091a26□分則通序一經□如護念付屬等十分此是正

091a27□說中之別段□云何取經之通文以例正說之

091a28□別段斯則失之大矣□又且汝云從大千珍寶

091a29□至捨恒沙身命名格量分□此則未識經始終

091b01□故有斯謬耳□所以者何□此中格量凡擧內外

091b02□兩施□外施則有三千之與恒沙□內施之中亦

091b03□有二種□一者直捨恒沙身施□二者次擧日三

091b04□時捨恒沙身施□此方盡格量之極□汝何故但

091b05□取前三種爲格量分□而不取三時捨身爲格

091b06□量分□是以爲失□又且論云從法身非有爲分

091b07□已來□是斷疑□汝云何獨取須菩提重問已去

091b08□爲斷疑分□又且此經有兩周之說□經論□作

091b09□斯判□汝何故取前周之說以開多分□取後周

091b10□之說合爲一分□抑大爲小患之甚也□又流通

091b11□實是大章□還依小段之例□亦所不可□其間碎

091b12□分章句□爰至異言語目於經論□穢□至文當

091b13□具顯之□復有人言□十二分開之旣其難解□取

091b14□其易見裁爲六章□六章者□一序分□二護念付

091b15□屬分□三住分□四修行分□五斷疑分□六流通

091b16□分□此之分別蓋是學之劣者□過還同前而患

091b17□復更甚□所以者何□若言後同是斷疑分□就斷

091b18□疑中不復更開□附前亦是同非斷疑□不斷疑

091b19□中亦應不開□不斷疑中有種種義□旣開多分□

091b20□斷疑之中何因緣故取爲分□若爾塗行乞食

091b21□應是一分□若使塗行乞食旣屬序分而不開

091b22□者□護念付屬屬正說亦應不開□又元前解之

091b23□與後釋都不識論文之大體□所以者何□論主

091b24□直是釋其難文略其易句□云何後人見論解

091b25□釋便取爲科段□復有人注金剛般若開三門□

091b26□從如是我聞至願樂欲聞□是因緣門□謂具此

091b27□因緣故得說般若□從佛告應如是降伏至見

091b28□諸相非相□明般若體門□從白佛頗有衆生下□

091b29□明功德門□然此解釋義亦不盡□流通復屬何

091c01□門□又復後周重說又屬何門□有人言□開爲三

091c02□段□一者序說□二者正說□三者流通說□大聖說

091c03□法必有由漸□故有序說□序說旣竟正宗宜開□

091c04□故有正說□非唯近益當時□亦乃遠被來葉□故

091c05□有流通說□今謂三說開經於理無妨□但開善

091c06□之流不識三說起盡□故復爲失□所以者何□至

091c07□如序文取善吉之問爲歎請序□如來之答始

091c08□屬正經□此事爲謬□然一切經若問若答皆悉

091c09□是正□云何以問爲序以答爲正□大涅槃經□時

091c10□會獻供爲序□純陀請受問難卽以爲正□此經

091c11□塗行乞食以之爲序□善吉發問卽應是正□大

091c12□品亦然□如來廣現神變以之爲序□告舍利弗

091c13□卽以爲正□斯事易明不應濫也□又且三說無

091c14□定□雖序說不妨有正□雖正說不妨有序□流通

091c15□亦爾□何者□以序於正故名爲序□以正於序故

091c16□名爲正□正說悟道旣得是正□序說悟道亦得

091c17□是正□今但約一往方言故開三不同耳□就此

091c18□三中各開二段□序有二者□一通序□二者別序□

091c19□正文有二□第一周廣說□第二周略說□流通有

091c20□二□一序佛說經究竟□二者明時衆歡喜奉行□

091c21□序中二段凡有四雙□一者通□二者別□通以同

091c22□爲義□衆經六事悉同故名通序□別以異爲義□

091c23□衆經各異□或父母送書□或長者獻蓋□或天雨

091c24□四華□或塗行乞食□故名別序□次雙證信序發

091c25□起序者□安此六事令人生信□故名證信序□塗

091c26□行乞食發起正經名發起序□次雙遺敎序與現

091c27□前序□明如來將入泥曰□阿難心沒憂海不能

091c28□自喩□阿泥樓馳云□汝是持佛法藏人□所應問

091c29□者須及時問□於是阿難作於四問□最後問云□

092a01□一切經初置何等語□佛言□一切經初當安如

092a02□是我聞□遺言令安此六事□故名遺敎序□現說

092a03□經時卽有乞食等事名現前序□次雙經前序

092a04□經後序□說經竟後方有如是六事名經後序□

092a05□說經之前有乞食之事名經前序□問曰□佛何

092a06□因緣故一切經初令安六事□答曰□爲證信故□

092a07□大智論云□說時方人令人生信故□復次一切

092a08□外道皆以吉法貫在經初□故百論云□諸師作

092a09□經簡初皆說吉□今欲簡異外道故□故貫以六

092a10□事□問曰□若安六事異外道者□外道亦言安此

092a11□六事□何以簡耶□答曰□明此是般若六事□故以

092a12□證信簡異外道□般若信者此是無依無得之

092a13□信□故大品云□不信一切法名爲信般若□一切

092a14□法不生故名爲般若生□不信一切法故名信

092a15□般若也

092a16□第十正釋文□如是我聞通序有六事□如是者□

092a17□第一明所聞之法□問曰□佛是一切智人無師

092a18□自悟不從他聞□何故言如是我聞□若言如是

092a19□我聞卽從他聞□非一切智人也□答曰□已如前

092a20□釋□此非佛自稱如是我聞□乃是□於侍者

092a21□令稱我聞□復次此是阿難等大弟子自稱如

092a22□是我聞□如集法藏中說□阿難登高座□大迦葉

092a23□問曰□何處最初說法□阿難合掌向涅槃方答

092a24□大迦葉云□如是我聞□佛初在鹿苑爲五比丘

092a25□說法□是故非佛自稱□眞諦三藏述婆藪釋云□

092a26□阿難將誦出法藏登無畏座□變身如佛三十二

092a27□相八十種好□是時大衆生三種疑□一謂釋迦

092a28□雖復前滅今還重出爲我說法□二謂釋迦已

092a29□滅□此是他方佛來□三謂釋迦雖滅阿難旣爲

092b01□佛弟子□今遂成佛代於佛處□爲有此三疑□是

092b02□以阿難卽便釋疑云如是我聞□明如來如是

092b03□已滅我從佛邊聞非上三事也□言如是者□釋

092b04□此一句有二十餘師□今略而不述□一者依龍

092b05□樹所解□云如是者□佛法大海信爲能入智爲

092b06□能度□如是者卽是信也□以信故言此事如是□

092b07□若不信則言此事不如是□今要由信得入佛

092b08□法□是故經初建言如是□般若信者□明般若無

092b09□依無得無戱論畢竟淸淨眞實可信□故因此信

092b10□得入般若也□次婆藪盤豆釋云□如是者□謂決

092b11□定義□略明二種□一敎如是□二理如是□敎如是

092b12□者□凡有數義□一者如佛敎度量故云如是□所

092b13□以者何□三世諸佛或廣說法□或處中說□或略

092b14□說法□今阿難傳正法還如佛廣略不增不減□

092b15□故云如是□二者如是諸佛次第而說所以者

092b16□何□一切說法凡有六事□一者發起□二略標宗□

092b17□三廣解釋□四難□五通□六流通付屬□阿難今且

092b18□次第誦持佛語□故云如是□三者如經名字故

092b19□云如是□傳持佛經須識經名□若不識經名云

092b20□何知義□所以者何□經之名題總攝一經□如大

092b21□品章雖九十總名摩訶般若□以摩訶之名攝

092b22□九十章義□爲是事故須識經名□阿難如名誦

092b23□持故云如是□四者因緣如是□三世諸佛說經

092b24□因緣略具四義□一者根本有一切智方能說

092b25□經□二者有大悲心然後說法□三者爲報正法

092b26□恩故然後說法□四者決定證信有四□一知說

092b27□經有時□二知說經處所□三知能說之人卽是

092b28□如來□四知有聽經之衆□如是時處聽衆說者□

092b29□如我所說實可信受故云如是□理如是者□言

092c01□理是有則名有見□言理是無名爲邪見□亦有

092c02□亦無是名相違見□非有非無名愚癡見□所明

092c03□之理若墮此四中卽不名如是□今離此四謗

092c04□無所依止故名如是□我聞者□此第二明能聞

092c05□之人□我者所以阿難自稱我者□一欲證親從

092c06□佛邊聞故非是傳聞□所以者何□我今親從如

092c07□來聞□是故稱我□二者欲顯阿難過去世願行

092c08□成就□是故稱我□阿難無量劫來修習多聞□本

092c09□願力故得陀羅尼□一經於耳永無漏失曾不

092c10□再問□譬如寫水置之異器□故法華云□我與阿

092c11□難於空王佛所同時發心□而我好精進遂致

092c12□作佛□阿難常樂多聞故持我法藏□又如經云□

092c13□釋迦本昔爲迦葉佛作沙彌□師日日限誦經

092c14□千言□兼爲師乞食□恐誦經不上一心憂懼□阿

092c15□難于時爲長者□在路見之憂色便問所以□故

092c16□具答上事□長者仍語沙彌□日日給食令得安

092c17□心誦經莫復憂惱□長者發願言□若沙彌成佛

092c18□我當爲法藏第一弟子□以顯宿願滿足故稱

092c19□爲我□三者以自在故所以稱我□如大經云□阿

092c20□難具足多聞智慧□一切衆生不能一時具領

092c21□佛語□設能具領□無陀羅尼力不能憶而不忘□

092c22□雖有憶而不忘□亦不能具三慧於聞法中不

092c23□能自在□不名爲我□我者是自在義□今阿難能

092c24□一時具領佛語亦能永持不忘□四者具足發

092c25□生三慧於聞法中而得自在□是故稱我□問曰□

092c26□佛法無我□何故稱我□答中論云□諸法實相中

092c27□非我非無我□欲引導衆生故假名說我□是故

092c28□無過□聞者所以稱聞□亦具數義□一者欲顯所

092c29□聞人德□阿難所聞不從外道及佛弟子仙人

093a01□化人及諸天聞□今所聞者從一切智人邊聞□

093a02□二者欲顯所聞法最勝□明佛法名句味巧妙

093a03□義理深淨□若外道法但有語言無有實義□若

093a04□聞佛法名爲正聞□三者所顯理最勝佛法正

093a05□道圓滿具足無有顚倒□如理而說名爲正說□

093a06□如理而聞名爲正聞□四者行最勝故名正聞□

093a07□依正敎修行□卽是行中最勝故名爲正聞□五

093a08□者修行得正果故爲正聞□正果者所謂大般

093a09□涅槃□問爲用神聞□爲用識聞□爲用根聞□爲

093a10□和合聞□若用神聞何故神用耳聞不用眼聞□

093a11□若用識聞亦如是難□若用根聞無有識時空根

093a12□應聞□若一一不能聞者和合亦不能聞□以如

093a13□是義悉無有聞□答曰□今言聞者□是因緣聞□因

093a14□緣聞者□是不聞聞□聞而無所聞□是以經云□其

093a15□說法者無說無示□其聽法者無聞無得□如來

093a16□說無所說□阿難聞無所聞□如此說聽乃可相

093a17□成□一時者□此第三明說敎之時□如轉輪王出

093a18□世是寶物可得之時□如如來出世法寶可得之

093a19□時□故云一時□二者一切狂聾衆生聞如來說

093a20□得醒悟時故云一時□又有正師時□有正敎時□

093a21□有正學時□故云一時□具此三時衆生得道□中

093a22□觀論云眞法及說者聽者難得故□若具此三

093a23□種則生死有邊□若不具此三種則生死無邊□

093a24□又衆生若未下信種時不名一時□今說般若

093a25□是下信種時□若已下信種時是正觀增長時□

093a26□若正觀已增長時是善根成就時□故云一時□

093a27□又阿難一時能具足領於佛說□故云一時□又

093a28□是逗一時根緣□故云一時□所以者何□諸佛說

093a29□法廣略不同□今所以略說波若者□此是逗一

093b01□時根緣故爾□又須知是般若一時□般若一時

093b02□者□不時假言時□不一假言一□佛者□此第四標

093b03□說敎之主□上來雖表三事□然邪正未分□第四

093b04□標佛方顯明得失□所以者何□雖言我聞一時□

093b05□未知從誰邊聞□是故今云從佛邊聞非餘人

093b06□也□然論云□婆伽婆者能斷煩惱有大功德故

093b07□名婆伽婆□住者有二種□一者外住□二者內住□

093b08□言外住者凡有四種□一王化處住□謂釋迦住

093b09□在娑婆□二者異俗住□謂住□在一切僧伽藍內□

093b10□三威儀住□謂行住坐臥悉名爲住□四未捨壽

093b11□分住□謂如來未入涅槃□內住有四□一者天住□

093b12□住施戒等□二梵住□住四無量心□三者聖住□住

093b13□空無相無願□四者佛住□住諸法實相中□此是

093b14□般若無住無不住□爲衆生故假名爲住□舍衛

093b15□國者□此是第五明住處□處有二種□一者通處□

093b16□二者別處□舍衛國卽是通處□祇洹精舍卽是

093b17□別處也□問佛何因緣故多住王舍城及舍衛

093b18□國□答佛前受□頻婆娑羅王請故住王舍城□次

093b19□受須達多請故住舍衛國□復次欲報法身恩故

093b20□住王舍城□爲報生身恩故住舍衛國□所以者

093b21□何□佛在王舍城摩伽陀國得道□是故爲報法

093b22□身恩故住王舍城□問佛生中天竺迦毘羅衛

093b23□國□今舍衛國是東天竺國□今云何言爲報生

093b24□身恩故住舍衛城□答佛上祖本在東天竺舍

093b25□衛國住□末來中天竺迦毘羅城□今從本立名□

093b26□故云報生身恩故住舍衛國也□復次王舍城

093b27□及舍衛國多人物□故佛欲於多人處敎化衆

093b28□生□如經說□舍衛國凡有九億家□如賢愚經說

093b29□有十八億人□復次此二國生多智慧人及六

093c01□師輩□是故佛多住此城□問何故名舍婆提□答

093c02□有北土論師云□昔劫初有仙人兄弟二人□弟

093c03□名舍婆□此云幼小□兄稱阿婆提□此云不可害□

093c04□二人住此處求道□因以名之□弟略去婆兄略

093c05□去阿□二名雙取故云舍婆提□眞諦三藏云□彼

093c06□國正音應云奢羅摩死底□此云好名聞國□昔

093c07□有仙人□有好名聞在此中住□從仙人作名故

093c08□云好名聞國也□又云□此國具足有四義□一多

093c09□寶□二此中人多受五欲樂□三有諸法德□此國

093c10□中人多行施戒□謂之法德□四未來得解脫果□

093c11□明此國中人未來多生人天中及得解脫果□

093c12□有此四義遠聞餘國故云好名聞國也□從來

093c13□舊□爲聞物國□此土多出好物遠聞諸國故

093c14□名聞物國□十二由經云□無物不有□勝於餘處

093c15□也□問佛住舍衛凡得幾年□答經云□住舍衛國

093c16□得二十五年□有九億家□三億家見佛不聞法□

093c17□三億家亦聞法亦見佛□三億家不見佛不聞

093c18□法□眞諦三藏云□住舍衛始終得七年□住王舍

093c19□城得四年□今未詳也□問王城舍衛前住何處□

093c20□答云□佛前住王舍城□後來舍衛也□言祇樹給

093c21□孤獨園者□此第二名爲別處□問何因緣故起

093c22□立此祇園精舍□答如十二由經涅槃經賢愚

093c23□等經廣說□如賢愚第九卷云□舍衛國主波

093c24□斯匿王有一大臣□名曰須達□其人居家巨富

093c25□財寶無限□好喜布施燕濟貧窮及諸孤老□時

093c26□人因爲其立號名爲給孤獨□爾時長者生七

093c27□男兒□年□長大爲其□娶□次第至六□餘有第

093c28□七兒□端正殊異□偏心愛念□當爲娶妻欲得極

093c29□妙姿容端正有相之女□爲兒求之□卽語諸婆

094a01□羅門言□誰有好女相貌備足□當爲我行求之□

094a02□諸婆羅門便爲推覓□展轉到王舍城中□有一

094a03□大臣名曰護珍□財富無量□信敬三寶□時婆羅

094a04□門到其家從乞食□彼國法施人物時要令童

094a05□女持物布施□護珍長者時有一女□儀容端正

094a06□顔色殊妙□持食出施婆羅門□婆羅門見之心

094a07□大歡喜我所覓者正當是爾□卽問女言□頗有

094a08□人來求索汝未□女答言未有□更問言女子□汝

094a09□父在不□女答云在□婆羅門語言□可令出外我

094a10□欲見之與共談語□時女入內白其父言□外有

094a11□客來欲得相見□其父便出□時婆羅門問訊起

094a12□居安和善否[□-勿+皿]□旣竟□謂長者言□舍衛國王

094a13□有一大臣□字曰須達□爲國輔相識不□答言□

094a14□未見其人但聞其名□報言□知不是人於彼舍

094a15□衛國第一富貴□汝於此間富貴亦最第一□須

094a16□達有兒端正殊妙卓□多奇□欲取君子女可

094a17□爾不□答言可爾□時婆羅門未得自還□仍値□

094a18□客來舍衛國卽便因之寄書□逆報須達具陳

094a19□其事□須達得書歡喜□卽詣波斯匿王求請小

094a20□許時爲兒娶婦□王卽聽之□於是大載珍寶趣

094a21□王舍城□於其路次拯濟貧乏至王舍城□到護

094a22□珍家爲兒求妻□護珍長者歡喜迎達安置敷

094a23□具□暮宿其舍□內則搔擾辦具飮食□須達念言□

094a24□今此長者設何供具□欲作何等□將非欲請國

094a25□王太子長大臣及以婚姻者乎□便問之曰□長

094a26□者今暮[身*呂]自執營如是事務施設供具□爲欲

094a27□請國王太子大臣者乎□答言不也□又問欲設

094a28□婚姻親戚會耶□答言不也□又問將何所作□答

094a29□言□明日欲請佛及比丘僧□於時須達聞佛

094b01□僧名肅然毛□□如其所得心情悅豫□重問

094b02□曰□云何名佛□願解其義□長者答言□汝不聞耶

094b03□淨飯王子厥名曰悉達□其生之日天降瑞應□

094b04□天神侍衛卽行七步□唱言天上天下唯我爲

094b05□尊□須達聞說如是等好事歡喜踊躍感念信

094b06□敬□於今夜卽欲見佛□於是天爲之明□便爾而

094b07□去□中夜出門見天祠卽爲作禮忽忘念佛心□

094b08□於是曉還更闇□自念言□今夜闇□若我往者要

094b09□爲惡鬼猛狩之所見害□且還入城待曉當去□

094b10□爾時卽有天□空中見其欲悔便下語言□居士

094b11□莫悔□我是汝昔善知識蜜肩婆羅門□因聞法

094b12□故得生天中□汝往見佛得無量利益□正使今

094b13□日得百車珍寶乃至一四天下滿中珍寶□不

094b14□如擧足至世尊所所得利益□過百千倍□汝去

094b15□莫悔□須達聞天說如此語益增敬念□於是在

094b16□闇還得明曉□便爾尋路往至世尊所□佛知爾

094b17□時須達來便出外經行□是時須達遙見世尊

094b18□猶如金山□相好威容嚴然昺著□睹之心悅不

094b19□知禮法□直問世尊□不審瞿曇起居何如□世尊

094b20□卽時令就坐□是時首陀會天遙見須達雖睹

094b21□世尊而不知禮足□諸天卽化作四人行列而

094b22□來到世尊所□執佛足作禮□長□問訊右繞三

094b23□□□住一面□是時須達見其如此□乃爲愕然

094b24□而自念言□恭敬之法事應如是□卽起離坐禮

094b25□敬□問訊起居右繞三□□住一面□爾時世尊

094b26□卽爲說法□四諦微妙□苦空無常□旣其聞法歡

094b27□喜卽證須陀洹果□於是白佛□唯願如來垂慈

094b28□臨傾舍衛大城中衆生除邪就正□世尊告曰□

094b29□出家之法與俗有別□住止處所應當有異□彼

094c01□無精舍云何得去□是時須達白佛言□世尊弟

094c02□子能起願見聽許□世尊默然□須達辭往因白

094c03□佛言□還至本國當造精舍□不知□法□唯願世

094c04□尊使一弟子共往□示□世尊思惟□舍衛城內

094c05□婆羅門信邪倒見□餘人往者必不能辦□唯舍

094c06□利弗是婆羅門種□少小聰明神通兼備□去必

094c07□有益□卽便命之共須達往□於是還到舍衛國□

094c08□共舍利弗案行諸地□何處平博堪起精舍□悉

094c09□皆周遍無協意處□唯王太子祇陀有園□其地

094c10□平正其樹鬱茂□不近不遠正得處所□時舍利

094c11□弗告須達云□今此園地宜起精舍□若遠作者

094c12□乞食難得□近則□鬧妨廢行道□須達歡喜到

094c13□太子所向太子言□我今欲爲如來起立精舍□

094c14□唯太子園地可以宜用□願欲買之□太子笑曰□

094c15□我何所乏□此園茂盛當用遊戱□云何欲買耶□

094c16□須達於是慇懃不已□太子聊復戱云□卿若能

094c17□以黃金布地□令間無空地便當相與□須達於

094c18□是恭諾□載金布地隨價□太子云□我向戱言□何

094c19□得便買□須達白言□太子之法不應戱言□而作

094c20□妄語□非謂儲君無堪紹繼□卽共太子往詣斷

094c21□事人所□時首陀會天當爲佛起精舍□恐諸斷

094c22□事大臣偏爲太子□則便化作一人爲斷事者□語

094c23□太子言□夫太子者不應妄語□而有戱笑旣已

094c24□許賣□不宜中悔□遂斷園與須達□須達歡喜便

094c25□得□使人以象馬負金布八十頃□須臾欲滿唯

094c26□殘有少地□須達思惟□當出何藏金足不多不

094c27□少當得滿足□祇陀問言□嫌高買臺□答曰□自

094c28□念必何金藏可足當滿之□祇陀念言□佛必有大

094c29□德□乃使斯人輕財乃爾□卽語云□齊是可止□勿

095a01□更出金□園屬卿樹屬我□我自爲佛造立門樓□

095a02□須達歡喜卽便歸家當施功作□六師聞之卽

095a03□往白王□長者須達買太子園欲爲瞿曇造立

095a04□精舍□聽我與彼□試道術□其若得勝便聽起

095a05□立□王卽召長者問之□今六師云□卿買祇陀園

095a06□爲瞿曇起立精舍□彼求共沙門弟子□其道

095a07□術□彼若得勝者乃得起造□如其不能不得起

095a08□造□長者歸家著垢□衣愁惱不樂□身子明日

095a09□著衣持□至長者家□見其不樂卽問曰□何故

095a10□爾耶□長者答曰□起立精舍恐不得成□是故愁

095a11□耳□身子曰□有何事故□答曰□今諸六師詣王求

095a12□□道術□尊者得勝乃聽起立□若不如彼卽不

095a13□聽也□然六師輩等出家來久□素學伎術無能

095a14□及者□未知尊者能與彼□道術以不□身子答

095a15□言□正使六師之徒滿三千世界衆如竹林□不

095a16□能動吾一毛□欲□術但恣聽之□長者歡喜更

095a17□著新衣往白王言□六師欲□恣隨其意□王卽

095a18□告六師宣語國人□□後七日當於城外六師

095a19□與沙門共□道術□國中十八億人□時彼國法

095a20□擊鼓集衆□若擊銅鼓十二億人集□若打銀鼓

095a21□十四億人集□若振金鼓一切皆集□七日旣滿

095a22□打鼓一切皆集□六師衆有三億人□是時人民

095a23□悉爲王及六師敷坐□爾時長者爲身子施坐□

095a24□時身子在一樹下寂然入定遊諸禪門□通達

095a25□無□□作念云□此會中大衆習邪來久□□慢自

095a26□高□此之群生當以何德而降伏之□思惟是已

095a27□卽立誓言□若我無數劫中慈孝父母沙門婆

095a28□羅門者□今我入衆令一切人爲我作禮□時六

095a29□師衆已集□而身子獨未來□便白王言□瞿曇弟

095b01□子自知無術怖畏不來□王告長者□汝師今在

095b02□何許□須達卽至身子所白言□大衆已集□願來

095b03□詣會□時身子從禪定起整衣□安詳而趣如師

095b04□子王往詣大衆□是時大衆及諸六師見其形容

095b05□忽然起立□如風靡草不覺爲禮□時身子便昇

095b06□須達所敷之坐□六師衆中有一弟子□名勞度

095b07□差善知幻術□於大衆前□作大樹蔭覆於衆□

095b08□衆咸謂言□是勞度差作□時舍利弗便以神力

095b09□作毘嵐風□吹拔樹根倒著於地碎若微塵□衆

095b10□言舍利弗勝□勞度差復□作一池□四邊布七

095b11□寶水中生於蓮華□衆人言勞度差所作□舍利

095b12□弗作一六牙白象□牙上有華華上有玉女□其

095b13□象徐行蹈池含水□華□衆人皆言舍利弗勝□

095b14□勞度差復作一山七寶莊嚴華果茂盛□衆人

095b15□言勞度差所作□舍利弗又作金剛力士□以金

095b16□剛杵打之卽便碎破□衆皆云舍利弗勝□勞度

095b17□差復作一龍有十頭□於虛空中雨種種寶電

095b18□雷振地□衆人皆言是勞度差作□舍利弗作一

095b19□金翅鳥王卽擘裂食之□衆人皆言舍利弗勝□

095b20□勞度差復作一牛王□身體肥大峰角□銳地奔

095b21□突來前□時舍利弗化作師子王卽便擊裂食

095b22□之□衆人皆言舍利弗勝□勞度差復變身作一

095b23□夜叉鬼□形體長大頭上火然□目赤如血口四

095b24□牙□目出火驚懼奔走□時舍利弗復化作毘沙

095b25□門王□夜叉恐怖卽欲退走□四面火起無有去

095b26□處□唯舍利弗邊淸□無火□卽便屈伏頂禮火

095b27□卽還滅□衆人咸言舍利弗勝勞度差不如□爾

095b28□時舍利弗身昇虛空現十八變及八自在□時

095b29□會見其神力咸懷歡喜□舍利弗卽爲說法□隨

095c01□其福行各得道跡□六師弟子三億人於舍利

095c02□弗所出家學道□□伎術竟四衆各還所止□長

095c03□者共身子還圖精舍地□手自投繩一頭□舍利

095c04□弗欣然含笑□長者問□尊人何笑□答云□始欲經

095c05□地六天宮已成□卽借道眼長者悉見□長者卽

095c06□問舍利弗□六欲天何處最勝□舍利弗云□第四

095c07□天中少欲知足□恒有一生補處菩薩來生其

095c08□中□須達言□我正當生第四天中□長者出斯言

095c09□已餘五宮悉滅□唯第四天宮湛然不變也□又

095c10□更投繩時舍利弗慘然憂色□則問尊人何故

095c11□憂色□答曰□汝見此地中蟻子不□答曰已見□舍

095c12□利弗言□汝於過去毘波尸佛時□亦於此地爲

095c13□彼佛起精舍□而此蟻子在此中生□乃至今日

095c14□凡九十一劫□受一種身不得解脫□生死長遠

095c15□唯福是要□不可不勤□是故身子慘傷長者悲

095c16□愍也□長者起精舍用妙□檀爲香泥□別房住

095c17□止千二百人□凡一百二十處打□槌施設欲

095c18□往請佛□復思惟□上有國王應當令知□若不啓

095c19□白□有瞋恨□往白波斯匿王□我爲佛已起精

095c20□舍□願大王遣使請佛□時王聞已遣使詣王舍

095c21□城請佛及僧□願臨覆舍衛國□爾時世尊與四

095c22□部衆前後圍繞□放光動地至舍衛國□漸近城

095c23□邊一切大衆持諸供具迎待世尊□到已放大

095c24□光明以指案三千世界皆悉震動□伎樂不鼓

095c25□自鳴一切聾盲拘癖皆得具足□一切人民睹

095c26□佛歡喜□十八億人民□聚佛所□世尊爾時隨

095c27□病爲說法藥各得道跡□須達造精舍因緣事

095c28□如是□言祇陀者□眞諦三藏云□外國應云鳩摩

095c29□羅祇陀□此云童眞太子□又云祇陀者□此云戰

096a01□勝□昔有兵賊欲破舍衛□波斯匿王遂拒破賊

096a02□宮人啓云□生於太子□因以立名故名戰勝□須

096a03□達多者□此云善與□父母無兒就神乞之□夢中

096a04□得兒故名善與□彼土曾十二年中不雨□而須

096a05□達巨富賑濟貧乏□故名給孤獨長者□今言祇

096a06□樹給孤獨園者□此是君臣兩擧□通別二名□祇

096a07□陀是君名□給孤獨卽是臣稱□樹是其別所□園

096a08□卽是通處□又祇樹是門處故前明□園是精舍

096a09□故後擧□又祇陀是本稱□給孤是末名□眞諦三

096a10□藏云□須達爲過去第四鳩留村馱佛已於此

096a11□地起精舍□爾時此地廣四十里□佛及人壽四

096a12□萬歲□須達爾時名毘沙長者□以金板布地寶

096a13□衣覆之供養佛也□第五俱那含牟尼佛時□人

096a14□及佛壽三萬歲□爾時須達名大家主長者□以

096a15□銀布地滿中乳牛之子以爲供養□爾時地廣

096a16□三十里□第六迦葉佛壽及人三萬歲□須達爾

096a17□時名大番悉長者□以七寶布地□地廣二十里□

096a18□以爲供養□第七釋迦佛及人壽百歲□地廣十

096a19□里□以金布地此處供養□彌勒出世地還廣四

096a20□十里□以七寶布地以爲供養□佛及人壽八萬

096a21□歲□須達爾時名□□王□□□王此云螺王□其

096a22□色白如螺也□出家得成羅漢□又須知此處是

096a23□般若處般若依果□其猶彌勒樓館□亦如法尙

096a24□香城也

096a25□金剛波若經義疏卷第一終

096b01□

096b02□金剛般若經義疏卷第二

096b03□

096b04□　　　　胡吉藏法師撰

096b05□與大比丘衆者□此是第六明同聞衆□問何因

096b06□緣故要須六事□答具足六事義乃圓足□所以

096b07□者何□如是卽所聞之法□我聞是能聞之人□一

096b08□時是說經之時□佛是演敎之主□祇洹爲說敎

096b09□之處□今是同聞之衆□亦是敎所爲人□□此亦

096b10□得是證經人□亦得是聽經人□若取釋迦同行

096b11□宿世善友□多是證經之人□證如來所說可信□

096b12□證阿難所聞無僻□若是聽經之人多是實行

096b13□也□問大智論云□菩薩經初有聲聞衆有菩薩

096b14□衆□聲聞經初但有聲聞無菩薩衆□若爾今是

096b15□大乘經□何故有聲聞衆無菩薩衆□答曰□具□

096b16□大乘經有四句不同□一者大乘經初但有菩

096b17□薩衆無聲聞衆□卽如華嚴七處八會□二者大

096b18□乘經初但有聲聞衆無菩薩衆□卽是此經□三

096b19□者大乘經初具有大小兩衆□卽如涅槃大品□

096b20□四者大乘經初俱無兩衆□則如金光明及勝

096b21□□等經也□問何因緣故此大乘經但有聲聞

096b22□衆□答曰□今此經中實具兩衆□何以知之□下

096b23□流通文廣列衆故□今但列聲聞衆者□示以此

096b24□般若要略門故□又應具四衆□今但列比丘者□

096b25□一者釋迦出世比丘最在前入道故□二者心

096b26□形兩勝故□形則勝於在俗□心則勝比丘尼□是

096b27□故偏列□又此諸比丘是如來內眷屬□與佛共

096b28□住常在佛邊□餘三衆不爾□又比丘衆能受正

096b29□法能說正法助佛揚化□是故偏列□所以不列

096c01□菩薩者□菩薩是客來故□所以不列□聲聞舊衆

096c02□故□所以偏列之□又顯示敎中聲聞威儀勝於

096c03□菩薩□菩薩形無定方反常而化□又今正欲破

096c04□聲聞人邪曲之見令信受般若□是故偏列□菩

096c05□薩不爾□所以不列□言大比丘僧者□外國應云

096c06□摩訶比丘僧□摩訶者或大或勝或多□言大者

096c07□具大戒故具大德故大名聞故□言多者數至

096c08□千二百五十人故□言勝者諸衆中最勝故□論

096c09□議能勝九十六種外道故□比丘名乞士□從俗

096c10□人乞食以資身□從諸佛乞法以練神也□言僧

096c11□者□福田經說□諸有五淨德名曰福田□一者發

096c12□心離俗懷□道故□二毁於形好應法服故□三

096c13□者永割親愛無的漠故□四者委棄軀命集善

096c14□法故□五者志求大乘欲度人故□千二百五十

096c15□人者□佛初成道前度五人□次度優樓頻螺迦

096c16□葉摩訶迦葉得五百人□次度那提迦葉伽耶

096c17□迦葉兄弟二人各有二百五十弟子□合成千

096c18□人□次度舍利弗目連復得二百五十人□合有

096c19□一千二百五十五人□今但擧其大數取有名

096c20□聞者□正云千二百五十也□爾時世尊下□第二

096c21□別序□就別序中大開爲二□第一明如來塗行

096c22□乞食□第二明如來敷座而坐入于三昧□就此

096c23□二章各開兩段□初章二者□一明往事□二明還

096c24□事□後章二者□一明敷座□卽入定前方便□二

096c25□而坐一句□第二正入三昧□問何因緣故前明

096c26□乞食後入三昧□答曰□欲令衆生生福德故□所

096c27□以前明乞食□欲令衆生生智慧故□入三昧後

096c28□說法□復次前利益在家衆生故□後通利益出

096c29□家在家諸大衆故□亦云前益白衣則別益□何

097a01□故□唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食□故

097a02□稱別後爲四衆說法則通利益□復次前與衆

097a03□生世間利□後與衆生出世間利故□復次前示

097a04□爲福田□顯如來是應供故□後明佛爲施主□以

097a05□般若法施衆生□卽是釋迦如來正遍知義□復

097a06□次初是中前利益衆生□後是中後利益衆生

097a07□故□復次前是身業益物□後入三昧是意業益

097a08□物□次說般若是口業益物也□復次前欲令生

097a09□身久住故□後欲令法身久住故□欲令生身久

097a10□住乞食資於生身□後說般若卽是益於法身□

097a11□以有此兩住令衆生得二身之益也□又乞食示

097a12□如來少欲知足之行□說法顯如來微妙之解□

097a13□又乞食明佛慈悲□說法明佛智慧□又乞食示

097a14□末世衆生身軌□說法示末世衆生心軌□合令

097a15□一切衆生心依般若也□又令弟子從俗人乞

097a16□食以資身□從如來受般若以練神□二事便足□

097a17□又乞食破□慢心□說般若破愚癡心□問大經

097a18□因食開涅槃與此經何異□答彼經因食開如

097a19□來法身常身非雜食身□此經因乞食明有上

097a20□來諸義也□又二經亦同□初乞食明與凡夫二

097a21□乘同□次說法明不可以身相得見如來故如來

097a22□身非是食身□論云□三相異體故離彼是如來□

097a23□要須先同而後異□此卽欲令凡夫二乘皆發心

097a24□求佛身也□問今說般若何因緣故前明乞食□

097a25□答云□至人動無非時□諸有所作悉皆益物□故

097a26□不應責所由□復次以近顯遠□故將說般若前

097a27□明乞食□所以者何□世間飮食本以資身養命□

097a28□般若法食資法身養於慧命□復次乞食是四

097a29□聖之種□般若是衆聖之本□復次道遠乎哉□體

097b01□之卽神□是故飮食不離般若□若能了食淸淨

097b02□卽是般若也□就經文中凡有五句□一標福物

097b03□之人□二明乞食之時節□三辨乞食儀容□四明

097b04□乞食之處所□五明乞食方法□爾時世尊者□此

097b05□卽是第一標福物之人□成實論云□具上九號

097b06□故名世尊□食時下□第二明乞食之時□此乃是

097b07□世間□事而遠表佛法兩益□而自他無惱□然

097b08□世間居士食有定時□初旦則始營未辦□晩日

097b09□□食旣訖□今是營食初熟之時□於是行詣□可

097b10□謂得時□聖人心雖存道□身託有資□今內無積

097b11□畜之累□外有福物之功□乞若得時彼我兼益□

097b12□乞若失時則自他兩惱□故云食時□以知時故

097b13□名大法師□信哉誠說□著衣持□下□第三明整□

097b14□於容儀明衣有三種□著亦三時□若平常臥起

097b15□著於五條□名安陀衛□此云下品衣亦云內著

097b16□衣□若入衆法事著於七條□名鬱多羅僧□此云

097b17□中品衣□若入聚落見國王長者著僧伽梨□此

097b18□云大衣亦云正著衣□從九條已上至二十五

097b19□條略爲三品□品中有三合成九種□下品三者

097b20□九條十一十三條也□中品三者十五十七十

097b21□九條也□上品三者二十一二十三二十五條

097b22□也□此隨形大小故制條葉多少□佛身丈六可

097b23□著二十五條□今人唯可十五條而已□外國通

097b24□稱袈裟□此云離塵服□若紅紫相□則增物染

097b25□心□今三種壞色則貪心不起□二云消瘦衣□入

097b26□道之人身被此服則煩惱折落□三者云蓮華

097b27□服□此借喩爲名□體淨離垢有類芙□□四者云

097b28□間色衣□三色相間共成一衣□眞諦三藏云赤

097b29□血色衣□外國袈裟雖復五部不同□同皆赤色□

097c01□問常云三種壞色□云何言□赤色□答常解云□

097c02□新衣前取靑染□次則入泥□次樹汁度之名爲

097c03□木蘭□故云若靑若泥若木蘭□三藏云□預是中

097c04□國人都無此法□言三種壞色者□三色之中隨

097c05□用一色以點印之□若有靑處卽用靑點□若無

097c06□有靑處用泥爲點□無泥處可磨鐵汁點之□□

097c07□但應取一色便足□但爲時處各異一色不恒□

097c08□恐諸比丘生於疑悔故言於三種隨取一色□

097c09□十八部義雖異衣色是一□故大經云□見我弟

097c10□子著赤色衣謂呼是血□但點不同故有諸部

097c11□爲異□若薩婆多部點顯現處□上座部則節節

097c12□皆點□若正量部但點四角也□三藏又云□外國

097c13□亦無五部著五種衣□但佛爲波斯匿王解夢□

097c14□玄記末世有惡比丘破我法者分爲五部□彼

097c15□土俗人有五性故著五色衣□爲表五種神異

097c16□故也□問佛入涅槃之時□三衣爲在何處□答說

097c17□處不同□若依胎經云□佛將入涅槃手自牒三

097c18□衣置金棺中以□佛身□若依摩耶經說□摩耶

097c19□從□利天下不復見佛□唯見佛僧伽梨及錫

097c20□杖□而自悲歎云□我子在世著執此物以用度

097c21□人□今空無主□以此而推三衣猶在□三藏云□佛

097c22□五條卽在彌梯羅國□七條在半遮尸國□大衣

097c23□及錫杖在□賓國□尼師檀在迦毘羅國□持□

097c24□者□一隨順三世佛法□二者爲破外道手自捧

097c25□食□三顯威儀利物不同下賤乞人□四爲示永

097c26□功德器□無量壽經云貯功德示福田□著袈裟

097c27□示福田□律中云□佛將阿難往南山國□彼土多

097c28□有良田□□壟可愛□仍令傳像之以製衣□表出

097c29□家之人爲世福田能令施心種子獲無量報□

098a01□有散種良田收功而萬倍故□衣之條葉擬似

098a02□田之壟畔□所以經云示福田也□□□羅此云

098a03□應量器□卽表出家人體具智斷內外相應卽

098a04□是應受人天供養之器也□佛初受二女乳□□

098a05□卽是金器盛之□廣於一尋□此是未成道時食

098a06□器也□至成道竟次受提謂波利長者所施果□

098a07□或言是□□爾時未有□□自念□三世諸佛無有

098a08□手捧食法□是以四王奉以四□□佛以手案之

098a09□合成一□□而四重文現□又三藏云□淨居天還

098a10□將過去四王石□以付四王□四王各用奉佛□

098a11□此□今在□賓國□有塔盛之□至像法滅四王

098a12□還將付淨居天□淨居天待彌勒出令四王送

098a13□與彌勒□然□之大小三品不同□上品容三□

098a14□他飯□一□他羹□餘可食物者半羹下品則容

098a15□一□他飯□半□他羹□餘可食物半羹□若大於

098a16□少少於大是爲中品□□□他是外國六舛器□

098a17□上品□則容三斗□可盛二斗七舛食□須空上

098a18□三舛□以示少欲□下品□容一斗半□可盛一斗

098a19□二舛食□須空上三舛□則是一斗二舛□兩盈之

098a20□間名中品□也□大智論云□明□有八種□不許

098a21□弟子畜金銀□□恐生貪故□不許畜木□□受垢

098a22□故□但許畜二種□謂鐵瓦等也□佛畜石□也□問

098a23□曰□頗有佛不著袈裟不用□不耶□答有□大論

098a24□云□天王佛作白衣威儀也□入舍衛大城乞食

098a25□下□第四明乞食之處所□舊解云□園去城有千

098a26□二百步□或有言四里□如來受食其法有三□一

098a27□坐待日時□名膳自至□二則外來請佛□請佛有

098a28□二□一者佛與衆僧俱去□二者僧去而佛不去□

098a29□遣人請食□所以不去者凡爲五事□一爲入定□

098b01□二爲諸天說法□三爲看病比丘□四爲案行房

098b02□舍□五爲欲制戒也□三者如來自行乞食□行法

098b03□有三□一則飛空而去□二者足離地四寸而印

098b04□文現地□三者足踐蓮華而蓮華動而足不動□

098b05□佛所以塗步乞食者□依瓔珞女經凡有十事□

098b06□一者如來入城乞食□衆生見佛三十二相如須

098b07□彌山王故發菩提心□必求如來身也□二者城

098b08□中有盲聾疾病等人乃至百苦□不能得至如來

098b09□所□是故如來入城放光照之□衆苦休息便發

098b10□菩提心□三者爲刹利婆羅門豪貴長者自恃

098b11□種性不生敬心□見如來威德嚴儀挺特有異

098b12□於世故□慢心息□故發菩提心□四者爲守護

098b13□女人有三監五□故不得見佛□又爲懈怠者

098b14□雖與如來□住而不能往□故佛今入城令其

098b15□因得禮拜問訊□故發菩提心也□五者如來入

098b16□城四王八部皆悉導從□各齎華香歌詠供養□

098b17□城中人見卽便生念云□諸天尙捨天樂供養

098b18□於佛□我等云何而不供養禮拜者哉□故因發

098b19□心也□六者如來持四王所奉之□□實是一□

098b20□四緣宛然爲異□城中人見此希有□是故發菩

098b21□提心也□七者爲貧富二人□若使富者見如來

098b22□□空於是多施□若是貧者便見如來□滿卽

098b23□少施皆生歡喜□故發菩提心也□八者如來□

098b24□中受百味飯食□皆悉不雜還如異器盛食□一

098b25□切衆僧諸衆生等恣意而散不增不減□見者

098b26□歡喜無不發心也□九者爲未來弟子諸比丘

098b27□等□現行乞食作其儀軌不畜有爲□十者如來

098b28□之身常在三昧□其身不食□但爲利益衆生故

098b29□現行乞食□以是因緣故云入城乞食也□言於

098c01□其城中次第乞已者□第五句明乞食方法□有

098c02□論師言□外國四姓豪族□在城內住□若使庶

098c03□人屠兒等□在城外住□若入城時各自別行

098c04□不相參雜□今言次第乞者□由在城內四姓之

098c05□中□不擇其貧富次第而從乞也□又善吉捨貧

098c06□從富謂今雖受果未來無因□今欲使其修未

098c07□來因業果相續□是故捨貧從富也□迦葉則捨

098c08□富從貧□愍其交切之苦□又過去不施今生貧

098c09□窮□今不行施來世復貧□貧相係無得脫時□是

098c10□以捨富從貧□此之二人雖有慈悲而不能平

098c11□等□是故爲淨名所屈□今如來欲顯平等之道□

098c12□所以次第乞也□還至本處下□第二明得食後

098c13□事□然須識般若大意□此是去而不往□歸無所

098c14□還□受而不納□食而不餐也□此中亦有四句□第

098c15□一明還至本處□然□他旣滿須反所住以待

098c16□中時□又利物故往□利竟便還□所以令□滿卽

098c17□還□不許隨得隨□者□略有二□前供養師長□二

098c18□兼濟老病□如來得食分爲三分□一分布施陸

098c19□地衆生□一分布施水中衆生□一分自食□若有

098c20□老病亦分施也□飯食訖者□第二句明食事竟

098c21□究□收衣□者□第三明攝容儀也□洗足已者□第

098c22□四句亦有五□一者明洗塵累□塗步行乞雖離

098c23□地四寸而示有塵垢□故便洗也□二示尊敬般

098c24□若故須身淨方說□三爲護僧臥具□四爲諸天

098c25□下禮敬於足□五爲表衆生煩惱應淨□問佛日

098c26□行幾里□答如轉輪王法日行四十里也□問樂

098c27□瓔珞女經云□雖明乞食爲於十事□今更有餘

098c28□義不耶□答三藏云□佛欲爲破惡世貪名利高

098c29□慢出家人多貪積聚□是故如來自行乞食□又

099a01□爲息外道譏謗言沙門釋子多好著樂□是故

099a02□行乞□又爲顯如來少欲知足□不受人天所奉

099a03□供養躬自行乞□又有二外道一者樂行□坐受

099a04□供養□二者苦行□過時而乞□所以過時者□正以

099a05□或得不得爲苦行也□今如來爲破二事□佛自

099a06□乞故破著樂外道□以其乞得時故破苦行外

099a07□道□敷座而坐下□第二明將說般若故前入三

099a08□昧□文亦有二□一者敷座定前方便□二者而坐

099a09□正入三昧□所以自敷座者□般若名爲佛母□今

099a10□欲尊敬般若故自敷座□二者隨順諸佛敎戒□

099a11□若不自敷座臥具□得突吉羅罪□又是示少欲

099a12□知足□不使人敷也□言而坐者□第二正入三昧□

099a13□論經長有結跏趺坐□是坐中最勝故□見者歡

099a14□喜故□身得安穩故□心得端直故□所以入三昧

099a15□者□如來靜散無二□實無出入□而今爲說法人

099a16□作於模軌□夫說深法必須靜心□若不靜心則

099a17□不識根緣亦不審法相□是故如來前入三昧

099a18□然後說法□則是明照於根緣明審法相□毘婆

099a19□沙云□依相書善法示聰明人相□聰明人相者□

099a20□善言所言□善行所行□善思所思□是故如來入

099a21□定思惟然後方說也□又示輕賤薄衆生模軌

099a22□法則故□有人得少知見□他問卽答而不思之□

099a23□如來不爾□久思惟竟方乃說也□時長老須菩

099a24□提下□若依開善此則猶屬序分□此之一文名

099a25□歎請序□今謂不爾□已如前說□善吉正問□如來

099a26□正答　如華嚴普慧二百句問□普賢二千句答□

099a27□何故容割問爲序截答爲正□北地論師云□此

099a28□文屬十二分中護念付屬分□是亦不然□如前

099a29□說善吉有歎有請□歎卽是護念付屬□請卽是

099b01□發乎四句問□若以歎爲護念付屬分者□應以

099b02□請文爲請問分□若言論解護念付屬以之爲

099b03□分□不解請問故請問非分者□論亦不解通別

099b04□二序□應無序分□然此是未見論家製作之意

099b05□故生此謬耳□此是易故不釋□難故須解□豈是

099b06□解與不解而判分與不分耶□今從此文屬第

099b07□二正說般若分也□若三業分經者□乞食等身

099b08□業利益分□入三昧意業利益分□今是口業利

099b09□益分也□若以福慧爲判者□上是生物福德門□

099b10□今是生物智慧門□亦上是利益在家門□今是

099b11□通益一切門□具如前十數對說□亦不可專作

099b12□序正兩分□故經意無盡□言多不足□三段失旨□

099b13□意顯於□□今聊寄一名爲序正流通之說耳□

099b14□就此正說開爲二周□第一周爲利根人廣說

099b15□般若□第二周爲中下根未悟略說般若□作此

099b16□開文驚乎常聽□今具引事義證其起盡□問何

099b17□以知前是一周後復是一周說耶□答今當以

099b18□數義驗之□一者經自有文□善吉有前問後問□

099b19□二問略同□如來前答後答二答相類□是故當

099b20□知二周說也□又經語難明□今以論爲證論解

099b21□前經答四問竟□而後次第生起釋玄疑伏難□

099b22□蟬聯而來□亦釋後問竟次第生起釋玄疑伏

099b23□難□相接而至□是故知爲兩周也□斯乃經論兩

099b24□證豈虛□哉□問曰□聖人制作理致玄遠□辭卽

099b25□巧妙□豈當一軸之經遂有二周煩長□答曰□雖

099b26□曰兩周其旨各異非煩長也□所以者何□類如

099b27□大品兩周□前周明於實慧□後周辨於善權今

099b28□之兩周在義亦異□前周則淨於緣□後周則盡

099b29□於觀□然要須緣淨觀盡不緣不觀無所依止

099c01□方能悟於般若□故肇公云□法無有無之數□聖

099c02□無有無之智□法無有無之數則無數於外□聖

099c03□無有無之智則無心於內□於外無數於內無

099c04□心□彼已寂滅乃階其妙□影公云□萬化非無宗□

099c05□宗之者無相□虛宗非無契□契之者無心□故至

099c06□人以無心之妙慧契彼無相之虛宗□此則內

099c07□外兩冥□緣智俱寂□豈容名數於其間哉□斯二

099c08□三子言與經會□信而好古□餘豈異哉□問何以

099c09□得知前周盡緣後周盡觀耶□答經有明文□論

099c10□有誠說□前經直云雖度衆生而無衆生可度□

099c11□正歎菩薩依般若作無所得發心乃至無所得

099c12□修行□而經意雖復緣觀俱息□但文未正顯灼

099c13□破於觀主□故鈍根之徒由言有於菩薩巧度

099c14□衆生巧能修行□故後周經文方息四心無發

099c15□心人乃至修行者□然前周正勸生四心□後周

099c16□明四心亦息□豈不然乎□論偈云□於內心修行□

099c17□存我爲菩薩□此則障於心違於不住道□以是

099c18□義故當知□此文正息觀至盡於觀主□文義昺

099c19□然無所疑也□此之二周非止是一經之大意□乃

099c20□是方等之旨歸至人環中之妙術也□又前周

099c21□爲前會□後周爲後會□下當更辨□就前周文科

099c22□爲二別□一善吉致問□二如來答□就問之中復

099c23□開爲二□一者經家序能問之人儀容□二者發

099c24□言正問□初序中又二□一者標對揚之主□二序

099c25□請法之儀□爾時者□此是如來加與善吉之時□

099c26□亦是時會發悟之時□故云爾時□問此經加與

099c27□義與大品何異□答大品則具口意二加□發言

099c28□命說稱爲口加□與其智慧辨才名爲意加□今

099c29□此經但其與智慧辯才爲意加□不命之令說

100a01□無有口加也□然下文亦有對揚之義□但無炳

100a02□然命說故與大品不同□須菩提者□此人本跡

100a03□其事難知□三藏云□是本東方世界靑龍陀佛

100a04□影嚮能仁爲弟子化□其猶文殊之例也□或有

100a05□經云□此是化人□攝大乘論明身子是化人□善

100a06□吉猶爲其例□又經云□是舍衛國長者之子位

100a07□登遺顔□言遺顔者□法身菩薩過阿□之位也□

100a08□復云□是舍衛國內有婆羅門□名曰鳩留□其人

100a09□無子祈天神□天神云□汝家大富無堪生者□因

100a10□見一大德天下□生其家□兒旣長大□令父母

100a11□請佛還家□後送佛反於祇洹卽得羅漢果□復

100a12□有經說□昔爲白衣人□見沙門乞食不得空□

100a13□而反□因以食與之□後得十劫常生天中□故其

100a14□人福德深厚無比□又言□是淨音嚮王太子□如

100a15□此等說多出福報雜譬喩經□須菩提者□爲

100a16□善業□亦言善學□舊云善吉□善吉與善財生異□

100a17□何者□善財生時七寶踊現故名善財□須菩提

100a18□生時擧室皆空□父母疑怪請問相師□相師云□

100a19□唯善唯吉□故名善吉□又云空生□卽從生時受

100a20□稱□其人內□菩薩行□外現聲聞□位高可崇故

100a21□呼爲長老也□卽從坐起下□第二明請法之儀□

100a22□此中凡有五句□一避席修敬□弟子儀法旣尊

100a23□人重法□不可晏然而坐□故將欲請道□所以避

100a24□席□偏袒右肩者□旣表師弟之儀則□示永有驅

100a25□策之相□又是隨從國法□故修敬袒肩□右膝著

100a26□地者□此明屈曲伏從□示師弟無有違拒之貌□

100a27□合掌向佛者□此是斂肅容貌專心受道也□而

100a28□白佛言者□上來經家序其身業此之一句序

100a29□其口業也□希有世尊者□此下第二正明發問□

100b01□就此爲兩□第一稱歎□第二請問□言希有世尊

100b02□者□中阿含二十四卷云□昔時大王者我身是

100b03□也□我從子至子從孫至孫從族至族□八萬四

100b04□千轉輪王□幷前剃除□髮捨家趣非家□又增一

100b05□阿含第二十一卷云□若如來不出家者□當二

100b06□千五百歲作轉輪王□今捨轉輪王位遂能爲

100b07□物塗行乞食□故爲希有□又善吉知般若無相

100b08□無貌□念想觀除言語亦滅□而無名相中爲衆

100b09□生故作名相說□雖作名字而不傷無名□故爲

100b10□希有□譬如劫盡大火世界洞然□有人擔一束

100b11□乾草而從火中過不燒一葉□故爲希有□善護

100b12□念諸菩薩善付屬諸菩薩者□歎也□問何因緣

100b13□故有此歎耶□答此一言貫於前後□如來所以

100b14□塗行乞食者□正爲大慈大悲□護念付屬諸菩

100b15□薩故也□又今說般若者□亦爲護念付屬諸菩

100b16□薩故也□又歎上塗行乞食以爲希有□則歎佛

100b17□身業□今歎護念菩薩□是歎如來意業□善付屬

100b18□諸菩薩□卽是歎口業□如來旣三業利物□故善

100b19□吉□歎三業□問云□何名爲善護念耶□答欲使

100b20□其內德堅固名爲護念□令其外德成就名爲

100b21□善付囑□問諸佛如來常念六道□何因緣故偏

100b22□念菩薩□答雖常念六道□但菩薩堪受般若□有

100b23□其內因□是故外爲諸佛護念□問諸佛護念有

100b24□何利益□答猶如魚子□母念則成不念則壞□菩

100b25□薩亦爾□佛若護念善根則成□若不護念善根

100b26□則壞□付囑者□以無上法寶付諸菩薩□以諸菩

100b27□薩善能問答□如是法寶則得久住無量千世□

100b28□所以通稱爲善者□若護念付囑聲聞則不善□

100b29□今以護念付囑菩薩故名爲善□具如大經付囑

100c01□老少二人譬也□依論解釋□論曰□巧護義應知□

100c02□加彼身同行者□此釋善護念也□善是巧之異

100c03□名□故云巧護義應知也□加彼身同行者□護念

100c04□卽是加與之義□謂加與二力□一者加其智慧

100c05□力令成就佛法故□此卽是加其自行□故名爲

100c06□身□身卽自身也□次加其敎化衆生力□卽是加

100c07□其化他力□令受化之徒與其行同□故云同行

100c08□也□不退得未得是名善付囑者□此之半偈釋

100c09□付囑義□論云善護念者□依根熟菩薩說□善付

100c10□囑者□依根未熟菩薩說□根熟菩薩則堪加與

100c11□自行化他二種之力□以如前明□今以根未熟

100c12□菩薩付囑根熟菩薩□令其未熟得熟也□不退

100c13□得未得者□已得功德令其不退□所未得者而

100c14□令得之□故云不退得未得也□問論釋之與舊

100c15□解云何同異□答論以人付囑於人名善付囑□

100c16□舊釋以法寶付囑於人名善付囑□兩言雖異

100c17□會歸終一□以人付囑人終令得悟法□卽是付

100c18□囑法義□以法付囑人終爲化人義□卽是付囑

100c19□人也□又一義防□衆魔不令得菩薩便爲護念

100c20□義□爲說道法令如說修行爲付囑也□問根熟

100c21□與未熟約何位耶□答北地論師云□根熟菩薩

100c22□卽是內凡習種性之人□必能趣於初地名爲

100c23□根熟□若是外凡未能必入於初地名爲未熟□

100c24□善男子善女人發菩提心者□此第二正發問□

100c25□若依羅什法師□經唯可三問□一問菩提心□

100c26□二問云何應住□三問降伏□但解此三問衆師

100c27□不同□第一師云□問雖有三不出願之與行□菩

100c28□提心一問卽是問願□降伏住二問卽是問行□

100c29□菩薩之道不出願行二門□行以涉行爲義□願

101a01□以要期爲旨□行若無願行則無所御□願若無

101a02□行願則不果□其猶鳥之二翼車之兩輪□故行

101a03□以卽事涉行□願以懸求未得□今明行願之義

101a04□實如所說□若偏以菩提心爲願□此事未然□今

101a05□以發正道心名菩提心□豈得空有其願而無行

101a06□耶□復有師云□應爲三問□一問菩提心卽問平

101a07□等空□二問云何住問實法空□三問云何降伏

101a08□問假名空□然觀門次第應從淺至深□今乃從

101a09□深至淺□此是說門非是行門□問者唯慕其深

101a10□前問深也□今謂此亦不然□三空乃通貫大小

101a11□今正辨菩薩之行□又且問無三空之辭□佛答

101a12□無三空之意□初答乃明菩薩成廣大心遍度

101a13□衆生而無所度□非謂但明假名空也□若但明

101a14□假名空□卽應但辨無衆生亦無度義亦無廣

101a15□大心義□今乃明大心而無度無度而大心□此

101a16□乃是無度度義度無度義□二慧具足□云何偏

101a17□是假名空□次答住問亦非實空□若是實空□應

101a18□明無有諸法無有修行□今乃明於一切法無

101a19□所依住而修檀等萬行□豈偏是實空耶□今依

101a20□論經凡有四句問□一問云何發菩提心□二問

101a21□云何應住□三問云何修行□四問云何降伏□所

101a22□以有此四問者□凡爲菩薩必須發菩提心□故

101a23□前問發心□若不依般若發心□則住顚倒不住

101a24□般若□今依般若發心□則住般若不住顚倒□故

101a25□次問住菩提心□旣得住立故修行萬行□所以

101a26□次問修行□以修無所得行故顚到有得之心

101a27□析伏不起□所以次問降伏也□佛言善哉□此下

101a28□第二如來答問□開爲二別□一答問緣起□二正

101a29□答□答問緣起□復開爲二□一美其歎請□二則許

101b01□酬其問□然佛歎善吉者□良由善吉歎得時宜

101b02□問復會道故佛歎之□又善吉是聲聞人今遂

101b03□能問菩薩事□此爲希有故復歎之□又時會恐

101b04□菩薩道深小乘智淺問容僻謬□故印歎之令

101b05□衆尊人重法也□汝今諦聽下□此第二句許答

101b06□其問□就文爲二□初正誡許□次受旨願聞□此兩

101b07□易知皆如文所列□佛告須菩提下□第二如來

101b08□正答□就正答中若依論判□則應開爲兩□則酬

101b09□其四問□次從於意云何可以身相見如來下

101b10□竟經□皆是斷疑□故論主判此章□云自下一切

101b11□修多羅中斷生疑心□前酬四問名爲略說般

101b12□若□後斷衆疑卽是廣說□今採論意按致一經

101b13□開爲三別□第一明般若體門□二明信受門□三

101b14□明格量門□明此三者□旣稱般若波羅蜜經□故

101b15□前明般若體□旣明般若體竟□必有信受人□故

101b16□次明信受門□信持則獲福無盡□故次明格量

101b17□門□又前就因果說般若□卽是法門次就信受

101b18□門說般若□卽是人門□後就功德門說般若□明

101b19□人行法故得功德也□就前門爲二□一答其四

101b20□問卽明因門□二斷衆疑次辨果門□因卽無依

101b21□無住□果則無相無爲□般若未曾因果□爲衆生

101b22□故故作因果名說□就明因門答其四問唯有

101b23□兩章經文□由來舊釋□初章經非答菩提心門□

101b24□乃是答降伏心問□次章經答其住問□後擧佛

101b25□果答菩提心問□北地論師云□初答其住問不

101b26□答菩提心問□今謂幷不然□若言此中遍度四

101b27□生非答菩提心問者□汝復以何法名菩提心□

101b28□又下第二周中善吉更發三問□佛答發菩提

101b29□心者□當生如是心滅度一切衆生而無滅度□

101c01□此卽是牒菩提心問而解釋之□云何言非答

101c02□菩提心耶□今明經雖兩章共酬四問□初一章

101c03□經答住問□卽是答菩提心問□次一章經答修

101c04□行問□卽是答降伏心問也□問云何答其住問□

101c05□卽是答菩提心耶□解云□由發菩提心故得住

101c06□大乘法□若不發菩提心則不住大乘□故論云

101c07□利益深心住此乘功德滿□就初經文復開爲

101c08□二□第一對於善吉總勸菩薩發菩提心□二者

101c09□正明發心之義□初則如文□問曰□今正辨菩提

101c10□心□寧言如是降伏其心□答以發一菩提心故

101c11□不起凡夫及二乘心卽是降伏□初明遍度衆

101c12□生故異二乘心□降伏二乘□後明度無所度□是

101c13□降伏凡夫心也□降伏二乘卽是以他降自□降

101c14□伏凡夫心卽是以無降有也□又降伏二乘亦

101c15□得是以有降無□二乘無慈悲心菩薩有慈悲

101c16□心故□是以有降無□復以無降有□如前說也□又

101c17□此中明大慈大悲□卽降伏貪瞋煩惱□故名降

101c18□伏□又菩薩雖度衆生□實無衆生可度□卽是降

101c19□伏衆生見也□又菩薩若言有衆生可度□卽是

101c20□常見□若言無衆生可度□則見斷見□今雖度衆

101c21□生實無所度□故降伏常見□雖無所度而常度

101c22□衆生□故降伏斷見也□所有一切衆生之類下□

101c23□此第二正明發菩提心□論偈云□廣大第一常

101c24□其心不顚倒□利益深心住此乘功德滿□故用

101c25□於四心釋此經文□四心者□一廣大心□二者第

101c26□一心□三者常心□四者不顚倒心□問何因緣建

101c27□乎四心□答凡爲菩薩異凡夫二乘自調自度□

101c28□今言遍度三界六道名廣大心□雖復遍度衆

101c29□生□若遍與衆生人天之樂名爲下心□若遍與

102a01□衆生二乘之樂名曰中心□今遍與衆生大涅

102a02□槃樂名第一心□菩薩雖復遍與衆生大涅槃

102a03□樂□或時休息□生死道長衆生性多□云何可遍

102a04□度之令得常樂□是故於生死中起疲厭心□今

102a05□明生死邊如虛空□衆生性邊亦如虛空□是中

102a06□無生死往來亦無解脫者□故能菩薩常度衆

102a07□生誨而不倦名爲常心□雖度衆生而不見衆

102a08□生可度□是名菩薩不顚倒心□以建此四心住

102a09□菩薩道得大利益故□論云利益深心住□是故

102a10□建此四心則菩提心滿足□故論云此乘功德

102a11□滿□雖有四心不出慈悲般若□前三是慈悲心□

102a12□後一是般若心□前是功德□後是智慧□前亦是

102a13□方便□後名爲實慧□故發心卽具福慧亦卽具

102a14□二慧□如大經云發心畢竟二不別□若望開善

102a15□義□假名空但是空心□但得四中之一□又二慧

102a16□中但得實慧意耳□問何故名廣大心□答從所

102a17□有一切衆生之類至非有想非無想已來□總

102a18□攝衆生名廣大心□此中二句□所有一切衆生

102a19□之類□此總攝衆生□若卵生下□此有三句別攝

102a20□衆生□第一句以一門攝衆生□謂一生門□第二

102a21□有色無色二門攝衆生□欲色兩界名爲有色□

102a22□無色一界名爲無色□第三以三門攝衆生□無

102a23□想者卽是色界第四禪中無想天也□非有想

102a24□非無想者無色界最後天也□有想一句□除

102a25□上二處通三界也□問何故不以六道攝衆生□

102a26□答六道不攝中陰□四生則一切攝故也□我皆

102a27□令入無餘涅槃者□此下第二明第一心也□此

102a28□言無餘者非灰身滅智小乘無餘□斯乃無累

102a29□不盡無復餘累□無德不圓無復餘德□故云無

102b01□餘也□問此乃是涅槃敎意□云何釋般若文□答

102b02□作此問者乃是五時敎意非經論之說□般若

102b03□論云□此經正辨無爲法身□與大般涅槃更復

102b04□何異□如是滅度無量無邊衆生者□此下第三

102b05□名爲常心□問般若論云□不見衆生異於菩薩

102b06□常不離是心名曰常心□此意云何□答今言常

102b07□心可有二義□一者常不離正觀心名曰常心□

102b08□則是論意□不見衆生異於菩薩□不見菩薩異

102b09□衆生故衆生菩薩皆畢竟淨□常作此觀名曰

102b10□常心□二者以正觀心常度衆生不休不息名

102b11□曰常心□何以故若菩薩有我相下□此第四明

102b12□不顚倒心□雖常度衆生無衆生可度名不顚

102b13□倒□若見有衆生則是我見□凡夫自不能度□何

102b14□能度物耶□復次須菩提於法應無所住行於

102b15□布施下□此第二章經答修行降伏心二問□前

102b16□明以初發心故得住大乘□不發心不得住大

102b17□乘□故發心與住二事相成□故合□也□今二門

102b18□亦爾□以修行故得降伏顚倒□若不修無得萬

102b19□行□以何降伏有得煩惱□故二門相成□故須合

102b20□□也□又四門次第□前須發心□發心故得住大

102b21□乘□住大乘故修行□修行故煩惱得降伏也□然

102b22□此經文略意含□非可一言得盡□今更以數義

102b23□釋之□一者前章正辨發菩提心□今此一章辨

102b24□於修行□所以明此二者□如華嚴經善財童子

102b25□於一一善知識所□皆自稱云已發菩提之心

102b26□未知云何修菩薩行□學菩薩道□故知前須發

102b27□心然後修行□菩提心卽是願義□今之一章辨

102b28□菩薩行義□菩薩之道雖復多門□統其大歸不

102b29□出願行□然願門雖多略爲四弘誓願□行門無

102c01□量略爲六波羅蜜□四弘誓願者□一未度苦海

102c02□令其得度□二未脫業煩惱縛令得脫之□三未

102c03□得道諦之安令得安之□四未得滅諦涅槃令

102c04□得涅槃□前章明一切衆生皆得涅槃□卽是四

102c05□願之中略擧後究竟願也□今一章經略擧六

102c06□度中最初行也□然前章擧於後願則攝得三

102c07□願□後章擧初行則攝於五行□問云何後願得

102c08□攝前願□云何初行得攝後行耶□答後願旣令

102c09□衆生皆得滅諦涅槃□豈不度苦脫集見道諦

102c10□耶□次辨初行攝後行者□論云□檀義攝於六□

102c11□資生無畏法□此中一二三名爲修行住□此偈

102c12□意明六度悉名爲檀義□但檀義有三種□一資

102c13□生檀卽是布施□資益衆生亦是以資生之物

102c14□以用布施□二者無畏檀持戒忍辱□持戒卽不

102c15□犯財奪命□卽是施物無畏□忍辱不加報於物

102c16□亦是施物無畏□故此兩度名無畏檀□精進禪

102c17□定智慧此之三度名爲法檀□言法檀者以法

102c18□施物□故名法檀精進則說法無倦□禪定則知

102c19□他人心方能說法□般若是智慧□正能說法□故

102c20□此三種名爲法檀□言一二三者□一卽是資生

102c21□檀也□二則戒忍□三卽後三度也□又此中依般

102c22□若修行□但明布施者□如攝五品檀說具攝於

102c23□五故□又略擧初故□又檀則攝衆生之要法故

102c24□也□又前章經明菩薩內有大慈大悲□此一章

102c25□經明菩薩方便外能赴救□所以者何□菩薩發

102c26□菩提心以赴緣度物爲務□故大品云□菩薩大

102c27□事者□所謂不捨一切衆生□然度衆生必須二

102c28□事□一者內有慈悲心□二者外有方便救濟□前

102c29□章明遍拔衆生生死苦卽是大悲心義□與衆

103a01□生大涅槃樂卽是大慈心義□雖內有慈悲之

103a02□心□未有慈悲之事□是故今辨菩薩修行布施

103a03□等萬行而拔濟之□令其離苦使其得樂□卽是

103a04□成上慈悲之義□問曰□上辨內有慈悲□今明外

103a05□能赴救□何須般若□答上辨內有慈悲要須般

103a06□若□若無般若則慈悲不成□故大論云□慈悲與

103a07□實相合行□大悲雖拔其苦而實無所拔□大慈

103a08□雖與其樂而實無所與□故慈悲不妨畢竟空□

103a09□畢竟空不妨慈悲心□故雖行畢竟空觀而不

103a10□捨大慈大悲□雖行大慈大悲不捨畢竟空觀□

103a11□故知卽以畢竟空爲慈悲□卽以慈悲爲畢竟

103a12□空□故慈悲未曾不空□空未曾不慈悲也□今明

103a13□修行亦與實相合行故□雖修萬行而實無所

103a14□行□雖無所行而常修萬行□故行無所行□無所

103a15□行故具二慧也□又前章經正明菩薩度於衆

103a16□生始識衆生相識於度相□知度無所度□方是

103a17□識度□知衆生無衆生□方始識衆生□今此章經

103a18□正辨度義□前雖識度猶未正度□如雖復識病

103a19□猶未授藥□今此章經正明度義□卽是正授於

103a20□藥□亦前章正明識病□此章正明識藥□衆生卽

103a21□是病□由般若故能識衆生□卽是由般若故能

103a22□識病也□今修萬行□爲衆生□是故萬行悉名

103a23□爲藥□由般若故解悟萬行□由般若故方能識

103a24□藥□又前章經正辨衆生空□今此章經明諸法

103a25□空□前辨雖度衆生無衆生可度□故是衆生空□

103a26□今明雖修萬行實無所修□卽是法空□問曰□大

103a27□品開宗則云不見菩薩及菩薩字□此經開宗

103a28□何因緣故但言不見衆生□答大品不見菩薩

103a29□卽不見衆生□此經辨不見衆生卽不見菩薩□

103b01□但兩經互擧□能所不同耳□又大品正勸菩薩

103b02□學般若□或者便謂有菩薩能學般若所學□爲

103b03□此義故前破菩薩明不見菩薩□此經明菩薩

103b04□發菩提心欲度衆生□便謂有衆生可度□是故

103b05□今破無有衆生□問曰□何因緣故前辨衆生空□

103b06□今明法空以爲說般若耶□答曰□般若未曾空

103b07□與不空□但衆生多滯有病故破有病明於空

103b08□耳□有病旣息空則不留□如大火炎不可四觸□

103b09□但佛在世時衆生根利直聞說空不取空相□

103b10□故無所依止卽便得道也□就此章經開爲三

103b11□段□第一正明無住相以修行□第二明得無所

103b12□得果□第三結勸□就初爲二□第一正答修行問□

103b13□第二答降伏心問□此卽第一言無所住行布

103b14□施者□卽如大品開宗不住法住般若無所捨

103b15□具足檀□然此中旣云不住六塵□亦卽不住六

103b16□根六識□但文略故偏明不住六塵耳□大品問

103b17□住品□明不住一切法故是住般若□今言不住

103b18□六塵□六塵攝法盡矣□然菩薩身口意業一切

103b19□所爲行住坐臥乃至擧動施爲産業之事□皆

103b20□是無依無得□今偏言不住行施□豈非略擧一

103b21□以例諸耶□若依論經便有三種□一者不著自

103b22□身故行布施□若著自身則惜外物故不行施□

103b23□今不著自身則不惜外物故能行施也□二者

103b24□無所住一句□卽是不著報恩□報恩者□謂供養

103b25□恭敬等也□三者不住色聲香味觸法布施□卽

103b26□是不著果報□果報者□謂人天樂等□菩薩若著

103b27□報恩及以果報則捨遠佛道□是故不著報恩

103b28□及以果報也□須菩提菩薩應如是布施下□若

103b29□依論意卽是答第四降心問□然要須修行故

103c01□有所得心乃降伏耳□故次修行後明降伏也□

103c02□以菩薩不見三事故行布施名爲降伏□言三

103c03□事者□謂施者受者財物等□以不見財物故

103c04□得諸法空□不見施者受者故得衆生空□以

103c05□得此二空卽是降伏人法見也□然論作此意

103c06□正以修無所得行卽是降伏有所得心□故

103c07□兩問相成兩答相成也□問初章經親有降伏

103c08□言□何故不答降伏問今始答之耶□有釋云□先

103c09□但明衆生空□未明法空□故生法二空未具

103c10□得不得稱降伏□今具得生法二空始是降伏

103c11□名也□又前始明是菩提心未明菩薩行□故降

103c12□義未成□今願行俱成降伏義始顯也□若菩薩

103c13□不住相布施下□此第二明修無所住因得無

103c14□所得果□所以有此文來者有二義□一者卽是

103c15□擧果勸修□良以修無住因得福無邊□是故勸

103c16□修無住相布施也□二者卽是釋疑□疑者云□有

103c17□住布施可有福德□無住布施應無福德□是故

103c18□釋云有所得施功德則少無所得施其福無邊□

103c19□問今持戒行道書經造佛功德可多□云何以

103c20□無住心而作福與十力空等□此言極成過差

103c21□也□答覆面之舌言豈虛哉□子若不信今當略

103c22□述□夫福德因扶理而生□故釋善以扶理爲義□

103c23□以無所住蓋是扶理之極□福豈不多□以此而

103c24□思煥然可解也□故一切有所得心積劫種種

103c25□修行持戒坐禪皆是乖道□故福不多□今無得

103c26□施與道相應□故福多□故爾前一切功德不及

103c27□五華施福多也就此文開爲三別□第一法說□

103c28□第二譬說□第三合譬□法說如文□東方虛空下□

103c29□第二譬說就中有兩□初擧東方虛空爲喩□次

104a01□擧九方虛空爲喩□各有問答□如文尋之□問何

104a02□因緣故借虛空爲喩□答凡有二義□一者虛空

104a03□無相無爲□無住相施無依無得□是故假此爲

104a04□喩□二者虛空包含廣大□無住相施果報亦大□

104a05□故假喩也□須菩提無住相布施亦如是下□第

104a06□三合譬□如文可尋□須菩提菩薩但應如所敎

104a07□住下□此第三章結勸也□所言如所敎住者□如

104a08□上來無所得之敎□應須依此而住依此而修

104a09□行也□須菩提於意云何可以身相見如來不

104a10□下□若依開善□擧平等空答菩提心問□今謂

104a11□二義不然□一者有顚倒過□要先發菩提心然

104a12□後行菩薩行□豈得前明菩薩行竟今始辨發

104a13□菩提心耶□二者此中文云可以身相見如來

104a14□不□若是平等空則無復如來□何名見佛耶□今

104a15□作五義生起此章□一者若依論釋□自上已來

104a16□答四問竟□從此下第二章斷生疑心□答於四

104a17□問卽是略說般若□若斷生疑心則是廣說般

104a18□若□故論云自下一切修多羅中斷生疑心□故

104a19□知說經皆是斷生疑故也□若依因果分門□上

104a20□來酬於四問卽是辨無所得因□此下第二明

104a21□無爲法身之果□若行有所得因還得有所得

104a22□果□故大經云□有所得者名曰無明□有所得者

104a23□名二十五有□今無所得因故得無爲法身之

104a24□果□故大經云□無所得者名爲智慧□無所得者

104a25□名大涅槃□又初章經明發菩提心□次章經明

104a26□修菩薩行□今一章經辨得於佛道□此三卽是

104a27□次第□是故斯經其義要也又成上菩提心義□

104a28□發菩提心下度衆生上求佛道□下度衆生已

104a29□辨衆生之相□故度無所度□今上求佛道□故須

104b01□識法身□卽是求無所求□若不識衆生則不能

104b02□度衆生□若不識法身則不能上求佛道也□若

104b03□有所得發心求佛□如淨名所呵□卽欲令其捨

104b04□菩提見□而是發菩提心捨於佛見□乃見佛耳□

104b05□亦上辨度衆生卽辨衆生空□次辨修萬行則

104b06□辨六塵諸法空□此人之與法□是世間畢竟

104b07□空□今明不可以諸相得見如來□卽是諸佛空□

104b08□故衆生無所有則非衆生□諸佛無所有是卽

104b09□非佛□故非衆生非佛非生死非涅槃□故衆生

104b10□與佛本來不二□然爲破二見故云不二□在二

104b11□旣息不二亦除□故華嚴云□不著不二法□以無

104b12□一二故也□若能如此而悟□一切諸見畢竟不

104b13□起□始是金剛□稱爲般若□就此文中開爲三意□

104b14□第一如來騰衆疑以問善吉□二善吉對如來

104b15□以釋疑□第三如來印述結成得失□此卽是初□

104b16□所言疑者□上云菩薩行無住相圓因□時衆生

104b17□疑□因若無住果應無爲□今見果是有爲□云何

104b18□因是無住□所以者何□小乘人言□釋迦之身體

104b19□具有三相□初生王宮卽是生義□次八十年住

104b20□世卽是住義□雙林入滅卽是滅義也□今果旣

104b21□具此三相□豈得言因是無所住耶□是故佛騰

104b22□衆疑以問善吉□可以身有三相見如來法身不

104b23□耶□須菩提言不也世尊下□此第二善吉對佛

104b24□釋時會之疑□問佛應自釋□何故令善吉釋□答

104b25□欲示有得解之人故令善吉釋□又善吉是小

104b26□乘人□今欲引接小乘人令信如來身是無爲

104b27□故令善吉釋也□又如雀母引子□善吉亦爾□欲

104b28□引聲聞令同其所解□善吉是聲聞旣知如來

104b29□身是無爲□我亦是聲聞□亦須知如來身是無

104c01□爲不爲三相所相也□又善吉欲引菩薩令求

104c02□如來法身□所以者何□小乘之人尙知如來身

104c03□是無爲□云何菩薩言佛是有爲□問涅槃經可

104c04□辨佛是無爲□般若經云何有於此說□答蓋是

104c05□五時敎人作此問耳□今般若論中正破此問□

104c06□故偈云三相異體故離彼是如來□豈得般若

104c07□敎中佛是有爲□又今辨般若正法卽是法身□

104c08□般若非爲非無爲□卽是法身□非爲非無爲但

104c09□爲對凡夫二乘身是有爲故□歎美作無爲耳□

104c10□亦不同北土論師謂如來身定是無爲□爲與

104c11□無爲□是般若功用也□不可以身相見如來

104c12□者□不可以生住滅三相見如來無爲法身也□

104c13□何以故如來所說身相者□時會復疑□若言三

104c14□相非如來者□何故如來昔說有三相耶□昔說

104c15□生在淨飯王家□卽是說有生相□□後三月當

104c16□入涅槃□卽是滅相□八十年住世□卽是住相□是

104c17□故釋云□如來所說有三相者□卽非身相□言非

104c18□身相者□非是法身無爲相也□此是無生生方

104c19□便□卽是生身□故有三相□若生無生方便□卽是

104c20□法身□無三相也□佛告須菩提下□此第三如來

104c21□述成結其得失□所以須述成者□時會恐善吉

104c22□所解未能不謬□是故如來述成其解□就此文

104c23□中凡有兩句□初句明失□凡有名相皆是憶想

104c24□而有□悉是虛妄□豈但計生住滅非虛妄耶□若

104c25□見諸法相非相下□第二句明得□若見一切諸

104c26□相非法身相□卽是見法身□故華嚴云□一切法

104c27□不生□一切法不滅□若能如此觀□諸佛常現前

104c28□也

104c29□金剛般若經義疏卷第二

105a01□

105a02□金剛般若經義疏卷第三

105a03□

105a04□　　　　胡吉藏法師撰

105a05□須菩提白佛言頗有衆生者□此下第二段明

105a06□信受波若義□所以明信受者□上說波若卽是

105a07□能被之敎□今明信受卽是所被之緣□此卽是

105a08□緣敎相稱□若緣非敎緣此敎則不稱緣□若敎

105a09□非緣敎此緣則不稟敎□以今緣是敎緣故此緣

105a10□稟敎得益□以敎是緣敎故此則不空說□爲此

105a11□因緣故緣敎相稱也□又佛種種門說於波若□

105a12□上已因果門說波若竟□今就信受門說於般

105a13□若□所以了悟無依無得□故名信受□說此無依

105a14□無得之信□卽是說般若義也□就此門中問答

105a15□爲二□初卽是善吉發問□所以問者□上明因辨

105a16□果義已周滿□是故今問信受之人□然因是無

105a17□所得因□果是無所得果□因是無所得因雖行

105a18□萬行而實無所行□果是無所得果雖得菩提而

105a19□實無所得□此事難信□若實有萬行可行實有

105a20□佛果可得□信之則易□若實無萬行可行實無

105a21□佛果可得□信之了亦易□若言俗諦自有因果

105a22□眞諦自無因果□有無各轍信之亦易□今□不

105a23□然□雖修萬行而不見菩薩能行□不見萬行可

105a24□行□無所依止而修萬行濟度衆生□此事希有□

105a25□是以難信□如空中種樹不依於地而漑灌修

105a26□治有於華實□此事爲難是□故今問明有信者□

105a27□若言佛身同於二乘是生滅法□亦易信□若言

105a28□佛身是常住法凝然在金剛後心□此亦易信□

105a29□若言應身自無常□法身自是常□此亦易信□今

105b01□明如來雖生畢竟不生□雖滅畢竟不滅□雖無

105b02□生無滅而生滅方便利益衆生□此事希有□是

105b03□故難信□所以問也□問曰□此爲問現在信□爲問

105b04□未來信耶□答曰□現在衆生福慧深厚三多具

105b05□足□在祇洹受道聞必生信□故不問現在□但佛

105b06□滅度後後五百歲入像法中□此時衆生薄福

105b07□鈍根□雖尋經文不能通了□故聞不生信□大智

105b08□論解信毁品文云□佛滅度後五百歲後有五百

105b09□部□皆執佛語不知佛意爲解脫□故聞畢竟空

105b10□如刀傷心□故知未來能信人少□故知問未來

105b11□世也□又此擧未來有信以況現在□未來是惡

105b12□世□外不値佛內薄福鈍根□尙信波若□況現世

105b13□之人聞不生信□佛告須菩提下□此第二章明

105b14□如來答□就文爲二□一者遮無答□二者明有信

105b15□答□莫作是說者□卽是遮無答也□汝勿謂現在

105b16□有信受之人□言未來起信受也□故云莫作是

105b17□說也□如來滅後後五百歲下□此第二明有信

105b18□答□就文大開七別□第一明信之時節□第二明

105b19□能信之人□第三明所信之法□第四正出信心□

105b20□第五明信之所由□第六明信之利益□第七廣

105b21□釋信義□此卽第一□言後五百歲者□有人言□正

105b22□法五百年爲初五百□次像法五百年爲中五

105b23□百□次像法後五百年名後五百□今擧最後五

105b24□百□此是像法將滅衰弊之時□亦有信般若者□

105b25□況前兩五百無信人耶□今謂不然□言後五百

105b26□歲者□如大智論明五百歲已後也□前五百年

105b27□得道者多不得者少□故名正法□次五百年得

105b28□道者少不得者多□名爲像法□旣正法滅已次

105b29□入像法名後五百歲□此中雖多不信□如五百

105c01□部之例然亦有信受之人□故大品云□是波若

105c02□波羅蜜佛滅度後南方轉至北方□是中四衆

105c03□要有信持乃至供養也□又解云□佛滅後千年□

105c04□爲斷疑云前五百是正法故聞有信□後五百

105c05□是像法故聞不信□若爾後五百年無信波若□

105c06□故佛今答云□後五百亦有信者□不應言無信

105c07□者也□此時亦有信持乃至供養也□有持戒修

105c08□福者下□此第二明有能信之人□什師□經但

105c09□明二人□一者持戒人□二者修福人□持戒人多

105c10□是出家菩薩□修福多是在家菩薩□大智論云□

105c11□出家菩薩以尸羅爲首□在家菩薩以檀爲首□

105c12□是故今文但明二人□然此二人具通大小□若

105c13□有所得小乘二人則不信波若□故下文云若樂

105c14□小法者則於此經不能聽受讀誦□若大乘二人

105c15□樂無所得乃信是法□故下文云此經爲大乘

105c16□者說爲最上乘者說□若是論經便有三人□論

105c17□云不空以有實菩薩三德備□第三卽是智慧

105c18□人也□前之二人名爲聞信□若智慧人此是證

105c19□信也□又言□能信之人旣是勝人□故擧止行二

105c20□善物情所貴□以褒歎之令得信受□持戒是止

105c21□善□修福是行蓋□此二攝一切善盡□則諸惡莫

105c22□作諸善奉行故擧此二攝一切人也□於此章

105c23□句下□第三明所信之法□卽上因果法門名爲

105c24□章句也□能生信心下□此第四正辨於經生信□

105c25□以此爲實者□卽是無所得實信□若有所得信

105c26□雖異小乘不信□若望無所得信還成不信□故

105c27□大品有信毁之品□欲明有所得信此卽成毁□

105c28□今此是無所得實相正信□故言以此爲實□亦

105c29□信波若是法之實相□故云以此爲實也□當知

106a01□是人下□此第五明信之所由□所以聞經決能

106a02□信者□良以殖因積久故能信受□故涅槃云□熙

106a03□連河沙諸如來所發菩提心□然後乃能於惡

106a04□世中不謗是經□今亦爾□三多久殖故能信而

106a05□不謗□文有二句□前句明非値少佛□以於下□第

106a06□二句明値於多佛也□聞是章句乃至一念生

106a07□淨信者下□第六章明信得利益□凡有二益□一

106a08□者外爲諸佛知見□二者內得無邊功德□然信

106a09□波若之利難可稱量□今擧一念之信尙獲無

106a10□邊功德□始終之信故復難言□如來懸鑒信謗

106a11□皆知□而今偏擧信人者□略有三義□一者此經

106a12□是諸佛之母爲佛守護故□若生希向則爲佛

106a13□所記錄□故大品云□佛常以佛眼觀此經卷□若

106a14□受持者則爲佛護念□爲如來之所齒錄□直置

106a15□世間爲天王貴勝知友□尙自歡喜□況爲如來

106a16□之所親愛耶□二者此福與虛空等□豈下地所

106a17□能知□唯佛窮其邊底□三者佛無二言□言必可

106a18□信□今明信得多福□故其福必知多□問何因緣

106a19□故名爲知見□答論云□如來願智力知非是比

106a20□智知□佛眼所見非肉眼見□又佛知此人行菩

106a21□提因□見此人得菩提果□故言知見□何以故下□

106a22□此是第七廣釋淨信之義□若依論師釋□上來

106a23□通明三種人信□此的辨第三智慧人信□今明

106a24□此言卽通□上釋於信得德福無邊□今釋無邊

106a25□所以□良由得無生信故其福無邊□但無生信

106a26□自具二種□一者聞信□二者證信□就此釋中有

106a27□三何以□故大開三別□第一明得□第二明失□第

106a28□三勸捨失從得□此是初□自有兩句□初句明衆

106a29□生空□次句明諸法空□所以明此二空釋信義

106b01□者□大智論云□知衆生及法不生故名無生法

106b02□忍□雖渡衆生□衆生畢竟不可得卽是無衆生□

106b03□雖行萬行□諸法畢竟不可得此卽無生法忍□

106b04□是故今辨此二空爲無生淨信□又衆生空故

106b05□是無果患□諸法空故卽無因患□所以者何□會

106b06□法已成人故□法因而人果□因果兩患雙離故

106b07□其福無邊□又無人見故超凡夫地□凡夫著我

106b08□不知無我□今辨無我卽離凡夫地□又知法空

106b09□故離二乘地□二乘之人但得人無我不得法

106b10□無我□又以無人故離煩惱障□已無法故離於

106b11□智障□超凡越聖兼二障俱盡□是故其福無邊□

106b12□離人見中具無十六□今但略故止言無四□五

106b13□陰中起我我所心□故名爲我□不斷不絶相續

106b14□住世□名爲衆生□計有一根之命不斷猶有我□

106b15□故稱爲命者□亦名爲人□外道計有神我死此

106b16□生彼經遊六道□故名壽者也□無法相無非法

106b17□相者□第二句明法空□雖不見我猶見有五

106b18□陰之法□故今明亦無法相□五陰之法旣無□

106b19□五陰本無名爲非法□空病亦空故云無非法

106b20□相□此應如淨名三種次第□初不見我爲衆生

106b21□空□次不見法名爲法空□不見非法亦名空病

106b22□亦空□所以明此三空者□我見是衆結之根本□

106b23□故明我見□次有見無見又是斷常之本乖道

106b24□事深□故明有無見也□有人言□修善離惡□以善

106b25□爲法惡爲非法□又有人言□以空遣有□以空爲

106b26□法有爲非法□若依論經□人空之中有於四句□

106b27□法空之中亦有四句□故論偈云依八八義別□

106b28□言八八義者□人四法四名爲一八破人四破

106b29□法四□不此八病復爲一八□故云八八□言法四

106c01□者□一者法相□二者非法相□三者相□四者非相□

106c02□此四是病也□問外道計我可是病□今見法生

106c03□時是有□滅時是無□何故言病耶□答作此問者□

106c04□未讀大乘經論也□破第一句法相言非法相

106c05□者□陰界入等法不可得故言無法相□破第二

106c06□句者言非無法相者□惑者聞陰入界虛□故

106c07□空便謂□諸法實相亦空□如大經云□旣聞生死

106c08□虛□謂涅槃亦虛□□爲破此執生死自虛□

106c09□空□實相涅槃此非是空□故云空者二十五有□

106c10□不空者大般涅槃□破第三句者云無相者□惑

106c11□者云□涅槃實相若不可空便還同有□若不可

106c12□有還應是空□是故今云不可謂涅槃還是有

106c13□無相也□涅槃實相不可說有無相□破第四句

106c14□者□惑者旣聞實相不可有無□便應不可得說□

106c15□是故今明雖絶有無爲衆生故無說而說□云

106c16□何言不可說□但舊經文略□但云無非法相也□

106c17□何以故若心取相下□此第二對得明失□亦是

106c18□擧失顯得□就此爲二□初明計人爲失□次明計

106c19□法爲失□今失卽是初□若心取相卽取衆生相□

106c20□則同外道計有我人□是故爲失也□若取法相

106c21□下□此第二明計法爲失□就中有兩□前明見法

106c22□爲失□次明見非法爲失□問曰□若計法爲失□應

106c23□云著於法相□何因緣故計法爲失著我相也□

106c24□答理實應然□計人故著人□計法故著法□今明

106c25□欲顯其失患之甚□計法之人非但起於法見□

106c26□計法之人還起我見□以法是我因緣故也□成

106c27□實論云□灰炭不盡樹想還生□又數論取一切

106c28□有相非病□取我相爲病□成實論云□有二諦則

106c29□非病□取我人故是病耳□今明不然□但使生心

107a01□動念則過同我人□何以故若取非法相下□此

107a02□第二明著於非法此亦爲失□旣聞計法爲失□

107a03□或者便謂無法爲得□是故今云若計非法是亦

107a04□爲失□所以者何□計有非法必起法見□若有法

107a05□見則有我見□又若無有我則無所計□以有所

107a06□計故知有我□所以計於非法亦復著我□是故

107a07□不應取非法下□此第三章勸捨失從得□此文

107a08□有二□一者正勸捨失□二者引證□此卽是初勸

107a09□捨失□然法與非法尙自須捨□我人之見去何

107a10□不捨□是故擧法況人□但勸捨法不勸捨人□以

107a11□是義故如來常說下□第二引證□阿含經中佛

107a12□爲比丘作於筏喩□譬如有人爲賊所逐□取草

107a13□爲筏度於彼岸□旣至彼岸則便捨筏□初則取

107a14□筏度河□旣至彼岸則河筏兩捨矣□譬意初則

107a15□以善捨惡□後則善惡雙捨□初則以法捨人以

107a16□空捨有□次則人法兩除空有雙淨□如是生死

107a17□涅槃萬善類然□若依論經□大意略同其文小

107a18□異□論經亦有三何以故□與舊經意同□第三何

107a19□以故云不應取法非不取法□此明理敎之義□

107a20□以得理忘敎得月捨指故□故云不應取法□而

107a21□藉敎悟理因指得月故非不取法□如到岸捨

107a22□筏故不應取筏□爲欲度河故非不取筏也□問

107a23□筏喩是小乘經□云何證大乘耶□答筏在小名

107a24□小在大名大也□又擧小況大□於小乘法中尙

107a25□明兩捨□況於大乘耶□如中論引迦□延論□是

107a26□小乘尙捨有無況大乘耶□法尙應捨□何況非

107a27□法□明有是物情所安尙應須捨□無非六情所

107a28□對豈可執也□須菩提於意云何下□此文所以

107a29□來者凡有二義□一者證信故來□上辨無依無

107b01□得之信乃至法非法皆捨□今明一切賢聖同

107b02□作此悟□故知此法可信受也□二者依論釋疑

107b03□故來□論主至此章凡釋三疑□初擧法身非有

107b04□爲釋以果徵因疑□次信者章雙釋因果之疑□

107b05□謂說因果法門便無信者□上明有信者□卽釋

107b06□此疑□今此一章經釋以果徵果疑□上法身非

107b07□有爲章云生住滅相非是無爲法身故□不可

107b08□以此三相見如來法身□疑者云□若言三相非

107b09□是佛者□應亦釋迦不得菩提□不爲物說法□而

107b10□今釋迦樹王下實證得菩提□趣於鹿苑爲物

107b11□說法□若爾則應王宮實生□雙樹實滅□不應言

107b12□三相非佛□今正破此疑□就文爲二□一者佛騰

107b13□衆疑以問善吉□二者善吉奉對以破衆疑□今

107b14□卽是初□佛問意云□於意云何下□汝言佛於樹

107b15□王下實得菩提耶□五十年住世實爲說法耶□

107b16□善吉答中大開二別□第一正破實證實說之

107b17□疑□第二更破異疑□此卽是初□善吉云□無有

107b18□實得菩提□無有實說法□論偈云□應化非眞佛

107b19□亦非說法者□明佛有三種□一者法身佛□卽以

107b20□正法爲身□二者報身佛□卽是脩因已滿果起

107b21□酬因名爲報佛□三者化身佛□今言無有實證

107b22□無有實說者□釋迦卽是化身佛□非是眞佛□卽

107b23□是化證化說非是實證實說□以此例前□釋迦

107b24□卽是化生化滅非實生實滅□是故如來身是

107b25□無爲□故云無有定法名菩提□亦無有定法如

107b26□來可說也□何以故如來所說法者□此下第二

107b27□破無說之疑□惑者聞上釋迦是化佛無有實

107b28□證無有實說□便謂無有化說無有化證□是故

107b29□今明雖無實證而有化證□雖無實說而有化

107c01□說□故云如來所說法卽是化說□前卽破實說

107c02□之疑□今則破無化說之疑也□不可取不可說

107c03□者□此句更復破疑□惑者旣聞有於化說便謂

107c04□有法可說□佛若有說聽者便應有取□以有說

107c05□故則言語不斷□聽者有取故則心行不滅□今

107c06□以言語滅故不可說□以心行滅故不可取□大

107c07□智論云□波若波羅蜜實法不顚倒念相觀□已

107c08□除言語法亦滅□卽是此意也□非法非非法者□

107c09□此句成上不可取不可說意□諸法實相非有

107c10□非無□非有故非法□非無故非非法□旣離有離

107c11□無□云何可說□旣離有離無□云何可取□卽此如

107c12□淨名仁王所辨□其說法者無說無示□其聽者

107c13□無聞無得□一切賢聖皆以無爲法而有差別

107c14□者□所以有此文來者□成上非法非非法非有

107c15□非無義也□以一切賢聖皆體悟無爲□無爲無

107c16□有無無□是故當知諸法實相非有非無□豈可

107c17□取說□論文云□佛所以能說實相無爲法者□由

107c18□體悟無爲法故耳□故無爲是說因也□又一切

107c19□聖人所證尙不可說□聽者豈可取也□此中不

107c20□獨擧佛乃至廣引衆聖者□此意欲證一切賢

107c21□聖同悟此法□當知此法必可信受□問何故言

107c22□一切賢聖無爲而有差別□答復爲釋疑□旣言

107c23□同悟無爲則衆聖無異□便無十地階級四果

107c24□淺深□是故今明雖同悟無爲所悟不同□故有

107c25□三聖爲異□三鳥出網三獸度河而昇空有近

107c26□遠□涉水有淺深□卽是其事□問三佛乃是地論

107c27□師說□汝今何故乃用斯義□答作此問者非□是

107c28□通方之論□今一師辨無一豪可得一切皆是

107c29□義□如思益云一切法正一切法邪□若有所得

108a01□心非唯三佛不可得□一佛二佛悉是戱論□若

108a02□以無所得了悟之心□隨緣所說一佛二佛

108a03□三佛十佛至無量佛□皆無□□云何苟存二

108a04□身疑於三佛□問何故須立三佛□答義要有三□

108a05□由有法佛故有報佛□由有報佛故有化佛□法

108a06□佛是佛性□要由佛性故修因滿成報身□此

108a07□二卽是自德□然後化衆生卽是化他德□故

108a08□有化佛也□須菩提於意云何若人滿三千大

108a09□千世界七寶布施下□此是第三格量顯勝稱

108a10□嘆勸修門□若以福慧而判□上來就智慧門

108a11□說般若已□今以功德門說般若□般若未曾

108a12□福慧□爲衆生故作福慧名說也□又上來就無

108a13□依無得說波若□今就稱歎門說波若□又上來

108a14□明波若體□今明波若用□以能受持生無邊功

108a15□德是故用也□就此門中開爲三別□第一擧外

108a16□施格量□第二擧內施格量□第三擧釋迦往因

108a17□格量□就擧外施格量中更開爲二□第一正擧

108a18□外施格量□第二釋成格量優劣之意□就正格

108a19□量中復開爲二□第一正擧二種財施格量稱

108a20□嘆□第二辨於經名□就初亦開爲二□第一正擧

108a21□二施格量受持波若一四句偈□第二稱歎波

108a22□若□在處處貴在人人尊□就第一擧二施格量

108a23□四句開爲二別□第一擧三千世界七寶布施

108a24□格量四句□第二擧恒沙界七寶布施格量四

108a25□句就初章中復開二別□第一正擧財施格量□

108a26□第二釋成格量之義□今卽是初□問何因緣故

108a27□有此文來□答此文來意凡有近遠□所言遠者

108a28□如向數義□所言近者論生起云□若諸法實相

108a29□不可取說□文字則是可取可說□受持應無功

108b01□德□爲釋此疑□明文字雖是可取可說因此文

108b02□字得悟波若□則是因說悟無說□是以受持者

108b03□其福無邊□故格量也□就文爲二□第一正擧財

108b04□施□第二格量波若□擧財施中自開爲二□第一

108b05□佛問□第二善吉答□開爲二別□初正答□次簡擇

108b06□答□正答如文□阿泥樓馱以一食施九十一劫

108b07□常受安樂況今大千妙寶以用布施□其福不

108b08□多□問實有以大千妙寶布施以不□答亦得言

108b09□實有亦得言假說□言實有者□轉輪聖王領四

108b10□天下□能以四天下滿中妙寶以用布施□大梵

108b11□天王主領大千世界□能以大千妙寶布施□故

108b12□知得是實有□言假設者□若無此事假說言有□

108b13□亦不及受持波若□佛欲令人尊重波若故□雖

108b14□無事假說明也□何以故是福德卽非福德者□

108b15□此下第二簡擇答□有人言□福德卽是世諦□卽

108b16□非福德卽眞諦□明此福德虛假卽眞□是名福

108b17□德□多者世諦故說多也□一切諸法不出二諦□

108b18□故就二諦明之□今謂此釋似無次第□今乃是

108b19□釋福德多之義□何因緣故明二諦也□復有人

108b20□言□此是福德非福德□非福德福德□此是波若

108b21□福德□但波若中有財施法施□波若財施法施

108b22□實無優劣□但受財施人一生富樂□未能未來

108b23□滅惡道之苦□受法施人能滅三惡道報□未來

108b24□生天人好家乃至作佛□是故財施不及法施□

108b25□今謂約受人其實如此□但此中約能施人格

108b26□之耳□不約受人格之□故不同此釋也□但施不

108b27□同□有得財施不及無得法施□此是互對自有

108b28□無得財施勝有得法施□自有無得財法勝有

108b29□得財法□問無得財施何如無得法施□有得財

108c01□施亦作此問□答財法不二則無得財施與無

108c02□得法施無有優劣□但無優劣優劣義則法施

108c03□爲勝財施爲劣也□有得法施亦勝有得財施□

108c04□大格如此也□今依論釋□論云福不趣菩提□此

108c05□簡布施之福雖多此是有漏福德□卽非福德

108c06□者非無漏無所得福德也□是名福德者□論經

108c07□重言福德福德□此意略判福德凡有二種□一

108c08□者有漏福德□二者無漏福德□是故重言福德

108c09□福德□問善吉但應答佛明布施福多□何因緣

108c10□故忽簡福德漏與無漏□答善吉領解佛意□佛

108c11□意欲明布施之福雖多而是有漏□是故答佛如

108c12□我所解□布施福多者□此是有漏之福多耳非

108c13□無漏也□佛言下□第二正擧財施格量法施□就

108c14□中有二□初明持經勝於布施□第二釋勝所以□

108c15□今卽是初□問云□何名爲四句偈耶□有人言□此

108c16□經下文兩四句偈□卽是其事□今謂此人得經

108c17□語不得經意□若取下偈爲四句偈者□自經初

108c18□已來便應非偈□受持之者便無功德□又當佛

108c19□說經時至此中未有後兩偈□云何逆格量耶□

108c20□有人言□一切大乘經四句要偈□如雪山之四

108c21□句等□卽是其事□是亦不然□今正論波若不涉

108c22□餘經□有人言□凡是言說成就一義者此卽是

108c23□偈□故偈名爲竭義□取其竭盡則名爲偈□今謂

108c24□亦不然□經乃明四句偈□今云其義竭盡何必

108c25□的論四句□自有一句於義亦盡□若是別偈則句

108c26□定言不定□若是通偈則言定句不定□別偈句

108c27□定言不定者□要須四句故句定□或五言四七

108c28□六等故言不定也□通偈言定者□要滿三十二

108c29□字也□句不定者□三十二字或一三四句不定

109a01□也□今旣云四句則是別偈□云何以通釋耶□有

109a02□人言□三十二字名爲一偈□是亦不然□乃是外

109a03□國數經法耳□非關四句偈也□有人言□凡是經

109a04□論能顯道者□悉名爲偈□此亦不然□今的云四

109a05□句偈□云何乃通取顯道之言□顯道何必四句

109a06□耶□有人言□假名四句□如一假有□不可定有定

109a07□無亦有亦無非有非無□亦得言假有□卽不有

109a08□乃至假有未曾有無□故此假四句卽名爲偈□

109a09□今謂上來亦無此說□乃是通方之論耳□有人

109a10□言□上不可取不可說非法非非法卽是一四

109a11□句偈□今謂是亦不然□若唯此是偈餘應非偈□

109a12□有人言□前答善吉四句問□卽是四句偈也□是

109a13□亦不然□前乃是答於四句□豈關偈耶□今世俗

109a14□中以四句爲一偈□佛隨世俗亦以四句爲一

109a15□偈□明此乃是擧少況多之言耳□然一四句斯

109a16□言最少□若能受持一四句其福無邊□況復一

109a17□段一章一品一部耶□故須得經意勿著語言

109a18□也□何以故下□此第二釋勝所以□至人極法從

109a19□是經生□是故持經其福爲勝□論云二能趣菩

109a20□提□卽是受持四句及演說四句也□所謂佛法

109a21□卽非佛法者□有人言□此是遣執□向明出生極

109a22□果人法□恐物著故須遣卽空□今謂不然□前明

109a23□卽非福德□亦應恐生物著故須遣也□有人言□

109a24□佛法非佛法如中假之流□是亦不然□恐是玉

109a25□[梔-木]無□也□今依論釋□成上持經福多之義□偈

109a26□云唯獨諸佛法福成第一體□所言佛法者□唯

109a27□佛是無上菩提之法也□卽非佛法者□自佛以

109a28□外二乘菩薩無有此法□故云卽非佛法也□以

109a29□佛獨有故此法第一□今持經福能生第一之

109b01□法□是故持經之福其福最勝□須菩提於意云

109b02□何須陀洹能作是念下□此第二釋成格量之

109b03□義□就此章中大開二別□第一擧小乘因果釋

109b04□成格量之義□第二擧大乘因果釋格量之義□

109b05□就此二章各開兩別□初段兩者□第一擧小乘

109b06□因成格量義□第二擧小乘果成格量義□今卽

109b07□是初□問曰□云何擧大小乘義成格量耶□答前

109b08□章云如來所說皆不可取不可說□乃至一切

109b09□賢聖皆體悟實相無爲而有差別□然此語意

109b10□卽是明悟實相無依無得之義□以悟無依無

109b11□得故□須有大小乘賢聖不同疑者云□若言諸

109b12□法不可取不可說無依無得者□云何小乘取

109b13□得四果□乃至大乘證得佛耶□以大小乘皆有

109b14□證得故□知非是無依無得□以大小乘皆說有

109b15□證得故知□非是不可說義□今爲釋此疑故□明

109b16□大小乘雖有證得而實無所得□雖有所說實

109b17□無所說□是故當知無取無說無依無得□是以

109b18□擧大小乘□釋成上不可取不可說乃至皆以

109b19□無爲法而有差別也□問曰□云何成上格量□答

109b20□諸法若是可取可說有依有得者□受持則無

109b21□功德□良由波若無取無說□是以受持其福無

109b22□邊□問曰□此經下文云□爲大乘者說□若樂小法

109b23□者不能聽受□大品云□波若是菩薩法不屬二

109b24□乘□今云何乃引小乘爲證成□答此擧小況大□

109b25□明小乘人尙悟無依無得無取無說□云何菩

109b26□薩而不信無所得法耶□如大品引先尼爲證□

109b27□聽者聞諸法畢竟空不信受故引先尼□小乘

109b28□人尙信法空□今大乘人無相法中豈不信空

109b29□耶□又今是無所得三乘□是波若善巧方便用□

109c01□此是大小非有所得小也□又欲引學小乘人

109c02□令入大法□欲爲小乘亦須學此法□如大品云

109c03□諸天子汝欲住須陀洹果亦不離是忍也□問

109c04□若爾此法便是通三乘法□答如觀中道者有

109c05□三品□下智觀故得聲聞菩提□中智觀故得緣

109c06□覺菩提□上智觀故得佛菩提也□問何故聲聞

109c07□法中立於四果□菩薩法中開於十地□師云□今

109c08□須開此一路□此一路擁塞來久□今明無□通

109c09□方悉得□聖人善巧爲欲出處衆生隨其根性

109c10□故開大小□然至論道門未曾大小□今作大小

109c11□者□□是赴根緣故開大小方便□然大小不同□

109c12□由有其通別□若通而爲論□大小皆得名地□大

109c13□小悉得稱果故□如三乘共十地□八人地見地

109c14□卽須陀洹果□薄地卽斯陀含果□離欲地卽阿

109c15□那含果□已辦地卽阿羅漢果□菩薩法中已辦

109c16□地屬佛地□是知大小皆得名地□然大小皆名

109c17□果者□小乘旣名四果□菩薩十地亦名十果□故

109c18□大品云□有法是菩薩道□無法是菩薩果也□若

109c19□就別爲論□開大小不同則果地爲異□小乘則

109c20□名因果□菩薩稱爲十地□所以菩薩名地□是勝

109c21□持廣普能生能成□有此衆義故與其地名□聲

109c22□聞無此諸義□故不名爲地□聲聞之人厭老病

109c23□死欲入無餘□故斷除煩惱數辨蘇息□遂其心

109c24□期□故與其果稱□菩薩無此諸事□故不名爲果□

109c25□然復有互擧之義□其事常通□何以知之□如三

109c26□種皆乘三種皆道三種皆地三種皆聖人□然

109c27□地豈不通耶□故知隨擧一義耳□問依小乘義

109c28□明惑唯有見諦思惟□斷三界見諦惑旣立初

109c29□果□斷思惟亦立一果□若爾唯應有二果□何得

110a01□有四果耶□若斷三界思惟旣立三果□三界見

110a02□諦亦應立三果□又若約界而判旣有三界□斷

110a03□三界惑應有三果□何故斷欲界惑立於二果□

110a04□斷上二界惑立一果耶□若依靜散而判□欲界

110a05□已爲散地□斷欲界惑應立一果□上二界已爲

110a06□靜地□斷二界惑亦應立一果□今何因緣故不

110a07□依此諸義立因果耶□答此是如來善巧假名

110a08□制立□無有定相□通而爲論具如問也□而今不

110a09□爾者□斷三界見諦出三塗之表爲聖人□故

110a10□立初果人□見惡道塵散八十八頭蛇死就斷

110a11□三界思惟更立三果□斷欲界思惟立於二果□

110a12□斷上二界思惟立羅漢□所以然者□欲界是苦

110a13□難地□此旣難可過度□是以斷欲界惑立於

110a14□二果上二界非苦難地□已有解基惑則易斷□

110a15□是以斷上二界惑立阿羅漢果□言斷欲界惑

110a16□立二果者□欲界思惟有九品□斷前六品名斯

110a17□陀含果□具斷後三品立阿那含果□所以斷前

110a18□六品立斯陀含果者□毘婆娑中和須密論師

110a19□云□前六品煩惱能發無作潤於三塗□是故斷

110a20□此六品制於一果□又且旣開惑以爲九品□是

110a21□則上中二三品其惑則重□是以斷之立於一

110a22□果□後三品旣輕□故斷之而立阿那含果□莊嚴

110a23□師云□欲界思惟九品煩惱潤業不同□前之三

110a24□品潤邊地貧窮□次有三品潤邊地富貴□問曰□

110a25□立此四果出何處文□答毘婆娑以五義故立□

110a26□一者捨於曾道□二者得未曾道□三者得一味

110a27□解脫□四者具修十六行□五者修得八智□今以

110a28□五義具立初果□下三果者可具三義□謂捨於

110a29□曾道得未曾道及一味解脫也□如此等義數

110b01□論中廣釋□但知是假名方便□不如數論有所

110b02□得解□數論但得名字不知佛意也□就初果文

110b03□前問□次答□就答中有三□一正答明悟初果時

110b04□不見得與不得證與不證□卽成上不可取不

110b05□可說義也□何以故下□第二句釋於上義□須陀

110b06□洹者□此言修習無漏□亦名逆生死流□流有二

110b07□種□一生死流卽是煩惱□二者道流名爲正觀□

110b08□今此中具明二流□名爲入流卽是入於道流□

110b09□不入色聲香味觸法卽是逆生死流□由入道

110b10□流故逆生死流□故入道流□然入道流而實

110b11□無所入□亦逆生死流實無所逆□第三句是

110b12□名須陀洹者□結名也□餘經云得須陀□名爲

110b13□溝巷斷結□前觀欲界苦斷欲界苦下煩惱□次

110b14□觀上界苦斷上界苦下煩惱□還觀欲界集□次

110b15□觀上界集□如是上下屈曲似於溝巷□故云

110b16□溝巷斷結□三藏師云□得須陀洹者□此云至

110b17□流□如煩惱引人至生死流□八正道引人至

110b18□涅槃流也□問何故但云不入六塵□答旣不

110b19□入六塵亦不入六情六識□卽明於法空□不

110b20□見須陀洹故卽是人空□入道流無所入故則

110b21□涅槃不可得□逆生死流無所逆故生死不可

110b22□得□故不人不法不生死□不涅槃乃名波若

110b23□須陀洹也□第二果亦有問答□文來可知□斯

110b24□陀含者□此云薄□怒癡□亦名一往來□此人

110b25□猶感欲界兩生□一生天上一生人中□便成羅

110b26□漢□故名一往來□亦名頻來□以頻受兩生故

110b27□名曰頻來□第三阿那含者□此云不還□亦云不

110b28□來□斷欲界結盡不生欲界故名不來也□而實

110b29□無來者□問阿那含名不來旣云實不來□斯陀

110c01□含名一往來應云實往來□上云一往來實無

110c02□往來□時阿那含名不來□應云無不來□答其實

110c03□應爾□但互文現意□而不爾者□那含名不來而

110c04□云實無來者□此不來之名而無得之語其義

110c05□相稱□故以無來之語還釋不生之名□上二果

110c06□名不同此□所以非類也□又意實應言而無不

110c07□來□今少不字但云無來者□無卽兼不故省煩

110c08□言也□問四果十智中具有幾智□答初二果十

110c09□智中除盡無生及他心□問凡夫外道尙得他

110c10□心□二果聖人何故不得□答聖人非不能得□若

110c11□得他心卽得四禪斷欲界非復初二果也□第

110c12□三果人八智□加他心□第四果具十智也□從第

110c13□四果去□卽是第二擧小乘果以成格量之義□

110c14□上來三種雖□稱果□若望羅漢□皆是因□就

110c15□此文中復開爲二□一者通擧羅漢□二者別明

110c16□善吉□初亦有問答□答中有三□一直答□二順釋

110c17□答□三反釋答□問四人□皆稱果□何故前三云

110c18□果羅漢稱道□答果道之名皆通四人□但羅漢

110c19□旣其德極□簡異上三偏云道也□所以然者□大

110c20□經云□菩提名盡智無生智□菩提此稱爲道□羅

110c21□漢旣得此二智與其道名□上之三果未得二

110c22□智不名與道也□第二偏據善吉悟解勝爲證

110c23□者□善吉猶是羅漢□但今是對揚之主□又復別

110c24□得勝定異於餘人□又自引爲證□欲使於義明

110c25□顯也□就文有四□一明佛就其得上果□二明其

110c26□果不作得意□三明若有得意則不爲佛所印

110c27□可□四明以無著故爲佛所歎□人中最爲第一

110c28□者凡有三種第一□一者人第一□二者離第一□

110c29□謂離二種障□一離煩惱障□二離定障也□三者

111a01□德第一□卽得無諍定及斷煩惱障智斷定障

111a02□智□問何因緣修無諍三昧□答凡有三義□一

111a03□者昔聞佛說此三昧有種種功德□心信願得□

111a04□今成羅漢故修此定□由昔因故便習得也□二

111a05□者在凡夫時於多衆生起諍故受苦報□今得

111a06□無學還憶昔憂悔故修此定□三者欲令多人

111a07□得現果報故復修之□得此定已前作方便守

111a08□護他心□無一衆生於我起諍□然後現身故名

111a09□無諍□問以何方便法修此定耶□答前散心中

111a10□發願□隨其心願要期近遠□或一土一村人物

111a11□處所□悉願見其形相姓族名字及知其心所

111a12□趣向□發此願已入達分三昧□如昔所願皆悉

111a13□分明□此事已還出散心□憶念定中所見如夢

111a14□中所見覺已還憶□以是義故能遮惡生善不

111a15□煩惱他□故名無諍□無諍與願智相成如前說

111a16□也□問云□何名爲無諍□答有人言□以慈心爲

111a17□無諍□以慈心故不與物諍□有人言□第四禪

111a18□名無諍□以此定離三災免四受故也□有人言□

111a19□空解爲無諍定□有人言□卽以無諍智爲無諍

111a20□定□今依論釋□論云□依彼善吉者遠離二種障□

111a21□斷煩惱故得羅漢□斷三昧□得無諍定□故知

111a22□此別是方法定□非是空解亦非四禪亦非慈

111a23□心也□問文云離欲羅漢□離何欲耶□答非是離

111a24□煩惱之欲□乃是善吉好修阿蘭若行遠離五

111a25□欲五塵之境名爲離欲□阿蘭若者此云無事□

111a26□卽是優遊任放不爲塵累所拘□四段文處易

111a27□知不須出也□佛告須菩提如來昔在然燈佛

111a28□所下□是第二章擧大乘因果釋成上義□就文

111a29□爲兩□第一擧大乘因釋成前義□第二擧大乘

111b01□果釋成前義□就擧大乘因中開爲二別□第一

111b02□擧受記□第二明嚴土□今卽初□所以有此文來

111b03□者□從上如來所說法不可取不可說文生□若

111b04□言諸法不可取者□昔爲儒童菩薩應不得記□

111b05□若昔爲儒童菩薩遂得記者□則諸法可取□若

111b06□言諸法不可說者□然燈佛不應爲其授記□旣

111b07□爲釋迦授記汝於來世當得作佛□則是可說□

111b08□以時會有於此疑故□佛騰衆疑問於善吉□故

111b09□云如來於然燈佛所有法得菩提不□善吉答

111b10□云□於然燈佛所實無所得□此意明不見人是

111b11□能得無有記之可得□具如淨名彌勒章記□如

111b12□是無得無不得□乃名得受記□此得實無所得

111b13□也□北人云□凡有四時受記□一是習種性不現

111b14□前受記□二是道種性亦不現前受記□三是初

111b15□地現前受記□四是八地大無生忍現前受記□

111b16□此中文明釋迦由是習種性菩薩□未得初地

111b17□已上無生法忍記□今佛問善吉云□我於爾時

111b18□已證初地無生法忍三菩提耶□乃至金剛已

111b19□後常住現果證三菩提耶□善吉答云□如來爾

111b20□時未得初地無生法忍三菩提□亦未得金剛

111b21□後常住三菩提□今謂論無此義□又未見經說□

111b22□若就義推□於理不可□此中乃明無依無得之

111b23□義□破有依有得之疑□成上不可取不可說意□

111b24□云何乃作行位淺深解釋□故於義不然□但經

111b25□中不無三賢十聖之說□首楞嚴經亦有四種

111b26□受記之文□非此中正意也□於意云何莊嚴佛

111b27□土不下□此第二次辨嚴土釋成上義□來意同

111b28□前□若言諸法不可取不可說□云何菩薩取淨

111b29□佛土行□爲釋此疑故有此文來也□問因行無

111c01□量□何故前辨受記今明嚴土□答受記是菩薩

111c02□自行□嚴土是化他行□自悟無生故佛授記是

111c03□自行□衆生之類是菩薩佛土故嚴土之行□則

111c04□是化他行□行門雖多不出此二□是故明也□又

111c05□前論得記則是正果□今論嚴土則依果□又菩

111c06□薩得無生已後更無餘事□唯成就衆生淨佛

111c07□國土□故次第二句來□文亦有二□一問二答□問

111c08□意可知□就答中有二□第一正明嚴土之眞僞□

111c09□第二勸修淨土因□今卽是初□若依大品經說□

111c10□此中始終圓成一意□卽是菩薩無大莊嚴爲

111c11□大莊嚴□雖大莊嚴實無莊嚴□然依論釋□此中

111c12□文云須菩提言不也世尊者□此明如來法身

111c13□實無七寶形相莊嚴□故不應言菩薩有七寶

111c14□淨土之可取也□如來說莊嚴佛土者□疑者云□

111c15□若形相莊嚴非眞土者□佛何故說七寶等爲

111c16□淨土□令菩薩修淨土因取淨土果耶□故今釋

111c17□云□如來以正法爲身無身非身□是故無土□今

111c18□說形相爲淨土者□此爲始行之人令棄土沙

111c19□之穢取寶玉之淨耳□非是第一義眞淨土也□

111c20□故言如來莊嚴佛土則非莊嚴也□是名莊嚴

111c21□者□此是第一義眞實莊嚴□正以諸法實相無

111c22□德不備無累不淨故名莊嚴□爲至人之所栖

111c23□止故名之爲土□應如是生淸淨心下□此第二

111c24□明淨土因□然上明土果□破別相世俗之土□明

111c25□第一義眞淨佛土□故明二土眞僞不同□此中

111c26□辨因有得失之異□就文開爲三別□第一正勸

111c27□修得□二者勸捨失□三者重勸修得□應如是生

111c28□淸淨信心□此卽是勸修得也□不應住聲香味

111c29□觸法生心者□此第二句勸失捨□應無所住下□

112a01□第三句勸修得□須菩提譬如有人身如須彌

112a02□山王下□第二明大乘果證前無取無說□成格

112a03□量之義□就文爲二□前佛問□次善吉答□今卽初□

112a04□問成論人釋云□山王廣大譬無相理廣大也□

112a05□今謂不然□非但義無次第□亦是文無所出□今

112a06□依論生起猶爲釋疑□疑云□若無取無說者□云

112a07□何諸佛取得菩提而爲他說得菩提耶□所以

112a08□擧須彌山者□明須彌於十寶山中最大□譬佛

112a09□於十地中最大□須彌此云妙高山□亦云安明

112a10□山也□釋意云□如須彌山雖於十寶山中之大

112a11□亦無心言大□佛亦爾□雖於衆聖中大亦云無

112a12□心言大□雖得菩提亦無心言得也□佛說非身

112a13□是名大身者□又釋疑□疑云□聞須彌無心言大□

112a14□謂與佛齊須彌旣是有爲有漏□言佛亦是有

112a15□爲有漏□故今釋云佛說非身者□明佛不同須

112a16□彌非是有爲有漏身□故云非身是名大身□卽

112a17□是無爲無漏身也□故云是名大身也□問此擧

112a18□三佛中何佛耶□答正擧報佛□所以然者□報佛

112a19□正是修因滿故得菩提□法佛是佛性未得菩

112a20□提□故不說法佛□得報佛竟方起應化□故化佛

112a21□亦非得菩提□故但擧報佛也□須菩提於意云

112a22□何如恒河中所有沙數下□此第二擧諸恒河沙

112a23□珍寶布施□格量持說四句偈也□所以有此文

112a24□來者□凡有二義□一者上明布施少正是三千

112a25□世界珍寶故不及持經□今明布施多謂諸恒

112a26□沙世界珍寶應及持經□又上大千珍寶但施

112a27□衆生故是福田劣□今恒沙珍寶供養諸佛此

112a28□是福田勝□應及持經□今明雖施多田勝由是

112a29□有所得施亦不及持經也□問先說大千格量

112b01□旣不及持經□何故不卽說恒沙珍寶以格量

112b02□持經耶□答增數明義□從小至多實應相次□但

112b03□上聞大千格量不及持經□時會或未了不及

112b04□之所以□謂波若猶是可取可說□云何受持四

112b05□句及勝大千珍寶□是以上廣釋疑□明波若非

112b06□可取可說故四句雖少若持若說其福則多□

112b07□布施雖多是可取可說故其福則少□所以釋

112b08□前疑竟方顯勝之所由□故方更格量也□就此

112b09□文中爲二□一明財施福多□二明法施格量□就

112b10□初有兩問答卽爲二意□初一番明沙數多□後

112b11□一番明福德多□今以問答相承直爲四別□一

112b12□擧沙數爲問□二稱事而答□三擧財施爲問□四

112b13□明施福多也□初問中有三意□前擧一恒沙爲

112b14□本□二以沙數河□三以彼沙數河中之沙爲問□

112b15□第二答中有兩意□初直答多□從後德□但諸恒

112b16□河下顯多之義□明諸河顯數尙以無邊□況河

112b17□中之沙云何可數□問何因緣故佛經之中多

112b18□擧恒河爲喩□答於四河中恒河最大其沙又

112b19□多故擧爲喩□二者外道云□此是吉河□入中洗

112b20□者罪垢淸淨故擧爲喩□三者餘河名字數轉□

112b21□此河世世名字不轉也□又五天竺國在此河

112b22□邊住□佛弟子眼見故擧爲喩□香山頂有阿□

112b23□達池流出四河□恒河卽是四河中一也□有人

112b24□言□此河長八千里□廣處四十里狹處十里□此

112b25□中沙極細如□麵□水作白色如乳□極深象馬

112b26□度皆沒□次擧經格量□其文可見□財施不及法

112b27□施者具有多義□一者明法施之時能施之人

112b28□多是聖人智人□若使財施能施之者則不爾□

112b29□愚人無能行施□所以財施則劣法施則勝也□

112c01□二明受法施之人亦必是智人方能領受□愚者

112c02□之與畜生不能受□此故明法施爲勝□三者明

112c03□得福爲勝□財施則但明能施之者得福受施

112c04□之者則不得□若使法施則能所二人□皆得

112c05□福□是故爲勝也□四者法施則能施所施皆得

112c06□而不失□若使財施則受施之人得五事果能

112c07□施則失也□五者財施則但益肉身□法施則益

112c08□法身□六者則法施能斷惑□財施正是伏□□七

112c09□者法施則出有法□財施則是有流□八者財施

112c10□果有盡□法施果無盡□九者財施不一時得□法

112c11□施則一時而得□十者明法施具四攝□財施但

112c12□一攝□是故法施勝於財施也□復次隨說是經

112c13□下□上來擧二財施格量四句經竟□此下第二

112c14□歎經之處及美受持之人□明經在處則處貴□

112c15□在人則人尊□就文有四□一明經在處則處重□

112c16□二明在人則人尊□三釋人尊□四釋處重□如塔

112c17□者□塔婆外國語□亦云支提□此云方墳□然爲

112c18□尊法身是故敬塔□爲重此經故供養所在處□

112c19□問大品云□滿十方舍利作一分□波若經卷爲

112c20□一分□佛問天主□二分之中意取何所分□天主

112c21□答□寧取波若經卷□以能生舍利及一切佛法

112c22□故□若爾經旣勝於舍利□則應經所在處過於

112c23□塔廟□今云何言如塔□經處若言如塔□則波若

112c24□經卷應如塔舍利□以理言之□實應過塔□但世

112c25□間敬塔以爲尊極□是故今借以喩耳□何況有

112c26□人下□第二明在人則人尊□當知是人下□第三

112c27□釋人尊□若是經典下□第四釋處貴□此經諸佛

112c28□之母□能生諸佛及三乘十地□大品云□波若所

112c29□在之處十方諸佛常在其中□故欲供養佛當

113a01□知供養波若□波若與佛無二無別故云則爲

113a02□有佛也□及尊重弟子者□此處乃有文殊普賢□

113a03□非止目連身子□大品云□諸天日作三時禮敬□

113a04□六齋日彌多□故經所在處四面皆令淸淨也□

113a05□當何名此經下□若依開善□從上已來□是說

113a06□波若體□此之一章明波若名□卽是名說也□今

113a07□明名說體說非無此義□但此文猶屬格量段

113a08□也□前格量中開爲二別□第一正擧二種財施

113a09□格量稱嘆□第二章辨於經名□所以辨經者□

113a10□上擧二施格量及稱歎□經在處則處貴□居人

113a11□則人尊□時衆聞經有斯勝德咸欲受持□但未

113a12□識名字□是故此中辨名也□就文爲二□初問□次

113a13□答□問中有二□一問經名□二問受持也□佛告須

113a14□菩提是經名爲金剛波若下□第二答經名□前

113a15□問有二□一問經名□二問受持□今具答二問□開

113a16□爲二別□第一正答二問□第二釋成答問意□今

113a17□前答二問卽爲二□初答名□二答受持□今前答

113a18□名□金剛般若者□波若未曾法譬□非譬不譬假

113a19□設譬名□非法不法强作法名□非名不名强爲

113a20□立名名金剛波若耳□以是名字下□第二答持

113a21□經問□所以者何下□第二釋成答問意□他云□答

113a22□名中三段□一標金剛之名卽辨堅利之義□第

113a23□二遣於體堅□第三遣其用利□上答名卽標堅

113a24□利義竟□此下卽是遣其體堅□就遣體堅中二

113a25□句□初明佛說波若卽非般若□明心行斷也□下

113a26□如來無所說□明絶言語也□今問上不可取不

113a27□可說已明心行斷語言絶□今何因緣更復明

113a28□絶□今依論判此二句□初句明下有所異□次句

113a29□明上有所同□問何故明下有所異上有所同

113b01□耶□答下同二乘上異諸佛□則波若不足可尊

113b02□敬受持□良由下異二乘上同諸佛故可尊敬□

113b03□以勸物之意故作此說也□下有異者□上標此

113b04□經名爲金剛□但二乘斷惑之智亦名金剛□未

113b05□知此經□名金剛者是何金剛耶□故釋云□佛說

113b06□波若者□此是佛波若佛金剛也則非般若者□

113b07□非是二乘智慧□非二乘金剛也□須菩提於意

113b08□云何下□他云□前明斷心行□今辨絶語言□今依

113b09□論意不然□前文明下有異□今句明上有所同□

113b10□時會疑云□但釋迦作此說般若□餘佛亦作此

113b11□說耶□故佛牒時衆疑問善吉□如來有所說不□

113b12□此問意明釋迦獨有此說□餘佛不作此說耶□

113b13□須菩提云如來無所說者□此明釋迦無別有

113b14□說□還同十方三世佛說□離三世佛說外無別

113b15□有說也□故大品無作品云□說是波若時□十方

113b16□各千佛現同說是波若經□難問者皆號釋提桓

113b17□因□解釋波若者皆名須菩提□天主更問□但現

113b18□在十方佛作此說□未來諸佛亦作此說□佛答

113b19□當來彌勒亦作如是說□故知十方三世佛同

113b20□作此說□大品廣故廣明同□今文略故略明同□

113b21□所以同者□明波若只是一正觀□正道豈當有

113b22□異耶□須菩提於意云何下□他云□此是第三遣

113b23□於用利□波若能斷假實二惑□得假實二解故

113b24□是波若之用□今此中明假實兩境皆空□豈有

113b25□兩惑可斷二解能斷□故是遣其用利也□他就

113b26□此中爲二□初明依果空□次身相下明正果空□

113b27□初中又兩□一者擧微塵明實法空□二者擧世

113b28□界辨假名空也□今依論第二釋成格量優劣□

113b29□所以時衆疑□何故持經小而福多□布施多而

113c01□福少耶□故今釋云□布施雖多是煩惱塵染因□

113c02□還得顚倒生死果□譬如大千世界微塵雖多□

113c03□還成世界塵土之果□明四句雖小此是不顚倒

113c04□因□還得不顚倒果故□持經雖少而得福多□布

113c05□施雖多而福小也□文云諸微塵者□明微塵有

113c06□兩種□一者塵染之塵□二者成世界無記之塵□

113c07□以兩塵相濫故今簡之□諸微塵者是成地微

113c08□塵也□非微塵者非塵染微塵也□是名微塵者

113c09□結是成地微塵也□如來說世界下□前明因今

113c10□辨果□如文□次擧三十二相者□他云□前明依果

113c11□空□今明正果空□依果空中有假實□今正果空

113c12□有問答□今明前云不可以身相見如來□已明

113c13□正果空□此中何因緣復明耶□故不同常說□依

113c14□論猶是釋成上格量意□明何但布施塵染之

113c15□福不及持經□只相好之業亦不及持經□又持

113c16□經之福尙勝相好之業□豈不勝布施耶□故有

113c17□此文來□此中直明二果優劣□卽顯二因優劣

113c18□也□何者法身之果勝相好之果□顯法身因勝

113c19□相好因□以持經是法身法故□持經福勝相好

113c20□業也□於意云何可以身相見如來不者□可以

113c21□相好身見法身以不□作此問也□須菩提答云

113c22□不可以身相見如來者□不可以相好見法身

113c23□也□如來所說身相則非身相者□此明所說身

113c24□相非法身也□是名身相□是相好身也□須菩提

113c25□以恒河沙身命下□第二明內施格量□上外施

113c26□格量中有二□初捨三千世界七寶□次捨恒沙

113c27□世界七寶□今內施格量中亦二□初捨恒沙身

113c28□命□次擧日三時捨恒沙身命布施□今初□所以

113c29□有此文來者□上明外施格量□此未足稱易□今

114a01□捨內身命□方乃爲重也□又上明外施是下施

114a02□格量□今明內施是中施格量□何以知之□大論

114a03□呵迦□延以內施爲上□若是財施此明名下

114a04□施□內施名中施□若無依無得施方是上施□汝

114a05□何得以中爲上耶□故知內施是中施□故從下

114a06□施格次至中施格也□此文爲二□初正明格□第

114a07□二領解釋疑□初復爲二□初正明捨恒沙身□第

114a08□二正格□今初云捨恒沙身者□今生捨一身命

114a09□施□次生復捨一身命布施□如是捨恒沙身命

114a10□布施也□就受施中具有三句□一須身不須命□

114a11□如止須食肉□二須命不須身□如怨家止欲得

114a12□命□三身命俱須□通上二句也□若復有人下□第

114a13□二正格量□然持說俱得功德如文

114a14□金剛波若經義疏卷第三畢

114a15□

114a16□

114a17□金剛般若疏卷第四

114a18□

114a19□　　　　胡吉藏法師撰

114a20□爾時須菩提聞說是經下□第二領解釋疑□文

114a21□爲二□初領解□次釋疑□領解中爲二□初領解□

114a22□第二佛述成□初領解爲四□第一自領解□第二

114a23□明他領解□三明自領解爲易□四明他領解爲

114a24□難□初領解又二□第一經家序其悟解相貌□第

114a25□二正明領解□初序其相貌者有四□一標領解

114a26□人□二明所領解法□三正明領解□第四領解相

114a27□貌□問得解應歡喜□云何乃悲泣耶□答領解相

114a28□貌不同□凡有三句□一者得解歡喜□如法華身

114a29□子踊躍歡喜□二者得解悲泣□如此文□三得解

114b01□亦歡喜亦悲泣□如善集王悲喜交集□喜則欣

114b02□今悟□悲則慨昔迷□悲喜雙兼二事也□希有世

114b03□尊下□第二明得解□我從昔來所得慧眼未曾

114b04□得聞者□古來釋經前後不同□一家云□此經在

114b05□大品初說以此文爲證□旣云未曾聞般若□故

114b06□知在前□第二師云□此經在大品後說□旣在大

114b07□品後□何得善吉云昔來未曾得聞耶□彼釋云□

114b08□前於大品中□雖善吉已悟而中下根人未悟□

114b09□今同其未悟故云未曾得聞□中下根人於今得

114b10□悟故同其得悟□故言今始得聞耳□此事已如

114b11□前明□今更開一意□上外施格量竟如來自稱

114b12□歎經勸物受持□今內施格量竟善吉自稱歎

114b13□經勸物受持□是故師弟互文勸緣信悟耳□若

114b14□復有人得聞是經下□第二陳他得解□則生實

114b15□相者□他云□世諦生眞諦不生□卽問□實相卽是

114b16□眞諦□旣生實相□何不生眞諦耶□彼釋云□生實

114b17□相之慧耳□實相不可生□但慧從境作名稱爲

114b18□實慧□境從慧作名□故生慧言生境耳□今明二

114b19□諦俱生不生□如義中釋□斯文卽證也□但一師

114b20□有觀發中中發觀義此明生實相□卽是觀發

114b21□中□正觀明了則實相現前□故名生實相□此約

114b22□迷悟爲論□於迷者不現前名實相不生□悟者

114b23□現前名爲生實相□令生實相旣爾□佛性等例

114b24□然□至論實相未曾生不生也□是實相者則非

114b25□實相者□他還以二諦釋此文□如常彈□今依論

114b26□釋簡成實相義□是實相者□獨佛法大乘有此

114b27□實相故云實相□卽非實相者□天魔外道無實

114b28□相故言非實相□是名實相者□論經長有一句□

114b29□云實相實相□此句簡二乘□實相有二種□一大

114c01□乘實相□二小乘實相□今明是大乘實相非二

114c02□乘實相□故云實相實相□前句簡外實相□此句

114c03□簡內實相□所以二簡者□以獨佛法有實相□及

114c04□獨大乘有實相□生實相之慧□方是希有耳□世

114c05□尊我今得聞下□第三述自悟爲易□所以易者□

114c06□一者明過去久殖三多□二者現在者値佛□內

114c07□因外緣具足故信受爲易也□又就跡中爲論□

114c08□須菩提是大阿羅漢□如大品云□般若甚深□誰

114c09□能信解□答云□正見成就人漏盡阿羅漢能信□

114c10□今須菩提旣是羅漢□所以信解不難也□若就

114c11□本爲論□須菩提內□菩薩行□或可是往古如

114c12□來□示同衆迷□所以悟解爲易□若當來世下□第

114c13□四陳他悟爲難□所以難者□良由生在末世後

114c14□五百歲故也□叡法師云□前五百歲得道者多

114c15□不得道者少□後五百歲不得道者多得道者

114c16□少□前五百歲信無生者多不信者少□後五百

114c17□歲不信者多信者爲少□是以前五百年名正

114c18□法□後五百年名像法□能於像法中信□所以爲

114c19□難也□又明此時衆生不久殖三多□不久値佛□

114c20□無內因外緣□能於中生信□是故爲難□何以故

114c21□下□此釋信爲難意也□若言有人能信般若所

114c22□信□則是人法之見□不名爲信也□此信亦不難

114c23□也□明若不見我是能信□卽是人空□卽是無有

114c24□人見□不見般若是所信卽是法空□卽是無法

114c25□見□所以者何□我相卽是非相者□所以不取我

114c26□等相者□非有我相□是故不取我相□以實無我

114c27□故無所取耳□故云我相卽是非相也□又道理

114c28□若實有我人之相則不可離□以道理實無我人

114c29□之相□但衆生妄謂爲有故我相可離多□故云

115a01□我相卽是非相也□大品云□衆生所著若有一

115a02□毫末之可有則不可離□以所著處無如毛髮

115a03□許有可離也□他云□所謂之我見是無耳□能謂

115a04□之心是有此不無也□如所謂陽炎是無□能謂

115a05□之心是有□今明能謂之心如所謂不異也□若

115a06□依論釋者□此明人法兩空□前云無我人相□此

115a07□是人空□今云我相卽是非相□此則明法空□問

115a08□若言此明法空□應云法相卽是非法相□何云

115a09□我相卽是非相耶□答無我有二種□一者人無

115a10□我□二法無我□今法無我也□何以故離一切諸

115a11□相則名諸佛者□此重釋無相所以也□若有諸

115a12□相佛應見之□以離一切諸相名爲諸佛故□則

115a13□知諸法無此相也□問佛何故離一切相耶□答

115a14□有一切相則是有所得□無一切相則是無所

115a15□得□有所得故是生死凡夫□無所得名爲涅槃□

115a16□名爲諸佛也□佛告須菩提下第二佛述成□前

115a17□領解有四章□今但述第四陳他悟難□明無始

115a18□以來習有所得久□昔日又稟小乘有所得敎□

115a19□忽聞般若無人無法多生怖畏□是故今明能

115a20□不怖畏此則爲難□所言不驚不怖者□一往□

115a21□愕謂之爲驚□內心怯弱名之爲畏□一向深惡

115a22□前事稱之爲怖也□如來說第一波羅蜜者□他

115a23□云□般若是六度中第一故言第一□則非第一

115a24□者□眞諦遣第一也□是名第一者□世諦假名說

115a25□第一也□依論解□此般若一經勝餘修多羅□故

115a26□名此經爲第一波羅蜜□非第一波羅蜜者□餘

115a27□修多羅非第一□是名第一□還結此經爲第一

115a28□也□所以有此文來者□是近遠二義□近者成上

115a29□希有之言□以此經第一故信此經□方是希有

115b01□耳□此經若非第一□信之不足稱爲希有也□遠

115b02□成上者□上來所明內外二施不及持經四句

115b03□者□由此經是諸經中之第一法也□須菩提忍

115b04□辱下□第二釋疑念也□問何因緣故次般若□明

115b05□忍辱耶□依六度數前後□非次第□今有何次

115b06□第生此文耶□答開善解云□三門說般若□前就

115b07□體名二門說竟□今次第三功用門說□明般若

115b08□功用無窮□能生諸佛能示世間能斷煩惱□又

115b09□攝用導用忘用諸用非一□今此明忘懷□忍辱

115b10□之用者□以得此用故□則逢苦不憂値樂不喜□

115b11□其功最要故偏明之□又解云□忍與般若俱是

115b12□慧□與慧同體□故共明也□今明無方之意不妨

115b13□此義□若依論意釋疑故來□衆所以疑者□遠從

115b14□前捨身命格量生□上云捨身施不及持經四

115b15□句□所以不及者□爲捨身是有所得顚倒苦因

115b16□還得有所得苦果故不及持經□衆卽疑□佛昔

115b17□來種種苦行亦應是顚倒之因□應得顚倒之

115b18□果不得菩提也□故今釋云□佛昔行苦行□此是

115b19□無生忍心□雖復捨身而不苦惱□非但無苦而

115b20□還更有樂□故論偈云□苦樂有慈悲如是苦行

115b21□果□以修無所得忍故得菩提也□故云如來說

115b22□忍辱波羅蜜也□非忍辱者□非是有得捨身忍

115b23□辱也□又非忍辱者□此無所得忍不可稱量也□

115b24□故論云彼忍辱岸難量也□何以故我於爾時

115b25□無我相者□此二義故來□一者反釋無瞋義□若

115b26□有我相則應生瞋□以無我相故令誰瞋耶□復

115b27□瞋者誰耶□二者明無忍義□卽是不忍不瞋爲

115b28□忍波羅蜜□若有能忍之人則應生瞋□今尙不

115b29□見能忍之人□何由有他起瞋之者□此是跨節

115c01□釋也□歌利王者□引事證因緣□歌利王卽是

115c02□陳如本身□昔曾害仙人□仙人發願□汝今無罪

115c03□害我我得道時要前度汝□如出毘婆娑文□是

115c04□故須菩提菩薩應離一切相下□所以有此文

115c05□者□爲成前忍辱義□新發意菩薩旣聞歷世修

115c06□忍得於菩提□彼旣見有身心或生退轉□如身

115c07□子六十劫行菩薩行□後因捨眼遂退成聲聞□

115c08□故今勸云□欲不退菩提心者□應離一切相發

115c09□三菩提心也□問從上來三處明不住何異□釋

115c10□云□初不住爲成檀度義勸行無得施也□次不

115c11□住爲成淨土因義□若心有住則心有穢□心穢

115c12□故則土穢□以心無所住故心淨□心淨故土淨

115c13□也□今明不住爲成菩提心勸不住發心□若心

115c14□有住則乖正道□豈是道心耶□菩提是正道□今

115c15□發道心故名菩提心耳□若心有住則爲非住

115c16□者□若心有住則是住顚倒□則爲非住□不住般

115c17□若也□如大經□不住一切法卽是住般若□不信

115c18□一切法是名信般若□生義亦爾□是故佛說菩

115c19□薩心不應住下□前明勸無住發菩提心□今勸

115c20□無住修菩薩行□如善財之言也□問經初已明

115c21□發心修行□今何得更說□答前明建廣大等四

115c22□心名發心□就不住義以明修行□今此中通就

115c23□不住卽明發心之與修行□故前離明□今是合

115c24□辨也□但擧布施者□布施居六度之初□又檀義

115c25□攝六也□如論偈云云□須菩提菩薩爲利益一

115c26□切衆生者□前旣明無住發心無住修行□人便

115c27□謂□旣無所住何故發心何故修行耶□卽釋曰□

115c28□爲利衆生故發心修行也□又無住修行方能

115c29□利衆生耳□有所住修行不能自利利人也□如

116a01□來說一切諸相下□此爲成上修行及爲衆生□

116a02□旣言修行□便有行可修□旣言利益衆生□有

116a03□衆生可利□便是人法見耳□故今明如來說一

116a04□切相則非一切相□故雖修萬行無行可修□雖

116a05□利衆生實無衆生可利□又引佛誠言勸菩薩

116a06□如說修行□佛說衆生與法皆不可得□菩薩亦

116a07□須如此而學也□須菩提如來是眞語者下□此

116a08□文來有近遠□遠意成前內外二施格量義□何

116a09□者□前明雖捨內外二施終不及持經四句□人

116a10□聞此生疑□諸法實相絶言□云何名字文句能

116a11□表實相□而受持四句頓有如此福耶□故今釋

116a12□云□實相雖絶言□言是無言因□因言故得表無

116a13□言□故受持此言功德無量□問此乃釋言能表

116a14□道□云何是釋五語文耶□答以言必能表道故□

116a15□佛言是實由能表道故□受持福多□近意者□上

116a16□引佛說一切諸相則是非相□說一切衆生則

116a17□非衆生□勸菩薩如說而行□今重釋所以□須信

116a18□佛說者□良由佛語不虛故也□眞語者依眞諦

116a19□說也□實語者依世諦說也□所以擧二語者□爲

116a20□如來常依二諦說法故也□如語者□如十方三

116a21□世諸佛依二諦說法□此上同諸佛也□不□語

116a22□者□佛不□衆生□如大經言□何緣當□如子想

116a23□者令墮地獄也□不異語者□爲釋疑故來□人疑□

116a24□若不□衆生□何得一佛作種種異說□初三後

116a25□一□乃至今常昔無常耶□故釋云□雖有諸說爲

116a26□成一道□所以不異□如經云□智者終不謂我二

116a27□語□我於是人亦不二語□法華云□雖說種種乘

116a28□皆爲一乘也□次依論釋□唯有四語□故偈云□實

116a29□智及小乘說摩訶衍法□記於三世事□是名四

116b01□種語□實智卽眞語□謂說佛菩提也□及小乘說

116b02□四諦卽實語□說摩訶衍法爲菩提□卽是如語

116b03□也□記三世事合後二爲不異語也□此四語含

116b04□小大理事因果□眞語是果也□如語是因□此二

116b05□是大□實語爲小□記三世是事也□三語是理□須

116b06□菩提如來所得法者□有此文來者□上來至此

116b07□凡有三文□引佛語勸信□初引如來說一切相

116b08□則非相□說一切衆生則非衆生□此勸菩薩捨

116b09□人法見令信無所住敎□次引五語證佛語不

116b10□虛□勸菩薩信佛說無所住敎也□今第三引佛

116b11□所證得法□復勸信無所住敎□以佛親依無所

116b12□住敎證得菩提故□菩薩須信無所住敎門也□

116b13□論經長有一句□謂如來所得法如來所說法□

116b14□如來所得法釋已如向也□如來所說無實無

116b15□虛者□上來三過勸信語□但恐鈍根守語而住

116b16□故□今明佛語非實非虛□以正道絶言□若守言

116b17□則失道□故言則非實□非不因言表道□故言則

116b18□非虛□指月之譬卽其事也□斯乃貫一化之意□

116b19□豈一章經耶□須菩提如人入闇下□依流支十

116b20□二分□前格量分竟□今是顯性分□今三種彈之□

116b21□一者顯性分□經論無文故所以不用□二者若

116b22□就布施以明得失判顯性分者□前明忍辱修

116b23□行亦應是分也□三者內外格量中各有二格□

116b24□今內格中止一章竟□餘有一格量在□何得合

116b25□取後格量爲顯性分耶□今明二意故有此文

116b26□來□一者近生□上來至此凡有三處勸修不住

116b27□捨於住義□未知住有何失不住有何得□勸修

116b28□不住捨於住耶□故今最後釋其得失□心有所

116b29□得則如外無光明內有黑暗□故不見正道□心

116c01□無所住如外有光明內有眼目□能見正道□爲

116c02□此得失故有上來三勸也□依無住之敎□如外

116c03□有光明□得無所住觀解□如內有眼目□如此

116c04□之人見正道也□有住之失反此可知也□依論

116c05□生起□云眞如一切處一切時常有□何故衆生

116c06□有得如有不得如耶□論師云□眞如卽是佛性□

116c07□一切凡聖衆生皆有佛性□何故聖見凡不見

116c08□耶□卽用經文釋之□如雖常有一色□若外有光

116c09□明內有眼目則見□無此內外則不見也□雖常

116c10□有眞如佛性□心無所住則見□有所住則不見

116c11□也□顯性之言事在斯也□今明作此意亦於義

116c12□無失□大智論云□或名如或名實相法性涅槃□

116c13□但約衆生悟迷故有得不得□至論佛性涅槃□

116c14□未曾得失隱顯也□問依論乃明見如不見如□

116c15□似無次第便是孤生此文□答此文卽接前布

116c16□施得失生□故有住布施則不見如□無住布施

116c17□則便見如□故非無次第也□但講論者不見其

116c18□近□便謂孤生爲顯性分耳□講經師雖見其近

116c19□文兩施之得失□不得見其因施得失遠明皆

116c20□有佛性□爲有方便無方便故有見不見異也□

116c21□若取近遠兩義□則經論皆成也□須菩提若當

116c22□來世下□有此一章來者□還成上捨失從得之

116c23□義也□菩薩若捨失從得者□要須受持讀誦般

116c24□若故也□問信受門已明若生一念淨信□則爲

116c25□佛智見得無量功德竟□今何故重說爲佛智

116c26□見得無量功德耶□答此般若經有三門明功

116c27□德□一自信門□二自受持讀誦復爲他說門□三

116c28□但自受持讀誦門也□初明一念信爲佛智見得

116c29□無量功德□是自信門明功德也□從三千七寶

117a01□施至恒沙身命施□此明自行化他門明功德

117a02□也□今此章明受持讀誦自行門功德□故非重

117a03□說也□此三門攝一切般若經明功德也□初日

117a04□分下□第二三時捨身格量功德也□爲二□初明

117a05□格量□第二稱歎勸修□格量中爲二□初正擧

117a06□捨身□第二格量也□異上捨身者有二義□一者

117a07□施多□謂日三時捨身□此日初分日中分日後

117a08□分□非是三日爲三分也□二者時節久□謂無量

117a09□千萬億劫常行捨身事也□次格量般若□直明

117a10□信心不逆其福已勝□況自受持讀誦爲他說

117a11□耶□此則格量轉高□般若之福轉重也□又此文

117a12□所以來者□上信受門中□直明信心爲佛知見

117a13□得無量功德□猶未格量信心功德少多□今欲

117a14□格量信心功德少多故有此文來也□問何故

117a15□須格量信心功德耶□答旣三門明功德□則三

117a16□門明格量□上已三處格量自行化他功德門

117a17□竟□謂三千布施恒沙布施捨身布施□皆自行

117a18□化他門□猶未格量信心門□故今明之也□問何

117a19□故格量自信門功德多上自行化他功德耶□

117a20□答格量自信門功德尙多□自行化他則不可

117a21□量□故今文云信心不逆其福勝彼□何況受持

117a22□讀誦爲他說耶□故此文來有其深旨□欲講誦

117a23□者當依此意也□須菩提以要言之下□第二稱

117a24□歎勸修□開文爲四□第一歎法□第二歎人□第三

117a25□重歎法□第四重歎人□今初歎法□前格量竟旣

117a26□稱歎□今格量竟亦稱歎也□如來爲發大乘者

117a27□說下□第二歎人□問大乘與最上乘何異□答通

117a28□論不異□此種種歎耳□別者大包含廣博義□最

117a29□上高絶取超出二乘義□廣博等卽是得義□出

117b01□二乘卽是離義□又大是其始義□據淺行之人□

117b02□最上是其終義□據深行人也□如來悉知是人

117b03□者□問前已二處明知見竟□今復明者有何異

117b04□耶□解云□初知見自信功德□次知見自受持讀

117b05□誦功德□今知見受持復爲人說得功德□故三

117b06□知見異也□若樂小法者□此明擧失顯得□歎此

117b07□中擧二人□樂小法者此是小乘□著我見者此

117b08□是外道□此二人不能聽受□小乘之人所以不

117b09□能聽受者□以是有所得故不信無得□又此經

117b10□明如來法身常住□小乘人謂佛無常畢竟滅

117b11□故不信□故大智論云□五百歲五百部聞大乘

117b12□法說畢竟空□如刀傷心□叡法師喩疑論云□外

117b13□國三十六國皆小乘學不信大乘□問小乘亦

117b14□明空□大乘亦明空□小乘人何意不信大耶□答

117b15□大論云□空有二種□一者但空二者不但空□小

117b16□乘唯得但空不得不但空□此經明不但空□故

117b17□不信空也□又小乘人但得生空不得法空□大

117b18□智論云□佛滅後分爲二分□一信衆生空不信

117b19□法空□二俱信二空□今此經具明二空□故小

117b20□乘人不信也□外道著我見不信則易知也□須

117b21□菩提在在處處下□第三重歎法□問此歎法與

117b22□初何異□答初直歎經法□今歎法所在之處故

117b23□異也□問上已歎經在處則處貴□猶如塔廟竟□

117b24□今何故復歎如塔耶□答前略歎□今廣歎□前直

117b25□云如塔廟故是略□今云種種供養故是廣□前

117b26□略歎人□今廣歎人□前略歎處□今廣歎處也□又

117b27□前歎經所在處則處貴也□今歎非但經所在

117b28□處處貴□卽持此經人行住坐臥之處皆如塔

117b29□廟□皆應恭敬供養□如法華云□持法華經人所

117c01□在方面皆應爲作禮也□論意作此釋勿不信

117c02□也□復次須菩提若善男子善女人受持此經

117c03□若爲人輕賤下□此是第四重歎人□問今歎人

117c04□與前何異□答上就得門歎□今就離門歎□何以

117c05□知之□前文云持經得無邊功德□今言持經離

117c06□於惡道□此卽是金剛能□諸患難□次意釋疑

117c07□故來□自上以來□明持經之人無邊功德□今

117c08□那見持經之人□有諸障□所謂疾病遭官橫

117c09□得打罵不如意事耶□爲釋此疑故□明此人先

117c10□世罪業應墮八難□以持經力故現世輕受也□

117c11□我念過去下□第三擧釋迦往因格量□前內外

117c12□兩施具擧現世也□今明往因□此就過去世格

117c13□量現在世□前就所化功德格量□今就能化功

117c14□德格量□如此格量方盡格量之極也□問何意

117c15□擧能化所化功德格量皆不及持經耶□答此終

117c16□是有所得功德不及持經□問何以得知皆是

117c17□擧有所得功德格量耶□答經論皆有證□論釋

117c18□初三千施云□二能趣菩提福不趣菩提□所言

117c19□二者□卽是自能受持復爲他說□此二能趣菩

117c20□提也□施福是有漏有所得不能趣菩提也□經

117c21□證者此取然燈佛前□爾前是有所得故未得

117c22□無生□故知取有所得施也□又一意所以擧釋

117c23□迦往因格量者□三門明功德□上來已格量兩

117c24□門功德竟□未格量自受持讀誦功德□今歎格

117c25□自受持讀誦功德故有此文也□問格自受持

117c26□讀誦何故功德轉重耶□答自受持讀誦其福

117c27□尙重具自行化他□豈可稱量耶□此是顯功德

117c28□之重故格自行□講誦者須細看經□不爾不覺

117c29□也□問三門明功德格量三門何異耶□答云□自

118a01□行化他門則功德卽格量□從三千至恒沙身

118a02□命是也□自信門自受持門此二門前明功德

118a03□後格量□故文有開合之異也□問三門明功德

118a04□何異耶□答卽是三品□但生信心爲下品□受持

118a05□讀誦不爲他說爲中品□次受持復爲他說爲

118a06□上品□又前是自行□後一具自他也□須菩提善

118a07□男子善女人下□大章第二□前第一明格量□今

118a08□明格量所不能格量□會不格量所及□若其更

118a09□格則人不信□故云不思議也□爾時須菩提白

118a10□佛下□二周說法中此是第二□依論師十二分

118a11□此是第十斷疑□今所不用□何故爾耶□論云□從

118a12□如來非有爲分下皆是斷生疑□何得言此中

118a13□始是斷疑□復有人言□上來始答住問降伏心

118a14□問□今次答菩提心問□今明前具答四問竟□

118a15□云何於此始答菩提心問耶□又前答後答無

118a16□異□云何前非答菩提心今始是答耶□其人見

118a17□近不見遠也□次有人言□前明因空今明果空□

118a18□彼謂修行等是因□前辨修行空故是因空□菩

118a19□提是果□今云實無菩提可得故是果空□此亦

118a20□不然□上已具說因果深義竟□何得上言因空

118a21□此亦是果空□今明此是第二周說□何以知耶□

118a22□以前後四問皆同佛答亦同故知是二周說

118a23□也□問二周說何異□答前廣說今略說□前爲前

118a24□會衆說□後爲後會衆說□故大智論解無生品

118a25□云□問曰前已說般若竟□今何得更說□答云前

118a26□爲前來衆說□後爲後來衆說也□如淸□池前

118a27□來者飮竟而去後來者更飮也□問大經云爲

118a28□後來衆生以偈頌說□今何故不作偈耶□答說

118a29□法多體不可一勢□自有前會長行後來者偈□

118b01□自有二俱偈二俱長行□如大智論說□卽是證

118b02□也□問今何故不作偈耶□答諸般若多不作偈□

118b03□以偈安字有限□於深義不能曲盡也□次明還

118b04□是一會而有二周說□初周爲利根人說□鈍根

118b05□未悟更爲後周說也□問前說後說無異□云何

118b06□前說爲利根人後說爲鈍根人耶□答大意乃

118b07□同□其中轉易形勢故鈍根聞之仍得了悟□如

118b08□一種義作此語說之不解□更作異門釋之則

118b09□悟□猶如一米作一種食不能食□更作異食則

118b10□能食也□雖是近事斯乃聖人制作之大體也□

118b11□般若是一法佛說種種名□隨諸衆生力爲之

118b12□立異字□卽其證也□次意前周盡緣後周盡觀□

118b13□前周盡緣者□正敎菩薩無所得發心破有所

118b14□得發心□乃至無所得修行破有所得修行□故

118b15□是盡緣也□今此章明無有發菩提心人□亦無

118b16□有修行人□故是盡觀也□論云□於內心修行存

118b17□我爲菩薩□此卽障於心違於不住道□斯經論

118b18□之作□豈空稱哉□盡緣故無緣□盡觀故無觀□

118b19□無緣無觀不知何以目之□歎美强名正觀□正

118b20□觀卽是般若卽是金剛也□又前周正明觀行□

118b21□後周除觀主□故大智論釋習應品云□問曰前

118b22□已明生法二空□今何故復辨生空□答前爲破

118b23□生法二病明生法二空□今爲破觀空人也□若

118b24□無論經有十五章□有論經凡有十六章□有長

118b25□信受一章經也□問前周說旣開三門□一般若

118b26□體門□二信受門□三功德門□今後周爲後會□亦

118b27□得如此以不□答依論經亦得如此□初卽般若

118b28□體門□信受卽第二門□三千世界須彌山七寶

118b29□聚去是功德門也□今觀形勢小異於上□故不

118c01□開三門□但依十五章鉤鎖相生□故釋疑解難

118c02□以爲次第也□初章爲二□前問次答□若約後會

118c03□爲論□則問意同前□昔來未依般若不成發心

118c04□修行□故今請問發心修行之義也□若約空觀

118c05□爲論□則前問成發心修行□後問請佛泯發心

118c06□泯修行故也□問前爲成發心修行□後泯發心

118c07□修行□將不相違耶□答終爲成一意耳□由泯發

118c08□心乃成發心耳□若見有發心不成發心耳□故

118c09□前來成發心卽是泯發心□今泯發心卽是發

118c10□心也□佛答中爲二□初牒問明□發心卽是緣盡

118c11□義□從何以故實無發心者□明盡觀也□問佛答

118c12□與上何異□答上但盡緣□今緣觀俱盡□卽是異

118c13□也□又上是廣答具答四問□今是略答但答發

118c14□心□發心旣爾三問例然□爲顯後周是略說故

118c15□也□又意初發心尙緣觀俱息□況復修行等猶

118c16□存有所得耶□於意云何如來於然燈佛所下

118c17□第二章來者□論生起云□若無發心菩薩□今那

118c18□得有受記菩薩耶□旣有受記之人必有發心

118c19□之者□以受記是果發心是因□何容有果而無

118c20□因耶□此終是歷破有所得我人見耳□前已破

118c21□發心人見□今破受記人見也□就文有八菩提□

118c22□開爲二□初五菩提引昔時了悟無受記菩薩

118c23□以釋疑□次有三菩提引現在佛果得菩提以

118c24□釋疑□初中爲三□一佛問二須菩提答□三佛述

118c25□成□初二如文□第三佛述釋中有三菩提句□開

118c26□爲四意□一直述理實無相故無所得也□二從

118c27□若有法下□此是反釋□若有所得則不得記也□

118c28□三以實無有法下□順釋□以無所得故乃得記

118c29□耳□何以故下□第四釋無所得故得記之義也□

119a01□言何以故無所得乃得記耶□釋云□如來者卽

119a02□諸法如義□以體如故名如來□亦體如故名得

119a03□記□如中豈有法可得耶□若有得則不體如□不

119a04□體如不名如來□亦不得受記也□若有人言下□

119a05□第二引現在得果時以釋疑也□疑云□無得受

119a06□記之菩薩□今寧有得菩提之佛耶□以實有佛

119a07□果得菩提□則實有菩薩得受記及發心也□此

119a08□終是歷法破有所得我人見耳□故經云菩提

119a09□心見受記見佛見菩提見斷見常見等□猶是

119a10□一例義耳□實無佛得菩提者□初發菩提心及

119a11□受記時尙了悟無所得□況至佛時猶有我人

119a12□得菩提耶□如來所得三菩提無實無虛者□上

119a13□破有見今破無見也□明佛得三菩提無所得

119a14□爲得□何故不得耶□肇師云□玄道在乎絶域□不

119a15□得以得之□卽其義也□無實無虛者□前各彈有

119a16□無見□此雙結非有非無也□無有有得之得故

119a17□言無實□非無無得之得故言非虛□論意爾也□

119a18□是故如來說一切法皆是佛法者□此成上非

119a19□實非無義虛非有耳以體一切諸法如故名爲

119a20□如來□故一切法如卽是如來□故云一切皆是

119a21□佛法也□卽非一切法者□一切顚倒之法此非

119a22□如來所證□故云則非一切法也□以一切如是

119a23□如來故非無□一切顚倒非如來故非有□故成

119a24□上非有無也□此猶是大經有所無無所有義

119a25□耳□以無所有名大涅槃□故是如來也有所無

119a26□是顚倒生死□故非如來也□是名一切法者□還

119a27□結一切諸法如也□問上兩句已足□何用下更

119a28□結耶□答初句直明一切法是如來□次下兩句

119a29□簡其有無□初句明無一切顚倒□次句明有一

119b01□切法如也□問上明然燈佛與今何異□答上爲

119b02□成不可取不可說義來也□今爲成菩薩無義

119b03□故來也□又上是略明義□此下八菩提是廣明

119b04□義也□依論釋佛答中論偈□云以後時受記然

119b05□燈行非上□論師釋云□有四時然燈四時受記□

119b06□謂習種性種道種及初地□前然燈是習種時

119b07□也□今此是性種道種二時然燈□此中但是名

119b08□字受記未得眞無生記□故云無有法得菩提□

119b09□若此時已得眞無生記者□後一然燈不更與

119b10□受記也□今謂此釋無所出□論直云以後時受

119b11□記然燈行非上□此言自難解□亦無四時受記

119b12□四時然燈也□又設有此義於文義相皆不順□

119b13□故於今無取也□譬如人身長大下□第三章□經

119b14□論無生起□觀此文擧山王譬法身□成上菩提

119b15□非有非無義耳□法身無一切患故非有□具一

119b16□切功德故非無□然菩提旣非有無□故法身亦

119b17□非有無也□文有二□初佛擧大身爲問如文□次

119b18□須菩提答云□如來說人身長大者□論云□佛以

119b19□眞如爲身□二義故名大□一者遍一切處□二者

119b20□具一切功德□問法身云何遍一切處耶□答華

119b21□嚴云□無盡平等妙法界皆悉充滿如來身□如

119b22□來身未曾大小遍與不遍□爲衆生歎美爲大

119b23□耳□卽非大身者□無一切患累故也□論云□遠離

119b24□煩惱障及智障故云非身也□是名大身者□具

119b25□一切功德也□初句直明大身耳□次句無患累

119b26□故非有□次句明有衆德故非無也□問與上明

119b27□山王何異□答前爲前會後爲後會□又上爲成

119b28□無取說義來□今爲成菩提非有無義來也□上

119b29□明報佛今明法身佛也□上惑者謂初得佛時

119c01□言有菩提可取□故是報佛□今直明法身體非

119c02□有無故是法身也□菩薩亦如是下□此第四章

119c03□經來者□論生起云□若上來明無發心菩薩受

119c04□記菩薩□又無諸佛得無上菩提□若因果皆不

119c05□可得者□衆生亦不應入涅槃□亦無淨佛土事□

119c06□菩薩何故欲成就衆生令入涅槃□修淨土行

119c07□耶□此終是有所得心歷法生疑□故歷法破未

119c08□竟□故生此章□菩薩亦如是者□此是成就衆生

119c09□菩薩□淨佛土菩薩也□亦如上發心受記菩薩

119c10□不可得□故云亦如是也□是亦上求菩提法身

119c11□有無不可得□故求菩薩有無亦不可得□故云

119c12□亦如是也□此中三句經□一破成就衆生菩薩□

119c13□二破淨佛土菩薩□三結正菩薩之義□問上已

119c14□二處明滅度衆生□與今何異□答經初且明滅

119c15□度衆生□爲答菩提心故來□次第二周初答泯

119c16□菩提心故來□今爲破成就衆生菩薩義故來

119c17□也□問上已明淨土□與今何異□答上爲成無取

119c18□無說之義□今爲明無淨土之菩薩故異也□若

119c19□菩薩通達無我法者□此第三句結正菩薩之

119c20□名□此文意有近有遠□近者從第二周初已來□

119c21□云無發菩提心菩薩□無受記菩薩□乃至今明

119c22□無成就衆生淨佛土菩薩□人聞生疑□若爾應

119c23□都無菩薩也□故釋云□由了悟無菩薩故始是

119c24□菩薩耳□見有菩薩則非菩薩也□遠卽貫於一

119c25□經□此經始終皆明無菩薩破我人之見□若能

119c26□了悟無菩薩□方是菩薩□見有菩薩見有則是

119c27□凡夫我見非菩薩也□問了悟無菩薩者此是

119c28□知無有我□二乘亦悟無我□何故不名菩薩□答

119c29□論云□悟二種無我故名菩薩□聲聞但悟人無

120a01□我故不名菩薩也□又菩薩知我無我不二故

120a02□名菩薩□二乘見我無我異□是二見之人非菩

120a03□薩也□五眼下□第五章經文來有二□一者近生□

120a04□還從上四章生□前來四章□不見菩薩□時會

120a05□卽疑□若如來云無所見者則應無眼□若有眼

120a06□何故不見□故擧五眼答□今言不見者□非無眼

120a07□故不見□五眼見宛然而無所見□如淨名阿那

120a08□律章云□有佛世尊得眞天眼常見諸法□不以

120a09□二相□大品復云□我五眼尙不見諸法□況凡夫

120a10□無目而言得菩提耶□二者遠生□經初已來皆

120a11□明無得無見□故有今文□又上破有見故云無

120a12□見□今破無見故有見未曾見不見也□五眼義

120a13□別須釋□今且示數意□然五眼具得約五人有

120a14□五□謂人有肉眼□天有天眼□二乘見四諦有慧

120a15□眼□菩薩照三乘根性說三乘法有法眼□佛有

120a16□佛眼□次約二人□因人四眼□果人一眼□因人四

120a17□眼如仁王經歎菩薩得四眼五通□果人一眼

120a18□卽佛有佛眼也□次明一人具足五眼□卽是佛□

120a19□問何故具足五眼□答此是無差別差別用□擧

120a20□障內境約佛智故名肉眼□擧障外境目佛智

120a21□故名天眼□約二慧境名慧眼□無量壽經言□慧

120a22□眼見眞境□見眞境名慧眼□大品往生品中云□

120a23□慧眼無法不見□又云□而無所見□大智論言□具

120a24□總相慧別相慧名眼□故知慧眼具二慧也□法

120a25□眼可知□四眼不了□佛眼具了□故名佛眼□亦見

120a26□佛性故名佛眼也□須菩提恒河中有沙者□此

120a27□章爲成五眼□依論師生起□明五眼旣少而境

120a28□多□何得以少眼知多境□境旣多眼亦應多□而

120a29□今眼少□何能盡知多境□爲此疑故□今明眼雖

120b01□少而能遍知一切境也□論旣無文□今明亦復

120b02□無妨也□但知前旣辨五眼□今出所照之境也□

120b03□問前擧恒河今明恒河何異耶□答前爲成格

120b04□量四句偈故擧恒河□今爲五眼所照境故擧

120b05□恒河也□問境旣多□何獨云知心□答有二意□

120b06□一者廣略□前明能照之眼廣故具明五眼□今

120b07□辨所照之境略故止言心也□二者心無形觸

120b08□最難知□今擧其難知□尙知易可明也□如來

120b09□說諸心者□明如來見一切衆生心唯在顚倒

120b10□中行也□則爲非心不在正觀中行也□是名爲

120b11□心者□結顚倒心也□三世心來者□釋成顚倒心

120b12□義□何故名顚倒心耶□以三世求心不可得□而

120b13□衆生見有心□此是無而謂有□故名顚倒也□須

120b14□菩提滿三千世界七寶者□文來爲釋疑□上言

120b15□佛知衆生心皆顚倒□則顚倒心所作布施等

120b16□衆行皆是顚倒□若爾應無佛因□旣無佛因應

120b17□無佛果□故釋此疑明□無所得心布施等則是

120b18□佛因□旣有佛因則有佛果□問曰□何由有不顚

120b19□倒□爲從顚倒得不顚倒□爲從不顚倒得不顚

120b20□倒□二俱有過□若從顚倒生不顚倒□則倒爲不

120b21□倒因□若從不顚倒生不顚倒□則不顚倒便無

120b22□因□答大品三慧品佛答此問□不從有得生無

120b23□得□不從無得生無得□得無得平等故是無所

120b24□得□卽其事也□問前已明三千世界七寶□與今

120b25□何異□答前七寶爲格四句偈□今七寶爲成佛

120b26□因也□若福德有實□此便釋疑□疑云□上亦三

120b27□千七寶□今亦爾□何故是佛因耶□故釋云□若福

120b28□德有實此明有得福德□以福德無故此明無

120b29□得福德□故是佛因也□須菩提於意云何佛可

120b30□以具足色身下第六章經□上來至此三處明

120c01□色身何異□答初爲明相好身異法身□相好身

120c02□有三相□法身無三相也□次文爲成兩因優劣

120c03□義□二身兩果旣優劣□二身兩因亦應優劣□成

120c04□格量經義故來□今文爲破二身一異見故來□

120c05□上兩處明二身異□尋語之流卽云□有相好身

120c06□與法身異□如從來本跡異三佛異義□故此章

120c07□經破一異見□論有二偈□上半云□法身畢竟體

120c08□非彼相好身□此卽破其二身一見□明相好身

120c09□有相好法身無相好□二身有異何得一耶□次

120c10□偈上半云□不離於法身此二非不佛□此破異

120c11□見□何處離相好有別法身耶□故云此二非不

120c12□佛也□問二身定一□定異□非一非異耶□答諸法

120c13□無有定相□而具有三句□昔日明相好身亦生

120c14□滅五分法身亦生滅故□二身同生滅□則是一

120c15□義□次此經上來兩處開二身之異□相好身有

120c16□生滅□法身無爲無生滅□此是異義□今此一章

120c17□雙破一異□故佛具有三種方便□問昔何故說

120c18□一方便□乃至今何故說不一不異□答昔爲破

120c19□常見故明佛二身皆生滅無常□故二身是一□

120c20□小乘人便作一解故□經初開二身生不生異□

120c21□時會便云□小乘二身是一□大乘二身是異□故

120c22□今具破一異□得意者三俱會道利物□不達者

120c23□皆是顚倒戱論也□破二身一異見旣爾□破法

120c24□身有色無色亦然□論云□此亦無亦有□法身絶

120c25□相不可言有相好□離相好無別法身□不可言

120c26□法身無相好也□所言具足色身者□唯佛一人

120c27□盡形相之美□故言具足□餘人乃至輪王相不

120c28□明了□故不具足也□如來說具足卽非具足者□

120c29□破一見□明色身非法身□何得爲一□是名具足□

121a01□此破異見□何處離相好別有法身也□可以諸

121a02□相見不下□意與前同□但身總相別相爲異耳□

121a03□於意云何如來有所說法不下□此第七章來

121a04□者□此破法身有說法疑□疑云□若具足色身非

121a05□法身者□云何言如來有所說法耶□故佛破云□

121a06□須菩提汝勿言如來法身有所說□若言如來

121a07□法身有所說則謗法身□法身非色故法身非

121a08□說也□何以故說此一句□破法身無說疑□若言

121a09□法身不說相好身說□此亦不然□上明不可離

121a10□相好身別有法身□便謂法身無相好□亦不可

121a11□離相好身說別有法身說□而謂法身無說□問

121a12□何以知經文如此□答論偈云如佛法亦然□故

121a13□擧佛例法也□無法可說是名說法者□此更破

121a14□疑□人聞法身有說便言有法可說□故今釋云□

121a15□雖復說法無法可說□假名說法耳□論次此章

121a16□後長有信受一章經□問上信今信何異□答上

121a17□明信信因果深義□今明信信上如來雖說無

121a18□所說也□問何等人能信此法耶□答論偈云□非

121a19□衆生衆生非聖非不聖□此人非凡夫衆生故

121a20□言非衆生□而是聖體衆生故言衆生也□非衆

121a21□生故非聖□是聖體衆生故非不聖也□問若言

121a22□凡夫不信不可爲凡□聖人能信不須爲聖□今

121a23□說此經竟爲何人耶□答觀此論意□具足顚倒

121a24□有所得凡夫不能了□此是習無所得觀衆生

121a25□則能信□此衆生望有所得人故非衆生□未具

121a26□足了悟故非不衆生也□於意云何下□第八章

121a27□經論生起　從上第二章經生□上第二章經云

121a28□佛無菩提可得者□今云何有階級位行耶□如

121a29□謂從十信至十住□從十住至十行□從十行至

121b01□十□向十地等□旣有進行階級則佛果應有

121b02□所得也□近文生者□相好論身業□無所說辨口

121b03□業□今得菩提明意業□佛旣無所說應無所得□

121b04□今實有所得應實有所說也□問初周中已明

121b05□佛無所說無得菩提□與今何異□答前後兩會

121b06□利鈍兩緣□此二義通貫十五章也□但今文與

121b07□上有開合之別及來意不同□來意不同□上明

121b08□釋迦是化佛破實說之疑□今明不可言法身

121b09□有說□不可言無說□破法身有說法身無說之

121b10□義疑□上明無得菩提破實得之疑□今明無得

121b11□破擧因行階級證果實得疑也□又上云如來

121b12□有所說耶□有菩提可得耶□此得說合論□今則

121b13□開得說爲二章經□前章經明無所說□此章明

121b14□無所得也□文三□初佛牒疑情反問善吉□次善

121b15□吉奉答□明佛無少法得菩提□若有一豪之得

121b16□則不得道□以畢竟無得爾乃得道耳□以得果

121b17□實無一法可得□行因實無一行可行□無所得

121b18□故始得果□無所行故乃是行因也□次佛述四

121b19□義釋無上菩提□初卽述以無所得故名無上

121b20□也□二以體悟法界平等義故名無上菩提□以

121b21□無我無人故得菩提者□第三義□彼菩提體無

121b22□二種我名無上也□上之二義就得門釋無上

121b23□菩提□今就離門釋□謂菩提體有我人則非無

121b24□上□以體無有我人故名無上菩提也□修一切

121b25□善法者□上三門就果釋無上□此第四義就因

121b26□門釋無上□以有無上方便修一切衆行滿足

121b27□故是無上□餘菩薩修因行不滿故非無上也□

121b28□如來說善法則非善法者□簡上修善法義□今

121b29□明是無所得善法耳□得非是有所善法故云

121c01□則非善法□是名善法者□還結取無所得善法

121c02□也□三千世界須彌七寶下□此第九章□問前周

121c03□已擧內外兩施明格量竟□今何故更說□答上

121c04□已明前後說爲兩會之衆□不應問也□又上來

121c05□明般若體門及信受門竟□今說經是功德門

121c06□也□又依論生起□從上修一切善法得菩提文

121c07□生□若言修善法得菩提者□受持此經章句不

121c08□得菩提□何以故□薩婆多等諸部人云名字句

121c09□是無記法故也□爲破此疑故重擧也□明名

121c10□字句雖是無記能表實相故□受持四句功德

121c11□無邊□又汝法中言是無記□我法中明此是般

121c12□若名字句□豈是無記□故受持四句勝大千廣

121c13□施也□問等是破無疑□何故不擧恒沙七寶及

121c14□擧恒沙身命耶□答三千寶是最初格故擧初

121c15□章耳□又爲後會人須漸次格□不得頓格超說

121c16□恒沙□又今三千財與上爲異□上但明三千財

121c17□不及持經四句□今明百分不及一等也□依論

121c18□經有四種勝□一者云百分不及一□乃至百千

121c19□分不及一□此是數勝□持經福不可數也□二者

121c20□歌羅分不及一□此是力用勝□明經力用勝七

121c21□寶施力用□三者優婆尼沙陀分不及一□此云

121c22□不相似數勝□此是數中微細之數□乃至持經

121c23□少許福德數無有與此數相似□故云數勝□四

121c24□者因果勝□此經因果勝餘因果也□須菩提於

121c25□意云何下□第十章經來者□論云□從上菩提無

121c26□高下生□無高則諸佛不高□佛非能度□若無有

121c27□下則衆生非下□不下度衆生□而佛是能度故

121c28□佛爲高□衆生是所度故衆生爲下□不應無高

121c29□下也□又從上爲他說四句生者□時會旣聞爲

122a01□他說四句功德無邊□便謂有衆生可爲□故今

122a02□破之也□前文止於疑念□次何以故釋止疑念

122a03□所以□明實無衆生可度□汝不應念佛度衆生

122a04□也□若有衆生如來度者□此是反釋□若見有衆

122a05□生可度□佛則有取我之過也□以衆生見衆生

122a06□衆生名衆生□不能自度□何能度衆生□佛亦見

122a07□衆生佛亦名衆生□不能自度□何能度衆生□佛

122a08□若見衆生佛能度衆生□衆生亦見衆生衆生

122a09□應能度佛□有如是大過故佛不應見有衆生

122a10□也□如來說有我者則非有我□又釋疑□疑云□

122a11□若無衆生可度□佛口中何故自稱我耶□如云

122a12□我本行菩薩道等□故知有我□答云□如來隨俗

122a13□說有我耳□實無有我可說□而凡夫之人以爲

122a14□有我者□更疑若無我者何故世間皆云我來

122a15□我去我生我死等耶□卽釋云□此是凡夫人於

122a16□無我中橫計有我耳□故云凡夫以爲有我也□

122a17□凡夫者如來說非凡夫□論經具足云須菩提

122a18□凡夫生者□如來說非生是名毛道凡夫生□所

122a19□以有此語來者□上旣云凡夫之人以爲有我□

122a20□故今釋凡夫義也□所以言凡夫生如來說非

122a21□生者□以不生聖觀故名非生□生凡夫顚倒心

122a22□故是名凡夫生也□問論經何故云毛道凡夫

122a23□耶□答愚癡不解一毛端聖法故也□數人別有

122a24□凡夫法凡夫性□凡夫性是非色非心不相應

122a25□行無記法也□凡夫法通五陰通三性也□成論

122a26□義無別凡夫性法□但無無漏聖法故名凡夫

122a27□法耳□可以三十二相觀如來不下□此第十一

122a28□章經□上已三章來各有其義□今復來者□上第

122a29□三章中雖破如來法身有相無相一異等見□

122b01□但耳眼之徒多言三十二相是佛□卽更復生

122b02□疑□以修三十二相業等故得三十二相身□有

122b03□三十二相身卽有法身□故知法身應有相好□

122b04□爲破此疑故有此章來□又初周兩過明相好□

122b05□後周亦兩過明相好□二會之信亦不可失□又

122b06□近接前章總明正法平等無有高下□次章明

122b07□無衆生可度釋無下義□今了三十二相非佛

122b08□釋無高義□此一章經凡五句□一佛牒疑情問□

122b09□二須菩提同迷答□三佛擧輪王□破□四須菩

122b10□提悟解□五佛說偈呵之□問觀佛三昧經云□若

122b11□觀佛色聲皆滅重罪□今云何見色聞聲行邪

122b12□道耶□答若得般若方便用□見色聞聲亦是佛□

122b13□非色聲亦是佛□乃至非非色聲亦是佛□若不

122b14□得般若方便用□五句皆非佛□故觀般若偈云□

122b15□若人見般若是則得解脫□若不見般若是亦

122b16□得解脫□若人見般若是則爲繫縛□若不見般

122b17□若亦爲繫縛也□汝若作是念下□第十二章經

122b18□來者□論生起云□若言不以色相好見法身者□

122b19□則修相好業不得菩提□若爾應無福德之因

122b20□福德之果□爲破此疑故明□汝勿言無福因及

122b21□福果□佛有二種莊嚴□福因得相好果此是福

122b22□莊嚴□修智慧因得智慧果是慧莊嚴□如來具

122b23□有福慧二莊嚴□何故無相好果耶□汝若作是

122b24□念發菩提心說諸法斷滅□又疑□菩薩得無生

122b25□忍出世間智慧□爾時捨肉身受法身□則應無

122b26□復福德因福德果□爲破此疑故明□菩薩得無

122b27□生忍得妙智慧妙福德□豈失福德因果墮斷

122b28□滅中耶□問此中云發菩提心□何故釋云得無

122b29□生忍耶□答初得無生忍亦名初發心也□又此

122c01□中明從初發心不習斷滅觀亦不起常觀□後

122c02□心皆爾□故初後不二□如云發心畢竟二不別

122c03□也□前明佛果非有相非無相□今明因非斷非

122c04□常□可謂因果皆是正觀皆離斷常□問若爾因

122c05□果何異□答明晦不同故開因果耳□以滿恒河

122c06□沙世界七寶布施者□問上已恒沙格竟□何故

122c07□重說□答前周從三千至恒沙□後周亦爾□兩會

122c08□之義不失也□又來意異□前爲格量持經四句□

122c09□今爲格量菩薩無我忍也□此是人法無我故名

122c10□無我忍也□不受福德者□不受有所得福德故

122c11□此菩薩勝前菩薩□前菩薩受有得福德故不

122c12□及後菩薩也□次問答料簡不受之義□問菩薩

122c13□旣作福德□云何不貪著耶□答菩薩以無受心

122c14□作故不生貪心□多非作福德然復不貪也□若

122c15□有人言如來若來若去下□第十三章來者□論

122c16□生起云□菩薩旣不受福德則不受世間人王

122c17□天王□云何往來六道利益衆生耶□故今釋云□

122c18□菩薩雖不受世間果□而化身往來六道作人

122c19□王天王利益衆生□法身常住則無有去來□勿

122c20□見化身去來利物便言法身亦有去來□勿見

122c21□法身無去來謂生身亦無去來□此中正明化

122c22□身有去來破法身有去來疑□故云□若言如來

122c23□法身有去來者□不解法身之義也□問若化身

122c24□有來去法身無來去□還是從來義耳□答此是

122c25□不二二義□故開二身□無去來去來是化身□去

122c26□來無去來是法身□皆是爲物作此名字耳□至

122c27□論□正般若未曾二不二去來不去來也□須菩

122c28□提以三千世界碎爲微塵下□第十四章經□前

122c29□已明微塵□今復明□何異□釋有同有異有同者□

123a01□同取爲譬喩□異者來意各別□前擧有微塵譬

123a02□有所得布施□成格量優劣義故來□明有得布

123a03□施此是塵染因□還得塵染果故不及持經四

123a04□句□今擧微塵喩破十方佛法身一異之疑□如

123a05□世界碎末爲塵□不可言一處住□以其各散故

123a06□亦非異處□旣無聚云何散耶□十方佛法身不

123a07□可一處住□不可異處住□以不可一處住非是

123a08□混成一法身□不可異處住故不可各各有法

123a09□身□故論偈云□於是法界處非一亦不異□此破

123a10□由來兩解□或言十方佛混成一法身□或言各

123a11□各有法身義也□問何故擧微塵喩破法身一

123a12□異疑耶□答如微塵散滅故不可說一異處□如

123a13□是十方佛煩惱盡故不可說法身一異處住□

123a14□故論偈云□微塵碎爲末□示現煩惱盡也□問

123a15□何因緣故破法身一異疑耶□答上明化身有來

123a16□去法身無有來去□法身無來去故時會生疑

123a17□十方佛法身同爲無來去□爲成一法身同處

123a18□住□爲各各有法身異處住耶□又上來廣破二

123a19□身一異之見令識正果□今破微塵世界聚散

123a20□之見令識依果故□令了悟不依不正畢竟空

123a21□義故有此文來也□此中前牒彼疑□而頓擧三

123a22□千世界微塵者□欲明十方一切佛法身同異義

123a23□也□答云甚多者十方諸佛多也□說微塵者□擧

123a24□微塵爲喩也□假名微塵無所有故云非微塵

123a25□也□是名微塵者□還結正假名義也□世界一合

123a26□相者□若微塵世界相對□微塵喩十方法身不

123a27□一□世界喩十方法身不異□但論意用微塵通

123a28□喩不一異□世界偏喩不一也□問前微塵通喩

123a29□不一異□何故擧世界別喩不一耶□答人聞十

123b01□方法身皆無來去大小□應是一也□以多有一

123b02□疑故偏破一也□一合相者合衆塵成世界也□

123b03□一合相不可說者□聖人了合無所合□如破合

123b04□品□是法不自合異法亦不合□合法及合時合

123b05□者亦皆無□故無有合□但凡夫見有世界故起

123b06□貪著心言有世界耳□若人言佛說我見者□此

123b07□文近接前生明凡夫貪著其事生也□凡夫貪

123b08□著由於我見□我見旣無貪著何由有耶□又遠

123b09□釋一經□上來處處歎無我無人□但凡夫顚倒

123b10□起我見人見耳□時會便疑□佛說凡夫起我見□

123b11□故知有我見可起□若無我見佛不應說凡夫

123b12□起我見□此是一疑也□又二乘人云□先有我見

123b13□故斷我見故得無我智□是名得道□此是二疑□

123b14□破初疑云□若人言說我見便有我見可說者□

123b15□則不解佛所說義□佛欲明我見是無故說我

123b16□見耳□非說我見便有我見可說也□故中論最

123b17□後偈云□一切諸法空□世間常等見何處於何

123b18□時誰起是諸見□故非但正見不可得□邪見亦

123b19□不可得□故知道門未曾邪正□此經將竟□上破

123b20□昔有所得正見不可得□今破其邪見亦無得□

123b21□顯正般若未曾邪正也□卽是答二乘人亦不

123b22□得言先有我見斷我見故得無我智□今乃明

123b23□我本來畢竟不可得□何所斷故言無我耶□應

123b24□如是知者□上明我見本來不可得□今明法

123b25□見亦本來不可得□故擧我列法故云應如是

123b26□知見信解不在法相也□所言法相者則非法

123b27□相者□亦如我義佛說我旣非我□說法相亦

123b28□非法相也□問如是知見信解何異耶□答論偈

123b29□云二智及三昧□知是世諦智□見是第一義諦

123c01□智□信解者是二智所依三昧□依三昧故發生

123c02□二智也□問何故明二智□答菩薩了人法空具

123c03□足二智也□又始行菩薩未得無生□了悟淺名

123c04□世諦智□深行菩薩得無生忍□了悟二空名第

123c05□一義諦智□三昧通是二人智所依也□若人以

123c06□滿無量下□此第十五章經□上如來者無所從

123c07□來□總明二身□微塵譬喩別料簡法身□今此一

123c08□章經別料簡化身□疑云□化佛旣有去來□供養

123c09□化佛持化佛所說□何如眞佛耶□故今明□若能

123c10□於化佛所發心受持化佛四句偈者功德□勝

123c11□無量阿僧祇世界七寶施□云何爲人演說□釋

123c12□爲他說義□明上來數勸爲人說法□今經之欲

123c13□竟示說法之方□當如如而說□下如字則是如

123c14□法性之如□勸行者當如法性如而說□勿生心

123c15□動念也□下偈卽明說法之辭亦如十喩之說□

123c16□故居士經云□說法者無說無示□譬如幻士爲

123c17□幻人說法□什法師云□十喩以喩空□空必持此

123c18□喩□借言以會意□意盡無會處□旣得出長羅住

123c19□此無所住也□若依論經明之□經曰□云何爲人

123c20□演說而不名說□是名爲說□此釋化佛說法義□

123c21□化佛說法不自稱是化□若自稱是化則衆生

123c22□不生信敬□故言不名爲說□是名爲說者□直化

123c23□佛說法也□一切有爲法偈來者□更釋疑□疑云□

123c24□諸佛常爲衆生說法□何故復入涅槃□故明諸

123c25□佛如來不住涅槃不住有爲□以諸佛爲利衆

123c26□生化身說法故不住涅槃□觀有爲如夢幻故

123c27□不住世間也□論經廣有九喩□云一切有爲法

123c28□如星□燈幻露泡夢電雲□一者如星□日未出

123c29□有用□日出則無用□未有正觀日出則妄心有

124a01□用□正觀日出則妄想不可得□第二□喩□如眼

124a02□有□故見空有毛輪故可得□□慧眼故無六

124a03□塵妄見六塵也□第三如燈□還喩能見識法□如

124a04□有油炷器三法合故有燈□根塵及貪受故有

124a05□識生□燈和合有無所有□法亦和合有無所有□

124a06□燈念念滅□識亦爾也□第四如幻喩□如幻師作

124a07□種種物而無實□衆生業幻故見種種國土亦

124a08□無實也□第五露喩□露少時住□身亦爾□第六泡

124a09□喩如天雨□成泡小兒謂之卽爲珠心生貪

124a10□著□衆生三受亦爾□從根塵識生亦不實也□第

124a11□七夢喩□過去法如昨夜夢見有了悟則無也□

124a12□八者如電喩□□現卽滅□現在法亦爾□第九雲

124a13□喩□空中淨忽然雲生卽時便滅□未來法亦爾□

124a14□忽然而起卽時散滅也□委曲須講釋□今略示

124a15□耳□第三流通如文意云云

124a16□金剛般若經義疏卷第四畢