75a01□

75a02□　　No. 1698 [cf. No. 235]

75a03□金剛般若經疏

75a04□

75a05□　　　　隋天台智者大師說

75a06□略釋經題□法譬標名□般若幽玄□微妙難測□假

75a07□斯譬況以顯深法□金卽三義□一寶中眞上不

75a08□可侵毁□二利用自在□破諸物□三表裏淸淨

75a09□影現分明□剛是堅義□謂身命財□身卽法身□命

75a10□卽慧命□財卽法財□功德助道□用譬三種般若□

75a11□實相般若理性常住□觀照般若破五住惑□文

75a12□字般若解脫自在□如此三法不縱不橫非□

75a13□非別□成□密藏□佛三種身亦復如是□實相卽

75a14□法身如大經明金剛身品□觀照卽報身如金

75a15□剛三昧破諸煩惱□文字卽應身□隨機利益普

75a16□現無邊□舊云金剛譬十地後心因圓之位□今

75a17□言初心至後卽有六種金剛也□體者若見諸

75a18□相非相卽見如來□是經之正體也□宗者約實

75a19□相之慧□行無相之檀□如人有目日光明照□見

75a20□種種色是因□諸相非相是果□此之因果同約

75a21□實相□用者破執爲用□一切封著通名爲執□破

75a22□諸相惑顯出功能□亦自無滯卽力用也□敎相

75a23□者有五□一摩訶二金剛三天王問四光讚

75a24□五仁王□廣略雖異同名般若□摩訶以廣歷色

75a25□心□乃至種智皆摩訶衍□此文略說金剛爲喩

75a26□也□次廣解釋□言金剛般若此乃□萬有於性

75a27□空□蕩一無於畢竟□甚堅甚銳名曰金剛□智名

75a28□決斷□慧曰解知□萬像雖繁物我無相□有爲斯

75a29□絶寂其機照故假名般若□西云跋□羅亦云

75b01□斫迦羅□此□金剛□云是利鐵亦名破具□引大

75b02□經云□佛告迦葉汝今決斷譬若剛刀□又云劫

75b03□火起時一切皆銷□利銳者在下爲金剛際□又

75b04□云往古諸佛舍利變爲金剛如意珠□今通取

75b05□堅利爲譬□舊云體堅用利□體堅衆惑不侵□用

75b06□利能□萬物□今問體唯堅不利□用唯利不堅□

75b07□亦應體則不利用則不堅□此乃不堅不利何

75b08□謂堅利□百論云眼非知意非見□別旣非見合

75b09□云何見□今依中論通此問卽無滯義□今言堅

75b10□利者不堅不利□假言堅利□如言苦以不苦爲

75b11□義□無常以常爲義□空以不空爲義□此一例語

75b12□任運不畏斯難□般若如大火聚四邊不可觸□

75b13□豈可定作體用耶□體用因緣不一□不異□體堅

75b14□用亦堅體利用亦利□旣其不一假名義辨□若

75b15□說體堅卽說用利□此是假名義一邊之說□離

75b16□用無體離體無用□用卽寂寂卽用□無別有無

75b17□用之體主於用也□亦無別有無體之用主於

75b18□體也□不一亦不異有因緣故亦可說一說異□

75b19□爲破一說異破異說一□假說一異□令衆生悟

75b20□非一非異□名此因緣不一不異離斷常戱

75b21□論□戱論不得入卽是堅□能破斷常卽是利也□

75b22□問何者爲般若如是堅利□答一往性空爲般

75b23□若□不斷不常不一不異性空畢竟空爲般若□

75b24□萬相一無皆悉盡淨□大論云般若有三種□實

75b25□相觀照文字□實相卽理境第一義諦□觀照卽

75b26□行人智慧□智慧鑑此實相□說智及智處皆名

75b27□爲般若□文字能爲作詮亦爲般若□故云無離

75b28□文字說乎解脫□一體三名同□密藏□問有□

75b29□無□□答□爲智慧□問大論云智慧輕薄般若

75c01□深重云何相□□釋論七十卷釋須菩提五歎

75c02□不可稱不可量無等等無有邊如虛空□解不

75c03□可稱句云稱名智慧□此是稱量檀度□非智慧

75c04□不能準量□故稱名智慧般若定實相□此釋不

75c05□可量何意不可量□欲明佛所得般若明鑑實

75c06□相甚深窮邊極底□菩薩因中智慧不能稱量

75c07□佛果地般若□此是因中智慧輕薄□不能稱量

75c08□果地般若□何得妄引無□耶□大經云慧有三

75c09□種□般若毘婆舍那□那□同一氣類隨名而辨□

75c10□約人般若屬衆生□毘婆舍那一切聖人□□那

75c11□諸佛菩薩□就法者毘婆舍那總相□般若別相□

75c12□□那□破相□毘婆舍那□正知見□此卽是總

75c13□相知見般若□出離慧卽是屬衆生□衆生有

75c14□慧數故□□那諸佛十地菩薩□有決斷義故□共

75c15□爲一位耳□波羅蜜亦阿羅蜜波羅伽等□□度

75c16□彼岸□亦彼岸到亦度無極□此假名無度爲度

75c17□耳□佛已度智慧度名一切智□菩薩未度亦不

75c18□名度□度時亦不名度□不離已度度未度故□

75c19□而今言乃度此假名說度□一行度二時度三

75c20□果度□六度善修滿足爲行度□三僧祇滿爲時

75c21□度得大菩提爲果度□彼岸者生死爲此岸涅

75c22□槃爲彼岸□煩惱爲中流□八正爲船筏□又□貪

75c23□爲此岸佛果爲彼岸□布施爲河中正勤爲船

75c24□筏□又取相爲此岸無相爲彼岸□智慧爲河中

75c25□精進爲船筏□一往如此□又卽生死涅槃俱爲

75c26□此□非生死涅槃爲彼□故云遠離此彼岸乃

75c27□名波羅蜜□又前生死涅槃雙非中道爲二□非

75c28□生死涅槃中道爲不二□二不二俱爲此□非二

75c29□非不二俱爲彼故遠離二邊及以中道名波

76a01□羅蜜□修多羅□契經□經字訓法訓□常由聖人

76a02□心口也□次部軸者第一部十萬偈□第二部二

76a03□萬偈□不來此土□第三部一萬八千偈卽大

76a04□品亦名放光□第四部八千偈卽小品亦名道

76a05□行□第五部四千偈卽光讚□第六部二千五百

76a06□偈卽天王問□第七部六百偈卽文殊問般若□

76a07□第八部三百偈卽此金剛般若□叡師云□是

76a08□如來隨機之說□般若非稱量過諸數量□豈是

76a09□一多四五之可說□次簡前後□言金剛前後者□

76a10□肇師注云五種般若此說最初又千二百五

76a11□十人後說大品□大數五千人受化轉多故摩

76a12□訶在後□若金剛在後者□仁王經云初摩訶次

76a13□金剛□又護念付囑及得慧眼□未聞此經似宜

76a14□在後□俱有證據□由人用耳□對機設敎廣略不

76a15□同□從得道夜訖泥洹夕常說般若明理一等□

76a16□若依光讚如來十九出家三十成道□至四十

76a17□二二月十五日食後□爲諸菩薩說般若□次譯

76a18□經者羅什法師秦弘始三年卽晉安帝十一年

76a19□譯□又後魏末菩提流支譯論本八十偈□彌勒

76a20□作偈天親長行□釋總三卷分文十二分□一序

76a21□分二護念分三住分四修行分五法身非身分

76a22□六信者分七校量顯勝分八顯性分九利益分

76a23□十斷疑分十一不住道分十二流通分□講說

76a24□時別一途開章耳□就此一經開爲三段序正

76a25□流通□序爲緣起□說敎之前必有由漸□分衛放

76a26□光雨華獻蓋等也□由漸旣起正敎宜陳□緣敎

76a27□相感其猶影響□故有正說□又非止近被一時□

76a28□乃欲遠傳來際□故有流通三段各二□序有通

76a29□有別正說前後二周□流通付囑奉行通序

76b01□爲五□如是者佛所說般泥洹時□侍者請問

76b02□答云□一切經初皆安如是□我聞者親承金口□

76b03□而聞事非謬也□一時者言則當理理亦如言□

76b04□當理得時令人開悟聖不虛說言必會機□故

76b05□言一時也□佛者大師之名佛者覺義□異凡夫

76b06□故自覺□異二乘故覺他□異菩薩故覺滿□在舍

76b07□衛者法王行運□應物而遊在舍衛城□□薩羅

76b08□國舍衛名聞物國□勝物多出此境嘉名遠振

76b09□諸國故名聞物□又舍婆提者昔有二仙□弟名

76b10□舍婆此云幼小□兄名阿跋提此名不可害□合

76b11□此二人以名城也□祇樹給園者□須達布園祇

76b12□陀施樹□共立精舍□廣出他經□與大比丘者聖

76b13□化無□□聽必有□俱聞如林□可明信矣□應有

76b14□四衆略而不載□比丘云怖魔乞士破惡□千二

76b15□百五十人者三迦葉一千目連身子二百五十□

76b16□爾時世尊下明別序□上明通序以證信□今

76b17□辨別序以發起具上十號故曰世尊□食時者

76b18□食熟之時□一人家皆有施心易生□著衣僧伽

76b19□梨衣也□佛觀良田區□命出家人著此服也□

76b20□持□執四天王所奉應器□入舍衛城乞食□法

76b21□身無待何須乞食□天人妙供百味日盈□自行

76b22□分衛福物之宜□乞食有十利□一見相好二去

76b23□疾三除慢四爲女人監護五天龍從六四天王

76b24□□七貧富等八不雜九息謗十常在三昧其

76b25□實不食□此城縱廣千二百由旬九億家□國南

76b26□城北精舍在東□自外以適故言入也□食時如

76b27□法食□衆生有此勝智□機緣將發以表般若□著

76b28□衣持□衣是被弘誓鎧慈悲之心□□是行□

76b29□□能盛飯□行能趣理卽表解脫城□卽法性涅

76c01□槃之城□觀五陰舍悉皆空寂□不動如城以表

76c02□法身次第乞食不越貧從富不捨賤從貴大

76c03□慈平等故言次第□卽表菩薩次第行次第學

76c04□次第道□行行因緣故爲還至本處□本處卽一

76c05□切智處□歷色心觀至一切智□飯食訖收衣□

76c06□者卽是果後無復願行□無誓故收衣不復進

76c07□行故倂□□洗足已卽是定慧無復垢累□塵沙

76c08□無明永去□洗水淸淨故言洗足□敷座者卽諸

76c09□法空爲座□四無畏處此說般若也□別序竟時

76c10□長老須菩提下第一爲正說□文又爲二□從初

76c11□至果報不可思議□名實智道重白佛去是方

76c12□便道□或爲後來或爲鈍根□或可智度善權爲

76c13□菩薩父母□如判大品般若方便兩道分文□此

76c14□經略說亦復如是□就前段中初問次答□問中

76c15□前述讚次正問□長老須菩提是對揚主□有長

76c16□人之德夫鉅鐘雖朗非□不鳴□聖不孤應影

76c17□響唯仁須菩提□空生□亦名善吉□或云東方

76c18□靑龍陀佛□從座起者請業之儀□卽事請道側

76c19□身避席□袒右肩者隋國法以袒爲敬□亦示弟

76c20□子執作爲便□右膝著地屈曲伏從□示無違拒

76c21□之貌□合掌斂容祇肅顯師尊道重故□克敬盡

76c22□恭專一之至□白佛言述讚□希有者佛從前代

76c23□八萬四千歲皆輪王位□至釋尊身若不出家□

76c24□當二千五百歲作金輪王□而能捨位從門乞

76c25□食□是爲希有□此歎身密□護念歎意密付囑歎

76c26□口密□又是述讚大品中意□護念卽般若實道

76c27□如母能護念□付囑卽方便權道如父能敎詔

76c28□付囑□世尊下還□前述更起今問□發菩提心

76c29□者一切智也□總牒指歸□云無上正遍知

77a01□覺□標心擬向遠期正覺□次問住□入理般若

77a02□名爲住卽實智□次問降者□方便卽權智□如

77a03□善財言我已先發菩提心□云何修行云何學

77a04□道□佛言善哉下第二佛答□初略許次廣答□略

77a05□許中有三一述二誡三願聞□善哉下述許如

77a06□汝所說讚請之儀□當理會機盡善盡美誠如

77a07□所言汝今諦聽下誡示聽□若不審諦卽漏言

77a08□遺理□誡令諦聽言理弗虛□唯然下受旨願

77a09□聞□慈誡許說敬肅傾心也□佛告下第二廣答

77a10□爲三□初明般若體空無所有□次云何名下二

77a11□明名空無所有□後忍辱下三明力用空無所

77a12□有還□就初中更爲三段□初正明體相空二信

77a13□者行深三信受福重□初體相中降心約願住

77a14□心約行皆無所有爲無相因□法身無色爲無

77a15□得果□問何故□許中前住後降□答中先降

77a16□次住□互前後者□般若多含義非一轍□若約

77a17□發心前願後行廣發誓願□權引於前次入實

77a18□相以無住法住於妙理□若約修行要須前修

77a19□實慧次用權道□故有二觀次第□前住後降若

77a20□就證時□權實一心中悟不復前後□今就誓願

77a21□中有四心□一廣大□二第一□三常心□四不顚

77a22□倒菩薩發願普濟萬物無邊曠遠□故名大

77a23□心欲願與涅槃寂滅極樂故名第一□生死道長

77a24□衆生性多□而誨人不倦名曰常心□不見能所

77a25□名不顚倒□釋大心者橫[一/旦]四生□窮三界□四

77a26□生是能住三界爲所在□依[穀-禾+卵]謂卵含藏曰胎□

77a27□假潤稱濕□現名化□若有色卽欲色二界□無

77a28□色卽空處□有想是識處□無想不用處□非有想

77a29□非無想卽最上天□我皆令入下釋第一心□

77b01□法不自起因緣故生□但是因緣自性皆空□順

77b02□理爲解乖宗成惑□惑卽生死流轉受身心苦□

77b03□解卽累滅苦盡寂然永樂□謂之滅度□小乘涅

77b04□槃灰身滅智爲無餘□大乘以累無不盡德無

77b05□不圓名爲無餘□生滅觀在名有餘也□如是

77b06□滅度下釋常心□若有能所卽懈息以無休倦□

77b07□故名常心□度無量無邊實無度者□大品度空

77b08□品云□度衆生如度虛空明衆生無毫末可得□

77b09□只解衆生本來無所有卽是悟□悟卽名度□若

77b10□有衆生可度者□佛菩薩等卽得殺罪□於一身

77b11□理而爲論□實無有衆生□衆生顚倒妄執謂有□

77b12□今佛菩薩憐愍說法令悟本無所有□名此悟

77b13□爲度□實無別有衆生異理而度著涅槃中也□

77b14□何以故下釋不顚倒□以失顯德□若有我人

77b15□可言有滅□但是假名橫計人我□執我爲非忘

77b16□我爲是□是非旣彰得失明矣□大品中具明十

77b17□六□一我二衆生三壽者四命者五生者六養

77b18□育七衆數八人者九作者十使作者十一起者

77b19□十二使起者十三受者十四使受者十五知者

77b20□十六見者□此中略明四耳□復次下第二答住

77b21□問更爲三□初辨行次擧喩格量後結勸□就辨

77b22□行中二前標無住爲本□依無住本行於布施

77b23□卽住般若中也□娑婆世界宜用檀義攝六□資

77b24□生攝施無畏攝戒忍法攝□後三但擧一檀卽

77b25□攝六也□捨心無吝謂之布施□無相可存何吝

77b26□之有施爲六度之首□塵爲生法之機二法皆空

77b27□於何不盡次菩薩應如是布施下結成住義□

77b28□施受皆不可得不住相也□正以虛心而施福

77b29□不可量□理旣無量心不應限□稱理行施其福

77c01□彌廣□東方虛空下第二擧喩格量□理行旣顯

77c02□如說而行□其福甚多齊太虛也□但應如所敎

77c03□住下第三結勸也□聖言無謬理不可越□如佛

77c04□所敎安心住實相也□可以身相見不下明願

77c05□行皆無相爲因□法身無色爲無得果□菩薩發

77c06□心有三義□一化衆生二修萬行三向菩提降

77c07□伏明化物□辨住示修行□如來身相卽菩提果

77c08□體若識法身菩提可登□若計性實乖之遠矣□

77c09□擧法身明菩提空也□不也下善吉深識法

77c10□身□故言不可以身相而見□或一身一智或言眞

77c11□應或言法報應皆是明果□若至果理不生不

77c12□生而般若生理不生不生卽法身不可說□習

77c13□報二果不生不生卽報身不可說□慈誓不生

77c14□不生卽應身不可說□如此三身皆不可說□那

77c15□得以身相見如來□以因緣故□若得道人聞說

77c16□卽悟得見如來□若聞不悟雖說身相卽非身

77c17□相故不可見凡所有相皆是虛妄若見非相

77c18□見如來者□非因非果有因緣故可得言因□亦

77c19□可言果如非初焰非後焰□不離初後焰卽此

77c20□意也□今只以相爲非相非謂遣相別有一非相□

77c21□若能如此卽見如來□頗有下第二明信者□

77c22□行深文爲三□一明行深二釋三引證□初有問

78a01□答□問頗有人能信不答如來滅後後五百歲

78a02□有持戒修福者□二初非一佛二多積者能信

78a03□此經□出家持戒在俗修福後五百歲者□從六

78a04□百至一千亦云最後五百始有佛法之名□能

78a05□生信者非値一兩佛也□應以如來滅後是其

78a06□得道之時□如優波掘因緣□若尋其本非一兩

78a07□佛也□淨信無所得信也□無相者爲淨信□五百

78a08□論師非不持戒不信大乘四依□久植故能信

78a09□耳□旣得實相淨信□如來以種智知以佛眼見□

78a10□見其一念信得無量之福□如一人以花自供

78a11□佛□一人以花與他供佛所得福德□問羅漢不

78a12□能見問彌勒□彌勒云自者畢苦得□支與他

78a13□得成□佛是菩薩心故如來知見□般若爲佛母

78a14□佛常眼觀□此經及受持者福與虛空齊□非下

78a15□所測唯佛能知見耳次何以故下第二擧二

78a16□空釋成□信者相有三□何以故初標次釋後結□

78a17□此中文隱有縱釋反釋傳釋□初列生空有四□

78a18□我是自在之名□人爲宰主之目□衆生取續前

78a19□爲義□壽者以接後爲能此四同爲人□執隨用

78a20□以立四名□廣卽十六知見取著此見不信般

78a21□若□次列法空□但有兩句法非法也□今言法

78a22□者說五陰空爲法□五陰相爲非法□卽以陰空

78a23□爲藥名法□陰有爲病名非法□陰病旣除空藥

78a24□亦遣□非法旣謝在法亦亡□又持戒爲法破戒

78a25□爲非法□次若持若犯□非法□非持非犯爲法□

78a26□是中道義□此信達中道離有無二邊□乃信此

78a27□經耳□以是義故□如筏喩者第三引證□信者行

78a28□深有六□初擧經爲證二擧菩薩正行□三擧菩

78a29□薩遍行四擧往古時事□五擧淨佛國土六擧

78b01□譬山王□爲證第一引經爲證者□譬欲濟河□

78b02□筏自運□旣登彼岸棄筏而去□將度生死假乘

78b03□萬行□旣到涅槃萬善俱捨□道法尙捨而況非

78b04□法□初以善捨惡後則俱捨如來得菩提下第

78b05□二擧菩薩正行爲證□佛問有菩提可得有法

78b06□可說□不答□無有定法名菩提□亦無有定法如

78b07□來可說□無定卽是性空解窮相盡謂之菩提□

78b08□無相故不有□假名卽不無□不有不無何實可

78b09□得□何定可說□應化非眞佛□亦非說法者□應旣

78b10□不說眞亦復然□離眞無應眞應不同□由來眞

78b11□不說應說□說卽不說不說而說□若知如來常

78b12□不說是爲具足多聞□何以故下釋菩提無

78b13□相可取□諸法空不可說非法卽不有□非非法

78b14□卽不無□故不可說□有無□無理之極也□所

78b15□以者何□理無生滅謂之無爲□無爲之理衆聖

78b16□同解□解會無爲結盡道成□一解脫義同入法

78b17□性□無爲雖一解有明昧淺深差別也□三千七

78b18□寶下校量□前擧虛空此豈不盡□今一念信解

78b19□復一番格量□積寶多而功薄□四句約而福厚□

78b20□金玉三千止以養身□一偈雖約妙極資神□愛

78b21□佛功德七住未忘□妙著難覺宜應虛心也□七

78b22□寶是事善緣因□天人果報不動不出□故以動

78b23□出之慧導之得成菩提□一念圓信能導衆善□

78b24□此心爲勝□實相能出諸法□法卽非法諸法不

78b25□生般若生也□須陀洹下第三擧菩薩遍行□初

78b26□擧四果次善吉自陳□須陀洹此云修習無漏□

78b27□亦逆生死流亦入道流□不入色塵是逆流□至

78b28□論在觀無逆無入□言不入色者卽是六塵□過

78b29□去無明所感□無明不實所感六塵那得是實□

78c01□旣其不實那得作定有無六十二見計□以不

78c02□定性故名不入□海爲衆流之川□菩提神極之

78c03□淵□始會無生必盡源也理無乖順何入之有□

78c04□違理故入六塵□背塵卽會於理□下衆果類然□

78c05□斯陀含云住薄亦一往來□欲界思惑九品

78c06□已斷六品□餘三品在故言薄□人天各一生便

78c07□成羅漢□故名一往來□而實無往來□已得生

78c08□法二空故□阿那含此云不還亦云不來□欲界

78c09□結盡上界證無學□應云不來□略以無兼不□

78c10□互文現耳□羅漢此云無著亦曰不生□三界生

78c11□盡所作已辦羅漢稱道前三言果□果實通四

78c12□而獨稱道者□以得盡無生二智聲聞道極□故

78c13□以道爲名□世尊佛說下第二自陳□以己所解

78c14□驗理非虛□心空恒靜諍從何起□蘭那者寂靜

78c15□行□相盡於外心息於內□內外俱寂何時不靜□

78c16□得名不虛必稱實也□蘭那此云無事□若自謂

78c17□是離欲□卽是有事何謂無事□昔在然燈下第

78c18□四擧往古時事爲證□次明菩薩其解亦同□如

78c19□來在昔佛所行般若時□非但於假名不入色

78c20□香等□亦不入涅槃亦不入中道□是故得成菩

78c21□提□四依齊此明一念□信人降伏其心無我相

78c22□等□淨佛土下□第五一念淨信辨其應住以

79a01□無所住□住於般若而取佛土卽是四種莊嚴□

79a02□若自嚴淨卽是寂光□若論化他卽具四土相

79a03□惑此土穢虛明卽國淨□嚴國之義亦在虛

79a04□心□如是嚴淨土應行檀等生淸淨心□不住色

79a05□香其心無住□三番法非法等□一念淨心無住

79a06□之住□卽是非因而因而降住等也□譬如下第

79a07□六須彌山王□此卽非果而果□須彌□云安明

79a08□四寶所成是十山中一□一雪山二香山三軻

79a09□梨羅山四仙聖山五由乾陀山六馬耳山七尼

79a10□民陀羅山八斫迦羅山九宿慧山十須彌山□

79a11□因大故果大□得法性五陰成就法身□故言大

79a12□如須彌須彌以譬法性色□色大故般若大如

79a13□山大神亦大□習果旣圓報果亦滿□法身非身

79a14□故言大身恒河下第三信者福重□文有四階

79a15□一福多二處重三人尊四總結□恒河者是神

79a16□名□此河長八千由旬廣四千由旬□甚深象度

79a17□皆沒沙細如麵水白如乳□初言三千不卽恒

79a18□河者自少至多□一恒河爲本復數諸恒河□諸

79a19□恒河之沙三重爲數□捨寶多而福少持經少

79a20□而福多者經之勝用□復次下明處重□一切

79a21□世間總明處貴□天人修羅略明三善道□供養

79a22□如塔此云方墳亦名靈廟□尊法身故敬塔爲□

79a23□重經故貴說經處□大品舍利起塔不及般若□

79a24□何故說處如塔其義實爾□但世人敬塔故令

79a25□說處如塔是人成就最上下明人尊□法妙人

79a26□稱理故宜然□希有之法是菩提成就卽人可

79a27□貴□如法華說最實事□卽是第一義諦最上之

79a28□法也□若是經典下總明□經所在之處卽爲

79a29□有佛尊重弟子□人能弘法卽人有法□以法成

79b01□人卽法有人□人法所處理當貴矣□非果而果

79b02□卽爲有佛□非因而因卽以尊重弟子謂普賢

79b03□文殊等□初章竟當何名下第二辨名空無所

79b04□有□夫條散難究本一易尋會□宗領旨宜正其

79b05□名□文有四[暇-日]初名字空二受持福多三信受

79b06□行深四佛述□初中有問答問名問持□遵修爲

79b07□奉任弘爲持□在三成範請問其軌□佛告下答

79b08□名答持□名冠題首義已備矣□境慧相從通名

79b09□般若那要宜別歸乎聖心□□網擧目詮合義

79b10□從名正理顯宜應修習□所以者何下釋□夫名

79b11□不虛設必當其實□金剛所擬物莫不碎□此慧

79b12□所照法無不空卽非般若卽慧空也□境滅慧

79b13□忘何相不盡□弘持之旨宜在於此□釋中初無

79b14□所有□二亦無所有而意異故□明不無所有此

79b15□簡性空義□一者性自是空二者破性說空□前

79b16□有所無空後無所有空□大品云□諸法無所有

79b17□如是有如是無所有□是事不知名爲無明□有

79b18□所無望前無所有望後□前三藏中說性義皆

79b19□破□卽屬破性說空所攝□而此性義前時爲緣

79b20□爲有者□今日悉無故言有所無而言無所有□

79b21□望後明諸法無所有而復有不無所有義□卽

79b22□明如是有故□經云□不知名無明破性說性空□

79b23□橫論破病一切悉皆洗淨□是盡亦盡是淨亦

79b24□淨□□論入道盡復有不盡義□此望道爲論卽

79b25□此盡淨爲道□道有隔凡成聖之用□不同二頭

79b26□三手之無所有□復有不無所有義卽是如是

79b27□有義□若是前無所有一向無所有無所有亦

79b28□復無所有□後明無所有卽是不無所有□無所

79b29□有名雖同其意有異□就前中初明如空次明

79c01□如亦空□所以者何佛說般若則非般若□此

79c02□是如空□旣以性空爲般若般若卽非般若□性

79c03□空如亦空如來有所說法不□境慧都空復何

79c04□所說□說不說如不如二智皆空也□三千下是

79c05□第二受持福多□不無所有□亦二初明微塵不

79c06□無所有□二明身相不無所有□佛說微塵卽非

79c07□微塵是名微塵故是無所有如是有□大品云

79c08□不知名無明今明了此□如是有卽智慧也□散

79c09□爲微塵合成世界□世界無性故非假名卽有□

79c10□可以三十二相下二明身相不無所有□非相

79c11□假名身相只以身爲非身□不是遣除身別有

79c12□非身也□亦非遣相別有無相□相無相不一不

79c13□異□恒河沙身命下說經名已復一番校量□前

79c14□寄捨財以明勝此寄捨身以辨多□依報易捨

79c15□正報難損自易之難示化漸也□身命布施不

79c16□免有生□弘持四句累滅道成聞說經深解下

79c17□第三信受□行深有四初須菩提不聞□二餘人

79c18□能信□三善吉聞易四餘人聞難深解□悲泣者

79c19□嗟我晩悟兼悲未聞□愍念一切衆生不知此

79c20□法故悲□聞此法喜故悲深嗟小乘□嗚呼自責

79c21□故悲□不善觀空名得慧眼□故爾前雖聞未聞

79c22□如此降伏應住也□若復有人得聞下第二餘

80a01□人能信□實相者卽是非相□若有少相卽非實

80a02□相□故以無相爲實相□如來說此而人能信□豈

80a03□非第一希有□而言生實相者此是無生生也□

80a04□大品云□色不生故般若波羅蜜生□若解色無

80a05□生卽是無生觀智起故般若生也□我今得聞

80a06□下第三善吉信易□遇佛道成證聖方信何難□

80a07□生値佛世親得解悟□解故信之易也□若當來

80a08□世下第四餘人信難□生不値佛而能信如是

80a09□無相之法斯豈不難□就文更爲四□初明信者

80a10□希有末法時信最可稱美□二何以故下釋

80a11□信者由無我相能信此經□若□有少許我人

80a12□等相卽不信也□三所以者何下釋無相意□

80a13□我相卽是非相無片許相可得故□其能不顚

80a14□倒我人等從本以來無一相可得故□其體本

80a15□來無相卽爲希有此是反釋□四何以故離一

80a16□切相卽名諸佛□相盡解極卽是爲佛□能離有

80a17□無畢竟常住□前云若見諸相非相卽見如來□

80a18□佛告下第四如來述成□若善吉自言容可不

80a19□定□言無我人卽是佛者佛今印定如汝所說□

80a20□是故非虛一往□愕名驚□心膽怯弱名怖深

80a21□惡前事名畏□又驚是始行怖是二乘畏是外

80a22□道□亦初聞經不驚次思義不怖後修行不

80a23□畏□第一卽般若諸度中最爲第一□六從後

80a24□數亦是第一□忍辱下第三明般若功用無

80a25□所有□然諸法不出體名用□今皆無所有□文更

80a26□爲三□初力用無所有二能如是解仰參佛慧

80a27□三明福多□就初中復五□一體無所有二功用

80a28□三勸誡四引證五擧譬□第一體者安耐名忍

80a29□加毁爲辱□旣無我人誰加誰忍□故非忍爲忍

80b01□忍爲非忍爲般若體也□何以故下第二明般

80b02□若用□以非忍爲忍有大力用□初一世忍次多

80b03□世忍□一歌利此云惡生□王何故忍卽非忍引

80b04□事爲證□有苦能忍有忍無苦□旣無我人割忍

80b05□何生□若有人我必生忿□而能恬然無我明

80b06□矣□二又念五百世下卽多世忍□菩薩知身無

80b07□所有捨不足難□若有此身捨大難也□尸毘代

80b08□□猶是三藏中事忍□前明有忍無苦今明無

80b09□苦有樂□有慈悲故無恨無恨故卽樂也□應離

80b10□下第三勸誡□此是般若之中心故須精解□就

80b11□文又二□一勸二誡文句相參□初勸發心次勸

80b12□應住後勸修行□前誡離相後誡莫染心施□今

80b13□卽初勸離相□發心菩薩以相盡爲極□故宜以

80b14□忘懷而期心也□不應下卽是前誡不應住

80b15□色□心中離一切相不住聲香等也□應生無所

80b16□住心者卽次勸應住般若□般若無相可緣心

80b17□何所住□若心有住卽爲非住□住相卽心動故

80b18□非住也□是故下是後誡□令不住六塵行施□

80b19□還擧前宗會以成義理無住故□應忘心而施不

80b20□住色無財物也□菩薩爲利下卽是後勸□令

80b21□爲利益而行施□施不望報利益必深也□如來

80b22□說一切諸下第四引證□證中有三□第一擧佛

80b23□說爲證□諸相皆無不見施者我說一切相卽

80b24□非相□不應住相生心行施□又說一切衆生卽

80b25□非衆生□受者亦無□不應化衆生而受度也□如

80b26□來是眞語者下第二擧能說人爲證□眞是不

80b27□僞實是無虛□如必當理不□非妄不異卽始

80b28□終恒一□聖言不謬故宜修行也□無實無虛下

80b29□第三擧所得法爲證□寄實以非虛何實之可

80c01□得耶□若疑我說法非者及能說人亦非者□今

80c02□我所證得法只自如此心實作此證□不實不

80c03□虛兩捨□無生無滅等例然□故所說如所得非

80c04□虛言也□菩薩心住法下第五擧譬顯住相非

80c05□曉冥若夜遊□前擧有得爲非後明無得爲是□

80c06□若住色香等行施不能得見諸法□若不住法

80c07□行施如有目日光能得見色□無我三事卽不

80c08□住相也□慧見爲目理境爲日□萬行顯別爲種

80c09□種色□諸法本來空□菩薩觀心復知其無所有

80c10□而行布施者□卽所見明了□此中先法後譬直

80c11□說譬耳□當來之世下第二能□如是解卽仰參

80c12□佛說□當來若能受持卽爲佛悉知見□皆得成

80c13□就無量無邊功德□如來所見理用非謬明將

80c14□來宜加勤修也□日三時捨下是第三福多□若

80c15□能如是信者勝一日三時以恒河沙身之與

80c16□命布施□分一日爲三分故言初中後□施重又

80c17□多功德彌曠□若於此經生心不逆□福勝前施□

80c18□施卽有限信心無極□何況書寫持讀誦說但

81a01□言以信況復弘持也□以要言之下答上無所

81a02□有□如是有不可思議事也□能知諸法本來無

81a03□所有而以無所有爲有□卽不可思議□此文有

81a04□十□第一經不可思議□理圓道極言卽盡美□提

81a05□宗表實約言之耳□物莫能測不思議也□算數

81a06□不該不可稱量也□蕩然無涯無邊耳□以要言

81a07□之略此三句矣□文理平等無所有如是有□非

81a08□般若爲般若非身相爲身相皆不思議也□第

81a09□二爲大乘者說爲最上乘者說□此經在始便

81a10□爲大乘不爲三乘□廣運無涯謂之大乘□超三

81a11□乘之勝謂之爲最上□自非其人不謬說也□包

81a12□含名大無勝最上□如來悉知見者人高道曠

81a13□唯佛見之□荷擔菩提千載不墜□由於人弘任

81a14□持運行荷擔義也□背荷肩擔非身而身實相

81a15□法身□非因非果卽是兩肩也□第三何以故下

81a16□三乘不堪聞不信受樂□小是二乘著我是凡

81a17□夫著見是外道□不能讀誦以失釋得也□第

81a18□四在在處處下□地是無知法處故貴□雖復廢

81a19□言息義此處常有天龍圍□如帝王所居之

81a20□處□人皆宗重天人供養此處是塔□恭敬作禮

81a21□香花而散也□第五轉障□本有重障習學般

81a22□若先世重罪現在輕受□止爲人輕賤過去重

81a23□罪卽得消滅□罪起由惑福生於解□福解旣積

81a24□宿殃滅矣□第六當得菩提卽受記也□累滅

81a25□解生菩提可登故佛懸記□第七我念過去下

81a26□明能持經者所得福德勝佛往行□然燈佛時

81a27□始獲無生忍□今能無所得心而持經者得福

81a28□勝我□阿僧祇佛所値八百四千萬億那由他

81a29□佛□供養無空過者福德算數不及□心限卽福

81b01□少意曠則功德多也□第八於末世下明若□具

81b02□說無所得持經所得福□時人聞則狂亂狐疑

81b03□不信□解通人曠德必無涯□狂亂不信不足明

81b04□道也□第九義不可思議萬行淵深□義能誰

81b05□測□以無所得無所有如是有無所有爲義□以

81b06□非般若爲般若義故不可思議□第十果報

81b07□不可思議菩提妙果豈有心之所議□如華嚴

81b08□經明初發心便成正覺□與微塵法界衆生爲

81b09□眷屬□故知果報不可思議也□須菩提問下第

81b10□二周重說□般若或爲後來或是爲鈍根者□文

81b11□亦三[暇-日]□初從問去至福德多明體□次佛可以

81b12□色身見去至前偈辨名□後如來不以具足相

81b13□故至壽者見明用□無所有□就體中辨於三

81b14□假□初受假次名假後法假受是人□人卽有名

81b15□此人之與名有能成之法□三假是立法云何

81b16□將三假釋無所有□三假乃是立法亦是壞法□

81b17□今欲明無所有故須將來釋□若橫論破病則

81b18□實是一無所有□若□論望道卽無所有而不

81b19□無所有□此三假亦然能成能破故□旣言假有

81b20□竟何所有□旣言假有何爲而不有□初約釋尊

81b21□因無所有□次約如來果無所有□後約菩薩化

81b22□他明無所有□就因中更爲三□初佛告下釋因

81b23□無所有□次然燈下引證□後如是□如是下佛述□

81b24□釋中又三□初明得次明失後雙釋得失□初

81b25□明發心欲度衆生起弘誓願□我當滅度一切

81b26□衆生□實無衆生得滅度者□此明菩薩知衆生

81b27□如有何可滅□若實有衆生可度釋論云菩薩

81b28□得殺衆生罪□又大品如化品佛語須菩提□諸

81b29□法本有今無耶□此卽責須菩提意□衆生非本

81c01□時有今時無何須慰喩始行菩薩□本自無生

81c02□今何可滅也□二何以故下明失□若菩薩有我

81c03□人等相卽非菩薩□以失明得理可知矣□所以

81c04□者何下雙釋得失□無發心者故知無我卽

81c05□行人空計我有惑□故非菩薩□於意云何下

81c06□第二引證□證中有問答□初問中卽引自昔得

81c07□記之解以證前說□次今答中無有法得菩提□

81c08□聖心難測義推可圖□得記由於無相□無相之

81c09□中卽無所得也□如是如是下第三佛述如

81c10□汝所說者□在因時已自無所有故□無所得菩

81c11□提佛與我記□若見有法則乖菩提□何容得記

81c12□無法得菩提□是故然燈佛受記無法則會理

81c13□會理則向極故得記也□何以故下第二是明

81c14□果無所有□有三義□初明如次證後譬□初卽此

81c15□是果人同如□同如故無所有□諸法性空理無

81c16□乖異謂之爲如□會如解極故名如來也□若有

82a01□人言如來得菩提下□若有說如來得菩提

82a02□者□此人俗間語非理言也□實無有法得菩提

82a03□佛人也□菩提道也□旣無人法誰得菩提□無實

82a04□無虛者是非□旣盡則會菩提□菩提之中不見

82a05□是非□非實卽無是非虛卽無非也□是故如來

82a06□說一切法下第二證如來無所有□如來在一

82a07□切數故□凡夫違一切法爲邪□聖人順一切法

82a08□爲正□正卽覺悟故皆佛法矣□譬如身長大下

82a09□第三說非果而果□直擧人身類上諸法□緣假

82a10□故長大無性卽非身□旣非般若爲般若者寧

82a11□不以非身爲身耶□若菩薩作是言下第三明

82a12□菩薩化他無所有　初明化人次引佛說爲證

82a13□後明嚴土□初滅度衆生不名菩薩□元無衆生

82a14□橫見衆生見□卽乖道非菩薩也□何以故下釋

82a15□菩薩自無何有衆生二是故佛說下引證無

82a16□菩薩亦無衆生□一切法都無我人也□三若菩

82a17□薩言莊嚴佛土者□虛襟進道嚴土濟物□濟物

82a18□之行方便慧也□解空無相謂之爲慧□若言我

82a19□能莊嚴國土衆生可化見惑違道□何名菩薩

82a20□也□何以故如來說非莊嚴是名莊嚴者□無存

82a21□於化而土自嚴也□明應住義受假竟□若菩薩

82a22□通達無我法者下□第二明名假無所有□文二

82a23□初通達無我□旣云一切法皆無所有□何名菩

82a24□薩□今實無一切諸法□而今言菩薩但有其名□

82a25□今明此名亦無所有故□何名此爲菩薩□通達

82a26□諸法無我等相故名菩薩□眞菩薩故□所以能

82a27□通達無我□二立眞解□通達非僞眞菩薩也□

82a28□名假竟□五眼下第三明法假無所有□卽上如

82a29□來悉知見是人□其文又三□初明智慧□次明

82b01□心□後明功德□法雖多不過功德智慧二種嚴□

82b02□心爲其體故備空也□此是初明智慧空□智慧

82b03□雖多不過五眼□舊云肉眼見障內□天眼見障

82b04□外□慧眼見眞□法眼見俗□佛眼通知內外法□今

82b05□言但是一智差別說之故有五耳□釋論云□法

82b06□眼知聲聞緣覺等法故名法眼□是以知俗名

82b07□法眼□然此中本明智慧空而直辨五眼□不言

82b08□其空者意現於後□後旣將智體心空□智寧不

82b09□空□後明功德空□前智豈不空□以前明智有後

82b10□明功德無□無有雖殊致不乖也□二恒河中

82b11□去是明心無所有□以擧恒沙等來□爲欲校量

82b12□取心明其空耳□如來說心皆爲非心□只以非

82b13□心爲心此與前不異□五眼照□理無不周備□擧

82b14□色心收境盡矣□三世不可得說非心名心□何

82b15□者以三世心無性可得故□可從緣而生心也□

82b16□三若人滿三千七寶布施下明功德無所有□

82b17□明福有實□此卽有量豈得多耶□以無福爲福

82b18□故多也□金玉無性故可積滿三千□福德無實

82b19□則可曠施而多心之無性□惑滅解生也□法假

82b20□竟佛可以色身見下第二明經名□初名次行□

82b21□名中有三初身相次說法後福多□色身者法

82b22□身如空月□色身若水像□世間之色無實可睹□

82b23□尋其本實卽法身也□慧爲萬善之主施爲衆

82b24□行之首□總爲丈六金容別則衆相□云娑婆隨

82b25□現則爲相豈□可一方盡極□我當有所說法下

82b26□第二明說法又二□初正對上名□道成應出說

82b27□法化人□謬傳毁聖名爲謗佛□無法可說是名

82b28□說法□故傳說法之意向言無說□非杜默不語

82b29□但無存而說□卽說滿天下無乖法理之過也□

82c01□佛得菩提下第二明習應□有問答前應後習

82c02□佛人也菩提道也□佛得道故說以示人□而言

82c03□無法可說未審得道不□答中乃至無有少法

82c04□可得□相盡虛通謂之菩提□菩提無相有何可

82c05□得□寂滅無得道之至也□是法平等下結成菩

82c06□提義也□人無貴賤法無好醜□平等菩提義也

82c07□無我無人修一切善者卽是修義□夫形端故

82c08□影直聲和則響順□忘我人而修因必剋無相

82c09□之菩提□所言善法者人旣不有善何得實耶□

82c10□善是離惡之名法是軌持之義□三千世界中

82c11□山王七寶下第三明福多□聚寶有盡妙解無

82c12□窮□一偈法寶勝無量珍也□我當度衆生下□

82c13□菩提無得爲果故以忘言而說□勿謂如來見

82c14□衆生可度□若見有衆生則爲我見何謂如來□

82c15□但說假名我耳□非實我□而凡夫者聞說假名

82c16□不達言旨以爲實我□如來說非凡夫者□凡夫

83a01□不實故可化而成佛也□可以三十二相觀如

83a02□來下二辨行就□文有五□一正觀問二邪答三

83a03□佛難四領解五佛擧正義爲釋□初以問疑者

83a04□謂衆生是有可化而聖□法身不無可以妙相

83a05□而期□故問之也□次邪答者□聽者實爾用三

83a06□十二相是如來也□三難□輪王是佛卽以近

83a07□事質之令其自解□四信解□不應□時情謂然

83a08□我解不爾□五佛擧正釋者□五色煥眼而非

83a09□形□八音盈耳而非聲□偏謬爲邪愚邪隔不見

83a10□也□若作念下第三功用無所有□卽是有不斷

83a11□滅義□有因有果一切宛然□卽是般若方便用□

83a12□論云得般若氣分故有居空涉有之用□無復

83a13□滯□□此下去不說諸法斷滅就文有二□初

83a14□果次因□有義雖多不過因果□明果中二□初

83a15□誡次明有□汝莫作念誡也□勿言諸法一向

83a16□無所有□故謂不以具足相得菩提□不偏在色

83a17□聲故向言非□非不身相故復言是也□發阿□

83a18□下第二明因亦二□前誡後明有□莫起斷滅□

83a19□相盡寂滅故不有□道王十方非謂無□應畢而

83a20□謝卽不常□感至隨現故不斷體合中道軌物

83a21□之式□限之一方豈不謬哉□若人滿恒沙七寶

83a22□下結般若成忍□就文復三□初明體道成忍之

83a23□行無所有□次明體道證忍之人無所有□三明

83a24□體道行忍之用無所有□以行成人人故有用

83a25□備明無所有□就忍行中先校量□次若復有

83a26□人下明成忍之行無所有□忘我則忍成超出

83a27□故勝也□白佛下第二明體道證忍之人無所

83a28□有□初明因人不受□後明果人不受□初明因中

83a29□有問答□乃云不受亦不受□受其報種已名貪

83b01□著□無存我人邪染何生次若來若去下明果

83b02□人不受□若言從眞如實際中來□善逝自及化

83b03□人去至涅槃□皆是不解佛所說義□如來道蔭

83b04□之主□世界權應之宅□衆生慈育之子□擧此三

83b05□事大旨彰矣□無來無去□故名如來□解極會如

83b06□體無方所□緣至物見來無所從感畢爲隱□亦

83b07□何所去也□若三千碎塵下第三明體道行忍

83b08□之用有四□初明碎塵用二碎界用□三碎合相

83b09□用四碎諸見用□以微塵成世界有合□世界有

83b10□合故起見□見者卽失□謂有此四妄想得者非

83b11□見爲見□乃至非塵爲塵爲得□此四□是般若

83b12□用□塵界等是依報□見是正報□合通色心□卽此

83b13□下是碎塵用□善男子□是大行□同華嚴中說

83b14□佛說非微塵爲微塵□次三千下明成世界用□

83b15□微塵非實故可碎而爲多□世界非有則可假

83b16□借而成也□三一合相下破一合相□以非合爲

83b17□合故是不可說□只復言是合□此復非復是故

83b18□假名說合□何爲而非合以非合爲合竟何有

83b19□合□大經四句皆不可說□有因緣故亦可得說□

83b20□今亦無合假說合耳□中論大品皆破合□當知

83b21□無合今經中說合順俗假說耳□凡夫貪著其

83b22□事不知事卽理□理無所有卽是事無所有□何

83b23□故非世界名世界□若是實有卽應一性合不

83b24□可分□假衆生名一無合可得□假名無體不可

83b25□實說□疑惑則凡夫貪著故計實□四佛說我見

83b26□下明破諸見用□凡夫謂諸見決定是見□今佛

83b27□說非見以本來無所有□諸見非實可改爲正□

83b28□衆生虛假從凡至聖□正說意□從發菩提去第

83b29□三流通[暇-日]□非止近益當時□亦乃遠傳千載□

83c01□文爲二初付囑次奉行□付囑又三初正付囑

83c02□次校量後方法□始終旣畢故指宗勸人□凡欲

83c03□發心成佛淨國土化衆生□當如上所說理而

83c04□生知見也□如是信解者理深未明推信爲解

83c05□耳□不生法相但是虛假非實法也□如來說非

83c06□法相是名法相□相窮理盡明□其唯如來說言

83c07□非實故應從信矣□二阿僧祇七寶下校量流

83c08□通□七寶有竭四句無窮□明以無所得心指經

83c09□一偈□其福勝彼有所得施□三云何爲人下後

83c10□方法□初標次釋□釋中有止有觀□弘通此經若

83c11□爲方法□須不取法相須如眞如□上如是智下

83c12□如是境□心境符合故得不動□不動空有等法□

83c13□何以故下一偈明觀□觀諸法夢幻等□而爲

84a01□人說句偈有眞實□及有此假有也□大品十喩

84a02□一幻二焰三水月四虛空五響六乾城七夢八

84a03□影九鏡像十化□此中擧六□論本明九然流通

84a04□方法不出止觀故今略擧□卽止爲觀故見一

84a05□切皆空夢幻□卽觀而止故一切夢等悉如

84a06□如也□佛說是經下第二奉行流通□聞法歡喜

84a07□旣能信受復如說行說人如法□受者得解□般

84a08□若眞正之法非是有所得斷常等法□三事具

84a09□足說人是佛□一切智人所說之法卽中道正

84a10□法般若無所得法□受者最上乘人久種三多□

84a11□持戒修福三德斯備□聞不驚怖卽能信解□是

84a12□故歡喜□道蘊聖心待孚則彰□宿感冥構不

84a13□謀而集□同聽齊悟法喜蕩心□服玩遵式永

84a14□崇不朽者矣