1a01□

1a02□　　No. 1693 [cf. No. 14]

1a03□人本欲生經序

1a04□

1a05□人本欲生經者□照于十二因緣而成四諦也

1a06□本癡也□欲愛也□生生死也□略擧十二之三以

1a07□爲因也□人在生死□莫不浪滯於三世飄□於

1a08□九止稠繆八縛者也□十二因緣於九止□則第

1a09□一人亦天也□四諦所鑒鑒乎九止□八解所正

1a10□正于八邪□邪正□則無往而不恬□止鑒□則無

1a11□往而不愉□無往而不愉□故能洞照傍通□無往

1a12□而不恬故能神變應會□神變應會□則不疾而

1a13□速□洞照傍通□則不言而化□不言而化□故無棄

1a14□人□不疾而速□故無遺物□物之不遺人之不棄□

1a15□斯禪智之由也□故經曰□道從禪智得近泥洹□

1a16□豈虛也哉□誠近歸之也□斯經似安世高譯□爲

1a17□晉言也□言古文悉義妙理婉□睹其幽堂之美

1a18□闕庭之富者或寡矣□安每攬其文欲罷不能□

1a19□所樂而玩者三觀之妙也□所思而在者想滅

1a20□之辭也□敢以餘暇爲之撮注□其義同而文別

1a21□者□無所加訓焉

1a22□

1a23□

1a24□佛說人本欲生經

1a25□

1a26□　　　　後漢安息三藏安世高譯

1a27□聞如是一時佛在拘類國行拘類國法治處

1a28□　阿難記所聞聖敎土也□法治處王城也

1a29□是時賢者阿難獨閑處傾□念如是意生未曾

1b01□有是意是微妙本生死亦微妙中微妙但爲分

1b02□明易現　現當爲見也□是意微妙本句倒

1b03□便賢者阿難夜已竟起到佛已到爲佛足下禮

1b04□已訖一處止已止一處賢者阿難白佛如是我

1b05□爲獨閑處傾□念如是意生未曾有是意是微

1b06□妙本　本癡也□解癡者四諦之所照也

1b07□生死亦微妙　生死極末也□微明之諦達于

1b08□末也

1b09□中微妙　中者本末之間□九用諦燭之□之亦

1b10□甚微妙也

1b11□但爲分明易現　現當作見也□言四諦觀十

1b12□一因緣了了分明不難知也

1b13□佛告阿難勿說是分明易知易見深微妙阿難

1b14□從有本生死是阿難從本因緣生死如有不知

1b15□不見不解不受令是世間如織機□撰往來

1b16□言從癡者有是生死□至深至妙何得言易見

1b17□乎□自有癡來經劫累身□悠悠者比丘有不了

1b18□諦反視□如有者者萬無一人□曷云分明耶

1b19□從是世後世從後世是世更苦世間居令不得

1b20□離世間　此說生死苦爲苦諦也□今死則後

1b21□身生□生死猶晝夜□而愚者以生而感死頻以

1b22□成苦

1b23□如是因緣阿難可知爲深微妙從有本生死明

1b24□亦微妙　由生有死故故曰因緣達今世後世

1b25□累繼生死故曰更苦明照三世故曰微妙也結

1b26□苦諦也

1b27□若有問有老死因緣問是便報有因緣何因緣

1b28□阿難老死便報生故　死因于生習生□有十

1b29□上知苦此推習也

1c01□若有問有生因緣問是　有生因緣□猶生有

1c02□所因不也

1c03□便報有因緣何因緣生有故爲生　生因乎三

1c04□有也

1c05□若有問有因緣有便報有因緣有何因緣有報

1c06□受因緣有　因四受有三有

1c07□若有問有因緣受報有因緣受何因緣受報爲

1c08□愛求因緣受　言從前身習八愛故□中陰有

1c09□四受□四受旣受□則有今身□二世現故略而止

1c10□與也□常習諦皆竟十二因緣具三世□癡人不

1c11□知今世後世□故令運心彌綸三世□令知輪□

1c12□寤四諦也□故曰癡人以□計□□計本末本末

1c13□爲藥□爲藥謂斯四諦也

1c14□如是阿難從愛求因緣受從受因緣有從有因

1c15□緣生從生因緣老死憂悲苦不可意惱生如是

1c16□爲具足最苦陰　如是五事展轉相因則名習

1c17□也□知五事苦爲苦諦也□愛別離苦在有胎苦□

1c18□生老悲腦眞爲苦藪也

1c19□從是有習　句倒也言從習有是苦也

1c20□生因緣阿難爲老死是故說是爲從是致有是

1c21□　是故從聖說從癡致行德生有是老死

1c22□當從是阿難分明爲生因緣老死　分明者諦

1c23□了了知習也□諸言因緣皆習也□將欲反盡故□

1c24□更推習倂之也

1c25□若阿難無有生爲無有魚魚種無有飛鳥飛鳥

1c26□種爲無有蚊□蚊□種爲無有龍龍種爲無有

1c27□神神種爲無有鬼鬼種爲無有人人種各各種

1c28□　假知盡諦無有生者□何從得五道也

1c29□若如有如有生無有亦無應有令有生　解

2a01□盡諦眞如心則生無有也□亦無有能令生有

2a02□一切阿難無有生爲有老死不阿難白佛言不

2a03□　無生則無死□誠哉此言也

2a04□佛便告阿難從是因緣當知爲從是本從是習

2a05□從是因緣老死爲生故生因緣阿難爲老死

2a06□　從是因緣□從是因緣發也生也解無無生□則

2a07□不老死苦□不了無者□從四習生便有苦也□此

2a08□四習與止□至愛還下異也□自是下結句皆反

2a09□覆而成也

2a10□生因緣阿難爲老死　重結也

2a11□若有問有因緣生可報有因緣生何因緣生爲

2a12□有因緣故從是阿難因緣當知令從是有有因

2a13□緣生　墮胎三有更有生十二因連之一世也

2a14□若阿難有因緣無有寧有魚魚種飛鳥飛鳥種

2a15□蚊□□蚊□種龍□龍種神神種鬼□鬼種人人種

2a16□各各種　解盡無有則無五道也

2a17□如應應有無有亦無有者爲有無有一切阿難

2a18□無有爲有生不阿難言不　得眞如諦□則便

2a19□應有無有亦復有也□旣以無有者爲□□有睹

2a20□無有□如令群有一切無有□爲有生不□反以質

2a21□阿難□阿難云□無也

2a22□是故阿難從是發從是本從是習從是因緣生

2a23□爲有有故從有因緣阿難爲生　以作是四習

2a24□故生以有爲本也

2a25□若有問有因緣有便言有何因緣阿難有可報

2a26□爲受因緣有因緣有如是分明爲受因緣有

2a27□　因四受則有三有也

2a28□設阿難受因緣無有亦無有受有一切阿難無

2a29□有受爲有現不阿難報不　無有受緣亦無有

2b01□受現□當爲見也□一切無受爲有可見不也

2b02□如是阿難爲從是起從是本從是習從是因緣

2b03□令有受受因緣阿難爲有有因緣阿難受　若

2b04□不達無□便從四習也□令有受倒□宜言令受有

2b05□也

2b06□有因緣阿難受如是問對爲有何因緣有受可

2b07□報愛因緣從是因緣阿難當知爲愛因緣受

2b08□　有因緣阿難受句倒也□言有受因緣也□八愛

2b09□心是則受胎也

2b10□若阿難無有愛亦無有受亦無有當受一切阿

2b11□難無有愛爲有受不亦有受名不阿難言不

2b12□　解無無愛□則無受及當受也又反反以質文

2b13□之常也

2b14□如是阿難爲從是發從是本從是習從是因緣

2b15□爲愛因緣受愛因緣阿難爲受如是阿難爲愛

2b16□因緣求求因緣利利因緣計計因緣樂欲樂欲

2b17□因緣發求以往愛因緣便不欲捨□以不捨□

2b18□因緣便有家以有家因緣便守　不解則從是

2b19□致是也重結也

2b20□從守行本阿難便有刀杖從有刀杖便有□諍

2b21□言語上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法

2b22□　多非弊法從守始起也八愛之一也

2b23□若阿難本無有亦無所守亦無有守一切阿難

2b24□無有守爲有刀杖□諍語言上下欺侵若干兩

2b25□舌多非一致弊惡法不阿難言不　若解滅□

2b26□不守於色寧致若干弊惡□不質以明理也云

2b27□無所護故無所守也□下亦無二字重合句耳

2b28□如是阿難是從是發是爲本是爲習是爲因緣

2b29□刀杖□諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致

2c01□弊惡法　□守不守二理已現欲更擧四習合

2c02□爲守也

2c03□從守故阿難便有刀杖□諍語言上下欺侵若

2c04□干兩舌多非一致弊惡法如是但爲多苦爲從

2c05□五陰習致　不守者不了色而守之也□刀杖

2c06□非一惡卽知大苦苦諦也□思惟十二因緣□經

2c07□十二事一一皆有四諦也□諸習諦推本非一

2c08□端也□不根十二而止□十六無無漏習盡二

2c09□慧五耶推本叱則八愛盡有四習□以此推之

2c10□則可知也□又愛爲穢海衆惡歸焉□何但八耶□

2c11□言八擧其□耳□欲界蠢蠢何互無□□至乎不

2c12□還乃擧別耳

2c13□家因緣令有守是故爲說是當從是知阿難爲

2c14□家因緣守　由有妻室則有重門擊柝之守也

2c15□向使棲遲高岸擊柝何施也故說者云是上言

2c16□爾也

2c17□若家因緣無有已無有受當何因緣有家一切

2c18□家因緣無有寧有家不寧有刀杖□諍語言上

2c19□下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法不阿難言

2c20□不　不受此色人□無緣有家無緣有家□寧有

2c21□守而惜刀大苦集不

2c22□如是阿難從是有從是本從是習從是因緣令

2c23□有守爲守故從家阿難令有守　上從是有者□

2c24□從家起有守也□以家本習結因家守成守因

2c25□於家亦顚倒相明也

2c26□難捨□因緣令有家從是因緣有是當從是因

2c27□緣知阿難爲難捨□因緣令有家　腦因色欲

2c28□思存不捨□由之爲家也□故曰是緣有是也

2c29□若難捨□阿難無有亦無有受已無有受寧當

3a01□有□難捨不□一切阿難□難捨已無有寧當有

3a02□家不阿難白佛言無有　無有受不捨受也□

3a03□已無有受寧當有□難捨□□難捨已無有□寧

3a04□有家不

3a05□如是阿難從是起從是本從是習從是因緣受

3a06□家□難捨故阿難令有家　是是□惜心也

3a07□從往受阿難因緣令有□難捨是故有是言亦

3a08□從是因緣有是如是當從是因緣阿難可解爲

3a09□從發受從是受□難捨　卽彼好仇因之甚惜□

3a10□故曰往受令有難捨也□是故上說說從往有

3a11□是□也

3a12□若阿難發受無有寧有受亦何因緣往受一切

3a13□阿難無有發受寧當有□難捨不阿難白佛言

3a14□不　解無發往□則不有受與至彼也□普不往

3a15□受豈□惜也本未上

3a16□如是阿難從是起從是本從是習從是因緣令

3a17□□難捨爲發往受故亦爲發有因緣故阿難受

3a18□有□難捨　從發習發遂至不捨也

3a19□欲貪因緣阿難令有發是故說是當從是因緣

3a20□阿難知爲從欲貪因緣令發　□貪內足則發

3a21□而適彼也

3a22□若欲貪阿難無有已無有因緣亦何因緣當有

3a23□欲貪一切阿難欲貪無有寧當有發往不阿難

3a24□言不　若行人解□無有因緣□亦何計當有

3a25□淫貪耶□普無貪心何有往受也□凡上云無有□

3a26□皆明因無有也□一切已下皆以因及緣無有

3a27□如是阿難從是發從是本從是習從是因緣令

3a28□發爲有欲貪故爲從欲貪阿難令發　令發爲

3a29□有欲貪句倒也

3b01□已發從發往令有欲貪是故爲說當從是因緣

3b02□知爲從發往令有欲貪　此發往計□欲相造

3b03□也□陰持入曰願□得往相也卽第三計也□故說

3b04□者是故上說因計生貪也

3b05□若無有發往阿難亦無有令發往一切阿難雖

3b06□發往若有貪欲不阿難言不　假解無無住之

3b07□因□亦住貪有生不也

3b08□如是阿難爲從是有從是本從是習從是因緣

3b09□貪欲爲有發往因緣令有欲貪　解無如上若

3b10□不解則如上爲習也於皆結句□反復少發往

3b11□二字也

3b12□從是利故阿難令發往爲從是說是當從是因

3b13□緣知爲從利因緣令發往　好利甚則思存往

3b14□也是上說是當了利爲往緣也

3b15□若阿難以無有利亦無有求亦何因緣有求一

3b16□切阿難已無有利寧當有發往不阿難言不

3b17□　旣解知利則無有利之求□何當有利求因緣

3b18□耶□普無有利豈有發往乎

3b19□如是阿難從是有從是本從是習從是因緣發

3b20□往利故利故亦發求從求因緣故令有利故說

3b21□是從是因緣當知令從求因緣有利　此八愛

3b22□或言故說□或云是說義不異也□以具文於上

3b23□此二解之□故云是故首言爾也

3b24□若求因緣阿難無有亦何因緣有求亦從何因

3b25□緣求一切阿難以無有求若有見利不阿難言

3b26□不　若求本無所因□亦何得求也□普無求者

3b27□利可見不

3b28□如是阿難從是有從是本從是習從是因緣爲

3b29□有利爲有求故求故阿難令有利　或曰發曰

3c01□生或曰起或曰有□義同文別耳

3c02□從發故令有求是故說當從是知令從愛求

3c03□　愛心內無求之由生

3c04□若阿難無有愛亦無有求亦無有因緣求亦無

3c05□有愛一切阿難愛無有寧當有求不阿難言不

3c06□　諸因緣唯此一說反上□愛受中卽若無有

3c07□愛□下曰二無有愛耳□餘皆在一切上說□因一

3c08□切下說□以因及緣

3c09□如是阿難從是有從是本從是習從是因緣有

3c10□愛故令有求求故令有愛　愛之滋長成乎八

3c11□也

3c12□彼阿難欲愛亦有愛是二皆痛相會　此推愛

3c13□本文終也□欲愛色愛也□亦有愛非一也經曰

3c14□心可則爲欲也□是兩愛痛爲本爲習爲因緣□

3c15□從痛發解如有則無也□相會猶相因也

3c16□有痛因緣阿難若有問是便言有何因緣有便

3c17□言更因緣有從是因緣阿難亦當知令更因緣

3c18□痛　設問敎答也□有六更故三痛由生也

3c19□若阿難眼不更亦無有應當更眼亦不得更一

3c20□切阿難眼已不更寧有眼更不亦有眼當因緣

3c21□生不爲樂爲苦爲亦不樂亦不苦阿難應不

3c22□　若眼知如有不更□眼亦無有□應作眼更者□一

3c23□復不得此更也□普眼已不更□豈有眼更因緣

3c24□生三痛不也

3c25□如是阿難從是有從是本從是習從是因緣令

3c26□眼更痛眼更因緣阿難令眼知痛耳亦如是鼻

3c27□亦如是舌亦如是身亦如是心不更阿難亦無

3c28□有當更亦無更因緣令心更一切阿難心無有

3c29□更寧當有心更入因緣令有痛不令有樂不令

4a01□有苦不令有不苦不樂不阿難應不如是阿難

4a02□是爲有是爲本是爲習是爲因緣痛令有更心

4a03□更因緣阿難令有痛　更卽有三痛呼阿難重

4a04□結於比顚倒相明結言也

4a05□若有問有因緣更不對爲有何等更有因緣對

4a06□爲名字因緣當從是阿難可知令從名字因緣

4a07□更　更本應是六入□而今是名字六入同出

4a08□六更□六更同出六情□六情之本則名字□是故

4a09□想曰名色也□亦應出經時失次也

4a10□若從所處有亦從所處應受令名身聚有　句

4a11□倒云在所處四身爲在□所處三有也□將欲說

4a12□無色□故云受之與有也□有受有有乃有名色

4a13□也

4a14□若阿難從所處有亦從所處應受無有爲有更

4a15□有名字不阿難言不　如有知無受之與有□

4a16□豈有更而因名字耶

4a17□若阿難從所處有亦從所應受無有今名身有

4a18□無有寧當有對更不阿難言不　反覆明之□

4a19□上句云□豈有更因名字不此句言寧有名字

4a20□與更對爲因也

4a21□一切阿難名字亦色身無有爲有更不爲從有

4a22□更不阿難言不　此上三反問□於此一問云

4a23□普無名色何從有更乎□天竺言質無慊其悉

4a24□也

4a25□如是阿難爲從是是發爲從是是本爲從是是

4a26□習爲從是是因緣從是是更令從是名字名字

4a27□因緣阿難令有更　凡上云是因緣是有□次

4a28□云無是則無取□後云從發習因緣卽成上句

4a29□從是有是故皆如是也

4b01□阿難有名字因緣設有問便對爲有何因緣名

4b02□字謂識因緣爲有當從是因緣阿難解知爲識

4b03□因緣名字　中陰淫識遂處胎有五陰

4b04□若識阿難不下母腹中當爲是名色隨精得駐

4b05□不阿難言不　設無中陰淫識當有□□精住

4b06□成名色不□名色已後至有中世也□識已前前

4b07□世也□三世成十二也

4b08□若識阿難母腹已下不得駐去爲有名字得致

4b09□不阿難言不識阿難爲本若男兒若女兒已壞

4b10□已亡令無有爲得名字令增長令所應足不阿

4b11□難言不　縱使中陰乘精入胎□或一二七日

4b12□而亡□豈有此身耶□或成根男女及命便墮傷

4b13□胎□寧得五陰身不乎□自下母胎則淫識也□一

4b14□二七日男根女根已是名字之成

4b15□如是阿難從是起有從是本從是習從是因緣

4b16□爲名字從識識因緣阿難爲有名字　每至結

4b17□句輒重者云名色從識注識爲名色因緣反覆

4b18□言也

4b19□有因緣阿難識若問是便對有從何因緣有識

4b20□名字因緣有識當從是因緣阿難分別解爲名

4b21□字因緣識　惟識之本本當是行□而今言名

4b22□字五大名識也□卽六大癡也□有六大癡心作

4b23□淫行□淫行中有識□共出六大故名字也

4b24□若阿難識不得名字駐已識不得駐得增上爲

4b25□有生老死苦習能致有不阿難言不　省文有

4b26□似上乘望識入胎受有名字□身或七日或三根

4b27□成而胎傷□寧滋長成十二緣不也□若當爾者

4b28□與上不畢也□又此說無名字是無常之說□非

4b29□盡諦言也□而今少行又文亂□似出經時未皮

4c01□缺也□就而通之者云□大不信無癡□豈得望行

4c02□與望識不也□夫萬冥存乎癡□萬照存乎慧□故

4c03□此經以癡爲本□以諦對也

4c04□如是阿難從是致　致生也□從六大生望識

4c05□也

4c06□從是本　望識以六大爲

4c07□從是習　習癡以成識也

4c08□從是因緣　因癡有識緣也□上二十事實有

4c09□十八皆然也

4c10□識令有名字名字因緣有識　十二事窮此

4c11□是如是爲識因緣名字名字因緣識止是說名

4c12□止是處對止是諍本現當從有慧莫受　稱名

4c13□字反覆而結之□云止是者十二事終是說名

4c14□字處也□對止是者上諸云便對也□諍本見者

4c15□三耶見也□墮耶見則失正觀□正觀四慧也現

4c16□當見也故曰諍本□見當從慧莫受也

4c17□幾因緣阿難爲計痛是爲身阿難言是法本從

4c18□佛是法正本佛自歸本佛願令佛說令從佛說

4c19□是說受解利佛言聽阿難善哉善哉諦受念佛

4c20□便說賢者阿難應唯然從佛聞佛便說是或阿

4c21□難有見是痛爲身　失憂三更而愚墮爲身

4c22□或有見是痛計非身但爲身更痛法見是爲身

4c23□　但爲已上稱痛而云無也□此云身更痛法

4c24□與漏分布三痛身更知同也□上三痛亦皆云

4c25□更知也□以身更爲異耳

4c26□或一身爲是痛見不爲身亦不爲痛法見痛法

4c27□計是不爲身但爲見是身爲身　但爲已上亦

4c28□稱上二事云無也□見後解中云不覺□乃後問

4c29□解三事亦云見也□覺見義同耳□但有有爲異

5a01□也□不不解也□覺悟之稱也□漏分布曰三痛心

5a02□更知□似其事也□若不爾者□宜言三痛覺由身

5a03□也□上言三痛更由身也□猶六覺六更也□此

5a04□下散說爲三痛病□其文亡而錯□得下慧心解

5a05□三事之重釋□以次此非其事也

5a06□彼阿難或爲在是痛計爲身　由痛而修身

5a07□也□此卽下道慧解痛文也□而□續此爲痛病

5a08□也

5a09□當爲對說是　此文意稱上計痛爲身者□而

5a10□執之也下色重解不稱爲賓主也

5a11□是痛賢者爲三輩有樂痛有苦痛有不樂不苦

5a12□痛是賢者三痛見何痛應作身樂痛時阿難是

5a13□時二痛已爲滅爲苦亦不樂亦不苦是時但爲

5a14□樂更樂痛阿難非常苦要滅樂阿難痛已滅離

5a15□身不在身計　將明無身□故云痛有三而身

5a16□一□何適爲身耶□欲言樂痛是身□當其親樂則

5a17□無苦與不樂不苦三痛□而今一樂非身明矣□

5a18□又令[庶-卄+(臣*巳)][言*虛]觀其常□身死敗滅以諦照之□復非

5a19□身明白矣

5a20□是如是是時阿難苦痛便時是時爲兩痛已滅

5a21□爲樂亦苦是時但爲更苦痛苦阿難痛非常苦

5a22□盡法苦阿難痛已盡身不復更知是時阿難

5a23□　與樂痛同義不別解也□此中樂亦苦□苦上少

5a24□三字□宜言樂亦不樂不苦也□便字從宜爲更

5a25□也

5a26□亦不苦亦不樂不更是痛是時兩痛滅痛亦苦

5a27□但爲是時不苦不樂更是痛不苦不樂阿難痛

5a28□法非常苦盡不苦不樂阿難痛已盡應無有身

5a29□自有是計或阿難爲行道　亦同上二義也□長

5b01□下不字也□中云痛亦苦□宜云樂亦苦也□不大

5b02□樂不大苦中中人也

5b03□爲是非常法痛爲計見身或有阿難爲行道

5b04□　常觀三痛計身之見也

5b05□放散樂苦痛爲自見計身如是阿難因緣不應

5b06□可爲痛作身見身　得明慧觀則三痛放散因

5b07□緣□長息永□無痛之作身想

5b08□彼阿難或不痛計見是身但爲身法更痛　但

5b09□爲上稱痛而云無也□但云身更痛者身歷三痛

5b10□而作身也□漏分布曰□三痛身更知□卽此事也

5b11□便可報若賢者無有痛更亦不見所更寧當應

5b12□有是不　上更痛計爲身□佛敎答曰尙不痛

5b13□計身□寧猶有身更可修身耶□上痛更稱反身

5b14□更法□身更法言所更約耳□言二不見似盡滅

5b15□也□設問對計非身□寧應是法更

5b16□是時阿難比丘不痛爲見計非是身寧應是法

5b17□更痛亦見是身不阿難言不　旣敎答無痛更

5b18□無緣修身□又反以質阿難也□不痛爲見計非

5b19□是者□言第二身更痛無第一痛計身也□二與

5b20□三都無非常盡滅直言□寧應者□此二事皆仍

5b21□上三痛□故云寧□寧者旣兩痛滅□安得獨稱身

5b22□耶□雅理□羅義不隻立也

5b23□如是阿難是因緣亦不應亦不可令或一無有

5b24□痛計是身□但爲身更痛　但爲已上亦稱也□

5b25□反稱結句也

5b26□彼阿難所不計痛爲身亦不見是痛非身　將

5b27□說第三云無第一也

5b28□亦不身更痛亦痛法不見不計是身　云無第

5b29□二也

5c01□但爲計我爲不覺是身是身　覺見也□覺三

5c02□痛計爲身也□云不覺覺也

5c03□便可報一切賢者自計身　計獨覺也覺是身

5c04□也

5c05□不更痛　句倒也□卽無第二也

5c06□寧應有身不　此言自覺身爲身不更痛法□又

5c07□不痛計身三名□寧應獨覺身是身耶□獨上

5c08□三痛何痛應作身也□當一兩滅何得□稱也

5c09□是時比丘不痛爲身身亦不更痛痛法亦不爲

5c10□身有身　二無第一第二也

5c11□但爲不覺身耳如是觀身寧應身不阿難言不

5c12□　云三事□列□何得獨有身也□上設問對此

5c13□問阿難

5c14□如是因緣阿難不應令無有痛爲身亦不身爲

5c15□更亦不應法爲身亦不應不覺身爲身如是阿

5c16□難一切痛爲作身已痛見見是身　事無適作

5c17□身也

5c18□幾因緣阿難或爲行道不爲痛作身爲見不見

5c19□身阿難報是法本從佛敎令亦從佛願佛爲說

5c20□佛說已弟子當受令是說當爲解利佛告阿難

5c21□聽是受是諦受重受念是當爲說如是賢者阿

5c22□難從佛聞佛便說是有阿難比丘不爲痛作身

5c23□亦不見痛爲身　行者得四非常解盡諦慧者□

5c24□不計三痛而有身也□旣不計三痛則不快痛

5c25□之見□著身想也

5c26□亦不爲身更亦不痛法計爲身　分痛法耳宜

5c27□合痛法□亦上三痛但身更□知心更知望得知

5c28□爲異也

5c29□亦不見身見爲身　見覺也□上身更此身覺

6a01□爲異耳

6a02□亦不從或有是身亦不從是見見是身已如是

6a03□見不復致世間令不復受世間　有是身者故

6a04□上計痛有是身也□撮三事之二云旣無半□則

6a05□不致受世間也□致至也

6a06□已不復受致世間便不復憂已不復憂便無爲

6a07□度世便自知爲己盡生義病死憂已畢　三痛

6a08□身盡則不致不受十一苦也

6a09□行已足所應作已作不復還在世間齊是阿難

6a10□或爲行道不計痛爲身自方便作亦不見見爲

6a11□身　齊至也□至此身最後竟身也□身則畢於

6a12□此不受更身□故曰不還世間也

6a13□幾因緣阿難或爲行道爲色作身阿難報法本

6a14□從佛敎令亦從佛願佛爲說佛說已弟子當受

6a15□令是說當爲解利佛告阿難聽是受是諦受重

6a16□受念是當爲說如是賢者阿難從佛聞佛便說

6a17□是有阿難或爲行道爲少色行爲身　少貪身

6a18□不乃慇勤

6a19□阿難或爲行道爲不少色行爲身　將及二勝

6a20□一無也

6a21□亦色無有量行爲身但爲少不色行爲身　但

6a22□爲二字宜上在色無量上也□不爲少不色重

6a23□騰焉也□無量者慇勤貪內外色也

6a24□或有阿難爲行道亦不爲少色亦不爲無有量

6a25□色　騰無第一第二及三也

6a26□亦不色少行爲身　不色小及第一也內不少

6a27□貪外微著也

6a28□或有阿難爲行道亦不爲少色亦不爲無有量

6a29□色亦不無有少色行爲身　騰無上三

6b01□但爲不色無有量行爲身　反第二也□內不

6b02□色無有量外慇勤也

6b03□彼阿難或爲行道少色行爲身現在阿難或爲

6b04□行道少色行爲身己身壞死令復見身相像如

6b05□是不爲是對行對如是致亦如是齊是　現在

6b06□猶是計貪□少計貪少色以起者□身時雖身死

6b07□亡□續貪身思存想像未知繫癡行道□不應與

6b08□此爲匹□而愚與俱以致此身此而還也□對匹

6b09□也俱也□齊至也□死而不解無常也

6b10□阿難或爲行道色少行爲身自方便計作齊是

6b11□阿難或爲行道色少行爲身自方計作齊是阿

6b12□難或爲行道色少行爲身令結使　自計方便

6b13□方便貪色命終不絶也□不自坊閑至此而止

6b14□故爲身結身使也上自計方便如當過下寧也

6b15□可無一條耳此說病耳而云行道道當知也

6b16□彼阿難或爲行道不少色爲作行身但爲色無

6b17□有量計作爲是身現是阿難或爲行道色無有

6b18□量爲計作身身已壞死令復現身相像如是不

6b19□爲是對行對如是致亦如是齊是阿難或爲行

6b20□道爲計身色無有量齊是阿難或爲行道令色

6b21□無有量爲身令使結彼阿難或爲行道不少色

6b22□亦無有量色計但爲念少色爲身現在阿難或

6b23□爲行道不色少爲計身身壞死令復見身相像

6b24□如是不爲是對行對如是致亦如是齊是阿難

6b25□或爲行道不色少自計爲致身齊是阿難或爲

6b26□行道不色少令身使結彼阿難或爲行道亦不

6b27□色少亦不色無有量亦不無有色少亦不無有

6b28□色無有量爲墮行身現在阿難或爲行道亦不

6b29□色少亦不色無有量亦不無有色少亦不無有

6c01□色無有量爲計墮身己身壞死令復見身相像

6c02□如是不爲是對行對如是致亦如是齊是阿難

6c03□或爲行道不色無有量自計爲致身齊是阿難

6c04□或爲行道令不色爲使結齊是阿難或爲行道

6c05□自計爲致身身幾因緣阿難爲行道色不行作

6c06□身阿難報是法本從佛敎令亦從佛願佛爲說

6c07□佛說已弟子當受令是說當爲解利佛告阿難

6c08□聽是受是諦受重受念是當爲說如是賢者阿

6c09□難從佛聞佛便說是或阿難爲行道或不爲色

6c10□作身　計四大有身相也都曰也

6c11□亦不爲色計爲身　少色也脫少字□云解道

6c12□行者不起小色而滯身也

6c13□亦不爲色無有量　量多著四大息此多色也

6c14□亦不爲色少　爲下小無字也□無色小反第

6c15□一也□亦息此結也□十報內無有小色外見小

6c16□端正也

6c17□亦不爲色無有量計爲身　爲下亦少不字也□

6c18□此反第二也□行諦亦□之也□十報內不念不

6c19□趣端正外見色不趣端正色也

6c20□彼阿難爲行道不少色爲作身亦不爲計是身

6c21□　如道行道行諦也□得此慧者忘少著四大

6c22□色也

6c23□現是阿難爲行道不爲少色作身亦不爲墮是

6c24□身己身壞死令不復見是身相像　現是猶是

6c25□時也□是行時不貪小色見身非常滅盡永絶□

6c26□今身著色之想也

6c27□不爲是對行對如是是無有齊是　對今身後

6c28□也無有身□之二至此一也

6c29□阿難爲行道爲不少色爲身亦不計爲是身齊

7a01□是阿難爲行道爲不少色爲身不使結　云至

7a02□此無身之相則無貪身之七使九結也

7a03□彼阿難或爲行道不爲色無有量爲身亦不作

7a04□色爲身現在是阿難爲行道不色無有量爲身

7a05□亦不計是身己身壞死令不復見身相像不爲

7a06□是對如是如是是爲無有是齊是阿難爲行道

7a07□不色無有量爲身亦不墮身計如是阿難齊是

7a08□或爲行道不色無有量爲身不使結彼阿難或

7a09□爲行道不爲不色少爲身亦不墮身計現是阿

7a10□難爲行道不色少爲身亦不墮身計己身壞死

7a11□令不復見身相像不爲是對如是如是是爲無

7a12□有是齊是阿難爲行道不爲不色少爲身亦不

7a13□墮身計如是阿難齊是爲行道不爲不色少令

7a14□不使結彼阿難或爲行道不行不色無有量爲

7a15□身亦不墮計是身現是阿難爲行道不爲不色

7a16□阿難爲身亦不墮計爲成身己身壞死如是身

7a17□令不復見是計不爲是對如是如是是爲無有

7a18□是齊是阿難爲行道不行不色無有量爲身亦

7a19□不墮計是身齊是阿難爲行道不行不色無有

7a20□量亦令不使結齊是阿難或爲行道不行不色

7a21□無有量爲身亦不成身亦不墮計是身亦有是

7a22□七處阿難令識得駐亦有二受行從得解　三

7a23□道則張欲界爲五□幷三界天爲一□九神止處□

7a24□則分色無色□合欲爲一也□論五道者□以流浪

7a25□受苦爲失故精說三惡道□總天爲一也□說九

7a26□止者論能弘敎受三觀者故自人始不及三苦

7a27□也□分一受者精粗相從觀法不異也□二受皆

7a28□居滿畢之位故有解名也

7a29□有色爲令從是有若干身若干思想□或人或

7b01□天是爲第一識止處有色爲令從是一身若干

7b02□思想□天名爲梵天長壽本在處是爲第二識

7b03□止處有色爲令從是一身若干思想□天名爲

7b04□明聲是爲第三識止處有色爲令從是一身一

7b05□像思亦一□天名爲遍淨是爲第四識止處有

7b06□不色爲令從是一切從色想度多想滅爲無有

7b07□量空空慧受意止□天名爲空慧行是名第五

7b08□識止處有不色爲令從是一切從空行竟過無

7b09□有量識從慧受意止□天名爲識慧是名爲第

7b10□六識止處有不色爲令從是一切從識慧過度

7b11□無有量不用從是慧意受止□天名爲不用從

7b12□受慧是爲第七識止處何等爲阿難亦有二受

7b13□行從得解有從色因緣行道令不更思想□天

7b14□名爲不思想是爲一受行從得解有從不色因

7b15□緣行道一切從不用得度爲受不思想亦有思

7b16□想受行止□天名爲不思想亦有思想是爲二

7b17□受行從得解彼阿難所第一識止處爲從色行

7b18□因緣行道若干身若干思想□名爲人亦一處

7b19□　色身也有也有欲之形故曰色也□由欲界

7b20□身行道諦故曰行道也□六天已下其形非一

7b21□故曰若干也□心亦各異故曰若干想也□□行

7b22□字也

7b23□若阿難行道是識止處已知　知欲天及人陰

7b24□持入身爲本也

7b25□亦知是識從是習　習天及人識不能捨也□

7b26□知者慧也

7b27□亦知從是沒　沒盡也□從天及人身天下滅

7b28□者□諦知如□曰盡也

7c01□亦知是所樂　七處結曰昧也　貪樂天及人

7c02□身故曰樂也□知之爲盡

7c03□亦知是更苦　天及人身由之受苦也□知一

7c04□苦則慧也

7c05□亦知是從得出要如有知　出要法句言得要

7c06□生盡也□故七處曰欲能治能棄能度也□盡諦

7c07□有四事□出要是其一也□凡六事皆曰知□行道

7c08□諦之慧也□六事皆曰是□是六天已下下及人

7c09□身識所依也□七處三觀經□一皆知五陰之一□

7c10□而陰有六情也□一一皆知陰□陰有習三四知

7c11□陰盡行道□又曰□亦知色味亦知色出要□此七

7c12□處也□三觀者□觀身色觀五陰觀六情也□三觀

7c13□卽七處之每第一陰入也□言以道諦盡諦苦

7c14□出要諦□觀陰人及樂而陰之也□五陰[聲-耳+卵]蓋經

7c15□以五陰爲五習盡爲七處昧苦出要爲三觀□

7c16□文小異大同身三經唯七處三觀經有道諦二

7c17□經皆七事而已□然俱曰行道亦道諦也□皆曰

7c18□知亦諦也□如至識知□或曰□如本知知非諦何

7c19□也□知觀同義也□九九止卽天身爲觀地習天

7c20□之習天之身會滅行道味樂天樂天樂樂必有

7c21□苦能斷天貪可名活道故曰出要也□皆四諦

7c22□觀觀九處也□所謂微而顯約而具也□十報單

7c23□用陰習盡而止也

7c24□是時阿難爲行道所識止處可應求可應望可

7c25□應住處阿難言不　若行道慧□以四諦觀觀

7c26□人身□寧有貪求望想此住止處不□答曰無也

7c27□彼阿難第二識止處爲從色行因緣行道若干

7c28□身一想□天名爲梵身長壽本第一在處　始

7c29□行一禪生四梵□名梵小梵無量大梵梵輔□身

8a01□不相類故曰若干身□猶此人之優劣也□心未

8a02□純一故曰非一想也

8a03□若阿難行道是識止處以知亦是識止處從是

8a04□習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知

8a05□是從得出要如有知是時阿難爲行道所識止

8a06□處可應求可應望可應住處阿難對言不彼阿

8a07□難第三識止處爲從色行因緣行道一身若干

8a08□想□天名爲明若阿難爲行道是識止處已知

8a09□亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂

8a10□亦知是更苦亦知是從要得出如有知是時阿

8a11□難爲行道所識止處可應求可應望可應住處

8a12□阿難對言不　進行二禪□以知養恬陰乎念

8a13□持□生此四明天□身表光相混然大齊□心猶不

8a14□一故曰若干也

8a15□彼阿難第四識止處爲從色行因緣行道一像

8a16□身一思想□天名爲遍淨若阿難爲行道是識

8a17□止處己知亦是識止處從是習亦知從是沒亦

8a18□知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有

8a19□知是時阿難爲行道所識止處可應求可應望

8a20□可應住處阿難對言不　此是第三天也□宜

8a21□言淨天天也□容表暉炎四天□若一其心恬豫

8a22□恒遊禪思故曰一

8a23□彼阿難第五識止處爲從不色行因緣行道一

8a24□切從色得度地想已沒無有量空空慧行受止

8a25□□天名爲空慧若阿難爲行道是識止處已知

8a26□亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂

8a27□亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿

8a28□難爲行道所識止處可應求可應望可應住處

8a29□阿難對言不　地者□滅心如地也□想已沒

8b01□斷求也無量空也

8b02□彼阿難第六識止處爲從不色行因緣行道一

8b03□切從空慧度識無有量受慧行止□天名爲識

8b04□慧若阿難爲行道是識止處已知亦是識止處

8b05□從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦

8b06□亦知從是要得出如有知是時阿難爲行道所

8b07□識止處可應求可應望可應住處阿難對言不

8b08□　空識定者□觀對識空不本來也

8b09□彼阿難第七識止處爲從不色行因緣行道一

8b10□切從識慧度無有量不用已捨受慧行□天名

8b11□爲不用受慧行若阿難爲行道是識止處已知

8b12□亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂

8b13□亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿

8b14□難爲行道所識止處可應求可應望可應住處

8b15□阿難對言不　色□求生生而卽遣□不俟終

8b16□日觀而後知也□不用觀也

8b17□彼阿難第一受行從得解有從色因緣行道無

8b18□有想亦不受□天名不思若阿難爲行道己知

8b19□是從受亦知從受習亦知從是沒亦知是所樂

8b20□亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿

8b21□難爲行道是受行從得解可應求可應望可應

8b22□住處阿難對言不　不思無結愛天也□四阿

8b23□那含之第四天也□四阿那含愛身生第四禪□

8b24□六增之第二已上四天□此無漏第四禪局也□

8b25□四禪之第六天名愛勝□是無思天共在一天

8b26□上耳

8b27□彼阿難第二受行從得解有從不色因緣行道

8b28□一切不用從慧得度過無有思想亦未離思想

8b29□爲受行止　正受定也

8c01□□天名爲無有思想解若阿難爲行道是受行

8c02□從得解已知爲是解從是習亦知從是沒亦知

8c03□是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知

8c04□是時阿難爲行道是受行從得解可應求可應

8c05□望可應住處阿難對言不　無想者□知空而

8c06□制想不令起也□此上八止皆如應知此八處□

8c07□亦知八處習□亦知八處盡□亦知八處樂□亦知

8c08□八處苦□亦知八處要得出義同故不二訓之

8c09□也

8c10□若阿難爲行道如是知如是見說爲不知不見

8c11□若有是結使是時應說爲常是時應說非常

8c12□　波羅門云斷滅見常也

8c13□是時應說世間有本是時應說世間無有本

8c14□　本要也□有要無要耳

8c15□是時應說得道以死復生是時應說得道不得

8c16□死　或見七反生死者故曰死復生□或至尼

8c17□惟先天者故曰不死也

8c18□爲有無有　或曰有度世□或曰無度世

8c19□度世死從是結使是時阿難爲行道是七識止

8c20□處二受行從得解如是如有從諦慧見從是意

8c21□已解已得解脫是名爲阿難爲行道無所著從

8c22□慧得解脫　反稱得道不得死□是五耶結使□

8c23□經乎九止行者□以四諦觀之□長得息解□成阿

8c24□羅漢也

8c25□亦有阿難八解脫處何等爲八色觀色是爲第

8c26□一解脫處　內外身著觀兩事也

8c27□內觀色不想外觀色是爲第二解脫處　遍著

8c28□外身也

8c29□觀三十六物淨身受觀行止是爲第三解脫處

9a01□　遍著己身□則三十六物觀也□從第一禪至

9a02□四禪□皆三觀也□人病不同□或貪己身□或貪

9a03□外色□內外俱貪□故有三觀也□四意止觀亦復

9a04□如是□單擧禪要□則三觀也耳□其轉除則四禪

9a05□也

9a06□一切從色想已度　已過四禪色天□次及空

9a07□也

9a08□滅地想　滅□心如土塵故曰如地也

9a09□若干想不念無有量空慧已受竟□天名爲空

9a10□慧是名爲第四解脫處　四空定文同故□不

9a11□一一解也

9a12□一切從空慧已度無有量識慧受竟□天名爲

9a13□識慧是名爲第五解脫處一切從識慧得度無

9a14□所有不用受慧竟行□天名爲不用無所用慧

9a15□行是爲第六解脫處一切從不用慧得度無有

9a16□思想亦不無有思想竟受止□天名爲思想是

9a17□名爲第七解脫處一切從無有思想竟得度

9a18□　將已竟四空□次及滅定也

9a19□滅思想亦覺盡身已更竟受止是爲第八解脫

9a20□處　心之流放□息生滅之間[爪/再]撫宇宙之表

9a21□矣□身之所復無不待行□行慈定者□滅心想身

9a22□知屈如根株□冥如死灰□雷霆不能駭其念□山

9a23□□不能傷其慮□蕭然與大虛齊量□恬然與造

9a24□化俱遊□曰滅定也

9a25□若已阿難行道七識止處二受行從得解脫亦

9a26□是八解脫處是如有是慧已更見從是竟□□

9a27□不用已得解脫如是本福己身更竟止是名阿

9a28□難行道無所著從兩行得解脫佛說如是阿難

9a29□受行

9b01□佛說人本欲生經