719a21□

719a22□　　No. 1671

719a23□福蓋正行所集經卷第一

719a24□

719a25□　　　　龍樹菩薩集

719a26□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

719a27□　　　　試鴻□卿宣梵大師賜紫

719a28□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

719a29□　稽首禮諸佛　　及菩薩聖衆

719b01□　能以淨智眼　　普導於群有

719b02□　帝釋具千眼　　大自在三目

719b03□　及日月光明　　皆不能遍照

719b04□　那羅延二目　　變現諸色像

719b05□　降伏阿修羅　　恃□慢嗔□

719b06□　唯佛具智光　　滅惡除積暗

719b07□　如以孔雀尾　　拂除諸垢毒

719b08□　如來大丈夫　　頂舒白毫相

719b09□　七□右成螺　　潤澤極可愛

719b10□　日月世燈明　　隱蔽皆不現

719b11□　諸天及世人　　咸供養稱讚

719b12□聞是說已□欲何所作□當於佛言□尊重愛樂□彼

719b13□智光明□如燈遠照□能破愚癡□障黑暗□是

719b14□故開示佛之智眼□猶如大雲□能注甘雨□如秋

719b15□滿月□能除熱惱□畢竟任持諸佛正法□增長

719b16□一切佛之智慧□決定成就根力覺支□息除業

719b17□惑二種風浪□不爲愛河之所沒溺□乘正法船□

719b18□至於彼岸□於施等行□應善修作□以諸珍寶□

719b19□持用布施□壞貪過失□增益義利□樂持淨戒□讀

719b20□誦經典□如是作已□汝諸比丘□於其福蓋□速得

719b21□圓滿

719b22□如佛所說□於十善業□何不修作□心爲貪使□猶

719b23□如□僕□身著快樂□不悟無常□數數追求□無有

719b24□休息□由愚癡故□而生我慢□於己財寶□□惜守

719b25□護□諸來乞者□[卑*頁]面而去□未嘗暫於空閑靜處□

719b26□修持淨戒□習諸禪定□如佛所說利有情行□汝

719b27□於是中□無所得也□又此財者□增長□慢棹擧

719b28□散亂□多起憂惱□生諸怖畏□覆障善道□是散壞

719b29□法□是墮落法□是無常法□無有主宰□無所歸

719c01□趣□於前後際□俱不可得□現在少樂□刹那不

719c02□住□猶如夢境□幻化陽焰□乾□婆城□及旋火

719c03□輪□如彼芭蕉□中無有實□如水上沫□須臾散

719c04□壞□愚夫不了□種種希取□以是緣故□多苦少

719c05□樂□積集一切煩惱根本□是故應當作不堅想□

719c06□作無常想□如是對治□則不爲彼盜賊水火□官

719c07□吏親屬□之所侵損□亦不爲彼琰魔羅王之所

719c08□呑□□而於後世□決定成就快樂福報□由以財

719c09□施□攝諸有情□是人同彼□牟那花□榮盛開敷□

719c10□衆所樂見□所有積集一切罪障□刹那消滅□猶

719c11□如熾火□焚其乾薪□無有遺餘□如於恒河□滌諸

719c12□垢染□悉得淸淨□如摩尼寶□隨意成就諸來乞

719c13□者□皆使滿足□咸共稱讚□是所依止□作勝吉

719c14□祥□眞實功德□美名遐布□離諸過患□壽命長

719c15□遠□廣修梵行□則能破壞貪□癡毒□邪見等咎□

719c16□乘功德乘□永無墮落□若染汚心耽著欲境□造

719c17□黑業已□如[言*我]摩那娑羅天子速疾遷謝□當知

719c18□女人□惡露可厭□愚癡有情□爭競貪著□是著

719c19□欲者□如彼渴人□飮其鹹水□心無止足□如斷

719c20□木根□不久枯槁□如山瀑流□不可□障□如處

719c21□蛇窟□爲彼侵□□如熱鐵團□觸生苦惱□如食

719c22□毒果□後必爲損□如草泫露□不得久停□如空

719c23□浮雲□□忽散滅□如沙爲城□當□□毁□如□

719c24□爲器□體非堅牢□如帝釋弓□不久隱沒□如乘

719c25□破車□動卽顚覆□猶如網羅□觸則爲縛□一切

719c26□災難□以爲伴侶□是故正士應當捨離

719c27□又世尊言□若於五欲□不生貪著□現前獲得

719c28□無量樂報□彼則能截煩惱瀑流□乘正法船□能

719c29□到彼岸□我於三大阿僧祇劫□積集福行□始能

720a01□獲得□義味辯□爲諸衆生□平等開示□汝等當

720a02□詣空閑靜處□於我所說□硏究思擇□如於乳中□

720a03□求□酪醍□□如是知已□積集法財□及淸淨物□

720a04□以用布施□又諸如來□已出三界煩惱□泥□成

720a05□就淸淨無漏勝德□方便開示知足之法□如勝

720a06□園林□居者淸□□離諸熱惱□善修是行□得生

720a07□梵天□我於是處□一切煩惱□不能動亂□一切

720a08□怖畏□皆悉斷除□以是緣故□破壞輪□□得成

720a09□正覺

720a10□又諸如來□大悲相應□善能降伏一切外道□以

720a11□淸淨智□觀察揀擇□以柔軟言□攝受敎誨□施

720a12□以無畏□爲說正法□令生信解□破壞魔網□於

720a13□佛法中□心得安住□是大丈夫□能師子吼□如大

720a14□龍象□威德特尊□興大雲雷□注甘露雨□無漏戒

720a15□定□妙香薰修□諸有所作□皆不唐捐□爲諸衆

720a16□生□宣說法要□離諸□惱□令衆悅豫□如劫波

720a17□樹□敷柔軟花□最上法藥□□除心垢

720a18□如世尊說□持淨戒者□則有善法□離諸憂怖□得

720a19□安隱樂□能越苦海□到於彼岸□善破四魔□所語

720a20□天魔□蘊魔□死魔□及煩惱魔□是人則能吹大法

720a21□螺□擊大法鼓□燃大法炬□心淨歡喜□利益一切□

720a22□敎化天人□爲作佛事□又諸如來□無量劫中□

720a23□積功累德□修習智慧□而能成就無□辯才□四

720a24□無所畏□十種智力□方便通達菩提分法□能以

720a25□智箭□破諸魔怨□現證如是諸功德已□於三界

720a26□中□最爲第一□爲諸有情□作大慈父

720a27□又諸如來□由具十種殊勝智力□化諸外道□而

720a28□爲弟子□於佛智戒□深生樂欲□最初證聖□曰□

720a29□陳如□能決愚癡暗鈍□膜□於正法中□最爲殊

720b01□特□曰摩訶迦葉□優樓頻螺迦葉□於梵志中□

720b02□爲其上首□服佛法藥□愈煩惱病□曰尊者舍利

720b03□子□能以智鉤□制心狂象□有大神力□曰大目

720b04□乾連□具修勝行□□正法梯□安處淸淨解脫

720b05□樓閣□謂阿[少/□]樓馱□賓頭盧□頗羅墮□□摩訶俱

720b06□□羅□阿難陀等□又能化度頻婆娑羅王□於佛

720b07□法中□深生信解□尊重恭敬□爲佛弟子□是諸聖

720b08□者□皆以智斧□伐緣生樹□離諸妄念□希一切

720b09□智□捨外道見□伏除我慢□悉能成就一切功

720b10□德

720b11□若於四大毒蛇□五蘊空聚□妄爲主宰□則無解

720b12□脫□當以慧劍□而斷裂之□又智眼觀六處境界□

720b13□猶如□賊□十二處等□猶如叢棘□善入解者□

720b14□不爲內外煩惱□焰之所燒逼□是人則爲善

720b15□持淨戒□住忍辱地□得念處分□具智光明□破無

720b16□明暗□彼則能飮八聖道水□復能開發菩提分

720b17□花□是能超越三世樓閣□斷諸有結□入智慧海□

720b18□於菩提場□結伽趺坐□善住四禪無漏勝定□受

720b19□用一切無上法樂

720b20□又諸愚夫□壞善法分□樂著世間五欲境界□如

720b21□風觸露□不能長久漂流苦海□不得解脫□見法

720b22□橋梁□捨而遠去

720b23□如經中說□昔婆羅門有一長者□欲以利劍□害

720b24□彼女人□忽睹如來□高聲唱言□願佛救度□卽得

720b25□解脫□又如央□摩羅□欲害母等□又能降伏長

720b26□爪梵志□起大我慢□令入佛法□餐正法味□亦

720b27□令一切愚癡之人□聞是說已□捨除□慢□亦如

720b28□惡龍□心懷熱惱吐猛毒氣□損傷苗稼□又如夜

720b29□叉以惡眼視百千衆生□而爲損害□如衆商人□

720c01□沒於大海□爲底彌魚□欲卽呑□□如是恐怖□

720c02□諸惡險難□唯除如來能爲救度□又如日月怖

720c03□阿修羅□帝釋天主怖墮惡道□梵王異執□計我

720c04□爲常□諸如是等□不眞實見□輪□往來□受諸逼

720c05□迫□使聞正法□咸得悟解□飮解脫味□破無明

720c06□[聲-耳+卵]□彼智光明□如月淸淨□是故當於如來言

720c07□敎□深生尊重□親近法師□樂聞正法□究眞實

720c08□義□如敎奉行□彼外道敎□是輪□法□諸有智

720c09□者□當善思之

720c10□又牟尼尊□說甘露法□爲智光明□破諸癡暗□

720c11□如處高峰□俯視群物□積聚非法□如堆糞壤□當

720c12□以智□□而屛去之□□諸魔怨□破諸異論□令

720c13□入解已□發生智心□皆得遣除身心熱惱□一切

720c14□罪惡□皆得消殄□彼牟尼言□如蓋廣蔭□蔽煩惱

720c15□日□而獲淸□□若能彩□造作佛像□以香花□□

720c16□隨分供養□乃爲生天之階漸也□依佛言故□所

720c17□有業障□刹那淸淨□禪定解脫□皆得現前□非如

720c18□外道□一生虛擲□無所修作□起邪妄見□依恒河

720c19□水□洗求解脫□如是知已□應當勇猛越魔境界□

720c20□執持慧劍□破煩惱賊□壞生死輪□裂纏蓋網□具

720c21□淨智眼□滅諸癡暗□息貪愛心□降嗔毒蛇□斷諸

720c22□邪見□□我慢山□於佛生處□愛樂尊重□散娑羅

720c23□花□而爲供養□如意所求□皆得成就□離諸毁

720c24□謗□解脫諸怖□安住諸佛眞實正理□離生滅相□

720c25□得寂靜樂□應當一心樂欲聞法

720c26□如是我聞□一時佛住舍衛城□祇樹給孤獨園□

720c27□是時衆會□有二外道□曰迦毘羅大仙□烏□迦

720c28□大仙□捨本邪見□入解佛智□善除癡暗□能越苦

720c29□海□作是思惟□云何如來成就淸淨廣大福蓋

721a01□功德乃爾□殊妙色相□如鎔眞金□巍巍挺特□猶

721a02□若須彌□三十二種大丈夫相□及八十種隨形

721a03□妙好□顯現分明□端嚴無匹□一切塵垢□所不

721a04□能染□現丈六身□光明晃耀□盡虛空界□若幽若

721a05□顯□無不遍□□目如廣大靑蓮花葉□眉間毫相□

721a06□如秋滿月□其面光澤□微妙可愛□髮紺靑色□如

721a07□孔雀尾□頂相平滿□如天帝蓋□淸淨肉□□如摩

721a08□尼寶□擧身金光□燦然相照□一切衆生之所樂

721a09□見□譬如群蜂採妙花香□一一相好□觀無厭足□

721a10□如春開發拘蘇摩花□是時如來□如彼外道心

721a11□之所念□以淨智眼□觀彼無量無邊世界一切

721a12□衆生□生大憐愍□而告之曰□汝善男子□我於

721a13□三大阿僧祇劫□修習無量淸淨正行□積集廣

721a14□大無邊福智□非以少因□而能獲得□安住無盡

721a15□功德寶藏□以大悲心□決定拔濟無量百千地

721a16□獄衆生□離□親想□咸令息苦

721a17□福蓋正行所集經卷第一

721a18□

721a19□

721a20□福蓋正行所集經卷第二

721a21□

721a22□　　　　龍樹菩薩集

721a23□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

721a24□　　　　試鴻□卿宣梵大師賜紫

721a25□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

721a26□爾時帝釋天主□首戴摩尼殊妙寶冠□從□利

721a27□天□來詣佛所□見佛身相□衆德莊嚴□心大歡

721a28□喜□得未曾有□頭面敬禮佛世尊足□以大妙音□

721a29□稱揚佛德□若諸衆生□睹佛相好□發希有心□

721b01□供養恭敬□尊重讚歎□則能破壞四種魔業□成

721b02□就義利□獲大吉祥□汝等天人□及諸魔梵□皆

721b03□當至此□覲無上尊□是時有諸持明大仙□日月

721b04□天子□及諸宿曜□水天□火天□多聞天□焰摩天□

721b05□大梵天□力堅天□那羅延天□□□[口*女]摩那天

721b06□等□及諸龍神□夜叉□乾□婆□阿脩羅□迦樓羅□

721b07□緊那羅□畢[(匕/示)*(入/米)]多□毘舍遮□塞健陀等□如是衆

721b08□類□皆共一心□供養禮拜讚佛功德□是出世

721b09□間□第一智慧□廣大名稱□靡不聞知□舍利弗

721b10□等□諸大聲聞□皆不能了彼智境界□自蘇彌盧

721b11□頂□至色究竟天□一切有情□咸共諦觀如來□

721b12□應供□正遍知□明行足□善逝□世間解□無上士□

721b13□調御丈夫□天人師□佛世尊□其所說法□言無虛

721b14□妄□初中後善□其言巧妙□其義深廣□能破寡聞

721b15□無智衆生愚癡暗鈍□令彼聞已□生大覺悟□樂

721b16□脩正行□增益慧命□決定得免惡道怖畏□能闢

721b17□涅盤廣大城門□入不思議解脫境界

721b18□此經中說福蓋先因□云何了知□聞是說已□廣

721b19□行淨施□堅持禁戒□於世欲樂□不生愛樂□諸

721b20□有善利□咸生信順□如是脩作□速得成就□譬

721b21□如有人□於夜暗中□持大炬火□入大舍宅□於彼

721b22□方處□皆得明見□是中所有珍寶庫藏□種種什

721b23□物□若精若□□各各顯現□悉能受用□獲安隱

721b24□樂□若復有人□於此經中□受持讀誦□樂聞深

721b25□義□親近法師□如理思惟□心生覺悟□當知是人□

721b26□能於生死長夜之中□秉大智炬□入涅盤城□

721b27□於甚深法若理若事□悉能了解□咸得通達□離

721b28□諸疑惑□破諸癡暗□出離輪□□心得解脫□而能

721b29□受用無盡法樂

721c01□如世尊說□有漏世間□不生勝慧□唯正智燈□能

721c02□破癡暗□是故智者當求出世無漏正法□於佛

721c03□所說契經論議相應敎法□應善觀察□如諸有

721c04□情□造福非福□各受彼報□定無差□□當知世

721c05□間□皆因緣生□若無衆生□則無煩惱□若無煩

721c06□惱□則無地獄□是故我今說因緣法□非如外道

721c07□邪執異見□無因無緣□生一切法□彼計棘刺□

721c08□利□何人所削□禽獸羽毛□誰爲彩繪□是事顯

721c09□然□何假因業□由此了知□世間所有□出於自

721c10□然□不須脩作□如來知已□起大悲心□憐愍敎

721c11□化□以智光明□滅彼癡暗□漸令悟入一切智智□

721c12□捨本邪見□於佛法中□心得解脫

721c13□此經中說□佛所敎誨□說施等法□能出輪□□得

721c14□諸快樂□現見世間諸有情類□造福非福□受苦

721c15□樂報□如給孤獨長者□發淨信心□以三十俱□

721c16□金銀珍寶□奉施如來□及諸弟子□阿[少/(□-□)]樓馱大

721c17□阿羅漢等□造立精舍□興大供養□現生獲得無

721c18□量福報□具大名稱□安隱富饒□種種帑藏□悉皆

721c19□盈溢□親屬朋友□奴婢僕從□廣多熾盛□皆得圓

721c20□滿□受用無盡殊勝快樂□斯由施故□感報如是□

721c21□又諸如來□大悲憐愍一切衆生□如世醫王□能

721c22□以良藥□善療世間風[病-丙+黃]痰[病-丙+陰]□種種諸疾□使令

721c23□除愈□如來亦爾□善說法藥□能祛衆生根隨煩

721c24□惱□令得解脫□然彼有情□無善種子□無有資

721c25□糧□不發勇猛□不求解脫□三毒痼疾之所纏

721c26□縛□如是之人□難可化度□是故如來□平等大

721c27□悲□無□親想□授與法藥□使之服行□爲說布

721c28□施持戒等行□常當受持甚深經典

721c29□又彼人身□極爲難得□譬如盲龜□遇浮木孔□勤

722a01□脩十善□求離苦際□縱得人身□不生中國□諸根

722a02□不具□或於佛法□心不愛樂□或復生彼無佛世

722a03□界□或由惡業□受□啞報□口不能宣諸佛正

722a04□法□於佛功德□不能了知□又諸衆生□愚癡所

722a05□覆□邪見惑心□背善知識□壞正法船□□法寶

722a06□山□伐智林木□逃解脫城□闢三惡道□不能入

722a07□解淨心信索□不能建立眞實法幢□則爲焚燒

722a08□天中宮殿□積聚世間廣大珍財□自恃豪富□

722a09□起大我慢□無智愚癡□不善觀察□不脩惠施□

722a10□亦不受用□爲彼□曜之所執持□不悟此身□老

722a11□病死苦□常所隨逐□造諸惡業□不能發露□彼盛

722a12□年時□色力充實□身形光澤□濯去諸垢□常生愛

722a13□樂□及其衰老□身肢顫動□皮膚緩皺□多生黑

722a14□點□脣口乾焦□氣息喘迫□髮白稀少□牙齒疏

722a15□落□體生瘡癬□肌肉消瘦□諸根暗塞□筋急拘

722a16□牽□頭足相近□行步遲留□一切身分□猶如執

722a17□縛□意欲所至□須假扶掖□歌舞嬉戱□不復思

722a18□惟□上妙美味□無復能食□設欲飮□□喉不能

722a19□嚥□目視文字□不能辯了□意欲所囑□言不分

722a20□明□出入息微□氣不相續□涎涕流落□便利汚

722a21□身□腹脹絞痛□呻吟遠徹□唯有皮骨□偃臥在

722a22□床□面現醜狀□生大恐怖□是時有風□觸肢節

722a23□間□猶如針刺□痛不可忍□一切醫師□捨之而

722a24□去□無量憂惱之所燒煮□一切愛樂悉爲他有□

722a25□一切珍財□咸盡棄捨□如霹靂火□破壞無餘□無

722a26□所覺知□奄然長逝□刹那變異□令人怖懼□父

722a27□母妻子□內外親屬□悲□流淚□心腑痛裂□迭

722a28□相號呼□捨我何去□於彼他世□獨一而往□猶如

722a29□幼商無其□侶□入大黑暗□趣大險難□墮大深

722b01□坑□沒大苦海□無歸無救□無所依止□琰摩使

722b02□者□黑夜母天□怒目利牙□醜狀可畏□憤怒叱

722b03□責□□縛而去□其疾如風□至琰摩所□生不崇

722b04□善□死歸苦處□無量鋒刃□從空而下□斫刺身

722b05□分□斷壞肢節□剖心割舌□血肉交潰□手足指

722b06□節□截而棄擲□唯有筋骨□連持不散□受大苦

722b07□惱□尋卽悶絶□業風所吹□□爾還活□長時受

722b08□苦□業盡得脫

722b09□若諸衆生□信順佛語□樂作福業□利益安樂

722b10□一切衆生□隨其所須□而能給與□於寒凍者與

722b11□其炎□□於煩熱者爲作淸□□於渴乏者汲以

722b12□淸泉□於飢□者施之飮食□溺河流者濟之船

722b13□筏□無居止者給其舍宅□於貧窮者賜之財帛□

722b14□於諍訟者勸令和順□於獨行者爲作□侶□於

722b15□病苦者示之良藥服令輕安□爲蛇□者眞言

722b16□加持消除其毒□恃我慢者授以智劍令自調

722b17□伏□各悉令得安隱快樂□若能如是□利樂衆生□

722b18□現在卽得如意福報□於他世中□唯此福業□爲

722b19□其伴侶□爲歸爲救□爲所依止

722b20□若諸衆生□慣習□業□於勝福田□不能惠施□設

722b21□佛弟子如優波離□來化彼人□心亦不喜□不信

722b22□施福□能招樂報□集積罪惡□後受輪□□設得爲

722b23□人□生下劣族□或屠殺家□或除糞家□造車□作

722b24□[疊*毛]□捕魚□窯師□耕夫□織者□作剃髮人□染浣衣

722b25□人諸不善處□衣食弊乏□爲他役使□手足□裂□

722b26□多苦多求□日無少暇□復爲諸病之所纏縛□疥

722b27□癩□瘡癬□痔□□癰疽□嗽□□瀉痢□癲狂□熱病□如

722b28□是等疾□逼惱其身□羸瘦憔悴□手足攣□□唇口

722b29□□斜□頭髮□亂□兩目流淚□下色求人□著破弊

722c01□衣□拖挽而進□或復遺棄□亦不覺知□爲風所

722c02□吹□形體裸露□坐臥糞壤□猶爲自娛□自拔其

722c03□髮□殊無□恥□語往來者□顧我何爲□或持破

722c04□器□遍經里巷□得少殘食□以自活命□百千蠅

722c05□□□競來叢□□內外垢穢□衆所惡賤□由不善

722c06□因之所招集□自作惡行□復敎他作□是人則

722c07□爲苦惱之藏□是故世尊常以大悲□憐念一切□

722c08□使令發心□決定悔過□速令解脫諸惡過患

722c09□此經中說□唯自脩作正行福業□能招人天富

722c10□樂勝報□是故比丘□受持此經□爲人演說□如說

722c11□脩行□則令自他福蓋成就

722c12□爾時世尊住王舍城□迦蘭陀竹園□時提婆達

722c13□多□極大愚癡□以惡毒心□損害佛法□爲作百千

722c14□障□留難□不能動亂佛一毛端□卽時語彼阿

722c15□□世王□當出嚴□□宣布城中□不得一人往詣

722c16□佛所□及以飮食□而爲供養□當知瞿曇則無所

722c17□得□必當捨此□遠適他國□王聞是說□信而從

722c18□之□時彼城中諸優婆塞□知是事已□咸曰□苦

722c19□哉□今王舍城□無有主宰□如來出世□難得値

722c20□遇□如優曇□羅花□云何大王信受邪師□不聽

722c21□我等往詣供養□不許如來攝受我輩□尊者阿

722c22□難陀□聞是語已□卽往白佛□佛語之曰□我豫

722c23□知已□奚必軫慮□於我法中□未嘗有一聲聞弟

722c24□子□有所闕乏□況我身耶□時佛世尊□放大光

722c25□明□照王舍城□皆令淸淨□觸斯光者□身心泰

722c26□然□是時帝釋睹佛光明□以天眼觀□知其所由□

722c27□發大勇猛□現大威德□爲大檀越□興大供養

722c28□福蓋正行所集經卷第二

723a01□

723a02□

723a03□福蓋正行所集經卷第三

723a04□

723a05□　　　　龍樹菩薩集

723a06□　　　　西天譯經三藏朝散天夫試鴻□卿

723a07□　　　　宣梵大師賜紫沙門臣日稱等

723a08□　　　　奉　詔譯

723a09□爾時帝釋天主白佛言□世尊□唯願安住此王

723a10□舍城□我當供給飮食衣服□臥具醫藥□令無所

723a11□乏□佛言□天主□且止斯事□有諸人民□以淸淨

723a12□心□咸欲於我興其福業□是時帝釋復白佛言□

723a13□唯願於此□五夏安居□受我供養□作是說已□佛

723a14□復止之□帝釋復言我今請佛□五日供養□唯願

723a15□大慈受我虔請□爾時世尊□愍惻天主□現福力

723a16□故□令於未來□善因相續□默然許可□于時帝

723a17□釋知佛受請□心大□悅□卽還天宮□召集工

723a18□巧敏匠天子□而謂之曰□卿等當知□我今欲於

723a19□王舍城□迦蘭陀竹園□建大精舍□嚴辦四事□

723a20□供養如來□及諸弟子□汝當持取最上摩尼□金

723a21□銀琉璃□珊瑚□[王*(黎-水+(恭-共))]□帝靑寶等□詣彼造作殊勝

723a22□淸淨廣大宮殿□要如天中□等無有異□是諸天

723a23□子盡意工巧□造立宮殿□廊□柱[木*伏]□戶□欄檻□

723a24□悉以衆寶□間錯莊嚴□如千日光□更相顯照□

723a25□復以雕飾諸妙珍禽□眞珠花□□綜雜羅列□燒

723a26□微妙香□散衆名華□□□普薰□靡不周遍□又復

723a27□造作重門樓閣□峻峙嚴麗□亦以百寶□而裝校

723a28□之□諸妙摩尼□以爲其戶□彼諸寶柱□一一皆用

723a29□金剛諸珍□而共合成□無數寶鑑□淨無瑕垢□懸

723b01□□空中□如百千月□復以鎔金□作三足床□殊妙

723b02□天衣□以敷其上□又復刻成衆妙天女□容止端

723b03□雅□如能往來□手持蓮花□而以奉獻□妙□[王*(黎-水+(恭-共))]

723b04□寶□以□其地□有妙池沼□蓮華莊嚴□黃金爲

723b05□葉□綠寶爲幹□無數天女□住立其中□作衆伎

723b06□樂□而爲供養□表刹高顯□懸衆繒幡□□旋空

723b07□中□遠邇皆睹□有諸力士□守護□□□持靑寶

723b08□杖□行列左右□處處皆植曼陀羅華□龍自在華□

723b09□芬馥開榮□□紛于地□翠葉交映□時飄香風□有

723b10□諸天子□形體光潔□顔貌熙怡□遊憩其下□又諸

723b11□天女□姝妙無比□徐步鳴□□聲韻和雅□諸藥叉

723b12□女□嬉遊林內□美目四盼□遺花墜香□有諸龍

723b13□象□徐行林中□擧鼻□枝□宛轉爲戱□及諸飛

723b14□禽□其羽五色□鼓翼自若□喙啄花□□復以金

723b15□籠□置妙鸚鵡□美音淸巧□其舌如簧□復有河

723b16□源□淸□可愛流泉激響□蛙□驚避□又有廣大

723b17□淸淨池沼□七寶雜□□以爲階岸□其水彌滿□澄

723b18□湛無垢□優□羅花□□牟那花□行列開敷□衆

723b19□色相雜□翡翠□[(來*力)/鳥]□翔集其中□有諸戱魚□往

723b20□來遊泳□騰躍□浪□鷗鷺驚□□復有水鳥□□鶴

723b21□[梟-木+□]□□擧聲□□□人所樂聞□於池四岸□有劫

723b22□波木□柔條拂水□生淸□風□叢植諸花□脩藤

723b23□滋布□枝葉繁盛□其香遠聞□有諸遊蜂□競採

723b24□其□□發聲微響□猶如詠歌□復有金河□周□圍

723b25□繞□流注園□□□紆不絶□時諸人民□迭相呼

723b26□□□親屬朋友□咸共往觀□有諸仕族□富樂莊

723b27□嚴□僕從雍容□執持□蓋□作諸伎樂□具設□

723b28□膳□遊行周覽□心無厭捨□其地柔軟□如兜羅

723b29□綿□徘徊往來□足無疲惰□如是最勝廣大園

723c01□林□淸淨池沼□唯除天中餘無及者

723c02□是時工巧諸天子等□所作已辦□卽詣天宮□前

723c03□白帝釋□聞是說已□心生□慶□得未曾有□卽與

723c04□無量百千天子□前後圍□□作衆伎樂□簫笛□

723c05□□□琴瑟鼓吹□一時具奏□從空而下□時彼天

723c06□主□身出光明□照諸山川□皆悉盈爛□戴摩尼

723c07□冠□諸珍嚴瑩□其光晃耀□如日盛明□面貌端

723c08□嚴□額廣平正□其目紺長□鼻修高直□□頰鮮

723c09□白□紅潤無比□耳帶寶□□頸垂纓珞□指環臂

723c10□釧□衆寶所成□展轉舒光□其猶珂月□形儀挺

723c11□特□常如盛年□修短充實□各得其宜□公□摩

723c12□香□及多摩羅跋□檀香□以塗其身□柔軟光澤□

723c13□手指纖圓□甲如銅葉□發語巧妙□淸徹遠聞□如

723c14□迦陵音□聽者無厭□復以上妙奇絶細[疊*毛]□硏金

723c15□飾之□以爲其服□諸妙珍琦□爲其束帶□衆寶

723c16□間錯□成光明聚□復以天上諸妙花□□以嚴其

723c17□身□周□垂委□行步平正□猶如象王□進止優

723c18□遊□不假扶掖□時諸人民□咸獲瞻奉□懷瞋□

723c19□者□卽生歡悅□起怨惡者□卽發慈心□□睡眠

723c20□者□卽得惺寤□是時天主至彼園已□遍觀所作□

723c21□皆悉如意□踊躍無量□乃易舊稱迦蘭陀□名爲

723c22□歡喜園□卽以上妙衆色茵褥□遍覆其地□復以

723c23□金銀□眞珠摩尼□帝靑琉璃□末□迦寶□爲高

723c24□廣座□請佛世尊□安處其上□衆寶爲□□以承

723c25□其足□五色繒線□設爲衆位□命諸比丘□亦各

723c26□就坐□是時天主合掌恭敬□尊重讚歎□頂禮佛

723c27□足□具設天中上饌美味□是時如來舒金色臂□

723c28□如象王鼻□而受其食□食已置□□□掌□漱□安

723c29□住威儀□寂然淸淨□時彼天主□與諸眷屬□生希

724a01□有心□樂欲聞法□自處卑座□專注肅然□爾時

724a02□世尊□以大方便□爲說法要□讚施等行□示敎

724a03□利喜□令生信解□如是供養□經于四日□時阿

724a04□□世王□聞是事已□卽陞宮中最上樓閣□俯視

724a05□諦觀□見佛世尊□及諸弟子□在竹林園□寂靜

724a06□安隱□嚴設供養□作大佛事□是時國王□心生

724a07□覺悟□悔過自責□我大愚癡□無智錯謬□造極

724a08□重罪□如須彌山□今佛世尊□出現于世□具足

724a09□廣大淸淨功德□而我不能信受敎誨□由此業

724a10□緣□必墮苦處□彼諸天子□尙捨天中上妙欲

724a11□樂□來詣佛所□我等云何不興善利□作是語已□

724a12□卽嚴寶駕□往詣佛所□頭面禮足□心懷憂惱□涕

724a13□淚悲泣□懺謝先咎□時王舍城淸信士女□高聲

724a14□唱言□善哉國王□於佛法中□得大覺悟□我等今

724a15□者同獲善利□是時國王鳴鐘宣令□召集一切

724a16□大臣人民□及諸眷屬□而告之曰□我佛出世□難

724a17□得遭[這-言+((口*口)/?)]□今旣獲睹□當發淨心□供養恭敬□樂聞

724a18□正法□卽以上妙香花燈明□塗香末香□及諸花

724a19□□□珍玩衣服□種種莊嚴□而爲供養□作是事

724a20□已□心大歡悅□是時如來以梵音聲□爲彼時會□

724a21□開示演說苦集滅道四聖諦法□無量人天□聞

724a22□法解了□得眞實見□時佛世尊□問諸比丘□汝等

724a23□見是諸天人民□今於我前□廣大施設供養已

724a24□不□時諸比丘□合掌頂上□歎未曾有□唯然已

724a25□見□佛言□於我法中□若人淨心□於他福業□生

724a26□隨喜者□當知是人得不壞信□具淨智眼

724a27□諸比丘□我念往昔無量生中□有佛出世□名曰

724a28□寶山如來應供正遍知明行足善逝世間解無

724a29□上士調御丈夫天人師□佛世尊□住世說法□饒

724b01□益衆生□爾時有王□請彼如來□及諸弟子□於王

724b02□宮中□度夏三月□卽以種種飮食衣服□恭敬供

724b03□養□過是已後彼諸人民□咸詣佛所□請佛五年□

724b04□設諸供養□一切所須□無不充足□諸比丘□於

724b05□意云何□往昔國王供彼佛者□則我身是□由□

724b06□植因□今方成熟□得諸人天廣興供養□宿因今

724b07□果□不差毫髮□由因感果□果如其因□於此正

724b08□知□除諸疑網□善惡業報□決定不虛□猶如瀑

724b09□流□勢不可制□彼業力故□各招其報□地界水

724b10□界□火界風界□及蘊處等□自作福因□則受樂

724b11□果□于時世尊說伽陀曰

724b12□　經於百千劫　　彼業不可壞

724b13□　因緣和合時　　果報決定受

724b14□諸比丘□是名福蓋正行□汝當受持□勤修施戒□

724b15□及諸禪定□受用福蓋□得離熱惱

724b16□此義略明先佛所說□結集契經□緣起行相□最

724b17□初經首□標其如是我聞之言□由何所以□稱如

724b18□是耶□如佛所說□無別異故□何義名我□指現

724b19□在身□順世俗故□何義爲聞□謂耳發識□現前了

724b20□知若文若義□離於增減顚倒失故□最初結集□

724b21□謂梵網經□是時衆集□大阿羅漢□數有四百九

724b22□十九人□唯除阿難獨居學地□及餘一切天龍

724b23□鬼神□初聞唱言如是我聞□擧聲悲泣□不能自

724b24□勝□我等在昔□親睹世尊具足十力□四無所畏□

724b25□以梵音聲□爲衆演說□如何今者乃稱我聞□將

724b26□知無常□力不可脫□時彼衆會□皆得覺悟□離三

724b27□毒垢□安住正念□任持不忘□何義稱一□乃數之

724b28□始□謂一聖生□一出離法□一遊止處□一淨梵

724b29□行□一解脫音□皆悉同故□何義名時□依世俗

724c01□立□說經事已□大衆喜□□名爲一時□如來說

724c02□法□如日照世□破三有暗□今出離故□諸魔外

724c03□道□毁謗正法□今佛顯現甚深希有難得之法□

724c04□令降伏故□何義稱薄伽梵□具足殊勝廣大名

724c05□聞□世出世間□無與等者□畢竟超越界趣輪

724c06□□□應受人天妙供養故□云何舍衛城□□諸妙

724c07□物□及文行士□淸信士女□豪富長者□受用勝

724c08□故□何義名住□遊化依止□離諸思構□若遠若

724c09□近□隨意至故

724c10□福蓋正行所集經卷第三

724c11□

724c12□

724c13□福蓋正行所集經卷第四

724c14□

724c15□　　　　龍樹菩薩集

724c16□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

724c17□　　　　宣梵大師賜紫沙門臣日稱等

724c18□　　　　奉　詔譯

724c19□以何義故□名祇陀林(華言戰勝林順古不譯也)□昔勝軍王□與

724c20□其□國□□戰獲勝□當於是時□誕生太子□乃

724c21□以戰勝□而立名焉□林屬彼故□稱祇陀林□富貴

724c22□自在□無量莊嚴□一切人民□咸悉喜見□於此林

724c23□中□廣以人財□營治守護□爲嬉遊處其林稠密□

724c24□枝葉鬱茂□淸陰彌布□蔽諸炎光□夏多淸□□冬

724c25□無嚴風□雨無泥□□奇□芬馥□周遍開敷□□枝

724c26□偃亞□其狀如蓋□多諸警衛□無聞盜寇□其地

724c27□淸勝□□歡喜園

724c28□以何義故□名給孤獨□於無親者□施與飮食□而

724c29□周給故□如毘奈耶藏中□廣明其事□由彼長者

725a01□宿善根力□欲請世尊□供養恭敬□先與如來□造

725a02□立精舍□卽以百千俱□黃金□爲其價直□於太

725a03□子所□貿易其地□旣遂其志□召集諸方一切奇

725a04□巧□造作最上宮殿樓閣□門軒戶□□流泉浴池

725a05□種種莊嚴□皆悉具備□崇峻垣牆□周□圍繞□於

725a06□是長者詣王舍城□頂禮佛足□而作是言□我今

725a07□請佛□詣舍衛城□唯願如來□大慈允諾□彼有伽

725a08□藍□廣大淸淨□及諸弟子□同往安居□是時長

725a09□者□白已而還□時王舍城□有一長者□其名善

725a10□寂□白世尊言□不須往彼□我當與佛□造立精

725a11□舍□佛卽止之□時佛至彼舍衛城已□長者乃以

725a12□所造伽藍□奉施如來□哀愍彼故□佛卽受之□

725a13□復爲稱讚彼地方所□最上吉祥□第一安隱□過

725a14□去諸佛□亦於此地□利益安樂一切衆生□汝於

725a15□先佛□久植德本□由昔願力□今復如是□時有外

725a16□道□名摩多□致那□居止草菴□脩習苦行□於

725a17□諸世間一切衆生言論智慧□皆悉通達□謂祇

725a18□陀林□最上殊妙□極諸奢麗□云何世尊□及諸

725a19□比丘□而得受用□佛知是已□以大方便□憐愍

725a20□彼類□而語之曰□我諸弟子□得盡苦際□善達出

725a21□世經律論藏□斷煩惱故□於是世尊爲彼外道□

725a22□說伽陀曰

725a23□　汝雖如大龍　　尙爲貪所染

725a24□　於讚毁二種　　則爲彼所動

725a25□　身若有衆瘡　　飛蠅則隨逐

725a26□　循環三有中　　如蟲居糞壤

725a27□時彼外道聞佛說已□心生悟解□以偈讚佛

725a28□　如來出世間　　慧日破諸暗

725a29□　況我微劣智　　何由得悟解

725b01□　設於多劫中　　復以百千舌

725b02□　稱讚佛功德　　少分不能盡

725b03□　佛爲天中僊　　知衆生諸行

725b04□　於四威儀中　　唯利樂含識

725b05□時舍衛城□多諸外道□及婆羅門□聰叡智者□聞

725b06□佛至此□競來詰難□如來方便□隨宜爲說□如師

725b07□子吼怖諸群獸□悉令了悟□離諸癡暗□時有智

725b08□者□名羅護羅□聞讚佛德□而說偈言

725b09□　大悲無上尊　　專修利他行

725b10□　不求世名聞　　及增長財利

725b11□　初降生王宮　　於四方瞻視

725b12□　現微笑思惟　　皆爲度群有

725b13□是時復有妙臂童子□亦說伽陀□而讚於佛

725b14□　牟尼尊大僊　　善說諸法要

725b15□　離過無希望　　聞者皆蒙益

725b16□　諸天及世人　　咸供養恭敬

725b17□　歸命十力尊　　唯願見攝受

725b18□此祇陀林□給孤獨園□由五種因咸生愛樂□一

725b19□者廣博居城中央□二者比丘乞食不遠□三者

725b20□幽寂離諸喧鬧□四者淸潔無諸蚊□□五者善

725b21□人多遊其中□是故世尊□多樂居此□住如實智□

725b22□離無□行□一切功德□依止顯現□具足十力□福

725b23□智莊嚴□爲彼世間第一導師□故能成熟衆生

725b24□善根□猶如蓮華出於□泥□自利利他□悉圓滿

725b25□故

725b26□時勝軍王□幷諸人民□及諸外道□婆羅門等□皆

725b27□悉往詣祇園精舍□合掌志心□頂禮佛足□時佛

725b28□世尊□憐愍攝受諸有情故□破諸異見□令生信

725b29□解□由不善因□馳流五趣□當依正法而求出

725c01□離□爲彼宣說六念之法□善男子□於我法中□

725c02□信受敎誨□具諸正見□是名念佛□若樂廣大聽

725c03□聞正法□如理思惟□是名念法於諸比丘□常生

725c04□尊重善知識想□是名念僧□於諸善法□愛樂攝

725c05□受□具足威儀□是名念戒□常以飮食□施佛及

725c06□僧□住如是因□是名念施□常樂禮敬諸大菩

725c07□薩□隨順佛□□名念賢聖

725c08□若諸衆生□依佛所說□住正思惟則除疑惑□依

725c09□止正念□則無散亂□是爲六念□生長諸善□以

725c10□何義故□名爲比丘□謂能永斷諸煩惱故□所有

725c11□世間生苦□老苦□病苦□死苦□憂悲苦惱□五取

725c12□蘊苦□求不得苦□愛別離苦□怨憎會苦□如是

725c13□諸苦□皆已盡故□此明世間五取蘊苦□作如是

725c14□說

725c15□何義名生□如世尊說□彼彼有情□造種種行□招

725c16□感命根□蘊處界等□展轉相續□五根發生□五根

725c17□生故□衆同分生□由是增長□形色圓滿□是名爲

725c18□生

725c19□何義名老□如世尊說□行蘊遷壞□諸根衰朽□身

725c20□形□曲□肌肉枯槁□皮膚緩皺□多生□點□擧止

725c21□沈重□行須倚仗□疲乏無堪□假人守護□如是

725c22□老相□此有二種□一者須人承事□二者無所依

725c23□□□是名爲老

725c24□何義名病□如世尊說□四大增損□界不平等□猶

725c25□如毒蛇□生諸苦惱□此有二種□一者內所發起□

725c26□二者外緣損害□復有三種□一者業報所招□二

725c27□者橫難侵損□三者爲他□詛□委細分別□有

725c28□無數種□謂風[病-丙+黃]痰[病-丙+陰]□疥癩癰疽□嗽瀉熱毒□

725c29□羸瘠疼痛等□是名爲病

726a01□何義名死□如世尊說□謂彼有情□捨衆同分□諸

726a02□蘊散亂□煖觸漸微□命根斷滅□此有二類□一者

726a03□自盡□二者往詣□初復有三□謂命根雖盡□其福

726a04□未盡□或福雖盡□其命未盡□或命與福□俱時而

726a05□盡□二者往詣亦有三種□一者自往(捕猛獸等)□二者

726a06□他詣(被劫掠等)□三者自他相遇(如□戰等)□復有三類□一者

726a07□放逸□二者毁戒□三者報盡□由放逸故□斷其慧

726a08□命□由毁戒故□破諸威儀□由報盡故□內外眷

726a09□屬□圍繞悲戀□不能捨去□是名爲死□云何名

726a10□憂□內心愁□□如火逼切□亦如炎日□炙水如

726a11□湯□是名爲憂□云何名悲□涕泣流淚□□咽難言□

726a12□如其孝子追念慈父□及餘親屬□一切皆然□意

726a13□不寂靜□是名爲悲□云何爲苦□□辣□毒□與樂

726a14□相違□同五識身□相應領納□是名爲苦□云何爲

726a15□惱□譬如枯木□中以火燒□令彼有情□煩□□

726a16□擾□與意識身□相應領納□是名爲惱□云何名

726a17□爲求不得苦□謂於所求諸相應事□未得如意□

726a18□心生疲極□如陶家輪□此心隨轉□云何名爲愛

726a19□別離苦□於所樂境□相應眷屬□所有色相□刹那

726a20□變異□云何名爲□憎會苦□謂於一切非相應

726a21□人□互生嫌惡□而返値遇□此中所說生等次第□

726a22□展轉推求□皆爲熱惱□如曠野鹿□被火圍繞□不

726a23□能自出□必爲所焚□唯除如來初降生時□增長

726a24□善法□寂靜安隱□體性自然□離諸熱惱□如契經

726a25□偈云

726a26□　諸佛出世樂　　演說正法樂

726a27□　衆僧和合樂　　令修諸善行

726a28□　若佛不興世　　三界何有樂

726a29□　由佛出現故　　我等獲安樂

726b01□由諸有情□不善種子□以爲其因□而能生長苦

726b02□樹境界□常爲三毒苦火所燒□於彼世間富樂

726b03□等事□但聞他說□何由識知□馳涉曠野□險難

726b04□惡道□砂礫荊棘□受諸艱辛□以乞自濟□無所歸

726b05□趣□如是有情□宿乏善本□沈溺惡道□輪轉無

726b06□窮□如俳優者□易其形色□設得爲人□生貧窮

726b07□家□於母胎中□受種種苦

726b08□云何有情處胎藏中□受諸苦惱□如世尊說□初

726b09□結生時□攬其父母赤白二物不淨爲緣□漸次

726b10□增長□成其形質□居生藏下熟藏之上□處其中

726b11□間□極惡臭穢□母或飽食□或時飢渴□身肢動

726b12□轉□及染欲事□皆受其苦□又將産時□於母胎

726b13□中□不樂居止□起不淨想□□趣生門□二手乍

726b14□觸胎子身分□受大苦楚□極重熱惱□彼初生

726b15□子□由飢渴故□發聲啼哭□向母求乳□又其乳

726b16□者□轉血所成□或食不充□受其熱惱□漸爲□兒□

726b17□臥於便利□或時戱劇□墜於溝坑□此名生已所

726b18□受熱惱□餘世間人□亦皆如此□又彼有情□年

726b19□漸長大□色力充滿□□恣放逸□念念追求五欲

726b20□塵境□由染慧故□耽著不捨自任其情速至于

726b21□斃

726b22□云何衰老所有諸苦□形色羸瘦面頰凹戾牙

726b23□齒疏缺髮毛稀白頸臂胸脅悉皆骨現火力漸

726b24□微飮食薄少□猶如飛禽□置於籠內□日漸消瘦□

726b25□唯一毛聚□朝有所作□暮卽廢忘□初欲施爲□後

726b26□則懈退□言如小兒□無有期度□或時終日□口不

726b27□欲語□於晝夜中□唯務睡眠□縱眠不寐□喘嗽無

726b28□時□欲說所苦□言不明了□如遠行人□不樂久

726b29□住□諸有所作□難可如意□小不稱心□則生悲

726c01□惱□親友慰諭□宜自安懷□目視境界□不能受

726c02□用□諸快樂事□但耳聞說□意欲遊行□足不能

726c03□動□唯假□杖□以爲其伴□爲諸女人之所輕

726c04□笑□因念昔日諸根康愈□受諸欲樂□刹那變

726c05□壞□深自悔惱□久活何爲□是名衰老熱惱行

726c06□相

726c07□云何病苦所有熱惱□謂諸愚夫盛年壯色□放

726c08□逸著欲□漸成怯弱□□纏痼疾□衆苦現前□善

726c09□人睹之□深生憐愍□善言誨誘□使其發露□聞已

726c10□憂怖□恐墮惡道□形貌端正□病所侵奪□上妙飮

726c11□食□不能餐□□雖處豪富□如貧□者□世有智人□

726c12□常自省察□當知病苦□不可愛樂□如雹損苗□頓

726c13□傷榮盛□如陸地龜□常思其水□如白晝月□無彼

726c14□光輝□如渴乏人□墮其枯井□如油盡燈□不得久

726c15□住□如腐牆壁□無有堅牢□如癡□童□人所輕

726c16□侮□如彼狂象□壞蓮花池□是名病苦所有熱惱□

726c17□如何愚夫□數數貪著□減損壽命□焚□善根□無

726c18□明所覆□邪命邪求□貪彼世間飮食衣服□身漏

726c19□心漏□破壞正智□不樂依止寂靜山林□受持讀

726c20□誦大乘經典□不能堅固護持淨戒□何由能趣

726c21□菩提彼岸□若心寂靜□棄背欲境□或先所作□諸

726c22□放逸行□皆悉厭患□不復思惟□猶如深□□心不

726c23□樂見□如甘蔗滓□不可再味□如焚枯[木*卉]□令盡無

726c24□餘□如是覺了□是人不爲琰摩羅王之所逼切□

726c25□又諸女人□多諸貪□□心懷怨嫉□樂爲主宰□猶

726c26□如漏甁□貯其不淨□如牝馬藏□深可厭惡□如以

726c27□毒藥□和其美膳□如□執劍不應俯近□如彼火

726c28□聚觸生熱惱□若樂欲境□心則錯亂破諸梵行□

726c29□如無戒者□斷其樂因□喪失慧命□死軍現前□獨

727a01□一而往□趣彼險難□無能救者□皆由染欲□生諸

727a02□妄念□無□無愧□捨知足行□爲世間人種種譏

727a03□謗

727a04□云何名死□如有頌云

727a05□　慧爲最勝眼　　癡爲極重暗

727a06□　病必由其□　　死稱第一怖

727a07□　當意樂正法　　以慧善修作

727a08□　是故命終時　　決定離險難

727a09□是名爲死所有熱惱

727a10□福蓋正行所集經卷第四

727a11□

727a12□

727a13□福蓋正行所集經卷第五

727a14□

727a15□　　　　龍樹菩薩集

727a16□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

727a17□　　　　試鴻□卿宣梵大師賜紫

727a18□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

727a19□復以何義□說名爲憂□謂諸有情□由貪欲故□沒

727a20□憂怖中□猶如猛獸□被火圍□□如深淵魚□置之

727a21□陸地□如入大海□損其船筏□深心愁□□恐失身

727a22□命□如以少水□滴熱鐵團□將入死門□命不久

727a23□住□譬如釜中煮豆□彌滿騰沸□復增乾薪□彼世

727a24□間人□身處于家□爲憂逼切□諸根衰悴□心無暫

727a25□安□如以□甁□近於炎火□當知不久□則爲消

727a26□壞

727a27□復以何義□說名爲悲□謂諸有情□先有珍財□不

727a28□能任持□身復懶惰□以致貧苦□身形裸露□容色

727a29□憔悴□咽喉乾焦□言意悽切□念昔富饒□不復能

727b01□得

727b02□復以何義□說名爲苦□謂諸有情□造非法行□身

727b03□觸憲網□刀杖毒藥□或爲非人斫刺殘害□乃至

727b04□斷命□受諸楚毒

727b05□復以何義□說名爲惱□謂諸有情□惡言相加□如

727b06□中毒箭□諸根煩擾□失壞樂想

727b07□復何名爲求不得苦□或諸有情□樂習正法□不

727b08□能入解□身心勞苦□或由放逸□多求不遂□發生

727b09□熱惱□無欲無求□心則安隱

727b10□復何名爲愛別離苦□謂於所樂眷屬朋友□和

727b11□合歡慰□忽爾離散□心懷戀慕□而生熱惱

727b12□復何名爲□憎會苦□謂彼有情□樂著貪欲□多

727b13□求財利□互相侵競□而結深□□或爲妻子恩愛

727b14□纏縛□猶如桎梏□不得自在□當知女色□使人惑

727b15□亂□其語柔軟□如拘牟那花□愚夫嗜之□銷除壯

727b16□色□不久枯悴□如喬答摩仙□乃至諸天□多著欲

727b17□樂□如薪近火□必爲所焚□是故比丘□常當遠

727b18□離□若近彼欲□得第一苦□一切世間□諸天及

727b19□人□皆爲欲火普遍逼迫□現招衆苦□死墮惡

727b20□趣□爲彼十三廣大火聚□圍繞燒然□佛爲世間

727b21□衆生慈父□憐愍彼故□而說此經□所謂地獄□有

727b22□十三種□一者等活□二者黑繩□三者衆合□四

727b23□者號叫□五者大號叫□六者燒然□七者極燒然□

727b24□八者無間□九者□□□十者屍糞□十一者鋒刃□

727b25□十二者劍林□十三者灰河□如是地獄□諸惡險

727b26□難□無量苦惱□聚集其中□無數有情□造諸惡

727b27□業□命終入彼□受多種苦□爲諸獄卒□種種治

727b28□罰□以熱鐵鎚□忿□而擊□形體碎爛□周遍流

727b29□血□諸骨節間悉皆火然□復捉其足□擲入火

727c01□坑□擧手忙亂□惡聲號哭□彼琰摩卒□極惡可

727c02□懼□諸受罪人□見卽惶怖□或復□入□□獄

727c03□中□皮肉筋骨□下足消潰□由惡業故旋踵還生□

727c04□復有深廣極熱屍糞□臭不可聞□有鐵□蟲□名

727c05□□拏波□往來其中□□罪人足□徹肉穿骨□取髓

727c06□而食□復以無數□利鋒刃□次第排列□而爲其

727c07□路□逐彼罪人□以足履踐□復爲猛風□吹走其上□

727c08□由避其苦□入劍葉林□無數劍鋒□從空而下□斫

727c09□刺其身□無不斷壞□復有大河□灰汁盈滿□波浪

727c10□涌沸□煮彼罪人□於其兩岸□有諸獄卒□執三戟

727c11□叉□往來叉刺□受極重苦□或時悶絶□亦有藏竄□

727c12□如魚沈泥□卽以鐵鉤□挽脣而出□以大鐵網□□

727c13□置熱地□大火猛焰□□覆燒烙□復以鐵鉗□擘開

727c14□其口□卽以銅汁□逼以灌之□或熱鐵丸□驅令呑

727c15□□□□□喉舌□各各焦爛□從咽徹下□悉爲所燒□

727c16□復有兩石□以夾其身□自首至足□而鋸解之□

727c17□獄卒暴惡□猶如醉象□怒髮衝直□火星四□□驅

727c18□彼罪人□臥鐵床上□以線□之□或□或鑿□火焰

727c19□四起□唯聞號哭□復有山峰□從空而墜□擊彼罪

727c20□人□身肢俱碎□悶絶□地□良久乃蘇□有諸獄

727c21□卒□其狀醜惡□或執利斧□椎棒刀輪□弓箭杵

727c22□砲□熱鐵器杖□種種苦具□考掠罪人□復有百千

727c23□猛焰火刺□從四方來□叢集其身□如燃□木□悉

727c24□皆焦爛□復以利刀□而取其舌□或斫或□□爲

727c25□百千分□乃至所有一切身肢□□然分散□猶若

727c26□浮雲□復置罪人熱鐵甕中□熾火四逼□其湯沸

727c27□溢□上下漂沈□猶如煮豆□身體脹裂□皮肉消

727c28□盡□唯餘骨鎖□撈□於地□業風所吹□還活如

727c29□故□如是衆苦□甚可怖畏□墮此獄者□無能得

728a01□免□復有廣大寒[□-水+(洗-□+水)]地獄□有大雪聚□其高如

728a02□山□嚴冷惡風□飄注不絶□有大深淵□結成[□-水+(洗-□+水)]

728a03□臼□其狀宛若水精所成□有諸獄卒□逐彼罪人□

728a04□盡入其中□寒苦逼切□發聲悲號□復有二杵□更

728a05□相上下□而以□之□其身碎壞□如聚沫團□業風

728a06□吹活□如前不異□長時受苦□業盡方出□彼諸有

728a07□情□皆由染慧邪欲因緣□於他身色□□著不捨

728a08□貪微少樂□受多苦報□是故世尊深生憐愍□起

728a09□大悲心□而說此經

728a10□諸比丘□世間所有種種苦因□生爲根本□若無

728a11□生緣□輪□自息□何況未來無量生苦□由有生

728a12□故□則有色蘊□由色蘊故□則有受蘊□由受蘊

728a13□故□則有想蘊□由想蘊故□則有行蘊□由行蘊

728a14□故□則有識蘊□如是次第□相續而起□增長苦

728a15□聚□輪轉無窮□譬如群賊□入於城隍□縱燎抄

728a16□掠□擾惱黎庶□如是五蘊□依彼識城□生諸煩

728a17□惱□損害諸根

728a18□又老病死□於諸世間□樂爲損惱□是不可愛□如

728a19□三種□□常所隨逐□一者常求過隙□二者令墮

728a20□險難□三者伺斷其命□是故比丘□常當脩習福

728a21□蓋正行□受持經典□如說脩行□設老病死□衆□

728a22□圍繞□不生惶怖□於險惡道□則能超越□是大丈

728a23□夫□爲二世益□如火中蓮□甚爲希有□則爲安

728a24□住寂靜妙樂□諸比丘□彼福體性□正所顯示□

728a25□自因及果□皆可愛樂□乃至發生無漏善法□身

728a26□語意業□咸得淸淨□住不退轉□得授道記□如秋

728a27□滿月□放盛光明□一切世間□咸蒙利益□樂廣大

728a28□施□無有限□□諸來乞者□皆給與之□令諸有

728a29□情□心生悅豫□如戰勝將□心進勇銳□如依善

728b01□王□安隱而住□猶如大海□納諸川流□如彌盧

728b02□山□安固不動□一切衆生□奉如父母□得諸世

728b03□間供養恭敬□獲得殊勝第一吉祥□親友朋屬

728b04□之所稱讚□一切所願□皆得成就□畢竟超越輪

728b05□□苦海□此義所明□福之自性□猶如金器□堅

728b06□固可愛□爲諸衆生最勝依止□非福自性□不可

728b07□愛樂□猶如□甁□決定破壞□令諸衆生□流轉

728b08□惡道□如世之蓋□人所執持□四方攸往□遮諸

728b09□炎熱□工巧所爲□不久則壞□如是福蓋正行所

728b10□持□能□生等所有熱惱□及地獄火之所燒煮□

728b11□衆善所成□任持不壞□如舍衛城中□有長者女□

728b12□與族姓子□共爲匹偶□後生一兒□費用無度□日

728b13□漸衰窘□謂其妻曰□我詣遠方□勤力求索□汝當

728b14□愛念長育其子□久歷歲月□夫猶未還□年旣長

728b15□大□漸生放逸□與□處女□迭生愛樂□彼女卽

728b16□解所帶寶□□而授與之□母於後時□知其所由□

728b17□乃以善言□種種敎誨□我子不應樂爲鄙事□當

728b18□自愼護□無罹我懷□日加檢束□不令游行□夜

728b19□於寢門□以設其榻□子於一夕□貪欲所□□暫臥

728b20□復起□須臾不停□白母開門□欲往便利□母語子

728b21□言□此有盆具□不須出也□爲母嚴約□轉增欲

728b22□心□遂興惡意□以害其母□造是罪已□深生惶

728b23□怖□遂往伽藍□白言□大德□我欲出家□願垂

728b24□攝受□時諸比丘□不能觀察□詰其來由□便與

728b25□剃髮□作比丘已□遠遁他國□勇猛精進□堅持淨

728b26□戒□修習禪定□樂誦經典□彼有長者□睹其比

728b27□丘□具如是德□興心供養□爲造伽藍□命其爲

728b28□主□八方衆僧□咸來依附□爾時比丘□爲衆講

728b29□宣大乘經典□復令脩習相應禪觀□四事供給□

728c01□無所乏少□時諸大衆□勤修匪懈□漸次有證羅

728c02□漢果者□而此比丘□後□病苦□雖服妙藥□轉增

728c03□□□□召集衆僧□巧懺謝曰□謬當主宰□輕慢衆

728c04□德□諸弟子等□惱亂亦然□唯願衆慈□施我歡

728c05□喜□常者皆盡□高者亦墜□合會有離□生必歸

728c06□滅□說是語已□奄忽命終□時諸大衆□及彼弟

728c07□子□共營善利□以資冥福□乃相議曰□我師趣

728c08□寂□未知神識當生何所□其弟子中□有證聖

728c09□者□乃入定觀□始於諸天□次及人間□乃至鬼

728c10□畜□皆悉不見□遂復遍觀諸地獄中□乃知其師

728c11□墮無間獄□弟子見已□生大疑惑□我大和尙□

728c12□在世之日□堅持淨戒□多聞辯才□精進脩行□未

728c13□常暫廢□攝受供給八方僧衆□以何緣故□受□

728c14□劇報□時彼弟子□復入定觀□乃見先因□嘗害其

728c15□母□以是報故□墮無間獄□熾然火聚□而燒其

728c16□身□爲彼獄卒□種種訶毁□汝在世時□下劣無

728c17□智□造此逆罪□今遣誰當□獄卒卽以極熱鐵

728c18□鎚□以碎其首□血流悶絶□苦不可言□是時弟

728c19□子大阿羅漢□見是事已□運悲願力□息除苦惱□

728c20□憑法威德□令知宿命□緣念三寶□續其善根□卽

728c21□時命絶□生夜摩天□法爾新生諸天子等□住彼

728c22□天已□起三種念□一觀前身受生何族□二於何

728c23□處□身謝命終□三修何福□得生天上□時彼天

728c24□子作是觀已□乃見自身先造逆罪□承佛恩力□

728c25□得生此天□而作是念□我今一心□無別異想□

728c26□唯求見佛□親近供養□以報大恩□由天福力□自

728c27□然而有衆寶瓔絡□莊嚴其身□於初夜分□身放

728c28□光明□照祇陀林□皆悉顯現□前詣佛所□頭面

728c29□禮足□卽以天上衆色蓮華□曼陀羅華□以散佛

729a01□上□積過于膝□作供養已□退坐一面

729a02□爾時世尊□知彼天子心之所念□卽爲宣說四

729a03□諦法輪□三轉行相□聞已悟解□卽得見諦□不起

729a04□于座□證預流果□無漏堅固金剛智杵□□壞身

729a05□見邪慢諸山□是四諦法□非諸沙門□及婆羅門□

729a06□父母朋屬□而能宣說□唯佛世尊□愍念於我泣

729a07□血盈海□積骨如山□閉惡趣門□開生天路□救拔

729a08□地獄□餓鬼畜生□皆令安住人天善果□時彼天

729a09□子卽說偈曰

729a10□　我由染欲深過患　　墮於無間地獄中

729a11□　蒙佛恩力得生天　　復令證得涅盤道

729a12□　我由依止淨法眼　　永脫輪□諸惡趣

729a13□　及彼未來生死流　　得至寂靜菩提岸

729a14□　我今得見牟尼主　　百千生中難値遇

729a15□　善超生老病苦因　　應受世間廣供養

729a16□　持寶瓔珞以奉獻　　合掌右繞心□慶

729a17□　故我頂禮二足尊　　能使人天生覺悟

729a18□福蓋正行所集經卷第五

729a19□

729a20□

729a21□福蓋正行所集經卷第六

729a22□

729a23□　　　　龍樹菩薩集

729a24□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

729a25□　　　　試鴻□卿宣梵大師賜紫

729a26□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

729a27□爾時超越惡趣天子□偈讚佛已□心生喜悅□譬

729a28□如商主□得大財利□如彼農夫□得成稼穡□亦如

729a29□勇將□戰陣得勝□如久病者□頓獲□愈□是時會

729b01□中□有阿羅漢□知彼天子始末因緣□由此追念□

729b02□己之本師□沒雖久矣□知在何道□時有檀那□於

729b03□寺營齋□有一比丘□汲新淨水□於其齋次□行施

729b04□衆僧□彼阿羅漢□以白銅□□受水欲飮□指尖觸

729b05□之□極甚淸冷□卽自思念□我師在昔嘗爲寺主□

729b06□知大衆事□吝惜衆物□貪著資生□常願後身□

729b07□復生於此□有如是罪□若墮洋銅地獄之中□欲

729b08□斯甘泉□豈可得也□作是念已□遂入定觀之□遍

729b09□地獄中□□傍生鬼趣□都無所見□復更思惟□

729b10□豈非□植善根□今得成熟□託於勝處□卽於諸

729b11□天□次第觀察□乃見其師生四王天□是時尊者

729b12□往詣彼所□安慰問訊□而語之曰□我聞此天□唯

729b13□修衆善□堅持淨戒□始乃得生□師積宿愆□何能

729b14□至此□是時天子□謂尊者曰□我於昔日□經作寺

729b15□主□愚癡惡行□不曾發露□將命終時□志誠懇

729b16□惻□唯佛法僧□是我歸仗□由是緣念三寶恩力□

729b17□承此善根□來生此處□時彼尊者□聞是說已□心

729b18□淨踊躍□得未曾有□卽於人天□有學無學□大衆

729b19□之中□三稱奇哉□具陳上事□佛法僧力□功難思

729b20□議□能銷地獄無量極苦□能長有情無量善根□

729b21□斷除煩惱□裂諸疑網□畢竟能至菩提彼岸□諸

729b22□有智者□當勤精進□淨身語意□修施戒定此則

729b23□能報佛之大恩□然諸衆生□性欲各異□漸令具

729b24□修此三種行□或樂當饒受用五欲□世尊方便□

729b25□勸令布施□或樂生天□受勝妙樂□世尊方便□令

729b26□持淨戒□或樂解脫出離苦際□世尊方便□令習

729b27□禪定□是故世尊說此三行□名爲福蓋□當具奉

729b28□行□譬如二鬼競三種物□謂□□謂履□謂椎□兩

729b29□相交爭□揚聲大喚□云某方所□有婆羅門□彼甚

729c01□正直□可斷此事□二鬼[臼/□]物□卽往彼處□合掌白

729c02□言□大婆羅門□汝當爲我□均分此物□婆羅門

729c03□曰□此微物耳□何須相競□遠來求決□二鬼說

729c04□言□此非小事□最極難得□汝觀此□□則能變

729c05□現□隨所欲物□皆從中出□此雙履者□人或□

729c06□之□則能陞天□受諸妙樂□又彼椎者□則能□

729c07□伏一切□敵□皆令退散□時婆羅門□聞是說已□

729c08□卽令二鬼□退立一面□我當爲汝□良久思惟□

729c09□分此三物□各得平等□彼婆羅門□遽著其履□復

729c10□取椎□□乘空而去□二鬼見已□悔令知是三物□

729c11□爲他所有□於此喩中□當善分別□布施如□□得

729c12□如意故□持戒如履□能生天故□禪定如椎□降

729c13□衆魔故□此名世尊說施戒定□方便攝受福蓋

729c14□正行

729c15□此中復明三種惡行□所謂□吝破戒散亂□生

729c16□諸過患□則爲輪□惡趣之本□能壞施戒禪定

729c17□功德□是故世尊□種種顯示□吝過失□猶若垢

729c18□穢□塗汚有情□招不如意□如是□者□雖積珍財□

729c19□不能惠施□猶如□鳶□止蓮華叢□於父母所□不

729c20□能供給□親屬集會□捨避而去□不信善言□不樂

729c21□經法□恃己財富□不耐他榮□猶如醉象□性難調

729c22□伏□亦如毒蛇□人不欲視□善人見已□悉皆遠

729c23□之□於勝福業□不樂隨喜□見來誘掖□心則生

729c24□惱□如於枯井□而欲求水□所出言音□人不欲

729c25□聽□隨所至處無有與語□在大衆中□則如癡者□

729c26□過四衢道□猶若腐屍□彼愚癡人□雖居世間

729c27□不能遠離種種過惡□不能護持諸善功德□不

729c28□能滋長諸善種子□如是□人□作貧窮因□現雖

729c29□富足□不能受用□下心求者□不能少惠□當知是

730a01□人□如尸陀林□諸世間人□不樂依止□是□因

730a02□緣□如大名長者經說

730a03□爾時世尊住舍衛城□祇樹給孤獨園□時彼城

730a04□中□有大長者□名曰大名□巨富無子□忽爾命

730a05□終□時□薩羅國勝軍大王聞是事已□遽至其

730a06□舍□塵土□身□到已攝取一切庫藏□及諸財物□

730a07□悉付官吏□事畢旋駕□詣世尊所□頭面禮足□退

730a08□坐一面□佛言□大王□何故□遽□塵土□身□而

730a09□至此耶□王以上事□具白世尊□佛言□大王□彼

730a10□大長者□財富幾何□王曰□其家巨富□多有資

730a11□財□金銀珍寶□倉庫諸物□各有無量百千俱

730a12□□□如是豪富□無與等者□彼唯受用□□飮食□

730a13□所著之衣□破爛故惡□出乘弊車□聚葉爲蓋□凡

730a14□欲食時□先□其門□日雖餐□未嘗飽滿□設有

730a15□沙門□及婆羅門□諸乞□者□涉遠路者□作伎藝

730a16□者□如是人等□來求飮食□無有一人□曾得少

730a17□許□時勝軍大王復白佛言□世尊□願爲我說大

730a18□名長者□□吝過失所招之報□令彼聞者□咸得

730a19□開悟□佛言□大王□如是長者□雖爲大富□不奉

730a20□尊親□不能己用□於勝福田□亦不樂施□朋友眷

730a21□屬□未聞少惠□奴婢僕從□及諸人民□皆悉捨

730a22□離□當知是人□雖處財富□由彼□故□不相符

730a23□順□如不淨中□生其蓮華□如妙園林□踞於猛

730a24□虎□如珍美膳□置之毒物□如摩尼寶□生於□

730a25□壁□如甘熟果□植於高崖□如淸淨地□塗以糞

730a26□穢□如服毒藥□欲延壽命□如□女家□自稱梵

730a27□行□如多瞋者□欲人愛敬□如謬解者□稱善論

730a28□議□言如□童□無有定量□非法說法□不善說

730a29□善□多招世間種種譏謗□此但守財□枉名爲

730b01□富□雖有珍寶□無益於物□終日勞苦□如無財

730b02□者□衆人見已□咸謂不祥□親友視之□不往問

730b03□訊□如是□人□衆所嫌惡□如彼群□□不栖寒

730b04□林□由彼財故□自作纏縛□不知壽命□如山瀑

730b05□流□不念無常□大怖將至□一刹那頃□喪失自

730b06□命□當知財富□亦不久住□猶如象耳□不暫停

730b07□息□於說法師□不能下問□聞讚施行□心不信

730b08□樂□見來化導□藏竄遠避□設有得見□返遭罵

730b09□辱□如是愚夫□雖多資財□如人夢中所得不

730b10□異□乃至□惜□埋藏地中□縱遇病苦□不求良

730b11□藥□聞召醫師□心則生惱□由此沈□□而取命

730b12□終□人聞其亡□無不稱快□一切身分□潰壞難

730b13□近□猛火焚之□臭煙蓬[火*□]□□成灰燼□任風吹

730b14□□□當知是人□定墮惡道□於地獄中□受種種

730b15□苦□從地獄出□生餓鬼中□其形長大□裸形黑

730b16□瘦□常爲熾火之所燒然□身肢□爛□兩目如

730b17□坑□其腹極大□咽喉如針□經歷長劫□不得飮

730b18□食□皮骨連立□不能自持□常□糞穢□以自活

730b19□命□塗汚脣吻□不生嫌惡□若見涎[泳-永+垂]□互相爭

730b20□奪□或得少分□受多驚怖□復生逈絶曠野旱海□

730b21□於彼不聞水之名字□其身高大□猶若山峰□猛

730b22□風所吹□動搖發響□復爲飛禽往來棲止□或啄

730b23□或□□受諸苦惱□從是得脫□生餘鬼類□所謂夜

730b24□叉□羅刹娑□畢舍遮□部多□矩畔拏□布單那□□

730b25□□布單那□塞建那□□摩那等□設得爲人□其形

730b26□極醜□身皮黑□□狀若煙熏□諸根閉塞□眼不明

730b27□了□貧□飢□□以乞自濟□常持塼石□以擊其

730b28□胸□有得殘棄不淨飮食□或生□蟲□便以爲足□

730b29□常爲風雨寒熱逼切□蚊□諸蟲之所[口*(一/巾)]食□永

730c01□失快樂名聞吉祥□如是惡報□甚可怖畏□是□

730c02□業行□復如尊者所問經說

730c03□爾時世尊住王舍城□迦蘭陀竹園□時彼城中□

730c04□有長者子□常詣佛所□樂欲聞法□發淨信心□欲

730c05□求出家□卽白母言□願母聽我於佛法中□出家

730c06□爲道□母言□今者唯汝一子□我身沒已□當自隨

730c07□意□子如其敎□勤力營求□所得財物□悉以奉

730c08□母□願母將此□恣其所用□若有餘者□修諸福

730c09□業□母得財已□不肯惠施□廣多積聚□埋藏地

730c10□中□或有沙門□來至乞食擧手呵罵□謂言鬼來□

730c11□子聞不悅□我母何故於少飮食□而不能施□復

730c12□加勸諭□詐言已與□未久之間□母乃命終□時長

730c13□者子□作廣大施□以薦其母□然後捨家□旣入

730c14□法已□勤加精進□樂聞正法□如理思惟□成就根

730c15□力□達有爲行□悟生滅法□息諸輪□□超越五

730c16□趣□破無明[穀-禾+卵]□離三界貪□視其金寶□猶如瓦

730c17□礫□塗割於身□不生愛□□其心平等□猶若虛

730c18□空□決定永斷一切煩惱□現前證得阿羅漢果□

730c19□大梵天王□帝釋諸天□咸共尊重□供養讚歎□

730c20□是時尊者□於恒河岸居止草菴□修習禪定□忽

730c21□有一鬼□住立其前□裸形醜黑□如燒□木□頭髮

730c22□□亂□大腹小頸□肢節焰然□發聲號哭□尊者問

730c23□曰□汝爲是誰□鬼白尊者□我卽汝母□命終經

730c24□今□二十五年□墮餓鬼中□受極飢渴□不聞飮

730c25□食□及水名字□設見大河□□然枯□□遙視果

730c26□林□到不復有□乃至刹那□無有少樂□唯願尊

730c27□者□救拔於我□願依此住□求少水飮□尊者聞

730c28□已□悲泣嗟念□生不修福□死墮惡道□當發志

730c29□誠□悔謝前咎□鬼曰□我爲□垢□覆蔽其心□於

731a01□諸福田□未曾少施□往昔所有種種財物□盡於

731a02□本舍□掘地藏之□尊者爲我□速取其物□作大施

731a03□會□飯食沙門□及婆羅門□施貧窮者□供養諸

731a04□佛□及衆賢聖□稱我名字□發露懺悔□願令我

731a05□身□速脫此苦□尊者語曰□若能如是□剋責悔

731a06□過□罪當消滅□鬼曰□我由前身無□無愧□招斯

731a07□裸形□不堪止此□尊者謂曰□若造惡已□心不追

731a08□悼□彼業決定□若能發露□罪不增長□今旣發

731a09□心□可得住此□是時尊者召彼親屬□還昔舍宅□

731a10□掘取諸物□如彼所說□爲作施會□以妙美饌□供

731a11□養三寶□及婆羅門□諸乞□者□皆令滿足□時尊

731a12□者母□住立一面□睹無數人□廣大集會□恥己

731a13□醜狀□流淚號哭□唯願世尊□哀愍救度□時彼尊

731a14□者□五體投地□高聲爲母稱其名字□願承此善□

731a15□早令解脫□爾時世尊□以方便力□威神加持□而

731a16□爲說法□及彼時會□百千衆生□聞法解悟□得眞

731a17□實見□鬼得離苦□尋卽命終□尊者然後復入定

731a18□觀□見彼還生有財鬼中□卽至其所□爲說宿

731a19□因□使令發心□勸行施行□今當修福□早求出

731a20□要□鬼聞化已□良久思惟□白言□尊者□我不能

731a21□施□是時尊者□聞已諮嗟□汝極愚癡□□習猶

731a22□在□不知黑業□展轉圍繞□鬼趣極惡□何不厭

731a23□怖□種種方便□苦切責已□漸次誘化□得二白

731a24□[疊*毛]□尊者受已□持施衆僧□未及貨易□令一比

731a25□丘□專收掌之□鬼尙□惜□心不能捨□卽於是

731a26□夜□潛取而去□比丘失已□往白尊者□尊者思

731a27□惟□此非他人□我當往取□旣至鬼所□果得其

731a28□[疊*毛]□如是三竊□取復如初□掌[疊*毛]比丘□心亦生

731a29□惱□卽便分裂□俵散衆僧□各各受已□或用補

731b01□衣□彼鬼復來□竊衣而去

731b02□佛言□當知□心□爲大過失□由彼纏縛□永墮惡

731b03□趣□是故我今方便顯示□令諸有情□斷除□垢□

731b04□樂修廣大淸淨施業□是名攝受布施福蓋正

731b05□行

731b06□福蓋正行所集經卷第六

731b07□

731b08□

731b09□福蓋正行所集經卷第七

731b10□

731b11□　　　　龍樹菩薩集

731b12□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

731b13□　　　　宣梵大師賜紫沙門臣日稱等

731b14□　　　　奉　詔譯

731b15□若有衆生□以種種物□於諸有情□而用布施□所

731b16□謂飮食衣服□臥具醫藥□乃至一切衆妙珍寶□

731b17□及諸庫藏□皆能與之□如是施者□名廣大施□或

731b18□諸衆生□心樂行施□未及如上種種諸物□隨己

731b19□所有□而能與之□如是施者□名隨分施

731b20□佛言□此二種施□謂身語意業□及受想等蘊□與

731b21□思俱轉□同時修作□現前而與□相續愛樂□是名

731b22□爲施□若刹那頃□發起淨心□以己所有□而能與

731b23□者□亦名爲施

731b24□復明二種□一者不淸淨□二者淸淨□善行施者□

731b25□應當了知□則能建立一切種智

731b26□若施者無戒□不順正理□不具正見□謂施無果□

731b27□如是施者□則無其報□或受者無戒□不解敎法□

731b28□深著邪見□說施無果□於彼施者□亦無其報□

731b29□此名不淸淨

731c01□若施者持戒□解法正見□知有施果□如是施者□

731c02□則有其報□或受者具戒□解法正見□說有施果□

731c03□於彼施者□則有其報□此名施者受者二皆淸

731c04□淨正行圓滿

731c05□若施者淸淨□受者不淸淨□此亦說名成就施

731c06□報□或施者不淸淨□謂彼愚夫□固守其財□猶

731c07□如□僕□奉事其主□或爲□役□官吏催督□執

731c08□縛憂惱□然後而與□或爲□賊劫奪損害□受諸

731c09□驚怖□然後而與□或爲熟老病苦纏綿□漸逼死

731c10□門□然後而與□如是等類□皆不名施□或觀歌

731c11□舞種種伎藝□沽自美譽□然後而與□或見他人□

731c12□與彼財物□自謂豪富□而倍與之□於他美色□心

731c13□生愛樂□欲攝從己□倍與其直□如是與者□皆

731c14□不名施所以者何□彼雖與財□心常熱惱□與貪

731c15□嗔癡疑惑等俱□不順正理□非善相應□唯趣輪

731c16□□□作不饒益□何能感彼出世善根□如來相好□

731c17□手指網□綺□之相□此說名爲施著不淸淨

731c18□復說二種□一者施已不淸淨□二者施已□向

731c19□淸淨□時王舍城□有諸檀越□修福業已□於僧

731c20□伽藍衆僧園中□作諸伎樂□娛樂遊戱□時主園

731c21□者□來白寺主□耆宿比丘語檀越言□汝等何故

731c22□至此放逸□暫雖適意□後招苦報□主園比丘白

731c23□耆宿言□檀越在此□美言令喜□何故責彼□令

731c24□他生惱□時彼耆宿呵主園者□汝先未學□不知

731c25□戒律□承奉白衣□苟其財利□汝且觀此富樂受

731c26□用□能令衆人□心生狂亂□非理作意□爲壞法

731c27□緣□時彼耆宿卽說偈言

731c28□　若於衆僧園　　嬉戱受欲樂

731c29□　彼愚夫盲瞑　　破法墮惡道

732a01□　應當於其中　　修布施持戒

732a02□　此二爲伴侶　　能趣解脫門

732a03□　如淸淨池沼　　中植於芙□

732a04□　彼花旣開敷　　後必結其實

732a05□云何說爲施已□向淸淨□由彼施者堅持淨

732a06□戒□體性意樂□本來淸淨□所有一切金銀珍寶□

732a07□倉庫等物□象馬車乘□心無吝惜□皆悉能施□知

732a08□有施報□及彼他世□厭患輪□速疾流轉□樂證

732a09□眞常□離諸過失□於彼世間五欲快樂□不生染

732a10□著□皆能棄捨□於毁於譽□其心不動□見來乞者□

732a11□軟言慰問□面色和悅□離於□蹙□視如尊親□心

732a12□無厭倦□隨彼意願□皆令滿足□速疾持與□不

732a13□生疑悔□離諸諂□□洗除□垢□專樂利他□荷負

732a14□群有□守護威儀□斷諸諍訟□或有來乞身體

732a15□肢分□善修忍辱□不生□惱□心不散亂□樂最上

732a16□施□彼善方便□從我求索□我當歡喜□而施與

732a17□之□令我具足淨戒精進□禪定勝慧□諸波羅蜜□

732a18□速證無爲現法樂住□得成無上正等菩提□又

732a19□諸有情□由彼財富□色力勇健□多著欲樂□彼

732a20□於世間□不親善友□不樂佛法□剛彊難化□乃至

732a21□發起多種病苦□風[病-丙+黃]痰[病-丙+陰]□或三集病□而取命

732a22□終□又彼世間所有官屬農商工巧□一切人民□

732a23□心常□遽□無暫容豫□一向追求放逸娛樂□墮

732a24□於五欲險難深坑□展轉輪□□不知出要□以大

732a25□悲心□開示敎誨□於癡瞑者□爲發智明□無救護

732a26□者□拔除苦惱□無歸依者□得安隱處□乃至現

732a27□受地獄等苦□以我所修布施福業□施諸有情□

732a28□皆令離苦□以我布施所獲果報□不求世間五

732a29□欲快樂□亦不愛樂尊榮豪富□願超輪□□畢竟

732b01□解脫□此名施已□向淸淨

732b02□佛言□如是所作淸淨施已□往昔因緣□我今略

732b03□說□乃往過去無量世時□國名善聲□王曰善勝□

732b04□富貴自在□多諸眷屬□人民充滿□安隱□樂□

732b05□互相愛敬□無有諍訟□不聞惡言□無諸疾疫□

732b06□林木鬱茂□果□甘美□地唯沃壤□不生荊棘□資

732b07□生之具□皆悉充足□彼至治世□稟性仁賢□等視

732b08□黎民□猶若一子□愛樂正法□未曾暫捨□決定大

732b09□悲□憐愍一切□厭離有爲□了達無我□是大丈

732b10□夫□衆所稱讚□住廣大施□心無吝惜□一切所

732b11□有□彼皆能捨□每至明旦□入施場中□諸來

732b12□乞者□善言安慰□或須飮食□卽與美味□或求

732b13□衣者□卽與妙服□乃至金銀琉璃□[王*車]□瑪瑙□眞

732b14□珠摩尼□倉庫諸物□隨其所欲□皆給與之□如是

732b15□施已□王入後宮□召諸嬪□□童男童女□大臣官

732b16□長□各各施與□咸令滿足□種種所有□盡捨無

732b17□餘□唯有所著嚴身之服□時善勝王作是思惟□

732b18□今此城中□一切人民□我已周給□皆得富饒□唯

732b19□諸細蟲□未曾沾惠□思以何物□而能濟之□時王

732b20□卽至多蚊□處□脫所著衣□令彼[口*(一/巾)]食□皆得飽

732b21□足□心無勞苦□是時帝釋□下觀人世□見是事

732b22□已□怪未曾有□彼善勝王□能發如是廣大悲

732b23□心□利益安樂一切有情□我當自往□驗其誠實□

732b24□時彼帝釋□化一鷲鳥□羽□□□□爪喙□利□飛

732b25□至其前□欲啄二目□王積慈忍□殊無驚□□返以

732b26□愛眼□顧其鷲曰□今我身肉□恣汝所□□禽急俯

732b27□身□忽然不現□于時帝釋□復變其身□作婆羅

732b28□門□來詣王前□親近恭敬□唯願大王□施我二

732b29□眼□王卽語曰□大婆羅門□汝誠要者□當自取

732c01□之□我於己目□無少吝惜□時彼帝釋□知其施

732c02□行□眞實不虛□隱婆羅門□現自色相□心生歡

732c03□喜□讚言善哉□大王今者大悲堅固□願力決

732c04□定□利益有情□心不傾動□在在處處□一切衆

732c05□生□聞王名字□得大吉祥□不久當證最上菩

732c06□提□如是施者□能施之人□及所施物□或廣或

732c07□少□無不淸淨□是人當得念處正勤□神足根力□

732c08□諸功德法□於菩提道□不復退轉□則爲淸淨最

732c09□上福田□能長一切衆生善根□是大丈夫□則爲

732c10□父母親屬朋友□作歸依處□如好舍宅□能障風

732c11□雨寒熱諸蟲□得安隱住□能於無數沙門婆羅

732c12□門等□大衆之中□善宣論議□額貌熙怡□身心

732c13□勇銳□以決定慧□伏諸異見□譬如雪山大力

732c14□香象□□彼怨敵□心無所畏□猶如宗師□敎詔徒

732c15□衆□不捨是輩□如母念子□當知是人□如淸□

732c16□池□能濟一切諸渴乏者□如奇妙華□人所愛樂□

732c17□隨開發處□而爲莊嚴□如彼醫師□善治衆病□隨

732c18□所至方□能施安樂□如持□者□能除蛇□□彼則

732c19□善滅貪□癡毒□見諸衆生□貧無福慧□長劫沒

732c20□溺生死□泥□令修相應眞實善法□漸次引至

732c21□功德寶山□如□檀林□香風遠飄□隨所聞者□無

732c22□不悅意□是人美名□亦復如此□於一切處□咸得

732c23□欽奉□如王都城□安隱無畏□一切人民□依附而

732c24□住□是人行施□衆所親近□如秋滿月□光明淸

732c25□淨□一切世間□共所瞻仰□樂行施者□亦復如

732c26□是□如牟尼尊□諸根寂諍□說解脫法□歡喜布

732c27□施□廣大圓滿□相續無懈□是名布施正念解脫

732c28□淸淨□又彼施者□見有人來□從己求索□當起迎

732c29□勞□先意問訊□奉衆香水□以淨其手□然後如法

733a01□設諸飮食□隨彼所求□皆能與之□乃至所有娛

733a02□樂境界□心無吝惜□歡喜奉之□如是施已□彼能

733a03□棄背一切障累□復能攝取一切善根□捨是身

733a04□已□中有明利□決定往生知足天上□第一快

733a05□樂安隱之處□時彼天宮□有劫波樹□翠葉鬱茂□

733a06□放妙光明□寶花開敷□皆悉周遍□復生種種上

733a07□妙天衣□被諸天人□隨意而取□復有廣大淸淨

733a08□宮殿□衆寶所成□黃金間錯□無數寶甁□周□行

733a09□列□衆妙繒幡□隨風宛轉□復有無數百千天女□

733a10□形體姝麗□端正無比□上妙花□□交飾其服□衆

733a11□寶束帶□以繫其身□臂釧耳□□珂□瓔珞□徐步

733a12□和鳴□甚可愛樂□如是天女□充滿其中□時彼最

733a13□勝第一天女□知有天子□新生此間□與諸眷屬□

733a14□作衆伎樂□詣天城門□躬往迎接□是時衆中□新

733a15□生天子□威德特尊□形色殊異□紺髮柔軟□右旋

733a16□潤澤□一切塵垢□所不能染□目淨脩廣□如靑

733a17□蓮葉□唇色赤好□如頻婆果□齒白齊密□猶若珂

733a18□雪□身出光明□與面相照□脩短得中□見者□

733a19□樂□時彼最勝第一天女□白天子言□今此天

733a20□中□殊妙快樂□更無過者□唯願仁者□與我爲

733a21□夫□久住於此□共相娛棄□卽以金甁□注水□

733a22□掌□及天寶冠□種種瓔珞□嚴身之具□而以奉

733a23□獻□復有天女□手執白拂□以爲前導□至寶花

733a24□林□作衆歌舞□奏諸音樂□兩相瞻視□受妙欲

733a25□樂□復陞天中微妙樓觀□遊行宴處□隨意自在□

733a26□或於寶池□共爲遊戱□彼諸天女競採蓮花□各

733a27□各奉上新生天子□或作散花□以布其地□各生

733a28□欲想□咸來親近□復有一天□來相慶慰□汝昔人

733a29□間□修瑜伽行□破壞貪欲不淨因緣□今得生

733b01□此□受極妙樂□得諸天女恭敬圍繞□時彼天人□

733b02□卽禮其足□歡喜稱讚□而說偈言

733b03□　善哉仁者生此天　　得受最上五欲樂

733b04□　如淨滿月麗長空　　能□靑蓮香馥郁

733b05□　昔修廣大諸善行　　身出微妙淨光明

733b06□　常以慈眼視有情　　故得天人咸尊重

733b07□　復有淸淨□檀林　　枝葉扶疏極可愛

733b08□　脩藤彌布四垂下　　妙花周遍悉敷榮

733b09□　有諸天女處其中　　容色潔白甚端雅

733b10□　身肢柔軟出妙香　　競爲歌舞無疲倦

733b11□　我今得奉於仁者　　目明心悅未曾有

733b12□　此生意樂不唐捐　　非小因緣之所得

733b13□　百千天女常圍繞　　由先福行而莊嚴

733b14□　如是施報難思議　　應當永斷諸疑惑

733b15□時彼新生天子以偈答曰

733b16□　若欲增長功德藏　　應修廣大淸淨施

733b17□　決定獲得上妙樂　　水火非人不能壞

733b18□　天中快樂甚希有　　隨意受用悉現前

733b19□　諸有世間聰利人　　當發淨心行施行

733b20□諸有情等□當善思惟□如是施已□受天勝報□後

733b21□生人中□大族姓家□具大名稱□有大威德□色相

733b22□端嚴□人所樂見□親屬圓滿□財富無量□設遇惡

733b23□緣□不能破壞□如毘舍□王母因緣經說□時彼

733b24□王女□與其眷屬□出于宮中□詣園遊看□翫已[甛/心]

733b25□止□卽解所戴上妙珠珍嚴身之具□收置□中□

733b26□以付其婢□復往佛所□樂欲聽法□聞已還宮□婢

733b27□忽忘失所掌之物□女聞不悅□白父王知□母謂

733b28□王曰□此必定在□設有見者□亦不能取□我於多

733b29□生□乃至此身□不於他物□少分生貪□若起此

733c01□念□我則欲取一切衆生身分財物□我則不能

733c02□得見諸佛□令諸有情□得如意果□時彼尊者阿

733c03□難見是物已□卽爲收之□明旦詣宮□卽納王所□

733c04□王曰□彼所遺物□賴尊者見□餘人若得□必爲

733c05□隱匿□母謂王曰□子何不信□我以此物□擲四

733c06□衢道□驗其福力□誰能取之□如是棄已□彼往來

733c07□者□各各見異□或謂不淨□或云毒蛇□捨之而

733c08□去□王尙生疑□伺母熟睡□取其指環□擲置河

733c09□中□母睡覺言□誰取環去□王曰□福力所護□何

733c10□敢取者□母言□且止□後必當獲□忽於一日□遣

733c11□使市中□買一魚歸□剖腹得環□衆皆驚異□王卽

733c12□讚言□善哉我母□所言決定□如師子吼□後時阿

733c13□難復詣王所□王倍生信□乃云福力□眞實如此□

733c14□我當畢竟樂修福業

733c15□福蓋正行所集經卷第七

733c16□

733c17□

733c18□福蓋正行所集經卷第八

733c19□

733c20□　　　　龍樹菩薩集

733c21□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

733c22□　　　　宣梵大師賜紫沙門臣日稱等

733c23□　　　　奉　詔譯

733c24□佛言□大王□當知世間一切衆生□由淨施故□所

733c25□受福報□□不能壞□設百千人□亦不能奪□隨所

733c26□至處□福爲前導□乃至他世□福亦如是□猶如伴

733c27□侶□常所隨逐□爾時世尊而說偈言

733c28□　由先世積集　　廣大諸福行

733c29□　今得爲人王　　具吉祥尊貴

734a01□　百千諸營從　　住立於王前

734a02□　福力所攝故　　瞻仰咸悚慄

734a03□　當知彼福業　　如眼腹手足

734a04□　常愛護任持　　令相續不斷

734a05□　我昔修施行　　一切皆能捨

734a06□　唯留於一象　　隨意乘所往

734a07□　樂依止山林　　修習諸禪定

734a08□　時彼諸人民　　皆悉來相從

734a09□　或手執白拂　　或持於傘蓋

734a10□　及以諸茵□　　所至敷床座

734a11□　彼各白王言　　我等無福慧

734a12□　今願咸親近　　同修諸善行

734a13□　福爲最勝財　　常得眞實樂

734a14□　福爲第一親　　引至安隱處

734a15□　福如如意寶　　置於己掌中

734a16□　作最上吉祥　　所願皆成就

734a17□　具殊妙色相　　受五欲快樂

734a18□　語言人樂聞　　善巧極明了

734a19□　壽命得長久　　安隱無憂惱

734a20□　一切諸衆生　　見之若親友

734a21□若諸有情□於勝福田□順其正理□專注而施□決

734a22□定此生現得富饒相應福報□如金□夫人□聞

734a23□佛功德□心生讚仰□以己先有微妙金□□奉上

734a24□如來□又善思王女□以妙飮食□供養尊者須菩

734a25□提□又脩髮婆羅門女□自剪首髮□以□其直□飯

734a26□彼尊者大迦□延□髮復如故□是三女人□由淨

734a27□施故□現身皆得爲國之后□又福嚴長者□躬往

734a28□請佛及諸羅漢□就舍營齋□庫藏復溢□如牧牛

734a29□女□持□檀香□及田舍女□以麥[禾*□]花□供養佛

734b01□塔□皆得生天□如是得受現報因緣□如勝軍王

734b02□經所說□佛住舍衛城□時勝軍大王末利夫人□

734b03□始生一女□具十八種極醜之狀□年漸長大□當

734b04□求所適□彼諸貴族□不樂爲姻□其下種姓□王意

734b05□不許□時有外國一長者子□久住此城□費用皆

734b06□盡□□伶周行□未有所偶□臣吏白王□卽可其

734b07□請□王乃召對□而謂之曰□我有長女□納卿爲

734b08□□□若相從者□永終富貴□設欲還國□亦可偕

734b09□往□時彼王女□卽以上妙珍奇雜寶□嚴飾其身□

734b10□而以妻之□及與無數種種財物□時長者子□卽

734b11□娶爲婦□未久之間□同歸本國□旣至家已□彼諸

734b12□親族□求見設禮□長者子曰□我妻王女□觀何容

734b13□易□若須見者□必當擇日□後諸親屬□復至其

734b14□家□長者子言□□後七日□出城花園□於彼相

734b15□見□衆復審曰□此言決定□若不往者□我當罰

734b16□錢五十萬數□至七日已□彼長者子□具辦種種

734b17□美妙飮食□先取一分□置其房中□白婦知已□固

734b18□鎖其門□時長者子□齎其所罰□及諸飮食□往彼

734b19□園中□是時衆人在園□遙見彼長者子□乃只獨

734b20□來□咸相謂曰□是人誕妄□不依先議□旣至園

734b21□已□白親屬曰□幸無見怒□願輸所罰□衆曰□子

734b22□妻尊崇□藏於深室日月之光□尙不令見□豈況

734b23□我曹□何能得睹□時彼王女□卽自嗟念□我雖

734b24□年少□形容極醜□是何惡業□招斯鄙陋□□聲

734b25□歎曰□苦哉苦哉□使其丈夫□受多□恥□常作虛

734b26□言□及遭譴罰□如斯處世□雖活奚爲□卽以繒

734b27□帶□自經其頸□時守宅神見是事已□謂此王

734b28□女□我當釋之□保全其命□使無中夭□當知世

734b29□尊無盡大悲□常樂救度彼彼有情□每作是念

734c01□我今當於何等衆生□爲說法要□令生信解

734c02□我今當於何等衆生□令彼洗除貪欲垢穢

734c03□我今當於何等衆生□令彼息除嗔□過患

734c04□我今當於何等衆生□令彼滅除愚癡暗鈍

734c05□我今當於何等衆生□令彼增長一切善根

734c06□我今當於何等衆生□令彼出離生死□泥

734c07□我今當於何等衆生□令彼超越輪□苦海

734c08□我今當於何等衆生□令彼解脫煩惱結縛

734c09□我今當於何等衆生□令彼拔除惡慧毒箭

734c10□我今當於何等衆生□截四瀑流□令至彼岸

734c11□我今當於何等衆生□令免三塗種種楚毒

734c12□我今當於何等衆生□施其法水□令除渴愛

734c13□我今當於何等衆生□令彼厭患境界癰疽

734c14□我今當於何等衆生□令破無始無明卵[穀-禾+卵]

734c15□我今當於何等衆生□令彼□伏我慢高山

734c16□我今當於何等衆生□令遠諸惡□著□愧衣

734c17□我今當於何等衆生□令彼具修戒定慧學

734c18□我今當於何等衆生□令達諸法□心得自在

734c19□我今當於何等衆生□令彼獲得淸淨智眼

734c20□我今當於何等衆生□令彼越入大解脫門

734c21□我今當於何等衆生□令彼發起大菩提心

734c22□我今當於何等衆生□以菩提□□而繫其首

734c23□我今當令勝軍王女□易醜陋形□得如所願

734c24□是爲世尊刹那刹那□念念觀察一切衆生□或

734c25□近或遠□或多或少□或勝或劣□上中下性□皆能

734c26□救度□慧眼悉見□無有遺餘□如有頌云

734c27□　佛不捨衆生　　遠近皆化度

734c28□　如果成熟時　　自然生甘味

734c29□　是故牟尼尊　　□親唯一想

735a01□　利樂諸衆生　　亦不希其報

735a02□爾時世尊□先爲攝化裸形外道尼乾子故□現

735a03□大人相坐寶蓮華□身被紅衣□如日初出□色相

735a04□寂靜□安住威儀□猶若金山□舒光無極□處於無

735a05□數人天大會□如衆星中□現其滿月□亦如天宮

735a06□寶多羅樹□微風徐動□人樂依止□如珊瑚株□寶

735a07□華莊嚴□如金盤中□然大燈炬□如白香象□入尼

735a08□連河□爲金蓮華□□塵所□□亦如春時□尼迦

735a09□樹□開發金華□衆所愛樂□善能調御一切有情□

735a10□入諸惡趣□不生疲厭□遊化善道□善說諸法□皆

735a11□使發心□得安隱樂□由諸有情□無始已來□相續

735a12□造作□貪嗔癡等□種種惡行□若□若親□及非□

735a13□親□平等憐愍□猶若一子□皆令出離輪□險

735a14□難□如日破暗□令盡無餘□是時世尊□以一切智

735a15□聲□爲彼外道□略說法要□當知世間□動不動

735a16□法□以智了達□皆悉空寂□由虛妄心□迷眞實

735a17□見□自性涅盤□本來淸淨□彼聞是說□心得開

735a18□悟□則能斷除堅執我慢□譬如師子發聲震吼□

735a19□自然而能裂其巨石□時彼如來□□彼異見□論

735a20□義爲勝□現大神通□上昇阿迦尼□天□其中所

735a21□有一切衆生□皆悉稱讚佛之功德□一切世間□

735a22□無能勝者□又復顯現最勝離垢無見頂相烏

735a23□瑟尼沙□右旋紺靑□潤澤可愛□復放眉間白毫

735a24□相光□如秋滿月□是爲如來第一功德□非同梵

735a25□天小善所感□是佛利他大悲所起□設諸衆生□

735a26□如微塵聚□住正思惟□無能測彼烏瑟尼沙□非

735a27□剛非柔□非成非壞□非[公/心]非暇□非動非靜□非速

735a28□非緩□非强非弱□非沈非掉□非夷非險□非諍

735a29□非默□非合非散□非著非離□非勤非懈□非慮

735b01□非度□非病非惱□一切衆生□平等共有□最勝

735b02□吉祥□第一功德□時彼外道□心淨信解□於佛

735b03□法中□得安隱住□是時王女□處其室中□蒙佛

735b04□光照□心安泰然□卽作是念□今佛在世□利樂

735b05□衆生□有厄難者□皆蒙濟度□唯願世尊□不捨大

735b06□悲□哀愍覆護□現身我前□作是語已□遙伸禮敬□

735b07□悲泣淚下□佛知其意□令彼室中□忽然嚴淨□

735b08□是時如來□從地涌出□身眞金色□相好端嚴□時

735b09□彼王女□睹佛身相□歎未曾有□以妙花香□虔伸

735b10□供養□珍寶瓔珞□而以奉施□合掌作禮□恭敬親

735b11□近□佛影蔽身□頓獲端正□心大歡喜□踊躍無

735b12□量□住立佛前□以偈讚曰

735b13□　最勝釋師子　　依枳羅巖窟

735b14□　具少欲知足　　離世間過失

735b15□　智慧爲利牙　　□愧爲鬚□

735b16□　降伏諸魔怨　　如□彼□鹿

735b17□　忍爲堅甲胄　　慈力以爲弓

735b18□　善發彼智箭　　永害煩惱賊

735b19□　八解脫爲池　　正行爲□岸

735b20□　無垢精進水　　開覺意蓮花

735b21□　勇猛離諸過　　拔除三有根

735b22□　施平等法藥　　愈貪□癡病

735b23□　具熾盛威德　　相好而莊嚴

735b24□　增長功德心　　荷擔於群有

735b25□　善住於威儀　　諸根無散亂

735b26□　如拘[口*縛]羅花　　見者生愛樂

735b27□　無怖無垢染　　最勝心寂靜

735b28□　解脫一切縛　　成就一切智

735b29□　牟尼大牛王　　世間無與等

735c01□　能救諸衆生　　或病或憂惱

735c02□　服紅僧伽梨　　湛然而不動

735c03□　我以諸譬喩　　淨心而稱讚

735c04□　如金多羅樹　　聳幹脩且直

735c05□　亦如融金柱　　光明極晃耀

735c06□　又如彼金聚　　塗以□檀泥

735c07□　如是佛身相　　比況不能知

735c08□　或謂妙金山　　一峰極峻峙

735c09□　爲猛風所吹　　□然住於此

735c10□　或謂阿修羅　　與天主交戰

735c11□　墜彼金輦輿　　忽然現於此

735c12□　或謂帝釋幢　　渾金所成就

735c13□　挺特復煥爛　　忽然現於此

735c14□　或謂多聞天　　微妙寶樓閣

735c15□　以衆寶莊校　　忽然現於此

735c16□　或持地佛母　　吐出妙寶藏

735c17□　放種種光明　　忽然現於此

735c18□佛施化已□□然隱沒□時彼王女□加趺而坐□一

735c19□心專注□想念佛身□是長者子□先在園中□爲諸

735c20□親友逼飮而醉□衆相議曰□可於彼手□易取門

735c21□□□疾往其舍□開門視之□乃見彼妻□狀如天

735c22□女□咸皆愕然□不覺作禮□長者子歸□見其端

735c23□正□婦以上事□白夫令知□今佛世尊□最上福

735c24□田□我今復往□恭敬供養□作佛事已□乃自誓

735c25□言□若我此身□所有惡業□招斯醜報□願不復

735c26□受□乃至世間一切衆生□離醜陋身□皆得端正□

735c27□卽於佛前□重說偈言

735c28□　世尊妙色相　　莊嚴皆具足

735c29□　能令諸有情　　見者得如意

736a01□　以我今少善　　普及諸有情

736a02□　悉除醜陋因　　皆獲端嚴報

736a03□佛言□賢女□我不自讚□不作妄語□不求供養□

736a04□隨諸衆生所受業報□起大悲心□而爲救護□卽

736a05□說偈言

736a06□　我爲世間調御師　　不求名稱及利養

736a07□　善能□彼五欲幢　　咸使衆生心寂靜

736a08□　三明二行悉具足　　當與人天作吉祥

736a09□　我已降伏衆魔怨　　畢竟無有能勝者

736a10□　永離三有諸過患　　不生熱惱心解脫

736a11□　及彼習氣盡無餘　　得受世間廣供養

736a12□　設有衆生來加惡　　其心不動如虛空

736a13□　誓當荷負彼凡愚　　得證圓明無漏智

736a14□　若有比丘四衆等　　咸來我所樂聞法

736a15□　皆令具足諸律儀　　決定當得爲智者

736a16□　我是淨飯王太子　　樂修苦行栖山谷

736a17□　得脫生老病苦源　　由是得成無上道

736a18□由彼王女□於佛世尊□淨心布施□現身獲得端

736a19□嚴色相□若人樂求最上快樂□當於佛所淸淨

736a20□供養□是名佛說福蓋正行□汝等比丘□常樂受

736a21□持□於施戒定□當勤修學

736a22□福蓋正行所集經卷第八

736b01□

736b02□福蓋正行所集經卷第九

736b03□

736b04□　　　　龍樹菩薩集

736b05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

736b06□　　　　試鴻□卿宣梵大師賜紫

736b07□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

736b08□若於佛等最勝福田□專修施行□定獲其報□如

736b09□是乃至□現見世間□王者之貴□尊崇無比□首戴

736b10□寶冠□諸珍間錯□耳環臂釧□金璧交瑩□容儀鮮

736b11□白□具相端嚴□珠瓔寶□□以飾其服□所居宮

736b12□殿□高廣宏麗□重樓戶□□盡諸奇巧□衆色繒

736b13□帛□遍張露□□瑞獸師子□俱枳羅鳥□置之籠

736b14□檻□以爲玩好□城墉峻峙□力士環衛□象馬車

736b15□乘□往來合沓□所居民庶□安隱□樂□無有諍

736b16□訟□剽竊逋竄□種種□惱□怖畏等事□處處皆

736b17□有妙娑羅樹□多摩羅樹□占博迦樹□無憂樹等□

736b18□枝葉花果□茂盛可愛□王所欲至□於四衢道□屛

736b19□去塵穢□瓦礫荊棘□以衆香水□泛灑其地□百千

736b20□伎樂□簫笛□□□擊鼓吹貝□導從前後□王乘龍

736b21□象□威德特尊□最上無垢□牛頭□檀□磨以塗

736b22□體□其香遠聞□被服絳□□如日初出□右手執

736b23□持殊妙白拂□吠琉璃寶□以爲其柄□張妙□蓋□

736b24□黃金爲幹□種種寶物□裝治華煥□時彼城中□一

736b25□切人民□歡喜合掌□同音稱讚□散衆名花□遍布

736b26□于地□有諸士族□或裁巧思□作爲詠歌□紀揚德

736b27□化□王聞是已□倍增悅豫□如是勝報□由施所

736b28□得□此說是名於勝福田□專修施行□成就福

736b29□蓋

736c01□云何布施□令諸有情□一向獲得世間富樂□受

736c02□用殊妙五欲境界□應當了知□如是施業□不唯

736c03□招致廣大富樂□乃至無上智因□亦能成就□當

736c04□知此施□爲堅固藏□不爲水火盜賊所壞□當知

736c05□此施□是最勝友□此生他世□常爲其伴□當知

736c06□此施□如好種子□於一切時□得如意果□當知此

736c07□施□如妙階梯□能陞天中□受諸快樂□當知此

736c08□施□猶如燈明□能破餓鬼□□吝黑暗□於惡趣

736c09□中□能爲濟拔□於險難處□能爲救護□越生死

736c10□海□能到彼岸□若諸衆生□如是知已□數數發

736c11□起淸淨作意□勤行布施□相續不斷□於諸所有□

736c12□心無吝惜□亦不枉費□深生覺悟□此等皆爲不

736c13□堅之物□畢竟樂脩淸淨施業□由是之故□美名

736c14□遐布□見者□慕□常得善人依止共住□處大衆

736c15□中□心無怯弱□善住威儀□讚施功德□能招富

736c16□足□免離惡道□得生天上□趣解脫城□令他信

736c17□解□離□垢穢□當知此人□是大菩薩□是善知

736c18□識□是大丈夫□能長有情眞實善根□一切衆生

736c19□應當往詣□親近供養□樂聞正法□如理修作□求

736c20□出離道

736c21□如上所說□若於佛等□專修施行□定獲其報□設

736c22□使不遇一佛菩薩□而能任持如是施心□所感

736c23□之報□如前不異□是故世尊方便顯示□令諸衆

736c24□生□次第行學

736c25□爾時世尊□遊化依止□在王舍城□迦蘭陀竹林□

736c26□時尊者大目乾連□作是思惟□今者世尊□與諸

736c27□聲聞□大弟子衆□住此林中□當須建立淸淨僧

736c28□坊□作是念已□詣帝釋所□白言□天主□敢募仁

736c29□者□於王舍城□迦蘭陀竹林□爲佛世尊□造立

737a01□精舍□幷諸弟子□大阿羅漢□同此安居□時天帝

737a02□釋□聞是說已□心大歡喜□唯然受敎□卽以無數

737a03□金銀珍寶□帝靑摩尼□吠琉璃等□造作重門□廊

737a04□□戶□□宮殿樓閣□珊瑚爲柱□種種寶物□而裝

737a05□校之□復以衆寶□刻諸珍禽□懸處空中□勢如翔

737a06□擧□無數寶鏡□周□垂□□瑩徹無垢□燦若星月□

737a07□種種天衣□光潔柔軟□黃金爲架□以敷其上□金

737a08□剛寶□□眞珠花□□雜□行列□以爲莊嚴□燒衆

737a09□名香□□□散徹□燃種種燈□晝夜明照□如是供

737a10□養□世所未有□於其園中□處處皆植龍自在

737a11□花□占博迦花□隅□摩花□拘□波花□無憂樹花□

737a12□周遍開敷□甚可愛樂□於花林中□有珊瑚亭□門

737a13□□□檻□□□奇巧□皆以衆寶□裝校嚴飾□微風

737a14□吹花□香聞遠邇□有諸天女□遊止其中□上妙珍

737a15□琦□以爲瓔珞□獸銜珠[佩-一]□其鳴珊珊□林中復

737a16□有諸藥叉女□形容端肅□競共馳觀□□遺寶

737a17□花□迭相嬉笑□復有廣大淸淨池沼□衆寶合

737a18□成□香水彌滿□池中復有大寶蓮花□白銀爲葉□

737a19□黃金爲莖□諸妙天女□住立其中□動容作樂□

737a20□獻妙歌舞□復有無數金色蓮花□優□羅花□拘

737a21□沒那花□迦訶羅花□照耀芬敷□香氣薰洽□有諸

737a22□水鳥□□[(來*力)/鳥]鳧□□翔集花塢□整其羽翰□有諸戱

737a23□魚□往來游泳□觸花□浪□驚諸鷗鴨□周□皆

737a24□以金銀□璃□及諸珍寶□而爲階陛□池岸復

737a25□有劫波樹林□修條拂水□密葉交蔭□諸妙花□□

737a26□相間開發□無數百千士族人民□富樂莊嚴□作

737a27□衆伎樂□往返觀賞□無有障□

737a28□時彼天主□爲佛世尊□造立精舍□彌月方畢□營

737a29□辦所須□令無闕乏□種種庫藏□悉皆充溢□前詣

737b01□佛所□而作是言□此地吉祥□廣博嚴淨□與歡喜

737b02□園□正等無異□唯願如來□屆此安居□佛愍彼

737b03□故□卽爲受之□復以百千最勝龍象□奉施如來□

737b04□及以百千殊妙天女□持蓋執拂□扇搖□風□以

737b05□爲承事□諸大弟子□復以百千乾□婆衆□奏妙

737b06□音樂□而爲供養

737b07□時王舍城□有一長者□其家巨富□財寶無量□

737b08□比多聞天王□猶以爲勝□然彼長者深著邪見□

737b09□信受外道尼乾子法□見是事已□心懷疑惑□是

737b10□時尊者大目乾連□知彼機熟□卽往化導□爲說

737b11□法要□讚佛功德□彼聞法已□心生悟解□白尊者

737b12□言□我今發心□歸依如來□欲往親近□恭敬供

737b13□養□卽與尊者□同詣佛所□頭面禮足□住立一

737b14□面□尊者白佛□此大長者□捨邪歸正□始發信

737b15□心□今欲供養佛及衆僧□唯願大慈□受彼勤請□

737b16□佛知是已□默然許之□時彼長者□知佛受請□心

737b17□大歡喜□匍匐而還□卽以無數種種珍寶□上妙

737b18□繒綺□嚴飾其居□門樓堂閣□皆令新淨□造作

737b19□精妙百品飮食□成辦旣畢□卽遣使者□前白世

737b20□尊□食時將至□唯冀大慈□受我微供□爾時世

737b21□尊□從僧坊出□威德自在□相好端嚴□身放光

737b22□明□如日赫奕□將諸弟子□大阿羅漢□諸根寂

737b23□靜□心得自在□進止詳雅□來詣其舍□復有百

737b24□千天子天女□身意泰然□離諸散亂□□檀塗身□

737b25□恭敬圍繞□有諸人民□見是事已□怪未曾有□來

737b26□白長者□復有百千淸信士女□心生歡慶□彈指

737b27□作禮□各持最上堅黑□檀□然以供養□所燒之

737b28□香□過百千斛□復奏無量上妙音樂□淸婉□□□

737b29□聲震于地□時彼長者□以諸幡蓋□次第安布□遍

737c01□張露□□珠瓔莊嚴□燒大寶香□躬往迎奉□長者

737c02□所有內外親族□各齎名花□滿□而散□時佛世

737c03□尊□詣彼宅已□於堂中央□爲佛設座□上妙繒

737c04□□□重敷柔軟□雜綵茵褥□遍布于地□寶幢行

737c05□列□珠網四垂□懸諸妙幡□衆色□錯□百千寶

737c06□鈴□鋪綴其上□微風動搖□聲韻和雅□眞珠花

737c07□□□遍垂寶□□塗香末香□□甁淨水□排備畢

737c08□已□命佛陞座□卽以新好上妙白[疊*毛]□裁所著衣□

737c09□□以奉佛□然後上首大阿羅漢□及彼新學諸

737c10□比丘等□入其堂中□次第而坐□以諸飮食味中

737c11□上味□施佛及僧□皆悉充足□食已各各收□淨

737c12□手□時彼長者□合十指掌□瞻仰尊顔□以偈讚

737c13□曰

737c14□　如來具足殊勝相　　隨形妙好遍嚴身

737c15□　首髮修緻不雜亂　　光澤紺靑如蜂王

737c16□　如來額廣復平正　　亦無缺減極堅固

737c17□　眉間白毫常右旋　　如秋滿月光照耀

737c18□　如來兩目極淸淨　　睫若牛王不瞬動

737c19□　修廣妙好常照明　　如俱那花可愛樂

737c20□　如來具足四十齒　　潔白齊密如珂雪

737c21□　廣長舌相妙難思　　□羅奢花紅可類

737c22□　如來復有鼻功德　　高聳端直竅不現

737c23□　脣不□縮不下垂　　鮮潤猶若頻婆果

737c24□　如是大僊面圓滿　　耳輪柔軟相稱可

737c25□　譬如開敷妙蓮花　　離諸垢染觀無厭

737c26□　如來身相如金聚　　堅固充實無與等

737c27□　膚色猶若占蔔花　　亦不羸瘦現筋脈

737c28□　雙臂傭圓極潤澤　　掌紋顯現衆形像

737c29□　具足輪印□輻輞　　寶幢寶甁及魚等

738a01□　胸廣猶如師子臆　　喜旋德相□分明

738a02□　腹量平滿稱其身　　臍深右旋中圓淨

738a03□　雙[月*□]猶如仙鹿王　　行無□顧身俱轉

738a04□　右足先擧現印文　　安徐無畏如師子

738a05□　如來出現於世間　　如日騰空普明照

738a06□　能與衆生作吉祥　　天及非天咸信禮

738a07□於是長者□偈讚佛已□心大歡喜□信力堅固□於

738a08□大衆中□重說偈言

738a09□　牟尼十力尊　　能破諸魔網

738a10□　永離煩惱垢　　諸根常寂靜

738a11□　最上勝族類　　日親甘蔗種

738a12□　勇猛大精進　　覺悟諸過失

738a13□　無畏釋師子　　具足諸功德

738a14□　成就微妙法　　爲衆生開示

738a15□　於三界苦海　　輪□諸險難

738a16□　以戒爲根本　　畢竟能超越

738a17□　由持淨戒故　　調伏於自心

738a18□　善屈衆魔怨　　應受妙供養

738a19□　具大智大悲　　不捨本誓願

738a20□　憐愍諸有情　　咸令離憂苦

738a21□　最勝調御師　　三界無倫匹

738a22□　善拔衆毒箭　　斷三有纏縛

738a23□　顯現大神通　　能□諸異見

738a24□　開示八聖道　　令修諸梵行

738a25□　是名大商主　　能作大施會

738a26□　是名大智者　　爲作世間眼

738a27□　是名大丈夫　　速能遠諸惡

738a28□　截生死瀑流　　得至安隱處

738a29□　世尊大導師　　喬答摩勝族

738b01□　具相身金色　　見者無厭足

738b02□　調御諸衆生　　入解於正敎

738b03□　永離諸不善　　淸淨心無垢

738b04□　如雲住虛空　　注甘露法味

738b05□　令一切有情　　滋善根種子

738b06□　如來大聖尊　　及諸比丘衆

738b07□　住最上安隱　　能到於彼岸

738b08□福蓋正行所集經卷第九

738b09□

738b10□

738b11□福蓋正行所集經卷第十

738b12□

738b13□　　　　龍樹菩薩集

738b14□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

738b15□　　　　試鴻□卿宣梵大師賜紫

738b16□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

738b17□是時長者復以伽陀□稱讚佛已□發誠實言□作

738b18□大誓願□以我所修善根功德□願未來世□得成

738b19□佛道□亦如世尊□具足成就三十二相□八十種

738b20□好□以無□智無上法藥□能愈衆生貪□癡病□

738b21□於無親者□爲作主宰□於黑暗者□爲作照明□未

738b22□調伏者□令善調伏□未信解者□令生信解□未

738b23□安隱者□令得安隱□未涅盤者□令得涅盤□畢

738b24□竟出離生老病死憂悲苦惱□咸使生天□受妙

738b25□快樂□復能勸修八聖道行□開示宣暢四聖諦

738b26□法□令彼聞已□心得悟解□讚佛法僧種種功德□

738b27□無量智慧□自性淸淨□廣大威神□無能勝者□能

738b28□拔輪□生死苦惱□方便誘導□入解脫城□漸次

738b29□令修諸功德法□守護淨戒□修奢摩他□毘□舍

738c01□那□於四無畏□及四神足□四正勤等□治諸懈怠□

738c02□於四念處□明記不忘□四無量心□平等修習□依

738c03□五根力□斷五趣障□了五蘊相□自他同等□具足

738c04□圓成六波羅蜜□以七聖財□普施一切□修淨戒

738c05□足□蹈七覺花□一心安住七方便觀□分別演說

738c06□八聖道支□善能修習九次第定□具足十力□名

738c07□聞十方□得十自在□乃至成佛

738c08□爾時世尊□見彼長者□於大衆中□發誓願已□讚

738c09□言□善哉□汝今眞是人中大龍□人中師子□最上

738c10□最勝□人中大仙□離諸垢染□如白蓮華□堪能運

738c11□載一切衆生□堪能荷擔無上菩提□是時世尊□

738c12□舒金色手□如蓮華開□指間網□□其紋巧妙□如

738c13□父撫子□按長者頂□以梵音聲□如春雷震而作

738c14□是言□汝於來世□當得作佛□號能滿衆生志願

738c15□如來應供□正遍知□明行足□善逝□世間解□無

738c16□上士□調御丈夫□天人師□佛世尊□具足十力□

738c17□破諸魔衆□其土淸淨□廣大富樂□時虛空中□有

738c18□諸天子□雨妙香花□而爲供養□普佛世界一切

738c19□有情□皆發信心□樂修福行□爾時世尊□而說偈

738c20□言

738c21□　汝於未來世　　積集勝功德

738c22□　於生死海中　　拯濟諸沈溺

738c23□　過無數劫已　　當得成佛道

738c24□　慧眼淨無垢　　現證一切法

738c25□　具相放光明　　如世間□日

738c26□　令一切衆生　　除三毒黑暗

738c27□　天人大衆中　　最勝無過上

738c28□　善調伏有情　　皆令修梵行

738c29□　爲第一導師　　具足一切智

739a01□　得最上菩提　　如蓮華出水

739a02□爾時世尊□與彼長者□於大衆中□授佛記已□時

739a03□頻婆娑羅王國內人民□咸發信心□歎未曾有□

739a04□由於佛等□專修施行□於人天中□常爲主宰□有

739a05□大威力□常以大悲□利益安樂一切衆生□無上

739a06□菩提□決定獲得□是故佛□□諸比丘等□於此經

739a07□典□常當受持□爲人宣說

739a08□廣明施行□恐繁且止□持戒功德□今當顯示□云

739a09□何布施之後□卽云持戒□此依諸經□次第如是□

739a10□又諸衆生□放逸著樂□多由內心□自邪思惟□隨

739a11□順造作□乃至現行□流至身語□破毁禁戒□爲令

739a12□衆生發起對治□故布施後□說持戒相□若佛弟

739a13□子□及諸白衣□於彼禁戒□堅持無犯□此說是名

739a14□淸淨持戒□若諸衆生□發起邪思□身語意業□造

739a15□衆多罪□殺害衆生□斷人命根□他所有物□不與

739a16□而取□□著染欲□心無暫捨□妄言□綺語□惡口□

739a17□兩舌□起大邪見□撥無因果□殺父□害母□殺阿

739a18□羅漢□以惡毒心□出佛身血□破和合僧□破塔壞

739a19□寺□盜衆僧物□汚淨行尼□於諸善人□喜生罵

739a20□辱□常樂聚集□說無義語□輕法慢敎□貪營世

739a21□務□爲邪活命□造諸惡業□魁膾獄卒□屠殺捕

739a22□魚□穿□抄劫□乃至貧人微少財物□亦行剝奪□

739a23□與他毒藥□損害衆生□象馬牛等□樂爲□□□破

739a24□壞聚落□斫伐林木□發言□毒□譏刺賢善□詐現

739a25□威儀□其心諂曲□善說不善□與令不與□造衆罪

739a26□已□臨命終時□種種苦相□皆悉現前□識旣滅

739a27□謝□惡業隨逐□墮地獄中□受極重苦□地獄有

739a28□四□一曰□□□二曰屍糞□三曰劍林□四曰灰

739a29□河□是四地獄□名爲近邊□復有八熱根本地

739b01□獄□一名燒然□二極燒然□三名衆合□四名號

739b02□叫□五大號叫□六名炎熱□七極炎熱□八名無

739b03□間□時彼獄中□有諸獄卒□厥狀醜惡□甚可怖

739b04□畏□或作牛頭□驢象頭等□其形長大□肥壯多

739b05□力□身皮黑□□髮毛黃赤□皺眉怒目□□鼻□

739b06□脣□兩臂堅硬□手執鐵棒□或持利斧□槍戟鎚

739b07□鋸□劍輪[(□@人)/□/月]索□種種苦具□皆出猛焰□是諸獄卒□

739b08□兇險卒暴□於彼罪人□無少慈心□或燒或煮□或

739b09□斫或鋸□尋卽命終□須臾復活□或復驅入□□

739b10□屍糞地獄之中□下足□爛□擧復如故□遙見林

739b11□木□卽往逃避□到已枝葉皆爲鋒刃□從上而墜□

739b12□斫截其身□有諸□獸虎□師子□摩竭魚等□張

739b13□口吐火□齒牙□利□咀嚼呑□□造惡有情□有大

739b14□鐵樹□名娑拉末黎□上有百千鋒刃鐵刺□一一

739b15□鐵刺□長十六指□時彼獄卒□驅逐罪人□隨其上

739b16□下□而逆刺之□諸惡飛禽□競集其上□利喙堅

739b17□爪□或[□-炎+鳥]或□□獄卒或以大熱鐵丸□以鈐擘口□

739b18□逼令呑之□或鎔銅汁□灌其口中□從咽徹下□悉

739b19□皆□爛□或以鐵釘□而釘其舌□復以鐵□□使牛

739b20□耕之□或投罪人大鐵臼中□復以其杵□而□碎

739b21□之□或以鐵匣□而夾其身□耳鼻口中□悉皆流

739b22□血□一切身分□破壞無餘□有大炭坑□極深炎

739b23□熾□以彼罪人□擲入其中□□然之間□變成火

739b24□聚□時諸獄卒□咸共呵責□汝於昔時□多造諸

739b25□惡□心無慈行□破犯禁戒□今受其報□自當知

739b26□之□此中極苦□難堪難忍□長時受罪□業盡方

739b27□出□是故佛□□汝等比丘□常於此經□受持讀

739b28□誦□爲人演說□令修施戒□得成福蓋

739b29□佛言彼破戒者□由彼惡慧□內心思構□不起對

739c01□治□熱惱逼迫□造作衆罪□猶如乾枯樹穴之中□

739c02□置之炎火□必爲所燒□如敗種子□雖植良田□畢

739c03□竟不能生長其芽□彼破戒者□於佛法田□不生

739c04□善芽□亦復如是□又如林木□悉伐其本□莖幹枝

739c05□葉□不復滋茂□破戒之人□斷其善根□壞功德

739c06□法□亦復如是□猶如枯井□諸渴乏者□欲求其

739c07□水□必不可得□彼破戒者□一切善人□從其求

739c08□法□亦不復得□如□茶羅□不堪爲王□一切人

739c09□民□不肯信伏□彼破戒者□不堪說法□一切衆

739c10□生□不能聽受□譬如人於腐爛甘蔗□欲求其味□

739c11□終不可得□若於毁犯□禁戒之人□求其功德□畢

739c12□竟無有□又諸白衣□見彼沙門□孤單無累□寂靜

739c13□安樂□棄捨其家□樂作沙門□彼無正因□心不決

739c14□定□愚癡暗鈍□作沙門已□復樂經營世俗事業□

739c15□□著染欲□破毁禁戒□時彼衆中□有諸耆德□呵

739c16□責於彼□爲說偈言

739c17□　汝持佛三衣　　樂作非法行

739c18□　汚辱彼淨衆　　□茶羅無異

739c19□　內心邪思惟　　五欲諸境界

739c20□　猶如彼犢子　　常念於水草

739c21□　樂作世俗事　　貨易諸珍異

739c22□　增減其價直　　言說無誠實

739c23□　彼則如漏[梔-木]　　其心常不足

739c24□　爲求少財利　　營構虛詐事

739c25□　譬如蜂採花　　當依蓮花林

739c26□　返入荊棘叢　　枉受諸艱苦

739c27□　我佛法大海　　終不容其屍

739c28□　彼[鹵*兼]鹵田中　　不復生種子

739c29□　如癩病□纏　　無方可療治

740a01□　汝作諸惡業　　何不生驚怖

740a02□　亦如漏舡舫　　自他豈能渡

740a03□佛言□破戒之人□無所堪任□由多欲故□心則多

740a04□求□侵犯他色□常懷驚懼□失壞名聞□離善知

740a05□識□當知此輩□如彼□者□畢竟無有少施功

740a06□德□彼破戒人□如貧無手□雖至寶山□而無所

740a07□得□如不淨甁□滿而流溢□如彼陷□□人見遠

740a08□避□如室中蛇□人常恐懼□如好園林□中□猛

740a09□虎□如險惡道□人不欲往□如彼破車□不能運

740a10□載□如彼惡人□衆皆□棄□如彼毒蛇□眼不欲

740a11□視□如尸陀林□人多厭惡□如彼狂象□惡人所

740a12□制□如竊盜人□富者所忌□猶如彩□占博迦

740a13□花□彼無戒香□亦復如是□如□檀林□有[■/毘]麻

740a14□樹□其臭相雜□速當斫伐□假使口中□有百千

740a15□舌□不能盡說破戒過失□欲知其數□無有邊際□

740a16□由破戒故□不能增長一切衆生平等善法□如

740a17□契經說□有一士夫□謂其□曰□汝今駕車□入林

740a18□伐薪□由伐薪故□乃失其牛□因尋牛故□令人守

740a19□車□牛尙未獲□車復失矣□是人周□□處處推

740a20□覓□到一池所□見有飛禽□卽取其斧□遠而擲

740a21□之□擊禽不中□斧墜池中□脫衣岸上□入池求

740a22□斧□斧不復得□衣爲人偸□裸形歸家□時已昏

740a23□黑□旣至門首□潛窺□下□彼家中人□咸謂賊

740a24□至□以杖擊之□而傷一目□眼中流血□悶絶于

740a25□地□時有惡蟲□從上而墜□聞其血腥□復食一

740a26□目□向曉丈人自舍而出□知其是□□怪而詰之□

740a27□具陳上事□卽爲其□□乃說偈曰

740a28□　失衣及壞目　　人身何所爲

740a29□　旣不堪承事　　由此而遐棄

740b01□　亦如佛弟子　　寧廢其多聞

740b02□　於戒當護持　　破戒如無目

740b03□　是知毁戒者　　假名爲沙門

740b04□　不應受供養　　失諸善功德

740b05□此中復說□譬如長者□而有多子□常加訓誨□令

740b06□無放逸□卽以庫藏□種種財物□奴婢僕從□悉付

740b07□與之□如此則能長守快樂□其諸子中□或有奢

740b08□侈□樂著女色□長者聞已□卽集親屬□苦切責

740b09□之□以少財物□遣出其舍□復誡之曰□愼莫放

740b10□逸□散壞汝財□後受貧苦□爲他所棄□是長者

740b11□子□不從其敎□未久之間□所費都盡□形容憔

740b12□悴□以乞自活□爲彼親族之所惡賤□時父長

740b13□者□見已憂惱□心則棄捨□於衆人前□高聲唱

740b14□言□此非我子□此非我子□令彼聞已□深懷□

740b15□□□佛言□我亦如是□若諸弟子□破毁禁戒□無

740b16□□無愧□卽便□出佛法之中□亦不付與菩提

740b17□分等□諸功德法□種種聖財□乃於人天□沙門婆

740b18□羅門等□大衆之中□高聲唱言□此破戒者□非

740b19□我弟子□令彼聞已□羞恥過罪

740b20□又諸白衣□旣出家已□當依沙門□淸淨而住□著

740b21□袈裟衣□執持應器□被精進□□修習多聞□返依

740b22□世俗□作邪活命□乘御象馬□身□甲胄□持弓負

740b23□矢□入軍陣中□如是等比□於我法中□毁壞律

740b24□儀□眼不欲視□譬如世間彩□燈炬□設使衆多□

740b25□不能除暗□彼愚癡人□不能發起無漏聖智□爲

740b26□世照明□亦復如是□如俳優者□著妙衣冠□於衆

740b27□人前□自稱王者□然彼實無第一娛樂□破戒之

740b28□人□雖服袈裟□作沙門相□則無淸淨出世妙

740b29□樂□又如貧人□詐稱豪貴□於大衆中□高聲自

740c01□謂我是長者□然彼實無隨意自在□彼破戒者□

740c02□假名沙門□則不能得解脫妙果

740c03□福蓋正行所集經卷第十

740c04□

740c05□

740c06□福蓋正行所集經卷第十一

740c07□

740c08□　　　　龍樹菩薩集

740c09□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

740c10□　　　　試鴻□卿宣梵大師賜紫

740c11□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

740c12□此中復說□破戒之人□於諸如來所有種種功

740c13□德善法□不能成就□譬如王女出降貧士□至彼

740c14□家已□謂其夫曰□我是王女□所欲如意□當須上

740c15□妙燒香花□□衆寶瓔珞□嚴身之具□庫藏諸物□

740c16□皆悉周備□若如是者□我則住此□貧士答曰□如

740c17□上諸物□家中所無□王女聞已□乃呵責之□如是

740c18□貧乏□我當去矣□佛言□彼破戒者□亦復如是□

740c19□不能成就最上淸淨解脫之女□亦不能得煖

740c20□頂忍等所燒之香□亦不能得別解脫戒所成

740c21□之花□亦不能得禪定解脫所成之□□亦不能

740c22□得菩提分等種種庫藏□亦不能得聞思修等

740c23□所成智王□亦不能得最上最勝正等菩提□亦

740c24□不能得緣覺聲聞爲其眷屬□是破戒者□由無

740c25□善業□於現生中□則無福德□一切善人□不樂同

740c26□住□有所言說□人不信用□於出世間所有如來

740c27□功德法財□則爲永失

740c28□是時會中□尊者阿難卽從座起□前白佛言□云

740c29□何世尊□於弟子中毁犯戒者□不爲宣說甚深

741a01□法要□不復攝受□而見□斥□咸謂如來非大悲

741a02□者□佛告阿難□我於世間一切衆生□平等憐愍□

741a03□於所說法□心無吝惜□由彼非器□不能堪任□故

741a04□不爲說□非如世間智者說法□於諸衆生□有違

741a05□順相□若相違者□不爲宣說□如拳握物□□之不

741a06□與□如有國王□作大施會□召諸沙門□婆羅門

741a07□等□所須之物□皆給與之□有婆羅門□從餘方

741a08□來□住立王前□多乞諸物□王聞語已□悉不與

741a09□之□時有近臣□勸王隨意施婆羅門□王乃答

741a10□曰□非有所吝□此人無德□故不與也□佛言□阿

741a11□難□我亦如是□由彼破戒□非是法器□故不爲

741a12□說□設爲彼說□不能領受□如器有竅□不堪貯

741a13□水□縱使晝夜勤力添汲□尋復漏失□是破戒者□

741a14□不能容受功德法水□亦復如是□設使少分違

741a15□犯禁戒□是人亦於菩提分等□種種法寶□不能

741a16□成辦□當知是人□所持淨戒□不名圓滿□不復

741a17□增長□如是戒行□不增長故□於解脫法□亦不

741a18□增長□於解脫法□不增長故□彼所獲得□非寂靜

741a19□道□但得名爲相似解脫□若於戒法□堅持不

741a20□犯□是人則於菩提分等□種種法財□各各入解□

741a21□如理思惟□得安隱住□汝等比丘□於此經典□常

741a22□樂受持□爲人演說施戒功德□得成福蓋

741a23□若諸比丘□住正思惟□親近善友□樂聞正法□能

741a24□除世間憂畏熱惱□遮遣惡法□不令生起□如滅

741a25□熾火□使無遺餘□若諸比丘□住邪思惟□引生放

741a26□逸□令心散亂□則唯攝取五欲因緣□是諸有情

741a27□生煩惱處□決定失壞諸功德法□如非時雹□傷

741a28□其苗稼□能招世間種種災難□常懷諂曲□無有

741a29□□恥□爲彼白衣□譏毁輕慢□此非法人□志意下

741b01□劣□於彼沙門淸淨善果□心不希樂□於諸如

741b02□來甘露法水□則不能飮□樂作諸惡□求趣險道□

741b03□攝取地獄□餓鬼傍生□極惡苦處□而爲依止□

741b04□若於佛言□心不信受□雖少犯戒□則受劇報□何

741b05□況廣多造作惡業□所感之果□其苦難量□如伊

741b06□羅葉龍王因緣經說

741b07□如是我聞□一時佛在[口*縛]□拏城□施鹿林中□仙

741b08□人墮處□爲諸大衆□宣說法要□時伊羅葉龍王□

741b09□知佛世尊在彼說法□發淸淨心□欲詣佛所□親

741b10□近供養□卽作是念□我身龍屬□多諸□□□□相

741b11□會遇□必爲損害□乃變己身□作轉輪王□相貌端

741b12□嚴□威德自在□衆寶瓔珞□莊嚴其身□持妙□

741b13□蓋□乘寶輦輿□七寶千子□內外營從□復以九

741b14□十俱□軍衆□前後圍繞□復有百千外道梵志□

741b15□婆羅門等□諸乞□者□皆悉隨從□威神翊衛□如

741b16□天帝釋□卽時奔趨如來法會

741b17□爾時世尊□有諸四衆□天龍藥叉乾□婆等□恭

741b18□敬圍繞□而爲說法□時彼衆會□見是事已□咸生

741b19□驚疑□前白世尊□此爲何王□威德乃爾□佛語大

741b20□衆□此非人王□且待須臾□自當知之□時彼龍

741b21□王□到佛所已□頭面禮足□退坐一面□佛言□龍

741b22□王□汝昔愚癡□今受此報□復有何緣□而至于

741b23□此□宜應速疾起離此處□捨其變現□而作本形□

741b24□可復來此□顯示衆會□時彼龍王白言□世尊□我

741b25□輩龍身□然多□對□忽此相逢□定興災難□由是

741b26□之故□爲變化也□時佛世尊聞是說已□□金剛

741b27□手大藥叉神□爲彼龍王□隨逐守護□令至餘處□

741b28□乃復本形□其身長大□□□乾裂□種種惡相□積

741b29□集成軀□由先業故□而有七頭□一一頭上□有

741c01□伊羅樹□由彼樹故□動搖苦楚□膿血交流□極甚

741c02□臭穢□無數□蟲之所[口*(贊-貝+日)]食□復本形已□還至佛

741c03□所□彼龍之首□在[口*縛]□拏城□其尾所至□□叉尸

741c04□羅國□時諸大衆□久離貪者□睹是惡狀□猶生驚

741c05□怖□咸作是念□此何有情□感報如是□而來此

741c06□耶□佛語大衆□此乃適變作轉輪王□來至我所□

741c07□遣令起去現本相□爾時諸沙門□聞佛說已□咎

741c08□嗟懊惱□默然而住□時伊羅葉龍王□旣作龍身□

741c09□悲啼白佛□唯願世尊□大慈憐愍□記我何時□脫

741c10□此惡趣□佛言□龍王□今爲汝說□當生諦信□□

741c11□後當來□衆生壽命八萬歲時□有佛出世□名曰

741c12□慈氏□彼佛記汝所經時分□脫此龍身□是時龍

741c13□王□聞佛說已□擧聲號哭□淚若河流□佛以大

741c14□慈□善言誨喩□汝當自咎□徒增悲苦□今此會

741c15□中□難可久處□時彼龍王□深自剋責□我此惡

741c16□業□無相似者□願承佛力□早離此苦□乃作誓

741c17□曰□從是已後□盡未來世□心不邪思□不生放

741c18□逸□乃至□蟻□不生殺害□作是說已□頂禮佛

741c19□足□卽於會中□忽然不現

741c20□時彼阿難卽從座起□一心合掌□乃問如來□而

741c21□此龍王□先作何罪□墮龍趣中□復由何業□而

741c22□有七頭□一一頭上□有伊羅樹□動搖痛苦□膿血

741c23□交流□唯願如來□爲我等輩□說其因緣□令知罪

741c24□犯

741c25□爾時世尊謂阿難曰□乃往過去賢劫之中□衆

741c26□生壽命二萬歲時□有佛出世□名迦攝波如來□

741c27□應供□正遍知□明行足□善逝□世間解□無上士□

741c28□調御丈夫□天人師□佛世尊□時彼龍王□於佛法

741c29□中□出家修道□作三藏比丘□厭怖煩惱□修遠

742a01□離行□於空閑處□習奢摩他□從定出已□日已過

742a02□中□入彼聚落□而行乞食□或有所得□或無所

742a03□得□爲人所呵□生諸煩惱□出其聚落□至阿蘭

742a04□若□伊羅樹下□往返遊行□因以兩手□而取其

742a05□葉□如是數四□摘已復摘□碎以棄之□時佛知

742a06□已□呵彼比丘□爲說戒相□□令悔謝□彼不信

742a07□受□而作是言□此無情物□何咎之有□由二因

742a08□緣□受斯苦報□過時乞食□生於龍中□由不信

742a09□故□生伊羅樹

742a10□佛語諸比丘□彼伊羅葉龍王□作少惡因□今受

742a11□多苦□自作其因□自受其果□非外地界水火風

742a12□界□而能招集□皆由內心之所造作

742a13□若諸有情□畢竟樂作非法黑業□於惡趣中□定

742a14□受苦報□若諸有情□畢竟樂作淸淨白業□於人

742a15□天中□定受樂報□若諸有情□所作之業□善惡

742a16□相參□雜受其報□是故比丘□於彼黑業□畢竟

742a17□莫造□於彼白業□決定修作□果報卒至□猶如

742a18□瀑流□善惡之業□影響無差□如有頌云

742a19□　設經無量劫　　彼業不能壞

742a20□　果報成熟時　　衆生決定受

742a21□佛言□汝等比丘□當依佛語□如理思惟□於諸禁

742a22□戒□不應少犯□是故我今委細分別毁戒過患□

742a23□爲令有情□深生怖畏□永斷諸惡□勤行衆善□汝

742a24□等比丘□於此經典□爲人演說□成就福蓋

742a25□是時會中尊者阿難陀白言□世尊□是持戒相□

742a26□云何了知□佛告阿難□欲入佛法□先持五戒□

742a27□謂不殺生□離不與取□遠欲邪行□斷虛妄語□飮

742a28□酒放逸□如是行相□各各了知□阿難□在在處

742a29□處□城邑聚落□有諸善人淸信士女□依止善法□

742b01□樂持淨戒□發生淨心□於此五戒□盡其形壽□而

742b02□能奉持

742b03□如造作福業經說□云何持戒得成福事□若人

742b04□能於一切有情□不行殺戮□是人得名持不殺

742b05□戒□殺生者□從初起心□決定當殺何等物命□或

742b06□令他殺□起加行心□正斷彼命□□割受用□是人

742b07□名爲得殺生罪

742b08□若人於他所有財物□離不與取□是人得名持

742b09□不盜戒□偸盜者□謂於他物□不與而取□或行劫

742b10□掠□或他遺忘□隱而不與□乃至從初□起加行

742b11□心□盜其物已□是人名爲得偸盜罪

742b12□若人能離一切染欲□或於他色□不生侵犯□是

742b13□人得名持不□戒□欲邪行者□非親族家□衒賣

742b14□里巷□生染欲處□皆不應往□或他親眷□常所

742b15□守護□巧設方便□遺其珠瓔□或他遭難而生强

742b16□逼□如是起心□乃至所作□是人名爲得邪欲

742b17□罪□若人能離虛妄所說□發言誠諦□心口不

742b18□違□是人名持不妄語戒□妄語者□謂見言不見□

742b19□不實言實□如律中說□如有比丘□自遠方來□或

742b20□有問言□見某人不□彼實見已□答言不見□如是

742b21□等類□得妄語罪

742b22□若人於酒□誡已不飮□或風飄香□亦不欲嗅□是

742b23□人名持不飮酒戒□酒有三種□一曰蘇□謂以

742b24□米□□和合造作□二曰梅□□唯用根果□或花葉

742b25□等□取汁而成□此二種酒□具色香味□因風飄

742b26□香□聞皆欲飮□飮已迷醉□則生放逸□三曰摩

742b27□[寧*也](切身下同)□此略不說□是三種酒□若樂飮者□是

742b28□人名爲得飮酒罪□又如難□迦經說□摩[寧*也]酒

742b29□者□不應造作□比丘飮已□引生放逸□損費財

742c01□物□受用不充□增益瞋□□或相□擊□惡言相

742c02□加□多諸諍訟□已至失衣□裸形無愧□惡名流

742c03□布□善人遠離□廢忘誦習大乘經典□減損智慧□

742c04□增長無明□不敬三寶□父母宗親□於族姓中□不

742c05□爲崇重□如是破戒□由飮如上三種酒故□生諸

742c06□過失□是故應知□於殺生等□不復造作□常當遠

742c07□離

742c08□福蓋正行所集經卷第十一

742c09□

742c10□

742c11□福蓋正行所集經卷第十二

742c12□

742c13□　　　　龍樹菩薩集

742c14□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

742c15□　　　　宣梵大師賜紫沙門臣日稱等

742c16□　　　　奉　詔譯

742c17□今此略明持戒之相□始自諸根□任持密護□飮

742c18□食知量□減除睡眠□常樂尊重□修諸梵行□聞

742c19□昔受樂□不喜思念□復能顯示沙門功德□出離

742c20□輪□惡趣過患□近善知識□如理作意□樂聞正

742c21□法□入解其義□除貪□癡□斷諸煩惱□□虛妄

742c22□想□增長明慧□專求解脫□不生疲勞□設有毁

742c23□犯微細罪垢□悉能發露□而不覆藏□一切財

742c24□物□心無吝惜□常樂惠施貧苦衆生了知五欲

742c25□多諸過患□於己眷屬恩愛纏縛□生遠離想□譬

742c26□之深□□獨處林野□捨諸□鬧□不畜長物□異

742c27□諸貪夫□有來求法□不生□嫉□卽爲宣說□令

742c28□其信解□能以慧劍□除煩惱賊□得諸善人尊重

742c29□讚歎□堪受世間上妙衣服□臥具飮食之所供

743a01□養於諸肉味□棄絶亡想□及世名利□心無希取□

743a02□於善不善□二種業道□若作若止□決定信解□自

743a03□入解已□除去我慢□以饒益心□爲他演說□化諸

743a04□外道尼乾子等□亦生信解□安住佛法□自三衣

743a05□外餘所有物□以淸淨心□而施與之□是人則爲

743a06□住聖種族□身心淸□□離諸熱惱□了知六處□無

743a07□有眞實□猶如癰疽□爲物所覆□常爲煩惱蚊□

743a08□[口*(一/巾)]食□諸有智者□勤求方便□依正念處□及八聖

743a09□道□善法香煙□而薰屛之□了知五蘊□猶如芭

743a10□蕉□若生貪心□作不堅想□由彼貪故□失壞正

743a11□道□先制諸根□令不散亂□漸令修習住三摩

743a12□地□了知境界□本性唯苦□猶如棘林□稠密難

743a13□越□亦如塵垢□□汚有情□以正法水□而澣濯

743a14□之□如是觀察□彼蘊處界□生長諸惑□不可愛

743a15□樂□此明持戒□而有二種□一者不淸淨持戒□

743a16□二者淸淨持戒□如律中說□有二比丘□精進持

743a17□戒□各處一方□善名遠布□時諸人民□咸仰其

743a18□德□共詣彼所□親近供養□是時有王□名迦尼

743a19□瑟[女*宅]□聞二比丘護持淨戒□與諸臣從□往至其

743a20□所□見彼耆年□威儀整肅□修習禪定□乃生敬

743a21□心□先意問訊□王曰□大德□如此持戒□欲何所

743a22□求□比丘白言□我意來世願作國王□王聞語已□

743a23□不生□樂□云何持戒□無慧揀擇□返趣輪□生

743a24□死纏縛□汝爲□惑諸天人民□我今於此□不應

743a25□供養□如是持戒□名不淸淨□復詣新學比丘之

743a26□處□王乃問曰□汝今持戒□欲何所願□比丘白

743a27□言□承王顧問□我所求者□願成菩提□利樂群

743a28□品□王聞是說□心大歡喜□如是持戒□則非錯

743a29□謬□離諸垢染□名爲淸淨□我今應作最上供養□

743b01□如是沙門□發廣大心□帝釋諸天□皆應供養□時

743b02□諸人民□聞王稱讚□皆共合掌□禮比丘足□王乃

743b03□顧彼諸侍臣曰□各持所珍□而以奉施□此則名

743b04□爲淸淨持戒

743b05□如世尊說□有十種緣□名不淸淨持戒□一者攝

743b06□取損害□二者深著染欲三者不求出離□四者

743b07□常生懶墮□五者遍計希求□六者退失正行□七

743b08□者邪命自活□八者失安隱樂□九者寡聞不學□

743b09□十者廢忘誦習

743b10□云何名爲攝取損害□謂於國王王子大臣□懼

743b11□其威勢□常當遠離乃至種種諸惡律儀□比丘

743b12□設爲渴乏所逼□不應於彼□求水而飮□未斷煩

743b13□惱□未得神足□不能自調□多生驚怖

743b14□云何名爲深著染欲□於五塵境□邪思相續□自

743b15□性縱逸□廢善修作

743b16□云何名爲不求出離□捨於勝處□而趣非處□復

743b17□毁勝處□讚五欲樂

743b18□云何名爲常生懶墮□數數思念過去所作非

743b19□義利事□互相執諍□恃己所有資生之具□受用

743b20□隨意□而生□慢□多於耆年有德之人□不能致

743b21□敬□託事不起□云何名爲遍計希望□謂於知識

743b22□同梵行者□互相諂讚□苟求利養

743b23□云何名爲退失正行□樂造諸惡□違越戒法□無

743b24□善方便□起對治道

743b25□云何名爲以邪活命□畏己難養□心無止足□如

743b26□律中說□邪命比丘□作非律儀□矯現異相□於大

743b27□衆中□自矜己德□多言無恥□猶如狂犬□或恃種

743b28□族□多聞論議□或於非時□爲他說法□雖有少

743b29□德□爲貪利故□彼聞法者□多不信受□聞有人

743c01□言□於某方所□有婆羅門大族長者□施諸衣服

743c02□種種資具□卽至彼所□謂長者言□我爲耆德□當

743c03□以最上奇妙之物□願先見施□是時長者恐生

743c04□□競□不違其意□而給與之□僕吏見已□咸生輕

743c05□毁□所施不與□□遣令去□時彼比丘□心生憂

743c06□惱□於長者前□而作是言□我先不欲詣劣種

743c07□姓□求諸所須□今旣無得□住亦無愧□彼雖下

743c08□族□亦能喜捨□如是比丘□巧言詭詐□以多求

743c09□故□心常熱惱

743c10□云何名爲失安隱樂□彼持戒者□當應安住不

743c11□苦不樂處中之行□非如外道尼乾子等□坐臥

743c12□棘刺□五熱炙身□虛受勤苦□一無果利□若著

743c13□於樂□亦無所證□但增放逸□後招苦報

743c14□云何名爲寡聞不學□外雖防惡□內無明慧□一

743c15□向□愚□不能諮問

743c16□云何名爲廢忘習誦□但思飽食□不能進修□充

743c17□□腸胃□不淨流溢□實非沙門□自稱梵行□猶如

743c18□鳴螺□但馳虛聲□如是十緣□隨具一種□此則名

743c19□爲不淸淨持戒□諸修行者□應當了知

743c20□若人深心決定信解□乃至小罪□生大怖畏□當

743c21□知是人□善住淨戒□如律中說□有一長者□市得

743c22□一僕□旣幼且貧□賣身自濟□然彼內心受持佛

743c23□戒□忽爾長者使令殺生僕卽白言□長者正人□

743c24□云何遣人而爲殺業□於善不善□要當分別□爲

743c25□持佛戒□弗敢從命□長者感悟□乃止其殺

743c26□復有國王□名計羅迦□常以嚴刑□而治于世□若

743c27□彼民庶□有諸過咎□攝屬官者□悉當誅戮□時有

743c28□一人□臨當被害□彼□陀羅稽首王前□我今發

743c29□心□始受佛戒□於諸罪人□誓不行殺□乃至□

744a01□蟻□亦不損害□王曰汝遵佛戒□違拒國令□旣

744a02□無所用□養汝何益□時□陀羅復白王言□我今

744a03□決定□不毁淨戒□願王試觀□帝釋諸天□尙於佛

744a04□制□無敢違越□況我輩乎□王曰□實爾□當以嚴

744a05□刑□先斷汝首□□陀羅曰□我今此身□攝屬於

744a06□王□然於後世□更有餘身□以此持戒善根功德□

744a07□當得世間上妙快樂□乃至諸天□隨意願往□於

744a08□未來世□樂求善法□增長信進念定慧力□以功

744a09□德水□洗滌貪等三毒垢染□淨盡無餘□決定當

744a10□得預流等果□乃至如來淨妙法身□作是願已□

744a11□於大衆前□高聲唱言□我今此身□從因緣生□於

744a12□刹那頃□必當就盡□爲護佛戒□心無憂怖□王聞

744a13□是說□益增忿怒□卽□使者□驅□陀羅□於尸陀

744a14□林□而斷其命□時諸人民□咸生驚歎□乃相謂

744a15□曰□此大丈夫□甚爲希有□爲護佛戒□捐其軀

744a16□命

744a17□是故當知□一切衆生□匪拘小大種姓高下□但

744a18□能深心□具諸□愧□決定信解□而不毁犯□則得

744a19□名爲淸淨持戒

744a20□此中復明不淸淨持戒□如律中說□有一比丘□

744a21□修遠離行□栖止巖谷□忽於夜中□自取□食□由

744a22□□遽故□而破其器□時衆聞已□訶彼比丘□雖處

744a23□山間□而非時食□此則名爲不淸淨持戒

744a24□復有比丘□本婆羅門□後依佛法□出家修道□樂

744a25□於曠野□單己而居□由慣習故□常於夜分□摺

744a26□去袈裟□□踞而坐□有先徒屬□忽來省問□乃語

744a27□彼曰□此若無人□汝可入彼菴羅林中□採果持

744a28□來□弟子受敎□卽住彼所□乃爲主者之所執縛□

744a29□此亦說名不淸淨持戒

744b01□復有比丘□住阿蘭若□修寂靜行□入里乞食□誤

744b02□過□舍□彼女問曰□持戒比丘□何故來此非解

744b03□脫處□若樂和合□當入火坑□如是比丘□難居空

744b04□閑□不善觀察□爲彼譏訶□此亦說名不淸淨持

744b05□戒

744b06□有二比丘□住阿蘭若□然實無德□自謂有德□隨

744b07□諸商人□入於大海□暴惡黑風□非時而起□波濤

744b08□洶涌□咸生驚怖□水族諸獸□摩竭魚等□交橫往

744b09□返□觸壞船舫□彼諸人衆□紛擾悲號□或得浮

744b10□濟□或爲沈溺□時老比丘□墜水中已□顧己衰

744b11□朽□命不能脫□卽解浮囊□與其同伴□彼旣得

744b12□已□多取珍寶摩尼珠等□遂喪其命□此則名爲

744b13□不淸淨持戒□次復明彼淸淨持戒□有一比丘□

744b14□涉於遠道□乃爲賊輩□悉奪其衣□中有一人□先

744b15□作沙門□知其護戒□語彼徒曰□以草繫縛□捨之

744b16□而去□比丘專念佛所制戒□一切草葉□不得挽

744b17□絶□伏於道側□不敢少動□遇王□獵□遙見疑

744b18□是裸形外道□我慢不起□卽往詰之□知是比

744b19□丘□爲護淨戒□不傷草葉□王歎希有□乃令釋

744b20□之□爲設飮食□復施其衣□此則名爲淸淨持

744b21□戒

744b22□有二比丘□自遠方來□欲往供養如來舍利□途

744b23□涉辛勤□欲求水飮□第一比丘□爲渴所逼□不暇

744b24□觀視□卽飮其水□第二比丘□雖亦渴乏□驗水有

744b25□蟲□謂其侶曰□寧自渴絶□無傷他命□不應違

744b26□犯世尊戒律□端坐林下□忍渴而終□以是緣故□

744b27□生□利天□見佛聞法□證預流果□此則名爲淸

744b28□淨持戒

744b29□有優婆塞□久修梵行□忽爾其舍爲火所焚誡

744c01□諸子曰□汝愼勿以有蟲之水□而沃其火□所以

744c02□者何□我護水中微細諸蟲□不顧財貨□豈爲少

744c03□利□而墮惡道□此則名爲淸淨持戒

744c04□是故智者□應當安住淸淨持戒□畢竟遠離不

744c05□淸淨持戒□當知如來出現於世□常樂利益一

744c06□切有情□閉惡趣門□示生天路□燒煩惱薪□拔貪

744c07□欲本□化諸衆生□捨家離縛□皆令獲得吉祥安

744c08□樂□究竟超越生死瀑流□乘智慧舟□到於彼岸□

744c09□漸次圓證菩提涅盤□建大法幢□□諸外道□我

744c10□慢高擧□諸不善行□皆使發心□勇猛精進□以

744c11□正法水□洗其渴乏□彼聞法已□依敎修學□積集

744c12□法財□功德寶藏□安住神通□出離三有□了勝義

744c13□諦□住解脫處□如是持戒□諸佛所讚□當知是

744c14□人□爲世間眼□能導衆生□至安隱處□亦如明

744c15□燈□能破癡暗□如淸淨水□能滌罪垢□如妙良

744c16□藥□療煩惱病□如大醫王□善拔欲箭□如世良

744c17□田□生功德苗□善能敎示懈怠衆生□令生喜心□

744c18□樂持淨戒

744c19□若人樂作不善業道□如□同居□必遭損害□如

744c20□依外道婆羅門法□而求出離□返招殃咎□當依

744c21□往古諸佛敎法□袈裟[巾*票]相□以求解脫□則能銷

744c22□滅諸不善根□令諸魔軍□生大憂怖□以智慧力□

744c23□斷除煩惱□得大名稱□離諸衰患□究竟成就

744c24□妙菩提道□如說馬鳴智者堅持淨戒□善說法

744c25□要□現生獲得名聞義利□復生天中□受勝福報□

744c26□增長明慧種種功德□當知善能持淨戒者□猶

744c27□如貧士□獲其賢甁□隨所求者□皆得如意□常當

744c28□精進□恭敬守護□如事師尊□無疲勞想□持淨戒

744c29□者□亦復如是

745a01□如世尊說□淸淨持戒□則能獲得十種功能□一

745a02□者由持戒故□凡所施爲□無有錯謬□不生煩惱□

745a03□心常喜悅□由喜悅故□深心樂法□由樂法故□

745a04□身得輕安□由輕安故□受勝妙樂□由妙樂故□引

745a05□生禪定□由得定故□了知實際□了實際故□安住

745a06□菩提□棄背障染□住無我智□則能永斷微細煩

745a07□惱□我生已盡□梵行已立□不受後有□向涅盤

745a08□界□二者由持戒故□所有三業□不造衆罪□遠

745a09□離惡趣□臨命終時□心無怖畏□所作福業□衆

745a10□善現前□隨意往生□勝處受樂□三者由持戒

745a11□故□美名流布□聞者稱讚□四者由持戒故□睡

745a12□安覺安□身心無惱□五者由持戒故□常得諸天

745a13□愛念守護□六者由持戒故□處大衆中□心無怯

745a14□弱□七者由持戒故□不爲非人□伺求其短□八

745a15□者由持戒故□得諸惡人□視如親族□九者由持

745a16□戒故□所須無乏□不假希求□常得善人恭敬供

745a17□養□十者由持戒故□所願隨心□皆得成就□若欲

745a18□求生最上種姓□大富長者□婆羅門家□或復求

745a19□生六欲諸天□乃至色界無色界天□或求離欲

745a20□阿羅漢果□寂靜解脫□咸得如意□如是持戒□所

745a21□獲功德□譬如大海□深廣無邊□若我具足次第

745a22□宣說□窮未來際□亦不能盡□如向所明□持戒功

745a23□能□何人曾獲如是勝報□如佛大僊□皆悉成就□

745a24□從初發心□修持淨戒□乃至獲得三明六通□力

745a25□無畏等□三十二相□八十種好□美妙分明□圓滿

745a26□無減□紺髮右旋□如蜂黑潤□項[佩-一]圓光□猶如滿

745a27□月□面貌端嚴□如蓮華敷□形儀挺特□如融金

745a28□山□雙足平正□妙善安住□身肢圓滿□如尼俱

745a29□律陀樹□常以愛眼□視諸衆生□凡見佛者□皆

745b01□蒙利益□方便拔濟□出離惡道□於諸世間□而

745b02□無與等□故號如來□應供□正遍知□明行足□善

745b03□逝□世間解□無上士□調御丈夫□天人師□佛世

745b04□尊□若諸衆生□受持淨戒□則能獲得如上功德□

745b05□與諸如來□等無有異□善能利樂一切有情□故

745b06□布施後□明彼持戒□次第行相□如前已說□汝等

745b07□比丘□常當一心□樂行施戒□爲人顯示□則爲具

745b08□足成就福蓋

745b09□福蓋正行所集經卷第十二