591c23□

591c24□　　No. 1668

591c25□釋摩訶衍論序

591c26□

591c27□　　　　天冊鳳威姚興皇帝製

591c28□蓋聞月鏡日珠□居爰山王禪宮□履於雙道□

591c29□遊于百國乘於等觀□達於恒刹擧極喜

592a01□之珠[珏/(冗-□+(樂-白+■))]□窺寂滅之靈宮□道聞在昔□而猶弗

592a02□覺其百恒之區□□□想想□方于時始釋矣□

592a03□前聞街巷之稱聲□佇敎化之期□見像跡之

592a04□虛形□瞻風散之界□後果面摩尼寶藏之區

592a05□至于東境□當因陀羅網之珠□得于沙界□

592a06□溢喜於內獲之心乎□祇園之蓮坐□棄來

592a07□以企龜鏡□盈慶於外瞻之目乎□望舒之涌

592a08□臺□勿返以欽星岸歟□朕方解茂花因於七

592a09□覺之寶林□植蓮種於八德之珠池□□歡往

592a10□向□卽急來後□加以金輪東方自來□應于威

592a11□門之區□道王之偈先冊□珠鏡山虛已降□至于

592a12□沙界之面□摩耶之文曾記□以未來八萬而輪

592a13□之駕東□及過去五百而覺之珠南至矣□其爲

592a14□敎也□於觀音中乞眼手之暇□而□搜過

592a15□恒之敎門□其爲義也□於尸迦中借珠網之

592a16□功□而曜羅塵數之義理□以馬鳴聖光明之

592a17□德□于時具顯□龍樹大士□妙雲之瑞□于方圓

592a18□啓□洋洋肅肅□自非結僧那于山林中□植

592a19□雙因于香池中□誰懸演水之珠蓋於彌勒已

592a20□前□敷服膺之□軌於釋迦已後哉□釋摩訶

592a21□衍論者□斯乃窮性海之源密藏□□行因之

592a22□本淵詞□以輪星而過乎月珠□君子莫識

592a23□其旨歸□以錦華而達于日域□和疇莫測其

592a24□涯際□可謂一山界中在兩日月□一天下中

592a25□在兩皇帝□朕聞其梵本先在于中天竺□遣

592a26□[馬*夷]奉迎□近至東界□以弘始三年歲次星紀九

592a27□月上旬□於大莊嚴寺□親受筆削□敬譯斯論□

592a28□直□譯人筏提摩多三藏□傳俗語人劉連陀

592a29□等□執筆之人謝賢金等□首尾二年方繕寫畢

592b01□功□兩曜之面圓臨□群星之目具舒□江河之水

592b02□澄淨□大海之瀾泰然□朕未及詳□出金輪於

592b03□坤之上□入妙高於掌之內□細哉喜門周于法

592b04□界□大哉靜室入于毫端□厥若斯理□絶稱歟

592b05□爰翰牘□離像歟爰彩□□語則淨名朕呵□談

592b06□則善吉朕吐□然而道言□住絶理于諷誦□止

592b07□爽詞于默然□破其臺觀莫弘大虛□滅其鏡

592b08□玉勿釋像跡□朕將無以于[(迷-(這-言)+□)*下]月文請□于

592b09□龜免翰借□輒申鄙製□爰題序云

592b10□

592b11□

592b12□

592b13□釋摩訶衍論卷第一

592b14□

592b15□　　　　龍樹菩薩造

592b16□　　　　姚秦三藏筏提摩多奉　詔譯

592b17□　頂禮圓滿覺　　覺所證法藏

592b18□　幷造論大士　　及諸賢聖衆

592b19□　欲開隔檀門　　權顯往向位

592b20□　利益諸衆生　　分報師恩故

592b21□論曰□今造此論重釋摩訶衍□爲欲顯示

592b22□自師其體深玄其窮微妙□未得正證未出

592b23□邪行□漠漠冥冥實絶窺[穴/(烈-□+(跳-兆))](莫昉反)□域超思惟

592b24□境故□或爲欲令利鈍衆生開頓入門□顯漸

592b25□進位趣入甚深所詮理故或由師亭毒極深

592b26□重故□小分爲報師大恩故□或□觀察當來

592b27□衆生□起百千諍壞論宗故□或親聽受阿

592b28□世耶故□有如是等因緣□所以須造論

592b29□已說本趣次說論差別□論有幾數□幾論所

592c01□攝摩訶衍論何所攝耶□頌曰

592c02□　十萬九千部　　總十論所攝

592c03□　摩訶羅跋提　　□舍摩□他

592c04□　筏那提舍論　　阿部帝跋摩

592c05□　呼呵摩僧那　　鍵婆摩迦攝

592c06□論曰□凡集一代種種諸論□總有十萬九千

592c07□部焉□如是諸論總十所攝□云何爲十□一者

592c08□摩迦羅論□二者跋提論□三者□舍摩論□四者

592c09□□他論□五者筏那提舍論□六者阿部帝論□七

592c10□者跋摩論□八者呼呵論□九者摩僧那論□十

592c11□者鍵婆論□是名爲十□摩訶衍論如意論攝□馬

592c12□鳴菩薩所作之論□其數幾有幾文幾義□摩訶

592c13□衍論何所攝耶□頌曰

592c14□　總有一百部　　九十九種文

592c15□　十種義所攝　　斯論寶冊攝

592c16□論曰□馬鳴菩薩所作諸論總一百部□於百部

592c17□中九十九種花文論攝□餘十種論攝義論攝□

592c18□斯論寶冊□十種攝義論其名字云何□所其開

592c19□示同耶異耶□頌曰

592c20□　遍滿及歸眞　　中藏與微妙

592c21□　合一幷三昧　　淸淨本原論

592c22□　玄理起信論　　建立同一相

592c23□論曰□云何爲十□一者一心遍滿論□二者融俗

592c24□歸眞論□三者法界中藏論□四者□密微妙論□

592c25□五者衆命合一論□六者眞如三昧論□七者心

592c26□性淸淨論□八者不動本原論□九者甚深玄理

592c27□論□十者大乘起信論□是名爲十□如是十論

592c28□其數雖別□而建立相同一種焉

592c29□已說論差別次說藏差別□藏有幾數幾藏

593a01□所攝□摩訶衍論何所攝耶□頌曰

593a02□　或五十一藏　　或唯十如經

593a03□　總三藏所攝　　論或通或別

593a04□論曰□五十一者□別因果故□表功德故□引

593a05□行者故□金剛契經中作如是說□佛告佛子□

593a06□我當爲汝無□言詞□宣說開示五十因藏

593a07□及一果藏□故或有十藏□云何爲十□一者唯

593a08□立一藏總攝諸法□謂法界法輪藏□圓滿契

593a09□經中作如是說□一切衆生所有言音□莫非

593a10□如來法輪聲攝故□二者立二藏總攝諸法□

593a11□謂聲聞藏及菩薩藏□總持契經中作如是說□

593a12□法門雖無邊不出二種藏故□三者立三藏

593a13□總攝諸法□謂加如來藏□光明契經中作如

593a14□是說□過於恒沙一切諸佛□唯當宣說聲聞

593a15□法藏菩薩法藏如來法藏□更無餘道故□四者

593a16□立四藏總攝諸法□謂加補特伽羅藏□道品

593a17□契經中作如是說□佛子諦聽爲汝解說□仁

593a18□藏義藏禮藏智藏及與信藏幷聲聞藏及菩薩

593a19□藏大覺法藏□所以者何□一切行者漸次轉勝

593a20□次第之法故□五者立五藏總攝諸法□謂加

593a21□天藏□天子契經中作如是說佛告耶論□不

593a22□可言說淸淨報空□我爲大衆廣大宣說淨

593a23□藏人藏幷二乘藏一切諸佛大覺法藏故□六

593a24□者立六藏總攝諸法□謂加奈落迦藏□怖畏

593a25□契經中作如是說□我不動坐分別宣說八

593a26□萬四千奈落迦藏□如前所說五種藏故□七

593a27□者立七藏總攝諸法□謂加魔羅鳩多耶藏□

593a28□班母契經中作如是說□我今實言爲班母等

593a29□一億七萬三千大衆□分別宣說五萬一千三

593b01□百二種鬼神道藏□如前所說六種藏故□八者

593b02□立八藏總攝諸法□謂加鍵婆陀那跋藏□龍

593b03□王契經中作如是說□難陀龍王發八千問

593b04□問於如來□佛開十億傍生道藏□如前所說

593b05□七種藏故□九者立九藏總攝諸法□謂加器

593b06□世界藏□世界契經中作如是說□爾時世尊

593b07□告樹神言□善哉善哉如汝所說□若欲聞者

593b08□我今爲汝分別演說所依止藏□如前所說

593b09□八種藏故□十者立十藏總攝諸法□謂加雜

593b10□亂藏□音聲契經中作如是說□我今開示八

593b11□種雜藏□如前所說九種藏故□是名爲十□如

593b12□是諸藏總攝十億八千法藏□根本三藏或攝

593b13□十藏□云何爲三□一者素□□藏□二者毘捺

593b14□耶藏□三者阿毘達磨藏□是名爲三□摩訶衍論

593b15□或諸藏攝□或唯阿毘達磨藏攝□是故頌曰

593b16□或通或別□通謂總通別謂簡別□持其行法隨

593b17□應不失□所以立名曰藏焉也

593b18□已說藏差別□次說經差別□經有幾數幾經

593b19□所攝□今摩訶衍論何等經爲依□頌曰

593b20□　總百洛叉數　　十二部經攝

593b21□　修多羅祇夜　　及毘伽羅那

593b22□　伽陀憂陀那　　幷與尼陀那

593b23□　阿波陀那經　　伊帝目多伽

593b24□　□陀伽佛略　　阿浮陀達摩

593b25□　優波提舍經　　依或通或別

593b26□論曰□凡集一代種種諸經有一百億部□如

593b27□是諸經總十二部攝□云何十二□一者修多

593b28□羅□二者祇夜□三者毘伽羅那□四者伽陀□五者

593b29□憂陀那□六者尼陀那□七者阿波陀那□八者伊

593c01□帝目多伽□九者□陀伽□十者毘佛略□十一者

593c02□阿浮陀達摩□十二者優波提舍□是名爲十

593c03□二□摩訶衍論所依本經□或通或別□通謂總通□

593c04□別謂簡別□摩訶衍論文狹句少甚極微少□何

593c05□故無量無邊契經之海通爲依耶□如婆薩伊

593c06□伽諾故□如標多羅□提故□是故無失□別

593c07□所依經其數幾有□何等名字眷屬各幾□頌曰

593c08□　總一百契經　　光明大覺等

593c09□　初五十各百　　後五十各千

593c10□論曰□摩訶衍論別所依經□總有一百云何爲

593c11□百□一者光明大覺經□二者甚深順理經□三者

593c12□金剛三昧經□四者諸法無行經□五者樹林說

593c13□法經□六者無盡一地經□七者淸淨如如經□八

593c14□者自性自體經□九者大乘同性經□十者阿梨

593c15□耶識經□十一者果圓滿經□十二者虛空等經□

593c16□十三者三三昧經□十四者一心法經□十五者

593c17□本性智經□十六者眞法界經□十七者攝無量

593c18□經□十八者最上極經□十九者維摩詰經□二十

593c19□者楞伽王經□二十一者中實經□二十二者無

593c20□始經□二十三者十因經□二十四者輪轉經□二

593c21□十五者慈雲經□二十六者器心經□二十七者

593c22□無位經□二十八者賢聖經□二十九者隱密經□

593c23□三十者華嚴經□三十一者大品經□三十二者

593c24□寂滅經□三十三者聖軌經□三十四者遍緣經□

593c25□三十五者熏習經□三十六者佛性經□三十七

593c26□者玄理經□三十八者楞伽經□三十九者本業

593c27□經□四十者蘊高山經□四十一者歸本經□四十

593c28□二者眞修經□四十三者八德經□四十四者佛

593c29□慧經□四十五者緣起經□四十六者一體經□四

594a01□十七者自佛經四十八者大海經□四十九者

594a02□無相經□五十者遍眞如經□五十一者十種如

594a03□來藏經□五十二者三身本有經□五十三者八

594a04□識通達緣經□五十四者衆生身等法經□五十

594a05□五者諸佛無盡藏經□五十六者讚歎不善品

594a06□經□五十七者諸法同一相經□五十八者一體

594a07□大悲觀經□五十九者如如本智慧經□六十者

594a08□塵塵法界刹土經□六十一者輪轉本際經□六

594a09□十二者法界法輪經□六十三者大智本有經□

594a10□六十四者平等法界經□六十五者四相常住

594a11□經□六十六者眞如一相經□六十七者流轉不

594a12□動經□六十八者寂靜涅槃經□六十九者通達

594a13□音聲經□七十者如來自相經□七十一者夫人

594a14□經□七十二者法門經□七十三者八喩經□七十

594a15□四者中在經□七十五者總持經□七十六者不

594a16□動經□七十七者兩智經□七十八者道智經□

594a17□七十九者本覺經□八十者大無量經□八十一

594a18□者自然本果經□八十二者甚深法藏經□八十

594a19□三者一道淸淨經□八十四者十種妄想經□八

594a20□十五者法門顯了經□八十六者境界圓滿經□

594a21□八十七者光明實智經□八十八者因果同體

594a22□經□八十九者心神不空經□九十者眞智無生

594a23□行經□九十一者無□解脫經□九十二者隨緣

594a24□增長經□九十三者法性實際經□九十四者廣

594a25□大虛空經□九十五者本因緣起經□九十六者

594a26□諸法無爲經□九十七者本來淸淨經□九十八

594a27□者修行道地經□九十九者不修具德經□百

594a28□者摩訶薩雲若經□是名爲百□如是百經眷

594a29□屬□如次初半各百後半各千□擧經之目屬

594b01□論之綱□下當隨文開示現說

594b02□已說經差別□次論當造人□契經異說其數

594b03□幾有□今馬鳴師何所攝耶□頌曰

594b04□　總有六馬鳴　　契經異說故

594b05□　然隨機應故　　無有相違失

594b06□論曰□凡集一代諸契經中種種異文□總有六

594b07□種□云何爲六□一者大乘本法契經中作如

594b08□是說□無上大覺尊說入涅盤緣□馬鳴菩薩

594b09□卽從坐起□頂禮佛足合掌恭敬□向佛世尊

594b10□而說偈言

594b11□　大慈滿足無上尊　　無邊劫海備萬行

594b12□　唯慈悲群生類故　　而佛自言入涅盤

594b13□　我及一切諸大衆　　冥冥而亂失心神

594b14□　大慈滿足世尊尙　　棄自子等往異界

594b15□　況我慈悲未滿足　　隨佛往異界誰謗

594b16□爾時馬鳴說此偈已□睹佛眼睛徐自命終□

594b17□二者變化功德契經中作如是說□爾時世尊

594b18□告馬鳴言□我滅度後三百餘歲□汝當承我

594b19□加力□以種種方便法利益安樂末代衆生□

594b20□若我不加力汝當不能自□三者摩訶摩耶

594b21□契經中作如是說□如來滅後六百歲已□九十

594b22□六種諸外道等□邪見競興毁滅佛法□有一比

594b23□丘名曰馬鳴□善說法要降伏一切諸外道

594b24□輩□四者常德三昧契經中作如是說□佛滅度

594b25□後八百歲中□有一智人名曰馬鳴□或外道

594b26□衆或佛家衆□破諸外道建立佛法□五者摩

594b27□尼淸淨契經中作如是說□佛涅盤後一百

594b28□餘歲□馬鳴大士出現於世□守護正法安立

594b29□佛幢□六者勝頂王契經中作如是說□如來成

594c01□道第十七日□有一外道名曰迦羅諾鳩尸

594c02□摩□變化其身作大龍王□出現八萬六千頭

594c03□八萬六千舌□一時發起八萬六千相違難問

594c04□問於如來□如來則作三重答說通彼切難□

594c05□於是龍王又作十重問問於如來□如來則

594c06□作百重答說通彼切難□如是問答已□佛告

594c07□龍王言□善哉善哉馬鳴沙門□爲護法城故□

594c08□以破壞相建立佛法□耐也耐也□常如是修

594c09□常如是行□勿小遊行普遍遊行□於是龍王

594c10□以其本形捨畜生相□無上尊前頂禮和南□

594c11□歡喜之貌向佛世尊□而說頌言

594c12□　善哉善哉言　　經聽於我耳

594c13□　假耶實耶自　　極疑於我心

594c14□　我非畜生身　　我非外道衆

594c15□　而贊化爲生　　變化如是形

594c16□　世尊如鏡知　　我沒於是界

594c17□　出於餘世界　　如敎普遊行

594c18□爾時馬鳴說此偈已□如入禪定入於寂室□

594c19□是名爲六□如是諸經各各別說□隨機現應

594c20□無相違過□馬鳴菩薩當何位人□何城誕生

594c21□何因馬鳴□頌曰

594c22□　本大光明佛　　因不動位中

594c23□　西天竺出現　　從過去立名

594c24□論曰□馬鳴菩薩若剋其本大光明佛□若

594c25□論其因第八地內住位菩薩□西天竺誕生□

594c26□盧伽爲父瞿那爲母□同生利益□過去世

594c27□中有一大王□名曰輪陀□有千白鳥皆悉

594c28□好聲□若鳥出聲大王增德□若不出聲大

594c29□王損德□如是諸鳥若見白馬卽出其聲□

595a01□若不見時常不出聲□爾時大王遍求白馬

595a02□終日不得□作如是言□若外道衆此鳥鳴者□

595a03□都破佛敎獨尊獨信□若佛弟子此鳥鳴者□都

595a04□破外道敎獨尊獨信□爾時菩薩用神通力□

595a05□現千白馬鳴千白鳥□紹隆正法令不斷絶□

595a06□是故世尊名曰馬鳴

595a07□已說人別相□次唱本作釋□本曰

595a08□　歸命盡十方　　最勝業遍智

595a09□　色無□自在　　救世大悲者

595a10□論曰□此一頌中則有二門□云何爲二□一者

595a11□總攝一切衆命門□二者歸向圓滿大覺門

595a12□總攝門者□通攝一切十方界中所有衆生衆

595a13□命根故□如本命盡十方故

595a14□歸向門者□用如是衆命歸契於滿足大慈

595a15□悲人故□如本歸最勝業遍智色無□自在救

595a16□世大悲者故□論師擧幾德讚歎大覺尊□各

595a17□其相云何□頌曰

595a18□　總八萬四千　　四十八種德

595a19□　最勝等各十　　智無□各四

595a20□　及八萬四千　　色相差別故

595a21□　功德雖無量　　終不出此數

595a22□論曰□馬鳴菩薩總擧八萬四千四十八種功

595a23□德□奉仰讚歎無上大覺□佛果滿位中功德

595a24□淨品□雖有無量無邊□而終不出此數量□是

595a25□故馬鳴菩薩總相讚歎□云何爲八萬四千功

595a26□德□色相差別故成八萬四千□云何爲四十□

595a27□最勝業遍各十種故成四十數□云何爲八□智

595a28□及無□各有四種故成八種□云何爲十最□

595a29□一者超過最□遠離二乘地故□二者出離最□

595b01□永離三界域故□三者對治最□頓斷四住地

595b02□故□四者厭患最□已過五蘊聚落故□五者離

595b03□愛最□永別六道岐故□六者威德最□勝退七

595b04□惡軍故□七者兵衆最□皆盡八邪林故□八者

595b05□智慧劍最□決斷九結絆故□九者解脫最□斷

595b06□除十纏繩故□十者勇猛最□□伏九十六種

595b07□諸外道故□是名爲十最□於契經中十種第

595b08□一□云何爲十勝□一者力勝□具足十力故□二

595b09□者無畏勝□具足四無畏故□三者不共勝□具

595b10□足十八不共法故□四者道品勝□具足三十

595b11□七道品故□五者變化勝□具足百千種變化

595b12□故□六者言音勝□具足八十八梵音故□七者

595b13□端嚴勝□具足三十二種丈夫相故□八者吉祥

595b14□勝□隨作境界處出生增長功德善根故□九

595b15□者難得勝□於三界中獨尊一故□十者住處勝□

595b16□所居宮殿以九萬八千微妙圓滿而所莊

595b17□嚴故□是名爲十勝□於契經中十種殊勝□云

595b18□何爲十業□一者自然業□所作自在故□二者平

595b19□等業□敎化利益無差別故□三者相應業□隨

595b20□機出現故□四者具足業□圓滿福智二資糧

595b21□故□五者無盡業□無邊際故□六者同生業□隨

595b22□趣受生故□七者無著業□遠離塵累如蓮華

595b23□故□八者依止業□作歸依處如大地故□九者

595b24□無厭業□攝生無窮如大海故□十者通達業□

595b25□無有障□如虛空故□是名爲十業□於契

595b26□經中十種作用□云何爲十遍一者根遍□佛諸

595b27□色根各各一一根周遍法界故□二者識遍□佛

595b28□諸心識無所不達故□三者境界遍圓智所緣

595b29□無分界故□四者壽命遍□不可思議故□五者

595c01□眷屬遍□不可測量故□六者功德遍□一一功

595c02□德等虛空界故□七者慈悲遍□無簡擇故□八

595c03□者言說遍□佛言音聲無所不至故□九者證

595c04□遍□無所不窮故□十者無等遍□無與等故□

595c05□是名爲十遍□於契經中十種周遍□云何爲

595c06□四智□一者光明無盡藏智□能出生十億一千

595c07□智慧門故□二者一味一相智□通達恒沙一切

595c08□諸法無差別故□三者大悲無邊智□隨起一

595c09□化遍滿一切十方世界故□四者無爲寂滅

595c10□智□遠離一切起動作業故□是名爲四智□於

595c11□契經中四種圓滿智□云何爲四無□□一者

595c12□法無□□了知諸法實相實性故□二者義無

595c13□□□了知諸法共差別相及生滅相故□三者辭

595c14□無□□不壞假名而說實相故□四者樂說無

595c15□□□發無邊言說契經海次第不斷絶故□是

595c16□名爲四無□□於契經中四種解脫智□自在

595c17□之言皆通於上□故不別釋□色相名義如大總

595c18□持中廣顯說已說覺寶次說法僧□本曰

595c19□　及彼身體相　　法性眞如海

595c20□　無量功德藏　　如實修行等

595c21□論曰□此一頌中復有二門□云何爲二□一者

595c22□體攝一切衆身門□二者總達法藏僧伽門□體

595c23□攝門者盡攝一切無量衆生生滅流轉無常

595c24□身故□如本彼身體相故□總達門者□以如是

595c25□衆身□總達於諸甚深法藏一切如實修行者

595c26□故□如本及法性眞如海無量功德藏如實修

595c27□行故□等言總通和南之意□論師依幾法僧而

595c28□和南耶□其相云何□頌曰

595c29□　總歸於十四　　僧十法四故

596a01□　或兼上下故　　有多類僧衆

596a02□論曰□馬鳴菩薩總歸依於十四德處□十僧四

596a03□法各差別故□云何爲十僧□十地差別故□云何

596a04□爲四法□敎理行果各差別故□法謂敎法□所

596a05□謂隨順機根一切契經之海□性眞如謂理

596a06□法□於一切法體性平等□離虛妄之假絶

596a07□執著之實故□海謂果法□於妙覺果萬德圓

596a08□滿□無有窮盡如大海故□無量功德藏謂行

596a09□法□六度萬行淨品眷屬□不可思議超過數量

596a10□故□如謂十種眞如□實修行謂十種正智□證眞

596a11□如理於眞實智建立僧名□理智和通能所

596a12□一味平等□平等無諍論故□何故取命標十

596a13□方耶□爲欲顯示所攝命根廣大圓滿無邊

596a14□際故□何故取身標其相耶□爲欲顯示四相

596a15□所亂一切衆生皆悉攝取□欲令獲得金剛常

596a16□住不動身故□何故八聖唯不歸自身命□乃

596a17□通取一切無量衆生所有身命歸於三寶□

596a18□由明了知一切衆生平等平等唯一眞如無

596a19□有別異□衆生身命及我身命□一味一相不

596a20□相離故□是故頌言等□等言極甚深□何故攝

596a21□取一切衆生無量身命□歸於三寶成和南

596a22□相□由十方三世一切諸佛皆悉歡喜□十方三

596a23□世一切諸菩薩皆悉讚歎□十方三世一切諸法

596a24□藏□常恒流布不斷絶故□馬鳴菩薩證不動

596a25□地□下地功德悉已滿足□何故下位諸僧皆悉

596a26□和南□由能歸人皆非同於自得位故□若自

596a27□歸依唯應和南不動地滿幷上二地□若爾何

596a28□故不取地前□非無歸人故不別擧□以上

596a29□兼下影顯示故□法雲地菩薩能歸人時當

596b01□依何僧□於妙覺地有眞實僧故無過失□

596b02□若爾何故不別擧耶□以下兼上影顯示故□

596b03□是故頌曰或兼上下故有多類僧衆

596b04□已說法僧次說本趣□本曰

596b05□　爲欲令衆生　　除疑捨邪執

596b06□　起大乘正信　　佛種不斷故

596b07□論曰□此一頌中則有二門□云何爲二□一者

596b08□斷絶障縛門□二者連續解脫門□斷絶門中有

596b09□四差別□云何爲四□一者決定信心門□爲令

596b10□一切無量衆生□斷除疑惑心發起堅固信□

596b11□決定於甚深大乘正道故□二者遠離捨心門□

596b12□爲令一切無量衆生□遠離厭捨心增長欲

596b13□樂意□精進於甚深大乘正道故□三者對治邪

596b14□論門□爲令對治九十六種諸大外道□九萬

596b15□三千眷屬外道□四種大魔三萬二千眷屬魔

596b16□衆斷除一億四萬六千種諸世論□趣入於大

596b17□乘甚深正道故□四者除遣執著門□爲令一

596b18□切無量異生□及諸二乘一切菩薩□斷除五種

596b19□人見證得五種對治□斷除二種法執證得

596b20□二種對治□□向於甚深大乘正道故□如本

596b21□爲欲令衆生除疑捨邪執起大乘正信故□

596b22□連續門中有三差別□云何爲三□一者不斷大

596b23□覺門□爲令集成萬行之因□莊嚴大覺之果□

596b24□無上法王不斷絶故□二者不斷法藏門□爲

596b25□令出現勝妙梵響□宣說一切契經之海□八

596b26□萬四千法藏不斷絶故□三者不斷僧伽門□爲

596b27□令修地前地上之大道□建立眞如法界之宮

596b28□殿□住正後二僧而不斷絶故□如本佛種不

596b29□斷故故□頌衆生言分際云何□爲欲對治何

596c01□等斷故□建立三寶不斷耶□頌曰

596c02□　通攝三聚人　　未得圓滿故

596c03□　對四種斷故　　建立三不斷

596c04□論曰□馬鳴菩薩通緣三聚□而爲境界□所以

596c05□者何□由未證得圓滿果故□然三聚門有其

596c06□三種□云何爲三□一者十信前名爲邪定聚□

596c07□不能信業果報等故□三賢及十聖名爲正

596c08□定聚□決定安立不退位故□十種信心名爲不

596c09□定聚□或進或退未決定故□二者十信前幷十

596c10□信心名爲邪定聚□皆無善根故□無上大覺

596c11□果名爲正定聚□已滿足故□三賢及十聖名爲

596c12□不定聚□皆未究竟故□三者十信前名爲邪

596c13□定聚□無樂求心故□十聖名爲正定聚□已得

596c14□眞證故□十信三賢名爲不定聚未得正證

596c15□故□是名爲三□馬鳴菩薩須彼初門□爲欲對

596c16□治四種斷故□建立三寶不斷之義□云何爲

596c17□四□一者疑惑斷□由猶豫心不能決定□斷

596c18□三寶種故□二者厭捨斷□由愛有心不能樂

596c19□法□斷三寶種故□三者見邪斷□由妄想心不

596c20□能正見□斷三寶種故四者定執斷□由實有

596c21□心不能離著斷三寶種故□是名爲四斷

596c22□已說本趣□次開總體

596c23□本曰□有法能起摩訶衍信根□是故應說

596c24□論曰□此文中有二門□云何爲二□一者能入

596c25□門□二者所入門□能入門者□於所詮理善趣

596c26□入故□所入門者□善爲彼法作依止故□有法

596c27□者□總標十六能入門法□能起信根者□總標

596c28□門法作業之相□摩訶衍者□總標十六所入法

596c29□體幷及不二摩訶衍體□信決定進心□根生長

597a01□行法□若爲入理無超此二□故曰信根□復次

597a02□信謂十信□根謂從初發心住乃至法雲地□

597a03□所以者何□初信無根隨緣進退□譬如班多

597a04□伽伊摩華故□後信轉勝堅固不動□譬如鍵鳩

597a05□阿彌禮樹故□信根有幾義□各其相云何頌

597a06□曰

597a07□　各有十種義　　澄淨下轉等

597a08□論曰□信有十種義□云何爲十□一者澄淨義□

597a09□能令心性淸淨明白故□二者決定義□能令

597a10□心性淳至堅固故□三者歡喜義□能令斷除

597a11□諸憂惱故□四者無厭義□能令斷除懈怠心

597a12□故□五者隨喜義□於他勝行發起同心故□六

597a13□者尊重義□於諸有德不輕賤故□七者隨順

597a14□義□隨所見聞不逆違故□八者讚歎義□隨

597a15□彼勝行至心稱歎故□九者不壞義□在專一

597a16□心不妄失故□十者愛樂義□能令成就慈悲

597a17□心故□是名爲十□根有十種義□云何爲十□一

597a18□者下轉義□能除□慢故□二者隱密義□能詮

597a19□甚深理故□三者出生義□生長種種諸功德

597a20□故□四者堅固義□皆悉攝持不闕失故□五者

597a21□相續義□轉轉增長無斷絶故□六者出離義□

597a22□地地轉勝漸漸遠離故□七者集成義□修集種

597a23□種道品法故□八者茂榮義□以諸行德而所

597a24□莊嚴甚可愛樂故□九者具足義□等覺位中

597a25□圓滿因行故□十者高勝義□於妙覺果最勝

597a26□廣大無能超過故□是名爲十□能入所入種

597a27□種差別□立義分中自當顯說

597a28□已說總體□次明建立□本曰□

597a29□說有五分□云何爲五□一者因緣分□二者立

597b01□義分□三者解釋分□四者修行信心分□五者勸

597b02□修利益分

597b03□論曰□何故次第如是□敎法出現法如是故□

597b04□此義云何□爲欲顯示上味妙藥□當由所對

597b05□疾障出現□能化敎法□定由所治機根發起□

597b06□疾前無藥機先無敎故□初立因緣分□爲欲

597b07□顯示如意寶珠雖唯是一□而爲一切諸寶根

597b08□本□摩訶衍法雖唯是一□而爲恒沙法門體

597b09□性□重威大龍乃所受用□利根智者乃所領

597b10□解故□第二立立義分□爲欲顯示摩尼寶

597b11□藏雖備無量萬寶而開千重門群龍所了

597b12□知□大乘本法雖圓無邊千義而別釋散說鈍

597b13□根所分明故□第三立解釋分□爲欲顯示

597b14□雖眼耳中見聞寶雨之妙術□思心中解知無

597b15□盡之圓德□而出現舌威不競入門開通往

597b16□向不近隔檀□得如意寶藏無由□臺宮□

597b17□雖口語中誦持敎義之尊辭□思心中觀察廣

597b18□略之深理□而勤加行添於勝進□方於金

597b19□剛□不起堅固信□得法界寶藏而無由契

597b20□玄理故□第四立修行信心分□雖開廣略之

597b21□法示進入之門□而怯弱衆生□聞廣說法門

597b22□不堪進修行鈍根衆生聞略說法門□不能

597b23□解故生厭離心□如是等衆類□若値勸請

597b24□緣漸漸進修□備百行因至萬德果□若不

597b25□得値勸策緣彌彌遠退□將恒沙煩惱而

597b26□及於無性□馬鳴菩薩見是利故□顯示利

597b27□益勸請修行□是故後立勸修利益分□有何

597b28□因緣不增不減唯立五分□頌曰

597b29□　攝彼大　　總地　　五十法門故

597c01□　是故不增減　　唯建立五分

597c02□論曰□馬鳴菩薩十萬□拖南大總地論中□

597c03□總立五十門判釋諸敎理□今此論中五分

597c04□法門各攝彼十門□是故不增減唯立五分□

597c05□所謂彼論建立所化圓滿等十門□因緣分所

597c06□攝□百六十摩訶衍等十門□立義分所攝□安立

597c07□隨順決擇等十門□解釋分所攝□修習決定趣

597c08□入等十門□修行分所攝□勸請呵責引導等十

597c09□門□勸修分所攝

597c10□已說建立門次說唱章判說門□本曰□

597c11□初說因緣分□問曰□有何因緣而造此論□答

597c12□曰□是因緣有八種□云何爲八□一者因緣總

597c13□相□所謂爲令衆生離一切苦得究竟樂□非

597c14□求世間名利恭敬故□二者爲欲解釋如

597c15□來根本之義□令諸衆生正解不謬故□三者爲

597c16□令善根成就衆生□於摩訶衍法堪任不退

597c17□信心故□四者爲令善根微少衆生修習信

597c18□心故□五者爲示方便消惡業障□善護其心

597c19□遠離癡慢出邪網故□六者爲示修習止

597c20□觀□對治凡夫二乘心過故□七者爲示專念

597c21□方便生於佛前□必定不退信心故□八者爲

597c22□示利益勸修行故□有如是等因緣□所以造

597c23□論

597c24□論曰□是八因緣中□初一爲立義分作正因

597c25□緣□次二爲解釋分作正因緣□次四爲修行

597c26□信心分作正因緣□後一爲勸修利益分作

597c27□正因緣□初一因緣中卽有四門□後七因緣

597c28□中各具三門□云何爲四□一者能化敎法出興

597c29□門□二者所化衆生分際門□三者出興作業善

598a01□巧門□四者除遣諍論誹謗門□云何爲三□謂前

598a02□三門□今當擧相隨次別釋□因緣總相者□總

598a03□擧能化敎法出興門□謂爲八種根本總體

598a04□作正因緣□故言因緣總□爲二十四種分離

598a05□別相作正因緣□故言因緣相□三十二種總別

598a06□法相□立義分中自當顯說□爲令衆生者□總

598a07□擧所化衆生分際門□謂攝邪定聚十億八萬

598a08□六千種衆生□不定聚三十種衆生□正定聚一

598a09□百二十種衆生故□離一切苦得究竟樂者□總

598a10□擧出興作業善巧門□謂緣三聚而爲境界□

598a11□宣說開示妙法要者□欲令一切無量衆生□

598a12□遠離生滅無常之苦□獲得根本總相之樂

598a13□故□非求世間名利恭敬故者□總擧除遣諍論

598a14□誹謗門□謂愚衆生作如是疑□馬鳴菩薩居

598a15□位不動地未及法雲地□而緣上地諸菩

598a16□薩等□爲其所化之境界者□唯顯自殊勝□爲

598a17□求名利等□有其虛言無有實義□豈下地菩

598a18□薩應得敎化上地菩薩□是故馬鳴爲遣如

598a19□是不信疑故□自通而言□我久遠劫成正覺

598a20□訖□而助敎化利益群生□爲滿本願故權

598a21□示藍修位□非謂欲求名利等故作如是

598a22□說□已說初因緣□第二因緣言解釋如來根本

598a23□之義者□總擧能化敎法出興門□謂是因緣

598a24□能爲顯示正義對治邪執□作正因緣故□言

598a25□如來根本之義□所以者何□十方三世一切如

598a26□來□無有一佛不爲根本一心二門七種對

598a27□治成正覺故□令諸衆生者□總擧所化衆生

598a28□分際門□謂攝十億八萬六千種邪定聚衆生

598a29□故□正解不謬故者□總擧出興作業善巧門□謂

598b01□緣邪定聚狂亂衆生而爲境界□宣說開演

598b02□顯示正義對治邪執甚深法者□正恒沙之謬

598b03□邪解□□塵數之逆亂見□斷除其闡提不信

598b04□障□而爲令趣入於十信大道故□已說第

598b05□二因緣□第三因緣爲分別發趣道相作正因

598b06□緣□是名爲能化敎法出興門□謂三種發心□善

598b07□根成就衆生者□總擧所化衆生分際門□謂攝

598b08□上品十信三品十解三品十行三品十向三品

598b09□十地諸衆生故□於摩訶衍法堪任不退信心

598b10□故者□總擧出興作業善巧門□謂緣二聚衆

598b11□生而爲境界□宣說開示三發心者□爲令

598b12□超過自分獲得勝進故□已說第三因緣□第

598b13□四因緣爲修行信心分四種信心四種修行

598b14□作正因緣□是名爲能化敎法出興門□善根微

598b15□少衆生者□總擧所化衆生分際門□謂攝得

598b16□十信位前五心中品衆生故□已得前五故□

598b17□非都無善根名言微少□未得後五故不

598b18□能具足□不名成就□修習信心故者□總擧出

598b19□興作業善巧門□謂能爲令成就後五信心

598b20□故□已說第四因緣□第五因緣爲修行信心分

598b21□進門之終□復次若人雖修行信心乃至得免

598b22□諸障善根增長故作正因緣□是名爲能化

598b23□敎法出興門□此中衆生攝得十信位初心下

598b24□品衆生故□是名爲所化衆生分際門□消惡

598b25□業障等者□總擧出興作業善巧門□謂示禮拜

598b26□懺悔等方便□而爲消除種種業障海故□已

598b27□說第五因緣□第六因緣言修習止觀者□總

598b28□擧能化敎法出興門□謂爲修行信心分修行

598b29□止觀門作正因緣故□凡夫二乘者□總擧所

598c01□化衆生分際門□謂攝得十信位二心下品衆

598c02□生□邪定聚攝一切二乘故□對治心過者□總

598c03□擧出興作業善巧門□謂以兩輪通爲對

598c04□治凡夫二乘見執過失故□已說第六因緣□第

598c05□七因緣爲修行信心分之終□復次衆生初學

598c06□是法乃至畢竟得生住正定聚故作正因

598c07□緣□是名爲能化敎法出興門□此中衆生攝

598c08□得十信位前四心□更不能勝進下品衆

598c09□生□謂住是世界信心成就極怖畏故□是名

598c10□爲所化衆生分際門□必定不退信心故者□總

598c11□擧出興作業善巧門□謂以勝緣力而爲安

598c12□立正定聚故□已說第七因緣□第八因緣爲

598c13□勸修利益分作正因緣□是名爲能化敎法出

598c14□興門□此中衆生攝十億八萬六千種邪定聚

598c15□諸衆生故□是名爲所化衆生分際門□爲示利

598c16□益勸修行故者□總擧出興作業善巧門□謂爲

598c17□欲令宣說功德增長欲樂□顯示過患覺

598c18□悟厭離故□已說第八因緣□一切諸敎法皆

598c19□盡於立義分□一切諸所化之機皆盡於初因

598c20□緣分□何故開三分而別釋□立七因緣而散

598c21□說耶□爲欲顯示利鈍廣略總別不同故□何

598c22□故二乘人重取於四處□爲欲顯示二乘衆

598c23□生下劣狹少□發菩提心向無上道□甚極切難

598c24□超過於餘類衆生故□何故所餘邪定衆生唯

598c25□取於三處□爲欲顯示所餘衆生形於二

598c26□乘輕其過失故□何故不定人別取三品耶□

598c27□爲欲顯示不定衆生微薄暗鈍□發決定心

598c28□向無上道□甚極切難超過於正定衆生故□

598c29□何故正定人不別三品通總攝耶□爲欲顯

599a01□示正定衆生形於不定輕其過失故□有何

599a02□因緣不增不減唯立八種□何故次第如是

599a03□頌曰

599a04□　總攝大總地　　八十因緣故

599a05□　修行轉勝法　　次第如是故

599a06□論曰□馬鳴菩薩十萬□陀南大總地論中□總

599a07□立八十因緣□以爲論緣由□今此論中八種因

599a08□緣□各攝彼論十種因緣□故不增減唯立八

599a09□種□由是義故言如是等□等字總攝彼八十

599a10□故□因緣次第行法法爾故□謂除闡提不信障

599a11□得十信心□除著我障得十住心□除畏苦障

599a12□得十行心□除捨離障得十向心□斷異生性

599a13□等十種障證歡喜等十種地故

599a14□已說八因緣□次說四種根□本曰□

599a15□問曰□修多羅中具有此法□何須重說□答曰□

599a16□修多羅中雖有此法□以衆生根行不等□受

599a17□解緣別□所謂如來在世時衆生利根□能說

599a18□之人色心業勝□圓音一演異類等解□則不須

599a19□論□若如來滅後□或有衆生能以自力廣聞

599a20□而取解者□或有衆生亦以自力少聞而多

599a21□解者□或有衆生無自心力□因於廣論而得

599a22□解者□自有衆生復以廣論文多爲煩□心樂

599a23□總持少文而攝多義能取解者□如是此論

599a24□爲欲總攝如來廣大深法無邊義故□應說

599a25□此論

599a26□論曰□此文中有二門□云何爲二□一者所說

599a27□無異難問門□二者擧時分位決疑門□問曰□修

599a28□多羅中具有此法何須重說者□則是難問

599a29□門□謂光明大覺等一百契經中□開示一切無

599b01□量法藏□隨機根量攝取利益無所闕失□中

599b02□士何用煩造此論□重傳彼法更無加顯力□

599b03□今造此論重說彼法者□頗不求稱讚等

599b04□事耶□畢竟尊信不盡其理□是名爲所說無

599b05□異難問門□答曰□修多羅中雖有此法以衆

599b06□生根行不等受解緣別者□總擧決疑門□所謂

599b07□馬鳴自通而言□三世諸佛一切敎理□自然常

599b08□住一味平等□無有移轉無有起滅□是故雖

599b09□題榜差別翰牘不同□而其敎法唯是一味唯

599b10□是平等□或不分或不別□然而衆生根性差別

599b11□利鈍不等□心行差別廣略不同□旣所化之機

599b12□異□能化之人不能自同□令受敎法名字各

599b13□別□令解文義因緣各別□謂或有衆生依佛

599b14□伽陀修梨毘羅而得解者□或有衆生依菩

599b15□薩遮陀尸修梨毘羅方得解者□故爲是人

599b16□當須造論□復次如來在世時所化淸淨□能化

599b17□圓滿八萬四千種色四種心遍智十種作業

599b18□十種殊勝□六十八梵圓八十八妙音□無有前

599b19□後一時敷演□無量無邊種種異類□或有衆

599b20□生見佛妙色而得解者□或有衆生思惟佛

599b21□心品而得解者□或有衆生觀察如來十業

599b22□十勝而得解者□或有衆生聽聞佛梵圓妙

599b23□音而得解者□如是平等明了通達則不須

599b24□論□若佛滅後所化雜亂能化少闕□經論機異

599b25□廣略根別□根謂四種根□機謂三乘機□云何

599b26□爲四□一者廣自力根□二者略自力根□三者廣

599b27□無力依他根□四者略無力依他根□如是四種

599b28□根性中□初二是修多羅衆□後二是優婆提耶

599b29□衆□何故因緣門中所化圓滿□根性門中所化

599c01□微少□爲欲顯示淸淨僧那阿世耶無有邊

599c02□際故□爲欲顯示受敎實行衆生之類有其

599c03□分際故□以何因緣出興兩重廣略敎法□其

599c04□相云何□頌曰

599c05□　本願繫屬故　　出興此法門

599c06□　楞伽王契經　　分明顯說故

599c07□論曰□繫屬因緣之力故□出興兩重甚深法

599c08□門□所以者何□於契經中明顯說故□所謂楞

599c09□伽王契經中作如是說□爾時世尊告文殊師

599c10□利言□我念過去無量劫海□於五百世忍辱

599c11□仙人□在山林中專心修行小欲知足四聖衆

599c12□種淸淨之法□於時有一大蛇從山頂下□來

599c13□詣我所聞我所誦□則投其體禮拜懺悔□投

599c14□體已訖以頭□地□區區作文而說偈言

599c15□　我過去世　　忍辱仙人　　住於此山

599c16□　六時行道　　而一時瞋　　因緣力故

599c17□　今得蛇身　　常受大苦　　若命終後

599c18□　得人同分　　我當弟子　　隨汝修行

599c19□　汝所讀誦　　常我所誦　　是故我今

599c20□　發大□愧

599c21□說是偈已卽便命終□後得人身則我弟子□

599c22□爾時互相發願繫屬□謂作如是願□我若證

599c23□無上道□宣說九十落叉廣說修多羅□利益

599c24□意樂廣大衆生□宣說十落叉略說修多羅□

599c25□利益意樂總持衆生□卽我弟子作如是願□

599c26□我當師滅後造作九十部廣說優婆薩提

599c27□耶□利益意樂廣大衆生□造作十部略說優

599c28□婆薩提耶□利益意樂總持衆生□以此因

599c29□緣我今宣說諸契經海□以此因緣故□我滅

600a01□度後我弟子現造作論敎

600a02□已說因緣分□次說立義分□立義分中法門

600a03□名字□其數幾有其相云何□頌曰

600a04□　有三十三種　　十六所入法

600a05□　十六能入門　　及不二別故

600a06□論曰□立義分中法門名數□總有三十三種差

600a07□別□云何爲三十三差別□所謂十六所入本法□

600a08□十六能入門□及不二摩訶衍各差別故□何故

600a09□摩訶衍成十六種□根本摩訶衍中開八種

600a10□故□一心法界三大義中各開二種故□何故能

600a11□入門成十六種□一心法界及三大義各二種

600a12□故□或各開二種門故□是名爲本數

600a13□已說法數□次當別釋□本曰□

600a14□摩訶衍者總□說有二種□云何爲二□一者法□

600a15□二者義□所言法者謂衆生心□是心則攝一切

600a16□世間法出世間法□依於此心顯示摩訶衍義□

600a17□何以故□是心眞如相□則示摩訶衍體故□是

600a18□心生滅因緣相□能示摩訶衍自體相用故□所

600a19□言義者卽有三種□云何爲三□一者體大□謂

600a20□一切法眞如平等不增不減故□二者相大□謂

600a21□如來藏具足無量性功德故□三者用大□謂能

600a22□生一切世間出世間善因果故□一切諸佛本

600a23□所乘故□一切菩薩皆乘此法到如來地故

600a24□論曰□此文中有三門□云何爲三□一者所入

600a25□根本總體門□二者能依趣入別相門□三者通

600a26□達軌則不動門□初二種門有其兩重□住思

600a27□應觀□摩訶衍者總者□卽是所入根本總體

600a28□門□卽是根本摩訶衍中有八差別□云何爲

600a29□八□一者一體一心摩訶衍□二者三自一心摩

600b01□訶衍□三者無量無邊諸法差別不增不減體

600b02□大摩訶衍□四者寂靜無雜一味平等不增不

600b03□減體大摩訶衍□五者如來藏功德相大摩訶

600b04□衍□六者具足性功德相大摩訶衍□七者能生

600b05□一切世間因果用大摩訶衍□八者能生一切

600b06□出世間善因果用大摩訶衍□是名爲八□如是

600b07□八種摩訶衍法□皆從能入建立其名□謂以

600b08□一體一心□而爲其門所趣入故□名爲一體

600b09□一心摩訶衍□乃至以能生一切出世間善因

600b10□果用大□而爲其門所趣入故□名爲能生一

600b11□切出世間善因果用大摩訶衍□譬如轉輪聖

600b12□王□謂如輪王隨其輪相建立名字□摩訶

600b13□衍法亦復如是□隨其門相建立名故□大覺

600b14□契經中作如是說□佛告文殊師利言□諦聽

600b15□諦聽善思念之□我當爲汝分別開說八種

600b16□身法□何等爲八□一者一體趣入身法□二者三

600b17□自趣入身法□三者諸法差別不增不減體大趣

600b18□入身法□四者純淨一相無雜不增不減體大

600b19□趣入身法□五者如來藏功德顯了大趣入身

600b20□法□六者圓滿性功德顯了大趣入身法□七者

600b21□出生世間因果自在無□大趣入身法□八者

600b22□出生出世間妙因果自在無□大趣入身法□是

600b23□名爲八□乃至廣說□馬鳴菩薩正攝彼文□是故

600b24□說言摩訶衍者總□此中總言□於兩處中是

600b25□總體故□所謂望上及下臨故□大總地論中開

600b26□八十門□廣釋根本摩訶衍法□今各攝十成

600b27□一種故□唯立八法□由何義故有八應知□能

600b28□入別相有八種故□所入總體有八應知□能

600b29□入所入八種法相□勝劣廣狹其相云何□頌曰

600c01□　平等平等一　　皆無有別異

600c02□　各攝諸法故　　然終不雜亂

600c03□論曰□如是能所十六法相□遍滿遍滿平等平

600c04□等□一味一相皆無差別□所以者何□各攝諸

600c05□法畢竟盡故□若爾本末及與總別□皆悉渾

600c06□同應雜亂耶□終其本末不相雜亂□其總

600c07□別門初後不無□然各各別皆悉等量□故曰

600c08□平等□非謂一法故稱平等□已說初重□第二

600c09□重四種法中各具三門□云何爲三□一者本法

600c10□所依決定門□二者根本攝末分際門□三者建

600c11□立二種摩訶衍門□所言法者謂衆生心者□卽

600c12□是本法所依決定門□今當須□拖南頌總

600c13□持顯說□其相云何□頌曰

600c14□　衆謂四衍衆　　生謂四種生

600c15□　是一法界藏　　遍於彼八處

600c16□論曰□衆有四種□云何爲四□一者一切如來

600c17□衆□二者一切菩薩衆□三者一切聲聞衆□四者

600c18□一切緣覺衆□是名爲四衆□生有四種□云何

600c19□爲四□一者卵生□二者胎生□三者濕生□四者

600c20□化生□是名爲四生□過數故衆□受生故生□是

600c21□一法界心□彼八處中周遍圓滿□不可分析

600c22□不可離散□唯是一體唯是一相□以四種衆

600c23□攝諸聖盡□以四種生攝諸凡盡□馬鳴論師

600c24□爲顯一心廣大圓滿□名爲衆生□順理契經中

600c25□作如是說□爾時世尊放大光明顯神力已□

600c26□告佛子言□諦聽諦聽善思念之□我當爲汝

600c27□分別解說一法界藏□善男子□一法界藏者□

600c28□所謂遍於諸如來衆諸菩薩衆諸聲聞衆諸

600c29□緣覺衆及諸異生□無所不通□無所不至無

601a01□所不當□是故名爲一法界藏□今攝此文故

601a02□名衆生□馬鳴菩薩六萬□拖□南本藏論中□

601a03□開十種門別釋散說□今略攝故唯言衆生□

601a04□已說本法所依決定門□是心卽攝一切世間

601a05□法出世間法者□卽是根本攝末分際門□其相

601a06□云何□頌曰

601a07□　是一法界心　　總攝二種門

601a08□　名攝世出世　　作法界名法

601a09□論曰□一法界心總攝一切生滅門法□是故

601a10□名爲攝世間法□總攝一切眞如門法□是故

601a11□名攝出世間法□皆作法界故名爲法□自體

601a12□契經中作如是說□廣大神王卽攝一切種種

601a13□無明□一切種種染法□一切種種淨白品法□

601a14□又攝一切淸淨法□一切無□法□一切解脫法□

601a15□一切絶離法□一切滿足法□一切寂靜法□而

601a16□廣大神王非世間法非出世間法□今攝此

601a17□文故名爲攝□馬鳴菩薩八萬□拖南歸宗論

601a18□中□開二十門分明顯說□此中略故如是而

601a19□已□已說根本攝末分際門□依於此心顯示摩

601a20□訶衍義等者□卽是建立二種摩訶衍門□其相

601a21□云何□頌曰

601a22□　總標二種門　　言依於此心

601a23□　總標二本法　　顯示摩訶衍

601a24□論曰□總標能入二種門故□言依於此心□總

601a25□標所入二種法故□言顯示摩訶衍義□云何

601a26□爲二門□一者心眞如門□二者心生滅門□云何

601a27□爲二本法□一者一體摩訶衍□二者自體自

601a28□相自用摩訶衍□如是所入二種本法□或從能

601a29□入建立其名□所謂以眞如體□而爲其門

601b01□所趣入故□名言爲體□以自相本覺心□而

601b02□爲其門所趣入故□名言爲自□由能入門二

601b03□種別故□所入本法有二應知□何以故者□卽

601b04□請問辭□謂由何義□依於此心句中具二種

601b05□門□顯示摩訶衍義句中具二種本法者焉□答

601b06□曰□作一法界心眞如門□卽顯示一體摩訶

601b07□衍法□作一法界心生滅門□能示自體自相

601b08□自用摩訶衍法□由此義故□當知各具二門

601b09□二法□大覺契經中作如是說□復次文殊師

601b10□利□有二種法□甚深微妙不可思議□何等爲

601b11□二□一者體相平等摩訶衍□二者自相自然摩

601b12□訶衍□若欲證得是二種法□當行二門□何等

601b13□爲二□一者無斷無縛門□二者有斷有縛門□乃

601b14□至廣說□今攝此文作如是說□大總地中開

601b15□八種門分明散說□已說建立二種摩訶衍門□

601b16□三大義中各略初二門立後一門□馬鳴菩薩

601b17□本趣意樂□擧後攝初中故如是而已□復次

601b18□比來次第分明顯了故□以上二頌本流應

601b19□至於此□一者體大者□總標所入二種本

601b20□法□云何爲二□一者無量無邊諸法差別不增

601b21□不減摩訶衍□二者寂靜無雜一味平等不增不

601b22□減摩訶衍□謂一切法眞如平等不增不減故

601b23□者□總標能入二種別門□云何爲二□所謂如

601b24□本法名門亦爾故□二者相大者□總標所入二

601b25□種本法□云何爲二□一者如來藏功德摩訶衍□

601b26□二者具足性功德摩訶衍□謂如來藏具足無

601b27□量性功德故者□總標能入二種別門□云何

601b28□爲二□所謂如本法名門亦爾故□三者用大

601b29□者□總標所入二種本法□云何爲二□一者能

601c01□生一切世間因果摩訶衍□二者能生一切出

601c02□世間善因果摩訶衍□謂能生一切世間出世

601c03□間善因果故者□總標能入二種別門□云何爲

601c04□二□所謂如本法名門亦爾故□三種大義別

601c05□別分釋□如總地論本地品中分明顯說□何故

601c06□不二摩訶衍法無因緣耶□是法極妙甚深獨

601c07□尊□離機根故□何故離機根□無機根故□

601c08□何須建立□非建立故□是摩訶衍法諸佛所

601c09□得耶□能得於諸佛□諸佛得不故□菩薩二乘一

601c10□切異生亦復如是□性德圓滿海是焉□所以者

601c11□何□離機根故□離敎說故□何故八種本法

601c12□從因緣起□應於機故□順於說故□何故應

601c13□機□有機根故□如是八種本法諸佛所得

601c14□耶□諸佛所得□於諸佛得不故□菩薩二乘一

601c15□切異生亦復如是□修行種因海是焉□所以者

601c16□何□有機根故□有敎說故□何故依眞如門

601c17□所趣入之摩訶衍法唯立體名□依生滅門

601c18□所趣入之摩訶衍法立自名耶□眞如門中

601c19□無他相故□生滅門中有他相故□他謂一切

601c20□不善品法□自謂一切淸淨品法□若所對治他

601c21□無□能對治自無故□唯言體不說自焉□若所

601c22□對治他有□能對治自有□故名言自不唯體

601c23□焉□復次爲欲顯示一法界體平等平等無有

601c24□其私□無量性德自然本有非得他力故□復

601c25□次隨宜安立□無有定故□何故別說門中□一

601c26□心別爲一三大總爲一□而等同各詮二摩訶

601c27□衍□三大義合□方應得詮二摩訶衍□大義之

601c28□名通於三種□故總爲一義□無別意趣□今所

601c29□開示十六法門□勝劣廣狹其相云何□頌曰

602a01□　平等平等一　　皆無有別異

602a02□　各攝諸法故　　然終不雜亂

602a03□論曰□能入所入十六法門□圓滿圓滿平等平

602a04□等□周遍法界無有差別□所以者何□各攝諸

602a05□法畢竟盡故□然終不雜本末能所□已說總

602a06□別二門□一切諸佛本所乘故一切菩薩皆乘

602a07□此法到如來地故者□卽是通達軌則不動

602a08□門□謂微塵數過去諸佛□微塵數現在諸佛□微

602a09□塵數未來諸佛□皆悉乘此三十二種□甚深安

602a10□車□達於淸淨無上地故□十方三世一切菩薩

602a11□亦復如是□此中菩薩言通取三聚一切衆

602a12□生□所以者何□無有衆生而不通達如來

602a13□地故

602a14□釋摩訶衍論卷第一

602a15□

602a16□

602a17□

602a18□釋摩訶衍論卷第二

602a19□

602a20□　　　　龍樹菩薩造

602a21□　　　　姚秦三藏筏提摩多奉　詔譯

602a22□已說立義分□次說解釋分

602a23□解釋分中法門名字其數幾有□其相云何□頌

602a24□曰

602a25□　唯有四種法　　餘二十九門

602a26□　略不解釋故　　九論已說故

602a27□論曰□解釋分中唯釋四法□所餘法門略不別

602a28□釋□云何爲四□一者一體摩訶衍□二者三自摩

602a29□訶衍□三者眞如門□四者生滅門□何故餘法略

602b01□不解釋□一心遍滿等九論中已解釋故□所謂

602b02□一心遍滿論中唯釋四法□所餘法門略不別

602b03□釋□云何爲四□一者一體一心摩訶衍□二者三

602b04□自一心摩訶衍□三者一體一心門□四者三自

602b05□一心門□融俗歸眞論中唯釋四法□所餘法門

602b06□略不別釋□云何爲四□一者無量無邊諸法差

602b07□別不增不減體大摩訶衍□二者寂靜無雜一味

602b08□平等不增不減體大摩訶衍□三者諸法差別

602b09□不增不減體大門□四者一味平等不增不減

602b10□體大門□法界中藏論中唯釋四法□所餘法門

602b11□略不別釋□云何爲四□一者如來藏功德相大

602b12□摩訶衍□二者具足性功德相大摩訶衍□三者

602b13□如來藏功德相大門□四者具足性功德相大

602b14□門□□密微妙論中唯釋四法□所餘法門略不

602b15□別釋□云何爲四□一者能生一切世間因果

602b16□用大摩訶衍□二者能生一切出世間善因果

602b17□用大摩訶衍□三者世間因果用大門□四者出

602b18□世間善因果用大門□衆命合一論中唯釋四

602b19□法□所餘法門略不別釋□云何爲四□一者無

602b20□量無邊諸法差別不增不減摩訶衍□二者寂

602b21□靜無雜一味平等不增不減摩訶衍□三者諸

602b22□法差別不增不減門□四者一味平等不增不

602b23□減門□眞如三昧論中唯釋四法□所餘法門略

602b24□不別釋□云何爲四□一者如來藏功德摩訶

602b25□衍□二者具足性功德摩訶衍□三者如來藏功

602b26□德門□四者具足性功德門□心性淸淨論中唯

602b27□釋四法□所餘法門略不別釋□云何爲四□一

602b28□者能生一切世間因果摩訶衍□二者能生一

602b29□切出世間善因果摩訶衍□三者世間因果門□

602c01□四者出世間善因果門□不動本原甚深玄理

602c02□二種論中唯釋一法□所餘法門略不別釋□云

602c03□何爲一所謂不二摩訶衍法□廣說略說各

602c04□差別故□何故諸論建立門中備標本數□散說

602c05□門中各闕其數□爲欲顯示法體不分義門

602c06□得別故□復次爲欲令使學者增長思惟

602c07□力故□復次爲欲令使開示敎理甚深極玄□

602c08□出生尊重讚歎心故□復次爲欲顯示法門

602c09□廣大如虛空界□義理無窮如澄神海□言說不

602c10□能具談□思惟不知其量故

602c11□已說本數□次當別釋

602c12□本曰□解釋有三種□云何爲三□一者顯示正

602c13□義□二者對治邪執□三者分別發趣道相

602c14□論曰□如是三門解釋四法大門數量

602c15□本曰□顯示正義者□依一心法有二種門□云

602c16□何爲二□一者心眞如門□二者心生滅門□是二

602c17□種門皆各總攝一切法□此義云何□以是二門

602c18□不相離故

602c19□論曰□卽是略說分□此中有三門□云何爲三□

602c20□一者建立四種法相門□二者法門該攝圓滿

602c21□門□三者發起問答顯因門□依一心法有二

602c22□種門□云何爲二□一者心眞如門□二者心生滅

602c23□門者□卽是建立四種法相門□二法二門名字

602c24□差別□其數幾有其相云何□頌曰

602c25□　各有十種名　　契經異說故

602c26□　而無有別體　　隨能立名故

602c27□論曰□二法二門各有十名□諸契經中別別說

602c28□故□而其法體無有差別□隨彼功能立其名

602c29□故□二種本法十名云何□頌曰

603a01□　毘摩訶健那　　摩訶鳩尸帝

603a02□　摩尸陀那羅　　摩迦羅俱舍

603a03□　必薩伊尼羅　　婆伽婆俱舍

603a04□　必達摩邊那　　或名摩訶衍

603a05□　婆伽叉一婆　　必阿素摩利

603a06□　如是十種名　　通二種本法

603a07□論曰□二種本法各有十名□名通義別□云何爲

603a08□十□一者名爲廣大神王□此中有二□云何爲

603a09□二□一者鳩那耶神王□二者遮毘□羅神王□第

603a10□一神王住金剛山□一向出生吉祥神衆□第二

603a11□神王住大海中□遍通出生一切種種吉祥神

603a12□衆過患神衆□二種本法廣大神王亦復如是□

603a13□一體本法□一向出生眞如淨法□三自本法□遍

603a14□通出生一切種種淸白品法染汚品法故□自

603a15□體契經中作如是說□文殊師利前白佛言□

603a16□世尊甚深極妙二種大乘□不知不覺同異

603a17□極疑衆心□如宜世尊爲衆更說□佛造作相而

603a18□告文殊言□善男子如是二法□譬如金剛神

603a19□王及主海神王其相各差別□謂如金剛神王

603a20□住金剛山現諸境界□唯現金光不現餘

603a21□光□眞如一心金剛神王亦復如是□唯有淨

603a22□法無有餘法故□又如金剛神王唯出生

603a23□淸淨眷屬□嘗不出生雜亂眷屬□眞如一心

603a24□亦復如是□唯出生無垢淸淨法故□復次譬

603a25□如主海神王住大海中□出生種種□惡眷屬

603a26□種種善妙眷屬□生滅一心主海神王亦復如

603a27□是□出生一切染淨法故□二者名爲大虛空

603a28□王□此中有二□云何爲二□一者空自在空王□

603a29□二者色自在空王□第一空王以空容受而爲

603b01□自在□第二空王以色容受而爲自在□二種

603b02□本法亦復如是□一體空王以無住處而爲

603b03□自在□三自空王以有住處而爲自在故□金

603b04□剛三昧契經中作如是說□一心如法理自

603b05□體空無□如彼空王本無住處□一地契經中

603b06□作如是說□一心法體於諸障□□無有障□

603b07□令住諸法□譬如空王於一切色□得自在故

603b08□容受大種故□三者名爲出生龍王□此中有

603b09□二□云何爲二□一者出生光明龍王□二者出

603b10□生風水龍王□第一龍王以淨光明而爲依

603b11□止□第二龍王以風水德而爲依止□二種本

603b12□法出生龍王亦復如是□一體本法以純淨法

603b13□而爲其體□三自本法以染淨法而爲其德

603b14□故□順理契經中作如是說□一心本法純一無

603b15□雜□譬如光明龍王以淨光明而爲宮殿□以

603b16□淨光明而爲相身□以淨光明而爲徒衆□無

603b17□始契經中作如是說□譬如大海中有大龍

603b18□王□名曰出生風水□從其頭頂出生澄水□從

603b19□其尾末出生標嵐□由是龍王故大海水□

603b20□風常恒相續無有斷絶□一心龍王亦復如

603b21□是□能生一切差別平等種種諸法□常恒相續

603b22□無有斷絶故□四者名爲如意珠藏□此中有

603b23□二□云何爲二□一者金主如意□二者滿主如

603b24□意□第一如意唯出金剛□第二如意具足出

603b25□生善不善物□二種本法亦復如是□一體如意

603b26□唯生淨法□三自如意通生染淨法故□如如

603b27□契經中作如是說□佛告金剛藏菩薩言□佛

603b28□子譬如金翅鳥王命終□然後其心入海爲如

603b29□意珠□能生金沙利益龍王□一心本法亦復

603c01□如是□能生眞理利圓滿者□故本性智契經

603c02□中作如是說□譬如遮多利鬼□爲報恩故

603c03□於一萬劫□爲如意珠利益海生□一心如意

603c04□亦復如是□能生長生死及涅盤法故□五者

603c05□名爲方寸□此中有二□云何爲二□一者白毫

603c06□方寸□二者亂色方寸□第一方寸中唯現

603c07□前天像□第二方寸中通現前五趣□如是二

603c08□毫衆生身分□顯了分明譬如明鏡□二種本法

603c09□亦復如是故□攝無量契經中作如是說□淸

603c10□淨法界如白必薩伊尼羅□無盡法界如亂必

603c11□薩伊尼羅故□六者名爲如來藏□此中有二□

603c12□云何爲二□一者遠轉遠縛如來藏□二者與行

603c13□與相如來藏□實際契經中作如是說□佛子如

603c14□來藏者□唯有覺者唯有如如□離流轉因離

603c15□慮知縛□一一白白□是故名爲如來之藏□楞伽

603c16□契經中作如是說□如來藏者□爲善不善因

603c17□受苦樂□與因俱若生若滅□猶如伎兒故□七

603c18□者名爲一法界□此中有二□云何爲二□一者

603c19□純白一法界□二者無盡一法界□第一法界如

603c20□空劫時□第二法界如住劫時□眞法界契經中

603c21□作如是說□空種無□如空長時□遍種無□

603c22□如有長時故□八者名爲摩訶衍義如前說□

603c23□九者名爲中實□此中有二□云何爲二□一者

603c24□等住中實□二者別住中實□第一中實如獨明

603c25□珠□第二中實如順明珠□明中實契經中作

603c26□如是說□離邊眞心□若眞如依如異同珠□若

603c27□生滅依如同異珠故□十者名爲一心□此中

603c28□有二□云何爲二□一者是一是一一心□二者

603c29□是一切是一切一心□第一一心隨所作立

604a01□名□第二一心隨能作立名□一心法契經中

604a02□作如是說□爾時舍利弗白佛言□世尊本地

604a03□修多羅中作如是唱□其心體性非大非小□

604a04□非法非非法□非同非異非一非一切□何因

604a05□緣故□今日自言眞如一心因一故一□生滅一

604a06□心因多故一□將非世尊無有前後相違過

604a07□耶□佛言善男子莫作如是說□所以者何□心

604a08□法非一□因所作一故假名爲一□心法非一

604a09□切□因所作一切故假名爲一切□而言一心

604a10□不說一切心者□隨能作心立其名故□乃

604a11□至廣說□是名爲十□如是十名總攝諸佛一

604a12□切法藏根本名字

604a13□已說二法十種別名□次說二門名字差別□眞

604a14□如十名其相云何□頌曰

604a15□　婆伽婆俱舍　　健遮阿多那

604a16□　必菩提婆梨　　健訶健婆那

604a17□　阿陀阿只尼　　阿伽阿始耶

604a18□　度羅諾補帝　　漠呼健那地

604a19□　摩訶標陀一　　婆阿叉尼羅

604a20□　如是十種名　　眞如不共稱

604a21□論曰□心眞如門有十種名□云何爲十□一者

604a22□名爲如來藏門□無雜亂故□二者名爲不二

604a23□平等門□無差別故□三者名爲一道淸淨門□

604a24□無異岐故□四者名爲不起不動門□離作業

604a25□故□五者名爲無斷無縛門□無治障故□六者

604a26□名爲無去無來門□無上下故□七者名爲出

604a27□世間門□無四相故□八者名爲寂滅寂靜

604a28□門□無往向故□九者名爲大總相門□無別相

604a29□故□十者名爲眞如門□無虛僞故□是名爲十□

604b01□如是十名□總攝諸佛一切法藏平等義理法

604b02□門名字□生滅十名其相云何□頌曰

604b03□　阿梨耶鍵摩　　婆伽婆俱舍

604b04□　阿伊婆那羅　　健訶健只尼

604b05□　健伽健始耶　　叉叉筏那羅

604b06□　羅諾補帝尼　　□縛多涅盤

604b07□　呵只伽那尸　　多跋多健舍

604b08□　如是十種名　　生滅不共稱

604b09□論曰□心生滅門有十種名□云何爲十□一者

604b10□名爲藏識門□攝持一切染淨法故□二者名

604b11□爲如來藏門□覆藏如來法身體故□三者名

604b12□爲起動門□相續作業故□四者名爲有斷有

604b13□縛門□有治障故□五者名爲有去有來門□有

604b14□上下故□六者名爲多相分異門□染淨之法

604b15□過恒沙故□七者名爲世間門□四相俱轉故□

604b16□八者名爲流轉還滅門□具足生死及涅盤

604b17□故□九者名爲相待俱成門□無自成法故□十

604b18□者名爲生滅門□表無常相故□是名爲十□如

604b19□是十名□總攝諸佛一切法藏種種差別法門

604b20□名字

604b21□已說二門十種別名□次說同異分相門□二種

604b22□本法同異差別其相云何□頌曰

604b23□　有三異二同　　各依門境別

604b24□　各遍名同故　　同名異義故

604b25□論曰□二種本法有三異二同□云何爲三異□

604b26□一者依異□各有所依摩訶衍故□二者門異□

604b27□各具能入門差別故□三者境異□各緣自依

604b28□爲境界故□是名爲三異□云何爲二同□一者

604b29□遍同□周遍法界等其量故□二者名同□十種

604c01□名字通二法故□是名爲二同□何故如是□同

604c02□名異義故□二種法門同異差別其相云何□頌

604c03□曰

604c04□　有七異一同　　人法依行體

604c05□　境界位別故　　異名異義故

604c06□論曰□是二種門有七異一同□云何爲七異□

604c07□一者人衆異□眞如門中唯有淸淨解脫者故□

604c08□生滅門中備有三聚諸衆生故□二者法門異□

604c09□眞如門中唯有一向淸白品故□生滅門中

604c10□備有一切染淨法故□三者所依異□各有所

604c11□依摩訶衍故□四者行法異□眞如門中一心

604c12□一念生縛□不生以爲其行故□生滅門中以

604c13□生滅生以滅滅滅□以爲其行故□五者體相

604c14□異□心眞如門與其本等故□心生滅門與其

604c15□本別故□楞伽契經中作如是說□寂滅者名

604c16□爲一心□一心者名如來藏故□六者境界異□

604c17□各緣自依爲境界故□七者位地異□眞如門

604c18□中相雜住故□生滅門中往向住故□是名爲七

604c19□異□云何爲一同□所謂遍同故□何故如是□異

604c20□名異義故□二門位地何等契經分明顯說□各

604c21□有幾位□頌曰

604c22□　楞伽等契經　　眞如有一種

604c23□　生滅門有二　　唯亂上下故

604c24□論曰□二門位地楞伽等契經中明了顯說謂

604c25□大本楞伽契經中作如是說

604c26□　□向卽信心　　信心卽佛地

604c27□　佛地卽十地　　十地卽發心

604c28□分流楞伽契經中作如是說

604c29□　十地爲初地　　初地爲八地

605a01□　九地爲七地　　七地爲八地

605a02□　二地爲三地　　四地爲五地

605a03□　三地爲六地　　寂滅有何次

605a04□眞修契經中作如是說

605a05□　一歲母一時　　生五十歲兒

605a06□　彼五十歲兒　　懷妊一歲母

605a07□　生五十一歲　　大丈夫男子

605a08□　或豈如是有　　或豈如是無

605a09□如是等諸經依心□眞如門建立其位地□於

605a10□眞如門唯有一向雜亂住位無有餘位□是

605a11□故頌曰唯亂□餘契經中次第往向種種位

605a12□地□依生滅門而所安立□應審觀察□於生滅

605a13□門有二種位□云何爲二□一者向上門□二者

605a14□向下門□如是兩門生滅決擇自當顯說□心

605a15□生滅門正智所證性眞如理何門所攝□生滅

605a16□門所攝□非眞如門□分界別故□二門眞如復

605a17□有何別□眞如門理理自理故□生滅門理智

605a18□自理故□二門位地以何義故其理各別□無障

605a19□有障故□擧是一隅隨應應觀□已說建立

605a20□四種法相門□是二種門皆各總攝□一切法者□

605a21□卽是法門該攝圓滿門□謂以眞如門攝一切

605a22□法□無一一法而非眞如□以生滅門攝一

605a23□切法□無一一法而非生滅故□然眞如門□不

605a24□能攝生滅門一切諸法□又生滅門□不能攝

605a25□眞如門一切諸法□而言總攝一切法者□總

605a26□攝生滅一切法故□總攝眞如一切法故□所

605a27□以者何□如是二門皆悉平等各各別故□已說

605a28□法門該攝圓滿門□此義云何□以是二門不相

605a29□離故者□卽是發起問答顯因門□謂直表問故

605b01□直說答故

605b02□已說略說分□次說廣說分

605b03□本曰□心眞如者□卽是一法界大總相法門

605b04□體□所謂心性不生不滅□一切諸法□唯依妄

605b05□念而有差別□若離心念則無一切境界之

605b06□相□是故一切法從本已來□離言說相離名

605b07□字相□離心緣相畢竟平等□無有變異不

605b08□可破壞□唯是一心故名眞如以一切言說

605b09□假名無實□但隨妄念不可得故□言眞如者

605b10□亦無有相□謂言說之極□因言遣言□此眞如

605b11□體無有可遣□以一切法悉皆眞故□亦無可

605b12□立□以一切法皆同如故□當知一切法□不可

605b13□說不可念故□名爲眞如□問曰□若如是義者□

605b14□諸衆生等云何隨順而能得入□答曰若知一

605b15□切法□雖說無有能說可說□雖念亦無能念

605b16□可念□是名隨順□若離說念名爲得入□復次

605b17□眞如者□依言說分別有二種義□云何爲二□

605b18□一者如實空□以能究竟顯實故□二者如實不

605b19□空□以有自體具足無漏性功德故□所言空

605b20□者從本已來□一切染法不相應故□謂離一

605b21□切法差別之相□以無虛妄心念故□當知眞

605b22□如自性□非有相非無相□非非有相非非無

605b23□相□非有無俱相□非一相非異相□非非一

605b24□相□非非異相□非一異俱相□乃至總說□依一

605b25□切衆生以有妄心□念念分別皆不相應故

605b26□說爲空□若離妄心實無可空故□所言不空

605b27□者□已顯法體空無妄故□卽是眞心常恒不變

605b28□淨法滿足□則名不空□亦無有相可取□以

605b29□離念境界唯證相應故

605c01□論曰□卽是廣說分□此中有三門□云何爲三□

605c02□一者根本體性眞如門□二者發起問答決疑

605c03□門□三者假說開相眞如門□第一門中卽有三

605c04□門□云何爲三□一者建立名字門□二者直詮眞

605c05□體門□三者解釋名字門□心眞如者卽是一法

605c06□界大總相法門體者□卽是建立名字門□謂隨

605c07□功能立其名故□一心眞如各有十名□何故

605c08□除餘唯立是名□作業當故□所餘衆名必非

605c09□如是故略不立□此義云何□一心作大業□

605c10□法作總業□界作相業□故法之門□門則是體□

605c11□是故說言法門體□種種別相率向應審□已

605c12□說建立名字門□次說直詮眞體門□所謂心性

605c13□不生不滅者□直詮眞如門而簡生滅門□謂

605c14□眞如法非生非滅無生無滅□非住非異無

605c15□住無異□非如生滅之法□是生是滅有生有

605c16□滅□是住是異有住有異故□以相有無爲差

605c17□別故□復次非是言不□非謂是非故言不

605c18□焉□所以者何□其眞如法百非非非□千是非

605c19□是□非非非是□於非二亦不住故□一切諸

605c20□法唯依妄念而有差別者□且假彼有顯此是

605c21□無□謂假生滅門之假有□示眞如門之實無

605c22□故□若離心念則無一切境界之相者□若離諸

605c23□戱論之識□無有一切妄境界故□是故一切法

605c24□從本已來離言說相離名字相離心緣相

605c25□者□直顯示眞如法離絶之相故□言說名字

605c26□心量各有幾數□其相云何□頌曰

605c27□　言說有五種　　名字有二種

605c28□　心量有十種　　契經異說故

605c29□論曰□言說有五□云何爲五□一者相言說□二

606a01□者夢言說□三者妄執言說□四者無始言說□五

606a02□者如義言說□楞伽契經中作如是說□大慧□

606a03□相言說者□所謂執著色等諸相而生□大慧□

606a04□夢言說者□念本受用虛妄境界□依境界夢□

606a05□覺已知依虛妄境界不實而生□大慧□執著

606a06□言說者□念本所聞所作業而生□大慧□無始

606a07□言說者□從無始來執著戱論□煩惱種子熏

606a08□習而生□金剛三昧契經中作如是說□舍利

606a09□弗言□一切萬法皆悉言文□言文之相卽非爲

606a10□義□如實之義不可言說□今者如來云何說

606a11□法□佛言我說法者□以汝衆生在生說故□說

606a12□不可說□是故說之□我所說者義語非文□衆

606a13□生說者文語非義□非義語者皆悉空無□空

606a14□無之言無言於義□不言義者皆是妄語□如

606a15□義語者實空不空□空實不實□離於二相中間

606a16□不中□不中之法離於三相□不見處所如如

606a17□如說故□如是五中前四言說□虛妄說故不能

606a18□談眞□後一言說□如實說故得談眞理□馬鳴

606a19□菩薩據前四故□作如是說□離言說相□名有

606a20□二種□云何爲二□一者字字名□二者字影名□

606a21□楞伽契經中作如是說□大慧□復次名身者□

606a22□所謂諸字從名字差別□從阿字乃至呵

606a23□字名爲名身□道品契經中作如是說□鏡中

606a24□共說名爲影名故□字有二種□云何爲二□

606a25□一者依聲字□二者依空字□楞伽契經中作如

606a26□是說大慧□復次字身者□謂聲長短音韻高下

606a27□名爲字身□大海契經中作如是說□佛告文

606a28□殊師利言□汝所前問□云何名爲虛空輪字

606a29□者□譬如虛空中飛鳥□踰明耀時出十種和

606b01□聲□虛空輪字應如是觀故□如是二中各初

606b02□一種□不能詮表甚深眞理□各後一種得詮

606b03□眞理故□今據前門作如是說□離名字相□

606b04□心量有十□云何爲十□一者眼識心□二者耳識

606b05□心□三者鼻識心□四者舌識心□五者身識心□六

606b06□者意識心□七者末那識心□八者阿梨耶識心□

606b07□九者多一識心□十者一一識心□如是十中□初

606b08□九種心不緣眞理□後一種心得緣眞理而

606b09□爲境界□今據前九作如是說□離心緣相□本

606b10□有契經中作如是說□甚深眞理非餘境界□

606b11□唯自所依緣爲境界故□畢竟平等無有變

606b12□異不可破壞者□顯示三離之功德故謂一切

606b13□差別以四種妄言說□而爲根本而轉□一切外

606b14□道九種變論十種異執□唯以名字爲本而

606b15□轉□一切煩惱破障一切所知壞障□唯以心

606b16□品爲依轉故□而眞體中離三相故滿三

606b17□德耳□唯是一心故名眞如者□總結體眞如□

606b18□以一切言說假名無實但隨妄念不可得故

606b19□者□顯示三離之因緣故□謂以一切言說無

606b20□實□一切假名無實□一切心識但隨妄念不

606b21□可得故□不可言說眞實理中□不離三相

606b22□故□虛假之相□如實之法極相違故□言眞如者

606b23□亦無有相者□第二轉言遣執著之過□謂愚

606b24□衆生作如是執□遠離三相圓滿三德體眞

606b25□如理□雖無假相而有實相□自然常住決定

606b26□實有□由如是計墮於常邊無出離時□是故

606b27□爲遣如是見故□言言眞如者亦無有相□謂

606b28□言說之極因言遣言者□直示眞如無相之因

606b29□緣□謂諸言說極於眞如更莫超過□旣絶言

606c01□說□豈得有相無言□故得因言遣言而已□

606c02□於是能遣如如如說□所遣四種虛妄言說□大

606c03□本維摩詰契經中作如是說□爾時文殊師利

606c04□菩薩摩訶薩□語鳩那阿筏陀多言□我等諸大

606c05□衆□皆悉各各隨所自樂□宣說八千一種向

606c06□不二門□如宜維摩詰爲我等大衆□離言說

606c07□言說說非不二不二□除遣假說之垢□於是

606c08□維摩詰默然無所說□爾時文殊讚維摩言□

606c09□善哉善哉居士□如言說如如耳聽如□善哉

606c10□善哉斯乃眞實不二法門□斯乃眞實不二法

606c11□體故□已說直詮眞體門□次說解釋名字門□

606c12□此眞如體無有可遣以一切法悉皆眞故者□

606c13□約眞釋名□亦無可立□以一切法皆同如故

606c14□者□約如釋名□此文明何義□所謂顯示無

606c15□有斷證智故□此義云何□謂斷道起必因治

606c16□障□不能自起□而眞體中□無有染法而可除

606c17□遣故□無有能治之斷道□所以者何□以無

606c18□有一一法而非眞體故□復次若有障智隨

606c19□心高下□應可建立一切位地□而如體中□無

606c20□有分位而可建立故□無有能立之方便所

606c21□以者何□以無有一一法而非如體故□當知

606c22□一切法不可說不可念故名爲眞如者□總結

606c23□所上說故

606c24□已說根本體性眞如門□次說發起問答決疑

606c25□門

606c26□問曰□若如是義者諸衆生等云何隨順而能

606c27□得入者□生疑致問□問者依何等句發何等

606c28□疑□所謂依不可說不可念句故□發難隨順

606c29□之疑□依第二轉言句故□發難得入之疑□

607a01□於是隨順之句直疑其因□得入之句直疑

607a02□其果□所以者何□善巧言說生長聞慧隨順方

607a03□便□聞所成慧生長思慧隨順方便□思所成慧

607a04□生長修慧隨順方便□一切善敎極於言說□

607a05□一切三慧盡於念法□若無言說則無三慧□

607a06□若無三慧則無萬行□而眞如法不可說故無

607a07□有言敎□不可念故則無三慧□無三慧故無

607a08□以成就十地萬行□諸衆生等以何爲依漸漸

607a09□進修□如是疑故□作問而言云何隨順□行因

607a10□能起果德所起□若無起因則無能入□若無

607a11□能入不得所入□能入謂金剛心□所入謂金

607a12□剛地而已□無因以何爲門□證入於如來薩

607a13□婆若海中□如是疑故□作問而言而能得入□

607a14□如是二問依生滅門疑眞如門□謂有衆生

607a15□作如是疑□如生滅門中斷一切惡修一切

607a16□善□備足因行圓滿果德□眞如門中亦復如

607a17□是□豈不可說撥加行善□不可念誹五等位□

607a18□今擧此意發如是問□答曰若知一切法雖

607a19□說無有能說可說雖念亦無能念可念是

607a20□名隨順若離說念名爲得入者□如其次

607a21□第決彼二疑□所謂隨順自有二種□云何爲

607a22□二□一者生滅隨順□二者眞如隨順□生滅隨順

607a23□中而有其二種□云何爲二□一者向上隨順□二

607a24□者向下隨順□向上隨順者□從信乃至金剛□

607a25□能爲菩提果隨順方便故□向下隨順者□從

607a26□自性淨妙藏乃至第一念信□能爲耶耶地隨

607a27□順方便故□所言向上隨順者□因無常音聲言

607a28□說□生長無常之聞慧□因無常之聞慧□生長

607a29□無常之思慧□因無常之思慧□生長無常之修

607b01□慧□因無常之修慧□生長無常之行德□是名

607b02□向上□所言向下隨順者□因常之行德□生長

607b03□常之修慧□因常之修慧□生長常之思慧□因

607b04□常之思慧□生長常之聞慧□因常之聞慧□生

607b05□長常之言說□是名向下□如是二門同時具足

607b06□無有前後□障智別相至於文處自當顯說□

607b07□眞如門中作如是說□不可說者□以無有常

607b08□無常之音聲言說故□不可念者□以無有常

607b09□無常之三慧故□非無自門之言說及念□作

607b10□如是說不可說不可念□以此義故□不可

607b11□以異門難異門□此有故彼有□彼有故此有□

607b12□若爾眞如門中言說及念何等相耶□謂有言

607b13□說□非常音聲非無常音聲□謂無能說可

607b14□說如如如說□復次有念□非常三慧非無常

607b15□三慧□謂無能念可念寂滅寂靜念□所以者何□

607b16□眞如門中無有往向□雜亂住故□云何名爲

607b17□眞如隨順□謂若知一切法雖說□無有常說

607b18□說無無常說說□無能說說無可說說□是

607b19□名爲隨順於眞如音聲□若與此相違□是名

607b20□爲顚倒於眞如音聲□復次若知一切法雖

607b21□念□無常慧念無無常慧念□無能念念無

607b22□可念念□是名爲隨順於寂滅寂靜念□若與

607b23□此相違□是名爲顚倒於寂滅寂靜念□已說

607b24□隨順相□次決得入疑□此中有二□云何爲二□

607b25□一者生滅得入□二者眞如得入□生滅得入中

607b26□而有其二種□云何爲二□一者向上得入□二

607b27□者向下得入□言向上得入者□卽金剛地□

607b28□言向下者□則耶耶地□須隨順句應審觀

607b29□察□眞如得入者□則自所依□以何得入□謂是

607c01□雜位□云何得入□謂離說念□離何等說念

607c02□耶□謂眞如門俱非言說及俱非念□是故說言

607c03□若離說念名爲得入□第一轉言得成就故□

607c04□第二轉疑決斷理明

607c05□已說發起問答決疑門□次說假說開相眞如

607c06□門□此中有二門□云何爲二□一者如實空眞

607c07□如門□二者如實不空眞如門□如實空者□如如

607c08□體中□過於恒沙一切染法□皆悉空空無所有

607c09□故□如實不空者□如如體中□過於恒沙一切淨

607c10□法□皆悉具足無所少故□如是二門隨一一

607c11□具不相捨離□於是應誦玄理頌言□如彼

607c12□頌言

607c13□　遠離三假相　　圓滿三實德

607c14□　以此因緣故　　建立體眞如

607c15□　遠離四句相　　圓滿四法德

607c16□　以此因緣故　　建立相眞如

607c17□　一切過患行　　三四相爲本

607c18□　一切功德品　　三四德爲本

607c19□　以此因緣故　　不增亦不減

607c20□　止於數量品　　作如是安立

607c21□今誦此頌本應持眞如門□以離念境界唯

607c22□證相應故者□是亂住證非往向證

607c23□已說心眞如門□次說心生滅門

607c24□本曰□心生滅者□依如來藏故有生滅心□

607c25□所謂不生不滅與生滅和合□非一非異名

607c26□爲阿梨耶識□此識有二種義□能攝一切法

607c27□能生一切法□云何爲二□一者覺義□二者不

607c28□覺義

607c29□論曰□此中有二門□云何爲二□一者所依總

608a01□相門□二者能依別相門□此中有二重□住思

608a02□應觀察□謂生滅門一心爲依□生滅門攝覺

608a03□義不覺義□梨耶爲依故□先說初門□心生滅

608a04□者者□唱上立故□依如來藏故者□所依一心□

608a05□彼多一心亦名如來藏故□則是上心字下降

608a06□建立異名故□有生滅心者□能依法門□謂生

608a07□滅門故□今當依經如來藏門分明顯示□如來

608a08□之藏其數幾有□今如來藏何所攝耶□頌曰

608a09□　如來藏有十　　契經異說故

608a10□　此中如來藏　　與行與相攝

608a11□論曰□如來藏有十種□於契經中別別說故□

608a12□云何爲十□一者大總持如來藏□盡攝一切如

608a13□來藏故□諸佛無盡藏契經中作如是說□佛

608a14□告文殊□有如來藏□名曰大寶無盡殊勝圓

608a15□滿陀羅尼□盡攝諸藏無所不通無所不

608a16□當□圓滿圓滿平等平等□一切所有諸如來藏□

608a17□無有以此非爲根本□何以故此如來藏□如

608a18□來藏王如來藏主□如來藏天如來藏地□以此

608a19□義故□名曰大寶無盡殊勝圓滿陀羅尼如來

608a20□藏故□此經文明何義□所謂顯示陀羅尼藏

608a21□所依總相□餘契經中諸如來藏能依別相故□

608a22□以何義故名如來藏□謂攝持故□二者遠轉

608a23□遠縛如來藏□一淸一滿故□實際契經中作如

608a24□是說□佛子如來藏者□唯有覺者唯有如如□

608a25□離流轉因離慮知縛一一白白□是故名爲如

608a26□來之藏故□此經文明何義□所謂顯示眞如

608a27□門一心□無有惑因無有覺因□無有惑果

608a28□無有覺果□一眞一如唯有淨妙如來體故□

608a29□以何義故名如來藏□謂無雜故□三者與行

608b01□與相如來藏□與流轉力法身如來令覆藏

608b02□故□楞伽契經中作如是說□如來藏者□爲善

608b03□不善因受苦樂□與因俱若生若滅□猶如伎

608b04□兒故□此經文明何義□所謂顯示生滅門一

608b05□心□於惑與力於覺與力□出現生死涅槃之

608b06□法□譬如非幻幻人於諸幻事□隨其所應

608b07□與力用故□以何義故名如來藏□謂令覆故□

608b08□四者眞如眞如如來藏□唯有如故□眞修契

608b09□經中作如是說□如理如理如來藏□非建立

608b10□非誹謗□非常非無常□非正體智之所證得□

608b11□亦非意意識之所緣境界□何以故□唯有理

608b12□理無彼彼故□此經文明何義□所謂顯示眞

608b13□如門中性眞如理□唯理自理非智自理故□

608b14□以何義故名如來藏□謂無他故□五者生滅

608b15□眞如如來藏不生不滅被生滅之染故□楞伽

608b16□契經中作如是說□大慧□愚癡凡夫不覺不

608b17□知□執著諸法刹那不住□墮在邪見而作

608b18□是言□無漏之法亦刹那不住□破彼眞如如來

608b19□藏故□復次大慧□金剛如來藏如來證法□非

608b20□刹那不住□大慧□如來證法若刹那不住者□

608b21□一切聖人不成聖人故□此經文明何義□所

608b22□謂顯示生滅門中性眞如理□遠離無常之

608b23□相不生不滅之法故□以何義故名如來藏□

608b24□謂被染故□六者空如來藏□一切諸空覆藏如

608b25□來故□勝□契經中作如是說□世尊空如來

608b26□藏□若離若脫若異一切煩惱藏故□此經文明

608b27□何義□所謂顯示生滅門中一切染法□隱覆

608b28□自相本覺無量性功德故□以何義故一切染

608b29□法總名爲空□所謂一切染法幻化差別□體相

608c01□無實作用非眞故名爲空□而能隱覆法身如

608c02□來實德眞體□是故名爲如來之藏□從能藏

608c03□染立其名故□七者不空如來藏□一切不空

608c04□被空染故□勝□契經中作如是說□世尊不

608c05□空如來藏□過恒沙不離不脫不異不思議佛

608c06□法故□此經文明何義□所謂顯示生滅門中

608c07□自相本覺□備過恒沙一切功德□被過恒沙一

608c08□切染法之所染故□以何義故一切淨法總

608c09□名不空□所謂一切淨法自體中實作用勝妙□

608c10□遠離虛假超越巧僞□故名不空□被染之覆

608c11□名如來藏□於出現時名爲法身□於隱覆時

608c12□名如來藏故□從所藏淨立其名故□八者能

608c13□攝如來藏□無明藏中自性淨心□能攝一切諸

608c14□功德故□不增不減契經中作如是說□如來

608c15□藏本際相應體及淸淨法□此法如實不虛妄

608c16□不離不脫智不思議法□無始本際來□有此

608c17□淸淨相應法體故□此經文明何義□所謂顯

608c18□示一切諸衆生自性淸淨心□從無始已來具

608c19□足三智圓滿四德無所闕失故□以何義

608c20□故名如來藏□由顚倒心不知不覺故□從能

608c21□所淨立其名故□九者所攝如來藏□一切染

608c22□法無明地藏□旣乃出離圓滿覺者爲所攝故□

608c23□不增不減契經中作如是說□如來藏本際不

608c24□相應體□及煩惱纏不淸淨法□此本際離脫不

608c25□相應□煩惱纏不淸淨法□唯有如來菩提智之

608c26□所能斷故□此經文明何義□所謂顯示始覺

608c27□滿佛□斷一切障具一切智□智明爲外障闇

608c28□爲內□一切染法智所攝持故□以何義故名

608c29□如來藏□謂攝持故□十者隱覆如來藏□法身如

609a01□來煩惱所覆隱沒藏故□不增不減契經中

609a02□作如是說□如來藏未來際平等恒及有法□則

609a03□是一切諸法根本□備一切法具一切法□於

609a04□世法中不離不脫故□此經文明何義□所謂

609a05□顯示多一心體□等於法界遍於三際□具足

609a06□圓滿染淨諸法□無所不通無所不至故□

609a07□復次顯示隨緣門中自性淨心□於染法中隱

609a08□藏沈沒□法身如來未出現故□是名爲十□如

609a09□是十中今如來藏□與行與相已說如來藏

609a10□門□次說阿梨耶識門□所謂不生不滅與生滅

609a11□和合非一非異名阿梨耶識者□略去分名

609a12□建立滿名□雖義具足言未足故□此中所說

609a13□不生不滅及與生滅□各何等法分際云何□頌

609a14□曰

609a15□　總攝諸無爲　　名爲不生滅

609a16□　總攝諸有爲　　故名爲生滅

609a17□論曰□總攝一切無爲法故□是故名爲不生

609a18□不滅□不生不滅諸無爲法之總相故□總攝一

609a19□切有爲法故□故名生滅□生滅之言諸有

609a20□爲法之總相故□如是有爲無爲二法各有幾

609a21□數□何等名字□頌曰

609a22□　無爲雖無量　　略說有四種

609a23□　謂眞如本覺　　始覺與虛空

609a24□　有爲雖無量　　略說有五種

609a25□　謂根本無明　　及與四相品

609a26□論曰□無爲法有四種□云何爲四□一者眞如

609a27□無爲□二者本覺無爲□三者始覺無爲□四者虛

609a28□空無爲□是名爲四□有爲法有五種□云何爲

609a29□五□一者根本無明有爲□二者生相有爲□三者

609b01□住相有爲□四者異相有爲□五者滅相有爲□是

609b02□名爲五□且四無爲以何爲體□有何等用□頌

609b03□曰

609b04□　依各有二種　　所謂通及別

609b05□　如體用亦爾　　隨釋應觀察

609b06□論曰□眞如無爲有二所依□云何爲二□一者

609b07□通所依□非有爲非無爲一心本法以爲體故□

609b08□二者別所依□生滅門內寂靜理法以爲體故□

609b09□本覺無爲有二所依□云何爲二□一者通所

609b10□依□非有爲非無爲一心本法以爲體故□二者

609b11□別所依□生滅門內自然本智以爲體故□始覺

609b12□無爲有二所依□云何爲二□一者通所依□非

609b13□有爲非無爲一心本法以爲體故□二者別所

609b14□依□生滅門內隨他起智以爲體故□虛空無爲

609b15□有二所依□云何爲二□一者通所依□非有爲

609b16□非無爲一心本法以爲體故□二者別所依□生

609b17□滅門內無所有事以爲體故□是名二依□復次

609b18□眞如無爲有二種用□云何爲二□一者通用□

609b19□一切諸法令出生故□二者別用□平等之性令

609b20□不失故□本覺無爲有二種用□云何爲二□一

609b21□者通用□不守自性故□二者別用□不轉變故□始

609b22□覺無爲有二種用□云何爲二□一者通用□隨

609b23□妄轉故□二者別用□對治自過故□虛空無爲有

609b24□二種用□云何爲二□一者通用□欲有令有故

609b25□二者別用□空無之性令不失故□是名二用□

609b26□此中所說通謂他義別謂自義□依此二言應

609b27□廣觀察□種種別相至於文處自當顯說□五

609b28□種有爲以何爲體□有何等用□頌曰

609b29□　依各有二種　　所謂通及別

609c01□　如體用亦爾　　隨釋應觀察

609c02□論曰□根本無明有爲有二種依□云何爲二□

609c03□一者通依□非有爲非無爲一心本法以爲體

609c04□故□二者別依□生滅門內大力住地以爲體

609c05□故□生相有爲有二種依□云何爲二□一者通

609c06□依□非有爲非無爲一心本法以爲體故□二者

609c07□別依□生滅門內細分染法以爲體故□住相有

609c08□爲有二種依□云何爲二□一者通依非有爲非

609c09□無爲一心本法以爲體故□二者別依□生滅門

609c10□內□分染法以爲體故□異相有爲有二種依□

609c11□云何爲二□一者通依□非有爲非無爲一心

609c12□本法以爲體故□二者別依□生滅門內□分染

609c13□法以爲體故□滅相有爲有二種依□云何爲

609c14□二□一者通依□非有爲非無爲一心本法以爲

609c15□體故□二者別依□生滅門內□分染法以爲體

609c16□故□是名二依□復次根本無明有二種用□云

609c17□何爲二□一者通用□能生一切諸染法故□二

609c18□者別用□隨所至處作□事故□生相有爲有

609c19□二種用□云何爲二□一者通用□於上下中與

609c20□其力故□二者別用隨所至處作□事故□如

609c21□說生相住異亦爾□滅相有爲有二種用□云

609c22□何爲二□一者通用□於上及自與其力故□二

609c23□者別用□能作□事故□是名二用□種種別相

609c24□至於文處自當顯說□以何義故作如是

609c25□說□有爲無爲一切諸法□通以一心而爲其

609c26□體□於契經中如是說故□何等契經□謂道智

609c27□經□云何說耶□於彼經中作如是說□爾時

609c28□文殊師利白佛言□世尊阿梨耶識□具一切

609c29□法備一切法□過於恒沙過於恒沙□如是諸

610a01□法以誰爲本生於何處□佛言如是有爲無

610a02□爲一切諸法□生處殊勝不可思議□何以故□於

610a03□非有爲非無爲處□是有爲法是無爲法而能

610a04□生故□文殊師利又白佛言□世尊云何名爲非

610a05□有爲非無爲處□佛言非有爲非無爲處者□所

610a06□謂卽是一心本法□非有爲故能作有爲□非

610a07□無爲故能作無爲□是故我說生處殊勝不

610a08□可思議□復次善男子□譬如庶子有二所依□

610a09□一者大王□二者父母□有爲無爲一切諸法亦

610a10□復如是□各有二依□謂通達依及支分依□復

610a11□次善男子□譬如一切草木有二所依□一者大

610a12□地□二者種子□有爲無爲□一切諸法亦復如

610a13□是□各有二依□謂通達依及支分依□乃至廣

610a14□說故□與和合者□卽是開示能熏所熏之差

610a15□別故□云何開示□所謂顯示染淨諸法□有力

610a16□無力互有勝劣故□今當作二門分明顯說□

610a17□云何爲二□一者下轉門□二者上轉門□生滅門

610a18□中不出此二□如是二門云何差別□頌曰

610a19□　諸染法有力　　諸淨法無力

610a20□　背本下下轉　　名爲下轉門

610a21□　諸淨法有力　　諸染法無力

610a22□　向原上上轉　　名爲上轉門

610a23□論曰□由染淨諸法互有勝劣故□二種轉門

610a24□得成而已□今當先說初下轉門根本無明

610a25□以何等法而爲所熏於何時中而作熏事□

610a26□頌曰

610a27□　所熏有五種　　謂一法界心

610a28□　及四種無爲　　非初非中後

610a29□　取初中後故　　如契經明說

610b01□論曰□根本無明以五種法而爲所熏□謂一

610b02□法界及四無爲□熏一法界其相云何□頌曰

610b03□　一種法界心　　有二種自在

610b04□　謂有爲無爲　　是根本無明

610b05□　依於初自在　　而能作熏事

610b06□論曰□一法界心有二種自在□云何爲二□一

610b07□者有爲自在□能爲有爲法而作依止故□二

610b08□者無爲自在□能爲無爲法而作依止故□根

610b09□本無明依初自在能作熏事□非後自在□中

610b10□實契經中作如是說□根本無明熏自所依分

610b11□際之量□非他所依故熏眞如法其相云何□

610b12□頌曰

610b13□　眞如無爲法　　有二種作用

610b14□　所謂通及別　　如前決擇說

610b15□　是根本無明　　依於初作用

610b16□　而能作熏事　　餘無爲亦爾

610b17□論曰□眞如無爲有二種用□謂通及別□如前

610b18□所說□根本無明依初作用能作熏事□非後

610b19□作用□如說眞如餘三無爲亦復如是□皆依

610b20□初用非後用故□作熏事時量□非初亦非

610b21□中後□取初中後故□本智契經中作如是說□

610b22□大力無明作熏事時□初及中後一時具取□而

610b23□非別取故□此中所說能熏所熏以何義故名

610b24□言爲熏□謂能引彼法□而合自體不相捨離□

610b25□俱行俱轉故名能熏□又能彼法不作障□□

610b26□若隨若順不逆違故□名爲所熏□謂五有爲

610b27□法□能熏四種無爲法及一法界心□所熏五

610b28□法隨來□而與五能熏共會和合同事俱轉□是

610b29□故說言不生不滅與生滅和合□如大無明一

610c01□心本法爲通依故□依初自在作熏習事□四

610c02□相有爲應如是知□如大無明依四無爲通

610c03□達作用能作熏事□四相有爲應如是知□如

610c04□是等義至自決擇其理分明□非一非異者□

610c05□卽是開示有爲無爲同異差別故□云何開示□

610c06□所謂顯示一法界心無爲自在□四種無爲別

610c07□事作用□與一法界心有爲自在□四種無爲通

610c08□達作用不同理故□名爲非一□爲欲顯示

610c09□受能熏染法一法界心有爲自在四種無爲

610c10□通達作用□與能作熏事五種有爲不異理

610c11□故□名爲非異□復次所熏淨法與能熏染法□

610c12□各差別故名爲非一□能熏所熏俱一心作□無

610c13□有他故名爲非異□名爲阿梨耶識者□總結

610c14□圓滿字

610c15□已說下轉門□次說上轉門□若欲成立此上

610c16□轉門□更應安置經本之辭□所謂楞伽王契

610c17□經中作如是說□爾時世尊告大衆言□諸佛

610c18□子我念往昔□於出時中我來依他□於入時

610c19□中他來依我故□此經文明何義□謂顯示二

610c20□轉故□云何顯示□謂於出時中我來依他者□卽

610c21□是下轉□於入時中他來依我者□卽是上轉□此

610c22□義云何□我謂則是眞如本覺如來藏佛故□來

610c23□謂受熏之義故□依他者背自本覺依無明

610c24□他故□依此經文作解釋故□是故說言不生

610c25□不滅與生滅和合□則是下轉門□若欲成立上

610c26□轉門者□可言生滅與不生不滅和合□以此

610c27□義故玄理論中則存斯詞□馬鳴菩薩本阿世

610c28□耶□比來次第分明顯了□擧一兼一影示而

610c29□已□是故無有闕失過咎□上轉門義於對治

611a01□分其理自明□已說上轉門□次說該攝安立

611a02□門□諸識差別其數幾有□何等契經中各說幾

611a03□種識□頌曰

611a04□　牟尼大覺尊　　一代聖說中

611a05□　總集有十種　　各異說契經

611a06□　謂一種爲始　　十種而爲終

611a07□　歸本等契經　　分明顯說故

611a08□論曰□凡集一代諸聖說中異說契經□總有

611a09□十種□謂從一種識乃至十種識□云何爲

611a10□十種差別經□一者立一種識總攝諸識□此

611a11□中有四□云何爲四□一者立一切一心識總

611a12□攝諸識□所謂以一心識遍於二種自在無

611a13□所不安立故□一心法契經中作如是說□

611a14□爾時文殊師利承佛威神之力□卽白佛言□世

611a15□尊說幾種識□體相如何□當願爲我分別開

611a16□示□爾時世尊告文殊言□善哉善哉文殊師

611a17□利□爲諸大衆當問此事□諦聽諦聽善思念

611a18□之□我當爲汝分別解說□於是文殊白佛言□

611a19□善哉世尊願欲樂聞□佛告文殊言□我唯建

611a20□立一種識□所餘之識非建立焉□所以者何□一

611a21□種識者多一一識□此識有種種力□能作一

611a22□切種種名字□而唯一識終無餘法□是故我說

611a23□建立一種識□所餘之識非建立焉故□二者

611a24□立阿梨耶識總攝諸識□所謂以阿梨耶識□

611a25□具足障□義無障□義無所不攝故□阿梨

611a26□耶識契經中作如是說□爾時觀自在菩薩卽

611a27□白佛言□世尊云何名爲通達總相識□以何

611a28□義故名爲總相□佛告觀自在菩薩言□所

611a29□言通達總相識者□卽是阿梨耶識□此識有□

611b01□事及非□事□具一切法備一切法□譬如大

611b02□海爲水波等作總相名□以此義故名爲總

611b03□相故□三者立末那識總攝諸識□所謂以末

611b04□那識具足十一種義無所不攝故□顯了契

611b05□經中作如是說□種種心識雖有無量□唯末

611b06□那轉無有餘法□所以者何□是末那識具足

611b07□十一義□無所不作故□四者立一意識總攝

611b08□諸識□所謂以意識有七種轉變自在□隨能

611b09□作其事故□七化契經中作如是說□譬如

611b10□幻師唯是一人□以幻術力變化七人□愚人

611b11□見之謂有七人□而智者見唯有一人無餘

611b12□七人□意識幻師亦復如是□唯是一識能作七

611b13□事□凡夫見之謂有七事□而覺者見唯有意

611b14□識無餘七事故□是名建立同一種識四種

611b15□契經□二者立二種識總攝諸識□云何爲二□

611b16□一者阿梨耶識□二者意識□阿梨耶識者□總擧

611b17□業轉現三識故□意識者□總擧七種轉識故□

611b18□楞伽契經中作如是說□大慧廣說有八種

611b19□識□略說有二種□何等爲二□一者了別識□二

611b20□者分別事識□乃至廣說故□三者立三種識總

611b21□攝諸識□云何爲三□一者阿梨耶識□二者末

611b22□那識□三者意識□阿梨耶識者□總擧三相識

611b23□故□末那識者□直意根故□意識者□總擧六種

611b24□轉識故□慈雲契經中作如是說□復次敬首

611b25□廣說有十種識□總說有三種識□何者爲三□

611b26□一者細相性識□二者根相性識□三者分離相

611b27□性識□乃至廣說故□四者立四種識總攝諸

611b28□識□云何爲四□謂前三中加一心識故□無相

611b29□契經中作如是說□識法雖無量不出四種

611c01□識□云何爲四□一者所依本一識□二者能依持

611c02□藏識□三者意持識□四者遍分別識□乃至廣說

611c03□故□五者立五種識總攝諸識□云何爲五□謂

611c04□前四中加隨順遍轉識故□大無量契經中作

611c05□如是說□復次有識□非彼彼識攝□遍於彼彼

611c06□識□所謂隨順遍轉識故□六者立六種識總

611c07□攝諸識□云何爲六□所謂眼等五種別識□及

611c08□第六意識故□四聖諦契經中作如是說□佛

611c09□告樹王□我爲小根諸衆生故□以密意趣作

611c10□如是唱□但有六識無有餘識□而實本意□爲

611c11□欲令知六種識中具一切識□於大衆中

611c12□作如是唱故□七者立七種識總攝諸識□云

611c13□何爲七□謂前六中加末那識故□法門契經

611c14□中作如是說□復次文殊師利識法有七種□

611c15□云何爲七□所謂六識身及末那識□如是七識

611c16□或一時轉或前後轉□復次第七識有殊勝力

611c17□故□或時造作持藏之用□或時造作分別之

611c18□依故□八者立八種識總攝諸識□云何爲八□

611c19□謂前七中加阿梨耶識故□道智契經中作如

611c20□是說□心王有八□云何爲八□一者眼識心王□

611c21□乃至八者異熟報識心王□種種識法不出此

611c22□數故□九者立九種識總攝諸識□云何爲九□

611c23□謂前八中加唵摩羅識故□金剛三昧契經中

611c24□作如是說□爾時無住菩薩而白佛言□尊者

611c25□以何利轉□而轉衆生一切情識入唵摩羅□

611c26□佛言諸佛如來常以一覺□而轉諸識入唵

611c27□摩羅故□十者立十種識總攝諸識□云何爲

611c28□十□謂前九中加一切一心識故□法門契經

611c29□中作如是說□心量雖無量而不出十識□乃

612a01□至廣說故□是名十種異說契經□如是十種

612a02□於寶冊中云何該攝□云何安立□頌曰

612a03□　於本論雖明　　今更作重釋

612a04□　將契經散文　　屬斯論總言

612a05□論曰□於本論中□雖分明說□而今爲鈍更作

612a06□重釋□將契經文屬當論言□所謂一心法契

612a07□經中□總所建立一切一心識□摩訶衍論一法

612a08□界攝□義如前說□阿梨耶識契經中□總所建

612a09□立阿梨耶識□摩訶衍論總阿梨耶攝□所以者

612a10□何□於本論中作如是說□所謂不生不滅與

612a11□生滅和合□非一非異名爲阿梨耶識□此識有

612a12□二種義□能攝一切法生一切法□云何爲二□

612a13□一者覺義□二者不覺義故□顯了契經中□總所

612a14□建立大末那識□摩訶衍論總末那攝□所以者

612a15□何□於本論中作如是說□復次生滅因緣者□

612a16□所謂衆生依心意意識轉故□此義云何□以

612a17□依阿梨耶識□說有無明不覺而起□能見能現

612a18□能取境界□起念相續故說爲意□此意復有

612a19□五種名□云何爲五□一者名爲業識□謂無明

612a20□力不覺心動故□二者名爲轉識□依於動心

612a21□能見相故□三者名爲現識□所謂能現一切

612a22□境界□猶如明鏡現於色像□現識亦爾□隨其

612a23□五塵對至□卽現無有前後□以一切時任運而

612a24□起常在前故□四者名爲智識□謂分別染淨

612a25□法故□五者名爲相續識□以念相應不斷故□

612a26□乃至廣說故□七化契經中總所建立同一意

612a27□識□摩訶衍論一分意識攝□說相雖闕具密

612a28□意故□於本論中作如是說□復次言意識者□

612a29□卽此相續識□依諸凡夫取著轉深□計我我所

612b01□種種妄執□隨事攀緣分別六塵□名爲意識□乃

612b02□至廣說故□如是如是彼彼諸經□隨應當處

612b03□應如如配□已說該攝安立門□次說藏識剖

612b04□字門□阿梨耶識名字差別其數幾有□契經異

612b05□說其相云何□何等字義屬何等處□頌曰

612b06□　有十阿梨耶　　契經異說故

612b07□　摩訶鍵□□　　鍵阿尸伽羅

612b08□　白白唵摩羅　　黑白唵摩羅

612b09□　□羅羅鍵摩　　縛多提鍵摩

612b10□　奢呵那鍵摩　　婆阿叉尼羅

612b11□　白白迦薩羅　　黑白迦薩羅

612b12□　如是十種識　　摩訶衍論中

612b13□　分明顯說故　　隨應各配屬

612b14□論曰□阿梨耶識總有十種□所以者何□於契

612b15□經中別別說故□云何爲十□一者名爲大攝

612b16□主阿梨耶識□所謂卽是總相大識□義如前

612b17□說□二者名爲根本無明阿梨耶識□所謂根本

612b18□無明別立□以爲阿梨耶故□十種妄想契經中

612b19□作如是說□刹奢只多提王識□直是妄法□不

612b20□能了達一法界體□一切染法阿梨耶識以

612b21□爲根本□出生增長無斷絶時□若無提王識□

612b22□黑品眷屬永無所依不能生長故□此阿梨

612b23□耶識當何決擇攝□於本論中作如是說□所

612b24□言不覺義者□謂不如實知眞如法一故□不覺

612b25□心起而有其念□乃至廣說故□三者名爲淸淨

612b26□本覺阿梨耶識□所謂自然本智別立□以爲阿

612b27□梨耶故□本覺契經中作如是說□自體淨佛

612b28□阿梨耶識□具足無漏圓滿功德□常恒淸淨

612b29□常恒決定□無受熏相無變異相□智體不動

612c01□具足白品□是故名爲獨一淨識故□此阿梨

612c02□耶識當何決擇攝□於本論中作如是說□復

612c03□次覺體相者有四種大義□與虛空等猶如淨

612c04□鏡□乃至廣說故□四者名爲染淨本覺阿梨耶

612c05□識□所謂不守自性陀羅尼智□別立以爲阿梨

612c06□耶故□本因緣起契經中作如是說□爾時光

612c07□嚴童子卽白佛言□尊者以何因緣故□難入

612c08□未曾有會中作如是說□隨他緣起陀羅尼

612c09□智名□爲楞伽王識□云何名爲楞伽王□以之

612c10□爲喩示彼緣起陀羅尼智□於是尊者告光

612c11□嚴童子言□此楞伽王常在大海摩羅山中□

612c12□率十萬六千鬼神之衆以爲眷屬□如是諸

612c13□眷屬皆乘化宮殿遊於諸刹□皆悉承賴

612c14□彼楞伽王□方得遊行□所謂諸鬼神衆作如

612c15□是言□我等神衆無有威德無有氣力□於諸

612c16□所作無有其能□如宜大王□我等衆中與堪

612c17□能力□彼楞伽王卽隨其時與殊勝力□不相

612c18□捨離而共轉故□謂楞伽王雖非分身□而

612c19□能遍滿諸神衆中□各各令得全身之量□於

612c20□一切時於一切處共轉不離□不守自性智

612c21□亦復如是□能受一切無量無邊煩惱染法鬼

612c22□神衆熏□不相捨離而俱轉故□以此因緣故□

612c23□我難入會中作如是說□隨轉覺智名爲楞

612c24□伽王識故□此阿梨耶識當何決擇攝□於本

612c25□論中作如是說□自性淸淨心□因無明風動□

612c26□心與無明□俱無形相不相捨離□乃至廣說故□

612c27□五者名爲業相業識阿梨耶識□所謂根本業

612c28□相及與業識□別立以爲阿梨耶故□本性智契

612c29□經中作如是說□阿梨耶識無能了作無所

613a01□了作□不可分析不可隔別□唯由精動隱流

613a02□義故□名爲鍵摩故□此阿梨耶識當何決擇

613a03□攝□於本論中作如是說□復次依不覺故生

613a04□三種相□與彼不覺相應不離□云何爲三□一者

613a05□無明業相□以依不覺故□心動說名爲業□覺則

613a06□不動□動則有苦□果不離因故□六者名爲轉

613a07□相轉識阿梨耶識□所謂能見境界之相及與

613a08□轉識□別立以爲阿梨耶故□大無量契經中

613a09□作如是說□阿梨耶識有見見轉無見見起故□

613a10□此阿梨耶識當何決擇攝□於本論中作如

613a11□是說□二者能見相□以依動故能見□不動則無

613a12□見故□七者名爲現相現識阿梨耶識□所謂境

613a13□界之相及與現識□別立以爲阿梨耶故□實際

613a14□契經中作如是說□別異別異現前地轉□相異

613a15□相異具足行轉□是故名爲阿梨耶識□復次此

613a16□阿梨耶識□眞是異熟無記之法□淨白相故或

613a17□名成就故□此阿梨耶識當何決擇攝□於本

613a18□論中作如是說□三者境界相□以依能見故□

613a19□境界妄現□離見則無境界故□八者名爲性眞

613a20□如理阿梨耶識□所謂正智所證淸淨眞如□別

613a21□立以爲阿梨耶故□諸法同體契經中作如

613a22□是說□有識是識非識識攝□所謂如如阿梨

613a23□耶識故□此阿梨耶識當何決擇攝□所謂淸淨

613a24□般若質境眞如攝故□九者名爲淸淨始覺阿

613a25□梨耶識□所謂本有淸白始覺般若□別立以爲

613a26□阿梨耶故□果圓滿契經中作如是說□佛告

613a27□菩提樹王言□自然始覺阿梨耶識□當常不

613a28□離淸淨本覺□淸淨本覺當常不離始覺淨

613a29□識□隨是彼有□隨彼是有□或非同種或非

613b01□異種故□此阿梨耶識當何決擇攝□於本論

613b02□中作如是說□本覺義者對始覺說□以始覺

613b03□者卽同本覺故□十者名爲染淨始覺阿梨耶

613b04□識□所謂隨緣始覺般若□別立以爲阿梨耶

613b05□故□果圓滿契經中作如是說□復次樹王□如

613b06□始覺淨識及白淨本覺□說染淨始覺阿梨耶

613b07□識□不守自性緣起本覺□亦復如是故□此阿梨

613b08□耶識當何決擇攝□於本論中作如是說□始

613b09□覺義者□依本覺故而有不覺□依不覺故說有

613b10□始覺□又以覺心原故名究竟覺□不覺心原故

613b11□非究竟覺□乃至廣說故□如是等義至自決

613b12□擇自當備演□十種末那六種意識□於後文

613b13□中隨次釋故□今略而已□已說藏識剖字門□

613b14□分相門□次說總識攝生圓滿門□此識有二

613b15□種義□能攝一切法能生一切法□云何爲

613b16□二□一者覺義□二者不覺義者□而總顯示

613b17□本識殊勝圓滿相故□此義云何□所謂具足

613b18□二種圓滿故□云何爲二□一者功德圓滿□二

613b19□者過患圓滿□功德圓滿者□覺義字句□能攝一

613b20□切無量無邊過於恒沙不離不斷諸功德故□

613b21□能生一切無量無邊過於恒沙不離不斷□諸

613b22□功德故□過患圓滿者□不覺義字句□能攝一

613b23□切無量無邊過於恒沙若離若脫諸過患故□

613b24□能生一切無量無邊過於恒沙若離若脫諸

613b25□過患故□如是種種攝生熏習差別之相□至

613b26□彼別相決擇分中□分明顯示

613b27□釋摩訶衍論卷第二

613c01□

613c02□釋摩訶衍論卷第三

613c03□

613c04□　　　　龍樹菩薩造

613c05□　　　　姚秦三藏筏提摩多奉　詔譯

613c06□已說總識攝生圓滿門□次說總相剖分散說

613c07□門

613c08□本曰□所言覺義者□謂心體離念相□離念

613c09□相者等虛空界□無所不遍法界一相□卽

613c10□是如來平等法身□依此法身說名本覺□何

613c11□以故本覺義者對始覺說□以始覺者卽同

613c12□本覺□始覺義者□依本覺故而有不覺□依不

613c13□覺故說有始覺□又以覺心原故名究竟

613c14□覺□不覺心原故非究竟覺

613c15□論曰□於此文中卽有二門□云何爲二□一

613c16□者略說本覺安立門□二者略說始覺安立門□

613c17□本覺門中卽有二門□云何爲二□一者淸淨本

613c18□覺門□二者染淨本覺門□始覺門中又有二門□

613c19□云何爲二□一者淸淨始覺門□二者染淨始覺

613c20□門□云何名爲淸淨本覺□本有法身從無始

613c21□來□具足圓滿過恒沙德常明淨故□云何名

613c22□爲染淨本覺□自性淨心受無明熏□流轉生

613c23□死無斷絶故□云何名爲淸淨始覺□無漏性

613c24□智出離一切無量無明□不受一切無明熏

613c25□故□云何名爲染淨始覺□始覺般若受無明

613c26□熏不能離故□如是諸覺皆智眷屬□當證何

613c27□理以爲體分□謂性眞如及虛空理□如是二

613c28□理各有幾種□各有二故□云何名爲二種眞

613c29□如□一者淸淨眞如□二者染淨眞如□虛空之理

614a01□亦復如是□云何名爲淸淨眞如□二種淨覺所

614a02□證眞如□離熏習故□云何名爲染淨眞如□二

614a03□種染淨覺所證眞如□不離熏故□虛空之理

614a04□亦復如是□以何義故强名本覺□字事差別

614a05□其相云何□頌曰

614a06□　本覺各有十　　體雖同字事

614a07□　各各差別故　　謂根鏡等義

614a08□論曰□本覺各十□云何十本□一者根字事本□本

614a09□有法身能善住持一切功德□譬如樹根能善

614a10□住持一切枝葉及花果等不壞失故□二者

614a11□本字事本□本有法身從無始來□自然性有

614a12□不始起故□三者遠字事本□本有法身其有德

614a13□時□重重久遠無分界故□四者自字事本□本

614a14□有法身我自成我□非他成我故□五者體字

614a15□事本□本有法身爲諸枝德作依止故□六者

614a16□性字事本□本有法身不轉之義□常建立故□七

614a17□者住字事本□本有法身住於無住無去來

614a18□故□八者常字事本□本有法身決定實際無流

614a19□轉故□九者堅字事本□本有法身遠離風相□

614a20□堅固不動若金剛故□十者總字事本□本有法

614a21□身廣大圓滿□無所不遍爲通體故□是名爲

614a22□十□云何十覺□一者鏡字事覺□薩般若慧淸淨

614a23□明白無塵累故□二者開字事覺□薩般若慧通

614a24□達顯了無障□故□三者一字事覺□薩般若慧

614a25□獨尊獨一無比量故□四者離字事覺□薩般若

614a26□慧自性解脫□出離一切種種縛故□五者滿字

614a27□事覺□薩般若慧具足無量種種功德□無所

614a28□少故□六者照字事覺□薩般若慧放大光明□

614a29□遍照一切無量境故□七者察字事覺□薩般若

614b01□慧常恒分明無迷亂故□八者顯字事覺□薩般

614b02□若慧淸淨體中淨品眷屬悉現前故□九者知

614b03□字事覺□薩般若慧於一切法無不窮故□十

614b04□者覺字事覺□薩般若慧所有功德唯有覺照□

614b05□無一一法而非覺故□是名爲十□如是十種

614b06□本覺字義□唯依一種大性法身隨義異釋□

614b07□據其自體無別而已□此中所說二本覺中

614b08□當何本覺□謂淸淨本覺□非染淨本覺□染淨

614b09□本覺字義差別其相云何□頌曰

614b10□　染淨本覺中　　或各有十義

614b11□　前說十事中　　各有離性故

614b12□論曰□此本覺中或各有十義□所以者何□前十

614b13□義中各有不守自性義故□字事配屬依向應

614b14□知□如是二覺同耶異耶□非同同故非異異

614b15□故□以此義故或同或異□或非是同或非是

614b16□異□是故皆是皆非而已□以何義故强名始

614b17□覺□字事差別其相云何□頌曰

614b18□　從無始已來　　無有惑亂時

614b19□　今日始初覺　　故名爲始覺

614b20□論曰□從無始來始覺般若□無有惑亂時□

614b21□而無惑時今始初覺□故名始覺□如是始覺

614b22□前惑後覺卽非始覺□而無惑時理常今常

614b23□初故□名爲始覺□如是始覺二始覺中當何

614b24□覺耶□謂淸淨始覺非染淨始覺□染淨始

614b25□覺字事差別其相云何□頌曰

614b26□　淸淨始覺智　　不守自性故

614b27□　而能受染熏　　故名染淨覺

614b28□論曰□淸淨始覺雖無惑時□而不守自性故□

614b29□能受染熏隨緣流轉□以此義故□是故名爲

614c01□染淨始覺□以何義故强名眞如□字事差別

614c02□其相云何□頌曰

614c03□　性眞如理體　　平等平等一

614c04□　無有一多相　　故名爲眞如

614c05□論曰□性眞如理平等平等□唯同一相□亦無一

614c06□相亦無多相□無一相故遠離同緣□無多

614c07□相故遠離異緣□以此義故名爲眞如□如是

614c08□眞如二種淨智親所內證□復次眞如各有十

614c09□義□云何爲十眞□一者根字事眞□乃至第十總

614c10□字事眞□如是十眞十種本義□相應俱有不相

614c11□捨離□是故同名表示而已□云何十如□一者鏡

614c12□字事如□乃至第十覺字事如□如是十如十種

614c13□覺義□相應俱有不相捨離□是故同名表示而

614c14□已□所以者何□十種眞理□本有法身有德方便□

614c15□十種如理□薩般若慧有覺方便□以此義故更

614c16□重言詞作如是示□此中所說二眞如中當

614c17□何眞如□謂淸淨眞如□非染淨眞如□染淨眞如

614c18□字事差別其相云何□頌曰

614c19□　淸淨眞如理　　不守自性故

614c20□　而能受染熏　　名染淨眞如

614c21□論曰□淸淨眞如從無始來□平等平等自性淸

614c22□淨□不生不滅亦無去來亦無住所□而眞如

614c23□理性不守自性故隨緣動轉□是故名爲染

614c24□淨眞如□如是眞如二染淨智親所內證□相應

614c25□俱有不相捨離□如是等義□觀前所說比類

614c26□應知□以何義故强名虛空□字事差別其相

614c27□云何□頌曰

614c28□　虛空有十義　　體雖同義事

614c29□　各各差別故　　謂無□等義

615a01□論曰□性虛空理有十種義□云何爲十□一者

615a02□無障□義□諸色法中無障□故二者周遍義□

615a03□無所不至故□三者平等義□無簡擇故□四者

615a04□廣大義□無分際故□五者無相義□絶色相故□

615a05□六者淸淨義□無塵累故□七者不動義□無成

615a06□壞故□八者有空義□滅有量故□九者空空義□

615a07□離空著故□十者無得義□不能執故□是名爲

615a08□十□如是十事義用差別□若據其體無別而

615a09□已□此虛空理二種淨智親所內證□相應俱有

615a10□不相捨離□二虛空中當何虛空□謂淸淨虛

615a11□空非染淨虛空□染淨虛空字事差別其相云

615a12□何□頌曰

615a13□　淸淨虛空理　　不守自性故

615a14□　而能受染熏　　名染淨虛空

615a15□論曰□淸淨虛空具足十德□亦無染相亦無

615a16□淨相□而虛空性不守自性故□能受染熏

615a17□隨緣流轉□是故名爲染淨虛空□能熏所熏

615a18□建立誹謗等種種門□至廣說分其理具顯□已

615a19□說字事門□次說隨釋門□所言覺義者者□卽

615a20□是總句□從此自下皆是別句□總者通表一

615a21□切覺故□別者各各差別說故□就別句中先

615a22□說淸淨本覺淸淨始覺□次說染淨本覺染淨

615a23□始覺□如其次第說相可見□謂心體離念相

615a24□者□卽是淸淨本覺□心謂卽是自性淸淨心□體

615a25□謂卽是本有法身體□如是心體卽名本覺□離

615a26□念相者□卽是顯示淸淨之義□所謂遠離大無

615a27□明念故言離念□遠離四種無常之相故言

615a28□離相□過於恒沙煩惱眷屬□此五有爲以爲

615a29□根本□是故擧本無□示眷屬皆空□離念相

615b01□者者□卽唱淸淨本覺人辭者卽人故□等虛空

615b02□界無所不遍者□如是覺者善證具足十種德

615b03□義虛空理故□法界一相者□如是覺者於所

615b04□證之眞如法界□而共和合□一味一相無差別

615b05□故□卽是如來平等法身者□善證二種勝妙之

615b06□理淸淨覺者□卽是法身如來自性自體故□依

615b07□此法身說名本覺者□本有法身自性德中□而

615b08□作歸依□建立淸淨本覺稱□故已說淸淨本

615b09□覺□次說淸淨始覺□何以故者□卽請問辭□謂

615b10□欲建立淸淨始覺作如是請□問相云何□謂

615b11□有衆生作如是難□本有法身從本已來□具

615b12□足無量性之功德□常恒明淨常恒自在□依此

615b13□義故名本覺者□如是本覺於何時中□何因

615b14□緣故□具足一切無量功德名本覺耶□若作

615b15□是說□此本覺者有大智力□能善斷除一切過

615b16□患□具足圓滿諸功德者□卽此本覺前惑後

615b17□覺□非本覺明□卽此功德斷已前隱斷已後

615b18□顯□非自性明□豈惑覺隱顯□本有之義而得成

615b19□立□若作是說常斷更不斷□常具足更不具

615b20□足□是故應有本斷本德者□此義亦不成立□

615b21□無功德過故□謂一切障□從本斷訖更不待

615b22□斷□一切功德□從本具足更不待具足覺者□

615b23□卽是始覺非彼本覺□是故般若波羅蜜中作

615b24□如是說□若覺者是始覺□若不覺者卽是無明□

615b25□若離此二者卽名爲本覺□以何義故作如

615b26□是說□本有法身自性德中□而作歸依說名

615b27□本覺□故言何以故□本覺義者對始覺說者□

615b28□直決彼疑□謂馬鳴師自通而言□淸淨本覺□從

615b29□本已來不生不滅□非建立有非誹謗無□或

615c01□非過患或非功德□言語道絶心行處滅□而

615c02□有言說□具足圓滿過於恒沙無量性德名

615c03□本覺者□當知從無始來□而有淸淨始覺□

615c04□發大智力發大定力□於一切時於一切處□

615c05□常恒對治過於恒沙無量無邊過患之海□具

615c06□足圓滿過於恒沙無量無邊功德淨品□對此

615c07□淸淨始覺者故□立彼淸淨本覺之稱□以始

615c08□覺者卽同本覺者□作其所由□謂以自然始

615c09□覺與彼本覺同故□得對始覺示本覺故□

615c10□如是二覺熏習差別其相云何□頌曰

615c11□　淸淨本始覺　　從無始已來

615c12□　遠離一切染　　湛明若虛空

615c13□　是故此門中　　無能熏染法

615c14□　無所熏淨法　　唯有自家德

615c15□論曰□如是二覺無有能熏所熏差別□唯有

615c16□自家眞實功德故□此門中不應建立能熏

615c17□所熏□若如是者於此門中有何熏義□所謂

615c18□有熏□染法淨法不相待成□所謂卽是具足

615c19□轉熏□此熏云何□謂白白故□三身本有契經

615c20□中作如是說□本有本覺本有始覺□唯有德

615c21□熏無患德熏□唯有滿轉無分轉事故□已

615c22□說淸淨始覺□次說離性二覺□始覺義者依

615c23□本覺故而有不覺依不覺故說有始覺者□

615c24□通示二種離性本始□謂依本覺故而有不覺

615c25□者□卽是離性本覺□依不覺故說有始覺者□卽

615c26□是離性始覺□此義云何□本覺般若不守自

615c27□性故□善受染熏彼諸染法令得住止□卽是

615c28□本覺離性之義□始覺般若不守自性故□依

615c29□諸染法如今方起被彼染□□卽是始覺離性

616a01□之義□始覺般若能斷諸障證諸功德□何故

616a02□說言始覺之智被染□耶□於無過法立諸

616a03□過患□斷除障□故於無德法立諸功德□證得

616a04□理故□若爾始覺於何時中而得離妄□極解

616a05□脫道時□方得究竟離□於彼時中到無念故□

616a06□滿分二事下當顯示

616a07□已說略說兩覺安立門□次說廣說兩覺決擇

616a08□門

616a09□本曰□此義云何□如凡夫人□覺知前念起

616a10□惡□故能止後念令其不起□雖復名覺卽是

616a11□不覺故□如二乘觀智初發意菩薩等□覺於念

616a12□異念無異相□以捨□分別執著相□故名相

616a13□似覺□如法身菩薩等□覺於念住念無住相□

616a14□以離分別□念相□故名隨分覺如菩薩地

616a15□盡□滿足方便一念相應□覺心初起心無初

616a16□相□以遠離微細念故□得見心性心卽常

616a17□住□名究竟覺□是故修多羅說□若有衆生

616a18□能觀無念者□卽爲向佛地故□又心起者□

616a19□無有初相可知□而言知初相者□卽謂無

616a20□念□是故一切衆生不名爲覺□以從本來念

616a21□念相續未曾離念故□說無始無明□若得無

616a22□念者□則知心相生住異滅□以無念等故□而

616a23□實無有始覺之異□以四相俱時而有□皆無

616a24□自立□本來平等同一覺故

616a25□論曰□卽是廣說始覺決擇分□此文中有二門□

616a26□云何爲二□一者建立四相門□二者建立隨覺

616a27□門□四相門中卽有四種□云何爲四□一者□重

616a28□過患四相□二者微細過患四相□三者無常功

616a29□德四相□四者常住功德四相□□四相者卽長

616b01□時故□細四相者卽短時故□無常相者□過患

616b02□相違始起德故□常住相者□過患相違德常住

616b03□有故□隨覺門中卽有二門□云何爲二□一者

616b04□滿覺門□二者分覺門□滿覺門者□明一覺故□

616b05□分覺門者□具足顯示覺不覺故□云何名爲

616b06□長時四相□從十信位乃至極解脫道時□方

616b07□究竟離故□云何名爲短時四相□因緣有法不

616b08□過一刹那故□云何名爲始起四相□起滅滅

616b09□滅起異異異□起住德住起生德生□是故說

616b10□言始起四相□□過患故名爲功德□今始起

616b11□故名爲無常□云何名爲常住四相□今始起德

616b12□本來有故□云何名爲一種覺耶□覺與不覺

616b13□無有二故□云何名爲覺不覺□覺或受染熏□

616b14□或不受故□如其次第說相可觀□此中四相

616b15□有二次第□云何爲二□一者前後次第□二者

616b16□俱有次第□前後者□彼無時中前後差別故□

616b17□俱有者□彼有時中前後一時故□彼無時者□據

616b18□斷時故□彼有時者□據亂時故□俱有次第

616b19□其相云何□頌曰

616b20□　生住異滅相　　如是四種相

616b21□　一時卽前後　　非漸次轉得

616b22□　一時故俱有　　前後故次第

616b23□　俱故成一相　　別故成四相

616b24□論曰□俱有次第四相者□一者生相□二者住相□

616b25□三者異相□四者滅相□如是四相或是一時□或

616b26□是前後□以何義故名爲一時□由得同故□

616b27□以何義故名爲前後□□細別故□非漸次轉

616b28□得者□別爲顯示一時義故□以何義故名爲

616b29□俱有□由一時故□以何義故名爲次第□由

616c01□前後故□如是四相俱有故一□□細故四□此

616c02□中一時當何時耶□根本無明熏眞心時□

616c03□於此時中具起四相□不知不覺一切諸法

616c04□眞實之性周遍□建立過於恒沙無量煩惱□而

616c05□能隱覆自性淨心還原無日□是故名爲俱

616c06□有四相□何故名生乃至名滅□字義差別其相

616c07□云何□頌曰

616c08□　大無明住地　　熏本覺時中

616c09□　生三種細相　　故名爲生相

616c10□論曰□根本無明熏本覺時生三種相□故名

616c11□生相□云何爲三□一者獨力業相□二者獨力隨

616c12□相□三者俱合動相□獨力業相者□非取無明

616c13□之體□取無明之業故□獨力隨相者□非取本

616c14□覺之體□取本覺之用故□俱合動相者□取和

616c15□合動相故□總擧此三故名生相□生相之

616c16□稱立初生故□住相字義其相云何□頌曰

616c17□　住相有四種　　轉相與現相

616c18□　智相及相續　　是名爲四種

616c19□論曰□住相有四□云何爲四□一者轉相□二者

616c20□現相□三者智相□四者相續相□是名爲四□如

616c21□是四相□以何義故說名爲住□此中住義隨

616c22□應差別□所謂若據轉相說其住相□而能住

616c23□持心識熏習故名爲住相□若據現相說其

616c24□住相□而能住持色相熏習故名住相□若據

616c25□智相說其住相□而能住持六種漸次分別智

616c26□相應染故名爲住相□若據相續相說其住

616c27□相□而能住持分別事識連續染汚□故名住

616c28□相□卽是細分非□分故□異相字義其相云

616c29□何□頌曰

617a01□　異相有二種　　執取計名字

617a02□　如是二種相　　直是人執品

617a03□論曰□異相有二□云何爲二□一者執取相□二

617a04□者計名字相□如是二相直人執品□如是二

617a05□相以何義故名爲異相□若據執取說其異

617a06□相□能緣一切無量別相□隨其諸相□□分別識

617a07□而能執著□異自成異故名異相□若據名字

617a08□說其異相□隨相立名□依其名字而起著□

617a09□故名爲異相□滅相字義其相云何□頌曰

617a10□　滅相有二種　　起業及果報

617a11□　破壞前異心　　令受苦名滅

617a12□論曰□滅相有二□云何爲二□一者起業相□二

617a13□者業繫苦相□如是二相壞前異位令受苦

617a14□輪□故名滅相□復次受苦輪時□能滅一切無

617a15□量善品□故名滅相□復次發起業時□佛性善

617a16□根漸漸損滅□故名滅相□已說俱有□次說前

617a17□後□其相云何□頌曰

617a18□　滅異住生相　　如是四種相

617a19□　隨智力劣勝　　有增減不同

617a20□論曰□前後次第者□一者滅相□二者異相□三者

617a21□住相□四者生相□如是四相隨智慧量增減

617a22□不同□此義云何□以信位人闕一具三□三賢

617a23□位人闕二具二□於十地中第九地中闕三

617a24□具一□第十地中闕□一分具細一分□如來

617a25□地中四相都無究竟淸淨□是故說言增減不

617a26□同

617a27□已說建立門□次說隨釋門□依彼四相明覺

617a28□差別卽有五位□云何爲五□一者十信位□二

617a29□者三賢位□三者九地位□四者因滿位□五者果

617b01□滿位□前四位中各有四事□云何爲四□一者

617b02□趣向行者□二者修行因相□三者行因果相□四

617b03□者熏離俱相□第五位中唯有三事□云何爲三□

617b04□一者能圓滿者□二者對治行相□三者滿究竟

617b05□相□如其次第說相應觀□第一位言如凡夫

617b06□人者□卽是趣向行者□位在十信□未得不退

617b07□名爲凡夫□已出邪定名爲覺者□覺知前念

617b08□起惡者□卽是顯示修行因相□謂未得入十

617b09□信已前□二種滅相是大過患不知不覺□具

617b10□造種種一切惡業□遍受一切無量苦果□常恒

617b11□輪□五趣四生無休息時□而今以承知識

617b12□妙緣聖說淨則□而能得入十信位中□覺諸

617b13□惡業是極過失□知諸苦果是實無樂故□言

617b14□覺知前念起惡□卽是顯示覺滅相義□故能

617b15□止後念令其不起者□卽是顯示行因果相□

617b16□謂此位中始起治道□氣力極弱故名爲故□發

617b17□心已去發起治道轉自在故□復次前不覺

617b18□知常起惡業□今覺知故有□愧心不作惡

617b19□業□滅相之穢止息不起□雖復名覺卽是不

617b20□覺故者□卽是顯示熏離俱相□所謂覺知滅

617b21□相之法實是過患□彼滅相品不作滅事□故

617b22□言熏離□彼滅相品□無始已來體性淸淨實是

617b23□功德不知不覺□故言熏俱□此中字句遠流

617b24□應至於第十地□復次顯示覺與不覺□互

617b25□相卽通是一味故□第二位言如二乘觀智初

617b26□發意菩薩等者□卽是趣向行者□位在三賢□

617b27□於此位中人空無漏□成就自在無所疑畏□

617b28□故將二乘同於菩薩總明而已□復次顯示

617b29□一切二乘□皆悉修行菩薩之道□證入自在大

617c01□覺地之海故□覺於念異者□卽是顯示修行因

617c02□相□謂二種異相互相與力□而能執取境界

617c03□之相□發起愛著尋求名字□分別言相故□

617c04□是故無厭我我所轉盛攀緣思慮更增終日

617c05□無息□而今發起人空般若□建立方便法空

617c06□現前□覺知本覺淨心爲無明眠□夢於異相

617c07□起一切障□分分漸漸與遠離智而共相應□

617c08□從彼夢念得於覺悟□是故說言覺於念異□

617c09□念無異相者□卽是顯示行因果相□謂始覺正

617c10□念中□二種異相無所有故□以捨□分別執著

617c11□相者□卽是顯示無異相緣□所謂意識有二

617c12□分別□而能分別一切諸法□云何爲二□一者

617c13□□分別□二者細分別□□者起貪瞋等□能善

617c14□分別違順境故□細者法執分別□恒流注故□

617c15□今所遠離彼□分別□非細分別□細分別者

617c16□極喜離故□故名相似覺者□卽是結前□幷□

617c17□顯示熏離俱相□此中相似義卽有二種□云何

617c18□爲二□一者異類相似□二者同類相似□異類相

617c19□似者□二乘相似同類相似者□菩薩相似□二乘

617c20□人空形三賢空作相似義□三賢菩薩方便法

617c21□空□形淨心地作相似義□是故總言相似覺

617c22□焉□第三位言如法身菩薩等者□卽是趣向行

617c23□者□位在九地□九地菩薩眞如法界以爲自

617c24□身□般若實智以爲自心□垢累已出縛障悉斷□

617c25□淸淨明白無□自在□是故名爲法身菩薩□覺

617c26□於念住者□卽是顯示修行因相□謂四種住相

617c27□於一切時□而能發起法執分別□離性本覺能

617c28□令睡眠□本覺之心夢於住相□不能覺曉狂

617c29□亂而住□今發始覺般若之日□照迷亂住相之

618a01□闇□始覺正智無分別性□迷亂住相有分別

618a02□性□有無覺亂極相違故□不能俱行□如是道

618a03□理分明現前□是故說言覺於念住□念無住相

618a04□者□卽是顯示行因果相□以離分別□念相者□

618a05□卽是顯示無住相緣□謂四種住相形於彼生

618a06□相極□現故□恐生住際互相雜亂□作如是

618a07□說止思應觀□如是四種迷亂住相□如其次

618a08□第□於極喜地過三有地寂滅淨地善慧地

618a09□中□各離一相□故名隨分覺者□卽是結前□幷

618a10□□顯示熏離俱相□生相細念未出離故□

618a11□第四位言如菩薩地盡者□卽是趣向行者□

618a12□此字句中自有二人□云何爲二□一者因圓滿

618a13□者□二者果圓滿者□因圓滿者□學地盡故□果圓

618a14□滿者□無學之果滿究竟故初人對治俱合動

618a15□相□後人對治獨力業相及大無明□獨力隨相

618a16□非斷法故□無對治道□自此已下顯示二種

618a17□圓滿者焉□滿足方便一念相應者□卽是顯示

618a18□因圓滿者□謂此位中卽有二種金剛喩定□云

618a19□何爲二□一者方便金剛□二者正體金剛無垢

618a20□行者二種金剛喩三摩提以爲自體□是故擧

618a21□道而標彼人□覺心初起心無初相者□卽是

618a22□顯示果圓滿者□大圓鏡智分明現前□無所

618a23□不通無所不窮□法界一體無有與等□獨

618a24□力業相根本無明不能自有□平等虛空一

618a25□相無相□無初念故□以遠離微細念故得

618a26□見心性心卽常住名究竟覺者□卽是顯示

618a27□始覺般若圓滿之相□而得到於無生覺故□

618a28□是故修多羅說若有衆生能觀無念者卽

618a29□爲向佛地故者□卽是引經贊自所說□如是

618b01□經文爲證何義□證佛果故□云何證耶□謂佛

618b02□果中證成遠離二種念故□云何爲二□一者

618b03□大無明念□二者細業相念□如是二念極解脫

618b04□道一時相□不能俱行□是故說言佛果無

618b05□念□若無妄念當有何念□謂正念故□云何名

618b06□正念□十德相應故□云何爲十□一者出離功

618b07□德□遠離一切諸難處故□二者同體功德□一

618b08□切染法歸於自故□三者常住功德□遠離始

618b09□有之過失故□四者一味功德□圓滿始覺常

618b10□本覺故□五者俱離功德□遠離一切染淨法

618b11□故□六者還轉功德□周遍誕生於諸趣故□七

618b12□者無住功德□於一切處無在處故□八者修

618b13□行功德□爲諸衆生修萬行故□九者圓滿功

618b14□德□爲諸衆生成覺道故□十者虛空功德□如

618b15□前所說種種功德□從本已來自性皆空無

618b16□所有故□是名爲十□如是十德與極解脫初

618b17□刹那中□俱行俱起無有前後□一時俱轉是

618b18□名正念□所引經文不出此義□應審觀察□又

618b19□心起者無有初相可知而言知初相者卽

618b20□謂無念者□卽是除疑令生勝解□謂有衆生

618b21□作如是疑□極解脫道會本覺時微細初生□

618b22□知得有耶知得無耶□若知有者□極解脫道

618b23□當非無念□所以者何□知有初念有初念

618b24□故□若知無者□極解脫道當不能有□所以者

618b25□何□旣無初念□待何念無立解脫道有□如

618b26□是疑故□今自通言□所知之相從本已來自

618b27□性空無□能知之智從本已來無有起時□旣

618b28□無所覺之相□亦無能覺之智□豈可得言有

618b29□細初相智慧可知□而有言說知初相者□卽

618c01□是顯示無念道理□所以者何□法性之理□雖

618c02□無所知之初起相□亦無能知之始覺智□而能

618c03□通達無所知相無能知智□無所有覺都非

618c04□空無□是故今且衣此道理□作如是說知初

618c05□相耳□是故一切衆生不名爲覺以從本來

618c06□念念相續未曾離念故說無始無明者□卽

618c07□是成立上無念義□謂金剛已還一切衆生□

618c08□獨力業相大無明念未出離故□卽是顯示一

618c09□切衆生皆是有念名爲衆生□一切諸佛皆得

618c10□無念名爲佛故□自此已下顯示始覺境界

618c11□周遍圓滿□謂大覺者已到彼岸□遍知一切無

618c12□量衆生□一心流轉作四相故□如本□若得無

618c13□念者卽知心相生住異滅故□以何義故如

618c14□是知耶□得自無念時□一切諸衆生平等得

618c15□故□如本以無念等故故□以何義故□唯一行

618c16□者得無念時□一切衆生悉得無念□一一衆生

618c17□皆悉各各有本覺故□此義云何□謂一行者始

618c18□覺圓滿同本覺時□遍同一切無量衆生本覺

618c19□心中□非自本覺□所以者何□自性本覺遍衆

618c20□生界□無所不至故□淸淨覺者得無念時□一

618c21□切衆生皆得無念者□淸淨覺者斷無明時□

618c22□一切衆生亦可斷耶□若爾何過□若始覺者

618c23□斷無明時□一切衆生皆得斷者□何故上言

618c24□金剛已還一切衆生□獨力業相大無明念□未

618c25□出離故不名爲覺□若諸衆生無始無明未

618c26□得出離□而與諸佛同得無念者□無念等

618c27□義□唯有言說無有實義□豈可得言一切衆

618c28□生皆有本覺亦有始覺□決斷此難卽有二

618c29□門□云何爲二□一者自宗決斷□二者望別決

619a01□斷□自宗決斷者□此論正宗□爲欲顯示一切

619a02□衆生□同一相續無差別故□是故可得一修

619a03□行者無始無明究竟斷時□一切衆生亦同斷

619a04□盡□一修行者滿始覺時□一切衆生亦同得

619a05□滿□是故三身本有契經中作如是說□爾時

619a06□世尊告文殊師利言□我由二等而成正

619a07□覺□云何爲二□一者斷等□二者得等□言斷等

619a08□者□我極解脫道初發起時□一切衆生所有無

619a09□量無始無明□一時究竟頓決斷故□言得等

619a10□者□我初成道滿始覺時□一切衆生皆滿足

619a11□故□是名二等故□望別決斷者□擧圓滿者望

619a12□衆生界□無一一法而非淸淨□擧諸衆生望

619a13□無上尊□入無明藏無所覺知□皆悉淸淨無

619a14□所障□□無念等義而得成立□入無明藏無

619a15□所覺知□上所說文無相違過□擧此一隅應

619a16□廣觀察□自此已下融諸始覺令同本覺謂

619a17□五十一分滿始覺□實無轉勝漸次之異□亦無

619a18□究竟圓滿之極□所以者何□一切始覺四相俱

619a19□時□而得住止皆無自立□從本已來一味平

619a20□等自性圓滿□契同無二一相覺故□如本而實

619a21□無有始覺之異以四相俱時而有皆無自立

619a22□本來平等同一覺故故□大總持契經中作如

619a23□是說□悟滅相品始覺般若□有滅相位中而

619a24□共俱時有□無滅時中始覺隨無□悟異相品

619a25□始覺般若□有異相位中而共俱時有□無異

619a26□時中始覺隨無□悟住相品始覺般若□有住

619a27□相位中而共俱時有□無住時中始覺隨無□

619a28□悟生相品始覺般若□有生相位中而共俱

619a29□時有□無生時中始覺隨無□所以者何□一切始

619b01□覺不能自起□當待染法方得而起□一切染

619b02□法不能自滅□當待智力方得滅盡□廣說乃

619b03□至從本已來□一切染法自體空無□而始覺者

619b04□本無處中作有之解□俱時而轉不名正故

619b05□已說廣說始覺決擇分□次說廣說本覺決擇

619b06□分

619b07□本曰□復次本覺隨染分別生二種相□與彼

619b08□本覺不相捨離□云何爲二□一者智淨相□二

619b09□者不思議業相□智淨相者□謂依法力熏習如

619b10□實修行滿足方便故□破和合識相滅相續

619b11□心相□顯現法身智淳淨故□此義云何□以一

619b12□切心識之相皆是無明□無明之相不離覺

619b13□性□非可壞非不可壞□如大海水因風波

619b14□動□水相風相不相捨離□而水非動性□若風

619b15□止滅動相卽滅濕性不壞□如是衆生自性淸

619b16□淨心□因無明風動□心與無明俱無形

619b17□相不相捨離□而心非動性□若無明滅相續

619b18□則滅□智性不壞故□不思議業相者□以依智

619b19□淨□能作一切勝妙境界□所謂無量功德之

619b20□相常無斷絶□隨衆生根自然相應□種種而

619b21□現得利益故

619b22□論曰□卽是廣說隨染本覺決擇分□於此文中

619b23□卽有二門□云何爲二□一者本有性智淸淨

619b24□門□二者業用自在無□門□第一門中卽有二

619b25□門□云何爲二□一者不守自性隨緣門□二者對

619b26□治一切業障門□第二門中復有二門□云何爲

619b27□二□一者隨順機根契當門□二者不動本性常

619b28□寂門□如是四門隨釋應配□本覺隨染者卽

619b29□是簡句□簡異淸淨本覺智故□此句爲欲顯

619c01□示何義□謂爲顯示受熏義故□直唱本覺受

619c02□無明熏不守自性□隨緣無□俱時轉故□

619c03□是故名爲本覺隨染□卽此字句從所隨染立

619c04□名而已□自此已下直顯能隨本覺體相□分別

619c05□生二種相與彼本覺不相捨離云何爲二□

619c06□一者智淨相□二者不思議業相者如是二種

619c07□殊勝之相□與彼隨染本覺性智□俱行俱轉不

619c08□相捨離故□如是本覺智淨行相其相云何□

619c09□頌曰

619c10□　破滅一切障　　顯現法性身

619c11□　實智淸淨故　　名爲智淨相

619c12□論曰□斷一切惡修一切善□具足功德圓滿

619c13□智慧□莊嚴法身名智淨相□斷一切障當

619c14□須何力□須滿足力□滿足力者其數幾有□

619c15□有二種故□云何爲二□一者法力熏習滿足方

619c16□便力□二者如實修行滿足方便力□如是二種

619c17□方便之力□從無始來自然常住不始而起□

619c18□如是二中□依法力熏習滿足方便力故□破

619c19□根本無明及獨力業相□依如實修行滿足方

619c20□便力故□滅俱合業相能見相及與現相分別

619c21□智相幷相續相□破根本無明獨力業相故□自

619c22□性身體分明現前□滅俱合相等相續故□般若

619c23□實智淳淨明白□如本智淨相者謂依法力熏

619c24□習如實修行滿足方便故□破和合識相滅

619c25□相續心相顯現法身智淳淨故故□何故三賢

619c26□及十信位略不顯示□比來次第分明顯故□

619c27□何故今此門中□最初對治根本無明□乃至

619c28□最後對治滅相□爲欲簡異始覺般若悟次

619c29□第故□何故始覺背凡向聖□上上去去爲次

620a01□第轉□隨染本覺背聖向凡□下下來來爲次

620a02□第轉□以法爾故□如是二轉當一時耶當前

620a03□後耶□決定一時卽無前後□如是等義何契

620a04□經中明了顯說□謂證說經□彼契經中如何說

620a05□耶□謂彼證說契經中作如是說□爾時陀羅尼

620a06□菩薩發十千問問於如來□於是如來卽作

620a07□十萬決疑難答開菩薩問□如其次第答彼

620a08□問已卽告陀羅尼菩薩言□何故仁者□一事

620a09□不問須問餘事□加宜佛子更問開發□爲自

620a10□他利問於如來□爾時陀羅尼菩薩□卽承佛

620a11□威神而白佛言□世尊何因緣故□於大衆中

620a12□唱如是言

620a13□　諦聽諸佛子　　我從具縛凡

620a14□　具經一切地　　圓滿行因海

620a15□　莊嚴大覺果　　我從淸淨地

620a16□　具經一切地　　將一切萬行

620a17□　得第一信位　　入無明藏海

620a18□　如是二大事　　一時非前後

620a19□我及一切諸大衆海□皆悉懷疑無解脫時□如

620a20□宜世尊爲諸佛子□種種方便隨宜開示□爾時

620a21□世尊告總持言□諦聽諦聽善思念之□我當

620a22□爲汝略說其要□善男子此二大事顯示二種

620a23□般若覺智□云何爲二□一者始覺般若□二者本

620a24□覺般若□善男子始覺般若者□從具縛地漸

620a25□漸出離□乃至金剛圓滿因行發究竟道□頓

620a26□斷根本無明住地□覺日圓照無所不遍□是

620a27□故名爲始覺般若□善男子本覺般若者□從淸

620a28□淨性漸漸遠離□乃至信初發究竟智□斷滅

620a29□相品入無明海隨緣動轉□是故名爲本覺

620b01□般若□於是總持及諸大衆聞此語已□覺知

620b02□諸法一相一體□亦無一相亦無一體□亦空

620b03□無言空無言亦空□而諸法性亦是實相亦是

620b04□常住□亦是決定亦是實有故□自此已下別釋

620b05□散說顯示因緣□此義云何者卽是總問□以一

620b06□切心識之相皆是無明者□卽是總答□所謂種

620b07□種諸戱論識□發起種種諸攀緣量□慮知一切

620b08□無量境界□或著一切境界之相不捨離者□

620b09□皆是無明之氣分故□卽是成立上中所說破

620b10□滅二義□自此已下顯示斷非斷之差別□此中

620b11□無明當定可斷耶□當不可斷耶□此何所疑□

620b12□若可斷者□本覺之心亦當可斷□何以故□無明

620b13□染法本覺性智□俱行俱轉不相捨離□譬如眠

620b14□士夫及與悟士夫□俱行俱轉不相離故□亦

620b15□不可言斬眠士時悟士不傷□相續一故□亦

620b16□不可說得悟士時眠士空無□相續同故□若

620b17□言異者□過失太故□若不可斷者□自性淸淨

620b18□心常爲無明覆□輪轉五道無出離時□是故

620b19□若言不可斷者□過失亦太□如是無明亦

620b20□可斷除□亦不斷除□此義云何□無明本覺有

620b21□二義故□云何爲二□一者同體同相義□二者

620b22□異體異相義□言同義者□一切諸法皆是理

620b23□故□言異義者□一切諸法功德過患各差別

620b24□故□若據初門不可斷除□若據後門亦可

620b25□斷除□諸法無行契經中作如是說

620b26□　貪欲是涅槃　　□癡亦如是

620b27□　如是三事中　　有無量佛道

620b28□　見非見一相　　著不著亦然

620b29□　此無佛無法　　知此名世智

620c01□本智契經中作如是說

620c02□　根本無明闇　　其力最大故

620c03□　能障一切智　　令得不自住

620c04□　斷須般若劍　　飾須功德寶

620c05□　無明海漸竭　　法身山徐顯

620c06□如本□無明之相不離覺性非可壞非不

620c07□可壞故□自此已下顯示喩說□大海者喩阿

620c08□梨耶識□此識有二種義□廣大圓滿如大海

620c09□故□水者喩本覺心□自性淸淨心顯了明白□

620c10□如淨水故□風者喩根本無明□根本不覺能

620c11□起動轉慮知之識□如彼風故□波動者喩諸

620c12□戱論識□如是諸識遷動流轉□往來無常如

620c13□海波故□水相風相不相捨離者□喩眞妄相

620c14□資俱行合轉□謂本覺心不自起故□當資無

620c15□明之力方得而起□根本無明不自轉故□要

620c16□因眞心之力□方得而轉如水不自作波浪

620c17□故□當因風之力方得作波□風不自現動

620c18□相故□要資彼水方得而現動轉相故□而水

620c19□非動性者□喩本覺心離有爲相□謂本覺眞心

620c20□從本已來□遠離動念解脫結縛□體性淸淨

620c21□相用自在□而不守自性故□隨無明之緣作

620c22□種種相□如水非動性而不守自性故□隨風

620c23□之緣作種種波故□若風止滅動相則滅者□

620c24□喩根本無明滅戱論諸識皆滅無餘□本覺斷

620c25□障先對治根本無明□後對治慮知攀緣之諸

620c26□識故□濕性不壞者□喩本覺之智離斷滅法

620c27□故□謂無明滅諸識皆盡□本覺眞心無有壞

620c28□滅□如彼風滅諸波皆息而淸白水終不壞滅

620c29□故□自此已下顯示合說□如其次第應配屬

621a01□焉□大海風水從誰而生□謂從龍王生故□各

621a02□從何處而生□所謂若水從其頭頂而出□若

621a03□風從其尾末而出□何故海水爲風所動□作

621a04□種種波不斷絶耶□謂由二事故□云何爲

621a05□二□一者有同類大種故□二者由法爾故□此

621a06□義云何□彼水大中亦有風大□彼風大中亦有

621a07□水大□互相有故□而共和合作種種波□常恒相

621a08□續不斷絶焉□若水大中無彼風大□風當不

621a09□能令水動□若風大中無彼水大□水當不

621a10□能隨風轉□何以故□以四大種俱生俱轉不

621a11□相離故□而隨一大分明現知不了餘大者□

621a12□增相減相而不同故□復次從無始來由法

621a13□爾故□無明本覺亦復如是□大龍王者□喩一

621a14□心法□風者喩無明住地□從尾未出者□顯示

621a15□此法下劣形相□水者喩本覺眞心□從頭頂

621a16□出者□顯示此法勝妙形相□彼水大中亦有

621a17□風大者□喩自性淸淨本覺心中有根本無

621a18□明□彼風大中亦有水大者□喩根本無明藏

621a19□中有本覺佛性□此論本意異相爲初同相爲

621a20□後□隨釋應觀□諸佛無盡藏契經中作如是

621a21□說□煩惱大海中有圓滿如來□宣說實相常住

621a22□之理□本覺實性中有無明衆生□起無量無邊

621a23□煩惱之波□如是大事佛菩薩境界□非凡夫

621a24□二乘之所能知故□已說本有性智淸淨門□

621a25□次說業用自在無□門□謂此門中□本有性智

621a26□以爲所依□起應化用□爲一切修行者□顯示

621a27□種種勝妙色相□爲眼根作境界□出現種種

621a28□勝妙音聲□爲耳根作境界□發起種種勝妙

621a29□芬香□爲鼻根作境界□出現種種勝妙法味□

621b01□爲舌根作境界□發起種種勝妙三昧觸□爲

621b02□身根作境界□出現種種甚深法藏□爲意根

621b03□作境界□如其次第□光明日月寶德如來□音

621b04□聲梵響淸淨如來□香積芬流圓滿如來□一味

621b05□無雜平等如來□覺觸分明顯相如來□智慧明

621b06□達遍滿如來□具足成就隨時隨處隨機根

621b07□量□敎化利益無□自在□不動一念遍三世

621b08□中□不分一身滿十方中而能作佛事故□

621b09□如本不思議業相者以依智淨能作一切

621b10□勝妙境界所謂無量功德之相常無斷絶隨

621b11□衆生根自然相應種種而現得利益故故

621b12□已說廣說隨染本覺門□次說廣說性淨本

621b13□覺門

621b14□本曰□復次覺體相者□有四種大義□與虛

621b15□空等猶如淨鏡□云何爲四□一者如實空鏡□

621b16□遠離一切心境界相無法可現□非覺照義

621b17□故□二者因熏習鏡□謂如實不空□一切世間境

621b18□界悉於中現□不出不入不失不壞常住一

621b19□心□以一切法卽眞實性故□又一切染法所

621b20□不能染□智體不動具足無漏熏衆生故□

621b21□三者法出離鏡□謂不空法出煩惱□智□□離

621b22□和合相淳淨明故□四者緣熏習鏡□謂依法出

621b23□離故□遍照衆生之心令修善根□隨念示現

621b24□故

621b25□論曰□卽是廣說性淨本覺分□此四種大義中

621b26□各有二義□與彼大義不相捨離□云何爲二□

621b27□一者等空義□二者同鏡義□如本復次覺體相

621b28□者有四種大義與虛空等猶如淨鏡故□云

621b29□何名爲如實空鏡□及有二義其相云何□頌

621c01□曰

621c02□　性淨本覺中　　遠離慮知如

621c03□　遠離妄境實　　示遠離義空

621c04□　鏡摩奢趺娑　　擧一示一故

621c05□論曰□性淨本覺之體性中□遠離一切攀緣慮

621c06□知諸戱論識□成就一味平等之義故名爲

621c07□如□遠離一切虛妄境界種種相分□成就決

621c08□定眞實之相故名爲實□爲欲顯示遠離之

621c09□義故名爲空□鏡謂喩名□然此中鏡卽喩摩

621c10□奢趺娑珠鏡□非餘種種油摩等鏡以爲譬喩□

621c11□何以故□取此摩奢趺娑珠鏡安置一處□珠

621c12□鏡前中或蘊種種石□或蘊種種飮食□或

621c13□蘊種種莊嚴具□或蘊同類珠鏡□彼珠鏡中餘

621c14□像不現□唯同類珠分明顯了故□如實空鏡亦

621c15□復如是□於此鏡中唯同自類淸淨功德安立

621c16□集成□種種異類諸過患法皆遠離故□如本云

621c17□何爲四□一者如實空鏡□遠離一切心境界

621c18□相無法可現故□何故各有二種義□而唯示

621c19□同鏡義等□空之義不顯示耶□以擧一義兼

621c20□示一義故□若如是者□云何名爲等空之

621c21□義耶□謂如虛空淸淨無染四障所不能覆□

621c22□廣大無邊三世所不能攝□如實空鏡亦復如

621c23□是故□非覺照義故者□卽是顯示遠離因緣□

621c24□謂如彼摩奢趺娑珠鏡中□石等諸像不現前

621c25□者□石等諸法皆鄙穢故□此本覺珠鏡中□種種

621c26□妄法不現前者□一切染法皆悉是無明不覺

621c27□之相□無照達義故□云何名爲因熏習鏡□及

621c28□有二義其相云何□頌曰

621c29□　性淨本覺智　　三種世間法

622a01□　皆悉不捨離　　爲一覺熏習

622a02□　莊嚴法身果　　故名因熏習

622a03□　鏡輪多梨花　　空容受遍一

622a04□論曰□性淨本覺三世間中皆悉不離□熏習彼

622a05□三而爲一覺□莊嚴一大法身之果□是故名

622a06□爲因熏習鏡□云何名爲三種世間□一者衆生

622a07□世間□二者器世間□三者智正覺世間□衆生世

622a08□間者□謂異生性界□器世間者□謂所依止土□智

622a09□正覺世間者□謂佛菩薩□是名爲三□此中鏡

622a10□者□謂輪多梨花鏡□如取輪多梨花□安置一

622a11□處周集諸物□由此花熏一切諸物皆悉明

622a12□淨□又明淨物華中現前皆悉無餘□一切諸物

622a13□中彼華現前亦復無餘因熏習鏡亦復如是□

622a14□熏一切法爲淸淨覺令平等故□復次虛

622a15□空義者□卽有二種□云何爲二□一者容受義□

622a16□二者遍一義□容受義者□容受諸色無障□

622a17□故□遍一義者□種種諸色唯同一種大虛空故□

622a18□如本二者因熏習鏡謂如實不空一切世間

622a19□境界悉於中現故□如是本覺從無始來遠

622a20□離四種過□自性淸淨常住一心□云何爲四□一

622a21□者遠離不遍之過□三種世間不出本覺淸淨

622a22□鏡故□如本不出故□二者遠離雜亂之過□一

622a23□切諸法不入本覺淸淨鏡故□如本不入故□

622a24□三者遠離過患之過本覺鏡中現前諸法□無

622a25□不本覺淨功德故□如本不失故□四者遠離

622a26□無常之過□本覺鏡中現前諸法□無不常住無

622a27□爲智故□如本不壞故□遠離邊過圓滿中實□

622a28□是故說言常住一心□自此已下顯示因緣□

622a29□何因緣故本覺智中種種諸法□如彼本覺離

622b01□諸過耶□種種諸法皆悉無不眞實體故□如

622b02□本以一切法卽眞實性故故□自此已下作緣

622b03□決疑□謂有衆生作如是疑□三世間中衆生

622b04□世間無明染法具足圓滿□流轉遷動無休息

622b05□時□如是世間現本覺者□不可得言本覺

622b06□淸淨遠離諸過□以此義故今通而言□又一

622b07□切染法所不能染□般若實智其體不動□自

622b08□性淸淨具足無漏□常恒熏習衆生世間令

622b09□淸淨故□如本又一切染法所不能染智體

622b10□不動具足無漏熏衆生故故□云何名爲法

622b11□出離鏡□及有二義其相云何□頌曰

622b12□　如實不空法　　出離三過失

622b13□　圓滿三種德　　故名法出離

622b14□　鏡消練頗梨　　空出離色義

622b15□論曰□無漏性德□出離三過圓滿三德□名

622b16□法出離□云何名爲三種過失□一者無明染品□

622b17□名煩惱□□二者根本無明□名爲智□□三者

622b18□俱合轉相□名戱論識□是名爲三□如是三過

622b19□究竟離故□名爲出離□如本三者法出離鏡謂

622b20□不空法出煩惱□智□離和合相故□云何

622b21□名爲三種功德□一者淳成就功德□二者淨成

622b22□就功德□三者明成就功德□是名爲三□如本

622b23□淳淨明故故□出離何過圓滿何德□謂出離

622b24□煩惱□圓滿淨成就功德□出離智□圓滿

622b25□明成就功德□出離和合轉相圓滿淳成就功

622b26□德□何以故相對法爾故□此中鏡者謂頗梨珠□

622b27□譬如頗梨珠淪深泥中□卽便湧現出離彼

622b28□泥□外騰一丈量□若置濁水中驅渾成塵累□

622b29□唯止淸水安住其中□若置福多伽林中□出

622c01□現香氣□彼穢香□遠去而住□法出離鏡亦復

622c02□爾故□此中喩詮者□喩自體淨義□住思應觀□

622c03□等空義者□出離色義□謂如虛空遠離大種

622c04□一向淸淨□法出離鏡亦復爾故□云何名爲緣

622c05□熏習鏡□及有二義其相云何□頌曰

622c06□　於無量無邊　　諸衆生緣中

622c07□　出無量無邊　　殊勝應化身

622c08□　熏習衆生心　　出生諸善根

622c09□　增長兩輪花　　莊嚴法身果

622c10□　故名緣熏習　　鏡碧中頗梨

622c11□　空隨順成義　　如法應觀察

622c12□論曰□譬如取頗梨珠安置一處□周□積集

622c13□種種色珠□彼頗梨珠隨向珠色現前轉變□

622c14□緣熏習鏡亦復爾故□又譬如虛空有自在力

622c15□故□於一切所作之事中隨順成立□緣熏習鏡

622c16□亦復如是□於一切衆生修行之事中□隨應

622c17□建立故□如本四者緣熏習鏡謂依法出離故

622c18□遍照衆生之心令修善根隨念示現故故□

622c19□如是四種本覺大義□遍一切衆生界一切二

622c20□乘界□一切菩薩界一切如來界中□無不住

622c21□處無不照處□無不通處無不至處□具足

622c22□圓滿具足圓滿

622c23□釋摩訶衍論卷第三

623a01□

623a02□釋摩訶衍論卷第四

623a03□

623a04□　　　　龍樹菩薩造

623a05□　　　　姚秦三藏筏提摩多奉　詔譯

623a06□已說廣說性淨本覺門□次說根本無明住地

623a07□門

623a08□本曰□所言不覺義者□謂不如實知眞如法

623a09□一故□不覺心起而有其念□念無自相不離

623a10□本覺□猶如迷人依方故迷□若離於方則無

623a11□有迷□衆生亦爾□依覺故迷□若離覺性則無

623a12□不覺□以有不覺妄想心故□能知名義爲說

623a13□眞覺□若離不覺之心□則無眞覺自相可說

623a14□論曰□則此文中自有二門□云何爲二□一者

623a15□異說相應契當門□二者隨次別釋散說門□初

623a16□門云何□頌曰

623a17□　牟尼大覺尊　　一代聖說中

623a18□　總有六種說　　謂明闇俱非

623a19□　空及與具足　　如是六無明

623a20□　隨義立異名　　剋體無差別

623a21□論曰□凡集牟尼尊一代中種種異說□總有六

623a22□種□云何爲六□一者明無明□二者闇無明□三

623a23□者俱是無明□四者俱非無明□五者空無明□六

623a24□者具足無明□是名爲六□如是六種隨義立

623a25□名□據體無別□明無明者□字義差別其相云

623a26□何□頌曰

623a27□　究竟無餘無　　通達顯了明

623a28□　以此因緣故　　言總意別明

623a29□論曰□究竟無餘故名爲無□通達顯了故名爲

623b01□明□所謂圓滿船若之日周遍法界□無一一

623b02□法而非明故□是故當知如是無明言總意

623b03□別光明實智契經中作如是說□爾時舍利弗

623b04□則白佛言□世尊何因緣故□於大衆中唱如

623b05□是言□我今所說一切契經中□一一字字一

623b06□一句句□盡攝一切無量所詮□而爲鈍根之衆

623b07□生故□以種種言說而談論耳□若如世尊說□

623b08□當應有過失□何以故□如無明字唯表黑品□

623b09□不能表示般若智明□乃至無常字唯表生

623b10□滅之相□不能詮表無爲當住眞實理焉□如

623b11□何世尊作如是說□於是世尊告舍利弗言□

623b12□我今所說實無過失□何以故□如無明字□不

623b13□可得言唯表黑品□汝智慧之力狹劣小見

623b14□小聞故□作如是疑□而此無明字盡攝一切

623b15□般若智明□具足圓滿無所闕失□所謂究竟

623b16□義故□周遍義故圓滿義故□平等義故□無餘義

623b17□故□說言爲無□通達義故□顯了義故□觀照義

623b18□故□現前義故□無□義故□說言爲明□乃至廣

623b19□說故□闇無明者□字義差別其相云何□頌曰

623b20□　一切般若明　　隱覆令不生

623b21□　譬如闇中具　　無有殊勝事

623b22□論曰□根本無明□能覆一切總持慧明□令

623b23□不生□譬如暗中莊嚴具雖有勝妙相□而爲

623b24□闇障故□彼殊勝事不得出現□是故名爲暗

623b25□之無明□圓滿契經中作如是說□一切衆生

623b26□具足三智□由顚倒故不知不覺故□俱是無

623b27□明者□字義差別其相云何□頌曰

623b28□　唯一種無明　　或明或暗俱

623b29□　譬如一暗色　　二人各異見

623c01□論曰□一種無明或明或闇□譬如一色二人異

623c02□見□此義云何□謂如迦羅鳩奢那□及人同分極

623c03□闇夜分中□同在一處見此暗色□若迦羅鳩

623c04□奢那唯見淸淨光明之色□若人同分唯見一

623c05□向黑暗之色□俱是無明亦復如是□唯一無明□

623c06□或智慧明或黑法暗具二事故□甚深密嚴契

623c07□經中作如是說□根本無明於幻人中能作

623c08□幻質□於德人中能作德質□不可取一非

623c09□一故□俱非無明者□字義差別其相云何□頌

623c10□曰

623c11□　從無始已來　　無有言說依

623c12□　遠離了別轉　　遠離遠離故

623c13□論曰□言俱非者無言依故□離心轉故□是

623c14□故名爲俱非無明□八勝天子契經中作如是

623c15□說□爾時光明自在華寶妙輪天子□卽承佛神

623c16□力白佛言□世尊無明有耶□答曰非也□問曰

623c17□無耶□答曰□非也□問曰亦有亦無耶□答曰非

623c18□也問曰非有非無耶□答曰非也□問曰非是耶□

623c19□答曰非也□問曰何故如是耶□答曰以無可

623c20□明之事故□是故說言無始無明故□空無明

623c21□者□字義差別其相云何□頌曰

623c22□　無體用則空　　譬如□角無

623c23□　如是道理了　　是故說言明

623c24□論曰□空無明者□體用俱空□故名爲無□如是

623c25□道理明了現前□故名爲明□譬如□角本來

623c26□無體□一切人衆皆悉現知□無始契經中作如

623c27□是說□根本無明無所有事□遍計所執性故□

623c28□具足無明者□字義差別其相云何□頌曰

623c29□　染淨一切法　　通出生增長

624a01□　以此因緣故　　建立具足名

624a02□論曰□言具足者□根本無明能生一切染淨

624a03□諸法□令增長故立具足名□佛性解脫契經

624a04□中作如是說□從無明種出覺知樹從覺知

624a05□樹出功德智慧華□從兩輪華結法身解脫

624a06□果□乃至廣說故□如是六種根本無明□於論

624a07□文中明了說故□安立配屬且略而已□且暗無

624a08□明名字差別其相云何□契經異說其數幾有□

624a09□頌曰

624a10□　總有十種名　　契經異說故

624a11□　見一處住地　　或報恩無盡

624a12□　或無始有終　　或無等等生

624a13□　或生得觀滿　　智□及不覺

624a14□　覺了與子藏　　如是十種名

624a15□　隨義用差別　　唯一暗無明

624a16□論曰□凡集一代種種契經總有十種□云何

624a17□爲十□一者見一處住地□二者報恩無盡住地□

624a18□三者無始有終住地□四者無等等生住地□五

624a19□者生得住地□六者觀滿住地□七者智□住地□

624a20□八者不覺住地□九者覺了住地□十者子藏住

624a21□地是名爲十□如是十名唯是一體□隨義用

624a22□別□應審觀察□見一處住地者□字義差別其相

624a23□云何□頌曰

624a24□　圓滿般若慧　　現見一法界

624a25□　無明體頓斷　　故名見一處

624a26□論曰□金剛心還智慧未滿福德微少□不達

624a27□一心中實處故□根本無明猶未出離□而率

624a28□萬行到果位時□始覺般若分明顯了□本有

624a29□功德具足圓滿□現見一中法界之心安立住

624b01□處□根本無明頓斷無餘□是故名爲見一處

624b02□惑□光嚴童子契經中作如是說□復次有惑□

624b03□一切聲聞□支佛□及十地菩薩所不能斷□

624b04□謂見一處無明住地□如是住地證一法界□淸

624b05□淨覺者乃所能斷故□報恩無盡住地者□字義

624b06□差別其相云何□頌曰

624b07□　無量一切佛　　報無明之恩

624b08□　盡未來無窮　　故名恩無盡

624b09□論曰□十方三世一切諸佛報無明恩□盡未

624b10□來際無有窮盡□所以者何□一切覺者以

624b11□無明作無爲因□具足莊嚴法身果故□本來

624b12□淸淨契經中作如是說□文殊師利則白佛

624b13□言□世尊無量劫中不惜身命□斷一切惡

624b14□修一切善□圓滿行因莊嚴性海□喜樂自在

624b15□德用無□□何因緣故作如是言□我有多恩

624b16□盡未來際不能盡報□佛言我由無明□以之

624b17□爲質成正覺道□是故我說有極重恩□於塵

624b18□劫中報恩不盡□以此義故□無明住地亦名

624b19□報恩無盡住地故□無始有終住地者□字義差

624b20□別其相云何□頌曰

624b21□　□過去無際　　進未來有盡

624b22□　以此因緣故　　名無始有終

624b23□論曰□根本無明若□過去無其本際□名爲

624b24□無始□若進未來必有間斷□名爲有終□般若

624b25□波羅蜜中作如是說□始覺淨智有始無終□

624b26□無明住地無始有終□故無等等生住地者□字

624b27□義差別其相云何□頌曰

624b28□　過恒上煩惱　　無前後一時

624b29□　具足出生故　　名無等等生

624c01□論曰□根本無明有勝力故□過於恒沙諸上煩

624c02□惱□無有前後一時俱生□是故名爲無等等

624c03□生□自體契經中作如是說□譬如天魔波旬

624c04□於大自在天□色力壽命眷屬衆具自在殊勝□

624c05□無等等出生大力住地□亦復如是□□細前後

624c06□無有前後□一時生長故□生得住地者□字義

624c07□差別其相云何□頌曰

624c08□　生謂三種生　　得謂立成就

624c09□　無明彼成立　　故名爲生得

624c10□論曰□所言生者□所謂卽是三種生相□所言

624c11□得者□卽有二義□云何爲二□一者建立義□二

624c12□者成就義□根本無明能善成立彼三種相□是

624c13□故名爲生得住地□十種妄想契經中作如是

624c14□說□據子子轉生得住地□非據自體名爲生

624c15□得故□觀滿住地者□字義差別其相云何□頌

624c16□曰

624c17□　根本無明體　　金剛還不盡

624c18□　當待果滿位　　故名爲觀滿

624c19□論曰□根本無明金剛心還猶存不盡□當待滿

624c20□位永斷無餘□是故名爲觀滿住地□無上菩

624c21□提契經中作如是說□根本無明待究竟道□

624c22□名爲觀滿□諸戱論識隨位漸除□名爲觀分

624c23□故□智□住地者□字義差別其相云何□頌曰

624c24□　□一切種智　　逆世間通達

624c25□　相違過極重　　故名爲智□

624c26□論曰□根本無明漠冥極暗□一切種智顯了極

624c27□明□如是明暗相違過失□極重深故□是故名爲

624c28□智□住地□甚深因緣契經中作如是說□染

624c29□煩惱□與正體智□相違過極建立爲障□般若

625a01□慧□與後得智□相違過重建立爲障□乃至廣

625a02□說故□不覺住地者□字義差別其相云何□頌曰

625a03□　從無始已來　　備三身菩提

625a04□　圓四德涅盤　　不能覺不覺

625a05□論曰□一切衆生從無始來□具足三身圓滿

625a06□四德□自性淸淨遠離繫縛□而由無明不知

625a07□不覺□是故名爲不覺住地□大本楞伽契經中

625a08□作如是說□般若無知□諸戱論識卽是知無□

625a09□根本無明卽是不覺□所以者何不覺覺故□乃

625a10□至廣說故□覺了住地者□字義差別其相云何□

625a11□頌曰

625a12□　十地非境界　　凡小亦非境

625a13□　唯大覺者了　　故名爲覺了

625a14□論曰□根本無明十地菩薩未能盡知□何況凡

625a15□小能善知之□唯大覺者窮了無餘□是故名

625a16□爲覺了住地□寶積契經中作如是說□唯佛

625a17□境界非餘能知□覺了無明故□子藏住地者□字

625a18□義差別其相云何□頌曰

625a19□　無明藏大海　　攝持上煩惱

625a20□　譬如種持子　　故名爲子藏

625a21□論曰□無始無明攝持煩惱令得住止□譬如

625a22□諸種持隱顯子□是故名爲子藏住地□本業契

625a23□經中作如是說□子子種藏譬如天網故□何

625a24□因緣故皆名住地□字義差別其相云何□頌曰

625a25□　無明力大故　　住持諸染法

625a26□　如地持四擔　　故名爲住地

625a27□論曰□根本無明其力最大□能善住持一切

625a28□染法□譬如大地有勝力故持四重擔□故名

625a29□爲住地□云何爲四□一者大海□二者諸山□三

625b01□者草木□四者衆生□是名爲四□勝□契經中

625b02□作如是說□世尊如是無明住地力□於有愛

625b03□數四住地□無明住地其力最大□乃至廣說

625b04□故

625b05□已說異說相應契當門□次說隨次別釋散說

625b06□門□所言不覺義者者□總標本末一切不覺□自

625b07□此已下作釋略示□於是初釋根本不覺□次

625b08□釋分離眷屬不覺□本廣末略□應審觀察□謂

625b09□不如實知眞如法一故不覺心起者□卽是顯

625b10□示根本不覺之起因緣□根本不覺何因緣故

625b11□得起而有□因不如故得起而有□何等法中

625b12□而不如耶□謂三法中而不如故□言不如者□

625b13□當有何義□謂違逆義故□云何三法□一者實知

625b14□一法□二者眞如一法□三者一心一法□是名

625b15□爲三□實知一法者□謂一切覺卽能達智□眞

625b16□如一法者□謂平等理卽所達境□一心一法

625b17□者□謂一法界卽所依體□於此三法皆違逆故

625b18□無明得起□是故說言謂不如實知眞如法一

625b19□故不覺心起□彼三種法皆守一中終不捨

625b20□離□故通名爲一□自此已下眷屬略示□而有

625b21□其念者□卽是顯示分離無明□謂本已立一切

625b22□眷屬皆得有故□自此已下卽有二門□云何

625b23□爲二□一者歸德成幻力無力門□二者攀妄顯

625b24□眞力無力門□歸德成幻門者□一切無明□若剋

625b25□其本無自體相□依止本覺而得成立□譬如

625b26□迷道路人依道路故迷□若離道路無迷亂

625b27□事故□如本念無自相不離本覺□猶如迷人

625b28□依方故迷若離於方卽無有迷□衆生亦爾

625b29□依覺故迷□若離覺性卽無不覺故□攀妄顯

625c01□眞門者□法身般若不能自顯□當待不覺然

625c02□後方乃讚揚名義具足現前□譬如勇猛丈夫

625c03□伏諸軍衆□然後方乃得高勝位故□如本以

625c04□有不覺妄想心故□能知名義爲說眞覺□

625c05□若離不覺之心則無眞覺自相可說故

625c06□已說根本無明住地門□次說眷屬無明住地

625c07□門□此決擇中自有二重□云何爲二□一者顯

625c08□示微細眷屬門□二者顯示□重眷屬門□初門

625c09□云何

625c10□本曰□復次依不覺故生三種相□與彼不

625c11□覺相應不離□云何爲三□一者無明業相□以

625c12□依不覺故心動說名爲業□覺則不動動

625c13□則有苦□果不離因故□二者能見相□以依

625c14□動故能見□不動則無見□三者境界相□以

625c15□依能見故境界妄現□離見則無境界

625c16□論曰□就此文中卽有二重□云何爲二□一者

625c17□總標略示門□二者標釋俱成門□第一門言依

625c18□不覺故生三種相與彼不覺相應不離者□

625c19□卽是顯示末相承賴本體之氣力故而

625c20□得成立□復彼本體爲受末相之枝養故而

625c21□得止住□譬如父子互相爲因得成立故□是

625c22□故說言相應不離□若如是說□八地已上諸菩

625c23□薩等□應斷無明同妙覺耶□是事不爾□雖

625c24□斷□相□微細三相猶未斷故□自此已下釋

625c25□第二門□此三相中第一業相□能見所見無有

625c26□差別□心王念法不可分析□唯由精動隱流

625c27□之義故名爲業□如是動流只由不覺□若覺

625c28□不動動卽有苦□所以者何□業相之初果不

625c29□離無明之初因故□如本一者無明業相以

626a01□依不覺故心動說名爲業覺則不動動則

626a02□有苦果不離因故故□第二轉相□以業相念

626a03□爲所依故□轉作能緣流成了相□若無業

626a04□相動念之分位□當無了別轉相之見分□依

626a05□此動作彼轉名爲轉相□如本二者能見相

626a06□以依動故能見不動卽無見故□第三現相

626a07□以了別轉爲所依故□戱論境界具足現前□

626a08□所緣相分圓滿安布□若離了別見識之分位□

626a09□卽無所緣境界之塵相□依此見分現彼相

626a10□分□譬如依明鏡故現諸色像名爲現相□如

626a11□本三者境界相以依能見故境界妄現離

626a12□見則無境界故□如是三相雖名字別是

626a13□示本識□前決擇中已廣說故□此中三相初能

626a14□及所同體無別□中唯能見則無所見□後能與

626a15□所具足圓滿□根本無明復有何別□此何所

626a16□疑□無明自體不明了故□所謂若言心體無

626a17□動□就此時故名無明者□此事卽不然□所以

626a18□者何□三者分言以依不覺故心動說名爲業

626a19□故□若言動是業識分位非無明者□此事亦

626a20□不爾□所以者何□校量分言以不達一法界故

626a21□心不相應忽然念起名爲無明故□動起二文

626a22□皆就業識作如是說□非彼無明□所以者何□

626a23□能動能起根本無明□隨動隨起卽是業識□

626a24□以此義故無相違過□若爾根本無明自體□如

626a25□何能動心體能起諸念□此處難了□十地非

626a26□境三賢不量□唯佛窮了不可妄說□然依經

626a27□說假言强稱但曰不覺□得有因緣次決擇中

626a28□自當顯說□業相細念能所未分□相及境界不

626a29□可分別□何因緣故立動名字釋業相耶此

626b01□事亦復不可妄說□唯依經說作如是言□業

626b02□相本識□無能了作無所了作□不可分析不

626b03□可隔別□唯由精動隱流義故□名爲鍵摩而

626b04□已□若有衆生須種種辭綺語此處□□哉終

626b05□日不堪了說

626b06□已說顯示微細眷屬門□次說顯示□重眷屬

626b07□門

626b08□本曰□以有境界緣故復生六種相□云何

626b09□爲六□一者智相□依於境界心起分別愛與

626b10□不愛故□二者相續相□依於智故生其苦樂

626b11□覺□心起念相應不斷故□三者執取相□依於

626b12□相續緣念境界□住持苦樂心起著故□四者

626b13□計名字相□依於妄執分別假名言相故□五

626b14□者起業相□依於名字尋名取著造種種業

626b15□故□六者業繫苦相□以依業受果不自在故

626b16□論曰□如是六相皆意識地非餘識法□所以者

626b17□何□大本經中如是說故□此決擇分當釋何

626b18□經□謂楞伽經□彼契經中當何說耶□謂分流楞

626b19□伽契經中作如是說

626b20□　譬如巨海浪　　斯由猛風起

626b21□　洪波鼓溟壑　　無有斷絶時

626b22□　藏識海常住　　境界風所動

626b23□　種種諸識浪　　騰躍而轉生

626b24□　靑赤種種色　　珂乳及石蜜

626b25□　淡味衆華果　　日月與光明

626b26□　非異非不異　　海水起波浪

626b27□　七識亦如是　　心俱和合生

626b28□　譬如海水變　　種種波浪轉

626b29□　七識亦如是　　心俱和合生

626c01□　謂彼藏識處　　種種諸識轉

626c02□　謂以彼意識　　思惟諸相義

626c03□　不壞相有八　　無相亦無相

626c04□依此經文作解釋故□起六相文□今此經文

626c05□爲明何義□謂欲顯示現識之海性自常住□

626c06□爲彼六塵境界之風所飄動故□七種轉識

626c07□現識之體以爲內因□六塵境界以爲外緣□

626c08□興盛六種□重相故□如經

626c09□　譬如巨海浪　　斯由猛風起

626c10□　洪波鼓溟壑　　無有斷絶時

626c11□　藏識海常住　　境界風所動

626c12□　種種諸識浪　　騰躍而轉生

626c13□云何名爲境界之風□其風形狀當如何耶□謂

626c14□靑黃等種種顯色□能起眼識□寶珂等珠出

626c15□現種種勝妙音聲□能起耳識□檀乳等香熏

626c16□布種種芬芬香氣□能起鼻識□木羅石蜜等

626c17□諸安觸著和合種種諸善美樂具□能起身

626c18□識□甘淡等味□隨其所應出種種味□能起

626c19□舌識□現在之華未來之果種種法塵□隨爲彼

626c20□識所緣境界□能起意識□今此文中擧塵取

626c21□識□應審觀察□彼末那識□卽是意識微細分

626c22□位無別體耳□如是六塵能動心體令使散

626c23□亂□譬如猛風故名爲風□如經

626c24□　靑赤種種色　　珂乳及石蜜

626c25□　淡味衆華果

626c26□如是七識及與藏識□同耶異耶□非同非異□

626c27□離二邊故□譬如日與光明水與波浪非

626c28□同非異□七識藏識非同非異義亦如是□如

626c29□經

627a01□　日月與光明　　非異非不異

627a02□　海水起波浪　　七識亦如是

627a03□　心俱和合生

627a04□如是七識從何處所來入藏識作七種數□

627a05□流轉起動無斷絶時□如是七轉識□不從內

627a06□來不從外來不從中來□唯藏識體變作七

627a07□識□譬如海水變作波浪□如經

627a08□　譬如海水變　　種種波浪轉

627a09□　七識亦如是　　心俱和合生

627a10□　謂彼藏識處　　種種諸識轉

627a11□　謂以彼意識　　思惟諸相義

627a12□如是現識及七轉識八種心識□唯有生滅無

627a13□常相耶□亦有實相常住相耶□如是八識從

627a14□無始來□三際不動四相不遷□眞實常住自

627a15□性淸淨不壞之相□具足圓滿無所闕失□而如

627a16□是等一切功德□同法界故無有二相□無二

627a17□相故唯是一相□唯一相故亦是無相□皆以無

627a18□相故無相亦無相□如經

627a19□不壞相有八無相亦無相

627a20□此楞伽經凡明幾識□卽有二門□云何爲二□

627a21□一者略說門□二者廣說門□如是二門中三本

627a22□各異說□云何異說□謂一本分流楞伽契經中

627a23□作如是說□大慧略說有三種識□廣說有八

627a24□種相□何等爲三□謂眞識現識分別事識□又

627a25□一本分流楞伽契經中作如是說□大慧廣說

627a26□有八種識□略說有二種識□何等爲二□一者

627a27□了別識□二者分別事識□又一本分流楞伽契

627a28□經中作如是說□大慧略說有四種識□廣說

627a29□有七種識□云何爲四□謂業識轉識現識分別

627b01□事識□如是三經直是眞說□當應歸依□何等

627b02□楞伽□因緣楞伽沙羅楞伽□盤尸多楞伽等此

627b03□四種經□卽是僞假說故不可歸依□今當依

627b04□彼十萬六千□拖南頌大本楞伽□三經異相

627b05□安立會釋□如其次第應審觀察□初契經中

627b06□第一眞識□直是根本無明所熏本覺眞心□第

627b07□二現識□直是現相阿梨耶識□第三分別事識□

627b08□直是意識□□分意識□細分卽末那故□何故此

627b09□經意識細分末那陀識□三細之中業識轉識□

627b10□且略不示□卽有二門□云何爲二□一者擧兩

627b11□顯三備數門□二者率上達下備數門□初門云

627b12□何□謂擧□强顯細劣故□此義云何□於

627b13□三細中□是現識□於七識中强是意識□擧

627b14□□現識顯細業轉□唯言現識□擧强意識示

627b15□劣末那□唯言意識□是故言略而義圓耳□是

627b16□名擧兩顯三備數門□後門云何□謂渾前後

627b17□滿名字故□此義云何□經上文言諸識有三

627b18□種相謂轉相業相眞相□第一轉相□卽是三細

627b19□所攝轉識□第二業相□卽是三細所攝業識□第

627b20□三眞相□卽是意識細分所攝之末那識□率此

627b21□經文及於下文□圓滿名字義理具足□

627b22□是名率上達下備數門□此契經中八種識者□

627b23□阿梨耶末那意識及五識身□是名爲八□何故

627b24□成八□一意識中分七種故□中契經中第一

627b25□了別識□直是現相阿梨耶識□第二分別事識□

627b26□直是意識□義如前說□同說末那□彼初經中

627b27□名言眞相□此中經中智相識者□異名同義□末

627b28□那位中始有慧數□分別於塵名智相識□如

627b29□是智識所緣境中□作眞實之相解□而轉故

627c01□名眞相□此中八識比前可知□後契經中四

627c02□種識法□文相明故且略不說□言七識者□末

627c03□那意識總爲一故□□細雖別唯一識故□法界

627c04□法輪契經中作如是說□第六意識分別六塵

627c05□境界時中□必依末那爲所依根方得生起□

627c06□是故意識當是能依□彼末那識當是所依□能

627c07□依所依□不能一種□何故今說一體無別□經

627c08□意別故無相違過□謂彼經中立別種故□今

627c09□此經中立同種故□以何文故□分明現知分

627c10□別事識□不依末那而得生起□楞伽經中明

627c11□了說故□彼契經中云何說耶□謂分流楞伽中

627c12□作如是說□大慧了別事識分別事識□彼二種

627c13□識無有差別迭共爲因□又一本分流楞伽

627c14□中作如是說□大慧現識及分別事識□此二壞

627c15□不壞相展轉爲因□由此文故明知意識□唯

627c16□以現相阿梨耶識爲內所依□生起動轉不

627c17□依末那□復次大本楞伽契經中作如是說□

627c18□爾時妙嚴菩薩則白佛言□□相意識細相意

627c19□識□以何爲因以何爲緣□相續而轉□佛言如

627c20□是□細意識□以現鏡識而爲其因□以六塵

627c21□境而爲其緣□相續而轉故□以此義故□第七

627c22□末那緣六塵境□爲所緣轉義已成立□何以

627c23□故□經伽他中作如是說□境界風所動七識

627c24□波浪轉故□復次若有衆生□經現識者卽是

627c25□末那□是故意識以之爲因□□哉此言不可

627c26□指南

627c27□已說經本□次釋論文□卽此文中自有二門□

627c28□云何爲二□一者總標略示門□二者標釋俱成

627c29□門□以有境界緣故復生六種相者□卽是初

628a01□門□此文爲明何義□謂爲顯示彼一意識六

628a02□種□相□現鏡識中六塵境界以爲起緣□現鏡

628a03□識體以爲依因□得長相續具足轉故□若爾

628a04□何故□唯言以境界爲緣□不說以彼本識

628a05□爲因□義相顯故且略而已□其理非無□若爾

628a06□現識卽應末那□爲彼意識親所依故□猶如

628a07□意根□解釋此義卽有二意□云何爲二□一者

628a08□遮意□二者許意□遮者遮別種故□許者許阿

628a09□梨耶末那故□如是疑難至大末那決擇分

628a10□中其理自顯□自此已下釋第二門□此六相

628a11□中□第一二相卽是法執□第二二相卽是人執□

628a12□第三二相卽是業因果報別相□復次初二地

628a13□上所斷□中二三賢所斷□後二十信所離□復次

628a14□初二則是細相□後有四相則是□相□復次初

628a15□一則是細相□後有五種卽是□相□復次初五

628a16□則是細相□後一□相□復次六相皆是□相□復

628a17□次六相皆無細相亦無□相□如其次第應

628a18□審思惟

628a19□已說顯示□重眷屬門□次說顯示無明有

628a20□決疑門

628a21□本曰□當知無明能生一切染法□以一切染

628a22□法皆是不覺相故

628a23□論曰□卽此文中自有二門□云何爲二□一者

628a24□直示得有門□二者釋相決疑門□初門云何□頌

628a25□曰

628a26□　譬如見樹木　　當知有種子

628a27□　見諸上煩惱　　知無明亦爾

628a28□論曰□譬如有人見林樹等決定當知有其

628a29□種子□見諸煩惱知無明有義亦如是□如本

628b01□當知無明能生一切染法故□後門云何□謂

628b02□有衆生作如是疑□無明唯一染法無量□豈

628b03□一無明生諸煩惱□起不信心□若決彼疑應

628b04□作是言□譬如種子唯一出生無量無邊華

628b05□果枝葉等一切類□根本無明亦復如是□唯一

628b06□無明能生一切無量無邊煩惱染法□以何得

628b07□知一切煩惱皆無明生者□由彼諸染法皆

628b08□不覺相故□若須是言彼疑便決□如本以一

628b09□切染法皆是不覺相故□從上已來本上無明

628b10□略釋已焉□自此已下總蘊一切染淨諸法□

628b11□更作同異之二種門□表示造論眞實本意□其

628b12□相云何

628b13□本曰□復次覺與不覺有二種相□云何爲二□

628b14□一者同相□二者異相□言同相者□譬如種種

628b15□瓦器皆同微塵性相□如是無漏無明種種業

628b16□幻□皆同眞如性相□是故修多羅中依於此義

628b17□說□一切衆生本來常住□入於涅盤菩提之

628b18□法□非可修相□非可作相□畢竟無得□亦無

628b19□色相可見□而有見色相者□唯是隨染業幻

628b20□所作□非是智色不空之性□以智相無可見

628b21□故□言異相者□譬如種種瓦器各各不同□如

628b22□是無漏無明隨染幻差別性染幻差別故

628b23□論曰□卽此文中故有二門□云何爲二□一者

628b24□同相門□二者異相門□爲明何義故建立同

628b25□相門□爲欲顯示一切諸法□唯一眞如無餘

628b26□法故□當眞如門□爲明何義故□建立異相

628b27□門□爲欲顯示唯一眞如作一切法□名相各

628b28□別□義用不同故□當生滅門□如是二門依何

628b29□契經所建立耶□謂文殊師利答第一經□彼

628c01□契經中當何說耶□謂彼契經中作如是說□

628c02□佛問文殊□汝久遠來恒無休息□普遍遊行

628c03□十方刹中見何殊事□文殊答曰□我久遠來不

628c04□見餘事□唯見微塵□又佛問言□汝百年中居

628c05□于輪家□不見種種瓦器相耶□文殊對曰□我

628c06□唯見塵不見瓦器□又佛問言□汝實不見

628c07□地水火風山川林樹等種種相耶□文殊對

628c08□曰□我實不見如是等相□唯見微塵□如是如

628c09□是世尊問詰文殊答曰□至一百數佛問文

628c10□殊見微塵耶□文殊對曰□我久遠來不見微

628c11□塵□爾時世尊告文殊言□善哉善哉汝是大

628c12□士□能覺一相□能覺一相卽無相法□文殊師

628c13□利□汝一仁者非如是覺□依一相門□一切衆

628c14□生本來常住□入於涅盤菩提之法□乃至以

628c15□智相無可見故□馬鳴菩薩依彼經文立同

628c16□相門□文相明故不須重釋□異相門者□彼契經

628c17□中作如是說□佛告身子□汝見此土作何

628c18□心見□身子答曰□我見此土□山川林樹沙礫土

628c19□石日月宮殿舍宅等種種相各各形相名字差

628c20□別不同□佛言汝智慧力下劣狹少□心有高下

628c21□見如是異□唯汝一人非如是見□一切衆生

628c22□亦復如是□乃至諸法亦復如是□眞妄互熏

628c23□染淨相待□功德過患形相名字各各差別□隨

628c24□凡夫心所立名相□有而不實皆幻化法□

628c25□乃至廣說□依此文故□尋義之述立異相門□

628c26□文相明故不須重釋□此二門中所存初門□

628c27□應審思惟□從上已來釋本分中是心生滅字

628c28□句已焉□自此已下直釋因緣

628c29□本曰□復次生滅因緣者□所謂衆生依心意

629a01□意識轉故□此義云何□以依阿梨耶識說□有

629a02□無明不覺而起□能見能現能取境界起念相

629a03□續□故說爲意□此意復有五種名□云何爲五□

629a04□一者名爲業識□謂無明力不覺心動故□二者

629a05□名爲轉識□謂依於動心能見相故□三者名

629a06□爲現識□所謂能現一切境界□猶如明鏡現

629a07□於色像□現識亦爾□隨其五塵對至卽現無

629a08□有前後□以一切時任運而起常在前故□四

629a09□者名爲智識□謂分別染淨法故□五者名爲

629a10□相續識□以念相應不斷故

629a11□論曰□卽此文中自有二門□云何爲二□一者

629a12□攝義顯宗生解門□二者隨文散說決疑門□初

629a13□門云何□此中因緣有其二重□云何爲二□一

629a14□者不相應生滅因緣□二者相應生滅因緣□初

629a15□重因緣其相云何□頌曰

629a16□　彼根本無明　　是隨緣本覺

629a17□　各因緣具足　　爲三不相應

629a18□　正作因緣故　　細生滅因緣

629a19□　更作意觀察　　應審其義理

629a20□論曰□根本無明隨緣本覺□各各因緣二義具

629a21□足□能爲三種不相應染□正作因緣□是故說

629a22□言微細生滅之因緣門□具足形相散說門中

629a23□其理自明□次重因緣其相云何□頌曰

629a24□　現鏡識自體　　六塵境界相

629a25□　爲三種相應　　能作因緣故

629a26□論曰□現鏡識體六塵境界□如其次第□爲彼

629a27□三種相應染法能作因緣□是故說言□重生

629a28□滅之因緣門□現識體中又有緣義□應審思

629a29□惟□復次更有二重因緣□云何爲二□一者本

629b01□遍因緣□二者末遍因緣□言本遍者□擧根本

629b02□無明及本覺心□望於六□相□有因緣義故□

629b03□言末遍者擧業轉相望於三相應□有因緣

629b04□義故□復次更有二重因緣□云何爲二□一者

629b05□上下因緣□二者下上因緣□言上下者□無明

629b06□爲始果報爲終□下下與力不越其數□作因

629b07□緣故□言下上者□果報爲始無明爲終□上上

629b08□與力不越其數□作因緣故□復次一切有爲

629b09□生滅之法刹那不住□無因無緣故□復次因

629b10□緣之法空而無主□其實自性不可得故□復次

629b11□不可得法□不可得亦不可得故□如其次第

629b12□應審思擇

629b13□已說攝義顯宗生解門□次說隨文散說決疑

629b14□門□此中有二門□云何爲二□一者總標門□二者

629b15□廣釋門□復次生滅因緣者所謂衆生依心意

629b16□意識轉故者□卽是初門□此文爲明何義□謂

629b17□欲顯示所依能依之差別故□云何所依□謂本

629b18□覺心□云何能依□謂卽衆生□言衆生者□當何

629b19□法耶□謂意意識□何故意及意識名爲衆生□意

629b20□及意識一切衆染合集而生□故名衆生□而無

629b21□別自體□唯依心爲體□是故說言依心而轉

629b22□已說總標門□次說廣釋門□此中二品□先說

629b23□末那轉□後說意識轉□文相可見□此義云何

629b24□者□總問二轉□自此已下作釋散說□此意轉

629b25□門依何契經所建立耶□謂顯了經□彼契經

629b26□中當何說耶□謂顯了契經中作如是說種種

629b27□心識雖有無量□唯末那轉無有餘法□所以

629b28□者何□是末那識具足十一義無所不作故□

629b29□彼契經中十一義名略不別說□是故論者□具

629c01□擧十一種之別名分明顯示□云何名爲十一

629c02□種名□一者根本無明□二者業相□三者轉相□

629c03□四者現相□五者智相□六者相續相□七者業

629c04□識□八者轉識□九者現識□十者智識□十一者相

629c05□續識□是名十一□如本以依阿梨耶識說有

629c06□無明不覺而起能見能現能取境界起念相

629c07□續故說爲意□此意復有五種名廣說乃至

629c08□五者名爲相續識以念相應不斷故故□本

629c09□地契經中作如是說大末那識具十二轉

629c10□者□所依本覺以爲一故□相識兩字何差別故□

629c11□更加其數別建立耶□甚大別故□云何差別□

629c12□謂一切諸眷屬染法□皆悉各各有二義故□云

629c13□何爲二□一者神解義□二者暗鈍義□神解義

629c14□者□據從本覺流轉邊故□暗鈍義者□據從

629c15□無明流轉邊故□依初門故建立識名□依後

629c16□門故建立相名□二門差別應如是知□何故

629c17□如是□所言識者□解了義故順於本覺□所言

629c18□相者□背本義故順於無明□是故常住佛性契

629c19□經中作如是說□以何得知一切衆生悉有

629c20□佛性□答曰一切衆生皆有心識故□當知有

629c21□佛性□何以故□佛名覺者□能善照達一切法

629c22□故□衆生身中有此覺者故□是故一切衆生□得

629c23□有了別識耳故□以何義故名爲意耶□謂

629c24□有二義故□云何爲二□一者根義□二者身義□

629c25□言根義者□能生義故□言身義者□依止義

629c26□故□以何義故□根本無明隨染本覺各具因

629c27□緣□互相望故□此義云何□謂擧本覺及與無

629c28□明望於三識□本覺爲因無明爲緣□同擧彼

629c29□二望於三相□無明爲因本覺爲緣□所以者

630a01□何□以由親爲因由疏爲緣故□何故上言

630a02□分別智相及相續相意識細分□今此文中末

630a03□那識攝□爲欲成立末那意識□唯是一體無

630a04□二別故□若爾何故略去□分不以爲意□約

630a05□實皆意□而理盡故且略而已□是故經言無所

630a06□不作□然別建立意識轉者□爲欲建立能依

630a07□所依之法門故□擧此決擇三相末那應廣

630a08□通達□復次爲欲顯示阿梨耶識非定阿梨

630a09□耶□末那非定末那□意識非定意識□以無定

630a10□故□藏識末那□末那藏識□意識藏識□藏識意

630a11□識□亦皆藏識□皆是末那□皆是意識□亦復皆

630a12□非□如是無定故□皆是無常□無常故非眞實□

630a13□非眞實故皆是幻化□以幻化故自性空無□

630a14□自性空故決定寂滅□寂滅故寂滅亦寂滅故□

630a15□金剛三昧契經中作如是說□地藏菩薩言□不

630a16□可思議不思議聚七五不生□八六寂滅□九相

630a17□空無□有空無有□無空無有□乃至上文言□佛

630a18□言見則爲妄□何以故□一切萬有無生無相□本

630a19□不自名悉皆空寂□一切法相亦復如是□一

630a20□切衆生身亦復如是□身尙不有云何有見

630a21□故

630a22□已說隨文散說決疑門□次說相續業用差

630a23□別門

630a24□本曰□住持過去無量世等善惡之業令不

630a25□失故□復能成就現在未來苦樂等報□無差

630a26□違故□能令現在已經之事忽然而念未來之

630a27□事不覺妄慮

630a28□論曰□此相續識卽有三義□云何爲三□一者

630a29□攝前不失義□二者感果成就義□三者妄慮遍

630b01□緣義□初義云何□此相續識而能發起潤業煩

630b02□惱□住持過去無明所起□一切種種善不善業□

630b03□而能令作成果力用故□如本住持過去無

630b04□量世等善惡之業令不失故□中義云何□此相

630b05□續識又能發起潤生煩惱□而能令使已成辨

630b06□業□決定果報安立屬當故□如本復能成就

630b07□現在未來苦樂等報無差違故□後義云何□

630b08□此相續識攀緣轉廣分別更强□緣已知境發

630b09□樂不樂之心□對現前境增愛不愛之心□緣

630b10□未知境不了妄計故□如本能令現在已經之

630b11□事忽然而念未來之事不覺妄慮故□如是

630b12□此識連續生死令不斷絶□是故名爲相續

630b13□識焉

630b14□已說相續業用差別門□次說唯心□轉諸

630b15□法門

630b16□本曰□是故三界虛僞唯心所作□離心則無

630b17□六塵境界□此義云何□以一切法皆從心起

630b18□妄念而生□一切分別卽分別自心□心不見

630b19□心無相可得□當知世間一切境界□皆依衆

630b20□生無明妄心而得住持□是故一切法□如鏡

630b21□中像無體可得□唯心虛妄□以心生則種種

630b22□法生□心滅則種種法滅故

630b23□論曰□此文爲明何義□爲欲顯示一切諸法

630b24□唯心□轉無餘法故□所以者何□隨心有無

630b25□諸差別法有無有故□諸法唯心此心有耶□如

630b26□是心法亦不可得故□若爾唯是心義□云何成

630b27□立□此亦心故□以何現知□經文明故□云何說

630b28□耶□謂分流楞伽契經中作如是說□無心之心

630b29□量我說爲心量故□復次由心不可得之句

630c01□故□成立大空之義□由無心之心量句故□成

630c02□立幻差別之義□復次由大空之義故□諸法得

630c03□成□由幻差別之義故□空理得顯□復次由相

630c04□觀故無定二事□無二事故不成一事□無

630c05□一事故不成亦不成□如其次第應審觀察

630c06□已說廣大末那轉相門□次說分別事識轉相

630c07□門

630c08□本曰□復次言意識者□卽是相續識□依

630c09□諸凡夫取著轉深□計我我所□種種妄執隨

630c10□事攀緣□分別六塵□名爲意識□亦名分離識□

630c11□又復說名分別事識□此識依見愛煩惱增長

630c12□義故

630c13□論曰□卽此文中自有四門□云何爲四□一者

630c14□揀擇假者同分門□二者生起□重轉相門□三

630c15□者建立名字差別門□四者顯示安立所依門□

630c16□揀擇假者門者□擧三種凡夫揀地上聖

630c17□故□云何三凡□一者無根盲聾凡夫□二者毛頭

630c18□難角凡夫□三者金剛不變凡夫□是名爲三□如

630c19□本依諸凡夫故□生起□重門者□若據邪定

630c20□聚諸衆生□常興戱論分別之識□取著一切種

630c21□種境界□轉轉深厚無有邊際□無有始終□常

630c22□恒增長無斷絶故□如本取著轉深故□若據

630c23□不定聚諸衆生□雖覺滅相定是不善起不

630c24□作意□而人空智未現前故□緣諸境界及身

630c25□分等□計我我所堅執不捨故□如本計我我

630c26□所故□若據三賢位諸衆生□雖已成就人空

630c27□般若覺異相夢□而眞法空智猶未現前故□

630c28□起種種著堅執法實□隨事思慮不能通達

630c29□平等正理故□如本種種妄執隨事攀緣分

631a01□別六塵故□建立名字門者□卽有三種□云何

631a02□爲三□一者所依微細名字□二者所依□現名

631a03□字□三者隨順境界名字□是名爲三□初名云何□

631a04□此識依彼微細末那□以爲止根而得安立

631a05□故名意識□如本名爲意識故□中名云何□此

631a06□識依彼眼等五根□以爲止根分別五塵□是

631a07□故亦名爲分離識□如本亦名分離識故□後名

631a08□云何□此識今緣事之境界□而轉分別未以

631a09□如理爲自境界□是故名爲分別事識□如本

631a10□又復說名分別事識故□顯示所依門者□見修

631a11□二惑熏於本識□由此熏力□分意識建立□

631a12□增長相續恒轉得住持故□如本此識依見

631a13□愛煩惱增長義故故

631a14□從上已來生滅因緣決擇已焉□自此已下顯

631a15□示因緣殊勝不可思議之相

631a16□本曰□依無明熏習所起識者□非凡夫能

631a17□知□亦非二乘智慧所覺□謂依菩薩從初正

631a18□信發心觀察若證法身得少分知□乃至菩

631a19□薩究竟地不能知盡□唯佛窮了□何以故□是

631a20□心從本已來自性淸淨□而有無明□爲無明

631a21□所染有其染心□雖有染心而常恒不變□是

631a22□故此義唯佛能知□所謂心性常無念故□名

631a23□爲不變□以不達一法界故□心不相應□忽

631a24□然念起名爲無明□深心者有六種□云何爲

631a25□六□一者執相應染□依二乘解脫及信相應

631a26□地遠離故□二者不斷相應染□依信相應地

631a27□修學方便□漸漸能捨得淨心地□究竟離故□

631a28□三者分別智相應染□依具戒地漸離□乃至無

631a29□相方便地究竟離故□四者現色不相應染□依

631b01□色自在地能離故□五者能見心不相應染□依

631b02□心自在地能離故□六者根本業不相應染□依

631b03□菩薩地盡得入如來地能離故□不了一

631b04□法界義者□從信相應地觀察學斷□入淨心

631b05□地隨分得離□乃至如來地能究竟離故□言

631b06□相應義者□謂心念法異□依染淨差別□而知

631b07□相緣相同故□不相應義者□謂卽心不覺□常無

631b08□別異□不同知相緣相故□又染心義者□名爲

631b09□煩惱□□能障眞如根本智故□無明義者□名

631b10□爲智□□能障世間自然業智故□此義云何□

631b11□以依染心能見能現□妄取境界違平等性

631b12□故□以一切法常靜無有起相□無明不覺妄

631b13□與法違故□不能得隨順世界一切境界種

631b14□種知故

631b15□論曰□卽此文中故有五門□云何爲五□一者

631b16□擧人顯示殊勝門□二者顯示染緣決疑門□三

631b17□者擧障示治配當門□四者顯應不應差別門□

631b18□五者立二□別障用門□是名爲五□第一門中

631b19□卽有三人□云何爲三□一者分滿俱絶人□邪

631b20□定凡夫一切二乘□愚癡深故□智慧劣故□如本

631b21□依無明熏習所起識者非凡夫能知亦非

631b22□二乘智慧所覺故□二者有分無滿人□五十位

631b23□人始覺般若未圓滿故□如本謂依菩薩從

631b24□初正信發心觀察若證法身得少分知乃

631b25□至菩薩究竟地不能知盡故□三者有滿無分

631b26□人□佛果位中大圓鏡智遍現前故□如本唯佛

631b27□窮了故□是名爲三

631b28□已說擧人顯示殊勝門□次說顯示染緣決

631b29□疑門□此中有二意□云何爲二□一者常無常

631c01□門□二者無常常門□言常無常門者□自相本

631c02□覺之心從無始來□決定常住體性不變□無

631c03□非無常時□無非變化處故□如本何以故

631c04□是心從本已來自性淸淨而有無明爲無

631c05□明所染有其染心故□言無常常門者□此本

631c06□覺心從無始來□常恒無常常恒變異□無非

631c07□常住時□無非不變處故□如本雖有染心

631c08□而常恒不變故□是故此義唯佛能知者□總結

631c09□殊勝□自此已下更以二句釋上二句□文相

631c10□可見

631c11□已說顯示染緣決疑門□次說擧障示治配

631c12□當門□卽此門中自有二意□云何爲二□一者

631c13□隨轉對治分位門□二者根本對治分位門□隨

631c14□轉對治門者□六種隨相如其次第□發心爲初

631c15□妙覺爲後□隨應離故□如本染心者有六種□

631c16□云何爲六□一者執相應染依二乘解脫及信

631c17□相應地遠離故□廣說乃至六者根本業不相

631c18□應染依菩薩地盡得入如來地能離故故□

631c19□根本對治門者□大力無明極喜爲初妙覺爲

631c20□後□隨應離故□如本不了一法界義者從信

631c21□相應地觀察學斷入淨心地隨分得離乃

631c22□至如來地能究竟離故□極喜地中根本隨相

631c23□對治形相當如何別□謂後得智之所斷者名

631c24□爲無明□及正體智之所斷者名爲隨相□應

631c25□如是知□如說極喜上一切地亦復如是

631c26□已說擧障示治配當門□次說顯應不應差別

631c27□門□云何名爲相應義耶□言相應義者□所謂

631c28□心品及念法異□云何心品□所謂本覺隨染之

631c29□心□云何念法□所謂直依無明生長妄法□以

632a01□何義故名爲相應□謂相與力故□如是二法

632a02□何故名異□本各別故□如本言相應義者謂心

632a03□念法異故□念法之依染□心品之依淨□如是

632a04□二法各各差別□猶如水火而何故言成

632a05□相應義□知相緣相合契同故□云何名爲知相

632a06□契同□心品念法不相捨離□和會轉故□云何名

632a07□爲緣相契同□如是二品所緣同故□如本依

632a08□染淨差別而知相緣相同故故□大本金剛三

632a09□昧契經中作如是說□三種相同□異故成同□

632a10□若同不同故□若爾何故部宗契經中作如是

632a11□說□三種□染二義故轉□云何二轉□一者相違

632a12□轉□二者隨順轉□乃至廣說□逆上順下作如

632a13□是說□無別意趣□不相應義相應相違□應審

632a14□觀察

632a15□已說顯應不應差別門□次說立二□別障用

632a16□門□彼煩惱□多散動性□是眞如智直寂靜

632a17□性□如是相違故立爲障□如本又染心義者名

632a18□爲煩惱□能障眞如根本智故□彼智慧□

632a19□漠溟之性□是作業智聰明之性□如是相違

632a20□故立爲障□如本無明義者名爲智□能障

632a21□世間自然業智故□此義云何下顯示其因緣□

632a22□應審思擇□二障二□復有何別□立二障門

632a23□據一向斷□立二□門據斷不斷□應如是

632a24□知□應如是觀□從上已來因緣殊勝決擇分

632a25□已焉

632a26□釋摩訶衍論卷第四

632b01□

632b02□釋摩訶衍論卷第五

632b03□

632b04□　　　　龍樹菩薩造

632b05□　　　　姚秦三藏筏提摩多奉　詔譯

632b06□自此已下顯示生滅之相差別

632b07□本曰□復次分別生滅相者□有二種□云何

632b08□爲二□一者□與心相應故□二者細與心不

632b09□相應故□又□中之□凡夫境界□□中之細及

632b10□細中之□菩薩境界□細中之細是佛境界□此

632b11□二種生滅□依於無明熏習而有□所謂依因

632b12□依緣□依因者不覺義故□依緣者妄作境界

632b13□義故□若因滅則緣滅□因滅故不相應心滅□緣

632b14□滅故相應心滅□問曰若心滅者云何相續□若

632b15□相續者云何說究竟滅□答曰所言滅者□唯

632b16□心相滅非心體滅□如風依水而有動相□若

632b17□波水滅者則風斷絶無所依止□以水不滅

632b18□風相相續□唯風滅故動相隨滅□非是水滅無

632b19□明亦爾□依心體而動□若心體滅則衆生斷絶

632b20□無所依止□以體不滅心得相續□唯癡滅故

632b21□心相隨滅□非心智滅

632b22□論曰□則此文中自有五門□云何爲五□一者

632b23□標釋俱成示相門□二者率相屬當假人門□三

632b24□者顯示□細所依門□四者本覺對治次第門□

632b25□五者發起問答決疑門□言標釋俱成示相

632b26□門者□□重生滅與心相應故□微細生滅與

632b27□心不相應故□云何名爲□重生滅□當與何

632b28□識而相應耶□謂末末故□與分別事識而共

632b29□相應故□云何名爲微細生滅□當與何識而

632c01□不相應耶□所謂末故與三位本識而不相應

632c02□故□馬鳴菩薩依何經本作此解釋□謂楞伽

632c03□經□彼契經中如何說耶□謂一本分流楞伽契

632c04□經中作如是說□爾時大慧菩薩摩訶薩復白

632c05□佛言□世尊諸識有幾種生住滅□佛告大慧□

632c06□諸識有二種生住滅□非思量所知□諸識有

632c07□二種生□謂流注生及相生□有二種住□謂流注

632c08□住及相住□有二種滅□謂流注滅及相滅□又一

632c09□本分流楞伽契經中作如是說□大慧□諸識

632c10□有二種滅□何等爲二□一者相滅□二者相續

632c11□滅□有二種生□何等爲二□一者相生□二者相

632c12□續生□有二種住□何等爲二□一者相住□二者

632c13□相續住□又大本楞伽契經中作如是說□爾時

632c14□文殊師利卽白佛言□世尊諸心識法□有幾

632c15□無常之相□佛告文殊□若第一有縛細識□有

632c16□上品非離生滅□若中轉有縛細識□有中

632c17□品非離生滅□若遠轉縛細識□有下品非離

632c18□生滅□若遍分別□識□有分離面鏡非離生

632c19□滅□如是三本楞伽契經爲明何義□爲欲

632c20□顯示□重微細二種生滅差別相故□於契經

632c21□中唯出名字不示其義□以此義故馬鳴菩

632c22□薩□分契不契顯示□細二種生滅□如本復

632c23□次分別生滅相者則有二種□云何爲二□一

632c24□者□與心相應故□二者細與心不相應故

632c25□故

632c26□已說標釋俱成示相門□次說率相屬當假人

632c27□門□此中假人卽有三種□云何爲三□一者不

632c28□退凡夫□二者分淸淨者□三者滿淸淨者□是名

632c29□爲三□初人以何相應而爲自境界耶□謂執

633a01□相應染以爲自境界故□如本又□中之□凡

633a02□夫境界故□中人以何等染而爲自境界耶□

633a03□謂後二相應初二不相應□及業識之一分以

633a04□爲自境界故□如本□中之細及細中之□

633a05□菩薩境界故□後人以何不相應染爲自境

633a06□界耶□謂俱合動相之一分□及獨力業相之全

633a07□分以爲自境界故□如本細中之細是佛境界

633a08□故

633a09□已說率相屬當假人門□次說顯示□細所依

633a10□門□此中所依卽有二種□云何爲二□一者是

633a11□通□二者是別□通者二種生滅□皆以無明爲

633a12□所依故□別者二種生滅如其次第□各因及緣

633a13□爲所依故□如本此二種生滅依於無明熏

633a14□習而有所謂依因依緣□依因者不覺義故□

633a15□依緣者妄作境界義故故□今此論文依何

633a16□經起□謂楞伽經□彼契經中如何說耶□謂分流

633a17□楞伽契經中作如是說□大慧□不思議熏及不

633a18□思議變□是現識因□取種種塵及無始妄想熏□

633a19□是分別事識因□又大本楞伽契經中作如是

633a20□說□復次不離染因者□可思議熏不可思議熏□

633a21□及可思議變不可思議變□復次分離染因

633a22□者□種種猛風□妄想現鏡識乃至廣說□何法名

633a23□爲不思議熏□所謂卽是根本無明□以何義

633a24□故名不思議熏□謂甚深故□云何甚深□謂金

633a25□剛已還一切衆生不了此處□是故名爲不思

633a26□議熏□如熏變亦爾故大本經中作如是說□

633a27□可思議不可思議者□就金剛還上之人故

633a28□已說顯示□細所依門□次說本覺對治次第

633a29□門□謂本覺智根本無明爲始□滅相爲終□如

633b01□其次第漸對治故□然此中斷不捨無明以

633b02□爲其斷□非以斷除而爲斷故□若爾云何斷

633b03□義成耶□謂斷煩惱心□斷除不起故□是名本

633b04□覺治道次第□如本若因滅則緣滅□因滅故不

633b05□相應心滅□緣滅故相應心滅故

633b06□已說本覺對治次第門□次說發起問答決疑

633b07□門□卽此門中自有二意□云何爲二□一者兩

633b08□難閉關門□二者開通決疑門□文相可見□本覺

633b09□明智斷根本無明□三種細染永滅不起□已三

633b10□細無六□之心亦不能起□三六種心永滅不

633b11□起□本覺性智不能自有□所以者何□三六種

633b12□心非但無明□亦本覺俱□眞妄和合名三六

633b13□心故□然若言三六心滅者□本覺同滅無所

633b14□有也□豈可得言本覺之心而得相續至

633b15□於邪定□故言問曰若心滅者云何相續□卽

633b16□是初關□若言本覺是功德法非斷之法□常恒

633b17□相續無斷絶者□豈可得言三六種心永滅

633b18□不起□故言若相續者云何說究竟滅□卽是第

633b19□二關□自此已下作釋決疑□文相明故不須

633b20□重釋

633b21□從上已來□生滅之相決擇分已焉□自此已下

633b22□顯示染淨相熏相生不斷絶義

633b23□本曰□復次有四種法熏習義故□染法淨法

633b24□起不斷絶□云何爲四□一者淨法□名爲眞如□

633b25□二者一切染因□名爲無明□三者妄心□名爲

633b26□業識□四者妄境界□所謂六塵□熏習義者□如

633b27□世間衣服實無於香□若人以香而熏習故則

633b28□有香氣□此亦如是□眞如淨法實無於染□但

633b29□以無明而熏習故則有染相□無明染法實

633c01□無淨業□但以眞如而熏習故則有淨用□云

633c02□何熏習起染法不斷□所謂以依眞如法故

633c03□有於無明□以有無明染法因故□卽熏習

633c04□眞如□以熏習故卽有妄心□以有妄心故

633c05□卽熏習無明□不了眞如法故□不覺念起現

633c06□妄境界□以有妄境界染法緣故□卽熏習妄

633c07□心□令其念著造種種業□受於一切身心等

633c08□苦□此妄境界熏習義卽有二種□云何爲二□

633c09□一者增長念熏習□二者增長取熏習□妄心熏

633c10□習義有二種□云何爲二□一者業識根本熏

633c11□習□能受阿羅漢□支佛一切菩薩生滅苦故□

633c12□二者增長分別事識熏習□能受凡夫業繫苦

633c13□故□無明熏習義有二種□云何爲二□一者根

633c14□本熏習□以能成就業識義故□二者所起見

633c15□愛熏習□以能成就分別事識義故□云何熏

633c16□習起淨法不斷□所謂以有眞如法故□能

633c17□熏習無明□以熏習因緣力故□則令妄心厭

633c18□生死苦樂求涅盤□以此妄心有厭求因緣

633c19□故□卽熏習眞如自信己性□知心妄動□無前

633c20□境界□修遠離法□以如實知無前境界故□

633c21□種種方便起隨順行不取不念□乃至久遠

633c22□熏習力故□無明卽滅□以無明滅故心無有

633c23□起□以心無起故境界隨滅□以因緣俱滅

633c24□故心相皆盡□名得涅盤成自然業□妄心熏

633c25□習義有二種□云何爲二□一者分別事識熏

633c26□習□依諸凡夫二乘人等□厭生死苦隨力所

633c27□能□以漸趣向無上道故□二者意熏習□謂諸

633c28□菩薩發心勇猛速趣涅盤故□眞如熏習義有

633c29□二種□云何爲二□一者自體相熏習□二者用熏

634a01□習□自體相熏習者□從無始世來具無漏法□

634a02□用熏習者□備有不思議業作境界之性□依

634a03□此二義恒常熏習□以有熏習力故□能令衆

634a04□生厭生死苦樂求涅盤□自信己身有眞如

634a05□法發心修行□問曰若如是義者□一切衆生悉

634a06□有眞如等皆熏習□云何有信無信無量前後

634a07□差別□皆應一時自知有眞如法□勤修方便

634a08□等入涅盤□答曰眞如本一而有無量無邊無

634a09□明□從本已來自性差別厚薄不同故□過恒

634a10□河沙等上煩惱依無明起差別□我見愛染煩

634a11□惱依無明起差別□如是一切煩惱依於無

634a12□明所起□前後無量差別□唯如來能知故□又

634a13□諸佛法有因有緣□因緣具足乃得成辦□如

634a14□木中火性是火正因□若人無知不假方便□

634a15□能自燒木無有是處□衆生亦爾□雖有正因

634a16□熏習之力□若不遇諸佛菩薩善知識等□以

634a17□之爲緣能自斷煩惱□入涅盤者則無是處□

634a18□若雖有外緣之力□而內淨法未有熏習力

634a19□者□亦不能究竟厭生死苦樂求涅盤□若因

634a20□緣具足者□所謂自有熏習之力□又爲諸佛

634a21□菩薩等慈悲願護故□能起厭苦之心□信有

634a22□涅盤修習善根□以修善根成就故□則値

634a23□諸佛菩薩示敎利喜□乃能進趣向涅盤道□用

634a24□熏習者卽是衆生外緣之力□如是外緣有無

634a25□量義□略說二種□云何爲二□一者差別緣□二

634a26□者平等緣□差別緣者□此人依於諸佛菩薩等□

634a27□從初發意始求道時乃至得佛□於中若見

634a28□若念□或爲眷屬父母諸親□或爲給使□或爲

634a29□知友□或爲怨家□或起四攝□乃至一切所作

634b01□無量行緣□以起大悲熏習之力□能令衆生

634b02□增長善根□若見若聞得利益故□此緣有二

634b03□種□云何爲二□一者近緣□速得度故□二者遠

634b04□緣□久遠得度故□是近遠二緣分別復有二種□

634b05□云何爲二□一者增長行緣□二者受道緣□平等

634b06□緣者□一切諸佛菩薩皆願度脫一切衆生□自

634b07□然熏習恒常不捨□以同體智力故□隨應見

634b08□聞而現作業□所謂衆生依於三昧□乃得平

634b09□等見諸佛故□此體用熏習分別復有二種□

634b10□云何爲二□一者未相應□謂凡夫二乘初發意

634b11□菩薩等□以意意識熏習□依信力故而修行□

634b12□未得無分別心與體相應故□未得自在業

634b13□修行與用相應故□二者已相應□謂法身菩薩

634b14□得無分別心□與諸佛智用相應□唯依法力

634b15□自然修行□熏習眞如滅無明故□復次染法

634b16□從無始已來熏習不斷□乃至得佛後卽有

634b17□斷□淨法熏習卽無有斷盡於未來□此義云

634b18□何□以眞如法常熏習故□妄心卽滅法身顯

634b19□現□起用熏習故無有斷

634b20□論曰□卽此文中自有五門□云何爲五□一者

634b21□總標綱要門□二者立名略示門□三者通釋熏

634b22□習門□四者分剖散說門□五者盡不盡別門□

634b23□第一門中自有六意□云何爲六□一者相待相

634b24□成似有意□謂欲顯示染淨諸法□皆悉相待而

634b25□得成立□無有唯自建立法故□二者本無性

634b26□空非有意□謂欲顯示染淨諸法種種名字□

634b27□於本無中權假建立□一切皆悉非自名故□

634b28□三者相待相成顯空意□謂欲顯示染淨諸法

634b29□由相觀故□從本已來無有自體自性空

634c01□故□四者自然虛空無□意□謂欲顯示一切諸

634c02□法□非有非有故自然作空□非□非□故常

634c03□作無障□義故□五者非作非造自然意□謂

634c04□欲顯示一切諸法□有佛無佛相熏相生無斷

634c05□絶義□法爾道理性如是故□六者不守自性無

634c06□住意□謂欲顯示一切諸法□作緣起陀羅尼

634c07□義故□總標如是等無量義□故名爲總標綱

634c08□要門□如本復次有四種法熏習義故□染法

634c09□淨法起不斷絶故

634c10□已說總標綱要門□次說立名略示門□於此

634c11□門中卽有二門□云何爲二□一者淨眞法相

634c12□門□二者染妄法相門□所言眞者□自性淸淨本

634c13□覺藏智□所言妄者□離脫體相本上無明□染妄

634c14□門中卽有三種□云何爲三□一者無明□二者

634c15□業識□三者境界□一眞三妄如是四法□能作

634c16□熏事本數名字□今此文中擧一□後有幷兼

634c17□中有□應審觀察□所以者何□一切染法皆悉

634c18□有熏習之事故□如本云何爲四□一者淨法

634c19□名爲眞如□二者一切染因名爲無明□三者妄

634c20□心名爲業識□四者妄境界所謂六塵故

634c21□已說立名略示門□次說通釋熏習門□於此

634c22□門中卽有二門□云何爲二□一者比量譬喩

634c23□善巧門□二者法喩合說安立門□比量譬喩善

634c24□巧門者□譬如衣服從本已來□亦無芬香亦

634c25□無鄙香一向無氣□而士夫衆入於班多伽

634c26□耶娑叉提□林時□會末耶提以熏習故而

634c27□有穢香□入於梵檀只多那林時□陀摩鍵多

634c28□以熏習故而有香氣故□如本如世間衣服

634c29□實無於香若人以香而熏習故則有香氣

635a01□故□法喩合說安立門者□勝義道理亦復如是□

635a02□自性淸淨無漏性德□從無始來一向明白□亦

635a03□無垢黑亦無染汚□而以無明而熏習故則

635a04□有垢黑□無明藏海從無始來一向闇黑□亦

635a05□無智明亦無白品□而以本覺而熏習故則

635a06□有淨用□如是染淨但是假立□染非實染淨

635a07□非實淨□皆是幻化□無實自性□如本此亦如

635a08□是□眞如淨法實無於染□但以無明而熏習

635a09□故□則有染相無明染法實無淨業□但以眞

635a10□如而熏習故則有淨用故

635a11□已說通釋熏習門□次說分剖散說門□於此

635a12□門中卽有四門□云何爲四□一者黑品相熏

635a13□有力門□二者白品相熏有力門□三者發起問

635a14□答決疑門□四者擧緣廣說開通門□第一門中

635a15□卽有二門□云何爲二□一者總問總答顯宗

635a16□門□二者歸總作別散說門□第二門中具此二

635a17□門應審觀察□第四門中自有二門□云何爲

635a18□二□一者總標軌則決定門□二者因緣各示生

635a19□解門□如其次第說相可見□云何熏習起染

635a20□法不斷者□卽是總問謂通總問一切黑品相

635a21□熏相生不斷義故□自此已下卽總答分□就

635a22□於卽此答說分中□從淨妙藏乃至□重□背

635a23□本向末漸次轉勝說其次第□說相次第應

635a24□審觀察□根本無明不能自有□當依眞如方

635a25□得止住□所以者何□眞如之性如虛空界□至

635a26□部實主於障□及無障□中□爲作歸依無

635a27□所□故□如本所謂以依眞如法故有於無

635a28□明故□如是無明得自所已□氣力殊勝功能

635a29□自在□能熏眞如令作妄法□增不了相加

635b01□闇鈍用□譬如愛父生諸男女□如本以有無

635b02□明染法因故卽熏習眞如以熏習故則有

635b03□妄心故□如是微細業識妄心□因無明故自

635b04□體生已□還熏無明能令增長□譬如生子養

635b05□能生父□如是熏力更增長故□不能通達平

635b06□等如理圓滿一心故□起轉識之惑念□生現

635b07□相之妄境□生死之海更深□涅盤之岸彌高□如

635b08□本以有妄心卽熏習無明不了眞如法

635b09□故不覺念起現妄境界故□如是境界之風□

635b10□還熏現識之海□起七識之波浪□此識樂著

635b11□境界之塵□彼境面向識眼之前□遍造諸惡

635b12□之業□具受一切苦報□三有之輪環循□四毒

635b13□之賊浪起□如本以有境界染法緣故□卽熏

635b14□習妄心令其念著造種種業□受於一切身

635b15□心等苦故

635b16□已說總問總答顯宗門□次說歸總作別散說

635b17□門□就此門中卽有三重□云何爲三□一者境

635b18□界□二者妄心□三者無明□是名爲三□如是三

635b19□種各有二故卽成六數□如其次第初以爲

635b20□後後以爲初漸次顯示□初重云何□此妄境界

635b21□有如實熏習之力故□增法執念□有如有

635b22□熏習之力故□長人執著□人法二執具足起

635b23□故□過於恒沙上煩惱類皆悉發起□是故名

635b24□爲境界熏習□如本此妄境界熏習義則有

635b25□二種□云何爲二□一者增長念熏習二者增

635b26□長取熏習故□中重云何□業識妄心有上熏

635b27□之力故□已得出離三乘聖人□而能令受變

635b28□易細苦□有下熏之力故□未得出離一切凡

635b29□夫而能令受分段□苦□是故名爲妄心熏

635c01□習□如本妄心熏習義有二種□云何爲二□一

635c02□者業識根本熏習能受阿羅漢□支佛一切

635c03□菩薩生滅苦故□二者增長分別事識熏習能

635c04□受凡夫業繫苦故故□後重云何□無明住地自

635c05□體本故□能熏初末令得成就□通達遍故□能

635c06□熏事識令得成就□何故唯擧初後中間不

635c07□顯□有二意故□云何爲二□一者有成就意□二

635c08□者空成就意□云何名爲有成就意□擧邊得

635c09□有現中有故□云何名爲空成就意□擧中

635c10□空無顯邊空故□後義云何□於契經中如是

635c11□說故□當何契經□謂熏習經□彼契經中如何說

635c12□耶□謂熏習契經中作如是說□轉識現識末那

635c13□三識□非從無明而得成就□所以者何□根本

635c14□無明唯邊成就非中成就□此文後義直釋彼

635c15□經□是故明知此義得成□如本無明熏習義

635c16□有二種□云何爲二□一者根本熏習以能成

635c17□就業識義故□二者所起見愛熏習以能成

635c18□就分別事識義故故

635c19□已說黑品相熏有力門□次說白品相熏有力

635c20□門□云何熏習起淨法不斷者□卽是總問□謂通

635c21□總問一切白品相熏相生不斷義故□自此

635c22□已下卽總答分□就於卽此答說分中□自有二

635c23□熏□云何爲二□一者無始自然熏□二者始有建

635c24□立熏□無始熏者□從無始已來有因果之二

635c25□位故□始有熏者□因修力故□有因果之二位

635c26□故□本因果者其相云何□謂無始來有三賢

635c27□十聖之位故□有三身四德之果故□始因果

635c28□者其相云何□今修行時方乃有無始之十地

635c29□故□顯本有之因果故□本因果者次第云何□

636a01□從無始來以有十種本覺眞智□及十種如

636a02□實法界故□能熏十種枝末無明□以有一種

636a03□法界心故□能熏習根本無明故□是名本地□

636a04□如本所謂以有眞如法故能熏習無明故□

636a05□始因果者次第云何□謂雖未得十信之位□

636a06□而以本熏習之力故□則自心中厭生死苦

636a07□求涅盤樂□以此力故□卽熏習眞如性□自

636a08□信佛性入十信位□知心虛妄入十解位知

636a09□境界空入十行位□修出向法入十向位□

636a10□以如實般若知境界空故□無量方便發起

636a11□隨順法界性行□不取涅盤不念生死□入

636a12□極喜地乃至金剛□自久遠熏習故□發解脫

636a13□道無明頓斷□根本盡故枝末皆無□本末黑品

636a14□無所有故□得法身涅盤□成應化業用故□是

636a15□名始地□如本以熏習因緣力故則令妄心

636a16□厭生死苦樂求涅盤以此妄心有厭求因

636a17□緣故卽熏習眞如自信己性知心妄動無

636a18□前境界修遠離法以如實知無前境界故

636a19□種種方便起隨順行不取不念乃至久遠熏

636a20□習力故無明則滅以無明滅故心無有起以

636a21□無起故境界隨滅以因緣俱滅故心相皆盡

636a22□名得涅盤成自然業故

636a23□已說總問總答顯宗門□次說歸總作別散說

636a24□門□就此門中卽有二門□云何爲二□一者妄

636a25□染熏習門□二者淨法熏習門□染法門中卽有

636a26□二種□云何爲二□一者是□□二者是細□所言

636a27□□者□卽是意識□所言細者□十一末那□意識

636a28□熏者其相云何□四十心凡夫及諸二乘□以意

636a29□識中本覺智分□熏意識中無明癡分□厭生死

636b01□苦欣涅盤樂□漸漸轉勝向佛道故□如本妄

636b02□心熏習義有二種□云何爲二□一者分別事識

636b03□熏習依諸凡夫二乘人等厭生死苦隨力

636b04□所能以漸趣向無上道故故□十一末那熏

636b05□習義者□其相云何□從初聖地乃至金剛□如

636b06□其次第□以淸淨分熏染汚分□證入無上菩

636b07□提道故□以菩薩等斷無明故□如本二者意

636b08□熏習謂諸菩薩發心勇猛速趣涅盤故故

636b09□已說妄染熏習門□次說淨法熏習門□就此

636b10□門中自有二門□云何爲二□一者總標門□二

636b11□者開釋門□總標門者□總標其名□如本眞如

636b12□熏習義有二種□云何爲二□一者自體相熏習

636b13□二者用熏習故□開釋門中有二門□云何爲

636b14□二□一者法身自然熏習門□二者應化常恒

636b15□熏習門□所言法身熏習門者□本覺性智從

636b16□無始來□圓滿功德具足智慧□自自作自

636b17□無他力故□如本自體相熏習者□從無始世

636b18□來具無漏法故□所言應化熏習門者□如是

636b19□本覺發過恒沙無量無邊不可思議種種業

636b20□用□一切衆生諸心相中隨應敎化□斷一切惡

636b21□修一切善□具百行之因□滿萬德之果故□如

636b22□本用熏習者□備有不思議業□作境界之性

636b23□故□如是二門不相捨離□於一切時於一切

636b24□處□常恒熏習起信生解□建立修行造作不

636b25□轉□到正後二地□達眞俗境令無□故如

636b26□本依此二義恒常熏習以有熏習力故能

636b27□令衆生厭生死苦樂求涅盤自信己身有

636b28□眞如法發心修行故□由此義故□三身本有

636b29□理故顯了

636c01□已說白品相熏有力門□次說發起問答決疑

636c02□門□此決疑門義理難解文敎更閉□作釋非

636c03□散說無定通人不能明了□是故今更作種

636c04□種釋□具足開示曉行者心□如其次第問答

636c05□之相應審觀察□一切衆生皆有本覺□有衆生

636c06□數而無本覺□皆有理故□所以者何□大覺尊

636c07□者如是說故□此義云何□一切衆生從無始

636c08□來具足本覺□從無始來無本覺故□若依初

636c09□門一切衆生悉有本覺□如是本覺唯是一體

636c10□遍諸衆生□一一衆生各有別覺□一切衆生唯

636c11□有一覺無別覺故□若爾衆生唯應是一□所

636c12□有本覺一故□本覺應非一□能有衆生多故□此

636c13□事不爾□所以者何□意趣別故□謂本覺心平等

636c14□性故不能異種□一切衆生差別性故不能

636c15□同種□不能異種故一□不能同種故多□若

636c16□爾此文云何通耶□謂馬鳴尊者大宗地玄文

636c17□本論中作如是說

636c18□　譬如虛空中　　淸淨滿月輪

636c19□　獨一無二體　　遍現於千器

636c20□　本覺亦如是　　獨一無二體

636c21□　遍於諸衆生　　種種心相中

636c22□　譬如一段雲　　覆彼滿月輪

636c23□　千器諸月輪　　皆隱沒不現

636c24□　無明亦如是　　唯一體無二

636c25□　遍到諸衆生　　能作熏習事

636c26□有二義故無相違過□云何爲二□一者自宗

636c27□決定□二者引攝決定□言自宗決定者□顯示

636c28□同一相續義故□言引攝決定者□顯示差別

636c29□相續義故□彼玄文論爲顯初義□是起信論

637a01□爲顯後義□以此義故無相違過□是故馬鳴

637a02□尊者虛空地地論中作如是說

637a03□　譬如以蓮葉　　覆一器月輪

637a04□　而餘器月輪　　終不隱現前

637a05□　無明亦如是　　覆惑人覺時

637a06□　已覺人本覺　　終不能隱覆

637a07□此文爲明何義□爲欲顯示差別相續之義

637a08□故□復次文殊師利論議第一神力殊勝慈悲

637a09□圓滿虛空功德契經中作如是說

637a10□　有無量無邊　　無明煩惱障

637a11□　遍到衆生身　　能作障□事

637a12□此文爲明何義□謂欲顯示精進修行之義

637a13□故□云何顯示□謂有衆生作如是念□若無明

637a14□體唯是一種□遍於一切諸衆生者□無明唯一

637a15□衆生衆多□易可斷除□何須敢勞可修行

637a16□也□如見世間相□多人作一事□爲難之不

637a17□足不勤修行□爲欲對治如是懈怠癡衆生

637a18□故□如來說言有無量無邊無明能覆佛性□

637a19□以此義故一無明義而得成立□若爾一衆生

637a20□煩惱盡時中□餘一切衆生皆悉亦可盡□所以

637a21□者何□唯一無明故□若一人斷時餘人不能斷

637a22□者□不可得言同一無明□復次有衆生界斷

637a23□絶過失故□此事不爾□無明雖一相續別故□

637a24□其相云何□頌曰

637a25□　譬如夜闇一　　遍到十室中

637a26□　滅一室闇時　　餘滅不可言

637a27□論曰□夜闇雖一□而能遍到十室之中□闇一

637a28□室一亦不可言□室十闇十亦不可說□於一

637a29□室中人以明燈照室之中□闇盡滅無餘□明

637b01□圓顯遍照一室中□闇盡滅無餘□九室中闇盡

637b02□滅無餘亦不可言□餘九室闇具有不滅□燈

637b03□照一室闇不滅者亦不可說□無明煩惱亦

637b04□復如是□言夜闇者喩於無明□言十室者

637b05□喩衆生身□言明燈者喩於智慧□是故當知□

637b06□無明雖一相續別故□斷及不斷各各不同□若

637b07□一衆生煩惱盡時□餘諸衆生不能斷者□煩惱

637b08□未盡衆生身中本覺佛性□爲無明覆□煩惱已

637b09□盡衆生身中本覺佛性□無明所覆已盡出離□

637b10□離障佛性爲障佛性□天殊地別□何故今言

637b11□同一佛性□不分其體遍諸衆生□本覺佛性

637b12□等虛空界□無所不遍無所不至□無所不

637b13□通無所不當□平等平等一味一相無有差

637b14□別□而無明藏中本覺佛性爲染覆障□法界之

637b15□外本覺佛性離染覆者□此俱攀緣慮知之

637b16□心現量境界□非是自性中實理心□是故當知

637b17□佛性之理□唯是一種等無差別□是故馬鳴尊

637b18□者大宗地玄文本論中作如是說

637b19□　月輪現千器　　若有濁水器

637b20□　現而非分明　　若有淸水器

637b21□　圓現而明了　　晦明雖不同

637b22□　唯一滿月輪　　本覺亦如是

637b23□一切衆生從無始來□皆有本覺無捨離時□

637b24□何故衆生先有成佛□後有成佛□今有成佛□

637b25□亦有勤行□亦有不行□亦有聰明□亦有闇鈍□

637b26□無量差別□同有一覺皆悉一時發心修行到

637b27□無上道□本覺佛性强劣別故□如是差別□無明

637b28□煩惱厚薄別故□如是差別□若言如初者□此

637b29□事則不爾□所以者何□本覺佛性圓過恒沙

637c01□之諸功德無增減故□若言如後者□此事亦

637c02□不爾□所以者何□一地斷義不成立故□如是

637c03□種種無量差別□皆依無明而得住持□於至

637c04□理中無關而已□若如是者一切行者□斷一

637c05□切惡修一切善□超於十地到無上地□圓滿

637c06□三身具足四德□如是行者爲明無明□如是

637c07□行者無明分位非明分位□若爾淸淨本覺從

637c08□無始來□不觀修行非得他力□性德圓滿本

637c09□智具足□亦出四句亦離五邊□自然之言不

637c10□能自然□淸淨之心不能淸淨□絶絶離離□

637c11□如是本處爲明無明□如是本處無明邊域

637c12□非明分位□若爾一法界心□非百非背千

637c13□是□非中非中背天□非天演水之談足斷

637c14□而已止□審慮之量手亡而已住□如是一心

637c15□爲明無明□如是一心無明邊域非明分位□

637c16□三自一心□摩訶衍法一不能一假能入一

637c17□心□不能心假能入心□實非我名而目於

637c18□我□亦非自唱而契於自□如我立名而非實

637c19□我□如自得唱而非實自□玄玄又玄□遠遠又

637c20□遠□如是勝處爲明無明□如是勝處無明邊

637c21□域非明分位□不二摩訶衍法□唯是不二摩訶

637c22□衍法□如是不二摩訶衍法爲明無明

637c23□已說有覺門□次說無覺門□何故一切衆生

637c24□無有本覺耶□無本覺故□何故無本覺耶□

637c25□無衆生故□何故無衆生耶□無所依本覺

637c26□故□率此二門應廣通達□如本問曰若如是

637c27□義者一切衆生悉有眞如等皆熏習□云何有

637c28□信無信□無量前後差別□皆應一時自知有

637c29□眞如法□勤修方便等入涅盤□答曰眞如本

638a01□一而有無量無邊無明□從本已來自性差

638a02□別厚薄不同故□過恒河沙等上煩惱依無明

638a03□起差別□我見愛染煩惱依無明起差別如

638a04□是□一切煩惱□依於無明所起前後無量差

638a05□別□唯如來能知故故

638a06□已說發起問答決疑門□次說擧緣廣說開通

638a07□門□就此門中卽有二門□云何爲二□一者總

638a08□標軌則決定門□二者緣相散示生解門□於第

638a09□一門卽有三種□云何爲三□一者法體說□二

638a10□者譬喩說□三者契合說□又諸佛法有因有緣

638a11□因緣具足乃得成辦者□卽是法說□謂諸佛

638a12□法當待因緣無自立法□所以者何□以法爾

638a13□故□所言因者□本覺性種所言緣者□權實別

638a14□用□以此二事故諸法得成立□應審觀察□已

638a15□說法說□次說喩說□如木中火性是火正因□

638a16□若人無知不假方便能自燒木無有是處

638a17□者□卽是喩說□此中譬喩卽有四種□云何爲

638a18□四□一者木喩□二者火喩□三者人喩□四者燒

638a19□喩□所言木者□喩於染法□所言火者□喩於智

638a20□慧□所言人者□喩於衆生□所言燒者□喩於對

638a21□治□第一譬喩其意云何□所謂阿梨羅多掩

638a22□尸□木卽具五事□云何爲五□一者根源深固

638a23□無能超過□二者幹枝花葉□乃至果實生利

638a24□□刺□三者香氣極穢□四者毒□樂著□五者眷

638a25□屬無盡□是名爲五□無明染法亦復如是□根

638a26□本無明甚深廣大無能過故□一切種種枝末

638a27□不覺迷惑過失無有量故□第二譬喩其意云

638a28□何□所謂伏火卽有七事□云何爲七□一者乾

638a29□亡義□能令枯木乃至死故□二者生長義□能

638b01□□寒氣令得生故□三者莫測義□不知所

638b02□故□四者隱藏義□不能見故□五者出現義□出

638b03□火炎故□六者隨有義□隨木有故□七者隨無

638b04□義□隨木無故□是名爲七□本覺般若亦復如

638b05□是□熏習染法至盡滅故□受熏流轉故□所

638b06□住之處不思議故□無明藏中密隱沒故□具足

638b07□出現無所餘故□隨染有無本覺有無故□第

638b08□三譬喩其意云何□謂假人者有二種故□云何

638b09□爲二□一者婆羅利多提假人□二者那尸阿多

638b10□羅假人□彼第一人卽知五事□云何爲五□一

638b11□者知出火木□二者知鑽轉木□三者知漸頓

638b12□時□四者知止住所□五者知成就次□是名爲

638b13□五□若第二人不知此事終不得火□修行諸

638b14□人亦復如是□亦有方便無方便故□第四譬

638b15□喩其意云何□謂火燒木卽有三事□云何爲

638b16□三□一者捨利作鈍事□謂火燒卽諸刺木等

638b17□不能害故□二者捨異作同事□謂作鈍卽都

638b18□合灰故□三者背末還本事□謂同相卽與地

638b19□等故□是名爲三□治道次第亦復如是□謂斷

638b20□障故□證得理故□歸一心故□已說喩說□次

638b21□說合說□此合說中卽有二門□云何爲二□一

638b22□者總說□二者別說□言總說者□總所爲故□如

638b23□本衆生亦爾故□言別說者□別所爲故□此別

638b24□說中卽有三門□云何爲三□一者緣闕單因無

638b25□力門□二者因闕單緣無力門□三者因緣具足

638b26□圓成門□緣闕單因無力門者□譬如雖木中火

638b27□性從本已來有伏藏火□而不假方便無以

638b28□得火□如是雖無明藏中如來之性□從本已

638b29□來有自性淸淨心□而不待修行之功無以

638c01□得佛故□如本雖有正因熏習之力□若不遇

638c02□諸佛菩薩善知識等□以之爲緣能自斷煩

638c03□惱入涅槃者□則無是處故□因闕單緣無力

638c04□門者□譬如有人雖具足方便□而彼木中若

638c05□無火性終不得火□如是一切行者□雖具

638c06□修行無量方便□而衆生心中若無本覺佛

638c07□性□終不得佛故□如本若雖有外緣之力

638c08□而內淨法□未有熏習力者□亦不能究竟厭

638c09□生死苦樂求涅盤故□因緣具足圓成門者□譬

638c10□如木中有火性亦具方便□火炎出現燒木

638c11□無餘□因緣具足者亦復如是□內中有本覺

638c12□之佛性□外中具修行之功能□圓百行之因□

638c13□滿萬德之果□三智俱行四德雙開□如本若因

638c14□緣具足者□所謂自有熏習之力□又爲諸佛

638c15□菩薩等慈悲願護故□能起厭苦之心□信有

638c16□涅盤修習善根□以修善根成就則値諸

638c17□佛菩薩示敎利喜□乃能進趣向涅盤道故

638c18□已說總標軌則決定門□次說緣相散示生解

638c19□門□就此門中卽有二說□云何爲二□一者總

638c20□說□二者別說□就總說中卽有二意□云何爲

638c21□二□一者能緣□二者所緣□言能緣者□卽應化

638c22□身□能爲衆生造作成本覺之境界故□如

638c23□本用熏習者故□言所緣者□卽衆生界□一切

638c24□諸佛所化徒故□如本卽是衆生外緣之力故□

638c25□就別說中卽有二門□云何爲二□一者有簡

638c26□擇緣□二者無簡擇緣□如本如是外緣有無量

638c27□義□略說二種□云何爲二□一者差別緣□二者

638c28□平等緣故□所言有簡擇緣者□卽有二意□云

638c29□何爲二□一者能緣之人□二者所緣之境□能緣

639a01□人者其分齊云何□所謂發心以爲其初□如來

639a02□之地以爲其後□能作此緣□所緣境者其分齊

639a03□云何□所謂通於邪定不定二種衆生故□

639a04□復次通於正定聚故□如本差別緣者此人

639a05□依於諸佛菩薩等□從初發意始求道時乃

639a06□至得佛於中□若見若念□或爲眷屬父母諸

639a07□親□或爲給使□或爲知友□或爲怨家□或起四

639a08□攝□乃至一切所作無量行緣□以起大悲熏習

639a09□之力□能令衆生增長善根□若見若聞得利

639a10□益故故□自此已下明善根已成熟未成熟

639a11□之差別□謂有衆生善根已熟□應化之身卽便

639a12□應時速令得度□亦有衆生善根未熟□應化

639a13□之身時節久遠令使得度□如本此緣有二種□

639a14□云何爲二□一者近緣速得度故□二者遠緣久

639a15□遠得度故故□自此已下於近遠緣各開二

639a16□緣□顯示因果之差別相□云何爲二□一者增

639a17□因緣□二者增果緣□增因緣者□彼二種緣各各

639a18□增長十地萬行故□增果緣者□彼二種緣各各

639a19□增長如來之地圓滿果故□如本是近遠二緣

639a20□分別□復有二種□云何爲二□一者增長行緣

639a21□二者受道緣故

639a22□已說有簡擇緣□次說無簡擇緣□就此文中

639a23□卽有二門□云何爲二□一者是總□二者是別□

639a24□總說中言平等緣者□一切諸佛菩薩□皆願度

639a25□脫一切衆生□自然熏習恒常不捨者□卽是

639a26□慈悲願力緣焉□所謂一切諸佛菩薩□於一切

639a27□時於一切處□常恒熏習一切無量諸衆生

639a28□中□而能作境□發起伏藏善根之氣常不捨

639a29□故□以同體智力故□隨應見聞而現作業者□

639b01□卽是實行□所謂應化上佛□以隨轉自在無□

639b02□之力故□隨時隨處隨宜隨事隨樂□順順如

639b03□如顯示八種利益之業□敎化衆生無有餘

639b04□故□所謂衆生依於三昧乃得平等見諸佛

639b05□故者□卽是顯示觀佛正法□謂一切諸佛出現

639b06□衆生界中□譬如角中毛□重重無數不可說

639b07□劫□如是雖有無量無邊□而若不修奢摩他

639b08□者終不見佛□是故發心已去一切諸菩薩

639b09□等□以三昧力觀見諸佛法性之身□平等平

639b10□等無有差別□同一眞如同一法身□異唯見

639b11□自□我自無別□是故說言平等見佛

639b12□已說總說門□次說別說門□就此門中卽有

639b13□二門□云何爲二□一者未入正位□二者已入正

639b14□位□云何名爲未入正位□謂十信凡夫一切

639b15□二乘三賢菩薩等□未得正體智□未證後得

639b16□知□未證如理故□如本此體用熏習分別□復

639b17□有二種□云何爲二□一者未相應□謂凡夫二

639b18□乘初發意菩薩等□以意意識熏習依信力

639b19□故□而修行未得無分別心與體相應故□未

639b20□得自在業修行與用相應故□云何名爲已

639b21□入正位□謂十地菩薩內得正智外得後智□

639b22□一分智用與如來等□唯本熏力自然修行□

639b23□增長眞如能滅無明故□如本二者已相應□

639b24□謂法身菩薩得無分別心□與諸佛自體相

639b25□應故□得自在業修行與智用相應□唯依法

639b26□力自然修行熏習眞如滅無明故

639b27□已說分剖散說門□次說盡不盡別門□此門爲

639b28□明何義□爲欲顯示一切妄法非道理故無

639b29□始有終□一切淨法契道理故有始無終故□

639c01□復次爲欲顯示眞妄二法□極相違故不俱

639c02□行故□復次爲欲顯示眞妄二法無有勝劣□

639c03□其體相等無有廣狹其作業同故□如本復

639c04□次染法從無始已來熏習不斷□乃至得佛

639c05□後卽有斷淨法□熏習則無有斷□盡於未來□

639c06□此義云何□以眞如法常熏習故□妄心則滅□

639c07□法身顯現起用熏習故無有斷故

639c08□釋摩訶衍論卷第五

639c09□

639c10□

639c11□釋摩訶衍論卷第六

639c12□

639c13□　　　　龍樹菩薩造

639c14□　　　　姚秦三藏筏提摩多奉　詔譯

639c15□從上已來□染淨諸法相熏相生不斷絶義決

639c16□擇分已焉□自此已下分明顯示生滅門中三

639c17□種大義

639c18□本曰□復次眞如自體相者□一切凡夫聲聞

639c19□緣覺菩薩諸佛無有增減□非前際生□非後

639c20□際滅□畢竟常恒□從本已來唯性自滿足一

639c21□切功德□所謂自體有大智慧光明義故□遍

639c22□照法界義故□眞實識知義故□自性淸淨心義

639c23□故□常樂我淨義故□淸□不變自在義故□具

639c24□足如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛

639c25□法□乃至滿足無有所少義故□名爲如來藏□

639c26□亦名如來法身□問曰□上說眞如□其體平等

639c27□離一切相□云何復說體有如是種種功德□

639c28□答曰□雖實有此諸功德義□而無差別之相□

639c29□等同一味唯一眞如□此義云何□以無分別

640a01□離分別相□是故無二□復以何義得說差別□

640a02□以依業識生滅相示□此云何示□以一切法

640a03□本來唯心實無於念□而有妄心不覺起念

640a04□見諸境界□故說無明□心性不起□卽是大智

640a05□慧光明義故□若心起見卽有不見之相□心

640a06□性離見卽是遍照法界義故□若心有動非眞

640a07□識知□無有自性□非常非樂非我非淨□熱

640a08□惱衰變則不自在□乃至具有過恒沙等妄染

640a09□之義□對此義故心性無動□則有過恒沙等

640a10□諸淨功德相義示現□若心有起更見前法可

640a11□念者□則有所少□如是淨法無量功德□卽是

640a12□一心更無所念□是故滿足名爲法身如來之

640a13□藏□復次眞如用者□所謂諸佛如來本在因

640a14□地□發大慈悲修諸波羅蜜□攝化衆生立大

640a15□誓願□盡欲度脫等衆生界□亦不限劫數盡

640a16□於未來□以取一切衆生如己身故□而亦不

640a17□取衆生相□此以何義□謂如實知一切衆生

640a18□及與己身眞如平等□無別異故以有如是

640a19□大方便智□除滅無明見本法身□自然而有

640a20□不思議業種種之用□卽與眞如等遍一切

640a21□處□又亦無有用相可得□何以故□謂諸佛如

640a22□來唯是法身□智相之身□第一義諦□無有世

640a23□諦境界離於施作□但隨衆生見聞得益故

640a24□說爲用□此用復有二種□云何爲二□一者

640a25□依分別事識□凡夫二乘心所見者名爲應身□

640a26□以不知轉識現故□見從外來□取色分齊

640a27□不能盡知故□二者依於業識□謂諸菩薩從

640a28□初發意□乃至菩薩究竟地□心所見者名爲報

640a29□身□身有無量色□色有無量相□相有無量好□

640b01□所住依果亦有無量種種莊嚴□隨所示現□

640b02□卽無有邊不可窮盡□離分齊相隨其所

640b03□應□常能住持不毁不失□如是功德皆因諸

640b04□波羅蜜等無漏行熏□及不思議熏之所成就□

640b05□具足無量樂相故說爲報□又凡夫所見者是

640b06□其□色□隨於六道各見不同□種種異類非受

640b07□樂相故說爲應□復次初發意菩薩所見者□

640b08□以深信眞如法故□少分而見□知彼色相莊

640b09□嚴等事□無去無來離於分齊□唯依心現不

640b10□離眞如□然此菩薩猶自分別□以未入法身

640b11□位故□若得淨心所見微妙其用轉勝□乃至

640b12□菩薩地盡見之究竟□若離業識則無見相□

640b13□以諸佛法身無有彼此色相迭相見故□問

640b14□曰□若諸佛法身離於色相者□云何能現色

640b15□相□答曰□卽此法身是色體故能現於色□所

640b16□謂從本已來色心不二□以色性卽智故□色

640b17□體無形說名智身□以智性卽色故說名法

640b18□身□遍一切處所現之色無有分齊□隨心能

640b19□示十方世界□無量菩薩無量報身無量莊嚴

640b20□各各差別□皆無分齊而不相妨□此非心識

640b21□分別能知□以眞如自在用義故

640b22□論曰□卽此文中自在三門□云何爲三□一者

640b23□顯示自體大義門□二者顯示自相大義門□三

640b24□者顯示自用大義門□初大義中卽有二門□云

640b25□何爲二□一者五人平等門□二者時不轉門□

640b26□是名爲二□中大義中卽有三門□云何爲三□

640b27□一者圓滿功德門□二者問答決疑門□三者別

640b28□釋廣說門□是名爲三□後大義中自有六門□

640b29□云何爲六□一者本願無盡門□二者離相不著

640c01□門□三者能所平等門□四者無相現應門□五者

640c02□隨見□細門□六者問答決疑門□是名爲六□今

640c03□當作釋如其次第分明散說□大聰明者應

640c04□審思擇□復次眞如自體相者者□卽是總標體

640c05□相二義□自此已下別釋散說□初說體大□云

640c06□何名爲五人平等門□謂眞如自體通於五

640c07□人□平等平等無差別故□云何名爲五種假

640c08□人□一者凡夫□二者聲聞□三者緣覺□四者菩

640c09□薩□五者如來□是名爲五□如是五名□人自是

640c10□五眞自唯一□所以者何□眞如自體無有增

640c11□減□亦無大小亦無有無□亦無中邊亦無去

640c12□來□從本已來一自成一□同自作同□厭異捨

640c13□別唯一眞故□是故諸法眞如一相三昧契經

640c14□中作如是說□譬如金剛作五趣像□五人平

640c15□等亦復如是□於諸人中無有增減故□如本

640c16□一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減故□

640c17□云何名爲時不轉門□謂眞如自體□自然常住

640c18□決定不變□三際不動四相不遷□寂滅又寂滅□

640c19□眞實又眞實故□如本非前際生非後際滅

640c20□畢竟常恒故

640c21□已說顯示自體大義門□次說顯示自相大義

640c22□門□圓滿功德門者其相云何□謂眞體中圓滿

640c23□一切功德無所少故□何等功德□所謂六種

640c24□性義功德□云何爲六□一者大智慧光明義□本

640c25□覺般若能除無明之闇夜故□於契經中名

640c26□廣大圓滿殊勝般若實智光明性義□二者遍

640c27□照法界義□本覺般若照達一法界之源故□

640c28□於契經中名周遍通達一法界藏自然性義□

640c29□三者眞實識知義□本覺般若遠離虛假之解

641a01□量故□於契經中名離妄想解決定了知實

641a02□際實性性義□四者自性淸淨心義□本覺般若

641a03□無量性功德自然本有非得他力□遠離塵

641a04□累契中實故□於契經中名本有明白離邊

641a05□中中性義□五者常樂我淨義□本始二覺從無

641a06□始來遠離四障□圓滿四種自然德故□於契

641a07□經中名如來正覺自然性德遠離炎幻不修

641a08□行性義□六者淸□不變自在義□二種本覺譬

641a09□如明鏡之南北相具隨違故□於契經中名

641a10□具足隨順逆違無□陀羅尼全遍性義□是名

641a11□爲六□如本從本已來唯性自滿足一切功

641a12□德□所謂自體有大智慧光明義故□遍照法

641a13□界義故□眞實識知義故□自性淸淨心義故□常

641a14□樂我淨義故□淸□不變自在義故□廣大圓滿

641a15□自性本德契經中作如是說□自性功德本數

641a16□之名有十七者□於初二中各開二種□於次

641a17□二中各開三種□於後二中如其次第開

641a18□四三故□復次淸淨心地無垢陀羅尼契經中

641a19□作如是說□自性功德本數之名有二十五

641a20□者□最後一中開十一故□如是三數別相云

641a21□何□馬鳴菩薩摩訶衍論本數名字□爲欲顯

641a22□示名略義廣總持相故□是故攝散總立爲

641a23□六□復次所依別本總持說故□復次名字數多

641a24□迷眞實故□以此義故總立爲六□言十七

641a25□者名字云何□一者大智慧義□二者大光明義□

641a26□三者遍一法界義□四者照一法界義□五者眞

641a27□實義□六者識義□七者知義□八者自性義□九者

641a28□淸淨義□十者心義□十一者常義□十二者樂義□

641a29□十三者我義□十四者淨義□十五者不義□十六

641b01□者變義□十七者自在義□是名十七□言二十

641b02□五者名字云何□所謂前數不功德中開八種

641b03□故□變功德中開二種故□言二變者□一者上

641b04□流轉變□二者下流轉變□言八不者□中觀論

641b05□中如分明說

641b06□已說有名數量功德分□次說無名過量功德

641b07□分□本覺體中自性功德無量無邊□離於言量

641b08□過於心行□以何義故□止於數量作如是

641b09□部□本有功德雖無有量不出三數□故擧

641b10□本耳□如本具足如是過於恒沙故□如是無

641b11□量無邊功德各各別別有體相耶□唯一心量

641b12□無別法體□唯一心量終不離心□所以者何□

641b13□心法雖一而有二種陀羅尼自在用故□云何

641b14□爲二□一者自不離彼陀羅尼自在□二者彼不

641b15□離自陀羅尼自在□是名爲二□如本不離故□如

641b16□是性德從無始來□一向妙有非遣除法□所

641b17□以者何□自性自性非他俱故□如本不斷故□

641b18□如是一切功德唯一自作一□終異自不能

641b19□作一□所以者何□一法界故□如本不異故□如

641b20□是深理一切菩薩一切二乘一切凡夫□心不

641b21□思惟□言不論量□絶之又絶□遠之又遠□如本

641b22□不思議故□三人非境當何人之言思境界□唯

641b23□大覺者乃自軌則□如本佛法故□如是無量性

641b24□之功德□從具縛地乃至無上大覺智地□具

641b25□足圓滿無所少闕□所以者何□如是諸德從

641b26□無始來自然本有□非假緣力而建立故□如

641b27□本乃至滿足無有所少義故□名爲如來藏

641b28□亦名如來法身故

641b29□已說圓滿功德門□次說問答決疑門□就此

641c01□門中卽有二門□云何爲二□一者發起略問

641c02□難違門□二者發起廣答解釋門□問者難意其

641c03□相云何□謂擧說文相違前後雜亂審其理

641c04□故□前後之文云何相違□所謂眞如決擇分中

641c05□作如是說□心眞如者□卽是一法界大總相法

641c06□門體□所謂心性不生不滅□一切諸法唯依妄

641c07□念而有差別□若離心念則無一切境界之

641c08□相□是故一切法從本已來離言說相□離名

641c09□字相□離心緣相□畢竟平等無有變異不可

641c10□破壞□唯是一心故名眞如□自相大義決擇分

641c11□中作如是說□從本已來性自滿足一切功

641c12□德□所謂自體有大智慧光明義故□遍照法

641c13□界義故□眞實識知義故□自性淸淨心義故□常

641c14□樂我淨義故□淸□不變自在義故□具足如是

641c15□過於恒沙不離不斷不異不思議佛法□乃至

641c16□滿足無有所少義故□名爲如來藏□亦名如

641c17□來法身□如是相違故以爲難□如本問曰上

641c18□說眞如其體平等離一切相云何復說體有

641c19□如是種種功德故

641c20□已說發起略問難違門□次說發起廣答解釋

641c21□門□就此門中卽有二門□云何爲二□一者是

641c22□總□二者是別□於總門中卽有二種□云何爲

641c23□二□一者眞如總□二者生滅總□如其次第說

641c24□相可見□答曰□雖實有此諸功德義而無差

641c25□別之相等同一味唯一眞如者□卽是眞如總□

641c26□謂雖自相大義門中作如是說□具種種德

641c27□過於恒沙□而是生滅門之界量□非眞如門□

641c28□眞如門中無差別相□平等平等一相一味□獨

641c29□存眞如淨法界故□以此義故無相違過□自

642a01□此已下作其緣由決斷疑惑□以無分別離

642a02□分別相是故無二者□眞如門中唯有同同

642a03□無異異故□自此已下釋生滅總□於此文中

642a04□卽有二種□云何爲二□一者是問□二者是答□

642a05□有廣略故□二重問答不同應知□初重問答

642a06□其相云何□復以何義得說差別者□卽是開

642a07□問□謂若諸法從本已來□平等平等一味一

642a08□相獨存眞理無二體者□復有何法而非平

642a09□等□以之爲依建立差別□卽是擧異門以疑

642a10□異門焉□自此已下發起答說決斷此疑□

642a11□文相可見□以依業識生滅相示者□卽是總

642a12□答□謂眞如門中無過恒沙一切染法以爲所

642a13□治□無能治之過於恒沙一切淨法以爲對量□

642a14□是故眞如門中作如是說□一切諸法平等平

642a15□等□一味一相無有二體等焉□而此生滅門中

642a16□所治染法無量無邊□能治之淨法亦無量無

642a17□邊□是故生滅門中作如是說□本覺體中具

642a18□種種德□無量無邊過恒沙等焉□卽是大意□

642a19□次當作釋別別散說□所言依者□卽是根本

642a20□無明住地□一切染法之所依故□所言業者□卽

642a21□是業相□所言識者□轉等諸識□生滅相者□門

642a22□之總稱□所言示者□相反顯示□此中以字遠

642a23□流應至於三字□如是三法功德之起當緣

642a24□由故□已說略說分□次說廣說分□就此分

642a25□中卽有二種□云何爲二□一者是問□二者是

642a26□答□此中問略答廣應知□此云何示者□卽是詰

642a27□問□所謂詰問其所由故□自此已下直答此

642a28□問□此答釋中卽有三種□云何爲三□一者自宗

642a29□正理□二者非道邪行□三者具擧對量□是名爲

642b01□三□如其次第□說相應觀□以一切法本來唯

642b02□心實無於念者□卽是第一自宗正理□所謂

642b03□法性從無始來唯是一心□無一一法而非

642b04□心故□而有妄心不覺起念見諸境界故

642b05□說無明者□卽是第二非道邪行□所謂總擧

642b06□本上之諸無明住地故□自此已下直顯具擧

642b07□對量差別□如上所說本覺體中六相功德□各

642b08□各待觀何等過患□以之爲對建立顯示□所

642b09□謂根本無明熏習一心之海□發起業等種種

642b10□諸識□隱覆般若實智之明□增長愚癡迷亂之

642b11□闇□卽是不覺無明之界量明以之爲對□一

642b12□心之性寂滅無起□卽是本覺惠明之安立德

642b13□故□建立顯示□如本心性無起卽是大智慧光

642b14□明義故故□自此已下顯第二德□文相可見□

642b15□如是妄心起見達境□一向唯轉虛妄境中□

642b16□不能通達眞實境界□所以者何□眞僞相違

642b17□不契當故□如本若心起見則有不見之相

642b18□故□自此已下明遍觀義□而眞實心離轉見

642b19□故□通達諸法無所不至□無所不當無所

642b20□不盡□所以者何□眞實智見離能見所見之

642b21□邊見故□如本心性離見卽是遍照法界義故

642b22□故□自此已下明第三德□所謂若心有動轉

642b23□相□卽是無明熏習氣故□虛妄轉明以之爲

642b24□對□心性寂靜無有喧動□正直無有顚倒

642b25□之解□卽是實智之照□隨順道理無倒建立

642b26□顯示□如本若心有動非眞識智故□自此已

642b27□下顯第四德□所謂妄法從無始來□無自體

642b28□明以之爲對□自性淸淨本有功德建立顯示□

642b29□如本無有自性故□自此已下顯第五德□所

642c01□謂妄法四相之所遷故非常□三種苦俱轉故

642c02□非樂□二種自在無故非我□一道淸淨無故非

642c03□淨□此四種過以爲對量□本覺體中四種功德

642c04□建立顯示□如本非常非樂非我非淨故□自此

642c05□已下顯第六德□所謂妄法燒眞心故□是故

642c06□名熱□又是惱亂諸衆生故□是故名惱□破

642c07□滅變德令不作故□是故衰變□由此事故

642c08□一切衆生不得自在□是故亦名爲不自在□

642c09□待觀此事以爲對故□淸□不變自在之德建

642c10□立顯示□如本熱惱衰變則不自在故□自此已

642c11□下顯示無邊功德相義□所謂若所對治染法

642c12□無量無數□以能治之淨法亦無量無邊故□

642c13□如本乃至具有過恒沙等妄染之義對此

642c14□義故心性無動則有過恒沙等諸淨功德

642c15□相義示現故□自此已下結圓滿德□所謂若

642c16□一心法有動轉相□更前見境有可緣者□能

642c17□見之心所見之境二差別故□本覺功德則不

642c18□圓滿□而本性德雖過恒沙□唯一心量終無

642c19□二體□所以者何□如是諸德悉皆各各不分

642c20□其體□於一法界其量等故□是故圓滿自性功

642c21□德□結縛解脫之二位中□常恒具足名爲法身□

642c22□名如來藏□如本若心有起更見前法可念

642c23□者則有所少如是淨法無量功德卽是一心

642c24□更無所念是故滿足名爲法身如來之藏

642c25□故□染淨數量平等決擇依何契經所解釋

642c26□耶□所謂文殊師利善巧方便相似譬喩大陀

642c27□羅尼經□彼契經中如何說耶□謂彼經中作如

642c28□是說□爾時文殊師利承佛神力□卽說□拖

642c29□南頌曰

643a01□　譬如阿只多　　遮那尸帝樹

643a02□　其果多無數　　表實有十等

643a03□　染淨數量等　　亦應如是知

643a04□　行者依此喩　　可了眞妄理

643a05□今此經文爲明何義□爲欲顯示假當待實

643a06□眞定賴妄□無有獨孤自立法故□所言表者

643a07□喩於何法□謂喩妄法□妄假無實如果外故□

643a08□所言實者喩於何法□謂喩眞法□眞實無假

643a09□如果中故□云何名爲十種等耶□一者數等

643a10□表實□契當其數等故□二者塵等表實□細末配

643a11□其數量等無差別故□三者量等表實□稱量

643a12□終無差別輕重等故□四者色等表實□□量

643a13□同白色故□五者香等表實□熏習其香等故□六

643a14□者味等表實□□食無差別故□七者觸等表

643a15□實□觸身等無差別故□八者本等表實□同

643a16□依樹木出故□九者俱等表實□一時無前後

643a17□故□十者同等□終一味故□是名十等□擧喩合

643a18□法說相明故不須重釋□復次若鈍根者不

643a19□達此事□依功德黑暗之譬喩應知等意

643a20□已說顯示自相大義門□次說顯示自用大義

643a21□門□此中六門□如其次第應審觀察□言本願

643a22□無盡門者□淸淨僧那阿世耶□廣大圓滿無邊

643a23□際故□謂諸如來無量無邊不可思議不可稱

643a24□量微塵數劫中□興十方世界之微塵數量

643a25□大慈悲心海□修十方世界之微塵數量大圓

643a26□滿因海□攝十方世界之微塵數量一切衆生

643a27□海□立十方世界之微塵數量廣大誓願海□成

643a28□十方世界之微塵數量大自在果海故□所以

643a29□者何□以如實知同一無異相續義故□如本

643b01□復次眞如用者所謂諸佛如來本在因地發

643b02□大慈悲修諸波羅蜜□攝化衆生立大誓願□

643b03□盡欲度脫等衆生界□亦不限劫數盡於未

643b04□來□以取一切衆生如己身故故

643b05□已說本願無盡門□次說離相不著門□言離

643b06□相不著門者□於所作中遠離所作不生著

643b07□故□謂諸如來雖發無量無邊大悲攝化一切

643b08□恒沙衆生□而諸如來無一一佛而攝生故□所

643b09□以者何□如實了知一切衆生及與自身□唯

643b10□一眞如唯一法身□無有增減無差別故□如

643b11□本而亦不取衆生相□此以何義□謂如實

643b12□知一切衆生及與己身眞如平等故

643b13□已說離相不著門□次說能所平等門□言能

643b14□所平等門者□人法體用理智平等無差別

643b15□故□謂法身應化之三身□及實實假假之二理□

643b16□平等一體無差別故□自性本身及枝末身□

643b17□一等一體無差別故□能證正智所證如理□

643b18□平等一體無差別故□以一體故無有二體□

643b19□無二體故亦無一體□無二無一亦無無耳□

643b20□以此義故自然本性□具足功德不假他力□

643b21□甚深極妙契經中作如是說□爾時文殊師

643b22□利卽白佛言□云何名爲異異異相□云何名

643b23□爲同同同相□佛言所言異異異相者□卽是無

643b24□明□所言同同同相者□卽是明法□如是二法

643b25□如牛兩角□對治之相非消融體如兩空絶□

643b26□是故此二法名曰爲非觀僞法□於此文殊

643b27□師利卽承佛神力□卽從坐起白佛言□世尊

643b28□云何名爲非觀僞法□其相可說耶不可說

643b29□耶□以何爲門應覺知耶□爾時世尊卽告文

643c01□殊師利言□我諸一切契經海中作如是說□異

643c02□者無明同者明者□爲欲度脫愚癡凡夫權

643c03□作此說□而今日爲汝眞實言說□文殊師利□

643c04□所言非觀僞法者□同異歸同□同同歸空□空

643c05□空歸絶□乃至廣說故□如本以有如是大方

643c06□便智除滅無明見本法身自然而有不思

643c07□議業種種之用卽與眞如等遍一切處故

643c08□已說能所平等門□次說無相現應門□言無

643c09□相現應門者□自性身體空寂無像□能現諸

643c10□像□譬如□角自體空無□善能出生一切角

643c11□故□謂法身佛唯是一一□唯是寂寂□亦非一

643c12□一□亦非寂寂心行處滅□言語道斷□滅滅斷

643c13□斷唯阿作阿故□所以者何□諸佛如來唯自自

643c14□身無他身故□而諸衆生見聞得益□自心量

643c15□中獲得利益□法身體中無有關故□如本又

643c16□亦無有用相可得□何以故□謂諸佛如來唯是

643c17□法身智相之身□第一義諦無有世諦境界

643c18□離於施作□但隨衆生見聞得益故說爲用

643c19□故

643c20□已說無相現應門□次說隨見□細門□就此

643c21□門中卽有二門□云何爲二□一者應身用相

643c22□差別門□二者報身用相差別門□初門云何□所

643c23□謂一切凡夫二乘□不能了達一切諸法唯

643c24□一心之量甚深宗故□依遍分別妄想事識□

643c25□見應化身作外量解□不能通達無有分

643c26□界□分分轉故□如本此用有二種□云何爲二□

643c27□一者依分別事識凡夫二乘心所見者名爲

643c28□應身□以不知轉識現故見從外來取色分

643c29□齊不能盡知故故□次門云何□所謂從初

644a01□信解乃至金剛一切菩薩□明了通達一切

644a02□諸法唯一心量甚深宗故□依彼業識見報身

644a03□佛□作唯識解□通達依正無分齊故□如本

644a04□二者依於業識□謂諸菩薩從初發意□乃至

644a05□菩薩究竟地心所見者名爲報身□身有無

644a06□量色□色有無量相□相有無量好□所住依果

644a07□亦有無量種種莊嚴□隨所示現□卽無有邊

644a08□不可窮盡離分齊相□隨其所應常能住

644a09□持不毁不失故□自此已下顯示報應之差別

644a10□相□所言報者□具勝妙因受極樂果□自然自

644a11□在決定安樂□遠離苦相故名爲報□如本如

644a12□是功德□皆因諸波羅蜜等□無漏行熏及不思

644a13□議熏之所成就□具足無量樂相故說爲報

644a14□故□所言應者□隨順機根而不相違□隨時

644a15□隨處隨趣出現□非安樂相故名爲應□如本

644a16□又凡夫所見者是其□色□隨於六道□各見不

644a17□同種種異類非受樂相故說爲應故□自此

644a18□已下更作重釋明前所說□所謂位位各各

644a19□見佛增減別故□此義云何□若三賢位諸菩薩

644a20□者□信眞如故□分見報身□觀知色相無分際

644a21□量□而此菩薩不能離脫分別之心□所以者

644a22□何□以未得入眞如位故□如本復次初發意

644a23□菩薩所見者□以深樂信眞如法故□少分而

644a24□見知彼色相莊嚴等事□無來無去□離於分

644a25□齊唯依心現不離眞如□然此菩薩猶自分

644a26□別以未入法身位故故□若得十地諸菩薩

644a27□者□如其次第轉勝究竟□如本若得淨心所

644a28□見微妙其用轉勝乃至菩薩地盡見之究

644a29□竟故□若佛果中業識本種無所有故□能見

644b01□所見亦復空無□所以者何□一切諸佛眞如眞

644b02□如平等平等□法身法身平等平等□無此無彼

644b03□無我無他□無大無小無高無下□無無無

644b04□有戱論都盡慮知亦空□唯一大空眞如本智□

644b05□服遮伽利娑那提衣□於鍵尸多陀摩宮□自

644b06□性身坐獨存無二故□如本若離業識則無

644b07□見相以諸佛法身無有彼此色相迭相見

644b08□故□何故應身章中作如是說□依分別事

644b09□識而見彼佛□報身章中作如是說□依於業

644b10□識而見彼佛爲欲顯示隨識□細所見佛

644b11□身隨□細故

644b12□已說隨見□細門□次說問答決疑門□於此

644b13□有二□云何爲二□一者是問□二者是答□答說

644b14□分中卽有五門□云何爲五□一者法身出現色

644b15□相門□二者顯示智身形相門□三者顯示法身

644b16□形相門□四者廣大圓滿無際門□五者不可思

644b17□議殊勝門□是名爲五□如其次第說相可觀□

644b18□問者意樂其相云何□所謂問者作如是疑□

644b19□剋其法身眞實自體□湛湛慮絶寂寂名斷□色

644b20□相作業由誰而有□無相現應決擇分中作如

644b21□是說□法身無相能現色相□若能出現種種

644b22□色相□不可言說法身空寂離色像域□如是

644b23□疑故發起此問□如本問曰若諸佛法身離於

644b24□色相者云何能現色相故□自此已下卽決

644b25□此疑□言法身出現色相門者□自性法身能

644b26□爲色相作所依止□善出色相無障□故□

644b27□所以者何□能依色法所依心法□從無始來平

644b28□等平等無有二體□唯一心量故□如本答曰

644b29□卽此法身是色體故能現於色所謂從本已

644c01□來色心不二故□言顯示智身形相門者□以

644c02□智攝色□無一一色而非智故□說名智身□如

644c03□本以色性卽智故色體無形說名智身故□

644c04□言顯示法身形相門者□以色攝智□無一一

644c05□智而非色故說名法身□如本以智性卽色

644c06□故說名法身故□言廣大圓滿無際門者□如

644c07□是二身所現色相□等遍一切衆生界一切非

644c08□情界一切虛空界一切涅盤界一切如來界

644c09□中□無所不通□無所不至□無所不當□無

644c10□所不會□無所不作□亦無分際□亦無障□□

644c11□純純一一無相亂故□如本遍一切處所現

644c12□之色無有分際隨心能示十方世界無量

644c13□菩薩無量報身無量莊嚴各各差別皆無分

644c14□際而不相妨故□言不可思議殊勝門者□如

644c15□是業用甚深極妙獨尊殊勝□非凡夫二乘之

644c16□所能知故□如本此非心識分別能知以眞

644c17□如自在用義故故□如是三種甚深大義□二種

644c18□門中云何安立□謂眞如門中三種大義者□唯

644c19□各立一□無雙立故□若生滅門中三種大義

644c20□者□三種大義具足雙立□無前後故□以之爲

644c21□別□是故大印陀羅網譬喩契經中作如是

644c22□說□有體大義無相及用□有相大義無體及

644c23□用□有用大義無體及相□如是三大有第一

644c24□一無第二一□復次有體大義當有相用

644c25□有相大義當有體用有用大義當有體

644c26□相□如是三大隨有第一一有第二一□不

644c27□相捨離故□餘種種相結總持決擇分中自當

644c28□理明

644c29□已說顯示三種大義門□次說門自入門破異

645a01□門

645a02□本曰□復次顯示從生滅門卽入眞如門□

645a03□所謂推求五陰色之與心六塵境界□畢竟無

645a04□念□以心無形相□十方求之終不可得□如人

645a05□迷故謂東爲西方實不轉□衆生亦爾□無明

645a06□迷故謂心爲念心實不動□若能觀察知心

645a07□無起□卽得隨順入眞如門故

645a08□論曰□今此論文爲明何義□爲欲對治廣狹

645a09□大小諸異執故□云何異執□謂有衆生作如

645a10□是執□一法界心是其本法□亦廣亦大□眞妄二

645a11□門是其末法□亦狹亦小□爲欲對治此執著

645a12□故作如是說□門亦所入□與本量等□復次爲

645a13□欲顯示眞如門中□無有爲法差別相故□復

645a14□次爲欲顯示空五陰智□如所空陰自體空

645a15□無□以此能空所空皆空□爲入眞如平等門

645a16□故□復次爲欲顯示生滅門假眞如門實故□

645a17□如本復次顯示從生滅門卽入眞如門所

645a18□謂推求五陰色之與心六塵境界畢竟無念

645a19□以心無形相十方求之終不可得故□以何

645a20□義故□譬喩門中東方喩覺□西方喩念□爲欲

645a21□顯示本覺般若□出現淸淨智慧光明□照耀

645a22□幽冥生死暗夜□譬如日輪出現已訖□發淨光

645a23□明破世間闇□無明住地出生種種染法眷

645a24□屬□隱覆無量無漏之性淸淨慧明□譬如日

645a25□輪隱沒已訖□發大暗夜障覆分別了知淸淨

645a26□明故□如本如人迷故謂東爲西方實不轉

645a27□衆生亦爾□無明迷故謂心爲念心實不動故□

645a28□自此已下明得益相□謂有衆生了知心法

645a29□無有能起所起別相卽得成就眞如隨順□

645b01□卽得成就眞如得入□無有隨順無得入

645b02□故□如本若能觀察知心無起卽得隨順入

645b03□眞如門故故

645b04□已說門自入門破異門□次說對治邪執正解

645b05□門

645b06□本曰□對治邪執者□一切邪執皆依我見□若

645b07□離於我則無邪執□是我見有二種□云何爲

645b08□二□一者人我見□二者法我見□人我見者□依

645b09□諸凡夫□說有五種□云何爲五□一者聞修多

645b10□羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空□以其

645b11□不知爲破著故□卽謂虛空是如來性□云何

645b12□對治□明虛空相是其妄法□體無不實□以對

645b13□色故有是可見相令心生滅□以一切色法

645b14□本來是心實無外色□若無色者則無虛空

645b15□之相□所謂一切境界唯心□妄起故有□若心

645b16□離於妄動□則一切境界滅□唯一眞心無所

645b17□不遍□此謂如來廣大性智究竟之義□非如

645b18□虛空相故□二者聞修多羅說世間諸法畢竟

645b19□體空□乃至涅盤眞如之法亦畢竟空□從本已

645b20□來自空離一切相□以不知爲破著故□卽

645b21□謂眞如涅盤之性唯是其空□云何對治□明眞

645b22□如法身自體不空□具足無量性功德故□三

645b23□者聞修多羅說如來之藏無有增減□體備

645b24□一切功德之法□以不解故□卽謂如來之藏

645b25□有色心法自相差別□云何對治□以唯依眞

645b26□如義說故因生滅染義示現說差別故□四

645b27□者聞修多羅說一切世間生死染法□皆依如

645b28□來藏而有□一切諸法不離眞如以不解故□

645b29□謂如來藏自體□具有一切世間生死等法□云

645c01□何對治□以如來藏從本已來□唯有過恒沙

645c02□等諸淨功德不離不斷不異眞如義故□以過

645c03□恒沙等煩惱染法□唯是妄有性自本無□從無

645c04□始世來□未曾與如來藏相應故□若如來藏

645c05□體有妄法□而使證會永息妄者□則無是處

645c06□故□五者聞修多羅說依如來藏故有生

645c07□死□依如來藏故得涅盤□以不解故□謂衆

645c08□生有始□以見始故□復謂如來所得涅盤有

645c09□其終盡還作衆生□云何對治□以如來藏無

645c10□前際故□無明之相亦無有始□若說三界外

645c11□更有衆生始起者□卽是外道經說□又如來

645c12□藏無有後際□諸佛所得涅盤與之相應□則

645c13□無後際故□法我見者□依二乘鈍根故□如來

645c14□但爲說人無我□以說不究竟□見有五陰生

645c15□滅之法□怖畏生死妄取涅盤□云何對治□以

645c16□五陰法自性不生□則無有滅本來涅盤故□

645c17□復次究竟離妄執者□當知染法淨法皆悉相

645c18□待□無有自相可說□是故一切法□從本已來

645c19□非色非心□非智非識非有非無□畢竟不可

645c20□說相□而有言說者□當知如來善巧方便□假

645c21□以言說引導衆生□其旨趣者皆爲離念歸

645c22□於眞如□以念一切法令心生滅不入實

645c23□智故

645c24□論曰□卽此文中自有四門□云何爲四□一者

645c25□顯示根本總相門□二者顯示人見對治門□三

645c26□者顯示法見對治門□四者顯示俱非絶離門□

645c27□是名爲四□言顯示根本總相門者□無量無

645c28□邊過恒沙數一切邪道□無量無邊過恒沙數

645c29□一切定執□皆以我見爲自所依□出生增長

646a01□更無有餘□爲此邪執作根本故□是故無明

646a02□住地無邊際契經中作如是說□一切無量種

646a03□種虛妄邪論之海□以我見岳爲依而轉□譬

646a04□如一切無量無邊□種種林樹種種草木□皆悉

646a05□以山爲依而轉故□如本對治邪執者一切

646a06□邪執皆依我見□若離於我則無邪執□是我

646a07□見有二種□云何爲二□一者人我見□二者法

646a08□我見故

646a09□已說顯示根本總相門□次說顯示人見對治

646a10□門□言顯示人見對治門者□直爲對治邪定

646a11□聚及不定聚一切凡夫謬執過失生勝妙解

646a12□故□五種人見治障別相□文相明故不須重

646a13□釋□復次無大要故□如本人我見者□依諸凡

646a14□夫說有五種乃至廣說□又如來藏無有後

646a15□際□諸佛所得涅盤與之相應則無後際故

646a16□故

646a17□已說顯示人見對治門□次說顯示法見對治

646a18□門□言顯示法見對治門者□直爲對治二乘

646a19□衆生實有過失□令得成就法空大理故□二

646a20□種法見治障別相□文相明故不須重釋□如

646a21□本法我見者依二乘鈍根故□如來但爲說

646a22□人無我□乃至廣說則無有滅本來涅盤故故

646a23□已說顯示法見對治門□次說顯示俱非絶離

646a24□門□言顯示俱非絶離門者□若有衆生除遣

646a25□二執證得二空□通達諸法言語道斷心行處

646a26□滅□斷斷照寂滅滅慮止無所達故□如本復

646a27□次究竟離妄執者□當知染法淨法皆悉相待

646a28□無有自相可說□是故一切法從本已來□非

646a29□色非心非智非識非有非無畢竟不可說

646b01□相□乃至廣說令心生滅不入實智故故

646b02□釋摩訶衍論卷第六

646b03□

646b04□

646b05□釋摩訶衍論卷第七

646b06□

646b07□　　　　龍樹菩薩造

646b08□　　　　姚秦三藏筏提摩多奉　詔譯

646b09□已說對治邪執正解門□次說分別發趣道相

646b10□門

646b11□本曰□分別發趣道相者□謂一切諸佛所證

646b12□之道□一切菩薩發心修行趣向義故□略說發

646b13□心有三種□云何爲三□一者信成就發心□二

646b14□者解行發心□三者證發心□信成就發心者□依

646b15□何等人修何等行□得信成就堪能發心□所

646b16□謂依不定聚衆生□有熏習善根力故□信

646b17□業果報能起十善□厭生死苦欲求無上菩

646b18□提□得値諸佛親承供養修行信心□經一萬

646b19□劫信心成就故□諸佛菩薩敎令發心□或以

646b20□大悲故能自發心□或因正法欲滅□以護法

646b21□因緣故能自發心□如是信心成就得發心

646b22□者□入正定聚畢竟不退□名住如來種中正

646b23□因相應□若有衆生善根微少□久遠已來煩惱

646b24□深厚□雖値於佛亦得供養□然起人天種子□

646b25□或起二乘種子□設有求大乘者□根則不定□

646b26□若進若退□或有供養諸佛□未經一萬劫□於

646b27□中遇緣亦有發心□所謂見佛色相而發其

646b28□心□或因供養衆僧而發其心□或因二乘之

646b29□人敎令發心□或學他發心□如是等發心悉

646c01□皆不定□遇惡因緣或便退失墮二乘地□復

646c02□次信成就發心者□發何等心□略說有三種□

646c03□云何爲三□一者直心□正念眞如法故□二者

646c04□深心□樂集一切諸善行故□三者大悲心□欲

646c05□拔一切衆生苦故□問曰□上說法界一相佛

646c06□體無二□何故不唯念眞如□復假求學諸善

646c07□之行□答曰□譬如大摩尼寶體性明淨而有□

646c08□穢之垢□若人雖念寶性□不以方便種種磨

646c09□鍊終無得淨□如是衆生眞如之法體性空

646c10□淨□而有無量煩惱垢染□若人雖念眞如□

646c11□不以方便種種修習亦無得淨□以垢無

646c12□量遍一切法□故修一切善行以爲對治□

646c13□若人修行一切善法□自然歸順眞如法故□

646c14□略說方便有四種□云何爲四□一者行根本方

646c15□便□謂觀一切法自性無生離於妄見□不住

646c16□生死□觀一切法因緣和合業果不失□起於大

646c17□悲修諸福德□攝化衆生不住涅盤□以隨

646c18□順法性無住故□二者能止方便□謂□愧悔

646c19□過□能止一切惡法不令增長□以隨順法

646c20□性離諸過故□三者發起善根增長方便□謂懃

646c21□供養禮拜三寶□讚歎隨喜勸請諸佛□以愛

646c22□敬三寶淳厚心故□信得增長□乃能志求無

646c23□上之道□又因佛法僧力所護故□能消業障

646c24□善根不退□以隨順法性離癡障故□四者大

646c25□願平等方便□所謂發願盡於未來□化度一

646c26□切衆生使無有餘□皆令究竟無餘涅盤□

646c27□以隨順法性無斷絶故□法性廣大遍一切

646c28□衆生平等無二□不念彼此究竟寂滅故□菩

646c29□薩發是心故□則得少分見於法身以見法

647a01□身故□隨其願力能現八種利益衆生□所

647a02□謂從兜率天退□入胎住胎出胎出家成道□

647a03□轉法輪入於涅槃□然是菩薩未名法身□以

647a04□其過去無量世來□有漏之業未能決斷□隨

647a05□其所生與微苦相應□亦非業繫□以有大

647a06□順自在力故□如修多羅中或說有退墮惡

647a07□趣者□非其實退□但爲初學菩薩未入正位□

647a08□而懈怠者恐怖令使勇猛故□又是菩薩一

647a09□發心後遠離怯弱□畢竟不畏墮二乘地□若

647a10□聞無量無邊阿僧祇劫□勤苦難行乃得涅槃□

647a11□亦不怯弱□以信知一切法從本已來自涅

647a12□槃故□解行發心者□當知轉勝□以是菩薩從

647a13□初正信已來□於第一阿僧祇劫將欲滿故□

647a14□於眞如法中深解現前所修離相□以知法

647a15□性體無□貪故□隨順修行檀波羅蜜□以知

647a16□法性無染離五欲過故□隨願修行尸波羅

647a17□蜜□以知法性無苦離瞋惱故□隨順修行□

647a18□提波羅蜜□以知法性無身心相離慢怠故□

647a19□隨順修行毘梨耶波羅蜜□以知法性常定體

647a20□無亂故□隨順修行禪波羅蜜□以知法性體

647a21□明離無明故□隨順修行般若波羅蜜□證發

647a22□心者□從淨心地乃至菩薩究竟地證何境

647a23□界□所謂眞如□以依轉識說爲境界□而此證

647a24□者無有境界□唯眞如智名爲法身□是菩薩

647a25□於一念頃□能至十方無餘世界□供養諸佛

647a26□請轉法輪□唯爲開導利益衆生不依文

647a27□字□或示超地速成正覺□以爲怯弱衆生

647a28□故□或說我於無量阿僧祇劫當成佛道□以

647a29□爲懈慢衆生故□能示如是無數方便不可

647b01□思議□而實菩薩種性根等□發心則等所證亦

647b02□等□無有超過之法□以一切菩薩皆經三阿

647b03□僧祇劫故□但隨衆生世界不同□所見所聞□

647b04□根欲性異□故示所行亦有差別□又是菩薩

647b05□發心相者□有三種心微細之相□云何爲三□

647b06□一者眞心□無分別故□二者方便心□自然遍行

647b07□利益衆生故□三者業識心□微細起滅故□又

647b08□是菩薩功德成滿□於色究竟處□示一切世間

647b09□最高大身□謂以一念相應慧無明頓盡□名

647b10□一切種智□自然而有不思議業□能現十方

647b11□利益衆生□問曰□虛空無邊故世界無邊□世界

647b12□無邊故衆生無邊□衆生無邊故心行差別亦

647b13□復無邊□如是境界不可分齊□難知難解□若

647b14□無明斷無有心想□云何能了名一切種智□

647b15□答曰一切境界本來一心離於想念□以衆生

647b16□妄見境界故□心有分齊□以妄起想念不

647b17□稱法性故□不能了知□諸佛如來離於見

647b18□想無所不遍□心眞實故□卽是諸法之性□自

647b19□體顯照一切妄法□有大智用無量方便□隨

647b20□諸衆生所應得解□皆能開示種種法義□是

647b21□故得名一切種智□問曰□若諸佛有自然業□

647b22□能現一切處利益衆生者□一切衆生若見

647b23□其身若睹神變□若聞其說無不得利□云

647b24□何世間多不能見□答曰諸佛如來法身□平等

647b25□遍一切處無有作意□故說自然□但依衆生

647b26□心現□衆生心者猶如於鏡□鏡若有垢色像

647b27□不現□如是衆生心若有垢□法身不現故

647b28□論曰□卽此文中自有二門□云何爲二□一者

647b29□總標總說門□二者別釋散說門□是名爲二□第

647c01□二門中自有三門□云何爲三□一者三種發心

647c02□分剖門□二者發起問答決疑門□三者因論生

647c03□論問答門□是名爲三□說相可觀□言總標總

647c04□說門者□爲欲顯示卽此分別發趣道相門

647c05□中□無量無邊三世諸佛□所誓願海所行因海□

647c06□所證果海所化徒海□無量無邊三世一切諸

647c07□菩薩衆□如是如是如如隨踐順行應轉□如

647c08□其次第不超數量不過位地趣入義故□復

647c09□次爲欲顯示如一切諸佛無趣向則□一

647c10□切菩薩於彼無有趣向則中如如行故□

647c11□如本分別發趣道相者謂一切諸佛所證之

647c12□道□一切菩薩發心修行趣向義故故□已說

647c13□總標總說門□次說別釋散說門□此中三門□

647c14□如其次第應審思擇□就第一三種發心分

647c15□剖門中卽有三種故□自有三種門□云何爲

647c16□三□一者信成就發心門□二者解行發心門□三

647c17□者證得發心門□是名爲三□如本略說發心

647c18□有三種□云何爲三□一者信成就發心□二者

647c19□解行發心□三者證發心故□就初門中卽有

647c20□三門□云何爲三□一者發起開問總標門□二者

647c21□顯示答釋廣說門□三者發起問答決疑門□是

647c22□名爲三□第一二門有二種重□應審觀察□就

647c23□第一發起開問總標門中卽有四意□云何爲

647c24□四□一者假者意□問能修人故□二者行相意□

647c25□問所修行故□三者自分意□問得成就故□四

647c26□者向上意□問勝進相故□是名爲四□如本信

647c27□成就發心者□依何等人□修何等行□得信成

647c28□就堪能發心故

647c29□已說發起開問總標門□次說顯示答釋廣說

648a01□門□就此門中卽有二門□云何爲二□一者隨

648a02□問次第答釋門□二者擧劣顯勝生解門□是名

648a03□爲二□就隨問次第答釋門中卽有六門□云

648a04□何爲六□一者顯示修行假者門□二者自然本

648a05□有熏習門□三者顯示修行功能門□四者信心

648a06□成就時量門□五者顯示發心因緣門□六者顯

648a07□示得益位勝門□是名爲六□言顯示修行假者

648a08□門者□謂雖所化衆生無量無邊□而今此處中

648a09□且取不定聚攝十信衆生故□所以者何□爲

648a10□欲令使化不定聚三品衆生□十種信心具

648a11□足成就□決定安立十住菩薩初發心住□金剛

648a12□不變之位中故□如本所謂依不定聚衆生

648a13□故□言自然本有熏習門者□謂如是衆生相

648a14□續中□從無始世來□常有本覺藏佛□衆生善

648a15□根常恒熏習令增長故□如本有熏習善根

648a16□力故□言顯示修行功能門者□謂不定聚

648a17□種種衆生□信因業果報似有不空因緣和合

648a18□之道理故□知十惡過失□起不應作意□觀十

648a19□善功德□起當應作意□厭繫縛地求解脫

648a20□城□漸漸出離向菩提故□如本信業果報能

648a21□起十善厭生死苦欲求無上菩提得値

648a22□諸佛親承供養修行信心故□言信心成就

648a23□時量門者□謂顯示其信心成就□時節遠近差

648a24□別相故□卽此門中十五契經各各異說□云何

648a25□名爲十五異說□一者一切諸法因緣無主契

648a26□經中作如是說□爾時文殊師利卽白佛言□

648a27□尊者從具縛地入不定聚□一切行者經幾

648a28□時節□十種信心具足成就□漸漸轉勝定不退

648a29□位□於是尊者告文殊師利言□善男子諦聽

648b01□諦聽善思念之□我當爲汝解說信成就時

648b02□節分際□善男子一切行者從具縛地入不定

648b03□聚經一萬三千劫已訖□卽便成就十種信

648b04□心□決定菩薩初發心住□二者攝無量大乘契

648b05□經中作如是說□復次佛子信地假名菩薩□六

648b06□萬四千劫量已滿□卽便成就十愛樂心定金

648b07□剛地□三者慧明陀羅尼契經中作□如是說□不

648b08□定聚衆生多經八萬一千五十劫已訖□信心

648b09□成就決定不退□四者法門名字契經中作如

648b10□是說□復次信樂地位毛頭凡夫□經二萬六千

648b11□劫已訖□便信成就無所闕失□五者淸淨三

648b12□昧契經中作如是說□若有衆生入難角地

648b13□修行信心□當九萬劫滿足已訖信品成就□六

648b14□者金剛陀羅尼契經中作如是說□信成就量

648b15□四萬八千六十劫量□七者大智慧光明契經

648b16□中作如是說□復次善男子□若有衆生爲欲

648b17□成就功德善根父母天地□當經十刹那量

648b18□已訖□卽便信地平坦無草□八者實相本際決

648b19□定不動契經中作如是說□信位成就□信心發

648b20□起初刹那中□十種信心具足圓滿□九者文殊

648b21□師利圓滿因海大總持契經中作如是說□三

648b22□阿僧祇大無量劫經過已訖□卽便信位具足

648b23□成立□十者甚深菩提因緣契經中作如是說□

648b24□建立信地唯三萬劫□十一者大方便智善巧

648b25□契經中作如是說□信行菩薩九千劫量□決

648b26□定成就淸淨信心其思極樂□十二者菩薩光

648b27□明遍照契經中作如是說□爾時金剛慧菩薩

648b28□摩訶薩卽白佛言□世尊無上菩提初種子地□

648b29□經幾時節決定淳熟□菩提之芽出生增長□佛

648c01□言若爲成就初種子地□當經七萬五千六

648c02□十劫□初種子地具足建立□十三者授記平等

648c03□契經中作如是說□信心成就非遠非近非

648c04□無非有□非高非下非本非末□非去非來

648c05□非大非小□非三世非非三世非位非地□

648c06□非善非惡非非非是□言語道斷心行處滅□

648c07□是故名爲眞實信心□十四者如來藏本識契

648c08□經中作如是說□爾時地藏菩薩摩訶薩卽白

648c09□佛言□世尊云何名爲廣大圓滿功德父母信

648c10□地品耶□佛言□十信十信十解十信□十行十信

648c11□十向十信□十地十信佛地十信□乃至具縛惡

648c12□種子地□及一切二乘皆悉十信□無量無邊一

648c13□切諸法□無一一法而非十信□以此義故名

648c14□爲廣大圓滿信地□十五者菩薩纓絡大本業

648c15□契經中作如是說□信想菩薩於十千劫行

648c16□十善法□決定安立信成就處□是名十五異

648c17□說契經□如是諸經以何義故如是差別□謂

648c18□衆生心無量無邊各差別故□隨其心品說信

648c19□行相如是不同□應審思擇□今此文中且依

648c20□本業解釋而已□如本經一萬劫信心成就

648c21□故故□言顯示發心因緣門者□謂已信心成就

648c22□行者□爲欲發起第一住心□當待緣力而發

648c23□起故□於此文中自有三種□云何爲三□一者

648c24□勸請因緣□二者救度因緣□三者護法因緣□是

648c25□名爲三□言勸請因緣者□所謂無量無邊一

648c26□切諸佛及大菩薩衆□出現種種勝妙敎法契

648c27□經之海□信位行者勸請敎化□超不定地□決

648c28□定安立不動域故□如本諸佛菩薩敎令發

648c29□心故言救度因緣者□所謂緣無量無邊種

649a01□種衆生之一切苦海□以之爲因發起金剛不

649a02□退廣大淸淨大慈悲心故□如本或以大悲

649a03□故能自發心故□言護法因緣者□所謂諸佛

649a04□敎法欲破滅時□以種種方便隨宜隨應隨

649a05□當□隨時隨處不惜身命□救護佛法大因

649a06□緣之力故□自能發起金剛不退廣大淸淨大

649a07□久住心故□如本或因正法欲滅以護法因

649a08□緣故能自發心故□言顯示得益位勝門者□

649a09□所謂信成就得解行者□具足十名無退失

649a10□故□云何爲十□一者名爲無憂惱人□遠離退

649a11□還墮於凡夫具縛煩惱地怖畏心故□二者

649a12□名爲大富貴人□□除煩惱之荒□收藏涅盤

649a13□之果故□三者名爲種性高勝人□遠離凡夫

649a14□之下劣種□已入如來尊高種性中故□四者名

649a15□爲手足具備人□執般若炬遊行法界廣大

649a16□庭故□五者名爲作大江水人□無□直流入

649a17□薩婆若之大海中故□六者名爲宮殿建立人□

649a18□已超不定地決定安住如來家中故□七者

649a19□名爲眞實佛子人□遠離凡胎已入聖胎故□

649a20□八者名爲大福田人□出離煩惱獨淸淨故□

649a21□九者名爲徒衆無量人□法界衆生皆悉以爲

649a22□自眷屬故□十者名爲無障□人□隨心轉故□

649a23□是名爲十□如本如是信心成就得發心者

649a24□入正定聚畢竟不退名住如來種中正因

649a25□相應故

649a26□已說隨問次第答釋門□次說擧劣顯勝生解

649a27□門□就此門中卽有二門□云何爲二□一者擧

649a28□劣顯劣形相門□二者擧勝顯勝形相門□是名

649a29□爲二□言擧劣顯劣形相門者□所謂善根微

649b01□薄煩惱深厚凡夫衆生□雖値摩訶衍之因緣□

649b02□而起小善根種子故□如本若有衆生善根

649b03□微少久遠已來煩惱深厚雖値於佛亦得供

649b04□養然起人天種子或起二乘種子故□言擧

649b05□勝顯勝形相門者□所謂若有衆生求摩訶

649b06□衍之甚深微妙法門□其心卽便不能決定□

649b07□値順因緣恍惚若進□遇逆因緣自然若退□

649b08□無定心故□如本設有求大乘者根則不定

649b09□若進若退故□若不能定□云何名爲勝高人

649b10□耶□雖不能定□而所望法極最高故復次

649b11□望起天人二乘之種子故□自此已下顯示信

649b12□心成就無定時□解釋十四經之大意焉□所

649b13□謂若有衆生供養諸佛□信心成就其時不定□

649b14□或極極遠□或極極近□或中間故□所以者何□

649b15□隨緣有無信熟生故□如本或有供養諸佛

649b16□未經一萬劫於中遇緣亦有發心故□自

649b17□此已下造作別釋□顯示發心因緣之相□於

649b18□此文中卽有四種發心因緣□云何爲四□一

649b19□者見佛因緣□因見如來妙色之身□而能發

649b20□起廣大心故□如本所謂見佛色相而發其

649b21□心故□二者供僧因緣□以種種具供養衆僧□

649b22□因此因緣而能發起廣大心故□如本或因

649b23□供養衆僧而發其心故□三者□愧因緣□見

649b24□聞二乘之人敎法□愧其劣□因此因緣而

649b25□能發起廣大心故□如本或因二乘之人敎

649b26□令發心故□四者隨兼因緣□隨他兼心□因此

649b27□因緣□而能發起廣大心故□如本或學他發

649b28□心故□是名爲四□自此已下作其因緣□顯示

649b29□十種信心不定聚形相□及總結前所說之十

649c01□信決釋分焉□以何義故十種信品立不定

649c02□稱□所謂若値順當因緣隨向善趣□若遇

649c03□逆違因緣應趣惡道□譬如經毛隨風所吹

649c04□東西轉故□如本如是等發心悉皆不定遇

649c05□惡因緣或便退失墮二乘地故

649c06□已說第一重二種門□次說第二重二種門□

649c07□言復次信成就發心者發何等心者□卽是發

649c08□起開問總標門□謂發開問總問所爲故□略

649c09□說有三種者□卽是總標總答焉歟□云何爲

649c10□三者□卽是總擧總問焉歟□自此已下直明

649c11□顯示答釋廣說門□就此門中卽有三種□云

649c12□何爲三□一者正智方便門□二者福德具足門□

649c13□三者安樂成就門□是名爲三□於此三中初

649c14□通二利□中唯自利□後唯利他□復次初二唯自

649c15□利分□後一利他□復次三種皆通二故□皆悉

649c16□各各具足標釋□應審思擇□言正智方便門

649c17□者直心□爲正體智有作方便故□如本一者

649c18□直心正念眞如法故故□言福德具足門者

649c19□深心□爲一切功德有作方便故□如本二者

649c20□深心樂集一切諸善行故故□言安樂成就

649c21□門者悲心□能善救度一切衆生無量苦惱□令

649c22□得安穩廣大樂故□如本三者大悲心欲拔

649c23□一切衆生苦故故

649c24□已說第二重二種門□次說發起問答決疑門□

649c25□就此門中卽有二門□云何爲二□一者前後

649c26□相違難問門□二者開通會釋消難門□是名爲

649c27□二□言前後相違難問門者□謂擧上下之二

649c28□文相違□難其差別相故□云何相違□謂上文

649c29□中作如是說□所言覺義者謂心體離念相

650a01□離念相者等虛空界無所不遍法界一相

650a02□卽是如來平等法身依此法身說名本覺□

650a03□於下文中作如是說□二者深心樂集一切

650a04□諸善行故□上下二文如是相違□是故發問

650a05□難其異相□應審思擇如本問曰上說法界

650a06□一相佛體無二何故不唯念眞如復假求

650a07□學諸善行故

650a08□已說前後相違難問門□次說開通會釋消難

650a09□門□就此門中卽有七門□云何爲七□一者正

650a10□答決斷彼難門□二者修善行者得益門□三者

650a11□修行善巧方便門□四者顯示發心功德門□五

650a12□者揀擇上下顯異門□六者通契經文決疑門□

650a13□七者讚歎發心功德門□是名爲七□就初門

650a14□中卽有三門□云何爲三□一者開示譬喩善

650a15□巧門□二者合說契當安立門□三者顯示法說

650a16□生解門□是名爲三□就譬喩門中卽有四種□

650a17□云何爲四□一者寶喩□二者性淨喩□三者垢染

650a18□喩□四者人衆喩□是名爲四□言寶喩者□謂卽

650a19□大摩尼珠之寶□如是珠寶當有何處□如是

650a20□珠寶當有黃石□如是珠寶其色如何□謂深

650a21□黃色□其身形相當如何耶□謂如方座□無長

650a22□短□故大小之相其量云何□謂一丈故□如是珠

650a23□寶諸黃石中皆悉具足無有黃石而無摩尼□

650a24□其止住相次第如何□謂第一珠□第二黃金□第

650a25□三石體□此摩尼珠一丈量者□彼諸黃石或有

650a26□極小或有極大□各各差別□豈可得言皆遍

650a27□一切□此摩尼珠有殊勝力雖一丈量□遍於

650a28□大中小中無餘無所障□□亦可得說遍

650a29□一切處□於彼石中有此寶故□其石色黃應

650b01□審觀察□是名寶喩□如本答曰譬如大摩尼

650b02□寶故□言性淨喩者□如是珠寶其體性甚極

650b03□明白□遠離塵累故□是名爲性淨喩□如本體

650b04□性明淨故□言垢染喩者□如是珠寶能爲金

650b05□石等之所障□不能出現明白相故□是名

650b06□爲垢染喩□如本而有□穢之垢故□言人衆

650b07□喩者□謂極窮貧極懈怠故□不求寶人□幷及

650b08□精進樂求寶人故□是名爲人衆喩□如本若

650b09□人雖念寶性不以方便種種磨鍊終無得

650b10□淨故

650b11□已說開示譬喩善巧門□次說合說契當安立

650b12□門□寶喩中言大摩尼珠者□當喩何法□喩本

650b13□覺佛性故□所以者何□本覺佛性隱藏衆生相

650b14□續身中□似彼珠故□言黃石者當喩何法□

650b15□喩一切衆生相續故□所以者何諸衆生身藏

650b16□□佛性似彼石故□言色黃者當喩何法□

650b17□喩彼佛性不變義故□所以者何眞如佛性堅

650b18□固不改似彼金故□言如方座無長短者□

650b19□當喩何法□喩眞如法平等無增減故□所以

650b20□者何□此眞如法一味平等□無有差別似彼

650b21□座故□言一丈者當喩何法□喩眞如法具足

650b22□圓滿無闕失故□所以者何□眞如法身具足

650b23□萬德無所闕失□似彼丈故□言如是珠寶

650b24□得黃石中皆悉具足□無有黃石而無摩尼

650b25□者當喩何法□喩眞如性遍諸衆生種種身

650b26□中□無有衆生而無眞如本覺性故□所以者

650b27□何□此眞如性離不遍過似彼珠故□言第一

650b28□珠第二黃金第三石體者□當喩何法□喩俱

650b29□有次第法漸漸□現故□所以者何□從本覺

650c01□智流轉□建立四相海時□如其次第漸漸□

650c02□現似彼三故□言此摩尼珠有殊勝力雖一

650c03□丈量□遍於大中小中無餘者□當喩何法□

650c04□喩眞如本覺有不思議業□遍蚊龍等小大身

650c05□中無妨難故□所以者何□此眞如法其性平

650c06□等□遍凡聖中似彼珠故□言於彼石中有

650c07□此寶故其石色黃者□當喩何法□喩諸衆生

650c08□悉有本覺有心相故□所以者何□一切衆生

650c09□有覺心故有了別識似彼石故

650c10□已說寶喩合說契當門□次說淨喩合說契當

650c11□門□言如是珠寶其體性甚極明白遠離塵

650c12□累者□當喩何法□喩性淨本覺淸淨明白離

650c13□垢故

650c14□已說淨喩合說契當門□次說染喩合說契當

650c15□門□言如是珠寶能爲金石等之所障不能

650c16□出現明白相者□當喩何法□喩自性淸淨心□

650c17□爲無明之沂隱覆□不能出現無漏性德

650c18□故

650c19□已說染喩合說契當門□次說人喩合說契當

650c20□門□言二種人者當喩何法□喩求佛法寶

650c21□極精進人極懈怠人故□如本如是衆生故

650c22□已說合說契當安立門□次說顯示法說生解

650c23□門□於此門中如其次第□法說合喩生行

650c24□者解應審思釋□文相明故不須別釋□如本

650c25□眞如之法體性空淨而有無量煩惱染垢□若

650c26□人雖念眞如不以方便種種修習亦無得

650c27□淨以垢無量無邊遍一切法故修一切善

650c28□行以爲對治故

650c29□已說正答決斷彼難門□次說修善行者得

651a01□益門□謂若有衆生斷一切惡修一切善□自

651a02□然自在得眞如三昧照達無明之闇夜□無

651a03□所疑畏故□如本若人修行一切善法自然

651a04□歸順眞如法故故

651a05□已說修善行者得益門□次說修行善巧方便

651a06□門□就此門中故有四門□云何爲四□一者一

651a07□切修行根本門□二者制伏惡業不生門□三者

651a08□出生善根增長門□四者誓願無邊平等門□是

651a09□名爲四□如本略說方便有四種故□就第

651a10□一門中卽有二門□云何爲二□一者般若成

651a11□就無住門□二者大悲成就無住門□是名爲二□

651a12□言般若成就無住門者□所謂觀察一切諸

651a13□法□從本已來不生不滅□畢竟寂滅皆無所

651a14□有□不住生死故□如本云何爲四一者行根

651a15□本方便謂觀一切法自性無生離於妄見不

651a16□住生死故□言大悲成就無住門者□所謂

651a17□觀察一切諸法因緣和合故□因果不空業報

651a18□亦有□緣無量無邊衆生界之海□爲究竟取

651a19□攝不住涅盤故□如本觀一切法因緣和合

651a20□業果不失起於大悲修諸福德攝化衆生

651a21□不住涅盤故以隨順法性無住故者□卽是

651a22□示緣及結兩種不住道行□修行法門雖無有

651a23□量□而不住道其最根本□是故說言行根本方

651a24□便焉

651a25□已說一切修行根本門□次說制伏惡業不生

651a26□門□此門爲明何義□爲欲顯示行者當發起

651a27□□愧等淸淨心品□防止一切無量惡作□漸漸

651a28□損滅不令增長故□如本二者能止方便謂

651a29□□愧悔過能止一切惡法不令增長故以

651b01□隨順法性離諸過故者□總結其緣

651b02□已說制伏惡業不生門□次說出生善根增長

651b03□門□此門爲明何義□爲欲顯示行者當一切

651b04□三寶恭敬供養□禮拜讚歎隨喜勸請□增長信

651b05□心消除業障□志求無上大菩提故□如本三

651b06□者發起善根增長方便謂勤供養禮拜三寶

651b07□讚歎隨喜勸請諸佛以愛敬三寶淳厚心

651b08□故信得增長乃能志求無上之道又因佛

651b09□法僧力所護故能消業障善根不退故□以

651b10□隨順法性離癡障故者□總結其緣

651b11□已說出生善根增長門□次說誓願無邊平等

651b12□門□此門爲明何義□爲欲顯示行者當發起

651b13□十方世界之塵數廣大誓願海□修習十方世

651b14□界之塵數行因海□攝取十方世界之塵數衆

651b15□生海□成就十方世界之塵數果滿海□一切皆

651b16□悉無有餘故□如本四者大願平等方便所

651b17□謂發願盡於未來化度一切衆生使無有

651b18□餘皆令究竟無餘涅盤故□以隨順法性無

651b19□斷絶故者□總結其緣□自此已下顯示隨順

651b20□殊勝之相□以何義故□四門結中皆悉通名

651b21□隨順法性□爲欲顯示法性虛空□其體性廣

651b22□大圓滿無有邊際□其相用無□自在無有

651b23□始終□修彼四門一切行者□亦復如是順順

651b24□如如□其阿世耶廣大圓滿無分際故□如本

651b25□法性廣大遍一切衆生平等無二不念彼

651b26□此究竟寂滅故故

651b27□已說修行善巧方便門□次說顯示發心功德

651b28□門□此文爲明何義□爲欲顯示初發心住菩

651b29□薩□起隨順法界性中廣大圓滿心故□相似

651c01□觀智見法性身□見法身故願力自在□由願

651c02□力故緣無量無邊法界之衆生而起大悲

651c03□心□由大悲心極甚深故□出現八種安樂化

651c04□相□隨時隨處隨宜隨應□順順如如利益安

651c05□樂故□如本菩薩發是心故則得少分見於

651c06□法身以見法身故隨其願力能現八種

651c07□利益衆生所謂從兜率天退入胎住胎出

651c08□胎出家成道轉法輪入於涅盤故

651c09□已說顯示發心功德門□次說揀擇上下顯

651c10□異門□就此門中卽有二門□云何爲二□一者

651c11□揀異地上門□二者揀異具縛門□是名爲二□

651c12□言揀異地上門者□謂發心住菩薩□唯名幻

651c13□化影相身□不得名眞如法身菩薩故□所以

651c14□者何□此菩薩無始餘業猶未出離□隨受生

651c15□處與微細苦相應不離□地上菩薩此相違□

651c16□故如本然是菩薩未名法身以其過去無

651c17□量世來有漏之業未能決斷隨其所生與

651c18□微苦相應故故□言揀異具縛門者□所謂

651c19□初發心住菩薩□無繫縛俱轉業因相□無繫縛

651c20□受生果報故□所以者何□大願方便具足轉故□

651c21□如本亦非業繫以有大願自在力故故

651c22□已說揀擇上下顯異門□次說通契經文決疑

651c23□門□就此門中自有五種各說契經□云何爲

651c24□五□一者文殊師利歡喜陀羅尼契經中作如

651c25□是說□爾時文殊師利卽白佛言□世尊常大衆

651c26□中唱如是言□五十子心莊嚴果海行因之

651c27□本□一切行者當經此道成等正覺□如是五

651c28□十子心中□幾是退分幾是定分□唯願世尊爲

651c29□我解說□於是世尊卽告文殊師利菩薩言□

652a01□諦聽諦聽善思念之□我今爲汝分別解說□善

652a02□男子十種眞地名爲金剛般若住地□前四十心

652a03□名爲頗梨珠隨轉□向地□汝當應如是知應

652a04□如是觀□今此經文爲明何義□爲欲顯示大

652a05□士十地□已得眞證域名不退分□自此已前

652a06□四十種心□未得證智名爲退分故□二者本

652a07□覺大悲自然熏習契經中作如是說□復次佛

652a08□子□汝前所問云何名爲節退相者□此事殊勝

652a09□不思議中不思議故□愚癡凡夫初發意菩薩等

652a10□之所不能知爾時大明菩薩至心勸請□佛卽

652a11□告大明言□善男子言節退相者□謂信心□發

652a12□心住□淨心地□金剛心之此四處皆名爲退分□

652a13□各彼中間皆名爲不退分□是故說言節退相

652a14□焉□今此經文爲明何義□爲欲顯示佛法大

652a15□海□廣大圓滿無邊際故□三者大證得陀羅尼

652a16□契經中作如是說□十種安心決定不退無退

652a17□失理□今此經文爲明何義□爲欲顯示十住

652a18□菩薩□發起隨順法界性中廣大善根故□決

652a19□定安住金剛位故□四者五明契經中作如

652a20□是說□十種定心非退非進□非來非去非出

652a21□非入□圓滿萬德無所闕失□是故說言自然

652a22□住心□今此經文爲明何義□爲欲顯示十住

652a23□位中果德已滿□更無所進復無所退□自然

652a24□常住無闕事故□五者菩薩纓絡大本業契經

652a25□中作如是說□諸善男子□若一劫二劫乃至十

652a26□劫□修行十信得入十住□是人爾時從初一

652a27□住乃至第六住中□若修第六般若波羅蜜□

652a28□正觀現在前□復値諸佛菩薩善知識所護□

652a29□出到第七住常住不退□自此七住已前名

652b01□爲退分□今此經文爲明何義□爲欲顯示

652b02□勸策下劣懈怠衆生□爲令增長勇猛心故□

652b03□今此論中且據本業而作會通□應審觀察□

652b04□如本如修多羅中或說有退墮惡趣者

652b05□非其實退□但爲初學菩薩未入正位而懈

652b06□怠者恐怖令使勇猛故故

652b07□已說通契經文決疑門□次說讚歎發心功德

652b08□門□此門爲明何義□爲欲顯示發心菩薩遠

652b09□離二怖畏□其心決定不動故□云何名爲二種

652b10□怖畏□一者下生怖畏□生下劣道極怖畏故□

652b11□二者上生怖畏□聞殊勝境其心怯弱極怖畏

652b12□故□離此二怖□是故名爲發心功德□如本又

652b13□是菩薩一發心後遠離怯弱□畢竟不畏墮

652b14□二乘地若聞無量無邊阿僧祇劫勤苦難行

652b15□乃得涅盤亦不怯弱故□以信知一切法從

652b16□本已來自涅盤故者□卽是總結二種功德之

652b17□因緣焉□從上已來信成就發心決擇分已焉□

652b18□自此已下種種諸門□文相明故不須重釋

652b19□釋摩訶衍論卷第七

652b20□

652b21□

652b22□釋摩訶衍論卷第八

652b23□

652b24□　　　　龍樹菩薩造

652b25□　　　　姚秦三藏筏提摩多奉　詔譯

652b26□已說解釋分□次說修行信心分

652b27□就此分中則有七門□云何爲七□一者能治

652b28□所治契當門□二者信心品類分剖門□三者修

652b29□行方便善巧門□四者廣釋魔事對治門□五者

652c01□讚歎三昧功德門□六者兩輪具闕益損門□七

652c02□者勸劣向勝不退門□是名爲七□能治所治契

652c03□當門者□其相云何

652c04□本曰□是中依未入正定聚衆生故□說修

652c05□行信心分

652c06□論曰□言是中依未入正定聚衆生者□卽

652c07□是所治□所謂所化之境界故□故說修行信心

652c08□分者□卽是能治□所謂能化之敎法故□所化

652c09□境界其量云何□謂攝二聚之衆生故□云何爲

652c10□二□一者邪定聚□二者不定聚□是名爲一□所

652c11□以者何□此二衆生皆悉未入正定聚故□言

652c12□契當者其相云何□謂二衆生中各契敎說故□

652c13□契相云何□謂欲邪定聚衆生故說信心門□

652c14□欲彼不定聚衆生故說修行門□所以者何□

652c15□進入次第其法爾故□謂未信人先起信故□其

652c16□已信人直修行故□復次通利益故

652c17□已說能治所治契當門□次說信心品類分剖

652c18□門

652c19□本曰□何等信心□云何修行□略說信心有

652c20□四種□云何爲四□一者信根本□所謂樂念眞

652c21□如法故□二者信佛有無量功德□常念親近

652c22□供養恭敬發起善根□願求一切智故□三者

652c23□信法有大利益□常念修行諸波羅蜜故□四

652c24□者信僧能正修行自利利他□常樂親近諸菩

652c25□薩衆□求學如實行故

652c26□論曰□就此文中則有三門□云何爲三□一者

652c27□直問信心品類門□二者直問修行品類門□三

652c28□者略答顯示信心門□是名爲三□言直問信心

652c29□品類門者□所謂總問信心量故□如本何等

652c30□信心故□言直問修行品類門者□所謂總問

653a01□修行量故□如本云何修行故□就第三門中

653a02□卽有三門□云何爲三□一者總答門□二者總

653a03□問門□三者廣答門□言總答門者□所謂總答

653a04□其所說故□如本略說信心有四種故□言總

653a05□問門者□所謂總問其所說故□如本云何爲

653a06□四故□就第三門中故有四種門□云何爲四□

653a07□一者信本令心平等門□二者信佛欣有功德

653a08□門□三者信法精進修行門□四者信僧令心無

653a09□諍門□是名爲四□言信本令心平等門者□所

653a10□謂樂信爲自根本眞如理法□由無明力種

653a11□種差別□一切諸心皆悉會一令平等故□如

653a12□本一者信根本所謂樂念眞如法故故□言

653a13□信佛欣有功德門者□所謂樂信無上大覺如

653a14□來世尊□欣求所有無量無邊一切功德故□如

653a15□本二者信佛有無量功德常念親近供養恭

653a16□敬發起善根願求一切智故故□言信法精

653a17□進修行門者□所謂樂信三世諸佛□爲自恩

653a18□父爲自恩母爲自恩師□不能改壞不能

653a19□生滅□虛空金剛不動軌則□有不可思議中

653a20□不可思議殊勝利益□常恒轉轉於一切時

653a21□於一切處□修行一切助道品故□如本三者

653a22□信法有大利益常念修行諸波羅蜜故故□

653a23□言信僧令心無諍門者□所謂樂信一切無

653a24□量菩薩僧衆以兩勝行爲自內德□若遠若近

653a25□隨自聞時隨自見時□隨自思時往詣僧所□

653a26□至心聽受種種深法種種深經□種種深論種

653a27□種深理□種種妙事不斷絶故□如本四者信

653a28□僧能正修行自利利他常樂親近諸菩薩衆

653a29□求學如實行故故

653b01□已說信心品類分剖門□次說修行方便善巧

653b02□門

653b03□本曰□修行有五門能成此信□云何爲五□

653b04□一者施門□二者戒門□三者忍門□四者進門□五

653b05□者止觀門□云何修行施門□若見一切來求

653b06□索者□所有財物隨力施與□以自捨□貪令

653b07□彼歡喜□若見厄難恐怖危逼□隨己堪任施

653b08□與無畏□若有衆生來求法者□隨己能解方

653b09□便爲說□不應貪求名利恭敬□唯念自利利

653b10□他□向菩提故□云何修行戒門□所謂不殺

653b11□不盜不□□不兩舌不惡口不妄言不綺語□遠

653b12□離貪嫉欺詐諂曲瞋□邪見□若出家者爲折

653b13□伏煩惱故□亦應遠離□鬧常處寂靜□修習

653b14□少欲知足頭陀等行□乃至小罪心生怖畏□

653b15□愧改悔□不得輕於如來所制禁戒□當護譏

653b16□嫌不令衆生妄起過罪故□云何修行忍

653b17□門□所謂應忍他人之惱心不懷報□亦當

653b18□忍於利衰毁譽稱譏苦樂等法故□云何修

653b19□行進門□所謂於諸善事心不懈退□立志堅

653b20□强遠離怯弱□當念過去久遠已來□虛受一

653b21□切身心大苦無有利益□是故應勤修諸功

653b22□德□自利利他速離衆苦□復次若人雖修行信

653b23□心□以從先世來多有重罪惡業障故□爲

653b24□魔邪諸鬼之所惱亂□或爲世間事務種種

653b25□牽纏□或爲病苦所惱□有如是等衆多障□□

653b26□是故應當勇猛精進□晝夜六時禮拜諸佛□

653b27□誠心懺悔勸請隨喜□□向菩提常不休廢□

653b28□得免諸障善根增長故□云何修行止觀門□

653b29□所言止者□謂止一切境界相隨順奢摩他

653c01□觀義故□所言觀者□謂分別因緣生滅相隨

653c02□順毘跋舍那觀義故□云何隨順以此二義漸

653c03□漸修習□不相捨離雙現前故□若修止者住

653c04□於靜處端坐正意□不依氣息不依形色不

653c05□依於空不依地水火風□乃至不依見聞覺

653c06□知□一切諸想隨念皆除□亦遣除想以一切

653c07□法本來無相□念念不生念念不滅□亦不得

653c08□隨心外念境界□後以心除心□心若馳散卽

653c09□當攝來住於正念□是正念者□當知唯心無

653c10□外境界□卽復此心亦無自相□念念不可得□若

653c11□從坐起去來進止所作□於一切時常念方

653c12□便隨順觀察□久習淳熟其心得住□以心住

653c13□故漸漸猛利□隨順得入眞如三昧□深伏煩

653c14□惱信心增長速成不退□唯除疑惑不信誹

653c15□謗□重罪業障我慢懈怠□如是等人所不能

653c16□入□復次依是三昧故□則知法界一相□謂一

653c17□切諸佛法身□與衆生身平等無二□卽名一

653c18□行三昧□當知眞如是三昧根本□若人修行□漸

653c19□漸能生無量三昧

653c20□論曰□就此文中卽有五門□云何爲五□一者

653c21□總標答前所問門□二者通達總問所說門□三

653c22□者略答建立門數門□四者略問廣答散說門□

653c23□五者讚歎三昧殊勝門□是名爲五□言總標答

653c24□前所問門者□所謂總答彼前問故□如本修

653c25□行有五門能成此信故□言通達總問所說

653c26□門者□所謂總問其所說故□如本云何爲五

653c27□故□言略答建立門數門者□所謂建立大門

653c28□數故□如本一者施門二者戒門三者忍門四

653c29□者進門五者止觀門故□何故次第如是□謂

654a01□修行六度次第法如是故□次就略問廣答散

654a02□說門中□故有五門故□故有五門應審觀察□

654a03□此五種門中各各具二門□云何爲二□一者

654a04□略問門□二者廣答門□是名爲二□如其次第

654a05□不亂數量□應審思擇□第一修行施門中□言

654a06□云何修行施門者□卽是略問門□所謂開問□

654a07□故後後諸門應如是知□就廣答門中卽有

654a08□三種施□云何爲三□一者財物施□二者隨應施□

654a09□三者敎法施□言財物施者□所謂若有衆生

654a10□來到我所乞我所有□則便不疑隨時隨處□

654a11□皆悉施與無所顧惜故□何等物名爲財物耶

654a12□有幾種物□所謂有二種財物故□云何爲二□

654a13□一者內物□二者外物□是名爲二□就內物中亦

654a14□有二種□云何爲二□一者無色□二者有色□言

654a15□無色者□則是心識□言有色者□卽是諸根□若

654a16□有衆生來到我所□乞我心識□則便不惜隨

654a17□時施與令彼歡喜若有衆生來到我所□隨

654a18□其所用乞我一一有色妙根□則便不惜隨

654a19□時施與令彼歡喜□是名爲二種內財物□就

654a20□外物中亦有二種□云何爲二□一者有識□二

654a21□者無識□言有識者□卽是妻子奴婢等類□言

654a22□無識者□則是宮殿舍宅衣服嚴具等類□若有

654a23□衆生來到我所乞此等物□卽便不惜隨時

654a24□施與令彼歡喜□是名爲二種外財物□如本

654a25□若見一切來求索者所有財物隨力施與以

654a26□自捨□貪令彼歡喜故□已說財物施□次說

654a27□隨應施□云何名爲隨應施耶□謂或有衆生

654a28□五根壞失不能具足□或有衆生病苦無量

654a29□不得安隱或有衆生其心愚癡不能明了□

654b01□行者爾時以賢士□則隨其所應隨其所當□

654b02□隨其所宜隨其所用□能善揀擇能善分別□

654b03□除彼苦惱令歡喜故□是故說言隨應施焉

654b04□如本若見厄難恐怖危逼隨己堪任施與

654b05□無畏故□已說隨應施□次說敎法施□云何名

654b06□爲敎法施耶□謂有衆生若時不時若親不

654b07□親□若貴不貴若愚不愚□若夫不夫若女不女□

654b08□若惡不惡若人不人□如是等類來到我所□

654b09□欲求法時則便不惜□發起無量無邊廣大

654b10□圓滿大慈悲心□決斷彼疑□分除煩惱徐增

654b11□智慧□攝取彼人不墮惡道□令到無上大菩

654b12□提故□是故說言敎法施焉□如本若有衆生

654b13□來求法者隨己能解方便爲說不應貪求

654b14□名利恭敬唯念自利利他□向菩提故故

654b15□已說修行施門□次說修行戒門□就此門中

654b16□則有四門□云何爲四□一者建立戒相標宗

654b17□門□二者成就戒品勝處門□三者具足戒行不

654b18□輕門□四者守護不令誹謗門□是名爲四□言

654b19□建立戒相標宗門者□所謂建立十種淸淨防

654b20□轉戒故□如本云何修行戒門所謂不殺不

654b21□盜不□不兩舌不惡口不妄語不綺語遠離貪

654b22□嫉欺詐諂曲瞋□邪見故□言成就戒品勝處

654b23□門者所謂若爲具足戒品□常當遠離散亂

654b24□雜處□常當親近寂靜勝處□安住其中不

654b25□捨離故□如本若出家者爲折伏煩惱故亦

654b26□應遠離□鬧常處寂靜故□言具足戒行不

654b27□輕門者□所謂修行種種妙行起深信心□不

654b28□得輕賤如來所制師母戒故□如本修習少

654b29□欲知足頭陀等行乃至小罪心生怖畏□愧

654c01□改悔不得輕於如來所制禁戒故□言守護

654c02□不令誹謗門者□所謂護持佛眼睛戒□終不

654c03□破失具足自利□種種放逸譏嫌衆生□不令

654c04□發起妄想過罪□具足利他圓滿莊嚴大覺

654c05□海故□如本當護譏嫌不令衆生妄起過

654c06□罪故故

654c07□已說修行戒門□次說修行忍門□就此門中

654c08□卽有二門□云何爲二□一者顯示略忍伏我

654c09□門□二者顯示廣忍無我門□是名爲二□言顯

654c10□示略忍伏我門者□所謂若有衆生□造作惡

654c11□阿世耶之境令惱我心□行者爾時其心能忍

654c12□不動惱故□如本云何修行忍門所謂應

654c13□忍他人之惱心不懷報故□言顯示廣忍無

654c14□我門者□所謂或有衆生□以飮食衣服等種

654c15□種財物□施與我所利益歡樂□或有衆生□以

654c16□劍杖等種種怖相來到我所□損滅我依正

654c17□令不得自在□或有衆生□以□惡誹謗等種

654c18□種穢語□若遠若近毁嫌於我□或有衆生□以

654c19□正住等種種之德讚歎我身□於如是等種

654c20□種事中□其心平等堅固不動□如須彌故□如

654c21□本亦當忍於利衰毁譽稱譏苦樂等法故

654c22□故

654c23□已說修行忍門□次說修行進門□就此門中

654c24□則有二門□云何爲二□一者通示修行精進

654c25□門□二者別釋修行精進門□言通示修行精進

654c26□門者□所謂於諸種種妙事其心轉勝□勤欲

654c27□精進終不息故□如本云何修行進門所謂

654c28□於諸善事心不懈退立志堅强遠離怯弱

654c29□故□就別釋修行精進門中故有二門□云何

655a01□爲二□一者無障修行精進門□二者有障修行

655a02□精進門□言無障修行精進門者□所謂行者

655a03□作如是念□我從無始過去時來□唯受虛妄

655a04□不實身心□都不能受金剛不壞之身心者

655a05□無餘因緣□唯妙行中不勤行故□我若懈怠

655a06□如前不行□向未來去□亦復受都無有利

655a07□益虛妄身心□無出離期□我自身尙不得出

655a08□離都失自利□何況救濟所餘種種有苦衆

655a09□生具足利他□作是念已□卽便發起大精進

655a10□心□修行行因之海□莊嚴滿德之果□建立兩

655a11□利無闕偏故□如本當念過去久遠已來虛

655a12□受一切身心大苦無有利益是故應勤修

655a13□諸功德自利利他速離衆苦故□言有障修

655a14□行精進門者□所謂若有衆生□有無始過去

655a15□之餘業障故□爲魔外道及惡鬼神之所惱

655a16□亂不能修行□或有衆生□爲現在世種種事

655a17□務之所牽纏不能修行□或有衆生□爲一

655a18□切諸種種病苦之所逼惱不能修行□如是

655a19□等諸衆生雖耳聽聞軌則尊辭□眼中觀見

655a20□文敎說相□而不能勤修行生厭求心□然若

655a21□其心勇猛精進□發起種種勝妙方便□存堪任

655a22□心□業障之海漸漸波息□功德之岳彌彌峰高□

655a23□八風不飄□九結不縛故□如本復次若人雖

655a24□修行信心以從先世來多有重罪惡業障

655a25□故爲魔邪諸鬼之所惱亂或爲世間事務

655a26□種種牽纏或爲病苦所惱有如是等衆多

655a27□障□□是故應當勇猛精勤晝夜六時禮拜諸

655a28□佛誠心□悔勸請隨喜□向菩提常不休

655a29□廢得免諸障善根增長故故

655b01□已說修行精進門□次說修行止觀門□就此

655b02□門中卽有四門□云何爲四□一者總標總釋

655b03□止輪門□二者總標總釋觀輪門□三者略釋決

655b04□擇隨順門□四者廣釋決擇止輪門□是名爲四□

655b05□言總標總釋止輪門者□謂止慮知之心□□

655b06□散亂之思□安住於一中寂靜性□不出於一

655b07□切境界相□隨順定標陀阿羅觀義故□如本云

655b08□何修行止觀門所言止者謂止一切境界

655b09□相隨順奢摩他觀義故故□言總標總釋觀

655b10□輪門者□謂明揀擇因緣之道理□審分別無

655b11□常之形相□能善通達能善遍知□隨順觀標陀

655b12□阿羅觀義故□如本所言觀者謂分別因緣

655b13□生滅相隨順毘跋舍那觀義故故□言略釋

655b14□決擇隨順門者□謂定隨時彼觀則順觀隨時

655b15□中彼定卽順□具足具足不離轉故□如本云何

655b16□隨順以此二義□漸漸修習不相捨離雙現前

655b17□故故□就廣釋決擇止輪門中卽有四門□云

655b18□何爲四□一者成就止輪因緣門□二者直示修

655b19□行止輪門□三者修行止輪得益門□四者揀入

655b20□不入分際門□是名爲四□就第一成就止輪

655b21□因緣門中□卽有十五種□云何爲十五□一者

655b22□住處寂靜因緣□二者獨一不共因緣□三者所

655b23□居方善因緣□四者衣服具足因緣□五者飮食

655b24□具足因緣□六者結界護淨因緣□七者舍宅造

655b25□立因緣□八者言語不出因緣□九者坐像造立

655b26□因緣□十者坐其座中因緣□十一者出入時節

655b27□因緣□十二者知識善友因緣□十三者印知邪

655b28□正因緣□十四者植善林樹因緣□十五者字輪

655b29□服膺因緣□是名十五種大因緣言住處寂靜

655c01□因緣者□謂若爲修彼止輪門□居山林等空

655c02□閑處中□遠離散亂聚落處故□所以者何□散

655c03□亂處中彼止輪門難成就故□言獨一不共因

655c04□緣者□謂若爲修彼止輪門□一界內中二人

655c05□共住不得理故□所以者何□互動煩故□言所

655c06□居方善因緣者□謂若爲修彼止輪門□居止

655c07□東西之兩方中□南北方中不得居故□所以者

655c08□何□有覺輪故□言衣服具足因緣者□謂若爲

655c09□修彼止輪門□必當用三種衣故□云何爲

655c10□三□一者黃色□二者赤色□三者白色□如是三

655c11□衣一時用故□所以者何□毘叉羅□不能入

655c12□故□言飮食具足因緣者□謂若爲修彼止輪

655c13□門□必當用乾練伽摩伊陀耶□所餘穀等不

655c14□能用故□所以者何□彼伽摩伊陀耶有仙性

655c15□故

655c16□復次若無用婆尼羅等故□受用時節唯用自

655c17□中□無有定故□言結界護淨因緣者□謂若爲

655c18□修彼止輪門□離自居室一俱盧舍量中□誦

655c19□一百十遍大神□□其相云何□謂卽誦□言

655c20□[口*□][口*姪][口*他]那羅帝　婆叉尼　阿摩[口*耶]迦陀帝

655c21□婆婆阿阿婆婆[口*彌]陀　□□那　□呵伊陀

655c22□帝　奄奄奄奄帝　□跋陀陀[口*耶]　摩那尸只

655c23□帝　奢陀尼筏　叉羅尼鳩訶阿訶鳩多[口*尸]

655c24□　奄[□-□+可]陀陀帝　摩訶伽耶帝　摩訶阿伽耶

655c25□帝　鍵多尼　阿羅羅羅羅羅羅羅羅羅

655c26□羅羅阿帝娑婆呵

655c27□若誦此□已訖□卽便結界護淨□所以者何□

655c28□種種毒類不能入故□言舍宅造立因緣者□

655c29□謂若爲造修定舍宅□當具十事□云何爲十□

656a01□一者門戶事□唯向東方非餘方故□二者高

656a02□下事□東方漸高西方漸下故□三者方角事□於

656a03□一方中各一丈故□四者品重事□重十重故□

656a04□五者作物事□唯用五種非餘種故□云何爲

656a05□五□一者金二者銀三者銅四者鐵五者松木□

656a06□是名爲五□六者戶□事□等其地量無差

656a07□別故□七者戶重事□重十戶故□八者戶樞事□

656a08□無音聲故□九者壁牆事□其高一丈重十重

656a09□故□十者出入事□彼諸戶中各誦□故□其相云

656a10□何□謂若爲出□卽誦□言

656a11□□[口*摩][口*夜]帝　摩訶鳩毘那呵　阿羅婆提　陀

656a12□陀阿伽度　般枳阿枳尸　遮娑[言*尼]諾帝

656a13□　婆枳摩毘摩　婆枳摩阿那　阿那尸枳尼

656a14□尸枳　娑婆呵

656a15□若此神□誦一千遍□卽便順時皆悉開通□若

656a16□爲入時□卽誦□言

656a17□南無□枳那　南無筏尸陀　南無□阿帝

656a18□　南無□阿唎那　南無鍵陀尼娑婆呵

656a19□若此神□誦一千五百遍已訖□卽便順時皆

656a20□悉開閉□言言語不出因緣者□謂若爲修彼

656a21□止輪門□於一切時於一切處不出言故□所

656a22□以者何□隨其言說心識出故□言坐像造立

656a23□因緣者□謂若爲造修定坐像□當具五事□云

656a24□何爲五□一者作物事□用松木故□二者高量

656a25□事□如自身半不增減故□三者方角事□於一

656a26□方中各四尺故□四者方向事□唯向東方非

656a27□餘方故五者坐上具事□唯用黃陀羅帝及黃

656a28□坐具故□是名爲五□言坐其座中因緣者□謂

656a29□若爲修彼止輪門□當具十事坐其座中□云

656b01□何爲十□一者足等事□兩膝末中其兩母指□

656b02□互相契當令無差故□二者膝等事□兩膝平攝

656b03□令無差故□三者腰端事□其腰端直無[田*戈][出*面]

656b04□故□四者手累事□兩手相對右手爲下左手爲

656b05□上□左手爲下右手爲上□經一日已互互易

656b06□變不忘失故□亦復其手置根上故□五者頸

656b07□端事□其頸之質端直不動定建立故□六者面

656b08□端事□其面相貌不仰不俯令平相故□七者

656b09□口相事□其口之相不[病-丙+黃]不狹開中間故□八

656b10□者鼻相事□出其氣息令無差違不出一

656b11□故□九者眼相事□其眼根量不上不下平等舒

656b12□故□十者止眼事□置其眼處安置大虛空字

656b13□輪中□恒不離故□是名爲十□言出入時節因

656b14□緣者□謂若爲修彼止輪門□唯用辰及午之

656b15□二時□此餘時中不出入故□言知識善友因

656b16□緣者□謂若爲修彼止輪門□深智慧人以爲

656b17□友故□言印知邪正因緣者□謂若爲修彼止

656b18□輪門□隨至像量須金剛印□卽便了知邪

656b19□及正故相□其云何□謂卽誦□言

656b20□坦□[口*他][口*曼]那□陀帝　婆羅枳陀尼　遮[口*尸][口*彌]

656b21□□耶　掩阿尸帝那娑婆呵

656b22□若此神□誦四千六百五十遍已訖□卽彼像

656b23□中付二字輪□謂若邪人付邪字輪□若正直人

656b24□付正字輪□以之爲別□言植善林樹因緣者□

656b25□謂若爲修彼止輪門人□自室前中植二種

656b26□大吉祥草故□云何爲二□一者松木□二者石

656b27□榴木□是名爲二言字輪服膺因緣者□謂若

656b28□爲修彼止輪門人□必當服[□@(王/(王*王))]字輪而已□

656b29□服何處耶□謂方寸處故□以何義故必付此

656c01□輪□謂此字輪三世諸佛無量無邊一切菩薩□

656c02□大恩師長大恩父母大恩天地大恩海故□此

656c03□因緣故□爲修止人當付此輪□如是因緣雖

656c04□有無量□而今此摩訶衍論中□明第一因緣□

656c05□不明餘者□擧初攝後故□如是而已□如本

656c06□若修止者住於靜處故

656c07□已說成就止輪因緣門□次說直示修行止輪

656c08□門□就此門中則有七門□云何爲七□一者存

656c09□心決定門□不生不滅□眞空理中其心定故□如

656c10□本端坐正意故□二者不著身體門□能善通達

656c11□此身空無□其本自性不可得故□如本不依

656c12□氣息不依形色不依於空不依地水火

656c13□風故□三者不著心識門□能善通達慮知之

656c14□心□自性空無無所有故□如本乃至不依見

656c15□聞覺知一切諸想隨念皆除亦遣除想故□

656c16□自此已下作其身心空無因緣□如本以一

656c17□切法本來無相念念不生念念不滅亦不得

656c18□隨心外念境界故□四者不著不著門□能遣

656c19□之心亦遣除故□如本後以心除心故□五者

656c20□集散會一門□攝散動心置一中故□如本心

656c21□若馳散卽當攝來住於正念故□六者顯示

656c22□正念門□顯示諸法唯一心故□如本是正念

656c23□者當知唯心無外境界卽復此心亦無自

656c24□相念念不可得故□七者不離恒行門□如是定

656c25□心於一切時於一切處□常恒相續不捨離

656c26□故□如本若從坐起去來進止所作於一切

656c27□時常念方便隨順觀察故

656c28□已說直示修行止輪門□次說修行止輪得益

656c29□門□謂若有人能修此定□漸漸轉轉□竭煩惱

657a01□海崩業障岳□入眞如定達一切法到不

657a02□退故□如本久習淳熟其心得住以心住故

657a03□漸漸猛利隨順得入眞如三昧深伏煩惱

657a04□信心增長速成不退故

657a05□已說修行止輪得益門□次說簡入不入分際

657a06□門□就此門中卽有二意□云何爲二□一者入

657a07□趣意□二者不入意□言入趣意者□所謂或有

657a08□衆生趣入深法心無所疑□或有衆生聞甚

657a09□深法□其心決定不生不信□或有衆生聞甚

657a10□深法□卽便尊重不生誹謗□或有衆生無重

657a11□業障□或有衆生無我慢心□或有衆生無懈

657a12□怠心□如是六人入佛種性決定不疑□是名

657a13□入趣意焉□言不入意者□所謂若有衆生此

657a14□六相違□永斷絶三寶之種子□決定不疑□是

657a15□名不入意焉□如本唯除疑惑不信誹謗重

657a16□罪業障我慢懈怠如是等人所不能入故

657a17□已說略問廣答散說門□次說讚歎三昧殊

657a18□勝門□就此門中則有二門□云何爲二□一者

657a19□體大無邊殊勝門□二者眷屬無盡殊勝門□是

657a20□名爲二□言體大無邊殊勝門者□修此三昧

657a21□通達一切無量諸佛法□同體一相無差別

657a22□故□如本復次依此三昧故則知法界一相

657a23□謂一切諸佛法身與衆生身平等無二卽

657a24□名一行三昧故□言眷屬無盡殊勝門者□所

657a25□謂卽是眞如三昧□能爲一切無量無邊金剛

657a26□三昧作正根本□而能出生增長故□如本當

657a27□知眞如是三昧根本若人修行漸漸能生無

657a28□量三昧故

657a29□釋摩訶衍論卷第八

657b01□

657b02□釋摩訶衍論卷第九

657b03□

657b04□　　　　龍樹菩薩造

657b05□　　　　姚秦三藏筏提摩多奉　詔譯

657b06□已說修行方便善巧門□次說廣釋魔事對治

657b07□門

657b08□本曰□或有衆生無善根力□則爲諸魔外

657b09□道鬼神之所惑亂□若於坐中現形恐怖□或

657b10□現端正男女等相□當念唯心境界則滅終不

657b11□爲惱□或現天像菩薩像□亦作如來像相好

657b12□具足□若說陀羅尼□若說布施持戒忍辱精進

657b13□禪定智慧□或說平等空無相無願無怨無親

657b14□無因無果畢竟空寂是眞涅盤□或令人知

657b15□宿命過去之事□亦知未來之事得他心智□

657b16□辯才無□□能令衆生貪著世間名利之事□又

657b17□令使人數瞋數喜性無常准□或多慈愛多

657b18□睡多病□其心懈怠或卒起精進□後便休廢生

657b19□於不信□多疑多慮□或捨本勝行更修雜業□

657b20□若著世事種種牽纏□亦能使人得諸三昧□

657b21□少分相似皆是外道所得非眞三昧□或復令

657b22□人若一日若二日若三日乃至七日□住於定

657b23□中得自然香美飮食□身心適悅不飢不渴□

657b24□使人愛著□或亦令人食無分齊乍多乍少

657b25□顔色變異□以是義故□行者常應智慧觀察勿

657b26□令此心墮於邪網□當勤正念□不取不著則

657b27□能遠離是諸業障□應知外道所有三昧□皆不

657b28□離見愛我慢之心□貪著世間名利恭敬故□

657b29□眞如三昧者□不住見相不住得相□乃至出

657c01□定亦無懈慢□所有煩惱漸漸微薄□若諸凡夫

657c02□不習此三昧法□得入如來種性□無有是

657c03□處□以修世間諸禪三昧多起味著依於我

657c04□見□繫屬三界與外道共□若離善知識所護□

657c05□則起外道見故

657c06□論曰□卽此門中自有二門□云何爲二□一者

657c07□略說略示總持門□二者廣說廣示散剖門□第

657c08□一門中卽有五門□云何爲五□一者衆生勝劣

657c09□不同門□二者能作障□假人門□三者顯示所

657c10□作業用門□四者顯示對治行法門□五者顯示

657c11□因治之力得益門□是名爲五□言衆生勝劣不

657c12□同門者□二種衆生各不同故□云何爲二一者

657c13□因緣具足衆生□二者因緣闕失衆生□具衆生

657c14□者具五事故□闕衆生者□闕四事故□云何

657c15□五具□一者信具□深愛樂故□二者人具□能守護

657c16□故□三者法具□能善通達邪正區故□四者時

657c17□具□隨應當故□五者性具有眞性故是名爲

657c18□五□若有衆生具此五事終無障□□云何四

657c19□闕謂與彼前四相違故□若有衆生雖有眞

657c20□性□闕此四事終無離障□今此文中取闕應

657c21□知□如本或有衆生無善根力故

657c22□已說衆生勝劣不同門□次說能作障□假

657c23□人門□作障假人雖有無量而不出四□云何

657c24□爲四□一者魔□二者外道□三者鬼□四者神□是

657c25□名爲四□所言魔者□四種大魔三萬二千眷屬

657c26□魔衆□言外道者□九十六種諸大外道□九萬

657c27□三千眷屬外道□所言鬼者□十種大鬼□五萬一

657c28□千三百二種諸眷屬鬼□所言神者□十五大神

657c29□五萬一千三百二種諸眷屬神□如是諸類一

658a01□切皆悉□亂正敎令向非道故名邪道□魔

658a02□及外道名義差別□出現經中分明說故□且略

658a03□不釋□鬼及神事□出現經中無分明故□便

658a04□造作釋綱要略說□言十鬼者名字云何□一

658a05□者遮毘多提鬼□二者伊伽羅尸鬼□三者伊提

658a06□伽帝鬼□四者婆那鍵多鬼□五者□爾羅爾梨提

658a07□鬼□六者班尼陀鬼□七者阿阿彌鬼□八者□□

658a08□婆尼鬼□九者多阿多伊多鬼□十者堆□鬼□是

658a09□名爲十□如是十鬼用各云何□若第一鬼或

658a10□作晝境□或作夜境□或作日月及星宿境□或

658a11□作節境□隨應變轉□若第二鬼作種種香味種

658a12□種衣具種種草木境隨應變轉□若第三鬼作

658a13□地水火風之境界隨應變轉□若第四鬼作飛

658a14□騰境隨應無□□若第五鬼作諸根識閉開之

658a15□境隨應無□□若第六鬼作六親眷屬亦有亦

658a16□無境隨應無□□若第七鬼作老少境隨應

658a17□無□□若第八鬼作有智無智之境隨應無

658a18□□□若第九鬼作無有境隨應無□□若第十

658a19□鬼作蝎蠅蟻龍虎師子種種音聲等之境界

658a20□隨應無□□是名爲用□如是諸用各因何力

658a21□而得成就□各因三事而得成就□云何爲三□

658a22□一者師□二者敎□三者習□師謂敎人□敎謂所

658a23□學□習謂宿熏□是名爲三□如是十鬼恒一切

658a24□時不相捨離□俱行俱轉作障礎事□用之名字

658a25□從增建立□如第一稱□十五神者名字云何□

658a26□一者筏羅羅鍵多提神□二者阿只陀彌梨尼

658a27□神□三者補多帝陀訶訶婆神□四者□毘摩只

658a28□尼神□五者那多婆奢神□六者多多多多地地

658a29□神□七者阿里摩羅神□八者尸叉尼帝婆竭那

658b01□神□九者班彌陀羅□多提神□十者唵唵吟吟

658b02□神□十一者阿阿訶帝神□十二者修梨彌尼

658b03□神□十三者頭頭牛頭神□十四者婆鳩神□十五

658b04□者精媚神□是名十五□此十五神用各云何□若

658b05□第一神作聰明境□若第二神作闇鈍境□若第

658b06□三神作樂有光明之境界□若第四神作樂空

658b07□光明之境界□若第五神作浮散境□若第六神

658b08□作專注境□若第七神作惡空善有之境界□若

658b09□第八神作一切覺者之境界□若第九神作我

658b10□覺他惑之境界□若第十神作俱不修行之

658b11□境界□第十一神作無無境□第十二神作速進

658b12□退之境界□第十三神作移轉境□第十四神作

658b13□堅固境□第十五神作應時境□如是十五大神

658b14□王者□恒一切時不相捨離□俱行俱轉而作□

658b15□事惱亂行者□魔及外道云何差別□所言魔

658b16□者令作惡事□言外道者令捨善事□二種差

658b17□別應如是知□鬼幷及神云何差別□障身爲

658b18□鬼□障心爲神□二種差別應如是知□如是

658b19□四障當云何治□此中對治卽有四種□云何

658b20□爲四□一者隨順隨轉對治□二者相逆相違對

658b21□治□三者俱行對治□四者俱非對治□言隨順隨

658b22□轉對治者□卽是無□自在對治□所謂若彼外

658b23□人作如是事亂行者心□所亂行者卽作是

658b24□念□從無始來此事如是終不破事□所以者

658b25□何□如是諸見本有本覺自家實德□非過患

658b26□故□若作是解□諸邪見類伏從如化□所以者

658b27□何□隨見增損□無漏性德亦大小故□是名隨

658b28□順隨轉對治□言相逆相違對治者□卽是簡擇

658b29□別相對治□所謂若彼外人作如是事亂行

658c01□者心□所亂行者卽求方便□逆□違移相反相

658c02□違令簡擇故□是名相逆相違對治□言俱行

658c03□對治者□卽是具足俱轉對治□所謂一時具

658c04□足逆順二治□不離轉故□是名爲俱行對治

658c05□相□言俱非對治者□卽是無念無依對治□所謂

658c06□於一切法無有所念□無有所慮□無有所

658c07□著□無有所求□其心寂靜住無住故□是名爲

658c08□俱非對治相□如是治相□於後文中說相明

658c09□故□此決擇中略去而已□如本卽爲諸魔外道

658c10□鬼神之所惑亂故

658c11□已說能作障□假人門□次說顯示所作業

658c12□用門□就此門中卽有二種□云何爲二□一者

658c13□是總□二者是別□總相門中卽有二門□云何

658c14□爲二□一者總相所作業用門□二者通達對治

658c15□行法門□第一門者其相云何□所謂如上所說

658c16□一切邪類□現六道像亂行者心故□今當作

658c17□釋分明散說□若鬼及神□多分造作地獄餓鬼

658c18□畜生阿修羅之四道亂行者心□如本若於

658c19□坐中現形恐怖故□若魔多分造作天道亂

658c20□行者心□如本或現端正故□若外道衆多分

658c21□造作人道亂行者心□如本男女故□言等相

658c22□者□卽是同相□所謂造作同品依正亂行者

658c23□心故

658c24□已說總相所作業用門□次說通達對治行法

658c25□門□謂有衆生作如是觀□一切諸法唯一心

658c26□量無心外法□已無外法□豈一心法與一心

658c27□法作障□事□亦一心法與一心法作解脫

658c28□事□無有障□無有解脫事□一心之法一

658c29□卽是心心卽是一□無一別心無心別一□一

659a01□攝法界心攝法界□無量無邊妄想境界□寂

659a02□靜無起中中離相□一切諸法平等□一味一相

659a03□無相□作一種光明□心地之海風風永止波

659a04□波盡住□是名通達對治之相□所以者何□一

659a05□切行者若不歸此對治門者□無以□邪

659a06□道伏謬執故□如本當念唯心境界卽滅終

659a07□不爲惱故

659a08□已說通達對治行法門□次說別相所作業用

659a09□門□就此門中則有八門□云何爲八□一者出

659a10□現人相令信門□二者出現言說亂識門□三者

659a11□得三世智惑人門□四者不離世間縛纏門□五

659a12□者心性無常生亂門□六者令得邪定非眞門□

659a13□七者勸請行者離邪門□八者簡擇眞僞令了

659a14□門□是名爲八□如其次第說相應觀□就第一

659a15□門中有三種人□云何爲三□一者天人□二者

659a16□菩薩人□三者如來人□是名爲三□若外道人爲

659a17□作三像□各用幾門□各六門故□云何爲六□一

659a18□者造像門□二者禱祀門□三者神□門□四者誦

659a19□經門□五者阿呼門□六者勸請門□是名爲六□

659a20□言造像門者□隨用何人像處□作其人像

659a21□故□言禱祀門者□以種種飮食種種衆生身

659a22□命而作祀事故□言神□門者□隨應當處

659a23□誦陀羅尼故□言誦經門者□讀誦八陀多等

659a24□諸經故□言阿呼門者□隨所作事不須餘

659a25□語□唯作是言阿呼阿故□言勸請門者□向

659a26□自世尊勸請神力故□言造像者其相云何□

659a27□且作天像時中當如何耶□謂頭面眼耳鼻

659a28□舌身手足□此九種處中各各誦一萬八千遍

659a29□陀羅尼□成立此處□謂若爲作眼像時中□

659b01□則誦□曰

659b02□遮阿那尸帝　筏□多阿[尼*□]婆阿[尼*□]叉婆

659b03□帝跋逃帝多陀陀那　尸婆尸叉那□咤□

659b04□[口*運]尸　□□□□□□□□□

659b05□　諾諾諾諾諾諾諾諾諾　跋多跋多帝□只□

659b06□迦結那□□□只那遮尸阿阿帝　加加加

659b07□加遮跋尸　毘鍵毘鍵尸　那叉娑娑娑

659b08□　鍵跋帝阿多那尸　阿多那尸　跋多那尸

659b09□　跋多那尸　訶娑訶伊多利利娑梨帝

659b10□　遮遮遮遮遮　伊伊伊伊伊　多多多多多

659b11□　尸尸尸尸　[尼*□][尼*□][尼*□][尼*□][尼*□]　嵐嵐嵐嵐帝帝

659b12□帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多

659b13□跋多提娑婆阿呵訶

659b14□若此神□誦一萬八千遍已訖□卽眼之像淸

659b15□淨具成精動根轉更轉明利□若爲造作耳像

659b16□時中□卽誦□言

659b17□唵[口*摩]娑只伊那　唵[口*摩]娑只伊多　跋陀陀提

659b18□□提□阿那揭□　□那那那□□那□

659b19□　阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿　呵呵呵呵呵呵

659b20□呵呵呵呵　遮遮遮遮遮遮遮遮遮

659b21□　陀陀陀陀陀陀陀陀陀　只只只只只只只

659b22□只　帝帝帝帝帝帝帝　□□□□□□□

659b23□　[口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨]　陀[口*夜]陀[口*□][口*夜]陀陀[口*夜]

659b24□　□□提□□提　跋陀□多提　毘[口*梨]娑[口*摩]

659b25□　阿[口*安]陀　婆□那　那那尸娑婆訶阿呵

659b26□若此神□誦一萬八千遍已訖□卽耳之像淸

659b27□淨具成□開動理轉更轉明利□若爲造作鼻

659b28□像時中□卽誦□言

659b29□婆[打-丁+只]□□帝　阿摩[口*彌]陀[尼*□]嵐婆阿尸提[打-丁+只]

659c01□□□□尸　呼呼呼呼呼呵毘遮鍵那尸提

659c02□樓摩　摩尸摩□□遮□　薩婆提梨帝　□

659c03□陀尸　□坦□陀毘尸那　遮呵[口*彌]帝阿呵阿

659c04□呼　那□那□尸[打-丁+只]阿[口*彌][口*梨]婆　叉叉叉叉叉

659c05□叉叉叉叉叉　婆叉阿陀□伊那　嘶嘶嘶嘶

659c06□嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶　鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵

659c07□鍵鍵鍵　呵呵婆婆　婆婆阿呵　訶[打-丁+只][口*夜]

659c08□　摩[打-丁+只][口*夜]阿枳[口*夜]阿尸帝　鍵婆[口*梨]□□□□

659c09□　[口*彌][口*彌][口*彌][口*彌]　婆跋尸　吐吐娑婆訶阿呵

659c10□若此神□誦一萬八千遍已訖□卽鼻之像淸

659c11□淨具成□隨動導轉更轉明利□若爲造作舌

659c12□像時中□卽誦□言

659c13□阿摩阿伊[口*夜]　□那尸　帝提跋多提　阿[打-丁+只]

659c14□婆□□摩陀□　阿□帝□□婆□□□□尸

659c15□□□　[打-丁+只]跋伊坦提　阿[打-丁+只]阿[損-口]尼毘奢□[打-丁+只]

659c16□□　[口*結][口*結][口*結][口*結]□舒帝□舒帝陀□[打-丁+只]　槃

659c17□□[打-丁+只]　尸呵[口*夜]　摩□阿□帝□那呵　婆那

659c18□呵　□尸帝　迦毘提那阿[打-丁+只]陀　摩那尸摩

659c19□那尸　□[打-丁+只]□[打-丁+只]　毘□[打-丁+只]　娑婆訶阿呵

659c20□若此神□誦一萬八千遍已訖□卽舌之像淸

659c21□淨具成□了動業轉更轉明利□若爲造作身

659c22□像時中□卽誦□言

659c23□□阿伊帝迦伊迦伊　婆婆毘婆婆婆婆婆

659c24□提舒□[口*摩]舒□　跋□阿跋陀婆□那　訶伊

659c25□訶伊訶訶訶訶伊　□□帝[口*摩]那尸　剖帝□

659c26□　□枳[口*彌]□帝　[□-今+耶][耶/心]婆[□-今+耶][耶/心]　阿[口*曼]尼　婆

659c27□婆阿[口*曼]尼　□訶[口*摩]□訶婆帝　□那尸□

659c28□那尸　阿[口*彌]帝阿[口*彌]□娑婆　阿訶阿阿阿

659c29□阿呵

660a01□若此神□誦一萬八千遍已訖□卽身之像淸

660a02□淨具成□方作面變□若爲造作手像時中□卽

660a03□誦□言

660a04□掩[口*摩]□[口*夜]帝　阿[口*夜]阿曼□　□□婆帝毘

660a05□□尸　舒□婆　迦□[口*彌]□　訶陀[(士/絲)*(而/口)]尸　摩

660a06□[口*彌]尸[口*彌]尸　[口*彌]尸[口*彌]尸　枳□帝　婆毘[口*摩]

660a07□　阿毘[口*摩]　訶鍵跋帝　□□那　婆[口*陀]那娑

660a08□婆阿訶阿呵

660a09□若此神□誦一萬八千遍已訖□卽手之像淸

660a10□淨具成□指圓爪具□若爲造作足像時中□卽

660a11□誦□言

660a12□柯伊[口*夜]　[口*摩]伊[口*夜]　□□帝　婆□帝　鍵

660a13□那鍵那鳩[口*摩]鳩帝　鳩[口*摩]跋帝　阿只娑阿

660a14□只婆　呵那呵那娑婆訶　阿阿訶呵

660a15□若此神□誦一萬八千遍已訖□則足之像淸

660a16□淨具成□指圓爪具□若爲造作頭面時中□如

660a17□其次第□初二神□初以爲後□後以爲初□逆

660a18□次第誦一萬八千遍已訖□卽頭面像淸淨具

660a19□成□好妙相好□若種種根造作已訖□卽須輪

660a20□□令付心識□謂方寸所中付標□那羅字

660a21□輪□卽誦□言

0660a22□[□@□][□@□][□@□][□@□][□@□][□@□][□@□][□@□][□@□]　[□@□][□@□][□@□]　[□@□][□@□][□@□][□@□][□@□]

660a23□[□@□](於呼反)[(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)]

0660a24□[(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)][(□@水)/(□@山)](那闇反)[?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡]

0660a25□[?￡][?￡][?￡][?￡][?￡](伊因反)[幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)]

0660a26□[幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)][幽-(□*□)+(□*□)](毘入反)娑婆阿訶阿呵

660a27□若此神□誦一萬八千四百五十遍已訖□卽

660a28□心量具無所不了

660a29□已說造像門□次說禱祀門□爲成天像□以神

660b01□□門圓具無闕□有何不足更以祀門□以神

660b02□□門雖足其理而時節量不得久住□唯七

660b03□日量不過此故□若以祀門止住其像□或十

660b04□七日或百七日乃至千故□以此義故以禱

660b05□祀門□禱祀門者其相云何□謂造像已□彼像

660b06□前中以種種供而作祀事□祀事已訖卽彼

660b07□圖像喜樂受用□受用已訖卽告人言□一日

660b08□二日三日四日五日六日七日及一百日□乃

660b09□至千萬億日中□住我身心隨汝所樂□隨汝

660b10□所求隨順不逆□今以此事爲門之要

660b11□已說禱祀門□次說神□門□以前二門其理

660b12□圓滿無所闕失□以何義故更須神□□所謂

660b13□二種事闕失故□云何爲二□一者莊嚴□二者往

660b14□來□以此義故立神□門□若爲成立天上種

660b15□種妙莊嚴具□當須何等之神□耶□謂若爲

660b16□作天上莊嚴具□卽說□言

660b17□唵[口*摩][口*提]帝[口*曼]□　□毘那　阿呵尸　鍵□[口*摩]

660b18□迦尸帝　[口*彌]□尸陀叉羅阿[口*摩]伊[口*摩]伊[口*摩][口*夜]

660b19□　□呵那　□呵訶□呵訶　□訶那　[乃*乃][乃*乃][乃*乃]

0660b20□[乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃](阻立反)跋阿跋阿阿阿阿阿

660b21□阿　跋摩尸　[器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口]

660b22□[器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口]　[器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口]　[器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口]　[器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口]　[器-犬+口]

660b23□[器-犬+口](語巾反)娑婆訶阿阿訶呵

660b24□若此神□誦二萬三千遍已訖□卽便從時種

660b25□種勝妙天莊嚴具□皆悉出現無餘現前□出現

660b26□已訖□卽隨當處至身分中周遍莊嚴□若爲

660b27□往來無有障□□當須何等之神□耶□謂若

660b28□爲欲自在往來□卽誦□言

660b29□阿婆婆婆梨　那□阿□阿□帝鳩那尸

660c01□　[口*摩]呵陀　□阿[口*梨]伊[口*夜]　阿□阿[口*梨]伊耶　阿

660c02□阿□阿□阿阿阿阿[口*梨]耶　婆婆阿□阿[口*梨]

660c03□耶　尸那尸那　[口*摩]尸那[口*摩]尸那□陀帝　□

660c04□□□□婆□那　陀陀帝　□□提　□□

660c05□那　娑婆訶　阿阿訶呵

660c06□若此神□誦二萬一千遍已訖□所造之像或

660c07□往或來或飛或騰□隨時隨處隨求隨樂□無

660c08□所障□自在往來□今以此事爲門之要

660c09□已說神□門□次說誦經門□以何義故建立

660c10□此門□謂爲令增威德力故□此事云何□彼佛

660c11□弟子□以種種門對治時中□若不須此誦經

660c12□門者□力難對故□若如是者誦何等經□謂八

660c13□陀多經魔頭陀經婆□舍經等□誦此等經以

660c14□爲對門□以此義故立誦經門

660c15□已說誦經門□次說阿呼門□以何義故建立

660c16□此門□謂能成事要言說故□此義云何□若爲

660c17□成事須餘言語卽不成就□若成事時作如

660c18□是說阿呼阿唱卽便成就□所以者何□不共

660c19□說故□以此義故立阿呼門

660c20□已說阿呼門□次說勸請門□以何義故建立

660c21□此門□爲作禮故□此義云何□爲有所爲仰

660c22□自上人更勸請故□以此義故立勸請門

660c23□已說造作天像差別門□次說造作菩薩形相

660c24□門□說此門中亦具六門□然通及別差別而

660c25□已□通謂禱祀門神□門阿呼門勸請門□別謂造

660c26□像門誦經門□別相二中初造像門其相云何□

660c27□謂如前說□九種處中各誦陀羅尼神□故□各

660c28□其相云何□若爲造作頭像時中□卽誦□言

660c29□□□□□呵□□□帝婆婆婆婆伊婆婆婆

661a01□帝叉婆叉婆[口*彌]□帝[□-□+阿][□-□+阿][□-□+阿][□-□+阿][□-□+阿][□-□+阿][□-□+阿][□-□+阿]

661a02□[口*摩]呵帝娑婆訶阿阿訶呵

661a03□若此神□誦八千四百五十遍已訖□卽頭之

661a04□像具足成立□若爲造作面像時中□卽誦□

661a05□言

661a06□[口*尸]□□婆帝呵呵呵呵[月*尹][月*尹][月*尹][月*尹]　[口*摩]

661a07□□[口*夜]　鳩馱尸陀帝　摩呵阿摩呵□□帝

661a08□　娑婆訶阿阿訶呵

661a09□若此神□誦三千七百遍已訖□卽面之像具

661a10□足成立□若爲造作眼像時中□卽誦□言

661a11□馱跋尸□[口*摩]尼□娑[坦-一+工][口*彌]帝遮□□毘坐[口*梨]

661a12□阿[口*摩]尸陀[口*摩]尸陀尼迦□迦[口*耶]僧□[口*耶]訶婆

661a13□尼娑婆訶阿阿訶呵

661a14□若此神□誦八千四百五十遍已訖□卽眼之

661a15□像具足成立□若爲造作耳像時中□卽誦

661a16□□言

0661a17□阿[口*摩][口*摩]伊[口*摩][口*摩]婆[口*摩][口*摩]□[口*摩][口*摩]鍵鳩提迦鳩帝

661a18□　毘那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿阿訶呵

661a19□若此神□誦六萬一千遍已訖□卽耳之像具

661a20□足成立□若爲造作鼻像時中□卽誦□言

661a21□婆婆婆婆毘婆婆婆帝鍵那尸娑婆訶阿阿

661a22□訶呵

661a23□若此神□誦十萬八千遍已訖□卽鼻之像具

661a24□足成立□若爲造作舌像時中□卽誦□言

0661a25□[烈-列+((口/女)*艮)]帝[烈-列+((口/女)*艮)]帝[□-□+阿]帝[□-□+阿]帝那陀那陀□提□提娑

661a26□婆訶阿阿訶呵

661a27□若此神□誦五萬七千遍已訖□卽舌之像具

661a28□足成立□若爲造作身像時中□卽誦□言

661a29□[坦-一+工]毘提[坦-一+工]毘提□□[坦-一+工]毘提　那□尸帝

661b01□　娑婆訶阿阿訶呵

661b02□若此神□誦十萬四千遍已訖□卽身之像具

661b03□足成立□若爲造作手像時中□卽誦□言

661b04□咤提咤提　□帝□帝　[口*尸]陀[口*尸]陀那[口*彌]那

661b05□[口*彌]娑婆訶阿阿訶呵

661b06□若此神□誦八萬一千遍已訖□卽手之像具

661b07□足成立□若爲造作足像時中□卽誦□言

661b08□[□*多]□陀　[□*多]□陀　□枳□[口*摩]呵尼咤□尸

661b09□□□□□□娑婆訶阿阿訶呵

661b10□若此神□誦三萬二千一百遍已訖□卽足之

661b11□像具足成立□造作根已□卽須輪□令付心

661b12□識□謂方寸所中付標□那羅字輪□卽誦□

661b13□言

661b14□[○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)][○@(□-土+□)](隱天反)

661b15□　[王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?](於阿反)

661b16□　[?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山](弗入反)

0661b17□[甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?](去言反)娑

661b18□婆訶阿阿訶呵

661b19□若此神□誦二萬三千遍已訖□卽心識具

661b20□無所不了

661b21□已說造像門□次說誦經門□其相云何□謂誦

661b22□毘舍□尼經阿□多陀經優婆羅一尸經叉

661b23□提□羅經等故

661b24□已說造作菩薩形相門□次說造作如來形

661b25□相門□就此門中亦具六門□然通及別不同

661b26□而已□別謂造像門□通謂所餘五門□造像門者

661b27□其相云何□謂如前說□九處□中如其次第

661b28□各加一句□若付心□各別而已所加句者其

661b29□相云何□□言

661c01□那那阿那羅婆婆[口*彌]□帝鳩奢陀尼[口*摩]呵尸咤

661c02□[這-言+(口*庶)]娑□尼枳陀帝[口*曼]□帝□□提陀陀帝

661c03□叉婆尼

661c04□付心□相其相云何□□言

661c05□[□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)][□@(?/?)](伊入反)[((彰-章)*?)/?]

661c06□[((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?](阿含反)[(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)]

0661c07□[(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)][(■*田)/山/((□*斤)/一)](只因反)[□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)]

0661c08□[□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][□@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)](伊允反)

661c09□若此神□誦一萬八千遍已訖□卽心識具無

661c10□所不了□已說所治□次說能治□若淸妙天子

661c11□天女像來到行者所時□邪正差別云何知耶□

661c12□此何所疑□由雜亂故□此義云何□謂無量光

661c13□明契經中作如是說□若修行者其心淸淨□無

661c14□量無邊諸天子□無量無邊諸天女□雨種種妙

661c15□花□燒種種所有名香□出現種種微妙妓樂□

661c16□開布種種勝妙莊嚴具□甚可愛樂貌來到

661c17□行者所供養行者□所以者何□重其法故□彼

661c18□外道人亦作天像□來到行者所□如前無異

661c19□者□其邪正差別難可了知故□解釋此疑卽

661c20□有六門□云何爲六□一者□知根壞不壞門□

661c21□二者嚴具圓珠有無門□三者身光眼入不入

661c22□門□四者頭髮末結不結門□五者雙背無所取

661c23□著門□六者俱取攝不除遣門□是名爲六□言

661c24□□知根壞不壞門者□謂誦對治陀羅尼□□若

661c25□眞實天不壞其根□若虛僞天諸根壞失皆無

661c26□所有□以之爲別□誦□形相其相云何□謂有

661c27□二意故□云何爲二□一者誦外□故□二者誦

661c28□內□故□誦外□時若眞實天無增減異□若

661c29□虛僞天其諸根相漸漸增長□誦神□相如其

662a01□次第不超數量□如如誦故□以之爲別□言

662a02□內□者其相云何□謂且□眼□卽誦□言

662a03□[坦-一+工]□□[口*摩]呵鳩尸帝迦那毘只帝[口*彌]□尼

662a04□　嘶□婆　□陀尼　婆[坦-一+工]奢毘　阿那帝阿

662a05□枳尼阿枳尼　陀陀帝娑婆呵帝　[口*摩]呵娑婆

662a06□訶帝娑婆呵

662a07□若此神□誦三七遍□眼根壞失皆無所有所

662a08□餘諸處各有神□□而無要故略去不釋

662a09□已說□知根壞不壞門□次說嚴具圓珠有無

662a10□門□其相云何□謂若眞實天者□其莊嚴具中有

662a11□十圓珠□若虛僞天者□其莊嚴具中無此珠

662a12□故□以之爲別□已說嚴具圓珠有無門□次說

662a13□身光眼入不入門□其相云何□謂且彼行者目

662a14□閉時中□若眞實天其身光明入於眼內□若虛

662a15□僞天不入眼內□以之爲別□已說身光眼入

662a16□不入門□次說頭髮末結不結門□其相云何□謂

662a17□見髮相□若眞實天兩末相結□若虛僞天兩末

662a18□互解□以之爲別□已說頭髮末結不結門□次

662a19□說雙背無所取著門□其相云何□謂觀若眞實

662a20□天若虛僞天□唯自妄心現量境界無有其實□

662a21□無所著故□以之爲治□已說雙背無所取著

662a22□門□次說俱取攝不除遣門□其相云何□謂觀

662a23□若眞實天若虛僞天□皆一眞如皆一法身無

662a24□有別異□不斷除故□以之爲治□已說對治

662a25□天像除遣門□次說對治菩薩形像門□就此門

662a26□中卽有二門□云何爲二□一者誦□了知邪

662a27□正門□二者智慧觀察無著門□言誦□門者其

662a28□相云何□謂且□心卽誦□言

662a29□[坦-一+工]阿□□毘提　[口*摩]鳩帝婆尼婆婆尼　嘶

662b01□□帝　□那那尸□[口*摩]　阿只陀阿只陀沙婆

662b02□呵

662b03□若此神□誦八百十遍已訖□卽彼菩薩漠漠

662b04□不動□譬如木石以之爲治□一切根及莊嚴

662b05□具中□各有神□等多種門□而無要故略而

662b06□不說□已說誦□了知邪正門□次說智慧觀

662b07□察無著門□其相云何□謂以智慧觀察諸法

662b08□空無相理□無執著故□已說對治菩薩形像

662b09□門□次說對治如來形像門□其相云何□就此

662b10□門中亦具二門□名如前說□言神□門者其

662b11□相云何□謂且□光明□卽誦□言

662b12□□□[坦-一+工]唵那羅帝　岑枳羅　[口*尸]馱尸□鍵

662b13□尼婆鍵尼[口*摩]那耶　□婆帝　□[口*摩]羅娑婆呵

662b14□若此神□誦四百遍□若實如來其身光明卽

662b15□不損減□若僞如來其身光明□卽便損減作闇

662b16□之色□以之爲別□彼第二門觀所前說應審

662b17□思惟□謂有外道□造作一切種種異類□來到

662b18□行者所□亂行者心□爾時當各誦何等□□謂

662b19□有神□是通非別□所謂如來總持法藏因

662b20□緣契經中所說神□大陀羅尼□彼契經中如

662b21□何說耶□謂彼經中作如是說□爾時文殊師

662b22□利卽白佛言□世尊□一切種種邪道之類□來到

662b23□於行者所□亂行者心時□當須何等門而以

662b24□除遣□於是如來卽告文殊師利言□有深法

662b25□門□能善通治一切邪道□所謂諸佛無盡藏無

662b26□□自在印陀羅網隨順隨轉總持大陀羅尼

662b27□法門□文殊師利□諦聽諦聽善思念之□我當

662b28□爲汝分別解說□文殊師利□所言通達無□自

662b29□在總持大陀羅尼法門者□十方三世一切諸

662c01□佛所護念之寶藏□十方三世一切菩薩□常

662c02□所誦持之大軌則□十方三世一切神王及一

662c03□切天人□皆悉所禮拜供養之廣大福田焉□於

662c04□是世尊□卽誦□言

662c05□□□[口*他]　那羅尸　伽諾□帝[這-言+(口*庶)][口*曼]□　娑

662c06□毘提呵呵[口*彌]陀尼　婆伽婆尸　帝馱馱□[口*摩]

662c07□[口*梨]□那筏尼帝　伽□尼娑[口*耶]□　鳩[敲-高+□]那婆

662c08□提婆呵[口*摩]　伊婆□尼　毘舒訶　□□□陀

662c09□尼[((口*口)/田)*比][□-卓+習]提　叉阿[口*耶]　鍵那尸娑婆呵

662c10□若此神□誦八千七百五十一遍已訖□隨其

662c11□所應一切邪類皆悉退失□不能惱亂故□如

662c12□本或現天像菩薩像亦作如來像相好具

662c13□足故□已說出現人相令信門□次說出現言說

662c14□亂識門□就此門中卽有三門□云何爲三□一

662c15□者說陀羅尼門□二者說修行因門□三者說果

662c16□滿德門□是名爲三□如是三說各何人說□所

662c17□謂若天像多說陀羅尼□若菩薩像多說行因□

662c18□若如來像多說果德□所以者何□各說自得

662c19□行者信故□所說陀羅尼當其相云何□所謂而

662c20□能說光明連續陀羅尼□故若誦此□當有

662c21□何利□謂若誦此□自身光明續他身故□是

662c22□故天像來到彼修行者所中□說此陀羅尼門

662c23□已訖□卽彼行者古無光明今有光明□極歡喜

662c24□故作如是念□我今承修行之力故□今有如

662c25□是殊勝光明□亂自正行入外邪網□以此

662c26□義故□彼天像說陀羅尼門□卽誦□言

662c27□阿[口*□*王*□]□[口*摩][口*摩]阿婆尸　那□耶　□婆娑尼帝

662c28□□[口*耶]　[□-□+阿]呵[口*彌]伽帝[坦-一+工]□婆尸呵　筏那鳩筏

662c29□帝迦[口*摩][口*梨]　[口*彌]叉[口*彌][坦-一+工]尼陀[口*耶]□陀尼　娑

663a01□婆呵[口*彌]婆婆婆婆呵[口*彌]阿□尼婆□尼娑婆阿

663a02□呵

663a03□若此神□誦五千三百遍已訖□卽便光明相

663a04□續作一焉□爾時行者□卽誦□言

663a05□[坦-一+工]□□遮[口*曼]尼　阿婆[口*彌]陀帝　叉跋那尼

663a06□[口*耶][口*摩]□提　婆□那羅帝毘呵□帝跋跋那提

663a07□　多筏陀阿[口*摩]□娑婆呵

663a08□若此神□誦一百遍□彼身光明斷絶不著□終

663a09□不爲惱□如本若說陀羅尼故□已說說陀羅

663a10□尼門□次說說修行因門□修行因門雖有無

663a11□量□而不出六種波羅蜜□是故彼像爲修行

663a12□者說六資糧□亂彼行者令入邪網□彼外

663a13□道人當有何利□作如是說亂行者耶□彼修

663a14□行者當時意樂□斷一切惡修一切善□圓滿

663a15□因行無所闕失□彼外道人示現同心□令捨

663a16□離正道趣向邪道故□如本若說布施持戒

663a17□忍辱精進禪定智慧故□已說說修行因門□次

663a18□說說果滿德門□圓滿果門雖有無量□而不

663a19□出寂靜涅盤界□是故彼像爲修行者說涅

663a20□盤德□亂彼行者令入邪網□彼外道人當

663a21□有何利作如是說亂行者耶□彼修行者修

663a22□因意趣當證果故□是故外道出現行者所

663a23□欲求之殊勝果德□彼行者心能令愛著趣向

663a24□邪道□如本或說平等空無相無作無願無

663a25□怨無親無因無果畢竟空寂是眞涅盤故□已

663a26□說出現言說亂識門□次說得三世智惑人門□

663a27□如是三達智各其相云何□所謂若過未之二

663a28□達智各達自境□其最遠際八萬劫量□其最近

663a29□際能善通達經一生事□如本或令人知宿

663b01□命過去之事亦知未來之事故□言現達智

663b02□者□卽是他心智□所謂而能達現在人種種

663b03□心故□如本得他心智故□已說得三世智惑

663b04□人門□次說不離世間縛纏門□謂外道人令使

663b05□成就一億四萬六千種諸世論之辯□十萬八

663b06□千種諸戱論之才□縛纏衆生止住世間不

663b07□得出離故□如本辯才無□能令衆生貪著

663b08□世間名利之事故□已說不離世間縛纏門□次

663b09□說心性無常生亂門□所謂破壞堅固之信□

663b10□而能令發無常之心□斷修行之足絶趣入

663b11□之路□引入邪網及無性故□如本又令使

663b12□人數嗔數喜性無常准或多慈愛多睡多

663b13□病其心懈怠或卒起精進後便休廢生於不

663b14□信多疑多慮或捨本勝行更修雜業若著

663b15□世事種種牽纏故□已說心性無常生亂門□

663b16□次說令得邪定非眞門□謂外道人得二十一

663b17□種邪三昧□亂修行者入邪網故□如本亦

663b18□能使人得諸三昧少分相似皆是外道所得

663b19□非眞三昧或復令人若一日若二日若三日

663b20□乃至七日住於定中得自然香美飮食身心

663b21□適悅不飢不渴使人愛著或亦令人食無

663b22□分齊乍多乍少顔色變異故□已說令得邪定

663b23□非眞門□次說勸請行者離邪門□言勸請行者

663b24□離邪門者□勸修智慧□諸善分別除愚癡之

663b25□病□遣邪論之謬故□如本以是義故行者常

663b26□應智慧觀察勿令此心墮於邪網當勤正

663b27□念不取不著則能遠離是諸業障故□已說

663b28□勸請行者離邪門□次說簡擇眞僞令了門□所

663b29□謂隨順於世間中名僞三昧□若隨順於出

663c01□世間中名眞三昧□二種三昧應如是知□如

663c02□本應知外道所有三昧皆不離見愛我慢

663c03□之心貪著世間名利恭敬故□眞如三昧者不

663c04□住見相不住得相乃至出定亦無懈慢所

663c05□有煩惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧法

663c06□得入如來種性無有是處以修世間諸禪

663c07□三昧多起味著依於我見繫屬三界與外

663c08□道共若離善知識所護則起外道見故故

663c09□已說廣釋魔事對治門次說讚歎三昧功德

663c10□門

663c11□本曰□復次精勤專心修學此三昧者□現世

663c12□當得十種利益□云何爲十□一者當爲十方

663c13□諸佛菩薩之所護念□二者不爲諸魔惡鬼

663c14□所能恐怖□三者不爲九十五種外道鬼神

663c15□之所惑亂□四者遠離誹謗甚深之法重罪

663c16□業障漸漸微薄□五者滅一切疑諸惡覺觀□六

663c17□者於如來境界信得增長□七者遠離憂惱

663c18□於生死中勇猛不怯□八者其心柔和捨於

663c19□□慢□不爲他人所惱□九者雖未得定□於

663c20□一切時一切境界處□卽能損減煩惱不樂

663c21□世間□十者若得三昧□不爲外緣一切音聲

663c22□之所驚動

663c23□論曰□就此文中卽有二門□云何爲二□一者

663c24□是總標門□二者是散說門□言總標門者□總

663c25□標所說故□如本復次精勤專心修學此三

663c26□昧者現世當得十種利益故□散說門中自

663c27□有二門□云何爲二□一者是總問門□二者是

663c28□別說門□言總問門者□總問所說故□如本云

663c29□何爲十故□就別說門中故有十種勝妙功

664a01□德□由一眞定而所成就云何爲十□一者守

664a02□護功德□常爲一切無量無邊諸佛菩薩所護

664a03□念故□如本一者常爲十方諸佛菩薩之所

664a04□護念故□二者怖魔功德□能善降伏一切魔

664a05□故□如本二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖故□

664a06□三者出道功德□能善出離一切外道諸邪道

664a07□故□如本三者不爲九十五種外道鬼神之

664a08□所惑亂故□四者離謗功德□能善遠離誹謗

664a09□大乘等諸罪故□如本四者遠離誹謗甚深

664a10□之法重罪業障漸漸微薄故□五者決疑功德□

664a11□能善決斷諸疑惑故□如本五者滅一切疑

664a12□諸惡覺觀故□六者深信功德□於勝妙境起

664a13□樂信心更轉深故□如本六者於如來境界

664a14□信得增長故□七者勇猛功德□緣衆生界起

664a15□大悲心□集成萬行無懈怠故□如本七者遠

664a16□離憂惱於生死中勇猛不怯故□八者無我

664a17□功德能善斷除一切我慢作意□皆是佛淸淨

664a18□意故□如本八者其心柔和捨於□慢不爲

664a19□他人所惱故□九者厭離功德□於一切時一

664a20□切處等諸境界中□能善伏除種種煩惱□不

664a21□樂世間生死之海故□如本九者雖未得定

664a22□於一切時一切境界處則能損減煩惱不

664a23□樂世間故□十者寂靜功德□於一切諸散動

664a24□境界□其心安定無有動故□如本十者若得

664a25□三昧不爲外緣一切音聲之所驚動故□如

664a26□其次第不亂數量□止心之波應審思擇

664a27□釋摩訶衍論卷第九

664b01□

664b02□釋摩訶衍論卷第十

664b03□

664b04□　　　　龍樹菩薩造

664b05□　　　　姚秦三藏筏提摩多奉　詔譯

664b06□已說讚歎三昧功德門□次說兩輪具闕益損

664b07□門

664b08□本曰□復次若人唯修於止□則心沈沒□或起

664b09□懈怠不樂衆善□遠離大悲□是故修觀□修

664b10□習觀者□當觀一切世間有爲之法□無得久

664b11□停須臾變壞一切心行念念生滅以是故

664b12□苦□應觀過去所念諸法恍惚如夢□應觀

664b13□現在所念諸法猶如電光□應觀未來所念諸

664b14□法猶如浮雲忽爾而起□應觀世間一切有身

664b15□悉皆不淨種種穢汚無一可樂□如是當念□

664b16□一切衆生從無始世來□皆因無明所熏習

664b17□故□令心生滅□已受一切身心大苦□現在卽

664b18□有無量逼迫□未來所苦亦無分齊□難捨難

664b19□離而不覺知□衆生如是甚爲可愍□作此思

664b20□惟□卽應勇猛立大誓願□願令我心離分別

664b21□故□遍於十方修行一切諸善功德□盡其未

664b22□來以無量方便□救拔一切苦惱衆生□令得

664b23□涅盤第一義樂□以起如是願故□於一切

664b24□時一切處所有衆善隨己堪能不捨修學心

664b25□無懈怠□唯除坐時專念於止□若餘一切悉

664b26□當觀察應作不應作□若行若住若臥若起□皆

664b27□應止觀俱行□所謂雖念諸法自性不生□而

664b28□復卽念因緣和合善惡之業苦樂等報不失

664b29□不壞□雖念因緣善惡業報□而亦卽念性不

664c01□可得□若修止者□對治凡夫住著世間□能捨

664c02□二乘怯弱之見□若修觀者□對治二乘不起

664c03□大悲狹劣心過□遠離凡夫不修善根□以此

664c04□義故□是止觀二門共相助成□不相捨離□若

664c05□止觀不具□則無能入菩提之道

664c06□論曰□就此文中卽有六門□云何爲六□一者

664c07□示問觀止輪失門□二者顯示修行觀輪門□三

664c08□者緣衆生界立願門□四者兩輪俱轉不離門□

664c09□五者顯示兩輪所治門□六者總結兩輪俱轉

664c10□門□是名爲六□就第一門中卽有四過失□

664c11□云何爲四□一者沈淪過失□其心昧略不能

664c12□覺了□如入[口*摩]鍵訶尸闇室中故□如本復次

664c13□若人唯修於止則心沈沒故□二者不勤過失□

664c14□其心懈怠不能精進□如阿那毘提人故□如

664c15□本或起懈怠故□三者背善過失□其心專一

664c16□不能分別應作不應作□如婆多訶彌尸人

664c17□故□如本不樂衆善故□四者離悲過失□其心

664c18□安寂不能發起大慈悲心□如壞根人所自

664c19□欲中更不增故□如本遠離大悲故□是故修

664c20□觀者□卽是勸俱轉

664c21□已說示闕觀止輪失門□次說顯示修行觀輪

664c22□門□就此門中卽有三門□云何爲三□一者苦

664c23□相觀門□二者無常觀門□三者不淨觀門□是名

664c24□爲三□就初苦相觀門中卽有二種□云何爲

664c25□二□一者壞苦□二者行苦□言壞苦者□一切有

664c26□爲之淸淨法□能壞一切不淸淨法□亦一切

664c27□諸不淸淨法□能壞一切淸淨法故□復次二種

664c28□世間互相破壞故□云何爲二□一者具足一切

664c29□世間□二者妄想有爲世間□如是二種世間之

665a01□法□相破壞故□是故說言壞苦而已□若修此

665a02□觀當得何利□所謂成就一自作一甚深法

665a03□故□如本修習觀者當觀一切世間有爲之

665a04□法無得久停須臾變壞故□言行苦者□一切

665a05□心行於念念中常恒遷轉速生速滅□不能

665a06□從此處至於彼處故□如本一切心行念念

665a07□生滅以是故苦故□已說苦相觀門□次說無

665a08□常觀門□就此門中則有三種□云何爲三□一

665a09□者已過無常□過去諸法前有後無□譬如彼夢

665a10□熟眠時有已乃覺悟時無有故□如本應觀

665a11□過去所念諸法恍惚如夢故□二者今有無

665a12□常□現在諸法古無今有□譬如電光卽時便滅

665a13□不能久停故□如本應觀現在所念諸法猶

665a14□如電光故□三者當有無常□未來諸法無有

665a15□自性而忽然至□譬如浮雲不知有所而忽

665a16□然起遍十方故□如本應觀未來所念諸法

665a17□猶如浮雲忽爾而起故□已說無常觀門□次

665a18□說不淨觀門□言不淨觀者□緣種種身作

665a19□不淨解□遠離貪故□如本應觀世間一切有

665a20□身□皆悉不淨種種穢汚□無一可樂故

665a21□已說顯示修行觀輪門□次說緣衆生界立願

665a22□門□就此門中卽有二種□云何爲二□一者緣

665a23□衆生界思惟門□二者建立誓願遍布門□是名

665a24□爲二□言緣衆生界思惟門者□所謂緣三

665a25□界中無量無邊一切衆生□作如是念□從無

665a26□始來□根本無明所覆藏故□棄背自本覺淸

665a27□淨佛歸原無日□出無明藏更復時遠□我若

665a28□不發悲心不攝取者□又之又之唯過劫數□

665a29□取正覺期實無其齊□發起無邊大悲心故□

665b01□如本如是當念一切衆生從無始世來皆

665b02□因無明所熏習故令心生滅已受一切身

665b03□心大苦現在卽有無量逼迫未來所苦亦

665b04□無分齊難捨難離而不覺知衆生如是甚

665b05□爲可愍故□言建立誓願遍布門者□所謂作

665b06□如是思惟已訖□則立大誓願□起十方世界

665b07□之微塵數光明般若□達十方世界之微塵數

665b08□種種心相□對治十方世界之微塵數一切諸

665b09□煩惱業障海□圓滿十方世界之微塵數行因

665b10□海□證得十方世界之微塵數果德□皆悉令無

665b11□餘故□如本作此思惟卽應勇猛立大誓願

665b12□願令我心離分別故□遍於十方修行一切

665b13□諸善功德盡其未來以無量方便救拔一

665b14□切苦惱衆生令得涅盤第一義樂故□已說

665b15□緣衆生界立願門□次說兩輪俱轉不離門□所

665b16□謂起如是願已訖□卽直修習行因之海故□

665b17□若起願海不勤修行□不能莊嚴圓滿果故□

665b18□若爲修行當如何耶□謂具兩輪令無偏

665b19□故□具兩輪相何契經中分明顯示□謂文殊師

665b20□利發起十萬一千種甚深廣大圓滿陀羅尼開

665b21□問問大覺尊益大衆海契經□彼契經中如何

665b22□說耶□所謂彼契經中作如是說□爾時文殊

665b23□師利卽白佛言□世尊云何名爲止觀俱行不

665b24□相離門□我及一切無量無邊大衆之海□皆悉

665b25□入於不知不覺無明之海□不能通達不能

665b26□出離□如宜世尊爲欲我等諸迷子女分明顯

665b27□示□爾時世尊卽告文殊師利言□諦聽諦聽善

665b28□思念之□我當爲汝分別解說□於是世尊卽

665b29□說伽陀言

665c01□　譬如闕翼鳥　　及一輪之車

665c02□　一足人同分　　闕眼險之馬

665c03□　無有高遠翔　　隨所應運載

665c04□　其道路遊行　　不墮惡趣坑

665c05□　若具足一輪　　闕一輪行者

665c06□　亦復如是知　　以其實無有

665c07□　法性虛空中　　乘如量智翔

665c08□　入於法藏海　　運載義理寶

665c09□　眞如平道中　　周遍通遊行

665c10□　一切魔外道　　邪見深坑中

665c11□　不倒墮坑故　　是故諸行者

665c12□　兩輪具足轉　　終不可捨離

665c13□　若有修行者　　不具此兩輪

665c14□　終不能通達　　無上大覺地

665c15□今此經文爲明何義□謂爲顯示修習三昧

665c16□達寂靜境□修習智慧照散動境□在寂靜中

665c17□常不捨動□在散亂中常不捨寂□而不相

665c18□捨離俱行俱轉故□復次爲欲顯示修習三

665c19□昧達空無境□修習智慧照在有境□在空不

665c20□著有□在有不染無□有無雙照無有偏邊□

665c21□而不相捨離俱行俱轉故□復次爲欲顯示

665c22□修習三昧達平等理□修習智慧照差別事□

665c23□理事雙達無有偏邊□而不相捨離俱行俱

665c24□轉故□復次爲欲顯示止當待觀方得建

665c25□立非自性止□觀當待止方得建立非自性

665c26□觀□亦無有止亦無觀故□復次爲欲顯示止

665c27□則是觀觀則是止□止觀一體無差別□故如其

665c28□次第應審思擇□如本以起如是願故□於

665c29□一切時於一切處所有衆善隨己堪能不

666a01□捨修學□心無懈怠□唯除坐時專念於止□

666a02□若餘一切悉當觀察應作不應作□若行若住

666a03□若臥若起□皆應止觀俱行□所謂雖念諸法

666a04□自性不生而復卽念因緣和合善惡之業□苦

666a05□樂等報不失不壞□雖念因緣善惡業報而

666a06□亦卽念性不可得故□已說兩輪俱轉不離

666a07□門□次說顯示兩輪所治門□若有行者修習

666a08□止輪□當爲對治何過失耶□謂爲對治凡夫

666a09□衆生著有過失□二乘衆生樂空過失俱絶離

666a10□故□如本若修止者對治凡夫住著世間能

666a11□捨二乘怯弱之見故□若有行者修習觀輪□

666a12□當爲對治何過失耶□謂爲對治二乘衆生

666a13□遠離大悲□不救衆苦下劣過失□凡夫衆

666a14□生常恒懈怠□不能精進不修善品□樂惡過

666a15□失俱出離故□如本若修觀者對治二乘不

666a16□起大悲狹劣心過遠離凡夫不修善根故□

666a17□已說顯示兩輪所治門□次說總結兩輪俱轉

666a18□門□所謂總結如上所說輪闕行者大過失故□

666a19□如本以此義故是止觀門共相助成不相

666a20□捨離若止觀不具則無能入菩提之道故

666a21□已說兩輪具闕益損門□次說勸劣向勝不退

666a22□門

666a23□本曰□復次衆生初學是法□欲求正信其

666a24□心怯弱□以住於此娑婆世界□自畏不能常

666a25□値諸佛親承供養□懼謂信心難可成就□意

666a26□欲退者□當知如來有勝方便攝護信心□謂

666a27□以專意念佛因緣□隨願得生他方佛土□常

666a28□見於佛永離惡道□如修多羅說□若人專念

666a29□西方極樂世界阿彌陀佛□所修善根□向願

666b01□求生彼世界□卽得往生常見佛故終無有

666b02□退□若觀彼佛眞如法身常勤修習□畢竟得

666b03□生住正定故

666b04□論曰□就此文中卽有七門□云何爲七□一者

666b05□顯示趣向假人門□二者歸依所學敎法門□三

666b06□者厭惡處所退信門□四者如來方便殊勝門□

666b07□五者承力得勝妙處門□六者得善處定不退

666b08□門□七者引經證自所說門□是名爲七□言顯

666b09□示趣向假人門者□所謂顯示得十信位前

666b10□四種心□更不勝進下品衆生故□如本復次

666b11□衆生故□言歸依所學敎法門者□彼十信位下

666b12□品衆生□歸依甚深無極大乘初學習故□所

666b13□謂一切諸佛所師□三世不動四相不遷□自

666b14□然常住地前地上大道路故□如本初學是法

666b15□故□言厭惡處所退信門者□彼十信位下品衆

666b16□生□雖親聽受甚深法門□而其心根極下劣

666b17□故□怖二大事不能勝進□爲欲退故□云何

666b18□爲二□一者國土□二者勝緣□言國土者□卽此

666b19□娑婆世界□處所□惡衆生濁亂□發起淨心

666b20□爲勤修行□甚極切難故□所以者何□於彼心

666b21□中違逆境界□於一切時於一切處常恒現

666b22□前□進心面中不捨離故□言勝緣者□於此

666b23□世界依正濁亂□一切諸佛出世極□□無量

666b24□菩薩赴感時節極遠□諸佛菩薩出現於世□

666b25□隨順情心之鏡淨不淨故□以此義故彼修

666b26□行者不値勝緣□極怖畏故發退意耳□如本

666b27□欲求正信其心怯弱以住於此娑婆世界

666b28□自畏不能常値諸佛親承供養懼謂信心

666b29□難可成就意欲退者故□言如來方便殊勝

666c01□門者□謂諸佛如來有不可思議之甚深極

666c02□妙大方便故□能善攝護彼人信心□轉勝進

666c03□故□云何名爲勝妙方便□所謂專念如來方

666c04□便□云何專念□謂專注意憶念他方淨土種種

666c05□依正□其念相續令不絶故□如本當知如來

666c06□有勝方便攝護信心謂以專意念佛因緣

666c07□故□言承力得勝妙處門者□以諸如來不可

666c08□思議方便力故□隨自所願卽得往生妙樂

666c09□土故□如本隨願得生他方淨土故□言得

666c10□善處定不退門者□生彼土已□眼見如來具

666c11□相好像□耳聞聖者說深妙音□永離惡名□

666c12□從定不動心海澄淨身體明白□依妙正淸故□

666c13□如本常見於佛永離惡道故□言引經證自

666c14□所說門者□所謂該攝說相屬當經本之辭□

666c15□贊自所說解釋文故□所引經文說相明故□不

666c16□須重釋□如本如修多羅說若人專念西方

666c17□極樂世界阿彌陀佛所修善根□向願求生

666c18□彼世界卽得往生常見佛故□終無有退若

666c19□觀彼佛眞如法身常勤修習畢竟得生住正

666c20□定故故

666c21□已說修行信心分次說勸修利益分

666c22□本曰□如是摩訶衍諸佛□藏□我已總說□若

666c23□有衆生欲於如來甚深境界得生正信

666c24□遠離誹謗入大乘道□當持此論思量修習□

666c25□究竟能至無上之道□若人聞是法已不生

666c26□怯弱□當知是人定紹佛種□必爲諸佛之

666c27□所授記□假使有人能化三千大千世界滿

666c28□中衆生令行十善□不如有人於一食頃

666c29□正思此法□過前功德不可爲喩□復次若人

667a01□受持此論□觀察修行若一日一夜□所有功德

667a02□無量無邊不可得說□假令十方一切諸佛□

667a03□各於無量無邊阿僧祇劫□歎其功德亦不

667a04□能盡何以故□謂法性功德無有盡故□此人

667a05□功德亦復如是無有邊際□其有衆生於此

667a06□論中□毁謗不信所獲罪報□經無量劫受大

667a07□苦惱□是故衆生但應仰信不應誹謗□以深

667a08□自害亦害他人□斷絶一切三寶之種□以一

667a09□切如來皆依此法得涅槃故□一切菩薩因

667a10□之修行入佛智故□當知過去菩薩已依此

667a11□法得成淨信□現在菩薩今依此法得成淨

667a12□信□未來菩薩當依此法得成淨信□是故衆

667a13□生應勤修學

667a14□論曰□就此文中卽有八門□云何爲八□一者

667a15□擧前所說總結門□二者擧益勸人令修門□三

667a16□者顯離疑信功德門□四者比類爲對示勝門□

667a17□五者擧受持功讚揚門□六者擧誹謗過令怖

667a18□門□七者殊勝廣說離謗門□八者總結修行勸

667a19□人門□是名爲八□言擧前所說總結門者□謂

667a20□以一總字總結八種摩訶衍故□何故□餘法

667a21□略不結焉□所謂擧本攝其末故□如本如是

667a22□摩訶衍諸佛□藏我已總說故□言擧益勸人

667a23□令修門者□所謂集成行因之海□而爲莊嚴

667a24□法身之果□受持此論思惟義理□常恒相續

667a25□不斷絶故□如本若有衆生欲於如來甚深

667a26□境界得生正信遠離誹謗入大乘道當

667a27□持此論思量修習究竟能至無上之道故□

667a28□言顯離疑信功德門者□謂有衆生聞此摩

667a29□訶衍之甚深極妙廣大法門已□卽其心中亦

667b01□不疑畏亦不怯弱□亦不輕賤亦不誹謗□

667b02□發決定心發堅固心□發尊重心發愛信心□

667b03□當知是人實眞佛子□不斷法種不斷僧種□

667b04□不斷佛種常恒相續□轉轉增長盡於未來□

667b05□亦爲諸佛親所授記□亦爲一切無量菩薩

667b06□之所護念故□如本若人聞是法已不生怯

667b07□弱□當知是人定紹佛種必爲諸佛之所授

667b08□記故□言比類爲對示勝門者□謂若有人能

667b09□善攝化三千大千世界中遍滿衆生□皆悉無

667b10□餘令行十善□或有衆生於一食頃□於此

667b11□甚深法觀察思量□若□量此二人功德□彼

667b12□第一人所得功德甚極微少□譬如芥子碎作

667b13□百分一分之量□此第二人所得功德甚極廣

667b14□大□譬如碎十方世界微塵數量故□如本假

667b15□使有人能化三千大千世界滿中衆生令

667b16□行十善不如有人於一食頃正思此法

667b17□過前功德不可爲喩故□言擧受持功讚揚

667b18□門者□謂若有人受持此論觀察義理□若一

667b19□日若一夜□中間所得功德無量無邊□不可言

667b20□說不可思量□若假使十方三世一切諸佛□

667b21□若十方三世一切諸菩薩□以十方世界微塵

667b22□數舌□各各皆悉於十方世界微塵數之量不

667b23□可說劫□讚揚其人所有功德亦不能盡□所

667b24□以者何□法身眞如之功德□等虛空界無邊

667b25□際故□何況凡夫二乘之人能稱歎之□一日一

667b26□夜不多中間受持人□尙所得功德不可思議□

667b27□何況若二日若三日若四日乃至百日中□受

667b28□持讀誦思惟觀察□不可思議不可思議□不可

667b29□說中不可說故□如本復次若人受持此論觀

667c01□察修行若一日若一夜所有功德無量無邊

667c02□不可得說□假令十方一切諸佛各於無量

667c03□無邊阿僧祇劫歎其功德亦不能盡□何以

667c04□故□謂法性功德無有盡故□此人功德亦復

667c05□如是無有邊際故□言擧誹謗過令怖門者□

667c06□謂有衆生於此論敎生不信心破謗不行□

667c07□如是衆生所得罪報□於諸不可說不可說劫

667c08□中□受苦中之重大苦故□如本其有衆生

667c09□於此論中毁謗不信所獲罪報經無量劫

667c10□受大苦惱故□是故衆生但應仰信不應誹

667c11□謗者□卽是總結上說決擇□勸請行者□自此

667c12□已下作其因緣示重過失□謂此法中不信

667c13□誹謗□失自善根損他功德□斷絶一切三寶

667c14□之種無續期故□如本以深自害亦害他人

667c15□斷絶一切三寶之種故□言殊勝廣說離謗

667c16□門者□謂十方三世諸如來□一切皆悉以摩訶

667c17□衍□爲其根本成正覺故□十方三世無量菩

667c18□薩□一切皆悉以摩訶衍□爲其根本具因海

667c19□故□如是重深摩訶衍法□若有衆生生不信

667c20□心諍論誹謗□如是衆生亦名斷伐一切諸

667c21□佛□亦名斷伐一切菩薩□亦名斷絶自如來

667c22□藏本覺佛故□如本以一切如來皆依此法

667c23□得涅盤故□一切菩薩因之修行入佛智故□

667c24□當知過去菩薩已依此法得成淨信現在

667c25□菩薩今依此法得成淨信未來菩薩當依

667c26□此法得成淨信故□是故衆生應勤修學者□

667c27□卽是總結修行勸人門□應審思擇

667c28□已說勸修利益門□次說□向遍布門

667c29□本曰　諸佛甚深廣大義　　我今隨分總特說

668a01□　□此功德如法性　　普利一切衆生界

668a02□論曰□就此一頌中卽有三種門□云何名爲

668a03□三種門耶□一者攝前所說總結門□二者展舒

668a04□功德令廣門□三者施於衆生普利門□是名爲

668a05□三□就初門中則有二種□云何爲二□一者通

668a06□總攝前所說門□二者顯示能說字相門□如其

668a07□次第應審觀察□諸佛甚深廣大義者□卽是通

668a08□總攝前所說門□所謂通攝三十三種本數法

668a09□故□此義云何□言諸佛者□則是不二摩訶衍

668a10□法□所以者何□此不二法形於彼佛其德勝

668a11□故□大本花嚴契經中作如是說□其圓圓海

668a12□得諸佛勝□故其一切佛不能成就圓圓

668a13□海劣故□若爾何故分流花嚴契經中作如是

668a14□說□盧舍那佛三種世間爲其身心□三種世間

668a15□攝法無餘□彼佛身心亦復無有所不攝焉□

668a16□盧舍那佛雖攝三世間□而攝不攝故□是故

668a17□無過□言甚深者□卽是兩重八種摩訶衍之

668a18□本法□以何義故名爲甚深□如是兩重摩訶

668a19□衍法□能入門望極甚深故□以此義故立甚

668a20□深稱□應審思擇□言廣大義者□卽是兩重能

668a21□入門法□以何義故名廣大義□如是兩重能

668a22□入門法□皆悉各各能廣自法□能大自法□能

668a23□爲自法□作名義故□以此義故建立廣大義

668a24□名字焉□已說通總攝前所說門□次說顯示

668a25□能說字相門□言我今隨分總持說者□卽是顯

668a26□示能說字相門□謂以總字通持一切種種

668a27□說故□立義分中摩訶衍者總□卽是此焉歟□

668a28□何故一字通持諸說□爲欲顯示摩訶衍論

668a29□如意論故□已說攝前所說總結門□次說展

668b01□舒功德令廣門□言□此功德如法性者□卽是

668b02□展舒功德令廣門□謂自所作之功德□向三

668b03□處故□云何爲三□一者眞如□二者一心法□三

668b04□者本覺佛性□是名爲三□以何義故□向三

668b05□處□謂爲欲自所作功德令平等故□向眞

668b06□如□或爲欲自所作功德令廣大故□向一

668b07□心□或爲欲自所作功德令明了故□向本

668b08□覺應如是知應如是觀□如是□向有何利

668b09□益□謂衆多故□此義云何□譬如用一微塵置

668b10□大地中□所置微塵與彼大地等無差別□□

668b11□向法門亦如是故□又譬如用一注水置大

668b12□海中□所置水注與彼大海等無差別□□向

668b13□法門亦如是故□又譬如破一小有□卽便與

668b14□大虛空等無差別□□向法門亦如是故□已

668b15□說展舒功德令廣門□次說施於衆生普利門□

668b16□言普利一切衆生界者□則是施於衆生普利

668b17□門□謂擧廣大圓滿功德□周遍利益衆生界故

668b18□　歡喜大士至心勸　　無量佛子衆海中

668b19□　我已超毛頭三角　　過於生死之四根

668b20□　第一無數粗滿訖　　第二僧祇始入無

668b21□　如宜汝等諸佛子　　以於左右之兩手

668b22□　捧於本釋之明鏡　　臨七識散慮之面

668b23□　見六塵境界之垢　　洗法執人我之咎

668b24□　汝等佛子若如是　　法身應化之三身

668b25□　如舒伊字圓現前　　常樂我淨之四德

668b26□　如入達池具出生　　我從四王自在處

668b27□　下入大海龍宮殿　　隨分窺諸契經海

668b28□　總有一百洛叉數　　如是諸經眞實法

668b29□　無量無邊差別義　　摩訶衍論立義中

668c01□　該攝安立具足說　　有善男子善女人

668c02□　若自手捧斯論卷　　名捧百洛叉經者

668c03□　若自口經誦本分　　名誦百洛叉經者

668c04□　此人所得之功德　　十方世界微塵數

668c05□　諸佛及大菩薩衆　　各出微塵數舌相

668c06□　如是微塵數劫中　　不息稱說不能盡

668c07□　何況觀察其義理　　思惟文下之所詮

668c08□　有善男子善女人　　生不信心謗斯論

668c09□　此人所得之罪業　　十方世界微塵數

668c10□　諸佛及大菩薩衆　　各出微塵數舌相

668c11□　如是微塵數劫中　　不息說過不能盡

668c12□　是人往罪滅無所　　一切諸佛不能救

668c13□　是故行者歸本原　　當依斯論應修行

668c14□　實不可生不信心　　誹謗甚深大乘敎

668c15□　當願此勸遠流布　　遍於重重不說刹

668c16□釋摩訶衍論卷第十