226a08□

226a09□

226a10□　　No. 1645

226a11□彰所知論序

226a12□

226a13□　　　　元正奉大夫同知行宣政院事廉復□

226a14□夫出三界者惟佛□佛以大事因緣故□出現於

226a15□世□憫化群生□此[一/旦]古不磨之善也□大元帝師□

226a16□洞徹三乘□性行如春□仁而穆穆不可量□裕皇

226a17□潛邸□久知師之正傳□敬詣請師敷敎於躬□師

226a18□篤施靜志□弘揚帝緖□大播宗風□彰其所知□造

226a19□其所論□究其文理□推其法義□皎如日月□廣於

226a20□天地□蓋如來之事□非聖者孰能明之□總統雪

226a21□巖翁英姿間世□聽授過人□久侍師之法席□默

226a22□譯此論□見傳於世□公昔與予會□□交情相照□

226a23□愛同昆仲□公固肯予爲序□予抗塵幻海□絶筆

226a24□疏硯□豈足發正敎之光耶□公笑之曰□汝何謙

226a25□哉□予不敢辭□遂序焉

226b01□彰所知論卷上

226b02□

226b03□　　　　元帝師發合思巴造

226b04□　　　　宣授江淮福建等處釋敎總統法性

226b05□　　　　三藏弘敎佛智大師沙羅巴譯

226b06□　　敬禮金剛上師

226b07□　　敬禮諸佛菩薩

226b08□遍知見所知□憐憫示群生□敬禮最上

226b09□智□當演彰所知□謂器情世界□道法與

226b10□果法□幷諸無爲法□略攝列爲五

226b11□　　器世界品第一

226b12□謂器世界所成之體□卽四大種□種具生故□地

226b13□堅水濕火煖風動□是等大種□最極微細者曰

226b14□極微塵□亦名□虛塵□不能具釋□彼七□虛爲

226b15□一極微□彼七極微爲一微塵□彼七微塵爲一

226b16□透金塵□彼七透金塵爲一透水塵□彼七透水

226b17□塵爲一□毛塵□彼七□毛塵爲一羊毛塵□彼

226b18□七羊毛塵爲一牛毛塵□彼七牛毛塵爲一遊

226b19□隙塵□彼七遊隙塵爲一□量□彼七□量爲一

226b20□蝨量□彼七蝨量爲一麥量□彼七麥量爲一指

226b21□節□三節爲一指□二十四指橫布爲一□量四

226b22□□爲一弓□五百弓量成一俱盧舍□八俱盧舍

226b23□成一由旬□此是度量世界身相□成世界因□由

226b24□一切有情共業所感□云何成耶□從空界中十

226b25□方風起□互相衝擊堅密不動□爲妙風輪□其色

226b26□靑白極大堅實□深十六洛叉由旬□廣量無數□

226b27□由暖生雲名曰金藏□降澍大雨□依風而住□謂

226b28□之底海□深十一洛叉二萬由旬□廣十二洛叉

226b29□三千四百半由旬□其水搏擊上結成金□如熟

226c01□乳停上凝成膜□卽金地輪故水輪減唯厚八

226c02□洛叉□餘轉成□金厚三洛叉二萬由旬□金輪廣

226c03□量與水輪等□周圍卽成三倍□合三十六洛叉

226c04□一萬三百五十由旬□其前風輪娑婆界底□地

226c05□水二輪四洲界底□於地輪上復澍大雨□卽成

226c06□大海□被風鑽擊□精妙品聚成妙高山□中品聚

226c07□集成七金山□下品聚集成輪圍山□雜品聚集

226c08□成四洲等□其妙高體□東銀南琉璃西□璃珂

226c09□北金所成□餘七唯金□四洲地等雜品所成□彼

226c10□輪圍山唯鐵所成□其妙高量入水八萬□繕

226c11□那□比於餘山皆悉高妙□名曰妙高□然後次第

226c12□七金山者□一踰乾陀羅山□高四萬由旬□二伊

226c13□沙陀羅山□高二萬由旬□三□得羅柯山□高一

226c14□萬由旬□四修騰娑羅山□高五千由旬□五阿輸

226c15□割那山□高二千五百由旬□六毘泥□迦那山□

226c16□高千二百五十由旬□七居民陀羅山□高六百

0226c17□二十五由旬(藏論疏云□一持雙山□二持軸山□三□木山□四善見山□五馬耳山□六象鼻山□七魚嘴山)□

226c18□四大洲外有輪圍山□高三百一十二由旬半□

226c19□彼等廣量各各自與出水量同□七金山間諸

226c20□龍王等遊戱之處□名曰戱海□八山間七海近

226c21□妙高者□一踰乾陀羅海□廣八萬由旬□二伊沙

226c22□陀羅海□廣四萬由旬□三□得羅柯海□廣二萬

226c23□由旬□四修騰娑羅海□廣一萬由旬□五阿輸割

226c24□那海□廣五千由旬□六毘尼□迦那海□廣二千

226c25□五百由旬□七尼民陀羅海□一千二百五十由

226c26□旬□盈八功德水□八山七海其相咸方□外海味

226c27□鹹□尼民陀羅至輪圍山□二山相去三洛叉二

226c28□萬二千由旬□其外海水雖無有分□由妙高色

226c29□東海色白□南海色靑□西海色紅□北海色黃□現

227a01□是等色□故稱四海□是彼周邊三十六洛叉□七

227a02□百五十由旬□外輪圍山周圍三十六洛叉□二

227a03□千六百二十五由旬□其外海南贍部洲者□狀

227a04□若車廂狹□向鐵圍三由旬半□餘三邊者□各二

227a05□千由旬□周圍六千三由旬半□有二中洲□東

227a06□遮摩羅(此云□牛)□西婆羅摩羅(此云勝□牛)□贍部中央摩

227a07□竭陀國□三世諸佛所生之處□次此向北度九

227a08□黑山□有大雪山名具吉祥□其山北邊有香醉

227a09□山□是二山間有大龍王□名曰無熱□所居之池

227a10□曰阿□達(此云無熱)□其狀四方面各五十由旬□周

227a11□圍二百由旬□池內遍滿八功德水□從此池內

227a12□出四大河□東[石*克]伽河□從象口中流出銀沙共

227a13□五百河流歸東海南□辛渡河從牛口中流出

227a14□琉璃沙□共五百河流歸南海□西縛芻河□從馬

227a15□口中流出□璃珂沙□共五百河流歸西海□北

227a16□悉□河□從獅子口流出金沙□共五百河流歸

227a17□北海□是彼四河從無熱池□右□七□隨方而

227a18□流□是香山北度二十由旬□彼處有巖名難陀

227a19□巖□面各五十由旬□周圍二百由旬□高三由旬

227a20□半□又有八千小巖□其巖北邊度二十由旬□有

227a21□娑羅樹王□名曰善住□其根入地四十弓量□高

227a22□八十弓量□七重行樹羅列圍□□東邊度二十

227a23□由旬□有緩流池□其狀圓相廣五十由旬□周圍

227a24□一百五十由旬□又有八千小池□盈八功德水□

227a25□內有蓮華□葉若牛皮□其莖如軸□華若車輪□味

227a26□美如蜜□是處又有帝釋臨戰所乘象王□名曰

227a27□善住□與八千象□寒四月時住金巖□所熱四月

227a28□時住善住□所雨四月□時住緩流□池無熱池側

227a29□有贍部□樹果實味美其量如甕□熟時墮水出

227b01□贍部音□龍化爲魚呑□是果□殘者遇流成贍

227b02□部金□由此樹名故號贍部□此洲向西有烏佃

227b03□國□大金剛宮持種所居□金剛乘法從彼而傳□

227b04□南海之中山曰持船□觀音菩薩居止其頂□聖

227b05□多羅母居止山下□東有五峰□文殊菩薩居止

227b06□其上□有十六大國千數小國□又有三百六十

227b07□種人□有七百二十種異音□其外海東洲曰勝

227b08□身□狀若半月□對妙高邊三百五十由旬□餘邊

227b09□六十由旬□周圍六千三百五十由旬□其洲二

227b10□邊有二中洲□北提訶(此云身)□南毘提訶(此云勝身)□是

227b11□彼三洲越餘洲等七多羅樹□或曰洲人相貌

227b12□端嚴其身勝故名曰勝身□其外海北洲曰鳩

227b13□婁□其狀四角□方相似邊各二千由旬□周

227b14□圍八千由旬□其洲二邊有二中洲□一名鳩婁

227b15□(此云有勝)□二高羅娑(此云有勝邊)□彼洲人等所有受用出

227b16□如意樹□臨歿七日其如意樹出不美音□報曰

227b17□當七日死□或曰洲人卑舌卽割食肉鬼音□故

227b18□曰鳩婁是不美音□其外海西州曰牛貨□形如

227b19□滿月□徑二千五百由旬□周圍七千五百由旬□

227b20□有二中洲□南舍□(此云具諂)□北□□羅曼□□拏

227b21□(此云儀上)□彼洲人等多寶牛貨□故曰牛貨洲□海山

227b22□等向下皆悉八萬由旬□近金地故□近贍部洲□

227b23□星割棘洲金洲月洲等者□係贍部洲□餘大洲

227b24□等小洲亦爾□次上空中四萬由旬□純淨無□□

227b25□勝堅風輪從右而旋□日月星宿空居天等□依

227b26□止而住□日輪者□火珠所成□徑五十一由旬□周

227b27□圍百五十三由旬□厚六由旬零十八分□上有

227b28□金緣□其上復有金銀琉璃□璃珂等□秀成四

227b29□角□日天子等所居宮殿□由風運行一晝一夜

227c01□□四大洲□日行向北時日卽長□南行時短□

227c02□行南北間時晝夜停□由遊處光卽有寒暑□爲

227c03□冬夏際□北行六月南行六月□行至中道曰日

227c04□月□星輪□歷遍謂曰一歲□月輪者□水珠所

227c05□成□徑五十由旬□周圍百五十由旬□厚六由

227c06□旬零十八分□其上復有金銀琉璃□璃珂等□

227c07□秀成四角□月天子等所居宮殿□是彼日月相

227c08□去遠近□自影增減□由增一分卽生上半□十

227c09□五分畢謂曰圓滿□由減一分卽生下半□自影

227c10□覆彼□十五分畢曰不圓滿□由增減故名曰

227c11□宿空□由一晝夜名曰宿地□如是三十名曰一

227c12□月□諸星宿者□空居天宮諸寶所成□其狀皆

227c13□圓□小一牛吼□中三牛吼□大六牛吼□周圍三

227c14□倍係四王衆□其妙高山有四層級□始從水際

227c15□向上相去十千由旬□卽初層級□從妙高山傍

227c16□出十六千由旬□向上相去一萬由旬□卽二層

227c17□級□傍出八千由旬□向上相去一萬由旬□卽三

227c18□層級□傍出四千由旬□向上相去一萬由旬□卽

227c19□四層級□傍出二千由旬□彼妙高山其頂四角□

227c20□各秀一峰□高四由旬半□廣百二十五由旬□周

227c21□圍五百由旬□有藥叉神於中止住□是山頂上

227c22□三十三天中央城曰善見□純金所成□高一由

227c23□旬半□面各二千五百由旬□周萬由旬□其城體

227c24□金□俱用百一雜寶嚴飾□其地柔軟如兜羅綿□

227c25□是城四面有一萬六千寶柱寶□寶椽寶□□

227c26□四面四門□又有千數闕一小門□四大衢道有

227c27□諸小衢□其四門側五百天子□皆服堅鎧守護

227c28□是門□城中有帝釋殿□曰最勝處□亦曰殊勝殿□

227c29□其狀四方□高四百由旬半□面各二百五十由

228a01□旬□周千由旬□百一□敵□一一□敵各有七

228a02□樓□一一寶樓各七小樓□一一小樓各七池沼□

228a03□一一池沼各七蓮華□一一華上各有七數童男

228a04□童女□奏種種樂歌舞歡娛□善見城東有諸所

228a05□乘□曰衆車苑□高千由旬□南臨戰處曰□惡苑□

228a06□西諸行處曰相雜苑□北游戱處曰歡喜苑□縱

228a07□廣同前□其苑等外度二十由旬□有善地曰衆

228a08□車□惡相雜歡喜□量同四苑□善見東北有如

228a09□意樹□名波利□多□亦名圓生樹□根深五十由

228a10□旬□高百由旬□枝條傍布五十由旬□能施欲樂□

228a11□下有盤石□曰阿[口*栗](二合)摩麗歌□色白如[疊*毛]□面

228a12□各五十由旬□周二百由旬□善見西南諸天集

228a13□處□名善法堂□周九百由旬□其狀圓相□是堂中

228a14□央有帝釋座□純金所成□其座周圍有三十二

228a15□輔臣之座□咸皆布列三十三天□向上度八萬

228a16□由旬□於空界中依風而住□諸寶所成□離諍天

228a17□宮量□若妙高山頂二倍□上度一億六萬由旬□

228a18□於空界中依風而住□諸寶所成□兜率天宮量

228a19□如離諍□縱廣二倍□上度三洛叉二萬由旬□於

228a20□空界中依風而住□諸寶所成□化樂天宮量如

228a21□兜率□縱廣二倍□上度六洛叉四萬由旬□於空

228a22□界中依風而住□諸寶所成□他化自在天宮量□

228a23□同化樂□縱廣二倍□此卽欲界□上有初禪□如是

228a24□四洲七山妙高輪圍□欲界六天幷初禪等□謂

228a25□四洲界□一數至千爲小千界□一小鐵圍山圍

228a26□□□此小千界一數至千□爲中千界一中鐵圍

228a27□山圍□□此中千界一數至千□爲三千大千世

228a28□界□一大鐵圍山圍□□如是有百億數四洲界

228a29□等□皆悉行布鐵圍山等□諸洲山間黑暗之處□

228b01□無有晝夜擧手無見□初禪天量等四洲界□二

228b02□禪天量等小千界□三禪天量等中千界□四禪

228b03□天量等三千大千世界□其相去量皆倍倍增□

228b04□謂曰色界□無色界者□無別處所□若有生者□何

228b05□處命終卽彼生處□住無色定故曰無色

228b06□　　情世界品第二

228b07□謂情世界總有六種□一者地獄□二者餓鬼□三

228b08□者傍生□四者人□五者非天□六者天□此等六種

228b09□名義云何□謂斫壞肢體故曰地獄□飢渴所逼

228b10□故曰餓鬼□傍覆而行故曰傍生□意多分別故

228b11□名曰人□摩[少/□]沙義身及受用□雖與天同微分

228b12□鄙劣□或由無酒故曰非天□阿修羅義□從梵身

228b13□生□遊戱娛樂□或應供養故謂曰天□是提婆義□

228b14□地獄者□贍部洲下過二萬由旬□曠廓四方二

228b15□萬由旬□純鐵所成火焰洞然□有八熱獄□一曰

228b16□更活□二曰黑繩□三曰衆合□四曰號叫□五曰大

228b17□號叫□六曰炎熱□七曰大炎熱□八曰無間□更

228b18□活獄者□生彼有情先業所感□執衆器仗互起

228b19□□憎遞相斫害□段段墮落悶絶暫死□空音更

228b20□活□彼等有情卽便更活□復相斫害□彼壽量者□

228b21□四天王天□一生之期爲一晝夜如是算數□壽

228b22□五百歲受是苦楚□黑繩獄者□其獄卒等於

228b23□有情身□從頂至足□界黑繩□以火鋸鉞解斫

228b24□肢體□由先業力解下上生□彼壽量者□□利天

228b25□一生之期爲一晝夜□如是算數壽一千歲□受

228b26□是苦楚□衆合獄者□生彼有情以鐵追打□或

228b27□二鐵山猶如羊頭□二山相合硏□□壞□二山

228b28□開時復自然活□又被□壞□彼壽量者□離諍天

228b29□一生之期爲一晝夜□如是算數壽二千歲□受

228c01□是苦楚□號叫獄者□生彼有情怖熱鐵池□入稠

228c02□林中□火焰熾盛永歲焚燒□由先業力□其舌縱

228c03□廣千由旬量□有一大牛□鐵角鐵甲架鐵□□□

228c04□火焰熾盛耕□其舌□彼壽量者□兜率天一生

228c05□之期爲一晝夜□如是算數壽四千歲□受是苦

228c06□楚□大號叫獄者□亦與前同其苦倍增□彼

228c07□壽量者□化樂天一生之期爲一晝夜□如是算

228c08□數壽八千歲□受是苦楚□炎熱獄者□三重鐵

228c09□城火焰洞徹內受苦楚□彼壽量者□他化自

228c10□在天一生之期爲一晝夜□如是壽數萬六千

228c11□歲□受是苦楚□極炎熱獄者□亦同其前其苦

228c12□倍增□彼壽量者□等半中劫□受是苦楚□無間

228c13□獄者□於鐵室內身一聚焰受極苦楚□彼壽量

228c14□者等一中劫□十六增獄者□八熱獄傍面各

228c15□四所□一□□增□深皆沒膝□有情遊彼□□下足

228c16□時□皮肉與血俱□爛墜□餘剩其骨□擧足還生

228c17□平復如本□二屍糞增不淨□泥沒有情腰□

228c18□於中多有攘矩□蟲□嘴利如針□鑽皮透骨[口*(一/巾)]

228c19□食其髓□三峰刃增□復有三種□一刀刃路□謂

228c20□於此中仰布刀刃以爲大道□有情游彼□下

228c21□足時□皮肉與血俱斷碎墜□擧足還生平復如

228c22□本□二劍葉林□謂此林樹純以□利劍刀爲葉□

228c23□有情遊彼風吹葉墜□斬刺肢體骨肉零落□有

228c24□烏□狗[齒*(虎-□+且)]□食之□三鐵刺林名□摩利□謂此林

228c25□樹□有利鐵刺長十六指□有情被逼上下樹時□

228c26□其刺□利上下□刺□是等有情血肉皮等□掛

228c27□染刺上唯剩□骨□有鐵嘴烏□探啄有情眼睛

228c28□腦髓□爭競而食□刀刃路等三種雖殊□而鐵仗

228c29□同故一增攝□四烈河增□名曰無渡□遍滿極

229a01□熱烈灰汁水□有情入中或浮或沒□或逆或順

229a02□或橫或□□被蒸被煮骨肉□爛□如大□中□滿

229a03□成灰汁置稻米等猛火下然□米等於中上下

229a04□□轉擧體□爛□有情亦然□設欲逃避□於兩岸

229a05□上有諸獄卒□手執刀槍禦□令□□無由得出□

229a06□此河如塹□前三似苑□彼等名曰近邊地獄□八

229a07□寒獄者□一曰水□□二曰□裂□三阿□□□四阿

229a08□波波□五嘔喉喉□六裂如鬱□羅花(此云靑蓮華)□七

229a09□裂如蓮花□八裂如大蓮花□水□獄者□生寒

229a10□水間極甚嚴寒□隨身生□□曰水□獄□彼壽量

229a11□者□摩伽陀國所有大斛八十斛麻百年除一□

229a12□若芝麻盡□彼壽亦爾□□裂獄者□由極嚴寒

229a13□其□而裂黃水漏流□彼壽量者倍前二十□阿

229a14□□□獄者□由大嚴寒咬齒忍耐□彼壽量者倍

229a15□前二十□阿波波獄者□忍寒音聲□彼壽量者

229a16□倍前二十□嘔喉喉獄者□由寒號泣出是苦

229a17□聲□彼壽量者倍前二十□裂如鬱□羅花獄

229a18□者□嚴寒身裂如鬱□羅花葉□彼壽量者倍前

229a19□二十□裂如蓮花獄者□嚴寒身裂如蓮花開□

229a20□彼壽量者倍前二十□裂如大蓮花獄者□身

229a21□裂越前如大蓮花開敷多葉□彼壽量者倍前

229a22□二十□孤獨獄者□在贍部提曠野山間□一晝

229a23□一夜受苦受樂□相雜受故□八熱地獄八寒地

229a24□獄近邊孤獨□如是名爲十八地獄□餓鬼者□

229a25□王舍城下過五百由旬□有餓鬼城名曰黃白□

229a26□亦云慘淡彼鬼王曰閻羅法王□共三十六眷屬

229a27□等居□其類有四□一者外障□二者內障□三者飮

229a28□食障□四者障飮食□一外障者□飮食音聲亦

229a29□不得聞□二內障者□獲微飮食□口若針竅不

229b01□能得入□設能入口□咽如馬尾無能得過□設若

229b02□過咽□腹若山廓不能飽滿□雖滿腹中□脛如草

229b03□莖無能擧動□受此大苦□三飮食障者□見飮

229b04□食時□無量獄卒執諸器仗守禦無獲□四障

229b05□飮食者□食飮食時由業所感□鐵丸銅汁瀉置

229b06□口中□從下流出□如是四種皆是餓鬼□彼壽量

229b07□者□人間一月爲一晝夜□如是算數壽五百歲□

229b08□卽當人間一萬五千歲□或居人間寒林等處□

229b09□食血肉等□皆餓鬼類□三傍生者□多居河海□

229b10□亦如酒糟混漫而住□以大食小以小食大□互

229b11□相驚怖□由海波濤住所不定□或處人天□彼壽

229b12□量者□長如龍王壽半中劫□短如□等壽一刹

229b13□那□身量無定□四人者□住四大洲八中洲等

229b14□及諸小洲□彼壽量者□如贍部洲人□初成劫時

229b15□其壽無量□次後漸減今六十歲□次後漸減至

229b16□十歲間□復次漸增無有定量□北鳩婁人定壽

229b17□千歲□東勝身人壽五百歲□西牛貨人壽二百

229b18□五十歲□除北鳩婁餘有夭橫□彼等受用□北鳩

229b19□婁洲食自然稻□衣服瓔珞出如意樹□餘三洲

229b20□者食穀肉等□資寶受用□彼等身量□贍部提人

229b21□□量八□□西牛貨人身十六□□北鳩婁人三

229b22□十二□□人等面相亦如洲狀□其小洲人亦如

229b23□大洲□身各減半□故如是說□五非天者□妙

229b24□高水際下過一萬一千由旬□山曠廓間光明

229b25□城內□阿修羅王□曰羅□羅(此云攝腦)□衆眷屬居□又

229b26□過一萬一千由旬□星□城內阿修羅王□名曰

229b27□項□□衆眷屬居□又過一萬一千由旬□堅牢城

229b28□內阿修羅王□名曰妙鎭□又曰大力□衆眷屬

229b29□居□又過一萬一千由旬□甚深城內阿修羅王□

229c01□名曰毘摩質多羅(此云絲種種亦云紋身)□衆眷屬居□常共

229c02□帝釋比對□諍□城曰具金□殿名奏樂□如意樹

229c03□王名卽□□栗□聚集之處名曰賢財□石名善

229c04□賢苑名普喜妙喜最喜甚喜善□地亦名普喜

229c05□妙喜最喜甚喜□臨戰所乘象名無能敵□遊戱

229c06□所乘象名壘雪□馬曰□□□是等非天□共三十

229c07□三天□諍須陀味及修羅女□爲戰諍故□從山廓

229c08□出□身服金銀琉璃□璃珂等堅固鎧甲□手執

229c09□劍□標槍弓箭□領四部軍□彼阿修羅王□羅

229c10□□羅□項□□妙鎭□毘摩質多羅等□或前三來或

229c11□四皆來□是時帝釋五守護衆□一住戱海□願樂

229c12□白法龍王等衆□與非天軍□戰令□□龍若不

229c13□勝去堅首所□共二守護復與修羅□戰□又若

229c14□不勝去持□所□共三守護復與□戰□又若不

229c15□勝去恒□所□共四守護復與□戰□又若不勝

229c16□去四王所□共五守護復與□戰□四大天王率

229c17□四軍衆□服寶堅鎧執諸戈仗□□戰多分四天

229c18□王勝□若不能□□去□利天前□白帝釋曰□我

229c19□等守護不能□彼阿修羅衆□王應□敵□如是

229c20□白已□天主帝釋乘善住象□告三十三天衆等

229c21□曰□汝等應知□今修羅軍至妙高頂□當服堅鎧

229c22□取所乘車與修羅戰□說是語已□彼諸天子□各

229c23□服寶鎧執持戈仗□去衆車苑取所乘車□入□

229c24□惡苑轉身心惡□出善見城□共彼修羅相敵□

229c25□戰□若修羅勝侵至城內□若天得勝逐修羅軍

229c26□至第一海□□戰之時□天與非天斷其脛腰□彼

229c27□等卽死手足若斷□復生如本□若薄伽梵□支

229c28□佛□轉輪聖王住世間時□諸阿修羅不起諍心□

229c29□設若相持諸天必勝□世間善增天衆亦勝□世

230a01□不善增阿修羅勝□是故諸天護持善事□天

230a02□者□欲界六天□色界十七□無色界四□欲界六天

230a03□者□蘇迷盧山第一層級堅首衆居□第二層級

230a04□持□衆居□第三層級恒□衆居□持雙山上北

230a05□方有城□名阿那迦[口*縛]帝□多聞天王藥叉衆居□

230a06□如是東方城名賢上□有大天王名曰持國□乾

230a07□□衆居□西方有城名曰衆色□有大天王名曰

230a08□廣目□龍神衆居□南方有城名曰增長□有大

230a09□天王名曰增長□焰□衆居□餘四層級七金山

230a10□等□日月星宿鐵圍輪山□贍部洲山多羅樹所□

230a11□四王部衆亦住止住□咸屬四王□是謂一部□彼

230a12□壽量者□人五十歲爲一晝夜□如是壽量經五

230a13□百年□若其身量一俱盧舍四分之一□三十三

230a14□天妙高頂上□天主帝釋住最勝處□共非天女□

230a15□名曰妙安□同衆天女受諸欲樂□無有厭足□復

230a16□有臨戰所乘象王□名曰善住□遊戱苑中□所乘

230a17□象王□名曰□羅筏拏(此云持地子)□二象周圍各七

230a18□由旬□各以八千小象衆居□又有馬王名迅疾

230a19□風□與八千馬居□天主輔臣數三十三□是故名

230a20□曰三十三天□諸天子等耽五欲樂□若放逸時

230a21□有大天鼓□鼓聲出音警諸天曰□諸行無常□有

230a22□漏皆苦□諸法無我□寂滅爲樂□與修羅軍□戰

230a23□之時□出除苦音警曰□天願得勝□願修羅敗□

230a24□宮殿城池樹集石等□如前所辨□彼天壽量□人

230a25□間百歲爲一晝夜□如是算數壽一千歲□其天身

230a26□量半踰□那□焰摩天者□三十三天共非天

230a27□諍□此離諍故名離諍天□彼天壽量□人二百歲

230a28□爲一晝夜□如是算數壽二千歲□其天身量二

230a29□踰□那□兜率陀天者□有慈氏尊□紹世出世

230b01□法王之位□受大法樂□謂曰兜率□是俱樂義□人

230b02□間四百年彼天一晝夜□壽四千歲□身量四踰

230b03□□那□化樂天者□自化受用謂曰化樂□人間

230b04□八百年彼天一晝夜□壽八千歲□身量八踰□

230b05□那□他化自在天者□受用他化□謂曰他化自

230b06□在□彼中天王威德自在□卽是魔主□人間千六

230b07□百年□彼天一晝夜□壽量萬六千歲□身量十六

230b08□踰□那□下從無間至他化自在天□謂之欲界□

230b09□耽著欲樂所食段食□故如是說□色界一十

230b10□七天者□四靜慮攝□初禪三天者□謂梵衆梵

230b11□輔大梵□彼天壽量□梵衆半劫□梵輔一劫□大梵

230b12□一劫半□彼天身量□次第半由旬□一由旬□一由

230b13□旬半□二禪三天者□謂少光無量光極光□彼

230b14□天壽量□少光二劫(以上四天四十中劫爲一大劫以下諸天八十中劫爲一大劫)□

230b15□無量光四劫□極光八劫□彼天身量□少光二

230b16□由旬□無量光四由旬□極光八由旬□三禪三

230b17□天者□少善無量善廣善□彼天壽量□少善一十

230b18□六劫□無量善三十二劫□廣善六十四劫□彼天

230b19□身量□少善十六由旬□無量善三十二由旬□廣

230b20□善六十四由旬□四禪八天者□無雲福生廣

230b21□果□三是凡居□無煩無熱善現善見色究竟□五

230b22□是聖居□名曰五淨居□彼天壽量□無雲百二十

230b23□五劫□福生二百五十劫□廣果五百劫□無煩一

230b24□千劫□無熱二千劫□善現四千劫□善見八千劫□

230b25□色究竟一萬六千劫□彼天身量□無雲一百二

230b26□十五由旬□福生二百五十由旬□廣果五百由

230b27□旬□無煩一千由旬□無熱二千由旬□善現四千

230b28□由旬善見八千由旬□色究竟一萬六千由旬□

230b29□始從梵衆至色究竟□皆名色界□出離欲樂□非

230c01□離色故□故名色界□無色界四天者□無有身

230c02□色□亦無處所□從定分四□空無邊處□識無邊

230c03□處□無所有處□非想非非想處□彼天壽量□空無

230c04□邊處二萬大劫壽量□識無邊處四萬大劫□無

230c05□所有處六萬大劫□非想非非想處八萬大劫□

230c06□彼等四處□謂無色界□非離定色□出離□色□故

230c07□無名色□彼等壽量□謂歲劫時□其量云何□時

230c08□最少者名爲刹那□百二十刹那爲一□刹那□

230c09□六十□刹那爲一羅婆□三十羅婆爲一牟休

230c10□多(此云須臾)□三十牟休多爲一晝夜□三十晝夜卽

230c11□爲一月□十二箇月卽是一年□劫有六種□一中

230c12□劫(或名別劫)□二成劫□三住劫□四壞劫□五空劫□六大

230c13□劫□一中劫者□或贍部人從無量歲□漸漸減至

230c14□八萬歲時□卽成劫攝□從八萬歲□減至十歲謂

230c15□中劫初□復增八萬歲□減至十歲□爲一□□□如

230c16□是增減十八數者□爲十八中劫□然後十歲至

230c17□八萬歲□中劫後際前後中間□十八□□爲二

230c18□十中從□二成劫者□始從風輪至無間獄□生

230c19□一有情器世界成經一中劫□如前已說□情世

230c20□界者□此三千界□火壞後成□從極光天天人命

230c21□終生大梵處□孤生疲倦嗚呼□若有同分生此

230c22□界者□有何不可□發如是心□雖非念力□極光天

230c23□人有命終者□卽生彼處□先生之心而作是念□

230c24□由我貪生故世咸稱人祖大梵□如次梵輔梵衆

230c25□他化自在□乃至四王次第而生□北鳩婁洲□西

230c26□牛貨洲□東勝身洲□南贍部洲□次第而生□時贍

230c27□部洲人壽無量歲□飮食喜樂有色意成□身帶

230c28□光明騰空自在□如色界天□有如是類□地味漸

230c29□生其味甘美□色白如蜜其香馥郁□時有一人□

231a01□稟性耽味□嗅香起愛□取[□-旨+甘]便食□亦告餘人□隨

231a02□學取食□食段食故身光隱沒□由衆業感日月

231a03□便出□照耀四洲□次地味隱復生地□□其味甘

231a04□美色紅如蜜□競耽食之□地□復隱次林藤生□

231a05□競耽食故林藤復隱□有非耕種自然稻生□衆

231a06□共取食□此食□故卽餘滓穢□根道俱出□爾時

231a07□諸人□隨食早晩□取香稻食□後時有人稟性懶

231a08□惰□長取香稻□儲宿爲食□餘亦隨學□香稻隱

231a09□沒□隨共分田□慮防遠盡□於己分田生吝護

231a10□心□於他分田有懷侵奪□故生爭競□是時衆人

231a11□議一有德□封分田主□衆所許故□謂曰大三末

231a12□多王(此云衆所許)□王多有子□相續紹王□嫡子號曰

231a13□光妙□彼子善帝□彼子最善□彼子靜齋□是等謂

231a14□曰成劫五王□靜齋王子名曰頂生□彼子妙帝□

231a15□彼子近妙□彼子具妙□彼子嚴妙□是等謂曰五

231a16□轉輪王□嚴妙王子名曰捨帝□彼子捨雙□彼子

231a17□捨固尼□彼子固室□彼子善見□彼子大善見□彼

231a18□子除□□彼子金色□彼子具分□彼子離惡□彼子

231a19□妙高□彼子定行□彼子甚吼音□彼子大甚吼音□

231a20□彼子能安□彼子方主□彼子賢塵□彼子能廣□彼

231a21□子大天□此王種族五千相承□其最後子七千

231a22□相承□曰阿思摩迦王□最後子八千相承□曰鳩

231a23□婁王□其最後子曰具頭王□有九千王□其最後

231a24□子名曰龍音□有一萬王□其最後子□彌留□

231a25□一萬五千□其最後子名瞿曇氏□此卽甘蔗裔□

231a26□彼子相承□甘蔗王種一千一百數□其最後子

231a27□甘蔗種王□名曰增長(卽懿師摩王)□王有四子□一名面

231a28□光二名象食□三名調伏象□四名嚴□□稱釋迦

231a29□氏□嚴□有子名曰嚴□足□彼子致所□彼子牛

231b01□居□彼子師子頰王□有四子□一名淨飯□二名白

231b02□飯□三名斛飯□四名甘露飯□淨飯王子卽婆伽

231b03□梵□次名難陀□白飯王二子□一名帝沙調達□二

231b04□名難提迦□斛飯王二子□一名阿尼婁[馬*太]□一名

231b05□跋提梨迦□甘露飯王二子□一名阿難□一名提

231b06□婆達多□婆伽梵子名羅□羅□釋迦種族至斯

231b07□終矣□又別種王依法興敎□如來滅度後二

231b08□百年□中印土國有王□名曰無憂□法王於贍部

231b09□提□王卽多分中結集時□而爲施主□興隆佛敎

231b10□後三百年□贍部西北方有王□名曰割尼尸割□

231b11□三結集時□而爲施主□廣興佛敎□梵天竺國□迦

231b12□濕彌羅國□勒國□龜□(音丘慈)□捏巴辣國□震旦

231b13□國□大理國□西夏國等□諸法王衆□各於本國興

231b14□隆佛法□如來滅度後千餘年□西番國中初有

231b15□王□曰□乞[口*栗]贊普□二十六代有王□名曰□陀

231b16□□[口*栗]思顔贊□是時佛敎始至□後第五代有王□

231b17□名曰雙贊思甘普時班彌達□名阿達陀□譯主

231b18□名曰端美三波羅□□譯敎法□修建□薩等處

231b19□精舍□流傳敎法□後第五代有王□名曰乞[口*栗]雙

231b20□提贊□是王召請善海大師□蓮華生上師□迦摩

231b21□羅什□羅班彌達□衆成就人等□共毘盧遮那羅

231b22□□□及康龍尊護等七人□□譯敎法□餘班彌

231b23□達共諸譯主□廣□敎法□三種禁戒興流在國□

231b24□後第三代有王□名曰乞[口*栗]徠巴贍是王界廣□

231b25□時有積那彌多□幷濕連□羅菩提□班彌達等□

231b26□共思割幹吉祥□積酌羅龍幢等□已□校勘□未

231b27□□而□□廣興敎法□西番王種□至今有在□班彌

231b28□達等□□譯譯主□善知識衆廣多有故□敎法由

231b29□興□北蒙古國□先福果熟生王□名曰成吉思

231c01□(二合)□始成吉思□從比方王多音國□如鐵輪王□彼

231c02□子名曰幹果戴時稱可罕□紹帝王位□疆界益

231c03□前□有子名曰古偉□紹帝王位成吉思皇帝□次

231c04□子名□羅□□羅長子□名曰蒙哥□亦紹王位□王

231c05□弟名曰忽必烈□紹帝王位□降諸國土疆界□

231c06□廣歸佛敎法依化民□佛敎倍前光明熾盛□

231c07□帝有三子□長曰眞金□足□如天法寶莊嚴□二

231c08□曰□各刺□三曰納麻賀□各具本德係嗣亦爾□

231c09□□是始從釋迦王種□至今王種

231c10□彰所知論卷上

231c11□

231c12□

231c13□彰所知論卷下

231c14□

231c15□　　　　元帝師□合思巴造

231c16□　　　　宣授江淮福建等處釋敎總統

231c17□　　　　法性三藏弘敎佛智大師沙羅巴譯

231c18□始帝王祖三末多王□是時田分互起侵盜□初

231c19□發偸盜□被王推問言不曾偸□始起妄語□王法

231c20□誅戮□卽有殺害不善法生□爾時衆生造不善

231c21□法□命終之後卽生傍生□次生餓鬼□漸生地獄□

231c22□次無間獄生一有情□時成劫終□如是有情行

231c23□諸不善□壽量□減受用乏少□閻浮提人壽八

231c24□萬歲□無間地獄生一有情□是二同時□如是情

231c25□世界成□十九中劫器世界成□卽一中劫□如是

231c26□成劫二十中劫□閻浮提人八萬歲時□始爲住

231c27□劫□住劫亦經二十中劫□至十歲時刀兵災起□

231c28□唯七晝夜□疾疫災起七月□七日饑饉災起□七

231c29□年七月七日多分死歿□餘者相睹起希見心□

232a01□互相睦戀遠離殺害□漸生善故□壽量受用復

232a02□增益盛至八萬歲□增上之時轉輪王出□依法

232a03□化民□下減之時婆伽梵出□拔濟衆生□增減時

232a04□間獨覺出世□令諸有情而作福田□住劫亦經

232a05□二十中劫□始壞劫初情世界壞□無間獄中無

232a06□有情生□先生業盡卽生別趣□若有未盡生上

232a07□地獄□或別世界地獄中生□無間獄空□如是向

232a08□上地獄漸空□生餓鬼趣□如是餓鬼傍生趣空□

232a09□人趣之中除鳩婁人□餘共欲天無師法然□獲

232a10□初靜慮生初禪天□北鳩婁人生欲界天□獲初

232a11□諍慮生初禪天□無師法然獲二靜慮□生二禪

232a12□天□從無間獄至梵世空□如是亦經十九中劫□

232a13□然後四洲有七日出□初不降雨□藥草叢林悉

232a14□皆枯槁□二日出時溝池乾□□三日出時□□伽

232a15□河等悉皆枯竭□四日出時無熱池竭□五日出

232a16□時海水沒膝□六日出時大海亦竭□七日出時□

232a17□彼器世界一聚火聳□從無間獄直至梵世□以

232a18□火燒壞經一中劫□壞劫總經二十中劫□空劫

232a19□亦爾□如是成住壞空卽八十劫□總此八十名

232a20□一大劫□爲梵衆等壽量之數

232a21□器世界壞有其三種□火水風□壞者亦如前說□

232a22□如是七次後世界復成□又被水壞至二禪天□

232a23□從極光天卽生大雲□降注大雨□其器世界□如

232a24□水化鹽銷鎔皆盡□彼水自竭□一水災次復七

232a25□火災□度七火災還有一水□如是水災滿至七

232a26□次□復七火災□後世界成□被風災壞□至三禪

232a27□天□其風之力吹散妙高□何況其餘□第四禪天

232a28□雖無外災□是等有情生與殿生□命盡殿隱□如

232a29□是器情世界□幷成壞等□咸皆說已

232b01□復次因果相續緣生法者□因緣相藉而生□故

232b02□曰緣生□緣生有二□一外緣生二內緣生□外緣

232b03□生者□成世界法□如種生芽□如前已說□內緣生

232b04□者□如有無明卽有行等□名順緣生□如無明滅

232b05□卽行等滅□名逆緣生□順緣生者有七□復次約

232b06□位□約遠續□約連縛□約刹那□約三際□約二重

232b07□因果□約三惑等□約位者□於宿生中諸煩惱分

232b08□位中五蘊□卽名無明□由無明勝故□如是說□已

232b09□下皆以從勝爲名□行等諸法各具五蘊□行者□

232b10□宿世所造善不善業位間五蘊□識者□於母胎

232b11□中正結生時□一刹那位所有五蘊□名色者□結

232b12□生識后□六處生前其間五蘊□名者□受想行識

232b13□四蘊名□名色者□處胎分位□□邏藍(此云和合亦云凝滑)□

232b14□部曇(此云□結)閉尸(此云肉團)鍵南(此云堅實)□羅奢□(此云肢體筋力

232b15□等生)等五名色□六處者□處母胎中□從眼等生至

232b16□三和合□未了別境位間五蘊□觸者根境識三

232b17□和合□未能了別苦樂之因□位間五蘊□受者□

232b18□已了三受因差別相□□兒之時至未起□位

232b19□間五蘊□愛者□卽年盛時能了□慾□未廣追求

232b20□位間五蘊□取者□爲得種種上妙資具□周遍馳

232b21□求位間五蘊□有者因馳求故積集□能牽□當來

232b22□果業位間五蘊生者□由是業力從此捨命□正

232b23□結當有位間五蘊□老死者□從當來生名色至

232b24□受位間五蘊□一切有部說□約位緣生卽是遠

232b25□續□連縛亦爾□經部宗者□無約位說□約遠續

232b26□者□謂無明與明相違□是心所法發行之因□行

232b27□者□所發起業□福及非福不動等業□識者□由業

232b28□引令識生□名色者□胎中五蘊□六處者□眼等根

232b29□生□觸者□根境識三和合□了別是心所法□受

232c01□者□由彼所生苦樂捨等□愛者□貪著樂境□取

232c02□者□尋求彼境□有者□由彼發起成當生業□生

232c03□者□由業相續結□生老死者□令生彼生究竟轉

232c04□死□連縛亦爾

232c05□約刹那者□謂由一刹那□十二有支緣生具足□

232c06□由貪行殺癡謂無明□斷命卽行□於諸境事了

232c07□別名識□五蘊同俱總稱名色□住名色根□說名

232c08□六處□根境識三和合有觸□因觸爲受□貪卽是

232c09□愛□與此相應諸纏名取□所起身語二業名有□

232c10□如是諸法集起名生□熟變名老□滅壞名死

232c11□約三際者□謂無明與行屬過去攝□名曰因支□

232c12□識等五支屬現在攝□名曰果支□愛取有三屬

232c13□現在攝□名曰未來因支□生老死二支屬未來

232c14□攝□名曰果支□過去二支□現在八支□未來二

232c15□支□故十二支

232c16□約兩重因果者有二□一前際□二後際□前際者□

232c17□謂無明是惑□行卽是業□彼二因支□由彼所生

232c18□識等五支□卽是果支□一重因果□現在愛取二

232c19□支是惑□有卽是業□三當來因□由彼所生□當生

232c20□老死□卽是果支□一重因果□如是十二有支□兩

232c21□重因果

232c22□約三惑者□謂無明愛取三卽是惑□行有二卽

232c23□是業□謂之集諦□識等七支卽是苦□謂之苦諦□

232c24□是順緣生□逆緣生者□無明滅卽行滅□無明滅

232c25□則了無我智□卽是道諦□若無明滅生因行滅□

232c26□引業滅故識等五支滅□由是滅故□起發後業

232c27□愛取等滅□由是滅故□生老死等皆悉亦滅□卽

232c28□是滅諦□說四諦已□器情緣生及四諦等□皆五

232c29□法攝□一色法□二心法□三心所法□四不相應

233a01□法□五無爲法□一色法者□卽是色蘊□五根五境

233a02□無表色等十一法□言五根者□謂眼根極微如香

233a03□□華□在眼星上傍布而住□耳根極微□如捲樺

233a04□皮居耳穴內□鼻根極微如雙爪甲□居鼻□內□

233a05□舌根極微形如半月□布在舌上□身根極微亦

233a06□如身量□從頂至足遍在身根□根是塵故不能

233a07□緣境□言五境者□色謂眼緣之境□有其二種□一

233a08□顯色□二形色□顯色者□有其四種□靑黃赤白□

233a09□形色者□有十六種□長短方圓高下正不正□光

233a10□影明暗雲煙塵霧等□二十數聲□謂耳緣之境□

233a11□有其二種□一有執因如語等□二無執因如鼓

233a12□聲等□有記無記各二爲四□此復可意及不可

233a13□意□差別成六□香謂鼻緣之境□有其四種□一好

233a14□香□二惡香□等不等故□差別成四□味謂舌緣

233a15□之境□有其六種□甘酸苦辛鹹淡□觸謂身緣之

233a16□境□因觸四大果觸□滑□重輕冷熱飢渴等□言

233a17□無表色者□謂律儀不律儀俱相違色□此是色

233a18□蘊□二心法者有六□謂眼耳鼻舌身意識□六卽

233a19□是識蘊□三心所有法者□有四十六□一大地法

233a20□者□有十種□受謂領納□想謂令心執境□思謂令

233a21□心運動□作意謂令心緣境□勝解謂令心於境

233a22□印可卽是令心於所緣境無怯弱義□欲謂希

233a23□求□觸謂和合了境□慧謂揀擇□念謂令心於境

233a24□明記不忘□定謂令心專注一境□如是十種遍

233a25□一切心□名大地法□二大善地法者有十□信謂

233a26□令心於境澄淨□不放逸謂恒習善法守護心

233a27□性□輕安謂心堪任性□捨謂令心平等□□謂於

233a28□諸功德及有德者□恭敬而住□愧謂於罪見怖□

233a29□無貪謂不著有漏□無瞋謂於諸有情不樂損

233b01□害□不害謂憐愍有情令無損惱□懃謂於善令

233b02□心勇悍□如是十種遍諸善心□名大善地法□三

233b03□大煩惱地法者□有六種□癡謂愚癡卽是無明□

233b04□無智無顯□逸謂放逸不修諸善□怠謂懈怠心

233b05□不勇悍□不信謂心不澄淨□□沈謂身心相續

233b06□無堪任性□是昧重義□掉擧謂心不寂靜□如是

233b07□六種遍煩惱心□名大煩惱地法□四大不善地

233b08□法者□有二種□一者無□□謂於諸功德及有德

233b09□者□令心不敬□二者無愧□謂於諸罪中不見怖

233b10□畏□如是二種遍不善心□名大不善地法□五小

233b11□煩惱地法者□有十種□忿謂令心憤發□恨謂於

233b12□忿所緣事中□數數尋思結怨不捨□諂謂心曲□

233b13□□謂惑化□嫉謂不忍他德□惱謂堅執諸罪□由

233b14□此不受如理諫誨□覆謂隱藏自罪□□謂於己

233b15□法財令心吝惜□□謂染著自身所有色力種族

233b16□等事□令心傲逸□害謂於他能作逼迫□如是十

233b17□種唯修所斷□遍意識地□名小煩惱地法□六不

233b18□定法者□有八種□尋謂令心於境□轉爲相□伺

233b19□謂令心於境細轉爲相□惡作謂惡所作業是

233b20□追悔義□睡眠謂不能任持身心相續□令心昧

233b21□略□瞋謂令心於有情等樂爲損害□貪謂愛著

233b22□有漏□慢謂令心恃擧□疑謂令心猶豫□如是八

233b23□種於前諸地無有定故□名曰不定□對法集論

233b24□幷五蘊論□說十一善□內了知四諦名曰無癡□

233b25□隨煩惱中執不淨爲淨□染汚作意勝解□名非

233b26□理作意□邪勝解根本煩惱內□於諸諦理顚倒

233b27□推度□染汚慧分□名不正知□隨煩惱內□於諸所

233b28□緣不能明記染汚念分□名曰失念□於諸所緣

233b29□令心流蕩□染汚定分名曰散亂□對法藏論無

233c01□如是說□以上心所□除受想二皆行蘊攝□心所

233c02□法竟□不相應行者□有十四種□謂有情相續□律

233c03□儀相應□有別物曰得□與彼律儀不相應□有別

233c04□物曰不得□諸有情類同作事業□曰衆同分□若

233c05□生無想有情天中□有法能令心心所滅□是實

233c06□有物名曰無想果□復有別法能令心心所滅□

233c07□名曰無想定□無想者定名□或定無想名無想

233c08□定□如下所說□聖者相續想受等滅□是實有物

233c09□名滅盡定□有情始生住未死間□名曰命根□先

233c10□無今有曰生□令暫時住曰住□轉變曰老□變壞

233c11□曰無常□卽有爲四相□能詮自體謂曰名身□詮

233c12□義究竟謂曰句身□是二所衣謂曰文身等十

233c13□四法又義攝內破和合衆□曰不和合□所造業

233c14□果於自成熟□猶如負債終不唐捐□物等亦繫□

233c15□不相應行□一切有部□色心所三有別物□經部

233c16□師說□是彼三法假說分位□除彼受想□四十有

233c17□六□心所有法□及不相應□名曰行蘊□無爲法者

233c18□至下當知□如是色法卽名十界□除無表色□是

233c19□眼等十□心法七界□謂六識及意根界□若說處

233c20□時□是彼七法□一意處攝□心所有法不相應法□

233c21□無爲法無表色等□總名法界□亦名法處□如是

233c22□所說□所知五法五蘊□幷十二處□及十八界

233c23□　　道法品第三

233c24□復次道者□謂彼少欲知足□具種性者□身心遠

233c25□離種種群雜□住近事戒等□應當勤聞□若廣聞

233c26□已□思所聞義□思已應修□謂當修止觀□多貪修

233c27□不淨觀□多瞋修慈悲觀□多癡修分別緣生觀□

233c28□多我修分別界觀□多散亂修數息觀□止觀成

233c29□已□修勝解故□如法了解內外身□名身念住□如

234a01□法了解苦樂捨等□名受念住□如法了解六識

234a02□心法□名心念住□如法了解想行無爲□名法念

234a03□住□修此四法□是智資糧□道集資糧已

234a04□修加行道□煖位之中□已生惡令斷□未生惡令

234a05□不生□已生善令增長□未生善令生□如是四法

234a06□名四正勤(文云正斷)□頂位之中□欲善法定□勤樂善

234a07□定作意善心定□揀擇善定□如是名四神足□忍

234a08□位之中行世正見□澄淨名信□樂修善法□曰進

234a09□明記不忘曰念□專注一境曰定□知取捨法曰

234a10□慧□修此五法能生善法□故曰五根□世第一位

234a11□中修信進念定慧等五□能破相違故曰五力□

234a12□此是加行道□見道位中了知四諦□名曰正見□

234a13□正語發起□名正思惟□如法正說□名曰正語□捨

234a14□不善業□名曰正業□棄捨邪命□名曰正命□希求

234a15□善法□名正精進□明記不忘□名曰正念□專注一

234a16□境□名曰正定□如是八法□名八聖道支□此是見

234a17□道□見道所斷分別煩惱□及得相等□謂欲界苦

234a18□諦貪瞋慢無明疑□有身見邊執見□戒禁取見

234a19□見取邪見□集滅二諦各除三見□七七十四道

234a20□諦所斷□除上二見□欲界四諦共三十二□色界

234a21□四諦各各除瞋□共二十八□無色亦然□如是三

234a22□界□見道所斷八十有八

234a23□修道位中明記善法名念覺支□揀擇取捨名

234a24□慧覺支□希求精進名勤覺支□證無漏喜名喜

234a25□覺支□身心任性名輕安覺支不爲世法所牽□

234a26□無著無□名捨覺支□令心住境名定覺支□修

234a27□此七支名曰修道□修道所斷俱生煩惱□得相

234a28□無記有漏善等□欲界之中貪瞋癡無明四□各

234a29□具九品共三十六□色界之中第一靜慮除瞋□

234b01□餘三各各九品成二十七□如是二三四靜慮

234b02□亦爾□色界總有一百八數□無色界亦然□如是

234b03□三界修道所斷□總有一百五十二數

234b04□次證十無學法者□謂正見□正思惟□正語□正

234b05□業□正命□正進□正念□正定□正解脫□正解脫知

234b06□見□是無學道

234b07□　　果法品第四

234b08□復次果者□如上所說三十七品菩提分法□爲

234b09□自解脫輪□發心□利根極速□三生證阿羅漢□

234b10□一生修順解脫分善□名資糧道□二生修順決

234b11□擇分善□名加行道□三生亦如沙門證第四果□

234b12□鈍根懶惰□卽不定故□如沙門者□向預流等□四

234b13□者名果□向預流者□加行道前情器所攝□皆苦

234b14□自性卽是苦諦□復次彼因業及煩惱□是名集

234b15□諦□令彼解脫□卽是滅諦□復次彼因□卽是道

234b16□諦□修習純熟□由彼次第證見道時□初觀苦諦□

234b17□四法性者□轉變名無常□三苦名苦□實有與我

234b18□非一蘊故名空□實有與我別故名無我□現證

234b19□四智□次觀集諦□四法性者□如種苦理故因□等

234b20□現苦理故集□相續苦理故生□隨順苦理故緣□

234b21□現證四智□次觀滅諦□四法性者□苦因滅故滅□

234b22□苦果息故靜□超有漏故妙□脫輪□離□現證四

234b23□智□次觀道諦□四法性者□通行義故道□契正理

234b24□故如□修無念智故行□現證三智□此十五者名

234b25□初果向□第十六者□以彼道諦永超諸有故出□

234b26□現證一智□此等十六□是住初果□已證四諦□十

234b27□六行相修習純熟□欲界修道所斷九品煩惱

234b28□之中斷前五品□卽一來向□斷第六品卽一來

234b29□果□彼一來者□復來欲界受一生故下三品者□

234c01□欲界之中一生斷故□現證行相修習純熟□斷

234c02□七八品名不還向□斷第九品名不還果□彼不

234c03□還者□斷盡欲界一切煩惱□必不還來欲界生

234c04□故□現證上界諸地行相□修習純熟□四靜慮四

234c05□無色□各九煩惱斷□初靜慮一品爲始□至斷有

234c06□頂八品爲終□名阿羅漢向□斷第九品名阿羅

234c07□漢果□彼阿羅漢者□三界煩惱斷盡無餘□名阿

234c08□羅漢□經云□乾慧地等八者□聲聞資糧道□卽乾

234c09□慧地□欲愛枯乾根境不偶□是所修善名乾慧

234c10□地□種性地者□卽加行道□必不成佛□定成聲聞

234c11□獨覺種性□名種性地□八人地者□是初果向□

234c12□至阿羅漢果□名八人地□具見地者□是住初果□

234c13□四諦行相現證見故□名具見地□薄地者□是一

234c14□來果□欲界煩惱多分斷故□名曰薄地離欲地

234c15□者□是不還果□離欲界中貪欲等故□名離欲地□

234c16□已辦地者卽阿羅漢□苦已知□集已斷□滅已證□

234c17□道已修名已辦地□聲聞地者□卽不來不還阿

234c18□羅漢□三名聲聞地□□支佛地者如上所說三

234c19□十七品菩提分法□唯自一人欲證菩提□如是

234c20□發心修百大劫□以最後身生無佛世□不假師

234c21□敎成證獨覺□此有二種□一麟角□二部行□麟角

234c22□喩者□唯一而居具聖德行□部行類者□與衆群

234c23□居

234c24□究竟正覺者□如上所說三十七品菩提分法□

234c25□爲諸有情而成佛故□發起大悲勝菩提心□奉

234c26□侍諸佛悉令歡喜□利益他故行六度行□三無

234c27□數劫究竟成佛者□釋迦如來昔爲陶師□名曰

234c28□大光明□於大釋迦如來之處□始初發心□至初

234c29□無數劫□奉侍七萬五千佛□其最後佛名曰寶

235a01□□□第二無數劫□奉侍七萬六千佛□其最後佛

235a02□名曰然燈□第三無數劫□奉侍七萬七千佛□其

235a03□最後佛名曰勝觀□其六度者□以大悲心於諸

235a04□有情所有資具悉皆惠施□爲普度太子時□施

235a05□波羅蜜究竟圓滿□未離貪欲□被析肢體心無

235a06□少□□爲忍辱仙時□忍戒二行究竟圓滿□爲婆

235a07□羅門子時□視底沙佛住火界定□忘下一足經

235a08□七晝夜□旋繞讚曰

235a09□　天地此界多聞室　　逝宮天處十方無

235a10□　丈夫牛王大沙門　　尋地山林遍無等

235a11□如是讚已便超九劫□進波羅蜜究竟圓滿□處

235a12□圓滿處金剛座□初夜分時降諸群魔□後夜分

235a13□時金剛喩定□定慧二行究竟圓滿□如是處金

235a14□剛座降魔之前□三無數劫修福智足□奉侍諸

235a15□佛□六度雖圓卽異生身□坐金剛座□證見修道□

235a16□成等正覺□聲聞乘中□因時不說了知諸法無

235a17□我空悲施行三輪體空十地行相□果時不說

235a18□報身及四智等

235a19□正覺法者□六種所攝□謂身智斷□利他大悲德

235a20□具足等□身者有二□一者色身□二者法身□色身

235a21□者□具三十二相八十種好□卽自性身□度乾□

235a22□婆及苾陵伽故□示現乾□婆王及轉輪聖王□

235a23□卽化身□然諸佛等種性身量□壽命國土及根

235a24□機等□有種種異□二法身者□有十無學法□諸佛

235a25□等同

235a26□智者有二□一者遍智□二者正智□遍智者□謂了

235a27□蘊界處因果體性□故曰遍智□二正智者□謂知

235a28□四諦中無常等法□故曰正智

235a29□斷者有二□一斷煩惱障□二斷所知障□斷煩惱

235b01□障者□謂對治貪等根本煩惱□及隨煩惱令斷

235b02□滅故□二斷所知障□謂對治能障境時□自性無

235b03□知之法□令斷滅故

235b04□利他者有二□一者於諸有情安置解脫□棄捨

235b05□相違令住於道□二者於諸有情安置善趣□棄

235b06□捨於惡令住於善□大悲及德□次下當說

235b07□諸聖者等言功德者□有十一種□謂無諍願智□

235b08□四無□解□六通□四靜慮□四無色□四無量□八

235b09□解脫□十遍處□八勝處□三等持等

235b10□無諍者□謂依第四靜慮心□願諸有情勿緣己

235b11□身生諸煩惱□思惟等持□故名無諍

235b12□願智者□謂依第四靜慮心□以願爲先□引如智

235b13□起如願了知□故名願智

235b14□四無□解者□一法無□解□知諸法名故□二義

235b15□無□解□正知義故□三詞無□解□正知言辭故□

235b16□四辯才無□解□正知正理故□名四無□解

235b17□六通者□一神境通□遊行石壁等無□故□天耳

235b18□通□若近若遠諸異音聲□皆了知故□三天眼通□

235b19□能隨所應取被障隔極細遠等諸方色故□四

235b20□他心通□能知他心有無欲故□五宿住通□知自

235b21□及他宿世事故□六漏盡通□知世出世一切道

235b22□故□前五有漏依第四靜慮□第六無漏依第九

235b23□故

235b24□四靜慮者□初靜慮具有五支□一尋□二伺□三喜□

235b25□四樂□五等持□二諍慮中具有四支□一內等淨□

235b26□二喜□三樂□四等持□三靜慮中具有五支□一行

235b27□捨□二正念□三正惠□四受樂□五等持□四靜慮

235b28□中具有四支□一行捨淸淨□二念淸淨□三非苦

235b29□樂受□四等持

235c01□四無色者□修加行時□思無邊空及無邊識無

235c02□所有故□以正定時除色依餘四蘊□第四名者

235c03□由想昧劣□謂無明勝□得非想名□有昧劣想□名

235c04□非非想□如是次第空無邊處□識無邊處□無所

235c05□有處□非想非非想處□名四無色□若加滅盡定□

235c06□亦名九次第定

235c07□四無量者□謂慈悲喜捨□四中初二無瞋爲體□

235c08□喜卽喜受□捨卽無貪□所緣境者□欲界有情所

235c09□有瞋害□及有欣慰欲貪瞋等□如次對治

235c10□八解脫者□依初二靜慮□一內有色想觀諸外

235c11□色解脫□不淨想轉作靑□想□以色觀色□二內

235c12□無色想觀諸外色解脫□內無色觀□三依後靜

235c13□慮淨解脫□身所證具足住□觀一切色作淨光

235c14□鮮□如是三種□及四無色定爲次四解脫□滅受

235c15□想定爲第八解脫□依有頂心□諸聖者等厭□

235c16□受想□以寂靜定滅心心所名滅盡定

235c17□十遍處者□謂周遍觀察地水火風靑黃赤白□

235c18□及空與識二無邊處□依第四靜慮□緣欲可見

235c19□色□於地等處周遍觀察□無有間隙□十中前八

235c20□無貪爲體□後二如次空識無色□爲其自性

235c21□八勝處者□一內有色想觀外色少□二內有色

235c22□想觀外色多□三內無色想觀外色少□四內無

235c23□色想觀外色多□內無色想觀外色□靑黃赤白

235c24□爲四□足前成八八中初二如初解脫□次二如

235c25□次解脫□後四如第三解脫□若爾八勝處與三

235c26□解脫何殊□答前修解脫唯能棄背□此修勝處

235c27□能制所緣□隨所樂欲而終不起□修解脫等□一

235c28□爲諸惑□已斷更遠□二爲於定□得勝自在故□能

235c29□引起無諍等德及勝神通□由此便能轉變諸

236a01□事□起留捨等種種作因故

236a02□三三摩地者□謂空無相無願□空三摩地者□謂

236a03□空非我二種行相□相應等持□無相三摩地者□

236a04□謂緣滅諦四種行相□相應等持□涅槃無相離

236a05□十相故□名曰無相□能緣彼定□得無相名□無願

236a06□三摩地者□謂緣餘諦十種行相□相應等持□非

236a07□常苦因可厭患故□道如船筏□必應捨故□能緣

236a08□彼定得無願名□皆爲超過□現所對故□此等功

236a09□德□俱解脫□阿羅漢□支佛如來共故□名共功

236a10□德□慧解脫者□無三等持及四無量故

236a11□如來不共功德者□有十八種□謂十力四無所

236a12□畏□三念住□及一大悲

236a13□十力者□一處非處智力□二諸業異熟智力□三

236a14□靜慮解脫等持等至智力□四根上下智力□五

236a15□種種勝解智力□六種種界智力□七遍趣行智

236a16□力□八宿住隨念智力□九生死智力□十漏盡智

236a17□力

236a18□四無所畏者□一正等覺無畏□二漏盡無畏□三

236a19□說障無畏□四說道無畏□由有智力於他不懼□

236a20□故名無畏

236a21□言三念住者謂如來說法□諸弟子等□一向恭

236a22□敬能正受行□如來緣之不生歡喜□捨而安住

236a23□正念正知□是謂如來第一念住□諸弟子衆惟

236a24□不恭敬不正受行□如來緣之不生憂□□捨而

236a25□安住正念正知□是謂如來第二念住□諸弟子

236a26□衆□一類恭敬能正受行□一類不敬不正受行□

236a27□如來緣之不生歡□□捨而安住正念正知□是

236a28□謂如來第三念住□此三皆用念慧爲體□故名

236a29□念住

236b01□大悲者□於諸世間晝夜六時□觀察世間孰苦

236b02□孰樂□孰應調伏□隨應利樂□故名大悲□大乘所

236b03□說□如來十八不共法□三不護等□彼聲聞乘未

236b04□曾聞故

236b05□　　無爲法品第五

236b06□復次無爲法者□有其三種□一虛空□二擇滅□

236b07□三非擇滅□謂虛空無爲者□虛空但有無還爲

236b08□性□由無障□遍一切處□名虛空無爲色於中

236b09□行□其餘所有門□竅隙□所有明暗等空及阿

236b10□伽色等□皆非無爲□二擇滅無爲者□謂無漏智

236b11□斷諸障染□見修二道所顯眞理□名擇滅無爲□

236b12□三非擇滅無爲者□謂能永□未來法生□得滅

236b13□異前名非擇滅得不因擇但由闕緣□名非擇

236b14□滅□此三無爲□一切有部許有實物□經部師說

236b15□無有造作□問眞如豈非無爲耶□答彼卽無我□

236b16□以聲聞乘不說法無我故□人無我者□卽無常

236b17□等十六行相□三諦行相□卽是有爲□滅諦行相

236b18□惟擇滅法□非餘法故□如是器精□道果無爲□所

236b19□知五者□總攝一切所知法故□情器之法卽是

236b20□苦諦□成彼之因□卽是集諦□道果二法□卽是道

236b21□諦□擇滅無爲□卽是滅諦□虛空非擇二種無爲□

236b22□三種非四諦攝□苦集二諦有漏法故□道滅二

236b23□諦無漏法故□如是所說□世出世間□有爲無爲□

236b24□所知法已

236b25□　種相富具足　　叡智皇太子

236b26□　數數求請故　　慧幢吉祥賢

236b27□　念住日藏論　　起世對法等

236b28□　依彼造此論　　有情所知論

236b29□　機宜有無邊　　纂略列爲五

236c01□　謂器情道果　　幷無爲法等

236c02□　故今明開示　　□□曉解者

236c03□　惟□彰所知　　解已復示他

236c04□　此論文句等　　乖義懈怠過

236c05□　智者幷啓請　　惟願垂忍納

236c06□　所生諸善根　　周遍虛空界

236c07□　我共諸衆生　　願證無上果

236c08□彰所知論者□爲菩薩眞金皇太子求請故□法

236c09□王上師薩思迦大班彌達足塵頂授比丘□思

236c10□巴慧幢吉祥賢□時壬寅仲秋下旬有三鬼宿

236c11□直日□於大吉祥薩思迦法席集竟□持經律論

236c12□妙音幷智□師子筆授

236c13□彰所知論卷下

236c14□　大經云□森羅及萬像□一法之所印□重重交

236c15□　光□歷歷齊現□非法界之現量歟□彰所知論

236c16□　者□□先皇裕宗皇帝□聖明觀照□神智叡鑒□

236c17□　愍邪見之衒惑□傷正塗之壅底□勸請帝師

236c18□　法王□利樂有情故□闡揚至覺眞理□原始要

236c19□　終□修習次第之大旨也□弘而密□奧而典□古

236c20□　錦鈍金□隨器受用□義攝爲五□至當歸一□

236c21□　所言情器世界者□非若夫群盲摸象之異

236c22□　執□或言一氣□或曰自然□直指心造□詳明劫

236c23□　初□羅籠八極之外□剖析□虛之內□如像臨

236c24□　鏡□如指在掌□言道法者□以少欲知足□聞思

236c25□　修慧三十七菩提分爲其因□言果法者□以

236c26□　資糧加行見道修習無學爲□其果□言無爲

236c27□　者□四聖諦中之滅諦理也□由其五法總攝

236c28□　一切所知法故□故曰彰所知論□眞智靈知□

236c29□　豈見聞覺知之謂乎□深入緣起□窮法實相□

237a01□　蓋依念處日藏起世對法相應之義□而錯

237a02□　綜其宏綱也□然則他化天王通力□觀世界

237a03□　微塵數之雨滴□猶目睹所受用物□聲聞起

237a04□　神用□觀三千大千世界如掌中菴摩羅果□

237a05□　況正遍知之妙用□其孰能語於此□盛矣優

237a06□　曇瑞世□天開玉曆之期□像敎中興□時際金

237a07□　輪之治□欽惟聖制云□皇天之下□一人之上□

237a08□　西天佛子□大元帝師□璽篆賜玉□寵渥彌隆□

237a09□　其尊師重道□爲萬世帝王之□典也□行宣

237a10□　政院同知廉公□正奉夙承授記□深樂佛乘□

237a11□　一日以江浙總統沙羅巴大師所譯彰所

237a12□　知論□傳之前松江府僧錄管主八大師□師

237a13□　續雕大藏聖敎□偶其時□獲至寶□□梓隨

237a14□　函□屬余序其後□辭不獲免□輒述敎起之由

237a15□　致□至於發揚聖敎之粹美□則備于公之本

237a16□　序云□時大德丙午十月旣望□江西前吉州

237a17□　路官講報恩寺□講經釋克已序

238a01□

238a02□　(A) Namastraiyabdhikaanaa.m tathaagataanaa.m savartraapratihataavaaptidharmataabalinaa.m, o^m asama-

238a03□　　　sama samantato 'nantanaavaapti`saasani, hara smara smara.na vigataraagabuddhadhaumate, sara

238a04□　　　sara samabalaa, hasa hasa, traya, traya, gagana mahaacalarak.sa.na, jvala jvalana saagare svaahaa.

238a05□　(B) Namastraiyabhikaanaa.m tathaagataanaa.m sarvavajradharaa.naa.m ca.n.daala ca.n.daala, cala cala, vajra

238a06□　　　vajra, `saantana `saantana, phalana phalana, cara cara, maara.na maara.na, vajradaalaka.ta, lalita`si-

238a07□　　　khara samantavajri.ni, jvala jvala, namo'str te agrogra`saasaanaanaa.m ra.na ra.na ha.m phula

238a08□　　　sphaa.ta vajrottame svaahaa.

238a09□　(C) Nama.h samantavajraa.na.m traa.ta, amogha ca.n.damahaaro.sa.na sphaa.taya huu.m, bhraamaya bhraa-

238a10□　　　maya huu.m, traa.ta huu.m, ma^m, bala.m dade tejomaalini svaahaa.

238a11□　(D) Tadyathaa, ilimitte tilimitte, ilitilimitte, dumbe, du.hse, du.hsaaliiye, dumbaaliiye, takke tark-

238a12□　　　kara.ne, marmme, marmara.ne, ka`smiire, ka`smiiramukte, aghane, aghanaghane, ilimiliiye, ak-

238a13□　　　haapye, apaapye `svete, `svetatu.n.de, anaanurak.se svaahaa.

238a14□　(E) Tadyathaa, illaa, cillaa, cakko, bakko, ko.daa ko.doti, nikuru.daa nikuru.deti, po.daa po.deti, mo.daa,

238a15□　　　mo.deti, puru.daa puru.deti, pha.tarahe phu.ta.ta.n.da rahe, naaga rahe, naaga.ta.ta.n.da rahe, sarpa

238a16□　　　rahe, sarpa.ta.ta.n.darahe, chala vi.sa`saate, `siitacattaale, halale, halale, ta.n.di, ta.da ta.da,

238a17□　　　taa.di taa.di, mala mala, sphu.ta sphu.ta, phu.tu svaahaa.

238a18□　　　Iti hi bhik.savo jaa^ngulyaa.m vidyaayaa.m udaah.rtaayaa.m sarvabhuutasamaagate sarva.m tathaavita-

238a19□　　　thaananyathaabhuuta.m satyamavipariitamaviparyasta.m, ida.m vi.samavisa.m bhavatu, daataara.m

238a20□　　　gacchatu, da.m.s.traara.m gacchatu, agni.m gacchatu jala.m gacchatu, sthala.m gacchatu, stambh-

238a21□　　　a.m gacchatu, ku.dyam gacchatu, bhuumi.m samkraamatu, `saantim gacchatu svaahaa.

238a22□　(F) Tadyathaa, paraakramasi, udayamasi, vairamasi, arkamasi, markamasi, vanamasi, antarddhaa-

238a23□　　　namasi, pathe me rak.sa, utpathe me rak.sa janato me rak.sa, cairato me rak.sa, raajato me

238a24□　　　rak.sa, si.mhato me rak.sa vyaaghrato me rak.sa, naagato me rak.sa, sarpato me rak.sa, sarvato

238a25□　　　me rak.sa, rak.sa rak.sa, maa.m sarvasattvaa.m`sca sarvabhayebhya.h sarvopaaye sarvopaaye sopasargebhya.h

238a26□　　　svaahaa. U^mva.dili u^mva.dili sarvadu.s.taanaa.m granthi.m vandaami svaahaa.

238a27□　　　Namo ratnatrayaaya, namo maariicyai devataayai, maariicyaa devataayaa h.rdayamaavartayi.syaami.

238a28□　　　Tadyathaa battaali, badaali, badaali, baraali, varaahamukhi, sarvadu.s.taanaa.m nivaaraya, bandha

238a29□　　　mukha.m svaahaa.