173a15□

173a16□　　No. 1644

173a17□佛說立世阿毘曇論卷第一

173a18□

173a19□　　　　陳西印度三藏眞諦譯

173a20□　　地動品第一

173a21□如佛婆伽婆□及阿羅漢說□如是我聞□一時佛

173a22□世尊住舍衛大城□毘舍□優婆夷鹿子母精

173a23□舍□蓮花重閣□與大比丘衆□一切阿羅漢□諸漏

173a24□已盡□逮得己利□盡諸有結□心得自在□所作已

173a25□辦□已捨重擔□正智解脫□唯除阿難□是時□大

173a26□地震動□時富婁那彌多羅尼子□在大衆中□

173a27□卽從坐起□偏袒右肩□右膝著地□合掌恭敬□

173a28□頂禮佛足□而白佛言□世尊□何因何緣□大地震

173a29□動□佛告富婁那比丘□汝今一心諦聽□善思

173b01□念之□我當爲汝分別解脫□有二因緣□令大

173b02□地動□何者爲二□比丘□是地界住水界上□是水

173b03□界住風界上□是風界住於空中□比丘有時大

173b04□風吹動水界□水界動時□卽動地界□是一因緣□

173b05□故大地動□比丘□復有大神通威德諸天□若欲

173b06□震動大地□卽能令動□若諸比丘有大神通□及

173b07□大威德□觀地相令小□水相令大□欲令地動□

173b08□亦能震動□是名第二因緣□故令地動□爾時世

173b09□尊欲重宣此義□而說偈言

173b10□　水界爲風動　　地動由水動

173b11□　是一因緣動　　是實名所說

173b12□　諸天及比丘　　大威神能動

173b13□　是二因緣動　　調伏惡人說

173b14□爾時世尊復告富樓那彌多羅尼子□有風名

173b15□□嵐婆□比風常吹□俱動不息□風力上昇□有

173b16□風下吹□有風傍動□是風平等圓轉相持□厚九

173b17□億六萬由旬□廣十二億三千四百五十由旬□

173b18□周□三十六億一萬三百五十由旬□此風上

173b19□際□卽是水界□此水上下□悉皆平等停止安

173b20□住□無有散溢□厚四億八萬由旬□廣十二億三

173b21□千四百五十由旬□周□三十六億一萬三百五

173b22□十由旬□此水上際□卽是地界□上下邊際□悉

173b23□皆平等安住不動□厚二億四萬由旬□廣十二

173b24□億三千四百五十由旬□周□三十六億一萬

173b25□三百五十由旬□如是佛世尊說□比丘□有大地

173b26□獄□名曰黑闇□各各世界外邊悉有皆無覆蓋□

173b27□此中衆生自擧其手□眼不能見□雖復日月具

173b28□大威神□所有光明□不照彼色□佛說□如是黑闇

173b29□地獄□住在何處□兩兩世界鐵輪外邊□名曰界

173c01□外□是寒地獄□一名□浮陀□二名涅浮陀□三名

173c02□阿波波□四名阿□□□五名□吼吼□六名鬱波

173c03□縷□七名拘物頭□八名蘇健陀固□九名分陀利

173c04□固□十名波頭摩□佛告富婁那等比丘□如摩伽

173c05□陀國量十婆訶摩一婆訶二十□利□如是量

173c06□麻□聚在一處□設有一人□滿一百年□來除一麻□

173c07□比丘□如是麻聚□猶尙易盡□而我未說□浮陀

173c08□地獄壽命窮盡□比丘□十倍□浮陀地獄□是

173c09□涅浮陀壽量□十倍涅浮陀地獄□是阿波波壽

173c10□量□乃至波頭摩地獄□亦復如是□比丘□是瞿伽

173c11□離比丘□於舍利弗目□連所生□不信惡心□由

173c12□是心故□墮波頭摩地獄□爾時世尊□而說偈言

173c13□　夫人處世間　　斧在口中生

173c14□　斯由作惡言　　以是自斬身

173c15□　應呵而讚嘆　　應讚而呵罵

173c16□　口過故得衰　　衰故不受樂

173c17□　若己舍失財　　盡物及自身

173c18□　其人罪尙輕　　若於修伽陀

173c19□　生惡不信心　　是罪重於彼

173c20□　百千涅浮陀　　□浮陀三億

173c21□　六萬及五千　　若誹謗聖人

173c22□　作惡語惡心　　如量墮地獄

173c23□　瞿伽離比丘　　墮波頭摩獄

173c24□　誹謗大聲聞　　舍利及目連

173c25□彼中衆生傍行作向上想□猶如守宮□鐵輪外

173c26□邊□恒作傍行□是其身量如□多大□因冷風觸□

173c27□其身圻破□譬如熟瓜□如竹[竺-二+韋]林被大火燒□

173c28□爆聲□□□如是衆生被寒風觸□骨破□爆聲□

173c29□□遠徹□因是聲故□互得相知□有諸衆生□此中

174a01□受生□或時去來更相逢觸□因此觸故□互得

174a02□相知□有諸衆生□此中受生□是時諸佛世尊出

174a03□現於世□是時大光過於諸天大威神力□遍照

174a04□彼中□因此光明□互得相見□作是思惟□有諸衆

174a05□生□此中受生□若有衆生□於此間死□多往生

174a06□此□寒□地獄□在鐵輪外□若餘世界□有衆生

174a07□死□往生寒□地獄□多彼世界鐵輪外生□兩

174a08□界中間□其最狹處□八萬由旬□在下無底□向

174a09□上無覆□其最廣處□十六萬由旬

174a10□爾時淨命阿難在大衆中□卽從座起□偏袒右

174a11□肩□右膝著地□合掌恭敬□頂禮佛足□而白佛

174a12□言□世尊□我從世尊□聞是法句□我從世尊口□

174a13□受持此正義□過去有佛□名曰尸棄□時有弟子□

174a14□大神通第一□名曰阿毘吼□是比丘坐在第四

174a15□禪梵處□以一指光□照一千世界□一音說法□一

174a16□千世界□俱解正義□世尊□諸佛弟子□威神尙

174a17□爾□諸佛如來□其量云何□阿難問已□時佛答

174a18□言□阿難□此阿毘吼比丘□是弟子位□諸佛世尊

174a19□如此之處□不可思量

174a20□第二□淨命阿難復白佛言□世尊□我從佛口□聞

174a21□是法句□我從世尊□受持如是正義□過去有佛□

174a22□名曰尸棄□時有弟子□神通第一□名曰阿毘吼□

174a23□是比丘坐在四禪梵處□以一指光□照一千世

174a24□界□一音說法□一千世界□俱解正義□世尊□諸

174a25□佛弟子□威神尙爾□諸佛如來□其量云何□阿難

174a26□問已□時佛答言□阿難□此阿毘吼比丘□是弟子

174a27□位□諸佛世尊□如此之處□不可思量□乃至第

174a28□三□亦如是答□第四問已□佛告阿難□若一日

174a29□月所圍繞處□名一世界□從一至千□此中有千

174b01□日月□千須彌山王□千四大天王□千□利天□千

174b02□夜摩天□千兜率陀天□千化樂天□千他化自在

174b03□天□千梵輔天□千梵衆天□此處大梵王□爲一千

174b04□世界主□王領自在□不係屬他□知成他事□初禪

174b05□上上品□故得自在□大梵天王□住於是處□得稱

174b06□第一□阿難□是梵領處□有四千大洲□四千大

174b07□樹□四千大龍宮□四千金翅鳥王住處□七千大

174b08□河□九千大山□八千大林□八千大地獄□一千閻

174b09□羅王地獄□二千大海□十六千地獄園□是名小

174b10□千世界□又更千倍□是名中千世界□又更千倍□

174b11□是名大千世界□阿難□若如來作意欲照欲說□

174b12□是大千世界□光照遍滿□所說法句□一切俱

174b13□解□若復欲過大千世界□隨如來意□是中衆生□

174b14□莫不見聞放光說法□阿難□若如來欲放光說

174b15□法□坐阿迦尼□天梵處□若大千□若過大千□光

174b16□照遍滿□以八分梵聲□說法句義□遍得領解□阿

174b17□難□是如來光明□及說法音聲□無有衆生不見

174b18□不聞□是時無有衆生不具根者□阿難□如來在

174b19□阿迦尼□天上□說此音聲□宣此名句

174b20□　汝等受佛敎　　起恭敬正勤

174b21□　觀修於中住　　出離三有難

174b22□　除滅死王軍　　如象破葦舍

174b23□　若佛法律中　　住於不放逸

174b24□　是人捨生死　　乃至盡苦際

174b25□爾時阿難卽從座起□偏袒右肩□右膝著地□合

174b26□掌恭敬□頂禮佛足□而白佛言□世尊□我今希有

174b27□利養□我今善得希有之利□我得大師具足神

174b28□通廣大威德□是時淨命名曰優陀夷□在大衆

174b29□中□去佛不遠□時優陀夷比丘語阿難言□若汝

174c01□大師具諸威德大神通□汝何所得□是時世尊

174c02□告優陀夷比丘□汝莫作意違阿難心□若我前

174c03□不記阿難□今生得阿羅漢果□因此信心□所生

174c04□業報□當三十六過□作他化自在天王□乃至三

174c05□十六過□作□利天主□何況轉輪聖王□刹利王

174c06□種□受灌頂職□乃至四天下王□優陀夷□阿難比

174c07□丘□吾於往昔□已爲授記□我說欲界之中□衆

174c08□生最多□依水生多□於地生少□其地生者□畜

174c09□生道多□人道復少□人道之中□破戒者多□持

174c10□戒者少□持戒之中□凡夫者多□聖弟子少□聖

174c11□弟子中□有學者多□無學者少□無學之中□時

174c12□解脫多□非時解脫少□如是非時解脫阿羅漢□

174c13□世間難得□我記阿難應得是處□有諸外道□作

174c14□如是說□是大地界□恒去不息□是言應答□此

174c15□事不然□若實爾者□如人擲前□物應落後□又

174c16□諸外道作如是說□是大地界□恒墜向下□是言

174c17□應答□此事不然□若實爾者□如向上擲□應不至

174c18□地□又諸外道作如是說□日月星辰□恒住不移□

174c19□大地自轉□疑是天□□是言應答□此事不然□若

174c20□如是者□射不至□□又諸外道作如是說□大地

174c21□恒浮□隨風來去□應如是答□此事不然□若實爾

174c22□者□地恒倂動□若不爾者□地作何相□地住不動□

174c23□如是義者□諸佛世尊已說□如是我聞

174c24□　　南剡浮提品第二

174c25□佛說比丘□有樹□名曰剡浮□因樹立名□名是洲

174c26□地□曰剡浮提□此樹生剡浮提地北邊□在泥民

174c27□陀羅河南岸□是樹株本□正洲中央□從樹株中

174c28□央□取東西角□□一千由旬□是樹生長□具足

174c29□形容可愛□枝葉相覆□密厚多葉□久住不凋□

175a01□一切風雨不能侵入□比丘□譬如裝花□師□裝

175a02□飾花□及耳上莊嚴□其樹形相可愛如是□上

175a03□如華蓋□次第相覆□高百由旬下本洪直□都無

175a04□瘤節□五十由旬方有枝條□樹身徑刺□廣五由

175a05□旬□圍十五由旬□其一一枝□橫出五十由旬□

175a06□間中[一/旦]度一百由旬□周□三百由旬□其果熟

175a07□時□甘美無比□如細蜂蜜□味甛難厭□果味如

175a08□是□果大如盆□其核大小□猶如世間剡浮子

175a09□核□其上有鳥形□如大殿□□之形□知六十

175a10□歲大象□是兩鳥獸恒食其實□東枝有子□多

175a11□落剡浮提地□少落水者□西枝果子□多落剡

175a12□浮提地□少落水者□南枝果子□□落剡浮提地□

175a13□北枝果子□悉落河中□爲魚所食□樹根悉是金

175a14□砂所覆□當春雨時□下不漏濕□夏則不熱□冬

175a15□無風寒□有乾□婆□及藥叉神□依樹下住□如

175a16□是之事□云何知耶□昔王舍城有兩比丘□具神

175a17□通力□共爲朋友□從佛口□聞剡浮樹相如此□是

175a18□二比丘互相謂言□我等當往看彼剡浮□各云

175a19□我去□遂至樹所□見樹果熟□墮地自破□其一比

175a20□丘從其□孔□授手至臂□其最長指□猶不至核□

175a21□牽手而出□爲果所染□手臂皆赤□猶如世間貴

175a22□赤□檀汁所染汚□其果香氣能染人心□是時

175a23□比丘鼻嗅果香□第二比丘問言□汝欲食不□長

175a24□老□我不樂食□是事希有□不可思議□是離欲

175a25□結□最爲廣大□何以故□若人未離欲嗅如是香□

175a26□卽生心氣□乃發顚狂□有諸離欲外人□若嗅

175a27□此香□退失離欲之地□是二比丘□還王舍城□說

175a28□如上事□時有一人□名曰長脛□本是王種□姓拘

175a29□利氏□宿業果報所得神通□是人有此威神相

175b01□貌□若行水中□前脚未沒□後脚已移□若行草上□

175b02□草雖未靡□便得移步□若行樹葉□樹葉未低□後

175b03□足已度□鞋履踐處□□不爲難□是長脛人從

175b04□佛所聞□是剡浮樹□如此如此□卽白佛言□世

175b05□尊□我今若行至剡浮樹不□答云得至□是人頂

175b06□禮佛足□右繞三□□面正向北□發此而去□行度

175b07□諸山□一名小黑山□二名大黑山□三名多[□-未+牙]牛

175b08□山□四名日光山□五名銀山□六名香水山□七名

175b09□金邊山□是人登金邊山頂□轉面向北□聳身遠

175b10□望□唯見黑暗怖畏而反□佛問汝至剡浮樹不□

175b11□答言不至□佛問汝何所見□是人答曰□唯睹黑

175b12□暗□佛言□此黑暗色□卽剡浮樹□是人重禮佛

175b13□足□右□三□□更向北行□重度七山□一名周

175b14□羅迦□第二摩呵迦羅第三瞿漢山第四首

175b15□羅山□第五稽羅山□第六乾陀山□第七修跋

175b16□□山□又渡六大國土□一名鳩留國□二名高

175b17□臘□□三名毘提訶□四名摩訶毘提訶□五名鬱

175b18□多羅曼陀□六名沙熙摩羅野□是名六大國土□

175b19□又度七大樹林□林間有河□度是七河□又度阿

175b20□摩羅林□及訶梨勒林□乃至剡浮提樹南枝□

175b21□從南枝上□行至樹北枝□是人俯窺見下水相□

175b22□與常水異□最澄最淸□向底洞澈□都無障□□是

175b23□人觀已□作是思惟□我之神通□今於此處□得成

175b24□就不□因脚履水□手攀樹枝□是脚至水□如石卽

175b25□沒□於此神通□不得成就□云何如此是水□最

175b26□輕最細□若以彼水□投此澗水□如蘇如油□

175b27□浮在水上□若以此水□投於彼水□卽沈如石□是

175b28□人從剡浮樹□取一果子□還王舍城□奉上世尊□

175b29□佛受此果□破爲多片□施諸大衆□果汁染於佛

175c01□手□爾時佛以此手擊於山石□至今赤色如昔

175c02□不異□濕亦不燥□掌跡分明□因昔分果爲片

175c03□片故□因名此石□爲片片巖□是時佛化優婁頻

175c04□螺迦葉□取此剡浮提樹子□送與迦葉□迦葉□

175c05□汝食是果□迦葉問佛□大瞿曇沙門□那得是果□

175c06□佛語迦葉□是樹名曰剡浮□此果從彼樹得□迦

175c07□葉曰□我不能食是果子□沙門但取自食□時諸

175c08□天神又送剡浮樹子□供養於佛□或在舍衛若

175c09□王舍城迦毘羅衛國等□佛得受已□分施大衆□

175c10□復餘比丘住剡浮所□還此土說□目連比丘亦

175c11□曾住彼還此□次第爲比丘說□以是因緣□此

175c12□事可知

175c13□　　六大國品第三

175c14□是剡浮樹外有二林□形如半月□圍繞此樹□其

175c15□內有林□名呵梨勒□外名阿摩勒□阿摩勒果□是

175c16□子熟時□其味最美□不辛不苦如細蜂蜜□果形

175c17□大小□如二斛器□其核如自性阿摩勒核□呵梨

175c18□勒果□是子熟時□其味最美□不辛不苦□如細

175c19□蜂蜜□果形大小□兩倍於前□核亦如是□阿摩

175c20□勒林南□復有七林□七河相間□其最北林□名曰

175c21□菴羅□次名剡浮□三名娑羅□四名多羅□五名人

175c22□林□六名石榴林□七名劫畢他林□如是諸果□其

175c23□子熟時□不辛不苦□甛如蜂蜜□是人林中果形

175c24□似人□如剡浮提勝人王種□其姓拘梨□若男十

175c25□六歲□女十五歲□莊嚴具足□狀如行嫁□是人林

175c26□果可愛如是□其子□形□如人頭□□未離欲

175c27□者□見此果子□便生愛心□諸外道等有離欲人□

175c28□若見此果□退失禪定□欲心還生□其子熟時□唯

175c29□鳥競食□鳥食之餘□殘落在地□如尸陀林□甚可

176a01□厭惡□諸退定者□見是相已□深生厭離□還得本

176a02□定□是二林廣五十由旬□東西達海□其一一河□

176a03□廣五十由旬□東西達海□林河相次□互相間錯

176a04□剡浮提地□林河所覆□七百由旬□其劫畢他林

176a05□南有六大國□其最南國名曰高流□次名俱臘

176a06□婆□三名毘提訶□四名摩訶毘提訶□五名鬱多

176a07□羅曼陀□極北名捨喜摩羅耶□是六國內□人

176a08□皆貞善□持十善法□自不殺生□不敎他殺□其獸

176a09□將死□自至人所□旣自死已□乃□其肉□是處

176a10□[□-未+牙]牛□其數最多□以其□尾用覆屋舍□其地生

176a11□麥□不須耕墾□是麥成粒□無有糠[米*會]□是其國人

176a12□磨蒸爲飯□而是麥飯氣味甘美□如細蜂蜜□云

176a13□何知耶□過去久遠有王出家□其王夫人亦得

176a14□出家□國師婆羅門亦隨出家□旣出家已□各相

176a15□捨離□入山學道□是王夫人有時月水□月水淨

176a16□時□往至王所□與王相見□卽白王言□大王我

176a17□今有月水□古昔之人尊重兒息□王欲棄捨不

176a18□從妃意□思惟事重□復恐不可□遂共和合□乃

176a19□有大福德子□男女二人俱時託胎□捨王而去□

176a20□旣經時節□其後腹大□從諸村落□次到郡縣□乃

176a21□至諸州□人人訶罵云□此女人都無道心□出

176a22□家破戒□妃聞是語□深生愧悔□是時國師大婆

176a23□羅門已成仙人□得五神通□隨一山林□依止而

176a24□住□爾時王妃聞婆羅門在彼山住□仍往尋覓□

176a25□旣見師已□乃問妃言□是娠誰作□妃卽答言□

176a26□是王所爲□爾時仙人憶王昔恩□仍於別處□爲

176a27□起葉屋□卽語王妃□汝止是中□我今當採樹根

176a28□果子以相供贍□太妃依語□仍住其中□於是

176a29□仙人□如法採拾樹根果子□供給是妃□妃懷孕

176b01□月滿□遂産二子□一男一女至斷乳已□驅斥是

176b02□妃□汝今遠去□我當隨得根果養飴二兒□妃

176b03□棄二子□依語而去□仙人隨得根果□養育此兒□

176b04□兩兒稍大□已至識地□是時仙人以生熟雜果□

176b05□試與二兒□於是二兒自能分別□熟者卽□□生

176b06□者便棄□仙人作是思惟□是兒身已長大□心至

176b07□識地□能分別果生熟差別□我令當住何處國

176b08□土□□樂安隱以置立之□以五通故□見是麥地□

176b09□卽以神力□二小兒□飛空而往□安置是地□敎

176b10□是兒言□此草名麥□爾時仙人卽自刈取□磨以

176b11□爲食□種種敎示□汝等從今當依此法以爲資

176b12□糧□汝住此中□莫生愁惱□我當數數來看視汝□

176b13□是兩小兒乃住其中□仙人後時數往瞻視□是

176b14□二小兒隨年月長□男女二根各皆成就□遂爲

176b15□夫妻□子孫生長□分成六國□爾時大王旣學道

176b16□已□捨於人身□往生天上□捨上天身□還受人

176b17□身□受人身已□依佛所說無上正法□出家學道□

176b18□至得無□六種神通□以六通故□觀自宿命□見

176b19□六大國□作是思惟□是六大國皆我子孫□爲

176b20□怜愍是六國人故□往彼乞食□得麥飯還□不

176b21□問諸比丘前食□而獨自食時□諸比丘稱此比

176b22□丘名□而大罵辱□汝長老□大□嫉□□□汝惡人

176b23□得是麥飯□不問諸比丘□而獨自食□比丘答言□

176b24□我今不爲嫉□□而不布施汝等□何以故□如是

176b25□飮食□未離欲人則不得食□時是比丘三過洗

176b26□□□再過棄之□以最後汁□取其少分□施諸比丘□

176b27□是剡浮提無有一味等此味者□於是比丘爲

176b28□諸比丘說此食味次第因緣□彼六大國本我

176b29□子孫□是故利益彼國人故□往彼乞食□有餘比

176c01□丘往彼乞食□大目□連亦往乞食□佛世尊爲

176c02□諸比丘說是六國次第因緣□是故得知六大

176c03□國事□六大國品究竟

176c04□　　夜叉神品第四

176c05□時剡浮提中有兩衆山□恒河之南名娑多耆

176c06□利山□恒河之北名醯摩跋多山□娑多耆利山

176c07□中是山最大□一名薩□□二名頻訶□三名末車□

176c08□四名□車婆□五名間訶耆利□六名波梨耶多

176c09□羅□醯摩跋多山中是山最大□一名周羅迦羅□

176c10□二名摩訶迦三名瞿訶那□四名修羅婆計□

176c11□五名□羅□六名乾馱摩馱□七名修槃那般沙□

176c12□若一切神住河南山者□皆名婆多耆利神□若

176c13□在河北山者□皆名醯摩跋多神□是婆多耆利

176c14□神□領河南一切諸神□故名爲王□是醯摩跋多

176c15□神□領河北一切諸神□故名爲王□云何知耶□有

176c16□一神王□名醯摩槃□住醯摩跋多山□是神王最

176c17□長老大年至極位□重疾困苦□是神臨死□其有

176c18□太子□名醯摩跋多□呼來敎示□卽語子言□阿

176c19□父□我已得聞□從昔夜叉神最爲長老□見過去

176c20□佛□曾値迦葉佛□聞說釋迦牟尼佛將應出世□

176c21□如我見相及我所見因緣□是釋迦佛不久應

176c22□下□阿父□若我中間捨命不及佛者□汝決應往

176c23□令得見佛□若汝見佛決大利益□太子問曰□云

176c24□何令我知佛出世□父答子言□汝屋舍中未曾

176c25□有寶而出現者□當知是時如來出世□復有神

176c26□王□名娑多耆利□住摩伽陀國界中□汝當與彼

176c27□共作朋友□同立誓願□我之與汝所住之處□若

176c28□見希有奇寶現者□莫不相報□是時父王敎其子

176c29□已□卽便捨命□是時太子供養父尸□憶持尊重

177a01□父之遺囑因是度河往覓娑多耆利神王□至

177a02□神所已□對面語言□共相和敬□同坐一處□醯

177a03□摩跋多神語娑多耆利王言□府君□我父臨死

177a04□說如上言□因卽過世□是故我今語汝是事□若

177a05□屋室中非常寶現□決須相報□娑多耆利答如

177a06□是如是□於是二人旣立誓已□各還所住□後時

177a07□醯摩跋多王宅有奇寶現□蓮花千葉□大如車

177a08□輪□黃金爲葉□衆寶爲莖□時有一神□見是蓮

177a09□花□馳往白王□王今知不□是寶□異□世未曾

177a10□有□今已出現□千葉蓮花□大如車輪□黃金爲

177a11□葉□衆寶爲莖□此是天物□願王往觀□是時神

177a12□王聞是言已□卽往池所□見是蓮花□具足千葉□

177a13□大如車輪□衆寶所成□莊嚴奇特□見是事已□

177a14□心生驚怪□身毛皆□□自下池中□恭敬合掌□

177a15□頂禮三過□旋□三□□作是思惟□我於昔時□曾

177a16□値善友□而敎我言□汝所住處□若有奇寶□當遣

177a17□報我□因遣使者□往報娑多耆利神王曰□府君□

177a18□我今住處□希有之寶□今已出現□具說寶相□汝

177a19□今當來共我觀視□是時世尊已出於世□正法

177a20□已說□一向寂靜□今至涅槃□往向菩提□修伽陀

177a21□所敎□是時娑多耆利王覺憶此事□作是思惟□

177a22□我昔曾有善友來報我言□汝所住處□諸佛世

177a23□尊於中得道□若佛已出□汝應報我□是其所欲□

177a24□故我應報□娑多耆利王卽遣使往□謂是王言□

177a25□府君□若一蓮花□作何利益□若百若千□亦何利

177a26□益□我國土中未曾有寶□今已出現何者名寶□

177a27□謂多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀今已出

177a28□世□汝今應來共事此寶□醯摩跋多九月十五□

177a29□是布薩時□有五百神□共相圍□□取諸蓮花□

177b01□面向南行□履空而去□往娑多耆利王所□彼王

177b02□又將五百神衆□共相圍□□來迎是王於恒河

177b03□南邊□共相聚集□旣相見已□醯摩跋多王說偈□

177b04□問彼神曰

177b05□　今十五淨日　　四王來集時

177b06□　我等事何師　　汝信阿羅訶

177b07□爾時娑多耆利王□說偈答曰

177b08□　是時佛世尊　　住摩伽陀城

177b09□　爲滅一切苦　　說法一切智

177b10□　諸苦及苦集　　苦滅不更生

177b11□　八分苦滅道　　無惱向涅槃

177b12□　是故汝及我　　當往事是人

177b13□　一切無能比　　是我信羅訶

177b14□爾時醯摩跋多□聞是偈已□心大驚怖□身毛皆

177b15□□□懷疑未信□三過辯定□府君□汝今說世尊出

177b16□世□答曰□府君□我說佛寶出世□第二第三□

177b17□問答亦爾□是時北山神王□卽時如力思度諸

177b18□佛行住威儀境界四法□問南山神王□說偈問

177b19□曰

177b20□　佛心於衆生　　善得安立不

177b21□　憎愛二思惟　　已得滅盡不

177b22□爾時南山神王□以偈答曰

177b23□　佛心於衆生　　眞實得安立

177b24□　憎愛兩思惟　　滅盡永無餘

177b25□北山神王□重偈問曰

177b26□　佛有妄語不　　無惱他言不

177b27□　無離間語不　　有無義語不

177b28□南山神王□以偈答曰

177b29□　佛不說妄語　　亦無苦□語

177c01□　不說離間語　　說如量義語

177c02□北山神王重說偈問曰

177c03□　佛無盜他不　　不損他命不

177c04□　遠離放逸不　　不損禪定不

177c05□南山神王□說偈答曰

177c06□　佛不盜他財　　是故護他命

177c07□　遠離諸放逸　　不損深禪定

177c08□北山神王□又偈問曰

177c09□　佛無著愛欲　　心淨無濁不

177c10□　已過無明流　　得淨法眼不

177c11□南山神王□答曰

177c12□　不著於欲塵　　心地最淸淨

177c13□　已過於無明　　於法得淨眼

177c14□北山神王□又問曰

177c15□　佛明具足不　　法足淸淨不

177c16□　四流已絶不　　後生已盡不

177c17□南山神王□又答曰

177c18□　佛明已具足　　法足久淸淨

177c19□　四流已斷滅　　是故無後生

177c20□爾時北山神王聞已□心生歡喜□說偈讚歎

177c21□　智者意成就　　一切事已辦

177c22□　及身口淸淨　　讚歎具明足

177c23□南山神王□心口歡喜□說偈讚曰

177c24□　佛心寂淸淨　　身口能利他

177c25□　十力無與等　　今隨喜汝讚

177c26□　智者心成就　　及與身口業

177c27□　具足明法足　　卽共汝往觀

177c28□　今十五布薩　　四王遊巡時

177c29□　心解脫無著　　我共汝禮拜

178a01□爾時世尊□住王舍城□匿瞿提樹下□是二神王

178a02□千神圍□□往詣佛所□至佛所已□偏袒右肩□右

178a03□膝著地□合掌恭敬□頂禮佛足□□坐一面□時北

178a04□山王□以偈問曰

178a05□　能說亦能行　　度流永無漏

178a06□　獨步如師子　　佛不染世法

178a07□　度一切法岸　　慇懃故來問

178a08□　衆生生何處　　數數習有處

178a09□　執持是何物　　何處而受苦

178a10□爾時世尊□以偈答醯摩跋多神王曰

178a11□　衆生生六處　　數數習六處

178a12□　執持六種法　　六處受苦惱

178a13□北山神王□重偈問佛

178a14□　是取名何取　　而令衆生苦

178a15□　願答出離問　　云何解脫苦

178a16□爾時世尊□以偈答醯摩跋多神王曰

178a17□　世間有五塵　　我說心第六

178a18□　於中離欲著　　解脫如是苦

178a19□　衆生得出離　　已說如理量

178a20□　汝今旣有問　　是故答出離

178a21□北山神王□重偈問佛

178a22□　誰能度□流　　日夜無疲極

178a23□　無底亦無攀　　深處誰不沈

178a24□爾時世尊□以偈答醯摩跋多神王曰

178a25□　常持淸淨戒　　精進不散心

178a26□　思擇內正念　　由智度難度

178a27□　欲想無有欲　　伏滅色繫縛

178a28□　永滅有喜愛　　是人終不沈

178a29□爾時南北二山王□同時說偈□以讚佛曰

178b01□　我等今善見　　善來今善明

178b02□　我等見正覺　　演說甘露道

178b03□　名無滅失見實義　　常樂問難無所著

178b04□　窮智慧際悉解脫　　行於聖路大仙人

178b05□　千餘夜叉衆　　名聞有威神

178b06□　一切歸依佛　　是我無上師

178b07□是三夜叉三角而坐□是故至今路名菱角□是

178b08□時世尊住於樹下□是故此樹名瞿匿曇瞿提□

178b09□因此二夜叉事□故知南北二山□夜叉神品究

178b10□竟

178b11□立世阿毘曇論卷第一

178b12□

178b13□

178b14□佛說立世阿毘曇論卷第二

178b15□

178b16□　　　　陳西印度三藏眞諦譯

178b17□　　漏□耆利象王品第五

178b18□周羅迦羅山□高一伽浮多半□其廣亦爾□中間

178b19□亦如是□摩訶迦羅山□高三伽浮多□廣亦如是□

178b20□中間亦爾□瞿訶那山□高一由旬半□廣及中間□

178b21□亦復如是□脩羅婆訶山□高三由旬□廣及中間□

178b22□亦復如是□□羅婆山□高六由旬□廣及中間□亦

178b23□復如是□乾馱摩馱山□高十二由旬□廣及中間□

178b24□亦復如是□脩槃那般娑山□高二十四由旬□廣

178b25□及中間□亦復如是□脩槃那般娑山□於秋月時□

178b26□天晴不雨□最放光明□復有諸人近雪山住□

178b27□四月高平地會□互相招呼□往觀天上□至摩訶

178b28□迦羅山頂□仰觀北面□遙見彼山□光明照曜□因

178b29□相謂曰□是須彌山□我今已見天上□是脩槃那

178c01□般娑山北邊□有最勝處□復有大池□名曼陀基

178c02□尼□長五十由旬□廣十由旬□其水淸潔冷甛輕

178c03□軟□其中蓮藕根莖具足□其池底岸□皆以白銀

178c04□黃金水精琉璃四寶爲塼□□壘爲池□銀最居

178c05□外□次第圍□□水所漬處□與寶同色□其池四

178c06□邊有四階道□通至水底□□四寶成□池東南角□

178c07□直往至山□其山有巖□名曰難陀□長五十由旬□

178c08□廣十由旬□其巖悉是琉璃□平滑可愛□有似宮

178c09□室□寶色不同□種種相貌□自然彫□□如北[□-炎+瞿]

178c10□□□人獸草木□莫不畢備□是巖綵色□亦復如

178c11□是□如人耳□七寶莊嚴□是地色相□亦復如是□

178c12□一切琉璃□平滑可愛□種種寶色□若脚所踐□卽

178c13□便陷沒□脚若起時□還復如本□如細綿聚□及兜

178c14□羅綿□其地柔軟□亦復如是□是難陀巖□蹈時

178c15□沒足□擧足便起□是中殿堂□其數不一□或有

178c16□金堂□或有銀堂□頗梨琉璃□亦復如是□或四

178c17□寶合成□是諸殿堂□皆象王等之所住處□巖池

178c18□中間有最勝處□有樹匿瞿提王□名曰善立□根

178c19□莖枝幹□□皆具足□形相可愛□其葉繁密□久住

178c20□不凋□風雨不侵□如世精巧裝飾花□□及衆

178c21□寶耳□□亦如傘蓋高下相覆□其樹形相□亦復

178c22□如是高一由旬□垂枝如柱□數滿八千□下皆入

178c23□地□故名善立□池西南角外有最勝處□有娑羅

178c24□王樹□名曰善見□根莖枝幹□□皆具足□形相可

178c25□愛□其葉繁密□久住不凋□風雨不侵□如世精

178c26□巧裝飾花□□及衆寶耳□□亦如傘蓋高下相

178c27□覆□其樹形相□亦復如是□高一由旬□下身洪

178c28□直□一半由旬□方有枝葉□此樹身量□刺徑五

178c29□尋□圍十五尋橫枝四出□各半由旬□又其樹外

179a01□有娑羅樹林□高下相次□七重圍繞□枝葉相覆□

179a02□外望如一□其□重樹圍十三尋□如是次第各

179a03□減一尋□其最外重樹圍七尋□內重最高□次外

179a04□漸下□其樹形相□根莖枝幹□□皆具足□其狀

179a05□可愛□其葉繁密□久住不凋□風雨不侵□如世

179a06□精巧裝飾花□□及衆寶耳□□亦如傘蓋高下

179a07□相覆□其樹形相□亦復如是□萎葉枯枝□若墮落

179a08□時□樹旣繁密□溜墮林外□其林外邊□四面突

179a09□出□狀似門屋□其樹下之地□金沙所覆□香水

179a10□散灑□燒衆名香□散諸雜花□懸衆寶衣□於其樹

179a11□下□是娑羅花□與諸雜花□彌覆其地□甚可愛

179a12□樂□是婁□耆利象王恒居其所□其身潔白□七

179a13□支□地□六牙具足□隨意變化□有大神通有

179a14□大威德□其一一重□有八千象□一重白特象□

179a15□次重白□象□第三黃特象□第四黃□象□第五

179a16□赤特象□第六赤□象□第七靑特象□第八靑□

179a17□象□其外黑特□象不在圍數□如是象王□欲到

179a18□曼陀基尼池□自洗浴時□外諸黑象卽率相

179a19□往□防持路渚□旣防護已□是時象王衆象圍繞□

179a20□往到池所□其白□象圍繞象王□入池洗浴□取

179a21□此池水□摩洗王身□或來洗面□或來洗耳□遍諸

179a22□身分□悉皆如是□當王浴時□是諸象等採衆

179a23□雜花□以爲花□□奉獻於王□或爲耳□□或爲

179a24□瓔珞□種種異飾□莊嚴王身□旣洗浴已□從池

179a25□登岸□往匿瞿提樹下□□身令燥□過去是處有

179a26□一獵師□射殺象王□因於是中廣說菩薩昔本

179a27□生經□爾時諸象隨色次第□入池浴□旣浴竟

179a28□已□往到樹下□圍繞象王□其黑象者□最後入

179a29□浴□拔取藕根□刮洗令淨□還至樹下□其黑特

179b01□象送與黑□象□其黑□象送與靑特象□靑特

179b02□象送與靑□象□靑□象送與赤特象□赤特象

179b03□送與赤□象□赤□象送與黃特象□黃特象送

179b04□與黃□象□黃□象送與白特象□白特象送與

179b05□白□象□白□象送與大象王□令象王食□象王

179b06□食已□以其殘藕□還依次第□分與衆象□唯餘

179b07□黑象若食不足□更使黑象往池採之□令得充

179b08□足□是黑象者□唯在池食□是諸象等食此藕

179b09□已□成身七分□若食草木諸樹葉者□則成屎尿□

179b10□是諸象等若出屎尿□悉與黑象□爲其□除□送

179b11□食亦爾□是白象王□於其四月□住難陀巖□春冬

179b12□八月住娑羅王善見樹下□次後象王亦恒在

179b13□此難陀巖住□晝則移住娑羅王善見樹下□浴

179b14□已食時□皆在匿瞿提樹下□云何知耶□昔時淨

179b15□命大智舍利弗□身帶風病□醫師說言□大德此

179b16□疾藕能治之□時有淨命神通目連□於往昔時□

179b17□已見此藕□卽此大德說如是言□我往取此藕

179b18□將來於是□目連卽以神通往金邊山作是思

179b19□惟□此象王者□有大神通□有大威德□有□慢心□

179b20□是故決令象王驚怖□卽如象身高聳長大□目

179b21□連化身爲一大象□兩倍於彼□又復化爲衆象

179b22□眷屬□身形頭數□亦復兩倍□具足圍□當象王

179b23□前□飛空而下□時白象王見是事已□心懷驚怖□

179b24□身毛皆□□作是思惟□有別象王□從別處來□神

179b25□通威德身形頭數□悉皆勝我□今當□我奪此

179b26□住處□是時淨命大目□連知其驚怖□見其相

179b27□異□卽捨神通所現化事□仍於別處□跏趺而坐□

179b28□是白象王見斯事已□作是思惟□非別象王□是

179b29□大比丘□爾時象王自化其身□爲天童子□以天

179c01□金寶□莊嚴臂手□天冠耳□衆寶瓔珞莊嚴其

179c02□身□時目□連端坐念時□天童子默念合掌□

179c03□五體投地□敬禮大德□是時目連語象王言□長

179c04□老象王□汝大神通威德難及□象王答言□大德□

179c05□我是畜生□有何神力□至無威德□聖師來此□

179c06□欲何所爲□目連答言□我欲得藕□是時象王

179c07□卽□黑象□汝去取藕□如大德意□是時黑象卽

179c08□入池中□取藕□束□恣一象擔載象背上□隨

179c09□大目連飛空而去□目連至已□時諸比丘卽受

179c10□此藕□從昔至今□故謂此處□名象下支提□又

179c11□復名曰送藕支提□亦復名爲受藕支提□大德

179c12□舍利弗食此藕已□病卽消除□時舍利弗過是

179c13□病已□至般涅槃□身無病惱□其諸比丘□食此

179c14□藕□如是藕者□其形可愛□味汁濃多□甛無辛

179c15□苦□如細蜂蜜□方圓長短縱廣一尺□節節如

179c16□是□其一節汁□滿下品□□有餘比丘□神通往

179c17□彼金邊山側□見如是事□還此間說□時佛世尊

179c18□爲諸比丘□說此因緣□是故得知如是等事

179c19□　　四天下品第六

179c20□爾時佛說□天下有四□一剡浮提□二者西瞿

179c21□耶尼□三東弗于逮□四北鬱單越□爾時比丘白

179c22□佛言□世尊□此剡浮提其地若大□佛告比丘□

179c23□剡浮提大□東邊地際□二千由旬□西北二邊□亦

179c24□各二千由旬□南邊地際□但三由旬□周□六千

179c25□三由旬□其面如車一切衆生生此地上□面似

179c26□地形□是剡浮提具有江山□江山中間□諸國間

179c27□□□爾時比丘白佛言□世尊□西瞿耶尼□其形

179c28□若大□佛告比丘□西瞿耶尼大□廣二千三百三

179c29□十三由旬□又一由旬三分之一□周□七千由

180a01□旬□地形團圓無山有江□其江中間□立諸國土□

180a02□人民富樂□無有賊盜□悉多賢善□塡滿其中□是

180a03□時比丘復白佛言□世尊□東弗毘提□地形若大□

180a04□佛告比丘□東弗毘提大□廣二千三百三十三

180a05□由旬□又一由旬三分之一□周□七千由旬□地

180a06□形團圓□猶如滿月□多有諸山□唯有一江□是山

180a07□中間□安置諸國□人民富樂□無有賊盜□悉多賢

180a08□善□充滿其國□一切諸山□□是金寶□耕梨□

180a09□斧及諸器物□□是眞金□其一江者□名曰薩□□

180a10□其江浦岸□□皆可愛□淨命賓頭盧於彼岸側□

180a11□起僧伽藍□云何得知如是等事□昔時波羅奈

180a12□國□有一比丘□及一沙彌□皆具神通□從波羅

180a13□奈□往東毘提下□時此沙彌取一石子□欲以磨

180a14□針□卽持此石□還波羅奈□安置寺中□卽於是

180a15□夜□大放光明□是時比丘問沙彌言□汝取彼物

180a16□將還此不□大德□我將彼石子□還來此中□欲

180a17□以磨礪剃刀針等□比丘卽便語沙彌言□汝取

180a18□此石送還彼國□是時沙彌從比丘言□卽提此

180a19□石□投波羅奈深江水中□是時此江大放光明□

180a20□一切龜魚諸水類等□□皆顯現□其國人民爭

180a21□往觀看□衢巷塡滿□無復門戶□皆謂是龍現大

180a22□神力□是時比丘與此沙彌□於晨朝時入城

180a23□乞食□見是人衆無量無數聚集河邊□城門□

180a24□塞□還往難通□問沙彌言□汝前此石擲置何處□

180a25□沙彌答言□大德□我以此石□擲河深處□比丘復

180a26□語沙彌□汝取此石□還送本處□是時沙彌卽從

180a27□其語□於看衆前□入河深水□而取此石□身衣不

180a28□濕□踊出空中□飛騰而去□送還本處時□諸比丘

180a29□往還彼國□其數無量□□說如是□時佛世尊爲

180b01□諸比丘□說此因緣□是故得知□爾時比丘□白佛

180b02□言□世尊□北鬱單越國土若大□佛告比丘□北鬱

180b03□單越大□東際長二千由旬□西際二千由旬□南

180b04□北亦爾□四周八千由旬□以金山城之所圍□□

180b05□黃金爲地□晝夜常明□是鬱單越地有四種德□

180b06□一者平等□二者寂靜□三者淨潔□四者無刺□謂

180b07□平等者□彼國土中□無有[山*亢]□□亦無穴居□又

180b08□不□仄□無有高下□亦不泥滑□故名平等□其

180b09□寂靜者□彼國土中□無有師子虎豹熊□毒蛇

180b10□蜂□能害人者□故名寂靜□其淨潔者□於彼國

180b11□中□無有死屍死蛇死狗諸不淨物□若彼民人□

180b12□大小便利□地坼受之□受已還合□故名淨潔□

180b13□其無刺者□彼國土中□無利刺樹□無臭氣樹□故

180b14□名無刺□彼中有草□名曰車毘□其色紺靑□形甚

180b15□可愛□如孔雀項□觸時柔軟□如迦眞□衣□迦眞

180b16□□衣者□不可染汚□夏冷冬溫□又如阿時那衣□

180b17□燒之不然□草觸柔軟□亦復如是□是車毘草遍

180b18□覆其地□四時不凋長唯四寸□其國諸江□八

180b19□功德水□岸渚及底□□布金沙□其水恒流□無

180b20□有增減□金堤堅固□永無崩落□佛說如是□爾

180b21□時佛告比丘□伽婁羅鳥所住四洲□其東弗毘

180b22□提南剡浮提二洲中間□有伽婁羅洲□南剡浮

180b23□提西瞿耶尼二洲中間□有伽婁羅洲□西瞿耶

180b24□尼北鬱單越二洲中間□有伽婁羅洲□北鬱單

180b25□越東弗毘提二洲中間□有伽婁羅洲是鳥洲

180b26□者□圍一千由旬□洲形團圓□一切皆是深浮留

180b27□林□伽婁羅鳥□住在林中□洲外水下□□龍住

180b28□處□龍居此地□猶如彼鳥□聚蓄飮食□飢則便

180b29□取□迦婁羅鳥□凡有四種□一者化生□二者濕

180c01□生□三者卵生□四者胎生□一切諸龍皆亦四

180c02□生□化生迦婁羅□能食四種龍□濕生迦婁羅□

180c03□除化生龍□能食三種□卵生迦婁羅□食後二種□

180c04□胎生迦婁羅□食後一種□其鳥食時□兩翅扇水□

180c05□水開五十由旬□因捉取龍還上樹食□鳥所食

180c06□殘□猶如象骨□在地狼藉□是故四洲恒有臭

180c07□氣□東弗毘提南剡浮提兩洲中間□迦婁羅鳥

180c08□所住之洲□有樹名曲深浮留□根莖枝幹□□皆

180c09□具足□形相可愛□其葉繁密□久住不凋□風雨

180c10□不入□如世精巧裝飾花□□及衆寶耳□□亦如

180c11□傘蓋高下相覆□其樹形相□亦復如是□高百由

180c12□旬□下本洪直□五十由旬□方有枝葉□枝葉四布

180c13□逕百由旬其樹下本□徑五由旬□周圍十五由

180c14□旬□迦婁羅王名□那低耶□居是樹上□其大龍

180c15□王名摩那斯□欲共鳥王戱時□出浮顯現□是時

180c16□鳥王捉取此龍□安樹枝上□而是龍王自性本

180c17□大□更復變化□能令身長□如是鳥王捉龍還樹□

180c18□龍身隨長□遍滿樹上□如是次第龍身滿樹□是

180c19□龍重故□樹爲□曲□是時鳥王覺是事已□仍放

180c20□此龍□作是思惟□是摩那斯龍□壞我住處□時

180c21□□那低耶鳥王起悔恨心□退一處住□默念憂

180c22□惱□是摩那斯龍遂能張我□爾時龍王又變作

180c23□天童子□以天金寶□莊嚴臂手□天冠耳□衆

180c24□寶瓔珞□以飾其身□住鳥王所□而作是言□善

180c25□友□汝有何事□憂惱困苦□默然獨住□起不安

180c26□心□鳥王答曰□我今被張□爲摩那斯龍□壞我

180c27□住處□童子答言□善友□汝更取龍作飮食不□損

180c28□汝住處□尙復憂惱龍失眷屬□其苦云何□汝

180c29□若更復取龍□住處決當不立□於是龍鳥二王□

181a01□共立誓願□不相損害□永爲朋友□爲是因緣故□

181a02□名此樹爲曲深浮留□是四天下□及四鳥洲□其

181a03□地最大□是故今說其一一洲□八洲圍繞□牛洲□

181a04□羊洲□[■/耶]子洲□寶洲□神洲□□洲□象洲□女洲□

181a05□其餘七洲□亦復如是□此義佛世尊說□如是我

181a06□聞

181a07□　　數量品第七

181a08□爾時佛告富婁那比丘□是世界地□形相團圓□

181a09□如銅燭盤□如陶家輪□是世界地□亦復如是□猶

181a10□如燭盤邊緣隆起□其鐵圍山□亦復如是□譬如

181a11□燭盤中央聳起□其世界中有須彌山王□亦復

181a12□如是□此須彌山□七寶所成□色形可愛□四角

181a13□端直□譬如工匠善用繩墨斫成板柱□其形方

181a14□正□是須彌山□亦復如是□半形入水□八萬由

181a15□旬□半形出水□八萬由旬□其山四邊□各八萬

181a16□由旬□周□三十二萬由旬□最裏大海□名須彌

181a17□海□深八萬由旬□廣四萬由旬□一邊長十六萬

181a18□由旬□周□六十四萬由旬□海外有山□名由

181a19□乾陀□此山入水□四萬由旬□出水亦爾□廣亦如

181a20□是□四萬由旬□是山一邊□長二十四萬由旬□周

181a21□□九十六萬由旬□此出外海□亦名由乾陀□深

181a22□四萬由旬□廣亦如是□一邊長三十二萬由旬□

181a23□周□百二十八萬由旬□海外有山□名伊沙陀□

181a24□入水二萬由旬□出水亦然□廣亦如是□一邊長

181a25□三十六萬由旬□周□一百四十四萬由旬□山

181a26□外有海□亦名伊沙陀□深二萬由旬□廣亦如是□

181a27□一邊長四十萬由旬□周□一百六十萬由旬□

181a28□海外有山□名訶羅置□入水一萬由旬□出水亦

181a29□爾□其廣亦然□一邊四十四萬由旬□周□一百

181b01□七十六萬由旬□山外有海□亦名訶羅置□深一

181b02□萬由旬□廣亦如是□一邊長三十六萬由旬□

181b03□周□一百八十四萬由旬□海外有山□名脩騰

181b04□娑□入水五千由旬□出上亦爾□其廣亦然□一邊

181b05□長四十七萬由旬□周□一百八十八萬由旬□

181b06□山外有海□亦名脩騰娑□深五千由旬□廣亦如

181b07□是□一邊長四十八萬由旬□周□一百九十二

181b08□萬由旬□海外有山名阿沙千那□入水二千五

181b09□百由旬□出水亦然□廣亦如是□一邊長四十八

181b10□萬五千由旬□周□一百九十四萬由旬□山外

181b11□有海□亦名阿沙千那□深二千五百由旬□廣亦

181b12□如是□一邊長四十九萬由旬□周□一百九十

181b13□六萬由旬□海外有山□名毘那多□入水一千二

181b14□百五十由旬□出水亦然□廣亦如是□一邊長四

181b15□十九萬二千五百由旬□周□一百九十七萬

181b16□由旬□山外有海□亦名毘那多□深一千二百五

181b17□十由旬□廣亦如是□一邊長四十九萬五千由

181b18□旬□周□一百九十八萬由旬□海外有山□名尼

181b19□民陀□入水六百二十五由旬□出水亦然□廣亦

181b20□如是□一邊長四十九萬六千二百五十由旬□

181b21□周□一百九十八萬五千由旬□山外有海□亦

181b22□名尼民陀□深六百二十五由旬□廣亦復然□一

181b23□邊長四十九萬七千五百由旬□周□一百九

181b24□十九萬由旬鹹海外有山□名曰鐵圍□入水三

181b25□百十二由旬半□出水亦然□廣亦如是□周□三

181b26□十六億一萬三百五十由旬□從尼民陀山際□

181b27□取鐵圍山際□三億六萬三千二百八十八由

181b28□旬□從尼民陀海際□取鐵圍山際□三億六萬二

181b29□千六百六十三由旬□從剡浮提南際□取鐵圍

181c01□山□三億六萬六百六十三由旬□從剡浮提中

181c02□央□取西瞿耶尼中央□三億六萬六千由旬□從

181c03□南剡浮提北際□取北鬱單越北際□四億七萬

181c04□七千五百由旬□從鐵圍山水際極西□鐵圍山

181c05□水際□逕度十二億二千八百二十五由旬□鐵

181c06□圍山水際□周□四十六億八千四百七十五

181c07□由旬□從此須彌山頂邊□至彼須彌山頂邊□十

181c08□二億三千四百五十由旬□從此須彌山中央□

181c09□至彼須彌山中央□十二億八萬三千四百五

181c10□十由旬□從此須彌山根□至彼須彌山根□十二

181c11□億三千十五由旬□如是義者□佛世尊說□如是

181c12□我聞

181c13□　　天住處品第八

181c14□佛告比丘□是須彌山王□東西南北□凡有四邊□

181c15□其東邊眞金所成□西邊白銀所成□北邊琉璃□

181c16□南邊頗梨□其一切邊衆寶所成□是須彌山□七

181c17□性最饒□山之極頂□中央平正□最勝處所□是

181c18□□利天善見大城□周圍四方□十千由旬□純金

181c19□爲城之所圍繞高一由旬□城上□□□高半由

181c20□旬□門高二由旬□其外重門□高一由旬半□十

181c21□十由旬□有一一門□城之四面□爲千門樓□是諸

181c22□城門□衆寶所成□種種摩尼之所嚴飾□譬如北

181c23□地妙好□□□人非人等□龍獸草木□及諸雜花

181c24□莫不必備□亦如耳□衆寶莊嚴塡滿具足□是

181c25□諸城門□亦復如是□或有一切諸衆生相□種種

181c26□樹木及雜花相莊嚴其外□是城門邊□莊嚴象

181c27□軍□莊嚴馬軍□莊嚴車軍□住是城門□是諸天

181c28□子莊嚴鎧仗□聚集其中□護國土故□欲遊觀

181c29□故□爲莊嚴故□城外四邊□七重寶柵□周□圍

182a01□繞□其最裏者□眞金所成□次用白銀□第三琉

182a02□璃□四頗梨柯□其外三重□雜寶所成□七重之

182a03□外諸多羅樹□七重圍繞□其最裏樹□眞金爲本□

182a04□次是白銀□第三琉璃□四頗梨柯□其外三重□衆

182a05□寶爲本□金多羅者□白銀琉璃頗梨衆寶爲其

182a06□花葉□子亦如是□銀多羅者□黃金琉璃頗梨

182a07□柯寶爲其花葉□子亦如是□琉璃多羅□金銀頗

182a08□梨爲花子葉□頗梨多羅□金銀琉璃爲花子葉□

182a09□其外三重花葉果子□□衆寶成□是多羅樹□微

182a10□風吹動□出妙音聲□能令衆生起五繫縛□一者

182a11□生愛□二者起縛□三起迷亂□四生執著□五不

182a12□厭離□譬如五分音樂□如精妙樂師五音繁奏□

182a13□能起衆生五種欲心□是樹音聲□亦復如是□其

182a14□七重樹間□處處皆有衆寶花池□縱廣一百天

182a15□弓□天水盈滿□四寶爲塼□□壘底岸□金銀琉璃

182a16□及頗梨柯之所成就□其池四邊□亦四寶[專*瓦]以

182a17□爲階道□一一池中□有無量花□五寶所成□謂金

182a18□銀琉璃頗梨柯呵梨多□是諸池內□有四寶船□

182a19□泛□其中□謂金銀琉璃頗梨□復有八種水戱

182a20□之具□一者□跳入水樓□二者□以七寶涵□注水

182a21□灌身□三者□擊水之具□以爲音樂□四者□水□

182a22□以爲嬉戱□五水輪車□六者□浮屋□七者□寶輪

182a23□□□□八者□繩樓自□□旋□擊蕩□其中男

182a24□女諸天乘船遊戱□是時寶船隨心遲速□男女

182a25□諸天若作是意□願欲向彼□船卽到彼□是諸天

182a26□等若作是意□願取彼花□來至我所□花便自至□

182a27□其中果報自然風起□吹衆名花□遍散諸天□復

182a28□有別風吹諸花□□莊嚴身首□或爲寶冠□或爲

182a29□瓔珞□或爲臂印□乃至腰繩□或爲足鉗□池岸四

182b01□邊□有五種寶樹□一金□二銀□三琉璃□四頗梨

182b02□柯□五呵梨多□其樹行間□有衆寶堂殿□五寶所

182b03□成□諸男女天□於其中住□是其城外多有諸天□

182b04□遍滿國土□多羅樹外寶塹三重□其一一塹□

182b05□廣二由旬深一由旬半□下廣於上□有如壺口□

182b06□於其塹中□天水盈滿□亦四寶塼之所□成□金

182b07□銀琉璃及頗梨柯□其塹四邊□亦四寶塼以爲

182b08□階道□一一塹中□又有無量四寶諸花□有四寶

182b09□船□泛□其中□金銀琉璃頗梨等寶之所成就□

182b10□復有八種水戱之具□一者□跳入水樓□二者□以

182b11□七寶涵□注水灌身□三者□擊水之具□以爲音

182b12□樂□四者□水□以爲嬉戱□五水輪車□六者□浮

182b13□屋□七者□寶輪□□□八者□繩樓自□□旋□

182b14□擊蕩□其中男女諸天乘船遊戱□是諸寶船隨

182b15□心遲速□男女諸天若作是意□願欲往彼□船卽

182b16□到彼□是諸天等若作是意□願取彼花□來至我

182b17□所□花便自至□其中果報自然起風□吹衆名花□

182b18□遍散諸天□復有別風□吹諸花□□莊嚴身首□或

182b19□爲寶冠□或爲瓔珞□或爲臂印腰繩足鉗□亦復

182b20□如是□塹之中間□衆寶堂殿□天諸□女之所住

182b21□處□於其堂間□布置寶□□一一□中□植諸花

182b22□草□五色異相□各爲行列□其三重塹外有七

182b23□寶樹之所圍繞□謂金銀琉璃頗梨柯蓮花色

182b24□寶螺石呵梨多等□是樹林中□處處皆有七寶

182b25□花池□天水盈滿□乃至寶船遊戱□及諸殿堂□男

182b26□女天衆之所居止□多有諸天□遍滿國土□亦如

182b27□上說□是時塹外諸七寶樹□開七寶花□謂金銀

182b28□琉璃頗梨□乃至呵梨多等□是其林中諸女天

182b29□等謳歌作樂□無量天子從大城出□入林觀聽□

182c01□是其城中諸天子等謳歌作樂□外諸女天入

182c02□城觀聽□因是方便往來戱樂□分於大城四分

182c03□之一□中央金城□帝釋住處□十二由旬□有一一

182c04□門□四面四百九十九門□復有一小門□凡五百

182c05□門是城形相□亦衛四兵□柵塹樹池雜林宮殿□

182c06□作倡伎樂及諸外戱□種種莊嚴□皆如前說□是

182c07□城中央□釋提桓因所住之處□寶樓重閣□名皮

182c08□禪延多□長五百由旬□廣二百五十由旬□周□

182c09□一千五百由旬□柱高九由旬□四寶所成□一金□

182c10□二銀□三琉璃□四頗梨柯□四種寶塼以爲柱礎□

182c11□其樓四方有四階道□一切諸壁□□四寶成□三

182c12□層皮持之所圍繞□第一層□眞金所成□二白銀□

182c13□三琉璃□其一一層□三重寶鈴□微風吹動□出妙

182c14□音聲□譬如五分音樂□如前所說□多羅樹聲能

182c15□令衆生起五欲縛□其閣四邊□敵寶樓□東邊

182c16□二十六□三面各二十五□凡一百一所□一一□

182c17□敵□方二由旬□周□八由旬其□敵上□復有寶

182c18□樓□高半由旬以爲觀望□一一□敵有七女天□

182c19□一一女天有七□女□樓閣之內有七萬七百房

182c20□室□一一房內□有七天女□一一天女□□女亦七□

182c21□其天女者□□帝釋正妃□其外□敵及內諸房□

182c22□凡四億九萬四千九百□正妃三十四億六萬

182c23□四千三百□□女妃及□女□合有三十九億五

182c24□萬九千二百□皮禪延多重閣最上當中央圓室□

182c25□廣三十由旬□周□九十由旬□高四十五由旬□

182c26□釋提桓因所住之處□□是琉璃所成□地皆柔

182c27□滑□衆寶塡□□譬如北地妙好□□□人非人等□

182c28□龍獸草木□及諸雜花□莫不必備□亦如耳□衆

182c29□寶莊嚴□塡滿具足□帝釋住處□亦復如是□皆以

183a01□琉璃所成□衆寶莊嚴□其地柔軟脚所履踐□卽

183a02□便陷沒□脚若起時□還復如本□如細綿聚□及

183a03□兜羅綿□帝釋住處□亦復如是□脚踐則沒□擧足

183a04□便起□灑散雜花燒香芬馥□懸諸天衣及寶花

183a05□□□如是處者□釋提桓因與阿脩羅女舍脂共

183a06□住□帝釋化身與諸妃共住□一切諸妃作是思

183a07□惟□帝釋與我共住□帝釋眞身與舍脂共住□是

183a08□其城內四邊住處□衢巷市廛□□皆調直□是諸

183a09□天城□或有住處□四相應舍□或有住處□重層尖

183a10□屋□或有住處□多層高樓□或有住處□臺館雲

183a11□聳□或有住處□四周□敵□隨其福德□衆寶所

183a12□成□平正端直□是天城路□數有五百□四陌相

183a13□通□行列分明□皆如基道□四門通達□東西相

183a14□見□巷巷市廛□寶貨盈滿□第一穀米市□二衣服

183a15□市□三衆香市□四飮食市□五花□市□六工巧

183a16□市□七□女市□處處□有市官□是諸市中□天

183a17□子天女往來貿易□商量貴賤□求索增減□稱量

183a18□料數□具市廛法□雖作是事□以爲戱樂□無取

183a19□無與□無我所心□脫欲所須□便可提去□若業

183a20□相應□隨意而取□業不相應□便作是言□此物

183a21□奇貴□非我所須□當四衢道□象馬車兵之所

183a22□莊嚴□及諸天子止住其中□或爲守護□或爲戱

183a23□樂□或爲莊嚴□市中間路□一切琉璃□軟滑可

183a24□愛□衆寶莊嚴□譬如北地妙好□□□龍獸花草□

183a25□皆如前說□乃至燒香散花□懸諸天衣□亦復如

183a26□是□復於處處□□立幡幢□天大城內□如是等

183a27□聲□恒無斷絶□所謂象聲□馬聲□車聲□螺聲□波

183a28□那婆聲□鼓聲□牟澄伽聲□□聲□音樂聲□又有

183a29□聲言□善來善來□願食願飮□我今供養□是善見

183b01□大城□帝釋住處□復有天州天郡天縣天村□周

183b02□□遍布須彌山上□善見大城□其西北角□從門

183b03□□外□二十由旬□□利諸天有善法堂□逕三十

183b04□由旬□周□九十由旬□高四十五由旬□□琉璃

183b05□所成□地皆柔滑□衆寶塡□□譬如北地妙好□

183b06□□□人非人等□龍獸草木□及諸雜花□莫不必

183b07□備□亦如耳□衆寶莊嚴塡滿具足□善法妙堂□

183b08□亦復如是□柔滑可愛□脚踐便沒□移足還起□種

183b09□種莊嚴□具如前說□有三皮持之所圍繞□一眞

183b10□金所成□二白銀□三琉璃□其一一層□三重寶

183b11□鈴□微風吹動□出妙音聲□譬如五分音樂□如

183b12□前所說□多羅樹聲□能令衆生起五欲縛□是堂

183b13□中央衆寶大柱□聳出堂上□其柱最頂□覆金露

183b14□盤□種種莊嚴□□皆具足□是中央大柱□圍一由

183b15□旬□徑三分之一□其一椽□有十六柱□其一一

183b16□柱□復十六柱之所圍□□一一椽□□爲二百七

183b17□十二柱之所支持□其諸椽□分爲三分□一分

183b18□有四千五十二周□□三分一萬二千一百五

183b19□十六椽□□都有三十二億六千四百三十

183b20□二柱□是柱下至地□上不至□□如一髮許□或有

183b21□一柱□上至於□□下不至地□如一髮許□以是義

183b22□故□是善法堂□住在空中□不可了覺□四方門

183b23□屋□一者□正東□二者□正西□三者□正南□四者□正

183b24□北□是善法堂外□處處有大寶池□天水盈滿四

183b25□寶爲塼□□壘底岸□金銀琉璃□及頗梨柯之

183b26□所成就□其池四邊□亦以寶塼爲其階道□一一

183b27□池中□有無量花□五寶所成□謂金銀琉璃頗梨

183b28□柯呵梨多□是諸池內□有四寶船□泛□其中□復

183b29□有八種水戱之具□一者□跳入水樓□二者□以七

183c01□寶涵□注水灌身□三者□擊水之具□以爲音樂□

183c02□四者□水□以爲嬉戱五水輪車□六者□浮屋□

183c03□七者□寶輪□□□八者□繩樓自□□旋□擊

183c04□蕩□其中男女諸天乘船遊戱□隨心遲速□空中

183c05□諸花自然來集□莊嚴天身□乃至多有諸天殿

183c06□堂□皆悉遍滿□亦復如是□是法堂外有大園

183c07□林□金城圍□□周□一千由旬□城高一由旬□

183c08□□□半由旬□其門高二由旬□十十由旬□有

183c09□一一門□九十九門有一小門□是諸門者□衆

183c10□寶所成□摩尼妙寶之所莊嚴□譬如北地妙好

183c11□□□□種種雕飾□是門又有四軍防衛□□如上

183c12□說□外七重寶柵□亦如上說□七重多羅樹林之

183c13□所圍繞□亦如上說□其樹中間有諸寶池□相去

183c14□百弓□種種莊嚴□亦如上說□五種寶花□亦如上

183c15□說□及四寶船□亦如上說□池岸五種寶樹□亦

183c16□如上說□乃至四寶堂殿□諸男女天之所住處□

183c17□是城外邊三重寶塹□餘如上說□一一塹者□廣

183c18□二由旬□深一由旬半□形如壺口□下廣上狹□天

183c19□水盈滿□□如上說□是塹間地□有諸□女□堂殿

183c20□羅列□三重塹外□七寶樹林之所圍繞□亦如上

183c21□說□是時外林中□一切諸花□開敷鮮榮□諸女

183c22□天等音樂謳歌□時諸天子從法堂城出□入是

183c23□園中□相與觀聽□是中天子亦奏音樂時□諸女

183c24□天從善法堂□出園觀看□因如是事□男女諸天

183c25□恒受戱樂□從其大城西北角門□取善法堂門□

183c26□二十由旬□廣十由旬□其地平滑□琉璃所成□可

183c27□愛柔軟衆寶莊嚴□譬如北地妙好□□□人非

183c28□人等□象馬花樹□種種具足□又如耳□衆寶合

183c29□成□其路亦爾□脚履卽沒□擧足便起□如兜羅

184a01□綿及以木綿□其路柔軟□亦復如是□三種皮持

184a02□之所莊嚴□一一皮持□四寶所成□一一皮持□三

184a03□層寶鈴之所圍繞□一一寶鈴□四寶所成□微風

184a04□吹動□出妙音聲□能令諸天起五欲縛□是路兩

184a05□邊夾二江水□名曰長形□亦長二十由旬□廣

184a06□十由旬□八功德水自然盈滿□其江兩邊□四

184a07□寶塼之所□治□餘如前說□其江四邊四寶階

184a08□道□亦如前說□是江水中有五寶花□亦如前說□

184a09□四寶船□汎□其內□八水戱具□乘船遊戱□遲

184a10□速任心□□如前說□是中諸天須彼花來□隨念

184a11□卽至□善果報故□雨衆寶花□灑散諸天□復有別

184a12□風吹諸花□□隨其身分□所須莊嚴□身臂首

184a13□足□自然隨著□二江外岸□五種寶樹□羅列遍

184a14□滿□亦如前說□其樹中間有諸寶池□及寶殿堂□

184a15□諸男女天□於中住□無量無數□充滿其中□是

184a16□時□利諸天欲入此園□其善法堂有風名曰

184a17□合聚□聚集故花□吹令出外□其地淨潔□無復

184a18□萎花□復有別風□名曰剃刀□吹外園林及以池

184a19□沼取諸新花□靑黃赤白雜色之花□旣取花已□

184a20□時合聚風聚集此花□入法堂內□遍布其地□

184a21□作諸形像□或現金銀杖形□或現蓮花形□或□

184a22□□形□或□羊形□或師子戱像□或現象馬車步

184a23□兵等像□或現獐鹿獸像□或現迦樓龍馬之像□

184a24□因此次第□周□遍滿善法堂地□花厚至膝□莊

184a25□嚴具足□是時諸天圍繞帝釋□恭敬爲尊□入此

184a26□園□□善法堂內最中柱邊□有師子座□釋提桓

184a27□因昇座而坐□左右二邊□各十六天王行列而

184a28□坐□其餘諸天隨其高下□依次而坐□時天帝釋

184a29□有二太子□一名□檀□二名脩毘羅□是□利天

184b01□二大將軍□在三十二天□左右而坐□時題頭

184b02□賴□天王依東門坐□共諸大臣及與軍衆□恭

184b03□敬諸天□得入中坐□時毘留勒叉天王依南門

184b04□坐□共諸大臣□及與軍衆□恭敬諸天□得入中

184b05□坐□時毘留博叉天王依西門坐□共諸大臣□及

184b06□與軍衆□恭敬諸天□得入中坐□時毘沙門天王

184b07□依北門住□共諸大臣□及與軍衆□恭敬諸天□得

184b08□入中坐□是四天王□於善法堂□世間善惡□奏

184b09□聞帝釋及□利天□時佛世尊說如是事□比丘

184b10□是月八日□是四天王大臣遍行世間□次第觀

184b11□察□當於今日□若多若少□一切諸人受持八戒□

184b12□若多若少□皆行布施□若多若少□修福德行□若

184b13□多若少□恭敬父母□及沙門婆羅門□家內尊長□

184b14□比丘□月十四日□是四天王太子遍行世間□次

184b15□第觀察□當於今日□若多若少□一切諸人受持

184b16□八戒□若多若少□皆行布施□若多若少□修行福

184b17□德□若多若少□恭敬父母及沙門婆羅門家內

184b18□尊長□比丘□月十五日□時四天王自行世間□次

184b19□第觀察□當於今日□若多若少□一切諸人受持

184b20□八戒□若多若少□皆行布施□若多若少□修行福

184b21□德□若多若少□恭敬父母及沙門婆羅門家內

184b22□尊長□黑半亦如是□比丘□是時若無多人受持

184b23□八戒□若無多人修行布施□若無多人修福德

184b24□行□若無多人恭敬父母沙門婆羅門及家中

184b25□尊長□比丘□時□利天善法堂內政坐集時□

184b26□爾時四王往法堂所□諮聞帝釋□說世間事□

184b27□白言□善尊□無多諸人受持八戒□無多諸人修

184b28□行布施□無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及

184b29□家中尊長□是時□利諸天及釋提桓因聞此

184c01□事已□生憂惱心□說如是言□是事非善□是事非

184c02□如法□若諸人等無多受八戒□無多行布施無

184c03□多修行福行□無多諸人恭敬父母沙門婆羅

184c04□門及家中尊長□諸天眷屬方應減少□修羅伴

184c05□侶日向增多□比丘□若人多受持八戒□多修行

184c06□布施□多修福行□多恭敬父母沙門婆羅門及

184c07□家中尊長□爾時四王往法堂所□諮聞帝釋□

184c08□說世間事□白言□善尊□多有諸人受持八戒□多

184c09□人修行布施□多人修行福行□多人恭敬父母

184c10□沙門婆羅門及家中尊長□爾時□利天聞四

184c11□王言□心生歡喜□說如是言□是事甚善□是事

184c12□如法□若諸人等多受持八戒□多修行布施□多

184c13□行福行□多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊

184c14□長□諸天眷屬日向滋多□脩羅伴侶稍就減少□

184c15□比丘□爾時釋提桓因自坐之處□是天坐處□於

184c16□中正坐□隨從天心□令其歡喜□而說偈言

184c17□　是月初八日　　十四及十五

184c18□　幷月二十三　　下九及三十

184c19□　三時十五齋　　受持八分戒

184c20□　靜心所攝治　　若受持布薩

184c21□　是人修七法　　當來如我今

184c22□比丘□是釋提桓因偈□是爲邪歌□非是善歌□是

184c23□爲邪言□非是善言□云何如此□比丘□是釋提桓

184c24□因□未解脫生□未解脫老□未解脫死□未解脫

184c25□憂□未解脫悲□未解脫苦□未解脫惱□未解脫

184c26□五陰□比丘□若有比丘□成阿羅呵□滅盡諸漏□

184c27□修道究竟□正智解脫□盡諸有結□如是比丘□若

184c28□說此偈□是說善言

184c29□　是月初八日　　十四及十五

185a01□　幷月二十三　　下九及三十

185a02□　三時十五齋　　受持八分戒

185a03□　靜心所攝治　　若受持布薩

185a04□　是人修七法　　當來如我今

185a05□比丘□是比丘偈□乃是善歌□非是邪歌□乃是善

185a06□言□非是邪言□云何如此□是比丘已解脫生□

185a07□已解脫老□已解脫死□已解脫憂□已解脫悲□

185a08□已解脫苦□已解脫惱□已解脫五陰□卽說祇夜

185a09□言

185a10□　是四王大臣　　八日巡天下

185a11□　四天王太子　　十四觀世間

185a12□　十五時最勝　　四王好名聞

185a13□　故自行世間　　觀察諸善惡

185a14□　是時四天王　　上善法堂所

185a15□　諸天大集會　　奏聞諸善惡

185a16□　是世間人意　　與道法相應

185a17□　善尊有多人　　行施受布薩

185a18□　伏眞能修道　　男女福增益

185a19□　是時□利天　　得信甚歡喜

185a20□　數數生隨喜　　四大王善說

185a21□　諸天樂眷屬　　轉轉得增多

185a22□　願脩羅伴侶　　日日就損減

185a23□　隨憶念正覺　　法正說聖衆

185a24□　諸天安樂住　　心常生歡喜

185a25□　世果出世果　　人道所能得

185a26□　若依佛法僧　　住於三寶境

185a27□　我今爲汝等　　說三賢善道

185a28□　若人求眞實　　捨惡修行善

185a29□　無有如是貨　　由少能獲多

185b01□　如諸□利天　　行小善生天

185b02□　帝釋等諸天　　大福德名聞

185b03□　聚集善法堂　　及諸餘住處

185b04□　男女善行香　　四王所奏聞

185b05□　淸淨天所愛　　薰習遍諸天

185b06□是諸天子形色不同□衣服亦異□衆寶莊嚴□種

185b07□種差別□善法堂內□四色寶華□人華晃曜□互相

185b08□映發□譬如寶舍滿中衆寶□其善法堂可愛如

185b09□是□云何此堂說爲善法□是諸天等聚集其中□

185b10□多讚嘆佛□多讚嘆法□多讚嘆僧□分別世間邪

185b11□正之事□宣說種種出世之道□園等諸處□無如

185b12□是事□故名其地□爲善法堂□是事佛世尊說□如

185b13□是我聞

185b14□立世阿毘曇論卷第二

185b15□

185b16□

185b17□佛說立世阿毘曇論卷第三

185b18□

185b19□　　　　陳西印度三藏眞諦譯

185b20□　　歡喜園品第九

185b21□善見大城北門之外□二十由旬□諸□利天□有

185b22□大園林□名曰歡喜□此中有池□亦名歡喜□方百

185b23□由旬□深亦如是□天水盈滿□四寶爲塼壘其

185b24□底岸□餘如前說□四邊寶階□亦如前說□五種寶

185b25□花□亦如前說□四種寶船□及八種戱□隨心遲

185b26□速□是中諸天須彼花時□應念來至□善果報故□

185b27□雨衆寶花□灑散諸天□復有別風□吹諸花□□

185b28□隨其身分□所須莊嚴□身臂首足□自然隨著□是

185b29□其池岸□五種寶樹□羅列遍滿□餘如前說□其樹

185c01□中間□及衆寶堂殿□諸男女天□居止遍滿□具如

185c02□上說□園中有樹□名曰歡喜□樹所生花□名曼陀

185c03□羅□其形大小□如天車輪□其色相貌□如火光

185c04□焰□其花輕重□如人中花□歡喜樹者□此園中

185c05□有□餘處皆無□此園周□一千由旬□逕三百三

185c06□十三由旬□三分之一□金城之所圍□□是城高

185c07□一由旬□□□一半由旬□城門高二由旬□門樓

185c08□一由旬半□十十由旬□有一一門□九十九門□復

185c09□一小門足一百門□是諸門者□衆寶所成摩尼

185c10□妙寶之所莊嚴□譬如北地妙好[□-炎+瞿]□□種種雕

185c11□鏤□是門又有四軍防衛□□如上說□外七重寶

185c12□柵□亦如上說□七重多羅樹林之所圍繞□亦如

185c13□上說□其樹中間□有諸寶池□相去百弓□種種

185c14□莊嚴□亦如上說□五種寶花□亦如上說□及四寶

185c15□船□亦如上說□池岸五種寶樹□亦如上說□乃至

185c16□四寶堂殿□諸男女天之所住處□是城外邊□三

185c17□重寶塹□餘如上說□其一一塹□廣二由旬□深

185c18□一由旬半□形如壺口□下廣上狹□天水盈滿□□

185c19□如上說□是塹間地□有諸□女宮殿羅列□三

185c20□重塹外□七寶樹林之所圍□□亦如上說□是時

185c21□外林中□一切諸花□開敷鮮榮□諸女天等音樂

185c22□謳歌□時諸天子從歡喜園□出林觀聽□諸天子

185c23□等於外林中□音樂謳歌□園內女天亦出觀聽□

185c24□園內女天又奏音樂□外諸天子入園觀聽□園

185c25□內天子亦奏音樂□園外女天亦入園聽□以此

185c26□因緣□受諸戱樂□從善見大城北門□至歡喜園

185c27□南門□其中間路□二十由旬□廣十由旬□□琉

185c28□璃爲地□平滑柔軟衆寶莊嚴□譬如北地妙好

185c29□[□-炎+瞿]□□人非人像□鳥獸花草□種種具足□亦如

186a01□耳□衆寶合成□其路形相□亦復如是□脚履卽

186a02□沒□擧足便起□如兜羅綿及以木綿□其路柔軟□

186a03□亦復如是□三種皮持之所嚴飾□一一皮持□四

186a04□寶所成□一一皮持□三層寶鈴之所圍繞□一一

186a05□寶鈴□四寶所成□微風吹勤□出妙音聲□能令

186a06□諸天起五欲縛□是路兩邊□夾二江水□名曰長

186a07□形□亦長二十由旬□廣十由旬□八功德水自然

186a08□盈滿□其江兩邊□□四寶塼之所□成□餘如前

186a09□說□其江四邊□四寶階道□亦如前說□是江水

186a10□中□有五種寶花□亦如前說□四種寶船□汎□

186a11□其內□八種水戱之具□乘船遊觀□遲速任心□□

186a12□如前說□是中諸天須彼花來□隨念卽至□善果

186a13□報故□雨衆寶花□灑散諸天□復有別風□吹諸花

186a14□□隨其身分□所須莊嚴□身臂首足□自然隨著

186a15□二江外岸□五種寶樹□羅列遍滿□餘如前說□其

186a16□樹中間□有諸寶池□及寶殿堂□諸男女天□於

186a17□中住□無量天衆充滿國土□云何此園名爲歡

186a18□喜□此園大池□名曰歡喜□其園有樹□亦名歡

186a19□喜□其花名曼陀羅□是三物者□唯此園有□餘

186a20□園則無□復何因緣名曰歡喜□爾時□利諸天

186a21□欲入此園□生大歡喜□最受戱樂□極相嬉樂□

186a22□故曰歡喜□是義佛世尊說□如是我聞

186a23□　　衆車園品第十

186a24□善見大城東門□外□去二十由旬□諸□利天□

186a25□有園名曰衆車□園中大池□名質多羅□方百由

186a26□旬□深亦如是□天水盈滿□四寶爲塼□壘其

186a27□底岸□餘如上說□四寶階道□五種寶花□亦如上

186a28□說□四種寶船□及八水戱□是中諸天須彼花時□

186a29□應念來至□善果報故□雨衆寶花□灑散諸天□

186b01□復有別風□吹諸花□□隨其身分□所須莊嚴□身

186b02□臂首足□自然隨著□是其池岸□五種寶樹□羅列

186b03□遍滿□餘如前說□其樹中間□及衆寶堂殿□諸

186b04□男女天□居止遍滿□具如上說□是園周□□一

186b05□千由旬□逕三分之一□金城之所圍繞□是城高

186b06□一由旬□□□一半由旬□城門高二由旬□門樓

186b07□一由旬半□十十由旬□有一一門□九十九門□復

186b08□一小門□足一百門□是諸門者□衆寶所成□摩尼

186b09□妙寶之所莊嚴□譬如北地妙好[□-炎+瞿]□□種種雕

186b10□鏤□是門又有四軍防衛□□如上說□外七重寶

186b11□柵□亦如上說□七重多羅樹林之所圍繞□亦如

186b12□上說□其樹中間□有諸寶池□相去百弓□種種莊

186b13□嚴□亦如上說□五種寶華□亦如上說□及四寶

186b14□船□亦如上說□池岸五種寶樹□亦如上說□及四

186b15□寶堂殿□諸男女天之所住處□是城外邊□三重

186b16□寶塹□餘如上說□其一一塹□廣二由旬□深一由

186b17□旬半□形如壺口□下廣上狹□天水盈滿□□如上

186b18□說□是塹間地□有諸□女宮殿羅列□三重塹

186b19□外□七寶樹林之所圍繞□亦如上說□是外林中□

186b20□一切諸花□開敷鮮榮□諸女天等音樂謳歌□時

186b21□諸天子從衆車園□出林觀聽□諸天子等□於外

186b22□林中□音樂謳歌□園內女天亦出觀聽□園內女

186b23□天又奏音樂□外諸天子入園觀聽□園內天子

186b24□亦奏音樂□園外女天亦入園聽□以此因緣□受

186b25□諸戱樂□從善見大城東門□至衆車園西門□其

186b26□中間路□二十由旬□廣十由旬□□琉璃爲地□平

186b27□滑柔軟□衆寶莊嚴□譬如北地妙好□□□人非

186b28□人像□鳥獸花草□種種具足□亦如耳□衆寶

186b29□合成□其路形相□亦復如是□脚履卽沒□擧足

186c01□便起□如兜羅綿□及以木綿□其路柔軟□亦復

186c02□如是□三種皮持之所嚴飾□一一皮持□四寶所

186c03□成□一一皮持□三層寶鈴之所圍繞□一一寶鈴□

186c04□四寶所成□微風吹動□出妙音聲□能令諸天起

186c05□五欲縛□是路兩邊□夾二江水□名曰長形□亦長

186c06□二十由旬□廣十由旬□八功德水自然盈滿□其

186c07□江兩邊□□四寶塼之所□成□餘如前說□其江

186c08□四邊□四寶階道□亦如前說□是江水中□有五種

186c09□寶花□亦如前說□四種寶船□汎□其內□八種

186c10□水戱之具□乘船遊觀□遲速任心□□如前說□是

186c11□中諸天須彼花來□隨念卽至□善果報故□雨衆

186c12□寶華□灑散諸天□復有別風□吹諸華□□隨其身

186c13□分□所須莊嚴□身臂手足□自然隨著□二江外

186c14□岸□五種寶樹□羅列遍滿□餘如前說□其樹中

186c15□間□有諸寶池□及寶殿堂□諸男女天□於中

186c16□住□無量天衆充滿國土□云何此園名曰衆車□

186c17□此中有大池□名質多羅□其中有樹□亦名質多

186c18□羅□此樹生種種花□唯此園有□餘園則無□復

186c19□有因緣□名質多羅□是時□利諸天欲入此園

186c20□中□著種種寶物□莊嚴其身□微妙最極□著種

186c21□種仗器□如臨戰時□乘種種乘□入此園林□在

186c22□其園內□及欲出時□取質多羅樹種種妙花□莊

186c23□嚴車乘□轅□□輞□具足嚴飾□一切諸乘□□

186c24□皆如是□此質多羅樹花□及天身瓔珞□諸寶車

186c25□乘□所出光明□互相映發□以是因緣□此妙園

186c26□中□種種光明□聚集其內□由此義故□名衆車

186c27□園□復有自然名衆車園□是義佛世尊說□如是

186c28□我聞

186c29□　　惡口園品第十一

187a01□善見大城南門□外□二十由旬□諸□利天□有

187a02□園名曰惡口□園中大池□名曰惡口□方百由旬□

187a03□深亦如是□天水盈滿□四寶爲塼壘其底岸□

187a04□餘如上說□四寶階道□五種寶花□亦如上說□四

187a05□種寶船□及八水戱□是中諸天須彼花時□應念

187a06□來至□善果報故□雨衆寶花□灑散諸天□復有別

187a07□風□吹諸花□□隨其身分□所須莊嚴□身臂手

187a08□足□自然隨著□是其池岸□五種寶樹□羅列遍

187a09□滿□餘如上說□其樹中間□及衆寶堂殿□諸男女

187a10□天居止遍滿□具如上說□是園周□□一千由旬□

187a11□逕三分之一□金城之所圍繞□是城高一由旬□

187a12□□□一半由旬□城門高二由旬□門樓一由旬

187a13□半□十十由旬□有一一門□九十九門□復一小

187a14□門□足一百門□是諸門者□衆寶所成□摩尼妙

187a15□寶之所莊嚴□譬如北地妙好[□-炎+瞿]□□種種雕鏤□

187a16□是門又有四軍防衛□□如上說□外七重寶柵□

187a17□亦如上說□七重多羅樹林之所圍繞□亦如上

187a18□說□其樹中間□有諸寶池□相去百弓□種種莊

187a19□嚴□亦如上說□五種寶花□亦如上說□及四寶

187a20□船□亦如上說□池岸五種寶樹□亦如上說□乃

187a21□至四寶堂殿□諸男女天之所住處□是城外邊□

187a22□三重寶塹□餘如上說□其一一塹者□廣二由旬□

187a23□深一由旬半□形如壺口□下廣上狹□天水盈滿□

187a24□□如上說□是塹間地□有諸□女宮殿羅列□

187a25□三重塹外□七寶樹林之所圍繞□亦如上說□時

187a26□外林中□一切諸花□開敷鮮榮□諸女天等音樂

187a27□謳歌□時諸天子從惡口園□出林觀聽□諸天子

187a28□等於外林中□音樂謳歌□園內女天亦出觀聽□

187a29□園內女天又奏音樂□外諸天子入園觀聽□園

187b01□內天子亦奏音樂□園外女天亦入園聽□以此

187b02□因緣□受諸戱樂□從善見大城南門□至惡口園

187b03□北門□其中間路□二十由旬□廣十由旬□□琉璃

187b04□爲地□平滑柔軟□衆寶莊嚴□譬如北地妙好[□-炎+瞿]

187b05□□□人非人像□鳥獸花草□種種具足□亦如耳

187b06□□衆寶合成□其路形相□亦復如是□脚履卽沒□

187b07□擧足便起□如兜羅綿□及以木綿□其路柔軟□亦

187b08□復如是□三種皮持之所嚴飾□一一皮持□四寶

187b09□所成□一一皮持□三層寶鈴之所圍繞□一一寶

187b10□鈴□四寶所成□微風吹動□出妙音聲□能令諸

187b11□天起五欲縛□是路兩邊□夾二江水□名曰長形□

187b12□亦長二十由旬□廣十由旬□八功德水□自然盈

187b13□滿□其江兩邊□□四寶塼之所□治□餘如前說□

187b14□其江四邊□四寶階道□亦如前說□是江水中□有

187b15□五種寶花□亦如前說□四種寶船□汎□其內□

187b16□八種水戱之具□乘船遊觀□遲速任心□□如前

187b17□說□是中諸天須彼花來□隨念卽至□善果報故□

187b18□雨衆寶花□灑散諸天□復有別風□吹諸花□□隨

187b19□其身分□所須莊嚴□身臂手足自然隨著□二

187b20□江外岸□五種寶樹□羅列遍滿□餘如前說□其

187b21□樹中間□有諸寶池□及寶殿堂□諸男女天□

187b22□於中住□無量大衆充滿國土□云何此園名爲

187b23□惡口□園有大池□名曰惡口□其中有樹□亦名

187b24□惡口□其樹有花□亦名惡口□唯此園有□餘處

187b25□則無□復有因緣□名爲惡口□是時□利諸天欲

187b26□入此園□作是□諍□覺觀思惟□我等今者往彼

187b27□攻擊□□戰脩羅□復有彼此互相嫉□□貪著五

187b28□欲□諍其前後□因是事故□說諸惡言□是故此地

187b29□名惡口園□復有自然名爲惡口□是義佛世尊

187c01□說□如是我聞

187c02□　　雜園品第十二

187c03□善見大城西門□外□至雜園東門□其中間路□

187c04□長二十由旬□是諸□利天園中有方池□名曰

187c05□雜池□面百由旬□深亦如是□天水盈滿□四寶爲

187c06□塼□壘其底岸□餘如上說□四寶階道□五種寶

187c07□花□亦如上說□四種寶船□及八水戱□是中諸

187c08□天須彼花時□應念來至□善果報故□雨衆寶

187c09□花□灑散諸天□復有別風□吹諸花□□隨其身

187c10□分□所須莊嚴□身臂手足□自然隨著□是其池

187c11□岸□五種寶樹□羅列遍滿□餘如前說□其樹中

187c12□間□及衆寶堂殿□諸男女天居止遍滿□具如上

187c13□說□是園周□□一千由旬□徑三分之一□金城

187c14□之所圍繞□是城高一由旬□□□高半由旬□城

187c15□門高二由旬□門樓一由旬半□十十由旬□有一

187c16□一門□九十九門□復一小門□足一百門□是諸

187c17□門者□衆寶所成□摩尼妙寶之所莊嚴□譬如北

187c18□地妙好[□-炎+瞿]□□種種雕鏤□是門又有四軍防衛□

187c19□□如上說□外十重寶柵□亦如上說□七重多

187c20□羅樹林之所圍繞□亦如上說□其樹中間□有諸

187c21□寶池□相去百弓□種種莊嚴□亦如上說□五種

187c22□寶花□及四寶船□八水戱等□池岸五種寶樹□亦

187c23□如上說□乃至四寶堂殿□諸男女天之所住處□

187c24□是城外邊三重寶塹□餘如上說□其一一塹□廣

187c25□二由旬□深一由旬半□形如壺口□下廣上狹□

187c26□天水盈滿□□如前說□是塹間地□有諸□女

187c27□宮殿羅列□三重塹外□七寶樹林之所圍繞□亦

187c28□如上說□是時外林□一切諸花□開敷鮮榮□諸女

187c29□天等音樂謳歌□時諸天子從雜園中□出林觀

188a01□聽□諸天子等於外林中□音樂謳歌□園內女天

188a02□亦出觀聽□園內女天又奏音樂□外諸天子入

188a03□園觀聽□園內天子亦奏音樂□園外女天亦入

188a04□園聽□以此因緣□受諸戱樂□從善見大城西門□

188a05□至雜園東門□其路二十由旬□廣十由旬□□

188a06□琉璃爲地□平滑柔軟□衆寶莊嚴□譬如北地妙

188a07□好[□-炎+瞿]□□人非人像□鳥獸花草□種種具足□亦

188a08□如耳□衆寶合成□其路形相□亦復如是□脚履

188a09□卽沒□擧足便起□如兜羅綿□及以木綿□其路柔

188a10□軟□亦復如是□三種皮持之所嚴飾□一一皮持□

188a11□四寶所成□一一皮持□三層寶鈴之所圍繞□一

188a12□一寶鈴□四寶所成□微風吹動□出妙音聲□能令

188a13□諸天起五欲縛□是路兩邊□夾二江水□名曰長

188a14□形□亦長二十由旬□廣十由旬□八功德水自

188a15□然盈滿□其江兩邊□□四寶塼之所□治□餘如

188a16□前說□其江四邊□四寶階道□亦如前說□是江

188a17□水中□有五種寶花□亦如前說□四種寶船□汎

188a18□□其內□八種水戱之具□乘船遊觀□遲速任心□

188a19□□如上說□是中諸天須彼花來□隨念卽至□善

188a20□果報故□雨衆寶花□灑散諸天□復有別風□吹諸

188a21□花□□隨其身分□所須莊嚴□身臂首足□自然隨

188a22□著□二江外岸□五種寶樹□羅列遍滿□餘如上

188a23□說□其樹中間□有諸寶池□及衆寶殿堂□諸男

188a24□女天□於中住□無量天衆充滿國土□云何此

188a25□園名爲雜園□因是園中有一大池□名曰雜池□

188a26□亦有雜樹□及諸雜花□唯此園有□餘處則無□

188a27□復有因緣□名爲雜園□是時□利諸男女天來

188a28□入此園□最爲雜聚□歌舞音樂□及衆遊戱□□

188a29□相□雜□餘園集時□一切外邊諸天□不得入□

188b01□悉被禁斷□此園集時□無有隔□□大城諸天及

188b02□諸外天入園遊戱□相雜受樂□是故名曰雜園□

188b03□復有自然名爲雜園□是義佛世尊說□如是我

188b04□聞

188b05□　　波利夜多園品第十三

188b06□善見大城東北角門之外□二十由旬□諸□利

188b07□天□有大園林□名波利夜多□此園有方池□亦名

188b08□波利夜多□面百由旬□深亦如是□天水盈滿□四

188b09□寶爲塼□壘其底岸□餘如前說□四邊寶階□亦

188b10□如前說□五種寶花□亦如前說□四種寶船□及

188b11□八種戱□隨心遲速□是中諸天須彼花時□應念

188b12□來至□善果報故□雨衆寶花□灑散諸天□復有別

188b13□風□吹諸花□□隨其身分□所須莊嚴□身臂手

188b14□足□自然隨著□其地岸上□五種寶樹□羅列遍

188b15□滿□餘如前說□其樹中間□及衆寶堂殿□諸男

188b16□女天居止遍滿□具如上說□園中有樹□名波利

188b17□夜多□亦名拘毘陀羅□是樹生長具足□形容可

188b18□愛□枝葉相覆□密厚多葉□久住不凋□一切風雨

188b19□不能侵入□譬如裝花□師□裝飾花□□及以耳

188b20□□□其樹形相□可愛如是□上如傘蓋□次第相

188b21□覆□高百由旬□下本洪直□都無瘤節□五十由

188b22□旬□方有枝條□樹身徑刺□廣五由旬□圍十五

188b23□由旬□其一一枝□橫出五十由旬□間中[一/旦]度一

188b24□百由旬□周□三百由旬□下有寶石□名曰班紂

188b25□劍婆羅□長五十由旬□廣十由旬□皆琉璃所成□

188b26□軟滑可愛□衆寶莊嚴□譬如北地妙好[□-炎+瞿]□□種

188b27□種雕鏤□人非人像□鳥獸花草□種種具足□亦

188b28□如耳□衆寶合成□是班紂劍婆羅□亦復如是□

188b29□脚履卽沒□擧足便起□如兜羅綿□及以木綿□是

188c01□班紂劍婆羅□其體柔軟□亦復如是□三種皮持

188c02□之所嚴飾□一一皮持□四寶所成□一一皮持□三

188c03□層寶鈴之所圍繞□一一寶鈴□四寶所成□微風

188c04□吹動□出妙音聲□能令諸天起五欲縛□餘如上

188c05□說□四邊階道□金銀琉璃頗梨所成□園中處處

188c06□有池□亦如上說□乃至四寶堂殿□諸男女天之

188c07□所住處□亦如上說□是園周□一千由旬□逕度

188c08□三分之一□金城所繞□是城高一由旬□□□一

188c09□半由旬□城門高二由旬□門樓一由旬半□十十

188c10□由旬□有一一門□九十九門□復一小門□足一百

188c11□門□是諸門者□衆寶所成□摩尼妙寶之所莊嚴□

188c12□譬如北地妙好[□-炎+瞿]□□種種雕鏤□是門又有四

188c13□軍防衛□□如上說□外七重寶柵□亦如上說□七

188c14□重多羅樹林之所圍繞□亦如上說□其樹中間□

188c15□有諸寶池□相去百弓□種種莊嚴□亦如上說□五

188c16□種寶花□亦如上說□有四寶船□亦如上說□其池

188c17□岸上□五種寶樹□亦如上說□乃至四寶堂殿□

188c18□諸男女天之所住處□是城外邊□三重寶塹□餘

188c19□如上說□一一塹者□廣二由旬□深一由旬半□形

188c20□如壺口□下廣上狹天水盈滿□□如上說□是塹

188c21□間地□有諸□女宮殿羅列□三重塹外□七寶

188c22□樹林之所圍繞□亦如上說□時外林中□一切諸

188c23□花□開敷鮮榮□諸女天等音樂謳歌□時諸天子

188c24□從波利夜多園□出林觀聽□諸天子等於外林

188c25□中□音樂謳歌園內女天亦出觀聽園內女天

188c26□又奏音樂□外諸天子入園觀聽□園內天子亦

188c27□奏音樂□園外女天亦入園聽□以此因緣□受諸

188c28□戱樂□從善見大城東北角門□至園西南角門□

188c29□其中間路□二十由旬□廣十由旬□□琉璃爲地□

189a01□平滑柔軟□衆寶莊嚴□譬如北地妙好[□-炎+瞿]□□人

189a02□非人像□鳥獸花草□種種具足□亦如耳□衆

189a03□寶合成□其路形相□亦復如是□脚履卽沒□擧足

189a04□便起□如兜羅綿□及以木綿□其路柔軟□亦復

189a05□如是□三種皮持之所嚴飾□一一皮持□四寶所

189a06□成□一一皮持□三層寶鈴之所圍繞□一一寶鈴

189a07□四寶所成□微風吹動□出妙音聲□能令諸天起

189a08□五欲縛□是路兩邊□夾二江水□名曰長形□亦長

189a09□二十由旬□廣十由旬□八功德水自然盈滿□其

189a10□江兩邊□□四寶塼之所□治□餘如前說□其江

189a11□四邊□四寶階道□亦如前說□是江水中□有五

189a12□種寶花□亦如前說□四種寶船汎□其內□八

189a13□種水戱之具□乘船遊觀□遲速任心□□如前說□

189a14□是中諸天須彼花來□隨念卽至□善果報故□雨

189a15□衆寶花□灑散諸天□復有別風□吹諸花□□隨其

189a16□身分□所須莊嚴□身臂手足□自然隨著□二江

189a17□外岸□五種寶樹□羅列遍滿□餘如前說□其樹中

189a18□間□有諸寶池□及寶殿堂□諸男女天□於中

189a19□住□無量天衆充滿國土□如是佛世尊說□比丘□

189a20□爾時□利天波利夜多拘毘陀羅樹□葉黃欲

189a21□落□是時諸天踊躍歡喜□作如是言□今時□

189a22□利波利夜多樹□其葉轉黃□不久凋落□比丘□

189a23□是時□利天波利夜多樹□其葉落已□是時諸

189a24□天踊躍歡喜□作如是言□諸天波利夜多樹葉

189a25□已落□不久生萌□比丘□是時□利天波利夜多

189a26□樹□旣生萌已□一切諸天踊躍歡喜□作如是言□

189a27□今時波利夜多樹□旣生萌已□不久微現□色□

189a28□比丘□是時波利夜多樹□現□色已□諸天爾時

189a29□歡喜踊躍□作如是言□波利夜多樹□現□色已□

189b01□不久當出花[■/含]□比丘□是時波利夜多樹□出花

189b02□[■/含]已□諸天爾時歡喜踊躍□作如是言□波利夜

189b03□多樹□旣出[■/含]已□不久其花稍開□旣稍開已□諸

189b04□天爾時歡喜踊躍□作如是言□波利夜多樹□旣

189b05□稍開已□不久當成一切開敷□比丘□是時波利

189b06□夜多樹□旣開敷已□花色遍照五十由旬□其花

189b07□妙香□亦薰五十由旬□若東風雨時□吹此樹花□

189b08□香薰西方□一百由旬□若西風雨時□吹此花香□

189b09□薰於東方□一百由旬□若南風雨時□吹此花香□

189b10□薰於北方□一百由旬□若北風雨時□吹此花香□

189b11□薰於南方□一百由旬□比丘□如是□利天波利

189b12□夜多樹□神力威德□比丘□若佛弟子□依如來所

189b13□說正法律者□由信根故□離自居家□修無家道□

189b14□爲是事故起決定心□比丘□如是人者□譬如波

189b15□利夜多樹□其葉黃時比丘□是時佛弟子□剃除

189b16□鬚髮□被服法衣□離自居家□修無家道□比丘□

189b17□如是人者□譬如波利夜多樹□葉已落時□比丘□

189b18□若佛弟子□離諸欲塵□離諸惡法□有覺有觀□有

189b19□喜有樂□從離生起□修習初禪□入此中住□比

189b20□丘□如是人者□譬如波利夜多樹□初生萌時□比

189b21□丘□是時覺觀已寂滅故□依內澄淸心行一方

189b22□便故□無覺無觀□從定生起□有喜有樂□修習二

189b23□禪□入此中住□比丘□如是人者□譬如波利夜

189b24□多樹□現□色時□比丘□時佛弟子□離欲喜故□

189b25□住於捨心□正念正智□其身受樂□是故聖師說

189b26□如是敎□若住於樂□有捨有念□修習三禪□入於

189b27□中住□比丘□如是人者□譬如波利夜多樹□生花

189b28□[■/含]時□比丘□若佛弟子□苦滅盡故□樂已過故□

189b29□昔時憂喜已滅盡故□無苦無樂□捨念淸淨□修

189c01□習四禪□入於中住□如是人者□譬如波利夜多

189c02□樹□花稍開時□比丘□若佛弟子□諸漏盡故□無

189c03□漏心解脫□及般若解脫□現世已證□入此中住□

189c04□其生已盡□修道究竟□衆事已辦□無復有生□故

189c05□得此智□比丘□如是人者□譬如波利夜多樹□一

189c06□切開時□比丘□是諸比丘諸漏已盡□修道究竟□

189c07□正慧解脫□有結已盡□□利等天說讚歎言善

189c08□友□彼處是人□□姓□名及□郡縣一切國

189c09□土□離自居家□修無家道□□名比丘□是出家

189c10□弟子依止弟子諸漏盡故□無漏心解脫□及波

189c11□若解脫□現世已證□入此中住□其生已盡□修

189c12□道究竟□衆事已辦□無復有生□故得此智□是諸

189c13□比丘□諸漏已盡□正智解脫□有法已盡如是神

189c14□力□及是威德□譬如波利夜多樹□是時□利波

189c15□利夜多樹□一切開敷□復有諸天守護園者□往

189c16□帝釋所□白帝釋言□天主□波利夜多樹□悉開

189c17□敷已□是故天尊應知時節□諸天復有象王□名

189c18□伊羅槃□行園所乘□其身長九由旬□高三由旬□

189c19□其形相稱□爾時釋提桓因□遣使報象言□善友□

189c20□波利夜多樹□一切開已□諸天當往到彼□入園

189c21□遊觀□是故汝今當自裝飾□象聞使言□踊躍歡

189c22□喜□譬如諸人初求婚時□及迎婦時□一切吉祥

189c23□希有之事□象王歡喜□亦復如是□爾時象王卽

189c24□化其頭□爲三十三□其一一頭□各有六牙□其

189c25□一一牙□有七寶池□其一一池□各生七蓮□其一

189c26□一蓮□各生七花□其一一花□各生七葉□其一

189c27□一葉□各七天女□如是妓女天□有七七重數□

189c28□圍□蓮子□顯現可愛□以是因緣□衆花莊嚴□

189c29□皆悉具足□諸□利天恭敬帝釋□以爲衆首□前

190a01□昇象上□依中頭坐□左右兩邊□各十六天□一切

190a02□諸天各自思惟□我中頭坐□若眞實者□唯天帝

190a03□釋□獨居中坐□三十三天□先登象已□其餘天

190a04□衆次第□登□是天帝釋有二太子□一名□檀□

190a05□二名脩毘□爲□利天最大將軍□亦昇象上□諸

190a06□妙女天□有最勝者□一名阿嵐浮娑□二名蜜奢

190a07□計尸□三名分陀利柯□四名尼羅□五名阿樓那□

190a08□六名□尼□婆□七名脩□婆□八名□陀羅□九

190a09□名須跛陀羅□十名摩頭柯婆致□如是女等亦

190a10□昇象上□復有男妙天□一名阿嵐浮□二名達

190a11□頭樓眉□三名銳浮樓□四名尸棄□如是天等亦

190a12□昇象上□□在象上□歌奏音樂□一切諸天□昇

190a13□象已□是時象王踊躍歡喜□譬如諸王受灌頂

190a14□職□亦如少壯臨婚禮時□行正法竟□以諸妙花□

190a15□莊嚴身首□象王歡喜□亦復如是□爾時象王作

190a16□大雷聲□降[雨/注]甘雨□□散電光□象王化作花上

190a17□妓女□歌舞作樂□種種姿態□諸天妓女□及

190a18□以伎男□歌舞作樂□是時象王作大雷聲□馳遊

190a19□徐步□如結花□□如是三轉□至波利夜多園□時

190a20□□利天從上俱下□上班紂劍摩羅寶石□若不

190a21□周坐□石便更長□諸天福故□是阿夷羅婆那象

190a22□王□更變化身□作天童子□著寶臂印□及寶耳

190a23□□□種種嚴具□受五欲塵□相應戱樂□有餘天

190a24□子別乘象馬車輿樓閣□又有諸天乘衆寶船□

190a25□從長形江□隨心速疾□入此園中□於其園內□歌

190a26□人別處□舞人別處□絃管別處□大集別處□此中

190a27□諸天用天四月□受五塵欲□具足相應遊戱快

190a28□樂□若准人中日月□一萬二千年□天壽十年三

190a29□分之一□園中用盡□□利諸園此六最大□又有

190b01□大小諸園□布滿天上□此義佛世尊說□如是我

190b02□聞

190b03□立世阿毘曇論卷第三

190b04□

190b05□

190b06□佛說立世阿毘曇論卷第四

190b07□

190b08□　　　　陳西印度三藏眞諦譯

190b09□　　提頭賴□城品第十四

190b10□須彌山王□凡有四頂□東西南北□其東頂者□

190b11□眞金所成□其西頂者□白銀所成□其北頂者□琉

190b12□璃所成□其南頂者□頗梨所成□復有一切衆寶

190b13□所成□復多七性□是四頂者□上廣下狹□譬如蓮

190b14□芙□其最狹處□周圍一千五百由旬□其最大處□

190b15□逕七百由旬□周圍二千一百由旬□是四頂處□

190b16□多有諸獸□復有衆鳥□師子虎豹□□悉化生□一

190b17□切皆食天須陀味□不相殘害□有金剛手□一切

190b18□諸天依此中住□有四由乾陀山□一東二西三

190b19□北四南□東由乾陀山□山有兩頂□西北南□亦復

190b20□如是□東二頂者□眞金所成□西二頂者□白銀所

190b21□成□北二頂者□琉璃所成□南二頂者□頗梨所

190b22□成□復有一切衆寶所成□復有七性□上廣下狹□

190b23□狀如蓮芙□其最狹處□逕三百五十由旬□周

190b24□圍一千五十由旬□其最大處□逕五百由旬□

190b25□周圍一千五百由旬□是八頂處□多有諸獸□復

190b26□有衆鳥□師子虎豹□□悉化生□皆食天須陀

190b27□味□不相殘害□有金剛手□諸天依此中住□如是

190b28□山山其頂兩倍□□至第七尼民陀山□則有五

190b29□百一十二頂□是七山頂□高廣向外□次第半

190c01□減□東由乾陀山二頂中間□有於國土□名提頭

190c02□賴□□周圍一千由旬□金城圍□□高一由旬□

190c03□□□高半由旬□城門高二由旬□門樓一由

190c04□旬半□十十由旬□有一一門□九十九門□復一小

190c05□門□足一百門□是諸門者衆寶所成□摩尼妙寶

190c06□之所莊嚴□譬如妙好[□-炎+瞿]□□種種雕鏤□是門又

190c07□有四軍防衛□□如上說□外七重寶柵□亦如上

190c08□說□七重多羅樹林之所圍□□亦如上說□其樹

190c09□中間□有諸寶池□相去百弓□種種莊嚴□亦如上

190c10□說□五種寶花□亦如上說□及四寶船□亦如上

190c11□說□池岸五種寶樹□亦如上說□乃至四寶堂殿□

190c12□諸男女天之所住處□其城外邊□三重寶塹□餘

190c13□如上說□一一塹者□廣二由旬□深一由旬半□形

190c14□如壺口□下廣上狹□天水盈滿□□如上說□是塹

190c15□間地□有諸□女宮殿羅列□三重塹外□七寶

190c16□樹林之所圍繞□亦如上說□時外林中一切諸

190c17□花開敷鮮榮□諸女天等奏諸音樂□時諸天子

190c18□從大城出□觀聽音樂□諸女天等從大城出□觀

190c19□聽音樂□以是因緣□受諸戱樂□提頭賴□城西

190c20□南角□是提頭賴□天王之所住處□周圍二百

190c21□五十由旬□金城圍□□高一由旬□□□高半

190c22□由旬□城門高二由旬□門樓一由旬半□十十由

190c23□旬□有一一門□二十四大門□復一小門□足二十

190c24□五門□是諸門者□衆寶所成□摩尼妙寶之所莊

190c25□嚴□譬如妙好[□-炎+瞿]□種種雕鏤□是門又有四軍

190c26□防衛□□如上說□外七重寶柵□亦如上說□七重

190c27□多羅樹林之所圍繞□亦如上說□其樹中間□有

190c28□諸寶池□相去百弓□種種莊嚴□亦如上說□五種

190c29□寶花□亦如上說□及四寶船□亦如上說□池岸五

191a01□種寶樹□亦如上說□乃至四寶堂殿□諸男女天

191a02□之所住處□其城外邊□三重寶塹□餘如上說□一

191a03□一塹者□廣二由旬□深一由旬半□形如壺口□下

191a04□廣上狹□天水盈滿□□如上說□是塹間地□有諸

191a05□□女宮殿羅列□三重塹外□七寶樹林之所圍

191a06□繞□亦如上說□時外林中一切諸花□開敷鮮榮□

191a07□諸女天等奏諸音樂□時諸天子從城中出□觀

191a08□聽音樂□諸女天等從城中出□觀聽音樂□以是

191a09□因緣□受諸戱樂□是大城內四邊住處□衢巷市

191a10□廛□□皆調直□是諸天城□或有住處□四相應

191a11□舍□或有住處□重層尖屋□或有住處□多層高

191a12□樓□或有住處□臺觀雲聳□或有住處□四周□

191a13□敵□隨其福德□衆寶所成□平正端直□是天城

191a14□路□其數五十□四陌相通□行列分明□皆如基

191a15□道□四門通達□東西相見□巷巷市廛□寶貨盈滿□

191a16□一穀米市□二衣服市□三衆香市□四飮食市□五

191a17□花□市□六工巧市□七□女市□處處□有市官□

191a18□是諸市中□天子天女□往來貿易□商量貴賤□求

191a19□索增減□稱量料數□具市廛法□雖作是事□以爲

191a20□戱樂□無取無與□無我所心□脫欲所須□便可提

191a21□去□若業相應□隨意而取□業不相應□便作是

191a22□言□此物奇貴□非我所須□當四衢道□象馬車

191a23□兵之所莊嚴□及諸天子止住其中□或爲守護□

191a24□或爲戱樂□或爲莊嚴□市中間路□一切琉璃□軟

191a25□滑可愛□衆寶莊嚴□亦如北地妙好[□-炎+瞿]□□龍獸

191a26□花草□皆如前說□乃至燒香散花□懸諸天衣□亦

191a27□復如是□復於處處□□立幡幢□天大城內□如

191a28□是等聲□恒無斷絶□所謂象聲□馬聲□車聲□螺

191a29□聲□波那婆聲□鼓聲□牟澄伽聲□□聲□音樂聲□

191b01□又有聲言□善來善來□願食願飮□我今供養□是

191b02□提頭賴□大城□是天子住處□復有天州天郡

191b03□天縣天村□周□遍布此大城中□提頭賴□天

191b04□王□依此中住□王領所極□從由乾陀山東□至

191b05□鐵圍山乾□婆天□是王所領□如是義者□是佛

191b06□所說□如是我聞

191b07□　　毘留勒叉城品第十五

191b08□南由乾陀山二頂中間□有一國土□名毘留勒

191b09□叉□周圍一千由旬□金城圍繞□高一由旬□□

191b10□□高半由旬□城門高二由旬□門樓一由旬半□

191b11□十十由旬□有一一門□九十九門□復一小門□足

191b12□一百門□是諸門者□衆寶所成□摩尼妙寶之

191b13□所莊嚴□譬如妙好[□-炎+瞿]□□種種雕鏤□是門又有

191b14□四軍防衛□□如上說□外七重寶柵□亦如上說□

191b15□七重多羅樹林之所圍繞□亦如上說□其樹中

191b16□間有諸寶池□相去百弓□種種莊嚴□亦如上說□

191b17□五種寶花□亦如上說□及四寶船□亦如上說□池

191b18□岸五種寶樹□亦如上說□乃至四寶堂殿□諸男

191b19□女天之所住處□其城外邊□三重寶塹□餘如上

191b20□說□一一塹者□廣二由旬□深一由旬半□形如壺

191b21□口□下廣上狹□天水盈滿□□如上說□是塹間

191b22□地□有諸□女宮殿羅列□三重塹外□七寶樹林

191b23□之所圍繞□亦如上說時外林中□一切諸花□開

191b24□敷鮮榮□諸女天等奏諸音樂□時諸天子從大

191b25□城出□觀聽音樂□諸女天等從大城出□觀聽音

191b26□樂□以是因緣□受諸戱樂□毘留勒叉城西南角□

191b27□是毘留勒叉天王之所住處□周圍二百五十

191b28□由旬□金城圍繞□高一由旬□□□高半由旬□

191b29□城門高二由旬□門樓一由旬半□十十由旬□有

191c01□一一門□二十四大門復一小門□足二十五門□

191c02□是諸門者□衆寶所成□摩尼妙寶之所莊嚴□譬

191c03□如妙好[□-炎+瞿]□□種種雕鏤□是門又有四軍防衛□

191c04□□如上說□外七重寶柵□亦如上說□七重多羅

191c05□樹林之所圍繞□亦如上說□其樹中間□有諸寶

191c06□池□相去百弓□種種莊嚴□亦如上說□五種寶

191c07□花□亦如上說□及四寶船□亦如上說□池岸五

191c08□種寶樹□亦如上說□乃至四寶堂殿□諸男女天

191c09□之所住處□其城外邊三重寶塹□餘如上說□一

191c10□一寶塹□廣二由旬□深一由旬半□形如壺口□下

191c11□廣上狹□天水盈滿□□如上說□是塹間地□有

191c12□諸□女□宮殿羅列三重塹外□七寶樹林之所

191c13□圍繞□亦如上說□時外林中□一切諸花□開敷鮮

191c14□榮□諸女天等奏諸音樂□時諸天子從城中出□

191c15□觀聽音樂□諸女天等從城中出□觀聽音樂□以

191c16□是因緣□受諸戱樂□是大城內四邊住處□衢巷

191c17□市廛□□皆調直□是諸天城□或有住處□四相應

191c18□舍□或有住處□重層尖屋□或有住處□多層高

191c19□樓□或有住處□臺觀雲聳□或有住處□四周□

191c20□敵□隨其福德□衆寶所成□平正端直□是天城

191c21□路□其數五十□四陌相通□行列分明□皆如基

191c22□道□四門通達□東西相見□巷巷市廛□寶貨盈

191c23□滿□一穀米市□二衣服市□三衆香市□四飮食

191c24□市□五花□市□六工巧市□七□女市□處處□

191c25□有市官□是諸市中□天子天女□往來貿易□商量

191c26□貴賤□求索增減□稱量料數□具市廛法□雖作是

191c27□事□以爲戱樂□無取無與□無我所心□脫欲所

191c28□須□便可提去□若業相應□隨意而取□業不相

191c29□應□便作是言□此物奇貴□非我所須□當四衢

192a01□道□象馬車兵之所莊嚴□及諸天子止住其中□

192a02□或爲守護□或爲戱樂□或爲莊嚴□市中間路□一

192a03□切琉璃□軟滑可愛□衆寶莊嚴□亦如北地妙好

192a04□[□-炎+瞿]□□龍獸花草□皆如前說□乃至燒香散花□懸

192a05□諸天衣□亦復如是□復於處處□□立幡幢□天大

192a06□城內□如是等聲□恒無斷絶□所謂象聲□馬聲□

192a07□車聲□螺聲□波那婆聲□鼓聲□牟澄伽聲□□聲□

192a08□音樂聲□又有聲言□善來善來□願食願飮□我今

192a09□供養□是毘留勒叉大城□是天子住處□復有天

192a10□州天郡天縣天村□周□遍布此大城中□毘樓

192a11□勒叉天王□依此中住□王領所極□從由乾陀

192a12□山南□至鐵圍山拘槃□神□是王所領□如是義

192a13□者□佛世尊說□如是我聞

192a14□　　毘留博叉城品第十六

192a15□西由乾陀山有二頂□中間有國□名毘留博叉□

192a16□周圍一千由旬□金城圍□□高一由旬□□□

192a17□高半由旬□城門高二由旬□門樓一由旬半□十

192a18□十由旬□有一一門□九十九門□復一小門□足一

192a19□百門□是諸門者□衆寶所成□摩尼妙寶之所莊

192a20□嚴□譬如妙好[□-炎+瞿]□□種種雕鏤□是門又有四軍

192a21□防衛□□如上說□外七重寶柵□七重多羅樹之

192a22□所圍繞□其林中間□有諸寶池□相去百弓□種種

192a23□莊嚴□五種寶花□及四寶船□池岸五種寶樹□乃

192a24□至四寶堂殿□諸男女天之所住處□皆如上說□

192a25□其城外邊□有三重寶塹□其一一塹□廣二由旬□

192a26□深一由旬半□形如壺口□下廣上狹□天水盈滿□

192a27□□如上說□是塹間地□有諸□女堂殿羅列□三

192a28□重塹外□七寶樹林之所圍繞□亦如上說□時

192a29□外林中□一切諸花□開敷鮮榮□諸女天等奏諸

192b01□音樂□時諸天子從大城出觀聽音樂□諸女天

192b02□等從大城出□觀聽音樂□以是因緣□受諸戱

192b03□樂□城西南角□是毘留博叉天王之所住處□

192b04□周圍二百五十由旬□金城圍繞□高一由旬□

192b05□□□高半由旬□城門高二由旬□門樓一由旬

192b06□半□十十由旬□有一一門□二十四大門□復一小

192b07□門□足二十五門□如是諸門□皆衆寶所成□摩

192b08□尼妙寶之所莊嚴□譬如妙好[□-炎+瞿]□□種種雕鏤□

192b09□是門又有四軍防衛□外有七重寶柵□七重寶

192b10□多羅林之所圍繞□其樹中間□有諸寶池□相去

192b11□百弓□種種莊嚴□五種寶花□及四寶船□池岸五

192b12□種寶樹□乃至四寶堂殿□諸男女天之所住

192b13□處□皆如上說□其城外有三重寶塹□其一一塹□

192b14□廣二由旬□深一由旬半□形如壺口□下廣上狹□

192b15□天水盈滿□□如上說□是塹間地□有諸□女堂

192b16□殿羅列□三重塹外□七寶樹林之所圍繞□皆如

192b17□上說□是外林中□一切諸花□開敷鮮榮□諸女

192b18□天等奏諸音樂□時諸天子從城中出□幷諸女

192b19□天□共觀聽□以是因緣□受諸戱樂□是大城內□

192b20□四邊住處□衢巷市廛□□皆調直□是諸天城□或

192b21□有住處□四相應舍□或有住處□重層尖屋□或有

192b22□住處□多層高樓□或有住處□臺觀雲聳□或有

192b23□住處□四周□敵□隨其福德□衆寶所成□平正端

192b24□直□是天城路□其數五十□四陌相通□行列分

192b25□明□皆如基道□四門通達□東西相見□巷巷市

192b26□廛□寶貨盈滿□一穀米市□二衣服市□三衆香

192b27□市□四飮食市□五花□市□六工巧市□七□女

192b28□市□處處□有市官□是諸市中□天子天女□往

192b29□來貿易□商量貴賤□求索增減□稱量料數□具

192c01□市廛法□雖作此事□以爲戱樂□無取無與□無

192c02□我所心□脫欲所須□便可提去□若業相應□隨意

192c03□而取□業不相應□便作是言□此物奇貴□非我所

192c04□須□當四衢道□象馬車兵之所莊嚴□及諸天子

192c05□止住其中□或爲守護□或爲戱樂□或爲莊嚴□

192c06□市中間路□一切琉璃□軟滑可愛□衆寶莊嚴□亦

192c07□如北地妙好[□-炎+瞿]□□龍獸花草□皆如前說□乃至

192c08□燒香散花□懸諸天衣□亦復如是□復於處處□□

192c09□立幡幢□天大城內□如是等聲□恒無斷絶□所

192c10□謂象聲□馬聲□車聲□螺聲□波那婆聲□鼓聲□牟

192c11□澄伽聲□□聲□音樂聲□又有聲言□善來善來□

192c12□願食願飮□我今供養□是毘留博叉大城□是天

192c13□子住處□復有天州天郡天縣天村□周□遍

192c14□布此大城中□毘留博叉天王依此中住王領

192c15□所極□從由乾陀山西□至鐵圍邊一切諸龍伽

192c16□樓羅鳥□是王所領□如是義者□佛世尊說□如是

192c17□我聞

192c18□　　毘沙門城品第十七

192c19□北由乾陀山有二頂□中間有國□名毘沙門□

192c20□周圍一千由旬□金城圍繞□高一由旬□□□

192c21□高半由旬□城門高二由旬□門樓一由旬半□十

192c22□十由旬□有一一門□九十九門□復一小門□足一

192c23□百門□是諸門者□衆寶所成□摩尼妙寶之所

192c24□莊嚴□譬如妙好[□-炎+瞿]□種種雕鏤□是門又有四

192c25□軍防衛□外有七重寶柵□七重多羅樹之所圍

192c26□繞□其林中間□有諸寶池□相去百弓□種種莊

192c27□嚴□五種寶花□及四寶船□池岸五種寶樹□乃至

192c28□四寶堂殿□諸男女天之所住處□□如上說□

192c29□其城外邊□有三重寶塹□其一一塹□廣二由旬□

193a01□深一由旬半□形如壺口□下廣上狹□天水盈滿□

193a02□□如上說□是塹間地□有諸□女堂殿羅列□

193a03□三重塹外□七寶樹林之所圍繞□皆如上說□是

193a04□時外林□一切諸花□開敷鮮榮□諸女天等奏諸

193a05□音樂□時諸天子從大城出□觀聽音樂□諸女天

193a06□等從大城出□亦聽音樂□以是因緣□受諸戱樂□

193a07□城西南角□是毘沙門天王之所住處□周圍二

193a08□百五十由旬□金城圍繞□高一由旬□□□高

193a09□半由旬□城門高二由旬□門樓一由旬半□十十

193a10□由旬□有一一門□二十四大門□復一小門□足

193a11□二十五門□是諸門者□衆寶所成□摩尼妙

193a12□寶之所莊嚴□譬如妙好[□-炎+瞿]□種種雕鏤□是門

193a13□又有四軍防衛□外有七重寶柵□七重寶多羅

193a14□樹林之所圍繞□其林中間□有諸寶池□相去百

193a15□弓□種種莊嚴□五種寶花□及四寶船□池岸五

193a16□種寶樹□四寶堂殿□諸男女天之所住處□皆

193a17□如上說□其城外有三重寶塹□其一一塹□廣二

193a18□由旬□深一由旬半□天水盈滿□□如上說□是塹

193a19□間地□有諸□女堂殿羅列□三重塹外□七寶樹

193a20□林之所圍繞□皆如上說□時外林中一切諸花□

193a21□開敷鮮榮□諸女天等奏諸音樂□時諸天子從

193a22□城中出□幷諸女天□共觀聽□以是因緣□受

193a23□諸戱樂□是大城內四邊住處□衢巷市廛□□皆

193a24□調直□是諸天城□或有住處□四相應舍□或有重

193a25□層尖屋□或有多層高樓□或有臺觀雲聳□或有

193a26□四周□敵□隨其福德業□衆寶所成□平正端

193a27□直□是天城路□其數五十□四陌相通□行列分

193a28□明□皆如基道□四門通達□東西相見□巷巷市

193a29□廛□寶貨盈滿□一穀米市□二衣服市□三衆香

193b01□市□四飮食市□五花□市□六工巧市□七□女

193b02□市□處處□有市官□是諸市中□天子天女□往

193b03□來貿易□商量貴賤□求索增減□稱量料數□具

193b04□市廛法□雖作此事□以爲戱樂□無取無與□無

193b05□我所心□脫欲所須□便可提去□若業相應□隨意

193b06□而取□業不相應□便作是言□此物奇貴□非我所

193b07□須□當四衢道□象馬車兵之所莊嚴□及諸天子

193b08□止住此處□或爲守護戱樂莊嚴□市中間路□

193b09□一切琉璃□軟滑可愛□衆寶莊嚴□亦如北地妙

193b10□好[□-炎+瞿]□□龍獸花草□皆如上說□燒香散華□懸諸

193b11□天衣□亦復如是□復於處處□□立幡幢□天大

193b12□城內□如是等聲□恒無斷絶□所謂象馬車螺等

193b13□聲□波那婆聲□鼓聲□牟澄伽聲□□聲□音樂聲□

193b14□又有聲言□善來善來□願飮願食□我今供養□是

193b15□毘沙門大城□是天子住處□復有天洲天郡天

193b16□縣天村□周□遍布此大城中□毘沙門天王

193b17□之所住處□王領所極□從由乾陀北□至鐵圍

193b18□邊一切夜叉神□是王所領□是毘沙門城最饒

193b19□多□陀尼蒲□尼飮食□是故亦名阿羅珂漫

193b20□陀□如是義者□佛世尊說□如是我聞

193b21□立世阿毘曇論卷第四

193b22□

193b23□

193b24□佛說立世阿毘曇論卷第五

193b25□

193b26□　　　　陳西印度三藏眞諦譯

193b27□　　天非天□戰品第十八

193b28□須彌山王上頂平地□琉璃所成□軟滑可愛□衆

193b29□寶莊嚴□譬如北地妙好[□-炎+瞿]□□種種雕鏤□亦如

193c01□耳□衆寶莊飾□脚踐便沒□擧足卽起□如兜

193c02□羅綿□其地柔軟□亦復如是□金城圍□□高一由

193c03□旬□□□高半由旬□城門高二由旬□門樓一

193c04□由旬半□十十由旬□有一一門□三萬二千門□是

193c05□諸城門□衆寶所成□種種摩尼之所嚴飾□譬如

193c06□北地妙好[□-炎+瞿]□□人非人等□龍獸草木□及諸雜

193c07□花莫不必備□亦如耳□衆寶莊嚴□塡滿具

193c08□足□是諸城門□亦復如是□諸門邊□象馬車軍

193c09□之所莊嚴□是諸天子莊嚴鎧仗□聚集其中□爲

193c10□護國土遊戱莊嚴□處處寶池□天水盈滿□四寶

193c11□爲塼□壘其底岸□餘如上說□乃至諸天男女

193c12□遍滿其中□亦復如是□須彌山王□從其上頂□向

193c13□下二萬由旬□是第一層□是層四出□□五十由

193c14□旬□周□增本四百由旬□金城圍繞□高一由旬□

193c15□□□一由旬半□城門高二由旬□門樓一由旬

193c16□半□十十由旬□有一一門□無數千門□衆寶所

193c17□成□種種摩尼之所嚴飾□譬如北地妙好[□-炎+瞿]□□

193c18□人非人等□龍獸草木□及諸雜花□莫不必備□

193c19□亦如耳□衆寶具足□是諸城門□亦復如是□諸

193c20□城門邊□象馬四軍之所防衛□爲護國土遊戱

193c21□莊嚴□其城外邊□有諸寶池□四寶爲塼□壘其

193c22□底岸□乃至天子天女遍滿國土□亦復如是□有

193c23□諸天子□名曰持□□於此中住□是須彌山本

193c24□周圍數□更增四百由旬□合本八百由旬□從頂

193c25□向下□四萬由旬□是第二層□四出□廣上層□五

193c26□十由旬□金城圍繞□高一由旬□□□一由旬

193c27□半□城門高二由旬□門樓一由旬半□十十由旬□

193c28□有一一門□無數千門□衆寶所成□種種摩尼之

193c29□所嚴飾□譬如北地妙好[□-炎+瞿]□□人非人等□龍獸

194a01□草木□及諸雜花□莫不必備□亦如耳□衆寶

194a02□具足□是諸城門□亦復如是□諸城門邊□象馬四

194a03□軍之所防衛□爲護國土遊戱莊嚴□有諸寶池□

194a04□四寶爲塼□壘其底岸□乃至諸天子等遍滿國

194a05□土□亦復如是□有諸天子□名曰常勝□於此中

194a06□住□須彌山王本周圍數□更增八百由旬□合本

194a07□一千二百由旬□從頂向下□六萬由旬□是第三

194a08□層□四出□廣二層□五十由旬□金城圍繞□高一

194a09□由旬□□□一由旬半□城門高二由旬□門樓

194a10□一由旬半□十十由旬□有一一門□無數千門□衆

194a11□寶所成□種種摩尼之所嚴飾□譬如北地妙好

194a12□[□-炎+瞿]□□人非人等□龍獸草木□及諸雜花□莫不

194a13□必備□亦如耳□衆寶具足□是諸城門□亦復

194a14□如是□諸城門邊□象馬四軍之所防衛□亦護國

194a15□土遊戱莊嚴□有諸寶池□四寶爲塼□壘其底

194a16□岸□乃至諸天子等遍滿國土□亦復如是□有諸

194a17□天子□名手持寶器□於此中住□金城圍繞□種種

194a18□莊嚴□亦如上說□乃至諸天子等遍滿國土□亦

194a19□復如是□須彌山王本周圍數□更增四百由旬□

194a20□合本一千六百由旬□是第四層□廣上三層□四

194a21□出□五十由旬□從海水際□向上五十由旬□是

194a22□須彌山王第四層□廣第三層□五十由旬□厚亦

194a23□如此□金城圍繞□高一由旬□□□一由旬半□

194a24□城門高二由旬□門樓一由旬半□十十由旬□有

194a25□一一門□無數千門□衆寶所成□種種摩尼之所

194a26□嚴飾□譬如北地妙好[□-炎+瞿]□□人非人等□龍獸

194a27□草木□及諸雜華□莫不必備□亦如耳□衆寶

194a28□具足□是諸城門□亦復如是□諸城門邊□象馬四

194a29□軍之所防衛□爲護國土遊戱莊嚴□有諸寶池□

194b01□四寶爲塼□壘其底岸□乃至諸天子等遍滿國

194b02□土□亦復如是□此第四層□四天王軍之所住處□

194b03□是層之外□又出四百五十由旬□周□一千八

194b04□百由旬□有諸龍及金翅鳥之所住處□須彌山

194b05□王上下諸層□□厚五十由旬□其海中諸層□悉

194b06□是脩羅住處□此阿脩羅爲得諸天五事因緣□

194b07□故往攻伐□何者爲五□一天須陀味□二諸天平

194b08□地□三天諸園林□四諸天國邑□五諸天童女□

194b09□爲是五事□往擊諸天□諸天亦欲得彼五事□往

194b10□擊脩羅□何者爲五□一阿脩羅須陀味□二脩羅

194b11□平地□三脩羅園林□四脩羅國邑□五脩羅童女□

194b12□爲是五事□往擊脩羅□是時脩羅來擊諸天□先

194b13□於水際□與龍鳥□□若不如時便退還本□若

194b14□戰勝時□登最下層□共四王軍□及諸龍鳥□亦登

194b15□此層□一時共□□脩羅不如□更退還本□若戰勝

194b16□時□登下二層□與四王軍□及持寶器天□諸龍鳥

194b17□等□一時共□□若不如時□便退還本□若戰勝

194b18□者□登下三層□與常勝天□及持寶器□幷四王軍

194b19□諸龍鳥等□一時共□□若不如時□便退還本□

194b20□若戰勝時□登下四層□與持□天□及下諸天□

194b21□若四王軍□諸龍鳥等□一時共□□若不如者□

194b22□從此還本□若戰勝時□登須彌上頂□是持□諸

194b23□天往帝釋所□報如是事□善尊□阿脩羅已來□是

194b24□時帝釋以一千馬□駕其一車□以阿羅漢衣□爲

194b25□其幡幟□象馬四兵不相參雜□衆軍圍繞□出往

194b26□戰所□時三十二天王□亦各皆有四部軍衆之

194b27□所圍繞□亦到戰所□王二太子□檀須毘□亦有

194b28□四軍之所圍□□同往戰所□時四天王□亦有四

194b29□軍之所圍繞□同往戰所□日月天子□亦有四軍

194c01□之所圍繞□同往戰所□如是諸天□前車將軍□

194c02□於是處所□與脩羅起大□戰□其象軍者□與象

194c03□軍□□車馬步軍□例皆如是□若□戰時□其先

194c04□來者□必自前退□是事法然□如是事者□佛世尊

194c05□說□比丘□往昔諸天共攻脩羅□正□戰時□兩

194c06□軍交刃□諸天軍勝□脩羅退散□比丘□脩羅退

194c07□時□面向南走□還其本住□諸天逐退□比丘□爾

194c08□時脩羅作是思惟□諸天大勝□我等退散□諸天

194c09□逐退必急□我軍尙可須更決戰□第二戰時□諸

194c10□天大勝□脩羅又退□是時脩羅面向南走□還

194c11□其本住□諸天逐退□比丘是時□脩羅更復思惟□

194c12□諸天大勝□我等退散□諸天逐退必急□我今軍

194c13□衆未盡□必須更決□比丘□第三戰時□諸天又

194c14□勝□脩羅退散□還至本城□閉門而住□比丘□是

194c15□時脩羅更復思惟□我已入城□諸天雖來□不能

194c16□攻我□比丘□諸天亦作是念□諸阿脩羅旣入其

194c17□城□不可復攻□是時諸天周□圍□□令其境界

194c18□止在城內□諸天遂得食脩羅須陀之味□據其

194c19□平地□及諸園林□幷其國邑諸童女等□悉皆

194c20□繫錄□取其財寶□男女戶口□收縛無遺□若諸

194c21□天作意□欲入彼城□我與脩羅□同共飮食□旣爲

194c22□親戚□應往訊覲隨意往返□飮食言談□旣入城

194c23□已□若作不相應心□以是心故□自然還出□云

194c24□何如是□此城是阿脩羅無畏處故□諸天如意□

194c25□住此國土□脩羅童女旣被縛錄□若欲去時□將

194c26□還天上□時諸脩羅□須陀味□往贖家口□入諸

194c27□天城□處處訪問□若見眷屬□與諸天等□論價貴

194c28□賤□若贖得相隨還本□若諸天退敗□被執縛時□

194c29□亦復如是□□利天上善見大城□釋提桓因之

195a01□所住處□阿脩羅城□是阿脩羅王之所住處□如

195a02□□利天伊羅槃行園象王□如是阿脩羅亦有

195a03□象王□名跋陀婆呵乘行園林□如□利天善柱

195a04□象王□戰所乘□如是阿脩羅鴉羅婆象王□

195a05□戰所乘□如□利天州郡縣等□脩羅境界□亦復

195a06□如是□如□利天衣服飮食□種種莊嚴□脩羅亦

195a07□爾□除善法堂□及皮禪延多重閣□如是義者□

195a08□佛世尊說□如是我聞

195a09□　　日月行品第十九

195a10□從剡浮提地□高四萬由旬□是處日月行半須

195a11□彌山等遊乾陀山□是日月宮殿□團圓如鼓□是

195a12□月宮者□厚五十由旬□廣五十由旬□周□一百

195a13□五十由旬□是月宮殿□琉璃所成□白銀所覆□水

195a14□大分多□下際水分□復爲最多□其下際光□亦爲

195a15□最勝□是其上際□金城圍繞□城高一由旬□□

195a16□□高半由旬□城門二由旬□門樓一由旬半□十

195a17□十由旬□有一一門□凡十四門□幷一小門□是諸

195a18□城門□衆寶所成種種摩尼之所嚴飾□譬如北

195a19□地妙好[□-炎+瞿]□□人非人等□龍獸草木□及諸雜

195a20□花□莫不必備□亦如耳□衆寶莊嚴□塡滿具

195a21□足□是諸城門□亦復如是□是城門邊□象車四

195a22□軍之所莊嚴□是諸天子莊嚴鎧仗□聚集其中□

195a23□爲護國土□及遊戱莊嚴□處處寶池□天水盈滿□

195a24□四寶爲塼□壘其底岸□餘如上說□乃至諸天

195a25□男女遍滿其中□亦復如是□是宮殿者□說名□

195a26□檀□是月天子□於其中住□亦名□檀□宮殿天

195a27□子□悉名□檀□如是宮殿□住四十餘劫□已衆

195a28□生業增上緣故□恒行光照□天子在時□宮殿恒

195a29□行□天若不在□宮殿亦行□天子還時□隨宮所

195b01□在□卽下其中□是日宮者□厚五十一由旬□廣

195b02□五十一由旬□周□一百五十三由旬□是日宮

195b03□殿□頗梨所成□赤金所覆□火大分多□下際火

195b04□分□復爲最多□其下際光□亦爲最勝□是其上

195b05□際□金城圍繞□城高一由旬□□□高半由旬□

195b06□城門二由旬□門樓一由旬半□十十由旬□有一

195b07□一門□有十四門□幷一小門□是諸城門□衆寶所

195b08□成□種種摩尼之所嚴飾□譬如北地妙好[□-炎+瞿]□□

195b09□人非人等□龍獸草木□及諸雜花□莫不必備□

195b10□亦如耳□衆寶莊嚴□塡滿具足□是諸城門□亦

195b11□復如是□是城門邊□象車四軍之所防衛□爲護

195b12□國土□及莊嚴遊戱□處處寶池□天水盈滿□四寶

195b13□爲塼□壘其底岸□餘如上說□乃至諸天男女

195b14□遍滿其中□亦復如是□是宮殿說名脩野□是日

195b15□天子於其中住□亦名脩野□宮殿天子□悉名脩

195b16□野□是宮殿住四十餘劫□以衆生業增上緣故□

195b17□恒行光照□天子在時□宮殿恒行□天若不在□宮

195b18□殿亦行□天子還時□隨宮所在□卽下其中□其星

195b19□宮殿□極最小者□逕半俱盧舍□周□廣一俱

195b20□盧舍半□其星大者□逕十六由旬□周□四十

195b21□八由旬□日月之前□有行樂天子□是天子者□若

195b22□遊行時□則受戱樂□以衆生業增上緣故□故有

195b23□風輪恒吹□轉□以風吹故□日月等宮□□轉不

195b24□息□日宮殿者□行一百八十路□月宮殿者□行十

195b25□五路□日十二路□是月一路□若日出入時□十二

195b26□日所行路□月出入時□一日行之得度□從極南

195b27□路□至極北路□二百九十由旬□日月於是中行□

195b28□無有減長□日復有兩路□一者外路□二者內路□

195b29□內路者□從剡浮路內□至北鬱單越內路□相

195c01□去四億八萬八百由旬□周□十四億四萬二

195c02□千四百由旬□其外路者□相去四億八萬一千

195c03□三百八十由旬□周□十四億四萬四千一百

195c04□四十由旬□其月行者□傍行則疾□周行則遲□其

195c05□日行者□周行則疾□傍行則遲□日行與月□或合

195c06□或離□一一日中□日行四萬八千八十由旬□合

195c07□離皆爾□若稍合時□日日覆月三由旬□又一由

195c08□旬三分之一□以是方便故□十五日一切被覆□

195c09□月光不現□若稍離時□日日日行□四萬八千八

195c10□十由旬□是日離月三由旬□又一由旬三分之

195c11□一□以是方便故□十五日月大圓明□如是數量□

195c12□日行周圍□疾速於月□四萬八千八十由旬□爾

195c13□時世尊重宣此義□而說偈言

195c14□　四萬有八千　　八十諸由旬

195c15□　日逐月行爾　　離月量亦然

195c16□日恒行一由旬半□又一由旬九分之一□其一

195c17□一日出時如是□入亦如是□六月日中從內路

195c18□出□至於外路□六月日從外路入至內路□月恒

195c19□行十九由旬□又一由旬三分之一□其一一日

195c20□出亦如是□入亦如是□十五日從內路至外路□

195c21□十五日從外路至內路□日若行東弗婆提內

195c22□路□取東弗婆提地南際□相去六百八十三由

195c23□旬□又一由旬三分之一□是中日行內路□日

195c24□若行剡浮提內路□取剡浮提地南際□相去三

195c25□百五十由旬□是中日行內路□日若行西瞿耶

195c26□尼內路□取西瞿耶尼地南際□相去六百八十

195c27□三由旬□又一由旬三分之一□是中日行內路□

195c28□日若行北鬱單越內路□取北鬱單越地南際□

195c29□相去三百五十由旬□是中日行內路□日若行

196a01□東弗婆提外路□從地南際□取日外路□三百九

196a02□十三由旬□又一由旬三分之一□日於中行□若

196a03□日行剡浮提外路□從地南際□至日外路□六

196a04□十由旬□是中日行外路□若日行西瞿耶尼外

196a05□路□取地南際□至日外路□三百九十三由旬□又

196a06□一由旬三分之一□是中日行□若日行北鬱單

196a07□越外路□取地南際□六十由旬□是中日行□若日

196a08□行東弗婆提內路□則行西瞿耶尼外路□則行

196a09□南剡浮提北鬱單越中路□是時東弗婆提日

196a10□最長□十八牟休多□是時夜最短□十二牟休多□

196a11□西瞿耶尼夜最長□十八牟休多□日最短十二

196a12□牟休多□剡浮提北鬱單越□日夜等分□□十五

196a13□牟休多□其六牟休多恒動□二十四牟休多不

196a14□動□若日行東弗婆提外路□則行西瞿耶尼內

196a15□路□則行南剡浮提北鬱單越中路□是時東弗

196a16□婆提夜最長十八牟休多□日最短十二牟休

196a17□多□西瞿耶尼日最長十八牟休多□夜最短十

196a18□二牟休多□南剡浮提北鬱單越等分□日夜□

196a19□十五牟休多□若日行剡浮提內路□則行北鬱

196a20□單越外路□則行東弗婆提西瞿耶尼中路□是

196a21□剡浮提日最長十八牟休多□夜最短十二牟

196a22□休多□北鬱單越夜最長十八牟休多□日最短

196a23□十二牟休多□東弗婆提西瞿耶尼日夜等分□

196a24□□十五牟休多□日若行南剡浮提外路□則行

196a25□北鬱單越內路□則行東弗婆提西瞿耶尼中

196a26□路□是時剡浮提夜最長十八牟休多□日最短

196a27□十二牟休多□北鬱單越日最長十八牟休多□

196a28□夜最短十二牟休多□東弗婆提西瞿耶尼日

196a29□夜等分□□十五牟休多□西瞿耶尼北鬱單越

196b01□□如是說□若世間中三十牟休多□決定恒爲

196b02□一日夜□其一牟休多□有三十分□是一一分□名

196b03□曰羅婆□日若增時□日一羅婆□日若減□亦一羅

196b04□婆□夜亦如是□若日減時□夜增一羅婆□若夜減

196b05□時□日增一羅婆□若日最長□十八牟休多□是

196b06□時夜則最短□十二牟休多□若夜最長□十八

196b07□牟休多□是時日則最短□十二牟休多□若日夜

196b08□等時□日十五牟休多□夜十五牟休多□若五月

196b09□十五日正圓滿□西國始結夏時□漢地安居□已

196b10□滿一月□是時日則最長□十八牟休多□夜則最

196b11□短□十二牟休多□從十六日□減一羅婆□月減

196b12□一牟休多□第二月又減一牟休多□第三月又

196b13□減一牟休多□至八月十五日西國自恣時□漢

196b14□地受迦□那衣時□日夜平等□各十五牟休多□

196b15□又從十六日□乃至一月□復減一牟休多□第二

196b16□月減一牟休多□第三月又減一牟休多□至十

196b17□一月十五日□其夜最長□十八牟休多□其日最

196b18□短□十二牟休多□是夜從此時□日減一羅婆□

196b19□一月日則夜減一牟休多□第二月□又減一牟

196b20□休多□第三月又減一牟休多□至二月十五□日

196b21□夜平等□各十五牟休多□又從十六日□乃至一

196b22□月□復減一牟休多□第二月復減一牟休多□第

196b23□三月復減一牟林多□至五月十五日□其日最

196b24□長□十八牟休多□其夜最短□十二牟休多□復有

196b25□別時□若西國夏分□第一月月中第二半第九

196b26□日□是爲六月九日□是時日最長□十八牟休多□

196b27□夜最短十二牟休多□至九月九日□日夜平等

196b28□各十五牟休多□十一月九日□是夜最長□十

196b29□八牟休多□日最短□十二牟休多□三月九日□

196c01□日夜平等□各十五牟休多□如此□轉□具足五

196c02□年□有一遊伽□卽兩閏月□其一從月□其二從

196c03□日□五年中間□十二日□又九日□又六日□又三

196c04□日□又十五日□此中日夜□是其長短□月者分別

196c05□三用□一者分別月□二分別十五日□三分別圓

196c06□滿□日者分別夜日□分別夏冬秋節□分別年□是

196c07□三用從日得成□閏月有兩者□一從月□二從日□

196c08□是閏月者□從月所作□四月日應作兩小月□一

196c09□小月者□是第三半中□第二小月□是第七半中□

196c10□一年之中□應六小月□五年足少三十日□此三

196c11□十日□應補五年中□若不作小月□則月圓不當

196c12□時□是小月者□從日所作□依世間說□以三十牟

196c13□休多□決定是一日夜□分三十牟休多□爲六十

196c14□分□日行疾故□五十九分便周□長餘一分□因是

196c15□事故□二月則長一日□又二月復長一日□乃至

196c16□一年□足長六日□如是五年□則長一月□用是一

196c17□月□補五年中□是爲日家閏月□若不作閏者□時

196c18□節及年□差壞不當□復次五年應兩閏月□第一

196c19□者□在第三年□第二者□在第五年□若月在剡浮

196c20□提中□更三月□日至瞿耶尼□若北鬱單越□則

196c21□六月日□東弗婆提□則九月日□若周一年□還至

196c22□剡浮提□一天下中□恒有夏冬春三時□夏者爲

196c23□春所隨□冬者爲夏所隨□春者爲冬所隨□東弗

196c24□婆提八月十五日自恣時□剡浮提是五月十

196c25□五結夏時□西瞿耶尼二月十五□北鬱單越

196c26□十一月十五日□東弗婆提夏分三月已出□在

196c27□東弗婆提南剡浮提二洲中間□西瞿耶尼春分

196c28□三月未出□在剡浮提瞿耶尼二洲中間□瞿耶尼

196c29□春一月已出□鬱單越冬分二月未出□是爲三

197a01□月在瞿耶尼鬱單越二洲中間□鬱單越冬分

197a02□二月已出□弗婆提夏分一月未入□是爲三月

197a03□在鬱單越弗婆提二洲中間□須彌山王□在四

197a04□天下之中央□云何須彌山在四天下北邊□所

197a05□謂隨日行分判□東弗婆提東方□是剡浮提北

197a06□方□東弗婆提西方□是南剡浮提南方□東弗婆

197a07□提北方□是剡浮提西方□東弗婆提南方□是

197a08□剡浮提東方□北鬱單越□西瞿耶尼□亦復如是□

197a09□南剡浮提□北鬱單越正對□東弗婆提西瞿耶

197a10□尼正對□是時最初日月下生世間□相去甚遠□

197a11□日下東弗婆提中央□月下西瞿耶尼中央□爾

197a12□時光明遍照□滿四天下□日照一半□月照一半□

197a13□若日已過東弗婆提中央□北鬱單越日已沒□

197a14□南剡浮提日已出□若月已過西瞿耶尼中央□

197a15□剡浮提已沒□鬱單越已出□若滿月夜已至□鬱

197a16□單越月正中時□南剡浮提日則正中□日過剡

197a17□浮提中□東弗婆提已沒□西瞿耶尼已出□若月

197a18□過北鬱單越中央□東弗婆提已出□西瞿耶尼

197a19□已沒□東弗婆提若滿月夜□月正中時□西瞿耶

197a20□尼日則正中□日過西瞿耶尼中央□剡浮提已

197a21□沒□鬱單越已出□若月過東弗婆提中央□鬱單

197a22□越已沒□剡浮提已出□剡浮提滿月夜□月正中

197a23□時□北鬱單越□日則正中□云何日月合在一處□

197a24□謂日恒逐月行□一一日相近□四萬八千八十

197a25□由旬□日日相離□亦復如是□若相近時□日日月

197a26□圓被覆三由旬□又一由旬三分之一□以是事

197a27□故□十五日月被覆則盡□是名黑半滿□日日離

197a28□月□亦四萬八千八十由旬□月日日開覆三由

197a29□旬□又一由旬三分之一□以是事故□十五日月

197b01□則開淨圓滿□世間則名白半滿□日月若最相

197b02□離行□是時月圓□世間則說白半圓滿□日月若

197b03□共一處是合行□世間則曰黑半圓滿□日光經

197b04□度□七億二萬一千二百由旬□周□二十一億

197b05□六萬三千六百由旬□剡浮提日出時□鬱單越

197b06□日沒時□東弗婆提正中□西瞿耶尼正夜□是一

197b07□天下四時□由日得成□如是義者□佛世尊說□如

197b08□是我聞

197b09□立世阿毘曇論卷第五

197b10□

197b11□

197b12□佛說立世阿毘曇論卷第六

197b13□

197b14□　　　　陳西印度三藏眞諦譯

197b15□　　云何品第二十

197b16□云何爲夜□云何爲晝□因日故夜□因日故晝□欲

197b17□界者自性黑暗□日光隱故是則爲夜□日光顯

197b18□故是則爲晝□云何黑半□云何白半□由日黑

197b19□半□由日白半□日恒逐月行一一日相近□四萬

197b20□八千八十由旬□日日相離亦復如是□若相近

197b21□時日日月圓被覆三由旬□又一由旬三分之

197b22□一□以是事故十五日月被覆則晝是日黑半

197b23□滿□日日離月亦四萬八千八十由旬月日日

197b24□開三由旬□又一由旬三分之一□以是事故十

197b25□五日月則開淨圓滿□世間則名白半圓滿日

197b26□月□若最相離行是時月圓□世間則說白半圓

197b27□滿日月□若共一處是名合行□世間則日黑半

197b28□圓滿□若日隨月後行日光照月光□月光□故

197b29□被照生影□此月影還自□月□是故見月後分

197c01□不圓□以是事故漸漸掩覆□至十五日覆月都

197c02□盡□隨後行時是名黑半□若日在月前行□日日

197c03□開淨□亦復如是□至十五日具足圓滿□在前行

197c04□時是名白半□云何冬時說醯曼多□此時雪應

197c05□落寒已至故□是故冬時說名醯曼多□世間立

197c06□此自性名醯曼多□云何春時名曰禽河□日

197c07□照炙時是正熱時正是渴時□故說春時名爲

197c08□禽河□世間立此自性名爲禽河□云何夏

197c09□時名爲跋娑□是天雨時是疑雨時是年初時□

197c10□是故說夏名曰跋娑□世間自性立名跋娑□云

197c11□何冬寒□云何春熱□云何夏時寒熱□是冬時

197c12□水界最長未減盡時□草木由濕未萎乾時□地

197c13□大濕滑火大向下水氣上昇□所以知然□深

197c14□水最暖□淺水則寒□寒節已至日行外路照炙

197c15□不久□陽氣在內食消則速□以是事故冬時

197c16□則寒□云何春熱□是禽河時水界長起□已

197c17□減已盡草木乾萎地已燥坼□水氣向下火

197c18□氣上昇□何以知然□深水則冷□淺水則熱□冬

197c19□時已過日行內路照炙則久□身內火羸故春時

197c20□熱□云何夏時冷熱□是大地八月日中恒受

197c21□照炙□大雲降雨之所灑散地氣蒸鬱□若風吹

197c22□時蒸氣消已是時則寒□風若不起是時卽熱□

197c23□是故跋娑有時寒熱□云何地獄名泥□耶□無

197c24□戱樂故□無喜樂故□無行出故□無福德故□因不

197c25□除離業故於中生□復說此道於欲界中最爲下

197c26□劣□名曰非道□因是事故□故說地獄名泥□

197c27□耶□云何禽獸名底(都履反)栗車□因諂曲業於

197c28□中受生□復說此道衆生多覆身行故說名底

197c29□栗車□云何鬼道名曰閃多閻摩羅□王名閃多

198a01□故其生與王同類故名閃多□復說此道與餘

198a02□道往還□善惡相通故名閃多□云何說阿脩羅

198a03□道名阿脩羅□不能忍善不能一心□下意諦聽

198a04□善語□種種敎化其心不動□以□慢故非善健

198a05□兒□又非天故名阿脩羅□云何天道說名提婆□

198a06□言提婆者善行之名□因善行故於此道生□復

198a07□說提婆名曰光明□恒有光故□又提婆者名曰

198a08□聖道□又提婆者名曰意樂□又提婆者名曰上

198a09□道□又提婆者應修應長一切善業□以是義故

198a10□名曰提婆□云何人道說名摩□沙□一聰明

198a11□故□二者勝故□三意微細故□四正覺故□五智

198a12□慧增上故□六能別虛實故□七聖道正器故□八

198a13□聰慧業所生故□故說人道爲摩□沙□云何此

198a14□地名剡浮提□因剡浮樹故得是名□云何說

198a15□名西瞿耶尼□此地在剡浮西故□□生貿易悉

198a16□皆用牛□牛名瞿耶尼□故名此土爲西瞿耶尼□

198a17□云何名爲東毘提訶□此地在剡浮東故□形相

198a18□可愛利養勝故□故說東毘提訶□云何名北鬱

198a19□單越□此地在剡浮北故□心直善故復上勝

198a20□故□一切□勝他處故□故說名爲北鬱單越□云

198a21□何第一天名大王天提頭□等□四大王於中

198a22□爲增上爲上首故云何第二天名爲□利□三

198a23□十三天王於是中爲帝主□王位自在故說爲

198a24□□利天□云何第三天名爲夜摩□日夜時節分

198a25□分度時說如是言□□哉不可思議歡樂故名

198a26□夜摩□云何第四天名兜率陀□歡樂飽滿於其

198a27□資具自知滿足□於八聖道不生知足□故說名

198a28□爲兜率陀天□云何第五天名爲維摩羅□□是

198a29□中諸天如意化作□宮殿園林一切樂具□於中

198b01□受樂故名維摩羅□□云何第六天名波羅維摩

198b02□婆奢□他所化作宮殿園林一切樂具□於中作

198b03□自在計□此是我所於中受樂□故名波羅維摩

198b04□婆奢□云何第一梵名梵先行□若人從欲界入

198b05□色界前□至此處故說梵先行□云何第二名梵

198b06□衆□大梵王眷屬多故故名梵衆□云何第三名

198b07□大梵□最勝初禪中間所造業所生故□自在不

198b08□係他故□能觀別他事故□爲已生應生作主故

198b09□名大梵□云何第二禪初天名曰少光□說語時

198b10□口中出光明少故□故名少光□云何第二名無

198b11□量光□是諸天等若說語時□口中無量光明顯

198b12□照故□名無量光□云何第三梵名遍勝光□是諸

198b13□天等若說言時□口出光明遍一切處□圓滿無

198b14□餘故□名遍勝光□云何第三禪初天名曰少淨□

198b15□是中諸天所受樂少□寂靜愛樂與三禪相應□

198b16□受此少樂故□名少淨□云何第二天名無量淨□

198b17□是中諸天樂勝於前寂靜愛樂□與三禪相應

198b18□故□名無量淨□云何第三名曰遍淨□是中受樂

198b19□遍滿□身心究竟無餘□寂靜愛樂與三禪相

198b20□應□諸天受此故□名遍淨□云何第四禪初天名

198b21□曰無雲□苦樂前滅故□於先方便憂喜沒盡故□

198b22□此中捨受智念淸淨故□是中諸天受此捨受

198b23□故名無雲□云何第二天名曰生福□福者智念

198b24□捨等相應諸禪所生故□生已受用如此三枝

198b25□故名生福□云何第三名曰廣果□廣者謂大容

198b26□果功力及報所生□此二者能攝定慧及離欲

198b27□依止故□名廣果□云何第四名無想天□是中諸

198b28□天無有想故□何者爲想□通別二想□各異生

198b29□報□此中無故□唯有色陰及不相應行陰故□名

198c01□無想天□云何那含天□一名善現□昔在因地□

198c02□可令見實無倒義□可令受可令解故名善現□

198c03□云何第二名曰善見□昔在因地增壽命具□四

198c04□支提財及他□産□幷利益事善正守護□於中

198c05□生正見不除不取□因前善現□及如此因故□名

198c06□善見□云何第三名不煩□昔在因地□不損惱他□

198c07□無妨□意□無相逼意□因前善現□及此業故□

198c08□是故名不煩□云何第四名曰不燒□是中諸天

198c09□昔在因地□不燒自身□不困苦身□又不燒他□不

198c10□困苦他□自他亦樂行速疾通達故□因前善現□

198c11□及此業故□名無燒□云何第五名阿迦尼□□迦

198c12□尼□者名曰下品□前十七地□已過故□復有

198c13□從下品天至究竟天於中般涅槃故□復有諸

198c14□天名阿迦尼□□至般涅槃故□是故名阿迦尼

198c15□□□云何無色界第一天名曰空無邊入□空者

198c16□非所作非有爲不可塞□□過於□相種種有

198c17□相□一想心所緣故□無二無別□因於此空業所

198c18□生故□故說名爲空無邊入□云何第二名識無

198c19□邊入天□識者第六意識□此識內故細於外空□

198c20□過於□相過於外相□一想心所緣故□無二無

198c21□別□因於此識業所生故□故說名爲識無邊入□

198c22□云何第三名無所有入天□無所有者除前二

198c23□□相□離此二外無別境界□過內外相□一想心

198c24□所緣故□無二無別□因於此心業所生故□故說

198c25□名爲無所有入□云何第四名爲非想非非想

198c26□入天□非想者細故□非前七定故說非想□非非

198c27□想者若無想定及無心定□如此兩定名無想

198c28□定□同無心故□今則有心故名非非想定□因於

198c29□此定業所生故□故說名爲非想非非想入□從

199a01□剡浮提向下二萬由旬□是處無間大地獄□從

199a02□剡浮提向下一萬由旬□是夜摩世間地獄□此

199a03□二中間有餘地獄□從剡浮提向上四萬由旬□

199a04□是四大天王天□從剡浮提向上八萬由旬□是

199a05□三十三天住處□從剡浮提向上十六萬由旬□

199a06□是夜摩天住處□從剡浮提向上三億二萬由

199a07□旬□是兜率陀天住處□從剡浮提向上六億四

199a08□萬由旬□是化樂天住處□從剡浮提向上十二

199a09□億八萬由旬□是他化自在天住處□有比丘問

199a10□佛世尊□從剡浮提至梵處爲若近遠□佛言比

199a11□丘□從剡浮提至梵處□甚遠甚高□相異相離□

199a12□比丘□譬如九月十五日月圓滿時□若有一人

199a13□在彼梵處□放百丈方石墜向下界中間無□□

199a14□到後歲九月月圓滿時至剡浮提□梵處剡浮

199a15□提近遠如是□從梵處至少光天□復倍於前□從

199a16□少光天至無量光天□復遠一倍□從無量光天

199a17□至遍勝光天□復遠一倍□從遍勝光天至少淨

199a18□天□復遠一倍□從少淨天至無量淨天□復遠一

199a19□倍□從無量淨天至遍淨天□復遠一倍□從遍淨

199a20□天至無雲天□復遠一倍□從無雲天至生福天□

199a21□復遠一倍□從生福天至廣果天□復遠一倍□從

199a22□廣果天至無想天□復遠一倍□從無想天至善

199a23□現天□又遠一倍□從善現天至善見天□復遠一

199a24□倍□從善見天至不煩天□又遠一倍□從不煩天

199a25□至不燒天□又遠一倍□從不燒天至阿迦尼□

199a26□天□復遠一倍

199a27□而說偈言

199a28□　從阿迦尼□　　至剡浮提地

199a29□　放大密石山　　六萬五千年

199b01□　五百三十五　　中間若無□

199b02□　方至於剡浮

199b03□剡浮提人若離神通及他功力□無能於山壁

199b04□柵中出入無□□剡浮提人若遊行者□唯能至

199b05□於大小黑山□若離神通及他功力□不能過此

199b06□西瞿耶尼□人若離神通及他功力□無有能於

199b07□山壁柵中出入無□□若遊行者唯能至其地

199b08□際海邊□若離神通及他功力□不能過此東弗

199b09□婆提□人若離神通及他功力□無有能於山壁

199b10□柵中出入無□□若遊行者唯能至其地際海

199b11□邊□若離神通及他功力□不能過此北鬱單越□

199b12□人若離神通及他功力□無有能於壁柵山中

199b13□出入無□□若遊行者唯至其地際山內邊□若

199b14□離神通及他功力□無能過此四天王天自宮

199b15□殿處□若離神通及他功力□無有能於壁柵山

199b16□中出入無□□若遊行者唯至鐵圍山內□若離

199b17□神通及他功力□不能過此□利諸天自宮殿

199b18□處□若離神通及他功力□無有能於壁柵山中

199b19□出入無□□若遊行者唯至鐵圍山際□若離神

199b20□通及他功力□不能過此夜摩兜率陀天化樂

199b21□他化自在□及梵先行梵衆諸天自宮殿處□若

199b22□離神通及他功力□無有能於壁柵山中出入

199b23□無□□若遊行者唯在一世界內□若離神通及

199b24□他功力□不能過此大梵王天自宮殿處□若離

199b25□神通及他功力□無有能於壁柵山中出入無

199b26□□□若遊行者唯在千世界內□若離神通及他

199b27□功力□不能過此從第二禪□乃至阿迦尼□天

199b28□自宮殿處□亦如前說□若遊行者唯在一千世

199b29□界內□若離神通及他功力□不能過此大地獄

199c01□中□以大獄卒作王富自在□閻羅處地獄以閻

199c02□羅王作王富自在□一切禽獸及水羅刹□以婆

199c03□婁那王作王富自在□諸蛇龍等以婆脩吉龍王

199c04□作王富自在□諸大龍者以摩那思龍王作王

199c05□富自在□諸象龍者以婁□耆利象王作王富自

199c06□在□諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在□四足

199c07□步行衆生□以師子王作王富自在□一切鬼道

199c08□以鬼尊王作王富自在□一切脩羅道□以四脩

199c09□羅王作王富自在□一羅□□二波羅陀□三毘摩

199c10□質多□四婆利毘盧遮□閻浮提中以轉輪王作

199c11□王富自在□一處王作王富自在□國衆尊老作

199c12□王富自在□有時無王如劫初立□西瞿耶尼以

199c13□轉輪王作王富自在□國衆尊老作王富自在□

199c14□有時無王如劫初立□東弗婆提以轉輪王作王

199c15□富自在□國衆尊老作王富自在□有時無王如

199c16□劫初立□北鬱單越以轉輪王作王富自在□有

199c17□時無王□四天王處□以四大天王作王富自

199c18□在□□利天者□以三十三天作王富自在□夜摩

199c19□天者□以脩夜摩王作王富自在□兜率陀天□以

199c20□善足意王作王富自在□化樂天者以善化王

199c21□作王富自在□他化自在天□以令自在王作王

199c22□富自在□一切欲界中□以有惡魔王作王富自

199c23□在□一千世界中□以大梵天王作王富自在□世

199c24□間及諸天魔王所大梵處□沙門婆羅門及人天

199c25□處□以如來阿羅訶三□三佛陀法□然作王富

199c26□自在□若剡浮提□兒生已滿四月日□如西瞿

199c27□耶尼初生兒大□東弗婆提初生□兒□如剡浮

199c28□提五月兒大□若剡浮提□兒生已滿六月日□

199c29□如北鬱單越初生□兒□如剡浮提兒年六歲□

200a01□四天王處初生□兒亦如是□生至七日如父

200a02□母大□如剡浮提兒生七歲□□利天處初生□

200a03□兒亦如是□生至七日等於成人□如剡浮提兒

200a04□生八歲□夜摩天處初生亦爾□生至七日等於

200a05□成人□如剡浮提兒生九歲□兜率陀天初生亦

200a06□爾□生至七日等於成人□從化樂天乃至阿迦

200a07□尼□天□稱其形相生便具足□剡浮提一尋半

200a08□是西瞿耶尼一尋□西瞿耶尼一尋半是東弗婆

200a09□提一尋□東弗婆提一尋半□是北鬱單越一尋□

200a10□四天王天一伽浮地□是一由旬四分之一□四

200a11□天王身長二伽浮地□□利諸天長半由旬□帝

200a12□釋身者長三伽浮地□夜摩諸天長一由旬□兜

200a13□率陀天長二由旬□化樂諸天長四由旬□他化

200a14□自在天長八由旬□一切色界至阿迦尼□□□

200a15□長十二由旬□從剡浮提至阿迦尼□天□□長

200a16□自身四□□剡浮提衆生身色種種不同□有白

200a17□色者□如夜婆那婆利柯止那等國□有黑色者□

200a18□如跋婆羅劍□□等國□有靑色者□如陀眉羅

200a19□辛訶羅等國□有赤白色者□如首陀阿□毘羅

200a20□等國□有黃色者□如基羅多及□賓等國□東弗

200a21□婆提西瞿耶尼□唯除黑色□餘悉如剡浮□北

200a22□鬱單越一切人民悉皆白淨□四天王天有四種

200a23□色□有紺有赤有黃有白□一切欲界諸天色皆

200a24□亦如是□云何諸天色有四種□初受生時若見

200a25□紺華身則紺色□餘色亦爾□剡浮提人衣服□有

200a26□迦波婆芻摩衣□□奢耶衣□毛衣紵衣麻衣草

200a27□衣樹皮衣獸皮衣板衣[□*力]波樹子衣□西瞿耶

200a28□尼人衣者□迦波婆衣□芻摩衣□□奢耶衣□毛

200a29□衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣[□*力]波

200b01□樹子衣□東弗婆提人□迦波婆衣□芻摩衣□□

200b02□奢耶衣□毛衣紵衣麻衣□鬱單越人□[□*力]波樹

200b03□子衣□長二十□廣十□□重一波羅(南稱一兩)□四天

200b04□王天亦[□*力]波衣□長四十□□廣二十□□重半

200b05□波羅□□利諸天亦著[□*力]波衣□長八十□□廣

200b06□四十□□重一波羅四分之一□夜摩天著[□*力]波

200b07□衣□長百六十□□廣八十□□重一波羅八分之

200b08□一□兜率陀天著[□*力]波衣□長三百二十□□廣

200b09□百六十□□重一波羅十六分之一□化樂天乃至

200b10□他化自在□所著衣服□隨心小大□輕重亦爾□剡

200b11□浮提人衣服□莊飾種種不同□或有長髮分爲

200b12□兩□□或有剃落髮鬚□或有頂留一□餘髮皆

200b13□除□名周羅□□或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚□

200b14□或有編髮□或有被髮□或有剪前被後令圓□

200b15□或有裸形□或著衣服覆上露下□或露上覆下□

200b16□或上下俱覆□或止障前後□西瞿耶尼人所莊

200b17□飾□□皆被髮上下著衣□如首陀阿毘羅國□東

200b18□弗婆提人髮莊飾剪前被後□上下兩衣著下衣

200b19□上衣繞身而已□如央伽摩伽陀二國莊飾□北

200b20□鬱單越人所莊飾鬚髮翠黑□恒如剃羅□五日

200b21□頭髮自然長□橫七指無有增減□四天王天莊

200b22□飾種種不同□或有長髮分作兩□□或有剃落

200b23□髮鬚□或頂留一□餘髮皆除□名周羅□□或拔

200b24□除鬚髮□或有剪髮剪鬚□或有編髮或有被髮□

200b25□或剪前被後令圓□或有裸形□或著衣服□或覆

200b26□上露下□或覆下露上□或上下俱覆□或止障前

200b27□後□欲界諸天莊飾亦復如是□色界諸天不著

200b28□衣服□如著不異□頭雖無□□如似天冠□過男女

200b29□相□形唯一種□剡浮提人□食粳米飯麥飯□食

200c01□魚食肉□食細□陀尼根□陀尼果□他尼□西

200c02□瞿耶尼人所食飮□食粳米飯麥飯及□魚肉□

200c03□細□陀尼根□陀尼果□陀尼□乳酪此中最

200c04□多□東弗婆提人食粳米飯麥飯□及□魚肉□細

200c05□□陀尼根□陀尼果□陀尼□奢利粳米飯最

200c06□饒□北鬱單越人唯食奢利粳米飯□不種自生

200c07□無秕無碎□亦無有糠自然淨米□色香味觸□

200c08□皆妙好□如細蜂蜜其味甘美□其中有樹名敦

200c09□治[打-丁+只]羅□其樹生子形如釜□□又似[木*(羲-□+乃)]者若

200c10□人欲食□取此樹子以持盛水□別復有石名曰

200c11□樹提□取此樹子以置石上石自生火□是人將

200c12□取奢利米寫置器中□無勞量准卽自然稱

200c13□器□飯成熟時石自還冷□仍用前[木*(羲-□+乃)]次第盛貯□

200c14□若餘人來欲須食者隨意取食□不作此意彼

200c15□人施我是作食人□亦不作意我今施彼□若食

200c16□竟時擲之而去□所餘器物及殘食等地裂受之

200c17□受已還合□四天王天□食須陀味□朝食一撮

200c18□暮食一撮□食入體已轉成身分□是須陀味園

200c19□林池苑□自然生□是須陀味亦能化作□□陀

200c20□尼等八種飮食□一切欲界諸天食亦如是□色

200c21□界諸天從初禪中□乃至遍淨以喜爲食□上去

200c22□諸天以意業爲食□剡浮提人所資博易□或生

200c23□熟金銀或米穀等□或諸雜物眞珠摩尼種種

200c24□諸寶□或取衆生以爲貿易□西瞿耶尼貨易交

200c25□關唯用[牛*秦]牛□東弗婆提貨易交關所用米穀□

200c26□北鬱單越無有交關□四天王天所資博易□或

200c27□生熟金銀或米穀等□或諸雜貿易珠摩尼

200c28□種種諸寶□或取衆生以爲貿易□一切欲界諸

200c29□天亦復如是□色界則無同鬱單越□剡浮提人

201a01□或自殺生□或令他殺死則食肉□西瞿耶尼亦

201a02□復如是□東弗婆提人自不殺生不令他殺□若

201a03□有自死則食其肉□北鬱單越自不殺生□不令

201a04□他殺死不食肉□四天王天自殺令他殺死不

201a05□食肉□□利諸天自殺令他殺死不食其肉□從

201a06□夜摩天上至阿迦尼□□不自殺生不令他殺

201a07□死不食肉□剡浮提人若眷屬死□送喪山中燒

201a08□屍棄去□或置水中□或埋土裏□或著空地□西瞿

201a09□耶尼東弗婆提亦復如是□北鬱單越人若眷

201a10□屬死□不送喪不燒不棄□鳥爲送屍是鳥啄屍□

201a11□將至山外而便□食□四天王天其眷屬死□亦

201a12□不送屍不燒不棄□如光焰沒無有屍骸□其上

201a13□諸天一切如是□剡浮提中有五種樹□金樹銀

201a14□樹□梨柯樹□琉璃樹呵利多樹□西瞿耶尼東

201a15□弗婆提樹亦如是□北鬱單越唯有呵利多樹

201a16□餘四則無□四天王天亦有五種寶樹□如上

201a17□說□一切欲界諸天□有五種樹亦復如是□色界

201a18□天中□悉無樹□剡浮提中有五種華□金銀□

201a19□梨柯琉璃呵利多□西瞿耶尼東弗婆提亦復

201a20□如是□北鬱單越有樹名散多那□其花悉呵利

201a21□多寶□四天王天□有五種花□一切欲界亦復

201a22□如是色界都無□剡浮提中有殿堂□金銀琉璃

201a23□□梨柯呵利多□有材木殿堂□或有石屋土

201a24□屋□西瞿耶尼亦如是□東弗婆提殿堂□金無

201a25□有餘屋□北鬱單越有樹名曼殊沙□如高大殿

201a26□葉葉相蔽不入風霜□一切諸人以爲住屋□四

201a27□天王天有五種殿堂□金銀琉璃□梨柯呵利

201a28□多□一切欲界諸天亦復如是□色界諸天有諸

201a29□殿堂皆白色寶□是中諸天昔在因地□有□吝

201b01□心而行布施望得果報□今於果地所得宮殿□

201b02□光色昏闇不能明淨□若是諸天在因地中□無

201b03□□吝心而行布施不望來果□我有彼無我主

201b04□彼不□是正道理是法相應□若能主者施不

201b05□主者□若行布施心淨安隱□爲莊嚴心爲治淨

201b06□心□故行布施由此心故□在果地中所得宮殿□

201b07□微妙光明無有暗濁□剡浮提人若離神通及

201b08□因他功力□則不能通見山壁柵城障外等色□

201b09□西瞿耶尼東弗婆提北鬱單越□若離他功力

201b10□則不能通見山壁柵城障外等色□四天王天

201b11□若離神通及他功力□於自處所不能通見山

201b12□壁柵城障外等色□若遠觀時唯見鐵圍山內

201b13□之色□若離神通及他功力□不能徹見此山之

201b14□外□□利諸天於自宮殿□若離神通及他功力□

201b15□不能得見山壁柵城障外等色□若遠觀時唯

201b16□見鐵圍山內□若離神通及他功力□不能徹見

201b17□鐵圍山外□從夜摩天乃至梵衆□皆如是□大

201b18□梵天王自宮殿處□若離神通及他功力□不能

201b19□得見山壁柵城障外等色□若遠觀時唯見一

201b20□千世界之內□若離神通及他功力□不能徹見□

201b21□剡浮提人若索他女□女家許已乃得迎接□或

201b22□有買妾或有貨婢□西瞿耶尼東弗婆提亦復

201b23□如是□北鬱單越人不索他女□亦不迎妻不賣

201b24□不贖□若男子欲娶女時諦瞻彼女□若女子欲

201b25□羨男時亦須諦視□若女不見男視□餘女報言□

201b26□是人看汝卽爲夫妻□若男子不見女看□餘男

201b27□報言□是人看汝亦爲夫妻□若自相見便卽相

201b28□隨共往別處□四天王天若索女天□女家許已

201b29□乃得迎接□或貨或買一切欲界諸天亦復如

201c01□是□剡浮提中有男女根以相和合□東弗婆提

201c02□西瞿耶尼北鬱單越亦皆如是□四天王天及

201c03□□利天□男女和合亦復如是□夜摩諸天以相

201c04□抱爲欲□兜率陀天執手爲欲□化樂諸天共笑

201c05□爲欲□他化自在天相視爲欲□西瞿耶尼受諸

201c06□欲樂□兩倍勝於剡浮提人□乃至他化自在諸

201c07□天欲□勝於化樂亦皆兩倍□剡浮提女人有惡

201c08□食者□有胎長者有初産者有飮兒者□西瞿耶

201c09□尼東弗婆提亦復如是□北鬱單越女人有惡

201c10□食者□有胎長者有生産者唯不飮兒□若生男

201c11□兒及女兒者放四衢道□母以手指內其口中□

201c12□若行路人從此過者□亦以手指內兒口中□因

201c13□此指觸身分長大□鬱單越人男女別居不相

201c14□交雜□若男生時七日成人便入男群□若女生

201c15□時七日成人便入女群□若男女初作欲意相

201c16□□樹下□是曼殊沙樹卽便覆蔽欲事則成□若

201c17□不覆蔽便各相離□知是邪□卽不敢犯□四天

201c18□王處諸女天等□無有惡食無有胎長□亦不生

201c19□兒亦不飮兒□男女天者或於膝上□或於眠處

201c20□皆得生兒□若於母膝及母眠處生者□女天作

201c21□意此是我兒□男天亦言此是我兒□則唯一父

201c22□一母□若於父膝及父眠處生□唯有一父而諸

201c23□妻妾皆得爲母□剡浮提人一生欲事無數無

201c24□量□亦有諸人修淸淨行至死無欲□西瞿耶尼

201c25□其多欲者□一生之中數至十二□其中欲者數或

201c26□至十□亦有諸人修淸淨行至死無欲□東弗婆

201c27□提其多欲者□一生之中其數至七□其中品者

201c28□或至五六□亦有諸人修淸淨行至死無欲□鬱

201c29□單越人其多欲者□一生之中數唯至五□其中

202a01□品者或至三四□亦有諸人修淸淨行至死無

202a02□欲□四天王天一生欲事無量無數亦有諸天

202a03□修淸淨行至死無欲□一切欲界諸天亦復如

202a04□是□凡一切女人以觸爲樂□一切男子不淨出

202a05□時以此爲樂□若一切男子以不淨爲欲□若諸

202a06□天欲者以泄氣爲樂□剡浮提人有三因緣□勝

202a07□鬱單越及□利天□何者爲三□一者勇猛□二者

202a08□憶持□三者此中有梵行住□鬱單越人有三因

202a09□緣□勝剡浮提及□利天□一者無我所無藏畜□

202a10□二者壽量決定一千歲□三者後必上昇□利□

202a11□諸天有三因緣□勝剡浮提及鬱單越□一者壽

202a12□量長遠□二者形相奇特□三者快樂最多□是義

202a13□佛世尊說□如是我聞

202a14□立世阿毘曇論卷第六

202a15□

202a16□

202a17□佛說立世阿毘曇論卷第七

202a18□

202a19□　　　　陳西印度三藏眞諦譯

202a20□　　受生品第二十一

202a21□造十惡業道最極重者□生大阿毘止地獄□若

202a22□次造輕惡次生餘輕地獄□若復輕者次生閻

202a23□羅八輕地獄□若復輕者次生禽獸道□若復輕

202a24□者次生鬼道□若造最輕十善業道□生剡浮提

202a25□最下品家□或生除糞家或生屠膾家□或生作

202a26□樂家或生工巧家□或生兵□家□若造次勝者

202a27□則生長者家□又次勝者生婆羅門家□復勝此

202a28□者生刹利家□若復勝者生西瞿耶尼□次復勝

202a29□者生東弗婆提□次勝者生北鬱單越□次勝者

202b01□生四天王□次勝者生□利天□次勝者生夜摩

202b02□天□次勝者生兜□多天□次勝者生化樂天□若

202b03□造最勝十善業道□生他化自在天□若凡夫人

202b04□者□修習四種禪定□各有三品謂下中上□是人

202b05□因下品初禪相應業生梵先行天□因是業得

202b06□此天道□得天壽命□得住得天同類□已生於

202b07□彼受業果報□有二種樂□一無逼樂□二者受樂□

202b08□是業熟已被用無餘□因中品初禪相應業□於

202b09□梵衆天生□因上品業亦生此天□因是業已得

202b10□天道□得壽命□得住得同類□已生於彼受

202b11□業果報□有二種樂□一無逼樂□二名受樂□是

202b12□業熟已被用無餘□因二禪下品相應業□因此

202b13□業故生少光天□因中品二禪相應業□生無量

202b14□光天□因上品二禪相應業生勝遍光天□因是

202b15□業得天道□得天壽命□得住得天同類□已生

202b16□於彼受業果報□有二種樂一無逼樂□二者受

202b17□樂□是業熟已被用無餘□因下品三禪相應業

202b18□生少淨天□因中品三禪相應業□生無量淨天□

202b19□因上品三禪相應業生遍淨天□因是業得此

202b20□天道□得壽命□得住得天同類□已生於彼受

202b21□業果報□有二種樂□一無逼樂□二者受樂□是業

202b22□熟已被用無餘□因下品四禪相應業□生無雲

202b23□天□因中品四禪相應業生受福天□因上品四

202b24□禪相應業生廣果天□因是業故得此天道□得

202b25□天壽命□得住得天同類□已生於彼受業果

202b26□報□有無逼樂□無復受樂□是業熟已被用無

202b27□餘□諸凡夫人隨餘業故餘處受生□若凡夫人

202b28□修習四無量心□各有三品謂下中上□慈無量

202b29□者如是修習□如是數行如四種禪定□喜無量

202c01□者如是修習如是數行□如初禪如二禪□悲無

202c02□量者如是修習□如是數行如第四禪□捨無量

202c03□者如是修習如是數行□如第三禪及第四禪□

202c04□是凡夫人修習不淨觀□各有三品謂下中上□

202c05□無憎違行不淨觀□如是修習如是數行如四

202c06□種禪定□有憎違行不淨觀□如是修習如是數

202c07□行如第四禪□是凡夫人修習阿那波那念□各

202c08□有三品謂下中上□如是修習如是數行如前

202c09□三種禪定□凡夫人修習五有想□各有三品謂

202c10□下中上□何者爲五□一不淨想□二過失想□三死

202c11□墮想□四□食想□五一切世間無安想□無憎

202c12□違不淨想者□如是修習如是數行如四種禪

202c13□定□有憎違不淨想□及後四想如是修習□如是

202c14□數行如第四禪□是凡夫人修習八種遍入□各

202c15□有三品謂下中上□何等爲八□一內有色想觀

202c16□外色少□是少者或妙或□□我遍此想得知得

202c17□見如是有想□二內有色想觀外色無量□或妙

202c18□或□我遍此想能知能見作如是想□三內無

202c19□色想觀外色少如前□四內無色想觀外色無

202c20□量亦如前□五六七八者□□於內無色想觀四

202c21□色□謂靑黃赤白我遍此想□能知能見作如是

202c22□想□此八想中是第一第二□如是修習如是數

202c23□行如四禪定□後六想者如是修習□如是數行

202c24□如第四禪□是凡夫人修習十一切入□各有三

202c25□品謂下中上□是八一切入如是修習□如是數

203a01□行如第四禪□後二一切如是修習□如是數行

203a02□如其自地□空一切入如空無邊入□識一切入

203a03□如識無邊入□是凡夫人修習四無色三摩跋

203a04□提□各有三品謂下中上□是人由下品空處相

203a05□應業□生空無邊入天□由中品空無邊入相應

203a06□業亦生此天□由上品空無邊入相□應業亦生

203a07□此天□因是業故得天道□得天壽命□得天住得

203a08□天同類□生於彼已受業果報□有無逼樂□無有

203a09□受樂□是業熟已被用無餘□因下品識無邊入

203a10□相應業□生識無邊入天□由中品識無邊入相

203a11□應業亦生此天□因上品識無邊入相應業亦生

203a12□此天□因是業故得天道□得天壽命□得天住得

203a13□天同類□生於彼已受業果報□唯無逼樂無有

203a14□受樂□是業熟已被用無餘□因下品無所有入

203a15□相應業生無所有入天□因中品無所有入相

203a16□應業亦生此天□因上品無所有入相應業亦

203a17□生此天□因是業故得天道□得天壽命□得天住□

203a18□得天同類□生於彼已受業果報□唯無逼樂無

203a19□有受樂□是業熟已被用無餘□因下品非想非

203a20□非想入相應業生非想非非想入天□因中品

203a21□非想非非想入相應業亦生此天□因上品非

203a22□想非非想入相應業亦生此天□因是業故得

203a23□天道□得天壽命□得天住□得天同類□生於彼已

203a24□受業果報□唯無逼樂無有受樂□是業熟已被

203a25□用無餘□是凡夫人隨後報業餘處受生□是凡

203a26□夫人修習初禪定已生已得□從此一切更復

203a27□退失□是人住下品初禪中□是人由下品初禪

203a28□相應業生梵先行天□生於彼已受下品初禪

203a29□業報□得無逼樂及與受樂□受中品上品初禪

203b01□及二禪業果報□於此生中得受無逼樂及以

203b02□受樂□第三禪及第四禪亦此生中受業果報□

203b03□但無逼樂無有受樂□是業熟已被用無餘□隨

203b04□後報業餘處受生□餘中品上品初禪亦如是□

203b05□凡夫人修習四禪已生已得□從此一切更復

203b06□退失□是人住下品二禪中□是人由下品二禪

203b07□相應業生少光天□生於彼已受下品二禪業

203b08□報□得無逼樂及與受樂□受中品上品第二禪

203b09□及初禪業報□於此生中得無逼樂及與受樂□

203b10□第三禪及第四禪此生中受果報□但無逼樂

203b11□無有受樂□是業熟已被用無餘□隨後報業餘

203b12□處受生□餘中品上品二禪亦如是□是凡夫人

203b13□修習四禪已生已得□從此一切更復退失□是

203b14□人住下品三禪中□由下品三禪相應業生少

203b15□淨天□生於彼已受下品□三禪業報□得無逼

203b16□樂及與受樂□受中品上品第三禪業報□於

203b17□此生中得無逼樂及與受樂□初禪二禪及

203b18□第四禪業報□受無逼樂無有受樂□是業熟已

203b19□被用無餘□隨後報業餘處受生□餘中品上品

203b20□三禪亦如是□是凡夫人修習四禪□已生已得

203b21□從此一切更復退失□是人住下品四禪中□由

203b22□下品四禪相應業生無雲天□生於彼已受下

203b23□品四禪業報□得無逼樂無有受樂□受中品上

203b24□品第四禪及餘三禪業報□於此生中得無逼

203b25□樂無有受樂□是業熟已被用無餘□凡夫人隨

203b26□後報業餘處受生□餘四禪中品上品亦如是□

203b27□是凡夫人修習四禪及四無色定□已生已得

203b28□從此一切更復退失□是人住下品空無邊入□

203b29□由下品空無邊入相應業□生空無邊入天□生

203c01□於彼已受下品空無邊入果報□得無逼樂無

203c02□有受樂□受中品上品空無邊入□及上三無色

203c03□定果報□於此生中得受無逼樂無有受樂□是

203c04□業熟已被用無餘□是凡夫人隨後報業餘處

203c05□受生□餘中品上品空無邊入亦如是□是凡夫

203c06□人修習四禪及四無色□已生已得從此一切

203c07□更復退失□是人住下品識無邊入□由下品識

203c08□無邊入相應業生識無邊入天□生於彼已受

203c09□下品識無邊入業報□得無逼樂無有受樂□受

203c10□中品上品識無邊入□及初後三無色業報□於

203c11□此生中得無逼樂無有受樂□是業熟已被用

203c12□無餘□是凡夫人隨後報業餘處受生□餘識無

203c13□邊入中品上品亦復如是□是凡夫人修習四

203c14□禪及四空定□已生已得從此一切更復退失□

203c15□是人住下品無所有無邊入□由下品無所有

203c16□無邊入相應業□生無所有無邊入天□生於彼

203c17□已受下品無所有無邊入業報□得無逼樂無

203c18□有受樂□受中品上品無所有無邊入□及前後

204a01□三無色業報□於此生中得無逼樂無有受樂□

204a02□是業熟已被用無餘□是凡夫人隨後報業餘

204a03□處受生□餘中品上品亦復如是□是凡夫人修

204a04□習四禪及四無色定□已生已得從此一切更

204a05□復退失□是人住下品非想非非想無邊入□由

204a06□下品非想非非想無邊入相應業□生非想非

204a07□非想無邊入天□生於彼已受下品非想非非

204a08□想無邊入果業□得無逼樂無有受樂□受中品

204a09□上品非想非非想無邊入□及前三無色業報□

204a10□於此生中得無逼樂無有受樂□是業熟已被

204a11□用無餘□是凡夫人隨後報業餘處受生□餘中

204a12□品上品亦復如是

204a13□佛世尊聖弟子修習四禪□各有三品謂下中

204a14□上□是人由下品初禪相應業生梵先行天□因

204a15□是業得彼天道□得天壽命□得住得天同類□

204a16□已生於彼受業果報有二種樂□一無逼樂二者

204a17□受樂□是業熟已被用無餘□因中品初禪相應

204a18□業生梵衆天□因上品業亦生此天□因是業得

204a19□天道□得天壽命□得住得同類□已生於彼受

204a20□業果報有二種樂□一無逼樂二者受樂□是業

204a21□熟已被用無餘□因二禪下品相應業□因此業

204a22□故生少光天□因中品二禪相應業生無量光

204a23□天□因上品二禪相應業生勝遍光天□因是業

204a24□得天道□得天壽命□得天住□得天同類□已生於

204a25□彼受業果報有二種樂□一無逼樂二者受樂□

204a26□是業熟已被用無餘□因下品三禪相應業生

204a27□少淨天□因中品三禪相應業生無量淨天□因

204a28□上品三禪相應業生遍淨天□因是業得此天

204a29□道□得天壽命□得住得同類□已生於彼受業

204b01□果報有二種樂□一無逼樂二者受樂□是業熟

204b02□已被用無餘□因下品四禪相應業生無雲天□

204b03□因中品四禪相應業生受福天□因上品四禪

204b04□相應業生廣果天□因是業故得此天道□得

204b05□壽命□得住得天同類□已生於彼受業果報□

204b06□有無逼樂無復受樂□生於彼已由最上品四

204b07□禪相應業□恭敬勤修無背常修行□雜覺分之

204b08□所熏修□因此業故生善現天□十倍此業生善

204b09□見天□次復十倍生不煩天□復十倍生不燒

204b10□天□次復十倍生阿迦尼□天□因此業得天道

204b11□天壽命□得天住□得天同類□生於彼已受業

204b12□果報□有無逼樂無復受樂□是業熟已被用無

204b13□餘□引上界業於中用盡□卽於是中得般涅槃

204b14□佛世尊弟子修習四無量定□各有三品謂下

204b15□中上□慈無量者□如是修習如是數行□如四種

204b16□禪定□喜無量者□如是修習如是數行□如初禪

204b17□如二禪□悲無量者□如是修習如是數行如第

204b18□四禪□捨無量者□如是修習如是數行□如第三

204b19□禪及第四禪

204b20□佛聖弟子修習不淨觀□各有三品謂下中上□

204b21□無憎違行不淨觀□如是修習如是數行如四

204b22□種禪定□有憎違行不淨觀□如是修習如是數

204b23□行如第四禪□佛聖弟子修習阿那波那念□各

204b24□有三品謂下中上□如是修習如是數行□如前

204b25□三種禪定

204b26□佛聖弟子修習十想□各有三品謂下中上□何

204b27□者爲十□一無常想□二無我想□三滅除想□四

204b28□離欲想□五寂滅想□六不淨想□七過失想□八死

204b29□墮想□九厭食想□十一切世間無安想□前五種

204c01□想及無憎違不淨想□如是修行如是數習如

204c02□四種禪定□後四種想及有憎違行不淨想□如

204c03□是修習如是數行如第四禪□佛聖弟子修八

204c04□遍入□各有三品謂下中上□何等爲八□一內有

204c05□色想觀外色少□是少者或妙或□□我遍此想

204c06□得知得見如是有想□二內有色想觀外色無

204c07□量□或妙或□□我遍此想能知能見作如是想□

204c08□三內無色想觀外色少□□妙如前□四內無色

204c09□想觀外色無量□類亦如前□五六七八者□□

204c10□於內無色想觀外四色□謂靑黃赤白我遍此

204c11□想能知能見作如是想□於此八中第一第二□

204c12□如是修習如是數行如四種禪定□後六種想

204c13□如是修習如是數行如第四禪

204c14□佛聖弟子修習八解脫□各有三品謂下中上□

204c15□第一內有色想觀外色解脫□第二內無色想

204c16□觀外色解脫□第三淨解脫□第四空無邊入解

204c17□脫□第五識無邊入解脫□第六無所有無邊入

204c18□解脫□第七非想非非想無邊入解脫□第八想

204c19□受滅解脫□第一解脫如是修習□如是數行如

204c20□四種禪定□第二解脫如是修習如是數行如

204c21□第四禪□第三解脫若內有色想觀外色□如是

204c22□修習如是數行如四種禪□若內無色想觀外

204c23□色□如是修習如是數行如第四禪□後四無色

204c24□解脫各如自地□第八滅受想解脫□但由住故

204c25□過非想非非想□不由離欲故過是故其地等

204c26□非非想

204c27□佛聖弟子修習十一切入□各有三品謂下中

204c28□上□前八一切入如是修習如是數行如第四

204c29□禪□後二一切入各如自地□佛聖弟子修習四

205a01□無色三摩跋提□各有三品謂下中上□是人由

205a02□下品空無邊入相應業□生空無邊入天□由中

205a03□品空無邊入相應業亦生此天□由上品空無

205a04□邊入亦生此天□因是業故得天道得天壽命□

205a05□得天住□得天同類□生於彼已受業果報□唯

205a06□無逼樂無有受樂□是業熟已被用無餘□由下

205a07□品識無邊入相應業生識無邊入天□由中品

205a08□識無邊入相應業亦生此天□由上品識無邊

205a09□入相應業亦生此天□由是業得天道□得壽

205a10□命□得住□得天同類□生於彼已受業果報□唯

205a11□無逼樂無有受樂□是業熟已被用無餘□因下

205a12□品無所有入相應業生無所有入天□因中品

205a13□無所有入相應業亦生此天□因上品無所有

205a14□入相應業亦生此天□因是業得天道□得壽

205a15□命□得住□得同類□生於彼已受業果報□唯無

205a16□逼樂無有受樂□是業熟已被用無餘□因下品

205a17□非想非非想入相應業生非想非非想入天□

205a18□因中品非想非非想入相應業亦生此天□因

205a19□上品非想非非想相應業亦生此天□因是業

205a20□得天道□得壽命□得住□得同類□生於彼已

205a21□受業果報□唯無逼樂無有受樂□是業熟已被

205a22□用無餘□是中般涅槃□佛聖弟子修習四禪定□

205a23□已生已得從此一切更復退失□是人住下品

205a24□初禪中□是人由下品初禪相應業生梵先行

205a25□天□生於彼已受下品初禪果報□得無逼樂及

205a26□與受樂□受中品上品初禪及二禪業果報□於

205a27□此生中得受無逼樂及與受樂□其第三禪及

205a28□第四禪□亦此生中得受果報□受無逼樂無有

205a29□受樂□是業熟已被用無餘

205b01□佛聖弟子是中般涅槃□餘中品上品初禪亦

205b02□如是

205b03□佛聖弟子修習四禪□已生已得從此一切更

205b04□復退失□是人住下品二禪中□是人由下品二

205b05□禪相應業□生少光天□生於彼已受下品二禪

205b06□果報□得無逼樂及與受樂□受中品上品第二

205b07□禪□及初禪業報□於此生中得受無逼樂及與

205b08□受樂□第三禪及第四禪亦此生中受果報□受

205b09□無逼樂無有受樂□是業熟已被用無餘

205b10□佛聖弟子於中般涅槃□餘中品上品二禪亦

205b11□如是

205b12□佛聖弟子修習四禪□已生已得從此一切更

205b13□復退失□是人住下品三禪中□由下品三禪相

205b14□應業生少淨天□生於彼已受下品三禪果報□

205b15□受無逼樂及與受樂□受中品上品第三禪業

205b16□報□此生中得受無逼樂及與受樂□受初禪二

205b17□禪及第四禪業報□受無逼樂無有受樂□是業

205b18□熟已被用無餘

205b19□佛聖弟子於中般涅槃□餘中品上品三禪亦

205b20□如是

205b21□佛聖弟子修習四禪□已生已得從此一切更

205b22□復退失□是人住下品四禪中□由下品四禪相

205b23□應業生無雲天□生於彼已受下品四禪業報□

205b24□得無逼樂無有受樂□受中品上品第四禪及

205b25□餘三禪業報□於此生中得受無逼樂無有受

205b26□樂□是業熟已被用無餘

205b27□佛聖弟子是中般涅槃□餘四禪中品上品亦

205b28□如是

205b29□佛聖弟子修習四禪及四無色定□已生已得

205c01□從此一切更復退失□是人住下品空無邊入□

205c02□由下品空無邊入相應業生空無邊入天□生

205c03□於彼已受下品空無邊入果報□得無逼樂無

205c04□有受樂□受中品上品空無邊入□及上三無色

205c05□定果報□於此生中受無逼樂無有受樂□是業

205c06□熟已被用無餘

205c07□佛聖弟子於中般涅槃□餘中品上品空無邊

205c08□入亦如是

205c09□佛聖弟子修習四禪及四無色□已生已得從

205c10□此一切更復退失□是人住下品識無邊入□由

205c11□下品識無邊入相應業生識無邊入天□生於

205c12□彼已受下品識無邊業報□得無逼樂無有受

205c13□樂□受中品上品識無邊入□及初後三無色業

205c14□報□此生中得受無逼樂無有受樂□佛聖弟

205c15□子於中般涅槃□餘識無邊入中品上品亦如

205c16□是

205c17□佛聖弟子修習四禪及四無色□已生已得從

205c18□此一切更復退失□是人住下品無所有無邊

205c19□入□由下品無所有無邊入相應業生無所有

205c20□無邊入天□生於彼已受下品無所有無邊入

205c21□果報□得無逼樂無有受樂□受中品上品無所

205c22□有無邊入□及前後三無色業報□此生中得受

205c23□無逼樂無有受樂□是業熟已被用無餘

205c24□佛聖弟子於中般涅槃□餘中品上品無所有

205c25□無邊入亦復如是

205c26□佛聖弟子修習四禪及四無色□已生已得從

205c27□此一切更復退失□是人住下品非想非非想

205c28□無邊入□由下品非想非非想無邊入相應業

205c29□生非想非非想無邊入天□生於彼已受下品

206a01□非想非非想無邊業報□得無逼樂無有受樂

206a02□受中品上品非想非非想無邊入□及前三無

206a03□色業□於此生中得無逼樂無有受樂□是業

206a04□熟已被用無餘

206a05□佛聖弟子於中般涅槃□餘中品上品非想非

206a06□非想無邊入亦復如是

206a07□上流生阿那含有三種□一者初生梵先行天□

206a08□如是次第往生乃至廣果□於中生已得般涅

206a09□槃□二者初生廣果如是次第往生□乃至阿迦

206a10□尼□天□生於彼已得般涅槃□三者初生空無

206a11□邊入天□如是次第往生乃至非想非非想天□

206a12□生是中已得般涅槃

206a13□復次上流生阿那含有二種□一者在色界□二

206a14□者在無色界□若在色界般涅槃者□從梵先行

206a15□天如是次第生□乃至阿迦尼□天□生於彼已

206a16□得般涅槃□在無色界者□初生空無邊入天□如

206a17□是次第往生乃至非想非非想天□生於中已

206a18□得般涅槃

206a19□復次有一種上流生阿那含□從梵先行天生□

206a20□如是次第往生乃至非想非非想□生於彼已

206a21□得般涅槃□是義佛世尊說□如是我聞

206a22□　　壽量品第二十二

206a23□佛世尊說人中二萬歲□是阿毘止獄一日一

206a24□夜□由此日夜三十日爲一月□十二月爲一年□

206a25□由此年數多年多百年□多千年多百千年□於

206a26□此獄中受熟業果報□於是中生最極長者一

206a27□劫壽命□人中六千歲是閻羅獄一日一夜□由

206a28□此日夜三十日爲一月□十二月爲一年□由此

206a29□年數多年多百年□多千年多百千年□於此獄

206b01□中受熟業報□有畜生道衆生□有一日一夜六

206b02□七過死生□復有諸畜生壽命一劫□人中一月

206b03□爲鬼神道一日一夜□又人中一月日爲神鬼

206b04□中一日一夜□由此日夜三十日爲一月□十二

206b05□月爲一年□由此年數五百年是其壽命□是五

206b06□百歲當人中十五千年□剡浮提人或十歲□或

206b07□阿僧祇歲□是中間壽命漸長漸短□長極八萬

206b08□歲短極十歲□西瞿耶尼人二百五十年是其

206b09□壽命□東弗婆提人壽五百歲□北鬱單越定壽

206b10□千年□人中五十歲是四天王一日一夜□由此

206b11□日夜三十日爲一月□十二月爲一年□由此年

206b12□數五百天年是其壽命□當人中歲數九百萬

206b13□歲□人中一百年是□利天一日一夜□由此日

206b14□夜三十日爲一月十二月爲一年□由此年數

206b15□壽命千年□當人中三千六百萬歲□人中二百

206b16□年是夜摩天一日一夜□由此日夜三十日爲

206b17□一月□十二月爲一年□由此年數壽命二千年□

206b18□當人中十四千萬□又四百萬年□人中四百歲

206b19□是兜率陀天一日一夜□由此日夜三十日爲

206b20□一月□十二月爲一年□由此年數壽命四千年□

206b21□當人中五千七百六十億年□人中八百年是

206b22□化樂天一日一夜□由此日夜三十日爲一月□

206b23□十二月爲一年□由此年數壽命八千年□當人

206b24□中二萬三千四十億年□人中一千六百年□是

206b25□他化自在天一日一夜□由是日夜三十日爲

206b26□一月□十二月爲一年□由此年數壽命一萬六

206b27□千年□當人中九萬二千一百六十億年□由乾

206b28□陀山下頂阿脩羅壽命如四大天王□須彌山

206b29□下頂阿脩羅壽命如□利天□一小劫者名爲

206c01□一劫□二十小劫亦名一劫□四十小劫亦名一

206c02□劫□六十小劫亦名一劫□八十小劫名一大劫□

206c03□云何一劫名爲小劫□是時提婆達多比丘□住

206c04□地獄中受熟業報□佛世尊說住壽一劫□如是

206c05□一小劫名劫□云何二十小劫亦名一劫□如梵

206c06□先行天二十小劫是其壽量□是諸梵天佛說

206c07□住壽一劫□如是二十劫亦名一劫□云何四十

206c08□小劫名爲一劫□如梵衆天壽量四十小劫□佛

206c09□說住壽一劫□如是四十劫亦名一劫□云何六

206c10□十小劫名爲一劫□如大梵天壽量六十劫□佛

206c11□說住壽一劫□如是六十小劫亦名一劫□云何

206c12□八十小劫名一大劫□如少光天壽量一百二十

206c13□小劫□佛說壽量一大劫半□如是八十小劫名

206c14□爲一大劫□無量光天壽量一百四十小劫□勝

206c15□遍光天住壽一百六十小劫□是爲二大劫□少

206c16□淨天二大劫半是其壽量□無量淨天三大劫

206c17□半是其壽量□遍淨天四大劫是其壽量□無雲

206c18□天三百大劫是其壽量□受福天四百大劫是

206c19□其壽量□廣果天五百大劫是其壽量□無想天

206c20□一千大劫是其壽量□善見天一千五百大劫

206c21□是其壽量□善現天二千大劫是其壽量□不煩

206c22□天四千大劫是其壽量□不燒天八千大劫是

206c23□其壽量□阿迦尼□天一萬六千大劫是其壽

206c24□量□空無邊入天下品一萬七千五百大劫是

206c25□其壽量□空無邊入中品一萬八千五百大劫

206c26□是其壽量□空無邊入上品二萬大劫是其壽

206c27□量□下品識無邊入天三萬大劫是其壽量□中

206c28□品識無邊入天□三萬五千大劫是其壽量□上

206c29□品識無邊入天□四萬大劫是其壽量□下品無

207a01□所有無邊入天□五萬大劫是其壽量□中品無

207a02□所有無邊入天□五萬五千大劫是其壽量□上

207a03□品無所有無邊入天□六萬大劫是其壽量□下

207a04□品非想天□七萬大劫是其壽量□中品非想天□

207a05□七萬五千大劫是其壽量□上品非想天八萬

207a06□大劫是其壽量□是義佛世尊說□如是我聞

207a07□立世阿毘曇論卷第七

207a08□

207a09□

207a10□佛說立世阿毘曇論卷第八

207a11□

207a12□　　　　陳西印度三藏眞諦譯

207a13□　　地獄品第二十三更生一

207a14□　過現未來世　　衆生還往生

207a15□　退起及輪轉　　佛世尊證見

207a16□　諸業不唐捐　　有果報不失

207a17□　隨時處成熟　　聖智者自覺

207a18□　瞿曇知此說　　八種大地獄

207a19□　世尊悉證見　　成一切法眼

207a20□　更生及黑繩　　山□二叫喚

207a21□　小大兩燒熱　　及大阿毘止

207a22□　如是八地獄　　佛說難可度

207a23□　惡人恒充滿　　各各十六隔

207a24□　四角及四門　　分分皆正等

207a25□　上高百由旬　　四方百由旬

207a26□　鐵城所圍□　　鐵蓋覆其上

207a27□　下地皆是鐵　　炎熾火遍滿

207a28□　燒惡人可畏　　恒然難可近

207a29□　見者必毛□　　極苦不可看

207b01□　我今當爲汝　　如法次第說

207b02□　恭敬一心聽　　如我所說言

207b03□有一地獄名曰更生□一切皆鐵晝夜燒然恒

207b04□有光炎□長多由旬廣亦如是□是中罪人獄卒

207b05□捉持脚上頭下□依黑繩分斫以□斧□時被斫

207b06□已唯有餘骨□筋所接連悶絶暫死□極大重苦

207b07□獄卒擲去□是時冷風吹之還活□由此風故皮

207b08□肉復常□是時罪人手爪自生堅利如劍□與其

207b09□同類互起怨心作是思惟□是人昔時曾經爲

207b10□我作如是惡□是故我先速害彼□彼起害心亦

207b11□復如是□更互相斫如芟麻叢□是地獄人受如

207b12□此相害□上上品苦難可堪忍□極堅極强最爲

207b13□痛辣□乃至惡業受用未盡求死不得□以何行

207b14□業起此果報□令諸衆生於彼中生□昔在人中

207b15□衆多女人□共一夫主互相瞋□□若多男子共

207b16□諍一女起怨家心□或邪□他婦或諍田園及

207b17□車乘等□或二國王諍於□地□或劫盜他財爲

207b18□財主所治□共結怨家如人交陣□更相殘戮□已

207b19□結怨家未相解謝□懷此命終由此業報彼中

207b20□受生

207b21□復次種種諸惡不善業報故於彼中生□復次

207b22□有增上業感彼中生□彼中生已受用種種惡

207b23□業果報□云何業因令諸罪人更相殘斫□昔在

207b24□人中執持□斧及刀仗等□斬斫有命衆生之

207b25□類□是故於中受相斫報□復次何業爲冷風所

207b26□吹而復更生□昔在人中畜養飮食□牛鹿□羊

207b27□□鴨之屬得肥長已□爲得多肉當復烹殺□由

207b28□此業報感彼冷風還得暫活□云何業報得生

207b29□利爪如利劍□昔在人中給人刀仗□作如此敎

207c01□汝等可來□某處州郡及縣邑等□往彼行殺或

207c02□人或畜□由此業報劍爪得生

207c03□云何此獄名曰更生□彼中罪人作如此意□我

207c04□今更生身肉如本故名更生□又復此獄本名

207c05□更生□爾時世尊欲重明此義□而說偈言

207c06□　更生地獄中　　頭下脚在上

207c07□　執持□斧等　　隨繩卒所斫

207c08□　是時被斫已　　唯餘骨聚在

207c09□　血肉皮筋等　　還復如本生

207c10□　指端利劍爪　　由業自然生

207c11□　隨昔怨瞋心　　更互相斬斫

207c12□　受相斫害已　　冷風還更吹

207c13□　生一切身分　　諍風業所感

207c14□　如來人天師　　如實見是已

207c15□　是故說更生　　造惡人住處

207c16□更生地獄品究竟

207c17□　　第二黑繩地獄

207c18□復次地獄名爲黑繩一切皆鐵□晝夜燒燃火恒

207c19□光炎□長多由旬廣亦如是□是中罪人獄卒捉

207c20□持撲令臥地□如[狂-王+單]生樹隨黑繩界斫以□斧□

207c21□或爲八角或復六角或復四稜□有諸罪人從其

207c22□足□□乃至頸項□斤斧斬斫如蔗節長□復有罪

207c23□人從項至足□斧斤細斷亦如蔗節□是地獄人

207c24□受此殘戮□上上品苦難可堪忍□極堅極强最

207c25□爲痛惱□乃至惡業受用未盡求死不得□是何

207c26□行業起此果報□令諸衆生於彼中生□昔在人

207c27□中作如此業□隨世律制隨世量決□自作敎他

207c28□如是重罰□如是多量斬斫其手□如是量者斬

207c29□斫其脚□□鼻□耳亦復如是□如是多量割其

208a01□背肉□或割二□或五兩或十兩□由此業報是

208a02□諸衆生於中受生□復有種種諸惡不善業報

208a03□於彼中生□復次有增上業感彼中生□彼中生

208a04□已受用種種惡不善業報□彼中有時獄卒罵

208a05□□□怖畏受罪之人惡人起起莫動□時無量罪

208a06□人心大驚怖□一時□倚猶如幡林□是時鐵衣

208a07□鐵袈裟火恒燒燃出大光炎□無數千萬赤鐵

208a08□袈裟及赤鐵衣□從空來下時諸罪人作是叫

208a09□喚□是衣來是衣來□是衣至已隨一一人各各

208a10□纏□□皮肉筋骨悉皆焦爛□焦爛盡已鐵衣自

208a11□去□是地獄人受此燒炙□上上品苦難可堪忍□

208a12□極堅極强最爲痛辣□乃至惡業受報未盡求

208a13□死不得□是何行業受此果報□令諸衆生於彼

208a14□中生□昔在人中捉持鞭杖□撻有命衆生□或

208a15□以皮杖或用[■/科]藤□或復魚尾鞭枷衆生□復有

208a16□出家破戒受用國土衣服及與腰繩□以此業

208a17□報於中受生□復次種種諸惡不善果報於彼

208a18□中生復次有增上業感彼中生□彼中生已受

208a19□用種種不善業報□有諸罪人獄卒剝皮□從足

208a20□□至頸則止不令都離□又獄卒從頸項剝皮□

208a21□至足□而止亦不都離□復有罪人從頸剝皮

208a22□至腰而止□或從腰剝皮至□而止□令諸罪人

208a23□身所帶皮□垂拖披曳皆至於地□自地踐履痛

208a24□苦難當□譬如世人所著衣服□縱橫長短不能

208a25□整齊□在其身皮亦復如是□此地獄人受自[利-禾+皮]

208a26□剝□上上品苦難可堪忍□極堅極强最爲痛辣□

208a27□乃至惡業受報未盡求死不得□是何行業受

208a28□此果報□令諸衆生於彼中生□昔在人中作如

208a29□是業□有命衆生生剝其皮□令皮不脫猶著其

208b01□身似如衣服爲戱樂等□復次昔在人中鞭撻

208b02□衆生□或自作爲他所敎□復次出家破戒□受用

208b03□國土衣服臥具等□由此業報於彼受生□復有

208b04□種種諸惡不善業報於彼中生□復次有增上

208b05□業感彼中生□彼中生已受用種種不善業報□

208b06□是地獄中極大黑暗□密煙充滿煙氣燥辣□裂

208b07□皮破肉徹骨至髓□此煙毒觸遍身內外□獄卒

208b08□驅逼令入煙中然後方置□是諸罪人畏避

208b09□此煙周章馳走□無數由旬互□身皮更相困

208b10□苦□是地獄人受此煙毒□上上品苦難可堪忍□

208b11□極堅極强最爲痛辣□乃至惡業受報未盡求

208b12□死不得□是何行業受此果報□令諸衆生於彼

208b13□中生□昔在人中作高密室以煙殺人□或作牢

208b14□獄人以煙苦□或豪□或陵鯉或獺或狐或狸

208b15□或鼠或猾□蜜蜂之屬皆在坎中□於其穴中作

208b16□煙燻取□乃至蚊□以煙燻逐□以此業報於

208b17□中受生□復有種種諸惡不善業報於彼中生□

208b18□復次以增上業感彼中生□彼中生已受用種

208b19□種不善業報□云何此獄名爲黑繩□是中罪人

208b20□隨黑繩界□斬斫困苦故名黑繩□又復自性本

208b21□名黑繩□欲重宣此義□而說偈言

208b22□　黑繩中獄卒　　[狂-王+單]罪人如樹

208b23□　隨黑繩界道　　執持□斧斫

208b24□　復次赤鐵衣　　晝夜恒燒熱

208b25□　纏壓諸罪人　　血肉流及燥

208b26□　剝足皮至頸　　從頸腰亦然

208b27□　黑繩中罪人　　多無皮赤肉

208b28□　可畏黑暗中　　毒煙悉充滿

208b29□　獄卒逼驅入　　入已方捨置

208c01□　馳走多由旬　　煙暗無所見

208c02□　更互履身皮　　自他俱困苦

208c03□　此中因及果　　如實佛自知

208c04□　如是說黑繩　　惡人所住處

208c05□黑繩地獄品究竟

208c06□　　大巷地獄

208c07□在更生黑繩二獄中間□其有地獄名曰大巷

208c08□如大市巷□是中罪人或時仰眠□或時覆眠

208c09□或置臼中鐵杵□□□或有罪人從脚至頸分

208c10□分斬斫□或有罪人□皮布地□還割其肉以積

208c11□皮上□復有罪人下劍手斷擧劍手生□以是因

208c12□緣積其手聚猶如山高□脚耳鼻頭下劍卽斷

208c13□擧劍還生□頭鼻等聚亦如山高□乃至惡業受

208c14□報未盡求死不得□是何行業受此果報□令諸

208c15□衆生於彼中生□昔在人中屠膾爲業□殺羊□

208c16□牛鹿以自活命□或捕魚鳥或辯決牢獄□或自

208c17□爲劫盜或刑剪罪人□由此業報彼中受生□復

208c18□有種種諸惡業於彼中生□復次有增上業感

208c19□彼中生□彼中生已受用種種不善業報□是地

208c20□獄人頭如象頭身似人身□復有罪人頭如馬

208c21□頭身如人身□復有罪人頭如牛頭身亦似人□

208c22□如是等類種種不同□是中獄卒取諸罪人駕

208c23□以鐵車□晝夜燒燃恒有光炎□赤鐵爲□赤鐵

208c24□爲繩□是中路地一切皆鐵□長多由旬廣亦如

208c25□是□是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去□受如此害□

208c26□上上品苦難可堪忍□極堅極强最爲痛辣□乃

208c27□至惡業受用未盡求死不得□彼是何業受此

208c28□果報□令諸衆生於此中生□昔在人中□或調象

208c29□師或調馬師□或復調牛諸騎乘師等□由此業

209a01□報彼中受生□復次種種諸惡業報於彼中生□

209a02□彼有增上業報感彼中生□彼中生已受用種

209a03□種不善果報□彼中復有衆生頭作牛頭身是

209a04□人身□亦有鹿頭人身□復有□頭人身□如是等

209a05□類種種無數□獄卒衆多聚集圍□□執持弓刀

209a06□種種器仗□斫刺罪人受此殘害□上上品苦難

209a07□可堪忍□極堅極强最爲痛辣□乃至惡業受用

209a08□未盡求死不得□是何行業受此果報□令諸衆

209a09□生於彼中生□昔在人中持捉刀杖□田獵網捕

209a10□有命衆生□多人圍□或斫或刺或殺或害□由

209a11□此等業彼中受生□復次種種諸惡業報於彼

209a12□中生□復有增上業報感彼中生□彼中生已受

209a13□用種種不善業報□彼中有樹名逆刺□浮利

209a14□一切皆鐵□晝夜燒燃恒有光炎□樹高一由旬

209a15□刺長十六寸□彼中獄卒捉罪人臂□牽上刺樹

209a16□而復牽下□若牽上時刺低向下□若牽下時刺

209a17□仰向上□牽上下時腹若著樹皮肉卽盡□若背

209a18□著樹皮肉亦盡□其腹皮肉還復更生□脅背皮

209a19□肉盡生亦爾□由此事故隨腹脅背牽上牽下□

209a20□如是罪人受此殘害□上上品苦難可堪忍□極

209a21□堅極强最爲痛劇□乃至惡業受用未盡求死

209a22□不得□昔行何業受此果報□令諸衆生於彼中

209a23□生□昔在人中邪□他婦□或有婦人欺背夫主□

209a24□由此等業於彼中生□復次種種諸惡業報於

209a25□彼中生□復有增上業報於彼中生□彼中生已

209a26□受用種種不善業報□於彼獄中復有衆多赤

209a27□鐵炭山□晝夜燒燃恒有光炎□是中獄卒捉罪

209a28□人臂牽上牽下□隨腹著山皮肉焦盡□若背著

209a29□山皮肉亦盡□腹還復故背脅皮肉盡生亦爾□

209b01□由此事故隨腹脅背牽上牽下□如是罪人受

209b02□此殘害□上上品苦難可堪忍□極堅極强最爲

209b03□痛辣□乃至惡業受用未盡求死不得□昔行何

209b04□業受此果報□令諸衆生於彼中生□昔在人中

209b05□取有命衆生擲置火中□或熱砂中或熱灰中□

209b06□或擲不淨穢中□或以牛馬駕於車乘熱砂中

209b07□行□由此等業彼中受生□復次種種諸惡業報

209b08□於彼中生□復有增上業報感彼中生□彼中生

209b09□已受用種種不善業報

209b10□　　第三聚□地獄品

209b11□復有地獄名爲聚□□其相猶如二山中間□是

209b12□中獄卒執持種種器杖恐怖罪人□是時罪人

209b13□悉皆畏懼□入二山中間無數千人□入山中央

209b14□已有大火聚塞斷前路□是時罪人見是猛火便

209b15□欲縮退□復見其後有大火聚□周□宛轉二山

209b16□便合□兩山來時一切罪人□發聲叫喚作如是

209b17□言□是山來已是山來已□山遂相合如壓麻油□

209b18□山壓罪人亦復如是□旣壓竟已山開向上□是

209b19□諸罪人見山聳起□爭入其下山卽復落重壓

209b20□其身□譬如張壓壓諸雜狩血流成江□唯筋骨

209b21□在無復皮肉□受此殘害□上上品苦難可堪忍□

209b22□極堅極强最爲痛苦□乃至惡業受用未盡求

209b23□死不得□昔何行業受此果報□令諸衆生於彼

209b24□中生□昔在人中以竹□覆人牽象踐□□或□

209b25□戰時作諸壓車以□於人□又懸機石□下殺

209b26□人□復於□路作諸機□陷殺衆生□或以爪齒

209b27□□□蚤□□如是等業受此果報□於中受生□復

209b28□有種種諸不善業於彼中生□復有增上業感

209b29□彼中生□彼中生已受用種種不善業報□其中

209c01□罪人但餘筋骨無復血肉□是時獄卒謂其伴

209c02□言□我今共汝一彈指頃□□□罪人卽捉諸罪

209c03□人□內熱鐵□中以熱鐵杵□碎其身□一彈指

209c04□頃當人中五百年壽□受此殘害上上品苦具

209c05□如前說□昔行何業感是果報□令諸衆生於彼

209c06□中生□昔在人中或執持矛□及叉戟等刺害

209c07□衆生□穀米麻麥合□□[白*易]□由此等業於中

209c08□受生□復有種種不善業報於彼中生□復有增

209c09□上業感彼中生□彼中生已受用種種不善業

209c10□報□云何此獄名曰聚□□是中罪人聚集一處□

209c11□兩山聚□故名聚□□又復此獄本名聚□故

209c12□名聚□□重說偈言

209c13□　聚□地獄中　　大二山中央

209c14□　無數諸罪人　　入中如鹿聚

209c15□　由昔業報故　　是兩山相合

209c16□　□壓多衆生　　火聚塞前後

209c17□　從罪人身分　　流血成江河

209c18□　如是受困苦　　中間不得死

209c19□　安置赤鐵□　　執杵所□□

209c20□　受昔諸業報　　彈指五百年

209c21□　如來人天師　　如實見其已

209c22□　是故說聚□　　造惡人住處

209c23□聚□地獄品究竟

209c24□　　第四地獄名叫喚品

209c25□復有地獄名爲叫喚□其相猶如狹室無量千

209c26□數□彼中罪人人各一室身大房小□迫□困苦

209c27□絶四威儀受燒炙害□是罪人下其火熾然□火

209c28□勢若猛叫聲則烈□火勢小羸叫聲則下受此

209c29□燒炙□上上品苦難可堪忍□極堅極强最爲痛

210a01□劇□乃至惡業受用未盡求死不得□昔何業行

210a02□受此果報□令諸衆生於彼中生□昔在人中於

210a03□無救濟於無依止衆生□自作敎他行大重罰□

210a04□自作敎他焚燎原野□或作密室以火殺之□或

210a05□作牢獄以火苦人□或豪□陵鯉獺狐狸□鼠

210a06□等穴處之類□於其穴口以火燒炙□乃至蚊□

210a07□以火燻逐□以此業報於中受生□復有種種諸

210a08□惡業報於彼中生□復次以增上業感彼中生□

210a09□彼中生已受用種種不善業報

210a10□　　第五地獄名大叫喚品

210a11□復有地獄名大叫喚□其相猶如大□□廣長無

210a12□數由旬□皆是赤鐵具如前說□是中獄卒手持

210a13□鐵拍擬怖罪人□罪人見已生大怖畏□或走逃

210a14□叛或不逃叛□或周章漫走□或面□壁或復

210a15□直視□或逢迎讚歎或辭謝乞恩□是時獄卒問

210a16□逢迎者□汝等云何敢來迎我□卽以鐵拍打碎

210a17□其頭□如破酪堈頭碎腦□□亦復如爾□語

210a18□不迎者□汝何敢不來□碎破其頭亦復如前□漫

210a19□走不走□壁正視□叛不叛者各問打治例皆

210a20□如是□以此因緣悉皆破頭□無得免者受此殘

210a21□碎□上上品苦難可堪忍□極堅極强最爲痛劇□

210a22□乃至惡業受報未盡求死不得□昔何行業受

210a23□此果報□令諸衆生於彼中生□昔在人中鑿□

210a24□爲獄□若犯罪者安置是中□令其不見日月明

210a25□光□由此業報於彼受生□復有種種諸惡業報□

210a26□於彼中生□復次諸增上業感彼中生□彼中生

210a27□已受用種種不善業報□復行何業受碎頭報□

210a28□昔在人中有命衆生打破其頭□或魚蛇蜈蚣

210a29□等種種衆生□由是等業受碎頭報□此獄燒炙

210b01□困苦復劇於前□長有碎首等苦□云何此獄名

210b02□大叫喚□是中罪人由拍由火□大號大叫唯大

210b03□叫聲無所詮辯□乃至不能喚母喚父□是故地

210b04□獄名大叫喚□又復自性名大叫喚□重說偈言

210b05□　叫喚地獄中　　多人被迫□

210b06□　下火若大燃　　叫喚聲可畏

210b07□　若火勢羸弱　　叫聲亦隨下

210b08□　□折威儀苦　　及以燒炙痛

210b09□　第二大叫喚　　深暗令毛□

210b10□　壁立不可登　　廣大無數量

210b11□　獄卒於彼中　　執持赤鐵拍

210b12□　碎頭如怨家　　無量百千年

210b13□　如來人天師　　如實見是已

210b14□　故說二叫喚　　造惡人住處

210b15□大小叫喚地獄品究竟

210b16□　　第六地獄名燒炙品

210b17□復有地獄名曰燒炙□其相猶如陶□一切皆

210b18□鐵□晝夜燒然恒發光炎□廣長無數由旬□是中

210b19□罪人無數千萬□閉塞燒炙熟已內外焦燥□虛

210b20□脆易脫譬如肉脯□是時獄門自然開□其門外

210b21□邊有無數狗□或烏或駁身高長大□伺待門開

210b22□爭入獄裏□牽出罪人□[狂-王+單]其身□如倒生樹

210b23□恣意□食□旣被食已皮肉皆盡□唯餘骨聚困

210b24□苦難處當時悶絶□冷風來吹皮肉更復□是時

210b25□獄卒復驅令入□還受先苦燒炙食□□上上品

210b26□苦具如前說□昔何行業受此果報□令諸衆生

210b27□於彼中生□昔在人中造作牢獄無有門戶□增

210b28□土象糞雜以泥壁□及以塗地以鹽和瞿曇婆

210b29□樹油□□罪人身擲置獄中□日光照炙於一夜

210c01□中臭爛膀脹□或蒸或煮殺害罪人□或復安火

210c02□燃炙殺人□或煮蠶繭或煎炒有命衆生□以

210c03□此業報於中受生□復有種種諸惡業報□及增

210c04□上業報感彼中生具如上說□復由何業爲狗食

210c05□□□昔在人中畜養師子虎豹熊□豺狗之屬□

210c06□令其□□有命衆生□以是等業受彼中生

210c07□餘如上說□昔何行業得冷風吹□昔在人中爲

210c08□須多肉養飴衆生□以此業故得冷風觸□云何

210c09□此獄名之燒炙□是中罪人身心被炙故名燒

210c10□炙□又復自性名爲燒炙□重說偈言

210c11□　燒炙地獄中　　鐵舍大炎熱

210c12□　氣熱極盛猛　　猶如燒火聚

210c13□　是中造罪人　　密塞而受炙

210c14□　如昔所行業　　此中受苦報

210c15□　是時身已熟　　群狗競食□

210c16□　皮肉皆消盡　　唯骨是其餘

210c17□　冷風一來吹　　皮肉還復本

210c18□　獄卒更驅入　　還更受前苦

210c19□　如來人天師　　如實見是已

210c20□　故說是燒炙　　造罪人住處

210c21□燒炙地獄品究竟

210c22□　　第七地獄品名大燒炙

210c23□復有地獄名大燒炙□其相如高廣山一切皆

210c24□是赤鐵□晝夜燒然恒發光炎□有赤鐵利串燒

210c25□熱最劇□恒發光炎周圓上下皆所圍□□或有

210c26□罪人一串所貫就火山炙□或兩三串或十二

210c27□十□乃至百千縱橫穿貫就火山炙□若一邊已

210c28□熟其串自轉復炙一邊□復有罪人鐵串自

210c29□拔貫未傷處□轉就炙□復有罪人由上上品

211a01□惡業報故無數諸串□皆自來叉刺其身□是

211a02□中罪人受此串炙□上上品苦難可堪忍□極堅

211a03□極强最爲痛劇□乃至惡業受報未盡求死不

211a04□得□昔行何業受此果報□昔在人中串貫火

211a05□炙□有命衆生由此業報於中受生□復有種種

211a06□諸惡業報於彼中生□復次諸增上業感彼中

211a07□生□彼中生已受用種種不善業報□云何此獄

211a08□名大燒炙□彼中罪人爲串所刺□以就火山內

211a09□外燒炙□愁憂苦惱故說大燒炙□又復自性本

211a10□名燒炙□重說偈言

211a11□　大燒炙地獄　　利串皆是鐵

211a12□　圍□鐵火山　　宿世惡業感

211a13□　是中行惡人　　無數被穿貫

211a14□　如反覆炙魚　　隨業令其爾

211a15□　如來人天師　　如實見是已

211a16□　故說大燒炙　　造惡人住處

211a17□大燒炙品究竟

211a18□　　第八阿毘止地獄品

211a19□復有地獄名阿毘止□其相猶如大城一切皆

211a20□是赤鐵□晝夜燒燃恒發光炎□是獄東壁一切

211a21□赤鐵□晝夜燒燃恒出火炎□西南北壁上下□

211a22□燃東壁火炎交徹西壁□西壁火炎亦徹東壁□

211a23□南火徹北北火徹南□上火徹下下火徹上□四

211a24□方火炎遍滿獄中□是中罪人無量千數重沓受

211a25□燒猶如樵[■/積]□中有罪人由此惡業上上品故□

211a26□身體長大虛疏柔軟□更相蹙逼身首低垂□不

211a27□能行走絶四威儀□有諸罪人由此宿業下中

211a28□品故恒求出離周章漫走□或有時節是大地

211a29□獄東門自開□是諸罪人咸唱門開競走求出□

211b01□未至門邊門自還閉□是時西門更復開闢□南

211b02□門北門亦復自開□是諸罪人唱云門開□疾走

211b03□向門未至門所門已自閉□是中罪人受此無

211b04□間地獄大苦□難可堪忍□極堅極强最爲痛劇□

211b05□乃至惡業受報未盡求死不得□昔行何業受

211b06□此果報□昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢□起

211b07□殺害心出佛身血破和合僧□或復其母已是

211b08□聖人生於□逼□殺正定聚人或殺菩薩衆生□

211b09□或破壞如來四種支提□或劫奪聚集因緣四

211b10□方僧物□或行殺生偸盜邪□□妄語兩舌惡口

211b11□綺語□貪愛瞋□邪見等最極上品□隨其一二

211b12□乃至具足□以此惡行於中受生□復有種種諸

211b13□惡業報於彼中生□復次諸增上業感彼中生□

211b14□彼中生已受用種種不善業報□云何此獄名

211b15□阿毘止□彼中罪人恒常受苦無有間息□最上

211b16□上品餘地獄苦則不如此□何以故□餘地獄中

211b17□獄卒或時來或時不來或由冷風大苦暫息□

211b18□此地獄中則不如是□從始至終受上上品苦

211b19□難可堪忍□極堅極强最爲痛劇□此中罪人壽

211b20□命一劫□乃至半劫乃至不定□譬如□冶竟日

211b21□燒鐵星炎沸涌□燒罪人身亦復如是□故說名

211b22□阿毘止□又復自性亦名阿毘止□重說偈言

211b23□　阿毘止地獄　　一向最劇苦

211b24□　晝夜火燒燃　　光炎聚遍滿

211b25□　譬如一日燒　　鐵□出光炎

211b26□　如是阿毘止　　一切火光徹

211b27□　是中罪人身　　猶如大火聚

211b28□　汝等看業力　　由此不灰炭

211b29□　或時見門開　　爭競走馳出

211c01□　來至門已閉　　宿業未盡故

211c02□　如天受樂人　　求生不求死

211c03□　此中受苦者　　求死不求生

211c04□　如來人天師　　如實見是已

211c05□　故說阿毘止　　造惡人住處

211c06□阿毘止品究竟

211c07□　　第九外園隔地獄品

211c08□八地獄外四方圍□□各有四重圍隔地獄□何

211c09□等爲四□一熱灰地獄□二者糞屎地獄□三者劍

211c10□葉地獄□四烈灰汁地獄□如是四重次第圍

211c11□□□一一地獄如是應知□若次第說有地獄名

211c12□熱灰□是諸罪人從大地獄出□見外熱灰如平

211c13□坦空地□見此相已起如是心□我今決應往彼□

211c14□於是罪人往到彼中□脚踐熱灰皮肉卽爛□譬

211c15□如蠟塊投猛火中□隨其擧脚皮肉還復□或

211c16□時至膝或時至臍□或時至頸或沒不現□此中

211c17□無數由旬周章漫走□受上上品苦難可堪忍□

211c18□極堅極强最爲痛劇□乃至惡業受報未盡求

211c19□死不得□昔行何業受此果報□昔在人中取有

211c20□命衆生擲置火中□或熱灰中或熱砂中□或邪

211c21□□他婦過世法則入他境界□或出家破戒行

211c22□住坐臥僧伽藍中□或起惡心或□踐四支堤

211c23□境界□及履支提影□以此業報於中受生□復有

211c24□種種諸惡業報於中受生□復次諸增上業感

211c25□彼中生□彼中生已受用種種不善業報

211c26□第二地獄名曰糞屎□是中罪人出熱灰獄外□

211c27□見糞屎如□花池□見已起如是心□我今決定

211c28□必應往彼□是時罪人往入彼中□入其中已有

211c29□無數□□□口堅利皆如劍鋒□鑽破皮肉乃至

212a01□筋骨□食其髓□復有諸□從鼻孔入食其五

212a02□藏□或從耳入或從眼入或從口入□或從小大

212a03□道入□□食五藏□復有大□含嚼罪人□血肉

212a04□旣盡吐出其骨如棄棗核□具受如是上上品

212a05□苦難可堪忍□極堅極强最爲痛劇□乃至惡業

212a06□受報未盡求死不得□昔行何業受此果報□昔

212a07□在人中取有命衆生□擲置糞坑或不淨處□乃

212a08□至溝瀆以此業報於中受生□復有種種諸惡

212a09□業報於中受生□復次諸增上業感彼中生□彼

212a10□中生已受用種種不善業報□昔行何業受□

212a11□食□困苦果報□昔在人中或令蛇狗蜈蚣□

212a12□□之屬□□嚼有命衆生□或起惡心受用五

212a13□塵□由此業報於彼中生□受鑽破食□如是等

212a14□苦□而說偈言

212a15□　已渡糞屎獄　　見可愛樹林

212a16□　具鬱茂枝條　　往彼欲求樂

212a17□如是林中有老烏白頸鴉鷹□鷲鳥等□是地

212a18□復有豺狗野干虎狼師子等□身皆長大是諸

212a19□禽獸□[狂-王+單]罪人□如倒生樹食□其肉皮血

212a20□肉盡□唯餘骨在□時諸罪人受此啄害□上上品

212a21□苦難可堪忍□極堅極强最爲痛劇□當時悶絶

212a22□冷風復吹皮肉更生□復受□食乃至受報未

212a23□盡求死不得□昔行何業受此□食□昔在人中

212a24□令虎狼師子□食有命衆生□或放鷹犬獵諸

212a25□禽獸□由此等業彼中受生受食□報□有種種

212a26□諸惡業報於中受生□昔行何業被冷風吹□昔

212a27□在人中畜養衆生□使令肥壯欲得多肉□以是

212a28□業報得冷風吹

212a29□第三地獄名曰劍葉□是諸罪人已度糞屎地

212b01□獄□見劍葉地獄心起愛著如菴羅林□是劍林

212b02□路有諸□刺□匕首剃刀刀劍鋒刃遍布其地□

212b03□時諸罪人行此林路□備受鑽刺等苦□得入大

212b04□林時無數千衆生□入此林已惡業因緣□大風

212b05□卒起雨諸器仗□所謂劍雨箭雨劍雨□斧等

212b06□雨□隨所著處身分斷絶□頭首分離如斫木

212b07□柄布散狼藉□或雨鐵戈從頂貫地□動轉不

212b08□得受此殘害□上上品苦極堅極强最爲痛劇□

212b09□乃至惡業受報未盡求死不得□昔行何業受

212b10□此果報□昔在人中行□戰事□與人刀仗遣令

212b11□□戰□作如是言□汝等用此器仗取彼國土□長

212b12□圍四合聚集多人肆意殺害□由此業報於彼

212b13□中生□復有種種業報於中受生□復有增上業

212b14□報感彼中生□彼中生已受用種種不善業報□

212b15□劍葉地獄竟

212b16□第四地獄名烈灰汁□是諸罪人從劍葉樹林

212b17□出□見烈灰汁言是淸冷江水□心起愛著往入

212b18□江中□是等罪人先在劍林□遍身破裂入此江

212b19□水□身倂爛壞血肉都盡□唯筋骨相連逐水浮

212b20□□受此殘酷□上上品苦極堅極强最爲痛劇□

212b21□乃至惡業受報未盡求死不得□昔行何業受此

212b22□果報□昔在人中取有命衆生□熱油煎灌或糖

212b23□或蠟□或煮死屍取汁□灌□或不淨穢身入園

212b24□人所用池井洗濯□以此業報於中受生□復有

212b25□種種諸惡業報於中受生□復有增上業報感

212b26□彼中生□彼中生已受用種種不善業報□灰河

212b27□兩岸有諸獄卒無量千數□身□長大執叉戟

212b28□等守視罪人□有時罪人語獄卒言官我今大

212b29□飢□獄卒卽以叉取擲置岸上□或用鉗鉤擘開

212c01□其口□燒熱鐵丸恒有光炎□捉內口中唇口焦

212c02□燃□咽胸心腹五藏腸胃□□皆潰爛丸從下

212c03□出□是諸罪人受此酷害□上上品苦難可堪忍□

212c04□極堅極强最爲痛劇□乃至惡業受報未盡求死

212c05□不得□昔行何業受此果報□昔在人中以毒食

212c06□飴他或□殺人□或出家破戒食國土供養□或

212c07□妄語惡口如是等業□受此果報彼中受生□復

212c08□有種種諸惡業報於中受生□復次諸增上業感

212c09□彼中生□彼中生已受用種種不善業報□有時

212c10□罪人語獄卒言□官我今大渴□獄卒卽以叉取

212c11□罪人擲置岸上□或用鉗鉤擘開其口□□熱鐵

212c12□汁恒有光炎□灌其口中唇口焦燃□咽胸心腹

212c13□五藏腸胃□□皆爛潰鐵汁下出□是時罪人受

212c14□此酷害□上上品苦難可堪忍□極堅極强最爲

212c15□痛劇□乃至惡業果報未盡求死不得□昔行何

212c16□業受此罪苦□昔在人中取象馬等尿灌他口

212c17□鼻□或以五辛辣汁□他鼻口□或置毒飮中逼

212c18□令他服□或勸他飮種種諸酒□或爲利□酒或

212c19□自飮酒□或出家破戒受用國土供養□蘇油糖

212c20□蜜等飮□或復飮他非所堪飮□以此業報於中

212c21□受生□復有種種諸惡業報於中受生□復有增

212c22□上業報感彼中生□彼中生已□受用種種餘不

212c23□善業報□重說偈言

212c24□　罪人出大獄　　見此熱灰中

212c25□　猶如平廣地　　起愛卽往彼

212c26□　至已漫馳走　　無數諸由旬

212c27□　擧下脚生爛　　備受上品苦

212c28□　旣出熱灰獄　　便見糞屎坑

212c29□　廣長深百丈　　愛往謂花池

213a01□　是中無數□　　口堅利如鋒

213a02□　穿皮□血肉　　破筋骨食髓

213a03□　復出糞坑已　　見劍林起愛

213a04□　謂枝條嫩茂　　往彼欲求樂

213a05□　林中種種鳥　　口啄利如鐵

213a06□　[狂-王+單]人如生樹　　食□其血肉

213a07□　是時旣食已　　唯餘筋骨在

213a08□　冷風一來吹　　皮肉更還復

213a09□　怖畏起跳踊　　苦處作安想

213a10□　路中受殘害　　入可畏劍林

213a11□　是時身破裂　　極痛血洪流

213a12□　出離此林已　　便復入灰河

213a13□　如煮豆涌沸　　或沈或浮轉

213a14□　沸烈灰中汁　　罪人亦如是

213a15□　兩岸諸獄卒　　執叉刺其體

213a16□　將出置地上　　逼使呑鐵丸

213a17□　或復□鐵汁　　求飮灌口中

213a18□　焦爛遍身裏　　然後從下出

213a19□　如是行惡人　　受此地獄苦

213a20□　昔不修善業　　修行邪曲路

213a21□　由起正思惟　　能離諸惡業

213a22□　一向行善行　　是人度惡道

213a23□　知善惡二業　　果報差別異

213a24□　智人應離惡　　當種諸善根

213a25□　復有別修行　　八直聖道分

213a26□　爲滅一切苦　　觀無餘四法

213a27□　如來人天師　　如實見是已

213a28□　故說園隔獄　　造惡人住處

213a29□園隔地獄品究竟

213b01□　　第十閻羅地獄品

213b02□如佛婆伽婆及阿羅漢說□如是我聞□一時佛

213b03□世尊說□比丘我以天眼淸淨過於肉眼□見諸

213b04□衆生退沒生起□善色惡色若妙若□□或住善

213b05□道或住惡道□隨業受生如實我知□而說偈言

213b06□　起造邪惡心　　及說邪曲語

213b07□　或作邪身業　　由昔放逸故

213b08□　少聞無福德　　促命中爲惡

213b09□　是人捨身命　　卽墮閻羅獄

213b10□佛告比丘□若人宿世不恭敬父母□及沙門婆

213b11□羅門□不恭敬親友尊長□不修正善及福德行□

213b12□於現在惡及未來罪不生怖畏□不行布施不

213b13□修福德□不受八齋不持五戒□捨壽命已生地

213b14□獄中□獄卒收錄送與閻羅白言□此人往昔不

213b15□恭敬父母□及沙門婆羅門□不恭敬親友尊長□

213b16□不修正善及福德行□於現在世惡及未來罪不

213b17□生怖畏□不行布施不修福德□不受八齋不持

213b18□五戒□願王敎誡是人令識善惡因果□時閻羅

213b19□王依五天使正善敎戒□謂衆生曰□汝先不見

213b20□第一天使往彼人中□大王我先不見□王曰□昔

213b21□汝在人中不見年少童子□孩□初生仰眠不

213b22□能避濕就燥時耶□衆生言□法王我昔已見□王

213b23□言□汝見識解何不思計□我今應生未度生法□

213b24□我應隨能依身口意修行善法□爲長時中得

213b25□於正道利益歡樂□衆生言□大王我昔放逸不

213b26□能行善□王言□汝邪惡業自作自長□非父母所

213b27□作□非國王所作□非天所作□非先亡沙門婆羅

213b28□門等所作□自作自受□雖不願求果報決至□時

213b29□閻羅王因是天使訶責敎已□復因第二天使□

213c01□正善敎□謂衆生曰□汝先不見第二天使往

213c02□彼人中□大王我先不見□王曰□汝昔在人中不

213c03□見若男若女老長大等□或復背□猶如角弓□

213c04□扶杖前步擧身戰動□衆生言□大王我昔已見□

213c05□王言□汝旣識解何不思計□我今應老未度老

213c06□法□我應隨能依身口意修行善法□爲長時中

213c07□得於正道利益歡樂□衆生言□大王我昔放逸

213c08□不能行善□王言□汝邪惡業自作自長□非父母

213c09□所作□非國王所作□非天所作□非先亡沙門婆

213c10□羅門等所作□自作自受□雖不願求果報決至□

213c11□時閻羅王因是天使訶責敎已□復因第三天

213c12□使正善敎□□謂衆生曰□汝先不見第三天使

213c13□往彼人中□大王我先不見□王曰□汝昔在人中

213c14□不見若男若女疾病困苦極難□或滯床席或

213c15□據筌提或眠地上□是身苦受最堅最强難堪

213c16□難忍□侵損壽命衆苦所逼□大王我昔已見□王

213c17□言汝已識解何不思計□我今應病未度病法□

213c18□我應隨能依身口意修行善法□爲長時中得

213c19□於正道利益歡樂□衆生言□大王我昔放逸不

213c20□能行善□王言□汝邪惡業自作自受□非父母

213c21□所作□非國王非天非先亡沙門婆羅門等所

213c22□作□自作自受□雖不願求業報決至□時閻羅王

213c23□因是天使訶責敎已□復因第四天使正善敎

213c24□□□謂衆生曰□汝等先不見第四天使往彼人

213c25□中□大王我先不見□王曰□汝昔在人中不見若

213c26□男若女或一日死□或二日三日乃至七日□或

213c27□[月*逢]脹或□黑或臭爛或爲禽獸食□□衆生言□

213c28□大王我昔已見□王言□汝旣識解何不思計□我

213c29□今應死未度死法□我應隨能依身口意修行

214a01□善法□爲長時中得於正道利益歡樂□衆生言□

214a02□大王我昔放逸不能行善□王言□汝邪惡業自

214a03□能自長□非父母所作□非國王非天非先亡沙

214a04□門婆羅門等所作□自作自受□雖不願求果報

214a05□決至□時閻羅王因是天使訶責敎已□復因第

214a06□五天使正善敎□□謂衆生曰□汝等先不見第

214a07□五天使往彼人中□大王我先不見□王曰□汝昔

214a08□在人中不見世人或殺或盜或復邪□□乃至

214a09□妄語惡口等罪□爲王人所錄□編頭面縛打鼓□

214a10□徇令於四衢道出城南門□至行刑所坐置標

214a11□下□隨罪輕重種種治罰□或杖或鞭或□手

214a12□足□或□耳鼻乃至大□□衆生言□大王我昔已

214a13□見□王言□汝見識解何不思計□一切惡業現

214a14□報可見□我今屬業隨業力行□若善若惡所作

214a15□諸業□於當來世如因受生□衆生言□大王我

214a16□昔放逸不能行善□王言□汝邪惡業自作自長□

214a17□非父母非國王非天非先亡沙門婆羅門等所

214a18□作□自作自受□雖不願求果報決至□作是言已

214a19□捨心而住□是時獄卒捉此罪人□倒懸向下入

214a20□更生地獄□此獄有四角四門鐵城圍□上下皆

214a21□鐵□晝夜燒燃恒出光炎□其中罪人隨黑繩界□

214a22□受□斧斫血肉俱盡□唯餘筋骨困苦難堪悶

214a23□絶暫死□時冷風吹血肉還復□受此殘害上上

214a24□品苦□乃至惡業受報未盡求死不得□昔行何

214a25□業受此果報□令諸衆生於彼中生□昔在人中

214a26□陵慢父母□沙門及婆羅門□不恭敬親友尊長

214a27□不修正善及福德業□於現在惡及未來罪不

214a28□生怖畏□不行布施不修福德□不受八齋不持

214a29□五戒□由此等下品業故於彼中生□受此殘害

214b01□種種困苦□次增重品生第二黑繩獄□次增重

214b02□品生第三聚□地獄□次復重品生第四叫喚

214b03□獄□次復重品生第五大叫喚獄□次重品生第

214b04□六燒熱獄□次復重品生第七大燒熱獄□次復

214b05□增品生第八阿毘止獄□是毘止獄四角四門□

214b06□鐵城圍□上下皆鐵□晝夜燒燃遍滿火炎□是

214b07□中罪人無量百千重沓受燒□猶如樵[■/積]猶如

214b08□鍊鐵竟一日夜其身被燒亦復如是□佛言比

214b09□丘□是毘止地獄□或東門暫開罪人見已向門

214b10□而走□覓依止處覓救濟處求覓出離□未達門

214b11□所門已還閉□西南北門亦復如是□見是事已□

214b12□念望斷絶□身心苦惱悲號酸痛□無量千歲恒

214b13□受如是上上品苦□難可堪忍最爲痛劇□乃至

214b14□惡業果報受用未盡求死不得□昔何行業受

214b15□此果報□昔在人中誹謗調善精進仙人□或

214b16□孤負恩義或反逆殺害愛念親友□是大阿毘

214b17□獄正業家□方便因故於中受生□復有種種諸

214b18□惡業報於中受生□復次諸增上業感彼中生□

214b19□彼中生已受用種種不善報□受正報已出大

214b20□地獄□由殘業故入四園隔□先入熱灰灰深沒

214b21□膝□下膝焦爛如蠟投火□若擧足時皮肉還復

214b22□是中罪人求覓依止□救濟出離周章漫走□無

214b23□數由旬見糞屎坑□其地皆糞死屍遍滿□其中

214b24□有□名攘鳩咤□其數無量形似長蛇□身白頭

214b25□黑口如劍鋒□擧頭張口待罪人至□罪人入已

214b26□是□穿皮入肉徹骨食髓□受此苦時無數千

214b27□年恒大叫喚□乃至惡業未盡求死不得□出此

214b28□獄已見劍葉林□求覓依止救濟出離向林疾

214b29□走□於其路中種種□刺破裂身脚□次入劍

214c01□林□時有熱風吹動劍樹□風觸如火擧體焦爛□

214c02□劍林復雨種種器仗斫刺身體□隨所著處皮

214c03□肉無餘□受此殘害無數千載恒大叫喚□乃至

214c04□惡業未盡求死不得□復有種種禽獸食□其

214c05□身□如前說□出此獄已見熱灰汁河溢滿沸

214c06□涌□求覓依止救濟出離□馳走入河宛轉顚倒

214c07□猶如煮豆□邊有獄卒執持鐵網□料出罪人

214c08□貯赤鐵岸□獄卒問言□罪人汝何所須□罪人

214c09□言□我今飢不可忍是時獄卒卽以鐵鉗□格開

214c10□其口投熱鐵丸□隨丸所至唇舌心胸腸胃五

214c11□藏□皆悉焦爛丸直下出□渴飮鐵汁亦復如是□

214c12□無數千年恒大叫喚受此困苦□乃至惡業未

214c13□盡求死不得□出此獄已見中間巷獄□猶如大

214c14□市是中樹林名□浮梨□中有獄卒執罪人臂□

214c15□牽上牽下□如前說□復有鐵□鐵汁沸滿□獄

214c16□卒捉人擲置□中□人中歲數滿五百年方得

214c17□暫出□時裁得喚何不展喚□每復沈沒是中□

214c18□復有罪人或仰或覆□以赤鐵釘遍釘其身著

214c19□熱鐵地□或牽罪人舌如牛皮大□及身布貯地

214c20□上以無數赤釘釘之□復有罪人通身被斫如甘

214c21□蔗節□復有罪人獄卒斬斫□下劍頭斷擧劍頭

214c22□生□由此殺故頭聚如山手足亦爾□復有罪人

214c23□□皮布地□劍割其肉聚置皮上□復有罪人

214c24□滿鐵□中□獄卒捉杵□□令碎□復有罪人狩

214c25□頭人身□或牽車等具如前說□復有無數罪人□

214c26□爲諸獄卒捉仗圍□猶如捕獵□是謂罪人受

214c27□是殘害□上上品苦難可堪忍□極堅極强最爲

214c28□痛劇□乃至惡業未盡求死不得□昔行何業受

214c29□此罪報□昔在人中造作十惡□以輕品故不感

215a01□大獄於此中生□或已受大地獄果由殘業故

215a02□於此受生□此中生已具受種種殘業果報□爾

215a03□時佛言比丘□閻羅王恒作是願□我當何時出

215a04□離於此得生人道與人同類生富貴家□多諸

215a05□財寶人身柔軟具相安樂□車輿遊處足不踐

215a06□地□由年長大六根成熟□已行布施作諸功

215a07□德□剃除鬚髮被著法衣□由正信智故捨離居

215a08□家□受無家法旣出家已□願我證得究竟梵行□

215a09□猶如昔時諸善男子□出家得道梵行究竟□爾

215a10□時世尊而說偈言

215a11□　云何作此業　　現世生憂悔

215a12□　未來啼叫喚　　受種種苦果

215a13□　惡業未熟時　　癡人謂甛美

215a14□　其業旣熟已　　方知是苦難

215a15□　初造惡業時　　不如火卽燒

215a16□　如灰覆火上　　隨逐燒罪人

215a17□　罪人多聰□　　一切爲損害

215a18□　漸損自善根　　如芭蕉結實

215a19□　惡智行自損　　猶如治怨家

215a20□　起造諸惡業　　能感當來苦

215a21□　苦行善業好　　現在無悔心

215a22□　未來受果報　　歡喜恒安樂

215a23□　如來人天師　　如實見是已

215a24□　故說閻羅獄　　造惡人住處

215a25□地獄品究竟

215a26□立世阿毘曇論卷第八

215b01□

215b02□佛說立世阿毘曇論卷第九

215b03□

215b04□　　　　陳西印度三藏眞諦譯

215b05□　　小三災疾疫品第二十四

215b06□佛世尊說□一小劫者名爲一劫□二十小劫亦

215b07□名一劫□四十小劫亦名一劫□六十小劫亦名

215b08□一劫□八十小劫名一大劫□云何一小劫名爲

215b09□一劫□是時提婆達多比丘□住地獄中受熟業

215b10□報□佛世尊說住壽一劫□如是一小劫名一劫□

215b11□云何二十小劫亦名一劫□如梵先行天二十小

215b12□劫是其壽量□是諸梵天佛說住壽一劫□如是

215b13□二十劫亦名一劫□云何四十小劫名爲一劫□

215b14□如梵衆天壽量四十小劫□佛說住壽一劫□如

215b15□是四十劫亦名一劫□云何六十小劫名爲一

215b16□劫□如大梵天壽量六十劫□佛說住壽一劫□

215b17□如是六十小劫亦名一劫□云何八十小劫名

215b18□一大劫□佛說劫中世界散壞□劫中世界散壞

215b19□已住□劫中世界起成□劫中世界起成已住□世

215b20□界散壞等劫其數云何□佛言□比丘經二十小

215b21□劫世界散壞□次經二十小劫世界散壞已住□

215b22□次經二十小劫世界起成□次經二十小劫世

215b23□界起成已住□是二十小劫世界起成已住者□

215b24□幾多已過幾多未過□八小劫已過□十一小劫

215b25□未來□第九一劫現在未盡□此第九一劫幾多

215b26□已過幾多在未來□未來定餘六百九十年在

215b27□(至梁末己卯年□度此經爲斷)□是二十小劫中間□有三小災次

215b28□第輪轉□一者大疾疫災□二大刀兵災□三大飢

215b29□餓災□今第九劫卽第三災□此劫由飢餓故盡□

215c01□佛言□比丘是二十小劫□世界起成得住中□第

215c02□一劫小災起時□有大疾疫種種病□一切皆起

215c03□閻浮提中□一切國土所有人民等遭疾疫□一

215c04□切鬼神起瞋惡心損害世人□是時一切人民□

215c05□壽命短促唯住十歲□身形□小或二[打-丁+桀]手或

215c06□三[打-丁+桀]手□於其自量則八[打-丁+桀]手□所可資食□稗

215c07□爲上□人髮衣服以爲第一□唯有刀仗以自莊

215c08□嚴□是時諸人不行正法□非法貪著恒所染汚□

215c09□非理貪愛之所逼使□邪法欺張起諸過惡□□

215c10□戾難敎不能行善□不知作福不救苦難□與邪

215c11□惡法日夜相應□或身口意起三邪行□不能遠

215c12□離殺生偸盜邪淫□妄語惡口兩舌綺語□貪愛

215c13□瞋□邪見□不知恭敬父母師僧□沙門婆羅門

215c14□及親友尊長□恣心所起種種惡業□此業能感

215c15□壽命短促□能感多病□能感色形醜陋□能感身

215c16□無威德□能感卑賤家生□能感貧窮困苦□能感

215c17□愚癡邪見□如是等業日夜生長□如是人者與

215c18□種種煩惱惡業相應□由此極重邪行業故□漫

215c19□風起吹方所時節違失常度□由此漫風不平等

215c20□吹故□天降雨不周正落□政應雨時四王大臣□

215c21□忿行惡人不水遊戱故不降雨□羅□阿修羅

215c22□王□欲苦剡浮提人□或以手指或以背脊□接

215c23□所降雨以置海中□復有鬼神欲苦剡浮提人□

215c24□神力起火以承天雨令雨焦竭□或政雨時而

215c25□起大風吹擲海中□以是因緣故天雨不等□一

215c26□切種子樹藤藥草□□皆枯焦不復結實□設復

215c27□結實減色香味□不得長大無有勢力□若人受

215c28□用無五種業□謂色力安樂壽命聰辯□由其邪

215c29□惡於自身中□起諸重病或癩或□或顚或□

216a01□或蟲或毒血□或吐血或泄漏□或水腫或嗽

216a02□逆上氣□或風痺偏枯或虛勞下□□或惡瘡□

216a03□疾飮食不銷□如此重疾及餘輕病是時俱起□

216a04□是時諸人□大病苦□又爲惡鬼之所惱觸□欲

216a05□求吉祥保護身命□故祠祀天神讀誦□術□或

216a06□恃邪見所起種種惡行□殺諸衆生□妄□神鬼□

216a07□求覓無病作如此計□一切利養不及無病□一

216a08□日一夜無量衆生□疾病疫死□末劫衆生如是

216a09□過失自然而生□云何如此□若人行不善法不

216a10□平等法因是果報□於是時中法行平等善行

216a11□不可得故□一切衆生於此中生劫濁自然而

216a12□起□是時諸人依止□見□業□造作種種諸惡□

216a13□捨命以後受生惡處□苦道退墮無安樂行□是

216a14□時衆生多趣地獄□畜生餓鬼阿修羅道□是時

216a15□大國王種悉皆崩亡□所有國土次第空廢□唯

216a16□小郡縣是其所餘□相去遼遠各在一處□爾時

216a17□諸人不行正法□非法貪著恒所染汚□非理貪

216a18□愛之所逼使□邪法欺張起諸過惡□□戾難敎

216a19□不能行善□不知作福不救苦難□與邪惡法日

216a20□夜相應□或身口意起三邪行□不能遠離殺生

216a21□偸盜邪□妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋□邪

216a22□見□不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友

216a23□尊長□恣心所起種種惡業□此業能感壽命短

216a24□促□能感多病□能感色形醜陋□能感身無威德□

216a25□能感卑賤家生□能感貧窮困苦□能感愚癡邪

216a26□見□如是等業日夜生長□如是人者疾病困苦□

216a27□無人布施湯藥飮食□以是因緣壽未應盡橫

216a28□死無數□一日一夜無量衆生疾病疫死□末劫

216a29□衆生如是過失自然而生□云何如此□由行惡

216b01□法不平等法得是果報□於是時中法行平等

216b02□行不可得故□一切衆生於此中生劫濁自然

216b03□故起□是時諸人依止□見□業□造作種種諸

216b04□惡□捨命以後受生修羅餓鬼畜生地獄時□小

216b05□郡縣次復荒蕪□唯少家在相去轉遠各在一

216b06□處□爾時諸人不行正法□所起種種惡業能感

216b07□壽命短促乃至愚癡邪見□如是等業日夜增

216b08□長□是時諸人疾疫死者□無人送埋及燒棄擲□

216b09□是時土地白骨所覆□一日一夜無數衆生疾

216b10□病疫死□乃至居家次第空盡□是時劫末唯七

216b11□日在□於七日中無量衆生遭疫病死盡□設有

216b12□在者各散別處□時有一人合集剡浮提內男

216b13□女□唯餘一萬留爲當來人種□於是時中皆行

216b14□非法□唯此萬人能持善行□諸善鬼神欲令人

216b15□種不斷絶故□擁護是人以好滋味令入其毛

216b16□孔□以業力故於劫中間□留人種子自然不斷□

216b17□過七日後是大疫病一時息滅□一切惡鬼皆

216b18□悉捨去□隨諸衆生種種須欲□飮食衣服等應

216b19□念所須□天卽雨下陰陽調和□美味出生身形

216b20□可愛相好還復□一切善法自然而起□淸□寂

216b21□靖安樂無病□大悲入心由大悲故□大慈入心

216b22□由大慈故□無惱害意由無害意□互得相見生

216b23□喜樂心□生忍受心生無厭心□共相□持不相

216b24□捨離□譬如相愛親友久不相見□忽得聚集生

216b25□喜樂心□生忍受心生無厭心□共相□持不相

216b26□捨離□時人相見亦復如是□因相愛念男女共

216b27□居□是前劫人壽命十歲□後劫人民從其而生□

216b28□壽命最長色形奇特□威德最勝神力自在□資

216b29□生具足壽命二十千歲□是時衆生如此功德

216c01□自然得成云何如此□法行平等行善行是其

216c02□果報□是時諸人與種種善法相應□身善行口

216c03□善行意善行□捨壽命已後生善道及天道□捨

216c04□壽命已還生人道□生人道已自然賢善□自性

216c05□淸淨自性道德□心性和雅戒品具足□常行勝

216c06□善遠離殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺語□

216c07□無貪欲心無瞋□心□捨邪見法修行正見□恭

216c08□敬父母沙門婆羅門親友尊長□與種種善法

216c09□相應□是業能感長壽□能感無病□能感色形端

216c10□正□能感身有威德□能感富貴家生□能感大

216c11□智□如是善業日夜生長□是時諸人依福德行

216c12□生無量功德□捨壽以後更生天道□及以善道

216c13□善道中住□久久時節如是□初劫中間由大疫

216c14□病究竟窮盡□次第二劫來續二十千歲□是劫

216c15□中間第一壽量□是人從前二十千歲人所生□

216c16□是人壽命最長色形奇特威德最勝□神力自

216c17□在資生具足□壽命四十千歲□時諸衆生如此

216c18□功德自然得成□云何如此□法行平等行善行

216c19□是其果報□是時諸人與種種善法相應□身善

216c20□行口善行意善行□捨壽命已生善道及天道□

216c21□捨壽命已還生人中□生人中已自然賢善□自

216c22□性淸淨自性道德□心性和雅戒品具足常行

216c23□勝善□遠離殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺

216c24□語□無貪欲心無瞋□心□捨邪見法修行正見□

216c25□恭敬父母沙門及婆羅門親友尊長□與種種

216c26□善法相應□是業能感長壽能感無病□能感色

216c27□形端正□能感身有威德□能感富貴家生能感

216c28□大智□如是善業日夜生長□是時諸人依福德

216c29□行生無量功德□捨壽命後更生天道□及以善

217a01□道善道中住久久時節□如是說名第二劫中

217a02□間□第二壽量四十千歲□是諸人從四十千歲

217a03□人所生□是人壽命最長色形奇特威德最勝□

217a04□神力自在資生具足□壽命六十千歲□是時諸

217a05□人與種種善法相應□身善行口善行意善行□

217a06□捨壽命已生善道及天道□捨天壽已還生人

217a07□中□生人中已自然賢善□自性淸淨自性道德□

217a08□心性和雅戒品具足常行勝善□遠離殺生偸

217a09□盜邪□妄語兩舌惡口綺語□無貪欲心無瞋

217a10□□心□捨邪見法修行正見□恭敬父母沙門及

217a11□婆羅門親友尊長□與種種善法相應□是業能

217a12□感長壽能感□無病□能感色形端正□能感身有

217a13□威德□能感富貴家生□能感大智□如是善業日

217a14□夜生長□是時諸人依福德行生無量功德□捨

217a15□壽命後更生天道□及以善道善道中住久久

217a16□時節□如是說名第三劫中間□第三壽量六十

217a17□千歲□次是諸人從六十千歲人所生□是人壽

217a18□命最長色形奇特威德最勝□神力自在資生

217a19□具足□壽命八十千歲□如是剡浮提劫中間所

217a20□生衆生□壽量長遠究竟極此八十千年□是時

217a21□女人年五百歲爾乃行嫁□是時諸人唯有七

217a22□病□謂大小便利寒熱□欲心飢老□如是時中

217a23□一切國土富貴□樂□無有怨賊及以盜竊□州

217a24□郡縣邑人民村落□更相次比□鳴相聞□耕種

217a25□雖少收實巨多□是時諸人受功用業少□用宿

217a26□世善業果多□舍宅車乘衣服財寶□生生之資

217a27□稱意具足□雖復受用終身不壞□是時諸人安

217a28□坐受樂無所馳求□壽命八十千歲住阿僧祇

217a29□年□乃至衆生未造十惡□從起十惡業道時節□

217b01□壽命因此十惡滅度□一百年則減十歲□次復

217b02□百年復減十歲□次第漸減至餘十歲□最後十

217b03□歲住不復減□長極八萬短至十年□若佛不出

217b04□世次第如此□若佛出世如正法住□衆生壽命

217b05□暫住不減□隨正法稍減壽命漸減□佛世尊說

217b06□如是我聞

217b07□　　小三災刀兵品第二

217b08□佛世尊說□一小劫者名爲一劫餘如前說□乃

217b09□至八十小劫名爲大劫□云何八十小劫名一

217b10□大劫□佛說劫中世界散壞□劫中世界散壞已

217b11□住□劫中世界起成□劫中世界起成已住□世

217b12□尊散壞等劫其數云何□佛言比丘經二十小

217b13□劫世界散壞□次經二十小劫世界散壞已住□

217b14□次經二十小劫世界起成□次經二十小劫起

217b15□成已住□是二十小劫世界起成得住中□第二

217b16□劫小災起時□由大刀兵是劫究竟□是時閻浮

217b17□提中一切國土□所有人民遭大刀兵互相憎

217b18□害□又起疾疫一切鬼神□起瞋惡心損害世人□

217b19□是時一切人民壽命短促□唯住十歲身形□

217b20□小□或二[打-丁+桀]手或三[打-丁+桀]手□所可資食□稗爲上□

217b21□人髮爲衣服以爲第一□唯有刀杖以自莊嚴□

217b22□是時諸人不行正法非法貪著□恒所染汚非

217b23□理貪愛之所逼使□邪法欺張起諸過惡□戾

217b24□相敎□不能行善不知作福不救苦難□與邪惡

217b25□法日夜相應□或身口意起三邪行□不能遠離

217b26□殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋□

217b27□邪見□不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親

217b28□友尊長□恣心所起種種惡業□此業能感壽命

217b29□短促□能感疾病□能感色形醜陋□能感身無威

217c01□德□能感卑賤家生□能感貧窮困苦□能感愚癡

217c02□邪見□如是等業日夜生長□如是人者與種種

217c03□煩惱惡業相應□由此極重邪業行故□父母

217c04□兒子□互相□諍□兄弟□妹親友眷屬自相

217c05□□諍□何況他人□是時諸人起□諍已□仍相

217c06□手舞或以瓦石□或以杖損次乃刀杖□互

217c07□相怖畏乃至殺害□是時諸人起重瞋□□行

217c08□諸殺害以爲戱樂□東方國王來伐西國□西

217c09□方國王往伐東國□南北諸王亦復如是□是

217c10□諸王以相罵爲法□說人罪過以爲法式□伺

217c11□求間隙以爲正事□行□諍已起怨家想□執

217c12□持刀杖更相誅滅□於一日夜被害死者其數

217c13□無量□劫末衆生如是過失自然而生□云何

217c14□如此□若人行不善法不平等法得是果報□於

217c15□是時中法行平等行善行不可得故□一切衆

217c16□生於此中生劫濁自然而起□是時諸人依止

217c17□□見□業□造作種種諸惡□捨命已後受生惡

217c18□處□苦道退墮無安樂行□是時衆生多生地獄

217c19□畜生餓鬼阿修羅道□是時大國王種悉皆崩

217c20□亡□所有國土次第空廢□唯小郡縣是其所餘

217c21□蓋不足言□相去遼遠各在一處□爾時諸人不

217c22□行正法非法貪著□恒所染汚非理貪愛之所

217c23□逼使□邪法欺張起諸惡業□戾難敎□不能行

217c24□善不知作福□不救苦難□與邪惡法日夜相應□

217c25□或身口意起三邪行□不能離殺生偸盜邪□

217c26□妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋□邪見□不能恭

217c27□敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長□恣心

217c28□所起種種惡業□此業能感壽命短促□能感多

217c29□病□能感色形醜陋□能感身無威德□能感卑賤

217c30□家生□能感貧窮困苦□能感愚癡邪見□如是等

218a01□業日夜生長□東方國人來伐西人□南北諸人

218a02□亦復如是□是時諸人以相罵爲法□說人罪過

218a03□以爲法式□伺求間隙以爲正事□行□諍已起

218a04□怨家想□執持刀杖更相誅滅□於一日夜被害

218a05□死者其數無量□末劫衆生如是過失自然而

218a06□生云何如此□若人不行善行法行平等行得

218a07□是果報□於是時中法行平等行善行不可得

218a08□故□一切衆生於此中生劫濁自然而起是時

218a09□諸人依上□業□造作種種諸惡□捨命以後更

218a10□生惡處□苦道退墮無安樂行□是時衆生多生

218a11□地獄畜生餓鬼阿脩羅道□諸郡縣次復空盡□

218a12□唯少家在相去轉遠各在一處□是時東家來

218a13□殺西家□西家復殺東家□南北諸家亦復如是□

218a14□是時諸人以相罵爲法□說人罪過以爲法式□

218a15□伺求間隙以爲正事□行□諍已起怨家想□執

218a16□持刀杖更相誅滅□於一日夜被害死者其數

218a17□無量□末劫衆生如是過失自然而生□云何如

218a18□此□若人不行善行不行正法□行平等行得

218a19□是惡業果□於是時中正法行平等行善行不

218a20□可得故□一切衆生於此中生□劫濁自然而起□

218a21□是時諸人依止□見□業□造作種種諸惡□捨

218a22□命以後更生惡處□苦道退墮無安樂行□是時

218a23□衆生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道□是時人

218a24□家一時沒盡縱餘殘人各各分散□此散人不

218a25□行正法起種種惡業□能感壽命短促乃至愚

218a26□癡邪見□是時劫末餘七日在□於七日中手執

218a27□草木卽成刀杖□由此器□仗互相殘害怖畏困

218a28□死□是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪□或渡江水

218a29□隱蔽孤洲□或入坑窟以避災難□或時相見仍

218b01□各驚走恐怖失心□或時□地譬如獐鹿遭逢

218b02□獵師□是時諸人更遞相見怖畏如是□是七日

218b03□中刀兵橫死其數無量□設有在者各散別處□

218b04□時有一人合集剡浮提男女□唯餘一萬留爲

218b05□當來人種□於是時中皆行非法□唯此萬人能

218b06□治善行□諸善鬼神欲令人種不斷絶故□擁護

218b07□是人以好滋味令入毛孔□以業力故於劫中

218b08□間留人種子自然不斷□過七日後是大刀兵

218b09□一時息滅□一切惡鬼皆悉捨去□隨諸衆生種

218b10□種須欲□衣服飮食等應念所須□天卽雨下陰

218b11□陽調和□美味出生身形可愛相好還復□一切

218b12□善法自然而起□淸□寂靖安樂無病大悲入

218b13□心□由大悲故大慈入心□由大慈故無惱害意□

218b14□由無害意互得相見□生喜樂心□生忍受心□生

218b15□無厭心□共相□持不相捨離□譬如相愛親友

218b16□久不相見□忽得聚集生喜樂心□生忍受心生

218b17□無厭心□共相□持不相捨離□時人相見亦復

218b18□如是□因相愛念男女共居□是前劫人壽命十

218b19□歲□後劫人民從其而生□壽命最長色形奇特

218b20□威德最勝神力自在資生具足□壽命二十千

218b21□歲□是時衆生如此功德自然得成□云何如此□

218b22□法行平等行善行是其果報□是時諸人與種

218b23□種善法相應□身善行口善行意善行□捨壽命

218b24□後生善道及天道□捨壽命已還生人道□生人

218b25□道已自然賢善□自性淸淨自性道德□心性和

218b26□雅戒品具足常行勝善□遠離殺生偸盜邪□妄

218b27□語兩舌惡口綺語□無貪欲心無瞋□心□捨邪

218b28□見法修行正見□恭敬父母沙門婆羅門親友

218b29□尊長□與種種善法相應□是業能感長壽能感

218c01□無病□能感色形端正□能感身有威德□能感富

218c02□貴家生□能感大智□如是善業日夜生長□是時

218c03□諸人依福德行生無量功德□捨壽命後更生

218c04□天道□及以善道善道中住久久時節□如是初

218c05□劫中間□由大刀兵究竟窮盡□次第三劫來續

218c06□二十千歲□是劫中間第一壽量□是人從前二

218c07□十千歲人所生□是人壽命最長□色形奇特威

218c08□德最勝神力自在資生具足□壽命四十千歲□

218c09□時諸衆生如此功德自然得成□云何如此□法

218c10□行平等行善行是其果報□是時諸人與種種

218c11□善法相應□身善行口善行意善行□捨壽命已

218c12□生善道及天道□捨天壽命還生人中□生人中

218c13□已自然賢善□自性淸淨自性道德□心性和雅

218c14□戒品具足常行勝善□遠離殺生偸盜邪□妄

218c15□語兩舌惡口綺語□無貪欲心無瞋□心□捨於

218c16□邪見修行正見□恭敬父母沙門婆羅門親友

218c17□尊長□與種種善法相應□是業能感長壽□能感

218c18□無病□能感色形端正□能感身有威德□能感富

218c19□貴家生□能感大智□如是善業日夜生長□是時

218c20□諸人依福德行增長無量功德□捨壽命後更

218c21□生天道□及以善道善道中住久久時節□如是

218c22□說名第三劫中間□第二壽量四十千歲□次復

218c23□諸人從四十千歲人所生□是人壽命最長□身

218c24□形奇特威德最勝□神力自在資生具足□壽命

218c25□六十千歲□是時諸人與種種善法相應□身善

218c26□行口善行意善行□捨壽命已生善道及天道□

218c27□捨天道已還生人中□生人中已自然賢善□自

218c28□性淸淨自性道德□心性和雅戒品具足常行

218c29□勝善□遠離殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺

219a01□語□無貪欲心無瞋□心□捨邪見法修行正法□

219a02□恭敬父母沙門婆羅門親友尊長□與種種善法

219a03□相應□是業能感長壽□能感無病□能感色形端

219a04□正□能感身有威德□能感富貴家生能感大智□

219a05□如是善業日夜生長□是時諸人依福德行生

219a06□無量功德□捨壽命後更生天道□及以善道善

219a07□道中住久久時節□如是說名第三劫中間□第

219a08□二壽量六十千歲□次是諸人從六十千歲人所

219a09□生□是人壽命最長□色形奇特威德最勝□神力

219a10□自在資生具足□壽命八十千歲□如是閻浮提

219a11□劫中間所生□衆生壽量長遠□究竟極此八十

219a12□千年□是時女人年五百歲爾乃行嫁□是時諸

219a13□人唯有七病□謂大小便利寒熱欲心飢老□如

219a14□是時中一切國土富貴□樂□無有怨賊及以

219a15□盜竊□州郡縣邑民人村落□更相次比□鳴相

219a16□聞□耕種雖少收實巨多□是時諸人受功用果

219a17□少□用宿世善業果多□舍宅車乘衣服財寶□生

219a18□生之資稱意具足□雖復受用終身不壞□是時

219a19□諸人安坐受樂無所馳求□壽命八十千歲住

219a20□阿僧祇年□乃至衆生未造十惡□從起十惡業

219a21□道□時節壽命因此十惡減□度一百年則減十

219a22□歲□次復百年復減十歲□次第漸減至餘十歲□

219a23□最後十歲住不復減□長極八萬短至十年□若

219a24□佛不出世次第如此□若佛出世如正法住時□

219a25□衆生壽命暫住不減□隨正法稍減壽命漸減□

219a26□佛世尊說如是我聞

219a27□　　小三災飢餓災品第三

219a28□佛世尊說□一小劫者名爲一劫餘如前說□乃

219a29□至八十小劫名一大劫□云何八十小劫名一

219b01□大劫□佛說劫中世界散壞□劫中世界散壞已

219b02□住□劫中世界起成□劫中世界起成已住□世尊

219b03□散壞等劫其數云何□佛言□比丘經二十小劫

219b04□世界散壞□次經二十小劫世界散壞已住□次

219b05□經二十小劫世界起成□次經二十小劫起成

219b06□已住□是二十小劫世界起得住中□第三劫小

219b07□災起時□由大飢餓是劫究竟□於是時中災初

219b08□欲起□由飢餓由困苦由天亢旱□是時剡浮提

219b09□中一切國土□所有民人遭大疾疫□一切鬼神

219b10□起瞋惡心損害世人□是時一切人民壽命短

219b11□促唯住十歲身形□小或二[打-丁+桀]手或三[打-丁+桀]手□

219b12□所可資食□稗爲上□人髮爲衣以爲上服□唯

219b13□有刀杖以自莊嚴□是時諸人不行正法非法

219b14□貪著□恒所染汚非理貪愛之所逼使□邪法欺

219b15□張起諸過惡□戾難敎□不能行善不知作福

219b16□不救苦難□與邪惡法日夜相應□或身口意起

219b17□三邪行□不能遠離殺生偸盜邪□妄語兩舌

219b18□惡口綺語貪愛瞋□邪見□不知恭敬父母師

219b19□僧沙門婆羅門及親友尊長□恣心所起種種

219b20□惡業□此業能感壽命短促□能感病疾□能感

219b21□色形醜陋□能感身無威德□能感卑賤家生□能

219b22□感貧窮困苦□能感愚癡邪見□如是諸業日夜

219b23□生長□如是人者與重煩惱惡業相應□由極重

219b24□邪行故□二三年中天不降雨□由大旱故穀貴

219b25□飢饉舍羅柯行□是時人民微有勢力□見他有

219b26□少資糧便往奪食□皆由飢所逼故□一切衆病

219b27□飢餓爲上□以此因緣於一日夜飢餓死者其

219b28□數無量□末劫衆生如是過失自然而生□云何

219b29□如爾□若人行不善行非法行不平等行得是

219c01□果報□於是時中法行平等行善行不可得故□

219c02□一切衆生於此中生□劫濁自然而起□是時諸

219c03□人依止□見□業□造作種種諸惡□捨命以後

219c04□更生惡處□苦道退墮無安樂行□是時衆生多

219c05□生地獄畜生餓鬼阿修羅道□時大國土次第

219c06□空荒□唯小郡縣是其所餘□悉不足言相去遼

219c07□遠各在一處□爾時諸人不行正法□非法貪著

219c08□恒所染汚□非理貪愛之所逼使□邪法欺張起

219c09□諸過惡□戾難敎□不能行善不知作福不救

219c10□苦難□與邪惡法日夜相應□或身口意起三邪

219c11□行□不能遠離殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口

219c12□綺語貪愛瞋□邪見□不能恭敬父母師僧沙

219c13□門婆羅門及親友尊長□恣心所起種種惡業□

219c14□此業能感壽命短促□能感多病□能感色形醜

219c15□陋□能感身無威德□能感卑賤家生□能感貧窮

219c16□困苦□能感愚癡邪見□如是等業日夜相應□天

219c17□不降雨四五年中□由大旱故剡浮提地□覓生

219c18□草菜尙不可得□何況米穀□繼諸衆生□從來

219c19□人所憎惡不堪食者□謂烏□□鷲狗野干□此

219c20□等禽獸悉取食之由飢逼故□一切衆病飢餓

219c21□爲上□以此因緣於一日夜飢餓死者其數無

219c22□量□時小郡縣次復空盡□唯少家在相去轉遠

219c23□各在一處□爾時諸人不行正法□非法貪著恒

219c24□所染汚□非理貪愛之所逼使□邪法欺張起諸

219c25□過惡□戾難敎□不能行善不知作福不救苦

219c26□難□與邪惡法日夜相應□或身口意起三邪行□

219c27□不能遠離殺生偸盜邪□兩舌惡口綺語妄言

219c28□貪愛瞋□邪見□不能恭敬父母師僧沙門婆

219c29□羅門及親友尊長□恣心所起種種惡業□此業

220a01□能感壽命短促□能感多病□能感色形醜陋□能

220a02□感身無威德□能感卑賤家生□能感貧窮困苦□

220a03□能感愚癡邪見□如是等業日夜相應□是時六

220a04□七年間天不降雨□由大旱故剡浮提人□思欲

220a05□見水尙不可得□何況飮之□唯四大河水猶深

220a06□浚與海相通□尙須船度但有此水可得受

220a07□用□離此河外無復餘水□縱有殘民依此水住□

220a08□採捕□□魚龜等屬水性之類□以自資養由

220a09□飢逼故□一切衆病飢餓爲上□以此因緣於一

220a10□日夜飢餓死者不可稱量□末劫衆生如此過

220a11□失自然而起□云何如此□若人行不善行非法

220a12□行不平等行得此果報□於是時中法行平等

220a13□行善行不可得故□一切衆生於此中生□劫濁

220a14□自然而起□是時諸人依止□見□業□造種種

220a15□諸惡捨命以後更生惡處□苦道退墮無安樂

220a16□行□是時衆生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道

220a17□是所餘家次第空盡□縱復餘人各自星散□爾

220a18□時諸人不行正法□非法貪著之所染汚□非理

220a19□貪愛之所逼使□邪法欺張起諸過惡□戾難

220a20□敎□不能行善不知作福不救苦難□與邪惡法

220a21□日夜相應□或身口意起三邪行□不能遠離殺

220a22□生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋□邪

220a23□見□不能恭敬父母師僧沙門婆羅門親友尊

220a24□長恣心所起種種惡業□此業能感壽命短促□

220a25□能感多病□能感色形醜陋□能感身無威德□能

220a26□感卑賤家生□能感貧窮困苦□能感愚癡邪見□

220a27□如是等業日夜相應□是劫中間唯七日在□是

220a28□七日中一日一夜□飢餓死者其數無量□縱有

220a29□在者各散別處□時有一人合數剡浮提內男

220b01□女共一萬人□留爲當來人種□於此時中多行

220b02□非法□唯此萬人能行善行□諸善鬼神欲令人

220b03□種不斷絶故□擁護是人以好滋味令入毛孔□

220b04□以業力故於劫中間□留人種子自然不斷□過

220b05□七日後是大飢餓一時息滅□一切惡鬼皆悉

220b06□捨去□時諸衆生種種須欲□衣服飮食等應念

220b07□所須□天卽雨下陰陽調和□美味生出身形可

220b08□愛相好還復□一切善法自然而起□淸□寂靖

220b09□安樂無病大悲入心□由大悲故大慈入心□由

220b10□大慈故無惱害意□由無害意獲得相見生喜

220b11□樂心□生忍受心生無厭心共相□持不相捨

220b12□離□譬如相愛親友久不相見□忽得聚集生喜

220b13□樂心生忍受心□生無厭心共相□持不相捨

220b14□離□時人相見亦復如是□因相愛念男女共居□

220b15□是前劫人壽命十歲□後劫人民從其而生壽

220b16□命最長形色奇特威德最勝□神力自在資生

220b17□具足□壽命二十千歲□是時衆生如此功德自

220b18□然得成□云何如此□法行平等行善行是其果

220b19□報□是時諸人與種種善法相應□身善行口善

220b20□行意善行□捨壽命後生善道及天道□捨壽命

220b21□已還生人道□生人道已自然賢善□自性淸淨

220b22□自性道德□心性和雅戒品具足常行勝善□遠

220b23□離殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺言□無貪

220b24□欲心無瞋□心□捨邪見法修行正見□恭敬父

220b25□母沙門婆羅門親友尊長□與種種善法相應□

220b26□是業能感長壽□能感無病□能感形色端正□能

220b27□感身有威德□能感富貴家生□能感大智□如是

220b28□善業日夜生長□是時諸人依福德行生無量

220b29□功德□捨壽命後更生天道□及以善道善道中

220c01□住久久時節□如是劫初中間□由大飢餓究竟

220c02□窮盡□次餘劫來續二十千歲□是劫中間第一

220c03□壽量□是人從前二十千歲人所生□是人壽命

220c04□最長形色奇特威德最勝□神力自在資生具

220c05□足□壽命四十千歲□時諸衆生如是功德自然

220c06□得成□云何如此□法行平等行善行是其果報□

220c07□是時諸人與種種善法相應□身善行口善行

220c08□意善行□捨壽命已生善道及天道□捨天壽命

220c09□還生人中□生人中已自然賢善□自性淸淨自

220c10□性道德□心性和雅戒品具足常行勝善□遠離

220c11□殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺語□無貪欲

220c12□心無瞋□心□捨邪見心修行正見□恭敬父母

220c13□沙門婆羅門親友尊長□與種種善法相應□是

220c14□業能感無病□能感色形端正□能感身有威德□

220c15□能感富貴家生□能感大智□如是善業日夜生

220c16□長□是時諸人依福德行增長無量功德□捨壽

220c17□命後更生天道□及以善道善道中住久久時

220c18□節□如是說名第三劫中間□第二壽命四十千

220c19□歲□次復諸人從四十千歲所生□是人壽命最

220c20□長身形奇特威德最勝□神力自在資生具足□

220c21□壽命六十千歲□是時諸人與種種善法相應□

220c22□身善行口善行意善行□捨壽命已生善道及

220c23□天道□捨天道已還生人中□生人中已自然賢

220c24□善□自性淸淨自性道德□心性和雅戒品具足

220c25□常行勝善□遠離殺生偸盜邪□妄語兩舌惡

220c26□口綺語□無貪欲心無瞋□心□捨邪見法修行

220c27□正法□恭敬父母沙門婆羅門親友尊長□與種

220c28□種善法相應□是業能感長壽□能感無病□能感

220c29□色形端正□能感身有威德□能感富貴家生□能

221a01□感大智□如是善業日夜生長□是時諸人依福

221a02□德行生無量功德□捨壽命後更生天道□及以

221a03□善道善道中住久久時節□如是說名第三劫

221a04□中間□第三壽量六十千歲□復次諸人從六十

221a05□千歲人所生□是人壽命最長色形奇特威德

221a06□最勝□神力自在資生具足□壽命八十千歲□

221a07□如是剡浮提劫中間□所生衆生壽量長遠□究

221a08□竟極此八十千年□是時女人年五百歲爾乃行

221a09□嫁□是時諸人唯有七病□謂大小便利寒熱欲

221a10□心飢老□如是時中一切國土富貴□樂□無有

221a11□怨賊及以盜竊□州郡縣邑人民村落□更相次

221a12□比□鳴相聞□耕種雖少收實巨多□是時諸人

221a13□受功用果少□用宿世善業果多□舍宅車乘衣

221a14□服財寶□資生之具稱意具足□雖復受用終身

221a15□不壞□是時諸人安坐受樂無所馳求□壽命八

221a16□十千歲住阿僧祇年□乃至衆生未造十惡□從

221a17□起十惡業道□時節壽命因此十惡減□度一百

221a18□年則減十歲□復百年復減十歲□次第漸減至

221a19□餘十歲□最後十歲住不復減□長極八萬短至

221a20□十年□若佛不出世次第如此□若佛出世如正

221a21□法住時□衆生壽命暫住不減□隨正法稍減壽

221a22□命漸減□佛世尊說如是我聞

221a23□立世阿毘曇論卷第九

221b01□

221b02□佛說立世阿毘曇論卷第十

221b03□

221b04□　　　　陳西印度三藏眞諦譯

221b05□　　大三災火災品第二十五

221b06□佛世尊說□一小劫者名爲一劫□二十小劫亦

221b07□名一劫□四十小劫亦名一劫□六十小劫亦名

221b08□一劫□八十小劫名一大劫□云何一小劫名爲

221b09□一劫□是時提婆達多比丘□住地獄中受熟果

221b10□報□佛世尊說住壽一劫□如是一小劫名劫□云

221b11□何二十小劫亦名一劫□如梵先行天二十小

221b12□劫是其壽量□是諸梵天佛說住壽一劫□如是

221b13□二十小劫亦名一劫□云何四十小劫名爲一

221b14□劫□如梵衆天壽量四十小劫□佛說住壽一劫□

221b15□如是四十小劫亦名一劫□云何六十小劫名

221b16□爲一劫□如大梵天壽量六十劫□佛說住壽一

221b17□劫□如是六十小劫亦名一劫□云何八十小劫

221b18□名一大劫□佛說劫中世界散壞□劫中世界散

221b19□壞已住□劫中世界起成□劫中世界起成已住□

221b20□阿僧祇時名劫□世界散壞阿僧祇時名劫□世

221b21□界散壞已住阿僧祇時名劫□世界起成阿僧

221b22□祇時名劫□世界起成已住散壞□有三因□一因

221b23□火散壞□二因水散壞□三因風散壞□如是佛世

221b24□尊說□比丘散壞因有三種□一火散壞□二水散

221b25□壞□三風散壞□比丘散壞頂有三□一勝遍光天□

221b26□二遍淨天□三廣果天□復次佛世尊說□比丘散

221b27□壞頂有三種□一勝遍光天□二遍淨天□三廣果

221b28□天□云何勝遍光天乃至遍淨及廣果天爲三

221b29□散壞頂□比丘火炎散壞時□一切下界衆生□修

221c01□第二禪上生勝遍光天□水災散壞時一切下

221c02□地衆生□修第三禪上生遍淨天□風災散壞時

221c03□一切下地衆生□修第四禪上生廣果天□佛說

221c04□火災散壞是由勝遍光天散壞□水災散壞由

221c05□遍淨天散壞□風災散壞由廣果天散壞□復次

221c06□比丘散壞有二□一者衆生世界散壞□二者器

221c07□世界散壞□十小劫中衆生世界散壞□次十小

221c08□劫器世界散壞□佛告比丘散壞初起時勝遍

221c09□光散壞時因第二禪□是時一切剡浮提人□

221c10□壽命八十千年□是時女人年五百歲爾乃行嫁□

221c11□是時諸人唯有七病□謂大小便利寒熱□欲

221c12□心飢老□如是時中一切國土富貴□樂□無怨

221c13□賊乃以盜竊□州郡縣邑人民村落□更相次比

221c14□□鳴相聞□耕種雖少收實巨多□是時諸人受

221c15□功用果少□用宿世善業果多□舍宅車乘衣服

221c16□財寶□生生之資稱意具足□是時兩界減沒□一

221c17□瞋□界□二逼惱意界□兩界起長□一者無瞋□

221c18□界□二無逼惱意界□是時諸人減離十惡□修行

221c19□十善安坐受樂無所馳求□或聚亭館或依息舍□

221c20□或大集處或遊樹下□說如是傳各宣辭辯□昔

221c21□時諸人生劫濁世□因五欲塵貪欲增上故□或

221c22□父母兒子互相□諍□兄弟□妹親友眷屬自相

221c23□□打□何況他人□是時諸人起諍以後仍相手

221c24□舞□或以瓦石或以杖拍□次及刀杖互相怖畏

221c25□乃至殺害□因此五塵起種種惡□是故五塵宜

221c26□應棄捨□如是憎惡訶責欲塵□種種顯說五塵

221c27□過失□是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾□

221c28□觀無覺觀定微妙功德□修習二禪捨壽命後□

221c29□上生勝遍光天□是時欲界諸天變身□似犀晝

222a01□夜各三時行於世界□宣令此言善男子善女

222a02□人□無覺觀定最爲妙樂□是故汝等修行於此

222a03□中住□是時人初夜後夜□聞此言已歡喜踊躍□

222a04□捨餘雜事攝心坐禪□觀欲塵過失□觀無覺觀

222a05□定有大功德□卽得二禪捨壽命後上生勝遍

222a06□光天□是時有人常悅樂他人以爲事業□或歌

222a07□或舞相[打-丁+費]跳擲□或輪刀舞仗或擊鼓吹□□或

222a08□唱更讚頌□或嚴飾他身□如是人等作歌詩傳□

222a09□昔時諸人生劫濁世□因五欲塵貪欲增上故□

222a10□或父母兒子互相□諍□兄弟□妹親友眷屬

222a11□自相□打□何況他人□是時諸人起諍已後□

222a12□仍相手舞或以石瓦□或以杖拍次及刀杖互

222a13□相怖畏□乃至殺害因此五塵起種種惡□是故

222a14□五塵宜應棄捨□如是憎惡呵責欲塵□種種顯

222a15□說五塵過失□是時諸人思惟五塵過患及下

222a16□界躁擾□觀無覺觀定微妙功德□修習二禪捨

222a17□壽命後□上生勝遍光天□是時諸天從勝遍

222a18□光天下□行於世界隱蔽身形□宣令此言善男

222a19□子善女人□無覺觀定妙樂寂靜□是故汝等修

222a20□行於此中住□是時諸人初夜後夜□等聞天聲

222a21□言歡喜誦習起信樂心□一切居家村邑郡州□

222a22□乃至大國土人□起精進心觀下界欲塵過失□

222a23□觀二禪功德修習二禪□捨壽命後上生勝遍

222a24□光天□是時有出家外道□敎化一切居家村邑

222a25□郡州□乃至大國土人□悉使出家有無數眷屬

222a26□之所圍□□次第遊行周遍國土□其所宣說與

222a27□上相應□昔時諸人生劫濁世□因五欲塵貪欲

222a28□增上故□或父母兒子互相□諍□兄弟□妹親

222a29□友眷屬自相□打□何況他人□是時諸人起□

222b01□諍後□而相手舞或以石瓦□或以杖拍□次及刀

222b02□杖互相怖畏□乃至殺害□因此五塵起種種

222b03□惡□是故五塵宜應棄捨□如是憎惡訶責欲

222b04□塵□顯說五塵過失□是時諸人思惟五塵過患

222b05□及下界躁擾□觀無覺觀定微妙功德□修習二

222b06□禪捨壽命後□上生勝遍光天□時諸衆生在地

222b07□獄中作是思惟□我等昔時作種種不善惡業□

222b08□是故我今來此受苦□由此意故不於獄卒生

222b09□瞋怨心□時地獄衆生無瞋□界□無逼惱意界□

222b10□自然生長增足善心□由於宿世後報善業□捨

222b11□地獄壽生人道中□旣生人已思惟欲塵過患□

222b12□觀二禪功德修習二禪□捨壽命後上生勝遍

222b13□光天□時有衆生墮地獄中□仍爲獄卒作是思

222b14□惟□我等因自惡業來此受生□是諸罪人亦因

222b15□惡業來此受苦□我今云何於他衆生而起殘

222b16□害□卽生無瞋□界無逼惱界□自然生長增足

222b17□善心□由於宿世後報善業□捨壽命已得生人

222b18□中□生人中已思惟五塵過患□觀二禪功德修

222b19□習二禪□捨壽命後上生勝遍光天□時有水産

222b20□衆生□□魚龜之屬□皆生慈心不相呑□□唯

222b21□食水苔及以草土□自然死者方取食之□乃可

222b22□餓死不欲害他自食□無瞋□界無逼惱意界□

222b23□是時生長生諸善心生愛念心□由於宿世後報

222b24□善業□捨壽命後生於人中□生人中已思惟五

222b25□塵過患及下界躁擾□觀無覺觀定微妙功德□

222b26□修習二禪□捨壽命後上生勝遍光天□復有陸

222b27□行衆生□師子虎狼豺豹□狸之屬□□生慈心

222b28□不相食□□飢食嫩草□渴飮淸泉□有自死者方

222b29□食其肉□寧可餓死不欲殺他自濟□無瞋□界

222c01□無逼惱意界□是時生諸善心生愛念心□由於

222c02□宿世後報善業□捨壽命後生於人中□生人中

222c03□已思惟五塵過失及下界躁擾□觀無覺觀定

222c04□微妙功德□修習二禪□捨壽命後上生勝遍光

222c05□天□一切餓鬼道更相愛念□悉能生善□如前

222c06□說□捨壽以後得生人中□生人中已思惟五塵

222c07□過失□觀無覺觀定修習二禪□捨壽命後上生

222c08□勝遍光天□阿脩羅道亦復如是□時西瞿耶尼

222c09□人□有於彼土修習二禪□若在彼得二禪從彼

222c10□上生勝遍光天□若來剡浮受生得二禪者□亦

222c11□上生勝遍光天□東毘提訶人□或在彼修習二

222c12□禪□彼從上生二禪天處□若來剡浮提修習二

222c13□禪□仍從此上生第二天處□北鬱單越人捨壽

222c14□命後上生六欲天□或在天道修習二禪上生

222c15□二禪□或從六天生剡浮提□修習二禪亦生勝

222c16□遍光天□是時四大天王天□三十三天□夜摩天□

222c17□兜率陀天□化樂天□他化自在天□梵先行天□梵

222c18□衆天□或在此等天中修習二禪□捨壽命已生

222c19□勝遍光天□或從天道來生剡浮提□修習二禪

222c20□亦上生勝遍光天□比丘是時一切地獄皆悉

222c21□空虛□一切畜生道亦皆虛空□一切鬼神道

222c22□亦復空虛□一切阿修羅道亦復空虛□西瞿耶

222c23□尼南剡浮提東毘提訶北鬱單越□皆空虛□

222c24□四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天

222c25□他化自在天梵先行天梵衆天□皆空虛□是

222c26□時一千世界中一切衆生悉皆空盡□唯大梵

222c27□王在□如是因緣如是次第一切衆生世界皆

222c28□悉散盡□如是時中十小劫已度□比丘是時第

222c29□二器世界散壞□來續四大散壞火災散壞□是

223a01□時中久久時節□天不降雨一滴不落久不雨□

223a02□已剡浮提中卉木藥草□一切種子一時焦枯□

223a03□次第燒盡無復更生□比丘一切有爲法如是無

223a04□常□如是不恒非安息處短促變異破壞□非能

223a05□救濟□非實依處□非依蔭處□比丘以是義故□有

223a06□爲之法甚可厭患□應當離欲應當棄捨□比丘

223a07□過久長□時有如此時有第二日出□於世間輪

223a08□相熱明倍於舊日□由此日故剡浮提中□一切

223a09□池沼及小江湖□□皆□竭無復更有□比丘一

223a10□切有爲法如是無常□具如前說□乃至應當棄

223a11□捨□比丘復次過久長時□有如此時有第三日

223a12□次出□於世輪相熱明倍第二日□由此日故剡

223a13□浮提中□深大江湖□皆□竭無復更有□比丘

223a14□一切有爲法如是無常□具如上說□乃至應當

223a15□棄捨□比丘過久長時□次第四日復出□於世輪

223a16□相熱明倍第三日□由此日故剡浮提中□阿那

223a17□婆達池漫陀耆尼池□七林間河及四大河□如

223a18□是等處最大最深流波迅疾與海相會□□皆□

223a19□竭無復更有□比丘一切有爲法如是無常□具

223a20□如前說□乃至應當棄捨□比丘過久長時次第

223a21□五日復出□於世輪相熱明倍第四日□由此日

223a22□故內外海水減一百由旬□次減二百三百四

223a23□百乃至千由旬海水減□耗次減二千三千四

223a24□千□乃至一萬次減二萬□乃至六萬由旬水界

223a25□悉減□比丘有如是時所餘海水□深七多羅或

223a26□六多羅□或五或四或三或二或深一多羅□比

223a27□丘有如此時所餘海水□或深七尋如是次減

223a28□乃至一尋□比丘有如此時所餘海水□□至人

223a29□頸或腋或胸腰臍膝脛□□比丘有如此時所

223b01□餘海水不沒指節□比丘一切有爲法如是無

223b02□常□具如前說□乃至應捨□比丘過久長時次第

223b03□六日復出□於世輪相熱明倍第五日□由此日

223b04□故世界大地□內外大海及須彌山王□初時出

223b05□煙煙聚遍覆□譬如陶□初時出煙□煙聚所覆

223b06□大地大海及須彌山□由第六日煙聚所覆亦

223b07□復如是□比丘一切有爲法如是無常□具如前

223b08□說□乃至應當棄捨□比丘過久長時次第七日

223b09□復出□於世輪相熱明倍第六日□由此日故世

223b10□界大地□內外大海及須彌山王□皆發火焰俱

223b11□時洞然通成一焰經久長時停住不滅□比丘是

223b12□須彌山王□大火所燒通成一焰□久長時然其

223b13□頂方百由旬皆悉崩碎□或二百三百乃至一

223b14□千由旬□墮落崩燼亦復如是□是時外四大中

223b15□一切火自然而發□世界天地燒熱出焰成一火

223b16□性□以其熱勢吸下水輪□譬如銅槃火所燒

223b17□熱□置淺水中吸水都盡□世界大地成一火性□

223b18□吸下水輪亦復如是□譬如蘇油爲火所燒□一

223b19□皆消盡無復灰燼□如是大地內外大海□及須

223b20□彌山王皆發火焰俱時洞然□通成一焰一切

223b21□燒盡□無有炭灰亦復如是□爾時地輪□皆沒

223b22□盡□水風二輪亦皆燒滅□其火焰上從水輪起□

223b23□乃至大梵王處□是時大梵捨其壽命□及以住

223b24□處上生勝遍光天□是時大梵宮殿地□廣大周

223b25□圓光明可愛觀者□無厭其色純白微細淨潔□

223b26□一時燒盡不復更有□梵王所住地本來法然□

223b27□所以由火等得滅如是多時□一切外器世界

223b28□散壞都盡如是多時□經二十小劫已度□復次

223b29□二十小劫□來續是中一千世界處所□空無所

223c01□有猶如暗穴□上無覆蓋空住二十小劫□佛

223c02□言□比丘是時世界更欲起成□是世間法然初

223c03□起世界時□若有衆生已生長業□能感大梵果

223c04□報□捨前報已來入中陰□因色界四大和合□大

223c05□梵宮殿地自然而起□白淨光明隱蔽餘處□色

223c06□相圓滿觀無厭足□心所愛樂住未有人□是諸

223c07□衆生昔已造業□能感可愛勝妙住處□因昔業

223c08□故感色界四大□及四大所造色□因昔業及色

223c09□界四大宮殿□卽成色界四大□於此宮殿亦因

223c10□亦緣□宿世所造業但是增上緣□佛言□比丘如

223c11□是大梵王處□有因有緣得起得成□本來法然

223c12□由因緣起□是梵王住處如一四天下大□是時

223c13□梵王在中陰中□見此處所起欲愛心□我今於

223c14□此中坐□卽起愛時於中受生□於此獨住滿十

223c15□小劫□喜樂爲食依喜樂住□意生化身自然光

223c16□明□自在而住過十劫已□此梵王起欲愛心□起

223c17□不安心作是思惟□願餘衆生來共我住□是時

223c18□梵王作是願已□二禪衆生業盡捨壽□退來受

223c19□生與梵同類□是諸衆生見此大梵□本來獨住

223c20□作如是執□我昔上生已見此人端然獨住□今

223c21□從上下猶見獨住與昔無異□復起此執□此人

223c22□是梵作者生者最爲尊□始衆生所作由□此人

223c23□成神力自在□已生當生爲第一父□我等今日

223c24□從其而生□云何如此□我昔至今見其在此獨

223c25□自先生□爾時梵王作是思惟□我是大梵作者

223c26□生者最爲尊□始衆生所作由□我得成神力自

223c27□在□已生當生我是其父□一切世間皆我化生□

223c28□云何如此□由我昔日起如是心□願他衆生來

223c29□就我住□應我願心他卽來生□我先在此見其

224a01□來生□是大梵王於餘衆生□壽命極長形色最

224a02□勝□有大名稱有大神通及大威德□諸餘梵衆

224a03□壽命則短□形色名聞神力威德□□皆不及大

224a04□梵王所住地一切梵衆次第遍滿□本性法然

224a05□世界應起時因色界四大及四大所造色□獨

224a06□住梵天宮殿及地自然現□其色純白微細淨

224a07□潔□光明可愛看者無厭□住未有人是諸衆生□

224a08□昔已造業能感可愛勝妙住處□因昔業故感

224a09□色界四大□及四大所造色□因昔業及色界四

224a10□大宮殿□卽成色界四大□於此宮殿亦因亦緣□

224a11□宿世所造業但是增上緣□佛言□比丘如是獨

224a12□梵宮殿□有因有緣得起得成□本來法然由因

224a13□緣起□是獨梵處因此次第遍滿□諸梵本性法

224a14□然世界應起時□因色界四大及四大所造色□

224a15□梵先行天宮殿及地自然起□現其色純白微細

224a16□淨潔光明可愛觀者無厭□住未有人是諸衆

224a17□生□昔已造業能感可愛勝妙住處□因昔業故

224a18□感色界四大及四大所造色□因昔業及色界四

224a19□大宮殿卽成色界四大□於此宮殿亦因亦緣□

224a20□宿世所造業但是增上緣□佛言□比丘如是梵

224a21□先行處□有因有緣得起得成□本來法然由因

224a22□緣起□是梵先行天住處□一切梵先行天次第遍

224a23□滿□本性法然世界應起時□因欲界四大及四

224a24□大所造色□他化自在天宮殿及處所自然起□

224a25□現金銀琉璃及頗梨柯□四寶所成光明可愛

224a26□觀者無厭□住未有人是諸衆生□昔已造業能

224a27□感可愛勝妙住處□因昔業故能感欲界四大□

224a28□及四大所造色□又因昔業及欲界四大宮殿□

224a29□卽成欲界四大□於此宮殿亦因亦緣宿世所

224b01□造業但是增上緣□佛言□比丘如是他化自在

224b02□天宮殿□及有因有緣得起得成□本來法然由

224b03□因緣起□是他化自在天處□一切諸天次第遍

224b04□滿□諸天本性法然世界應起時□因欲界四大

224b05□及四大所造色□化樂天宮殿及地自然起□現

224b06□金銀琉璃及頗梨柯□四寶所成光明可愛觀者

224b07□無厭□住未有人是諸衆生□昔已造業能感可

224b08□愛勝妙住處□因昔業故能感欲界四大及四大

224b09□所造色□又因昔業及欲界四大宮殿□卽成欲

224b10□界四大□於此宮殿亦因亦緣□宿世所造業但

224b11□是增上緣□佛言□比丘如是化樂天處□有因有

224b12□緣得起得成□本來法然由因緣起□是化樂天

224b13□住處一切諸天次第遍滿□本性法然世界應起

224b14□時□因欲界四大及四大所造色□兜率陀天宮

224b15□殿及處所自然起□現金銀琉璃及頗梨柯□四

224b16□寶所成光明可愛觀者無厭□住未有人是諸衆

224b17□生□昔已造業能感可愛勝妙住處□因昔業故

224b18□能感欲界四大及四大所造色□又因昔業及欲

224b19□界四大宮殿□卽成欲界四大於此宮殿亦因亦

224b20□緣□宿世所造業但是增上緣□佛言□比丘如是

224b21□兜率陀天宮殿□及地有因有緣得起得成□本

224b22□來法然由因緣起□是兜率陀天住處□一切諸天

224b23□次第遍滿□本性法然世界應起時□因欲界四

224b24□大及四大所造色□夜摩天宮殿及天處所自然

224b25□起□現金銀琉璃及頗梨柯□四寶所成光明可

224b26□愛觀者無厭□住未有人是諸衆生□昔已造業

224b27□能感可愛勝妙住處□因昔業故能感欲界四大

224b28□及四大所造色□又因昔業及欲界四大宮殿卽

224b29□成□欲界四大於此宮殿亦因亦緣□宿世所造

224c01□業但是增上緣□佛言□比丘如是夜摩天處□有

224c02□因有緣得起得成□本來法然由因緣起□是夜

224c03□摩住處□一切諸天次第遍滿是時夜摩天憶念

224c04□昔時□世界如人眠覺憶夢中事□如得神通憶

224c05□宿世事是夜摩天□憶昔世界亦復如是□爾時

224c06□諸天作是思惟□我今應往案行下界作是念

224c07□已□互相謂言□我等共去看彼處所餘天□答言

224c08□我今同往□爾時諸天各結群侶□遍滿案行咸

224c09□作是言□昔日此處有須彌山王□是處所中是

224c10□善見天城□此處是難陀寶池□此處是難陀寶

224c11□園□此處是質多羅池□及質多羅衆車園□此處

224c12□是惡口池及惡口園□此處是雜花池及雜花

224c13□園□此處是波利質多羅境水□厚四億八萬由

224c14□旬□廣十二億三千四百五十由旬□周□三十

224c15□六億一萬三百五十由旬□極此量住不復更

224c16□長□此水輪上別有地界名曰大味劫□初感起

224c17□日夜稍厚轉堅□譬如煎乳凝冷之時□厚膏覆

224c18□上大味地界最初起時亦復如是□是地大界數

224c19□數起長乃至應至已至應滿已滿皆悉究竟□

224c20□厚二億四萬由旬□廣十二億三千四百五十

224c21□由旬□周□三十六億一萬三百五十由旬□極

224c22□此量住不復更長□此地下際一億六萬□眞

224c23□金所成□上餘八萬金銀銅鐵等七界雜成□是

224c24□時地界柔軟隨事□譬如□泥乳□生蘇及和

224c25□麵等□此地柔軟隨事亦爾□是地輪中央依衆

224c26□生業增上緣故□四方風吹掘成內海起須彌

224c27□山□有風運土有風聚成有風方正作須彌形□

224c28□有風起須彌四頂□開善見城塹起善見城□作

224c29□難陀池造難陀園□質多羅池質多羅園□衆車

225a01□池園惡口池園□雜華池園波利質多樹□及俱

225a02□毘羅羅園由乾陀海□由乾陀山□伊沙陀海山□

225a03□□羅□海山□善見海山□馬耳海山□毘那多海

225a04□山□尼民陀海山□及四天下中間□洲地掘成州

225a05□海起鐵圍山□如是樹及拘毘羅羅園□此中昔

225a06□是般住劍婆羅寶石□此中昔時有善法堂□昔

225a07□時此中有內大海□此中有遊乾陀山及遊乾

225a08□陀海□此中有伊沙陀山及伊沙陀海□此中有

225a09□□羅□山及□羅□海□此中有善見山及善見

225a10□海□有馬耳山及馬耳海□此中有毘那多山及

225a11□毘那多海□此中有尼民陀山及尼民陀海□此

225a12□中有四天下□有中間州地及外大海□此中有

225a13□灼柯婆羅山□是夜摩天身形最大飛行捷疾□

225a14□由行疾故擊起風輪□由此風輪爲那羅延風

225a15□輪根本□此風數數起長□乃至應至已至□應滿

225a16□已滿□皆悉究竟□厚九億六萬由旬□廣十二億

225a17□三千四百五十由旬□周□三十六億一萬三百

225a18□五十由旬□極此量住不復更長□此風堅勁物

225a19□不能侵□若人有那羅延力執金鋼仗□擬此風

225a20□輪仗還自碎風輪無損□次風輪上空中雨水

225a21□□如樓大□或如車軸或如車□□晝夜不息猶

225a22□如河瀉無數千年□是水界聚周圍有風名曰

225a23□攝持□日夜恒起令水不散□如是水界增上未

225a24□息□此水數數起長□乃至應至已至應滿已滿

225a25□皆悉究竟□起成世界宿業所感風力所成□復

225a26□有餘風旋圓而起成□西瞿耶尼及東弗婆提□

225a27□復有餘風四方四角成□北鬱單越復有餘風

225a28□如半琵琶成□南剡浮提若風成山□次第正上

225a29□山則有頂□若風起時或正或傍所成山相□或

225b01□平或聳□復有風起一邊急疾□餘邊則遲所成□

225b02□山相一邊則凹餘邊平直□若風起時相擊深入

225b03□還復□更出所成山勢有巖有洞□若風相擊深

225b04□入下底不復更出□山裏則空由此風故起成

225b05□諸四天下地□或深或聳有處顯現□高八萬由

225b06□旬有處甚深四萬由旬□復有別處高四萬由

225b07□旬深二萬由旬□復有別處高二萬由旬□深一

225b08□萬由旬□復有別處高一萬由旬□深五千由旬□

225b09□或復有處高五千由旬□深二千五百由旬□或

225b10□復有處高二千五百由旬□深一千二百五十

225b11□由旬□或復有處高一千二百五十由旬□深六

225b12□百二十五由旬□或復高六百二十五由旬□深

225b13□三百十二由旬半□以此因緣一切器世界起

225b14□作已成□是時二種界起長□謂地火兩界風

225b15□界起□吹火界蒸練地界□風界恒起吹一切物

225b16□使成堅實□旣堅實已一切諸寶種類皆現旣

225b17□顯現已天降甘雨□如樓大□漸細如輪乃至

225b18□車軸□或如涌泉無數千載□遍滿善見城塹那

225b19□陀池□衆車池□惡口池□雜花池□內大海由乾陀

225b20□海□伊沙陀海□□羅□海□善見海□馬耳海□毘

225b21□那多海尼民陀海□四天下中間洲地外大海□

225b22□以此因緣一切世界水皆遍滿□於是□利天

225b23□及四天王天□捨上天報於中受生□復有諸天

225b24□壽終福盡□從上天墮於四天下受人道生□是

225b25□時諸人喜樂爲食依喜樂住□意生化身自然

225b26□光明□安樂而住飛空中行□是時日月未出於

225b27□世星宿未有□晝夜不分未辯年歲及四時八

225b28□節□無男女異□亦無父母兄弟□妹夫妻兒息□

225b29□無奴無主□一向受用自在歡樂□未有姓字□

225c01□號衆生□是時水界稍稍就減流向下處□是時

225c02□大海乍增乍減□開川源路水所減處□有地肥

225c03□出大甘大味□生長覆地色香觸味□可愛具足

225c04□如細蜂蜜□無苦□辛地肥大味亦復如是□是

225c05□時大味馨香充滿□時有一人嗅此香味□起欲

225c06□著心起欲心已□指捻大味嗅而嘗之□知其甘

225c07□美如細蜂蜜搏而食之□餘人見其食美無厭

225c08□相效搏食□是時諸人食地味已□身稍堅重從

225c09□此以後□不能如前飛行空中□是時身光可愛

225c10□因此失沒□旣失光已黑暗還生本來法然□是

225c11□四天下黑暗覆時□日月二輪乃出□於世日月

225c12□出已□辰宿次現星宿現已晝夜有分□晝夜分

225c13□已半月一月是時顯現□半月一月旣顯現已□

225c14□四時八節及以年歲□皆具足□如是多時世

225c15□間起成□如是多時六十小劫究竟已度□是時

225c16□衆生食此地味□依地味住久久時節□其中衆

225c17□生食味多者形容醜陋□少威德力少神通力□

225c18□其中衆生食味少者□色形可愛身有威德神

225c19□力自在□以此因緣一切衆生色形優劣□由此

225c20□優劣生勝負心□由此心故而作是言□我今勝

225c21□汝汝不及我□是時惡法始行於世□計勝負故

225c22□地味色香從此而失□是時諸人和合聚集□憂

225c23□惱困苦發聲啼哭□□哉惡法已出於世□因色

225c24□形故□慢毁他□由此惡法失我勝味□不可思

225c25□議色香觸等□是時諸人食餘美味作是念言□

225c26□□哉似我昔時所食地味□追憶悲惱是語至

225c27□今皆已忘失□無復有人憶說之者□此味失已

225c28□復有別味名曰地皮□色香觸味悉皆甛美如

225c29□細蜂蜜□是時諸人皆悉來食□依此飮食長時

226a01□得住□是中諸人爲貪味故□多食地皮形容醜

226a02□陋□薄威德力少神通□力其中衆生食味少者□

226a03□形色可愛身有威德神力自在□以此因緣一

226a04□切衆生色形優劣□因此優劣生勝負心□由此

226a05□心故而作是言□我今勝汝汝不及我□由此惡

226a06□法次行於世計勝負故□地皮色香從此而失

226a07□立世阿毘曇論卷第十