075b01□

075b02□　　No. 1636

075b03□大乘集菩薩學論卷第一

075b04□

075b05□　　　　法稱菩薩造

075b06□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

075b07□　　　　試光祿卿普明慈覺傳梵大師

075b08□　　　　賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

075b09□　　集布施學品第一之一

075b10□　我聞地獄大險怖　　無窮猛苦鎭燒然

075b11□　謂昔曾無寂靜心　　故樂多聞親大法

075b12□　聞已遠離諸罪惡　　悔先所造盡無餘

075b13□　我於善利未嘗獲　　斯少分中幾減失

075b14□　菩薩妙樂勝無盡　　唯佛具證平等理

075b15□　希有難思法寶中　　願樂刹那聽我說

075b16□　三有所來成就主　　龍天八部諸眷屬

075b17□　咸生渴仰起慈心　　歡喜諦受安隱語

075b18□　如來正法及佛子　　善入佛戒所生身

075b19□　我今集解大仙言　　遍樂投誠恭敬禮

075b20□　我於往昔無少解　　無敎無言非善巧

075b21□　亦無利樂及含生　　唯自一心爲法友

075b22□　然我意樂淸淨法　　爲令長養諸善根

075b23□　如我等比睹斯文　　於義未習應爲說

075b24□論曰□謂欲成就士夫義者□於刹那頃具足難

075b25□得□若不思惟是安隱處□此正等行當云何有□

075b26□如華嚴經云□善財於勝熱婆羅門□而作是念□

075b27□得人身難□脫諸難難□得無難難□刹那具足淸

075b28□淨難□値佛出世難□諸根具足難□聽聞佛法難□

075b29□得遇善人難□逢眞實善知識難□受如理正敎

075c01□難□得正命難

075c02□論曰□此若干種正行知已□若有大士如是觀

075c03□察□我意於他脫諸苦怖□不樂己身斯何殊妙□

075c04□唯護尸羅盡有情界拔諸苦本□希妙樂行□

075c05□菩提因□發堅固意不壞信根□如寶光明陀羅

075c06□尼所說偈云□信順諸佛及佛法□亦信佛子所

075c07□行道□信於無上大菩提□菩薩以斯初發心信

075c08□爲先導功德母□長養一切勝善法□斷除疑網

075c09□竭愛流□信能顯示安忍行□信無濁染令心淨□

075c10□棄除我慢恭敬本□信如淨手攝持因□七聖法

075c11□財無上行□信能一切歡喜捨□由信喜故入佛

075c12□法□是信出生智功德隨佛所說皆通達□信根

075c13□光淨極鋒銳如實永斷煩惱本□信力堅固無

075c14□能壞□唯一諦信佛功德□信於相應非相應刹

075c15□那遠離諸染著□信能超出諸魔境顯示最上

075c16□解脫道□信爲不壞功德種□謂能增長菩提苗□

075c17□信爲出生勝智門□應現十方諸覺者□若常信

075c18□重於佛寶□非戒非學皆遠離□若能遠離非戒

075c19□學□是人深讚佛功德□若常信重於法寶□則聞

075c20□佛法無厭足□若聞佛法無厭足□於法信解不

075c21□思議□若常信重於僧寶□則於淨衆無懈退若

075c22□於淨衆無懈退□則於信力無能動□若於信力

075c23□無能動□則得諸根淨明利□若得諸根淨明利□

075c24□彼人遠離諸惡友□若人遠離諸惡友□爲善法

075c25□友之攝受□若善法友攝受已□則常脩習廣大

075c26□善□若常脩習廣大善□則得成辦大因力□若

075c27□得成辦大因力□彼人信解最殊勝□若得信解

075c28□最殊勝□卽爲諸佛常護念□若爲諸佛常護念□

075c29□則能發起菩提心□若能發起菩提心□於佛功

076a01□德勤脩習□若佛功德勤脩習□則得生在如來

076a02□家□若得生在如來家□於著無著俱解脫□於著

076a03□無著解脫已□則得深心信淸淨□若得深心信

076a04□淸淨□則得最上最殊勝□若得最上殊勝已□常

076a05□行深妙波羅蜜□若行深妙波羅蜜□則能悟入

076a06□摩訶衍□若能悟入摩訶衍□則知如法供養佛□

076a07□若知如法供養佛□則得念佛心無動□若得念

076a08□佛心無動□則常觀佛不思議□若常觀佛不思

076a09□議□於佛無生無所住□若佛無生無所住□則知

076a10□是法永不滅

076a11□論曰□是中初發信根功德廣大無量□於總聚

076a12□中少略而說□又諸有情異生生身等□於如是

076a13□法難生信解□若深心淸淨植福資糧□是信因

076a14□力得住十佛刹微塵數衆生劫□受諸妙樂勝

076a15□善福報□於如是法當生信解□如十法經所說

076a16□偈云□信爲最勝乘□運載成正覺□是故信等

076a17□事□智者應親近□若人無信根□不生諸白法□譬

076a18□如焦穀種□亦不生芽莖□又大善誘經云□爾時

076a19□如來□阿難言□於信法中如其了知□應當奉

076a20□行

076a21□論曰□行是信者於刹那頃得信根堅固□卽菩

076a22□提心堅固而能攝受一切福報□如師子王所

076a23□問經云□爾時星賀那太子白佛言□世尊□云

076a24□何令諸衆生在所生處常得愛樂攝受諸法□

076a25□佛言□欲解脫諸衆生者□常生謙敬發菩提心□

076a26□是則名爲常得愛樂攝受諸法□又如華嚴經

076a27□云□善男子□菩提心者猶如種子□能生一切

076a28□諸佛法故□菩提心者猶如良田□能長衆生白

076a29□淨法故□猶如大地□一切世間所依持故□乃至

076b01□菩提心者猶如慈父□訓導守護諸菩薩故如

076b02□毘沙門□能斷一切貧窮苦故□如摩尼珠□成

076b03□就一切諸義利故□菩提心者猶如賢□□圓滿

076b04□一切善希求故□如獨□杵□畢竟能□煩惱

076b05□□故□猶如正法□能斷深心諸作意故□猶如利

076b06□劍□能斷一切煩惱首故□菩提心者猶如利斧□

076b07□能伐一切諸苦樹故□猶如兵仗□防禦一切極

076b08□苦難故□猶如鉤竿□於輪□海拔衆生故□如大

076b09□風輪□能疾飄偃一切障□雲霧草故□菩提心

076b10□者猶如叢林□積集菩薩諸行願故□如佛塔廟

076b11□一切世間天人阿修羅等所尊重故□善男子□

076b12□菩提心者成就如是無量殊勝功德

076b13□論曰□云何復知諸異生等發菩提心□是中引

076b14□聖言量非一經所明□如維摩詰所說經云□雖

076b15□起身見如須彌山□猶能發起大菩提心生佛

076b16□法矣□又寶□經說此異生菩薩義云□佛告文

076b17□殊師利□譬如迦陵頻伽鳥□未出卵時□已能

076b18□作於美妙音聲文殊師利□是菩薩亦復如是□

076b19□雖未斷我見不出三界處無明[穀-禾+卵]□已能作於

076b20□諸佛妙音□所謂空無相無願解脫等音□又隨

076b21□說諸法經云□爾時勝慧菩薩於地龕中入涅

076b22□盤時□於大城邑而獲受生□彼於空性信解作

076b23□對治故□又入定不定印經云□佛告文殊師利□

076b24□云何名羊車行菩薩□譬如有人欲過五佛刹

076b25□微塵數世界□是人乘彼羊車隨路而去□過久

076b26□遠世行百踰繕那遇大風輪□以是緣故□退

076b27□八萬踰繕那□後是人於彼世界乘是羊車□乃

076b28□至不可說不可說劫能越一世界不□文殊師

076b29□利言□不也世尊□佛言□若大乘者發菩提心已□

076c01□不應受持讀誦聲聞乘敎□或與諸聲聞共住

076c02□修習於聲聞乘□或自深心爲他所敎於如是

076c03□乘□乃至悟解得彼智慧以是緣故於無上

076c04□道卽便退失□是菩薩於菩提心所得慧根慧

076c05□眼彼悉破壞□文殊師利□我說是名羊車行菩

076c06□薩

076c07□論曰□若菩薩愛樂大乘信解空性□於信解行

076c08□而獲圓滿□此聖言量唯信解行菩薩見如是

076c09□事□如寶雲經說□以無數總持三摩地門神通

076c10□遊戱解脫智明無邊法聚□平等超越一切愚

076c11□夫行報□乃至後際不爲利養□於俱□劫世間

076c12□所得受用資具□心無貪著亦不分別□如蓮華

076c13□敷具足莊嚴□又於無量百千俱□那庾多劫

076c14□安住大乘照了勝義□福智資糧希無減失□於

076c15□其出離先所修習百千相應行門皆悉具足

076c16□論曰□云何了義□謂初發菩提心者說住此地□

076c17□不了義者少分標相得無疑惑□此聖言量信

076c18□解行法所生言義□如中廣略了信解行□復次

076c19□如來□密經云□爾時阿□世王白佛言□世

076c20□尊□彼菩提心當云何發□佛言□大王□謂深心不

076c21□退□王言□世尊□云何深心不退□佛言□大王□謂

076c22□能發起大悲□王言□世尊□云何能發大□□佛

076c23□言□大王□謂於諸衆生不起厭捨之心□王言□世

076c24□尊□云何於諸衆生得無厭捨□佛言□大王□謂若

076c25□不著己樂得無厭捨

076c26□論曰□是中菩提心者□謂勸發大悲□歡喜敬愛

076c27□義故□若不依如來敎中相應□是人無有出離□

076c28□此菩提心見可呵厭□如是不名發菩提心者□

076c29□如十法經云□善男子□若諸菩薩體性發菩提

077a01□心時□得値如來及聲聞衆敎化勸發阿□多

077a02□羅三□三菩提心□是名最初喜樂發菩提心

077a03□相□若聞說菩提及菩提心已□卽發阿□多羅

077a04□三□三菩提心者□是名第二喜樂發菩提心

077a05□相□若彼衆生無歸無救見是二種住大悲心□

077a06□乃至發阿□多羅三□三菩提心者□是名第

077a07□三喜樂發菩提心相□若見如來衆相圓滿卽

077a08□生敬愛□乃至是名第四發菩提心相

077a09□論曰□菩提心者□此有二種□一者願菩提心□二

077a10□者住菩提心□如華嚴經云□善男子□復有衆生

077a11□於衆生界願證難得阿□多羅三□三菩提

077a12□心□復有衆生住是難得阿□多羅三□三菩

077a13□提心

077a14□論曰□一者願證作佛□一者願住受生□又首楞

077a15□嚴經說□因於某甲佛所發菩提心□云何復作

077a16□少善根耶□如賢劫經云□昔星宿王如來於施

077a17□音如來所初發菩提心時□爲牧牛人以耽步

077a18□羅葉施彼佛故□無量名稱如來於電光如來

077a19□所初發菩提心時□爲織[疊*毛]師以上妙衣施彼

077a20□佛故□焰光如來於無量光如來所初發菩提

077a21□心時□住城邑中以草燈炬施彼佛故□難勝如

077a22□來於堅固步如來所初發菩提心時□爲採樵

077a23□者以少齒木施彼佛故□功德幢如來於妙吉

077a24□祥稱如來所初發菩提心時□爲攻醫師以一

077a25□菴摩羅果施彼佛故

077a26□論曰□此初發菩提心非滿足行□此阿厭事猶

077a27□能解脫輪轉得無量樂如慈氏解脫經云□善

077a28□男子□譬如有寶名曰金剛□能斷一切貧窮苦

077a29□故□善男子□此一切智心亦復如是□能斷一切

077b01□輪□苦故

077b02□論曰□唯此發菩提心者得近彼果□應如是知□

077b03□又善諫經云□佛言□大王□汝若謂多種作中

077b04□能多種作者未□若我一切行中行一切行□一切

077b05□處中利一切處□謂學布施波羅蜜多□如是乃

077b06□至學般若波羅蜜多□大王□是故汝於三□三

077b07□菩提亦復如是□樂欲發生淨信意願利他□行

077b08□住坐臥□若夢覺時□若飮食時□而常具足隨念

077b09□作意□觀察諸佛菩薩聲聞緣覺諸異生身等

077b10□積集過去未來現在一切善根□稱量已和合

077b11□已□應隨喜者而自現前隨喜□乃至遍虛空界

077b12□遍涅槃界亦自隨喜□又復隨喜一切諸佛菩

077b13□薩緣覺及聲聞衆供養事業□平等□向一切

077b14□衆生□乃至令諸衆生得一切智智□普皆圓滿

077b15□諸佛善法□日日三時□向阿□多羅三□三

077b16□菩提□大王□汝以如是正行得名王者□不捐寶

077b17□位求菩提行亦獲圓滿□說是報者□大王□汝於

077b18□彼時由發菩提心故□善根業報經無量數常

077b19□生天上□於諸天中作天帝釋□或生人間爲人

077b20□中王□大王□唯一發菩提心善根力故□餘無別

077b21□業□應知圓滿或未圓滿□以要言之□佛言□大

077b22□王□唯一發菩提心者救度一切衆生故□解脫

077b23□一切衆生故□安隱一切衆生故□究竟令諸衆

077b24□生至涅槃故□得生無量無數諸善根故□大王□

077b25□復何說是多種作中能多種作耶

077b26□論曰□此菩提心行相者□經說□過現緣起□如是

077b27□願菩提心說入何地菩薩得戒□有云□九地□虛

077b28□空藏經云□名聞利養是諸罪本□十地經云□

077b29□說初地中於彼利養無有少分親近希求若諸

077c01□衆生來至我所□一切所須倍多給與

077c02□論曰□如其所言則極喜地菩薩得善住不動

077c03□相應□復說生如來家□決定趣向成等正覺□又

077c04□虛空藏經說□聲聞乘而不能得如是□唯除樂

077c05□大乘者□如最上授所問經云□是□嫉法正

077c06□說名縛□具表此學說極喜地□遠離我想我執

077c07□不起□云何復執一切所須□如說施頭目等

077c08□論曰□如是等經□入地已去正表此學□若遍論

077c09□菩薩彼相應修習中□或復遮止不應頓作□菩

077c10□薩未能學故□應知此二種遍諸學處□又一種

077c11□學於成就作用不能學故□雖不修習亦無過

077c12□失□無盡意經云□行廣大布施時□捨淨尸羅不

077c13□爲懈怠□以先未說亦不集行□如力親近故□又

077c14□十地經說□設犯欲邪行戒惑染輕微□由樂菩

077c15□提心故□舍利子□說菩薩別解脫戒成就四法□

077c16□謂是菩薩於修習中得眞實語□舍利子□若善

077c17□男子善女人發阿□多羅三□三菩提心已□

077c18□志樂精進勤求善法□習諸議論堅持禁戒□於

077c19□菩薩學具足修習□由親近於他如是戒學□或

077c20□時違越輕毁師尊□極□愧故起大怖懼□彼復

077c21□受用尊重愛樂□圓成如是平等戒法□是菩薩

077c22□於諸佛如來現前戒學發生樂欲正行應別授

077c23□學□彼或無有善知識者□向十方現在佛菩薩

077c24□前□專念作觀隨力稱量□已堅持是戒□勿復欺

077c25□□十方一切佛菩薩衆及彼世間諸天人等□

077c26□正法念處經說□先少思惟已後競不施墮餓

077c27□鬼趣□語已不施墮地獄趣□況復無上菩提具

077c28□足許施□無餘世間諸衆生故□如法集經云□

077c29□善男子□菩薩應當尊重實諦□何以故□善男子□

078a01□以集實諦名爲法集□善男子□云何名實諦□若

078a02□菩薩發阿□多羅三□三菩提心□乃至棄捨

078a03□身命不捨是心□不捨諸衆生故□是名菩薩實

078a04□諦□若菩薩發阿□多羅三□三菩提心已□復

078a05□於後時棄捨是心□及捨諸衆生者□是菩薩爲

078a06□大妄語□實可呵厭□又海意菩薩所問淨印法

078a07□門經云□佛言□海意□譬如世間若王王臣欲餉

078a08□一切城邑人民□集已棄捨□若飮若食不爲辦

078a09□設□於諸人民則爲虛□□而於飮食少不可得□

078a10□高聲呵責忿□而出□佛言□海意□是菩薩亦復

078a11□如是□於諸衆生未度者令度□不應但修捷語

078a12□利辯□乃至而不勤修多聞積集諸善菩提分

078a13□法□彼菩薩者則爲虛□諸天世人□如先佛說□

078a14□是聖所呵厭□於智大智無上勝智俱極難得□

078a15□是故當知□菩薩不應但以語言虛□一切天

078a16□人世間□復次海意□或有人來勸請說法施作

078a17□義利時□彼菩薩隨言爲說□乃至棄捨己身修

078a18□菩薩行不復虛□一切衆生□當如是知

078a19□大乘集菩薩學論卷第一

078a20□

078a21□

078a22□大乘集菩薩學論卷第二

078a23□

078a24□　　　　法稱菩薩造

078a25□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

078a26□　　　　試光祿卿普明慈覺傳梵大師

078a27□　　　　賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

078a28□　　集布施學品第一之二

078a29□論曰□故知自力所集□隨其行相於一善道亦

078b01□應守護□如地藏十論經云□如是十善業道佛

078b02□所證果□若不眞實守護一善業道□乃至臨命

078b03□終時□而自稱言□我是眞實行大乘者□我求阿

078b04□□多羅三□三菩提者□當知是人是極虛詐□

078b05□是大妄語□對十方界佛世尊前□惑世間□說

078b06□空斷見誘□愚癡□身壞命終墮諸惡趣

078b07□論曰□乃至臨命終時□能須臾說集諸善品□亦

078b08□應修作□如藥師琉璃光經說□若見大心衆生

078b09□如聞菩薩難行苦行及妙勝智□乃至入解發

078b10□大勇猛□荷負重擔□護衆生□盡諸苦本禮拜

078b11□供養□說罪及隨喜福□勸請諸佛住世說法□乃

078b12□至□向菩提□爲善知識勸請說法□或樂自說□

078b13□當知是名爲示道者□如文殊師利莊嚴佛刹

078b14□功德經云□世尊□是妙吉祥往昔生時□本行因

078b15□緣發菩提心□亦如是發如彼所說□乃至最初

078b16□遠離輪□邊際□利益衆生行如是行□我於尊

078b17□所發菩提心□現前勸請令諸世間脫貧窮報

078b18□忿心恨心□貪嫉□□我得菩提時□悉不現起□

078b19□乃至常修梵行脫諸罪欲□於佛隨學淸淨尸

078b20□羅□愛樂尊重於大菩提□不疾取證我處後際□

078b21□於諸衆生一相無異□時十方界未聞我名無量

078b22□不思議刹土悉皆嚴淨□由身語意業淸淨故□

078b23□於諸所作悉亦淸淨□又一切時堅持淨戒□盡

078b24□生死際無諸過惡□又阿□如來本願授決

078b25□經云□彼阿□如來往昔爲菩薩時□作如是說□

078b26□若我生生世世不出家者□是則虛□一切諸佛

078b27□如來□舍利子□如是菩薩於阿□如來亦應隨

078b28□學□又舍利子□諸菩薩摩訶薩生生出家□或諸

078b29□如來出世□或不出世□畢竟捨家出家亦如是

078c01□學□所以者何□舍利子□若謂菩薩捨家出家是

078c02□爲最上□乃至男女眷屬不生愛著□如我生時

078c03□無諸過失

078c04□論曰□如上所說且止斯事□若說施戒罪相同

078c05□等□及於罪相相應等事□應自棄捨若別別行

078c06□相亦非無罪□於別行相然不攝故□而菩薩於

078c07□諸衆生所有未來一切苦惱令得解脫□一切

078c08□妙樂令其增長□若身語意不勤精進方便純

078c09□熟□於緣合集不樂勸化□或散滅處亦不尋求□

078c10□多分煩惱少分煩惱不起對治□於大義利及少

078c11□義利或非義利不生損益□刹那俱捨□此說是

078c12□罪□略說無罪謂自力能於境界事都無果報□

078c13□或執如是於學表相體性是罪□若自力能境

078c14□界相應罪處無有□同說罪等於相解脫□是菩

078c15□薩學於平等身廣太無量劫後際說□復次略

078c16□說菩薩此二種罪□如其成辦相應非相應可作

078c17□不可作都無揀擇捨故是罪□謂言畢竟超出尋

078c18□伺□如□陀羅奴等謬解義故是罪□彼復云何

078c19□深心敎誡經說□如慈氏因中四種辯才卽諸

078c20□佛語□何等爲四□一者擇有義利揀非義利□二

078c21□者擇此正法揀彼非法□三者破遣煩惱非增長

078c22□煩惱□四者樂見涅盤功德不樂見輪□功德□

078c23□是名四種□以要言之□若爾云何慈氏因中說

078c24□是四種辯才□謂信善男子善女人生諸佛想□

078c25□作議論想□聞善法故□所以者何□謂若慈氏有

078c26□諸善說卽諸佛語故□若於此慈氏辯才而生

078c27□誹謗□非諸佛語起不尊重□是惡人輩卽是誹

078c28□謗諸佛所說辯才由□毁減善法招罪業報墮

078c29□諸惡趣

079a01□論曰□復次修習善巧發起愛樂□此行門中集

079a02□學最勝作用□應當修學□希大果故如寂靜決

079a03□定神變經云□復次文殊師利□若菩薩於□伽

079a04□沙數等諸佛□是諸佛所有□伽沙數佛刹□復

079a05□於如是□伽沙數劫□以自在王摩尼寶滿中

079a06□持用布施□若諸菩薩於如是法相聞已□一心

079a07□思惟□我當修學□文殊師利□比前無學所有福

079a08□報未若施此樂欲學地菩薩其福甚多

079a09□論曰□是菩薩雖見此功德□未言如其修習等

079a10□復如彼說□文殊師利□假使敎化三千大千世

079a11□界微塵等衆生□一一衆生得閻浮王□若以諸

079a12□音聲讚歎受持讀誦如說修行大乘經者□於

079a13□一日夜斷割身肉指爪乃至命終□一心奉行□

079a14□文殊師利□緣是菩薩布施心無怯弱□不驚不

079a15□怖不畏□畢竟一心發親近想□無悔無疑亦無

079a16□分別□於此最上正法攝受相應□意樂讀誦如

079a17□說修行□文殊師利□是菩薩心勇猛故□則布施

079a18□勇猛□持戒勇猛□精進勇猛□禪定勇猛□智慧勇

079a19□猛□一切三摩地勇猛□文殊師利□是菩薩設使

079a20□於惡人輩□亦復不生瞋心厭心及餘過失□文

079a21□殊師利□是菩薩如釋梵王等無所動

079a22□論曰□今正是時□當一心學希大果報□月燈三

079a23□昧經所說偈云□若於河沙多億劫供養百億

079a24□那由佛□淸淨信心施□膳亦施燈□及幡蓋□

079a25□若於正法衰末世如是佛法欲滅時□於一日

079a26□夜學是行□比前福報勝於彼

079a27□論曰□是故一心勤修如佛經中所說菩薩學

079a28□義□如寶雲經說善男子□菩薩於菩薩學堅持

079a29□淨戒如是尋伺□若不於菩薩別解脫戒中□我

079b01□云何能得成證阿□多羅三□三菩提耶□又

079b02□何不於如來大乘諸經法中所詮菩薩行所集

079b03□菩薩學□我當如是廣大修習

079b04□論曰□我等無知□於此廣說菩薩制止容起惡

079b05□覺□何非此理□於修習處了無過失□云何修習

079b06□處謂若於身所有三世受用□行淸淨捨護諸

079b07□衆生令淨增長□受是菩薩戒已□若此菩薩住

079b08□修習處說是罪相□如菩薩別解脫經云□於菩

079b09□薩道攝受一切衆生令盡苦趣□彼菩薩道攝

079b10□受安住過俱□劫□唯一發起安隱之心及親

079b11□近心□菩薩發是心者□應知於諸衆生一向攝

079b12□受多種住處□如文殊淸淨律云□時文殊師利

079b13□語寂音天子言□菩薩具足此五無間□速得阿

079b14□□多羅三□三菩提果□何等爲五□菩薩深固

079b15□作意求無上道□發心不墮聲聞緣覺之地□是

079b16□初無間發心□自捨一切所有□於□吝心而不

079b17□共住□是二無間□我應救度一切衆生□於中

079b18□不起懈退之心□是三無間□了一切法非空非

079b19□有無生無滅□於中不墮諸見□是四無間□於諸

079b20□法智和合一相□如是發心中無所住□由無所

079b21□住於一切智悉無所得□是五無間

079b22□論曰□謂身所受用福報不斷者□於捨護事令

079b23□淨增長□如瑜伽觀想中說□彼所捨義攝受過

079b24□失□觀想門中起離貪想□觀捨功德故□如月燈

079b25□三昧經所說偈云□如是不堅身□愚者心所樂□

079b26□何常壽命中□刹那如幻夢□造諸惡業故□罪報

079b27□常隨逐□由是無明因□死多墮惡道□又如無量

079b28□門陀羅尼經說□云何衆生得□諍因□謂計執

079b29□財利而爲根本□應當棄捨□若離貪愛卽得是

079c01□陀羅尼□又菩薩別解脫經云□復次舍利子□菩

079c02□薩於一切法極微細分不生他想□所以者何□

079c03□怖取著故□最上授所問經云□謂若布施者無

079c04□諸□吝□執著者而常守護□又布施者爲盡貪

079c05□愛執著者增長貪愛□布施者無諸遍計□執著

079c06□者有諸遍計□布施者無有恐怖□執著者彼多

079c07□恐怖布施者住菩提道□執著者住魔境界□布

079c08□施者作無盡想□執著者作有盡想□又布施者

079c09□得諸妙樂□執著者而常逼迫□布施者捨離煩

079c10□惱□執著者增長煩惱□又布施者得大富饒□執

079c11□著者得大貧乏□布施者善人事業□執著者惡

079c12□人情計□布施者諸佛稱讚□執著者愚夫稱讚□

079c13□乃至布施者自所生子不起樂著□非如於餘

079c14□衆生起憐愍故□應知自心說有三種□何等爲

079c15□三□一者菩薩於菩提道正等相應□非邪謬相

079c16□應□二者菩薩於菩提道起平等心□非高下心□

079c17□三者菩薩於菩提道無種種行□非有種種行□

079c18□是名三種自心所說

079c19□論曰□謂於自所生子起非善友想□旣非善友

079c20□故非我友□若爲利益隨佛敎□學負重擔故□

079c21□於自所生子不生樂著□非如於餘衆生起憐

079c22□愍故□應知發是心已□如於我子發生慈愛□則

079c23□我於一切衆生亦復隨順發生慈愛□如是深

079c24□心觀察悟解□我子旣無異於一切衆生□則一

079c25□切衆生皆是我子□所有衆生若自若他乃至

079c26□居士□在家菩薩於其財利或非攝受衆生勿應

079c27□耽著□非出離法又復不應愛樂隨順染欲□復

079c28□次在家菩薩或有行來乞□□隨何所須發勇

079c29□悍心而爲給與□又作是念□我此財利若捨不

080a01□捨畢竟散滅□云何於捨受時而得無欲□謂我

080a02□我所得畢竟忍□於所捨物離胎藏苦□心住正

080a03□念歡喜愛樂不生隨轉□復次如是能捨謂於

080a04□所捨物及乞□者□應知有四種想□何等爲四□

080a05□謂怯弱故不能純熟善根先所造業□於大乘

080a06□中心不自在□見取捨故□又若我及我所住安

080a07□忍力□自與善人不起悔惱□如是修作□如是踊

080a08□躍□如是精進□圓滿一切衆生所希求故□如是

080a09□在家菩薩於彼乞□者應作是想□或乞□者返

080a10□增過失□是菩薩應當善言慰諭□又乞□者而

080a11□不知恩□是菩薩亦復不起□嫉□是爲無罪□此

080a12□世尊爲下種諸菩薩□如菩薩別解脫中說□舍

080a13□利子□菩薩無有四法□何等爲四□一者菩薩無

080a14□不信心□二者菩薩無有□貪□三者菩薩無有

080a15□兩舌嫉□□四者菩薩無懈怠心□謂言我不能

080a16□成證阿□多羅三□三菩提果□舍利子□若我

080a17□有是四法□彼有智者於此了知□便謂邪命諂

080a18□求非法染法重世財利□是爲第一偸食信施□

080a19□復次舍利子□菩薩如是心勇猛故□乃至頭目

080a20□手足身體支分男女眷屬心所愛樂極妙樂事□

080a21□舍宅國邑一切所有□悉能棄捨□又如那羅延

080a22□所問經云□若於財寶發是捨心□應知財利不

080a23□生取著□然捨未起智故□若於攝受不起捨心□

080a24□則於非攝受亦常執著□若隨乞□者意於攝受

080a25□發生智故□則於眷屬亦無取著□最上崇貴亦

080a26□無取著□受用珍寶亦無取著□而菩薩若於財

080a27□利不起捨心乃至極微細分□應知取著□復次

080a28□善男子□而菩薩摩訶薩應當發如是心□謂我

080a29□此身分於諸衆生尙能棄捨□何況所有外財資

080b01□具□又若於衆生所如其所須悉能施與□謂有

080b02□來乞□須手以手須足以足須眼以眼□乃至

080b03□脂髓血肉及餘身分□隨各施與□云何復名外

080b04□財資具□謂若庫藏□生之物□金銀珍寶勝妙

080b05□莊嚴□象馬車乘國土宮殿□城邑聚落吏民□

080b06□僕□作業士夫男女眷屬□若諸衆生於所有事□

080b07□彼彼衆生如其所有□我當給與不生悔惱亦

080b08□無退屈□不希果報及餘諂詐□復次我此施者

080b09□隨順一切衆生故□悲愍一切衆生故□饒益一

080b10□切衆生故□攝受一切衆生故□如我攝受衆生

080b11□知如是法得菩提故□以要言之□善男子□譬如

080b12□藥樹根莖枝葉花果皮核□若全若分□隨其取

080b13□者不生分別□又復脫諸衆生病苦難時□亦不

080b14□分別上中下性□善男子□是菩薩摩訶薩亦復

080b15□如是□應知於四大種身生藥樹想□於彼衆生

080b16□可作饒益□須手以手須足以足□隨其取者如

080b17□前藥樹不生分別

080b18□大乘集菩薩學論卷第二

080b19□

080b20□

080b21□大乘集菩薩學論卷第三

080b22□

080b23□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

080b24□　　　　試光祿卿普明慈覺傳梵大師

080b25□　　　　賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

080b26□　　集布施學品第一之三

080b27□如聖所說無盡意經云□菩薩當觀自身於諸

080b28□衆生應何所作□謂四大種地水火風有種種

080b29□門種種所作種種繫屬種種器具種種受用□

080c01□隨衆生行或全或分□然我此身四大所集亦

080c02□復如是□有種種門種種所作種種繫屬種種

080c03□器具種種受用□於諸衆生作大依住如其觀

080c04□察爲利衆生□設身有苦不生疲厭

080c05□論曰□捨受用福□如金剛幢經云□菩薩以種

080c06□種布施十方無量貧窮困苦□受施之者□信菩

080c07□薩行聞菩薩聲緣菩薩語□悉以來集□然菩薩

080c08□布施先發誓願□由聞菩薩心所願言□一切捨施

080c09□意喜無厭□令乞□者遂心滿足□隨其來者發

080c10□心懺謝□如彼偈云□我應詣彼施□汝知不可得□

080c11□諸從遠方來□得無疲勞耶□如是於乞□者頭

080c12□頂禮敬懺謝慰喩□□浴身穢爲設敷具□如其

080c13□所須一切給與□所謂或末尼車□閻浮提中柔

080c14□善女寶衆具圓滿□或施金車侍衛僕從淸淨

080c15□女寶衆具圓滿□吠琉璃車□最上可愛歌詠音

080c16□樂如前圓滿□□□迦車□於四方面現四寶女□

080c17□執妙莊嚴色相無比□亦復圓滿□如前所說□末

080c18□尼車者□垂諸寶網彌覆其上□駕以白象及御

080c19□象者無量嚴飾□其寶輪相與車相稱□又於其

080c20□上置諸妙寶師子之座乃至設衆寶蓋遍覆其

080c21□上□莊嚴寶帳周□圍繞□於四方面植妙幢幡

080c22□燒種種香□諸妙堅香以爲塗拭□散諸妙花遍

080c23□覆莊嚴□又於其上百千妓女寶繩交絡□彼善

080c24□御者正等和合□行無錯亂□乃至以諸□香變

080c25□異和合□雖聞此香意樂第一□令彼男女性行

080c26□調適□復如彼說□爲諸衆生當捨己身□承事諸

080c27□佛之所攝受□或捨轉輪王位國城宮殿一切

080c28□勝莊嚴具□如其乞者捨諸眷屬男女妻妾舍

080c29□宅人民乃至或全或分一切捨施□如是飮食

081a01□滋味□而菩薩具捨種種淨妙飮膳苦辣鹹淡

081a02□種種上味□遍滋大種柔滑光澤□調適身心安

081a03□住色力□乃至諸所至處愈諸疾病□悉令安樂□

081a04□如是燈明□香塗香華□衣服床敷□案房舍

081a05□臥具病緣醫藥□而菩薩隨其給與□乃至種種

081a06□廣大器具□謂無量無數金銀銅□滿中珍寶□

081a07□供佛世尊起不思議尊重信解等心□或施菩

081a08□薩善知識等發希有心□或施住佛敎者一切

081a09□聖衆聲聞緣覺補特伽羅發淸淨心□或施父

081a10□母諸阿□梨及餘師尊□發起尊重親近承事

081a11□求學等心□或施□乏困苦之者□於諸衆生作

081a12□無□眼發慈愍心□以要言之□若菩薩樂施象

081a13□乘□七支安住高六十尺□六牙具足面目淸淨

081a14□如蓮華色□金繩交絡莊嚴身相□種種雜寶巧

081a15□妙間飾□其鼻擧擲金色殊妙□行千踰繕那觀

081a16□者無厭□若施馬乘□隨行四方其步平正□身得

081a17□安隱控御僕從飮食具足如天莊嚴□施百千

081a18□等□或施尊重諸善知識父母師長乃至□乏

081a19□困苦一切世間可受施者□心無吝惜亦無執

081a20□著□大悲大捨是菩薩深心淸淨□發生如是無

081a21□量功德□乃至菩薩或施床座□謂賢王座及吠

081a22□琉璃承足寶□安師子床□金繩寶網處處垂

081a23□下□柔軟茵褥無量嚴飾□熏諸妙香□大摩尼

081a24□寶建妙高幢□無量百千俱□□那踰多寶而用

081a25□莊嚴□垂諸寶網□一一網孔懸衆寶鈴□香風搖

081a26□擊□出和悅聲□或施大座仰目高視□無數行列

081a27□蓋諸大地□一切國王大自在主□坐已灌頂□及

081a28□於是座得無□輪□敎令諸小王等隨敎奉行□

081a29□如是乃至菩薩施大寶蓋□亦以大寶而莊校

081b01□之□寶莖寶鈴寶繩寶網垂過耳頸□又於周遍

081b02□吠琉璃寶末尼珠等結妙瓔珞□又諸網中如難

081b03□□天出妙音響□淸淨和雅莊嚴寶炬□其數百

081b04□千如集寶藏□又於周遍燒無價香□□檀沈水

081b05□百千俱□那由他堅妙諸香□復有淸淨寶蓋□

081b06□如閻浮檀金光聚□亦以無量百千俱□那庾

081b07□多莊校嚴飾□以如是無數百千俱□那庾多

081b08□蓋□以心布施諸來乞者□住於人前隨其給與□

081b09□或施眞實□諸佛滅後莊嚴塔廟□或施求法菩

081b10□薩諸善知識及現生菩薩法師□若父母僧寶

081b11□奉諸佛敎乃至一切可受施者□皆以如是善根

081b12□回向□如其最初諸有善時皆當親近□發如是

081b13□願說此善根□於諸世間得常依住□於淸淨法

081b14□得正自在□若諸衆生以此善根□地獄罪報皆

081b15□得除滅□畜生琰摩羅界息諸苦聚□彼以如是

081b16□善根回向□我於善根亦復如是□居房舍時□願

081b17□諸衆生滅諸苦聚□遇拯救時□願諸衆生脫諸

081b18□煩惱□遇依□時□願諸衆生離諸怖畏□若行去

081b19□時□願諸衆生至一切地□若對向時□願諸衆生

081b20□得畢竟忍□見光明時□願諸衆生得無暗慧□睹

081b21□電光時□願諸衆生破無明暗□得燈炬時□願諸

081b22□衆生畢竟淨住□遇勇健時□願諸衆生於不思

081b23□議法深入正理□遇勇將時□願諸衆生而得無

081b24□□智蘊□乃至言無虛飾□深固意回向一境心回

081b25□向□歡喜心回向□極喜心回向□柔軟心回向□大

081b26□慈心回向□愛樂心回向□攝受心回向□守護心

081b27□回向□安隱心回向□以如是回向□又我此善根□

081b28□願諸衆生得淨所趣成就□得淨所生成就□得

081b29□淨福相嚴身成就□得無損壞成就□得廣大施

081c01□成就□得久遠心成就□得無失念成就□得通達

081c02□惠解成就□得無量覺悟成就□得身業意業一

081c03□切功德莊嚴圓滿成就□又以無量善根與諸衆

081c04□生供養諸佛□由供養已得無損減□於佛世尊

081c05□懺諸罪惡□親近如來應供正等正覺□聞所說

081c06□法聞已離諸疑惑□如聞受持而得相續具足正

081c07□行□由供養如來故得成事業□心勤修習無諸

081c08□罪惡□又我植此善本畢竟離諸貧窮於七聖財

081c09□而得圓滿□隨諸佛學得勝善根普能成就廣

081c10□大信解入一切智智□於諸世間作無□眼□具

081c11□相嚴身淸淨攝受一切功德□莊嚴語故成就

081c12□諸根□十力繫心分別之所積集□於遊止行無

081c13□不圓滿□又諸如來成妙樂處□願諸衆生亦復

081c14□皆得□如六十回向儀軌中說□願諸衆生獲得

081c15□智食□不應食者心遍了知□決定不揀擇食樂

081c16□不肉食□乃至不生愛欲□願諸衆生如雲降雨

081c17□得法一味□願諸衆生得諸上味□於最上法樂

081c18□止息充滿□一切佛法極善思惟□不生執相□謂

081c19□不壞乘□最上乘□最勝乘□速疾乘□大力乘等□

081c20□願諸衆生樂睹諸佛得無厭足□願諸衆生見

081c21□善知識得無間斷□願諸衆生見無毒藥□願諸

081c22□衆生息除煩惱□願諸衆生睹淨日輪願諸衆

081c23□生□破黑暗已隨樂爲說□如是身相照了自性

081c24□願諸衆生□睹勝光明不見惱害唯見適悅□賢

081c25□善愛樂希望極喜詣諸佛所□願諸衆生具足

081c26□戒香□於菩薩波羅蜜多戒而不毁禁□願諸衆

081c27□生熏修布施□遍捨一切□願諸衆生熏修忍辱□

081c28□得心不動□願諸衆生□熏修精進被大精進鎧□

081c29□願諸衆生熏修靜慮□依現在佛前得三摩地□

082a01□願諸衆生熏修菩薩□向□願諸衆生熏修一

082a02□切白法□解脫諸不善法□願諸衆生獲天資具□

082a03□願諸衆生起大智行獲聖資具□願諸衆生以

082a04□菩提心熏諸異生得妙樂具□願諸衆生離諸

082a05□輪□行苦獲安隱資具□願諸衆生得住淨佛

082a06□國土證諸法觸□謂功德住□相應住□廣大不動

082a07□最上諸佛住□願諸衆生得近佛遊止願諸衆

082a08□生得無量光照諸佛法□願諸衆生得無□光

082a09□能以一光照諸法界□願諸衆生得安樂身獲

082a10□如來身□願諸衆生猶如藥王畢竟能別方論□

082a11□願諸衆生猶如藥樹得無損害□願諸衆生如

082a12□世良醫滅除疾病□得一切智至安樂處□願諸

082a13□衆生爲世良藥□如其深心□篩和合□願諸衆

082a14□生除諸病惱□願諸衆生得大勢力身□願諸衆

082a15□生得碎諸輪圍山力□願諸衆生得無限量器

082a16□盡虛空界廣大念根□世出世間一切所說普

082a17□攝□印持得無忘念□願諸衆生得善淨器□了悟

082a18□三世諸佛分別淸淨無堅執著□願諸衆生所

082a19□欲至向得一切處行佛地上□願諸衆生於餘

082a20□一切衆生得心無損害□願諸衆生一刹那心

082a21□緣諸法界□及詣一切世界無疲無倦□由無厭

082a22□倦得身通輪□願諸衆生得妙樂行□同諸菩薩

082a23□行詣道場□願諸衆生於善知識及無量善根

082a24□得心無捨離□知恩報恩隨所守護□願諸衆生

082a25□與善知識同一利樂□願諸衆生深心歡喜惟

082a26□善攝受□與善知識安樂共住隨修福行□願諸

082a27□衆生於善知識所有善根淸淨業報□同一大

082a28□願□願諸衆生住大乘行永離憂暗□於一切智

082a29□得無窮盡□願諸衆生深覆善根□爲諸如來之

082b01□所守護□願諸衆生覆護智德□解脫世間一切

082b02□惑染□願諸衆生具足白法不起散亂□於佛法

082b03□中得不壞行□願諸衆生張十力蓋覆蔭一切□

082b04□願諸衆生得大深心畢竟覺了□願諸衆生踞

082b05□師子座得佛神通□於諸世間如是觀察□又虛

082b06□空藏經云□我所積集善根法智善巧□無不與

082b07□諸衆生而爲依住

082b08□論曰□捨過未受用□如無盡意經云□若善心心

082b09□所法念念回向菩提□是爲善巧□若未來善根

082b10□決定菩提□現前於諸事業所起善心□皆用回

082b11□向阿□多羅三□三菩提

082b12□論曰□如是心心所法修習□信解圓滿一切捨

082b13□施□又心所行及身方便捨諸攝受□此言攝

082b14□受者□卽是解脫三有苦本□是中於無量阿僧

082b15□祇劫種種所造□應招世出世間無量富樂□於

082b16□身自然如意受用□我應以財利鉤拔諸衆生

082b17□置彼岸處□菩薩於菩提道布施□餘如寶雲經

082b18□說

082b19□　　護持正法戒品第二之一

082b20□論曰□是人於身雖捨□復何名護□謂若以自受

082b21□用施諸衆生□云何受用□何等名施□若無受用

082b22□亦無守護□是故護自身者□應以受用利益衆

082b23□生□菩薩別解脫經云□舍利子□應知護他者卽

082b24□是護身□舍利子□如是行相□若菩薩成就護他□

082b25□設遇喪命因緣□我於是業悉不應作□又無畏

082b26□授所問經云□復如大車負極重等□唯諸智者

082b27□於法覺了□無盡意經亦作是說□爲護諸衆生

082b28□者□設身有苦不生疲厭□況捨善知識耶□故華

082b29□嚴經云□善男子□菩薩由善知識任持不墮惡

082c01□趣□由善知識具足超越菩薩學處□由善知

082c02□識敎導而得出離世間□由善知識而得親近

082c03□菩薩無忘失行□由善知識而得攝受菩薩一

082c04□切希有行故□由善知識依正覺道除業惑障

082c05□出生死城至淸淨處□善男子□是故親近承事

082c06□善知識者□應如是作意□謂心如地荷負一切□

082c07□無疲倦故□心如金剛□志願不可壞故□心如輪

082c08□圍山□設遇諸苦無傾動故□心如僕使□隨諸作

082c09□務不厭賤故□心如傭人□洗滌塵穢離□慢故□

082c10□心如大車□運重致遠不傾壞故□心如良馬□不

082c11□暴惡故□心如舡筏□往來不倦故□心如孝子□

082c12□於諸親友承順顔色故□又善男子□應於自身

082c13□起病苦想□於善知識起醫王想□隨所敎令作

082c14□良藥想□所修正行作除病想□又善男子□應於

082c15□自身作怖畏想□於善知識作勇健想□隨所敎

082c16□令作器仗想□所修正行作破怨想□復次解脫

082c17□觀優婆夷言□善男子□菩薩於善知識隨所敎

082c18□令應思供養諸佛世尊□菩薩於善知識言無違

082c19□逆□得近一切智故於善知識言無疑惑□得近

082c20□諸善知識不離作意□得諸現在利益□又如善

082c21□財詣堅固幢比丘所□頭面禮足右繞百千□

082c22□□住一面□時堅固幢比丘觀察禮敬□更復諦

082c23□觀亦復禮敬□如是思惟遍觀察已□謂言從何

082c24□所來作是相者□於現前功德利益求念堅固

082c25□無量行願□不捨是意希望見相及音聲取□乃

082c26□至作禮而去□如其詣善知識見一切智涕淚悲

082c27□泣□至海雲比丘所作禮而去□又菩薩別解脫

082c28□經云□舍利子□菩薩樂善法欲世間珍寶無不

082c29□棄捨□以身承事無不恭敬□供給走使及餘語

083a01□業無不勇□□於和尙阿□梨極生尊重□乃至

083a02□所以者何□爲斷繫縛求如是法□爲斷生老病

083a03□死憂悲苦惱求如是法□發心如寶□除諸衆生

083a04□貧窮困苦□求如是法□發心如藥□安樂一切衆

083a05□生□求如是法□最上授所問經云□復次長者□

083a06□或於菩薩所聞一四句偈□受持讀誦爲他人

083a07□說□及積集菩薩布施持戒忍辱精進禪定智

083a08□惠相應之行□彼於阿□梨法應生尊重□乃至

083a09□以名句文說偈讚歎□若一劫中於阿□梨親

083a10□近承事□常行正直□一切財利受用供養長者□

083a11□於阿□梨尊重尙未圓滿

083a12□論曰□云何於法尊重□八千頌般若波羅蜜多

083a13□經云□善男子□汝於善知識應起尊重愛樂□爾

083a14□時常慘菩薩摩訶薩如是行相尊重作意□次

083a15□詣一城□入是中已□我爲供養法上菩薩摩訶

083a16□薩故□當自賣身隨取其直□然我於長夜中爲

083a17□欲因緣受生死身□流轉諸趣無量無邊□未嘗

083a18□爲法及利衆生□時常慘菩薩高聲唱言□從其

083a19□聽聞□誰買此人誰買此人□以要言之□時魔波

083a20□旬卽從座起□令諸婆羅門長者等不聞其聲□

083a21□欲自賣身了不可得□彼一詣已皆無聞者□卽自

083a22□悲泣□唱言□怪哉□於其財利斯何難得如是□我

083a23□自賣身尙不可得□時有天主□名□迦羅□作

083a24□梵志身□乃至白常慘菩薩言□善男子□汝何住

083a25□此悲泣憂惱□常慘菩薩白言□梵志□我今樂善

083a26□法欲爲供養法□當自賣身竟無買者□爾時梵

083a27□志語常慘菩薩言□我不須人無所施作□要當

083a28□人身心血骨髓□乃至於此賣否□時常慘菩薩

083a29□自念□獲大善利我今圓滿□定知般若波羅蜜

083b01□多方便善巧□我身尙賣何得吝惜心血骨髓□

083b02□發□躍心□善分別心□極歡喜心□白梵志言□是

083b03□身隨意□乃至常慘菩薩右執利刃□刺臂出血

083b04□去臂肉已破骨而往□是時有長者女□處高樓

083b05□閣遙見是事□乃至詣彼謂常慘菩薩言□汝何

083b06□如是於身苦楚□乃至童女聞供養已復語□善

083b07□男子□彼有何等功德善利□白言□童女□彼菩男

083b08□者爲我善說般若波羅蜜多方便善巧得如是

083b09□學□如是學者爲諸衆生作所歸趣□以要言之□

083b10□復次童女語常慘菩薩言□善男子□於阿□梨

083b11□爲求如是廣大法者□如是於二法義□於□伽

083b12□沙數劫當捨是身□爲求如是廣大法故□善男

083b13□子□我今具有金銀末尼珠寶吠琉璃等□乃至

083b14□汝於法上菩薩廣作善利□時童女與五百眷

083b15□屬俱詣法上菩薩所□爾時法上菩薩摩訶薩□

083b16□卽從坐起詣已住舍□於七歲中如是入妙三摩

083b17□地□常慘菩薩亦七歲中不起欲尋□不起謗尋□

083b18□不起害尋□不著滋味□但念法上菩薩當於何

083b19□時出三摩地□如是詣法座前□於此說法盡地

083b20□方所□散種種花諸妙珍寶□時長者女與現前

083b21□五百眷屬□於常慘菩薩威儀進止亦如是學□

083b22□時虛空天響報常慘菩薩言□是法上菩薩後

083b23□當七日出三摩地詣彼城中隨宜說法□爾時

083b24□常慘菩薩聞是聲已□生極喜樂及適悅意□掃

083b25□地嚴淨□時長者女與五百眷屬□於法座前以

083b26□智善巧七寶間飾□復次常慘菩薩於地方所

083b27□嚴持掃灑□周遍求水了不可得□而於是處有

083b28□魔波旬□名曰飮漿□隱蔽諸水爲令菩薩心生

083b29□苦惱退失道意增不善本□時常慘菩薩知魔

083c01□蔽已□我應刺身出血□地□所以者何□是地

083c02□方所多塵土界□於法上菩薩身或□汚我今

083c03□爲法設破己身斯何吝惜□又我往昔爲欲因

083c04□緣□往復無際輪回生死□不曾爲法捨自身命□

083c05□作是念已□卽執利刀刺身出血遍□其地□諸

083c06□女眷屬亦如是學□時魔波旬皆不得便□故大

083c07□乘四法經云□佛告諸比丘□菩薩盡其形壽乃

083c08□至或遇喪命因緣□畢竟不得捨善知識

083c09□大乘集菩薩學論卷第三

083c10□

083c11□

083c12□大乘集菩薩學論卷第四

083c13□

083c14□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

083c15□　　　　試光祿卿普明慈覺傳梵大師

083c16□　　　　賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

083c17□　　護持正法戒品第二之二

083c18□論曰□於是經典不捨諸善知識如護己身□於

083c19□是經典一刹那頃樂菩薩學□於是經典集菩

083c20□薩行□於菩薩學應擇彼言□是故伺察不墮是

083c21□罪□於無智處亦不愛樂□見是經典常樂尊重□

083c22□見是經者不捨諸善知識□爲說護持一切正法□

083c23□如海意經云□然善男子不可說者□謂以文字

083c24□語言於無生法中而不可說□若以文字語言

083c25□詮總持門□乃有其說□此卽名爲護持正法□又

083c26□善男子□有說法師於如是等甚深經海如說

083c27□修行者□若人於此法師親近恭敬尊重承事□

083c28□密爲護持□飮食衣服坐臥之具病緣醫藥種

083c29□種供施□護諸善品及護語言□設有誹謗亦爲

084a01□覆藏□此卽名爲護持正法□乃至善男子□於他

084a02□無諍可勝無法可說□是人與法俱無有執□此

084a03□卽名爲護持正法□又善男子□於諸衆生解脫

084a04□慧中不生損減□不以財利之心爲他法施□此

084a05□卽名爲護持正法□又善男子□或因聽法或因

084a06□說法□乃至行於一步一出入息間而專住者□

084a07□此卽名爲護持正法□以要言之□又善男子□若

084a08□於色心境界之中無諸攀緣□唯一境性調伏

084a09□止息□此卽名爲護持正法□又乃至善男子□若

084a10□謂是法於法可轉□是法無所取著□此卽名爲

084a11□護持正法

084a12□論曰□彼說法師雖說親近善知識□及不捨善

084a13□知識相□若不護持正法□是不守護□是不淸淨□

084a14□是不增長□卽非菩薩決定於如是事護持正

084a15□法師子吼勝□經云□佛言□菩薩所有□伽沙

084a16□數無量行願□皆應涉入一大願中□所謂護持

084a17□正法□護持正法者是大境界□彼經復說□譬如

084a18□有大力士少觸身分爲彼損害□佛言□勝□□少

084a19□護正法亦復如是□令魔波旬得大憂惱□我不

084a20□見餘一善法能令惡魔生此憂惱□如是唯少護

084a21□持正法之者□又云□譬如須彌山王端正殊特□

084a22□於諸黑山最爲高大□佛告勝□□如是大乘捨

084a23□身命財以攝取心護持正法□勝餘住大乘者

084a24□不捨身命財所護一切善法故□如海意經偈

084a25□云□護持如來正法者□卽爲勝尊所攝受□諸天

084a26□龍王緊那羅福德智惠皆能攝□乃至護持如

084a27□來正法者□所生刹土不空過一切生中見勝

084a28□尊□見已卽得心淸淨□護持如來正法者□而得

084a29□宿命大我法出家善利數□能成所修眞實淸

084b01□淨行□又云□護持如來正法者□得大總持及善

084b02□利□正使百劫非聽聞□由具辯才悉無□□護持

084b03□如來正法者□乃至釋梵護世等人中復得轉

084b04□輪王□悉悟菩提安隱樂□護持如來正法者□具

084b05□三十二殊妙相大智莊嚴喜樂身□隨所見者

084b06□無厭足□護持如來正法者□而不捨離菩提心□

084b07□波羅蜜行不棄捐□普能攝受多種善

084b08□　　護法師品第三

084b09□論曰□守護方便說有三種□謂護身語得離諸

084b10□難□護持正法行者思惟守護□不令他人之所

084b11□損害□離此難事□如虛空藏經護持正法諸菩

084b12□薩等同說偈言□最上兩足尊□於此滅度後□咸

084b13□生勇猛心□不自惜身命□護持佛正法□棄捨於

084b14□利養□及離諸眷屬□爲證佛智故□不捨是正法□

084b15□若毁恨罵辱□乃至加惡言□護持正法故□我等

084b16□皆當忍□或戱調輕蔑□誹謗不稱讚□護持正法

084b17□故□一切皆當忍□又總略云□爲末法衆生□我

084b18□當持正法□如世惡比丘□有大增上力□於諸妙

084b19□經典□不聽亦不讀□唯自師己見□執異互相非□

084b20□又於甚深敎□皆順解脫果□如是正法中□心不

084b21□樂分別□乃至以慈念衆生□或不住是法□爲

084b22□起悲愍心□得持是經故□若見毁戒人□貪著於

084b23□利養□我當憐愍心□方便令棄捨□若見惡心者□

084b24□毁謗於正法□我以慈忍心□正見令歡喜□如力

084b25□護彼人□善成於語業□或復不與言□彼當自安

084b26□住□後以四攝事□成熟如是人□於罪惡行中□

084b27□敎導令開悟□或能捨□鬧□寂住善境界□如自

084b28□在鹿王□少欲及知足□乃至偈云□若入於聚落□

084b29□調柔心正直□諸有求法者□爲說深妙法□令遠

084c01□住空閑□樂寂靜法欲□由斯善利中□而常獲法

084c02□樂若諸迷謬者□數數現其前安住法樂中□應

084c03□當自觀察□我爲導世師□不染世間法□而於毁

084c04□讚中□若須彌不動□破戒諸比丘□設來增毁謗

084c05□應自忍是事□愼勿加於彼□又此諸法中□我說□

084c06□無所有□於斯正法行□不生□報想□假我沙門

084c07□相□實無沙門德□聞此□陀南□於經亦毁謗□或

084c08□截於耳鼻□及不喜樂見□聞此□陀南□正法悉

084c09□誹謗□未來諸比丘□護持正法者□爲其作留難□

084c10□不令聞是法□或爲王所執□謫罰於大衆□我願

084c11□承佛威□普皆聞是法□當來惡世時□寧喪於

084c12□身命□護持正法故□作衆生利益妙法蓮華經

084c13□亦作是說□應入行處□及親近處□常離國王□及

084c14□國王子□大臣官長□兇險戱者□及□陀羅□外道

084c15□梵志□亦不親近□增上慢人□貪著小乘□三藏學

084c16□者□破戒比丘□名字羅漢□及比丘尼□好戱笑

084c17□者□諸優婆夷□皆勿親近□若是人等□以好心

084c18□來□到菩薩所□爲聞佛道□菩薩則以無所畏心□

084c19□不懷希望而爲說法□寡女處女□及諸不男□皆

084c20□勿親近□以爲親厚□及至販肉自活衒賣女色□

084c21□如是之人皆勿親近□兇險相撲□種種嬉戱諸

084c22□□女等□盡勿親近□莫獨屛處□爲女說法□若說

084c23□法時□無得戱笑

084c24□論曰□復說是難□所謂魔事般若經云□謂魔波

084c25□旬於未久住菩薩乘者修習此般若波羅蜜

084c26□多時□起大勢力□又云□復次阿難陀□若菩薩摩

084c27□訶薩修習此般若波羅蜜多時□有惡魔來於

084c28□菩薩所□生□亂意現怖畏事□化雷電火燒十

084c29□方界□欲令菩薩驚怯毛□□於一念中退失阿

085a01□□多羅三□三菩提心□復次敎人書寫乃至

085a02□讀誦□是人不樂棄捨利養□從座而去□如是狂

085a03□亂作大戱笑□復次書寫乃至讀誦起諸魔事□

085a04□謂尋求城邑聚落和尙阿□梨父母知識營從

085a05□親黨如是作意□又復思念賊難衣服財物□復

085a06□次有說法師樂欲如是甚深般若波羅蜜多□

085a07□書寫乃至讀誦□彼聞法者或生厭怠□於法師

085a08□所如是顚倒□樂往他處聽餘經法□又說法師

085a09□樂欲大器□彼聞法者希望少分□或說法師唯

085a10□樂略說□彼聞法者更希荷負□如是一切說爲

085a11□魔事□又虛空藏經云□乃至樂行十不善業捨

085a12□於善法□如是一切悉爲魔事□海意經云□世尊□

085a13□復次菩薩住阿蘭若樂處閑寂以爲止足□雖

085a14□離俗出家少欲知足□然妙樂行不求多聞□亦

085a15□不化度衆生□於講法處不樂聽聞□是中隨宜

085a16□所說諸決定義□應當親近不生諮問□於少善

085a17□行亦不希求□然住空閑多樂□鬧集煩惱行如

085a18□彈指頃□卽從座起不自知覺不修違害壞道

085a19□觀門□不行自利利他□世尊□是名菩薩住阿蘭

085a20□若第七魔事□以要言之□世尊復次菩薩有惡

085a21□知識親近承事□與善知識體相無異乃至斷

085a22□四攝事斷修福業斷護持正法□唯修狹惠少

085a23□欲知足□敎招爲說聲聞緣覺□若時菩薩離大

085a24□乘行於此菩薩營務定可作者□故樂稱量□唯

085a25□修狹惠□如有處說□菩薩於菩提道勇猛精進

085a26□暫無懈息□或八九劫當得阿□多羅三□三

085a27□菩提然不能得是菩提果□世尊□是菩薩勇猛

085a28□精進□於此住著決定無有□唯處閑靜得此果

085a29□故□世尊□是名菩薩於善知識體相第十魔事□

085b01□若人於此菩薩乘爲魔鉤所制□緣他法行共

085b02□樂修習□如其隨轉親近下劣之所修作趣下

085b03□劣行□所謂□迷□所向無知猶如啞羊□乃至是

085b04□名第十一魔事

085b05□論曰□不學如是勇猛精進菩薩□於一切時處

085b06□修習如不習等□彼寶雲經說□謂諸菩薩於諸

085b07□威儀進止發精進行□若身若心嘗無懈倦□是

085b08□名菩薩畢竟精進□云何於此精進得生懈倦□

085b09□或非時分修極重事□遽生怯弱尙未成熟信

085b10□解難行苦行□便謂施自身肉何得非時持此

085b11□受用施諸衆生□由是菩薩於諸衆生而生懈

085b12□倦□卽時損棄積集大果菩提心種子□又虛空

085b13□藏經云□非時固求是爲魔事□謂非時於身忽

085b14□起如是捨心□如先不修習亦勿少施□住是念

085b15□者以癡自害□違純熟菩提心等□是故捨自身

085b16□肉等事□應善守護如善現藥樹受用根種於

085b17□非時施□應善守護此正覺藥樹亦復如是

085b18□論曰□於魔事平等是難□如寶雲經說□佛告善

085b19□男子□云何離諸魔事得不壞善□謂此菩薩一

085b20□切時處□應先遠離諸惡知識亦不對類□詣彼

085b21□方所論世俗語親近利養供養恭敬□如是多

085b22□種一切時處悉皆遠離□又若微細煩惱能障

085b23□菩提道者□一切時處亦皆遠離□善知如是所

085b24□對治故□彼經復說惡知識相□謂毁正戒者□此

085b25□惡知識□應當遠離□如是毁正見正行正命之

085b26□者□悉皆遠離□樂□鬧者□多懈怠者□著生死

085b27□者□背菩提門者□樂居家眷屬者□應當遠離如

085b28□是諸惡知識□善男子□雖樂遠離此惡知識□然

085b29□不於彼發起惡心及損害意□應如是住心□又

085c01□世尊言□處衆生界破遣合集□是故我應遠離

085c02□此故

085c03□論曰□失菩提心是難□故寶積經云□復次迦

085c04□葉□菩薩成就四法失菩提心□何等爲四□一者

085c05□謂於阿□梨及餘師長□而不尊重返生欺□□

085c06□二者無疑悔處令他疑悔□三者住大乘者而不

085c07□稱讚段生罵辱□四者與人從事心行諂詐而

085c08□無正直□復次迦葉□菩薩成就四法諸所生處

085c09□得不捨離菩提之心□乃至坐菩提場相續現

085c10□前□何等爲四□一者設遇喪命因緣□不以忘語

085c11□親近戱笑□二者與人從事心行正直離諸諂

085c12□詐□三者於諸菩薩起議論想□隨所四方稱讚

085c13□其名□四者化度衆生志不求餘□一切具足令

085c14□住阿□多羅三□三菩提□佛言□迦葉□是名四

085c15□種□師子王所問經偈云□若人行法施□亦不爲

085c16□凌滅□是入速疾得□諸佛集會中□如星賀太子□

085c17□生生念法施□又生生世世□乃至夢寐中□不

085c18□捨菩提心□況復今覺時□彼經又云□若於是

085c19□行處□或聚落城邑亦不捨是心□敎化令他悟□

085c20□文殊莊嚴佛刹功德經云□菩薩成就四法不

085c21□失本願□乃至得離□慢□貪嫉□□或見他人

085c22□安隱富樂代之悅豫

085c23□論曰□如是於菩提心開發無妄失故□如寶積

085c24□經說□一切威儀進止□皆菩提心事業□是心由

085c25□過去菩提心故□又月燈三昧經偈云□若人多

085c26□疑惑□應受我敎□□由得此深心彼疑當出

085c27□離

085c28□論曰□不澄厚是難□遠離此者□見寶雲經說□菩

085c29□薩發如是心□以我精進怯弱下劣及懈怠故□

086a01□修習菩提自謂難得□如是於無量多百千劫

086a02□之所積集□如救頭然方證菩提□我今棄捨如

086a03□是重擔□云何菩薩發如是謂言□所有三世如

086a04□來正等正覺□精進修行方現等覺□乃至如是

086a05□非不長時現成正覺□我今亦應於多劫中護

086a06□持攀緣□爲諸衆生積集精進□當得阿□多羅

086a07□三□三菩提

086a08□論曰□復說是難□寶積經云□於未成熟衆生而

086a09□同善巧□是菩薩錯謬□於非法器衆生示以諸

086a10□佛深廣妙法□是菩薩錯謬□於廣大信解衆生

086a11□示下劣乘□是菩薩錯謬

086a12□論曰□不信解是難□如護國經云□謂於佛法

086a13□僧寶不生信解□亦不信解學杜多行□亦不信

086a14□解罪福等事□住是過失門者□由此死已設生

086a15□人中受癡冥報□後受地獄餓鬼畜生之苦

086a16□論曰□爲離此者□見寶積經說□若人於甚深

086a17□法無所入解□不生誹謗如來如是證知□又云□

086a18□然我不能知解□但於無量諸佛菩提□種種信

086a19□解故□如來爲此衆生說正法行

086a20□論曰□應知捨善營事行是難□故菩薩別解脫

086a21□經云□於行法比丘所爲供養佛□聽聞妙法親

086a22□近營事

086a23□論曰□彼營事行□如寶積經說□佛言營事比丘

086a24□於諸比丘衆應護持是心□若阿蘭若比丘樂

086a25□空寂處坐□彼營事比丘於一切時處不應役

086a26□使□時阿蘭若比丘設入衆學處而得役使□是

086a27□營事比丘應代彼作□或別請比丘代彼阿蘭

086a28□若比丘作故□若有行乞食比丘□彼營事比丘

086a29□應與美膳而供給之□復次迦葉□若有比丘得

086b01□離扼者□彼營事比丘隨其所須一切給與□所

086b02□謂飮食衣服臥具醫藥□若離扼比丘所住之

086b03□處□不應高聲□彼營事比丘於離扼比丘所□近

086b04□住坐臥爲作防護□隨其所樂上妙飮膳而供

086b05□給之□又云□若有多聞比丘□應當勇悍乃至守

086b06□護□若有說法比丘□應當爲法乃至就座聽法□

086b07□住法會處或論議場淸淨之處□乃至應當三

086b08□唱善哉□以要言之□不應於所有物起自在想□

086b09□設少有辦事衆許方作□勿自許用□乃至現前

086b10□僧物□四方僧物□不相□聚□及佛塔物更互

086b11□積聚□應善遮防如是顚倒□若四方僧物與現

086b12□前僧物互有疑濫□彼營事比丘應白衆言□此

086b13□現前僧及四方僧利養事□應同意施作如是

086b14□佛塔朽壞□應求施者而爲興作□是佛敎□□復

086b15□次迦葉□若佛塔物多□彼營事比丘不應分與

086b16□現前僧及四方僧□所以者何□以佛塔物下至

086b17□十分之一□皆是淨信□何得多取□諸天世人

086b18□生佛塔想□況復珠寶皆卽寶故□若取佛塔衣

086b19□於如來制底□寧使風雨曝爛散滅□不應以寶

086b20□貿易此衣□如來塔衣無有人能善作價者□又

086b21□佛無所須故□佛言□迦葉□若營事比丘以惡心

086b22□故□於持戒者爲手供給自在役使□以不善業

086b23□墮大地獄□設得爲人作世奴僕希求財利□爲

086b24□他役使毁罵打撲□以要言之□或於比丘更作

086b25□新制□恐畏謫罰非時役使□是營事比丘以不

086b26□善根墮大地獄□名曰多釘乃至千釘釘身□熾

086b27□然猛焰成大火聚□又總略云□其舌廣長百由

086b28□旬量於舌根上每百千釘熾然猛火□難堪難

086b29□忍□佛言□迦葉□又營事比丘若來若去□得僧

086c01□利養□惜拘藏□或應時不時與或困苦與□乃

086c02□至不與□是營事比丘以不善根故□死墮餓鬼□

086c03□名食糞丸□有大力鬼持以示之□初不得近□然

086c04□於糞丸仰目諦視□受飢渴苦經百千歲□於其

086c05□飮食了不可得□設有少得□由險惡行悉成糞

086c06□穢□又僧護緣起亦說是難□佛告僧護比丘言□

086c07□如汝所見□實非是壁□是地獄人□迦葉佛時□是

086c08□出家人以非理□唾汚僧坊壁□由斯業報受

086c09□肉壁苦□猛火燒然至今不息□又汝所見□實非

086c10□是柱□是地獄人□如前非理以□唾汚僧坊柱□

086c11□受肉柱苦至今不息□又汝所見□實非樹葉華

086c12□果□是地獄人□如前非理於僧坊樹葉華果□獨

086c13□先受用或與白衣□受肉樹等苦至今不息□又

086c14□汝所見□實非緊索□是地獄人□如前非理於僧

086c15□坊索□獨先受用或與白衣□受肉索苦至今不

086c16□息□又汝所見□實非是杓□是地獄人□迦葉佛

086c17□時□而爲沙彌□以□□心執杓摩拭□客比丘來

086c18□時□彼沙彌見已背立□客比丘言□此衆有漿飮

086c19□否□彼□吝心答如是言□汝何不見執杓摩拭□

086c20□求欲飮水尙未可得□時客比丘到已默然□空

086c21□無所得□□而去□由斯業報受肉杓苦□如前

086c22□不息□又汝所見□實非杵臼□是地獄人□迦葉佛

086c23□時□比丘聚物主事緣處□有一沙彌持印記者□

086c24□卽阿羅漢□有比丘來語沙彌言□當須杵臼□彼

086c25□言□尙座且住須臾□我有少務□後當與搗□彼

086c26□發憤□語沙彌言□我若得是杵臼□擲汝臼中

086c27□如是□搗□何況杵臼□是時沙彌知彼□毒惡

086c28□言罵辱□我若報言轉增憤□□默然而住□乃於

086c29□後時瞋罵少息□詣彼說悔□大德上座如是煩

087a01□惱□彼言□汝知此迦葉佛法律中出家沙彌我

087a02□爲上座□比丘沙彌說言□若如是者□我等出家□

087a03□云何斷除一切煩惱□解脫一切結使□出是惡

087a04□言□應善對說悔罪之法□是名隨所至向使業

087a05□消薄□時上座比丘不爲對說□瞋猶不悔□以斯

087a06□業報作肉杵臼□受苦不息□又汝所見□實非是

087a07□□□有比丘來□不用否□沙彌答言□且坐須臾

087a08□承事病比丘故□爲彼煎藥□是比丘不樂此說□

087a09□以惡心故□壞□而去□受肉□苦□至今不息□又

087a10□汝所見□中間若斷唯少連持者□是地獄人□由

087a11□昔主持比丘利養以□惜故□回換衆物□冬時

087a12□雨時交互而與□由斯業報受苦不息

087a13□　　空品第四

087a14□論曰□復次經說大義□如虛空藏經云□佛告彌

087a15□勒菩薩言□灌頂刹帝利王□有五根本罪□若犯

087a16□此者□焚滅一切宿種善根□趣向惡道墮他勝

087a17□處□遠離一切天人等樂□何等爲五□善男子□

087a18□謂灌頂刹帝利王□故取佛塔物四方僧物□自

087a19□作敎他□是名第一根本罪□若謗聲聞乘法緣

087a20□覺乘法謗大乘法隱蔽留難□是名第二根本

087a21□罪□若依我法而出家者□剃除鬚髮被袈裟服□

087a22□於學無學持戒毁戒□脫其袈裟逼令還俗□或

087a23□加□打獄囚繫閉□或斷命根□是名第三根本

087a24□罪□殺害父母□殺阿羅漢□破和合僧□以惡心故

087a25□出佛身血□隨作一事是五無間業□是名第四

087a26□根本罪□若謗無因果不畏他世□自行十不善

087a27□業道□或轉敎多人□身自堅住□敎他堅住十不

087a28□善業道□是名第五根本罪□乃至總略□若樂破

087a29□壞國邑聚落舍宅人民□是名根本等罪□以要

087b01□言之□復次善男子善女人初行住大乘者□有

087b02□八根本罪□此初行住大乘者□於根本罪而有

087b03□錯謬□焚滅一切宿種善根□趣向惡道墮他勝

087b04□處□遠離天人大乘等樂□久處輪回離善知識□

087b05□何等爲八□此諸衆生因昔惡行□而生險難五

087b06□濁惡世□以少善根近善知識□得聞甚深大乘

087b07□經典□其人淺智卽發阿□多羅三□三菩提

087b08□心□而初行菩薩聞說甚深法空經典□如其所

087b09□聞受持讀誦□爲前淺智如實開示巧妙文義

087b10□廣大境界□彼愚夫異生聞如是說□心生怖畏□

087b11□心怖畏故□卽便退失阿□多羅三□三菩提

087b12□心□發聲聞乘心□是名初行菩薩第一根本罪□

087b13□善男子□以犯罪故□焚滅一切宿種善根□趣向

087b14□惡道墮他勝處□遠離天人大乘等樂□毁菩提

087b15□心□是故菩薩於他有情補特伽羅深心志願□

087b16□應先知已如心所行□隨其漸次而爲說法□譬

087b17□如漸入大海□以要言之□復次初行菩薩□發如

087b18□是言□汝不能修習六波羅蜜行□亦復不能得

087b19□阿□多羅三□三菩提□汝應速發聲聞□支

087b20□佛心□汝可速得出離生死□乃至如前所說□是

087b21□名初行菩薩第二根本罪

087b22□大乘集菩薩學論卷第四

087c01□

087c02□大乘集菩薩學論卷第五

087c03□

087c04□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

087c05□　　　　試光祿卿普明慈覺傳梵大師

087c06□　　　　賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

087c07□　　空品第四之二

087c08□復次初行菩薩□作如是言□汝何堅持守護波

087c09□羅提木叉及律儀戒□應速發阿□多羅三□

087c10□三菩提心□讀誦大乘經典□若身語意所集煩

087c11□惱□不善業報悉得淸淨□乃至如前所說□是名

087c12□初行菩薩第三根本罪□復次初行菩薩□作如

087c13□是言□善男子□如能遠離聽受讀誦聲聞乘法□

087c14□亦不爲他人說此聲聞乘法□不能得大果報□

087c15□不能永斷煩惱□應信大乘經典□聽受讀誦爲

087c16□他人說此大乘經法□能令懺除一切惡道罪

087c17□報□速得阿□多羅三□三菩提故□如彼所言□

087c18□取是見者二俱得罪□是名初行菩薩第四根

087c19□本罪□復次初行菩薩□作二種語□如其所見大

087c20□乘經典□爲利養故廣大稱讚受持讀誦□聽其

087c21□義理爲他人說□便作是言□我是修大乘者□見

087c22□他得利而懷嫉□□又陀所得或全或分□便生

087c23□譏謗輕毁□蔑□以嫉□故□自高其身□便謂

087c24□我得過人之法□於大乘中有斯妙樂□是人由

087c25□財利故□得大重罪□趣向惡道墮陀勝處□譬

087c26□若有人欲入大海修治船舫□將至寶渚自壞

087c27□其船喪失身命□此初行菩薩摩訶薩亦復如

087c28□是□欲入大乘海中□以嫉□故而作妄語因緣□

087c29□毁壞信船斷智慧命□此初行愚童諸小菩薩□

088a01□以嫉□故得大重罪□是名第五根本罪□復次

088a02□善男子□未來世中當有在家出家初行菩薩□

088a03□於甚深空義所屬經典三昧總持諸忍諸地大

088a04□莊嚴事□善人沙門及菩薩行於此大乘經典□

088a05□受持讀誦廣爲人說□然於是法我自所證□由

088a06□悲愍故我爲汝說□應當修習□汝亦得證是甚

088a07□深法如我知見□彼不實言但能讀誦此甚深法

088a08□及爲他說□於此深法而實未證□求利養故□妄

088a09□說我得三世諸佛所證之法□菩薩聖人無有

088a10□過上□得大重罪□卽是欺□諸天世人□於聲聞

088a11□乘尙未能得□何況入解大乘勝行及阿□多羅

088a12□三□三菩提耶□譬若有人居大曠野□大果樹

088a13□下飢渴所逼求索飮食□此大果實色香美味

088a14□皆悉具足□棄已自趣毒藥樹下□食毒藥果卽

088a15□時命終□我說此人亦復如是□於難得中得獲

088a16□人身□依善知識遇大乘法□貪利養故□虛衒己

088a17□德卑賤他人□如是行相得大重罪□由重罪故□

088a18□決趣惡道□是人一切刹帝利婆羅門吠舍首

088a19□陀及諸智者之所□棄□皆勿親近□善男子□是

088a20□名菩薩第六根本罪□復次善男子□未來世中

088a21□刹帝利王有□陀羅國師等□而實愚□□自謂

088a22□明智起諸□慢□具大財寶及大受用□種種布

088a23□施營修福業□恃布施故增益我慢□向刹利王

088a24□分別沙門無量過失□依王勢力非理治罰責

088a25□其課調□時諸比丘爲彼所逼□或取佛塔物四

088a26□方僧物現前僧物□而轉與之□諸□陀羅持以

088a27□上王□如是二種俱獲重罪□善男子□是名初行

088a28□菩薩第七根本罪□復次有刹帝利王與□陀

088a29□羅沙門共立制限□非法謂法法說非法□捨諸

088b01□契經毘奈耶學□不依時說及廣大說□捨大悲

088b02□眼般若波羅蜜多學處方便善巧學處及餘契

088b03□經所說學處□捨如是行相□彼行法比丘先所

088b04□修習極生□亂□以□亂故損智惠命□卽便棄

088b05□捨奢摩他毘□舍那□勸行他事多有所得□時

088b06□彼比丘無以制伏諸結煩惱□又諸比丘或於

088b07□彼時毁棄深心□戒見行等多起過失□實非沙

088b08□門自謂沙門□實非梵行自謂梵行□說法問難

088b09□如螺貝音□令王大臣恭敬供養□向白衣舍說

088b10□是行法比丘無量過失□令王大臣爲立制限□

088b11□取彼行法比丘所樂受用資生之具□如是二

088b12□種俱獲重罪□所以者何□禪定比丘是良福田□

088b13□營福業者之所依止□是求三昧總持諸忍諸

088b14□地之器□執持應器作世光明□開示正道於業

088b15□煩惱地□令諸衆生住涅盤道□善男子□是名

088b16□初行菩薩第八根本罪

088b17□論曰□如彼復引餘契經云□若諸菩薩聞虛空

088b18□藏菩薩名已□無有疑惑□欲睹見者□畏墮惡道

088b19□懺彼重罪□於虛空藏菩薩□稱念其名恭敬禮

088b20□拜□善男子□如其福力住其人前□或見本身或

088b21□現梵王身□乃至或現童男童女等身□令初行

088b22□菩薩如從座起於所犯罪悉皆懺悔□及爲演

088b23□說甚深方便善巧大乘之行□乃至住不退地□

088b24□又總略云□設不現前彼初行菩薩面□於東方

088b25□阿□拏天子住立其前□燒香勸請作如是言□

088b26□汝阿□拏天□有大慈悲具大威德□照閻浮提

088b27□悲愍覆護□速自勸請虛空藏菩薩起大悲愍

088b28□言覺悟我□而於夢中方便顯示所犯罪報□授

088b29□我懺悔得聖大乘智惠方便□彼阿□拏天出

088c01□現閻浮提時□與虛空藏菩薩俱來□以本色相

088c02□卽於夢中住其人前□懺彼重罪於如是相謂

088c03□大智方便□知見方便□善巧智方便□彼初行菩

088c04□薩獲三摩地□名不失菩提心□依此大乘得堅

088c05□固住

088c06□論曰□或有是經先說□眞言勸請儀軌等事□作

088c07□如是說空寂深林遼□之□處燒沈水香多伽

088c08□羅香堅黑諸香□遍十方界五輪禮敬□合掌誦

088c09□此眞言曰

088c10□□[寧*也](切身)他(引)蘇沒□(二合)舍蘇沒□(二合)舍歌(引)□尼

088c11□葛左□左□尾左□散左□歌(引)□尼葛牟□

088c12□□牟□尾[言*我][馬*犬](引)□摩(引)左□勃□(二合)惹摩多

088c13□歌(引)□尼葛進多(引)摩尼布(引)□葛歌(引)□尼葛

088c14□薩□[口*縛](二合引)娑(引)彌薩他(二合引)波野阿(引)倪也(切身引)

088c15□[馬*犬](引)□(引)薩普(二合)□(五工切)薩普(二合)□(上同)□底尾

088c16□微葛□(上同)涅□(二合)瑟致(二合)尾微葛□(上同)布(引)□

088c17□野歌(引)□尼葛布(引)□□演睹摩摩(引)舍(引)薩

088c18□□[口*縛](二合)□探左阿輸(引)葛[言*我]底薩[口*縛](二合引)賀(引)

088c19□說前儀軌□一切病苦□一切怖畏□一切惱害□悉

088c20□皆殄滅□諸希求事亦悉成就

088c21□論曰□若刹帝利若菩薩等□云何罪咎及勝方

088c22□便□或持戒者□云何說罪□云何過失□謂於持戒

088c23□者無過失者□多起打□名執自見□由是展轉

088c24□生怖滅諸罪咎□若於此大性罪拔去苦本畢竟

088c25□不造□於菩提心戒是所堪任□如實觀察相續

088c26□思惟□故方便善巧經說是根本罪云□善男子□

088c27□菩薩於別解脫戒學式叉摩那百千劫中唯食

088c28□根果□解脫一切衆生忍受惡言□若於聲聞□

088c29□支佛行相應作意□是名菩薩根本重罪□善男

089a01□子□得是根本罪者□譬如聲聞於有餘依涅盤

089a02□而不堪任□善男子□此所說罪於聲聞緣覺作

089a03□意無有出離亦復如是□於佛地涅盤而不堪

089a04□任

089a05□論曰□此諸重罪由執我故□持爲妙樂是義云

089a06□何□攝論釋云□破壞三寶物□或如芥子量□謗

089a07□正法二罪□是牟尼所說□設破戒比丘□由被袈

089a08□裟服□或不聽出家□□考繫牢獄□造作五無間□

089a09□又或執邪見□及破壞聚落□此名根本罪□是勝

089a10□尊所說□但樂談空性□實自無知覺□設住佛智

089a11□中□不修正覺道□捨斯別解脫□希入大乘果□

089a12□又令諸學人□不斷於貪執樂向他人前稱揚

089a13□自己德□由光於他人□廣獲其利養□或復邪妄

089a14□說□我得甚深忍□或責罰沙門□故取三寶物□

089a15□由如是取已□復捨奢摩他□或行法比丘□與所

089a16□愛受用□是名根本罪□因墮大地獄□又虛空藏

089a17□菩薩住立佛前宣悔夢中捨菩提心偈云□有

089a18□諸來乞者□□貪而不施□□然生忿怒□打撲諸

089a19□衆生□淸淨一心者□亦不爲恭敬□隨他染欲心□

089a20□誹謗於正法□地藏經云□佛告大梵□若依我敎

089a21□而出家者□犯戒惡行內壞腐敗如穢蝸螺□實

089a22□非沙門自謂沙門□實非梵行自稱梵行□常爲

089a23□種種煩惱所勝敗壞傾覆□如是比丘雖破禁

089a24□戒行諸惡行□尙爲一切天龍人等開示福德

089a25□行□故此善知識然非法器而□剃除須髮被袈

089a26□裟衣於無量衆生種種善根爲開導□因近生善

089a27□趣顯示正道□是故若依我敎而出家者□持戒

089a28□毁戒□我尙不聽轉輪聖王依俗正法鞭撻其身

089a29□牢獄繫閉節節支解斷其命根□況餘非法□如

089b01□是比丘□然依我法毘奈耶中□說名死屍□復說

089b02□彼人如牛有黃□如麝有香□又云□若依我敎而

089b03□出家者□是器非器不應惱害□卽是毁犯三世

089b04□諸佛□得大過咎焚滅善根墮無間獄□彼經又

089b05□云□被袈裟衣解脫幢相□是諸如來之所建立□

089b06□爾時復有無量百千聲聞及菩薩衆□聞佛所

089b07□說□皆懺往昔造業障罪□或言□世尊□我於往昔

089b08□如來聖言量中□及佛弟子是器非器□多行忿

089b09□恨呵罵毁辱種種誹謗□造業障罪墮三惡道□

089b10□受種種苦難堪難忍□以要言之□世尊□我於如

089b11□是業障今悉懺悔□或言□世尊□我念往昔於聲

089b12□聞敎及佛弟子是器非器□恐畏惡罵加諸杖

089b13□□□復有說言□於佛弟子侵奪衣□斷其受用□

089b14□復有說言□於出家者逼令還俗非理役使□復

089b15□有說言□於佛弟子是器非器□有罪無罪□枷鎖

089b16□牢獄□是業障罪於多劫中墮諸惡趣□受種種

089b17□苦難堪難忍□乃至白言□世尊□是業障罪今悉

089b18□懺悔□更不敢造□唯願世尊□攝受憐愍□濟拔我

089b19□等廣大罪報□障□出家經亦作是說□若人成

089b20□就四大舍法□在所生處獲如是難□謂生盲愚

089b21□啞□或□陀羅樂多毁謗無諸妙樂□常爲奴僕□

089b22□或作女人扇茶半擇迦等□駝驢□狗及毒蛇

089b23□報□何等爲四□此大舍者□爲過去諸佛作增上

089b24□力□令諸衆生發出離心□出家心□聖道心□爲作

089b25□障□□是名第一□復次樂貪財賄及貪子息□不

089b26□信業報□謂言於衆富樂自在□男女妻妾有出

089b27□家者□爲作留難□是名第二□餘二種者誹謗正

089b28□法□及害沙門婆羅門等

089b29□論曰□十不善業道是難□有極苦報□見正法念

089c01□處經說□彼中殺生罪報□今當略說云□地獄中□

089c02□復次有鳥□名火頂行□火中不燒□見地獄人極

089c03□生歡喜□先破其頭□次飮其血□復次有鳥名□

089c04□□行□嘴火焰然食腦脂髓□復次有鳥□名曰食

089c05□舌□食罪人舌食已復生□過前柔軟如蓮華葉□

089c06□如是義者隨想所生□復有諸鳥□或名拔齒□名

089c07□執咽喉□名曰食毛□名曰食肺□名食生藏□名食

089c08□背骨□名食隱密□諸骨節間破已飮髓□次復有

089c09□鳥□名曰針孔□嘴利如針□唯飮其血□復有諸

089c10□鳥□名骨中住□名曰拔爪□名食筋脈□名曰拔

089c11□髮□唯食髮根□如是阿鼻大地獄中三千由旬

089c12□名惡夜叉飛鳥住處□於百千歲食已復生□受

089c13□大苦惱□彼經復說□一切苦網周遍圍繞□復有

089c14□地獄□名墮險岸□疾趣彼處希望歸救周□行

089c15□時□十一火聚獨無伴侶□唯有□報業繩所縛

089c16□遍常隨逐□謂令趣入諸大地獄□復次趣入墮

089c17□險岸處□彼下足時熾然銷爛□擧足復生□過前

089c18□柔軟以柔軟故受極痛苦□如是惶怖□頭目手

089c19□足一切肢分□悉皆銷爛□而說是處世所希有□

089c20□名墮險岸□復說墮處□業風所飄高三千踰繕

089c21□那量□後墮地已□雕鷲□梟競分食之乃至業

089c22□風擧已還墮□經百千歲受如是苦□彼經復說□

089c23□次有墮處□名曰旋輪□有千輻輪世所希有□熾

089c24□然猛利□正使金剛不能沮壞□是輪於身速疾

089c25□旋轉□乃至緣諸身分悉皆燒然□擧足行處爲

089c26□釘所刺□如是趣入□□□山□有□□□蟲食

089c27□彼罪人□食已復生過前柔軟□以柔軟故受極

089c28□痛苦□生已復食□食已復生□於是身肉過前希

089c29□有□由彼快意□造殺生者得如是果

090a01□論曰□不與取報□我今當說如是惡作業行□於

090a02□地獄中有大資具□如旋火輪□乾□婆城鹿愛

090a03□相似□由癡惡業□見有珠寶衣服財物種類若

090a04□干□以癡業故□於熾焰中奔捉彼物□自業所造

090a05□琰魔羅卒□執利刀[金*刃]詣鐵網中劈割燒然

090a06□一切肢分□唯有骨在□由無始來不捨財利□受

090a07□斯苦報

090a08□論曰□造欲邪行□我今當說□造斯罪者□於前苦

090a09□處暫得脫已□惡業旋增過大火聚□復墮他處□

090a10□名惡邪見□由業所造見有女人□如先所睹□彼

090a11□旣見已□無始時來貪火發生□卽便奔趣彼女

090a12□人者□自業所造皆鐵所成□爲彼執已齧其唇

090a13□吻食其身分□乃至無有如芥子許□食已復生□

090a14□生已復食□彼人如是貪火所燒□受極痛苦難

090a15□堪難忍□如是欲火所燒□於彼女人不念苦惱□

090a16□彼女人者皆鐵所成□堅若金剛□身火洞然□執

090a17□彼罪人如□沙繭□一切身分熾然散滅□散已

090a18□復生過於前說□略彼偈云□女爲罪根本□能壞

090a19□諸財利□若人樂女色□云何獲妙樂□乃至□此

090a20□世及他世□女失第一失□遠離女色者□身獲安

090a21□隱樂

090a22□論曰□妄語業今當說□有大力琰魔羅卒□執彼

090a23□罪人以刀劈口鈐出其舌□此妄語報□惡業力

090a24□故□舌廣五百踰繕那量□舌相出時□琰魔羅卒

090a25□卽共敷置熱鐵地上□自業所造百千鐵□□□

090a26□頭焰然世所希有□極大力牛周遍往來□而耕

090a27□其舌涎血流溢□耕已復入□以要言之□復出其

090a28□舌□過前柔軟□如天舌相□吐聲號哭□受大苦惱□

090a29□經無量百千歲難堪難忍□彼地獄人□舌暫入

090b01□口極生惶怖□是惡相狀處處馳走□墮猛火聚

090b02□而或焦爛□於是苦惱希望歸救□復有琰魔羅

090b03□卒□手執刀棒世所希有□麾斫罪人□從頭至

090b04□足如微塵許

090b05□論曰□兩舌報如妄語說□舌出三百踰繕那彼

090b06□琰魔羅卒□持熾焰刀斷取其舌□狐狼野干隨

090b07□處食之□受極痛苦吐聲號哭□斷已復生過於

090b08□前說

090b09□論曰□惡口報今當說□琰魔羅卒執彼罪人□以

090b10□刀劈口斷取其舌□由彼飢渴求索飮食□令自

090b11□食舌及飮自血□惡業力故□斷已復生□□轉

090b12□于地吐聲號哭□目精旋動受極痛苦□琰魔羅

090b13□卒訶責敎誡□由自所作誰復代汝□說伽他曰□

090b14□舌放類堅弓□利言毒火箭□若人惡口說□來斯

090b15□見大報

090b16□論曰□綺語報今當說□琰魔羅卒以刀劈口□灌

090b17□赤洋銅涌沸熾然□先燒其舌□次燒咽喉□次燒

090b18□其心□次燒其腸□次燒熟藏□燒熟藏已□從下

090b19□而出□琰魔羅卒說伽陀曰□前後非聯屬□無義

090b20□不相應□汝非聯屬說□彼果來此受□常不誦佛

090b21□經□不樂眞實語□彼旣非是舌□何異於肉□

090b22□論曰□□貪報今當說□彼地獄人自業所造□

090b23□望見地邑滿中珍寶他人守護□彼地獄人由

090b24□無始來癡惡業故□謂言已有貪不善業樂行

090b25□多作□於地獄果起顚倒見□如是見已□爲多

090b26□貪取□手執利刀世所希有□疾趣彼物□餘地

090b27□獄人亦執利刀迭相戰掠□乃至食□□身肉俱

090b28□盡無有如芥子許唯有骨在吐聲號哭□略彼

090b29□偈云□見他人富足□思惟□我得□是貪生毒果□

090c01□而今來此處

090c02□論曰□瞋□果今當說以瞋業故□師子蛇虎住

090c03□其人前□生大怖畏處處馳走□不善業故何能

090c04□得脫□爲彼執已先食其頭□乃至兩腋□蛇吐牙

090c05□毒競□□之□虎食其背火燒兩足琰魔羅卒

090c06□遠刺射之□如是廣大

090c07□論曰□邪見有無量果□少略而說□謂地獄中雨

090c08□鋒利劍□及金剛雹雨諸石等□斬截破壞□復有

090c09□十一火聚□謂飢渴火從口中出□周□焚燒

090c10□論曰□此諸欲本是難□應如是悔□又如經說□

090c11□有大地獄□名曰大甕□何業衆生墮於彼處□

090c12□謂若實非沙門自稱沙門□或聞女人歌舞莊

090c13□嚴具聲□深心作意略無省解□由聞歌舞戱笑

090c14□故□漏失不淨□以要言之□墮彼地獄雨熱鐵丸□

090c15□一切肢分碎爲微塵□復雨火湯如是燒煮□復

090c16□次憶念往昔欲邪行者□說有地獄□名□訥摩□

090c17□謂由憶念夢中欲事□墮是地獄火□煎煮□琰

090c18□魔羅卒持大鐵叉而撞刺之□如彼廣說□復次

090c19□然修梵行□向願生天女衆中□說墮地獄□名

090c20□大□訥摩□是處有岸□名曰鹹河□汎涌燒然□如

090c21□鎔金汁□令身銷爛□髮毛如草□肉滓爲泥□聚

090c22□骨如石□腸爲魚等□於此地獄經無量時□復次

090c23□邪欲□謂二男子毁壞正行有無量相□如彼經

090c24□說□如是毁正行者□於彼鹹河見妙童稚出沒

090c25□其中□由昔惡業生極愛樂□入彼河已□卽爲憂

090c26□苦之所纏逼□復次邪欲說極惡報□謂於傍生

090c27□起大性罪□彼地獄中有牛鹿等□熱鐵所成極

090c28□不善相□於畜生道欲心附近□滿腹熾焰爲彼

090c29□燒煮□經百千歲□乃至廣說□復次邪欲□强逼淨

091a01□戒比丘尼等□毁壞正行墮大地獄□廣如彼說□

091a02□復次邪行非道行欲□自欲熾盛侵暴他屬□或

091a03□由近住□或稱師敎□毁壞正行墮大地獄□無量

091a04□極苦過於前說□七種合集經說□如是婆羅

091a05□門於一類同梵行者云□我知彼與是里舍二根

091a06□和合□或彼里舍觀□境界□去來住立而起愛

091a07□著□此說婆羅門梵行合集非離和合法□然修

091a08□梵行而不淸淨□如是里舍□或共戱笑□若意樂

091a09□著□說此梵行而不淸淨□如是里舍□愛樂承事□

091a10□有莊嚴具歌舞等聲□來兩壁間而起樂著□是

091a11□名和合□如是五欲樂中於他觀察而生愛著□

091a12□□向梵行願生天處□是名合集非離和合法

091a13□論曰□若思念如是趣欲境界是難□訶欲經云□

091a14□佛言□比丘□應怖此道斷彼欲心□起極怖懼如

091a15□彼榛棘□此二種道是極險惡□彼不善人之所

091a16□親近於如是道□爲諸正士之所遠離□汝勿如

091a17□是思惟少分著欲□世尊說此多苦多難及多

091a18□罪垢□譏毁凌蔑□佛言□比丘□又此欲者如病癰

091a19□疽中含毒穢□如財利鉤□爲諸罪本□欲如夢寐□

091a20□是虛妄法□是死□是空□是無常□是過失□云何

091a21□愚夫於此樂著□乃至如鹿縛圍□如魚縛網□如

091a22□蛾縛焰□如□縛糞□如婆羅門縛諸戒線□其欲

091a23□如是□又總略云□尋求欲者□譬若群獸行長夜

091a24□中赴師子口□不知限量□牛死虎口不知限量□

091a25□乃至蝦□赴百蛇口□不知限量□又長夜中窺

091a26□近欲事如行賊道執縛斷首□不知限量□强侵

091a27□他屬攻伐聚落殺害人民□乃至籠繫執縛斷

091a28□首□不知限量□受極艱苦涌血漫流□如四大海

091a29□其水尙少□以要言之□況此身者而多譏毁□筋

091b01□骨纏聚皮肉□絡□毛孔諸蟲衆多□食□如大

091b02□癰疽穢惡充滿□又此身者種種病惱□謂眼病

091b03□耳病乃至痔漏瘡癬□彼經復說□又此身者是

091b04□苦是惱□爲老所逼□□背□□無强無力髮白

091b05□面皺□諸根過熟行苦傾敗□如是衰舊速朽之

091b06□法□乃至於如是身臭惡毁厭□不可親附□以要

091b07□言之□佛言□比丘□云何於欲有是貪愛□纏綿悶

091b08□絶耽著追求□若我滅後正法欲沒□汝等於

091b09□欲愼勿親近□當墮彼趣何待老死授我敎誨

091b10□佛言□止止□比丘□當斷欲心□謂若非時求欲□

091b11□未若依時求法□又最上授所問經云□應知遠

091b12□離彼欲邪行□於自妻屬而生喜足□於他眷愛

091b13□不樂觀視□止息是意唯一苦惱□忍伏此欲相

091b14□應作意□若起欲尋隨觀不淨□親近欲者應知

091b15□於染意中得自在故□常離繫縛□勿起貪著□於

091b16□無常身作不淨想□如是念住如我所作□起正

091b17□分別勿嗜於欲□何況惡露不堪表示□彼經復

091b18□說□菩薩於已眷屬當起三想□何等爲三□謂暫

091b19□同戱樂不共他世□唯同飮食然於業報不共

091b20□領納□唯同快樂不共苦惱□乃至此復三種□謂

091b21□破戒想□破定想□破慧想□復有三種□謂賊想□

091b22□□想□地獄卒想

091b23□大乘集菩薩學論卷第五

091c01□

091c02□大乘集菩薩學論卷第六

091c03□

091c04□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

091c05□　　　　試光祿卿普明慈覺傳梵大師

091c06□　　　　賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

091c07□　　空品第四之三

091c08□亦如月上童女所問經云□爾時月上童女見

091c09□諸人等欲來親近□卽時住虛空中高一多羅

091c10□樹□爲諸人等說伽陀曰□汝當觀我身□晃耀眞

091c11□金色□非因染欲心□感斯淸淨質□欲生於境界□

091c12□如火坑焰然□忍欲調六根□淨修諸梵行□設見

091c13□他婦女□皆生母妹想□後獲端正身□他人常喜

091c14□見□我諸毛孔中□妙香遍城郭□不從貪染心□

091c15□薰修斯善果□貪心本不生□無欲何生欲□牟尼

091c16□現證明□如實不虛□□汝昔或我父□我或爲汝

091c17□母□迭爲父母身□情何生染欲□我或嘗害汝□他

091c18□復害我來□怨朋互殺□□情何生染欲□端正非

091c19□貪得□貪非生善趣□貪非出離因□是故皆棄捨□

091c20□又此貪欲因□速墮三惡道□夜叉毘舍□□及阿

091c21□修羅衆□鳩盤茶鬼等□皆由貪欲故□或聾盲

091c22□□啞□□攣醜陋身□世間諸過患□皆由貪欲行□

091c23□或得轉輪王□及帝釋天主□梵王大自在□廣因

091c24□修梵行□若象馬牛虎□駝驢□狗等□性本□親

091c25□疏□而常希染欲□刹利及王臣□或信士長者□□

091c26□饒富樂門□廣因修梵行□若枷鎖繫閉□水火諸

091c27□苦難□或挑目截耳□及斷於手足□乃至爲奴僕□

091c28□此由貪欲故□又曰子王所問經訶欲義偈云□

091c29□說是著欲者□如蠅見瘡血□亦如□犬等□奔臭

092a01□肉不淨□無知樂女人□奔馳亦如是□愚童不明

092a02□了□舌□於穢惡□如癡樂女人□具足諸黑闇□現

092a03□住魔境界□死當墮惡道□又若□中蟲□著味生

092a04□樂想□猶如□屎甁莊嚴觀外相□亦如風[壹-豆+(石/木)]中□

092a05□滿盛諸穢惡□謂□□涎唾□及便利不淨□身如

092a06□臭漏囊□愚夫謂爲美□擧身唯有骨□皮肉之所

092a07□覆□唯生一面門□譬若大癰疽□亦如瘡孔中□

092a08□種種諸蟲滿□及餘不淨器□此身相亦爾□腹如

092a09□犬□等□內生藏熟藏□及頭骨肋脈□塗汚諸

092a10□血髓□有八萬種蟲□潛處於身內□墮癡網籠中□

092a11□故愚夫不見□又於九竅中□流臭惡不淨□或若

092a12□見若言□愚夫生取相□一切穢惡處□由樂不覺

092a13□知□涎涕以爲食□斯愚夫境界□或兩腋汗流□

092a14□穢惡實可厭□樂斯訶厭事□如蠅見瘡等□於下

092a15□劣法中□嗜欲斯最下□造斯惡業者□死當墮惡

092a16□道□墮無間獄已□受諸大苦報□佛說諸女人□臭

092a17□中極臭惡□是故於合集□破斯下劣想□又若起

092a18□執著□唯愚者奔競□造斯惡業故□當獲如是

092a19□果□彼經又云□如是行相苦求所須□以自活命

092a20□封著不捨□乃至衣弊貧窮乞□飮食□爲諸女

092a21□人之所降伏所持所魅□譬若□僕自在役使□

092a22□由於女人貪樂養育□必不能修布施持戒及

092a23□餘善品□又復爲諸女人惡罵要勒繫縛□由心

092a24□取著悉能忍伏□或詣女人里舍□起貪□[仁-二+戾]審

092a25□觀姿貌□由欲因緣自在而轉□佛言□大王□嗜欲

092a26□愛者是不淸淨□是極臭惡於□世間行尙爲過

092a27□失□乃至偈云□於女人合集□見作共隨喜□聞已

092a28□意樂觀□彼人無出離□親近諸苦欲□說此實厭

092a29□賤□由聞是法故□善說及癡說□是心奔女人□無

092b01□異鼠逐□□或聞佛所說□暫時得省解□後復

092b02□於是貪□如喝羅羅毒□又如□見糞□發生於愛

092b03□樂□暫得須臾間□轉復生厭怖□著樂諸愚夫□

092b04□遠離於佛敎□親近下劣欲□死當墮惡道□樂耽

092b05□□醉欲□毁戒破淨命□造作諸罪業□死當墮惡

092b06□道□若於是正法□了知諸欲境□不生放逸心□

092b07□常生淨天趣□於無上菩提□此不爲難得□若

092b08□聞是法已□刹那獲正慧□悟出家法門□遠離諸

092b09□欲事

092b10□論曰□復說是難□寂靜決定神變經云□佛告文

092b11□殊師利□設若有人於閻浮提一切有情□劫諸

092b12□財寶悉壞命根□文殊師利□若善男子善女人

092b13□於菩薩所斷一善心卽近墮傍生趣□於所取

092b14□時如同彼墮□斷善根故是罪過前阿僧祇數□

092b15□所以者何□斷善根者□卽是斷滅佛出世故□佛

092b16□告文殊師利□又他種類於菩薩所起□嫉時□

092b17□以是因緣應知卽是求三種怖□何等爲三□謂

092b18□墮地獄怖□及生盲怖□邊地難怖□彼經又云□若

092b19□得爲人語不誠實而樂誹謗□惡口憤□□惱於

092b20□人□後復於此身壞命終墮大地獄□生無足身

092b21□受諸苦惱□宛轉五百踰繕那量□爲諸小蟲□

092b22□食其肉□是蛇可畏具五千頭□由誹謗故□彼一

092b23□一頭有五百舌□彼一一舌口出五百熾焰鐵□□

092b24□是語業罪□爲猛火聚熾然燒煮□又若起不調

092b25□柔逼惱菩薩者□是人於畜生道尙爲難得□墮

092b26□大地獄經百千俱□那庾多劫□於彼死已爲

092b27□大毒蛇慘惡可畏□飢渴所逼造衆惡業□設得

092b28□飮食而無飽足□於此死已□設生人中亦復生

092b29□盲□無有智慧惡心不息□惡言訶毁不敬聖賢□

092c01□人中死已復墮惡道□經千俱□劫生不見佛□

092c02□彼經又云□文殊師利菩薩於菩薩所乃至發

092c03□明淨心時□而心或輕易□乃至多劫住大地獄

092c04□如被鎧甲□文殊師利□是菩薩業必不能墮□唯

092c05□除誹謗□是菩薩者□文殊師利□譬若金剛摩尼

092c06□寶□無有木石能破壞者□文殊師利□是菩薩業

092c07□亦復如是□必不能墮□唯除誹謗是菩薩者信

092c08□力財入印經中亦作是說□佛告文殊師利□若

092c09□復有人於十方一切世界諸衆生等起瞋□縛□

092c10□墮黑暗處□文殊師利□若於菩薩所遠住其前□

092c11□屈伸臂頃起瞋□心□是罪過前阿僧祇數□文

092c12□殊師利□又若有人於諸閻浮提一切財物剽

092c13□掠皆盡□若於菩薩所輒生罵辱□是罪過前阿

092c14□僧祇數□彼經又云□佛告文殊師利□設若有

092c15□人以□伽沙等諸佛塔廟□悉皆焚毁□若於信

092c16□解大乘菩薩摩訶薩起瞋□心□加諸罵辱或

092c17□增誹謗□是罪過前阿僧祇數□所以者何□從諸

092c18□菩薩□出生諸佛世尊故□從彼諸佛有塔廟故□

092c19□生諸利樂及諸天等□若輕毁諸菩薩者□卽是

092c20□輕毁諸如來故□若有恭敬諸菩薩者□卽是恭

092c21□敬諸如來故□欲求最上供養者□應當供養諸

092c22□菩薩等□卽是供養諸如來等

092c23□論曰□此供養福報□如寂靜決定神變經云□若

092c24□人護法及說法者□卽是遠離一切惡道□獲天

092c25□帝釋及梵世主夜摩兜率自在天等□後生人

092c26□中爲轉輪聖王長者居士□具大財寶念慧相

092c27□應□安隱無畏

092c28□論曰□何等菩薩於菩薩所於善作中起惡心

092c29□故□謂異生等□又如信力財入印經云□文殊師

093a01□利□設若有人於一切世界微塵數衆生□日日

093a02□以天百味飮食及天衣服□於□伽沙劫海如

093a03□是布施□若有善男子善女人□於成就十善

093a04□供養如是□說聲聞者□說□支佛者□說大乘

093a05□者□住大乘人戒德相應樂說辯才與彼無智

093a06□戱論之者□而爲諮稟聽受皆應供養□乃至得

093a07□幾罪滅□佛言□善男子□譬如有人以初日分滿

093a08□閻浮提諸大珍寶施佛弟子□以中日分及後

093a09□日分亦復如是□滿百千歲如是布施□是人彼

093a10□所得福寧爲多不□白言□甚多世尊□是人福聚

093a11□無量無數□於是福聚無有能稱量者□唯除如

093a12□來乃能知之□佛言□善男子□若有眞善刹帝利

093a13□王□乃至如前所說□彼所得福寧爲多不□如是

093a14□廣略過前福報無量阿僧祇數□佛言□於後五

093a15□百歲護正法眼□善護自他及護他世□於我敎

093a16□中作弟子者□是器非器剃除鬚髮被袈裟衣

093a17□皆應善護勿生惱害□乃至自他國土皆得□

093a18□樂滅除罪垢□諸天諸仙增益守護壽命長遠□

093a19□自他煩惱亦皆殄滅□住正覺道六波羅蜜離諸

093a20□罪惡□於輪□海不久沈溺□常離惡友近善知

093a21□識□共事諸佛大菩薩衆□樂諸佛刹□非久如得

093a22□阿□多羅三□三菩提果□爾時衆中一切業

093a23□道一優婆塞□於一日中能施飮食□於佛弟子

093a24□如是布施□過前福報阿僧祇數□文殊師利又

093a25□若於一切世界微塵數成就十善業道諸優婆

093a26□塞□日日以天百味飮食及天衣服□於□伽沙

093a27□劫海如是布施□若復有人於一比丘□若一日

093a28□中能施飮食□過前福報阿僧祇數□入定不定

093a29□印經云□佛告文殊師利□假使十方一切世界

093b01□諸有情類□皆被挑目至滿一劫□復有善男子

093b02□善女人於諸有情起慈愍心□令眼平復還滿

093b03□一劫□文殊師利□若復有人於信解大乘菩薩

093b04□所□以淸淨心而往瞻覲□過前福報無量阿僧

093b05□祇數□文殊師利□假使有人能令十方一切牢

093b06□獄繫閉衆生皆得脫已□復受轉輪聖王妙樂

093b07□或梵天樂□若復有人於信解大乘菩薩所□以

093b08□淸淨心瞻覲讚歎□過前福報無量阿僧祇數□

093b09□又地藏經云□世尊□若眞善刹帝利王□眞善居

093b10□士□眞善宰官□眞善沙門□眞善婆羅門等□自護

093b11□護他及護他世□於佛弟子是器非器乃至剃

093b12□除鬚髮被少分袈裟衣者□皆應守護天主及

093b13□天眷屬乃至畢舍遮主□與其眷屬皆從座起□

093b14□合掌恭敬而白佛言□世尊□若未來世乃至後

093b15□五百歲眞善刹帝利王□眞善居士□眞善宰官□

093b16□眞善沙門□眞善婆羅門等□如是守護正法紹

093b17□三寶種皆令熾盛□以要言之□所有我諸眷屬□

093b18□眞善刹帝利王□眞善居士宰官等□於十種事

093b19□守護增長□何等爲十□一者增益壽命□二者廣

093b20□持正法□三者常無病惱□四者眷屬廣多□五者

093b21□倉庫盈溢□六者壽命無乏□七者富貴自在□八

093b22□者名稱普聞□九者得爲善友□十者智慧具足□

093b23□是名十種廣如彼說

093b24□論曰□應知此廣大報如是入聖地者□故觀音

093b25□經云□發正覺心者善利一切衆生故□若唯右

093b26□繞佛塔□我猶說此功德廣大□汝諸佛子□若

093b27□人不愛諸天遠離善人□是地獄境界□廣如前

093b28□說

093b29□論曰□未能於餘開示□且止此分別□淨諸業障

093c01□經云□凡說障□皆名爲難□佛告文殊師利言□

093c02□云何說名障□□謂貪爲障瞋爲障癡爲障□布

093c03□施爲障持戒忍辱精進禪定智慧皆爲障□□

093c04□所以者何□愚夫異生於布施時爲□惜者不

093c05□起淨信□由不淨信發損害心□由損害故生悔

093c06□惱罪墮大地獄□彼護戒者□爲破戒人加諸誹

093c07□謗不爲稱讚□令諸人等聞過失已□不生淨信□

093c08□由不信故卽墮惡道□彼修忍者由忍倨傲□是

093c09□忍□醉渾濁於心□由忍□醉爲放逸本卽墮

093c10□苦處□發精進者便起我慢□云餘比丘修行懈

093c11□怠□不共信施之食及飮水具□由發精進起我

093c12□慢故□輕賤於他如彼愚夫□安禪定者□由於

093c13□淨慮三摩□底發生愛樂□彼便如是我得三

093c14□摩地行□餘諸比丘心行散亂□由何得佛□廣如

093c15□彼說又隨轉諸法經云□敎招菩薩除業障罪□

093c16□遠得菩提□敎招威儀□遠得菩提□敎招威儀

093c17□道行□遠得菩提□然彼菩薩於菩薩所生下劣

093c18□想□己身發高大想□謂我少除業障故□此菩薩

093c19□於彼菩薩或說敎令應住佛想□菩薩於菩薩

093c20□所勿起毁□之心□彼不捨菩提故□佛言□天

093c21□子□菩薩如是不斷少分善根□如菩薩不二行

093c22□中□設不發菩提心者□下至聰利菩薩□尙不起

093c23□於陵蔑□何況發菩提心者□如首楞嚴三昧經

093c24□云□佛語堅意菩薩言□云何未發菩提心者而

093c25□與授記□若人得生五趣輪□或天人傍生地

093c26□獄琰魔羅界□是人諸根猛利廣大信解□如來

093c27□於彼了知是人乃至若干百千俱□那庾多劫

093c28□當發阿□多羅三□三菩提心□乃至如是百

093c29□千阿僧祇劫得菩提果□以要言之□佛言□堅意□

094a01□說此菩薩名未發菩提心者而與授記□爾時

094a02□尊者大迦葉波前白佛言□世尊□從是已後當

094a03□於一切衆生起世尊想□所以者何□我等無有

094a04□如是智慧□何等衆生此有成熟菩提根者□何

094a05□等是無□世尊□我等不知如是行相□若於衆生

094a06□起下劣想則爲自傷□佛言□善哉大迦葉波□快

094a07□說此語□以是義故□自在正觀□我於所說如是

094a08□法中□不妄稱量出家在家男子女人□若妄稱

094a09□量則自傷也□唯有如來應量衆生等者□大迦

094a10□葉波若諸聲聞及菩薩□說當於一切衆生起

094a11□世尊想

094a12□論曰□菩薩於諸補特伽羅□何有少分不作化

094a13□度不護身者□見有如是□[巾*票]相決定得菩提故□

094a14□於彼佛子不應陵蔑□應當守護□如妙法蓮華

094a15□經云□或有起石廟□□檀及沈水□木[木*蜜]幷餘材□

094a16□塼瓦泥土等□若於曠野中□積土成佛廟□乃至

094a17□童子戱□聚沙爲佛塔□如是諸人等□皆已成佛

094a18□道□乃至彩□作佛像□百福莊嚴相□自作若使

094a19□人□皆已成□佛道乃至童子戱□若草木及筆□或

094a20□以指□爪甲□而□作佛像□如是諸人等□皆已成

094a21□佛道□若人於塔廟□寶像及□像□以華香幡

094a22□蓋□敬心而供養□若使人作樂□擊鼓吹角貝□簫

094a23□笛琴□□□琵琶□銅□□如是衆妙音□盡持以

094a24□供養□或以歡喜心□歌唄頌佛德□乃至一小音□

094a25□皆已成佛道□若人散亂心□乃至以一華□供養

094a26□於□像□漸見無數佛□或有人禮拜□或復但合

094a27□掌□乃至擧一手□或復小低頭□以此供養像□漸

094a28□見無量佛□又云□若人散亂心□入於塔廟中□一

094a29□稱南無佛□皆已成佛道□於諸過去佛□在世或

094b01□滅後□若有聞是法□皆已成佛道□又大悲經

094b02□云□佛告阿難□譬如漁師爲得魚故□於大水池

094b03□中安置鉤餌□令魚呑食□魚呑食已□所以者何□

094b04□然知此魚尙在池中不久當出□復如是知爲

094b05□彼堅鉤竿繩所中繫岸樹上□時捕魚師旣到

094b06□其所□卽驗竿繩知得魚已□便□鉤繩敷置岸

094b07□上□如其所欲而受用之□佛告阿難□我今亦復

094b08□如是□令諸衆生於佛世尊心生淨信植諸善

094b09□本□乃至以一信心□彼諸衆生雖餘惡業之所

094b10□覆障□刹那墮落□若佛世尊於彼衆生□以菩提

094b11□智執攝事繩□於輪□海拔諸衆生置涅盤岸

094b12□論曰□是故皆作佛想禮敬□應知此尙意中作

094b13□禮□若初發菩提心者以身禮敬□如善財童子

094b14□於寶雲大菩薩所初發道意以身敬禮□一切

094b15□斯爲了義□如深心敎誡經云□爲諸菩薩於所

094b16□度生恭敬作禮□而或所說何一處所禮不禮

094b17□故而無相違□於是禮敬展轉繫屬□不如是禮

094b18□者而無福報□由何一禮得睹諸佛□無有是

094b19□處

094b20□論曰□謂此是菩薩學處此非菩薩學處□俱謗

094b21□正法說爲是難□故集諸法方廣經中說言□佛

094b22□告文殊師利□云何於如來所說少分法中□或

094b23□起淨想及不淨想□俱謗正法□謗正法者□卽是

094b24□毁謗輕慢諸佛法僧□又說此是解脫□此非解

094b25□脫□俱謗正法□我非別說有法屬聲聞乘屬緣

094b26□覺乘屬於大乘□彼愚癡者於我此法中種種

094b27□施作說言此是聲聞□此是緣覺□此是菩薩□由

094b28□起種種想故便謗正法□云此是菩薩學處□此

094b29□非菩薩學處□謗正法者□云此說法師有是辯

094c01□才□無是辯才□亦名謗法□又說此是法說□此非

094c02□法□俱名謗法□云過去佛出世無有總持可

094c03□得□亦名謗法□於說法師亦無總持□悉名謗法□

094c04□於說法師是過失行□亦名謗法□謂說法師無

094c05□此具足辯才□是名謗法□敎示放逸□是名謗法□

094c06□敎示威儀道行□亦名謗法□敎不正戒□是名謗

094c07□法□缺減辯才□是名謗法□於光明法而不了知□

094c08□亦名謗法□於持明召請不悟所說□是名謗法□

094c09□於如來敎唯文字想而無入解□皆名謗法

094c10□大乘集菩薩學論卷第六

094c11□

094c12□

094c13□大乘集菩薩學論卷第七

094c14□

094c15□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

094c16□　　　　試光祿卿普明慈覺傳梵大師

094c17□　　　　賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

094c18□　　空品第四之餘

094c19□謂此契經違餘契經□俱名謗法□謂此伽陀違

094c20□餘伽陀□亦名謗法□何者是起信解□何者不起□

094c21□皆名謗法□於說法師所說意解別異而轉□是

094c22□名謗法□作此事業離眼所觀說戱笑語□是名

094c23□謗法□此是有行此是無行□俱名謗法□說此

094c24□佛言三昧有是解脫說□彼佛言三昧有是解

094c25□脫□亦名謗法□佛告文殊師利□乃至所有一切

094c26□展轉□皆名謗法□若比丘比丘尼優婆塞優婆

094c27□夷等□於說法師如是行相如是思惟□一切皆

094c28□是毁謗正法□彼經又云□佛言□善男子□若如來

094c29□滅後於我已說法中□隨所愛樂如其信解爲

095a01□衆生說□於彼會中若一衆生身毛喜□□或墮

095a02□淚悲泣□當知是爲諸佛印可□彼愚癡人謂言□

095a03□此是菩薩□此非菩薩□當知是菩薩咎□由如是

095a04□妄說三乘法故□於我所說法中何由悟解□乃

095a05□至若於菩薩起陵蔑者□我說是人住於地獄□

095a06□不知限量□所以者何□若菩薩於說法師起誹

095a07□謗者□卽是遠離諸佛毁謗正法及比丘僧□又

095a08□若輕賤諸說法師不起尊重者□卽是於佛如

095a09□來不生尊重□於說法師不欲見者□卽是於佛

095a10□如來不生樂見□於說法師不稱讚者□卽是於

095a11□佛如來不起稱讚□是則遠離佛故□若於初發

095a12□心菩薩起惱害意□乃至□佛言□慈氏□若於我六

095a13□波羅蜜諸菩薩正覺行中□彼愚癡人妄作是

095a14□說□唯般若波羅蜜多應知是菩薩學處□云何

095a15□學餘波羅蜜多□餘波羅蜜者□彼爲過失佛言□

095a16□慈氏□於汝意云何□我爲□迦尸王脫虎子命

095a17□施自身肉爲無智不□慈氏白言□不也世尊□佛

095a18□言□慈氏□若修菩提行□六波羅蜜行之所相應□

095a19□發善心者□頗不成熟善根不□慈氏白言□不也

095a20□世尊□佛言□阿逸多□汝亦於六十劫□集行布

095a21□施持戒忍辱精進禪定般若波羅蜜多□皆共

095a22□集行□又愚癡者作如是說□唯一正理是菩提

095a23□道所爲空性行□是正理者得本然淸淨等

095a24□　　集離難戒學品第五

095a25□論曰□略說是難□應當遠離□如深心敎誡經云□

095a26□如是種難□聞已怖畏□是初行菩薩如其受持□

095a27□說利益事白言□世尊□我今最初於如來前如

095a28□是受持□世尊□我若從今於彼菩薩及所化人

095a29□說彼過罪□若實不實□是則欺□如來正遍知

095b01□者□世尊□又我從今於彼菩薩及所化人譏毁

095b02□陵蔑□或在家者或出家者□受五欲樂縱逸自

095b03□在□見已於彼不生淨信及□□心□起不尊重

095b04□不生佛想逼惱身心□化知識家受下種施□見

095b05□已□若不唯一喜美言說□晝夜不以三時歸向□

095b06□是則欺□如來正遍知者□世尊□我若從今受

095b07□持禁戒□或作諸王□於身命財而不捨施□陵蔑

095b08□聲聞緣覺及所化人□謂我最勝□或如□陀羅

095b09□心行□自高其身卑下他人□或遇□諍而不怖

095b10□走□過一由旬或百由旬□是則欺□如來正遍

095b11□知者□世尊□若我從今身持具戒或不以多聞

095b12□別知頭陀功德及餘出生功德之身樂行□覆

095b13□藏他善顯他過惡□是則欺□如來正遍知者□

095b14□乃至□爾時世尊語彌勒菩薩摩訶薩言□若有

095b15□善男子善女人欲淨諸業障者□應如此初行

095b16□菩薩如是受持□又隨轉諸法經云□謂若於菩

095b17□薩晝夜三時頭頂禮敬□是人於所行行□亦勿

095b18□少分窺求錯謬□設若常見著五欲樂□亦勿少

095b19□分窺求過失□菩提行者修無量功德殊勝利

095b20□益時乃取證由是漸次修道漸次成佛□正使

095b21□修行一[口*縛]□分□於無量百千俱□那庾多劫

095b22□住大地獄如被鎧甲□彼經又云□善男子□如是

095b23□行相遠離罪業□彼菩薩一切行中皆不二行□

095b24□應當信解一切修作發如是心□然我於他心

095b25□了知不難□化諸衆生行如是行□復次善男子□

095b26□自在遍觀如來如是說法□應無有人稱量此

095b27□者□若人解我所說則爲見我□善男子□欲護身

095b28□者於此行中略無疑惑□如其所作不壞他善□

095b29□求佛法者當知於晝夜中以法思解□如地藏

095c01□經云□爾時復有無量百千□惠衆生□從座而

095c02□起合掌恭敬□而白佛言□大德世尊□我今現前

095c03□發如是願□乃至久遠流轉生死□未得忍間常

095c04□願不處諸王宰官城邑聚落輔相將帥等位□

095c05□乃至不處商主師長居士主沙門斷事者一切

095c06□親屬富貴尊重等位□乃至未得忍間□我等若

095c07□處如是行相□是愚惡惠□則於佛世尊敎無能

095c08□修習

095c09□論曰□廣說離如是難□如月燈三昧經偈云□愚

095c10□童不恭敬□應知無有罪□其母尙敎言□汝當後

095c11□時作□欲少分所須□於我起尊重□若因無上道□

095c12□懈倦於化度□問訊於耆年□及大德尊者□頭面

095c13□接足禮□爲此作尊重□勿視彼錯謬□唯觀菩提

095c14□場□常樂起慈心□亦勿生損害□又設見錯謬□

095c15□愼說彼過失□若樂斯善業□亦獲於道果□卑幼

095c16□尊宿前□如面淸□月□常愛樂此言□猛除伏我

095c17□慢□若飮食衣服□爲此作憐愍□施汝如是心□

095c18□一切得調伏□若發菩提心□或不生信重□彼應

095c19□自防護□怖墮於惡道□見不見喜納□自淨濁亂

095c20□心□心惟分別性□堪任獲事業□又如華嚴經云□

095c21□時慈氏菩薩觀善財童子發菩提心功德□以

095c22□偈讚曰□若見諸衆生□老病諸苦逼□及憂生死

095c23□怖□發大悲利行□由見世苦逼□五趣常流轉□

095c24□爲求堅利智□破諸趣苦輪□若見貪樂者□過患

095c25□多榛棘□爲作堅固□□淨治衆生地□癡壞世間

095c26□明□及正道惠眼□爲群盲導師□示其安隱處□

095c27□智劍伏□賊□解脫三法忍□爲世間導師□令得

095c28□離憂怖□或如法舡主□令涉智海道□爲三有

095c29□導師□達勝忍寶所□智光大願輪□如佛日出現□

096a01□光含法界空□普照群生暗□白法圓滿輪□如佛

096a02□月出現□慈定淸□光□平等照諸有□又若勝智

096a03□海□出生諸法寶□菩提行漸高□住深心堅固□

096a04□發心若龍主□昇法界虛空□雨甘露法雲□增

096a05□諸白果苗□又若然法燈□正念堅固器□慈愛無

096a06□垢光□淨除三毒暗□又此菩提心□譬如□邏羅□

096a07□悲□慈閉尸□□羅健南位□菩提分漸生□令

096a08□佛藏增長□福德藏亦然□得智藏淸淨□又開

096a09□發惠藏□如願藏出生□此慈悲法性□解脫衆生

096a10□故□世間天人中□淨意難可得□希有智果樹□

096a11□植妙深固本□衆行漸增榮□普覆於三有□欲長

096a12□諸功德□請問一切法□斷除一切疑□求諸善知

096a13□識□欲壞煩惱魔□淨除塵染見□解脫諸衆生□求

096a14□斯大智者□欲淨除惡趣□顯示人天路□開解脫

096a15□智門安住功德道□欲脫諸趣苦□當斷諸有索□

096a16□施諸趣安隱□近此眞佛子

096a17□論曰□以意觀察遠離如是難者□不以爲難□如

096a18□深心敎誡經說離此難云□佛言□慈氏□於彼

096a19□菩薩及所化人□當成就四法□後五百歲正法

096a20□滅時□不爲損壞及彼陵蔑□自然解脫□何等

096a21□爲四□一者觀察已非□二者於彼菩薩及所化

096a22□人不談他短□三者不化知識家往非親里□四

096a23□者不出惡言□是名四種□如前所說□復有四種□

096a24□何等爲四□一者遠離寡聞衆生□二者眷屬而

096a25□不取著□三者常樂坐臥林野□四者自習奢摩

096a26□他行□是所相應□是名四種□彼經又云□佛言□

096a27□慈氏□此初行菩薩獲惠力財□遠離非分名聞

096a28□利養□彼名利者□是爲過失□見無益語□見世

096a29□俗語□世俗睡眠□世俗事業□世俗戱論□應當

096b01□遠離□是爲過失□以要言之□佛言□慈氏□若菩

096b02□薩摩訶薩應當觀察名聞利養發生貪染破壞

096b03□正念□於得不得勿作高下□又應觀察名聞利

096b04□養□起愚癡暗作□種類□發生諂□資益己身□

096b05□無□無愧離四聖種□如諸佛說□名聞利養應

096b06□善觀察□起諸驕慢輕慢師尊□是魔羅分□一向

096b07□放逸破壞善根□如金剛雹及霹靂火□又名利

096b08□者□化知識家多種愛樂詣非親里□而復起惱

096b09□迷覆知覺□向所愛事倍生憂戚□又名利者□失

096b10□四念處減劣白法壞四正斷□由前後利養破

096b11□壞神通□遠離善人近惡知識□於他眷屬常愛

096b12□合集□又復遠離無量禪定□墮大地獄琰魔羅

096b13□界畜生胎藏□應觀察名聞利養如天授水□佛

096b14□言□慈氏□彼名聞利養有如是等行相□菩薩應

096b15□當如實觀察□以觀察故□無有厭怖亦無悔惱□

096b16□所以者何□於是行相無厭怖者□得無過失□唯

096b17□樂佛法得無間斷□在家出家隨所守護□若天

096b18□若人□住淸淨心得無驚怖□設墮一切惡道不

096b19□爲逼惱□遠離□詛解脫魔境得無傾動□諸耽

096b20□□者之所敬仰□住定學者之所樂見□斷除諂

096b21□□而獲正直□是五欲樂是爲過失□安住聖種

096b22□如說修行□諸梵行者之所喜見□慈氏□如是行

096b23□相功德□智者了知□菩薩深心住於少欲□樂少

096b24□欲者□卽斷一切名聞利養

096b25□論曰□無益語今當說□遠離貪毒愚癡過失□不

096b26□住無益語者□一心得決定解如尋戱調□諸無

096b27□益語愛樂修作□是爲過失□不修威儀及微細

096b28□行□若無益語言愛樂不堅牢世□是說隨順愚

096b29□夫□若聞比丘不如理言□生愛樂已而常尋

096c01□求□卽便增長如是過失□是故棄捨不如理言□

096c02□常知法樂□臨命終時自捨千身求菩提道□聞

096c03□法無厭□設若疲極□由聞法故□一切時處悉皆

096c04□遠離不如理言不愛樂言□於最上法樂生難

096c05□得想□經無量劫住山林中□應知於他功德利

096c06□益勿求其短□若謂我爲最上殊勝□勿取是心□

096c07□是慢爲諸放逸之本□此下劣比丘亦勿陵蔑□

096c08□漸如是敎非止一生得證菩提故

096c09□論曰□世俗語□我今當說□彼聞□醉樂起□

096c10□諍獲不尊重□由所說言失念及不正知□是爲

096c11□過失□由所說言多競高名極遠內思□若身若

096c12□心不得輕安□是爲過失□由所說言愚夫自心

096c13□生□□□思入正法□遠離毘□舍那及奢摩

096c14□他□是爲過失□由所說言於功德財常起愛樂□

096c15□獲不尊重住不堅牢□狹劣智惠□是爲過失□由

096c16□所說言減失所知諸天不敬不生愛樂□是爲

096c17□過失□由所說言於彼智者及眷屬等所餘身

096c18□命現無義利□是爲過失□由所說言彼諸愚夫

096c19□憂命終時□我何所作得如是苦□減失所知不

096c20□得悟解□是爲過失□由所說言如草動植疑無

096c21□楷決不生實智□是爲過失□由所說言如伎藝

096c22□者住戱場中別說功勤自以爲得□減失所知□

096c23□是爲過失□由所說言遠七聖財互生諂□輕

096c24□失彼得□是爲過失□由彼說言覃思硏幾喜務

096c25□怯弱而不自知動本無體□是爲過失□乃至不

096c26□如實說我樂最上□此一句義於久遠時思惟□

096c27□尙未了知□云我樂得無量句義□譬如甘蔗堅

096c28□硬皮中少有其味□人食皮已無復能得甘蔗

096c29□甛味□是故廣說者如甘蔗皮□唯樂神變思擇

097a01□義理者□如甘蔗味常無□醉

097a02□論曰□言耽著睡眠者□如彼偈云□謂若樂□睡□

097a03□造此多種見□彼得見得疑□增長大癡網□若樂

097a04□□睡者□智惠皆怯弱□而於悟解中□常時俱減

097a05□失□若樂□睡者□怠墮無智惠□設住深林中□

097a06□非人得其便□若樂□睡者□卽樂非法欲□善心

097a07□常不增□何由獲法樂□若樂□睡者□愚蔽善法

097a08□欲□壞白法功德□遍入諸黑暗□若樂□睡者□封

097a09□著無辯才□常生放逸心□纏綿身懈倦□若樂□

097a10□睡者□我知懈怠故□嫉彼勤力人□毁具足精進□

097a11□乃至若除諸苦暗□卽離於罪本□常親近勝勤□

097a12□諸佛之所歎

097a13□論曰□世俗事業今當說□如彼偈云□師誨謂惡

097a14□言□執爲非敎誡□速毁犯尸羅□樂斯過失事□

097a15□每思俗事業□常時務□遽□不修諸禪定□樂

097a16□斯過失事□由貪生廣大□□纏味中味□下劣非

097a17□止足□樂斯過失事□處衆大喜悅□謂除諸苦

097a18□惱□如驢行隘道□樂斯過失事□乃至□是心晝

097a19□夜中□不樂諸功德□唯衣食猛利□樂斯過失事□

097a20□不樂相應語□唯順不相應□問世俗所作□樂斯

097a21□過失事□以要言之□爾時慈氏菩薩摩訶薩白

097a22□佛言□世尊□菩薩少惠者□由捨最上法已□減失

097a23□勝惠作下劣事□佛言□慈氏□如是如是□如汝所

097a24□說□菩薩得少惠者□由捨最上法已□作下劣事□

097a25□佛言□慈氏□又彼菩薩於如來敎旣出家已□無

097a26□有禪定正斷正勤□無有多聞不懷希望□佛言□

097a27□慈氏□此復觀察禪定正斷知如來敎知有爲

097a28□相三摩□多是所相應□勿白衣事業營務□

097a29□觀察是事不應道理□應知彼菩薩發起愛樂

097b01□輪□生死者□所謂營務世俗造作遠離法財□

097b02□佛言□慈氏彼營事菩薩假使修七寶塔滿三

097b03□千大千世界□我亦於彼不生恭敬尊重讚歎□

097b04□乃至滿閻浮提一切皆是營事菩薩□不如於

097b05□一讀誦如說修行菩薩起承事行□又若一閻

097b06□浮提量讀誦如說修行菩薩□不如於一各居

097b07□所安行菩薩作承事行□所以者何□此爲難事□

097b08□所謂惠業□於諸三世爲勝爲上□最極高勝無

097b09□有過者□佛言□慈氏□是故菩薩欲勤精進相應

097b10□義者□當修勝惠

097b11□論曰□世俗戱論□我今當說□此戱論行□常爲過

097b12□失□獲如是難□謂不得遠離彼八種難□亦復

097b13□不得刹那具足殊勝乃至智者正解離諸戱

097b14□論□此戱論行速獲是難□是故皆不共住□寧使

097b15□畜受妻□罪惡過百由旬□於他戱論或須臾

097b16□頃不應親近□亦不共住於出家功德之利欲□

097b17□求財賄者□是則惡心起諸□諍□勿有田作勿

097b18□營商賈□若求財利是則戱論□勿有男女妻妾

097b19□朋屬□僕從富饒起諸□諍□旣出家已授袈裟

097b20□衣□信順寂靜至極寂靜□復觀是寂勝寂近寂□

097b21□離戱論故起如是忍□不得遠離戱論行者□譬

097b22□若毒蛇覆藏惡心□後墮地獄畜生焰摩羅界□

097b23□是故精進起如是忍□乃至得是乘者□於諸業

097b24□障淨盡無餘破□魔力□諸有智者起如是忍

097b25□論曰□略說離如是難□佛言□慈氏□是故此菩

097b26□薩乘□若善男子善女人□後五百歲正法滅時□

097b27□使無留難而獲吉祥□脫諸業障盡除罪欲□當

097b28□知勿樂合集住阿蘭若□曠野林中而修行之□

097b29□於餘衆生而或遠離□但省己非無求他咎□默

097c01□然信樂般若波羅蜜多行□故又寶雲經亦作

097c02□是說□行乞食時乃至獲得是事除餘惡處□謂

097c03□惡狗家新乳犢家體性犯戒□於彼畜生尙離

097c04□損害□何況男子女人童男童女起厭賤處□彼

097c05□一切時處皆應遠離

097c06□論曰□若見如是種諸惡作者□愼勿往觀□得離

097c07□彼罪□復次說離如是等難□云何得果□離無果

097c08□利成利他義□應知遠離無果利故□如月燈經

097c09□說□身戒義云□謂密護手足使無虛動□又十法

097c10□經云□手足動亂往來跳□□此說身業□重

097c11□論曰□如菩薩爲利於他□如其照了而不分別

097c12□餘業故□法集經云□世尊□諸菩薩等所有身口

097c13□意業□皆爲利諸衆生起大悲增上安慰衆生□

097c14□令諸衆生身意快然□如是深心如是思惟□隨

097c15□修何行而行平等□令諸衆生得安隱樂□以要

097c16□言之□謂菩薩了知觀十二處如空聚落□於是

097c17□等處無不樂捨

097c18□大乘集菩薩學論卷第七

097c19□

097c20□

097c21□大乘集菩薩學論卷第八

097c22□

097c23□　　　　西天譯經三藏銀靑光祿大夫

097c24□　　　　試光祿卿普明慈覺傳梵大師

097c25□　　　　賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

097c26□　　集離難戒學品第五之餘

097c27□又虛空藏經云譬如孔隙聲入其中□菩薩

097c28□亦爾□若心有間隙則魔得其便□是故菩薩令

097c29□心常無間隙□若心無間隙□則諸相圓滿□及空

098a01□性圓滿□

098a02□論曰□況復諸相圓滿者□卽菩提行□亦不捨修

098a03□習觀諸空性□廣如寶□經說□又如無盡意

098a04□經云□謂欲發起斷除惡不善法者□說彼復有

098a05□餘散亂心□三摩地蘊是對治行□說此是名三

098a06□摩地分□乃至是名惡不善法

098a07□　　護身品第六

098a08□論曰□此言遠離虛無果利者□說何所成就耶□

098a09□此常成就正念□則得遠離虛無果利□所謂不

098a10□違如來敎□□守護果報尊重正念□於一切身

098a11□不動自性□安住正念利益衆生□隨應所行堅

098a12□固正念□見諸智者樂他所作□不動正念不怖

098a13□時分□親屬禮制於身解脫正念□於四威儀道

098a14□分檢察正念□於威儀道安庠平正□守護不亂

098a15□具力正念□發語笑時愼護高擧□手足容貌其

098a16□量端雅□敦肅正念□若應聞說者乃至知彼聲

098a17□品□無高無下一語正念□學者共行勿於餘處□

098a18□令他驚怖而生過失□自心悚敬令他淨信□守

098a19□護正念心如醉象□以奢摩他常□制之□是爲

098a20□正念□住於觀察當照其心□是爲正念□於衆富

098a21□饒捨離餘事□如所說念一心守護□是爲正念□

098a22□成就如是念者□說爲遠離虛無果利□又於此

098a23□念得極尊重□彼尊重事一切觀察現前輕毁

098a24□是所對治如是尊崇□知已則於此廣大平等□

098a25□何名平等□故無盡意經說□奢摩他者□云何奢

098a26□摩他無盡□若心不亂謂寂近寂密□護諸根性

098a27□不高擧□不動不搖深善謹密□無生無作唯一

098a28□境性□獨處閑靜捨離□鬧□身遠樂事心無動

098a29□亂□意樂空寂亦無惡求□乃至護威儀道□知時

098b01□知量及知止足□易養易滿等

098b02□論曰□云何於尊重平等而不能生如實智邪□

098b03□謂過去牟尼所說□若於三摩□多□則如實知□

098b04□如法集經云□於等引心得如實見□如實見者□

098b05□菩薩於諸衆生大悲心轉□我得如是三摩地

098b06□門□於一切法皆如實見□當爲成辦一切衆生□

098b07□以大悲熏修增上戒定慧學圓滿□成證阿□

098b08□多羅三□三菩提□是故我於淨戒善住不動□

098b09□得無懈倦

098b10□論曰□此奢摩他於自他尊貴平等□超越無量

098b11□罪苦□得彼世出世間無量富樂□我當趣求發

098b12□勤修習□詣火宅中希求淸冷之水□得極尊重□

098b13□諸學弟子□當住如是正念行相□近正念者□則

098b14□得遠離無果利事□若遠離無果利者□則彼難

098b15□不生□是故欲護身者□當推求念本常□近正念

098b16□故□最上授所問經說□在家菩薩云彼於米果

098b17□甘蔗等酒及放逸處不樂著者□則無□醉亦

098b18□無沈□□不□不動亦無忘失□狂亂高擧及惡

098b19□罵等□由近住正念正知故□彼經復說□出家菩

098b20□薩正念正知而不散亂□又寶□經云□若正念

098b21□者一切煩惱而不發生□若正念者一切魔事

098b22□皆不得便□若正念者邪道惡道皆不能墮□若

098b23□正念者如守禦關□□一切不善心心所法悉

098b24□不能入□此說是爲正念正知者□般若波羅蜜

098b25□多經說□行則知行□住則知住□座則知座臥則

098b26□知臥□如其身處□是名正知□乃至得不違越彼

098b27□正知行□謂可觀不可觀□著衣持□□若飮若食

098b28□若眠若覺□及與懈倦取捨屈伸□去來坐立□或

098b29□語默等□各居所安修正知行

098c01□論曰□戒定相成□如月燈三昧經云□謂此戒功

098c02□能淸淨無垢□速得等持□由定趣入則相應戒

098c03□亦復趣入□是故由戒正念正知□得三摩地□由

098c04□三摩地一心故□得淨尸羅□彼經說言□禪定功

098c05□能中得住無行□亦非無行□行相應故□遠離境

098c06□界□無境界故□不起染習□如是成辦密護根

098c07□門

098c08□論曰□此由心所成辦修習□戒定二種綺互增

098c09□長□此說菩薩學者利諸衆生□謂心成辦而爲

098c10□根本□故寶雲經說□知一切法皆依於心□心爲

098c11□先導故遍緣諸法□又世間諸決定心□以心所

098c12□緣而不見□彼則使業淸淨□若淸淨已□則心無

098c13□流轉□心無流轉卽心如燒焰□或如湍流□如

098c14□是心相遍能觀察□得住正念□心不遍緣則心

098c15□得自在□心自在故□於一切法而得自在□又法

098c16□集經云□謂若有法□法無處所□亦無方分□卽

098c17□已自心□是所尊法□說名爲法□是故我於自心

098c18□謙敬□建立極妙殊勝□當知發起此善攝受□

098c19□所以者何□謂若於心有是功德過咎□無是功

098c20□德過咎□彼菩薩者此二種心□唯求成辦功德

098c21□而不造過咎說如是心是所尊法□所尊法者

098c22□卽菩提故□世尊□我於是法開演成就如是安

098c23□隱正覺□又華嚴經云□謂於自心建立一切菩

098c24□薩行故□自心建立度脫一切衆生故□乃至□善

098c25□男子□我於自心當如是住□應知自心具足一

098c26□切善根故□應於自心淨治法雲地故□應於自

098c27□心堅固無障□法故□又如善財勤修精進欲

098c28□見摩耶夫人睹主城神□名曰寶眼□饒益敎誡□

098c29□作如是言□善男子□應守護心城□謂樂排遣一

099a01□切生死輪□境界□應莊嚴心城□謂專趣求如

099a02□來十力□應淨治心城□謂畢竟斷除□嫉諂□□

099a03□應增長心城□謂增長大精進行求一切智□應

099a04□防護心城□謂□碎魔輪禦□一切煩惱魔衆

099a05□及惡知識□應廣大心城□謂以大慈普及一切

099a06□世間□應覆蔭心城□謂以廣大法蓋對治諸不

099a07□善法□應密護心城□謂遮諸世間內外所有無

099a08□令侵入□應嚴肅心城□謂欲排遣諸不善法□乃

099a09□至□善男子□以菩薩得如是淨修心城□則能

099a10□積集一切善根□所以者何□由菩薩淨修心城

099a11□故□則無諸障□□謂現前不住□或見佛緣聽

099a12□法緣等

099a13□論曰□是故住此菩薩學者□於心所行得不動

099a14□思等心□不動外境不起妄念不正知者□謂於

099a15□三摩□多其心動亂□或於他境而有攀緣□若

099a16□得正念正知則外境不轉□彼自在故□無一攀

099a17□緣□乃至求彼安住如先所說□功用廣大□令利

099a18□益解脫衆生故□得修如是淨信□云何得一切

099a19□處□希望潤澤不遽不緩□敎斯福行不捨衆生□

099a20□所謂不捨衆生者□是菩薩修作□如法集經云□

099a21□喜見菩薩白佛言□世尊□菩薩以如是行□衆生

099a22□見者俱生喜樂□何以故□世尊□菩薩餘無所作□

099a23□唯一化度衆生□世尊□是名菩薩法集

099a24□論曰□如是復造何過失耶□謂輕毁諸佛及輕

099a25□世間□墮地獄中如□□覆苗□熾然燒煮愼勿

099a26□輕毁□如前數說□造此報者□如寶雲經說□輕毁

099a27□禁戒不生淨信□一心捨離諸衆生等□又如彼

099a28□言□云何是菩薩學處□乃至爲諸菩薩不行非

099a29□處□無非時語知時知方□若不如是卽令諸衆

099b01□生不起淨信□何況護諸衆生及爲己身威儀

099b02□道行求菩提利益具足圓滿喜樂調柔於此現

099b03□前合集無多執著□又法集經云□若護禁戒則

099b04□護諸衆生應怖彼方□謂於女人里舍勿共住

099b05□屛處□護世間者勿容故作□又若受用水陸地

099b06□等大小便利□唾不淨屛處密棄諸利益心□

099b07□護天人者勿容故作□且正法念處經云□菩薩

099b08□尙不以殘食施人□若故作棄殘行者□墮餓鬼

099b09□趣□又菩薩別解脫經說□所向淸淨不應現前

099b10□擲小齒木□亦勿現前遺彼□唾□如是於尊重

099b11□者□恥儀式□一切處見皆非梵行□畢竟經說□

099b12□修梵行者□見是義已怖彼重罪□又如彼說不

099b13□應高語□亦非儀軌□如梵天所問經云□應知

099b14□菩薩者譬若新婦□又菩薩別解脫經云□遠離

099b15□世間人不喜作□謂乃至不滿口食□嚼有聲□

099b16□不伸脚坐不露□臂

099b17□論曰□如是自當遠離□人見聞已不喜守護□又

099b18□如是棄捨不喜作語□亦不爲難□念隨所解於

099b19□義可見□故海意經云□無衰弱語□無□□語□無

099b20□熾然語□無不實語□無貪順卑下語□無下劣語□

099b21□無覆藏語□無瞋害語□無動亂語□無戱[口*劇]語□

099b22□無對面□諍語□又如來□密經云□復次善男

099b23□子□菩薩無愛著語□猛惡語□癡亂語□染汚語□

099b24□缺漏記別語□自分高强語□他分離散語□自讚

099b25□功能語□破他功能語□不救拔語□增上慢記別

099b26□語□十地經亦作是說□謂若發言□喜自眷屬

099b27□破他眷屬□斷如是語□謂應發言潤澤柔軟意

099b28□喜適悅□美妙可愛悅耳快然□心行樂欲分明

099b29□不謬□所聞通達無不依止□多人愛樂多人歡

099c01□喜□平等稱讚利益安樂一切衆生□自他眷屬

099c02□意喜□躍□滅貪瞋癡一切煩惱□如是行相若

099c03□發語言□乃至對向□先發喜笑□除損害故□又虛

099c04□空藏經云□爲尊長言□極硏慮故□爲他人言□離

099c05□覆藏故□當樂攝受如是等語□法集經云□佛告

099c06□虛空藏菩薩言□菩薩不作此語令他起瞋□不

099c07□作此語令他起惱□不作此語令他無智□不作

099c08□此語令他無益□不作此語令發無明□不作此

099c09□語令他衆生心不歡喜悅耳快然□菩薩不作

099c10□如是等語□又海意經云□略說於他不生喜護

099c11□云□復有一法攝受大乘□謂自錯謬而常觀察□

099c12□於諸衆生隨所守護

099c13□論曰□此護身者不惱於他□如是他人亦無惱

099c14□害我□於此論廣大積習菩薩利益□應知常持

099c15□是意□謂安靜不動尊重愛樂□□恥怖懼於他

099c16□寂靜□一心親近及於衆生而常自在□淨信等

099c17□事□若變若化持如是意□彼護身者云何無有

099c18□湯藥衣服藥共二種□謂常受用藥及病緣藥□

099c19□常受用藥者□如寶雲經說□是故行乞食者□應

099c20□作四分□一者分與同梵行人□二者施諸貧苦□

099c21□三者餓鬼畜生□四者自食□然於飮食勿起耽

099c22□嗜□亦不多求□乃至資養於身安住色力□如

099c23□其飮食得無懈倦□不令身重□所以者何□彼懈

099c24□倦者□於此善分樂後時得□或令身重而多睡

099c25□眠□應知此等行乞食者□現前獲得如是善分

099c26□故□寶積經云□若比丘入於城邑聚落乞食□應

099c27□以法莊嚴而行乞食□所以者何□謂若見可愛

099c28□不可愛色□見已不應起違順意□如是可愛不

099c29□可愛聲香味觸法□見已皆勿起違順意□攝護

100a01□諸根使無散亂□諦視一尋先所思法不捨作

100a02□意□不以食覆於心而行乞食□若得食處不生

100a03□樂著□若不得處不起瞋害□若至十家□若過十

100a04□家□不得食者□勿生憂惱□當發是心□此諸長

100a05□者及婆羅門□多作事緣不施我食□乃至未曾

100a06□攝受於彼□況施我食□如是行乞食者不生憂

100a07□惱□又乞食時□見諸衆生若男若女童男童女

100a08□乃至畜生起慈悲心□若諸衆生見我所作□及

100a09□施我食皆生天趣□如其所得精□飮食□受是

100a10□食已遍觀四方□此城邑聚落貧窮之者□我以

100a11□此食而分施之□若見貧者□於所乞食而爲分

100a12□與□若不見有是貧窮者□亦發是心□以我眞實

100a13□徹眼境際所觀衆生□我所乞食於中上味願當

100a14□施與□持此食已詣阿蘭若處□行杜多者淨洗

100a15□手足□於沙門行具諸儀式□威力加持結跏趺

100a16□座□而飮食之□乃至欲食如是作意□此身中蟲

100a17□有八萬戶□共得此食皆得安隱□我今以食攝

100a18□受諸蟲□我得菩提復以法化□若復不足發如

100a19□是心□若食少者□令我身輕□息除便利□斷諸過

100a20□惡身心輕安□又少□睡□乃至於所乞食□若復

100a21□多者□於食分量應行捨法□於所乞食發如是

100a22□心□飛鳥鹿屬希求飮食□我當施彼□又乞食比

100a23□丘於諸味中不應生好味想□乃至如□陀羅

100a24□童子□應淨身心不應淨食□何以故□食美食已□

100a25□一切皆爲臭惡不淨□是故我今不應求美食

100a26□也□乃至不起是心□謂此男子施食□非女人施□

100a27□此女人施食□非男子施□童男童女亦復如是□

100a28□又云□此是美食非□□食□若入聚落應得恭

100a29□敬□非不恭敬應得富家□若男若女童男童女

100b01□種種美味非貧賤家所得飮食□如是勿起一

100b02□切不善作意□乃至若有衆生著食味者□造惡

100b03□業已墮於地獄□復次有知足者不著美味□捨

100b04□細受□舌根喜足□若節約食者彼命終時□得

100b05□生天上人間或餘善道□若天若人食天美食□

100b06□迦葉波□如是行乞食比丘□離於味愛調伏其

100b07□心□設唯□熟豆亦不憂惱□何以故□爲求聖

100b08□道趣活身命□是以故食□以要言之□佛言□迦

100b09□葉波□若行乞食比丘□値天大雨雲霧等時不

100b10□能乞食□乃至思法莊嚴以慈爲食□住是作意

100b11□若二夜三夜欲斷食者□應作是想□彼琰摩羅

100b12□界墮餓鬼中□以惡作故於百歲中欲食□少唾

100b13□尙不可得□我今安住甚深法中不應發起身

100b14□心羸劣□況復勤修聖道□我今堪忍如是飢渴□

100b15□又總略云□令在家人爲作淨食□敷座而座爲

100b16□說法要□乃至彼作淨食□受此食已□從座而去□

100b17□迦葉波□行乞食比丘不應自衒諂諛□云何諂

100b18□諛□若爲他說此□惡食而復不足□乃至持此

100b19□多衆共食□若食少者令彼飢渴□若有如是行

100b20□相□是名諂諛□諸行乞食比丘□應當棄捨□云

100b21□何眞實□謂食墮□中□若□若細及淨不淨□皆

100b22□悉應食□不生憂惱□唯淨內心以法調伏□住聖

100b23□道故得活身命□乃行乞食□如最上授所問經

100b24□云□若人親近飯乞食者□能於自他利益圓滿

100b25□隨所了知□彼乞食菩薩言□如是乃至不爲護

100b26□身當如服藥□入楞伽經說斷食魚肉義云□如

100b27□說菩薩修大慈故□一切肉皆不得食□乃至略

100b28□彼偈云□觀肉所從來□膿血諸不淨□修行淨行

100b29□者□當遠離食肉□一切肉及蔥□亦不飮諸酒□

100c01□□蒜等亦然□修行常遠離□於床吉祥臥□及離

100c02□覆油等□孔隙諸衆生□於中大驚怖□乃至爲利

100c03□殺衆生□或營財販肉□是二種罪業□死墮大號

100c04□叫□又總略云□臭惡實可厭□常生倒懸中□及

100c05□生□陀羅□或獵師屠膾□生羅刹女中□食肉諸

100c06□種類□□狸夜叉等□是人生於彼

100c07□論曰□若具知如斷肉品說□成彼廣大利益故□

100c08□說無過失□若比丘於閻浮提臨欲滅時□作此

100c09□三摩地語□常令衆生斷除於彼□亦得是三摩

100c10□地□修大慈悲者□無有過失故□寶雲經說□應

100c11□知不肉食住塚壙間發生如是利益衆生□若

100c12□見餘毘奈耶中所說□食三種淨肉□畢竟皆斷

100c13□一心捨離□得淨諸見斷除我慢□樂修福者漸

100c14□令敎入遠離食肉□又如入楞伽經云□爲彼學

100c15□者讀誦解說□漸次繫屬依止巧妙章句□彼修

100c16□行者繫屬三種□我爲彼說令作斷除□卽是斷

100c17□彼性近殺故□說名常受用藥病緣藥者□如聲

100c18□聞毘奈耶說□乃至我爲利益梵行□貨□衣□

100c19□治療於身□況復普救一切衆生□由是菩薩見

100c20□難得身□於刹那頃獲此勝福□世尊□見此利益

100c21□以自醫藥□於修行者是爲勝見故□寶雲經說□

100c22□若得斷三種食□彼時眞實或不眞實□如是行

100c23□相爲住身命□勿取勿食□所謂□油根莖果汁□

100c24□設見起對治心而不可食□若復菩薩得重病

100c25□時□然後可食□如其疾病命根欲盡□勿惡作故

100c26□斷彼善分□無起疑惑斷除是心□當如服藥最

100c27□上授所問經說□著受用衣□云沙門者□□愧義

100c28□故□以衣覆身勿現肢體□世間天人阿修羅等□

100c29□作佛塔想□應知如持佛塔□若不對治修離貪

101a01□染使餘淸淨□則增長煩惱□壞袈裟衣得此過

101a02□咎□爲不隨樂修行莊嚴法服□於善作中而返

101a03□惡作□此袈裟衣□爲求聖道知對治故□如一刹

101a04□那頃□亦復於身受持□如寶積經說□此因者□

101a05□佛言□迦葉波□若復嚴飾於身而不密護□壞沙

101a06□門功德□法者是袈裟衣□雖持於身而心不生

101a07□尊重□復次迦葉波□如是色相□名相似沙門□以

101a08□是緣故□當墮地獄□迦葉波□以沙門色相相似

101a09□故□於地獄中衣熱鐵衣□以覆頭上應器敷具

101a10□熱鐵所成□所有一切受用資具□悉皆猛焰熾

101a11□然□爛□彼說色相相似沙門得受是苦□又寶

101a12□雲經說□若菩薩以身有疾□肌體怯弱不處僧

101a13□坊□當顯露處發如是心□謂佛如來杜多功德□

101a14□以揀擇故對治煩惱□我亦修作□如處僧坊斷

101a15□諸煩惱□然於僧坊不起樂著□亦不請求□設得

101a16□如是施者□隨所攝受□應知亦勿爲我滿足□彼

101a17□經又云□彼臥具儀式應疊雙足右脅而臥□法

101a18□服覆身正念正知□起光明想□不著睡眠爲樂□

101a19□亦復不著彼脅此脅及餘肢分爲樂□乃至於四

101a20□大種安住調息□彼地方所一切受用□皆爲利

101a21□益衆生之所建立□若我愛樂受用□則生疲厭

101a22□過咎□如月燈三昧經云□得彼細妙滋味飮食□

101a23□是食非解脫相應□謂得彼食是則繫縛□如象

101a24□子臥非杜多行□又寶積經云□復次世尊□說是

101a25□受用信施□爾時衆中離扼比丘□於此法律聞

101a26□已悲泣□作如是言□世尊□我今寧取命終□不復

101a27□得果□亦不受用一信施食□佛言□善哉善哉□

101a28□善男子□斯言淸淨如是行相□恥具惡作怖他

101a29□世罪□佛言□迦葉波□我知信施此有二種說名

101b01□解脫□何等爲二□若離扼比丘及餘比丘□學

101b02□我所行見諸行無常□領納諸受是苦□信解諸

101b03□法無我求涅盤寂靜者□設食信施量等須彌□

101b04□及餘所施□畢竟淸淨□若受施主物及信施食□

101b05□具大光明得大福報□所以者何□以諸增上□

101b06□貪令作福事□是爲慈心三摩□底□復次迦葉

101b07□波□若比丘受施主所施衣服飮食已□思入無

101b08□量三摩地者□令彼施主於作福事所求果報□

101b09□亦復無量□迦葉波□假使三千大千世界大海

101b10□水竭□是所修福亦無有盡

101b11□大乘集菩薩學論卷第八

101b12□

101b13□

101b14□大乘集菩薩學論卷第九

101b15□

101b16□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

101b17□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

101b18□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

101b19□　　護身品第六之二

101b20□如是行乞食者□於所施食起三種念住□謂愍

101b21□身中所集諸蟲□成就利益一切衆生□攝受正

101b22□法□又如來敎□諸所作事悉具正念□最初以

101b23□眞言聲爲作守護□應先於此底□三昧耶王

101b24□所說明□曼拏羅利益□今當說

101b25□那謨薩□[口*縛](二合)沒[馬*太][曰/月](引)提薩□(引)□(引)□(引)

101b26□尾□惹尾□惹摩訶(引)[口*縛][口*爾]□(二合)薩多娑(引)□

101b27□底娑(引)羅底□□(二合)以□□(二合)以尾馱末底三

101b28□畔(蒲合切)惹[仁-二+爾]多□末底悉馱(引)屹□(二合)□[口*覽](二合)

101b29□薩[口*縛](二合引)賀

101c01□誦此得入一切曼拏羅□或此如來心念八千

101c02□遍□云何一切□謂世出世間最上曼拏羅□悉能

101c03□得入□又眞言曰

101c04□那莫悉底□(三合)野提尾(二合)歌(引)□(引)□□(引)[言*我]

101c05□多(引)□(引)薩□[口*縛](二合)□□(二合引)□□(二合)底喝多(引)

101c06□[口*縛](引)□底(二合)達□摩(二合)多(引)末陵那(引)阿三摩三

101c07□摩三滿多都(引)難(上)□多(引)[口*縛](引)□底(二合)舍(引)

101c08□薩[仁-二+爾]喝□喝□三摩(二合)□三摩(二合)□拏尾[木*卉]多

101c09□□(引)[言*我]沒馱達□摩(二合)底薩□薩□薩摩末羅

101c10□(引)喝娑喝娑□□(二合)野□□(二合)野[言*我][言*我]那摩賀(引)

101c11□[口*縛]□洛叉□入[口*縛](切身)羅入[口*縛](切身)羅那娑(引)[木*卉]

101c12□□薩[口*縛](二合引)賀(引)

101c13□應知此一切如來身最爲尊重□無有過上此

101c14□初行之者□於佛衆生無量修作時□諸魔等起

101c15□諸弊惡□應以如是最上守護□謂或以擊掌若

101c16□灰若白芥子若淨水等□隨意見已而作結界□

101c17□又若諸疾病者□眞言加持藥水令服□或林野

101c18□中□以□蘇摩華於佛塔廟形像正法經典供

101c19□養安布□觀緣佛菩薩等□心樂利益一切衆生□

101c20□是大疾病必爲藥叉等所持□說爲解脫□又應

101c21□先念修普賢行法式次第□於此儀軌乃見邊

101c22□極□謂此底□三昧耶者□設不□沐□漱及不

101c23□淸淨□或食魚肉皆無過失□然作是印契者□皆

101c24□不得食□不違本願故□亦不於他同床敷具□亦

101c25□不跳□□於此信解行學無所傾動□亦勿疑惑□

101c26□若先破戒此亦成就□有智無智決定皆成□復

101c27□如彼說□若菩提心堅固得專注意□應離此疑

101c28□惑畢竟成就

101c29□論曰□菩提心堅固者□定說利益諸異生等□令

102a01□心無退隨未入地者□作如是說□欲得持初日

102a02□光入大暗處□爲作照明□若復希求成就□如何

102a03□名□福者□樂此成就□遣除怠墮心故□然入

102a04□聖地積集無量福聚□超諸惡道不爲廣大沈

102a05□溺□先說得是過失者□或無眞言而念誦□不

102a06□知增減文字□此無過咎□設若增減□差忘次第□

102a07□皆無有失□何況信菩提心棄捨自利□所作籌

102a08□量伺察而轉□決定得睹諸佛及菩薩等□獲斯

102a09□成就□或以此執金剛眞言□作守護者□眞言

102a10□曰

102a11□那莫悉底□(三合)野體尾(二合)歌(引)□(引)□陀(引)[言*我]多

102a12□(引)□(引)薩□[口*縛](二合)[口*縛]惹□(二合)達□(引)□(引)贊拏贊

102a13□拏末羅末羅[口*縛]捺□(二合)[口*縛]捺□(二合)扇(引)多那扇

102a14□(引)多那頗羅頗羅[口*縛]□[口*縛]□摩(引)□拏摩(引)□

102a15□拏[口*縛]惹□(二合)捺羅寫薩普(二合引)□(半音)羅隷多尸珂

102a16□□三滿多[口*縛]惹□(二合)□入[口*縛](切身)羅入[口*縛](切身)羅

102a17□那謨□堵(二合)阿兀□(二合引)[言*我]□(二合)舍(引)薩那(引)□

102a18□(引)□拏□拏虎羅虎羅頗羅薩□(二合引)□(半音)[口*縛]祖

102a19□□(二合引)睹彌薩[口*縛](二合引)訶(引)

102a20□誦此於刹那頃諸作障者□頻那夜迦悉皆馳

102a21□散□諸天龍等皆以飮食衣服臥具承事供養□

102a22□乃至加持淨水□或隨意所見而作守護□又一

102a23□切所作誦此不動尊明王心眞言曰

102a24□那莫三滿多(引)[口*縛]惹□(二合引)□(引)□□(二合引)□阿

102a25□謨(引)□贊拏摩訶(引)□瑟(引)拏薩普(二合引)□(引)野

102a26□□(引)□□(二合)□(半音)賀(引)[牟*含](切身引)唵(引)末朗捺□諦

102a27□儒(二祖切引)摩(引)隷[仁-二+爾]薩[口*縛](二合引)賀

102a28□若初食時□誦此眞言至一七遍□次當飮食□彼

102a29□諸藥王佛菩薩衆□隨所念中消諸毒類□眞言

102b01□曰

102b02□□[寧*也](切身)□(引)伊隷蜜諦底隷蜜諦伊隷底隷蜜

102b03□諦努□努[口*縛](引)梨(引)曳□□計(二合)□□葛(二合)□□

102b04□摩摩□□(二合)摩□摩(二合)□□葛悉彌(二合引)□葛悉

102b05□彌(二合引)□目訖底(二合)阿□[仁-二+爾]阿□那□[仁-二+爾]伊隷

102b06□伊梨曳阿珂(引)以(引)曳阿播(引)伊曳尾底悉尾

102b07□(二合)多敦□阿那(引)努□叱薩[口*縛](二合)賀

102b08□復次若聞此明者□於七年中不爲蛇□毒不

102b09□著身□設爲所□蛇□則頭破七分如蘭香梢□若

102b10□持此明者□乃至盡其形壽□不爲蛇□毒不著

102b11□身□此眞言句蛇前勿念□所以者何□蛇趣命終

102b12□故□眞言曰

102b13□□[寧*也](切身)□(引)伊羅(引)□羅(引)佐□(引)[口*縛]□(引)□(引)

0102b14□[病-丙+尼](引)□(引)□底[仁-二+爾]□□拏(引)[仁-二+爾]□□□底布(引)拏

102b15□(引)布(引)□底補□拏(引)補□□底普□□□普

102b16□□綻(陟澗切)拏□□那(引)[木*卉]□□那(引)[木*卉]□綻拏

102b17□辣□薩□波(二合)辣□薩□波(二合)□綻拏辣□□

102b18□□□隷尾始試(引)底試(引)多[口*縛]多隷喝羅□喝羅

102b19□□亶□亶□□[病-丙+尼](尼轄切)□[病-丙+尼]多(引)□多(引)□末羅

102b20□末羅薩普(二合)□(半音)薩普(二合)□(半音)□□(半音)□□(半音)薩

102b21□[口*縛](二合引)訶(引)伊底□□叉蕪□(仁□切引)吾廉(引)尾[寧*也]

102b22□(切身引)焰羅畢多(引)烏捺(引)喝□(二合)多(引)焰(引)薩□

0102b23□[口*縛](二合)普多三摩(引)[木*卉]□薩□[□-凶+(□-匕)](二合)□□(引)阿那[打-丁+旦]

102b24□□(引)普耽薩□阿尾□梨(引)耽阿尾□□也(二合)

102b25□薩耽(二合)伊捺尾沙摩尾□婆[口*縛]睹捺多(引)[口*覽][木*卉]

102b26□璨睹能瑟□□(三合引)[口*覽][木*卉]粲睹阿□[仁-二+爾](二合)[木*卉]

102b27□粲睹惹藍[木*卉]粲睹薩耽(二合)蓬[木*卉]粲睹□□

102b28□也(二合)[木*卉]粲睹普銘[木*卉]粲睹扇(引)鼎[木*卉]粲睹薩

102b29□[口*縛](二合引)訶(引)

102c01□復次□若爲賊侵害□當誦摩利支□眞言曰

102c02□□[寧*也](切身)□(引)阿□歌(二合)摩□摩□歌(二合)摩□[口*縛]那

102c03□摩□□多□馱(二合引)那摩□□體□羅叉烏□波

102c04□(二合)體□□叉惹那都(引)□□叉□(引)惹都(引)□

102c05□□又租(引)□都(引)□□叉星賀都(引)□□叉□

102c06□(引)渴□(二合)都(引)□□叉那(引)[木*卉]都(引)□□叉薩□

102c07□波(二合)都(引)□□叉薩□[口*縛](二合)都(引)□□叉□叉

102c08□[牟*含](切身引)薩□[口*縛](二合)婆曳毘藥(切身)薩□舞(二合引)波捺

102c09□□(二合)侮(引)波薩□吾(二合)播(引)野(引)細毘藥(切身)薩[口*縛]

102c10□(二合引)訶(引)唵(引)[口*縛]底隷[口*縛]底隷薩□[口*縛](二合)訥瑟□

102c11□(二合引)□(引)屹[口*覽](二合)汀滿馱(引)□薩[口*縛](二合引)訶(引)那

102c12□謨(引)□□那(二合)夜(引)野那謨(引)摩(引)□(引)載□[口*縛]多

102c13□(引)□摩(引)□(引)嗟(引)□[口*縛]多(引)野(引)紇□(二合)捺琰

102c14□摩(引)[口*縛]□多(二合)曳奢(引)□□[寧*也](切身)□(引)[口*縛]多隷

102c15□[口*縛]捺(引)隷[口*縛]□(引)隷[口*縛]□(引)訶目契薩□[口*縛](二合)訥

102c16□瑟□(二合引)□(引)滿馱目龕薩[口*縛](二合引)訶(引)

102c17□由念此明出生無量大德威光□復次五十七

102c18□字屬持明藏□於諸怖畏守護饒益□眞言曰

102c19□□[寧*也](切身)□(引)□□末□那□□那□□枳[女*宅]□

102c20□枳[女*宅]□枳烏□末底□□末底睹□□隷□隷

102c21□薩□[口*縛](二合)倪也(切身)努波捺[言*我]那謨(引)薩□[口*縛](二合)

102c22□三摩三沒馱(引)□悉殿都彌滿□□(二合)□捺(引)

102c23□薩[口*縛](二合引)訶(引)

102c24□論曰□此護身者□以湯藥衣服等爲衆生利益□

102c25□先如是作□謂已所樂著受用之具□起染汚罪□

102c26□由是菩薩於諸衆生一切當捨□又若不希他

102c27□物□已所資具時不樂著則唯飮食起染汚罪□

102c28□雖不念飮食□於衆生事□或不愛樂□謂於飮食

102c29□作他物想□無染汚罪□然唯自利是罪滿足□於

103a01□別解脫得波羅夷罪□又說此所受用彼一衆

103a02□生爲主□此一衆生爲主□如是護身皆爲過失□

103a03□非如奴僕常於一主營務役使□自所有物卽

103a04□彼所有□然法集經云□菩薩譬若□僕應代□一

103a05□切衆生隨何所作

103a06□論曰□非說於一主者□彼爲利他□設若□僕

103a07□爲病惱等□主乃未言而或先飯□得無咎耶□菩

103a08□薩如是修作所有親近不知是事□若心能了

103a09□知此淸淨理行廣大捨□然於是理勿應疑惑

103a10□一切當捨故□如前佛說唯備喉急□此護身者□

103a11□爲利衆生□當如是說覺了斯義□如理開示使

103a12□無忘失

103a13□　　護受用福品第七

103a14□論曰□如是護身應知已釋□護受用者次當今

103a15□說□復次起善修作□是中以智觀察□此諸學處

103a16□護受用事□斯不爲難□最上授所問經說□此

103a17□學處者□於平等見善所修作□善修作者□極遠

103a18□諦觀棄諸受用

103a19□論曰□此奢摩他容於後時□然於是理了如所

103a20□說得此成就□所謂節去受用□而於是事眞實

103a21□成就□自然於餘廣多受用□損而能捨餘無他

103a22□事□又如最上授所問經云□妻子奴僕作業使

103a23□人□是正所受用□若自若他□聞菩提分斷斯所

103a24□作□能捨不捨餘無他事□於利益衆生極能稱

103a25□量□及菩薩所極善稱量□斷斯所作□能捨不捨

103a26□餘無他事□此獲成就□於此疑者□菩薩別解脫□

103a27□亦作是說

103a28□復次舍利子□若出家菩薩求菩提分□應知說

103a29□施□云何名施□謂若色施乃至法施□爲法施者□

103b01□舍利子□若在家菩薩以□伽沙數佛刹七寶

103b02□滿中持用布施如來應供正等正覺□舍利子□

103b03□若出家菩薩以一四句偈□如說修行乃至爲

103b04□他人說□其福勝彼□又舍利子□豈諸如來於出

103b05□家者□說無財施□以要言之□舍利子□若有所

103b06□得墮滿□中及所餘物□應分彼食與同梵行□

103b07□彼復來求若衣若□□如佛所說有長三衣□隨

103b08□所應捨□又若闕少是三衣者及爲依止住淨

103b09□梵行□此不應捨□所以者何□畢竟如來不說施

103b10□此三衣故□舍利子□菩薩以彼三衣施乞者時□

103b11□然於師尊無闕親近□又舍利子□出家菩薩唯

103b12□應爲法而親近故□彼所求者□當知攝受□唯

103b13□一衆生未及利益多衆生聚□是故菩薩於衆

103b14□生所深心修作□若減失大利斷滅善事□如是

103b15□說爲刹那遠離廣大善分□如是乃至棄捨或

103b16□不棄捨□又如海意經云□大乘者斷多財利乃

103b17□至我決定說□菩薩如是成辦□由何趣入□廣

103b18□如最上授所問經說

103b19□論曰□若說爲他修作當捨己事□如維摩詰所

103b20□說經云□問曰□維摩詰生死有畏當何所依□答

103b21□曰□文殊師利□菩薩生死畏中當依如來功德

103b22□之力□問曰□欲依如來功德之力者當依何住□

103b23□答曰□欲依如來功德之力者當依一切衆生

103b24□而住□又問曰□欲依一切衆生住者復何所住□

103b25□答曰□應住解脫一切衆生故□又如法集經云□

103b26□商主菩薩白言□世尊□若菩薩樂欲菩提□最先

103b27□一切衆生□不爲己事乃至世尊□是名法集

103b28□論曰□捨此卽成自利□問何故減失利益衆生□

103b29□謂懷怖懼不爲衆生自任重負□由減失故不

103c01□觀利他□唯於世間修自利行□復何差別□謂若

103c02□菩薩不棄己德而成他善□或怖惡道自受苦

103c03□惱□此爲二種□謂若是苦□我或當受□故不應

103c04□捨□如經所說□獲大罪報□如寶積經云□佛言□

103c05□迦葉波□有四種法□說名相似菩薩□謂自利

103c06□求安而不濟度苦惱衆生等□又最上授所問

103c07□經彼說次第□若云先無我執□則是菩薩學處□

103c08□亦如法集經云□具壽須菩提語無所發菩薩

103c09□言□善男子□菩薩當云何住□答曰□若爲衆生

103c10□不捨正行□問曰□云何爲諸衆生不離正行□答

103c11□曰□謂不捨大慈大悲□須菩提言□云何菩薩大

103c12□慈□答曰□若以身命及諸善本□當施一切衆生

103c13□而不求報□又問□云何菩薩大悲□答曰□若菩薩

103c14□樂欲菩提□最先一切衆生而不自取證□彼經

103c15□復說□此一切菩薩學處□以大悲爲本□世尊畢

103c16□竟令彼不斷利他□是菩薩義□故定非究竟□是

103c17□中我當觀大福海施大義利□匪定一向違害

103c18□生滅□又決定寂靜神變經說□彼昔有王□見一

103c19□比丘於千歲中入滅盡定□以是緣故□有諸比

103c20□丘讀誦經典求菩薩行□尊重法欲受信施食□

103c21□發如是心□我爲求法以此善根爲法捨施□百

103c22□錢迦羅努貝底執著妙樂等事□如前次第□說

103c23□無過失□或俱說爲護受用福

103c24□論曰□復次廣樂自利果報守護淸淨□如那羅

103c25□延所問經云□守護戒者□非國王因□非天趣

103c26□因□非□迦羅因□非受用因□非富樂因□非形色

103c27□因□非顯色因□非美譽因□乃至守護戒者□無

103c28□地獄恐怖□如是無畜生琰魔羅界恐怖□以要

103c29□言之□守護戒者□唯除住佛眼者□乃至守護戒

104a01□者□利樂一切衆生□相應義故□彼戒蘊菩薩如

104a02□是行相□得具足十種無減失法□何等爲十□所

104a03□謂得轉輪聖王而無減失□求佛菩提亦無雜

104a04□亂□得□迦羅亦無減失□願睹諸佛得無障難□

104a05□如是爲梵天王亦無減失□聽聞妙法得無退

104a06□墮□乃至如其所聞讀誦經法□具菩薩行皆無

104a07□減失□於諸善法不斷辯才□求深禪定亦無減

104a08□失□乃至如是住戒蘊菩薩摩訶薩□常爲一切

104a09□之所禮敬□謂天龍夜叉乾□婆等供養恭敬

104a10□歌詠讚歎□亦爲諸龍王阿修羅王等而常尊

104a11□重□刹利婆羅門長者居士等之所親近□及諸

104a12□智者而常讚仰□爲佛嗟諮□若天若人□一切衆

104a13□生之所憐愍□乃至不行四種之行□唯除化度

104a14□衆生□何等爲四□所謂不行無相之行□亦復

104a15□不行空諸佛刹□又亦不行生邪見家及墮諸

104a16□惡趣

104a17□論曰□如前所捨彼煩惱力及□慢等□守護福

104a18□報□亦復布施□然於是福自不希報□此欲守護

104a19□唯爲利他□後不生悔□如最上授所問經云□若

104a20□布施已□是心設不生悔而逐彼後者□憂不憂

104a21□等皆名追悔□減滅福報令罪增長□若不發露

104a22□於佛覆藏□而□彼善說爲罪性□復次於彼罪

104a23□惱行懺除者□由此無罪而獲福喜

104a24□論曰□利益衆生者□不以財利之心而爲發露□

104a25□如寶雲經說□譬如藥王而自讚己德□不爲過

104a26□失□復說欲守護福者□於名聞利養菩薩常當

104a27□遠離高擧□以淸淨法捨愚癡暗

104a28□大乘集菩薩學論卷第九

104b01□

104b02□大乘集菩薩學論卷第十

104b03□

104b04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

104b05□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

104b06□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

104b07□　　護受用福品第七之二

104b08□寶積經云□佛言□迦葉波□若菩薩具此四法□則

104b09□未生善法令滅□已生善法亦不增長□何等爲

104b10□四□謂於世間深著過慢□巧構言辭耽著利養□

104b11□樂觀種姓嫌讚菩薩□於未說未聞契經而輒

104b12□生誹謗□又說一切有部云□如是髮毛爪塔及

104b13□諸身分□見已淨信發恭敬心□是大德比丘比

104b14□丘尼等□從此地面下過八萬四千踰繕那至

104b15□金輪際□是比丘所有若干沙數千倍轉輪聖

104b16□王受用福報□乃至具壽優波離向如來前合

104b17□掌恭敬□而白佛言□世尊□若佛所說是比丘善

104b18□根□如是廣大□世尊□云何有是善根□言汝於此

104b19□尙能散滅□佛言□優波離□謂忍此動亂而隨彼

104b20□見□如彼梵行而親梵行□優波離□由斯善根亦

104b21□復廣大□然汝於此尙能散滅□優波離□是故當

104b22□如是學□又若積薪所焚□心可無壞□況彼識身

104b23□等□文殊神變經云□所對害者□謂百劫中積

104b24□修其善□有所減失說爲對害□華嚴經說□普□

104b25□衆生妙德夜神因緣□如前已說

104b26□論曰□當於是時互相誹謗□增不善本減失壽

104b27□量□色力安隱悉皆減少□無有少分示饒益

104b28□者□唯說追求名聞利養作高擧事□如寶雲經

104b29□說□佛言□善男子□菩薩得珍寶聚量若須彌□而

104c01□取彼施□或得弊陋之物□亦取彼施□所以者

104c02□何□彼如是思惟□由此衆生□貪嫉□惜自他

104c03□物而常□諍□以是因緣處生死海之所沈溺□

104c04□我欲於彼令長夜中利益安樂□故受彼施□然

104c05□竟不作己有□亦復不起貪著之心□唯爲供養

104c06□諸佛法僧□亦復轉施一切衆生□如貧苦者得

104c07□活身命□亦令施者極生歡喜□具如彼說□得施

104c08□無□慢□彼復又云□設有人來以施因緣歌頌

104c09□稱讚□是人不生高擧□逮無□慢□又若於我歌

104c10□頌稱讚□謂起卽滅非久如間□設使再三於諸

104c11□時處歌頌稱讚□當生何智□謂諸法無常無住

104c12□無强無力□令心卑下勿生高擧□逮無□慢□如

104c13□是菩薩於名聞利養歌頌稱讚等事□悉住正

104c14□念□彼復又云□譬若□陀羅子遊行世間□卑

104c15□下其意得離□慢□隨所住已生乞食想□復如

104c16□彼說□善男子□一者菩薩若捨家出家□爲諸親

104c17□眷朋屬之所棄捨□猶若死屍□以是因緣□伏

104c18□我慢□二者已毁形好被壞色衣身貌異俗□以

104c19□是因緣□伏我慢□三者剃除鬚髮手持應器□

104c20□於親非親遊行乞食□以是因緣□伏我慢□四

104c21□者如□陀羅子卑下其心遊行乞食□以是因

104c22□緣□伏我慢□五者由乞食故得遂生成爲他

104c23□繫屬□以是因緣□伏我慢□六者雖爲他毁□爲

104c24□乞食故亦受彼施□以是因緣□伏我慢□七者

104c25□尊重供獻阿□梨等□以是因緣□伏我慢□八

104c26□者行住威儀安詳平正□令梵行者見已歡喜□

104c27□以是因緣□□伏我慢□九者於諸佛法所未得

104c28□者願此當得□以是因緣□伏我慢□十者於瞋

104c29□忿心有情之中多行忍辱□以是因緣□伏我

105a01□慢□又海意經云□若菩薩得身淸淨□具相莊嚴

105a02□手足柔軟□殊妙可愛成福生身□諸根不減身

105a03□分圓滿□然於形好亦無醉傲□不以嚴身而求

105a04□觸樂□若諸衆生種種色相□菩薩爾時爲求法

105a05□故謙下恭敬□彼經又云□譬如大海處地卑下□

105a06□所有一切江河及諸細流速疾趣入□世尊□菩

105a07□薩敬重師尊心不高擧亦復如是□一切甚深

105a08□法門及微細善□於其耳根速疾趣入□世尊□是

105a09□故菩薩安住正念□若高擧我慢不重師尊□亦

105a10□不恭敬禮拜□當知菩薩是爲魔鉤所制□又如

105a11□出世間品云□佛言□佛子□菩薩有十種魔事□

105a12□何等爲十□一者於和尙阿□梨父母沙門婆

105a13□羅門住於正行向正道者不起尊重□是爲魔

105a14□事□二者謂諸法師說殊勝法說廣大法□於大

105a15□乘中知涅槃道□及餘契經得總持王無有休

105a16□息□然於法師不起尊重□及於所聞不作善巧□

105a17□是爲魔事□三者然於會中聞說大法□於法師

105a18□所不樂讚美□況起淨信□是爲魔事□四者好起

105a19□過慢自執己見陵蔑他人□罔知己短心無揀

105a20□擇□是爲魔事□五者好起過慢自無知覺□於阿

105a21□羅漢補特伽羅□隱蔽覆藏他實有德謂不如

105a22□己□應讚不讚□是爲魔事□六者了知是法是律

105a23□眞爲佛語□爲嫌其人頗嫌其法□謗正法已於

105a24□別受持□是爲魔事□七者自求高座□謂言我行

105a25□道法不應親近執事□於他久修梵行大德耆舊

105a26□不起承迎□是爲魔事□八者貌不溫恭復多□

105a27□蹙□言極□□心伺過惡□是爲魔事□九者由增

105a28□上慢喜調戱故□不親有德不生恭敬□亦不諮

105a29□問何者是善何者不善□何者應作何者不作□

105b01□又何所作於長夜中而得安樂利益□又何所

105b02□作於長夜中而不能得安樂利益□癡冥頑□

105b03□爲慢所持不明出要□是爲魔事□十者由慢所

105b04□覆□設過佛出亦復遠離□壞夙善根竟無新起□

105b05□說不應說多起□諍□謂此法行返爲是處墮

105b06□大邪惡□於菩提心根力聖財斯不可得□百千

105b07□劫中常不値佛□況復聞法□是爲十種魔事□佛

105b08□言□佛子□菩薩捨此十種魔事得十種智業

105b09□論曰□此中智業者□說善住化度一切衆生等□

105b10□護國經云□彼人墮蔑戾車罪惡邊地貧賤中

105b11□生□聾盲闇鈍而無威德□親近愚蒙執著我慢□

105b12□又如法集經說□謂諸菩薩欲取佛土者□卽衆

105b13□生土是爲佛土□由是得諸佛法□不壞正行□謂

105b14□諸善行惡行無不依止衆生而轉□故惡行者依

105b15□罪惡起□彼善行者依人天等□寶光明陀羅尼

105b16□經云□佛言□佛子□此初發心菩薩先於一切衆

105b17□生發十種心□何等爲十□所謂利益心□安樂心□

105b18□憐愍心□潤澤心□愛樂心□攝取心□守護心□平

105b19□等心□敎授心□稱讚心□是十種發心爲若此入

105b20□解信力□財印經云□我已得住一切衆生作弟

105b21□子者□亦令他住一切衆生作弟子故□俱獲安

105b22□隱□以要言之□我已先住恭敬禮拜□亦化一

105b23□切衆生當住恭敬禮拜□又如維摩詰所說經

105b24□云□若樂說世間淸淨無難故□則隨所化調伏

105b25□一切有情□來生淨佛國土

105b26□論曰□若踞座洗足思惟□應何所作愛樂尊重

105b27□等事□故華嚴經云□爾時有王名法音蓋□於大

105b28□衆中處師子座□有諸人衆一時合掌住立其

105b29□前□如是恭敬爲王作禮□乃至爾時法音蓋王

105c01□見諸乞者□生大歡喜具大悲愍□假使三千界

105c02□內俱爲轉輪聖王經無數劫□所得妙樂過於

105c03□前說□乃至淨居天王於無際劫行寂靜解脫

105c04□門□亦過前說□善男子□譬若有人唯行愛育父

105c05□母兄弟□妹朋屬男女妻妾時久乖離□後於

105c06□曠野□然値遇□更相慰問□極生愛重瞻視無

105c07□厭□善男子□此法音蓋王亦復如是□見來乞者

105c08□具大愛樂□心生喜樂發起最上大希有心□乃

105c09□至於諸乞者生一子想□生父母想□生福田想□

105c10□善知識想□堅固力想□極難得想□難行能行

105c11□想□多作想□最上成辦想□近住菩提道想□阿□

105c12□梨敎誡想□如其來者知衆生性之所承事□平

105c13□等無□一切捨□施設棄己身如其所欲□復次

105c14□選地淸淨塗拭莊嚴□捨自利樂等

105c15□論曰□若乃主者淨信□則侍從等亦當淨信□敎

105c16□令具足饒益□應如是作意□向來比丘身有疾

105c17□病□昔佛世尊尙爲承事□如比丘雜誦律云□

105c18□佛言□佛子□汝勿嫌棄是病比丘□我於比丘中

105c19□尊尙爲承事□持此病比丘衣□乃至洗□□如是

105c20□言已□時具壽阿難陀白佛言□世尊□如來勿應

105c21□洗此病比丘衣覆不淨故□我當爲洗□佛告阿

105c22□難□汝應洗此病比丘衣□如來當以親手□水□

105c23□爾時具壽阿難陀於病者比丘爲浣彼衣□如

105c24□來尙以親手□水□乃至總略□時具壽阿難

105c25□陀如彼病比丘所唱言□善哉汝當爲起□我今

105c26□侍汝於外出□外住已□如來亦復親手□水□語

105c27□阿難言

105c28□　汝廣大承事　　濟度生歡喜

105c29□　爲憂苦損惱　　捨離於衆生

106a01□　若人此淨信　　成就良福田

106a02□　所有世間中　　非餘衆生類

106a03□　譬如意賢甁　　欲□醇乳汁

106a04□　尊重彼天言　　是故生恭敬

106a05□　亦如新婦法　　承事無暫捨

106a06□　救無量衆生　　後當獲出離

106a07□　又若現前尊　　任持於頂上

106a08□　置衆生□中　　一心故無動

106a09□　設墮阿鼻獄　　若今造當造

106a10□　諸廣大度門　　脩行如是善

106a11□　自我爲主宰　　我義不可得

106a12□　於彼彼造作　　不爲慢所使

106a13□　喜樂淨諸根　　苦故入煩惱

106a14□　由喜默諸根　　爲作斯化度

106a15□　衆生若在苦　　擧身如焰然

106a16□　於諸欲悅意　　有方便憐愍

106a17□　愍諸造苦者　　故我求是苦

106a18□　若倦於忍默　　如罪當懺悔

106a19□　設於世尊所　　頂足俱散壞

106a20□　我捨諸世間　　承事如來故

106a21□　我造諸衆生　　憐愍無疑惑

106a22□　見如是等人　　由何不尊敬

106a23□　我親事如來　　正成於自利

106a24□　爲除世間苦　　故我持淨戒

106a25□　假若一强人　　□壞於大衆

106a26□　願長睹衆生　　使無能作者

106a27□　又若衆强人　　一一如王力

106a28□　況無如是威　　何容行酷罰

106a29□　設逢暴主時　　治官獄卒等

106b01□　力行悲愍心　　拯濟於群有

106b02□　極怒何所爲　　寧同地獄苦

106b03□　若惱逼衆生　　造此亦當受

106b04□　大喜何所施　　豈容獲正覺

106b05□　若悅豫衆生　　造此亦當受

106b06□　汝後當作佛　　出濟諸衆生

106b07□　云何不暫觀　　現住稱讚者

106b08□　巍□淸淨身　　及壽量長遠

106b09□　逮得生死忍　　轉輪王妙樂

106b10□　若慈心供養　　名大身衆生

106b11□　以佛淨福報　　爲佛大身者

106b12□論曰□修慈心觀□如月燈經云□乃至供養無量

106b13□無數百千萬億不可稱量歌羅頻婆羅等諸佛

106b14□刹土□如是供養已□不如以一慈心□如是次第

106b15□供養恭敬□常得遠離高擧不如理作意

106b16□論曰□一心人解是事□如寶雲經說□善男子□

106b17□云何菩薩不如理作意□爲是菩薩獨處閑靜

106b18□住無雜亂□發如是心□我由獨處閑靜住無雜

106b19□亂故□唯我能順如來法律□汝諸沙門婆羅門

106b20□等皆住雜亂□於輪□行多所耽著□不能隨順

106b21□如來法律□是爲菩薩得不如理作意□彼經復

106b22□說□菩薩起精進時□於此精進不拒敎誨□謂不

106b23□自矜己德□亦不陵蔑他人□如是名爲善惠發

106b24□生□然於自所脩習□亦求他誨□如是菩薩得謙

106b25□下精進

106b26□論曰□已略說此護受用福□若□向菩提□如無

106b27□盡意經云□佛言□舍利子□若人以少善根□向

106b28□菩提□乃至坐菩提場終無散滅□譬如一□之

106b29□水墮大海中乃至住劫邊際終無散滅

106c01□　　淸淨品第八

106c02□論曰□護身等說□有三種淸淨□今當說是義□云

106c03□何謂己身受用淸淨俱獲安隱□若人於身示

106c04□現淨飮食□成熟正等菩提□如□密大乘經云□

106c05□復次菩薩於大城邑大塚壙間□以無數百千

106c06□衆生充滿其中□而菩薩摩訶薩示死滅相現

106c07□旁生趣大身衆生□乃至令食身肉□於命終時

106c08□得生天界及餘□善趣□以是因緣□乃至最後入

106c09□於涅盤□所謂菩薩宿願淸淨□於此長夜酬其

106c10□宿願作利益事□臨命終時□令食身肉□以是因

106c11□緣得生天界□乃至最後入於涅盤□謂若成就

106c12□持戒□成就思惟□成就希求□宿願如是□彼經復

106c13□說□現法身光爲諸衆生作利益事□寂惠當

106c14□知□譬如活命醫王集諸妙藥□篩和合成女

106c15□人相□姝妙端正人所樂見□而善安立施作等

106c16□事□行住坐臥如其分別□諸有國王王子大臣

106c17□官長長者居士□而或來詣活命醫王□時彼妙

106c18□藥所成女人相與給侍□由給侍故□一切輕安

106c19□得無病惱□佛言寂惠□汝且觀是活命醫王□深

106c20□植妙樂除世間病□然餘醫師無有是智□寂惠□

106c21□現法身光菩薩亦復如是□乃至男子女人童

106c22□男童女及餘衆生□爲貪瞋癡遍觸其身熾然

106c23□燒煮□若彈指頃一切煩惱遠離燒煮□身獲輕

106c24□安□所謂菩薩宿願極淸淨故

106c25□論曰□此身淸淨義者□譬如苗稼爲草所覆而

106c26□不滋茂□是菩提芽爲煩惱覆亦不增勝若不

106c27□行對治思惟□求□何容解脫令彼增長□汝諸

106c28□世間一心伺察□罪業淸淨則身器淸淨□說爲

106c29□正覺□復次罪淸淨者□四法經云□佛言□慈氏□

107a01□若菩薩摩訶薩成就四法□滅先所造久積過

107a02□罪□何等爲四□所謂悔過行□對治行□制止力□

107a03□依止力復次悔過行者□於不善業行多所改

107a04□悔□二對治行者□謂造不善業已極爲善業□

107a05□及餘利益之所對待□三制止力者□由讀誦禁

107a06□戒得無毁犯□四依止力者□謂歸依佛法僧寶□

107a07□亦不棄捨菩提之心□由能依止是力□決定滅

107a08□彼罪等□佛言□慈氏□是爲菩薩摩訶薩成就四

107a09□法滅先所造久積過罪

107a10□大乘集菩薩學論卷第十

107a11□

107a12□

107a13□大乘集菩薩學論卷第十一

107a14□

107a15□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

107a16□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

107a17□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

107a18□　　淸淨品第八之二

107a19□論曰□復次應知說悔過行□如金光明經偈云

107a20□　十方住世　　兩足之尊　　以悲愍心

107a21□　當證知我　　若我先造　　廣大罪業

107a22□　住十力前　　皆悉懺悔　　未識佛時

107a23□　未識父母　　未識善惡　　我造此罪

107a24□　自恃種族　　及恃財寶　　盛年傲逸

107a25□　我造此罪　　心念口言　　造衆惡業

107a26□　謂不可見　　我造此罪　　愚夫惡行

107a27□　煩惱覆心　　由無智暗　　近惡知識

107a28□　遊戱樂著　　或住憂□　　財無厭足

107a29□　我造此罪　　貧窮諂詐　　由生□嫉

107b01□　不親聖人　　我造此罪　　因欲生怖

107b02□　於去住時　　不得自在　　我造此罪

107b03□　因欲□怒　　動擾其心　　飢渴所逼

107b04□　我造此罪　　飮食衣服　　由斯三種

107b05□　諸結熱惱　　我造此罪　　身語意業

107b06□　三種惡行　　具如是相　　我悉懺悔

107b07□　若於佛法　　及聲聞衆　　不起尊重

107b08□　我悉懺悔　　又若緣覺　　及菩薩衆

107b09□　不生恭敬　　我悉懺悔　　或於有德

107b10□　諸說法師　　不起承迎　　我悉懺悔

107b11□　由謗正法　　而常無智　　不敬父母

107b12□　我悉懺悔

107b13□　十方三世佛　　觀察護念我

107b14□　心運無緣悲　　哀受我懺悔

107b15□　我於百劫中　　先若造諸罪

107b16□　常懷憂怖心　　哀愍願消除

107b17□　又心常怯弱　　怖此諸過咎

107b18□　於四威儀中　　曾無歡樂想

107b19□　諸佛具大悲　　除諸世間怖

107b20□　今當願攝受　　解脫諸怖畏

107b21□　我先造諸罪　　對如來發露

107b22□　以佛大悲水　　洗滌煩惱垢

107b23□　又若此罪惡　　一切皆懺悔

107b24□　若已作之罪　　皆不敢覆藏

107b25□　若未作之業　　一切不復造

107b26□　謂身業三種　　及語四過愆

107b27□　與意業三毒　　一切皆懺悔

107b28□論曰□菩薩所得罪犯□約勝說有輕重□故優

107b29□波離所問經云□於根本罪等比而說□何者復

107c01□重□佛言□優波離□住大乘菩薩□如犯□伽沙數

107c02□貪罪與一瞋罪□於菩薩乘爲作校量□此二罪

107c03□中□瞋唯屬重□所以者何□優波離□起瞋者捨離

107c04□衆生□然起貪者愛護衆生□優波離□若愛護衆

107c05□生則不爲煩惱□於菩薩所無有災橫等怖□乃

107c06□至是故優波離□若有犯貪罪者□皆名無罪□是

107c07□義云何□愛護衆生者如前增勝□故我說深心

107c08□有是悲愍□佛言□優波離□菩薩若無方便善巧□

107c09□則畏犯貪罪□若菩薩有是方便善巧者□則怖

107c10□犯瞋罪□而不怖犯彼貪愛□何以故□方便善巧

107c11□者具悲智二種□而不捨離衆生□若捨衆生者□

107c12□唯一智惠悟解苦空□或唯悲愍□非久如間爲

107c13□煩惱力之所減滅□如方便善巧經云□善男子□

107c14□譬若取明之人爲彼□索五處繫縛□以眞言

107c15□王於所求法卽能超越□由一眞言明力□悉

107c16□能斷除一切縛法□善男子□是菩薩方便善巧

107c17□受五欲樂亦復如是□然於所作不亂正行□謂

107c18□若以一智力遍一切智心□淨諸欲樂當生梵

107c19□世

107c20□論曰□瞋義云何□謂本性爲大罪故□由廣分

107c21□別不生方便悲愍□行□怒者然非利益□何名

107c22□過失□以容受彼則長養煩惱減失悲愍□斯爲

107c23□過失□斷此根者後當可見□若菩薩如於衆生

107c24□失悲愍心□則於衆生廣大利益相續減失□故

107c25□聖諦品云□應知如父見子起悲愍心□謂若棄

107c26□除世間利樂悲愍□則亦當遠諸有智□又若菩

107c27□薩勸行於欲減失利益□是故說貪過咎得二

107c28□種難□彼著欲者□譬無目人違害父母□於下

107c29□劣欲而生苦惱損減天趣□又著欲者□毁犯禁

108a01□戒遠離人境□是故希求已樂厭捨他苦□非眞

108a02□實見□應以他苦惱如己苦惱□然不自脩習□起

108a03□二種失□如月燈經說□佛告阿難□假使有人從

108a04□足至頂□洞然熾焰成一火聚□復有人來語如

108a05□是言□我勸汝身共受五欲歌舞嬉戱□佛告阿

108a06□難□於意云何□是人勸就此身可共五欲歌舞

108a07□嬉戱不□阿難白言□不也世尊□佛告阿難□是

108a08□人於歌舞嬉戱□由分別橫起□勸就此身共受

108a09□五欲歌舞嬉戱□如來不爾□往昔修菩提行時□

108a10□見諸衆生三惡道苦及貧窮者□心無悅樂

108a11□論曰□世間有子不見父母□懷□痛苦有此大

108a12□恩□唯見己樂或親非親愍惜覆藏□守護善法

108a13□幢者勿行邪欲此於衆生或爲利益或復損

108a14□害□謂若□纏嗜彼欲者□斯爲過咎□具正梵行

108a15□作利益故□若比丘入是行處□應如母妹而供

108a16□侍之□不應於他如梵行類□成就衆生固當遠

108a17□離□如無盡意經云□於時非時復捨其所作□或

108a18□見衆生增上利益□亦住是學處□又方便善巧

108a19□經云□昔光明梵志於四萬二千歲中嚴持梵

108a20□行□住七步已發生悲愍□設犯禁戒受地獄苦□

108a21□不應棄彼令趣命終□善男子□是光明梵志卽

108a22□時執彼右手□作如是言□□起如其所欲□以要

108a23□言之□善男子□如是深妙欲中起大悲心於十

108a24□千劫受輪□苦□後復還修梵行□善男子□以菩

108a25□薩方便善巧得生梵世彼經又說□若有菩薩

108a26□爲一衆生發善根者□於其色相如罪所墮□百

108a27□千劫中受地獄苦之所燒煮□世尊□彼菩薩然

108a28□起是罪無地獄苦□謂由於一衆生亦不捨離

108a29□此善根故□彼經又云□善男子□此方便善巧菩

108b01□薩有極重罪□謂或時遇惡知識勸就此蘊取

108b02□證涅盤□然於後際不復堪任被斯鎧甲□何容

108b03□化度一切衆生□故我不起是心□如彼輪轉化

108b04□度衆生□又若設有是罪□如其法行使無過咎□

108b05□善男子□若出家菩薩一切分別所造過四重

108b06□罪□是菩薩具方便善巧者□隨起卽悔□說爲無

108b07□罪□如寶雲經所明□造極無間者□謂令人死□

108b08□聲聞律中名根本罪處□又若[利-禾+(黎-水+小)]剝鹿屬如起

108b09□悲愍□說爲無罪□此貪得者□若菩薩起貪猶生

108b10□善趣則不應瞋怒□如說方便善巧菩薩樂作

108b11□貪暗□於妙女色極樂修作□數數願求生女人

108b12□中□厭彼貪心□捨女身已□得丈夫相成大身者□

108b13□佛告阿難□汝見如是功德不□自餘衆生雖行

108b14□如是起猛利貪□然猶出離苦器生人天趣□乃

108b15□至藥王大士□云何菩薩起瞋□謂若發生煩惱□

108b16□何容施諸妙樂等

108b17□論曰□若爲此名聞如是□於餘衆生利益方便

108b18□設起貪者□說爲無罪□此方便善巧菩薩所造

108b19□利益□而不棄捨衆生□廣如彼說□然非得地六

108b20□度妙行□於此伺察極善相應□是故不容瞋等□

108b21□又優婆離所問經云□佛言□舍利子□菩薩有二

108b22□大罪□何等爲二□謂心與瞋俱及與癡俱□乃至

108b23□舍利子□應先志誠懺十惡罪及五種[億-音+(夫*夫)]□亦當

108b24□懺悔□謂手執眼觀心難制止□或於一衆生兼

108b25□餘二種□舍利子□復說有重五無間罪□謂具作

108b26□此菩薩□或時於他婦女染行非法手斷命根□

108b27□盜佛塔物四方僧物□菩薩爾時如犯彼罪□應

108b28□向三十五如來前於晝夜中一懺悔云□我某

108b29□甲歸依佛歸依法歸依僧

108c01□那謨釋迦牟尼佛　那謨金剛消伏壞散佛

108c02□　那謨寶焰佛　那謨龍自在王佛

108c03□　那謨勇猛軍佛　那謨勤勇喜佛

108c04□　那謨寶火佛　那謨寶月光佛

108c05□　那謨不空見佛　那謨寶月佛

108c06□　那謨離垢佛　那謨勇施佛

108c07□　那謨梵德佛　那謨梵施佛

108c08□　那謨水王佛　那謨水天佛

108c09□　那謨賢吉祥佛　那謨□檀吉祥佛

108c10□　那謨無邊威德佛　那謨光吉祥佛

108c11□　那謨無憂吉祥佛　那謨那羅延佛

108c12□　那謨華吉祥佛　那謨淨照明遊戱神通佛

108c13□　那謨蓮華光游戱神通佛

108c14□　那謨財吉祥佛　那謨念吉祥佛

108c15□　那謨善名稱吉祥佛

108c16□　那謨因陀羅網幢王佛

108c17□　那謨善游步吉祥佛　那謨安祥行佛

108c18□　那謨勝游步佛　那謨普遍光嚴吉祥佛

108c19□　那謨寶蓮華勝游步佛

108c20□　那謨寶蓮華善住娑羅樹王佛

108c21□如是現前乃至一切世界如來應供正等正

108c22□覺□惟佛世尊觀察護念□我於今生或至餘生□

108c23□及無始來生死輪轉造業障罪□自作敎他見

108c24□作隨喜□或盜□堵波物四方僧物□五無間業

108c25□十不善業道□自作敎他見作隨喜□由斯業障

108c26□毁除禁戒□應墮地獄□或旁生趣焰魔境界□

108c27□若生邊地及蔑戾車生長壽天□設得爲人諸

108c28□根不具□深著邪見離佛出世□此諸業障佛以

108c29□眞實惠□眞實眼□眞實證明□眞實稱量□悉知悉

109a01□見□今悉懺悔不敢覆藏□若我毁犯禁戒等罪□

109a02□願佛世尊觀察哀愍□若我今生或至餘生□及

109a03□無始來生死輪轉□乃至於旁生趣□或嘗施一

109a04□□食護一淨戒□若脩梵行所有善根□化度衆

109a05□生發菩提心□及無上智一切善根□如稱量已

109a06□無不□向最上最勝阿□多羅三□三菩提

109a07□果□我今亦如過去未來現在諸佛之所□向□

109a08□乃至偈云

109a09□　懺除一切罪　　諸福皆隨喜

109a10□　及勸請諸佛　　演說無上道

109a11□　過去及未來　　現住人中尊

109a12□　無邊功德海　　一切歸命禮

109a13□舍利子□是菩薩於三十五如來前□如是作已□

109a14□是諸如來隨知作意□得罪淸淨□由罪淸淨故□

109a15□此諸佛世尊當現其前□如是解脫利益衆生

109a16□現諸相好□由是愚夫異生於此化度輒生疑

109a17□惑□乃至一切聲聞及緣覺衆□而不能使彼惡

109a18□作罪處淸淨地□若有菩薩於此諸佛如來名

109a19□號□而常持念□晝夜三時轉正法行□出離彼罪

109a20□得三摩地□說此是名悔過及對治行

109a21□論曰□讀誦甚深經典得彼罪滅□如能斷金

109a22□剛般若波羅蜜多經云□復次須菩提□若善男

109a23□子善女人受持讀誦此經□若爲人輕賤□所以

109a24□者何□是人先世所造罪業□應墮惡道□由見是

109a25□法□以今世人輕賤故□先世罪業則爲消滅得

109a26□佛菩提等

109a27□論曰□信解空性得罪惡淸淨故□如來藏經云□

109a28□佛言□迦葉波□有十不善業道□是爲大罪□此

109a29□最極殺生者□謂若殺父斷緣覺命□最極不與

109b01□取者□謂若欺奪三寶財物□最極欲邪行者□謂

109b02□起汚母及無學尼□最極妄語者□謂言我是如

109b03□來□最極兩舌者□謂於聖衆作離間語□最極惡

109b04□口者□謂呵毁聖賢□最極綺語者□謂巧構浮飾

109b05□亂諸法欲□最極貪者□於正道財利起侵奪心□

109b06□最極瞋者□於五無間無悲愍心□最極邪見者□

109b07□謂橫起僻執深險惡見□迦葉波□若一衆生具

109b08□足如是十不善業道大罪者□如來以是因緣

109b09□宣說法要□爲令悟入無我無人無衆生無命

109b10□者無作無受□是行是造作是幻化□然諸法性

109b11□卽煩惱性□入解諸法自體明亮□信解諸法種

109b12□種淸淨□我不說有衆生墮惡趣者□又淨諸業

109b13□障經云□復次文殊師利若菩薩觀非律是律

109b14□則見罪非罪□觀輪回界卽涅槃界則見諸煩

109b15□惱是爲緣生□當知是人得業障淸淨□又底□

109b16□三昧耶王經說對治行云□若閉目觀緣諸佛

109b17□菩薩□誦百字明八千遍已□開眼備睹佛菩薩

109b18□等□得離彼罪□或右繞佛塔□誦八千遍塔像經

109b19□典□隨一現前□如儀廣說□又尊那陀羅尼經

109b20□云□若念誦已□乃至夢見是相□得滅彼罪□若

109b21□夢天女授乳酪飯□得離彼罪□或見日月昇虛

109b22□空中猛火水牛及黑丈夫怖走而去□又若夢

109b23□見比丘比丘尼衆或乳木樹白象□白牛山峰

109b24□舡舫處大殿堂及師子座聽聞妙法□應知悉

109b25□是罪滅之相□又如來形像品說對治行云□譬

109b26□若有人不淨塗身臭惡可厭□以水洗灌施妙

109b27□塗香□而彼臭惡卽時遠離□如是造作五無間

109b28□罪□具足遍行十不善業道□若得信解如來造

109b29□佛形像□得離彼罪□由無罪故□智惠殊勝具菩

109c01□提心□由殊勝故□而或出家堅持淨戒□花積陀

109c02□羅尼經云□爾時師子遊戱如來當住於世□經

109c03□百千歲施諸妙樂□時彼如來般涅盤後起舍

109c04□利塔□若人以菩提心持彼一花供養如來□合

109c05□掌稱名或□水爲淨□及一花□塗香花燈乃

109c06□至身行一步超諸言說□稱南無佛□於彼師子

109c07□游戱如來勿應疑惑□若於一劫百劫千劫□返

109c08□墮惡道者□則無有是處□又藥師琉璃光王經

109c09□云□若持五戒十戒菩薩四重戒□出家比丘二

109c10□百五十戒□比丘尼五百戒□如於所受或有毁

109c11□犯怖墮惡道□若人專念藥師琉璃光王如來

109c12□名號□如其供養□是人決定不墮惡趣□爾時世

109c13□尊告阿難言□若我稱讚彼佛世尊藥師琉璃

109c14□光王如來所有功德□是爲諸佛甚深境界□汝

109c15□無疑惑生實信不□爾時具壽阿難陀白佛言□

109c16□世尊□我於如來所說經中不生疑惑□所以者

109c17□何□一切如來身語意中所集善行無不淸淨□

109c18□世尊□此日月輪最爲高遠□具大威光可使墜

109c19□地□妙高山王亦可傾動□是諸佛言終無異也□

109c20□世尊□然有衆生信根不具□聞說諸佛甚深境

109c21□界□便發是言□由何唯念一如來名□便獲爾所

109c22□功德勝利□由斯不信便生誹謗□於長夜中退

109c23□失利樂□佛告阿難□若聞彼佛名墮惡趣者□無

109c24□有是處□阿難□此是諸佛甚深境界□難可信解□

109c25□阿難□汝信解者□應知皆是如來威神之所建

109c26□立□非諸聲聞緣覺未登地者□唯除一生所繫

109c27□菩薩摩訶薩□故彼經又云□若餘淨信善男子

109c28□善女人□波索迦□波斯迦□具足八分齋戒□

109c29□一年三年受是學處□以此善根願生西方極

110a01□樂世界無量壽如來前者□若得聞是藥師琉

110a02□璃光王如來名號□是人臨命終時□八大菩薩

110a03□皆以神通來示正道□復有種種間色□世所希

110a04□有□衆寶蓮華自然化生□或復生於天上□如是

110a05□生處而宿植善根□彼無窮盡□亦復無有墮惡

110a06□道怖□彼天歿已復生人世□爲轉輪王統四大

110a07□洲

110a08□大乘集菩薩學論卷第十一

110a09□

110a10□

110a11□大乘集菩薩學論卷第十二

110a12□

110a13□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

110a14□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

110a15□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

110a16□　　淸淨品第八之三

110a17□與無量百千萬俱□衆住十善業道□後復生

110a18□彼刹帝利婆羅門長者大種族中□財物□饒

110a19□庫藏盈溢□色相眷屬皆悉具足□彼經又云□若

110a20□有女人得聞是藥師琉璃光王如來名號受持

110a21□者□後轉女身□又文殊莊嚴佛刹功德經云□妙

110a22□吉祥言□我亦恭敬是惠上菩薩□光幢菩薩□

110a23□如意願菩薩□寂根菩薩□若有女人持是四菩

110a24□薩名號者□得轉女身後不復受

110a25□論曰□對治行略如前說□制止力今當說□如地

110a26□藏經云□若菩薩摩訶薩離殺生者□卽是施與

110a27□一切衆生無憂無怖及無悲惱驚□毛□□以

110a28□斯善根果報□所有前際乘五趣輪溺生死海□

110a29□因是殺生□造身語意一切業障□自作敎他及

110b01□隨喜作□由此遠離殺生輪故□一切□滅乃至

110b02□不受其報□於現身中得壽命長遠□諸天及人

110b03□之所愛樂□復次善男子□若菩薩摩訶薩乃至

110b04□盡形壽離不與取□卽是施與一切衆生無憂

110b05□無怖及無熱惱□不生動亂□於自財利而行喜

110b06□足□終不希取非法之利□以斯善根乃至因是

110b07□遠離不與取故□一切業障□滅無餘不受其

110b08□報□以要言之□如是十不善業道□亦能對壞自

110b09□所修善□如月燈經云□聞瞋滅罪者□如說凡愚

110b10□不實瞋罵誹謗者□安住忍伏盡諸往昔所造

110b11□罪業□及於菩薩所起瞋等

110b12□論曰□制止力已如前說□依止力今當說□故

110b13□諸緣起中釋云□若能歸依佛者不墮惡道□捨

110b14□此人身得生天趣□若法若僧亦同上說□又慈

110b15□氏解脫經說□菩薩淨諸罪業者□諸不善法遍

110b16□若大地□而劫火起時一切所有無不燒者□乃

110b17□至譬若有人以喝□迦汁一兩點□千兩鐵而

110b18□作黃金□非彼多鐵能令少汁而返成鐵□此發

110b19□一切智心亦復如是□以一善根□向智□能攝

110b20□受一切業煩惱障成一切法智□非諸業煩惱

110b21□障能令一切智心而爲煩惱□善男子□又若有

110b22□人持以一燈入照暗室□卽時能破千年□古

110b23□之暗□此發一切智心亦復如是□如入一衆生

110b24□心無明暗室□俱能破壞百千不可說劫□古

110b25□業煩惱障發智光明□善男子□如大龍王首戴

110b26□如意摩尼寶王冠□無他□敵等怖□此菩提心

110b27□亦復如是□若菩薩具大悲心□無有惡道□敵

110b28□等怖□優波離所問經云□此住大乘菩薩摩訶

110b29□薩□於初日分時有毁犯罪□當中日分時不捨

110c01□行一切智心□如是菩薩得戒蘊具足□若中日

110c02□分時有毁犯罪□當後日分時不捨行一切智

110c03□心□則菩薩戒蘊亦復具足□我應復說如是次

110c04□第□佛言□優波離□此住大乘菩薩或時捨戒學

110c05□處□然於彼菩薩勿起惡作□亦勿隨轉□若復於

110c06□彼聲聞乘者展轉說□爲有毁犯罪□然聲聞人

110c07□謂失戒蘊□應如是知乃至廣說

110c08□　　忍辱品第九

110c09□論曰□此不遠離有多門轉□而善守護令戒長

110c10□養□如是離業障縛破煩惱結□乃至聞忍不忍

110c11□減失精進怠墮俱故□或復不聞不知等持方

110c12□便□由無方便淨諸煩惱□是故懈退唯聞修習

110c13□了雜亂行□謂誦習勤苦依止山林□彼脩行者□

110c14□暫息雜亂而心無等持□然此止息亦等持攝□

110c15□尙無少果□況餘淨諸煩惱設修此觀亦亡少

110c16□善□乃至說淨諸煩惱□法集經云□此說忍有三

110c17□種□謂安住苦忍□諦察法忍□耐□害忍□安住

110c18□苦忍者□得究竟行對治苦怖及得除遣著樂

110c19□之愛□餘二種惱□彼云何說□謂瞋□懈怠等□

110c20□月燈經云□著樂之者亦不捨苦□又寶雲經說□

110c21□若內懷憂悲苦惱者□住方便調伏忍□最上授

110c22□所問經云□復次長者□在家菩薩應當遠離不

110c23□如理損害□勿著世間八法所得妻□及諸受

110c24□用財穀□饒□不以高擧逸豫□設諸衰弊亦不

110c25□低下愁惱□應如是觀察諸有爲相幻化所造□

110c26□起高擧處息滅罪報□謂此父母妻子奴婢僕

110c27□從親眷朋屬等□彼旣非我□我亦非彼□如有偈

110c28□云□若有所幹集□由何起愁惱□或無所幹集□亦

110c29□何起愁惱□爲所幹集者□以癡□惱悶絶疲懈

111a01□故□或執著勇悍起大過咎□癡迷追悔須臾夭

111a02□壽□應遠離此無益□是難

111a03□論曰□云何捨是愁惱□謂發輕軟心者□如最上

111a04□問經云□於此遠離則令心柔軟如睹羅綿□又

111a05□華嚴經云□應如勝財王童女發如是心滅諸

111a06□煩惱□以無能勝心破諸瞋忿□以不動心於衆

111a07□生海而不退墮深心境界

111a08□論曰□脩習此者□不以爲難□如其所有愚者尙

111a09□爾□至若擔夫耕農□獵剋苦脩習□荷負鄙事

111a10□□微細果□塵穢不淨心無悔惱□況復此等諸

111a11□妙樂行□諸菩薩樂爲最勝事趣無上果□又如

111a12□諸鄙賤者少不饒益□於身難作尙無廢壞□但

111a13□自繫念剛强領納□如決勝負□況復此等長時

111a14□無益受諸苦惱□由何於善法財少不□取□地

111a15□獄治罰世間賊害□獄卒守護按治無遺□隨處

111a16□遇會極爲痛惱使勿爲□□於久遠時無諸繫

111a17□縛□□勞忍苦破煩惱賊淨盡無餘□於三有中

111a18□被勝甲胄□執持器仗敗諸魔□解衆生縛□由

111a19□先脩習以少剋苦而得成就□於諸衆生脩苦

111a20□樂想□謂諸苦生時□如其處所脩習樂想□住樂

111a21□想者□卽能成辦此果得三摩地□名超諸法樂□

111a22□如父子集會經云□佛言□有三摩地□名超諸

111a23□法樂□若菩薩得是三摩地者□於諸事緣受如

111a24□是樂受不苦不樂□非一因緣如其處所而得

111a25□樂想□譬若有人以因緣故□斷截手足及耳鼻

111a26□等□耳鼻斷已□如其處所而得樂想□及以鞭杖

111a27□之所打□□□如樂想□或爲牢獄繫閉□撻□

111a28□謂作衣者□然□燈者□然油燈者□□蔗漿等者□

111a29□如其處所而住樂想□作□□面者□作師子面

111b01□者□撚曝□者□乃至造金錢者□造飮食者□供

111b02□象酒等者□□如樂想□或爲挑目破壞命根□諸

111b03□有損害及墮首等□□如樂想□無苦樂想□所以

111b04□者何□此菩薩摩訶薩如是願力長夜修作□若

111b05□我爲諸走使得近妙樂□若我爲罪犯者□亦以

111b06□承事尊重恭敬供養□一切時處得近妙樂□若

111b07□遇惡言譏刺打□刀仗割截乃至諸壞命根□

111b08□一切所有得菩提樂□成證阿□多羅三□三

111b09□菩提果□具足如是作意如是事業如是願力□

111b10□亦復具足一切衆生隨知樂想親近脩習於彼

111b11□業報多所脩作□而得超諸法樂三摩地□若時

111b12□菩薩得至一切法樂三摩地者□是故得大不

111b13□動壞諸魔事□由是方便圓滿一切捨施□成就

111b14□一切難行苦行□堅牢一切忍辱□策勵一切精

111b15□進□助修一切禪定智惠□是故常喜□如月燈經

111b16□說□常喜尊重常住正見□又無盡意經云□何等

111b17□爲喜□謂喜念法淸淨信樂□發踊躍心不生懈

111b18□怠□無諸熱惱不求五欲之樂□不離一切法樂□

111b19□由心建立身喜覺喜起適悅意樂□如來身莊

111b20□嚴相好希求善巧聽法無厭依實法行□由法

111b21□生喜愛樂淨信□然於衆生覺了無□□以最勝

111b22□欲勤求佛法不捨法欲□廣大信解諸佛妙法

111b23□示解脫乘□發最上心除□吝心□若初發心施

111b24□當施施已三輪淸淨□歡喜布施□於妙尸羅亦

111b25□常淸淨□由持淨戒攝諸毁禁□而常超越諸惡

111b26□道怖向佛禁戒堅固無毁□正使他人惡來罵

111b27□辱□於語言道心不加報樂然故忍變以尊重逮

111b28□無□慢□貌常溫恭遠離□蹙□先以愛語無諂

111b29□無□□淨意不邪心不□□□見諸勝己亦無曲

111c01□抑□不□乖謬不揚他失□修和敬法□於菩薩衆

111c02□敬如佛□使敬諸佛法惜過身命□於諸師長如

111c03□己父母□護諸衆生猶如一子□於和尙阿□梨

111c04□敬如佛想□於諸正行皆如上首□諸波羅蜜如

111c05□愛手足□於說法師如諸妙寶□諸敎令中如親

111c06□五欲□於喜足行如無病惱□求勝妙法如希妙

111c07□藥□於發露者如遇良醫□如是調御諸根使無

111c08□懈怠□說此是名爲喜

111c09□論曰□此言學菩薩莊嚴者□如大雲經說□若

111c10□樂地獄旁生者□於地獄趣心常戒定□雖處獄

111c11□城而得如旅泊□又樂地獄者□於地獄趣心生

111c12□愛著及與□嫉□令地獄火轉復熾盛

111c13□論曰□說安住苦忍者□故海意經云□有三種忍□

111c14□佛言□海意□此菩薩摩訶薩如其所發一切智

111c15□心寶中□或爲非人毁犯淨戒□謂若諸魔魔民

111c16□及天魔后魔□力所持□令魔使者固來侵害□震

111c17□擊動搖期剋打擲□當於是時此大菩提發深

111c18□固心令無所壞□亦復不壞□大悲精進解脫一

111c19□切衆生□亦復不壞□令三寶種紹隆不斷□亦復

111c20□不壞□諸佛法中於此相應積集善本□亦復不

111c21□壞□成辦相好修習福行□亦復不壞□勇力精進

111c22□嚴淨佛土□亦復不壞□求一切法不惜身命□亦

111c23□復不壞□度諸衆生不著己樂□是中深心具如

111c24□是意□若爲一切衆生之所惡賤□或遇瞋□譏

111c25□毁罵辱及諸打擲□悉能忍受□至若一切衆生

111c26□以惡心來逼惱□壓□亦悉堪任不疲不懈不

111c27□退不沒□勇猛精進勢力發現□□勞忍苦起攝

111c28□受心□又若有人以惡心來□若瞋若罵□□害逼

111c29□惱忿□打擲□於如是心悉不加報□乃至設復

112a01□有人於十方界執諸器仗逼逐其後□彼地方

112a02□所若行若住若坐若臥□是中若遇一人發菩

112a03□提心修布施心乃至脩智惠心者□聞彼發起

112a04□一善根心□我當卽至彼地方所□正使斷割其

112a05□身節節支解如棗葉量□於是等事我悉堪忍□

112a06□又若世間一切衆生皆起瞋□巧出惡言罵

112a07□辱譏毁□加以斷割其身節節支解如棗葉量□

112a08□我當是時□於此衆生終不爲起少分動擾之

112a09□心□所以者何□然我此身於過去際無量無數

112a10□生死輪轉□靡所不造□或處地獄畜生琰魔羅

112a11□界□乃至今在人趣耽味飮食□諸欲受用聽受

112a12□非法□艱苦追求邪命資養□多種逼迫□然於身

112a13□命曾無果利□雖復種種多所營作□緣此不能

112a14□自利利他□設復生死最後邊際□使諸衆生於

112a15□我身分斷割支解□寧受衆苦我終不捨一切

112a16□智心□亦復不捨一切衆生及善法欲□所以者

112a17□何□然我此身多種逼惱苦切殘毁□比地獄苦

112a18□百分千分乃至優波尼刹曇分不及其一□又

112a19□復於佛法中不捨大悲所緣一切衆生□以要

112a20□言之□若有因緣起瞋□者□我當以法斷除□云

112a21□何爲法□所謂愛樂於身□繫屬於身□取著於身□

112a22□捨是身者卽捨瞋□□佛言□海意□於如是法聚

112a23□而趣入者卽能堪任一切衆生之所逼惱□乃

112a24□至不惜其身而能棄捨□亦不愛樂者□此卽能

112a25□修布施波羅蜜多□復次若遇身欲壞時□大慈

112a26□不捨一切衆生□此卽能修持戒波羅蜜多□若

112a27□遇身欲壞時□如義解脫堪任忍受□忍力發現

112a28□亦不動擾其心□此卽能修忍辱波羅蜜多□以

112a29□勤勇力不捨攝受一切智心□於生死中發諸

112b01□善行□此卽能修精進波羅蜜多□復次若身壞

112b02□時□於心發現一切智寶不捨菩提□如實觀察

112b03□勝寂寂靜□此卽能修靜慮波羅蜜多□若遇身

112b04□欲壞時□觀身幻法猶如草木牆壁瓦礫□入解

112b05□於身是無常是苦是無我是寂滅□如是諦察

112b06□其身□此卽能修勝惠波羅蜜多□乃至設復有

112b07□人以惡心來瞋□罵辱□卽作是念□是人懈怠

112b08□遠離白法□我今發起精進勤求修習□植諸善

112b09□本勿生厭足□乃願是人先坐道場□我當最後

112b10□取成正覺□以要言之□是等衆生名未調伏者□

112b11□未寂靜者□未密護者□未近寂者□爲作義利莊

112b12□嚴鎧甲□乃至我依此法□云何是瞋云何非瞋□

112b13□二中伺察俱不可得□又若是瞋非瞋若自若

112b14□他□瞋與瞋者皆不可得□斯不可得尙離此見□

112b15□是卽名忍□又般若云□若諸衆生有所諍競□

112b16□應發是心□我當勸勉□我今於此諍競得無難

112b17□遇□若諍競者及所諍事□然我於諸衆生爲作橋

112b18□梁□我若爲他惡罵毁□□汝何此語不應加報□

112b19□但類癡人□及若啞羊不起□諍□他或惡來醜

112b20□言罵辱於語言道心無損害□親近於他我應

112b21□善語□不似於彼起斯過咎□乃至若我聞他過

112b22□失亦不似彼□所以者何□我意無怒故□又若

112b23□一切衆生所須妙樂者□我當與彼衆生妙樂

112b24□乃至涅盤□成證阿□多羅三□三菩提□然我

112b25□於他終不起瞋□及與自他起愚癡行□唯修堅

112b26□固精進□以精進故□設壞身命而無□惱不生

112b27□□蹙□又菩薩別解脫經云□若於□怒衆生□如

112b28□是安慰極善安慰□住此忍者得隨順法喜

112b29□大乘集菩薩學論卷第十二

112c01□

112c02□大乘集菩薩學論卷第十三

112c03□

112c04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

112c05□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

112c06□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

112c07□　　精進波羅蜜多品第十

112c08□論曰□雖聞住如是忍發生精進□然於此未聞

112c09□尙起毁犯□如月燈經偈云

112c10□　傲法不護戒　　爲得幾多福

112c11□　破戒縱多聞　　無能免惡道

112c12□論曰□由聞具勝能者□那羅延所問經云□善男

112c13□子□如所聞解得勝惠性□若聞息除煩惱□令煩

112c14□惱魔皆不得便□是中廣如最上大仙本起經

112c15□云□菩薩摩訶薩具足深心尊重法欲□住餘世

112c16□界現諸佛前隨所聞法□若菩薩摩訶薩精進

112c17□法欲□於山林中貯法伏藏□得無量經典法門

112c18□如置掌中□又諸菩薩精進法欲而得佛現前□

112c19□及諸天等與佛辯才□乃至命欲將盡□爲佛世

112c20□尊及諸天等增益壽命及與色力□住命千歲

112c21□非本所求□爲佛諸天共加持故□乃至求住一

112c22□劫□又諸菩薩生法尊重□爲佛世尊除老病苦□

112c23□得授正念及通達辯才□乃至得授正見隨見

112c24□能說□又若菩薩摩訶薩精進法欲無他一切

112c25□□敵等怖□是故精進多聞資糧善巧菩薩脩

112c26□習得如是等

112c27□論曰□菩薩聞幾種行入解毘奈耶□如無盡意

112c28□經云□由聞八十種行而能入解□所謂欲行□深

112c29□心行□深固心行□極相應行□無倨傲行□不放逸

113a01□行□恭敬行□極尊重行□離名相行□善言行□承

113a02□事行□聞利益行□作意行□不散亂行□無住行□

113a03□寶想行□藥想行□消除一切疾病行□念器行□達

113a04□解行□意喜行□悟入行□聽聞佛法無厭行□廣捨

113a05□行了知調伏行□親近多聞行□喜樂容受所作

113a06□行□身踊躍行□心悅樂行□聞不懈退行□聞義

113a07□行□聞法行□聞威儀行□聞他說行□聞所未聞妙

113a08□法行□聞神通行□不樂餘乘行□聞諸波羅蜜多

113a09□行□聞菩薩藏行□聞攝事行□聞方便善巧行□

113a10□聞梵行行□聞正念正知行□聞已生善巧行□聞

113a11□未生善巧行□觀不淨行□觀慈行□觀緣生行□觀

113a12□無常行□觀苦行□觀無我行□觀寂滅行□觀空無

113a13□相無願行□無作行□善作行□建立眞實行□無減

113a14□失行□單己行□守護自心行□精進不懈行□諦察

113a15□諸法行□對治煩惱行□希求自分善法行□降伏

113a16□他分煩惱行□依止七財行□斷諸貧窮行□讚諸

113a17□有智行□欣樂智者行□衆聖平等行□非聖淨信

113a18□行□見諦行□遠離諸蘊過失行□稱量有爲過失

113a19□行□依義行□依法行□一切惡作行□利益自他

113a20□行□於善脩作不發餘業行□趣向殊勝行□所得

113a21□一切佛法行□彼經又云□若於助法相應則得

113a22□如是智業□云何助法相應□謂若少務少求□愼

113a23□語愼行□初夜後夜聞諸世間順理相應者□稱

113a24□量利他數數推求□心無濁染除諸蓋障□於餘

113a25□罪犯以智出離不起惡作□發起趣向□堅固正

113a26□行□樂法敬法爲法奧府□具足精進如救頭然□

113a27□希求智惠爲遊止處□不墮禁戒不捨重負□趣

113a28□發殊勝捨無益衆□樂單己行於阿蘭若現前作

113a29□意及聖種子杜多功德□喜足不亂欣樂法樂□

113b01□不念世間語言□求出世法要□及無妄念通達

113b02□義利□隨順眞道□知持戒緣□愧莊嚴□以堅實

113b03□智破壞無智□以勝惠眼極妙淸淨□覺了無明

113b04□癡暗繫縛□謂廣大覺了□無邪曲覺了□分別覺

113b05□了□現證覺了□不從他得□持自功德讚他功德□

113b06□善所脩作不墮業報□是爲智業淸淨□又般若

113b07□中說□應何所聞於方廣經論□當如是學□非義

113b08□利者亦應遠離□所謂世間處論□鞭□論□蠱

113b09□毒論□默置論□童子戱劇論□乃至所有別部

113b10□解脫等論□成就癡冥□善住一切菩薩乘者□悉

113b11□應遠離□又如無盡意經云□有四種施□於說法

113b12□師爲智資糧而得成就□何等爲四□一者謂紙

113b13□筆墨經□二者嚴飾法座□三者具諸名聞利養□

113b14□四者爲攝受法不以諂詐稱讚□復有四護□何

113b15□等爲四□一者謂護己身□二者護善□三者護諸

113b16□世間□四者護利益事□乃至復有四住□爲智資

113b17□糧而得成就□何等爲四□一者住說法師□二者

113b18□住法□三者住利養□四者住覺悟□是名四種□又

113b19□華樓閣經云□若人以須彌量七寶聚□布施在

113b20□家菩薩者□不如能以千錢奉施出家菩薩□或

113b21□以信解出家功德□施一指節脩難行施□若諸

113b22□所有□唯除出家得是大果□如來最上最聖非

113b23□在家者有如是理□況復在家無智心不具足□

113b24□如最上問經云□謂若一心於他眷屬等罪而

113b25□能遠離□說爲無罪□彼若不能遠離性難調故□

113b26□於在家者建立是罪

113b27□　　說阿蘭若品第十一

113b28□如最上授所問經說□依止住阿蘭若□次第居

113b29□家者□性過失故□又如月燈經偈云

113c01□　不起著欲　　遠離眷屬　　棄捨在家

113c02□　得無上道　　若離於欲　　如避火坑

113c03□　怖畏在家　　遠離眷屬　　無上菩提

113c04□　斯不難得　　未有三世　　諸佛如來

113c05□　由常在家　　住於欲地　　而能獲得

113c06□　勝妙菩提　　捐捨王位　　如棄□[泳-永+垂]

113c07□　安住空閑　　遠離諸欲　　斷除煩惱

113c08□　降伏魔□　　離垢無爲　　悟菩提道

113c09□　飮食衣服　　妙花塗香　　而得承事

113c10□　人中聖尊　　如出家已　　奉行正法

113c11□　若有如是　　求菩提者　　善利衆生

113c12□　厭有爲事　　趣向空閑　　至行七步

113c13□　所獲福報　　最勝無比　　若復値遇

113c14□　非衆同分　　樂處衆會　　□財利者

113c15□　衆生隨行　　離彼方所　　是愚闇難

113c16□彼經又云

113c17□　智不爲愚諍　　猛利應當捨

113c18□　離此極惡心　　勿競愚者法

113c19□　智不近於愚　　了知愚本性

113c20□　能使久相親　　後當成怨嫉

113c21□　智不保於愚　　了知愚本性

113c22□　謂體性癡冥　　自當求破壞

113c23□　由是諸異生　　何有善知識

113c24□　若法共言說　　不順瞋過咎

113c25□　斯愚法□毒　　故智者不保

113c26□　愚與愚者合　　如糞投不淨

113c27□　智復與智俱　　如□置□內

113c28□彼經又云

113c29□　常於世間　　最極樂處　　無有少分

114a01□　若樂不樂　　唯樂林泉　　隨得受用

114a02□　沙門勝樂　　若於所有　　一切都無

114a03□　無有纖毫　　所繫屬者　　如風轉空

114a04□　如獨覺行　　乃至世間　　諸最樂事

114a05□　心常如風　　無所繫著　　若樂不樂

114a06□　不有合集　　謂此苦惱　　不樂安住

114a07□　謂若樂彼　　無苦無違　　離二邊故

114a08□　唯此法樂　　非人中樂

114a09□彼經又云

114a10□　彼得常時　　微作相應　　離別衆失

114a11□　不諍少分　　彼相應理　　住阿蘭若

114a12□　獲是功德　　而常獲得　　不□有爲

114a13□　不樂世間　　不增有漏　　住山林者

114a14□　獲是勝能　　不起過分　　常樂近寂

114a15□　身語意密　　及遠離行　　住空閑者

114a16□　獲多功德　　得彼厭離　　速悟解脫

114a17□　寂靜解脫　　住山林者　　卽住解脫

114a18□　諸阿蘭若　　獲是功德　　棲止林泉

114a19□　而常遠離　　城邑聚落　　樂遠離已

114a20□　常如獨覺　　無有伴侶　　非久如間

114a21□　得斯勝定

114a22□又護國經所說偈云

114a23□　棄捨在家　　無量過咎　　亦常不愛

114a24□　深險思慮　　得樂山林　　諸根妙樂

114a25□　寂靜功德　　無有男女　　戱笑言論

114a26□　設有人來　　如獨覺行　　心淨無垢

114a27□　不喜財利　　意不耽著　　處處少欲

114a28□　當遠離此　　諂求恭敬

114a29□最上問經云□我應不作衆生合集□非爲於一

114b01□衆生而起善根□或先所聞具刹那頃□繫著財

114b02□利心不淨者□若天若人咸悉捨去□設一天人

114b03□亦復捨去□又如寶樓閣經云□佛言□迦葉波□

114b04□譬若有人泛大水中爲渴而死□迦葉波□此沙

114b05□門婆羅門亦復如是□然於多法受持讀誦□而

114b06□不能斷貪瞋癡渴□遊大法海爲諸煩惱渴愛

114b07□而死□後墮惡道

114b08□論曰□是故決定依阿蘭若及相似處□又寶雲

114b09□經說□若住所依之處□得行乞食□不近不遠□

114b10□流泉浴池淸淨無垢少怖畏處□樹葉花果皆

114b11□悉具足□遠離險惡多諸龕窟寂靜第一□菩薩

114b12□如是當依此處□應先晝夜六時自誦經典聲

114b13□不高下□善閉諸根心不外馳□於此淨命繫念

114b14□所受□善取其相不著睡眠□若王王臣刹利婆

114b15□羅門及餘官屬□或親來詣阿蘭若處□彼比丘

114b16□應作是言□善來大王□如所施設可就此座□王

114b17□若坐時□比丘亦坐□王若不坐□比丘亦立□王若

114b18□諸根動亂□應當讚言□大王□得大善利□王之境

114b19□土有諸具戒具德多聞沙門婆羅門□安住其

114b20□中□不爲惡人□賊惱害□王若諸根善淨堪爲

114b21□說法□卽當爲說善巧之法□審若不樂善巧則

114b22□當爲說厭離之法□審若不樂厭離則當令知

114b23□如來有大慈悲具大威德□爲諸來者刹利婆

114b24□羅門及餘官屬□隨其所宜爲作化度□彼若多

114b25□聞堪任法器者□使聞妙法降伏其心□彼等衆

114b26□生信樂是法得大歡喜□最上授所問經云□復

114b27□次長者□出家菩薩住阿蘭若□應如是觀察是

114b28□義□云何我住阿蘭若中□非獨沙門相者而多

114b29□猛惡[怡-台+龍]□□非密非靜非律儀非相應非願求

114c01□之所共住□所謂非人諸惡鳥獸盜賊□陀羅

114c02□等之所共住□彼不具足沙門功德□爾時我住

114c03□阿蘭若處□我應圓滿是沙門義□乃至復次長

114c04□者□出家菩薩阿蘭若行□應如是觀察□我以何

114c05□義至阿蘭若□我當爲此怖畏□云何怖畏□謂處

114c06□衆□鬧怖□合集怖□貪瞋癡怖□□慢覆□怖□□

114c07□嫉財利怖□色香味觸怖□蘊魔怖□煩惱魔怖□死

114c08□魔怖□天魔怖□無常計常顚倒怖□無我爲我顚

114c09□倒怖□不淨爲淨顚倒怖□執苦爲樂顚倒怖□心

114c10□意識怖□離障起障怖□身見怖□我我所怖□疑

114c11□三世怖□惡友怖□惡屬怖□名聞利養怖□不見

114c12□言見怖□不聞言聞怖□不覺言覺怖□不知言知

114c13□怖□沙門垢穢怖□互相瞋忿怖□三界怖□諸有

114c14□趣生怖□三惡道怖□總略一切不善作意怖□我

114c15□爲如是此惡怖畏行相詣阿蘭若住□乃至復

114c16□次長者□出家菩薩住阿蘭若□當如是學□若怖

114c17□生時□一切皆由我執所起□以要言之□復次住

114c18□阿蘭若遠離我執則無我無我所無我相無我

114c19□愛無我想無我見□不爲我所持□不爲我所計□

114c20□捨離於我不爲守護□住阿蘭若此非利益□復

114c21□次長者□住空閑者□無己想無他想□若於諸法

114c22□無說則於諸法無雜□以要言之□長者□譬如阿

114c23□蘭若處藥草樹林不驚不怖不畏□亦無驚□

114c24□毛□□此出家菩薩住阿蘭若行亦復如是□於

114c25□身發起藥草樹林牆壁瓦礫之想□心如幻化□

114c26□所生何有□分別及有怖畏驚□毛□□如是深

114c27□心於身觀察□是身無有我人衆生壽者養者

114c28□意生儒童虛妄遍計□此怖畏者但有假名□虛

114c29□妄遍計不應分別□如彼阿蘭若處藥草樹林

115a01□無有主宰亦無攝屬□此阿蘭若無有攝屬亦

115a02□復如是□於一切法如是知已□應起是行□所以

115a03□者何□住空閑者□猶若强屍無有主宰亦無攝

115a04□屬□乃至復次長者□出家菩薩如住空閑□於此

115a05□知已依佛所說住阿蘭若□卽得圓滿白法深

115a06□植善根□然後出詣聚落國邑□入於王宮而爲

115a07□說法□復次長者□出家菩薩讀誦演說解其義

115a08□趣□入彼衆中而得恭敬□親近和尙阿□梨及

115a09□耆舊中□而新學比丘亦應尊敬亦無懈怠□悉

115a10□自營辦無令他惱□亦應勿使尊重承事□當如

115a11□是觀察□又如來應等正覺爲諸天人魔梵沙

115a12□門婆羅門及諸衆生尊重供養□乃至諸有所

115a13□作悉自營辦不怖承事□況復我今欲求無學□

115a14□如是承事一切衆生□若我承事於他一切供

115a15□給□則我諸有所作悉自成辦□不復□求承事

115a16□供給□所以者何□長者□此尊重承事者□於比丘

115a17□功德法中攝取毁犯□造此攝取者□因得承事

115a18□故□我勿由是法造此攝取□彼經又說□復次長

115a19□者□彼阿蘭若菩薩法□若見若聞和尙阿□梨

115a20□疾病者□雖處逈野應往問訊□謂若旦時詣彼□

115a21□應發是心□設復爲他所請讀誦解說令住僧

115a22□坊者□如阿蘭若□心勿受著□如是住阿蘭若□

115a23□求法無厭□於一切事皆空閑想

115a24□大乘集菩薩學論卷第十三

115b01□

115b02□大乘集菩薩學論卷第十四

115b03□

115b04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

115b05□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

115b06□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

115b07□　　說阿蘭若品第十一之餘

115b08□寶積經云□復次阿蘭若行若諸異生未得果

115b09□者□見虎狼至勿生驚怖□當發是心□我本詣此

115b10□阿蘭若處□已捨身命不應驚畏□爲起慈心遠

115b11□離過失使無怖懼□又若虎狼斷我命根□我

115b12□身肉應起是心□我得善利以不堅身而當獲

115b13□堅固□若復不能令□我肉□豈彼虎狼得樂觸

115b14□耶□以要言之□復次阿蘭若行□有非人來□若美

115b15□若醜□不應愛樂□亦勿損害□若有往昔見佛諸

115b16□天來此阿蘭若比丘所起諸問難時□彼比丘

115b17□如力所能□隨所學法爲諸天說□又若有深問

115b18□難時□阿蘭若比丘□或未能答而不生恭敬者□

115b19□應語彼言□我今未得無學□若我當勤佛敎□時

115b20□聞法已盡能通解答一切問□我今唯能得聞

115b21□是法□乃至總略□若住阿蘭若處藥草樹林□尙

115b22□不取著□云何爲生何等爲滅□如是觀察□是身

115b23□無我無主宰無作者無受者□誰生誰滅□畢竟

115b24□無有生滅之者□是身亦復如是□譬若草木牆

115b25□壁瓦礫無我無主宰無作者無受者因緣和合

115b26□故卽生□因緣離散故卽滅□復次於勝義中無

115b27□有一法是生是滅彼經又說□復次阿蘭若行□

115b28□應發是心□然我至此阿蘭若處獨無伴侶□若

115b29□我所起善作惡作□爾時此有天龍藥叉佛世

115c01□尊等□知我深心俱爲我證□又若住此阿蘭若

115c02□中以心不善自在游逸□又若至此極遠之處□

115c03□獨無伴侶無親近者□無我無取□應如實覺□欲

115c04□尋□尋害尋及餘不善法尋□悉如實覺□若我

115c05□於此不異其衆樂處有情□鬧中者卽爲欺□

115c06□天龍藥叉諸佛世尊□若如所作天龍藥叉

115c07□不爲呵厭□諸佛世尊悉皆歡喜

115c08□　　治心品第十二(禪定波羅蜜多附)

115c09□論曰□於此阿蘭若修是禪定□如般若經云

115c10□修此禪定波羅蜜多者□得心不散亂利諸衆

115c11□生□所以者何□起世間定彼尙亦然□乃至心散

115c12□亂者皆不可得□況復阿□多羅三□三菩提□

115c13□是故得心不散亂□乃至成證阿□多羅三□

115c14□三菩提果□彼經又說□復次須菩提□初發心菩

115c15□薩摩訶薩修禪定波羅蜜多行時□於一切相

115c16□智相應作意則善入禪定□若眼見色不取其

115c17□相□亦不執取隨形妙好□若於眼根不修制止□

115c18□則依邪妄損惱於餘惡不善心隨其流轉□護

115c19□眼根者□制此令盡□如是耳所聞聲鼻所嗅香

115c20□舌所了味身所著觸意所知法□皆不取相亦

115c21□不執取隨形妙好□若於意根不修制止□則於

115c22□餘惡不善非法之心隨其流轉□護意根者□制

115c23□此令盡則行住坐臥語默時處□悉不捨離三

115c24□摩□多□得彼手足不生動搖口無雜言亦無

115c25□戱笑諸根不亂□若身若心俱無妄失三業寂

115c26□靜□於顯密中如律儀道□乃至喜足易養易滿□

115c27□善入行處遠離□鬧□於得不得無有高下等

115c28□無差別□如是苦樂毁譽若讚不讚若夭若壽

115c29□亦無高下等無差別□若□若親心常湛然□是

116a01□聖非聖其聲無雜□於樂不樂猶如一相無高

116a02□無下□等無差別超諸違順□所以者何□於自相

116a03□空如不眞實□則見諸法無生無滅□乃至廣說

116a04□論曰□喜樂修習者遠諸懈退□而常作意者息

116a05□除高擧□於此二種是所對治□護國經偈云

116a06□　無量俱□劫　　所有佛出世

116a07□　由是大仙尊　　刹那獲勝益

116a08□　遠離於放逸　　解脫諸染欲

116a09□　此有爲虛妄　　如幻夢所見

116a10□　乖離非久住　　諸愛亦不常

116a11□　如奮力營求　　諸波羅蜜地

116a12□　乃至悟菩提　　精進無疑惑

116a13□大戱樂經廣說偈云

116a14□　老病死苦　　如火焰然　　三有熾盛

116a15□　無適無莫　　未離輪轉　　常處愚瞑

116a16□　譬若狂蜂　　處□器內　　三界無常

116a17□　如戱劇者　　及秋空雲　　旋生旋滅

116a18□　人命遷壞　　過於山水　　輕捷迅速

116a19□　如電飛空　　虛天界城　　遍三惡道

116a20□　無明橫起　　愛有所生　　被轉五趣

116a21□　如陶家輪　　常樂美色　　及妙音響

116a22□　淸淨香味　　細滑觸樂　　貪著此者

116a23□　如被囚□　　如鹿寄網　　如□被縛

116a24□　常懷怖懼　　作□家想　　此欲樂者

116a25□　極多憂惱　　如鋒銳刀　　亦如毒藥

116a26□　智者遠離　　如棄糞甁　　愚□念著

116a27□　爲怖畏因　　及爲苦本　　愛有所纏

116a28□　疾趣衰老　　常樂欲者　　怖無歸□

116a29□　昔有聖人　　了知此欲　　怖如猛火

116b01□　如大□泥　　如持蜜刀　　如避空劍

116b02□　又諸智者　　了知此欲　　如糞穢甁

116b03□　如毒蛇首　　如木□驢　　如塗人血

116b04□　如死狗頭　　如惡□家　　又諸聖智

116b05□　了知此欲　　譬水中月　　如山谷響

116b06□　如鏡中像　　如戱劇人　　如夢所見

116b07□　又此欲樂　　智者了悟　　如幻如焰

116b08□　如水泡沫　　刹那而住　　遍計所起

116b09□　虛妄不實　　但謂盛年　　任持色相

116b10□　意樂此者　　實愚夫行　　及老病至

116b11□　壞苦所呑　　退失光澤　　如竭河流

116b12□　財力□饒　　庫藏盈積　　愛樂此者

116b13□　實愚夫行　　或至□財　　後疾耗滅

116b14□　遠離於人　　如空園林

116b15□　譬如花果樹　　愛樂人□取

116b16□　貧□衰老時　　厭棄如□□

116b17□　□財壯色者　　樂生和悅意

116b18□　貧□衰老時　　厭棄如死屍

116b19□　又此衰老相　　年邁極過朽

116b20□　譬如雷電火　　焚餘枯槁樹

116b21□　此衰老可畏　　亦猶朽故宅

116b22□　是故牟尼尊　　說速求出離

116b23□　又若娑羅林　　爲藤蔓所縛

116b24□　如男女眷屬　　枯乾速衰朽

116b25□　又若溺泥夫　　頓乏於勇健

116b26□　此老相亦然　　趨捷無快利

116b27□　老變形容醜　　威雄勢力衰

116b28□　長別妙樂尋　　趣死無光澤

116b29□　此百種病惱　　固非安隱樂

116c01□　是相於世間　　熾然如猛獸

116c02□　觀若老苦病　　是世間苦惱

116c03□　俱捨妙樂尋　　說速求出要

116c04□　又如霜與雪　　奪草木滋茂

116c05□　病苦於世間　　壞命根色力

116c06□　倉庫多崇積　　追求極邊際

116c07□　常如疾病人　　好起瞋□事

116c08□　及□害□對　　炎熱如空日

116c09□　及至死滅時　　財命俱散壞

116c10□　譬川流不返　　如果葉墮樹

116c11□　亦如河中梗　　漂沈不自在

116c12□　隨業果難停　　獨去無伴侶

116c13□　此死滅之法　　又若磨竭魚

116c14□　呑□無量衆　　如金翅食龍

116c15□　及獸王搏象　　若猛火焰然

116c16□　焚燒諸草木

116c17□又敎示勝軍大王經說□佛言□大王□譬若四

116c18□方有四山來□堅固精實周普連□□狀一合成

116c19□無有缺漏□亦無間隙□是中空界地際一切動

116c20□植悉歸磨滅□誰有踊□而可逃避□及以勢力

116c21□□禁藥術財物等事而令退轉□佛言□大王□世

116c22□有四種大怖畏事亦復如是□誰有踊□而可

116c23□逃避□及以勢力□禁藥術財物等事而能退

116c24□轉□何等爲四□謂衰老病死□佛言□大王□一者

116c25□衰勢來時□逼興盛□二者老相現時□逼少

116c26□壯□三者病苦集時□逼調適□四者死滅侵時

116c27□□逼壽命□此復云何□佛言□大王□亦如師子爲

116c28□衆獸王□色相勇健皆悉具足□爪牙剛利入鹿

116c29□群中□搏取其鹿隨應所欲□然鹿踊□入猛獸

117a01□口無能爲也□佛言□大王□死箭射人亦復如是□

117a02□縱使剛强無能逃越□無歸無救亦無投寄□節

117a03□節支解血肉枯竭□飢渴熱惱□張口大息手足

117a04□紛亂□於追求事悉無堪能□涎涕流溢便利不

117a05□淨□塗汚支體餘命漸滅□中有現前隨業緣起□

117a06□焰魔使者甚可怖畏□趣黑夜分於出入息最

117a07□後而盡□唯己獨行更無伴侶□奄背此生□往

117a08□□世□奔大險道入大黑暗□涉大曠野趣大稠

117a09□林□泛大溟海業風飄墮□所向冥寞曾無標記□

117a10□餘無歸□餘無投寄□佛言□大王□唯法與法是

117a11□歸是□□是所投寄□佛言□大王□此善法者□如

117a12□寒者得火□如熱者遇□□渴者飮淸冷水□飢者

117a13□食珍美饌□疾病者遇良醫藥□怖畏者得强力

117a14□伴□是爲歸□□佛言□大王□此諸善法□有大勢

117a15□力亦復如是□無歸□者爲作歸□□無投竄者

117a16□爲作投竄□大王□是故應知□有現無常者現滅

117a17□盡者□法爾如是□唯死怖畏□佛言□大王□王恃

117a18□所爲悉非善法□所以者何□大王□然此身者從

117a19□昔已來縱加守護及加瑩飾上妙飮膳恣情飽

117a20□滿□及命終時未免飢渴逼惱而死□如是身者

117a21□雖以種種可愛奇文侈服上妙細[疊*毛]□行住坐

117a22□臥隨意嚴飾□及命終時穢惡不淨要當流出□

117a23□大王□又此身者雖以□沐塗香□香熏香妙

117a24□花無量嚴飾□及命終時不久臭穢□又此身者

117a25□后妃□女眷屬圍繞□種種妓樂歌舞嬉戱□及

117a26□諸□僕悅意快然□及命終時未免怖畏及諸

117a27□苦惱□佛言□大王□至若此身雖處宮殿臺□樓

117a28□閣戶□軒檻□彩繪嚴飾□種種花香及與燈明□

117a29□屛□□□床座茵褥□燒衆名香散諸妙花□寶

117b01□甁香□處處行列□及妙珠寶錦綺雜飾玩好

117b02□之具□及命終時至塚墓間□骨肉毛髮膿血臭

117b03□穢□屍臥地上都不覺知□佛言□大王□又此身

117b04□者而常乘御象馬車乘□擊鼓吹貝作大音樂□

117b05□張妙□蓋執持扇拂□無量勇健象兵馬兵車

117b06□兵步兵導從前後□百千官屬城邑人民叉手

117b07□恭敬□不久要當屍臥車上□衆人荷挽出大城

117b08□門□父母妻妾兄弟□妹奴婢僕從作業使人

117b09□心纏憂惱□頭髮被亂擧手拍頭悲咽哀慟咸

117b10□歎苦哉□於我無□無親無主□城邑人民銜悲

117b11□瞻戀□至塚壙間□或復爲諸烏鳶□鷲狐狼野

117b12□干之所食□□乃至餘骨積薪所焚□或[□-(人*人)+(乂*乂)]於地□

117b13□風雨曝露末爲微塵散擲餘方□佛言□大王□此

117b14□身幻化終歸壞滅□一切諸行悉是無常□乃至

117b15□廣說

117b16□論曰□此貪瞋癡等一聚煩惱□至若對治脩習□

117b17□因是遠離□故寶雲經說□對治貪者□於起貪緣

117b18□悉能遠離□云何名對治貪及起貪緣對治□貪

117b19□者若善了知□於起貪緣修不淨觀□云何名不

117b20□淨觀□謂若於身髮毛爪齒皮膚血肉筋脈骨

117b21□髓肪膏腦膜汗淚涕唾咽喉心肺肝膽脾腎生

117b22□臟熟臟屎尿濃汁□菩薩於如是物而起觀察□

117b23□則愚癡小兒顚狂不善□知是物已猶尙不起貪

117b24□愛之心□況諸智者□是爲菩薩修不淨觀□又如

117b25□般若經云□復次善現□菩薩摩訶薩修般若

117b26□波羅蜜多行時□然於此身如實了知□善現□譬

117b27□若解牛之師及師弟子斷牛命已復用利刀析

117b28□爲四分□若坐若立如實觀察□善現□菩薩摩訶

117b29□薩修般若波羅蜜多行時□亦復如是□然於此

117c01□身地界水界火界風界如實觀察□乃至善現□

117c02□又若耕夫或諸長者□滿治場中有種種穀□所

117c03□謂菽麥稻梁脂麻芥子等□有明目人分別視

117c04□之□如實了知彼種種穀□此是菽麥□此是稻梁□

117c05□此是脂麻芥子等□善現□菩薩摩訶薩修般若

117c06□波羅蜜多行時□亦復如是□然於此身從頂至

117c07□足髮毛爪齒種種不淨之所充滿□而菩薩如

117c08□實觀察是身□唯有髮毛爪齒頭目脂髓肝膽

117c09□脾腎生臟熟臟□[目*寧]不淨等□乃至若詣塚間

117c10□觀種種相□謂所棄屍於塚壙間或經一日二

117c11□日乃至五日□身體[月*逢]脹靑瘀臭惡皮穿肉潰

117c12□膿血交流□見是事已□我與此身亦復如是□

117c13□然此身者法爾如是□本性如是□如是法性曾

117c14□未解脫□復次善現□菩薩摩訶薩修般若波羅

117c15□蜜多行時□而於外身修隨所觀□乃至觀所棄

117c16□屍□於塚壙間或經一日二日乃至七日□爲諸

117c17□鳥獸烏鳶□鷲狐狼野干之所食□□及餘種種

117c18□□蟻□食□見是事已□我與此身亦復如是□然

117c19□此身者法爾如是□本性如是□如是法性曾未

117c20□解脫□以要言之□又若觀所棄屍□於塚壙間□

117c21□蟲□食□不淨臭穢□我與此身亦復如是□餘如

117c22□上說□乃至復次向悽慘道□觀所棄屍□肉銷骨

117c23□現筋纏血汚□我與此身亦復如是□餘如上說□

117c24□復次向悽慘道□觀所棄屍□血肉都盡身骨相

117c25□現□餘筋尙纏□我與此身亦復如是□餘如前說□

117c26□復次向悽慘道□觀所棄屍□唯有衆骨散擲

117c27□異方□所謂頭骨足骨腰骨背骨頸骨臂骨等□

117c28□我與此身亦復如是□餘如前說□乃至復次善

117c29□現□菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時□向悽

118a01□慘道觀所棄屍□唯有骨在風飄雨漬白若珂

118a02□貝□我與此身亦復如是□餘如上說□復次善現□

118a03□菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時□向悽慘

118a04□道□觀所棄屍□唯有骨在□經[應-□+□]多年變異靑

118a05□色□如泥處地碎末爲塵□我與此身亦復如是□

118a06□然此身者法爾如是□本性如是□如是法性曾

118a07□無解脫

118a08□論曰□以不淨觀對治貪者□則修慈觀對治瞋

118a09□□□此乃平等□若不樂觀衆生者□此或於一飮

118a10□食發生愛樂則於他妙樂□求稱讚□無不愛

118a11□樂□慈者度貪欲因緣不著染愛□是義有三種□

118a12□無盡意經云□謂初發心菩薩修衆生緣慈□已

118a13□習行菩薩修法緣慈□得無生法忍菩薩修無

118a14□緣慈

118a15□大乘集菩薩學論卷第十四

118a16□

118a17□

118a18□大乘集菩薩學論卷第十五

118a19□

118a20□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

118a21□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

118a22□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

118a23□　　治心品第十二之二(亦名禪定波羅蜜多品)

118a24□復有佛緣菩薩緣聲聞獨覺緣衆生緣等□彼

118a25□衆生緣者□謂先樂與利益安樂□以禪定意與

118a26□彼慈故□或有知識客寄近住□以己聚落如他

118a27□聚落□乃至於此一方解脫□如是汝緣十方佛

118a28□等亦無厭怠□如金剛幢□向中說□具足修

118a29□習菩薩行者□若所見色對治於愛□如是乃至

118b01□聲香味觸法對治於愛□則無罪犯□是淨是善□

118b02□最上光潔超諸妙樂□生適悅意起淨信樂□發

118b03□生踊躍安住極喜□於分別心不生退惱□心意

118b04□調柔諸根猛利常受妙樂□如是□向一切諸

118b05□佛□轉復□向諸佛般若□而得具足不可思議

118b06□佛妙樂行□然未同佛得善攝受三摩地樂□由

118b07□是力能展轉得佛無量妙樂□具足無量佛解

118b08□脫樂□攝受無量佛神通樂□得善攝受無數諸

118b09□佛無著行樂□得佛自在如彼牛王所至遠近

118b10□速疾妙樂□畢竟獲得無量佛力了知一切寂

118b11□靜無生無滅等樂□於無著行而常等引得諸

118b12□如來不二集行無瞋妙樂□是爲菩薩常以如

118b13□是善根□向如來□□向菩薩者□謂於意樂未

118b14□圓滿者□□向圓滿於一切智□未淸淨者□深心

118b15□淸淨一切波羅蜜多□未成辦者□爲令成辦發

118b16□菩提心□猶若金剛令一切智鎧無有退屈□若

118b17□令一切智鎧無退屈者□則於菩提妙樂隨所

118b18□輕安□於諸善道無所退向□平等安住一切世

118b19□間□圓滿大願修習一切菩薩之行□了知菩薩

118b20□利根神通□由斯善根證一切智□以如是善根

118b21□義故□□向菩薩□又若學佛敎者□一切聲聞□

118b22□支佛等□亦以善根如是□向□若有衆生一彈

118b23□指頃聞佛法聲□及賢聖衆爲作尊重□以此善

118b24□根□向阿□多羅三□三菩提□所謂念佛圓

118b25□滿□向□念法方便□向□尊重聖衆□向□不離

118b26□見佛□向□淸淨心□向□通達佛法□向□所修

118b27□無量功德□向□淸淨一切神通善根□向□斷

118b28□諸法疑□向□是爲於聲聞□支佛等學佛敎

118b29□者之所□向□又彼菩薩亦以善根□向一切

118c01□衆生□所謂遠離地獄道□向□斷除畜生道□

118c02□向□與琰摩羅界妙樂□向□斷除墮諸惡趣□

118c03□向□令彼衆生樂欲增長無上菩提□向□爲令

118c04□深心得一切智心□向□不謗一切佛法□向□

118c05□畢竟成就一切智地□向□畢竟淸淨一切衆

118c06□生□向□以無量智□向一切衆生□乃至所有

118c07□飮食衣服臥具病緣醫藥□於身承事去來坐

118c08□立□種種作業住律儀道□於律儀道不生瞋□□

118c09□身語意業如善修作□密緻諸根而或自身消

118c10□息□按摩等事□衆味飮食□若開若合□若觀不

118c11□觀□若臥若覺□而復自身詣彼承事□菩薩於一

118c12□切智緣平等相應者無不□向□彼一切智心樂

118c13□利樂一切衆生□乃至意常救護一切世間□發

118c14□起善根遠離□逸□以要言之□令諸煩惱不復

118c15□現前□爲諸菩薩之所守護□決定勤求一切智

118c16□道□愛樂親近諸有智者□乃至而能修習一切

118c17□善根□速得圓滿相續諸行□以要言之□彼畜生

118c18□趣者□或以少飯而能施與□令彼一切得生善

118c19□趣□如是利益解脫□向□彼畜生者□是爲苦海□

118c20□是苦所取□是爲苦蘊□是名苦受□是爲苦聚□是

118c21□苦遷流□是苦邊際□是苦根本□是苦依處□於彼

118c22□衆生不退□向□又彼一切衆生緣者□謂於衆

118c23□生現前作意□由先所作善根發菩提心□向

118c24□一切智故□不墮輪□離諸險難得佛妙樂現

118c25□前無□超輪□海永斷相續照明佛法起大慈

118c26□故□如最勝金光明經慈悲藏伽陀云

118c27□　是金光明　　最勝金鼓　　所出妙聲

118c28□　遍三千界　　能息地獄　　及焰摩羅

118c29□　乃至人中　　貧窮苦等　　又此金鼓

119a01□　滅除世間　　一切障惱　　亦願衆生

119a02□　得除恐怖　　如牟尼尊　　寂靜無畏

119a03□　如諸聖人　　處生死海　　修一切智

119a04□　如彼所得　　勝慧等持　　及菩提分

119a05□　功德大海　　又此鼓音　　願諸衆生

119a06□　獲斯梵響　　如佛證已　　勝妙菩提

119a07□　轉淨法輪　　住無數劫　　說法利生

119a08□　滅貪瞋癡　　煩惱衆苦　　若有衆生

119a09□　住於惡道　　爲火所燒　　身常洞然

119a10□　聞斯鼓音　　如敎誨言　　令歸佛寶

119a11□　又令衆生　　得宿住念　　於百千億

119a12□　俱□生中　　念牢尼尊　　聞甚深敎

119a13□　又此鼓音　　常得近佛　　淨脩善行

119a14□　遠離罪惡　　乃至偈云　　又諸刹土

119a15□　一切衆生　　息除世間　　所有諸苦

119a16□　又若衆生　　身分下劣　　根缺減者

119a17□　普得諸根　　悉皆圓滿　　若疾病者

119a18□　身形怯弱　　隨其方處　　無所依□

119a19□　解脫衆病　　得獲輕安　　根力充實

119a20□　又若衆生　　王法所加　　生種種怖

119a21□　及多憂惱　　彼諸衆生　　苦難若至

119a22□　最極惡事　　百種怖畏　　悉令解脫

119a23□　或復□打　　枷鎖繫縛　　種種苦具

119a24□　逼切其身　　又復無量　　百千種類

119a25□　憂畏愁歎　　間擾其心　　牢獄繫閉

119a26□　打撻楚毒　　一切解脫　　被臨刑者

119a27□　遽活軀命　　衆苦雖至　　得無怖懼

119a28□　又若衆生　　飢渴逼惱　　令得上味

119a29□　美膳飮食　　盲者備睹　　衆妙色相

119b01□　聾者得聞　　適意音響　　彼裸形者

119b02□　得細軟衣　　貧□衆生　　得衆伏藏

119b03□　倉庫□饒　　衆寶嚴飾　　一切衆生

119b04□　獲斯妙樂　　無一衆生　　受諸苦報

119b05□　諸相端嚴　　人所樂見　　飮膳□饒

119b06□　福德具足　　常得受用　　無量妙樂

119b07□　□□簫笛　　衆妙音聲　　隨彼心念

119b08□　應時現前　　念水卽現　　淸淨池沼

119b09□　金色蓮華　　及優□羅　　遍覆其上

119b10□　隨彼心念　　應時現前　　乃至偈云

119b11□　塗香花□　　和合末香　　每日三時

119b12□　從樹而雨　　衆生取已　　咸生喜悅

119b13□　供養十方　　不可思議　　一切如來

119b14□　菩提妙法　　諸大菩薩　　遠塵離垢

119b15□　諸聲聞衆　　得離一切　　卑下種族

119b16□　及八難處　　常値無難　　最勝中王

119b17□　常得親近　　諸佛如來　　乃至偈云

119b18□　願諸女人　　得爲男子　　剛健勇猛

119b19□　智慧聰利　　而常修行　　諸菩提道

119b20□　六波羅蜜　　見十方佛　　在寶樹下

119b21□　處琉璃座　　安隱快樂　　圍繞恭敬

119b22□　聞說妙法

119b23□論曰□此略明慈行對治於瞋□以緣生觀對治

119b24□於癡□今當說是中緣生義□有稻稈經說□云

119b25□何內緣生法繫屬於因□謂無明緣行乃至生

119b26□緣老死若無無明則知無有行□乃至若無有

119b27□生則知無有老死□又若實無明滅則行滅□如

119b28□是乃至生滅則老死滅□又彼無明不念我從

119b29□行起□行亦不念我從無明得起□如是乃至生

119c01□亦不念我從老死得起□老死亦不念我從生

119c02□得起若實無明起者□則行起不可得□如是乃

119c03□至生起則老死起亦不可得□應知是爲內緣

119c04□生法繫屬於因□復何內緣生法繫屬於緣□謂

119c05□地水火風空識等界□和合於內繫屬於緣□云

119c06□何地界□謂令此身聚集而轉□堅硬爲性□說爲

119c07□地界□又若令身攝持造作□說爲水界□又若令

119c08□身煖性現前飮食成熟□說爲火界□又若於身

119c09□造出入息□說爲風界□又若於身中有竅隙□說

119c10□爲空界□謂此名色猶如交蘆□令五識身相應

119c11□繫屬□有漏意識□說爲識界□若非此緣者□則身

119c12□不轉□若內不闕地界□如是水火風空識界亦

119c13□無闕減□彼彼和合則身定轉故□然此地界不

119c14□念我能令身堅聚□水界不念我能令身攝持

119c15□造作□火界不念我能令身溫煖飮食成熟□風

119c16□界不念我能於身作出入息□空界不念我能

119c17□於身中成竅隙□識界不念我爲緣生由是緣

119c18□故身定得轉□又此地界無我無人無衆生無

119c19□壽者無意生無儒童非男非女亦非非男亦非

119c20□非女無自在無主宰無此無彼及無所有□如

119c21□是水火風空識界亦復無我無人無衆生無壽

119c22□者無意生無儒童非男非女亦非非男亦非非

119c23□女無自在無主宰無此無彼及無所有□復次

119c24□無明者□是義云何□謂於此六界之中□起一想

119c25□合想堅固想常樂我淨想衆生壽者意生儒童

119c26□想自在主宰等想□如是種種無智□說爲無

119c27□明□由此無明謂實有境起貪瞋癡□卽彼貪瞋

119c28□癡境□此說爲行□於事表了□此說爲識□識俱

119c29□生時彼四取蘊□說爲名色□又此名色所依諸

120a01□根□說爲六處□三法和合□此說爲觸□由觸領

120a02□納□此說爲受□受耽著故□此說名愛□愛深廣

120a03□故□說名爲取□取能生有□有復生因□由是蘊

120a04□起名生□蘊熟爲老□蘊滅名死□癡瞋染著畏死

120a05□名憂□追感傷歎名悲□五識相應不常領納名

120a06□苦□作意和合極苦名惱□如是引生隨煩惱等□

120a07□乃至總略

120a08□大乘集菩薩學論卷第十五

120a09□

120a10□

120a11□大乘集菩薩學論卷第十六

120a12□

120a13□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

120a14□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

120a15□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

120a16□　　治心品第十二之餘

120a17□復次所說眞實行及邪妄行□謂無智無明□由

120a18□是無明起三種行□謂福非福不動行等□此說

120a19□是爲無明緣行□又此福行非福行不動行等

120a20□隨所得識之所招集此說是爲行緣識(今詳此處合有識緣

120a21□名色一段經文梵本元闕)□如是名色及名色增長於六處門造

120a22□作所起□此說是爲名色緣六處□又此六處六

120a23□觸身轉□此說是爲六處緣觸若觸□生時令受

120a24□所起□此說是爲觸緣受□若受美味深喜樂著□

120a25□此說是爲受緣愛□喜耽味故若處樂色□色離

120a26□散時數數追求而不棄捨□此說是爲愛緣取□

120a27□如是追求令後有起身語意業□此說是爲取

120a28□緣有□若業遷謝令蘊生起□此說是爲有緣生□

120a29□又若生已變異令熟及壞滅時□此說是爲生

120b01□緣老死□乃至是中由識等自體爲種子□業自

120b02□體爲良田□無明愛等自體爲煩惱□以業煩惱

120b03□等令識種生者□謂此業爲識種田事□愛爲識

120b04□種沃潤□無明爲識種開發□然業不念我爲識

120b05□種田事□愛亦不念我爲識種沃潤□無明不念

120b06□我爲識種開發□是識種子亦復不念我爲衆

120b07□緣所生□然識種子住於業地□以愛沃潤無明

120b08□滋長生名色芽□此名色芽非自作非他作非

120b09□二俱作□非自在天所化□不由時變□非一因生

120b10□非無因生□無不繫於父母因緣和合耽染相

120b11□續□是識種子於母腹中生名色芽□然此法爾

120b12□無有主宰□無我無取等如虛空□體相幻化因

120b13□緣不闕□由五種緣發生眼識□何等爲五□謂眼

120b14□識生時□藉眼及色空緣明緣作意緣等□是中

120b15□眼識眼爲所依色爲所緣□明爲照□□空作無

120b16□□□同時作意爲彼警發闕是緣者眼識不生□

120b17□謂若不闕內眼根處□如是不闕色及空明作意

120b18□緣等故□彼一切和合則能生眼識□而眼不念

120b19□我與眼色爲作所依□色亦不念我與眼識爲

120b20□作所緣□空亦不念我與眼識爲作無□□明亦

120b21□不念我與眼識爲作照□□作意不念我與眼

120b22□識而爲警發□如是眼識不念我從緣生□然眼

120b23□識生時□實藉衆緣和合而生□如其次第諸根

120b24□生識隨應爲說□然無有法從於此世得至他

120b25□世□但由業果因緣不闕之所建立□譬如無薪

120b26□火則不生□是業煩惱所生識種亦復如是□彼

120b27□彼生處相續和合生名色芽□如是法爾無有

120b28□主宰□無我無取如虛空等□體相幻化因緣不

120b29□闕□應知內緣生法有其五種□何等爲五□所

120c01□謂不常不斷無所至向因少果多相似相續□

120c02□云何不常□謂若此邊蘊死彼邊蘊生□非卽死

120c03□邊蘊是彼生邊蘊□是曰不常□又不滅於死邊

120c04□蘊而起於生邊蘊□亦非不滅於死邊蘊然起於

120c05□生邊蘊□譬若權衡低□時等□是曰不斷□又於

120c06□異類衆生身處非衆同分生邊蘊起□是曰無

120c07□所至向□又今少作善惡業因□於未來世多獲

120c08□果報□是曰因少果多□又若此生作業則未來

120c09□受報□是曰相似相續□佛言□舍利子□此緣生者

120c10□以如實正惠□常修無我無人衆生壽者□如不

120c11□顚倒則不生不滅□無作無爲無對無□無怖

120c12□無奪無勤無懈□觀彼自性無有堅實□如病如

120c13□癰如痛如害□是苦空無常無我等性□彼復隨

120c14□觀前際不流轉者□謂我於過去世曾有耶□誰

120c15□謂我於過去世曾有耶□我於過去世爲無耶□

120c16□誰謂我於過去世爲無耶□復於後際不流轉

120c17□者□我當未來世爲有耶□誰謂我當未來世爲

120c18□有耶□我當未來世爲無耶□誰謂我當未來世

120c19□爲無耶□復於現在世不流轉者□我於今有耶□

120c20□誰謂我今有耶□云何爲我今有耶□又十地經

120c21□說□是中無明愛取□是爲煩惱□流轉不斷行有□

120c22□是爲業□流轉不斷煩惱餘支□是爲苦流轉

120c23□不斷□復說無明緣行□是曰前際觀待□識及受

120c24□等□是曰現在觀待□愛及有等□是曰後際觀

120c25□待□此上所說皆名流轉□乃至如是□由繫屬

120c26□故則爲流轉□若離繫屬則無流轉□由和合故

120c27□則爲流轉□若離和合則無流轉□由是了知諸

120c28□有爲中多種過失□是故我今當斷繫屬及彼

120c29□和合□然爲化度一切衆生□畢竟不斷諸有爲

121a01□行

121a02□　　念處品第十三

121a03□論曰□彼治心業略明緣生對治於癡□次當入

121a04□解不淨身念處今當說□如法集經云□復次善

121a05□男子□菩薩如是住身念處者□謂我此身從足

121a06□足指□□[月*□]脛膝□□骨腰脊腹肋胸脅手指

121a07□□腕肩臂頸項頭頰□□等狀□衆分積聚是

121a08□卽業有□由斯造作種種煩惱及隨煩惱□百千

121a09□種類邪正分別□是身唯有髮毛爪齒血肉皮

121a10□骨肝膽脾腎心肺腸胃生藏熟藏肪膏腦膜□

121a11□淚涎涕便利不淨多物積聚□以何爲身□由是

121a12□觀察身如虛空□則見一切諸法皆空□爲空念

121a13□處□了知是身由二種念□所謂流散及不流散□

121a14□是身來者□不從前際□去者不至後際□亦不住

121a15□二際中間□唯從顚倒和合造作□由斯領受□是

121a16□中居處而爲根本□然實無有主宰□亦無攝屬□

121a17□但從客塵先所作事□身體形貌受用依止爲

121a18□所恃處□然此身者□唯有父母赤白和合不淨

121a19□臭穢攬爲自體□三毒憂惱常爲賊害□是散壞

121a20□法□種種百千病惱窟宅□如寶□經說□是身

121a21□無常而不久住死爲後際□了知此已不應於

121a22□身而生邪命□應當以身修三種淨施□何等爲

121a23□三謂身淨施□壽命淨施□受用淨施□是身無常□

121a24□應當往詣一切衆生所親近承事□欲何所作□

121a25□或如僕使或如弟子□離諸諂□身過失等□是

121a26□身無常□唯出入息爲壽命因□寧造罪惡□是身

121a27□無常□應於愛樂受用不生耽著□一切當捨□復

121a28□次善男子□菩薩以身觀身念處□應觀自身及

121a29□一切衆生身等同佛身□威神加持得離纏縛□

121b01□然觀自身及一切衆生身與如來身無漏法性

121b02□彼相無異故□應如是知□又無畏授所問經說□

121b03□謂我此身非先所集□漸次散壞□譬若微塵□九

121b04□竅流溢如瘡□門□又諸毛孔有[口*縛]羅□迦□猶

121b05□如毒蛇依止而住□身如聚沫體性怯弱□如水

121b06□上泡暫生卽滅□亦如陽焰本無有體□身如芭

121b07□蕉中無有實□身如幻事爲他敎□□身如惡友

121b08□多諸諍訟□是身如□性唯輕躁□是身如□常

121b09□伺其短□是身如賊機巧貪取□是身如囚常被

121b10□縛戮□是身如□不可愛樂□亦如魁膾能斷其

121b11□命□又復此身如空聚落中無有我□如陶家輪

121b12□無暫停止□如滓穢甁不淨充滿□身如癰疽□

121b13□唯痛楚□身如朽宅不久遷壞□身如漏舡無堪

121b14□濟渡□身如□器漸當沮壞□又復此身如河岸

121b15□樹必爲□流之所漂動□身如旅泊多諸艱苦□

121b16□身如邸舍妄執主宰□如伺盜者常生暴惡□乃

121b17□至是身如癡小兒要當守護□彼經復說□如是

121b18□種種不淨之身□由我慢愚癡妄爲光潔□智者

121b19□所觀猶如穢甁□眼鼻口等□涕流出□云何於

121b20□此多生貪慢□又彼偈云

121b21□　如愚癡童子　　洗炭欲令白

121b22□　設盡此生中　　求白不可得

121b23□　亦如無智人　　洗身欲令潔

121b24□　屢加於□沐　　至死不能淨

121b25□　菩薩觀於身　　九竅瘡□門

121b26□　八十千戶□　　依身而所住

121b27□　菩薩觀於身　　如刻木衆像

121b28□　筋骨假連持　　應知無主宰

121b29□　菩薩觀於身　　或受他飮食

121c01□　應知同狐狼　　來食自身肉

121c02□論曰□由飮食資助成廣大行□如是處處應當

121c03□了知□受念處者□如寶□經說□善男子□菩薩以

121c04□受觀受念處了知衆生□依止大悲得如是樂□

121c05□若一切衆生無有解脫□應當修習以受觀受

121c06□念處□我當被大悲甲攝受調伏一切衆生□悉

121c07□以彼樂滅除衆苦□我以大悲令貪行衆生了

121c08□知樂受離於貪染□我以大悲令瞋行衆生了

121c09□知苦受離諸過失□我以大悲令癡行衆生了知

121c10□不苦不樂受捨俱生癡□又彼樂受不壞苦受

121c11□不減不苦不樂受離於對治則無無明□若無無

121c12□明彼何名受□云何了知一切無常及無我等□

121c13□然此樂受卽無常性□苦受卽逼迫性□不苦不

121c14□樂受卽寂靜性□由此了知若樂若苦無常無

121c15□我等□又無盡意經云□若受苦時當念一切惡

121c16□道衆生起大悲心□攝除於瞋離於顚倒分別

121c17□受等□又法集經偈云

121c18□　說受爲領納　　領納復爲誰

121c19□　受者離於受　　差別不可得

121c20□　智者觀於受　　住如是念處

121c21□　彼相如菩提　　光明遍寂靜

121c22□大乘集菩薩學論卷第十六

122a01□

122a02□大乘集菩薩學論卷第十七

122a03□

122a04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

122a05□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

122a06□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

122a07□　　念處品第十三之餘

122a08□論曰□此略說受念處□次明心念處者□如寶積

122a09□經說□佛言□迦葉波□謂於此心或生愛樂或起

122a10□厭患或多封著□於彼三際云何伺察□若過去

122a11□則已滅□現在不住□未來未至□非內非外亦非

122a12□中間□皆不可得□又此心者不可色見□非所詮

122a13□表亦非對治□非觀非照無住無著□然此心者

122a14□一切如來尙無所見□餘何能觀□無別境界唯

122a15□法想轉□迦葉波□是心如幻遍計不實□由所取

122a16□故種種得生□心如虛空爲諸煩惱及隨煩惱客

122a17□塵所覆□心如河流生滅不住□心如燈光因緣

122a18□所起□心如擊電刹那不住□心如惡友能生諸

122a19□苦□心如漁師苦爲樂想□心如鬼魅作諸□惱□

122a20□心如藥叉伺□精氣□心如狂賊壞諸善根□心

122a21□如燈蛾常眄其色□心如□鼓唯警□戰□心如

122a22□婢僕貪嗜殘味□是心如蠅觸□□器□是心如

122a23□□於不淨中謂爲香潔□佛言□迦葉波□求是心

122a24□者了不可得□由不可得故無所得□於過現未

122a25□來皆不可得□則能超越三世有非有等□又寶

122a26□□經云□然此心者非外所有□故不可見□於蘊

122a27□處界亦不可見□如是尋求不可見者□由何所

122a28□緣數數得起□謂彼彼心緣如是事□云何說爲

122a29□心不可見□應知是心如利劍刃何能自斷□又

122b01□復此心亦如指端指豈能說□心不可見亦復

122b02□如是□乃至如人遠行其身輕轉迅疾如風□所

122b03□至境界無能障□□善男子□若人於此六處境

122b04□界自他繫屬□心無愛著身不散亂□則於奢摩

122b05□他心一境性得無障□□是爲心念處□又無盡意

122b06□經說□以相應行修習莊嚴□於法性心而不減

122b07□失□云何莊嚴彼法性心同於幻化□謂若自捨

122b08□一切所有□而能回向彼法性心□是爲嚴淨諸佛

122b09□刹土□法念處者□亦如彼說□菩薩於法不觀法

122b10□行法無可觀故□若非佛法非菩提道□則一切法

122b11□皆非出離□了知此已得大悲三摩地□於一切

122b12□法非有煩惱非無煩惱□得三輪無想□所以者

122b13□何□了諸法性無有二相□是諸煩惱無積聚性□

122b14□無貪性無瞋性無癡性□若能如是悟菩提者□

122b15□了煩惱性卽菩提性□是爲法念處□又寶□經

122b16□云□善男子□菩薩以法觀法念處□若法起卽生□

122b17□法謝卽滅□謂於法爾我人衆生壽者養者士夫

122b18□補特伽羅意生儒童生老死等□若集卽集行□

122b19□若不集卽不集行□若善不善及不動行□未有

122b20□少法無其因緣而得生起□乃至於是法處深

122b21□所伺察□不捨一切智菩提心故□如大戱樂經

122b22□云□此有爲行唯心造作□猶若□甁無常散壞□

122b23□行如空城爲雨沮壞□泥塗不堅漸當磨滅□亦

122b24□如河岸積沙所成自性怯弱爲水流蕩□行如

122b25□風燈生滅不住□行如聚沫不可撮持□行如芭

122b26□蕉中無有實□復如空拳□示愚□□乃至或草

122b27□葛等□撚爲繩□依甁□□而能汲引□未嘗獨

122b28□一有彼作用□一切有支互相依止聚集而轉□

122b29□是前後際亦不可得□如人鑽火二手與木勤

122c01□□不息火乃得生□衆緣若離火勢隨滅□於如

122c02□是行印所印已□若自若他卽能超越斷常等

122c03□行□如智商人於諸險道□所至方隅而得通達

122c04□論曰□由無明愛等煩惱業緣之所招集成蘊

122c05□處界□於勝義中皆不可得

122c06□　　自性淸淨品第十四

122c07□論曰□說念處已□次復入解補特伽羅□決定成

122c08□就相應空性斷根本已□餘煩惱等不復集行□

122c09□又如來□密經云□佛言□寂慧□譬如有樹名□

122c10□羅奢□若斷其根卽一切枝葉悉皆枯□□寂慧□

122c11□此亦如是□若斷身見卽能除滅一切煩惱

122c12□論曰□分別空性有無量行相□如月燈經偈云

122c13□　若人信解如來敎　　於佛戒學無毁犯

122c14□　悉能遠離諸女人　　知法自性常空寂

122c15□　拔除一切憂苦箭　　或施醫藥令安穩

122c16□　速得成斯二足尊　　知法自性常空寂

122c17□　若於身命斷支節　　杖木□打無□惱

122c18□　忍力最上人中月　　知法自性常空寂

122c19□　設百生中墮惡道　　常得任持妙色相

122c20□　亦復獲是五神通　　而常安住諸佛所

122c21□又般若經云□復次舍利子□菩薩摩訶薩欲成

122c22□就佛身三十二大人相及八十種好者□於一

122c23□切生中當念菩提心無令損壞□於菩薩行得

122c24□無忘失□離惡知識及諸過咎□親近一切佛菩

122c25□薩衆善知識等□爲欲降伏諸天魔衆□淨諸業

122c26□障□於一切法得無障□□當學般若波羅蜜多□

122c27□復次舍利子□菩薩摩訶薩如是發一念心□悉

122c28□能超越東方□伽沙等世界一切方所當學般

122c29□若波羅蜜多□復次舍利子□菩薩摩訶薩設住

123a01□十方佛刹當學般若波羅蜜多亦如是說□乃

123a02□至廣如諸法無我□滅業障縛則見諸法自性

123a03□無滅□如父子合集經云□佛言□大王□如是六

123a04□界及六觸處十八意所伺察□是補□沙爲緣

123a05□得生□云何六界□所謂地界水界火界風界空

123a06□界識界□云何六觸處□謂眼觸處而見於色□若

123a07□耳觸處得聞其聲□若鼻觸處能嗅於香□若舌

123a08□觸處悉嘗於味□若身觸處親覺其觸□若意觸

123a09□處則知於法□云何十八意所伺察□謂眼見色

123a10□已□若生適悅若生憂惱若住於捨□如是六根

123a11□各各緣彼適悅等三□是名十八意所伺察□大

123a12□王□云何爲內地界□謂於內身所生硬□髮毛

123a13□爪齒等若內地界不生亦無有滅則無集行□

123a14□大王□若時女人而於內身如所思惟彼補□

123a15□沙□彼補□沙亦生愛樂□由二和合□邏藍生□

123a16□又復如所思惟相似和合而得生者□無有是

123a17□處□若二女人無有是處□二補□沙亦無是

123a18□處□若彼彼思惟而得生者□亦無是處□自體

123a19□無實非相應故□云何說此爲堅硬性□大王□此

123a20□堅硬性相似而立□畢竟此身潰爛散滅□唯塚

123a21□壙間是所歸趣□彼堅硬性從何所來□亦非四

123a22□方上下而去□大王□此內地界應如是知

123a23□大乘集菩薩學論卷第十七

123b01□

123b02□大乘集菩薩學論卷第十八

123b03□

123b04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

123b05□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

123b06□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

123b07□　　自性淸淨品第十四之二

123b08□大王□是外地界堅硬性者□爾時世間初建梵

123b09□天所居宮殿□大寶所成□復生他化自在諸天

123b10□所居宮殿□皆七寶成□大王□若無地界堅硬性

123b11□生□彼何所來□復成大地厚八萬四千踰繕那□

123b12□縱廣六萬踰繕那□復生輪圍大輪圍山□堅固

123b13□安住同一金剛□復生蘇彌盧山庾健陀山[寧*頁]

123b14□泯陀山伊舍陀山乃至黑山□如是三千大千

123b15□世界次第成已□堅固安住□若無地界堅硬性

123b16□生□彼何所來□大王□又此世界欲壞滅時□或爲

123b17□火焚成爲水漂或爲風吹□而此大地爲火燒

123b18□時□譬然□油其焰彌熾□乃至煤燼不復可見□

123b19□若爲水漂如投鹽水中□尋卽消壞□若爲毘嵐

123b20□風所吹時□彼三千大千世界悉皆散壞□淨盡

123b21□無餘□大王□此外地界生時本空□滅時亦空□

123b22□自性空故□無有男相亦無女相□但唯言說之

123b23□所顯示□如是地界與地界性□皆不可得□如實

123b24□正慧而能了知□云何內水界□若此身內所有

123b25□執受濕潤等性□彼復云何□所謂涎汗涕唾脂

123b26□髓膿血□便等物□爲內水界□大王□若時忽見

123b27□親愛人等眼中流淚□或爲苦惱所逼流淚□或

123b28□聞深法信重流淚□或爲寒風所吹流淚□如

123b29□是水界從何所來□水相乾時復何所去□乃至

123c01□此界壞時遍興黑雲□三十二重彌覆三千大

123c02□千世界□於虛空中降澍洪雨□點大如象□晝夜

123c03□傾注相續不絶□如是時分經五中劫□其水積

123c04□滿上至梵世□大王□此大水界從何所來□又

123c05□此世界將欲壞時□有二日出□二日出已□小河

123c06□泉源悉皆乾竭□三日出時□無熱惱池流出四

123c07□河亦皆枯□□四日出時□大海水減一踰繕那□

123c08□或二或三漸次減少至十踰繕那或二十踰繕

123c09□那□次第枯竭至八十踰繕那□有餘水在□或深

123c10□一多羅樹□或深至胸臆□或深如牛跡□乃至少

123c11□水深一指面□當爾之時□大海中水悉皆乾竭□

123c12□淨盡無餘□大王□此水界相□生無所來滅無所

123c13□去□生時本空□滅時亦空□自性空故□無有男相

123c14□亦無女相□但唯言說之所顯示□如是水界與

123c15□水界性□皆不可得□云何身內火界□若此身中

123c16□所有執受溫熱等性□彼復云何□所謂溫暖蒸

123c17□熱□咀嚼飮食成熟變壞□使令安樂入熱數者□

123c18□名內火界□云何外火界謂不執受溫熱相生□

123c19□若復有人於曠野中尋求火緣□或以蒿艾□或

123c20□牛糞屑□或兜羅綿□引火生已□或燒草木山林

123c21□聚落□及餘方處皆爲所燒□大王□如是火界□生

123c22□無所來滅無所去□從本已來自性離故□云何

123c23□身內風界□輕動等性□彼復云何□謂此內風□或

123c24□時上行□或時下行□或住腹間□或脅或背□或發

123c25□隱疹□或聚成塊□或如刀裂□或如針刺□出入

123c26□息等遍滿身肢□外風界者□謂若此風從四方

123c27□來□或緊如箭□或利如刃□若狂暴起□□折林木

123c28□墮裂山峰□若微細起飄擧身衣動多羅樹□名

123c29□外風界□餘如前說□云何內空界□若此身內皮

124a01□肉血等顯現增長離質□性□彼復云何□謂若

124a02□眼竅耳穴面門咽喉□嚥□飮食所引滋味□於

124a03□腸胃間通徹而出□若時業緣引生六處□諸處

124a04□生已圍繞空界□此說名入內空界數□然彼空

124a05□界從何所來□若復外所顯現離質□性□名外

124a06□空界□大王□若色變壞一切皆空□所以者何□

124a07□是虛空界本無盡故□安住不動猶如涅盤□遍

124a08□一切處無有障□□大王□譬如有人於彼高原

124a09□穿鑿池井□於意云何□是池井中所有空相□從

124a10□何所來□王言□無所從來□佛言□大王□設使彼

124a11□人復塡以土□於意云何□空何所去□王言□空無

124a12□所去□所以者何□是虛空界無去來故□不住男

124a13□相不住女相□大王□外虛空界本來無動□所以

124a14□者何□自性離故□如實正慧而能了知

124a15□復次大王□云何識界□謂若眼根爲主各別所

124a16□緣顯色形色及以表色□名眼識界□若六根爲

124a17□主緣於六境各別建立□名六識界□又此識界

124a18□不著於根不住境界□非內非外及二中間□然

124a19□此識界各各了別彼彼事已□卽便滅謝□生

124a20□無所來滅無所去□大王□識生時空滅時亦空□

124a21□自性空故□不住男相亦非女相□但唯言說之

124a22□所顯示□如是識界與識界性皆不可得□如實

124a23□正慧而能了知□大王□云何眼處□謂四大種

124a24□地界水界火界風界所造淨色□若地界淸淨

124a25□則眼處淸淨□若水火風界淸淨則眼處淸淨□

124a26□何以故□由地界淸淨眼處得生□是中無有

124a27□少法可得□如是乃至由風界淸淨眼處得生□

124a28□是中無有少法可得□何以故□無主宰故□無

124a29□造作故□猶如涅盤自性淨故□大王□如是眼

124b01□處各各尋求□皆不可得□所以者何□由地界

124b02□空故則地界淸淨□乃至風界空故則風界淸

124b03□淨□若諸法自性本空則彼界何有淸淨□亦無

124b04□忿諍□若淨若諍皆不可得□復有何色而可

124b05□見耶□當知眼處畢竟空故自性亦空□前際

124b06□後際皆不可得□未來所造亦不可得□何以

124b07□故□自性離故□若自性無有則無男相亦無女

124b08□相□何有愛樂若生愛樂是魔境界□若無愛樂

124b09□是佛境界□何以故□若無愛樂則能遠離一

124b10□切諸法

124b11□大王□云何耳處□謂四大種所造淨色□乃至大

124b12□王□諸法解脫決定現前如法界空□不可施設

124b13□不可顯示□不可記別無所希望□大王□諸根各

124b14□各樂著境界□眼緣色時而生樂著□是故說色

124b15□爲眼境界□又此眼根緣於色境有三種相□□

124b16□可愛色起於貪想□不可愛色起於瞋想□非愛

124b17□非惡而起捨想□如是乃至意著法處爲意境

124b18□界□若彼意處緣可愛色極生樂著□爲彼所牽

124b19□引生貪行□不可愛色生於瞋行□於愛非愛起

124b20□於癡行□如是聲等三種攀緣領納等相□准前

124b21□應說□大王□當知諸根如幻境界如夢□譬如有

124b22□人於睡夢中與諸□女共相娛樂□大王□於意

124b23□云何□彼夢覺已□憶念夢中□女娛樂爲實有

124b24□不□王言□不也世尊□大王□於意云何□是人所

124b25□夢執謂爲實爲智者不□不也世尊□何以故□夢

124b26□中所見□衆人□女畢竟無有□何況與之共相

124b27□娛樂□當知是人徒自疲勞□念夢中境不復可

124b28□得□佛言□大王□如是如是□愚癡異生眼見色

124b29□已□心生愛樂復起執著□爲彼所牽造貪業行□

124c01□身業三種語業四種意業三種□最初造作刹

124c02□那滅謝□不依東方南西北方四維上下中間

124c03□而住□於死邊際命根滅時□自分業報皆悉現

124c04□前□猶如夢覺念夢中事□大王識爲其主□業爲

124c05□攀緣□二種相因初識生起□或趣地獄□或墮傍

124c06□生琰摩羅界及阿蘇□若人若天□初識生名□

124c07□各受其報□同分心品相續隨轉□最後識滅名

124c08□爲死蘊□最初識起名爲生蘊□大王當知□無有

124c09□少法從於此世得至他世□所以者何□性生滅

124c10□故□大王□身識生時□無所從來滅無所去□彼業

124c11□生時□無所從來滅無所去□初識生時□無所從

124c12□來滅無所去□何以故□自性離故□如是了知身

124c13□識身識空□自業自業空□初識初識空□若滅滅

124c14□空□若生生空□了知業縛無有作者亦無受者

124c15□但名想耳□復次大王□譬若有人於睡夢中與

124c16□諸□對共相□戰□於意云何□是人覺已□憶念

124c17□夢中□戰等事□爲實有不□王言□不也世尊□佛

124c18□言□大王□於意云何□是人所夢執謂爲實□爲智

124c19□者不□不也世尊□何以故□夢中畢竟無有□對□

124c20□何況與之共相□戰□是人徒自憂惱都無有

124c21□實□佛言□大王□如是如是□愚癡異生眼見惡

124c22□色卽生於惱□厭離破壞毁□過失造瞋業行□

124c23□餘同前說□復次大王□譬若有人於睡夢中爲

124c24□毘舍遮之所□害□心生怖畏癡迷悶絶□大王□

124c25□於意云何□是人覺已□憶念夢中爲鬼所□□爲

124c26□實爾不□不也世尊□夢中畢竟無鬼所惱□況癡

124c27□迷耶□佛言□大王□如是如是□愚癡異生眼見是

124c28□色□癡迷不了造癡業行□餘如前說□復次大王□

124c29□譬如夢中得聞衆人美妙歌聲□□絃管諸音

125a01□樂等□大王□於意云何□是人覺已□憶念夢中

125a02□所有歌樂□爲實爾不□王曰□不也世尊□佛言□

125a03□大王□於意云何□是人所夢執謂爲實□是爲智

125a04□不□不也世尊□何以故□夢中衆人尙不可得□何

125a05□況美妙諸樂音聲□是人徒自疲勞畢竟無有□

125a06□佛言□大王□如是如是□愚癡異生聞可意聲□

125a07□聞已適悅復生樂著造貪業行□如是香等各

125a08□各三種□准前應知□乃至大王□於此法中善自

125a09□安意應作是念□我當云何於人天中爲作眼目

125a10□爲大燈炬而作照明□爲作船師令渡彼岸□爲

125a11□大商主引至寶處□未解脫者令得解脫□未安

125a12□隱者令其安隱□未涅盤者令證涅盤□大王

125a13□當知□諸根如幻境界如夢□凡夫縛著無有厭

125a14□足□乃往過去無量世時□有轉輪王名無量稱□

125a15□威德名聞富貴自在□統四大洲獨爲尊勝□隨

125a16□所意樂而得受用□一切林樹常有花果□時世人

125a17□民安隱無惱□復能降雨衆妙香水□金銀珍寶

125a18□種種資具□諸有所須普皆充足□忽於一時昇

125a19□□利天□帝釋天主分座令坐□貪欲無厭欲侵

125a20□其位□作是念已卽便退沒□群臣圍繞咸共見

125a21□之□譬如生□置熱沙中不得久住□將趣命終□

125a22□爾時有王名曰作愛□見是事已而作是言□我

125a23□當云何於諸世間善說斯事□時無量稱語作

125a24□愛言□汝於未來當如是說□彼無量稱貪無厭

125a25□故自取命終□乃至是故大王□諸根如幻境界

125a26□如夢□當自安意勿生信順□身如陽焰自性無

125a27□有□色受想行自性不實亦復如是

125a28□大乘集菩薩學論卷第十八

125b01□

125b02□大乘集菩薩學論卷第十九

125b03□

125b04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

125b05□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

125b06□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

125b07□　　自性淸淨品第十四之餘

125b08□論曰□此說依世俗勝義建立諸法□當如是知□

125b09□若時世尊以一切智觀察世間□現證了知依

125b10□世俗說則有六趣□若天若人及阿蘇□地獄

125b11□餓鬼傍生□上下種族受報貧富□衰盛苦樂及

125b12□以毁譽□色無色等種種相生□若時如來出現

125b13□世間□諸衆生等於善逝所□發生淨信樂勝義

125b14□說□是時如來爲利衆生如證而說□諸法之實

125b15□無有造作□無有分別□無有知覺□無有顯示□亦

125b16□無言說□如是諸法一切皆空□若如是者□云何

125b17□世尊復說受記無上正等菩提□於此法中以

125b18□何爲色□復何名爲受想行識□而能記別無上

125b19□正等菩提□由是了知色本無故□則菩提無生□

125b20□乃至識本無故亦同是說□於諸法中□皆無所

125b21□得□何名爲佛□何名菩提□何名菩薩□何名受記□

125b22□若色色空□乃至若識識空□但依世俗刹那建

125b23□立□如是言說但名想耳□智者於此勿生瞋惱□

125b24□如世尊說□諸法實際畢竟無盡□彼樂變化天

125b25□不解深義□執我爲有亦無障□□世尊復說□諸

125b26□法菩提自性離故□若能覺了卽是親近無量

125b27□菩提□所以者何□若離菩提則無涅盤□若無

125b28□涅盤樂欲則無輪回可怖□世尊□如樂變化天

125b29□所執有□我不可得故□況復實際而可得耶□時

125c01□娑婆界主聞佛說已卽生領解□說伽陀曰

125c02□　如人夢中飢所逼　　縱食百味飽何有

125c03□　了斯夢相本來空　　諸法自性亦如是

125c04□　如人善說諸言論　　聞已咸生於愛樂

125c05□　若言若愛二皆無　　是中不得生疑惑

125c06□　譬如琴瑟發妙音　　彼聲自性無所有

125c07□　了知蘊愛亦同然　　妙慧推之不可得

125c08□　譬如商珂大音響　　聞已尋求何所生

125c09□　彼聲自性本來空　　則了大仙一切法

125c10□　譬如上味諸□膳　　食已資身使充實

125c11□　如是身味本來無　　則了大仙一切法

125c12□　譬如天帝現寶幢　　諸天咸睹生愛樂

125c13□　了知是相本來空　　則了大仙一切法

125c14□　譬如有人分地界　　强名城邑本來無

125c15□　亦若身城自性空　　則了大仙一切法

125c16□　譬如集會人擊鼓　　衆共聞已生□悅

125c17□　彼聲自性本來空　　則了大仙一切法

125c18□　又如擊鼓藉緣生　　若無濕潤聲彌震

125c19□　尋求是相何所來　　則了大仙一切法

125c20□　復如擊鼓出洪音　　彼無思慮及呼召

125c21□　如是分別本來無　　則了大仙一切法

125c22□論曰□此復明前義□謂眼等諸法自性無有□若

125c23□諸法無有則無成辦□若無成辦則無生滅□乃

125c24□至眼根所緣三相愛非愛等皆不可得□無有

125c25□言說亦無表示□譬如空拳擧示小兒□但□於

125c26□彼都無有實□至於名量亦不可得□此勝義空

125c27□決定無有□如人夢中爲彼大仙現威猛相而

125c28□斷其首□智者覺已□了知一切皆自識現□由是

125c29□解脫□如大樹緊那羅王問世尊言□若所說法

126a01□悉皆是空□云何世尊與我受記□我亦不知□

126a02□自住樓閣不增不滅□亦不散壞受用無盡□是

126a03□相云何□佛言□汝當了知彼一切法自性淸淨

126a04□法界本空□猶如鏡中現其影像□如造車輪聚

126a05□集而顯□我說作業自性亦爾□又如林樹由風

126a06□所吹兩相摩擊而發於火□如是思惟□火何所

126a07□得□我說作業亦復如是□如說有人壽滿百歲□

126a08□應知無有積聚年歲而可見也□又如法集經

126a09□說□眼之與色本無有諍□如是耳聲乃至意法

126a10□亦無有諍□云何眼色無有所諍□以二和合不相

126a11□違故□乃至意法二相和合亦復如是□若不和

126a12□合則有所諍□世尊□法無有二□是故不諍□諸法

126a13□無二各不相知□由不相知則無分別□若離分

126a14□別則無生滅□無有增減□不生愛樂亦無厭患□

126a15□不住輪回不著涅盤□世尊□若於諸法不樂

126a16□不厭□應知則無染淨等相□世尊□若言如是我

126a17□知如是我覺□皆是虛妄之所分別□世尊□若復

126a18□於此眼等諸法□善了知已□不作是念□我能分

126a19□別□當知是人不與物諍則能隨順沙門道行□

126a20□爲見法者□爲見佛者□爲見衆生者□爲見空性

126a21□者□世尊□見無所見□是名諸法無見□彼經又

126a22□云□無所發菩薩問曰□如如空者□於法何說□

126a23□佛言□彼如如空不生不滅□若如是者□諸法皆

126a24□空□時無所發菩薩言□如是如是□是故世尊說

126a25□一切法皆無生滅□世尊□何故復說有爲諸法

126a26□悉皆生滅□若如是者□則佛之塔廟決定生

126a27□滅□善男子□如來大悲爲除世間衆生驚怖□隨

126a28□順宣說生滅之法□是中無有少法可得□況生

126a29□滅耶□如般若經云□具壽須菩提□無生法者□

126b01□何名無生□須菩提言□舍利子□生無所生是無

126b02□生法

126b03□論曰□此名積集淸淨福行而成菩提□以淸淨

126b04□慈緣於有情□善觀察已無衆生相□若復供養

126b05□十方善逝□彼二足尊已離垢染亦不可見□應

126b06□當供養苦惱衆生□是調御師之所敎□□人中

126b07□上供而以施之□以大悲心拔除衆苦□獲安隱

126b08□樂發生淨慧斷除煩惱□於此正理善了知已

126b09□當離疑惑□如是供養果不難得□了佛正敎如

126b10□敎觀身念八聖道斷諸癡染□當捨己身承事

126b11□諸佛□不希世間諸天妙樂□修奢摩他毘□舍

126b12□那若寂遍寂□爲出苦道

126b13□云何建立世俗諸法□謂於虛妄處和合相應

126b14□凡夫迷倒□謂爲子想依止成就□說勝義空處

126b15□則無是相□以一切法本無生故□如無垢稱經

126b16□說□文殊師利問維摩詰曰□虛妄分別以何爲

126b17□本□曰顚倒想爲本□又曰□顚倒想孰爲本□曰無

126b18□住爲本□又問□無住孰爲本□曰無住則無本□文

126b19□殊師利從無住本則能建立一切諸法□又般

126b20□若經云□應當捨家安住勇猛斷除煩惱□心淨

126b21□平等修習般若波羅蜜多□又法集經云□善解

126b22□空者□心不依止世間所有利衰稱譏□□毁

126b23□譽□於諸苦惱不生厭患□於諸快樂不生愛著□

126b24□不爲世法之所破壞□善解空者□則了空性無

126b25□有少法而生取捨□若無取捨則無貪厭□此則

126b26□名爲善見空者善知空者□於一切法無有執

126b27□著□若無執著□則於諸法無有所諍

126b28□論曰□此明刹那心得淸淨□謂由我慢輕捨衆

126b29□生□了知我見本來無有□彼若一心專注能斷□

126c01□是人速疾心得淸淨□如是觀察於一切處諸

126c02□衆生所□常樂尊重離於攀緣及所分別自他

126c03□平等何有相違□如是行學斯不爲難□譬若如

126c04□意摩尼寶珠人所愛樂非能自貴□是故於他

126c05□當生尊重□謂由顚倒分別執著□於有情邊□而

126c06□生□吝或生毁□□皆由我慢之所纏縛□以是

126c07□緣故□多生讚毁增長熱惱如何鼻燃□是聲無

126c08□心於讚□何有此妄慧起彼適悅生□何於他言

126c09□而生於愛□他喜若生非我有故□常樂平等自

126c10□取安靜□解分別縛離讚毁相□如是了知都無

126c11□果利□又於財利多生喜惱□慣習□嫉機巧希

126c12□求□順違二種俱獲重罪□隨順正理當起對治□

126c13□□我慢峰心速淸淨□離語言過專樂寂默□唯

126c14□除敎誨相續顯示□了諸妄法無有堅實□生苦

126c15□之本不得久住

126c16□　　正命受用品第十五

126c17□復次長者□若在家菩薩當樂正命平等受用□

126c18□遠離非法邪活命等□如寶雲經說□云何菩薩

126c19□於施者所不以身業假現威儀□若擧足時不

126c20□詐徐步□若下足時不作瞻視□現思惟相□云何

126c21□菩薩語不矯詐不爲利養□而現細語柔軟語

126c22□愛語隨順語□云何菩薩心不諂曲不爲利養□

126c23□語現少欲心廣貪求內懷熱惱□云何菩薩善能

126c24□捨離□爲利養故而現異相□若見施者終不自

126c25□言我乏衣服臥具飮食病緣醫藥願垂惠施□

126c26□云何菩薩善能捨離□爲利養故虛言鼓動□若

126c27□見施者不作詐言□某甲施主持如是物而施

126c28□於我□我以某物而報彼恩□又言□以我少欲持

126c29□戒多聞故施□我起悲心而攝受之□乃至身行

127a01□惡者□爲利養故奔走往來而破禁戒□若見餘

127a02□人同梵行者所得利養□興心損壞□是名菩薩

127a03□離於險惡而求利養□云何捨離非法利養□謂

127a04□此菩薩不以斗秤而行欺□□他所委信不生

127a05□侵損□云何捨離不淨利養□謂此菩薩於□堵

127a06□波若法若僧所有之物不作互用□若有所得

127a07□亦不肯受□云何捨離耽著利養□謂此菩薩所

127a08□得之物□不攝於己不自衒富亦不積聚□隨時

127a09□而施沙門梵志婆羅門等□或施父母親眷朋

127a10□屬□或自受用□若受用時不生染著□若時菩薩

127a11□不獲利養□心不生苦亦無熱惱□或復施者無

127a12□有所施□菩薩於彼不生瞋心□又無盡意經說□

127a13□無有衆生不堪受施如其所許持用施之□有

127a14□來乞者□不起惱施□不爲他人逼迫而施□無勞

127a15□倦施□無異相施□無輕易施□無背面施□無棄

127a16□擲施□無不敬施□無分別施□無不自手施□無

127a17□不依時施□無不平等施□無惱衆生施□又如最

127a18□上授所問經云□菩薩行布施波羅蜜多時□若

127a19□有人求乞所須物□當依我作而給與之□若樂

127a20□酒者使生正念□卽與其飮後復令斷□如是菩

127a21□薩淸淨方便攝受衆生□若其內心愛樂不捨□

127a22□菩薩卽爲種種訶毁□酒之過失如利刀劍□決

127a23□定遠離不令相續□如是施者則無過咎

127a24□論曰□此說施行淸淨漸令趣入□如餘經中廣

127a25□明制斷□如虛空藏經云□所謂我淸淨施□我所

127a26□淸淨施□因淸淨施□見淸淨施□相淸淨施□種種

127a27□性淸淨施□刹那果報淸淨施□心等如空淸淨

127a28□施□乃至譬如虛空無有邊際□菩薩行施亦復

127a29□如是□譬如虛空寬廣無□□菩薩行施廣大回

127b01□向亦復如是□譬如虛空無有色相□菩薩如是

127b02□離色行施亦復如是□譬如虛空無想無作無

127b03□表無相□菩薩行施亦復如是□譬如虛空遍諸

127b04□佛刹□菩薩大慈緣諸有情廣大行施亦復如

127b05□是□譬如虛空含容一切□菩薩行施攝諸有情

127b06□亦復如是□乃至如變化人施變化者□無有受

127b07□用亦無分別□意達諸法無所希求□離我我所

127b08□自性淸淨□以勝智慧斷諸煩惱□以方便智不

127b09□捨有情□是爲菩薩修行布施波羅蜜多猶若

127b10□虛空

127b11□大乘集菩薩學論卷第十九

127b12□

127b13□

127b14□大乘集菩薩學論卷第二十

127b15□

127b16□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

127b17□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

127b18□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

127b19□　　正命受用品第十五之餘

127b20□論曰□此復明尸羅淸淨□如虛空藏經云□遠離

127b21□聲聞□支佛心□於菩提心不生退轉□則於尸

127b22□羅而得淸淨□善男子□譬如虛空體性淸淨□菩

127b23□薩持戒淸淨亦爾□虛空無垢□菩薩持戒無垢

127b24□亦爾□虛空寂靜菩薩持戒寂靜亦爾□虛空無

127b25□壞□菩薩持戒無壞亦爾□又如虛空無能過勝□

127b26□菩薩持戒於有情中無有勝者□又如虛空淸

127b27□淨平等□菩薩行忍於諸有情平等和合淸淨亦

127b28□爾□譬如有人手持利斧入娑羅林斷其枝葉□

127b29□當知彼樹無有瞋□□不生分別誰能斷者□亦

127c01□不分別誰所斷者□菩薩行忍亦復如是□是爲

127c02□菩薩最上忍辱猶如虛空□又寶□經說□身精

127c03□進淸淨□謂若此身猶如影響□所有言說自性

127c04□無記□了知是心畢竟空寂□當以大悲被慈甲

127c05□胄□具足諸行深修禪定□於功德法無令缺減□

127c06□以菩提心觀諸衆生無有缺減□樂行布施乃

127c07□至方便無有缺減□於慈悲喜捨深心相應無有

127c08□缺減□於布施愛語利行同事無有缺減□於正

127c09□念正知無有缺減□於念處正勤神足根力覺

127c10□支聖道無有缺減□乃至於奢摩他毘□舍那

127c11□無有缺減□捨業煩惱自性無知□修檢其身無

127c12□令縱逸□常勤佛事成熟有情□咸得淸□安住

127c13□寂靜□善男子□是名菩薩修禪波羅蜜多行淸

127c14□淨□如是乃至智慧波羅蜜多當如是知

127c15□　　增長勝力品第十六

127c16□論曰□此明三種增長勝力□謂於所行行常無

127c17□厭足□所度衆生不生懈退□求佛妙智堅固勇

127c18□猛□是三種力非諸聲聞所能行故□如寶雲經

127c19□說□以諸衆生自性怯弱□唯除菩薩顯現增長□

127c20□又如來□密經說□時阿□世王復白佛言□世

127c21□尊□菩薩具修幾法卽能獲得如是勝力□佛言□

127c22□大王菩薩若修十法獲斯勝利□何等爲十□一

127c23□者菩薩寧捨身命終不棄捨無上正法□二者

127c24□於一切衆生作謙下想不增慢心□三者於彼

127c25□劣弱衆生起愍念心不生損害□四者見飢渴

127c26□衆生施妙飮食□五者見怖畏衆生施其無畏□

127c27□六者見疾病衆生施藥救療□七者見貧乏衆

127c28□生惠令滿足□八者見佛塔廟形像圖拭圓淨□

127c29□九者出歡喜言安慰衆生□十者見彼負重疲

128a01□困苦惱衆生爲除重擔□菩薩若具如是十法□

128a02□卽能獲得如是最勝之力□又海意經說□菩薩

128a03□若能發起精進□常所堅固勤行樂欲□所起精

128a04□進無有休息□而諸菩薩卽於阿□多羅三□

128a05□三菩提不爲難得□何以故□海意□由精進故乃

128a06□得菩提□若懈怠者於佛菩提遠中復遠□無懈

128a07□怠者能行布施□乃至無懈怠者能集智慧□如

128a08□月燈經云□猶如水中生優□羅花□應知次第

128a09□而得增長□當漸修學布施等行□如能斷金剛

128a10□經云□若菩薩善住布施□所獲福聚不可稱量□

128a11□又如大般若說□復次舍利子□若菩薩摩訶薩

128a12□樂欲修習般若波羅蜜多□非少布施而得圓

128a13□滿□應當施與一切衆生金銀珍寶園林舍宅

128a14□種種所須隨其意樂□以一切相智方便善巧□

128a15□而能□向無量阿僧祇一切衆生□當學般若

128a16□波羅蜜多

128a17□論曰□此明大悲空藏自性淸淨受用福聚速

128a18□疾增長□若無大悲非菩薩行□建立諸善此爲

128a19□根本□如是深心堅固大悲現前□勇猛修作諸

128a20□相應行□則能獲得尸羅淸淨□故有頌云

128a21□　如人善□戰　　利器心堅勇

128a22□　若小有懈退　　則爲彼所執

128a23□又如善財往詣聖慈善知識所□卽自念言□而

128a24□我此身於過去世□無勇猛心□無堅固意□無淸

128a25□淨因□受諸輪轉□心樂流蕩顚倒分別□自邪思

128a26□惟樂習欲行□取著世間無利事業□或於自身

128a27□所獲義利□起不平等悉皆棄捨□於現在世起

128a28□大勇悍□揀擇分別眞實思惟□於諸菩薩所行

128a29□正行當勤修作□於諸衆生起增上心多所饒

128b01□益□於諸佛所發大精進作大善利□莊嚴諸根

128b02□增長願力□讀誦經典心淨信解□攝持身心不

128b03□生高擧□常樂出離生老病死憂惱苦海□而於

128b04□後際樂行菩薩所行之行□應當往詣一切佛

128b05□刹□敬受如來之所敎誨□親近供養善說法師□

128b06□樂求相應諸佛正法□承事供給諸善知識□開

128b07□示演說一切佛法□菩薩若能如是思惟觀察□

128b08□則能增長願力智身□度脫衆生植衆德本□如

128b09□無盡意經說□菩薩獨一無侶勇猛堅固畢竟

128b10□攝取阿□多羅三□三菩提□深心自修不假

128b11□他作□以精進鎧而自莊嚴□如諸衆生所作善

128b12□業□我亦如是悉當作之□及諸菩薩從初發心

128b13□所修諸行□我亦當行□施非我伴我是施伴□戒

128b14□忍精進禪定智慧□非是我伴□我是彼伴□諸波

128b15□羅蜜不能使我□而我能使諸波羅蜜□一切善

128b16□根皆亦如是□乃至於金剛坐道場壞諸魔衆□

128b17□一刹那頃以平等相應慧得成阿□多羅三□

128b18□三菩提如金剛幢經說□如日天子出現世間

128b19□獨一無侶□所歷境界而無退轉□於生盲者不

128b20□生厭患□於羅□阿修羅王不生厭患□於乾□

128b21□婆城不生厭患□於閻浮提方處穢惡不生厭

128b22□患□於四天下地界微塵不生厭患□於諸高山

128b23□煙雲等障皆無厭患□菩薩摩訶薩出現世間

128b24□亦復如是□以無分別智正念了知□若爲衆生

128b25□之所損害□不生厭患心無退轉□若於菩薩廣

128b26□大善根而生嫉□□菩薩於彼不生厭患心無

128b27□退轉□若復衆生爲邪見垢之所染汚□菩薩於

128b28□彼不生厭患心無退轉□若見衆生常爲瞋□

128b29□之所纏縛□菩薩於彼亦不遠離□若見衆生愚

128c01□癡覆障煩惱垢重□而復破壞菩提種子□一切

128c02□世間無能救護□菩薩於彼不生輕慢□何以故□

128c03□菩薩大悲不見衆生有過失故□猶如日輪出

128c04□現世間□皆令明顯無有□障□若復衆生愚癡

128c05□所覆□不信諸佛不聞正法不識僧田□自所造

128c06□作種種苦因□或墮地獄傍生鬼界□是時菩薩

128c07□見彼衆生造是業已□心不動亂亦不揀擇無

128c08□有驚畏□發堅勇心不生退轉□決定代彼受諸

128c09□苦惱□所以者何□我當荷負彼諸衆生□乃至世

128c10□間生老病死苦惱之難□八無暇難□諸輪回難□

128c11□諸惡見難□壞善法難□生無智難□我當畢竟令

128c12□脫是難□是諸衆生無明所蔽□愛網所著□有結

128c13□所縛□諸苦籠□不生覺了無求出離□常懷疑

128c14□惑與願相違□於輪回海一向漂沒□我當安住

128c15□一切智王□令諸衆生成就義利皆得解脫□唯

128c16□我一人能爲救護□假使一切世界悉爲惡趣□

128c17□受苦衆生充滿其中□以我所集一切善根□平

128c18□等□向無不與者□乃至最後邊際所經時分□

128c19□一一惡趣消滅無餘□一一衆生皆得解脫□若使

128c20□一人未離苦者□我當以身質而出之□願諸衆生

128c21□因我身故得盡苦際獲安隱樂□各各樂出眞

128c22□實語言□勿相欺□不生損害□我當令發一切

128c23□智心離五欲境行菩薩行□畢竟安住無上正

128c24□等菩提□所以者何□是諸衆生由著欲故攝屬

128c25□魔境□諸佛世尊之所訶毁□當知貪欲衆苦之

128c26□本□以是緣故□或作諍訟□或相□戰□起諸煩

128c27□惱□後墮地獄餓鬼畜生□乃至斷生天業遠離

128c28□諸佛□何由能發無上智王□是諸衆生爲欲所

128c29□沒□熾然燒煮無量過患□我以善根平等回向□

129a01□令諸衆生皆悉捨離□樂求佛智得涅盤樂□我

129a02□當爲彼作大導師□以方便智令達彼岸□又如

129a03□日出照四大洲□於諸境界咸令顯現□若王宮

129a04□殿聚落城邑人民往來所作事業□成熟苗稼

129a05□滋榮草木□是日天子光明威德□獨出世間決

129a06□定無二□如是菩薩從初發心□見諸衆生不種

129a07□善根□卽作是念□我當救護一切衆生□我當解

129a08□脫一切衆生□我當照明一切衆生□我當敎誨

129a09□一切衆生□我當入解一切衆生□我當攝受一

129a10□切衆生□我當成熟一切衆生皆令安隱斷諸

129a11□疑惑□又如日輪出現世間□光明普照不假他

129a12□求□菩薩摩訶薩亦復如是□出現世間見苦衆

129a13□生□不待他請而方救護□無少善根而不回向□

129a14□以諸衆生而爲莊嚴□又無盡意經云□菩薩不

129a15□計劫數而求菩提□從生死本至于今日□所經

129a16□時分不可稱量□於若干劫而作莊嚴□乃至一

129a17□睹諸佛一發道心□所經諸佛如□伽沙□承事

129a18□供養無有懈倦□方能解了一切衆生心之所

129a19□行□是名菩薩無盡莊嚴□如是修習檀波羅蜜

129a20□菩提分法□而能具足相好莊嚴□又寶雲經云□

129a21□菩薩見諸衆生盲無慧眼□[怡-台+龍]□難調破戒懶

129a22□墮衆惡悉具□是時菩薩深起厭離求生淨土□

129a23□願我不聞諸惡之名□作是念已□復更思惟□是

129a24□諸衆生愚癡□啞無涅盤分□不生信心遠離

129a25□諸佛□我當調伏而救拔之□發是心時□一切魔

129a26□宮悉皆震動□十方諸佛同聲讚歎□是人不久

129a27□坐於道場得阿□多羅三□三菩提

129a28□論曰□如是漸次思惟觀察□則能增長無量福

129a29□聚□應當質直深心堅固修作□如法集經說□於

129b01□佛法中質直爲本□若諸菩薩無質直心□則是

129b02□遠離一切佛法□若是具足深心堅固□於未曾

129b03□聞深妙之法而生渴仰□或於空中山林樹間□

129b04□自然出於深妙法音而得解了□是故菩薩當

129b05□如是行□如人有足則能遊行□菩薩若具質直

129b06□深心□而能修行一切佛法□如人有身則有壽

129b07□命□菩薩若具質直深心□則能獲得諸佛菩提□

129b08□如人有命則有財利□菩薩若具質直深心□而

129b09□能獲得諸佛聖財□譬如大炬其焰熾然□菩薩

129b10□若具質直深心□於諸佛法則能明了□譬如有

129b11□雲則能降雨□菩薩若具質直深心□則能宣布

129b12□諸佛法雨□是故菩薩應當了知質直深心善

129b13□自守護□譬如樹根腐敗則不能生枝葉花果□

129b14□菩薩若無質直深心□於諸善法不復生長□亦

129b15□不能取諸佛菩提

129b16□大乘集菩薩學論卷第二十

129b17□

129b18□

129b19□大乘集菩薩學論卷第二十一

129b20□

129b21□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

129b22□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

129b23□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

129b24□　　增長勝力品第十六之餘

129b25□論曰□云何名爲深心覺了□無盡意經云□復次

129b26□是心於諸所作離欺詐故□離欺詐者□不起諂

129b27□故□不起諂者□能決定故□能決定者□除□幻故□

129b28□除□幻者□住淸淨故□住淸淨者□常正直故□

129b29□常正直者□無邪曲故□無邪曲者□性明了故□性

129c01□明了者□善悟解故□善悟解者□得眞實故□得

129c02□眞實者□不可壞故□不可壞者□獲堅牢故□獲

129c03□堅牢者□得不動故□得不動者□不捨衆生□故

129c04□此說是爲深心覺了□是經復說□最上殊勝深

129c05□心修習□安住寂靜慈覆衆生□於賢善者恭敬

129c06□尊重□非賢善者悲心濟拔□無□護者爲作□

129c07□護□無依歸者爲作依歸□於漂泊者爲作洲渚□

129c08□無主宰者爲作主宰□無伴侶者爲作伴侶□於

129c09□邪曲者使令正直□於暴惡者使令柔順□於諂

129c10□諛者使令中正□於虛□者使令誠諦□於姦□

129c11□者使令淳質□不知恩者使令知恩□於苦惱者

129c12□令得安隱□不饒益者爲作饒益□於我慢者使

129c13□令謙下□於毁□者使令讚美□於錯謬者爲作

129c14□敎詔□無守護者爲作守護□於相違者不見過

129c15□咎□於諸師尊起淸淨行□方便善巧等心恭敬□

129c16□於所敎誨憶持不忘

129c17□論曰□如是漸次深心修作□則能增長勝力大

129c18□悲現前□如法集經云□爾時觀世音菩薩白佛

129c19□言□世尊□菩薩修學不須多法□若持一法則能

129c20□善知一切佛法□是一法者□所謂大悲□若諸菩

129c21□薩能行大悲□則能攝取一切佛法如在掌中□

129c22□世尊□如轉輪王所有輪寶隨其所至皆悉隨

129c23□從□菩薩若起大悲則於諸佛法自然獲得亦

129c24□復如是□世尊□譬如日出光照世間諸有情類

129c25□所作事業皆得成辦□菩薩若以大悲照於一切

129c26□菩提分法則易修作亦復如是□世尊□譬如諸

129c27□根以意爲本□悉能取於自分境界□菩薩住於

129c28□大悲則於一切菩提分法各各修作如理而

129c29□行□世尊□譬如依彼命根有餘諸根□菩薩若有

130a01□大悲則能修諸菩提分法□又無盡意經云□譬

130a02□如人之命根以出入息而爲其本□如是菩薩

130a03□修學大乘卽以大悲而爲其本□又如長者唯

130a04□有一子愛念情重未曾暫捨□菩薩獲得大悲

130a05□於諸衆生愛之若子亦復如是

130a06□論曰□此云何觀□謂以慈修心□於諸衆生愛猶

130a07□己子□過去世時無量苦惱□現生之中病苦大

130a08□海□未來長時輪回險難□如十地經說□無智愚

130a09□癡異生之類□有無數身已滅現滅當滅□如是

130a10□滅已□不能於身而生厭患□轉更增長衆苦機

130a11□關□隨生死流不能出離□不能棄捨□諸蘊執

130a12□藏□不能遠離大種毒蛇□不能觀察六處空

130a13□聚□不能斷除我及我所□不能拔出見慢毒

130a14□箭□不能息滅貪□癡火□不能破壞無明黑

130a15□暗□不能枯□渴愛巨浪□不求十力大聖導師□

130a16□入邪稠林隨逐魔黨□於輪回海一向漂沒□無

130a17□明卵穀厚膜纏□□老病死苦常所逼切□我

130a18□今爲愍諸有情等而作救護□積集無量福智

130a19□資糧□以是善根□皆悉令得究竟淸淨□彼經復

130a20□說□是諸有情馳騁生死險難惡道地獄傍生

130a21□琰魔羅界□愚癡暗蔽闕大導師□乃至沒於愛

130a22□河□□流轉□不暇省滅欲□害尋□無由棄捨

130a23□貪欲習氣□身見羅刹之所執持□我慢洲渚無

130a24□所依□□不能超越六處聚落□無少善根而能

130a25□濟渡□是故我今以大悲力拔彼衆生□令脫苦

130a26□難離垢寂靜□當令安住一切智智大寶洲故□

130a27□是諸有情憂悲苦惱隨轉連縛□貪愛桎梏之

130a28□所檢繫□無明諂□長時覆□□於三界獄不求

130a29□出離□我皆令脫種種怖畏現前苦惱□使無障

130b01□□得安隱樂

130b02□論曰□如是於他堅固深心□則能增長大悲福

130b03□行□又最上問經云□晝夜六時著新淨衣□禮敬

130b04□諸佛常生尊重□次第修作成普賢行□又三聚

130b05□經說□頭面接足禮敬諸佛□則能懺除一切罪

130b06□垢□三聚者□謂懺悔勸請隨喜福等□又優波離

130b07□所問經中但明勸請一種義利□解諸魔網□悟

130b08□無常故□又等行禮敬一切諸佛□如無盡意經

130b09□說□自他懺悔所獲福行□如普賢行四伽陀中

130b10□說□隨喜福行□如月燈經隨喜品說□自餘經中

130b11□具明三種□次明廣大供養回向行相□如寶雲

130b12□經云□若諸菩薩以所生花及諸焚香□□檀香

130b13□樹劫樹寶樹□乃至無主宰者無執持者晝夜

130b14□六時運心供養佛菩薩等□又三三昧耶經云□

130b15□十方世界國土所有地生寶山水生寶山一切

130b16□妙藥諸淸淨水上妙飮食及諸金寶乃至北俱

130b17□盧洲林藤地味自然香稻最上愛樂所受用

130b18□者□長時運心如前供養

130b19□論曰□如上所明廣大親近承事供養佛菩薩

130b20□等□如是聞已□畢竟一心依敎而行發願回向□

130b21□如普賢行經見金剛幢經或十地經中說□

130b22□復次菩薩摩訶薩住極喜地□引發十種廣大

130b23□誓願□所謂承事供養一切如來□而能成就淸

130b24□淨勝解□如是行相盡虛空界同等法性□窮未

130b25□來際一切劫數□所有諸佛出興於世□作大供

130b26□養無有休息□是爲發起第一大願

130b27□爲欲受持一切如來所說法眼善能守護諸佛

130b28□正敎□盡虛空界同等法性□窮未來際一切劫

130b29□數□攝受正法無有休息□是爲發起第二大

130c01□願

130c02□爲於諸佛出現於世□最初安住兜率天宮降

130c03□神託陰住胎誕生長年出家修行苦行坐菩提

130c04□場降伏諸魔轉正法輪示涅盤相□最先加行

130c05□往詣供養□於一切處同時而轉最上法輪□盡

130c06□虛空界同等法性□窮未來際一切劫數□所有

130c07□諸佛出現世間□請轉法輪無有休息□是爲發

130c08□起第三大願

130c09□爲欲引發廣大無量諸菩薩行□及無分別諸

130c10□波羅蜜圓滿淸淨□所攝諸地總相別相□同相

130c11□異相□成相壞相□如實無倒□顯示敎誡諸菩薩

130c12□行□使令發心□盡虛空界同等法性□窮未來際

130c13□一切劫數□所行正行無有休息□是爲發起第

130c14□四大願

130c15□爲欲成熟諸有情界□有色無色□有想無想□非

130c16□有想非無想□卵生胎生濕生化生□三界六趣

130c17□之所繫屬□名色所攝使令永斷□一切趣數皆

130c18□悉入於諸佛法中□畢竟安住一切智智使無

130c19□遺餘盡虛空界同等法性□窮未來際一切劫

130c20□數□成熟有情無有休息□是爲發起第五大

130c21□願

130c22□爲欲入解十方世界□若廣若狹若□若細□或

130c23□覆或仰雜亂而住□猶如帝網分位各異□以相

130c24□應智現前了知□盡虛空界同等法性□窮未來

130c25□際一切劫數□悉能入解如是世界無有休息□

130c26□是爲發起第六大願

130c27□爲欲嚴淨諸佛國土□從一佛刹至一佛刹□皆以

130c28□光明周遍瑩飾□離諸煩惱成淸淨土□大智有

130c29□情充滿其中□普入諸佛廣大境界□隨諸有情

131a01□意樂歸向□平等顯示皆令歡喜□盡虛空界同

131a02□等法性□窮未來際一切劫數□及佛刹數普令

131a03□嚴淨無有休息□是爲發起第七大願

131a04□爲欲與諸大菩薩衆同一意樂積集善根□同

131a05□一所緣住平等性□常得値遇諸佛菩薩□隨其

131a06□所欲不相捨離□示佛威力等同發心□而復獲

131a07□得不退神通□卽能往詣一切世界□於大衆中

131a08□現同類身□樂修菩薩所行正行□悟不思議大

131a09□乘妙法□盡虛空界同等法性□窮未來際一切

131a10□劫數□等諸菩薩悟入大乘無有休息□是爲發

131a11□起第八大願

131a12□爲欲乘御不退轉輪諸菩薩行□身語意業皆

131a13□不唐捐□若暫見所作於佛法中便得決定□暫

131a14□聞言音卽生淨信□能起正智永斷煩惱□願令

131a15□是身如大藥樹救諸疾苦□如如意寶濟諸貧

131a16□乏□廣利衆生修菩薩行□盡虛空界同等法性□

131a17□窮未來際一切劫數□不虛所行無有休息□是

131a18□爲發起第九大願

131a19□爲於十方一切世界當證無上正等菩提□於

131a20□其所化毛道衆生或一或多□皆能顯示降生出

131a21□家成等正覺轉大法輪入般涅盤□示佛境界

131a22□智惠威力□隨諸有情之所意樂□於刹那頃普

131a23□令覺悟□盡衆生界眞實回向□唯一菩提廣大

131a24□涅盤□咸以一音宣說法要□令諸有情心皆悅

131a25□豫□以神通力悉能充滿一切世界□示大智力

131a26□則能建立一切諸法□示大涅盤而不泯絶一

131a27□切諸行□盡虛空界同等法性□窮未來際一切

131a28□劫數□成三菩提無有休息□是爲菩薩引發十

131a29□種廣大誓願

131b01□論曰□如是觀想深心精進□於一切處作是回

131b02□向□如觀音解脫經云□以我所作一切善根平

131b03□等回向□令諸衆生離墮落怖□令諸衆生脫諸

131b04□眷屬恩愛怖□令諸衆生滅愚癡怖□令諸衆生

131b05□斷繫縛怖□令諸衆生離斷命怖□令諸衆生離

131b06□貧窮怖□令諸衆生離夭壽怖□令諸衆生離

131b07□毁謗怖□令諸衆生離輪回怖□令諸衆生離大

131b08□衆威德怖□令諸衆生離諸死怖□令諸衆生離

131b09□惡趣怖□令諸衆生離黑闇怖□令諸衆生離□

131b10□憎會怖□令諸衆生離愛別離怖□令諸衆生離

131b11□憎嫉怖□令諸衆生離身心逼惱怖□令諸衆生

131b12□斷除憂悲苦惱怖□又此略明回向□如普賢行

131b13□經中偈云

131b14□　淸淨勇猛文殊尊　　普賢勝得亦如是

131b15□　彼二大士說回向　　我當隨順而修學

131b16□　十方三世諸如來　　所說回向淸淨敎

131b17□　我今積集諸善根　　悉同最上普賢行

131b18□　　恭敬作禮品第十七

131b19□論曰□此明次第禮敬諸佛增長福行□當云何

131b20□知□如觀察世間經偈云

131b21□　若一刹那頃　　承事於諸佛

131b22□　我說所得報　　永離八無暇

131b23□　形色極殊好　　成就相莊嚴

131b24□　安住佛法中　　無復諸懈怠

131b25□　是人於現在　　受用皆充足

131b26□　常爲衆所尊　　無病身光潔

131b27□　後生長者家　　尊崇無與等

131b28□　廣興於惠施　　珍寶無□吝

131b29□　復作轉輪王　　統御四天下

131c01□　人民咸善順　　國土皆□樂

131c02□　威德力具足　　七寶皆殊絶

131c03□　於一切時中　　而勤修供養

131c04□　得生□利宮　　自在彌盧頂

131c05□　爲帝釋天主　　奉持淸淨敎

131c06□　若人於佛塔　　合掌而右旋

131c07□　於俱□劫中　　受福無窮盡

131c08□　又復於佛塔　　發心而致禮

131c09□　於無量劫中　　離生盲跛□

131c10□　堅固諸善根　　具勇猛精進

131c11□　速得成菩提　　斯由禮佛塔

131c12□　若於惡世中　　向佛暫歸命

131c13□　則爲已親近　　百千俱□佛

131c14□　是人於世間　　最勝無過上

131c15□　自在人中仙　　端正無倫匹

131c16□　若人以花□　　奉施於佛塔

131c17□　從此人中沒　　生三十三天

131c18□　乘上妙輦輿　　珍寶而嚴飾

131c19□　宮殿樓閣中　　天女常圍繞

131c20□　有淸淨池沼　　八德水盈溢

131c21□　底布以金砂　　琉璃□璃岸

131c22□　受上妙快樂　　惠命皆長久

131c23□　從此天中沒　　得生豪貴家

131c24□　於百千億劫　　受勝福無極

131c25□　常以妙花□　　處處而供養

131c26□　爲轉輪聖王　　及帝釋天主

131c27□　大自在天子　　世主大梵王

131c28□　由作是施故　　獲如上功德

131c29□　以上妙細[疊*毛]　　施佛大導師

132a01□　是人於世間　　義利皆成就

132a02□　又復以衣□　　持以施佛塔

132a03□　遠離下種族　　永不生於彼

132a04□　眷屬常圍繞　　無別離苦惱

132a05□　常得大國王　　供養而稱讚

132a06□　或生天龍中　　及世間智者

132a07□　具勇猛威神　　福報無與等

132a08□　若國城種族　　於世尊塔廟

132a09□　是人以少香　　其微如芥子

132a10□　以決定信心　　而興於供養

132a11□　所獲之功德　　今當聽我說

132a12□　永離諸垢穢　　堅固淸淨心

132a13□　除病惱憂悲　　容儀極高爽

132a14□　得作轉輪王　　具大智威德

132a15□　隨其所至處　　福力皆成就

132a16□　若王若人民　　咸樂常尊奉

132a17□　以上妙衣服　　奉施於佛塔

132a18□　是人於當生　　身肢極光潔

132a19□　哥尸迦天衣　　俱時而顯現

132a20□　常出適意香　　聞者生歡悅

132a21□　又復以金縷　　織成殊勝衣

132a22□　巧妙善安布　　師子衆形相

132a23□　後生於天中　　所願無不果

132a24□　珍寶衆纓絡　　隨念於掌生

132a25□　若人以妙幡　　懸施於佛塔

132a26□　隨彼所意樂　　往生諸佛國

132a27□　當獲金色身　　衆相悉具足

132a28□　上饌衆甘味　　咸樂持奉獻

132a29□　又復以繒[疊*毛]　　茸□諸珍服

132b01□　兜羅哥尸迦　　作幢而施佛

132b02□　是人於當生　　庫藏皆充溢

132b03□　離眷屬惱害　　堅固無量智

132b04□　上下悉端嚴　　衆樂常瞻奉

132b05□　不爲火所燒　　及刀杖加害

132b06□　若持一燈明　　供養於佛塔

132b07□　由作是施故　　獲壽命長久

132b08□　淸淨心明了　　形色皆圓滿

132b09□　是人於後身　　生金河淨刹

132b10□　妙臂出光明　　有大堅固力

132b11□　遊行於世間　　而無諸恐怖

132b12□　假使那由他　　若干諸佛刹

132b13□　芥子滿其中　　稱量可知數

132b14□　我說是福報　　窮劫不能盡

132b15□　以廣大繒蓋　　持以施佛塔

132b16□　是人不久得　　具三十二相

132b17□　常出妙光明　　無比難思議

132b18□　其光常晃耀　　瑩徹若金河

132b19□　猶俱蘇摩花　　開敷相間飾

132b20□　名稱普周遍　　具殊特神通

132b21□　受用無有邊　　得最上安隱

132b22□　常得諸天人　　親近而承事

132b23□　少欲具威儀　　堅持於淨戒

132b24□　住寂靜林中　　樂修諸禪定

132b25□　智惠無所減　　不捨菩提心

132b26□　知足無希求　　等行於慈行

132b27□　若人作音樂　　供養人中尊

132b28□　離煩惱憂□　　獲聲相圓滿

132b29□　眼目極明顯　　諦視無雜亂

132c01□　耳常聞妙聲　　淸淨心如悅

132c02□　鼻高脩且直　　嚴相皆具足

132c03□　其舌常嫩滑　　紅潤若珊瑚

132c04□　音響如天人　　聞一俱□量

132c05□　離無舌醜報　　永不生蛇中

132c06□　最上殊勝身　　端直無跛曲

132c07□　常生善淨意　　暫無少間斷

132c08□　諸天人龍神　　摩□羅迦等

132c09□　隨所行世間　　安慰而守護

132c10□　由作是施故　　獲如上福報

132c11□大乘集菩薩學論卷第二十一

132c12□

132c13□

132c14□大乘集菩薩學論卷第二十二

132c15□

132c16□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

132c17□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

132c18□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

132c19□　　恭敬作禮品第十七之餘

132c20□　若人於我滅度後　　而能修治佛塔廟

132c21□　百千那由他劫中　　巍巍身相皆嚴好

132c22□　最上適意□檀香　　合成宮殿及輦輿

132c23□　雖獲勝報無所著　　斯由修治於佛塔

132c24□　於佛正敎欲滅時　　不生閻浮諸國上

132c25□　隨其意樂住天宮　　斯由修治於佛塔

132c26□　厭患五欲諸垢染　　安住淸□淨戒蘊

132c27□　廣修梵行靡不周　　斯由塗香於佛塔

132c28□　從是滅已生天上　　快樂□饒不可量

132c29□　復能敎化諸天人　　斯由塗香於佛塔

133a01□　面貌圓滿常熙怡　　所發言音生衆善

133a02□　見者咸興愛敬心　　斯由塗香於佛塔

133a03□　遠離無邊惡道苦　　常得親近諸如來

133a04□　廣修淨業利群生　　斯由塗香於佛塔

133a05□　若人暫於刹那頃　　能於佛塔拂塵網

133a06□　是人之報難可量　　永離八難生無難

133a07□　勇猛聰惠悉明了　　於五欲境無追來

133a08□　常能出離諸輪□　　斯由淨心掃佛塔

133a09□　具足禁戒無缺犯　　聞深妙法生□仰

133a10□　永不退轉菩提心　　斯由淨心掃佛塔

133a11□　是人能於惡世中　　常離毁□諸過失

133a12□　積集廣大勝福惠　　斯由淨心掃佛塔

133a13□　獲得上味諸珍饌　　殊淨衣服所莊嚴

133a14□　常覺妙觸適諸根　　斯由淨心掃佛塔

133a15□　若於佛塔生歡喜　　而能除去諸萎華

133a16□　由依十力大導師　　得離五欲深怨害

133a17□　形儀挺特世希有　　衆所樂觀無厭捨

133a18□　王者常生愛敬心　　由去萎花於佛塔

133a19□　具足菩薩諸戒品　　滅除一切險惡道

133a20□　意常明了遠癡迷　　由去萎花於佛塔

133a21□　棄背煩惱諸障染　　永無病苦相纏縛

133a22□　於一切處獲輕安　　由去萎花於佛塔

133a23□　得受人中第一施　　復以最上諸供養

133a24□　淸淨福惠莊嚴身　　由去萎花於佛塔

133a25□　又復持以新妙花　　或曼陀羅□□羅

133a26□　而於佛塔換萎者　　斯人當獲殊勝報

133a27□　若人能於諸佛塔　　精勤合掌伸禮敬

133a28□　彼於佛德善稱揚　　令其見者皆稽首

133a29□　諸天龍神摩□羅　　王及臣民生信重

133b01□　譬如妙花開世間　　而能善說諸法要

133b02□　由彼善說正法故　　安住佛智無缺減

133b03□　令衆生離惡趣中　　增長人天勝義利

133b04□　福力念惠皆具足　　眷屬廣多常善順

133b05□　我說是人於世間　　隨其意樂心安隱

133b06□　常發柔和寂靜音　　敎諭群生使出離

133b07□　於其富樂不生貪　　斯由合掌禮佛塔

133b08□　能行布施及愛語　　利行平等亦復然

133b09□　爲他毁□不生瞋　　斯由合掌禮佛塔

133b10□　或往天中爲帝釋　　或在世間作人王

133b11□　所至自在悉隨心　　斯由合掌禮佛塔

133b12□　於諸欲境無耽染　　處世豪貴常止足

133b13□　永不墮於惡趣中　　斯由合掌禮佛塔

133b14□　所發言辭□義味　　悉與經典善相應

133b15□　常生人世上族中　　斯由合掌禮佛塔

133b16□　若以最上淸淨心　　盈□持花散佛上

133b17□　所獲之報得爲王　　安住如前興善利

133b18□　彼於五欲能覺了　　則無憂惱所逼迫

133b19□　身相端嚴衆樂觀　　自性寂靜亡諸怖

133b20□又如大悲經云□阿難□若有衆生能於現在供

133b21□養我者□若我滅後供養舍利芥子許者□復能

133b22□爲我造立形像及塔廟者□阿難□且置是事□設

133b23□使有人暫能發起一淨信心緣念諸佛□持以

133b24□一華散於空中而用供養□是人當得轉輪聖

133b25□王帝釋天主大梵天王□卽能超越前際無知□

133b26□及未來劫生死流轉□阿難□復置是事□假使有

133b27□人而於夢中能以一花散空供養□我說是人

133b28□以此善根所得福報不知其邊□又娑伽羅

133b29□龍王所問經云□若菩薩親近諸佛□則能獲得

133c01□八種增上之法□何等爲八□一者敎化衆生睹

133c02□佛妙相□二者於如來所承事供養□三者於衆

133c03□會中讚佛勝德□四者想念如來造立形像□五

133c04□者勸化衆生常不離佛□六者隨所至處常聞

133c05□佛名□七者常願往生諸佛國土□八者志不怯

133c06□弱樂求佛智□是爲八種增上之法

133c07□論曰□復何增長殊勝義利□謂於佛所起承事

133c08□故□當得菩提□如華嚴經偈云

133c09□　無量億千劫　　佛名難可聞

133c10□　況復得親近　　永斷諸疑惑

133c11□　如來世間明　　通達一切法

133c12□　普生三世福　　令衆悉淸淨

133c13□　如來出世間　　爲世大福田

133c14□　普導諸含識　　令其集福行

133c15□　若有供養佛　　永除惡道畏

133c16□　消滅一切苦　　成就智惠身

133c17□　若見兩足尊　　能發廣大心

133c18□　是人常値佛　　增長智惠力

133c19□是經復說

133c20□　如來大慈悲　　出現於世間

133c21□　普爲諸群生　　轉無上法輪

133c22□　如來無數劫　　勤苦爲衆生

133c23□　云何諸世間　　能報大師恩

133c24□　寧於無量劫　　受諸惡道苦

133c25□　終不捨如來　　而求於出離

133c26□　寧在諸惡趣　　常得聞佛名

133c27□　不願生善道　　暫時不聞佛

133c28□　何故願久住　　一切惡道中

133c29□　以得見如來　　增長智惠力

134a01□　若得見於佛　　減除一切苦

134a02□　能入諸如來　　大智之境界

134a03□　若得見於佛　　捨離一切障

134a04□　長養無盡福　　成就菩提道

134a05□論曰□暫見形像尙獲斯報□況復親睹如來色

134a06□相信受敎誨□得福甚多□如信力入印經云□文

134a07□殊師利□若有善男子善女人能於一切世界

134a08□微塵數□支佛所□日日持以百味飮食上妙

134a09□衣服□於河沙劫而用供養□文殊師利□若復有

134a10□人暫能瞻奉一□佛像及諸經典□此福勝前

134a11□無量阿僧祇□何況合掌□持以一花□或以一香□

134a12□及以塗香□或燃一燈□而以供養□此福勝前無

134a13□量阿僧祇

134a14□論曰□此明方便增長功德□如菩薩藏經云□

134a15□若能修治故舊佛塔□當獲四種淸淨大願□一

134a16□者最上色相無有與等□二者受持經典精進

134a17□無懈□三者所生之處得見如來□四者於當生

134a18□身具足諸相□是經復說□若人能於如來塔□所

134a19□以衆名花及諸塗香恭敬供養□而復獲得八

134a20□種無減□一者色相無減□二者受用無減□三者

134a21□眷屬無減□四者戒品無減□五者定力無減□六

134a22□者多聞無減□七者智惠無減□八者勝願無減□

134a23□又如寶積經云□假使衆生充滿三有□各各造

134a24□作如來塔廟□其量高廣如須彌盧山□於□伽

134a25□沙劫□各以種種上妙供養□若菩薩以不捨一

134a26□切智心□持以一花奉施彼塔□所獲福蘊復過

134a27□於彼□是經復說□假使三千大千世界所有衆

134a28□生□一一皆得轉輪聖王安住大乘□一一輪王

134a29□以大海量而爲燈器□等彌盧山而爲燈炷□各

134b01□以如是供養佛塔□若出家菩薩能以少油塗撚

134b02□爲燭□持用供養如來塔廟□所得功德勝前燈

134b03□施□百分歌羅分乃至烏波尼刹曇分不及其

134b04□一□又彼轉輪聖王能於現前佛比丘衆□以諸

134b05□樂具而用布施□若出家菩薩常行乞食□或有

134b06□所得隨彼見者分以食之□所獲功德勝前無

134b07□比□又彼轉輪聖王以袈裟服積如須彌□能於

134b08□現前佛比丘衆□持用布施□若出家菩薩於三

134b09□衣外所有長物□隨應奉施現前諸佛安住大

134b10□乘諸比丘僧及如來塔□其所得福倍前所施□

134b11□又彼轉輪聖王一一各以滿閻浮提諸上妙花

134b12□供養佛塔□若出家菩薩能以一花施如來塔□

134b13□勝前供養□百分歌羅分乃至烏波尼刹曇分

134b14□不及其一

134b15□論曰□若廣明行相□如次第超越品說□彼出

134b16□家菩薩如是知已□若能現前供養如來□卽獲

134b17□四種賢善功德□一者常得最上恭敬供養□二

134b18□者彼所見已隨順依學□三者而能堅固大菩

134b19□提心□四者增長善根現前得見三十二種大丈

134b20□夫相□又海意菩薩所問經云□復次海意□有

134b21□三種法□名爲供養承事如來□何等爲三□一者

134b22□發菩提心無有退轉□二者於諸正法而能攝

134b23□持□三者於衆生所發起大悲□又寶雲經說□善

134b24□男子□菩薩成就十法□處於胎藏垢穢不染□何

134b25□等爲十□一者以淨信心造如來像□二者修治

134b26□諸佛故舊塔廟□三者以衆妙香而用塗飾□四

134b27□者持諸香水灌沐如來□五者於佛塔中掃灑

134b28□塗地□六者親能承事所生父母□七者親能供

134b29□養和尙□梨□八者常能供給同梵行者□九者

134c01□所行惠施不希其報□十者以此善根令諸有

134c02□情不染胎藏垢穢而生□善男子□若能具足如

134c03□是十法□則能發起深心隨喜□如般若經云□若

134c04□菩薩摩訶薩安住大乘□應當最初發心隨喜□

134c05□是諸菩薩能行是行□則於大乘得不退轉□佛

134c06□言□□尸迦□假使有人而能稱量三千大千世

134c07□界□可知其數□此諸菩薩發心隨喜所得功德□

134c08□不可校計□時帝釋天主白佛言□世尊□若諸菩

134c09□薩從初發心乃至得成正等正覺□而於其中

134c10□所作無量隨喜善根□若諸菩薩不聞不知亦

134c11□不攝取□當知是人爲魔所持□佛言□□尸迦□

134c12□若善男子善女人欲速證得如來應供正等正

134c13□覺□應於大乘發心隨喜□然於聲聞□支佛乘□

134c14□亦非愛樂亦非捨離□而能共彼興隨喜心□當

134c15□知是人在所生處□常値十善則能獲得供養

134c16□恭敬尊重讚歎□於所見色聲香味觸無不可

134c17□意□永離惡趣得生天上所以者何□是人所作

134c18□如其利益□使諸衆生皆得快樂□以是善根□能

134c19□令無量阿僧祇人□發隨喜心□當得阿□多羅

134c20□三□三菩提□是經復說□須菩提□假使□伽沙

134c21□數三千大千世界一切衆生皆發阿□多羅三

134c22□□三菩提心□一一各於□伽沙劫修四禪定□

134c23□安住寂靜離動亂想□若菩薩摩訶薩脩習般

134c24□若波羅蜜多□能以方便善巧□攝取過去未來

134c25□現在諸佛所修定惠解脫解脫知見□於緣覺

134c26□乘及聲聞乘所有戒定惠解脫解脫知見□如

134c27□是等種種善根合集稱量□以最上最極最勝

134c28□最妙廣大無量無等等心皆悉隨喜□復以如

134c29□是隨喜善根□□向阿□多羅三□三菩提須

135a01□菩提□其所得福勝前菩薩修定功德□不可爲

135a02□比□百分歌羅分乃至烏波尼刹曇分不及其

135a03□一

135a04□論曰□此說□向行竟勸請功德□如最上問經

135a05□云□若能攝受正法□則爲已於無量無數諸佛

135a06□刹土護佛壽命

135a07□　　念三寶品第十八

135a08□論曰□明賢善行次第增福□此非別因而能獲

135a09□得□謂於信等常當修習□如□密大乘經云□佛

135a10□言□大王□汝今當知有四種法□若能於此如理

135a11□行者□則爲安住大乘趣向勝道所有善法而

135a12□無壞失□何等爲四□大王□一者謂信能向勝道

135a13□復何名信□以有信故□而能隨順諸聖種類□所

135a14□不應作而悉不作□二者尊重能向勝道□以尊

135a15□重故□於諸聖者所說妙法審諦聽受□三者無

135a16□慢能向勝道□以無慢故□則能於彼一切聖衆

135a17□恭信頂禮□四者精進能向勝道□以精進故□若

135a18□身若心悉得輕安□所作善法皆得成辦

135a19□論曰□此說於信常所修習如是□別明信等五

135a20□根□如無盡意經說□云何五根□所謂信根進根

135a21□念根定根惠根□云何信根□謂於四法深忍樂

135a22□欲□一者於生死中□行世正行信於業報□由

135a23□造業故彼報定有□乃至失命終不作罪□二者

135a24□信樂菩薩所行正行□不求餘乘不隨諸見□三

135a25□者於勝義中□了知無我衆生壽者補特伽羅□

135a26□於空無相無願諸法深能信解□四者於佛功

135a27□德力無畏等□生決定信斷除疑網□是名信根□

135a28□云何進根□若法信根所攝是法□勤勇無間□是

135a29□名進根□云何念根□若法進根所修是法□終不

135b01□忘失□是名念根□云何定根□若法念根所攝是

135b02□法□一心不亂□是名定根□云何惠根□若法定

135b03□根所攝是法□自所觀照不從他解□是名惠根□

135b04□是五根者相續而起□則能圓滿一切佛法

135b05□論曰□復於信力等法□常當脩習□如寶□經云□

135b06□善男子□云何菩薩力行淸淨□謂於諸根無有

135b07□怯弱□一切惡魔不能動亂□聲聞緣覺不能退

135b08□轉□一切煩惱不能破壞□而能堅固安住大乘□

135b09□夙願滿足心淨勇猛□密護身根得勝淸淨

135b10□論曰□如是信等根力常能修習□所修慈行增

135b11□長功德□如月燈經偈云

135b12□　那由他億佛刹中　　所有種種供佛具

135b13□　悉以供養諸如來　　不及慈心一少分

135b14□大乘集菩薩學論卷第二十二

135b15□

135b16□

135b17□大乘集菩薩學論卷第二十三

135b18□

135b19□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

135b20□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

135b21□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

135b22□　　念三寶品第十八之二

135b23□論曰□由信等故□則能緣念諸佛功德□如護

135b24□國尊者所問經偈云

135b25□　稽首調御眞金色　　面如滿月淨無垢

135b26□　功德聖智實難思　　於三有中無與等

135b27□　牟尼螺□紺靑色　　高顯淸淨如須彌

135b28□　眉間毫相普照明　　烏瑟□沙無見者

135b29□　如來目淨若靑蓮　　譬軍那花及珂月

135c01□　憐憫觀視諸有情　　是故我今稽首禮

135c02□　如來舌相類銅色　　脩廣而能覆面輪

135c03□　演甘露法潤群生　　是故我今稽首禮

135c04□　如來四十齒齊密　　潔白堅利若金剛

135c05□　出眞實語發光輝　　是故我今稽首禮

135c06□　如來色相最殊特　　威光照耀百千刹

135c07□　釋梵護世及諸天　　所有光明無復睹

135c08□　如來雙[月*□]逾鹿王　　胸臆廣□如師子

135c09□　俯視安行□象王　　大地山川俱震動

135c10□　如來身相極端嚴　　燦若金光而潤澤

135c11□　於諸世間無比倫　　衆生見者不厭捨

135c12□　如來往昔百千劫　　於所愛樂皆能施

135c13□　慈悲哀念諸有情　　是故我今稽首禮

135c14□　如來志樂修諸度　　戒檀忍進善堅固

135c15□　禪定勝惠悉圓明　　是故我今稽首禮

135c16□　如來衆中師子吼　　勇猛能□諸異論

135c17□　三毒垢穢盡無餘　　是故我今稽首禮

135c18□　牟尼三業超三有　　譬若芙□不著水

135c19□　迦陵頻伽淨妙聲　　是故我今稽具禮

135c20□　了知世間皆幻化　　如俳優者易形色

135c21□　亦如陽焰及夢中　　無我無人無壽者

135c22□　法本空寂無有生　　不能悟解隨流轉

135c23□　大慈普導諸群迷　　方便隨機宣正法

135c24□　觀察世間諸苦惱　　貪等衆病鎭相□

135c25□　如來無上大醫王　　各各對治令解脫

135c26□　示生老死憂悲苦　　愛別離等諸過患

135c27□　牟尼救護於世間　　咸令厭離皆除斷

135c28□　地獄鬼畜險惡趣　　諸有情輩隨輪轉

135c29□　憫彼無親無道師　　指示愚迷登正路

136a01□　過去諸佛出世間　　自在咸宣深法義

136a02□　如是世尊同彼說　　悉使衆生證聖道

136a03□　佛聲深遠過梵天　　響潤淸徹生衆善

136a04□　乾□婆與緊那羅　　所出樂聲皆不現

136a05□　積集淸淨諸功德　　演說無邊眞實語

136a06□　百千那由他衆生　　聞已各發三乘意

136a07□　若能供養於如來　　當獲勝妙諸快樂

136a08□　富貴自在衆所欽　　後於世間爲帝王

136a09□　或作輪王御四洲　　具足七寶皆殊異

136a10□　常以十善利衆生　　由於如來興淨業

136a11□　或爲□利諸天主　　或夜摩王睹史陀

136a12□　乃至他化大梵天　　皆因供養如來故

136a13□　如是見佛供養已　　及所聞法生信敬

136a14□　皆能永斷諸苦因　　得證寂靜離塵垢

136a15□　世尊了知道非道　　而能止惡咸歸善

136a16□　令諸衆生獲吉祥　　咸皆安住於聖道

136a17□　若人求福供養佛　　常獲無盡勝福藏

136a18□　於俱□劫不可量　　乃至當證菩提果

136a19□　微妙刹土勝莊嚴　　如他化天極可愛

136a20□　隨其願力住其中　　身口意業常淸淨

136a21□　如是種種妙福報　　皆由供養於如來

136a22□　是人雖處於世間　　如受龍宮天上樂

136a23□　如來具廣大名稱　　一切刹土悉聞知

136a24□　常於無邊大衆中　　十方諸佛皆稱讚

136a25□　永離世間諸熱惱　　顯示大悲無與等

136a26□　最上寂靜人中尊　　是故我今稽首禮

136a27□　我今獲得五神通　　住立虛空伸讚歎

136a28□　稽首勇猛大導師　　分別諸法淨無垢

136a29□　今於天人大集會　　稱揚善逝諸功德

136b01□　所有廣大勝福田　　同與衆生成正覺

136b02□又如法集經說□復次善男子□諸佛世尊具大

136b03□福智而爲莊嚴□以大慈悲爲所行境□於諸世

136b04□間爲救護者□作大醫王善拔毒箭□常住寂靜

136b05□妙三摩地□不著生死及與涅槃□乃至於諸有

136b06□情猶如父母□以大慈心平等憐愍一切世間

136b07□無有過者□以相應智爲世照明□大智有情之

136b08□所圍繞□一切人民常樂承事□遠離自樂息除

136b09□他苦□住持正法□以法爲主□得法自在□以法爲

136b10□食□以法爲藥□以法爲施□一切皆捨□以智揀擇

136b11□常不放逸□於險難處爲作橋梁□如王者道平

136b12□坦無障□乃至淸淨色身見者無厭□諸佛世尊

136b13□有如是等無量功德□我當成就彼諸義利□此

136b14□說名爲菩薩念佛□云何念法□菩薩了知諸佛

136b15□世尊無邊功德□皆從法生□從法所化□從法所

136b16□得□從法增上□從法而有□從法境界□從法依

136b17□止□從法成就□乃至所有世出世間諸快樂事□

136b18□亦從法生□從法成就□是故我求諸佛菩提□應

136b19□尊重法□依法境界□依法所歸□依法決定□依法

136b20□堅固□依法脩行□此說是名菩薩念法□復次菩

136b21□薩於諸衆生應當平等而爲說法□以法無高

136b22□下故□我同彼法其心平等□法無面從而爲宣

136b23□說□以法無相黨故□我同彼法其心平等□法

136b24□無時節而爲宣說□以法內心領受故□我同彼

136b25□法其心平等□法非於勝而爲宣說□於其劣

136b26□者不爲宣說□以法各能入解故□我同彼法其

136b27□心平等□法非於淨而爲宣說□於不淨者不爲

136b28□宣說□以法離染汚故□我同彼法其心平等□又

136b29□法非於聖人而爲宣說□於凡夫者不爲宣說□

136c01□以法離諸見故□我同彼法其心平等□法非盡

136c02□說而夜不說□亦非夜說而晝不說□以法常所

136c03□加持故□我同彼法其心平等□法非調伏亦無

136c04□違越□以法無所取著故□我同彼法其心平等□

136c05□法非減失亦非增長□以法如虛空故□我同彼

136c06□法其心平等□法不厭衆生衆生能護法□我同

136c07□彼法其心平等□法非求所歸與世作歸依□我

136c08□同彼法其心平等□法無損惱□以法離所害相

136c09□故□我同彼法其心平等□法無怨嫉□以法離

136c10□諸結使故□我同彼法其心平等□法非怖輪□□

136c11□亦不樂涅槃□以法無分別故□我同彼法其心

136c12□平等□菩薩如是積集正念□是爲念法□云何念

136c13□僧□此中復說□是說法者□是行法者□是思惟法

136c14□者□是法福田者□是任持法者□是依止法者□

136c15□是供養法者□是如法所作者□是法境界者□是

136c16□法行處者□是成就法者□是自性質直者□是自

136c17□性淸淨者□是隨順敎誨者□是發起大悲者□是

136c18□能揀擇智境界者□是常修習白淨法者

136c19□論曰□菩薩如是念僧□則能成辦一切衆生眞

136c20□實功德□如無垢稱經偈云

136c21□　或示老病死　　成就諸群生

136c22□　了知如幻化　　通達無有□

136c23□　或現劫燒盡　　天地皆洞然

136c24□　衆人有常想　　照令知無常

136c25□　無數億衆生　　俱來請菩薩

136c26□　一時到其舍　　化令向佛道

136c27□　經書禁□術　　工巧諸伎藝

136c28□　盡現行此事　　饒益諸群生

136c29□　世間衆道法　　悉於中出家

137a01□　因以解人惑　　而不墮邪見

137a02□　或作日月天　　梵王世界主

137a03□　或時作地水　　或復作風火

137a04□　劫中有疾疫　　現作諸藥草

137a05□　若有服之者　　除病消衆毒

137a06□　劫中有飢饉　　現身作飮食

137a07□　先救彼飢渴　　□以法語人

137a08□　劫中有刀兵　　爲之起慈悲

137a09□　化彼諸衆生　　令住無諍地

137a10□　若有大戰陣　　立之以等力

137a11□　菩薩現威勢　　降伏使和安

137a12□　一切國土中　　諸有地獄處

137a13□　輒往到于彼　　免濟其苦惱

137a14□　一切國土中　　畜生相食□

137a15□　皆現生於彼　　爲之作利益

137a16□　示受於五欲　　亦復現行禪

137a17□　令魔心□亂　　不能得其便

137a18□　火中生蓮花　　是可謂希有

137a19□　在欲而行禪　　希有亦如是

137a20□　或現作□女　　引諸好色者

137a21□　先以欲鉤牽　　後令入佛智

137a22□　或爲邑中主　　或作商人導

137a23□　國師及大臣　　以祐利衆生

137a24□　諸有貧窮者　　現作無盡藏

137a25□　因以勸導之　　令發菩提心

137a26□　我心□慢者　　爲現大力士

137a27□　消伏諸貢高　　令住無上道

137a28□　其有恐懼衆　　居前而安慰

137a29□　先以施無畏　　後令發道心

137b01□　或現離□欲　　爲五通仙人

137b02□　開導諸群生　　令住戒忍慈

137b03□　見須供事者　　現爲作□僕

137b04□　旣悅可其意　　乃發以道心

137b05□　隨彼之所須　　得入於佛道

137b06□　以善方便力　　皆能給足之

137b07□　如是道無量　　所行無有涯

137b08□　智惠無邊際　　度脫無數衆

137b09□　假令一切佛　　於無數億劫

137b10□　讚歎其功德　　猶尙不能盡

137b11□菩薩修習供養功德□如寶光明陀羅尼經偈

137b12□云

137b13□　放大光明□莊嚴　　種種微妙□雲海

137b14□　如是妙□普周遍　　廣大供養作佛事

137b15□　放大光明香莊嚴　　種種微妙香雲海

137b16□　如是妙香普周遍　　廣大供養作佛事

137b17□　放大光明花莊嚴　　種種微妙花雲海

137b18□　如是妙花普周遍　　廣大供養作佛事

137b19□　放大光明瓔珞嚴　　種種瓔珞妙雲海

137b20□　如是瓔珞普周遍　　廣大供養行佛事

137b21□　放大光明現寶幢　　靑黃赤白相間飾

137b22□　種種珍寶共合成　　而用莊嚴於佛刹

137b23□　摩尼寶網色交映　　懸衆繒幡以爲蓋

137b24□　垂珠瓔珞演佛音　　莊嚴而覆如來上

137b25□　於一如來伸供養　　掌中涌施諸嚴具

137b26□　無量諸佛亦同然　　自在變現三摩地

137b27□　神通智力妙難思　　廣能化利諸含識

137b28□　最上神變三摩地　　而現百千方便門

137b29□　於諸如來供養門　　一切能捨布施門

137c01□　杜多功德持戒門　　無盡不動忍辱門

137c02□　勤行勇猛精進門　　安住寂靜禪定門

137c03□　達諸義趣勝惠門　　淨修梵行神通門

137c04□　行四攝事歡喜門　　積集福智利他門

137c05□　四諦緣生解脫門　　修習根力勝道門

137c06□　悟聲聞乘解脫門　　觀緣覺乘淸淨門

137c07□　修最上乘神變門　　或現無常苦惱門

137c08□　了知無我壽者門　　作不淨觀離貪門

137c09□　證眞常樂三昧門　　如是種種方便門

137c10□　平等普共諸衆生　　皆能證彼解脫門

137c11□　現諸形類應群機　　神通說法難思議

137c12□　隨順成熟諸有情　　各生愛敬咸安樂

137c13□　常思出離世間因　　求證淸淨三摩地

137c14□　若逢飢饉衆難時　　隨其所欲而周給

137c15□　廣能憐愍諸有情　　離諸憂怖常安隱

137c16□　及以上妙諸飮食　　種種衣服諸庫藏

137c17□　國城所愛悉能捐　　於彼世間興大施

137c18□　或現身相極殊特　　種種莊嚴具威勢

137c19□　塗香巧妙衆花□　　巍巍色相無與等

137c20□　如是形色及威儀　　各各見已樂瞻奉

137c21□　爲其方便演法音　　普使群生發道意

137c22□　或現迦陵頻伽聲　　俱計羅及俱拏聲

137c23□　緊那羅衆妙鼓聲　　皆演如來解脫義

137c24□　佛出世間所宣說　　八萬四千眞法藏

137c25□　如是分別諸法門　　悉與衆生作饒益

137c26□　或現苦惱或快樂　　及作義利非義利

137c27□　隨宜引導令發心　　皆能與彼同修作

137c28□　或見障難諸危厄　　種種逼迫難堪忍

137c29□　當以勇悍大悲心　　代彼衆生而受苦

138a01□　若處無有解脫法　　亦無阿蘭若出離

138a02□　以王福力其興崇　　令彼皆生於淨信

138a03□　若離在家貪愛縛　　則爲超越世間因

138a04□　於諸欲境盡□除　　是爲世間照明者

138a05□　若能具足諸功德　　是名行法大丈夫

138a06□　牟尼妙行悉能修　　是人得生極樂土

138a07□　壽命長遠不可涯　　受勝妙樂消諸惑

138a08□　生老病苦不能侵　　於無常中得自在

138a09□　顯示貪瞋諸過失　　熾然燒煮無暫停

138a10□　如是四相亦復然　　普使群迷令覺悟

138a11□　如來十力四無畏　　十八不共諸功德

138a12□　我今稱讚誓歸依　　常於世間作義利

138a13□　譬如種種諸幻士　　而能變現衆形相

138a14□　如來出現於世間　　神通示化亦如是

138a15□　能以權巧善方便　　廣行饒益諸有情

138a16□　淸淨意樂□思議　　譬若蓮花超濁水

138a17□　或現戱論諸言詞　　瓔珞莊嚴舞旋轉

138a18□　種種伎藝衆所觀　　顯諸色相皆如幻

138a19□　或爲村營聚落主　　或爲長者或商賈

138a20□　或爲輔相及宰臣　　辯論無倫大智者

138a21□　或於曠野作大樹　　或爲無盡珍寶藏

138a22□　如意摩尼隨所須　　於迷方所爲引導

138a23□　或現所作諸事業　　種種彩繪及工巧

138a24□　經營播植競希求　　令悟世間非久住

138a25□　或現□親無憎愛　　咸令安隱獲吉祥

138a26□　洞明方藥濟群生　　方便敎示牟尼道

138a27□　或演最上牟尼法　　普使人天離癡惑

138a28□　令諸異道出家人　　發心歸向一切智

138a29□　如是苦行諸外道　　常持不語喬答摩

138b01□　裸形離繫號沙門　　各能依奉師尊敎

138b02□　或有常持捨身行　　執爲最勝無過上

138b03□　□髮長□童子戒　　各能依奉師尊敎

138b04□　或有五熱而炙身　　或受狗牛等禁戒

138b05□　或有常被鹿皮衣　　各能依奉師尊敎

138b06□　或有常樂天中智　　無善無惡及無因

138b07□　唯餐根果及淸泉　　各能依奉師尊敎

138b08□　或有□坐或翹足　　或臥荊棘或塗灰

138b09□　執杖令心不異緣　　各能依奉師尊敎

138b10□　乃至一一諸外道　　彼能猛利修苦行

138b11□　化令永斷諸苦因　　悉使深心求解脫

138b12□　如是世間諸異見　　皆由依止於師尊

138b13□　我今爲接彼邪徒　　開示如來眞實義

138b14□　或演大乘微妙句　　或宣□密眞言句

138b15□　或現直說顯了句　　或樂天中言說句

138b16□　或以文字分別句　　決定妙義金剛句

138b17□　以智□諸異論句　　棄背非法言論句

138b18□　或示人中明□句　　或現諸天勝妙句

138b19□　諸龍夜叉乾□婆　　阿蘇□及步多句

138b20□　緊那羅與[言*我]□拏　　摩□羅等所說句

138b21□　各能入解彼言詞　　宣暢如來解脫法

138b22□　謂由得悟眞實義　　於佛法中心決定

138b23□　語言智境妙難思　　此爲最上三摩地

138b24□　謂由獲彼三摩地　　而能普放淨光明

138b25□　其光攝化諸機宜　　令獲輕安常寂靜

138b26□　或放光明名善見　　衆生蒙光而起信

138b27□　悉能觀察衆善因　　具足不空無上智

138b28□　由是光明普照已　　獲睹無邊佛法僧

138b29□　如來塔廟衆靈□　　一一稱揚伸供養

138c01□　又放光明名勝燈　　其光晃耀無能比

138c02□　爲欲嚴淨於世間　　能破微塵諸黑暗

138c03□　彼光照□衆生已　　各各持燈而奉獻

138c04□　如來供養不思議　　復以衆燈而用施

138c05□　或以□燈及油燈　　或以松脂及竹葦

138c06□　乃至衆香妙寶燈　　施已願授然燈記

138c07□　又放光明名鉤召　　悉能警集諸有情

138c08□　由斯敎誨彼群迷　　解脫輪回愛有海

138c09□　如是慈光普照已　　各使衆生得開悟

138c10□　當令永離四瀑流　　現除憂惱常安樂

138c11□大乘集菩薩學論卷第二十三

138c12□

138c13□

138c14□大乘集菩薩學論卷第二十四

138c15□

138c16□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

138c17□　　　　試鴻□卿宣梵大師賜紫

138c18□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

138c19□　　念三寶品第十八之三

138c20□　諸有道路河流處　　能建橋梁及舡筏

138c21□　普爲利樂諸衆生　　稱讚寂靜令□悟

138c22□　放大光名除渴愛　　此光能覺諸含識

138c23□　令其捨離於五欲　　專求解脫深妙法

138c24□　若能捨離於五欲　　專求解脫深妙法

138c25□　則能以佛甘露雨　　普滅世間諸渴愛

138c26□　惠施池井及泉流　　勤求無上菩提道

138c27□　毁□五欲讚禪定　　是故光名除渴愛

138c28□　放大光明名作變　　此光能覺諸衆生

138c29□　見者令慕佛菩提　　發心願證無師智

139a01□　造立如來大悲像　　衆相莊嚴處蓮座

139a02□　常歎最勝佛功德　　是故此光名作愛

139a03□　放大光明名□樂　　此光能覺諸衆生

139a04□　令其心樂於諸佛　　及以樂法樂衆僧

139a05□　若常心樂於諸佛　　及以樂法樂衆僧

139a06□　則在如來聖會中　　逮成無生深法忍

139a07□　開悟衆生無有量　　普使念佛法僧寶

139a08□　及示發心功德行　　是故此光名□樂

139a09□　放大光明名福聚　　此光能覺諸衆生

139a10□　令其脩習種種施　　以此願求無上道

139a11□　設大施會無遮限　　諸來乞者皆滿足

139a12□　不令其心有所乏　　是故此光名福聚

139a13□　放大光明名具智　　此光能覺諸衆生

139a14□　於一法門了多法　　於多法門刹那解

139a15□　爲諸衆生分別說　　決定了知眞實義

139a16□　善能廣說無損減　　是故此光名具智

139a17□　放大光明名惠燈　　此光能覺諸衆生

139a18□　令知衆生性空寂　　一切諸法無所有

139a19□　法無主宰本來空　　如幻陽焰水中月

139a20□　亦如夢境及影像　　是故此光名惠燈

139a21□　放大光名法自在　　此光能覺諸衆生

139a22□　令得無盡陀羅尼　　悉持一切如來藏

139a23□　恭敬供養持法者　　給侍守護如諸仙

139a24□　以種種法施衆生　　是故光名法自在

139a25□　放大光明名具捨　　此光覺悟□衆生

139a26□　令知財富悉無常　　樂行惠施而無吝

139a27□　善能調伏彼□者　　了財如夢如浮雲

139a28□　增長惠施淸淨心　　是故此光名具捨

139a29□　放大光明名除熱　　此光能覺毁禁者

139b01□　普令安住淸淨戒　　發心願證無師智

139b02□　勸勵衆生咸奉持　　十善業道常淸淨

139b03□　復令發趣菩提心　　是故此光名除熱

139b04□　放大光明名忍嚴　　此光覺語多瞋者

139b05□　令除忿□及我慢　　樂脩忍辱常柔和

139b06□　衆生暴惡難行忍　　爲菩提故心不動

139b07□　稱揚最上忍功德　　是故此光名忍嚴

139b08□　放大光明名勤勇　　此光覺悟懶惰者

139b09□　令彼常於三寶中　　恭敬供養無疲厭

139b10□　若彼常於三寶中　　恭敬供養無疲厭

139b11□　則能超出四魔境　　速成無上佛菩提

139b12□　勸諸衆生發精進　　常於三寶伸供養

139b13□　法欲滅時專護持　　是故此光名勤勇

139b14□　放大光明名寂靜　　此光能覺亂意者

139b15□　令其遠離貪□癡　　心不動搖棲正定

139b16□　捨離一切惡知識　　無義談說雜染行

139b17□　讚歎禪定阿蘭若　　是故此光名寂靜

139b18□　放大光明名惠嚴　　此光覺悟愚迷者

139b19□　令其證諦解緣起　　諸根智惠悉通達

139b20□　若能證諦解緣起　　諸根智惠悉通達

139b21□　則得日燈三摩地　　智惠光明成佛果

139b22□　國財及已皆能捨　　爲菩提故求正法

139b23□　聞已爲衆廣開演　　是故此光名惠嚴

139b24□　放大光明名佛惠　　此光覺悟諸含識

139b25□　令見無量百千佛　　各各坐寶蓮花上

139b26□　讚佛威德及解脫　　說佛自在諸神通

139b27□　顯示佛力妙難思　　是故此光名佛惠

139b28□　放大光明名無畏　　此光照觸除諸怖

139b29□　非人□打所執縛　　一切災難皆令滅

139c01□　於諸衆生施無畏　　遇有惱害皆能止

139c02□　拯濟厄難孤窮者　　是故此光名無畏

139c03□　放大光明名安隱　　此光能照疾病者

139c04□　令除一切諸苦痛　　悉得勝定三昧樂

139c05□　施以良藥救衆患　　妙寶延命香塗體

139c06□　掌中涌現諸飮食　　是故此光名安隱

139c07□　放大光明名見佛　　此光覺悟將歿者

139c08□　隨其憶念見如來　　命終得生其淨國

139c09□　見有臨終勸念佛　　又示尊像令瞻敬

139c10□　□於佛所深歸仰　　是故此光名見佛

139c11□　放大光明名樂法　　此光能覺諸群生

139c12□　令於正法常欣樂　　聽聞讀誦及書寫

139c13□　法欲盡時能演說　　令求法者意充滿

139c14□　於法愛樂勤脩習　　是故此光名樂法

139c15□　放大光明名妙音　　此光開悟諸菩薩

139c16□　能令三界所有聲　　聞者皆是如來音

139c17□　以大音聲稱讚佛　　及施鈴鐸諸音樂

139c18□　普使世間聞佛音　　是故此光名妙音

139c19□　放大光明名甘露　　此光開悟諸衆生

139c20□　令捨一切放逸行　　具足脩習諸功德

139c21□　謂有爲法非安隱　　無量苦惱悉充遍

139c22□　常樂稱揚寂滅樂　　是故此光名甘露

139c23□　放大光明名最勝　　此光開悟諸衆生

139c24□　令於佛所普聽聞　　戒定智惠增上法

139c25□　常樂稱讚大牟尼　　勝戒勝定及勝惠

139c26□　如是爲求無上道　　是故此光名最勝

139c27□　放大光明名寶嚴　　此光能覺諸群生

139c28□　令得寶藏無窮盡　　以此供養諸如來

139c29□　以諸種種上妙寶　　奉施於佛及佛塔

140a01□　亦以惠施諸貧乏　　是故得成此光明

140a02□　放大光明名香嚴　　此光能覺諸衆生

140a03□　令其聞者悅可意　　決定當成佛功德

140a04□　人天妙香以塗飾　　供養一切最勝主

140a05□　亦以造塔及佛像　　是故得成此光明

140a06□　放大光名妙莊嚴　　寶幢幡蓋無央數

140a07□　焚香散華奏衆樂　　城邑內外皆充滿

140a08□　由以微妙伎樂音　　衆香妙華幢蓋等

140a09□　種種莊嚴供養佛　　是故得成此光明

140a10□　放大光明名嚴淨　　令地平坦猶如掌

140a11□　莊嚴佛塔及其處　　是故得成此光明

140a12□　放大光明名大雲　　而能密布雨香水

140a13□　由以香水灑佛塔　　是故得成此光明

140a14□　放大光明名嚴具　　令裸形者得上服

140a15□　嚴身妙物而爲施　　是故得成此光明

140a16□　放大光明名上味　　能令飢者獲美食

140a17□　以衆珍饌而爲施　　是故得成此光明

140a18□　放大光明名勝財　　令貧乏者獲寶藏

140a19□　以無盡物施三寶　　是故得成此光明

140a20□　放大光明名淨眼　　能令盲者見衆色

140a21□　以燈施佛及佛塔　　是故得成此光明

140a22□　放大光明名淨耳　　能令聾者悉善聽

140a23□　作樂施佛及佛塔　　是故得成此光明

140a24□　放大光明名淨鼻　　昔未聞香皆得聞

140a25□　以香施佛及佛塔　　是故得成此光明

140a26□　放大光明名淨舌　　能除□惡不善語

140a27□　由以美音稱讚佛　　是故得成此光明

140a28□　放大光明名淨身　　令根缺者皆具足

140a29□　以身禮佛及佛塔　　是故得成此光明

140b01□　放大光明名淨意　　令失心者得正念

140b02□　由脩三昧自在力　　是故得成此光明

140b03□　放大光明名淨色　　難思妙相咸令睹

140b04□　妙華供佛及佛塔　　是故得成此光明

140b05□　放大光明名淨聲　　觀聲緣起如谷響

140b06□　了知聲性本來空　　是故得成此光明

140b07□　放大光明名淨香　　令諸臭穢悉香潔

140b08□　香水浴佛及佛塔　　是故得成此光明

140b09□　放大光明名淨味　　能除一切味中毒

140b10□　常供佛僧及父母　　是故得成此光明

140b11□　放大光明名淨觸　　能令硬觸皆柔軟

140b12□　戈□劍戟從空雨　　皆令變作妙花□

140b13□　以昔曾於道路中　　塗香散花布衣服

140b14□　迎奉如來蹈其上　　是故得成此光明

140b15□　放大光明名淨法　　能令身諸毛孔中

140b16□　悉演難思妙法門　　聽者咸欣蒙解脫

140b17□　自性無生從緣起　　法性常住等虛空

140b18□　了知佛身卽法身　　是故得成此光明

140b19□　如是等比光明門　　如微塵數無有量

140b20□　悉從大仙毛孔出　　所作事業各差別

140b21□　如一毛孔所放光　　由若虛空微塵數

140b22□　一切毛孔悉亦然　　此是大仙三昧力

140b23□　如彼所脩諸功德　　隨其宿緣同梵行

140b24□　今放光明故如是　　此是大仙智自在

140b25□　往昔同脩勝福業　　能生愛樂皆隨喜

140b26□　於今所作亦復然　　是故得成此光明

140b27□　若有自脩衆福業　　數數供養於諸佛

140b28□　復於佛德常勤求　　由此光明所開覺

140b29□　譬如生盲不見日　　非謂無日出世間

140c01□　諸有目者悉了知　　各隨所務而脩作

140c02□　大士光明亦如是　　有智惠者皆悉見

140c03□　凡夫邪信劣解人　　於此光明莫能睹

140c04□　摩尼宮殿及輦輿　　妙寶靈香以塗瑩

140c05□　具有勝福咸自然　　非無德者能安處

140c06□　大士光明亦如是　　有深智者咸蒙照

140c07□　邪信劣解凡愚入　　無有能得斯光□

140c08□　若有聞此光差別　　能生淸淨深信解

140c09□　永斷一切諸疑網　　速成無上功德幢

140c10□　復現最上三摩地　　眷屬莊嚴皆自在

140c11□　十方一切國土中　　佛子衆會皆圍繞

140c12□　有妙蓮華光莊嚴　　量等三千大千界

140c13□　其身端坐悉充滿　　現此三昧神通力

140c14□　復有十刹微塵數　　妙寶蓮華所嚴飾

140c15□　諸佛子等住其中　　是此三昧威神力

140c16□　宿世成就善因緣　　具足脩行佛功德

140c17□　如是衆會所圍繞　　悉共合掌觀無厭

140c18□　童子身中入三昧　　於盛年身從定起

140c19□　盛年身中入三昧　　於老年身從定起

140c20□　老年身中入三昧　　近事女身從定起

140c21□　近事女身入三昧　　近事男身從定起

140c22□　近事男身入三昧　　比丘尼身從定起

140c23□　比丘尼身入三昧　　於比丘身從定起

140c24□　比丘身中入三昧　　學無學身從定起

140c25□　學無學身入三昧　　於緣覺身從定起

140c26□　緣覺身中入三昧　　現如來身從定起

140c27□　如來身中入三昧　　於諸天身從定起

140c28□　諸天身中入三昧　　於大龍身從定起

140c29□　大龍身中入三昧　　於夜叉身從定起

141a01□　夜叉身中入三昧　　於部多身從定起

141a02□　部多身中入三昧　　一毛孔中從定起

141a03□　一毛孔中入三昧　　一切毛孔從定起

141a04□　一切毛孔入三昧　　一毛端頭從定起

141a05□　一毛端頭入三昧　　一切髮端從定起

141a06□　一切髮端入三昧　　一微塵中從定起

141a07□　一微塵中入三昧　　於一切塵從定起

141a08□　一切塵中入三昧　　於金剛際從定起

141a09□　金剛際中入三昧　　於摩尼寶從定起

141a10□　若摩尼寶入三昧　　佛光明中從定起

141a11□　若佛光中入三昧　　於水大中從定起

141a12□　若水大中入三昧　　於火大中從定起

141a13□　若火大中入三昧　　於風大中從定起

141a14□　若風大中入三昧　　於地大中從定起

141a15□　若地大中入三昧　　於天宮殿從定起

141a16□　若天宮殿入三昧　　於空起定心不亂

141a17□　是名不思議解脫　　自在功德三摩地

141a18□　十方所有諸如來　　於無量劫說不盡

141a19□　一切如來共宣說　　衆生業報龍變化

141a20□　諸佛自在大神通　　及入定力不思議

141a21□　聲聞心住八解脫　　能以一身現多身

141a22□　復以多身爲一身　　於虛空中入火定

141a23□　彼不具足大慈悲　　不爲衆生求佛道

141a24□　尙能現此難思議　　何況廣大饒益者

141a25□　譬如日月遊虛空　　其光普遍十方處

141a26□　泉池陂澤器中水　　衆寶河海靡不現

141a27□　菩薩色像亦復然　　十方普現不思議

141a28□　此皆三昧自在力　　唯有如來能現證

141a29□　海中有神名善音　　其音普順海衆生

141b01□　所有語言皆辯了　　令彼一切悉歡悅

141b02□　彼神具有貪□癡　　猶能善解諸言說

141b03□　況復總持自在力　　而不能令衆歡喜

141b04□　譬如幻師善幻法　　能現無邊巧事業

141b05□　須臾示作日月歲　　城邑□饒大安樂

141b06□　幻師具有貪□癡　　猶能幻力悅世間

141b07□　況復解脫諸禪定　　而不能令衆歡喜

141b08□　羅□阿脩羅變現　　蹈金剛際海中立

141b09□　海水雖深沒半身　　首與須彌正齊等

141b10□　彼有貪欲瞋□癡　　尙能現此大神變

141b11□　況復降魔照世燈　　而無自在威神力

141b12□　天與脩羅□戰時　　帝釋神力得自在

141b13□　隨其軍衆之數量　　現身與等彼無敵

141b14□　諸阿脩羅作是念　　釋提桓因來向我

141b15□　必取我身五種縛　　由是彼衆悉憂怖

141b16□　帝釋現身有千眼　　手執金剛出火焰

141b17□　被甲持杖具威嚴　　脩羅遙見咸退伏

141b18□　彼由微小福力故　　猶能□破大怨敵

141b19□　何況救度一切者　　豈於功德不自在

141b20□　如風興雲降大雨　　亦能息滅諸雲氣

141b21□　亦能成熟諸苗稼　　亦能安樂諸群生

141b22□　彼不能學波羅蜜　　亦不學佛諸功德

141b23□　猶成不可思議事　　何況具足諸願者

141b24□論曰□菩薩諸有所作□皆爲利樂諸衆生故□

141b25□自餘別明增長福因□如寶雲經偈云

141b26□　若諸菩薩　　嚴持香花　　奉獻如來

141b27□　及佛塔廟　　以此回向　　願諸衆生

141b28□　離破戒垢　　得佛戒香　　若諸菩薩

141b29□　以淨香水　　掃灑塗地　　以此回向

141c01□　願諸衆生　　離惡威儀　　脩善法式

141c02□　整肅圓滿　　若諸菩薩　　嚴持花蓋

141c03□　而以奉獻　　以此回向　　願諸衆生

141c04□　離煩惱熱　　若入伽藍　　發如是心

141c05□　令諸衆生　　入涅盤城　　出伽藍時

141c06□　發如是心　　願令衆生　　越生死獄

141c07□　若開戶□　　發如是心　　願令衆生

141c08□　開聖智門　　若閉戶□　　發如是心

141c09□　願令衆生　　閉惡趣門　　若安坐時

141c10□　發如是心　　願令衆生　　坐菩提場

141c11□　右脅臥時　　發如是心　　願令衆生

141c12□　安住涅盤　　從臥起時　　發如是心

141c13□　願令衆生　　離纏蓋障　　若往便利

141c14□　發如是心　　願令衆生　　趣大覺路

141c15□　正便利時　　發如是心　　願令衆生

141c16□　拔三毒箭　　若洗淨時　　發如是心

141c17□　願令衆生　　洗煩惱垢　　若洗手時

141c18□　發如是心　　願令衆生　　離穢濁業

141c19□　若洗足時　　發如是心　　願令衆生

141c20□　離障塵□　　嚼齒木時　　發如是心

141c21□　願令衆生　　捨諸垢染　　又彼菩薩

141c22□　若身所作　　一切善業　　持以回向

141c23□　利益安樂　　一切衆生　　若禮如來

141c24□　及佛塔廟　　發如是心　　願令衆生

141c25□　常得人天　　之所禮敬

141c26□大乘集菩薩學論卷第二十四

142a01□

142a02□大乘集菩薩學論卷第二十五

142a03□

142a04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

142a05□　　　　試鴻□少卿宣梵大師賜紫

142a06□　　　　沙門臣日稱等奉　詔譯

142a07□　　念三寶品第十八之四

142a08□論曰□謂諸菩薩或以因緣遇諸難事□正念對

142a09□治不生驚怖□如般若經說□復次舍利子□若菩

142a10□薩摩訶薩設於惡獸難中□不生驚惱亦無怖

142a11□畏□何以故是菩薩卽作是念□我當利益諸衆

142a12□生故一切皆捨□若諸惡獸欲□我者□我當施

142a13□與速得圓滿施波羅蜜□願我當成阿□多羅

142a14□三□三菩提時□國土淸淨不聞諸惡蟲獸之

142a15□名□復次舍利子□若菩薩摩訶薩於怨賊難中

142a16□不生驚惱亦無怖畏□何以故□是菩薩若己所

142a17□有皆悉能捐□卽作是念□若諸怨賊來欲所須□

142a18□我當與之□乃至劫取斷我命根□身語意業亦

142a19□無瞋恨□速得圓滿戒波羅蜜□及得具足忍波

142a20□羅蜜□願我當成阿□多羅三□三菩提時□國

142a21□土淸淨不聞如是怨賊之名□復次舍利子□若

142a22□菩薩摩訶薩於渴乏難中□亦無怖畏□何以故□

142a23□是菩薩得法利益而無憂惱□卽作是念□我今

142a24□當爲一切衆生宣說法要斷除渴愛□設我此身

142a25□爲渴所逼趣命終者□復於後世起大悲心□嗟

142a26□此衆生薄福德故□還復生此無水難中□令修

142a27□正行具足勝惠□而能圓滿精進波羅蜜多□願

142a28□我當得阿□多羅三□三菩提時□國土淸淨

142a29□不聞如是渴乏之名□其中衆生具足福德□自

142b01□然而有八功德水□復次舍利子□若菩薩摩訶

142b02□薩於飢饉難中□不生驚怖□何以故□是菩薩被

142b03□精進鎧堅固無懈□作如是念□今此衆生受飢

142b04□饉苦深可憐愍□願我當成阿□多羅三□三

142b05□菩提□國土無有飢饉之名□所化衆生適悅安

142b06□隱□如□利天自然快樂□一切所欲隨心卽現□

142b07□壽命堅固安住寂靜

142b08□論曰□如是所作□則能增長廣大福因最上境

142b09□界□亦同淸淨經中所說□若以法施不生希望

142b10□所獲勝報□見深心敎戒經□若人不希名聞財

142b11□利□能以法施獲二十種慈心功德□一者安住

142b12□正念□二者能生覺悟三者發趣勝道□四者任

142b13□持諸善□五者增長惠命□六者達出世智□七

142b14□者除貪過失□八者除瞋過失□九者除癡過失□

142b15□十者魔不得便□十一者諸佛加持□十二者諸

142b16□天守護容色光澤□十三者非人惡友不得其

142b17□便□十四者善友知識常所愛敬□十五者所言

142b18□眞實□十六者得無所畏□十七者意常悅豫□十

142b19□八者善名流布□十九者明記無忘□二十者常

142b20□樂法施此說是名慈心功德□又般若經云□復

142b21□次阿難□若聲聞人□以聲聞法普爲三千大千

142b22□世界一切衆生如其所證而爲演說□悉令獲

142b23□得阿羅漢果□阿難□若菩薩摩訶薩□能以般若

142b24□波羅蜜多相應句義□爲一衆生開示演說過

142b25□前三千大千世界一切衆生證阿羅漢所得功

142b26□德□又復於彼諸阿羅漢積集布施持戒功德□

142b27□於意云何□是爲多不阿難白言□甚多世尊□甚

142b28□多善逝□佛言□阿難□彼福雖多不如菩薩以此

142b29□般若波羅蜜多相應法門爲他演說其福勝

142c01□彼□又菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多甚深

142c02□法門□能一日中爲人分別□如是乃至一時一

142c03□刻一須臾頃善宣說者□阿難□彼菩薩如是法

142c04□施□不可以聲聞緣覺所有善根而相比喩□何

142c05□以故□是菩薩摩訶薩於阿□多羅三□三菩

142c06□提得不退轉故□又以法施□如妙法蓮華經偈

142c07□云

142c08□　菩薩有時　　入於靜室　　以正憶念

142c09□　隨義觀法　　菩薩常樂　　安隱說法

142c10□　於淸淨地　　而施床座　　以油塗身

142c11□　□浴塵穢　　著新淨衣　　內外俱淨

142c12□　安處法座　　隨問爲說　　若有比丘

142c13□　及比丘尼　　除懶墮意　　及懈怠想

142c14□　離諸憂惱　　慈心說法　　晝夜常說

142c15□　無上道敎　　以諸因緣　　無量譬喩

142c16□　開示衆生　　咸令歡喜　　衣服臥具

142c17□　飮食醫藥　　而於其中　　無所希望

142c18□　但一心念　　說法因緣　　願成佛道

142c19□　令衆亦爾　　是則大利　　安樂供養

142c20□是經復說□以順法故不多不少□乃至深愛法

142c21□者亦不爲多說□又月燈經偈云

142c22□　若耆宿請問　　欲求於法施

142c23□　應先謂彼言　　我學習不廣

142c24□　又復作是說　　尊者甚聰惠

142c25□　豈於大德前　　而能輒宣說

142c26□　說時勿倉卒　　當擇器非器

142c27□　旣審其機已　　不請亦爲說

142c28□　若於大衆中　　見諸毁禁者

142c29□　勿復歎持戒　　當歎施等行

143a01□　若見少欲者　　與持戒相應

143a02□　起於大悲心　　讚少欲持戒

143a03□　得彼勝□侶　　便可讚持戒

143a04□論曰□如是法師□應當□浴著新淨衣□以慈脩

143a05□身爲衆演說□一切魔羅不得其便□見海意經

143a06□陀羅尼

143a07□□[寧*也](切身)他(引一)設彌(引二)設摩[口*縛]底(三)設彌多設□

143a08□□(二合四)□□□(引五)摩(引)□[口*爾]底(六)葛□(引)□(引七)枳(引)

143a09□踰□(引八)烏□[口*縛]底(九)烏呼(引)葛野底(十)尾輸(引)馱

143a10□[仁-二+爾](十一)[仁-二+爾]□摩(二合)梨(引十二)摩羅(引)□那曳(引十三)烏渴

0143a11□□(引十四)渴□(引)[言*我]□(二合)細(引十五)□□(二合)薩[仁-二+爾](引十六)係

143a12□(引)目契(引十七)阿(引)目契(引十八)設曳多(引)[仁-二+爾]薩□[口*縛]

0143a13□(二合)□□(二合)[言*我]□(二合)賀滿馱那(引)[仁-二+爾](十九)屹□(二合)係(引)

143a14□多薩□[口*縛](二合)波□□□(二合)[口*縛](引)□那(二十)尾目訖多

143a15□(二合引)摩(引)□播(引)舍(二十一)塞他(二合引)必多(引)沒馱母

143a16□捺□(二合引二十二)三母捺伽(二合引)底多薩□[口*縛](二合)摩□

143a17□(二十三)阿都[黍-禾+利]多□捺□□戍[亭*夜](切身引二十四)尾[言*我]蹉

143a18□底薩□[口*縛](二合)摩(引)□葛□摩(二合引)尼(二十五)

143a19□彼說法師□以此眞言作持誦已□處于法座□普

143a20□觀衆會廣運慈心□當於己身起醫王想如法

143a21□藥想□於聽法者起病人想□於諸如來起正士

143a22□想□於正法眼起久住想□由此眞言現前施作

143a23□於正理法如應爲說□是時周□百由旬內□諸

143a24□魔天衆悉不能來作諸魔事□設諸魔王至法

143a25□會所□亦復不能作諸障難

143a26□論曰□如是平等法施□則能增長大菩提心□如

143a27□寶□經云□文殊師利□譬如林木枝葉繁茂□

143a28□皆因四大而得生長□文殊師利□如是菩薩以

143a29□種種門集諸善根□一切皆攝在菩提心□於一

143b01□切智回向菩提以爲增長

143b02□論曰□若諸菩薩爲欲廣大顯示修學佛之境

143b03□界□最初安住正念正知□如是則能成就正斷

143b04□及不放逸謂由發起精進樂欲□而於未生惡

143b05□不善法防護不起□於其已生惡不善法□則能

143b06□永斷使令淸淨□未生善法令其發起□已生善

143b07□法更復增長□於不放逸而常安住□諸善法中

143b08□此爲根本□如月燈經偈云

143b09□　如我所說諸善法　　謂戒聞捨及忍辱

143b10□　以不放逸爲根本　　是名善逝最勝財

143b11□云何名放逸□謂於邪敎及惡朋友□虛妄推求

143b12□而得生起□如人執持王所飮藥□盛滿器中行

143b13□險滑路□當知是人恐怖憂惱□何有放逸□又如

143b14□來□密經說□云何不放逸謂能最初調攝諸

143b15□根□眼見色等不取於相不著於好□如是乃至

143b16□意法亦然□了知是已皆不取著不生染愛常

143b17□求出離□又於自心善調伏已□亦能隨應攝護

143b18□他心□善能息彼煩惱染愛□此名不放逸□若人

143b19□信解不放逸法□則能隨順諸精進事□亦復積

143b20□集淨信功德□由修淨信及不放逸精進法故□

143b21□則能修作正念正知□以正念正知故□則於一

143b22□切菩提分法而不壞失□若具淨信不放逸精

143b23□進正念正知者□則能勤修深固之法□菩薩若

143b24□於深固法中善了知者□則能於有於無如實

143b25□覺了□乃至於世俗諦中說眼等爲有□彼經偈

143b26□云

143b27□　常不放逸甘露法　　利衆生發菩提心

143b28□　深固寂靜心亦然　　諸樂根本無所取

143b29□論曰□若能積集諸相應行□則於自他增長勝

143c01□福□而說頌曰

143c02□　學自他平等　　堅固菩提心

143c03□　對自成於他　　展轉無有實

143c04□　亦猶立彼岸　　由此而對待

143c05□　彼旣本來無　　我性何所有

143c06□　若苦不防護　　則爲苦所著

143c07□　如是行法者　　云何而不護

143c08□　起邪妄分別　　執我以爲常

143c09□　若我本如然　　何現有生滅

143c10□　彼若別有生　　爲誰修福業

143c11□　營求於財利　　及受諸快樂

143c12□　現見身衰老　　不久而殞滅

143c13□　復生爲□兒　　童子及年少

143c14□　於刹那時分　　速朽而變壞

143c15□　何處名爲身　　爪髮皆離散

143c16□　初識託母胎　　生已爲孩孺

143c17□　盛年衰老相　　最後爲灰燼

143c18□　此明身自性　　分位假安布

143c19□　畢竟無一塵　　形相那久住

143c20□　又復此身者　　不說當自知

143c21□　爲異相所遷　　思惟我何有

143c22□　由分位和合　　世俗而顯現

143c23□　於佛正理中　　隨相應所斷

143c24□　彼若無有識　　則不能建立

143c25□　亦無貪□癡　　云何有功德

143c26□　餘九種世間　　各各有三種

143c27□　無識與衣等　　何能生彼樂

143c28□　衣不能生樂　　當知從因生

143c29□　若樂生於衣　　彼相何曾有

143c30□　是故正敎理　　說諸行無常

144a01□　現證及思惟　　由因緣和合

144a02□　見自己眷屬　　云何說有常

144a03□　於方所推求　　無一微塵許

144a04□　如燃燈油盡　　彼油知何往

144a05□　如是觀察已　　刹那不可住

144a06□　聚集諸眷屬　　嚴飾而行列

144a07□　妄計爲我有　　於樂他可知

144a08□　了知彼衆生　　無一可積集

144a09□　自他旣有殊　　於苦亦無得

144a10□　如是不相應　　彼我何處有

144a11□　或如自力能　　數數而開示

144a12□　世間諸衆生　　多苦常逼切

144a13□　當起大悲心　　爲憐愍於彼

144a14□　善作是觀察　　平等而救度

144a15□　假使入阿鼻　　如鵝泛蓮沼

144a16□　爲令諸有情　　常處歡喜海

144a17□　自不樂解脫　　救彼常無厭

144a18□　作是利益已　　而不生恃賴

144a19□　亦無有疲勞　　不希於果報

144a20□　若十方福聚　　彼我定獲得

144a21□　不生嫉□心　　他樂同己想

144a22□　又復若自他　　同修於懺悔

144a23□　勸請佛世尊　　及隨喜福業

144a24□　作如是□向　　平等無差別

144a25□　隨其福所施　　無盡衆生界

144a26□　菩薩行是行　　則多所饒益

144a27□　增長大悲心　　獲最上安隱

144a28□　得彼金剛手　　及諸佛世尊

144a29□　常作於護持　　群魔咸驚悸

144b01□　是法王之子　　諸天咸讚揚

144b02□　住菩提心車　　善遊履勝道

144b03□　衆生善修習　　息除自他苦

144b04□　故我無所著　　一切皆當捨

144b05□　若人爲愛縛　　則苦無窮極

144b06□　煩惱由之生　　損壞徒後悔

144b07□　若火燒衆生　　熾然皆普遍

144b08□　下至爪分量　　於己亦無樂

144b09□　謂一切我愛　　第一之苦本

144b10□　燒然使無餘　　爲利諸含識

144b11□　樂妻子眷屬　　畢竟皆棄捐

144b12□　思惟因緣生　　於身亦無愛

144b13□　諸有具智人　　於彼二皆捨

144b14□　了知身與心　　刹那差別起

144b15□　謂常無有常　　離垢本無垢

144b16□　自得於菩提　　彼亦成正覺

144b17□　不思以世法　　而利於衆生

144b18□　法藥及佛像　　如是我當施

144b19□　以惠自揀擇　　所作事相應

144b20□　攝護於己財　　積已而能散

144b21□　或自身他身　　若少苦多苦

144b22□　如是皆令得　　諸上妙快樂

144b23□　衆生於欲境　　防護生障惱

144b24□　如蛇處窟穴　　畢竟令淸淨

144b25□　猶如淨良田　　成熟諸稼穡

144b26□　能除飢熱惱　　滿足其福報

144b27□　若人不遠離　　名利及五欲

144b28□　所說亦無誠　　於彼不須怒

144b29□　彼旣失自利　　怒之忍何有

144c01□　於是不生瞋　　利他而不斷

144c02□　善行眞實忍　　如觀麝有香

144c03□　己物爲他侵　　返遭獵者損

144c04□　以方便思惟　　無主宰快樂

144c05□　自旣非受用　　彼何無敎誨

144c06□　如是彼佛子　　念念除煩惱

144c07□　了諸根境界　　譬若大瘡□

144c08□　念彼忿□者　　饒益而開誘

144c09□　自性離調柔　　處苦樂何得

144c10□　又彼五大種　　示之以强名

144c11□　乃至住有情　　皆成於義利

144c12□　若利生無懈　　則不造諸惡

144c13□　故我勤修習　　六界無衰惱

144c14□　至虛空究竟　　及世間邊際

144c15□　我住利衆生　　令智心成熟

144c16□　身爲阿□梨　　善學離諸苦

144c17□　不問自力能　　何所非防護

144c18□　若自作苦惱　　何因生恐怖

144c19□　隨自師了知　　我慢諸過失

144c20□　住大悲境界　　不貪於果報

144c21□　常近事修學　　平等何有我

144c22□　見癡狂盲者　　行步多錯誤

144c23□　或墮險道中　　自他常憂惱

144c24□　爲尋求彼故　　同難而救護

144c25□　如是行相應　　則見大功德

144c26□　我過失非一　　其深如巨海

144c27□　若自他復造　　何由得解脫

144c28□　若彼善敎誡　　羞恥諸過咎

144c29□　常頂受他言　　一切皆當學

145a01□　聞彼□生怖　　愼勿於餘說

145a02□　彼我心命同　　若喜則無恥

145a03□　諸煩惱□敵　　我獨能□戰

145a04□　若此於心中　　損壞無安隱

145a05□　歸命觀自在　　大悲無與等

145a06□　紺髮簇旋螺　　復如□垂下

145a07□　於十方刹土　　指端流乳海

145a08□　救地獄鬼趣　　輪回諸極苦

145a09□　復於善衆生　　亦尋聲救護

145a10□　婆雉阿修羅　　得脫彼□害

145a11□　極最勝莊嚴　　世所未曾睹

145a12□　愚智諸有情　　瞻奉咸□慶

145a13□　又復虔信禮　　妙吉祥大士

145a14□　所集正法藏　　能利樂世間

145a15□　無比大醫王　　善消諸毒難

145a16□　施樂及壽命　　故我今稽首

145a17□　無邊苦熱惱　　現廣大淸泉

145a18□　令衆悅其心　　當除諸渴愛

145a19□　十方諸世界　　各現劫羅波

145a20□　衆生滿所求　　普現靑蓮目

145a21□　無量諸菩薩　　稱讚身毛聳

145a22□　歸命文殊尊　　最勝無過上

145a23□　一切希有菩薩行　　結集所有諸功德

145a24□　自他當獲福無窮　　皆作文殊眞佛子

145a25□　書寫此正法　　我所有微善

145a26□　爲愍有情故　　令增長勝惠

145a27□　諸法從緣生　　緣謝法卽滅

145a28□　我師大沙門　　常作如是說

145a29□大乘集菩薩學論卷第二十五