1a01□

1a02□　　No. 1628 [No. 1629]

1a03□因明正理門論本

1a04□

1a05□　　　　大域龍菩薩造

1a06□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

1a07□爲欲簡持能立能破義中眞實故造斯論

1a08□　宗等多言說能立　　是中唯隨自意樂

1a09□　爲所成立說名宗　　非彼相違義能遣

1a10□宗等多言說能立者□由宗因喩多言辯說

1a11□他未了義故□此多言於論式等說名能立□

1a12□又以一言說能立者爲顯總成一能立性□

1a13□由此應知□隨有所闕名能立過□言是中

1a14□者□起論端義□或簡持義□是宗等中故名是

1a15□中□所言唯者□是簡別義□隨自意顯不顧論

1a16□宗隨自意立□樂爲所立□謂不樂爲能成立

1a17□性□若異此者□說所成立□似因似喩應亦名

1a18□宗□爲顯離餘立宗過失故□言非彼相違

1a19□義能遣□若非違義言聲所遣□如立一切言

1a20□皆是妄□或先所立宗義相違□如□狐子立聲

1a21□爲常□又若於中由不共故無有比量爲

1a22□極成言相違義遣□如說懷□非月有故□又

1a23□於有法卽彼所立爲此極成現量比量相違

1a24□義遣□如有成立聲非所聞甁是常等□諸有

1a25□說言□宗因相違名宗違者□此非宗過□以於

1a26□此中立聲爲常□一切皆是無常故者□是喩

1a27□方便惡立異法□由合喩顯非一切故□此因

1a28□非有□以聲攝在一切中故□或是所立一分

1a29□義故□此義不成名因過失□喩亦有過□由異

1b01□法喩先顯宗無後說因無□應如是言□無常

1b02□一切□是謂非非一切義故□然此倒說一切

1b03□無常□是故此中喩亦有過

1b04□如是已說宗及似宗□因與似因多是宗法□

1b05□此差別相今當顯示

1b06□　宗法於同品　　謂有非有俱

1b07□　於異品各三　　有非有及二

1b08□豈不總以樂所成立合說爲宗□云何此中

1b09□乃言宗者唯取有法□此無有失□以其總聲

1b10□於別亦轉□如言燒衣□或有宗聲唯詮於法□

1b11□此中宗法唯取立論及敵論者決定同許□於

1b12□同品中有非有等亦復如是□何以故□今此唯

1b13□依證了因故□但由智力了所說義□非如

1b14□生因由能起用□若爾旣取智爲了因□是言

1b15□便失能成立義□此亦不然□令彼憶念本極

1b16□成故□是故此中唯取彼此俱定許義□卽爲

1b17□善說□由是□若有彼此不同許□定非宗法□

1b18□如有成立聲是無常□眼所見故□又若敵論

1b19□不同許者□如對顯論所作性故□又若猶豫

1b20□如依煙等起疑惑時□成立大種和合火有□

1b21□以現煙故□或於是處有法不成□如成立

1b22□我其體周遍於一切處□生樂等故□如是所

1b23□說一切品類所有言詞皆非能立□於其同品

1b24□有非有等□亦隨所應當如是說□於當所說

1b25□因與相違及不定中□唯有共許決定言詞□說

1b26□名能立□或名能破□非互不成猶豫言詞復

1b27□待成故□夫立宗法理應更以餘法爲因成

1b28□立此法□若卽成立有法爲有□或立爲無□如

1b29□有成立最勝爲有□現見別物有總類故□

1c01□或立爲無□不可得故□其義云何□此中但立別

1c02□物定有一因爲宗□不立最勝故□無此失□若

1c03□立爲無□亦假安立不可得法□是故亦無有

1c04□有法過□若以有法立餘有法□或立其法□如

1c05□以煙立火□或以火立觸□其義云何□今於此

1c06□中非以成立火觸爲宗□但爲成立此相

1c07□應物□若不爾者□依煙立火依火立觸□應

1c08□成宗義一分爲因□又於此中非欲成立

1c09□火觸有性□共知有故□又於此中觀所成故□

1c10□立法有法□非德有德故□無有過□重說頌言

1c11□　有法非成於有法　　及法此非成有法

1c12□　但由法故成其法　　如是成立於有法

1c13□若有成立聲非是常□業等應常故□常應可

1c14□得故□如是云何名爲宗法□此說彼過由

1c15□宗因門以有所立說應言故□以先立常

1c16□無形□故□後但立宗斥彼因過□若如是立

1c17□聲是無常□所作非常故□常非所作故□此復云

1c18□何□是喩方便同法異法如其次第宣說其因

1c19□宗定隨逐及宗無處定無因故□以於此中

1c20□由合顯示所作性因□如是此聲定是所作

1c21□非非所作□此所作性定是宗法□重說頌言

1c22□　說因宗所隨　　宗無因不有

1c23□　依第五顯喩　　由合故知因

1c24□由此已釋反破方便□以所作性於無常見

1c25□故□於常不見故□如是成立聲非是常□應

1c26□非作故□是故順成反破方便非別解因□如

1c27□破數論我已廣辯故□應且止廣諍傍論

1c28□如是宗法三種差別□謂同品有□非有□及俱□先

1c29□除及字□此中□若品與所立法□近均等□說名

2a01□同品□以一切義皆名品故□若所立無□說名

2a02□異品□非與同品相違□或異□若相違者□應唯

2a03□簡別□若別異者□應無有因□由此道理□所作

2a04□性故能成無常及無我等不相違故□若法能

2a05□成相違所立□是相違過□卽名似因□如無違

2a06□法□相違亦爾□所成法無□定無有故□非如甁

2a07□等因成猶豫於彼展轉無中有故□以所作

2a08□性現見離甁於衣等有□非離無常於無

2a09□我等此因有故□云何別法於別處轉□由彼

2a10□相似□不說異名□言卽是此故□無有失若

2a11□不說異□云何此因說名宗法□此中但說定

2a12□是宗法不欲說言唯是宗法□若爾□同品應

2a13□亦名宗□不然□別處說所成故□因必無異□

2a14□方成比量故□不相似□又此一一各有三種□

2a15□謂於一切同品有中□於其異品□或有□非有□

2a16□及有非有□於其同品非有及俱□各有如是

2a17□三種差別□若無常宗□全無異品□對不立有

2a18□虛空等論□云何得說彼處此無□若彼無有□

2a19□於彼不轉□全無有疑故□無此過□如是合

2a20□成九種宗法□隨其次第略辨其相□謂

2a21□立聲常所量性故□或立無常□所作性故□或

2a22□立勤勇無間所發□無常性故□或立爲常□所

2a23□作性故□或立爲常□所聞性故□或立爲常□勤

2a24□勇無間所發性故□或非勤勇無間所發□無

2a25□常性故□或立無常□勤勇無間所發性故□

2a26□或立爲常□無觸對故□如是九種二頌所

2a27□攝

2a28□　常無常勤勇　　恒住堅牢性

2a29□　非勤遷不變　　由所量等九

2b01□　所量作無常　　作性聞勇發

2b02□　無常勇無觸　　依常性等九

2b03□如是分別□說名爲因相違不定□故本頌言

2b04□　於同有及二　　在異無是因

2b05□　□此名相違　　所餘皆不定

2b06□此中□唯有二種名因□謂於同品一切遍有□

2b07□異品遍無□及於同品通有非有□異品遍無□

2b08□於初後三各取中一□復唯二種說名相違□

2b09□能倒立故□謂於異品有及二種□於其同品

2b10□一切遍無□第二三中取初後二□所餘五種因□

2b11□及相違□皆不決定□是疑因義□又於一切因等

2b12□相中皆說所說一數同類□勿說二相更互

2b13□相違共集一處猶爲因等□或於一相同作

2b14□事故□成不遍因□理應四種名不定因□二俱

2b15□有故□所聞云何□由不共故□以若不共所成

2b16□立法所有差別遍攝一切皆是疑因□唯彼有

2b17□性彼所攝故□一向離故□諸有皆共無簡別因□

2b18□此唯於彼俱不相違□是疑因性□若於其中

2b19□俱分是有亦是定因簡別餘故□是名差別□

2b20□若對許有聲性是常此應成因□若於爾

2b21□時無有顯示所作性等是無常因□容有此

2b22□義□然俱可得一義相違□不容有故□是猶豫

2b23□因□又於此中現敎力勝故□應依此思求決

2b24□定□攝上頌言

2b25□　若法是不共　　共決定相違

2b26□　遍一切於彼　　皆是疑因性

2b27□　邪證法有法　　自性或差別

2b28□　此成相違因　　若無所違害

2b29□　觀宗法審察　　若所樂違害

2c01□　成躊躇顚倒　　異此無似因

2c02□如是已辨因及似因□喩及似喩今我當說

2c03□　說因宗所隨　　宗無因不有

2c04□　此二名譬喩　　餘皆此相似

2c05□喩有二種□同法異法□同法者謂立聲無常□

2c06□勤勇無間所發性故□以諸勤勇無間所發皆

2c07□見無常□猶如甁等□異法者謂諸有常住見非

2c08□勤勇無間所發□如虛空等□前是遮詮□後唯止

2c09□濫□由合及離比度義故□由是雖對不立

2c10□實有太虛空等而得顯示無有宗處無因

2c11□義成□復以何緣第一說因宗所隨逐□第二

2c12□說宗無因不有□不說因無宗不有耶□由如

2c13□是說□能顯示因同品定有□異品遍無非顚

2c14□倒說□又說頌言

2c15□　應以非作證其常　　或以無常成所作

2c16□　若爾應成非所說　　不遍非樂等合離

2c17□如是已說二法合離順反兩喩□餘此相似□是

2c18□似喩義□何謂此餘□謂於是處所立能立及

2c19□不同品雖有合離而顚倒說□或於是處不

2c20□作合離□唯現所立能立俱有□異品俱無□如

2c21□是二法□或有隨一不成不遣□或有二俱不

2c22□成不遣□如立聲常無觸對故□同法喩言諸

2c23□無觸對見彼皆常□如業□如極微□如甁等□

2c24□異法喩言□謂諸無常見有觸對□如極微□如

2c25□業□如虛空等□由此已說同法喩中有法不

2c26□成□謂對不許常虛空等爲要具二譬喩言

2c27□詞方成能立□爲如其因但隨說一□若就正

2c28□理應具說二□由是具足顯示所立不離其

2c29□因□以具顯示同品定有異品遍無□能正對

3a01□治相違不定□若有於此一分已成□隨說一

3a02□分亦成能立□若如其聲兩義同許□俱不須

3a03□說□或由義准一能顯二

3a04□又比量中唯見此理□若所比處此相審定於

3a05□餘同類□念此定有□於彼無處念此遍無□是

3a06□故由此生決定解□故本頌言

3a07□　如自決定已　　□他決定生

3a08□　說宗法相應　　所立餘遠離

3a09□爲於所比顯宗法性故□說因言□爲顯於

3a10□此不相離性故□說喩言□爲顯所比故□說

3a11□宗言□於所比中除此更無其餘支分□由是

3a12□遮遣餘審察等及與合結□若爾喩言應非異

3a13□分□顯因義故□事雖實爾□然此因言唯爲顯

3a14□了是宗法性□非爲顯了同品異品有性無性

3a15□故□須別說同異喩言□若唯因言所詮表義□

3a16□說名爲因□斯有何失□復有何德□別說喩

3a17□分□是名爲德□應如世間所說方便與其

3a18□因義都不相應□若爾何失□此說但應類所

3a19□立義無有功能非能立義□由彼但說所作

3a20□性故所類同法□不說能立所成立義□又因

3a21□喩別此有所立同法異法□終不能顯因與

3a22□所立不相離性□是故但有類所立義□然無

3a23□功能□何故無能□以同喩中不必宗法□宗義

3a24□相類□此復餘譬所成立故□應成無窮□又不

3a25□必定有諸品類□非異品中不顯無性□有所

3a26□簡別能爲譬喩□故說頌言

3a27□　若因唯所立　　或差別相類

3a28□　譬喩應無窮　　及遮遣異品

3a29□世間但顯宗因異品同處有性爲異法喩□非

3b01□宗無處因不有性□故定無能□若唯宗法是因

3b02□性者□其有不定□應亦成因□云何具有所立

3b03□能立及異品法二種譬喩而有此失□若於爾

3b04□時所立異品非一種類□便有此失□如初後

3b05□三各最後喩□故定三相唯爲顯因□由是道

3b06□理雖一切分皆能爲因顯了所立□然唯一

3b07□分且說爲因□如是略說宗等及似□卽此多

3b08□言說名能立及似能立□隨其所應爲開悟

3b09□他說此能立及似能立

3b10□爲自開悟唯有現量及與比量□彼聲喩等

3b11□攝在此中□故唯二量□由此能了自共相故□

3b12□非離此二別有所量爲了知彼更立餘

3b13□量□故本頌言

3b14□　現量除分別　　餘所說因生

3b15□此中現量除分別者□謂若有智於色等境

3b16□遠離一切種類名言□假立無異諸門分別□

3b17□由不共緣現現別轉□故名現量□故說頌言

3b18□　有法非一相　　根非一切行

3b19□　唯內證離言　　是色根境界

3b20□意地亦有離諸分別唯證行轉□又於貪等

3b21□諸自證分□諸修定者離敎分別皆是現量□又

3b22□於此中無別量果□以卽此體似義生故□似

3b23□有用故假說爲量□若於貪等諸自證分亦

3b24□是現量□何故此中除分別智□不遮此中自

3b25□證□現量無分別故□但於此中了餘境分不

3b26□名現量□由此卽說□憶念比度□求疑智惑亂

3b27□智等於□愛等皆非現量□隨先所受分

3b28□別轉故□如是一切世俗有中甁等數等擧等

3b29□有性甁性等智□皆似現量□於實有中作餘

3c01□行相假合餘義分別轉故

3c02□已說現量當說比量□餘所說因生者謂智

3c03□是前智□餘從如所說能立因生是緣彼義□

3c04□此有二種□謂於所比審觀察智□從現量生□

3c05□或比量生□及憶此因與所立宗不相離念□

3c06□由是成前擧所說力念因同品定有等故□

3c07□是近及遠比度因故□俱名比量□此依作具作

3c08□者而說□如是應知□悟他比量亦不離此得

3c09□成能立□故說頌言

3c10□　一事有多法　　相非一切行

3c11□　唯由簡別餘　　表定能隨逐

3c12□　如是能相者　　亦有衆多法

3c13□　唯不越所相　　能表示非餘

3c14□何故此中與前現量□別異建立□爲現二門□

3c15□此處亦應於其比果說爲比量□彼處亦應

3c16□於其現因說爲現量□俱不遮止□已說能立

3c17□及似能立□當說能破及似能破□頌曰

3c18□　能破闕等言　　似破謂諸類

3c19□此中能破闕等言者謂前所說闕等言詞□諸

3c20□分過失□彼一一言皆名能破□由彼一一能顯

3c21□前宗非善說故

3c22□所言似破謂諸類者□謂同法等相似過類

3c23□名似能破□由彼多分於善比量□爲迷惑他

3c24□而施設故□不能顯示前宗不善□由彼非理

3c25□而破斥故□及能破處而施設故□是彼類故□說

3c26□名過類□若於非理立比量中如是施設□

3c27□或不了知比量過失□或卽爲顯彼過失門□

3c28□不名過類

3c29□　示現異品故　　由同法異立

4a01□　同法相似餘　　由異法分別

4a02□　差別名分別　　應一成無異

4a03□　顯所立餘因　　名可得相似

4a04□　難義別疑因　　故說名猶豫

4a05□　說異品義故　　非愛名義准

4a06□此中示現異品故□由同法異立□同法相似

4a07□者顚倒成立故名異立□此依作具作者而說

4a08□同法□卽是相似故名同法相似□一切攝立中

4a09□相似過類故□言相似者是不男聲□能破相

4a10□應故□或隨結頌故□云何同法相似能破□於

4a11□所作中說能作故□轉生起故□作如是說後

4a12□隨所應亦如是說□今於此中由同法喩顚

4a13□倒成立□是故說名同法相似□如有成立聲

4a14□是無常□勤勇無間所發性故□此以虛空爲

4a15□異法喩□有顯虛空爲同法喩□無質等故□立

4a16□聲爲常□如是卽此所說因中甁應爲同法□

4a17□而異品虛空說爲同法□由是說爲同法相

4a18□似

4a19□餘由異法者謂異法相似□是前同法相似之

4a20□餘示現異品由異法喩顚倒而立二種喩中

4a21□如前安立□甁爲異法□是故說爲異法相似

4a22□分別差別名分別者前說示現等故□今說

4a23□分別差別故□應知□分別同法差別□謂如前

4a24□說甁爲同法□於彼同法有可燒等差別義

4a25□故□是則甁應無常非聲□聲應是常不可燒

4a26□等□有差別故□由此分別顚倒所立□是故說

4a27□名分別相似□所言應一成無異者示現同

4a28□法前已說故□由比與彼應成一故□彼者是

4a29□誰□以更不聞異方便故□相□近故□應知□

4b01□是宗成無異者成無異過□卽由此言義可

4b02□知□故不說其名□是誰與誰共成無異□不別

4b03□說□故卽此一切與彼一切□如有說言□若見

4b04□甁等有同法故□卽令餘法亦無別異□一切

4b05□甁法聲應皆有□是則一切更互法同應成一

4b06□性□此中抑成無別異過□亦爲顯示甁聲差

4b07□別□不甚異前分別相似故□應別說□若以勤

4b08□勇無間所發□成立無常□欲顯俱是非畢竟

4b09□性□則成宗因無別異過□抑此令成無別異

4b10□性□是故說名無異相似□有說□此因如能成

4b11□立所成立法亦能成立此相違法□由無別

4b12□異□是故說名無異相似

4b13□顯所立餘因名可得相似者□謂若顯示所

4b14□立宗法餘因可得□是則說名可得相似□謂有

4b15□說言□如前成立聲是無常□此非正因□於電

4b16□光等由現見等餘因可得無常成故□以若

4b17□離此而得有彼□此非彼因□有餘於此別作

4b18□方便□謂此非彼無常正因由不遍故□如說

4b19□叢林皆有思慮有睡眠故

4b20□難義別疑因故說名猶豫者過類相應

4b21□故□女聲說□此中分別宗義別異因成不定□

4b22□是故說名猶豫相似□或復分別因義別異故□

4b23□名猶豫相似過類□謂有說言□如前成立聲

4b24□是無常□勤勇無間所發性故□現見勤勇無間

4b25□所發或顯或生故□成猶豫□今所成立爲顯

4b26□爲生□是故不應以如是因證無常義

4b27□說異品義故□非愛名義准者□謂有說言□若

4b28□以勤勇無間所發說無常者□義准則應若

4b29□非勤勇無間所發□諸電光等皆應是常□如

4c01□是名爲義准相似應知□此中略去後句□是

4c02□故但名猶豫義准□復由何義此同法等相似

4c03□過類異因明師所說次第□似破同故

4c04□　由此同法等　　多疑故似彼

4c05□多言爲顯或有異難□及爲顯似不成因過□

4c06□此中前四與我所說譬喩方便都不相應□且

4c07□隨世間譬喩方便□雖不顯因是決定性然

4c08□攝其體故□作是說□由用不定同法等因成

4c09□立自宗□方便說他亦有此法□由是便成似

4c10□共不定□或復成似相違決定□若言唯爲成

4c11□立自宗□云何不定得名能破□非卽說此以

4c12□爲能破□難不定言說名不定□於能詮中

4c13□說所詮故□無有此過□餘處亦應如是安

4c14□立□若所立量有不定過□或復決定同法等因

4c15□有所成立□卽名能破□是等難故□若現見力

4c16□比量不能遮遣其性□如有成立聲非所聞□

4c17□猶如甁等□以現見聲是所聞故□不應以其

4c18□是所聞性遮遣無常□非唯不見能遮遣故□

4c19□若不爾者□亦應遣常□第二無異相似是似

4c20□不成因過□彼以本無而生□增益所立□爲作

4c21□宗因成一過故□此以本無而生極成因法

4c22□證滅後無□若卽立彼可成能破□第三無異

4c23□相似成立違害所立難故□成似由可燒等不

4c24□決定故□若是決定可成相違□可得相似所立

4c25□不定故□成其似□若所立因於常亦有可成

4c26□能破□第二可得雖是不遍□餘類無故□似不

4c27□成過□若所立無可名能破□非於此中欲

4c28□立一切皆是無常□猶豫相似□謂以勤勇無

4c29□間所發得成立滅壞□若以生起增益所

5a01□立□作不定過□此似不定□若於所立不起分

5a02□別□但簡別因生起爲難□此似不成□由於此

5a03□中不欲唯生成立滅壞□若生若顯悉皆滅

5a04□壞□非不定故□義准相似□謂以顚倒不定爲

5a05□難故□似不定□若非勤勇無間所發立常無常□

5a06□或唯勤勇無間所發無常非餘可成能破

5a07□　若因至不至　　三時非愛言

5a08□　至非至無因　　是名似因闕

5a09□若因至不至三時非愛言至非至無因者□於

5a10□至不至作非愛言□若能立因至所立宗而成

5a11□立者□無差別故□應非所立□如池海水相合

5a12□無異□又若不成應非相至□所立若成此是

5a13□誰因□若能立因不至所立□不至非因□無差

5a14□別故□應不成因□是名爲至非至相似□又於

5a15□三時作非愛言□若能立因在所立前□未有

5a16□所立□此是誰因□若言在後□所立已成□復何

5a17□須因□若俱時者□因與有因皆不成就□如牛

5a18□兩角□如是名爲無因相似□此中如前次第

5a19□異者由俱說名似因闕故□所以者何□非理

5a20□誹撥一切因故□此中何理唯不至同故雖

5a21□因相相應□亦不名因□如是何理唯在所立

5a22□前不得因名故□卽非能立□又於此中有

5a23□自害過□遮遣同故□如是且於言因及慧所

5a24□成立中有似因闕□於義因中有似不成□非

5a25□理誹撥諸法因故□如前二因於義所立俱

5a26□非所作能作性故□不應正理□若以正理而

5a27□誹撥時□可名能破

5a28□　說前無因故　　應無有所立

5a29□　名無說相似　　生無生亦然

5b01□　所作異少分　　顯所立不成

5b02□　名所作相似　　多如似宗說

5b03□說前因無故應無有所立名無說相似

5b04□者□謂有說言□如前所立□若由此因證無常

5b05□性□此未說前都無所有□因無有故□應非

5b06□無常□如是名爲無說相似

5b07□生無生亦然者生前無因故□無所立□亦卽說

5b08□名無生相似□言亦然者類例聲□前因無有

5b09□故□應無所立□今於此中如無所立□應知□

5b10□亦有所立相違□謂有說言□如前所立□若如

5b11□是聲未生已前無有勤勇無間所發□應非

5b12□無常□又非勤勇無間所發故□應是常□如是

5b13□名爲無生相似□所作異少分顯所立不成

5b14□名所作相似者□謂所成立所作性故□猶如

5b15□甁等□聲無常者若甁有異所作性故□可是

5b16□無常□何豫聲事□如是名爲所作相似

5b17□多如似宗說者如是無說相似等多分如

5b18□似所立說□謂如不成因過□多言爲顯或如

5b19□似餘□今於此中無說相似增益比量□謂於

5b20□論者所說言詞立無常性□難未說前因無

5b21□有故□此似不成□或似因闕□謂未說前益能

5b22□立故□若於此中顯義無有□又立量時□若

5b23□無言說可成能破□無生相似聲未生前增

5b24□益所立難因無故□卽名似破□若成立時

5b25□顯此是無□可成能破□若未生前以非勤勇

5b26□無間所發□難令是常□義准分故□亦似不定□

5b27□所作相似乃有三種□若難甁等所作性於聲

5b28□上無此似不成□若難聲所作性於甁等無

5b29□此似相違□若難卽此常上亦無是不共故□便

5c01□似不定□或似喩過□引同法故□何以故□唯取

5c02□總法建立比量□不取別故□若取別義□決定

5c03□異故□比量應無

5c04□　俱許而求因　　名生過相似

5c05□　此於喩設難　　名如似喩說

5c06□俱許而求因名生過相似者□謂有難言□如

5c07□前所立□甁等無常□復何因證□此於喩設難

5c08□名如似喩說者謂甁等無常俱許成就而言

5c09□不成□似喩難故□如似喩說

5c10□　無常性恒隨　　名常住相似

5c11□　此成常性過　　名如宗過說

5c12□謂有難言如前所立□聲是無常□此應常與

5c13□無常性合□諸法自性恒不捨故□亦應是常□

5c14□此卽名爲常住相似□是似宗過□增益所立無

5c15□常性故□以於此中都無有別實無常性依

5c16□此常轉□卽此自性本無今有暫有還無故□名

5c17□無常□卽此分位由自性緣□名無常性□如果

5c18□性等

5c19□如是過類足目所說多分說爲似能破□性

5c20□最極成故□餘論所說亦應如是分別成立□卽

5c21□此過類但由少分方便異故□建立無邊差別

5c22□過類□是故不說□如卽此中諸有所說增益□

5c23□損減□有顯□無顯□生理□別喩□品類相似等由

5c24□此方隅皆應諦察□及應遮遣諸有不善比

5c25□量方便□作如是說展轉流漫□此於餘論所

5c26□說無窮故□不更說□又於負處舊因明師諸

5c27□有所說□或有墮在能破中攝□或有極□□或

5c28□有非理□如詭語類故□此不錄□餘師宗等所

5c29□有句義亦應如是分別建立□如是遍計所

6a01□執分等皆不應理□違所說相□皆名無智□理

6a02□極遠故□又此類過失言詞我自朋屬論式

6a03□等中多已制伏□又此方隅我於破古因明論

6a04□中已具分別□故應且止

6a05□　爲開智人慧毒藥　　啓斯妙義正理門

6a06□　諸有外量所迷者　　令越邪途契眞義

6a07□因明正理門論本