777b04□

777b05□

777b06□　　No. 1608 [No. 1609]

777b07□業成就論□譯之記

777b08□

777b09□大國將寧□必感靈瑞以爲嘉兆□隍方盛□

777b10□聖降神寶以爲祥徵□天親菩薩造業成就論□

777b11□出於今世以示太平□此乃大魏都□安固

777b12□之兆也

777b13□法行有時□寄必得人□興和三年歲次大梁□七

777b14□月辛未朔二十五日□驃騎大將軍開府儀同

777b15□三司御史中尉□渤海高仲密□衆聖加持□法力

777b16□資發□誠心敬請三藏法師烏□國人毘目智

777b17□仙□共天竺國婆羅門人瞿曇流支釋曇林等□

777b18□在□城內金華寺譯□四千八百七十二字

777b19□

777b20□

777b21□業成就論

777b22□

777b23□　　　　天親菩薩造

777b24□　　　　元魏天竺三藏毘目智仙譯

777b25□業有三種□所謂身業口業意業□此是修多羅□

777b26□有人說言□身所作業是名身業□口言說業是

777b27□名口業□此二皆有作與無作□意相應業是名

777b28□意業□此業是思□彼今思量□意是何法□所

777b29□有身意皆有形相彼緣身生□是何形相□是身

777c01□形相若身形相何用說名身所作業□是身總

777c02□分爲身攝故□緣身大生名身作業□別中之語

777c03□於總中說□譬如人言於城中住於林中住

777c04□彼攀緣生□何故言彼遮脣等動及形相故□彼

777c05□心非緣脣等動生□非緣形生緣語生故

777c06□不取前願□彼心不緣前願而生□異報因緣是

777c07□故心生□何故言意起業心轉他人知故

777c08□何者形相所謂長等□何者長等謂見長等□是

777c09□何入攝色入所攝

777c10□長等爲是微塵色耶□爲如微塵共聚集耶□爲

777c11□是一物遍色等耶□長等若是微塵色者□則彼

777c12□長等可分分取□如色分取□若如微塵共聚集

777c13□者□彼色微塵與彼聚集爲有何異□彼微塵集

777c14□無異長者□若是一物遍色等者□則彼一物遍

777c15□在長等□若一物遍於分分中□皆應可取□以一

777c16□切處皆具有故□若非一者應分分取□阿含十

777c17□入微塵和集佛法則壞□又迦那陀異法則成

777c18□微塵取集□一面見長則生長知□局見短知□

777c19□正見方知□周見圓知□中出而見則生高知□卑

777c20□見下知□齊見正知□種種面見則參差知□見[□-炎+瞿]

777c21□[□-炎+□]錦如如而見□則生彼彼形相等知□彼異

777c22□異物不得一見如色差別

777c23□若復意謂一切方處一切形相□是義不然□如

777c24□是形相無有異物□色亦如是□於方處住見長

777c25□短等□如樹鳥蟻義成無過

777c26□若如是者□云何闇遠而不見色見集形相□云

777c27□何皆見未見形相如樹行等□見彼行聚不見

777c28□形相彼無異物

777c29□於聚集中若闇若遠不見二種□雖見不了爲

778a01□是何物彼見何物□雖見彼色□而不明了□應如

778a02□是知此意形相義不成就

778a03□復有人言□心緣彼生□往故名意□攀緣彼生□

778a04□爲是何義□遮脣等動□何故名往□謂向彼方□

778a05□是何入攝謂色入攝

778a06□云何知此往彼方去□以不異見□如彼火雪苦

778a07□酒日等變熟因緣入已卽出□未見變異然非

778a08□不異□如然可然傭草木等不見異焰焰非不

778a09□異□初入之時若不變者後亦不變□以彼因緣

778a10□不別異故□若薪草等□細不均□焰量明熱

778a11□皆異不同□以不同見□向彼方義則不相應

778a12□若無滅因何故不得心心數法□聲燈等滅有

778a13□何因緣□餘亦如是□彼滅因緣自因緣壞□餘法

778a14□因緣何故不爾□又如彼法無有因緣□餘亦如

778a15□是□若初入火草木等色如本不異□後亦如是□

778a16□不應有異□云何燈明鈴等音聲□風手初觸卽

778a17□滅卽止□非此能滅非此能止□若如火等木等

778a18□燒等色等滅等□初入出時何故不異□以外因

778a19□緣不別異故□熟物不應有微中上□初變熟物

778a20□何因得變□因緣唯一能生能滅□此非道理□非

778a21□以一因能成二法□如是中間更有滅因□如前

778a22□取捨異相續轉□應如是知□若滅有因無法無

778a23□因如心等生

778a24□滅法不成□以一切法皆有因故□滅則無因□如

778a25□彼火雪苦酒日等熟變因緣□若滅有因□滅

778a26□如色□如是無法有因緣滅□生亦無因□見彼異

778a27□法謂是此法生實有因□前心後心如心中間

778a28□熟變□熟變如乳爲酪蒲萄汁酒酒爲苦酒□如

778a29□是無有少法住相□住物無行無行則住□若如

778b01□是見彼見何物□見此處物豈非見彼處方新

778b02□彼處方新□而見如草然影□非彼方影於此處

778b03□見□如日所住□如是日者近遠□轉□如影增減

778b04□□轉而見□日在方處映障不見

778b05□若復有人□如是難言□此何處物□是彼前物

778b06□轉向此方□答彼人曰□此何處物□向義今說□

778b07□如是住物則無有行□若不行物則是住等外

778b08□因緣壞□後則異見念念異知□若不異知彼物

778b09□不別知非彼物何不言異□如是二種俱不可

778b10□見□如是行往義則不成

778b11□實無行往□有爲法體念念自壞□方中生因起

778b12□心爲因□手足等動得言行意□日出弟子作如

778b13□是說□是何入攝色入所攝□彼何以故□眼所不

778b14□見如靑等色□若他人見可得言意□他人不見

778b15□云何言意□云何知有□云何身中異處動行心

778b16□風界生□此風界動所謂異方因緣而生□云何

778b17□草葉隨風界傾□行亦如是□異方處生□行力不

778b18□成何用分別

778b19□彼如是身方生因者□心生風界如是名意□云

778b20□何非意而得言意□釋迦子法觸入非善亦非

778b21□不善□彼如是心異方身生□此生名意□若如是

778b22□者意唯相貌無有實物□身則多分□意亦非意

778b23□味等他人□釋迦子法則不如是□味等非善亦

778b24□非不善□心生色故彼得言意□非彼心生自風

778b25□種生□釋迦子法則不如是□色入非善亦非不

778b26□善

778b27□色彼方生意不可得□若有彼物供養天得若

778b28□彼物無天不能與則不可得□生物無異誰能

778b29□成異□彼不可得如是色等□如眼能見生則不

778c01□爾□旣不可見云何言意□是先已說□如生不

778c02□爾色亦已說

778c03□唯有無作是身之業□何名無作□法入所攝□怖

778c04□畏等色□云何無作得言無作□若是欲界與心

778c05□合轉則知色界□是則異心及無心時□怖與不

778c06□怖共心俱失□若受時勢力後常不失□戒經中

778c07□說□比丘默然□云何妄語□又無記業則不可成□

778c08□無作二種謂善不善□彼刹那間無作合轉□如

778c09□彼分別身口業色□若善不善二俱不成□何以

778c10□故□捨身則斷於未來世愛不愛果則不可得□

778c11□復有人言□過去業有何故不成□若過去業於

778c12□未來世得愛不愛二種果報□此則癰上復生

778c13□癤子□過去業有過去者□名前有後無□若如

778c14□來說

778c15□　雖復經百劫　　而業常不失

778c16□　得因緣和合　　爾時果報熟

778c17□此偈云何□能與果報□是不失義□如是已釋初

778c18□半偈竟□何人不信久遠得果□得果何義□若相

778c19□續轉如稻種子□若住自相應如是知□若住自

778c20□相能與果者則不失壞□應常與果彼無自相

778c21□故名失壞□又不如是作已不作□云何不作□果

778c22□不重與□何故不與□以與竟故□不可與已復更

778c23□重與□如物生已不復更生□彼同類果何不更

778c24□與□云何果報皆悉與竟生法因緣無如是力□

778c25□盡漏之人後念盡漏不與果報□云何後時而

778c26□得言滅□非如是力能成果報□若種子因於果

778c27□有力□得言因力能與果報□若何等人有過去

778c28□者則有未來□何故未來不與果報一切時有

778c29□有何等物於何時無□彼如是說□若得和合果

779a01□報則熟□此則不然□若何人力於何時力是何

779a02□物力□此人此果究竟不成有過去業□於未來

779a03□世得果報者如是不成

779a04□復有人言□彼善不善身口等業□陰相續中離

779a05□心法熏□若說名集□若名不失□後世則得愛

779a06□不愛果□若意業異心生滅轉□若不熏心□云何

779a07□後世而得果報□若人讀誦久時憶念彼見等

779a08□物□如是習者□以何法熏□若念何物□彼見誦

779a09□等後時何處憶念心生滅盡三昧□初心旣滅

779a10□後時何處有心生起□以紫□汁塗彼摩登隆

779a11□伽樹華□彼二共滅□如是中間何物染果後赤

779a12□□生□法中聞思亦復如是□心相續力熏力

779a13□轉變後世得果□應如是知□如紫□汁染彼摩

779a14□登隆伽樹華果中赤□

779a15□身業如是相續熏心故□故不得如是彼心與

779a16□善不善而共相對□若其此人作善不善□彼人

779a17□如是愛不愛果與力相應非異相應□若復業

779a18□滅心相續故後世得果□云何無心滅盡三昧□

779a19□及無想心相續心斷□前業果報卽彼身上於

779a20□後時生

779a21□復有人言□彼熏於心相續而得□彼滅三昧何

779a22□處相續□三摩跋提初心因緣□云何久滅云何

779a23□因緣□我先已說□過去得果何處如是心中間

779a24□生□復有人言□色根種子□彼種上得心心數種

779a25□二處依止□謂心身中色根身中□如是次第如

779a26□心緣法而生意識□中間無心彼云何生□復有

779a27□種子得言意相□應如是知□說因爲果□如飢

779a28□渴觸□心心數法云何皆有二種種子□一種子

779a29□中無二種芽□不見如是一因緣中不見多生□

779b01□彼過亦爾□無心三昧無想心斷□云何業果於

779b02□後時得□此一箱過□是何物箱□隨何等人

779b03□無心三昧□復有人言□有心三昧□若毘婆沙五

779b04□百羅漢和合衆中□婆修蜜多大德說言□若何

779b05□等人滅定無心□彼得此過□我滅三昧是有心

779b06□故□引修多羅以爲證言□身行則滅諸根不轉

779b07□識不離身□又復彼人□信受何識□有人意識□

779b08□如來說□意因緣法而生意識□三種和合故名

779b09□爲觸□觸共受想思等俱生□云何有意識非三

779b10□事和合□或有和合而非是觸□或復有觸而非

779b11□受想□若想受滅得言滅盡□云何如來修多羅

779b12□說□受皆緣愛□非一切受皆因緣愛□觸亦應

779b13□爾□非一切觸皆因緣受□如來亦於修多羅

779b14□中□別說彼義□無明生觸□觸生於受□受因緣

779b15□愛□無處說觸離於受想□如是不說□彼過則

779b16□成而不可遮三事具足得言和合□無彼三事

779b17□想受不生□若不如是三摩提中尙無彼觸何

779b18□處受想□復有人言唯一意識□彼何者識□爲善

779b19□爲染穢汚無記□此義今說□若是善者則無貪

779b20□等善根相應□善無貪等云何無觸□若善卽時

779b21□因緣勢力□若是善者與善等心則不相離□三

779b22□種心生善等勢力心□無因□若是染者云何

779b23□不與煩惱相應□若染煩惱云何無觸□又復如

779b24□來於彼十難修多羅說□若有受陰想陰行陰□

779b25□彼一切陰皆觸因緣□無想三昧猶尙無染□況

779b26□滅三昧

779b27□如其彼是不穢汚無記□彼復云何□爲是報

779b28□生□爲是威儀□爲是工巧□爲是變化□今當問

779b29□彼□若是報生□云何有頂三摩提心□下至八地

779c01□中間懸絶□欲界報識與心相續□如是復有不

779c02□動心起□云何相續□如摩訶拘□羅修多羅中

779c03□問如來言□起滅三昧幾觸所觸□如來答言□慧

779c04□命拘□羅□三觸所觸□所謂無動□無相□無所

779c05□有□前要期力入滅三昧□前心要期不過時起□

779c06□此義云何□云何皆緣滅盡三昧有頂心終前

779c07□欲界業熏心得報□何故非是前心得報□何以

779c08□故□若前報色於彼斷絶□不相續者□云何後

779c09□心而復相續□若威儀等彼處無觸□云何以心

779c10□緣威儀等□彼有爲善九次第定及八解脫則

779c11□不相應□彼無染心及無記心則不相續□有頂

779c12□三昧依止滅定憶念攀緣入想受滅□若入滅

779c13□定有心識者何所攀緣□若緣滅定云何非善□

779c14□若善則與不貪相應□若相應者云何不得是

779c15□觸因緣□若異攀緣入滅三昧□云何中間亂心

779c16□相應□自心分別謂是無記□如是二種皆不相

779c17□應□如是不知阿含實義□彼論師者踊躍而言□

779c18□滅三昧中猶有意識如是分別

779c19□云何彼是有心三昧□如修多羅法師信說□修

779c20□多羅師云何信說□說彼報識一切種子密繫

779c21□縛業行不斷絶□彼彼處生報識壞相相續而

779c22□行□乃至涅槃而不斷絶□彼若如是得言有心

779c23□異六識身□是故不轉□初入滅定□心增上力彼

779c24□時種子皆悉隱閉故名無心□有二種心□一者

779c25□聚集諸種子心□二者種種攀緣壞心□離第二

779c26□心故名無心□如一脚床以無餘脚名無脚床□

779c27□彼種子閉報識念轉有濡中上如水如熱放

779c28□箭等勢從此到彼□彼種子識期至復生□隨何

779c29□因緣後時別異種種種子□報識是藏□彼彼異

780a01□識對法共生善不善熏□如彼次第種子力熏

780a02□若相續轉□如彼力熏於未來身□則得彼彼愛

780a03□不愛果□此識因緣故如是說

780a04□　此心識種子　　無邊相續行

780a05□　自心中因緣　　彼彼種力生

780a06□　彼次第不失　　時至則得果

780a07□　如摩登隆伽　　塗花□時現

780a08□如是之義□如來於彼深密解脫大乘經中□有

780a09□偈說言

780a10□　阿陀那種子　　深細稠雨行

780a11□　不爲愚夫說　　畏分別我故

780a12□此偈明何義□彼復有中密縛取身□是故名爲

780a13□阿陀那識□是一切法種子依處□是故名爲阿

780a14□梨耶識□前生業報故名報識□若無彼識□身以

780a15□何覺□身未盡來□遍身不離□更無異識□若更

780a16□無對□何物對治煩惱根本□煩惱根合云何對

780a17□治□無二法故

780a18□染行善行無漏心行□如是相續無色界生□彼

780a19□何者行依何物報□若爾無報亦應得行彼不

780a20□相應

780a21□如彼修集有頂漏盡阿那含人□無所有處無

780a22□漏現前□有何我所有頂不退□衆分和合名

780a23□爲命根□更無異物□彼法唯有報陰相似勢

780a24□力□轉行非有異物□相似勢力猶如稻稈相

780a25□似勢力□應如是知□更有異識□如說有識

780a26□彼何所緣不決定緣□云何識緣言不決定□復

780a27□說異識如滅三昧□如彼大德銅色弟子□說有

780a28□分識□復有人言是根本識□何取陰攝□如是

780a29□之義識取陰攝□此修多羅文字章句云何而

780b01□說□何識取陰謂六識身□如行緣識是何者識

780b02□六識身故□憶此法說□如彼行陰□何者行陰

780b03□六思身故□不攝異法□復何所憶□深密解脫修

780b04□多羅等如來皆說□愚凡夫我不爲說□畏分別

780b05□我

780b06□復何因緣如是分別□彼有爲行處處流轉恐

780b07□人不知□若說如是依止攀緣種種了知增上

780b08□勝心□若彼煩惱對治相應□染淨等說彼種子

780b09□識□若以果比說如是識不說因識□彼顚倒說□

780b10□如是意故此有身識□復有身識如次第說□此

780b11□義相應□非見一切修多羅說義相應故□如是

780b12□非諸修多羅說□莫以一切修多羅中皆不說

780b13□故□便謂無有阿梨耶識

780b14□如是二種心識□□流一處皆有□所謂報識及

780b15□以異識□若如是者有何等過□若有二種識身

780b16□相續□如是則應有二衆生如身中識

780b17□不得如是彼種子果共相應轉報識流故□能

780b18□熏異識□身識中間不如是法□若如是者此則

780b19□無過□復有種子種子所生異異壞見□如奢盧

780b20□迦優□羅等根根所生□若見不見如是不爾□

780b21□若如是說彼則無過□如是實有阿梨耶識□六

780b22□識何故不依止我得何者識□若如阿梨耶識

780b23□相續因緣而轉□彼有何異□彼若是一畢竟不

780b24□動□云何識等而得成熏□如紫□汁熏彼摩登

780b25□隆伽樹華□若無熏者無轉勝法□云何先知如

780b26□習欲等□久時憶知欲等生長□我中無心而於

780b27□何處後時心生□若無我者心有何力而於彼

780b28□我依止分別□若有我者彼心云何次第而生□

780b29□若共因緣彼異生力□云何可知□若是彼力生

780c01□住念轉□爲是何法□若如是者不相似物而共

780c02□依止□則違阿含說一切法皆無我義□如是非

780c03□理自意分別思量計我□是故思熏阿梨耶識

780c04□相續不斷後身得果義則成就□非如說相身

780c05□口之業

780c06□又復如是身口業□無違修多羅有三業說□此

780c07□義云何□此義不違如來所說□如是無過□如

780c08□是能說云何無過□此義今說□以何義故說三

780c09□種業□何者爲身□何者爲業□何義名身□何義

780c10□名業□何者身業□如是口業亦如是說

780c11□以何義故說身等業□不說眼業□以何義故說

780c12□如是義□十善業道三業攝示□多說恐人如毘

780c13□離支子□學三種戒爲說三種□是身所作非口

780c14□非意唯分別一復爲餘人說□身業相身復攝

780c15□根大大所成集故□名身業者是思集義□名身

780c16□大大所成微塵聚集

780c17□復有人言□不淨名身□以不淨物和合集故□彼

780c18□天人身不得言身

780c19□意所作行是名意業□身動集業是名身業□思

780c20□有三種□所謂思量決定進趣□若以身動彼身

780c21□相續方中生因風界所吹是名身業□除中間

780c22□句□如娑羅油□或如風塵□說三業道殺盜邪行□

780c23□彼云何思□彼身數攝□彼身業動殺盜邪行□彼

780c24□身動轉身相續作□彼得言作如賊燒村薪草

780c25□熟飯

780c26□思復云何得言業道□行惡道業故言業道□或

780c27□身動轉故名業道□三種思業得說爲業□彼思

780c28□住持則得殺生竊盜邪行□復依世諦而說身

780c29□業有善不善□復說彼門以彼思故世間往返

781a01□相應之義□若思如是善不善業□修多羅中云

781a02□何說言□身三種作□思業集□作不善生苦□得

781a03□苦報故□彼門住持彼攀緣者佛如是意

781a04□彼思異故說思意業□唯意相應身口不轉□何

781a05□故如來說思思業□如前所說□思有三種□彼二

781a06□種思□第三進趣

781a07□彼思是業□語言是響□響若可解□彼業趣思名

781a08□字相說故名言語□憶念義說故名言語□業如

781a09□前說□言語起業故名口業□除中間語□識意名

781a10□意□意處處生□境界亦心□餘如前說

781a11□若身業中要有思者異心無心□爾時無思云

781a12□何而得有怖不怖□思熏不壞得怖不怖思議

781a13□最勝□若怖不怖意起分別

781a14□彼意所熏云何破壞□如自證知遮與不遮□思

781a15□復無因□彼何者壞□若捨怖畏捨不怖畏□思是

781a16□其因□意起分別□復有捨因眼語等業

781a17□已說覺業非造作業□何者覺業□謂作意行□何

781a18□者造作□眼等何處□次第力轉

781a19□　如來說三業　　依法義成就

781a20□　我解業成福　　願衆生成佛

781a21□業成就論