694b11□

694b12□

694b13□　　No. 1606 [cf. No. 1605]

694b14□大乘阿毘達磨雜集論卷第一

694b15□

694b16□　　　　安慧菩薩□

694b17□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

694b18□　　本事分中三法品第一之一

694b19□　諸會眞淨究竟理　　超聖行海昇彼岸

694b20□　證得一切法自在　　善權化導不思議

694b21□　無量希有勝功德　　自他□利所依止

694b22□　敬禮如是大覺尊　　無等妙法諸聖衆

694b23□　敬禮開演本論師　　親承聖旨分別者

694b24□　由悟契經及解釋　　爰發正勤乃參綜

694b25□今此頌中無倒稱讚最勝功德敬申頂禮□以

694b26□供養三寶及造此論經釋二師隨其所應□所

694b27□以者何□此論所依及能起故□佛薄伽梵是契

694b28□經等一切敎法平等所依□無師自悟諸法實

694b29□性□一分敎起所依處故□從此無間聖弟子衆

694c01□依法隨學法爲依者□法界所流故□經釋二師

694c02□亦契如來所說正法□一分無倒聞思修行□爲

694c03□依止故隨而造論□初二頌顯示如來應正等

694c04□覺勝德六義□所謂自性因果業相應差別義□

694c05□諸會眞淨究竟理者□顯自性義□謂諸佛法身

694c06□以一切種轉依眞如爲體性故□超聖行海昇

694c07□彼岸者□顯因義□謂佛菩提從一切種極喜等

694c08□十地聖行無量無數大劫□圓滿修習因所生

694c09□故□證得一切法自在者□顯果義□謂永斷一切

694c10□煩惱障所知障及彼餘習□證得無邊希有功

694c11□德無上三菩提果□於一切法自在轉故□善權

694c12□化導不思議者□顯業義□謂以超非一切智境□

694c13□神通記說敎誡變現等無量調伏方便□導引

694c14□可化有情令心界淸淨故□無量希有勝功德

694c15□者□顯相應義□謂超尋思數量□無邊種種難行

694c16□苦行□所生無上大悲力無畏等功德法寶相

694c17□應故□自他□利所依止者□顯差別義□謂如來

694c18□受用變化自性身□如其次第自他□利所依

694c19□故□所依者□身義體義□無差別也□自他□

694c20□利所依者□就勝而說□謂受用身自利最勝處

694c21□大會中□能受第一廣大甚深法聖財故□變化

694c22□身者□他利最勝遍於十方一切世界□能起無

694c23□間□猶工巧業等諸變化事□建立有情所應作

694c24□故□自性身者□謂諸善逝共有法身最極微細

694c25□一切障轉依眞如爲體故□於自他利□爲最

694c26□勝□由證此身得餘身故□此三佛身是差別義□

694c27□當知此中亦讚法僧功德□法寶者□自性因果

694c28□等義所攝故□僧寶者□隨此修學所生故□庶令

694c29□學者無諸怖畏□方造論端建□體性

695a01□　本事與決擇　　是各有四種

695a02□　三法攝應成　　諦法得論議

695a03□　幾何因取相　　建立與次第

695a04□　義喩廣分別　　集總頌應知

695a05□問何故論端先辯蘊等□答欲令學者於幾何

695a06□因等諸思擇處得善巧故□所以者何□由此善

695a07□巧能得二種稱讚利益□所謂作意稱讚利益□

695a08□論議決擇稱讚利益□作意稱讚利益者□謂善

695a09□順增長奢摩他毘鉢舍那故□善順增長奢摩

695a10□他者□謂於如是諸思擇處已作善巧□得無疑

695a11□故□隨其所樂於一境界正觀現前□心易定故□

695a12□善順增長毘鉢舍那者□以無量門觀察一切

695a13□所知境界□速令正慧究竟滿故□論議決擇稱

695a14□讚利益者□由於如是諸思擇處善通達故□成

695a15□就一切問答自在□於諸異論得無所畏

695a16□問蘊界處各有幾種□答蘊有五種□謂色蘊受

695a17□蘊想蘊行蘊識蘊□界有十八□謂眼界色界眼

695a18□識界□耳界聲界耳識界□鼻界香界鼻識界□

695a19□舌界味界舌識界□身界觸界身識界□意界法

695a20□界意識界□處有十二□謂眼處·色處·耳處·聲

695a21□處·鼻處·香處·舌處·味處·身處·觸處·意處·法

695a22□處

695a23□問何因蘊唯有五答爲顯五種我事故謂爲

695a24□顯身具我事□受用我事□言說我事□造作一

695a25□切法非法我事□彼所依止我自體事□於此五

695a26□中前四是我所事□第五卽我相事□言身具

695a27□者□謂內外色蘊所攝□受等諸蘊受用等義□相

695a28□中當說□彼所依止我自體事者□謂識蘊是身

695a29□具等所依我相事義□所以者何□世間有情多

695b01□於識蘊計執爲我□於餘蘊計執我所

695b02□問何因界唯十八□答由身具等能持過現六

695b03□行受用性故□身者□謂眼等六根□具者□謂色

695b04□等六境□過現六行受用者□謂六識□能持者□

695b05□謂六根六境能持六識□所依所緣故□過現六

695b06□識能持受用者□不捨自相故□當知十八以能

695b07□持義故說名界

695b08□問何因處唯十二□答唯身及具能與未來六

695b09□行受用爲生長門故□謂如過現六行受用相

695b10□爲眼等所持□未來六行受用相□以根及義爲

695b11□生長門亦爾□所言唯者□謂唯依根境立十二

695b12□處□不依六種受用相識

695b13□問云何名取蘊□答以取合故名爲取蘊取者□

695b14□謂諸蘊中所有欲貪□何故欲貪說名爲取□謂

695b15□於未來現在諸蘊能引不捨故□希求未來染

695b16□著現在欲貪名取欲者希求相□貪者染著相□

695b17□由欲希求未來自體爲方便故□引取當蘊令

695b18□起現前□由貪染著現在自體爲方便故□執取

695b19□現蘊令不捨離□是故此二說名爲取□問何故

695b20□界處說有取法□答應如蘊說□當知界處與取

695b21□合故名有取法

695b22□問色蘊何相□答變現相是色相□此有二種□一

695b23□觸對變壞□二方所示現□觸對變壞者□謂由手

695b24□足乃至蚊蛇所觸對時卽便變壞□方所示現

695b25□者□謂由方所可相示現如此如此色□如是

695b26□如是色或由定心□或由不定尋思相應種種

695b27□□□□方所者□謂現前處所□如此如此色者□

695b28□謂骨鎖等所知事同類影像□如是如是色者□

695b29□謂形顯差別□種種□□者□謂如相而想

695c01□問受蘊何相□答領納相是受相□謂由受故領

695c02□納種種淨不淨業所得異熟□若淸淨業受樂

695c03□異熟□不淸淨業受苦異熟淨不淨業受不苦

695c04□不樂異熟□所以者何□由淨不淨業感得異熟

695c05□阿賴耶識□恒與捨受相應□唯此捨受是實異

695c06□熟體□苦樂兩受從異熟生故□假說名異熟

695c07□問想蘊何相□答□了相是想相□由此想故□

695c08□□種種諸法像類□隨所見聞覺知之義起諸

695c09□言說□見聞覺知義者□眼所受是見義□耳所受

695c10□是聞義□自然思□應如是□如是是覺義□自內

695c11□所受是知義□諸言說者□謂詮辯義

695c12□問行蘊何相□答造作相是行相□由此行故令

695c13□心造作□謂於善惡無記品中驅役心故□又

695c14□於種種苦樂等位驅役心故

695c15□問識蘊何相□答了別相是識相□由此識故了

695c16□別色聲香味觸法等種種境界

695c17□問眼界何相□答謂眼曾現見色□及此種子積

695c18□集異熟阿賴耶識是眼界相□眼曾見色者□謂

695c19□能持過去識受用義以顯界性□現見色者□謂

695c20□能持現在識受用義以顯界性□及此種子積

695c21□集異熟阿賴耶識者□謂眼種子□或唯積集□爲

695c22□引當來眼根故□或已成熟□爲生現在眼根

695c23□故□此二種名眼界者眼生因故□如眼界相耳

695c24□鼻舌身意□界相亦爾□問色界何相□答諸色

695c25□眼曾現見□及眼界於此增上□是色界相□眼界

695c26□於此增上者□謂依色根增上力外境生故□如

695c27□色界相聲香味觸法界相亦爾

695c28□問眼識界何相□答謂依眼緣色似色了別□及

695c29□此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相□如

696a01□眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾

696a02□問處何相□答如界應知隨其所應□謂眼當見

696a03□色□及此種子等隨義應說

696a04□云何建立色蘊□謂諸所有色□若四大種及四

696a05□大種所造□所造者□謂以四大種爲生依立持

696a06□養因義□卽依五因說名爲造□生因者卽是起

696a07□因謂離大種色不起故□依因者卽是轉因謂

696a08□捨大種諸所造色無有功能□據別處故□立因

696a09□者卽隨轉因□由大變異能依造色隨變異

696a10□故□持因者卽是住因□謂由大種諸所造色相

696a11□似相續生□持令不絶故□養因者卽是長因□謂

696a12□由大種養彼造色令增長故

696a13□四大種者□謂地水火風界□地界者堅勁性□水

696a14□界者流濕性□火界者溫熱性□風界者輕動

696a15□性□所造色者□謂眼等五根□色聲香味所觸一

696a16□分及法處所攝色□眼根者□謂四大種所造眼

696a17□識所依□淸淨色爲體□耳根者□謂四大種所造

696a18□耳識所依□淸淨色爲體□鼻根者□謂四大種

696a19□所造鼻識所依□淸淨色爲體□舌根者□謂四大

696a20□種所造舌識所依□淸淨色爲體□身根者□謂四

696a21□大種所造身識所依□淸淨色爲體

696a22□色者□四大種所造眼根所行義□謂靑黃赤

696a23□白長短方圓□□細高下若正不正□光影明

696a24□闇雲煙塵霧□逈色表色空一顯色□此復三

696a25□種□謂妙不妙俱相違色□此靑等二十五色建

696a26□立□由六種因□謂相故安立故損益故作所依

696a27□故作相故莊嚴故□如其次第四十八一一

696a28□一□逈色者□謂離餘□觸方所可得□空一顯

696a29□色者□謂上所見靑等顯色

696b01□聲者四大種所造耳根所取義□若可意□若不

696b02□可意□若俱相違□若因受大種□若因不受大

696b03□種□若因俱大種□若世所共成□若成所引□若

696b04□遍計所執□若聖言所攝□若非聖言所攝□如是

696b05□十一種聲□由五種因所建立□謂相故□損益

696b06□故□因差別故□說差別故□言差別故□相者□謂

696b07□耳根所取義□說差別者□謂世所共成等三□

696b08□餘如其所應□因受大種者□謂語等聲□因不受

696b09□大種者□謂樹等聲□因俱者□謂手鼓等聲□世

696b10□所共成者□謂世俗語所攝□成所引者□謂諸聖

696b11□所說□遍計所執者□謂外道所說□聖非聖言

696b12□所攝者□謂依見等八種言說

696b13□香者四大種所造鼻根所取義□謂好香惡香

696b14□平等香俱生香和合香變異香□當知此香三

696b15□因建立□謂相故損益故差別故□俱生香者□□

696b16□彈那等□和合香者□謂和香等□變異香者□

696b17□謂熟果等□味者四大種所造舌根所取義□謂

696b18□苦酢甘辛鹹淡□若可意若不可意若俱相違□

696b19□若俱生若和合若變異□建立此味應如香說

696b20□所觸一分者四大種所造身根所取義□謂滑

696b21□□輕重軟緩急冷飢渴飽力劣悶□□病老死

696b22□疲息勇□此所觸一分由八因建立□謂相故摩

696b23□故稱故觸故執故雜故界不平等故界平等

696b24□故□水風雜故冷□地水雜故□□界平等故息

696b25□力勇□勇者無畏飽□由二種界不平等故有飢

696b26□等□餘觸

696b27□法處所攝色者□略有五種□謂極略色·極逈色·

696b28□受所引色·遍計所起色·自在所生色□極略色

696b29□者□謂極微色□極逈色者□謂卽此離餘□觸

696c01□色□受所引色者□謂無表色□遍計所起色者□謂

696c02□影像色□自在所生色者□謂解脫靜慮所行境

696c03□色□云何建立受蘊□謂六受身眼觸所生受□乃

696c04□至意觸所生受□若樂若苦若不苦不樂□復有

696c05□樂身受苦身受不苦不樂身受□樂心受苦

696c06□心受不苦不樂心受□復有樂有味受苦有

696c07□味受不苦不樂有味受□樂無味受苦無味受

696c08□不苦不樂無味受□復有樂依耽嗜受苦依耽

696c09□嗜受不苦不樂依耽嗜受□樂依出離受苦依

696c10□出離受不苦不樂依出離受□身受者□謂五識

696c11□相應受□心受者□謂意識相應受□有味受者□

696c12□謂自體愛相應受□無味受者□謂此愛不相應

696c13□受□依耽嗜受者□謂妙五欲愛相應受□依出離

696c14□受者□謂此愛不相應受□如是建立由四種因□

696c15□謂所依故自體故□集所依故□雜染淸淨故□集

696c16□色所依建立身受□集無色所依建立心受□由

696c17□雜染故建立有味等□由淸淨故建立無味等□

696c18□此愛不相應者□謂離繫及隨順離繫□云何建

696c19□立想蘊□謂六想身□眼觸所生想□乃至意觸

696c20□所生想□由此想故或了有相□或了無相□或了

696c21□小大無量□或了無少所有無所有處有相想

696c22□者□謂除不善言說無相界定及有頂定想所

696c23□餘想□無相想者□謂前所除想□小想者□謂能

696c24□了欲界想□大想者□謂能了色界想□無量想

696c25□者□謂能了空□無邊處識無邊處想□無所有處

696c26□想者□謂能了無所有處想□不善言說想者□謂

696c27□未學語言故□雖於色起想而不能了□此名爲

696c28□色故名無相想□無相界定想者□謂離色等一

696c29□切相無相涅槃想故□名無相想□有頂定想

697a01□者□謂彼想不明利□不能於境圖種種相故□名

697a02□無相想□小者□謂欲界下劣故□大者□謂色界

697a03□增上故□無量者□謂空無邊處識無邊處無邊

697a04□際故□是故緣彼諸想亦名小大無量

697a05□云何建立行蘊□謂六思身□眼觸所生思□乃至

697a06□意觸所生思□由此思故思作諸善□思作雜

697a07□染□思作分位差別□又卽此思除受及想與餘

697a08□心所有法幷心不相應行□總名行蘊□雖除受

697a09□想□一切心所有法及心不相應行□皆行蘊相□

697a10□然思最勝與一切行爲導首□是故偏說□爲顯

697a11□此義故□說由思造善法等□善者□謂當說信

697a12□等□雜染者□謂當說貪等□根本煩惱及貪等煩

697a13□惱分少分煩惱□分位差別者□謂於思所發種

697a14□種行位□假設心不相應行

697a15□問何等名餘心所有法□答所謂作意觸欲勝

697a16□解念三摩地慧信□□愧無貪無瞋無癡勤安

697a17□不放逸捨□不害貪瞋慢無明□疑薩迦耶見邊

697a18□執見見取戒禁取邪見忿恨覆惱嫉□□諂

697a19□□害無□無愧□沈掉擧不信懈怠放逸忘

697a20□念不正知散亂睡眠惡作尋伺□如是思等五

697a21□十五法□若遍行若別境若善若煩惱若隨煩

697a22□惱若不定□如其次第五五十一十二十四應

697a23□知□又此諸心所有法若相若業□當廣分別

697a24□思者□於心造作意業爲體□於善不善無記品

697a25□中役心爲業□於心造作意業爲體者□此辯其

697a26□相□於善等品中役心爲業者□此辯其業□以

697a27□於所作善等法中發起心故

697a28□作意者□發動心爲體□於所緣境持心爲業□於

697a29□所緣境持心者□謂卽於此境數數引心□是故

697b01□心得定者名得作意□觸者□依三和合諸根變

697b02□異分別爲體□受所依爲業□謂識生時所依諸

697b03□根隨順生起苦樂等受變異行相□隨此行相

697b04□分別觸生

697b05□欲者於所樂事彼彼引發所作希望爲體□正

697b06□勤所依爲業□彼彼引發所作希望者□謂欲引

697b07□攝見聞等一切作用故□勝解者□於決定事隨

697b08□所決定印持爲體□不可引轉爲業□隨所決定

697b09□印持者□謂是事必爾非餘決了勝解□由勝解

697b10□故所有勝緣不能引轉□念者□於串習事令心

697b11□明記不忘爲體□不散亂爲業□串習事者□謂先

697b12□所受□不散亂業者□由念於境明記憶故令

697b13□心不散

697b14□三摩地者□於所觀事令心專一爲體□智所依

697b15□止爲業□令心專一者□於一境界令心不散故□

697b16□智所依者□心處靜定知如實故

697b17□慧者□於所觀事擇法爲體□斷疑爲業□斷疑

697b18□者□謂由慧擇法得決定故

697b19□信者□於有體有德有能忍可淸淨希望爲體□

697b20□樂欲所依爲業□謂於實有體起忍可行信□於

697b21□實有德起淸淨行信□於實有能起希望行信□

697b22□謂我有力能得能成

697b23□□者□於諸過惡自羞爲體□惡行止息所依

697b24□爲業

697b25□愧者□於諸過惡羞他爲體□業如□說□無貪

697b26□者□於有有具無著爲體□惡行不轉所依爲業

697b27□無瞋者□於諸有情苦及苦具無□爲體□惡行

697b28□不轉所依爲業

697b29□無癡者□由報敎證智決擇爲體□惡行不轉所

697c01□依爲業□□等易了故不再釋□報敎證智者□

697c02□謂生得聞思修所生慧□如次應知□決擇者□

697c03□謂慧勇勤俱

697c04□勤者□被甲方便無下無退□無足心勇爲體

697c05□成滿善品爲業□謂如經說□有勢有勤有勇堅

697c06□猛不捨善□□如其次第應配釋被甲心勇等

697c07□諸句□滿善品者□謂能圓滿隨初所入根本靜

697c08□慮□成善品者□謂卽於此極善修治

697c09□安者□止息身心□重身心調暢爲體□除遣一

697c10□切障□爲業□除遣一切障□者□謂由此勢力

697c11□依止轉故

697c12□不放逸者□依止正勤無貪瞋癡修諸善法□於

697c13□心防護諸有漏法爲體□成滿一切世出世福

697c14□爲業□謂由正勤等爲先能修一切善法及防

697c15□有漏□是故依此四法假立不放逸體□有漏法

697c16□者□謂諸漏及漏處所境界

697c17□捨者□依止正勤無貪瞋癡與雜染住相違□心

697c18□平等性□心正直性□心無功用住性爲體□不容

697c19□雜染所依爲業□心平等性等者□謂以初中後

697c20□位辯捨差別□所以者何□由捨與心相應離沈

697c21□沒等不平等性故□最初證得心平等性□由心

697c22□平等遠離加行自然相續故□次復證得心正

697c23□直性□由心正直於諸雜染無怯慮故□最後證

697c24□得心無功用住性□不害者□無瞋善根一分

697c25□心悲愍爲體□不損惱爲業□當知不害不離無

697c26□瞋故亦是假

697c27□貪者三界愛爲體□生衆苦爲業□生衆苦者謂

697c28□由愛力五取蘊生故

697c29□瞋者□於諸有情苦及苦具心憎□爲體□不安

698a01□隱住惡行所依爲業□不安隱住者□謂心懷憎

698a02□□多住苦故

698a03□慢者□依止薩迦耶見心高擧爲體□不敬苦生

698a04□所依爲業□不敬者□謂於師長及有德所而生

698a05□□傲□苦生者□謂生後有故

698a06□無明者□謂三界無智爲體□於諸法中邪決定

698a07□疑雜染生起所依爲業□邪決定者□謂顚倒智□

698a08□疑者猶豫□雜染生起者□謂貪等煩惱現行□彼

698a09□所依者□謂由愚癡起諸煩惱

698a10□疑者□於諦猶豫爲體□善品不生依止爲業□於

698a11□諦猶豫者□亦攝於實猶豫□如其所應滅道

698a12□諦攝故□善品不生者□謂由不決不造修故

698a13□薩迦耶見者□於五取蘊等隨觀執我及我所□

698a14□諸忍欲覺觀見爲體□一切見趣所依爲業

698a15□邊執見者□於五取蘊等隨觀執□若常若斷□諸

698a16□忍欲覺觀見爲體□障處中行出離爲業□處中

698a17□行者□謂離斷常緣起正智

698a18□見取者□謂於諸見及見所依五取蘊等□隨觀

698a19□執爲最爲勝爲上爲妙□諸忍欲覺觀見爲體□

698a20□執不正見所依爲業□戒禁取者□於諸戒禁及

698a21□戒禁所依五取蘊等□隨觀執爲淸淨爲解脫

698a22□爲出離□諸忍欲覺觀見爲體□勞而無果所依

698a23□爲業□戒禁者□謂惡見爲先□勞無果者□由此

698a24□不能得出離故

698a25□邪見者□謗因謗果□或謗作用□或壞實事□

698a26□或邪分別□諸忍欲覺觀見爲體□斷善根爲業□

698a27□及不善根堅固所依爲業□不善生起爲業□善

698a28□不生起爲業□謗因者□謂無施與無愛樂無祠

698a29□祀無妙行無惡行等□謗果者□謂無妙行及惡

698b01□行業所招異熟等□謗作用者□謂無此世間無

698b02□彼世間□無母無父無化生有情等□誹謗異世

698b03□往來作用故□誹謗任持種子作用故□誹謗相

698b04□續作用故□壞實事者□謂無世間阿羅漢等□邪

698b05□分別者□謂餘一切分別倒見□斷善根者□謂由

698b06□增上邪見非一切種

698b07□問如是五見幾增益見幾損減見□答四是增

698b08□益見□於所知境增益自性及差別故□於諸見

698b09□中增益第一及淸淨故□謂於五取蘊所知無

698b10□我境□增益我我所自性□是薩迦耶見□增益

698b11□我常無常差別□是邊執見□於諸惡見增

698b12□益第一□是見取□卽於此見增益淸淨□是戒

698b13□禁取□一多分是損減見□一多分者□由邪分

698b14□別不必損減故

698b15□問計前後際所有諸見□彼於此五幾見所攝□

698b16□答或二或一切□問於不可記事所有諸見□彼

698b17□於此五幾見所攝□答或二或一切□二者□謂邊

698b18□執見及邪見自相故□一切者謂五見眷屬故

698b19□問薄伽梵觀何過失故□於蘊界處以五種相

698b20□誹毁計我□答觀彼攝受薩迦耶見者□有五

698b21□種過失故□謂異相過失□無常過失□不自在過

698b22□失□無身過失□不由功用解脫過失□異相過失

698b23□者□謂色蘊等非我體性□異我相故□無常過失

698b24□者□謂非我處色蘊等中□我應無常故□所以者

698b25□何□非所依無能依有故不自在過失者□謂不

698b26□應觀我有色等□我應不自在故所以者何□

698b27□我於色等不能自在轉故□無身過失者□謂

698b28□非離色等異處有我□我應無身故□所以者

698b29□何□離身計我不可得故□不由功用解脫過失

698c01□者□設有如是分別我相亦不應理□無色等我

698c02□不由功用應解脫故□所以者何□身縛若無我

698c03□應任運解脫

698c04□問於五取蘊有二十句薩迦耶見□謂計色是

698c05□我我有諸色□色屬於我我在色中□如是計受

698c06□想行識是我我有識等識等屬我我在識等

698c07□中□於此諸見幾是我見幾我所見□答五是我

698c08□見□十五是我所見□謂計色是我□計受想行

698c09□識是我□此五是我見□餘十五是我所見□何

698c10□因十五是我所見□相應我所故□隨轉我所故□

698c11□不離我所故□相應我所者□謂我有色乃至我

698c12□有識□所以者何□由我與彼相應說有彼故□

698c13□隨轉我所者□謂色屬我乃至識屬我所以者

698c14□何□若彼由此自在力轉□或捨或役□世間說

698c15□彼是我所故□不離我所者□謂我在色中乃至

698c16□我在識中□所以者何□彼計實我處在蘊中遍

698c17□體隨行故

698c18□問薩迦耶見當言於事了不了耶□答當言

698c19□於事不得決了□如於繩上妄起蛇解□於事不

698c20□決了者□若能決了色等實相□必不應起虛妄

698c21□我見□譬如有人□爾見繩遂執爲蛇□不了繩

698c22□相而起蛇執

698c23□忿者□依止現前不饒益相瞋之一分□心怒

698c24□爲體□執仗憤發所依爲業□當知忿等是假

698c25□建立□離瞋等外無別性故□恨者□自此已後卽

698c26□瞋一分□懷怨不捨爲體□不忍所依爲業自此

698c27□後者□謂從忿後□不忍者□謂不堪忍不饒益事

698c28□覆者□於所作罪他正擧時□癡之一分隱藏爲

698c29□體□悔不安住所依爲業□法爾覆藏所作罪者心

699a01□必憂悔□由此不得安隱而住

699a02□惱者□忿恨居先瞋之一分心戾爲體□高暴□

699a03□言所依爲業□生起非福爲業□不安隱住爲業□

699a04□高暴□言者□謂語現凶疏切人心腑

699a05□嫉者□耽著利養不耐他榮□瞋之一分心□爲

699a06□體□令心憂□不安隱住爲業□□者□耽著利

699a07□養□於資生具貪之一分心吝爲體□不捨所依

699a08□爲業□不捨者□由□吝故□非所用具亦恒聚

699a09□積

699a10□□者□耽著利養貪癡一分□詐現不實功德

699a11□爲體□邪命所依爲業

699a12□諂者□耽著利養貪癡一分□矯設方便隱實過

699a13□惡爲體□障正敎授爲業□矯設方便隱實過惡

699a14□者□謂託餘事以避餘事□障正敎授者□由不

699a15□如實發露所犯□不任敎授故

699a16□□者□或依少年無病長壽之相□或得隨一有

699a17□漏榮利之事□貪之一分令心悅豫爲體□一切

699a18□煩惱及隨煩惱所依爲業□長壽相者□謂不死

699a19□覺爲先分別此相□由此能生壽命□逸□隨

699a20□一有漏榮利事者□謂族姓色力聰叡財富自

699a21□在等事□悅豫者□謂染喜差別

699a22□害者□瞋之一分無哀無悲無愍爲體□損惱有

699a23□情爲業

699a24□無□者□貪瞋癡分□於諸過惡不自恥爲體□一

699a25□切煩惱及隨煩惱助伴爲業□無愧者□貪瞋癡

699a26□分□於諸過惡不羞他爲體□業如無□說

699a27□□沈者□謂愚癡分心無堪任爲體□障毘鉢舍

699a28□那爲業

699a29□掉擧者□謂貪欲分□隨念淨相心不寂靜爲

699b01□體□障奢摩他爲業□隨念淨相者□謂追憶往

699b02□昔隨順貪欲戱笑等故心不寂靜

699b03□不信者□謂愚癡分□於諸善法心不忍可□心

699b04□不淸淨□心不□望爲體□懈怠所依爲業□懈怠

699b05□所依者□由不信故無有方便加行樂欲

699b06□懈怠者□謂愚癡分□依著睡眠倚臥爲樂心不

699b07□策勵爲體□障修方便善品爲業

699b08□放逸者□依止懈怠及貪瞋癡不修善法□於有

699b09□漏法心不防護爲體□增惡損善所依爲業□忘

699b10□念者□煩惱相應念爲體□散亂所依爲業□不

699b11□正知者□煩惱相應慧爲體□由此慧故起不正

699b12□知身語心行□毁犯所依爲業□不正知身語心

699b13□行者□謂於往來等事不正觀察□以不了知應

699b14□作不應作故多所毁犯

699b15□散亂者□謂貪瞋癡分心流散爲體□此復六種□

699b16□謂自性散亂□外散亂□內散亂□相散亂□□重

699b17□散亂□作意散亂□自性散亂者□謂五識身由

699b18□彼自性於內靜定無功能故□外散亂者□正修

699b19□善時於五妙欲其心馳散□謂方便修聞等善

699b20□法□捨彼所緣心外馳散處妙欲中□內散亂者□

699b21□正修善時沈掉味著□謂修定者發起沈掉及

699b22□味著故退失靜定□相散亂者□爲他歸信矯

699b23□示修善□謂欲令他信己有德故現此相□由此

699b24□因緣所修善法漸更退失□□重散亂者□依我

699b25□我所執及我慢品□重力故□修善法時於已

699b26□生起所有諸受□起我我所及與我慢□執受間

699b27□雜取相□謂由我執等□重力故於已生起樂

699b28□等受中□或執爲我□或執我所□或起我慢□由此

699b29□所修善品永不淸淨□執受者□謂初執著□間

699c01□雜者□從此已後由此間雜諸心相續□取相者□

699c02□謂卽於此受數執異相□作意散亂者□謂於餘

699c03□乘餘定若依若入所有流散□謂依餘乘或入

699c04□餘定□捨先所習發起散亂□當知能障離欲爲

699c05□業□謂依隨煩惱性散亂說

699c06□睡眠者□依睡因緣□是愚癡分心略爲體□或善

699c07□或不善或無記□或時或非時□或應爾□或不

699c08□應爾□越失所作依止爲業□睡因緣者□謂羸

699c09□瘦疲倦身分沈重□思惟闇相捨諸所作曾數

699c10□此時串習睡眠□或他□術神力所引□或因動

699c11□扇□風吹等□愚癡分言爲別於定□又善等言

699c12□爲顯此睡非定癡分□時者□謂夜中分□非時者□

699c13□謂所餘分□應爾者□謂所許時設復非時□或因

699c14□病患或爲調適□不應爾者□謂所餘分□越失所

699c15□作依止爲業者□謂依隨煩惱性睡眠說

699c16□惡作者□依樂作不樂作應作不應作□是愚癡

699c17□分心追悔爲體□或善或不善或無記□或時或

699c18□非時□或應爾或不應爾□能障心住爲業樂作

699c19□者□樂欲爲先造善惡行□不樂作者□由他勢

699c20□力及諸煩惱之所驅逼□令有所作如其所應□

699c21□愚癡分者隨煩惱所攝□時者□乃至未出離□非

699c22□時者□出離已後□應爾者□於是處□不應爾者□

699c23□於非處

699c24□尋者□或依思或依慧尋求意言令心□爲體□

699c25□依思依慧者□於推度不推度位□如其依第

699c26□追求行相意言分別

699c27□伺者□或依思或依慧伺察意言令心細爲體□

699c28□依思依慧者□於推度不推度位□如其次第伺

699c29□察行相意言分別□如是二種安不安住所

700a01□依爲業□尋伺二種行相相類故□以□細建立

700a02□差別

700a03□復次諸善心法斷自所治爲業□煩惱隨煩惱

700a04□障自能治爲業□如信□等能斷不信及無□

700a05□等貪等煩惱能障無貪對治等法□謂障□彼

700a06□令不生故□當知忿等諸隨煩惱能障慈等□各

700a07□別對治亦爾

700a08□大乘阿毘達磨雜集論卷第一

700a09□

700a10□

700a11□大乘阿毘達磨雜集論卷第二

700a12□

700a13□　　　　安慧菩薩□

700a14□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

700a15□　　本事分中三法品第一之二

700a16□何等名爲心不相應行□謂得無想定滅盡定

700a17□無想異熟命根衆同分生老住無常名身句身

700a18□文身異生性流轉定異相應勢速次第時方數

700a19□和合等□如是心不相應行□應以五門建立差

700a20□別□謂依處故自體故假立故作意故地故□二

700a21□無心定具足五門□無想天異熟除作意□餘唯

700a22□初三

700a23□得者□謂於善不善無記法□若增若減假立獲

700a24□得成就□善不善無記法者□顯依處□若增若減

700a25□者□顯自體□何以故□由有增故說名成就上

700a26□品信等□由有減故說名成就下品信等□假立

700a27□獲得成就者□顯假立□如是於餘隨其所應建

700a28□立當知

700a29□無想定者□謂已離遍淨欲□未離上欲□出離想

700b01□作意爲先故□於不恒行心心法滅□假立無想

700b02□定□已離遍淨欲者□已離第三靜慮貪□未離上

700b03□欲者□未離第四靜慮已上貪□出離想作意爲

700b04□先者□解脫想作意爲前方便□不恒行者□轉識

700b05□所攝□滅者□謂定心所引不恒現行□諸心心法

700b06□暫時間滅所依位差別□以能滅故名滅

700b07□滅盡定者□謂已離無所有處欲□超過有頂□暫

700b08□息想作意爲先故□於不恒行諸心心法及恒

700b09□行一分心心法滅□假立滅盡定□此中所以不

700b10□言未離上欲者□爲顯離有頂欲□阿羅漢等亦

700b11□得此定故□一分恒行者□謂染汚意所攝

700b12□無想異熟者□謂已生無想有情天□於不恒行

700b13□心心法滅□假立無想異熟

700b14□命根者□謂於衆同分先業所感□住時決定假

700b15□立壽命□衆同分者□於一生中諸蘊相續□住時

700b16□決定者□齊爾所時令衆同分常得安住□或經

700b17□百年或千年等□由業所引功能差別

700b18□衆同分者□謂如是如是有情於種種類自體

700b19□相似假立衆同分□於種種類者□於人天等種

700b20□類差別□於自體相似者□於一種類性

700b21□生者□謂於衆同分諸行本□無今有性□假立爲

700b22□生□問外諸色等亦有生相□何故唯擧衆同分

700b23□耶□答爲於有情相續建立有爲相故□所以者

700b24□何□外諸色等有爲相成壞所顯□內諸行有爲

700b25□相生老等所顯故□老者□謂於衆同分諸行相

700b26□續變異性□假立爲老□住者□謂於衆同分諸行

700b27□相續不變壞性□假立爲住□無常者□謂於衆同

700b28□分諸行相續變壞性□假立無常相續□變壞者□

700b29□謂捨壽時當知此中依相續位建立生等□不

700c01□依刹那

700c02□名身者□謂於諸法自性增言□假立名身□自性

700c03□增言者□謂說天人眼耳等事

700c04□句身者□謂於諸法差別增言□假立句身□差別

700c05□增言者□謂說諸行無常一切有情當死等義□

700c06□文身者□謂於彼二所依諸字□假立文身□彼二

700c07□所依諸字者謂□自性差別增言所依諸字如

700c08□[褒-保+可]壹□等□又自性差別及此二言總攝一切□

700c09□如是一切由此三種之所詮表□是故建立此

700c10□三爲名句文身□此言文者□能彰彼二故□此

700c11□又名顯能顯義故□此復名字無異轉故□所以

700c12□者何□如眼名眼異□此名外更有照了導等異

700c13□名改轉□由彼同顯此想故□非[褒-保+可]壹等字離[褒-保+可]

700c14□壹等差別外更有差別能顯此□字故無異轉

700c15□說名□爲字無異□轉者謂不流變

700c16□異生性者□謂於聖法不得假立異生性

700c17□流轉者□謂於因果相續不斷□假立流轉□所以

700c18□唯於相續不斷立流轉者□於一刹那或於間

700c19□斷□無此言故

700c20□定異者□謂於因果種種差別假立定異□因果

700c21□種種差別者□謂可愛果妙行爲因□不可愛果

700c22□惡行爲因□諸如是等種種因果展轉差別□相

700c23□應者□謂於因果相稱假立相應□因果相稱者□

700c24□雖復異類因果相順亦名相稱□由如布施感

700c25□富財等

700c26□勢速者□謂於因果迅疾流轉□假立勢速

700c27□次第者□謂於因果一一流轉□假立次第因□果

700c28□一一流轉者謂不俱轉

700c29□時者□謂於因果相續流轉□假立爲時□何以

701a01□故□由有因果相續轉故□若此因果已生已滅

701a02□立□過去時□此若未生立未來時□已生未滅立

701a03□現在時

701a04□方者□謂卽於東西南北四維上下因果差別

701a05□假立爲方□何以故□卽於十方因果遍滿假說

701a06□方故□當知此中唯說色法所攝因果□無色之

701a07□法遍布處所無功能故

701a08□數者□謂於諸行一一差別□假立爲數□一一差

701a09□別者於一無別二三等數不應理故

701a10□和合者□謂於因果衆緣集會□假立和合□因果

701a11□衆緣集會者□且如識法因果相續□必假衆緣

701a12□和會□謂根不壞境界現前能□生此識作意正

701a13□起□如是於餘一切如理應知

701a14□如是等心不相應行法□唯依分位差別而建

701a15□立故□當知皆是假有□謂於善不善等增減□分

701a16□位差別建立一種□於心心法分位差別建立

701a17□三種□於住分位差別建立一種□於相似分位

701a18□差別建立一種□於相分位差別建立四種□於

701a19□言說分位差別建立三種□於不得分位差別

701a20□建立一種□於因果分位差別建立餘種□因果

701a21□者□謂一切有爲法能生餘故名因□從餘生故

701a22□名果

701a23□云何建立識蘊□謂心意識差別

701a24□心者□謂蘊界處習氣所熏□一切種子阿賴耶

701a25□識□亦名異熟識□亦名阿陀那識□以能積集諸

701a26□習氣故□習氣者□謂由現行蘊等令彼種子皆

701a27□得增益□一切種子識者□謂能生蘊等諸法種

701a28□子所積集故□阿賴耶識者□謂能攝藏諸法種

701a29□子故□又諸有情取爲我故□異熟識者□先業所

701b01□生故□阿陀那識者□謂能數數令生相續□持

701b02□諸根等令不壞故□又言心者□謂能積集一切

701b03□法習氣故

701b04□云何知有阿賴耶識□若無此識□執受初明了

701b05□種子業身受無心定命終無□皆不應理□釋此

701b06□伽他□如攝決擇分說□由八種相□證阿賴耶識

701b07□決定是有□謂若離阿賴耶識依止執受不可

701b08□得故□最初生起不可得故□明了生起不可得

701b09□故□種子體性不可得故□業用體性不可得故□

701b10□身受體性不可得故□處無心定不可得故□命

701b11□終之識不可得故□云何依止執受不可得耶□

701b12□由五因故□謂阿賴耶識先行因感眼等□轉識

701b13□現緣因發□如說根境作意力故諸轉識生□乃

701b14□至廣說□是名初因□又六識身善惡可得□是第

701b15□二因□又六識身一類異熟無記性攝必不可

701b16□得□是第三因□又六識身各別依轉□隨所依止

701b17□彼識生時□卽應彼識執所依止□餘無執受不

701b18□應道理□設許執受亦不應理□以離識故□是第

701b19□四因□又所依止應成數數執受過失□所以者

701b20□何□由彼眼識於一時轉一時不轉□餘識亦爾□

701b21□是第五因

701b22□云何最初生起不可得耶□謂設有難言□若有

701b23□阿賴耶識□應一有情二識俱起□應告彼曰□汝

701b24□於非過妄生過想□容有二識俱時轉故□所以

701b25□者何□猶如有一俱時欲見乃至欲識□隨有一

701b26□識□最初生起不應道理□何以故□爾時作意無

701b27□有差別□根及境界不壞現前□何因緣故識不

701b28□俱轉

701b29□云何明了生起不可得耶□謂若有定執識不

701c01□俱生□與眼等識俱行一境□明了意識應不可

701c02□得□所以者何□若時隨憶曾所受境□爾時意識

701c03□不明了生□非於現境所生意識□得有如是不

701c04□明了相□是故應信諸識俱轉□或應許彼第六

701c05□意識無明了性

701c06□云何種子體性不可得耶□謂六轉識身各各

701c07□異故□所以者何□此六轉識從善無間不善性

701c08□生□不善無間善性復生□從二無間無記性生□

701c09□下界無間中界生□中界無間妙界生□妙界無

701c10□間乃至下界生□有漏無間無漏生□無漏無間

701c11□有漏生世間無間出世生□出世無間世間生□

701c12□非如是相識爲種子體應正道理□又心相續

701c13□長時間斷經久流轉不息□是故轉識能持種

701c14□子不應道理□云何業用不可得耶□謂若無諸

701c15□識同時生□起業用俱轉不應道理□所以者何□

701c16□略說識業有四種□謂了別外器□了別依止□能

701c17□了別我□了別境界□如是四種識了別業□一一

701c18□刹那俱現可得□非於一識一刹那中有如是

701c19□等差別業用□是故必有諸識俱起

701c20□云何身受體性不可得耶□謂如有一□或如理

701c21□思□或不如理思□或不思惟□或復推尋□若心

701c22□在定若不在定□身受生起非一衆多□若無阿

701c23□賴耶識如是身受應不可得□旣現可得□是故

701c24□定有阿賴耶識

701c25□云何處無心定不可得耶□如世尊說□入無想

701c26□定及滅盡定□當知爾時識不離身□若無阿賴

701c27□耶識□爾時識應離身□識若離身便應捨命□非

701c28□謂處定

701c29□云何命終之識不可得耶□謂臨命終時識漸

702a01□捨離所依身分□發起冷觸或上或下□非彼意

702a02□識有時不轉□故知唯有阿賴耶識□能執持身

702a03□隨於身分□若捨此識冷觸可得身無覺受□意

702a04□識不然□是故若無阿賴耶識□命終之識必不

702a05□可得

702a06□意者□謂一切時緣阿賴耶識□思度爲性□與四

702a07□煩惱恒相應□謂我見我愛我慢無明□又此意

702a08□遍行□一切善不善無記位□唯除聖道現前若

702a09□處滅盡定及在無學地□又復六識以無間滅

702a10□識爲意□當知此中由所緣故□釋義故相應故

702a11□生起時故□顯了於意□何故聖道現前無染汚

702a12□意耶□由勝義智與我見現行極相違故□出聖

702a13□道後□從阿賴耶識復更現起□以有學位未永

702a14□斷故□又滅盡定望無想定□極寂靜故□此染汚

702a15□意不得現行□無間滅意者□由隨覺故□無間覺

702a16□義是意義□當知此中隨顯相說

702a17□識者□謂六識身眼識乃至意識眼識者□謂依

702a18□眼緣色了別爲性□耳識者□謂依耳緣聲了別

702a19□爲性□鼻識者□謂依鼻緣香了別爲性□舌識

702a20□者□謂依舌緣味了別爲性□身識者□謂依身緣

702a21□觸了別爲性□意識者□謂依意緣法了別爲性□

702a22□當知此中由所依故□所緣故自性故□建立於

702a23□識□云何建立界□謂色蘊卽十界眼等五根界□

702a24□色等五境界及法界一分□受想行蘊卽法界

702a25□一分□識蘊卽七識界□謂眼等六識界及意界□

702a26□何故建立界處無別相耶□建立蘊中已說眼

702a27□等各別相故□是故從諸蘊中出界建立□從諸

702a28□界中出處建立

702a29□何等界法蘊不攝耶□法界中無爲法蘊所不

702b01□攝□此無爲法□復有八種□謂善法眞如□不善法

702b02□眞如□無記法眞如□虛空非擇滅擇滅□不動及

702b03□想受滅

702b04□如是建立八無爲中□當知所依差別故□分析

702b05□眞如假立三種□不由自性故□善法眞如者□謂

702b06□無我性空性□無相實際□勝義法界□何故眞如

702b07□說名眞如□由彼自性無變異故□謂一切時無

702b08□我實性無改轉故說無變異□當知此則是無

702b09□我性□離二我故□何故復說此名空性□一切雜

702b10□染所不行故□所以者何□由緣此故能令一切

702b11□諸雜染事悉皆空寂□雖復有時說有雜染□當

702b12□知但是客塵煩惱之所染汚□何等名爲客塵

702b13□染汚□謂由未拔所取能取種子故□令依他性

702b14□心二行相轉□非法性心□以諸法法性自性淸

702b15□淨故□何故復說此名無相□諸相寂靜故□諸相

702b16□者□謂色受等乃至菩提□諸所戱論□眞如性中

702b17□彼相寂滅□故名無相□何故復說此名實際□無

702b18□倒所緣故□實者□謂無顚倒□此處究竟故名爲

702b19□實際□過無我性更無所求故□何故復說此名

702b20□勝義□最勝聖智所行處故□何故復說此名法

702b21□界□一切聲聞獨覺諸佛妙法所依相故□如善

702b22□法眞如□當知不善法眞如無記法眞如亦爾□

702b23□虛空者□謂無色性□容受一切所作業故□無色

702b24□性者□謂唯違於色□無性相法意識境界□是名

702b25□虛空□意識境界者□謂法界攝故□唯違色言□爲

702b26□別受等共有眞如擇滅非擇滅無常性等□雖

702b27□□角等亦是無性□然彼不與諸法相違□以彼

702b28□唯是畢竟無故□又□角等非唯違色□由與受

702b29□等諸法共故□是故唯說與色相違無性相言□

702c01□爲別受等無色之法□何以故□受等自體是有

702c02□性相非無性相故

702c03□非擇滅者□謂是滅非離繫□不永害隨眠故□擇

702c04□滅者□謂是滅是離繫□永害隨眠故

702c05□不動者謂已離遍淨欲□未離上欲□苦樂滅無

702c06□爲

702c07□想受滅者□謂已離無所有處欲□止息想作意

702c08□爲先故□諸不恒行心心法□及恒行一分心

702c09□心法滅□無爲

702c10□當知□此中有二種應斷法□謂諸煩惱及此所

702c11□依受□受有二種□謂變異及不變異□如其次第

702c12□苦樂非苦樂當知煩惱斷故□建立擇滅二受

702c13□斷故□如其次第建立不動及受想滅□煩惱斷

702c14□者□謂除此品□重所得轉依□受斷者□謂除此

702c15□能治定障所得轉依□是故得第二靜慮時□雖

702c16□證苦滅而不建立無爲□以變異受未盡斷故□

702c17□又若五種色若受想行蘊□及此所說八無爲

702c18□法□如是十六總名法界

702c19□云何建立處□謂十色界卽十色處□七識界卽

702c20□意處□法界卽法處

702c21□由此道理諸蘊界處三法所攝□謂色蘊法界

702c22□及與意處□由色蘊攝十色界□法界卽攝法界□

702c23□意處攝七識界□是故三法攝一切法

702c24□如是建立蘊界處已□今乘此義應更分別□問

702c25□眼耳與鼻各有二種□云何不立二十一界□答

702c26□彼雖有二然界不別□所以者何□其相相似俱

702c27□眼相故□所作相似俱於眼境□眼識一所作故□

702c28□如是耳鼻隨理應知□爲身端嚴各生二種□何

702c29□以故□如是分布一界二所身得端嚴□不由餘

703a01□故□問爲常依一一眼故眼識得生□爲亦依二

703a02□耶□答亦得依二□明了取故□所以者何□若俱

703a03□開二眼取色明了非如開一譬如一室俱然二

703a04□燈□同發一光照極明了□如是一光依二燈轉

703a05□當知此中道理亦爾□問於一一根門種種境

703a06□界俱現在前□於此多境爲有多識次第而起□

703a07□爲俱起耶□答唯有一識種種行相俱時而起□

703a08□若諸段食與舌根合□當知身舌二識恒俱時

703a09□起□又聲間斷故□不從異處展轉生起相續

703a10□往趣餘方□然譬於燈置在自處□能於一時隨

703a11□其勢力遍發光明□聲頓遍發理亦如是□問何

703a12□故於近障聲聞不明了□答聲有對故□於障細

703a13□隙微少而生故不明了□問於六識中幾有分

703a14□別□答唯一意識由三分別故有分別□三分別

703a15□者□謂自性分別□隨念分別□計度分別□自性

703a16□分別者□謂於現在所受諸行自相行分別□隨

703a17□念分別者□謂於昔曾所受諸行追念行分別□

703a18□計度分別者□謂於去來今不現見事思□行

703a19□分別□復有七種分別□謂於所緣任運分別□有

703a20□相分別□無相分別□尋求分別□伺察分別□染

703a21□汚分別□不染汚分別□初分別者□謂五識身如

703a22□所緣相無異分別□於自境界任運轉故□有相

703a23□分別者□謂自性隨念二種分別□取過現境種

703a24□種相故□無相分別者□謂希求未來境行分別□

703a25□所餘分別皆用計度分別以爲自性□所以者

703a26□何□以思度故□或時尋求□或時伺察□或時染

703a27□汚□或不染汚□種種分別□問若了別色等故名

703a28□爲識□何故但名眼等識□不名色等識耶□答以

703a29□依眼等五種解釋道理成就□非於色等□何以

703b01□故□眼中之識故名眼識□依眼處所識得生故□

703b02□又由有眼識得有故□所以者何□若有眼根眼

703b03□識定生□不盲瞑者乃至闇中亦能見故□不由

703b04□有色眼識定生□以盲瞑者不能見故□又眼所

703b05□發識故名眼識□由眼變異識亦變異□色雖無

703b06□變識有變故□如迦末羅病損壞眼根□於靑

703b07□等色皆見爲黃□又屬眼之識故名眼識□由識

703b08□種子隨逐於眼而得生故□又助眼之識故名

703b09□眼識□作彼損益故□所以者何□由根合識有所

703b10□領受令根損益□非境界故□又如眼之識故名

703b11□眼識□俱有情數之所攝故□色則不爾□不決定

703b12□故□眼識旣然餘識亦爾□問爲眼見色□爲識等

703b13□耶□答非眼見色亦非識等□以一切法無作用

703b14□故□由有和合假立爲見□又由六相□眼於見色

703b15□中最勝非識等□是故說眼能見諸色何等爲

703b16□六□一由生因□眼能生彼故□二由依處□見依

703b17□眼故□三由無動轉□眼常一類故□四由自在

703b18□轉□不待緣合念念生故□五由端嚴□轉由此莊

703b19□嚴所依身故□六由聖敎□如經中說□眼能見

703b20□色故□如是所說六種相貌□於識等中皆不可

703b21□得□識動轉者□當知多種差別生起□何故無爲

703b22□立在界處不在蘊耶□無蘊義故□所以者何□色

703b23□等諸法有去來等種種差別總略積聚說名爲

703b24□蘊□聚積義是蘊義常住之法無有此義□是故

703b25□無爲非蘊所攝□何故卽如是法以蘊界處門

703b26□差別說耶□欲令所化有情於廣略門生善巧

703b27□故□所以者何□於蘊門中略說色識□於界處門

703b28□隨其所應廣說十七□又於蘊門廣說受等□於

703b29□界處門略說爲一法界法處□又蘊門中唯說

703c01□建立有爲法相□界門廣說建立能取所取及

703c02□取體性處門唯說建立能取所取□由此唯顯

703c03□取生門故□已辯傍乘義□今當釋本文

703c04□問如經中說眼及眼界□若眼亦眼界耶□設眼

703c05□界亦眼耶答或有眼非眼界□謂阿羅漢最後

703c06□眼□或有眼界非眼□謂處卵[穀-禾+卵]□邏藍時□□

703c07□部陀時□閉尸時□在母腹中若不得眼□設得

703c08□已失□若生無色□異生所有眼因或有眼亦眼

703c09□界謂於餘位□或有無眼無眼界□謂已入無餘

703c10□涅槃界□及諸聖者生無色界□如眼與眼界□如

703c11□是耳鼻舌身與耳等界□隨其所應盡當知□阿

703c12□羅漢最後眼者□謂入涅槃時最後刹那□爾時

703c13□眼非眼界□非餘眼因故□無色界異生有眼因

703c14□者□謂從彼退墮當生有色界□以阿賴耶識持

703c15□眼種子定當生眼故□生彼衆聖不退還故□無

703c16□有眼界□有身界無身者□謂唯生無色界異生□

703c17□彼唯有身因故□非處卵[穀-禾+卵]等□彼必有身故□若

703c18□身壞滅壽命亦無□問若有意亦意界耶□設有

703c19□意界亦意耶□答或有意非意界□謂阿羅漢最

703c20□後意□或有意界非意□謂處滅定者所有意因□

703c21□或有意亦意界□謂於所餘位□或有無意無意

703c22□界□謂已入無□餘涅槃界□唯有意界非意□中

703c23□所以不取入無想定者□以彼有染汚意故□問

703c24□若生長彼地卽□用彼地眼還見彼地色耶□答

703c25□或有卽用彼地眼還見彼地色□或復餘地□謂

703c26□生長欲界用欲行眼還見欲行色□或用色行

703c27□眼見色行色□或用上地眼見下地色□如以眼

703c28□對色□如是以耳對聲□如生長欲界□如是生長

703c29□色界□生者□謂初受生時□長者□謂後增長□若

704a01□生長欲界卽以欲行鼻舌身□還嗅嘗覺欲行

704a02□香味觸□若生長色界卽以色行身□還覺自地

704a03□觸□彼界自性定無香味□離段食貪故□由此道

704a04□理亦無鼻舌兩識若生長欲界卽以欲行意了

704a05□三界法及無漏法□如生長欲界□如是生長色

704a06□界□若生長無色界□以無色行意了無色行自

704a07□地法及無漏法□若以無漏意了三界法及無

704a08□漏法□無色行意了無色行自地法及無漏法

704a09□者□謂依聖弟子說□若外異生唯了自地法若

704a10□住此法者□或有由先聞熏習力□亦緣上地爲

704a11□起彼故

704a12□問何故諸蘊如是次第□答由識住故□謂四識

704a13□住及識□又前爲後依故□如其色相而領受故□

704a14□如所領受而了知故□如所了知而思作故□如

704a15□所思作隨彼彼處而了別故□如其色相而領

704a16□受者□謂由隨順樂受等根境二力故□樂受等

704a17□生□如所領受而了知者□謂隨所受取諸相故□

704a18□如所了知而思作者□謂隨所想造諸業故□如

704a19□所思作隨彼彼處而了別者□謂隨所作業於

704a20□諸境界及異趣中識轉變故□又由染汚淸淨

704a21□故□謂若依是處而起染淨□若由領受取相造

704a22□作故□染汚淸淨□若所染汚及所淸淨□由此理

704a23□故說蘊次第□若依是處起染淨者□謂依有根

704a24□身□若由領受者□謂由有染無染等受□如其次

704a25□第染汚淸淨□若由取相造作者□謂由如理不

704a26□如理轉故□如其次第染汚淸淨□若所染汚及

704a27□所淸淨者□謂心有□重無□重生故

704a28□何故諸界如是次第□由隨世事差別轉故□云

704a29□何世事差別而轉□謂諸世間最初相見□旣相

704b01□見已更相問訊□旣問訊已卽受沐浴塗香花

704b02□□□次受種種上妙飮食□次受種種臥具侍女□

704b03□然後意界處處分別□以內界次第故建立外

704b04□界□隨此次第建立識界□如界次第處亦如是□

704b05□問蘊義云何□答諸所有色若過去若未來若

704b06□現在□若內若外若□若細□若劣若勝若遠

704b07□若近□彼一切略說一色蘊□積聚義故□如財貨

704b08□蘊□如是乃至識蘊當知依止十一種□愛所依

704b09□處故□於色等法建立過去等差別□十一種愛

704b10□者□謂顧戀愛□希望愛□執著愛□內我愛□境界

704b11□愛□欲愛定愛□惡行苦愛□妙行樂愛□遠愛□近

704b12□愛□由如是愛所緣境故□如其次第立過去等

704b13□種種差別□又有差別□謂已生未生差別故能

704b14□取所取差別故□外門內門差別故□染不染差

704b15□別故□近遠差別故□如其所應於色等諸法建

704b16□立過去等差別□已生者□謂過去現在□未生

704b17□者□謂未來□外門者□謂不定地內門者□謂諸定

704b18□地□餘句易了不復分別□又苦相廣大故名爲

704b19□蘊□如大材蘊□依止色等發起生等廣大苦故□

704b20□如經言□如是純大衆苦蘊集□又荷雜染擔故

704b21□名爲蘊如肩荷擔□荷雜染擔者□謂煩惱等諸

704b22□雜染法依色等故□譬如世間身之一分能荷

704b23□於擔□卽此一分名肩名蘊□色等亦爾□能荷

704b24□雜染擔故□名之爲蘊

704b25□問界義云何□答一切法種子義□謂依阿賴耶

704b26□識中諸法種子說名爲界□界是因義故□又能

704b27□持自相義是界義□又能持因果性義是界義□

704b28□能持因果性者□謂於十八界中根境諸界及

704b29□六識界□如其次第又攝持一切□法差別義是

704c01□界義□攝持一切法差別者□謂諸經說地等諸

704c02□界及所餘界□隨其所應皆十八界攝

704c03□問處義云何□答識生長門義是處義□當知種

704c04□子義□攝一切法差別義□亦是處義

704c05□復次如佛所說□色如聚沫□受如浮泡□想如陽

704c06□焰□行如芭蕉□識如幻化□問以何義故色如

704c07□聚沫□乃至識如幻化□答以無我故□離淨故□少

704c08□味故□不堅實故□謂非有遠離虛妄不堅實義□

704c09□是經所說諸句義□又爲對治我淨樂常四顚

704c10□倒故□如其次第說無我等諸句差別

704c11□大乘阿毘達磨雜集論卷第二

704c12□

704c13□

704c14□大乘阿毘達磨雜集論卷第三

704c15□

704c16□　　　　安慧菩薩□

704c17□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

704c18□　　本事分中三法品第一之三

704c19□復次蘊界處廣分別云何□拖南曰

704c20□　實有性等所知等　　色等漏等已生等

704c21□　過去世等諸緣等　　云何幾種爲何義

704c22□問蘊界處中云何實有□幾是實有□爲何義

704c23□故觀實有耶□答謂不待名言此餘根境是實

704c24□有義□一切皆是實有□爲捨執著實有我故□觀

704c25□察實有□所以建立此三問者□爲斷相事二

704c26□愚及增益執故□云何實有者辯實有相爲斷

704c27□相愚□一切實有者爲斷事愚□捨著實我者爲

704c28□斷增益執□如是餘處如理應知□不待名言根

704c29□境者□謂不分別色受等名言而取自所取義□

705a01□不待此餘根境者□謂不待此所餘義而覺自

705a02□所覺境□非如於甁等事要待名言及色香等

705a03□方起甁等覺

705a04□云何假有□幾是假有□爲何義故觀假有耶□謂

705a05□待於名言此餘根境是假有義□一切皆是假

705a06□有□爲捨執著□實有我故□觀察假有

705a07□云何世俗有幾是世俗有□爲何義故觀世俗

705a08□有耶□謂雜染所緣是世俗有義□一切皆是世

705a09□俗有□爲捨執著雜染相我故□觀察世俗有雜

705a10□染所緣者□能發一切雜染義故□雜染相我者□

705a11□執我爲雜染因故

705a12□云何勝義有□幾是勝義有□爲何義故觀勝義

705a13□有耶□謂淸淨所緣是勝義有義□一切皆是勝

705a14□義有□爲捨執著淸淨我相故□觀察勝義有□淸

705a15□淨所緣者□爲得淸淨緣此境界□是最勝智所

705a16□行義故□一切皆是勝義有者□以一切法不離

705a17□眞如故□諸法無我性是名眞如□彼無我性眞

705a18□實有故

705a19□云何所知□幾是所知□爲何義故觀所知耶□謂

705a20□所知有五種色□心心所有法心不相應行無

705a21□爲□色謂色蘊□十色界十色處及法界法處所

705a22□攝諸色□心謂識蘊□七識界及意處□心所有

705a23□法□謂受蘊想蘊相應行蘊及法界法處一分□

705a24□心不相應行謂不相應行□蘊及法界法處一

705a25□分□無爲謂法界法處一分□若依是處雜染淸

705a26□淨□若所雜染及所淸淨□若能雜染及能淸淨□

705a27□若於此分位□若此淸淨性□由依此故□一切皆

705a28□是所知□處者謂色法□所染淨者□謂心法□能

705a29□染淨者□謂貪等信等心所有法如其次第□分

705b01□位者□謂於色心及心法分位□假立心不相應

705b02□行法□淸淨性者□謂淸淨無爲法□如其所應非

705b03□一切□所以者何□唯法界及擇滅□是淸淨性

705b04□故□又所知法者□謂信解智所行故□道理智

705b05□所行故□不散智所行故□內證智所行故□他性

705b06□智所行故下智所行故□上智所行故□厭患智

705b07□所行故□不起智所行故□無生智所行故□智智

705b08□所行故□究竟智所行故□大義智所行故□當知

705b09□此中以十三種智所緣境界□顯示所知義□十

705b10□三智者□謂聞所生智□思所生智□世間修所生

705b11□智□勝義智□他心智法智種類智□苦智集智滅

705b12□智道智□盡無生智□大乘智□如是諸智隨其次

705b13□第是信解等智他心智名他性智者□謂緣他

705b14□心爲境故□法智名下智者□謂於諸諦最初生

705b15□故□種類智名上智者□謂從法智後所生故爲

705b16□厭患故名厭患智□爲不起故名不起智□緣無

705b17□生故名無生智□緣智故名智智□緣究竟故名

705b18□究竟智□緣大義故名大義智□自利利他名爲

705b19□大義□爲捨執著知者見者我故□觀察所知

705b20□云何所識□幾是所識□爲何義故觀所識耶□

705b21□謂無分別故□有分別故□因故轉故相故□相

705b22□所生故□能治所治故□微細差別故□當知是所

705b23□識義□無分別者□謂五識身□有分別者□謂意

705b24□識身□因者□謂阿賴耶識□轉者□謂所餘識□相

705b25□者□謂根及義□相所生者□謂根義所生諸識□

705b26□能治所治者□謂有貪離貪□有瞋離瞋□有癡

705b27□離癡□如是等□微細差別者□謂七種難識了別

705b28□差別□故七種難識了別者□一不可知了別器

705b29□了別□謂一切時無分別行相故□二種種行相

705c01□了別□謂一法一行有種種相□此難建立是故

705c02□微細□三俱有了別□謂一時間諸識俱起□云何

705c03□各別了自境界□此難建立是故微細□當知此

705c04□微細言通一切處□四能治所治速疾□轉了

705c05□別□謂具縛者云何有貪等心□須臾轉變起離

705c06□貪等心□五習氣了別□謂諸業現行熏習於心□

705c07□云何非離心外別有習氣亦非卽心□又與果

705c08□時次第而轉□六相續了別□謂無量種感自身

705c09□業熏習在識□云何於餘明了將命終位暫起

705c10□覺悟□餘業熏習轉於異趣令生相續□七解脫

705c11□了別□謂阿羅漢心證得第一無戱論法性□超

705c12□過生死曾所積習一切種有漏行□云何此心

705c13□行相流轉□此難建立是故微細□如是當知□一

705c14□切皆是所識□爲捨執著能見者等我故□觀察

705c15□所識□見者等言當知□爲顯見者聞者嗅者嘗

705c16□者觸者識者

705c17□云何所通達□幾是所通達爲何義故觀所通

705c18□達耶□謂轉變故隨聞故入行故來故往故出

705c19□離故□是所通達義言所通達者□謂六神通所

705c20□有境界□以如意通運轉差別所顯故□說此所

705c21□通達境界名爲轉變□以天耳通了達種種異

705c22□趣音聲故名隨聞□以他心通了有貪等種種

705c23□心行□故名入行□以宿住通了過去生展轉來

705c24□事□故名來□以天眼通了達未來所往生事故

705c25□名往□以漏盡通了知解脫三界方便故名出

705c26□離□如是一切皆是所通達□後以三通遍緣一

705c27□切境界故□爲捨執著自威德我故□觀察所通

705c28□達

705c29□云何有色□幾是有色□爲何義故觀有色耶□謂

706a01□色自性故□依大種故□喜集故□有方所故□處

706a02□遍滿故□方所可說故□方處所行故□二同所行

706a03□故□相屬故□隨逐故□顯了故□變壞故□顯示故

706a04□積集建立故□外門故□內門故□長遠故□分限

706a05□故□暫時故□示現故□是有色義□色自性者□謂

706a06□卽用色法爲自性故名爲有色□非與餘色合

706a07□故名爲有色□是故最初說色自性□依大種者□

706a08□此顯與餘色合故名有色□諸所造色與大種

706a09□色合故名有色□諸大種色展轉合故名有色□

706a10□喜集者□卽有色法以喜爲集名爲喜集□非如

706a11□現在喜愛以先觸受等爲集名爲喜集□有方

706a12□所者□有分量故□處遍滿者□形量遍十方故□

706a13□方所可說者□可說在此在彼方故□方處所行

706a14□者□謂隨所住方所緣性故□二同所行者□謂二

706a15□有情共所緣性故□非如無色法□如自所受他

706a16□不能取故□相屬者□謂眼識等亦名有色繫□屬

706a17□有色根故□隨逐者□謂生無色界異生諸色種

706a18□子所隨逐故□顯了者謂諸尋思由能顯了所

706a19□緣境故□變壞者□謂五蘊□由手等所觸受等所

706a20□切□隨其所應卽便變壞以變壞是色義故□顯

706a21□示者□謂諸言說顯示義故□積集建立者□謂極

706a22□微已上色□有微細分可建立故外門者□謂欲

706a23□界色□妙欲愛所生故□內門者謂色界色□定心

706a24□愛所生故□由此道理說彼諸色□名意生身□長

706a25□遠者□謂異生色不可建立□前後兩際有邊量

706a26□故□分限者□謂有學色□已作生死分限故□暫

706a27□時者□謂無學色□唯餘現在一有身故□示現

706a28□者□謂如來等所現諸色□唯是示現非眞實故□

706a29□一切皆是有色□或隨所應□一切是有色者□謂

706b01□變壞色等□隨所應者□謂餘色外門等六□色差

706b02□別當知與受等共□爲捨執著有色我故□觀察

706b03□有色

706b04□云何無色□幾是無色□爲何義故觀無色耶謂

706b05□有色相違是無色義□一切皆是無色□或隨所

706b06□應□爲捨執著無色我故□觀察無色□一切是無

706b07□色者□謂與無色相繫屬故

706b08□云何有見□幾是有見□爲何義故觀有見耶□謂

706b09□眼所行境是有見義□餘差別如有色說□謂如

706b10□前說□色自性等乃至示現說名有色□如是有

706b11□見自性等乃至示現□說名有見一切皆是有

706b12□見□或隨所應□一切是有見者□謂相屬有見□

706b13□等所以者何□諸無色法與有見色相屬故□亦

706b14□名有見爲捨執著眼境我故□觀察有見

706b15□云何無見□幾是無見□爲何義故觀無見耶□謂

706b16□有見相違是無見義□一切皆是無見□或隨所

706b17□應□爲捨執著非眼境我故□觀察無見

706b18□云何有對□幾是有對爲何義故觀有對耶□謂

706b19□諸有見者皆是有對□又三因故說名有對□謂

706b20□種類故□積集故□不修治故□種類者□謂諸色

706b21□法互爲能□□互爲所□□能□往來是有對義□

706b22□此唯應言互爲能□□所以復言互爲所□者□

706b23□爲建立光明等色是有對故□以彼唯是所□

706b24□非能□性性自爾故□種類是自性義□積集者□

706b25□謂極微已上□以一極微無對□故□不修治者□

706b26□謂非三摩地自在轉色□定自在力所轉諸色

706b27□無對□故□如平等心□諸天又損害依處□是

706b28□有對義謂若依若緣能生瞋□名爲有對□卽

706b29□以如是有對義故□一切皆是有對□或隨所應□

706c01□謂所餘義爲捨執著不遍行我故□觀察有對

706c02□云何無對□幾是無對□爲何義故觀無對耶□謂

706c03□有對相違是無對義□一切皆是無對□或隨所

706c04□應爲捨執著遍行我故□觀察無對□云何有漏□

706c05□幾是有漏□爲何義故觀有漏耶□謂漏自性故□

706c06□漏相屬故□漏所縛故□漏所隨故□漏隨順故漏

706c07□種類故□是有漏義□漏自性者□謂諸漏自性

706c08□漏性合故名爲有漏□漏相屬者□謂漏共有心

706c09□心法□及眼等漏相應故□漏所依故□如其次

706c10□第名有漏□漏所縛者謂有漏善法□由漏勢力

706c11□招後有故□漏所隨者□謂餘地法□亦爲餘地

706c12□諸漏□重所隨逐故□漏隨順者□爲順決擇分□

706c13□雖爲煩惱□重所隨□然得建立爲無漏性□以

706c14□背一切有順彼對治故□漏種類者□謂阿羅漢

706c15□有漏諸蘊□前生煩惱所起故□五取蘊十五界

706c16□十處全及三界二處少分是有漏□謂除最後

706c17□三界二處少分聖道眷屬及諸無爲□非有漏

706c18□故□爲捨執著漏合我故□觀察有漏

706c19□云何無漏□幾是無漏□爲何義故觀無漏耶□謂

706c20□有漏相違是無漏義□五無取蘊全及三界二

706c21□處少分是無漏□爲捨執著離漏我故□觀察無

706c22□漏

706c23□云何有諍□幾是有諍□爲何義故觀有諍耶□謂

706c24□以依如是貪瞋癡故□執持刀杖發起一切□

706c25□訟違諍□執持刀杖等是諍因貪等是諍自性□

706c26□如是彼自性故□彼相屬故□彼所縛故□彼所隨

706c27□故□彼隨順故□彼種類故□是有諍義□乃至有

706c28□漏有爾所量□有諍亦爾□彼所隨義故□爲捨執

706c29□著諍合我故□觀察有諍

707a01□云何無諍□幾是無諍□爲何義故觀無諍耶□謂

707a02□有諍相違是無諍義□乃至無漏有爾所量無

707a03□諍亦爾□爲捨執著離諍我故觀察無諍

707a04□云何有染□幾是有染□爲何義故觀有染耶□謂

707a05□若依如是貪瞋癡故□染著後有自身□彼自性

707a06□故□彼相屬故□彼所縛故□彼隨逐故□彼隨順

707a07□故□彼種類故□是有染義□染著後有者□謂貪

707a08□瞋癡是染著□後有因故名染□云何瞋□是染

707a09□著後有因□謂由憎嫉諸淸淨法染著後有故□

707a10□如是乃至有諍有爾所量□有染亦爾□爲捨執

707a11□著染合我故觀察有染

707a12□云何無染□幾是無染□爲何義故觀無染耶□謂

707a13□有染相違是無染義□乃至無諍有爾所量□無

707a14□染亦爾□爲捨執著離染我故□觀察無染□云何

707a15□依耽嗜□幾是依耽嗜□爲何義故觀衣耽嗜耶□

707a16□謂若依如是貪瞋癡故□染著五欲□彼自性故□

707a17□彼相屬故□彼所縛故□彼隨逐故□彼隨順故□

707a18□彼種類故□是依耽嗜義□何等瞋□能起染著□

707a19□謂憎嫉出離如是乃至有染有爾所量□依耽

707a20□嗜亦爾□爲捨執著耽嗜合我故□觀察依耽嗜

707a21□云何依出離幾是依出離□爲何義故觀依出

707a22□離耶□謂依耽嗜相違是依出離義□乃至無染

707a23□有爾所量□出離亦爾□爲捨執著離耽嗜我故□

707a24□觀察出離

707a25□云何□有爲幾是有爲□爲何義故觀有爲耶□謂

707a26□若法有生滅住異可知□當知是有爲義□一切

707a27□皆是有爲□唯除法界法處一分□爲捨執著無

707a28□常我故□觀察有爲

707a29□云何無爲□幾是無爲□爲何義故觀無爲耶謂

707b01□有爲相違是無爲義□法界法處一分是無爲

707b02□爲捨執著常住我故觀察無爲□問無取五蘊

707b03□當言有爲□當言無爲□答彼不應言有爲無爲□

707b04□何以故□諸業煩惱所不爲故□不應言有爲□隨

707b05□欲限前不限前故□不應言無爲□所以者何□無

707b06□取諸蘊隨所欲樂□若現前若不現前無爲不

707b07□爾□以常住故問如薄伽梵說□一切法有二種□

707b08□謂有爲無爲□云何今說此法非有爲非無爲

707b09□耶答此亦不離二種故□所以者何□若由此義

707b10□說名有爲□不以此義說名無爲□若由此義說

707b11□名無爲□不以此義說名有爲□依此道理唯說

707b12□二種□何以故□隨欲現前不現前義故□說名有

707b13□爲□諸業煩惱所不爲義故□說名無爲□是故此

707b14□亦不離二種

707b15□云何世間□幾是世間□爲何義故觀世間耶□謂

707b16□三界所攝及出世智後所得似彼顯現是世間

707b17□義□似彼顯現者□謂似三界所攝相顯現□似眞

707b18□如等所現相貌□是出世間□未曾得故□如是諸

707b19□蘊一分十五界十處全□及三界二處一分□是

707b20□世間□一分者□謂除正智所攝及後所得似出

707b21□世間相顯現幷無爲法□爲捨執著世依我故□

707b22□觀察世間

707b23□云何出世□幾是出世□爲何義故觀出世耶謂

707b24□能對治三界□無顚倒無戱論無分別故□是無

707b25□分別出世間義□能對治三界者□謂諸聖道此

707b26□復二種□一聲聞獨覺所得□對治常等顚倒□無

707b27□顚倒分別故名無分別□二菩薩等所得□對治

707b28□一切色等法戱論□無戱論分別故名無分別□

707b29□諸無爲法非一切分別所依處故□名無分別□

707c01□又出世後所得□亦名出世□依止出世故□如是

707c02□諸蘊一分□及三界二處一分是出世爲捨執

707c03□著獨存我故□觀察出世

707c04□云何已生□幾是已生□爲何義故觀已生耶□謂

707c05□過去現在是已生義□一切一分是已生□爲捨

707c06□執著非常我故□觀察已生□又有二十四種已

707c07□生□謂最初已生□相續已生□長養已生□依止

707c08□已生□轉變已生□成熟已生□退墮已生勝進

707c09□已生淸淨已生□不淸淨已生□運轉已生□有

707c10□種已生□無種已生□影像自在示現已生□展轉

707c11□已生□刹那壞已生□離會已生□異位已生□生

707c12□死已生□成壞已生□先時已生□死時已生□中

707c13□時已生□續時已生□最初已生者□謂初續生

707c14□時□相續已生者□謂續生已後□長養已生者謂

707c15□由眠夢飮食梵行定爲因□四種長養□依止已

707c16□生者□謂內諸根□轉變已生者□謂能隨順生樂

707c17□受等諸根變異成熟已生者□謂於衰老位□退

707c18□墮已生者□謂捨善趣生惡趣中□勝進已生者□

707c19□謂與彼相違□淸淨已生者□謂遊戱忘念意

707c20□相憤怨□樂變化天□他化自在色無色界諸天□

707c21□多放逸故□隨其所應□於所受用境及所住

707c22□定自在而轉□不淸淨已生者□謂彼所餘□運

707c23□轉已生者□謂往來位□有種已生者□謂除阿

707c24□羅漢最後蘊□無種已生者□謂最後蘊□影像自

707c25□在示現已生者□謂所知事同分色□解脫所生

707c26□色□及如來等色□如其次第□展轉已生者□謂

707c27□前後生相續□刹那壞已生者□謂一一刹那諸

707c28□行相□離會已生者□謂愛不愛於會離位□及心

707c29□於有貪離貪等位□異位已生者□謂於□邏藍

708a01□等位□生死已生者□謂有情世間□成壞已生

708a02□者□謂器世間□先時已生者□謂先時有□死時

708a03□已生者□謂死有□中時已生者□謂中有□續時

708a04□已生者□謂生有

708a05□云何非已生□幾是非已生爲何義故觀非已

708a06□生耶□謂未來及無爲法□是非已生義□一切一

708a07□分是非已生□爲捨執著常住我故□觀察非已

708a08□生□又已生相違是非已生義

708a09□云何能取□幾是能取□爲何義故觀能取耶□謂

708a10□諸色根及心心法□是能取義□三蘊全色行蘊

708a11□一分□根相及相應相□如其次第十二界六處

708a12□全及法界法處一分相應自體□是能取□爲捨

708a13□執著能受用我故□觀察能取受用我者□計我

708a14□能得愛不愛境□又能取有四種□謂不至能取□

708a15□至能取□自相現在各別境界能取□自相共相

708a16□一切時一切境界能取□不至能取者□謂眼耳

708a17□意根□至能取者□謂餘根□自相現在各別境界

708a18□能取者□謂五根所生□自相共相一切時一切

708a19□境界能取者□謂第六根所生又由和合識等

708a20□生故□假立能取性□所以者何□以依衆緣和合

708a21□所生識等□假說能取□不由眞實義諸法無作

708a22□用故

708a23□云何所取□幾是所取□爲何義故觀所取耶□謂

708a24□諸能取亦是所取□以眼根等意識所取故□或

708a25□有所取非能取□謂唯是取所行義□唯者決定

708a26□義□此言爲簡心所有法□一切皆是所取□爲捨

708a27□執著境界我故□觀察所取

708a28□云何外門□幾是外門□爲何義故觀外門耶□謂

708a29□欲界所繫法是外門義□除依佛敎所生聞思

708b01□慧及彼隨法行所攝心心法等□問何故聞思

708b02□所生慧及彼隨法行所攝心心法等□非外門

708b03□耶□答等流法爲因故□由此勢力緣涅槃等□等

708b04□流法者□謂諸佛眞證種類敎法□鼻識舌識香

708b05□味四界□香味兩處全及餘一分欲界所攝□是

708b06□外門□爲捨執著不離欲我故□觀察外門

708b07□云何內門□幾是內門□爲何義故觀內門耶□謂

708b08□外門相違是內門義□除四界二處全及所餘

708b09□一分□是內門□爲捨執著離欲我故□觀察內

708b10□門□云何染汚□幾是染汚□爲何義故觀染汚

708b11□耶□謂不善及有覆無記法□是染汚義□有覆無

708b12□記者□謂遍行意相應煩惱等□及色無色界繫

708b13□諸煩惱等□諸蘊十界四處一分是染汚□十界

708b14□者□謂七識色聲法界□四處者□謂色聲意法

708b15□處□爲捨執□著煩惱合我故□觀察染汚

708b16□云何不染汚□幾是不染汚□爲何義故觀不染

708b17□汚耶□謂善及無覆無記法□是不染汚義□八界

708b18□八處全□諸蘊及餘界處一分□是不染汚□爲捨

708b19□執著離煩惱我故□觀察不染汚

708b20□云何過去□幾是過去□爲何義故觀過去耶□謂

708b21□自相已生故滅故□因果已受用故□染淨功用

708b22□已謝故□攝因已壞故□果及自相有非有故□憶

708b23□念分別相故□戀爲雜染相故□捨爲淸淨相故□

708b24□是過去義□因果已受用者□謂已生故已滅故□

708b25□如其次第□染淨功用已謝者□謂如現在貪等

708b26□信等令心染淨□功能無故□攝因已壞者□置習

708b27□氣已方滅故□果及自相有非有者□謂於今時

708b28□所引習氣有故□能引實事無故□憶念分別相

708b29□者□謂唯有彼所緣境相故□一切一分是過去□

708c01□除未來現在及無爲故□爲捨執著流轉我故□

708c02□觀察過去

708c03□云何未來□幾是未來□爲何義故觀未來耶□謂

708c04□有因非已生故□未得自相故□因果未受用故□

708c05□雜染淸淨性未現前故□因果自相有非有故□

708c06□希爲雜染相故□不希爲淸淨相故□是未來

708c07□義□有因非已生者□爲簡無爲□彼雖非已生而

708c08□無因故□未得自相者□自體未生故□因果未受

708c09□用者□謂彼種子未作所作故□彼性未生故□一

708c10□切一分是未來□爲捨執著流轉我故□觀察未

708c11□來□云何現在□幾是現在□爲何義故觀現在耶□

708c12□謂自相已生未滅故□因果受用未受用故□染

708c13□淨現前故□能顯過去未來相故□作用現前故□

708c14□是現在義□因果受用未受用者□謂因已滅故□

708c15□果猶有故□能顯過去未來相者□謂現在世是

708c16□能施設去來世相□所以者何□依止現在假立

708c17□去來故□約當得位假立未來□約曾得位假立

708c18□過去□作用現前者□謂眼等法正爲識等所依

708c19□等事故□一切一分是現在□爲捨執著流轉我

708c20□故□觀察現在□問何故過去未來現在□說名言

708c21□事非涅槃等耶□答內自所證不可說故□唯曾

708c22□當現是言說所依處故□所以者何□因說過去

708c23□等事□遂顯經中三種言事□謂依三世建立非

708c24□涅槃等□由彼內自所證離名言故□不可宣說□

708c25□又唯去來今□是見聞覺知言說所依處故

708c26□云何善□幾是善□爲何義故觀善耶□謂自性故

708c27□相屬故隨逐故發起故第一義故生得故方

708c28□便故現前供養故饒益故引攝故對治故寂靜

708c29□故等流故□是善義□五蘊十界四處一分是善□

709a01□十界者□謂七識色聲法界□四處者□謂色聲意

709a02□法處□爲捨執著法合我故觀察善□自性善者□

709a03□謂信等十一心所有法□相屬善者□謂彼相應

709a04□法□隨逐善者□謂卽彼諸法習氣□發起善者□

709a05□謂彼所發身業語業□第一義善者□謂眞如□生

709a06□得善者□謂卽彼諸善法□由先串習故感得如

709a07□是報□由此自性卽於是處不由思惟任運樂

709a08□住□卽於是處者□謂於信等處□由此自性不由

709a09□思惟者□謂無功用不假善友力等□任運樂住

709a10□者□非唯欲樂□是生得□亦信等俱任運起故□

709a11□方便善者□謂依止親近善丈夫故□聽聞正法

709a12□如理作意□修習淨善法隨法行□修習淨善者□

709a13□謂於正法中一切聞等所生善法□現前供養

709a14□善者□謂想對如來建立靈廟圖寫尊容□或想

709a15□對正法書治法藏興供養業□饒益善者□謂以

709a16□四攝事饒益一切有情□引攝善者□謂以施性

709a17□福業事及戒性福業事故□引攝生天樂異熟□

709a18□引攝生富貴家□引攝隨順淸淨法□引攝生天

709a19□樂異熟及生富貴家者□顯得尊貴因□引攝隨

709a20□順淸淨法者□顯得涅槃因□對治善者□謂厭壞

709a21□對治□斷對治□持對治□遠分對治□伏對治□離

709a22□繫對治□煩惱障對治□所知障對治□此諸對治

709a23□後當廣釋□寂靜善者□謂永斷貪欲永斷瞋□

709a24□永斷愚癡□永斷一切煩惱□若想受滅□若有餘

709a25□依涅槃界□若無餘依涅槃界□若無所住涅槃

709a26□界□如是皆名寂靜善法□等流善者□謂已□得

709a27□寂靜者□由此增上力故□發起勝品神通等世

709a28□出世共不共功德

709a29□大乘阿毘達磨雜集論卷第三

709b01□

709b02□大乘阿毘達磨雜集論卷第四

709b03□

709b04□　　　　安慧菩薩□

709b05□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

709b06□　　本事分中三法品第一之四

709b07□云何不善□幾是不善□爲何義故觀不善耶謂

709b08□自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生得

709b09□故方便故現前供養故損害故引攝故所治故

709b10□障□故□是不善義□五蘊十界四處一分是不

709b11□善□爲捨執著非法合我故□觀察不善□自性

709b12□不善者□謂除染汚意相應及色無色界煩惱

709b13□等□所餘能發惡行煩惱隨煩惱□此復云何□謂

709b14□欲界繫不任運起者是不善□若任運起能發

709b15□惡行者亦是不善□所餘是有覆無記□相屬不

709b16□善者□謂卽此煩惱隨煩惱相應法□隨逐不善

709b17□者□謂卽彼習氣□發起不善者□謂彼所起身業

709b18□語業□第一義不善者□謂一切流轉□生得不善

709b19□者□謂由串習不善故感得如是異熟□由此自

709b20□性卽於不善任運樂住□方便不善者□謂依止

709b21□親近不善丈夫故□聽聞不正法不如理作意□

709b22□行身語意惡行□現前供養不善者□謂想對歸

709b23□依隨一天衆已□或殺害意爲先□或邪惡見爲

709b24□先□建立祠廟興供養業□令無量衆廣樹非

709b25□福□殺害意爲先建立祠廟者□謂於是處害牛

709b26□羊等以祭天神□邪惡見爲先建立祠廟者□謂

709b27□於是處受自餓等苦求福求願□損害不善者□

709b28□謂於一切處起身語意種種邪行□引攝不善

709b29□者□謂行身語意諸惡行已□於惡趣善趣引攝

709c01□不愛果異熟□或引或滿□於惡趣中具受引滿

709c02□果異熟□於諸善趣唯受滿果□謂生彼已由惡

709c03□行力受貧窮苦□所治不善者□謂諸對治所對

709c04□治法□障□不善者□謂能障□諸善品法□如數

709c05□與衆集等

709c06□云何無記□幾是無記□爲何義故觀無記耶□謂

709c07□自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生

709c08□得故方便故現前供養故饒益故受用故引攝

709c09□故對治故寂靜故等流故□是無記義□八界八

709c10□處全及餘蘊界處一分□是無記□八界者□謂五

709c11□色根香味觸界□八處亦爾□爲捨執著離法非

709c12□法我故□觀察無記□自性無記者□謂八色界處

709c13□意相應品□命根衆同分□名句文身□相屬無

709c14□記者□謂懷非穢非淨心者□所有由名句文身

709c15□所攝受心及心法□非穢非淨心者□顯善不善

709c16□相違心□由名句文身所攝受者□顯彼行相義□

709c17□以彼意言門轉故□隨逐無記者□謂卽彼戱論

709c18□習氣□以名身等熏習心故□由此習氣後戱論

709c19□生□發起無記者□謂彼所攝諸心心法所發身

709c20□業語業□此所攝者□謂懷非穢非淨心者□所

709c21□有名身等戱論行相所攝心心法□第一義無

709c22□記者□謂虛空非擇滅□生得無記者□謂諸不善

709c23□有漏善法報方便無記者□謂非染非善心者□

709c24□所有威儀路工巧處法□非染非善心者□此顯

709c25□若非染非善心所發威儀路等□是無記性□所

709c26□餘隨其所應或善或不善□現前供養無記者□

709c27□謂如有一想對歸依隨一天衆□遠離殺害意

709c28□邪惡見□而建立祠廟興供養業□令無量衆於

709c29□如是處不生長福非福□饒益無記者□謂如有

710a01□一於自僕使妻子等所□以非穢非淨心而行

710a02□惠施□受用無記者□謂如有一以無簡擇無染

710a03□汚心受用資具□無簡擇心者爲別善性□無染

710a04□汚心者爲別不善性□引攝無記者□謂如有一

710a05□於工巧處串習故□於當來世復引攝如是相

710a06□身□由此身故□習工巧處速疾究竟□對治無記

710a07□者□謂如有一爲治疾病得安樂故□以簡擇心

710a08□好服醫藥□寂靜無記者□謂色無色界諸煩

710a09□惱等□由奢摩他所藏伏故□等流無記者□謂變

710a10□化心俱生品□是證等流故名等流無記□變化

710a11□心相應共有等法名俱生品□此心心法謂嬉

710a12□戱故發起變化是無記性□若爲利益安樂有

710a13□情□當知是善□復有示現善不善無記法□此復

710a14□云何□謂佛及得第一究竟菩薩摩訶薩□爲欲

710a15□饒益諸有情故有所示現□當知此中無有一

710a16□法眞實可得□有所示現者□謂佛菩薩由所化

710a17□有情力故□示現種種善不善等□示現不善者□

710a18□謂化作賊等示現斷其首足等事□怖餘有情

710a19□令調伏故

710a20□云何欲界繫□幾是欲界繫□爲何義故觀欲界

710a21□繫耶□謂未離欲者所有善不善無記法□是欲

710a22□界繫義□未離欲言顯猶未離少分欲界欲□是

710a23□未證得三摩地義□若異此者非至定法□亦應

710a24□是欲界繫□所以者何□由彼已得三摩地故□愛

710a25□樂斷滅□以所治□重少分斷故□亦得說有一

710a26□分離欲□外諸色等是未離欲□業增上力所生

710a27□故□亦名欲界繫□經言□一切有情共有業增

710a28□上力所生者□爲顯生色無色界者亦有未離

710a29□欲□業種隨逐故□四界二處全□及餘蘊界處

710b01□一分□是欲界繫□四界者□謂香味鼻舌識界□

710b02□二處者□謂香味處□餘一分者□謂除色無色界

710b03□繫及無漏法□爲捨執著欲增上我故□觀察欲

710b04□界繫

710b05□云何色界繫□幾是色界繫□爲何義故觀色界

710b06□繫耶□謂已離欲界欲□未離色界欲者□所有善

710b07□無記法□是色界繫義□除前所說四界二處□餘

710b08□蘊界處一分是色界繫□一分者□謂除欲無色

710b09□界繫及無漏法□爲捨執著離欲界欲我故□觀

710b10□察色界繫

710b11□云何無色界繫□幾是無色界繫□爲何義故觀

710b12□無色界繫耶□謂已離色界欲□未離無色界欲

710b13□者□所有善無記法□是無色界繫義□三界二處

710b14□四蘊一分□是無色界繫□三界者□謂意界法界

710b15□意識界□二處者□謂意處法處□四蘊者□謂受

710b16□等□亦有三摩地所生色□少故不說□一分者□

710b17□謂除欲色界繫及無漏法□爲捨執著離色界

710b18□欲我故□觀察無色界繫

710b19□復次有一分離欲□具分離欲□通達離欲□損伏

710b20□離欲□永害離欲□一分具分離欲者□謂或依地

710b21□離欲說□若於此地乃至能斷八品煩惱□是一

710b22□分離欲□若已斷第九品□是具分離欲□或依薩

710b23□迦耶離欲說□若有學位是一分離欲□若無學

710b24□位是具分離欲□通達離欲者□謂由見道離欲□

710b25□損伏離欲者□謂由世間道離欲□永害離欲者□

710b26□謂由出世間道離欲□復有十種離欲□謂自性

710b27□離欲□損害離欲任持離欲□增上離欲□愚癡離

710b28□欲□對治離欲□遍知離欲□永斷離欲□有上離欲□

710b29□無上離欲□如是十種離欲當知□是違背義不

710c01□必斷義□由自性故離欲名自性離欲□乃至由

710c02□永斷故離欲名永斷離欲□如是諸句義分別

710c03□種類應知□自性離欲者□謂於苦受及順苦受

710c04□處法生厭背性□損害離欲者□謂習欲者暢熱

710c05□惱已生厭背性□任持離欲者□謂飽食已於諸

710c06□美膳生厭背性□增上離欲者□謂得勝處已於

710c07□下劣處生厭背性□猶如世間已得城主等勝

710c08□位已□於村主等下劣位生厭背心□愚癡離欲

710c09□者□謂諸愚夫於涅槃界生厭背性□以不了達

710c10□寂靜性故□及堅實著薩迦耶故□對治離欲者□

710c11□謂由世出世道斷諸煩惱□遍知離欲者□謂已

710c12□得見道者於三界法生厭背性□由遍了知行

710c13□苦性已□厭背一切有漏事故□永斷離欲者□謂

710c14□永斷地地諸煩惱已生厭背性□有上離欲者□

710c15□謂諸世間聲聞獨覺所有離欲□無上離欲者□

710c16□謂佛菩薩所有離欲□爲欲利樂諸有情故

710c17□云何有學□幾是有學□爲何義故觀有學耶□謂

710c18□求解脫者所有善法□是有學義□從積集資糧

710c19□位已去名求解脫者□當知求證解脫分位□名

710c20□積集資糧位□十界四處諸蘊一分是有學□十

710c21□界者□謂七識色聲法界□四處者□謂色聲意法

710c22□處□爲捨執著求解脫我故□觀察有學

710c23□云何無學□幾是無學□爲何義故觀無學耶□謂

710c24□於諸學處已得究竟者所有善法□是無學義□

710c25□以阿羅漢等於增上戒心慧學處已得究竟故

710c26□名無學□十界四處諸蘊一分是無學□爲捨執

710c27□著已脫我故□觀察無學

710c28□云何非學非無學□幾是非學非無學□爲何義

710c29□故觀非學非無學耶□謂諸異生所有善不善

711a01□無記法□及諸學者染汚無記法□諸無學者無

711a02□記法幷無爲法□是非學非無學義諸異生者□

711a03□謂除求解脫者□以彼於諸學處求修學故□卽

711a04□名有學□有學染汚無記者□如其所應不善及

711a05□有覆無記是染汚□無覆無記是無記□八界八

711a06□處全及餘蘊界處一分□是非學非無學□爲捨

711a07□執著不解脫我故□觀察非學非無學

711a08□云何見所斷□幾是見所斷□爲何義故觀見所

711a09□斷耶□謂分別所起染汚見疑□見處疑處□及於

711a10□見等所起邪行煩惱隨煩惱□及見等所發身

711a11□語意業□幷一切惡趣等蘊界處□是見所斷義□

711a12□此中分別所起染汚見疑者□謂聞不正法等

711a13□爲先□所起五見等□分別所起言爲簡□俱生薩

711a14□迦耶見及邊執見□問何相邊執見□是俱生耶□

711a15□答謂斷見已學現觀者起如是怖□今者我我

711a16□爲何所在□見處者□謂諸見相應共有法□及彼

711a17□種子□疑處亦爾□於見等所起邪行煩惱隨煩

711a18□惱者□謂依見等門及緣見等□所起貪等一切

711a19□一分□是見所斷□一分者□除修所斷及無漏

711a20□故□爲捨執著見圓滿我故□觀察見所斷

711a21□云何修所斷□幾是修所斷□爲何義故觀修所

711a22□斷耶□謂得見道後□見所斷相違諸有漏法□是

711a23□修所斷義□見所斷相違者□謂除分別所起染

711a24□汚見等□餘有漏法□有漏法言亦攝隨順決擇

711a25□分善□□重所隨故□一切一分是修所斷□一分

711a26□者□除見所斷及無漏法□爲捨執著修圓滿我

711a27□故□觀察修所斷

711a28□云何非所斷□幾是非所斷□爲何義故觀非所

711a29□斷耶□謂諸無漏法除決擇分善□是非所斷□無

711b01□漏法者□謂出世聖道及後所得幷無爲法□十

711b02□界四處諸蘊一分□是非所斷□問何等色聲是

711b03□非所斷□答無學身中善身語業自性□是非所

711b04□斷□爲捨執著成滿我故□觀察非所斷

711b05□云何緣生□幾是緣生□爲何義故觀緣生耶□謂

711b06□相故□分別支故□略攝支故□建立支緣故□建

711b07□立支業故□支雜染攝故□義故□甚深故□差別

711b08□故順逆故□是緣生義

711b09□相者□謂無作緣生故□無常緣生故□勢用緣生

711b10□故□是緣生相□由此相故薄伽梵說□此有故彼

711b11□有□此生故彼生□謂無明緣行乃至廣說□此有

711b12□故彼有者□顯無作緣生義□唯由有緣故果法

711b13□得有□非緣有實作用能生果法□此生故彼生

711b14□者□顯無常緣生義□非無生法爲因故□少所生

711b15□法而得成立□無明緣行等者□顯勢用緣生義□

711b16□雖復諸法無作無常□然不隨一法爲緣故一

711b17□切果生□所以者何□以諸法功能差別故□如從

711b18□無明力故諸行得生□乃至生力故得有老死□

711b19□分別支者□謂分別緣生爲十二分□由十二支

711b20□緣起差別故□何等十二□謂無明行識名色六

711b21□處觸受愛取有生及老死

711b22□略攝支者□謂前所分別無明等十二支□今復

711b23□略攝爲四□謂能引支所引支能生支所生支□

711b24□唯由如是四種支故□略攝一切因果生起法

711b25□盡□謂於因時有能引所引□於果時有能生所

711b26□生□能引支者□謂無明行識□爲起未來生故□

711b27□於諸諦境無智爲先□造諸行業熏習在心故□

711b28□所引支者□謂名色六處觸受□由心習氣力能

711b29□令當來名色等前後相依次第生起種子得增

711c01□長故□能生支者□謂愛取有□由未永斷欲等

711c02□愛力□於欲等中愛樂□妙行惡行差別爲先發

711c03□起貪欲□以有有取識故□於命終位將與異熟

711c04□隨順貪欲□隨一業習氣現前有故□所生支者□

711c05□謂生老死□由如是業差別習氣現前有故□隨

711c06□於一趣一生等差別衆同分中□如先所引名

711c07□色等異熟生起故□生老死言爲顯依三有爲

711c08□相故□所以老死合立一支者□爲顯離老得有

711c09□死故□非於胎生身中離名色等得有六處等

711c10□法□是故於彼各別立支

711c11□建立支緣者□謂習氣故引發故思惟故俱有

711c12□故□建立支緣隨其所應□依四緣相建立支緣□

711c13□且如無明望行□前生習氣故□得爲因緣□由彼

711c14□熏習相續所生諸業能造後有故□當於爾時

711c15□現行無明能引發故□爲等無間緣□由彼引發

711c16□差別諸行流轉相續生故□思惟彼故□爲所緣

711c17□緣□以計最勝等不如理思惟緣愚癡位爲境

711c18□界故□彼俱有故□爲增上緣□由彼增上力令相

711c19□應思顚倒緣境而造作故□如是一切隨其所

711c20□應盡當知

711c21□建立支業者□謂無明支有二種業□一令諸有

711c22□情於有愚癡□二與行作緣□令諸有情於有愚

711c23□癡者□謂由彼所覆於前中後際不如實知故□

711c24□由此因緣起如是疑□我於過去世爲有爲無

711c25□如是等□與行作緣者□由彼勢力令後有業得

711c26□增長故□行有二種業□一令諸有情於諸趣中

711c27□種種差別□二與識作緣□令諸有情於趣差別

711c28□者□由業勢力令諸有情趣種種異趣故□與識

711c29□作緣者□由習氣力能使當來名色等生起種

712a01□子得增長故□識有二種業□一持諸有情所

712a02□有業縛□二與名色作緣□持諸有情業縛者□

712a03□與行所引習氣俱生滅故□與名色作緣者□由

712a04□識入母胎名色得增長故□名色有二種業□一

712a05□攝諸有情自體□二與六處作緣□攝有情自體

712a06□者□由彼生已得預有情衆同分差別數故□與

712a07□六處爲緣者□由名色等前支爲依止六處等

712a08□後支得生起故□六處有二種業□一攝諸有情

712a09□自體圓滿二與觸作緣□攝諸有情體圓滿者□

712a10□由彼生已餘根無缺故□觸有二種業□一令諸

712a11□有情於所受用境界流轉□二與受作緣□令有

712a12□情於境轉者□依此爲門□受用順樂受等三種

712a13□境界故□受有二種業□一令諸有情於所受用

712a14□生果流轉□二與愛作緣□令有情於受用生果

712a15□流轉者□由此爲依受用種種可愛等業異熟

712a16□故□與愛爲緣者□□求與此和合等爲門□諸愛

712a17□生故□愛有二種業□一引諸有情流轉生死□二

712a18□與取作緣□引諸有情流轉生死者□由彼勢力

712a19□生死流轉無斷絶故□與取作緣者□愛味求欲

712a20□爲門□於欲等中貪欲轉故□取有二種業□一爲

712a21□取後有令諸有情發有取識□二與有作緣□爲

712a22□取後有發有取識者□爲那落迦趣等差別後

712a23□有相續不斷□令業習氣得決定故□與有作緣

712a24□者□由此勢力諸行習氣得轉變故□有有二種

712a25□業□一令諸有情後有現前□二與生作緣□令後

712a26□有現前者□能引無間餘趣故□與生作緣者□由

712a27□此勢力餘衆同分轉故□生有二種業□一令諸

712a28□有情名色六處觸受次第生起□二與老死作

712a29□緣□令名色等次第起者□能引後後位差別故□

712b01□與老死作緣者□由有此生彼相續變壞皆得

712b02□有故□老死有二種業□一數令有情時分變異

712b03□壞少盛故□二數令有情壽命變異壞壽命故

712b04□支雜染攝者□若無明若愛若取□是煩惱雜染

712b05□所攝□若行若識若有□是業雜染所攝□餘是生

712b06□雜染所攝□問何故識支業雜染攝耶□答諸行

712b07□習氣所顯故□義者□謂無作者義□有因義□離

712b08□有情義□依他起義□無作用義□無常義□有刹

712b09□那義□因果相續不斷義□因果相似攝受義因

712b10□果差別義□因果決定義□是緣起義□謂離自在

712b11□天等作者故□是無作者義□以無明等爲因故□

712b12□是有因義□無自然我故□是離有情義□託衆緣

712b13□生故□是依他起義衆緣作用空故□是無作用

712b14□義□以非恒故是無常義□生時過已無暫住故□

712b15□是有刹那義□因刹那滅果刹那生時分等故□

712b16□是因果相續不斷義□不從一切一切生故□是

712b17□因果相似攝受義□從非一一類因一非一類

712b18□果生故□是因果差別義□於餘相續不受果故□

712b19□是因果決定義□甚深者□因甚深故□相甚深

712b20□故□生甚深故□住甚深故□轉甚深故□是甚深

712b21□義□謂卽由此無作者等義顯緣起法五種甚

712b22□深□由二種義顯因甚深□對治不平等因無因

712b23□論故□由一種義顯相甚深□是無我相故□由二

712b24□種義顯生甚深□雖從衆緣果法得生□然非彼

712b25□所作故□由二種義顯住甚深□實無安立顯現

712b26□似住故□由四種義顯轉甚深□因果流轉難了

712b27□知故□又諸緣起法雖刹那滅而住可得□雖無

712b28□作用緣而有功能緣可得□雖離有情而有情

712b29□可得□雖無作者而諸業果不壞可得□是故甚

712c01□深□業果不壞者雖內無作者而有作業受彼

712c02□果報又諸法不從自生□不從他生□不從共

712c03□生□非不自作他作因生□是故甚深□不從自生

712c04□者□謂一切法非自所作□彼未生時無自性故□

712c05□不從他生者□謂彼諸緣非作者故□不從共生

712c06□者□謂卽由此二種因故□非不自作他作因生

712c07□者□緣望果生有功能故□又有差別□謂待衆緣

712c08□生故非自作□雖有衆緣無種子不生故非他

712c09□作□彼俱無作用故非共作□種子及衆緣皆有

712c10□功能故非無因生□是故如是說□自種有故不

712c11□從他□待衆緣故非自作□無作用故非共生□有

712c12□功能故非無因□若緣起理非自非他□遣雙句

712c13□者猶爲甚深□況總忘四句□是故緣起最極甚

712c14□深

712c15□差別者□謂識生差別故□內死生差別故□外穀

712c16□生差別故□成壞差別故□食持差別故□愛非愛

712c17□趣分別差別故□淸淨差別故□威德差別故□是

712c18□差別義□識生差別者□謂眼色爲緣眼識得生□

712c19□如是等內死生差別者□依有情世間說□謂無

712c20□明等爲緣能生行等□外穀生差別者□謂種緣

712c21□芽芽緣莖□如是展轉枝葉花果次第得生□

712c22□成壞差別者□謂一切有情共業增上力爲緣

712c23□大地等生故□食持差別者□謂四食爲緣三界

712c24□有情相續住故□愛非愛趣分別差別者□謂妙

712c25□行惡行爲緣往善惡趣故□淸淨差別者□謂順

712c26□解脫分善爲緣生順決擇分善□如是見道等

712c27□漸次乃至得阿羅漢果等□或外從他聞音內

712c28□如理作意爲緣發生正見□次第乃至諸漏永

712c29□盡□威德差別者□謂內證爲緣發神通等最勝

713a01□功德□由此差別應隨廣說諸行緣起

713a02□順逆者□謂雜染順逆故□淸淨順逆故□是說緣

713a03□起順逆□雜染順逆者□或依流轉次第說謂無

713a04□明緣行□如是等順次第說或依安立諦說□謂

713a05□老死苦老死集老死滅老死趣滅行□如是等

713a06□逆次第說□淸淨順逆者□謂無明滅故行滅□如

713a07□是等順次第說□由誰無故老死無□由誰滅故

713a08□老死滅□如是等逆次第說□應如是觀緣生起

713a09□義□一切皆是緣生□唯除法界法處一分諸無

713a10□爲法□爲捨執著無因不平等因我故□觀察緣

713a11□生

713a12□云何緣□幾是緣□爲何義故觀緣耶□謂因故等

713a13□無間故所緣故增上故□是緣義□一切是緣□爲

713a14□捨執著□我爲因法故□觀察緣□因緣者□謂阿

713a15□賴耶識及善習氣與有漏無漏諸法□如其次

713a16□第爲因緣故□阿賴耶識復有二種□謂成熟及

713a17□加行□成熟者□是諸生得法因緣□加行者□是

713a18□諸方便法及當來世餘阿賴耶識因緣□又加

713a19□行阿賴耶識者□謂於此生中現行轉識等之

713a20□所熏集□善習氣者□謂順解脫分習氣□由此習

713a21□氣用出世間證等流法爲緣生故□能與出世

713a22□法作因緣□又自性故差別故助伴故等行故

713a23□增益故障□故攝受故□是因緣相□當知此中

713a24□以自性等六種因相顯因緣義□謂自性差別

713a25□兩句建立能作因□餘句如其次第建立俱有

713a26□相應同類遍行異熟因

713a27□自性者□謂能作因自性依因自性建立能作

713a28□因故□當知一切因皆能作因所攝□爲顯差別

713a29□義故□復別建立助伴等因

713b01□差別者□謂能作因差別略有二十種□一生能

713b02□作□謂識和合望識□由此和合所作本無今有

713b03□故□二住能作□謂食望已生及求生有情□由

713b04□此勢力生已相續不斷故□三持能作□謂大地

713b05□望有情□載令不墮故□四照能作□謂燈望諸色

713b06□了闇障故□五變壞能作□謂火望薪□令彼相續

713b07□變異故□六分離能作□謂鎌望所斷□令連屬物

713b08□成二分故□七轉變能作□謂工巧智等望金銀

713b09□等物□轉彼方分成異相故□八信解能作□謂煙

713b10□望火□由此比知不現見故□九顯了能作□謂宗

713b11□因喩望所成義□由此得正決定故□十等至能

713b12□作□謂聖道望涅槃□由此證彼故□十一隨說能

713b13□作□謂名想見□由如名字取相執著隨起說故□

713b14□十二觀待能作□謂觀待此故□於彼求欲生□如

713b15□待飢渴追求飮食□由此是彼欲生因故□十三

713b16□招引能作□謂懸遠緣□如無明望老死□由此異

713b17□位展轉招當有故□十四生起能作□謂□近緣□

713b18□如無明望行□由此無間生當有故□十五攝受

713b19□能作□謂所餘緣□如田水糞等望穀生等□雖自

713b20□種所生□然增彼力故□十六引發能作□謂隨順

713b21□緣□如臣事王令王悅豫□由隨順引發故□十

713b22□七定別能作□謂差別緣□如五趣緣望五趣果□

713b23□由差別自性招別別果故□十八同事能作□謂

713b24□和合緣□如根不壞境界現前□作意正起望所

713b25□生識□以成自所作必待餘能作故□十九相違

713b26□能作□謂障□緣□如雹望穀□能損彼故□二十

713b27□不相違能作□謂無障□□如穀無障與上相違□

713b28□於此能作因差別中□唯說識和合等者□且擧

713b29□綱要爲諸智者依此一方□類思餘故

713c01□助伴者□謂諸法共有而生□必無缺減□如四大

713c02□種及所造色隨其所應□非一切聚定有四大

713c03□及色等所造□若於是處有爾所量□此必俱生

713c04□互不相離

713c05□等行者□謂諸法共有等行所緣必無缺減□如

713c06□心心法前約助伴□決定建立俱有因中□唯說

713c07□大種及所造色者□此但略□綱目□以心心法

713c08□互不相離性□決定故□亦助伴攝□若爾不應別

713c09□立相應因諸心心法亦共有因所攝故□雖爾

713c10□然義有異□謂諸法共有等行所緣互不相離□

713c11□此等行故立相應因□非唯共有義□如心心

713c12□法

713c13□增益者□謂前際修習善不善無記法故□能令

713c14□後際善等諸法展轉增勝後後生起□前際修

713c15□習者□謂先所數習現行義□後際展轉增勝後

713c16□後生起者□謂由彼長養諸種子故□於未來世

713c17□卽彼種類增勝而生□如是諸法能爲相似增

713c18□長因故立同類因

713c19□障□者□謂隨所數習諸煩惱故□隨所有惑皆

713c20□得相續增長堅固□乃令相續遠避涅槃□此遍

713c21□行因□非唯令相似煩惱增長□所以者何□若有

713c22□隨習貪等煩惱□皆令瞋等一切煩惱相續增

713c23□長堅固□由此深重縛故障解脫得□是故建立

713c24□遍行因

713c25□攝受者□謂不善及善有漏法能攝受自體故□

713c26□卽是異熟因□由此能引攝當來一向不相似□

713c27□無覆無記自體所攝□異熟果故卽攝受義□建

713c28□立異熟因□善有漏言爲簡無漏□由違生死故

713c29□不能感異熟果

714a01□大乘阿毘達磨雜集論卷第四

714a02□

714a03□

714a04□

714a05□大乘阿毘達磨雜集論卷第五

714a06□

714a07□　　　　安慧菩薩□

714a08□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

714a09□　　本事分中三法品第一之五

714a10□等無間緣者□謂中無間隔□等無間故□同分異

714a11□分心心法生□等無間故□是等無間緣義□中無

714a12□間隔等無間者□不必刹那中無間隔□雖隔刹

714a13□那□但於中間無異心隔□亦名中無間隔□若不

714a14□爾入無心定心望出定心□應非等無間緣□然

714a15□是彼緣□是故於一相續中前心望後心□中間

714a16□無餘心隔故□是等無間緣□如心望心當知心

714a17□法亦爾□同分異分心心法生等無間者□謂善

714a18□心心法望同分善異分不善無記無間□生心

714a19□心法爲等無間緣□如是不善無記心心法

714a20□望同分異分無間□生心心法亦爾□又欲界心

714a21□心法望欲色無色界及無漏無間□生心心

714a22□法爲等無間緣□如是色界等心心法各各別

714a23□望色界等及欲界等無間□生心心法如其所

714a24□應盡當知

714a25□問爲一切心無間一切心生耶□爲有各別決

714a26□定耶□答有□今於此中若廣別說如是心無間

714a27□如是心生者□便生無量言論□是故唯應略總

714a28□建立心生起相□謂諸心生起由十種力□一由

714a29□串習力□二由樂欲力□三由方便力□四由等至

714b01□力□五由引發力□六由因力□七由境界力□八

714b02□由憶念力□九由作意力□十由相續力

714b03□串習力者復有三種□謂下中上品□若於諸定

714b04□入住出相□未了達故是下品□雖已了達未善

714b05□串習故是中品□旣了達已復善習故是上品□

714b06□若有下品串習力者□於諸靜慮諸無色定唯

714b07□能次第入□若有中品串習力者□亦能超越入□

714b08□唯能方便超越一間□若有上品串習力者□隨

714b09□其所欲或超一切□若順若逆入諸等至

714b10□樂欲力者□謂已得第二靜慮者入初靜慮已□

714b11□若欲以第二靜慮地心出□或欲以欲界善及

714b12□無覆無記心出□卽能現前而出於定□如是廣

714b13□說□餘一切地如理當知□方便力者□謂初修

714b14□行者唯欲界善心無間色界心生□未至定善

714b15□心無間初根本靜慮心生□初根本靜慮善心

714b16□無間第二靜慮地心生□如是廣說□乃至有頂

714b17□皆如理知□等至力者□謂已入淸淨三摩鉢底□

714b18□或時還生淸淨等至□或時生染□引發力者□謂

714b19□從三摩地起乃至現行定地心□與不定刹那

714b20□心間雜隨轉□乃至由彼相違煩惱現行故□卽

714b21□便退失□此相違煩惱相應心□復由因等四力

714b22□方得現行□因力者□謂先以積習能退障故決

714b23□定應退□境界力者□謂淨相勢力增上境界現

714b24□前故□能隨順生貪等煩惱□憶念力者□謂憶念

714b25□分別過去境界而生戱論□作意力者□謂由觀

714b26□察作意思惟種種淨妙相貌

714b27□相續力者有九種□命終心與自體愛相應□於

714b28□三界中各令欲色無色界生相續□謂從欲界

714b29□沒還生欲界者□卽以欲界自體愛相應命終

714c01□心結生相續□若生色無色界者□卽以色無色

714c02□界自體愛相應命終心結生相續□如是從色

714c03□無色界沒□若卽生彼若生餘處□有六種心□如

714c04□其所應盡當知□又此自體愛唯是俱生□不了

714c05□所緣境□有覆無記性攝□而能分別我自體□生

714c06□差別境界□由此勢力諸異生輩□令無間中有

714c07□相續□未離欲聖者亦爾□臨命終時乃至未至

714c08□不明了想位□其中能起此愛現行□然能了別□

714c09□以對治力之所攝伏□已離欲聖者□對治力强

714c10□故□雖未永斷然此愛不復現行□彼由隨眠勢

714c11□力令生相續中有□初相續刹那唯無覆無記□

714c12□以是異熟攝故□從此已後或善或不善或無

714c13□記□隨其所應除彼沒心□以中有沒心常是染

714c14□汚□猶如死有生有相續心刹那□亦唯無覆無

714c15□記□若諸菩薩願力受生者□命終等心當知一

714c16□切一向是善□已說因論生論等無間緣義□所

714c17□緣緣者□謂有分齊境所緣故□無分齊境所緣

714c18□故□無異行相境所緣故□有異行相境所緣故□

714c19□有事境所緣故□無事境所緣故□事所緣故□分

714c20□別所緣故□有顚倒所緣故□無顚倒所緣故□有

714c21□□所緣故□無□所緣故□是所緣緣義□有分齊

714c22□境所緣者□謂五識身所緣境界□由五識身各

714c23□別境界故□無分齊境所緣者□謂意識所緣境

714c24□界□以意識身緣一切法爲境界故

714c25□無異行相境所緣者□謂不能了別名想衆生

714c26□意識所緣境界□由彼於境不能作名字故□有

714c27□異行相境所緣者□謂與此相違

714c28□有事境所緣者□謂除見慢及此相應法□餘所

714c29□緣境界□無事境所緣者□謂前所除所緣境界□

715a01□由彼於我處起故□事所緣者□謂除無漏緣不

715a02□同分界地遍行於事不決了及未來所緣□餘

715a03□所緣境界□分別所緣者□謂前所除所緣境界□

715a04□由彼唯緣自所分別爲境界故□有顚倒所緣

715a05□者□謂常等行所緣境界□無顚倒所緣者□謂無

715a06□常等行所緣境界□有□所緣者□謂未斷所知

715a07□障者所緣境界□無□所緣者□謂已斷所知障

715a08□者所緣境界□復次若欲決擇所緣緣義□應以

715a09□相故差別故安立故遍知故斷故□建立所緣

715a10□相者□謂若義是似此顯現心心法生因□彼旣

715a11□生已還能執著□顯了內證此義□是所緣相

715a12□差別者有二十九種□一非有所緣□謂顚倒心

715a13□心法及緣□過去未來夢影幻等所緣境界二

715a14□有所緣□謂餘所緣境界□三無所緣所緣□謂色

715a15□心不相應行無爲□四有所緣所緣□謂心心

715a16□法□五正性所緣□謂善法□六邪性所緣□謂染

715a17□汚法□七非正性非邪性所緣□謂無覆無記法□

715a18□八如理所緣□謂善心心法□九不如理所緣□

715a19□謂染汚心心法□十非如理非不如理所緣□謂

715a20□異此心心法□十一同類所緣□謂善等緣善

715a21□等□自地緣自地□有漏緣有漏□無漏緣無漏□

715a22□如是等□十二異類所緣□謂善等緣不善等□餘

715a23□地緣餘地□有漏無漏緣無漏有漏□如是等十

715a24□三異性所緣□謂有尋有伺心心法所緣□十四

715a25□一性所緣□謂無尋無伺心心法所緣□十五威

715a26□勢所緣□謂無想及彼方便心心法所緣境界□

715a27□及空識無邊處所緣境界□此中前二句能除

715a28□想故名威勢□所餘性大故名威勢□十六略

715a29□細所緣□謂無所有處所緣境界□十七極細所

715b01□緣□謂非想非非想所緣□過此更無極細性故□

715b02□十八煩惱所緣□謂卽此能有所緣故□如經中

715b03□說斷滅所緣□十九法所緣□謂聖敎名句文身□

715b04□二十義所緣□謂依此法義□二十一狹小所緣□

715b05□謂聲聞乘等□二十二廣大所緣□謂大乘□二十

715b06□三相所緣□謂止擧捨相□二十四無相所緣□

715b07□謂涅槃及第一有□二十五眞實所緣□謂眞如

715b08□及十六行所緣諸諦□二十六安住所緣□謂滅

715b09□盡定及定方便心心法所緣□二十七自在所

715b10□緣□謂解脫等乃至一切種智諸功德所緣□二

715b11□十八須臾所緣□謂無學所緣唯此生故□二十

715b12□九隨轉所緣□謂佛菩薩所緣境界

715b13□安立者□謂所緣境體非眞實□唯安立故□由四

715b14□種因知所緣境體非眞實□謂相違識相故□無

715b15□所緣境□識可得故不由功用□應無倒故隨三

715b16□智轉故□由此道理能取體性亦非眞實□三

715b17□智者□謂自在智□觀察智無□分別智□爲顯四

715b18□因□乃說頌曰

715b19□　鬼傍生人天　　各隨其所應

715b20□　等事心異故　　許義非眞實

715b21□　於過去事等　　夢像二影中

715b22□　雖所緣非實　　而境相成就

715b23□　若義義性成　　無無分別智

715b24□　此若無佛果　　證得不應理

715b25□　得自在菩薩　　由願解力故

715b26□　如欲地等成　　得定者亦爾

715b27□　成就簡擇者　　有智得定者

715b28□　思惟一切法　　如義皆顯現

715b29□　無分別智行　　諸義皆不現

715c01□　當知無有義　　由此亦無識

715c02□遍知者□謂如實知相差別安立所緣境界

715c03□斷者□謂聲聞等及與大乘所得轉依□聲聞乘

715c04□等所得轉依□雖於蘊界處所緣得解脫□然於

715c05□彼不得自在□大乘所得轉依具得二種已說□

715c06□所緣緣隨文決擇義

715c07□增上緣者□謂任持增上故□引發增上故□俱有

715c08□增上故□境界增上故□産生增上故□住持增

715c09□上故□受用果增上故□世間淸淨離欲增上故□

715c10□出世淸淨離欲增上故□是增上緣義

715c11□任持增上者□謂風輪等□於水輪等器世間□

715c12□於有情世間大種□於所造諸根□於諸識如是

715c13□等□引發增上者□謂一切有情共業於器世間

715c14□故□有漏業於異熟果□如是等俱有增上者□謂

715c15□心於心法作意□於心觸□於受□如是等□此後

715c16□增上依二十二根建立□境界增上者□謂眼耳

715c17□鼻舌身意根□由此增上力色等生故□産生增

715c18□上者□謂男女根□由此增上力得入胎故□住持

715c19□增上者□謂命根□由此增上力衆同分得住故□

715c20□受用果增上者□謂苦樂憂喜捨根□依此能受

715c21□愛非愛異熟故□世間淸淨離欲增上者□謂信

715c22□勤念定慧根□由此制伏諸煩惱故□出世淸淨

715c23□離欲增上者□謂所建立□未知欲知根□已知

715c24□根□具知根□由此永害諸隨眠故

715c25□云何同分彼同分□幾是同分彼同分爲何義

715c26□故□觀同分彼同分耶□謂不離識彼相似根於

715c27□境相續生故□離識自相似相續生故□是同

715c28□分彼同分義□初是同分□諸根與識俱識相似□

715c29□於諸境界相續生故□由根與識相似轉義□說

716a01□名同分□第二是彼同分□諸根離識自類相似□

716a02□相續生故□由根不與識合□唯自體相似相續

716a03□生□根相相似義□說名彼同分□色蘊一分□眼

716a04□等五有色界處一分□是同分彼同分□爲捨執

716a05□著與識相應不相應我故□觀察同分彼同分

716a06□云何執受□幾是執受□爲何義故觀執受耶□謂

716a07□受生所依色故□是執受義□若依此色受得生□

716a08□是名執受□色蘊一分□五有色界處全□及四

716a09□一分□是執受□色蘊一分者□謂根根居處所

716a10□攝□五有色界處全者□謂眼等□四一分者□

716a11□謂不離根色香味觸□爲捨執著身自在轉我

716a12□故□觀察執受

716a13□云何根幾是根□爲何義故觀根耶□謂取境增

716a14□上故□種族不斷增上故□衆同分住增上故□受

716a15□用淨不淨業果增上故□世間離欲增上故□出

716a16□世離欲增上故□是根義□取境增上者□謂眼等

716a17□六由此增上力□於色等境心心法轉故□種族

716a18□不斷增上者□謂男女根由此增上力□子孫等

716a19□胤流轉不絶故□餘如增上緣中說□受識蘊全□

716a20□色行蘊一分□十二界六處全□法界法處一

716a21□分是根□色蘊一分者□謂眼耳鼻舌身男女根□

716a22□行蘊一分者□謂命信勤念定慧根□十二界全

716a23□者□謂六根六識界□六處全者□謂內六處□法

716a24□界法處一分者□謂命及樂等信等五根□爲捨

716a25□執著增上我故□觀察根

716a26□云何苦苦性□幾是苦苦性□爲何義故觀苦苦

716a27□性耶□謂苦受自相故□隨順苦受法自相故□是

716a28□苦苦性義□苦受自相者□謂苦受卽用苦體爲

716a29□自相故□名苦苦性□隨順苦受法自相者□謂

716b01□能生此受根境及相應法隨順苦受故□名苦

716b02□苦性□一切一分是苦苦性□爲捨執著有苦我

716b03□故□觀察苦苦性

716b04□云何壞苦性□幾是壞苦性□爲何義故觀壞苦

716b05□性耶□謂樂受變壞自相故□隨順樂受法變壞

716b06□自相故□於彼愛心變壞故□是壞苦性義□此中

716b07□樂受及隨順樂受法□於變壞位能生憂惱故□

716b08□此變壞是壞苦性□又由愛故令心變壞□亦是

716b09□壞苦□如經中說□入變壞心一切一分□是壞苦

716b10□性□爲捨執著有樂我故□觀察壞苦性

716b11□云何行苦性□幾是行苦性□爲何義故觀行苦

716b12□性耶□謂不苦不樂受自相故□隨順不苦不樂

716b13□受法自相故□彼二□重所攝受故□不離二無

716b14□常所隨不安隱故□是行苦性義□不苦不樂受

716b15□者□謂阿賴耶識相應受□隨順不苦不樂受法

716b16□者□謂順此受□諸行□彼二□重所攝受者□謂

716b17□苦壞二苦□重所隨故□不離二無常所隨不

716b18□安隱者□謂不解脫二苦故□或於一時墮在苦

716b19□位□或於一時墮在樂位□非一切時唯不苦不

716b20□樂位□是故無常所隨不安隱義□是行苦性□除

716b21□三界二處諸蘊一分□一切是行苦性□三界

716b22□者□謂意界法界意識界□二處者□謂意處法

716b23□處□一分者□謂除無漏相□爲捨執著有不苦不

716b24□樂我故□觀察行苦性

716b25□云何有異熟□幾是有異熟□爲何義故觀有異

716b26□熟耶□謂不善及善有漏□是有異熟□由不善及

716b27□有漏善法□能有當來阿賴耶識及相應異熟□

716b28□由彼異熟故此二種名有異熟□十界四處諸

716b29□蘊一分□是有異熟□十界者□謂七識色聲法

716c01□界□四處者□謂色聲意法處□一分者□謂除無

716c02□記無漏□爲捨執著能捨能續諸蘊我故□觀察

716c03□有異熟□又異熟者□唯阿賴耶識及相應法□餘

716c04□但異熟生非異熟餘者謂眼耳等及苦樂等□

716c05□是阿賴耶識餘□此唯得名異熟生□從異熟生

716c06□故□云何食□幾是食□爲何義故觀食耶□謂變

716c07□壞故有變壞者□境界故有境界者□□望故有

716c08□□望者□取故有取者□是食義□初是段食□由

716c09□變壞時長養根大故□二是觸食□由依可愛境

716c10□觸攝益所依故□三是意思食□由繫意□望可

716c11□愛事力攝益所依故□四是識食□由阿賴耶識

716c12□執持力身得住故□所以者何□若離此識所依

716c13□止身便爛壞故□三蘊十一界五處一分是食□

716c14□爲捨執著由食住我故□觀察食□又此四食差

716c15□別建立略有四種□一不淨依止住食□謂欲界

716c16□異生由具縛故□二淨不淨依止住食□謂有學

716c17□及色無色界異生有餘縛故□三淸淨依止住

716c18□食□謂阿羅漢等解脫一切縛故□四示現住食□

716c19□謂諸佛及已證大威德菩薩□由唯示現食力

716c20□住故

716c21□云何有上□幾是有上□爲何義故觀有上耶□謂

716c22□一切有爲故□無爲一分故□是有上義□除法界

716c23□法處一分□一切是有上□以一切法中涅槃及

716c24□淸淨眞如是最勝相故□爲捨執著下劣事我

716c25□故□觀察有上

716c26□云何無上□幾是無上□爲何義故觀無上耶□謂

716c27□無爲一分故□是無上義□法界法處一分□如前

716c28□所說是無上□爲捨執著最勝事我故□觀察無

716c29□上□由此所說差別道理□餘無量門可類觀察□

717a01□復次蘊界處差別略有三種□謂遍計所執相

717a02□差別□所分別相差別□法性相差別□遍計所執

717a03□相差別者□謂於蘊界處中遍計所執□我有情

717a04□命者生者養者數取趣者意生者摩納婆等□

717a05□於蘊等中實無我等自性□但是遍計所執相

717a06□故□所分別相差別者□謂卽蘊界處法□由於此

717a07□處我有情等虛妄分別轉故□法性相差別者□

717a08□謂卽於蘊界處中我等無性無我有性□由離

717a09□有無相眞如用蘊等中我等無性無我有性爲

717a10□相故□當知此中依三自性及多分依數取趣

717a11□無我理說三種相

717a12□復有四種差別□謂相差別□分別差別□依止差

717a13□別□相續差別□相差別者□謂蘊界處一一自相

717a14□差別如色受等□分別差別者□謂卽於蘊界處

717a15□中□實有假有□世俗有勝義有□有色無色□有

717a16□見無見□如是等無量差別□分別如前說□依止

717a17□差別者□謂乃至有情依止差別有爾所□當知

717a18□蘊界處亦爾□由依各別內身蘊等諸法種種

717a19□異故□相續差別者□謂一一刹那蘊界處轉□於

717a20□一身中蘊等諸法一一刹那性變異故

717a21□問於相差別善巧爲何所了知耶□答了知我

717a22□執過患□問於分別差別善巧爲何所了知耶□

717a23□答了知聚想過患□問於依止差別善巧爲何

717a24□所了知耶□答了知不作而得雖作而失想過

717a25□患□問於相續差別□善巧爲何所了知耶□答了

717a26□知安住想過患

717a27□又蘊界處有六種差別□謂外門差別□內門差

717a28□別□長時差別□分限差別□暫時差別□顯示差

717a29□別□外門差別者□謂多分欲界差別□多分言爲

717b01□簡等流法□爲因聞思所生慧□內門差別者□

717b02□謂一切定地□長時差別者□謂諸異生□分限差

717b03□別者□謂諸有學及除最後刹那蘊界處□所餘

717b04□無學□暫時差別者□謂諸無學最後刹那蘊界

717b05□處□顯示差別者□謂諸佛及已得究竟菩薩摩

717b06□訶薩□所示現諸蘊界處

717b07□　　大乘阿毘達磨雜集論本事分中攝品第二

717b08□復次若略說攝有十一種□謂相攝界攝種類

717b09□攝分位攝□伴攝方攝時攝一分攝具分攝更

717b10□互攝勝義攝

717b11□相攝者□謂蘊界處一一自相卽體自攝□如

717b12□色蘊攝色蘊□廣說乃至法處攝法處□界攝

717b13□者□謂蘊界處所有種子阿賴耶識能攝彼界□

717b14□由彼種子此中有故□種類攝者□謂蘊界處其

717b15□相雖異□蘊義界義處義等故展轉相攝□蘊義

717b16□等者□謂色受等皆有聚義□雖相各異一切相

717b17□攝更互相望同一類故□界義等者□謂眼耳等

717b18□皆有能持受用義故一切相攝□處義等者□謂

717b19□眼耳等皆生長門義相應故一切相攝

717b20□分位攝者□謂樂位蘊界處卽自相攝□苦位不

717b21□苦不樂位亦爾□分位等故□如色受等雖同蘊

717b22□類□然苦樂等分位差別□樂位還攝樂位非苦

717b23□等位□如是苦位不苦不樂位還自相攝□如蘊

717b24□界處亦爾

717b25□伴攝者□謂色蘊與餘蘊互爲伴故□卽攝助伴□

717b26□餘蘊界處亦爾□如色蘊與餘受等互爲助伴

717b27□能攝五蘊□如是受等一一助伴各攝五蘊□如

717b28□蘊界處亦爾□互爲伴故□一一皆攝一切界處□

717b29□方攝者□謂依東方諸蘊界處還自相攝餘方□

717c01□蘊界處亦爾時攝者□謂過去世諸蘊界處還

717c02□自相攝□未來現在諸蘊界處亦爾

717c03□一分攝者□謂所有法蘊界處所攝□但攝一分

717c04□非餘□如戒蘊但攝色蘊等一分□定慧蘊等但

717c05□攝行蘊一分□欲□害界但攝法界一分□空無

717c06□邊處等但攝意法處一分□如是等

717c07□具分攝者□謂所有法蘊界處所攝□能攝全分□

717c08□如苦蘊攝五取蘊□欲界攝十八界□無想有情

717c09□處攝十處除香味□由此道理於餘經中諸蘊

717c10□界處所攝□一切法能攝全分

717c11□更互攝者□色蘊攝幾界幾處□十全一少分□受

717c12□蘊攝幾界幾處□一少分□如受蘊想行蘊亦爾□

717c13□識蘊攝幾界幾處□七界一處□眼界攝幾蘊幾

717c14□處□色蘊少分一處全□如眼界耳鼻舌身色聲

717c15□香味觸界亦爾□意界攝幾蘊幾處□一蘊一處□

717c16□法界攝幾蘊幾處□三蘊全色蘊少分一處全□

717c17□眼識界攝幾蘊幾處□識蘊意處少分□如眼識

717c18□耳鼻舌身意識界亦爾□眼處攝幾蘊幾界□色

717c19□蘊少分一界全□如眼處耳鼻舌身色聲香味

717c20□觸處亦爾□意處攝幾蘊幾界□一蘊七界□法處

717c21□攝幾蘊幾界□三蘊全一少分一界全□如是

717c22□諸餘法以蘊界處名說□及餘非蘊界處名

717c23□說□如實有假有世俗有勝義有所知所識所

717c24□達有色無色有見無見□如是等如前所顯□隨

717c25□其所應□與蘊界處更互相攝盡當知□隨其所

717c26□應者□如蘊一一攝諸界處□界一一攝諸蘊處□

717c27□處一一攝諸蘊界□如是廣說當思了知□勝義

717c28□攝者□謂蘊界處眞如所攝

717c29□如是攝相□隨諸世間共所成立□相攝道理復

718a01□有六種□一依處攝□如世間說□贍部洲攝於

718a02□人□阿練若攝於鹿□當知此中眼等諸根攝眼

718a03□等識亦爾□二任持攝□如世間說□繩等攝薪

718a04□束等□當知此中身根攝眼等根亦爾□三同事

718a05□攝□如世間說□衆人同事共相保信更互相攝□

718a06□當知此中同一緣轉□諸相應法更互相攝亦

718a07□爾四攝受攝□如世間說□主能攝錄自僕使

718a08□等□當知此中阿賴耶識攝受自身亦爾□五不

718a09□流散攝□如世間說□甁攝持水□當知此中□諸

718a10□三摩地攝餘心心法亦爾□六略集攝□如世間

718a11□說□海攝衆流□當知此中色受蘊等攝眼耳等

718a12□亦爾□如前所說十一種攝□皆依此中略集攝

718a13□說

718a14□問於攝善巧得何勝利□答得於所緣略集勝

718a15□利隨彼彼境略聚其心□如是如是善根增勝

718a16□　　大乘阿毘達磨雜集論本事分中相應品第

718a17□　　三

718a18□復次略說相應有六種□謂不相離相應□和合

718a19□相應□聚集相應□俱有相應□作事相應□同行

718a20□相應□不相離相應者□謂一切有方分色與極

718a21□微處互不相離□由諸色等極微所攝同一處

718a22□所不相離故□和合相應者□謂極微已上一切

718a23□有方分色更互和合□如濁水中地水極微更

718a24□互和合□聚集相應者□謂方分聚色展轉集會□

718a25□如二[泥/土]團相擊成聚

718a26□俱有相應者□謂一身中諸蘊界處□俱時流轉

718a27□同生住滅□作事相應者□謂於一所作事展轉

718a28□相攝□如二苾芻隨一所作更互相應

718a29□同行相應者□謂心心法於一所緣展轉同行□

718b01□此同行相應復有多義□謂他性相應非己性□

718b02□如心不與餘心相應□受不與餘受相應□如是

718b03□等□又不相違相應非相違□如貪瞋不相應□善

718b04□不善不相應□如是等□又同時相應非異時□如

718b05□現在去來不相應□又同分界地相應非異分

718b06□界地□如欲界色無色界不相應□初靜慮第二

718b07□靜慮不相應□如是等□又有一切遍行同行相

718b08□應□謂受想思觸作意及識□由此六法於一切

718b09□位決定相應□隨無一法餘亦無故□又有染汚

718b10□遍行同行相應□謂於染汚意四種煩惱□由此

718b11□四法於一切時恒相應故□又有非一切時同

718b12□行相應□謂依止心或時起信等善法□或時起

718b13□貪等煩惱隨煩惱法□又有分位同行相應□謂

718b14□與樂受諸相應法□與苦受不苦不樂受諸相

718b15□應法□又有無間同行相應□謂在有心位又有

718b16□有間同行相應□謂無心定所間□又有外門同

718b17□行相應□謂多分欲界繫心心法□又有內門同

718b18□行相應□謂諸定地所有心心法□又有曾習同

718b19□行相應□謂諸異生所有心心法□及有學無學

718b20□者一分心心法□一分言謂攝一向世間善不

718b21□善無記法□如其所應□又有未曾習同行相應□

718b22□謂出世間諸心心法□及初後時出世後所得

718b23□諸心心法□初後時言爲顯非先種類初念已

718b24□去及第二念等已去出世心心法是未曾習

718b25□性

718b26□問於相應善巧得何勝利□答能善了悟□唯

718b27□依止心□有受想等染淨諸法相應不相應義□

718b28□由此了悟□卽能捨離計我能受能想能思能

718b29□念染淨執著□又能善巧速入無我

718c01□　　大乘阿毘達磨雜集論本事分中成就品第

718c02□　　四

718c03□復次成就相如前已說謂於善不善無記法□

718c04□若增若減假立獲得成就□此差別有三種□謂

718c05□種子成就□自在成就□現行成就

718c06□種子成就者□謂若生欲界□欲色無色界繫煩

718c07□惱隨煩惱由種子成就故成就□及生得善生

718c08□欲界□三界煩惱隨煩惱成就者依未離欲異

718c09□生說□若已離欲□或生上地隨所離欲地□卽此

718c10□地煩惱隨煩惱亦成就□亦不成就□未永害隨

718c11□眠故□對治道所損故□如其次第□及生得善

718c12□者□隨所生地卽此地成就□若生色界欲界繫

718c13□煩惱隨煩惱由種子成就故成就□亦名不成

718c14□就□色無色界繫煩惱隨煩惱□由種子成就故

718c15□成就□及生得善□若生無色界□欲色界繫煩惱

718c16□隨煩惱由種子成就故成就□亦名不成就□無

718c17□色界繫煩惱隨煩惱□由種子成就故成就□及

718c18□生得善□若已得三界對治道□隨如是如是品

718c19□類對治已生□如此如此品類種子成就□得不

718c20□成就□隨如是如是品類對治未生□如此如此

718c21□品類由種子成就故成就□已得三界對治道

718c22□者□謂已得出世聖道□隨如是如是品類對治

718c23□已生者□謂修道所斷□上品等煩惱對治已生□

718c24□如此如此種類種子成就得不成就者□謂已

718c25□永害隨眠故

718c26□自在成就者□謂諸方便善法□若世出世靜慮

718c27□解脫三摩地三摩鉢底等功德□及一分無記

718c28□法□由自在成就故成就方便善法者□謂聞所

718c29□生慧等□雖先有種子□若離今生數習增長□終

719a01□不能起現前故□一分無記法者□謂工巧處變

719a02□化心等

719a03□現行成就者□謂諸蘊界處法□隨所現前若善

719a04□若不善若無記□彼由現行成就故成就

719a05□若已斷善根者所有善法□由種子成就故成

719a06□就□亦名不成就□若非涅槃法□一闡底迦究竟

719a07□成就雜染諸法□由闕解脫因□亦名阿顚底迦□

719a08□以彼解脫得因畢竟不成就故

719a09□問何等名爲解脫得因

719a10□答若於眞如先以集起煩惱□重□若遇隨順

719a11□得對治緣□便能永害此堪任性□名解脫得因□

719a12□若與此相違名無解脫因

719a13□問於成就善巧得何勝利□答能善了知諸法

719a14□增減□知增減故□於世興衰離決定想□乃至能

719a15□斷若愛若□

719a16□大乘阿毘達磨雜集論卷第五

719a17□

719a18□

719a19□大乘阿毘達磨雜集論卷第六

719a20□

719a21□　　　　安慧菩薩□

719a22□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

719a23□　　決擇分中諦品第一之一

719a24□復次略說決擇有四種□謂諦決擇法決擇得

719a25□決擇論議決擇□諦決擇復有四種□謂依苦集

719a26□滅道四聖諦說

719a27□苦諦云何□謂有情生及生所依處□卽有情世

719a28□間器世間□如其次第若生若生處□俱說名苦

719a29□諦□有情生者□謂諸有情生在地獄畜生餓鬼

719b01□人天趣中□人謂東毘提訶西瞿□陀尼南贍部

719b02□洲北俱盧洲□天謂四大王衆天三十三天夜

719b03□摩天睹史多天樂變化天他化自在天□梵衆

719b04□天梵輔天大梵天少光天無量光天極光淨天

719b05□少淨天無量淨天遍淨天無雲天福生天廣果

719b06□天無想有情天無煩天無熱天善現天善見天

719b07□色究竟天□無邊空處天無邊識處天無所有

719b08□處天非想非非想處天□生所依處卽器世界□

719b09□謂水輪依風輪□地輪依水輪□依此地輪有蘇

719b10□迷盧山七金山四大洲八小洲內海外海□蘇

719b11□迷盧山四外層級四大王衆天□三十三天所

719b12□居處別□外輪圍山□虛空宮殿□若夜摩天睹史

719b13□多天樂變化天他化自在天□及色界天所居

719b14□處別□諸阿素洛所居處別□及諸那落迦所居

719b15□處別□謂熱那落迦□寒那落迦□孤獨那落迦□

719b16□及一分傍生餓鬼所居處別□乃至一日一月

719b17□周遍流光□所照方處名一世界□如是千世界

719b18□中有千日千月千蘇迷盧山王千四大洲千四

719b19□大王衆天千三十三天千夜摩天千睹史多天

719b20□千樂變化天千他化自在天千梵世天□如是

719b21□總名小千世界□千小千界總名第二中千世

719b22□界□千中千世界總名第三大千世界□如此三

719b23□千大千世界總有大輪圍山周□圍繞□又此

719b24□三千大千世界同壞同成□譬如天雨滴如車

719b25□軸無間無斷從空下注□如是東方無間無斷□

719b26□無量世界或有將壞□或有將成□或有正壞□或

719b27□壞已住□或有正成□或成已住□如於東方乃

719b28□至一切十方亦爾□如是若有情世間若器世

719b29□間□業煩惱力所生故□業煩惱增上所起故□總

719c01□名苦諦□業煩惱力所生□業煩惱增上所起者□

719c02□此二句如其次第顯有情世間及器世間俱是

719c03□苦性□復有淸淨世界非苦諦攝□非業煩惱力

719c04□所生故□非業煩惱增上所起故□然由大願淸

719c05□淨善根增上所引□此所生處不可思議□唯佛

719c06□所覺□尙非得靜慮者靜慮境界□況尋思者

719c07□復次已略辯苦諦相□今當廣顯諸經所說苦

719c08□相差別□所謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦

719c09□愛別離苦求不得苦□略攝一切五取蘊苦□生

719c10□何因苦□衆苦所逼故□餘苦所依故□衆苦所逼

719c11□者□謂曾於母胎生熟藏間□具受種種極不淨

719c12□物所逼迫苦□正出胎時復受支體逼切大苦□

719c13□餘苦所依者□謂有生故老病死等衆苦隨逐□

719c14□老何因苦□時分變壞苦故□病何因苦□大種變

719c15□異苦故□死何因苦□壽命變壞苦故□怨憎會何

719c16□因苦□合會生苦故□愛別離何因苦□別離生苦

719c17□故□求不得何因苦□所希不果生苦故□略攝

719c18□一切□五取蘊何因苦□□重苦故□如是八種

719c19□略攝爲六□謂逼迫苦轉變苦合會苦別離苦

719c20□所希不果苦□重苦□如是六種廣開爲八□轉

719c21□變苦中分三種故□若六若八平等平等□問如

719c22□說三苦□此中八苦爲三攝八八攝三耶□答展

719c23□轉相攝□所謂生苦乃至怨憎會苦能顯苦苦□

719c24□順苦受法苦自相義故□愛別離苦求不得苦

719c25□能顯壞苦□已得未得順樂受法壞自相義故□

719c26□略攝一切五取蘊苦能顯行苦□不解脫二無

719c27□常所隨不安隱義故□問如說二苦□謂世俗諦

719c28□苦□勝義諦苦□何者世俗苦□何者勝義苦□答

719c29□生苦乃至求不得苦□是世俗諦苦□世間智境

720a01□界故□略攝一切五取蘊苦□是勝義諦苦□由安

720a02□立眞如門出世智境界故

720a03□復次諸觀行者□於苦聖諦以四種行觀察共

720a04□相□謂無常相苦相空相無我相

720a05□無常相者略有十二□謂非有相壞滅相變異

720a06□相別離相現前相法爾相刹那相相續相病等

720a07□相種種心行轉相資産興衰相器世成壞相□

720a08□非有相者□謂蘊界處於一切時我我所性常

720a09□非有故□言無常者是非有義□由苦聖諦恒無

720a10□有我我所自性□無者是除遣義□常者是一切

720a11□時義□以常無故名曰無常□壞滅相者□謂諸行

720a12□生已卽滅□暫有還無故□變異相者□謂諸行異

720a13□異生□由不相似相續轉故□別離相者□謂於諸

720a14□行失增上力□或他所攝執爲己有□以於資具

720a15□等事□或時自在失壞□或他陵奪爲己有故□現

720a16□前相者□謂正處無常□由因隨逐今受無常故□

720a17□法爾相者□謂當來無常□由因隨逐定當受故□

720a18□死無常性決定當受□刹那相者□謂諸行刹那

720a19□後必不住□諸行念念劣得自體□無間必壞故□

720a20□相續相者□謂無始時來諸行生滅相續不斷□

720a21□由無始生死展轉相乘輪□不絶故□病等相

720a22□者□謂四大時分壽命變異□由四大乖違齒髮

720a23□疏落等住時勢盡故□種種心行轉相者□謂於

720a24□一時起有貪心□或於一時起離貪心□如是有

720a25□瞋離瞋有癡離癡□若合若散若下若擧□若掉

720a26□離掉□若不寂靜若寂靜□若定不定□如是等心

720a27□行流轉□由住能治所治位差別故□資産興衰

720a28□相者□謂諸興盛終歸衰變□由諸世間富貴榮

720a29□盛不可愛樂非究竟故□器世成壞相者□謂火

720b01□水風三種成壞□由火水風災令大地等數成

720b02□壞故□能燒浸燥如其次第□又有三災頂□謂第

720b03□二第三第四靜慮□由火水風能壞世界安立

720b04□處所乃至第一第二第三靜慮邊際□次上所

720b05□餘名三災頂□如其次第第二第三第四靜慮

720b06□處所差別□第四靜慮外宮殿等□雖無外災成

720b07□壞□然彼諸天與宮殿等俱生俱滅□說有成壞□

720b08□由彼有情初生時與宮殿等俱生□終沒時與

720b09□彼俱滅□卽說此爲成壞故□又有三種中劫所

720b10□謂飢饉疫病刀兵□此小三災劫究竟滿方乃

720b11□出現□謂世界成已一中劫初唯減□一中劫後

720b12□唯增□十八中劫亦增亦減□一中劫初唯減者□

720b13□謂劫成時第二十一劫□一中劫後唯增者□謂

720b14□最後劫□十八中劫亦增亦減者□謂於中間十

720b15□八□二十中劫世界正壞□二十中劫世界壞已

720b16□住□二十中劫世界正成□二十中劫世界成已

720b17□住□合此八十中劫爲一大劫□由此劫數顯色

720b18□無色界諸天壽量□如說以壽盡故福盡故業

720b19□盡故□彼彼有情從彼彼處沒□云何壽盡□謂時

720b20□死此約時沒說□由所引壽時分究竟應時死

720b21□故□云何福盡□謂非時死卽非福死□此約非時

720b22□沒說□以彼有情貪著定味□福力減盡因此命

720b23□終□由愛定味損害所修引壽業力非時死故□

720b24□云何業盡□謂順生受業順後受業俱盡故死□

720b25□此約相續沒說□由於此處順生後受業受用

720b26□斯盡□以無業故不復生此

720b27□苦相者□或三或八或六廣說如前□何故經說

720b28□若無常者卽是苦耶□由三分無常爲緣苦相

720b29□可了知故□謂生分無常□滅分無常□俱分無

720c01□常□生分無常□爲緣故苦苦性可了知□生分無

720c02□常者□謂本無今有□苦品諸行體是逼迫□由此

720c03□無常爲緣苦苦性可了知□滅分無常爲緣壞

720c04□苦性可了知□滅分無常者□謂已有還無□樂品

720c05□諸行不可愛樂□由此無常爲緣壞苦性可了

720c06□知□俱分無常爲緣行苦性可了知俱分無常

720c07□者□謂□重諸行相續流轉□若生若滅俱不可

720c08□樂□由此俱分無常爲緣行苦性可了知□卽依

720c09□此義薄伽梵說□諸行無常諸行變壞□又依此

720c10□義言諸所有受我說皆苦□當知此中於不苦

720c11□不樂受及樂受□密意故說苦苦□受苦性世間

720c12□共了故不復密意說□又於生滅二法所隨諸

720c13□行中有生等八苦□性可了知故□佛說言若無

720c14□常者卽是苦□又於無常諸行中有生等苦可

720c15□了者□如來依此密意說言□由無常故苦非一

720c16□切行□若不爾聖道無常故亦應是苦

720c17□空相者□謂若於是處此非有□由此理正觀爲

720c18□空□若於是處餘是有□由此理如實知有□是名

720c19□善入空性□如實知者不顚倒義□問於何處誰

720c20□非有□答於蘊界處常恒凝住□不變壞法我我

720c21□所等非有□由此理彼皆是空□問於是處誰餘

720c22□有□答卽此處無我性□此我無性無我有性□是

720c23□謂空性□由彼諸行常等相我此中無故□諸

720c24□行恒時離我性相□無我眞性此中有故□非一

720c25□向無此俱名空性□故薄伽梵密意說言□有如

720c26□實知有無如實知無□又有三種空性□謂自性

720c27□空性□如性空性□眞性空性□初依遍計所執

720c28□自性觀□由此自相定非有故□第二依依他起

720c29□自性觀□由此如所計度皆非有故□第三依圓

721a01□成實自性觀□由此卽空眞性故

721a02□無我相者□謂如我論者□所立我相蘊界處非

721a03□此相□由蘊界處我相無故□名無我相我論外

721a04□道計度諸行爲我□彼諸行非此相故名無我□

721a05□故薄伽梵密意說言□一切法皆無我□如世尊

721a06□說□此一切非我所□此非我處此非我我□於如

721a07□是義應以正慧如實觀察□此言何義□謂於外

721a08□事密意說此一切非我所□於內事密意說此

721a09□非我處此非我我所□所以者何□以於外事唯

721a10□計我所相□是故但遣我所□於內事通計我我

721a11□所相□是故雙遣我我所

721a12□問前說無常皆刹那相□此云何知□答如心心

721a13□法是刹那相□當知色等亦刹那相□由心執

721a14□受故□等心安危故□隨心轉變故□是心所依

721a15□故□心增上生故□心自在轉故□又於最後位

721a16□變壞可得故□生已不待緣自然壞滅故□當觀

721a17□色等亦念念滅□諸無常行壞滅等相□心心法

721a18□刹那相□世間共了□更不重辯□諸色等法刹那

721a19□滅相□世不共了故今成立□由心執受者□謂色

721a20□等身□由刹那心念念執受故刹那滅□等心安

721a21□危者□謂色等身恒與識俱□識若捨離卽便爛

721a22□壞□由身與心安危等故□決定如心念念生滅□

721a23□隨心轉變者□謂世間現見心□在苦樂貪瞋等

721a24□位身隨轉變□隨刹那心而轉變故身念念滅□

721a25□是心所依者□謂世間共知心依止有根身□若

721a26□法依此生非此自無壞□能依有可見□如火芽

721a27□等依薪種等□是故此身是刹那心所依止故□

721a28□亦刹那滅□心增上生者□謂一切內外色皆心

721a29□增上所生□能生因刹那滅故□所生果亦刹那

721b01□滅□如世尊說□諸因諸緣能生於色□彼亦無

721b02□常□無常因緣力所生故□色云何常□隨此經句

721b03□義□身定刹那滅□心自在轉者□謂若證得勝威

721b04□德心□於一切色如其所欲自在轉變□由隨刹

721b05□那能變勝解轉變生故□色等刹那道理成就□

721b06□於最後位變壞可得者□謂諸色等初離自性

721b07□念念變壞□於最後位□爾變壞□不應道理然

721b08□此可得□故知色等從初已來念念變壞□自

721b09□類相續漸增爲因□能引最後□相變壞□是故

721b10□色等念念生滅□生已不待緣自然壞滅者□謂

721b11□一切法從緣生已□不待壞緣自然壞滅□以不

721b12□待餘緣自然壞滅故□最初生已決定壞滅□若

721b13□言生已初無滅壞□後方有者不然□無差別故□

721b14□故知一切可滅壞法□初□生已卽便壞滅□是

721b15□故諸法刹那義成

721b16□問如世尊說□諸所有色彼一切若四大種若

721b17□四大種所造□此依何意說□答依容有意說同

721b18□在一處□依此而有是造義□由所造色離大種

721b19□處別自建立無功能故□若於此聚此大種可

721b20□得□當知此聚唯有此大種非餘□或有聚唯一

721b21□大種□如乾泥團等□或有二大種□謂卽此濕□或

721b22□有三大種□謂卽此煖□或有一切大種□謂卽此

721b23□濕煖泥團等□於移轉位所造色亦爾□若於此

721b24□聚此所造色可得□當知此聚唯此非餘□或有

721b25□聚唯一所造色如光等□或有二所造色如有

721b26□聲香風等□或有三所造色如香煙等□由此香

721b27□煙有色香觸差別所顯故□觸差別者□謂此中

721b28□輕性□或有四所造色□如沙糖團等□或有五所

721b29□造色□謂卽此有聲時□又若於此聚大種造色

721c01□隨分可得□當知此中有此非餘□此依□物說

721c02□非種子□一一聚中有一切種子故

721c03□又說□聚色極微集所成者□當知此中極微

721c04□無體無實無性□唯假建立□展轉分析無限量

721c05□故□但由覺慧漸漸分析□細分損減乃至可析

721c06□邊際□卽約此際建立極微□問若諸極微無實

721c07□體性何故建立□答爲遣一合想故□若以覺慧

721c08□分分分析所有諸色□爾時妄執一切諸色爲

721c09□一合想卽便捨離□由此順入數取趣無我性

721c10□故□又爲悟入諸所有色非眞實故□若以覺慧

721c11□如是分析所有諸色至無所有□爾時便能悟

721c12□入諸色皆非眞實□因此悟入唯識道理□由此

721c13□順入諸法無我性故

721c14□復次苦法略有八種差別□謂有廣大不寂靜

721c15□苦□有寂靜苦□有寂靜不寂靜苦□有中不寂靜

721c16□苦□有微薄不寂靜苦□有微薄寂靜苦□有極微

721c17□薄寂靜苦□有非苦似苦住大寂靜□云何廣大

721c18□不寂靜苦□謂生欲界未曾積集諸善根者□由

721c19□欲界一切生趣苦具足所顯故□未集善根不

721c20□能遮止往諸趣故□如其次第名廣大不寂靜

721c21□苦□云何寂靜苦□謂卽此已生順解脫分善根

721c22□者□決定趣向般涅槃故□云何寂靜不寂靜苦□

721c23□謂卽此爲世間道離欲已種善根者□由卽此

721c24□欲界苦爲世間道離欲已種善根者決定超越

721c25□苦苦等故□然非畢竟故□如其次第□如是中不

721c26□寂靜苦等隨所應當釋□云何中不寂靜苦□謂

721c27□生色界遠離順解脫分者□云何微薄不寂靜

721c28□苦□謂生無色界遠離順解脫分者□云何微薄

721c29□寂靜苦□謂諸有學□云何極微薄寂靜苦□謂諸

722a01□無學命根住緣六處□云何非苦似苦住大寂

722a02□靜□謂已得究竟菩薩摩訶薩等□乘大悲願力

722a03□故生諸有中□由能除滅無量衆生相續大苦

722a04□故□名住大寂靜

722a05□復次前說死苦□死有三種□謂或善心死□或不

722a06□善心死□或無記心死□善心死者□謂於明利

722a07□心現行位□或由自善根力所持故□或由他所

722a08□引攝故□發起善心趣命終位□不善心死者□謂

722a09□亦於明利心現行位□或由自不善根力所持

722a10□故□或由他所引攝故□起不善心趣命終位□無

722a11□記心死者□謂若於明利心現行位□若於不明

722a12□利心現行位□或由闕二緣故□或由加行無功

722a13□能故□起無記心趣命終位□此中所言善等心

722a14□死者□當知依我愛相應將命終心位前說□修

722a15□淨行者臨命終位□於身下分□先起冷觸□不淨

722a16□行者臨命終位□於身上分先起冷觸□又不淨

722a17□行者中有生時□其相顯現如黑羊羔光□或如

722a18□陰闇夜分□修淨行者中有生時□其相顯現如

722a19□白練光□或如晴明夜分□又此中有在欲色界

722a20□正受生位□亦從無色界命終後位□亦名意生

722a21□健達縛等□極住七日□或有中夭□或時移轉□

722a22□言意生者□謂受化生身□唯心爲因故□香所引

722a23□故□名健達縛□是隨逐於香往受生處□義極住

722a24□七日□或有中夭者□此約速得生緣者說□若

722a25□過七日不得生緣□必定命終還生中有□如是

722a26□展轉乃至七返更不得過□或時移轉者□謂於

722a27□此位往餘生處□强緣現前□如得第四靜慮起

722a28□阿羅漢增上慢比丘□彼地中有生時□由謗解

722a29□脫邪見故□轉生地獄中有□又住中有中亦能

722b01□集諸業□先串習力所引善等思現行故□又能

722b02□睹見同類有情□謂先所共行善不善者□如於

722b03□夢中見已與彼現同遊戱□又中有形似當生

722b04□處如當生處□前時有形而起故□又此中有所

722b05□趣無□□如具神通往來迅速□仍於生處有所

722b06□拘□□又此中有於所生處□如稱兩頭低□道

722b07□理□終沒結生時分亦爾□又住中有中於所生

722b08□處發起貪愛□亦用餘煩惱爲緣助□此中有身

722b09□與貪俱滅□□邏藍身與識俱生此唯是異熟□

722b10□自此已後根漸生長□如緣起中說□於四生類□

722b11□或受卵生□或受胎生□或受濕生□或受化生□

722b12□如緣起中說者□謂名色等前後次第如說

722b13□　最初□邏藍　　次生□部曇

722b14□　從此生閉尸　　閉尸生鍵南

722b15□　次鉢羅奢□　　後髮毛爪等

722b16□　及色根形相　　漸漸而生長

722b17□云何集諦□謂諸煩惱及煩惱增上所生諸業□

722b18□俱說名集諦□由此集起生死苦故□煩惱增上

722b19□所生業者□謂有漏業□若爾何故□世尊唯說

722b20□愛爲集諦□由最勝故□謂薄伽梵隨勝而說□若

722b21□愛□若後有愛□若貪喜俱行愛□若彼彼希樂

722b22□愛□是名集諦□言最勝者是遍行義□由愛具有

722b23□六遍行義□是故最勝□何等爲六□一事遍行□

722b24□謂於一切已得未得自身境界事遍行故□於

722b25□已得自身起愛□於未得自身起後有愛□於已

722b26□得境界起貪喜俱行愛□於未得境界起彼彼

722b27□希樂愛□二位遍行□謂於苦苦性等三位諸

722b28□行中遍隨行故□於已得苦苦性位起別離愛□

722b29□於未得苦苦性位起不和合愛□於壞苦性位

722c01□起不別離愛□及和合愛□已得未得差別故□於

722c02□行苦性位起愚癡愛□由煩惱□重所顯故□及

722c03□不苦不樂受所顯故□唯阿賴耶識是最勝行

722c04□苦位□依止此位因我癡門貪愛轉故□三世遍

722c05□行□謂於三世中遍隨行故□於過去世起追憶

722c06□行遍隨行愛□於未來世起希樂行遍隨行愛□

722c07□於現在世起耽著行遍隨行愛□四界遍行□謂

722c08□欲色無色三愛次第遍三界故□五求遍行□謂

722c09□由貪愛遍求欲有邪梵行故□由欲求力不脫

722c10□欲界招欲界苦□由有求力不脫二界招色無

722c11□色界苦□由邪梵行求力不脫生死彼彼流轉

722c12□故□六種遍行□謂有無有愛遍行斷常一切種

722c13□故

722c14□煩惱者□謂由數故相故緣起故境界故相應

722c15□故差別故邪行故界故衆故斷故□觀諸煩惱□

722c16□數者□謂或六或十□六謂貪瞋慢無明疑見□十

722c17□謂前五見□又分五謂薩迦耶見□邊執見邪見

722c18□見取戒禁取

722c19□相者□若法生時相□不寂靜由此生故身心相

722c20□續□不寂靜轉是煩惱相□不寂靜性是諸煩惱

722c21□共相□此復有六□謂散亂不寂靜性□顚倒不寂

722c22□靜性□掉擧不寂靜性□□沈不寂靜性□放逸

722c23□不寂靜性□無恥不寂靜性

722c24□緣起者□謂煩惱隨眠未永斷故□順煩惱法現

722c25□在前故□不正思惟現前起故□如是煩惱方乃

722c26□得生□煩惱隨眠未永斷者□彼品□重未永拔

722c27□故□順煩惱法現在前者□現前會遇可愛等境

722c28□故□不正思惟現前起者□於彼境界取淨等相□

722c29□能隨順生貪瞋等故

723a01□境界者□謂一切煩惱還用一切煩惱爲所緣

723a02□境□及緣諸煩惱事□又欲界煩惱除無明見疑□

723a03□餘不能緣上地爲境□此無明等雖亦有能緣

723a04□上地者□然彼不能親緣上地如緣自地□由依

723a05□彼門起分別故□立彼爲所緣□所言無明緣上

723a06□地者□謂與見等相應見者□除薩迦耶見不見

723a07□世間□緣他地諸行執爲我故□上地諸煩惱不

723a08□緣下地爲境□已離彼地欲故□又緣滅道諦諸

723a09□煩惱□不能親緣滅道爲境□由滅道諦出世間

723a10□智及後得智內所證故□唯由依彼妄起分別

723a11□說爲所緣□分別所計境不離分別故□又煩惱

723a12□有二種□謂緣無事及緣有事□緣無事者□謂

723a13□見及見相應法□見謂薩迦耶見及邊執見□所

723a14□餘煩惱名緣有事

723a15□相應者□謂貪不與瞋相應□如瞋疑亦爾□餘皆

723a16□得相應□何故貪不與瞋相應□一向相違法必

723a17□不俱轉故□又貪不與疑相應者□由慧於境不

723a18□決定必無染著故□餘得相應者□與餘慢等不

723a19□相違故□如貪瞋亦爾□謂瞋不與貪慢見相應□

723a20□若於此事起憎□□卽不於此生於高擧□及能

723a21□推求與餘相應如理應知□慢不與瞋疑相應□

723a22□無明有二□一一切煩惱相應無明□二不共無

723a23□明□不共無明者□謂於諦無智□見不與瞋疑

723a24□相應□疑不與貪慢見相應□忿等隨煩惱更互

723a25□不相應□展轉相違法必不相應故□如貪分與

723a26□瞋分□若不相違□猶如煩惱展轉相應□無□無

723a27□愧於一切不善品中恒共相應□若離不顧自

723a28□他不善現行無是處故□□沈掉擧不信懈怠

723a29□放逸□於一切染汚品中恒共相應□若離無堪

723b01□任性等染汚性成無是處故

723b02□差別者□謂諸煩惱依種種義立種種門差別□

723b03□所謂結縛隨眠隨煩惱纏瀑流□取繫蓋株

723b04□□垢燒害箭所有惡行漏□熱惱諍熾然稠

723b05□林拘□等

723b06□問結有幾種□云何結□何處結耶□答結有九

723b07□種□謂愛結□結慢結無明結見結取結疑結

723b08□嫉結□結

723b09□愛結者□謂三界貪愛□結所繫故不厭三界由

723b10□不厭故廣行不善不行諸善由此能招未來世

723b11□苦與苦相應□當知此中宣說諸結若相若用

723b12□若位辯結差別□且如愛結何等是結□謂三界

723b13□貪是結自性□云何爲結□謂有此者不厭三界□

723b14□由此展轉不善現行善不現行□於何位結□謂

723b15□於後世苦果生位□如是□結等□如理應知

723b16□□結者□謂於有情苦及順苦法心有損害□□

723b17□結所繫故□於□境相心不棄捨□不棄捨故廣

723b18□行不善不行諸善□由此能招未來世苦與苦

723b19□相應

723b20□慢結者□卽七慢□謂慢過慢慢過慢我慢增上

723b21□慢下劣慢邪慢□慢者□謂於下劣計己爲勝□或

723b22□於相似計己相似□心擧爲性□過慢者□謂於相

723b23□似計己爲勝□或復於勝計己相似□心擧爲性□

723b24□慢過慢者□謂於勝己計己爲勝□心擧爲性□我

723b25□慢者□於五取蘊觀我我所□心擧爲性□增上慢

723b26□者□謂於未得上勝證法計己已得上勝證法□

723b27□心擧爲性□下劣慢者□謂於多分勝計己少分

723b28□劣□心擧爲性□邪慢者□謂實無德計己有德□

723b29□心擧爲性□慢結所繫故□於我我所不能了知□

723c01□不了知故執我我所□廣行不善不行諸善□由

723c02□此能招未來世苦與苦相應

723c03□無明結者□謂三界無智□無明結所繫故□於苦

723c04□法集法不能解了□不解了故廣行不善不行

723c05□諸善□由此能招未來世苦與苦相應□於苦集

723c06□法不解了者□謂於果性因性有漏諸行□所有

723c07□過患不了知故

723c08□見結者□卽三見□謂薩迦耶見邊執見邪見□見

723c09□結所繫故□於邪出離妄計追求□謂我當解脫

723c10□我所解脫□旣解脫已我當常住□或當斷滅□又

723c11□謂佛法中定無解脫□如是執著邪出離已□廣

723c12□行不善不行諸善□由此能招未來世苦與苦

723c13□相應

723c14□取結者□謂見取戒禁取□取結所繫故□於邪出

723c15□離方便妄計執著□棄捨八聖支道□妄執薩迦

723c16□耶見等□及彼爲先若戒若禁爲淸淨道□以妄

723c17□執著邪出離方便故□廣行不善不行諸善□由

723c18□此能招未來世苦與苦相應

723c19□疑結者□謂於諦猶豫□疑結所繫故□於佛法

723c20□僧寶妄生疑惑□以疑惑故於三寶所不修正

723c21□行□以於三寶所不修正行故□廣行不善不行

723c22□諸善□由此能招未來世苦與苦相應

723c23□嫉結者□謂耽著利養不耐他榮發起心□□嫉

723c24□結所繫故愛重利養不尊敬法□重利養故廣

723c25□行不善不行諸善□由此能招未來世苦與苦

723c26□相應

723c27□□結者□耽著利養於資生具其心吝惜□□結

723c28□所繫故□愛重畜積不尊遠離□重畜積故廣行

723c29□不善不行諸善□由此能招未來世苦與苦相

724a01□應

724a02□縛有三種□謂貪縛瞋縛癡縛□由貪縛故縛諸

724a03□衆生令處壞苦□由瞋縛故縛諸衆生令處苦

724a04□苦□由癡縛故縛諸衆生令處行苦□由貪等縛

724a05□縛處壞苦等者□以貪瞋癡於樂等受常隨眠

724a06□故□又依貪瞋癡故□於善方便不得自在故名

724a07□爲縛□猶如外縛縛諸衆生□令於二事不得自

724a08□在□一者不得隨意遊行□二者於所住處不得

724a09□隨意所作□當知內法貪瞋癡縛亦復如是

724a10□隨眠有七種□謂欲愛隨眠瞋□隨眠有愛隨

724a11□眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠□欲愛隨

724a12□眠者□謂欲貪品□重□瞋□隨眠者□謂瞋□

724a13□品□重□有愛隨眠者□謂色無色貪品□重□慢

724a14□隨眠者□謂慢品□重□無明隨眠者□謂無明品

724a15□□重□見隨眠者□謂見品□重□疑隨眠者□謂

724a16□疑品□重□若未離欲求者由欲愛瞋□隨眠

724a17□之所隨眠□由依彼門此二增長故□未離有求

724a18□者由有愛隨眠之所隨眠□未離邪梵行求者

724a19□由慢無明見疑隨眠之所隨眠□由彼衆生得

724a20□少對治□便生□慢□愚於聖諦□虛妄計度外邪

724a21□解脫解脫方便□隨其次第三見二取□如結中

724a22□說□於佛聖敎正法毘柰耶中□猶豫疑惑

724a23□大乘阿毘達磨雜集論卷第六

724b01□

724b02□大乘阿毘達磨雜集論卷第七

724b03□

724b04□　　　　安慧菩薩□

724b05□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

724b06□　　決擇分中諦品第一之二

724b07□隨煩惱者□謂所有諸煩惱皆是隨煩惱□有隨

724b08□煩惱非煩惱□謂除煩惱所餘染汚行蘊所攝

724b09□一切心法□此復云何□謂除貪等六煩惱□所

724b10□餘染汚行蘊所攝忿等諸心法□又貪瞋癡名

724b11□隨煩惱心法□由此隨煩惱隨惱於心令不離

724b12□染令不解脫令不斷障故□名隨煩惱□如世尊

724b13□說□汝等長夜爲貪瞋癡隨所惱亂心恒染汚□

724b14□纏有八種□謂□沈睡眠掉擧惡作嫉□無□

724b15□無愧數數增盛□纏繞於心故名纏□由此諸纏

724b16□數數增盛纏繞一切觀行者心於修善品爲障

724b17□□故□修善品者□謂隨修習止擧捨相及彼所

724b18□依梵行等所攝淨尸羅時□此復云何□謂修止

724b19□時□沈睡眠爲障□於內引沈沒故□修擧時掉

724b20□擧惡作爲障□於外引散亂故□修捨時嫉□爲

724b21□障□由成就此於自他利吝□門中數數搖動

724b22□心故□修淨尸羅時無□無愧爲障□由具此二

724b23□犯諸學處無羞恥故

724b24□暴流有四□謂欲暴流有暴流見暴流無明暴

724b25□流□隨流漂鼓是暴流義□隨順雜染故□初是習

724b26□欲求者□第二是習有求者□後二是習邪梵行

724b27□求者□能依所依相應道理故□見暴流是能依□

724b28□無明暴流爲所依□由有愚癡顚倒推求解脫

724b29□及方便故

724c01□□有四種□謂欲□有□見□無明□□障□離

724c02□繫是□義□違背淸淨故□此亦隨其次第習三

724c03□求者相應現行

724c04□取有四種□謂欲取見取戒禁取我語取□執取

724c05□諍根執取後有是取義□所以者何□由貪著欲

724c06□繫縛耽染爲因□諸在家者更相□諍□此諍根

724c07□本是第一取□由貪著見繫縛耽染爲因□諸出

724c08□家者更相□諍□此諍根本是後三取□六十二

724c09□見趣是見取□各別禁戒多分苦行是戒禁取□

724c10□彼所依止薩迦耶見是我語取□由見取戒禁

724c11□取諸外道輩更相諍論□以於是處見不一故□

724c12□由我語取諸外道輩互無諍論□於我有性皆

724c13□同見故□然由此取諸外道等與正法者互有

724c14□諍論□由彼不信有無我故□如是執著諍論根

724c15□本□復能引取後有苦異熟故名爲取

724c16□繫有四種□謂貪欲身繫瞋□身繫戒禁取身

724c17□繫此實執取身繫□以能障□定意性身故名

724c18□爲繫□所以者何□由此能障定心自性之身故

724c19□名繫□非障色身□何以故□能爲四種心亂因

724c20□故□謂由貪愛財物等因令心散亂□於□諍事

724c21□不正行□爲因令心散亂□於難行戒禁苦惱爲

724c22□因令心散亂□不如正理推求境界爲因令心

724c23□散亂□由彼依止各別見故□於所知境不如正

724c24□理種種推度妄生執著□謂唯此眞餘□愚妄□

724c25□由此爲因令心散動□於何散動□謂於定心

724c26□如實智見

724c27□蓋有五種□謂貪欲蓋瞋□蓋□沈睡眠蓋掉

724c28□擧惡作蓋疑蓋□能令善品不得顯了是蓋義□

724c29□覆蔽其心障諸善品令不轉故□問於何等位

725a01□障諸善法答於樂出家位覺正行位止擧捨

725a02□位□於樂出家時貪欲蓋爲障□希求受用外境

725a03□界門□於彼不欣樂故□於覺正行時瞋□蓋

725a04□爲障□於所犯學處同梵行者正發覺時□由心

725a05□瞋□不正學故□於止擧兩位□沈睡眠掉擧

725a06□惡作蓋爲障□如前所說□能引沈沒及散亂故□

725a07□於捨位疑蓋爲障□遠離決定不能捨故

725a08□株□有三□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡先所串

725a09□習爲方便故□成貪等行心不調順□無所堪能

725a10□難可解脫□令諸衆生難斷此行故名株□□所

725a11□以者何□對治道□難可破壞□約此義故立爲

725a12□株□□於無量生串習貪等以成其行□堅固難

725a13□拔猶株□故

725a14□垢有三種□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡故□毁犯

725a15□如是尸羅學處□由此有智同梵行者□或於聚

725a16□落或閑靜處見已□作如是言□此長老作如是

725a17□事行如是行□爲聚落刺點染不淨□說名爲垢□

725a18□以貪瞋癡能現犯戒不淨相故

725a19□燒害有三□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡故□長時

725a20□數受生死燒惱□故名燒害□由於無始生死流

725a21□轉因貪瞋癡數被生死苦燒害故

725a22□箭有三種□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡故□於有

725a23□有具深起追求相續不絶□於佛法僧苦集滅

725a24□道常生疑惑□故名爲箭□於諸有財三寶四諦□

725a25□隨愛疑門能射傷故

725a26□所有有三□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡故□積畜

725a27□財物有怖有怨□多住散亂故名所有□由多積

725a28□集所有資具恒與怖等共相應故

725a29□惡行有三□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡故□恒行

725b01□身語意惡行□故名惡行□由貪瞋癡能引殺生

725b02□等諸不善行故□又卽依此貪瞋癡門□廣生無

725b03□量惡不善行故□建立三不善根□所以者何□以

725b04□諸有情愛味世間□所有爲因行諸惡行貪求

725b05□財利□行惡行故分別世間□怨相爲因行諸惡

725b06□行□由懷瞋□不忍他過多行惡故執著世間□

725b07□邪法爲因行諸惡行□由懷愚癡起顚倒見□因

725b08□祠祀等行諸惡故□是故此貪瞋癡亦名惡行□

725b09□亦名不善根

725b10□漏有三種□謂欲漏有漏無明漏□令心連注流

725b11□散不絶故名爲漏□此復云何□依外門流注故

725b12□立欲漏□依內門流注故立有漏□依彼二所依

725b13□門流注□故立無明漏□令心連注流散不絶是

725b14□漏義

725b15□□有三種□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡故□於有

725b16□及資生具恒起追求無有厭足□常爲貧乏衆

725b17□苦所惱故□故名□□以貪瞋癡能令身心恒乏

725b18□短故

725b19□熱有三種□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡故□不如

725b20□正理執著諸相執著隨好□由執著相及隨好

725b21□故□燒惱身心□故名爲熱□不如正理妄執相好

725b22□燒身心故

725b23□惱有三種□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡故□隨彼

725b24□彼處愛樂耽著□彼若變壞便增愁歎□種種憂

725b25□苦熱惱所觸□故名爲惱□由於色等諸可樂事

725b26□深愛著已□彼若變壞是諸有情□便爲種種愁

725b27□歎等苦所惱亂故

725b28□諍有三種□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡故□執持

725b29□刀杖興諸戰諍種種□訟□是故貪等說名爲

725c01□諍

725c02□熾然有三□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡故□爲非

725c03□法貪大火所燒□非法貪者□謂隨貪著不善業

725c04□道□又爲不平等貪大火所燒□不平等貪者□謂

725c05□非法非理貪求境界□又爲邪法大火所燒□邪

725c06□法者□謂諸外道惡說法律□以非法貪等能發

725c07□身心熾然大火□如火熾然故名熾然

725c08□稠林有三□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡故□於諸

725c09□生死根本行中廣興染著□令諸有情感種種

725c10□身流轉五趣□令諸有情處生死本行大樹稠

725c11□林難可出離□是故貪等說名稠林

725c12□拘□有三□謂貪瞋癡□由依止貪瞋癡故□顧戀

725c13□身財無所覺了樂處□鬧□得少善法便生厭

725c14□足□由此不能修諸善法故名拘□□依貪瞋癡

725c15□顧身財等□拘□有情不得自在修諸善故□又

725c16□此顧戀身等□卽依五種心拘□說□何等爲五

725c17□謂顧戀身顧戀諸欲樂相雜住□闕於隨順

725c18□敎誡敎授□於諸善品得少爲足□拘□心故名

725c19□心拘□□諸如是等煩惱義門差別無量

725c20□邪行者□謂貪瞋二煩惱□迷境界及見起邪行□

725c21□修道所斷見道所斷□隨其次第□貪瞋二種緣

725c22□少淨相及相違相爲境界故□名迷境界雖亦

725c23□緣□有情起於貪瞋□然依境界門起故□亦名迷

725c24□境界□慢迷有情及見起邪行□以於下劣等起

725c25□計己勝等行於有情門邪解轉故□薩迦耶見邊

725c26□執見邪見□迷所知境起邪行□依增益損減門□

725c27□如其所應□見取戒禁取迷諸見起邪行□由於

725c28□諸見過失取爲第一及戒禁淸淨故□疑迷對

725c29□治起邪行□於諸諦中成二解故□無明迷一切

726a01□起邪行□又十煩惱皆迷苦集起諸邪行□是彼

726a02□因緣所依處故□所以者何□苦集二諦皆是十

726a03□種煩惱因緣□又爲依處□是故一切迷此因緣

726a04□依處起諸邪行□又十煩惱皆迷滅道起諸邪

726a05□行□由此能生彼怖畏故□所以者何□由煩惱力

726a06□樂著生死□於淸淨法起懸崖想生大怖畏□又

726a07□諸外道於滅道諦□妄起種種顚倒分別□是故

726a08□十惑皆迷滅道起諸邪行

726a09□界云何□謂除瞋餘一切通三界繫□瞋唯欲界

726a10□繫□緣違損境生故□又貪於欲界與樂喜捨相

726a11□應□如於欲界於初二靜慮亦爾□於第三靜慮

726a12□與樂捨相應□已上唯與捨相應□貪於欲界與

726a13□樂相應者□謂在五識身□與喜相應者在意識

726a14□身□與捨相應者在一切處□於相續末位所以

726a15□不與憂苦相應者□由此欣行轉故□瞋與苦憂

726a16□捨相應□苦相應者在五識身□憂相應者在第

726a17□六識□所以不與喜樂相應者□由此□行轉故

726a18□瞋能逼惱自相續故名□行□與捨相應者於

726a19□一切處□如前說□慢於欲界與喜捨相應□於初

726a20□二靜慮與樂喜捨相應□於第三靜慮與樂捨

726a21□相應□已上唯捨相應□慢於欲界樂不相應者

726a22□以五識無故□若爾於初二靜慮□云何與樂相

726a23□應□與意地樂相應故無過□云何於彼有意地

726a24□樂□由說彼地有喜樂故□如經言□云何爲喜□

726a25□謂已轉依者依於轉識□心悅心踊心適心調

726a26□心安適受受所攝□依於轉識者卽依意識□於

726a27□三摩□多位餘識無故□云何爲樂□謂已轉依

726a28□者依阿賴耶識□攝受所依所依怡悅安適受

726a29□受所攝此經意說□樂受依初二靜慮生時□與

726b01□如是心心法聚相應□由欣踊行還令此聚皆

726b02□得踊悅□又令所依阿賴耶識□自體安樂怡適□

726b03□由此樂受作二事故□體雖是一建立二種□若

726b04□喜若樂□是故說此相應慢與樂喜相應□如慢

726b05□薩迦耶見邊執見見取戒禁取亦爾□邪見於

726b06□欲界與憂喜捨相應□於色無色界隨所有受

726b07□皆與相應□云何邪見於欲界與憂喜相應□謂

726b08□先造妙行惡行者□見此無果生欣□故□所以

726b09□不與苦樂相應者□由一切見皆在意地故□疑

726b10□於欲界與憂捨相應□於色無色界隨所有受

726b11□皆與相應□所以欲界非喜相應者□不決定心

726b12□若未息滅喜不生故□色界中疑疑上靜慮者□

726b13□由喜樂定力所引持故□亦得隨轉□是故於彼

726b14□亦與喜樂相應□無明有二種□謂相應不共相

726b15□應無明□一切煩惱相應故□若於是處隨所有

726b16□受皆得相應□不共無明於欲界與憂捨相應□

726b17□於上界隨所有受皆得相應□喜樂相應不相

726b18□應理應如疑說□何故諸煩惱皆與捨相應□以

726b19□一切煩惱墮中庸位方息沒故□所以者何□煩

726b20□惱生起展轉相續漸漸微薄□勢力將盡墮處

726b21□中位□於此位中必與捨受相應

726b22□又貪於欲界在六識身□如貪瞋無明亦爾□貪

726b23□於色界在四識身□彼無鼻舌識故□於無色界

726b24□唯在意識身□如貪無明亦爾□慢見疑於一切

726b25□處唯在意識身□由彼於稱量等門轉故□又貪

726b26□瞋慢於欲界緣一分事轉□如於欲界於色無

726b27□色界亦爾□慢緣一分事轉者□隨於一分高擧

726b28□生故□所餘煩惱於一切處遍緣一切事轉

726b29□衆云何□謂二衆煩惱□見道所斷衆□修道所斷

726c01□衆□欲界見苦所斷具十煩惱□如見苦所斷見

726c02□集滅道所斷亦爾□若迷此起邪行卽見此所

726c03□斷□問若緣此爲境卽迷此起邪行耶□答不必

726c04□爾□緣無漏爲境□煩惱唯於有漏事隨增故□

726c05□若是處是彼因緣及所依處□彼迷此起邪行□

726c06□是見苦所斷如見苦所斷見集滅道所斷亦

726c07□爾□隨其所應色界見四種所斷□各有九煩惱

726c08□除瞋□如色界無色界亦爾□如是見道所斷煩

726c09□惱衆□總有一百一十二□欲界修所斷有六煩

726c10□惱□謂俱生薩迦耶見邊執見□及貪瞋慢無明□

726c11□何等名爲修所斷□俱生薩迦耶見□謂聖弟子

726c12□雖見道已生□而依止此故我慢現行□如經言□

726c13□長老[馬*太]索迦當知□我於五取蘊不見我我所□

726c14□然於五取蘊有我慢我欲我隨眠□未永斷未

726c15□遍知未滅未吐□猶如乳母有垢□衣□雖以鹵

726c16□土等水浣濯極令離垢□若未香熏臭氣隨轉□

726c17□復以種種香物熏□臭氣方盡□如是佛聖弟

726c18□子□雖以見道永斷分別身見之垢□若未以修

726c19□道熏習相續□無始串習虛妄執著習氣所引

726c20□不分別事我見隨轉□復以隨道熏習相續彼

726c21□方永滅□俱生邊執見者□謂斷見所攝□由此見

726c22□故於涅槃界其心退轉生大怖畏□謂我我今

726c23□者何所在耶□貪等煩惱修道所斷者□謂除見

726c24□品所攝□色界修道所斷有五除瞋□如色界無

726c25□色界亦爾□如是修道所斷煩惱總有十六

726c26□斷云何□謂如此差別斷□由此作意斷從此而

726c27□得斷□如此差別斷者□謂遍知故遠離故得對

726c28□治故□遍知者□謂彼因緣事遍智自體遍智過

726c29□患遍智□彼因緣事遍智者□謂知煩惱隨眠未

727a01□永斷故□如是等如前說□自體遍智者□謂知此

727a02□煩惱生已極惱亂心性□過患遍智者□謂知此

727a03□煩惱能引自害□能引害他□能引俱害□能生

727a04□現法過□能生後法過□能生現法後法過□能令

727a05□有情受此所生身心憂苦□遠離者□雖彼暫生

727a06□而不堅執□由彼因緣事遍智等三種遍智□於

727a07□彼已生一切煩惱□心不堅執方便遠離□得對

727a08□治者□謂未生者令不生故□已生者令斷故得

727a09□對治道□爲令未生已生煩惱不生永斷□修治

727a10□道故□問何等作意能斷耶□答總緣作意觀一

727a11□切法□皆無我性能斷煩惱□總緣作意者□謂

727a12□合緣一切法共相行作意□問若唯總緣諸法

727a13□無我智能斷煩惱者□何故顯示無常等行□答

727a14□非爲斷煩惱故修習彼行□但爲修治無我行

727a15□故□由依無常行引得苦行□依止苦行引無我

727a16□行□如經言□無常故苦□苦故無我□是故建立

727a17□此無我行爲無上□無上有三種□謂智無上行

727a18□無上解脫無上□智無上者□謂無我智□得此智

727a19□已更無所求故□行無上者謂樂□速通行一切□

727a20□行中最第一故□解脫無上者□謂無□學不動解

727a21□脫□於一切解脫最爲勝故□此三無上如其次

727a22□第□依止見修無學道說□問從何而得斷耶□答

727a23□不從過去已滅故□不從未來未生故□不從現

727a24□在道不俱故□然從諸煩惱□重而得斷爲□斷

727a25□如是如是品□重□生如是如是品對治□若此

727a26□品對治生□卽此品□重滅□平等平等猶如世

727a27□間明生暗滅□由此品離繫故□令未來煩惱住

727a28□不生法中□是名爲斷

727a29□復次煩惱增上所生業云何□謂若思業若思

727b01□已業□總名業相□又業有五種□謂取受業作用

727b02□業加行業轉變業證得業□取受業者□謂眼等

727b03□能見色等□作用業者□謂地等能任持等□或復

727b04□諸法自相所作□謂所有色質□變壞如是等□

727b05□加行業者□謂意解爲先起身業等□轉變業者□

727b06□謂金師等造莊嚴具等□證得業者□謂聖道等

727b07□證涅槃等□今此義中意多分別加行業□頗亦

727b08□兼有證得作用二業□思業云何□謂福業非福

727b09□業不動業□思已業云何□謂身業語業意業又□

727b10□此身語意三業或善或不善□不善者卽十不

727b11□善業道□謂殺生不與取欲邪行□妄語離間語

727b12□□惡語綺語□貪欲瞋□邪見□善者卽十善

727b13□業道□謂離殺生乃至離雜穢語無貪無瞋正

727b14□見□今於此中唯以業道顯身等業者□爲隨順

727b15□經就勝而說□彼方便等亦身等業所攝故□前

727b16□三中四後三業道□隨其次第是身語意業相□

727b17□又殺生等應以五門分別其相□謂事故意樂

727b18□故方便故煩惱故究竟故殺生□等事者□謂有

727b19□情數非有情數□如其所應依此處所起殺生

727b20□等□意樂者□謂於此事起此想意樂□及起當作

727b21□此業道意樂□方便者□謂此作用或自或他發

727b22□身語意□煩惱者□謂貪瞋癡□如其所應或總

727b23□或別□究竟者□由彼彼方便如是如是業道

727b24□圓滿□或於爾時或於後時□於此義中殺生事

727b25□者□謂有情數□意樂者□謂此想及必害意方

727b26□便者□謂爲害故如刀杖等□煩惱者□謂貪等□

727b27□究竟者□謂彼衆生由方便故□或無間死或

727b28□後時死□不與取等事及究竟當廣分別□餘如

727b29□理應思□不與取事者□謂他所攝若有情數非

727c01□有情數□究竟者□謂取爲己有□欲邪行事者□

727c02□謂非所行女□或雖所行非分非處非時非量□

727c03□及不應理一切男及不男究竟者□謂兩兩交

727c04□會虛□□語事者謂□見聞覺知不見不聞不覺

727c05□不知意樂者謂□別異想欲別異說究竟者□謂

727c06□時衆及對言者領解□離間語事者□謂諸有情

727c07□若和合若不和合□意樂者□謂卽於彼起乖離

727c08□及不和合意□究竟者□謂所破領解□□惡語事

727c09□者□謂諸有情能爲損害□究竟者□謂發□惡

727c10□言□綺語事者□謂能引攝不饒益義□究竟者□

727c11□謂正發此言□貪欲事者□謂他所攝資財□意樂

727c12□者□謂起此想及愛樂□方便者□謂思量籌度

727c13□欲爲己有□究竟者□決定執爲己有□瞋□事

727c14□者□謂諸有情能爲損害□究竟者謂決定加害

727c15□等□邪見事者□謂實有義□意樂者□謂於實有

727c16□起非有想□及彼欲樂□究竟者□謂決定誹謗□

727c17□如經言故思造業□云何名爲故思造業□略有

727c18□五種□謂他所敎□故思造業□他所勸請故思

727c19□造業□無所了知故思造業□根本執著故思造

727c20□業□顚倒分別故思造業□他所敎□故思造業

727c21□者□猶如有一□雖不欲樂因他强力之所敎□

727c22□發起故思行不善業□他所勸請故思造業者□

727c23□猶如有一□雖不欲樂因他勸請因他引導□執

727c24□爲利益發起故思行不善業□無所了知故思

727c25□造業者猶如有一□不了德失無所執著□隨欲

727c26□所作發起故思行不善業□根本執著故思造

727c27□業者□猶如有一□爲貪瞋等諸不善根纏蔽其

727c28□心□猛利執著發起故思行不善業□顚倒分別

727c29□故思造業者□猶如有一□依不平等因見愛樂

728a01□邪法□爲求當來可愛異熟發起故思行不善

728a02□業□於此五中根本執著故思造業□顚倒分別

728a03□故思造業□此二種若作若增長非不受異熟□

728a04□所以者何□前三故思作業雖作不增長□輕

728a05□故不必受異熟□後二故思作業若作若增長□

728a06□重故必定受異熟□作者□謂起造諸業令其

728a07□現行□增長者□謂令習氣增益□於阿賴耶識

728a08□中長養異熟種子故□如經言□決定受業者云

728a09□何決定□謂作業決定□受異熟決定□分位決

728a10□定□作業決定者□由宿業力感得決定異熟相

728a11□續□於此生中必造此業□何以故□應造此業期

728a12□限決定故□終不越限必造此業□乃至諸佛世

728a13□尊大神通力□亦不能爲障令其不造□隨因決

728a14□定力果相續轉變故□受異熟決定者□如先所

728a15□說故思造業□分位決定者□謂現法受等分位

728a16□決定業□如由此業於現法中必定受異熟□由

728a17□此業必受□生異熟由此業必受後異熟又十

728a18□不善業□道異熟果者於三惡趣□中隨下中上

728a19□品受傍□生餓鬼那落迦異熟□等流果者□各隨

728a20□其相於人趣中感得自身衆具衰損□謂從惡

728a21□趣沒後生人中□由殺盜等各隨其相□感得自

728a22□身衆具衰損□所謂壽命短促常貧窮等如其

728a23□所應□增上果者□各隨其相感得所有外事衰

728a24□損□謂殺生等各隨其相□感稼穡等外事衰

728a25□損所謂外具乏少光澤□是殺生增上果如是

728a26□等□如經言□於一切十不善業道修習□多修習

728a27□故生於那落迦傍生餓鬼□是彼異熟果若得

728a28□來此人同分中□由殺生故今得短壽□不與取

728a29□故乏少財物□欲邪行故妻不貞良□由虛□

728b01□語故多被誹謗□離間語故親友乖離□□惡語

728b02□故恒聞不如意聲□由綺語故言不威肅□由

728b03□貪欲故貪轉猛盛□由瞋□故瞋轉猛盛□由邪

728b04□見故癡轉猛盛□諸邪見者癡增上故□是彼等

728b05□流果□由極修習殺生業故□一切外事乏少光

728b06□澤□不與取故多遭霜雹□欲邪行故多諸塵□□

728b07□妄語故多諸臭穢□離間語故高下險阻□□

728b08□惡語故其地鹹鹵□□穢惡□綺語故時候乖

728b09□變□貪欲故果實□少□瞋□故果味辛苦□邪

728b10□見故果味辛苦□或全無果□是彼增上果□又十

728b11□善業道異熟果者□謂於人天趣中受人天異

728b12□熟□等流果者□謂卽於彼處各隨其相感得自

728b13□身衆具興盛□增上果者□謂卽於彼處各隨其

728b14□相感得外事興盛□如不善業道建立異熟果

728b15□等三種差別□如是有漏善業道□於人天中三

728b16□果差別□如其所應亦當建立□又善不善業於

728b17□善趣惡趣中感生異熟時□有二種差別□謂招

728b18□引業圓滿業□招引業者□謂由此業能牽異熟

728b19□果□圓滿業者□謂由此業生已領受愛不愛果□

728b20□復次或有業□由一業力牽得一身□謂由一業

728b21□力長養一生異熟種子故□或有業由一業力

728b22□牽得多身□謂由一業力長養多生異熟種子

728b23□故□或有業由多業力牽得一身□謂由多業刹

728b24□那數數長養一生異熟種子故□或有業由多

728b25□業力牽得多身□謂多刹那業更相資待□展轉

728b26□長養多生異熟種子故□問若一有情成就多

728b27□業□云何次第受異熟果耶□答於彼身中重者

728b28□先熟□或將死時現在前者□或先所數習者□或

728b29□最初所行者□彼異熟先熟□如經言有三種業□

728c01□謂福業非福業不動業□福業者□謂欲界繫善

728c02□業□非福業者□謂不善業□不動業者□謂色無

728c03□色界繫善業□問何故色無色繫善業名不動

728c04□耶□答如欲界中餘趣圓滿善不善業□遇緣轉

728c05□得餘趣異熟□非色無色繫業□有如是事□所受

728c06□異熟界地決定故□是故約與異熟不可移轉□

728c07□名爲不動□又定地攝故說爲不動□問如經中

728c08□說□無明緣行□若福非福及與不動□云何福及

728c09□不動行緣無明生耶□答有二種愚□一異熟愚□

728c10□二眞實義愚□由異熟愚故發非福行□由眞實

728c11□義愚故發福及不動行□由異熟愚發非福行

728c12□者□由彼一向是染汚性□無明合時必不容受

728c13□信解異熟行相正見故□由眞實義愚發福不動

728c14□行者□眞實義卽四聖諦□於彼愚癡名眞實義

728c15□愚□未見諦者雖起善心□由彼隨眠所隨縛故□

728c16□亦名愚癡□由彼勢力於三界苦不如實知□便

728c17□能發起後有因性福不動行□非已見諦者能

728c18□發此業□無眞實義愚故□是故彼業說因此生□

728c19□復次殺生業道貪瞋癡爲方便□由瞋究竟□如

728c20□殺生□惡語瞋□業道亦爾□殺生貪爲方便

728c21□者□爲皮肉等故□瞋爲方便者□爲除怨等故□

728c22□癡爲方便者□爲祠祀等故□由瞋究竟者□離

728c23□無慈悲必不殺害他有情故□□惡語等如理應

728c24□知□不與取業道貪瞋癡爲方便□由貪究竟□

728c25□如不與取欲邪行貪欲亦爾問貪欲等云何用

728c26□貪等爲方便□答前說貪欲業道於他資財決

728c27□定執爲己有爲性□若卽於此資財先起餘貪□

728c28□加行追求欲爲己有□卽立此爲貪方便□若先

728c29□起瞋餘勿有□此是瞋方便□若先起癡□謂於

729a01□他物取爲己有無有過失□是癡方便□如是所

729a02□餘如理應知□虛□語業道貪瞋癡爲方便□於

729a03□三種中隨由一究竟□如妄語離間語綺語

729a04□亦爾□邪見業道貪瞋癡爲方便□由癡究竟

729a05□復次如經言有共業□有不共業□有强力業有

729a06□劣力業□云何共業□若業能令諸器世間種種

729a07□差別□云何不共業□若業能令有情世間種種

729a08□差別□或復有業□令諸有情展轉增上□由此業

729a09□力說諸有情更互相望爲增上緣□以彼互有

729a10□增上力故□亦名共業□由此勢力諸有情類展

729a11□轉互爲諸心心法變異生因□是故經言□如是

729a12□有情與餘有情互相見等□而不受用不易可

729a13□得□云何强力業□謂對治力强補特伽羅故□思

729a14□所造諸不善業□由對治力所攝伏故□令當受

729a15□那落迦業轉成現法受□應現法受業轉令不

729a16□受□所以此業名强力者□由能對治業力强故□

729a17□此能治業望所治業其力强勝□令彼所感諸

729a18□苦異熟轉變滅故□又故思所造一切善業望

729a19□不善業□對治力强皆名强力□依此業故薄伽

729a20□梵說□我聖弟子能以無量廣大之業善熏其

729a21□心□諸所造作有量之業□此業不能牽引不能

729a22□留住□亦不能令墮在彼數□又對治力劣補特

729a23□伽羅□故思所造諸不善業望諸善業皆名强

729a24□力□又故思造業異熟決定□不斷不知名强力

729a25□業□此中意說□一切善不善業無有差別□但異

729a26□熟決定□諸聖道力所不斷者□皆名强力業□又

729a27□欲界繫諸不善業性皆是强□衆多煩惱隨煩

729a28□惱等爲助伴故□又先所串習名强力業□以數

729a29□熏習於相續故又依强位名强力業□由處盛

729b01□年所造諸業猛利執著淨信所發故□又不可

729b02□治者□所造諸業□名强力業□由無涅槃法者所

729b03□有諸業□非對治力所能伏故□又由田故發强

729b04□力業□謂害母等業□又由心加行故發强力業□

729b05□謂於無上菩提發强大願等□此所生業其力

729b06□猛盛名强力業□復次由九種因發强力業□謂

729b07□田故事故自體故所依故作意故意樂故助伴

729b08□故多修習故與多衆生共所行故□由此九因

729b09□發强力業田者□謂具大功德堪爲福田□事者□

729b10□謂所施物多而精妙□自體者□謂戒勝於施修

729b11□勝於戒如是等□所依者□謂已離欲者作諸福

729b12□業□作意者□謂猛利淨信俱行作意意樂者□謂

729b13□希求涅槃所有意樂助伴者□謂更廣修習餘

729b14□福業事共相攝受□多修習者□謂數數修習或

729b15□數數尋思□與多衆生共所行者□謂自作敎他

729b16□見作隨喜□與此相違是劣力業

729b17□如世尊說□若有說言□彼彼丈夫補特伽羅□隨

729b18□如是如是業若作若增長還受如是如是異

729b19□熟□若有是事便不應修淸淨梵行□亦不可知

729b20□正盡諸苦作苦邊際□若有說言□彼彼丈夫補

729b21□特伽羅□隨如是如是順所受業若作若增長□

729b22□還受如是如是順所受異熟□若有是事便應

729b23□修習淸淨梵行□又亦可知正盡諸苦作苦邊

729b24□際□如是經言有何密意□此中佛意爲欲遮止

729b25□如是邪說□謂樂俱行業還能感得樂俱行異

729b26□熟□苦俱行業還能感得苦俱行異熟□不苦不

729b27□樂俱行業還能感得不苦不樂俱行異熟□故

729b28□作是說□若有說言□彼彼丈夫補特伽羅□隨如

729b29□是如是業若作若增長□還受如是如是異熟□

729c01□若有是事便不應修淸淨梵行□亦不可知正

729c02□盡諸苦作苦邊際□何故便不應修淸淨梵行□

729c03□以諸煩惱極猛利者要由智慧自勵自策□與

729c04□憂苦俱護持禁戒□若於當來受彼異熟時□還

729c05□與憂苦俱者護持禁戒應無義利□又於他妻

729c06□等與喜樂俱毁犯禁戒□若於當來受彼異熟

729c07□時□還與喜樂俱者精勤遠離卽爲唐捐□是故

729c08□說言□若有是事便不應修淸淨梵行□何故亦

729c09□不可知正盡諸苦作苦邊際卽由如是修習梵

729c10□行招苦異熟故□是故世尊爲遮如是外道邪

729c11□說□樂俱行業還受樂異熟□苦俱行業還受苦

729c12□異熟□不苦不樂俱行業還受不苦不樂異熟□

729c13□異熟因異熟果決定相似故說是經□又爲開

729c14□許如是正說□謂樂俱行業□順樂受者還受樂

729c15□異熟順苦受者還受苦異熟□順不苦不樂受

729c16□者還受不苦不樂異熟□苦俱行業□順樂受者

729c17□還受樂異熟□順苦受者還受苦異熟□順不苦

729c18□不樂受者還受不苦不樂異熟□不苦不樂受

729c19□俱行業□順樂受者還受樂異熟□順苦受者還

729c20□受苦異熟□順不苦不樂受者還受不苦不樂

729c21□異熟□樂俱行業有二種□謂善不善□隨其所應

729c22□順當來世苦受樂受不苦不樂受□還能感得

729c23□樂等異熟□如是苦俱行業□不苦不樂俱行業□

729c24□各有二種□隨順樂等感樂等異熟□隨其所應□

729c25□如是名爲此經密意

729c26□大乘阿毘達磨雜集論卷第七

730a01□

730a02□大乘阿毘達磨雜集論卷第八

730a03□

730a04□　　　　安慧菩薩□

730a05□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

730a06□　　決擇分中諦品第一之三

730a07□復次業差別有三種□謂律儀業□不律儀業□非

730a08□律儀非不律儀業□律儀業復有三種□謂別解

730a09□脫律儀所攝□靜慮律儀所攝□無漏律儀所攝□

730a10□別解脫律儀所攝業者□卽是七衆所受律儀□

730a11□謂比丘律儀比丘尼律儀□式叉摩那律儀□

730a12□沙彌律儀□沙彌尼律儀□□波索迦律儀□

730a13□□波斯迦律儀□及近住律儀□依止何等補特

730a14□伽羅建立出家律儀□依能修行遠離惡行遠離

730a15□欲行□由比丘等出家五衆□乃能盡壽遠離殺

730a16□生等惡行□及能遠離非梵行故□依止何等補

730a17□特伽羅建立□波索迦律儀□波斯迦律儀□

730a18□依能盡壽遠離惡行不遠離欲行□由彼二衆

730a19□建立盡壽離欲邪行□非離非梵行故□依止何

730a20□等補特伽羅建立近住律儀□依止不能遠離惡

730a21□行□及不遠離欲行□是故爲彼但制日夜近住

730a22□律儀□爲令漸漸俱修學故□問若唯修學□波

730a23□索迦一分學處□爲說成就□波索迦律儀□爲

730a24□說不成就耶□答應說成就而名犯戒□問扇□

730a25□半擇迦等爲遮彼受□波索迦律儀不耶□答不

730a26□遮彼受□波索迦律儀□然遮彼□波索迦性□

730a27□不堪親近承事比丘比丘尼等二出家衆

730a28□故□如扇□半擇迦□不堪親近承事比丘比

730a29□丘尼等二出家衆故□遮彼□波索迦性□二形

730b01□亦爾□男女煩惱恒俱現行□不堪親近承事二

730b02□衆故不別說□又半擇迦有五種□謂生便半擇

730b03□迦□嫉□半擇迦□半月半擇迦□灌灑半擇迦□除

730b04□去半擇迦

730b05□靜慮律儀所攝業者□謂能損伏發起犯戒煩

730b06□惱種子□離欲界欲者所有遠離□離初二三靜

730b07□慮欲者所有遠離□是名靜慮律儀所攝身語

730b08□業□性發起犯戒煩惱者□謂貪瞋等欲界所繫

730b09□煩惱隨煩惱□能損伏彼種子者□謂由伏對治

730b10□力損彼種子□離欲界欲者□謂由伏對治力□或

730b11□少分離欲或全分離欲□所有遠離者□謂從彼

730b12□犯戒所得遠離性□離初二三靜慮欲者□謂由

730b13□遠分對治力□令彼發起犯戒煩惱所有種子

730b14□轉更衰損□所以不說離第四靜慮欲者□由無

730b15□色界□色無故□略不建立色戒律儀

730b16□無漏律儀所攝業者□謂已見諦者由無漏作

730b17□意力所得無漏遠離戒性

730b18□不律儀業者□謂諸不律儀者□或由生彼種姓

730b19□中故□或由受持彼事業故□所期現行彼業決

730b20□定□何等名爲不律儀者□所謂屠羊養□養□

730b21□捕鳥捕魚獵鹿□□□劫盜魁膾害牛縛象□立

730b22□壇□龍守獄讒□好爲損等□屠羊者□爲欲活

730b23□命屠養買賣□如是養□□等隨其所應□縛象

730b24□者恒處山林調執野象□立壇□龍者□習□龍

730b25□蛇戱樂自活□讒□者□以離間語毁壞他親持

730b26□用活命□或由生彼種姓中或由受持彼事業

730b27□者□謂卽生彼家若生餘家□如其次第□所期現

730b28□行彼業決定者□謂身語方便爲先決定要期

730b29□現行□彼業是名不律儀業

730c01□非律儀非不律儀業者□謂住非律儀非不律

730c02□儀者所有善不善業□若布施愛語等業□若毆

730c03□擊等業□律儀不律儀所不攝故□名非律儀非

730c04□不律儀

730c05□又業差別有三種□謂順樂受業□順苦受業□順

730c06□不苦不樂受業□順樂受業者□謂從欲界乃至

730c07□第三靜慮所有善業□順苦受業者□謂不善業□

730c08□順不苦不樂受業者□謂第四靜慮已上所有

730c09□善業等

730c10□復次業差別有三種□謂順現法受業□順生受

730c11□業□順後受業□順現法受業者□若業於現法中

730c12□異熟成熟□謂從慈定起已□於彼造作若損若

730c13□益必得現異熟□如從慈定起□從無諍定滅盡

730c14□定預流果阿羅漢果起亦爾□又於佛爲上首

730c15□僧中□造善惡業必得現異熟又有餘猛利意

730c16□樂方便□所行善不善業亦得現異熟所以名

730c17□爲現法受業□若業於此生作卽於此生熟故□

730c18□順生受業者□若業於無間生中異熟成熟□無

730c19□間生者卽次此生□謂五無間業等能得生異

730c20□熟問若造一無間者□於無間生中可受其異

730c21□熟若造多無間業者□於無間生中云何得受

730c22□其異熟□答於一生中頓受一切所得異熟無

730c23□有過失□所以者何□若造衆多無間業者□所感

730c24□身形最極柔軟□所感苦具衆多猛利□由此頓

730c25□受種種大苦□復有所餘善不善業□於無間生

730c26□異熟熟者□一切皆名順生受業□順後受業者□

730c27□若業於無間生後異熟成熟□於此業中從初

730c28□熟位建立順現法受等名□不唯受此一位異

730c29□熟□若業於此生造卽從此生已去異熟成熟□

731a01□說名順現法受業□若業於此生造從無間生

731a02□已去異熟成熟□說名順生受業若業於此生

731a03□造度無間生已去異熟成熟□說名順後受業

731a04□若作是說卽爲善順訶怨心經□如彼經言□由

731a05□無間業於那落迦中數數死生受大苦異熟□

731a06□復次有四種諸業差別□謂黑黑異熟業□白白

731a07□異熟業□黑白黑白異熟業□非黑白無異熟業

731a08□能盡諸業□黑黑異熟業者□謂不善業□由染汚

731a09□故□不可愛異熟故□白白異熟業者□謂三界善

731a10□業□不染汚故□可愛異熟故□黑白黑白異熟業

731a11□者□謂欲界繫雜業□善不善雜故□云何一業

731a12□亦善不善□此中不約生刹那相說一種業亦

731a13□善不善□然約意樂及方便總說一業□是此經

731a14□意約此二種□若黑若白互不相似□建立一種

731a15□黑白業故□或有業意樂故黑□方便故白□或有

731a16□業方便故黑□意樂故白□意樂故黑□方便故白

731a17□者□猶如有一□爲欲□他先現其相□令信己

731a18□故行於惠施□乃至出家方便故黑□意樂故白

731a19□者□猶如有一□欲令子及門徒遠危處安□由

731a20□憐愍心現發種種身語□惡□遂於此時發生

731a21□雜染非黑白無異熟業□能盡諸業者□謂於方

731a22□便無間道中諸無漏業□以方便無間道是彼

731a23□諸業斷對治故□非黑者離煩惱垢故□白者一

731a24□向淸淨故□無異熟者生死相違故□能盡諸業

731a25□者□由無漏業力永拔黑等三有漏業與異熟

731a26□習氣故

731a27□復次總約一切無漏業無有差別所有障□隨

731a28□順體性□如其次第建立曲穢濁等諸染汚業□

731a29□淨牟尼等諸淸淨業□曲業者□若身語意業能

731b01□障正直八聖道支令不生長□穢業者□若身等

731b02□業能汚相續□依此發生如是障業□濁業者□若

731b03□身等業依止外道顚倒見生□一切如來淸淨

731b04□聖敎之所對治不信□混濁之所攝故□復有差

731b05□別墮在斷常□邊違處中行義名曲□損減見所

731b06□攝增惡淸淨所立法義名穢□薩迦耶見所攝□

731b07□障眞無我見義名濁□淨業者□與如是等諸雜

731b08□染業相違類解□三淨業者□謂善淨尸羅□正直

731b09□見所攝□身語意業遠離毁犯戒見垢故□三牟

731b10□尼業者□謂學無學所有無漏身語意業□唯諸

731b11□牟尼有此業故□又有施等諸淸淨業□施業云

731b12□何□謂因緣故等起故處所故自體故□分別施

731b13□業因緣者□謂無貪無瞋無癡善根□等起者□

731b14□謂彼俱行思□處所者□謂所施物□自體者□謂

731b15□正行施時身語意業□云何施圓滿□謂數數施

731b16□故無偏黨施故□隨其所欲圓滿施故□施得圓

731b17□滿□依此義故經作是說□爲大施主者□此顯數

731b18□數施義□由彼串習成性數數能施故□一切沙

731b19□門婆羅門等者□此顯無偏黨施義□無有差別

731b20□一切施故□若食若飮等者□此顯隨其所欲圓

731b21□滿施義如所意願一切資財皆施與故復次無

731b22□所依施故□廣淸淨施故極歡喜施故□數數施

731b23□故□田器施故□善分布新舊施故施□得圓滿□依

731b24□此義故經作是說□解脫捨舒手施樂□遠離常

731b25□祠祀捨具足□於正施時樂等分布□如是諸句

731b26□隨其次第□顯示無所依施等□無所依施者□謂

731b27□不□向有及資財而行惠施□田器者□謂貧苦

731b28□田功德田□舒手者□廣行惠施手不潛縮故□常

731b29□祠祀者□串習祠祀以成性故□捨具足者□慧爲

731c01□先故□於正施時樂等分布者□於來求者以所

731c02□施物等分布故□云何應知施物圓滿□謂所施

731c03□財物非□詐得故□所施財物非侵他得故□所

731c04□施財物非穢離垢故□所施財物淸淨故□所施

731c05□財物如法所引故□是名施物圓滿□依此義故

731c06□經作是說發起正勤所得□財物者此顯施物

731c07□非□□詐得□詐得者謂不起正勤□而得財物

731c08□於自住處他所寄物□謀詐得故運手臂力所

731c09□得財物者□此顯施物非侵他得□侵他得者□非

731c10□自運動手力而得□他所勤□苦種種方便獲得

731c11□財物□侵陵取故離汚垢物者□此顯施物非穢

731c12□離垢□由所施物遠離汚垢染汚故□如法財者□

731c13□此顯施物淸淨□遠離刀毒酒等非淨施物□故

731c14□如法所得者□此顯施物如法所引□遠離僞斗

731c15□稱等邪命財故

731c16□復次如經中說□成就尸羅善能防護別解脫

731c17□律儀□軌則所行皆悉圓滿□見微細罪生大

731c18□怖畏□於諸學處善能受學□云何成就尸羅□能

731c19□受能護淨尸羅故□謂受持淨戒相應無缺□故

731c20□名成就尸羅□云何善能防護別解脫律儀□能

731c21□善護持出離尸羅故□謂爲求解脫別別防護

731c22□所有律儀□故名別解脫律儀□由此律儀能速

731c23□出離生死苦故□云何軌則所行皆悉圓滿□具

731c24□淨尸羅難爲毁責故□軌則圓滿者□諸威儀

731c25□等□非聰慧人所呵責故□所行圓滿者□遠離

731c26□五種諸比丘衆所不行處故□何等爲五□謂唱

731c27□令家□□女家□□酒家□王家□□□羅□恥那

731c28□家□云何見微細罪生大怖畏□勇猛恭敬所學

731c29□尸羅故□於遮罪中勇猛恭敬□修學護持猶如

732a01□性罪□是故名爲見微細罪生大怖畏□云何於

732a02□諸學處善能受學□圓滿受學所學尸羅故□謂

732a03□具足圓滿受學學處□是故名爲於諸學處善

732a04□能受學□從是已後依止尸羅□釋佛經中護身

732a05□等義□云何名爲防護身語□由彼正解所攝持

732a06□故□謂如佛所聽□往來等事必先覺察方正行

732a07□故□云何身語具足圓滿□終不毁犯所毁犯故□

732a08□謂不違損淸淨尸羅□云何身語淸淨現行□由

732a09□無悔等漸次修行久至得定爲依止故□謂依

732a10□定力令犯戒垢極遠離故□云何身語極善現

732a11□行□染汚尋思所不雜故□謂染汚尋思所不能

732a12□雜□一向淨故□云何身語無罪現行□遠離邪

732a13□願修梵行故□謂不□向有及資財修行梵行□

732a14□爲諸聖賢所稱讚故□云何身語無害現行□不

732a15□輕陵他易共住故□謂不由自高陵蔑於人□

732a16□難共住等爲損害故□云何身語隨順現行□由

732a17□能隨順涅槃得故□謂能隨順得涅槃得能引

732a18□聖道故□云何身語隨隱顯現行□隱善顯惡故□

732a19□謂隱自功德顯自過失□云何身語親善現行□

732a20□同梵行者攝受尸羅故謂同梵行攝受尸羅應

732a21□歸趣故□云何身語應儀現行□於尊尊位離□

732a22□慢故□謂於尊長及等尊長所□□伏□慢如應

732a23□供事故□云何身語敬順現行□於尊敎誨敬順

732a24□受故□謂於尊語言敬順而受□離自見取故□云

732a25□何身語無熱現行□遠離苦行熱惱下劣欲解

732a26□故□謂離外道下劣欲解行諸苦行□不自燒然

732a27□故□云何身語不惱現行□棄捨財業無悔惱故□

732a28□謂由棄捨財業無有追悔□彼於後時無熱惱

732a29□故□云何身語無悔現行□雖得少分不以爲喜□

732b01□無悔恨故□謂修善品雖獲少分不生喜足□離

732b02□諸悔恨盡其所能而修習故□如世尊說□如是

732b03□有情皆由自業□業所乖諍□從業所生□依業出

732b04□離□業能分判一切有情高下勝劣□云何有情

732b05□皆由自業□由自造業而受異熟故□謂諸有情

732b06□由其自業故名自業□自者不與他共□受自業

732b07□異熟故名自業□云何業所乖諍於受自業所

732b08□得異熟時□善不善業互違諍故□謂諸有情由

732b09□業乖諍故□名業所乖諍□隨善惡業力自所受

732b10□異熟愛不愛別故□問是諸有情受自作業愛

732b11□不愛異熟時□初從何生□爲無因耶□爲因世性

732b12□自在等耶□答從業所生□云何從業所生□是諸

732b13□有情遠離無因惡因□唯從業所生故□謂諸有

732b14□情遠離無因惡因□唯由業等因緣所生□如是

732b15□已說依業流轉□爲明歸滅亦依諸業□是故經

732b16□言□依業出離□云何依業出離□依對治業解業

732b17□縛故□謂依無漏業能斷有漏業故□唯依業而

732b18□得出離□云何有情高下□謂由業故□於善惡趣

732b19□得自體差別□云何勝劣□謂諸有情成就功德

732b20□過失差別□如世尊說□有情業異熟不可思議□

732b21□如是經意非一切種皆不可思議□云何業異

732b22□熟不可思議□云何可思議□謂諸善業於人天

732b23□趣得可愛異熟□是可思議□諸不善業墮三惡

732b24□趣得不愛異熟□是可思議□由善惡業往善惡

732b25□趣□感得可愛不可愛異熟□世間智者能思議

732b26□故□由此能引發正見等功德故□卽由此業感

732b27□諸有情自身異熟等種種差別不可思議□謂

732b28□內身等異熟有形色等□無量差別難可思議□

732b29□除一切智不能思議□强思議者發狂等過故

732c01□復次卽善不善業處差別□事差別□因差別□

732c02□異熟差別品類差別等□皆不可思議□由卽此

732c03□業處差別等□無量無邊難可思議故處者□謂

732c04□住如是處造如是業□或於城邑或於村落如

732c05□是等□事者□謂所依事□或有情數或非有情

732c06□數□因者□謂善不善根如其所應□異熟者□謂

732c07□異熟內身□品類者□謂種種差別無量品類□又

732c08□有種種外事差別□能感業用不可思議□由何

732c09□等業感棘刺等鋒□□利□如是等類□墮在世

732c10□間□不思議攝□思議世間佛所制故□又末尼珠

732c11□藥草□術相應業用不可思議□末尼相應業

732c12□者□謂月愛珠等能出水等業用難思□藥相應

732c13□業者□謂執持此藥藏隱形等□□相應業者□謂

732c14□誦此□便不燒等□術相應業者□謂由彼彼術

732c15□故治熱病等□又諸觀行者威德業用不可思

732c16□議□云何彼心威德力故□能動大地昇虛空等□

732c17□又諸菩薩自在業用不可思議□所謂命自在

732c18□故□心自在故□財自在故□業自在故生自在

732c19□故□勝解自在故□願自在故□神通自在故□智自

732c20□在故□法自在故□諸大菩薩由如是等自在□力

732c21□故所作業用不可思議□謂諸菩薩□由命自在

732c22□力持諸壽行□隨所欲樂爾所時住□由心自在

732c23□力隨其所樂□於三摩地入出自在□由勝解自

732c24□在力轉大地等爲水火等□勝解自在□由願自

732c25□在力隨其所樂□能引無數自利利他圓滿大

732c26□願□由神通自在力爲欲攝化無量有情□顯示

732c27□種種神通變現□由智自在力於諸法義訓釋

732c28□言詞□無滯辯說圓滿究竟□由法自在力以無

732c29□量種名句文身□建立素□纜等無上敎法隨

733a01□其所應□乃至一切有情於一時間能令彼心

733a02□皆大歡喜□又一切佛所作諸佛應所作事□業

733a03□用不可思議□云何如來到於究竟無功用處□

733a04□證得淸淨一味法界□諸佛世尊之所應作□利

733a05□益安樂諸有情事□隨時如應皆能成立□如是

733a06□諸佛及佛境界不可思議

733a07□復次如是集諦總有四種行相□所謂因相集

733a08□相生相緣相□因相云何□謂能引發後有習氣

733a09□因□是名因相□由業煩惱是能引發後有習氣

733a10□因故□集相云何□謂彼彼有情所集習氣□於彼

733a11□彼有情類爲等起因□是名集相□由諸有情所

733a12□集習氣□於人天等有情類中□能爲相似形貌

733a13□種類□平等起因故□生相云何□謂各別內身

733a14□無量品類差別生因□是名生相□是諸有情各

733a15□別內身□相續決定趣生地等□所有一切品類

733a16□差別□乃至有頂生因故□緣相云何□謂諸有情

733a17□別別得捨因□是名緣相□能令有情得未曾

733a18□得□自體捨已□曾得自體故□如是名爲集諦體

733a19□相

733a20□云何滅諦□謂由相故甚深故世俗故勝義故

733a21□不圓滿故圓滿故無莊嚴故有莊嚴故有餘故

733a22□無餘故最勝故差別故□分別滅諦

733a23□相者□謂眞如聖道煩惱不生□若滅依若能滅

733a24□若滅性□是滅諦相□如世尊說□眼耳及與鼻舌

733a25□身及與意□於此處名色究竟滅無餘□又說是

733a26□故汝今當觀是處□所謂此處眼究竟滅遠離

733a27□色想□乃至意究竟滅遠離法想□由此道理顯

733a28□示所緣□眞如境上有漏法滅□是滅諦相

733a29□甚深者□謂彼諸行究竟寂滅□如是寂滅望彼

733b01□諸行□不可說異不異亦異亦不異非異非不

733b02□異□所以者何□若彼諸行究竟寂滅□如是寂

733b03□滅與彼諸行可說異者□應與諸行不相繫屬

733b04□條然異體□若不異者應是染相□由此道理非

733b05□俱非不俱□何以故□無戱論故□於此義中若生

733b06□戱論非正思議□非道非如亦非善巧方便思

733b07□故□如世尊說□此六觸處盡離欲滅寂靜沒等□

733b08□若謂有異無異亦有異亦無異非有異非無異

733b09□者□於無戱論便生戱論□乃至有六處可有諸

733b10□戱論□六處旣滅絶諸戱論□卽是涅槃□若於如

733b11□是絶諸戱論寂滅涅槃□不正思議是名戱論□

733b12□於應異思議乃異思議故□云何應異思議□謂

733b13□正妙離等種種思議

733b14□世俗者□謂以世間道□伏種子所得滅□是故

733b15□世尊別名說爲彼分涅槃

733b16□勝義者□謂以聖慧永拔種子所得滅

733b17□不圓滿者□謂諸有學或預流果攝□或一來果

733b18□攝□或不還果攝等所有滅

733b19□圓滿者□謂諸無學阿羅漢果攝等所有滅□無

733b20□莊嚴者□謂慧解脫阿羅漢所有滅□無三明等

733b21□最勝功德所莊嚴故

733b22□有莊嚴者□謂俱分解脫三明六通阿羅漢等

733b23□所有滅□有無量種種量勝功德所莊嚴故

733b24□有餘者□謂有餘事滅

733b25□無餘者□謂無餘事滅

733b26□最勝者□謂佛菩薩無住涅槃攝所有滅□以常

733b27□安住一切有情利樂事故

733b28□差別者□謂無餘永斷永出永吐盡離欲滅寂

733b29□靜沒等□何故名無餘永斷□由餘句故□謂無

733c01□餘永斷是標句□餘是釋句□是故說言□由餘

733c02□句故□由後別句釋此總故□纏及隨眠皆悉永

733c03□斷故□名無餘永斷□何故名永出□永出諸纏

733c04□故□此依斷諸纏說□謂已生者皆遠離故□何故

733c05□名永吐□永吐隨眠故□此依斷隨眠說□謂除

733c06□根本永不生故□如是諸滅由見修道對治別

733c07□故□建立二種□盡及離欲故□次問言□何故名

733c08□盡□見道對治得離繫故□煩惱聚中餘少分故□

733c09□亦名爲盡□何故名離欲□修道對治得離繫故□

733c10□由彼修道離諸地欲漸次所顯□故名離欲□由

733c11□有如是俱離繫故□當來苦滅故□次問言□何故

733c12□名滅□當來彼果苦不生故□能成未來苦不生

733c13□法□故名爲滅□又於現法憂惱寂靜故□次問

733c14□言□何故名寂靜□於現法中彼果心苦永不行

733c15□故□何故名沒□餘所有事永滅沒故□宿業煩惱

733c16□所感諸蘊自然滅盡□故名爲沒□由如是等別

733c17□句釋前無餘永滅總句□何故此滅復名無爲□

733c18□離三相故□生滅住異三有爲相究竟相違□故

733c19□名無爲□何故此滅復名難見□超過肉眼天眼

733c20□境故□唯聖慧眼所行境界□故名難見□何故此

733c21□滅復名不轉□永離諸趣差別轉故□離地獄等

733c22□往來流轉恒常安住□故名不轉□何故此滅名

733c23□不卑屈□離三愛故□永離欲色無色三愛□於諸

733c24□有中無所卑屈□故名不卑屈□何故此滅復名

733c25□甘露□離蘊魔故□永離一切死所依蘊□故名甘

733c26□露□何故此滅復名無漏□永離一切煩惱魔故□

733c27□何故此滅復名舍宅□無罪喜樂所依事故□解

733c28□脫喜樂所依止故名舍宅□何故此滅復名洲

733c29□渚□三界隔絶故□於生死大海挺出高原□故譬

734a01□洲渚□何故此滅復名弘濟□能遮一切大苦災

734a02□橫故□證得此滅生老病等諸苦災橫永遠離

734a03□故□何故此滅復名歸依□無有虛妄意樂方便

734a04□所依處故□由於彼滅所發意樂及正方便無

734a05□虛妄性所依處故□所依止義是歸依義□何故

734a06□此滅名勝歸趣□能爲歸趣一切最勝聖性所

734a07□依處□故由此寂滅能爲歸趣最勝聖性所依

734a08□止處□是阿羅漢證得方便所緣境故□何故此

734a09□滅復名不死□永離生故□諸無生者必不死故□

734a10□何故此滅名無熱惱□永離一切煩惱熱故□永

734a11□離一切求不得苦大熱惱故□何故此滅名無

734a12□熾然□永離一切愁嘆憂苦諸惱亂故□一切愁

734a13□等熾然永息極淸□故□名無熾然□何故此滅

734a14□復名安隱□離怖畏住所依處故□無老病死等

734a15□一切怖畏□聖住所依故名安隱□何故此滅復

734a16□名淸□□諸利益事所依處故□一切淸□善法

734a17□所依□故名淸□□何故此滅復名樂事□第一義

734a18□樂事故□出世間樂所依事故名樂事□何故此

734a19□滅名趣吉祥□爲證得彼易修方便所依處故□

734a20□爲證涅槃易修方便所緣境故□何故此滅復

734a21□名無病□永離一切障□病故□離煩惱等諸障

734a22□□病故名無病□何故此滅復名不動□永離一

734a23□切散動故□離諸境界戱論散動故名不動□何

734a24□故此滅復名涅槃無相□寂滅大安樂住所依

734a25□處故□永離一切色等諸想□究竟寂滅大安樂

734a26□住所緣境故□名爲涅槃

734a27□復次依滅諦辯無生等名義差別□與苦諦相

734a28□義相違故□苦諦相者於彼彼處有情類中相

734a29□續而生□爲□彼相□是故問言□何故此滅復名

734b01□無生□離相續故□苦諦相者續生已後自身

734b02□衆分漸次圓滿□爲□彼相□是故問言□何故此

734b03□滅復名無起□永離此後漸生起故□苦諦相者

734b04□宿業煩惱勢力所造□爲□彼相□是故問言□何

734b05□故此滅復名無造永離前際諸業煩惱勢力所

734b06□引故□又現在苦是能造作□餘有異熟諸業煩

734b07□惱所依止處□爲□彼相□是故問言□何故此滅

734b08□復名無作□不作現在諸業煩惱所依處故□又

734b09□苦相者後有異熟相續生起無有間斷□爲□

734b10□彼相□是故問言□何故此滅復名不生□永離

734b11□未來相續生故

734b12□復次滅諦有四種相□謂滅相靜相妙相離相□

734b13□何故名滅相□煩惱離繫故□謂流轉因煩惱離

734b14□繫故名滅□何故名靜相□苦離繫故□行苦所

734b15□攝□不寂靜相取蘊離繫故名靜□何故名妙相□

734b16□樂淨事故□諸煩惱苦究竟離繫□自然樂淨以

734b17□爲自體故名妙□何故名離相□常利益事故□不

734b18□復退還最極安隱□如其次第名常利益安隱

734b19□利益□最勝善性是滅諦相

734b20□云何道諦□謂由此道故知苦斷集證滅修道□

734b21□是略說道諦相□今於此中依四聖諦以其作

734b22□用顯道體相

734b23□又道有五種□謂資糧道方便道見道修道究

734b24□竟道□如是五種依道自性及眷屬□以顯道諦

734b25□差別

734b26□資糧道者□謂諸異生所有尸羅□守護□根門飮

734b27□食知量初夜後夜常不睡眠勤修止觀正知

734b28□而住□復有所餘進習諸善□聞思修所生慧修

734b29□習此故□得成現觀解脫所依器性□謂諸異生

734c01□所有尸羅□乃至正知而住等□是資糧道體□由

734c02□彼修習淨尸羅等極圓滿故□復有所餘進習

734c03□諸善者□謂無悔等由聞思等所生諸慧得成

734c04□煖等□次第見諦永斷諸障□相續堪任性

734c05□方便道者□謂所有資糧皆是方便□或有方

734c06□便非資糧□謂已積集資糧道者□所有順決擇

734c07□分善根□謂煖法頂法順諦忍法世第一法□煖

734c08□法者□謂各別內證於諸諦中明得三摩地鉢

734c09□羅若□及彼相應等法□由淨定心依諦增上契

734c10□經等法□於意言門諸義顯現□緣彼所生奢

734c11□摩他毘鉢舍那等□是名煖法頂法者□謂各別

734c12□內證於諸諦中明增三摩地鉢羅若□及如相

734c13□應等法□由彼頂法展轉增進居上位故□順諦

734c14□忍法者□謂各別內證於諸諦中一分已入隨

734c15□順三摩地鉢羅若□及彼相應等法□一分已入

734c16□者□於無所取一向忍解故□一分隨順者□於無

734c17□能取隨順通達□所依處故□世第一法者□謂各

734c18□別內證於諸諦中無間心三摩地鉢羅若□及

734c19□彼相應等法□從此無間必起最初出世道故

734c20□大乘阿毘達磨雜集論卷第八

734c21□

734c22□

734c23□大乘阿毘達磨雜集論卷第九

734c24□

734c25□　　　　安慧菩薩□

734c26□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

734c27□　　決擇分中諦品第一之四

734c28□云何見道若總說□謂世第一法無間□無所得

734c29□三摩地鉢羅若□及彼相應等法□由無分別奢

735a01□摩他毘鉢舍那等爲體相故

735a02□又所緣能緣平等平等智爲其相□由此通達

735a03□所取能取無性眞如故

735a04□又遣各別有情假法假□遍遣二假所緣法智

735a05□爲相□云何遣各別有情假所緣法智爲相□由

735a06□此智於自相續中不分別我相故□不分別者□

735a07□是除遣義□云何遣各別法假所緣法智爲相□

735a08□由此智於自相續中不分別色等法相故□云

735a09□何遍遣二假所緣法智爲相□由此智於一切

735a10□處無有差別不分別我及法相故

735a11□復次若別說見道差別□謂世第一法無間□苦

735a12□法智忍苦法智□苦類智忍苦類智□集法智忍

735a13□集法智□集類智忍集類智□滅法智忍滅法智□

735a14□滅類智忍滅類智□道法智忍道法智□道類智

735a15□忍道類智□如是十六種□於諸聖諦中法類智

735a16□忍及法類智□是見道差別相□苦者□謂苦諦□

735a17□苦法者□謂苦諦增上所起敎法□法智者□謂於

735a18□方便道中觀察諦增上法智□智忍者□謂先觀

735a19□察增上力故□於各別苦諦中起現證無漏慧□

735a20□由此慧故永捨見苦所斷一切煩惱□今於此

735a21□中所說義者□謂於方便道中觀察依止苦諦

735a22□所起契經等法□如理作意所攝智增上力故□

735a23□於自相續苦諦中現證彼眞如□出世間慧正

735a24□見體生□由此慧故永捨一切見苦所斷三界

735a25□所繫二十八隨眠□是故名爲苦法智忍

735a26□苦法智者□謂忍無間□由此智故於前所斷煩

735a27□惱解脫而得作證□所以者何□先由忍故永斷

735a28□一切見苦所斷煩惱□令所依轉從此無間□由

735a29□如是智生證得轉依□是名苦法智

735b01□苦類智忍者□謂苦法智無間無漏慧生□於苦

735b02□法智忍及苦法智各別內證□言後諸聖法皆

735b03□是此種類□所以者何□由初二種若忍若智□是

735b04□後一切學與無學聖法種類□從此彼得生故□

735b05□是故無漏慧生各別內證緣此爲境□言後諸

735b06□聖法皆是此種類□是故名爲苦類智忍

735b07□苦類智者□謂此無間無漏智生□審定印可苦

735b08□類智忍□所以者何□由苦類智忍無間無漏智

735b09□生□於苦類智忍內證印可□故名苦類智

735b10□如是於餘諦中隨其所應□諸忍諸智盡當知□

735b11□於此位中由法忍法智覺悟所取□由類忍類

735b12□智覺悟能取□所以者何□出世間道有二境

735b13□界□謂眞如及正智□法智品道眞如爲境□類

735b14□智品道正智爲境□由此諸忍智如實了知故□

735b15□又於此一切忍智位中□說名安住無相觀者□

735b16□如薄伽梵說第六無相住補特伽羅者□卽現

735b17□住此忍智位中者是也□於此位中一切相皆

735b18□不可得故□又無相住有六種□謂空無相無願

735b19□滅定有頂見道□如是十六心刹那說名見道□

735b20□所以者何□由如是忍智所攝十六心刹那□於

735b21□曾所未見四聖諦境□各以四刹那見故□名爲

735b22□見道□又心刹那者□謂於所知境智生究竟名

735b23□一刹那□非唯於本無今有生時名心刹那□何

735b24□以故□乃至於所知境能知智生所作究竟名

735b25□一刹那故□如說苦應遍知是一心刹那□如是

735b26□集應永斷等亦爾□又如上說□見道差別皆假

735b27□建立非眞實爾□何以故□出世位中各別內證

735b28□絶戱論故

735b29□復次一切道諦由四種相應隨覺了□謂安立

735c01□故思惟故證受故圓滿故□安立者□謂聲聞等

735c02□隨自所證已得究竟□爲欲令他亦了知故□由

735c03□後得智以無量種名句文身安立道諦□謂於

735c04□諸諦中有如是如是忍如是如是智□如是等□

735c05□思惟者□謂正修習現觀方便□以世間智如所

735c06□安立思惟數習□證受者□謂如是數習已□自內

735c07□證受最初見道□正出世間無戱論位□圓滿者□

735c08□謂此位後圓滿轉依乃至證得究竟□彼旣證

735c09□得究竟位已□復由後得智以名句文身安立

735c10□道諦□如是四相眞實道輪數數展轉□相依而

735c11□轉無有斷絶□如經言遠塵離垢於諸法中正

735c12□法眼生者□此依見道說□諸法忍能遠塵□諸

735c13□法智能離垢□由彼最初於諸諦中妙聖慧眼

735c14□爲自性故□法忍能遠塵者□由諸法忍永斷一

735c15□切煩惱塵故□法智能離垢者□由諸法智已斷

735c16□障垢依得生故□又於此忍智兩位如其次第□

735c17□遍智故永斷故道得淸淨□依此而說遠塵離

735c18□垢□又經言□見法得法極通達法究竟堅法□越

735c19□度一切希望疑惑□不假他緣□於大師敎餘不

735c20□能引□於諸法中得無所畏者□此亦依見道說□

735c21□於所化有情聖諦現觀無間說故□見法者□謂

735c22□諸法忍□由彼通達眞實法故□得法者□謂諸法

735c23□智□彼於轉依能作證故□極通達法者□謂諸

735c24□類忍□通達諸聖法□是此二類故□究竟堅法

735c25□者□謂諸類智□於諸所知已究竟故□越度一切

735c26□希望者□由諸忍智出世間道□證得長夜所希

735c27□聖果□於自所證無希慮故□越度一切疑惑者□

735c28□於此位中於他所證無有猶豫□謂餘亦能證

735c29□此勝位故□不假他緣者□於所修道中雖無他

736a01□導引自然善巧故□於大師敎餘不能引者□於

736a02□佛聖敎已得證淨□雖轉餘生不爲邪道所化

736a03□引故□於諸法中得無所畏者□於依所證問記

736a04□法中□如惡欲增上慢者怯劣心永無有故

736a05□云何修道□謂見道上所有世間道出世間道

736a06□軟道中道上道方便道無間道解脫道勝進道

736a07□等□皆名修道□所以者何□諸佛聖弟子已得

736a08□諦現觀□從此已上爲斷餘結方便數習世間

736a09□道等□是名修道

736a10□世間道者□謂世間初靜慮第二靜慮第三靜

736a11□慮第四靜慮□空無邊處識無邊處無所有處

736a12□非想非非想處□如是靜慮無色□由四種相應

736a13□廣分別□謂雜染故淸白故建立故淸淨故

736a14□雜染者□謂四無記根□一愛二見三慢四無明□

736a15□由此四惑染汚其心□於諸染汚靜慮定門令

736a16□色無色界一切有覆無記□煩惱隨煩惱生長

736a17□不絶□所以者何□由有愛故味上靜慮雜染所

736a18□染□貪味淨定輕安樂故□由有見故見上靜慮

736a19□雜染所染□依止靜慮發起計度先際等見故□

736a20□由有慢故慢上靜慮雜染所染□依證勝定起

736a21□高慢故□由無明故疑上靜慮雜染所染□求解

736a22□脫者由未通達眞實道理□於勝品所證常生

736a23□疑惑□爲解脫耶不解脫耶□如是煩惱恒染其

736a24□心□令色無色大小二惑相續流轉

736a25□淸白者□謂淨靜慮無色□由性善故說名淸白□

736a26□雖是世間離纏垢故亦名爲淨

736a27□建立者□有四種建立□謂支分建立□等至建

736a28□立□品類建立□名想建立□於諸靜慮具四建

736a29□立□諸無色中唯有□三種除支分

736b01□支分建立者□謂初靜慮有五支□何等爲五□一

736b02□尋二伺三喜四樂五心一境性□第二靜慮有

736b03□四支□何等爲四□一內等淨二喜三樂四心一

736b04□境性□第三靜慮有五支□何等爲五□一捨二念

736b05□三正智四樂五心一境性□第四靜慮有四支□

736b06□何等爲四□一捨淸淨二念淸淨三不苦不樂

736b07□受四心一境性□問法有無量□何故唯立尋等

736b08□爲支□答對治支故□利益支故□彼二所依自性

736b09□支故□由此三種支分滿足不待餘故□初靜慮

736b10□中尋伺二種是對治支□能斷欲界欲□害等

736b11□尋伺故□喜樂二種是利益支□由尋伺支治所

736b12□治已得離生喜樂故□心一境性是彼二所依

736b13□自性支□依止定力尋等轉故□第二靜慮中內

736b14□等淨是對治支□由此能治尋伺故□喜樂是利

736b15□益支□心一境性是彼二所依□自性支義如前

736b16□說□第三靜慮中捨念正知是對治支□由此三

736b17□能治喜故□樂是利益支□心一境性是彼二所

736b18□依□自性支義如前說□第四靜慮中捨淸淨念

736b19□淸淨是對治支□由此二能治樂故□不苦不樂

736b20□受是利益支□心一境性是彼二所依□自性支

736b21□諸無色中不立支分□以奢摩他一味性故

736b22□云何等至建立者□謂由七種作意證入初靜

736b23□慮□如是乃至非想非非想處□何等名爲七種

736b24□作意□謂了相作意□勝解作意□遠離作意□攝

736b25□樂作意□觀察作意□方便究竟作意□方便究

736b26□竟□果作意□此廣分別如聲聞地後瑜伽處□云

736b27□何證入初靜慮時由七作意□謂由定地作意

736b28□見欲界中過患等故□了達□相□初靜慮中此

736b29□相無故名爲靜相□是名了相作意□如是作意

736c01□猶爲聞思之所間雜□從此已上超越聞思□一

736c02□向修相緣□靜相以爲境界□修奢摩他毘鉢

736c03□舍那□數數思惟如所尋思□靜性相□是名勝

736c04□解作意□由修習此故□最初斷道生彼俱行作

736c05□意□名遠離作意□由此能斷上品煩惱故□及能

736c06□遠離彼品□重故□此觀行者復欣樂上斷見

736c07□上斷功德□已觸少分遠離喜樂□爲欲除去□

736c08□沈睡眠□時時修習淨妙作意以悅其心□是名

736c09□攝樂作意□如是正修行者方便善品所資持

736c10□故□令欲界繫煩惱纏垢不復現行□因此爲欲

736c11□審察煩惱斷與未斷□復更作意觀察彼生隨

736c12□順淨相□是名觀察作意□如是行者數數觀察

736c13□進修對治□爲令欲界一切煩惱於暫時間得

736c14□離繫故□此對治道相應作意□是初靜慮最後

736c15□方便故□名方便究竟作意□從此無間證得根

736c16□本最初靜慮俱行作意□是名方便究竟果作

736c17□意□又由了相作意發希願心□爲正了知所應

736c18□斷所應得□爲斷故爲得故□由勝解作意爲所

736c19□求義發正方便□由遠離作意捨上品惑□由攝

736c20□樂作意捨中品惑□由觀察作意安心於所證

736c21□遠離增上慢□由方便究竟□作意捨下品惑由

736c22□方便究竟果作意領彼所修作意修果□如爲

736c23□證入初靜慮定修七作意□如是乃至爲證入

736c24□非想非非想處定□如應當知又□相者□謂於

736c25□一切下地從欲界乃至無所有處□如是□相

736c26□略有二種□一住於重苦□不寂靜住故□二命行

736c27□微少□壽命短促故□靜相者□謂於一切上地從

736c28□初靜慮乃至非想非非想處□與□相相違故

736c29□品類建立者□於初靜慮定具三品熏修□謂軟

737a01□中上□如初靜慮餘靜慮及無色三品熏修亦

737a02□爾□由軟中上品熏修初靜慮故□於初靜慮中

737a03□還生三異熟□如初靜慮於餘靜慮中若熏修

737a04□若生果各三品亦爾□諸靜慮中三品熏修生

737a05□三果者□謂梵衆天梵輔天大梵天□如是等廣

737a06□說如前□於無色界中無別處所故□不立生果

737a07□差別□所以者何於無色界無有安堵宮殿等

737a08□處故□不建立生果差別□然由三品熏修無色

737a09□定故□彼異熟生時有高有下有劣有勝□彼異

737a10□熟生時有高有下者□由壽命等有差別故□有

737a11□劣勝者□染汚不染汚多分少分有差別故

737a12□名想□建立者謂於四靜慮中三摩地差別無

737a13□量名字不可算數不可思議□何以故□於初靜

737a14□慮所攝定中諸佛世尊及得究竟大威德菩薩

737a15□摩訶薩所入三摩地□彼三摩地一切聲聞及

737a16□獨覺等尙不了其名□豈能知數□況復證入如

737a17□般若波羅蜜多經中說□三摩地其數過百□如

737a18□是於餘大乘經中說□三摩地其數無量□如於

737a19□初靜慮所攝定□於餘靜慮無色所攝定亦爾□

737a20□如是所說皆依靜慮波羅蜜多

737a21□淸淨者□謂初靜慮中邊際定□乃至非想非非

737a22□想處邊際定□是名淸淨靜慮無色邊際定者□

737a23□爲欲引發勝品功德得自在等□修堪任定到

737a24□究竟處故

737a25□出世間道者□謂於修道中法智類智品所攝

737a26□苦智集智滅智道智□如是八智相於見道中

737a27□已廣說□及彼相應三摩地等□或未至定所攝□

737a28□或初靜慮乃至無所有處所攝□非想非非想

737a29□處唯是世間□不明了想恒現行故□由不明了

737b01□想恒現在前□非極明了現行聖道之所依止□

737b02□是故一向世間所攝□由此道理彼想羸劣不

737b03□能猛利□取所緣相故名無相□復云何知非想

737b04□非非想處無有聖道□由世尊說□乃至有想三

737b05□摩鉢底□方能如實照了□通達滅盡三摩鉢底□

737b06□是出世間□由聖道後所證得故□要於人趣方

737b07□能引發□言引發者是初起義□或於人趣或於

737b08□色界能現在前□先已生起後重現前故□或於

737b09□人趣者謂卽於此生□或於色界者□謂後生彼□

737b10□云何聖弟子已得無色定已離色界□欲復生

737b11□色界耶□不必永離色界□欲方入無色定□是故

737b12□此中應作四句□若已離色界欲者□一切皆能

737b13□入無色界寂靜解脫定耶□設能入無色界寂

737b14□靜解脫定者□一切已離色界欲耶□答此初句

737b15□者□謂依未至定已離色界欲□而不能得入無

737b16□色界寂靜解脫定□第二句者□謂諸聖者已得

737b17□第四靜慮□不求生無色界而起厭背□第四靜

737b18□慮行恒現在前□捨斷結道依勝進道□漸次能

737b19□入無色界寂靜解脫定□第三句者□謂卽此行

737b20□者勤求離欲依斷結道□漸次能入無色界寂

737b21□靜解脫定□第四句者□謂除上爾所相□問無色

737b22□界中何故滅定不起現前□答生無色界此滅

737b23□盡定多分不起現前□由住寂靜解脫異熟者

737b24□於此滅定多不發起勤方便故□所以者何□諸

737b25□聖弟子爲欲安住寂靜住故□於人趣等引此

737b26□滅定令現在前□若已生無色界者□不由功用

737b27□自然安住第一寂靜解脫異熟住不復發起方

737b28□便功用求此滅定令現在前

737b29□軟道者□謂軟軟軟中軟上品道□由此道故□能

737c01□捨三界所繫地地中上上上中上下三品煩

737c02□惱□中道者□謂中軟中中中上品道□由此道

737c03□故□能捨三界所繫地地中中上中中中軟三

737c04□品煩惱

737c05□上道者□謂上軟上中上上三品道□由此道故□

737c06□能捨三界所繫地地中軟上軟中軟軟三品煩

737c07□惱

737c08□如是軟中上品道□復各別分爲軟等三建立

737c09□九品□爲顯修道所斷煩惱漸次斷故□復何因

737c10□緣軟軟品道□能斷上上品煩惱□由此煩惱於

737c11□極猛利毁滅□愧無羞恥者身中□□重現行

737c12□易可覺了易可分別□是故此上品煩惱猶如

737c13□□垢□微少對治卽能除遣□若下下品煩惱在

737c14□與上相違者身中□微隱現行難可覺了難可

737c15□分別□如微隱垢大力對治方能除遣□由此道

737c16□理當知所餘能治所治相□建立亦爾

737c17□方便道者□謂由此道能捨煩惱所以者何□由

737c18□正修如是道時□能漸捨離各別上品等煩惱

737c19□所生品類□重□一分漸得轉依□是名修道中

737c20□方便道

737c21□無間道者謂由此道無間□永斷煩惱令無所

737c22□餘□所以者何□由此道無間□能永除遣此品

737c23□煩惱所生品類□重令無有餘□又轉□重依

737c24□得無□重□是名修道中無間道

737c25□解脫道者□謂由此道證斷煩惱所得解脫所

737c26□以者何□由此道能證煩惱永斷所得轉依故□

737c27□勝進道者□謂爲斷餘品煩惱所有方便無間

737c28□解脫道□是名勝進道□所以者何□爲斷此品

737c29□後餘煩惱所有方便無間解脫道□望此品是

738a01□勝進故名勝進道□又復棄捨斷煩惱方便□或

738a02□勤方便思惟諸法□或勤方便安住諸法□或進

738a03□修餘三摩鉢底諸所有道□名勝進道□又復者

738a04□爲顯餘義□捨斷煩惱諸方便道□但正思惟契

738a05□經等法□或復於先所思所證法中安住觀察□

738a06□或復進入餘勝品定□諸如是等名勝進道□又

738a07□爲引發勝品功德□或復安住諸所有道□名勝

738a08□進道□所以者何□若爲引發神通無量等諸勝

738a09□品功德□或彼生已現前安住□如是等道名勝

738a10□進道□如是已廣說修道相差別□今乘義勢更

738a11□辯諸道修之差別

738a12□修云何□略說有四種□謂得修習修除去修對

738a13□治修□得修者□謂未生善法修習令生□習修

738a14□者□謂已生善法修令堅住不忘倍復增廣□除

738a15□去修者□謂已生惡不善法修令永斷□對治修

738a16□者□謂未生惡不善法修令不生□如是四種修

738a17□差別相□隨其所應依四正斷說□爲得故修名

738a18□爲得修□由此修力得所未得諸善法故□習卽

738a19□是修名爲習修□由此修力數習已得諸善法

738a20□故□爲除故修名除去修□由此修力除去現行

738a21□位諸不善法故□修習對治名對治修□對治未

738a22□來諸不善法令成不生法故又道生時能安立

738a23□自習氣□是名得修□從此種類展轉增盛相續

738a24□生故□又卽此道現前修習□是名習修□由卽此

738a25□道現前行故□又卽此道現在前時能捨自障□

738a26□是名除去修□由此能滅自所對治□重障故□

738a27□又卽此道旣捨自障□又令彼未來住不生法

738a28□中□是名對治修□由已得轉依於未來世安置

738a29□彼障令住不生法故□又由具四種對治故□名

738b01□對治修□謂厭壞對治□斷對治□持對治□遠分

738b02□對治□厭壞對治者□於有漏諸行見多過患□謂

738b03□以如病如癰等行厭壞五取蘊故□斷對治者□

738b04□謂方便及無間道□由彼能斷諸煩惱故□持對

738b05□治者□謂解脫道□由彼任持斷得故遠分對治

738b06□者□謂此後諸道□由彼令先所斷煩惱轉遠離

738b07□故□如是四種對治差別□是前對治修差別義

738b08□復次道差別有十一種□謂觀察事道□勤功用

738b09□道□修治定道□現觀方便道□親近現觀道□現

738b10□觀道□淸淨出離道□依根差別道淨修三學道□

738b11□發諸功德道□遍攝諸道道□當知此中由覺分

738b12□等差別故□建立十一種道如其次第謂三十

738b13□七□菩提分法四種正行四種法跡□奢摩他毘

738b14□鉢舍那三無漏根□觀察事道者□謂四念住□由

738b15□此最初以不淨等行觀察一切身受心法事

738b16□故□勤功用道者□謂四正斷□由遍觀察一切事

738b17□已爲斷諸障發勤精進故□修治定道者□謂四

738b18□神足□如是淨除一切障已□復由欲勤心觀門

738b19□修三摩地□令成調順堪任性故□現觀方便道

738b20□者□謂信等五根□如是修治三摩地已□爲欲證

738b21□得無漏聖道□勤修增上緣煖頂方便故□親近

738b22□現觀道者□謂信等五力□如是已得增上緣者□

738b23□爲欲無間通達諦理□修習□伏不信等障□忍

738b24□第一法近方便故□現觀道者□謂七覺支□由此

738b25□最初各別內證覺眞理故□淸淨出離道者□謂

738b26□聖八支道□由從此後爲令修道所斷煩惱永

738b27□得淸淨修出離道故□由此道理菩提分法如

738b28□是次第□依根差別道者□謂四正行□由依近分

738b29□根本等地差別及利鈍根差別故□苦正行者

738c01□依止未至及無色定□如其次第止觀劣故□樂

738c02□正行者依止根本靜慮雙道轉故□二遲通者□

738c03□謂鈍根依苦樂□二速通者□謂利根依苦樂□淨

738c04□修三學道者□謂四法跡□由此淨修增上戒等

738c05□三學故□無貪無□能淨修治增上戒學□終不

738c06□於貪欲瞋□門毁犯所學處故□正念能淨修

738c07□治增上心學□由不忘所緣持心令定故□正定

738c08□能淨修治增上慧學□由心得定能□證如實智

738c09□故□發諸功德道者□謂奢摩他毘鉢舍那□由此

738c10□能成辦一切功德故□攝諸道道者□謂三無漏

738c11□根□由此能攝初中究竟一切道故□未知欲知

738c12□根攝方便道及見道□已知根攝修道□具知根

738c13□攝究竟道

738c14□大乘阿毘達磨雜集論卷第九

738c15□

738c16□

738c17□大乘阿毘達磨雜集論卷第十

738c18□

738c19□　　　　安慧菩薩□

738c20□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

738c21□　　決擇分中諦品第一之五

738c22□復次一切菩提分法無有差別□皆由五門而

738c23□得建立□謂所緣故自體故助伴故修習故修

738c24□果故□如初四念住有五門□所餘菩提分法亦

738c25□爾

738c26□四念住所緣境者□謂身受心法□復有四事□謂

738c27□我所依事□我受用事□我自體事□我染淨事□

738c28□何故唯建立此爲所緣境□由顚倒覺愚癡凡

738c29□夫多分計我□依止有根身□受用苦樂等□取了

739a01□境爲相□由貪等染汚□由信等淸淨□是故最初

739a02□爲正觀察眞實事相□是故建立此四種事爲

739a03□所緣境

739a04□念住自體者□謂慧及念□由佛經中有於身等

739a05□循觀言故□及有念住言故□如其次第

739a06□念住助伴者□謂彼相應心心法等□彼者彼念

739a07□慧二法

739a08□念住修習者□謂於內身等修循身等觀□如於

739a09□內於外於內外亦爾□內身者□謂於此身中所

739a10□有內色處□由自身中眼耳鼻舌身根內處所

739a11□攝故□墮有情數故名內□外身者□謂外所有外

739a12□色處□由外色聲香味觸等外處所攝故□非有

739a13□情數故名外□內外身者□謂內處相應所有外

739a14□處根所依止□由己身中眼等五處相應根所

739a15□依住所有色等外處墮有情數故□外處所攝

739a16□故名內外□又於他身中所有內色處□約處建

739a17□立約身建立說名內外□云何於身修循身觀□

739a18□謂以分別影像身與本質身平等□循觀於身

739a19□境循觀身相似性故□名於身循身觀□由循觀

739a20□察分別影像身門□審諦觀察本質身故□內受

739a21□者□謂因內身所生受□緣眼等處爲境界故□依

739a22□自身生故名內□外受者□謂因外身所生受□緣

739a23□色等處爲境界故□依他身生故名外□內外受

739a24□者□謂因內外身所生受□緣自身中外處爲

739a25□境故□緣他身中內處爲境故名內外□如受心

739a26□法亦爾□如於身修循身觀□如是於受等修循

739a27□受等觀如其所應

739a28□又修習者□謂欲勤策勵勇猛不息正念正知

739a29□及不放逸□修習差別故□欲修習者□謂爲對

739b01□治不作意隨煩惱□勤修習者□謂爲對治懈怠

739b02□隨煩惱□策修習者□謂爲對治沈掉隨煩惱□勵

739b03□修習者□謂爲對治心下劣性隨煩惱□心下劣

739b04□性者□謂於勝品所證功德□由自輕蔑門心生

739b05□怯弱性□勇猛修習者□謂爲對治疏漏疲倦隨

739b06□煩惱□疏漏疲倦者□謂能引蚊□等處所生逼

739b07□惱□不息修習者□謂爲對治得少善法生知足

739b08□喜隨煩惱□由得少善生知足喜故□止息所餘

739b09□勝進善品□正念修習者□謂爲對治忘失尊敎

739b10□隨煩惱□正知修習者□謂爲對治毁犯追悔隨

739b11□煩惱□毁犯追悔者□謂於往來等事不正知而

739b12□行□先越學處後生悔惱□不放逸修習者□謂

739b13□爲對治捨諸善□隨煩惱□捨善□者□由放逸

739b14□過失故□於所造修勝進善品□捨勤方便不能

739b15□究竟□念住修果者□謂斷四顚倒趣入四諦身

739b16□等離繫□是名修果斷□四顚倒者□謂四念住

739b17□隨其次第能斷淨樂常我四種顚倒□修不淨

739b18□觀故□了知諸受皆是苦故□通達諸識依緣差

739b19□別念念變異故□觀察染淨唯有諸法無作用

739b20□者故□又此四種如其次第趣入四諦□亦名修

739b21□果□由身念住趣入苦諦□所有色身皆行苦

739b22□相□□重所顯故□是故修觀行時能治此輕安□

739b23□於身差別生故□由受念住趣入集諦□以樂等

739b24□諸受是和合愛等所依處故□由心念住趣入

739b25□滅諦□觀離我識當無所有懼我斷門生涅槃

739b26□怖永遠離故□由法念住趣入道諦□爲斷所治

739b27□法爲修能治法故□又此四種如其次第能證

739b28□得身受心法離繫果□由此修習漸能遠離身

739b29□等□重故□四正斷所緣境者□謂已生未生所

739c01□治能治法□初正斷緣已生所治法爲境□爲斷

739c02□已生惡不善法□樂欲生故□第二正斷緣未生

739c03□所治法爲境□第三正斷緣未生能治法爲境□

739c04□第四正斷緣已生能治法爲境□如經所說□應

739c05□廣配釋

739c06□正斷自體者□謂精進

739c07□正斷助伴者□謂彼相應心心法等

739c08□正斷修習者□如經說生欲策勵□發起正勤策

739c09□心持心□此中諸句顯修正勤及所依止□所依

739c10□止者□謂欲樂欲□爲先發精進故□正勤者□謂

739c11□策勵等□於止擧捨相作意等中□若由止等相

739c12□作意□不顧戀所緣境□純修習對治□爾時名策

739c13□勵□爲欲損減沈沒掉擧發起正勤□所以者何□

739c14□若沈沒隨煩惱生時□爲損減彼故□以淨妙等

739c15□作意策練其心□若掉擧隨煩惱生時□卽以內

739c16□證略攝門制持其心□爾時名爲發起正勤□卽

739c17□爲顯此損減沈掉善巧方便□故次說言策心

739c18□持心

739c19□正斷修果者□謂盡棄捨一切所治□於能對治

739c20□若得若增□是名修果□初二正斷盡捨一切所

739c21□治□如其所應□斷捨一切已生未生惡不善法

739c22□故□第三正斷得能對治□能生未生諸善法故□

739c23□第四正斷增能對治□已生善法令增廣故

739c24□四神足所緣境者□謂已成滿定所作事□此復

739c25□云何□由已成滿三摩地力□發起種種神變等

739c26□事□是所緣境

739c27□神足自體者□謂三摩地

739c28□神足助伴者□謂欲勤心觀及彼相應心心法

739c29□等□欲三摩地者□謂由殷重方便證心一境

740a01□性□殷重方便者□謂由猛利樂欲猛利恭敬方

740a02□便得三摩地□勤三摩地者□謂由無間方便觸

740a03□心一境性□勤者□謂常精進無時暫間□心三

740a04□摩地者□謂由先修定力觸心一境性□所以者

740a05□何□由於前生數修定力□令彼種子功能增長□

740a06□由種子力令心任運於三摩地隨順轉變□由

740a07□此速證心一境性□觀三摩地者□謂由聞他敎

740a08□法內自簡擇觸心一境性□又欲三摩地者□謂

740a09□由生欲觸心一境性□勤三摩地者□謂由策勵

740a10□發起正勤觸心一境性□心三摩地者□謂由持

740a11□心觸心一境性□觀三摩地者□謂由策心觸心

740a12□一境性□爲顯發生神足因性故□引修正斷中

740a13□生欲策勵等諸句持心策心□是此次第□心三

740a14□摩地者□由持心故得定持心□於內寂靜略攝

740a15□速證定故□觀三摩地者□由策心故得定□依法

740a16□觀門策練其心速得定故

740a17□神足修習者□謂數修習八種斷行□何等爲八□

740a18□謂欲精進信安正念正知思捨□如是八種略

740a19□攝爲四□謂加行攝受繼屬對治□加行者□謂欲

740a20□精進信□欲爲精進依□信爲欲因□所以者何□

740a21□由欲求故□爲得此義發勤精進□如是欲求不

740a22□離信受□有體等故□攝受者□謂安□由此輕安攝

740a23□益身心故□繼屬者□謂正念正知□由不忘所

740a24□緣安心一境故□若有放逸生如實了知故□隨

740a25□其次第□對治者□謂思捨□策心持心二加行

740a26□力□已生沈掉能遠離故□又能引發離隨煩惱

740a27□止等相故

740a28□復次欲勤心觀修有二種□謂幷因緣聚散遠

740a29□離□修不劣不散彼二所依隨順修□此中顯示

740b01□欲等□能遠離聚散及因緣等二種修義□聚因

740b02□緣者□謂遠離毘鉢舍那故由懈怠門所生沈

740b03□沒散因緣者□謂遠離不淨想故□由掉動門所

740b04□生高擧□聚者□謂由□沈睡眠門於內□□□散

740b05□者□謂由隨順淨妙相門於外馳散□不劣隨順

740b06□修者□謂依觀察相觀察諸法□不散隨順修者□

740b07□謂依不淨想觀察髮毛等事□彼二所依隨順

740b08□修者□謂修光明想□依如是次第□薄伽梵說□

740b09□我之欲樂無有下劣亦無高擧□於內不聚於

740b10□外不散□有前後想及上下想□開發其心遠離

740b11□纏縛□與光明俱自修其心□當令我心無諸闇

740b12□蔽□神足修果者□謂已善修治三摩地故□隨所

740b13□欲證所通達法□卽能隨心通達變現□又於別

740b14□別處所法中□證得堪能自在作用□如所願樂

740b15□能辦種種神通等事□又能引發勝品功德

740b16□五根所緣境者□謂四聖諦□由諦現觀方便所

740b17□攝作此行故

740b18□五根自體者□謂信精進念定慧

740b19□五根助伴者□謂彼相應心心法等

740b20□五根修習者□謂信根於諸諦起忍可行修習□

740b21□精進根於諸諦生忍可已爲覺悟故□起精進

740b22□行修習□念根於諸諦發精進已□起不忘失行

740b23□修習□定根於諸諦旣繫念已□起心一境性行

740b24□修習□慧根於諸諦心旣得定□起簡擇行修習□

740b25□五根修果者□謂能速發諦現觀□由此增上力

740b26□不久能生見道故□又能修治煖頂引發忍世

740b27□第一法□卽現此身已入順決擇分位故

740b28□如五根五力亦爾□差別者□由此能損減所對

740b29□治障不可屈伏故名爲力□謂五力所緣境等

740c01□與根相似□然果有差別□所以者何□如說果

740c02□者□謂能損減不信等障故□勝過於前雖與五

740c03□根所緣境界自體等相似□然不可屈伏義有

740c04□差別故□別立力分

740c05□七覺支所緣境者□謂四聖諦如實性□如實性

740c06□者□卽是勝義淸淨所緣故

740c07□覺支自體者□謂念擇法精進喜安定捨□如是

740c08□七法是覺支自體□念者是所依支□由繫念故

740c09□令諸善法□皆不忘失□擇法者是自體支□是覺

740c10□自相故□精進者是出離支□由此勢力能到所

740c11□到故□喜者是利益支□由此勢力身調適故□安

740c12□定捨者是不染汚支□由此不染汚故□依此不

740c13□染汚□故體是不染汚故□如其次第由安故不

740c14□染汚□由此能除□重過故□依定故不染汚□依

740c15□止於定得轉依故□捨是不染汚體永除貪憂

740c16□不染汚位爲自性故

740c17□覺支助伴者□謂彼相應心心法等

740c18□覺支修習者□謂依止遠離□依止無欲□依止

740c19□寂滅□□向棄捨修念覺支□如念覺支乃至

740c20□捨覺支亦爾□如是四句隨其次第顯示緣四

740c21□諦境修習覺支□所以者何□若緣苦體爲惱苦

740c22□時□於苦境界必求遠離故□名依止遠離□若

740c23□緣愛相苦集爲苦集時□於此境界必求離欲

740c24□故□名依止離欲□若緣苦滅爲苦滅時□於此

740c25□境界必求作證故□名依止寂滅□棄捨者□謂趣

740c26□苦滅行□由此勢力棄捨苦故□是故若緣此境

740c27□時□於此境界必求修習故名□向棄捨

740c28□覺支修果者□謂見道所斷煩惱永斷□由七覺

740c29□支是見道自體故

741a01□八聖道支所緣境者□謂卽此後時四聖諦如

741a02□實性□由見道後所緣境界□卽先所見諸諦如

741a03□實性爲體故

741a04□道支自體者□謂正見正思惟正語正業正命

741a05□正精進正念正定□如是八法名道支自體□正

741a06□見者□是分別支□如先所證眞實簡擇故□正

741a07□思惟者□是誨示他支□如其所證方便安立發

741a08□語言故□正語正業正命者□是令他信支□如其

741a09□次第□令他於證理者決定信有見戒正命淸

741a10□淨性故□所以者何□由正語故隨自所證□善能

741a11□問答論議決擇□由此了知有見淸淨□由正業

741a12□故往來進止正行具足□由此了知有戒淸淨□

741a13□由正命故如法乞求佛所聽許衣鉢資具□由

741a14□此了知有命淸淨□正精進者□是淨煩惱障支

741a15□由此永斷一切結故□正念者□是淨隨煩惱障

741a16□支□由此不忘失正止擧相等□永不容受沈掉

741a17□等隨煩惱故□正定者□是能淨最勝功德障支□

741a18□由此引發神通等無量勝功德故

741a19□道支助伴者□謂彼相應心心法等

741a20□道支修習者□如覺支說□謂依止遠離依止無

741a21□欲依止寂滅□□向棄捨修習正見□乃至廣說□

741a22□如是諸句義如前所說道理應隨順知

741a23□道支修果者□謂分別誨示他□令他信煩惱障

741a24□淨隨煩惱障淨最勝功德障淨故

741a25□四正行者□謂苦遲通行□苦速通行□樂遲通

741a26□行□樂速通行□初謂鈍根未得根本靜慮□第二

741a27□謂利根未得根本靜慮□第三謂鈍根已得根

741a28□本靜慮□第四謂利根已得根本靜慮□苦正行

741a29□者□謂依未至及無色地□如其次第□奢摩他毘

741b01□鉢舍那微劣故□樂正行者□謂依靜慮雙道轉

741b02□故□遲通者□謂鈍根依苦樂二地□速通者□謂利

741b03□根依苦樂二地

741b04□四法跡者□謂無貪無瞋正念正定□無貪無瞋

741b05□能令增上戒學淸淨□不因貪□門毁犯學處

741b06□故□正念能令增上心學淸淨□由於所緣無有

741b07□忘失持心令定故□正定能令增上慧學淸淨□

741b08□由定心者能如實遍知故

741b09□奢摩他者□謂於內攝心令住等住安住近住□

741b10□調順寂靜最極寂靜□專注一趣平等攝持□如是

741b11□九行令心安住□是奢摩他□令住者攝外攀緣

741b12□內離散亂□最初繫心故□等住者□最初繫縛

741b13□□動心已□卽於所緣相續繫念□微細漸略故□

741b14□安住者□或時失念於外馳散□尋復斂攝故□近

741b15□住者□從初已來爲令其心於外不散□親近念

741b16□住故□調順者□從先已來於散亂因色等法中□

741b17□起過患想增上力故□調伏其心令不流散故□

741b18□寂靜者□於擾動心散亂惡覺隨煩惱中深見

741b19□過患□攝伏其心令不流散故□最極寂靜者□或

741b20□時失念散亂覺等率爾現行□卽便制伏令不

741b21□更起故□專注一趣者□精勤加行無間無缺□相

741b22□續安住勝三摩地故□平等攝持者□善修習故□

741b23□不由加行遠離功用□定心相續離散亂轉故□

741b24□毘鉢舍那者□謂簡擇諸法最極簡擇□普遍尋

741b25□思周審觀察□爲欲對治□重相結故□爲欲制

741b26□伏諸顚倒故□令無倒心善安住故□此中諸句

741b27□依正行所緣境說□或依善巧所緣境說□或依

741b28□淨煩惱所緣境說□簡擇諸法者□盡所有故□

741b29□最極簡擇者□如所有故□普遍尋思者□由有

741c01□分別作意俱行慧建立諸法相故□周審觀察

741c02□者□委具推求故

741c03□又依奢摩他毘鉢舍那立四種道□或有一類□

741c04□已得奢摩他非毘鉢舍那□此類依奢摩他進

741c05□修毘鉢舍那□或有一類□已得毘鉢舍那非奢

741c06□摩他□此類依毘鉢舍那進修奢摩他□或有一

741c07□類□不得奢摩他亦非毘鉢舍那□此類專心制

741c08□伏沈掉雙修二道□或有一類□已得奢摩他及

741c09□毘鉢舍那□此類奢摩他毘鉢舍那二道和合

741c10□平等雙轉□此中依於止觀說四種道□初已得

741c11□止故宴坐住心□乃至平等攝持□未得觀故還

741c12□復宴坐□依三摩地簡擇諸法□乃至周審觀察□

741c13□第二與此相違□第三二俱未得雙進修習□云

741c14□何修習□謂聽聞法由受持門進修正觀□以此

741c15□爲先進修於止□第四已得二種相應俱轉

741c16□三根者□謂未知欲知根已知根具知根□未知

741c17□欲知根者□謂於方便道及於見道十五心刹

741c18□那中所有諸根□此中顯示順決擇分所攝方

741c19□便道□及見道十五刹那所有諸根□是未知欲

741c20□知根體□言諸根者□謂意根信等五根□由未至

741c21□等地所依差別故□如其所應有樂喜憂捨根

741c22□隨一□憂根者□謂方便道時順決擇分後□於上

741c23□解脫希求欲證愁□所攝□如是十根先未知

741c24□眞□爲欲得知修習轉故□名未知欲知根□已知

741c25□根者□從第十六見道心刹那已上□於一切有

741c26□學道中所有諸根□是已知根體□所以者何□

741c27□卽前十根從第十六見道心刹那□乃至金剛

741c28□喩定□於如是有學道中□未有所應知境□曾所

741c29□不知故□名已知根□具知根者□謂於無學道所

742a01□有諸根□言諸根者□卽前所說九根除憂根□於

742a02□無學道中說名具知根□具知者□謂阿羅漢等

742a03□此所有根名具知根□無學身中無有憂根所

742a04□應學無故

742a05□復次依止修道分別修義□謂依初靜慮地現

742a06□修道時□亦修欲界繫所有善根□於彼得自在

742a07□故□如依初靜慮地修欲界善如是依一切上

742a08□地現修道時□皆能修習下界下地所有善根□

742a09□於彼得自在故□當知此中所說義者□謂依止

742a10□上地現前修習道時□下界下地所有善根□雖

742a11□不現前亦皆修習□何以故□於彼得自在故□自

742a12□在者□謂轉增勝現行自在故

742a13□究竟道者□謂依金剛喩定一切□重永已息

742a14□故□一切繫得永已斷故□永證一切離繫得

742a15□故□從此次第無間轉依□證得盡智及無生智

742a16□十無學法何等爲十□所謂無學正見乃至無

742a17□學正定無學正解脫無學正智□如是等法名

742a18□究竟道

742a19□云何名一切□重□略說有二十四種□謂一切

742a20□遍行戱論□重□領受□重□煩惱□重□業□

742a21□重□異熟□重□煩惱障□重業障□重□異熟

742a22□障□重□蓋□重□尋思□重□飮食□重□交會

742a23□□重□夢□重□病□重□老□重□死□重□勞倦

742a24□□重□堅固□重□□□重□中□重□細□重□煩

742a25□惱障□重□定障□重□所知障□重□如是二

742a26□十四種略攝一切□重

742a27□一切遍行戱論□重者□謂執眼等諸法習氣

742a28□無始時來依附阿賴耶識相續不斷□卽此名

742a29□爲戱論習氣□從此習氣眼等諸法□及名言執

742a30□數數生起□領受□重者□謂有漏諸受習氣□煩

742b01□惱□重者□謂煩惱隨眠□業□重者□謂有漏業

742b02□習氣□異熟□重者□謂異熟無堪能性□煩惱障

742b03□□重者□謂猛利長時煩惱性□業障□重者□謂

742b04□能障道無間等業障性□異熟障□重者□謂與

742b05□諦現觀相違□地獄等自體得□蓋□重者□謂

742b06□能障□善品方便盛貪欲等性□尋思□重者□

742b07□謂能障□欣樂出家欲尋思等性□飮食□重

742b08□者□謂極多少食於方便行無堪任性□交會□

742b09□重者□謂兩兩形交身心疲損性□夢□重者□謂

742b10□睡眠所發身□劣性□病□重者□謂諸界互違

742b11□所發不安隱性□老□重者□謂大種衰變所起

742b12□不隨轉性□死□重者□謂臨命終時諸根亂性□

742b13□勞倦□重者□謂遠行等所作支體頓弊性□堅

742b14□固□重者□謂無涅槃法者□如其所應□所有

742b15□戱論□重等性□□中細□重者□謂欲色無色

742b16□所有□重□如其次第□煩惱障□重者□謂聲

742b17□聞獨覺菩提所治□定障□重者□謂九次第定

742b18□所發功德所治□所知障□重者□謂一切智性

742b19□所治如是隨其所應□一切□重永已息故□名

742b20□究竟道□如說如是行者□心解脫圓滿□慧解脫

742b21□圓滿□身□重永息□由成就念爲因故□於最

742b22□初門善調善護善防善覆極善修治□謂於眼

742b23□所識色乃至於意所識法亦爾

742b24□繫得者□謂於□重積集□假立繫得性

742b25□離繫得者□謂於□重離散□假立離繫得性□金

742b26□剛喩定者□謂居修道最後斷結道位所有三

742b27□摩地□此復略有二種□謂方便道攝無間道攝□

742b28□方便道攝者□謂從此已去不爲一切障所□

742b29□而能破一切障□無間道攝者□謂從此無間盡

742c01□智無生智生□又此三摩地無間堅固一味遍

742c02□滿□云何此金剛喩定名無間□謂此相續流非

742c03□世間行所間缺故□堅固者□非一切障所壞□能

742c04□壞一切障□極堅猛故□一味者□無分別性純一

742c05□味故□遍滿者□緣一切所知法共相眞如爲

742c06□境故□爲顯此義薄伽梵說□如大石山無缺無

742c07□隙無穴一段□極善圓滿十方猛風所不動轉□

742c08□無間轉依者□謂已證得無學道者所有三種

742c09□轉依□何等爲三□謂心轉依道轉依□重轉依□

742c10□心轉依者□謂已得無學道證得法性心自性

742c11□淸淨□永離一切客塵隨煩惱故□名爲轉依□卽

742c12□是眞如轉依義□道轉依者□謂昔世間道於現

742c13□觀時轉成出世說名有學□餘有所作故□若永

742c14□除一切所治□永離三界欲時□此道自體究竟

742c15□圓滿□立爲轉依□□重轉依者□謂阿賴耶識一

742c16□切煩惱隨眠永遠離故□名爲轉依

742c17□盡智者□謂由因盡所得智□或緣盡爲境□所

742c18□以者何□由有盡故而起此智□名爲盡智□或緣

742c19□盡爲境故名盡智□此義意言□於此位中由永

742c20□斷集令無有餘□所得智名盡智□或緣因盡爲

742c21□境故名盡智

742c22□無生智者□謂由果斷所得智□或緣果不生爲

742c23□境□所以者何□由有無生故所得智名無生智□

742c24□或緣無生爲境名無生智□此義意言□由有當

742c25□來一切苦果畢竟不生法性故□而得此智□雖

742c26□緣餘諦爲境亦名無生智□或緣苦諦無生爲

742c27□境□故名無生智

742c28□又十無學法□當知依止無學戒蘊定蘊慧蘊

742c29□解脫蘊解脫智見蘊說□何以故□無學正語正

743a01□業正命□是無學戒蘊□無學正念正定□是無學

743a02□定蘊□無學正見正思惟正精進□是無學慧蘊□

743a03□無學正解脫□是無學解脫蘊□無學正智□是

743a04□無學解脫智見蘊

743a05□復次道諦有四行相□謂道相如相行相出相□

743a06□何故名道相□因此尋求眞實義故□所以者何□

743a07□由此聖道是諸聖者證眞義路□是故名道□何

743a08□故名如相□以能對治諸煩惱故□所以者何□一

743a09□切煩惱皆不如理道能除此是故名如□何故

743a10□名行相□善能成辦心令不顚倒故□所以者何□

743a11□心不覺悟眞實道理□於無常等法起常等顚

743a12□倒□善能修治此顚倒心□令離顚倒覺眞實義□

743a13□是故名行□何故名出相□趣眞常跡故□所以

743a14□者何□由此聖道能趣出離究竟常跡□是故名

743a15□出□問於諸諦中有十六行□皆通世間及出世

743a16□間□世出世行有何差別□答於所知境不善悟

743a17□入善悟入性差別故□有障無障性差別故□有

743a18□分別無分別性差別故□所以者何□於諸諦中

743a19□無常苦等十六世間行於所知境界□不通達

743a20□眞如性故□煩惱所隨眠故□依名言門起戱論

743a21□故□如其次第□不善悟入有障□有分別□出

743a22□世間行與此相違□善悟入無障□無分別□由

743a23□此道理世出世行互有差別□云何出世行無

743a24□有分別□而善悟入□所知境界由彼諸行現在

743a25□前時□雖復現證見無常義然不依名言戱論

743a26□門見此是無常義□如無常行於無常義□餘行

743a27□於餘義□隨其所應亦如是

743a28□大乘阿毘達磨雜集論卷第十

743b01□

743b02□大乘阿毘達磨雜集論卷第十一

743b03□

743b04□　　　　安慧菩薩□釋上集論

743b05□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

743b06□　　決擇分中法品第二之一

743b07□云何法決擇□法者□謂十二分聖敎□何者十

743b08□二□一契經□二應頌□三記別□四諷頌□五自說□

743b09□六緣起□七譬喩□八本事□九本生□十方廣□十

743b10□一希法□十二論議

743b11□契經者□謂以長行綴緝略說所應說義□問何

743b12□故如來不廣開演所應說義耶□答如來觀察

743b13□十種勝利略說諸法□謂易可建立□易可宣說□

743b14□易可受持□恭敬法故□菩提資糧速得圓滿□速

743b15□能通達諸法實性□於諸佛所得證淨信□於法

743b16□僧所得證淨信□觸證第一現法樂住□談論決

743b17□擇悅智者心得預聰明英叡者數□云何名爲

743b18□易可建立□諸說法者以無量門安立開示所

743b19□應說義□今以略言易建立故□云何名爲易可

743b20□宣說□能以少言詞廣顯大義故□如說能令心

743b21□住等住□如是廣說□易可受持者□令能聞者易

743b22□受持故□恭敬法故□菩提資糧速得圓滿者□了

743b23□知佛法深慧所證□卽於是法深生敬愛□由敬

743b24□愛門信等資糧速圓滿故□速能通達諸法實

743b25□性者□卽由敬法方便力故□令其智慧轉復猛

743b26□利□漸能通達諸法實性□於三寶所得證淨信

743b27□者□由悟聖敎妙善建立□於說者等淨信生故□

743b28□觸證第一現法樂住者□於諸如來密意深義□

743b29□猛利加行正思量已□獲得增上證歡喜故□談

743c01□論決擇悅智者心者□善能開發深隱義故□得

743c02□預聰明英叡者數者□廣大美稱流布十方故□

743c03□當知後二種合爲一勝利

743c04□應頌者□卽諸經中或中或後以頌重頌□又不

743c05□了義經應更頌釋□故名應頌

743c06□記別者□謂於是處聖弟子等謝往過去□記別

743c07□德失生處差別□又了義經說名記別□記別

743c08□開示深密意故

743c09□諷頌者□謂諸經中以句宣說□或以二句或三

743c10□或四或五或六

743c11□自說者□謂諸經中或時如來悅意自說如伽

743c12□他曰□若於如是法發勇猛精進靜慮諦思惟□

743c13□爾時名梵志

743c14□緣起者□謂因請而說□隨依如是補特伽羅□起

743c15□如是說故□又有因緣制立學處□亦名緣起□謂

743c16□依如是因緣□依如是事乃至廣說

743c17□譬喩者□謂諸經中有比況說□爲令本義得明

743c18□了故□說諸譬喩

743c19□本事者□所謂宣說聖弟子等前世相應事

743c20□本生者□所謂宣說諸菩薩行本相應事

743c21□方廣者□謂菩薩藏相應言說□如名方廣□亦名

743c22□廣破□亦名無比□爲何義故名爲方廣□一切有

743c23□情利益安樂所依處故□宣說廣大甚深法故□

743c24□爲何義故名爲廣破□以能廣破一切障故□爲

743c25□何義故名爲無比□無有諸法能比類故□此方

743c26□廣等皆是大乘義差別名□由與七種大性相

743c27□應故名大乘□何等名爲七種大性□一境大性□

743c28□以菩薩道緣百千等無量諸經□廣大敎法爲

743c29□境界故□二行大性□正行一切自利利他廣大

744a01□行故□三智大性□了知廣大補特伽羅法無我

744a02□故□四精進大性□於三大劫阿僧企耶□方便勤

744a03□修無量百千難行行故□五方便善巧大性□不

744a04□住生死及涅槃故□六證得大性□證得如來

744a05□諸力無畏不共佛法等無量無數大功德故□

744a06□七業大性□窮生死際示現一切成菩提等□建

744a07□立廣大諸佛事故

744a08□希法者□若於是處宣說聲聞諸大菩薩及如

744a09□來等最極希有甚奇特法

744a10□論議者□若於是處無有顚倒□解釋一切深隱

744a11□法相□以無顚倒一切法相論議經等深隱義

744a12□故

744a13□如是契經等十二分聖敎三藏所攝□何等爲

744a14□三□一素□纜藏□二毘奈耶藏□三阿毘達磨藏□

744a15□此復有二□一聲聞藏□二菩薩藏□契經應頌記

744a16□別諷頌自說□此五聲聞藏中素□纜藏攝□緣

744a17□起譬喩本事本生□此四二藏中毘奈耶藏幷

744a18□眷屬攝□緣起者□宣說有因緣建立諸學處□是

744a19□正毘奈耶藏攝□譬喩等三□是彼眷屬攝□方

744a20□廣希法□此二菩薩藏中素□纜藏攝□方廣

744a21□者□文義廣博正菩薩藏攝□希法差別難思廣

744a22□大威德最勝相應□是故亦是菩薩藏攝□論議

744a23□一種□聲聞菩薩二藏中阿毘達磨藏攝□問何

744a24□故如來建立三藏□答爲欲對治疑隨煩惱故□

744a25□建立素□纜藏□爲欲斷除所化有情於種種

744a26□法發起疑惑□宣說契經應頌等故□爲欲對治

744a27□受用二邊隨煩惱故□建立毘柰耶藏□二邊者□

744a28□謂欲樂行邊□自苦行邊□對治受用者□遮彼受

744a29□用畜積等故□開彼受用百千如法衣服等故□

744b01□爲欲對治自見取執隨煩惱故□建立阿毘達

744b02□磨藏□處處廣釋諸法差別如實相故□復次爲

744b03□欲開示三種學故□建立素□纜藏□所以者何□

744b04□要依此藏所化有情解了三學□由此藏中廣

744b05□開三種所修學故□爲欲成立增上戒學增上

744b06□心學故□建立毘柰耶藏□要依此藏二增上學

744b07□方得成立□所以者何□廣釋別解脫律儀學道

744b08□聖敎爲所依止□方能修治淨尸羅故□依淨尸

744b09□羅生無悔等□漸次修學心得定故□爲欲成立

744b10□增上慧學故□建立阿毘達磨藏□要依此藏增

744b11□上慧學方得成立□所以者何□由此藏中能廣

744b12□開示簡擇諸法巧方便故□復次爲欲開示正

744b13□法義故□建立素□纜藏□依止此藏文義易

744b14□了故□爲顯法義作證安足處故□建立毘柰耶

744b15□藏□依止此藏能修二種作證學行故□毘柰耶

744b16□是法義作證安足處□安足處者是所依義□爲

744b17□令智者論議決擇受用法樂住故□建立阿毘

744b18□達磨藏□依止此藏諸有智者□更相問答論議

744b19□決擇受法樂住□由此藏中以無量門開示諸

744b20□法自相共相等眞實法性故□如是三藏具有

744b21□八萬四千法蘊□謂依聲聞乘□尊者阿難常所

744b22□受持□問一一法蘊其量云何□答十百之數是

744b23□法蘊量□十百者千數義□若爾何故不直說是

744b24□千數耶□爲顯建立一一法蘊千數因故□所以

744b25□者何□初一數增以成十數□十數復增以成百

744b26□數千等數量□因十百數方得成立□謂十百名

744b27□千□百千名百千□百百千名俱□□如是等一切

744b28□後後數位決定用此十百二數隨一爲因□是

744b29□故此中唯總取十百兩數□以用建立一一法

744c01□蘊由此數量總計八萬四千法蘊□成八俱□

744c02□四十洛叉□問如是三藏所攝法爲誰所行境

744c03□耶□答是聞思□修所生諸心心法所行境界□所

744c04□行者是所緣義

744c05□復次因此所緣相□依心心法建立有緣等義□

744c06□如經中說□諸心心法有緣有行有依相應彼

744c07□於此法爲何所緣□謂契經等此顯名身句身

744c08□文身□所攝契經等敎法爲所緣境□作何等

744c09□行□謂蘊等相應義□此顯依蘊等義所起言敎

744c10□法□彼心心法作此行相□何所依止□謂他表了

744c11□憶念習氣□此顯正說法時用他表了爲所依

744c12□止□如說從他言音故□次此後時憶念爲所依

744c13□止□如所聞已隨念數習故□復此後時習氣爲

744c14□所依止□由後串習習氣力强□雖離憶念而似

744c15□彼顯現故□何等相應□謂互爲助伴於所緣行

744c16□平等解了□由心心法互爲助伴□於契經等所

744c17□緣境界□以蘊等相應義行平等解了故

744c18□云何於法所緣差別□若略說有四種□謂遍滿

744c19□所緣□治行所緣□善巧所緣□淨惑所緣□遍滿

744c20□所緣復有四種□謂有分別影像所緣□無分別

744c21□影像所緣□事邊際所緣□所作成就所緣□有分

744c22□別影像所緣者□謂由勝解作意□所有奢摩他

744c23□毘鉢舍那所緣境□勝解作意者□一向世間作

744c24□意□無分別影像所緣者□謂由眞實作意□所有

744c25□止觀所緣境□眞實作意者□一向出世間□及

744c26□此後所得作意□事邊際所緣者□謂一切法盡

744c27□所有性如所有性□盡所有性者□謂蘊界處□爲

744c28□顯所知諸法體事唯有爾所分量邊際□是故

744c29□建立蘊界處三□如所有性者□謂四聖諦十六

745a01□行眞如□一切行無常□一切行苦□一切法無

745a02□我□涅槃寂靜空無願無相□由如是等義差別

745a03□門了所知境故□名如所有性□或以諦門了所

745a04□知境□謂卽前所說諸蘊界處□隨其所應了知

745a05□是苦乃至是道□或以行門了所知境□謂一一

745a06□諦各由四行及一切法無有差別皆眞如行□

745a07□或以諸法□□南門了所知境□謂諸行無常

745a08□乃至涅槃寂靜□或以解脫門了所知境□謂

745a09□空無願無相如是等所作成就所緣者□謂轉

745a10□依□已得轉依者無有顚倒□所緣顯現故□如

745a11□是轉依不可思議□前說如所有性中有十六

745a12□行及三解脫門□如是二種更互相攝□問空

745a13□攝幾行□答二□謂空行無我行□問無願攝幾

745a14□行□答六□謂無常行苦行因行集行生行緣

745a15□行□由彼於三界無所願求故□問無相攝幾

745a16□行□答八□謂滅道八行□由彼不能行諸相故□

745a17□治行所緣者□略說有五種□謂多貪行者緣不

745a18□淨境□多瞋行者緣修慈境□多癡行者緣衆緣

745a19□性諸緣起境□□慢行者緣界差別境□尋思行

745a20□者緣入出息念境□何故多貪行者等緣不淨

745a21□等□修治行所緣境耶□由此能息除增上貪等

745a22□故□善巧所緣者□略有五種□謂蘊善巧□界善

745a23□巧□處善巧□緣起善巧□處非處善巧□處非處

745a24□善巧應云何觀□應如緣起善巧觀□問緣起善

745a25□巧處非處善巧有何差別□答若以諸法流潤

745a26□諸法□令離無因不平等因生故□是緣起善巧□

745a27□謂以無明等諸法流潤行等諸法□非彼諸法

745a28□無因而生□亦非自在天等不平等因生□如是

745a29□觀智名緣起善巧□因果相稱攝受生起故□是

745b01□處非處善巧□謂雖唯有法爲因□然由攝受相

745b02□稱因□方能生起相稱果□如善行感可愛異熟

745b03□惡行感不可愛異熟□如是比如是觀智□名處

745b04□非處善巧□淨惑所緣者□謂下地□性上地靜

745b05□性□眞如及四聖諦□下地□性上地靜性者□依

745b06□世間道說□由此制伏諸纏故□眞如及四聖諦

745b07□者□依出世道說□略故眞如□廣故四聖諦□由

745b08□此永害諸隨眠故

745b09□復次因辯觀察契經等法□應當解釋諸法道

745b10□理□由依此道理能觀彼法故□問若欲於諸法

745b11□正勤審觀察□由幾種道理能正觀察耶□答由

745b12□四種道理□謂觀待道理□作用道理□證成道

745b13□理□法爾道理□觀待道理者□謂諸行生時要待

745b14□衆緣□如芽生時要待種子時節水田等緣□諸

745b15□識生時要待根境作意等緣□如是等□作用道

745b16□理者□謂異相諸法各別作用□如眼根等爲眼

745b17□識等所依作用□色等境界爲眼識等所緣作

745b18□用□眼等諸識了別色等□金銀匠等善修造金

745b19□銀等物□如是比□證成道理者□謂爲證成所

745b20□應成義□宣說諸量不相違語□所應成義者□謂

745b21□自體差別所攝所應成義□諸量不相違語者□

745b22□謂現量等不相違立宗等言□法爾道理者□謂

745b23□無始時來於自相共相所住法中□所有成就

745b24□法性法爾□如火能燒水能爛□如是等諸法成

745b25□就法性法爾□如經言□眼雖圓淨空無有常

745b26□乃至無我□所以者何□其性法爾□復次於

745b27□諸法中正勤觀察四道理已□云何而起尋思□

745b28□謂起四種尋思□一名尋思□二事尋思□三自

745b29□體假立尋思□四差別假立尋思□名尋思者□

745c01□謂推求諸法名身句身文身自相皆不成實□

745c02□由名身等是假有故□觀彼自相皆不成實□事

745c03□尋思者□謂推求諸法蘊界處相皆不成實□由

745c04□諸蘊等如名身等□所宣說事皆不成實□是故

745c05□觀彼相不成實□推求者是觀察義□自體假立

745c06□尋思者□謂於諸法能詮所詮相應中推求自

745c07□體□唯是假立言說因性□能詮所詮相應者□謂

745c08□此二互爲領解因性□所以者何□善名言者□

745c09□但聞能詮由憶念門□便於所詮得生領解□或

745c10□但得所詮由憶念門□便於能詮得生領解□於

745c11□如是種類共立相應中□眼等自相唯是假立□

745c12□但於肉團等名言□因中起此名言故□若如是

745c13□觀察是名自體假立尋思□差別假立尋思者□

745c14□謂於諸法能詮所詮相應中推求差別□唯是

745c15□假立名言因性□所以者何□以於能詮所詮相

745c16□應中□推求若常無常有上無上有色無色有

745c17□見無見等差別相□唯是假立名言因性□如是

745c18□觀察是名差別假立尋思

745c19□復次於法正勤修尋思已□必於諸法得如實

745c20□智□云何而起如實智耶□謂起四如實智□一名

745c21□尋思所引如實智□二事尋思所引如實智□三

745c22□自體假立尋思所引如實智□四差別假立尋

745c23□思所引如實智□名尋思所引如實智者□謂如

745c24□實知名不可得智□事尋思所引如實智者□謂

745c25□如實知事相亦不可得智□自體假立尋思所

745c26□引如實智者□謂如實知實有自性不可得智□

745c27□差別假立尋思所引如實智者□謂如實知實

745c28□有差別不可得智□此四如實智如前所尋思

745c29□了知□名等如實皆不可得

746a01□復次依法修三摩地者瑜伽地□云何當知□此

746a02□地略有五種□謂持任鏡明依□持者□謂已積

746a03□集菩提資糧□於煖等位依諸聖諦所有多聞□

746a04□如所多聞安立止觀所緣境故□說名爲持□又

746a05□已積集菩提資糧者□爲求諦現觀聽受契經

746a06□等法□故名多聞□任者□謂緣此境如理作意□

746a07□由此作意□依所多聞無倒思惟□所聞義相任

746a08□持心故□鏡者□謂緣此境有相三摩地□此三

746a09□摩地卽緣多聞□爲境與定相俱故名有相□由

746a10□此三摩地猶帶所知事同分影像相故□又此

746a11□三摩地能審照察所知事質□故譬於鏡□明者□

746a12□謂能取所取無所得智□由此智見道所攝現

746a13□觀轉故□云何菩薩依瑜伽地方便修學證無

746a14□所得□謂諸菩薩已善積集福德智慧二種資

746a15□糧已□過第一無數大劫已□聞隨順通達眞如□

746a16□契經等法如理作意□發三摩地依止定心□思

746a17□惟定中所知影像□觀此影像不異定心□依此

746a18□影像捨外境想□唯定觀察自想影像□爾時菩

746a19□薩了知諸法唯自心故□內住其心知一切種

746a20□所取境界皆無所有□所取無故□一切能取亦

746a21□非眞實□故次了知能取非有□次復於內捨

746a22□離所得二種自性證無所得□依此道理佛薄

746a23□伽梵妙善宣說□菩薩於定位觀影唯是心□義

746a24□想旣滅除□審觀唯自想□知所住內心知所取

746a25□非有□次能取亦無□後觸無所得□依者□謂

746a26□轉依□捨離一切□重得淸淨轉依故□當知此

746a27□中以因果兩位釋瑜伽地□由持等四種釋此

746a28□地因□最後一種釋此地果

746a29□復次云何於諸法中法善巧□云何義善巧□云

746b01□何文善巧□云何詞善巧□云何前際後際密

746b02□意善巧□如是五問隨順經中所說諸句□如尊

746b03□者阿難告舍利子□長老當知□若諸比丘成

746b04□就五法□卽能速受多受善受受已不失□於此

746b05□經中卽由五法如其所應成速受等四種句

746b06□義□云何法善巧□謂多聞故□於法善巧便能速

746b07□受□由具多聞者多分能速受文句差別故□云

746b08□何義善巧□謂於阿毘達磨毘奈耶中善知其

746b09□相故□於義善巧便能多受□若善了知阿毘達

746b10□磨等相□乃於蘊界處等所說事中□便能攝集

746b11□衆多文故□云何文善巧□謂善知訓釋文詞

746b12□故□云何詞善巧□謂能善知我我所等世俗言

746b13□詞□不深執著隨順說故□若於文詞俱得善

746b14□巧□便能妙善領受所說□善知訓釋文詞故□

746b15□善知我我所等世俗言詞□不深執著隨順說

746b16□故□卽能無倒領受文義□云何前際後際密意

746b17□善巧□謂能善知於前際領受於後際出離故□

746b18□若於前際後際密意善巧□便能受已而不失

746b19□壞□依止前際所受法□後能證得出離故□由善

746b20□了知如來密意□便能證取聖敎堅實□云何於

746b21□諸法中安住於法□若不得修慧唯勤方便修

746b22□習聞思□不得名爲安住於法□若不得聞思唯

746b23□勤方便修習修慧□亦不得名安住於法□若俱

746b24□得二種方便安住□如是乃名安住於法□如經

746b25□言□大德當知□若諸比丘如是住法□乃可名爲

746b26□住法比丘□於此經中世尊顯示□若能具依聞

746b27□思修住□方名住法□非隨住一方便修習得名

746b28□住法□若唯於法受持讀誦爲他宣說等□是名

746b29□聞思所生慧□如說若於是處多究其文□讀誦

746c01□宣說又多尋思□唯修聞思慧不修習□修慧捨

746c02□離瑜伽等□不可建立爲住法□若修三摩地方

746c03□便不知足□是名修所生慧□如說若有不得聞

746c04□思唯修修慧□亦不可立爲住法□是故世尊因

746c05□住法比丘說如是言□若比丘於法究竟□所謂

746c06□契經應頌乃至廣說□已後復說言□不捨瑜伽□

746c07□如是等應如理知□若有具得聞思修慧依二種

746c08□住□是名住法不捨瑜伽□如是等者□謂修三摩

746c09□地方便不知足□顯示修所生慧□三摩地方便

746c10□者□謂無間殷重方便□及無顚倒方便□此則顯

746c11□示二種方便□一無間殷重方便所攝□如說不

746c12□捨瑜伽故□二無顚倒方便所攝□如說不捨作

746c13□意故□不知足者□謂不生味著修上奢摩他方

746c14□便□如說不捨內心奢摩他故□此則顯示不生

746c15□味著故□及修上奢摩他方便故□名爲不捨

746c16□復次何因緣故□十二分聖敎中方廣分名菩

746c17□薩波羅蜜多藏耶□由此分中廣說一切波羅

746c18□蜜多數故□相故次第故釋詞故修故差別故

746c19□攝故所治故功德故更互決擇故□問於何處

746c20□說□答如經中說□大乘者卽是菩薩波羅蜜多

746c21□藏□云何宣說波羅蜜多數相次第□乃至更互

746c22□決擇□數有二種□一計算數□二決定數□計算

746c23□數者□謂六波羅蜜多□決定數者□謂波羅蜜

746c24□多數唯有六不增不減□何以故□一切菩薩道

746c25□略有二種□一增上生道□二決定勝道□如其次

746c26□第三三攝故□所以者何□增上生有三種□一

746c27□大資財□二大自體□三大眷屬□施波羅蜜多

746c28□感大資財果□戒波羅蜜多感大自體果□由持

746c29□淨戒生善趣中得尊貴身故忍波羅蜜多感大

747a01□眷屬果□能行忍者一切衆生咸所歸附故□決

747a02□定勝道有三種□一伏諸煩惱修習善品方便□

747a03□二成熟有情方便□三成熟佛法方便□如是三

747a04□中隨闕一種□菩薩決定勝道必不成就□成熟

747a05□有情方便者□謂靜慮波羅蜜多□依此發神通

747a06□成熟有情故□復次波羅蜜多是無住處涅槃方

747a07□便故□其數唯六□所以者何□由諸菩薩爲□

747a08□住涅槃故□於生死中攝增上生□爲□住生死

747a09□故□卽於生死而不染汚□是故前三是得增上

747a10□生方便□後三是不染汚方便□隨其所應如前

747a11□應知□不染汚方便者□由精進故修習對治□由

747a12□靜慮故伏諸煩惱□由智慧故永害一切煩惱隨

747a13□眠□復次爲攝益一切有情故□對治一切煩惱

747a14□故□波羅蜜多唯有六種□所以者何□菩薩摩訶

747a15□薩由布施故引攝資財□方便攝益一切有情□

747a16□由持戒故不起侵損逼迫惱亂□方便攝益一切

747a17□有情□如其次第不毁壞他財身心故□由忍辱

747a18□故堪受侵損逼迫惱亂□方便攝益一切有情□

747a19□由堪忍他侵損己財等故□由此三種善能攝

747a20□益一切有情□由精進故雖未永伏一切煩惱□

747a21□而依善品修彼對治□由靜慮故永伏煩惱□由

747a22□智慧故永害隨眠□由此三種善能對治一切

747a23□煩惱□相者□謂諸菩薩波羅蜜多相□云何施波

747a24□羅蜜多相□謂諸菩薩安住菩薩法性菩提心

747a25□爲依止□以悲導心捨一切時所有身語意業□

747a26□如是由種性故願故意樂故事故自體故□顯

747a27□施波羅蜜多相□種性者□謂菩薩法性□願者□

747a28□謂菩提心□意樂者□謂悲導心□事者□謂捨諸

747a29□所有□自體者□謂身語意業□云何戒波羅蜜多

747b01□相□謂諸菩薩安住菩薩法性菩提心爲依止□

747b02□以悲導心受持一切菩薩戒時所有身語意

747b03□業□云何忍波羅蜜多相□謂諸菩薩安住菩薩

747b04□法性菩提心爲依止□以悲導心堪忍安受

747b05□諸怨苦時所有身語意業□云何精進波羅蜜多

747b06□相□謂諸菩薩安住菩薩法性菩提心爲依止□

747b07□以悲導心引發一切勝善法時所有身語意

747b08□業□云何靜慮波羅蜜多相謂諸菩薩安住菩

747b09□薩法性菩提心爲依止□以悲導心起一切種

747b10□身語意業自在用時□所有一切心恒安住□云

747b11□何慧波羅蜜多相□謂諸菩薩安住□菩薩法性

747b12□菩提心爲依止□以悲導心起一切種身語意

747b13□業自在用時□所有一切諸法簡擇復次若所

747b14□行施依止薩伐若性□能感薩伐若性□攝受薩

747b15□伐若性□能爲一切薩伐若事□是名施波羅蜜

747b16□多相□如是四句隨其次第□由發起故習氣故

747b17□自體故等流故□顯波羅蜜多相□發起者□謂依

747b18□止一切智性□凡所生起一切施行□皆□向薩

747b19□伐若性故□習氣者□謂能感一切智性□卽所行

747b20□施熏修相續□於當來世能感薩伐若性故□自

747b21□體者□謂攝受一切智性□卽所行施究竟圓滿□

747b22□爾時能辦佛法身故□等流者□謂能爲一切一

747b23□切智事□從此後時由受用變化身等流門□發

747b24□起一切薩伐若事故□如施波羅蜜多相乃至

747b25□慧波羅蜜多相□皆應如是說

747b26□次第者□謂前前波羅蜜多能爲後後所依止

747b27□故□所以者何□菩薩摩訶薩由施波羅蜜多串

747b28□習捨施內外事故□不顧身命棄大寶藏受持

747b29□禁戒由護戒故□他所毁罵終不反報□由如是

747c01□等遂能堪忍□以能堪忍寒熱等苦□雖遭此緣

747c02□加行不息發勤精進□精進方便證究竟果成

747c03□滿靜慮□靜慮滿已□由淨定心如實知故□證得

747c04□出世究竟大慧□復次前前波羅蜜多後後所

747c05□持故□謂戒能持施□乃至慧能持靜慮□由具尸

747c06□羅施得淸淨□何以故□由行布施攝益有情□由

747c07□具尸羅不爲惱害□是故菩薩於受施者□以離

747c08□惱害善能施與淸淨樂具故□由淨戒力施得

747c09□淸淨□如是由忍力故戒得淸淨□何以故□由能

747c10□忍受他不饒益□終不毁犯所學處故□由精進

747c11□故忍得淸淨□何以故□由勇猛力故久處生死

747c12□不以爲難□能受衆生違逆等苦□由靜慮故精

747c13□進淸淨□何以故□由喜樂俱能勤修習一切善

747c14□法無休息故□由具慧故靜慮淸淨□何以故□若

747c15□由無量門數數觀諸法□能證內寂靜□增長三

747c16□摩地□又伽他說□無有靜慮而不因慧□復次由

747c17□□細故□波羅蜜多前後次第□所以者何□於諸

747c18□行中施行最□故先建立□於忍等行戒復爲

747c19□□故次建立□乃至於慧靜慮爲□□一切行中

747c20□慧爲最細故最後立

747c21□釋詞者□謂諸菩薩所行布施□所以名施波羅

747c22□蜜多者□謂由大施故離過故離垢故□名施波

747c23□羅蜜多□大施者□盡捨一切內外事故□長時

747c24□施故□離過者□遠離不平等追求等過故□離垢

747c25□者□永斷一切所治□故□如無盡慧經施無盡

747c26□中說云何離垢□永斷所治幷習氣故□如是三

747c27□句顯波羅蜜多三種最勝□何等爲三□一自體

747c28□最勝幷積習□二方便最勝□三果最勝□積習

747c29□者□謂長時施故□如施波羅蜜多有三種□乃至

748a01□慧波羅蜜多亦爾□戒等離過者□謂遠離我增

748a02□益等隨其所應□如無盡慧經廣說□復次由與

748a03□十二種最勝相應故□名波羅蜜多□何等名爲

748a04□十二最勝□一廣大最勝□不求一切世間樂故□

748a05□又最上故□二長時最勝□經三大劫阿僧企耶

748a06□所積習故□三所爲最勝□爲利益安樂一切有

748a07□情故□四無盡最勝□由□向大菩提究竟無盡

748a08□故□五無間最勝□由得自他平等勝解令諸有

748a09□情於施等波羅蜜多速圓滿故□六無難最勝□

748a10□唯由隨喜他所行施等令波羅蜜多速圓滿故□

748a11□七大自在最勝□由得虛空藏等諸三摩地令布

748a12□施等波羅蜜多速圓滿故□八攝受最勝□無分

748a13□別智所攝受故□九發起最勝□謂解行地中上

748a14□品忍位所行施等波羅蜜多□十證得最勝□謂

748a15□初地中所得施等波羅蜜多□十一等流最勝□

748a16□謂餘八地中所行施等波羅蜜多□十二圓滿

748a17□最勝□謂第十地及如來地所有施等波羅蜜

748a18□多□如其次第菩薩圓滿故□佛圓滿故□復次最

748a19□勝所作故□最勝所至故□名波羅蜜多□一切佛

748a20□菩薩所爲所到故□復次到所知彼岸故□名波

748a21□羅蜜多□安住佛性故□復次濟度自他最極災

748a22□橫故□名波羅蜜多□能令自他越度生死大苦

748a23□海故□共詞已釋□不共今當說□能捨施者當

748a24□來貧苦□能捨受者現在熱惱□故名爲施□能令

748a25□諸根永寂靜故□能趣淸淨諸善趣故□能爲淸

748a26□□所依處故□說名爲戒□隨其次第□能引守

748a27□護諸根門故□是往淸淨善趣因故□能爲無悔

748a28□等漸次乃至涅槃所依故□遠離一切忿熱灰

748a29□故□遠離不捨怨害心故□顯發損者常安隱故□

748b01□說名爲忍□怨害心者□謂起報怨心□不捨者□

748b02□謂不棄此心□能壞怨心名爲損者□顯此無畏

748b03□故名顯發□損者常安隱故□損害生長作用相

748b04□應故名精進□損害作用相應者□謂前二正斷□

748b05□以能損害不善法故□生長作用相應者□謂後

748b06□二正斷□以能生長諸善法故□能持能息能靜

748b07□能調□又能引發故名靜慮□能持者□謂於境繫

748b08□心□能息者□謂息諸散亂□能靜者□謂令心寂

748b09□靜□能調者□謂制伏諸纏□能引發者□謂能引

748b10□發自在作用□他所發智故□內證智故□種別

748b11□智故□得寂靜智故□勝德智故□名爲慧□他所

748b12□發智者□謂從他言音所生慧□及如理作意相

748b13□應慧□內證智者□謂出世間慧□種別智者□謂

748b14□出世間後所得慧□得寂靜智者□謂修道中治

748b15□煩惱慧□勝德智者□謂能引發勝功德慧

748b16□大乘阿毘達磨雜集論卷第十一

748b17□

748b18□

748b19□

748b20□大乘阿毘達磨雜集論卷第十二

748b21□

748b22□　　　　安慧菩薩□釋上集論

748b23□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

748b24□　　決擇分中法品第二之二

748b25□云何修□略有五種□謂依止任持修□依止作意

748b26□修□依止意樂修□依止方便修□依止自在修

748b27□依止任持修復有四種□一依止因修□謂由種

748b28□性力於波羅蜜多修習正行□二依止報修□謂

748b29□由勝自體力於波羅蜜多修習正行□三依止

748c01□願修□謂由本願力於波羅蜜多修習正行□四

748c02□依止簡擇力修□謂由慧力於波羅蜜多修習

748c03□正行

748c04□依止作意修亦有四種□一依止勝解作意修□

748c05□謂於一切波羅蜜多相應經敎起增上勝解□

748c06□二依止愛味作意修□謂於已得波羅蜜多見

748c07□勝功德起深愛味□三依止隨喜作意修□謂於

748c08□一切世界一切有情所行施等深生隨喜□四

748c09□依止喜樂作意修□謂於自他當來勝品波羅

748c10□蜜多深生願樂

748c11□依止意樂修復有六種□謂由無厭意樂□廣大

748c12□意樂□歡喜意樂□恩德意樂□無染意樂□善好

748c13□意樂故□修諸波羅蜜多□此中菩薩於施波羅

748c14□蜜多無厭意樂者□謂諸菩薩於一有情一刹

748c15□那頃□假使□伽沙等世界滿中七寶以用布

748c16□施□又以□伽沙等身命布施□如是布施經□

748c17□伽沙等大劫□如於一有情所□如是乃至於一

748c18□切有情界如是施時□皆令彼於阿□多羅三

748c19□□三菩提速得成熟□修行如是差別施時□菩

748c20□薩意樂由不厭足□如是意樂是名菩薩於施

748c21□波羅蜜多無厭意樂□又諸菩薩修行如是施

748c22□波羅蜜多時□展轉相續無一刹那有退有斷□

748c23□乃至究竟坐菩提座□如是意樂是名菩薩於

748c24□施波羅蜜多廣大意樂□又諸菩薩修行如是

748c25□施波羅蜜多時□於施所攝諸有情所生大歡

748c26□喜□是諸有情施所攝受雖生歡喜猶不能及

748c27□如是意樂□是名菩薩於施波羅蜜多歡喜意

748c28□樂□又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時□觀施

748c29□所攝一切有情□於我己身有大恩德□不見己

749a01□身於彼有恩□由資助我阿□多羅三□三菩

749a02□提故□如是意樂是名菩薩於施波羅蜜多恩

749a03□德意樂□又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時

749a04□雖於無量諸有情所興大施福□而不希報恩

749a05□當來果報□如是意樂是名菩薩於施波羅蜜

749a06□多無染意樂□又諸菩薩修行如是施波羅蜜

749a07□多時□以所修行廣大施聚所得果報□施諸有

749a08□情不自爲己□又以此福共諸有情□向阿□

749a09□多羅三□三菩提如是意樂是名菩薩於施波

749a10□羅蜜多善好意樂□又諸菩薩修行戒波羅蜜

749a11□多乃至慧波羅蜜多時無厭意樂者□謂諸菩

749a12□薩假使經於□伽沙等生□是一一生□伽沙

749a13□等大劫壽量□於此長時諸資生具常所□乏□

749a14□三千大千世界滿中熾火□恒在其中行住坐

749a15□臥□唯能修習一刹那戒波羅蜜多□或乃至慧

749a16□波羅蜜多如是展轉差別修習□所有戒聚乃

749a17□至慧聚究竟滿足□現能證得阿□多羅三□

749a18□三菩提□是諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃

749a19□至慧波羅蜜多時□於此戒聚乃至慧聚□修習

749a20□意樂猶不滿足□如是意樂是名菩薩於所修

749a21□習戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無厭意樂□

749a22□又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅

749a23□蜜多時□展轉相續無一刹那有退有斷□乃至

749a24□究竟坐菩提座□如是意樂是名菩薩於所修

749a25□行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多廣大意樂□

749a26□又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅

749a27□蜜多時□於此所攝諸有情所生大歡喜□是諸

749a28□有情由此所攝雖生歡喜□猶不能及如是意

749a29□樂□是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧

749b01□波羅蜜多歡喜意樂□又諸菩薩修行如是戒

749b02□波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時□觀此所攝一

749b03□切有情□於我己身有大恩德□不見己身於彼

749b04□有恩□由資助我阿□多羅三□三菩提故□如

749b05□是意樂是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至

749b06□慧波羅蜜多恩德意樂□又諸菩薩修行如是

749b07□戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時□雖於無量

749b08□諸有情所興大戒福乃至慧福□而不希報恩

749b09□當來果報□如是意樂是名菩薩於所修行戒

749b10□波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無染意樂□又諸

749b11□菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多

749b12□時□以所修行廣大戒聚乃至慧聚所得果報□

749b13□施諸有情不自爲己□又以此福共諸有情□

749b14□向阿□多羅三□三菩提□如是意樂是名菩

749b15□薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多善

749b16□好意樂

749b17□依止方便修復有三種□謂由無分別智觀察

749b18□三輪皆淸淨故所以者何□由此方便一切作

749b19□意所修諸行速成滿故□依止自在修亦有三

749b20□種□謂身自在故□行自在故□說自在故□身自

749b21□在者□謂諸如來自性受用□二身行自在者□

749b22□謂諸如來變化身□由此能示現一切有情一

749b23□切種同法行故□說自在者□謂能宣說六波羅

749b24□蜜多一切種差別無有滯□故□差別云何□謂

749b25□由十八種任持以顯六波羅蜜多差別□何等

749b26□十八□謂身任持□心任持□善法任持□善任持□

749b27□菩提任持□悲任持□不捨有情任持□捨下劣

749b28□心任持□無生法忍任持□善根方便任持□善根

749b29□圓證任持□善根無盡任持□無厭倦任持□諸所

749c01□思事成滿任持□御衆業任持□證入大地任持□

749c02□引發佛性任持□建立佛事任持□施等六種各

749c03□三差別□如其次第三三所攝□施三種者□謂

749c04□財施□無畏施□法施□戒三種者□謂律儀戒□攝

749c05□善法戒□饒益有情戒□忍三種者□謂耐怨害

749c06□忍□安受苦忍□諦察法忍□精進三種者□謂被

749c07□甲精進□方便精進□饒益有情精進□靜慮三

749c08□種者□謂現法樂住靜慮□引發神通靜慮□饒益

749c09□有情靜慮□慧三種者□謂緣世俗慧□緣勝義

749c10□慧□緣有情慧□當知財施能任持身□由飮食等

749c11□諸資生具攝益受者所依身故□無畏施能任

749c12□持心□安慰他心離憂怖故□如是餘句隨義應

749c13□思□下劣心者□謂諸菩薩厭生死苦同二乘心□

749c14□由安受苦忍所任持故方捨此心□善根無盡

749c15□者□謂窮生死際恒作一切有情利益安樂事□

749c16□乃至於無餘涅槃界亦不棄捨□由饒益有情

749c17□精進所任持故□御衆業者□謂依止內證故□敎

749c18□授敎誡所化有情□心未定者令其得定□心已

749c19□定者令其解脫□由饒益有情靜慮所任持故□

749c20□證入大地者□謂先信解甚深敎法□資糧圓滿

749c21□速能證入初極喜地□由緣世俗慧所任持故□

749c22□所餘易了故不重釋

749c23□又差別者□謂施有七種□一根本施□謂種性位

749c24□菩薩所有施波羅蜜多□依止種性而行施故□

749c25□二弘誓施□謂發心位菩薩所有施波羅蜜多□

749c26□依受大願而行施故□三攝受施□謂自他利行

749c27□位菩薩所有施波羅蜜多□四無執受施□謂觀

749c28□眞實義位菩薩所有施波羅蜜多□以無施者

749c29□等分別執受故□五無攝受施□謂威德位菩薩

750a01□所有施波羅蜜多□雖不攝受外資生具□但由

750a02□虛空藏等三摩地力□擧手麾空隨欲皆雨珍

750a03□寶等物□六隨所應施□謂成熟位菩薩所有施

750a04□波羅蜜多□隨所化宜而行施故□七廣大施□謂

750a05□最勝菩提位所有施波羅蜜多□以無上故□如

750a06□施有七種□乃至慧亦爾□隨其所應

750a07□攝云何□謂爲攝菩薩地故□於中略說施等波

750a08□羅蜜多□此攝略有四種□一種性攝□謂施波羅

750a09□蜜多等種性相應隨順知□二發心攝□謂差別

750a10□發心所攝故□發心有二種□謂無差別差別□無

750a11□差別者□謂願我當證阿□多羅三□三菩提□

750a12□差別者□謂願我施波羅蜜多速得圓滿□乃至

750a13□慧波羅蜜多速得圓滿□當知此中由差別發

750a14□心攝諸波羅蜜多□此是彼因故□三自他利攝□

750a15□謂由施攝故攝受一切富樂自在□是名自利

750a16□攝□由此施故引攝財物爲饒益他□是名他利

750a17□攝□如是所餘攝相隨義應知□四勝義攝□此

750a18□復多種□謂或依法界說□以眞如是施等共相

750a19□故□或依智資糧說□以能成辦一切智器故□或

750a20□依智攝受說□以能成滿一切智故□或依知隨

750a21□轉說□以五波羅蜜多隨慧波羅蜜多轉故□或

750a22□依智相說□以慧波羅蜜多是正智自體故□如

750a23□是勝義以眞如及正智爲體故□能攝施等□由

750a24□此略說□所餘攝義如理應思

750a25□所治者□謂施等六如其次第□以□吝犯戒忿

750a26□□懈怠散亂惡慧爲所治□復次乃至一切波

750a27□羅蜜多所攝善法彼所對治及所知障□皆是

750a28□波羅蜜多所治

750a29□功德者□謂依五果無量無邊稱讚勝利□皆名

750b01□功德□謂能永斷自所對治□是諸波羅蜜多離

750b02□繫果□於現法中由此施等攝受自他□是士用

750b03□果於當來世後後增勝展轉生起□是等流果□

750b04□大菩提是增上果□感大財富往生善趣□無怨

750b05□無壞多諸喜樂□有情中尊身無損害□廣大宗

750b06□族隨其次第□是施等波羅蜜多異熟果□更互

750b07□決擇者略有三種□一方便□二差別□三差別顯

750b08□示□方便者□謂施方便中一切可得□如捨內

750b09□外一切身財□是施方便□此方便中若捨一切□

750b10□是施波羅蜜多□卽於此中若慈悲心□遮防一

750b11□切損害逼迫惱亂他性□是戒波羅蜜多□卽於

750b12□此中忍受遮□損害疲倦□是忍波羅蜜多□卽

750b13□於此中數數發起勇勵施心□是精進波羅蜜

750b14□多□卽於此中其心純善□繫心一境不外流散□

750b15□是靜慮波羅蜜多□卽於此中善取施行如實

750b16□因果不取異見□是慧波羅蜜多□如是乃至慧

750b17□波羅蜜多方便中□隨其所應當善建立□由無

750b18□畏施一切處有施故

750b19□差別者略有四種□一自體差別□二助伴差別□

750b20□三勸讚差別□四種殖差別□施等波羅蜜多自

750b21□體差別者□如其次第□以棄捨防護堪耐策勤

750b22□心住決擇爲體□助伴差別者□謂施等方便中

750b23□餘波羅蜜多悉皆隨轉□如前廣說□勸讚差別

750b24□者□謂於施等勸勵讚美隨喜慶悅□種殖差別

750b25□者□謂於他相續中建立施等波羅蜜多□此中

750b26□施波羅蜜多是財施□餘五波羅蜜多是無畏

750b27□施□一切六是法施□皆於他相續中種殖故□

750b28□差別顯示者□謂由一行等差別顯示施等波

750b29□羅蜜多□如有問言□若施波羅蜜多亦戒波羅

750c01□蜜多耶□設戒波羅蜜多亦施波羅蜜多耶□爲

750c02□答此問應作順後句□謂所有戒波羅蜜多皆

750c03□是施波羅蜜多□或有施波羅蜜多非戒波羅

750c04□蜜多□謂戒波羅蜜多所不攝施波羅蜜多□如

750c05□是乃至以慧波羅蜜多對施波羅蜜多□皆應

750c06□作順後句□餘互相望亦如理應思□此中依始

750c07□業地漸次修者□說後必待前前不待後□是故

750c08□皆作順後句□若已串習六種頓修皆互相攝□

750c09□如菩薩地說□攝善法戒者□謂六波羅蜜多若

750c10□依純雜相資助說應作四句□復次諸所有施

750c11□皆波羅蜜多耶□設波羅蜜多皆是施耶□爲答

750c12□此問應作三句□或有是施非波羅蜜多□謂所

750c13□行施不□向大菩提□或有亦施亦波羅蜜多□

750c14□謂所行施等□向大菩提□或有非施非波羅

750c15□蜜多□謂除上所說法□如是乃至依慧波羅蜜

750c16□多□一一皆應作四句如理當思□復次一切行

750c17□施皆能生施波羅蜜多種類福耶□此應作四

750c18□句□初句□謂所行施不□向大菩提□第二句□謂

750c19□於施波羅蜜多勸勵讚美隨喜慶悅□第三句

750c20□謂所行施□向大菩提□第四句□謂除上爾所

750c21□相□如是乃至依慧波羅蜜多□各作四句如理

750c22□應思

750c23□復次何緣說方廣分爲廣大甚深耶□由一切

750c24□種智性廣大甚深故□謂此所得一切種智性

750c25□果最廣大甚深故□因受果名□是故別說方廣

750c26□分爲廣大甚深

750c27□復次何緣一分衆生□於方廣分廣大甚深不

750c28□生勝解□反懷怖畏耶□由遠離法性故□未種

750c29□善根故□惡友所攝故□法性者□謂菩薩種性是

751a01□彼自體故□由一分衆生無菩薩種性故□心性

751a02□下劣於廣大甚深敎不能勝解□是故怖畏□又

751a03□一分衆生雖有菩薩種性□而於大菩提未種

751a04□正願等諸善根故□於此不能勝解□是故怖畏□

751a05□又一分衆生雖已種善根□而爲誹謗大乘衆

751a06□生□惡友所攝故□於此不能勝解□是故怖畏□

751a07□復次何緣一分衆生於方廣分廣大甚深雖生

751a08□勝解□而不得出離耶□由深安住自見取故□常

751a09□堅執著如言義故□深安住自見取者更不進

751a10□求了義經故□常堅執著如言義者恒堅封執

751a11□不了義經故□如聞一切法畢竟無自性言故□

751a12□便撥一切諸法性相皆無所有□如是於餘不

751a13□了義經堅執如言義亦爾□是故雖信大乘而

751a14□不得出離□以大乘經由種種意說故□依此密

751a15□意薄伽梵於大法鏡經中說如是言□若諸菩

751a16□薩隨言取義□不如正理思擇法故□便生二十

751a17□八不正見□何等名爲二十八不正見耶□謂相

751a18□見□損減施設見□損減分別見□損減眞實見□

751a19□攝受見□轉變見□無罪見□出離見□輕毁見□憤

751a20□發見□顚倒見□出生見□不立宗見□矯亂見□敬

751a21□事見□堅固愚癡見□根本見□於見無見見□捨

751a22□方便見□不出離見□障增益見□生非福見□無

751a23□功果見□受辱見□誹謗見□不可與言見□廣大

751a24□見□增上慢見□相見者□謂聞大乘經中所說

751a25□一切諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性

751a26□涅槃等言□不善密意但隨此言義便生勝解□

751a27□謂佛所說一切諸法定無自性定無生等□執

751a28□著如是無性等相□是名相見□彼執著如是無

751a29□性等相時□便謗三自性□謂遍計所執自性□依

751b01□他起自性□圓成實自性□遍計所執自性者□謂

751b02□諸愚夫於色等相□周遍計度起增益執□謂此

751b03□是色乃至此是涅槃□此所執義無實無體□唯

751b04□有名言之所施設□依他起自性者□謂卽此色

751b05□等唯是虛妄分別自體□又因果性或異不異□

751b06□圓成實自性者□謂一切法眞如實性□於此三

751b07□性起誹謗行□卽次三見□謂損減施設見□損減

751b08□分別見□損減眞實見□彼如是誹謗一切種一

751b09□切法時□爲欲成立此邪見故□便復攝受少分

751b10□道理□又於所有開示離言諸法實性了義契

751b11□經□廣設方便皆悉轉變令順己見□如是二種

751b12□卽次二見謂攝受見□轉變見□彼又起如是見□

751b13□若依此見行善不善□定皆無罪無有過失□一

751b14□切所行皆歸妙善□先所積習一切障垢皆得

751b15□出離□如是二種卽次二見□謂無罪見□出離

751b16□見□彼如是執自見已□便於此見相違安立蘊

751b17□等諸法□聲聞藏中妄生輕毁□又於不信如是

751b18□邪見聲聞人等深生憎嫉□如是二種卽次二

751b19□見□輕毁見□憤發見□彼又隨順自惡邪見□謂

751b20□我當建立如實空無相無願□於非彼相起彼

751b21□相想□而於彼相顚倒建立□又作是思惟□若能

751b22□悟入如是法性□或令他入一切皆生無量功

751b23□德□如是二種卽次二見□謂顚倒見□出生見□

751b24□若他於彼所起惡見如理詰責□彼於爾時竟

751b25□不樂欲□建立自宗□反以譏弄妄理詰責於

751b26□他□如是二種卽次二見□謂不立宗見□矯亂

751b27□見□彼又起如是增上慢□謂若能如是修行□是

751b28□眞供養恭敬諸佛世尊□如是見者名敬事見□

751b29□諸有善達無倒法性者□爲令捨離彼惡見故□

751c01□雖以種種眞實成立道理方便開悟□堅守愚

751c02□見曾無捨心□謂唯此眞餘□邪妄□如是見者

751c03□名堅固愚癡見□如上所說□諸見所有習氣□

751c04□重□是名根本見□爲欲開示如上所說十七種

751c05□見諸過失門□復說餘見□謂卽相見名於見無

751c06□見見□此實堅執無性等相而起□不執一切相

751c07□想故□卽損減施設見□損減分別見□損減眞實

751c08□見□名捨方便見□由彼誹謗一切法性□於勤精

751c09□進起無用想故□卽攝受見轉變見□名不出離

751c10□見□非方便修學不能證果故□卽無罪見出離

751c11□見□名障增益見□所行邪僻無容盡障故□卽輕

751c12□毁見憤發見□名生非福見□由於正法同梵行

751c13□所起邪行門□便能引發大衰損故□卽顚倒見

751c14□出生見名無功果見□由所安立非正法性授

751c15□者受者俱不能證勝進果故□卽不立宗見矯

751c16□亂見□名受辱見□非理興論無宜得勝故□卽敬

751c17□事見名誹謗見□所不應說强增益故□卽堅固

751c18□愚癡見名不可與言見□邪執空者不應與言□

751c19□徒設多詞終無所益故□卽根本見名廣大見□

751c20□由此當來諸惡見類轉增廣故□卽上所說二

751c21□十七見□皆名增上慢見□□能發起虛妄無實

751c22□增上慢故□此云何知□由彼經中卽次後說□如

751c23□是諸見十七卽十□十卽十七□二十七卽一□一

751c24□卽二十七故

751c25□復次如方廣分說□一切諸法皆無自性□此言

751c26□依何密意說□謂無自然性故□無自體性故□

751c27□無住自體故□無如愚夫所取相性故□無自然

751c28□性者□由無自然性故說無自性□不遮待緣性

751c29□故說無自性□無自體性者□由此自體曾所經

752a01□有□卽此自體不可復有故□說爲無性□無住自

752a02□體者□體雖現在未至壞相次必當滅□體無住

752a03□義故說無性□無如愚夫所取相性者□如諸愚

752a04□夫未見諦者□依止名言戱論熏習門□妄取諸

752a05□法性相遠離□如是所取自性故說無性

752a06□復次於遍計所執自性□相無性故□於依他起

752a07□自性□生無性故□於圓成實自性□勝義無性

752a08□故□更依異門顯無性義故言□復次一切法者

752a09□卽三自性□謂遍計所執自性□依他起自性□圓

752a10□成實自性□遍計所執自性定無自相□自相無

752a11□故名相無性□相無性故名爲無性□依他起自

752a12□性待衆緣故非自然生□無自然生性故名生

752a13□無性□生無性故名爲無性□圓成實自性淸

752a14□淨所緣故□於依他起中無遍計所執相所顯

752a15□自體故□勝義爲自體故□無性所顯故名勝義

752a16□無性□勝義無性故名爲無性□由此道理是故

752a17□如來說□一切法皆無自性□非一切種性相俱

752a18□無說爲無性

752a19□又彼說言□一切諸法無生無滅本來寂靜自

752a20□性涅槃□此依何密意說□如無自性無生亦爾□

752a21□如無生無滅亦爾□如無生無滅本來寂靜亦

752a22□爾□如本來寂靜自性涅槃亦爾

752a23□復次有四種意趣□由此意趣故□方廣分中一

752a24□切如來所有意趣應隨決了□何等爲四□謂平

752a25□等意趣□別時意趣□別義意趣□衆生意樂意

752a26□趣□平等意趣者□如說我於爾時曾名勝觀

752a27□如來應正等覺□與彼法身無差別故□別時意

752a28□趣者□如說若有願生極樂世界皆得往生□若

752a29□暫得聞無垢月光如來名者□卽於阿□多羅

752b01□三□三菩提決不退轉□如是等言意在別時

752b02□故□別義意趣者□如說一切諸法皆無自性□如

752b03□是等言不可如文便取義故□衆生意樂意趣

752b04□者□謂於一善根□或時稱讚□爲令歡喜勇猛修

752b05□故□或時毁□□爲遮得少善生喜足故□爲貪行

752b06□者稱讚佛土富樂莊嚴□爲慢行者稱讚諸佛

752b07□或有增勝□爲恒悔惱障修善者□說如是言□於

752b08□佛菩薩雖行輕毁□然彼衆生亦生天趣□爲不

752b09□定種性者□捨離聲聞下劣意樂故□記大聲聞

752b10□當得作佛□又說一乘更無第二□復次有四種

752b11□□密□由此□密故□於方廣分中一切如來所

752b12□有□密應隨決了□何等爲四□謂令入□密□相

752b13□□密□對治□密□轉變□密□如是四種於大乘

752b14□中略攝如來一切所說□密道理□令入□密

752b15□者□謂於聲聞乘說色等諸法皆有自性□爲令

752b16□無怖畏漸入聖敎故□相□密者□謂於三自性

752b17□說一切法皆無自性無生無滅等□對治□密

752b18□者□謂爲調伏諸過失者□如來宣說種種密敎□

752b19□如爲對治八種障故說最上乘□何等爲八□謂

752b20□輕佛法懈怠少善生喜足貪慢行惡作不定性

752b21□差別□廣說指事隨其所應如四意趣說□轉變

752b22□□密者□謂經所說隱密名言□如說於不堅

752b23□堅覺深住於顚倒□極煩惱所惱□得最上菩提

752b24□此中密意者□謂於不散動起堅固勝覺□所以

752b25□者何□堅有二義□一貞實□二散動□由此散動

752b26□令心剛逸故亦名堅□深住於顚倒者□謂□常

752b27□樂我淨四倒爲無常等故名顚倒□於此不退

752b28□故名深住□極煩惱所惱者□謂於長時精勤苦

752b29□行極爲勞倦所逼惱故□得最上菩提者□若具

752c01□如上所說□三事定速當證無上菩提□復次方

752c02□廣分中於法三摩地善巧菩薩相云何可知□

752c03□謂由五種因故□一刹那刹那消除一切□重

752c04□所依□二出離種種想得樂法樂□三了知無量

752c05□無分別相大法光明□四順淸淨分無分別相

752c06□恒現在前□五能攝受轉上轉勝□圓滿成就佛

752c07□法身因□如是五種依諸菩薩三種稱讚功德

752c08□說□謂奢摩他稱讚功德□毘鉢舍那稱讚功

752c09□德□此二俱分稱讚功德□奢摩他稱讚功德復

752c10□有二種□一刹那刹那勝進輕安無有間缺□遍

752c11□所依故□刹那刹那消除一切□重所依□二勝

752c12□解諦觀一切敎法無有差別□同一味故□遠離

752c13□種種蘊界處等諸義相想□得契經等喜樂法

752c14□樂□毘鉢舍那稱讚功德亦有二種□一隨所擇

752c15□法無有間缺□不忘失故□由憶念門於無量無

752c16□分別相契經等法□以慧照了二轉依前所有

752c17□色像無分別無加行相恒現在前□第五一種□

752c18□是此二俱分稱讚功德法身者□謂所知障永

752c19□斷轉依所攝□此於第十地名圓滿□於如來地

752c20□名成就□爲令法身速得圓滿成就故□引殖轉

752c21□上轉勝等流習氣故名攝受□彼因如是五種□

752c22□卽顯五修能得五果□何等爲五□謂息相修□和

752c23□合修□無相修□無功用修□轉相修

752c24□問聲聞藏法菩薩藏法等從法身所流□何故

752c25□衆生以香□等供養菩薩藏法□便生廣大無

752c26□邊福聚□非聲聞藏法耶□答以菩薩藏法是一

752c27□切衆生利益安樂所依處故□能建大義故□無

752c28□上無量大功德聚所生處故

752c29□大乘阿毘達磨雜集論卷第十二

753a01□

753a02□大乘阿毘達磨雜集論卷第十三

753a03□

753a04□　　　　安慧菩薩□釋上集論

753a05□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

753a06□　　決擇分中得品第三之一

753a07□云何得決擇□略說有二種□謂建立補特伽

753a08□羅□建立現觀□前爲能證□後是所證□補特伽

753a09□羅雖非實有□由四種緣是故建立□謂言說易

753a10□故□順世間故□離怖畏故□顯示自他具德失

753a11□故□言說易者□若於無量色等差別無量差別

753a12□相想法中□總合建立一假有情□卽呼召往

753a13□來等□種種言說遂不爲難□順世間者□非諸世

753a14□間□唯依法想而起言說□多分依有情想而起

753a15□言說□是故聖者爲化世間□必應同彼方便建

753a16□立補特伽羅□離怖畏者□世間有情未會甚深

753a17□緣起法性□若聞一切有情無我□便生怖畏不

753a18□受正化□顯示自他具德失者□若離假立有情

753a19□差別□唯說諸法染淨相者□是則一切無有差

753a20□別□不可了知如是身中如此過失若斷未斷□

753a21□如是身中如此功德若證未證□是故建立補

753a22□特伽羅

753a23□云何建立□略有七種□謂病行差別故□出離差

753a24□別故□任持差別故□方便差別故□果差別故□

753a25□界差別故□修行差別故□病行差別復有七種□

753a26□謂貪行瞋行癡行慢行尋思行等分行薄塵

753a27□行□出離差別有三種□謂聲聞乘獨覺乘大乘□

753a28□任持差別有三種□謂未具資糧已具未具資

753a29□糧已具資糧□方便差別有二種□謂隨信行隨

753b01□法行□果差別有二十七□謂信解見至身證□慧

753b02□解脫俱解脫□預流向預流果□一來向一來果□

753b03□不還向不還果□阿羅漢向阿羅漢果□極七返

753b04□有□家家一間□中般涅槃□生般涅槃□無行般

753b05□涅槃□有行般涅槃□上流□退法阿羅漢□思

753b06□法阿羅漢□護法阿羅漢□住不動阿羅漢□堪

753b07□達阿羅漢□不動法阿羅漢□界差別者□謂欲

753b08□界異生有學無學□如欲界有三色界無色界

753b09□亦爾□又有欲色界菩薩□又有欲界獨覺□不

753b10□可思議如來修行差別略有五種□一勝解行

753b11□菩薩□二增上意樂行菩薩□三有相行菩薩□

753b12□四無相行菩薩□五無功用行菩薩□如是等

753b13□補特伽羅無量差別□貪行補特伽羅者□謂有

753b14□猛利長時貪欲□雖於下劣可愛境界□而能發

753b15□起上品貪故□起卽長時無斷絶故□如貪行者

753b16□乃至尋思行者亦爾□各隨自境□猛利長時如

753b17□理配釋

753b18□等分行補特伽羅者□謂住自性位煩惱□遠離

753b19□猛劣住平等位諸煩惱故□隨境界勢力煩惱

753b20□現行故

753b21□薄塵行補特伽羅者□謂住自性位微薄煩惱□

753b22□如前所說自性位煩惱相□今此煩惱望彼是

753b23□微薄故□雖於增上所緣境界□而微薄性煩惱

753b24□現行□昔所修習勝對治力所□伏故

753b25□聲聞乘補特伽羅者□謂住聲聞法性若定不

753b26□定性是鈍根□自求解脫發弘正願□修厭離貪

753b27□解脫意樂□以聲聞藏爲所緣境□精進修行法

753b28□隨法行得盡苦際□當知此中以種性根願意

753b29□樂境界行果差別說聲聞乘□對獨覺菩薩根

753c01□性□說此爲鈍□若不爾卽與隨法行等利根言

753c02□相違

753c03□獨覺乘補特伽羅者□謂住獨覺法性若定不

753c04□定性是中根自求解脫發弘正願□修厭離貪

753c05□解脫意樂□及修獨證菩提□意樂卽聲聞藏爲

753c06□所緣境□精進修行法隨法行□或先未起順決

753c07□擇分□或先已起順決擇分□或先未得果□或先

753c08□已得果□出無佛世□唯內思惟聖道現前□或如

753c09□麟角獨住□或復獨勝部行得盡苦際□若先未

753c10□起順決擇分亦不得果□如是方成麟角獨住□

753c11□所餘當成獨勝部行

753c12□大乘補特伽羅者□謂住菩薩法性若定不定

753c13□性是利根□爲求解脫一切有情□發弘大願修

753c14□無住處涅槃意樂□以菩薩藏爲所緣境□精進

753c15□修行法隨法行□成熟衆生修淨佛土□得受大

753c16□記□證成無上正等菩提□得受大記者□謂住第

753c17□八菩薩地□證得無生法忍故

753c18□未具資糧補特伽羅者□謂緣諦增上法爲境□

753c19□發起軟品淸信勝解□成就軟品順解脫分□

753c20□未定生時

753c21□已具未具資糧補特伽羅者□謂緣諦增上法

753c22□爲境□發起中品淸信勝解□成就中品順解脫

753c23□分□已定生時

753c24□已具資糧補特伽羅者□謂緣諦增上法爲境□

753c25□發起上品淸信勝解□成就上品順解脫分□卽

753c26□此生時

753c27□又未具資糧者□謂緣諦增上法爲境□於諸諦

753c28□中成就下品諦察法忍□成就下品順決擇分□

753c29□未定生時

754a01□已具未具資糧者□謂緣諦增上法爲境□於諸

754a02□諦中成就中品諦察法忍□成就中品順決擇

754a03□分□已定生時

754a04□已具資糧者□謂緣諦增上法爲境□於諸諦中

754a05□成就上品諦察法忍□成就上品順決擇分□卽

754a06□此生時

754a07□如是三種補特伽羅□由成就順解脫分順決

754a08□擇分各三品故□約能引生順決擇分□及諦現

754a09□觀如其次第□未定已定卽此生時□於諦增上

754a10□法淸信勝相□是順解脫分□卽於此法諦察法

754a11□忍相□是順決擇分□如其次第信增上故□慧增

754a12□上故□此中三品順決擇分者□謂除世第一法□

754a13□由世第一法性唯一刹那必不相續□卽此生

754a14□時定入現觀非前位故□從下中品順解脫分

754a15□順決擇分有可退義□此唯退現行非退習氣□

754a16□已依涅槃先起善根者□不復新起故□依此下

754a17□品順解脫分善根薄伽梵說□若有具世間增

754a18□上品正見□雖經歷千生不墮三惡趣

754a19□又有四種順解脫分□一者依憑順解脫分□二

754a20□者勝解順解脫分□三者愛樂順解脫分□四者

754a21□趣證順解脫分□從善法欲乃至爲求解脫所

754a22□有善根□皆名依憑順解脫分□於彼相應敎法

754a23□所有勝解俱行善根□是名勝解順解脫分□緣

754a24□解脫境作意相續淸淨喜俱所有善根□是名

754a25□愛樂順解脫分□卽於此生決定發起順決擇

754a26□分所有善根□是名趣證順解脫分

754a27□復有六種順決擇分□謂隨順順決擇分□勝進

754a28□順決擇分□通達順決擇分□餘轉順決擇分□一

754a29□生順決擇分□一座順決擇分□若最初所起緣

754b01□諦境行下品善根□是名隨順順決擇分□卽此

754b02□善根轉成中品□是名勝進順決擇分□望前

754b03□下品是增勝故□卽此善根增至上品□於此生

754b04□中決定堪能通達諦理□是名通達順決擇分□

754b05□又卽此位中不定種性者□爲□向最勝菩提□

754b06□及諸獨覺爲求無師自證菩提□轉趣餘生□是

754b07□名餘轉順決擇分□若於此生定能通達□是名

754b08□一生順決擇分□若於此座定能通達□是名一

754b09□座順決擇分

754b10□隨信行補特伽羅者□謂資糧已具性是鈍根□

754b11□隨順他敎修諦現觀

754b12□隨法行補特伽羅者□謂資糧已具性是利根□

754b13□自然隨順諦增上法修諦現觀

754b14□信解補特伽羅者□謂隨信行已至果位□見至

754b15□補特伽羅者□謂隨法行已至果位□身證補特

754b16□伽羅者□謂諸有學已具證得八解脫定□卽不

754b17□還果說名身證□由身證得八解脫定□具足住

754b18□故□八解脫者□謂有色觀諸色等□後當廣說

754b19□慧解脫補特伽羅者□謂已盡諸漏而未具證

754b20□八解脫定□唯究竟斷慧□所對治煩惱障故

754b21□俱分解脫補特伽羅者□謂已斷諸漏及具證

754b22□八解脫定□由煩惱障分及定障分俱得解脫

754b23□故□預流果向補特伽羅者□謂住順決擇分位□

754b24□及住見道十五心刹那位□此中意說□始從一

754b25□座順決擇分乃至□未得初果□皆名預流果向□

754b26□豫流果補特伽羅者□謂住見道第十六心刹

754b27□那位□卽此見道□亦名入正性決定□亦名於法

754b28□現觀□問誰於見道最後心位得初果耶□答若

754b29□於欲界未離欲者□後入正性決定得預流果□

754c01□謂次第者□雖少分離欲亦名未離欲□彼後入

754c02□正性決定□至第十六心位得預流果□若倍離

754c03□欲者後入正性決定得一來果□謂先用世間

754c04□道已斷欲界修道所斷六品煩惱□名倍離欲□

754c05□彼後入正性決定□至第十六心位得一來果□

754c06□若已離欲者後入正性決定得不還果□謂先

754c07□用世俗道已斷欲界修道所斷九品煩惱□名

754c08□已離欲□彼後入正性決定□至第十六心位得

754c09□不還果□問若已永斷見道所斷一切煩惱得

754c10□預流果□何故但言永斷三結得預流果耶□答

754c11□最勝所攝故□由此三種障解脫□得最爲殊勝□

754c12□所以者何□於解脫是不發趣因故□雖已發趣

754c13□復爲邪出離因故□及不正出離因故□由薩迦

754c14□耶見執五取蘊爲我我所深生愛樂故□於大

754c15□苦聚不生厭背□於勝解脫無發趣心□或有衆

754c16□生□雖已發趣解脫□然由戒禁取及疑□僻執

754c17□邪道疑正道故□便邪出離及不正出離□又此

754c18□三結是迷所知境因故□迷見因故□迷對治因

754c19□故所以者何□由薩迦耶見迷所知境□於大苦

754c20□聚虛妄增益我我所相故□由戒禁取迷能知

754c21□見□於顚倒見謂爲淸淨出離因故□由疑迷正

754c22□對治□於三寶所不決定故

754c23□一來果向補特伽羅者□謂於修道中已斷欲

754c24□界五品煩惱安住彼道□所以者何□由見道後

754c25□已斷欲界乃至中中品煩惱及住彼斷道故

754c26□一來果補特伽羅者□謂於修道中已斷欲界

754c27□第六品煩惱安住彼道□所以者何□由已永斷

754c28□中軟品煩惱斷道究竟□建立此故

754c29□不還果向補特伽羅者□謂於修道中已斷欲

755a01□界第七第八品煩惱安住彼道□所以者何□由

755a02□一來果後已斷欲界軟上軟中品煩惱及住

755a03□彼斷道建立此故

755a04□不還果補特伽羅者□謂於修道中已斷欲界

755a05□第九品煩惱安住彼道□所以者何□由彼永斷

755a06□欲界軟軟品煩惱斷道究竟□建立此故□問

755a07□若已永斷一切見道所斷煩惱□及已永斷欲

755a08□界修道所斷一切煩惱得不還果□何故但言

755a09□永斷五順下分結得不還果耶□答最勝所攝

755a10□故□云何最勝□由此五結能爲下趣下界勝因

755a11□故名最勝□所以者何下趣者□謂地獄畜生

755a12□餓鬼□下界者□謂欲界□以薩迦耶見戒禁取疑

755a13□爲最勝因□令諸有情不越下趣故□以貪欲

755a14□瞋□爲最勝因□令諸有情下越下界故

755a15□阿羅漢果向補特伽羅者□謂已永斷有頂八

755a16□品煩惱安住彼道

755a17□阿羅漢果補特伽羅者□謂已永斷有頂第九品

755a18□煩惱安住彼究竟道□問若阿羅漢永斷三界

755a19□一切煩惱□何故但言永斷一切五順上分結

755a20□得阿羅漢果耶□答最勝所攝故□云何最勝□由

755a21□此五結是取上分因及不捨上分因故名最

755a22□勝□所以者何□由色無色愛取欲界上色無色

755a23□界生故□由掉慢無明不捨此上生故□以愛慢

755a24□疑上靜慮者□爲彼所惱故

755a25□極七返有補特伽羅者謂卽豫流□於人天生

755a26□往來雜受□極至七返得盡苦際

755a27□家家補特伽羅者□謂卽預流□或於天上或於

755a28□人中□從家至家得盡苦際□所以者何□卽預流

755a29□果進至一來果向□或於天上或於人中□決定

755b01□往來極受二有方般涅槃故

755b02□一間補特伽羅者□謂卽一來□或於天上唯受

755b03□一有得盡苦際□所以者何□卽一來果進至不

755b04□還果向□或於天上唯受一有得般涅槃故□唯

755b05□有一隙容此一生故名一間

755b06□中般涅槃補特伽羅者□謂生結已斷起結未

755b07□斷□或中有□起□卽便聖道現前得盡苦際□或

755b08□中有起已□爲趣生有□起思惟□卽便聖道現

755b09□前得盡苦際□或思惟已發趣生有□未到生有

755b10□卽便聖道現前得盡苦際□此中顯示三種中

755b11□般□由煩惱力往趣生處令生有相續□此煩惱

755b12□已盡□唯由隨眠力令命終後諸蘊續起□此隨

755b13□眠餘猶未盡□或中有□起由串習力聖道現

755b14□前斷餘隨眠□卽於此位入般涅槃□或中有起

755b15□已□爲往生有□發思惟□聖道現前斷餘隨眠

755b16□入般涅槃□或思惟已往生有處□未得生有聖

755b17□道現前□斷餘隨眠入般涅槃□如是三種望生

755b18□有處□未發□發已遠去位差別建立□隨順七

755b19□善丈夫趣經

755b20□生般涅槃補特伽羅者□謂二結俱未斷□生

755b21□色界已□卽便聖道現前得盡苦際

755b22□無行般涅槃補特伽羅者□謂生彼已不由加

755b23□行□聖道現前得盡苦際□不由加行者□由宿

755b24□串習力□無漏聖道任運現前□無功用故

755b25□有行般涅槃補特伽羅者□謂生彼已由加行

755b26□力□聖道現前得盡苦際□由加行者□與上相違

755b27□故

755b28□上流補特伽羅者□謂於色界地地中皆受生

755b29□已□乃至最後入色究竟□於彼無漏聖道現前

755c01□得盡苦際□復有乃至往到有頂聖道現前得

755c02□盡苦際□此中顯示二種上流□一極至色究竟□

755c03□二極至有頂□極至色究竟者□謂多愛味補特

755c04□伽羅□由多生起軟等靜慮差別愛味故始從

755c05□梵衆天乃至色究竟□於一切處次第各受一

755c06□生□乃至最後入色究竟得般涅槃□極至有頂

755c07□者□謂不雜修第四靜慮□唯避淨居□如前次第

755c08□生一切處□乃至有頂方般涅槃□又雜修第四

755c09□靜慮有五品差別□一下品修□二中品修□三上

755c10□品修□四上勝品修□五上極品修□由此五品雜

755c11□修第四靜慮故□如其次第生五淨居

755c12□退法阿羅漢者□謂鈍根性□若遊散若不遊散□

755c13□若思惟若不思惟□皆可退失現法樂住□思惟

755c14□者欲害自身□不思惟者不欲害自身□退現法

755c15□樂住者□謂退世間靜慮等定

755c16□思法阿羅漢者□謂鈍根性若遊散若不遊散□

755c17□若不思惟卽可退失現法樂住□若思惟已能

755c18□不退失

755c19□護法阿羅漢者□謂鈍根性□若遊散便可退失

755c20□現法樂住□若不遊散卽能不退住□不動阿羅

755c21□漢者□謂鈍根性□若遊散若不遊散□皆能不退

755c22□現法樂住□亦不能練根□練根者□謂轉下鈍根

755c23□成上利根□是故不動法不說能練根□性是利

755c24□根故

755c25□堪達阿羅漢者□謂鈍根性□若遊散若不遊散□

755c26□皆能不退現法樂住□堪能練根□不動法阿羅

755c27□漢者□謂利根性□若遊散若不遊散□皆能不退

755c28□現法樂住

755c29□欲界異生補特伽羅者□謂於欲界若生若長□

756a01□不得聖法

756a02□欲界有學補特伽羅者□謂於欲界若生若長□

756a03□已得聖法猶有餘結

756a04□欲界無學補特伽羅者□謂於欲界若生若長□

756a05□已得聖法無有餘結□如欲界有三□如是色無

756a06□色界各有三種隨相應知

756a07□欲色界菩薩者□謂與滅離無色界生靜慮相

756a08□應住靜慮樂□而生欲界或生色界□問何緣菩

756a09□薩不生無色界□答若已證得最勝威德菩薩

756a10□凡所受生□皆欲利益安樂衆生□以無色界非

756a11□成熟衆生處故□滅離無色界生靜慮者□謂能

756a12□除遣無色界生所有勝定□住靜慮樂者□謂不

756a13□退靜慮□由此菩薩善巧□轉故□爲欲成熟所

756a14□化有情□或生欲界或生色界

756a15□欲界獨覺者謂無佛出世時生於欲界□自然

756a16□證得獨覺菩提

756a17□不思議如來者□謂且於欲界始從示現安住

756a18□睹史多天妙寶宮殿□乃至示現大般涅槃□示

756a19□現一切諸佛菩薩所行大行□一切菩薩所行

756a20□者□謂從示現睹史多天宮□乃至現大神變降

756a21□伏魔軍□諸佛所行者□謂從示現成等正覺□乃

756a22□至示現大般涅槃

756a23□勝解行菩薩者□謂住勝解行地中□成就菩薩

756a24□下中上忍□由其安住菩薩種姓□始從初發大

756a25□菩提願□乃至未入極歡喜地□未得出世眞實

756a26□內證故□名勝解行菩薩

756a27□增上意樂行菩薩者□謂十地中所有菩薩□由

756a28□已證得出世內證淸淨意樂故□有相行菩薩

756a29□者□謂住極喜離垢發光焰慧極難勝現前地

756b01□中所有菩薩□由此六地雖不喜樂而爲諸相

756b02□所間雜故

756b03□無相行菩薩者□謂住遠行地中所有菩薩□由

756b04□此菩薩若作功用乃至隨其欲樂□能令諸相

756b05□不現行故

756b06□無功用行菩薩者□謂住不動善慧法雲地中

756b07□所有菩薩□由此菩薩已得純熟無分別智故

756b08□復次如說預流補特伽羅□此有二種□一漸出

756b09□離□二頓出離□漸出離者□如前廣說□頓出離

756b10□者□謂入諦現觀已□依止未至定發出世間道

756b11□頓斷三界一切煩惱□品品別斷唯立二果□謂

756b12□預流果阿羅漢果□品品別斷者□謂先頓斷欲

756b13□色無色界修道所斷上上品隨眠□如是乃至

756b14□軟軟品□頓斷三界者□如見道所斷□非如

756b15□世間道界地漸次品品別斷□此義以何爲證□

756b16□如指端經說□諸所有色乃至識□若過去若未

756b17□來若現在□廣說乃至若遠若近□總此一切略

756b18□爲一分一團一積一聚□如是略已□應觀一切

756b19□皆是無常一切皆苦□乃至廣說□依如是觀但

756b20□可建立初後二果□由此二果如其次第□永斷

756b21□三界一切見修所斷煩惱□無餘所顯故□不立

756b22□第二第三兩果□由此二果已見諦者□唯斷欲

756b23□界修道所斷□有餘無餘所顯故□又依如是頓

756b24□出離者□如來於分別經中預流果無間卽建

756b25□立阿羅漢果□如是補特伽羅多於現法或臨

756b26□終時善辦聖旨□設不能辦由願力故□卽以

756b27□願力還生欲界□出無佛世成獨勝果□設不辦

756b28□者未能無餘離諸欲故□卽以願力生欲界者□

756b29□彼能速證般涅槃故

756c01□建立現觀略有十種□謂法現觀□義現觀□眞現

756c02□觀□後現觀□寶現觀□不行現觀□究竟現觀□聲

756c03□聞現觀□獨覺現觀□菩薩現觀□法現觀者□謂

756c04□於諸諦增上法中已得上品淸信勝解隨信而

756c05□行□所以者何□由於諸諦增上契經等法中從

756c06□聞他音增上緣力□已得最後順解脫分善根

756c07□所攝上品淸信勝解由得如是淸信勝解故□

756c08□說名以法現觀現觀諸諦

756c09□義現觀者□謂卽於諸諦增上法中已得上品□

756c10□於諸諦境諦察法忍□此忍居順決擇分位□所

756c11□以者何□由卽於如上所說法中如理作意□增

756c12□上緣力於苦等諦境□已得最後順決擇分善

756c13□根所攝上品諦察法忍□此諦察法忍由三種

756c14□如理作意所顯發故□復成三品謂上軟上中

756c15□上上□上軟者□謂卽此生時軟位□上中者□

756c16□謂頂忍位□上上者□謂世第一法位

756c17□眞現觀者□謂已得見道十六心刹那位所有

756c18□聖道□又於見道中得現觀邊安立諦世俗智□

756c19□由出世智增上緣力長養彼種子故□名得此

756c20□智而不現前□以見道十六心刹那無有間斷□

756c21□不容現起世間心故□於修道位此世俗智方

756c22□現在前

756c23□後現觀者□謂一切修道□由見道後一切世間

756c24□出世間道皆名後現觀故

756c25□寶現觀者□謂於佛證淨於法證淨於僧證淨□

756c26□由佛聖弟子於三寶所已得決定證淸淨信□

756c27□謂薄伽梵是眞正等覺者□法毘奈耶是眞善

756c28□妙說□聖弟子衆是眞淨行者

756c29□不行現觀者□謂已證得無作律儀故□雖居學

757a01□位而謂我今已盡地獄畜生餓鬼顚墜惡

757a02□趣□我不復能造惡趣業感惡趣異熟□已得無

757a03□作律儀者□謂已證得聖所愛戒所攝律儀□由

757a04□得此故□此所對治地獄異熟等必不復行□由

757a05□地獄等永盡不行故□名不行現觀

757a06□究竟現觀者□如道諦中究竟道說□謂已息一

757a07□切□重已□得一切離繫得□如是等

757a08□聲聞現觀者□謂前所說七種現觀□從聞他音

757a09□而證得故□名聲聞現觀

757a10□獨覺現觀者□謂前所說七種現觀□不由他音

757a11□而證得故□名獨覺現觀

757a12□菩薩現觀者□謂諸菩薩於前所說七現觀中□

757a13□起修集忍而不作證□爲於聲聞獨覺調伏方

757a14□便中得善巧故□哀戀衆生□不於下乘而出離

757a15□故□然於菩薩極喜地中入諸菩薩正性決定□

757a16□是名菩薩現觀

757a17□已說現觀□差別今當說□問聲聞菩薩現觀有

757a18□何差別□答略說有十一種□謂境界差別□任持

757a19□差別□通達差別□誓願差別□出離差別□攝受

757a20□差別□建立差別□眷屬差別□勝生差別□生差

757a21□別□果差別

757a22□境界差別者□謂緣方廣大乘爲境故□任持差

757a23□別者謂滿大劫阿僧企耶□福智資糧圓滿故

757a24□通達差別者□謂由補特伽羅法無我理增上

757a25□法□方便所引出世間智□俱通達二無我故

757a26□誓願差別者□謂能通達一切有情與己平等□

757a27□猶如自身誓願攝益故

757a28□出離差別者□謂依十地而出離故

757a29□攝受差別者□謂無住涅槃所攝受故

757b01□建立差別者□謂善修治諸佛淨土故

757b02□眷屬差別者□謂攝受一切所化衆生爲眷屬

757b03□故

757b04□勝生差別者□謂如世間腹所孕子繼父種族

757b05□令不斷絶□如是菩薩紹隆佛種令不斷絶□是

757b06□佛眞子相故

757b07□生差別者□謂於如來大集會中生故□果差別

757b08□者□復有十種□謂轉依差別□功德圓滿差別□

757b09□五相差別□三身差別□涅槃差別□證得和合

757b10□智用差別□障淸淨差別□和合作業差別□方便

757b11□示現成等正覺入般涅槃差別□五種拔濟差

757b12□別□轉依差別者□謂染不染一切種所依□重

757b13□永斷故□一切無上功德所依永轉故

757b14□功德圓滿差別者□謂力無所畏不共佛法等

757b15□無邊功德永成滿故

757b16□五相差別者□謂淸淨等五相差別□一淸淨差

757b17□別□謂永斷一切煩惱幷習氣故□二圓淨差別□

757b18□謂遍修治佛淨土故□三身差別謂法身圓滿

757b19□故□四受用差別□謂一切時處大集會與諸菩

757b20□薩受用種種大法樂故□五業差別□謂隨其所

757b21□應起種種變化□遍於十方無量無邊諸世界

757b22□中作諸佛事故

757b23□三身差別者□謂證得圓滿自性受用變化身

757b24□故

757b25□涅槃差別者□謂於無餘涅槃界爲欲利樂一

757b26□切有情□一切功德無斷絶故

757b27□證得和合智用差別者□謂證得最極淸淨法

757b28□界一味故□於彼能依一切種妙智用一一佛

757b29□功能等一切佛功能故

757c01□障淸淨差別者□謂永斷一切煩惱障所知障

757c02□故

757c03□和合作業差別者□謂化導一一有情作用□皆

757c04□一切佛增上力故

757c05□方便示現成等正覺入般涅槃差別者□謂於

757c06□十方一切世界□隨其所應□乃至後際數數示

757c07□現成正覺等□令一切所化衆生成熟解脫故

757c08□五種拔濟差別者□謂拔濟災橫等五事□一拔

757c09□濟災橫□謂如來入城邑等時□令盲聾等得眼

757c10□耳等□二拔濟非方便謂令得世間正見遠離

757c11□一切邪惡見故□三拔濟惡趣□謂令生見道越

757c12□諸惡趣故□四拔濟薩迦耶□謂令證阿羅漢果

757c13□永脫三界故□五拔濟乘□謂令諸菩薩不樂下

757c14□乘故

757c15□問如經說□四無量等最勝功德何現觀所攝

757c16□耶□答後現觀究竟現觀所攝□所以者何□如是

757c17□最勝功德□諸聖弟子等或於修道或究竟道

757c18□之所發起□是故二現觀所攝□彼復云何謂無

757c19□量解脫勝處遍處無諍願智無□解神通相隨

757c20□顯淸淨力無畏念住不護無忘失法永斷習

757c21□氣大悲十八不共佛法一切種妙智□如是等

757c22□功德如來於諸經中□或依聲聞乘說□或依大

757c23□乘說□此諸功德隨其所應□略以五門顯示其

757c24□相□謂所依境界行相自體助伴

757c25□無量者□謂四無量□一慈無量□二悲無量□三

757c26□喜無量□四捨無量□慈云何□謂依止靜慮於

757c27□諸有情與樂相應意樂□住具足中若定若慧□

757c28□及彼相應諸心心法□此中顯慈無量□以靜慮

757c29□爲所依□有情爲境界□願彼與樂相應爲行相□

758a01□定慧爲自體□一切功德皆奢摩他毘鉢舍那

758a02□所攝故□諸心心法爲助伴□當知悲等一切功

758a03□德隨其所應亦爾□悲云何□謂於諸有情離苦

758a04□意樂□住具足中若定若慧□餘如前說所依自

758a05□體助伴與慈相似故□喜云何□謂於諸有情不

758a06□離樂意樂□住具足中若定若慧□餘如前說□捨

758a07□云何□謂依止靜慮於諸有情利益意樂□住具

758a08□足中若定若慧□餘如前說□利益意樂者□謂於

758a09□與樂相應等有情所棄捨愛等□作是思惟□當

758a10□令彼解脫煩惱□如是意樂名捨行相□利益意

758a11□樂行相圓滿□名住具足

758a12□解脫者□謂八解脫□廣說如經□云何有色觀

758a13□諸色解脫□謂依止靜慮於內未伏見者色想□

758a14□或現安立見者色想□觀所見色□住具足中若

758a15□定若慧□及彼相應諸心心法□乃至爲解脫

758a16□變化障□有色者□謂於內身未依無色定伏除

758a17□見者色想故□或見者色想□安立現前故□觀諸

758a18□色者□謂以意解觀見好惡等色故□解脫者□謂

758a19□能解脫一切變化障故

758a20□云何內無色想觀外諸色解脫□謂於內已伏

758a21□見者色想□或現安立見者無色想□觀所見色

758a22□住具足中若定若慧□餘如前說□內無色想者□

758a23□謂於內身已依無色定伏除見者色想故□或

758a24□見者無色想□安立現前故□謂見者名想現在

758a25□前行□餘如前釋

758a26□云何淨解脫身作證具足住□謂於內淨不淨

758a27□諸色□已得展轉相待想展轉相入想展轉一

758a28□味想故□於彼已得具足中若定若慧□餘如前

758a29□說□乃至爲解脫淨不淨變化煩惱生起障□此

758b01□中顯示於淨不淨諸色□依展轉相待想展轉

758b02□相入想□得展轉一味想□所以者何□待諸淨

758b03□色於餘色中謂爲不淨□待不淨色於餘色中

758b04□謂爲淸淨□非不相待□何以故□唯見一類時

758b05□淨不淨覺無故□又於淨中不淨性所隨入□於

758b06□不淨中淨性所隨入□何以故□於薄皮所覆共

758b07□謂爲淨□中現有髮毛等三十六種不淨物故□

758b08□如是展轉總一切色合爲一味淸淨想□解如

758b09□是已得隨所樂色□解脫自在者能斷淨不淨

758b10□色變化障及於此中煩惱生起障□何等名於

758b11□變化煩惱□謂於淨色變化加行功用□與不淨

758b12□色變化相違故

758b13□云何無邊虛空處解脫□謂於隨順解脫無邊

758b14□虛空處□住具足中若定若慧□餘如前說□如無

758b15□邊虛空處解脫□無邊識處無所有處非想非

758b16□非想處解脫亦爾□乃至爲解脫寂靜解脫無

758b17□滯□障□如是四種若聖弟子所得能順無漏□

758b18□是淸淨性方名解脫□解脫愛味故□寂靜解脫

758b19□者□謂超色無色於中淸淨□名無滯□□味著無

758b20□色是此障

758b21□云何想受滅解脫□謂依止非想非非想處解

758b22□脫□超過諸餘寂靜解脫□住於似眞解脫具足

758b23□住中心心法滅□爲解脫想受滅障□此顯想受

758b24□滅解脫□以非想非非想處爲所依□無境界行

758b25□相助伴□心心法無故□以心心法滅爲自體□

758b26□又此解脫似眞解脫□圓滿爲性□以聖弟子由

758b27□出世間道已得轉依□諸心心法暫不現起□於

758b28□此位中極寂靜故□染汚意不現行故

758b29□此八解脫亦名聖住□諸聖所住故□然諸聖者

758c01□多依二住□謂第三第八以最勝故□是故經中

758c02□於此二解脫有身作證具足住言□非餘由此

758c03□二種□如其次第□有色無色解脫障斷無餘故□

758c04□證得圓滿轉依故□說名最勝

758c05□勝處者□謂八勝處□廣說如經□前四勝處由二

758c06□解脫所建立後四勝處由一解脫所建立□從

758c07□彼所流故□所以者何□謂內有色想觀外色

758c08□少□若好若惡若劣若勝□於彼諸色勝知勝見

758c09□得如實想□是初勝處□內有色想觀外色多若

758c10□好若惡□廣說乃至得如實想□是第二勝處□此

758c11□二勝處從有色觀諸色解脫所出□內無色想

758c12□觀外色少□廣說乃至得如實想□是第三勝處□

758c13□內無色想觀外色多□廣說乃至得如實想□是

758c14□第四勝處□此二勝處從內無色想觀外諸色

758c15□解脫所出□是故前四勝處□由二解脫所建立□

758c16□內無色想觀外諸色□若靑靑顯靑現靑光□猶

758c17□如烏莫迦花□或如婆羅[病-丙+尼]斯深染靑衣□若靑

758c18□靑顯靑現靑光□如是內無色想觀外諸色□若

758c19□靑乃至靑光亦爾□於彼諸色勝知勝見得如

758c20□實想□是第五勝處□內無色想觀外諸色□若黃

758c21□乃至黃光□猶如□尼迦花□或如婆羅[病-丙+尼]斯深

758c22□染黃衣□若黃廣說乃至得如實想□是第六勝

758c23□處□內無色想觀外諸色□若赤乃至赤光□猶如

758c24□般豆時縛迦花□或如婆羅[病-丙+尼]斯深染赤衣□若

758c25□赤廣說乃至得如實想□是第七勝處□內無色

758c26□想觀外諸色□若白白顯白現白光□猶如烏沙

758c27□斯星色□或如婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣若白白顯

758c28□白現白光□如是內無色想觀外諸色□若白白

758c29□顯白現白光亦爾□於彼諸色勝知勝見得如

759a01□實想□是第八勝處□如是四勝處從淨解脫身□

759a02□作證具足住所出□此中解脫是意解所緣□勝

759a03□處是勝伏所緣□少多等境隨意自在□或令隱

759a04□沒故或隨欲轉故少色者□有情數色□其量小

759a05□故多色者□非有情數色□舍林地山等其量大

759a06□故□好色惡色者□淨不淨顯色所攝□劣色勝色

759a07□者□若人若天隨其次第□於彼諸色勝者自在

759a08□轉故□知者由奢摩他道故□見者由毘鉢舍那

759a09□道故□得如實想者謂於已勝未勝中得無增

759a10□上慢想故□若靑者是總句靑顯者是俱生靑□

759a11□靑現者是和合靑□靑光者□謂彼二所放鮮淨

759a12□光靑□如靑黃赤白廣說亦爾□於一處說二譬

759a13□喩者爲顯俱生和合二顯色故□謂若靑者總

759a14□擧花衣二靑□靑顯者依花靑說□以俱生故□靑

759a15□現者依衣靑說□以和合方成故□靑光者依二

759a16□種說□由彼二種俱有鮮淨光故□如是二譬喩

759a17□中若靑靑顯等□總句釋句如相應知□如靑黃

759a18□等亦爾□餘如解脫中說□何等爲餘□謂內有色

759a19□想觀外色等□如有色觀諸色等隨相應釋□已

759a20□說勝處勝所緣境界

759a21□遍處者□謂於遍滿住具足中若定若慧□及彼

759a22□相應心心法□是名遍處□遍滿者其量廣大

759a23□周普無邊□此復十種□謂地水火風靑黃赤白

759a24□無邊空處無邊識處皆悉遍滿□問何故於遍

759a25□處建立地等□答由此遍處觀所依能依色皆

759a26□遍滿故□若於此中不建立地等□遍處者□卽離

759a27□所依大種亦不能觀靑等所造色爲遍滿相□

759a28□是故爲觀所依能依皆悉遍滿建立地等□餘

759a29□隨所應如解脫中說□謂無邊空處等

759b01□當知此中依解脫故造修□由勝處故起方便□

759b02□由遍處故成滿□若於彼得成滿□卽於解脫

759b03□究竟

759b04□大乘阿毘達磨雜集論卷第十三

759b05□

759b06□大乘阿毘達磨雜集論卷第十四

759b07□

759b08□　　　　安慧菩薩□釋上集論

759b09□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

759b10□　　決擇分中得品第三之二

759b11□復次無諍者□謂依止靜慮於防護他所應起

759b12□煩惱住具足中□若定若慧及彼相應諸心心

759b13□法□所以者何□住無諍者若欲往詣一切有情

759b14□所應見處□先於自所住處以願智力觀彼有

759b15□情□爲於我身當來煩惱現前行不□如是觀已□

759b16□若知於我所當起愛□□嫉等煩惱□卽便不

759b17□往□若不當起乃往其所□以能護他諸煩惱諍

759b18□令不當起□故名無諍

759b19□願智者□謂依止靜慮於爲了所知願具足中□

759b20□若定若慧□餘如前說□所以者何□由得願智

759b21□者爲欲了知所有三世等所應知事□先於彼

759b22□彼事發正願心□願我如實了知如是如是□次

759b23□入增上靜慮□從彼起已所願成滿□謂能了知

759b24□所應知故

759b25□無□解者□謂四無□□一法無□解□二義無

759b26□□解□三訓詞無□解□四辯才無□解

759b27□法無□解者□謂依止靜慮於一切法名差別

759b28□無□具足中□若定若慧□餘如前說□名差別

759b29□者□謂依無明等於無智無見不現觀等差別

759c01□名中□無□具足若定若慧乃至廣說□名法無

759c02□□解

759c03□義無□解者□謂於諸相及意趣無□具足中□

759c04□若定若慧□餘如前說□相者□謂諸法自相共

759c05□相□意趣者□謂別義等□若於此中通達無□

759c06□具足□名義無□解

759c07□訓詞無□解者□謂於諸方言音及訓釋諸

759c08□法言詞無□具足中若定若慧□餘如前說□諸

759c09□方言音者□謂無量國邑各隨自想所起種種

759c10□言音差別訓釋諸法□言詞者□謂可破壞故

759c11□名世間□可變壞故名色如是等□若於是中通

759c12□達無□□名訓詞無□解

759c13□辯才無□解者□謂於諸法差別無□具足中□

759c14□若定若慧□餘如前說□諸法差別者□謂實有假

759c15□有世俗有勝義有如是等□若於此中通達無

759c16□□□名辯才無□解

759c17□神通者□謂六神通□一神境通□二天耳通□三

759c18□心差別通□四宿住隨念通□五死生通□六漏盡

759c19□通□神境通者□謂依止靜慮於種種神變威德

759c20□具足中□若定若慧及彼相應諸心心法□種種

759c21□神變威德具足者□謂變一爲多等種種神變

759c22□自在具足

759c23□天耳通者□謂依止靜慮於隨聞種種音聲威

759c24□德具足中□若定若慧□餘如前說□種種聲者□謂

759c25□人天等聲

759c26□心差別通者□謂依止靜慮於入他有情心行

759c27□差別威德具足中□若定若慧□餘如前說□入他

759c28□有情心行差別者□謂如實知有貪等心行差

759c29□別

760a01□宿住隨念通者□謂依止靜慮於隨念前際所

760a02□行威德具足中若定若慧□餘如前說□隨念前

760a03□際所行者□謂隨念過去生名字種族等展轉

760a04□差別事

760a05□死生通者□謂依止靜慮於觀有情死生差別

760a06□威德具足中□若定若慧□餘如前說□觀諸有情

760a07□死生差別者□謂以天眼觀諸有情死時生時

760a08□好色惡色□當往善趣當往惡趣後際差別

760a09□漏盡通者□謂依止靜慮於漏盡智威德具足

760a10□中□若定若慧及彼相應諸心心法□漏盡智者□

760a11□謂由此智通達一切漏盡方便□及諸漏盡威

760a12□德具足者此智成滿故

760a13□相隨好者□謂依止靜慮於相隨好莊嚴所依

760a14□示現具足中□若定若慧及彼相應諸心心法□

760a15□幷彼所起異熟果□所以者何□謂佛世尊由定

760a16□慧增上力□爲欲化度諸有情故□示現三十二

760a17□大丈夫相□及八十種隨好相莊嚴色身□然佛

760a18□世尊非彼自體□以法身所顯故□若諸菩薩能

760a19□如是示現者□當知定慧爲其自性□若所餘於

760a20□大集會中生者用彼所起異熟果爲自性

760a21□淸淨者□謂四淸淨□一依止淸淨□二境界淸

760a22□淨□三心淸淨□四智淸淨□如是四種一切相淸

760a23□淨□唯佛世尊及已得大神通菩薩摩訶薩所

760a24□得□依止淸淨者□謂依止靜慮於隨所欲依止

760a25□取住捨具足中□若定若慧及彼相應諸心心

760a26□法□取住捨具足者□謂隨所欲生卽便能取□旣

760a27□生彼已隨其所欲□壽行分量卽能留住□若欲

760a28□捨諸壽行卽便能捨□如其次第三種具足□境

760a29□界淸淨者□謂於隨所欲境界變化智具足中□

760b01□若定若慧乃至廣說□變化智具足者□謂先無

760b02□今有色等名化轉□先已生色等令成金銀等

760b03□名變□悟一切種境相差別名智□如其次第三

760b04□種具足□心淸淨者□謂於如所欲三摩地門自

760b05□在具足中□若定若慧□餘如前說□由隨所欲刹

760b06□那刹那能入無量三摩地差別故□智淸淨者□

760b07□謂依止靜慮於隨所欲陀羅尼門任持具足

760b08□中□若定若慧□餘如前說□陀羅尼門任持具

760b09□足者□謂於四十二字中隨思惟一字□以此爲

760b10□先便能證得一切法差別名言善巧

760b11□力者□謂如來十力□一處非處智力□二自業智

760b12□力□三靜慮解脫三摩地三摩鉢底智力□四根

760b13□上下智力□五種種勝解智力□六種種界智力□

760b14□七遍趣行智力□八宿住隨念智力□九死生智

760b15□力□十漏盡智力

760b16□處非處智力者□謂依止靜慮於一切種處非

760b17□處智具足中□若定若慧及彼相應諸心心法□

760b18□一切種處非處智具足者□謂於一切種因非

760b19□因智無著無□現行中□所有三摩地等□自業

760b20□智力者□謂於一切種自業智具足中□若定若

760b21□慧□餘如前說□以於一切種自業智無著無□

760b22□現行中□所有三摩地等□如是餘力隨其所應

760b23□當正建立□云何隨其所應

760b24□靜慮解脫三摩地三摩鉢底智力者□謂於一

760b25□切種靜慮解脫等持等至智具足中□若定若

760b26□慧□餘如前說□由於一切種靜慮解脫等持等

760b27□至智無著無□現行中所有三摩地等爲體

760b28□故□如是根上下智力者□謂於一切種根上下

760b29□智無著無□現行中□所有三摩地等□種種勝

760c01□解智力者□謂於一切種差別勝解智無著無

760c02□□現行中□所有三摩地等□種種界智力者□謂

760c03□於一切種差別界智無著無□現行中□所有

760c04□三摩地等

760c05□遍趣行智力者□謂於一切種遍趣行智無著

760c06□無□現行中□所有三摩地等□宿住隨念智力

760c07□者□謂於一切種宿住隨念智無著無□現行

760c08□中□所有三摩地等

760c09□死生智力者□謂於一切種死生智無著無□

760c10□現行中□所有三摩地等□漏盡智力者□謂於一

760c11□切種漏盡智無著無□現行中□所有三摩地

760c12□等

760c13□無畏者□謂四無畏□一正等覺無畏□二漏盡無

760c14□畏□三障法無畏□四出苦道無畏

760c15□正等覺無畏者□謂依止靜慮由自利門□於一

760c16□切種所知境界正等覺自稱德號建立具足

760c17□中□若定若慧及彼相應諸心心法□如經言□我

760c18□是正等覺者□設有世間沙門婆羅門若天魔

760c19□梵□依法立難□或令憶念言□於是法非正等

760c20□覺□我於是事正見無緣□以於此事正見無由

760c21□故□得安隱住無怖無畏□自稱我處大仙尊位□

760c22□於大衆中正師子吼轉大梵輪□一切世間沙

760c23□門婆羅門若天魔梵所不能轉

760c24□漏盡無畏者□謂依止靜慮由自利門□於一切

760c25□種漏盡自稱德號建立具足中□若定若慧□餘

760c26□如前說□如經言□我諸漏永盡□如是等□廣說

760c27□如前

760c28□障法無畏者□謂依止靜慮由利他門□於一切

760c29□種說障□法自稱德號建立具足中□若定若

761a01□慧□餘如前說□如經言□又我爲諸弟子說障□

761a02□法□染必爲障□乃至廣說

761a03□出苦道無畏者□謂依止靜慮由利他門□於一

761a04□切種說出離道法自稱德號建立具足中□若

761a05□定若慧□餘如前說□如經言□又我爲諸弟子說

761a06□出離道□諸聖修習決定出離決定通達□設有

761a07□世間沙門婆羅門若天魔梵□依法立難□或令

761a08□憶念言□修此道非正出離□不正盡苦及證苦

761a09□邊□我於是事正見無緣□乃至廣說如是四無

761a10□畏略說有二□謂自利利他□前二是自利□由智

761a11□斷差別故□後二是利他□由遠離所治法修習

761a12□能治法故□以正等覺無畏由內智自利門言□

761a13□我於一切種所知境界差別邊際皆正等覺□

761a14□於一切世間前自稱德號立正無難具足中所

761a15□有定慧乃至廣說□當知餘□無畏如應亦爾□一

761a16□切種漏盡者□謂諸煩惱幷習氣永盡□一切種

761a17□障□法者謂一切雜染所□對治法一切種出

761a18□離道者□謂從方便道乃至究竟道

761a19□念住者□卽諸如來三不共念住謂御大衆時

761a20□於一切種煩惱不現行具足中□若定若慧□廣

761a21□說如前□何等爲三念住□所謂大師哀愍一切□

761a22□欲求義利起大悲心□爲諸弟子宣說法要□告

761a23□諸比丘□汝等當知□此能利益□此能安樂□此

761a24□能利益安樂□爾時若有諸弟子衆恭敬聽聞□

761a25□聞已諦受住奉敎心□精進修行法隨法行□如

761a26□來於彼不生歡喜心不踊躍□但起大捨住念

761a27□正知□隨諸聖衆所應修習敎誡敎授□是名初

761a28□不去念住

761a29□又復大師哀愍一切□欲求義利起大悲心□爲

761b01□諸弟子宣說法要□乃至此能利益安樂□爾時

761b02□若有諸弟子衆不恭敬聽聞□乃至不精進修

761b03□行法隨法行□如來於彼不生□恨□不捨保任

761b04□心無□恨□但起大捨□乃至廣說□是名第二不

761b05□共念住

761b06□又復大師哀愍一切□欲求義利起大悲心□爲

761b07□諸弟子宣說法要□乃至此能利益安樂□爾時

761b08□一分弟子恭敬聽聞□乃至精進修行法隨法

761b09□行□一分弟子不恭敬聽聞□乃至不精進修行

761b10□法隨法行□如來於彼不生歡喜□乃至心不□

761b11□恨□如是三念住□顯大師御衆時隨其次第□於

761b12□一切種愛□俱煩惱幷習氣不現行具足中□

761b13□所有定慧等爲體

761b14□不護者□卽三不護□謂大師御衆時□於隨所欲

761b15□敎授敎誡方便具足中□若定若慧乃至廣說□

761b16□何等爲三□如經言□如來身業淸淨現行無不

761b17□淸淨□現行身業可須覆藏□謂勿他知我之所

761b18□有語業意業□現行亦爾□由彼大師心無懼慮□

761b19□善御所化一切大衆隨其所欲□自然强力折

761b20□伏攝受□敎誡敎授方便具足

761b21□無忘失法者□謂於一切種隨其所作所說明

761b22□記具足中□若定若慧乃至廣說□此中顯示依

761b23□化事門□於隨所作等念具足中□所有三摩地

761b24□等□是無忘失法

761b25□永斷習氣者□謂一切智者□於非一切智所作

761b26□不現行具足中□若定若慧乃至廣說□此中顯

761b27□示一切智者於所有能表有餘煩惱所知障身

761b28□語所作不現行具足中所有三摩地等□是永

761b29□斷習氣

761c01□大悲者□謂於緣無間苦境大悲住具足中□若

761c02□定若慧乃至廣說□此中顯示於緣一切三界

761c03□有情無間一切種苦境大悲住具足中所有

761c04□三摩地等□是名大悲

761c05□不共佛法者□卽十八不共佛法□彼復云何□謂

761c06□於不共身語意業淸淨具足中□於所依及果

761c07□根未得不退具足中□於不共業現行具足中□

761c08□於不共智住具足中□若定若慧乃至廣說□何

761c09□等十八□如經言□如來無有誤失□無卒暴音□

761c10□無忘失念□無不定心□無種種想□無不擇捨□

761c11□志欲無退□精進無退□念無退□定無退□慧無

761c12□退□解脫無退□一切身業智爲前導隨智而轉□

761c13□一切語業智爲前導隨智而轉□一切意業智

761c14□爲前導隨智而轉□知過去世無著無□□知未

761c15□來世無著無□□知現在世無著無□□建立彼

761c16□相如經廣說

761c17□如來無有誤失者□謂阿羅漢比丘雖漏已盡□

761c18□爲乞食故出遊城邑□或於一時與惡象惡馬

761c19□惡牛惡狗等共爲遊止□或於一時踐□叢刺

761c20□齊足越坑□或於一時入女人家□不依正理而

761c21□作語言□或於林野捨棄正道而行邪徑□或與

761c22□盜賊猛惡獸等共爲遊止□如是等誤失事阿

761c23□羅漢猶有□如來永無

761c24□無卒暴音者□謂阿羅漢或於一時遊行林野

761c25□迷失道路□或入空宅揚聲叫喚發大暴音□因

761c26□不染汚習氣過失聚□露脣齒而現大笑□如是

761c27□等卒暴音阿羅漢猶有□如來永無

761c28□無忘失念者□謂阿羅漢猶有不染汚□久遠所

761c29□作久遠所說忘失憶念□如來永無□無不定心

762a01□者□謂阿羅漢斂心方定□出卽不定□如來於一

762a02□切位無不定□心無種種想者□謂阿羅漢於有

762a03□餘生死起違逆想□於無餘涅槃起寂靜想□如

762a04□來於生死涅槃無差別想□由住第一大捨故□

762a05□無不擇捨者□謂阿羅漢不以智慧簡擇□棄捨

762a06□有情利益事□如來無此等事故無不擇捨□又

762a07□阿羅漢於所知障淨有未得退□謂志欲退精

762a08□進退念退定退慧退解脫退□如是六退如來

762a09□永無

762a10□又阿羅漢或於一時善身業轉□或於一時無

762a11□記身業轉□語業意業亦爾□如來三業智爲前

762a12□導故隨智而轉□故無有無記□智爲前導者□智

762a13□所等起故□隨智而轉者與智俱行故

762a14□又阿羅漢比丘於三世所知事□不能起心卽

762a15□解故智見有著不能一切悉解□故智見有□□

762a16□如來於三世境暫起心時卽遍知一切□是故

762a17□智見無著無□□十八中前六於不共身語意

762a18□業淸淨具足中□所有三摩地等爲體□無有誤

762a19□失依身淸淨說□無卒暴音依語業淸淨說□無

762a20□忘失念無不定心□無種種想無不擇捨□此四

762a21□依意業淸淨說□志欲無退乃至解脫無退□此

762a22□六於所依及果根未得不退具足中□所有三

762a23□摩地等爲體□所依謂志欲□果謂解脫□根謂精

762a24□進等□一切身語意業智爲前導隨智而轉□此

762a25□三於不共業現行具足中□所有三摩地等爲

762a26□體□知去來今無著無□□此三於不共智住具

762a27□足中□所有三摩地等爲體

762a28□一切種妙智者□謂於蘊界處一切種妙智性

762a29□具足中□若定若慧及彼相應諸心心法□云何

762b01□於蘊界處一切種妙智性具足□謂於蘊等自

762b02□性差別相□通達一切差別邊際智成滿故

762b03□云何引發如是等功德□謂依止淸淨四靜慮□

762b04□若外道若聲聞若菩薩等□引發四無量五神

762b05□通□多分依止邊際第四靜慮□若聲聞若菩薩

762b06□若如來等引發所餘功德□何因引發如是功

762b07□德□謂依止靜慮數數思惟□隨所建立法故□此

762b08□中顯示如是等功德引發所依止□能引發補

762b09□特伽羅□能引發方便□云何能引發方便□謂於

762b10□隨所建立敎法□以衆多作意定心□起數數思

762b11□惟行相□如欲引發無量時依止靜慮□於慈俱

762b12□心無恨無怨等敎法□以修慧相應作意數數

762b13□思惟□欲引發神通等時依止靜慮□於變一爲

762b14□多等敎法□以修慧相應作意數數思惟□如是

762b15□於一切處數數思惟□如所建立隨相應知

762b16□又如是等功德略有二種□一現前發起自所

762b17□作用□二安住自性□若現前發起自所作用□以

762b18□出世間後所得世俗智爲體□若安住自性□用

762b19□出世間智爲體□又現前發起自所作用者□謂

762b20□諸聖者隨其所應發起斷所治障等種種作

762b21□業□安住自性者□謂最勝寂靜無分別智所攝□

762b22□無緣無量等現法樂住

762b23□復次無量作何業□謂捨所治障哀愍住故□能

762b24□速圓滿福德資糧□成熟有情心無懈倦□捨所

762b25□治障者□謂如其次第四無量□能捨瞋害不樂

762b26□愛□故□哀愍住者□謂四無量□於利益有情

762b27□事隨順轉住□由於一切有情哀愍住故能速

762b28□圓滿福德資糧□成熟有情心無懈倦者□由愍

762b29□諸有情不顧自身故

762c01□解脫作何業□謂引發變化事□於淨不淨變化

762c02□無有艱難□於寂靜解脫無有滯□□能住第一

762c03□寂靜聖住□由勝解思惟故□此中顯初二解脫

762c04□能引發變化事□由第三解脫□於淨不淨變化

762c05□無有艱難□由四無色解脫□於寂靜解脫無有

762c06□滯□□由最後解脫□能住第一寂靜聖住□由

762c07□勝解思惟故者□顯如是如是勝解義是解脫

762c08□義□勝處作何業□謂能令前三解脫所緣境界

762c09□自在而轉□由勝伏所緣故

762c10□遍處作何業謂善能成辦解脫所緣□遍滿流

762c11□布故□無諍作何業□謂所發語言聞皆信伏□愛

762c12□護他心最爲勝故□如其所應發語言故

762c13□願智作何業□謂能善記別三世等事□一切世

762c14□間咸所恭敬□由達一切衆所歸仰故

762c15□無□解作何業□謂善說法要悅衆生心□能絶

762c16□一切諸疑網故

762c17□神通作何業□謂以身業語業記心□化導有情

762c18□令入聖敎□善知有情一切心行及過未已□如

762c19□應敎授令永出離□此中顯示神境天耳乃至

762c20□漏盡通□如其次第能起身業化導等用□由天

762c21□耳通解了一切言音差別能引語業故□相及

762c22□隨好作何業□謂能令暫見謂大丈夫心生淨

762c23□信

762c24□淸淨作何業□謂由此勢力故□取生有隨其樂

762c25□欲□或住一劫或復劫餘□或捨壽行□或於諸法

762c26□自在而轉□或於諸定自在而轉□或復任持諸

762c27□佛正法□此中顯示由所依淸淨隨其所樂於

762c28□所依身取住捨自在□卽攝三句□謂故取生有

762c29□等□由境界淸淨於諸法中得自在轉□由心淸

763a01□淨於三摩地得自在轉□由智淸淨任持如來

763a02□無上正法

763a03□力作何業□謂爲除捨無因惡因論不作而得

763a04□論□無倒宣說增上生道□悟入一切有情心行

763a05□正說法器□意樂隨眠境界資糧當能出離□隨

763a06□其所應宣說決定勝道降伏諸魔□善能記別

763a07□一切問論□此中顯初二力能說增上生道□餘

763a08□八力能說決定勝道□如是二種具足顯示諸

763a09□佛所作□所以者何□世尊由處非處智力折伏

763a10□一切世間無因論者惡因論者□宣說無倒增

763a11□上生道□諸外道等於增上生或謂無因或謂

763a12□自性□自在等爲因故□名無因惡因論□由自業

763a13□智力折伏一切世間不作而得論者□無倒宣

763a14□說善趣正道□諸外道等謂不作業自然得報

763a15□故□名不作而得論□由靜慮解脫等持等至智

763a16□力□悟入一切有情心行□心所修行故名心行□

763a17□由根上下智力□悟入一切正說法器□以信等

763a18□根若善成熟能爲法器故□由種種勝解智力□

763a19□悟入一切勝劣意樂□由種種界智力□悟入一

763a20□切可破隨眠諸煩惱性□由遍趣行智力□悟入

763a21□一切大小乘敎法所攝境界□由宿住隨念智

763a22□力□悟入一切資糧前生所集聖道因緣□是名

763a23□資糧□由死生智力□悟入一切當來功能性□由

763a24□漏盡智力□悟入一切三界出離□由如是悟入

763a25□已隨其所應宣說解脫出世聖道□此十名力

763a26□者□善能降伏諸魔故□善能記別一切問論

763a27□故□降伏諸魔者□由此十力能降伏蘊魔煩

763a28□惱魔天魔死魔□爲最勝故□雖斷所知障亦

763a29□不能爲□故名最勝□記別一切問論者□謂於

763b01□處非處乃至漏盡一切處□所有問論記別無

763b02□滯故

763b03□無畏作何業謂處大衆中自正建立我爲大

763b04□師□□伏一切邪難外道□大師者□自利利他

763b05□衆德圓滿故□伏邪難外道者□謂能□伏於

763b06□如來所說成等正覺永斷諸漏障道法中邪難

763b07□外道故

763b08□念住作何業□謂能不染汚攝御大衆□由於恭

763b09□敬聽聞等無愛□等諸煩惱故

763b10□不護作何業□謂能無間斷敎授敎誡所化徒

763b11□衆□由無藏護自過慮顯彰故

763b12□無忘失法作何業□謂能不捨離一切佛事□所

763b13□以者何□由此於諸有情現前應利益事□能無

763b14□放逸不越一刹那故

763b15□永斷習氣作何業□謂離諸煩惱亦不顯現似

763b16□諸煩惱所作事業□非如阿羅漢比丘猶現誤

763b17□失等事

763b18□大悲作何業□謂日夜六時遍觀世間□誰減誰

763b19□退誰增誰進□如是等種種觀察

763b20□不共佛法作何業□謂由身語意業淸淨以得

763b21□不退若行若住□映蔽一切聲聞獨覺□如此諸

763b22□句依前所說□於不共三業淸淨具足等相□如

763b23□應配釋

763b24□一切種妙智作何業□謂能絶一切有情一切

763b25□疑網□令正法眼長時得住□由此有情未成熟

763b26□者令成熟□已成熟者令解脫□絶疑網者於一

763b27□切處智無□故□令正法眼得久住者□於彼彼

763b28□時方爲斷所化有情疑惑□宣說種種法門差

763b29□別□諸結集者次第結集□令不滅故□依此法眼

763c01□未成熟有情令速成熟□已成熟者速令解脫□

763c02□復次於諸現觀位證得後後勝品道時□捨前

763c03□所得下劣品道□如證得此果所攝道時□卽捨

763c04□此向所攝道□以不復現前故

763c05□又卽此時集斷作證□由得果時永斷此所治

763c06□種類煩惱品□重令無餘故□證得勝品轉依

763c07□故

763c08□復次於無餘涅槃界聲聞獨覺一切聖道□由

763c09□頓捨所捨非□諸菩薩是故唯說諸菩薩爲無

763c10□盡善根者無盡功德者□頓捨所捨者□是究竟

763c11□不現行捨義□非諸菩薩所得聖道□有如是捨□

763c12□爲欲利益一切有情皆得涅槃故由此因緣無

763c13□盡慧經等□說諸菩薩爲無盡善根者無盡功

763c14□德者

763c15□復次何故建立諸無記事□由彼所問不如理

763c16□故□何故所問不如理耶□遠離因果染淨所應

763c17□思處故□此中顯示如來於諸外道所問世間

763c18□常無常等事中建立十四不可記事□由彼所

763c19□問不如正理能引無義利故□何等問論能引

763c20□義利□謂依四聖諦所有問論□由此問論因果

763c21□染淨應思處所攝故

763c22□復次何緣菩薩已入菩薩超昇離生位而非預

763c23□流耶□由得不住道一向預流行不成就故□何

763c24□緣亦非一來耶□故受諸有無量生故□何緣亦

763c25□非不還耶□安住靜慮還生欲界故

763c26□又諸菩薩已得諦□現觀於十地修道位□唯修

763c27□所知障對治道□非煩惱障對治道□若得菩提

763c28□時頓斷煩惱障及所知障□頓成阿羅漢及如

763c29□來□此諸菩薩雖未永斷煩惱□然此煩惱猶如

764a01□□藥所伏諸毒□不起一切煩惱過失□一切地

764a02□中如阿羅漢已斷煩惱

764a03□復次諸菩薩於所知境應修善巧□於諸方便

764a04□應修善巧□於虛妄分別應修善巧□於無分別

764a05□應修善巧□於時時中應修練根

764a06□所知境者略有六種□一迷亂□二迷亂所依□三

764a07□不迷亂所依□四迷亂不迷亂□五不迷亂□六不

764a08□迷亂等流迷亂者□謂能取所取執□迷亂所依

764a09□者□謂聖智所行唯有行相□虛妄分別爲體□由

764a10□有此故一切愚夫迷亂執轉不迷亂所依者□

764a11□謂眞如是無分別智所依處故□迷亂不迷亂

764a12□者□謂隨順出世智所有聞慧等諸善法分別

764a13□所知境故隨順無分別智故□不迷亂者□謂無

764a14□分別智□不迷亂等流者□謂聖道後所得善法□

764a15□方便善巧者略有四種□一成熟有情善巧□二

764a16□圓滿佛法善巧□三速證神通善巧□四道無

764a17□斷善巧□成熟有情善巧者□謂四攝事□由攝

764a18□受彼令處善法故□圓滿佛法善巧者□謂慧波

764a19□羅蜜多□如經言□若菩薩摩訶薩欲得圓滿施

764a20□波羅蜜多乃至一切種妙智性□當學般若波

764a21□羅蜜多故□速證神通善巧者□謂日夜六時

764a22□發露諸惡□隨喜功德□勸請諸佛□□向善根

764a23□等□廣說如聖者彌勒所問經道無斷善巧者□

764a24□謂無住處涅槃□由此數數究竟無斷□周遍十

764a25□方一切世界□隨所應化□示現一切佛菩薩行

764a26□虛妄分別者略有十種□謂根本分別□相分別□

764a27□相顯現分別□相變異分別□相顯現變異分別□

764a28□他引分別□不如理分別□如理分別執著分別□

764a29□散亂分別□根本分別者□謂阿賴耶識□是一切

764b01□分別種子故□相分別者□謂身所居處所受用

764b02□識□是所取相故□彼復如其次第以諸色根器

764b03□世界色等境界爲相□相顯現分別者□謂六識

764b04□身及意□如前所說□所取相而顯現故□相變異

764b05□分別者□謂如前所說□身等相變異生起□相顯

764b06□現變異分別者□謂如前所說□眼識等相顯現□

764b07□於苦樂等位差別生起□他引分別者□謂敎法

764b08□所攝名句文身相□此復二種□一惡說法律爲

764b09□體□二善說法律爲體□由此增上力如其次第

764b10□引二作意所攝□謂不如理分別如理分別執

764b11□著分別者□謂不如理分別所起六十二見所

764b12□攝□所有分別散亂分別者□謂如理分別所起

764b13□無性等執爲相所有分別

764b14□此復十種□謂無性分別□有性分別□增益分

764b15□別□損減分別□一性分別□異性分別□自性分

764b16□別□差別分別□隨名義分別□隨義名分別□如

764b17□是十種分別依般若波羅蜜多初分宣說□如

764b18□經言□舍利子□是菩薩實有菩薩正不隨觀菩

764b19□薩□正不隨觀菩薩名正不隨觀般若波羅蜜

764b20□多□正不隨觀菩提□正不隨觀行□正不隨觀

764b21□不行□所以者何□名自性空非空性□色自性空

764b22□非空性□乃至識自性空非空性□何以故□此

764b23□色空性非卽色亦不離色□別有空性□色卽是

764b24□空性□空性卽是色乃至識亦爾□何以故□此唯

764b25□有名□所謂此是菩薩名□此是菩薩□此是般

764b26□若波羅蜜多□此是菩提□此是色乃至此是識□

764b27□由彼自性無生無滅無染無淨□菩薩行般若

764b28□波羅蜜多時正不隨觀生□乃至正不隨觀淨□

764b29□何以故□於所計度彼彼諸法假立客名□由隨

764c01□客名而起言說□隨如是如是言說□起如是如

764c02□是執著□菩薩於如是一切名正不隨觀□正不

764c03□隨觀故不生執著□於此經中爲對治無性分

764c04□別故□說如是言□是菩薩實有菩薩□如是等

764c05□由實有言□是有性義故□爲對治有性分別故□

764c06□說如是言□正不隨觀菩薩乃至正不隨觀不

764c07□行□由遣補特伽羅及法二性故□爲對治增益

764c08□分別故□說如是言□所以者何□名自性空□由

764c09□遣不實遍計所執自性故□爲對治損減分別

764c10□故□說如是言□非空性□由於此名遍計所執

764c11□自性遠離性一切時有故□爲對治一性分別

764c12□故□說如是言□此色空性非卽色□乃至此識空

764c13□性非卽識□由自性異故□所以者何□色等是遍

764c14□計所執自性□空性是圓成實自性故□爲對治

764c15□異性分別故□說如是言□亦不離色別有空性□

764c16□乃至空性卽是識□由遍計所執自性無相故□

764c17□離彼彼無性不可得故爲對治自性分別故□

764c18□說如是言□此唯有名□所謂此是色乃至此是

764c19□識等□由離能詮無有決定所詮自性故□爲對

764c20□治差別分別故□說如是言□由彼自性無生乃

764c21□至正不隨觀淨□由遣生等差別相故□爲對治

764c22□隨名義分別故□說如是言□於所計度彼彼諸

764c23□法假立客名□由隨客名而起言說如是等□爲

764c24□對治隨義名分別故□說如是言□菩薩於如是

764c25□一切名正不隨觀□正不隨觀故不生執著□由

764c26□隨義於名不見不執故

764c27□無分別者略有三種□一知足無分別□二無顚

764c28□倒無分別□三無戱論無分別□如此三種異生

764c29□聲聞菩薩如次第應知□由諸異生隨於一無

765a01□常等法性□究竟思已便生喜足□謂是事必然

765a02□更無異望□是名知足無分別□爾時一切尋思

765a03□分別皆止息故□由諸聲聞於諸蘊中爲對治

765a04□常等顚倒故□如理觀察唯有色等法時□便得

765a05□出世間智通達無我性□是名無顚倒無分別□

765a06□由諸菩薩知色等法唯戱論已□遂能除泯一

765a07□切法相□得最極寂靜出世間智□通達遍滿眞

765a08□如□是名無戱論無分別□此無分別智復離五

765a09□相□謂非無作意故□非超過故□非寂止故□非

765a10□自性故□非於所緣作加行故□名無分別所以

765a11□者何□若無作意故名無分別□熟眠醉等應是

765a12□無分別智□由彼不思惟諸法相故□若超過故

765a13□名無分別□從第二靜慮已上一切地□應是無

765a14□分別智□由彼超過尋伺故□若爾三界心心法

765a15□是分別體□言卽爲相違□若寂止故名無分別□

765a16□滅受想定應是無分別智□分別心心法於彼

765a17□寂止故□若爾智亦應無□若自性故名無分別□

765a18□色等應是無分別智□彼非分別自性故□若於

765a19□所緣作加行故名無分別□卽分別性應是無

765a20□分別智□若謂此是無分別□此加行相卽分別

765a21□相故□是故無分別智非彼五相□若爾當云何

765a22□觀無戱論無分別相□謂於所緣不起加行□此

765a23□復云何□若諸菩薩過隨順敎觀察諸法□若性

765a24□若相皆不眞實□由此觀察串習力所持故□不

765a25□由加行於如實無戱論界一切法眞如中內心

765a26□寂定□如是乃名無戱論無分別智

765a27□復次若諸菩薩性是利根□云何復令修練根

765a28□耶□謂令依利軟根引發利中根□復依利中根

765a29□引發利利根故□前已說一切菩薩性是利根□

765b01□而復說於時時中應修練根者□由於自種類

765b02□復有軟等三品後後相引發故□說名練根□若

765b03□異此者諸利根種性補特伽羅應根唯一品□

765b04□諸菩薩等根品差別應不可得□然有可得□是

765b05□故利根復有差別

765b06□大乘阿毘達磨雜集論卷第十四

765b07□

765b08□

765b09□大乘阿毘達磨雜集論卷第十五

765b10□

765b11□　　　　安慧菩薩□釋上集論

765b12□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

765b13□　　決擇分中論品第四之一

765b14□云何論決擇□略說有七種□謂義決擇□釋決

765b15□擇□分別顯示□決擇□等論決擇□攝決擇□論軌

765b16□決擇□□密決擇

765b17□義決擇者□謂依六義而起決擇□何等六義□謂

765b18□自性義因義果義業義相應義轉義

765b19□自性義者□謂遍計所執等三自性

765b20□因義者謂三因□一生因二轉因□三成因生因

765b21□者□謂因等四緣由此能生諸有爲故□轉因者

765b22□謂由此次第彼法轉如無明緣行等□乃至集

765b23□滅□由此次第染淨轉故□成因者□謂現量可

765b24□得□不可得等正說所攝□由此能成立先所未

765b25□了所成義故果義者□謂五果何等爲五□一異

765b26□熟果□二等流果□三增上果□四上用果□五離

765b27□繫果□異熟果者□謂阿賴耶識等□等流果者□

765b28□謂前生諸善法所起自相續後諸善法□增上

765b29□果者□謂一切有情共業增上力所感器世間□

765c01□士用果者□謂稼穡等□離繫果者□謂由聖道

765c02□隨眠永滅□業義者□謂五種業□一取受業□二

765c03□作用業□三加行業□四轉變業□五證得業□此

765c04□五業義如前業染中釋□相應義者□謂五種相

765c05□應□何等爲五□一聚結相應□二隨逐相應□三

765c06□連綴相應□四分位相應□五轉變相應□聚結相

765c07□應者□謂於舍等有木石等□隨逐相應者□謂隨

765c08□眠等因□由有此故□雖煩惱等不現行□而說與

765c09□彼相應□連綴相應者□謂親屬等展轉相應□分

765c10□位相應者□謂攝受益等相續分位□由此分位

765c11□現前說名與樂相應□乃至與不苦不樂相應

765c12□故□轉變相應者□謂客塵煩惱等現前由有此

765c13□故□說與貪等信等相應□轉義者□謂五種轉□一

765c14□相轉□二安住轉□三顚倒轉□四不顚倒轉□五

765c15□差別轉□相轉者□謂生等三有爲相□由彼三相

765c16□差別轉故□安住轉者□謂所持法住能持中而

765c17□轉故□顚倒轉者□謂雜染法不如實轉故□不顚

765c18□倒轉者□謂淸淨法如實轉故□差別轉者□謂一

765c19□切行過去未來現在內外等差別轉故

765c20□釋決擇者□謂能解釋諸經宗要開發彼義故□

765c21□此復云何□略有六種□謂所遍知事□所遍知

765c22□義□遍知因緣□遍知自性□遍知果彼證受□由

765c23□此六義隨其所應遍釋諸經故□名釋決擇□所

765c24□遍知事□謂蘊等□所遍知義謂無常等□遍知

765c25□因緣□謂淨尸羅守根門等□遍知自性□謂菩提

765c26□分法□遍知果□謂解脫□彼證受□謂解脫智見

765c27□又十四門辯釋決擇□何等十四□謂攝釋門□攝

765c28□事門□總別分門□後後開引門□遮止門□轉變

765c29□字門□壞不壞門□安立數取趣門□安立差別

766a01□門□理趣門□遍知等門□力無力門□別別引門

766a02□引發門□攝釋門者□謂若於是處宣說諸經緣

766a03□起□所以句義次第意趣釋難

766a04□攝事門者□謂若於是處約學事聖諦事等辯

766a05□釋諸經□如說諸惡者莫作諸善者奉行善調

766a06□伏自心是諸佛聖敎□此伽他中依三學說如

766a07□是等

766a08□總別分門者□謂若處顯示先以一句總□標後

766a09□以餘句別釋□如十二暇總集經中先說□自圓

766a10□淨他圓淨□二句後如其次第五句五句別釋□

766a11□如是等

766a12□後後開引門者□謂若處顯示能爲後後開引

766a13□所依故□此諸法如是次第說□如信等五根先

766a14□後次第□必先信受乃發精進發精進已然後

766a15□念住□旣念住已心得安定□心安定已方如實

766a16□知□如是等

766a17□遮止門者□謂若處顯示依止此事遮止此事□

766a18□如斤柯喩經中□依止漏盡遮止四種補特伽

766a19□羅□一處正法外□二處正法中□但得聞思便生

766a20□喜足□三於修慧中心生怯弱□四資糧未滿□告

766a21□諸比丘□我知我見我說漏盡□如是等一段經

766a22□文遮止第一□不勤精進修習觀行者遮止第

766a23□二□說斤柯喩遮止第三□說船筏喩遮止第

766a24□四□轉變字門者□謂若處顯示轉餘顯了字義

766a25□變成餘義□如不信不知恩等伽他後當說

766a26□壞不壞門者□謂若處顯示失壞不失壞□彼二

766a27□方便彼二差別□如善生經說□失壞者□謂染著

766a28□內外依事□內依事五取蘊爲相□外依事四宅

766a29□妻子等爲相□不失壞者□謂遠離此二種染著□

766b01□失壞方便者□謂不出家雖復出家□而行放逸

766b02□不得漏盡與此相違是無失壞方便□佛告善

766b03□生□族姓子□有二種事俱爲美妙□若落鬚髮

766b04□乃至趣於非家□若盡諸漏乃至自稱不受後

766b05□有者□此正顯不失壞及彼方便□兼顯失壞及

766b06□彼方便□由與此相相違故□不失壞差別者□如

766b07□伽他中顯□謂諸比丘美妙寂靜離諸漏□此顯

766b08□出家及漏盡□爲顯漏盡復說餘句□謂離欲離

766b09□繫縛□無執受涅槃任持最後身□□伏魔所

766b10□使者□此顯由世間道離欲□由出世道永斷順

766b11□下分結□永斷順上分結□永斷內依事□此則略

766b12□說因盡果盡□亦兼顯失壞差別□由與此相相

766b13□違故□安立數取趣門者□謂若處顯示依爾所

766b14□補特伽羅說如是言□如水喩經中依二數取

766b15□趣說三種四種差別言□何等爲二□謂異生及

766b16□見諦異生□差別有三□謂無白法少白法多白

766b17□法□見諦差別有四□謂住四果三有學一無學

766b18□安立差別門者□謂若處顯示四句等所問義□

766b19□如無常經說□若正觀者一切觀色耶□設觀色

766b20□者一切正觀耶□應作四句□初句□謂於受等

766b21□四蘊無有常淨樂我顚倒增益□又觀彼爲應

766b22□知應斷□第二句□謂於色蘊有常淨樂我顚倒

766b23□增益□又觀彼爲不應知不應斷□第三句□謂於

766b24□色蘊無有常淨樂我顚倒增益□又觀彼爲應

766b25□知應斷□第四句□謂於受等四蘊有常淨樂我

766b26□顚倒增益□又觀彼爲不應知不應斷□如因色

766b27□作四句□如是因受等一切處應廣說乃至說

766b28□言□若所作已辦者□一切自謂不受後有耶□

766b29□設自謂不受後有者□一切所作已辦耶□此

766c01□應作四句□初句□謂諸異生乃至命終恒行妙

766c02□行□第二句□謂斷見者□第三句□謂無學□第四

766c03□句□謂除上爾所相

766c04□理趣門者□謂若處顯示六理趣義□何等爲六□

766c05□一眞義理趣□二證得理趣□三敎導理趣□四離

766c06□二邊理趣□五不思議理趣□六意樂理趣□如

766c07□是六種□前三如其次第應隨後三決了□如愛

766c08□味經中□佛告諸比丘□於色有味乃至廣說此

766c09□中顯示□由遠離增益損減二邊理趣□決了眞

766c10□義理趣有味有患有出離者□顯離損減邊□於

766c11□色乃至於識者顯離增益邊由顯示染汚淸淨

766c12□唯依諸蘊不依我故□乃至告諸比丘□我自證

766c13□知由此故□乃至已證覺無上正等菩提者□顯

766c14□由不思議理趣決了證得理趣□此顯眞證內

766c15□自所受故□如是一切經皆是敎導理趣□應隨

766c16□意樂理趣決了□謂依所遍知事□所遍知義□遍

766c17□知□遍知果□彼證受□意樂說此經□所遍知事

766c18□者□謂色等□所遍知義者□謂有味等□由此差

766c19□別義遍知色等事故□遍知者□謂於五取蘊由

766c20□如是三轉如實遍知□遍知果者□謂從此諸天

766c21□世間乃至幷天人皆得解脫乃至極解脫□彼

766c22□證受者□謂自證知我已證覺無上正等菩提

766c23□遍知等門者□謂若處顯示依眞實相宣說遍

766c24□知相義□永斷相義□作證相義□修習相義□卽

766c25□此眞實相等品類差別相義□能依所依相屬

766c26□相義□遍知等障□法相義□遍知等隨順法相

766c27□義□於不遍知等及遍知等過失功德相義□此

766c28□亦如愛味經廣說□眞實相者□謂取蘊所攝苦

766c29□諦相□遍知相者□謂卽於此有味等如實知□

767a01□永斷相作證相者□謂從一切世間得解脫□由

767a02□永斷諸障證得轉依故□修習相者□謂離顚倒

767a03□心多修習住□品類差別相者眞實相有五種

767a04□差別□謂色乃至識□遍知相有三種差別□謂味

767a05□由味故□乃至出離由出離故□如實知永斷相

767a06□作證相□各有二種差別□謂煩惱解脫□苦解

767a07□脫□從此諸天世間乃至幷天人皆得解脫者□

767a08□顯煩惱解脫□爲顯此差別義故□次說出離言□

767a09□何以故□由餘經言□出離云何□謂若於是處貪

767a10□欲永滅貪欲永斷□超過貪欲故□如是由能生

767a11□未來苦煩惱得離繫故□苦亦解脫□爲顯此差

767a12□別義故□次說離繫縛極解脫□修習相有二種

767a13□差別□謂見道修道□離顚倒心者顯示見道□多

767a14□修習住者顯示修道□能依所依相屬相者謂

767a15□顯示眞實相等□爲後後所依性□遍知等障□

767a16□法相者□謂如是三轉不如實知□遍知等隨順

767a17□法相者□謂觀察如所安立色等法中味等相□

767a18□於不遍知等過失相者□謂不解脫乃至不證

767a19□覺無上正等菩提□與此相違名於遍知等功

767a20□德相

767a21□力無力門者□謂若處顯示諸一一句皆有功

767a22□能□若不說一句義卽不了□如緣起經說□此有

767a23□故彼有□此生故彼生□所謂無明緣行等□如是

767a24□諸句一一皆有功能□如前緣起相中說

767a25□別別引門者□謂若處顯示先標經一句□後以

767a26□無量義門廣釋□如經言□若比丘成就六法□尙

767a27□能口風吹碎高廣大雪山王□況無明死屍□何

767a28□等爲六□若諸比丘心生善巧乃至方便善巧□

767a29□云何比丘心生善巧□所謂比丘離欲惡不善

767b01□法□乃至第四靜慮具足住□如是比丘心生善

767b02□巧□云何比丘心住善巧□所謂比丘善修習故□

767b03□所有順退分靜慮轉爲順住分□如是比丘心

767b04□住善巧□云何比丘心起善巧□所謂比丘善修

767b05□習故□所有順住分靜慮轉爲順勝進分□如是

767b06□比丘心起善巧□云何比丘生長善巧□所謂比

767b07□丘未生善法方便令生□乃至廣說二正斷□如

767b08□是比丘生長善巧□云何比丘損減善巧□所謂

767b09□比丘已生惡法方便令斷□乃至廣說二正斷□

767b10□如是比丘損減善巧□云何比丘方便善巧□所

767b11□謂比丘欲三摩地□斷行成就修如意足□乃至

767b12□廣說四如意足□如是比丘方便善巧

767b13□引發門者□謂若處顯示一一句中宣說四句□

767b14□是一一句復分四句□如是展轉無邊引發□如

767b15□引佛經言□諸菩薩有四種淨修菩提法□一者

767b16□善修空性□二者於諸衆生心無□□□三者常

767b17□攝利益諸菩薩衆□四者以無染心廣開法施□

767b18□如是四法於自利利他門淨修菩提□爲欲對

767b19□治四種所治障故□何等爲四□一貪著定味□二

767b20□瞋□□三慢□四愛著利養□又有差別□初顯煩惱

767b21□斷對治□餘顯遠離下劣乘□由諸菩薩三種因

767b22□緣遠下劣乘□一攝受一切有情□二已入法者

767b23□令成熟□三未入法者令入正法□又有差別□初

767b24□顯智資糧□餘顯福資糧□此三差別者□攝受成

767b25□熟令入三門□各能生長勝品福故□又由二緣

767b26□差別□一由意樂□謂慈心俱□二由正行□謂說證

767b27□敎二行□又諸菩薩成就四法能修空性□一者

767b28□於內心無動搖□二者信解擇力所持□三者於

767b29□一切法如實通達□四者解脫一切障□如是四

767c01□法顯修所依及修差別□以何爲依□謂靜慮波

767c02□羅蜜多□云何修差別□一由異生道□謂聞思力

767c03□所持□二由學道□謂達諸法實性□三由無學道□

767c04□謂脫一切障□又諸菩薩成就四法□於諸有情

767c05□心無□□□一者修慈□二者不毁正行□三者不

767c06□分別相□四者堪忍□勞□如是四法顯所依及

767c07□無□□心差別□誰爲所依□謂過去生所修慈□

767c08□云何無□□心差別□謂於住邪行所心無違

767c09□毁□於怨家所不分別怨相□爲利益他精勤無

767c10□懈□又諸菩薩成就四法□常能攝益諸菩薩衆□

767c11□一者不自稱量□二者正敎誨轉□三者柔和易

767c12□可共住□四者精勤承事供養□如是四法顯示

767c13□所依及攝益差別□何等爲依□謂□伏□慢

767c14□云何攝益差別□謂後所說三句□於劣等勝三

767c15□種菩薩所如其次第又諸菩薩成就四法□能

767c16□無染心廣開法施□一者善達障難□二者善能

767c17□除遣愚癡沈沒□三者歡喜攝受□四者愛樂爲

767c18□依□法□如是四法顯示所依及廣開法施差

767c19□別□何等爲依□謂善通達利養恭敬是障難法□

767c20□云何廣開法施差別□謂示現敎導讚勵慶喜□

767c21□示現者於愚癡沈沒□敎導讚勵者於著放逸

767c22□自輕下劣□慶喜者於正行圓滿□由性愛樂法

767c23□故□如是前四句中□一一句復引發四句差別□

767c24□如是等名引發門

767c25□分別顯示決擇者□謂於如所說蘊等法中□隨

767c26□其所應作一行順前句順後句二句三句四句

767c27□述可句遮止句等□一行者卽問論法□謂以一

767c28□法與餘法□一一互相問已除此法□更以第二

767c29□法與餘法互相問□如是一一問一切法□如有

768a01□問言□若成就眼處亦色處耶□設成就色處亦

768a02□眼處耶□此應作順前句答□若成就眼處亦耳

768a03□處耶□此應作四句答□如是乃至對意處如理

768a04□應說□若成就眼處亦法處耶□此亦應作順前

768a05□句答□若成就色處亦眼處耶□設成就眼處亦

768a06□色處耶□此應作順後句答□若成就色處亦耳

768a07□處耶□此亦應作順後句答□如是乃至對法處

768a08□如理應說□若成就耳處亦眼處耶□此應作四

768a09□句答□如是乃至對法處如理應說□如是一一

768a10□次第漸減□諸處更互如理應說

768a11□順前句者□謂於諸法中隨取二法更互相問□

768a12□依止前法以答所問□如有問言□若智亦所知

768a13□耶□設所知亦智耶□此應作順前句答□諸智亦

768a14□所知□有所知非智□謂餘法

768a15□順後句者□謂卽二法展轉相問□依止後法以

768a16□答所問□如有問言□若所取亦能取耶□設能取

768a17□亦所取耶□此應作順後句答□諸能取亦所取□

768a18□有所取非能取□謂色等五境及法處□除相應

768a19□二句者□謂於所問應二句答□不得有餘□如

768a20□有依蘊建立依界建立□而發問言□若蘊數亦

768a21□界數耶□設界數亦蘊數耶□此應作二句答□或

768a22□蘊數非界數□謂色蘊識蘊何以故□無有一界

768a23□全攝色蘊相□或全攝識蘊相故□或界數非蘊

768a24□數謂法界

768a25□三句者□謂於所問唯三句答□如有問言□若蘊

768a26□數亦處數耶□設處數亦蘊數耶□此應三句答□

768a27□或蘊數非處數□謂色蘊或處數非蘊數□謂法

768a28□處□或蘊數亦處數□謂識蘊意處□俱非數者□

768a29□於蘊處中決定不有

768b01□四句者□謂於所問作四句答□如有問言□若成

768b02□就眼根亦耳根耶□設成就耳根亦眼根耶□應

768b03□四句答□初句□謂聾者眼根已生不捨□第二

768b04□句□謂盲者耳根已生不捨□第三句□謂眼耳根

768b05□已生不捨□第四句除上爾所相

768b06□述可句者□謂於所問順爾而答□以如是言述

768b07□可所問□如有問言□諸無常者皆是行耶□設當

768b08□是行皆無常耶□應述可答所問如是

768b09□遮止句者□謂於所問不爾而答□以不爾言遮

768b10□止所問□如有問言□蘊外諸行幾諦攝耶□應遮

768b11□止答蘊外無行

768b12□等論決擇者□謂依八何八若之詞□問答決擇

768b13□一切眞僞□八何詞者□且如問言□何誰無所

768b14□得□謂已得般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□何所

768b15□無所得□謂所取相能取相□用何無所得□謂用

768b16□般若波羅蜜多□爲何無所得□謂爲救脫一切

768b17□有情令住無上正等菩提□由何無所得□謂由

768b18□遇佛出世聽聞正法□如理作意法隨法行□何

768b19□之無所得□謂一切法之無所得□於何無所得□

768b20□謂於勝解行地乃至第十菩薩地□幾何無所

768b21□得□謂十一種□一已生已滅□二未生□三現前□

768b22□四因力所生□五善友力所生□六一切法無所

768b23□得□七空性無所得□八有我慢□九無我慢□十

768b24□未具資糧□十一已具資糧□如是十一無所得□

768b25□隨所有過去未來現在□若內若外若□若細

768b26□若劣若勝若遠若近次第應知□如何詞若詞

768b27□亦爾□謂若能無所得□若所無所得□若用無

768b28□所得□若爲無所得□若由無所得□若彼無所

768b29□得□若於無所得□若爾所無所得□如是一切

768c01□處盡當知□復有四種等論決擇道理□謂能破

768c02□能立能斷能覺□能破者□謂遮破他宗言□彼惡

768c03□說非爲善事□能立者□謂建立自宗言□此善說

768c04□眞爲善事□能斷者□謂能決種種他所生疑□能

768c05□覺者□謂開曉愚情令解妙義

768c06□復有五種等論決擇道理□謂如頌言

768c07□　自性所依識　　淸淨方便等

768c08□　當知五各六　　觀所知諸法

768c09□自性等六者一自性二因三境界四行相五等

768c10□無間六增上□所依等六者□一所依二依三攝

768c11□四相應五成就六雜染□識等六者□一識二受

768c12□三想四作意五智六遍知□淸淨等六者□一淸

768c13□淨二詞三出離四甚深五解脫門六入一切

768c14□法□方便等六者□一方便二通達三修四圓

768c15□證五究竟六引發

768c16□自性有四種□謂實自性假自性世俗自性勝

768c17□義自性□因有四種□謂生因成因轉因還因□境

768c18□界有七種□謂有相境有分別境對治境安住

768c19□境增益境損減境自在境□行相有五種□謂分

768c20□析行相差別行相正解行相觀察行相作隨

768c21□作行相□等無間有九種□謂自類等無間□異類

768c22□等無間□三摩鉢底等無間□退等無間□生等無

768c23□間□□次等無間□隔越等無間□起等無間□滅

768c24□等無間□增上有七種□謂取增上生增上住

768c25□增上受用雜染增上淸淨增上田增上執受增

768c26□上□所依有八種□謂界所依趣所依洲渚所依

768c27□村田所依補特伽羅所依無病所依尸羅所依

768c28□莊嚴所依□依有五種□謂衆具依善友依法依

768c29□作意依三摩鉢底依□攝有十一種□謂界攝相

769a01□攝種類攝分位攝助伴攝時攝方攝具分攝一

769a02□分攝更互攝勝義攝□相應有十種□謂他性相

769a03□應不相違相應遍行相應不遍行相應所治相

769a04□應能治相應曾習相應未曾習相應下劣相應

769a05□廣大相應□成就有三種□謂種子成就自在成

769a06□就現行成就□雜染有四種□謂煩惱雜染業雜

769a07□染生雜染障雜染

769a08□識有六種□謂眼識耳鼻舌身意識□受有三種□

769a09□謂苦樂不苦不樂□想有二十種□謂無常想無

769a10□常苦想苦無我想厭離食想一切世間不可樂

769a11□想過患想斷想離欲想滅想死想不淨想靑瘀

769a12□想膿爛想破壞想□脹想食□想血塗想離散

769a13□想骨鎖想空觀想□作意有七種□謂了相作

769a14□意勝解作意遠離作意攝樂作意觀察作意方

769a15□便究竟作意方便究竟果作意□智有十種□謂

769a16□法智類智世俗智他心智苦智集智滅智道智

769a17□盡智無生智□遍知有九種□謂欲繫見苦集所

769a18□斷斷遍知□色無色繫見苦集所斷斷遍知□欲

769a19□繫見滅所斷斷遍知□色無色繫見滅所斷斷

769a20□遍知□欲繫見道所斷斷遍知□色無色繫見道

769a21□所斷斷遍知□順下分結斷遍知□色愛盡遍

769a22□知□無色愛盡遍知

769a23□淸淨有七種□謂戒淸淨心淸淨見淸淨度疑

769a24□淸淨道非道智見淸淨行智見淸淨行斷智見

769a25□淸淨□詞有八種□謂八何詞八若詞□出離有

769a26□六種□謂世間出離聲聞出離獨覺出離大乘

769a27□出離不畢竟出離畢竟出離□甚深有十種□謂

769a28□相甚深雜染甚深淸淨甚深緣起甚深業甚深

769a29□智甚深生甚深菩提甚深佛甚深敎甚深□解

769b01□脫門有三種□謂空無願無相□入一切法有八

769b02□種□謂一切法欲爲根本□作意所生觸所集起□

769b03□受所引攝定爲上首□慧爲最勝□解脫爲堅固□

769b04□出離爲後邊

769b05□方便有七種□謂任持方便瑜□方便相方

769b06□便決擇方便隔越方便□次方便□次隔越方

769b07□便□通達有五種□謂有相文字通達所攝能攝

769b08□通達遲通達速通達法性通達□修有四種□謂

769b09□得修習修除去修對治修□圓證有四種□謂果

769b10□圓證離欲圓證根滿足圓證功德圓證□究竟

769b11□有六種□謂智究竟斷究竟畢竟究竟不畢竟

769b12□究竟下劣究竟廣大究竟□引發有二十種□謂

769b13□無量引發乃至一切種妙智引發

769b14□大乘阿毘達磨雜集論卷第十五

769b15□

769b16□

769b17□大乘阿毘達磨雜集論卷第十六

769b18□

769b19□　　　　安慧菩薩□釋上集論

769b20□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

769b21□　　決擇分中論品第四之二

769b22□實自性者□謂諸法實有性□假自性者□謂諸法

769b23□假有性□世俗自性者□謂諸法世俗有性□勝義

769b24□自性者□謂諸法勝義有性□生因者□謂因等四

769b25□緣□成因者□謂三量□一現量二比量三聲量□

769b26□轉因者□謂順緣起□還因者□謂逆緣起□有相

769b27□境者□謂眼等五識所緣色等五境□由緣此所

769b28□生唯有無分別相故□有分別境者□謂意識所

769b29□緣境□由緣此境有分別生故□對治境者□謂緣

769c01□此境棄捨雜染□由能對治故□安住境者□謂緣

769c02□此境能生聖天梵住□由衆聖所住故□增益境

769c03□者□謂緣此境能轉勝進□是增勝因故□損減境

769c04□者□謂緣此境能入無想定滅盡定□是損減心

769c05□心法因故□自在境者□謂緣此境發神通等勝

769c06□品功德□是自在因故□分析行相者□謂種種

769c07□品類分析諸法□如有色無色有見無見□如是

769c08□等□差別行相者□謂諸法差別義□如一信相或

769c09□名心淨□或名喜樂□或名忍可□如是等□正解

769c10□行相者□謂以種種行相正解所緣境□如了別

769c11□行相名識□取像行相名想□領納行相名受□如

769c12□是等□觀察行相者□謂十六行□卽無常等四因

769c13□等四滅等四道等四□或世俗六行□謂□行障

769c14□行苦行靜行妙行離行□作隨作行相者□謂作

769c15□所作已復更隨作□如由此行善守護已□復更

769c16□起餘隨守護行□自類等無間者□謂貪無間還

769c17□復生貪□瞋等亦爾□各別種類等無間生故□異

769c18□類等無間者□謂貪無間瞋等生□欲界無間色

769c19□界生□色界無間無色界生□如是等□三摩鉢

769c20□底等無間者□謂三摩鉢底無間相生□如欲界

769c21□善無間入初靜慮□初靜慮無間還生欲界□如

769c22□是於第二靜慮等及無色定如理應知□退等

769c23□無間者□謂從靜慮等退時無間所生起□生等

769c24□無間者□謂受生時無間所生□如從欲界無間

769c25□生色界等□□次等無間者□謂諸心心法無間

769c26□次第生□於其中間心無斷絶故□隔越等無間

769c27□者□謂起滅定等時□前生心心法望後生心心

769c28□法□中間隔越故□起等無間者□謂若此法無

769c29□間彼法次第生□滅等無間者□謂此法無間彼

770a01□法次第滅□如心心法無間滅已□或入滅盡定□

770a02□或入無想定等□或入無餘涅槃界□取增上者□

770a03□謂眼等根望能取境界□有增上力故□生增上

770a04□者□謂男女根望生胎孕□有增上力故□住增上

770a05□者□謂命根望身等住□有增上力故□受用雜染

770a06□增上者□謂五受根望所受用□有增上力故□又

770a07□爲貪等所隨眠故□謂樂貪所隨眠□苦瞋所隨

770a08□眠□不苦不樂癡所隨眠□淸淨增上者□謂信等

770a09□五根未知欲知等三根望世出世淸淨法□有

770a10□增上力故□田增上者□謂共業望器世間生□

770a11□有增上力故□執受增上者□謂四大種望所造

770a12□色

770a13□界所依者□謂欲界等所攝身□趣所依者□謂五

770a14□趣所攝身□洲渚所依者□謂贍部洲等□村田

770a15□所依者□謂若依此村田而有卽用此爲所依□

770a16□補特伽羅所依者□謂若依此補特伽羅而有

770a17□卽用此爲所依□無病所依者□謂若依無病而

770a18□有卽用此爲所依□尸羅所依者□謂若依尸羅

770a19□而有卽用此爲所依□莊嚴所依者□謂若依彼

770a20□彼沙門莊嚴諸功德生□卽用彼爲所依□衆具

770a21□依者□謂四依卽衣服等□善友依者□謂若依

770a22□此善等生起□法依者□謂契經等十二分敎□作

770a23□意依者□謂七種作意卽了相作意等□三摩鉢

770a24□底依者□謂七依定如經言□我說依初靜慮能

770a25□盡諸漏□乃至依無所有處亦爾□界攝者□謂諸

770a26□界種子□由此能攝種所生法□相攝者□謂諸法

770a27□自相還能自攝□種類攝者□謂約色種類有十

770a28□色處色蘊所攝□如是等□分位攝者□謂順樂受

770a29□等分位所攝□助伴攝者□謂色五蘊所攝□彼眷

770b01□屬故□如是等□時攝者□謂過去等攝過去等□

770b02□方攝者□謂於此方所有蘊等卽此方攝□具分

770b03□攝者□謂欲色無色無漏諸色攝一切色□一分

770b04□攝者□謂眼根攝色蘊□如是等□更互攝者□謂

770b05□蘊界處更互相攝□勝義攝者□謂諸法無常苦

770b06□不淨空無我眞如所攝□他性相應者□謂與他

770b07□性相應非己性□不相違相應者□謂雖與他性

770b08□相應然不相違非相違□如貪與瞋樂與苦□如

770b09□是等□遍行相應者□謂觸受想思作意於一切

770b10□心□無明我慢我愛薩迦耶見□此四煩惱於染

770b11□汚意□不遍行相應者□謂除遍行所餘貪等

770b12□信等□所治相應者□謂諸煩惱更互相應□能治

770b13□相應者□謂對治道所攝善法更互相應□曾習

770b14□相應者□謂除出世間及出世後所得法□餘相

770b15□應法□未曾習相應者□謂前所除諸相應法□下

770b16□劣相應者□謂聲聞獨覺乘所攝諸相應法□廣

770b17□大相應者□謂諸佛菩薩所有相應法□成就雜

770b18□染識等乃至七種淸淨□已說其相□不復重釋

770b19□八何詞者□謂何誰信□何所信□用何信□爲何

770b20□信□由何信□何之信□於何信□幾何信□八若詞

770b21□者□謂若能信□若所信□若用信□若爲信□若由

770b22□信□若彼信□若於信□若爾所信□如是等無量

770b23□法門皆有八種□不畢竟出離者□謂由世間道□

770b24□畢竟出離者□謂由出世間道□前四易解故不

770b25□重釋□相甚深者□謂三自性□雜染甚深者□謂

770b26□眞如云何染而不染□淸淨甚深者□謂卽眞如

770b27□云何淨而不淨□緣起甚深者□謂無有法於所

770b28□生起有實作用□然彼諸法種種生起□如是等

770b29□又實無我似我顯現□業甚深者□謂有業有果

770c01□報而作者不可得□智甚深者□謂無分別智□云

770c02□何此智無有分別□而能分明觀眞如性□生甚

770c03□深者□謂諸菩薩不由業煩惱力而示現受生□

770c04□菩提甚深者□謂於無漏界中諸佛菩提不可

770c05□建立□一性無量相續所證故□不可建立種種

770c06□性□所依無差別故□諸佛甚深者□謂於一大

770c07□集會中□有無量無邊諸佛世尊種種身種種

770c08□意樂□然不謂有自他差別□又化身佛不住佛

770c09□相□而能造作種種佛事□敎甚深者□謂於大乘

770c10□敎中有種種□密意樂差別三解脫門及一切

770c11□法□欲爲根本等□已說其相□不復重釋

770c12□任持方便者□謂於資糧所有方便□瑜伽方便

770c13□者□謂奢摩他毘鉢舍那□相方便者□謂於止擧

770c14□捨相中所有方便□決擇方便者□謂於順決擇

770c15□分中所有方便□隔越方便者□謂卽任持方便□

770c16□□次方便者謂卽決擇方便□□次隔越方便

770c17□者□謂卽瑜伽及相二種方便□於順決擇分中

770c18□名□次於任持方便中名隔越□去聖道遠故□

770c19□通達修圓證□餘處已說故不重釋□智究竟者□

770c20□謂盡無生智□斷究竟者□謂一切煩惱無餘永

770c21□斷□畢竟究竟者□謂由出世間道□不畢竟究竟

770c22□者□謂由世間道□下劣究竟者□謂聲聞獨覺□

770c23□廣大究竟者□謂諸佛菩薩□菩薩究竟者□謂於

770c24□最後位□諸佛究竟者□謂無障智生時□猶如百

770c25□千俱□等日一時出現□二十種引發前已廣

770c26□說□攝決擇者□謂由十處攝諸決擇□何等十處□

770c27□謂成所作決擇□趣入決擇□勝解決擇□道理

770c28□決擇□論決擇□通達決擇□淸淨決擇□引發決

770c29□擇□句差別決擇□不由功用暫作意時一切義

771a01□成決擇□成所作決擇者□謂能決擇成辦世間

771a02□種種養命方便等□趣入決擇者□謂能觀察我

771a03□於三乘當入何乘□云何令他亦得趣入□勝解

771a04□決擇者□謂由聞慧如所聞敎起勝信解□道理

771a05□決擇者□謂由思慧稱量前後所說意趣□論決

771a06□擇者□謂如所聞思建立問論道理□爲令展轉

771a07□受用法樂□通達決擇者□謂見道能通達諦理

771a08□故□淸淨決擇者□謂修道以能無餘淨諸煩惱

771a09□故□引發決擇者□謂勝進道以能引發勝功德

771a10□故□句差別決擇者□謂以二三四句等差別引

771a11□發門□演說無邊法義差別故□不由功用暫作

771a12□意時一切義成決擇者□謂如來智離先功用□

771a13□於一切義暫作意時□無著無□智見轉故

771a14□論軌決擇者略有七種□一論體□二論處□三論

771a15□依□四論莊嚴□五論負□六論出離□七論多所

771a16□作法□於此七門方便善巧名論軌決擇

771a17□論體者復有六種□一言論□二尙論□三諍論□

771a18□四毁論□五順論□六敎論□言論者□謂一切世

771a19□間語言□尙論者□謂諸世間所隨聞論□世智所

771a20□尙故□諍論者□謂互相違反所立言論□毁論

771a21□者□謂更相憤怒發□惡言□順論者□謂隨順淸

771a22□淨智見所有決擇言論□敎論者□謂敎導有情

771a23□心未定者令其心定□心已定者令得解脫□所

771a24□有言論□論處者□或於王家□或於執理家□或

771a25□對淳質堪爲量者□或對善伴□或對善解法義

771a26□沙門婆羅門等而起論端□於王家者□謂若於

771a27□是處王自降臨□執理家者□謂若是處處斷王

771a28□事□淳質堪爲量者□謂商人等□善伴者□謂於

771a29□伴侶中立論者□敵論者不越其言□善解法義

771b01□沙門婆羅門等者□謂於彼彼論中善通達文

771b02□義□論依者□謂依此立論略有二種□一所成立

771b03□二能成立□所成立有二□一自性二差別□能成

771b04□立有八種□一立宗二立因三立喩四合五結

771b05□六現量七比量八聖敎量所成立□自性者□謂

771b06□我自性法自性□若有若無所成立

771b07□差別者□謂我差別法差別□若一切遍若非一

771b08□切遍□若常若無常□若有色若無色□如是等無

771b09□量差別

771b10□立宗者□謂以所應成自所許義□宣示於他令

771b11□彼解了□所以者何□若不言以所應成者自宗

771b12□已成而說示他應名立宗□若不言自所許義

771b13□者□說示他宗所應成義應名立宗□若不言他

771b14□者□獨唱此言應名立宗□若不言宣示者□以

771b15□身表示此義應名立宗□若不言令他解了者□

771b16□聽者未解此義應名立宗□若如所安立無一

771b17□切過量故□建立我法自性若有若無□我法差

771b18□別遍不遍等具足前相□是名立宗

771b19□立因者□謂卽於所成未顯了義□正說現量可

771b20□得不可得等信解之相□信解相者□是信解因

771b21□義□所以者何□由正宣說現量可得不可得等

771b22□相故□於所應成未顯了義信解得生□是故正

771b23□說彼相名立因□現量可得不可得者□謂依自

771b24□體及相貌說

771b25□立喩者□謂以所見邊與未所見邊和會正說□

771b26□所見邊者□謂已顯了分□未所見邊者□謂未顯

771b27□了分□以顯了分顯未了分令義平等□所有正

771b28□說名立喩

771b29□合者□爲引所餘此種類義□令就此法正說理

771c01□趣□謂由三分成立如前所成義已□復爲成立

771c02□餘此種類所成義故□遂引彼義令就此法□正

771c03□說道理是名合

771c04□結者□謂到究竟趣所有正說□由此道理極善

771c05□成就□是故此事決定無異□結會究竟□是名

771c06□結□已說立宗等相□今當就事略顯□如無我論

771c07□者□卽於此事對我論者先說諸法無我□此言

771c08□是立宗□次說若於蘊施設四過可得故□此言

771c09□是立因□所以者何□若於諸蘊施設實我者□此

771c10□所計我爲卽蘊相□爲於蘊中□爲於餘處□爲不

771c11□屬蘊而施設耶□若卽蘊相而施設者□蘊不自

771c12□在從衆緣生是生滅法□若卽彼相我不成就

771c13□是名初過□若於蘊中而施設者所依諸蘊旣

771c14□是無常□能依之我亦應無常是第二過□若離

771c15□蘊於餘處施設者□我無所因我亦無用□是第

771c16□三過□若不屬蘊而施設者□我應獨存自性解

771c17□脫□更求解脫唐捐其功□是第四過□次說如於

771c18□現在施設過去□此言是立喩所以者何□若同

771c19□現在相施設實有過去者□此所計過去爲卽

771c20□現在相□爲於現在中□爲於餘處□爲不待現在

771c21□而施設耶□若卽現在相而施設者□已生未滅

771c22□是現在相□過去法體亦應已生未滅爲相□是

771c23□初過□若於現在中施設者□於未滅中施設滅

771c24□體不相應故不應道理□是第二過□若離現在

771c25□於餘處施設者□除現在外餘實有爲事少分

771c26□亦不可得□云何於彼施設□是第三過□若不待

771c27□現在而施設者□亦應施設無爲爲過去世□是

771c28□第四過□然過去世相滅壞故□無相義成□若同

771c29□現在施設卽成四過□是故過去相不成就諸

772a01□法□無我亦爾□若於蘊施設卽四過可得故無

772a02□我義成□次說如是遮破我顚倒已□卽由此道

772a03□理常等亦無□此言是合□後說由此道理是故

772a04□五蘊皆是無常乃至無我□此言是結

772a05□現量者□謂自正明了無迷亂義□自正義言顯

772a06□自正取義□如由眼正取色等□此言爲簡世間

772a07□現所得甁等事共許爲現量所得性□由彼是

772a08□假故非現量所得□明了言爲簡由有障等不

772a09□可得因故□不現前境□無迷亂言爲簡旋火爲

772a10□輪幻陽焰等

772a11□比量者□謂現餘信解□此云何□謂除現量所得

772a12□餘不現事決定俱轉□先見成就今現見彼一

772a13□分時□於所餘分正信解生□謂彼於此決定當

772a14□有由俱轉故□如遠見煙知彼有火□是名現量

772a15□爲先比量

772a16□聖敎量者□謂不違二量之敎□此云何□謂所有

772a17□敎現量比量皆不相違決無移轉定可信受□

772a18□故名聖敎量

772a19□論莊嚴者□謂依論正理而發論端深爲善美□

772a20□名論莊嚴□此復六種□一善自他宗□二言音

772a21□圓滿□三無畏□四辯才□五敦肅□六應供□善自

772a22□他宗者□謂於自宗他宗若文若義前後無間

772a23□淳熟明解□言音圓滿者□謂善解聲論方起論

772a24□端□離當所說言音過失□所發言音無雜亂等□

772a25□無畏者□謂處大衆雖爲無量僻執英俊結謀

772a26□圍繞□所發言詞坦然無畏□辯才者謂言詞無

772a27□滯□敦肅者□謂言無卒暴□觀敵論者□言詞究

772a28□竟方乃發言□應供者□謂立性賢和發言溫善

772a29□方便隨順□敵論者心

772b01□論負者□謂捨言言屈言過□由此三種諸立論

772b02□者墮在負處受他屈伏□捨言者□謂自發言稱

772b03□己論失□稱他論德□謂我不善汝爲善等□言屈

772b04□者□謂假託餘事方便而退□或說外事而捨本

772b05□宗□或現忿怒□慢覆藏等□如經廣說假託餘

772b06□事方便退者□謂託餘事亂所說義□如經說□

772b07□長老闡鐸迦與諸外道共論□或毁已立宗□或

772b08□立宗已毁□言過者略有九種□一雜亂□二□

772b09□□□三不辯了□四無限量□五非義相應□六不

772b10□應時□七不決定□八不顯了□九不相續□雜亂

772b11□者□謂捨所論事廣說異言□□□者□謂憤發卒

772b12□暴言詞躁急□不辯了者□謂所說法義衆及敵

772b13□論所不領悟□無限量者□謂言詞重疊所說義

772b14□理□或增或減□非義相應者□略有五種□一無

772b15□義□二違義□三損理□四與所成等□五招集過

772b16□難義□不可得故□義不相應故不決定故□能成

772b17□道理□復須成故□一切言論非理非諦所隨逐

772b18□故□不應時者□謂所應說前後不次□不決定

772b19□者□謂立已復毁□毁而復立□速疾轉換難可

772b20□了知□不顯了者□謂越闡陀論相不領而答□或

772b21□典或俗言詞雜亂□不相續者謂於中間言詞

772b22□斷絶

772b23□論出離者□謂觀察德失令論出離□或復不作□

772b24□恐墮負處故不興論□設復興起能善究竟□又

772b25□若知敵論非法器□時衆無德自無善巧不應興

772b26□論□若知敵論是法器□時衆有德自有善巧方

772b27□可興論□敵論非法器者□謂彼不能出不善處

772b28□安置善處□時衆無德者□謂不淳質樂僻執有

772b29□偏黨等□自無善巧者□謂於論體乃至論莊嚴

772c01□中不善通達□與此相違名敵論者是法器等

772c02□論多所作法者□謂略有三種□將興論端定所

772c03□須法□何等爲三□一善達自他宗□由此堪能

772c04□遍興談論遍於言事而興論故□二無畏□由此

772c05□堪能處一切衆而興論端□三辯才□由此堪能

772c06□於諸問難皆善辯答

772c07□復次若欲自求利益安樂□於諸論軌應善通

772c08□達□不應與他而興諍論□如薄伽梵於大乘阿

772c09□毘達磨經中說如是言□若諸菩薩欲勤精進

772c10□修諸善品□欲行貞實法隨法行□欲善攝益一

772c11□切有情□欲得速證阿□多羅三□三菩提者□

772c12□當正觀察十二處法□不應與他共興諍論□何

772c13□等十二□一者宣說證無上義微妙法時□其信

772c14□解者甚爲難得□二者作受敎心而請問者甚

772c15□爲難得□三者時衆賢善觀察德失甚爲難得□

772c16□四者凡所興論能離六失甚爲難得□何等爲

772c17□六□謂執著邪宗失□矯亂語失□所作語言不應

772c18□時失□言退屈失□□惡語失□心□怒失□五者

772c19□凡興論時不懷□毒甚爲難得□六者凡興論

772c20□時善護他心甚爲難得□七者凡興論時善護

772c21□定心甚爲難得□八者凡興論時欲令己劣他

772c22□得勝心甚爲難得□九者己劣他勝心不煩惱

772c23□甚爲難得□十者心已煩惱得安隱住甚爲難

772c24□得□十一者旣不安住常修善法甚爲難得□十

772c25□二者於諸善法旣不恒修□心未得定能速得

772c26□定□心已得定能速解脫□甚爲難得□於此經中

772c27□已說欲勤精進修諸善品□何故復言欲行貞

772c28□實法隨法行□爲顯意樂淸淨故□所以者何□不

772c29□爲利養恭敬等事修聞思等諸善品故□欲善

773a01□攝益有情者□爲別聲聞等行□由諸菩薩以利

773a02□他行爲勝故□如是菩薩自利利他行具足已□

773a03□速證無上正等菩提□又此經中諸句義意□謂

773a04□興論時大乘法性無上甚深□若無諍心解尙

773a05□爲難□況爲諍競□凡興諍論雖起請問□無心求

773a06□解但求過失□又傍證者心不賢直□不善宗門

773a07□樂著僻執□凡所言論多具六失所以者何□凡

773a08□興論時或有私心執著邪宗□或矯方便求他

773a09□誤失□或不待言竟便興亂語□或敵論者言稱

773a10□正理反相誹撥□或作□言□惱敵論者及時衆

773a11□心□或復於彼自懷□怒□多具如是六種過失□

773a12□又興論時身心寂靜甚爲難得□不寂靜故二

773a13□事難成□謂善護他心善護自心□由此令他心

773a14□得淨信□於解脫處正勤方便令自心定□又興

773a15□論時多起此心□云何令我得勝□他墮負處□若

773a16□不遂心□卽懷熱惱□由有此故□不安樂住□由

773a17□此不能無間修善□是故於彼增上證法有未

773a18□得退□□密決擇者□謂說餘義名句文身□隱密

773a19□轉變更顯餘義□如經言

773a20□　逆害於父母　　王及二多聞

773a21□　誅國及隨行　　是人說淸淨

773a22□今此頌中詮表世間共可極重罪惡文字□轉

773a23□變密顯餘淸淨義□何等世間共可極重罪惡□

773a24□謂逆害尊人及大衆□尊人有二□一別二共□共

773a25□又二種□一護世間□二應供養□別亦二種□謂

773a26□父及母□護世間者□謂王應供養者□謂多聞梵

773a27□志世間共許最淸淨故□若總殺害名逆尊人□

773a28□若誅國人及隨行畜生名害大衆□顯此義者

773a29□名詮表世間共可極重罪惡文字□云何轉此

773b01□文字密顯淨義□謂逆害父母等言□轉變密顯

773b02□永斷愛等餘義故□所以者何□若愛若業□若有

773b03□取識□戒見二取□眼等六處□及所行境□如其

773b04□次第名母父等□法相似故□愛爲發因□業爲

773b05□生因□由此能殖習氣種子類世間父□由此

773b06□二因令有取識流轉不絶□於流轉時雖求解

773b07□脫□然由二種非方便法障解脫得□謂妄計度

773b08□淸淨最勝□戒見二取猶如世間多聞梵志□恒

773b09□妄計著最勝淸淨□此有取識所依所緣六處

773b10□境界□猶如世間國及隨行□若能永斷如是等

773b11□法□當知是人最爲淸淨□又如經說

773b12□　不信不知恩　　斷密無容處

773b13□　恒食人所吐　　是最上丈夫

773b14□今此頌中宣說世間極下劣義□所有文字轉

773b15□變密顯餘最上義□世間下劣凡有四種□謂意

773b16□業下劣身業下劣語業下劣受用下劣□意業

773b17□下劣復有二種□一者不信善生相違□不信有

773b18□後世等□不行施等故□二不知恩順生不善□不

773b19□顧往恩違越世理□起害母等所有惡行故□身

773b20□業下劣者□謂行竊盜攻牆密處最可輕賤□活

773b21□命業故□語業下劣者□謂妄語等最可輕賤□於

773b22□善衆中所不容故□受用下劣者□謂鬼犬鳥等

773b23□好食所吐故□顯此義者名說世間極下劣義

773b24□文字□云何轉此文字顯無上義□謂不信等言

773b25□轉變密顯餘勝義故□不信者□謂解脫智見□

773b26□自現證故□不知恩者□謂涅槃智□有爲名恩□

773b27□無爲非恩□知非恩故□名不知恩□斷密者□謂

773b28□永斷後有續因煩惱故□無容處者□謂於當來

773b29□諸趣苦處不復生故□食吐者□謂於現法中雖

773c01□假資具力暫持身□而於命財不生欣樂故□若

773c02□能如是□是最上丈夫□又如經說

773c03□　覺不堅爲堅　　善住於顚倒

773c04□　極煩惱所惱　　得最上菩提

773c05□此如前說□然其體性□謂諸菩薩依三摩地□由

773c06□見修二道證大菩提

773c07□又餘經說□菩薩摩訶薩成就五法施波羅蜜

773c08□多速得圓滿□何等爲五□一者增益□吝法性□

773c09□二者於施有倦□三者憎惡乞求□四者無暫少

773c10□施□五者遠離於施□增益□吝法性者□謂由永

773c11□斷□吝隨眠幷彼習氣□證得彼法性眞如轉

773c12□依故□於施有倦者□謂爲修施誓受長時難行

773c13□苦行故□憎惡乞求者□謂欲其自取□厭彼乞

773c14□求故□無暫少施者□謂一切時一切物施故□遠

773c15□離於施者□謂常遠離期報施等故

773c16□又餘經說□菩薩摩訶薩成就五法名梵行者□

773c17□成就第一淸淨梵行□何等爲五□一者常求以

773c18□欲離欲□二者捨斷欲法□三者欲貪已生卽便

773c19□堅執□四者怖治欲法□五者二二數會□成就第

773c20□一淸淨梵行者□謂出世間道□常求以欲離欲

773c21□者□謂卽以此如實遍智永斷彼故□此如實遍

773c22□智者□謂能通達此眞如智□捨斷欲法者□謂恒

773c23□觀察捨斷非梵行方便□欲貪已生□卽便堅執

773c24□者□謂於內欲貪已生□卽便堅執□出於外□

773c25□怖治欲法者□謂說欲過患怖諸有情□立對治

773c26□道拔濟一切□二二數會者□謂於染淨因果差

773c27□別四眞諦中□以世出世二道及奢摩他毘鉢

773c28□舍那二道□數數證會故

773c29□何故此論名爲大乘阿毘達磨集□略有三義□

774a01□謂等所集故□遍所集故□正所集故□由釋詞理

774a02□以顯得名故爲此問□等所集者□謂證眞現觀

774a03□諸大菩薩共結集故□遍所集者□謂遍攝一切

774a04□大乘阿毘達磨經中諸思擇處故□正所集者□

774a05□謂由無倒結集方便□乃至證得佛菩提故

774a06□大乘阿毘達磨雜集論卷第十六