480b08□

480b09□

480b10□　　No. 1602 [cf. No. 1603]

480b11□顯揚聖敎論卷第一

480b12□

480b13□　　　　無著菩薩造

480b14□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

480b15□　　攝事品第一

480b16□　善逝善說妙三身　　無畏無流證敎法

480b17□　上乘眞實牟尼子　　我今至誠先讚禮

480b18□　稽首次敬大慈尊　　將紹種智法王位

480b19□　無依世間所歸趣　　宣說瑜伽師地者

480b20□　昔我無著從彼聞　　今當錯綜地中要

480b21□　顯揚聖敎慈悲故　　文約義周而易曉

480b22□　攝事淨義成善巧　　無常苦空與無性

480b23□　現觀瑜伽不思議　　攝勝決擇十一品

480b24□　一切界雜染　　諦依止覺分

480b25□　補特伽羅果　　諸功德九事

480b26□論曰□一切者有五法總攝菩薩藏□何等爲五□

480b27□頌曰

480b28□　心心所有色　　不相應無爲

480b29□論曰□心者謂心意識差別名也□問何等爲識□

480c01□答識有八種□謂阿賴耶識眼耳鼻舌身識意

480c02□及意識

480c03□阿賴耶識者□謂先世所作增長業煩惱爲緣□

480c04□無始時來戱論熏習爲因□所生一切種子異

480c05□熟識爲體□此識能執受了別色根根所依處

480c06□及戱論熏習□於一切時一類生滅不可了知□

480c07□又能執持了別外器世界與不苦不樂受等相

480c08□應一向無覆無記與轉識等作所依因與染淨

480c09□轉識受等俱轉能增長有染轉識等爲業及能

480c10□損減淸淨轉識等爲業□云何知有此識□如薄

480c11□伽梵說□無明所覆愛結所繫□愚夫感得有識

480c12□之身□此言顯有異熟阿賴耶識□又說如五種

480c13□子□此則名爲有取之識□此言顯有一切種子

480c14□阿賴耶識□又說阿陀那識甚深細一切種子

480c15□如暴流□我於凡愚不開演□恐彼分別執爲

480c16□我□眼識者謂從阿賴耶識種子所生□依於眼

480c17□根與彼俱轉□緣色境界了別爲性□如薄伽梵

480c18□說□內眼處不壞外色處□現前及彼所生作意

480c19□正起如是所生眼識得生□又說緣眼及色眼

480c20□識得生□如是應知□乃至身識□此中差別者□謂

480c21□各依自根各緣自境□各別了別一切應引□如

480c22□前二經

480c23□意者□謂從阿賴耶識種子所生還緣彼識□我

480c24□癡我愛我我所執我慢相應□或□彼相應□於

480c25□一切時恃擧爲行□或平等行與彼俱轉□了別

480c26□爲性□如薄伽梵說□內意處不壞外法處□現前

480c27□及彼所生作意正起□如是所生意識得生□意

480c28□識者□謂從阿賴耶識種子所生□依於意根與

480c29□彼俱轉□緣一切共不共法爲境了別爲性□心

481a01□所有法者□謂若法從阿賴耶識種子所生□依

481a02□心所起與心俱轉相應□彼復云何謂遍行有

481a03□五□一作意二觸三受四想五思□別境有五□一

481a04□欲二勝解三念四等持五慧□善有十一□一信

481a05□二□三愧四無貪五無瞋六無癡七精進八輕

481a06□安九不放逸十捨十一不害□煩惱有六□一貪

481a07□二瞋三慢四無明五見六疑□隨煩惱有二十□

481a08□一忿二恨三覆四惱五嫉六□七□八諂九□

481a09□十害十一無□十二無愧十三□沈十四掉擧

481a10□十五不信十六懈怠十七放逸十八失念十九

481a11□心亂二十不正□知不定有四□一惡作二睡眠

481a12□三尋四伺

481a13□作意者□謂從阿賴耶識種子所生□依心所起

481a14□與心俱轉相應□動心爲體引心爲業□由此與

481a15□心同緣一境□故說和合非不和合□如經中說□

481a16□若於此作意卽於此了別若於此了別卽於此

481a17□作意□是故此二恒和合非不和合□此二法不

481a18□可施設離別殊異□復如是說□心心法行不可

481a19□思議□又說由彼所生作意正起如是所生眼

481a20□等識生

481a21□觸者□謂三事和合分別爲體受依爲業如經

481a22□說□有六觸身□又說眼色爲緣能起眼識□如是

481a23□三法聚集合故能有所觸□又說觸爲受緣□受

481a24□者謂領納爲體□愛緣爲業□如經說有六受身□

481a25□又說受爲愛緣

481a26□想者□謂名句文身熏習爲緣□從阿賴耶識種

481a27□子所生□依心所起與心俱轉□相應取相爲體□

481a28□發言議爲業□如經說有六想身□又說如其所

481a29□想而起言議□思者謂令心造作得失俱非□意

481b01□業爲體□或爲和合□或爲別離□或爲隨與□或爲

481b02□貪愛□或爲瞋□□或爲棄捨□或起尋伺□或復爲

481b03□起身語二業□或爲染汚□或爲淸淨行□善不

481b04□善非二爲業□如經說有六思身□又說當知我

481b05□說□今六觸處卽前世思所造故業

481b06□欲者□謂於所樂境希望爲體□勤依爲業□如經

481b07□說欲爲一切諸法根本

481b08□勝解者□謂於決定境如其所應印解爲體□不

481b09□可引轉爲業□如經說我等今者心生勝解□是

481b10□內六處必定無我

481b11□念者□謂於串習境令心明記不忘爲體□等持

481b12□所依爲業□如經說諸念與隨念別念及憶不

481b13□忘不失法心明記爲性

481b14□等持者□謂於所觀境專住一緣爲體□令心不

481b15□散智依爲業□如經說諸令心住與等住安住

481b16□近住及定住不亂不散攝寂止等持心住一緣

481b17□性

481b18□慧者□謂卽於所觀境簡擇爲體□如理不如理

481b19□非如理非不如理悟入所知爲業□如經說簡

481b20□擇諸法最極簡擇極簡擇法遍了近了□了通

481b21□達審察聰叡覺明慧行毘□舍那

481b22□信者□謂於有體有德有能心淨忍可爲體□斷

481b23□不信障爲業□能得菩提資糧圓滿爲業□利益

481b24□自他爲業□能趣善道爲業□增長淨信爲業□如

481b25□經說於如來所起堅固信

481b26□□者謂依自增上及法增上羞恥過惡爲體□

481b27□斷無□障爲業□如前乃至增長□爲業□如經

481b28□說□於所□□乃至廣說□愧者□謂依世增上羞

481b29□恥過惡爲體□斷無愧障爲業□如前乃至增長

481c01□愧爲業□如經說愧於所愧□乃至廣說

481c02□無貪者□謂於有有具厭離無執不藏不愛無

481c03□著爲體□能斷貪障爲業□如前乃至增長無貪

481c04□爲業□如經說無貪善根□無瞋者□謂於諸有情

481c05□心無損害慈愍爲體□能斷瞋障爲業□如前乃

481c06□至增長無瞋爲業□如經說無瞋善根

481c07□無癡者□謂正了眞實爲體□能斷癡障爲業□如

481c08□前乃至增長無癡爲業□如經說無癡善根□精

481c09□進者□謂心勇無惰不自輕賤爲體□斷懈怠障

481c10□爲業□如前乃至增長精進爲業□如經說起精

481c11□進住有勢有勤有勇堅猛不捨善□

481c12□輕安者□謂遠離□重身心調暢爲體□斷□重

481c13□障爲業□如前乃至能增長輕安爲業□如經說

481c14□適悅於意身及心安□不放逸者□謂總攝無貪

481c15□無瞋無癡精進爲體□依此能斷惡不善法□及

481c16□能修彼對治善法斷放逸障爲業□如前乃至

481c17□增長不放逸爲業□如經說所有無量善法生

481c18□起一切皆依不放逸根

481c19□捨者□謂總攝無貪無瞋無癡精進爲體□依此

481c20□捨故得心平等得心正直心無發動斷發動障

481c21□爲業□如前乃至增長捨爲業□由不放逸除遣

481c22□染法□由彼捨故於已除遣不染汚住□如經

481c23□說爲除貪憂心依止捨

481c24□不害者□謂由不惱害諸有情故悲哀惻愴愍

481c25□物爲體□能斷害障爲業□如前乃至增長不害

481c26□爲業□如經說由不害故知彼聰叡乃至廣說□

481c27□貪者□謂於五取蘊愛樂覆藏保著爲體□或是

481c28□俱生或分別起能障無貪爲業□障得菩提資

481c29□糧圓滿爲業□損害自他爲業□能趣惡道爲業□

482a01□增長貪欲爲業□如經說諸有貪愛者爲貪所

482a02□伏蔽

482a03□瞋者□謂於有情欲興損害爲體□或是俱生或

482a04□分別起能障無瞋爲業□如前乃至增長瞋□

482a05□爲業□如經說諸有瞋□者爲瞋所伏蔽

482a06□慢者□謂以他方己計我爲勝我等我劣令心

482a07□恃擧爲體□或是俱生或分別起能障無慢爲

482a08□業□如前乃至增長慢爲業□如經說三種慢類

482a09□我勝慢類我等慢類我劣慢類□無明者□謂不

482a10□正了眞實爲體□或是俱生或分別起能障正

482a11□了爲業□如前乃至增長無明爲業□如經說諸

482a12□有愚癡者無明所伏蔽

482a13□見者□謂五見爲體□一薩迦耶見□謂於五取蘊

482a14□計我我所染汚慧爲體□或是俱生或分別起

482a15□能障無我無顚倒解爲業□如前乃至增長薩

482a16□迦耶見爲業□如經說如是知見永斷三結□謂

482a17□身見戒禁取疑□二邊執見□謂於五取蘊執計

482a18□斷常染汚慧爲體□或是俱生或分別起能障

482a19□無常無顚倒解爲業□如前乃至增長邊執見

482a20□爲業□如經說迦多衍那一切世間依止二種

482a21□或有或無□三邪見□謂謗因謗果或謗功用或

482a22□壞實事染汚慧爲體□唯分別起能障正見爲

482a23□業□如前乃至增長邪見爲業□如經說有邪見

482a24□者所執皆倒□乃至廣說□四見取□謂於前三見

482a25□及見所依蘊計最勝上及與第一染汚慧爲體□

482a26□唯分別起能障苦及不淨無顚倒解爲業□如

482a27□前乃至增長見取爲業□如經說於自所見取

482a28□執堅住□乃至廣說□五戒禁取□謂於前諸見及

482a29□見所依蘊計爲淸淨解脫出離染汚慧爲體□

482b01□唯分別起能障如前無顚倒解爲業□如前乃

482b02□至增長戒禁取爲業□如經說取結所繫□疑

482b03□者□謂於諸諦猶豫不決爲體□唯分別起能障

482b04□無疑爲業□如前乃至增長疑爲業□如經說猶

482b05□豫者疑

482b06□忿者□謂於現在違緣令心憤發爲體□能障無

482b07□瞋爲業□乃至增長忿爲業

482b08□恨者□謂於過去違緣結怨不捨爲體□能障無

482b09□瞋爲業□乃至增長恨爲業

482b10□覆者□謂於過犯若他諫誨若不諫誨□所作

482b11□惡爲體□能障發露悔過爲業□乃至增長覆爲

482b12□業

482b13□惱者□謂於過犯若他諫誨便發□言心暴不

482b14□忍爲體能障善友爲業□乃至增長惱爲業

482b15□嫉者□謂於他所有功德名譽恭敬利養心□

482b16□不悅爲體□能障慈仁爲業□乃至增長嫉爲業

482b17□□者□謂積聚吝著爲體□能障無貪爲業□乃

482b18□至增長□爲業

482b19□□者□謂爲惑亂他現不實事心詭爲體□能障

482b20□愛敬爲業□乃至增長□爲業

482b21□諂者□謂爲欺彼故詐現恭順心曲爲體□能障

482b22□愛敬爲業□乃至增長諂爲業□如經說忿恨覆

482b23□惱嫉□□諂

482b24□□者□謂暫獲世間興盛等事心恃高擧無所

482b25□忌憚爲體□能障厭離爲業□乃至增長□爲業□

482b26□如經說無正聞愚夫見少年無病壽命等暫住

482b27□而廣生□逸□乃至廣說

482b28□害者□謂逼惱有情無悲無愍無哀無憐無惻

482b29□爲體□能障不害爲業□乃至增長害爲業□如經

482c01□說諸有害者必損惱他

482c02□無□者□謂於自及法二種增上不恥過惡爲

482c03□體□能障□爲業□乃至增長無□爲業□如經說

482c04□不□所□無□生起惡不善法□乃至廣說□無

482c05□愧者□謂於世增上不恥過惡爲體□能障愧爲

482c06□業□乃至增長無愧爲業□如經說不愧所愧無

482c07□愧生起惡不善法□乃至廣說

482c08□□沈者□謂依身□重甘執不進以爲樂故令

482c09□心沈沒爲體□能障毘□舍那爲業□乃至增長

482c10□□沈爲業□如經說此人生起身意□沈□掉擧

482c11□者□謂依不正尋求或復追念曾所經見戱樂

482c12□等事心不靜息爲體□能障奢摩他爲業□乃至

482c13□增長掉擧爲業□如經說汝爲掉動亦復高擧□

482c14□乃至廣說

482c15□不信者□謂於有體有德有能心不淨信爲體□

482c16□障信爲業□乃至增長不信爲業□如經說若人

482c17□不住不淨信心終無退失所有善法乃至廣說

482c18□懈怠者□謂耽著睡眠倚臥樂故怖畏升進自

482c19□輕蔑故心不勉勵爲體□能障發起正勤爲業□

482c20□乃至增長懈怠爲業□如經說若有懈怠必退

482c21□正勤□乃至廣說

482c22□放逸者□謂總貪瞋癡懈怠爲體□由依此故心

482c23□不制正惡不善法及不修習彼對治法障不

482c24□放逸爲業□乃至增長放逸爲業□如經說夫放

482c25□逸者是生死跡□乃至廣說

482c26□失念者□謂於久所作所說所思若法若義染

482c27□汚不記爲體□障不忘念爲業乃至增長失念爲

482c28□業□如經說謂失念者無所能爲□乃至廣說□

482c29□心亂者□謂於所修善心不喜樂爲依止故馳

483a01□散外緣爲體□能障等持爲業乃至增長心亂

483a02□爲業□如經說若於五欲其心散亂流轉不息□

483a03□乃至廣說

483a04□不正知者□謂於身語意行不正了住染汚慧

483a05□爲體□能障正知爲業□乃至增長不正知爲業□

483a06□如經說有失念者住不正知□乃至廣說

483a07□惡作者□謂於已作未作善不善事若染不染

483a08□□怏追變爲體能障奢摩他爲業□乃至增長

483a09□惡作爲業□如經說若懷追悔則不安隱□乃至

483a10□廣說

483a11□睡眠者□謂略攝於心不自在轉爲體□能障毘

483a12□□舍那爲業□乃至增長睡眠爲業□如經說貪

483a13□著睡眠味如大魚所呑□尋者□謂或時由思於

483a14□法造作或時由慧於法推求散行外境令心□

483a15□轉爲體□障心內淨爲業□乃至增長尋爲業

483a16□伺者□謂從阿賴耶識種子所生依心所起與

483a17□心俱轉相應於所尋法略行外境令心細轉爲

483a18□體餘如尋說□乃至增長伺爲業□由此與心同

483a19□緣一境故□說和合非不和合□如薄伽梵說□若

483a20□於此伺察卽於此了別□若於此了別卽於此

483a21□伺察□是故此二恒和合非不和合□此之二法

483a22□不可施設離別殊異□復如是說□心心法行不

483a23□可思議

483a24□證有此二阿□摩者□如薄伽梵說□由依尋伺

483a25□故發起言說□非無尋伺

483a26□諸心法中略不說者如其所應□廣說應知□如

483a27□識與心法不可思議□是諸心法展轉相望應

483a28□知亦爾

483a29□色者有十五種□謂地水火風眼耳鼻舌身色

483b01□聲香味觸一分及法處所攝色□地有二種□一

483b02□內二外□內謂各別身內眼等五根及彼居處

483b03□之所依止□堅[革*更]所攝有執受性□復有增上積

483b04□集□所謂髮毛爪齒塵垢皮肉筋骨脈等諸不

483b05□淨物□是內地體形段□受用爲業□外謂各別身

483b06□外色等五境之所依止□堅[革*更]所攝非執受性□

483b07□復有增上積集□所謂礫石丘山樹林[專*瓦]等□水

483b08□等災起彼尋壞滅□是外地體形段□受用爲

483b09□業□依持受用爲業□破壞受用爲業□對治資養

483b10□爲業

483b11□水亦二種□一內二外□內謂各別身內眼等五

483b12□根及彼居處之所依止□濕潤所攝有執受性□

483b13□復有增上積集□所謂□淚涎汗膏髓痰等諸

483b14□不淨物□是內水體□潤澤聚集受用爲業□外謂

483b15□各別身外色等五境之所依止□濕潤所攝非

483b16□執受性□復有增上積集□所謂泉源溪沼巨壑

483b17□洪流等□火等災起彼尋消竭□是外水體□依持

483b18□受用爲業□變壞受用爲業□對治資養爲業□火

483b19□亦二種□一內二外□內謂各別身內眼等五根□

483b20□及彼居處之所依止□煖熱所攝有執受性□復

483b21□有增上積集□所謂能令有情遍溫增熱□又能

483b22□消化凡所飮□□諸如是等是內火體□成熟和

483b23□合受用爲業□外謂各別身外色等五境之所

483b24□依止□煖熱所攝非執受性□復有增上積集□所

483b25□謂炎燎村城蔓延洲渚□乃至空逈□無依故

483b26□滅□或鑽木擊石種種求火□此火生已不久灰

483b27□燼□是外火體□變壞受用爲業□對治資養爲業□

483b28□風亦二種□一內二外□內謂各別身內眼等五

483b29□根及彼居處之所依止□輕動所攝有執受性□

483c01□復有增上積集□所謂上下橫行入出氣息□諸

483c02□如是等是內風體□發動作事受用爲業□外謂

483c03□各別身外色等五境之所依止□輕動所攝非

483c04□執受性□復有增上積集所謂□破山崖偃伏

483c05□林木等□彼旣散壞□無依故靜□若求風者動衣

483c06□搖扇□其不動搖無緣故息□諸如是等是外風

483c07□體□依持受用爲業變壞受用爲業□對治資養

483c08□爲業

483c09□眼謂一切種子阿賴耶識之所執受□四大所

483c10□造色爲境界緣色境□識之所依止□淨色爲體□

483c11□色蘊所攝□無見有對性□如眼如是耳鼻舌身

483c12□亦爾□此中差別者□謂各行自境緣自境識之

483c13□所依止

483c14□色謂眼所行境□眼識所緣四大所造若顯色

483c15□若形色若表色爲體□色蘊所攝□有見有對□此

483c16□復三種□謂妙不妙及俱相違□彼復云何□謂靑

483c17□黃赤白如是等顯色□長短方圓□細高下正

483c18□及不正□煙雲塵霧光影明闇□若空一顯色□若

483c19□彼影像之色□是名爲色

483c20□聲謂耳所行境□耳識所緣四大所造可聞音

483c21□爲體□色蘊所攝□無見有對□此復三種謂可意

483c22□不可意及俱相違□或因手等相擊出聲□或由

483c23□尋伺□絃□革□或依世俗□或爲養命□或宣暢

483c24□法義而起言說□或依託崖谷而發響聲□如是

483c25□若自相若分別若響音□是名爲聲

483c26□香謂鼻所行境□鼻識所緣四大所造可嗅物

483c27□爲體色蘊所攝□無見有對性□此復三種謂

483c28□好香惡香及俱非香□彼復云何□所謂根莖皮

483c29□葉花果煙末等香□若俱生若和合若變異是

484a01□名爲香□味謂舌所行境□舌識所緣四大所造

484a02□可嘗物爲體□色蘊所攝□無見有對性□此復

484a03□三種□謂甘不甘及俱相違□彼復云何□所謂

484a04□□油沙糖石蜜熟果等味□若俱生若和合若

484a05□變異□是名爲味□觸一分謂身所行境□身識所

484a06□緣四大所造可觸物爲體□色蘊所攝□無見有

484a07□對性□此復三種□謂妙不妙及俱相違□彼復

484a08□云何□所謂□滑輕重緩急軟冷飢渴飽悶强

484a09□弱□病老死疲息粘勇□或緣光澤□或不光

484a10□澤□或緣堅實□或不堅實□或緣執縛□或緣增

484a11□聚□或緣乖違□或緣和順□若俱生若和合若變

484a12□異□是名觸一分

484a13□法處所攝□色謂一切時意所行境□色蘊所攝□

484a14□無見無對□此復三種□謂律儀色不律儀色及

484a15□三摩地所行境色□律儀色云何□謂防護身語

484a16□業者由彼增上造作心心法故□依彼不現行

484a17□法建立色性□不律儀色云何□謂不防護身語

484a18□業者□由彼增上造作心心法故□依彼現行法

484a19□建立色性□三摩地所行境色云何□謂由下中

484a20□上三摩地俱轉□相應心心法故□起彼所緣影

484a21□像色性□及彼所作成就色性□是名法處□所攝

484a22□色心不相應行者□謂諸行與心不相應□於心

484a23□心法及色法分位□假施設性不可施設□與心

484a24□等法若一若異□彼復差別有二十四種□謂得

484a25□無想定□滅盡定□無想天□命根□衆同分□生□老□

484a26□住□無常□名身□句身□文身□異生性流轉□定異□

484a27□相應□次第□勢速□時□方□數□和合□不和合□復有

484a28□諸餘如是種類差別□應知□得者□此復三種□一

484a29□諸行種子所攝相續差別性□二自在生起相

484b01□續差別性□三自相生起相續差別性□無想定

484b02□者□謂已離遍淨欲□未離上地欲□觀想如病如

484b03□癰如箭□唯無想天寂靜微妙□由於無想天起

484b04□出離想□作意前方便故□不恒現行心心法滅

484b05□性□滅盡定者□謂已離無所有處欲□或入非想

484b06□非非想處定□或復上進□或入無想定□或復

484b07□上進由起暫息想作意前方便故□止息所緣□

484b08□不恒現行諸心心法□及恒行一分諸心心法

484b09□滅性□無想天者□謂先於此間得無想定□由此

484b10□後生無想有情天處□不恒現行諸心心法滅

484b11□性□命根者□謂先業所引異熟六處住時決定

484b12□性□衆同分者□謂諸有情互相似性□異生性者□

484b13□此有二種□一愚夫異生性□二無聞異生性□愚

484b14□夫異生性者□謂無始世來有情身中愚夫之

484b15□性□無聞異生性者□謂如來法外諸邪道性□生

484b16□者□謂諸行自相發起性□老者□謂諸行前後變

484b17□異性□住者□謂諸行生時相續不斷性□無常者□

484b18□謂諸行自相生後滅壞性□名身者□謂詮諸行

484b19□等法自體想號假立性□句身者□謂聚集諸名

484b20□顯染淨義言說所依性□文身者□謂前二所依

484b21□字性□流轉者□謂諸行因果相續不斷性□定異

484b22□者□謂諸行因果各異性□相應者□謂諸行因果

484b23□相稱性□勢速者□謂諸行流轉迅疾性□次第者□

484b24□謂諸行一一次第流轉性□時者□謂諸行展轉

484b25□新新生滅性□方者□謂諸色行遍分齊性□數者□

484b26□謂諸行等各別相續體相流轉性□和合者□謂

484b27□諸行緣會性□不和合者□謂諸行緣乖性

484b28□無爲者□此有八種□謂虛空□非擇滅□擇滅不

484b29□動□想受滅□善法眞如□不善法眞如□無記法眞

484c01□如□虛空者□謂諸心心法所緣外色對治境界

484c02□性□非擇滅者□謂因緣不會於其中間諸行不

484c03□起滅而非離繫性□擇滅者□謂由慧方便有漏

484c04□諸行畢竟不起滅而是離繫性□不動者□謂離

484c05□遍淨欲得第四靜慮□於其中間苦樂離繫性□

484c06□想受滅者□謂離無所有處欲入滅盡定於其

484c07□中間不恒現行心心法及恒行一分心心法滅

484c08□而離繫性□善不善無記法眞如者□謂於善不

484c09□善無記法中淸淨境界性

484c10□復次如是五法復有三相應知□一增益相□二

484c11□增益所起相□三法性相□增益相者□謂諸法中

484c12□遍計所執自性□增益所起相者□謂諸法中如

484c13□其所應依他起自性□法性相者□謂諸法中圓

484c14□成實自性□如是已說□一切界今當說頌曰

484c15□　界謂欲色等　　及與三千界

484c16□論曰□界有二種□一欲等三界□二三千世界□欲

484c17□等三界者□一欲界□謂未離欲地雜衆煩惱諸

484c18□蘊差別□二色界□謂已離欲地雜衆煩惱諸蘊

484c19□差別□三無色界□謂離色欲地雜衆煩惱諸蘊

484c20□差別□如是三界復有五種差別應知□一相差

484c21□別□二□重差別□三方處差別□四受用差別□五

484c22□任持差別□相差別者□謂欲界中色多相不鮮

484c23□淨相種種雜相□色界中色少相鮮淨相非種

484c24□種雜相□無色界中雖無業□所生色而有定所

484c25□生色無見無對□又欲界中有苦受相應相□瞋

484c26□□相應相□多隨煩惱相應相□色無色界中有

484c27□苦受不相應相□瞋□不相應相□少隨煩惱相

484c28□應相□□重差別者□謂欲界中□重□而損害□

484c29□色無色界中□重細而不損害□方處差別者□

485a01□謂欲界居下方□色界居上方□無色界無方處□

485a02□受用差別者□謂欲界受用外門境界□色無色

485a03□界受用內門境界□任持差別者□謂欲廛諸蘊

485a04□依四食住□色無色廛諸蘊依三食住□三千世

485a05□界者□一小千世界□二中千世界□三大千世界□

485a06□謂一日月之所照臨□名一世界□如是千世界

485a07□中□有千日月千蘇迷盧山王千南贍部洲千

485a08□東毘提訶洲千西瞿陀尼洲千北拘盧洲千四

485a09□大王衆天千三十三天千夜摩天千睹史多天

485a10□千樂變化天千他化自在天千梵世天□合名

485a11□第一小千世界□復千小千世界名爲第二中千

485a12□世界□復千中千世界名爲第三大千世界□問

485a13□何因緣故□小千世界名爲卑小□答猶如特牛

485a14□斷去兩角□以缺減故名爲卑小□如是梵世已

485a15□下□其中所有千世界不如上地□故名卑小□

485a16□如是三千世界三災所壞□謂火水風□災復有

485a17□三種□三災之頂□謂第二第三第四靜慮□彼第

485a18□四靜慮諸天法爾與所居宮俱起俱滅□復有

485a19□中三劫起□所謂飢饉疫病刀兵□二十中劫世

485a20□間正壞□二十中劫壞已而住□二十中劫世間

485a21□正成□二十中劫成已而住□如是合有八十中

485a22□劫□名爲大劫□譬如天雨[泳-永+適]猶車軸□無有間

485a23□斷從空而注□如是東方無邊世界無有間斷□

485a24□或成或壞□或有正壞或壞已住□或有正成或

485a25□成已住□如是乃至十方世界如是已說□界雜

485a26□染今當說頌曰

485a27□　煩惱業生性　　雜染相應知

485a28□論曰□雜染性有三種□一煩惱雜染□二業雜染□

485a29□三生雜染□煩惱雜染者□謂一切煩惱及隨煩

485b01□惱□合名煩惱雜染□煩惱者略有十種□一薩迦

485b02□耶見□二邊執見□三邪見□四見取□五戒禁取□

485b03□六貪□七瞋□八無明□九慢□十疑□或復二種□一

485b04□見所斷□二修所斷□或復三種□一欲界繫□二色

485b05□界繫□三無色界繫□復有七種顚倒行□一邪解

485b06□行□二不解行□三非解非不解行□四執邪解行

485b07□五彼因依處行□六彼怖生行□七任運起行□邪

485b08□解行者□所謂薩迦耶見邊執見邪見□於所知

485b09□事起邪執故□不解行者□所謂無明非解□非不

485b10□解行者□所謂疑也□執邪解行者□所謂見取戒

485b11□禁取□及於諸見所起貪等□彼因依處行者□謂

485b12□見苦集所斷□彼怖生行者□謂見滅道所斷□任

485b13□運起行者□謂修所斷見所斷□見所斷有百一

485b14□十二煩惱□修所斷有十六煩惱□如是見修所

485b15□斷□合有一百二十八煩惱□如是煩惱雜染□種

485b16□種義差別故□立種種名□所謂結縛隨眠隨煩

485b17□惱纏暴流□取繫蓋株□垢燒害箭所有惡

485b18□行漏□熱惱□諍熾然火稠林拘□□如是等

485b19□義名差別

485b20□業雜染者□謂或因煩惱所生□或因煩惱緣助

485b21□善法所生□如其所應三界所攝□身業語業意

485b22□業□此復二種□一思二思所起□此業差別復有

485b23□多種□欲界所攝名福非福□色無色界所攝名

485b24□爲不動□復有引業□謂作及增長能引種種有

485b25□情世間及器世間果及異熟□復有生業□謂前

485b26□所引助令生故

485b27□生雜染者□謂因煩惱及業故生因生故苦□苦

485b28□復多種□謂胎藏所迫苦□老病死苦□怨憎會

485b29□苦□愛別離苦□求不得苦□與□重行俱生長苦□

485c01□數死生苦□生諸難苦□是名爲生

485c02□顯揚聖敎論卷第一

485c03□

485c04□

485c05□顯揚聖敎論卷第二

485c06□

485c07□　　　　無著菩薩造

485c08□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

485c09□　　攝事品第一之二

485c10□如是已說雜染諦今當說頌曰

485c11□　諸諦有六種

485c12□論曰□諦有六種□一世俗諦□二勝義諦□三苦諦□

485c13□四集諦□五滅諦□六道諦□世俗諦者□謂名句

485c14□文身□及依彼義一切言說□及依言說所解了

485c15□義□又曾得世間心及心法□及彼所行境義

485c16□勝義諦者□謂聖智及彼所行境義□及彼相應

485c17□心心法等

485c18□苦諦者□此有二種□一世俗諦所攝□二勝義諦

485c19□所攝□世俗諦所攝者□如經中說□生苦老苦病

485c20□苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦□勝義

485c21□諦所攝者□如經中說□略攝一切五取蘊苦

485c22□集諦者□此有四種□一全攝□二勝攝□三世俗諦

485c23□攝□四勝義諦攝□全攝者□謂一切三界煩惱及

485c24□業□皆名集諦□勝攝者□謂緣已得未得自體及

485c25□境所起愛後有愛喜俱行愛處處喜愛□皆名

485c26□集諦□世俗諦攝者□若因能感世俗諦所攝苦

485c27□諦□勝義諦攝者□若因能感勝義諦所攝苦諦□

485c28□滅諦者□亦有四種如前所說□全攝者□謂全攝

485c29□集諦無餘斷棄□吐盡離欲滅沒寂靜□勝攝者□

486a01□謂勝攝集諦無餘斷棄□如是廣說□世俗諦攝

486a02□者□謂於世俗諦所攝集諦無餘斷棄□如是廣

486a03□說□勝義諦攝者□謂於勝義諦所攝集諦無餘

486a04□斷棄□如是廣說

486a05□道諦者□亦有四種□如前所說□全攝者□謂一切

486a06□覺分□勝攝者□謂八聖道支□世俗諦攝者□謂於

486a07□世俗諦所攝苦諦集諦滅諦□爲遍知故□爲永

486a08□斷故□爲作證故□一切聖道勝義諦攝者□謂於

486a09□勝義諦所攝苦諦集諦滅諦□爲遍知故□如是

486a10□廣說

486a11□苦集滅道聖諦義者□若於此處聖智所行□此

486a12□處苦集滅道□是諦由諸聖者□咸謂此是諦□是

486a13□故說名聖諦□如是已說諦□依止今當說□頌曰

486a14□　依止八與二

486a15□論曰□依止有八種□何等爲八□謂四靜慮及四

486a16□無色□復有二種□何等爲二□謂初靜慮有二種□

486a17□世及出世□乃至無所有處有二種□世及出世□

486a18□非想非非想處唯是世間

486a19□世間初靜慮者□謂或緣離欲界欲增上敎法□

486a20□或緣離彼增上敎授爲境界□已由世間道作

486a21□意觀察熾然修習等故而得轉依□然不深入

486a22□所知義故□不能永害隨眠□自地煩惱之所依

486a23□處□是退還法□自地三摩地心及心法之所依

486a24□止□如世間初靜慮□如是乃至世間非想非非

486a25□想處□各緣離下地欲增上敎法□廣說如前□出

486a26□世間初靜慮者□謂先以如是行如是狀如是

486a27□相□作意入初靜慮□今不以如是行如是狀如

486a28□是相作意□然或於色受想行識所攝諸法□思

486a29□惟如病如癰如箭□障□無常苦空無我□或復

486b01□思惟苦是苦集是集滅是滅道是道□或復思

486b02□惟眞如法性實際□如是於諸法中□思惟如病

486b03□乃至實際□已於如是法心生厭怖□生厭怖已□

486b04□於不死界攝心而住□或於眞如法性實際攝

486b05□心而住□此處無分別智□及彼相應心及心法□

486b06□及彼所依止轉依□由深入所知義故□則能永

486b07□害隨眠□非一切煩惱之所依處□不退轉法□如

486b08□是名爲出世間初靜慮乃至無所有處□應當

486b09□廣說□於諸靜慮及與無色□復有四種應知□一

486b10□雜染□二潔白□三建立□四淸淨□雜染者謂於上

486b11□靜慮起深愛味見慢及疑□愛味者□謂有十種□

486b12□一俱生作意愛味□二分別所起作意愛味□三

486b13□自地作意愛味□四異地作意愛味□五過去愛

486b14□味□六未來愛味□七現在愛味□八下愛味□九

486b15□中愛味□十上愛味

486b16□潔白者□謂淨及無漏□淨者復有三種□一引發

486b17□故□二上練故□三除垢所攝堪任故□無漏者□此

486b18□亦三種□一出世間無漏□二此等流無漏□三離

486b19□繫無漏

486b20□建立者□此復四種□一建立近分□二建立根本□

486b21□三建立定□四建立生

486b22□建立近分及根本者□如經中說□所謂此身離

486b23□生喜樂之所滋潤□遍滋潤遍適悅遍流布者□

486b24□是謂初靜慮近分□如經又說□卽此身中一切

486b25□處無有少分離生喜樂所不遍滿者□是謂初

486b26□靜慮根本

486b27□如經中說□卽於此身等持所生喜樂之所滋

486b28□潤□遍滋潤遍適悅遍流布者□是謂第二靜慮

486b29□近分□如經又說□卽此身中一切處□無有少

486c01□分等持所生喜樂所不遍滿者□是謂第二靜

486c02□慮根本□如經中說□卽於此身離喜之樂之所

486c03□滋潤□遍滋潤遍適悅遍流布者□是謂第三靜

486c04□慮近分□如經又說□卽此身中一切處□無有

486c05□少分離喜之樂所不遍滿者□是謂第三靜慮

486c06□根本□如經中說□卽於此身淸淨心及潔白心

486c07□意解遍滿具足住者□是謂第四靜慮近分□如

486c08□經又說卽此身中一切處無有少分淸淨心

486c09□及潔白心所不遍滿者□是謂第四靜慮根本

486c10□如經中說□一切色想出過故□一切有對想滅

486c11□沒故□一切種想不作意故□入無邊虛空虛空

486c12□無邊處者□是謂虛空無邊處近分□如經又說□

486c13□具足住者□是謂虛空無邊處根本

486c14□如經中說□出過一切虛空無邊處□入無邊識

486c15□識無邊處者□是謂識無邊處近分□如經又說□

486c16□具足住者□是謂識無邊處根本

486c17□如經中說□超過一切識無邊處□入無少所有

486c18□無所有處者□是謂無所有處近分□如經又說□

486c19□具足住者□是謂無所有處根本

486c20□如經中說□超過一切無所有處□入非有想非

486c21□無想非想非非想處者□是謂非想非非想處

486c22□近分□如經又說□具足住者□是謂非想非非想

486c23□處根本

486c24□建立定者□如經中說□離欲惡不善法故□有尋

486c25□有伺離生喜樂□初靜慮具足住□離欲者□謂或

486c26□緣離欲界欲增上敎法□或緣彼敎授爲境界

486c27□已□斷欲界煩惱雜染□離惡不善法者□謂斷欲

486c28□界業□雜染法能墮惡趣故□名爲惡□能障於善

486c29□故名不善□尋者謂能對治二種雜染□出離尋

487a01□無□尋無害尋□伺者謂能對治二種雜染□出

487a02□離伺無□伺無害伺□離者謂由修習對治斷

487a03□所治障所得轉依□生者謂從此所生□喜者謂

487a04□已轉依者依於轉識心悅心勇心適心調安適

487a05□受受所攝□樂者謂已轉依者依阿賴耶識能

487a06□攝所依□令身怡悅安適受受所攝□初者謂次

487a07□第定中□此數最先故□靜慮者謂已斷欲界雜

487a08□染之法尋伺喜樂所依□依於轉依心住一境

487a09□性□具足者謂修習□圓滿住者□謂於入住出隨

487a10□意自在

487a11□又如經說□尋伺寂靜故□內等淨故□心定一趣

487a12□故□無尋無伺三摩地生喜樂□第二靜慮具足

487a13□住□尋伺寂靜者□謂或緣離初靜慮欲增上敎

487a14□法□或緣彼敎授爲境界已□初靜慮地尋伺寂

487a15□靜□不復現行□內等淨者□謂爲對治尋伺故攝

487a16□念正知□於自內體其心捨住□遠離尋伺塵濁

487a17□法故名內等淨□心定一趣者□謂如是入時多

487a18□相續住□諸尋伺法恒不現行□無尋無伺者□謂

487a19□證得尋伺斷法□三摩地者□謂已轉依者□心住

487a20□一境性生者□謂從三摩地所生喜及樂□已如

487a21□前說□第二靜慮者□謂尋伺寂靜內體遍淨□三

487a22□摩地所生喜樂所依□依於轉依心住一境性□

487a23□餘如前說

487a24□又如經說□由離喜故住捨念正知及樂身正

487a25□受□聖者宣說成就捨念樂住□第三靜慮具足

487a26□住□離喜者□謂或緣離第二靜慮欲增上敎法□

487a27□或緣彼敎授爲境界已□見第二靜慮喜相過

487a28□失□住捨者□謂於已生喜想及作意□不忍可故□

487a29□有厭離故□不染汚住心□平等心□正直心□無轉

487b01□動而安住性□念者謂於已觀察喜不行相中□

487b02□不忘明了令喜決定不復現行□正知者□謂或

487b03□時失念喜復現行□於現行喜相分別正知□樂

487b04□者謂已轉依者□離喜離勇安適受受所攝□身

487b05□者謂已轉依者□若轉識□若阿賴耶識□心性無

487b06□別總名爲身□正受者謂已轉依者□能攝受身

487b07□令身怡悅□總集說爲樂□身正受此處樂受深

487b08□極寂靜□最勝微妙□上下所無□聖者者□謂佛

487b09□及佛弟子□宣說者□謂顯示施設□成就捨念樂

487b10□住者□謂此地已上無妙樂故□下地亦無□如是

487b11□勝樂及無捨念以爲對治□第三靜慮者□謂離

487b12□喜已捨念正知樂所依止□依於轉依心住一

487b13□境性□餘如前說

487b14□又如經說□由斷樂故□及先已斷苦喜憂故□不

487b15□苦不樂捨念淸淨□第四靜慮具足住□斷樂者□

487b16□謂入第四靜慮時□先已斷苦者□謂入第二靜

487b17□慮時□先已斷喜者□謂入第三靜慮時□先已斷

487b18□憂者□謂入初靜慮時□不苦不樂者□謂已轉依

487b19□者□非安適非不安適□受受所攝色界最極增

487b20□上寂靜□最勝攝受無有動搖捨淸淨者□謂超

487b21□過尋伺喜樂三地一切動故□心平等性心正

487b22□直性□心無轉動而安住性□念淸淨者□謂超過

487b23□尋伺喜樂三地一切動故□心不忘失而明了

487b24□性□第四者□由次第定中第四數故□靜慮者□謂

487b25□樂斷故□不苦不樂捨念淸淨之所依止□依於

487b26□轉依心住一境性□餘如前說

487b27□又如經說□一切色想出過故□有對想滅沒故□

487b28□種種想不作意故□入無邊虛空虛空無邊處□

487b29□具足住一切者□謂諸行相□色想者□謂顯色想□

487c01□出過者□謂離彼欲故□如出過義□有對想滅沒

487c02□種種想不作意□如是應知□有對想者□謂彼所

487c03□依四大想□及餘所造色想□種種想者□謂卽於

487c04□四大及造色中長短□細方圓高下□正及不

487c05□正光影明闇□如是等類假色所攝種種想□若

487c06□正入無邊虛空處時□有對之想不現前故□滅

487c07□及種種想不起作意□由如是故超彼能依一

487c08□切色想□無邊者□謂十方諸相不可分別□虛空

487c09□者□謂色對治所緣境界□虛空無邊處者□謂此

487c10□處轉依及能依定□餘如前說

487c11□又如經說□超過一切虛空無邊處□入無邊識□

487c12□識無邊處□具足住□超過一切虛空無邊處者□

487c13□謂超過近分及與根本□無邊識者□謂緣無邊

487c14□虛空之識□今緣此爲境界□識無邊處者□謂此

487c15□處轉依及能依定□餘如前說

487c16□又如經說超過一切□識無邊處□入無少所有

487c17□無所有處具足住□超過一切識無邊處者□謂

487c18□超過近分及與根本□無少所有者□謂於識處

487c19□上境界推求之時無少所得□除無所有無別

487c20□境界□由唯見此境極寂靜故無所有處者□謂

487c21□此處轉依及能依定□餘如前說

487c22□又如經說□超過一切無所有處□入非有想非

487c23□無想非想非非想處具足住□超過一切無所

487c24□有處者□謂超過近分及與根本□非有想者□謂

487c25□超過無所有想□非無想者□謂於無所有處上

487c26□境界推求之時□唯得緣無所有極細心及心

487c27□法□由唯見此境極寂靜故□非想非非想處者□

487c28□謂此處轉依及能依定□餘如前說

487c29□建立生者□謂先於此間修下中上□初靜慮者□

488a01□後生彼處受三天果□謂梵身天□梵輔天□大梵

488a02□天□若善修習無尋有伺初靜慮者□生大梵天

488a03□果□更無異所勝彼處故□若先於此間修下中

488a04□上第二靜慮者□後生彼處受三天果□謂少光

488a05□天□無量光天□極淨光天□若先於此間修下中

488a06□上第三靜慮若□後生彼處受三天果□謂少淨

488a07□天□無量淨天□遍淨天□若先於此間修下中上

488a08□第四靜慮者□後生彼處受三天果□謂無雲天□

488a09□福生天□廣果天□從是已上離色貪故□無方處

488a10□差別□雖有修習下中上因□然不建立生果差

488a11□別□若下中上修虛空無邊處者□受虛空無邊

488a12□處天生果□若下中上修識無邊處者□受識無

488a13□邊處天生果□若下中上修無所有處者□受無

488a14□所有處天生果□若下中上修非想非非想處

488a15□者□受非想非非想處天生果□由定寂靜有差

488a16□別故□及由住時滿不滿故□彼有差別□又由多

488a17□住愛味初靜慮乃至非想非非想處故□不盡

488a18□壽命而有中夭□若雜修下品世間及無漏第

488a19□四靜慮者□受無煩淨宮天生果□若雜修中品

488a20□者□受無熱淨宮天生果□若雜修上品者□受妙

488a21□現淨宮天生果□若雜修上勝品者□受妙見淨

488a22□宮天生果□若雜修上極品者□受無□究竟淨

488a23□宮天生果□若善修習菩薩無量不思議三摩

488a24□地所引第十地中第四靜慮者□受出過淨宮

488a25□大自在天生果□淸淨者□謂邊際初靜慮□依

488a26□此引生一切勝德及速疾神通□如初靜慮淸

488a27□淨之相□餘靜慮及諸無色□應如是知□此中

488a28□無色差別者□謂發彼地解脫等功德□如是彼

488a29□諸靜慮及無色定雜染潔白建立淸淨差別□

488b01□應知如是□已說依止□覺分今當說□頌曰

488b02□　覺分有衆多　　最初三十七

488b03□論曰□菩提分法品類多種□最初勝者有三十

488b04□七□謂四念住等□廣說如經

488b05□四念住者□一身念住□謂或緣於身□或復緣身

488b06□增上敎法□或緣彼敎授爲境界已□由聞思修

488b07□之所生慧□或唯影像或事成就□於身境處善

488b08□安住念□爲令於身得離繫故□如於身念住□如

488b09□是於受心法念住應知亦爾□此中差別者□謂

488b10□各於自境如其所應□乃至爲令於法得離繫

488b11□故□又一切處應說□與念相應心及心法□如是

488b12□發起觀察心時□所緣之境有四種事□一心所

488b13□執事□二心領納事□三心了別事□四心染淨事□

488b14□四正斷者廣說如經□一已生惡不善法□爲令

488b15□斷故□生欲策勵發起正勤策心持心□已生者□

488b16□謂□纏所攝□惡不善法者□謂能起惡行欲界

488b17□煩惱及隨煩惱□惡不善義已如前說□爲令斷

488b18□故者□謂修彼對治令微薄故□生欲者□謂起

488b19□證斷樂□欲策勵者□謂不忍受惡及歸趣斷故□

488b20□發起正勤者□謂多種堅固修彼對治□此上三

488b21□句顯不定地中聞思兩慧下品對治□策心者□

488b22□謂修彼對治修慧現行□若心沈沒煩惱染汚□

488b23□策心令擧故□持心者□謂卽此對治現行之時□

488b24□若心浮擧煩惱染汚□持心令下故□二未生惡

488b25□不善法爲不生故□乃至廣說□未生者□謂增盛

488b26□隨眠所攝□能起□纏之因□爲不生故者□謂令

488b27□□纏不現行故□生欲者□謂起爲證不現行□欲

488b28□策勵者□謂由不忘住爲令不現行□善住念故□

488b29□發起正勤策心持心皆如前說□三未生善法爲

488c01□令生故□乃至廣說□未生者□謂所未得□善法者□

488c02□謂聞思修所生三慧□由無過義故名爲善□爲

488c03□令生故者□謂令彼得故生□欲者□謂起證得□欲

488c04□策勵者□謂求彼攝受正方便故□發起正勤者□

488c05□謂長時殷重多堅修習□此上三句顯得不定

488c06□地對治□惡不善法聞思兩慧所攝善法□策心

488c07□持心者□謂爲得修慧故□餘如前說□四已生善

488c08□法令住□令不忘令修滿令倍修令增長令廣

488c09□大□生欲策勵乃至廣說□已生者□謂已得故令

488c10□住者謂聞慧□令不忘者□謂思慧□令修滿者□謂

488c11□修慧□此上三句顯唯守護已所得善□令倍修

488c12□令增長令廣大者□如其次第不唯於彼生知

488c13□足故□生欲者□謂起證得欲□餘如前說

488c14□四神足者□廣說如經□一欲增上故得三摩地□

488c15□如有行者先世修習上品善根□於大師所或

488c16□於有智同梵行處□生信生欲聽聞正法□如所

488c17□信欲聞正法已□展轉證得心住一境性□由此

488c18□欲故三摩地成就□已生未生惡不善法令斷令

488c19□不起故□生欲乃至持心□若未生□彼對治善法

488c20□令其生故□若已生者□令住令不忘令修滿令

488c21□倍修令增長令廣大故□生欲乃至持心□如是

488c22□行者□復修欲策勵信安正念正知思捨八種

488c23□斷行□由此欲故三摩地成就者□謂於此中而

488c24□得自在□已生未生惡不善法者□謂彼下品諸

488c25□纏所攝及彼微薄□未損未害隨眠所攝□令斷

488c26□令不起者□謂爲離已生軟品纏故□及爲損害

488c27□微薄隨眠故□生欲乃至持心□如前廣說□若未

488c28□生□彼對治善法令其生故□若已生者□令住令

488c29□不忘令修滿令倍修令增長令廣大故□生欲

489a01□乃至持心□如前廣說應知□如是行者者□謂

489a02□如是修行多時住者□復修欲者□謂欲證彼不

489a03□現行及損害故□策勵者□謂欲爲因於奢摩他

489a04□毘□舍那發起正勤故□信者□謂生欲之因於

489a05□彼損害及所得中□決定信故□安者□謂因策勵

489a06□除身心□重令身心堪任故□正念者□謂於防

489a07□護沈下浮擧隨煩惱中□令心不忘故□正知者□

489a08□謂或時失念□隨煩惱現行之時□分別正知故□

489a09□思者□謂於止擧中□造作心故□捨者□謂於不染

489a10□住心平等心正直心無轉動性□如是一切諸

489a11□神足中□八種斷行應知□此中差別者□第二勤

489a12□增上故得三摩地□如有行者依於敎授及敎

489a13□誡法□或在空閑或居林樹或止靜室□於如是

489a14□處長時勇猛純熟熾然正勤□證得心住一境

489a15□性□由正勤故三摩地成就□餘如前說□第三心

489a16□增上故得三摩地□如有行者先已修習奢摩

489a17□他行□由此因緣思惟內法□速疾證得心住一

489a18□境性□由修心故三摩地成就□餘如前說□第四

489a19□觀增上故得三摩地□如有行者多聞聞持其

489a20□聞積集獨處閑靜□卽於彼法以慧簡擇□極細

489a21□簡擇遍覺觀察□因此證得心住一境性□由觀

489a22□察故三摩地成就□餘如前說

489a23□五根者□廣說如經□一信根□由世間道令心淸

489a24□淨鮮白無穢□離隨煩惱得住不動□從是已後

489a25□求諦現觀修習方便□爲永斷隨眠故□爲得彼

489a26□對治故□起增上信□二正勤根□謂依信根增進

489a27□勇猛與信俱行□三念根□謂依正勤明了不忘

489a28□與彼俱行□四等持根□謂依念根心住一境與

489a29□彼俱行□五慧根□謂依等持根簡擇諸法與彼

489b01□俱行

489b02□五力者□廣說如經□卽信根等由善修習多修

489b03□習故□不復爲彼不信等法之所雜亂□復能對

489b04□治諸雜亂法□不可伏義說名爲力

489b05□七遍覺支者□廣說如經□一念遍覺支□謂由世

489b06□間道得備善力見道現前□由先修習世間念

489b07□遍覺支□引得出世無功用無分別□於諦明了

489b08□於諦不忘□二擇法遍覺支謂由先所引無功

489b09□用無分別依止□於念與念俱行於諦解了於

489b10□諦覺悟□如是一切諸遍覺支由先所引無功

489b11□用無分別□後依止前與彼俱行□皆應了知□是

489b12□中差別者□第三正勤遍覺支於諦心勇□第四

489b13□喜遍覺支□於諦心悅□第五安遍覺支□於眞諦

489b14□中身心堪任□第六三摩地遍覺支□於眞諦中

489b15□心住一境□第七捨遍覺支□於眞諦心平等心

489b16□正直心無轉動性

489b17□又如經說□卽於是中復善修習寂靜依止□乃

489b18□至廣說□寂靜依止者□謂欲界寂靜依故□離欲

489b19□依止者□謂色無色界離欲依故□滅依止者□謂

489b20□已得蘊界處無餘永斷依故□趣向棄捨者□謂

489b21□未來蘊界處不相續故

489b22□八聖道支者□廣說如經□一正見□謂於見道中

489b23□得遍覺支時見淸淨□及於修道中安立後得

489b24□遍覺支見淸淨□總合此二名爲正見□二正思

489b25□惟□謂依正見與彼俱行□離欲思惟□無□思惟□

489b26□無害思惟□於修道中相續作意思惟諸諦□與

489b27□無漏作意相應□令心趣入極趣入□尋求極尋

489b28□求□現前尋求覺了計算□觀察思惟思惟性三

489b29□正語□謂於修道中依正思惟□由相續無漏作

489c01□意思惟諸諦故□得四種語業□聖愛戒所攝□不

489c02□樂離樂除滅種種離□澄淨防護不作離作□不

489c03□行不毁不犯□橋梁船筏□遠離不違越不種種

489c04□違越性□四正業□謂於修道中□由相續無漏作

489c05□意思惟諸諦故□得三種身業聖愛戒所攝不

489c06□樂離樂除滅種種離□廣說如前□五正命□謂於

489c07□修道中乃至思惟諸諦故□遠離所作邪命惡

489c08□法聖愛戒所攝□廣說如前□六正策勵謂於修

489c09□道中乃至思惟諸諦故□於所修習念住正斷

489c10□神足根力之中□欲樂正勤策勵勇猛堪任難

489c11□制心正奮發相續精進性□七正念□謂於修道

489c12□中乃至思惟諸諦故□或依奢摩他道□或依毘

489c13□□舍那道□或依雙道□於所修習擇法正勤喜

489c14□安等持捨遍覺支中□念及正念隨念諸念不

489c15□忘念心明了性□及不忘失極不忘失極不忘

489c16□失諸法性□八正等持□謂於修道中乃至思惟

489c17□諸諦故□又依三道□於所修中正念攝故□心住

489c18□安住近住等住不亂不散正攝持奢摩他心

489c19□住一境性□此諸道支後依於前相應俱起應

489c20□知□復次頌曰

489c21□　智與解脫門　　行跡及止觀

489c22□論曰□智者謂十種智□廣說如經□一法智□謂

489c23□於共了現見所知諸義境界無漏之智□二種

489c24□類智□謂於不共了不現見所知義境無漏之

489c25□智□三他心智□謂修所生修果能知他心及心

489c26□法智及諸如來□知諸衆生隨其意解隨其隨

489c27□眠敎授敎誡轉起妙智□四世俗智□謂世間慧

489c28□由依此故□如來爲諸衆生隨其意解隨其隨

489c29□眠宣說妙法□五苦智□謂於有漏諸行之中□無

490a01□常苦空離我思惟□若智若見明了覺悟慧觀

490a02□察性□六集智□謂於有漏諸行因中□因集生緣

490a03□思惟□若智若見□餘如前說□七滅智□謂於有

490a04□漏諸行滅中□滅靜妙離思惟□若智若見□餘

490a05□如前說□八道智□謂於能斷有漏諸行無漏道

490a06□中□道如行出思惟□若智若見□餘如前說□九

490a07□盡智□謂苦已知集已斷滅已證道已修□或緣

490a08□盡境或復爲盡□若智若見□餘如前說□十無

490a09□生智□謂苦已知不復當知□集已斷不復當斷

490a10□滅已證不復當證□道已修不復當修□或緣無

490a11□生境或爲無生□若智若見□餘如前說

490a12□解脫門者□謂三解脫門□一空解脫門□二無相

490a13□解脫門□三無願解脫門□空有二種□一所知□二

490a14□智□所知者□謂於衆生遍計性所執法中□及法

490a15□遍計性所執法中□此二遍計性俱離無性及彼

490a16□所餘無我有性□於諸法中遍計性無□卽是無

490a17□我性有□於諸法中無我性有□卽是遍計性無□

490a18□卽於此中有及非有無二之性無分別境□智

490a19□者□謂緣彼境如實了知□無相亦有二種一所

490a20□知□二智□所知者□謂卽所知空境□由此境相一

490a21□切諸相之所不行□智者□謂如前說□無願亦有

490a22□二種□一所知□二智□所知者□謂由無智故顚倒

490a23□所起諸行相貌□智者□謂緣彼境厭惡了知□

490a24□空行者□謂於諸行我不可得□及諸相中世俗

490a25□分別法不可得□無相行者□謂卽於諸行中衆

490a26□生無我性可得□及諸相中世俗分別法無我

490a27□性可得□及於滅中滅靜妙離行□無願行者□謂

490a28□無常苦不淨如病如癰如箭□因集生緣行緣

490a29□智空道作道如行出行□此亦是空行□緣智無

490b01□相道作道如行出行□此亦是無相行□緣智無

490b02□願道作道如行出行□此亦是無願行□若無差

490b03□別總名空無相無願者□此通聞思修所生之

490b04□慧世及出世應知□若名空無相無願三摩地

490b05□者□唯是修所生慧通世出世應知□若名空無

490b06□相無願解脫門者□此唯出世應知

490b07□行者謂四種行□廣說如經□一苦遲通□謂鈍根

490b08□者□未得現法樂住爲盡諸漏若道若行□二苦

490b09□速通□謂利根者□餘如前說□三樂遲通□謂鈍根

490b10□者□已得現法樂住爲盡諸漏若道若行□四

490b11□樂速通□謂利根者□餘如前說

490b12□跡者謂四法跡□廣說如經□一無貪跡□謂能持

490b13□尸羅蘊法義□故名跡□若未受者令進受□若已

490b14□受者令守護令增長令廣大□如無貪第二無

490b15□瞋亦爾□三正念跡□謂能持三摩地蘊法義□故

490b16□名跡□未生者令生□已生者令增廣□四正等持

490b17□跡□謂能持慧蘊解脫解脫智見蘊法義□故名

490b18□跡□若未生未證者令生令證□若已生已證者

490b19□令增令廣

490b20□止者□謂於如所聞思法中正修行時□由緣三

490b21□摩地影像境作意故□得安三摩地故□住心於

490b22□內

490b23□觀者□謂於如所聞思法中正修行時□由緣三

490b24□摩地影像境作意故□得安三摩地故□簡擇諸

490b25□法復次頌曰

490b26□　居處及所依　　發心與悲愍

490b27□　諸行通達性　　地波羅蜜多

490b28□論曰□居處者□謂四居處□廣說如經□一慧居

490b29□處□謂諦觀方便世間之慧爲安立□證諦出世

490c01□智義故□二諦居處謂已得諦觀出世慧爲安

490c02□立□有事顚倒斷義故□三捨居處□謂有事顚倒

490c03□斷爲安立□無餘煩惱息滅義故□四寂靜居處□

490c04□謂無餘煩惱寂靜爲安立□一切苦不生義故□

490c05□所依者□謂四種依□廣說如經□一依法不依衆

490c06□生□謂若法是如來所說或弟子說十二分敎

490c07□隨學隨轉□不隨衆生所行行學亦不隨轉□二

490c08□依義不依文□謂若法非飾詞者□所造綺文字

490c09□句□唯能顯了獨滿淸淨鮮白梵行□於此法中

490c10□恭敬信解□非於能顯顚倒梵行□及不顯了梵

490c11□行□但飾詞者□所造綺文字句□三依了義經不

490c12□依不了義經□謂於如來所說相似甚深空性

490c13□相應隨順諸緣緣起法中不妄執著□如言淺

490c14□義亦不住自內見取心□唯勤尋究顯了義經□

490c15□四依智不依識□謂不唯聽聞而生知足□便不

490c16□進修法隨法行□然爲盡諸漏勤求自內證眞

490c17□諦智

490c18□發心者□謂諸菩薩發菩提心□若諸菩薩住菩

490c19□薩法性□爲欲利益十方世界所有有情□依彼

490c20□行相强勝因緣□於阿□多羅三□三菩提發

490c21□大誓願□受發心法□謂我必定當證阿□多羅

490c22□三□三菩提□爲度十方一切有情令離諸煩

490c23□惱故□及離諸苦難故□此受發心復有二種□一

490c24□世俗發心□二證法性發心□世俗發心者□謂如

490c25□有一隨智者前恭敬而住□起增上意發誓願

490c26□言□長老憶念□或言聖者憶念□或言□波拖

490c27□耶□我如是名□從今日始發阿□多羅三□三

490c28□菩提心□爲欲饒益諸有情故□從今已往凡我

490c29□所修布施持戒忍辱正勤靜慮及慧□一切皆

491a01□爲證得阿□多羅三□三菩提故□我今與諸

491a02□菩薩摩訶薩和合出家□願尊證知□我是菩薩□

491a03□第二第三亦復如是□證法性發心者□謂如有

491a04□一已過第一劫阿僧企耶□已證菩薩初極喜

491a05□地□已入菩薩定無生位□已如實知無上菩提

491a06□及菩提方便□已悟自身將近等近大菩提果□

491a07□證解自他悉平等故得大我意□已至不住流

491a08□轉寂滅菩薩道故□得廣大意□由如是故□於大

491a09□菩提願不退轉□是謂證法性發心

491a10□悲愍者□謂如是已發心菩薩□於十方世界□或

491a11□三種退墮苦有情□或五趣定苦有情□或四種

491a12□極苦有情□或六種重苦苦有情□或三種相苦

491a13□苦有情□諸如是所令離苦□行不害爲性

491a14□諸行者□謂十種法行□廣說如經□一於菩薩藏

491a15□法若多若少尊重恭敬書持法行□二若劣若

491a16□勝諸供養具供養法行□三若自書已由矜愍

491a17□心施他法行□四若他發意恭敬尊重以微妙

491a18□聲宣揚闡讀由宗仰故諦聽法行□五發淨信

491a19□解恭敬重心披讀法行□六爲欲修習法隨法

491a20□行從師受已諷誦法行□七旣諷誦已爲堅持

491a21□故以廣妙音溫習法行□八悲愍他故傳授與

491a22□彼隨其廣略開演法行□九獨處閑靜極善硏

491a23□尋稱理觀察思惟法行□十如所思惟修行奢

491a24□摩他毘□舍那爲欲趣入乃至爲令諸所求義

491a25□成就法行

491a26□顯揚聖敎論卷第二

491b01□

491b02□顯揚聖敎論卷第三

491b03□

491b04□　　　　無著菩薩造

491b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

491b06□　　攝事品第一之三

491b07□通達者□謂七種通達□廣說如經□一字通達□謂

491b08□於三十二字無分別故□所行相義如實覺了□

491b09□先已於心增上法行善修治故□二字相通達□

491b10□謂於師子之形諸字相等有分別故□所行相

491b11□義如實覺了□餘如前說□三能取通達□謂於所

491b12□緣相應心法□唯了別相如實覺了□餘如前說□

491b13□四所取通達□謂於一切諸識境界□唯識影相

491b14□如實覺了□餘如前說□五繫縛通達□謂於相縛

491b15□及□重縛如實覺了□餘如前說□六解脫通達□

491b16□謂於相縛解脫及□重縛解脫如實覺了□餘

491b17□如前說□七法性通達□謂於繫縛解脫無始世

491b18□來諸行緣起□及彼寂滅眞如法性□如實覺了□

491b19□先已於心增上法行善修治故

491b20□地者□謂菩薩十地□廣說如經□一極喜地□謂諸

491b21□菩薩住此地中□先已於心增上法行善修治

491b22□故□超過一切聲聞獨覺現觀□得諸菩薩現觀□

491b23□由正證得無上現觀故□諸大菩薩於此地中

491b24□住增上喜□是故此地名爲極喜□二離垢地□謂

491b25□諸菩薩住此地中□先善修治初地行故□超過

491b26□一切聲聞獨覺地□證得極淨妙尸羅蘊□對治

491b27□一切微犯戒垢□是故此地名爲離垢□三發光

491b28□地□謂諸菩薩住此地中□先善修治第二地故□

491b29□超過一切聲聞獨覺地□證得極淨三摩地蘊□

491c01□大智光明之所依止□是故此地名爲發光□四

491c02□焰慧地□謂諸菩薩住此地中□先善修治第三

491c03□地故□超過一切聲聞獨覺地□證得極淨緣諸

491c04□覺分□能取法境微妙慧蘊□能現前燒一切煩

491c05□惱□是故此地名爲焰慧□五極難勝地□謂諸菩

491c06□薩住此地中□先善修治第四地故□超過一切

491c07□聲聞獨覺地□證得極淨緣諦所知諸法微妙

491c08□慧蘊□成極難成不住流轉寂滅聖道□是故此

491c09□地名極難勝□六現前地□謂諸菩薩住此地中□

491c10□先善修治第五地故□超過一切聲聞獨覺地□

491c11□證得極淨緣智非智二種所作諸行流轉止息

491c12□法境微妙慧蘊□多分有相任運相續妙智現

491c13□前□是故此地名爲現前□七遠行地□謂諸菩薩

491c14□住此地中□先善修治第六地故□超過一切聲

491c15□聞獨覺地□證得極淨微妙解脫解脫智見蘊□

491c16□由已遠入一切現行諸相解脫□是故此地名

491c17□爲遠行□八不動地□謂諸菩薩住此地中□先善

491c18□修治第七地故□超過一切聲聞獨覺地□證得

491c19□極淨微妙解脫解脫智見蘊□解脫一切相自

491c20□在障故□得無功用任運相續道之所依止□是

491c21□故此地名爲不動□九善慧地□謂諸菩薩住此

491c22□地中□先善修治第八地故□超過一切聲聞獨

491c23□覺地□證得極淨微妙解脫解脫智見蘊□解脫

491c24□一切無□辯障□無過廣慧之所依止□是故此

491c25□地名爲善慧□十法雲地□謂諸菩薩住此地中□

491c26□先善修治第九地故□超過一切聲聞獨覺地□

491c27□證得極淨微妙解脫解脫智見蘊□解脫發起

491c28□大神通智障□如雲法身圓滿所依□是故此地

491c29□名爲法雲

492a01□波羅蜜多者□謂十波羅蜜多□廣說如經□一施

492a02□波羅蜜多□謂依菩提心悲爲導首□十種法行

492a03□助善修治□七種通達爲堅固根□或因資財或

492a04□因正法或因無畏□五種功德大我所攝性□一

492a05□無著故捨□二不觀故捨□三無失故捨□四無分

492a06□別故捨□五□向故捨□由此行故□而諸菩薩以

492a07□資生具攝諸有情□及由親近多修習故□令彼

492a08□資糧圓滿當成無上正遍知果□如施波羅蜜

492a09□多□如是戒乃至慧應知□此中差別者□第二戒

492a10□波羅蜜多□謂或因息離不善□或因攝受善法□

492a11□或因利益有情律儀戒所攝身語意業性□由

492a12□此行故□諸菩薩以不□不惱攝諸有情□第三

492a13□忍波羅蜜多□謂或因忍受他不饒益不□性□

492a14□或因安受諸苦不亂性□或因審察諸法正慧

492a15□性□由此行故□諸菩薩以忍受一切不饒益事

492a16□及損害事攝諸有情□第四勤波羅蜜多□謂或

492a17□因被發心鎧□或因方便加行□或因利益有情

492a18□相續純熟心勇猛性□爲欲引生一切善根□由

492a19□此行故□而諸菩薩雖未伏惑而能一向專修

492a20□諸善□第五靜慮波羅蜜多□謂或因對治煩惱□

492a21□或因發起功德□或因利益有情心住一緣性□

492a22□由此行故□而諸菩薩伏諸煩惱令住不現行

492a23□法□第六慧波羅蜜多□謂或因對治煩惱□或因

492a24□發起功德□或因利益有情簡擇諸法性□由此

492a25□行故□而諸菩薩永斷一切煩惱障所知障種

492a26□子□第七善巧方便波羅蜜多□謂諸菩薩以此

492a27□方便□或由隨順□或由違逆□或由不同意樂□或

492a28□由作恩報恩□或由威逼□或由淸淨□以三種利

492a29□益攝諸有情□於種種善處令受令調令安住

492b01□令成立□第八願波羅蜜多□謂諸菩薩中隨有

492b02□其一爲性□懈怠煩惱多故□遂發正願而修諸

492b03□善□令我未來獲得自性勇猛正勤煩惱微薄□

492b04□由此因故□於餘生中如所發求咸果其願□於

492b05□修善法得强盛力□第九力波羅蜜多□謂諸菩

492b06□薩由於所修善法得强盛力□依此力故速疾

492b07□發起靜慮波羅蜜多□第十智波羅蜜多□謂諸

492b08□菩薩於菩薩藏靜慮波羅蜜多所攝法則智所

492b09□引世間慧□依此慧故□而諸菩薩速能發起出

492b10□世無分別不住流轉寂滅道所攝慧波羅蜜

492b11□多

492b12□如是十波羅蜜多□於一切地中皆具修習□若

492b13□增上者□施波羅蜜多唯在初地□如其次第乃

492b14□至智波羅蜜多在第十地應知□復次頌曰

492b15□　菩薩行攝事　　及彼陀羅尼

492b16□　三摩地等門　　諸無量作意

492b17□論曰□菩薩行者□謂四種菩薩行□廣說如經□一

492b18□到彼岸行□謂十波羅蜜多總攝說爲到彼岸

492b19□行□皆是大乘出離義故□二遍覺分行□謂三十

492b20□七菩提分法總攝說爲遍覺分行□如實覺了

492b21□一切所知義故□三神通行□謂六神通總攝說

492b22□爲神通行□皆爲引攝所化有情界□令生恭敬

492b23□入聖敎義故□四成熟有情行□謂四攝事總攝

492b24□說爲成熟有情行□若已入聖敎所化有情界□

492b25□以財法二種攝受義故□此中財攝者□謂助攝

492b26□受□方便令成熟故□法攝者□謂正攝受□轉及

492b27□隨轉方便令成熟故□如是四攝事依五種攝

492b28□行說爲攝事□五攝行者□一令附已攝□二令受

492b29□善攝□三令起善正勤攝□四令善成熟攝□五令

492c01□善解脫攝□攝事者□謂四攝事廣說如經□若安

492c02□立彼如安立成熟有情行□應知

492c03□陀羅尼門者□謂諸菩薩無量陀羅尼門□廣說

492c04□如經□若欲略說陀羅尼相者□謂諸菩薩成就

492c05□字類通達於名句文身如意自在□得如是種

492c06□類念持之力□由念力故隨一字中而能顯示□

492c07□分別開演一切種染淨之義□是故說名陀羅

492c08□尼門

492c09□三摩地門者□謂諸菩薩無量三摩地門□廣說

492c10□如經□若欲略說復有八種□謂初靜慮乃至非

492c11□想非非想處□諸菩薩摩訶薩依此一一三摩

492c12□地門出生無量三摩地□諸聲聞獨覺不達其

492c13□名□此諸三摩地悉能建立十方世界一切三

492c14□摩地所作之事□是故說名三摩地門□無量作

492c15□意者□謂五無量作意□廣說如經□一有情無量

492c16□作意□謂諸菩薩以增上法行所善修治微妙

492c17□作意□思惟十方無量世界所攝一切有情世

492c18□間不可言說種種業報差別之相□或一足二

492c19□足四足多足□或有色無色□或有想無想非

492c20□有想非無想□或欲界色界無色界□或那洛迦

492c21□傍生鬼趣人天□或卵生濕生胎生化生□旣思

492c22□惟已如實了知□如是有情轉□如是有情還□如

492c23□是染汚□如是淸淨□如是邪行□如是正行□如是

492c24□如是行差別故□如是如是諸異熟生□二世界

492c25□無量作意□謂諸菩薩乃至思惟十方無量世

492c26□界器世間相□旣思惟已如實了知□此世界染

492c27□此世界淨□如實了知□皆如幻化□唯是虛妄分

492c28□別影像□虛僞不實隨相流轉□或成或壞種種

492c29□形貌差別建立□或勝或劣□或□或細□或遠或

493a01□近□或復分析至於極微□或於廣略□或於現化□

493a02□或於變異□或於遠近□或於隱顯□如是等事而

493a03□得自在如實了知□三法界無量作意□謂諸菩

493a04□薩乃至思惟十方無量世界一切諸法自相共

493a05□相□旣思惟已如實了知□此法是色□此法非色

493a06□如色非色□如是有見無見□有對無對□有漏無

493a07□漏□有爲無爲□善不善無記□有過失無過失□欲

493a08□繫色繫無色繫□學無學非學非無學□見斷修

493a09□斷無斷□轉法還法染法淨法□流轉法寂滅法

493a10□異生法賢聖法聲聞法獨覺法如來法□如是

493a11□等法如實了知□四所調伏無量作意□謂諸菩

493a12□薩乃至思惟十方無量世界所化有情種種行

493a13□種種性□或聲聞種性□或獨覺種性□或如來

493a14□種性□諸如是等所調種性□旣思惟已如實

493a15□了知□所調伏者□此軟根此中根此利根□此下

493a16□劣勝解此廣大勝解□此貪行貪阿世耶□此瞋

493a17□行瞋阿世耶□此癡行癡阿世耶□此等分行等

493a18□分阿世耶□此昇進阿世耶□此不昇進阿世

493a19□耶□此微薄塵垢賢善阿世耶□此增盛隨眠此

493a20□微薄隨眠此極細隨眠□此羸損隨眠此不羸

493a21□損隨眠□此全隨眠此不全隨眠□此廣說方解

493a22□此略聞卽解□此□遣所調伏此攝受所調伏□

493a23□此軟所調伏此□所調伏此□軟俱調伏□此

493a24□應捨置方乃調伏□如是等處如實了知□五調

493a25□伏方便無量作意□謂諸菩薩乃至思惟十方

493a26□無量世界所化有情調伏方便□旣思惟已如

493a27□實了知□此因說□密之法方能調伏□此因說

493a28□顯了之法方能調伏□此因攝受方便此因折

493a29□伏方便□此轉方便此隨轉方便□此應隨順此

493b01□應違逆□此因不同分阿世耶□此應作恩報恩□

493b02□此應示威奮威□此因淸淨□此因示現奇特神

493b03□變□此因示現奇特記別□此因示現奇特敎誡□

493b04□此因示現種種威勢□此因善誘種種敎授□此

493b05□因□相□此因軟相□此因□軟俱相□此因捨置□

493b06□此因略說法要能令調伏□此因廣演法要方

493b07□令謂伏□如是等方便如實了知□復次頌曰

493b08□　眞如作意相　　信解不思議

493b09□　廣大阿世耶　　應知諸自數

493b10□論曰□眞如作意相者□謂緣七種遍滿眞如作

493b11□意□廣說如經□一流轉眞如作意□謂已見諦諸

493b12□菩薩以增上法行善修治□作意於染淨法時

493b13□思惟諸行無始世來流轉實性□旣思惟已□離

493b14□無因見及不平等因見□二實相眞如作意□謂

493b15□如前說□乃至於染淨法因思惟諸法□衆生無

493b16□我性及法無我性□旣思惟已□一切身見及思

493b17□惟分別衆相作意不復現行□三唯識眞如作

493b18□意□謂如前說□乃至於染淨法所依□思惟諸法

493b19□唯識之性□旣思惟已如實了知□唯心染故衆

493b20□生染□唯心淨故衆生淨□四安立眞如作意□謂

493b21□如前說□乃至於染汚法體思惟苦諦□旣思惟

493b22□已□欲令知故爲有情說□五邪行眞如作意□謂

493b23□如前說□乃至於染汚法因思惟集諦□旣思惟

493b24□已□欲令斷故爲有情說□六淸淨眞如作意□謂

493b25□如前說□乃至於淸淨法體思惟滅諦□旣思惟

493b26□已□欲令證故爲有情說□七正行眞如作意□謂

493b27□如前說□乃至於淸淨行思惟道諦□旣思惟已□

493b28□欲令修故爲有情說

493b29□信解不思議者□謂諸菩薩於難思處已得信

493c01□解□廣說如經□若欲略說此信解相□謂於最極

493c02□甚深所知之義□已入地諸菩薩及諸如來所

493c03□行境界□及於諸佛菩薩最極廣大威德□起淳

493c04□直信此難思議非擬度境界□旣了達已而生

493c05□信解

493c06□廣大阿世耶者□謂大我阿世耶及廣普阿世

493c07□耶□大我阿世耶者□謂諸菩薩由得自他平等

493c08□解故□爲諸有情皆得解脫□淸淨信欲□廣普阿

493c09□世耶者□謂諸菩薩於流轉寂滅得無分別平

493c10□等解故□爲利有情二俱不住□淸淨信欲

493c11□應知□諸自數者□謂應知種種覺分自數□如是

493c12□已說□覺分補特伽羅今當說□頌曰

493c13□　隨信行等七　　復八種應知

493c14□　及極七返等　　退法等有六

493c15□論曰□補特伽羅當知多種□今最初釋七種賢

493c16□聖□謂隨信行等七廣說如經□一隨信行□謂如

493c17□有一性□是軟根純熟相續□自昔已來恒信解

493c18□行□由此因緣今於諸諦隨信解行趣向諦觀□

493c19□二隨法行□謂如有一性是利根純熟相續□自

493c20□昔已來恒擇法行□由此因緣今於諸諦隨擇

493c21□法行趣向諦觀□三信解□卽隨信行已見聖諦□

493c22□四見至□卽隨法行已見聖諦□五身證□謂於八

493c23□解脫身證具足住□未得諸漏無餘盡滅□六慧

493c24□解脫□謂已得諸漏無餘盡滅□未得八解脫身

493c25□證具足住□七俱解脫□謂已得諸漏無餘盡滅□

493c26□及於八解脫身證具足住□八種者謂預流果

493c27□向等八□廣說如經□一預流向□謂如有一純熟

493c28□相續□超過一切外異生地□入正性離生□若未

493c29□證得初預流果終無中夭□二預流果□若隨勝

494a01□攝永斷三結□若全攝者永斷一切見所斷惑□

494a02□由此聖者已見諦故□最初證得逆流行果□三

494a03□一來向□謂如有一或世間道□倍離欲界貪已□

494a04□趣入正性離生□或預流果□爲斷欲界上中品

494a05□惑□修對治行□四一來果□或倍離欲已□入正性

494a06□離生□然後證得□或預流果□進斷欲界上中品

494a07□惑故得□卽依此斷□說名微薄欲貪瞋癡□此云

494a08□何知□謂以籌慮作意觀察境時□心生於捨無

494a09□習向心無習趣心無習著心□應知是人三毒

494a10□微薄□五不還向□謂如有一或世間道□先離欲

494a11□界貪已□趣入正性離生□或一來果□進斷欲界

494a12□餘煩惱故□修對治行□六不還果□或先離欲入

494a13□正性離生□然後證得□或一來果□盡斷欲界餘

494a14□煩惱故得□七阿羅漢向□謂如有一學□已見跡

494a15□爲斷非想非非想地煩惱故□修對治行□八阿

494a16□羅漢果□謂永斷一切非想非非想地煩惱故

494a17□得

494a18□極七返等者□謂極七返等□八依生建立□廣說

494a19□如經□一極七返□謂卽預流果□由善修聖道故□

494a20□或於天上或於人間□或天上人間受七有生

494a21□已得盡苦際□二家家□謂卽預流果□由善修聖

494a22□道故□或生天上或生人間□從家至家得盡苦

494a23□際□三一間□謂卽一來果□由善修聖道故□或

494a24□生天上□卽於彼處定證寂滅□或生人間□卽於

494a25□此處定證寂滅□四中間證寂滅□謂卽不還果□

494a26□已斷根本生結□未斷趣向生結□上品修習聖

494a27□道力故□生中有中卽證寂滅□或有不進向生

494a28□處而證寂滅□或有進向生處未至本生而證

494a29□寂滅□五生證寂滅□謂卽不還果□中品修習聖

494b01□道故□未斷二種生結□隨生一處意生天中□初

494b02□生之時卽證寂滅□六無行證寂滅□卽此聖者

494b03□行少行已□及少精進而證寂滅□餘悉如前□七

494b04□有行證寂滅□謂卽不還果□下品修習聖道故□

494b05□未斷二結□隨生一處意□生天中□行多行已□及

494b06□多精進而證寂滅□八上流□謂卽不還果□隨生

494b07□一處意生天中□於彼不能得諸漏盡□復進生

494b08□上於餘身中方證寂滅

494b09□退法等有六者□謂退法等六無學果□廣說如

494b10□經□一退法□謂成就如是軟根□若思自害不思

494b11□自害□若放逸若不放逸□俱可退失現法樂住

494b12□及世間功德□不能練根不能發起勝品功德□

494b13□二思法□謂成就如是軟根□若思自害卽能不

494b14□退□不思害時卽可退失□此人作是思惟□寧使

494b15□我勝諸魔□不令諸魔勝我□如是思已而思自

494b16□害□此亦不能練根□不能發起勝品功德□三

494b17□護法□謂成就如是軟根□雖不思自害□不放逸

494b18□故能不退失□若心放逸卽可退失□不能練根□

494b19□不能發起勝品功德□四住不動□謂成就如是

494b20□軟根□雖不思自害及行放逸□然皆不退□不能

494b21□練根□不能發起勝品功德□五堪能通達□謂成

494b22□就如是軟根堪能不退□能練諸根及能發起

494b23□勝品功德□六不動法□謂從先來自性成就利

494b24□根□此人於諸善根不爲已得退法之所搖動□

494b25□亦不爲發勝功德及上練根之所動搖□是故

494b26□說名爲不動法□復次頌曰

494b27□　軟根等七種　　在俗及出家

494b28□　聲聞乘等三　　可救不可救

494b29□軟根等七種者□一軟根謂成就信等五根□或

494c01□自性軟或未增長□求勝進時加行遲鈍□第二

494c02□利根□應知反此□三貪行□謂於前世久習貪欲□

494c03□及不修習貪欲對治□是因緣故□於此生中雖

494c04□逢下劣可愛境界□亦起猛利相續貪愛□難離

494c05□難厭□於修善法加行遲鈍如貪行□第四瞋行

494c06□第五癡行亦爾□此中差別者□雖逢微小可瞋

494c07□境界□亦起猛利相續瞋□□雖逢□淺可癡境

494c08□界□亦起猛利相續愚癡□六等分行□謂於前世

494c09□不習上品貪欲瞋癡□設有習者復已修習彼

494c10□對治法□是因緣故□於此生中逢可愛等三種

494c11□境界□隨境品類起貪瞋癡三種纏惑□非難離

494c12□非易離□非難厭非易厭□於修善法不遲不速□

494c13□七薄塵行□謂如有一於過去生不久數習貪

494c14□欲瞋癡□然已修習彼對治法□是因緣故□於此

494c15□世中雖逢勝上可愛等境□而能不起猛利相

494c16□續貪□癡纏□雖或時起下品中品□然易離易

494c17□厭□於修善法加行速疾

494c18□在俗者□謂處家白衣□受用五欲營□俗業□

494c19□以自活命

494c20□出家者□謂持出家威儀相貌□棄捨俗境受持

494c21□禁戒□如法乞求淸淨自活

494c22□聲聞乘等□三者一聲聞乘□謂住聲聞法性□爲

494c23□令自身證寂滅故□發正願已修方便行□二獨

494c24□覺乘□謂住獨覺法性□爲令自身證寂滅故□不

494c25□由師敎□發正願已修方便行□三大乘□謂住大

494c26□乘法性□爲令自他證寂滅故□不由師敎□發正

494c27□願已修方便行

494c28□可救者□謂有三乘寂滅法性

494c29□不可救者□謂無三乘寂滅法性□復次頌曰

495a01□　入方便等九　　生差別故二

495a02□　復由諸界別　　應知十三種

495a03□論曰□入方便等九者□一已入方便□謂於如來

495a04□自覺自說法毘奈耶得堅淨信□已受尸羅已

495a05□聞正法□已增長捨已直正見□第二未入方

495a06□便□應知反此□三有障□謂有三障□一煩惱障□

495a07□二業障□三報障□由能障□修習善法□第四無

495a08□障□應知反此□五未成熟□謂未得善根資心相

495a09□續不能現法證見諦理□不得現法下中上乘

495a10□所證寂滅□第六已成熟□應知反此□七具縛□

495a11□所謂異生□八不具縛□謂彼六種有學聖者□從

495a12□預流果乃至第六阿羅漢向□九無縛□謂彼無

495a13□學阿羅漢果□生差別故二者□一人趣□謂生人

495a14□趣□得人種類□二非人趣□謂生餘趣那洛迦傍

495a15□生及與鬼趣天龍藥叉阿素洛揭路□緊捺洛

495a16□牟呼洛伽等生類差別

495a17□復由諸界別應知十三種者□一欲界異生□謂

495a18□生欲界未見諦者□二欲界有學□謂生欲界已

495a19□見聖諦六種有學□謂從預流果乃至第六阿

495a20□羅漢向□三欲界無學□謂生欲界阿羅漢果□四

495a21□色界異生□謂生色界未見諦者□五色界有學□

495a22□謂生色界已見聖諦二種有學□一不還果□二

495a23□阿羅漢向□六色界無學□謂生色界阿羅漢果□

495a24□七無色異生□謂生無色未見諦者□八無色有

495a25□學□謂生無色已見聖諦二種有學□一不還果□

495a26□二阿羅漢向□九無色無學□謂生無色阿羅漢

495a27□果□十欲界獨覺□謂住獨覺法性□於前生中或

495a28□未見諦或已見諦□今生欲界□不由師敎依先

495a29□因力□修覺分法證得□一切諸結永盡□此復二

495b01□種□一如□伽獨一而行□二獨勝部衆而行□十

495b02□一欲界菩薩□謂生欲界住菩薩法性□爲令自

495b03□他證寂滅故□已發正願修習一切無上菩提

495b04□諸方便行□十二色界菩薩□謂生色界中住菩

495b05□薩法性□遠離無色修諸靜慮□爲令自他證寂

495b06□滅故□已發正願修習一切無上菩提諸方便

495b07□行□十三不可思議諸佛如來□謂依修習不住

495b08□流轉□及與寂滅無分別道□證得諸佛共有解

495b09□脫法身所攝無上轉依遍行□十方一切世界

495b10□作一切有情一切利益事無有斷盡□如是已

495b11□說□補特伽羅果今當說□頌曰

495b12□　果斷有五種　　遍知及淸淨

495b13□　淨果界菩提　　無學由自數

495b14□論曰□果斷有五種者□謂諸果中斷有五種□一

495b15□諸纏斷□謂由四種對治故□遠離現行諸煩惱

495b16□纏□四對治者□一散亂對治□二顯了對治□三羸

495b17□劣對治□四□伏對治□散亂對治者□謂於前八

495b18□妙法行中方便修習□或復於餘定地善法方

495b19□便修習□顯了對治者謂於第九法行方便修

495b20□習□羸劣對治者□謂由先善根資助心故煩惱

495b21□羸弱□□伏對治者□謂由世間道隨力制伏煩

495b22□惱種子□二隨眠斷□謂由出世間道隨力永斷

495b23□煩惱種子□三永盡貪斷□謂由永斷隨眠惑故□

495b24□貪煩惱斷□如永盡貪斷□如是第四永盡瞋斷

495b25□第五永盡癡斷□應知由極淨善通達見力□諸

495b26□事煩惱畢竟斷故□名永盡斷

495b27□遍知者□謂九遍知□諸果所攝依斷遍知□說一

495b28□欲繫見苦集所斷煩惱斷遍知□由此二諦有

495b29□漏攝故□二色無色繫見苦及集所斷煩惱斷

495c01□遍知□由此二界定地攝故□三欲繫見滅所斷

495c02□煩惱斷遍知□由此無漏無爲攝故□四色無色

495c03□繫見滅所斷煩惱斷遍知□由此定地增上攝

495c04□故□五欲繫見道所斷煩惱斷遍知□由此無漏

495c05□有爲攝故□六色無色繫見道所斷煩惱斷遍

495c06□知□由此定地增上攝故七五順下分結斷遍

495c07□知□由出過下界故□八色貪盡遍知由出過中

495c08□界故□九無色貪盡遍知由出過妙界故

495c09□淸淨者□謂九種淸淨□廣說如經□一尸羅淸淨□

495c10□謂如有一善住尸羅及善守護別解脫戒□如

495c11□法威儀行處具足□於小罪中見大怖畏受學

495c12□學處□二心淸淨□謂如有一依戒淸淨遠離欲

495c13□惡不善法□如前所說□初靜慮第二第三第

495c14□四靜慮具足住□三見淸淨□謂如有一具心淸

495c15□淨鮮白無穢□離諸煩惱得住不動□爲欲證得

495c16□漏盡智故□觀察諸諦如實了知□此苦聖諦□此

495c17□苦集聖諦□此苦滅聖諦□此趣苦滅行道聖諦□

495c18□四度疑淸淨□謂如有一依見淸淨□於佛法僧

495c19□無惑無疑□五道非道智見淸淨□謂如有一依

495c20□度疑淸淨得妙智見□唯佛所說僧所行道□能

495c21□得出離□此復云何□謂能盡苦及證苦邊□若諸

495c22□外道所說之道□不能盡苦及證苦邊□六行智

495c23□見淸淨□謂如有一依道非道智見淸淨□得妙

495c24□智見□知出離道有下中上□下者□苦遲通行所

495c25□攝□中者□苦速通行樂遲通行所攝□上者□樂速

495c26□通行所攝□七行斷智見淸淨□謂如有一依行

495c27□智見淸淨得妙智見□謂我應斷下中之行□及

495c28□爲發起上妙聖行□八無緣寂滅淸淨□謂如有

495c29□一依行斷智見淸淨□證得無餘諸漏永盡□九

496a01□國土淸淨□謂諸佛共有無上功能果能示現

496a02□不可思議國土莊嚴極淨佛思及極淨菩薩思

496a03□及思眷屬法

496a04□淨者□謂四證淨廣說如經□一佛證淨□謂已見

496a05□諦者□於如來所善住出世間信□及後所得善

496a06□住世間信□如佛證淨□如是第二法證淨第三

496a07□僧證淨應知□四聖所愛戒證淨□謂已見諦者□

496a08□於已得決定不作律儀聖所愛戒所善住出世

496a09□間信□及後所得善住世間信

496a10□果者謂四沙門果□廣說如經□一預流沙門果□

496a11□若隨勝攝三結永斷□謂身見戒禁取及疑□若

496a12□全分攝□一切見道所斷煩惱永斷□由彼斷故□

496a13□得預流果不墮落法□或極七返或復家家□二

496a14□一來沙門果□若隨勝攝三結永斷□薄貪瞋癡□

496a15□若全分攝□一切見道所斷煩惱永斷□及欲界

496a16□繫修道所斷上品中品煩惱永斷□由彼斷故

496a17□得一來果□或復一間□三不還沙門果□若隨勝

496a18□攝五順下分結永斷□所謂身見戒禁取疑貪

496a19□欲瞋□□若全分攝□一切見道所斷煩惱永斷□

496a20□及欲界繫修道所斷煩惱永斷□或色界繫煩

496a21□惱永斷□或無色界一分煩惱永斷□由彼斷故

496a22□得不還果□或中間寂滅□或生寂滅□或無行寂

496a23□滅□或有行寂滅□或復上流□四阿羅漢沙門果□

496a24□若隨勝攝貪欲瞋癡無餘永斷□若全分攝□見

496a25□修所斷一切煩惱永斷無餘□由彼斷故得阿

496a26□羅漢諸漏永盡□乃至廣說□阿羅漢□六恒住法

496a27□界者□謂三種界□廣說如經□一斷界□謂斷見道

496a28□所斷諸行二離界□謂離修道所斷諸行三滅

496a29□界□謂滅所依所攝諸行

496b01□菩提者□謂三種菩提□如經廣說□一聲聞菩提□

496b02□謂聲聞乘轉依所得寂滅及趣寂滅道□二獨

496b03□覺菩提□謂獨覺乘轉依所得寂滅及趣寂滅

496b04□道□三無上正等菩提□所謂大乘轉依所得寂

496b05□滅趣寂滅道□及作一切有情利益安樂道□無

496b06□學者□謂十無學法□廣說如經□一無學正見□謂

496b07□阿羅漢於苦思惟苦乃至於道思惟道□無漏

496b08□作意相應擇法極簡擇等□如前廣說□如無學

496b09□正見□如是乃至第八正三摩地□如前應知□九

496b10□無學正解脫□謂離一切煩惱□重□無學心上

496b11□離煩惱障調堪任法□十無學正智□謂阿羅漢

496b12□盡智及無生智

496b13□由自數者□前所說果各由自數差別應知□復

496b14□次頌曰

496b15□　斷多因故斷　　建立斷所從

496b16□　由作意依修　　及得斷次第

496b17□論曰□斷多因故斷者□斷果多因故煩惱斷□謂

496b18□四種因諸煩惱斷□一所依滅故□二所依轉故□

496b19□三知所緣故□四樂所緣故□復有五因斷諸煩

496b20□惱□一知彼體故□二知彼事故□三知彼過故□四

496b21□避彼緣故□五修彼對治作意法故□復有四因

496b22□煩惱已斷□一依無餘滅故□二依無餘轉故□三

496b23□對治無餘修故□四心無餘解脫故

496b24□建立斷所從者□謂從所緣境斷諸煩惱□於所

496b25□緣境斷煩惱已無繫縛故□諸相應法亦復隨

496b26□斷□未來現在煩惱可斷永害□重說煩惱斷□

496b27□由作意者□謂由總緣諦修作意故斷諸煩惱□

496b28□由依者□謂由依止七依定故斷諸煩惱□謂初

496b29□靜慮乃至第七無所有處

496c01□由修者□謂修四念住及四正斷乃至修習八

496c02□聖道支故□斷煩惱

496c03□及得斷□次第者□有五種次第諸煩惱斷□一先

496c04□斷見道所斷煩惱□二後斷修道所斷煩惱三

496c05□先漸調伏諸現煩惱□四然後永斷一切煩惱□

496c06□五最後超過一切煩惱□復次頌曰

496c07□　斷差別應知　　及斷相利益

496c08□　如是如所說　　復應知多種

496c09□論曰□斷差別應知□多種者□諸煩惱斷多種差

496c10□別□謂有諸纏斷□有隨眠斷□有由世間道□有由

496c11□出世間道□有由聲聞乘作意□有由獨覺乘作

496c12□意□有由菩薩乘作意□有暫時斷□有畢竟斷□諸

496c13□如是等煩惱斷滅差別應知

496c14□斷相利益復應知□多種者□諸煩惱斷有多種

496c15□相利益應知□如經廣說□謂不墜墮法定趣菩

496c16□提□已至正法臨至正法□證解正法□得證源底

496c17□得遍證源底□聖智見成就□不復能計苦樂等

496c18□法□自作他作及自他作□及非自他二種共作□

496c19□亦不復計諸苦及樂□無因而生不復故□斷傍

496c20□生等命不復故□越諸所學處不復能起五無

496c21□間業□不復求請諸外道師□亦不以彼爲眞福

496c22□田□不復瞻仰觀察餘沙門婆羅門等邪衆顔

496c23□面□不復於彼三世法中生疑生惑□不復受彼

496c24□第八有報□如是證得阿羅漢果永盡諸漏□已

496c25□作所作□所作已辦得阿羅漢□六恒住法□廣

496c26□說如經□謂成就六種相續住法□若眼見色心

496c27□不憂喜捨念正知□如是耳鼻舌身若意識法

496c28□心不憂喜捨念正知□諸所行行爲自利益□爲

496c29□利益他□爲利衆生□爲樂衆生□爲愍世間□爲諸

497a01□天人得義利樂□諸如是等煩惱永斷□有多種

497a02□相利益應知

497a03□顯揚聖敎論卷第三

497a04□

497a05□

497a06□顯揚聖敎論卷第四

497a07□

497a08□　　　　無著菩薩造

497a09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

497a10□　　攝事品第一之四

497a11□如是已說□果諸功德今當說□頌曰

497a12□　無量諸解脫　　勝處與遍處

497a13□　無諍妙願智　　無□解神通

497a14□論曰□無量者□謂四無量□廣說如經□一慈無

497a15□量□謂慈心俱□無怨無憎無有損害□廣大無量

497a16□極善修習□於一方面如是次第乃至十方一

497a17□切無邊世界□意解遍滿具足住□慈心俱者□於

497a18□無苦無樂衆生欲施樂具阿世耶心相應故□無

497a19□怨者□卽彼對治欲加苦具瞋故□無憎者□卽彼

497a20□對治障□樂具瞋故□無損害者□卽彼對治欲

497a21□與不宜瞋故□廣者□於見所行作意故□大者□於

497a22□聞所行作意故□無量者□於覺知所行作意故□

497a23□極善修習者□由串習相應離諸蓋故□於一方

497a24□面如是次第乃至十方一切無邊世界者□遍

497a25□緣器世間及有情世間故□意解者□緣意解思

497a26□惟境界故□遍滿者□緣無間有情境界故□具足

497a27□住者□如前靜慮中說□二悲無量謂悲心俱□乃

497a28□至廣說□悲心俱者□於有苦衆生欲拔苦具阿

497a29□世耶心相應故□無怨者□卽彼對治與苦害故□

497b01□無憎者□卽彼對治障□拔苦害故□無損害者□

497b02□卽彼對治欲與不宜不喜樂故□餘如前說□三

497b03□喜無量□謂喜心俱□乃至廣說□喜心俱者□於有

497b04□樂衆生隨喜彼樂阿世耶心相應故□無怨者□

497b05□卽彼對治欲與苦具不喜樂故□無憎者□卽彼

497b06□對治障□樂具不喜樂故□無損害者□卽彼對

497b07□治欲與不宜不喜樂故□餘如前說□四捨無量□

497b08□謂捨心俱□乃至廣說□捨心俱者□欲令不染阿

497b09□世耶心相應故□無怨者□卽彼對治令染貪瞋

497b10□故□無憎者□卽彼對治障□除染貪瞋故□無損

497b11□害者□卽彼對治顚倒不染貪及瞋故□餘如前

497b12□說

497b13□此四無量體性云何□謂慈以無瞋善根爲體□

497b14□悲以不害善根爲體□喜以不嫉善根爲體□捨

497b15□以無貪無瞋善根爲體□皆是憐愍衆生法故□

497b16□於此四中慈唯無瞋□次二無量無瞋一分□捨

497b17□是無貪無瞋一分□又復與彼相應等持諸心

497b18□心法□幷彼眷屬皆是四無量體□當知先由增

497b19□上法行善修治心□復依淸淨靜慮□方得淸淨

497b20□無量應知

497b21□諸解脫者□謂八解脫廣說如經□一有色諸色

497b22□觀解脫□有色者□依有色定意解思惟故□諸色

497b23□者□若色如勝處中廣自分別□觀者□於諸色中

497b24□爲變化自在故□意解思惟顯示彼相故□二內

497b25□無色想外諸色觀解脫□內無色想者□依無色

497b26□定意解思惟故□外者□除眼等根意解思惟餘

497b27□色故□諸色觀者□如前說□三淨解脫□身作證具

497b28□足住□解脫淨者□一向意解思惟淨妙色爲得

497b29□增上安樂住故□解脫者□解脫淨不淨色功用

497c01□障□心故□身者意身故□作證者□由智斷得作

497c02□證故□具足住者□如前說□無色諸解脫如前分

497c03□別□此中差別者□爲欲證得一切種身業自在

497c04□故□及爲解脫彼障故□復除光色作無邊虛空

497c05□意解思惟故□名第四無邊虛空處解脫□爲欲

497c06□發起聖神通無諍願智無□辯等諸功德故□

497c07□又爲證得能助發起彼諸功德心自在故□又

497c08□爲解脫彼障故□復作無邊識意解思惟故□名

497c09□第五無邊識處解脫□行者作如是發起功德

497c10□方便□已令第四靜慮起□現在前發諸功德□爲

497c11□欲證得最勝無漏住自在故□又爲解脫彼障

497c12□故□復作無所有意解思惟故□名第六無所有

497c13□處解脫□爲欲證得最第一有住自在故□又爲

497c14□解脫彼障故□復作非想非非想意解思惟故□

497c15□名第七非想非非想處解脫□爲欲證得最勝

497c16□寂靜住自在故□又爲解脫彼障故□復從非想

497c17□非非想處心進止出入息滅攀緣故□名第

497c18□八想受滅解脫

497c19□勝處者□謂八勝處□廣說如經□一內有色想□外

497c20□諸色觀少□若好若惡若劣若勝□於彼諸色勝

497c21□知勝見得如是想名初勝處□內有色想者□如

497c22□解脫中說□外者□謂除眼等根顯餘色故□諸色

497c23□觀者□如前說□少者□謂資具攝色意解思惟故□

497c24□若好若惡者□謂淨不淨色之所攝色意解思惟

497c25□故□若劣若勝者□謂淨不淨聲香味觸之所攝

497c26□色意解思惟故□於彼諸色勝者□謂能治所治

497c27□作意思惟□障□功用所不惱故□知者□用奢摩

497c28□他道□見者□用毘□舍那道□得如是想者□謂於

497c29□實勝中得實勝無慢想故□於不勝中得實不

498a01□勝無慢想故□二內有色想□外諸色觀多□乃至

498a02□名第二勝處□內無色想中觀少觀多二種亦

498a03□爾□內有色想外諸色觀者如前說□多者□顯

498a04□示有情世間器世間色遍思惟故□餘如前說□

498a05□五內無色想外諸色觀靑□靑顯靑可見□靑光

498a06□猶如烏莫迦花□或如婆羅[病-丙+尼]斯染靑衣色□如

498a07□是黃赤白色皆應廣說□此中差別者□黃色如

498a08□□尼迦羅花□或如婆羅[病-丙+尼]斯染□黃衣色赤色

498a09□如槃豆時縛迦花□或如婆羅[病-丙+尼]斯染赤衣色

498a10□白色如烏奢那星□或如婆羅[病-丙+尼]斯鮮白衣色□

498a11□靑者□謂總句□靑顯者謂俱生靑□靑可見者□謂

498a12□和合成靑□靑光者□謂彼二所出鮮淨光靑□如

498a13□靑色黃赤白色亦復如是□廣說應知□餘如前

498a14□說□於一處說二譬喩者□此顯俱生和合二種

498a15□色故□此八勝處與修三種緣色解脫作所依

498a16□止□後四勝處意解思惟□欲界天色及色界色□

498a17□又復應知□是諸勝處爲治下地種子□隨逐作

498a18□意思惟□非爲對治□自地所治作意思惟□遍處

498a19□者□謂十遍處□廣說如經□謂地遍處□一能解

498a20□了上下及傍無二無量□如是水火風遍□靑黃

498a21□赤白虛空識遍□上下及傍無二無量□地遍處

498a22□者□由色所依遍滿故□彼能依色亦遍滿□由彼

498a23□增長故□一能解了者□謂能證此觀補特伽羅□

498a24□上下及傍者□謂遍滿諸方及四維故□無二者□

498a25□離餘諸界及不雜顯色遍滿故□無量者□無有

498a26□分齊相遍滿故□如地遍處餘水火風靑黃赤

498a27□白亦復如是□如其所應□虛空遍處者□謂對治

498a28□一切色相作意思惟遍滿故□餘如前說□識遍

498a29□處者□謂緣無量識作意思惟遍滿故□餘如前

498b01□說

498b02□此中由三解脫故得勝色自在□由得彼已方

498b03□可說言勝色自在極成就故□識處已上無有

498b04□遍滿□所緣無量形段依止分別遠離故□應知

498b05□勝處及與遍處□是諸解脫能淸淨道□由諸勝

498b06□處勝所緣故□由諸遍處所緣遍故□能令解脫

498b07□淸淨應知

498b08□無諍者□謂能守護他煩惱行之所引攝無癡

498b09□智見性□及彼相應等持諸心心法□由此行多

498b10□所行故

498b11□妙願智者□謂於三世及非世攝所知法中無

498b12□餘如實了知之所引攝無癡智見性□及彼相

498b13□應等持諸心心法□由此行多所行故

498b14□無□解者□謂四無□解□廣說如經□一法無□

498b15□解□謂於一切種一切法差別名中□如實覺悟

498b16□之所引攝無癡智見性□及彼相應等持諸心

498b17□心法□二義無□解□謂於一切種一切法種

498b18□種相中□如實覺悟之所引攝無癡智見性□餘

498b19□如前說□三訓詞無□解□謂於一切種一切法

498b20□訓釋詞中□如實覺悟之所引攝無癡智見性□

498b21□餘如前說□四辯才無□解□謂於一切種一切

498b22□法通達中□如實覺悟之所引攝無癡智見性□

498b23□及彼相應等持諸心心法□由此行多所行故□

498b24□神通者□謂六神通□如經廣說□一神境智見作

498b25□證通□謂爲示現一切種身業自在無癡智見

498b26□性□及彼相應等持諸心心法□由此行行多決

498b27□定境界故□二天耳智見作證通□謂爲隨聞一

498b28□切種語業無癡智見性□餘如前說□三心差別

498b29□智見作證通□謂爲入一切種他心行無癡智

498c01□見性□餘如前說□四宿住隨念智見作證通□謂

498c02□爲入一切種前際趣行無癡智見性□餘如前

498c03□說□五死生智見作證通□謂爲入一切種有情

498c04□趣行無癡智見性□餘如前說□六漏盡智見作

498c05□證通□謂爲入出離一切煩惱及無餘苦無癡

498c06□智見性□及彼相應等持諸心心法□由此行行

498c07□多決定境界故□復次頌曰

498c08□　諸相好淸淨　　及諸力無畏

498c09□　不護與念住　　永斷諸習氣

498c10□論曰□諸相者□謂三十二大丈夫相□廣說如經□

498c11□一善安立足大丈夫相□由如來菩提資糧善

498c12□圓滿故□具足受持平等行故□感得此相□由此

498c13□相故□有暫見者□卽信如來是大丈夫足相足

498c14□[巾*票]幟足形貌□如善安立足相□如是諸餘大丈

498c15□夫相如其所應盡當知□謂於手中應說手相

498c16□手[巾*票]幟手形貌□如是於頭頂等所餘支節□各

498c17□隨其名應當廣說□好者□謂八十種好□廣說如

498c18□經□是諸好等若具足相攝□如菩薩地中說□若

498c19□隨衆生所宜隨勝相攝□如大慧度經說□若廣

498c20□分別諸好應知□如廣分別相中說□淸淨者□謂

498c21□四一切相淸淨□廣說如經□一依止淸淨□謂由

498c22□如來證得一切相淸淨智及一切相淸淨斷故□

498c23□於依止取住捨中□究竟無上自在□二境界淸

498c24□淨□謂由如來證得一切相淸淨智及一切相

498c25□淸淨斷故□於一切事變化境界中□究竟無上

498c26□自在□三心淸淨□謂由如來證得一切相淸淨

498c27□智及一切相淸淨斷故□於一切相世出世善根

498c28□增長心中□究竟無上自在□四智淸淨□謂由如

498c29□來證得一切相淸淨智及一切相淸淨斷故□

499a01□於一切相所知中□無著無□智究竟無上自

499a02□在

499a03□諸力者□謂如來十力□廣說如經□一處非處智

499a04□力□謂於一切相因果中能如實問記無□智

499a05□性及彼相應等持諸心心法□二自業智力□謂

499a06□於一切相各別處所相續所起業及所得報中

499a07□無□智性□餘如前說□三靜慮解脫三摩地三

499a08□摩□底智力□謂於攝受一切相世間淸淨功

499a09□德方便中無□智性□餘如前說四根上下智

499a10□力□謂於出世間功德所依一切相所化有情根

499a11□差別中無□智性□餘如前說五種種勝解智

499a12□力□謂於一切相所化有情阿世耶差別中無

499a13□□智性□餘如前說□六種種界智力□謂於一切

499a14□相所化有情隨眠差別中無□智性□餘如前

499a15□說□七遍趣行智力□謂於一切相乘出離差別

499a16□中無□智性□餘如前說□八宿住隨念智力□謂

499a17□於一切相前際趣差別中無□智性□餘如前

499a18□說□九死生智力□謂於一切相後際趣差別中

499a19□無□智性□餘如前說□十漏盡智力□謂於一切

499a20□相趣非趣出離方便差別中無□智性□及彼

499a21□相應等持諸心心法□又諸力中一切應說能

499a22□如實問記

499a23□無畏者□謂四無畏□廣說如經□一佛作誠言我

499a24□是正等覺者□若有難言於是法中不正等覺□

499a25□我於此難正見無緣□是故無畏□謂如來證得

499a26□妙善淸淨一切種智故□二佛作誠言□我諸漏

499a27□已盡□若有難言如是如是諸漏未盡□我於此

499a28□難正見無緣□是故無畏□謂如來證得妙善淸

499a29□淨一切種斷故□此二無畏依自利德□三佛作

499b01□誠言□我爲弟子說障□法染必爲障□若有難

499b02□言染習此法不能爲障□我於此難正見無緣□

499b03□是故無畏□謂依如來爲所化有情說一切種

499b04□所對治法□四佛作誠言□我爲弟子說出離道

499b05□修定出離□若有難言雖修此道不能出離不

499b06□正盡苦及證苦邊□我於此難正見無緣是故

499b07□無畏□謂依如來爲所化有情說一切種能對

499b08□治法□此二無畏依利他德

499b09□不護者□謂三不護□廣說如經□一如來現行身

499b10□業妙善淸淨無不淸淨□現行身業可須覆藏□

499b11□是故不護□謂如來一切種一切時身業妙善

499b12□淸淨故□爲所化有情正說法時□能以勝力折

499b13□伏攝受一切徒衆□如身業不護□如是第二語

499b14□業不護第三意業不護應知

499b15□念住者□謂三念住□廣說如經□此卽攝受所化

499b16□衆時於三種徒衆行差別中住最勝捨不愛不

499b17□□不染心性

499b18□永斷諸習氣者□謂諸如來出離無始無量無

499b19□數大劫生死□爲證自性不隨轉故□證得如來

499b20□妙淨智斷□復次頌曰

499b21□　無忘失妙法　　及如來大悲

499b22□　佛不共德法　　一切種妙智

499b23□論曰□無忘失妙法者□謂爲證一切種一切所

499b24□化有情一切所作事不過時故□證得如來妙

499b25□淨智斷

499b26□及如來大悲者□謂如來悲由四種因緣□說名

499b27□大悲□一依止一切種妙善淸淨轉依所作成

499b28□就故□二長時修習所得故□三妙善淸淨智所

499b29□引故□四緣極深固種種堅牢一切相苦境界

499c01□故

499c02□佛不共德法者□謂十八不共佛法□廣說如經□

499c03□超過一切聲聞獨覺地故□彼建立應知□一如

499c04□來無誤失業□謂無不染汚誤犯失故□二無卒

499c05□暴音□謂無不染汚高笑暴音故□三無忘失

499c06□念□謂無不染汚久作久說不隨念故□四無不

499c07□定心□謂於一切威儀行住等中□作意等持恒

499c08□隨轉故□五無種種想□謂於流轉寂滅中□證

499c09□得無分別無差別智故□六無不擇已捨□謂究

499c10□竟不捨有情事故□七欲無退□謂得所知障淸

499c11□淨故□如欲無退如是□八正勤無退□九念無退□

499c12□十等持無退□十一慧無退□十二解脫解脫智

499c13□見無退應知□十三於過去世無著無□智謂

499c14□欲作意頃一切種知故□如於過去如是□十四

499c15□於未來□十五於現在無著無□智應知□十六

499c16□如來一切身業智爲導首隨智而行□謂由智

499c17□發起攝受於一切時善方便故□如身業如是□

499c18□十七語業□十八意業應知

499c19□一切種妙智者□謂證得如來最極淸淨智斷

499c20□故□謂於染汚淸淨二法一切種數相差別中□

499c21□無□智性及彼相應等持諸心心法□又復如

499c22□來住無漏界□爲作一切有情所作事故□於十

499c23□方土示佛生有現身言說□心有所行有所宣

499c24□說□成等正覺轉妙法輪□入大寂滅無□智性□

499c25□及彼相應等持諸心心法□是亦名爲一切種

499c26□妙智

499c27□又相好等諸佛功德□爲釋經義略已示現□若

499c28□廣分別如菩薩地應知如是已別說□九事總

499c29□分別今當說頌曰

500a01□　當知前九事　　初爲二所依

500a02□　次二後六種　　攝雜染淸淨

500a03□　染依差別故　　淸淨所緣故

500a04□　心不流散故　　正修方便故

500a05□　彼位差別故　　言說等因故

500a06□　彼果功德故　　數次第唯爾

500a07□論曰□前九事中□初一切事爲二所依□一雜染

500a08□所依□二淸淨所依□由次二事攝諸雜染□一由

500a09□界事□二由雜染事□由後六事攝諸淸淨□一由

500a10□諦事□二由依止事□三由覺分事□四由衆生事□

500a11□五由果事□六由功德事□由二種事攝雜染中

500a12□雜染所依故□雜染差別故□由六種事攝淸淨

500a13□中淸淨境界故□於境界中心不流散故□由不

500a14□散亂於所緣境正方便故□正方便者位差別

500a15□故□及言說等因故□正方便果故□彼果功德

500a16□故□此中位差別故□言說等因故□此二建立衆

500a17□生事應知□言說等因故者□爲言說易故□爲隨

500a18□順世間故□爲避怖畏故□爲令信知自他功德

500a19□過惡成就故□由是因緣此九種事數□決定及

500a20□次第決定□應知爲欲思量□如此九事復應廣

500a21□說□頌曰

500a22□　欲思量無量　　諸問答差別

500a23□　由諸佛語言　　事與想攝故

500a24□論曰□若欲思量如上九事無量問答差別者□

500a25□由二種攝故應可思量□一由一切佛語言事

500a26□攝故□二由一切佛語言想攝故□此中一切佛

500a27□語言事攝者□謂由三種經應知□一由增十經□

500a28□二由廣義經□三由集異門經□一切佛語言想

500a29□攝者□由四種□拖南伽他□何者爲四□頌曰

500b01□　句迷惑戱論　　住眞實淨妙

500b02□　寂靜性道理　　假施設現觀

500b03□　方所位分別　　作執持增減

500b04□　闇語所覺上　　遠離轉藏護

500b05□　簡擇與現行　　睡眠及相屬

500b06□　諸相攝相應　　說任持次第

500b07□　所作境瑜伽　　奢摩他與觀

500b08□　諸作意敎授　　德菩提聖敎

500b09□論曰□句者□所謂六處□無量境界無量方所無

500b10□量時節□復有三界一欲界二色界三無色界□

500b11□復有三界□一小千世界二中千世界三大千

500b12□世界□復有四輩□一在家輩二出家輩□三□波

500b13□索迦輩四非人輩□復有三受□謂苦受樂受不

500b14□苦不樂受□復有三世□謂過去世未來世現在

500b15□世□復有三寶□謂佛寶法寶僧寶□復有三法□謂

500b16□善法不善法無記法□復有三種雜染□謂煩惱

500b17□雜染業雜染生雜染□復有四聖諦□謂苦集滅

500b18□道□復有九次第定□謂初靜慮乃至滅受想定□

500b19□復有三十七菩提分法□謂念住正斷神足根

500b20□力覺支道支□復有四種沙門果□謂預流果一

500b21□來果不還果最勝阿羅漢果□復有衆多最勝

500b22□功德□謂無量解脫勝處遍處無諍願智無□

500b23□辯六神通等□復依廣乘有五種事□一相二名

500b24□三分別四眞如五正智□復有二種空性□一衆

500b25□生空性二法空性□復有二種無我性□一衆生

500b26□無我性二法無我性□復有遠離二邊處中之

500b27□行□謂遠離增益邊及損減邊□復有四種眞實□

500b28□一世間所成□二道理所成□三煩惱障淨智所

500b29□行處□四所知障淨智所行處□復有四種尋思□

500c01□謂名尋思□事尋思□自性假立尋思差別假立

500c02□尋思□復有四種如實遍智□謂名尋思所引如

500c03□實遍智□事尋思所引如實遍智□自性假立尋

500c04□思所引如實遍智□差別假立尋思所引如實

500c05□遍智□復有三種自性□一遍計所執自性□二

500c06□依他起自性□三圓成實自性□復有三種無自

500c07□性性□一相無自性性□二生無自性性□三勝義

500c08□無自性性□復有五相大菩提□謂自性故功用

500c09□故方便故轉故還故□復有五種大乘□一種子

500c10□二趣入三次第四正轉五正轉果□謂最初發

500c11□心故□於諸有情起大悲故□波羅蜜多故□攝事

500c12□故□自他相續成熟故□復有五無量想□一有情

500c13□界無量想□二世界無量想□三法界無量想□四

500c14□所調伏界無量想□五所調伏方便界無量想□

500c15□復有眞實義隨至□謂於一切無量法中隨至

500c16□眞如及此中智□復有不思議威德信解□復有

500c17□無障□智□復有三十二大丈夫相及八十種

500c18□隨形好□復有四種一切相淸淨□十力□四無所

500c19□畏□三念住□三不護□大悲□無忘失法□永斷習

500c20□氣□一切種妙智□如上所說□略唯二種□一聲聞

500c21□乘中所釋句□二大乘中所釋句□迷惑者□謂四

500c22□顚倒□一於無常中計常顚倒□二於苦中計樂

500c23□顚倒□三於不淨中計淨顚倒□四於無我中計

500c24□我顚倒□戱論者□謂諸煩惱及雜煩惱□諸蘊住

500c25□者□謂四識住及七識住□眞實者□謂眞如及四

500c26□聖諦□淨者□謂三種淨性□一自體淨性□二境界

500c27□淨性□三階位淨性□妙者□所謂三寶處勝建立

500c28□故名爲妙□寂靜者□謂自善法欲乃至一切菩

500c29□提分法及所證果□皆名寂靜□性者□謂諸法相

501a01□若自相若共相若假立相若因相若果相□總

501a02□名爲性□道理者□謂諸緣起及四道理□假施設

501a03□者□謂唯於法假立衆生及唯於相假立□諸法

501a04□現觀者□謂六種現觀□如成現觀品當說

501a05□方所者□所謂色蘊□位者□所謂受蘊□分別者□

501a06□所謂想蘊□作者□謂諸行蘊□執持者□所謂識

501a07□蘊□增者□此有二種應知□一煩惱增二業增□如

501a08□增減亦二種□謂煩惱減業減□闇者□謂無明

501a09□疑□語者□謂十二分語趣說名爲語□所覺者□謂

501a10□種種所說法義名爲所覺□上者□謂沙門果□遠

501a11□離者□謂五種遠離□一惡行遠離□二□欲遠離□

501a12□三衆具遠離□四聚會遠離□五煩惱遠離□轉者□

501a13□所謂三界及與五趣□藏護者□所謂戀過去希

501a14□未來著現在□簡擇者□所謂一行□順前句順後

501a15□句□事句無事句□色法非色法□有見無見有

501a16□對無對□有漏無漏有爲無爲□有諍無諍□有味

501a17□著無味著□依耽嗜依出離□世間出世間□攝屬

501a18□不攝屬□內外□細勝劣遠近□有所緣無所緣□

501a19□相應不相應□有行無行□有所依無所依□因非

501a20□因果非果□異熟非異熟□有因無因有果無果□

501a21□有異熟無異熟□有執受無執受□四大種造非

501a22□四大種造□同分彼同分□有上無上□過去未來

501a23□現在□善不善無記□欲繫色繫無色繫□學無學

501a24□非學非無學□見斷修斷無斷□復有四緣□一因

501a25□緣二等無間緣三所緣緣□四增上緣□復有四

501a26□依□一依法不依衆生□二依義不依文□三依了

501a27□義經不依不了義經□四依智不依識□復有四

501a28□無量□四念住□四正斷□四神足□五根□五力□七

501a29□遍覺支□八聖道支□四種行□四法跡□奢摩他□

501b01□毘□舍那□增上戒□增上心□增上慧□解脫□勝

501b02□處□遍處等□現行者□謂煩惱纏□睡眠者□謂煩

501b03□惱隨眠□相屬者□所謂六處□同一依止相屬應

501b04□知□復有諸法能引攝法□彼亦展轉相屬應知□

501b05□復有諸根境界能取所取相屬應知□諸相攝

501b06□者□有十一種相攝□一更互攝□二界攝□三相攝

501b07□四種類攝□五分位攝□六不相離攝□七時攝□八

501b08□方攝□九一分攝□十全分攝□十一勝義攝□相應

501b09□者□所謂五種應知□一與他性相應非自性□二

501b10□於他性相應中與不相違法相應非相違法□三

501b11□於不相違相應中下中上品相似相應非不相

501b12□似□四於下中上品相似相應中同時相應非

501b13□不同時□五於同時相應中同地相應非不同

501b14□地□說者□所謂四種言說□一見言說二聞言說□

501b15□三覺言說四知言說□任持者□所謂四種食□一

501b16□段食二觸食三意思食四識食□次第者□所謂

501b17□五種次第□一流轉次第□二成所作次第□三說

501b18□次第□四生次第□五現觀次第□所作者□謂八種

501b19□所作□一依止滅二依止轉□三遍知所緣四喜

501b20□樂所緣□五得果六離欲□七轉根八發起神通□

501b21□境者□謂四種所緣□一遍所緣□二令行淨所緣□

501b22□三善巧所緣□四令煩惱淨所緣□瑜伽者□此或

501b23□四種或九種□四種者□一信二欲三正勤四方

501b24□便□九種者□一世間道二出世間道□三方便道

501b25□四無間道□五解脫道六昇進道□七下品道八

501b26□中品道九上品道□奢摩他者□謂九種心住□觀

501b27□者□謂三種事觀□或四種觀□或六事差別所緣

501b28□觀□應知□三事觀者□一有相觀二尋求觀三審

501b29□察觀□四種者□一簡擇諸法觀□二極簡擇諸法

501c01□觀□三遍籌量觀□四遍審察觀□六事差別所緣

501c02□觀者□一義所緣觀二事所緣觀□三相所緣觀

501c03□四分所緣觀□五時所緣觀□六道理所緣觀□諸

501c04□作意者□謂七種作意□一了相作意二勝解作

501c05□意三遠離作意□四攝樂作意五觀察作意□六

501c06□方便究竟作意□七方便究竟果作意□敎授者□

501c07□謂五種敎授□一敎敎授二證敎授三隨次敎

501c08□授□四不顚倒敎授五神變敎授□德者□謂如前

501c09□所說□無量解脫等諸功德法□菩提者□謂三種

501c10□菩提□一聲聞菩提二獨覺菩提三無上正等

501c11□菩提□聖敎者□謂授歸依制立學處□施設聽者□

501c12□建立師資施論□戒論□生天之論□訶欲愛味示

501c13□欲過失□顯說雜染及淸淨法□敎導出離稱讚

501c14□功德□廣說一切淸淨分法□復次頌曰

501c15□　若欲正修行　　遍知等功德

501c16□　由十種法行　　及六種理趣

501c17□論曰□若諸行者□於前九事欲正修行□遍知

501c18□永斷作證修集諸功德等□由十法行及六理

501c19□趣□應當修學□十種法行□已如前說□六種理趣

501c20□者□一眞義理趣□二證得理趣□三敎導理趣□四

501c21□離二邊理趣五不思議理趣□六意樂理趣

501c22□顯揚聖敎論卷第四

502a01□

502a02□顯揚聖敎論卷第五

502a03□

502a04□　　　　無著菩薩造

502a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

502a06□　　攝淨義品第二之一

502a07□如是已說□九事淨義今當說□頌曰

502a08□　諸論中勝論　　亦善入瑜伽

502a09□　淸淨義應知　　由具四淨德

502a10□論曰□此顯揚聖敎論□於諸論中最爲殊勝□何

502a11□者諸論□略有四種□一像正法論謂依聖敎倒

502a12□顯法相□二外醫治論□謂外醫方□三詰諍論□謂

502a13□諸外道虛妄推度□四矯□論□謂婆羅門諸惡

502a14□□術□云何此論能勝諸論由此論中能顯無

502a15□倒諸法相故□究竟能治內心病故□對治詰諍

502a16□惡□術故□又此論中四論可得非於餘論□是

502a17□故最勝□何者四論□一非二邊論□二非一向論□

502a18□三一切取斷遍知論□四立正相論□非二邊論

502a19□者□謂非有非無非異非不異非我非無我非

502a20□常非斷□如是等論□非一向論者□非一切樂悉

502a21□應習近□謂能引無義利者□非一切樂悉不習

502a22□近謂能引有義利者□如樂苦亦爾□如是等論□

502a23□一切取斷□遍知論者□謂欲取見取戒禁取我

502a24□語取斷遍知論□立正相論者□謂無倒施設一

502a25□切諸法□自相共相因相果相□如是等論

502a26□亦善入瑜伽者□有四種瑜伽□一信二欲三正

502a27□勤四方便□此論善順彼故名善入瑜伽

502a28□淸淨義應知者□應知建立能顯不共德第二

502a29□名

502b01□由具四淨德者□欲顯此名如義建立□云何此

502b02□論□具四淨德□頌曰

502b03□　攝一切義故　　彼外不壞故

502b04□　易入故入已　　行不失壞故

502b05□論曰□攝一切義故者□由此論中攝一切義□謂

502b06□九種義或十種義或五種義或四種義或三種

502b07□義□九種義者□已如攝事品中說

502b08□十種義者□一盡所知義二如所知義□三能取

502b09□義四所取義□五所依住義六所受用義□七顚

502b10□倒義八不顚倒義□九雜染義十淸淨義□此中

502b11□盡所知義者□謂於雜染淸淨法中□窮一切種

502b12□差別邊際□是名盡所知義□如五數蘊六數內

502b13□處如是等□如所知義者□卽於雜染淸淨法中

502b14□眞如實性□是名如所知義□此復七種□謂流轉

502b15□眞如乃至正行眞如□能取義者□謂五內色處

502b16□心意識及諸心法□所取義者□謂外六處又能

502b17□取義□亦是所取□所依住義者□謂外世界依此

502b18□所住有情界可得□所謂村田百村田千村田

502b19□百千村田如是廣說□乃至三千大千世界□乃

502b20□至無數百千世界極微塵等十方無量無數世

502b21□界□所受用義者□謂所攝受衆具□顚倒義者□謂

502b22□卽於能取等義中□於無常常想顚倒心顚倒

502b23□見顚倒□如是乃至於無我我想顚倒心顚倒

502b24□見顚倒□不顚倒義者□謂對治如前所說顚

502b25□倒應知□雜染義者□有三種□於三界中煩惱

502b26□雜染業雜染生雜染□淸淨義者□謂爲證三種

502b27□雜染離繫故□所修一切菩提分法□此十種

502b28□義攝一切義應知

502b29□五種義者□一所遍知事□二所遍知義□三應

502c01□知遍知□四得遍知果□五受用遍知果□所遍

502c02□知事者□謂一切所知事□若諸蘊事□若內處事□

502c03□若外處事如是等□所遍知義者□謂盡一切種

502c04□如所應知□若世俗諦若勝義諦□若功德若過

502c05□失□若諸緣若三世□若起住壞相若如病等□若

502c06□苦集若眞如實際法性□若廣若略□若一向記

502c07□若分別記□若反問記若置記□若隱若顯□如是

502c08□等所遍知義應知□遍知者□謂能取前二境菩

502c09□提分法□得遍知果者□謂永滅貪欲瞋□愚癡

502c10□及無遺餘貪瞋癡斷□四沙門果□及諸聲聞

502c11□獨覺如來共不共世出世功德□具足作證□受

502c12□用遍知果者□謂卽於所證法中解脫智及廣

502c13□爲他開示演說分別□此五種義亦攝一切義

502c14□應知

502c15□四種義者□一心所執義□二領納義□三了別義□

502c16□四雜染淸淨義□此四種義亦攝一切義應知

502c17□三種義者□一文義□二義義□三界義□文義者□

502c18□謂名身等□義義者□謂十種義應知□一眞實相□

502c19□二遍知相□三永斷相□四作證相□五修習相□六

502c20□卽於眞實等相種種差別相□七所依能依相

502c21□屬相□八能障□遍知等法相□九能隨順遍知

502c22□等法相□十於不遍知等及遍知等過失功德

502c23□相□界義者□謂五種界□一器世界□二有情世

502c24□界□三法界□四所調伏界□五所調伏方便界□此

502c25□三種義亦攝一切義□應知

502c26□彼外不壞故者□彼上諸義一切外道所不能

502c27□壞□正道理論不可制伏故□一切外道□略有五

502c28□種□一說我外道□二說常外道□三說斷外道□四

502c29□說現法涅槃外道□五說無因外道

503a01□易入故者□由此論中文圓顯故□其義易入□非

503a02□如婆羅門諸惡□論文闕隱故義難可入□入

503a03□已行不失壞故者□由此論中義圓正故□若已

503a04□入者如說修行自義不失□非如外道邪論彼

503a05□自入已雖如說行空無自義

503a06□如是此論攝義淨故□不可壞淨故□易入淨故□

503a07□行淸淨故□名淸淨義應知□今此論中顯薄伽

503a08□梵所說何法□頌曰

503a09□　諸佛說妙法　　正依於二諦

503a10□　一者名世俗　　二者名勝義

503a11□論曰□世俗及勝義二諦之相□如前已說□復次

503a12□頌曰

503a13□　初說我法用　　爲隨餘故說

503a14□　七種及四種　　眞如名勝義

503a15□論曰□初世俗諦說我說法及說作用□說我者□

503a16□謂說有情命者生者補特伽羅人天男女佛友

503a17□法友如是等□說法者□謂說色受如是等□說作

503a18□用者□謂說能見能聞能生能滅如是等□是謂

503a19□世俗諦應知□此雖非實有□然依世俗故說有□

503a20□問若世俗諦非勝義故有爲□何義故說□答爲

503a21□隨餘故說□謂爲欲隨順勝義諦故說世俗諦□

503a22□問何等爲勝義諦□答七種及四種眞如名勝

503a23□義□如攝事品中說

503a24□如是已略說二諦□此中如來復有廣說□頌曰

503a25□　自性義建立　　數次第善巧

503a26□　想差別應知　　顯蘊世俗義

503a27□論曰□自性者□謂變壞領納了置造作了別□

503a28□是諸蘊自性

503a29□義者□謂聚積義□是蘊義□此聚積義有四種□如

503b01□成善巧品當說

503b02□建立者□謂於色蘊有四種建立□一相建立□二

503b03□生建立□三損減建立□四差別建立

503b04□相建立者□色蘊相略有五種□一自相□二共相□

503b05□三所依能依相屬相□四受用相□五業相□自相

503b06□者□謂堅等是地等相□各別淸淨是眼等相□共

503b07□相者□謂一切色變壞相所依能依相屬相者□

503b08□謂大種是所依□造色是能依

503b09□受用相者□謂內處受用增上力故□各別外色

503b10□境界得生□或有色聚□唯有堅生□或唯有濕□或

503b11□唯有煖□或唯有動□或復雜生□由隨順內處受

503b12□用故□業相者□如地等大種有依持攝受成熟

503b13□增長相如是等

503b14□生建立者□有五種生□一依止生□二種子生□三

503b15□勢引生□四順益生□五違損生□依止生者□謂依

503b16□止大種□卽於大種處所有餘所造色生□由是

503b17□因故□說四大種造□所造色攝在一處是造義□

503b18□種子生者□謂從自種子生如堅[革*更]聚□或時遇

503b19□緣變生流濕□或流濕聚變生堅[革*更]□或不煖聚

503b20□變生煖熱□或有煖聚變生於冷□或從不動變

503b21□生於動□或復從動變生不動□如是好色惡色

503b22□等□展轉相生差別應知□如是若就自相則互

503b23□無□若就其種則互有□是故從彼彼聚如是如

503b24□是差別色法生□如是等類名種子生應知□勢

503b25□引生者□謂內色根增上力故□現常相續外物

503b26□得生□如器世間□又先業勢引故□諸內處生若

503b27□樂欲現前□諸天及北洲人所有衆具多分□由

503b28□勢引生故流轉應知□若人中器世間□唯常相

503b29□續□如是等類勢引生應知□順益生者□謂得自

503c01□順益緣彼彼色法展轉滋長展轉增勝而生□

503c02□猶如水等潤洽芽等□如是等類名順益生□□

503c03□此故名違損生應知

503c04□損減建立者□謂建立極微□復由五種極微建

503c05□立應知□一由分析故□二由差別故□三由獨一

503c06□故□四由助伴故□五由無分性故□由分析故者□

503c07□謂由慧分析諸□色法□漸漸轉減至最細邊

503c08□建立極微□非由體故□由如是因故說極微無

503c09□起無滅□又亦非謂集諸極微以成□色□由差

503c10□別故者□略有十五種極微□謂眼等根極微有

503c11□五種□色等境極微有五種□地等界極微有

503c12□四種□法處所攝實有色極微有一種□由獨一

503c13□故者□謂建立實極微自相□由助伴故者□謂建

503c14□立聚極微由於地等一極微處□有餘色法同

503c15□處不相離故□建立聚極微□由無分性故者□非

503c16□一極微復有餘細分□由非聚故□若聚極微可

503c17□有衆分□若一極微所住之處□此處不可分析

503c18□更立餘分□是故極微無有細分

503c19□差別建立者□有二十六種色□一欲界繫色□謂

503c20□具諸色□二色界繫色□謂除香味□三無色界繫

503c21□色□謂等持自在色□非業異熟色□四淸淨界色□

503c22□謂出世法增上所生□如靜慮解脫色及佛菩

503c23□薩色□五內色□謂根及根所居處色□六外色□謂

503c24□除根及根所居處餘色聲香味觸□七所依色□

503c25□謂眼等五根八所緣色□謂五境界及法處所

503c26□攝色□九能取色□謂卽所依色□十所取色□謂

503c27□卽所緣色□十一執受色□謂受起所依如諸色□

503c28□根及根所居處色□心及心法所居處故□同一

503c29□損益是執受義□十二無執受色□謂此外餘色□

504a01□十三同分色□謂自識不共根色□由與識同境

504a02□轉故□十四彼同分色□謂自識共根色□唯自

504a03□類相續相似轉故□十五有見有對色□謂色處

504a04□色□十六無見有對色□謂餘九處色□十七無見

504a05□無對色□謂法處所攝色□十八淸淨色□謂五內

504a06□處□十九淸淨所取色□謂五外處□二十意所取

504a07□色□謂法處所攝色□二十一所依住色□謂風輪

504a08□乃至大地□二十二覆護色□謂宅舍等□二十三

504a09□資具色□謂十種資具□一飮食□二衣及莊嚴具□

504a10□三衆具□四戱笑□五鼓舞□六歌詠□七音樂□八

504a11□香□塗飾□九衆明□十男女承事□二十四根所

504a12□居色□謂五種色根之所居處□二十五根色□謂

504a13□五種色根□二十六等持境界色□已如攝事品

504a14□中說□受蘊建立有六種□一差別建立□二出離

504a15□建立□三觀察建立□四生建立□五相建立□六師

504a16□句建立

504a17□差別建立者□或立一受□如說諸所有受□悉皆

504a18□是苦□或立二受□謂身受及心受□或立三受□謂

504a19□樂受苦受不苦不樂受□或立四受□謂欲繫色

504a20□繫無色繫及不繫受□或立五受□謂樂根苦根

504a21□喜根憂根捨根□或立六受□謂眼觸所生受□乃

504a22□至意觸所生受□或立十八受□謂十八意近行

504a23□六喜近行六憂近行六捨近行□或立三十六

504a24□受□謂六依耽嗜喜六依出離喜如喜憂捨亦

504a25□爾□或立一百八受□謂三十六受□各依三世或

504a26□開無量受□如其所受起無數受

504a27□出離建立者□謂初靜慮出離憂根□第二靜慮

504a28□出離苦根□第三靜慮出離喜根□第四靜慮出

504a29□離樂根□無相心法三摩地出離捨根□觀察建

504b01□立者□謂八種觀察□於受何者是受□何者是受

504b02□集□何者是受滅□何者是趣受集行□何者是趣

504b03□受滅行□何者是受味□何者是受過□何者是受

504b04□出離

504b05□生建立者□謂從十六觸諸受生□何等十六□一

504b06□眼觸□二耳觸□三鼻觸□四舌觸□五身觸□六意

504b07□觸□七有對觸□八增語觸□九順樂受觸□十順

504b08□苦受觸□十一順不苦不樂受觸□十二愛觸□十

504b09□三□觸□十四明觸□十五無明觸□十六非明非

504b10□無明觸□相建立者□謂八種相□一異熟相□二

504b11□非異熟相□三有味著相□四無味著相□五依耽

504b12□嗜相□六依出離相□七動相□八住相□異熟相

504b13□者□謂阿賴耶識相應受□非異熟相者□謂轉識

504b14□相應受□有味著相者□謂欲繫受□無味著相者□

504b15□謂色無色繫及不繫受□依耽嗜相者□謂欲貪

504b16□相應受□依出離相者□謂出家所引不定地善

504b17□法相應受□動相者□謂經中風喩所顯受□不久

504b18□相續住義故□住相者□謂經中客舍喩所顯受□

504b19□暫相續住義故

504b20□師句建立者□謂三十六師句□六依耽嗜喜□六

504b21□依出離喜□六依耽嗜憂□六依出離憂□六依耽

504b22□嗜捨□六依出離捨

504b23□依耽嗜喜云何□謂於眼所識色可喜可樂可

504b24□意可愛能引起欲深可染著□或由得現所得□

504b25□或由隨念先時所得而生於喜□如是相喜名

504b26□依耽嗜喜

504b27□依出離喜云何□謂卽於諸色了知無常苦變□

504b28□離欲滅靜沒已□又於先及今所有諸色□了知

504b29□無常苦變等法已而生於喜□如是相喜名依

504c01□出離喜

504c02□如是於耳所識聲鼻所識香舌所識味身所識

504c03□觸意所識法□可喜可樂可意可愛能引起欲

504c04□深可染著□或由得現所得□或由隨念先時所

504c05□得而生於喜□如是相喜名依耽嗜喜□如是卽

504c06□於耳所識聲乃至意所識法□了知無常苦變□

504c07□離欲滅靜沒已□又於先及今所有諸法□了知

504c08□無常苦變等法已而生於喜□如是相喜名依

504c09□出離喜

504c10□依耽嗜憂云何□謂於眼所識色可喜可樂乃

504c11□至可染□或由不得現所得□或由隨念先時所

504c12□得□若已過去若盡若滅若離若變而生於憂□

504c13□如是相憂名依耽嗜憂

504c14□依出離憂云何□謂卽於諸色了知無常乃至

504c15□沒已□又於先及今所有諸色□了知無常苦變

504c16□等法已□於勝解脫起欲證願□謂我何時當具

504c17□足住如諸聖者所具足住處□如是於勝解脫

504c18□欲證求願懼慮之憂□是名依出離憂□如是於

504c19□耳所識聲乃至意所識法□可喜可樂乃至可

504c20□染□或由不得現所得□或由隨念先時所得□若

504c21□已過去乃至若變而生於憂□如是相憂名依

504c22□耽嗜憂

504c23□如是卽於耳所識聲乃至意所識法□了知無

504c24□常乃至沒已□又於先及今所有諸法□了知無

504c25□常苦變等法已□於勝解脫起欲證願□謂我何

504c26□時當具足住如諸聖者所具足住處□如是於

504c27□勝解脫欲證求願懼慮之憂□是名依出離憂□

504c28□依耽嗜捨云何□謂愚癡無智無聞異生□於眼

504c29□所識色顧戀□於捨執著諸業趣□向於色依止

505a01□於色□不捨於色不超過色□於此中捨□是名依

505a02□耽嗜捨□依出離捨云何□謂卽於諸色了知無

505a03□常乃至沒已□又於先及今所有諸色□了知無

505a04□常苦變等法已簡擇修捨□是名依出離捨□如

505a05□是愚癡無智無聞異生□於耳所識聲乃至意

505a06□所識法顧戀□於捨執著諸業趣向□於法乃至

505a07□不超過法□於此中捨□是名依耽嗜捨□如是卽

505a08□於耳所識聲乃至意所識法□了知無常乃至

505a09□沒已□又於先及今所有諸法□了知無常苦變

505a10□等法已□簡擇修捨□是名依出離捨□是中六依

505a11□耽嗜喜□六依出離喜□六依耽嗜憂□六依出離

505a12□憂□六依耽嗜捨□六依出離捨□總攝爲三十六

505a13□師句

505a14□是中依止六依出離喜住故□捨除吐害六依

505a15□耽嗜喜□如是依止六依出離憂住故□捨除吐

505a16□害六依耽嗜憂□如是依止六依出離捨住故□

505a17□捨除吐害六依耽嗜捨□又此中依止六依出

505a18□離喜住故□捨除吐害六依出離憂□依止六依

505a19□出離捨住故□捨除吐害六依出離喜□復有二

505a20□種捨□一依種種性□二依一種性□依種種性捨

505a21□者□謂依於色乃至依於法□依一種性捨者□謂

505a22□依虛空無邊處□乃至依非想非非想處□此中

505a23□依止依一種性捨住故□捨除吐害依種種性

505a24□捨

505a25□想蘊建立有三種□一依差別□二作意差別□三

505a26□境界差別

505a27□依差別者□謂六想□身眼觸所生想□乃至意觸

505a28□所生想

505a29□作意差別者□有二種□一有相想□二無相想□有

505b01□相想者□謂除欲界中未善言說者想□第一有

505b02□想及出世間想□餘有相作意相應想□無相

505b03□想者□謂前所除無相作意相應想

505b04□境界差別者□有四種□一小想□二大想□三無量

505b05□想□四無所有想□如其次第緣欲界緣色界緣

505b06□無色界緣無所有處想□應知

505b07□行蘊建立有三種□一勝差別□二依差別□三諸

505b08□行施設差別

505b09□勝差別者□唯思最勝行蘊所攝□由造作心令

505b10□成雜染及淸淨法轉故

505b11□依差別者□謂六思□身眼觸所生思□乃至意觸

505b12□所生思

505b13□諸行施設差別者有三種□一雜染施設□二淸

505b14□淨施設□三分位施設□雜染施設者□謂煩惱及

505b15□隨煩惱□淸淨施設者□謂信等□分位施設者□謂

505b16□生等心不相應行□卽此三蘊法處所攝色及

505b17□與無爲□總名法界亦名法處

505b18□識蘊建立有三種□一種類差別□二依差別□三

505b19□雜染淸淨差別

505b20□種類差別者有二種□一阿賴耶識□二轉識□依

505b21□差別者□謂六識身□問阿賴耶識於六識中何

505b22□識所攝□答通六識所攝□藏彼種故由此識密

505b23□記攝故□薄伽梵不爲一切說□若善巧者□卽由

505b24□此隨解□雜染淸淨差別者□如經中說□有貪心

505b25□如實知有貪心□離貪心如實知離貪心□如是

505b26□有瞋離瞋□有癡離癡□乃至廣說

505b27□此中有三品心□一未發趣三摩地心□二已發

505b28□趣而未得三摩地心□三已得三摩地心此復

505b29□二種□一不淸淨心□二極淸淨心□第一品心者□

505c01□謂或時起染汚心□由貪等纏所纏故□或時起

505c02□善無記心□遠離貪等纏故□第二品心者□謂或

505c03□時繫心內靜□或時失念馳散五欲□或時攝令

505c04□靜故□復爲□沈睡眠之所纏覆□或時爲斷彼

505c05□故□復策心安置於勝淨境□或時復於彼境不

505c06□正安故□其心掉動□或正安故□心不掉動□或時

505c07□未斷沈掉蓋故□於二分中俱不寂靜□或斷彼

505c08□故□其心寂靜□能得根本靜慮作意故名定心□

505c09□未得彼故名不定心□道究竟故名極修心□斷

505c10□究竟故名極解脫心□彼二種□名不修心不

505c11□解脫心始從定心□乃至於此是第三品心□應

505c12□知□數者□由五種事總攝一切流轉事故□何等

505c13□五事□一所受用事□二能受用事□三受用執取

505c14□事□四受用雜染事□五彼所依遍行法事□所受

505c15□用者□謂色蘊□五種色根依執門故爲所受用□

505c16□諸色境界所緣門故爲所受用□能受用者□謂

505c17□受蘊□受用執取者□謂想蘊□受用雜染者□謂行

505c18□蘊□彼所依遍行法者□謂識蘊□由計此識是受

505c19□用者乃至是所雜染者故□卽由是義次第得

505c20□成□復由餘五因緣建立次第□一由生起故□二

505c21□由對治故□三由流轉故□四由識住故□五由

505c22□顯了故

505c23□由生起故者□如經說□緣眼及色眼識得生□乃

505c24□至緣意及法意識得生□此中初說色蘊次說

505c25□識蘊□此二種蘊是諸心法之所依止□依此故

505c26□起受等心法故□次經言□三事合故觸□觸爲緣

505c27□故受等法生□由此生起因緣說諸蘊次第□由

505c28□對治故者□爲對治四顚倒故□說四念住□四顚

505c29□倒者□一於不淨計淨顚倒□二於苦計樂顚倒□

506a01□三於無常計常顚倒□四於無我計我顚倒□此

506a02□中先說色蘊□次後受蘊□次後識蘊□最後想行

506a03□二蘊□如是由對治故說諸蘊次第

506a04□由流轉故者□諸根境界爲所依故能起二蘊□

506a05□謂領納境界及彩□境界□由此因緣能起受

506a06□用□現法境界諸惱亂法□及能造作善不善業□

506a07□由此因故能感後世生等苦惱□識蘊一種是

506a08□所惱亂故最後說

506a09□由識住故者□謂四識住由彼次第起能住識□

506a10□由顯了故者□謂見補特伽羅已□先記識其色□

506a11□是故先說色蘊□次由受蘊顯彼貴賤苦樂□次

506a12□由想蘊顯彼如是名如是姓如是種類等□次

506a13□由行蘊顯彼如是愚癡如是聰慧□後由識蘊

506a14□顯彼內我差別□謂於前諸蘊中□所記識者□有

506a15□苦樂者□所言說者□愚癡聰慧者□是名由顯了

506a16□故說諸蘊次第

506a17□復由依止二種事故建立次第□一資助我事□

506a18□二自內我事□謂初依止身於諸境界□次受苦

506a19□樂□次隨說自他如是名如是姓如是種類等□

506a20□次依此二集起一切法非法行□如是等名助

506a21□我事□最後一蘊是內我事□應知

506a22□善巧者□成善巧品中當廣說

506a23□想差別者□謂有色無色□有見無見□有對無對□

506a24□有漏無漏□有爲無爲如是等□問何義幾種是

506a25□有色□答卽以有色自體義故□一蘊是有色□問

506a26□何義幾種是有見□答眼所行義故□一少分是

506a27□有見□問何義幾種是有對□答更相觸對各據

506a28□處所及□義故□一少分是有對□言□義者□離

506a29□三種細□何者爲三□一損減細□二種類細□三心

506b01□自在轉細□問何義幾種是有漏□答□重隨逐

506b02□故與諸煩惱互依生義故□一切少分是有漏□

506b03□復有餘有漏義□謂若處煩惱於中能起四種

506b04□過□是處名有漏□何等爲四□一不寂靜過□二內

506b05□外變異過□三發起惡行過□四因攝受過□此中

506b06□初過□謂諸纏現行所作□應知□第二過□謂煩惱

506b07□所依緣事隨順煩惱所作□應知□第三過□謂由

506b08□煩惱所作□應知□第四過□謂牽引後有□應知問

506b09□何義幾種是有爲□答從因已生正生可生義

506b10□故□一切是有爲□問何義幾種是有諍□答瞋多

506b11□分自在轉義故□一切少分是有諍□問何義幾

506b12□種是有味著□答愛見多分自在轉義故□一切

506b13□少分是有味著□問何義幾種是依耽嗜□答欲

506b14□貪多分自在轉義故□一切少分是依耽嗜□問

506b15□何義幾種是世間□答言論所依義故□一切少

506b16□分是世間□問何義幾種是界攝□答三界中世

506b17□間義故□一切少分是界攝□問何義幾種是過

506b18□去□答因果已受用盡義故□一切少分是過去□

506b19□問何義幾種是未來□答因果未受用盡義故□

506b20□一切少分是未來□問何義幾種是現在□答因

506b21□已受用盡果未受用盡義故□一切少分是現

506b22□在□問何義幾種是內□答內六處及彼不相離

506b23□義故□四全一少分是內□問何義幾種是外□答

506b24□□內義故□一少分是外□問何義幾種是□□答

506b25□不細滑聚集充滿相義故□一切少分是□□問

506b26□何義幾種是細□答□□義故□一切少分是細□

506b27□問何義幾種是劣□答無常苦不淨染汚義故□

506b28□一切少分是劣□問何義幾種是勝□答□劣義

506b29□故□一切少分是勝□問何義幾種是遠□答處所

506c01□及過去未來時遙義故□一切少分是遠□問何

506c02□義幾種是近□答□遠義故□一切少分是近□問

506c03□何義幾種是欲界繫□答若生於此未得對治□

506c04□或得已出三時現行義故□一切少分是欲界

506c05□繫□問何義幾種是色界繫□答已得色界對治□

506c06□若住彼定若生於彼□未得上地對治□或得已

506c07□出三時現行義故□一切少分是色界繫□問何

506c08□義幾種是無色繫□答已得無色對治□若住彼

506c09□定若生於彼□未得上地對治□或得已出三時

506c10□現行義故□一切少分是無色繫□復有餘義□謂

506c11□安俱定不相應共有法及彼果法所攝義故□是

506c12□欲界繫依色煩惱及□前所攝義故□是色界

506c13□繫□已離色界所餘煩惱□及如前所攝義故□是

506c14□無色繫□應知□問何義幾種是善□答感後樂果

506c15□義□煩惱苦斷義□及彼對治義故□一切少分是

506c16□善□問何義幾種是不善□答感後苦果義□及起

506c17□惡行義故□一切少分是不善□問何義幾種是

506c18□無記□答彼俱相違義故□一切少分是無記□復

506c19□有餘義□謂無過失義□對治過失義□隨順功德

506c20□義故是善□與此相違義故是不善□彼俱相違

506c21□義故是無記□問何義幾種是學□答方便修學

506c22□善義故□一切少分是學□問何義幾種是無學□

506c23□答修學究竟善義故□一切少分是無學□問何

506c24□義幾種是非學非無學□答除前二種餘善染汚

506c25□無記所攝義故□一切少分是非學非無學□問

506c26□何義幾種是見所斷□答由現觀智現觀諦所斷□

506c27□義故□一切少分是見所斷□問何義幾種是修

506c28□所斷□答由現觀智現觀諦後修道所斷義故

506c29□一切少分是修所斷□問何義幾種是無斷□答

507a01□究竟對治一切染汚義及一切染汚永斷義

507a02□故□一切少分是無斷□問何義幾種是無色乃

507a03□至廣說□答□前所說色等義故□是無色等義□

507a04□應知

507a05□顯揚聖敎論卷第五

507a06□

507a07□

507a08□顯揚聖敎論卷第六

507a09□

507a10□　　　　無著菩薩造

507a11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

507a12□　　攝淨義品第二之二

507a13□論曰□如是廣說世俗諦已□勝義諦云何□頌

507a14□曰

507a15□　五三法眞實　　彼復四應知

507a16□　及四種尋思　　四種如實智

507a17□論曰□五法者□一相二名三分別四眞如五正

507a18□智□相者□若略說□謂一切言說所依處□名者□

507a19□謂於諸相中依增語□分別者□謂三界所攝諸

507a20□心心法□眞如者□謂法無我所顯聖智所行一

507a21□切言說□所不依處□正智者□略有二種□一唯出

507a22□世間□二世間出世間□唯出世間正智者□謂由

507a23□正智聲聞獨覺諸菩薩等通達眞如□又諸菩

507a24□薩以世出世智□於五明處精勤學時□由遍滿

507a25□眞如智多現在前故□速疾證得所知障淨□世

507a26□間出世間正智者□謂諸聲聞及獨覺等初通

507a27□達眞如已□由初一向出世間正智力□後所得

507a28□世間出世間正智故□於諸安立諦中起厭怖

507a29□三界心□及愛味三界寂靜處□又由彼正智多

507b01□現在前故□速疾證得煩惱障淨

507b02□三法者□謂三自體□一遍計所執自體□二依

507b03□他起自體□三圓成實自體□遍計所執自體者□

507b04□謂依名言假立自體爲欲□隨順世間言說故□

507b05□依他起自體者□謂從緣所生法自體□圓成實

507b06□自體者□謂諸法眞如聖智所行聖智境界□聖

507b07□智所緣爲欲□證得極淸淨故□爲令一切相及

507b08□□重二縛得解脫故□爲欲引發諸功德故

507b09□彼復四應知者□彼眞實復有四種□一世間眞

507b10□實□二道理眞實□三煩惱障淨智所行眞實□四

507b11□所知障淨智所行眞實

507b12□世間眞實者□謂一切世間於諸事中由串習

507b13□所得悟入智見□共施設世俗性□如於地謂唯

507b14□是地非火等□如是於水火風色聲香味觸飮

507b15□食服乘諸莊嚴具及諸什物香□塗飾歌舞音

507b16□樂衆朋男女威儀諸行田宅財物及苦樂等□

507b17□於苦謂苦非樂□於樂謂樂非苦□又若略說者□

507b18□謂此是此非彼□如是謂彼是彼非餘□若事世

507b19□間有情決定勝解所行□一切世間自昔傳來

507b20□名言決定自他分別□共爲眞實非邪思□□觀

507b21□察所取□是名世間眞實

507b22□道理眞實者□謂正智者有道理義□諸聰叡

507b23□者□諸□慧者□諸推求者□諸審察者□住尋思地

507b24□者□具自辯才者□處異生位者□隨觀察行者□依

507b25□現比至敎三量□極善決擇智所行所知事□

507b26□以證成□道理所建立故□是名道理眞實

507b27□煩惱障淨智所行眞實者□謂一切聲聞獨覺

507b28□無漏方便智□無漏正智□無漏後所得世間智

507b29□等所行境界□是名煩惱障淨智所行眞實□由

507c01□緣此故□於煩惱障智得淸淨□及後證住無障

507c02□□性□是故說爲煩惱障淨智所行眞實□問此

507c03□中何者是眞實□答謂苦集滅道名之所顯四

507c04□種聖諦□由簡擇如是四聖諦故□得入現觀位□

507c05□於現觀位中眞實智生

507c06□所知障淨智所行眞實者□謂於所知中能□

507c07□智故名所知障□若眞實性是解脫所知障智

507c08□所行境界□是名所知障淨智所行眞實□應知□

507c09□此復云何□謂諸菩薩佛薄伽梵爲入法無我及

507c10□已入極淸淨者□依一切法□離言說自性□假說

507c11□自性□無分別平等智所行境界□謂最勝眞如

507c12□無上所知究竟性□此性一切正法簡擇□不能

507c13□□轉不能過越□是名所知障淨智所行眞實

507c14□四種尋思者□一名尋思□二事尋思□三自體假

507c15□立尋思□四差別假立尋思□名尋思者□謂諸菩

507c16□薩於名唯見名□事尋思者□謂諸菩薩於事唯

507c17□見事□自體假立尋思者□謂諸菩薩於假立自

507c18□體唯見假立自體□差別假立尋思者□謂諸菩

507c19□薩於差別假立唯見差別假立□是名差別假

507c20□立尋思□此諸菩薩於名事二種□或離相觀□或

507c21□合相觀□依名事合觀故□通達自體假立差別

507c22□假立

507c23□四種如實智者□一名尋思所引如實智□二事

507c24□尋思所引如實智□三自體假立尋思所引如

507c25□實智□四差別假立尋思所引如實智

507c26□名尋思所引如實智者□由諸菩薩於名尋思

507c27□唯有名已□於名如實了知□謂此名爲此義故□

507c28□於此事中建立□爲令世間起想見言說故□若

507c29□於色等所想事中□不爲建立色等名者□一切

508a01□世間無有能想此事□是色等若無想者□無有

508a02□能起增益執著□若不執著則無言說□若如是

508a03□如實了知□是名第一名尋思所引如實智□事

508a04□尋思所引如實智者□由諸菩薩於事尋思唯

508a05□有事已□如實了知色等所想事性□離一切言

508a06□說不可言說□是名第二事尋思所引如實智

508a07□自體假立尋思所引如實智者□由諸菩薩於

508a08□色等所想事假立自體中尋思唯假立□故如

508a09□實通達假立自體□非實彼事自體而似彼事

508a10□自體顯現□又能了知彼事自體猶如變化影

508a11□像響應光影水月焰水夢幻似有體性□是名

508a12□第三自體假立尋思所引甚深義所行境如實

508a13□智

508a14□差別假立尋思所引如實智者□由諸菩薩於

508a15□差別假立尋思唯假立性故□於色等所想事

508a16□差別假立中□善能通達不二之義□謂彼諸事

508a17□非有性非無性□由可言說自體不成就故□非

508a18□有性由不可言說自體成就故□非無性如是

508a19□非有色猶勝義諦故□非無色由世俗諦中假

508a20□立色故□如有性無性有色無色□如是有見無

508a21□見等諸差別假立法門□彼一切由是理趣盡應

508a22□知□若能如實了知差別假立如是不二之義□

508a23□是名第四差別假立尋思所引如實智□如是

508a24□顯了所入事能入因及能入已□復次頌曰

508a25□　三自體成立　　差別業隱密

508a26□　方便攝別異　　是各有多種

508a27□論曰□彼三種自體成立差別業用隱密方便

508a28□攝別異□應知各有多種□成立多種者□如成無

508a29□性品中當廣說

508b01□差別者□問遍計所執自體有幾種□答如依他

508b02□起自體中所有假立自體差別□如是遍計所

508b03□執自體□是故遍計所執自體無有限量□應知□

508b04□復次於依他起自體中有二種遍計所執自體

508b05□分別□謂隨勝覺及隨數習習氣隨眠□問依他

508b06□起自體有幾種□答卽如諸相多種差別□應知□

508b07□謂色相心相心法相心不相應相如是等□復

508b08□次若略說有二種□依他起自體謂遍計所執

508b09□自體分別所起及非分別所起□問圓成實自

508b10□體有幾種□答圓成實自體於一切處一味故□

508b11□不可建立□差別

508b12□業者□問遍計所執自體能作幾業□答有五種□

508b13□一能生依他起自體□二卽於是中起諸言說□

508b14□三能生衆生執□四能生法執□五能攝受二執

508b15□習氣□重□問依他起自體能作幾業□答有五

508b16□種□一能生諸雜染體□二能爲遍計所執自體

508b17□及圓成實自體所依□三能爲衆生執所依□四

508b18□能爲法執所依□五能爲二執習氣□重所依□

508b19□問圓成實自體能作幾業□答有五種□謂能爲

508b20□二種□五業對治生起所緣性故

508b21□隱密者□謂當隨三種自體義解釋一切不了

508b22□義經□由無量經中一切如來隱密語言□及一

508b23□切菩薩隱密語言□皆隨三種自體方可悟入

508b24□彼義故□問如經中說□三解脫門彼云何建立□

508b25□答由三自體故□謂由遍計所執自體故建立

508b26□空解脫門□由依他起自體故建立無願解脫

508b27□門□由圓成實自體故建立無相解脫門□問如

508b28□經中說無生法忍□彼云何建立□答由三自體

508b29□故□謂由遍計所執自體故說本來無生忍□由

508c01□依他起自體故說自然無生忍□由圓成實自

508c02□體故說煩惱苦垢無生忍□此三種忍在不退

508c03□轉地□應知□由如是等差別義故□於餘一切隱

508c04□密語言□皆應隨三自體解釋□應知

508c05□方便者□謂了知如是三種自體□能作一切聲

508c06□聞獨覺無上正等菩提方便

508c07□攝者□謂三種自體及相名分別等五事相攝□

508c08□問如是五事初自體幾事攝□答無□問第二自

508c09□體幾事攝□答四□問第三自體幾事攝□答一□別

508c10□異者□謂遍計所執自體□唯正應知□依他起自

508c11□體□應知及應斷□圓成實自體□應知及應作證□

508c12□如是悟入俗諦勝義諦已□復次頌曰

508c13□　聞十二分敎　　三最勝歸依

508c14□　三學三菩提　　爲有情淨說

508c15□論曰□聞十二分敎者□謂聞契經應頌記別諷

508c16□頌自說緣起譬喩本事本生方廣未曾有法

508c17□論議聖敎□契經者□謂諸經中佛薄伽梵於種

508c18□種時處□依種種所化有情調伏行差別□或說

508c19□蘊所攝法□界所攝法□處所攝法□或說緣起所

508c20□攝法□或說食所攝法□諦所攝法□或說聲聞獨

508c21□覺如來所攝法□或說念住正斷神足根力覺

508c22□支道支所攝法□或說不淨息念學證淨等所

508c23□攝法

508c24□如來說是語已□諸結集者□歡喜敬受□爲令聖

508c25□敎得久住故□以諸善妙名句字身□如其所

508c26□應次第結集□次第安置□以能綴緝引諸義利

508c27□引諸梵行種種善義□故名契經

508c28□應頌者□謂諸經中□或於中間□或於最後□以頌

508c29□重顯□及諸經中不了義說□是爲應頌

509a01□記別者□謂諸經中記諸弟子命終之後生處

509a02□差別□及諸經中顯了義說□是爲記別

509a03□諷頌者□謂諸經中非長行直說□然以句結成□

509a04□或二句或三句或四句或五句或六句□

509a05□是爲諷頌

509a06□自說者□謂諸經中不列請者姓名□爲令正法

509a07□久住故□及爲聖敎久住故□自然宣說□是爲自

509a08□說

509a09□緣起者□謂諸經中列請者姓名已而爲宣說□

509a10□及諸所有毘柰耶攝有緣起敎別解脫戒經

509a11□等□是爲緣起

509a12□譬喩者□謂諸經中有譬喩說□由譬喩故本義

509a13□明白□是爲譬喩

509a14□本事者□謂宣說前世諸相應事□是爲本事□本

509a15□生者□謂諸經中宣說如來於過去世處種種

509a16□生死行菩薩行□是爲本生

509a17□方廣者□謂諸經中宣說能證無上菩提諸菩

509a18□薩道□令彼證得十力無障智等□是爲方廣□

509a19□未曾有法者□謂諸經中宣說諸佛及諸弟子

509a20□比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼□波

509a21□索迦□波私迦等共不共功德□及餘最勝殊

509a22□特驚異甚深之法□是爲未曾有法

509a23□論議者□謂一切摩□履迦阿毘達磨□硏究解

509a24□釋諸經中義□是爲論議

509a25□如是十二分敎中具有經律阿毘達磨藏□此

509a26□中所說契經應頌記別諷頌自說譬喩本事本

509a27□生方廣未曾有法是爲經藏□此中所說緣

509a28□起是爲律藏□此中所說論議是爲阿毘達磨

509a29□藏

509b01□三最勝歸依者□謂佛法僧三種歸趣□三學者□

509b02□謂增上戒學□增上心學□增上慧學□三菩提者□

509b03□謂聲聞菩提□獨覺菩提□無上正等菩提

509b04□爲有情淨說者□爲令有情得淸淨故□次第宣

509b05□說是三種法□謂能持方便果□能持者□謂聞及

509b06□歸依□方便者□謂三學□果者□謂三菩提□復次

509b07□如是聞等□云何分別□應知□頌曰

509b08□　聞歸學菩提　　六三十二五

509b09□　隨名數次第　　如應廣分別

509b10□論曰□聞六種分別者□一依處□二依攝□三依淸

509b11□淨□四依行□五依理趣□六依義□依處者□謂依

509b12□五明處□一內明處□二因明處□三聲明處□四醫

509b13□方明處□五工業明處

509b14□依攝者□有二種□謂聲聞藏攝□菩薩藏攝

509b15□依淸淨者□謂十種淸淨說淸淨有五□一善說

509b16□者說故□二顯了文句說故□三盡所知義如所

509b17□知義說故□四易方便修行說故□五能出離一

509b18□切苦說故□聽淸淨有五□一不以求過意聽故□

509b19□二以求涅槃意聽故□三極善諦聽故□四依名

509b20□句字身義極善分別聽故□五以正修行意聽

509b21□故

509b22□依行者□謂十種法行

509b23□依理趣者□有六種理趣□謂眞義理趣□乃至意

509b24□樂理趣□此中前三理趣由後三理趣隨釋□應

509b25□知□謂由離二邊理趣隨釋眞義理趣□由不思

509b26□議理趣隨釋證得理趣□由意樂理趣隨釋敎

509b27□導理趣□此中眞義卽是理趣□故名眞義理趣□

509b28□乃至意樂卽是理趣□故名意樂理趣□於彼彼

509b29□處無顚倒性□是理趣義

509c01□眞義理趣者□略有六種□應知□謂世間眞實□乃

509c02□至所知障淨智所行眞實□及安立眞實非安

509c03□立眞實□此中前四種眞實□如前分別□應知□安

509c04□立眞實者□謂四聖諦□苦眞苦□故安立爲苦□乃

509c05□至道眞道□故安立爲道□問何因緣故名爲安

509c06□立□答由三種俗所安立故□一由世間俗□二由

509c07□道理俗□三由證得俗□世間俗者□謂安立田宅

509c08□甁盆軍林數等□及安立我有情等□道理俗者□

509c09□謂安立蘊界處等□證得俗者□謂安立預流果

509c10□等□及安立彼所依住法□復有四種安立□謂前

509c11□三種及由勝義俗安立勝義諦性不可安立□

509c12□由內自所證故□爲欲隨順引生彼智□依俗安

509c13□立□非安立眞實者□謂一切法眞如實性

509c14□證得理趣者□略有四種□一一切有情業報證

509c15□得□二聲聞乘證得□三獨覺乘證得□四大乘證

509c16□得

509c17□一切有情業報證得者□謂一切有情造作淨

509c18□不淨業□依自業故於五趣流轉中□感種種異

509c19□熟□受種種異熟

509c20□聲聞乘證得者□謂初受三歸乃至依止□聞莊

509c21□嚴故得五證得□一地證得□二智證得□三淨證

509c22□得□四果證得□五功德證得□地證得者□謂得三

509c23□地□一見地□二修地□三究竟地□智證得者□謂

509c24□得九智□一法智□二種類智□三苦智□四集智□

509c25□五滅智□六道智□七此後所得俗智□八盡智□九

509c26□無生智□淨證得者□謂四證淨果□證得者□謂

509c27□四沙門果□功德證得者□謂無量解脫勝處遍

509c28□處無諍願智無□解神通等功德□復次聲聞

509c29□乘證得中證得依止者□謂先修世間道離欲□

510a01□次修順解脫分善根□後修順決擇分善根

510a02□獨覺乘證得者□略有三種□一由先已得順決

510a03□擇分善根故□二由先已得無漏眞證故□三由

510a04□次第得故□此中由前二證得者□名非獨勝覺□

510a05□由後證得者□名犀角喩覺

510a06□大乘證得者□謂大悲證得□發心證得□波羅蜜

510a07□多證得□攝事證得□地證得□於五無量中隨至

510a08□眞如證得□不思議威德證得□不共佛法證得□

510a09□彼一切如前分別應知

510a10□敎導理趣者□謂略有三處所攝□一藏所攝□二

510a11□摩□履迦所攝□三彼俱所攝□藏所攝者□謂聲

510a12□聞乘藏及大乘藏□摩□履迦所攝者□謂十七

510a13□本地及四種攝彼俱所攝者□謂略有十種□如

510a14□前分別義中十種義□應知□此爲攝□前一切藏

510a15□所攝□及摩□履迦所攝□故名爲總□略摩□

510a16□履迦

510a17□復有十二種敎□一事敎□謂宣說各別色等眼

510a18□等一切法敎二想差別敎□謂宣說蘊界處緣

510a19□起是處非處諸根諸諦念住有色無色有見無

510a20□見有對無對等□如是廣說□無量佛薄伽梵想

510a21□差別敎□三自宗觀察敎□謂契經應頌記別等

510a22□敎□依攝釋中之所顯示□四他宗觀察敎□謂

510a23□依七種因明□伏他論成立自論敎□七種因

510a24□明者□謂論體論處所等□後當分別□五不了義

510a25□敎□謂契經應頌記別等中□薄伽梵略□其義□

510a26□未廣分別□應更開示敎□六了義敎□謂□前應

510a27□知□七俗諦敎□謂諸所有言路顯示□彼一切皆

510a28□名俗諦□又依名想言說增上所起相名分別□

510a29□亦是俗諦□八勝義諦敎□謂四聖諦敎□及眞如

510b01□實際法性敎□九隱密敎□謂多分聲聞藏敎□十

510b02□顯了敎□謂多分大乘藏敎□十一可記事敎□如

510b03□四種法□拖南敎□謂一切行無常乃至涅槃

510b04□寂靜□如是等敎□十二不可記事敎□謂有問言□

510b05□世間爲常爲無常耶□如來爾時默然不記□但

510b06□告彼言□我說此事不可記別□乃至問言□如來

510b07□滅後爲非有非無耶□如來爾時默然不記□但

510b08□告彼言□我說此事不可記別□此中四因緣故□

510b09□宣說不可記事□應知□一無體性故不可記別□

510b10□如有問言□我與諸蘊爲異不異爲常無常如

510b11□是等□二能引無義利故不可記別□如升攝波

510b12□葉經說□有無量法我已證覺□而不宣說□何以

510b13□故□彼法能引無義利故□三甚深故不可記別□

510b14□謂有問言□我爲有爲無耶□此不可記別□何以

510b15□故□若如來記別我有者□彼人或執蘊中有我□

510b16□或執離蘊有我□若記別我無者□彼人或謗世

510b17□俗言說□我亦是無乃至有問□如來滅後爲有

510b18□爲無亦有亦無非有非無等□由甚深故皆不

510b19□記別□四彼相法爾故不可記別□謂諸法眞如

510b20□與彼諸法若一若異不可記別□由彼如相法

510b21□爾不可安立□若異性若不異性故□復有四種

510b22□因緣如來宣說不可記別事□應知□一由此事

510b23□外道所說故□二不如理故□三不引義利故□四

510b24□唯能發起諍論纏故□有二因緣不引義利□應

510b25□知□一遠離因果思惟故□二遠離雜染淸淨思

510b26□惟故

510b27□離二邊理趣者□略有六種□應知□一遠離於不

510b28□實有增益邊□二遠離於眞實有損減邊□三遠

510b29□離執常邊□四遠離執斷邊□五遠離受用欲樂

510c01□邊□六遠離受用自苦邊

510c02□不可思議理趣者□略有六種不可思議事□一

510c03□我不可思議□二有情不可思議□三世間不可

510c04□思議□四一切有情業報不可思議□五證靜慮

510c05□者及靜慮境界不可思議□六諸佛及諸佛境

510c06□界不可思議

510c07□意樂理趣者□略有十六種意樂□一開示意樂□

510c08□二離欲意樂□三勸導意樂□四奬勵意樂□五

510c09□讚悅意樂□六令入意樂□七除疑意樂□八成熟

510c10□意樂□九安定意樂□十解脫意樂□十一依別義

510c11□意樂□十二發證行者無過歡喜意樂□十三令

510c12□聞行者於說法師起尊重意樂□十四法眼流

510c13□布意樂□十五善增廣意樂□十六□壞一切相

510c14□意樂

510c15□依義者謂不了義及了義

510c16□歸三種分別者□一成就□二建立□三差別□成就

510c17□者□唯佛法僧是眞歸依□非餘天等□何以故□由

510c18□二因故□一無所能爲故□二不現見故

510c19□云何無所能爲□謂諸天神不能爲諸衆生作

510c20□利益事□此諸天神或無能故□或待敬事故□或

510c21□不忍疲苦故□或無慈悲故□或有障□故□如是

510c22□一切非眞歸處□謂無能故□墮偏黨故□避自疲

510c23□苦無自在故□無哀愍故□德微劣故

510c24□云何不現見□謂諸天神非現證見□世間未見

510c25□不現見主能爲所依□除可依信現攝受他□餘

510c26□現見依所不見故□問夢中見故應是歸依□答欲

510c27□想所見或實不實□又復覺時何不現見□雖於

510c28□夢中少見實相□此亦欲想所作□又衆緣現前

510c29□令處夢者少有所見□此亦多虛□復次由五種

511a01□因諸天神等非歸依處□何等爲五□一由相故□

511a02□二由體故□三由業故□四由法爾故□五由因果

511a03□故

511a04□由相故者□謂諸天神世不現見無談論故□容

511a05□色奮發有怖畏故□染習放逸有貪愛故□捨他

511a06□利益無悲愍故□不能解了作與不作不達實

511a07□義故□不可歸依□云何相故佛可歸依□謂世間

511a08□現見有談論故□容色和靜無怖畏故□遠離放

511a09□逸無貪愛故□不捨利他有大悲故□善能解了

511a10□作與不作通達實義故□復由五相佛可歸依□

511a11□何等爲五□爲利有情證大菩提故□現處大衆

511a12□開正法眼故□怨親有情平等利益故□於諸家

511a13□室攝受□捨離貪著諸根寂靜故□善除一切衆

511a14□生疑網故

511a15□由體故者□謂由如來永斷諸漏□自旣調御亦

511a16□調御他故可歸依□諸天神等具諸漏故□尙不

511a17□自調御□況調御他□故非歸處

511a18□由業故者□謂如來安住廣大無垢靜慮等業□

511a19□又復能爲利衆生業故可歸依□諸天神等安

511a20□住穢下受用欲業□又有殺害諸衆生業□故非

511a21□歸處

511a22□由法爾故者□謂一切世間及出世間功德勝

511a23□利□皆依自己功用所得□若離自己功用□雖

511a24□於天神起深敬信亦不能證設於天神不生敬

511a25□信□但自用功必能證得□是故天神非歸依處□

511a26□由因果故者□今問事天神者□天神體性□爲由

511a27□天業感得□爲由供養天得□爲無因得□若天業

511a28□得者□卽應歸業□非天若無因得者□應歸無因□

511a29□非天若供養天神得者□爲唯因供養感天神

511b01□體爲唯因天神爲因二種□若唯因供養者□卽

511b02□徒事天神隨處供養□皆應能感天報□若唯因

511b03□天神者□卽徒設供養□雖不供養□但由天神

511b04□應得天報□若俱因二種者□但設供養天神攝

511b05□受□諸所祈願悉應果遂□又於七種所祈願事

511b06□不定果遂□是故不然□一於供養緣攝受□二

511b07□於信解緣攝受□三於信解彼者□發起信解

511b08□能感最勝天神自體□四於能感最勝所受富

511b09□樂□五於□壞阿素洛等怨敵□六於出生□七於

511b10□終沒建立者□問有幾種歸趣□答三種歸趣□謂

511b11□佛法僧□問何因唯有三種歸趣□答由四因故□

511b12□唯有如來是可歸趣□謂善自調故□善解一切

511b13□種調伏方便故□以財供養不悅意故□以行供

511b14□養悅可意故□由具此德彼所說法及弟子衆

511b15□亦可歸依□問齊何當名能歸趣耶□答具四因

511b16□故□名能歸趣□一善知有德故□二善知差別故□

511b17□三自誓受故□四更不餘歸趣故□問歸趣行

511b18□云何□答有四種歸趣正行□應知□一親近善

511b19□人□二聽聞正法□三如理作意□四法隨法行□復

511b20□有四種正行□應知□一善攝諸根令不掉動□二

511b21□受正學處□三悲愍衆生□四時時如法供養三

511b22□寶□問歸趣三寶有何利益□答有四種利益□一

511b23□得廣大功德□二得廣大歡喜□三得勝等持□四

511b24□得善淸淨□復有四種利益□一大護具足□二

511b25□一切邪解障□漸得微薄遍盡滅沒□三得入

511b26□聰慧正至善人衆中□所謂大師同梵行衆□四

511b27□爲信聖敎諸天之所愛樂□彼諸天等若見有

511b28□受三歸趣者□生大歡喜展轉相告□我等往昔

511b29□皆由成就三歸趣故□從彼命終來生此間□是

511c01□善男子等今亦成就此三歸趣多住不捨□不

511c02□久當來爲我等伴

511c03□差別者□謂由六種因故三寶差別應知□一由

511c04□相故□二由業故□三由信解故□四由行故□五由

511c05□隨念故□六由生福故□由相故□差別者□自證覺

511c06□相是佛寶□證覺果相是法寶□由隨他敎正修

511c07□行相是僧寶□由業故差別者□轉正說業是佛

511c08□寶□煩惱苦斷所緣境業是法寶□增勤勇業是

511c09□僧寶□由信解故差別者□謂於佛寶應親近敬

511c10□事□於正法寶應信敬作證□於諸僧寶應同法

511c11□共住敬信親近□由行故差別者□謂於佛寶應

511c12□起延請迎接承事供養行□於正法寶應起如

511c13□理方便修習行□於諸僧寶應起互共受用財

511c14□法行□由隨念故差別者□於三寶所應各起別

511c15□行隨念□如經中說□此薄伽梵如來應正等覺□

511c16□乃至廣說□由生福故差別者□謂於佛寶依一

511c17□有情生最勝福□於正法寶依增上法生最勝

511c18□福□於諸僧寶依多有情生最勝福

511c19□顯揚聖敎論卷第六

511c20□

511c21□

511c22□顯揚聖敎論卷第七

511c23□

511c24□　　　　無著菩薩造

511c25□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

511c26□　　攝淨義品第二之三

511c27□論曰□學十二種分別者□一差別分別□二生

511c28□起分別□三轉異分別□四能治所治分別□五能

511c29□引勝生定勝分別□六順法分別□七補特伽羅

512a01□分別□八下中上分別□九瑜伽分別□十作意分

512a02□別□十一引發分別□十二問答分別

512a03□差別分別者□謂分別三學差別增上戒學□差

512a04□別者如經中說□若諸比丘尸羅成就住□守別

512a05□解脫律儀軌則所行悉皆具足□於微細罪深

512a06□見怖畏□受學學處名具戒者

512a07□此中尸羅成就住者□謂於所受學處身業無

512a08□犯語業無犯不破不穴□如是尸羅成就住

512a09□守別解脫律儀者□謂七衆尸羅名別解脫律

512a10□儀□卽此尸羅衆差別故□建立多種律儀□此中

512a11□義者□唯依比丘律儀相說□是名守別解脫律

512a12□儀

512a13□軌則具足者□謂或於威儀□或於所作□或於方

512a14□便□修善品中軌則具足□隨順世間不違世間□

512a15□隨順毘柰耶不違毘柰耶

512a16□云何於威儀中軌則具足□隨順不違世間及

512a17□毘柰耶□謂若是時是處應行□及如是應行□卽

512a18□於是時是處如是正行□不爲世間訶責譏毁□

512a19□及不爲聰慧正至善人同法者持律者學律者

512a20□訶責譏毁□如行住坐臥亦如是知

512a21□云何於所作中軌則具足□隨順不違世間及

512a22□毘柰耶□謂著衣服大小便利用水齒木入村

512a23□乞食□還受用洗□安置洗足敷具□又復略

512a24□作□業衣□及餘所有如法作業□是名所作□

512a25□如其所應□若是時是處□應作及如是應作□卽

512a26□於是時是處如是正作□不爲世間訶責譏毁□

512a27□及不爲聰慧正至善人同法者持律者學律者

512a28□訶責譏毁□是名於所作中軌則具足隨順不

512a29□違世間及毘柰耶

512b01□云何於方便修善品中軌則具足□隨順不違

512b02□世間及毘奈耶□謂讀誦經典和敬師長□修承

512b03□事業瞻侍疾患□互起慈心與欲宣說□方便修

512b04□習□請問聽法精勤無墮□於諸聰慧同梵行者

512b05□躬自供事□奬勸他人修行善品□及爲宣說深

512b06□妙之法□入靜密處結加趺坐□諸如是等及餘

512b07□善法□是名方便修諸善品□如是於方便修習□

512b08□如所說善品中□若是時是處應修及如是應

512b09□修□卽於是時是處如是正修□由如是修故□不

512b10□爲世間訶責譏毁□及不爲聰慧正至善人同

512b11□法者持律者學律者訶責譏毁□是名方便修

512b12□善品中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶□

512b13□若如是相軌則具足□是名軌則具足

512b14□所行具足者□謂五處非比丘所行□何等爲五□

512b15□一唱令家□二□女家□三□酒家□四王宮□五

512b16□□□羅□恥那家□及如來餘所制不應行處□

512b17□除此餘是所行□如是以時行無過處□是名所

512b18□行具足

512b19□於微細罪深見怖畏者□謂犯小隨小學處犯

512b20□已可出者□皆名微細罪□復次若犯已少用功

512b21□出者□名微細罪□若於此中深見怖畏□謂勿令

512b22□我因此犯故便不堪任得所未得悟所未悟

512b23□證所未證□勿復令我墮於惡趣起惡趣行□勿

512b24□復令我後自悔責□勿爲大師諸天聰慧同梵

512b25□行者以法訶責□又勿令我惡名稱等流布十

512b26□方□因見如是現法後法□不可樂事深生怖懼□

512b27□爲如是故□於小隨小學處乃至命難因緣□終

512b28□不故犯□設復失念□或時犯已□疾疾悔過如法

512b29□而出□如是名爲於微細罪深見怖畏

512c01□受學學處者□謂先受別解脫律儀時□由白四

512c02□□磨受具足故□略已得聞學處體性及於別

512c03□解脫經所說過一百五十學處□唯自誓受我

512c04□當盡學一切學處□復從□波□耶阿遮利耶

512c05□及諸共談論者□互問難者□數習近者□善同意

512c06□者所□數數聞已□又半月半月聞說別解脫經□

512c07□由如是受一切學處故□名得別解脫律儀□從

512c08□是已後於諸所善學處無有毁犯□設有毁犯

512c09□卽如法出□若於先所誓受學處不善不達者□

512c10□應如先所受□復於□波□耶阿遮利耶等所□

512c11□數數請問聽受令善達解□如尊所說不增不

512c12□減□善修學已又無倒受持□若文若義□如是名

512c13□爲受學學處

512c14□如是廣說尸羅律儀差別已□若略說彼義者□

512c15□謂此中薄伽梵以三種相顯了戒蘊□一無失

512c16□壞相□二自體相□三自體功德相□此中如前所

512c17□說□尸羅成就住者□此顯尸羅律儀無失壞相□

512c18□次言守別解脫律儀者□此顯自體相□復言軌

512c19□則所行悉具足者□此顯如所受別解脫律儀

512c20□觀他增上功德名稱相□何以故□由他見此軌

512c21□則所行具足相故□未信者信□已信者增長□由

512c22□未信者依此信故□心無輕毁無惡名聞□若不

512c23□爾者□雖具足尸羅□由越軌則所行故□則無觀

512c24□他增上德稱□若□於此則無過失□後言於微

512c25□細罪深見怖畏受學學處者□此顯觀自增上

512c26□功德名稱相□何以故□雖復軌則所行具足故

512c27□得觀他增上功德名稱□然毁尸羅已□由此因

512c28□緣或生惡趣□或不堪任得所未得悟所未悟

512c29□證所未證□若能於微細罪尙見怖畏□何況

513a01□上品□又受學學處□由此因緣□身壞命終生於

513a02□善趣□又復堪任得所未得悟所未悟證所未

513a03□證□以是緣故□名尸羅律儀觀自增上功德名

513a04□稱相

513a05□復次此中薄伽梵顯三種尸羅性□一受尸羅

513a06□性□二出離尸羅性□三修習尸羅性□初說尸羅

513a07□成就住者□此顯受尸羅性□次說守別解脫律

513a08□儀者□此顯出離尸羅性□何以故□由別解脫律

513a09□儀所攝尸羅□說名增上戒學□依增上戒學故□

513a10□能修增上心學及增上慧學□由依此故□能令

513a11□一切苦永盡出離□如是出離□先依尸羅行然

513a12□後方得□是故別解脫律儀□說爲出離尸羅性□

513a13□後說軌則所行悉皆具足□於微細罪深見怖

513a14□畏□受學學處者□此顯修習尸羅性□若依如是

513a15□相修習別解脫律儀尸羅者□是名修習善修

513a16□習□如是名爲增上戒學差別分別

513a17□增上心學差別分別者□若比丘離欲惡不善

513a18□法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住□復尋

513a19□伺寂靜內遍淨心一趣性無尋無伺三摩地生

513a20□喜樂第二靜慮具足住□復離喜故住捨念正

513a21□知身受樂聖者宣說有捨念樂住第三靜慮具

513a22□足住□復斷樂先已斷苦及喜憂沒不苦不樂

513a23□捨念淸淨第四靜慮具足住□此差別義如前

513a24□已說□是名增上心學差別分別□增上慧學差

513a25□別分別者□若比丘於苦聖諦如實知苦□於集

513a26□聖諦如實知集□於苦滅聖諦如實知滅□於苦

513a27□滅趣行聖諦如實知趣行□是名增上慧學差

513a28□別分別

513a29□生起分別者□謂由尸羅成就故□無悔由無悔

513b01□故□生悅生悅故□心喜心喜故□身安身安故□受

513b02□樂受樂故□心定心定故□觀如實觀如實故□起

513b03□厭起厭故□離欲離欲故□解脫解脫故□自謂我

513b04□證解脫□復起如是智見□我生已盡梵行已立

513b05□所作已辦不受後有

513b06□轉以分別者□謂或有增上戒學無增上心無

513b07□增上慧□或有增上戒學增上心學無增上慧□

513b08□若有增上慧學□必有增上戒及增上心

513b09□能治所治分別者□謂增上戒學是煩惱纏□止

513b10□息對治□增上心學是煩惱纏□制伏對治□增上

513b11□慧學是煩惱隨眠□永斷對治□能引勝生定

513b12□勝分別者□謂增上戒學增上心學能引淸淨地

513b13□及淸淨勝生□增上慧學能引出世決定勝德

513b14□順法分別者□謂十種隨順學法□一先因□二順

513b15□敎□三如理方便□四無間殷重修□五猛利樂欲□

513b16□六修持力□七身心□重安息□八數數觀察□九

513b17□無怯怖□十無增上慢□先因者□謂先世根熟及

513b18□根成滿□順敎者□謂無倒次第之敎□如理方便

513b19□者□謂如敎修行□如是修時能生正見□無間殷

513b20□重修者□謂如是方便時無空過□修習善品及

513b21□至誠□速疾引發善品□猛利樂欲者□謂於增上

513b22□解脫起證樂欲念□我何時證於衆聖具足住

513b23□處□修持力者□謂二因緣得修持力□一性利根

513b24□故□二長時純熟修故□身心□重安息者□若由

513b25□身疲倦起身心□重□則易奪威儀令得安息□

513b26□若由極尋伺起身心□重□則內修寂靜令得

513b27□安息□若由勵意極攝斂心及沈下心□沈睡

513b28□眠纏起身心□重□則修慧觀及淨勝作意令

513b29□得安息□若由自性未斷煩惱順煩惱品身心

513c01□□重隨逐不離□則正修聖道令得安息□數數

513c02□觀察者□謂依尸羅數數觀察□惡作善作如實

513c03□了知□若於惡作不爲不應捨離□若於善作不

513c04□爲則應捨離□若於惡作爲之則應捨離□若於

513c05□善作爲之不應捨離□如是觀察作意增上力

513c06□故數數觀察□一切煩惱已斷未斷□若知已斷

513c07□應深慶悅□若知未斷數數應修此對治道□無

513c08□怯怖者□謂於時時中應知應觀□於法由不知

513c09□不觀不證入故□生於怯怖□心有萎悴心有虛

513c10□乏□如是數數生時□心不執著除斷棄捨□無增

513c11□上慢者□謂於所得所悟所證中□離增上慢不

513c12□顚倒執□於已得中起已得想□於已悟中起已

513c13□悟想□於已證中起已證想□如是十法樂正修

513c14□行諸學處者□由初中後隨順學處□是故名爲

513c15□隨順學法□此十法中先因一種隨順增上戒

513c16□學最勝□餘之九種隨順增上心學增上慧學

513c17□最勝

513c18□補特伽羅分別者□謂此三學通諸異生及見

513c19□諦者□下中上品分別者□謂由行故□及方便故□

513c20□由行故者□謂苦遲通行名下品學□苦速通行

513c21□及樂遲通行名中品學□樂速通行名上品學□

513c22□由方便故者□不殷重方便及不無間方便修

513c23□者□名下品學□隨一方便修者□名中品學□具

513c24□二方便修者□名上品學

513c25□瑜伽分別者□謂依四種瑜伽正學學處□一信□

513c26□二欲□三正勤□四方便

513c27□信者□謂二行相及二依處□二行相者□一忍可

513c28□行相□二淸淨行相□二依處者□一觀法道理依

513c29□處□二信解人威德依處□欲者有四種欲□一爲

514a01□證得欲□二爲問論欲□三爲證資糧欲□四爲方

514a02□便修欲□爲證得欲者□如一行者於上解脫起

514a03□證樂欲□廣說如前□爲問論欲者□如一行者起

514a04□證欲已□趣僧伽藍中□詣有識者□同梵行者□

514a05□正行智者所□爲聞所未聞□及已聞者明淨故□

514a06□爲證資糧欲者□如有行人於尸羅律儀淸淨

514a07□中□飮食知量中□覺悟方便中□正知住中□及

514a08□進上中□起證樂欲□爲方便修欲者□謂於無間

514a09□方便中□殷重方便中□修聖道中□生希求作證

514a10□樂欲

514a11□正勤者□謂四種正勤□一爲聞法故□二爲思惟

514a12□故□三爲修習故□四爲障淨故□爲聞法故者□謂

514a13□爲聞所未聞□及已聞者明淨故□策勵於心方

514a14□便修習所未委處□爲思惟故者□如所聞法獨

514a15□在靜處□思惟稱量觀察其義□爲修習故者□謂

514a16□處靜室數修止觀□爲障淨故者□謂爲淨諸蓋

514a17□晝夜精勤經行宴坐□策勵於心方便修習所

514a18□未委處

514a19□方便者□亦有四種□謂守護尸羅及守護諸根

514a20□增上力故□令根律儀淸淨善住於念□由善住

514a21□念故得不放逸□守護於心修習善法□由不放

514a22□逸故□令其內心與止相應□及得增上慧觀察

514a23□諸法□如是四種瑜伽分爲十六行□此中由信

514a24□故□信當得義□由信當得義故□於諸善法起

514a25□修作欲□由修作欲故□晝夜精勤□住於策勵堅

514a26□固勇猛□由正勤故□攝修方便爲令得所未得

514a27□義故□悟所未悟義故□證所未證義故□是故此

514a28□四種法□說名瑜伽

514a29□作意分別者□謂了相等七種作意□了相作意

514b01□者□由作意故□了達欲界□相及初靜慮靜相□

514b02□云何了達欲界□相□謂六種尋思諸欲過失□

514b03□一義□二事□三相□四品類□五時□六道理

514b04□尋思義者□謂尋思諸欲多諸過患多諸累惱

514b05□多諸疫□多諸災橫如是諸欲多諸過患□乃

514b06□至多諸災橫□是爲□義尋思□事者□謂或於內

514b07□諸欲起於貪欲□或於外諸欲起於貪欲

514b08□尋思相者□謂尋思自相及共相□尋思自相者□

514b09□謂此是煩惱欲□此是事欲□如是諸欲或隨順

514b10□樂□或隨順苦□或復隨順不苦不樂□隨順樂者□

514b11□是貪欲依處及想心顚倒依處□隨順苦者□是

514b12□瞋□依處及忿恨依處□隨順不苦不樂者□是

514b13□覆惱□諂無□無愧依處及見倒依處□如是

514b14□諸欲或暴惡受之所隨行□或不暴惡受之所

514b15□隨行□如是名爲尋思諸欲自相尋思□共相者□

514b16□謂尋思諸欲生苦乃至求不得苦□平等平等

514b17□隨逐隨縛□受用欲者□雖復諸欲廣備□亦應解

514b18□了是生苦等法□此廣備欲須臾變壞□如是名

514b19□爲尋思諸欲共相

514b20□尋思品類者□謂尋思諸欲墮黑品類□如連鎖

514b21□枯骨□如穢段肉□如草炬火□如一分炭火□如

514b22□□毒蛇如夢所見□猶如假借莊嚴之具□如樹

514b23□抄果□又復尋思一切有情受追求所作苦□受

514b24□親愛離壞所作苦□受無厭足所作苦□受不自

514b25□在所作苦□受惡行所作苦□又薄伽梵言□我說

514b26□習近諸欲有五過患□一諸欲□少味□二習近

514b27□欲者□多諸苦惱多諸過患□三習近欲者□無厭

514b28□無足無休無息□四習近欲者□諸結增長□五習

514b29□近欲者□無惡不造□又復聰慧正至善人□以無

514c01□量門訶責諸欲□謂此諸欲增染無厭□衆所共

514c02□有非法顚倒□諸惡行因增長欲愛□智者捨遠

514c03□速疾散壞□依於諸緣放逸之地□其性無常爲

514c04□空爲虛□□失之法如幻如化誘□愚夫□若現

514c05□法欲□若後法欲□若天上欲□若人間欲□一切

514c06□皆是魔之所行魔所住處□又依彼欲能令心

514c07□生無量種種惡不善法□謂貪瞋恨等諸障□

514c08□法□諸聖弟子學學處時能爲障□□由如是等

514c09□差別過失多分尋思諸欲墮黑品類□如是名

514c10□爲尋思品類

514c11□尋思時者□謂於去來今世常恒相續□尋思諸

514c12□欲多諸累惱多諸災橫多諸過患□如是名爲

514c13□尋思於時

514c14□尋思道理者□謂此諸欲由大資具由大追求

514c15□由大勞倦□復由種種雜功業處方得圓備成

514c16□立增長□雖復如是外資生物增長成滿□然其

514c17□法爾速疾散滅□又復父母妻子奴婢諸作業者

514c18□朋友官僚兄弟親族等□雖暫集會不久散壞□

514c19□又復內身□色□四大所生□□飯所長□常棄穢

514c20□惡□浴按摩等□雖復暫治所生苦惱□終是離

514c21□散壞滅之法□爲治飢渴苦故受諸飯食□爲治

514c22□寒熱苦惱及爲覆障可羞□處□受畜衣服□爲

514c23□治□睡逼苦及爲對治行住疲苦□受諸臥具□

514c24□爲治諸疾病苦□受諸醫藥□如是諸欲皆爲治

514c25□苦□不應貪著□唯除應如重病所執治病之藥□

514c26□或依聖敎尋思如是如是諸欲□相□或復內

514c27□自智見發起或復尋思隨順道理或復尋思諸

514c28□欲自性□無始世來法爾成就□不思議法不應

514c29□思議不應分別□如是名爲尋思道理□如是六

515a01□種了知諸欲□相已□又復了知初靜慮靜相□

515a02□謂於初靜慮中無如欲界極□重相□由離如

515a03□是欲□相故□名初靜慮靜相□如是名爲了知

515a04□初靜慮靜相□由定地作意故□了知欲界□相

515a05□及初靜慮靜相□是名了相作意□此中猶有聞

515a06□思間雜□應知

515a07□勝解作意者□謂如其所應尋思了達欲界□

515a08□相及初靜慮靜相□不爲聞思之所間雜□純起

515a09□修行勝解緣□靜相□修習止觀修習之時□如

515a10□所尋思□靜之相數起勝解□是故名爲勝解

515a11□作意

515a12□遠離作意者□謂多修習此種類故□爲欲斷除

515a13□初分煩惱□起對治道與斷煩惱□能對治道俱

515a14□生作意□名遠離作意□攝樂作意者□謂已斷欲

515a15□界初分煩惱□及已遠離彼品□重□於後勝品

515a16□斷及遠離起於喜樂□又於斷處見勝功德□證

515a17□於少分遠離喜樂□於時時中以淨勝作意而

515a18□自慶悅□爲欲斷除□沈睡眠掉擧纏故□是名

515a19□攝樂作意□觀察作意者□謂如是正修樂斷樂

515a20□修已善品方便之所扶持□令欲界繫諸煩惱

515a21□纏□若行若住不復現行□如是行者復自思惟□

515a22□我此身中爲有貪欲爲無貪欲□而於諸欲境

515a23□不執受耶□爲自觀察故□隨於一境思惟勝妙

515a24□淸淨之相□而彼行者□由未盡斷諸隨眠故□思

515a25□惟如是淨妙相時□隨順染習趣向染習臨至

515a26□染習□不住於捨亦不厭毁遮止違逆□行者爾

515a27□時如是自知□我於諸欲未正遠離心未解脫

515a28□故□諸欲行繫攝我心□猶如持水法爾攝伏□我

515a29□今定當倍修治道□令餘隨眠無餘斷故□倍復

515b01□欣樂勝斷勝修□是名觀察作意

515b02□方便究竟作意者□謂倍修習止品樂斷樂修

515b03□故□雙修止觀數數觀察□如是行者修習對治□

515b04□時時觀察斷與未斷□令心遠離欲界煩惱繫

515b05□縛□此暫時伏離非是究竟永拔種子□行者爾

515b06□時得初靜慮方便道□究竟一切煩惱對治作

515b07□意□是名方便究竟作意

515b08□方便究竟果作意者□謂從此後無間由前因

515b09□緣故□證入根本初靜慮定□此根本初靜慮俱

515b10□生作意□是名方便究竟果作意□如初靜慮有

515b11□七種作意□如是第二第三第四靜慮乃至非

515b12□想非非想處定如其所應□盡當知

515b13□復次□相者□謂於一切下地□從欲界乃至無

515b14□所有處□略有三種□諸下地法而可厭離□應

515b15□知□一極苦住性□二極不寂靜住性□三極短壽

515b16□住性

515b17□引發分別者□謂四種引發□一果引發□二離欲

515b18□引發□三轉根引發□四勝德引發

515b19□問答分別者□謂無量門問答分別今少顯示□

515b20□問增上戒學云何不淸淨云何淸淨□答有十

515b21□種因戒不淸淨□何者爲十□一初不如法受尸

515b22□羅律儀□二極沈下□三極浮散□四放逸懈怠所

515b23□攝□五發起邪願□六犯軌則攝□七犯邪命攝□八

515b24□墮於二邊□九不能出離□十違越所受

515b25□初不如法受尸羅律儀者□如有一人或避王

515b26□逼惱□或避强賊之所逼惱□或避債主逼惱□或

515b27□因恐怖逼惱□或怖不活等故□出家受戒□不爲

515b28□營修聖道不爲淸淨梵行□不爲自調伏□不爲

515b29□自寂靜□不爲自涅槃□諸如是等是爲不如法

515c01□受尸羅律儀

515c02□極沈下者□如有一人無□無愧□悔心微劣其

515c03□性慢緩□於諸學處慢緩修習□如是名極沈下□

515c04□極浮散者□如有一人僻執所受非處生悔□於

515c05□不應悔處而生悔□故於他人所非處而生陵

515c06□蔑之心及損害心□數習不捨□如是名極浮散□

515c07□放逸懈怠所攝者□如有一人於過去世已有

515c08□違犯□由忘念故而不如法起於對治□如是於

515c09□未來現在起於違犯□由忘念故而不如法起

515c10□於對治□先亦不起猛勵樂欲□當於禁戒終不

515c11□違犯□謂我當如是如是行如是如是住□如所

515c12□應行如所應住令無所犯□又復如是行如是

515c13□住應可犯者而有毁犯□此人於前中後際及

515c14□先時所作俱隨行時□皆現成就於放逸故□又

515c15□執睡眠及與偃息□以之爲樂□慢緩□墮不樂

515c16□修營□於梵行智人身不供侍□如是名爲放逸

515c17□懈怠所攝

515c18□發起邪願者□如有一人發起邪願行於梵行□

515c19□謂我今所修戒禁梵行□當爲天主□或作餘天□

515c20□或復樂欲利養尊敬□謂從他人求諸利養及

515c21□與尊敬□或唯願證利養尊敬□如是名爲發起

515c22□邪願□犯軌則攝者□如有一人於諸威儀□或於

515c23□所作□或於方便□修善品中如前所說□凡有所

515c24□行違於世間越毘柰耶□如是名爲犯軌則攝

515c25□犯邪命攝者□如有一人爲性大欲及不知足□

515c26□難養難滿□又以非法求覓一切衣服飮食諸

515c27□坐臥具病緣醫藥及餘資具□不以法故□此人

515c28□爲求衣服飮食等因顯己功德□故於他人前

515c29□詐現非其自性及非串習威儀□又現諸根寂

516a01□靜無有掉動□意令他人謂己有德□當有所施

516a02□及以供事□謂衣服飮食諸坐臥具病緣醫藥

516a03□及餘資具身業給使□又復此人形貌躁惡發

516a04□言□□無所忌憚□嚴飾其身稱揚己名及與

516a05□種姓□或復多聞□或廣持法□爲得利養及恭

516a06□敬故□而爲他人宣說諸佛及佛弟子所演之

516a07□法□或自說己實有功德□或少增益□或令他人

516a08□稱顯異相□爲求多勝衣服飮食及餘沙門種

516a09□種資具□雖復衣服無所闕少□故現受用弊壞

516a10□衣服□意令信我長者居士知闕少故□便多施

516a11□與上妙衣服□如衣服餘沙門資命之具亦復

516a12□如是□又於信敬婆羅門諸長者所不得如所

516a13□欲物□或是所無或是受用不可與故□而便逼

516a14□切訶罵求索□或得下劣之物□輕毁退還□對施

516a15□主前說如是語□□善男子□有餘善男子善女

516a16□人□若比於汝族姓下劣資財貧□□尙能捨施

516a17□如是如是妙可意物□況汝於彼族姓高勝富

516a18□有財産□而以如是鄙可惡物施於我耶□諸如

516a19□是等□或依詐現威儀□或依非法言說□或依稱

516a20□顯異相□或依逼切訶罵□或依以利比引於利

516a21□非法求覓衣服飮食坐臥之具□病緣醫藥及

516a22□餘資具□不以法求□是謂邪命□如是名爲犯邪

516a23□命攝

516a24□墮二邊者□如有一人樂著受用□諸欲妙樂從

516a25□他而得衣服等具□或如法或不如法□不見過

516a26□患不知出離□而受用之□此謂一邊□又如一人

516a27□修自苦行□無量種種苦事煎迫其身□受行種

516a28□種極苦禁戒□或依處棘刺□或依處灰□或依於

516a29□杵□或依於板□或依□□□或復□住□或修□

516b01□定□或復事火乃至日三□或復處水乃至日三□

516b02□或翹一足視日隨轉□諸如是等及餘修自苦

516b03□行□是第二邊□如是名爲墮於二邊

516b04□不能出離者□如有一人執見尸羅及餘禁戒□

516b05□謂唯修習尸羅禁戒□當得淸淨解脫出離□又

516b06□復執見善守善淨諸外道戒□當得淸淨解脫

516b07□出離□如是二種非究竟淨故□不能出離□如是

516b08□名爲不能出離□違越所受者□如有一人都無

516b09□羞恥□曾不顧惜沙門儀範□違毁禁戒行諸惡

516b10□法□內懷朽爛隨順下流□如穢蝸□螺音狗行□

516b11□非沙門稱沙門□無梵行稱梵行者□如是名爲

516b12□違越所受□由是十因增上戒學而不淸淨□若

516b13□□此者□是則淸淨

516b14□增上心學□淨不淨義者□如攝事品淸淨靜慮

516b15□中說□又由此淸淨故□增上慧學淸淨應知□如

516b16□是等類問答分別無量無邊准義應知

516b17□菩提五種分別者□一種性□二方便□三時□四

516b18□證覺□五解脫

516b19□種性者□聲聞菩提依鈍根種性□獨覺菩提

516b20□依中根種性□無上正等菩提依利根種性

516b21□方便者□聲聞菩提由行六處善巧方便□獨覺

516b22□菩提由多分行甚深緣起善巧方便□無上正

516b23□等菩提由五明處善巧方便

516b24□時者□聲聞菩提極少三生修行而得□獨覺菩

516b25□提由百大劫修行而得□無上正等菩提由三

516b26□大劫阿僧企耶修行而得

516b27□證覺者□聲聞菩提由師證覺□獨覺菩提唯誓

516b28□自利無師證覺□無上正等菩提自利利他無

516b29□師證覺

516c01□解脫者□聲聞菩提□獨覺菩提所證轉依□解

516c02□脫煩惱障解脫身攝□無上正等菩提所證轉

516c03□依□解脫一切煩惱障及所知障□解脫身攝及

516c04□法身攝

516c05□顯揚聖敎論卷第七

516c06□

516c07□

516c08□顯揚聖敎論卷第八

516c09□

516c10□　　　　無著菩薩造

516c11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

516c12□　　攝淨義品第二之四

516c13□如是分別聞歸等已□復次頌曰

516c14□　聖行無上乘　　大菩提功德

516c15□　異論論法釋　　應知各多種

516c16□論曰□聖行多種者□謂四聖行□一到彼岸行□二

516c17□菩提分行□三神通行□四成熟有情行

516c18□到彼岸行者□謂如前所說□十波羅蜜多是名

516c19□到彼岸行

516c20□菩提分行者□謂如前所說□四念住等一切三

516c21□十七覺分法及四種尋思四種如實遍智□是

516c22□名菩提分行

516c23□神通行者□謂如前所說□六種神通名神通行□

516c24□成熟有情行者□謂如前所說□二種無量□一所

516c25□調伏無量□二調伏方便無量□復有六種成熟□

516c26□一成熟自體□二所成熟者□三成熟差別□四成

516c27□熟方便□五能成熟者□六已成熟者相□如是名

516c28□爲成熟有情行應知

516c29□無上乘多種者□謂五種大乘□一種子□二趣入□

517a01□三次第□四正行□五正行果□如其次第□菩薩地

517a02□中種性品發心品住品餘諸品大菩提建立

517a03□二品所攝應知□大菩提多種者□謂五種大菩

517a04□提□一自性□二功用□三方便□四轉□五滅

517a05□自性者□謂超過一切聲聞獨覺所得轉依□此

517a06□有四種應知□一生起依止□二不生依止□三善

517a07□觀察所知果□四法界淨相

517a08□生起依止者□謂佛相續出世間道□依此轉依

517a09□方得生起非不生起□若離此轉依亦生起者□

517a10□未轉依前應已生起□不生依止者□謂一切煩

517a11□惱及彼習氣□依此轉依不復生起若不爾者□

517a12□未轉依前衆緣和合□一切煩惱及彼習氣□永

517a13□更不生已應可得

517a14□善觀察所知果者□謂此轉依是善通達所知

517a15□實際所知眞如果□若不爾者□諸佛自體應更

517a16□了知□應更斷滅

517a17□法界淨相者□謂此轉依無衆相故□極善淸淨

517a18□法界所顯□若不爾者□應是無常可思議法□然

517a19□此轉依是常住相不可思議無二所顯

517a20□此不可思議性復有五種應知□一自性□二處

517a21□所□三住□四一性異性□五成立所作

517a22□自性者□此轉依性卽色離色不可思議□如是

517a23□卽受想行識離受想行識不可思議□地界水

517a24□界火界風界若卽若離不可思議□眼處耳處

517a25□鼻處舌處身處意處等□若卽若離不可思議□

517a26□若有若無等不可思議

517a27□處所者□此轉依性若在欲界若離欲界不可

517a28□思議□若在色無色界若離色無色界不可思

517a29□議□人間天上若在若離不可思議□十方世界

517b01□若在若離不可思議

517b02□住者□謂此轉依住如是如是狀貌安樂住不

517b03□可思議住□如是如是狀貌奢摩他住不可思

517b04□議住□有心住不可思議住□無心住不可思議

517b05□住□如是如是狀貌聖住不可思議住□如是如

517b06□是狀貌天住梵住不可思議

517b07□一性異性者□一切諸佛同處一無漏界中□一

517b08□性異性不可思議

517b09□成立所作者□謂諸佛如來其性平等□智慧勢

517b10□力威德平等□住無漏界依止轉依□爲利一切

517b11□諸有情故□成立如是如是利有情事不可思

517b12□議□此復二因緣故不可思議應知□一以離言

517b13□說義過言語道故不可思議□二以出世間義

517b14□世無比故不可思議

517b15□功用者□略而言之□十種自在名爲功用□何者

517b16□爲十□一壽自在□二心自在□三衆具自在□四業

517b17□自在□五生自在□六願自在□七勝解自在□八神

517b18□變自在□九智自在□十法自在

517b19□方便者□略而言之□四種變化名爲方便□一未

517b20□成熟者令成熟故□現諸菩薩所行行變化□二

517b21□已成熟者令解脫故□於三千大千世界百拘

517b22□□贍部洲同時顯現如來變化□三方便攝受

517b23□聲聞變化□四爲彼所調伏有情顯現一切獨

517b24□覺變化□佛薄伽梵於此四種變化法中□十方

517b25□世界無□作用應知

517b26□轉者□有二種應知□一暫時轉□二究竟轉□暫

517b27□時轉者□謂乃至有情未成熟未解脫□諸佛如

517b28□來化轉不息□究竟轉者□如無盡不可思議諸

517b29□佛威德明轉□爲諸有情作利益事□流轉不息

517c01□故□滅者□有二種應知□一暫時滅□二究竟滅□

517c02□暫時滅者□於已成熟已解脫有情□諸佛如來

517c03□暫時示現入般涅槃非是究竟□究竟滅者□謂

517c04□一切煩惱及彼習氣及所依苦□究竟永盡□應

517c05□知□功德多種者□□拖南曰

517c06□　殊特非殊特　　平等心利益

517c07□　報恩與欣讚　　不虛方便行

517c08□論曰□殊特者□謂諸菩薩修學無上正等覺乘

517c09□時□有五種殊特之法應知□何等爲五□一於一

517c10□切有情非有因緣而起親愛□二唯爲利益諸

517c11□有情故□常處流轉忍受大苦□三於多煩惱難

517c12□調有情□善能解了調伏方便□四於極難解眞

517c13□實義理□能隨悟入□五具足不思議威德□如是

517c14□五法非餘有情所共有□故名爲殊特

517c15□非殊特者□謂諸菩薩修學無上正等覺乘時□

517c16□有五種非殊特法□菩薩摩訶薩由成就此五

517c17□種法故□則五種殊特法成就顯現□何等爲五□

517c18□謂諸菩薩以因利他苦卽爲己樂□是故菩薩

517c19□恒遍受行利他因苦□是名第一非殊特法□又

517c20□諸菩薩雖善了知生死涅槃過失功德□而樂

517c21□令有情畢竟淸淨卽爲己樂□是故菩薩爲淨

517c22□有情增上力故□恒誓受行處生死法□是名第

517c23□二非殊特法□又諸菩薩雖善了知默然樂味□

517c24□而樂令有情畢竟淸淨卽爲己樂□是故菩薩

517c25□爲淨有情增上力故□恒勤方便而爲說法□是

517c26□名第三非殊特法□又諸菩薩雖已積集六波

517c27□羅蜜多善根□而樂令有情畢竟淸淨卽爲己

517c28□樂□是故菩薩爲淨有情增上力故□以淸淨意

517c29□而施與之□又不期彼施果異熟□是名第四非

518a01□殊特法□又諸菩薩以他利益事卽爲自利益

518a02□事□是故菩薩恒現受行一切有情利益之事□

518a03□是名第五非殊特法□菩薩摩訶薩由成就此五

518a04□種法故□則五種殊特法成就顯現應知□平等

518a05□心者□謂諸菩薩於一切有情所有五種平等

518a06□心□一菩薩摩訶薩初發心時□如爲得大菩提

518a07□故起大誓願□如是亦爲利益諸有情故起平

518a08□等心□二菩薩摩訶薩於諸有情起悲愍俱平

518a09□等之心□三菩薩摩訶薩於諸有情起如一子

518a10□愛俱平等之心□四菩薩摩訶薩於從衆緣已

518a11□生諸行□知是所想有情事已□了達一有情法

518a12□性□卽是一切有情法性□於一切有情所起平

518a13□等法性智俱平等之心□五菩薩摩訶薩如於

518a14□一有情行利益行□如是於一切有情亦行利

518a15□益行□故於一切有情所起欲作利益事俱平

518a16□等之心□如是名爲菩薩摩訶薩於諸有情起

518a17□於五種平等之心

518a18□利益者□謂菩薩摩訶薩於諸有情作一切利

518a19□益事□有五種相□應知□何等爲五□一於違損

518a20□事說正命法而引攝之□二於不隨順能饒益

518a21□事說隨順法而引攝之□三無依苦惱貧□無

518a22□□有情爲作依□而引攝之□四宣說趣於善

518a23□趣之道而引攝之□五宣說三乘趣涅槃道而

518a24□引攝之

518a25□報恩者□謂菩薩摩訶薩於有恩有情所起於

518a26□五種反報利益□何等爲五□一安處有情令學

518a27□己德□二方便安處令學他德□三無依無□苦

518a28□惱貧□者爲作依□□四勸令供養諸佛如來□

518a29□五令自書寫佛所說法□及受持供養

518b01□欣讚者□有五種處□菩薩摩訶薩常應欣讚□何

518b02□等爲五□一値佛出世而得承事□二於如來所

518b03□常聞六波羅蜜多相應菩薩藏法□三於成熟

518b04□一切有情行堪任修習□四速證無上正等菩

518b05□提□五證菩提已菩薩聲聞大衆和合

518b06□不虛方便行者□謂菩薩摩訶薩於諸有情有五

518b07□種不虛利益方便勝行□何等爲五□一菩薩摩

518b08□訶薩於諸有情以利益安樂意爲先□二菩薩

518b09□摩訶薩成就不顚倒覺□於利益安樂事如實

518b10□了知□三以隨宜方便說種種法□令諸有情隨

518b11□所堪任悉得調伏□此唯如來究竟堪能□四菩

518b12□薩摩訶薩於一切時心無厭倦□五菩薩摩訶

518b13□薩平等大悲於下中上諸有情所心無偏黨□

518b14□復次□拖南曰

518b15□　不顚倒方便　　退墮與勝進

518b16□　相似實功德　　善調伏有情

518b17□論曰□不顚倒方便者□謂菩薩摩訶薩有五種

518b18□方便□攝一切正方便□應知□何等爲五□一隨護

518b19□方便□二無過方便□三擇力方便□四淨勝意樂

518b20□方便□五入決定方便□隨護方便者□謂菩薩摩

518b21□訶薩善護聰叡□以俱生智速攝受法□又善護

518b22□憶念□由憶念故所攝受法持不忘失□又善護

518b23□智慧□由智慧故於所攝受法善觀察義正慧

518b24□通達□由遠離隨順聰叡憶念智慧退分因故□

518b25□及由親近修習隨順住分勝分因故□又善護

518b26□自心□由善防護諸根門故□又善護他心□由正

518b27□方便護他心故□無過方便者□謂菩薩摩訶薩

518b28□於諸善法無倒勇猛□無量無間□向菩提□擇

518b29□力方便者□謂卽此一切住勝解行地中應知□

518c01□淨勝意樂方便者□謂住淨勝意樂地及行正

518c02□行地應知□入決定方便者□謂住決定地決定

518c03□行地到究竟地應知□如是五種方便□總攝菩

518c04□薩一切正方便應知□退墮者□謂諸菩薩五退

518c05□分法應知□一不敬正法及說法者□二放逸懈

518c06□怠□三習近煩惱□四習近惡行□五與餘菩薩校

518c07□量勝劣起增上慢□及於法顚倒起增上慢

518c08□勝進者□謂諸菩薩五勝分法□卽如其次第□□

518c09□前五種黑品應知

518c10□相似功德者□謂諸菩薩五種相似功德□實是

518c11□過失□應知□一於暴惡犯戒諸有情所□以是因

518c12□緣作不饒益□二詐現具足威儀□三於隨順世

518c13□間矯飾文詞及外道書論相應諸法□得預智

518c14□者聰叡者數□四修行有罪施等善行□五宣說

518c15□建立相似正法□廣令流布

518c16□實功德者□謂諸菩薩五種眞實功德□應知□一

518c17□於暴惡犯戒諸有情所□以是因緣起增上悲

518c18□心□二自性具足威儀□三於如來所說淸淨眞

518c19□實□若敎若證得預智者聰叡者數□四修習無

518c20□罪施等善行□五開示正法遮彼相似

518c21□善調伏有情者□謂諸菩薩略於十處無倒調

518c22□伏所化有情□一於離惡行處□二於離愛欲

518c23□處□三於無違犯犯已出處□四於守護一切諸

518c24□根門處□五於正知住處□六於離□鬧處□七於

518c25□遠離一切惡尋思處□八於離障處□九於離煩

518c26□惱纏處□十於離煩惱品□重處□復次□拖南

518c27□曰

518c28□　諸菩薩受記　　墮於決定數

518c29□　定作常應作　　最勝法應知

519a01□論曰□諸菩薩受記者□謂諸菩薩於六種位蒙

519a02□諸如來授無上正等菩提記□一於種性位未

519a03□發菩提心□二已發菩提心□三現前住□四不現

519a04□前住五有時限□謂齊爾所時當證無上正等

519a05□菩提□六無時限□謂不說決定時限

519a06□墮於決定數者□謂諸菩薩有三種墮決定位□

519a07□一種性墮決定□二發心墮決定□三不虛行墮

519a08□決定

519a09□種性墮決定者□謂諸菩薩住種性位□便墮

519a10□菩薩決定之數□何以故□由諸菩薩成就種

519a11□性□若遇勝緣必定堪任證阿□多羅三□三

519a12□菩提故□發心墮決定者□謂諸菩薩於阿□多

519a13□羅三□三菩提起決定心□乃至證於無上正

519a14□等覺□不復退轉

519a15□不虛行墮決定者□謂諸菩薩已得自在□如其

519a16□所欲隨所造修□諸菩薩行無有空過□依此最

519a17□後墮決定位故□如來爲諸菩薩授墮決定記□

519a18□定作者□謂諸菩薩於五種處□決定應作□若不

519a19□作者□必不堪任證於無上正等菩提□云何爲

519a20□五□一發菩提心□二於諸有情起於憐愍□三勇

519a21□猛精勤□四於五明處方便修習□五心無厭倦□

519a22□常應作者□謂諸菩薩於五種處常應修作□一

519a23□常應修作不放逸行□二無依無□苦惱有情

519a24□爲作依□□三常應修作供養佛行□四常應遍

519a25□知誤失不誤失□五於一切所作若行若住諸

519a26□作意中□常應修作□大菩提心以爲導首

519a27□最勝法者□謂諸菩薩於十種同意最勝法□應

519a28□受持應建立□以爲最上□云何爲十□一菩薩種

519a29□性□於諸種性最爲殊勝□二初發菩提心□於

519b01□諸正願最爲殊勝□三正勤般若□於一切度最

519b02□爲殊勝□四愛語□於諸攝法最爲殊勝□五如來□

519b03□於諸有情最爲殊勝□六悲□於諸無量最爲殊

519b04□勝□七第四靜慮□於諸靜慮最爲殊勝□八空三

519b05□摩地□於三三摩地最爲殊勝□九滅盡定□於九

519b06□次第定最爲殊勝□十淸淨方便善巧□於諸方

519b07□便善巧最爲殊勝□復次□拖南曰

519b08□　諸施設建立　　一切法尋思

519b09□　及如實遍智　　幷及諸無量

519b10□　宣說果利益　　大乘性與攝

519b11□　菩薩十應知　　建立諸名號

519b12□論曰□諸施設建立者□謂諸菩薩四種施設建

519b13□立□唯有如來及諸菩薩能正施設建立□非餘

519b14□一切若天若人若沙門若婆羅門所能施設建

519b15□立□除竊佛法安置己論□何等爲四□一法施設

519b16□建立□二諦施設建立□三道理施設建立□四乘

519b17□施設建立

519b18□法施設建立者□謂素□纜等十二分敎次第

519b19□撰集次第安置次第製造□是名法施設建立□

519b20□諦施設建立者□謂或立一諦以不虛妄義□唯

519b21□是一更無第二□或立二諦□一世俗諦□二勝義

519b22□諦□或立三諦□一相諦□二詮諦□三用諦□或立

519b23□四諦□一苦諦□二集諦□三滅諦□四道諦□或立

519b24□五諦□一因諦□二果諦□三能知諦□四所知諦□

519b25□五不二諦□或立六諦□一眞諦□二妄諦□三應知

519b26□諦□四應斷諦□五應證諦□六應修諦□或立七

519b27□諦□一愛味諦□二過患諦□三出離諦□四法性

519b28□諦□五勝解諦□六聖諦□七非聖諦□或立八諦□

519b29□一行苦諦□二壞苦諦□三苦苦諦□四流轉諦□五

519c01□流息諦□六雜染諦□七淸淨諦□八正方便諦□或

519c02□立九諦□一無常諦□二苦諦□三空諦□四無我

519c03□諦□五有愛諦□六無有愛諦□七彼斷方便諦□八

519c04□有餘依涅槃諦□九無餘依涅槃諦□或立十諦□

519c05□一逼切苦諦二所受用不具足苦諦□三界性

519c06□乖違苦諦四愛壞苦諦□五□重苦諦□六業

519c07□諦□七煩惱諦□八聽聞正法如理作意諦□九正

519c08□見諦□十正見果諦□如是名爲菩薩諦施設建

519c09□立□若廣分別無量應知

519c10□道理施設建立者□有四種道理□一觀待道理□

519c11□二作用道理□三證成道理□四法爾道理□是名

519c12□道理施設建立應知□乘施設建立者□謂聲聞

519c13□獨覺無上大乘□各有七種施設建立應知

519c14□聲聞乘七種施設建立者□一於四聖諦諸無

519c15□倒慧□二此慧所依□三此慧所緣□四此慧伴類□

519c16□五慧所作業□六助慧資糧□七慧所證果□如聲

519c17□聞乘如是七種施設建立□獨覺乘亦爾

519c18□無上大乘七種施設建立者□一緣離言說一

519c19□切法眞如無分別平等出離慧□二此慧所依□

519c20□三此慧所緣□四此慧伴類□五慧所作業□六助

519c21□慧資糧□七慧所證果□是名三乘七種施設建

519c22□立應知□如是三世諸佛菩薩□皆由此四正施

519c23□設正建立無增無減

519c24□一切法尋思者□謂諸菩薩於一切法爲欲證

519c25□得如實遍智□起四尋思□如前已說

519c26□如實遍智者□謂諸菩薩於一切法起四種如

519c27□實遍智□如前已說

519c28□諸無量者□謂諸菩薩依五無量□能起一切善

519c29□巧作用□何者爲五□一有情界無量□二世界無

520a01□量□三法界無量□四所調伏界無量□五調伏方

520a02□便界無量

520a03□有情界無量者□謂六十四種有情衆□一那洛

520a04□迦□二傍生□三鬼趣□四天□五人□六刹帝利□七

520a05□婆羅門□八吠舍□九戍達羅□十女□十一男□十

520a06□二非男非女□十三下品□十四中品□十五上品□

520a07□十六在家□十七出家□十八苦行□十九律儀□二

520a08□十不律儀□二十一非律儀非不律儀□二十二

520a09□已離欲□二十三未離欲□二十四邪定聚□二十

520a10□五正定聚□二十六不定聚□二十七苾芻□二十

520a11□八苾芻尼□二十九式叉摩那□三十勤策男□

520a12□三十一勤策女□三十二□波索迦□三十三□

520a13□波斯迦□三十四習三摩地者□三十五溫誦經

520a14□者□三十六供侍病者□三十七長宿□三十八中

520a15□年□三十九少年□四十阿遮利耶□四十一□

520a16□波□耶□四十二共住□四十三近住□四十四賓

520a17□客□四十五監僧事者□四十六樂利養者□四十

520a18□七樂恭敬者□四十八樂遠離者□四十九多聞

520a19□者□五十有智者□五十一大福者□五十二法隨

520a20□法行者□五十三持素恒纜者□五十四持毘柰

520a21□耶者□五十五持摩□理迦者□五十六異生者□

520a22□五十七見諦者□五十八學者□五十九無學者□

520a23□六十聲聞□六十一獨覺□六十二菩提薩□□

520a24□六十三轉輪聖王□六十四如來若依身相續

520a25□差別則無量無邊□世界無量者□謂十方無量

520a26□世界無量名差別□如此世界名曰索訶□此界

520a27□梵王名索訶主□如是等無量差別應知

520a28□法界無量者□謂善法不善法無記法□如是等

520a29□差別門無量應知

520b01□所調伏界無量者□或立一種所調伏□謂一切

520b02□有情中可調伏者是一類故□或立二種□一具

520b03□縛□二不具縛□或立三種□一鈍根□二中根□三

520b04□利根□或立四種□一刹帝利□二婆羅門□三吠

520b05□舍□四戍達羅□或立五種□一貪行□二瞋行□三

520b06□癡行□四慢行□五覺行□或立六種□一在家□二

520b07□出家□三成熟□四未成熟□五解脫□六未解脫□

520b08□或立七種□一信敬□二輕毁□三中庸□四廣

520b09□說□五略開智□六常所調伏□七隨緣□所

520b10□引□謂遇如是如是緣卽如是如是轉變□或立

520b11□八種□謂八部衆□從刹帝利衆乃至梵衆□或立

520b12□九種□一如來所化□二聲聞所化□三獨覺所化□

520b13□四菩薩所化□五難調伏□六易調伏□七軟語調

520b14□伏□八訶□調伏□九或遠或近調伏□或立十種□

520b15□一那落迦□二傍生□三鬼趣□四欲界天□五人□

520b16□六中有□七色有□八無色有□九有想無想□十

520b17□非有想非無想□如是略說五十五種□若依相

520b18□續差別則有無量應知□問有情界無量□所調

520b19□伏界無量□有何差別□答有情界者□謂無差別□

520b20□一切有情若有種性若無種性□所調伏界

520b21□者□謂唯有種性諸位差別□調伏方便界無量

520b22□者□已如前說□應知□此亦差別分別有無量種□

520b23□問何故唯略說此五無量□答諸菩薩摩訶薩

520b24□專爲修習利衆生行□是故初立有情界無量□

520b25□是諸有情依於處所可得受化□是故第二立

520b26□世界無量□是諸有情於多世界由種種法得

520b27□有染淨差別□是故第三立法界無量□觀有情

520b28□中堪能究竟解脫苦者□建立第四所調伏界

520b29□無量□若諸方便善巧能令有情證於解脫□建

520c01□立第五調伏方便界無量□是故諸菩薩摩訶

520c02□薩依是五無量能起一切善巧作用□宣說果

520c03□利益者□謂諸菩薩摩訶薩爲諸有情宣說正

520c04□法□有五種廣大果利益□應知□云何爲五□一或

520c05□有有情聞說正法時□遠塵離垢於諸法中得

520c06□法眼生□二或有有情卽說是正法時得諸漏

520c07□盡□三或有有情因說此法發於無上正等覺

520c08□心□四或有有情聞說此法卽得菩薩最勝法

520c09□忍□五或有有情聞佛菩薩說正法已□受持修

520c10□行展轉宣說□令正法眼久住不滅□是名五種

520c11□宣說廣大果利益□應知

520c12□大乘性者□謂菩薩乘與七大性相應故□說名

520c13□大乘□云何爲七□一法大性□謂十二分敎中菩

520c14□薩藏所攝方廣之敎□二發心大性□謂已發無

520c15□上正等覺心□三勝解大性□謂於前所說法大

520c16□性境起勝信解□四勝意樂大性□謂已超過勝

520c17□解行地入淨勝意樂地□五資糧大性□謂已成

520c18□就福智二種大資糧故能證無上正等菩提□

520c19□六時大性□謂三大劫阿僧企耶時□能證無上

520c20□正等菩提□七成滿大性□謂卽無上正等菩提□

520c21□此所成滿菩提自體□比餘成滿自體尙無與

520c22□等□何況超勝此中法大性乃至時大性□此之

520c23□六種是成滿大性之因□成滿大性一種□是前

520c24□六之果□應知

520c25□攝者□謂八種法□能具足攝一切大乘□一菩薩

520c26□藏敎□二於菩薩藏中顯示諸法眞實義敎□三

520c27□於菩薩藏中顯示一切諸佛菩薩不可思議最

520c28□勝廣大甚深威德敎□四於上所說如理聽聞□

520c29□五先如理思趣勝意樂□六得勝意樂入初修

521a01□行□七由入修行爲先故修果成就□八由修果

521a02□成就故究竟出離□菩薩摩訶薩由如是修學□

521a03□證得無上正等菩提

521a04□菩薩□十應知者□謂如是修學能證無上正等

521a05□菩提□諸菩薩略有十種□應知□一安住種性□

521a06□二趣入□三不淨勝意樂□四淨勝意樂□五未成

521a07□熟□六已成熟□七未得決定□八已得決定□九

521a08□一生所繫□十住最後有□此中安住種性菩

521a09□薩□若方便修學發菩提心□卽名趣入□旣趣入

521a10□已□乃至未入淨勝意樂地□卽名不淨勝意樂□

521a11□若得入者□名淨勝意樂□卽淨勝意樂菩薩乃

521a12□至未入到究竟地□名未成熟□若得入者□名已

521a13□成熟□卽未成熟中乃至未入決定行地□名不

521a14□決定□若得入者□名得決定□已成熟中復有二

521a15□種□一一生所繫□謂此生後無間證得阿□

521a16□多羅三□三菩提□二住最後有□謂卽在此生

521a17□證得無上正等菩提□如是從住種性乃至無

521a18□上正等菩提□如前所說□十種菩薩盡攝一切

521a19□菩薩□如前所說□菩薩學處盡攝菩薩所有學

521a20□處

521a21□建立諸名號者□謂諸菩薩無有差別隨德衆

521a22□名□所謂菩提薩□摩訶薩□成就覺慧□最上

521a23□明照□最勝之子□最勝所依□最勝所使□最勝

521a24□萌芽□亦名猛健□亦名上軌範師亦名商主□亦

521a25□名具大名稱□亦名成就慈悲□亦名大福□亦名

521a26□富自在□亦名大法師□如是等十方無邊世界

521a27□中□依無量內德差別□施設無數名號□應知□是

521a28□中若諸菩薩自稱我是菩薩□而不正勤修諸

521a29□菩薩所有學處□當知此是相似菩薩非實菩

521b01□薩□若諸菩薩自稱菩薩□亦復勤修菩薩學處□

521b02□當知此卽眞實菩薩

521b03□顯揚聖敎論卷第八

521b04□

521b05□

521b06□顯揚聖敎論卷第九

521b07□

521b08□　　　　無著菩薩造

521b09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

521b10□　　攝淨義品第二之五

521b11□異論多種者□謂十六種異論□何等十六□□□

521b12□南曰

521b13□　執因中有果　　顯了有去來

521b14□　我常宿作因　　自在等害法

521b15□　邊無邊矯亂　　見無因斷空

521b16□　計勝淨吉祥　　名十六異論

521b17□論曰□十六異論者□一因中有果論□二從緣顯

521b18□了論□三去來實有論□四計我論□五計常論□六

521b19□宿作因論□七自在等作者論□八害爲正法論□

521b20□九有邊無邊論□十不死矯亂論□十一無因見

521b21□論□十二斷見論□十三空見論□十四妄計最勝

521b22□論□十五妄計淸淨論□十六妄計吉祥論

521b23□因中有果論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

521b24□起如是見立如是論□因中常恒具有果性□謂

521b25□雨衆外道作如是計□問何因緣故□彼諸外道

521b26□於諸因中起如是見立如是論顯示有果□答

521b27□由敎及理故□敎者□謂彼先師所造敎藏□隨聞

521b28□傳授展轉至今□宣說因中先已有果□理者□謂

521b29□卽如彼沙門及婆羅門□爲性尋思□爲性觀察□

521c01□住尋思地□住自辦地□住異生地□住隨思惟

521c02□觀察行地□彼如是思□若從彼體此體得生□一

521c03□切世間共知共立□彼是此因非餘□又諸世間

521c04□欲求此果□唯取此因不取餘因□又卽於彼彼

521c05□事中□如是如是加功營造□非於餘事□又若彼

521c06□果卽從彼生不從餘生□是故因中定已有果□

521c07□若不爾者□應立一切是一切因□又應求一一

521c08□果取一切因□又應於一切事加功營造爲求

521c09□一果□又應從一切一切果生□如是由建立故□

521c10□取故□作事故□生故□彼見因中常有果性

521c11□我今問汝□隨汝意答□因果兩相爲異不異□若

521c12□不異者□卽無決定因果二體□由此二相無差

521c13□別故□而言因中有果□不應道理□若異相者□汝

521c14□意云何□因中果體爲未生相爲已生相□若未

521c15□生相者□於彼因中果猶未生而說是有□不應

521c16□道理□若已生相者□則果體已生復從因生□不

521c17□應道理□是故因中非先有果□然要有因故待

521c18□緣而生

521c19□彼有相法於有相法中由五種相可得了知□

521c20□一於處所可得了知□謂如瓮中水□二於所依

521c21□止可得了知□如眼中眼識□三卽於自相可得

521c22□了知□如因自體不由比決□四於自作業可得

521c23□了知□五由因變故果變可得□或由緣變故果

521c24□變可得□是故常時恒時說因中有果□不應道

521c25□理□由此義故□彼所立論非如理說□謂不異相

521c26□故□異相故不生相故□生相故□不應道理

521c27□從緣顯了論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

521c28□起如是見立如是論□一切諸法體自本有□從

521c29□衆緣顯非緣所生□謂卽因中有果論者及聲

522a01□相論者□作如是計

522a02□問何因緣故□因中有果論者□見諸因中先有

522a03□果性從緣顯了□答由敎及理故□敎如前說□理

522a04□者□謂如有一□爲性尋思□爲性觀察□廣說如

522a05□前□彼如是思□果先是有復從因生□不應道理□

522a06□然非不用功爲成於果□復以何緣而作功用□

522a07□豈非唯爲顯了果故□彼作如是妄思惟已□說

522a08□顯了論

522a09□我今問汝□隨汝意答□爲無障緣故障□爲有障

522a10□緣故障□若無者□無有障緣而有障者□不應道

522a11□理□若有者□屬果之因何故不障□同是有故□譬

522a12□如黑闇障瓮中水亦能障瓮□若言亦障因者□

522a13□亦應顯了□俱是所障□而但顯因中先有果性

522a14□而不顯因□不應道理

522a15□汝又應說□爲有性是障緣□爲果性是障緣□若

522a16□有性是障緣者□是則有性□常不顯了□不應道

522a17□理□又因亦是有□何故不是障緣□若果性是障

522a18□緣者□如是一法亦因亦果□如芽是種子果

522a19□是莖等□因果卽一法亦顯不顯□不應道理

522a20□又今問汝□隨汝意答□顯與本法爲一爲異□若

522a21□言一者□彼本有法常顯已顯復顯□不應道理□

522a22□若言異者□此顯爲無因耶□爲有因耶□若無因

522a23□者□無因而顯□不應道理□若有因者□果性可

522a24□顯□非是因性不顯之因能顯於果□不應道理□

522a25□如是無障緣故□有障緣故□有相故□果相故□顯

522a26□了一故□顯了異故□不應道理□是故汝言□若法

522a27□性無是則無相□若法性有是則有相□若性是

522a28□無不可顯了□若性是有則可顯了者□不應道

522a29□理

522b01□今當略說□雖實是有而不可取相□或有遠故

522b02□不可取□或由四種障因之所障故不可取□或

522b03□極微細故不可取□或心散亂故不可取□或根

522b04□損壞故不可取□或未得彼相應智故不可取□

522b05□如因中有果從緣顯論□不應道理□當知聲

522b06□相論亦爾□此中差別者□外聲論師起如是見

522b07□立如是論□聲相本有無生無滅□然由數宣吐

522b08□方得顯了□而聲體是常□是故從緣顯了論□非

522b09□如理說

522b10□去來實有論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

522b11□或在此法□由不正思惟起如是見立如是論□

522b12□有過去有未來□自相成就猶如現在□實有非

522b13□假

522b14□問何因緣故□彼起如是見立如是論□答由敎

522b15□及理故□敎如前說

522b16□又於此法有不如理思惟所引經敎□如經中

522b17□說□一切有者□謂十二處□是十二處自相故有□

522b18□又如薄伽梵說□有過去業□又經中說□有過去

522b19□色有未來色□乃至識亦如是

522b20□理者□謂如有一□爲性尋思□爲性觀察□廣說如

522b21□前□彼如是思□若法自相安住此法□眞實是有□

522b22□此若未來無者□彼時應未受自相□此若過去

522b23□無者□彼時應退失自相□若如是者□諸法自相

522b24□應不成就□由是諸法應性不眞實□若如是者

522b25□不應道理□由如是思故□起如是見立如是論□

522b26□過去未來性相實有

522b27□我今問汝□隨汝意答□去來兩相與現在相□爲

522b28□不異相爲是異相□若不異相者□立三世相□不

522b29□應道理□若異相者□性相實有□不應道理

522c01□又汝應說□自意所欲墮三世法□爲是常相爲

522c02□無常相□若常相者□墮於三世□不應道理□若無

522c03□常相者□於三世中恒是實有□不應道理

522c04□又汝應說□自意所欲□爲計未來法來至現在

522c05□世□爲計未來死滅生現在世□爲計法住未來

522c06□以此爲緣生現在世□爲計本無業用今有業

522c07□用□爲計本相不圓滿今相圓滿□爲計本相異

522c08□今相異□爲計未來有現在分相

522c09□若言卽未來法來至現在者□此應有方所□又

522c10□未來現在應無差別□又應是常□不應道理□若

522c11□言未來死滅生現在者□是則未來法不生於

522c12□今現在法本無今生□又未來未生而言死滅□

522c13□不應道理

522c14□若言法住未來以此爲緣生現在世者□此應

522c15□是常□又應本無□今生非未來法生□不應道理□

522c16□若本無業用今有業用者□是則本有今有便

522c17□有□如前所說過故□不應道理□又此業用汝意

522c18□云何□與彼本法爲有異相爲不異相□若異相

522c19□者□此業用相未來無故□不應道理□若不異相

522c20□者□本無業用今有業用□不應道理

522c21□如無業用有此過失□如是不圓滿相異相未

522c22□來分相亦爾□此中差別者□復有自體雜亂過

522c23□失□不應道理□如未來向現在□如是現在往過

522c24□去如其所應有過失應知□謂如前所計諸因

522c25□緣及所說破道理

522c26□如是自相故□共相故□來故□死滅故□生故□業

522c27□故圓滿相故□異相故□未來分故□說過去未來

522c28□實有論□不應道理

522c29□如是破已復有難言□若過去未來是無□云何

523a01□緣無而有覺轉□若言緣無而覺轉者□云何不

523a02□有違敎過失□如說一切有者謂十二處

523a03□我今問汝□隨汝意答□世間取無之覺爲起不

523a04□起□若不起者□能取無我□□角石女兒等覺□皆

523a05□應是無□此不應道理□又薄伽梵說□我諸無諂

523a06□聲聞如我所說正修行時□若有知有若無知

523a07□無□如是不應道理□若言起者□汝何所欲此取

523a08□無覺□爲作有行爲作無行□若作有行者□取無

523a09□之覺而作有行□不應道理□若作無行者□此無

523a10□行覺汝何所欲□爲緣有事轉爲緣無事轉□若

523a11□緣有事轉者□無行之覺緣有事轉□不應道理

523a12□若緣無事轉者□無有緣無之覺□不應道理

523a13□雖說一切有者謂十二處□然於有法密意說

523a14□有有相□於無法密意說有無相□所以者何□若

523a15□有相法能持有相□若無相法能持無相□是故

523a16□俱名爲法□俱名爲有□若異者□諸修行人□但知

523a17□於有不知於無□應非無間觀所知法□此不應

523a18□道理□又雖說言有過去業由此業故衆生受□

523a19□有損害受無損害受□此亦依彼習氣密意假

523a20□說彼法爲有□謂於諸行中曾有淨不淨業生

523a21□滅□由此因緣故□彼行勝異相續而轉□是名習

523a22□氣□由此相續所攝習氣故□愛不愛果生□是

523a23□故於我無過□而汝不應道理

523a24□又雖說言有過去色有未來色有現在色□如

523a25□是乃至識亦爾者□此亦依三種行相密意故

523a26□說□謂因相自相果相□依彼因相密意說有未

523a27□來□依彼自相密意說有現在□依彼果相密意

523a28□說有過去□是故無過

523a29□又復不應說過去未來是實有相□何以故□應

523b01□知□未來有十二種相故□一因所顯相□二體未

523b02□生相□三待緣相□四已生種類相□五應生法

523b03□相□六不生法相□七未生雜染相□八未生淸淨

523b04□相□九應可求相□十不應求相□十一應觀察相□

523b05□十二不應觀察相□應知□現在亦有十二種相□

523b06□一果所顯相□二體已生相□三緣會相□四已生

523b07□種類相□五刹那相□六不復生法相□七現雜染

523b08□相□八現淸淨相□九可喜樂相□十不可喜樂相□

523b09□十一應觀察相□十二不應觀察相□應知□過去

523b10□亦有十二種相□一已度因相□二已度緣相□三

523b11□已度果相□四體已壞相□五已滅種類相□六不

523b12□生法相□七靜息雜染相□八靜息淸淨相□九應

523b13□顧戀處相□十不應顧戀處相□十一應觀察相□

523b14□十二不應觀察相

523b15□計我論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起如

523b16□是見立如是論□有我有薩□有命者有生者

523b17□有養者有數取趣者□如是等是實是常□諸外

523b18□道等作如是計□問何故彼諸外道□起如是見

523b19□立如是論□答由敎及理故□敎如前說□理者□謂

523b20□如有一□爲性尋思□爲性觀察□廣說如前□由二

523b21□種因故□一先不思覺率爾而得有薩□覺故□

523b22□二先已思覺得有作故□彼如是思□若無我者□

523b23□見於五事不應起於五種有我之覺□一見色

523b24□形已唯應起於色覺□不應起於薩□之覺□二

523b25□見順苦樂行已□唯應起於受覺□不應起於勝

523b26□劣薩□之覺□三見已立名者名相應行已□唯

523b27□應起於想覺□不應起於刹帝利婆羅門吠舍

523b28□戍達羅佛授德友等薩□之覺□四見作淨不

523b29□淨相應行已□唯應起於行覺□不應起於愚者

523c01□智者薩□之覺□五見於境界識隨轉已□唯應

523c02□起於心覺□不應起於我能見等薩□之覺□由

523c03□如是先不思覺□於此五事唯起五種薩□之

523c04□覺□非諸行覺□是故先不思覺見已率爾而起

523c05□有薩□覺□如是決定知有實我

523c06□又彼如是思□若無我者□不應於諸行中先起

523c07□思覺得有所作□謂我以眼當見諸色□正見諸

523c08□色□已見諸色□或復起心□我不當見如是等

523c09□用皆由我覺行爲先導□如於眼見如是於

523c10□耳鼻舌身意應知亦爾□又於善業造作善業

523c11□止息□不善業造作不善業止息□如是等事□皆

523c12□由思覺爲先方得作用□如是等用唯於諸行□

523c13□不應道理□由如是思故說有我

523c14□我今問汝□隨汝意答□爲卽於所見事起薩□

523c15□覺□爲異於所見事起薩□覺耶□若卽於所見

523c16□事起薩□覺者□汝不應言卽於色等計有薩

523c17□□計有我者是顚倒覺□若異於所見事起薩

523c18□□覺者□我有形量□不應道理□我有勝劣□或

523c19□刹帝利等□或愚或智□或能取彼色等境界□不

523c20□應道理

523c21□又汝何所欲□爲唯於此法自體起此覺耶□爲

523c22□亦於餘體起此覺耶□若唯於此法自體起此

523c23□覺者□卽於所見起彼我覺□不應說名爲顚倒

523c24□覺□若亦於餘體起此覺者□卽一切境界各是

523c25□一切境界覺因□不應道理

523c26□又汝何所欲□於無情數有情覺□於有情數無

523c27□情覺□於餘有情數餘有情覺□爲起爲不起耶□

523c28□若起者□是則無情應是有情□有情應是無情□

523c29□餘有情應是餘有情□此不應道理□若不起者□

524a01□則誹撥現量□不應道理

524a02□又汝何所欲□此計我覺爲取現量義□爲取比

524a03□量義耶□若取現量義者□唯色等蘊是現量義□

524a04□我非現量義故□不應道理□若取比量義者□如

524a05□愚稚等未能思度□不應率爾起於我覺

524a06□又我今問汝□隨汝意答□如世間所作□爲以覺

524a07□爲因□爲以我爲因□若以覺爲因者□執我所作□

524a08□不應道理□若以我爲因者□先已思覺得有所

524a09□作□不應道理

524a10□又汝何所欲□所作事因□爲是無常爲是常耶□

524a11□若無常者□此所作因體是變異而執我有所

524a12□作□不應道理□若是常者□則無變異無變異法

524a13□執有所作□不應道理

524a14□又汝何所欲□爲有動作之我能有所作□爲無

524a15□動作之我能有所作耶□若有動作之我能有

524a16□所作者□是則常作不應復作□若無動作之

524a17□我能有所作者□無動作性而有所作□不應道

524a18□理

524a19□又汝何所欲□爲有因故我有所作□爲無因耶□

524a20□若有因者□此我應由餘因策發方有所作□不

524a21□應道理□若無因者□應一切時作一切事□不應

524a22□道理

524a23□又汝何所欲□此我爲依自故能有所作□爲依

524a24□他故能有所作□若依自者□此我自作老病死

524a25□苦雜染等事□不應道理□若依他者□計我所作

524a26□不應道理

524a27□又我今問汝□隨汝意答□爲卽於蘊施設有我□

524a28□爲於諸蘊中爲蘊□外餘處爲非蘊性耶□若卽

524a29□於蘊施設我者□是我與蘊無有差別□而計有

524b01□我是實是常□不應道理□若於諸蘊中者□此我

524b02□爲常爲無常耶□若是常者□常住之我□爲諸苦

524b03□樂之所損益□不應道理□若無損益起法非法□

524b04□不應道理□若不生起法及非法□應諸蘊身畢

524b05□竟不起□又應不由功用我常解脫□若無常者□

524b06□離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得故□

524b07□不應道理□又於此滅壞後於餘處不作而得

524b08□有大過失故□不應道理□若蘊外餘處者□汝所

524b09□計我應是無爲□若非蘊性者□我一切時應無

524b10□染汚□又我與身不應相屬□此不應道理

524b11□又汝何所欲□所計之我□爲卽見者等相□爲離

524b12□見者等相□若卽見者等相者□爲卽於見等上

524b13□假立□有能見者等相□爲離於見等上別立有

524b14□能見者等相□若卽於見等上假立有能見者

524b15□等相者□卽應見等是能見者等□而汝立我□爲

524b16□能見者等不應道理□以見者等與見等相無

524b17□差別故□若離於見等上別立有能見者等相

524b18□者□彼見等法爲是我所成業□爲是我所執具□

524b19□若是我所成業者□此我若如種子應是無常□

524b20□若言如陶師等假立士夫□此我應是無常應

524b21□是假立□而汝言是常是實□不應道理□若言如

524b22□具神通假立士夫□此我亦應是無常假立□於

524b23□諸所作隨意自在□此亦如前□不應道理□若言

524b24□如地應是無常□又所計我無如地大顯了作

524b25□業故□不應道理□何以故□世間地大□所作業用

524b26□顯了可得故□謂能持萬物令不墜下□我無是

524b27□業顯了可得□若如虛空應是無法□此不應道

524b28□理□何以故□唯於色無假立空故□虛空雖是假

524b29□有□而有業用分明可得□非所計我故□不應道

524c01□理□世間虛空□所作業用分明可得者□謂由虛

524c02□空故得起往來屈伸等業□是故見等是我所

524c03□成業□不應道理□若是我所執具者□若言如鎌

524c04□如離鎌外餘物亦有能斷作用□如是離見等

524c05□外於餘物上見等業用不可得故□不應道理□

524c06□若言如火□則徒計於我□不應道理□何以故□如

524c07□世間火離能燒者□亦自能燒故□若言離見者

524c08□等相別有我者□卽所計我相乖一切量□不應

524c09□道理□又我今問汝□隨汝意答□汝所計我□爲與

524c10□染淨相相應而有染淨□爲不與染淨相相應

524c11□而有染淨耶□若與染淨相相應而有染淨者□

524c12□卽於諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可

524c13□得□卽彼諸行雖無有我□而說有染淨相相應□

524c14□如於外物內身亦爾□雖無有我染淨義成□故

524c15□汝計我□不應道理□若不與染淨相相應而有

524c16□染淨者□離染淨相我有染淨□不應道理

524c17□又我今問汝□隨汝意答□汝所計我□爲與流轉

524c18□相相應而有流轉及止息耶□爲不與流轉相

524c19□相應而有流轉及止息耶□若與流轉相相應

524c20□而有流轉及止息者□於諸行中有五種轉相

524c21□可得□一有因□二可生□三可滅□四展轉相續生

524c22□起□五有變異□若諸行中此流轉相可得□如於

524c23□身牙河燈乘等□流轉作用中雖無有我□卽彼

524c24□諸行得有流轉及與止息□何須計我□若不與

524c25□彼相相應而有流轉及止息者□卽所計我無

524c26□流轉相而有流轉止息□不應道理

524c27□又我今問汝□隨汝意答□汝所計我爲由境界

524c28□所生若苦若樂□及由思業幷由煩惱隨煩惱

524c29□等之所變異□說爲受者□作者及解脫者□爲不

525a01□由彼變異說爲受者等耶□若由彼變異者□是

525a02□卽諸行是受者作者及解脫者□何須計我□設

525a03□是我者我應無常□不應道理□若不由彼變異

525a04□者□我無變異□而是受者作者及解脫者□不應

525a05□道理

525a06□又汝今應說自意所欲□爲唯於我說爲作者□

525a07□爲亦於餘法說爲作者□若唯於我者□世間不

525a08□應說火爲燒者光爲照者□若亦於餘法者□卽

525a09□於見等諸根說爲作者□徒分別我□不應道理□

525a10□又汝應說自意所欲□爲唯於我建立爲我□爲

525a11□亦於餘法建立爲我耶□若唯於我者□世間不

525a12□應於假說士夫身呼爲德友佛授等□若亦於

525a13□餘法者□是則唯於諸行假說名我□何須更執

525a14□別有我耶□何以故□諸世間人□唯於假設士夫

525a15□之身□起有情想立有情名□及說自他有差別

525a16□故□又汝何所欲□計我之見□爲善爲不善耶□若

525a17□是善者□何爲極愚癡人深起我見□又不由方

525a18□便率爾而起□又能令衆生怖畏解脫□又能增

525a19□長諸惡過失□不應道理□若言不善□不應說正

525a20□及非顚倒□若是顚倒所計之我□體是實有□不

525a21□應道理

525a22□又汝何所欲無我之見□爲善爲不善耶□若言

525a23□是善□於彼常住實有我上見無有我而是善

525a24□性非顚倒見□不應道理□若言不善□而一切智

525a25□者之所宣說□精勤方便之所生起□令諸衆生

525a26□不怖解脫□能速證得白淨之果□諸惡過失如

525a27□實對治□不應道理

525a28□又汝意云何□爲卽我性自計有我□爲由我見

525a29□耶□若卽我性自計有我者□應一切時無無我

525b01□覺□若由我見者□雖無實我□由我見力故□於諸

525b02□行中□妄謂有我□是故汝計定實有我□不應道

525b03□理

525b04□如是不覺爲先而起彼覺故□思覺爲先見有

525b05□所作故□於諸蘊中建立是有故□由於彼相安

525b06□立爲有故□建立雜染及淸淨故□建立流轉及

525b07□止息故□建立受者作者及解脫者故□施設有

525b08□作者故□施設言說故□施設見故□計實有我□皆

525b09□不應道理

525b10□又我今當說第一義我相□所言我者□唯於諸

525b11□法假立爲有□非實有我□然此假我□不可說言

525b12□與彼諸法異不異性□勿謂此我是實有體□或

525b13□彼諸法卽我性相□又此假我是無常相□是非

525b14□恒相□非安保相□是變壞相□生起法相□老病

525b15□死法相□唯諸法相□唯苦惱相□故薄伽梵說□苾

525b16□芻當知□於諸法中假立有我□此我無常無恒□

525b17□不可安保□是變壞法□如是廣說□當知由四因

525b18□故□於諸行中假設有我□一爲令世間言說易

525b19□故□二爲欲隨順諸世間故□三爲欲斷除謂定

525b20□無我諸怖畏故□四爲宣說自他成就功德成

525b21□就過失令起決定信解心故□是故執有我論□

525b22□非如理說

525b23□計常論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起如

525b24□是見□立如是論□我及世間皆是常住□非作非

525b25□作所作□非化非化所作□不可損害積聚而住

525b26□如伊師迦□謂計前際□說一切常者□說一分常

525b27□者□及計後際□說有想者□說無想者□說非想非

525b28□非想者□復有計諸極微是常住者□作如是計□

525b29□問何故彼諸外道□起如是見□立如是論□我及

525c01□世間是常住耶□答彼計因緣□如經廣說□隨其

525c02□所應盡當知□此中計前際者□謂或依下中上

525c03□靜慮□起宿住隨念□不善緣起故□於過去諸行

525c04□但唯憶念□不如實知計過去世□以爲前際□

525c05□發起常見□或依天眼□計現在世以爲前際□於

525c06□諸行刹那生滅流轉□不如實知□又見諸識流

525c07□轉相續□從此世間至彼世間□無斷絶故□發起

525c08□常見□或見梵王隨意成立□或見四大種變異□

525c09□或見諸識變異□計後際者□於想及受雖見差

525c10□別□然不見我自相差別□是故發起常見□謂我

525c11□及世間皆悉常住□又計極微是常住者□以依

525c12□世間靜慮□起如是見□由不如實知緣起故□計

525c13□有爲先有果集起□離散爲先有果壞滅□由此

525c14□因緣□彼謂從衆微性□物果生□漸析□物乃

525c15□至微住□是故□物無常□極微常住

525c16□此中計前際後際常住論者□是執我論□差別

525c17□相所攝故□我論已破□當知我差別相論亦已

525c18□破訖

525c19□又我今問汝□隨汝意答□宿住之念□爲取諸蘊□

525c20□爲取我耶□若取蘊者□執我及世間是常□不應

525c21□道理□若取我者□憶念過去如是名等諸有情

525c22□類□我曾於彼□如是名□如是姓□乃至廣說□不

525c23□應道理

525c24□又汝意云何□緣彼現在和合色境眼識起時□

525c25□於餘不現不和合境□所餘諸識爲滅爲轉□若

525c26□言滅者□滅壞之識而計爲常□不應道理□若言

525c27□轉者□由一境界於一切時一切識起□不應道

525c28□理

525c29□又汝何所欲所執之我由□想所作及受所作□

526a01□爲有變異爲□無變異若言有者計彼世間及

526a02□我常住□不應道理□若言無者□有一想已復有

526a03□種種想生□復有小想及無量想□不應道理

526a04□又先純有樂已後純有苦□復有苦有樂有不

526a05□苦不樂□不應道理

526a06□又若計命卽是身者□彼見我是色□若計命異

526a07□於身者□彼見我非色□若計我俱遍無二無缺

526a08□者□彼見我亦色非色□若爲對治此故□卽於此

526a09□義中由異句異文而起執者□彼見我非色非

526a10□非色□又若見少色少非色者□彼見有邊□若見

526a11□彼無量者□彼見有無邊□若復遍見而色分少

526a12□非色無量□或色無量非色分少者□彼見亦有

526a13□邊亦有無邊□若爲對治此故□但由文異不由

526a14□義異而起執者□彼見非有邊非有無邊□或見

526a15□解脫之我□遠離二種

526a16□顯揚聖敎論卷第九

526a17□

526a18□

526a19□顯揚聖敎論卷第十

526a20□

526a21□　　　　無著菩薩造

526a22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

526a23□　　攝淨義品第二之六

526a24□復次計諸極微常住論者□我今問汝□隨汝意

526a25□答□汝爲觀察已計極微常□爲不觀察計彼常

526a26□耶□若不觀察者□離慧觀察而定計常□不應道

526a27□理□若言已觀察者□違諸量故□不應道理

526a28□又汝何所欲□諸極微性爲由細故計彼是常□

526a29□爲由與□果物其相異故計彼常耶□若由細

526b01□者□離散損減其性羸劣□而言是常□不應道理□

526b02□若言由相異故者□是則極微□超過地水火風

526b03□之相□不同種類相故□而言能生彼果□不應道

526b04□理□又彼極微亦無異相可得□故不中理

526b05□又汝何所欲□從諸極微所起□物□爲不異相

526b06□爲異相耶□若言不異相者□由與彼因無差別

526b07□故□亦應是常□是則應無因果決定□若異相者□

526b08□汝意云何□爲從離散極微□物得生□爲從聚

526b09□集耶□若言從離散者□應一切時一切果生□是

526b10□則應無因果決定□若從聚集者□汝意云何□彼

526b11□□果物從極微生時□爲不過彼形質之量□爲

526b12□過彼量耶□若言不過彼形質量者□從形質分

526b13□物生形質有分物□不應道理□若言過者□諸極

526b14□微體無細分故不可分析□所生□物亦應是

526b15□常□此不中理□若復說言有諸極微本無今起

526b16□者□是則計極微常□不應道理

526b17□又汝何所欲□彼諸極微造作□物□爲如種子

526b18□等□爲如陶師等耶□若言如種子等者□應如種

526b19□子體是無常□若言如陶師等者□彼諸極微應

526b20□有思慮如陶師等□若言不如種等及陶師等

526b21□者□是則相似喩不可得故□不應道理

526b22□又汝意云何□諸外物起□爲由有情爲不爾耶□

526b23□若言由有情者□彼外□物由有情生□所依細

526b24□物不由有情□不應道理□誰能於彼制其功能□

526b25□若言不由有情者□是則無用而外物生□不應

526b26□道理□如是隨念諸蘊及衆生故□由一境界一

526b27□切識流不斷絶故□由想及受變異不變異故□

526b28□計彼前際及計後際常住論者□不應道理

526b29□又由觀察不觀察故□由共相故□由自相故□由

526c01□造作故□根本所用故□極微常論□不應道理□是

526c02□故計常論者□非如理說

526c03□復次我今當說常住之相□若一切時無變異

526c04□相□若一切種無變異相□若自然無變異相□若

526c05□由他亦無變異相□又無生相□當知是常住相□

526c06□皆宿作因論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

526c07□起如是見□立如是論□廣說如經□凡諸世間士

526c08□夫所受者□謂現所受苦□皆由宿作爲因者□謂

526c09□由宿惡爲因□由勤精進吐舊業故者□謂由現

526c10□法極自苦行□現在新業由不作因之所害故

526c11□者□謂諸不善業□如是於後不復有漏者□謂一

526c12□向是善性故說後無漏□由無漏故業盡者□謂

526c13□諸惡業□由業盡故苦盡者□謂宿因所感及現

526c14□法方便所招苦惱□由苦盡故得證苦邊者□謂

526c15□證餘生相續苦盡□謂無繫外道作如是計□問

526c16□何因緣故□彼諸外道□起如是見□立如是論

526c17□答由敎及理故□敎如前說□理者□謂如有一□爲

526c18□性尋思□爲性觀察□廣說如前□由見現法所作

526c19□功用不決定故□所以者何□彼見世間雖具正

526c20□方便而招於苦□雖具邪方便而致於樂□彼如

526c21□是思□若由現法所作功用爲彼因者□彼應顚

526c22□倒□由彼所見非顚倒故□是故彼皆以宿作爲

526c23□因□由此理故□彼起如是見□立如是論

526c24□今應問彼□汝何所欲□現法方便所招之苦□爲

526c25□用宿作爲因□爲用現法方便爲因□若用宿作

526c26□爲因者□汝先所說由勤精進吐舊業故□現在

526c27□新業由不作因之所害故□如是於後不復有

526c28□漏□乃至廣說□不應道理□若用現法方便爲因

526c29□者□汝先所說凡諸世間士夫所受□皆由宿作爲

527a01□因□不應道理

527a02□如是現法方便苦宿作爲因故□現法功用爲

527a03□因故□皆不應道理□是故此論非如理說

527a04□復次我今當說如實因相□或有諸苦唯用宿

527a05□作爲因□謂如有一□自業增上力故生諸惡趣□

527a06□或於貧賤家生□或有苦等雜因所生□謂如有

527a07□一因邪事王□不獲樂果而反致苦□如事於王

527a08□如是由諸言說商賈等業□由事農業□由劫盜

527a09□業□或於他有情作損害事□若有福者□獲得富

527a10□樂□若無福者□雖設功用而無果遂□或復有法

527a11□純由現在功用因得如新所造引餘有業□或

527a12□聽聞正法於法覺悟□或復發起威儀業路□或

527a13□復修學工巧業處□如是等類唯因現在方便

527a14□功用

527a15□自在等作者論者□謂如有一若沙門若婆羅

527a16□門□起如是見□立如是論□凡諸世間士夫所受□

527a17□彼一切或以自在變化爲因□或餘丈夫變化

527a18□爲因□諸如是等謂說自在等□不平等因論者

527a19□作如是計

527a20□問何因緣故□彼諸外道起如是見□立如是論□

527a21□答由敎及理故□敎如前說□理者□謂如有一□爲

527a22□性尋思□爲性觀察□廣說如前□彼由現見於因

527a23□果中□世間有情不隨意轉□故作此計□所以者

527a24□何□現見世間有情□於彼因時欲修淨業不遂

527a25□本心反更爲惡□於彼果時願生善趣不遂本

527a26□心反墮惡趣□意爲受樂不遂所欲反受諸苦□

527a27□由見如是故□彼作是思□世間諸物必應別有

527a28□作者生者及變化者爲彼物父□謂自在天□或

527a29□復其餘

527b01□今當問彼□□□南曰

527b02□　功能無體性　　攝不攝相違

527b03□　有用及無用　　爲因成過失

527b04□論曰□汝何所欲□大自在天變化功能爲用□業

527b05□方便爲因爲無因耶□若用業方便爲因者□唯

527b06□此功能用業方便爲因□非餘世間□不應道理□

527b07□若無因者□唯此功能無因□非世間物□不應道

527b08□理

527b09□又汝何所欲□此大自在爲墮世間□攝爲不攝

527b10□耶□若言攝者□此大自在卽同世法□而能遍生

527b11□世間□不應道理□若不攝者□卽是解脫□而言

527b12□能生世間□不應道理

527b13□又汝何所欲□爲須用故變生世間□爲不須用

527b14□耶□若須用者□是則於彼須用無有自在□而於

527b15□世間有自在者□不應道理□若不須用者□無有

527b16□所須□而生世間□不應道理

527b17□又汝何所欲□此所出生□爲唯大自在爲因□爲

527b18□亦取餘因耶□若唯大自在爲因者□是則若時

527b19□有大自在□是時卽有出生□若時有出生□是時

527b20□卽有大自在而言出生□用大自在爲因者□不

527b21□應道理□若言亦取餘因者□此爲唯取樂欲爲

527b22□因□爲除樂欲更取餘因□若唯取樂欲爲因者□

527b23□此樂欲□爲唯取大自在爲因□爲取餘因耶□若

527b24□唯大自在爲因者□若時有大自在□是時卽有

527b25□樂欲□若時有樂欲□是時卽有大自在□便應無

527b26□始常有出生□此亦不應道理□若言亦取餘因

527b27□者□此因不可得故□不應道理□又於彼欲無有

527b28□自在□而言於世間物有自在者□不應道理

527b29□如是由功能故□攝不攝故□用無用故□爲因性

527c01□故□皆不應道理□是故此論非如理說

527c02□執害爲正法論者□謂如有一若沙門若婆羅

527c03□門□起如是見□立如是論□若於彼祠中□術爲

527c04□先害諸生命□若能祀者□若所害者□若諸助伴□

527c05□彼一切皆得生天

527c06□問何因緣故□彼諸外道起如是見□立如是論□

527c07□答此違理論諂□所起□不由觀察道理建立□

527c08□然於諍競惡劫起時□諸婆羅門違越古昔婆

527c09□羅門法□爲欲食肉妄起此計

527c10□又應問彼□汝何所欲□此□術方爲是法自體□

527c11□爲是非法自體□若是法自體者□離彼殺生不

527c12□能感得自所愛果□轉彼非法以爲正法□不應

527c13□道理□若是非法自體者自是不愛果法而能

527c14□轉餘不愛果法者□不應道理

527c15□如是破已□復有救言□如世間毒□□術所攝不

527c16□能爲害□當知此□術方亦復如是

527c17□今應問彼□汝何所欲□如□術方能息外毒□亦

527c18□能息內貪瞋癡毒爲不爾耶□若能息者□無處

527c19□無時無有一人貪瞋癡等靜息可得□故不中

527c20□理□若不能靜息者□汝先所說如□術方□能息

527c21□外毒亦能息除非法業者□不應道理

527c22□又汝何所欲□此□術方□爲遍一切爲不遍耶□

527c23□若言遍者□自所愛親不先用祀者□不應道理□

527c24□若不遍者□此□功能便非決定□不應道理

527c25□又汝何所欲此□功能□爲但轉因亦轉果耶□

527c26□若但轉因者□於果無能□不應道理□若亦轉果

527c27□者□應如轉變卽令羊等成可愛妙色□然捨羊

527c28□等身已方取天身□不應道理

527c29□又汝何所欲□造□術者□爲有力能及悲愍不□

528a01□若言有者□離殺彼命不能將彼往生天上□不

528a02□應道理□若言無者□彼所造□能有所辦□不

528a03□應道理

528a04□如是由因故□譬喩故□不決定故□於果無能故□

528a05□□術者故□不應道理□是故此論非如理說

528a06□又我今說非法之相□若業損他而不治現過□

528a07□是名非法□又若業諸修道者□共知此業感不

528a08□愛果□又若業一切智者□決定說爲不善□又若

528a09□業自所不欲□又若業染心所起□又若業待邪

528a10□□術方備功驗□又若業自性無記□諸如是等

528a11□皆非法相

528a12□邊無邊論者□謂如有一若沙門若婆羅門□依

528a13□止世間諸靜慮故□於彼世間住有邊想無邊

528a14□想俱想不俱想□廣說如經□是故起如是見□立

528a15□如是論□世間有邊□世間無邊□世間亦有邊亦

528a16□無邊□世間非有邊非無邊□當知此中已說因

528a17□緣及能計者

528a18□是中若依斷邊際求世邊時□若憶念壞劫□卽

528a19□於世間起有邊想□若憶念成劫□卽於世間起

528a20□無邊想□若依方域周廣求世邊時□若下過無

528a21□間□更無所得上過第四靜慮□更無所得□傍一

528a22□切處不得邊際□爾時卽於上下起有邊想□於

528a23□傍處所起無邊想□若爲治此執依於異文義

528a24□無差別□卽於世間起非有邊想非無邊想□今

528a25□應問彼□汝何所欲□從前壞劫已來□爲更有世

528a26□間生起□爲無起耶□若言有者□汝計世間有邊□

528a27□不應道理□若言無者□汝今依此世間而住念

528a28□世間邊□不應道理

528a29□如是從彼來有故□從彼來無故□皆不應道理□

528b01□是故此論非如理說

528b02□不死矯亂論者□謂四種不死矯亂外道□如經

528b03□廣說□應知□彼諸外道若有人來□依世間道問

528b04□善不善□依出世道問苦集滅道□爾時便自稱

528b05□言□我是不死亂者□隨於處所依不死淨天不

528b06□亂詰問□卽於彼所問以言矯亂□或託餘事方

528b07□便避之□或但隨問者言詞而轉

528b08□是中第一不死亂者覺未開悟□第二於所證

528b09□法起增上慢□第三覺已開悟而未決定□第四

528b10□羸劣愚鈍□又復第一怖畏妄語及怖畏他人□

528b11□知其無智故□不分明答言我無所知□第二於

528b12□自所證未得無畏□懼他詰問怖畏妄語怖畏

528b13□邪見故□不分明說我有所證□第三怖畏邪見

528b14□怖畏妄語□懼他詰問故□不分明說我不決定□

528b15□如是三種假託餘事以言矯亂□第四唯懼他

528b16□詰問□於世間道及出世道皆不了達□於世文

528b17□字亦不善知□而不分明說言我是愚鈍都無

528b18□所了□但反問彼隨彼言詞而轉以矯亂□彼此

528b19□四種論發起因緣及能計者□幷破彼執□皆如

528b20□經說□由彼外道多怖畏故□依此見住□若有人

528b21□來有所詰問□卽以諂曲而行矯亂□當知此見

528b22□是惡見攝□是故此論非如理說

528b23□無因見論者□謂依止靜慮及不正思惟建立

528b24□二種□如經廣說□應知

528b25□問何因緣故□彼諸外道依不正思惟起如是

528b26□見□立如是論□我及世間無因而起□答略而言

528b27□之□見不相續以爲先故□諸內外事無量差別□

528b28□種種生起□或復有時見諸因緣空無果報□謂

528b29□見世間無有因緣□或時□爾大風卒起□於一

528c01□時間寂然止息□或時忽爾暴河彌漫□於一時

528c02□間宛然空竭□或時鬱爾果木敷榮□於一時間

528c03□颯然衰悴□由如是故□起無因見□立無因論

528c04□今應問彼□汝宿住念□爲念無體□爲念自我□若

528c05□念無體者□無體之法未曾串習□未曾經識而

528c06□能隨念□不應道理□若念自我者□而計我先無

528c07□後□然生□不應道理

528c08□又汝何所欲一切世間內外諸物種種生起□

528c09□或□然而起□爲無因耶爲有因耶□若無因者□

528c10□種種生起□然而起忽復不生□不應道理□若

528c11□有因者□汝計我及世間無因而生□不應道理□

528c12□如是念無體故□念自我故□內外諸物不由因

528c13□緣種種異故□由彼因緣種種異故□不應道理□

528c14□是故此論非如理說

528c15□斷見論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起如

528c16□是見□立如是論□乃至我有□色四大所造之

528c17□身住持未壞□爾時有病有癰有箭□若我死後

528c18□斷壞無有□爾時我善斷滅如是欲廛諸天色

528c19□廛諸天無色空處所攝□乃至非想非非想處

528c20□所攝□廣說如經□謂說七種斷見□論者作如是

528c21□計□問何因緣故□彼諸外道起如是見□立如是

528c22□論

528c23□答由敎及理故□敎如前說□理者□謂如有一爲

528c24□性尋思□爲性觀察□廣說如前□彼如是思□若我

528c25□死後復有身者□應不作業而得異熟□若我體

528c26□性一切永無□是則所受業果亦應無有□觀此

528c27□二種理俱不可□是故起如是見□立如是論□我

528c28□身死已斷滅無有□猶如瓦石□若一破已不可

528c29□還合□彼亦如是應知

529a01□今應問彼□汝何所欲□爲蘊斷滅□爲我斷耶若

529a02□言□蘊斷滅者□蘊體無常因果展轉□生起不絶□

529a03□而言斷滅□不應道理□若我斷者□汝先所說□

529a04□色四大所造之身□有病有癰有箭□欲廛諸天

529a05□色廛諸天無色空處所攝□乃至非想非非想

529a06□處所攝□不應道理

529a07□如是若蘊斷滅□若我斷滅□皆不應理□是故此

529a08□論非如理說

529a09□空見論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起如

529a10□是見□立如是論□無有施與□無有愛養□無有祠

529a11□祀□廣說乃至世間無有眞阿羅漢□復有起如

529a12□是見立如是論□無有一切諸法體相

529a13□問何因緣故□彼諸外道起如是見□立如是論□

529a14□答由敎及理故□敎如前說□理者□謂如有一爲

529a15□性尋思□爲性觀察□廣說如前□又依世間諸靜

529a16□慮故□見世施主一期壽命□恒行布施無有斷

529a17□絶□從此命終生下賤家貧窮□乏□彼作是思□

529a18□定無施與愛養祠祀□復見有人一期壽命□恒

529a19□行妙行□或行惡行□見彼命終墮於惡趣生諸

529a20□那落迦□或往善趣生於天上樂世界中□彼作

529a21□是思□定無妙行及與惡行□亦無妙行惡行二

529a22□業異熟□復見有一刹帝利種命終之後□生婆

529a23□羅門吠舍戍達羅諸種姓中□或婆羅門命終

529a24□之後□生刹帝利吠舍戍達羅諸種姓中□吠舍

529a25□戍達羅等亦復如是□彼作是思□定無此世刹

529a26□帝利等從彼世間刹帝利等種姓中來□亦無

529a27□彼世刹帝利等從此世間刹帝利等種姓中

529a28□去□又復觀見諸離欲者生於下地□又見母命

529a29□終已生而爲女□女命終已還作其母□父終爲

529b01□子子還作父彼見父母不決定已□作如是思□

529b02□世間必定無父無母□或復見人身壞命終□由

529b03□彼或生無想□或生無色□或入涅槃故□求彼生

529b04□處不能得見□彼作是思□決定無有化生衆生□

529b05□以彼處所不可知故□或於自身起阿羅漢增

529b06□上慢已□臨命終時自見生相□彼作是念□世間

529b07□必無眞阿羅漢□如是廣說

529b08□問復何因緣□或有起如是見立如是論□無有

529b09□一切諸法體相□答以於如來所說甚深經中□

529b10□相似甚深離言說法□不能如實正覺了故□又

529b11□於安立法相□不如道理而思惟故□起於空見□

529b12□彼作是念□決定無有諸法體相

529b13□今應問彼□汝何所欲□爲有生所受業及有後

529b14□所受業□爲一切皆是生所受耶□若俱有者□汝

529b15□先所說□無有施與□無有愛養□無有祠祀□無有

529b16□妙行□無有惡行□無有妙行惡行諸業異熟□無

529b17□此世間□無彼世間□不應道理□若言無有後所

529b18□受者□諸有造作淨與不淨種種行業□彼命終

529b19□已□於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟□

529b20□不應道理

529b21□又汝何所欲□凡從彼胎藏及從彼種子而生

529b22□者□彼等於此爲是父母□爲非父母耶□若言是

529b23□父母者□汝言無父無母□不應道理□若言彼非

529b24□父母者□從彼胎藏及彼種子所生□而言非父

529b25□非母□不應道理□若時爲父母□是時非男女□若

529b26□時爲男女□是時非父母□無不定過

529b27□又汝何所欲□爲有彼處受生衆生天眼不見

529b28□爲無有耶□若言有者□汝言無有化生衆生□不

529b29□應道理□若言無者□是則撥無離想欲者□離色

529c01□欲者□離三界欲者□不應道理

529c02□又汝何所欲□爲有阿羅漢性而於彼起增上

529c03□慢□爲無有耶□若言有者□汝言世間必定無有

529c04□眞阿羅漢□不應道理□若言無者□若有發起不

529c05□正思惟顚倒□自謂是阿羅漢此亦應是眞阿

529c06□羅漢□不應道理

529c07□又應問彼□汝何所欲□圓成實相法□依他起相

529c08□法□遍計所執相法□爲有爲無□若言有者□汝言

529c09□無有一切諸法體相□不應道理□若言無者□應

529c10□無顚倒□所執亦無雜染及無淸淨□此不應理□

529c11□如是若生後所受故□非不決定故□有生處故□

529c12□有增上慢故□有三種相故□不應道理□是故此

529c13□論非如理說

529c14□妄計最勝論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

529c15□起如是見□立如是論□婆羅門是最勝種類□刹

529c16□帝利等是下劣種類□婆羅門是白色類□餘種

529c17□是黑色類□婆羅門種可得淸淨□非餘種類□諸

529c18□婆羅門是梵王子□腹口所生□從梵所出□梵

529c19□所變化□梵王體胤□謂□諍劫□諸婆羅門作如

529c20□是計

529c21□問何因緣故□諸婆羅門起如是見□立如是論□

529c22□答由敎及理故□敎如前說□理者□謂如有一爲

529c23□性尋思□爲性觀察□廣說如前□以見世間眞婆

529c24□羅門性具戒故□又貪名利及恭敬故□作如是

529c25□計

529c26□今應問彼□汝何所欲□爲唯餘種類從母産生□

529c27□爲婆羅門亦爾耶□若唯餘種類者□世間現見

529c28□諸婆羅門從母産生汝謗現事□不應道理□若

529c29□婆羅門亦爾者□汝先所說諸婆羅門是最勝

530a01□種類□刹帝利等是下劣種類□不應道理□如從

530a02□母産生如是造不善業造作善業□造身語意

530a03□惡行□造身語意妙行□於現法中受不愛果□若

530a04□受愛果□於彼後世生諸惡趣□若生善趣□若三

530a05□處現前□是彼是此□由彼由此□入於母胎□從是

530a06□而生□若世間工巧處□若作業處□若善不善□若

530a07□王若臣□若機捷若增進滿足□若爲王顧錄以

530a08□爲給侍□若不顧錄□若是老病死法□若非老病

530a09□死法□若修梵住已生於梵世□若復不爾□若修

530a10□菩提分法□若不修習□若悟聲聞菩提獨覺菩

530a11□提無上菩提□若復不爾

530a12□又汝何所欲□爲從勝種類生□此名爲勝□爲由

530a13□戒聞等耶□若由從勝類生者□汝論中說□於祠

530a14□祀中□若聞勝若戒勝□取之爲量□此言應不中

530a15□理□若由戒聞等者□汝先所說□諸婆羅門是最

530a16□勝類□餘是下劣□不應道理

530a17□如是産生故□作業故□受生故□工巧業處故□增

530a18□上故□彼所顧錄故□梵住故□修覺分故□證菩提

530a19□故□戒聞勝故□不應道理□是故此論非如理說□

530a20□妄計淸淨論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

530a21□起如是見□立如是論□若我解脫心得自在□

530a22□瑜伽自在名爲淸淨□謂於諸天微妙五欲堅

530a23□著攝受□嬉戱娛樂隨意受用□是則名得現法

530a24□涅槃第一淸淨

530a25□又若離欲惡不善法□於初靜慮得具足住□乃

530a26□至第四靜慮得具足住□是亦名得現法涅槃

530a27□第一淸淨

530a28□復有外道起如是見□立如是論□若有衆生於

530a29□孫陀利迦河中沐浴支體□所有罪障一切除

530b01□滅□如於孫陀利迦河□如是於婆胡陀河伽耶

530b02□河薩羅薩伐底河□伽河等中沐浴支體□所

530b03□有罪障一切除滅□第一淸淨

530b04□復有外道計持狗戒以爲淸淨□或持牛戒□或

530b05□持油墨戒□或持露形戒□或持灰戒□或持自苦

530b06□戒□或持糞穢戒等□計爲淸淨□謂說現法涅槃

530b07□外道及說水等淸淨□外道作如是計

530b08□問何因緣故□彼起如是見□立如是論□答由敎

530b09□及理故□敎如前說□理者□謂如有一爲性尋思□

530b10□爲性觀察□廣說如前□彼謂得諸縱任自在欲

530b11□自在瑜伽自在□名勝淸淨□然不如實知縱任

530b12□自在等相

530b13□又如有一計由自苦身故自惡解脫□或造過

530b14□惡過惡解脫

530b15□今應問彼□汝何所欲□諸有於妙五欲嬉戱受

530b16□樂者□爲離欲貪□爲未離貪耶□若已離貪者□於

530b17□世五欲嬉戱受樂□不應道理□若未離貪者□計

530b18□爲解脫淸淨□不應道理

530b19□又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜

530b20□慮者□彼爲已離一切貪欲□爲未離耶□若言已

530b21□離一切貪欲者□但具足住乃至第四靜慮□不

530b22□應道理□若言未離一切貪者□計爲究竟解脫

530b23□淸淨□不應道理

530b24□又汝何所欲□爲由內淸淨故究竟淸淨□爲由

530b25□外淸淨故究竟淸淨□若由內者□計於河中沐

530b26□浴而得淸淨□不應道理□若由外者□內具貪瞋

530b27□癡等一切穢垢□但除外垢計究竟淨□不應道

530b28□理

530b29□又汝何所欲□爲執受淨物故而得淸淨□爲執

530c01□受不淨物故得淸淨耶□若由執受淨物故得

530c02□淸淨者□世間共許狗等不淨□而汝計執受狗

530c03□等戒得淸淨者□不應道理□若由執受不淨物

530c04□者□自體不淨而能令他淨□不應道理

530c05□又汝何所欲□諸受狗等戒者□爲行身等邪惡

530c06□行故而得淸淨□爲行身等正妙行故得淸淨

530c07□耶□若由行邪惡行者□行邪惡行而計淸淨□不

530c08□應道理□若由行正妙行者□持狗等戒則爲唐

530c09□捐□而汝計彼能得淸淨□不應道理

530c10□如是離欲不離欲故□內外故□受淨不淨故□邪

530c11□行正行故□不應道理□是故此論非如理說

530c12□妄計吉祥論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

530c13□起如是見□立如是論□若世間日月薄蝕星宿

530c14□失度所欲爲事□皆不成就□若彼隨順所欲皆

530c15□成□爲此義故精勤供養日月星等祠火誦□

530c16□安置茅草□滿瓮毘羅婆果及餉□等□謂曆算

530c17□者作如是計

530c18□問何因緣故□彼起如是見□立如是論答由敎

530c19□及理故□敎如前說□理者□謂如有一爲性尋思□

530c20□爲性觀察□廣說如前□彼由獲得世間靜慮□世

530c21□間同謂是阿羅漢□若有欲得自身富貴快樂

530c22□所祈果遂者便往請問□然彼不如實知業果

530c23□相應緣生道理□但見世間日月薄蝕星度行

530c24□時□爾時衆生淨不淨業異熟成熟□彼卽計爲

530c25□日月等作□復爲信樂此事者□建立顯說

530c26□今應問彼□汝何所欲□世間興衰等事□爲是日

530c27□月薄蝕星度等作□爲淨不淨業之所作耶□若

530c28□言日等作者□現見盡壽隨造福非福業□感於

530c29□興衰苦樂等果□不應道理□若淨不淨業之所

531a01□作者□汝言由日等作□不應道理

531a02□如是日等作故□淨不淨業作故□不應道理□是

531a03□故此論非如理說

531a04□如是十六種異論由二種門發起觀察□由正

531a05□道理推逐觀察□彼一切種皆不應理

531a06□顯揚聖敎論卷第十

531a07□

531a08□

531a09□顯揚聖敎論卷第十一

531a10□

531a11□　　　　無著菩薩造

531a12□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

531a13□　　攝淨義品第二之七

531a14□論法多種者□□南曰

531a15□　論體論處所　　論據論莊嚴

531a16□　論負論出離　　論多所作法

531a17□論曰□論法有七種□一論體性□二論處所□三論

531a18□所依□四論莊嚴□五論墮負□六論出離□七論多

531a19□所作法

531a20□論體性者□復有六種□一言論□二尙論□三諍

531a21□論□四毁謗論□五順正論□六敎導論

531a22□言論者□謂一切言說言音言詞

531a23□尙論者□謂世所樂聞語論

531a24□諍論者□謂或依諸欲所起□若自所攝諸欲他

531a25□所逼奪□若他所攝諸欲自行逼奪□若於自他

531a26□所愛有情所攝諸欲互相侵奪□謂歌舞戱笑

531a27□等所攝□若倡女僕從等所攝□或爲觀看□或爲

531a28□受用□於如是等諸欲差別事中□未離欲者□爲

531a29□欲界貪現所染者□因堅執故□因縛著故□因耽

531b01□嗜故□因貪愛故□發憤現威互相□諍□異諍乖

531b02□諍違害諍論□或依惡行所起若自所作身語

531b03□惡行他所譏毁□若他所作身語惡行自行譏

531b04□毁□若自他所愛有情所作身語惡行互相譏

531b05□毁□於如是事中爲作未作□諸惡行者□重貪瞋

531b06□癡所拘執者□因堅執故□因攝受故□因貪愛故□

531b07□更相發憤□以染汚心現威□諍□異諍乖諍違

531b08□害諍論□或依諸見所起□謂身見斷常無因惡

531b09□因雨種外道等所起邪見□及餘種種諸惡見

531b10□類□於如是諸見中□或於自所執他所遮斷□或

531b11□於他所執自行遮斷□或爲令他離所執見□或

531b12□爲攝受所未執見□於此事中未離欲者□如前

531b13□乃至違害諍論□是名諍論

531b14□毁謗論者□謂更相憤怒□以染汚心振發威勢

531b15□互相謗毁□謂□語所攝□或妄語所攝□或綺語

531b16□所攝□乃至惡說法律中□若爲有情宣說彼法□

531b17□若銓量刊定□若敎授敎誡等□皆名毁謗論□何

531b18□以故□非撥實相故□引惡道故□徒設功勞無義

531b19□利故□是故此論名毁謗論

531b20□順正論者□謂於善說法律中□若爲有情宣說

531b21□正法□若銓量刊定□若敎授敎誡等□爲斷有情

531b22□所起疑故□爲善通達甚深義故□爲令智見畢

531b23□竟淨故□皆名順正論□何以故□順正行故□順正

531b24□義故□是故此論名順正論

531b25□敎導論者□謂於順正論中爲令修習增上心

531b26□學增上慧學故□所有敎誨心未定者□令心得

531b27□定□心已定者令心解脫□未得眞實智者開悟

531b28□令得□已得眞實智者令其修滿□名敎導論□

531b29□何以故□分明委悉敎導有情故□是故此論名

531c01□敎導論

531c02□問如實觀察此六種論□幾論眞實能引義利□

531c03□所應修習□幾不眞實能引無義□所應遠離□答

531c04□最後二論□是眞實引義利□應修習□中間二論□

531c05□不眞實引無義□應遠離□初二種論應分別

531c06□論處所者□當知亦有六種□一於國王前□二於

531c07□執理者前□三於大衆中□四於善解法義者前□

531c08□五於沙門婆羅門前□六於樂法義者前

531c09□論所依者□有十種應知□謂所成義有二種能

531c10□成法有八種

531c11□所成義二種者□一自性□二差別所成□自性者□

531c12□謂有立爲有□無立爲無□所成差別者□謂有上

531c13□立有上□無上立無上□常立爲常□無常立無常□

531c14□如是有色無色□有見無見□有對無對□有漏無

531c15□漏□有爲無爲□如是等無量差別義門□是名所

531c16□成差別應知

531c17□能成法八種者□一立宗□二辯因□三引喩□四

531c18□同類□五異類□六現量□七比量□八至敎

531c19□立宗者□謂依二種所成義各別攝受□自宗所

531c20□許□若論敎所攝□若自辯所立□若從他所聞□或

531c21□爲成立自宗□或爲顯他宗過□或爲折伏□慢□

531c22□或爲□屈陵侮□或爲悲愍有情

531c23□辯因者□謂爲成就所立宗故□依所引喩同類

531c24□異類現量比量及與至敎辯道理因

531c25□引喩者□亦爲成就所立義故□引因所依諸餘

531c26□世間串習共許易了之法以爲比況

531c27□同類者□謂或於現在□或先所見相貌相屬遞

531c28□互相似□此復四種□一自體□二業□三法□四因

531c29□果□自體相似者□謂彼相貌更互相似□業相似

532a01□者□謂彼作用更互相似□法相似者□謂自體上

532a02□法門差別展轉相似□如無常法與苦法□苦法

532a03□與無我法□無我法與生法□生法與老法□老法

532a04□與死法□如是有色無色□有見無見□有對無對□

532a05□有漏無漏□有爲無爲□如是等無量法門差別

532a06□更互相似□因果相似者□謂彼因果能成所成

532a07□更互相似□是名同類

532a08□異類者□所謂諸法隨其異義互不相似□此亦

532a09□四種□上應知

532a10□現量者有三種相□一非不現見相□二非思□

532a11□所成相□三非錯亂所見相

532a12□非不現見相者□復有四種應知□謂由諸根不

532a13□壞作意現前時□同類生異類生無障□不極

532a14□遠□同類生者□謂欲纏諸根於欲纏境□上地

532a15□諸根於上地境已生已等生□若生若起□是名

532a16□同類生□異類生者□謂上地諸根於下地境若

532a17□已生等□是名異類生□無障□者□復有四種□

532a18□一非覆障所□□二非隱障所□□三非映障

532a19□所□□四非惑障所□□覆障所□者□謂黑闇無

532a20□明闇不澄淨色之所覆隔□隱障所□者□謂

532a21□或藥草力□或□術力□或神通力之所隱蔽□映

532a22□障所□者□謂少爲多物之所映奪故不可見□

532a23□或飮食等爲諸毒藥之所映奪□或髮毛端爲

532a24□餘□物之所映奪□如是等類無量無邊□且如

532a25□小光爲大光所映不可得見所謂日光映星月

532a26□等□又如能治映奪所治令不可得□謂不淨觀

532a27□映奪淨相□無常苦無我觀映奪常樂我相無

532a28□相觀力映奪衆相□惑障所□者□謂幻化所作□

532a29□或相貌差別□或復相似□或內所作目眩□夢□

532b01□悶亂酒醉放逸癲狂□如是等類名爲惑障□若

532b02□不爲此四障所□名無障□□不極遠者□謂非

532b03□三種極遠□一處極遠□二時極遠□三推折極

532b04□遠□如是總名非不現見□由非不現見故名現

532b05□量

532b06□非思□□所成相者□復有二種□一□取便成取

532b07□所依境□二建立境界取所依境□□取便成取

532b08□所依境者□謂若境能作□取便成取之所依□

532b09□猶如良醫授病者藥□色香味觸悉皆具足□有

532b10□大勢力成熟威德□當知此藥色香味觸□取

532b11□便成取所依境藥之所有大勢熟德□病若未

532b12□愈思□所成□若病愈時便非思□□如是等類

532b13□名爲□取便成取所依境□建立境界取所依

532b14□境者□謂若境能爲建立境界取之所依□如瑜

532b15□伽師假想思□地界水界火界風界□若於地

532b16□界假爲水解□卽依地想建立水想□若於地界

532b17□假爲火風二解□卽依地想建立火風二想□此

532b18□中地想卽是建立境界□取地界卽是建立境

532b19□界取之所依□如於地想如是於水火風想如

532b20□其所應□盡當知□是名建立境界取所依境□此

532b21□中建立境界取所依境非是思□所成假想所

532b22□解地等諸界□若解未成是名思□所立□解若

532b23□成就卽非思□□如是名爲非思□所成□由非

532b24□思□之所成故□名爲現量

532b25□非錯亂所見相者□當知或五種□或七種□五種

532b26□者□謂非五種錯亂所見□五種錯亂者□一想錯

532b27□亂□二數錯亂□三形錯亂□四顯錯亂□五業錯

532b28□亂□七種者謂非七種錯亂所見□七種錯亂者□

532b29□卽此五種錯亂□及餘二種遍行錯亂□合爲七

532c01□種□二種錯亂者□一心錯亂□二見錯亂□想錯亂

532c02□者□謂於非彼相起彼相想□如於陽焰鹿渴

532c03□想起於水想□數錯亂者□謂於少數起多增上

532c04□慢□如[(臣*□)/目]眩者於一月處見多月像□形錯亂

532c05□者□謂於餘形起餘形增上慢□如於旋火見彼

532c06□輪形□顯錯亂者□謂於餘顯色起餘顯色增上

532c07□慢□如爲迦末羅病損壞眼根□於非黃色悉見

532c08□黃相□業錯亂者□謂於無業起有業增上慢□如

532c09□執拳馳走見樹奔流□心錯亂者□謂卽於五種

532c10□所錯亂義心生喜樂□見錯亂者□謂卽於五種

532c11□所錯亂義忍受顯說□安立寶重妄想堅執□若

532c12□非如是錯亂所見名爲現量

532c13□問如是現量誰所有耶□答略說四種所有□一

532c14□色根現量□二意受現量□三世間現量□四淸淨

532c15□現量□色根現量者□謂色相五根所行境界□如

532c16□前所說□現量體相□意受現量者□謂諸意根所

532c17□行境界□如前所說□現量體相□世間現量者□謂

532c18□卽前二種總名世間現量□淸淨現量者□謂若

532c19□世間現量亦是淸淨現量□有淸淨現量非世

532c20□間現量□謂出世智於所行境□有知爲有□無

532c21□知爲無□有上知有上□無上知無上□不共世間

532c22□名淸淨現量

532c23□比量者□謂與思擇俱推度境界□此復五種□一

532c24□相□二體□三業□四法□五因果

532c25□相比量者□謂隨其所有相貌相屬□或由現在

532c26□及先所見推度境界如以見幢故比知有車□

532c27□以見煙故比知有火□如是以王比國□以夫比

532c28□妻□以角□比牛□以形軟髮黑輕擧色美比知

532c29□是少□以面皺髮白等比知是老□以執自相比

533a01□道比俗□以樂見聖者樂聞正法遠離□慢比

533a02□正信者□以善思所思善說所說善作所作比

533a03□聰叡者□以慈悲愛語勇猛樂施善能解釋甚

533a04□深義意比知菩薩□以掉動輕轉嬉戱歌笑等

533a05□比未離欲□以諸威儀恒寂靜故比知離欲□以

533a06□具如來微妙相好智慧寂靜勝行辯才比知如

533a07□來應正等覺具一切智□見彼幼年所有相貌

533a08□比知老時□當有是事□諸如是等名相比量□體

533a09□比量者□由現見彼自體性故□比類彼物不現

533a10□見體□或現見彼一分自體比類餘分□如以現

533a11□在比類去來□或以過去比未來事□或以現近

533a12□事比現遠事□又如衣服飮食嚴具車乘等事

533a13□觀見少分得失之相比知一切□又以一分成

533a14□熟比餘熟分□如是等類名體比量

533a15□業比量者□謂以作用比業所依□如見遠物無

533a16□有動搖鳥集其上□如是等事比知是□□若有

533a17□動搖等事比知是人□若見跡步寬長比知是

533a18□象□身曳地行比知是蛇□若聞嘶聲比知是馬□

533a19□哮吼比師子□咆吼比牛王□見比於眼□聞比於

533a20□耳□嗅比於鼻□嘗比於舌□觸比於身□識比於

533a21□意□以杖尋水□杖比地□若見是處草木滋潤

533a22□莖葉靑翠比知有水□若見熱灰比知有火□若

533a23□見草木搖動比知有風□若見瞑目執杖□蹶

533a24□失路等比知是盲□高聲側聽比知是聾□以所

533a25□作業比知正信聰叡菩薩未離欲離欲如來□

533a26□如前應知

533a27□法比量者□謂於一切相屬著法□以一比餘□如

533a28□屬無常比知有苦□以屬苦故比空無我□以屬

533a29□生故比有老法□以屬老故比有死法□以屬有

533b01□色有見有□比有處所及有形質□屬有漏故

533b02□比知有苦□屬無漏故比知無苦□屬有爲故比

533b03□知生住異滅之法□屬無爲故比知反彼□如是

533b04□等類名法比量

533b05□因果比量者□謂因果相比如見物行比有所

533b06□至□見有所至比先有行□若見有人如法事王

533b07□比知當獲廣大祿位□見大祿位比知先已如

533b08□法事王□若見有人備善作業比知必當獲大

533b09□財富□見大財富比知先已備善作業□見善惡

533b10□行比當興衰□見有興衰比先善惡□若見□饒

533b11□飮食比知飽滿□見有飽滿比□飮食□若見有

533b12□人食不平等比知有病□若見有病比知食不

533b13□平等□見有靜慮比知離欲□見離欲者比有靜

533b14□慮□若見修道比知必獲四沙門果□若見有獲

533b15□四沙門果比知修道□如是等類當知□是名因

533b16□果比量□如是總名比量

533b17□至敎者□謂一切智人所設言敎□或從彼聞法

533b18□隨法行□此復三種□一聖言所攝□二對治離染□

533b19□三不違法相

533b20□聖言所攝者□所謂如來及諸弟子所說經敎□

533b21□展轉流布傳來至今□不違正法不違正義

533b22□對治雜染者□謂依此法善修習時□能永調伏

533b23□貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱

533b24□不違法相者□謂□違法相當知□是名不違法

533b25□相□何等名爲違法相耶□謂於無相增爲有相□

533b26□如執有我有情命者生者等□或常或斷有色

533b27□無色如是等類□或於有相減爲無相□或於決

533b28□定立爲不定□如一切行皆是無常□一切有漏

533b29□皆性是苦□一切諸法皆是無我□而妄建立一

533c01□分是常一分無常□一分是苦一分非苦□一分

533c02□有我一分無我□如是於佛所立不可記法□一

533c03□向記別□又復推求□謂應立記□或於不定建立

533c04□爲定□如執一切樂受皆貪所隨眠□一切苦受

533c05□瞋所隨眠□一切不苦不樂受癡所隨眠□一切

533c06□苦樂皆是有漏□思已造業唯受苦報□如是等

533c07□類或於有相法中□無差別相建立差別□有差

533c08□別相立爲無別□如依有爲差別之相於無爲

533c09□法亦別建立□依無爲法無差別相於有爲法

533c10□亦不別立□如於有爲無爲□如是於有色無色□

533c11□有見無見□有對無對□有漏無漏等□隨其所應

533c12□盡當了知□又於有相不如正理立因果相□如

533c13□立妙行感不愛果□立諸惡行能感愛果□計於

533c14□惡說法律之中習諸邪行能得淸淨□於佛善

533c15□說法律之中修行正行不得淸淨□又於雜染

533c16□立爲淸淨□於淸淨法立爲雜染□於不實相以

533c17□假言說立爲眞實□於眞實相以假言說立不

533c18□眞實□如於永離言說法中以言戱論建立勝

533c19□義□如是等類名違法相□□此違相名不違相□

533c20□是名至敎

533c21□問若一切法自相成就自義差別法爾建立□

533c22□復何因緣立有二種所成義耶□答爲欲生成

533c23□他信解故□非爲生成諸法相貌□問爲欲成就

533c24□所成立義□何故先說立宗耶□答爲先顯示自

533c25□所愛樂義故□問何故次辯因耶□答爲欲開顯

533c26□依現見法決定道理□卽於所立宗義不捨離

533c27□故□問何故次引喩耶□答爲欲顯現能成道理

533c28□之所依止現見法故□問何故後說同類異類

533c29□現量比量至敎等耶□答爲欲開示因喩二種

534a01□相違不相違智故□又相違者由二種因□一由

534a02□不決定故□二由同所成故□不相違者亦由二

534a03□因□一由決定故□二由異所成故□此中相違者

534a04□爲成所立宗義不能爲量故不名量□不相違

534a05□者爲成所立宗義能爲正量故名爲量□是名

534a06□論所依

534a07□論莊嚴者□有五種應知□一善自他宗□二語具

534a08□圓滿□三無畏□四敦肅□五應供□善自他宗者□

534a09□謂如有一於此正法及毘柰耶深生愛樂□卽

534a10□於自論宗本讀誦受持正聞審慮純熟修行□

534a11□已善已說已明□復於彼法彼毘柰耶不愛不

534a12□樂□但於彼論宗本讀誦受持聞思純熟而不

534a13□修行□然已善已說已明□是名善自他宗

534a14□語具圓滿者□謂如有一音聲圓滿不犯音聲□

534a15□音聲者謂具五德□一不鄙陋□二輕易□三雄朗□

534a16□四相應□五義善□云何不鄙陋□謂離諸邊國鄙

534a17□俚詞故□云何輕易□謂世間共立非餘說故□云

534a18□何雄朗□所謂於義建立言詞爲成彼義巧妙

534a19□雄壯故□云何相應□所謂前後功德法義相符

534a20□順故□云何義善□謂能引發世出世利無顚倒

534a21□故□又此相應論者□復由九種差別相故□語具

534a22□圓滿應知□一不雜亂□二不□□□三辯了□四

534a23□限量□五與義相應□六以時□七決定□八顯了□

534a24□九相續□以此足前總名語具圓滿□無畏者□謂

534a25□如有一處在多衆異衆大衆勝衆諦衆善衆等

534a26□中□其心無有下劣怯懼□身無戰汗面無怖色□

534a27□聲不動掉語不怯弱□如是等類名爲無畏

534a28□敦肅者□謂如有一性不忿毒面無變改身不

534a29□掉動□如是等類名爲敦肅

534b01□應供者□謂如有一性善可樂性不惱他□尋常

534b02□住善可樂地者□隨順他心而發言語□知時如

534b03□實爲益自他能引義利□言詞柔軟如對親友□

534b04□是名應供

534b05□若有依五論莊嚴相興言論者□當知復有二

534b06□十七種稱讚功德□何等名爲二十七種□一衆

534b07□所敬重□二言必信受□三於大衆中轉加無畏□

534b08□四於他所宗深知過隙□五於自所宗知決定

534b09□德□六無有僻執□七於所受論情無偏黨□八於

534b10□自正法及毘柰耶無能引奪□九於他所說速

534b11□能了悟□十於他所說速能領受□十一於他所

534b12□說速解理趣□十二能以語德勝伏大衆□十三

534b13□悅可信解因明論者□十四能善宣釋義句文

534b14□字□十五身不勞倦□十六心不勞倦□十七言不

534b15□□□□十八辯才無盡□十九身不頓□□二十

534b16□念無忘失□二十一心無損害□二十二咽喉無

534b17□損□二十三凡所宣吐分明易了□二十四善護

534b18□自心令無忿怒□二十五善順他心令無憤□□

534b19□二十六令對論者心生淨信□二十七凡有所

534b20□行不招怨對廣大名稱聲流十方世咸傳唱□

534b21□此大法師處大師數□如受欲者以末尼眞珠

534b22□琉璃等寶□環釧等寶莊嚴具以自莊嚴□威

534b23□德熾盛光明普照□如是論者以二十七種稱

534b24□讚功德□□此五種論莊嚴具以自莊嚴□威德

534b25□熾盛光明普照□是故名此爲論莊嚴

534b26□論墮負者□謂有三種應知□一捨言□二言屈□三

534b27□言過

534b28□捨言者□謂立論者以十三種詞謝對論者捨

534b29□所言論□何等名爲十三種詞□謂立論者謝對

534c01□論者曰□我論不善□汝論爲善□我不善觀□汝爲

534c02□善觀□我論無理□汝論有理□我論無能□汝論有

534c03□能□我論屈伏□汝論成立□我之辯才唯極於此□

534c04□過此已上更善思量當爲汝說□且置是事我

534c05□不復言□以如是等十三種詞謝對論者捨所

534c06□言論□捨所論故□當知□破爲他所勝□墮在他

534c07□後屈伏於彼□是故捨言名墮負處

534c08□言屈者□如立論人爲對論者之所屈伏□或假

534c09□餘事方便而退□或引外言□或現憤發□或現瞋

534c10□□□或現高慢□或顯彼所覆□或現惱害□或現不

534c11□忍□或現不信□或復默然□或復憂□□或□肩伏

534c12□面□或沈思詞窮□假託餘事方便而退者□謂捨

534c13□前所立更託餘宗□捨先因喩同類異類現量

534c14□比量及至敎量□更託餘因乃至至敎□引外言

534c15□者□謂捨所論事□或論飮食□或論王臣盜賊衢

534c16□路倡穢等事□假託外緣捨本所立□現憤發

534c17□者□謂以□言□對論者□現瞋□者□謂以怨報

534c18□之言責對論者□現高慢者□謂以卑賤種族等

534c19□言毁對論者□顯彼所覆者□謂以發他所覆惡

534c20□行之言擧對論者□現惱害者□謂以害酷怨言

534c21□罵對論者□現不忍者□謂發怨言怖對論者□

534c22□現不信者□謂以破戒行言謗對論者□或默然

534c23□者□謂語業頓盡□或憂□者□謂意業焦惱□□肩

534c24□伏面者□謂威勇身業而頓萎□沈思詞窮者□

534c25□謂才辯俱竭□如是十三種事□當知言屈□前二

534c26□妄行矯亂□中七發起邪行□後四計行窮盡□

534c27□是名言屈墮在負處

534c28□言過者□謂立論人有九種過□故名言過□何等

534c29□爲九□一雜亂□二□□□三不辯了□四無限量□

535a01□五非義相應□六非時七不決定□八不顯了□九

535a02□不相續□雜亂者□謂捨所論事□雜說異語□□□

535a03□者□謂憤發卒暴□言詞躁急□不辯了者□謂若法

535a04□若義□衆及對論所不領悟□無限量者□謂於所

535a05□說義□言詞複重或復減少□非義相應者□當知

535a06□十種□一無義□二違義□三損理□四與所成等□

535a07□五招集過難□六不得義利□七義無次序□八義

535a08□不決定□九成立已成□十順不稱理諸邪惡論□

535a09□非時者□謂所應說前後不次□不決定者□謂

535a10□立已復毁□毁而復立□速疾轉換難可了知□不

535a11□顯了者□謂犯聲明相不領而答□或先爲典語

535a12□後作俗語□或復□此□不相續者□謂於中間言

535a13□詞斷絶□凡所言論犯此九失□是名言過

535a14□論出離者□謂立論者□三種觀察興廢言論□云

535a15□何名爲三種觀察□一觀察德失□二觀察衆會□

535a16□三觀察善不善

535a17□云何觀察德失□謂立論者□方欲立論應如是

535a18□觀□我立是論□將無自損損他及俱損耶□不生

535a19□現法後法及俱罪耶□勿起身心所有諸憂苦

535a20□耶□莫由此故執持刀杖□罵諍訟諂言妄語

535a21□而發起耶□將無種種惡不善法而生長耶□非

535a22□不利益安樂自及他耶□非不利益安樂多衆

535a23□生耶□非不憐愍於世間耶□不因此故諸天世

535a24□人無義無利不安樂耶□彼立論者如是觀時□

535a25□若自了知我所立論能爲自損□乃至天人無

535a26□義無利及不安樂□便自思擇□不應立論□若如

535a27□實知我所立論不爲自損□乃至能引天人義

535a28□利安樂□便自思擇□應當立論□是名第一論出

535a29□離相

535b01□云何觀察衆會□謂立論者□應當觀察現前衆

535b02□會□爲有執著爲無執耶□爲有賢正爲無有耶□

535b03□爲有善解爲無解耶□如是觀時□若知衆會有

535b04□所執著非無執著□唯不賢正無有賢正□唯不

535b05□善解無善解者□便自思擇□於是衆中不應立

535b06□論□若知衆會無所執著非有執著□唯有賢正

535b07□無不賢正□唯有善解無不解者便自思擇□於

535b08□是衆中應當立論□是名第二論出離相

535b09□云何觀察善不善□謂立論者□應自觀察善與

535b10□不善□我於論體論處論依論嚴論負論出離

535b11□等□爲善爲不善耶□我爲有力建立自論□伏

535b12□他論於彼負處解脫不耶□如是觀時□若自了

535b13□知我爲不善非善解了我無力能非有力能□

535b14□便自思擇□與對論者不應立論□若自了知我

535b15□善非不善有力非無力□便自思擇與對論者

535b16□應共立論□是名第三論出離相

535b17□論多所作法者□謂有三種□於所立論多所作

535b18□法□一善自他宗□二無畏□三辯才□問如是三

535b19□法□何故名爲於所立論多有所作□答由善了

535b20□達自他宗故□於一切法能起談論□由無畏

535b21□故□於一切衆能起談論□由辯才故□於諸問難

535b22□能善酬答□是故此三名爲於所立論多所作

535b23□法

535b24□顯揚聖敎論卷第十一

535c01□

535c02□顯揚聖敎論卷第十二

535c03□

535c04□　　　　無著菩薩造

535c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

535c06□　　攝淨義品第二之八

535c07□釋應知多種者□□□南曰

535c08□　體釋文義法　　起義難次師

535c09□　說衆聽讚佛　　略廣學勝利

535c10□論曰□體者□諸經體性略有二種□謂文及義□當

535c11□知文是所依□義是能依□如是二種總名所知

535c12□境界

535c13□釋者□略有五種應知□一法□二等起□三義□四

535c14□釋難□五次第

535c15□文者□略有六種□一名身□二句身□三字身□四

535c16□語□五相□六機請

535c17□名身者□謂共了增語□此復略說有十二種□一

535c18□假名□二實名□三總名□四別名□五隨義名□六

535c19□戱論名□七易名□八難名□九顯名□十隱名□十

535c20□一略名□十二廣名□假名者□謂於內諸蘊□立我

535c21□有情命者等名□於外諸色□立甁衣車乘等名□

535c22□實名者□謂於眼等色等立根義等名□總名者□

535c23□謂有情色受大種等名□別名者□謂佛友德友

535c24□靑黃等名□隨義名者□謂質□故名色□領納故

535c25□名受□能照能燒故名爲日□如是等名□戱論名

535c26□者□如呼貧名富□如是等類不觀於義施設彼

535c27□名□易名者□謂共所知想□難名者□謂□於彼□

535c28□顯名者□謂其義易曉□隱名者□謂其義難曉□如

535c29□達羅□□明□□略名者□謂一字名□廣名者□

536a01□謂多字名

536a02□句身者□謂依名字釋義滿足□此復六種□一不

536a03□滿句□二滿句□三所成句□四能成句□五序句□

536a04□六釋句□不滿句者□謂文不究竟義不究竟□更

536a05□加餘句方得成滿□如說諸惡者莫作□諸善者

536a06□奉行□善調伏自心□是諸佛聖敎□若唯言諸惡

536a07□則於文未足□若復言諸惡者□又於義未足□若

536a08□具言諸惡者莫作□則二俱滿足□是卽名爲第

536a09□二滿句□所成句者□所謂前句待後句成□如說

536a10□諸行無常□有起盡法□生必滅故□彼寂爲樂□此

536a11□中諸行無常是所成句□由有起盡法句之所

536a12□成立□能成句者□謂第二句以能成立第一句

536a13□故□序句者□如言善人□釋句者□如言謂趣正丈

536a14□夫

536a15□字身者□謂若究竟若不究竟□名之與句二

536a16□種所依四十九字

536a17□此中欲爲名首名爲句□首句必有名□若唯一

536a18□字則不成句□又若有字名所不攝□則唯字無

536a19□名□問何因緣故□建立名等三種身耶□答爲領

536a20□增語觸所生受故□問名者何義□答目種種事□

536a21□令世共知故□又能令意作種種相故□又由語

536a22□言所傳述故□謂之爲名□問句者何義□答攝受

536a23□於名□究竟顯了不現見義□故名爲句□問文者

536a24□何義答顯發名句□故謂之文

536a25□如薄伽梵說增語增語路□如是廣說□增語

536a26□者□謂一切衆類共所立名增語□路者□謂衆類

536a27□之欲能起彼故□詞者□謂彼相應語及與各別

536a28□彼彼方言□彼所依故名爲彼路□施設者□謂分

536a29□析一法建立多種□彼所依處名爲彼路□欲卽

536b01□是詞無有別欲□此詞卽是增語施設之路□彼

536b02□名身等略有六種依處□一法□二義□三補特伽

536b03□羅□四時□五數□六處所□彼廣分別□如聞所成

536b04□地

536b05□語者當知略有八分□謂上首美妙等由彼

536b06□語言具足相應□乃至常委分資糧等德故能

536b07□說正法□上首語者□趣涅槃宮爲先首故□美妙

536b08□語者□淸美音故□顯了語者□文辭善故□易解

536b09□語者□巧辯說故□樂聞語者□引法義故□無依語

536b10□者□不依希望他信己故□不逆語者□言知量故□

536b11□無邊語者□善巧多故□是八種語當知略具三

536b12□德□一趣處德□謂初一種□二自體德□謂次二

536b13□種□三加行德□謂所餘種□相應者□謂名句文身

536b14□次第善安立故□又依四種道理共相應故□助

536b15□伴者□能成次第故□隨順者□解釋次第故□淸亮

536b16□者□文句顯了淸淨故□有用者□善入衆心故□相

536b17□稱者□如衆會故□應順者□稱法故□引義故□順

536b18□時故□常委分資糧者□常修委修故□名常委□彼

536b19□分者□謂正見等□資糧者□是彼資糧故

536b20□相者□謂諸蘊相應□諸界相應□諸處相應□緣起

536b21□相應□處非處相應□念住相應□如是等相應言

536b22□說□或聲聞說□或菩薩說□或如來說□是名爲

536b23□相□機請者□謂因機請問起於言說□此復根等

536b24□差別有二十七種補特伽羅□應知□此中由根

536b25□差別故分成二種□謂鈍根利根□行差別有七

536b26□種□謂貪行等□如聲聞地說□品類差別有二種□

536b27□謂在家出家□願差別有三種□謂聲聞獨覺菩

536b28□薩□可救不可救差別有二種□謂涅槃法不涅

536b29□槃法□方便差別有九種□謂已入正法□未入正

536c01□法□有障□□無障□□已熟□未熟□具縛□不具縛□

536c02□無縛種類差別有二種謂人及非人

536c03□如是六文總攝爲四□一所說□謂名身等及相

536c04□一分□二所爲□謂機請攝二十七種補特伽羅□

536c05□三能說□謂語言□四說者□謂佛菩薩及與聲聞□

536c06□如是一切六種相貌總顯於文□若減一種義

536c07□不顯了□由能顯義是故名文

536c08□義者略有十種□一地義□二相義□三作意義□四

536c09□處所義□五過患義□六勝利義□七所治義□八能

536c10□治義□九略義□十廣義

536c11□地義者□略有五地□謂資糧地□方便地□見地□

536c12□修地□究竟地□又廣分別有十七地□謂五識身

536c13□相應地□意地□有尋有伺地□無尋唯伺地無尋

536c14□無伺地□三摩□多地□非三摩□多地□有心地□

536c15□無心地□聞所成地□思所成地□修所成地聲

536c16□聞地□獨覺地□菩薩地□有餘依地□無餘依地

536c17□相義者□當知五種□一自相□二共相□三假立

536c18□相□四因相□五果相□如是五相若廣分別如思

536c19□所成地□復有五相□一差別相□二瑜伽相□三轉

536c20□異相□四染汚相□五淸淨相□此五種相當知□如

536c21□前處處分別復有五相□一所詮相□二能詮相□

536c22□三此二相屬相□四執著相□五不執著相□所詮

536c23□相者□謂相等五法如五法藏說□能詮相者□謂

536c24□卽於彼法依止名等□爲詮諸法自體差別所

536c25□有言說□此亦能顯遍計所執自體□應知□此遍

536c26□計所執自體有多種名□所謂亦名遍分別所

536c27□計□亦名和合所成□亦名所增益相□亦名虛妄

536c28□所執□亦名言說所顯□亦名文字方便□亦名唯

536c29□有音聲□亦名無有體相□如是等類差別應知□

537a01□此二相屬相者□謂能詮所詮互相屬著□遍計

537a02□所執自體執所依止□執著相者□謂無始流轉

537a03□一切愚夫遍計所執自體執及此隨眠□不執

537a04□著相者□謂已見諦者如實了知□遍計所執相

537a05□及彼習氣解脫□正分別知□隨其所應分別□如

537a06□思所成地等

537a07□作意義者□有七種作意□謂了相等□如前說□若

537a08□廣分別如聲聞地復有十智□謂苦智□集智□滅

537a09□智□道智□法智□種類智□他心智□世俗智□盡智□

537a10□無生智□若廣分別如聲聞地□復有六識身□所

537a11□謂眼識乃至意識□如前略釋□若廣分別如五

537a12□識身相應地及意地□復有九種遍知□謂欲繫

537a13□見苦集所斷斷初遍知□色無色繫見苦集所

537a14□斷斷二遍知□欲繫見滅所斷斷三遍知□色無

537a15□色繫見滅所斷斷四遍知□欲繫見道所斷斷

537a16□五遍知□色無色繫見道所斷斷六遍知□順下

537a17□分結斷七遍知色愛盡八遍知□無色愛盡九

537a18□遍知□若廣分別如三摩□多地□又有三解脫

537a19□門□謂空無願無相□此亦如三摩□多地廣說□

537a20□是中諸法應當觀察□幾種作意之所思惟□幾

537a21□智所知□幾識所識□幾種遍知之所遍知□幾解

537a22□脫門之所解脫□以如是等無量觀門□應觀諸

537a23□法□處所義者略有三種□一事依處□二時依處□

537a24□三補特伽羅依處

537a25□事依處者□復有三種□一根本事依處□二得方

537a26□便事依處□三愍他事依處□根本事依處有六

537a27□種□一善趣□二惡趣□三退墮□四升進□五流轉□

537a28□六寂滅□得方便事依處者□有十二種□謂十二

537a29□種行□一欲行□二離行□三善行□四不善行□五

537b01□苦行□六非苦行□七順退分行□八順進分行□九

537b02□染汚行□十淸淨行□十一自義行□十二他義行□

537b03□愍他事依處者有五種□一令離欲□二示現□

537b04□三敎導□四讚勵□五慶慰

537b05□此中善趣者□謂人天□惡趣者□謂那洛迦等□

537b06□退墮者□復有二種□謂不方他及方他□不

537b07□方他者□所謂自然壽命退減□如壽命當知色

537b08□力安樂辨等亦爾□方他者□謂族姓退減□

537b09□自在增上退減□少枝屬言不肅弊惡慧□不能

537b10□證獲微妙廣大色香味觸□於諸勝妙所受用

537b11□具心不喜樂□如是等類名爲退墮□□此退墮

537b12□如其所應□卽名昇進□流轉者□謂卽此善趣惡

537b13□趣退墮昇進□寂滅者□謂有餘依無餘依寂滅

537b14□界

537b15□欲行者□如十種欲所引中說□離行者□謂卽於

537b16□彼所受用事□知無常已厭欲出家□受持禁戒

537b17□守護根門等□善行者□謂施戒修有漏善行□不

537b18□善行者□謂三種惡行□苦行者□謂露形無衣□如

537b19□是等乃至廣說□非苦行者□謂受用如法所得

537b20□資具□棄捨樂行遠離二邊□所謂受用欲樂行

537b21□邊及與受用自苦行邊□勤行中道依止於法□

537b22□求衣□等及正受用□順退分行者□謂若行能

537b23□障昇進分等□順進分行者□謂與上相違□染汚

537b24□行者□如鸚鵡經說□略有三種□謂業雜染□煩

537b25□惱雜染□流轉雜染□當知此等有九根本句□謂

537b26□業雜染有三句□一貪二瞋三癡□煩惱雜染有

537b27□四句□謂四顚倒□流轉雜染有二句□謂無明及

537b28□有愛□所以者何□由三不善根生起種種業雜

537b29□染故□由四顚倒能發種種煩惱雜染故□由無

537c01□明門引生種種諸出家者流轉雜染故□由有

537c02□愛門引生種種諸在家者流轉雜染故□淸淨

537c03□行者□略有三學五地□此三學等□當知亦有九

537c04□根本句□謂增上戒學增上心學所攝無貪無

537c05□瞋無癡在資糧地及方便地□增上慧學所攝

537c06□四無顚倒明及解脫在見地修地及究竟地□

537c07□自義行者□謂自利行如聲聞獨覺□彼雖或時

537c08□起利他行□然本期願爲自利故亦名自義□他

537c09□義行者□謂利他行如佛菩薩□究竟利益無量

537c10□衆生□乃至廣說

537c11□令離欲者□訶毁六種黑品諸行示現過患令

537c12□離愛欲□示現者□爲令受學白品行故示現四

537c13□種眞實道理□敎導者□謂示現已得□信解者□令

537c14□於學處正受正行□由已於彼得自在故□而告

537c15□之曰□汝等今者於如是如是事□應正作應隨

537c16□學□讚勵者□謂彼有情若於所知所行所得中

537c17□心生退屈□爾時稱讚策發彼心□令於所知所

537c18□行所得中堪有勢力□慶慰者□謂彼有情於法

537c19□隨法勇猛正行□卽應如實讚說令其欣喜

537c20□復次令離欲□示現者□或有令離欲而不示現□

537c21□如敎導他令其離欲□而謂彼曰□如某所言

537c22□不應作者□汝今必定不應復作□或怖彼言□汝

537c23□若作者我當解作或復求彼□汝若是我親愛

537c24□友者必不應作□或復示現不令離欲如處中

537c25□者□示現有情功德過失□而不遮彼令不造過□

537c26□或有亦示現亦離欲□如示彼過令其遠離敎

537c27□導者□初未受學令其受學□讚勵者□學已未進

537c28□令其昇進□慶慰者□有五種勝利□一令彼於已

537c29□所證心得決定□二令餘於彼所證勝德起心

538a01□趣求□三令誹謗者心處中住□四令不信者心

538a02□生淨信□五令已信者倍復增長□若有慶慰他

538a03□人善事□當知是人造作增長能感悅意衆天

538a04□生業□若命終已□彼彼所生常聞悅意美妙音

538a05□聲無不悅意

538a06□復次欲行或有能感善趣□如爲欲故造後善

538a07□業□或有能感惡趣□如以非法攝受諸欲離行□

538a08□行若毁犯能感惡趣□若無毁犯能感善趣□及

538a09□作寂滅資糧善行□能感善趣及爲寂滅資糧□

538a10□不善行能感惡趣苦行□由依邪見苦自身故

538a11□能感惡趣□非苦行能爲寂滅資糧及感善趣□

538a12□順退分行能感退墮□順進分行能感昇進□染

538a13□汚行能感流轉□淸淨行能證寂滅□自義行唯

538a14□令自己感善趣引昇進證寂滅□他義行俱令

538a15□自他生善趣引昇進證寂滅

538a16□如是三事根本事有六種□所謂善趣乃至涅

538a17□槃□得方便事有十二種謂十二行□悲愍他事

538a18□有五種□所謂五種悲愍衆生□此中由根本事

538a19□增上力故□依十二行如其所應令他離欲□乃

538a20□至慶慰時

538a21□依處者□略有三種□一過去言依□二未來言依□

538a22□三現在言依□如經廣說

538a23□補特伽羅依處者□謂鈍根等二十七種數取

538a24□趣應知

538a25□如上所說□事時補特伽羅□佛薄伽梵□依此三

538a26□處流布聖敎□故名依處

538a27□過患義者□謂於應毁厭義而起毁厭□或法或

538a28□衆生

538a29□勝利義者略而言之□於可稱讚義而起稱讚□

538b01□或法或衆生

538b02□所治義者□略而言之□一切雜染行

538b03□能治義者□謂一切淸淨行□如貪是所治不淨

538b04□是能治□瞋是所治慈爲能治□如是等盡當知

538b05□略義者□謂說諸法通種類義

538b06□廣義者□謂說諸法別種類義

538b07□復次說不了義經故□說了義經故

538b08□復次略義有二種□一名略□二義略□廣義亦二

538b09□種□謂名廣□及義廣□如薄伽梵說□舍利子□我

538b10□能廣略宣說正法□然悟解者甚難可得□於彼

538b11□經中長行文廣義略伽他義廣文略

538b12□爲攝十義故說中間□□□南曰

538b13□　諸地相作意　　依處德非德

538b14□　所對治能治　　略廣義應知

538b15□復次如是略說佛敎體性十種義已□諸說法

538b16□者□應依聖敎尋求十種□若具不具旣自求已□

538b17□應爲他說

538b18□如是建立文義體性已□諸說法者□應以五相

538b19□隨順解釋一切佛經□謂初應略說法要□次應

538b20□說等起□次應釋義□次應釋難□後應辯次第□法

538b21□者略有十二種□謂契經等十二分敎

538b22□契經者□謂縫綴義□多分長行直說攝諸法體□

538b23□應頌者□謂長行後諷頌及略擧所說不了義

538b24□經

538b25□記別者□謂廣分別略所擧義及記命過弟子

538b26□生處

538b27□諷頌者□謂以一句說□或二句說□或三四五

538b28□六句等說

538b29□自說者謂不請而說□爲令弟子得勝解故□爲

538c01□令上品所化衆生安住勝理□自然而說名爲

538c02□自說□如經言□世尊今者自然宣說

538c03□因緣者□謂因請問說□如經言□世尊於一時

538c04□中因沒力伽羅子□爲諸苾芻宣說法要□又依

538c05□別解脫增上道毘奈耶所有言說□謂依如是

538c06□如是因緣□依如是如是事□世尊說如是如是

538c07□語□是名因緣

538c08□譬喩者□謂有譬喩經□由譬喩故隱義明了□本

538c09□事者□謂除本生宣說前際諸所有事

538c10□本生者□謂宣說己身於過去世行菩薩行時

538c11□諸本生事

538c12□方廣者□謂說菩薩道如說十地四菩薩行等□

538c13□及說如來百四十不共佛法□謂四一切種淸

538c14□淨乃至一切種妙智□如菩薩地廣說□又法無

538c15□量故□義深廣故□時長遠故□謂極勇猛經三大

538c16□劫阿僧企耶方得成滿故名方廣

538c17□希法者□謂佛及諸弟子說希奇法□如諸經中□

538c18□因希有事故起於言說

538c19□論議者□謂諸經所攝摩□履迦□且如諸了義

538c20□經皆名摩□履迦□所謂如來自廣分別諸法

538c21□體相□又諸弟子已見聖跡□依自所證無倒顯

538c22□示諸法體相□亦名摩□履迦□摩□履迦亦名

538c23□阿毘達磨□猶如世間一切書算詩論□皆有本

538c24□母當知經中硏究法相□所有言說亦復如是□

538c25□又如世間若無諸字本母字不顯了□如是十

538c26□二分敎中若不建立諸法體相法不明了□若

538c27□建立已□諸法自相共相皆得顯現□又復能顯

538c28□無雜法相故□卽此摩□履迦名阿毘達磨□依

538c29□此摩□履迦所餘解釋諸經義者亦名□波第

539a01□□

539a02□等起者□略有三種□謂事時補特伽羅□依處別

539a03□故□如經中說□於如是時□爲如是補特伽羅□依

539a04□如是行□令彼離欲乃至慶慰

539a05□義者□略有二種□一總義□二別義□當知總義復

539a06□有四種□一引了義經□二分別事究竟□三行□四

539a07□果□行復二種□謂邪行正行□果亦二種□謂邪行

539a08□果正行果□當知別義亦有四種□一分別差別

539a09□名□二分別自體相□三訓釋名言□四義門差別□

539a10□訓釋名言復由五種方便□一由相□二由自體□

539a11□三由業□四由法□五由因果□義門差別亦有五

539a12□種□應知□一自體差別□二界差別□三時差別□

539a13□四位差別□五補特伽羅差別□自體差別者□謂

539a14□色自體有十色處差別□受自體有三受差別□

539a15□想自體有六想差別□行自體有三行差別□識

539a16□自體有六識差別□如是等類自體差別應知□

539a17□界差別者□謂欲界色界無色界□時差別者□謂

539a18□去來今□位差別者□當知差別二十五種□謂下

539a19□中上三位□苦樂不苦不樂三位□善不善無記

539a20□三位□聞思修三位□增上戒增上心增上慧三

539a21□位□內外二位□所取能取二位□所治能治二位□

539a22□現前不現前二位□及因果二位□補特伽羅差

539a23□別者□如前所說二十七種□應知

539a24□釋難者□若自設難若他設難□皆應解釋□當知

539a25□設難略有五因□一爲未了義得顯了故□如言

539a26□此文有何義耶□二語相違故如言□何故薄伽

539a27□梵前後說異□三理相違故□如有顯示與□四道

539a28□理相違之義四不定顯示故□如言何故薄伽

539a29□梵於一種義種種異門差別顯示□五究竟不

539b01□可見故□如言內我之體有何相貌而常恒不

539b02□變自性正住□如是等類

539b03□於此五難□如其次第應當解釋□謂於不了義

539b04□難方便顯了於語相違難隨順會通□如於語

539b05□相違難隨順會通□如是於不定顯示難究竟

539b06□不可見難亦爾□於理相違難□或以黑敎道理

539b07□而判決之□或復顯示四種道理□或顯因果相

539b08□應道理□謂此言顯果□或復顯因□又於問難應

539b09□設四記□決定記者□謂爲如理問者無倒建立

539b10□諸法體相故□分別記者□謂爲如理不如理問

539b11□者開示差別相故□反詰記者□謂爲止息戱諍

539b12□論故□默置記者□有四種因□謂無體性故□乃至

539b13□彼相法爾故□如前已說□若廣分別如思所成

539b14□地□又如有問如來滅後爲有爲無等□此於世

539b15□俗諦及勝義諦理趣皆不可記□是故默置□以

539b16□約勝義無如來故□不可記別□若約世俗所依

539b17□能依□道理違故□及斷滅果非眞實故□亦不

539b18□可記□如來滅後是有無等

539b19□次第者□略有三種□一圓滿次第□二解釋次第□

539b20□三能成次第□爲顯此三次第略引聖敎□如世

539b21□尊言□我出家時盛美第一盛美最極盛美□此

539b22□言卽顯盛美□圓滿次第□又復說言□曾處我父

539b23□淨飯王宮顔容端正□乃至廣說□此言卽顯盛

539b24□美□解釋次第□又言□爲何義故盛美出家□由見

539b25□老病死等法故□此言卽顯能成次第□又復經

539b26□中略說諸法□如言三受苦樂不苦不樂□如是

539b27□等□此中唯顯圓滿次第□由所餘句圓滿此受□

539b28□故名圓滿□如受應知四聖諦中□先說初句□後

539b29□後次第隨順分析亦爾□能成次第有二種□或

539c01□以前句成立後句□或以後句成立前句□當知

539c02□解釋次第亦爾

539c03□師者□謂成就十法□名說法師衆相圓滿□一善

539c04□於法義□謂於六種法十種義善能解了□二能

539c05□廣宣說□謂多聞聞持其聞積集□三具足無畏□

539c06□謂於刹帝利等勝大衆中宣說正法無有怯懼□

539c07□又因此故聲不嘶破腋不流汗念無忘失□四

539c08□言詞善巧□謂語工圓滿八分成就言詞具足

539c09□處衆說法□語工圓滿者□謂文句相應助伴等□

539c10□乃至廣說□八分成就者□謂上首美妙等□乃至

539c11□廣說□五善方便說□謂二十種善方便說如以

539c12□時殷重等相□六具足成就法隨法行□謂不唯

539c13□聽聞語言爲極要如說行七威儀具足□謂說

539c14□正法時□手足不亂不搖頭動眉□口面支節無

539c15□有改變□進止去來端嚴庠序□八勇猛精勤□謂

539c16□常樂聽聞所未聞法□於已聞法轉令明淨□不

539c17□捨瑜伽不捨作意心不捨離內奢摩他□九無

539c18□有疲厭□謂爲四衆廣宣妙法身心無倦□十具

539c19□足忍力□謂罵弄訶責終不反報□若被輕蔑不

539c20□生忿□□乃至廣說

539c21□說衆者□謂處於五衆宣八種言□何等爲八□一

539c22□可喜樂言□二善開發言□三善釋難言□四善分

539c23□析言□五善順入言□六引餘證言□七勝辯才言□

539c24□八隨宗趣言

539c25□五衆者□一在家衆□二出家衆□三淸淨信衆□四

539c26□邪怨衆□五中平衆

539c27□可喜樂言者□有五種相應知□一有證因□二有

539c28□譬喩□三語業具足□四文字句美□五言詞顯了□

539c29□善開發言者□開深隱義令顯現故□辯□顯義

540a01□令深邃故

540a02□善釋難言者□能善解釋五種難故□如前應知□

540a03□善分析言者□析一一法衣增一道理乃至十

540a04□種□或復過此善分別故□如依一法建立□二種

540a05□三種四念住等□乃至廣說

540a06□善順入言者□唯善顯釋契經應頌等十二分

540a07□敎終不引攝邪道異論

540a08□引餘證言者□謂引餘經成立所說

540a09□勝辯才言者□隨自所忍善分別義

540a10□隨宗趣言者□謂依摩□履迦分別顯示□或依

540a11□餘無倒說者所說言敎如理解釋

540a12□復次處在家衆□應依毁諸惡行稱讚善行現

540a13□前說法□令其止息及進修故□處出家衆□應依

540a14□增上戒等三學現前說法□令彼速疾修圓滿

540a15□故□處淨等衆□應依聖敎廣大威德現前說法

540a16□如其次第令倍增長□令處中住□令生淨信

540a17□故

540a18□顯揚聖敎論卷第十二

540a19□

540a20□

540a21□顯揚聖敎論卷第十三

540a22□

540a23□　　　　無著菩薩造

540a24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

540a25□　　攝淨義品第二之九

540a26□聽者□謂說法師說正法要□安處聽者□令住恭

540a27□敬無倒聽聞□問何故安處□答謂或由一因或

540a28□乃至十

540a29□一因者□所謂恭敬聽聞正法□現證利益及安

540b01□樂故□此中或利益非安樂□或安樂非利益□乃

540b02□至四句□如菩薩地法受中說

540b03□二因者□謂善建立□一切法故□善建立者□當知

540b04□離過失故□具大義故□又爲說者聽者速疾獲

540b05□得沙門果故□若不爾□諸說法者徒廢己業虛

540b06□設言論□諸聽法者空自疲勞無所證獲

540b07□三因者□正法能令捨惡趣故□得善趣故□速能

540b08□引攝涅槃因故□如是三事□恭敬聽聞方可證

540b09□得

540b10□四因者□一恭敬聽時能善了達契經等法□二

540b11□如是正法能令有情捨諸不善攝受諸善□若

540b12□善聽者卽能精勤若捨若受□三由捨受故捨

540b13□離惡因所招後苦□四由此受捨善惡因故□速

540b14□證寂滅□五因者□謂薄伽梵所說正法□有由序

540b15□有出離有依趣有勇猛有神變□如是五種□若

540b16□廣分別如攝異門分

540b17□復有五因聽聞正法□謂我當聞所未聞□我當

540b18□聞已硏究□我當除斷疑心□我當調伏諸見□我

540b19□當於深義句以慧通達□佛薄伽梵說□此五因

540b20□顯聞思修三種妙慧究竟方便□初二種因顯

540b21□聞慧□中二種因顯思慧□後一種因顯修慧

540b22□六因者□一爲欲敬報大師恩德□謂佛世尊爲

540b23□我等故行於無量難行苦行求得此法□云何

540b24□今者而不聽聞□二觀自義利□謂佛正法有現

540b25□義利□三究竟遠離一切熱惱□四善順正理□五

540b26□易可了見□六諸聰慧者內證所知

540b27□七因者□謂七正法如經言□我當修習七種正

540b28□法□謂知法知義乃至知補特伽羅尊卑

540b29□八因者□一佛法易得乃至爲□□羅等而開

540c01□示故□二易可修學□行住坐臥皆得習故□三引

540c02□發義利□謂能引世間出世間果故□四初善□五

540c03□中善□六後善□七感現樂果□八引後樂果

540c04□九因者□謂能脫九種逼迫事故□一能出生死

540c05□大牢獄故□二永斷貪等堅牢縛故三□破七

540c06□種大貧本故□及建立七種大財富故□四超度

540c07□善行聽聞正法□諸飢儉故及建立彼諸□足

540c08□故□五滅無明闇起慧明故□六度四暴流登涅

540c09□槃岸故□七對治煩惱諸內病故□八解脫一切

540c10□貪愛網故□九能度無始流轉曠野稠林雜染

540c11□行故□諸牢獄中生死牢獄最爲第一□是故初

540c12□說

540c13□十因者□一恭敬聽聞如來法已得思擇力□由

540c14□此能受聞法義利□如法求財不以非法□雖復

540c15□受用深見過患□二善知出離□謂退失財寶無

540c16□憂無戚亦不嗟怨□乃至廣說眷屬離喪不深

540c17□悲歎□若遭重病亦不愁惱□三深見諸欲多有

540c18□過患□及見出離最勝功德捨家入道□離臥具

540c19□等所有貪著□乃至證得諸妙靜慮□四恭敬無

540c20□倒聽聞正法□能順證解廣大甚深相似甚深

540c21□諸緣起法□又能引發廣大善根出離歡喜□如

540c22□薄伽梵說□我聖弟子專心屬耳聽聞正法□能

540c23□斷五法能修七法速疾圓滿□五諸聖弟子恭

540c24□敬聽法□所有集起皆轉成滅□六解正法已遠

540c25□離塵垢□於諸法中生正法眼□七能善引攝證

540c26□預流果最勝資糧□乃至證得阿羅漢果及能

540c27□引攝阿羅漢果最勝資糧□八能善引攝獨覺

540c28□資糧□九能善引攝無上正等菩提資糧□十引

540c29□發一切世出世間靜慮等持等至等定

541a01□讚佛略廣者□諸說法者說正法時□應先讚佛

541a02□讚有二種謂略及廣

541a03□略者有五種□一妙色□二寂靜□三勝智□四正

541a04□行□五威德妙色者□謂三十二大丈夫相□及八

541a05□十種隨形好□寂靜者□謂善能守護諸根門等□

541a06□及能永拔煩惱習氣□勝智者□謂於過去未來

541a07□現在世法及非世法無有□□□正行者□謂自

541a08□他利樂正行圓滿□威德者□所謂如來神通遊

541a09□戱□復有六種略讚如來□謂德圓滿故□離垢染

541a10□故□無濁穢故□無與等故□唯利衆生以爲業故□

541a11□於此業用得自在故□此廣分別□如攝決擇分□

541a12□廣者□謂廣讚如來無邊功德□如說是薄伽梵

541a13□無邊名稱□德無量故□能施光明□發智明故□能

541a14□除黑闇□永滅一切無智闇故□成就明眼□具三

541a15□眼故□見勝義諦□了達無等諸聖諦故□成就禁

541a16□戒□具足增上淨尸羅故

541a17□又說是薄伽梵兩足中尊□調御中勝□沙門衆

541a18□中最爲殊美□是諸世間難得珍寶

541a19□又說是薄伽梵爲愍物者□悲有情者□樂爲義

541a20□者□求利物者□悲現前者

541a21□又說是薄伽梵爲眼爲智□了達眞理□於甚深

541a22□義決定顯了□凡有所作皆依義轉

541a23□又說是薄伽梵能證一切所未證義□以先證

541a24□聖八支道故□自然證故□立未曾立聖梵行故□

541a25□又說是薄伽梵知聖道者□顯聖道者□說聖道

541a26□者□導聖道者□又說是薄伽梵人中師子□離怖

541a27□畏故□人中牛王□御大衆故□人中御者□衆上首

541a28□故□人中龍王□無誤失故□人中良馬□心調順

541a29□故□人中最勝□家姓色等超諸衆故□人中最上□

541b01□戒行智慧最勝威德越諸人故□人中蓮花□世

541b02□間八法所不染故□無等無與等故□無等等等

541b03□去來今無有與等諸善逝故□第一於諸有情

541b04□爲最上故□大仙上尸羅故□長時積集諸梵行

541b05□故□證古大仙所證法故□最勝者□調伏一切天

541b06□魔外道煩惱等故□牟尼無有一切掉慢等故□

541b07□與三寂靜具相應故□不可引奪一切生等及

541b08□諸異論不能奪故□沐浴離諸惡故□到彼岸越

541b09□度一切薩迦耶故

541b10□又說如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無

541b11□上丈夫善調御士天人師佛薄伽梵

541b12□又說白法圓滿一切智者正法之主無忘失法

541b13□有情堅勝□一切苦樂不纏擾心

541b14□又說善調者密護根門□善滿足故□寂靜者淨

541b15□尸羅受□善滿足故□安隱者已入決定地故□般

541b16□涅槃者已證菩提故□拔毒箭者永拔一切有

541b17□愛箭故

541b18□又說調伏一切不調伏者□寂靜一切不寂靜

541b19□者□如前已說□安隱一切不安隱者善能建立

541b20□諸凡夫等□令證預流一來果故

541b21□又說無杻械者□出火坑者□度深塹者□制求欲

541b22□者□不傾動者□□慢幢者□大常住者

541b23□又說大阿羅漢諸漏永盡□如前廣說□乃至盡

541b24□諸有結

541b25□又說永斷五分成就六分□如是廣說乃至純

541b26□善積聚無上丈夫

541b27□又說善知法者乃至善知補特伽羅尊卑者□

541b28□又說大沙門大婆羅門離垢無垢良醫商主勝

541b29□觀察世間依衆生尊□此中離垢者□煩惱障斷

541c01□故無垢者□所知障斷故□又永拔習氣故名無

541c02□垢日夜六返觀察世間故名勝觀察□又說是

541c03□一切種善淸淨者□大丈夫相及隨形好□莊嚴

541c04□身者具足十力□爲大力者□具四無畏□無所畏

541c05□者□成就大悲□於三念住□安住念者□成就三種

541c06□不護及無忘失法□永害一切煩惱習氣□具足

541c07□一切種妙智者□此中大悲者□長時積集故□謂

541c08□經三大劫阿僧企耶方乃證得□又復依緣一

541c09□切衆生故□緣一切種苦爲境界故□得諸衆生

541c10□一切損惱變異事等所不能轉故□於一切有

541c11□情起平等行故

541c12□學勝利者□謂說法師應依如是建立釋經法

541c13□相□先應尋求若文若義□次應解了如先所說

541c14□五種□爲他說正法時解釋道理□次應如是安

541c15□立自身於先所說說法者相謂善法義等十種

541c16□圓滿□如是自安立已□然後依如先所說差別

541c17□道理應起言說□謂處五大衆以如前所說可

541c18□喜樂等八種言詞爲衆說法□又安處他令於

541c19□恭敬無倒聽聞□又應先讚大師功德□若有具

541c20□足如是五分說正法者□當知猶如五分音樂

541c21□能令自他生大歡喜□又能引發自他利益□又

541c22□若能如是善修學者□當知具足五種勝利□一於

541c23□佛言義解了不難□二能善圓滿說諸法相□三

541c24□能善起發自他相續廣大歡喜□四引善出離

541c25□天上人中廣大名稱□五生起無量最勝功德

541c26□復次如佛所說住學勝利經□此經體性□謂

541c27□文及義□文者□謂此經言□汝等苾芻應當安住

541c28□修學勝利□此中有十二字四名一句□如是則

541c29□攝名句字身□此中言說是學處相故則攝於

542a01□相□如來言說本爲苾芻請問卽攝機請□如來

542a02□所說言音卽攝於語□是故此經一句具攝六

542a03□文□如是慧爲上首等諸句中□隨相應知

542a04□復次義者謂地義中但說聲聞地義□或具五

542a05□地□經言學勝利者□是資糧地□慧爲上首者□

542a06□是方便地□解脫堅固念爲增上者□是見修等

542a07□地□是名地義

542a08□相義中學勝利者□是戒自相□慧爲上首者具

542a09□二種相□謂慧所依助伴等中□唯慧自體是自

542a10□相□慧之眷屬及所緣等□名爲共相□解脫堅固

542a11□者□謂永離一切煩惱□重□是解脫自相□念爲

542a12□增上者□是念自相□如是等是名相義

542a13□作意義中學勝利者□非作意體唯顯作意建

542a14□立處所□慧爲上首者□顯示了相勝解二種作

542a15□意應知□解脫堅固者□當知顯示遠離攝樂方

542a16□便究竟方便究竟果四種作意□念爲增上者□

542a17□當知此顯觀察作意□如是等是作意義□由此

542a18□道理於智等中亦應隨相分別

542a19□處所義中依於涅槃攝受學處□依淸淨行□如

542a20□其所應起敎導等□所謂敎導乃至慶慰□當知

542a21□此中亦通有善等行□隨其最勝唯說淸淨行□

542a22□唯依出家補特伽羅□又於下根等一切衆生

542a23□中□應當發起慶慰等事□謂依過去現在時起

542a24□於慶慰□已證得故□正證得故□依現在時起於

542a25□示現□依未來時起於敎導及讚勵□是名處所

542a26□義

542a27□過患義中謂夫出家者□不應行於異行□不應

542a28□貯餘財物

542a29□勝利義中謂修三學滿足是可稱讚□所治義

542b01□中謂犯尸羅無智煩惱及忘失念□當知護尸

542b02□羅等卽是能對治義□又一切雜染行皆是所

542b03□治義□三學行等是能治義

542b04□略義中謂住學勝利乃至念爲增上□此略序

542b05□宗名爲略義□廣義中謂廣分別此□應知是名

542b06□廣義更無過上

542b07□復次於解釋中法者□謂於十二分敎中契經

542b08□所攝及記別攝□了義說故

542b09□等起者□謂爲開示遍行行智力自體故發起

542b10□此經□又爲顯示精勤修習淸淨行者及示愛

542b11□重世財利者□令信解此所化衆生依住學勝

542b12□利等精勤修習□速得圓滿三學勝利故□又爲

542b13□顯示四種苾芻體故□經言□學勝利者□爲令遠

542b14□離種性形相苾芻體故□及令遠離詐現密護

542b15□軌則威儀苾芻體故□又言慧爲上首者□爲令

542b16□遠離計著虛妄名稱苾芻體故□解脫堅固念

542b17□增上者□勸彼修習眞實行苾芻體故□所以者

542b18□何□若有愛樂名稱等人□但爲名等勵己□聽受

542b19□正法不爲增長智慧□若有遠離前所說過□是

542b20□名眞實行攝於正解脫樂欲證得□又爲於下

542b21□劣法生知足者□勸令修學增上法故□謂爲樂

542b22□求隨順世間文章□術□於戒慢緩者□說學勝

542b23□利爲唯守尸羅□捨多聞者□說慧爲上首□爲唯

542b24□於聞思生知足者□說解脫堅固□爲於戒慧解

542b25□脫起增上慢者□說念爲增上□如是等類是名

542b26□等起

542b27□義者總義中當知□此經宣說正行及正行果□

542b28□如是戒等三學名學分量□經言□如是住者此

542b29□顯正方便行所攝四種瑜伽□又言□如是住三

542c01□學者此顯正行果□此中信欲爲先故攝受尸

542c02□羅□聽受法時由正勤力修習慧等要假方便□

542c03□別義中所謂學者□是精進如敎行若習若修

542c04□名差別也□身語及命淸淨現行是學自相□由

542c05□戒忍等顯發正行□故名爲學□又爲求寂靜淸

542c06□□之果進習除滅□故名爲學□如是等類訓釋

542c07□名言□如前應說□相故□自體故□業故□法故□因

542c08□果故□義門差別中先辯自體差別學者□顯示

542c09□七品尸羅□或過一百五十學處□界差別者□謂

542c10□欲纏中唯有別解脫律儀靜慮律儀□唯在色

542c11□無色纏無漏律儀是不繫□時差別者□謂過去

542c12□世已學□未來世當學□現在世正學□位差別者□

542c13□謂已入正法補特伽羅□學未成熟是下位□學

542c14□正成熟是中位□學已成熟是上位□心不喜樂

542c15□勵力修行諸梵行者□是苦位□其心喜樂不勵

542c16□力修行諸梵行者□是樂位□任運修行諸梵行

542c17□者□是不苦不樂位□唯是善位非不善位□若聽

542c18□受者是聞位□若審察者□是思位□得定修者□是

542c19□修位□若未證得增上心慧者□是增上戒位□若

542c20□已證得者□名增上心慧位□如是等類是位差

542c21□別□補特伽羅差別者□此中意說出家補特伽

542c22□羅□或鈍根或利根□或貪等行或等分行或薄

542c23□塵行□唯是聲聞非獨覺非菩薩□由彼獨覺各

542c24□別覺悟□諸菩薩等解脫堅固□是故如來不爲

542c25□彼說共住修學□又復此中唯說般涅槃□爲法

542c26□者□已入正法者□無有障□者□具縛者□不具

542c27□縛者□非無縛者□唯人非天□是名補特伽羅□差

542c28□別如於學如是分別當知□於勝利性慧上首

542c29□性□解脫堅固性□念增上性□隨其所應五種差

543a01□別□應廣分別□此中勝利者□是功德增進圓

543a02□滿名之差別□如經說□觀十勝利者□是其體

543a03□性□釋名者是法於身隨攝利益及應稱讚□故

543a04□名勝利□又如是法隨生有情之所隨逐□故名

543a05□勝利□又如是法稱讚隨逐□故名勝利□義門差

543a06□別者□當知十種差別□謂能攝僧伽令僧精懇□

543a07□乃至廣說

543a08□經言□苾芻者是沙門捨家趣非家等□名之差

543a09□別□具足別解脫律儀衆同分是苾芻體□釋名

543a10□者於色形等精勤守護近惡趣等又能攝引不

543a11□壞功德□故名苾芻□義門差別者□謂刹帝利等

543a12□差別□上族下族差別□少中老等差別應知□經

543a13□言□住者□是俯就於時精勤修習□名之差別□此

543a14□住自體□離所說學無別有法□釋名者□由種種

543a15□威儀攝受時分□故名爲住□義門差別者□謂威

543a16□儀差別□朝中後分差別□日夜差別□應知□經言

543a17□慧者是智見□明現觀等□名之差別□簡擇法相

543a18□心所有法爲體□釋名者□簡擇爲體□非智對治

543a19□故名爲慧□又各各差別能了知此故名爲慧□

543a20□又能顯了識所了別故名爲慧□義門差別者□

543a21□隨其所應□如前分別

543a22□經言□解脫者□是永斷離繫淸淨□盡滅離欲如

543a23□是等□名之差別□□重永除煩惱斷滅爲體□釋

543a24□名者□能脫種種貪等繫縛故名解脫□又復世

543a25□尊爲種種牟尼說□此以爲牟尼體性故名解

543a26□脫□義門差別者□謂待時解脫□不動解脫□見所

543a27□斷煩惱解脫□修所斷煩惱解脫□欲纏解脫□

543a28□色纏解脫□無色纏解脫□如是等類如前差

543a29□別應知

543b01□經言□念者是不忘失□心明記憶等□名之差別□

543b02□心所有法爲體□釋名者□追憶諸法故名爲念□

543b03□又如所經事隨所作意令心明記故名爲念□

543b04□義門差別者□謂念佛念法乃至廣說六念應

543b05□知□又念住差別等□隨其所應當廣說

543b06□復次釋難中□問學勝利者義何謂耶□答此言

543b07□欲顯於增上戒學見勝功德勤修習住□問慧

543b08□爲上首者義何謂耶□答此言顯示於諸根中

543b09□慧根第一□問解脫堅固者義何謂耶□答此言

543b10□顯示見修所斷煩惱永斷□問念爲增上者義

543b11□何謂耶□答此言顯示於少下劣所得功德不

543b12□生知足

543b13□問於餘經中三學次第世尊異說□何故此中

543b14□增上戒後卽說增上慧□又復不說增上心學

543b15□勝利耶□答此言總攝聞思修等所成諸慧□欲

543b16□顯由無悔等次第發三摩地□卽是顯示增上

543b17□心學□如薄伽梵說□於是五根最能攝受所攝

543b18□受者□所謂慧根□以諸苾芻成就如是勝慧根

543b19□故乃至能修三摩地根□是故由慧根力乃至

543b20□三摩地根皆得成就□今此經中薄伽梵顯示

543b21□智慧是三摩地引因及能引斷煩惱□由說增

543b22□上慧學故□當知兼說慧俱增上心學

543b23□問若爾餘經中說三學修習進趣圓滿□何故

543b24□不說增上心學修習滿耶□答如前所說道理

543b25□此中應知

543b26□問何故此中但說學勝利住不說慧勝利住解

543b27□脫勝利住□答但勸攝受下劣勝利□當知亦令

543b28□所化有情攝受一切增上勝利□又攝僧等十

543b29□種勝利明顯易入□是故但說學勝利住□問夫

543c01□解脫者於諸法中最爲上首□何故但說慧上

543c02□首住不說解脫上首住□答於下劣中尙令所

543c03□化有情取增上性□當知亦令所化於增上法

543c04□取爲增上□又於解脫顯差別故□何者差別□謂

543c05□望無常上首之慧解脫最爲常住堅實□問何

543c06□等名爲學勝利住□答由於隨所建立衆多學

543c07□處觀十勝利故□常守尸羅堅守尸羅恒作恒

543c08□轉□如是名爲住學勝利□問攝受僧等諸句何

543c09□義□答攝受僧伽者是總句□餘是別句令僧精

543c10□懇者□令離受用欲樂邊故□令僧安樂者□令離

543c11□受用自苦邊故□未信令信者□未入正法令趣

543c12□入故□已信令增長者□已入正法令成熟故□難

543c13□調伏令調伏者□犯尸羅者善驅□故□令□愧

543c14□者安樂住者□淨持戒者令無悔惱故防護現

543c15□法漏者□順伏煩惱纏故□損害後法漏者□止息

543c16□邪願住梵行故□隨順永斷惑隨眠故□爲令多

543c17□人梵行久住增廣□乃至爲諸天人正善開示

543c18□者□爲令聖敎相續不斷絶故

543c19□如是十種勝利□略說則爲三種勝利□廣開三

543c20□種則爲十種□三種者□一令僧不染汚住□二令

543c21□僧得安樂住□三令聖敎長時隨轉□此中由七

543c22□種隨護顯示不染汚住及安樂住□七種隨護

543c23□者□一敬養隨護□二自苦行隨護□三衆具乏少

543c24□隨護□四展轉衆隨護□五心追變隨護□六煩惱

543c25□纏隨護□七邪願隨護□最後一句顯示聖敎長

543c26□時隨轉

543c27□云何名爲常守尸羅□謂不捨學處故□云何名

543c28□爲堅守尸羅□謂不犯學處故□云何恒作□謂學

543c29□處不穿穴故□云何恒轉□謂穿穴尸羅復轉還

544a01□故□云何受學學處□謂具足隨學諸學處故□如

544a02□是行者□常守尸羅堅守尸羅□聞正法已獨於

544a03□靜處□繫念思惟籌量觀察□爲欲發起增上心

544a04□慧故□又此行者□依聞思修所生智慧能證解

544a05□脫□此解脫性不退法故□說名爲堅□出世智果

544a06□故不可退轉□又此行者□由念力故審自觀察□

544a07□我尸羅蘊爲圓滿不□我於諸法爲通達不□我

544a08□於解脫爲善證不□如是依止憶念力故□具學

544a09□勝利發上首慧證堅解脫□又復此念略有三

544a10□種□謂或因說法□或依敎授□或復觀察作與不

544a11□作

544a12□問薄伽梵宣說尸羅有無量種□謂□波索迦

544a13□尸羅□苾芻尸羅□□波婆娑尸羅□靜慮尸羅□三

544a14□摩□底尸羅□聖愛尸羅□如是等今於此中依

544a15□何尸羅而說住學勝利□答苾芻尸羅由最勝

544a16□故

544a17□問如薄伽梵說□慧亦多種□所謂聞所生慧□思

544a18□所生慧□修所生慧□今於此中依何等慧而說

544a19□住慧上首□答具說三慧□問佛說解脫亦有多

544a20□種□謂世間解脫□出世間解脫□有學解脫無學

544a21□解脫□可動解脫□不動解脫□如是等今於此

544a22□中依何解脫而說解脫堅住□答依彼出世不

544a23□動解脫

544a24□問如來說念亦有多種□謂於身等境界住念

544a25□久作久說等隨念□讀誦等隨念□敎授等隨念□

544a26□應作不應作隨念□念佛等隨念□今於此中依

544a27□何等念說念增上□答從勝爲論說應作不作

544a28□觀察隨念

544a29□復次次第中□謂先依苾芻尸羅住已□次聽受

544b01□正法□次應如理作意□如是行者□由淨持戒故

544b02□無有憂悔□由無悔等次第能發正三摩地□謂

544b03□由方便所攝慧如理思惟故增上心學成就□

544b04□是名圓滿次第□前前爲因後後得圓滿故□又

544b05□住學勝利爲得慧上首故□住慧上首爲證解

544b06□脫堅固故□云何能得住學勝利乃至解脫堅

544b07□固□謂由念增上力故□是名能成次第□又經言□

544b08□若如是住修習三學速得圓滿□是亦名爲能

544b09□成次第

544b10□解釋次第者□如經言□大師者□謂能善敎誡聲

544b11□聞弟子應作不應作事□故名大師□又能化導

544b12□無量衆生證苦寂滅□故名大師□又爲□滅邪

544b13□穢外道出現於世□故名大師□聲聞者□謂從他

544b14□聽聞正法音聲□故名聲聞□又能令他聞正法

544b15□聲□故名聲聞

544b16□問復何因緣唯爲聲聞說住學勝利等□答由

544b17□聲聞衆是薄伽梵隨順修學眞實弟子故□法

544b18□者□所謂宣說名句文身學處者□所謂宣說五

544b19□犯聚事□成就憐愍者□於處長夜諸衆生等□恒

544b20□住慈等四種無量□成就悲者□能拔衆生多苦

544b21□法故□樂義利者□能授衆生無量樂法故□求利

544b22□益者□欲令衆生攝受種種妙善法故□恒悲愍

544b23□者□能拔衆生種種諸惡不善法故□又言□爲令

544b24□多人梵行久住者依刹帝利等大種姓說□增

544b25□廣者□謂卽此等諸衆生類□後後衆會漸漸廣

544b26□大□乃至爲諸天人者□謂卽於如是增廣種類

544b27□中有勢力者□此顯世尊大悲普覆非唯一分□

544b28□正善開示者□謂如諸所有及盡諸所有一切諸

544b29□法□說正法者□謂十二分敎聽受硏尋住持讀

544c01□誦處靜思惟□如是境界是名爲法□爲利益者□

544c02□依增上戒說□爲安樂者□謂不依止苦難不自

544c03□在行□爲利益安樂者□謂諸離欲者增上心增

544c04□上慧行此行善故名利益□順攝故名安樂□又

544c05□若處世尊讚說杜多功德□是名利益□若處世

544c06□尊聽受百味飮食百千衣服□是名安樂□若處

544c07□世尊建立三學□是名利益安樂□如來於諸法

544c08□中以種種慧善觀察者□謂若爲利益□若爲安

544c09□樂□若爲利益安樂□依增上戒學增上心學增

544c10□上慧學說□此中有二因緣名善觀察□謂於長

544c11□夜遍了知故□不顚倒覺故□彼彼解脫善證得

544c12□者依增上心增上慧說此中有二因緣名善證

544c13□得□謂究竟行故□不退轉法故□我尸羅蘊不圓

544c14□滿者□謂或於尸羅一分修習□或不依止□如是

544c15□尸羅圓滿修習諸等持戒□我於諸法不善觀

544c16□察者□由二種觀察如前說□我於解脫不善證

544c17□得者□由二種證得如前說□我所應說如是已

544c18□說者□謂總結前略說及廣分別應知

544c19□復次由六種相應當解釋一切佛經□一由遍

544c20□知諸法故□二由捨惡行大小惑故□三由受善

544c21□行故□四由智遍知通達病等行故□五由彼果

544c22□故□六由自他受彼果故□由如是六相及由如

544c23□前建立諸相應□善解釋一切佛經□此中法者□

544c24□謂蘊界處緣起念住正斷等□彼果者□謂厭離

544c25□欲解脫般涅槃□自他受彼果者□謂我生已盡

544c26□等□如是總名攝釋分□今此品中顯示此論有

544c27□四種相□一最勝相□二自體相□三淸淨相□四辯

544c28□敎相□此中最勝相由二頌□自體相由五頌□淸

544c29□淨相由二頌□辯敎相由一頌

545a01□顯揚聖敎論卷第十三

545a02□

545a03□

545a04□顯揚聖敎論卷第十四

545a05□

545a06□　　　　無著菩薩造

545a07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

545a08□　　成善巧品第三

545a09□復次於此論體九事等中應善了知七種善

545a10□巧□何等爲七□頌曰

545a11□　於諸蘊界處　　及衆緣起法

545a12□　處非處根諦　　善巧事應知

545a13□論曰□住正法者□應善了達如是七種善巧之

545a14□事□問何故唯立七種善巧□答世間愚夫多如

545a15□是計□頌曰

545a16□　身者自在等　　無因身者住

545a17□　流轉作諸業　　及增上二種

545a18□論曰□於諸蘊中不善巧故□執諸蘊體爲我身

545a19□者□於諸界中不善巧故□執自在等爲身生因

545a20□或執無因身自然起□以不了達從自種因身

545a21□得生故□所以者何□界者功能種子族姓因等

545a22□名差別故□於諸處中不善巧故□執有身者依

545a23□身而住取外境界□於緣起中不善巧故□執有

545a24□身者流轉生死□由不善知處非處故□執有身

545a25□者能造諸業□由不善知諸根諸諦□執有二種

545a26□增上身者□謂愛非愛業果增上者□及染汚淸

545a27□淨增上者□由不善知苦集兩諦□計有染汚增

545a28□上者□由不善知滅道兩諦□計有淸淨增上者□

545a29□頌曰

545b01□　於身者等起　　實我所住持

545b02□　流轉者作者　　及諸增上義

545b03□　染汚若淸淨　　起七種愚癡

545b04□　對治此應知　　攝七種善巧

545b05□論曰□如前總說二種增上分別顯示二種愚

545b06□癡□謂增上義愚癡及染汚淸淨愚癡□誰依七

545b07□種身等愚轉□頌曰

545b08□　妄計我身者　　依止諸根住

545b09□　於境界□轉　　受用愛非愛

545b10□　言說所依住　　作者有覺者

545b11□　由於差別蘊　　總見一身者

545b12□論曰□身者愚者□由不了知色蘊體故□計有一

545b13□我依止五根於境界轉□由不了知受蘊體故□

545b14□計有受者受用一切愛非愛事□由不了知想

545b15□蘊體故□別計有我言說依住□不知想是言說

545b16□依故□如薄伽梵說□如其所想起於言說□由不

545b17□了知行蘊體故□計有作者□由不了知識蘊體

545b18□故□計有覺者□非唯有識以諸世間於識蘊體

545b19□起覺想故□如是愚夫□於諸差別蘊自相中□總

545b20□起一種身者□愚癡卽計身者□以之爲我□復次

545b21□等起愚者□頌曰

545b22□　迷惑初因故　　計常因無因

545b23□論曰□世間愚夫□或於身所有初因而生迷惑

545b24□故□執不平等因□謂有常住自在天毘瑟弩天

545b25□自性等因□或說無因□謂撥無一切能生因體□

545b26□復次實我所住持愚者□頌曰

545b27□　我住持諸根　　能觸及能受

545b28□論曰□計我住持諸根能觸□順苦受觸順樂受

545b29□觸□及能領受若樂若苦

545c01□復次流轉作者增上義及染汚淸淨愚者□謂

545c02□計有各別住持身者我已□頌曰

545c03□　從此死生處　　計有流轉者

545c04□　法非法作者　　及彼果增上

545c05□　於修習邪行　　計爲染汚者

545c06□　於修習正行　　妾計解脫者

545c07□論曰□彼愚癡者□於彼彼死生處□計有實我生

545c08□死流轉卽此實我□造作後世法非法因卽爲

545c09□此實我□於彼果自在受用故□彼果法生卽此

545c10□實我□依於果法習行邪行計爲染者□修行正

545c11□行計爲解脫者□頌曰

545c12□　佛未出於世　　如是愚癡轉

545c13□　由佛現世間　　說七種善巧

545c14□論曰□此中顯示依如是時□如其所應外道愚

545c15□癡衆生還滅□由此七種善巧言說□不共一切

545c16□諸外道故□此中蘊善巧者□頌曰

545c17□　知世等別故　　能除一合想

545c18□　卽離與解脫　　衆生不可得

545c19□　多種及總略　　共有差別轉

545c20□　增益損減智　　蘊善巧應知

545c21□論曰□世等別者□謂諸蘊去來等體性差別□如

545c22□薄伽梵說□諸所有色若過去若未來若現在若

545c23□內若外若□若細若劣若勝若遠若近等□乃

545c24□至廣說□由勝智慧如實知故□於諸蘊中捨一

545c25□合想□卽是還滅□又於諸蘊中補特伽羅性不

545c26□可得□何以故□卽於諸蘊衆生不可得□離於諸

545c27□蘊衆生亦不可得□解脫諸蘊衆生亦不可得□

545c28□如薄伽梵告西爾迦□汝於色蘊見如來耶□乃

545c29□至汝於識蘊見如來耶□西爾迦答□不也喬答

546a01□摩□如是乃至廣說□於彼經中說色等蘊□若總

546a02□若別補特伽羅皆不可得□今於此中但略說□

546a03□總於五蘊是不可得□如是已說□了知色等相

546a04□差別故□及能遠離彼所對治增益執故□於諸

546a05□蘊中自相共相皆得善巧□又復蘊者□是積聚

546a06□義□能善了知是積聚義□名蘊善巧□此積聚義

546a07□復有四種□謂多種義□總略義□共有轉義□增益

546a08□損減義□此中顯示諸蘊自體及彼障斷勝利□

546a09□是名蘊善巧□云何界善巧□頌曰

546a10□　見三因生故　　說名界善巧

546a11□　從無始自種　　多種種生起

546a12□　由此及於此　　取者不可得

546a13□　依自智成故　　能除下劣性

546a14□論曰□由觀根境識三法□從自因而生□名界善

546a15□巧□所以者何□由彼諸法無始流轉從自種生

546a16□多生起及種種生起□當知多生起者□如經言□

546a17□非一界故□種種生起者□如經言□種種界故□復

546a18□次由依諸根於諸境界能取之我不可得故□

546a19□能知所作依自成立□不由大自在天等□是故

546a20□凡所欲爲不生下劣自在修習□此中顯示界

546a21□善巧自體及彼障斷勝利□是名界善巧□云何

546a22□處善巧頌曰

546a23□　知諸觸諸受　　由二種生門

546a24□　依止於觸故　　當知處善巧

546a25□　如法處天處　　後後所依止

546a26□　由世俗諦故　　了知二種性

546a27□論曰□由善了知觸生門體建立二處□謂根及

546a28□境□如是由能生義故名爲處□猶如世間修善

546a29□法所名爲法處□又善了知諸受依觸□是故建

546b01□立觸爲彼處□如是所居住義故名爲處□猶如

546b02□世間天像住所名爲天處□又復觸受二法生

546b03□時□依世俗故了知二性□謂觸者受者由觸能

546b04□觸對受能領納□此中顯示就勝義諦□觸者受

546b05□者皆不可得□就世俗諦二皆可得□是名處善

546b06□巧□云何緣起善巧□頌曰

546b07□　知未斷無常　　因能生諸果

546b08□　自相續相似　　名緣起善巧

546b09□　衆生不可得　　而有捨續者

546b10□　由了達甚深　　四種緣起故

546b11□論曰□能善了知從未永斷無常之因能生諸

546b12□果□名緣起善巧□謂如經說□此有故彼有□此

546b13□生故彼生□如其次第□又能善知由從此因於

546b14□自相續生諸果法□謂如經說□非緣餘生而有

546b15□老死等□又善了知從相似因生諸果法□謂如

546b16□經說□身惡行者能感不喜不樂不愛不可意

546b17□異熟身□妙行者□能感與上相違可意等異熟□

546b18□如是等□復次卽諸蘊相續名捨命者及續生

546b19□者補特伽羅性不可得□由善了知四種甚深

546b20□緣起故□謂不從自生□不從他生□非自他生□非

546b21□無因生□此中顯示緣起自體及彼障斷勝利□

546b22□是名緣起善巧□云何處非處善巧□頌曰

546b23□　不作不趣得　　二餘體不轉

546b24□　淨見無餘業　　非我自在二

546b25□　如是智能知　　處非處善巧

546b26□　於自果定處　　異此說非處

546b27□論曰□若不見我於因果二處而得自在□名處

546b28□非處善巧□謂不作故□不趣故□不得故□二體不

546b29□轉故□餘體不轉故□淨見無餘業故□云何不作□

546c01□謂不純作妙善行故□是故無有自在之我□云

546c02□何不趣謂離妙行不往善趣故□如經言□無處

546c03□無容行身惡行□乃至得生天上□必無是處□乃

546c04□至廣說□云何不得□謂離善方便無漏聖道□定

546c05□不能得道果所攝畢竟淸淨□如經言□無處無

546c06□容不永斷五蓋□乃至不修七遍覺支能正證

546c07□得苦盡邊際必無是處□云何二體不轉□謂無

546c08□處無容非前非後□有二如來出現於世□乃至

546c09□廣說□云何餘體不轉□謂離丈夫身外餘身必

546c10□無有作轉輪王等□如經言□無處無容女人得

546c11□作轉輪聖王□乃至廣說□云何淨見無餘業□謂

546c12□如經言□無處無容聖見具足補特伽羅故斷

546c13□物命□乃至受第八有□必無是處□有是處者□

546c14□謂諸異生

546c15□今於此中言不作者□謂所計我於因不得自

546c16□在□不得者通於因果□淨見無餘業亦爾□餘唯

546c17□於果□又處非處者□於自果決定名之爲處□當

546c18□知於餘名爲非處□由無倒慧於此善巧是名

546c19□處非處善巧□此中顯示處非處善巧自體及

546c20□彼障斷勝利□云何根善巧□頌曰

546c21□　於能取生住　　及染汚淸淨

546c22□　無理我觀餘　　於彼果增上

546c23□　於如是方便　　名爲根善巧

546c24□　謂於取生住　　染淨增上故

546c25□論曰□若不見我於能取等是增上故名根善

546c26□巧□何以故□非所計我觀餘因緣□於能取等增

546c27□上自在□卽餘因緣於能取等是增上故□是故

546c28□計我□不應道理□所言諸根於能取等是增上

546c29□者□謂眼等六根於取六境是增上□男女二根

547a01□於能生相續是增上□命根一種於相續住是

547a02□增上□五受根於染汚是增上□信等八根於淸

547a03□淨是增上□此中顯示根善巧自體及彼障斷

547a04□勝利□是名根善巧□云何諦善巧□頌曰

547a05□　二自性苦故　　合故不應理

547a06□　由無因有因　　及五種譬喩

547a07□　如是隨覺故　　應知諦善巧

547a08□　隨覺未曾見　　未受義因緣

547a09□論曰□由能善觀我於染淨二法非順道理名

547a10□諦善巧□何等爲二□謂自性苦故□與苦合故□云

547a11□何自性苦故□謂若我自性是苦者□爲無因爲

547a12□有因□若無因者□常應染汚□若有因者□應先淸

547a13□淨後方染汚□故不順理□云何與苦合故□謂引

547a14□五喩皆不順理□何以故□若言苦與我合者□不

547a15□應如兩木共合□有不攝出離性過故□亦非如

547a16□有情與木共合□有出離過故□亦非如火與薪

547a17□共合□有性壞過故□亦非如衣與染色共合□於

547a18□我體上如白淨色少分亦不可得故□亦非如

547a19□心心法合□何以故□心是能取與此同緣一境

547a20□等可名相應□於我無此義故□不順道理□又由

547a21□觀見未曾見義及彼因緣□又復觀見未曾受

547a22□義及彼因緣□名諦善巧□謂從昔來未曾了見

547a23□苦集二諦及彼因緣□從昔已來未曾了見□未

547a24□曾經受滅道兩諦及彼因緣□此中顯示出世

547a25□智自體及彼障斷勝利□是名諦善巧□頌曰

547a26□　當知諸善巧　　差別二十三

547a27□　異攝論爲先　　後最極淸淨

547a28□論曰□應知蘊等善巧差別復有二十三種□謂

547a29□異攝論善巧□聞所生智善巧□思所生智善巧□

547b01□修所生智善巧□順決擇分智善巧□見道智善

547b02□巧□修道智善巧□究竟道智善巧□練根智善巧

547b03□發神通智善巧□不善淸淨世俗智善巧□善淸

547b04□淨世俗智善巧□勝義智善巧□不善淸淨相有

547b05□分別智善巧□善淸淨相有分別智善巧□善淸

547b06□淨相無分別智善巧□成所作前行智善巧□成

547b07□所作智善巧□成所作後智善巧□聲聞智善巧□

547b08□獨覺智善巧□菩薩智善巧□最極淸淨智善巧□

547b09□此中異攝論善巧復有二種□一種種攝善巧□

547b10□二種種論善巧

547b11□種種攝善巧者有十一種□所謂界攝乃至更

547b12□互攝□界攝者□謂諸蘊等自種子所攝□相攝者□

547b13□謂諸蘊等自相共相所攝□種類攝者□謂諸蘊

547b14□等遍自種類所攝□分位攝者□謂諸蘊等順樂

547b15□受等分位所攝□不相離攝者□謂諸蘊等由一

547b16□法攝一切蘊等□以彼眷屬不相離故□時攝者□

547b17□謂諸蘊等過去未來現在各別相攝□方攝者□

547b18□謂諸蘊等依方而轉□若依此方所生卽此方

547b19□所攝□全攝者□謂諸蘊等具足五十八十二等

547b20□所攝□一分攝者□謂諸蘊等各別少分所攝□勝

547b21□義攝者□謂諸蘊等眞如相所攝□更互攝者□謂

547b22□諸蘊等更互相攝

547b23□種種論善巧者□謂於蘊等種種問答方便善

547b24□巧□如以一行爲□問應以順前句順後句四句

547b25□無事句□答如有□問言若有界攝卽有相攝耶□

547b26□設有相攝復有界攝耶□且應依眼以四句□答

547b27□或有界攝無相攝□謂生有色界不得眼□設得

547b28□已失□若諸異生生無色界□或有相攝無界

547b29□攝□謂阿羅漢最後眼□或有界攝亦有相攝□謂

547c01□除上所說餘有眼位□或有無界攝亦無相攝□

547c02□謂阿羅漢眼壞失者□生無色界□已見諦者□及

547c03□已入無餘般涅槃界□如於眼如是分別□於餘

547c04□一切隨其所應當廣分別□如以界攝對相攝□

547c05□如是以界攝對餘攝□展轉一行應廣分別□如

547c06□是以餘攝對餘攝除前前對後後□皆應以一

547c07□行道理如其所應當廣分別□復次若法蘊所

547c08□攝此法界所攝耶□設法界所攝此法蘊所攝

547c09□耶□此應以順前句答□若法蘊所攝此法亦界

547c10□所攝□或法界所攝非蘊所攝□謂無爲法□如以

547c11□蘊對界如是以蘊乃至對諦應依一行道理廣

547c12□辯相攝□如蘊對餘如是以界對處等乃至以

547c13□根對諦應廣分別

547c14□此中不善淸淨世俗智善巧者□卽是順決擇

547c15□分智善巧□善淸淨世俗智善巧者□卽是出世

547c16□後得世間智善巧□勝義智善巧者□卽是見道

547c17□智善巧□如是三種卽是不善淸淨相有分別

547c18□智善巧□善淸淨相有分別智善巧□善淸淨相

547c19□無分別智善巧□如是三種卽是成所作前行

547c20□智善巧□成所作智善巧□成所作後智善巧□又

547c21□前三種差別者□未斷煩惱生非煩惱對治□已

547c22□斷煩惱生非煩惱對治□已斷煩惱生是煩惱

547c23□對治差別故□中三種差別者□卽此三種由有

547c24□分別無分別世俗勝義智性差別故□後三種

547c25□差別者□謂卽此三種顯示斷前行智性正斷

547c26□道智性彼後時智性差別故□如是九智依相

547c27□續□補特伽羅差別復建立四種應知

547c28□　　顯揚聖敎論成無常品第四

547c29□復次如先所說□若欲正修行遍知等功德者□

548a01□謂遍知苦等□云何於苦遍知□謂於苦諦遍知

548a02□無常苦空無我□今隨次第應廣成立□此中成

548a03□無常者□謂應顯示無常體性及無常差別□云

548a04□何無常□何等差別□頌曰

548a05□　無常謂有爲　　三相相應故

548a06□　無常義如應　　六八種應知

548a07□論曰□無常性者□謂有爲法與三有爲相共相

548a08□應故□一生相□二滅相□三住異相□又無常義

548a09□差別者□如其所應或六或八應知□何等六

548a10□八□頌曰

548a11□　無性壞轉異　　別離得當有

548a12□　刹那續病等　　心器受用故

548a13□論曰□六種無常者□一無性無常□二失壞無常□

548a14□三轉異無常□四別離無常□五得無常□六當有

548a15□無常□八種無常者□一刹那門□二相續門□三病

548a16□門□四老門□五死門□六心門□七器門□八受用

548a17□門□此中刹那相續二種無常遍一切處□病等

548a18□三無常在於內色□心無常唯在於名□器受用

548a19□二無常在於外色□此中無性無常者□謂性常

548a20□無故□名曰無常□餘變異無常有十五種頌曰

548a21□　變異應當知　　十五種差別

548a22□　所謂分位等　　八緣所逼故

548a23□　下界具一切　　中界離三門

548a24□　具三種變異　　上界復除器

548a25□論曰□十五種變異者□謂分位變異□乃至一切

548a26□種不現盡變異□分位變異者□謂從□兒位乃

548a27□至老時前後不相似各別變異□顯變異者□謂

548a28□從妙色鮮肌潤澤膚體乃至變爲惡色□肌枯

548a29□□膚體□形變異者□謂肥瘦等變異□興盛變

548b01□異者□謂眷屬資財及戒見等興盛□與此相違

548b02□名衰退變□異支節變異者□謂先具諸支節後

548b03□變爲不具□寒熱變異者□謂於寒時□□戰慄□

548b04□熱則舒適流汗希求冷煖等變異□他所損害

548b05□變異者□謂手足蹴搏蚊□觸等□身體變異□疲

548b06□倦變異者□謂因走跳騰□等□身勞變異□威儀

548b07□變異者□謂四威儀前後易脫□損益變異□觸對

548b08□變異者□謂由順苦樂等觸變異故苦樂等受

548b09□變異□染汚變異者□謂心所有貪瞋等大小兩

548b10□惑□亂變異□病等變異者□謂先無病苦後爲

548b11□重疾所逼身體變異□死變異者□謂先有壽命

548b12□後空無識前後變異□靑瘀等變異者□謂命終

548b13□後身色靑瘀脹爛乃至骨鎖等變異□一切種

548b14□不現盡變異者□謂骨鎖位燒壞離散彼一切

548b15□種都無所見變異

548b16□又此十五種變異由與八緣相應□八緣者□一

548b17□積時貯畜□二他所損害□三受用虧減□四時

548b18□節推謝□五火所燒□六水所壞□七風所燥□八異

548b19□緣合□積時貯畜者□謂經時久故□有色之法不

548b20□離本處自然朽敗□他所損害者□謂由他種種

548b21□逼惱因緣前後變異□受用虧減者□謂於種種

548b22□所受用物爲各別主宰之所食用損減變異□

548b23□時節推謝者□謂冬時寒雪夏日暑雨□叢林藥

548b24□草或盛或衰□火所燒者□謂大火縱逸國城聚

548b25□落悉爲灰燼□水所壞者□謂大水漂漫□里邑

548b26□居□隨淪沒□風所燥者□謂大風飄鼓潤衣濕

548b27□地速令乾[□-革+日]□異緣合者□謂多貪者與瞋緣合

548b28□時貪纏止息發起瞋纏□如是多瞋多癡者與

548b29□餘煩惱緣合應知亦爾□如是諸識異境現前

548c01□亦爾□復次是無常義於欲界中一切具有□於

548c02□色界中除病老受用三門無常□又有觸染死

548c03□三種變異□如色界所說諸無常義□當知無色

548c04□界亦爾□唯除器門□頌曰

548c05□　無性義無常　　遍計之所執

548c06□　所餘無常義　　依他起應知

548c07□論曰□無性義所攝無常義□當知遍計所執相

548c08□攝□餘無常義依他起相攝□圓成實相中無無

548c09□常義□如是已顯無常義差別及三相所攝□又

548c10□如世尊說□諸無常者皆悉是苦□有何意耶□頌

548c11□曰

548c12□　諸無常皆苦　　衆苦所雜故

548c13□　迷法性愚夫　　得爲害不覺

548c14□論曰□由□重若所雜無常□此無常性是行苦

548c15□故苦□及由變壞苦所依止故苦□是故道諦非

548c16□苦□以非苦相所雜無常義故□於此法性迷惑

548c17□愚夫□不能了達常無常義□又爲已得現前無

548c18□常之所惱害□前說刹那無常遍行一切□此無

548c19□常義非世間現證故應成立頌曰

548c20□　由彼心果故　　生已自然滅

548c21□　後變異可得　　念念滅應知

548c22□論曰□彼一切行是心果故□其性□生離滅因

548c23□緣自然滅壞□又復後時變異可得□當知諸行

548c24□皆刹那滅□云何應知諸行是心果耶□頌曰

548c25□　心熏習增上　　定轉變自在

548c26□　影像生道理　　及三種聖敎

548c27□論曰□由道理及聖敎證知諸行是心果性□道

548c28□理者□謂善不善法熏習於心□由心習氣增上

548c29□力故諸行得生□又脫定障心淸淨者□一切諸

549a01□行隨心轉變□由彼意解自在力故種種轉變□

549a02□又由定心自在力故□隨其所欲定心境界影

549a03□像而生□是名道理□聖敎者□謂三種聖言□如經

549a04□中說□心將引世間心力所防護隨心生起已

549a05□自在皆隨轉□又說□是故苾芻□應善專精如正

549a06□道理觀察於心□乃至廣說□又說□苾芻當知□言

549a07□城主者□卽是一切有取識蘊□是名聖敎□問彼

549a08□諸行自然滅壞道理□云何應知□答由四種因

549a09□緣□頌曰

549a10□　生因相違故　　無住滅兩因

549a11□　自然住常過　　當知任運滅

549a12□論曰□非彼生因能滅諸行□生滅兩種互相違

549a13□故□又無住因令諸行住□若必有者應成常住□

549a14□行旣不住何用滅因□又餘滅因性不可得□若

549a15□行生已自然住者□彼應常則住成大過□如是

549a16□有住滅因及自然住□有過故□當知諸行任

549a17□運壞滅□頌曰

549a18□　非水火風滅　　以俱起滅故

549a19□　彼相應滅已　　餘變異生因

549a20□論曰□若水火風是滅因者□不應道理□由俱生

549a21□滅故□若彼水等是滅因者□爛燒燥物不應前

549a22□相續滅已復變異相續生□何以故□卽無體因

549a23□爲有體因□不應理故□然水火風與爛等物相

549a24□應滅時□能爲彼物後變生因□除此功能□水等

549a25□於彼更無餘力□復次若執滅相爲滅因者□此

549a26□能滅相與所滅法爲俱時有爲不俱耶□若爾

549a27□何過□頌曰

549a28□　相違相續斷　　二相成無相

549a29□　違世間現見　　無法及餘因

549b01□論曰□彼能滅相與所滅法□若言俱有者不應

549b02□道理□有相違過故□若言不俱亦不應理□有彼

549b03□相續斷過失故□又此滅因能滅法者□爲體是

549b04□滅爲體非滅□若體是滅卽應一法有二滅相□

549b05□若體非滅應無滅相□有如是過故不應理□又

549b06□違世間現見相故□不應執滅是滅壞因□何以

549b07□故□世間共見餘有體法是滅壞因□不見滅法

549b08□是滅因故□又若滅法是滅因者□爲唯有滅

549b09□卽能滅法爲更待餘事耶□此兩種因俱有過

549b10□失□若唯有滅卽能滅法者□若時有滅□爾時法

549b11□體畢竟應無□若更待餘事者□應卽餘事爲滅

549b12□壞因□不應計滅爲滅壞因□復次云何應知□後

549b13□變異可得故諸法刹那滅□頌曰

549b14□　非身乳林等　　先無有變異

549b15□　亦非初不壞　　最後時方滅

549b16□論曰□一切世間身乳林等內外諸法□於最後

549b17□時變異可得□是故先時體無變易□不應道理□

549b18□又非先時無有滅壞□最後方滅無異因故□如

549b19□是先不變異後不變故□先無滅壞後不滅故□

549b20□當知諸行念念變滅□是故彼法刹那義成□如

549b21□是成立無常性已□一切外道邪分別所計我

549b22□自在自性極微覺等常住之法皆不成立□云

549b23□何我常不得成立□頌曰

549b24□　位思煩惱分　　非常變異故

549b25□　此若無變異　　受作脫非理

549b26□論曰□由所計我有苦樂等位善惡等思貪瞋

549b27□等煩惱時分差別□是故無常□所以者何□此所

549b28□計我由樂等故□有少變異者不應是常□若都

549b29□不變不應計爲受者作者及解脫者□彼法有

549c01□無我無別故□復次亦無自在體性常住能生

549c02□世間□何以故□頌曰

549c03□　功能無有故　　攝不攝相違

549c04□　有用及無用　　爲因成過失

549c05□論曰□所計自在無有功能出生世間□所以者

549c06□何若此自在生世功能無有因緣自然有者□

549c07□汝何不許一切世間無因自有□若此功能業

549c08□爲因者□何不信受一切世間以業爲因□若此

549c09□功能以求方便爲因生者□何不信受一切世

549c10□間以自功力爲因得生

549c11□又若自在世間所攝墮在世間而言能生一

549c12□切世間□是則道理相違□若此自在非世間攝□

549c13□是則解脫解脫之法能生世間□不應道理□又

549c14□若自在須有用故諸生世間離生世間用不成

549c15□者□是則自在□於此須用無有自在自成過失□

549c16□若此自在雖生世間無所須者□不應化生一

549c17□切世間□或此自在有如顚狂愚夫之過□又此

549c18□自在生世間者□爲唯自在爲因生諸世間□爲

549c19□亦更待其餘因耶□若唯自在體爲因者□如自

549c20□在體本來常有世間亦爾□不應更生□若亦少

549c21□待其餘因者□此所待因若無有因□一切世間

549c22□亦應如是□若有餘因世間亦爾□從餘因生何

549c23□須自在□故立自在有多過失□復次執有自性

549c24□常住爲因□不應道理□何以故□頌曰

549c25□　自性變異相　　有無不應理

549c26□　無差別無常　　有差別五失

549c27□　無相亦無因　　非自性恒變

549c28□　先無有變異　　我應常解脫

549c29□論曰□若計自性是常則應非變異因□所以者

550a01□何□所計自性□非有變異相□亦非無變異相□故

550a02□不應理□若此自性與餘變異相無差別者□應

550a03□是無常□若有差別成五種過□一無相過□離變

550a04□異相餘自性相少分亦不可得故□二非因過□

550a05□世間不見常住之法是生因體故□三非自性

550a06□過□世間不見非彼種類爲彼自性故□四常住

550a07□自性於一切時起變異過□以不待餘因故□五

550a08□此自性未生變異之前我解脫過□若如是者

550a09□後時不應起諸變異□復次計極微常不應道

550a10□理□何以故□頌曰

550a11□　常造不應理　　由二三因故

550a12□　財有情增上　　極微非常住

550a13□論曰□所計極微常性造作俱不應理□云何常

550a14□性不應道理□由二因故□汝極微性爲由細故

550a15□性是常住□爲由異類性是常耶□若由細者□細

550a16□羸劣故不應常住□若由異類者此相不可得□

550a17□從非地等造地等物□不應道理云何造作不

550a18□應道理□由三因故□一由方所□二由因緣□三由

550a19□自體云何由方所故造作不應道理□謂從極微

550a20□造作□物□爲過彼量爲不過耶□若不過者□□

550a21□質□物應如極微不可執取□又復世間不見

550a22□質□不明淨物同在一處故不應理□若過彼

550a23□量者□過量之處□質□物非極微成應是常

550a24□住□若復計有餘極微生□是則極微應非常住□

550a25□云何由因緣故□謂若汝計由和合性爲因緣

550a26□故建立餘物令和合者□此和合性爲生已能

550a27□作因緣爲未生耶□若生已者□所和合物和合

550a28□已後無有少異和合性可得故□不應理□若未

550a29□生者□則無體性無體爲因□不應道理□云何由

550b01□自體故□此極微性造□物時□不應如種生芽□

550b02□如種極微應滅壞故□不應如乳極微應變異

550b03□故□不應如陶師極微勤□不可得故□是故造

550b04□作不應道理□雖無常住極微而有劫初器世

550b05□間等受用物生諸有情業增上力故不由極微□

550b06□是故極微常住不應道理□復次執有常覺不

550b07□應道理□何以故□頌曰

550b08□　無常爲彼依　　次第差別轉

550b09□　諸受等異故　　當知覺無常

550b10□論曰□眼識等覺依止無常眼等起故□於色等

550b11□義次第轉故□衆多相貌差別轉故□樂等諸受

550b12□貪等諸惑施等善思位分異故□於一常覺如

550b13□是轉異□不應道理□何因緣故世間有情無常

550b14□性有而不取執常住性無而種種執耶□頌曰

550b15□　於無常無智　　四顚倒根本

550b16□　當知世上進　　愚癡力轉增

550b17□論曰□以於無常無智起故□實有無常而不取

550b18□執□實無常性種種執生□非唯常倒無智爲因

550b19□然□四顚倒皆以無智爲其根本□何以故□以於

550b20□無常不如實知故□於無常法起常顚倒□於苦

550b21□起樂顚倒□於不淨起淨顚倒□於無我起我顚

550b22□倒□由有如是次第義故□薄伽梵說□若法無常

550b23□彼必是苦□若法是苦彼必無我□當知由世間

550b24□道得上進時□不斷無智漸進上地□於無常性

550b25□愚癡之力轉更增上□何以故□如欲界中破壞

550b26□變易及別離等諸無常相現可了知□上地無

550b27□有□復次何因緣故□於無常性無智起耶□頌

550b28□曰

550b29□　由放逸懈怠　　見昧乏資糧

550c01□　惡友非正法　　當知無智因

550c02□論曰□無常無智有七種因□一放逸□二懈怠□

550c03□三倒見□四愚昧□五未多積集菩提資糧□六由

550c04□惡友□七聞非正法□以於境界樂及靜慮樂起□

550c05□放逸故於無常性不如實知□設不放逸而復

550c06□懈怠□設不懈怠而復倒見□設無倒見而復愚

550c07□昧□設不愚昧而未積集菩提資糧□設已修習

550c08□菩提資糧而隨惡友□又復從彼聞非正法故□

550c09□於無常不如實知□復有何因不了無常妄執

550c10□常轉□頌曰

550c11□　不如理作意　　憶念前際等

550c12□　相似相續轉　　於無常計常

550c13□論曰□由二種因起於常執□一由不如理作意□

550c14□二由憶念前際等事□由前際等事相似相續

550c15□轉故□於餘世間亦計常住□復次如前所說□三

550c16□有爲相非唯刹那□何以故□頌曰

550c17□　生初後中間　　取三有爲相

550c18□論曰□三有爲相由衆同分一生所攝□謂初生

550c19□時取爲生相□最後死時取爲滅相□於二中間

550c20□相續住時取爲住異□如是建立三有爲相應

550c21□知□頌曰

550c22□　無常調伏智　　當知由二因

550c23□論曰□於無常性如實智入由二種因□一由念

550c24□住□二由緣起□由念住故於諸境界繫心令住□

550c25□由緣起故達彼法性□如經中說□見集起法於

550c26□身念住□乃至廣說□頌曰

550c27□　彼見有六種　　及緣起四種

550c28□論曰□無常性見當知六種□一世俗智□謂乃至

550c29□順決擇分位□二勝義智□謂乃至出世道位□三

551a01□聲聞智□謂除無性無常義□四菩薩智□謂於一

551a02□切無常義□五不善淸淨□謂彼二學智□六善淸

551a03□淨謂彼二無學智□又緣起法當知有四種道

551a04□理□何等爲四□頌曰

551a05□　自種故非他　　待緣故非自

551a06□　無作故非共　　用故非無因

551a07□論曰□由四道理入無常性□謂諸行法不從他

551a08□生□自種起故□亦非自生□待外緣故□亦非俱

551a09□生□俱無作故□亦非無因□彼二於生有功用故

551a10□顯揚聖敎論卷第十四

551a11□

551a12□顯揚聖敎論卷第十五

551a13□

551a14□　　　　無著菩薩造

551a15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

551a16□　　成苦品第五

551a17□如是成立無常相已□云何成立苦相□頌曰

551a18□　生爲欲離因　　滅生和合欲

551a19□　倒無倒厭離　　彼因爲苦相

551a20□論曰□若法生時爲遠離欲因□若法滅時爲和

551a21□合欲因□若不了知是顚倒因□若善通達是無

551a22□倒因□於一切時生厭離欲□如是應知是苦通

551a23□相□復次頌曰

551a24□　依三受差別　　建立三苦相

551a25□　故說一切受　　體性皆是苦

551a26□論曰□由依三受相差別故建立三苦相□謂苦

551a27□苦相壞苦相行苦相□由此相故佛說諸受皆

551a28□名爲苦□謂於苦受及順苦受處法□當知建立

551a29□最初苦相□於樂受及順樂受處法□當知建立

551b01□第二苦相□於不苦不樂受及順此受處法□當

551b02□知建立第三苦相□由不了知此第三相能爲

551b03□常等顚倒生因□若能了知爲無常等無倒生

551b04□因□及能發起涅槃樂欲□又由了知不了知第

551b05□三苦故□於前二苦亦了不了應知

551b06□復次前二苦相世間共成□第三苦相不共成

551b07□立□今當成立諸行性□是行苦□頌曰

551b08□　當知行性苦　　皆□重隨故

551b09□　樂捨不應理　　同無解脫過

551b10□論曰□諸行性樂及性是捨不應道理□何以故□

551b11□於一切位□重所隨故□是故諸行體性是苦□

551b12□若不爾如其次第於彼性樂及不苦不樂樂欲

551b13□應無□應無苦及不苦不樂覺應無苦樂覺□問

551b14□汝亦同然若唯一行苦性者應無樂及不苦不

551b15□樂覺□答由不了故謂有□問我亦同然由不了

551b16□故謂有□答不然□無解脫過故□若於性樂及不

551b17□苦不樂諸行了知□是苦名苦諦現觀□由此次

551b18□第乃至證得究竟解脫□若不了故□謂爲苦者

551b19□卽是顚倒□不應能證究竟寂滅□復次頌曰

551b20□　利深等障□　　依進住乘空

551b21□　執著性下劣　　顚倒及染汚

551b22□論曰□又諸行性苦少苦加之苦相猛利□樂等

551b23□不爾□又苦相深重難爲對治□樂等不爾□又苦

551b24□相平等遍一切處□乃至證得廣大法者□亦被

551b25□損惱又執常樂我淨□名爲顚倒能障聖法□又

551b26□執樂等□能爲貪等大小諸惑所依止處□又苦

551b27□等行能引勝進上地功德□又復久處住等威

551b28□儀卽生大苦不可堪忍□又執空者亦大苦隨

551b29□逐□又執著樂者其性下劣□又於諸行執計爲

551c01□樂顚倒所攝□又緣世樂所起樂欲多是染汚□

551c02□是故諸行皆性是苦□復次頌曰

551c03□　如癰疥癩等　　三受之所依

551c04□　彼能發三觸　　取樂等隨轉

551c05□論曰□諸行性苦當知猶如癰疥癩等三受所

551c06□依□何以故□世間癰疥癩等能發隨順苦樂捨

551c07□等三種觸故□由依此觸世間有情取爲苦樂

551c08□不苦不樂□如是於諸性苦諸行發起三觸□由

551c09□此觸故樂等受轉□此若無者□諸受不轉□如是

551c10□顯示苦相立宗及因喩已□復何因緣建立諸

551c11□行□唯有三苦不多不少□頌曰

551c12□　自相自分別　　不安隱苦性

551c13□　五十五應知　　三苦之所攝

551c14□論曰□由苦自性唯有三種□一由自相故□謂苦

551c15□苦性□二由自分別故□謂壞苦性□若無分別雖

551c16□有變壞已解脫者苦不生故□三由不安隱故□

551c17□謂行苦性□煩惱□重等所隨逐故□如是三苦

551c18□差別復有五十五種應知□云何五十五種□頌

551c19□曰

551c20□　界緣身等趣　　種類諦三世

551c21□　時命品異故　　引衆苦差別

551c22□論曰□界差別故有三苦□謂欲界繫色界繫無

551c23□色界繫□緣差別故有六種苦□謂欲根本苦□愚

551c24□癡報苦□先業緣苦□現因緣苦□淨業緣苦□不

551c25□淨業緣苦□身差別故有四種苦□謂受重擔等

551c26□苦□位變壞苦□□重苦□死生苦□趣差別故有五

551c27□種苦□謂那落迦苦□乃至天趣苦□種類差別故

551c28□有五種苦□謂逼惱苦□□乏苦□大乖違苦□愛

551c29□變壞苦□□重苦□諦差別故有八種苦□謂生苦

552a01□老苦病苦死苦□怨憎會苦□愛別離苦□求不得

552a02□苦□五取蘊苦□世緣差別故有九種苦□謂過

552a03□去苦□因過去未來現在緣所生□如是未來現

552a04□在苦亦爾□時差別故有四種苦□謂時節變異

552a05□苦飢苦渴苦威儀屈伸入息出息閉目開目等

552a06□所引苦□養命差別故有四種苦□謂所求無厭

552a07□足苦□追求苦□守護苦□不自在苦□品差別故有

552a08□七種苦□一損減苦□謂在家品□二增益苦□謂出

552a09□家品□三憂惱苦□四離有苦□又依善說法律□出

552a10□家者有三種苦□一愚癡苦□謂希望未來追味

552a11□過去故□二嫉□苦□三不勝他苦□依惡說法

552a12□律□出家者亦有三苦□一愚癡苦□謂於所知法

552a13□顚倒執故□二嫉□苦□謂於佛及佛弟子所得

552a14□名利心不忍故□三他所勝苦□謂爲名利故起

552a15□諍論時墮負處故□頌曰

552a16□　未離欲色等　　三種地應知

552a17□　欲界一切種　　色無色除二

552a18□論曰□如是五十五種苦三地所攝□一未離欲

552a19□地□謂欲界所繫□二已離欲地□謂色界所繫□

552a20□三離欲色地□謂無色界繫□卽此三種如其次

552a21□第立三種苦□謂上中下□又欲界中具一切種

552a22□苦□色無色界中無二種苦□所謂苦苦壞苦所

552a23□攝二□及欲根本苦愚癡報苦所攝二□然有餘

552a24□苦□頌曰

552a25□　世俗有二種　　勝義謂遍行

552a26□　二緣通上地　　當知無現染

552a27□論曰□如是諸苦略有二種□謂世俗勝義別故□

552a28□世俗諦所攝苦有二種□謂苦苦及壞苦□勝義

552a29□諦所攝有一種謂行苦□此亦名遍行苦□遍至

552b01□欲等三界故□欲界上地有二緣所生苦□謂有

552b02□先業緣苦□無現在因緣苦□有淨緣苦□無不淨

552b03□緣苦頌曰

552b04□　非無色重擔　　遍行天□重

552b05□　及諦最後邊　　餘七上隨縛

552b06□論曰□無色界中無身重擔苦有天趣苦□□重

552b07□苦□諦最後邊諸取蘊苦□此通欲等三界故名

552b08□遍行苦□餘生等七苦欲界所攝□上地雖有隨

552b09□縛復可退還故□然無苦自體□頌曰

552b10□　當知生等苦　　各五種差別

552b11□　苦□重相應　　三苦所依止

552b12□論曰□生等七苦當知一一各有五種□謂苦相

552b13□應故□□重相應故□及三苦所依止故□生者□爲

552b14□老等苦所依□煩惱所依□不可樂欲行壞所依□

552b15□老者色衰退等所依□病者□習所不欲所依□不

552b16□習所欲所依□順死大種乖違所依□死者□自體

552b17□別離所依□財寶別離所依□所愛離別怨憎合

552b18□會苦之所依□怨憎會等三苦身逼迫所依□心

552b19□逼迫所依□及彼所作衰損所依□頌曰

552b20□　最後與最後　　各四苦所依

552b21□　謂生生根本　　及苦性變壞

552b22□論曰□於八苦中最後所攝諸取蘊苦□及三苦

552b23□中最後行苦□各爲四苦所依故苦□一生苦所

552b24□依□二生根本苦所依□三苦自性苦所依□四變

552b25□壞苦所依□頌曰

552b26□　三世之所攝　　二緣苦非上

552b27□　所說餘諸苦　　皆欲界應知

552b28□論曰□欲界上地三世苦中□當知無有去來緣

552b29□苦□何以故□非於上地緣過去未來虛妄分別

552c01□生諸苦故□唯有現緣□重所隨□除上所說□所

552c02□餘諸苦當知唯在欲界所繫

552c03□復次何因緣故□於實有苦境諸愚癡轉□頌曰

552c04□　失念無功用　　亂不正思惟

552c05□　不正了愚癡　　及由放逸等

552c06□論曰□於苦愚癡由五種因□及由前所說放逸

552c07□等法五種因者□一於過去苦念忘失故□二於

552c08□未來苦不作功用推求故□三於現在苦起四

552c09□倒亂故□四由不正思惟於□重苦計爲我故□

552c10□五由不正了於諸性苦不了知故□復次由四

552c11□種因起念忘失□頌曰

552c12□　昧故羸劣故　　及起放逸故

552c13□　相續斷絶故　　忘念轉應知

552c14□論曰□昧故者□謂愚昧種類□羸劣者□謂於死

552c15□等位□放逸者□謂於境耽著□相續斷絶者□謂於

552c16□餘生前衆同分相續斷故□復次由四種因無

552c17□功用轉□頌曰

552c18□　昧故放逸故　　保重現法故

552c19□　不信當苦故　　無功用發趣

552c20□論曰□昧及放逸已如前說□保重現法者□由彼

552c21□保重現在法故□於未來苦不作功用□不信當

552c22□苦者□由不信有未來苦故□不作功用□復次由

552c23□四種因起四顚倒□頌曰

552c24□　相似相續轉　　對治妄分別

552c25□　串習總取故　　起四種顚倒

552c26□論曰□以見相似相續轉故起於常倒□對治分

552c27□別故起於樂倒□妄分別樂爲苦對治故由串

552c28□習故起於淨倒□由總執故起於我倒□復次於

552c29□苦愚癡由不了別五因故起□何等爲五□頌曰

553a01□　界別緣起別　　位別次第別

553a02□　及相續差別　　當知各多種

553a03□論曰□界差別有三種苦□謂欲界色界無色界□

553a04□緣差別有七種苦□一福緣□二非福緣□此二在

553a05□欲界□三不動緣□在色無色界□四纏隨眠緣□謂

553a06□異生者□五隨眠緣□謂見諦者□六有行緣□謂

553a07□非菩薩□七智行緣□謂諸菩薩□位差別有十二

553a08□種苦□一純樂俱□謂諸天□二純苦俱□謂那洛

553a09□迦□及鬼傍生一分□三雜苦樂俱□謂人及鬼傍

553a10□生一分□四不苦不樂俱□謂從第四靜慮乃至

553a11□有頂□五不淨淨處□謂欲界中無難生處□六淨

553a12□不淨處□謂色無色界中諸異生者□七淨淨處□

553a13□謂色無色界中諸見諦者□八不淨不淨處□謂

553a14□欲界中有難生處及四種入胎苦□一不正知

553a15□入母胎不正知住不正知出□二正知入母胎

553a16□不正知住不正知出□三正知入母胎正知而

553a17□住不正知出□四正知入母胎正知而住正知

553a18□而出□次第差別有十二種苦□謂依十二支緣

553a19□起次第相續□差別有無量種有情相續無邊

553a20□差別故□復次於一切苦能遍了知□當知有十

553a21□八種□何等是耶□頌曰

553a22□　信解與思擇　　不亂心厭離

553a23□　見修及究竟　　又如前十一

553a24□論曰□一信解遍智□謂聞所生智□二思擇遍智□

553a25□謂思所生智□三不散亂遍智□謂世間修所生

553a26□智□四厭心攝遍智□謂煖等順決擇分智□由此

553a27□智觀自心相總厭離轉故□五見道遍智□謂依

553a28□止見道智□六修道遍智□謂依止修道智□七究

553a29□竟道遍智□謂無學道所攝智□及如前所說十

553b01□一種智□一不善淸淨世俗智□二善淸淨世俗

553b02□智□三勝義智□四不善淸淨相有分別智□五善

553b03□淸淨相有分別智□六善淸淨相無分別智□七

553b04□成所作前行智□八成所作智□九成所作後智□

553b05□十聲聞智□十一菩薩智□如是總爲十八種如

553b06□實了知苦遍智□復次如是遍智爲盡衆苦□由

553b07□何遍智盡何等苦□頌曰

553b08□　纏疑不樂離　　沈惡趣餘趣

553b09□　下劣行所起　　遍獨衆苦盡

553b10□論曰□信解遍智能滅纏苦□思擇遍智能滅疑

553b11□苦□不散亂遍智能滅不樂遠離苦□厭心攝遍

553b12□智能滅□沈苦□見道遍智能滅惡趣苦□修道

553b13□遍智能滅餘趣苦□究竟道遍智能滅下劣行

553b14□所起苦□謂除樂速通行□所餘諸行皆名下劣

553b15□應知□菩薩遍智遍滅一切自他諸苦□聲聞遍

553b16□智獨滅自苦應知

553b17□　　顯揚聖敎論成空品第六

553b18□如是已成立苦相□云何成立空相□當知空相

553b19□有三種□一自相□二甚深相□三差別相

553b20□云何自相□頌曰

553b21□　若於此無有　　及此餘所有

553b22□　隨二種道理　　說空相無二

553b23□論曰□空自相者□非定有無非定有者□謂於諸

553b24□行中衆生自性及法自性畢竟無所有故□非

553b25□定無者□謂於此中衆生無我及法無我有實

553b26□性故□隨二種道理者□謂卽於此中無二種我

553b27□道理□及有二種無我道理□隨此二種故說空

553b28□性無有二相□一非有相□二我無故□二非無

553b29□相□二無我有故□何以故□此二我無卽是二無

553c01□我有□此二無我有卽是二我無故□是故空性

553c02□非定有相非定無相□云何甚深相□頌曰

553c03□　甚深相應知　　取捨無增減

553c04□論曰□隨前所說無二道理□雖捨諸法而無所

553c05□減□雖取諸法而無所增□無取無捨無增無減□

553c06□是甚深空相□云何差別相□頌曰

553c07□　差別有衆多　　如彼彼宣說

553c08□論曰□卽此空性薄伽梵於處處經中顯示多

553c09□種差別□謂勝義空內空外空如是等今且分

553c10□別□勝義空以勝義故空無所有故名勝義空□

553c11□此顯四種義□何者爲四□一離我因義□二離我

553c12□相義□三離無因義□四離非自業得義□由六處

553c13□生時不從我來亦不聚集依止於我□如是名

553c14□爲離我因義□若執六處以我爲因應無分別

553c15□五趣別異□又由六處本無今有□有已散滅故

553c16□離我相□以如是相非我有故□又由有業爲因

553c17□異熟生起都無作者亦無有情捨續諸蘊□如

553c18□是名爲離無因義□又由於有分法假立有情

553c19□相續一類流至現在異熟法上非異相續□是

553c20□故名爲離非自業得義□復次云何應知補特

553c21□伽羅我無所有□若有我者爲卽蘊相爲住蘊

553c22□中爲住餘處爲非蘊相□頌曰

553c23□　唯假過失故　　蘊無我過故

553c24□　我無身過故　　三我不應理

553c25□論曰□若所計我卽是蘊相應唯是假違□汝自

553c26□宗故成過失□以卽於諸蘊假立我故□若離諸

553c27□蘊住餘處者□我應無蘊□是亦有過□於諸蘊

553c28□中無有我故□若非蘊相者□所計之我有無身

553c29□過□無身之我不應理故□是故三種不應道理□

554a01□復次若計實我住諸蘊中□是亦不然□何以故□

554a02□頌曰

554a03□　如主火明空　　形異依他過

554a04□　無常無業用　　非因非有我

554a05□論曰□所計實我住諸蘊中□爲如主住舍爲如

554a06□火在薪□爲如明依燈□爲如虛空處種種物□如

554a07□是一切皆不應理□何以故□有五種過失故□何

554a08□者爲五□若如主住舍中者□形段應異舍主與

554a09□舍形貌異故□若如火在薪者□有依他過□火依

554a10□薪力不自在故□若如明依燈者□有無常過□隨

554a11□燈有無明起滅故□又前二種亦有無常過失□

554a12□不見舍主有常住者□舍雖久住而彼舍主或

554a13□往餘處或死滅故□火隨薪力有無不定無常

554a14□性故□若如虛空者□應有業用顯然過失□虛空

554a15□業用顯然可得□謂去來等業無障□故□我卽

554a16□不爾□故成過失□又所計我與果爲因亦不可

554a17□得□何以故□無我外物諸種子等與果爲因亦

554a18□可得故□是故計我住諸蘊中與果爲因□不應

554a19□道理□亦無所計實我體性□問若唯有蘊無別

554a20□我者誰見誰聞□乃至誰能了別□答若見聞等

554a21□卽是我體□或是我業□或是我具□執我以爲見

554a22□聞者等□皆不應理□何以故□頌曰

554a23□　我唯應是假　　譬喩不可得

554a24□　七喩妄分別　　無見者等三

554a25□論曰□若汝執我卽是見等□又名見者□乃至了

554a26□別者□所計之我唯應是假□卽於見等法上假

554a27□立我故□若執見等是業是具□此亦不然□無譬

554a28□喩故□雖妄分別七種譬喩□然有多過□是故三

554a29□種皆不應理□云何多過□頌曰

554b01□　若如種無常　　作者應成假

554b02□　如成就神通　　應世俗自在

554b03□論曰□若汝計我於見聞等業如種於芽者□我

554b04□應無常□種非常故□若汝計我於見聞業等如

554b05□陶師於器者□我應是假□何以故□世間現見假

554b06□名士夫有造器用□不見餘故□若汝計我於見

554b07□等業猶如世間有神通者□能起變化□卽應同

554b08□彼世俗假立及自在過□何以故□離假者外餘

554b09□成神通者所不見故□又復現見成神通者□於

554b10□變化事隨意自在□我於見等不假異緣□應得

554b11□自在□復次頌曰

554b12□　我如地如空　　應無常無性

554b13□　應如二無作　　分明業可得

554b14□論曰□若汝計我於見等業猶如大地能持萬

554b15□物者□我應無常□地非常故□若如虛空無

554b16□障□故容所作業□我亦如是容見等業者□我

554b17□應無體□猶如虛空唯色無體是虛空故□又如

554b18□大地虛空於任持等無動作用□我亦如是於

554b19□彼見等應無作用□旣無作用執見者等□不應

554b20□道理□又大地虛空任持無障二種功能分明

554b21□可得□我於見等諸所作業無別可得□故不應

554b22□理□復次若執見等是我具者□是亦不然□何以

554b23□故□頌曰

554b24□　能燒及能斷　　唯火等所作

554b25□　我於見等具　　非如刀火等

554b26□論曰□若汝計我執見等具能見能聞乃至了

554b27□別□如人執火能燒□執刀能斷者□不應道理□何

554b28□以故□世間現見離能執人□火自能燒刀自能

554b29□割□見等亦爾□雖無有我亦應自有見等作用□

554c01□而汝不許故此非喩□又復世間諸蘊共合假

554c02□想立爲我人衆生執持鎌等能刈能斷無別

554c03□實我故此非喩□復次頌曰

554c04□　如光能照用　　離光無異體

554c05□　是故於內外　　空無我義成

554c06□論曰□現見世間卽於光體有能照用□說爲照

554c07□者□離光體外無別照者□如是眼等有見等用□

554c08□說爲見者□乃至了別者無別見者等□是故內

554c09□外諸法等無有我□問若實無我云何世間有

554c10□染有淨□答染淨諸法從因緣生不由實我□何

554c11□以故□頌曰

554c12□　如世間外物　　離我有損益

554c13□　內雖無實我　　染淨義應成

554c14□論曰□如世外物雖無有我而有種種災橫順

554c15□益事業成就□如是內法雖無有我而有種種

554c16□染淨義成□是故無過□復次若無我者□誰受果

554c17□報誰能作業誰脫衆苦□頌曰

554c18□　位思煩惱分　　無常變異故

554c19□　我常無轉易　　受作脫應無

554c20□論曰□汝所計我於苦樂等位善惡等思□貪等

554c21□煩惱一切時分常無變異□無變異故受者作

554c22□者及解脫者□皆不應理□如前已說□雖無實我

554c23□而有世俗假者三時變異□受者作者及解脫

554c24□者□時分差別皆得成就□復次若無我者誰轉

554c25□誰還□頌曰

554c26□　法性從緣生　　展轉現相續

554c27□　有因而不住　　變異故名轉

554c28□　如身牙河燈　　有種種作用

554c29□　我常無變異　　轉還不應理

555a01□論曰□不由有我而有轉還□何以故□現見轉者

555a02□必有生相□前後相續展轉不斷□恒現在前顯

555a03□了可見□有因不住而復變異□說名流轉□相續

555a04□斷絶□說名還滅□猶如身牙河燈有往來等種

555a05□種作用及有還滅□非汝所計常無變我有流

555a06□轉用□流轉尙無□何況還滅□復次若唯諸行無

555a07□有我者□世間現見彼彼有情□若名若想差別

555a08□應無□頌曰

555a09□　依我起名想　　見二種過失

555a10□　是故遍一切　　實我性都無

555a11□論曰□不由名想實我得成□何以故□見二種過

555a12□失故□若世間人於實我上起佛救等種種名

555a13□想者□於身等法彼解應無□若於身等起名想

555a14□者□不應說我有諸作用□所以者何□世間現見

555a15□起諸言說□謂佛友能見德友能聞等□又見二

555a16□種過失者□若執我見體性是善□任運現前能

555a17□生染法□不應道理□若是染汚能證實我□不

555a18□應道理□又計我者□執取我時爲我能執□爲見

555a19□能執□若言我執我者□不應世間執我之人有

555a20□起疑惑□謂爲有爲無爲是何等□何以故□現見

555a21□我故□若言見執我者□汝今不應說我能取□由

555a22□如是等種種過失□是故世間無眞實我□復次

555a23□若爾何故於正法中建立名想種種差別□頌

555a24□曰

555a25□　爲言說易故　　隨順世間故

555a26□　斷除怖畏故　　顯德失二故

555a27□論曰□雖無實我而立有情名想別者有四種

555a28□因□一爲令言說易故□二順世間故□三令初學

555a29□者離怖畏故□四爲顯自他功德過失有差別

555b01□故□復次若無我者□世間不應□見形相率爾

555b02□便起有情之覺□又亦不應思覺爲先起諸作

555b03□業□頌曰

555b04□　率爾覺亂起　　世間現可得

555b05□　覺爲先作業　　有十種過失

555b06□論曰□率爾生覺非證我因□何以故□錯亂覺心

555b07□率爾而起現可得故□如於女身起男子覺□於

555b08□男子身起女人覺□□起人覺□人起□覺□又汝

555b09□計我思覺爲先起諸作業有十種過□何等爲

555b10□十□頌曰

555b11□　覺我因功用　　自在等各二

555b12□　有因及無因　　當知十種過

555b13□論曰□若汝執覺爲因起諸作業□是卽非我能

555b14□起諸業□若我爲因思覺非因□是則應無思覺

555b15□爲先起諸作業□又若汝執以我爲因能起作

555b16□業□卽應常起一切作業□若我非因是卽我無

555b17□所作□又若汝執有餘因法能爲因故起諸作

555b18□業□卽所計我無所造作□若更無因卽應常起

555b19□一切作業□又若汝執由內功用能有所作□此

555b20□亦如前有二種過失□又若汝執我於作業得

555b21□自在者□卽應常作一切所愛不作不愛□若不

555b22□自在卽非我相□如是已說空相及成立□今當

555b23□顯示觀空眞智所治薩迦耶見差別□頌曰

555b24□　不審決遍行　　增益及無事

555b25□　於事怖妄見　　譬喩五應知

555b26□論曰□薩迦耶見當知五種□一不審事見□如於

555b27□繩見蛇□二遍行見□謂染汚意相應妄有身見□

555b28□於一切時常隨行故□如於夢中見所受用□所

555b29□以者何□猶如貧者□於睡夢中自見受用可愛

555c01□境界□如是愚夫未起眞如正覺已來□常起妄

555c02□計我見隨逐□三增益事見□猶如希望隨屬他

555c03□女□四無實事見□猶如小兒見幻化事□五於事

555c04□怖見□如人怖畏自□藥叉□如是已說所治差

555c05□別□今當顯示能治差別□頌曰

555c06□　無體及遠離　　除遣依三種

555c07□　對治諸縛想　　十六種差別

555c08□論曰□依止遍計所執等三種自體□如其次第

555c09□立三種空□一無體空□二遠離空□三除遣空□

555c10□又此三空對治諸縛諸想差別有十六種□諸

555c11□縛者有十四種相縛□重縛應知□一根縛□二

555c12□有情互染縛□三所依縛□謂依器世間諸根流

555c13□轉□四於智無智縛□五於境妄境縛□六後有愛

555c14□縛□七無有愛縛□八執無因不平等因縛□九得

555c15□上慢縛□十遍計所執自體執縛□十一諸法自

555c16□體執縛□十二諸法遍智自體執縛□十三補特

555c17□伽羅自體執縛□十四補特伽羅遍智執縛□諸

555c18□想者□謂六種想縛□厭此想故菩薩依空勤修

555c19□念住令心解脫□云何名爲六種想縛□謂依身

555c20□受心法發起內想名初想縛□卽依身等發起

555c21□外想是名第二□卽依身等起內外想是名第

555c22□三□爲欲度脫十方無量無數有情界故□發起

555c23□大願修諸念住□此分別想是名第四□於身等

555c24□境謂有智慧正觀察住□此分別想是名第五□

555c25□於身等境謂有我人正觀住者□此分別想是

555c26□名第六□又觀身等後後相成有十一種想縛

555c27□差別應知□何等十一□謂於身等起隨身等正

555c28□觀察住□及於染淨二諦第一義中起分別想

555c29□名初想縛□卽於染汚第一義中起有作想□是

556a01□名第二□卽於淸淨第一義中起無作想□是名

556a02□第三□卽於有作第一義中起流轉想□是名第

556a03□四□卽於無作第一義中起於常想□是名第五□

556a04□卽於流轉由苦變異故起於苦想□是名第六□

556a05□卽於常法起無變想□是名第七□卽於流轉由

556a06□生滅住異自相故□及由自相有變異故□起自

556a07□相想□是名第八□卽於有變無變染汚淸淨第

556a08□一義中起能攝受一切法想□是名第九□卽於

556a09□染淨一切法所起染汚淸淨我所有想□是名

556a10□第十□卽於染汚淸淨諸法起於自體自相之

556a11□想□是名第十一□菩薩摩訶薩於如是後後相

556a12□成想縛差別及彼境界□正觀察已依止於空

556a13□修諸念住令心解脫□若於如是諸妄想縛得

556a14□解脫時□當知解脫一切想縛

556a15□十六空者□所謂內空外空內外空大空空空

556a16□勝義空有爲空無爲空畢竟空無初後空無

556a17□損盡空性空相空一切法空無性空無性自

556a18□性空□復次於此空境有六種愚無始流轉□何

556a19□等爲六□頌曰

556a20□　自性與執著　　不開解失念

556a21□　一切遍一分　　愚差別流轉

556a22□論曰□自性愚者□謂一切有情無始流轉無智□

556a23□自體執著愚者□謂諸外道倒見相應所起無

556a24□智□不開解愚者□謂無聞異生所起無智□失念

556a25□愚者□謂有聞異生及諸聖者所起無智□一切

556a26□遍愚者□謂諸異生於衆生空及與法空所起

556a27□無智□一分愚者□謂聲聞等唯於法空所起無

556a28□智□云何證得如是空理□謂由八種智□何等爲

556a29□八□頌曰

556b01□　法住求自心　　住自心除縛

556b02□　怖無二染淨　　證得眞空理

556b03□論曰□一法住智□謂依素□纜等安立法門智□

556b04□二求自心智□謂於順決擇分位尋自心智□三

556b05□住自心智□謂於見道位證眞如智□四除心縛

556b06□智□謂於修道位對治障智□五怖行相應智□謂

556b07□聖弟子智□怖畏流轉大苦惱故□六無二分別

556b08□智□謂菩薩智□流轉寂滅過惡功德不分別故□

556b09□七不善淸淨智□謂有學智八善淸淨智□謂無

556b10□學智

556b11□顯揚聖敎論卷第十五

556b12□

556b13□

556b14□顯揚聖敎論卷第十六

556b15□

556b16□　　　　無著菩薩造

556b17□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

556b18□　　成空品第六之餘

556b19□論曰□如是空理□依修故證□云何爲修□頌曰

556b20□　修差別十八　　或有毒無毒

556b21□　對治五種執　　略二種應知

556b22□論曰□修相差別有十八種

556b23□一聲聞相應作意修□謂如有一是聲聞住聲

556b24□聞法性□或未入正性無生□或已入正性無

556b25□生□唯觀自利不觀利他□依安立諦作意門入

556b26□眞如理□自內緣有分量法□起厭離無欲解脫

556b27□行□爲盡自愛作意修習□是名聲聞相應作意

556b28□修

556b29□二菩薩作意修□謂如有一是菩薩住菩薩法

556c01□性□或未入正性無生□或已入正性無生□觀

556c02□自他俱利依安立非安立諦作意門入眞如理□

556c03□自內緣無分量法大悲增上故起利益他攝受

556c04□方便行□履無上跡□因爲盡自他愛作意修習□

556c05□是名菩薩作意修

556c06□三影像作意修□謂或思惟有分別毘□舍那

556c07□品三摩地所行本境界法同分影像□或復思

556c08□惟無分別奢摩他品三摩地所行本境界法同

556c09□分影像□如是修習名爲影像作意修

556c10□四事究竟作意修□謂思惟諸法若過去若未

556c11□來若現在□若內若外□若□若細□若遠若近□或

556c12□復思惟諸法眞如盡諸所有□如諸所有如是

556c13□修習□是名事究竟作意修

556c14□五事成就修□謂已證得根本靜慮及世出世

556c15□三摩□底□如是修習是名事成就修

556c16□六得修□謂如有一依初靜慮□或修習無常想□

556c17□或乃至修習死想時□此人所有不現在前所

556c18□餘善想□若自地攝若下地攝□及彼所引世及

556c19□出世所有功德□皆悉修習令其轉增□猛利淸

556c20□淨當得生起□證得彼法自在成就□是名得

556c21□修

556c22□七習修□謂如有一現前思惟彼彼諸法起無

556c23□常等所有善想□及現修習諸餘善法□如是修

556c24□習是名習修

556c25□八除遣修□謂如有一思惟三摩地所行影像

556c26□相故除遣諸法根本性相□令不復現依以□

556c27□出□道理□猶如有人以其細□除遣□□□或

556c28□以身安遣身□重□如前已說□是名除遣修

556c29□九對治修□謂思惟修習□厭壞對治□斷對治□持

557a01□對治□遠分對治□是名對治修□此中聞思所生

557a02□道是厭壞對治□出世間道是斷對治□彼果轉

557a03□依是持對治□世間修慧道是遠分對治

557a04□十身修□十一戒修□十二心修□十三慧修□如

557a05□其次第依根防護修習三學□當知是名身等

557a06□修性

557a07□十四少分修□謂思惟諸法起無常等一一善

557a08□想及修所餘少分善法□是名少分修

557a09□十五遍行修□謂思惟一切法一味眞如□如是

557a10□修習名遍行修

557a11□十六有動修□謂勤方便修無相時□於中間起

557a12□諸有相修□是名有動修

557a13□十七功行修□謂勤方便修無相時□由功用行

557a14□無有間缺起無相修□是名功行修

557a15□十八成滿修□謂或依聲聞乘□或依獨覺乘□或

557a16□依大乘□一切依已轉得一切法自在□如是修

557a17□習是名成滿修

557a18□如是諸修略有二種□謂有毒修□無毒修□我我

557a19□所執□雜不雜故

557a20□又此諸修當知對治五種邪執□一衆生邪執□二

557a21□法邪執□三損減邪執□四差別邪執□五變異邪

557a22□執□衆生邪執者□謂於諸蘊執有有情作者受

557a23□者□法邪執者□謂如所言說執有色等自體差

557a24□別□損減邪執者□謂執諸法一切相□無差別邪

557a25□執者□謂執諸法我無我等有別體性□變異邪

557a26□執者□謂執諸法先實有我後成無我□又此諸

557a27□修略有二種□謂世間修□出世間修□復次頌曰

557a28□　修果應當知　　三菩提功德

557a29□　依止轉依性　　所作事成就

557b01□論曰□因修空故證得妙果□謂依止轉依證三

557b02□菩提□及得無諍願智無□解等無量功德□及

557b03□所作事圓滿成就□謂卽轉依究竟成滿

557b04□　　顯揚聖敎論成無性品第七

557b05□論曰□成空品中已成立衆生無我非法無我□

557b06□今爲成立法無我故說成無性□頌曰

557b07□　三自性應知　　初遍計所執

557b08□　次依他起性　　最後圓成實

557b09□論曰□當知無性不離自性□是故先說三自性

557b10□義□如是卽顯三種無性密意故□說三自性者□

557b11□謂遍計所執自性□依他起自性□圓成實自性□

557b12□遍計所執者□所謂諸法依因言說所計自體□

557b13□依他起者□所謂諸法依諸因緣所生自體□圓

557b14□成實者□所謂諸法眞如自體□頌曰

557b15□　三無性應知　　不離三自性

557b16□　由相無生無　　及勝義無性

557b17□論曰□如是三種自性□當知由三無自性故說

557b18□三無性□一相無性□謂遍計所執自性□由此自

557b19□性體相無故□二生無性□謂依他起自性□由此

557b20□自性緣力所生非自然生故□三勝義無性□謂

557b21□圓成實自性□由此自性體是勝義□又是諸法

557b22□無性□故已說三種自性及三無性相□今當顯

557b23□示成立道理□云何應知□遍計所執皆無自體

557b24□相□頌曰

557b25□　非五事所攝　　此外更無有

557b26□　由名於義轉　　二更互爲客

557b27□論曰□遍計所執自相是無□何以故□五事所不

557b28□攝故□除五事外更無所有□何等爲五□一相二

557b29□名三分別四眞如五正智□問若遍計所執相

557c01□無有自體□云何能起遍計執耶□答由名於義

557c02□轉故□謂隨彼假名於義流轉□世間愚夫執有

557c03□名義決定相稱眞實自性□問云何應知此是

557c04□邪執□答以二更互爲客故□所以者何□以名於

557c05□義非稱體故□說之爲客□義亦如名無所有故□

557c06□說之爲客□云何知然□頌曰

557c07□　於名前無覺　　多名及不定

557c08□　於有義無義　　轉非理義成

557c09□論曰□若義自體如名有者未得名前□此覺於

557c10□義應先已有□又名多故□一義應有多種自體

557c11□又名不定故□義之自體亦應不定□何以故□卽

557c12□此一名於所餘義亦施設故□又復此名爲於

557c13□有義轉爲於無義轉耶□若於有義轉者□不應

557c14□道理□卽前所說三因緣故□若於無義轉者□卽

557c15□前所說二互爲客□道理成就□復次若執義是

557c16□實有□由名顯了如燈照色□不應道理□何以

557c17□故□頌曰

557c18□　取已立名故　　餘卽不能取

557c19□　如衆生邪執　　增益爲顚倒

557c20□論曰□先取義已□然後立名□非未取義能立名

557c21□字□已取得義復須顯了□不應道理□又卽由此

557c22□名□餘未解者不取得義□燈照了物卽不如是□

557c23□非由此燈餘不能取所照了物□又不應執義

557c24□異名異□由唯依名起義執故□譬如唯有諸行

557c25□無始流轉自性異生□數習力故於自他相續

557c26□起衆生邪執□如是於長夜中串習言說熏修

557c27□心故□由此方便起妄遍計執有諸法□此法邪

557c28□執猶如衆生妄增益故□當知顚倒□如是顚倒

557c29□云何與雜染法展轉生起□頌曰

558a01□　由熏起依他　　依此生顚倒

558a02□　如是互爲緣　　展轉生相續

558a03□論曰□由此顚倒熏習力故□後依他果自性得

558a04□生□又依此果後時復生□法執顚倒□如是二法

558a05□更互爲緣□生死展轉相續不斷□已說成立道

558a06□理□今當顯示遍計所執自性差別□頌曰

558a07□　自性與差別　　有覺悟隨眠

558a08□　加行名遍計　　又當知五種

558a09□論曰□由有六種遍計差別故□遍計所執自性

558a10□亦有六種□何等名爲六種遍計□一自性遍計□

558a11□謂遍計色等實有自相□二差別遍計□謂遍計

558a12□色等決定實有有色無色有見無見等諸差別

558a13□相□三覺悟遍計□謂善名言者所有遍計□四隨

558a14□眠遍計□謂不善名言者所有遍計□五加行遍

558a15□計□此復五種□一貪愛加行□二瞋□加行□三合

558a16□會加行□四別離加行□五隨捨加行□六名遍計□

558a17□此復二種□一文字所起□二非文字所起□非文

558a18□字所起者□如有計執□此爲何物□云何此物□此

558a19□物是何□此物云何□文字所起者□如有計執□此

558a20□爲此物□此物如是□或色或乃至識□或有爲

558a21□或無爲□或常或無常□或善或不善或無記如

558a22□是等

558a23□復次遍計所執自性□當知復由五種遍計□何

558a24□等爲五□一依名遍計□義自性□二依義遍計□名

558a25□自性□三依名遍計□名自性□四依義遍計□義自

558a26□性□五依二遍計□二自性□依名遍計□義自性

558a27□者□如有計執□此物旣名爲色□必應定有色

558a28□體眞實□此物旣名爲受想行識必應定有受

558a29□想行識體性眞實□依義遍計□名自性者□如

558b01□有計執□此物名色□爲不名色□此物名受想行

558b02□識□爲不名受想行識□依名遍計□名自性者□

558b03□如有計執□不了物體但知種種分別色名□不

558b04□了物體但知種種分別受想行識□名依義遍

558b05□計□義自性者□如有計執□不了色名但於色

558b06□體種種分別□不了受想行識名但於受想行

558b07□識體性種種分別□依二遍計□二自性者□如

558b08□有計執□此物是色體性□名之爲色□此物是受

558b09□想行識體性□名受想行識□已說遍計所執

558b10□自性差別□此遍計執由妄分別故生□此分別

558b11□差別今當更說□頌曰

558b12□　分別有八種　　能生於三事

558b13□　分別體應知　　二界心心法

558b14□論曰□八種分別能生三事□何等爲三□一分別

558b15□戱論所依緣事□二見我慢事□三貪愛等事

558b16□八種分別者□一自性分別□謂於色等想事分

558b17□別色等所有自性□二差別分別□謂卽於色等

558b18□想事起諸分別□此有色此無色□此有見此無

558b19□見□此有對此無對□如是等無量差別□以自

558b20□性分別爲依處故□分別種種差別之義□三

558b21□總執分別□謂卽於色等想事所立我及有情

558b22□命者生者等□假想施設所引分別□由於積聚

558b23□多法總執爲因分別轉故□又於舍軍林等及

558b24□於飮食衣乘等想事□所立舍等假想施設所

558b25□引尋思□四我分別□謂若事有漏有取□長時

558b26□數習我執所聚□由數習邪執自見處事爲緣

558b27□所起虛妄分別□五我所分別□謂若事有漏有

558b28□取□長時數習我所執所聚□由數習邪執自見

558b29□處事爲緣所起虛妄分別□六愛分別□謂緣淨

558c01□妙可意事境分別□七不愛分別□謂緣不淨妙

558c02□不可意事境分別□八愛不愛俱相違分別□謂

558c03□緣淨不淨可意不可意俱離事境分別

558c04□如是略說有二種□謂分別自體□及分別所依

558c05□所緣事□此中自性分別□差別分別□總執分別□

558c06□此三分別能生分別戱論所依事□分別戱論

558c07□所緣事□謂色等想事爲依緣故□名想言說所

558c08□攝名想言說所顯分別戱論□卽於此事分別

558c09□計度無量種種衆多差別□此中我分別□我所

558c10□分別□此二分別能生餘見根本及慢根本身

558c11□見及能生餘慢根本我慢□此中愛分別□不愛

558c12□分別□俱相違分別□如其所應生貪瞋癡□是故

558c13□如是八種分別爲起此三種事□若欲略說分

558c14□別體性□所謂三界諸心心法□復次頌曰

558c15□　由二縛所縛　　堅執二自性

558c16□　故二縛解脫　　正無得無見

558c17□論曰□起前所說諸分別時□卽爲二縛所縛□所

558c18□謂相縛及□重縛□由此二縛執二自性□謂執

558c19□依他起自性及遍計所執自性□是故解脫二

558c20□種縛已□於二自性正無所得及無所見□所以

558c21□者何□由遍計所執自性畢竟無故□不可得依

558c22□他起自性□雖復是有不取相故無所見□如是

558c23□成立遍計所執自性已□爲欲成立依他起自

558c24□性故□當說成立道理□頌曰

558c25□　假有所依因　　若異壞二種

558c26□　雜染可得故　　當知依他有

558c27□論曰□不應宣說諸法唯是假有□何以故假法

558c28□必有所依因故□非無實物假法成立□若異此

558c29□者□無實物故假亦是無□卽應破壞二法□二法壞

559a01□故□雜染之法應不可得□由雜染法現可得故□

559a02□當知必有依他起自性□復次此依他起自性

559a03□有何相貌□頌曰

559a04□　相□重爲體　　此更互緣生

559a05□　非自然是有　　故說生無性

559a06□論曰□此依他起自性以相及□重爲體□云何

559a07□說爲依他起□由此二種更互爲緣而得生故□

559a08□謂相爲緣起於□重□□重爲緣又能生相□若

559a09□爾何故名生無性□謂緣力所生非自然有故□

559a10□復次此依他起自性□爲決定有爲決定無□頌

559a11□曰

559a12□　非決定有無　　一切種皆許

559a13□　通假實二性　　世俗說爲有

559a14□論曰□依他起自性非如施設決定是有□亦非

559a15□一切決定是無□故一切種非有非無□然許一

559a16□切種皆可言說□謂若有若無□亦有亦無□非有

559a17□非無□問此依他起自性□爲是實有爲是假有□

559a18□答應知此性通假實有□問爲由世俗故有□爲

559a19□由勝義故有□答當知由世俗故說之爲有□復

559a20□次頌曰

559a21□　宣說我法用　　皆名爲世俗

559a22□　當知勝義諦　　謂七種眞如

559a23□論曰□世俗諦者□當知宣說我法作用已□如攝

559a24□淨義品中說□勝義諦者□謂七種眞如□已如攝

559a25□事品中說□復次頌曰

559a26□　圓成實自性　　二最勝智義

559a27□　無有諸戱論　　遠離一異性

559a28□論曰□此勝義諦□當知卽是圓成實自性□問何

559a29□因緣故七種眞如名勝義諦□答由是二最勝

559b01□智所行故□謂出世間智及此後得世間智□由

559b02□此勝義無戱論故□非餘智境□又此勝義無戱

559b03□論故□於有相法離一異性□何以故□由此眞如

559b04□於有相法不可說異亦非不異故□復次頌曰

559b05□　淸淨之所緣　　常無有變異

559b06□　善性及樂性　　一切皆成就

559b07□論曰□由勝義諦離一異性故□當知卽是淸淨

559b08□所緣性□何以故□由緣此境得心淸淨故□當知

559b09□亦是常□於一切時性無變異故□又由淸淨所

559b10□緣故□當知是善□以是常故當知是樂□復次

559b11□頌曰

559b12□　實勝義無性　　戱論我無故

559b13□　依他無彼相　　此勝義無性

559b14□論曰□圓成實自性□由勝義無性故說爲無性□

559b15□何以故□由此自性卽是勝義亦是無性□由無

559b16□戱論我法性故□是故圓成實自性□是勝義故□

559b17□及無戱論性故□說爲勝義無性□應知於依他

559b18□起自性□由異相故□亦得建立爲勝義無性□何

559b19□以故□由無勝義性故□復次如前所說有五種

559b20□相□謂能詮相□所詮相□此二相屬相□執著相□

559b21□不執著相□又有三相□謂遍計所執相□依他起

559b22□相□圓成實相□爲五攝三□爲三攝五耶□頌曰

559b23□　依三相應知　　建立五種相

559b24□　彼如其所應　　別別有五業

559b25□論曰□當知依三自相建立五相□所以者何□初

559b26□及第二依三自相□第三依遍計所執相□第四

559b27□依依他起相□第五依圓成實相□又三自性一

559b28□一各有五業□已如攝淨義品中說□復次前成

559b29□空品所遮衆生執□今此品中所遮法執□此二

559c01□種執誰從誰生□頌曰

559c02□　法執故愚夫　　起彼衆生執

559c03□　彼除覺法性　　覺法我執斷

559c04□論曰□由法執故世間愚夫起衆生執□除衆生

559c05□執現起纏故覺法實性□覺法性故法執永斷□

559c06□法執斷時當知亦斷衆生執隨眠□復次於何

559c07□未斷而成雜染□於何斷滅得成淸淨□頌曰

559c08□　於依他執初　　熏習成雜染

559c09□　無執圓成實　　熏習成淸淨

559c10□　雜染有漏性　　淸淨則無漏

559c11□　此當知轉依　　不思議二種

559c12□論曰□於依他起自性執著初自性故□起於熏

559c13□習則成雜染□當知圓成實自性無執著故□起

559c14□於熏習則成淸淨□雜染卽是有漏性□淸淨卽

559c15□是無漏性□此無漏性當知卽是轉依相□又此

559c16□轉依不可思議及有二種□云何不可思議□頌曰

559c17□　眞實及自體　　寂靜與功德

559c18□　一切不思議　　當知由四道

559c19□論曰□如是轉依不可思議由四道理□一由眞

559c20□實□謂是常故□二由自體□謂非有色非無色如

559c21□是等故□三由寂靜謂寂靜住故□四由功德謂

559c22□此轉依有威德故□又此轉依不可思議由四

559c23□種道方乃證得□謂四種正行□四種尋思□四如

559c24□實智□四種境事□何等爲四□一遍滿境□二淨行

559c25□境□三善巧境□四淨惑境□此中遍滿境復有四

559c26□種□一有分別影像□二無分別影像□三事究

559c27□竟四所作成就□有分別影像者□謂所知事同

559c28□分三摩地所行毘□舍那境□無分別影像者□

559c29□謂所知事同分三摩地所行奢摩他竟□事究

560a01□竟者□謂盡所有性及如所有性□所作成就

560a02□者□謂轉依及依此無分別智□淨行境有五種□

560a03□一不淨□二慈悲□三緣起□四界差別□五入出

560a04□息念□善巧境有五種□謂蘊善巧□界善巧□處善

560a05□巧緣起善巧□處非處善巧□淨惑境□謂世間道

560a06□有二□下地□性□上地靜性等□出世間道有四

560a07□聖諦等□復次如前所說有二種轉依□何等爲

560a08□二□謂聲聞菩薩轉依差別□頌曰

560a09□　聲聞有二種　　趣寂趣菩提

560a10□　依止變化身　　趣無上正覺

560a11□　諸聲聞轉依　　厭皆修所得

560a12□　菩薩方便修　　無二智依止

560a13□　不住生滅故　　諸佛智無上

560a14□　利樂諸有情　　不思議無二

560a15□論曰□聲聞轉依當知復有二種□一趣寂滅□二

560a16□趣菩提□問聲聞無學永盡後有□云何能證阿

560a17□□多羅三□三菩提□答依變化身住能證菩

560a18□提非業報身又聲聞轉依以於流轉背修故

560a19□得□菩薩轉依以方便修及無二智爲依止故

560a20□得□云何以方便修□謂由無間達法性故□所緣

560a21□大故□發起最勝勤精進故□顧有情故□了諸行

560a22□故□云何無二智爲依止□謂不住流轉及以寂

560a23□滅□不顧流轉故□顧諸有情故□由此因緣當知

560a24□佛智最勝無上□所以者何□餘有情智□或住流

560a25□轉□或住寂滅□故非無上□又諸佛智利益安樂

560a26□一切有情□善能成滿自他利故□最勝無上□餘

560a27□有情智□或唯自利或不俱利□故非無上□以是

560a28□因故諸佛智慧不可思議□不住二邊能作一

560a29□切衆生利益事故□又無有二□謂般涅槃不涅

560b01□槃等□性無二故

560b02□　　顯揚聖敎論成現觀品第八之一

560b03□論曰□如是正勤了知無常苦空無我已□欲

560b04□何所觀□頌曰

560b05□　當知現所觀　　下中上品事

560b06□　有漏及無漏　　未見未受遍

560b07□論曰□爲現觀察欲色無色三界所繫下中上

560b08□品所知事故□有漏者□謂卽此苦集諦攝□無漏

560b09□者□謂此增上滅道諦攝□未見者□謂四諦所攝□

560b10□未受者□謂滅道所攝□遍者□謂現見不現見法

560b11□智種類智所行境界□復次以何現觀□頌曰

560b12□　出世間勝智　　能除見所斷

560b13□　無分別證得　　唯依止靜慮

560b14□論曰□出世間智能爲現觀非世間智爲斷見

560b15□所□斷惑唯是見道非修道故□問彼復何行□答

560b16□無分別證得□謂現前證得無分別行非未現

560b17□證□問彼何所依□答唯依止靜慮不依無色□

560b18□復次何處現觀□頌曰

560b19□　極□非惡趣　　極欣非上二

560b20□　處欲界人天　　佛出世現觀

560b21□論曰□於惡趣中不起現觀□苦受恒隨極憂□

560b22□故□不能證得三摩地故□色無色界亦無現觀□

560b23□欣掉重故□厭羸劣故□是故二界三趣不起現

560b24□觀□唯一欲界人天二趣□有佛出世能起現觀□

560b25□復次誰能現觀□頌曰

560b26□　未離欲倍離　　及已離欲者

560b27□　獨一證正覺　　最勝我所生

560b28□論曰□有五種補特伽羅能入現觀□或無入者

560b29□以無我故□何等爲五□一未離欲者□二倍離欲

560c01□者□三已離欲者□四獨覺□五菩薩□云何應知唯

560c02□心能入現觀非我能入□頌曰

560c03□　非我爲智因　　亦非自取境

560c04□　我非自現觀　　執愛自我故

560c05□　無常有境界　　待緣智生起

560c06□　斷□重等三　　故依心現觀

560c07□論曰□若計有我能入現觀□不應道理□何以故□

560c08□我爲智因□不應理故□若離於智自然不能取

560c09□故□所以者何□若我能爲智因□卽是無常□或應

560c10□智是常有□若我自能取境界者□智未生前亦

560c11□應能取□又若計我能入現觀□此我亦應自觀

560c12□我性□若如是者□應無解脫□以緣執我及起愛

560c13□故□所以者何□無有取我不起我執及我愛者□

560c14□若說依心□能入現觀□斯有道理□何以故□心

560c15□是無常□有境待緣能生智故□又依止心若□

560c16□重若我執及與我愛□皆可斷滅□所以者何□心

560c17□無常故□爲智生因□有所緣故與智俱時同取

560c18□境界□待衆緣故智不常有□又心是□重之所

560c19□依故□性離我故□若證遍智卽能遠離□重而

560c20□生□永除我執及與我愛□云何次第能入現觀□

560c21□頌曰

560c22□　已成熟相續　　或聽聞正法

560c23□　自然極如理　　作意故現觀

560c24□　繫念於所緣　　精勤修靜定

560c25□　增上善根力　　證聖覺道分

560c26□論曰□修現觀者□先當成熟自相續已□或復聽

560c27□聞正法□謂聲聞乘□或復自然□謂菩薩及獨覺□

560c28□於自內心極善作意故能入現觀□次繫念於

560c29□所緣者□謂四念住□精勤者□謂四正斷修靜定

561a01□者□謂四神足□增上善根者□謂先證得增上資

561a02□糧信等□善根力者□謂彼所治不信等障所不

561a03□能雜□證聖覺分者□謂依彼故證遍覺支□證聖

561a04□道分者□謂證八聖道支□如是次第得入現觀□

561a05□復次齊何當言正入現觀□頌曰

561a06□　從是入見道　　無漏正見起

561a07□　永斷於三結　　證現觀應知

561a08□論曰□從前所修如理作意故□於見道位出世

561a09□間正見得生□由正見故三結永斷□謂薩迦耶

561a10□見戒禁取及疑齊如是位當知已入現觀□然

561a11□此位中一切惡趣雜染之法皆悉遣除□云何

561a12□但言三結永斷頌曰

561a13□　雖惡趣雜染　　計所起惑斷

561a14□　境見導師等　　隨生三所攝

561a15□論曰□由薩迦耶見於境迷失□由戒禁取於見

561a16□迷失□由彼疑故於佛導師所說正法及正行

561a17□僧而生迷惑□是故隨强唯說永斷三結□復次

561a18□現觀有何相貌□頌曰

561a19□　由先世間智　　簡擇諦究竟

561a20□　於諦無加行　　決定生起相

561a21□　智境和合相　　於所知究竟

561a22□　當知諦現觀　　於十種決定

561a23□論曰□由先世間智者□謂從聞所生智乃至世

561a24□間第一法智□簡擇諦究竟者□謂已於諸諦究

561a25□竟簡擇於諦無加行□決定生起相者□謂於所

561a26□觀察諸諦境中不由加行功用決定生起相是

561a27□現觀相□又此決定智與境和合相究竟到所

561a28□知故□所以者何□除是以外更無異境可須求

561a29□故□是故此觀名爲現觀□當知此決定相復有

561b01□十種□何等爲十□頌曰

561b02□　我性無三有　　不滅無有二

561b03□　無分別無怖　　自斷中決定

561b04□論曰□十種決定者□一於衆生無中決定□二於

561b05□遍計所執自性無中決定□三於無我有□四於

561b06□相有□五於□重有□是中□決定□六於不滅中

561b07□決定□謂或無故不滅□謂衆生我及法我或有

561b08□故不滅□謂二無我□七於無二中決定□謂法及

561b09□法空無有差別□八於空無分別決定□九於法

561b10□性無怖決定□謂諸愚夫於此性處生諸怖畏□

561b11□智者於此無有怖畏是故決定□十於自在能

561b12□斷決定□謂我不復從於他人求斷方便□是故

561b13□決定□復次如是現觀□云何次第修習□應知

561b14□頌曰

561b15□　發起證等流　　成滿次第四

561b16□　又法住智等　　次第八應知

561b17□論曰□現觀次第或四或八或復七種□何等爲

561b18□四□一發起□謂從聞所生智乃至世第一法□二

561b19□證得□謂見道□三等流□謂修道□四成滿□謂究

561b20□竟道□云何爲八□謂法住智乃至善淸淨智□如

561b21□前所說□云何七種□頌曰

561b22□　無悔住所緣　　如實見境界

561b23□　道所依無惑　　純差別行斷

561b24□論曰□七種次第者□謂尸羅淨乃至行斷智見

561b25□淨□由尸羅淸淨故無有變悔□由無悔故心定

561b26□住境□由心定故於所知境得如實見□次於如

561b27□實智見道所依止佛法僧寶□遠離疑惑得四

561b28□證淨俱生智□次於善逝所證所說得決定智□

561b29□謂唯佛法中有純淨□出離苦道非於餘法□次

561c01□於此道得行差別智□謂苦遲通行是下品樂□

561c02□速通行是上品□餘二行是中品□次依上品正

561c03□行於餘斷滅生勝智見□復次此尸羅等七淸

561c04□淨□若略說三學所攝當知亦是三淨所攝□云

561c05□何三淨□頌曰

561c06□　三淨攝應知　　戒淨及心淨

561c07□　境界依止道　　說爲慧淸淨

561c08□論曰□三種淨者□所謂戒淨心淨慧淨□慧淸淨

561c09□中復有三種□一於境界□二於道所依止□三於

561c10□道體□於道體中當知復有三種□謂純故□差別

561c11□故□斷故□復次於如是次第中□以何次第入於

561c12□現觀□頌曰

561c13□　知身等因緣　　善達於三世

561c14□　次了知四苦　　復八苦應知

561c15□論曰□先於四念住位應善了知身受心法四

561c16□種因緣□謂由食集故身集□觸集故受集□名色

561c17□集故識集□作意集故法集□次此身等於三世

561c18□中應善了知□謂於未來世集法隨觀□於過去

561c19□世滅法隨觀□於現在世集滅法隨觀□次應了

561c20□知卽此身等四苦所苦□謂受重擔苦□位變異

561c21□苦□□重苦□及死生苦□以善不善法爲因能感

561c22□流轉死及生苦□是故了知死生二苦□卽是了

561c23□知法苦□從此無間將觀諸諦□故先了知八種

561c24□苦法□所謂生苦乃至略說五取蘊苦□復次頌

561c25□曰

561c26□　從是正觀諦　　起十六行智

561c27□　爲治四顚倒　　後後之所依

561c28□論曰□知八苦後□次正觀察四種諦理起十六

561c29□行智□前爲後後之所依止□謂爲對治四顚倒

562a01□故起苦諦四行□一爲對治常顚倒故起無常

562a02□行□二爲對治樂淨倒故起於苦行□三爲對治

562a03□我顚倒故起於空行□四卽爲治此起無我行□

562a04□所以者何□離諸行外餘我空故□卽諸行體非

562a05□我性故□次於常樂淨我四愛集諦起因集生

562a06□緣四行□次於此斷滅諦起滅靜妙離四行□次

562a07□於此能證道諦起道如行出四行□復次頌曰

562a08□　從是轉修習　　於心總厭離

562a09□　諦簡擇決定　　究竟覺生起

562a10□論曰□從十六行智後復轉修習□先緣自心總

562a11□厭心智生此說名煖□從此已上諦簡擇智生□

562a12□此說名頂從此已上決定覺智生□此說名忍□

562a13□復從此已上究竟覺智生□此說名爲世第一

562a14□法

562a15□顯揚聖敎論卷第十六

562a16□

562a17□

562a18□顯揚聖敎論卷第十七

562a19□

562a20□　　　　無著菩薩造

562a21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

562a22□　　成現觀品第八之餘

562a23□論曰□如是已得煖等善根□當知從此入於現

562a24□觀□頌曰

562a25□　從此無加行　　解脫智三心

562a26□　一百一十二　　煩惱斷十攝

562a27□論曰□從此無間無有加行□解脫見道所斷隨

562a28□眠三心智生□一內遣有情假緣智□二內遣諸

562a29□法假緣智□三遍遣一切有情諸法假緣智□此

562b01□中前二是法智□第三是種類智□如是三智能

562b02□斷一百一十二煩惱□如是煩惱十種所攝□一

562b03□百一十二煩惱者□謂欲界見苦諦等所斷各

562b04□有十種□色無色界見苦諦等所斷各有九種□

562b05□謂各除瞋□如是名爲一百一十二煩惱□何等

562b06□十煩惱所攝□謂五見自性五非見自性□如前

562b07□已說□復次頌曰

562b08□　此證菩提分　　六種淨智相

562b09□　行無分別故　　隨所作建立

562b10□論曰□當知此智眞證覺分非方便位□亦是六

562b11□種淸淨智相□所謂法智種類智苦智集智滅

562b12□智道智相□此智無分別故但隨所作建立六

562b13□智相貌□不由行差別故建立六種□應知□復

562b14□次頌曰

562b15□　菩薩在此位　　先修勝因力

562b16□　於自他身苦　　起平等心性

562b17□論曰□在此現觀位中諸菩薩□由先修習勝資

562b18□糧力故□於自他相續苦中起五種平等心□謂

562b19□□重平等心□無我平等心□斷精進平等心□無

562b20□愛味精進平等心□一切菩薩現觀平等心□復

562b21□次頌曰

562b22□　是大我意樂　　於自性無得

562b23□　廣意樂當知　　二性無分別

562b24□論曰□當知此平等心性卽是大我阿世耶□及

562b25□廣大阿世耶□於遍計所執自性無所得故□於

562b26□有漏無漏二性過失功德亦無所得□由無分

562b27□別故□復次頌曰

562b28□　次上十六行　　淸淨世間智

562b29□　對治界地故　　究竟事成就

562c01□論曰□從此諦現觀已上□於修道中有十六行□

562c02□世出世淸淨智生□謂於欲繫苦諦生二智□一

562c03□現觀審察智□二現觀決定智□於色無色繫苦

562c04□諦亦有如是二智□如於苦諦有四智□如是於

562c05□集滅道諦亦各有四智□如是總有十六種智□

562c06□復次如是現觀智□若聲聞等所得□爲對治欲

562c07□色無色三界雜染□若諸菩薩所得□爲對治十

562c08□種地障□如是當知諸所作事成就究竟□所謂

562c09□轉依究竟亦是現觀智究竟□亦名究竟現觀□

562c10□復次頌曰

562c11□　此現觀差別　　或六或十八

562c12□　相勝利衆多　　隨經論所說

562c13□論曰□當知現觀差別復有六種□一思現觀二

562c14□信現觀三戒現觀四現觀智諦現觀□五現觀

562c15□邊智諦現觀六究竟現觀□問思現觀以何爲

562c16□體答以上品思所生慧爲體□或彼俱行菩

562c17□提分法爲體□問信現觀以何爲體□答以上品

562c18□世出世緣三寶淨信爲體□或彼俱行菩提分

562c19□法爲體□問戒現觀以何爲體□答以聖所愛身

562c20□語等業爲體□或彼俱行菩提分法爲體□問現

562c21□觀智諦現觀以何爲體□答以緣非安立諦聖

562c22□慧爲體□或彼俱行菩提分法爲體□問現觀邊

562c23□智諦現觀以何爲體□答以緣安立諦聖慧爲

562c24□體或彼俱行菩提分法爲體問究竟現觀以

562c25□何爲體答以盡智無生智等爲體□或彼俱

562c26□行菩提分法爲體

562c27□又此現觀差別有十八種□謂聞所生智現觀□

562c28□思所生智現觀□修所生智現觀□順決擇分智

562c29□現觀□見道現觀□修道現觀□究竟道現觀□不

563a01□善淸淨世俗智現觀□善淸淨世俗智現觀□勝

563a02□義智現觀□不善淸淨行有分別智現觀□善淸

563a03□淨行有分別智現觀□善淸淨行無分別智現

563a04□觀□成所作前行智現觀□成所作智現觀□成所

563a05□作後智現觀□聲聞等智現觀□菩薩等智現觀□

563a06□復次如是現觀相貌勝利□隨諸經論多種應

563a07□知□問思現觀有何相貌□答若有成就思現

563a08□觀者□能正了知諸行無常□諸行皆苦□諸法無

563a09□我□涅槃寂靜□雖住異生位已能如是決定解

563a10□了一切□沙門婆羅門諸天魔梵及餘世間□決

563a11□定無能如法引奪□問信現觀有何相貌□答若

563a12□有成就信現觀者□或住異生位或住非異生

563a13□位□若於現法若現後法終不宣說□於異衆中

563a14□別有大師□別有善說法別有正行僧□問戒現

563a15□觀有何相貌□答若有成就戒現觀者□乃至

563a16□畜生終不故害其命□及不與取行邪佚行□知

563a17□而妄語飮□羅迷隷耶末陀放逸處酒□問現

563a18□觀智諦現觀有何相貌□答若有成就現觀智

563a19□諦現觀者□終不依止異見起所作業□及於自

563a20□所證起疑起惑□及染著一切生處計行吉相

563a21□而得淸淨□誹謗三乘造惡趣業□況復能起害

563a22□父害母等諸無間業□乃至終不生第八有□問

563a23□現觀邊智諦現觀有何相貌□答若有成就現

563a24□觀邊智諦現觀者□於自所證□若他問難終不

563a25□怯怖□問究竟現觀有何相貌□答若有成就究

563a26□竟現觀者□終不墮於五種犯處□終不故害衆

563a27□生之命□及不與取習近□佚非梵行法□故說

563a28□妄語貯積財物受用諸欲□又終不怖畏不可

563a29□記論事□終不計執自作苦樂他作苦樂自他

563b01□作苦樂□非自非他作無因生苦樂□諸如是等

563b02□名爲現觀相貌□當知此卽現觀勝利□若隨

563b03□經隨論如前廣說

563b04□　　顯揚聖敎論成瑜伽品第九

563b05□論曰□前說菩薩於此位中先修因力等□云何

563b06□名爲先因力耶□頌曰

563b07□　般若度瑜伽　　等至無分別

563b08□　一切一切種　　無有分別故

563b09□論曰□依止三摩□底發起般若波羅蜜多瑜

563b10□伽勝行□卽此正慧能到彼岸□是大菩提最勝

563b11□方便□故名瑜伽□此所依止等至無有分別□於

563b12□一切法及一切種無分別故□云何一切及一

563b13□切種□頌曰

563b14□　一切一切種　　三相與三輪

563b15□　謂名相染淨　　及俱非二種

563b16□論曰□一切者□謂三輪□一所知境□二能知智□

563b17□三能知者□一切種者□謂三相□一名相□二染

563b18□淨□三俱非□名者□謂假立等十二種□名相者□

563b19□謂自相及共相□染者□謂染汚法□淨者□謂諸

563b20□善法□俱非者□謂無覆無記法□復次如是所說

563b21□無分別者□於何等法說無分別耶□頌曰

563b22□　於法及法空　　無二種戱論

563b23□　無分別無窮　　此上非應理

563b24□論曰□法與法空俱無二種戱論□故名無分

563b25□別□云何爲二□謂有及無□何以故□色非是有□

563b26□遍計所執相無故□亦非是無□彼假所依事有

563b27□故□色空亦非有□遍計所執相無所顯故□亦非

563b28□是無□諸法無我有所顯故□如於色色空□如是

563b29□於餘一切法及一切法空□當知亦爾□非離諸

563c01□法及法空外更有餘境是可得者□是故但說

563c02□二無分別非無分別□更無分別有無窮過□此

563c03□上更無所知境故□復次頌曰

563c04□　若都無所取　　無慧亦無度

563c05□　俱成取離言　　爲順非無用

563c06□論曰□此若無有二種分別□卽無有取□都無取

563c07□故慧體尙無□況到彼岸□是故必有離言相取□

563c08□由此取故慧到彼岸二俱成就□所以者何□由

563c09□此聖慧雖不取如所言相性□而取離言相性

563c10□故□問若此聖慧不取如言相性者□宣說正法

563c11□應無所用□答不然□爲隨順故□所以者何爲

563c12□欲隨順離言相取□是故如來宣說正法

563c13□　　顯揚聖敎論成不思議品第十

563c14□論曰□要先思惟方入現觀□是故應離不可

563c15□思議處方便思惟□云何名爲不可思議處□頌

563c16□曰

563c17□　九事不思議　　由依止五處

563c18□　有五種因故　　得失俱三種

563c19□論曰□有九種事不可思議□一我□二有情□三

563c20□世界□四業報□五靜慮者境界□六諸佛境界□七

563c21□十四不可記事□八非正法□九一切煩惱之所

563c22□引攝□若有思惟如是九事□必定依止五種

563c23□處所方起思惟□一見□二忍□三推尋□四利養□

563c24□五散亂□依止於見思惟我及有情□依止於忍

563c25□思惟世界□依止推尋思惟業報□靜慮者境界

563c26□諸佛境界及十四種不可記事□依止利養思

563c27□惟非正法□依止散亂思惟□一切煩惱之所引

563c28□攝□問何因緣故□如是九事不應思議□答五因

563c29□緣故□一我及有情無自相故□不應思議□二世

564a01□界現成相故□不應思議□三業報及二境界甚

564a02□深相故□不應思議□四不可記事非一定相故□

564a03□不應思議□五非正法及諸煩惱之所引攝能

564a04□引無義相故□不應思議若有思議如是等事□

564a05□當知能引三種過失□一起心亂過失□二生非

564a06□福過失□三不得善過失□若不思議能引三種

564a07□功德□□此應知□復次頌曰

564a08□　不應思不記　　當知由四因

564a09□　非定一甚深　　引無義相住

564a10□論曰□又若略說□由四種因於不可思議事自

564a11□不應思惟□亦不應爲他記別□一我及有情若

564a12□有若無非一定故□不可思惟不可記別□二業

564a13□報及二境界皆甚深故□不可思惟不可記別□

564a14□三世界不可記事非正法□一切煩惱之所引

564a15□攝□引無義故□不可思惟不可記別□四眞如於

564a16□行等法不卽不離□其相法爾安住故□不可思

564a17□惟不可記別□復次頌曰

564a18□　不思我有無　　成二過失故

564a19□　於他亦二失　　不應思一異

564a20□論曰□不應思我若有若無□何以故□成二過失

564a21□故□若思爲有□卽於非實有義起增益執過□若

564a22□思爲無□卽於假有義起損減執過於他有情□

564a23□若執一異亦成二過□若執爲一□有情多過□若

564a24□執爲異□非六處過□復次頌曰

564a25□　二雖不依見　　成故不應思

564a26□　不思如是生　　三過所隨故

564a27□論曰□有情世界器世界□此之二種雖不依見

564a28□亦不應思□何以故□世共了知現成相故問何

564a29□故不思此事如是生非不如是耶□答若如是

564b01□思者□或謂卽如是□或謂異如是□或謂無如是□

564b02□此三種過所隨逐故□復次頌曰

564b03□　善趣與惡趣　　二作者非定

564b04□　過去善惡業　　處事等難思

564b05□論曰□於業報中不應思議□修福行者定往善

564b06□趣□爲惡行者定往惡趣□不決定故□又過去世

564b07□淨不淨業□若處若事若因若報等□不可思議□

564b08□復次頌曰

564b09□　眞如無漏性　　成所作義利

564b10□　靜慮者如來　　無譬自在故

564b11□論曰□靜慮者及佛二種境界中□眞如及無漏

564b12□性皆不可思議□又諸佛等成所作義□謂所作

564b13□利益衆生事亦不可思議□何以故□無譬喩故□

564b14□一切世間無有少事能譬甚深二種境界□又

564b15□自在故諸如來等由內證得心自在故起所作

564b16□事世間所有一切作用□若離因緣和合所不

564b17□見故□復次頌曰

564b18□　外道所宣說　　能引無義利

564b19□　非理遠四處　　無記不應思

564b20□論曰□一切不應記事不應思議□諸邪外道之

564b21□所說故□能引諸無義利故□不如正理故□遠離

564b22□四種正思惟處故□謂因思惟處□果思惟處□雜

564b23□染思惟處□淸淨思惟處□復次如前所說□若思

564b24□惟彼有三種過□云何而有□頌曰

564b25□　非處勤功用　　毁謗於大我

564b26□　不修淸淨善　　故成三過失

564b27□論曰□由於非處勤功用故起心亂過失□由於

564b28□得靜慮者及佛世尊毁謗最勝功德故生非福

564b29□過失□由不發起淨善法故□有不得善過失□復

564c01□次頌曰

564c02□　遠離不思議　　思可思議處

564c03□　具八種功德　　故如理應思

564c04□論曰□由於不可思議處强思議者有如是過

564c05□失□故應遠離□於可思議處如理思惟□若如是

564c06□思具八功德□何等爲八□所謂能善了知□闇

564c07□說大說□依義思惟不依文字□少以淨信信解□

564c08□少以慧觀觀察□堅固思惟□審諦思惟□常勤思

564c09□惟□於所思惟善能究竟中□無懈退□復次頌

564c10□曰

564c11□　諸佛之所說　　遍知等無違

564c12□　五因二因故　　於此不應思

564c13□論曰□由五因故於不可思議處不應欣樂思

564c14□惟□謂諸佛所說故□及於四諦中遍知斷證修

564c15□不相違故□又略由二因故謂敎及證敎□謂諸

564c16□佛所說證謂遍知苦等

564c17□　　顯揚聖敎論攝勝決擇品第十一之一

564c18□論曰□如是遠離不思議處方便思已□於九

564c19□種事應以十相發起種種最勝決擇□何等

564c20□爲十□頌曰

564c21□　數相別有處　　邊際與生起

564c22□　想善巧攝等　　勝決擇諸事

564c23□論曰□十種相者□一數二相□三差別□四有性□

564c24□五處所□六邊際□七生起□八想□九善巧□十攝

564c25□等□此中數者□謂色數□有十五如是等相者□謂

564c26□假立相自相共相□此中事亦名相□是所相故□

564c27□名亦名相□相應亦名相□俱是能相具故□如與

564c28□火色相應表知有煖□如是等衆生亦名相□

564c29□是相者故□取亦名相□是能相體故□差別者□謂

565a01□有色無色有見無見等差別□有性者□謂假有

565a02□性實有性勝義有性□處所者□如四大展轉及

565a03□與造色同一處住又色心等同一處所□又依

565a04□欲界身色界等心展轉安住□邊際者□如色至

565a05□色界及與極微□是其邊際樂受□乃至第三靜

565a06□慮□是其邊際如是等□生起者□謂由如是因緣

565a07□如是法生□如引勢生等□想者□謂句迷惑等□

565a08□善巧者□謂蘊善巧等□攝等者□謂若攝若相應

565a09□若依若緣若問論□如是問論復有多種□謂一

565a10□行順前句順後句四句無事句□若能如是善

565a11□了知者□名善問記□復次於一切事應起種種

565a12□最勝決擇□心事決擇今當先說□頌曰

565a13□　心性有二種　　異熟及與轉

565a14□　初阿賴耶識　　種子二應知

565a15□論曰□略說心性有二種□一名異熟心□二名轉

565a16□心□異熟心者□卽是阿賴耶識□亦名一切種子

565a17□識□此復二種應知□一證成□二建立□云何證

565a18□成□頌曰

565a19□　執受初明了　　種子業身受

565a20□　無心定命終　　無皆不應理

565a21□論曰□由八種相證阿賴耶識決定是有□謂若

565a22□無阿賴耶識依止執受應不可得□最初生起

565a23□定不可得□明了生起應不可得□諸法種子應

565a24□不可得□四種業用應不可得□種種身受應不

565a25□可得□二無心定應不可得□命終時識應不可

565a26□得□問何故若無阿賴耶識依止執受不可得

565a27□耶□答由五因故□何等爲五□謂阿賴耶識先行

565a28□因生□眼等轉識現緣因起□如經言□根境作意

565a29□力故諸轉識生乃至廣說□是名初因□又六識

565b01□身善不善可得□是名第二因□又六識身一類

565b02□異熟無記□所攝必不可得□是名第三因□又六

565b03□識身各別依轉□若依彼彼所□依彼彼識□轉彼

565b04□彼所依□應有執受□餘無執受不應道理□雖許

565b05□能執□亦不應理□識遠離故□是名第四因□又所

565b06□依止應成數數執受過失□所以者何□眼識一

565b07□時轉一時不轉□餘識亦爾□是名第五因□如是

565b08□先業因現緣因所生故□善不善故□一類不可

565b09□得故□各別所依故□數數執受過故不應道理□

565b10□問何故最初生起不可得耶□答設有難言□若

565b11□有阿賴耶識應有二識同時生起□應告彼言□

565b12□汝於無過妄生過想□容有二識同時轉故□所

565b13□以者何□謂如有一俱時欲見乃至欲識□隨別

565b14□一識最初生起□不應道理□何以故□爾時作

565b15□意無有差別□根及境界不壞現前□何因緣故

565b16□識不俱轉□問何故明了生起不可得耶□答若

565b17□有定執識不俱生□與眼等識同行一境□明了

565b18□意識應不可得□所以者何□若時緣過去境生

565b19□起憶念□爾時不明了意識現在前行□非於現

565b20□境意識現行□得有如是不明了相□是故應許

565b21□諸識俱轉□或應許彼第六意識無明了性□是

565b22□卽有過□問何故種子不可得耶□答六轉識身

565b23□各別異故□所以者何□是六轉識從善無間不

565b24□善性生□不善無間善性復生□從二無間無記

565b25□性生□劣界無間中界生□中界無間妙界生□

565b26□如是妙界無間乃至劣界生□有漏無間無漏

565b27□生□無漏無間有漏生□世間無間出世生□出世

565b28□無間世間生□非如是相爲種子體□應正道理□

565b29□又彼諸識長時間斷□相續經久流轉不息□是

565c01□故轉識能持種子□不應道理

565c02□問何故諸業不可得耶□答若無諸識同時生

565c03□起諸業俱轉□不應道理□所以者何□若略說業

565c04□有四種□一器了別業□二依了別業□三我了別

565c05□業□四境了別業□如是四種了別業用□刹那刹

565c06□那俱現可得□非於一識一刹那中有如是等

565c07□差別業用□是故必有諸識俱起

565c08□問何故若無阿賴耶識□身受不可得耶□答謂

565c09□如有一或如理思惟□或不如理思惟□所有推

565c10□尋□若心在定若不在定□身受生起非一衆多□

565c11□若無此識應不可得如是身受旣現可得□是

565c12□故定有阿賴耶識

565c13□問何故若無阿賴耶識□諸無心定不可得耶□

565c14□答如薄伽梵說□入無想定及滅盡定□當知爾

565c15□時識不離身□若無此識爾時識應離身□識若

565c16□離身便應捨命□非謂在定

565c17□問何故若無阿賴耶識命終時識不可得耶□

565c18□答謂如有一臨命終時□或從身上分識漸捨

565c19□離冷觸漸發□或從身下分非彼意識有時不

565c20□轉□故知唯有阿賴耶識能執持身□此識若捨

565c21□於彼身分冷觸可得身無覺受□意識不爾□是

565c22□故若無此識□不應道理□如是已說阿賴耶識

565c23□證成道理□云何建立□頌曰

565c24□　所緣境相應　　更互二因性

565c25□　識等俱流轉　　雜染汚還滅

565c26□論曰□略說此識建立由五種相□一所緣境相□

565c27□二相應相□三互爲因相□四俱轉相□五雜染還

565c28□滅相□當知前四種相建立流轉雜染還滅相□

565c29□一種當知建立還滅

566a01□問所緣境相建立云何□答若略說此識由了

566a02□別二種所緣境故轉□一由了別內執受故□二

566a03□由了別外無分別相器故□了別內執受者□謂

566a04□了別遍計所執自性□妄執習氣及諸色根根

566a05□所依處□謂在有色界若無色界□唯有妄執習

566a06□氣執受□了別外無分別相器者□謂了別依止

566a07□緣內執受阿賴耶識故□於一切時無有間斷□

566a08□器世界相□譬如燈焰生時□內執炷□外發光

566a09□明□如是阿賴耶識□內緣執受境□外緣器世界

566a10□境□生起道理應知亦爾□又卽此識緣境微細□

566a11□世聰慧者難了知故□又卽此識緣境無廢時

566a12□無變易□從初執受刹那乃至命終一味了別

566a13□而流轉故□又卽此識於所緣境念念生滅□當

566a14□知刹那相續流轉非常非一□又卽此識於欲

566a15□界中緣狹小執受境□於色界中緣廣大執受

566a16□境□於無色界中空無邊處識無邊處緣無量

566a17□執受境□無所有處緣微細執受境□非想非非

566a18□想處緣極微細執受境□如是了別二種所緣

566a19□境故□微細了別所緣境故□相似了別故□刹那

566a20□了別故□了別狹小執受所緣境故□了別廣大

566a21□執受所緣境故□了別無量執受所緣境故□了

566a22□別微細執受所緣境故□了別極微細執受所

566a23□緣境故□是名建立阿賴耶識所緣境相

566a24□問相應轉相建立云何□答此阿賴耶識恒與

566a25□遍行五種心法相應□所謂作意觸受想思□如

566a26□是五法亦異熟攝□最極微細□世聰慧者亦

566a27□難了故□如是心法亦常一類緣境而轉□又卽

566a28□此識相應受一向不苦不樂無記性攝□當知

566a29□餘心所法行相亦爾□如是遍行心法相應故□

566b01□一類異熟相應故□最極微細相應故□恒常

566b02□一類緣境而起相應故□不苦不樂相應故□一

566b03□向無記相應故□是名建立阿賴耶識相應轉

566b04□相

566b05□問互爲因相建立云何□答阿賴耶識與彼轉

566b06□識爲二種因□一爲種子生因□二爲所依止因□

566b07□種子生因者□謂諸所有善不善無記轉識生

566b08□時□一切皆因阿賴耶識種子而生□所依止因

566b09□者□謂由阿賴耶識所執色根爲依止故□五識

566b10□身轉非無執受又由有此識故得有意根□由

566b11□此意根爲依止故意識得生□譬如依止眼等

566b12□五種色根五識身轉非無五根意識亦爾□非

566b13□無意根□復次轉識與阿賴耶識爲二種因□一

566b14□於現法中長養彼種子故□二於後法中爲彼

566b15□得生攝殖彼種子故□於現法中長養彼種子

566b16□者□謂隨依止阿賴耶識□如是如是善不善無

566b17□記轉識生時□於一依止同生同滅□如是如是

566b18□熏習此識□由是爲因緣故後後轉識善不善

566b19□無記性轉□復增上轉復熾然轉□復明了而得

566b20□生起□於後法中攝殖彼種子者□謂彼熏習種

566b21□類能引攝未來卽此異熟阿賴耶識□如是種

566b22□子因故□依止因故□長養種子故□攝殖種子

566b23□故□是名建立阿賴耶識轉識互爲因相

566b24□問諸識俱轉相建立云何□答阿賴耶識或於

566b25□一時唯與一轉識俱起謂與意根□所以者何□

566b26□由此意根恒與我見我慢等相應□高擧行相□

566b27□若有心位若無心位□恒與此識俱時生起□又

566b28□此意根恒緣阿賴耶識爲其境界□執我及慢

566b29□高擧行相而起□又卽此識於一時間或與二

566c01□轉識俱起□謂意及意識於一時間或與三轉

566c02□識俱起□謂五識身隨一起時前二及此一□於

566c03□一時間或與四轉識俱起□謂五識身隨二起

566c04□時前二及此二□如是於一時間或乃至與七

566c05□轉識俱起□謂五識身和合起時前二及此五

566c06□復次前說意識依染汚意生□意未滅時於相

566c07□了別縛不得解脫□若意滅已相縛解脫□又此

566c08□意識能緣他境及緣自境□緣他境者□謂或總

566c09□或別緣五識身境□緣自境者□謂緣法境□復次

566c10□阿賴耶識或於一時與苦受樂受不苦不樂受

566c11□俱轉□此受與轉識相應依轉識起□從此識種

566c12□子生□又於人趣若於欲纏天中及於一分鬼

566c13□畜趣中□俱生不苦不樂受□與彼苦樂不苦不

566c14□樂轉識身相應□雜相續受一時俱轉□若於地

566c15□獄趣中他所映奪不苦不樂受與彼轉識相應

566c16□純苦無雜相續受俱轉□當知此受被映奪故□

566c17□相難可了□如於地獄一向與苦受俱轉□如是

566c18□於下三靜慮地□一向與樂受俱轉□於第四靜

566c19□慮地乃至有頂地中□一向與不苦不樂受俱

566c20□轉

566c21□復次阿賴耶識於一時間或與轉識相應善不

566c22□善無記諸心法俱轉□如是阿賴耶識與諸轉

566c23□識一時俱轉□亦與客受及客善不善無記

566c24□心法俱轉□然不應說與彼相應□何以故□由不

566c25□與彼同一緣轉故□猶如眼識與眼□雖復俱轉□

566c26□然不相應□此亦如是□由與彼法少分相似故

566c27□得爲喩□喩之道理應如是知又如諸心法□心

566c28□法體義雖無差別□然相異故一身俱轉□互不

566c29□相違□如是此識與諸轉識□當知俱轉亦不相

567a01□違□又如依止暴流有多波浪種種俱起互不

567a02□相違□又如依止淸淨鏡面種種影像同時俱

567a03□起互不相違□如是依止阿賴耶識有多轉識□

567a04□當知俱起亦不相違□又如一眼識於一時間

567a05□於一事境□唯取一類無異相色□或於一時頓

567a06□取非一種種相色□如眼識於色如是乃至身

567a07□識於觸於一時一事境□或取一相□或復頓取

567a08□多種境相□如是分別意識於一時間或取一

567a09□境或復頓取衆多境界□當知亦不相違

567a10□復次如前所說意根常與此識俱轉□於一切

567a11□時乃至未斷□當知恒與任運俱生□四種煩惱

567a12□相應□所謂薩迦耶見我慢我愛無明□此四煩

567a13□惱□若在定地若不定地□當知恒行不與善等

567a14□相違□是有覆無記性□如是與轉識俱轉故□諸

567a15□受俱轉故□善等俱轉故□是名建立阿賴耶識

567a16□俱轉相

567a17□問阿賴耶識雜染還滅相建立云何□答若略

567a18□說阿賴耶識□當知是一切雜染法根本□所以

567a19□者何□此阿賴耶識亦是有情世間生起根本□

567a20□能生諸根根所依處及轉識等故□亦是器世

567a21□間生起根本□能生器世間故□又卽此識亦是

567a22□一切有情互相生起根本□一切有情互爲增

567a23□上緣故□所以者何□無有衆生於餘衆生見聞

567a24□等時不受用彼起苦樂等受□由此義故□當知

567a25□衆生界互爲增上緣

567a26□復次阿賴耶識具一切種子故□於現在世是

567a27□苦諦體□是未來世苦諦生因□亦是現在世集

567a28□諦生因□如是有情世間生根本故□器世間生

567a29□根本故□是現在世苦諦體故□能生未來苦諦

567b01□故□能生現在集諦故□當知阿賴耶識是一切

567b02□雜染根本

567b03□復次阿賴耶識所有攝持順解脫分及順決擇

567b04□分等善根種子□此非集諦因由□順解脫分善

567b05□根等違流轉故□所餘世間所有善根因此生

567b06□故轉復明淨□所以者何□由是緣故□彼所攝受

567b07□自類種子□轉有功能轉有勢力□增長種子而

567b08□得成立□由此種子故□彼諸善法轉明淨生□又

567b09□復能感後世增上可愛異熟□又依此一切種

567b10□子阿賴耶識故□薄伽梵說□眼界色界眼識界□

567b11□乃至意界法界意識界□由於阿賴耶識中有

567b12□種種界故□又如經說惡叉聚喩□由於阿賴耶

567b13□識中有非一界故□是故當知卽此雜染根本

567b14□阿賴耶識以修習善法故卽得轉滅□又此善

567b15□法修習□若諸異生以緣轉識爲境作意故□方

567b16□便住心爲欲入初諦現觀故非未見諦者□於

567b17□諸諦中未得法眼□而能通達一切種子阿賴

567b18□耶識□此未見諦者修如是行已□或入聲聞正

567b19□性離生□或入菩薩正性離生□通達一切法界

567b20□已□亦能通達阿賴耶識□當於爾時總觀各別

567b21□自內一切雜染□又復了知自身外爲相縛所

567b22□縛內爲□重縛所縛

567b23□又此行者由阿賴耶識是一切戱論所攝諸

567b24□行界故□略彼諸行於阿賴耶識總爲一團一

567b25□積一聚□爲一聚已□以緣眞如境智□修習多修

567b26□習故□所依止轉轉依無間□當知已斷阿賴耶

567b27□識□由此斷故□當知已斷一切雜染

567b28□又此轉依以相違故□當知能治阿賴耶識□又

567c01□阿賴耶識體是無常有取受性□轉依是常無

567c02□取受性□以緣眞如境聖道能轉故□又阿賴耶

567c03□識□重所隨轉依□究竟遠離一切□重□又阿

567c04□賴耶識是煩惱生因□聖道不生因□轉依是煩

567c05□惱不生因□聖道生因□此是建立因體非生因

567c06□體□又阿賴耶識令於善淨無記法中不得自

567c07□在□轉依令於一切善淨無記法中得大自在□

567c08□復次此阿賴耶識斷滅相者□謂此阿賴耶識

567c09□正斷滅故□便捨二種取□其身雖住猶如變化□

567c10□所以者何□未來後有苦因斷故□便捨未來後

567c11□有之取於現法中一切煩惱因斷故□便捨現

567c12□法一切雜染所依之取□一切□重遠離故□唯

567c13□有命緣暫住□由有此故□佛經中說□爾時但受

567c14□身邊際受命邊際受□廣說乃至卽於現法一

567c15□切所受究竟滅盡□如是建立雜染根本故□趣

567c16□入通達修習作意故□建立轉依故□是名建立

567c17□阿賴耶識雜染還滅相□如是由勝義道理□建

567c18□立心意識已□隨此所說道理故□於三界中一

567c19□切心意識一切雜染道理及淸淨道理□應隨

567c20□顯了□若於餘處所顯心意識道理□此由所化

567c21□有情差別故□但依具愚夫慧所化有情而說

567c22□方便令彼易入法故

567c23□問若成就阿賴耶識□亦成就轉識耶□設成就

567c24□轉識□亦成就阿賴耶識耶□答此應爲四句□謂

567c25□或成就阿賴耶識非轉識□謂無心睡眠者□無

567c26□心悶絶者□入無想定者□入滅盡定者□生無想

567c27□天者□或有成就轉識非阿賴耶識□謂住有心

567c28□位阿羅漢獨覺不退轉菩薩及與如來□或有

567c29□俱成就□謂所餘住有心位者□或有俱不成就□

568a01□謂阿羅漢獨覺不退轉菩薩及與如來入滅盡

568a02□定□若處無餘依涅槃界

568a03□顯揚聖敎論卷第十七

568a04□

568a05□

568a06□顯揚聖敎論卷第十八

568a07□

568a08□　　　　無著菩薩造

568a09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

568a10□　　攝勝決擇品第十一之二

568a11□復次心差別相建立應知□頌曰

568a12□　所依境界力　　建立心差別

568a13□　復由七種行　　難了相應知

568a14□論曰□心差別相當知□復由所依所緣力而得

568a15□建立□由所依力者□謂立眼識乃至意識□所緣

568a16□力者□謂立色識乃至法識□靑識黃識乃至苦

568a17□識樂識□如是等復由七種行相□了知諸心難

568a18□知差別□一不可知相續久住器差別相□二多

568a19□種相境差別相□三俱有差別相□四能治所治

568a20□速疾□轉差別相□五習氣差別相□六續生差

568a21□別相□七解脫心差別相□復次頌曰

568a22□　所緣無自在　　住惡所依止

568a23□　隨緣力所轉　　心繫縛應知

568a24□論曰□由三因故說心被縛□一於所緣境不自

568a25□在故□二安住穢惡所依止故□三隨衆緣力而

568a26□轉變故□此中於所緣境不自在者□謂於制伏

568a27□相於化於變等□不如所欲住境自在□復次頌曰

568a28□　散亂及安住　　六種十五種

568a29□　緣境界六等　　所治心非一

568b01□論曰□當知心散亂有六種心安住□有十五種

568b02□心緣境□有六種等衆多差別□所對治心亦非

568b03□一種□應知

568b04□心散亂有六種者□一作意心散亂□謂諸菩薩

568b05□棄捨大乘相應作意□退習聲聞獨覺相應下

568b06□劣作意□二外心散亂□謂於外妙五欲中及□

568b07□鬧相貌尋思隨煩惱外境界中縱心流散□三

568b08□內心散亂□謂或由□沈睡眠下劣□或由味著

568b09□諸定□或由種種定中隨煩惱故□惱亂其心□四

568b10□相心散亂□謂依止外相作意思惟內境相貌□

568b11□五□重心散亂□謂內作意爲緣生起諸受□由

568b12□□重身故計我我所□六自性心散亂□謂五識

568b13□身心安住有十五種者□一初發安住心□謂修

568b14□三摩地方便□二證得安住心□謂已得未至三

568b15□摩地□三圓滿安住心□謂已得根本靜慮三摩

568b16□地□四自在安住心□謂卽於此得隨所欲□五有

568b17□動安住心□謂於下三靜慮□六無動安住心□謂

568b18□於第四靜慮□七此上寂靜安住心□謂於寂靜

568b19□無色解脫□八最勝寂靜安住心□謂於想受滅

568b20□解脫□九信解安住心□謂於聞所生智□十決定

568b21□安住心□謂於思所生智□十一影像安住心□謂

568b22□於世間修所生智□十二成實安住心□謂出世

568b23□間修所生智□十三有增上慢出離安住心□謂

568b24□於世間靜慮無色□十四無增上慢出離安住

568b25□心□謂於出離世間靜慮無色□十五三行雜染

568b26□安住心□謂識隨色而住□緣色而住□依色而住□

568b27□如是乃至隨行而住□緣行而住□依行而住□此

568b28□中隨色而住者□謂執受所依故□緣色而住者□

568b29□謂取境界故□依色而住者□謂由□重故□如

568c01□是乃至隨行等三□當知識非識住□緣自心心

568c02□能盡愛故□復次緣境界六等者□謂常緣境非

568c03□常緣境□遍滿緣境□淨行緣境□善巧緣境□淨惑

568c04□緣境□如是爲先復有多種餘緣境界□謂欲界

568c05□繫心緣欲色無色及不繫境□如是色無色界

568c06□繫心及不繫心各緣四種境□又依欲界繫心

568c07□起欲色無色界繫心及不繫心□依色界繫心

568c08□起色無色界繫心及不繫心□依無色界繫心

568c09□起無色界繫心及不繫心□又過去心緣過去

568c10□未來現在□如是未來現在心各緣三種□又善

568c11□心緣善不善無記□如是不善無記心各緣三

568c12□種□又樂俱行心緣樂俱行等三種境界□如是

568c13□苦俱行心□不苦不樂俱行心□各緣三種□又貪

568c14□瞋癡相應心□各緣貪等相應三種境界

568c15□復次所治心非一者□謂欲界繫有五種心□謂

568c16□見苦所斷心□乃至修道所斷心□如是色無色

568c17□界繫心□各有五種□及無漏心合爲十六種心

568c18□復有二十種心□謂欲界繫心有八種□一生得

568c19□善心□二方便善心□三不善心□四有覆無記心□

568c20□及無覆無記心□分爲四種□謂異熟生心□威儀

568c21□路心□工巧處心□變化心□色界繫有六心□除不

568c22□善工巧處心□無色界繫有四心□謂除不善威

568c23□儀路工巧處變化心□不繫心有二種□謂學心

568c24□無學心□復次心所有事勝決擇□今當說□頌曰

568c25□　依多境了別　　各爲自業生

568c26□　心法不應思　　相似境轉故

568c27□論曰□心所有法依止□能緣多境八種識故□各

568c28□各造作自業而起□依心而有故名心所有法□

568c29□不應更思□彼所緣境□由彼與識等緣轉故□如

569a01□經言若於此受卽於此思若於此思卽於此想

569a02□若於此想卽於此了別□復次今當略說作意

569a03□觸受想思五種遍行心法作業□頌曰

569a04□　引心三分別　　領位審了相

569a05□　得失等營爲　　名作意等業

569a06□論曰□引發於心是作意業□三和分別是觸業□

569a07□領納違順俱相違位是受業□審了位相是想

569a08□業□爲造功德過失俱非是思業□餘心法業如

569a09□前廣說□復次色事決擇今當說□頌曰

569a10□　上界無香味　　大造隨可得

569a11□　極微無自體　　非實有七事

569a12□論曰□上界無香味者□欲界已上香味無故□大

569a13□造隨可得者□四大及所造色隨於聚中現□可

569a14□得者卽自相有□不可得者此中卽無□極微無

569a15□自體者□謂諸極微但假想立自體實無□非實

569a16□有七事者□謂七種事無有實體□一表色□二形

569a17□色□三影像□四響音□五觸處造色□六律儀色□

569a18□七不律儀色□復次頌曰

569a19□　微和合不離　　善惡無自然

569a20□　三相想外無　　法處色十二

569a21□論曰□微和合不離者□謂於大極微能依造色

569a22□處不相離□餘異處色若和若合亦不相離□善

569a23□惡無自然者□色非自體有善惡性□隨能發心

569a24□假說善惡故□三相想外無者□三相色外無別

569a25□有色□謂有見有對色無見有對色□無見無對

569a26□色□三想所行色外亦無別色□謂色想有對想

569a27□種種別異想□法處色十二者□謂法處所攝色□

569a28□略說有十二種相□一影像相□二所作成就相□

569a29□三無見相□四無對相□五非實大種所生相□六

569b01□屬心相□七世間相□八不可思議相□九世間三

569b02□摩地果相□十出世間三摩地果相□十一自地

569b03□下地境界相□十二諸佛菩薩隨心自在轉變

569b04□不可思議相□復次心不相應行勝決擇□今當

569b05□說□頌曰

569b06□　當知不相應　　皆假施設有

569b07□　假有性六種　　彼皆三過故

569b08□論曰□當知心不相應行皆是假有□假有之性

569b09□略有六種□云何爲六□謂若事能起六種言論□

569b10□何等名爲六種言論□一屬主相應言論□二遠

569b11□離此彼言論□三衆共施設言論□四衆法聚集

569b12□言論□五不遍一切言論□六非常言論□屬主相

569b13□應言論者□謂諸言論配屬於主方解其相□非

569b14□不屬主□如說生時□此誰之生□觀所屬主起

569b15□此言論□所謂色之生□受想行識之生□非說色

569b16□時□此誰之色□觀所屬主起此言論□如生如是

569b17□住異無常等心不相應行類□如其所應盡當

569b18□知□是名屬主相應言論□若事能起如是言論□

569b19□當知此是假相

569b20□遠離此彼言論者□謂諸言論非以此顯此□亦

569b21□非以彼顯彼□此說名爲遠離此彼言論□若以

569b22□此顯此言論□此言論亦於實相處起□亦於假

569b23□相處起□若以彼顯彼言論□此言論亦於實相

569b24□處起□亦於假相處起□若非以此顯此□亦非以

569b25□彼顯□彼言論此言論□一向於假相處起□云何

569b26□以此顯此言論□於實相處起□如言地之堅□云

569b27□何此復於假相處起□如言石之圓□如地之堅

569b28□石之圓□如是水之濕油之滑火之煖□之焰

569b29□風之動飄之鼓當知亦爾□云何以彼顯彼言

569c01□論□於實相處起□如言眼之識身之觸□如是等

569c02□云何此復於假相處起□如言佛救德友之食

569c03□飮衣服嚴具□如是等云何非以此顯此□亦非

569c04□以彼顯彼言論一向於假相處起□如舍之門

569c05□舍之壁甕之口甕之腹軍之車林之樹百之十

569c06□十之三□如是等是名遠離此彼言論□衆共

569c07□施設言論者□謂六種相貌言說自體施設言

569c08□論□六種相貌者□謂事相□應識相□好等相□

569c09□益等相□言說狀相□邪行等相□事相者□謂若

569c10□相識所取□應識相者□謂若相由作意故能起

569c11□於識□好等相者□謂若相觸所取□益等相者□

569c12□謂若相受所取□言說狀相者□謂若相想所取□

569c13□邪行等相者□謂若相思所取

569c14□衆法聚集言論者□謂於衆多和合安立自體

569c15□言論□如於內色受想行識說我等言論□於外

569c16□色香味觸安立差別說舍甕軍林等言論

569c17□不遍一切言論者□謂諸言論有處隨轉有處

569c18□退還□如於舍舍言唯隨舍轉□於村亭等卽便

569c19□退還□於甕甕言於餘甁器等卽便退還□軍言

569c20□於別男女等退還□林言於別樹根莖葉花果

569c21□等退還

569c22□非常言論者□當知四種因□謂破壞故□不破壞

569c23□故□加行故□轉變故□破壞故者□如甁壞已甁言

569c24□捨瓦等言生□不破壞故者□如種種藥物共和

569c25□合已或丸或散種種藥言捨藥物丸散等言

569c26□生□加行故者□如於金段起諸加行造作環釧

569c27□等異莊嚴具爾時金段之言捨異物環釧等言

569c28□生□轉變故者□如飮食等轉變時飮食等言捨

569c29□糞穢等言生□如是等類應知□非常言論隨於

570a01□諸物□發起如是六種言論□當知此物皆是假

570a02□有□問諸心不相應行皆是假有□云何應知□答

570a03□由二種過失故□一因過失□二體過失□因過失

570a04□者□若言生是生因□能生生故說名爲生□是卽

570a05□無別果生可得□此生爲誰□能生因故說之爲

570a06□生□若言生是生體□是卽從他生故□不應說爲

570a07□能生□如是餘心不相應行□如理應知□復次彼

570a08□心等乃至心不相應行□諸有爲法是因性故□

570a09□此因決擇今當說□頌曰

570a10□　三過因非五　　因相略繫合

570a11□　相依處差別　　建立有多種

570a12□論曰□有一異計立六種因□謂同類因□遍行因□

570a13□俱有因□相應因□異熟因□能作因□如是六種□

570a14□除異熟因餘五因性□不應道理□由有三種過

570a15□失故□何等爲三□旦如同類因有三過失□若言

570a16□同類之因□名同類因□有已成過□何以故□若善

570a17□等法善等體性□先已成就□彼何用因□若言同

570a18□類卽因□名同類因□是卽無果□有不定過□何以

570a19□故□不示其果□是誰因耶□又非決定因體同類

570a20□不相似法亦爲因故□若言非同類卽因亦非

570a21□同類之因是卽言名有虛設過□同類因言無

570a22□有所主浪施設故□如是於餘四因三種過失□

570a23□亦應如理廣說

570a24□復次已破不如理因□今當建立如理因相□若

570a25□略說有二種因□一繫縛相因□二和合相因□繫

570a26□縛相因者□謂煩惱隨眠□此依能生後有而說□

570a27□和合相因者□謂因緣和合彼彼法生□此依能

570a28□生現在時說

570a29□又應知此略所說因相□及依處差別□建立復

570b01□有多種

570b02□相者□謂若由此爲先□此爲建立□此和合故□彼

570b03□彼諸法□或生或得□或成立或成辦□或起作

570b04□用□當知說此卽是彼因

570b05□問以誰爲先□誰爲建立□誰和合故□何法生耶□

570b06□答自種子爲先□除所依種外□所餘若色非色

570b07□所依及業以爲建立□伴及所緣境爲和合故□

570b08□如其所應欲繫色繫無色繫及不繫諸法生□

570b09□問以誰爲先□誰爲建立□誰和合故□得何法耶□

570b10□答聲聞獨覺及與如來種性爲先□內因力爲

570b11□建立□外因力爲和合故□證得煩惱離繫涅槃□

570b12□此中內因力者□謂如理作意少欲知足等內

570b13□分善法□又得人身生在聖處□諸根無缺無諸

570b14□業障□於如來所具淨信心□如是等法是名內

570b15□因力□外因力者□謂諸佛出世宣說妙法□住正

570b16□法者共爲伴侶□具悲信者以爲施主□如是等

570b17□法名外因力

570b18□問以誰爲先□誰爲建立□誰和合故何法成立□

570b19□答於所知法勝解欲樂爲先□宗因譬喩以爲

570b20□建立□不相違衆及對論者爲和合故□所欲立

570b21□義方得成立

570b22□問以誰爲先□誰爲建立□誰和合故□何法成辦□

570b23□答工巧智爲先□隨彼勤勞爲建立□工巧業處

570b24□衆具爲和合故□彼彼工巧業處成辦□又愛爲

570b25□先□由食住者依止爲建立□四食爲和合故□已

570b26□生有情存養得住

570b27□問以誰爲先□誰爲建立誰和合故□何法作用□

570b28□答自種爲先□卽彼前生爲建立□彼生緣爲和

570b29□合故□自作業者自所作用而得成辦□自所作

570c01□業者□如眼之見業□如是所餘諸根當知各別

570c02□作業□又如地能持水能爛火能燒風能燥□如

570c03□是等類是名外法□各別作業

570c04□依處者有十五種因緣所依處□一語□二領受□

570c05□三習氣□四有潤種子□五無間滅□六境界□七

570c06□根□八作用□九士夫用□十眞實見□十一隨順□

570c07□十二差別功能□十三和合□十四障□□十五不

570c08□障□□差別者□謂十因四緣五果十因者□謂隨

570c09□說因□觀待因□牽引因□生起因□攝受因□引發

570c10□因□定別因□同事因□相違因□不相違因□四緣

570c11□者□謂因緣□等無間緣□所緣緣□增上緣□五果

570c12□者□謂異熟果□等流果□離繫果□士用果□增上

570c13□果

570c14□此中隨一切法名爲先故想□想爲先故說□是

570c15□謂彼諸法隨說因□若觀待此故□若因此故□於

570c16□彼諸事若求若取□是謂觀待因□如觀待手故□

570c17□手爲因故□起執取業□觀待足故□足爲因故□起

570c18□往來業□觀待節故□節爲因故□起屈伸業□觀待

570c19□飢渴故□飢渴爲因故追求飮食□隨如是等類

570c20□無量所受□當知皆名觀待因□若種子於最後

570c21□自果是牽引因□卽此種子是自果生起因□除

570c22□種子外□所餘緣是攝受因□卽此種子果生已

570c23□後□是種所牽引果引發因□能作種種異類各

570c24□別之因□是名定別因□若觀待因□若牽引因□若

570c25□生起因□若攝受因□若引發因□若定別因□總攝

570c26□如是等因□名同事因□若果生已能爲障□□

570c27□是名相違因□若離障□□是名不相違因

570c28□諸法種子是因緣□等無間緣者□若從此識等

570c29□無間□諸識等決定生□此是彼等無間緣□若諸

571a01□心心所有法所緣境□是所緣緣增上緣者□除

571a02□種子外□餘所依如眼及諸共有法於眼識等□

571a03□如是所餘諸根等□於餘識等又善不善法攝

571a04□受愛不愛果□如是等類是增上緣□諸不善法

571a05□所招惡趣報□有漏善法所招善趣報□是名

571a06□異熟果□若由習不善故□樂住不善不善增多□

571a07□修習善故□樂住於善善法增多□又與前業相

571a08□似後果隨轉□是名等流果□若由聖八支道諸

571a09□煩惱滅□是離繫果□若諸異生由世間道諸煩

571a10□惱滅□非究竟轉故非離繫果□若諸世間於現

571a11□法中隨依一種工巧業處起士夫用□謂營農

571a12□商賈事王書算計數造印等□由依此故苗稼

571a13□成滿□獲商利等果法成就□是名士用果□眼識

571a14□是眼根增上果□如是乃至意識是意根增上

571a15□果□又諸衆生身不散壞是命根增上果□又二

571a16□十二根一切各別增上力故彼果得生□應知

571a17□彼果皆名增上果

571a18□問建立云何□答依語因依處建立隨說

571a19□因□何以故□由於欲界繫法色無色界繫法及

571a20□不繫法建立□名爲先故想轉□想爲先故起語□

571a21□由語故隨見隨聞隨覺隨知起諸言說□是故

571a22□依語依處建立隨說因

571a23□依領受因依處建立觀待因□何以故□諸有欲

571a24□求欲界繫樂者□彼觀此故□於諸欲具或爲求

571a25□得□或求積集或求受用□諸有欲求色無色繫

571a26□樂者□彼觀此故□於彼諸緣或爲求得□或求受

571a27□用□諸有欲求不繫樂者□彼觀此故□於彼諸緣

571a28□或爲求得□或求受用□諸有不欲苦者□彼觀此

571a29□故□於得彼緣於斷彼緣□或求遠離或求受用□

571b01□是故依領受依處建立觀待因

571b02□依習氣因依處建立牽引因□何以故□由淨不

571b03□淨業熏習三界諸行□於愛不愛趣中能感愛

571b04□不愛自身□又卽由此增上力故□諸外資具或

571b05□成滿或損減□是故依諸行淨不淨業習氣依

571b06□處建立牽引因

571b07□依有潤種子因依處建立生起因□何以故□欲

571b08□繫諸法及色無色繫諸法□各從自種而得生

571b09□起□愛名能潤種是所潤□由此所潤諸種子故□

571b10□先所牽引各別自身今得生起□如經言□業爲

571b11□感生因□愛爲生起因□是故依有潤種子依處

571b12□建立生起因

571b13□依無間滅因依處及境界根作用士用眞實見

571b14□因依處建立攝受因□何以故□由欲繫諸法無

571b15□間滅攝受故□境界攝受故□根攝受故□作用攝

571b16□受故□士用攝受故□彼諸行轉□如欲繫諸行□如

571b17□是色無色繫諸行亦爾□眞實見攝受故□餘不

571b18□繫諸行轉□是故依無間滅境界根作用士用

571b19□眞實見依處建立攝受因

571b20□依隨順因依處建立引發因□何以故□欲繫善

571b21□法能引欲繫諸勝善法如是欲繫善法能引色

571b22□無色繫諸勝善法隨順彼故□如欲繫善法□如

571b23□是色繫善法能引色繫諸勝善法及無色繫若

571b24□不繫諸勝善法□如色繫善法□如是無色繫善

571b25□法能引無色繫諸勝善法及不繫善法□如無

571b26□色繫善法□如是不繫善法能引不繫諸勝善

571b27□法及能引無爲作證之法□又不善法能引勝

571b28□不善法□謂如欲貪能引瞋癡慢見疑身惡行語

571b29□惡行意惡行□如欲貪如是瞋癡慢見疑□如其

571c01□所應盡當知□如是無記之法能引善不善無

571c02□記法□所謂能持善不善無記種子阿賴耶識□

571c03□又無記法能引同類勝無記法□謂諸段食能

571c04□引已生有情令住不壞□及能引彼適悅勢力

571c05□令其增長□隨順彼故□是故依隨順因依處建

571c06□立引發因

571c07□依差別功能因依處建立定別因□何以故□由

571c08□欲繫法自體功能有差別故□能生種種體差

571c09□別法□如欲繫法如是色繫法無色繫法及不

571c10□繫法亦爾□是故依差別功能依處建立定別

571c11□因□依和合因依處建立同事因□何以故□要由

571c12□獲得自生和合故欲繫法生□如欲繫法如是

571c13□色繫法無色繫法及不繫法亦爾□如生和合

571c14□如是得和合成立和合成辦和合作用和合亦

571c15□爾□是故依和合依處建立同事因

571c16□依有障□因依處建立相違因□何以故□若欲

571c17□繫法將生時□若有障□現前便不得起□如欲

571c18□繫法如是色無色繫法及不繫法亦爾□如爲

571c19□欲生如是爲欲得爲欲成立爲欲成辦爲欲作

571c20□用亦爾□是故依障□依處建立相違因□依無

571c21□障□因依處建立不相違因□何以故□若欲繫

571c22□法將生時□若無障□現前便得生起□如欲繫

571c23□法如是色無色繫法及不繫法亦爾□如生如

571c24□是得成立成辦作用亦爾□是故依無障□依

571c25□處建立不相違因

571c26□復次依種子緣依處建立因緣□依無間滅緣

571c27□依處建立等無間緣□依境界緣依處建立所

571c28□緣緣□依所餘緣依處建立增上緣

571c29□復次依習氣及隨順因□依處緣依處建立異

572a01□熟果及等流果□依眞實見因依處緣依處建

572a02□立離繫果□依士用因依處緣依處建立士用

572a03□果□依所餘因依處緣依處建立增上果

572a04□復次順益義是因義□建立義是緣義□成辦義

572a05□是果義□復次建立因有五種相□謂能生因□方

572a06□便因□俱有因□無間滅因□久遠滅因□能生因

572a07□者□謂生起因□方便因者□謂所餘因□俱有因

572a08□者□謂攝受因一分□如眼於眼識□如是耳等於

572a09□所餘識□無間滅因者□謂生起因□久遠滅因者□

572a10□謂牽引因□又建立因有五種相□謂可愛因□不

572a11□可愛因□增長因□流轉因□還滅因□又建立因有

572a12□七種相□謂無常法是因相□無有常法得名爲

572a13□因□謂若生因若得因□若成立因□若成辦因□若

572a14□作用因□又無常法爲無常法因時□與他性爲

572a15□因□非己性□亦與後自性爲因□非卽此刹那□又

572a16□與他性爲因□及後自性爲因時□必已生未滅□

572a17□非未生已滅□又已生未滅爲因時□必得餘緣□

572a18□非不得□又得餘緣時□必成變異□非未成變異□

572a19□又成變異時□必有功能相應□非功能退失□又

572a20□功能相應時□必相稱隨順□非不相稱不隨順□

572a21□如是七種因相□如其所應建立應知□復次無

572a22□爲決擇今當說□頌曰

572a23□　心所緣等故　　淸淨所緣故

572a24□　四種離繫故　　建立八無爲

572a25□論曰□八種無爲□如攝事品已說□虛空無爲者

572a26□由心所緣境相相似故立爲常□非緣彼心緣

572a27□彼境界有時變異故□由淸淨所緣故建立眞

572a28□如□由此眞如如淸淨時所緣體相□常如是住

572a29□故□由四種離繫故□建立餘四無爲□謂非擇

572b01□滅等四種□離繫者□謂緣差脫畢竟離繫□簡

572b02□擇煩惱究竟離繫□苦樂暫時離繫□心心法暫

572b03□時離繫□如是已說一切決擇界事□決擇今當

572b04□說□頌曰

572b05□　三界應當知　　十二相差別

572b06□　所治及能治　　唯能損伏種

572b07□論曰□當知欲色無色三界有十二種相差別□

572b08□一多種差別□此復六種應知□謂多種所依□多

572b09□種相貌□多種處所□多種境界□多種煩惱□多種

572b10□作業□二趣差別□三苦樂不苦不樂俱行差別□

572b11□四有難無難差別□謂欲界或有難或無難□上

572b12□二界唯有難少功能故□五不淸淨處不淸淨

572b13□身等差別□謂或有處□不淸淨身淸淨□謂欲界

572b14□無難處生□或有處淸淨非身淸淨□謂色無色

572b15□界異生或有處不淸淨身不淸淨□謂欲界有

572b16□難處生□或有處淸淨身淸淨□謂色無色界已

572b17□見諦者□六受用差別□謂欲界受用外門境界

572b18□及受用四食□上二界受用內門境界及受用

572b19□三食□七善根勝劣差別□八雜惡行不雜惡行

572b20□善根差別□九□重厚薄差別□十生差別□十一

572b21□得自體差別□謂於欲界具四種得自體□上二

572b22□界唯有一種□由彼界無故□自害亦無他害故□

572b23□十二言說差別□謂欲界中具四種言說□色界

572b24□無覺無推度故□無色界中一切無有□又此三

572b25□界能治所治差別應知□謂欲界是所治□色界

572b26□是能治□色界是所治□無色界是能治□又下地

572b27□是所治□上地是能治□如是對治唯損伏種□令

572b28□其微劣□非是永害以更生故□復次頌曰

572b29□　法王海鹹味　　欲惡趣長壽

572c01□　多世界共一　　各二種因緣

572c02□論曰□何因緣故焰魔鬼王□說名法王□謂由攝

572c03□益彼衆生故□由二種因能爲攝益□一令彼憶

572c04□念□前生所作□令自訶厭先世惡業故□二令於

572c05□地獄卒所不造餘惡業故□從彼地獄速得

572c06□出離□何因緣故諸大海水皆悲鹹味□謂由二

572c07□因故□一水生衆生福力增上故□令餘衆生不

572c08□能趣入□二陸生衆生非福增上故□令彼不得

572c09□入取珍寶□何因緣故□於地獄畜生趣一分

572c10□衆生壽量長遠非於欲界所攝善趣□謂惡趣

572c11□長壽由二因故□一欲界善法思擇勵力方能

572c12□起故□二諸不善法不由思擇任運起故□何因

572c13□緣故□此三千大千世界中□有多世界乃至色

572c14□究竟天□而同說爲一世界但至梵世□謂亦由

572c15□二因故□一同成壞故□二建立衆會故

572c16□顯揚聖敎論卷第十八

572c17□

572c18□

572c19□顯揚聖敎論卷第十九

572c20□

572c21□　　　　無著菩薩造

572c22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

572c23□　　攝勝決擇品第十一之三

572c24□論曰□如是已說界事決擇□於雜染事勝決擇

572c25□中□煩惱雜染勝決擇□今當先說□頌曰

572c26□　意相應四惑　　遍行而俱起

572c27□　無記最後滅　　隨所生彼性

572c28□論曰□當知意相應煩惱遍行一切位與一切

572c29□有漏善等心□俱時現行不相違故□又此煩惱

573a01□皆是俱生□非分別起□是有覆無記性□非不善

573a02□性□最後金剛喩定之所頓斷□又此煩惱有四

573a03□種□所謂無明薩迦耶見我慢我愛□若生此界

573a04□中補特伽羅當知□此意相應煩惱□卽是此界

573a05□體性所攝□復次頌曰

573a06□　一切生相續　　現起及與緣

573a07□　隨眠境□重　　各差別二十

573a08□論曰□若生此界□此地卽此界地□一切煩惱令

573a09□生相續□又此煩惱雜染□若現行若緣若隨眠

573a10□若所緣境若□重□當知各有二十種相煩惱□

573a11□現行有二十種者□一隨所欲纏現行□謂在家

573a12□者□二不隨所欲纏現行□謂出家者□三無所了

573a13□別□謂處惡說法者□四有所了別□謂處善說法

573a14□者□五互增上□謂貪等行者□六皆平等□謂等分

573a15□行者□七微薄□謂薄塵行者□八外門纏現行□謂

573a16□未離欲者□九內門纏現行□謂由世間道離欲

573a17□者□十增上纏現行□謂諸異生□十一失念纏現

573a18□行□謂諸有學□十二分別纏現行□謂堅執著者□

573a19□十三俱生纏現行□謂不堅執著者□十四觀察

573a20□現行□謂喜觀察者□十五不自在現行□謂睡眠

573a21□者□十六自在現行□謂覺悟者□十七不可救現

573a22□行□謂無涅槃法者□十八可救現行□謂有涅槃

573a23□法者□十九取相現行□謂尋思彼隨法而取相

573a24□貌者□二十不取相貌現行□謂不尋思彼隨法

573a25□不取相貌者□煩惱緣有二十種者□一樂□二苦□

573a26□三不苦不樂□四欲□五尋□六觸□七先所串習□

573a27□八隨眠□九不親近善友□十不聽聞正法□十一

573a28□不如理作意□十二不信□十三懈怠□十四失念□

573a29□十五散亂□十六不正知□十七放逸煩惱□十八

573b01□異生性□十九由離欲□二十由受生

573b02□煩惱隨眠□有二十種者□一不定地隨眠□二定

573b03□地隨眠□三隨自境隨眠□四隨他境隨眠□五被

573b04□損隨眠□六未被損隨眠□七隨順隨眠□八不隨

573b05□順隨眠□九具滿隨眠□十缺減隨眠□十一可害

573b06□隨眠□十二不可害隨眠□十三增上隨眠□十四

573b07□平等隨眠□十五微薄隨眠□十六有覺隨眠□十

573b08□七無覺隨眠□十八生多苦隨眠□十九生少苦

573b09□隨眠□二十不生苦隨眠

573b10□煩惱所緣境有二十種者□一緣有事境□二緣

573b11□無事境□三緣自相境□四緣共相境□五緣現見

573b12□境□六緣不現見境□七緣外門境八緣內門境□

573b13□九緣自類煩惱境□十緣他類煩惱境□十一緣

573b14□自境□十二緣他境□十三緣無境□十四緣有漏

573b15□境□十五緣無漏境□十六緣有爲境□十七緣無

573b16□爲境□十八緣自心分別境□十九緣憶念分別

573b17□境□二十緣事相境□□重有二十種者□一性

573b18□執□重□二性煩惱□重□三性業□重□四煩

573b19□惱障□重□五所知障□重□六定障□重□七業

573b20□障□重□八報障□重□九蓋障□重□十不正尋

573b21□思□重□十一愁惱□重□十二怖畏□重□十三

573b22□勞倦□重□十四食□重□十五眠夢□重□十六

573b23□□欲□重□十七大種乖違□重□十八時分變

573b24□異□重□十九死□重□二十遍行□重□又若略

573b25□說了知煩惱由五種相□謂自體相□因相□品類

573b26□相□於境心亂相□及果相□復次齊何當說煩惱

573b27□隨眠及不善□頌曰

573b28□　隨順自生故　　種子故事故

573b29□　生四過失故　　不淨三因故

573c01□論曰□由四種因故說名隨眠□一隨順自生故□

573c02□謂若煩惱事隨順□此煩惱二種子隨縛故□三

573c03□彼增上事故□四生四過失故□四過失者□一不

573c04□寂靜過失□二差別過失□三發行過失□四攝因

573c05□過失□此中前一由二所顯□三種由四所顯□

573c06□問齊何當知不善煩惱相□答由三因故□謂猛

573c07□盛故□惱亂有情故□能障□善故□復次業雜染

573c08□勝決擇今當說□頌曰

573c09□　業思及思已　　差別有十三

573c10□　彼果六三位　　業決定五種

573c11□論曰□若略說業有二種□謂思及思已□此業差

573c12□別復有十三種□一身業□二語業□三意業□四律

573c13□儀所攝業□五不律儀所攝業□六俱非所攝業□

573c14□七福業□八非福業□九不動業□十黑黑異熟業□

573c15□十一白白異熟業□十二黑白黑白異熟業□十

573c16□三非黑白無異熟業□能盡諸業□如是等業當

573c17□知有六種果三種位□六種果者□謂可愛果□不

573c18□可愛果□淸淨果□異熟果□等流果□增上果□三

573c19□位者□謂作用位□習氣位□與果位□又如是業有

573c20□五種決定□一現法受決定□二生受決定□三後

573c21□差別受決定□四受報決定□五作業決定□復次

573c22□頌曰

573c23□　自業等四種　　此先熟亦四

573c24□　復九種當知　　卽二種差別

573c25□論曰□如薄伽梵說□摩納婆當知□一切有情自

573c26□業所作業爲諍本□從業所生業爲依趣□如是

573c27□此業自所作業□四種應知□於自相續能與果

573c28□故□能治所治現在前故□從過去世生現世

573c29□故□爲未來有故□爲業盡故名業依趣□又此業

574a01□報當知四種先後報熟□所謂最先重業報熟□

574a02□次最近者□次串習者□後先作者□又不可斷業

574a03□當知異熟決定若不定報業□於離欲斷不能

574a04□爲□□又諸外道起如是見說如是論□隨諸衆

574a05□生造作諸業□或樂俱行或苦俱行□所受異熟

574a06□亦復如是□彼諸外道皆是妄執□何以故□具二

574a07□受故□謂諸善業亦受苦報亦受樂報□不善之

574a08□業亦復如是□又當知業依二根故成善不善

574a09□性□謂依善根故起諸善業□依不善根故起不

574a10□善業□又善不善業差別之相□當知由九種因□

574a11□一由因及田故□謂由善不善根及尊重等田

574a12□有差別□二由事故□謂由圓滿不圓滿事□三由

574a13□方便故□謂由無間殷重方便□四由依止故□謂

574a14□由依止或淨不淨□五由作意故□謂由猛利淨

574a15□信及增上纏□六由欲解故□謂由□向願求勝

574a16□劣果報□七由助伴故□謂由所餘善不善法之

574a17□所攝受□八由多修習故□謂自修行亦敎他作

574a18□讚歎隨喜□見同法者心生喜悅□九由多人故□

574a19□謂與多人共行此業□復次生雜染勝決擇今

574a20□當說□頌曰

574a21□　命終定不定　　中夭由六因

574a22□　明了位三心　　中有或有無

574a23□論曰□有二種命終□一決定□謂北勝上洲□二不

574a24□決定□謂餘處□又復中夭由六種因□一不避

574a25□不平等故□二念忘失故□三意瞋忿故□四壽盡

574a26□故□五業盡故□六福盡故□又命終時有三種心□

574a27□謂善心□不善心□無記心□此在分明心位□若至

574a28□不分明位□定唯無記□又命終後□或有中有□謂

574a29□將生有色界者□或無中有□謂將生無色界者□

574b01□復次頌曰

574b02□　依餘有所緣　　染汚心生起

574b03□　於四種生中　　及三界五趣

574b04□論曰□依止餘中有緣生處爲境□染汚心生起

574b05□令生有相續□又於四種生中受諸生死□謂卵

574b06□生胎生濕生化生□又於欲色無色三界中及

574b07□於地獄等五趣中受諸生死□如是若死若生

574b08□若處所已顯生雜染勝決擇□諦事決擇今當

574b09□說□頌曰

574b10□　當知世俗諦　　意解義及說

574b11□　淨所緣彼性　　方便名勝義

574b12□論曰□一切言說及因彼意解所得義□皆名世

574b13□俗諦□若淸淨所緣□若淸淨性□若彼方便□皆名

574b14□勝義諦□淸淨所緣者□謂四聖諦及眞如□淸淨

574b15□性者□謂滅諦淸淨□方便者□謂道諦□復次頌

574b16□曰

574b17□　當知是四種　　染淨之所攝

574b18□　未見未經受　　如病病滅因

574b19□論曰□當知四諦染汚淸淨二法所攝□染汚二

574b20□種□若果若因淸淨亦爾□如是四諦從無始來

574b21□一切有情□未如實見滅道二諦□亦未經受□又

574b22□如病病滅及彼二因建立四諦□苦諦如病□集

574b23□諦如病因□滅諦如病滅□道諦如病滅因□復次

574b24□頌曰

574b25□　當知是四諦　　各四相四行

574b26□　遍知等四種　　因果性差別

574b27□論曰□當知四聖諦一一有四種相□苦諦有四

574b28□相者□一起苦□二內緣苦□三外緣苦□四□重苦□

574b29□初謂生苦□第二謂老病死苦□第三謂怨憎會

574c01□苦愛別離苦所欲□苦□第四謂五取蘊苦□集

574c02□諦有四相者□一總愛□二後有愛□三喜貪俱行

574c03□愛□四彼彼處喜愛□滅諦有四相者□一愛盡□二

574c04□離欲□三滅□四涅槃□道諦有四相者□謂苦遲通

574c05□等四種行跡前已說□又一一諦各有四行當

574c06□知□如成現觀品已說□又於諸諦有遍知永斷

574c07□作證修道因果體性應知□前三是果□修道是

574c08□因□謂遍知苦因□永斷集因□及證滅因

574c09□云何世俗等說名爲諦□頌曰

574c10□　彼覺無乖諍　　法爾證亦然

574c11□　諦三種唯善　　復二種應知

574c12□論曰□彼覺無乖諍法爾者□謂世間愚夫等□由

574c13□法爾故□於彼諸法覺無乖諍名世俗諦法爾□

574c14□證亦然者□謂諸已見諦者□如其法性證無乖

574c15□諍□名勝義諦由此道理□薄伽梵說□一切聖

574c16□者□以此爲諦故名聖諦□又苦等四諦當知□初

574c17□二通善不善無記三性□餘唯是善□又善有二

574c18□種謂世間出世間□此復二種謂斷及道所攝□

574c19□如是已說諦事決擇□依止決擇今當說□頌曰

574c20□　當知七依止　　三種所依性

574c21□　彼善巧二種　　四句等廣說

574c22□論曰□當知由三種所依性故□薄伽梵說七種

574c23□依止□何等名爲三種所依□一漏盡所依□二功

574c24□德發起所依□三現法樂住所依□又此依止有

574c25□二種善巧應知□一三摩地善巧□二三摩□底

574c26□善巧□此有四句等廣分別□如薄伽梵說□□

574c27□南伽他曰

574c28□　或有靜慮者　　三摩地善巧

574c29□　或三摩□底　　或俱不俱等

575a01□云何三摩地善巧非三摩□底善巧□謂於空

575a02□等三三摩地善巧故□非於勝處遍處滅盡定

575a03□等善巧故□云何三摩□底善巧非三摩地善

575a04□巧□謂於勝處遍處無想定等□若入若出三摩

575a05□□底善巧故□非於三三摩地善巧故□云何俱

575a06□善巧□謂於所說三摩地三摩□底差別俱善

575a07□巧故□云何俱非善巧□謂於所說三摩地三摩

575a08□□底差別俱不善巧故□復次三摩地善巧非

575a09□三摩□底善巧者□謂善了知所入三摩地名

575a10□句文差別□故不善了知能入三摩地諸行狀

575a11□相故□三摩□底善巧非三摩地善巧者□謂如

575a12□有一能善了知所入三摩地諸行狀相□而入

575a13□彼定不善了知此三摩地名句文差別□謂我

575a14□今入如此如此名三摩地□又有菩薩能入若

575a15□百三摩地□若千三摩地等□然彼不能了知彼

575a16□定名句文身差別□謂我今入如此如此名三

575a17□摩地□乃至未從諸佛及得第一究竟菩薩摩

575a18□訶薩所聞□或自未得第一究竟

575a19□問云何住定□答謂如有一於能入定諸行狀相

575a20□善能了取善了取故□隨其所欲住所入定□又

575a21□於所入諸三摩地無有退失□如是有二種住□

575a22□一安住於定故名爲住□二能不退失故名爲

575a23□住□問云何起定□答謂如有一於能入定諸行

575a24□狀相不復思惟□但以不定地分別相所攝定

575a25□地同分作意思惟諸法故□從此三摩地起□或

575a26□因隨所作故起□或因決定所作故起□或因期

575a27□願所作故起□隨所作者□謂衣□衆具業□決定

575a28□所作者□謂大小便利供事師長乞食等行□期

575a29□願所作者□謂如有一期許爲他隨有所作□或

575b01□爲更入餘定故從定起□問云何爲行□答行所

575b02□緣境而入於定故名爲行□謂依三摩地所起

575b03□□靜病癰箭無常等行□問云何名狀□答若有

575b04□將入定者□爾時必有定相生起□由此相故行

575b05□者自知□我當不久將入如是如是相定□或復

575b06□已入□又敎授師亦知□此行者有如是如是相

575b07□起□不久當入如是如是定

575b08□問云何名相□答相有二種一者境相□二者因

575b09□相□境相者□謂分別相由緣此故而入於定□因

575b10□相者□謂能入定所有資糧□如隨順言敎定具

575b11□積集修俱樂欲厭離之心□極善了知亂不亂

575b12□相□及不爲他之所觸惱□或人非人或聲所作

575b13□或用所作

575b14□問云何名調順□答若三摩地爲諸行相之所

575b15□拘執□猶如持水法爾被執□不靜不妙非安隱

575b16□道□不能證得心定一趣□當知爾時此三摩地

575b17□不名調順□不隨意住與此相違名爲調順

575b18□聞云何名所行□答謂三摩地境界若過此境

575b19□定不能知□如入初靜慮不能知見第二靜慮

575b20□等事□如是根度及補特伽羅度亦不知見

575b21□問云何引發□答謂能略攝廣文句義□及能發

575b22□起諸勝功德

575b23□問何等三摩地名爲可愛□答謂具□愧愛敬

575b24□淨信如理作意憶念正知守護諸根持戒無悔

575b25□等□乃至樂爲最後如其所樂入三摩地□當知

575b26□□此名非可愛

575b27□問云何可愛不可愛謂□愧等少分成就少分

575b28□不成就□謂具□愧非愛敬相應等□乃至廣

575b29□說

575c01□問云何爲增□答謂三摩地已得增長□問云何

575c02□爲減□答謂三摩地得已退失□問云何方便□答

575c03□謂趣二之道

575c04□問云何奢摩他□答謂無分別影像作意相

575c05□問云何執受□答謂由隨一若淸淨相或光明

575c06□相起執取相

575c07□問云何棄捨□答謂於善品已得平等增上捨

575c08□相□復次依諸靜慮勝決擇今當說□頌曰

575c09□　靜慮數障分　　及彼廣建立

575c10□　遠離於苦動　　後後分勝異

575c11□論曰□如上所說四種靜慮□云何唯四不多不

575c12□少□由出苦樂事究竟故□所以者何□漸次乃至

575c13□第四靜慮憂苦喜樂得超度故

575c14□問初靜慮所治障云何□答有五種應知□一貪

575c15□□害尋□二苦□三憂□四犯戒□五散亂

575c16□問第二靜慮所治障云何□答亦有五種應知□

575c17□一初靜慮貪□二尋伺□三苦□四掉□五定下劣

575c18□性

575c19□問第三靜慮所治障云何□答有四種應知□一

575c20□第二靜慮貪□二喜□三踊躍□四定下劣性

575c21□問第四靜慮所治障云何□答亦有五種應知□

575c22□一入出息□二第三靜慮貪□三樂□四樂作意□五

575c23□定下劣性

575c24□問於諸靜慮有幾支耶□答初有五支□何等爲

575c25□五□謂尋伺喜樂心一境性□第二靜慮有四支□

575c26□謂內等淨喜樂心一境性□問內等淨以何法

575c27□爲體□答以念正知及捨爲體□第三靜慮有五

575c28□支□謂念正知捨樂心一境性□第四靜慮有四

575c29□支□謂捨淸淨念淸淨不苦不樂心一境性□問

576a01□念正知捨一切處有何故於初靜慮等不說

576a02□耶□答初靜慮中由尋伺門所引發故□雖有不

576a03□說□第二靜慮中有踊躍自體之所作業□及心

576a04□所有少分煩惱所纏覆故□總以內等淨名顯

576a05□之□第三靜慮中彼心所有少分煩惱皆遠離

576a06□故顯彼自相□故經中說遠離喜貪□初靜慮中

576a07□雖離欲貪未離喜貪□第二靜慮中雖離尋伺

576a08□貪未離喜貪□第四靜慮中卽此捨念極善淸

576a09□淨顯了□是故於諸靜慮中如其所應彼差別

576a10□應知

576a11□問何故於四靜慮建立四支五支耶答住所依

576a12□故□住順益故□住自體故□復次思惟境界故□受

576a13□用境界故□於境不散故□復次順益所依故□增

576a14□上心所依故□增上慧所依故復次爲對治三

576a15□種惱亂住障故三種惱亂住者□謂染汚住苦

576a16□住迷亂住□復次如受用五欲者有三種正所

576a17□作事顯彼受用諸欲□一以正方便求所受用□

576a18□二求得已正受用□三自在隨轉□如是修靜慮

576a19□者□依三種正所作事□如其所應建立支分應

576a20□知□復次爲對治自苦行故□修靜慮者建立支

576a21□分應知□此復三種對治□一離欲對治□二止息

576a22□身心逼惱對治□三外心散亂寂靜對治□問何

576a23□故初靜慮中說離欲已復說遠離惡不善法□

576a24□答爲顯諸欲自相及顯過患相故□過患相者□

576a25□謂彼諸欲起惡行已墮極下處□故名爲惡□違

576a26□善法生故名不善復次爲顯能斷煩惱雜染

576a27□故□及顯能斷先所積集業雜染故□復次爲顯

576a28□斷在家者受用事門所生欲故□及顯斷出家

576a29□者於尋伺門所生法故□復次爲顯斷欲尋故□

576b01□及顯斷□尋害尋故□復次爲顯同彼外仙所

576b02□得相故□及顯斷彼退已起惡□故

576b03□問何故苦根初靜慮中說未斷耶□答彼品□

576b04□重未遠離故□若初靜慮已斷苦根□重品者□

576b05□與住第二靜慮時應無差別□是故當知初靜

576b06□慮中未斷□重苦品□問尋伺等法於初靜慮

576b07□等中能爲順益□攝受自地令得淸淨□何故如

576b08□來說彼名動□答望他地故說名爲動□非望

576b09□自地

576b10□問何故從欲界及於初靜慮等中建立後後支

576b11□耶□答略有三因謂能治所治故□證利益故□證

576b12□自體故□如是三因於四靜慮中五支所攝□如

576b13□其所應當知□問第二靜慮望初靜慮有何

576b14□勝異□答三摩地圓滿勝異□問第三靜慮望第

576b15□二靜慮有何勝異□答順益圓滿勝異□問第四

576b16□靜慮望第三靜慮有何勝異□答淸淨圓滿勝

576b17□異□復次頌曰

576b18□　近分喜有動　　唯初能盡漏

576b19□　亦二種緣聲　　八等至捨八

576b20□論曰□初靜慮近分喜有動□非如根本靜慮喜□

576b21□又初近分未至所攝定能盡諸漏非餘□又初

576b22□近分有二種□謂世間出世間□餘近分唯世間□

576b23□由已得初根本無漏靜慮故□非於上地諸近

576b24□分定無漏現前□又處定中取外聲時□當知由

576b25□二種取□一由了別定所緣境及種種所緣境

576b26□意識故□二由此俱生耳識故□八等至捨八者□

576b27□謂八種三摩□底能捨八事捨□何等八□謂捨

576b28□語尋喜樂故□證四靜慮三摩□底□捨色空識

576b29□無所有處想故□證四無色三摩□底□復次頌

576c01□曰

576c02□　現法安樂住　　能入於現觀

576c03□　讚說想解脫　　四種因當知

576c04□論曰□唯諸靜慮是現法安樂住性□具有身心

576c05□二種安故□非無色定無身安故□又依靜慮能

576c06□入現觀□非無色定□以諸靜慮毘□舍那極猛

576c07□利故□又修靜慮及諸定者□於無色解脫數入

576c08□數出讚說彼相□極寂靜故□又諸外道於無色

576c09□定起解脫想故數數讚說□又依有想三摩地

576c10□解脫能盡諸漏□乃至無所有處三摩地極猛

576c11□利故□是故薄伽梵說□唯依有想三摩□底領

576c12□解通達□非於餘地□四種因者□謂諸三摩□底

576c13□能爲現法安樂住等四種依因□如其次第應

576c14□知□復次頌曰

576c15□　愛味等當知　　十種六三種

576c16□　退相續障治　　各多種差別

576c17□論曰□愛味相應淸淨無漏三種靜慮□如其次

576c18□第有十種六種三種應知□云何十種□謂如攝

576c19□事品已說□云何六種□謂六種淸淨□一引發淸

576c20□淨□二上練淸淨□三後得淸淨□四垢染淸淨□五

576c21□攝淸淨□六堪任淸淨□云何三種□謂出世間無

576c22□漏□離繫無漏□後得無漏

576c23□又從離欲退彼相續彼障治應知□各有多種□

576c24□謂或由依止不平等故退□謂如有一遭於重

576c25□疾退失於定□如尊者伐勒迦梨說□我今於此

576c26□三摩地不能證入□將無於此三摩地由多□

576c27□重故而退失耶□又如有一爲性多□重□由宿

576c28□習故□由此多□重故退三摩地□或由境界

576c29□勝妙故退□謂如有一得勝妙境界現前故退

577a01□失定□如聞有外道仙人乃至得非想非非想

577a02□處定□由觸可愛妙色少女身故退失彼定□或

577a03□由敬養故退□謂如有一現前獲得勝妙敬養

577a04□便退失定□如天與等或由輕毁故退□謂如有

577a05□一被他瞋毁訶責便退失定□如諸外仙瞋忿

577a06□退已行諸惡□或由□慢故退□謂如有一因

577a07□所得定自擧陵他退失於定□或由增上慢故

577a08□退□謂如有一於所未得定起□已得增上慢

577a09□故退所得定□或由不作意故退□謂如有一先

577a10□由如是諸行狀相得入諸定□彼於後時更不

577a11□思惟此行狀相故退失於定□或由不純熟故

577a12□退□謂如有一修習始業創發善品□或由自煩

577a13□惱多現在前故退失定□謂如有一愛上靜慮

577a14□乃至疑上靜慮故退失定□或由壽盡福盡業

577a15□盡故退□謂如有一從上地生處捨命墮下地

577a16□生□復次若下品煩惱下品善根補特伽羅□由

577a17□多刹那用功方退□由多刹那用功方得入定□

577a18□若下品煩惱上品善根補特伽羅□由多刹那

577a19□用功方退□由一刹那速得入定□若上品煩惱

577a20□下品善根補特伽羅□由一刹那速退失定□多

577a21□念用功方能入定□若上品煩惱上品善根補

577a22□特伽羅□由一刹那速退失定□由一刹那速能

577a23□入定□復次頌曰

577a24□　利根及生轉　　當知無有退

577a25□　依下地發定　　離欲後生故

577a26□論曰□如是退定利根者無□若轉易生雖鈍根

577a27□者亦無有退□又靜慮等定必先依下地發起□

577a28□以先於此間入定然後生彼□何以故□要先離

577a29□欲者後時得生彼故□如是已說依止決擇□覺

577b01□分決擇今當說□頌曰

577b02□　依二乘大乘　　由二十七相

577b03□　正方便當知　　建立於覺分

577b04□論曰□依聲聞獨覺二乘及依大乘建立覺分□

577b05□由二十七種相正方便應知□何等名爲二十

577b06□七種正方便□謂繫屬所緣正觀方便□捨離染

577b07□汚攝淨方便□修治內心調順方便□引發出世

577b08□正法方便□彼無間缺方便□眞實現覺方便□證

577b09□餘寂滅方便□入所知方便□入斷方便□通達不

577b10□淨無樂有苦方便□學圓滿方便□於境無散觀

577b11□察方便□聖敎不壞方便□攝智所知彼果方

577b12□便□願方便□悲愍有情方便□修治智方便□法現

577b13□觀方便□能治所治進趣方便□福德資糧積集

577b14□方便□成熟有情方便□攝一切菩薩道方便□引

577b15□發威德方便□引發言敎方便□廣大甚深心積

577b16□習方便□遠離□法業方便□安住有情涅槃二

577b17□界方便□復次頌曰

577b18□　身等三差別　　彼影像隨觀

577b19□　由聞等三智　　念法無迷惑

577b20□論曰□當知身等各有三種差別□身三種者□或

577b21□有身分自性不淨如身內分□或有身分相似

577b22□淸淨如身皮分□或有身分變壞不淨□如命終

577b23□已靑瘀等身分□受有三種者□所謂苦樂不苦

577b24□不樂□心有三種者□謂樂等□受相應法有三種

577b25□者□謂黑白雜彼影像隨觀者□如尋思經說於

577b26□彼身等影像隨觀□與所知事同分類故□名爲

577b27□影像□所言隨者□是相似義□又此隨觀卽是

577b28□三智□謂聞所生智□思所生智修所生智□如

577b29□是三智由念力故□於彼增上緣修多羅等法

577c01□無有迷惑□是故說名念住於身受心法□由念

577c02□力住故□復次頌曰

577c03□　彼所治九種　　作意當知二

577c04□　修差別有三　　二種無失壞

577c05□論曰□當知諸念住有九種所治障□一不厭離□

577c06□二不作意□三止觀隨煩惱□四沈下□五不能堪

577c07□忍□六於少劣知足□七忘失敎授□八違犯戒行□

577c08□九棄捨欲樂增上猛利諸妙善□□又於修念

577c09□住有二種作意□謂不緩作意□不染作意□經

577c10□言□熾盛者此顯第一□正智憶念除世間貪憂

577c11□者此顯第二□又此第二能除三種雜染□何者

577c12□名爲三種雜染□一犯戒因緣心生變悔□由此

577c13□障故能令初時心不得定二內心□略□由此

577c14□障故雖已得定心於所緣忘失沈沒□三外心

577c15□散亂□由此障故雖證勝法而著世間名聞利

577c16□養□或未能證勝進之法心生憂惱□修差別有

577c17□三者□修諸念住各有三種□謂於內外俱身等

577c18□隨觀□又復於身或唯觀影像□或以影像比類

577c19□於身□或復和合總觀□如於身三種如是乃至

577c20□於法亦爾□又有二種於諸念住無有失壞□一

577c21□初無失壞□謂不散亂□由此力故能善發起□二

577c22□後無失壞□謂無增上慢□由此力故善修究竟□

577c23□復次頌曰

577c24□　爲斷於沈掉　　相應道二種

577c25□　觀察捨煩惱　　及爲盡三愛

577c26□論曰□於念住修位中□爲斷沈掉故應修二種

577c27□相應道□如比丘尼經及取自心相經說□云何

577c28□比丘尼經說□如彼經言□爲斷沈沒故應當思

577c29□惟少分可愛淸淨相貌□爲斷掉動故復應略

578a01□攝□云何取自心相經說□如彼經言□由不取自

578a02□心相故令心沈沒□由取少分可愛外相故沈

578a03□隨煩惱暫時斷息□然心未得定復更略攝其

578a04□心□見沈沒過復取外相□見掉動過後復更取

578a05□自心之相□爾時能斷沈掉隨煩惱心得正定□

578a06□略攝其心取自心相□離沈掉故

578a07□復次由相應道觀察故□能捨煩惱應知□如□

578a08□經說□故彼經言□所言□者□喩行者心行非所

578a09□行處者□喩彼行者思惟可愛境界□被□所執

578a10□者□喩彼行者爲貪纏所執□□怨訴者□喩彼行

578a11□者心生變悔□暫放捨者□喩彼行者貪纏暫息□

578a12□土塊者□喩五取蘊□大場壟者喩無常觀□窟穴

578a13□者喩通達眞如觀□喚□子者喩觀察作意□

578a14□迅來者喩彼貪纏將現在前□入窟穴者喩思

578a15□惟眞如觀□□自苦害者喩隨眠斷

578a16□復次此相應道當知能盡三愛□謂助伴愛□利

578a17□養愛□後有愛□爲對治此故顯我與法無有差

578a18□別□復次頌曰

578a19□　爲斷增上慢　　味所依顚倒

578a20□　及三心趣入　　修習於念住

578a21□論曰□爲欲對治增上慢故□爲欲對治愛味所

578a22□依定故□及爲對治四顚倒故□修習念住□爲對

578a23□治增上慢者□如經說□唯應於此身受心法若

578a24□住憶念□乃至或唯有智□或唯有見□或唯繫念□

578a25□此增上慢有二種□謂於未斷身等□重障起□

578a26□及於未圓滿止觀俱品治起□爲對治愛味所

578a27□依定者□如經說□無所依止故□爲對治顚倒故

578a28□者□如經說□於諸世間無少執取□由顚倒斷故□

578a29□更不復執少五取蘊爲常爲樂爲我爲淨□又

578b01□爲三心趣入修習念住應知□謂遊行聚落時

578b02□心趣於出□住□鬧時心趣遠離□處於靜室心

578b03□趣涅槃□又趣出生死趣離煩惱樂寂滅故心

578b04□趣涅槃

578b05□顯揚聖敎論卷第十九

578b06□

578b07□

578b08□顯揚聖敎論卷第二十

578b09□

578b10□　　　　無著菩薩造

578b11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

578b12□　　攝勝決擇品第十一之四

578b13□如是已說覺分決擇□補特伽羅勝決擇今當

578b14□說□頌曰

578b15□　由根等差別　　建立五唯二

578b16□　假設五應知　　三事成圓滿

578b17□論曰□當知由根等差別故建立五種唯二□如

578b18□經中說□由緣唯二根故唯二作意可知□緣唯

578b19□二作意故唯二修可知□緣唯二修故唯二行

578b20□可知□緣唯二行故唯二補特伽羅可知□行者

578b21□謂修所引習氣□又假設補特伽羅應知□由

578b22□五種因□一由種性故□謂可救不可救□二由

578b23□趣入故□謂聲聞乘等□三由學故□謂學無學□四

578b24□由得故□謂住四果及三向□五由過失功德故□

578b25□謂有障無障具縛不具縛□又由三事故建立

578b26□三滿□一根滿□謂不動法□二定滿□謂得滅定□

578b27□三果滿□謂阿羅漢

578b28□如是已說補特伽羅決擇□果事決擇今當說□

578b29□頌曰

578c01□　證轉依不起　　二因果無退

578c02□　三因故斷常　　三果三因記

578c03□論曰□由證轉依故諸煩惱不起□當知轉依

578c04□說名爲斷□又由二種因故果無有退□謂若未

578c05□永害煩惱種子證阿羅漢□不應道理故□若已

578c06□永害煩惱種子卽應煩惱必定不生□種因無

578c07□故□又三因緣故斷是常性□一無戱論故現見

578c08□戱論□是無常性二淸淨眞如之所顯故□猶如

578c09□眞金調柔之性□三煩惱不生性□前後無別故□

578c10□又三種果由三因故如來記別□一證淨記別□

578c11□謂預流果□由得見道四證淨故□二喜處記別

578c12□謂一來果□將得根本定已受少喜故□三隨念

578c13□記別□謂不還果□已得根本定現見諸天衆與

578c14□梵衆等共興言論隨念所求自乘功德□未圓

578c15□滿故□如是已說果事決擇□功德決擇今當說□

578c16□頌曰

578c17□　建立諸功德　　由十七增上

578c18□　彼差別無邊　　治所治障故

578c19□論曰□當知由十七種增上力故建立功德□一

578c20□由愍有情增上故□謂四無量□二由六障淨增

578c21□上故□謂解脫勝處遍處□此中解脫爲方便由

578c22□餘故成滿□六障淨者□一變化障淸淨□由前二

578c23□解脫□二最極現法樂住障淸淨□由第三解脫

578c24□淨與不淨皆淸淨顯現故□三往還障淸淨□由

578c25□第四解脫□四引無諍等聖功德障淸淨□由第

578c26□五解脫□五諸漏及有障淸淨□由第六第七解

578c27□脫□六寂靜最極住障淸淨□當知由第八解脫□

578c28□三由知時往增上故□謂無諍功德□四由觀察

578c29□所知增上故□謂願智□五由言敎增上故□謂無

579a01□□解□六由六處善巧增上故□謂六神通六

579a02□處善巧者□一引攝善巧□二審聽語言善巧□由

579a03□此善巧以彼語言論難折伏爲說正法□三欲

579a04□解隨眠善巧□四來善巧□五往善巧□六解脫善

579a05□巧□七由他信增上故□謂諸相好□八由三障淸

579a06□淨增上故□謂四種遍淸淨□三障者□謂所依

579a07□障□所緣障□心智障□九由一切問記增上故□謂

579a08□諸力□十由□伏一切他論增上故□謂諸無畏□

579a09□十一由於所攝衆無偏黨增上故□謂諸不護□

579a10□十二由能攝化徒衆增上故□謂諸念住□十三

579a11□由於一切時顯現一切智者所作增上故□謂

579a12□永拔習氣□十四由於所應化不過時增上故□

579a13□謂無忘失法□十五由日夜六反觀察世間增

579a14□上故□謂大悲□十六由超過聲聞獨覺增上故□

579a15□謂諸不共佛法□十七由成諸如來所作事增

579a16□上故□謂一切種妙智□又此諸功德對治所治

579a17□障差別故□當知無邊差別□復次頌曰

579a18□　思惟義樂苦　　作意及安住

579a19□　艱難與相貌　　殊特非殊特

579a20□論曰□彼諸功德□若所對治□若能對治□皆應思

579a21□惟□云何思惟□所謂若義若樂若苦若作意若

579a22□安住若艱難若相貌若殊特非殊特

579a23□此中思惟義者□謂慧到彼岸義所攝諸句有

579a24□五種所爲義□一爲於說者起恭敬義□二爲攝

579a25□衆義□三爲於言敎起尊重義□四爲□述事義□

579a26□五爲於眞實義敎起多所作義

579a27□又一切法有三種義□謂能增益義□所增益義□

579a28□及法性義□如色有三種能增益色所增益色

579a29□及色法性□如是一切處應知

579b01□復有三輪理趣義宣說諸法□謂依世俗諦理

579b02□趣□宣說作者□宣說作具□宣說作業□如施者施

579b03□行受施物者□謂能行施者由此行施及施物

579b04□受者□如是一切處應知

579b05□復有四種理趣言敎義□一差別理趣言敎□二

579b06□建立理趣言敎□三無異理趣言敎□四無作用

579b07□理趣言敎□此中差別理趣者□謂色乃至一切

579b08□種智性差別□建立理趣者□謂五種建立□一趣

579b09□入建立□二敎授建立□三學建立□四證得建立□

579b10□五過失功德建立□無異理趣者□有六種□一有

579b11□非有無異□謂色與色空性□如是一切處應知□

579b12□二更互無異□謂諸蘊更互相望□如是一切處

579b13□應知□三世無異□謂於前際觀中後際□如是一

579b14□切處應知□四補特伽羅無異□謂諸有情展轉

579b15□相望□五障治無異□謂常無常乃至流轉寂滅□

579b16□六文字無異□謂名身等□無作用理趣者□謂三

579b17□輪淸淨□隨於諸處無有作者眞實可得□無有

579b18□作具亦無作業□無有補特伽羅能說無法可

579b19□說□無補特伽羅能學無法可學□無補特伽羅

579b20□能證無法可證□無補特伽羅能住過失及與

579b21□功德□亦無所住無取無法□如是一切

579b22□復有二種無量義□一發起問論無量□二□向

579b23□無所得無量

579b24□又爲對治三種處所故□說不應住色義□乃至

579b25□不應住一切法義□三種處所者□一執著處所□

579b26□二隨轉處所□三戱論慧行處所

579b27□復有三種無相義□一無體無相□二非彼體無

579b28□相□三不顯現無相□如無相□如是無性無自體

579b29□不生不滅無所執著無所爲作無所攝受應知

579c01□亦爾

579c02□復有三種有所得義□一事有所得□二有所得

579c03□有所得□三無所得有所得□如有所得□如是有

579c04□執著爲作戱論取見計執應知亦爾

579c05□復有三種有所得義□一自體有所得□二不遠

579c06□離有所得□三不推析有所得□復有三種無所

579c07□得義□一自體無所得□二遠離無所得□三推析

579c08□無所得□如無所得□如是空無執著無爲作無

579c09□戱論無取無見無計執應知亦爾□復有三種

579c10□無所得義□一有性無所得□二彼體無所得□三

579c11□不顯現無所得□無所得者□推求諸法不見自

579c12□性□非一切種都無所得□然於遍計所執自性

579c13□無所得時亦不觀彼依他自相

579c14□又復經言□無所得相應故者□若無所得彼相

579c15□應耶□應作四句□或無所得非相應者□謂如有

579c16□一於廣大事都無所得□或有相應非無所得

579c17□者□謂由世間道修諸善法□或無所得亦相應

579c18□者□謂由出世間道修諸善法□或非無所得亦

579c19□非相應者□謂染汚及無記法現在前

579c20□復有五種不正取義□謂補特伽羅不正取□法

579c21□不正取□變異不正取□損減不正取□差別不正

579c22□取

579c23□復有四種言敎義□一言定意不定□二意定言

579c24□不定□三言意俱定□四言意俱不定

579c25□復有二種所對治義□一解脫門所對治□謂分

579c26□別相願□二到彼岸所對治□謂□吝犯戒忿□

579c27□懈怠散亂惡慧

579c28□復有二種空所對治義□謂十六種邪想現行

579c29□及十四種相縛

580a01□復有二種到彼岸行義□謂世間有所得行□及

580a02□出世間無所得行□又復世間到彼岸行但是

580a03□相似非眞實□如相似□如是有毒有障無方便

580a04□應知亦爾□當知出世間到彼岸行與此相違

580a05□復次若略說慧到彼岸自體義□當知由三種

580a06□相□一所依相□二所緣相□三行相□所依相者□

580a07□謂菩提心□所緣相者□謂色等法□行相有二種□

580a08□謂世間出世間□世間行者□謂無常苦空無我

580a09□如病如癰等行□出世間行者□謂無所得相應

580a10□行□復有三種波羅蜜多善積集修義一以一

580a11□切智性相應作意與一切有情同共□向阿□

580a12□多羅三□三菩提□二以諸波羅蜜多安住實

580a13□際□三於實際而不作證

580a14□復次如說此心不可思議故者□何因緣故不

580a15□可思議□謂由此所依由此所緣令心安住□此

580a16□俱無性故□若是無性卽是淸淨亦不可思議□

580a17□此不可思議若有性若無性□及與彼心若是

580a18□異性若不異性故

580a19□又復一切戱論行相□三因緣故令心流轉□一

580a20□由親近故□二由所緣故□三由建立故□親近故

580a21□者□謂得報時執持所依所緣故者□謂領受種

580a22□種境界□及起作種種加行□建立故者□謂無始

580a23□時來妄想熏習

580a24□復有四種分別義□一有分別□二無分別□三二

580a25□分別四不二分別

580a26□復有四種無分別義□一愚癡無分別□二非情

580a27□無分別□三無作用無分別□四法性無分別

580a28□復有二種言敎義□謂世俗言敎□勝義言敎□世

580a29□俗言敎者□謂差別建立二種理趣□勝義言敎

580b01□者□謂無異無作用二種理趣

580b02□復次於勝義諦中不可宣說□於言說中當知

580b03□有三種相□一相相□二雜染相□三淸淨相

580b04□又由三種遍知相現觀諸法□三種相者□一假

580b05□立□二了別□三彼唯量□諸菩薩等以何爲樂□謂

580b06□衆生攝益爲樂□以何爲苦□謂衆生損惱爲苦□

580b07□以何爲作意□謂思惟一切衆生利益事爲作

580b08□意□以何爲住□謂以無所分別爲住

580b09□復次菩薩摩訶薩有十二種艱難之事□聰叡

580b10□菩薩應當了知□一者於違越法式衆生□若罰

580b11□若捨□是諸菩薩艱難之事□二者方便現行苦

580b12□逼惱事□防護自心令不起煩惱□是諸菩薩艱

580b13□難之事□三者無量衆生現前求索現在所有

580b14□非法財物□是諸菩薩艱難之事□四者菩薩唯

580b15□有一身□無量衆生諸所作事□同時現前請爲

580b16□助伴□是諸菩薩艱難之事□五者處放逸處□若

580b17□處世間可愛妙定□若生天上令心調順□是諸

580b18□菩薩艱難之事□六者常求遍作利衆生事□而

580b19□於此事無力無能□是諸菩薩艱難之事□七者

580b20□愚鈍諂詐剛强衆生□若爲說法若復棄捨□是

580b21□諸菩薩艱難之事□八者常於生死見大過失□

580b22□爲利衆生而不應捨□是諸菩薩艱難之事□九

580b23□者未證增上淸淨意樂多分失念命終□是諸

580b24□菩薩艱難之事□十者未證增上淸淨意樂□他

580b25□來求索最極第一所珍愛事□是諸菩薩艱難

580b26□之事□十一者種種意見種種樂欲衆生現前□

580b27□若敎示若棄捨□是諸菩薩艱難之事□十二者

580b28□常行最極不放逸行□而不盡斷一切煩惱□是

580b29□諸菩薩艱難之事

580c01□若諸菩薩遭遇如是艱難之事□或應觀其輕

580c02□重□如其所應建立方便□或應簡擇補特伽羅□

580c03□或應勵力攝受隨因緣轉□若發正願或復制

580c04□心令不縱逸□或應住心猛利觀察□不生厭倦

580c05□而自安忍□或慈悲故心生放捨□或應發起熾

580c06□然精進□或復思惟善權方便□如是正對治善

580c07□巧□菩薩摩訶薩雖遇如是諸艱難事正現在

580c08□前□而無怯怖自正能免

580c09□復次有五種眞實菩薩相□由成就此故入菩

580c10□薩數□云何爲五□謂哀愍衆生常說愛語□所作

580c11□勇決□舒手惠施能善剖析甚深義節哀愍者□

580c12□有二種性□一者樂欲□二者正行□言樂欲者所

580c13□謂菩薩於諸衆生起利益意及安樂意□言正

580c14□行者□謂諸菩薩於衆生所如其欲樂隨力隨

580c15□能以身語業而行攝化□是名哀愍□愛語者□歡

580c16□喜慰喩宣布恩德□是名菩薩於諸衆生常說

580c17□愛語□所作勇決者□謂威猛無怯成就勝力□是

580c18□名菩薩所作勇決□舒手惠施者□若諸菩薩行

580c19□廣大施行無染施是名菩薩舒手惠施□若諸

580c20□菩薩善能發起四無□解正方便智□是名菩

580c21□薩能善剖析甚深義節自體

580c22□復有五種殊特五種非殊特菩薩相□如前攝

580c23□淨義品中說

580c24□又於功德事中依止大乘勝決擇□今當說□頌

580c25□曰

580c26□　種性如來說　　多佛與一乘

580c27□　五種及十種　　六六種道理

580c28□論曰□種性差別大乘言敎是如來說□於一時

580c29□間多佛出世及一乘性□如其次第五種十種

581a01□六種六種道理應知

581a02□問云何種性差別五種道理□答謂一切界

581a03□差別可得故□無根有情不應理故□同類譬喩

581a04□不應理故□異類譬喩不應理故□唯現在世非

581a05□般涅槃法不應理故

581a06□云何一切界差別可得故□謂佛所說諸有情

581a07□界□有種種非一有情界□有下劣勝妙有情界□

581a08□有聲聞乘等般涅槃種性有情界□有不般涅

581a09□槃種性有情界

581a10□云何無根有情不應理故□謂不可說由此道

581a11□理亦應得有無根有情□何以故□以無根者□如

581a12□外地等非有情故

581a13□云何同類譬喩不應理故□謂不應言如刹帝

581a14□利非刹帝利等種類可轉□及那落迦非那落

581a15□迦等趣性可轉□如是般涅槃不般涅槃種性

581a16□亦應可轉□何以故□刹帝利等及那落迦等□

581a17□具足一切種類界性及諸趣界性故□般涅槃

581a18□不般涅槃二種種性更互相違故□彼若無有

581a19□諸界性者□彼應畢竟不可□轉□是故同類譬

581a20□喩不應道理

581a21□云何異類譬喩不應理故□謂不可說如於彼

581a22□彼地方所□或先有彼彼金銀銅鐵鹽等物類

581a23□種性後便無有或先無後有□如是般涅槃法

581a24□種性亦應先有後無先無後有□何以故□若有

581a25□此理順解脫分應空無果□是故異類譬喩亦

581a26□不應理

581a27□云何唯現在世非般涅槃法不應理故□謂不

581a28□應言於現在生雖非般涅槃法於餘生中復可

581a29□轉爲般涅槃法□何以故□無般涅槃種性法故□

581b01□又若於此生先已積集順解脫分善根□何故

581b02□不名般涅槃法□若於此生都未積集順解脫

581b03□分善根□云何後生能般涅槃□是故定有非般

581b04□涅槃種性有情

581b05□問云何應知大乘言敎是佛所說□答由十種

581b06□因故□一先不記別故□二今不可知故□三多有

581b07□所作故□四極重障故□五非尋伺境界故□若不

581b08□先聞不能如是尋思計度□是故若言是餘所

581b09□說□不應道理□六證大覺故□若未成佛能說佛

581b10□敎不應道理□七無第三乘過失故□八此若無

581b11□有應無一切智者成過失故□九緣此爲境如

581b12□理思惟對治一切諸煩惱故□十不應如言取

581b13□彼意故

581b14□問云何應知於一時間有多如來出現於世□

581b15□答由六因故□一無量有情同於一時發大覺

581b16□願現可得故□二無量有情同修方便菩提資

581b17□糧現可得故□三更相障□不應理故□四菩提

581b18□資糧同時圓滿俱出世間□應道理故□五次第

581b19□出現不應理故□六畢竟不成不應理故

581b20□問何故如來宣說一乘□答由六因故□一卽彼

581b21□諸法約無差別相說故□二約無分別行相說

581b22□故□三衆生無我及法無我平等故□四解脫平

581b23□等故□謂差別求者有事虛妄分別煩惱對治

581b24□所緣法性不相違故□五善能變化住故□六行

581b25□究竟故□復次頌曰

581b26□　諸佛妙功能　　彼果土淸淨

581b27□　解脫與法身　　等不思無上

581b28□論曰□一切如來於一切所作事功能平等□又

581b29□彼功能果□佛國土淸淨解脫身及法身一切

581c01□諸佛皆平等□皆不可思議□皆無有上應知□復

581c02□次頌曰

581c03□　雖不用加行　　先願力所引

581c04□　依無爲發起　　所作無二相

581c05□論曰□依止無爲法身□雖無加行功用□由本願

581c06□力之所引故□任運發起一切如來所作佛事□

581c07□譬如行者從滅定起□又此所起佛事當知是

581c08□無盡相□非生死相亦非涅槃相

581c09□云何素□纜藏□云何毘奈耶藏□云何摩□履

581c10□迦藏□頌曰

581c11□　宣說諸事法　　別解脫分別

581c12□　諸法相十一　　是經律本藏

581c13□論曰□諸佛世尊唯依攝事顯了諸法□是名素

581c14□□纜藏□問何等名攝事□答謂四事九事二十

581c15□九事何等四事□謂聞事歸趣事學事菩提事□

581c16□九種事者□一假立有情事□二彼所受用事□三

581c17□彼受生事□四彼生已住事□五彼染汚淸淨

581c18□事□六彼種種差別事□七能說者事□八所說法

581c19□事□九衆會事□二十九種事者□謂於遍攝九事

581c20□經中依雜染品說有四事□一攝諸行事□二卽

581c21□於此中次第轉事□三卽於此中立衆生想後

581c22□轉因事□四卽於此中建立法想後轉因事□又

581c23□依淸淨品說有二十五事□一於所緣境安住

581c24□事□二卽於此中□勞事□三心安住事□四現法

581c25□樂住事□五出一切苦所緣方便事□六彼遍知

581c26□事□此有三種□謂顚倒依處遍知故依有情想

581c27□於外有情邪行依處遍知故□內離增上慢依

581c28□處遍知故□七修依處事□八作證事□九修習

581c29□事□十彼堅固事□十一彼行相事□十二彼所緣

582a01□事□十三觀斷未斷善巧事□十四彼散亂事□十

582a02□五彼不散亂事□十六不散亂依處事□十七修

582a03□習無倦方便不遠離事□十八修習勝利事□十

582a04□九此堅固事□二十攝賢聖品事□二十一攝

582a05□賢聖品所遠離事□二十二眞實通達事□二十

582a06□三證涅槃事□二十四於善說法律中所得世

582a07□間正見超過一切外正見事□二十五不修習

582a08□此退減事□此由於善說法律中不修習故名

582a09□爲退減□不由邪見過失故

582a10□復次佛世尊爲諸聲聞及諸菩薩說別解脫及

582a11□廣分別別解脫相應法□是名毘奈耶藏□此中

582a12□由七種相略攝菩薩別解脫應知□一者宣說

582a13□受持軌則□二者宣說波羅□已迦處事□三者

582a14□宣說毁犯處事□四者宣說毁犯體性□五者宣

582a15□說無犯體性□六者宣說出所毁犯□七者宣說

582a16□捨律儀事

582a17□復次佛世尊以十一種相顯了分別開示諸

582a18□法□是名摩□履迦藏□云何名爲十一種相□一

582a19□世俗諦相□二勝義諦相□三菩提分法所緣相□

582a20□四此行相□五此自體相□六得此果相□七此領

582a21□受顯了相□八此障□法相□九此隨順法相□十

582a22□此過患相□十一此稱讚相

582a23□世俗相者□當知宣說補特伽羅□宣說遍計所

582a24□執自性□宣說諸法作用業具等相□勝義相者□

582a25□當知宣說七種眞如相菩提分法□所緣相者□

582a26□當知宣說一切種所知事

582a27□此行相者□當知宣說八觀察行□何等爲八□一

582a28□觀察諦行□二觀察建立行□三觀察過失行□四

582a29□觀察功德行□五觀察理趣行□六觀察流轉行□

582b01□七觀察道理行□八觀察廣略行□諦者□謂眞如□

582b02□建立者□謂若建立補特伽羅□若建立遍計所

582b03□執自性□若建立一向分別反問置記論□若建

582b04□立隱密顯了記論□過失者□謂佛所說諸雜染

582b05□法非一種種差別過失□功德者□如佛所說諸

582b06□淸淨法非一種種差別勝利□理趣者□有六種

582b07□理趣□如攝事品已說□流轉者□謂三世三有

582b08□爲相及與四緣□道理者□謂四種道理□一觀待

582b09□道理□二作用道理□三證成道理□四法爾道理□

582b10□若由諸因諸緣故□諸行生起及隨顯說□是名

582b11□觀待道理□若由諸因諸緣故□諸法若證得若

582b12□成滿□若彼已生能起業用□是名作用道理□若

582b13□由諸因諸緣故□所立所說所□擧義□得成立

582b14□得正解□是名證成道理□此復略有二種□一淸

582b15□淨□二不淸淨□淸淨者□由五種相□不淸淨者□

582b16□由七種相□五種淸淨相者□一現量所得相□二

582b17□依止現量所得相□三引自類譬喩相□四成就

582b18□相□五善淸淨言敎相□此中一切行無常性□一

582b19□切行苦性□一切法無我性是諸世間現量所

582b20□得□如是等類是名現量所得相□若一切行刹

582b21□那性□後世有性□淨不淨業不失壞性□此依□

582b22□無常現量所得□依有情種種差別業現量所

582b23□得□及依苦樂有情淨不淨業現量所得□由此

582b24□現量所得故□比類所不現見法□是名依止現

582b25□量所得相□若於內外諸行中引一切世間共

582b26□知共得生滅相□引一切世間共知共得生等

582b27□苦相□引一切世間共知共得不自在相□及於

582b28□外事中引一切世間共知共得興盛衰壞相□如

582b29□是等類是名引自類譬喩相□卽現量所得相

582c01□及引自類譬喩相□此二於所成立一向決定

582c02□故□當知卽名成就相□若諸言敎是一切智者

582c03□所說□如言涅槃寂靜□如是等類是名善淸淨

582c04□言敎相□此中有五種相□能表眞實一切智者□

582c05□何等爲五□一者若有出現世間一切智者□正

582c06□實聲名流布世界□二者具三十二大丈夫相□

582c07□三者成就十力斷諸有情所有疑網□四者自

582c08□稱具足四無所畏□不爲一切他論難屈□又能

582c09□□伏一切外論□五者於其法律八支聖道及

582c10□四沙門果等可得□如是出現故□妙相故斷疑

582c11□故□立破故□道果故□由此五相表是眞實一切

582c12□智者□如是於證成道理中□由現量故□由比

582c13□量故□譬喩故□成就故□至敎量故□由此五相

582c14□名爲淸淨□七種不淸淨相者□一餘分同類所

582c15□得相□二餘分異類所得相□三一切同類所得

582c16□相□四一切異類所得相□五引異類譬喩相□六

582c17□不成就相□七不淸淨言敎相□若一切法意識

582c18□所識性□是名一切同類所得相□若相貌若自

582c19□體若業若法□若因若果等□同異之相□或隨一

582c20□分更互同異之相□是名餘分同異類所得相□

582c21□或決定更互異相□是名一切異類所得相□若

582c22□幷譬喩有餘分同類所得相□及有一切異類

582c23□所得相□由此相於所成立義不決定故□說名

582c24□不成就相□若幷譬喩有餘分異類所得相□及

582c25□有一切同類所得相□由此相於所成立義不

582c26□決定故□亦名不成就相□由不成就故□名不淸

582c27□淨道理觀□此觀不淸淨故不應修習□不淸淨□

582c28□言敎相者□謂諸言敎自性不淸淨應知□法爾

582c29□道理者□謂若如來出世若不出世法性法界

583a01□安住無變□是名法爾道理□略廣者□謂先說一

583a02□句法□後後以無量句展轉分別顯了究竟

583a03□此自體相者□所謂能取若行若緣菩提分法

583a04□四念住等□是名此自體相□得此果相者□謂若

583a05□世間出世間煩惱斷果□及所引發世間出世

583a06□間功德□是名得此果相

583a07□此領受顯了相者□謂由解脫智故□卽領受此

583a08□所得果相□及廣爲他顯說其相□是名此領受

583a09□顯了相

583a10□此障□法相者□謂若修菩提分法時□能爲障

583a11□□染汚之法□是名此障□法相□此隨順法相

583a12□者□謂卽於此菩提分法能爲隨順多所作法□

583a13□是名此隨順法相

583a14□此過患相者□謂能障□所有過失□是名此過

583a15□患相

583a16□此稱讚相者□謂隨順法所有功德□是名此稱

583a17□讚相□隨所有處□諸佛世尊以如是等十一種

583a18□相□顯了分別開示諸法□是名摩□履迦□復次

583a19□頌曰

583a20□　諸相與斷滅　　無失壞方便

583a21□　彼二果差別　　是諸經略義

583a22□論曰□當知諸經義略說有五種□一相□二斷滅□

583a23□三無失壞方便□四彼二果□五相等差別□此五

583a24□略說如善生經□佛告善生□族姓子□有二種事

583a25□俱爲美妙者□是美妙相斷滅有二種□謂欲取

583a26□斷滅及依事□取斷滅者□此言兼顯二種無失

583a27□壞方便□二種無失壞方便者□謂若落鬚髮乃

583a28□至趣於非家□若盡諸漏乃至覺受□我生已盡□

583a29□乃至廣說□彼二果者□謂無失壞方便果□寂靜

583b01□性差別者□謂五種寂靜差別□一諸纏寂靜□二

583b02□世間離欲寂靜□三順下分寂靜□四順上分寂

583b03□靜□五依事寂靜□爲顯此故□於彼經中說伽他

583b04□曰

583b05□　諸比丘美妙　　寂靜離諸漏

583b06□　離欲離繫縛　　無執受涅槃

583b07□　任持最後身　　□伏魔所使

583b08□復次頌曰

583b09□　略說瑜伽道　　緣所聞正法

583b10□　奢摩他與觀　　依影像成就

583b11□論曰□若略說瑜伽道□當知多聞所攝□正法

583b12□爲境界□奢摩他毘□舍那爲自體□依止影像

583b13□及依止事成就□如薄伽梵說□有五種法能攝

583b14□一切瑜伽行者諸瑜伽地□謂持住明鏡及與

583b15□轉依□當知聞正法是持所緣□是住止觀□是

583b16□明影像□是鏡事成就□是轉依

583b17□顯揚聖敎論卷第二十