77b09□

77b10□

77b11□　　No. 1591 [cf. Nos. 1588-1590]

77b12□成唯識寶生論卷第一(一名二十唯識順釋論)

77b13□

77b14□　　　　護法菩薩造

77b15□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

77b16□　有情恒爲衆苦逼　　熾燃猛火燒內心

77b17□　善士意樂起慈悲　　譬如自身皆自受

77b18□　敬禮善慧諸佛種　　於衆煩惱皆除滅

77b19□　與無依者作歸依　　能令極怖心安隱

77b20□　微笑降伏大魔軍　　明智覺了除衆欲

77b21□　於此大乘能善住　　深識愛源唯自心

77b22□論曰□謂依大乘成立三界但唯是識

77b23□釋曰□此復何意□輒名大乘□本契弘心□堅持

77b24□禁戒□遍諸生品□拔濟有情□普令出離□獲得難

77b25□勝□無罪之行□極妙吉祥□是諸善逝□去而隨

77b26□去□無邊大路□幷所獲果□圓滿尊極□餘不能

77b27□知□由此義故□名爲大乘□如經所說□言大乘

77b28□者□謂是菩提薩□所行之路□及佛勝果□爲得

77b29□此故□修唯識觀□是無過失□方便正路□爲此類

77c01□故□顯彼方便□於諸經中□種種行相□而廣宣

77c02□說□如地水火風幷所持物品類難悉方處無

77c03□邊□由此審知自心相現□遂於諸處□捨其外相□

77c04□遠離欣□□復觀有海□□靜無差□棄彼小途□絶

77c05□大乘望□及於諸有□耽著之類□觀若險崖□深生

77c06□怖畏□正趣中道□若知但是自心所作□無邊資

77c07□糧易爲積集□不待多時□如少用功□能成大事□

77c08□善逝行處□猶若掌中□由斯理故□所有願求□

77c09□當能圓滿□隨意而轉□縱如所許有其外事□然

77c10□由內心意樂慇重弘誓力故□能到無邊六度

77c11□之岸□若異此者□所捨之物盡持行施□及所遺

77c12□生□何能總遍令其歡喜□□順求心□此卽便成

77c13□無邊際境□所爲施事□無有竟期□又復所有廣

77c14□爲利益有情戒等□於諸無障有情之類□隨彼

77c15□樂欲悉能稱意□赴彼希望正行施等□速便收

77c16□集正覺資糧□由斯但自心□復何須外境□若許

77c17□外事□復與正理義有相違□故知境無斯成勝

77c18□妙□如仗自心妄生分別□作色等解□起身見

77c19□等□無實不待外諸有情□而作所緣因生離染

77c20□然於施等□各隨其事□而能獲果□實不假藉識

77c21□外境事

77c22□若其識外有別境者□遂便依彼起諸煩惱□旣

77c23□被執取隨轉而住□見此過已心捨離生□深

77c24□懷厭棄不□大覺□旣捨有情界如何欲弘

77c25□益□由非攝取諸有生類□小心自度大行難

77c26□成□然諸覺情依斯而轉□方能長養菩提資糧□

77c27□謂於客塵有爲之事厭背心故證無爲法□由

77c28□無爲法體不生長故□希餘小寂偏證一邊□無

77c29□上覺山遂便淪退□若無外境愛厭俱亡□正覺

78a01□之處斯成易得□豈非大悲常存於念□菩提薩

78a02□□極果方成□唯識之言□便爲違害□然而大悲

78a03□要託他身爲緣性故□旣除外境□但緣自識□此

78a04□則便成怜自身故□利他爲意大行方□□唯顧

78a05□己身寔乖弘度□雖陳雅責因斯無過□藉外相

78a06□續爲增上緣□於自識中現有情相□緣此爲境

78a07□起大悲心□於有情處而作弘益□此無相違□決

78a08□定如是□應起信心□假令於彼色聲等處一一

78a09□推求彼無其我□設使和集我亦不成□然而本

78a10□性不可捨故□旣同所許無我爲宗□當於何處

78a11□欲興悲念□於世共許當情妄執爲所緣相以

78a12□爲有情□亦不應言□情所執事卽是外境□由此

78a13□應知□假令不樂理必許然□但於自識現有情

78a14□相□依仗斯事色相生焉□是故定知無其外

78a15□境□若離於識必不可得□是顚倒故□何謂顚倒

78a16□本無外境見爲實物□非妄執故□終能獲得無

78a17□上之處□可爲應理唯識之見□是眞實故□爲彼

78a18□方便深成稱理

78a19□如何得知斯爲實見□三界唯心是詮說故□凡

78a20□有諍事欲求決定□須藉二門□一順阿□摩□二

78a21□符正理□謂欲爲彼信證聖人無倒宣說□所有

78a22□傳敎引阿□摩□若爲此餘不信之者□應申正

78a23□理□或可爲彼二人俱陳兩事□如所信事令安

78a24□住故□陳其正理□又爲顯其所論正理□有依

78a25□仗處說阿□摩□由其正理不依傳敎□未見眞

78a26□者所有言說□無非謬故名强思構□是故應知□

78a27□阿□摩者便成正理所託之處□或於自部有

78a28□力用故□爲此先陳阿□摩敎□爾來據義依大

78a29□乘說□卽第七聲目其所爲□謂欲證得彼大乘

78b01□理說唯識觀□是眞實故□此不虛性□以阿□

78b02□摩善成立故□又若唯據言說大乘□猶如於義□

78b03□假名乘者□依第七聲所說聲也□謂卽依託大

78b04□乘言敎聚集之處□眞實句義而成立之□但唯

78b05□是識爲欲明其所立宗義□於大乘敎而引一

78b06□隅□顯所立宗□不於自敎有相違背

78b07□此復何故名阿□摩□輒自引證說斯言耶□謂

78b08□從能說如理敎者□假彼相續爲增上緣□此敎

78b09□方生□於其聽者識之差別□體有功能現前而

78b10□住□或是親聞或復傳說□於所詮事當情相

78b11□狀□次第而生猶如筆□□章句形段昉然明

78b12□現□從他來故名阿□摩□若復有時自生憶念

78b13□隨順本相識方生者□從彼生故得阿□摩名□

78b14□猶如自說名爲佛語□德者義相□爲智因故名

78b15□智資糧豈非一切但唯有識□此違所許故□及

78b16□自語相違□理固不然□非由於色有別異故□依

78b17□識差別而爲建立□如無色界所有差別□如無

78b18□色界實無其色□但依於識分爲四種立空處

78b19□等□餘界亦然□設復說三□於識何妨□猶若有情

78b20□雖無差異然而安立欲色界殊□據其所繫色

78b21□差別故□色雖無異別立無過

78b22□豈不詮敎言唯有心□今此立宗言唯有識□說

78b23□違本敎諒在憑虛義有所歸□誠無斯過由其

78b24□先許心意識了□是名差別□由同體事名不俱

78b25□陳□故以異名而宣其義□卽此唯了之言非衆

78b26□共許□欲令解義取共知聲□更陳餘號□復更顯

78b27□與經不相違□重說意識二聲□況彼二義知體

78b28□不別□卽是其果□若欲要明不違經者□心了二

78b29□聲同其一義□明不違敎□釋妨已周□何須更說

78c01□意與識耶□若說了聲心異名者□心望心所是

78c02□別有體猶如於境同生之類□念昔睡等便成

78c03□是無□此則前後理相違背□實無此過□有所由

78c04□故□此中心言許有相應□卽是了言兼攝於彼□

78c05□若如是者□識外之境心意詮故□於其心處更

78c06□置唯聲□意有取遮以爲其果□境若無者遂成

78c07□無用□唯聲不遮□可如來責□現遮所緣境□如何

78c08□言無用□若如斯解□由同生法及所緣境俱是

78c09□離心別有其體□一便遮止□一乃見留□豈得事

78c10□無由緖而空談□自愛若無別意□誠如所詰□

78c11□然由於境心聚共緣決斷等事同類性故□於心

78c12□所處假說心聲□復爲遮其非所許事□故於心

78c13□處更置唯聲□縱有所談此還非理便成□亦是

78c14□不取心言非一處顯眞假二事俱能彰顯有力

78c15□用故□如牛等聲於心所處置此心言說心聲

78c16□時眞事便捨□如於邊鄙假說爲牛□垂胡等事

78c17□理定應棄□有言本意二事俱說□亦應更作一

78c18□種異聲□用表斯義或可攝聲□撮略而顯依俗

78c19□論法□猶如欲聲而爲辯釋□非唯自意能爲巧

78c20□釋□元其緖系生決定耶□亦復不由有染等言□

78c21□蘇□□中有染等說□於其遮遣無有力用□於

78c22□彼亦有有境言故□境亦不遮所說唯聲□便成

78c23□無用□若言外境非理須遮□無阿□摩摩□□

78c24□聲□二處同故□隨遮一事無決定因□是故須依

78c25□異宗之見□心心所法體不相離□但位有別□卽

78c26□此唯聲能遮外事□同生之法□無不遮故□凡總

78c27□相聲所有詮名□於其自事必不差別□非爲決

78c28□定而□現前□由其不遮理便總攝□爲欲述曉

78c29□如斯道理□故說心言許有相應□若離心所獨

79a01□心非有□故不應難□亦遣同遮□作是釋時□唯遮

79a02□外境□實有功能□述已義成□故說唯言以理

79a03□准餘但遮境事豈非所引有此中言□明知

79a04□於餘有除心所□復是容有如六識身□名爲識

79a05□聚若言此中說識蘊時兼攝心所□理定不然□

79a06□想受及思□諸心所法□餘蘊無故□若言猶如於

79a07□色蘊者□由如取其□□那分立爲色蘊□想等

79a08□同然非相似故□若言許取由色差別□便以識

79a09□聲說其識蘊□非色等法是心位差□猶如於想□

79a10□若以位差簡有差時□隨其色類爲簡別已□以

79a11□色等聲於識而立□此亦非理□斯乃便成□撥其

79a12□識聚□由彼被斯色受等聲割其分故□非位差

79a13□外別可得故□離□□那位差之外□別有色位□

79a14□猶如樂等所現相狀□憂愁苦惱□於斯相處安

79a15□置識聲□隨牛[□*賣]理□若如是者□識六識身爲

79a16□其識蘊□義乃相違眼等諸識色等相現□故由

79a17□其□是色聚所收□復更有餘雜亂之過□若其

79a18□靑等相現之時□或違或順□色行二蘊便成雜

79a19□亂□如是復成於樂等位□受等相雜准斯道理□

79a20□亦是破其總別之義□有說識能遍故是總相□

79a21□聲猶如初相□此之別相□謂是色等彼乃是其

79a22□現相位差之因性故□此亦如前受等□便有雜

79a23□亂之過□是故除其心所性言□猶如成立所有

79a24□色聚□唯心之聲表唯識耳□此亦不能於其心

79a25□所及以所緣令疑斷絶□言唯字者□有何所遮□

79a26□雖言心所不離於心□此成虛言□由其相狀體

79a27□各別故所言識者□唯觀現境雜染等性□但是

79a28□愛著體非照察□如何能見□此卽於彼體成殊

79a29□別□及以更互□上來所述道理旣多□然於本宗

79b01□未爲的要□且息傍論應辯正宗□心及心所設

79b02□令體別□以其心字亦得相收□應知此義共成

79b03□已久□若於其處諸心所法□不以自名而顯說

79b04□者□應知此中卽是總目□所有心聚如調心等□

79b05□但道其心□此謂共成□故知唯聲但遮其境□若

79b06□無境者□如何於靑及甛味等□而了別之□由理

79b07□不能撥現見故□誰言撥其現見之境□但於自

79b08□識境相生焉□由自識相領受之時□遂卽計執

79b09□所有靑等□如外而住□但爲是其邪妄之解□猶

79b10□如眩目見髮蠅等□斯乃但是識之相別□現其

79b11□蠅相卽便妄執爲有蠅耶□然而在外曾無蠅等

79b12□自性可得□如何作境令識別生□此若無境□如

79b13□何得之識似於彼相狀生耶□要有本相似彼

79b14□相生□可於此時得言似彼□如斯之事世皆共

79b15□許□如於陽炎謂言似水□非無其境□亦能見故□

79b16□如於薩□有覺相生□而非離於色等體外有

79b17□別薩□實事可得□亦非色等或總或別□有其

79b18□自性變壞等性而簡別故□於心實事亦復不

79b19□能捨其本性□或可薩□是覆俗有□如斯道理□

79b20□我亦同然□於色等處謂從於識□生差別性是

79b21□覆俗故□如依色處執爲車等□然而但由情所

79b22□計執□於其色等覆障實性□於衆緣處作自相

79b23□狀□而安置之□如在於外□卽於是處見車等故□

79b24□未審覆俗是何義耶□是覆障義□順俗情故□由

79b25□彼於其車乘等處計執自性□是覆俗有□覆其

79b26□實體□生餘執故□故彼妄情施設其相□先於斯

79b27□事而執取之□雖無實相妄生境想□又如常等

79b28□情所現相□何有本相而隨順之□是故雖無識

79b29□外實境□識所現相□其理善成□或可此中言似

79c01□相者□乃是隨順顚倒事義□如陽炎處□作水

79c02□解□便作水想□識亦於其色等相處生起倒情□

79c03□故言現相□此不相違□有說其顚倒境亦依實

79c04□事方始生心□此亦同前□悉皆徵責

79c05□復有外律□作斯異執□離色等外別有我體□此

79c06□復依何而生於倒□經云□依內□此亦無違□謂於

79c07□俱生所起身見密而說故□故云於我正可用

79c08□心□當見現見□如其親近惡友等人□卽云於我

79c09□故作是說□然彼凡小妄生其識□遂起顚倒爲

79c10□外境相□或可隨順他共成事□而爲言說□卽如

79c11□世間所共許事將爲境者□卽於其事唯識生

79c12□起□是故由斯似境相故□緣色等識不取外境□

79c13□如眩□人見髮蠅等□此外境空但唯有識□是

79c14□其宗義□卽由此義而爲難曰□此喩不成□於光

79c15□明分妄生髮想□斯由其眼根虧力故□有說有

79c16□別大種生而可見□遂令情執爲其髮等□若如

79c17□是立似境相現□但唯識者處時等定便成非

79c18□理□如其所有色等諸境離識別有□卽於色等

79c19□定其方所所現形量分局之處□其識於彼形

79c20□量決斷□方隅決定似彼相生□斯成應理□若如

79c21□所許不由外境□但唯內識起妄所執色相生

79c22□者□於餘無處□如何不隨形量決定處時現識

79c23□相耶□隨於方處見其處定□如隨處有非一切

79c24□處□境旣無定□卽於餘處亦應可見□或不可見□

79c25□然彼所立定不取其外境生識□於非有境所生

79c26□之覺□曾無決定處時可得□有其實事□說境空

79c27□故□決定時處所現之相□便成非有□然不如是□

79c28□此旣無定見色等心與彼乃是不相離性□是

79c29□故不應執境空無□旣無重執有有分者□此顯

80a01□立宗有相違過□若言其喩有成理者□身不定

80a02□屬理有相違□相應時處□和會共觀□不偏屬一□

80a03□由□斯境□此不應理□許境無故□此旣境無□

80a04□或復異類□言異類者□見異相時□此是根壞爲

80a05□其緣故□如眩□人□亦不應有諸能觀者咸皆

80a06□患□□然於時處現相應者□於諸身處不定而

80a07□生□幷於色等能見識生□准此應知□外境無故□

80a08□於所量事在不定身不見生故□此則同前難斥

80a09□宗過□又諸事用亦不應理□諸實髮等現見□能

80a10□爲磨鏡等用□何不用此識之髮相□雖無眞實

80a11□事□而作用轉生□此亦非理□無功能故□若其識

80a12□分有功能者□眩目所□何無髮用□此之同有

80a13□似髮相故□斯亦同前□所量之境作用功能□不

80a14□可見故□出其宗過□三喩爲依□三事不同□於不

80a15□實境而作三喩□由依根境功能差別□應知根

80a16□有二種□一是色根□二非色根□卽此初根由闇

80a17□損故妄見其事□故爲初喩□次第二根□於彼夢

80a18□中見有差別□述第二喩□由其彼境有功力故□

80a19□能生倒見引第三喩□此則是其一家異釋□有

80a20□餘復言□處時決定□故緣色等心心是依託□非

80a21□內現事而爲其境□猶如緣彼章句之心□然於

80a22□心內據最初起□隨現有事而執取故□又且諸

80a23□覺容有定時□然而於心如何定處□非無方處

80a24□物有方處定及不定□故此據境上所有之法□

80a25□於其心處而假說之□斯亦無過□此處能作現

80a26□相事故□說爲定處□凡由彼事心得生者□卽名

80a27□爲境□此謂成立別有外境□取共許者將以爲

80a28□喩□於其相應時處住者□咸共生其無異相故□

80a29□緣色等心以外一事而爲其因□如同學類依

80b01□敎者□心依增上識□此得生起隨其自相作用

80b02□生故□故知離識別有色等□此不應有更應成

80b03□立無髮等用彼相之覺□猶如夢覺是覺性故□

80b04□上來所述衆多成立相違道理□意欲障他不

80b05□定之過□有餘復言□謂卽於斯時處二種有其

80b06□實義□卽於此處時處決定應成非有□仁旣不

80b07□許有其境事□依彼差別亦不許故□何勞爲他

80b08□作便成過□此若非有便卽相符□如賊被捉唱

80b09□瘡痛言□强作前宗誠爲□淺□不應理故□若

80b10□言於識所現相狀爲所許者不應道理□雖呈

80b11□雅思不異前釋□或復隨於時處差別所有之

80b12□事□卽於此處見其時處許爲決定□縱於所許

80b13□有實外境□然而色等永爲定者□此亦非理異

80b14□時異處有時見故□設令於此常時見有□然他

80b15□不許如何於他不共許境□此之能別決定道

80b16□理可遣許耶□故但於識而現其相□復有別作

80b17□相違因難而爲詰責□猶如成立境是空無我□

80b18□還成立時處決定令非有故□若其時處是共

80b19□許者□便成共許而遮遣之□由其無違方可得

80b20□作相違之言□若言不是衆所共許□斯乃全無

80b21□我所不愛□由斯理故成無力難

80b22□復有自許□但用遮遣□於無境處□緣空之識無

80b23□定時處故□彼之決定於色等處共見有故□成

80b24□立外境是其實有□此亦應知離彼隨成□但有

80b25□遮遣不應理故□但用此一不能令他生其正

80b26□解□斯非眞實□且如前宗所立之義□由底蜜[打-丁+羅]

80b27□之所損故□於眼睛上有其疏膜□如羅網目外

80b28□觀白色□於彼隙中明相斯顯□便生妄解將爲

80b29□髮等□卽此之喩於其所立□隨成理闕□今應問

80c01□彼□若光明相髮等形狀□此不應理□此光明

80c02□相有見爲黃□或見爲赤□然於髮等見爲純黑□

80c03□或見衆彩□如□□羅弓等□然其明目總能見

80c04□者□於彼光邊不觀異相□如事見之□能作斯語□

80c05□在隙光處倒爲髮解□此卽便成□見髮等心境

80c06□空無性□光明支分非髮相性故□及此似髮等

80c07□相現故□非但爲因能爲生者□遂令作其所緣

80c08□性故□勿令緣其色等諸識便成緣彼眼等諸

80c09□根因義同故□或可更有如斯別意□託實事因

80c10□方生顚倒□餘則不爾□斯言是實此亦便依□在

80c11□內安布種子成就□不待外境□凡論境者□要須

80c12□自相安布在心□然後方得成所緣性□其光明

80c13□分起不關心□如何得作所緣之性□此亦未堪

80c14□發生歡悅□次有計云□其患目人大種失度□

80c15□睛生□眩損其眼分□由彼損力便生異相□令

80c16□於外境別大種生□依損根識便能見彼□是故

80c17□定知□蜜梨迦□所有覺慧緣實外境□如斯計

80c18□者有大過失□凡邪倒事所起覺心□皆來設難□

80c19□於樂等倒託誰爲緣□而生是相作其境耶□雖

80c20□無外境然有妄見□此則顚倒□便成非有□若言

80c21□世俗不共許事□我卽將此以爲邪倒□還有大

80c22□過□苦空等見緣薩帝時□是彼類故□此則不勞

80c23□功力能見非倒□諸具縛者咸是悟眞□如來出

80c24□世宣揚正法□此卽便成空無果利□何處得有

80c25□如是定判□偏令□目獨受邪迷□又復於彼情

80c26□有相狀□見其有情飛行往還□令諸覺者觀其

80c27□搖□□此諸薩□許大種生□何不計命□設復百

80c28□千群□同聚□遂於一處各觀別形□此時如何

80c29□有對□物□而不更相共爲排□□若言此亦由

81a01□其□力□則底蜜[打-丁+羅]多用其功□於所學門善修

81a02□幻術□能令諸法自性遷移□或應見許彼非質

81a03□□□非質□故□如無貪等□便非色性□斯乃何殊

81a04□唯識論者

81a05□又復何勞非處呈力□彼許大種□於其一一非

81a06□靑等性□但由種合因緣力故□眼等諸識緣彼

81a07□相生□此本宗義凡是聚合非實物有□卽此之

81a08□識緣非實物□不勞深□□無違諍故□□煩辛苦

81a09□而爲成立

81a10□成唯識寶生論卷第一

81a11□大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五

81a12□日景申三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本

81a13□幷綴文正字

81a14□□經沙門吐火羅大德達□磨證梵義

81a15□□經沙門中天竺國大德拔努證梵義

81a16□□經沙門□賓國大德達摩難陀證梵文

81a17□□經沙門淄州大雲寺大德惠沼證義

81a18□□經沙門洛州崇光寺大德律師道[田*林]證

81a19□義

81a20□□經沙門福壽寺寺主大德利明證義

81a21□□經沙門洛州太平寺大德律師道恪證義

81a22□□經沙門大薦福寺大德大勝莊證義

81a23□□經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受

81a24□□經沙門大薦福寺大德律師智積證義正

81a25□字

81a26□□經沙門德州大雲寺寺主惠傘證義

81a27□□經沙門西□州伯塔寺大德惠積讀梵本

81a28□□經婆羅門右驍衛翊府中郎將員外置宿

81a29□衛臣李釋迦讀梵本

81b01□□經婆羅門東天竺國左衛翊府中郎將員

81b02□外置同正員臣瞿金剛證譯

81b03□□經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證

81b04□梵本

81b05□□經婆羅門左領軍衛中郎將迦濕彌羅國

81b06□王子臣阿順證譯

81b07□□經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣

81b08□度頗具讀梵本

81b09□□經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸

81b10□羅證譯

81b11□金紫光祿大夫守尙書左僕射同中書門下

81b12□三品上柱國史館國公臣匡臣源等及修文

81b13□館學士三十三人同監

81b14□判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植

81b15□使金紫光祿大夫行□書監檢校殿中監兼

81b16□知內外閑廐□右三使上柱國嗣號王臣邑

81b17□

81b18□

81b19□

81b20□成唯識寶生論卷第二(一名二十唯識順釋論)

81b21□

81b22□　　　　護法菩薩造

81b23□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

81b24□論曰□復言處時定如夢者□謂如諸覺雖無其

81b25□境共許有定□若時決定而有方處□見村園等

81b26□復有定時□現前可得□然非彼有□斯言爲顯雖

81b27□有決定時處之覺而無境故□彼於他成因無

81b28□用故□卽彼因云諸無境者□便成時處不決定

81b29□故□由斯道理旣有其定□故知所言彼之決定□

81c01□非顯有言□欲令成彼境無非有□不應道理□此

81c02□卽全無宗之過也□又成立時能有功能□有功

81c03□能說□所立旣無能立非有□能遍無故所遍亦

81c04□無□方能與他出其宗過□猶如於秤無其重故□

81c05□無別有分□此旣共許□說無重故便捨別物□然

81c06□非於此□彼便成□時處定故能得成立□令境

81c07□是有無隨成故□猶如耳識所聽聞性□不能成

81c08□立聲是其常□雖無不聞性□然不遮無常□他所

81c09□成立外境是有□今欲顯其是不定因□縱非外

81c10□事於情亦復見其時處有決定義□有說由心惑

81c11□亂□遂乃便生時處定解□然於夢中無其實境

81c12□決定可得□故世共許□如何將此比餘定事□爲

81c13□作過耶□若此夢想欲同覺者□理應夢心便是

81c14□錯解□斯則但是判在自應□而爲嚼咽實不能

81c15□知他之本意□非是他不許事□於此更令置其

81c16□差別而難於他□成正理故□此已於前善爲通

81c17□訖□由此所有時處定心外境非有□不應致難□

81c18□心帶相生□何不合理□又向所說□應言惑亂爲

81c19□定解者□許離識外無定時處曾無非假遂令

81c20□簡彼□安能別言望所餘事□斯爲應理□然許如

81c21□斯色類咸非外境□何須非處令安能別爲出

81c22□其過□爾者於彼夢中□實亦無其處時決定□相

81c23□狀在心由何得知□如有頌言

81c24□　若眠於夜□　　見日北方生

81c25□　參差夢時處　　如何有定心

81c26□此但不委前後所述□朋黨旨趣空愛巧詞□由

81c27□於時處不許□但言唯於此處□故不應詰處時

81c28□決定□於他所許不相應故□如前已述□復有立

81c29□言□夢心有境□是其念故□准知處等是其決定□

82a01□此卽緣彼曾境起故□於其夢中多有所見□設

82a02□在空中見其流水□或於宏海都大火然□此亦

82a03□是其昔時曾見□若水若空□或炎或海□各於別

82a04□處觀斷事物□夢中起念爲一處解執爲空河□

82a05□若不爾者□應許生盲憶靑等故□若不許此□於

82a06□其夢中是憶念者□生盲之人應憶靑□□凡爲

82a07□憶念是曾受故□此輩於靑不能生想□應成道

82a08□理□又復夢中自觀斬首□此亦是念合其餘事

82a09□而有功能如向陳說□或中有位親見自身被

82a10□他斫截□觀彼前身作自心解□曾受而捨今時

82a11□尙憶□此固無違□豈不如先所經之物名爲憶

82a12□念□彼便夢中生其異見□非同昔時所觀之物□

82a13□非不定故□非唯一向曾所領事生憶念耶□卽

82a14□如多年曾所學業所有書疏□後起憶時□或倒

82a15□次第□或復增言□或於其文而有忘失□若爾

82a16□此之憶念便成非有□憶念之境遂是空無□非

82a17□餘實物別事相屬□於其決定實事想心而爲

82a18□施設□如於馬首曾不觀角□然於憶時見其境

82a19□事□如曾領受爲自解相□於其念處生其異解□

82a20□不緣外境□然於夢中見馬有角如牛角者□准

82a21□此應知□於寤所見□遂在夢中起顚倒想□成立

82a22□空河生其憶念□此亦如是□縱有非倒之見□於

82a23□彼夢內相續識中而生其執□所見之相固非

82a24□識外□是故當知□夢中憶念有眞實境□道理不

82a25□成□然復夢者所見之事□如在目前睹江山等□

82a26□然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著□旣

82a27□無異相何意不□同於其夢內被睡亂心所生

82a28□憶□念於境分明見在目前□然非於夢覺寤之

82a29□後□平善心中得有斯見□由如是故□而於夢中

82b01□分明顯現□彼此決斷猶如覺時見境明白准

82b02□彼夢心所見之物非關憶念□先於夢中曾見

82b03□有物□後時夢內憶前夢事□然斯夢憶如彼覺

82b04□人□雖念其境狀似障隔□處遙遠時不能顯著

82b05□觀其色等□又如所言□生盲之類於其夢中無

82b06□所睹見□雖有巧詞□理應不成□此亦隨其自種

82b07□功能□至成就位□遂於心上夢觀靑等□然此未

82b08□曾而作計會□如餘流類雖夢靑等遂令言說

82b09□啓發無由□又夢所見多是今生不曾經事而

82b10□現在前□是故夢心不關憶念□縱令是念緣

82b11□過境故□此則成立念境空無□過去未來非現

82b12□在故□猶如非有□據實事故此中意言□其能緣

82b13□覺境雖非有□然而時處決定可得□故知所許

82b14□以境爲先□方能見者□未能於我作無利事有

82b15□餘復言□由夢障心有力用故□於其別事暫

82b16□時生起□識體淸淨無□現前□猶如定者三摩

82b17□地力□淸淨光明觀無□故□如於小室夢□象

82b18□群□及睹諸餘廣大之物□又夢見自身於別界

82b19□趣等□在彼託生□然不能言於彼餘體□非執受

82b20□身爲我身解□如非夢時受用之體□然非不捨

82b21□此趣之身更執餘處□得有斯理□復非此時□有

82b22□其生死□便成見有亡屍之過

82b23□又復縱許有其生死□然於重生有其違害□後

82b24□時覺寤其舊體□曾無毫釐虧損處□又於臥時□

82b25□傍人不曾見身有異□然此漸頓於受生時有

82b26□相違失□由此應知□但唯是識於彼熏習功能□

82b27□現時卽便觀見種種相貌分明在心□斯爲應

82b28□理□又復縱於平田廣石藤蔓虛懸□寢臥於斯

82b29□觀大境此亦非色□無質□故□猶如受等□又

82c01□此所許□於地水等是其色性體應質□□若

82c02□不許者□失對□性復非無表□有不定過□由

82c03□斯與彼道理同故□此之夢心有何奇異□營

82c04□大功業不假外形□而能巧利構□壯麗□或

82c05□見崇墉九□飛□十丈□碧條藿□紅花□

82c06□璨□匠人極思亦未能雕□若言於他同斯難者□

82c07□彼無此過□不假外色功力起故□但由種熟仗

82c08□識爲緣□卽於此時意識便現□又未曾見有

82c09□經論說於彼夢中生其別色□是故定知畏難

82c10□巧說於己所宗□蓋其穴隙縱爲方便□終亦不

82c11□能令其夢中有別色起□是故理善成□處時定

82c12□如夢

82c13□身不定如鬼者□實是淸河無外異境□然諸餓

82c14□鬼悉皆同見膿滿而流□非唯一睹□然於此處

82c15□實無片許膿血可得□何容得有溢岸而流□雖

82c16□無實境決定屬一□理定不成□此卽應知□觀

82c17□色等心雖無外境不決定性□於身非有遮□

82c18□境無□卽彼成立有境之因□有不定過□於無境

82c19□處亦有多身□共觀不定□如何實無膿流之事□

82c20□而諸餓鬼不別觀之□由其同業咸於此位□俱

82c21□見膿流□吝業熟同見此苦□由昔同業各熏

82c22□自體□此時異熟皆□現前□彼多有情同見斯

82c23□事□實無外境爲恩益故□准其道理仁亦於斯

82c24□共同造作□所有熏習成熟之時□便無別相色

82c25□等相分從識而生□是故定知不由外境識方

82c26□得起□豈非許此同一趣生□然非決定彼情同

82c27□業□由現見有良家賤室貧富等異□如是便成

82c28□見其色等□應有差別□同彼異類見成非等□故

82c29□知斯類與彼不同□彼亦不由外境力故□生色

83a01□等境然諸餓鬼雖同一趣□見亦差別□由業異

83a02□相所見亦然□彼或有見大熱鐵團融煮□□□

83a03□或時見有屎尿橫流非相似故□雖同人趣□薄

83a04□福之人□金帶現時見爲鐵鎖赫熱難近□或見

83a05□是蛇吐其毒火□是故定知雖在人趣□亦非同

83a06□見□若如是類無別見性□由其皆有同類之業□

83a07□然由彼類有同分業生同分趣□復有別業各

83a08□別而見□此二功能隨其力故□令彼諸人有同

83a09□異見□彼以此義亦答餘言□有說別趣有情鬼

83a10□傍生等□應非一處有不別見□由別作業異熟

83a11□性故□此雖成趣業有差別□同觀之業還有不

83a12□異卽諸有情自相續中有其別異□業種隨故□

83a13□彼任其緣各得生起

83a14□有餘復言□諸餓鬼等同見事時□非無外境□由

83a15□此器界是諸有情共增上業之所生故□要假

83a16□現有河水澄流□方於此處見膿流等□由其薄

83a17□福□貪垢故□遂見如此不可愛事□若其彼類

83a18□不見水者□卽諸有情同增上力感得共果□理

83a19□便闕失故□知此類有其實境□膿血等識要假

83a20□其事此方有故□如於相續身邪倒執□執爲我

83a21□解由□無別事同見膿等□是故不定屬一身生

83a22□者□此由不能善了所緣故有斯見要待心心

83a23□所了前境相故□說爲所緣□然非餓鬼見其流

83a24□水□如何不見得作所緣□若以別相卽於水處

83a25□睹膿流者□何處得有如斯定判觀其本水□然

83a26□於水相曾無片許爲所觀察□但睹其相而爲

83a27□境界□有說由似相狀識許□此名爲境□膿血之

83a28□識無彼相故□方知不緣水等爲境猶如軍覺

83a29□亦非爲因成所緣性有大過失□前已申述□然

83b01□此外境□於所緣心曾無恩益□若但爲因亦大

83b02□過失□前已說故□又如所言□由共相業之所感

83b03□故必須見者□此亦不然□未生失眼及以遠方

83b04□不能觀故□生無色者亦應得見□若言非彼業

83b05□力生者□轉向餘生亦應不見□若言後時是所

83b06□須者□我亦同然如無色界趣餘生時□非無益

83b07□故□然於餓鬼理亦同然□又復緣我所生邪見□

83b08□卽如次前所引道理□不緣色等有爲之事□不

83b09□緣彼相故如無爲覺□是故定知自不曉了□必

83b10□不令他能爲解悟□然諸論文極分明故□如有

83b11□頌云

83b12□　縱使河流鬼不見　　設有所見別爲形

83b13□　明知彼皆由故業　　業障瞳人壞明睛

83b14□境雖非有□由業過故而令眼見體□是現有□而

83b15□不能見斯卽自許□故所見物便有別形□由此

83b16□應知□實無膿血便有妄見□有餘復言□然諸餓

83b17□鬼由其非愛惡業力故□遂令其眼見如是相□

83b18□雖同一時□餘有福類所不見物□此遂諦觀可

83b19□厭之境□由此故知□諸餓鬼心緣其實境□今應

83b20□問彼□爲由眼根作斯妄見□雖無前境見非愛

83b21□事□爲當前境實有斯事□眼識依此生了別耶

83b22□初且非理□許不愛境無妄心成故□若言此見

83b23□由想差別實不相違前境空無□是所許故□其

83b24□第二計如何彼境能現此形□若言由其惡業

83b25□生者□如何一處衆多同類得共居耶□不許□

83b26□物此得共餘同一處故□如石與瓦許有同居□

83b27□故知膿水體是別□方令同處見□是其應理□質

83b28□□性故□猶如樂等成非□性□若言膿等是質

83b29□□性□不應一處可見如石□由此故知□一處見

83c01□者□與理相違□若言聚物多有間隙□於彼空處

83c02□共相涉入多者映餘□設令相似不可別見□猶

83c03□如水乳遍皆合故□又極堅硬金剛石等□火分

83c04□入中是相違故□又復定者業力眼藥所發眼

83c05□根□決定能觀前境之事遠近□細□不論可意

83c06□及不可意□隨其力用悉能見之□應有誠說□由

83c07□此不能作如是說□於彼隙中更相涉入□雖在

83c08□一處除可念水見非愛膿□此則許有外境實

83c09□事□餘人所觀曾無緣□及其睹水應見餘形□

83c10□鬼亦同然□俱瞻於水□如煮香油□咸皆共嗅□若

83c11□言雖彼無別因緣但由其業不能於境水膿俱

83c12□見□斯固是其暫違共許□非理愛膿□然仗自識

83c13□一類同業自種熟時隨緣現前起諸相貌□斯

83c14□之妙理何不信耶□又復更有諸防護者□容像

83c15□可畏□攝膽□心□拔利刀執□索□見便驅逐

83c16□不令得近□縱使此時遭其巨難□亦不能得强

83c17□作分疏言□此生類由彼惡業爲勝緣故雖復

83c18□先無忽然而有□此卽便成扶助□唯識共立眞

83c19□宗□由此道理識所現相固無違害□如是應知

83c20□不定屬身雖無外境在識成就

83c21□如夢有損用□雖無外境□理亦得成□由於夢內

83c22□男女兩交□各以自根更互相觸□雖無外境觸

83c23□而有作用成現流不淨□但是識相自與合會

83c24□爲其動作□此旣如是□於餘亦然□惡毒刀兵霜

83c25□雹傷害□雖無外境但依其識有毒刀等□何理

83c26□不成此作用事□旣無外境成共許故□寧容得

83c27□有宗之過耶□彼定不能成作用者□此亦於其

83c28□相離之處差別之觸□於識分上現斯相狀□便

83c29□於自宗有不定過□然唯於識精流事成□復有

84a01□說云□憶如斯位諸有生類□於一切時不見有

84a02□故□然此所述不能成因□有不定過□覺情於事

84a03□作用亦成□流泄之因於識轉故□又復彼定不

84a04□成作用之因□爲當但據總相之識□言不能成□

84a05□爲識差別□此之初見卽無同喩□由此所云識

84a06□能爲用□其增上識亦能生故□若第二計□其識

84a07□能爲所有作用□便與不能成事之因□有不定

84a08□過□若爾何處得有如斯定事同無有境□或時

84a09□有緣能爲事用□非一切耶□功能別故□由彼諸

84a10□緣功能各異□隨其功能而爲作用□又復與汝

84a11□執外境師□其理相似境旣同有□何不諸事一

84a12□切時成□是故應許□於別別事各有功能作用

84a13□之時呈其異相□此卽便同唯識者見

84a14□有餘復言□理實不由觸著女形能生不淨□覺

84a15□時亦爾□然由極重染愛現前□便致如斯流溢

84a16□之相□由於夢有等無間緣差別力故□遂便引

84a17□起非理作意□以此爲因便見流泄□如於夢中

84a18□雖無實境□能流不淨服毒嚴食觸女形等□身

84a19□體煩疼根充足力生男女等□於其夢中事應成

84a20□有□是故定知□如於夢泄無境有用□覺之如是

84a21□雖用無境非爲應理□雖無其境識用成者□若

84a22□於覺時縱境非有□許是唯識作用得成□此卽

84a23□豈非善符唯識□無境論者有何不愛□若言別

84a24□有如斯意趣□諸有觸等咸仗外事方成作用□

84a25□但唯有識理不能成□如□檀木磨作香泥用

84a26□塗身體能除熱悶使得淸□□然此流泄但依

84a27□識生□此還於理未爲的當□依觸等境而有作

84a28□用□非所許故□由非不許有外觸者□而欲令他

84a29□依斯觸事作用起故□由此不應與他作用□

84b01□便成非有之過也□由其成立唯有識者□但是

84b02□事物所有作用差別□皆從識處生故□於此乍

84b03□可作如斯難□旣無外境□如何離識能有作用

84b04□而成事耶□旣有此徵□便申雅喩□由如夢內

84b05□損害事成□此於唯識能有作用□□已如前頗

84b06□具申述□若爾夢餐毒等□應成身病□此亦由其

84b07□唯識有用□猶如於境而有定屬□還將後答用

84b08□杜先疑□或復有時見其毒等□雖無實境而有

84b09□作用□由見不被蛇之所□□然有疑毒能令悶

84b10□絶流汗心迷□若遭蛇□亦於夢中由□天

84b11□等增上力故□遂令飽食氣力充强□又復聞乎□

84b12□爲求子息事隱床人□夢見有人共爲交集便

84b13□得其子□如何得知於彼夢內被毒等傷□是爲

84b14□非有□睡覺之後不睹見故□今此所論還同彼

84b15□類□於現覺時將爲實事□見毒藥等執爲非謬□

84b16□眞智覺時便不見故□同彼夢中體非是實□然

84b17□於夢中許實色者□彼亦獲斯非所愛事□毒等

84b18□果用便成實有□若言無者□但有毒相毒等用

84b19□無□此云毒狀便成違害□許毒相等固成無益□

84b20□於其識上藥體無故□是故定知□實無外境□但

84b21□於覺心生其作用□猶如於夢覺亦同然□斯乃

84b22□眞成稱契道理□上來且隨如所說事□將別夢

84b23□喩及別鬼等□如彼所陳四種之難□各爲喩訖□

84b24□今更復以奈洛迦喩□答彼諸難□其事善成□

84b25□由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見□咸

84b26□不離識而有別形□幷狗烏等所生□害猛利

84b27□之苦□隨□□事至受罪終□可將斯喩隨言難

84b28□詰□凡諸釋答□如上應思

84b29□復次理實無有極惡卒等□如所說事□有定不

84c01□定□因何得生□然亦於彼起作用心□生此之因

84c02□當時有用□獲得生故□卽此所觀衆多相異□假

84c03□藉功能□□由內心相續隨轉業力差別□而爲

84c04□正因□復更假於取等順緣□共相助故□隨事而

84c05□起見等轉成□異熟等果悉皆顯現□由此雖無

84c06□實有獄卒□然於彼中要藉相似自造惡業增

84c07□上力故□共於此中見處定等□亦復於彼生作

84c08□用心□此等卽是於彼色等非外實有顯從識

84c09□生□爲明此義作斯成立□然由不待離識之境□

84c10□是能遍故□出相違過□若觸等境是色自性□卽

84c11□是所立□若言但是實事定執謂立已成□由將

84c12□出彼過失之言爲方便故□應知卽是顯己自

84c13□宗成立之相□於中所立隨順之因□以夢等識

84c14□爲其喩故□卽此執言□顯如斯義決定處時所

84c15□有事體□當情顯現諸相貌故□如於夢內遍味

84c16□其心□旣夢覺後分明之想睹色等時□實亦不

84c17□緣非識之色□未必要須色等境現□然由同業

84c18□異熟所感共受用時□於自相續不定屬一而

84c19□生起故□猶如飢渴諸餓鬼輩□有同惡業見膿

84c20□河等□或復如於極惡之處□皆見猛卒□於此宜

84c21□應兩皆成立□如現見境有其作用而顯現故□

84c22□如於夢中但唯識相□見與女人爲交涉事□如

84c23□獄卒等□皆共睹其苦害之事□□可述之□豈非

84c24□要須極惡卒等成非有已方可將爲能立之

84c25□事□此旣不成□便成無有□同喩之過□固無如是

84c26□便成之失□由斯等物亦復將爲有情□猶如無

84c27□說□離於執受非受事故□然此亦非是執受事□

84c28□猶如瓦木□亦如蟻封□由其不是有情數故□有

84c29□何意故不許獄卒及狗烏等是有情數□然此

85a01□同見有情形勢及有動搖□亦不假藉外緣力

85a02□故□如餘薩□□若爾斯乃便爲諸因不成□此難

85a03□非理□諸那洛迦所有動作不待外緣□彼那洛

85a04□迦先罪惡業爲任持者作搖動故□如木影舞

85a05□同衆生相

85a06□復由彼定不是有情□於五趣中所不攝故□猶

85a07□如木石□由此故知□彼定不應同惡生類□如餘

85a08□惡生生於此處□同受於此所有共苦□然彼不

85a09□受此之苦故□彼趣有情所有共苦不同受故□

85a10□如持□等非那洛迦□而諸惡生同受斯苦□由

85a11□彼共業俱生此處□若異此者□生尙難得□況受

85a12□害耶□雖有斯理□其獄卒等不受彼苦□不是共

85a13□成□此非正說□彼生不受同害苦故□由非能害

85a14□者還如彼害生□一種焦然同受於苦□若也轉

85a15□計道爲更互□共相害惱□故許彼生有時受苦□

85a16□此亦非理□由其展轉相害之時□此是那洛迦□

85a17□此是波羅者□此之行伍便爲亡失□以其能害

85a18□可有作用爲緣由故□說爲獄卒□如一旣爾□餘

85a19□亦應然□此則兩皆成獄卒性□卽那洛迦體性

85a20□不離□遂成乖失□由此非是獄卒性故□如三十

85a21□三天□意欲顯說其那洛迦非被害者□若許更

85a22□互□爲害理齊□彼此相陵知己有力形量壯等

85a23□更互相欺□不應生怖□設令見彼極大形軀□忖

85a24□己驍勇便生勝想□如是知已寧容有怖□豈如

85a25□那洛迦見於獄卒等□何況形量氣力不殊□見

85a26□彼之時令興怯念□又復俱爲獄典□形量是同□

85a27□身力旣齊□此無强弱□理應別有形量不等勇

85a28□健□列見便生怖□如是計時□那落迦類正

85a29□受苦時□見彼卒來便生大怖□憂火內發胸臆

85b01□全燒□相續苦生形骸戰越□惡業生類受如斯

85b02□惱□縱令善巧明智之徒□亦復未能總知其事□

85b03□此之階位理固相違□由於世間亦見斯事□有

85b04□生惡意懷□毒心□欲害於他令生怯畏□雖卽

85b05□在於極重可畏怖懼之處□被拘頓時□不同怯

85b06□者□生其怖畏□然而彼類懷堅硬心多見有

85b07□故□彼那洛迦受苦之類□多懷恐怖身若鎔

85b08□鎖□故此那洛迦非爲能害者□由如屠所繫柱

85b09□之獸□然此是彼生怖因故□非受彼苦

85b10□成唯識寶生論卷第二

85b11□

85b12□

85b13□成唯識寶生論卷第三(一名二十唯識順釋論)

85b14□

85b15□　　　　護法菩薩造

85b16□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

85b17□論曰□奈洛迦波羅如獵鹿者□如是應知□非

85b18□但不受相害之苦□然於器處共相之苦□亦復

85b19□不受此之獄卒能害彼故□若異此者□彼在熱

85b20□鐵融沸地上受燒然苦不能忍時□如何此際

85b21□能逼害他□於此熱地身動轉時□那洛迦類自

85b22□身支節□尙不能持□豈況更能有所爲作□然而

85b23□但可於熱鐵中洋沸騰湧□身由他制無片自

85b24□在□然彼獄卒勇健害他□是故定知不受彼苦□

85b25□猶若廚人遙執鐵□於熱油內轉彼煎魚□或

85b26□將獄卒爲那洛迦□以其相害無功能故□爾者

85b27□便成違獄卒義□然由那洛迦類受燒害時不

85b28□能相害□若爾便成不是獄卒□言那洛迦奈洛

85b29□迦波羅立爲宗者□有違宗過□又復若言□受彼

85c01□熱鐵極苦觸故□諸那洛迦不能害彼□如以生

85c02□命置炎炭中□或可斯類不霑此苦□如睹史天□

85c03□此顯獄卒□非那洛迦□卽於此見外人別釋□引

85c04□經爲證□極成乖失□然而暫爲少慧之輩□顯其

85c05□僻見略擧疏條□彼便難曰□於地獄處□獄卒之

85c06□流不受苦者□我不許故□如經說云□汝等苾芻□

85c07□有奈洛迦名六觸處□若諸有情生在彼中□彼

85c08□若以眼視諸色時□咸悉了見不可愛事□實彼

85c09□有情有如斯事□獄卒非情何所觀見□對執不

85c10□許有情論者□便是共聚咀嚼虛空□彼設難云□

85c11□諸那洛迦受彼苦時□有其差別得異身故□如

85c12□一無間多無間罪□此亦未能閑他意趣□如前

85c13□所云□生奈洛迦有情之類受苦切時□簡於餘

85c14□趣所有苦毒□然彼獄中所有共苦咸悉同受□

85c15□然於彼處由重業風驚[颱-台+□]猛烈□身遭極苦一

85c16□無間者□則不受之□望彼多種無間猛苦□不同

85c17□受故便成不定□爲顯斯事除彼獄卒□諸那洛

85c18□迦無斯差別□彼趣同苦咸悉受故□卽所立宗

85c19□無異宗處□轉生道理何成不定□然一無間受

85c20□同苦故□有外難云□由其獄卒不受苦者□斯非

85c21□正答□有不定故□然且不應作斯定判□見一受

85c22□苦□令餘亦然□現見世間共睹斯事□如羊駱駝

85c23□被□□時□遂便致死□鳥之一分將以爲食□

85c24□且據傍生有斯差異□於人趣中亦復見有一不

85c25□受苦□如患塊者□醫人遂便蹈熱鐵上□卽以熱

85c26□脚□于病處□病人雖受極苦□醫足曾無痛處□

85c27□然而有情實無差別□此亦由其奈洛迦趣俱

85c28□生苦法以不見故□遂不名此爲那洛迦□見□

85c29□毒等能斷命根□此亦但是呈其廣見□巧識俗

86a01□途非關所論□契理之事□若云但據趣之相似□

86a02□是彼趣收於斯宗處□卽彼趣中見有不受彼

86a03□趣之苦□顯他宗有不定過者□此亦未解我成

86a04□立義□當趣所有決定之苦□彼不共受是前作

86a05□用能立義故□然非人畜在彼趣生□准彼法式

86a06□須定受者□而不受之□所云羊等遭□毒時□有

86a07□斷命苦□或被熱足所生之痛□若全不受彼趣

86a08□苦故□非彼趣性可有斯愆□有異執云□然而獄

86a09□卒由自他業增上所生不被害故□互相苦刻□

86a10□他不許也□我今謂汝□而於自見樂著昏心□設

86a11□在虛空步步顚蹶□奈洛迦波羅非他所害故□

86a12□他逼所生所有苦痛必定不受□是其所許□然

86a13□而執云不受彼處形害苦者□與誰助力□此轉

86a14□難曰□雖復有斯更互相害□由作用別致使位

86a15□殊□猶如所縛能縛之異□爾者還將自語返破

86a16□己宗□由匪同時能縛所縛□更互容爲繫絆之

86a17□事□若言彼二次第而爲□此亦非理□由非受繫

86a18□名爲被縛□及其縛彼爲能縛者□然而此二縱

86a19□令苦次□於那洛迦亦不能立□若受□毒極苦

86a20□之時非那洛迦□若被他害□遭彼惱時是那洛

86a21□迦□是不應許□一相續形有生有死□成大過故□

86a22□同在一時更互相害□不容成故□由非一念是卒

86a23□還非能爲此計□若救轉計雖同一趣□由作用

86a24□別名號便異□一名那洛迦□一號獄卒□猶如人

86a25□趣非典獄者有被枷者□此亦非理□不託彼故□

86a26□由非仗託作用差別說那洛迦如被縛者□然

86a27□此但由趣爲因故□斯乃如何捨其獄卒□是故

86a28□定知位有差別□由非趣同作斯緣緖□能所縛

86a29□殊由作用別之所爲故□理應隨彼而作分位□

86b01□誠無有違□若時許樂階位別者□應須共許諸

86b02□那洛迦非獄卒也□於我所宗唯爾是要□由此

86b03□與前能立之義□善符順故□若許實有那洛迦

86b04□性□由作用別□有時名作掌獄者故□斯之執見

86b05□所有階位便□成無失然□則許有階級殊途如□

86b06□有頌云

86b07□　多瞋爲□業　　好行罪惡事

86b08□　見苦心歡悅　　當生琰摩卒

86b09□由非此相那洛迦有□若此伽他是實義者□如

86b10□何輒爾作如是言□其獄卒等非有情數□隨

86b11□那洛迦所見之相□作如斯說□理復何違□諸近

86b12□見者□由睹於他擧動差別□爲所量故測度彼

86b13□心□然本在識種子熟時□隨有如是相狀差別□

86b14□而起分別□隨彼所見佛作斯說□欲令波跛惡

86b15□業有情斷除罪見□於奈洛迦極惡之處□彰顯

86b16□惡業所生苦報□隨彼情見□於其識外說非愛

86b17□事□□論實理咸是內緣似相而現□固無違

86b18□也

86b19□有異執云□雖復更相俱爲苦害□此等階級不

86b20□越常途□由非此時有其定位□被害之者名那

86b21□洛迦□能害之人號波羅矣□是故定知□諸那洛

86b22□迦正被害時□無有便成獄卒之過

86b23□執此計時於我所成獄卒事用□曾無片許令

86b24□愛樂耶□有說此由業力有斯異狀□隨逐有情

86b25□還非一准□由此先曾更相惱害□復於獄處共

86b26□爲刑戮□彼此逼害遭諸痛苦□若有生命自無

86b27□身力□能害於他但知忍苦□更無餘暇□由彼有

86b28□情先共爲怨□故使今時更相苦害□彼皆是此

86b29□那洛迦者□而彼展轉共相害事□非他所許□隨

86c01□其自業識相生故□而云非是獄卒性故□彼非

86c02□能害此出過言□全無意況□若被害者許是那

86c03□洛迦□然能害者卽不受□斯苦有說於同一趣

86c04□諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒□毒

86c05□可畏□見便生怖□高大形軀非常威壯□設有形

86c06□量可容相似□然彼身形含毒可畏□如□戾車□

86c07□見便悚懼□是能害者□設使此類軀貌□[坐*委]□

86c08□由其稟性是猛利故□縱令敵者形狀偉大□情

86c09□不比數事同草芥□陵□彼徒力有容裕□此亦

86c10□未能閑他意趣幽邃深義□然彼疏失□我且恕

86c11□之□諸那洛迦更互相害事亦不殊□形量力等

86c12□必須相似□有時雖復作如斯說□乘□語勢遂

86c13□卽難言□未必要須形量相似□此欲共誰而爲

86c14□擊難□諸有忖度自身勇力□於他決勝便無怖

86c15□心□如是許時□由其□害或復威嚴者□斯乃

86c16□誠爲無義言也□由切逼迫生極怖故□非能害

86c17□者□作成立時道其極怖□作便成過□方便顯斯

86c18□差別之相□仁今更復成立□害□及以威嚴□

86c19□此則便成大爲恩造□能爲善伴增我光輝□如

86c20□上所言□得差別體□地獄器苦不同受之□或諸

86c21□猛火由業力故便無燒苦□斯則自非□善友誰

86c22□能輒作斯說□凡是密友性善之人□不論夷險

86c23□常爲恩益□爲欲顯其不受燒苦故致斯言□然

86c24□於此時助成立義□卽是顯出善友之意□由其

86c25□不受彼之苦故□意欲成立非那洛迦□今復更

86c26□云□由其業力說有大火□言不燒者□斯則眞

86c27□成立唯識義□由無實火但唯業力能壞自性□

86c28□旣定不受如斯苦故□便成此火自性元無□然

86c29□有實性□是宗所許□若也許其是識現相事體

87a01□元無□此由業力故無實火□斯成應理□由其

87a02□先業爲限齊故□若異此者□彼增上業所招之

87a03□果旣現在□彼如何不見□如無智者欲求火滅

87a04□更復□□□令唯識宗轉益光熾□由斯衆理□證

87a05□此非成那洛迦類

87a06□設爾不成□那洛迦類是鬼是畜□理亦何傷□爾

87a07□者旣非那洛迦□如何生惡處□由非得餘趣生

87a08□於奈洛迦□若爾旣生彼處已應同那洛迦□又

87a09□復如何而許彼處得有生理□若生於彼當趣

87a10□同分□彼初生時必應非有□有情數性非所許

87a11□故□復由於彼同趣有情□無不定故□若執此見

87a12□名爲生者□諸大威神亦有於□奈洛迦處爲

87a13□救有情應濟之苦□此則雖非那洛迦類□亦見

87a14□有故便成不定□非卽據斯恒決定見作斯說

87a15□故□此意欲論□唯於惡趣奈洛迦中而見有故□

87a16□當爾之時諸琰摩王侍從使者□王若出行此必

87a17□隨逐□是時彼王幷及侍從不出於界□若其彼

87a18□界無差別類□云何天上亦有傍生□如天象等

87a19□雖非天趣而生彼故□如是琰摩王界諸獄卒

87a20□類□及狗烏等然非彼類亦生其中□由此道理

87a21□同那洛迦□諸獄卒等生地獄時□卽彼趣攝□何

87a22□以故□同處生故□卽由斯理能成決定□應受彼

87a23□苦□此救不然□雖生地獄非那洛迦□何以故□不

87a24□同受故□如天上傍生地獄中不爾者□諸有傍

87a25□生及諸天等處不差別□如那洛迦等自業能

87a26□感差別不同□彼所作業隨自業力而受彼苦□

87a27□是故定知天上傍生必有能感天上樂業□方

87a28□乃生天同受彼樂□由順樂業之所生故

87a29□所執傍生鬼不受彼苦故者□諸有傍生及餓

87b01□鬼等□彼所生趣受種種苦□不爾云何諸獄卒

87b02□等不受彼苦□由是故知□那洛迦苦非生報□業

87b03□趣所受故□由如那剌陀等□若爾非無業者而

87b04□生彼故□此亦如前已廣分別□如彼業力之所

87b05□感者□而於中現□此非同喩□然彼所立決定不

87b06□成□非我所許□然於此中如鐵山等乍離乍合□

87b07□有所作故□有餘師說□彼獄卒等亦受彼苦□然

87b08□則所說因喩不同□前後相違故□應更說所依

87b09□別故□或由增上火異業力而不受苦□何以

87b10□故□如不受時□斯言有失□有餘復說□猶如無色

87b11□界苦受樂受亦有受處□然彼受者有所受故□

87b12□此亦如是□斯見非理□然無色界有情生者□非

87b13□是器故□彼界無處受等及行□云何方界攝取

87b14□彼等□方分爲因□有方分者□以爲因故□如是應

87b15□知實無方分□但唯有生欲色二界有情生者□

87b16□有因積集□是故彼生應有方分□猶如色界有

87b17□方分故□欲界亦然□彼界因故□不爾以無色故

87b18□無住處故□猶如不和合者□此不如理□若爾應

87b19□許彼那洛迦業增上力生異大種□非是有情

87b20□之所攝故□地等大種於地獄中起別形顯量

87b21□力差別□如有情像顔色等異手□足身分量力

87b22□差別□長短大小□於彼作用方名卒等□若爾非

87b23□有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作

87b24□用□欲令彼等生大怖畏□變現種種增勝威力

87b25□動手足等□此由風界令動手足□種種作用別

87b26□別示現□彼之風力如人意樂□隨念所作諸那

87b27□洛迦□亦復如是□□見此時便生怖畏□彼地獄

87b28□中那洛迦等□由業力故生大怖畏□猶如木人

87b29□能有所作□種種示現大種和合□雖無思覺□業

87c01□力因緣□遂見如是動手足等相狀有異示現

87c02□所作□諸無情等道理許成□彼之地處諸那洛

87c03□迦業增上力□便令自見□羊山等乍來乍去□

87c04□斯非有情而亦見有□此則住處地等差別及

87c05□獄卒等非是有情□理得成立□無勞致惑□爾者

87c06□非無所緣□是獄卒等意樂生故□彼諸卒等及

87c07□以地等處所不同形相表示那洛迦等□許由

87c08□業力於地獄中地等大種生是形色差別變

87c09□異手足動等處及大種□或有無斯諸繫縛等□

87c10□以業力故□理應不成□何緣不許□識由業力如

87c11□是轉變□如夢所見色等和合□外有影生種種

87c12□相現□理應共許□轉變作用□識由業力如是轉

87c13□變□與處相違□若許由業力何用異大種者□諸

87c14□獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別

87c15□故□如夢所見色等處故□彼等形狀無體用故□

87c16□或非地等差別相故□如前所說□羊山等□他

87c17□不許成色相變故□變化亦然□形狀等異由他

87c18□力故□此由識變種種異相轉轉形儀差別不

87c19□同□離識之外更無一物而有可見□此中外難□

87c20□若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想□自

87c21□識變故□同苦因故□諸那洛迦非獄卒等□此四

87c22□大種由增上果同業生故□於受苦時不同受

87c23□故□是故方須說四大種□如是所說不善他宗□

87c24□云何不善□但說有情自識變現見獄卒等能

87c25□爲□毒□由自識現各見卒等□諸苦害具互

87c26□不相違□然如自識見苦害等同類影現□彼因

87c27□同故□苦受用俱□師與弟子所作事業有同不

87c28□同□於不同事而强說同□及孤地獄互不相見□

87c29□苦不同故□所立大種□理謂不成

88a01□業熏習餘處者□謂有執那洛迦由自業力差

88a02□別因生□彼業熏習□理應許在識相續中□彼由

88a03□業力不在餘處積集力故□唯地等處業所作

88a04□時□合因果故□此乃是爲彼習果處卒等影像

88a05□識緣差別和合得生□種種色類如應分別□不

88a06□爾是諸大種和合積集因業力故□由業相續差

88a07□別果成□如是應知□自身相續得定果故□習之

88a08□憶念緣於種子□亦無殊異有情相續□如是知

88a09□已□所以取少分一人等□顯示所取相續內熏

88a10□心及心所相差異果五趣所攝□自業熏習之所

88a11□成故□如無色界熏習之果□離心心所無別不

88a12□相應行□此中唯說名言差別體事無異□故是

88a13□密意□或不離心心所體事不同及以生處□未

88a14□離欲者□色之熏習□如如自力生處得生□行安

88a15□立故□如無色界熏習之業□或心心所不離色

88a16□處□大種所生業力和合□方能生故□或識相續

88a17□住熏習果□故如念愛□憎等亦復如是□大所造

88a18□色影像識變亦不離識□彼之形狀差別所說

88a19□執餘處有果所熏識有果者□彼所習果此爲

88a20□因故□有餘師說□唯自體力變爲果也□欲色界

88a21□生□業力熏習識依止故□如無色界□積集生業

88a22□所熏習故□彼說無記識所依止熏習及餘識

88a23□聚俱相應果此不應有□是故說依止者□遍於

88a24□一切有情所攝□或不用力便應得之□復有餘

88a25□說□自身業果於一身上而有因果□故如異熟識

88a26□所安置□業是差別□故說身大種別別安布□果

88a27□不應有□彼若如是□餘人身識能依所依□同一

88a28□作業亦無差別□有情施設□故同一流注俱異

88a29□熟識□爾者非卒等想差別大種和合建立□地

88b01□獄有情□是故相續有其差別□爾者若時相續

88b02□無間之識□增上因故能生別識種種異類□此

88b03□時應有相續別異因果轉生□不爾云何此卽

88b04□欲說因差別故□如心相續和合種子是安立

88b05□因□此中所說唯因能立□不說識增上緣是依

88b06□止故□從斯種子無間相續識之差別□然由種

88b07□子自體相續方得轉生□言增上者□如彼地等

88b08□唯能爲緣□能造四大亦應如是□此亦不然□從

88b09□自種子生時□說此唯緣□不爾從識相續別有

88b10□四大種子□猶如無色界沒生色界時□彼增上

88b11□果□是異熟業之所感□得受用資具猶如異熟

88b12□果□此可愛樂自業相續所感□此之正理順阿

88b13□□摩識所變果

88b14□何因不許者□此由自見非理僻執□强思□□

88b15□誰能輒說□誰識之果違阿□摩□因何爾許□阿

88b16□□摩經不立唯識□離唯識外更無色等□不應

88b17□別說有十二處□雖爾不離其識幷十二處立

88b18□善等法□如是應知有色等處□是佛說故□若離

88b19□色等所立不成□違佛語故□或色等處體實有

88b20□故□猶如意處□是佛說故□識與色等亦非別有□

88b21□猶如法處□斯理不應□此中所說不遮唯識□何

88b22□以故

88b23□依彼所化生□世尊密意趣□說有色等處□如化

88b24□生有情者□如佛世尊說有化生有情□但唯依

88b25□心相續不斷能往後世□是其密意□不說實有

88b26□化生有情□此言密意□謂欲調伏一類有情□是

88b27□故佛言有化生有情□是密意說也□謂彼斷見

88b28□所害有情□隨自樂爲者□無後世者□無善惡因

88b29□果者□爲欲洗除此之惡見□是故說心相續不

88c01□斷□心相續言顯當生故□此死彼生猶斯理故□

88c02□相續不斷說有化生□是爲密意□離識之外更

88c03□無別我□云何知然□如契經說□無我無衆生□但

88c04□有法因故□契經不爾□彼經不說有情亦有亦

88c05□無□是故契經不相違故□心相續言顯其不斷

88c06□能往後世□如是應知如色等處□此爲成熟一

88c07□類有情□說斯密意□是故所立亦無自敎相違

88c08□之過□如斯所立□因亦不定□何以故□依世□俗

88c09□諦□佛說別有化生有情□元亦不說離識蘊已

88c10□有善不善及彼果等□別有有情□是因不定□是

88c11□故佛說□爲除斷見無後世者□如來世心相續

88c12□不斷□於其識蘊假立有情□於略詮中而說有

88c13□故□離心無境□有其四意□何謂爲四□一者密

88c14□意□二者境界□三者顯果□四者密意義□分別所

88c15□縛如是因緣說十二處□此之一切當應建立□

88c16□次第發起如理問答□云何密意說十二處□而

88c17□有衆生如心相續□相續不斷□說有情能詮所

88c18□詮於心安立執形像事□此中如是色等聲境

88c19□當應分別

88c20□識從自種生似境相□而轉爲成內外處□佛說

88c21□彼爲十者□從彼眼等處生彼色等處□如理應

88c22□知□於彼二處說斯種子相及彼識□如世尊說□

88c23□爲成處等說共許聲眼等差別此欲成立□說

88c24□其靑等分明顯現□彼同類色從彼識□起未離

88c25□欲者識之種子殊勝安立故得出生彼等種

88c26□子□雖且安立果未現受□乃至未得相應緣力

88c27□無間生滅□刹那刹那相續等中□獲得微細體

88c28□性巧妙差別轉變得殊勝者□如穀麥等地等爲

88c29□緣和合增長□體性不同轉轉安立芽等出現□

89a01□如斯法性外之種子□內亦如是□此之內心相

89a02□續現前相對無間刹那之頃能生靑等體性差

89a03□別□然此種子說爲眼界□如次現爲彼彼果性□

89a04□心及心所安立此色爲其眼處□彼亦如是□若

89a05□如是色差別顯現□識體和合□警覺靑等種子

89a06□在阿賴耶識□由未顯現識能警覺□影像變異

89a07□自體差別□如頗□迦琉璃雲母等□以薄物□

89a08□隨其本色影現識生□此乃世尊如理分析□說

89a09□爲色處□然自敎中說彼意識形狀不同□住利

89a10□益故□所以此色說爲色處□如是乃至堅濕暖

89a11□等識之影像□所依所緣力用最勝□是異熟識

89a12□之所生事□種子相狀出生影現□聲及名等變

89a13□異差別之所取故□如是應成色之分段功能

89a14□不同之所安立阿賴耶識□諸有智者分分覺

89a15□了□而分別之說內外處□安布差別□是密意也□

89a16□如安立界□此立識界依止意界依六出生□如

89a17□是意界自性差異□然亦說彼十八界耶□如異

89a18□熟識與眼等識次第爲種名眼等處別別顯

89a19□現□何故名種□由能出生芽等衆物□別異體性□

89a20□如能造大及所造色□共許出生自類芽等□生

89a21□差別故□猶如稻麥等諸種子□世間共許□彼之

89a22□體性異類非一□乃能出生眼及眼識□幷與第

89a23□二刹那相應□從此二界生得彼緣隨順所立

89a24□警覺之性□非爲一事一時能生□如一心所別

89a25□別能生無量色性故□此亦如是□異熟之識於

89a26□眼等處或同或異□識所生時自體別故□異熟

89a27□之識爲眼等處□彼色微細□眼等諸根識□生種

89a28□種功能□不同極難見故□亦不如此□有別眼等□

89a29□或緣色等淸淨四大□爾者別阿□摩□佛說肉

89b01□眼等處淸淨四大所造色有見有對如是□乃

89b02□至身等亦復如是□此不如理識之影像□密意

89b03□說故□由是四大不離識之相分□斯亦不取緣

89b04□靑等識而爲種子□以熏習識執著相故□識之

89b05□種子由彼熏習□是異熟識之所持故□此亦不

89b06□然□有淸淨色有見有對□不爾若有對等識之

89b07□顯現□非眼等識所熏習故□然爛壞種依止所

89b08□緣□安立表示此亦不了□阿□摩中安布分析□

89b09□由是阿賴耶識□無始時來因果展轉無量功

89b10□力能含藏故□別別發起體色相待□彼彼界處

89b11□生等別現□非一切時一時總生□如是廣說眼

89b12□等差別□乃至身相亦復如是□彼識種子欲示

89b13□現力體性殊勝□此契經中□佛說安立阿陀那

89b14□識□卽如地等影像所現緣等相應□彼所安立

89b15□種種芽性□體無損壞□然彼形狀芽等顯現和

89b16□合力故□堅等體性隨緣現生□以阿賴耶識所

89b17□有因果色處和合□或由地等影現變異不同□

89b18□能造四大□在於色處□然此假立語業所詮□於

89b19□無色界語業雖轉言詮不及□於彼界中色不

89b20□現故□或色斷故□不作是說□雖有色之種子□非

89b21□眼境故□此之色種影緣力故□建立果色故□由

89b22□此因故□質□不成□諸有眼根映所損者□非此

89b23□所取種之淸淨□方堪所用□如是乃至身不雜

89b24□亂□所依所緣他所安立□如彼斷壞及爛性等□

89b25□彼之所立理應合有□是故此中若隨色類□一

89b26□一分別轉轉無窮

89b27□有餘復言□說十二處□爲欲成熟一類有情此

89b28□說無力□亦無義故□人無性理□極妙甚深難

89b29□解難入□亦令悟入□由是佛說立唯識義□復令

89c01□如是無力之人□亦令易入於其色處□無量過

89c02□失□是故此門執我之者□令捨離故□如說苦諦

89c03□身之苦故□如是說處色等狂亂增上愛著所

89c04□住種子之密意者□因立果名

89c05□成唯識寶生論卷第三

89c06□

89c07□

89c08□成唯識寶生論卷第四(一名二十唯識順釋論)

89c09□

89c10□　　　　護法菩薩造

89c11□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

89c12□論曰□識從自種生者□以因性同故□非有質□□

89c13□所依所緣五識身境識之相故□猶如意識□或

89c14□不離心心所體性□彼眼等識同共作業□能生

89c15□因故□猶如意處法處□此說表示蘇□羅意□經

89c16□但說意□不立宗故□彼所破者亦不成立斯之

89c17□所立□唯少分義若立此義□不應更說廣造衆

89c18□論□此云何知□猶密意等說成立果及以境

89c19□界□入人無性說十二處亦復如是□若離眼等

89c20□色自性已□卽能趣入人無我性□何以故□此從

89c21□二六內外差別□謂卽眼等色等六境□如是轉

89c22□生□亦不從彼差別見者□乃至眼觸眼等作用□

89c23□離此自性不應別更有其作者□若依眼等而

89c24□作事業□自在受用斯說爲我我執所縛□今於

89c25□此中唯內外處和合自在□眼等作用有生滅

89c26□故□斯亦非我眼等爲因□無觸對故□常與有情

89c27□不相捨離但說爲因□然能作者□於眼等處義

89c28□亦如前□是故從彼別類不生□由是能悟人無

89c29□性理□若人無性能調伏者□趣寂之人此亦能

90a01□入□何以故□由於生死見衆苦逼□以苦無常□於

90a02□生死中心生厭離□無我見力頓能棄捨□怖我

90a03□斷者□次第因盡故□猶如薪盡火卽滅故□是故

90a04□佛言□爲斯等類說十二處□有說是中不爲人

90a05□無性理說十二處□此之二相等無差別□有物

90a06□性故□我見顚倒□以對治故□此說如理□如以顚

90a07□倒對治顚倒□此非所許亦不善了□我之所立

90a08□此之處等□寧無差別□心及心所體相差別□若

90a09□此志樂心心所時□然彼眼處非耳等處□由是

90a10□此說相差別故□此亦如是同時非一識生於

90a11□彼□是眼等處自性樂欲□然而色等住金性時□

90a12□非銀等性□相無差別□此之金等離色等已□不

90a13□能異說有其別物□如是道理□此無差別□不於

90a14□體性說有色等□若如所說相顚倒故□不能對

90a15□治□此與前執有情性同□如彼有情於無我處

90a16□而見我者□是顚倒性□斯見顚倒□此能除遣如

90a17□色等處□除我倒故□若心相續不斷無顚倒者□

90a18□此亦非理□是中自性樂欲相似不顚倒者□斯

90a19□亦不善了前後故□若有說云□方便悟入人無

90a20□自性□說色等處有其體性□猶如意處法處□若

90a21□心心所我之自性□彼愛樂者□便無諍論□若離

90a22□心心所別有我體實無有喩□此之言論如所

90a23□分別□總相類故□非第一義□若說方便趣我無

90a24□性□是亦不然□如應觀察□安立此之巧妙方便□

90a25□說色等處□然佛所說□但有如斯所應作事□謂

90a26□欲令入我無自性□何煩更別說唯有心□此旣

90a27□非有□如何得云說十二處是密意耶□此亦非

90a28□理□由其更說法無自性□是極重事欲令悟入□

90a29□世尊遂說色等諸法而無自性□欲使諸餘諸

90b01□大菩薩得彼如來殊勝妙位□周遍生界爲大

90b02□勝益□此如何作□謂色等諸法相似現前□但唯

90b03□是心□除識已外曾無片物爲色等性□是可見

90b04□事□由是故知□色等諸法無有自性□斯言意顯

90b05□諸事自性由自識力變現生起□理成決定□隨

90b06□其所知所有諸事□□皆離識無別可取□但唯

90b07□是此而現相狀□是以故知□實無自性□便能悟

90b08□入法無性理

90b09□有說若爲悟入法無性者□此據能勝作是說

90b10□耶□所見之境唯是錯亂□據勝義理本性空無□

90b11□作此宣揚善符中觀□所見境無識非有故□斯

90b12□固未閑□作何意趣□且說如是心心所法所見

90b13□之境不稱其事□妄爲領納取不實相□名爲錯

90b14□亂□豈非但說而唯有識□若言諸法一亦無者□

90b15□爾復如何有所宣說□境旣是無□識非有故□將

90b16□夢等喩善爲曉之□如上所陳□無勞致惑□不得

90b17□外境□但唯識現□此復云何□識義非理□若是

90b18□具義□由於業邊親益果故□卽以此言便成答

90b19□難□亦復不由體有別故□能成方異有說能持

90b20□自體□此中復云是自性義□此亦同前已分析

90b21□訖□此義不然□離其作具要有別事□方爲作用□

90b22□猶如自己□還持自身□故不應也□爲欲令生悟

90b23□法無性□說唯有識□將爲契當□若言總無一切

90b24□諸法□皆無有我□由此名爲我無自性□斯卽共

90b25□許我之自性□悉皆非有□如是便成法無自性□

90b26□諸法非有□由是故知□識亦同爾□性旣非有□如

90b27□何於此欲爲安立爲彼諸法□非有者□猶如

90b28□假我更連趣性□無自體者□此是所許□更連趣

90b29□體全無性也□此則便成法無性者□謂一切法

90c01□皆無性故□是故應知□識亦同爾□此旣非有□如

90c02□何依此欲使迷人入法無性□由無有我遂令

90c03□證入諸法無性□共許如斯爲善方便□爾者如

90c04□何欲爲建立□成彼方便說十二處□證人無性□

90c05□實非全無一切諸法□方始名爲法無自性□是

90c06□故應知□法無性聲非詮□諸法皆無自體□更

90c07□連趣言□亦同於此□不欲總詮一切非有□然而

90c08□意說□諸緣生法無有我性□彼卽是有□此我無

90c09□性□其相云何□謂喚我作無自性故□是故名爲

90c10□人無自性□非是全無諸法自性□色等諸法隨

90c11□據一分□說無自性非謂全無□是故應知□言法

90c12□無性非全無體□若言諸法事皆無者□卽不應

90c13□名法無自性□理應云說諸法總無□爾者但由

90c14□所執法無自性緣有功能獲得差別□離他自

90c15□性簡別彼之實我自體□恒時不有所詮之相□

90c16□此謂諸法無自性義非是豁脫總撥爲空□然

90c17□所執者是何言耶□所謂無明倒見迷執□從其

90c18□自心種子成熟□由他而轉現相不同□執於外

90c19□境有別自性□由如倒見作外相解□於自所見

90c20□生定執時此則名爲所執之事

90c21□此復云何□謂無一物□如何無物名所執耶□由

90c22□此故然

90c23□若於此執有片實物體不虛者□卽不應名是

90c24□情所執□然由於此義有相應□由其計執實事

90c25□自體不相[怡-台+干]故□若有實物不名計執□由此分

90c26□齊近見之境□此則悉皆說爲所執□假使用識

90c27□以爲斯境□作所量時□此亦還成所執之義□是

90c28□故應知所執之識□亦是無性□卽唯識性□是能

90c29□悟入所有諸法□皆無自體微妙方便□但是本

91a01□識隨處現相□然無外境少許可得□從色至識

91a02□悉皆如是□非是能現相分之識□體亦無也□若

91a03□言異此□但遣遮色□說此唯聲唯識之言□便不

91a04□成就緣識之識□有其境故□復更便成緣色之

91a05□識□是爲有境□何者是其體離於彼不可說事□

91a06□諸佛世尊方能了察□云何了察此義□後時我

91a07□當宣釋□此卽是其心心生法有眞實事□越言

91a08□詮道是有性故□亦不便成一切諸法悉皆非

91a09□有同豁脫空□是故應知證悟眞理□善入方便

91a10□說唯識敎□斯爲稱理□由其次第漸能[國*爪]烈諸

91a11□分別網所有正緣□爲生因性故□爾者若許安

91a12□立□離言詮處□是實有事□此卽還成□於彼色等

91a13□亦同荷負□有眞自性□猶如於識□若爾還應

91a14□問彼何處得有如斯道理□見他許有非所詮

91a15□識□亦令色等同遣如斯未曾見有如是之事□

91a16□以由愛蜜酪亦令貪□若復轉計□言彼有斯不

91a17□相離性事同芽者□能有隨生果之因用□彼若

91a18□言有不相離性□幸示方隅□以理推徵定無共

91a19□許□若言如識將爲境時□由所執體名爲所執□

91a20□實事相貌作彼生因□色亦同斯□是執性故□亦

91a21□應合有緣生之事□與作因緣猶如識者□此乃

91a22□便成無片非愛□於彼五聚皆依他起□是所許

91a23□故□遍計分別法性之義□可由於此理同於彼□

91a24□現有如斯正敎言故□若言其色亦有離識□實

91a25□依他起□猶如受等□如斯意趣有不定[億-音+(夫*夫)]所執

91a26□之分亦有識故□卽此受等緣生之分□斯則是

91a27□爲四聚體性□然此現其影相之分□卽是依於

91a28□心心生聚而施設故□由斯道理其喩必成□而

91a29□於所立無隨合義□亦復更有立已成過□緣起

91b01□之色亦是受等自性性故□因此遂令而於因

91b02□處置差別言□冀□其過而云於識□現所執相

91b03□差別生故□此卽除其不定之過□仍在相中然

91b04□共所許□受等自體是自證性□境無有故□旣有

91b05□斯理□實可依憑□然色別有無別因由□以義推

91b06□尋□固非齊致□若爾一切諸識皆悉無有所知

91b07□境者□此如何知□又云若有餘識得與餘識而

91b08□爲境耶□亦如有云□諸佛境界其法是有幷餘

91b09□識境□若於佛境不以自心取爲境者□斯卽無

91b10□容能有宣說□如此說者□□成妄設□如有思度

91b11□發言詮故□由其言義所表之相□卽是唯識現

91b12□多種相□雖無外境似觸其事而識得生□此卽

91b13□是爲言論因也□如云生已卽滅之聲□假令息

91b14□敎博士絶聲應聽其響□固非於彼情有所得□

91b15□然卽於中共申言論□但可許業能爲造作□領

91b16□納是受□彼卽便成□許有實我□豈復當時別有

91b17□眞我而可得耶□不許同時二識生者□餘識無

91b18□間體是滅壞□如斯切難亦不相應□餘識領此

91b19□不相應故□亦以此言兼遮後難□如彼說云□如

91b20□知境有□何以得知□此亦於其共相之境而爲

91b21□構□□說之爲知□復亦與彼同招詰責□如彼所

91b22□說□詮表如來有諸勝德□汝亦應成證知勝德□

91b23□由此便非是佛之境□固亦不同如食米齋□此

91b24□之共相是實有物□是故定知□不由外境現前

91b25□力故□方能了察□此中但由心聚構□而便生

91b26□起□旣有斯理□於佛境界爲難不成□此則因論

91b27□生論傍義且周□然密意果其因應說□此之密

91b28□意有其二因□一謂餘敎相違□二於正理有害□

91b29□說唯識敎卽是相違□此阿□摩不言成故□又

91c01□復於彼幻網經中□如佛爲於色□等境處生分

91c02□別者□作如是說□卽此眼識所知之色□不見實

91c03□有及以定住□但於妄情起邪分別□作決定解

91c04□而生言論□唯斯是實□餘義成非□如是廣陳□

91c05□乃至於法次第說云□多聞聖弟子應如是學□

91c06□我觀過去未來現在眼識觀彼所有諸色□然

91c07□於彼處無有常定□無妄無異實事可得□或如

91c08□所有□或無倒性□悉皆非有□唯除聖者□出過世

91c09□間斯成眞實□世尊□說此皆虛妄等□違阿□摩□

91c10□正理相違□宜且爲說方興問緖發起疑情□如

91c11□何復知如是說者□此非是實□猶如說識□是

91c12□如言義□說十二處□由其一性及非一性□思

91c13□察之時□將以爲境□無堪能故□是故定知□不如

91c14□所說□卽是其義故於今者試作商量□此色聲

91c15□等所應生處□各隨自體□由於其識作生相貌□

91c16□色等事相是識之境□色識名色□聲識名聲□餘

91c17□皆准此□此色聲等應無支分□體是其一□如

91c18□有分色□由此便於自所依處無支分性故□然

91c19□此色等是有事物□體是質□□有所斷割□於其

91c20□同類多處性故□能生識等不同處故□(此中闕極微義)由

91c21□量力故□決斷有無□於諸量中現量爲勝□若無

91c22□外境如何能起如是覺情□此事是我別根之

91c23□所知也

91c24□別根如夢等□雖無外境□然亦得有□此已如前□

91c25□細爲分別

91c26□此若後緣時所見境已亡□如何許現量□於諸

91c27□量爲最者□若其當時生現量覺□此是我之別

91c28□根所了□爾時於境遂無所見□唯是意識所刊

91c29□定故眼識當時已謝滅故□義旣如是□如何彼

92a01□境許成現量耶□況復是爲殊異論者□許一切

92a02□法刹那不住□此覺起時□色等諸境亦皆已滅□

92a03□現量之理□斯何得成□雖復如前善開釋已□仍

92a04□爲於斯甚深法義不能窺測□更設難言□由量

92a05□力故斷爲有者□或復此由違比量故□於色等

92a06□處遮使成無□縱實由量□刊定有無□然由於彼

92a07□別根比知及正敎等諸量之中別根最勝□由親

92a08□證境是果性故□要於此處無違害已□方於餘

92a09□量而成立之□此卽別根於色等處旣親證會□

92a10□豈能令彼比量相違□輒欲遮其色等有性□如

92a11□何外色成別根境□由若無境不能於此生如

92a12□是覺□此事是我別根知也□此言意道□各別自

92a13□證領受相生□重起心緣而宣說故□猶如曾領

92a14□苦樂染等□此固不然□於餘亦爾□別根如夢等

92a15□見有如斯前已具說□於夢等位□亦有現見色

92a16□等諸境□卽如所言□覆察之心是有故者□顯此

92a17□立因有不定過□然由夢□及罪逆心之所損

92a18□故□如似別根現前明見□雖無實境而有見事□

92a19□復亦不越識之體性□於所領事現前納受□爲

92a20□斷割故□由斯道理意欲成立色等實境是離

92a21□識者□有相違過□徒事慢心□此復更有因不成

92a22□過□此覺後緣時□所見境已亡□如何許現量□

92a23□眼等諸識見色等時□彼實不能生斯斷割□此

92a24□但由其各別內證相分性故□因此爲先意識

92a25□隨後取其定相□總集思構方能決斷□又復當

92a26□時識不俱起□設爾有其色等諸境眼等識滅

92a27□後何能見□能見非有□所鑒豈成□正於此時何

92a28□所□望□從其滅識寧能有見□況於色等共識

92a29□同亡□是故應知□此不能見色等諸境□藉彼見

92b01□力重審之心□觀於色等□如何許成別根量性□

92b02□復於彼時意識斷割□不共許爲現量性故□由

92b03□無能見及俱謝故□有餘師云□於此最初領受

92b04□其境□非分別垢之所染故□彼定緣於外色實

92b05□境□此亦非理□是不成故□由非他許離於言詮□

92b06□色等外境是識所知□然由內有自證之事□當

92b07□爾之時不起思構□便緣諸境相貌差別□彼但

92b08□許有如斯內緣□此亦隨其相貌現時□但依於

92b09□識□猶如共成□苦樂染等□然由將彼色等外境

92b10□爲別根量□此但是爲虛妄情執□猶如彼此數

92b11□量業等□還將此難用拓餘疑□於夢見事□從夢

92b12□覺已後覆緣想□雖復當時無境□然有上心之

92b13□知□現量亦爾□由因此故□後時意識決了非無□

92b14□彼亦尤無撥別根量□於自內證心心所生□不

92b15□離自證而有現量□是所許故□然於外境將爲

92b16□現量斯妄增益□卽是所遮□如前爲出不成之

92b17□過□未見解詞□但事空言□寔無的當□彼全不許

92b18□有外色等□更欲仗之明有現量□然所成立□不

92b19□能遠離所斥之過□故若也不曾領受前境意

92b20□識□不能生憶念也□決定應許□於彼外境曾領

92b21□受之□由斯能見於色等境許別根性□斯乃不

92b22□成□曾領受境方能憶者□所以云何□由有理

92b23□故

92b24□已說如相識者□雖無外境如境相現□眼等諸

92b25□識遂得生起□如前已說□次復云何從此生憶

92b26□念者□從此識後與念相應□卽於此相分別意

92b27□識而生起也□由領其境念方起故□其義不成□

92b28□若爾於色等處□以現量性決定了知□所有相

92b29□貌生憶念性故□猶如樂等□於憶念上安置形

92c01□像而領取之□決斷前相內自證解□然非不領□

92c02□猶如石等□有其焰等□生意識時□亦不能生此

92c03□之憶念□由斯決定依比量力於色等境□應必

92c04□定有親領受之□若異此者□所許憶念便成非

92c05□有□復由於此受領之境成現量故□世間言論□

92c06□名之爲見□若於色等是憶念性□如共成者□可

92c07□有斯過□卽由於此外色等處領受憶念□理不

92c08□許成□由有理故□如離於境得有其見□憶念同

92c09□然□爲其能立□不共成故□宗及於喩欲曉悟他□

92c10□於境領受全無力用

92c11□成唯識寶生論卷第四

92c12□

92c13□

92c14□成唯識寶生論卷第五(一名二十唯識順釋論)

92c15□

92c16□　　　　護法菩薩造

92c17□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

92c18□論曰□如何不與色等諸境而相關涉名作見

92c19□耶□若遣斯難□此不勞言□由斯識體自現形相□

92c20□雖無色等而境得成□此前已說□夢獄□等爲

92c21□能喩事□隨其所應廣陳比量

92c22□從此生憶念者□不待外境而現前故□見之自

92c23□性方始得生□雖無實義□念與意俱由現見識

92c24□所有功能安置力故□隨其次第假藉餘緣爲

92c25□能牽引覺想方生□當爾之時名爲憶念□如何

92c26□復知見之與憶兩體差殊□若此見憶俱□不

92c27□藉外境有故能生自體□由似境者□爲性邪

92c28□疑□說分別識見之爲用□不生計度前境相狀□

92c29□但有自證體性生起念之相也□取其言相安

93a01□布之差了相不明分別生也□以見爲先熏習

93a02□所遣□卽此自性由他故生□見不然也□見之與

93a03□念條然別故□爲此定須許如斯理□假令雖復

93a04□有其外境□二皆有境□緣相不殊□見之與憶自

93a05□體不同□如有異途幸應爲說□彼設雖緣現在

93a06□之境□名之爲見□如緣過去□說之爲念□由無境

93a07□者□彼雖境異有無之相□所緣別故□斯之異相□

93a08□緣亦不能而於見念爲片思也□宜應說爲自

93a09□體別故□斯成異相□爾者此境是其識所現相□

93a10□若爲決定知如是耶□由於前境決知見已與

93a11□彼相似所起之識分明不忘□取彼事時□卽名

93a12□斯事而爲似相□猶如決了丈夫相貌□方名此

93a13□作似丈夫耶□似相了知非不曾見□然非曾見

93a14□能有如斯決斷之理□爲由不許有外境故□斯

93a15□亦非理□由彼自證心心所生解相不同是所

93a16□許故□斯固於他全不成難□汝旣分別於事善

93a17□巧□我聊致問□理復如何同時自證□旣不許有

93a18□如何此見能決定耶□非過去事能有憶念□由

93a19□彼非是自證性故□又非自證□如所說事違道

93a20□理故□先當援己後乃擊他□所有陳謀方能獲

93a21□勝□斯卽念託境生□不共成也□復於夢處領

93a22□納外境□令共成託後時自可道彼元無成非

93a23□理故□猶如樂等領受樂事□若其外境元有可

93a24□領□但有似相錯亂現前□當爾之時外境非有□

93a25□自然決斷□猶如夢者□覺乃知非

93a26□夢者見非有□覺已乃至非□若也覺時亦不領

93a27□境□猶如夢中□彼是非有□世人自知□然不如

93a28□是□是故定知於正覺時□然色等境有眞領受

93a29□不同夢中識無力用□此亦不能而爲曉喩□令

93b01□於色等領受義成□由作夢者處夢中時不能了

93b02□境□是爲非有□若由遠離於睡闇時得分明慧□

93b03□隨其所有別別曾緣熏成念種□然於夢位所

93b04□領之境□憶令上心方生決斷□此事非有□彼旣

93b05□如是□此亦還然□雖非外色可爲領受□便卽□

93b06□作見外色心□起妄分別□重重現前數數緣慮□

93b07□生此類性所有功能熏習成種令其上心□卽

93b08□此熏習□更欲彰其不實事故□後起餘緣彰見

93b09□眞義□由有睡眠相似法故□雖於覺位亦曰睡

93b10□也□爲此熏習恒隨逐故□世間睡眠猶如餘睡□

93b11□但有妄情離識別見□色聲等境□而被纏縛極

93b12□受艱辛□漂泊生津淪□欲海□由未正得熏習

93b13□斷故□猶如夢中不能覺了色等境無□未能稱

93b14□事於非起故□不了是無□爲境所□□縱有聞

93b15□思所生之智□爲由分別熏習隨故□未現證眞

93b16□不能正起□亦名□妄□當爾之時□名爲不覺□及

93b17□由於彼熏習種子對治已生□畢竟拔除深有

93b18□力用□於創起時非世先有□由此名爲出世間

93b19□智□正斷一切分別性故□無分別智獲得現行□

93b20□能除熏習無知睡故□證悟眞覺于時藉此□無

93b21□分別智以爲因故□由此之力方便起故□決能

93b22□截除色等諸義□固執熏習□名爲淸淨□由涉計

93b23□度諸境相故□號曰世間□彼智現已□但唯是識

93b24□隨其色類緣會力故□生起之時□唯於自識現

93b25□其相分□妄執諸境而作生因□然非離識有自

93b26□性故□色聲等境而生了知□其所立量□若據總

93b27□相不知彼境□是爲無者□許能立因有不成過□

93b28□若言差別覺時不知□還有不成與前相似□覺

93b29□悟之位了境元無□宗所許故□旣有斯過□理固

93c01□不能以斯能立成其前境有可領納□或有於

93c02□此不成之過□申述解詞猶若元來□不爲境解

93c03□此無之智□理不應成□要先知境方於此事能

93c04□生此心□說爲非有若爾的知前境是有□如何

93c05□能得更復言無觀相是有□復乃云無現是相

93c06□違□若爲通釋□彼諸宗等撥爲非有□固不相

93c07□違□如諸外論□謂爲常等□生前滅後悉□非

93c08□無□或於方所或此非餘□有境無餘□何過之有□

93c09□若時於我將爲無者□由非不了可撥爲無□於

93c10□無起知非所許故□此不如文於□色等說我

93c11□爲無□然於色等造作之處□無眞實我非據我

93c12□也□若爾於色等聚乍可無[億-音+(夫*夫)]□說識我無□如何

93c13□免難□由不許有第二之識□於餘識處了我爲

93c14□無□亦非不領於前而能憶念於後□設令生念

93c15□境已亡故□是故應許但唯有識□而現於相□卽

93c16□如所許□然於識處知我是無□撥無其我□識若

93c17□生時□此智爾時知無我體□然由離境了唯有

93c18□識□隨此相貌□緣若生時解境爲無□豈非齊致□

93c19□然於色等了無我時□於色等處是爲共相□非

93c20□是自相□由此各依以爲定性□自體異故□然非

93c21□相似所有相貌是實事有□欲令於餘而作簡

93c22□別□有其異相附識而生□猶如實事有集心分□

93c23□於識自體轉起現前□世俗言論因斯生起□了

93c24□知外境□但是自心所生領受□本非居外□斯乃

93c25□是爲最勝修習□所獲性故□此由無明蓋覆於

93c26□慧□如在外轉觀斯共相□卽如所見時俗言成□

93c27□隨世俗情於言說路令得明解□於諸論處似

93c28□事而轉□別以形相而宣說之□於所餘事作其

93c29□遮遣□於此事中應有形段□若總相是實卽是

94a01□總相□應如色等自體各異□而於別事體不相

94a02□應□此則色等成非異體□如色似聲□又復如彼

94a03□一異非言所許共相□此但覆俗當情顯現無

94a04□所諍也□此旣不許將爲實事□斯乃便成於色

94a05□聲等成非異體□又復色等一一便成有多體

94a06□故□共相之狀體無邊故□此則合有多種體性□

94a07□便成諸事皆爲一體□如隨自緣所帶相像□斷

94a08□割前境此之體相□亦是假立衆多相貌□爲俗

94a09□言論而分別之□由此便成於色聲等□無我之

94a10□智亦是共相□斷割性故□取其無境更成光顯

94a11□唯識之宗□然於色等無我解時□有別相分□復

94a12□由前後分段本無故□斯乃是爲先取別相分

94a13□明決斷□於異決了隨而攝取□事境性故□若靑

94a14□蓮也簡去其白□識緣蓮體□決斷是靑□言無我

94a15□者□理亦同然凡起決斷□謂卽於他所執我相

94a16□仗此思構□方生決斷無別我體□縱雖無境而

94a17□智得生□理旣齊衡何有乖諍

94a18□若諸有情由自相續者□若言於此自相體中□

94a19□各有無量功能不同□於自識中變現別故□至

94a20□成熟時□由自種力識現在前□不由外境而得

94a21□興起□非離自識從外境生□然由親近善惡友

94a22□故□爲益及損□此不得成□由於眞妄損益之

94a23□中但以言聲說爲境故□旣緣聲義兩種皆無□

94a24□於斯斷割便成非有□由彼有其理非理行□可

94a25□令善惡逐彼而行□彼行旣無可取隨學□寧容

94a26□有故□此則曾不依託外境□而識得生□違所許

94a27□過□必定依託□外色等境□緣色等心□猶如有

94a28□事□無事聲心復如觀他所有行跡□是能於境

94a29□決斷性故□亦復由如色等諸識定緣外境□如

94b01□聖量言□但是於內似相現故□此固無力□破唯

94b02□識義□由展轉增上識互決定成者□由其展轉

94b03□識相假故□卽此二識更互相依□本不待聲及

94b04□於色等□由所立喩不順於宗□亦復全無違敎

94b05□之失□有他相續爲別識故□他識爲因自識生

94b06□故□善惡二友作用理成□外境引夢撥使成無□

94b07□目擊友人□何不同睡而遣爲非□有何勞强立

94b08□展轉相□因夢聞善惡□非由別識生□如何現在

94b09□隨他識行□復如何知但由餘識分別得生□於

94b10□他言事隨順情起□此識生時□更有餘識功能

94b11□差別□爲因現故□且聞者識□如結契時□唯聲現

94b12□相有差別體□識乃得生□不依外境□方能了事

94b13□仗自功能□所有差別託己內緣爲聲相解□卽

94b14□於前境而有了知□此時但是自識熟位功能

94b15□轉起□但有聲相共識俱生□詳觀斯理□又復聖

94b16□者威神至極□無其文字離取聲相□爲間隙時

94b17□成說方便□然則但由勝差別故□能作斯事□遂

94b18□令餘識殊別相生□是共許故□斯卽是爲唯識

94b19□功力□然則曾無聲之自相能至餘識□是他共

94b20□許□以將爲喩□縱許如是□但依他識聲覺得生□

94b21□斯乃便成恒常聽響□此之聲覺總被生津□雖

94b22□住遠方及耳根壞□□應聞說□無有廢時□若其

94b23□許覺由外聲起□有時聞聽耳識方行□分別因

94b24□起□仍須處在相應□耳根復無損壞□方能於境

94b25□覺察是非□由此全無便成□見□總聽之過非

94b26□獨如此□識待有能差別性故□事判於聲□猶如

94b27□於聲自性各異□能生此覺□非餘相心□亦如於

94b28□聲非聞一切□緣此聲相但返緣斯□唯生此覺□

94b29□於覺有時□但生如此差別之緣□有力用故□爲

94c01□因非餘□卽如於聲在相應處於自相續生其

94c02□相像□且如此事種子現前□隨自用果方能生

94c03□起如是便成無相似過□復次諸字咸有支分□

94c04□分析至窮非根取性□猶若極微非同時生□不

94c05□合聚故□旣不和聚有其決斷計一常聲□處虛

94c06□空者□不應是理□緣此聲心不可得故□又彼許

94c07□其所有細分□體相似故□及是非根所行性

94c08□故□然非功能有其差別及以造作容有安置□

94c09□勢力道理□復如外聲□隨所依緣差別之響□有

94c10□其自相爲緣之因□識亦如是□何有非愛□豈非

94c11□所云□由展轉增上者□卽是許其取餘識故□此

94c12□識便成有於外境如不取境□喩分便違□斯難

94c13□非理□此識由其餘識現相爲所緣故□喩乃共

94c14□成□如餘宗立□猶如於彼非現在聲隨以一相

94c15□而爲成立□但有彼相識生而已□其宗許成□我

94c16□喩亦然何成有過□何故如來之識差別□於餘

94c17□分別之境□除□不異相續而轉□無邊差別所

94c18□化有情□在彼多心相若爲起□如彼一聲體無

94c19□差異□隨自樂相識從生起□但由如來威神之

94c20□力□極修所致令彼得生於別功能非一之境□

94c21□不同色類多而無雜□一時興用分別事成猶

94c22□如燈寶鏡等現相□復以如來諸化用事□難思

94c23□威力超尋思境□是共學故□强爲斯難□非成妙

94c24□說□若言夢覺兩位不差□由□許其無實境性□

94c25□隨其差別咸引於果□夢中所見或善或惡□是

94c26□總標也□及於覺位心亦無境□此亦便應俱時

94c27□獲果□或應如夢亦皆無果□無境性故□或復□

94c28□此斯難不然□由有理故

94c29□心由睡眠壞夢覺果不同者□然則夢心由睡

95a01□壞故□性不分明□卽此善惡能招劣果□如於覺

95a02□時□或緣別事□不爲恭敬□或時餘思亂心□於彼

95a03□惠施雖行果不增□大識雖無境果亦同□然隨

95a04□種差別□能招當果愛非愛事□由斯夢覺體有

95a05□差殊□得果不同□非乖道理□復非由境善等體

95a06□殊□所作業用招勝劣果□然由自性及相應等

95a07□自體增故□及以相違□此卽夢等有其差別□以

95a08□此爲緣非關有境□或時生已□便於斯境能起

95a09□害心造於極惡□復於此處能招勝報□種下

95a10□中上善不善業□以此而言實不藉其外境有

95a11□故□植果差殊□或時有緣□過去羅漢身福等事□

95a12□實無其境□猶如夢獲果不同□有不定過□後

95a13□於夢中翹誠慶悅□如來出世雖無實境□大果

95a14□當招□此喩便成□於宗不順□有餘師云□雖被夢

95a15□損情斷前境而不闇昧如睡初覺□尙有餘昏□

95a16□未足眠時强起情□□身體沈重見不分明□卽

95a17□此之損於彼夢中相應之識誠固難有□由於

95a18□夢內心心生法□當爾之時明白觀境□憂愁恐

95a19□怖極思惟心□縱使覺時未能同此□由此要須

95a20□是有情數□於共見境取相分故□然於夢中七

95a21□色之業□不立業道由其夢色非見無對□是不

95a22□共境不堪爲世□言論事故□所云色業非業道

95a23□者□斯乃便成□不察由緖□然此所論□於彼夢識

95a24□見不分明獲果微劣□醒覺之位亦應如此□旣

95a25□有斯過□而便答曰□由夢損故獲其少果□如若

95a26□不損與覺何殊□卽如所云□夢識於境了事分

95a27□明□便招勝果□此若爲通由於夢中心明斷割□

95a28□許其招得上妙果報七色業道不建立者□本

95a29□爲評章招果差別□遂論業道□由緖何從□由非

95b01□招果要須假斯業道方就□於方便位被極重

95b02□纏害斯意樂□遂令招得最惡之果□輕薄煩惱

95b03□縱造根本□亦未能同極淸淨心□於修善位方

95b04□便根本□類此應知

95b05□唯識論者□亦由於他相續興害□隨心所生成

95b06□其業道□有餘師說□由他知故方成罪者□此非

95b07□正答□何意要須待於共境方建立斯□非由他

95b08□力始成業道□然藉堪爲世言論事□由如苾芻

95b09□斷靑流穢□犯斯等罪豈在情邊□及由共境假

95b10□他知故□若於夢中實有靑等爲所了事□由大

95b11□師制便成有罪□惑可□餘□非由其事□是有

95b12□是無□此成應理□若也生界但唯識者□便成無

95b13□有語身業耶□然由大種及從種生名爲身也□

95b14□語業卽是從種生色□此二營爲成殺妄等□兩

95b15□種若無事便非有□諸屠獵者□但唯自識轉變

95b16□顯現便招殺罪□豈不相違由非前生命根自

95b17□斷□遂令他得殺生罪耶□此違所許身語二業□

95b18□不爾云何

95b19□死由他識別者□屠膾等識猶如屠者□旣興方

95b20□便彼遂分離□此亦如是□但由自識能有作

95b21□用□差別現時□便與彼命爲殺害因□爾乃但

95b22□由自識功力妄現身相藉此勢故□立爲業道□

95b23□自餘業道准此應知□由斯道理□復有共許識

95b24□之差別□遂與他身作壞因性□卽如鬼神及健

95b25□達縛等□其所嫌處惡念便生□由鬼等識變現

95b26□爲因□遂令前生得失念等□復由聖者專心念

95b27□時□由他識力爲勝緣故□遂於夢中屛除睡

95b28□昧□便觀彼彼差異形儀□識於衆像而領納之□

95b29□言命根者□謂是隨應□順彼趣業力所招引□異

95c01□熟識流注時限齊如所攝引事□便轉變令彼

95c02□一業所招連續同分之報□斷絶相違□非謂一

95c03□切流皆斷絶□如他所許□於其六處據同分斷□

95c04□說名爲絶□識與命離假言其斷□但由自他兩

95c05□識爲緣□所有作用命根斷滅

95c06□猶如於隱者獲得勝上定□及由作用力差別

95c07□功能成者令生變異□但是內心差別性故□如

95c08□是雖無身語二業□殺盜等事理得善成□於彼

95c09□經中定說隱者□意發嗔火緣斯力故□隨便殺

95c10□彼無量有情□此亦由心令彼斷故□必如前理□

95c11□應可推徵□決定須許成就隱者□意樂害力令

95c12□無量生咸致命斷□若異此者□樂欲是其意害

95c13□大罪□事乃不成□故知引證成意罪大□若也非

95c14□人知彼意趣□當時爲作殺害事者□此亦便成□

95c15□明顯身業罪中最大□有時不假餘相續識□便

95c16□遭石墜煙炭雨等□損害有情□誰增上力令軀

95c17□命斷□固非此識現如是相□還爲殺害□便有自

95c18□縛相違過故□此難非理□卽由斯識相續無能

95c19□與斯命斷隨順性故□猶如疑毒令心悶亂□但

95c20□是隨順自內相續□識無力用更爲連住□由此

95c21□名爲壽命斷也□然而許有石等相現□亦匪成

95c22□違□但由增上識故令他命終者□□次之後□

95c23□何不壽終□及其死時彼便非有□旣不現前□如

95c24□何成罪□及於斷命爲因性耶□雖呈雅難應返

95c25□問之□彼行殺時所招業道□若於當時結業道

95c26□者□何不于時遂便卒命□若於緣時彼死方結□

95c27□如何此得殺生過耶□若言相合得殺罪者□此

95c28□二別時有無體異□如何能作共合事耶□然則

95c29□此事作論尊者□已詳定斷於能害者□自相續

96a01□中有其差別□業性流注□然我於斯有如是見□

96a02□由能殺者增上識故□斷彼相續更互相因□決

96a03□定由此不假別事□後致終亡□當被傷時□成其

96a04□殺業□由斷他命此有功能□決定由斯取亡沒

96a05□故□然能害者但有此力□於斷彼命與作親因□

96a06□或時卽死□或復後終□由增上識能與他識展

96a07□轉爲害□令他後識刹那爲障□更不相續□亦非

96a08□害者□但唯以意便成殺業□由此有其退轉之

96a09□義□於彼行害事乖離故□以理言之□他更不藉

96a10□餘緣致死□由斯必定而取命終□乘此爲因命

96a11□乃斷故□由斯卽立殺生業道□此成無過□如是

96a12□賊等隨事應知□若異此途彼能害者□於彼後

96a13□時有何力用□他死之時方招殺罪□更復容成

96a14□越理之失□不假能害□自身之中□有其差別□而

96a15□但據彼被害者身有殊異故□後死之時方成

96a16□罪者□由此加功彼命斷故□此卽已言□當爾之

96a17□時□何不死等□合以當時方便殺業□當時卽得

96a18□殺生之罪□死由彼故□然於後時更無異相□

96a19□是可得故□還將此理用遣餘疑□爾者猶如夢

96a20□中能害所害□身等無故□斯乃便成無業道過□

96a21□此由夢內識亦不能害他相續□是故於斯不

96a22□成業道□□此覺時便成於業□已廣成立但唯

96a23□是心中無間事能成害業

96a24□且縱如斯□廣陳異見□仍須執理更詰殊端□如

96a25□唯有識□彼他心智□爲知他心□爲不了耶□若言

96a26□不知者何謂了他心□此名由智了他心故□如

96a27□其不了□便成□妄□卽此能詮於焉有失□如其

96a28□知者□於離識境而領受故□所成唯識理致便

96a29□乖□二事相違如何遣難□所以云何□有深義故□

96b01□他心智云何知境□不如實者□意取極深所證

96b02□會處□彼曰他心□若有許識便傷他智□如無誠

96b03□違自敎□若他心智緣於外境□如觀心外有境

96b04□爲緣□斯難避咎□了境非實□固無[億-音+(夫*夫)]尤□如何

96b05□知境□不稱其實而得名作他心智耶□此中意

96b06□言□如所證事前境不虛□由此方名是他心

96b07□智□爾者知於前境旣不如實□於此豈得名曰

96b08□他心□理不如是□未閑本意□雖於他心不緣爲

96b09□境□似彼相狀識上現耶□是故離心無境可得

96b10□生似彼相□然不如境斯成本意□立作他心□此

96b11□中但是領彼似相□由此名爲不如實性□雖不

96b12□同彼似彼相生□離心無境□已共成故□能知之

96b13□者□隨境相生□如知自心智者□二心同時不共

96b14□聚故□固非現在□決定應許已滅未生□但可得

96b15□一而爲其境□體復是無□但唯自識還緣過

96b16□現諸心聚法爲彰顯相領納自心□於此事中

96b17□世咸共許□了他心事理亦應知□爾者若於自

96b18□心親能了別□如何復說不如實知□爲由於境

96b19□不實知故□名爲不實□爲是無事□將以爲有□而

96b20□得名爲稱實知也□若爾如何得說不如□其境

96b21□所有領納皆是其無□由彼不能了實境故□此

96b22□亦不然□不知如佛境者□此他心智□他緣靑等

96b23□了彼所緣□卽是稱實□何以便將佛知心體自

96b24□性淸淨而云不知凡云了他心□以他心爲緣□

96b25□了自心相□假說知他□卽彼他心自性眞體是

96b26□何境界□此亦不然□不爾云何佛知他心□自性

96b27□卽是離心知有□設有離心之色佛了□何傷此

96b28□卽心是實有□兩共許成□離心實色與理違背

96b29□故不同也□若爾佛了他心□應不知境□由境妄

96c01□故□佛依妄知□亦復何損□如人觀幻□豈不知

96c02□虛□佛同虛知□何過之有□若爾諸佛境界有何

96c03□相狀□諸佛境界非餘所知□若佛不知心□何名

96c04□一切智□卽彼無倒所有自性□無知睡盡而得

96c05□明覺□正曉了時□諸有覺了自他心者□彼之眞

96c06□性不能了故□故言彼智不稱境知□復云何通

96c07□睡盡之智□能正了斯□由此覺知無言境性□超

96c08□過語路□但自證知□是故不能以言詮及□然於

96c09□此識所有自性□非是餘識之所能知□旣非所

96c10□知□非言能及□彼但總相爲其境故□然斯唯有

96c11□妄構□性□卽此構□於自證性□識之實相極

96c12□遼遠故□唯於識處了不實相□此二皆成□不稱

96c13□實境□所以者何□於非實事作實事解□而爲決

96c14□斷□由於彼識現虛妄相故

96c15□成唯識寶生論卷第五