74b19□

74b20□

74b21□　　No. 1590 [Nos. 1588, 1589; cf. No. 1591]

74b22□

74b23□唯識二十論一卷

74b24□

74b25□　　　　世親菩薩造

74b26□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

74b27□安立大乘三界唯識□以契經說三界唯心□心

74b28□意識了名之差別□此中說心意兼心所□唯遮

74b29□外境不遣相應□內識生時似外境現□如有眩

74c01□□見髮蠅等□此中都無少分實義□卽於此義

74c02□有設難言□頌曰

74c03□　若識無實境　　則處時決定

74c04□　相續不決定　　作用不應成

74c05□論曰□此說何義□若離識實有色等外法□色等

74c06□識生不緣色等□何因此識有處得生非一切

74c07□處□何故此處有時識起非一切時□同一處時

74c08□有多相續□何不決定隨一識生□如眩□人見

74c09□髮蠅等□非無眩□有此識生□復有何因□

74c10□諸眩□者所見髮等無髮等用□夢中所得飮

74c11□食刀杖毒藥衣等無飮等用□尋香城等無城

74c12□等用□餘髮等物其用非無□若實同無色等外

74c13□境□唯有內識□似外境生□定處定時不定相續

74c14□有作用物皆不應成□非皆不成□頌曰

74c15□　處時定如夢　　身不定如鬼

74c16□　同見膿河等　　如夢損有用

74c17□論曰□如夢意說如夢所見□謂如夢中雖無實

74c18□境□而或有處見有村園男女等物非一切處□

74c19□卽於是處或時見有彼村園等非一切時□由

74c20□此雖無離識實境□而處時定非不得成□說如

74c21□鬼言□顯如餓鬼□河中膿滿故名膿河□如說

74c22□□甁其中□滿□謂如餓鬼同業異熟□多身

74c23□共集皆見膿河□非於此中定唯一見□等言顯

74c24□示或見糞等□及見有情執持刀杖遮□守護

74c25□不令得食□由此雖無離識實境□而多相續不

74c26□定義成□又如夢中境雖無實而有損失精血

74c27□等用□由此雖無離識實境□而有虛妄作用義

74c28□成□如是且依別別譬喩□顯處定等四義得成□

74c29□復次頌曰

75a01□　一切如地獄　　同見獄卒等

75a02□　能爲逼害事　　故四義皆成

75a03□論曰□應知此中一地獄喩□顯處定等一切皆

75a04□成□如地獄言□顯在地獄受逼害苦諸有情類□

75a05□謂地獄中雖無眞實□有情數攝獄卒等事□而

75a06□彼有情同業異熟增上力故□同處同時衆多

75a07□相續□皆共見有獄卒狗烏鐵山物等來至其

75a08□所爲逼害事□由此雖無離識實境□而處定等

75a09□四義皆成□何緣不許獄卒等類是實有情□不

75a10□應理故□且此不應那落迦攝□不受如彼所受

75a11□苦故□互相逼害應不可立彼那落迦□此獄卒

75a12□等□形量力旣等□應不極相怖□應自不能忍受

75a13□鐵地炎熱猛焰恒燒然苦□云何於彼能逼害

75a14□他□非那落迦不應生彼□如何天上現有傍生□

75a15□地獄亦然□有傍生鬼爲獄卒等□此救不然□頌

75a16□曰

75a17□　如天上傍生　　地獄中不爾

75a18□　所執傍生鬼　　不受彼苦故

75a19□論曰□諸有傍生生天上者□必有能感彼器樂

75a20□業生彼定受器所生樂□非獄卒等受地獄中

75a21□器所生苦□故不應許傍生鬼趣生那落迦□若

75a22□爾應許彼那落迦業增上力生異大種□起勝

75a23□形顯量力差別□於彼施設獄卒等名□爲生彼

75a24□怖□變現種種動手足等差別作用□如□羊山

75a25□乍離乍合□剛鐵林刺或低或□□非事全無然

75a26□不應理□頌曰

75a27□　若許由業力　　有異大種生

75a28□　起如是轉變　　於識何不許

75a29□論曰□何緣不許識由業力如是轉變而執大

75b01□種□復次頌曰

75b02□　業熏習餘處　　執餘處有果

75b03□　所熏識有果　　不許有何因

75b04□論曰□執那落迦由自業力生差別大種起形

75b05□等轉變□彼業熏習理應許在識相續中不在

75b06□餘處□有熏習識汝便不許有果轉變□無熏習

75b07□處□執有果□此有何因□有敎爲因□謂若唯識

75b08□似色等現無別色等□佛不應說有色等處□此

75b09□敎非因有別意故□頌曰

75b10□　依彼所化生　　世尊密意趣

75b11□　說有色等處　　如化生有情

75b12□論曰□如佛說有化生有情□彼但依心相續不

75b13□斷能往後世密意趣說□不說實有化生有情□

75b14□說無有情我但有法因故□說色等處契經亦

75b15□爾□依所化生宜受彼敎□密意趣說非別害

75b16□有□依何密意說色等十□頌曰

75b17□　識從自種生　　似境相而轉

75b18□　爲成內外處　　佛說彼爲十

75b19□論曰□此說何義□似色現識從自種子緣合轉

75b20□變差別而生□佛依彼種及所現色□如次說爲

75b21□眼處色處□如是乃至似觸現識從自種子緣

75b22□合轉變差別而生□佛依彼種及所現觸□如次

75b23□說爲身處觸處□依斯密意說色等十□此密意

75b24□說有何勝利□頌曰

75b25□　依此敎能入　　數取趣無我

75b26□　所執法無我　　復依餘敎入

75b27□論曰□依此所說十二處敎受化者能入數取

75b28□趣無我□謂若了知從六二法有六識轉□都無

75b29□見者乃至知者□應受有情無我敎者□便能悟

75c01□入有情無我□復依此餘說唯識敎□受化者

75c02□能入所執法無我□謂若了知唯識現似色等

75c03□法起□此中都無色等相法□應受諸法無我敎

75c04□者□便能悟入諸法無我□若知諸法一切種無□

75c05□入法無我□是則唯識亦畢竟無何所安立□非

75c06□知諸法一切種無乃得名爲入法無我□然達

75c07□愚夫遍計所執自性差別諸法無我□如是乃

75c08□名入法無我□非諸佛境離言法性亦都無故

75c09□名法無我□餘識所執此唯識性其體亦無□名

75c10□法無我□不爾餘識所執境有□則唯識理應不

75c11□得成□許諸餘識有實境故□由此道理□說立唯

75c12□識敎□普令悟入一切法無我□非一切種撥有

75c13□性故□復云何知佛依如是密意趣說有色等

75c14□處□非別實有色等外法爲色等識各別境耶□

75c15□頌曰

75c16□　以彼境非一　　亦非多極微

75c17□　又非和合等　　極微不成故

75c18□論曰□此何所說□謂若實有外色等處□與色等

75c19□識各別爲境□如是外境或應是一□如勝論者

75c20□執有分色□或應是多□如執實有衆多極微各

75c21□別爲境□或應多極微和合及和集□如執實有

75c22□衆多極微皆共和合和集爲境□且彼外境理

75c23□應非一□有分色體異諸分色不可取故□理亦

75c24□非多□極微各別不可取故□又理非和合或和

75c25□集爲境□一實極微理不成故□云何不成□頌

75c26□曰

75c27□　極微與六合　　一應成六分

75c28□　若與六同處　　聚應如極微

75c29□論曰□若一極微六方各與一極微合□應成六

76a01□分□一處無容有餘處故□一極微處若有六微□

76a02□應諸聚色如極微量□展轉相望不過量故□則

76a03□應聚色亦不可見□加濕彌羅國毘婆沙師言□

76a04□非諸極微有相合義□無方分故離如前失□但

76a05□諸聚色有相合理有方分故此亦不然□頌曰

76a06□　極微旣無合　　聚有合者誰

76a07□　或相合不成　　不由無方分

76a08□論曰□今應詰彼所說理趣□旣異極微無別聚

76a09□色□極微無合聚合者誰□若轉救言聚色展轉

76a10□亦無合義□則不應言極微無合無方分故□聚

76a11□有方分亦不許合故□極微無合不由無方分□

76a12□是故一實極微不成□又許極微合與不合□其

76a13□過且爾□若許極微有分無分□俱爲大失□所

76a14□以者何□頌曰

76a15□　極微有方分　　理不應成一

76a16□　無應影障無　　聚不異無二

76a17□論曰□以一極微六方分異□多分爲體□云何成

76a18□一□若一極微無異方分□日輪□擧光照觸時

76a19□云何餘邊得有影現□以無餘分光所不及□又

76a20□執極微無方分者□云何此彼展輪相障□以無

76a21□餘分他所不行□可說此彼展轉相□□旣不相

76a22□□□應諸極微展轉處同□則諸色聚同一極微

76a23□量□過如前說□云何不許影障屬聚不屬極微□

76a24□豈異極微許有聚色發影爲障□不爾□若爾聚

76a25□應無二□謂若聚色不異極微□影障應成不屬

76a26□聚色□安布差別立爲極微□或立爲聚俱非一

76a27□實□何用思擇極微聚爲□猶未能遮外色等相□

76a28□此復何相□謂眼等境亦是靑等實色等性□應

76a29□共審思□此眼等境靑等實性□爲一爲多□設爾

76b01□何失□二俱有過□多過如前□一亦非理□頌曰

76b02□　一應無次行　　俱時至未至

76b03□　及多有間事　　幷難見細物

76b04□論曰□若無隔別所有靑等□眼所行境執爲一

76b05□物□應無漸次行大地理□若下一足至一切故□

76b06□又應俱時於此於彼無至未至□一物一時□理

76b07□不應有得未得故□又一方處□應不得有多象

76b08□馬等有間隙事□若處有一亦卽有餘□云何此

76b09□彼可辯差別□或二如何可於一處有至不至

76b10□中間見空□又亦應無小水□等難見細物□彼

76b11□與□物同一處所量應等故□若謂由相此彼

76b12□差別卽成別物不由餘義□則定應許此差別

76b13□物□展轉分析成多極微□已辯極微非一實物□

76b14□是則離識眼等色等□若根若境皆不得成□由

76b15□此善成唯有識義□諸法由量刊定有無□一切

76b16□量中現量爲勝□若無外境寧有此覺□我今現

76b17□證如是境耶□此證不成□頌曰

76b18□　現覺如夢等　　已起現覺時

76b19□　見及境已無　　寧許有現量

76b20□論曰□如夢等時雖無外境□而亦得有如是現

76b21□覺□餘時現覺應知亦爾□故彼引此爲證不成□

76b22□又若爾時有此現覺□我今現證如是色等□爾

76b23□時於境能見已無□要在意識能分別故□時眼

76b24□等識必已謝故□刹那論者有此覺時□色等現

76b25□境亦皆已滅□如何此時許有現量□要曾現受

76b26□意識能憶□是故決定有曾受境□見此境者許

76b27□爲現量□由斯外境實有義成□如是要由先受

76b28□後憶□證有外境理亦不成□何以故□頌曰

76b29□　如說似境識　　從此生憶念

76c01□論曰□如前所說雖無外境□而眼識等似外境

76c02□現□從此後位與念相應□分別意識似前境現□

76c03□卽說此爲憶曾所受□故以後憶□證先所見實

76c04□有外境□其理不成□若如夢中雖無實境□而識

76c05□得起覺時亦然□如世自知夢境非有□覺時旣

76c06□爾何不自知□旣不自知覺境非有□寧如夢識

76c07□實境皆無□此亦非證□頌曰

76c08□　未覺不能知　　夢所見非有

76c09□論曰□如未覺位□不知夢境非外實有□覺時乃

76c10□知□如是世間虛妄分別串習□熟如在夢中□

76c11□諸有所見皆非實有□未得眞覺不能自知□若

76c12□時得彼出世對治無分別智□乃名眞覺□此後

76c13□所得世間淨智現在前位□如實了知彼境非

76c14□實□其義平等□若諸有情□由自相續轉變差別□

76c15□似境識起□不由外境爲所緣生□彼諸有情□近

76c16□善惡友聞正邪法□二識決定□旣無友敎此云

76c17□何成□非不得成□頌曰

76c18□　展轉增上力　　二識成決定

76c19□論曰□以諸有情自他相續諸識展轉爲增上

76c20□緣□隨其所應二識決定□謂餘相續識差別故□

76c21□令餘相續差別識生各成決定不由外境□若

76c22□如夢中境雖無實而識得起□覺識亦然□何緣

76c23□夢覺造善惡行□愛非愛果當受不同□頌曰

76c24□　心由睡眠壞　　夢覺果不同

76c25□論曰□在夢位□心由睡眠壞勢力羸劣□覺心不

76c26□爾□故所造行當受異熟□勝劣不同非由外境□

76c27□若唯有識無身語等□羊等云何爲他所殺□若

76c28□羊等死不由他害□屠者云何得殺生罪□頌曰

76c29□　由他識轉變　　有殺害事業

77a01□　如鬼等意力　　令他失念等

77a02□論曰□如由鬼等意念勢力□令他有情失念得

77a03□夢□或著魅等變異事成□具神通者意念勢力□

77a04□令他夢中見種種事□如大迦多衍那意願勢力□

77a05□令娑刺拏王等夢見異事□又如阿練若仙人

77a06□意憤勢力□令吠摩質□利王夢見異事□如是

77a07□由他識轉變故□令他違害命根事起□應知死

77a08□者謂衆同分□由識變異相續斷滅□復次頌曰

77a09□　彈咤迦等空　　云何由仙忿

77a10□　意罰爲大罪　　此復云何成

77a11□論曰□若不許由他識轉變增上力故他有情

77a12□死□云何世尊爲成意罰是大罪故□返問長者

77a13□□波離言□汝頗曾聞何因緣故□彈咤迦林□

77a14□末□伽林□□陵伽林□皆空閑寂□長者白佛

77a15□言□喬答摩□我聞由仙意憤□故□若執神鬼敬

77a16□重仙人□知嫌爲殺彼有情類□不但由仙意憤

77a17□□者□云何引彼□成立意罰爲大罪性過於身

77a18□語□由此應知□但由仙忿彼有情死理善成立□

77a19□若唯有識□諸他心智知他心不□設爾何失□若

77a20□不能知何謂他心智□若能知者□唯識應不成□

77a21□雖知他心然不如實□頌曰

77a22□　他心智云何　　知境不如實

77a23□　如知自心智　　不知如佛境

77a24□論曰□諸他心智云何於境不如實知□如自心

77a25□智□此自心智云何於境不如實知□由無知故□

77a26□二智於境各由無知所覆蔽故□不知如佛淨

77a27□智所行不可言境□此二於境不如實知□由似

77a28□外境虛妄顯現故□所取能取分別未斷故□唯

77a29□識理趣無邊決擇品類差別難度甚深□非佛

77b01□誰能具廣決擇□頌曰

77b02□　我已隨自能　　略成唯識義

77b03□　此中一切種　　難思佛所行

77b04□論曰□唯識理趣品類無邊□我隨自能已略成

77b05□立□餘一切種非所思議□超諸尋思所行境

77b06□故□如是理趣唯佛所行□諸佛世尊於一切境

77b07□及一切種智無□故

77b08□唯識二十論一卷