279a01

279a02 　　No. 1579 [cf. Nos. 1580-1584]

279a03 瑜伽師地論卷第一

279a04

279a05 　　　　彌勒菩薩說

279a06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

279a07 　　本地分中五識身相應地第一

279a08 云何瑜伽師地□謂十七地□何等十七

279a09 □拖南曰

279a10 　五識相應意　　有尋伺等三

279a11 　三摩地俱非　　有心無心地

279a12 　聞思修所立　　如是具三乘

279a13 　有依及無依　　是名十七地

279a14 一者五識身相應地□二者意地□三者有尋有

279a15 伺地□四者無尋唯伺地□五者無尋無伺地□六

279a16 者三摩□多地□七者非三摩□多地□八者有

279a17 心地□九者無心地□十者聞所成地□十一者思

279a18 所成地□十二者修所成地□十三者聲聞地□十

279a19 四者獨覺地□十五者菩薩地□十六者有餘依

279a20 地□十七者無餘依地□如是略說十七□名爲瑜

279a21 伽師地

279a22 云何五識身相應地□謂五識身自性□彼所依

279a23 彼所緣□彼助伴彼作業□如是總名五識身相

279a24 應地□何等名爲五識身耶□所謂眼識耳識□

279a25 鼻識舌識身識□云何眼識自性□謂依眼了別

279a26 色□彼所依者□俱有依謂眼□等無間依謂意□種

279a27 子依謂卽此一切種子□執受所依□異熟所攝

279a28 阿賴耶識□如是略說二種所依□謂色非色□眼

279a29 是色餘非色□眼謂四大種所造□眼識所依淨

279b01 色□無見有對□意謂眼識無間過去識□一切種

279b02 子識□謂無始時來樂著戱論□熏習爲因□所

279b03 生一切種子異熟識□彼所緣者□謂色□有見有

279b04 對□此復多種□略說有三□謂顯色形色表色□

279b05 顯色者□謂靑黃赤白□光影明闇□雲煙塵霧□

279b06 及空一顯色□形色者□謂長短方圓□□細正不

279b07 正高下色□表色者□謂取捨屈伸□行住坐臥□如

279b08 是等色□又顯色者□謂若色顯了眼識所行□形

279b09 色者□謂若色積集長短等分別相□表色者□謂

279b10 卽此積集色生滅相續□由變異因於先生

279b11 處不復重生轉於異處□或無間或有間□或

279b12 近或遠差別生□或卽於此處變異生□是名表

279b13 色□又顯色者□謂光明等差別□形色者□謂長短

279b14 等積集差別□表色者□謂業用爲依轉動差

279b15 別□如是一切顯形表色□是眼所行□眼境界□眼

279b16 識所行□眼識境界□眼識所緣□意識所行□意識

279b17 境界□意識所緣□名之差別□又卽此色復有

279b18 三種□謂若好顯色□若惡顯色□若俱異顯色□似

279b19 色顯現□彼助伴者□謂彼俱有相應諸心所有

279b20 法□所謂□作意觸受想思□及餘眼識俱有相應

279b21 諸心所有法□又彼諸法同一所緣□非一行

279b22 相□俱有相應一一而轉□又彼一切各各從自

279b23 種子而生□彼作業者□當知有六種□謂唯了

279b24 別自境所緣□是名初業□唯了別自相□唯了

279b25 別現在□唯一刹那了別□復有二業□謂隨意

279b26 識轉□隨善染轉□隨發業轉□又復能取愛

279b27 非愛果□是第六業

279b28 云何耳識自性□謂依耳了別聲□彼所依者俱

279b29 有依□謂耳□等無間依□謂意□種子依□謂一切種

279c01 子阿賴耶識□耳謂四大種所造□耳識所依淨

279c02 色□無見有對□意及種子如前分別□彼所緣者

279c03 謂聲□無見有對□此復多種□如螺貝聲大小鼓

279c04 聲□舞聲歌聲諸音樂聲□俳戱叫聲女聲男

279c05 聲□風林等聲□明了聲不明了聲□有義聲無義

279c06 聲□下中上聲□江河等聲□□諍□雜聲□受持演

279c07 說聲□論義決擇聲□如是等類有衆多聲□此

279c08 略三種□謂因執受大種聲□因不執受大種

279c09 聲□因執受不執受大種聲□初唯內緣聲□次

279c10 唯外緣聲□後內外緣聲□此復三種□謂可意聲□

279c11 不可意聲□俱相違聲□又復聲者□謂鳴音詞吼□

279c12 表彰語等差別之名□是耳所行□耳境界□耳識

279c13 所行□耳識境界□耳識所緣□意識所行□意識

279c14 境界□意識所緣□助伴及業如眼識應知

279c15 云何鼻識自性□謂依鼻了別香□彼所依者□

279c16 俱有依□謂鼻□等無間依□謂意□種子依□謂一

279c17 切種子阿賴耶識□鼻謂四大種所造□鼻識所

279c18 依淨色□無見有對□意及種子如前分別□彼所

279c19 緣者謂香□無見有對□此復多種□謂好香惡香

279c20 平等香□鼻所嗅知□根莖華葉果實之香□如

279c21 是等類有衆多香□又香者□謂鼻所聞□鼻所

279c22 取□鼻所嗅等差別之名□是鼻所行□鼻境界□

279c23 鼻識所行□鼻識境界□鼻識所緣□意識所行□意

279c24 識境界□意識所緣□助伴及業如前應知

279c25 云何舌識自性□謂依舌了別味□彼所依者□

279c26 俱有依□謂舌□等無間依□謂意□種子依□謂一

279c27 切種子阿賴耶識□舌謂四大種所造□舌識所

279c28 依淨色□無見有對□意及種子如前分別□彼所

279c29 緣者謂味□無見有對□此復多種□謂苦酢辛甘

280a01 鹹淡□可意不可意□若捨處所舌所嘗□又味

280a02 者□謂應嘗應呑應□□應飮應□應□應

280a03 受用□如是等差別之名□是舌所行□舌境界□舌

280a04 識所行□舌識境界□舌識所緣□意識所行□意

280a05 識境界□意識所緣□助伴及業如前應知

280a06 云何身識自性□謂依身了別觸□彼所依者□

280a07 俱有依□謂身□等無間依□謂意□種子依□謂一

280a08 切種子阿賴耶識□身謂四大種所造□身識所

280a09 依淨色□無見有對□意及種子如前分別□彼所

280a10 緣者□謂觸□無見有對□此復多種□謂地水火

280a11 風□輕性重性滑性□性□冷飢渴飽□力劣緩急

280a12 病老死□□悶粘疲息軟怯勇□如是等類有

280a13 衆多觸□此復三種□謂好觸惡觸□捨處所觸□身

280a14 所觸□又觸者□謂所摩所觸□若[革*更]若軟若

280a15 動若煖□如是等差別之名□是身所行□身境

280a16 界□身識所行□身識境界□身識所緣□意識所

280a17 行□意識境界□意識所緣□助伴及業如前應

280a18 知□復次雖眼不壞□色現在前□能生作意□若

280a19 不正起□所生眼識必不得生□要眼不壞□色

280a20 現在前□能生作意□正復現起□所生眼識□方

280a21 乃得生□如眼識生□乃至身識應知亦爾

280a22 復次由眼識生□三心可得□如其次第□謂率

280a23 爾心□尋求心□決定心□初是眼識□二在意識□

280a24 決定心後□方有染淨□此後乃有等流眼識□

280a25 善不善轉□而彼不由自分別力□乃至此意不

280a26 趣餘境□經爾所時□眼意二識□或善或染相

280a27 續而轉□如眼識生□乃至身識□應知亦爾

280a28 復次應觀五識所依□如往餘方者所乘□所

280a29 緣如所爲事□助伴如同侶□業如自功能□復

280b01 有差別□應觀五識所依□如居家者家□所緣

280b02 如所受用□助伴如僕使等□業如作用

280b03 　　本地分中意地第二之一

280b04 已說五識身相應地□云何意地□此亦五相應

280b05 知□謂自性故□彼所依故□彼所緣故□彼助伴

280b06 故□彼作業故□云何意自性□謂心意識□心謂一

280b07 切種子所隨依止性□所隨(依附依止)性□體能執受□

280b08 異熟所攝阿賴耶識□意謂恒行意及六識身

280b09 無間滅意□識謂現前了別所緣境界□彼所依

280b10 者□等無間依□謂意□種子依□謂如前說一切

280b11 種子阿賴耶識□彼所緣者□謂一切法如其所

280b12 應□若不共者所緣□卽受想行蘊無爲□無見無

280b13 對色□六內處及一切種子□彼助伴者□謂作意

280b14 觸受想思□欲勝解念三摩地慧□信□愧無貪

280b15 無瞋無癡□精進輕安不放逸捨不害□貪□無

280b16 明慢見疑□忿恨覆惱嫉□□諂□害□無□無

280b17 愧□□沈掉擧□不信懈怠放逸□邪欲邪勝解忘

280b18 念散亂不正知□惡作睡眠尋伺□如是等輩□俱

280b19 有相應心所有法□是名助伴□同一所緣非

280b20 同一行相□一時俱有□一一而轉□各自種子所

280b21 生□更互相應□有行相□有所緣□有所依□彼

280b22 作業者□謂能了別自境所緣□是名初業□復

280b23 能了別自相共相□復能了別去來今世□復刹

280b24 那了別□或相續了別□復爲轉隨轉發淨不

280b25 淨一切法業□復能取愛非愛果□復能引餘識

280b26 身□又能爲因發起等流識身□又諸意識望

280b27 餘識身□有勝作業□謂分別所緣□審慮所緣□

280b28 若醉若狂□若夢若覺□若悶若醒□若能發起身

280b29 業語業□若能離欲若離欲退□若斷善根若續

280c01 善根□若死若生等

280c02 云何分別所緣□由七種分別□謂有相分別□

280c03 無相分別□任運分別□尋求分別□伺察分別□染

280c04 汚分別□不染汚分別□有相分別者□謂於先所

280c05 受義諸根成就□善名言者所起分別□無相

280c06 分別者□謂隨先所引□及□兒等不善名言

280c07 者所有分別□任運分別者□謂於現前境界□

280c08 隨境勢力任運而轉所有分別□尋求分別

280c09 者□謂於諸法觀察尋求所起分別□伺察分

280c10 別者□謂於已所尋求已所觀察□伺察安立

280c11 所起分別□染汚分別者□謂於過去顧戀俱

280c12 行□於未來希樂俱行□於現在執著俱行□所

280c13 有分別□若欲分別□若□分別□若害分別□或

280c14 隨與一煩惱隨煩惱相應□所起分別□不染

280c15 汚分別者□若善若無記□謂出離分別□無□分

280c16 別□無害分別□或隨與一信等善法相應□或

280c17 威儀路工巧處□及諸變化所有分別□如是等

280c18 類名分別所緣□云何審慮所緣□謂如理所

280c19 引□不如理所引□非如理非不如理所引□如理

280c20 所引者□謂不增益非眞實有□如四顚倒□

280c21 謂於無常常倒□於苦樂倒□於不淨淨倒□於

280c22 無我我倒□亦不損減諸眞實有□如諸邪見□

280c23 謂無施與等諸邪見行□或法住智□如實了知

280c24 諸所知事□或善淸淨出世間智□如實覺知所

280c25 知諸法□如是名爲如理所引□與此相違當

280c26 知不如理所引□非如理非不如理所引者□謂

280c27 依無記慧審察諸法□如是名爲審慮所緣□

280c28 云何醉□謂由依止性羸劣故□或不習飮

280c29 故□或極數飮故□或過量飮故□便致醉亂□云

281a01 何狂□謂由先業所引□或由諸界錯亂□或由

281a02 驚怖失志□或由打觸末摩□或由鬼魅所著□

281a03 而發癲狂□云何夢□謂由依止性羸劣□或由

281a04 疲倦過失□或由食所沈重□或由於闇相作

281a05 意思惟□或由休息一切事業□或由串習睡

281a06 眠□或由他所引發□如由搖扇□或由明□□

281a07 或由於藥□或由威神□而發□夢□云何覺□

281a08 謂睡增者不勝疲極故□有所作者要期睡

281a09 故□或他所引從夢而覺□云何悶□謂由風熱

281a10 亂故□或由□打故□或由瀉故□如過量轉痢

281a11 及出血□或由極勤勞而致悶絶

281a12 云何醒□謂於悶已而復出離

281a13 云何發起身業語業□謂由發身語業智前

281a14 行故□次欲生故□次功用起故□次隨順功用爲

281a15 先□身語業風轉故□從此發起身業語業

281a16 云何離欲□謂隨順離欲根成就故□從他獲

281a17 得隨順敎誨故□遠離彼障故□方便正修□無

281a18 倒思惟故□方能離欲

281a19 云何離欲退□謂性軟根故□新修善品者□數

281a20 數思惟彼形狀相故□受行順退法故□煩惱

281a21 所障故□惡友所攝故□從離欲退

281a22 云何斷善根□謂利根者□成就上品諸惡意樂

281a23 現行法故□得隨順彼惡友故□彼邪見纏極

281a24 重圓滿到究竟故□彼於一切惡現行中得

281a25 無畏故□無哀愍故□能斷善根□此中種子亦

281a26 名善根□無貪瞋等亦名善根□但由安立現

281a27 行善根□相違相續名斷善根□非由永拔彼

281a28 種子故

281a29 云何續善根□謂由性利根故□見親朋友修

281b01 福業故□詣善丈夫聞正法故□因生猶豫

281b02 證決定故□還續善根

281b03 云何死□謂由壽量極故而便致死□此復三

281b04 種□謂壽盡故□福盡故□不避不平等故□當知

281b05 亦是時非時死□或由善心或不善心或無記

281b06 心

281b07 云何壽盡故死□猶如有一隨感壽量滿盡故

281b08 死□此名時死

281b09 云何福盡故死□猶如有一資具闕故死□云

281b10 何不避不平等故死□如世尊說九因九緣□

281b11 未盡壽量而死□何等爲九□謂食無度量□食

281b12 所不宜□不消復食□生而不吐□熟而持之□

281b13 不近醫藥□不知於己若損若益□非時非量

281b14 行非梵行□此名非時死

281b15 云何善心死□猶如有一將命終時□自憶先

281b16 時所習善法□或復由他令彼憶念□由此因

281b17 緣□爾時信等善法現行於心□乃至□想現行□

281b18 若細想行時□善心卽捨唯住無記心□所以者

281b19 何□彼於爾時□於曾習善亦不能憶□他亦不

281b20 能令彼憶念

281b21 云何不善心死□猶如有一命將欲終□自憶

281b22 先時串習惡法□或復由他令彼憶念□彼於

281b23 爾時貪瞋等俱諸不善法現行於心□乃至□

281b24 細等想現行□如前善說□又善心死時安樂而

281b25 死□將欲終時無極苦受逼迫於身□惡心死

281b26 時苦惱而死□將命終時極重苦受逼迫於

281b27 身□又善心死者見不亂色相□不善心死者見

281b28 亂色相

281b29 云何無記心死□謂行善不善者或不行者□

281c01 將命終時自不能憶□無他令憶□爾時非善

281c02 心非不善心死□旣非安樂死亦非苦惱死

281c03 又行善不善補特伽羅將命終時□或自然

281c04 憶先所習善及與不善□或他令憶□彼於爾

281c05 時於多曾習力最强者□其心偏記餘悉皆忘□

281c06 若俱平等曾串習者□彼於爾時□隨初自憶

281c07 或他令憶□唯此不捨不起餘心□彼於爾時

281c08 由二種因增上力故而便命終□謂樂著戱論

281c09 因增上力□及淨不淨業因增上力□受盡先業

281c10 所引果已□若行不善業者□當於爾時□受先

281c11 所作諸不善業所得不愛果之前相□猶如夢

281c12 中見無量種變怪色相□依此相故薄伽梵

281c13 說□若有先作惡不善業□及增長已□彼於爾

281c14 時如日後分或山山峰影等懸覆遍覆極覆□

281c15 當知如是補特伽羅從明趣闇□若先受盡

281c16 不善業果而修善者與上相違□當知如是

281c17 補特伽羅從闇趣明□此中差別者□將命終

281c18 時□猶如夢中見無量種非變怪色□可意相

281c19 生□若作上品不善業者□彼由見斯變怪相

281c20 故□流汗毛□手足紛亂遂失便穢□□摸虛

281c21 空□睛咀沫□彼於爾時有如是等變怪

281c22 相生□若造中品不善業者□彼於爾時變怪

281c23 之相或有或無□設有不具□又諸衆生將命

281c24 終時□乃至未到□昧想位□長時所習我愛

281c25 現行□由此力故謂我當無□便愛自身□由此

281c26 建立中有生報□若預流果及一來果□爾時我

281c27 愛亦復現行□然此預流及一來果□於此我愛

281c28 由智慧力數數推求制而不著□猶壯丈夫

281c29 與羸劣者共相□力能制伏之□當知此中

282a01 道理亦爾□若不還果□爾時我愛不復現行□又

282a02 解肢節□除天那落迦□所餘生處一切皆有□

282a03 此復二種□一重二輕□重謂作惡業者□輕謂

282a04 作善業者□北拘盧洲一切皆輕□又色界沒時

282a05 皆具諸根□欲界沒時隨所有根或具不具□

282a06 又淸淨解脫死者□名調善死□不淸淨不解脫

282a07 死者□名不調善死□又將終時□作惡業者□識

282a08 於所依從上分捨□卽從上分冷觸隨起□如

282a09 此漸捨乃至心處□造善業者□識於所依

282a10 從下分捨□卽從下分冷觸隨起□如此漸捨

282a11 乃至心處□當知後識唯心處捨□從此冷觸

282a12 遍滿所依

282a13 云何生□由我愛無問已生故□無始樂著戱

282a14 論因已熏習故□淨不淨業因已熏習故□彼所

282a15 依體由二種因增上力故□從自種子卽於

282a16 是處中有異熟無間得生□死生同時如秤

282a17 兩頭低□時等□而此中有必具諸根□造惡

282a18 業者所得中有□如黑□光或陰闇夜□作善

282a19 業者所得中有□如白衣光或晴明夜□又此

282a20 中有□是極淸淨天眼所行□彼於爾時先我愛

282a21 類不復現行□識已住故□然於境界起戱論

282a22 愛□隨所當生卽彼形類中有而生□又中有

282a23 眼猶如天眼無有障□□唯至生處所趣無

282a24 □如得神通□亦唯至生處□又由此眼□見

282a25 己同類中有有情□及見自身當所生處□又造

282a26 惡業者□眼視下淨伏面而行□往天趣者上□

282a27 往人趣者傍□又此中有□若未得生緣極七

282a28 日住□有得生緣卽不決定□若極七日未

282a29 得生緣死而復生□極七日住□如是展轉

282b01 未得生緣□乃至七七日住□自此已後決得

282b02 生緣□又此中有七日死已□或卽於此類生□

282b03 若由餘業可轉□中有種子轉者□便於餘類

282b04 中生□又此中有有種種名□或名中有□在死

282b05 生二有中間生故□或名健達縛□尋香行故□

282b06 香所資故□或名意行□以意爲依往生處

282b07 故□此說身往□非心緣往□或名趣生□對生

282b08 有起故□當知中有除無色界一切生處□又

282b09 造惡業者□謂屠羊□□等□隨其一類由住

282b10 不律儀□衆同分故作感那落迦□惡不善業

282b11 及增長已□彼於爾時猶如夢中□自於彼業

282b12 所得生處□還見如是種類有情及屠羊等事□

282b13 由先所習喜樂馳趣□卽於生處境色所□□

282b14 中有遂滅生有續起□彼將沒時如先死有

282b15 見紛亂色□如是乃至生滅道理□如前應知□

282b16 又彼生時唯是化生□六處具足□復起是心而

282b17 往趣之□謂我與彼嬉戱受樂習諸伎藝□彼

282b18 於爾時顚倒謂造種種事業及觸冷熱□若

282b19 離妄見□如是相貌尙無趣欲□何況往彼□若

282b20 不往彼便不應生□如於那落迦□如是於

282b21 餘似那落迦鬼趣中生□當知亦爾□如□鬼

282b22 等□又於餘鬼傍生人等及欲色界天衆同分

282b23 中□將受生時□於當生處見己同類可意有

282b24 情□由此於彼起其欣欲□卽往生處便被拘

282b25 □□死生道理如前應知□又由三處現前□得

282b26 入母胎□一其母調適而復値時□二父母和

282b27 合俱起愛染□三健達縛正現在前

282b28 復無三種障□□謂産處過患所作□種子過患

282b29 所作□宿業過患所作

282c01 云何産處過患□謂若産處□爲風熱[病-丙+陰]之所逼

282c02 迫□或於其中有麻麥果□或復其門如車螺

282c03 形□有形有曲有穢有濁□如是等類産處過

282c04 患應知

282c05 云何種子過患□謂父出不淨非母□或母非

282c06 父□或俱不出□或父精朽爛□或母或俱□如

282c07 是等類□種子過患應知

282c08 云何宿業過患□謂或父或母□不作不增長

282c09 感子之業□或復俱無□或彼有情□不作不增

282c10 長感父母業□或彼父母□作及增長感餘子

282c11 業□或彼有情□作及增長感餘父母業□或感

282c12 大宗葉業□或感非大宗葉業□如是等類宿

282c13 業過患應知□若無如是三種過患□三處現

282c14 前得入母胎□彼卽於中有處□自見與己同

282c15 類有情爲嬉戱等□於所生處起希趣欲□彼

282c16 於爾時見其父母共行邪行所出精血而

282c17 起顚倒□起顚倒者□謂見父母爲邪行時□

282c18 不謂父母行此邪行□乃起倒覺見己自行□

282c19 見自行已便起貪愛□若當欲爲女□彼卽於

282c20 父便起會貪□若當欲爲男□彼卽於母起

282c21 貪亦爾□乃往逼趣□若女於母欲其遠去□若

282c22 男於父心亦復爾□生此欲已□或唯見男或

282c23 唯見女□如如漸近彼之處所□如是如是漸

282c24 漸不見父母餘分□唯見男女根門□卽於此

282c25 處便被拘□□死生道理如是應知□若薄福

282c26 者□當生下賤家□彼於死時及入胎時□便聞

282c27 種種紛亂之聲□及自妄見入於叢林竹[竺-二+韋]蘆

282c28 [竺-二+狄]等中□若多福者□當生尊貴家□彼於爾

282c29 時便自聞有寂靜美妙可意音聲□及自妄見

283a01 昇宮殿等可意相現□爾時父母貪愛俱極□最

283a02 後決定各出一滴濃厚精血□二滴和合住母

283a03 胎中合爲一段□猶如熟乳凝結之時□當於

283a04 此處□一切種子異熟所攝□執受所依阿賴耶

283a05 識和合依託□云何和合依託□謂此所出濃厚

283a06 精血合成一段□與顚倒緣中有俱滅□與滅

283a07 同時卽由一切種子識功能力故□有餘微細

283a08 根及大種□和合而生□及餘有根同分精血和

283a09 合□生□於此時中說識已住結生相續□卽

283a10 此名爲□羅藍位□此□羅藍中有諸根大種□

283a11 唯與身根及根所依處大種俱生□卽由此身

283a12 根俱生諸根大種力故□眼等諸根次第當生□

283a13 又由此身根俱生根所依處大種力故□諸根

283a14 依處次第當生□由彼諸根及所依處具足生

283a15 故□名得圓滿依止成就□又此□羅藍色與心

283a16 心所□安危共同故名依託□由心心所依託

283a17 力故□色不爛壞□色損益故彼亦損益□是故

283a18 說彼安危共同□又此□羅藍□識最初託處□卽

283a19 名肉心□如是識於此處最初託□卽從此處

283a20 最後捨

283a21 後序　　　　中書令臣許敬宗製

283a22 原夫□三才成位□爰彰開闢之端□六羽爲君□

283a23 猶昧尊卑之序□訊餘軌於襄陸□淪胥靡徵□

283a24 考陳跡於懷英□寂寥無紀□□乎黃軒振武□

283a25 玄頊疏功□帝道盛於唐虞□王業著於殷夏□

283a26 □□玉冊□照耀金圖□茂範曾芬□詳諸歷選□

283a27 然則基神襲聖衍慶□和□□三代而孤

283a28 標□掩百王而逈秀□我

283a29 大唐皇帝□無得而稱矣□斷鱉初載□萬有於

283b01 是宅心□飛龍在辰□六幽於是仰德□偃洪

283b02 流而恢地絡□練淸氣而緝天維□散服韜

283b03 戈□扇無爲之道□移□反璞□弘不言之化□

283b04 悠悠庶類□協夢於華胥□蠢蠢懷生□遂性於

283b05 仁壽□大禮大樂□包曲臺而掩宣□□宏謨宏

283b06 典□澄璧水而藻環林□瑞露禎雲□翊紫空

283b07 而表□□祥鱗慶翼□繞丹禁而呈符□歲精

283b08 所記之州□咸爲疆場□暄谷所謨之縣□□

283b09 入□封□廣闢轅宮□被文軌於殊俗□還開姬

283b10 □□均正朔於王會□大業成矣□大化淸矣□於

283b11 是遊心羽陵□寓情延閣□總萬□於天縱□

283b12 資一貫於生知□洞照神襟□深窮性道□俯

283b13 同小伎□則絢發三辰□降習微毫□則妙逾八

283b14 體□居域中之大寶□畢天下之能事□雖則甲

283b15 夜觀書□見稱優洽□華旦成曲□獨擅風猷□

283b16 仰□鴻徽□豈可同年而語矣□有玄□法師

283b17 者□胎彰辯慧□□身子之高□□生稟神奇□

283b18 嗣摩什之芳軌□奚初束髮□卽事抽簪□逈

283b19 出蓋纏□深悟空假□硏求四諦□嗟謬旨於眞

283b20 宗□鑽仰一乘□鑒訛文於實相□遂□發弘

283b21 誓願□起大悲心□思拯迷途□親尋正敎□幸

283b22 屬時康道泰□遠安邇肅□裂裳□足□直趣

283b23 迦維□闡皇澤於遐方□徵釋敎於前域□越蔥

283b24 嶺之外□猶□步而忘遠□遵竹園之左□譬親

283b25 受而何殊□訪道周遊十有七載□經途所[一/旦]

283b26 百有餘國□異方之語□資一音而□貫□未譯

283b27 之經□□五財而畢寫□若誦若閱□喩靑蓮之

283b28 受持□半句半偈□隨白馬而俱返□以貞觀

283b29 十九年□持如來肉舍利一百五十粒□佛像七

283c01 軀□三藏聖敎要文凡六百五十七部□二月六

283c02 日還至長安□奉□於弘福寺安置□令所司

283c03 供給□召諸名僧二十一人學通內外者□共

283c04 譯持來三藏梵本□至二十一年五月十五日□

283c05 肇譯瑜伽師地論□論梵本四萬頌□頌三十二

283c06 字□凡有五分□宗明十七地義□三藏法師玄

283c07 □□敬執梵文譯爲唐語□弘福寺沙門靈會□

283c08 靈雋□智開知仁□會昌寺沙門玄度□瑤臺寺

283c09 沙門道卓□大總持寺沙門道觀□淸禪寺沙門

283c10 明覺烝義筆受□弘福寺沙門玄暮□證梵語□

283c11 大總持寺沙門玄應□正字□大總持寺沙門道

283c12 洪□實際寺沙門明琰□寶昌寺沙門法祥□羅漢

283c13 寺沙門惠貴□弘福寺沙門文備□蒲州栖巖寺

283c14 沙門神泰□廓州法講寺沙門道深□詳證大義□

283c15 本地分中□五識身相應地意地□有尋有伺地□

283c16 無尋唯伺地□無尋無伺地□凡十七卷□普光

283c17 寺沙門道智□受旨證文□三摩□多地□非三

283c18 摩□多地□有心無心地□聞所成地□思所成

283c19 地□修所成地□凡十卷□蒲州普救寺沙門行友□

283c20 受旨證文□聲聞地初□瑜伽種姓地盡第二

283c21 瑜伽處□凡九卷□玄法寺沙門玄□□受旨證

283c22 文□聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地□凡五卷□□

283c23 州眞諦寺沙門玄忠□受旨證文□菩薩地□有

283c24 餘依地□無餘依地□凡十六卷□簡州福衆寺沙

283c25 門靖邁□受旨證文□攝決擇分□凡三十卷□大

283c26 總持寺沙門辯機□受旨證文□攝異門分□攝

283c27 釋分□凡四卷□普光寺沙門處衡□受旨證文□

283c28 攝事分□十六卷□弘福寺沙門明濬□受旨證

283c29 文□銀靑光祿大夫□行太子左庶子□高陽縣開

284a01 國男□臣許敬宗□奉

284a02 詔監閱□至二十二年五月十五日□絶筆□總

284a03 成一百卷□佛滅度後□彌勒菩薩自睹史多天

284a04 宮□降于中印度阿瑜他國□爲無著菩薩之

284a05 所說也□斯固法門極地□該三藏之遺文□如

284a06 來後心□暢五乘之奧旨□玄宗微妙不可思

284a07 議□僧徒□戒行圓深□道業貞固□欣承嘉召□

284a08 得奉

284a09 高人□各□幽心□共稟新義□隨畢奏上□

284a10 有感宸衷□爰降殊恩□親裁鴻序□情超

284a11 繫象□理絶名言□皇太子□分耀黃離□纘基

284a12 靑陸□北搖傳樂□仰金聲而竊愧□東明御辯□

284a13 瞻玉裕而多□□九載勤經□漢儲斯陋□一朝

284a14 成賦□魏兩韜英□旣睹天文□頂戴無已□爰抽

284a15 □藻□讚歎功德□紆二聖之仙詞□闡三藏

284a16 之幽鍵□載揚佛日□式導玄津□開夏景於蓮

284a17 華□法流逾潔□泛春光於貝葉□道樹增輝□冀

284a18 夫聖藻長懸□與天地而無極眞如廣被□隨

284a19 塵沙而不窮□凡厥含靈□知所歸矣

284a20 瑜伽師地論卷第一

284a21

284a22

284a23

284a24 瑜伽師地論卷第二

284a25

284a26 　　　　彌勒菩薩說

284a27 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

284a28 　　本地分中意地第二之二

284a29 復次此一切種子識□若般涅槃法者□一切種

284b01 子皆悉具足□不般涅槃法者□便闕三種菩提

284b02 種子□隨所生處自體之中□餘體種子皆悉

284b03 隨逐□是故欲界自體中□亦有色無色界一

284b04 切種子□如是色界自體中□亦有欲無色界

284b05 一切種子□無色界自體中□亦有欲色界一切

284b06 種子□又□羅藍漸增長時□名之與色平等增

284b07 長俱漸廣大□如是增長乃至依止圓滿□應

284b08 知此中由地界故依止造色漸漸增廣□由

284b09 水界故攝持不散□由火界故成熟□堅

284b10 [革*更]由無潤故□由風界故分別肢節各安其

284b11 所□又一切種子識□於生自體雖有淨不淨

284b12 業因□然唯樂著戱論爲最勝因□於生族

284b13 姓色力壽量資具等果□卽淨不淨業爲最

284b14 勝因□又諸凡夫於自體上□計我我所及起

284b15 我慢□一切聖者觀唯是苦□又處胎分中有自

284b16 性受□不苦不樂依識增長□唯此性受異熟

284b17 所攝□餘一切受□或異熟所生□或境界緣生□

284b18 又苦受樂受□或於一時從緣現起□或時不

284b19 起□又種子體無始時來相續不絶□性雖無

284b20 始有之□然由淨不淨業差別熏發□望數數

284b21 取異熟果□說彼爲新□若果已生□說此種子

284b22 爲已受果□由此道理生死流轉相續不絶□

284b23 乃至未般涅槃□又諸種子未與果者□或順

284b24 生受□或順後受□雖經百千劫□從自種子□一

284b25 切自體復圓滿生□雖餘果生要由自種□若

284b26 至壽量盡邊□爾時此種名已受果□所餘自體

284b27 種子未與果故□不名已受果□又諸種子□卽

284b28 於此身中應受異熟□緣差不受□順不定受

284b29 攝故□然此種子亦唯住此位□是故一一自體

284c01 中□皆有一切自體種子□若於一處有染欲□

284c02 卽說一切處有染欲□若於一處得離欲□卽

284c03 說於一切處得離欲□又於諸自體中所有

284c04 種子□若煩惱品所攝□名爲□重亦名隨眠□

284c05 若異熟品所攝□及餘無記品所攝□唯名□

284c06 重不名隨眠□若信等善法品所攝種子□不

284c07 名□重亦非隨眠□何以故□由此法生時所

284c08 依自體唯有堪能非不堪能□是故一切所依

284c09 自體□□重所隨故□□重所生故□□重自性故□

284c10 諸佛如來安立爲苦□所謂由行苦故□又

284c11 諸種子□乃有多種差別之名□所謂名界□名

284c12 種姓□名自性□名因□名薩迦耶□名戱論□名

284c13 阿賴耶□名取名苦□名薩迦耶見所依止處□

284c14 名我慢所依止處□如是等類差別應知□又

284c15 般涅槃時已得轉依□諸淨行者轉捨一切染

284c16 汚法種子所依於一切善無記法種子□轉令

284c17 緣闕□轉得內緣自在□又於胎中經三十八

284c18 七日□此之胎藏一切支分皆悉具足□從此

284c19 已後□復經四日方乃出生□如薄伽梵於入

284c20 胎經廣說□此說極滿足者□或經九月或復

284c21 過此□若唯經八月□此名圓滿□非極圓滿□若

284c22 經七月六月□不名圓滿□或復缺減□又此胎

284c23 藏六處位中□由母所食□生□津味而得資

284c24 長□於□羅藍等微細位中□由微細津味資

284c25 長應知

284c26 復次此之胎藏八位差別□何等爲八□謂□

284c27 羅藍位□□部曇位□閉尸位□鍵南位□鉢羅□□

284c28 位□髮毛爪位□根位形位□若已結凝箭內

284c29 仍稀□名□羅藍□若表裏如酪未至肉位□

285a01 名□部曇若已成肉仍極柔軟□名閉尸□若

285a02 已堅厚稍堪摩觸□名爲鍵南□卽此肉□增

285a03 長支分相現□名鉢羅□□□從此以後□髮毛

285a04 爪現卽名此位□從此以後□眼等根生名爲

285a05 根位□從此以後□彼所依處分明顯現□名爲

285a06 形位□又於胎藏中□或由先業力□或由其母

285a07 不避不平等力所生隨順風故□令此胎藏

285a08 或髮或色□或皮及餘支分變異而生□髮變異

285a09 生者□謂由先世所作□能感此惡不善業□及

285a10 由其母多習灰鹽等味若飮若食□令此胎藏

285a11 髮毛稀□□色變異生者□謂由先業因如前

285a12 說□及由其母習近煖熱現在緣故□令彼胎

285a13 藏黑□色生□又母習近極寒室等□令彼胎

285a14 藏極白色生□又由其母多□熱食□令彼胎

285a15 藏極赤色生□皮變異生者□謂由宿業因如

285a16 前說□及由其母多習□欲現在緣故□令彼

285a17 胎藏或癬疥癩等惡皮而生□支分變異生者□

285a18 謂由先業因如前說□及由其母多習馳走

285a19 跳□威儀及不避不平等現在緣故□令彼

285a20 胎藏諸根支分缺減而生□又彼胎藏若當爲

285a21 女□於母左脅倚脊向腹而住□若當爲男□

285a22 於母右脅倚腹向脊而住□又此胎藏極成

285a23 滿時□其母不堪持此重胎□內風便發生大

285a24 苦惱□又此胎藏業報所發生分風起□令頭

285a25 向下足便向上□胎衣纏□而趣産門□其正

285a26 出時胎衣遂裂□分之兩腋□出産門時名正

285a27 生位□生後漸次觸生分觸□所謂眼觸乃至意

285a28 觸□次復隨墮施設事中□所謂隨學世事言

285a29 說□次復耽著家室□謂長大種類故□諸根

285b01 成就故□次造諸業□謂起世間工巧業處□次

285b02 復受用境界□所謂色等□若可愛不可愛□受

285b03 此苦樂□謂由先業因□或由現在緣□隨緣所

285b04 牽或往五趣或向涅槃

285b05 又諸有情□隨於如是有情類中自體生時□彼

285b06 有情類於此有情作四種緣□謂種子所引

285b07 故□食所資養故□隨逐守護故□隨學造作身

285b08 語業故□初謂父母精血所引□次彼生已知其

285b09 所欲□方求飮食而用資長□次常隨逐專志

285b10 守護□不令起作非時之行及不平等行□次

285b11 令習學世俗言說等事□由長大種類故□諸

285b12 根成就故□此復於餘此復於餘□如是展轉

285b13 諸有情類□無始時來受苦受樂□未曾獲得

285b14 出苦樂法□乃至諸佛未證菩提□若從他聞

285b15 音□及內正思惟□由如是故方得漏盡□如是

285b16 句義甚爲難悟□謂我無有若分若誰若事□

285b17 我亦都非若分若誰若事□如是略說內分死

285b18 生已

285b19 云何外分若壞若成□謂由諸有情所作能感

285b20 成壞業故□若有能感壞業現前□爾時便有

285b21 外壞緣起□由彼外分皆悉散壞□非如內分

285b22 由壽量盡□何以故□由一切外分所有□色

285b23 四大□所成恒相續住□非如內分□又感成

285b24 器世間業□此業決定能引劫住不增不減□

285b25 若有情數時無決定□所以者何□由彼造作

285b26 種種業故或過一劫□或復減少□乃至一歲□

285b27 又彼壞劫由三種災□一者火災能壞世間□

285b28 從無間獄乃至梵世□二者水災能壞一切□

285b29 乃至第二靜慮□三者風災能壞一切□乃至

285c01 第三靜慮□第四靜慮無災能壞□由彼諸天身

285c02 與宮殿俱生俱沒故□更無能壞因緣法故□

285c03 復有三災之頂□謂第二靜慮第三靜慮第四

285c04 靜慮□又此世間二十中劫壞□二十中劫壞已

285c05 空□二十中劫成□二十中劫成已住□如是

285c06 八十中劫□假立爲一大劫數□又梵世間壽

285c07 量一劫□此最後壞亦最初成□當知此劫異相

285c08 建立□謂梵衆天□二十中劫合爲一劫□卽依

285c09 此劫施設壽量□梵前益天□四十中劫合爲

285c10 一劫□卽依此劫施設壽量□若大梵天□六十

285c11 中劫合爲一劫□卽依此劫施設壽量

285c12 云何火災能壞世間□謂有如是時□世間有

285c13 情壽量無限□從此漸減□乃至壽量經八萬

285c14 歲□彼復受行不善法故□壽量轉減乃至十

285c15 歲□彼復獲得厭離之心受行善法□由此因

285c16 緣壽量漸增乃至八萬□如是壽量一減一增

285c17 合成一中劫□又此中劫復有三種小災出

285c18 現□謂儉病刀□儉災者□所謂人壽三十歲時□

285c19 方始建立□當爾之時□精妙飮食不可復得□

285c20 唯煎煮朽骨共爲□會□若遇得一粒稻麥

285c21 粟稗等子□重若末尼□藏置箱□而守護之□

285c22 彼諸有情多無氣勢□□□在地不復能起□

285c23 由此飢儉有□情之類亡沒殆盡□此之儉災□經

285c24 七年七月七日七夜方乃得過□彼諸有情復

285c25 共聚集起下厭離□由此因緣壽不退減儉

285c26 災遂息□又若人壽二十歲時□本起厭患今

285c27 乃退捨□爾時多有疫氣障□□災橫熱惱相續

285c28 而生□彼諸有情遇此諸病多悉殞沒□如是病

285c29 災□經七月七日七夜方乃得過□彼諸有情

286a01 復共聚集起中厭離□由此因緣壽量無減

286a02 病災乃息□又人壽十歲時□本起厭患今還退

286a03 捨□爾時有情展轉相見□各起猛利殺害之心□

286a04 由此因緣隨執草木及以瓦石□皆成最極

286a05 銳利刀劍□更相殘害死喪略盡□如是刀災□極

286a06 經七日方乃得過□爾時有情復有三種最

286a07 極衰損□謂壽量衰損□依止衰損□資具衰損□壽

286a08 量衰損者□所謂壽量極至十歲□依止衰損者□

286a09 謂其身量極至一[打-丁+桀]或復一握□資具衰損

286a10 者□爾時有情唯以粟稗爲食中第一□以髮

286a11 □爲衣中第一□以鐵爲莊嚴中第一□五種

286a12 上味悉皆隱沒□所謂□蜜油鹽等味及甘蔗

286a13 變味□爾時有情展轉聚集起上厭離不復退

286a14 減又能棄捨損減壽量惡不善法□受行增

286a15 長壽量善法□由此因緣壽量色力富樂自在

286a16 皆漸增長□乃至壽量經八萬歲□如是二十減

286a17 二十增□合四十增減便出住劫□於最後增

286a18 已□爾時那落迦有情唯沒不生□如是漸漸乃

286a19 至沒盡□當知說名那落迦世間壞□如那落

286a20 迦壞□傍生餓鬼壞亦如是□爾時人中隨一有

286a21 情自然法爾所得第二靜慮□其餘有情展轉

286a22 隨學亦復如是□皆此沒已生極淨光天衆同

286a23 分中□當知爾時說名人世間壞□如人趣旣

286a24 爾□天趣亦然□當於此時五趣世間居住之

286a25 處□無一有情可得□所有資具亦不可得□

286a26 非唯資具不可復得□爾時天雨亦不可得□

286a27 由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁□復

286a28 由無雨之所攝故□令此日輪熱勢增大□又

286a29 諸有情能感壞劫業增上力故□及依六種所

286b01 燒事故□復有六日輪漸次而現□彼諸日輪

286b02 望舊日輪□所有熱勢踰前四倍□旣成七已

286b03 熱遂增七

286b04 云何名爲六所燒事□一小大溝坑□由第二日

286b05 輪之所枯竭□二小河大河□由第三日輪之

286b06 所枯竭□三無熱大池□由第四日輪之所枯

286b07 竭□四者大海□由第五日輪及第六一分之所

286b08 枯竭□五蘇迷盧山及以大地體堅實故□由第

286b09 六一分及第七日輪之所燒然□卽此火焰爲

286b10 風所鼓□展轉熾盛極至梵世□又如是等略

286b11 爲三事□一水所生事□謂藥草等□由初所槁□

286b12 二卽水事□由五所□□三恒相續住體堅實

286b13 事□由二所燒□如是世界皆悉燒已□乃至灰

286b14 墨及與餘影皆不可得□廣說如經□從此名

286b15 爲器世間已壞□滿足二十中劫□如是壞已

286b16 復二十中劫住

286b17 云何水災□謂過七火災已□於第二靜慮中

286b18 有俱生水界起□壞器世間如水消鹽□此之

286b19 水界與器世間一時俱沒□如是沒已□復二

286b20 十中劫住

286b21 云何風災□謂七水災過已□復七火災□從此無

286b22 間於第三靜慮中有俱生風界起□壞器世

286b23 間□如風乾支節復能消盡□此之風界與器

286b24 世間一時俱沒□所以者何□現見有一由風

286b25 界發□乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十

286b26 中劫住□如是略說世間已壞

286b27 云何世間成□謂過如是二十中劫已□一切有

286b28 情業增上力故世間復成□爾時最初於虛空

286b29 中□第三靜慮器世間成□如第三靜慮□第二及

286c01 初亦復如是□爾時第三災頂有諸有情□由

286c02 壽盡故業盡故福盡故□從彼沒已生第三靜

286c03 慮□餘一切處漸次亦爾□復從第二災頂□生

286c04 第二靜慮□餘一切處應知亦爾□復從第一災

286c05 頂□有一有情由壽等盡故從彼沒已生初

286c06 靜慮□梵世界中爲最大梵□由獨一故而懷

286c07 不悅便有希望□今當云何令餘有情亦來

286c08 生此□當發心時□諸餘有情由壽等盡故□

286c09 從第二靜慮沒已□生初靜慮彼同分中□如

286c10 是下三靜慮□器及有情世間成已□於虛空

286c11 中欲界四天宮殿漸成□當知彼諸虛空宮殿

286c12 皆如化出□又諸有情從極淨光天衆同分

286c13 沒□而來生此諸宮殿中□餘如前說□自此

286c14 以後有大風輪□量等三千大千世界□從下

286c15 而起□與彼世界作所依持□爲欲安立

286c16 無有宮殿諸有情類□此大風輪有二種相□

286c17 謂仰周布□及傍側布□由此持水令不散

286c18 墜□次由彼業增上力故□於虛空界金藏雲

286c19 興□從此降雨注風輪上□次復起風鼓水令

286c20 堅□此卽名爲金性地輪□上堪水雨之所激

286c21 注□下爲風[颱-台+炎]之所衝薄□此地成已卽由彼

286c22 業增上力故□空中復起諸界藏雲□又從彼

286c23 雲降種種雨□然其雨水□乃依金性地輪而

286c24 住□次復風起鼓水令堅□卽由此風力所引

286c25 故□諸有淸淨第一最勝精妙性者□成蘇迷盧

286c26 山□此山成已四寶爲體□所謂金銀頗□琉璃□

286c27 若中品性者□成七金山□謂持雙山□毘那□

286c28 迦山□馬耳山□善見山□□達洛迦山□持軸山□

286c29 尼民達羅山□如是諸山其峰布列□各由形狀

287a01 差別爲名□繞蘇迷盧次第而住□蘇迷盧量

287a02 高八萬踰繕那□廣亦如之□下入水際量亦

287a03 復爾□又持雙山等彼之半□從此次第餘六金

287a04 山□其量漸減各等其半□若下品性者□於蘇

287a05 迷盧四邊七金山外□成四大洲及八中洲幷

287a06 輪圍山□此山輪圍四洲而住□量等尼民達羅

287a07 之半□復成非天宮殿□此宮在蘇迷盧下□依

287a08 水而居□復成大雪山及無熱池周圍崖岸□次

287a09 成最下八大那洛迦處諸大那洛迦及獨

287a10 一那洛迦寒那洛迦近邊那洛迦□復成一分

287a11 鬼傍生處□四大洲者□謂南贍部洲□東毘提訶

287a12 洲□西瞿陀尼洲□北拘盧洲□其贍部洲形如車

287a13 箱□毘提訶洲形如半月□瞿陀尼洲其形圓滿□

287a14 北拘盧洲其形四方□贍部洲量□六千五百踰

287a15 繕那□毘提訶洲量□七千踰繕那□瞿陀尼洲量□

287a16 七千五百踰繕那□拘盧洲量□八千踰繕那□又

287a17 七金山其間有水具八支德□名爲內海□復

287a18 成諸龍宮□有八大龍□經劫住□謂持地龍

287a19 王□歡喜近喜龍王□馬□龍王□目支□陀龍王□

287a20 意猛龍王□持國龍王□大黑龍王□□羅葉龍王□

287a21 是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍□

287a22 其諸龍衆類有四種□謂卵生胎生濕生化生□

287a23 妙翅鳥中四類亦爾□復有餘水在內海外

287a24 故名外海□又依蘇迷盧根有四重級□從蘇

287a25 迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量□卽從此

287a26 量半半漸減□如其次第餘級應知有堅手

287a27 神住最初級□血手神住第二級□常醉神住

287a28 第三級□持□神住第四級□蘇迷盧頂四隅之

287a29 上有四大峰□各高五百踰繕那量□有諸藥

287b01 叉□謂金剛手止住其中

287b02 又持雙山於其四面有四王都□東南西北

287b03 隨其次第□謂持國增長醜目多聞□四大天王

287b04 之所居止□諸餘金山是彼四王村邑部落□又

287b05 近雪山有大金崖名非天脅□其量縱廣五

287b06 十踰繕那□善住龍王常所居鎭□又天帝釋時

287b07 來遊幸□此中有樹名曰善住□多羅樹行七重

287b08 圍繞□復有大池名漫陀吉尼□五百小池以

287b09 爲眷屬□善住大龍與五百牝象前後圍繞遊

287b10 戱其池□隨欲變現□便入此池採蓮花根

287b11 以供所食□卽於此側有無熱大池□其量深

287b12 廣各五十踰繕那□微細金沙遍布其底□八支

287b13 德水彌滿其中□形色殊妙端嚴喜見□從此

287b14 派流爲四大河□一名□伽□二名信度□三名

287b15 私多□四名縛芻

287b16 復次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮□縱

287b17 廣十千踰繕那量□所餘之處是彼諸天村邑

287b18 聚落□其山四面對四大洲□四寶所成□謂對

287b19 贍部洲琉璃爲面□對毘提訶白銀爲面□對

287b20 瞿陀尼黃金爲面□對拘盧洲頗□爲面□又

287b21 贍部洲循其邊際有輪王路眞金所成□如

287b22 四大王天□有情膝量沒住大海□若輪王出

287b23 世□如彼膝量海水減焉□又無熱池南有一

287b24 大樹□名爲贍部□是故此洲從彼得名□次於

287b25 此北□有設拉末梨大樹叢林□四生種類妙翅

287b26 諸鳥栖集其中□此四大洲各二中洲以爲眷

287b27 屬□復有一洲羅刹所住

287b28 如是器世間成已□有諸有情□從極淨光天

287b29 衆同分沒來生此中□餘如前說□此皆由彼

287c01 感劫初業□此業第一最勝微妙□欲界所攝□

287c02 唯於此時此業感果□非於餘時□爾時有情

287c03 名劫初者□又彼有色從意所生□如是一切

287c04 如經廣說□彼於爾時未有家宅及諸聚落□

287c05 一切大地面皆平正□自此以後由諸有情福

287c06 業力故有地味生□如是漸次地□林藤□不

287c07 種粳稻自然出現□無糠無[禾*乞]□次有粳稻□有

287c08 [禾*乞]有糠□次復處處粳稻叢生□於是有情方現

287c09 攝受□次由受用味等資緣□有情之類惡色便

287c10 起光明遂滅□其多食者惡色逾增身極沈重□

287c11 此諸有情互相輕毁惡法現行□由此因緣所

287c12 有味等漸沒於地□如經廣說□復從此緣諸

287c13 有情類更相顧眄便起愛染□次由能感男

287c14 女業故□一分有情男根生起□一分有情女根

287c15 生起□遞相陵犯起諸邪行□遂爲他人之所

287c16 訶□□方造室宅以自隱蔽□復由攝受粳

287c17 稻因故□遂於其地復起攝受□由此緣已

287c18 更相爭奪□不與取法從此而生□卽由此緣

287c19 立司契者□彼最初王名大等意□如是便有

287c20 刹帝利衆婆羅門衆吠舍衆戍陀羅衆□出現

287c21 世間□漸次因緣如經廣說□又彼依止光明旣

287c22 滅□世間便有大黑闇生□日月星宿漸漸而起□

287c23 其日輪量五十一踰繕那□當知月輪其量減

287c24 一□日輪以火頗□所成□月輪以水頗□所

287c25 成□此二輪中□月輪行速及與不定□又彼日輪

287c26 恒於二洲俱時作明□復於二洲俱時作闇□

287c27 謂於一日中□於一日出於一夜半於一日

287c28 沒□又一切所有日月星宿□歷蘇迷盧處半□

287c29 而行□與持雙山高下量等□又復日行時有

288a01 遠近□若遠蘇迷盧立爲寒分□若近蘇迷盧

288a02 立爲熱分□卽由此故沒有遲速□又此月輪

288a03 於上稍□便見半月□由彼餘分障其近分

288a04 遂令不見□如如漸側□如是如是漸現圓滿□

288a05 若於黑分如如漸低□如是如是漸現虧減□

288a06 由大海中有魚鱉等影現月輪□故於其內

288a07 有黑相現□諸星宿中其量大者十八拘盧舍

288a08 量□中者十拘盧舍量□最小者四拘盧舍量

288a09 復次於世間四姓生已□方乃發起順愛不愛

288a10 五趣受業□從此以後隨一有情□由感雜染

288a11 增上業故□生那洛迦中作靜息王□從此

288a12 無間有那洛迦卒□猶如化生□及種種苦具

288a13 謂銅鐵等□那洛迦火起然後隨業有情於此

288a14 受生□及生餘趣

288a15 如是百拘□四大洲□百拘□蘇迷盧□百拘□

288a16 六欲天□百拘□梵世間□三千大千世界俱成

288a17 俱壞□卽此世界有其三種□一小千界□謂千

288a18 日月乃至梵世總攝爲一□二中千界□謂千小

288a19 千□三大千界□謂千中千□合此名爲三千大千

288a20 世界□如是四方上下無邊無際三千世界正

288a21 壞正成□猶如天雨注如車軸無間無斷□其

288a22 水連注墮諸方分□如是世界遍諸方分□無邊

288a23 無際正壞正成□卽此三千大千世界名一佛

288a24 土□如來於中現成正覺□於無邊世界施作

288a25 佛事□如是安立□世界成已於中五趣可得□

288a26 謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得□謂卵

288a27 生胎生濕生化生□復有六種依持□復有十種

288a28 時分□謂時年月半月日夜刹那□刹那臘縛

288a29 目呼剌多□復有七攝受事□復有十種身資

288b01 具□復有十種受欲者□此如中阿□摩說□復

288b02 有八數隨行□復有八世法□謂得不得若譽若

288b03 毁稱譏苦樂□復有三品□謂怨親中□復有三

288b04 種世事□復有三種語言□復有二十二種發

288b05 憤□復有六十二種有情之類□又有八位□復

288b06 有四種入胎□復有四種威儀□復有六種活

288b07 命□復有六種守護□復有七種苦□復有七種

288b08 慢□復有七種□□復有四種言說□復有衆多

288b09 言說句

288b10 云何那落迦趣□謂種果所攝□那洛迦諸蘊□及

288b11 順那洛迦受業□如那洛迦趣□如是傍生餓

288b12 鬼人天□如其所應盡當知□云何卵生□謂諸

288b13 有情破[穀-禾+卵]而出□彼復云何□如鵝雁孔雀鸚鵡

288b14 舍利鳥等□云何胎生□謂諸有情胎所纏□□剖

288b15 胎而出□彼復云何□如象馬牛驢等□云何濕

288b16 生□謂諸有情隨因一種濕氣而生□彼復云何□

288b17 如蟲蝎飛蛾等□云何化生□謂諸有情業增上

288b18 故□具足六處而生□或復不具□彼復云何□如

288b19 天那洛迦全□及人鬼傍生一分

288b20 云何六種依持□一建立依持□謂最下風輪及

288b21 水輪地輪□令諸有情不墜下故起□是名依

288b22 持□二藏覆依持□謂屋宇等□爲諸有情離流

288b23 漏等所損故起□是名依持□彼屋宇等略有

288b24 三種□或由造作□或不由造作□或宮殿化起□

288b25 三□稔依持□爲諸有情段食故起□是名依

288b26 持□四安隱依持□爲諸有情離刀仗等所害

288b27 故起□是名依持□五日月依持□爲諸有情見

288b28 色故起□是名依持□六食依持□謂四食□一段

288b29 食□二觸食□三意思食□四識食□爲諸有情任

288c01 持身故起□是名依持□云何七種攝受事□一

288c02 自父母事□二妻子事□三奴婢僕使事□四朋友

288c03 官僚兄弟眷屬事□五田宅邸肆事□六福業事□

288c04 及方便作業事□七庫藏事□云何十種身資具□

288c05 一食二飮□三乘四衣□五莊嚴具□六歌笑舞樂□

288c06 七香□塗末□八什物之具□九照明□十男女

288c07 受行

288c08 云何八數隨行□謂諸世間數數隨所行事□一

288c09 蔽覆事□二瑩飾身事□三威儀易奪事□四飮

288c10 食事□五睡眠事□六交會事□七屬彼勤□

288c11 事□八屬彼言說事

288c12 云何三種世事□一語言談論更相慶慰事□二

288c13 嫁娶賓主更相飮□事□三於起作種種事

288c14 中更相營助事

288c15 云何三種語言□謂有法語言□無法語言□及餘

288c16 語言□有法語言者□謂宣說厭捨離諸纏蓋

288c17 趣可愛樂等□廣說如經□無法語言者□謂染

288c18 汚心說飮食等□餘語言者□謂無記心所起

288c19 言說

288c20 云何二十二種發憤□一僞斗□二僞稱□三僞函□

288c21 四邪業方便□五拒□□六輕調□七違反□八諍

288c22 訟□九罵□□十忿怒□十一訶責□十二迫脅□十

288c23 三□打□十四殺害□十五繫縛□十六禁閉□十七

288c24 割截□十八驅□□十九諂曲□二十矯□□二十一

288c25 陷逗□二十二妄語

288c26 云何六十二種有情之類□一那洛迦□二傍生□

288c27 三鬼□四天□五人□六刹帝利七婆羅門□八吠

288c28 舍□九戍陀羅□十女□十一男□十二非男非女□

288c29 十三劣□十四中□十五妙□十六在家□十七出

289a01 家□十八苦行□十九非苦行□二十律儀□二十一

289a02 不律儀□二十二非律儀非不律儀□二十三離

289a03 欲□二十四未離欲□二十五邪性聚定□二十六

289a04 正性聚定□二十七不定聚定□二十八苾芻□二

289a05 十九苾芻尼□三十正學□三十一勤策男□三十

289a06 二勤策女□三十三近事男□三十四近事女□三

289a07 十五習斷者□三十六習誦者□三十七淨施人□

289a08 三十八宿長□三十九中年□四十少年□四十一

289a09 軌範師□四十二親敎師□四十三共住弟子及

289a10 近住弟子□四十四賓客□四十五營僧事者□

289a11 四十六貪利養恭敬者□四十七厭捨者□四十

289a12 八多聞者□四十九大福智者□五十法隨法行

289a13 者□五十一持經者□五十二持律者□五十三持

289a14 論者□五十四異生□五十五見諦□五十六有學□

289a15 五十七無學□五十八聲聞□五十九獨覺□六十

289a16 菩薩□六十一如來□六十二轉輪王□此轉輪王

289a17 復有四種□或王一洲□或二三四□王一洲者

289a18 有鐵輪應□王二洲者有銅輪應□王三洲者

289a19 有銀輪應□王四洲者有金輪應□云何八位□

289a20 謂處胎位□出生位□□孩位□童子位□少年位□

289a21 中年位□老年位□□熟位□處胎位者□謂□羅藍

289a22 等□出生位者□謂從此後乃至□熟□□孩位

289a23 者□謂乃至未能遊行嬉戱□童子位者□謂能

289a24 爲彼事□少年位者□謂能受用欲塵乃至三

289a25 十□中年位者□謂從此位乃至五十□老年位

289a26 者□謂從此位乃至七十□從此以上名□

289a27 熟位□云何四種入胎□一正知而入□不正知住

289a28 出□二正知入住□不正知而出□三俱能正知□四

289a29 俱不正知□初謂輪王□二謂獨覺□三謂菩薩□四

289b01 謂所餘有情

289b02 云何六種活命□一營農□二商賈□三牧牛□四事

289b03 王□五習學書算計數及印□六習學所餘工

289b04 巧業處

289b05 云何六種守護□謂象軍馬軍車軍步軍藏力

289b06 友力

289b07 云何七種苦□謂生苦老苦□病苦死苦□怨憎會

289b08 苦□愛別離苦□求不得苦

289b09 云何七種慢□謂慢過慢□慢過慢我慢□增上慢

289b10 卑慢邪慢

289b11 云何七種□□謂無病□□少年□□長壽□□族性

289b12 □□色力□□富貴□□多聞□

289b13 云何四種言說□謂依見聞覺知所有言說□

289b14 依見言說者謂依眼故現見外色□由此因

289b15 緣爲他宣說□是名依見言說□依聞言說者□

289b16 謂從他聞□由此因緣爲他宣說□是名依聞

289b17 言說□依覺言說者□謂不見不聞□但自思惟

289b18 稱量觀察□由此因緣爲他宣說□是名依覺

289b19 言說□依知言說者□謂各別於內所受所證所

289b20 觸所得□由此因緣爲他宣說□是名依知言

289b21 說

289b22 云何衆多言說句□謂卽此亦名釋詞句□亦名

289b23 戱論句□亦名攝義句□如是等類衆多差別□

289b24 又諸字母能攝諸義□當知亦名衆多言說

289b25 句□彼復云何□所謂地根境法□補特伽羅自

289b26 性差別□作用自他有無□問答取與□正性邪性

289b27 句□又有聽制功德過失得不得毁譽苦樂稱

289b28 譏堅妙智退沈量助伴示現敎導讚勵慶慰

289b29 句

289c01 又有七言論句□此卽七例句□謂補盧沙□補

289c02 盧衫□補盧□拏□補盧沙耶□補盧沙[多*頁]□補盧

289c03 殺娑□補盧□□如是等□復有施設敎□標相

289c04 靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中

289c05 後句□族姓等□立宗言說成辦受用尋求守護

289c06 羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句□又有父母妻子

289c07 等一切所攝資具□應當廣說□及生老等乃至

289c08 所求不得□愁歎少年無病長壽愛會怨離所

289c09 欲隨應若不隨應□往來顧視若屈若申□行

289c10 住坐臥警悟語默解睡解勞句□又有飮□咀

289c11 味□串習不串習□放逸不放逸□廣略增減□尋

289c12 伺煩惱隨煩惱□戱論離戱論□力劣所成能

289c13 成□流轉定異相應勢速□次第時方數□和合不

289c14 和合□相似不相似句□又有雜□共有現見不

289c15 現見隱顯句□又有能作所作法律世事資産

289c16 眞妄利益非利益骨體疑慮驚怪句□又有

289c17 怯弱無畏顯了不顯了殺害繫縛禁閉割截驅

289c18 □句□又有罵□忿怒□打迫脅訶責燒爛燥

289c19 暑□□伏渾濁聖敎隨逐比度句

289c20 瑜伽師地論卷第二

289c21

289c22

289c23 瑜伽師地論卷第三

289c24

289c25 　　　　彌勒菩薩說

289c26 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

289c27 　　本地分中意地第二之三

289c28 復次卽前所說自性□乃至業等五事當知□皆

289c29 由三處所攝□謂由色聚故□心心所品故□及

290a01 無爲故□除餘假有法□今當先說色聚諸法□

290a02 問一切法生□皆從自種而起□云何說諸大

290a03 種能生所造色耶□云何造色依彼□彼所建

290a04 立□彼所任持□彼所長養耶□答由一切內外

290a05 大種又所造色種子皆悉依附內相續心□乃

290a06 至諸大種子未生諸大以來□造色種子終

290a07 不能生□造色要由彼生□造色方從自種子

290a08 生□是故說彼能生造色□要由彼生爲前導

290a09 故□由此道理□說諸大種爲彼生因□云何造

290a10 色依於彼耶□由造色生已不離大種處而

290a11 轉故□云何彼所建立□由大種損益□彼同安

290a12 危故□云何彼所任持□由隨大種等量不

290a13 壞故□云何彼所長養□由因飮食睡眠修習

290a14 梵行三摩地等依彼造色倍復增廣□故說大

290a15 種爲彼養因□如是諸大種望所造色□有五

290a16 種作用應知

290a17 復次於色聚中□曾無極微生□若從自種生

290a18 時唯聚集生□或細或中或大□又非極微集成

290a19 色聚□但由覺慧分折諸色極量邊際□分

290a20 別假立以爲極微□又色聚亦有方分□極微亦

290a21 有方分□然色聚有分非極微□何以故□由極

290a22 微卽是分□此是聚色所有非極微□復有餘極

290a23 微□是故極微非有分□又不相離有二種□一

290a24 同處不相離□謂大種極微與色香味觸等□於

290a25 無根處有離根者□於有根處有有根者□是

290a26 名同處不相離□二和雜不相離□謂卽此大種

290a27 極微與餘聚集能造所造色處俱故□是名和

290a28 雜不相離□又此遍滿聚色□應知如種種物石

290a29 磨爲末以水和合互不相離□非如胡麻綠

290b01 豆粟稗等聚□又一切所造色□皆卽依止大種

290b02 處□不過大種處量乃至大種所據處所□諸所

290b03 造色還卽據此□由此因緣說所造色依於

290b04 大種□卽以此義說諸大種名爲大種□由此

290b05 大種其性大故爲種生故

290b06 復次於諸色聚中□略有十四種事□謂地水火

290b07 風□色聲香味觸□及眼等五根□除唯意所行

290b08 色□一切色聚□有色諸根所攝者□有一切□如

290b09 所說事界□如有色諸根所攝聚□如是有色諸

290b10 根所依大種所攝聚亦爾□所餘色聚除有色

290b11 諸根唯有餘界□又約相攝有十四事□卽由

290b12 相攝施設事極微□若約界攝□隨於此聚有

290b13 爾所界□卽說此聚爾所事攝□若約不相離

290b14 攝□或內或外所有諸聚□隨於此聚中□乃至

290b15 有爾所法相可得□卽說此聚爾所事攝應

290b16 知□所以者何□或有聚中唯一大種可得□如

290b17 石末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中□或池

290b18 沼溝渠江河等中□或火焰燈燭等中□或四方

290b19 風輪有塵無塵風等中□或有聚中二大種可

290b20 得□如雪濕樹葉花果等中□或熱末尼等中□

290b21 或有聚中三大種可得□如卽熱樹等中□或

290b22 動搖中□或有聚中四大種可得□謂於內色

290b23 聚中□如薄伽梵說□於各別內身□若髮毛等

290b24 乃至糞穢是內地界□若小便等是內水界□若

290b25 於身中所有煖等是內火界□若上行等風是

290b26 內風界□如是若於此聚□彼相可得說彼相

290b27 爲有□若不可得說彼相爲無□復次聲於

290b28 一切色聚中界故說有□相卽不定□由現在

290b29 方便生故□風有二種□謂恒相續又不恒相

290c01 續□恒相續者□謂於彼彼聚有恒旋轉風□不

290c02 恒相續者□謂旋風及空行風□又闇色明色□說

290c03 名空界及孔隙□又諸闇色恒相續者□謂世界

290c04 中間□不恒相續者□謂於餘處加是□明色恒

290c05 相續者□謂於自然光明天中□不恒相續者□謂

290c06 於餘處□又明闇色□謂於顯色增聚應知□又

290c07 由依止色聚種子功能故若遇相似緣時□

290c08 或小聚無間大聚生□或大聚無間小聚生□由

290c09 此因緣施設諸聚有增有減□如經言□若堅

290c10 堅攝近攝非近攝執受乃至廣說□堅云何謂

290c11 地□堅攝云何謂彼種子□又堅者卽彼界堅□攝

290c12 者謂髮毛等或土塊等□近攝云何謂有執受□

290c13 執受云何謂內所攝□非近攝云何謂無執受□

290c14 無執受云何謂外所攝□又心心所□所執種子

290c15 名近攝名執受□與此相違名非近攝名非

290c16 執受□又隨逐自身故名近攝□執受如前說□

290c17 如是水等界如理應知□又於一切色聚中□

290c18 一切時具有一切大種界□如世間現見乾薪

290c19 等物鑽卽火生□擊石等亦爾□又銅鐵金銀等

290c20 極火所燒卽銷爲水□從月愛珠水便流出□

290c21 又得神通者□由心勝解力□變大地等成金

290c22 銀等□又色聚有三種流轉□一者長養□二者等

290c23 流□三者異熟生□長養有二種□一處遍滿長

290c24 養□二相增盛長養□等流有四種□一長養等

290c25 流□二異熟等流□三變異等流□四自性等流□異

290c26 熟生有二種□一異熟體生名異熟生□二從

290c27 異熟生名異熟生□又諸色聚略說依六處

290c28 轉□謂建立處□覆藏處□資具處□根所依處□根

290c29 處□三摩地所行處

291a01 復次於心心所品中□有心可得及五十三心

291a02 所可得□謂作意等□乃至尋伺爲後邊如前

291a03 說□問如是諸心所□幾依一切處□心生一切

291a04 地一切時一切耶□答五謂作意等□思爲後

291a05 邊□幾依一切處□心生一切地非一切時非

291a06 一切耶□答亦五□謂欲等□慧爲後邊□幾唯依

291a07 善非一切處□心生然一切地非一切時非

291a08 一切耶□答謂信等□不害爲後邊□幾唯依染

291a09 汚非一切處□心生非一切地非一切時非

291a10 一切耶□答謂貪等□不正知爲後邊□幾依一

291a11 切處□心生非一切地非一切時非一切耶□

291a12 答謂惡作等□伺爲後邊□復次根不壞□境界

291a13 現前能生作意正起□爾時從彼識乃得生□

291a14 云何根不壞□謂有二種因□一不滅壞故□二

291a15 不羸劣故□云何境界現前□謂或由所依處

291a16 故□或由自性故□或由方故□或由時故□或

291a17 由顯了不顯了故□或由全分及一分故□若

291a18 四種障所不障□亦非極遠□謂覆蔽障□隱

291a19 沒障□映奪障□幻惑障□極遠有二種□謂處所

291a20 極遠□損減極遠□云何能生作意正起□由四

291a21 因故□一由欲力□二由念力□三由境界力□四

291a22 由數習力□云何由欲力□謂若於是處心

291a23 有愛著□心則於彼多作意生□云何由念力□

291a24 謂若於彼已善取其相已極作想□心則於

291a25 彼多作意生□云何由境界力□謂若彼境界或

291a26 極廣大□或極可意正現在前□心則於彼多作

291a27 意生□云何由數習力□若於彼境界□已極串

291a28 習已極□悉□心卽於彼多作意生□若異此

291a29 者□應於一所緣境唯一作意一切時生□又

291b01 非五識身有二刹那相隨俱生□亦無展轉

291b02 無間更互而生□又一刹那五識身生已□從此

291b03 無間必意識生□從此無間或時散亂或耳識

291b04 生□或五識身中隨一識生□若不散亂□必定意

291b05 識中第二決定心生□由此尋求決定二意識

291b06 故□分別境界□又由二種因故□或染汚或善

291b07 法生□謂分別故□又先所引故□意識中所有由

291b08 二種因□在五識者唯由先所引故□所以者

291b09 何□由染汚及善意識力所引故□從此無間

291b10 於眼等識中□染汚及善法生□不由分別□彼

291b11 無分別故□由此道理說眼等識隨意識

291b12 轉□如經言□起一心若衆多心□云何安立

291b13 此一心耶□謂世俗言說一心刹那非生起

291b14 刹那□云何世俗言說一心刹那□謂一處爲依

291b15 止□於一境界事□有爾所了別生□總爾所時

291b16 名一心刹那□又相似相續亦說名一□與第

291b17 二念極相似故□又意識任運散亂緣不串習

291b18 境時□無欲等生□爾時意識名率爾墮心□唯

291b19 緣過去境□五識無間所生意識□或尋求或決

291b20 定□唯應說緣現在境□若此卽緣彼境生□

291b21 又識能了別事之總相□卽此所未了別所了

291b22 境相□能了別者說名作意□卽此可意不可意

291b23 俱相違相□由觸了別□卽此攝受損害俱相違

291b24 相□由受了別□卽此言說因相□由想了別□卽

291b25 此邪正俱相違行因相□由思了別□是故說彼

291b26 作意等思爲後邊□名心所有法遍一切處

291b27 一切地一切時一切生□作意云何謂心□轉□

291b28 觸云何謂三和合□受云何謂領納□想云何謂

291b29 了像□思云何謂心造作□欲云何謂於可樂

291c01 事□隨彼彼行欲有所作性□勝解云何謂於

291c02 決定事□隨彼彼行印可隨順性□念云何謂

291c03 於串習事□隨彼彼行明了記憶性□三摩地

291c04 云何謂於所觀察事□隨彼彼行審慮所依心

291c05 一境性□慧云何謂卽於所觀察事□隨彼彼

291c06 行簡擇諸法性□或由如理所引□或由不如

291c07 理所引□或由非如理非不如理所引

291c08 又作意作何業□謂引心爲業□觸作何業□謂

291c09 受想思所依爲業□受作何業□謂愛生所依

291c10 爲業□想作何業□謂於所緣令心發起種種

291c11 言說爲業□思作何業□謂發起尋伺身語業

291c12 等爲業□欲作何業□謂發勤爲業□勝解作何

291c13 業□謂於所緣任持功德過失爲業□念作

291c14 何業□謂於久遠所思所作所說憶念爲業□

291c15 三摩地作何業□謂智所依爲業□慧作何業□

291c16 謂於戱論所行染汚淸淨隨順推求爲業

291c17 云何建立三世□謂諸種子不離法故□如法

291c18 建立□又由與果未與果故□若諸果法□若已

291c19 滅相是過去□有因未生相是未來□已生未

291c20 滅相是現在

291c21 云何建立生老住無常謂於一切處識相續

291c22 中一切種子相續俱行建立□由有緣力故□

291c23 先未相續生□法今最初生□是名生有爲相□

291c24 卽此變異性□名老有爲相□此復二種□一異性

291c25 變異性□二變性變異性□由有相似生故□立

291c26 異性變異性□由有不相似生故□立變性變

291c27 異性□卽已生時唯生□刹那隨轉故名住有爲

291c28 相□生刹那後□刹那不住故名無常有爲相□

291c29 如是卽約諸法分位差別□建立四相

292a01 又有四緣□一因緣□二等無間緣□三所緣緣□

292a02 四增上緣□因緣者□謂種子□等無間緣者□謂若

292a03 此識無間諸識決定生□此是彼等無間緣□所

292a04 緣緣者□謂諸心心所所緣境界□增上緣者□謂

292a05 除種子餘所依□如眼及助伴法望眼識□所

292a06 餘識亦爾

292a07 又善不善性□能取愛非愛果□如是等類名增

292a08 上緣□又由種子故建立因緣□由自性故立

292a09 等無間緣□由所緣境故立所緣緣□由所依

292a10 及助伴等故立增上緣□如經言□諸因諸緣

292a11 能生識者□彼卽此四因緣□一種亦因亦緣□

292a12 餘唯是緣□又如經言□善不善無記者□彼差別

292a13 云何□謂諸善法或立一種□由無罪義故□或

292a14 立二種□謂生得善□及方便喜或立三種□謂

292a15 自性善□相應善□等起善□或立四種□謂順福

292a16 分善□順解脫分善□順決擇分善□及無漏善□或

292a17 立五種□謂施性善□戒性善□修性善□愛果善□

292a18 離繫果善□或立六種□謂善色受想行識及

292a19 擇滅□或立七種□謂念住所攝善□正勤所攝

292a20 善□神足所攝善□根所攝善□力所攝善□覺支所

292a21 攝善□道支所攝善□或立八種□謂起迎合掌問

292a22 訊禮敬業所攝善□讚彼妙說稱揚實德所

292a23 攝善□供承病者所攝善□敬事師長所攝善□

292a24 隨善所攝善□勸請所攝善□□向所攝善□修無

292a25 量所攝善□或立九種□謂方便無間解脫勝

292a26 進道所攝善□及軟中上世出世道所攝善□或

292a27 立十種□謂有依善□無依善□聞所生善□思所

292a28 生善□律儀所攝善□非律儀非不律儀所攝善□

292a29 根本眷屬所攝善□聲聞乘所攝善□獨覺乘所

292b01 攝善□大乘所攝善□又立十種□謂欲界繫善□

292b02 初二三四靜慮繫善□空無邊處識無邊處□無

292b03 所有處非想非非想處繫善□無漏所攝善□又

292b04 有十種□謂十善業道□又有十種□謂無學正

292b05 見乃至正解脫正智□又有十種□謂能感八福

292b06 生及轉輪王善□及趣不動善□如是等類諸善

292b07 差別□略說善有二種義□謂取愛果義善□

292b08 了知事及彼果義□不善法者□謂與善法相

292b09 違□及能爲障□□由能取不愛果故□及不正

292b10 了知事故□無記法者略有四種□謂異熟生□

292b11 及一分威儀路□工巧處及變化□若諸工巧□但

292b12 爲戱樂不爲活命□非習業想非爲簡擇□

292b13 此工巧處業是染汚餘是無記□如工巧處□威

292b14 儀路亦爾□變化有二種□謂善及無記□復次眼

292b15 有一種□謂能見色□或立二種□謂長養眼□異

292b16 熟生眼□或立三種□謂肉眼天眼慧眼□或立

292b17 四種□謂有□眼□無□眼□恒相續眼□不恒相續

292b18 眼□恒相續者□謂色界眼□或立五種□謂五趣

292b19 所攝眼□或立六種□謂自相續眼□他相續眼□

292b20 端嚴眼□醜陋眼□有垢眼□無垢眼□或立七種□

292b21 謂有識眼□無識眼□强眼弱眼□善識所依眼□不

292b22 善識所依眼□無記識所依眼□或立八種□謂

292b23 依處眼□變化眼□善業異熟生眼□不善業異熟

292b24 生眼□食所長養眼□睡眠長養眼□梵行長養眼□

292b25 定所長養眼□或立九種□謂已得眼□未得眼□

292b26 曾得眼□未曾得眼□得已失眼□應斷眼□不應斷

292b27 眼□已斷眼□非已斷眼□或立十種者無□或立

292b28 十一種□謂過去眼□未來眼□現在眼□內眼外眼□

292b29 □眼細眼□劣眼妙眼□遠眼近眼□如眼如是□

292c01 耳等亦爾□是中差別者□謂增三增四□三種耳

292c02 者□謂肉所纏耳□天耳□審諦耳□四種耳者□謂

292c03 恒相續耳□不恒相續耳□高聽耳□非高聽耳□三

292c04 種鼻舌者□謂光淨□不光淨□及被損□四種鼻舌

292c05 者□謂恒相續□不恒相續□有識無識□三種身

292c06 者□謂滓穢處□非滓穢處□及一切遍諸根所

292c07 隨逐故□四種身者□謂恒相續□不恒相續□有

292c08 自然光□無自然光

292c09 或立一種意□謂由識法義故□或立二種□謂

292c10 墮施設意□不墮施設意□初謂了別名言

292c11 者意□後謂□兒意□又初謂世間意□後謂出世

292c12 間意□或立三種□謂心意識□或立四種□謂善

292c13 不善□有覆無記□無覆無記□或立五種謂五

292c14 位差別□一因位□二果位□三樂位□四苦位□五

292c15 不苦不樂位□或立六種□謂六識身□或立七

292c16 種□謂依七識住□或立八種□謂增語觸□相應

292c17 有對觸□相應依□耽嗜依□出離有愛味□無愛

292c18 味□世間□出世間□或立九種□謂依九有情居□

292c19 或立十種者無□或立十一種如前說□或立

292c20 十二種□卽十二心□謂欲界善心不善心□有覆

292c21 無記心□無覆無記心□色界有三心除不善□

292c22 無色界亦爾□出世間心有二種□謂學及無學

292c23 或立一種色□謂由眼所行義故□或立二種

292c24 謂內色外色□或立三種□謂顯色形色表色□或

292c25 立四種□謂有依光明色□無依光明色□正不正

292c26 光明色□積集住色□或立五種□謂由五趣差

292c27 別故□或立六種□謂建立所攝色□覆藏所攝

292c28 色□境界所攝色□有情數色□非有情數色□有見

292c29 有對色□或立七種□謂由七種攝受事差別

293a01 故□或立八種□謂依八世雜說□一地分雜色□

293a02 二山雜色□三園林池沼等雜色□四宮室雜色□

293a03 五業處雜色□六彩□雜色□七鍛業雜色□八資

293a04 具雜色□或立九種□謂若過去□若未來□若現

293a05 在□若□若細□若劣若妙□若遠若近□或立十

293a06 種□謂十種資具□或立一種聲□謂由耳所行

293a07 義故□或立二種□謂了義聲□不了義聲□或立

293a08 三種□謂因受大種聲□因不受大種聲□因俱大

293a09 種聲□或立四種□謂善不善□有覆無記□無覆

293a10 無記□或立五種□謂由五趣差別故□或立六

293a11 種□一受持讀誦聲□二請問聲□三說法聲□四論

293a12 議決擇聲□五展轉言敎若犯若出聲□六喧雜

293a13 聲□或立七種□謂男聲女聲□下聲中聲上聲□

293a14 鳥獸等聲□風林叢聲□或立八種□謂四聖言

293a15 聲□四非聖言聲□四非聖言者□一不見言見□

293a16 見言不見□非聖言□二不聞言聞□聞言不聞□

293a17 非聖言□三不覺言覺□覺言不覺□非聖言□四

293a18 不知言知□知言不知□非聖言□四聖言者□一

293a19 見言見不見言不見聖言□二聞言聞不聞

293a20 言不聞聖言□三覺言覺不覺言不覺聖言□

293a21 四知言知不知言不知聖言□又有八種□謂

293a22 四善語業道□四不善語業道□或立九種□謂過

293a23 去未來現在□乃至若遠若近□或立十種□謂五

293a24 樂所攝聲□此復云何□一舞俱行聲□二歌俱行

293a25 聲□三絃管俱行聲□四女俱行聲□五男俱行聲□

293a26 六螺俱行聲□七腰等鼓俱行聲□八岡等鼓俱

293a27 行聲□九都曇等鼓俱行聲□十俳叫聲

293a28 或立一種香□謂由鼻所行義故□或立二種□

293a29 謂內及外□或立三種□謂可意不可意及處中

293b01 香□或立四種□謂四大香□一沈香□二□堵魯

293b02 迦香□三龍腦香□四麝香□或立五種□謂根香

293b03 莖香葉香花香果香□或立六種□謂食香飮香

293b04 衣香莊嚴具香乘香宮室香□或立七種□謂皮

293b05 香葉香素泣謎羅香□檀香三辛香熏香末

293b06 香□或立八種□謂俱生香□非俱生香□恒續香□

293b07 非恒續香□雜香純香□猛香非猛香□或立九

293b08 種□謂過去未來現在等如前說□或立十種□謂

293b09 女香男香□一指香二指香□唾香□香□脂髓膿

293b10 血香肉香□雜□香□[泥/土]香

293b11 或立一種味□謂由舌所行義故□或立二種□

293b12 謂內及外□或立三種□謂可意等如前說□或

293b13 立四種□謂大麥味□粳稻味□小麥味□餘下穀

293b14 味□或立五種□謂酒飮味□非酒飮味□蔬菜味□

293b15 林果味□所食味□或立六種□謂甘苦等□或立

293b16 七種□謂□味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽

293b17 味肉味□或立八種□如香說□或立九種□亦如

293b18 香說□或立十種□謂可嚼味□可□味□可嘗味□

293b19 可飮味□可□味□可爆乾味□充足味□休愈味□

293b20 □滌味□常習味□後五謂諸藥味

293b21 或立一種觸□謂由身所行義故□或立二種□

293b22 如香說□或立三種□謂可意等□或立四種□謂

293b23 摩觸□觸打觸□觸□或立五種□謂五趣差別□

293b24 又有五種□謂蚊□風日蛇□等觸□或立六

293b25 種□謂苦樂不苦不樂□俱生所治攝能治攝□或

293b26 立七種□謂堅鞭觸□流濕觸□煖觸動觸□跳墮

293b27 觸□摩按觸□身變異觸□謂濕滑等□或立八種□

293b28 謂手觸觸□塊觸觸□杖觸觸□刀觸觸□冷觸觸□

293b29 煖觸觸□飢觸觸□渴觸觸□或立九種□如香說□

293c01 或立十種□謂食觸飮觸□乘觸衣觸□莊嚴具

293c02 觸□床坐觸□机橙臺枕及方座觸□女觸男觸□

293c03 彼二相事受用觸

293c04 略說法界□若假若實有八十七法□彼復云

293c05 何□謂心所有法有五十三□始從作意□乃至

293c06 尋伺爲後邊□法處所攝色有二種□謂律儀不

293c07 律儀所攝色□三摩地所行色□不相應行有二

293c08 十四種□謂得□無想定□滅盡定□無想異熟□命

293c09 根□衆同分□異生性□生老住無常□名身句身文

293c10 身□流轉□定異相應□勢速□次第□時方數□和合

293c11 不和合□無爲有八事□謂虛空□非擇滅□擇滅□

293c12 善不善□無記法□眞如不動想受滅□如是無爲

293c13 廣八略六□若六若八平等平等

293c14 復次法界或立一種□謂由意所行義□或立

293c15 二種□謂假所攝法□非假所攝法□或立三種□

293c16 謂有色無色及有爲無爲□或立四種□謂有色

293c17 假所攝法□無色心所有所攝法□無色不相應

293c18 假所攝法□無色無爲假非假所攝法□或立五

293c19 種□謂色心所法□心不相應行□善無記無爲□

293c20 或立六種□謂受想□相應行□不相應行□色無

293c21 爲□或立七種□謂受想思□染汚不染汚□色無

293c22 爲□或立八種□謂善不善無記受想行色無爲□

293c23 或立九種□謂由過去未來等差別□或立十

293c24 種□謂由十種義□一隨逐生義□二領所緣義□

293c25 三取所緣相義□四於所緣造作義□五卽彼

293c26 諸法分位差別義□六無障□義□七常離繫義□

293c27 八常非離繫義□九常無顚倒義□十苦樂離繫

293c28 義□非受離繫義及受離繫義如是□若內若外

293c29 六處所攝法□差別分別有六百六十

294a01 復次屢觀衆色□觀而復捨□故名爲眼□數數

294a02 於此聲至能聞□故名爲耳□數由此故能嗅

294a03 諸香□故名爲鼻□能除飢羸數發言論表彰

294a04 呼召□故名爲舌諸根所隨周遍積聚□故名爲

294a05 身□愚夫長夜瑩飾藏護□執爲己有計爲我

294a06 所□我及我所又諸世間□依此假立種種名想□

294a07 謂之有情□人與命者生者意生及儒童等□故

294a08 名爲意□數可示現在其方所質量可增□故

294a09 名爲色□數宣數謝隨增異論□故名爲聲□離

294a10 質潛形屢隨風轉□故名爲香□可以舌嘗屢

294a11 招疾苦□故名爲味□數可爲身之所證得□

294a12 故名爲觸遍能任持唯意境性故名爲法□

294a13 如是等類諸法差別應知□此中重說□拖

294a14 南曰

294a15 　自性及所依　　所緣助伴業

294a16 　由此五種門　　諸心差別轉

294a17 此中顯由五法六識身差別轉□謂自性故□

294a18 所依故□所緣故□助伴故□業故

294a19 又復應知蘊善巧攝□界善巧攝□處善巧攝□緣

294a20 起善巧攝□處非處善巧攝□根善巧攝□又復應

294a21 知諸佛語言九事所攝□云何九事□一有情事□

294a22 二受用事□三生起事□四安住事□五染淨事□六

294a23 差別事□七說者事□八所說事□九衆會事□有情

294a24 事者謂五取蘊□受用事者謂十二處□生起事

294a25 者謂十二分事□緣起及緣生□安住事者謂四

294a26 食□染淨事者謂四聖諦□差別事者謂無量界□

294a27 說者事者謂佛及彼弟子□所說事者謂四念

294a28 住等菩提分法□衆會事者所謂八衆□一刹帝

294a29 利衆□二婆羅門衆□三長者衆□四沙門衆□五四

294b01 大天王衆□六三十三天衆□七焰摩天衆□八

294b02 梵天衆□又□拖南曰

294b03 　色聚相應品　　世相及與緣

294b04 　善等差別門　　巧便事爲後

294b05 瑜伽師地論卷第三

294b06

294b07

294b08 瑜伽師地論卷第四

294b09

294b10 　　　　彌勒菩薩說

294b11 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

294b12 　　本地分中有尋有伺等三地之一

294b13 已說意地□云何有尋有伺地□云何無尋唯伺

294b14 地□云何無尋無伺地□總□拖南曰

294b15 　界相如理不如理　　雜染等起最爲後

294b16 如是三地□略以五門施設建立□一界施設

294b17 建立□二相施設建立□三如理作意施設建立□

294b18 四不如理作意施設建立□五雜染等起施設

294b19 建立□云何界施設建立□別□拖南曰

294b20 　數處量壽受用生　　自體因緣果分別

294b21 當知界建立由八種相□一數建立□二處建

294b22 立□三有情量建立□四有情壽建立□五有情受

294b23 用建立□六生建立□七自體建立□八因緣果建

294b24 立□云何數建立□略有三界□謂欲界色界無色

294b25 界□如是三種名墮攝界□非墮攝界者□謂方

294b26 便□幷薩迦耶□滅及無戱論□無漏界□此中欲界

294b27 及色界初靜慮□除靜慮中間若定若生□名有

294b28 尋有伺地□卽靜慮中間若定若生□名無尋唯

294b29 伺地隨一有情由修此故□得爲大梵□從第

294c01 二靜慮□餘有色界及無色界□全名無尋無伺

294c02 地□此中由離尋伺欲道理□故說名無尋無

294c03 伺地□不由不現行故□所以者何□未離欲界

294c04 欲者□由敎導作意差別故□於一時間亦有

294c05 無尋無伺意現行□已離尋伺欲者□亦有尋

294c06 伺現行□如出彼定及生彼者□若無漏界有

294c07 爲定所攝初靜慮□亦名有尋有伺地□依尋伺

294c08 處法□緣眞如爲境入此定故□不由分別

294c09 現行故□餘如前說□處所建立者□於欲界中

294c10 有三十六處□謂八大那落迦□何等爲八□一

294c11 等活□二黑繩□三衆合□四號叫□五大號叫□六

294c12 燒熱□七極燒熱□八無間□此諸大那落迦處□廣

294c13 十千踰繕那□此外復有八寒那落迦處□何等

294c14 爲八□一□那落迦□二□裂那落迦□三喝□

294c15 □那落迦□四□□凡那落迦□五虎虎凡那落

294c16 迦□六靑蓮那落迦□七紅蓮那落迦□八大紅蓮

294c17 那落迦□從此下三萬二千踰繕那□至等活那

294c18 落迦□從此復隔四千踰繕那□有餘那落迦□

294c19 如等活大那落迦處□初寒那落迦處亦爾□

294c20 從此復隔二千踰繕那□有餘那落迦應知□

294c21 又有餓鬼處所□又有非天處所□傍生卽與

294c22 人天同處□故不別建立□復有四大洲如前

294c23 說□復有八中洲□又欲界天有六處□一四大

294c24 王衆天□二三十三天□三時分天□四知足天□五

294c25 樂化天□六他化自在天□復有摩羅天宮□卽他

294c26 化自在天攝□然處所高勝□復有獨一那落迦

294c27 近邊那落迦□卽大那落迦及寒那落迦□以近

294c28 邊故不別立處□又於人中亦有一分獨一

294c29 那落迦可得□如尊者取菉豆子說□我見諸

295a01 有情□燒然□極燒然□遍極燒然總一燒然□聚

295a02 如是等三十六處□總名欲界

295a03 復次色界有十八處□謂梵衆天梵前益天大

295a04 梵天□此三由軟中上品□熏修初靜慮故□少

295a05 光天無量光天極淨光天□此三由軟中上品□

295a06 熏修第二靜慮故□少淨天無量淨天遍淨天□

295a07 此三由軟中上品□熏修第三靜慮故□無雲

295a08 天福生天廣果天□此三由軟中上品□熏修第

295a09 四靜慮故□無想天卽廣果攝無別處所□復

295a10 有諸聖住止不共五淨宮地□謂無煩無熱善

295a11 現善見□及色究竟由軟中上□上勝上極品□雜

295a12 熏修第四靜慮故復有超過淨宮大自在

295a13 住處□有十地菩薩□由極熏修第十地故得

295a14 生其中

295a15 復次無色界有四處所或無處所□有情量建

295a16 立者□謂贍部洲人身量不定□或時高大或時

295a17 卑小□然隨自□三□半量□東毘提訶身量決

295a18 定□亦隨自□三□半量□身又高大□如東毘

295a19 提訶□如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾□轉

295a20 復高大□四大王衆天身量□如拘盧舍四分之

295a21 一□三十三天身量復增一足□帝釋身量半拘

295a22 盧舍□時分天身量亦半拘盧舍□此上一切如

295a23 欲界天身量□當知漸漸各增一足□梵衆天身

295a24 量半踰繕那□梵前益天身量一踰繕那□大梵

295a25 天身量一踰繕那半□少光天身量二踰繕那□

295a26 此上一切餘天身量各漸倍增□除無雲天□應

295a27 知彼天減三踰繕那□又大那落迦身量不定□

295a28 若作及增長極重惡不善業者□彼感身形

295a29 其量廣大□餘則不爾□如大那落迦□如是寒

295b01 那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦

295b02 爾諸非天身量大小如三十三天□當知無色

295b03 界無有色故無有身量□壽建立者□謂贍部

295b04 洲人□壽量不定□彼人以三十日夜爲一月□

295b05 十二月爲一歲□或於一時壽無量歲□或於

295b06 一時壽八萬歲□或於一時壽量漸減乃至十

295b07 歲□東毘提訶人壽量決定二百五十歲□西瞿

295b08 陀尼人壽量決定五百歲□北拘盧洲人壽量

295b09 決定千歲□又人間五十歲是四大王衆天一日

295b10 一夜□以此日夜三十日夜爲一月□十二月

295b11 爲一歲□彼諸天衆壽量五百歲□人間百歲是

295b12 三十三天一日一夜□以此日夜如前說□彼

295b13 諸天衆壽量千歲□如是所餘乃至他化自在

295b14 天日夜及壽量□各增前一倍□又四大王衆天

295b15 滿足壽量□是等活大那落迦一日一夜□卽以

295b16 此三十日夜爲一月□十二月爲一歲□彼大

295b17 那落迦壽五百歲□以四大王衆天壽量□成等

295b18 活大那落迦壽量□如是以三十三天壽量□

295b19 成黑繩大那落迦壽量□以時分天壽量□成

295b20 衆合大那落迦壽量□以知足天壽量□成號

295b21 叫大那落迦壽量□以樂化天壽量□成大號叫

295b22 大那落迦壽量□以他化自在天壽量□成燒

295b23 熱大那落迦壽量□應知亦爾□極燒熱大那

295b24 落迦有情壽半中劫□無間大那落迦有情壽

295b25 一中劫□非天壽量如三十三天□傍生餓鬼壽

295b26 量不定□又寒那落迦於大那落迦□次第相望

295b27 壽量近半□應知又近邊那落迦獨一那落迦

295b28 受生有情壽量不定□梵衆天壽二十中劫一

295b29 劫□梵前益天壽四十中劫一劫□大梵天壽六

295c01 十中劫一劫□少光天壽八十中劫二劫□自此

295c02 以上餘色界天壽量相望各漸倍增□唯除無

295c03 雲□當知彼天壽減三劫□空無邊處壽二萬

295c04 劫□識無邊處壽四萬劫□無所有處壽六萬劫□

295c05 非想非非想處壽八萬劫□除北拘盧洲□餘一

295c06 切處悉有中夭□又人鬼傍生趣有餘滓身□

295c07 天及那落迦□與識俱沒無餘滓身

295c08 受用建立者□略有三種□謂受用苦樂受用飮

295c09 食□受用□欲□受用苦樂者□謂那落迦有情多

295c10 分受用極治罰苦□傍生有情多分受用相食

295c11 □苦□餓鬼有情多分受用極飢渴苦□人趣有

295c12 情多分受用□乏追求種種之苦□天趣有情

295c13 多分受用衰惱墜沒之苦□又於等活大那落

295c14 迦中□多受如是極治罰苦□謂彼有情多共聚

295c15 集業增上生□種種苦具次第而起□更相殘害

295c16 悶絶□地□次虛空中有大聲發□唱如是言□

295c17 此諸有情可還等活可還等活□次彼有情□

295c18 然復起□復由如前所說苦具□更相殘害□由

295c19 此因緣長時受苦□乃至先世所造一切惡不

295c20 善業未盡未出故□此那落迦名爲等活□又

295c21 於黑繩大那落迦中□多受如是治罰重苦□謂

295c22 彼有情多分爲彼所攝□獄卒以黑繩□

295c23 之□或爲四方或爲八方□或爲種種圖□文

295c24 像□彼旣□已□隨其處所若鑿若□若斫若

295c25 □□由如是等種種因緣□長時受苦□乃至先

295c26 世所造一切惡不善業未盡未出故□此那落

295c27 迦名爲黑繩□又於衆合大那落迦中□多受

295c28 如是治罰重苦□謂彼有情或時展轉聚集和

295c29 合□爾時便有彼攝獄卒□驅逼令入兩鐵□

296a01 頭大山之間□彼旣入已兩山迫之□旣被迫已

296a02 一切門中血便流注□如兩鐵□頭如是□兩

296a03 鐵□頭□兩鐵馬頭□兩鐵象頭□兩鐵師子頭□兩

296a04 鐵虎頭亦爾□復令和合置大鐵槽中□便卽

296a05 壓之如壓甘蔗□旣被壓已血便流注□復和

296a06 合已有大鐵山從上而墮□令彼有情□在

296a07 鐵地□若斫若刺或□或裂□旣被斫刺及□裂

296a08 已□血便流注□由此因緣長時受苦□乃至先

296a09 世所作一切惡不善業未盡未出故□此那落

296a10 迦名爲衆合□又於號叫大那落迦中□多受

296a11 如是治罰重苦□謂彼有情尋求舍宅□便入大

296a12 鐵室中彼□入已卽便火起□由此燒然□若極

296a13 燒然遍極燒然□旣被燒已苦痛逼切發聲號

296a14 叫□由此因緣長時受苦□乃至先世所造一

296a15 切惡不善業未盡未出故□此那落迦名爲號

296a16 叫□又於大號叫大那落迦中□所受苦惱與

296a17 此差別□謂彼室宅其如胎藏故此那落迦

296a18 名大號叫□又於燒熱大那落迦中□多受如

296a19 是治罰重苦□謂彼所攝獄卒以諸有情□置

296a20 無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵[金*敖]上□左

296a21 右轉之表裏燒[火*□]□又如炙魚□以大鐵□從

296a22 下貫之徹頂而出□反覆炙之□令彼有情諸

296a23 根毛孔及以口中悉皆焰起□復以有情□置熱

296a24 極熱遍極燒然大鐵地上□或仰或覆以熱極

296a25 熱遍極燒然大鐵椎棒□或打或築遍打遍築□

296a26 令如肉□□由此因緣長時受苦□乃至先世

296a27 所造一切惡不善業未盡未出故□此那落迦

296a28 名爲燒熱□又於極燒熱大那落迦中□所受

296a29 苦惱與此差別□謂以三支大熱鐵□從下

296b01 貫之□徹其兩膊及頂而出□由此因緣□眼

296b02 耳鼻口及諸毛孔猛焰流出□又以熱極熱遍

296b03 極燒然大銅鐵□□遍□其身□又復倒擲置

296b04 熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵□中□而煎

296b05 煮之□其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或

296b06 沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛□唯骨□

296b07 在□尋復□之置鐵地上□令其皮肉及以血

296b08 脈復生如故□還置□中□餘如燒熱大那落

296b09 迦說□由此因緣長時受苦□乃至先世所造

296b10 一切惡不善業未盡未出故□此那落迦名極

296b11 燒熱□又於無間大那落迦中□彼諸有情恒

296b12 受如是極治罰苦□謂從東方多百踰繕那燒

296b13 熱極燒熱遍極燒然大鐵地上□有猛熾火騰

296b14 焰而來□刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復

296b15 徹其髓□燒如脂燭□如是擧身皆成猛焰□如

296b16 從東方□南西北方亦復如是□由此因緣□彼

296b17 諸有情與猛焰和雜□唯見火聚從四方來□

296b18 火焰和雜無有間隙□所受苦痛亦無間隙□

296b19 唯聞苦逼號叫之聲□知有衆生□又以鐵箕□

296b20 盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭□而□

296b21 剪之□復置熱鐵地上□令登大熱鐵山□上而

296b22 復下下而復上□從其口中拔出其舌□以百

296b23 鐵釘釘而張之□令無皺[袖-由+□]如張牛皮□復

296b24 更仰臥熱鐵地上□以熱燒鐵鉗鉗口令開□

296b25 以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸□置其口

296b26 中□卽燒其口及以咽喉徹於府藏□從下

296b27 而出□又以洋銅而灌其口□燒喉及口徹

296b28 於府藏□從下流出□所餘苦惱如極熱說□

296b29 由此因緣長時受苦□乃至先世所造一切

296c01 惡不善業未盡未出故□此那落迦名爲無

296c02 間□多是造作無間之業來生是中□此但略

296c03 說□顯苦具□非於如是大那落迦中□所餘

296c04 種種衆多苦具而不可得又於近邊諸那落

296c05 迦中□有情之類受用如是治罰重苦□謂彼一

296c06 切諸大那落迦□皆有四方四岸四門鐵牆圍

296c07 □從其四方四門出已□其一一門外有四出

296c08 園□謂□□齊膝□彼諸有情出求舍宅遊行

296c09 至此□下足之時皮肉及血□卽消爛□擧足

296c10 還生□次此□□無間卽有死屍糞泥□此諸有

296c11 情爲求舍宅從彼出已□漸漸遊行陷入其

296c12 中首足俱沒□又屍糞[泥/土]內多有諸蟲□名孃

296c13 矩□□穿皮入肉斷筋破骨取髓而食□次屍

296c14 糞[泥/土]無間有利刀劍□仰刃爲路□彼諸有情爲

296c15 求舍宅□從彼出已遊行至此□下足之時皮

296c16 肉筋血悉皆消爛□擧足之時還復如故□次刀

296c17 劍刃路無間有刃葉林□彼諸有情爲求舍宅□

296c18 從彼出已往趣彼蔭□坐其下微風遂起

296c19 刃葉墮落□斫截其身一切支節□便卽□地

296c20 有黑釐狗□[據-豕+且]□脊胎而□食之□從此刃

296c21 葉林無間有鐵設拉末梨林□彼諸有情爲

296c22 求舍宅□便來趣之遂登其上□當登之時

296c23 一切刺鋒悉□向下□欲下之時一切刺鋒復

296c24 □向上□由此因緣貫刺其身遍諸支節□爾

296c25 時便有鐵[此/□]大烏□上彼頭上或上其□□探

296c26 啄眼睛而□食之□從鐵設拉末梨林無間

296c27 有廣大河沸熱灰水彌滿其中□彼諸有情

296c28 尋求舍宅□從彼出已來墮此中□猶如以豆

296c29 置之大□□然猛熾火而煎煮之□隨湯騰涌

297a01 周旋□復□於河兩岸有諸獄卒□手執杖索

297a02 及以大網□行列而住□遮彼有情不令得出□

297a03 或以索□□或以網□□復置廣大熱鐵地上□

297a04 仰彼有情而問之言□汝等今者欲何所須□

297a05 如是答言□我等今者竟無覺知□然爲種種

297a06 飢苦所逼□時彼獄卒卽以鐵鉗鉗口令

297a07 開□便以極熱燒然鐵丸□置其口中□餘如前

297a08 說□若彼答言□我今唯爲渴苦所逼□爾時獄

297a09 卒□便卽洋銅以灌其口□由是因緣長時受

297a10 苦□乃至先世所造一切能感那落迦惡不

297a11 善業未盡未出□此中若刀劍刃路□若刃葉

297a12 林□若鐵設拉末梨林□總之爲一故有四園□

297a13 又於寒那落迦受生有情□多受如是極重

297a14 塞苦□謂□那落迦中受生有情□卽爲彼地極

297a15 重廣大寒觸所觸□一切身分悉皆卷縮猶如

297a16 瘡□□故此那落迦名□那落迦□□裂那落迦

297a17 與此差別□猶如□潰膿血流出其瘡卷皺□故

297a18 此那落迦名爲□裂□又喝□□□□□凡□虎虎

297a19 凡□此三那落迦由彼有情苦音差別□以立

297a20 其名□靑蓮那落迦中□由彼地極重廣大寒觸

297a21 所觸□一切身分悉皆靑瘀□皮膚破裂或五或

297a22 六□故此那落迦名曰靑蓮□紅蓮那落迦與此

297a23 差別□過此靑已色變紅赤□皮膚分裂或十

297a24 或多□故此那落迦名曰紅蓮□大紅蓮那落迦

297a25 與此差別□謂彼身分極大紅赤□皮膚分裂或

297a26 百或多□故此那落迦□名大紅蓮□又獨一那落

297a27 迦中受生有情□各於自身自業所感□多受

297a28 如是種種大苦□如吉祥問採菉豆子經中

297a29 廣說□故此那落迦名爲獨一

297b01 又傍生趣更相殘害如羸弱者爲諸强力之

297b02 所殺害□由此因緣受種種苦□以不自在

297b03 他所驅馳多被鞭撻□與彼人天爲資生具□

297b04 由此因緣□具受種種極重苦惱

297b05 又餓鬼趣略有三種□一者由外□障□飮食□

297b06 二者由內障□飮食□三者飮食無有障□□

297b07 云何由外障□飮食□謂彼有情由習上品

297b08 □故生鬼趣中□常與飢渴相應□皮肉血脈

297b09 皆悉枯槁猶如火炭□頭髮蓬亂其面□黑□

297b10 脣口乾焦常以其舌□略口面□飢渴□惶處

297b11 處馳走□所到泉池爲餘有情手執刀杖及

297b12 以□索□行列守護令不得趣□或强趣之□便

297b13 見其泉變成膿血自不欲飮□如是等鬼□是

297b14 名由外障□飮食□云何由內障□飮食□謂

297b15 彼有情口或如針□口或如炬□或復頸□其腹

297b16 寬大□由此因緣□縱得飮食無他障□□自然

297b17 不能若□若飮□如是等鬼□是名由內障□

297b18 飮食□云何飮食無有障□□謂有餓鬼名猛

297b19 焰□□隨所飮□皆被燒然□由此因緣□飢渴

297b20 大苦未嘗暫息□復有餓鬼名食糞穢□或有

297b21 一分食糞飮溺□或有一分唯能飮□極可

297b22 厭惡生熟臭穢□縱得香美而不能食□或有

297b23 一分自割身肉而□食之□縱得餘食竟不

297b24 能□□如是等鬼□是名飮食無有障□

297b25 又人趣中受生有情□多受如是□乏之苦□所

297b26 謂俱生飢渴□乏苦□所欲不果□乏苦□□

297b27 疏飮食□乏苦□逼切追求攝受等□乏苦□時

297b28 節變異若寒若熱□乏苦□無有舍宅覆障所

297b29 作淋漏□乏苦□黑闇等障所作事業皆悉休

297c01 廢□乏苦□又受變壞老病死苦□由那落迦

297c02 中謂死爲樂□故於彼趣不立爲苦□又天趣

297c03 中無解支節苦□而有死墮苦□如經中說□有

297c04 諸天子將欲沒時□五相先現□一衣無垢染

297c05 有垢染現□二□舊不萎今乃萎□□三兩腋

297c06 汗流□四身便臭穢□五天及天子不樂本座□

297c07 時彼天子偃臥林間所有□女與餘天子

297c08 共爲遊戱□彼旣見已由此因緣生大憂苦□

297c09 復受陵蔑悚慄之苦□所以者何□由有廣

297c10 大福聚成就及廣大五欲□天子生時所餘薄

297c11 福諸舊天子見已惶怖□由此因緣受大憂苦□

297c12 又受斫截破壞驅□殘害之苦□所以者何□

297c13 由天與非天共戰諍時天與非天互相違

297c14 拒□卽執四仗□所謂金銀頗□琉璃□共相戰

297c15 □□爾時諸天及與非天□或斷支節或破其

297c16 身或復致死□若傷身斷節續還如故□若斷

297c17 其首卽便殞沒□天與非天互有他勝□然天

297c18 多勝力勢强故□然其彼二若爲他勝卽退入

297c19 自宮□己之同類竟不慰問□由此因緣便懷

297c20 憂□□若天得勝便入非天宮中□爲悅其女

297c21 起此違諍□若非天得勝卽入天宮□爲求四

297c22 種蘇陀味故共相戰諍□又諸非天當知天

297c23 趣所攝□然由意志多懷詐幻諂□多故□不

297c24 如諸天爲淨法器□由此因緣□有時經中說

297c25 爲別趣□實是天類由不受行諸天法故說

297c26 爲非天□復有强力天子□一發憤□諸劣天

297c27 子便被驅□出其自宮□是故諸天受三種

297c28 苦□謂死墮苦□陵蔑苦□斫截破壞殘害驅□

297c29 苦□又色無色界有情無有如是等苦□由彼有

298a01 情非苦受器故□然由□重苦故說彼有苦□

298a02 有煩惱故□有障□故□於死及住不自在

298a03 故□又無漏界中一切□重諸苦永斷□是故唯

298a04 此是勝義樂□當知所餘一切是苦□又於四種

298a05 那落迦中無有樂受□如那落迦中□三種餓

298a06 鬼中亦爾□諸大力鬼傍生人中□有外門所生

298a07 資具樂可得□然爲衆苦之所相雜□又人趣

298a08 中轉輪王樂最勝微妙□由彼輪王出現世時

298a09 有成就七寶自然出現故□說彼王具足七

298a10 寶□何等爲七□所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶

298a11 女寶主藏臣寶主兵臣寶□爾時輪寶等現□其

298a12 相云何□七寶現相如經廣說□若彼輪王王四

298a13 洲者□一切小王望風順化□各自白言□某城

298a14 邑聚落天之所有□唯願大王垂恩敎□□我等

298a15 皆當爲天僕隷□爾時輪王便卽□令□汝等諸

298a16 王各於自境以理奬化□當以如法勿以

298a17 非法□又復汝等於國於家勿行非法行□勿

298a18 行不平等行□若彼輪王王三洲者□先遣使

298a19 往然後從化□若彼輪王王二洲者□興師現

298a20 威後乃從化□若彼輪王王一洲者□便自往

298a21 彼奮戈揮刃然後從化

298a22 復次諸天受其廣大天之富樂□形色殊妙多

298a23 諸適悅□於自宮中而得久住□其身內外皆

298a24 悉淸潔無有臭穢□又人身內多有不淨□所

298a25 謂塵垢筋骨脾腎心肝□彼皆無有□又彼諸天

298a26 有四種宮殿□所謂金銀頗□琉璃所成□種

298a27 種文綵綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀□種種

298a28 層級種種□□種種羅網皆可愛樂□種種末

298a29 尼以爲綺鈿□周□放光共相照曜□復有食

298b01 樹□從其樹裏出四食味□名曰蘇陀□所謂靑

298b02 黃赤白□復有飮樹□從此流出甘美之飮□復

298b03 有乘樹□從此出生種種妙乘□所謂車輅輦

298b04 輿等□復有衣樹□從此出生種種妙衣□其衣

298b05 細軟妙色鮮潔雜綵間飾□復有莊嚴具樹□從

298b06 此出生種種微妙莊嚴之具□所謂末尼臂印

298b07 耳□環釧□及以手足綺飾之具□如是等類諸

298b08 莊嚴具□皆以種種妙末尼寶□而間飾之□復

298b09 有熏香□樹□從此出生種種塗香種種熏香

298b10 種種花□□復有大集會樹□最勝微妙□其根深

298b11 固五十踰繕那□其身高挺百踰繕那□枝條及

298b12 葉遍覆八十踰繕那□雜花開發□其香順風

298b13 熏百踰繕那□逆風熏五十踰繕那□於此樹

298b14 下三十三天□雨四月中以天妙五欲共相娛

298b15 樂□復有歌笑舞樂之樹□從此出生歌笑舞

298b16 等種種樂器□又有資具之樹□從此出生種

298b17 種資具□所謂食飮之具□坐臥之具□如是等類

298b18 種種資具□又彼諸天欲受用時□隨欲隨業

298b19 應其所須來現手中

298b20 又諸非天隨其所應□受用種種宮殿富樂應

298b21 知□又北拘盧洲有如是相樹□名曰如意□彼

298b22 諸人衆所欲資具□從樹而取不由思惟□隨

298b23 其所須自然在手□復有粳稻不種而穫無

298b24 有我所□又彼有情竟無繫屬決定勝進□又

298b25 天帝釋有普勝殿□於諸殿中最爲殊勝□仍

298b26 於其處有百樓觀□一一樓觀有百臺閣□一一

298b27 臺閣有七房室一一房室有七天女□一一天女

298b28 有七侍女□又彼諸天所有地界□平正如掌竟

298b29 無高下□履觸之時便生安樂□下足之時陷便

298c01 至膝□擧足之時隨足還起□於一切時自然

298c02 而有曼陀羅華遍布其上□時有微風吹去

298c03 萎華復引新者□又彼天宮四面各有大街□

298c04 其形殊妙軌式可觀□淸淨端嚴度量齊整□復

298c05 於四面有四大門□規模宏壯色相希奇□觀

298c06 之無厭實爲殊絶□多有異類妙色藥叉□常

298c07 所守護□復於四面有四園苑□一名□車□二

298c08 名□□□三名和雜□四名喜林□其四園外有

298c09 四勝地□色相殊妙形狀可觀□端嚴無比□其宮

298c10 東北隅有天會處□名曰善法□諸天入中思

298c11 惟稱量觀察妙義□近此園側有如意石□其

298c12 色黃白形質殊妙□其相可觀嚴麗無比□又

298c13 彼天身自然光曜□闇相若現乃知晝去夜分

298c14 方來□便於天妙五欲遊戱之中□墮睡眠□

298c15 異類之鳥不復和鳴□由此等相以表晝夜□

298c16 又彼諸天衆妙五欲甚可愛樂□唯發喜樂□彼

298c17 諸天衆恒爲放逸之所持行□常聞種種歌舞

298c18 音樂鼓□之聲□調戱言笑談謔等聲□常見種

298c19 種可意之色□常嗅種種微妙之香□恒嘗種種

298c20 美好之味□恒觸種種天諸□女最勝之觸□

298c21 恒爲是樂□牽引其意以度其時□又彼諸天

298c22 多受如是衆妙欲樂□常無疾病亦無衰老□

298c23 無飮食等□乏所作俱生之苦□無如前說

298c24 於人趣中有餘□乏之苦

298c25 瑜伽師地論卷第四

299a01

299a02 瑜伽師地論卷第五

299a03

299a04 　　　　彌勒菩薩說

299a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

299a06 　　本地分中有尋有伺等三地之二

299a07 復次於色界中□初靜慮地受生諸天□卽受

299a08 彼地離生喜樂□第二靜慮地諸天□受定生喜

299a09 樂□第三靜慮地諸天□受離喜妙樂□第四靜慮

299a10 地諸天□受捨念淸淨寂靜無動之樂無色界

299a11 諸天□受極寂靜解脫之樂□又由六種殊勝

299a12 故□苦樂殊勝應知□一形量殊勝□二柔軟殊

299a13 勝□三緣殊勝□四時殊勝□五心殊勝□六所依殊

299a14 勝□何以故□如如身量漸增廣大□如是如是

299a15 苦轉殊勝□如如依止漸更柔軟□如是如是苦

299a16 轉殊勝□如如苦緣漸更猛盛衆多差別□如是

299a17 如是苦轉殊勝□如如時分漸遠無間□如是如

299a18 是苦轉殊勝□如如內心無簡擇力漸漸增廣□

299a19 如是如是苦轉殊勝□如如所依苦器漸增□如

299a20 是如是苦轉殊勝□如苦殊勝□如是樂殊勝

299a21 義□隨其所應廣說應知□又樂有二種□一非

299a22 聖財所生樂□二聖財所生樂□非聖財所生樂

299a23 者□謂四種資具爲緣得生□一適悅資具□二滋

299a24 長資具□三淸淨資具□四住持資具□適悅資具

299a25 者□謂車乘衣服諸莊嚴具□歌笑舞樂塗香花

299a26 □種種上妙珍翫樂具□光明照曜男女侍衛

299a27 種種庫藏□滋長資具者□謂無尋思輪石□椎

299a28 打築□□按摩等事□淸淨資具者□謂吉祥草□

299a29 頻螺果□螺貝滿瓮等事□住持資具者□謂飮及

299b01 食□聖財所生樂者□謂七聖財爲緣得生□何

299b02 等爲七□一信二戒三□四愧五聞六捨七慧

299b03 復次由十五種相□聖非聖財所生樂差別□何

299b04 等十五□謂非聖財所生樂能起惡行□聖財所

299b05 生樂能起妙行□又非聖財所生樂有罪喜樂

299b06 相應□聖財所生樂無罪喜樂相應□又非聖財

299b07 所生樂微小不遍所依□聖財所生樂廣大遍

299b08 滿所依□又非聖財所生樂非一切時有□以依

299b09 外緣故□聖財所生樂一切時有□以依內緣

299b10 故□又非聖財所生樂非一切地有□唯欲界故□

299b11 聖財所生樂一切地有□通三界繫及不繫

299b12 故□又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖

299b13 財□聖財所生樂能引發後世聖非聖財□又非

299b14 聖財所生樂若受用時有盡有邊□聖財所生

299b15 樂若受用時轉更充盛增長廣大□又非聖財

299b16 所生樂爲他劫奪□若王若賊怨及水火□聖

299b17 財所生樂無能侵奪□又非聖財所生樂不可

299b18 從今世持往後世□聖財所生樂可從今世

299b19 持往後世□又非聖財所生樂受用之時不可

299b20 充足□聖財所生樂受用之時究竟充滿□又非

299b21 聖財所生樂有怖畏□有怨對□有災橫□有燒

299b22 惱□不能斷後世大苦□有怖畏者□謂懼當

299b23 生苦所依處故□有怨對者□謂□訟違諍所

299b24 依處故□有災橫者□謂老病死所依處故□有

299b25 燒惱者□謂由此樂性不眞實□如疥癩病虛

299b26 妄顚倒所依處故□愁歎憂苦種種熱惱所依

299b27 處故□不能斷後世大苦者□謂貪瞋等本隨

299b28 二惑所依處故□聖財所生樂無怖畏□無怨

299b29 對□無災橫□無燒惱□能斷後世大苦□隨其所

299c01 應與上相違□廣說應知□又外有欲者受用

299c02 欲塵□聖慧命者受用正法□由五種相故有

299c03 差別□由此因緣□說聖慧命者以無上慧命

299c04 淸淨自活□何等爲五□一受用正法者不染

299c05 汚故□二受用正法者極畢竟故□三受用正

299c06 法者一向定故□四受用正法者與餘慧命

299c07 者不共故□五受用正法者有眞實樂故□

299c08 □伏魔怨故□此中諸受欲者所有欲樂□是

299c09 隨順喜處貪愛所隨故□是隨順憂處瞋□

299c10 所隨故□是隨順捨處無簡擇捨之所隨故□

299c11 聖慧命者受用正法則不如是□又諸有欲

299c12 者受用欲塵□從不可知本際以來以無常

299c13 故□捨餘欲塵得餘欲塵□或於一時都無所

299c14 得□聖慧命者受用正法則不如是□又受欲

299c15 者受用欲時□卽於此事一起喜愛一起憂

299c16 □□復卽於彼或時生喜或時生憂□聖慧命

299c17 者受用正法則不如是□又諸離欲外慧命

299c18 者□於種種見趣自分別所起邪勝解處□其

299c19 心猛利種種取著□恒爲欲染之所隨逐□雖

299c20 已離欲復還退起□聖慧命者受用正法則

299c21 不如是□又受欲者及諸世間已離欲者□所

299c22 有欲樂及離欲樂□皆非眞實□皆爲魔怨之

299c23 所隨逐□如幻如響如影如焰如夢所見□猶

299c24 如幻作諸莊嚴具□又著樂愚夫諸受欲者□

299c25 及諸世間已離欲者□凡所受用猶如癲狂

299c26 如醉亂等□未制魔軍而有受用□是故彼樂

299c27 爲非眞實□亦不能制所有魔事□聖慧命者

299c28 受用正法則不如是

299c29 復次三界有情所依之身當云何觀□謂如毒

300a01 熱癰□重所隨故□卽於此身樂受生時當

300a02 云何觀□謂如毒熱癰暫遇冷觸□卽於此身

300a03 苦受生時當云何觀□謂如毒熱癰爲熱灰

300a04 所觸□卽於此身不苦不樂受生時當云何

300a05 觀□謂如毒熱癰離冷熱等觸□自性毒熱而本

300a06 住故□薄伽梵說□當知樂受壞苦故苦□苦受苦

300a07 苦故苦□不苦不樂受行苦故苦□又說有有

300a08 愛味喜□有離愛味喜□有勝離愛味喜□如是

300a09 等類如經廣說□應知墮二界攝□又薄伽梵

300a10 建立想受滅樂爲樂中第一□此依住樂非

300a11 謂受樂□又說有三種樂□謂離貪離瞋離

300a12 癡□此三種樂唯無漏界中可得□是故此樂

300a13 名爲常樂□無漏界攝□復次飮食受用者□謂三

300a14 界將生已生有情壽命安住□此中當知觸意

300a15 思識三種食故□一切三界有情壽命安住□段

300a16 食一種唯令欲界有情壽命安住□又於那

300a17 落迦受生有情□有微細段食□謂腑藏中

300a18 有微動風□由此因緣彼得久住□餓鬼傍生

300a19 人中有□段食□謂作分段而□食之□復有

300a20 微細食□謂住□羅藍等位有情及欲界諸

300a21 天□由彼食已□所有段食流入一切身分支

300a22 節□尋卽消化無有便穢

300a23 復次□欲受用者□諸那落迦中所有有情皆

300a24 無□事□所以者何□由彼有情長時無間多

300a25 受種種極猛利苦□由此因緣□彼諸有情若男

300a26 於女不起女欲□若女於男不起男欲□何況

300a27 展轉二二交會□若鬼傍生人中所有依身□苦

300a28 樂相雜故有□欲□男女展轉二二交會不淨

300a29 流出□欲界諸天雖行□欲無此不淨□然於

300b01 根門有風氣出煩惱便息□四大王衆天□二

300b02 二交會熱惱方息□如四大王衆天□三十三天

300b03 亦爾□時分天□唯互相抱熱惱便息□知足天□

300b04 唯相執手熱惱便息□樂化天□相顧而笑熱惱

300b05 便息□他化自在天□眼相顧視熱惱便息□又三

300b06 洲人□攝受妻妾施設嫁娶□北拘盧洲無我

300b07 所故無攝受故□一切有情無攝受妻妾亦

300b08 無嫁娶□如三洲人□如是大力鬼及欲界諸天

300b09 亦爾□唯除樂化天及他化自在天□又一切欲

300b10 界天衆無有處女胎藏□然四大王衆天於

300b11 父母肩上或於懷中□如五歲小兒□然化

300b12 出□三十三天如六歲□時分天如七歲□知足

300b13 天如八歲□樂化天如九歲□他化自在天如

300b14 十歲

300b15 復次生建立者謂三種欲生□或有衆生現

300b16 住欲塵□由此現住欲塵故富貴自在□彼復

300b17 云何□謂一切人及四大王衆天乃至善知足

300b18 天□是名第一欲生□或有衆生變化欲塵□由

300b19 此變化欲塵故富貴自在□彼復云何□謂樂化

300b20 天□由彼諸天爲自己故化爲欲塵□非爲他

300b21 故□唯自變化諸欲塵故富貴自在□是名第

300b22 二欲生□或有衆生他化欲塵□由他所化諸

300b23 欲塵故富貴自在□彼復云何謂他化自在天□

300b24 由彼諸天爲自因緣亦能變化爲他因緣

300b25 亦能變化□故於自化非爲希奇用他所化

300b26 欲塵爲富貴自在□故說此天爲他化自在□

300b27 非彼諸天唯受用他所化欲塵□亦有受用

300b28 自所化欲塵者□是名第三欲生□復有三種

300b29 樂生□或有衆生用離生喜樂灌灑其身□謂

300c01 初靜慮地諸天□是名第一樂生□或有衆生

300c02 由定生喜樂灌灑其身□謂第二靜慮地諸天□

300c03 是名第二樂生□或有衆生以離喜樂灌灑

300c04 其身□謂第三靜慮地諸天□是名第三樂生□問

300c05 何故建立三種欲生三種樂生耶□答由三種

300c06 求故□一欲求□二有求□三梵行求□謂若諸沙

300c07 門或婆羅門墮欲求者□一切皆爲三種欲

300c08 生□更無增過□若諸沙門或婆羅門墮有求

300c09 者□多分求樂□由貪樂故□一切皆爲三種樂

300c10 生□由諸世間爲不苦不樂寂靜生處起追

300c11 求者極爲□少故□此以上不立爲生□若諸

300c12 沙門或婆羅門墮梵行求者□一切皆爲求

300c13 無漏界□或復有一墮邪梵行求者□爲求

300c14 不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非

300c15 想處□起邪分別□謂爲解脫□當知此是有上

300c16 梵行求□無上梵行求者□謂求無漏界

300c17 復次自體建立者□謂於三界中所有衆生

300c18 有四種得自體差別□或有所得自體□由自

300c19 所害不由他害□謂有欲界天□名遊戱忘念□

300c20 彼諸天衆□或時耽著種種戱樂□久相續住□

300c21 由久住故忘失憶念□由失念故從彼處

300c22 沒□或復有天名曰意憤□彼諸天衆□有時展

300c23 轉角眼相視□由相視故意憤轉增□意憤增

300c24 故從彼處沒□或有所得自體□由他所害不

300c25 由自害□謂處□羅藍□部曇閉尸鍵南位□

300c26 及在母腹中所有衆生□或有所得自體□亦

300c27 由自害亦由他害□謂卽彼衆生處已生位□

300c28 諸根圓滿諸根成就□或有所得自體□亦非

300c29 自害亦非他害□謂色無色界諸天□一切那

301a01 落迦□似那落迦鬼□如來使者□住最後身□

301a02 慈定滅定若無諍定若處中有□如是等類

301a03 云何因緣果建立□謂略說有四種□一由相

301a04 故□二由依處故□三由差別故□四由建立

301a05 故□因等相者□謂若由此爲先此爲建立□此

301a06 和合故彼法生□或得或成或辦或用□說此爲

301a07 彼因□問以誰爲先誰爲建立□誰和合故何

301a08 法生耶□答自種子爲先□除種子依所餘若

301a09 有色若無色依及業爲建立□助伴所緣爲和

301a10 合故□隨其所應欲繫色繫無色繫及不繫諸

301a11 法生□問以誰爲先誰爲建立□誰和合故得

301a12 何法耶□答聲聞獨覺如來種性爲先□內分力

301a13 爲建立□外分力爲和合故□證得煩惱離

301a14 繫涅槃□內分力者□謂如理作意少欲知足□等

301a15 內分善法及得人身生在聖處□諸根無缺無

301a16 事業障□於其善處深生淨信□如是等法名

301a17 內分力□外分力者□謂諸佛興世宣說妙法

301a18 敎法猶存□住正法者隨順而轉□具悲信者

301a19 以爲施主□如是等法名外分力□問以誰爲

301a20 先誰爲建立□誰和合故何法成耶□答所知勝

301a21 解愛樂爲先□宗因譬喩爲建立□不相違衆善

301a22 敵論者爲和合故□所立義成□問以誰爲先

301a23 誰爲建立□誰和合故何法辦耶□答工巧智爲

301a24 先□隨彼勤□爲建立□工巧業處衆具爲和

301a25 合故□工巧業處辦□又愛爲先□由食住者

301a26 依止爲建立□四食爲和合故□受生有情安

301a27 住充辦□問以誰爲先誰爲建立□誰和合故

301a28 何法用耶□答卽自種子爲先□卽此生爲建

301a29 立□卽此生緣爲和合故□自業諸法作用可

301b01 知□何等名爲自業作用

301b02 謂眼以見爲業□如是餘根各自業用應知□

301b03 又地能持水能爛火能燒風能燥□如是等類

301b04 當知外分自業差別□因等依處者□謂十五種□

301b05 一語□二領受□三習氣□四有潤種子□五無間

301b06 滅□六境界□七根□八作用□九士用□十眞實見□

301b07 十一隨順□十二差別功能□十三和合□十四障

301b08 □□十五無障□

301b09 因等差別者□謂十因四緣五果十因者□一隨

301b10 說因□二觀待因□三牽引因□四生起因□五攝受

301b11 因□六引發因□七定異因□八同事因□九相違

301b12 因□十不相違因□四緣者□一因緣□二等無間

301b13 緣□三所緣緣□四增上緣□五果者□一異熟果□

301b14 二等流果□三離繫果□四士用果□五增上果□因

301b15 等建立者□謂依語因依處□施設隨說因□所

301b16 以者何□由於欲界繫法色無色界繫法及不

301b17 繫法施設□名爲先故想轉□想爲先故語轉□

301b18 由語故隨見聞覺知起諸言說□是故依語

301b19 依處施設隨說因□依領受因依處□施設觀

301b20 待因□所以者何□由諸有情□諸有欲求欲繫

301b21 樂者□彼觀待此□於諸欲具或爲求得或

301b22 爲積集或爲受用□諸有欲求色無色繫樂

301b23 者□彼觀待此□於彼諸緣或爲求得或爲受

301b24 用□諸有欲求不繫樂者□彼觀待此□於彼諸

301b25 緣或爲求得或爲受用□諸有不欲苦者□

301b26 彼觀待此□於彼生緣於彼斷緣□或爲遠離

301b27 或爲求得或爲受用□是故依領受依處□施

301b28 設觀待因□依習氣因依處□施設牽引因□所

301b29 以者何□由淨不淨業熏習三界諸行□於愛

301c01 不愛趣中牽引愛不愛自體□又卽由此增

301c02 上力故外物盛衰□是故依諸行淨不淨業習

301c03 氣依處□施設牽引因□依有潤種子因依處□

301c04 施設生起因□所以者何□由欲色無色界繫法

301c05 各從自種子生□愛名能潤種是所潤□由此

301c06 所潤諸種子故□先所牽引各別自體當得

301c07 生起□如經言□業爲感生因□愛爲生起因□是

301c08 故依有潤種子依處□施設生起因□依無間

301c09 滅因依處□及依境界根作用士用眞實見因

301c10 依處□施設攝受因□所以者何□由欲繫諸法□

301c11 無間滅攝受故□境界攝受故□根攝受故□作用

301c12 攝受故□士用攝受故諸行轉□如欲繫法□如

301c13 是色無色繫法亦爾□或由眞實見攝受故□

301c14 餘不繫法轉□是故依無間滅境界根作用士

301c15 用眞實見依處□施設攝受因□依隨順因依

301c16 處□施設引發因□所以者何□由欲繫善法□能

301c17 引欲繫諸勝善法□如是欲繫善法□能引色

301c18 無色繫及不繫善法□由隨順彼故□如欲繫

301c19 善法□如是色繫善法□能引色繫諸勝善法及

301c20 無色繫善法不繫善法□如色繫善法□如是

301c21 無色繫善法□能引無色繫諸勝善法及不繫

301c22 善法□如無色繫善法□如是不繫善法□能

301c23 引不繫諸勝善法□及能引發無爲作證□又

301c24 不善法能引諸勝不善法□謂欲貪能引瞋癡

301c25 慢見疑身惡行語惡行意惡行□如欲貪□如是

301c26 瞋癡慢見疑□隨其所應盡當知□如是無記

301c27 法□能引善不善無記法□如善不善無記種

301c28 子阿賴耶識□又無記法□能引無記勝法□如

301c29 段食能引受生有情令住令安勢力增長□

302a01 由隨順彼故□是故依隨順依處□施設引發

302a02 因□依差別功能因依處□施設定異因□所以

302a03 者何□由欲繫諸法自性功能有差別故能

302a04 生種種自性功能□如欲繫法□如是色無色

302a05 繫及不繫法亦爾□是故依差別功能依處□施

302a06 設定異因□依和合因依處□施設同事因所

302a07 以者何□要由獲得自生和合故□欲繫法生

302a08 如欲繫法□如是色無色繫及不繫法亦爾□

302a09 如生和合□如是得成辦用和合亦爾□是

302a10 故依和合依處□施設同事因□依障□因依

302a11 處□施設相違因□所以者何□由欲繫法將得

302a12 生□若障□現前便不得生□如欲繫法□如是

302a13 色無色繫及不繫法亦爾□如生如是得成辦

302a14 用亦爾□是故依障□依處□施設相違因□依

302a15 無障□因依處□施設不相違因□所以者何□

302a16 由欲繫法將得生□若無障□現前爾時便

302a17 生□如欲繫法□如是色無色繫及不繫法亦

302a18 爾□如生□如是得成辦用亦爾□是故依無障

302a19 □依處□施設不相違因□復次依種子緣依

302a20 處□施設因緣□依無間滅緣依處□施設等無

302a21 間緣□依境界緣依處□施設所緣緣□依所餘

302a22 緣依處□施設增上緣

302a23 復次依習氣隨順因緣依處□施設異熟果及

302a24 等流果□依眞實見因緣依處□施設離繫果□

302a25 依士用因緣依處□施設士用果□依所餘因

302a26 緣依處□施設增上果□復次順益義是因義□建

302a27 立義是緣義□成辦義是果義□又建立因有五

302a28 種相□一能生因□二方便因□三俱有因□四無間

302a29 滅因□五久遠滅因□能生因者□謂生起因□方便

302b01 因者□謂所餘因□俱有因者□謂攝受因□一分□

302b02 如眼於眼識□如是耳等於所餘識□無間滅

302b03 因者□謂生起因□久遠滅因者□謂牽引因□又建

302b04 立因有五種相□一可愛因□二不可愛因□三增

302b05 長因□四流轉因□五還滅因□又建立因有七種

302b06 相□謂無常法是因□無有常法能爲法因□謂

302b07 或爲生因□或爲得因□或爲成立因□或爲成

302b08 辦因□或爲作用因□又雖無常法爲無常法

302b09 因□然與他性爲因□亦與後自性爲因□非

302b10 卽此刹那□又雖與他性爲因□及與後自性

302b11 爲因□然已生未滅方能爲因□非未生已滅□

302b12 又雖已生未滅□能爲因然得餘緣方能爲

302b13 因□非不得□又雖得餘緣□然成變異方能

302b14 爲因□非未變異□又雖成變異□必與功能

302b15 相應方能爲因□非失功能□又雖與功能

302b16 相應□然必相稱相順方能爲因□非不相稱

302b17 相順□由如是七種相□隨其所應諸因建立

302b18 應知

302b19 云何相施設建立□□拖南曰

302b20 　體所緣行相　　等起與差別

302b21 　決擇及流轉　　略辯相應知

302b22 應知此相略有七種□一體性□二所緣□三行

302b23 相□四等起□五差別□六決擇□七流轉□尋伺體

302b24 性者□謂不深推度所緣□思爲體性□若深推

302b25 度所緣□慧爲體性應知□尋伺所緣者□謂依

302b26 名身句身文身義爲所緣□尋伺行相者□謂卽

302b27 於此所緣尋求行相是尋□卽於此所緣伺

302b28 察行相是伺□尋伺等起者□謂發起語言□尋伺

302b29 差別者□有七種差別□謂有相無相乃至不染

302c01 汚□如前說□尋伺決擇者□若尋伺卽分別耶□

302c02 設分別卽尋伺耶□謂諸尋伺必是分別□或有

302c03 分別非尋伺□謂望出世智□所餘一切三界

302c04 心心所□皆是分別而非尋伺□尋伺流轉者若

302c05 那落迦尋伺□何等行□何所觸□何所引□何相

302c06 應□何所求□何業轉耶□如那落迦□如是傍生

302c07 餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺□何等

302c08 行□何所觸□何所引□何相應□何所求□何業轉

302c09 耶□謂那落迦尋伺唯是□行□觸非愛境□引

302c10 發於苦與憂相應□常求脫苦□心業轉□如

302c11 那落迦尋伺一向受苦□餓鬼尋伺亦爾□傍

302c12 生人趣大力餓鬼所有尋伺□多分□行少分

302c13 欣行□多分觸非愛境□少分觸可愛境□多分

302c14 引苦少分引樂□多分憂相應□少分喜相應□

302c15 多分求脫苦□少分求遇樂□□心業轉□欲界

302c16 諸天所有尋伺□多分欣行少分□行□多分觸

302c17 可愛境□少分觸非愛境□多分引樂少分引

302c18 苦□多分喜相應□少分憂相應□多分求遇樂

302c19 少分求脫苦□□心業轉□初靜慮地天所有

302c20 尋伺□一向欣行□一向觸內可愛境界□一向引

302c21 樂□一向喜相應□唯求不離樂□不□心業轉

302c22 云何如理作意施設建立□□拖南曰

302c23 　依處及與事　　求受用正行

302c24 　二菩提資糧　　到彼岸方便

302c25 應知建立略由八相□謂由依處故事故□求

302c26 故□受用故□正行故□聲聞乘資糧方便故□獨覺

302c27 乘資糧方便故□波羅蜜多引發方便故□如理

302c28 作意相應□尋伺依處者□謂有六種依處□一

302c29 決定時□二止息時□三作業時□四世間離欲時□

303a01 五出世離欲時□六攝益有情時□如理作意相

303a02 應□尋伺事者□謂八種事□一施所成福作用事□

303a03 二戒所成福作用事□三修所成福作用事□四

303a04 聞所成事□五思所成事□六餘修所成事□七

303a05 簡擇所成事□八攝益有情所成事□如理作意

303a06 相應□尋伺求者□謂如有一不以非法及

303a07 不兇險追求財物□如理作意相應□尋伺受

303a08 用者□謂如卽彼追求財已□不染不住不耽

303a09 不縛□不悶不著亦不堅執□深見過患了

303a10 知出離而受用之□如理作意相應□尋伺正行

303a11 者□謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長

303a12 等□恭敬供養利益承事□於今世後世所作罪

303a13 中見大怖畏□行施作福受齋持戒□聲聞乘

303a14 資糧方便者□聲聞地中我當廣說□獨覺乘資

303a15 糧方便者□獨覺地中我當廣說□波羅蜜多引

303a16 發方便者□菩薩地中我當廣說

303a17 復次施主有四種相□一有欲樂□二無偏黨□

303a18 三除□乏□四具正智□具尸羅者亦有四相□

303a19 一有欲樂□二結橋梁□三不現行□四具正智□

303a20 成就修者亦有四相□一欲解淸淨□二引攝淸

303a21 淨□三勝解定淸淨□四智淸淨□又受施者有

303a22 六種□一受學受施□二活命受施□三貧□受

303a23 施□四棄捨受施□五羈遊受施□六耽著受施□

303a24 復有八種損惱□一飢損惱□二渴損惱□三□食

303a25 損惱□四疲倦損惱□五寒損惱□六熱損惱□七無

303a26 覆障損惱□八有覆障損惱□復有六種損惱□一

303a27 俱生□二所欲□乏□三逼切□四時節變異□五

303a28 流漏□六事業休廢□復有六種攝益□一任持攝

303a29 益□二勇健無損攝益□三覆護攝益□四塗香攝

303b01 益□五衣服攝益□六共住攝益□復有四種非

303b02 善友相□一不捨怨心□二引彼不愛□三遮彼

303b03 所愛□四引非所宜□與此相違當知卽是四

303b04 善友相□復有三種引攝□一引攝資生具□二

303b05 引攝有喜樂□三引攝離喜樂□復有四種隨

303b06 轉供事□一隨轉供事非知舊者□二隨轉供

303b07 事諸親友者□三隨轉供事所尊重者□四隨

303b08 轉供事具福慧者□由此四種隨轉供事□依

303b09 止四處獲得五果應知□何等四處□一無攝

303b10 受處□二無侵惱處□三應供養處□四同分隨

303b11 轉處□依此四處能感五果□一感大財富□二

303b12 名稱普聞□三離諸煩惱□四證得涅槃□五或

303b13 往善趣□又聰慧者有三種聰慧相□一於善

303b14 受行□二於善決定□三於善堅固□復有三相□

303b15 一受學增上戒□二受學增上心□三受學增

303b16 上慧

303b17 瑜伽師地論卷第五

303b18

303b19

303b20 瑜伽師地論卷第六

303b21

303b22 　　　　彌勒菩薩說

303b23 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

303b24 　　本地分中有尋有伺等三地之三

303b25 復次云何不如理作意施設建立□□拖南曰

303b26 　執因中有果　　顯了有去來

303b27 　我常宿作因　　自在等害法

303b28 　邊無邊矯亂　　計無因斷空

303b29 　最勝淨吉祥　　由十六異論

303c01 由十六種異論差別□顯不如理作意□應知

303c02 何等十六□一因中有果論□二從緣顯了論□三

303c03 去來實有論□四計我論□五計常論□六宿作因

303c04 論□七計自在等爲作者論□八害爲正法

303c05 論□九有邊無邊論□十不死矯亂論□十一無因

303c06 見論□十二斷見論□十三空見論□十四妄計最

303c07 勝論□十五妄計淸淨論□十六妄計吉祥論

303c08 因中有果論者□謂如有一若沙門若婆羅

303c09 門□起如是見立如是論□常常時恒恒時□於

303c10 諸因中具有果性□謂雨衆外道作如是計□

303c11 問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論□

303c12 顯示因中具有果性□答由敎及理故□敎者□

303c13 謂彼先師所造敎藏□隨聞轉授傳至于今□

303c14 顯示因中先有果性□理者□謂卽如彼沙門

303c15 若婆羅門□爲性尋思爲性觀察□住尋思地□

303c16 住自辦地□住異生地□住隨思惟觀察行地□

303c17 彼作是思□若從彼性□此性得生□一切世間

303c18 共知共立□彼爲此因非餘□又求果者唯取

303c19 此因非餘□又卽於彼加功營□諸所求事

303c20 非餘□又若彼果卽從彼生不從餘生□是故

303c21 彼果因中已有□若不爾者應立一切是一切

303c22 因□爲求一果應取一切□應於一切加功

303c23 營□□應從一切一切果生□如是由施設故

303c24 求取故□所作決定故□生故□彼見因中常有

303c25 果性□應審問彼□汝何所欲□何者因相□何者

303c26 果相□因果兩相□爲異不異□若無異相□便無

303c27 因果二種決定□因果二種□無差別故□因中

303c28 有果□不應道理□若有異相□汝意云何□因中

303c29 果性□爲未生相□爲已生相□若未生相□便於

304a01 因中□果猶未生□而說是有□不應道理□若已

304a02 生相□卽果體已生□復從因生□不應道理□是

304a03 故□因中非先有果□然要有因待緣果生□又

304a04 有相法□於有相法中□由五種相□方可了知□

304a05 一於處所可得□如甕中水□二於所依可

304a06 得□如眼中眼識□三卽由自相可得□如因

304a07 自體不由比度□四卽由自作業可得□五

304a08 由因變異故□果成變異□或由緣變異故□果

304a09 成變異□是故彼說常常時□恒恒時□因中有

304a10 果□不應道理□由此因緣□彼所立論□非如理

304a11 說□如是不異相故□異相故□未生相故□已生

304a12 相故□不應道理□從緣顯了論者□謂如有一

304a13 若沙門若婆羅門□起如是見□立如是論□一

304a14 切諸法性本是有□從衆緣顯□不從緣生□謂

304a15 卽因中有果論者□及聲相論者□作如是計□

304a16 問何因緣故□因中有果論者□見諸因中先有

304a17 果性從緣顯耶□答由敎及理故□敎如前

304a18 說□理者謂如有一爲性尋思□爲性觀察□廣

304a19 說如前□彼如是思□果先是有□復從因生□不

304a20 應道理□然非不用功爲成於果□彼復何

304a21 緣而作功用□豈非唯爲顯了果耶□彼作如

304a22 是妄分別□已立顯了論□應審問彼□汝何

304a23 所欲□爲無障緣而有障□□爲有障緣耶□

304a24 若無障緣者□無障□緣□而有障□□不應

304a25 道理□若有障緣者□屬果之因□何故不障□同

304a26 是有故□不應道理□譬如黑闇障盆中水

304a27 亦能障盆□若言障緣亦障因者□亦應顯因

304a28 俱被障故□而言但顯因中先有果性不顯

304a29 因者□不應道理□復應問彼□爲有性是障

304b01 緣□爲果性耶□若有性是障緣者□是卽有性□

304b02 常不顯了□不應道理□因亦是有□何不爲障□

304b03 若言果性是障緣者□是則一法亦因亦果□

304b04 如芽是種子果是莖等□因是卽一法□亦顯不

304b05 顯□不應道理□又今問汝□隨汝意答□本法

304b06 與顯爲異不異□若不異者□法應常顯□顯已

304b07 復顯□不應道理□若言異者□彼顯爲無因

304b08 耶□爲有因耶□若言無因□無因而顯□不應

304b09 道理□若有因者□果性可顯非是因性□以不

304b10 顯因□能顯於果□不應道理□如是無障緣

304b11 故□有障緣故□有相故□果相故□顯不異故□顯

304b12 異故□不應道理□是故汝言若法性無是卽

304b13 無相□若法性有是卽有相□性若是無不可

304b14 顯了□性若是有方可顯了者□不應道理□我

304b15 今當說□雖復是有不可取相□謂或有遠

304b16 故雖有而不可取□又由四種障□因障故而

304b17 不可取□復由極微細故而不可取□或由心

304b18 散亂故而不可取□或由根損壞故而不可

304b19 取□或由未得彼相應智故而不可取□如

304b20 因果顯了論□不應道理□當知聲相論者亦

304b21 不應理□此中差別者□外聲論師起如是見

304b22 立如是論□聲相常住無生無滅□然由宣吐

304b23 方得顯了□是故此論如顯了論非應理說

304b24 去來實有論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

304b25 若在此法者□由不正思惟故□起如是見

304b26 立如是論□有過去有未來□其相成就猶如

304b27 現在實有非假□問何因緣故彼起如是見

304b28 立如是論□答由敎及理故□敎如前說□又

304b29 在此法者□於如來經不如理分別故□謂

304c01 如經言□一切有者卽十二處□此十二處實相

304c02 是有□又薄伽梵說有過去業□又說有過去

304c03 色有未來色□廣說乃至識亦如是□理者□謂

304c04 如有一爲性尋思□爲性觀察□廣說如前□彼

304c05 如是思□若法自相安住此法眞實是有□此

304c06 若未來無者□爾時應未受相□此若過去無

304c07 者□爾時應失自相□若如是者□諸法自相應

304c08 不成就□由此道理亦非眞實故□不應理□

304c09 由是思惟起如是見□立如是論□過去未來

304c10 性相實有□應審問彼□汝何所欲□去來二相

304c11 與現在相爲一爲異□若言相一□立三世

304c12 相不應道理□若相異者□性相實有不應道

304c13 理□又汝應說自意所欲□墮三世法爲是常

304c14 相爲無常相□若常相者□墮在三世不應道

304c15 理□若無常相□於三世中恒是實有不應道

304c16 理□又今問汝□隨汝意答□爲計未來法來至

304c17 現在世耶□爲彼死已於此生耶□爲卽住未

304c18 來爲緣生現在耶□爲本無業今有業耶□

304c19 爲本相不圓滿今相圓滿耶□爲本異相今

304c20 異相耶□爲於未來有現在分耶□若卽未來

304c21 法來至現在者□此便有方所□復與現在應

304c22 無差別□復應是常不應道理□若言未來

304c23 死已現在生者是卽未來□不生於今現在

304c24 世法本無今生□又未來未生而言死沒□不

304c25 應道理□若言法住未來以彼爲緣生現

304c26 在者□彼應是常□又應本無今生非未來法

304c27 生□不應道理□若本無業用今有業用□是

304c28 則本無今有便有如前所說過失不應道

304c29 理□又汝何所欲□此業用與彼本法□爲有異

305a01 相爲無異相□若有異相□此業用相未來無

305a02 故□不應道理□若無異相□本無業用今有

305a03 業用□不應道理□如無業用有此過失如

305a04 是□相圓滿□異相□未來分相應知亦爾□此中

305a05 差別者□復有自性雜亂過失故□不應道理□

305a06 如未來向現在□如是現在往過去□如其所

305a07 應過失應知□謂卽如前所計諸因緣及所

305a08 說破道理如是□自相故共相故□來故死故□

305a09 爲緣生故業故□相圓滿故相異故□未來有

305a10 分故□說過去未來體實有論□不應道理□如

305a11 是說已復有難言□若過去未來是無□云何緣

305a12 無而有覺轉□若言緣無而有覺轉者□云何

305a13 不有違敎過失□如說一切有者□謂十二處□

305a14 我今問汝□隨汝意答□世間取無之覺□爲起

305a15 耶爲不起耶□若不起者□能取無我□□角□

305a16 石女兒□等覺皆應是無□此不應理□又薄伽

305a17 梵說□我諸無諂聲聞□如我所說正修行時□若

305a18 有知有若無知無□此不應道理□若言起

305a19 者□汝意云何□此取無覺□爲作有行爲作無

305a20 行□若作有行□取無之覺而作有行□不應道

305a21 理□若作無行者□汝何所欲□此無行覺□爲緣

305a22 有事轉□爲緣無事轉若緣有事轉者□無

305a23 行之覺緣有事轉□不應道理□若緣無事轉

305a24 者□無緣無覺不應道理□又雖說一切有者

305a25 謂十二處□然於有法密意說有有相□於無

305a26 法密意說有無相□所以者何□若有相法能

305a27 持有相□若無相法能持無相□是故俱名爲

305a28 法俱名爲有□若異此者□諸修行者唯知於

305a29 有不知於無應非無間觀所知法□不應

305b01 道理□又雖說言有過去業□由此業故諸有

305b02 情受有損害受無損害受□此亦依彼習氣□

305b03 密意假說爲有□謂於諸行中□曾有淨不淨

305b04 業□若生若滅由此因緣彼行勝異相續而轉

305b05 是名習氣□由此相續所攝習氣故□愛不愛

305b06 果生□是故於我無過□而汝不應道理復雖

305b07 說言有過去色有未來色有現在色如是

305b08 乃至識亦爾者此亦依三種行相□密意故說□

305b09 謂因相自相果相□依彼因相密意說有未

305b10 來□依彼自相密意說有現在依彼果相密

305b11 意說有過去□是故無過□又不應說過去未

305b12 來是實有相□何以故□應知未來有十二種

305b13 相故□一因所顯相□二體未生相□三待衆緣

305b14 相□四已生種類相□五可生法相□六不可生法

305b15 相□七未生雜染相□八未生淸淨相□九應可求

305b16 相□十不應求相□十一應觀察相□十二不應觀

305b17 察相□當知現在亦有十二種相□一果所顯

305b18 相□二體已生相□三衆緣會相□四已生種類相□

305b19 五一刹那相□六不復生法相□七現雜染相□八

305b20 現淸淨相□九可喜樂相□十不可喜樂相□十一

305b21 應觀察相□十二不應觀察相□當知過去亦有

305b22 十二種相□一已度因相□二已度緣相□三已度

305b23 果相□四體已壞相□五已滅種類相

305b24 六不復生法相□七靜息雜染相□八靜息淸淨

305b25 相□九應顧戀處相□十不應顧戀處相□十一應

305b26 觀察相□十二不應觀察相□計我論者□謂如有

305b27 一若沙門若婆羅門□起如是見立如是論□

305b28 有我薩□命者生者□有養育者數取趣者□如

305b29 是等諦實當住□謂外道等作如是計□問何

305c01 故彼外道等起如是見立如是論□答由敎

305c02 及理故□敎如前說□理者□謂如有一爲性尋

305c03 思爲性觀察□廣說如前□由二種因故□一先

305c04 不思覺率爾而得有薩□覺故□二先已思

305c05 覺得有作故□彼如是思□若無我者見於五

305c06 事□不應起於五有我覺□一見色形已□唯應

305c07 起於色形之覺□不應起於薩□之覺□二見

305c08 順苦樂行已□唯應起於受覺□不應起於勝

305c09 劣薩□之覺□三見已立名者名相應行已□

305c10 唯應起於想覺□不應起於刹帝利□婆羅門□

305c11 吠舍□戍陀羅□佛授□德友□等薩□之覺□四見

305c12 作淨不淨相應行已□唯應起於行覺□不應

305c13 起於愚者智者薩□之覺□五見於境界識隨

305c14 轉已□唯應起於心覺□不應起於我□能見□

305c15 等薩□之覺□由如是先不思覺□於此五事

305c16 唯起五種薩□之覺□非諸行覺□是故先不

305c17 思覺見已率爾而起有薩□覺故□如是決定

305c18 知有實我□又彼如是思若無我者□不應

305c19 於諸行中先起思覺得有所作□謂我以眼

305c20 當見諸色□正見諸色□已見諸色□或復起

305c21 心□我不當見□如是等用□皆由我覺行爲先

305c22 導□如於眼見如是□於耳鼻舌身意應知亦

305c23 爾□又於善業造作善業止息□不善業造作不

305c24 善業止息□如是等事□皆由思覺爲先□方得

305c25 作用□應不可得如是等用□唯於諸行□不

305c26 應道理□由如是思故□說有我□我今問汝□

305c27 隨汝意答□爲卽於所見事起薩□覺□爲

305c28 異於所見事起薩□覺耶□若卽於所見事

305c29 起薩□覺者□汝不應言卽於色等計有

306a01 薩□□計有我者是顚倒覺□若異於所見事

306a02 起薩□覺者□我有形量□不應道理□或有

306a03 勝劣□或刹帝利等□或愚或智□或能取彼色等

306a04 境界□不應道理□又汝何所欲□爲唯由此法

306a05 自體起此覺耶□爲亦由餘體起此覺耶□

306a06 若唯由此法自體起此覺者□卽於所見起

306a07 彼我覺□不應說名爲顚倒覺□若亦由餘體

306a08 起此覺者□卽一切境界□各是一切境界覺因

306a09 故□不應理□又汝何所欲□於無情數有情

306a10 覺□於有情數無情覺□於餘有情數餘有情

306a11 覺□爲起爲不起耶□若起者□是卽無情應是

306a12 有情□有情應是無情□餘有情應是餘有情□

306a13 此不應理□若不起者□則非撥現量□不應道

306a14 理□又汝何所欲□此薩□覺□爲取現量義□爲

306a15 取比量義耶□若取現量義者□唯色等蘊是

306a16 現量義□我非現量義□故不應理□若取比量

306a17 義者□如愚稚等□未能思度□不應率爾起

306a18 於我覺□又我今問汝□隨汝意答□如世間所

306a19 作□爲以覺爲因□爲以我爲因□若以覺爲

306a20 因者□執我所作□不應道理□若以我爲因

306a21 者□要先思覺得有所作□不應道理□又汝何

306a22 所欲□所作事因□常無常耶□若無常者□此所作

306a23 因體是變異□執我有作不應道理□若是常

306a24 者□卽無變異□無變有作不應道理□又汝

306a25 何所欲□爲有動作之我能有所作□爲無動

306a26 作之我有所作耶□若有動作之我能有所

306a27 作者□是卽常作□不應復作□若無動作之我

306a28 有所作者□無動作性而有所作□不應道

306a29 理□又汝何所欲□爲有因故我有所作□爲無

306b01 因耶□若有因者□此我應由餘因策發方有

306b02 所作□不應道理□若無因者□應一切時作一

306b03 切事□不應道理□又汝何所欲□此我爲依自

306b04 故能有所作□爲依他故能有所作□若依自

306b05 者□此我自作老病死苦雜染等事□不應道

306b06 理□若依他者□計我所作不應道理□又我

306b07 今問汝□隨汝意答□爲卽於蘊施設有我□

306b08 爲於諸蘊中□爲蘊外餘處□爲不屬蘊耶□若

306b09 卽於蘊施設我者□是我與蘊無有差別□而

306b10 計有我諦實常住□不應道理□若於諸蘊中

306b11 者□此我爲常爲無常耶□若是常者□常住之

306b12 我爲諸苦樂之所損益□不應道理□若無損

306b13 益起法非法□不應道理□若不生起法及非

306b14 法□應諸蘊身畢竟不起□又應不由功用我

306b15 常解脫□若無常者□離蘊體外有生有滅□相

306b16 續流轉法不可得故□不應理□又於此滅壞□

306b17 後於餘處不作而得□有大過失□故不應理□

306b18 若蘊外餘處者□汝所計我應是無爲□不應

306b19 道理□若不屬蘊者□我一切時應無染汚□又

306b20 我與身不應相屬□此不應理□又汝何所欲□

306b21 所計之我□爲卽見者等相□爲離見者等相□

306b22 若卽見者等相者□爲卽於見等假立見者

306b23 等相□爲離於見等別立見者等相□若卽於

306b24 見等假立見者等相者□則應見等是見者

306b25 等□而汝立我爲見者等□不應道理□以見者

306b26 等與見等相□無差別故□若離於見等別立

306b27 見者等相者□彼見等法□爲是我所成業□爲

306b28 是我所執具□若是我所成業者□若如種子

306b29 應是無常□不應道理□若言如陶師等假立

306c01 丈夫□此我應是無常□應是假立□而汝言是

306c02 常是實□不應道理□若言如具神通假立

306c03 丈夫□此我亦應無常□假立於諸所作隨意

306c04 自在□此亦如前不應道理□若言如地□應

306c05 是無常□又所計我無如地大□顯了作業故

306c06 不應理□何以故□世間地大所作業用顯了

306c07 可得□謂持萬物令不墜下□我無是業顯了

306c08 可得□若如虛空應非實有□唯於色無假

306c09 立空故□不應道理□虛空雖是假有□而有

306c10 業用分明可得□非所計我故□不應理□世

306c11 間虛空所作業用分明可得者□謂由虛空故

306c12 得起往來屈伸等業□是故見等是我所成業□

306c13 不應道理□若是我所執具者□若言如鎌□如

306c14 離鎌外餘物□亦有能斷作用□如是離見等□

306c15 外於餘物上□見等業用不可得故□不應

306c16 道理□若言如火□則徒計於我□不應道理□

306c17 何以故□如世間火□離能燒者亦自能燒故□

306c18 若言離見者等相別有我者□則所計我相

306c19 乖一切量□不應道理□又我今問汝□隨汝

306c20 意答□汝所計我□爲與染淨相應而有染

306c21 淨□爲不與染淨相應而有染淨耶□若與

306c22 染淨相應而有染淨者□於諸行中有疾

306c23 疫災橫及彼止息順益可得□卽彼諸行雖無

306c24 有我□而說有染淨相應□如於外物□內身亦

306c25 爾□雖無有我□染淨義成□故汝計我不應

306c26 道理□若不與染淨相應而有染淨者□離

306c27 染淨相我有染淨□不應道理□又我今問汝□

306c28 隨汝意答□汝所計我爲與流轉相相應而

306c29 有流轉□爲不與流轉相相應□而有流轉及

307a01 止息耶□若與流轉相相應□而有流轉及止

307a02 息者□於諸行中有五種流轉相可得□一有

307a03 因□二可生三可滅□四展轉相續生起□五有變

307a04 異□若諸行中此流轉相可得□如於身芽河

307a05 燈乘等□流轉作用中雖無有我□卽彼諸行

307a06 得有流轉及與止息何須計我□若不與彼

307a07 相相應□而有流轉及止息者□則所計我無

307a08 流轉相而有流轉止息□不應道理□又我今

307a09 問汝□隨汝意答□汝所計我□爲由境界所

307a10 生□若苦若樂及由思業□幷由煩惱隨煩惱

307a11 等之所變異□說爲受者作者及解脫者□爲

307a12 不由彼變異□說爲受者等耶□若由彼變異

307a13 者□是卽諸行是受者作者及解脫者□何須計

307a14 我□設是我者□我應無常□不應道理□若不

307a15 由彼變異者□我無變異而是受者作者及

307a16 解脫者□不應道理□又汝今應說自所欲□爲

307a17 唯於我說爲作者□爲亦於餘法說爲作者□

307a18 若唯於我□世間不應說火爲燒者光爲照

307a19 者□若亦於餘法□卽於見等諸根□說爲作者

307a20 徒分別我□不應道理□又汝應說自意所欲□

307a21 爲唯於我建立於我□爲亦於餘法建立於

307a22 我□若唯於我者□世間不應於彼假說士夫

307a23 身呼爲德友佛授等□若亦於餘法者□是則

307a24 唯於諸行假說名我□何須更執別有我耶□

307a25 何以故□諸世間人唯於假設士夫之身□起有

307a26 情想立有情名及說自他□有差別故□又汝

307a27 何所欲□計我之見爲善爲不善耶□若是善

307a28 者□何爲極愚癡人深起我見□不由方便率

307a29 爾而起□能令諸生怖畏解脫□又能增長諸

307b01 惡過失□不應道理□若不善者□不應說正及

307b02 非顚倒□若是邪倒所計之我體是實有□不應

307b03 道理□又汝何所欲□無我之見□爲善爲不善

307b04 耶若言是善□於彼常住實有我上□見無有

307b05 我□而是善性非顚倒計□不應道理□若言不

307b06 善□而一切智者之所宣說□精勤方便之所生

307b07 起□令諸衆生不怖解脫能速證得白淨之

307b08 果□諸惡過失如實對治□不應道理□又汝意

307b09 云何□爲卽我性自計有我□爲由我見耶□若

307b10 卽我性自計有我者□應一切時無無我覺□

307b11 若由我見者□雖無實我□由我見力故於

307b12 諸行中妄謂有我□是故汝計定實有我不

307b13 應道理□如是不覺爲先而起彼覺故□思覺

307b14 爲先見有所作故□於諸蘊中假施設故□

307b15 由於彼相安立爲有故□建立雜染及淸淨

307b16 故□建立流轉及止息故□假立受者作者解

307b17 脫者故□施設有作者故□施設言說故□施

307b18 設見故□計有實我皆不應理□又我今當

307b19 說第一義我相□所言我者□唯於諸法假立

307b20 爲有□非實有我□然此假我□不可說言與

307b21 彼諸法異不異性□勿謂此我是實有體□或

307b22 彼諸法卽我性相□又此假我□是無常相□是非

307b23 恒相□非安保相□是變壞相□生起法相□老病

307b24 死相□唯諸法相□唯苦惱相故□薄伽梵說□苾芻

307b25 當知□於諸法中假立有我□此我無常無恒

307b26 不可安保□是變壞法□如是廣說□由四因□故

307b27 於諸行中假設有我□一爲令世間言說易

307b28 故□二爲欲隨順諸世間故□三爲欲斷除

307b29 謂定無我諸怖畏故□四爲宣說自他就成

307c01 功德成就過失□令起決定信解心故□是故

307c02 執有我論非如理說

307c03 計常論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起

307c04 如是見立如是論□我及世間皆實常住□非

307c05 作所作□非化所化□不可損害積聚而住□如

307c06 伊師迦□謂計前際說一切常者□說一分常

307c07 者□及計後際說有相者□說無相者□說非

307c08 想非非想者□復有計諸極微是常住者□作

307c09 如是計□問何故彼諸外道□起如是見立如

307c10 是論□我及世間是常住耶□答彼計因緣如經

307c11 廣說□隨其所應盡當知□此中計前際者□謂

307c12 或依下中上靜慮□起宿住隨念□不善緣起故□

307c13 於過去諸行□但唯憶念不如實知□計過去

307c14 世以爲前際□發起常見□或依天眼計現在

307c15 世以爲前際□於諸行刹那生滅流轉不如

307c16 實知□又見諸識流轉相續從此世間至彼

307c17 世間□無斷絶故□發起常見□或見梵王隨意

307c18 成立□或見四大種變異□或見諸識變異□計

307c19 後際者□於想及受雖見差別□然不見自

307c20 相差別□是故發起常見□謂我及世間皆悉常

307c21 住□又計極微是常住者□以依世間靜慮起

307c22 如是見□由不如實知緣起故□而計有爲

307c23 先有果集起□離散爲先有果壞滅□由此因

307c24 緣彼謂從衆微性□物果生□漸析□物乃

307c25 至微住□是故□物無常極微是常□此中計前

307c26 際後際常住論者□是我執論□差別相所攝故□

307c27 我論已破□當知□我差別相論亦已破訖□又我

307c28 今問汝□隨汝意答□宿住之念□爲取諸蘊

307c29 爲取我耶□若取蘊者□執我及世間是常□不

308a01 應道理□若取我者□憶念過去如是名等諸

308a02 有情類□我曾於彼如是名如是姓□乃至廣

308a03 說□不應道理□又汝意云何□緣彼現前和合

308a04 色境眼識起時□於餘不現不和合境所餘諸

308a05 識□爲滅爲轉□若言滅者□滅壞之識而計爲

308a06 常□不應道理□若言轉者□由一境界□依一

308a07 切時□一切識起□不應道理□又汝何所欲□所

308a08 執之我□由想所作及受所作□爲有變異爲

308a09 無變異□若言有者□計彼世間及我常住□不

308a10 應道理□若言無者□有一想已復種種想□復

308a11 有小想及無量想□不應道理□又純有樂已

308a12 復純有苦□復有苦有樂有不苦不樂□不應

308a13 道理□又若計命卽是身者□彼計我是色□若

308a14 計命異於身者□彼計我非色□若計我俱遍□

308a15 無二無缺者□彼計我亦是色亦非色□若爲

308a16 對治此故□卽於此義中□由異句異文□而起

308a17 執者□彼計我非色非非色□又若見少色少

308a18 非色者□彼計有邊□若見彼無量者□彼計有

308a19 無邊□若復遍見而色分少非色分無量□或色

308a20 分無量□非色分少者□彼計亦有邊亦無邊

308a21 若爲對治此故□但由文異不由義異□而

308a22 起執者□彼計非有邊非無邊□或計解脫之

308a23 我遠離二種□又計極微常住論者□我今問

308a24 汝□隨汝意答□汝爲觀察計極微常□爲不

308a25 觀察計彼常耶□若不觀察者□離慧觀察

308a26 而定計常□不應道理□若言已觀察者□違

308a27 諸量故不應道理□又汝何所欲□諸微塵性□

308a28 爲由細故計彼是常□爲由與□果物其相

308a29 異故計彼常耶□若由細者□離散損減轉復

308b01 羸劣□而言是常不應道理□若言由相異

308b02 故者□是則極微□超過地水火風之相□不同

308b03 種類相故□而言能生彼類果□不應道理□又

308b04 彼極微□更無異相可得故□不中理□又汝何

308b05 所欲□從諸極微所起□物□爲不異相爲

308b06 異相耶□若言不異相者□由與彼因無差

308b07 別故□亦應是常□是則應無因果決定□不

308b08 應道理□若異相者□汝意云何□爲從離散極

308b09 微□物得生□爲從聚集耶□若言從離散

308b10 者□應一切時一切果生□是則應無因果決

308b11 定□不應道理□若從聚集者□汝意云何□彼□

308b12 果物從極微生時□爲不過彼形質之量□爲

308b13 過彼形質量耶□若言不過彼形質量者□

308b14 從形質分物□生形質有分物□不應道理□若

308b15 言過者□諸極微體無細分故不可分析□所

308b16 生□物亦應是常□亦不中理□若復說言有

308b17 諸極微本無今起者□是則計極微常□不應

308b18 道理□又汝何所欲□彼諸極微起造□物□爲

308b19 如種子等□爲如陶師等耶□若言如種子

308b20 等者□應如種子體是無常□若言如陶師

308b21 等者□彼諸極微應有思慮□如陶師等□不

308b22 應道理□若不如種等及陶師等者□是則同

308b23 喩不可得故□不應道理□又汝意云何□諸外

308b24 物起爲由有情爲不爾耶□若言由有情

308b25 者□彼外□物由有情生□所依細物不由有

308b26 情□不應道理□誰復於彼制其功能□若言不

308b27 由有情者□是則無用而外物生□不應道

308b28 理□如是隨念諸蘊有情故□由一境界一切

308b29 識流不斷絶故□由想及受變不變故□計

308c01 彼前際及計後際常住論者□不應道理□又

308c02 由觀察不觀察故□由共相故□由自相故□

308c03 由起造故□根本所用故□極微常論不應道

308c04 理□是故計常論者□非如理說□我今當說常

308c05 住之相□若一切時□無變異相□若一切種無變

308c06 異相□若自然無變異相□若由他無變異相□

308c07 又無生相當知是常住相

308c08 瑜伽師地論卷第六

308c09

308c10

308c11 瑜伽師地論卷第七

308c12

308c13 　　　　彌勒菩薩說

308c14 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

308c15 　　本地分中有尋有伺等三地之四

308c16 宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門□起

308c17 如是見立如是論□廣說如經□凡諸世間所

308c18 有士夫補特伽羅所受者□謂現所受苦□皆

308c19 由宿作爲因者□謂由宿惡爲因□由勤精進

308c20 吐舊業故者□謂由現法極自苦行現在新

308c21 業□由不作因之所害故者□謂諸不善業□如

308c22 是於後不復有漏者□謂一向是善性故□說

308c23 後無漏□由無漏故業盡者謂諸惡業□由業

308c24 盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招

308c25 苦惱□由苦盡故得證苦邊者□謂證餘生相

308c26 續苦盡□謂無繫外道作如是計□問何因緣故

308c27 彼諸外道起如是見立如是論□答由敎及

308c28 理故敎如前說□理者猶如有一爲性尋思□

308c29 爲性觀察□廣說如前□由見現法士夫作用

309a01 不決定故□所以者何□彼見世間雖具正方

309a02 便而招於苦□雖具邪方便而致於樂□彼如

309a03 是思□若由現法士夫作用爲彼因者□彼應

309a04 顚倒□由彼所見非顚倒故□是故彼皆以宿

309a05 作爲因□由此理故□彼起如是見立如是

309a06 論□今應問彼汝何所欲□現法方便所招之

309a07 苦□爲用宿作爲因□爲用現法方便爲因□

309a08 若用宿作爲因者□汝先所說由勤精進吐

309a09 舊業故現在新業由不作因之所害故□如

309a10 是於後不復有漏□乃至廣說□不應道理□

309a11 若用現法方便爲因者□汝先所說□凡諸世

309a12 間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作爲

309a13 因不應道理□如是現法方便苦□宿作爲因

309a14 故現法士夫用爲因故□皆不應道理□是故

309a15 此論非如理說□我今當說如實因相□或有

309a16 諸苦唯用宿作爲因□猶如有一自業增上

309a17 力故生諸惡趣或貧窮家□或復有苦雜因所

309a18 生□謂如有一因邪事王不獲樂果而反

309a19 致苦□如事於王□如是由諸言說商賈等業□

309a20 由事農業□由劫盜業□或於他有情作損害

309a21 事□若有福者獲得富樂□若無福者雖設功

309a22 用而無果遂□或復有法純由現在功用因

309a23 得□如新所造引餘有業或聽聞正法於法

309a24 覺察□或復發起威儀業路□或復修學工巧業

309a25 處□如是等類□唯因現在士夫功用

309a26 自在等作者論者□由如有一或沙門或婆羅

309a27 門□起如是見立如是論□凡諸世間所有士

309a28 夫補特伽羅所受彼一切□或以自在變化爲

309a29 因□或餘丈夫變化爲因□諸如是等謂說自

309b01 在等不平等因論者作如是計□問何因緣故

309b02 起如是見立如是論□答由敎及理□敎如

309b03 前說□理者□猶如有一爲性尋思□爲性觀察□

309b04 廣說如前□彼由現見於因果中世間有情

309b05 不隨欲轉故作此計□所以者何□現見世間

309b06 有情□於彼因時欲修淨業□不遂本欲□反

309b07 更爲惡□於彼果時願生善趣樂世界中□不

309b08 遂本欲□墮惡趣等□意謂受樂不遂所欲□

309b09 反受諸苦□由見此故□彼作是思□世間諸物

309b10 必應別有作者生者及變化者爲彼物父□

309b11 謂自在天或復其餘□今當問彼汝何所欲□

309b12 拖南曰

309b13 　功能無體性　　攝不攝相違

309b14 　有用及無用　　爲因成過失

309b15 自在天等變化功能□爲用業方便爲因□爲

309b16 無因耶□若用業方便爲因者□唯此功能

309b17 用業方便爲因□非餘世間□不應道理□若無

309b18 因者□唯此功能無因而有□非世間物□不應

309b19 道理□又汝何所欲□此大自在爲墮世間攝□

309b20 爲不攝耶□若言攝者□此大自在則同世法□

309b21 而能遍生世間□不應道理□若不攝者□則是

309b22 解脫□而言能生世間□不應道理□又汝何所

309b23 欲□爲有用故變生世間□爲無用耶□若有用

309b24 者□則於彼用無有自在□而於世間有自

309b25 在者□不應道理□若無用者□無有所須□而

309b26 生世間□不應道理□又汝何所欲□此所出生

309b27 爲唯大自在爲因□爲亦取餘爲因耶□若唯

309b28 大自在爲因者□是則若時有大自在□是時則

309b29 有出生□若時有出生是時則有大自在□而

309c01 言出生用大自在爲因者□不應道理□若言

309c02 亦取餘爲因者□此唯取樂欲爲因□爲除

309c03 樂欲更取餘爲因□若唯取樂欲爲因者□此

309c04 樂欲爲唯取大自在爲因□爲亦取餘爲因

309c05 耶□若唯取大自在爲因者□若時有大自在

309c06 是時則有樂欲□若時有樂欲是時則有大

309c07 自在□便應無始常有出生□此亦不應道理□

309c08 若言亦取餘爲因者□此因不可得故□不應

309c09 道理□又於彼欲無有自在□而言於世間

309c10 物有自在者□不應道理□如是由功用故□

309c11 攝不攝故□有用無用故□爲因性故□皆不應

309c12 理□是故此論非如理說□害爲正法論者□謂

309c13 如有一若沙門若婆羅門□起如是見立如

309c14 是論□若於彼祠中□□術爲先害諸生命□若

309c15 能祀者□若所害者□若諸助伴□如是一切皆

309c16 得生天□問何因緣故□彼諸外道起如是見

309c17 立如是論□答此違理論□諂□所起□不由

309c18 觀察道理建立□然於諍競惡劫起時□諸婆

309c19 羅門違越古昔婆羅門法□爲欲食肉妄起

309c20 此計□又應問彼□汝何所欲□此□術方爲

309c21 是法自體□爲是非法自體□若是法自體者□

309c22 離彼殺生□不能感得自所愛果□而能轉彼

309c23 非法以爲正法□不應道理□若是非法自體

309c24 者□自是不愛果法□而能轉捨餘不愛果法

309c25 者□不應道理□如是記已□復有救言□如世間

309c26 毒□術所攝不能爲害□當知此□術方亦

309c27 復如是□今應問彼□汝何所欲□如□術方

309c28 能息外毒□亦能息內貪瞋癡毒□爲不爾耶□

309c29 若能息者□無處無時無有一人貪瞋癡等

310a01 靜息可得故不中理□若不能息者□汝先

310a02 所說□如□術方能息外毒□亦能息除非法

310a03 業者□不應道理□又汝何所欲□此□術方爲

310a04 遍行耶□不遍行耶□若遍行者□自所愛親不

310a05 先用祠□不應道理□若不遍者□此□功能便

310a06 非決定□不應道理□又汝何所欲□此□功能

310a07 爲唯能轉因亦轉果耶□若唯轉因者□於果

310a08 無能□不應道理□若亦轉果者□應如轉變

310a09 卽令羊等成可愛妙色□然捨羊等身□已方

310a10 取天身□不應道理□又汝何所欲□造□術

310a11 者□爲有力能及悲愍不□若言有者□離殺

310a12 彼命□不能將彼往生天上□不應道理□若

310a13 言無者□彼所造□能有所辦□不應道理□

310a14 如是由因故□譬喩故□不決定故□於果

310a15 無能故□□術者故□不應道理□是故此論

310a16 非如理說□我今當說非法之相□若業損他

310a17 而不治現過是名非法□又若業諸修道者

310a18 共知此業感不愛果□又若業一切智者決定

310a19 說爲不善□又若業自所不欲□又若業染心

310a20 所起□又若業待邪□術方備功驗□又若業

310a21 自性無記□諸如是等皆是非法

310a22 邊無邊論者□謂如有一若沙門若婆羅門□依

310a23 止世間諸靜慮故□於彼世間住有邊想無邊

310a24 想□俱想不俱想□廣說如經□由此起如是見

310a25 立如是論□世間有邊□世間無邊□世間亦有邊

310a26 亦無邊□世間非有邊非無邊□當知此中已說

310a27 因緣及能計者□是中若依斷邊際求世邊

310a28 時□若憶念壞劫於世間起有邊想□若憶念

310a29 成劫則於世間起無邊想□若依方域周廣

310b01 求世邊時□若下過無間更無所得□上過第

310b02 四靜慮亦無所得□傍一切處不得邊際□爾

310b03 時則於上下起有邊想□於傍處所起無邊

310b04 想□若爲治此執□但依異文義無差別□則

310b05 於世間起非有邊非無邊想□今應問彼□汝

310b06 何所欲□從前壞劫以來爲更有世間生起□

310b07 爲無起耶□若言有者□世間有邊不應道理□

310b08 若言無者□非世間住念世間邊□不應道

310b09 理□如是彼來有故□彼來無故□皆不應理□是

310b10 故此論非如理說□不死矯亂論者□謂四種不

310b11 死矯亂外道□如經廣說□應知彼諸外道若有

310b12 人來□依最勝生道□問善不善□依決定勝道□

310b13 問苦集滅道□便自稱言□不死亂者隨於處

310b14 所依不死淨天不亂□詰問卽於彼所問以

310b15 言矯亂□或託餘事方便避之□或但隨問者

310b16 言辭而轉□是中第一不死亂者□覺未開悟□

310b17 第二於所證法□起增上慢□第三覺已開悟□

310b18 而未決定□第四羸劣愚鈍□又復第一怖畏妄

310b19 語□及怖畏他人知其無智故□不分明答言

310b20 我無所知□第二於自所證未得無畏□懼他

310b21 詰問□怖畏妄語□怖畏邪見故□不分明說我

310b22 有所證□第三怖畏邪見□怖畏妄語□懼他詰

310b23 問故□不分明說我不決定□如是三種□假

310b24 託餘事以言矯亂□第四唯懼他詰□於最勝

310b25 生道及決定勝道□皆不了達□於世文字□亦

310b26 不善知□而不分明說言我是愚鈍都無所

310b27 了□但反問彼□隨彼言辭□而轉以矯亂彼□此

310b28 四論發起因緣□及能計者□幷破彼執□皆如

310b29 經說□由彼外道多怖畏故□依此見住□若有

310c01 人來有所詰問□卽以諂曲而行矯亂□當

310c02 知此見是惡見攝□是故此論非如理說

310c03 無因見論者□謂依止靜慮□及依止尋思□應

310c04 知二種□如經廣說□問何因緣故□彼諸外道

310c05 依止尋思□起如是見立如是論□我及世

310c06 間□皆無因生□答略而言之□見不相續以爲

310c07 先故□諸內外事無量差別□種種生起□或復有

310c08 時□見諸因緣空無果報□謂見世間無有

310c09 因緣□或時□爾大風卒起□於一時間寂然止

310c10 息□或時忽爾瀑河彌漫□於一時間頓則空

310c11 竭□或時鬱爾果木敷榮□於一時間颯然衰

310c12 □□由如是故起無因見立無因論□今應問

310c13 彼□汝宿住念爲念無體□爲念自我□若念

310c14 無體□無體之法□未曾串習□未曾經識□而能

310c15 隨念□不應道理□若念自我□計我先無後□

310c16 然生□不應道理□又汝何所欲□一切世間內

310c17 外諸物□種種生起□或□然生起□爲無因耶□

310c18 爲有因耶□若無因者□種種生起□□然而起□

310c19 有時不生□不應道理□若有因者□我及世間□

310c20 無因而生□不應道理□如是念無體故□念

310c21 自我故□內外諸物不由因緣種種異故□由

310c22 彼因緣種種異故□不應道理□是故此論非

310c23 如理說

310c24 斷見論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起

310c25 如是見立如是論□乃至我有□色□四大所

310c26 造之身□住持未壞□爾時有病□有癰有箭□

310c27 若我死後□斷壞無有□爾時我善斷滅□如是

310c28 欲界諸天□色界諸天□若無色界空無邊處所

310c29 攝□乃至□非想非非想處所攝□廣說如經□謂

311a01 說七種斷見論者□作如是計□問何因緣故□

311a02 彼諸外道□起如是見立如是論□答由敎及

311a03 理故□敎如前說□理者謂如有一爲性尋思□

311a04 乃至廣說□彼如是思若我死後復有身者□

311a05 應不作業而得果異熟□若我體性一切永

311a06 無□是則應無受業果異熟□觀此二種□理俱

311a07 不可□是故起如是見立如是論□我身死已

311a08 斷壞無有□猶如瓦石若一破已不可還合□

311a09 彼亦如是□道理應知今應問彼□汝何所欲□

311a10 爲蘊斷滅□爲我斷滅耶□若言蘊斷滅者□蘊

311a11 體無常□因果展轉生起不絶□而言斷滅□不

311a12 應道理□若言我斷□汝先所說□□色四大所

311a13 造之身□有病有癰有箭□欲界諸天□色界諸

311a14 天□若無色界空無邊處所攝□乃至□非想非非

311a15 想處所攝□不應道理□如是若蘊斷滅故□若

311a16 我斷滅故□皆不應理□是故此論非如理說

311a17 空見論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起

311a18 如是見立如是論□無有施與無有愛養□

311a19 無有祠祀□廣說乃至□世間無有眞阿羅漢□

311a20 復起如是見立如是論□無有一切諸法

311a21 體相問何因緣故□彼諸外道□起如是見立

311a22 如是論□答由敎及理故□敎如前說□理者謂

311a23 如有一爲性尋思□乃至廣說□又依世間諸

311a24 靜慮故□見世施主一期受命恒行布施無

311a25 有斷絶□從此命終生下賤家貧窮□乏□彼

311a26 作是思□定無施與愛養祠祀□復見有人一

311a27 期壽中恒行妙行□或行惡行□見彼命終墮

311a28 於惡趣生諸那落迦□或往善趣□生於天上

311a29 樂世界中□彼作是思□定無妙行及與惡行□

311b01 亦無妙行惡行二業果異熟□復見有一刹帝

311b02 利種□命終之後□生婆羅門吠舍戍陀羅諸

311b03 種姓中□或婆羅門□命終之後□生刹帝利吠

311b04 舍戍陀羅諸種姓中□吠舍戍陀羅等亦復如

311b05 是□彼作是思□定無此世刹帝利等從彼世

311b06 間刹帝利等種姓中來□亦無彼世刹帝利等

311b07 從此世間刹帝利等種姓中去□又復觀見諸

311b08 離欲者生於下地□又見母命終已生而爲

311b09 女□女命終已還作其母□父終爲子□子還作

311b10 父□彼見父母不決定已作如是思□世間

311b11 畢定無父無母□或復見人身壞命終□或生

311b12 無想□或生無色□或入涅槃□求彼生處不能

311b13 得見□彼作是念□決定無有化生衆生□以

311b14 彼處所不可知故□或於自身起阿羅漢增

311b15 上慢已臨命終時遂見生相□彼作是念□世

311b16 間必無眞阿羅漢□如是廣說□問復何因緣□

311b17 或有起如是見立如是論□無有一切諸

311b18 法體相□答以於如來所說甚深經中相似甚

311b19 深離言說法□不能如實正覺了故□又於安

311b20 立法相□不如正理而思惟故□起於空見□彼

311b21 作是念□決定無有諸法體相□今應問彼□汝

311b22 何所欲□爲有生所受業及後所受業□爲一

311b23 切皆是生所受耶□若俱有者□汝先所說□無

311b24 有施與□無有愛養□無有祠祀□無有妙行□

311b25 無有惡行□無有妙行惡行業果異熟□無此

311b26 世間□無彼世間□不應道理□若言無有後

311b27 所受者□諸有造作淨與不淨種種行業□彼

311b28 命終已□於彼生時□頓受一切淨與不淨業

311b29 果異熟□不應道理□又汝何所欲□凡從彼胎

311c01 藏□及從彼種子而生者□彼等於此爲是父

311c02 母□爲非父母耶□若言是父母者□汝言無

311c03 父無母□不應道理□若言彼非父母者□從

311c04 彼胎藏及彼種子所生□而言非父非母□不

311c05 應道理□若時爲父母□是時非男女□若時

311c06 爲男女□是時非父母□無不定過□又汝何所

311c07 欲□爲有彼處受生衆生天眼不見□爲無

311c08 有耶□若言有者□汝言無有化生衆生□不

311c09 應道理□若言無者□是則撥無離想欲者□

311c10 離色欲者□離三界欲者□不應道理□又汝

311c11 何所欲□爲有阿羅漢性而於彼起增上慢□

311c12 爲無有耶□若言有者□汝言世間必定無

311c13 有眞阿羅漢□不應道理□若言無者□若有

311c14 發起不正思惟顚倒□自謂是阿羅漢□此乃

311c15 應是眞阿羅漢□亦不中理□又應問彼□

311c16 汝何所欲□圓成實相法□依他起相法□遍計

311c17 所執相法□爲有爲無□若言有者□汝言無

311c18 有一切諸法體相□不應道理□若言無者□

311c19 應無顚倒亦無染淨□不應道理□如是若

311c20 生後所受故□非不決定故□有生處故□有

311c21 增上慢故□有三種相故□不應道理□是故此

311c22 論非如理說

311c23 妄計最勝論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

311c24 起如是見立如是論□婆羅門是最勝種類□

311c25 刹帝利等是下劣種類□婆羅門是白淨色類□

311c26 餘種是黑穢色類□婆羅門種可得淸淨□非

311c27 餘種類□諸婆羅門是梵王子□從大梵王口腹

311c28 所生□從梵所出□梵所變化□梵王體胤謂□

311c29 諍劫諸婆羅門□作如是計□問何因緣故□諸

312a01 婆羅門□起如是見立如是論□答由敎及

312a02 理故□敎如前說□理者謂如有一□爲性尋

312a03 思□乃至廣說□以見世間眞婆羅門性具戒

312a04 故□有貪名利及恭敬故□作如是計□今應

312a05 問彼□汝何所欲□爲唯餘種類從父母産生□

312a06 爲婆羅門亦爾耶□若唯餘種類者□世間現

312a07 見諸婆羅門□從母産生□汝謗現事□不應

312a08 道理□若婆羅門亦爾者□汝先所說□諸婆羅門

312a09 是最勝種類□刹帝利等是下種類□不應道

312a10 理□如從母産生□如是造不善業□造作善

312a11 業□造身語意惡行□造身語意妙行□於現法

312a12 中受愛不愛果□便於後世生諸惡趣□或生

312a13 善趣□若三處現前是彼是此□由彼由此□入

312a14 於母胎從之而生若世間工巧處□若作業

312a15 處□若善不善□若王若臣□若機捷□若增進滿

312a16 足□若爲王顧錄以爲給侍□若不顧錄□若是

312a17 老病死法□若非老病死法□若修梵住已生

312a18 於梵世□若復不爾□若修菩提分法□若不修

312a19 習若悟聲聞菩提獨覺菩提□無上菩提□若復

312a20 不爾□又汝何所欲爲從勝種類生此名爲

312a21 勝□爲由戒聞等耶□若由從勝種類生者□

312a22 汝論中說□於祠祀中□若戒聞等勝取之爲

312a23 量□如此之言□應不中理□若由戒聞等者□

312a24 汝先所說□諸婆羅門是最勝類□餘是下類□不

312a25 應道理□如是産生故□作業故□受生故□工巧

312a26 業處故□增上故□彼所顧錄故□梵住故□修覺

312a27 分故□證菩提故□戒聞勝故□不應道理□是故

312a28 此論非如理說□妄計淸淨論者□謂如有一若

312a29 沙門若婆羅門□起如是見立如是論□若我

312b01 解脫心得自在□觀得自在□謂於諸天微妙

312b02 五欲□堅著攝受□嬉戱娛樂□隨意受用□是則

312b03 名得現法涅槃第一淸淨□又有外道□起如

312b04 是見立如是論□若有離欲惡不善法□於

312b05 初靜慮得具足住□乃至得具足住第四靜

312b06 慮□是亦名得現法涅槃第一淸淨□又有外

312b07 道□起如是見立如是論□若有衆生□於孫

312b08 陀利迦河沐浴支體□所有諸惡皆悉除滅□

312b09 如於孫陀利迦河□如是於婆湖陀河伽耶

312b10 河薩伐底河□伽河等中□沐浴支體□應知

312b11 亦爾□第一淸淨□復有外道□計持狗戒以爲

312b12 淸淨□或持牛戒□或持油墨戒□或持露形戒□

312b13 或持灰戒□或持自苦戒□或持糞穢戒等□計

312b14 爲淸淨□謂說現法涅槃外道□及說水等淸

312b15 淨外道□作如是計□問彼何因緣□起如是

312b16 見立如是論□答由敎及理故□敎如前說□

312b17 理者謂如有一爲性尋思□乃至廣說□彼謂

312b18 得諸縱任自在欲自在觀行自在名勝淸

312b19 淨□然不如實知縱任自在等相□又如有

312b20 一計由自苦身故□自惡解脫□或造過惡□過

312b21 惡解脫□今應問彼□汝何所欲□若有於妙五

312b22 欲嬉戱受樂者□爲離欲貪□爲未離耶□若

312b23 已離者於世五欲□嬉戱受樂□不應道理□若

312b24 未離者□計爲解脫淸淨□不應道理□又汝

312b25 何所欲□諸得初靜慮□乃至具足住第四靜

312b26 慮者□彼爲已離一切貪欲□爲未離耶□若

312b27 言一切離者□但具足住乃至第四靜慮□不

312b28 應道理□若言未離一切欲者□計爲究竟

312b29 解脫淸淨□不應道理□又汝何所欲□爲由內

312c01 淸淨故究竟淸淨□爲由外淸淨故究竟淸

312c02 淨□若由內者□計於河中沐浴而得淸淨□不

312c03 應道理□若由外者□內具貪瞋癡等一切垢

312c04 穢□但除外垢便計爲淨□不應道理□又汝何

312c05 所欲□爲執受淨物故而得淸淨□爲執受不

312c06 淨物故得淸淨耶□若由執受淨物得淸

312c07 淨者□世間共見狗等不淨□而汝立計執受

312c08 狗等得淸淨者□不應道理□若由執受不

312c09 淨物者□自體不淨而令他淨□不應道理□又

312c10 汝何所欲□諸受狗等戒者□爲行身等邪惡

312c11 行故而得淸淨□爲行身等正妙行故得淸

312c12 淨耶□若由行邪惡行者□行邪惡行而計

312c13 淸淨□不應道理□若由正妙行者□持狗等

312c14 戒□則爲唐捐□而計於彼能得淸淨□不應

312c15 道理□如是離欲不離欲故□內外故□受淨不淨

312c16 故□邪行正行故□不應道理□是故此論非如

312c17 理說

312c18 妄計吉祥論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

312c19 起如是見立如是論□若世間□日月薄蝕□

312c20 星宿失度□所欲爲事□皆不成就□若彼隨順□

312c21 所欲皆成□爲此義故□精勤供養日月星等□

312c22 祠火誦□□安置茅草□滿盆頻螺果□及餉

312c23 □等□謂曆算者□作如是計□問彼何因緣起

312c24 如是見立如是論□答由敎及理故□敎如

312c25 前說□理者謂如有一爲性尋思□乃至廣說□

312c26 彼由獲得世間靜慮□世間皆謂是阿羅漢□若

312c27 有欲得自身富樂所祈果遂者□便往請問□

312c28 然彼不如實知業果相應緣生道理但見世

312c29 間日月薄蝕□星度行時□爾時衆生淨不淨業

313a01 果報成熟□彼則計爲日月等作□復爲信樂

313a02 此事者□建立顯說□今應問彼□汝何所欲□世

313a03 間興衰等事□爲是日月薄蝕□星度等作□爲

313a04 淨不淨業所作耶□若言日等作者□現見盡

313a05 壽隨造福非福業□感此興衰苦樂等果□不

313a06 應道理□若淨不淨業所作者□計日等作□不

313a07 應道理□如是日等作故□淨不淨業作故□不

313a08 應道理□是故此論非如理說□如是十六種

313a09 異論□由二種門□發起觀察□由正道理□推逐

313a10 觀察□於一切種皆不應理

313a11 瑜伽師地論卷第七

313a12

313a13

313a14 瑜伽師地論卷第八

313a15

313a16 　　　　彌勒菩薩說

313a17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

313a18 　　本地分中有尋有伺等三地之五

313a19 復次云何雜染施設建立□謂由三種雜染應

313a20 知何等爲三□一煩惱雜染□二業雜染□三生

313a21 雜染□煩惱雜染云何□□拖南曰

313a22 　自性若分別　　因位及與門

313a23 　上品顚倒攝　　差別諸過患

313a24 當知煩惱雜染□由自性故□分別故□因故□位

313a25 故□門故□上品故□顚倒攝故□差別故□過患故□

313a26 解釋應知

313a27 煩惱自性者□謂若法生時其相自然不寂靜

313a28 起□由彼起故□不寂靜行相續而轉□是名略

313a29 說煩惱自性

313b01 煩惱分別者□或立一種□謂由煩惱雜染義

313b02 故□或分二種□謂見道所斷□修道所斷□或分

313b03 三種□謂欲繫色繫無色繫□或分四種□謂欲繫

313b04 記無記□色繫無記□無色繫無記□或分五種□

313b05 謂見苦所斷□見集所斷□見滅所斷□見道所斷□

313b06 修道所斷□或分六種□謂貪□慢無明見疑□或

313b07 分七種□謂七種隨眠□一欲貪隨眠□二瞋□

313b08 隨眠□三有貪隨眠□四慢隨眠□五無明隨眠□

313b09 六見隨眠□七疑隨眠□或分八種□謂貪□

313b10 慢無明疑見及二種取□或分九種□謂九結□一

313b11 愛結□二□結□三慢結□四無明結□五見結□六

313b12 取結□七疑結□八嫉結□九□結□或分十種□一

313b13 薩迦耶見□二邊執見□三邪見□四見取□五戒禁

313b14 取□六貪□七□□八慢□九無明□十疑□或分一百

313b15 二十八煩惱□謂卽上十煩惱□由迷執十二種

313b16 諦建立□應知

313b17 何等名爲十二種諦□謂欲界苦諦集諦□色界

313b18 苦諦集諦□無色界苦諦集諦□欲界增上彼遍

313b19 智果彼遍智所顯滅諦道諦□色界增上彼遍

313b20 智果彼遍智所顯滅諦道諦□無色界增上彼

313b21 遍智果彼遍智所顯滅諦道諦□此中於欲界

313b22 苦集諦□及於欲界增上滅道諦□具有十煩惱

313b23 迷執□於色界苦集諦□及於彼增上滅道諦□除

313b24 瞋有餘煩惱迷執□如於色界□於無色界亦

313b25 爾□於欲界對治修中□有六煩惱迷執□謂除

313b26 邪見見取戒禁取疑□於色界對治修中□有五

313b27 煩惱迷執□謂於上六中除瞋□如於色界對

313b28 治修中□於無色對治修中亦爾□如迷執□障

313b29 □亦爾□薩迦耶見者□謂由親近不善丈夫

313c01 聞非正法不如理作意故□及由任運失念

313c02 故□等隨觀執五種取蘊□若分別不分別染汚

313c03 慧爲體□邊執見者謂由親近不善丈夫聞

313c04 非正法不如理作意故□及由任運失念故□

313c05 執五取蘊爲我性已等隨觀執爲斷爲常□

313c06 若分別若不分別染汚慧爲體□邪見者□謂

313c07 由親近不善丈夫聞非正法不如理作意

313c08 故□撥因撥果或撥作用□壞眞實事□唯用

313c09 分別染汚慧爲體□見取者□謂由親近不善

313c10 丈夫聞非正法不如理作意故□以薩迦耶

313c11 見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應

313c12 等法□比方他見等隨觀執爲最爲上勝妙

313c13 第一□唯用分別染汚慧爲體

313c14 戒禁取者□謂由親近不善丈夫聞非正法

313c15 不如理作意故□卽於彼見□彼見隨行□若戒

313c16 若禁□及所依所緣□所因□俱有相應等法□等隨

313c17 觀執爲淸淨□爲解脫爲出離□唯用分別染

313c18 汚慧爲體□貪者□謂由親近不善丈夫聞非

313c19 正法不如理作意故□及由任運失念故□

313c20 於外及內可愛境界□若分別不分別□染著爲

313c21 體□□者□謂由親近不善丈夫聞非正法不

313c22 如理作意故□及由任運失念故□於外及內

313c23 非愛境界□若分別不分別□憎□爲體□慢者謂

313c24 由親近不善丈夫聞非正法不如理作意

313c25 故□及由任運失念故□於外及內高下勝劣□

313c26 若分別不分別□高擧爲體□無明者□謂由親

313c27 近不善丈夫聞非正法不如理作意故□及

313c28 由任運失念故□於所知事若分別不分別□

313c29 染汚無知爲體□疑者□謂由親近不善丈夫

314a01 聞非正法不如理作意故□卽於所知事□唯

314a02 用分別異覺爲體

314a03 煩惱因者□謂六種因□一由所依故□二由所

314a04 緣故三由親近故□四由邪敎故□五由數

314a05 習故□六由作意故□由此六因□起諸煩惱□

314a06 所依故者□謂由隨眠起諸煩惱□所緣故者□

314a07 謂順煩惱境界現前□親近故者□謂由隨學

314a08 不善丈夫□邪敎故者□謂由聞非正法□數習

314a09 故者□謂由先殖數習力勢□作意故者□謂由

314a10 發起不如理作意故諸煩惱生

314a11 煩惱位者□略有七種□一隨眠位□二纏位□三

314a12 分別起位□四俱生位□五□位□六中位□七上位□

314a13 由二緣故□煩惱隨眠之所隨眠□一由種子

314a14 隨逐故□二由彼增上事故

314a15 煩惱門者□略由二門煩惱所惱謂由纏門及

314a16 隨眠門□纏門有五種□一由不寂靜住故□二

314a17 由障□善故□三由發起惡趣惡行故□四由

314a18 攝受現法鄙賤故□五由能感生等苦故□云

314a19 何隨眠門所惱□謂與諸纏作所依故□及能

314a20 引發生等苦故□又由七門□一切煩惱於見

314a21 及修能爲障□應知□謂邪解了故□不解了

314a22 故□解了不解了故□邪解了迷執故□彼因依處

314a23 故彼怖所生故□任運現行故□云何煩惱上品

314a24 相□謂猛利相□及尤重相□此相略有六種□一

314a25 由犯故□二由生故□三由相續故□四由事

314a26 故□五由起惡業故□六由究竟故□由犯故

314a27 者□謂由此煩惱纏故□毁犯一切所有學處□

314a28 由生故者□謂由此故□生於欲界苦惡趣中□

314a29 由相續故者□謂貪等行諸根成熟□少年盛壯

314b01 無涅槃法者□由事故者□謂緣尊重田□若

314b02 緣功德田□若緣不應行田而起□由起惡

314b03 業故者謂由此煩惱纏故□以增上適悅

314b04 心起身語業□由究竟故者□謂此自性上品

314b05 所攝□最初□對治道之所斷故

314b06 煩惱顚倒攝者□謂七顚倒□一想倒□二見倒□三

314b07 心倒□四於無常常倒□五於苦樂倒□六於不

314b08 淨淨倒□七於無我我倒□想倒者□謂於無常

314b09 苦□不淨無我中□起常樂淨我妄想分別□見倒

314b10 者□謂卽於彼妄想所分別中□忍可欲樂建立

314b11 執著□心倒者□謂卽於彼所執著中貪等煩

314b12 惱□當知煩惱略有三種□或有煩惱□是倒根

314b13 本□或有煩惱□是顚倒體□或有煩惱是倒等

314b14 流□倒根本者□謂無明□顚倒體者□謂薩迦耶

314b15 見□邊執見一分□見取戒禁取及貪□倒等流者□

314b16 謂邪見邊執見一分□□慢及疑□此中薩迦耶

314b17 見□是無我我倒□邊執見一分□是無常常倒□見

314b18 取是不淨淨倒□戒禁取是於苦樂倒□貪通二

314b19 種□謂不淨淨倒□及於苦樂倒

314b20 煩惱差別者□多種差別應知□謂結□縛□隨眠□

314b21 隨煩惱□纏□暴流□□□取□繫□蓋□株□□垢□常害□

314b22 箭□所有□根□惡行□漏□□□燒□惱□有諍□火□熾然□

314b23 稠林□拘□□如是等類煩惱差別當知□此中

314b24 能和合苦故□名爲結□令於善行不隨所

314b25 欲故名爲縛□一切世間增上種子之所隨

314b26 逐故名隨眠□倒染心故名隨煩惱□數起現

314b27 行故名爲纏□深難渡故□順流漂故故名暴

314b28 流□邪行方便故名爲□□能取自身相續不

314b29 絶故名爲取□難可解脫故名爲繫□覆眞

314c01 實義故名爲蓋□壞善稼田故名株□□自性

314c02 染汚故名爲垢□常能爲害故名爲常害□不

314c03 靜相故遠所隨故□故名爲箭□能攝依事

314c04 故名所有□不善所依故名爲根□邪行自性

314c05 故名惡行□流動其心故名爲漏□能令受用

314c06 無有厭足故名爲□□能令所欲常有□乏

314c07 故名爲燒□能引衰損故名爲惱□能爲□訟

314c08 諍競之因故名有諍□燒所積集諸善根薪

314c09 故名爲火□如大熱病故名熾然□種種自身

314c10 大樹聚集故名稠林□能令衆生樂著種種妙

314c11 欲塵故□能障證得出世法故名爲拘□□諸

314c12 如是等煩惱差別□佛薄伽梵隨所增强□於

314c13 彼種種煩惱門中□建立差別□結者九結□謂愛

314c14 結等□廣說如前□縛者三縛□謂貪瞋癡□隨眠

314c15 者七種隨眠□謂欲貪隨眠等□廣說如前□隨煩

314c16 惱者□三隨煩惱□謂貪瞋癡□纏者八纏□謂無□

314c17 無愧□□沈睡眠□掉擧惡作□嫉□□吝暴流者

314c18 四暴流□謂欲暴流□有暴流□見暴流□無明暴

314c19 流□如暴流□亦爾□取者四取□謂欲取□見

314c20 取□戒禁取□我語取□繫者四繫謂貪身繫□瞋身

314c21 繫□戒禁取身繫□此實執取身繫□蓋者五蓋□謂

314c22 貪欲蓋□瞋□蓋□□沈睡眠蓋□掉擧惡作蓋□疑

314c23 蓋□株□者三株□□謂貪瞋癡□如株□如是

314c24 垢常害箭□所有惡行亦爾□根者三不善根□謂

314c25 貪不善根□瞋不善根□癡不善根□漏者三漏□謂

314c26 欲漏有漏無明漏□□者三□□謂貪瞋癡□如

314c27 □如是燒惱有諍□火熾然稠林亦爾拘□者

314c28 有五拘□□一顧戀其身□二顧戀諸欲□三樂

314c29 相雜住□四闕隨順敎□五得微少善便生喜

315a01 足□煩惱過患者□當知□諸煩惱有無量過患□

315a02 謂煩惱起時先惱亂其心□次於所緣發起

315a03 顚倒□令諸隨眠皆得堅固□令等流行相續

315a04 而轉□能引自害□能引他害□能引俱害□生現

315a05 法罪□生後法罪□生俱法罪□令受彼生身心

315a06 憂苦□能引生等種種大苦□能令相續遠涅

315a07 槃樂□能令退失諸勝善法□能令資財衰損

315a08 散失□能令入衆不得無畏悚懼無威□能

315a09 令鄙惡名稱流布十方□常爲智者之所訶

315a10 毁□令臨終時生大憂悔□令身壞已墮諸惡

315a11 趣生那落迦中□令不證得自勝義利□如是

315a12 等過無量無邊

315a13 云何業雜染□□拖南曰

315a14 　自性若分別　　因位及與門

315a15 　增上品顚倒　　差別諸過患

315a16 當知業雜染□由自性故□分別故□因故□位故□

315a17 門故□上品故□顚倒故□差別故□過患故□解釋

315a18 應知□業自性云何□謂若法生時□造作相起□

315a19 及由彼生故□身行語行於彼後時造作而

315a20 轉□是名業自性□業分別云何□謂由二種相

315a21 應知□一由補特伽羅相差別故□二由法相

315a22 差別故□此復二種□卽善不善十種業道□所謂

315a23 殺生離殺生□不與取離不與取□欲邪行離欲

315a24 邪行□妄語離妄語□離間語離離間語□□惡語

315a25 離□惡語□綺語離綺語□貪欲離貪欲□瞋□離

315a26 瞋□□邪見離邪見□補特伽羅相差別建立者□

315a27 謂如經言□諸殺生者□乃至廣說□殺生者者□

315a28 此是總句□最極暴惡者□謂殺害心正現前故□

315a29 血塗其手者□謂爲成殺身相變故□害極害執

315b01 者□謂斷彼命故□解支節故□計活命故□無有

315b02 羞恥者□謂自罪生故□無有哀愍者□謂引彼非

315b03 愛故□有出家外道名曰無繫□彼作是說□百

315b04 踰繕那內所有衆生□於彼律儀若不律儀□爲

315b05 治彼故□說如是言一切有情所□卽彼外道

315b06 復作是說□樹等外物亦有生命□爲治彼故□

315b07 說如是言眞實衆生所□此卽顯示眞實福德

315b08 遠離對治□及顯示不實福德遠離對治□如是

315b09 所說諸句□顯示加行殺害乃至極下□多蟻

315b10 等諸衆生所者□此句顯示無擇殺害□於殺

315b11 生事若未遠離者□此顯遇緣容可出離□謂

315b12 乃至未遠離□來名殺生者□又此諸句略義

315b13 者□謂爲顯示殺生相貌□殺生作用□殺生因

315b14 緣□及與殺生事用差別□又略義者□謂爲顯

315b15 示殺生如實□殺生差別□殺所殺生□名殺生

315b16 者□又此諸句顯能殺生補特伽羅相□非顯

315b17 殺生法相

315b18 復次不與取者者□此是總句□於他所有者□謂

315b19 他所攝財穀等事□若在聚落者□謂卽彼事於

315b20 聚落中□若積集若移轉□若閑靜處者□謂卽彼

315b21 事於閑靜處□若生若集□或復移轉□卽此名

315b22 爲可盜物數者□謂所不與不捨不棄物□若

315b23 自執受者□謂執爲己有□不與而取者□謂彼或

315b24 時資具闕少執爲己有□不與而樂者□謂樂受

315b25 行偸盜事業□於所不與不捨不棄而生希望

315b26 者□謂劫盜他□欲爲己有□若彼物主□非先

315b27 所與□如酬債法□是名不與□若彼物主□於彼

315b28 取者而不捨與□是名不捨□若彼物主□於

315b29 諸衆生不隨所欲受用而棄□是名不棄□自

315c01 爲而取者□謂不與而取故□及不與而樂故□

315c02 □□而取者□謂所不與不捨不棄而希望

315c03 故□不淸而取者□謂於所競物爲他所勝不

315c04 淸雪故□不淨而取者□謂雖勝他而爲過失□

315c05 垢所染故□有罪而取者□謂能攝受現法後法

315c06 非愛果故□於不與取若未遠離者□如前

315c07 殺生相說□應知所餘業道亦爾□此中略義者□

315c08 謂由盜此故□成不與取□若於是處□如其差

315c09 別如實劫盜□由劫盜故□得此過失□是名

315c10 總義□又此中亦顯不與取者相非不與取法

315c11 相□當知餘亦爾

315c12 復次欲邪行者者□此是總句□於諸父母等所

315c13 守護者□猶如父母於己處女□爲適事他

315c14 故□勤加守護□時時觀察□不令與餘共爲鄙

315c15 穢□若彼沒已□復爲至親兄弟□妹之所守

315c16 護□此若無者□復爲餘親之所守護□此若無

315c17 者□恐損家族□便自守護□或彼舅姑□爲自

315c18 兒故勤加守護□有治罰者□謂諸國王□若執

315c19 理者□以治罰法□而守護故□有障□者□謂守

315c20 門者□所守護故□此中略顯未適他者三

315c21 種守護□一尊重至親眷屬自己之所守護□

315c22 二王執理家之所守護□三諸守門者之所

315c23 守護□他妻妾者□謂已適他□他所攝者□謂卽

315c24 未適他□爲三守護之所守護□若由凶詐者□

315c25 謂矯亂已□而行邪行□若由强力者□謂對父

315c26 母等□公然强逼□若由隱伏者□謂不對彼□竊

315c27 相欣欲而行欲行者□謂兩兩交會□卽於此

315c28 事非理欲心而行邪行者□謂於非道非處

315c29 非時□自妻妾所□而爲罪失□此中略義者□謂

316a01 略顯示若彼所行□若行差別□若欲邪行□應

316a02 知

316a03 復次諸妄語者者□此是總句□若王者□謂王家□

316a04 若彼使者謂執理家□若別者謂長者居士□若

316a05 衆者謂彼聚集□若大集中者□謂四方人衆聚

316a06 集處□若已知者□謂隨前三所經語言□若已

316a07 見者□謂隨曾見所經語言□若由自因者□謂

316a08 或因怖畏□或因味著□如由自因□他因亦

316a09 爾□因怖畏者□謂由怖畏殺縛治罰黜責等

316a10 故□因味著者□謂爲財穀珍寶等故□知而說

316a11 妄語者□謂覆想欲見而說語言□此中略義者□

316a12 謂依處故□異說故□因緣故□壞想故□而說妄

316a13 語應知

316a14 復次離間語者者□此是總句□若爲破壞者□謂

316a15 由破壞意樂故□聞彼語已向此宣說聞此

316a16 語已向彼宣說者□謂隨所聞順乖離語□破

316a17 壞和合者□謂能生起喜別離故□隨印別離者□

316a18 謂能乖違喜更生故□喜壞和合者□謂於已生

316a19 喜別離中心染汚故□樂印別離者□謂於乖

316a20 違喜更生中心染汚故□說能離間語者□謂或

316a21 不聞或他方便故□此中略義者□謂略顯示離

316a22 間意樂□離間未壞方便□離間已壞方便□離間

316a23 染汚心□及他方便應知

316a24 復次□惡語者者□此是總句□此中尸羅支所

316a25 攝故□名語無擾動□文句美滑故□名悅耳□增

316a26 上欲解所發起故□非假僞故□非諂媚故名

316a27 爲稱心□不增益故□應順時機引義利故□

316a28 名爲可愛□趣涅槃宮故名先首□文句可味

316a29 故名美妙□善釋文句故名分明□顯然有趣

316b01 故名易可解了□攝受正法故名可施功勞□

316b02 離愛味心之所發起故名無所依止□不過

316b03 度量故名非可厭逆□相續廣大故名無邊

316b04 無盡□又從無擾動語□乃至無邊無盡語□應

316b05 知略攝爲三種語□一尸羅律儀所攝語□謂一

316b06 種□二等歡喜語□謂三種□三說法語□謂其所

316b07 餘□卽此最後又有三種應知□一所趣圓滿

316b08 語謂初一□二文詞圓滿語謂次二□三方便圓

316b09 滿語謂其所餘□又於未來世可愛樂故名

316b10 可愛語□於過去世可愛樂故名可樂語□於

316b11 現在世事及領受可愛樂故□名可欣語及

316b12 可意語□應知卽等歡喜語名無量衆生可愛

316b13 可樂可欣可意語□卽說法語名三摩□多語□

316b14 卽尸羅支所攝語□名由無悔等漸次能引

316b15 三摩地語□此中毒□語者□謂毁摩他言縱

316b16 瞋毒故□□□語者□謂惱亂他言發苦觸故□

316b17 所餘□惡語□□前白品應知

316b18 復次諸綺語者者□此是總句□於邪擧罪時□

316b19 有五種□邪擧罪者言不應時故名非時語

316b20 者□言不實故名非實語者□言引無義故名

316b21 非義語者□言□□故名非法語者□言挾瞋□

316b22 故名非靜語者□又於邪說法時□不正思審

316b23 而宣說故□名不思量語□爲勝聽者而宣說

316b24 故名不靜語□非時而說前後義趣不相屬故

316b25 名雜亂語□不中理因而宣說故名非有敎

316b26 語□引不相應爲譬況故名非有喩語□顯穢

316b27 染故名非有法語□又於歌笑嬉戱等時□及

316b28 觀舞樂戱笑俳說等時□有引無義語□此中略

316b29 義者□謂顯如前說三時綺語

316c01 復次諸貪欲者者□此是總句□由猛利貪者□謂

316c02 於他所有□由貪增上□欲爲己有□起決定

316c03 執故□於財者□謂世俗財類□具者□謂所受用

316c04 資具□卽此二種總名爲物□凡彼所有定當屬

316c05 我者□此顯貪欲生起行相□此中略義者□當

316c06 知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相

316c07 復次瞋□心者者□此是總句□惡意分別者□謂

316c08 於他有情所□由瞋□增上力□欲爲損害起

316c09 決定執故□當殺者□謂欲傷害其身□當害者□

316c10 謂欲損惱其身□當爲衰損者□謂欲令彼財

316c11 物損耗□彼當自獲種種憂惱者□謂欲令彼

316c12 自失財物□此中略義如前應知

316c13 復次諸邪見者者□此是總句□起如是見者□此

316c14 顯自心忍可欲樂當所說義□立如是論者□

316c15 此顯授他當所說義□無有施與無有愛

316c16 養□無有祠祀者□謂由三種意樂非撥施

316c17 故□一財物意樂□二淸淨意樂□三祀天意樂□

316c18 供養火天名爲祠祀□又顯非撥戒修所生

316c19 善能治所治故□及顯非撥施所生善能治所

316c20 治故說如是言□無有妙行無有惡行□又

316c21 顯非撥此三種善能治所治所得果故□說

316c22 如是言□無有妙行惡行二業果及異熟□又

316c23 顯非撥流轉依處緣故□說如是言□無有

316c24 此世□無有他世□又顯非撥彼所託緣故□及

316c25 非撥彼種子緣故□說如是言□無母無父□

316c26 又顯非撥流轉士夫故□說如是言□無有

316c27 化生有情□又顯非撥流轉對治還滅故□說

316c28 如是言□世間無有眞阿羅漢□乃至廣說□已

316c29 趣各別煩惱寂靜故名正至□於諸有情遠

317a01 離邪行行無倒行故名正行□因時名此世

317a02 間□果時名彼世間□自士夫力之所作故□名爲

317a03 自然□通慧者□謂第六□已證者謂由見道□具

317a04 足者謂由修道□顯示者自所知故□爲他說

317a05 故□我生已盡等□當知如餘處分別□此中略

317a06 義者□謂顯示謗因謗果□誹謗功用謗眞實

317a07 事□功用者□謂殖種功用□任持功用□來往功

317a08 用□感生業功用□又有略義差別□謂顯示誹

317a09 謗若因若果□若流轉緣□若流轉士夫□及顯

317a10 誹謗彼對治還滅□又誹謗流轉者□應知謗

317a11 因不謗自相□謗還滅者□應知謗彼功德□

317a12 不謗補特伽羅

317a13 復次白品一切□前應知□所有差別我今當

317a14 說□謂□欲邪行中□諸梵行者者□此是總句□

317a15 當知此由三種淸淨而得淸淨□一時分淸

317a16 淨□二他信淸淨□三正行淸淨□盡壽行故□久

317a17 遠行故者□此顯時分淸淨□諍處雪故名淸□

317a18 無違越故名淨□此二總顯他信淸淨□此中

317a19 或有淸而非淨□應作四句□初句者□謂實毁

317a20 犯於諍得勝□第二句者□謂實不犯於諍墮

317a21 負□第三句者□謂實不犯於諍得勝□第四句

317a22 者□謂實毁犯於諍墮負□不以愛染身觸母

317a23 邑故□名遠離生臭□不行兩兩交會鄙事

317a24 故□名遠離□欲□不以餘手觸等方便而出

317a25 不淨故□名非鄙愛願受持梵行故□名遠

317a26 離猥法□如是名爲正行淸淨具足□當知略

317a27 義卽在此中□又□妄語中□可信者□謂可委

317a28 故□可委者□謂可寄託故□應可建立者□謂

317a29 於彼彼違諍事中應可建立爲正證故□無

317b01 有虛□者□於委寄中不虛□故□不欺[言*罔]

317b02 故□此中略義者□謂顯三種攝受□一欲解攝

317b03 受□二保任攝受□三作用攝受

317b04 復次法相差別建立者□謂卽殺生離殺生等□

317b05 云何殺生□謂於他衆生起殺欲樂□起染汚

317b06 心□若卽於彼起殺方便□及卽於彼殺究竟

317b07 中所有身業□云何不與取□謂於他攝物□起

317b08 盜欲樂□起染汚心□若卽於彼起盜方便□及

317b09 卽於彼盜究竟中所有身業□云何欲邪行□謂

317b10 於所不應行非道非處非時□起習近欲樂□

317b11 起染汚心□若卽於彼起欲邪行方便□及

317b12 於欲邪行究竟中所有身業□云何妄語□謂

317b13 於他有情起覆想說欲樂□起染汚心□若卽

317b14 於彼起僞證方便□及於僞證究竟中所有

317b15 語業□云何離間語□謂於他有情起破壞欲

317b16 樂起染汚心□若卽於彼起破壞方便□及於

317b17 破壞究竟中所有語業□云何□惡語□謂於他

317b18 有情□起□語欲樂□起染汚心□若卽於彼起

317b19 □語方便□及於□語究竟中所有語業□云何

317b20 綺語□謂起綺語欲樂□起染汚心□若卽於彼

317b21 起不相應語方便□及於不相應語究竟中所

317b22 有語業□云何貪欲□謂於他所有□起己有欲

317b23 樂起染汚心□若於他所有□起己有欲樂決

317b24 定方便□及於彼究竟中所有意業□云何瞋□□

317b25 謂於他起害欲樂□起染汚心□若於他起害

317b26 欲樂決定方便□及於彼究竟中所有意業□云

317b27 何邪見□謂起誹謗欲樂□起染汚心□若於起

317b28 誹謗欲樂決定方便□及於彼究竟中所有意

317b29 業□云何離殺生□謂於殺生□起過患欲解□起

317c01 勝善心□若於彼起靜息方便□及於彼靜息

317c02 究竟中所有身業□如離殺生□如是離不與

317c03 取□乃至離邪見□應知亦爾□此中差別者□謂

317c04 於不與取起過患欲解□乃至於邪見起過

317c05 患欲解□起勝善心□若於彼起靜息方便□及

317c06 於彼靜息究竟中所有意業□如是十種□略

317c07 爲三種□所謂身業語業意業□卽此三種廣開

317c08 十種應知□業因云何□應知有十二種相□一

317c09 貪二瞋□三癡四自□五他六隨他轉□七所愛味

317c10 八怖畏□九爲損害十戱樂□十一法想十二邪

317c11 見□業位云何□應知略說有五種相□謂□位

317c12 中位上位生位習氣位□由□不善業故□生

317c13 傍生中□由中不善業故□生餓鬼中□由上不

317c14 善業故□生那落迦中□由□善業故□生人

317c15 中□由中善業故□生欲界天中□由上善業

317c16 故□生色無色界□何等名爲□位不善業耶□

317c17 謂以□品貪瞋癡爲因緣故□何等名爲中

317c18 位不善業耶□謂以中品貪瞋癡爲因緣故□

317c19 何等名爲上位不善業耶□謂以上品貪瞋癡

317c20 爲因緣故□若諸善業□隨其所應□以無貪無

317c21 瞋無癡爲因緣□應知□何等生位業□謂已生

317c22 未滅□現在前業□何等習氣位業□謂已生已

317c23 滅□不現前業

317c24 瑜伽師地論卷第八

318a01

318a02

318a03 瑜伽師地論卷第九

318a04

318a05 　　　　彌勒菩薩說

318a06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

318a07 　　本地分中有尋有伺等三地之六

318a08 復次業門云何□此略有二種□一與果門□二損

318a09 益門□與果門者□有五種應知□一與異熟果□

318a10 二與等流果□三與增上果□四與現法果□五與

318a11 他增上果□與異熟果者□謂於殺生親近修習

318a12 多修習故□於那洛迦中受異熟果□如於殺

318a13 生□如是於餘不善業道亦爾□是名與異熟

318a14 果□與等流果者□謂若從彼出來生此間□人

318a15 同分中壽量短促□資財□乏□妻不貞良□多

318a16 遭誹謗□親友乖離□聞違意聲□言不威肅□增

318a17 猛利貪□增猛利瞋□增猛利癡□是名與等流

318a18 果□與增上果者□謂由親近修習多修習諸不

318a19 善業增上力故□所感外分光澤□少□果不

318a20 充實果多朽敗□果多變改□果多零落□果不

318a21 甘美□果不恒常□果不充足□果不便宜□空無

318a22 果實□當知善業與此相違□與現法果者□有

318a23 二因緣□善不善業與現法果□一由欲解故□

318a24 二由事故□應知欲解復有八種□一有顧欲

318a25 解□二無顧欲解□三損惱欲解□四慈悲欲解□五

318a26 憎害欲解□六淨信欲解□七棄恩欲解□八知恩

318a27 欲解□有顧欲解□造不善業受現法果者□謂

318a28 如有一由增上欲解□顧戀其身□顧戀財物□

318a29 顧戀諸有□造不善業□無顧欲解□所造善業

318b01 受現法果者□謂如有一以增上欲解□不顧

318b02 其身□不顧財物□不顧諸有□造作善業□損

318b03 惱欲解□造不善業受現法果者□謂如有一

318b04 於他有情補特伽羅□以增上品損惱欲解□

318b05 造不善業□慈悲欲解□所造善業受現法果

318b06 者□謂如有一於他有情補特伽羅□以增上

318b07 品慈悲欲解造作善業□憎害欲解□造不善

318b08 業受現法果者□謂如有一於佛法僧□及

318b09 隨一種尊重處事□以增上品憎害欲解□造

318b10 不善業□淨信欲解□所造善業受現法果者□

318b11 謂如有一於佛法僧等□以增上品淨信欲

318b12 解□造作善業□棄恩欲解□造不善業受現法

318b13 果者□謂如有一於父母所□及隨一種恩造

318b14 之處□以增上品背恩欲解□欺□欲解□酷暴欲

318b15 解□造不善業□知恩欲解□所造善業受現法

318b16 果者□謂如有一於父母等□以增上品知恩

318b17 欲解□報恩欲解□所作善業□由事故者□若不

318b18 善業□於五無間及彼同分中□亦有受現法

318b19 果者□五無間業者□一害母二害父□三害阿

318b20 羅漢□四破僧□五於如來所惡心出血□無間

318b21 業同分者□謂如有一於阿羅漢尼及於母

318b22 所□行穢染行□打最後有菩薩□或於天廟衢

318b23 路市肆□立殺羊法□流行不絶□或於寄託得

318b24 極委重親友同心耆舊等所□損害欺□□或於

318b25 有苦貧窮困乏無依無□□爲作歸依施無

318b26 畏已□後返加害□或復逼惱□或劫奪僧門□

318b27 或破壞靈廟□如是等業名無間同分□若諸

318b28 善業□由事重故□受現法果者□謂如有一

318b29 母無正信□勸進開化安置建立於具信中□

318c01 如無正信於具信中□如是犯戒於具戒

318c02 中□□吝於具捨中□惡慧於具慧中亦爾□如

318c03 母父亦爾□或於起慈定者供養承事□如

318c04 於起慈定者□如是於起無諍定□滅盡定□

318c05 預流果□阿羅漢果□供養承事亦爾□又親於

318c06 佛所供養承事□如於佛所如是於學無學

318c07 僧所亦爾□若卽於此尊重事中□與上相違□

318c08 由損害因緣□起不善業□受現法果□與他增

318c09 上果者□謂亦由受現法果業□猶如如來所

318c10 住國邑必無疾疫災橫等起□佛神力故□無量

318c11 衆生無疾無疫□無有災橫□得安樂住□如

318c12 佛世尊□如是□轉輪聖王及住慈定菩薩亦

318c13 爾□若諸菩薩以大悲心□觀察一切貧窮困苦

318c14 業天所惱衆生□施以飮食財穀庫藏□皆令充

318c15 足□由此因緣□彼諸衆生得安樂住□如是等

318c16 類是他增上所生現法受業應知□損益門者□

318c17 謂於諸有情□依十不善業道□建立八損害

318c18 門□何等爲八□一損害衆生□二損害財物□三

318c19 損害妻妾□四虛僞友證損害□五損害助伴□

318c20 六顯說過失損害□七引發放逸損害□八引發

318c21 怖畏損害□與此相違□依十善業道□建立八

318c22 利益門應知□業增上云何□謂猛利極重業□

318c23 當知此業由六種相□一加行故□二串習故□

318c24 三自性故□四事故□五所治一類故□六所治損

318c25 害故□加行故者□謂如有一由極猛利貪瞋

318c26 癡纏□及極猛利無貪無瞋無癡加行□發起諸

318c27 業□串習故者□謂如有一於長夜中□親近修

318c28 習若多修習不善善業□自性故者□謂於綺

318c29 語□□惡語爲大重罪□於□惡語□離間語爲

319a01 大重罪□於離間語□妄語爲大重罪□於欲邪

319a02 行□不與取爲大重罪□於不與取□殺生爲大

319a03 重罪□於貪欲瞋□爲大重罪□於瞋□邪見

319a04 爲大重罪□又於施性戒性無罪爲勝□於

319a05 戒性修性無罪爲勝□於聞性思性無罪爲

319a06 勝□如是等□事故者□謂如有一於佛法僧及

319a07 隨一種尊重處事□爲損爲益名重事業□所

319a08 治一類故者□謂如有一一向受行諸不善

319a09 業□乃至壽盡無一時善□所治損害故者□謂如

319a10 有一斷所對治諸不善業□令諸善業離欲淸

319a11 淨□業顚倒云何□此有三種應知□一作用

319a12 顚倒□二執受顚倒□三喜樂顚倒□作用顚倒

319a13 者□謂如有一於餘衆生思欲殺害□誤害

319a14 餘者□當知此中雖有殺生□無殺生罪□然

319a15 有殺生種類殺生相似同分罪生□若不誤殺

319a16 其餘衆生□然於非情加刀杖已謂我殺

319a17 生□當知此中無有殺生□無殺生罪□然有

319a18 殺生種類殺生相似同分罪生□如殺生業道□

319a19 如是不與取等一切業道□隨其所應作用顚

319a20 倒應知□執受顚倒者□謂如有一起如是見

319a21 立如是論□無施無愛乃至廣說□一切邪

319a22 見□彼作是執□畢竟無有能殺所殺若不與

319a23 取乃至綺語□亦無施與受齋修福受學尸羅□

319a24 由此因緣□無罪無福□又如有一起如是

319a25 見立如是論□若有衆生□憎梵憎天□憎婆

319a26 羅門□若彼憎惡唯應殺害□殺彼因緣唯福

319a27 無罪□又於彼所起不與取乃至綺語唯獲

319a28 福德□無有非福□喜樂顚倒者□謂如有一不

319a29 善業道現前行時如遊戱法極爲喜樂

319b01 業差別云何□謂有作業有不作業□有增長

319b02 業有不增長業□有故思業有不故思業□

319b03 如是定異熟業不定異熟業□異熟已熟業□異

319b04 熟未熟業□善業不善業無記業□律儀所攝業□

319b05 不律儀所攝業□非律儀非不律儀所攝業□施

319b06 性業戒性業修性業□福業非福業不動業□順

319b07 樂受業□順苦受業□順不苦不樂受業□順現

319b08 法受業□順生受業□順後受業□過去業未來業

319b09 現在業□欲繫業色繫業無色繫業□學業無學

319b10 業□非學非無學業□見所斷業修所斷業無斷

319b11 業□黑黑異熟業□白白異熟業□黑白黑白異熟

319b12 業□非黑非白無異熟業能盡諸業□曲業□穢業□

319b13 濁業□淸淨業□寂靜業□作業者□謂若思業□若

319b14 思已所起身業語業□不作業者□謂若不思業□

319b15 若不思已不起身業語業□增長業者□謂除

319b16 十種業□何等爲十□一夢所作業□二無知所作

319b17 業□三無故思所作業□四不利不數所作業□五

319b18 狂亂所作業□六失念所作業□七非樂欲所作

319b19 業□八自性無記業□九悔所損業□十對治所損

319b20 業□除此十種□所餘諸業名爲增長□不增長

319b21 業者□謂卽所說十種業□故思業者□謂故思已

319b22 若作業若增長業□不故思業者□謂非故思所

319b23 作業□順定受業者□謂故思已若作若增長業□

319b24 順不定受業者□謂故思已作而不增長業□異

319b25 熟已熟業者□謂已與果業□異熟未熟業者□謂

319b26 未與果業□善業者□謂無貪無瞋無癡爲因緣

319b27 業□不善業者□謂貪瞋癡爲因緣業□無記業

319b28 者□謂非無貪無瞋無癡爲因緣□亦非貪瞋

319b29 癡爲因緣業□律儀所攝業者□謂或別解脫

319c01 律儀所攝業□或靜慮等至果斷律儀所攝業□

319c02 或無漏律儀所攝業□不律儀所攝業者□謂十

319c03 二種不律儀類所攝諸業□何等十二不律儀

319c04 類□一屠羊□二販□□三販□□四捕鳥□五□

319c05 □□六盜賊七魁膾□八守獄九讒刺□十斷獄

319c06 十一縛象□十二□龍□非律儀非不律儀所攝

319c07 業者□謂除三種律儀業及不律儀類業□所餘

319c08 一切善不善無記業施性業者□謂若因緣□若

319c09 等起□若依處□若自性□彼因緣者□謂以無貪

319c10 無瞋無癡爲因緣□彼等起者□謂無貪無瞋無

319c11 癡俱行能捨所施物□能起身語業思□彼依

319c12 處者□謂以所施物及受者爲依處□彼自性

319c13 者□謂思所起能捨所施物身業語業□如施性

319c14 業□如是戒性業修性業□隨其所應應知□此

319c15 中戒性業因緣等起如前□自性者□謂律儀所

319c16 攝身語業等□依處者□謂有情非有情數物□修

319c17 性因緣者□謂三摩地因緣□卽無貪無瞋無癡□

319c18 等起者□謂彼俱行引發定思□自性者謂三摩

319c19 地□依處者謂十方無苦無樂等有情界□又具

319c20 施戒修者□所有相貌應知□一切如餘處說□

319c21 福業者□謂感善趣異熟□及順五趣受善業□

319c22 非福業者□謂感惡趣異熟□及順五趣受

319c23 不善業□不動業者□謂感色無色界異熟□及

319c24 順色無色界受善業□順樂受業者□謂福業及

319c25 順三靜慮受不動業□順苦受業者□謂非福

319c26 業□順不苦不樂受業者□謂能感一切處阿賴

319c27 耶識異熟業□及第四靜慮以上不動業□順現

319c28 法受業者□謂能感現法果業□順生受業者□

319c29 謂能感無間生果業□順後受業者□謂能感

320a01 彼後生果業□過去業者□謂住習氣位□或已

320a02 與果□或未與果業□未來業者□謂未生未滅業□

320a03 現在業者□謂已造已思未謝滅業□欲繫業者□

320a04 謂能感欲界異熟□墮欲界業□色繫業者□謂

320a05 能感色界異熟□墮色界業□無色繫業者□謂

320a06 能感無色界異熟□墮無色界業□學業者□謂

320a07 若異生若非異生□學相續中所有善業□無學

320a08 業者□謂無學相續中所有善業□非學非無學

320a09 業者□謂除前二□餘相續中所有善不善無記

320a10 業□見所斷業者□謂受惡趣不善等業□修所

320a11 斷業者□謂受善趣善不善無記業□無斷業

320a12 者□謂世出世諸無漏業□黑黑異熟業者□謂非

320a13 福業□白白異熟業者□謂不動業□黑白黑白異

320a14 熟業者□謂福業有不善業爲惡對故□由

320a15 約未斷非福業時所有福業而建立故□非

320a16 黑非白無異熟業能盡諸業者□謂出世間諸

320a17 無漏業□是前三業斷對治故□曲業者□謂諸外

320a18 道善不善業□穢業者□謂卽曲業亦名穢業□又

320a19 有穢業□謂此法異生於聖敎中□顚倒見者□

320a20 住自見取者□邪決定者□猶預覺者所有善不

320a21 善業□濁業者□謂卽曲業穢業□亦名濁業□又

320a22 有濁業□謂此法異生於聖敎中□不決定者□

320a23 猶預覺者□所有善不善業□又有差別□唯於

320a24 外道法中□有此三業□由邪解行義故名曲□

320a25 由此爲依□能障所起諸功德義故名穢□能

320a26 障通達眞如義故□名濁應知□淸淨業者□謂

320a27 此法異生於聖敎中□正決定者□不猶預覺者□

320a28 所有善業□寂靜業者□謂住此法非異生者□

320a29 一切聖者所有學無學業

320b01 業過患云何□當知略說有七過患□謂殺生

320b02 者□殺生爲因□能爲自害□能爲他害□能爲

320b03 俱害□生現法罪□生後法罪□生現法後法罪□

320b04 受彼所生身心憂苦□云何能爲自害□謂爲害

320b05 生發起方便□由此因緣□便自被害□若被繫

320b06 縛□若遭退失□若被訶毁□然彼不能損害於

320b07 他□云何能爲他害□謂卽由此所起方便□能

320b08 損害他□由此因緣□不自被害乃至訶毁□

320b09 云何能爲俱害□謂卽由此所起方便□能損

320b10 害他□由此因緣□復被他害□若被繫縛乃至

320b11 訶毁□云何生現法罪□謂如能爲自害□云何

320b12 生後法罪□謂如能爲他害□云何生現法後

320b13 法罪□謂如能爲俱害□云何受彼所生身心

320b14 憂苦□謂爲害生發起方便□而不能成六種

320b15 過失□又不能辦隨欲殺事□彼由所欲不會

320b16 因緣□便受所生身心憂苦□又有十種過患□

320b17 依犯尸羅□如經廣說應知□又有四種不善

320b18 業道□及飮諸酒以爲第五□依犯事善男學

320b19 處□佛薄伽梵說多過患□應知□廣說如闡地

320b20 迦經□云何生雜染□謂由四種相應知□一由

320b21 差別故□二由艱辛故□三由不定故□四由

320b22 流轉故□生差別者□當知復有五種□一界差

320b23 別□二趣差別□三處所差別□四勝生差別□五自

320b24 身世間差別□界差別者□謂欲界及色無色界

320b25 生差別□趣差別者□謂於五趣四生差別□處

320b26 所差別者□謂欲界中有三十六處生差別□色

320b27 界中有十八處生差別□無色界中有四處生

320b28 差別□如是總有五十八生□勝生差別者□謂

320b29 欲界人中□有三勝生□一黑勝生生□謂如有

320c01 一生□□羅家□若卜□娑家□若造車家□若

320c02 竹作家□若生所餘下賤貧窮乏少財物飮食

320c03 等家□如是名爲人中薄福德者二白勝生

320c04 生□謂如有一生刹帝利大富貴家□若婆羅

320c05 門大富貴家□若諸長者大富貴家□若生所餘

320c06 豪貴大富多諸財穀庫藏等家□如是名爲

320c07 人中勝福德者□三非黑非白勝生生□謂如有

320c08 一非前二種生處中家者□又欲界天中□亦

320c09 有三種勝生□一非天生□二依地分生□三依

320c10 虛空宮殿生□又色界中有三種勝生□一者異

320c11 生無想天生□二者有想天生□三者淨居天生□

320c12 又無色界中有三勝生□一無量想天生□二無

320c13 所有想天生□三非想非非想天生□自身世間

320c14 差別者□謂於十方無量世界中□有無量有情

320c15 無量生差別應知

320c16 生艱辛者□如薄伽梵說□汝等長時馳騁生

320c17 死□身血流注過四大海□所以者何□汝等長夜

320c18 或生象馬駝驢□牛羊□鹿等衆同分中□汝等

320c19 於彼□多被斫截身諸支分□令汝身血極多

320c20 流注□如於象等衆同分中□人中亦爾□又復

320c21 汝等於長夜中□喪失無量父母兄弟□妹親

320c22 屬□又復喪失種種財寶諸資生具□令汝□淚

320c23 極多流注□如前血量□如血□淚□如是當知□

320c24 所飮母乳其量亦爾□如是等類生艱辛苦□無

320c25 量差別應知□生不定者□如薄伽梵說□假使

320c26 取於大地所有一切草木根莖枝葉等□截爲

320c27 細籌□如四指量□計算汝等長夜展轉所經

320c28 父母□如是衆生曾爲我母□我亦長夜曾爲

320c29 彼母□如是衆生曾爲我父□我亦長夜曾爲

321a01 彼父□如是算計□四指量籌速可窮盡□而我

321a02 不說汝等長夜所經父母其量邊際□又復說

321a03 言□汝等有情□自所觀察□長夜展轉□成就第

321a04 一極重憂苦□今得究竟□汝等當知□我亦曾

321a05 受如是大苦□如苦樂亦爾□又復說言□我觀

321a06 大地□無少處所可得汝等長夜於此處所

321a07 未曾經受無量生死□又復說言□我觀世間

321a08 有情□不易可得長夜流轉不爲汝等若母

321a09 若父□兄弟□妹□若軌範師□若親敎師□若餘尊

321a10 重□若等尊重□又如說言□若一補特伽羅於

321a11 一劫中所受身骨□假使有人□爲其積集不

321a12 爛壞者□其聚量高王舍城側廣博脅山□云何

321a13 生流轉□謂自身所有緣起□當知此卽說爲流

321a14 轉□云何緣起□□拖南曰

321a15 　體門義差別　　次第難釋詞

321a16 　緣性分別緣　　攝諸經爲後

321a17 云何緣起體□若略說由三種相建立緣起□

321a18 謂從前際中際生□從中際後際生□中際生

321a19 已若趣流轉□若趣淸淨究竟□云何從前際

321a20 中際生□中際生已復趣流轉□謂如有一不

321a21 了前際無明所攝□無明爲緣□於福非福及

321a22 與不動身語意業□若作若增長□由此隨業

321a23 識□乃至命終流轉不絶□能爲後有相續識

321a24 因□此識將生果時□由內外貪愛正現在前□

321a25 以爲助伴□從彼前際旣捨命已□於現在世

321a26 自體得生□在母腹中□以因識爲緣□相續

321a27 果識□前後次第而生□乃至□羅藍等位差別

321a28 而轉於母胎中□相續果識與名色俱□乃至

321a29 衰老漸漸增長□爾時感生受業名已與異

321b01 熟果□又此異熟識□卽依名色而轉□由必依

321b02 託六依轉故□是故經言□名色緣識□俱有依

321b03 根曰色□等無間滅依根曰名□隨其所應爲

321b04 六識所依□依止彼故□乃至命終□諸識流轉□

321b05 又五色根□若根所依大種□若根處所□若彼能

321b06 生大種曰色□所餘曰名□由識執受□諸根墮

321b07 相續法□方得流轉□故此二種依止於識□相

321b08 續不斷□由此道理□於現在世□識緣名色□名

321b09 色緣識□猶如束蘆□乃至命終□相依而轉□如

321b10 是名爲從前際中際諸行緣起生□中際生

321b11 已流轉不絶□當知此中依胎生者□說流轉

321b12 次第□若卵生濕生者□除處母胎□餘如前說

321b13 若於有色有情聚中□謂欲色界受化生者□

321b14 諸根決定圓滿而生□與前差別□若於無色

321b15 界□以名爲依□及色種子爲依□識得生起□以

321b16 識爲依名及色種子轉□從此種子□色雖斷

321b17 絶□後更得生□與前差別□又由福業生欲界

321b18 人天□由非福業生諸惡趣□由不動業生色

321b19 無色界

321b20 云何不生□由不生故□趣淸淨究竟□云何從

321b21 中際後際諸行緣起生□謂中際已生補特伽

321b22 羅□受二種先業果□謂受內異熟果□及境界

321b23 所生受增上果□此補特伽羅或聞非正法

321b24 故□或先串習故□於二果愚□由愚內異熟

321b25 果故□於後有生苦不如實知□由迷後有□

321b26 後際無明增上力故□如前於諸行若作若增

321b27 長□由此新所作業故□說此識□名隨業識□

321b28 卽於現法中□說無明爲緣故行生□行爲緣

321b29 故識生□此識於現法中名爲因識□能攝受

321c01 後生果識故□又總依一切識□說名六識身□

321c02 又卽此識□是後有名色種子之所隨逐□此

321c03 名色種子□是後有六處種子之所隨逐□此六

321c04 處種子是後有觸種子之所隨逐□此種子觸

321c05 是後有受種子之所隨逐□如是總名於中

321c06 際中後有引因□應知由此能引識□乃至受

321c07 一期身□故由先異熟果愚□引後有已□又由

321c08 第二境界所生受果愚故□起緣境界受愛□

321c09 由此愛故□或發欲求□或發有求□或執欲

321c10 取□或執見戒及我語取□由此愛取和合資

321c11 潤□令前引因轉名爲有□卽是後有生因所

321c12 攝□從此無間命旣終已□隨先引因□所引識

321c13 等□受最爲後□此諸行生或漸或頓□如是於

321c14 現法中□無明觸所生受爲緣故愛□愛爲緣故

321c15 取□取爲緣故有□有爲緣故生□生爲緣故□老

321c16 病死等諸苦差別□或於生處次第現前□或復

321c17 種子隨逐□應知如是於中際中□無明緣行

321c18 等□受緣愛等□爲因緣故□後際諸行生

321c19 復有先集資糧□於現法中從他聞音□及

321c20 於二果諸行□若於彼因彼滅□彼趣滅行□如

321c21 理作意□由此如理作意爲緣□正見得生□從

321c22 此次第得學無學淸淨智見□由此智見□無明

321c23 及愛□永斷無餘□由此斷故□於彼所緣□不

321c24 如實知□無明觸所生受□亦復永斷□由此斷

321c25 故□永離無明□於現法中□證慧解脫□若於無

321c26 明觸所生受相應心中所有貪愛□卽於此心

321c27 得離繫故□貪愛永滅□於現法中□證心解脫□

321c28 設彼無明不永斷者□依於識等受最爲後□

321c29 所有諸行□後際應生□由無明滅故□更不復

322a01 起□得無生法□是故說言無明滅故行滅□次第

322a02 乃至□異熟生觸滅故異熟生受滅□於現法

322a03 中□無明滅故無明觸滅□無明觸滅故無明觸

322a04 所生受滅□無明觸所生受滅故愛滅□愛滅故

322a05 如前得無生法□由此故說取等惱最爲後

322a06 諸行永滅□如是於現法中□諸行不轉□由不

322a07 轉故□於現法中□於有餘依界□證得現法涅

322a08 槃□彼於爾時唯餘淸淨識緣名色□名色緣

322a09 識□乃至有識身在□恒受離繫受□非有繫受□

322a10 此有識身乃至先業所引壽量□恒相續住□若

322a11 壽量盡□便捨識所持身□此命根後所有命根□

322a12 無餘永滅更不重熟□又復此識與一切受□

322a13 任運滅故□所餘因緣先已滅故□不復相續□永

322a14 滅無餘□是名無餘依涅槃界究竟寂靜處□亦

322a15 名趣求涅槃者□於世尊所□梵行已立□究竟

322a16 涅槃□如是已說由三種相建立緣起□謂從

322a17 前際中際生□從中際後際生□又於中際□若

322a18 流轉若淸淨□是名緣起體性

322a19 緣起門云何□謂依八門緣起流轉□一內識生

322a20 門□二外稼成熟門□三有情世間死生門□四器

322a21 世間成壞門□五食任持門□六自所作業增上

322a22 勢力受用隨業所得愛非愛果門□七威勢門□

322a23 八淸淨門□緣起義云何□謂離有情義□是緣

322a24 起義□於離有情□復無常義□是緣起義□於無

322a25 常□復暫住義□是緣起義□於暫住□復依他義□

322a26 是緣起義□於依他□離作用義□是緣起義□於

322a27 離作用復因果相續不斷義□是緣起義於

322a28 因果相續不斷□復因果相似轉義□是緣起義□

322a29 於因果相似轉□復自業所作義□是緣起義□問

322b01 爲顯何義□建立緣起耶□答爲顯因緣所攝

322b02 染汚淸淨義故□緣起差別云何□謂於前際

322b03 無知等□如經廣說□於前際無知云何□謂於

322b04 過去諸行□起不如理分別□謂我於過去爲

322b05 曾有耶□爲曾無耶□曾何體性□曾何種類□所

322b06 有無知□於後際無知云何□謂於未來諸行□

322b07 起不如理分別□謂我於未來爲當有耶爲

322b08 當無耶□當何體性□當何種類□所有無知□於

322b09 前後際無知云何□謂於內起不如理猶豫□

322b10 謂何等是我□我爲何等□今此有情□從何所

322b11 來□於此沒已□當往何所□所有無知□於內無

322b12 知云何□謂於各別諸行□起不如理作意□謂

322b13 之爲我□所有無知□於外無知云何□謂於外

322b14 非有情數諸行□起不如理作意□謂爲我所□

322b15 所有無知□於內外無知云何□謂於他相續

322b16 諸行□起不如理分別□謂怨親中所有無知□於

322b17 業無知云何□謂於諸業□起不如理分別□謂

322b18 有作者□所有無知□於異熟無知云何□謂於

322b19 異熟果所攝諸行□起不如理分別□謂有受

322b20 者□所有無知□於業異熟無知云何□謂於業

322b21 及果□起不如理分別□所有無知□於佛無知

322b22 云何□謂於佛菩提□或不思惟□或邪思惟□或

322b23 由放逸□或由疑惑□或由毁謗□所有無知□於

322b24 法無知云何□謂於正法善說性□或不思惟□

322b25 或邪思惟□或由放逸□或由疑惑□或由毁謗□

322b26 所有無知□於僧無知云何□謂於僧正行□或

322b27 不思惟□或邪思惟□或由放逸或由疑惑□或

322b28 由毁謗□所有無知□於苦無知云何□謂於苦

322b29 是苦性□或不思惟□或邪思惟□或由放逸□或

322c01 由疑惑□或由毁謗□所有無知□如於苦□當

322c02 知於集滅道無知亦爾□於因無知云何□謂

322c03 起不如理分別□或計無因□或計自在世性士

322c04 夫中間等不平等因□所有無知□如於因無知□

322c05 於從因所生諸行亦爾□又彼無罪故名善□

322c06 有罪故名不善□有利益故名應修習□無利

322c07 益故名不應修習□黑故名有罪□白故名無

322c08 罪□雜故名有分□於六觸處如實通達無知

322c09 云何□謂增上慢者□於所證中□顚倒思惟□所

322c10 有無知□如是略說十九種無知

322c11 復有七種無知□一世愚□二事愚□三移轉愚□

322c12 四最勝愚□五眞實愚□六染淨愚□七增上慢愚□

322c13 前十九無知□今七無知□相攝云何□謂初三無

322c14 知攝初一□次三無知攝第二□次三無知攝

322c15 第三□次三無知攝第四□次四無知攝第五□

322c16 次二無知攝第六□後一無知攝第七

322c17 復有五種愚□一義愚□二見愚□三放逸愚□四

322c18 眞實義愚□五增上慢愚□前十九愚□今五種愚□

322c19 相攝云何□謂見愚□攝前六及於因所生法

322c20 無知□放逸愚□攝於業異熟俱無知□眞實義

322c21 愚□攝於佛等乃至道諦無知□增上慢愚攝

322c22 最後無知□當知義愚通攝一切□復次□無知□

322c23 無見□無有現觀□黑闇□愚癡□及無明闇□如是

322c24 六種無明差別□隨前所說七無知事□次第應

322c25 知□於後二無知事□總合爲一□起此最後無

322c26 明黑闇□復有差別□謂聞思修所成三慧所治

322c27 差別□如其次第□說前三種□卽此所治軟中

322c28 上品差別□說後三種□如是所治差別故□自

322c29 性差別故□建立六種差別應知□身行云何□

323a01 謂身業□若欲界若色界□在下名福非福□在

323a02 上名不動□語行云何□謂語業□餘如前應知□

323a03 意行云何□謂意業□若在欲界□名福非福□在

323a04 上二界□唯名不動□眼識云何□謂於當來依

323a05 止眼根□了別色境識□所有福非福不動行

323a06 所熏發種子識□及彼種子所生果識□如眼

323a07 識如是□乃至意識□應知亦爾□由所依及境

323a08 界所起了別差別應知□此於欲界具足

323a09 六種□色界唯四□無色界唯一□受蘊云何□謂一

323a10 切領納種類□想蘊云何□謂一切了像種類□行

323a11 蘊云何□謂一切心所造作意業種類□識蘊云

323a12 何謂一切了別種類□如是諸蘊□皆通三界□

323a13 四大種云何□謂地水火風界□此皆通二界□四

323a14 大種所造色云何□謂十色處□及法處所攝色□

323a15 欲界具十及法處所攝假色□色界有八及法

323a16 處所攝色□然非一切□此亦二種□謂識種子

323a17 所攝受種子名色□及於彼所生果名色

323a18 眼處云何□謂眼識所依淨色□由此於色已見

323a19 現見當見□如眼處如是□乃至意處□隨其所

323a20 應□盡當知□於一切處□應說三時業用差別□

323a21 此亦二種□謂名色種子所攝受種子六處□及

323a22 彼所生果六處□五在欲色界□第六通三界□

323a23 眼觸云何□謂三和所生□能取境界淨妙等義□

323a24 如是餘觸各隨別境說相應知□此復二種□

323a25 謂六處種子所攝受種子觸□及彼所生果觸□

323a26 欲界具六□色界四□無色界一

323a27 樂受云何□謂順樂諸根境界爲緣所生□適

323a28 悅受□受所攝

323a29 苦受云何□謂順苦二爲緣所生□非適悅受□

323b01 受所攝

323b02 不苦不樂受云何□謂順不苦不樂二爲緣所

323b03 生□非適悅非不適悅受□受所攝□欲界三□色

323b04 界二□第四靜慮以上□乃至非想非非想處□唯

323b05 有第三不苦不樂□此亦二種□謂觸種子所攝

323b06 受種子受□及彼所生果受

323b07 瑜伽師地論卷第九

323b08

323b09

323b10 瑜伽師地論卷第十

323b11

323b12 　　　　彌勒菩薩說

323b13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

323b14 　　本地分中有尋有伺等三地之七

323b15 欲愛云何□謂欲界諸行爲緣所生□於欲界

323b16 行染汚希求□由此能生欲界苦果□色愛云

323b17 何□謂色界諸行爲緣所生□於色界行染汚

323b18 希求□由此能生色界苦果□無色愛云何□謂

323b19 無色界諸行爲緣所生□於無色界行染汚

323b20 希求□由此能生無色界苦果□欲取云何□謂

323b21 於諸欲所有欲貪□見取云何□謂除薩迦耶

323b22 見□於所餘見所有欲貪□戒禁取云何□謂於

323b23 邪願所起戒禁所有欲貪□我語取云何□謂

323b24 於薩迦耶見所有欲貪□初唯能生欲界苦

323b25 果□餘三通生三界苦果□欲有云何□謂欲界

323b26 前時有□業有□死有□中有□生有□及那落迦

323b27 傍生餓鬼人天有□總說名欲有□此復由先所

323b28 作諸行煩惱攝受之所熏發□色有云何□謂

323b29 除那落迦傍生餓鬼人有□所餘是色有應知□

323c01 無色有云何□謂復除中有□所餘是無色有

323c02 應知□問依何義故建立七有□所謂那落迦

323c03 傍生餓鬼人天有□業有中有□答依三種所作

323c04 故□一能引有□謂一□二趣有有□謂一□三受用

323c05 果有□謂五□生云何□謂於胎卵二生□初託生

323c06 時□等生云何□謂卽於彼身分圓滿□仍未出

323c07 時□趣云何□謂從彼出□起云何□謂出已增長□

323c08 出現云何□謂於濕化二生□身分頓起□蘊得云

323c09 何□謂卽於彼諸生位中□五取蘊轉□界得云

323c10 何□謂卽彼諸蘊因緣所攝性□處得云何□謂卽

323c11 彼諸蘊餘緣所攝性□諸蘊生起云何□謂卽彼

323c12 諸蘊日日飮食之所資長命根□出現云何□謂

323c13 卽彼諸蘊餘壽力故□得相續住□此生支略義

323c14 者□謂若生自性□若生處位□若所生□若因緣所

323c15 攝□若任持所引□若俱生依持□是名略義

323c16 衰云何□謂依止劣故□令彼掉動□老云何□謂

323c17 髮色衰變□攝云何□謂皮膚緩皺□熟云何□謂火

323c18 力衰減□無復勢力受用欲塵□氣力損壞云

323c19 何□謂性多疾病故□無有勢力能作事業□

323c20 黑□間身云何□謂□黑出現損其容色□身脊

323c21 □曲喘息奔急云何□謂行步威儀□身形所顯□

323c22 由此發起極重喘嗽□形貌□前云何□謂坐

323c23 威儀位□身首低曲□憑據杖策云何□謂住威

323c24 儀位□依杖力而住□昏昧云何□謂臥威儀位□

323c25 數重睡眠□羸劣云何□謂卽於此位無力速

323c26 覺□損減云何□謂念慧衰退□衰退云何□謂念慧

323c27 劣故□至於善法不能現行□諸根□熟云何□

323c28 謂身體□羸□功用破壞云何□謂彼於境不復

323c29 明利□諸行朽故云何□謂彼於後將欲終時□

324a01 其形腐敗云何□謂壽量將盡□身形臨壞□於

324a02 諸事業□無復功能□此老略義者□謂依止變

324a03 壞鬚髮變壞□充悅變壞□火力變壞□無病變

324a04 壞□色相變壞□威儀變壞□無色諸根變壞□有色

324a05 諸根變壞□時分已過□壽量將盡□略義應知□

324a06 彼彼有情云何□謂那落迦等□有情種類云何□

324a07 謂卽彼一切□終云何□謂諸有情離解支節而

324a08 死□盡云何□謂諸有情由解支節而死□壞云

324a09 何□謂識離身□沒云何□謂諸色根滅□捨壽云

324a10 何□謂氣將盡位□捨煖云何□謂不動位棄捨

324a11 諸蘊□命根謝滅云何□謂時死□死云何□謂遇

324a12 橫緣非時而死□時運盡云何□謂初死未久

324a13 位□又死魔業名時運盡□此死略義者□謂若死

324a14 若死法□若死差別□若死後位□是名略義□如

324a15 是名爲緣起差別應知

324a16 問何因緣故□無明等諸有支□作如是次第

324a17 說□答諸愚癡者□要先愚於所應知事□次卽於

324a18 彼發起邪行□由邪行故□令心顚倒□心顚倒

324a19 故□結生相續□生相續故□諸根圓滿□根圓滿

324a20 故□二受用境□受用境故□若耽著若希求□由希

324a21 求故□於方覓時□煩惱滋長□煩惱滋長故□發

324a22 起後有愛非愛業□由所起業滋長力故□於

324a23 五趣生死中苦果生□苦果生已□有老死等苦□

324a24 謂內身變異所引老死苦□及境界變異所引

324a25 憂歎苦□熱惱之苦□是故世尊□如是次第說十

324a26 二支□復有次第差別□謂依二種緣□建立緣

324a27 起次第□一內身緣□二受用境界緣□內身緣□前

324a28 六支所攝□受用境界緣□後六支所攝□先於內

324a29 身起我執等愚□由此不了諸業所引苦果

324b01 異熟故□發起諸業□旣發起已□卽隨彼業□多

324b02 起尋思□由業與識爲助伴故□能感當來三

324b03 種苦果□謂根初起所攝苦果□根圓滿所攝苦

324b04 果□受用境界所攝苦果□卽名色爲先□觸爲

324b05 最後□又於現法中□依觸緣受□發起於愛□由

324b06 受用境界緣□廣起追求□或由事業門□或由

324b07 利養門□或由戒禁門□或由解脫門□發起欲

324b08 求內身求□邪解脫求□如是求時□令先所起

324b09 煩惱及業所引五趣生死果生□旣得生已□老

324b10 死隨逐□復有次第差別□謂由三種有情聚□一

324b11 樂出世淸淨□二樂世間淸淨□三樂著境界□由

324b12 初聚故□滅諸緣起□增白淨品□由第二有情

324b13 聚故□不如實知諸諦道理□若住正念□或

324b14 作福業□或作有漏修所引不動業□若不住

324b15 正念□便發非福業□或起追悔所引□或不追

324b16 悔歡喜所引心□相續住□彼又如前於下中上

324b17 生處次第□能感當來三種苦果□謂名色爲

324b18 先□觸爲最後□由第三有情聚故□依現受用

324b19 境所生受□於現法中如前次第□起後六支□

324b20 謂受爲先□老死爲後□問何因緣故□逆次第

324b21 中□老死爲先□說諸緣起□答依止宣說諦道

324b22 理故□以生及老死能顯苦諦□如世尊言□新

324b23 名色滅爲上首法

324b24 問何故不言諸無明滅爲上首耶□答依心

324b25 解脫者□而施設故□由彼於現法中□種子苦□

324b26 及當來苦果□不生而滅□故說名色爲先□受

324b27 爲最後□得究竟滅□又於現法中□受諸受

324b28 時□愛及隨眠□永拔不起□說名爲滅□由彼滅

324b29 故□以彼爲先□餘支亦滅□如是等類□宣說緣

324c01 起次第應知□問何故緣起說爲緣起□答由

324c02 煩惱繫縛往諸趣中數數生起故□名緣起□

324c03 此依字釋名□復次依託衆緣□速謝滅已□續

324c04 和合生□故名緣起□此依刹那義釋□復次衆

324c05 緣過去而不捨離□依自相續而得生起故□

324c06 名緣起□如說此有故彼有□此生故彼生□非

324c07 餘□依此義故□釋名應知□復次數數謝滅□

324c08 復相續起故□名緣起□此依數壞數滅義釋□

324c09 復次於過去世覺緣性已□等相續起故□名

324c10 緣起□如世尊言□我已覺悟□正起宣說□卽由

324c11 此名展轉傳說□故名緣起□問無明望行爲

324c12 幾種緣□答望諸色行□爲增上緣□望無色行□

324c13 爲三緣□謂等無間緣□所緣緣□增上緣□如是

324c14 餘支爲緣多少□應如此知□謂有色支望有

324c15 色支爲一增上緣□望無色支爲二緣□謂所

324c16 緣緣□及增上緣□若無色支望有色支唯爲

324c17 一緣□望無色支爲三緣□謂等無間緣□所緣

324c18 緣□增上緣□問何故諸支相望無因緣耶□答

324c19 因緣者□自體種子緣所顯故□問若諸支相望

324c20 無因緣者□何故說言依因果體性建立緣

324c21 起耶□答依增上緣所攝□引發因□牽引因□生

324c22 起因故□說名爲因□問幾支是引因所攝□答

324c23 從無明乃至受□問幾支是生因所攝□答從

324c24 愛乃至有□問幾支是生引二因果所攝耶□答

324c25 於現法後法中□識等乃至受□於生老死位□

324c26 所攝諸支□問若說無明以不如理作意爲

324c27 因□何因緣故□於緣起敎中□不先說耶□答彼

324c28 唯是不斷因故□非雜染因故□所以者何□非

324c29 不愚者起此作意□依雜染因說緣起敎□無

325a01 明自性是染汚□不如理作意自性□非染汚□

325a02 故彼不能染汚無明□然由無明力所染汚□

325a03 又生雜染業煩惱力之所熏發業之初因□謂

325a04 初緣起□是故不說不如理作意□問何故不

325a05 說自體□爲自體緣耶□答由彼自體若不

325a06 得餘緣□於自體雜染不能增長□亦不損

325a07 減□是故不說□問何因緣故□福行不動行□由

325a08 正簡擇功力而起□仍說用無明爲緣耶□答

325a09 由不了達世俗苦因爲緣□起非福行□由

325a10 不了達勝義苦因爲緣□生福及不動行□是

325a11 故亦說彼以無明爲緣□問如經中說諸業

325a12 以貪瞋癡爲緣□何故此中唯說癡爲緣耶□

325a13 答此中通說福非福不動業緣□貪瞋癡緣唯

325a14 生非福業故□問身業語業□思所發起□是則

325a15 行亦緣行□何故但說無明緣行□答依發起

325a16 一切行緣而說故□及依生善染汚思緣而

325a17 說故□問識亦以名色爲緣□何故此中但說

325a18 行爲緣耶□答行爲識雜染緣□能引能生後

325a19 有果故□非如名色但爲所依所緣生起緣

325a20 故□問名色亦由大種所造□及由觸生□何故

325a21 但說識爲緣耶□答識能爲彼新生因故□彼

325a22 旣生已□或正生時□大種及觸□唯能與彼爲

325a23 建立因

325a24 問如經中說□六界爲緣得入母胎□何故此

325a25 中唯說識界□答若有識界□決定於母胎中□

325a26 精血大種□腹穴無闕故□又識界勝故□又依

325a27 一切生一切有生時而說故□問六處亦以飮

325a28 食爲緣□何故此中但說名色爲緣耶□答此

325a29 中說名色是彼生因故□彼旣生已□亦以飮

325b01 食爲任持因□問觸以三和爲緣□何故此

325b02 中但說六處爲緣□答若有六處□定有餘二

325b03 無闕故□又六處勝故□由六處攝二種故□問

325b04 若自所逼迫□若他所逼迫□若時候變異□若

325b05 先業所引□皆得生受□何故此中但顯觸爲

325b06 彼緣□答觸是彼近因故□由觸所引故□餘緣

325b07 所生受□亦從觸生故□必不離觸□是故偏說□

325b08 問經中亦說無明爲緣生愛□順愛境界□亦

325b09 得爲緣□何故此中但說受爲緣耶□答以受

325b10 力故□於相似境□或求和合□或求乖離□由

325b11 愚癡力□但於諸受起盡等相□不如實知□由

325b12 此不能制御其心□問由隨眠未斷□順彼

325b13 諸法□取皆得生□何故此中但說愛爲取緣□

325b14 答由希望生故□於追求時□能發隨眠□及能

325b15 引彼隨順法故□問前已說無明爲緣發起

325b16 業有□何故今者說取緣有□答由取力故□卽

325b17 令彼業於彼彼生處能引識名色等果□問

325b18 生亦以精血等爲緣□何故此中唯說有緣

325b19 生耶□答由有有故□定有餘緣無闕□又有

325b20 勝故□唯說彼爲緣□問亦由遠行□不避不平

325b21 等□他所逼迫爲緣□老死可得□何故此中但

325b22 說生緣老死耶□答雖由彼諸緣□必以生

325b23 爲根本故□縱闕彼緣□但生爲緣□定有老

325b24 死故

325b25 問此十二支幾是煩惱道□幾是業道□幾是苦

325b26 道□答三是煩惱道□二是業道□餘是苦道□問幾

325b27 唯是因□幾唯是果□幾通因果□答初一唯因□

325b28 後一唯果□餘通因果□又卽於此問□更作餘

325b29 答□三唯是因□二唯是果□當知所餘亦因亦

325c01 果□問幾是獨相□幾是雜相□答三是獨相□行等

325c02 是雜相□問何故行有是雜相□答由一種說

325c03 故□謂能引愛非愛果故□及能生趣差別故□

325c04 問何故識與名色六處一分有雜相□答由

325c05 三種說故□謂依雜染時故□依潤時故□依

325c06 轉時故□問何故識乃至受與老死有雜相□

325c07 答由二種說故□謂別顯苦相故□及顯引生

325c08 差別故□復次於緣起中□云何數往義□謂生

325c09 已不住義□云何和合義□謂諸緣聚集義□云何

325c10 起義□謂諸緣和合之所引攝新新生義□云何

325c11 緣起□云何緣生□謂諸行生起法性是名緣

325c12 起□卽彼生已說名緣生□問幾支苦諦攝及現

325c13 法爲苦□答二□謂生及老死□問幾支苦諦攝□

325c14 當來爲苦□答識乃至受種子性□問幾支集諦

325c15 攝□答所餘支□問無明與行爲作俱有緣□爲

325c16 作無間滅緣□爲作久遠滅緣□答當知具作

325c17 三緣□謂由無知□於隨順諸行法中□爲俱有

325c18 覆障緣□爲彼彼事□發起諸行□又由惡見放

325c19 逸俱行無知□爲無間滅生起緣□發起諸行□

325c20 又由無知□爲久遠滅引發緣故□建立順彼

325c21 當生相續□問云何應知諸行望識爲三種

325c22 緣□答由能熏發彼種子故□爲俱有緣□次後

325c23 由彼勢力轉故□爲無間滅生起緣□由彼當

325c24 來果得生故□爲久遠滅引發緣□如行望識□

325c25 如是識望名色□名色望六處□六處望觸□觸

325c26 望受亦爾

325c27 問云何應知受望愛爲三種緣□答當知由

325c28 彼起樂著故□爲俱有緣□從此無間由彼勢

325c29 力□起追求等作用轉故□爲無間滅生起緣□

326a01 建立當來□難可解脫彼相續故□爲久遠滅

326a02 引發緣□問云何愛望取爲三種緣□答由欲

326a03 貪俱行□於隨順取法中欲樂安立故□爲俱

326a04 有緣□由無間滅勢力轉故□爲生起緣□建立

326a05 當來□難可解脫彼相續故□爲久遠滅引發

326a06 緣□問云何取望有爲三種緣□答由與彼俱

326a07 令業能招諸趣果故□爲俱有緣□又由彼

326a08 力□於此生處能引識等故□爲無間滅生起

326a09 緣□又能引發彼界功能故□爲久遠滅引發

326a10 緣□問云何有望生爲三種緣□答熏發彼種

326a11 子故□爲俱有緣□由彼勢力無間隨轉故□爲

326a12 生起緣□雖久遠滅□而果轉故□爲引發緣□如

326a13 有望生□當知生望老死□爲緣亦爾□復次建

326a14 立有支有二種□一就勝分建立□謂取所攝

326a15 受業□如前已說□二全分建立□謂業及識□乃

326a16 至受所有種子□取所攝受□建立爲有應知□

326a17 問是諸有支□唯有次第與行爲緣□乃至老

326a18 死更有餘業用耶□答卽此業用及於各別

326a19 所行境中□如其所應□所有業用當知□是名

326a20 第二業用

326a21 問無明唯與行爲緣□亦與餘支爲緣耶□答

326a22 無明乃至亦與老死爲緣□前言唯與行爲

326a23 緣者□但說近緣義□如是所餘盡應當知□復

326a24 次後支非前支緣□何以故□如爲斷後支故□

326a25 勤作功用斷於前支□由前斷故後亦隨斷□

326a26 非爲斷前故勤作功用斷於後支□是故當

326a27 知□唯此爲彼緣□問云何說言此有故彼有□

326a28 答由未斷緣□餘得生義故□問云何此生故彼

326a29 生□答由無常緣□餘得生義故□問何故說言

326b01 有生故有老死□要由生緣而有老死□如是

326b02 乃至無明望行□答由此言敎道理□顯從無

326b03 實作用緣餘得生義故□問何故說言有生

326b04 故有老死□非離生緣而有老死□如是乃至

326b05 無明望行□答由此言敎道理□顯從自相續

326b06 緣□卽自相續餘得生義故□問若法無明爲

326b07 緣□彼法是行耶□設是行者□彼無明爲緣耶□

326b08 答應作四句□或有行非無明爲緣□謂無漏

326b09 及無覆無記身語意行□或無明爲緣而非是

326b10 行□謂除行所攝有支□所餘有支□或有亦無

326b11 明爲緣亦是行□謂福非福不動身語意行□除

326b12 如是相是第四句□問若行爲緣彼亦識耶□

326b13 設是識者行爲緣耶□答應作四句□或行爲

326b14 緣非識□謂除識所餘有支□或識非行爲緣□

326b15 謂無漏識及無覆無記識□除異熟生□或亦識

326b16 亦行爲緣□謂後有種子識及果識□除如是

326b17 相□是第四句□由此道理□乃至觸緣受□隨其

326b18 所應□四句應知□問若受爲緣皆是愛耶□設

326b19 是愛者皆受爲緣耶□答應作四句□或有是

326b20 愛非受爲緣□謂希求勝解脫□及依善愛而

326b21 捨餘愛□或受爲緣而非是愛□謂除無明觸

326b22 所生受爲緣□所餘有支法生□或有受爲緣

326b23 亦是愛□謂無明觸所生受爲緣□染汚愛生□

326b24 除如是相是第四句□問若愛爲緣皆是取

326b25 耶□設是取者皆愛爲緣耶□答當知此中是

326b26 順後句□謂所有取皆愛爲緣□或愛爲緣而

326b27 非是取□謂除取所餘有支□及緣善愛勤精

326b28 進等諸善法生□問若取爲緣皆是有耶□設是

326b29 有者皆取爲緣耶□答亦應作順後句□謂所

326c01 有有皆取爲緣□或取爲緣而非是有□謂除

326c02 有所餘有支□問若有爲緣皆是生耶□設是生

326c03 者皆有爲緣耶□答諸所有生皆有爲緣□或

326c04 有爲緣而非是生□謂除生所餘老死最後

326c05 有支□問若生爲緣皆老死耶□設是老死皆生

326c06 爲緣耶□答所有老死皆生爲緣□或生爲緣

326c07 而非老死□所謂疾病□怨憎合會□親愛別離□

326c08 所求不遂□及彼所起愁歎憂苦□種種熱惱□

326c09 問是諸有支幾與道支所攝正見爲勝障□□

326c10 答無明及彼所起意行□若有一分能爲勝障□

326c11 如於正見□如是於正思惟□及正精進亦爾□

326c12 若正語正業正命□以身行語行□及有一分□

326c13 爲勝障□□若正命正定□以餘有支□爲勝障

326c14 □應知□問是諸有支幾唯雜染品□幾通雜

326c15 染淸淨品□答四唯雜染品□餘通雜染淸淨品□

326c16 問云何生支通二品耶□答若生惡趣及有難

326c17 處□唯是雜染品□若生人天諸無難處□此通

326c18 染淨品□當知餘支□隨其所應□皆通二品□問

326c19 何等無明不有故行不有□何等無明滅故行

326c20 滅耶□答有三種發起纏□隨眠□無明□由此無

326c21 明滅故□彼無明滅□由彼滅故□行亦隨滅

326c22 問何等行不有故識不有□何等行滅故識滅

326c23 耶□答諸行於自相續中□已作已滅□及未起

326c24 對治□又由意行有故□起身語行□由此有

326c25 故□彼有□彼無故彼緣識亦無□此若全滅□當

326c26 知識亦隨滅□問何等識不有故名色不有□

326c27 何等識滅故名色滅耶□答種子識不有故□果

326c28 識不有□此俱滅故□俱名色滅□如識望名色

326c29 道理□如是餘支乃至受□隨其所應□當知亦

327a01 爾□如無明緣行道理如是愛緣取□取緣有

327a02 道理□當知亦爾□如行緣識道理□如是有緣

327a03 生□當知亦爾□如識緣名色道理□生緣老

327a04 死□當知亦爾□問何等受不有故愛不有□何

327a05 等受滅故愛滅耶答如行緣識道理□當知

327a06 亦爾□問如前所說八緣起門□幾門是十二支

327a07 緣起所顯□幾門非耶□答三門是彼所顯□謂二

327a08 一分所顯□一全分所顯□餘門非□何等爲二一

327a09 分所顯□謂內識生門□自業所作門□何等爲一

327a10 全分所顯□謂有情世間轉門□問不如實知

327a11 緣起道理者□有幾種過患耶□答有五□謂起

327a12 我見□及能發起前際俱行見□如前際俱行

327a13 見□如是後際俱行見□前後際俱行見亦爾□又

327a14 於彼見猛利堅執□有取有怖□於現法中□

327a15 不般涅槃□是名第五過患□問如實知者有

327a16 幾種勝利耶□答□前五過應知勝利亦有

327a17 五種□復次是十二支緣起□幾支是實有□謂九□

327a18 幾支非實有□謂餘□幾一事爲自性□謂五□幾

327a19 非一事爲自性□謂餘□幾是所知障因□謂一□

327a20 幾能生苦□謂五□幾苦胎藏□謂五□幾唯是苦□謂

327a21 二□幾說爲因分□謂前六□無明乃至觸□及愛

327a22 取有三說爲因分□幾說爲果分□謂後二說

327a23 爲果分□幾說爲雜因果分□謂所餘支說爲

327a24 雜分□所以者何□有二種受□名爲雜分□一謂

327a25 後法以觸爲緣因受□二謂現法與愛爲緣

327a26 果受□此二雜說爲觸緣受□復次幾支能生

327a27 愛非愛境界果□幾支能生自體果□謂前六支

327a28 能生前果□後三支能生後果□一支俱生二

327a29 果□復次幾支樂受俱行□謂除二所餘支□幾支

327b01 苦受俱行□謂卽彼及所除中一□幾支不苦不

327b02 樂受俱行□謂如樂受道理應知□幾支不與

327b03 受俱行□謂所除中一□復次幾支壞苦攝□謂樂

327b04 受俱行支□及非受俱行支一分□幾支苦苦攝□

327b05 謂苦受俱行支□及非受俱行支一分□幾支行

327b06 苦攝□謂所有壞苦□苦苦支□亦是行苦支□或

327b07 有行苦所攝□非餘二苦□謂不苦不樂受俱行

327b08 支□及非受俱行支一分□問於一切生處及三

327b09 摩鉢底中□皆有一切支現行可得耶□答不

327b10 可得□謂無想天中□及滅盡定□無想定中□有

327b11 色支可得□非無色支□若生無色界□無色支

327b12 可得□非有色支□問頗有依支得離支耶□

327b13 答有□謂依上地支□離下地支□此但一分非

327b14 全□唯暫時非究竟□問幾支染汚□幾支不染

327b15 汚□答三染□餘通二種□若不染汚□善及無覆

327b16 無記別故□分爲二種應知□問幾支欲界繫□

327b17 答一切支□和合等起故□問幾支色界繫□答一

327b18 切一分□問云何應知□彼有老耶□答彼諸行

327b19 有朽壞腐敗性故□如色界繫□當知無色界

327b20 繫亦爾□問幾支是學□答無□問幾支是無學□答

327b21 亦無□問幾支是非學非無學□答一切□問所

327b22 有善有漏支□彼何故非學耶□答墮流轉故□

327b23 若學所有善有漏法□彼與流轉相違故□及

327b24 用明爲緣故非支□問預流果當言幾支已

327b25 斷耶□答一切一分無全斷者□如預流果□如

327b26 是一來果亦爾□問不還果當言幾支已斷

327b27 耶□答欲界一切□色無色界不定□問阿羅漢當

327b28 言幾支已斷耶□答三界一切□復次於彼彼

327b29 經中□由幾種言說道理說緣起耶□謂略說

327c01 由六種言說道理□一由順次第說□二由逆

327c02 次第說□三由一分支說□四由具分支說□五

327c03 由黑品說□六由白品說□問如世尊說緣起

327c04 甚深□此甚深義□云何應知□答由十種相□應

327c05 知緣起甚深義□謂依無常義□苦義□空義□無

327c06 我義說□依無常義者□謂從自種子生□亦

327c07 待他緣□又從他緣生□亦待自種子□又從自

327c08 種子又從他緣生□而種及緣於此生事□無

327c09 作無用□亦無運轉□又復此二因性功能□非

327c10 不是有□又諸有支□雖無始來其相成就□然

327c11 刹那刹那新新相轉□又緣起支雖刹那速滅□

327c12 然似停住運動相現□依苦義者□謂緣起支□

327c13 一味苦相而似三種相現□依空義者□謂緣

327c14 起支□雖離有情作者受者□然似不離□顯

327c15 現而說□依無我義者□謂緣起支□雖不自在

327c16 實無有我相□然似我相顯現□依勝義諦□諸

327c17 法自性雖不可說□而言諸法自性可說□問

327c18 應以幾智知緣起耶□答二□謂以法住智□

327c19 及眞實智□云何以法住智□謂如佛施設開

327c20 示□無倒而知□云何以眞實智□謂如學見跡

327c21 觀甚深義□問如世尊言□是諸緣起□非我所

327c22 作亦非餘作□所以者何□若佛出世□若不出

327c23 世□安住法性法住法界□云何法性□云何法

327c24 住□云何法界□答是諸緣起□無始時來□理成就

327c25 性是名法性□如成就性□以無顚倒文句安

327c26 立□是名法住□由此法住以彼法性爲因□是

327c27 故說彼名爲法界□問如經言□生若無者□無

327c28 處無位□生可是有□若一切種生非有者□生

327c29 緣老死□應不可得□何故此中說彼自性緣

328a01 自性耶□答依自種子果生說故□謂識乃至

328a02 受支□是生種子故□義說爲生□由此有故□後

328a03 時卽此果支□名有緣生□如是餘支□如經所

328a04 說□隨其所應□盡當知

328a05 問已說一切支非更互爲緣□何故建立名

328a06 色與識互爲緣耶□答識於現法中□用名色

328a07 爲緣故□名色復於後法中□用識爲緣故□所

328a08 以者何□以於母腹中□有相續時□說互爲緣

328a09 故□由識爲緣□於母腹中□諸精血色□名所攝

328a10 受□和合共成□羅藍性□卽此名色爲緣□復

328a11 令彼識於此得住□問何故菩薩觀黑品時□

328a12 唯至識支□其意轉還□非至餘支耶□答由此

328a13 二支更互爲緣故□如識緣名色□如是名色

328a14 亦緣識□是故觀心至識轉還□於餘支中□無

328a15 有如是轉還道理□於此一處□顯示更互爲

328a16 緣道理□故名轉還□於還滅品中□名色非是

328a17 後有識還滅因□由此因緣復過觀察□問何

328a18 因緣故說緣起支非自作□非他作□非俱作□

328a19 亦非無因生耶□答生者非有故□緣無作用

328a20 故□緣力所生故□問於緣起中□何等是苦芽□

328a21 誰守養苦芽□何等爲苦樹□答無明行緣所

328a22 引識乃至受是苦芽□受緣所引愛□乃至有是

328a23 守養苦芽□生與老死□當知是苦樹□問幾緣

328a24 起支當知如炷□答識乃至受□問幾支如膏□

328a25 答元明行□愛取有□問幾支如焰□答生老死

328a26 應知□問何因緣故□於緣起黑品敎中□說名

328a27 增益□答一切有支純大苦聚爲後果故□又諸

328a28 有支前前爲緣□後後所隨故□問何因緣故□

328a29 於白品敎中□說名損減□答由一切支前前

328b01 永斷後後減故□又是純大苦聚損減因故□

328b02 問幾緣起支名有因法□答謂前七□問幾緣起

328b03 支名有因苦□答餘五□問幾支滅是漏盡所顯□

328b04 答三□問幾支滅是緣盡所顯□答卽此三是餘

328b05 支緣故□問幾支滅是受盡所顯□答一□謂由煩

328b06 惱已斷故□所依滅時□此一切受□皆永息滅

328b07 故□問何因緣故□依止緣起□建立七十七智

328b08 耶□答爲顯有因雜染智故□又復爲顯於自

328b09 相續自已所作雜染智故□又復爲顯前際

328b10 諸支無始時故□又復爲顯後際諸支容有

328b11 雜染還滅義故□又復爲顯支所不攝諸有

328b12 漏慧遍知義故□於一一支□皆作七智□當知

328b13 總有七十七智□問何因緣故□於緣起中□建

328b14 立四十四智耶□答爲顯於一一支依四聖

328b15 諦觀察道理□是故總有四十四智□復次若

328b16 生欲界□依欲界身□引發上地若眼若耳□由

328b17 此見聞下地自地所有色聲□又依此身□起

328b18 三界意及不繫意□而現在前□若生色無色界□

328b19 除其下地□一切現前□如在欲界

328b20 復次此三種雜染□謂煩惱雜染□業雜染□生雜

328b21 染□爲欲斷故□修六種現觀□應知何等爲

328b22 六□謂思現觀□信現觀□戒現觀□現觀智諦現

328b23 觀□現觀邊智諦現觀□究竟現觀

328b24 瑜伽師地論卷第十

328c01

328c02 瑜伽師地論卷第十一

328c03

328c04 　　　　彌勒菩薩說

328c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

328c06 　　本地分中三摩□多地第六之一

328c07 已說有尋有伺等三□云何三摩□多地□□拖

328c08 南曰

328c09 　總標與安立　　作意相差別

328c10 　攝諸經宗要　　最後衆雜義

328c11 若略說三摩□多地□當知由總標故□安立

328c12 故□作意差別故□相差別故□略攝諸經宗要

328c13 等故□云何總標□謂此地中略有四種□一者

328c14 靜慮□二者解脫□三者等持□四者等至□靜慮

328c15 者□謂四靜慮□一從離生有尋有伺靜慮□二從

328c16 定生無尋無伺靜慮□三離喜靜慮□四捨念淸

328c17 淨靜慮□解脫者□謂八解脫□一有色觀諸色解

328c18 脫□二內無色想觀外諸色解脫□三淨解脫身

328c19 作證具足住解脫□四空無邊處解脫□五識無

328c20 邊處解脫□六無所有處解脫□七非想非非想

328c21 處解脫□八想受滅身作證具足住解脫□等

328c22 持者□謂三三摩地□一空□二無願□三無相□復

328c23 有三種□謂有尋有伺□無尋唯伺無尋無伺□

328c24 復有三種□謂小大無量□復有二種□謂一分

328c25 修□具分修□復有三種□謂喜俱行□樂俱行□捨

328c26 俱行□復有四種□謂四修定□復有五種□謂五

328c27 聖智三摩地□復有五種□謂聖五支三摩地□復

328c28 有有因有具聖正三摩地□復有金剛喩三摩

328c29 地□復有有學無學□非學非無學等三摩地□

329a01 等至者□謂五現見三摩鉢底□八勝處三摩鉢

329a02 底□十遍處三摩鉢底□四無色三摩鉢底□無想

329a03 三摩鉢底□滅盡定等三摩鉢底

329a04 云何安立□謂唯此等名等引地□非於欲界

329a05 心一境性□由此定等□無悔歡喜安樂所引□欲

329a06 界不爾□非欲界中於法全無審正觀察

329a07 復次初靜慮中□說離生喜□由證住此斷除

329a08 五法□謂欲所引喜□欲所引憂□不善所引喜□不

329a09 善所引憂□不善所引捨□又於五法修習圓

329a10 滿□謂歡喜安樂□及三摩地□欲所引喜者□於

329a11 妙五欲□若初得時□若已證得□正受用時□或見

329a12 或聞□或曾領受□由此諸緣□憶念歡喜□欲所

329a13 引憂者□於妙五欲□若求不遂□若已受用更

329a14 不復得□或得已便失□由此諸緣多生憂惱□

329a15 不善所引喜者□謂如有一與喜樂俱而行

329a16 殺業乃至邪見□不善所引憂者□謂如有一

329a17 與憂苦俱而行殺業乃至邪見□不善所引

329a18 捨者□謂如有一或王王等或餘宰官或尊尊

329a19 等自不樂爲殺等惡業□然其僕使作惡業

329a20 時□忍而不制□亦不安處毘奈耶中□由縱捨

329a21 故□遂造惡業□彼於此業□現前領解非不現

329a22 前□又住於捨□尋求伺察□爲惡方便□又於諸

329a23 惡□耽著不斷□引發於捨□又於不善現前轉

329a24 時□發起中庸非苦樂受□歡者□謂從本來淸

329a25 淨行者觀資糧地所修淨行無悔爲先□慰意

329a26 適悅心欣踊性□喜者□謂正修習方便爲先□

329a27 深慶適悅心欣踊性安者□謂離□重身心調

329a28 適性□樂者□謂由如是心調適故□便得身心

329a29 無損害樂及解脫樂□以離彼品□重性故□

329b01 於諸煩惱而得解脫□三摩地者□謂於所緣□

329b02 審正觀察□心一境性□世尊於無漏方便中□先

329b03 說三摩地□後說解脫□由三摩地善成滿力□

329b04 於諸煩惱□心永解脫故□於有漏方便中□先

329b05 說解脫□後說三摩地□由證方便究竟作意

329b06 果煩惱斷已方得根本三摩地故□或有俱

329b07 時說三摩地及與解脫□謂卽於此方便究竟

329b08 作意□及餘無間道三摩地中□由三摩地與彼

329b09 解脫俱時有故□復次於諸靜慮等至障中□

329b10 略有五蓋□將證彼時能爲障□□何等爲五□

329b11 一貪欲蓋□二瞋□蓋三□沈睡眠蓋□四掉擧

329b12 惡作蓋□五疑蓋□貪欲者□謂於妙五欲□隨逐

329b13 淨相□欲見□欲聞乃至欲觸□或隨憶念□先

329b14 所領受□尋伺追戀□瞋□者□謂或因同梵行

329b15 等擧其所犯□或因憶念昔所曾經不饒益

329b16 事瞋□之相□心生□怒□或欲當作不饒益

329b17 事□於當所爲瞋□之相□多隨尋伺□心生□

329b18 怒□□沈者□謂或因毁壞淨尸羅等隨一善行□

329b19 不守根門□食不知量不勤精進減省睡眠□

329b20 不正知住□而有所作□於所修斷不勤加行

329b21 隨順□生起一切煩惱□身心□昧□無堪任性□

329b22 睡眠者□謂心極昧略□又順生煩惱壞斷加

329b23 行□是□沈性□心極昧略□是睡眠性□是故此二

329b24 合說一蓋□又□昧無堪任性□名□沈□□昧

329b25 心極略性名睡眠□由此□沈生諸煩惱隨

329b26 煩惱時□無餘近緣如睡眠者□諸餘煩惱及

329b27 隨煩惱□或應可生□或應不生□若生□昧□睡

329b28 眠必定皆起□掉擧者□謂因親屬尋思□國土尋

329b29 思□不死尋思□或隨憶念昔所經歷戱笑歡

329c01 娛所行之事□心生□動騰躍之性□惡作者□謂

329c02 因尋思親屬等故□心生追悔□謂我何緣離

329c03 別親屬□何緣不往如是國土□何緣棄捨如

329c04 是國土來到於此□食如是食□飮如是飮□

329c05 唯得如是衣服臥具□病緣醫藥□資身衆具□

329c06 我本何緣少小出家□何不且待至年衰老□

329c07 或因追念昔所曾經戱笑等事□便生悔恨□

329c08 謂我何緣於應受用戱樂嚴具朋遊等時□

329c09 違背宗親朋友等意□令其悲戀涕淚盈目□

329c10 而强出家□由如是等種種因緣□生憂戀心□

329c11 惡作追悔□由前掉擧與此惡作處所等故□

329c12 合說一蓋□又於應作不應作事□隨其所應□

329c13 或已曾作□或未曾作□心生追悔□云何我昔應

329c14 作不作□非作反作□除先追悔所生惡作□此

329c15 惡作纏猶未能捨□次後復生相續不斷憂

329c16 戀之心□惡作追悔□此又一種惡作差別□次前

329c17 所生非處惡作□及後惡作雖與掉擧處所

329c18 不等□然如彼相騰躍□動□今此亦是憂戀

329c19 之相□是故與彼雜說一蓋□疑者□謂於師於

329c20 法於學於誨及於證中□生惑生疑□由心如

329c21 是懷疑惑故□不能趣入勇猛方便正斷寂

329c22 靜□又於去來今及苦等諦□生惑生疑□心懷

329c23 二分□迷之不了□猶豫猜度□問此貪欲蓋以

329c24 何爲食□答有淨妙相□及於彼相□不正思

329c25 惟□多所修習□以之爲食□淨妙相者□謂第一

329c26 勝妙諸欲之相□若能於此遠離染心□於餘

329c27 下劣亦得離染□如制强力餘劣自伏□此復

329c28 云何□謂女人身上八處所攝可愛淨相□由此

329c29 八處□女縛於男□所謂歌舞笑□□美容進止□

330a01 妙觸就禮□由此因緣□所有貪欲□未生令生□

330a02 生已增長□故名爲食□問此貪欲蓋誰爲非

330a03 食□答有不淨相□及於彼相如理作意□多所

330a04 修習□以爲非食□此復云何□謂靑瘀等□若觀

330a05 此身種種不淨雜穢充滿□名觀內身不淨之

330a06 相□復觀於外靑瘀等相種種不淨□名觀外

330a07 身不淨之相□由觀此二不淨相故□未生貪

330a08 欲令其不生□生已能斷故□名非食□由於

330a09 彼相如理作意故□遮令不生□多所修習

330a10 故□生已能斷□前黑品中□由於彼相不正思

330a11 惟故□未生令生□多所修習故□倍更增廣□

330a12 問瞋□蓋以何爲食□答有瞋□性□有瞋□

330a13 相□及於彼相□不正思惟□多所修習□以之

330a14 爲食□依於種種不饒益事心生惱害□名瞋

330a15 □性□不饒益事□名瞋□相□於九惱事□不正

330a16 作意□名不正思惟□如是等事皆名爲食□問

330a17 此瞋□蓋誰爲非食□答有仁慈賢善□及於

330a18 彼相□如理作意□多所修習□以爲非食□又此

330a19 慈善恒欲與他安樂爲相□修力所攝□由思

330a20 擇力所攝作意□調伏九惱□以能斷除瞋□

330a21 蓋故□經中唯說此爲非食□問□沈睡眠蓋

330a22 以何爲食□答有黑暗相□及於彼相□不正思

330a23 惟□多所修習□以之爲食□問此蓋誰爲非

330a24 食□答有光明相□及於彼相□如理作意□多

330a25 所修習□以爲非食□明有三種□一治暗光

330a26 明□二法光明□三依身光明□治暗光明□復有

330a27 三種□一在夜分□謂星月等□二在晝分□謂日

330a28 光明□三在俱分□謂火珠等□法光明者□謂如

330a29 有一隨其所受所思所觸□觀察諸法□或

330b01 復修習□隨念佛等□依身光明者□謂諸有情自

330b02 然身光□當知初明□治三種暗□一者夜暗□二

330b03 者雲暗□三者障暗□謂窟宅等□法明能治三種

330b04 黑暗□由不如實知諸法故□於去來今多

330b05 生疑惑於佛法等亦復如是□此中無明及

330b06 疑俱名黑暗□又證觀察□能治□沈睡眠黑

330b07 暗□以能顯了諸法性故□問掉擧惡作蓋以

330b08 何爲食□答於親屬等□所有尋思□於曾所經

330b09 戱笑等念□及於彼相□不正思惟□多所修

330b10 習□以之爲食□親屬尋思者□謂因親屬或盛

330b11 或衰□或離或合□發欣□行□心生籌慮等□國

330b12 土尋思者□謂因國土盛衰等相□廣如前說□

330b13 不死尋思者□謂因少年及衰老位諸有所作

330b14 或利他事□發欣□行□心生籌慮等□笑者□謂

330b15 隨有一或因開論□或因合論□現齒而笑歡

330b16 聚啞啞□戱者□謂雙陸□□弄珠等戱□或有

330b17 所餘種類歡樂□謂互相受用受用境界□受

330b18 諸快樂□或由同處□或因戱論□歡娛而住□所

330b19 行事者□謂相執持手臂髮等□或相摩觸□隨

330b20 一身分□或抱或嗚□或相顧眄□或作餘事□問

330b21 此蓋誰爲非食□答有奢摩他□及於彼相□如

330b22 理作意□多所修習□以爲非食□奢摩他者□謂

330b23 九種住心□及奢摩他品所攝諸法□謂於自他

330b24 若衰若盛可厭患法□心生厭離驚恐惡賤□

330b25 安住寂靜□問疑蓋以何爲食□答有去來今□

330b26 及於彼相□不正思惟□多所修習□以之爲

330b27 食□謂我於過去□爲有爲無□廣說如上□不

330b28 正思惟者□謂不可思處所攝思惟□不可思處

330b29 者□謂我思惟□有情思惟□世間思惟□若於自

330c01 處□依世差別□思惟我相□名我思惟□若於他

330c02 處□名有情思惟□若於有情世間□及器世間

330c03 處□名世間思惟□謂世間常□或謂無常□亦常

330c04 亦無常非常非無常等□問此蓋誰爲非食□答

330c05 有緣緣起□及於彼相□如理作意□多所修習□

330c06 以爲非食□由彼觀見□唯有於法及唯法因□

330c07 唯有於苦及唯苦因故□所有一切不正思惟

330c08 爲緣□無明於三世境□未生者不生□已生者

330c09 能斷□若不如理而强作意□其如理者而不□

330c10 作意□總說此二□名不正思惟□若於是中

330c11 應合道理□應知是處名爲如理□謂於闇中

330c12 作光明想□由此方便□如理作意□非不如

330c13 理□於餘處所□亦有所餘如理作意

330c14 復次於初靜慮□具足五支□一尋□二伺□三喜□

330c15 四樂□五心一境性□第二靜慮有四支□一內等

330c16 淨□二喜□三樂□四心一境性□第三靜慮有五

330c17 支□一捨□二念□三正知□四樂□五心一境性□第

330c18 四靜慮有四支□一捨淸淨□二念淸淨□三不苦

330c19 不樂受□四心一境性□初靜慮中□尋伺爲取所

330c20 緣□三摩地爲彼所依□喜爲受境界□樂爲除

330c21 □重□第二靜慮中□內等淨爲取所緣□三摩地

330c22 爲彼所依□餘如前說□第三靜慮中□捨念正

330c23 知爲取所緣□三摩地爲彼所依□餘如前說□

330c24 第四靜慮中□捨淨念淨爲取所緣□三摩地爲

330c25 彼所依□餘如前說□諸靜慮中□雖有餘法□然

330c26 此勝故□於修定者爲恩重故□偏立爲支

330c27 問何因緣故□初靜慮中有尋有伺耶□答由

330c28 彼能厭患欲界入初靜慮□初靜慮中□而未

330c29 能觀尋伺過故□第二靜慮□能觀彼過□是故

331a01 說爲尋伺寂靜□如第二靜慮見彼過故名

331a02 尋伺寂靜□如是第三靜慮□見喜過故名喜

331a03 寂靜□第四靜慮見樂過故名樂寂靜□捨念

331a04 淸淨差別應知

331a05 復次是諸靜慮名差別者□或名增上心□謂由

331a06 心淸淨增上力 正審慮故 或名樂住□謂於

331a07 此中受極樂故□所以者何□依諸靜慮□領受

331a08 喜樂安樂捨樂身心樂故□又得定者□於諸靜

331a09 慮□數數入出□領受現法安樂住故□由此定

331a10 中現前領受現法樂住□從是起已□作如是

331a11 言□我已領受如是樂住□於無色定無如是

331a12 受□是故不說彼爲樂住□然彼起已□應正宣

331a13 說□何以故□若有阿練若苾芻來就彼問□彼

331a14 若不答□便生譏論□此阿練若苾芻□云何名

331a15 爲阿練若者□我今問彼超色無色寂靜解

331a16 脫□而不能記□是故爲說應入彼定非爲

331a17 樂住□或復名爲彼分涅槃□亦得說名差別

331a18 涅槃□由諸煩惱一分斷故□非決定故□名彼

331a19 分涅槃□非究竟涅槃故□名差別涅槃□復次

331a20 此四靜慮□亦得名爲出諸受事□謂初靜慮□

331a21 出離憂根□第二靜慮□出離苦根□第三靜慮□

331a22 出離喜根□第四靜慮出離樂根□於無相中

331a23 出離捨根□如薄伽梵無倒經中說如是言□

331a24 苾芻憂根生已□應當如實了知□生者此於

331a25 何位□謂卽於此斷方便位□若爲憂根間心相

331a26 續□爾時應知又應幷此因緣及序若相若行

331a27 皆如實知者□云何知因□謂了知此種子相

331a28 續□云何知緣□謂了知此種所不攝所依助

331a29 伴□云何知序□謂知憂根託此事生□卽是能

331b01 發憂根之相□及無知種子□云何知相□謂了

331b02 知此是□行相□云何知行□謂了知此能發之

331b03 行□卽不如理作意相應思也□如是知已□於

331b04 出離中□極制持心者□云何制持□謂於染汚

331b05 行□制攝其心□於思惟修□任持堅住□又於

331b06 是中無餘盡滅□乃至究竟者□謂滅隨眠故□

331b07 滅諸纏故□世間靜慮□但能漸捨彼品□重□

331b08 不拔種子□若異此者□種永拔故□後不應

331b09 生□無漏靜慮□二種俱捨□如是於餘隨應當

331b10 知□問以何等相了知憂根□答或染汚相□或

331b11 出離欲俱行善相□苦根者□或由自等增上力

331b12 故□或由身勞增上力故□或火燒等增上力

331b13 故□或他逼等增上力故□諸離欲者□猶尙生起□

331b14 喜根者□謂第二靜慮中□卽第二靜慮地攝□樂

331b15 根者□謂第三靜慮中□卽第三靜慮地攝□問何

331b16 故苦根□初靜慮中□說未斷耶□答彼品□重

331b17 猶未斷故□問何緣生在初靜慮者□苦根未

331b18 斷□而不現行□答由其助伴相對□憂根所攝

331b19 諸苦□彼已斷故□若初靜慮□已斷苦根□是則

331b20 行者入初靜慮及第二時□受所作住差別應

331b21 無□由二俱有喜及樂故□而經中說□由出

331b22 諸受□靜慮差別□又此應無尋伺寂靜□□重

331b23 斷滅□所作差別□如是餘根彼品□重漸次斷

331b24 故□上諸靜慮斷有差別□又無相者□經中說

331b25 爲無相心定□於此定中捨根永滅□但害隨

331b26 眠□彼品□重□無餘斷故□非滅現纏□住無

331b27 相定□必有受故□於此定中□容有三受□謂喜

331b28 樂捨□非彼諸受得有隨眠□煩惱斷□故說以

331b29 爲斷□彼品□重□說名隨眠□又此捨根乃至

331c01 何處□當知始從第四靜慮□乃至有頂□復次

331c02 此五根出離無相□爲後與彼五種順出離

331c03 界展轉相攝此中由欲□害出離□卽說乃至

331c04 樂根出離□由色出離□卽說第四靜慮捨根出

331c05 離□由薩迦耶滅□卽說無色界一切捨根出離□

331c06 順出離言□有何等義□由住此者能出離故□

331c07 名順出離□不說由此出離於彼□爲離欲

331c08 者說此界故□問諸欲□害□定同時斷□何緣

331c09 建立別出離耶□答彼諸出離雖復同時□約

331c10 修對治有差別故□宣說三種出離差別□對

331c11 治差別者□謂不淨慈悲□如其次第□或有唯

331c12 修不淨出離一切□或慈或悲□是故別說三

331c13 種出離□此上唯有一類對治故□後出離無

331c14 有差別□云何猛利見者□等隨念欲□謂由觀

331c15 察作意於勝事作意故□猛利功用作意故□

331c16 云何於諸欲中心不趣入□謂於彼處□不見

331c17 勝功德故□云何不美□謂於彼處□喜悅不生

331c18 故□云何不住□謂於彼處不樂受用爲欣悅

331c19 故□云何無有勝解□謂於彼處不樂取著□

331c20 不如理相故□云何萎□□謂雖縱任□而不舒

331c21 泰故□云何壞散□謂取境已尋復棄捨故□云

331c22 何而不舒泰□謂於所緣雖强令住□而不

331c23 愛樂故□云何等住於捨□謂行平等位□於

331c24 平等位中□心遊觀故□何等爲厭□謂由於彼

331c25 深見過患□棄背爲性□此復三種□謂無常故□

331c26 苦故□變壞法故□何等爲惡□謂由於彼初見

331c27 過患□棄背爲性□何等爲違□謂由於彼中

331c28 見過患□棄背爲性□何等爲背□謂由於彼後

331c29 見過患□棄背爲性□與此相違□卽於離欲作

332a01 意趣入者謂於是處□見勝功德故□美者□謂

332a02 於是處生淸淨信而證順故□住者□謂於所

332a03 緣不流散故□勝解者□由於是處不染汚

332a04 轉於諸煩惱得離繫故□以於厭等棄背行

332a05 中正流轉時心無□□□又復於捨無有功

332a06 用□云何其心善逝□謂住方便究竟作意故□

332a07 云何善修□謂善修習餘作意故□當知此說

332a08 斷位及斷方便道位□解者□謂解脫諸纏故□

332a09 脫者□謂解脫所緣相故□離繫者□謂解脫隨

332a10 眠故□從諸欲緣所生諸漏者□謂除欲貪□

332a11 於欲界中□所餘煩惱□損□者□謂因此生執

332a12 器仗等惡行差別□於此若作若增長故□生

332a13 諸惡趣□燒者□謂由此因欲愛□食燒身心

332a14 故□惱者□謂由此因□若事變壞便生愁歎憂

332a15 苦惱故□於彼解脫超出離繫者□謂如前次

332a16 第□解脫諸纏所緣隨眠故□云何終不領納

332a17 緣彼諸受□謂依將得正得□隨念諸欲境界□

332a18 染汚諸受□不復現行□其所依身□不爲衆惑

332a19 染汚而住□如紅蓮花水滴不著

332a20 復有六種順出離界□如經廣說□謂我已修

332a21 慈□乃至我已離諸我慢□然我猶爲疑惑毒

332a22 箭□悶亂其心□是故慈等□於□害等□非正對

332a23 治□當知爲捨如是邪執□建立此界□是中□

332a24 等離欲對治有差別故□建立前四對治相

332a25 故□觀察聖住得道理故□建立無相觀察

332a26 究竟正道理故□建立第六□慈對治□□無損

332a27 行轉故□悲對治害□爲除他苦□勝樂行轉故□

332a28 喜治不樂□於他樂事□隨喜行轉故□捨治貪

332a29 □□俱捨行轉故□無相對治一切衆相□相相違

332b01 故□若離我慢□於自解脫或所證中□定無疑

332b02 惑故□離我慢是彼對治□此諸出離定□能出

332b03 離一切□等□不善修故□□等過失容可現

332b04 行□又前五種順出離界□初之四種天住所攝□

332b05 第五一種聖住所攝□今此六種順出離界□前

332b06 之四種梵住所攝□第五第六聖住所攝

332b07 復次能超□等諸過失故□名爲出離□於出

332b08 離時□正可憑仗故名爲依□世尊說依□略有

332b09 四種□一法是依□非數取趣□二義是依□非文□

332b10 三了義經是依□非不了義經□四智是依□非

332b11 識□此四種依□因何建立□補特伽羅四種別

332b12 故□謂因諂詐補特伽羅差別故□建立初依□

332b13 因順世間補特伽羅差別故□建立第二□因

332b14 住自見取補特伽羅差別故□建立第三□因

332b15 聞爲極補特伽羅差別故□建立第四□因其

332b16 諂詐說法□是依非數取趣□要與彼論□分別

332b17 決擇方證正智□非唯由彼現威儀故□卽於

332b18 此中復有差別□謂佛宣說補特伽羅□及與

332b19 諸法□唯法是依□非數取趣□世俗言辭□不應

332b20 執故□法又二種□謂文及義□唯義是依非文□

332b21 何以故□不應但聞卽爲究竟□要須於義思

332b22 惟籌量審觀察故□佛所說經□或有了義或不

332b23 了義□觀察義時□了義是依□非不了義□世尊

332b24 或時宣說依趣福不動識□爲往善趣故□或

332b25 時宣說四聖諦智爲向涅槃故□於修法隨

332b26 法行時□唯智是依非識□略於四時□失不失

332b27 故□建立四種補特伽羅□謂得法時□住持時□

332b28 觀察義時□修法隨法行時□依四時故□建立

332b29 四依

332c01 復次已說安立□當知於此靜慮等中□作意

332c02 所緣二種差別□作意差別者□謂七種根本作

332c03 意□及餘四十作意□云何七種作意□謂了相作

332c04 意□勝解作意□遠離作意□攝樂作意□觀察作意□

332c05 加行究竟作意□加行究竟果作意□云何四十

332c06 作意□謂緣法作意□緣義作意□緣身作意□緣受

332c07 作意□緣心作意□緣法作意□勝解作意□眞實作

332c08 意□有學作意□無學作意□非學非無學作意□遍

332c09 知作意□正斷作意□已斷作意□有分別影像所

332c10 緣作意□無分別影像所緣作意□事邊際所緣

332c11 作意□所作成辦所緣作意□勝解思擇作意□寂

332c12 靜作意□一分修作意□具分修作意□無間作意□

332c13 殷重作意□隨順作意□對治作意□順淸淨作意□

332c14 順觀察作意□力勵運轉作意□有間運轉作意□

332c15 有功用運轉作意□自然運轉作意□思擇作意□

332c16 內攝作意□淨障作意□依止成辦所行淸淨作

332c17 意□他所建立作意□內增上取作意□廣大作意□

332c18 遍行作意

332c19 緣法作意者□謂聞所成慧相應作意□緣義作

332c20 意者□謂思修所成慧相應作意□緣身受心法

332c21 作意者□謂修念住者□如理思惟身等作意□

332c22 勝解作意者□謂修靜慮者□隨其所欲□於

332c23 諸事相增益作意□眞實作意者□謂以自相

332c24 共相□及眞如相□如理思惟諸法作意□有

332c25 學作意□略有二種□一者自性□二在相續□

332c26 自性者□謂有學無漏作意□在相續者謂有

332c27 學一切善作意□如有學作意□當知無學作意

332c28 二種亦爾□非學非無學作意者□謂一切世間

332c29 作意□遍知作意者□謂由此故遍知所緣而

333a01 不斷惑□正斷作意者□謂由此故□俱作二事□

333a02 已斷作意者□謂斷煩惱後所有作意□有分別

333a03 影像所緣作意者□謂由此故□修緣分別體境

333a04 毘鉢舍那□無分別影像所緣作意者□謂由

333a05 此故□修緣分別體境奢摩他□事邊際所緣

333a06 作意者□謂由此故□了知一切身受心法所緣

333a07 邊際□過此更無身受心法□所作成辦所緣作

333a08 意者□謂我思惟如此如此□若我思惟如是

333a09 如是□當有如此如此□當辦如是如是□及

333a10 緣淸淨所緣作意□勝解思擇作意者□謂由此

333a11 故□或有最初思擇諸法□或奢摩他而爲上

333a12 首□寂靜作意者□謂由此故□或有最初安心

333a13 於內□或毘鉢舍那而爲上首□一分修作意者□

333a14 謂由此故□於奢摩他毘鉢舍那□隨修一分□

333a15 具分修作意者□謂由此故□二分雙修□無間

333a16 作意者□謂一切時無間無斷□相續而轉□殷重

333a17 作意者□謂不慢緩加行方便□此中由勝解

333a18 思擇作意故□淨修智見□由寂靜作意故□生

333a19 長輕安□由一分具分修作意故□於諸蓋中□

333a20 心得解脫□由無間殷重作意故□於諸結中□

333a21 心得解脫□又由無間作意故□終不徒然而

333a22 捨身命□由殷重作意故□速證通慧□隨順作

333a23 意者□謂由此故□厭壞所緣□順斷煩惱□對治

333a24 作意者□謂由此故□正捨諸惑任持於斷□

333a25 令諸煩惱遠離相續□順淸淨作意者□謂由

333a26 此故□修六隨念□或復思惟隨一妙事□順觀

333a27 察作意者□謂由此故□觀諸煩惱斷與未斷□

333a28 或復觀察自己所證□及先所觀諸法道理□力

333a29 勵運轉作意者□謂修始業未得作意者所

333b01 有作意□有間運轉作意者□謂已得作意□於

333b02 上慢緩修加行者所有作意□有功用運轉作

333b03 意者□謂卽於此勇猛精進無有慢緩□修加

333b04 行者所有作意□自然運轉作意者□謂於四

333b05 時決定作意□一得作意時□二正入已入根

333b06 本定時□三修現觀時□四正得已得阿羅漢

333b07 時□思擇作意者□謂毘鉢舍那品作意□內攝作

333b08 意者□謂奢摩他品作意□淨障作意者□謂由此

333b09 故□棄捨諸漏永害□重□依止成辦所行淸

333b10 淨作意者□謂由此故□依離一切□重之身□

333b11 雖行一切所緣境界□而諸煩惱不復現行□

333b12 他所建立作意者□謂諸聲聞所有作意□要從

333b13 他音□乃能於內如理作意故□內增上取作意

333b14 者□謂諸獨覺及諸菩薩所有作意□以不從

333b15 師而覺悟故□廣大作意者□謂諸菩薩爲善

333b16 了知生死過失□出離方便發弘誓願□趣大

333b17 菩提所有作意□遍行作意者□謂佛世尊現

333b18 見一切無障□智相應作意□若諸菩薩遍

333b19 於三乘及五明處方便善巧所有作意

333b20 此中了相作意□攝緣法緣義□餘六作意□唯

333b21 攝緣義□緣身等境四種作意□遍在七攝□了

333b22 相勝解加行究竟果作意□通攝勝解眞實作

333b23 意□觀察作意□唯攝勝解□餘三作意□唯攝眞

333b24 實□此就前門□就餘門者□當知隨應七種作

333b25 意皆攝□有學及非學非無學二種作意□亦攝

333b26 無學作意□謂淸淨地了相作意□及加行究竟

333b27 果作意□了相勝解觀察作意□攝遍知作意□餘

333b28 三作意□攝正斷作意□加行究竟果作意□攝

333b29 已斷作意□觀察作意□唯攝有分別影像所緣

333c01 作意□餘六作意□通攝二種□事邊際所緣作

333c02 意□遍一切攝□所作成辦所緣作意□若就初

333c03 門□遍一切攝□就第二門□唯加行究竟果作

333c04 意所攝□最初勝解思擇作意□皆所不攝□若

333c05 奢摩他而爲上首□遍一切攝□若最初寂靜□

333c06 若毘鉢舍那而爲上首□當知亦爾□前六作

333c07 意□通攝一分及具分修□加行究竟果作意□唯

333c08 攝具分修□無間作意□殷重作意□遍一切攝□

333c09 隨順作意□初二所攝□對治作意□遠離□加行□

333c10 究竟□二作意攝□及攝樂作意一分所攝□順淸

333c11 淨作意□唯攝樂一分所攝□順觀察斷未斷作

333c12 意□唯觀察作意所攝□此就斷對治說□若就

333c13 所餘隨應當知□力勵運轉作意□皆所不攝□

333c14 有間有功用運轉作意□乃至攝樂作意所攝□

333c15 自然運轉作意□加行究竟□及此果二作意攝□

333c16 思擇作意□了相所攝□內攝作意□勝解所攝淨

333c17 障作意□遠離攝樂□觀察加行究竟作意所攝□

333c18 依止成辦所行淸淨作意□唯加行究竟果作

333c19 意所攝□他所建立內增上取作意□一切作意

333c20 所攝□廣大作意□皆所不攝□初遍行作意□加

333c21 行究竟果攝□第二一切所攝□又了相作意□

333c22 若他所建立作意攝者□以聞他音及內如理

333c23 作意定爲其緣□若內增上取作意攝者□唯先

333c24 資糧以爲其緣□所餘作意□前前後後傳爲

333c25 其緣□復次云何所緣差別□謂相差別□何等爲

333c26 相□略有四種□一所緣相□二因緣相□三應遠

333c27 離相□四應修習相□所緣相者□謂所知事分別

333c28 體相□因緣相者謂定資糧□應遠離相□復有四

333c29 種□謂沈相掉相□亂相著相□應修習相□當知

334a01 對治此四種相□何等沈相□謂不守根門□食

334a02 不知量□初夜後夜□不常覺寤勤修觀行□

334a03 不正知住□是癡行性□耽著睡眠□無巧便慧□

334a04 惡作俱行□欲勤心觀□不曾修習正奢摩他□

334a05 於奢摩他未爲純善□一向思惟奢摩他相□

334a06 其心□闇□於勝境界不樂攀緣□何等掉相□

334a07 謂不守根門等四□如前廣說□是貪行性□樂

334a08 不寂靜□無厭離心□無巧便慧□太擧俱行□如

334a09 前欲等□不曾修擧□於擧未善唯一向修□由

334a10 於種種順隨掉法親里尋等動亂其心□何

334a11 等亂相□謂不守根門等四□如前應知□是鈍

334a12 根性□多求多務□多諸事業□尋思行性□無巧

334a13 便慧□無厭離心□不修遠離□於勝境界□不

334a14 樂攀緣□親近□鬧方便間缺□不審了知亂

334a15 不亂相□何等著相□謂不守根門等四□如前

334a16 應知□是鈍根性□是愛行性□多煩惱性□不如

334a17 理思□不見過患□又於增上無出離見□對

334a18 治如是應遠離相□隨其所應□當知卽是應

334a19 修習相

334a20 復有三十二相□謂自心相□外相□所依相□所行

334a21 相□作意相□心起相□安住相□自相相□共相相□

334a22 □相□靜相□領納相□分別相□俱行相□染汚相□

334a23 不染汚相□正方便相□邪方便相□光明相□觀察

334a24 相□賢善定相□止相□擧相□觀相□捨相□入定相□

334a25 住定相□出定相□增相□減相□方便相□引發相□

334a26 云何自心相□謂有苾芻□先爲煩惱染汚心

334a27 故□便於自心極善取相□如是如是心有染

334a28 汚□或無染汚□由此方便□心處沈等□由此方

334a29 便□不處沈等□言沈等者□謂沈等四□乃至

334b01 令心□著之相□或復於彼被染汚心□云何

334b02 外相□謂卽於彼被染汚心□了知自心被染

334b03 汚已□便取外相□謂光明相□或淨妙相□或復

334b04 餘相□爲欲除遣諸煩惱故□或令彼惑不現

334b05 行故□云何所依相□謂分別體相□卽是一切自

334b06 身所攝五蘊□幷種子相□云何所行相□謂所

334b07 思惟彼彼境界□色乃至法□分別體相□云何作

334b08 意相□謂有能生作意故□於彼彼境界□所生

334b09 識生□作是思惟□今我此心由作意故□於境

334b10 界轉□非無作意□此所思惟□名作意相□云

334b11 何心起相□謂卽次前所說是一相□第二相者□

334b12 謂心緣行緣名色相□此所思惟□名心起相□

334b13 云何安住相□謂四識住□卽識隨色住等□如

334b14 經廣說□此所思惟□名安住相□云何自相相□

334b15 謂自類自相□或各別自相□此所思惟□名自

334b16 相相□云何共相相□謂諸行共相□或有漏共相□

334b17 或一切法共相□此所思惟□名共相相□云何

334b18 □相□謂所觀下地一切□相□云何靜相□謂

334b19 所行上地一切靜相□云何領納相□謂隨憶

334b20 念過去曾經諸行之相□云何分別相□謂思

334b21 未來諸行之相□云何俱行相□謂分別現在諸

334b22 行之相□云何染汚相□謂於有貪心□思惟有

334b23 貪心相□乃至□於不善解脫心□思惟不善解

334b24 脫心相□云何不染汚相□謂與此相違□當知

334b25 卽是不染汚相□此中已出離於斷□不修方

334b26 便者□觀有貪等□修方便者□觀略下等□有

334b27 貪心者□謂貪相應心□或復隨逐彼品□重□

334b28 如是由纏及隨眠故□一切染汚心□如應當

334b29 知□以能對治纏及隨眠故□成不染汚□云何

334c01 正方便相□謂所思惟白淨品因緣相相□云何

334c02 邪方便相□謂所思惟染汚品因緣相相□旣是

334c03 思惟如是如是□不守根門住故□乃至□不正

334c04 知住故□如是如是心被染相□云何光明相□

334c05 謂如有一於暗對治□或法光明慇懃懇到□

334c06 善取其相□極善思惟□如於下方□於上亦爾□

334c07 如是一切治暗相故□建立此相□云何觀察

334c08 相□謂有苾芻□慇懃懇到□善取其相□而觀察

334c09 之□住觀於坐者□謂以現在能取□觀未來所

334c10 取法□坐觀於臥者□謂以現在能取□觀過去

334c11 所取□或法在後行觀察前行者□謂以後後

334c12 能取□觀前前能取法□此則略顯二種所取能

334c13 取法觀□云何賢善定相□謂所思惟靑瘀等

334c14 相□爲欲對治欲貪等故□何故此相說名賢

334c15 善□諸煩惱中□貪最爲勝□於諸貪中□欲貪爲

334c16 勝□生諸苦故□此相是彼對治所緣故名賢

334c17 善□云何止相□謂所思惟□無分別影像之相□

334c18 云何擧相□謂策心所取隨一淨妙□或光明相

334c19 相□云何觀相□謂聞思修慧所思惟諸法相□

334c20 云何捨相□謂已得平等心□於諸善品增上

334c21 捨相□云何入定相□謂由因緣所緣應修習

334c22 相故□入三摩地□或復已得而現在前□云何

334c23 住定相□謂卽於彼諸相□善巧而取□由善取

334c24 故□隨其所欲□於定安住□又於此定得不退

334c25 法□云何出定相□謂分別體所不攝□不定地

334c26 相□云何增相□謂輕安定□倍增廣大□所思惟

334c27 相□云何減相□謂輕安定□退減陜小□所思惟

334c28 相□云何方便相□謂二道相□或趣倍增廣大□

334c29 或趣退減陜小故□云何引發相□謂能引發

335a01 略諸廣博文句義道□若無諍無□妙願智等□

335a02 若依三摩地□諸餘力無畏等最勝功德□及能

335a03 通達甚深句義微妙智慧□如是等相

335a04 復次如是諸相□卽前根本四相所攝□謂所緣

335a05 相□具攝一切□因緣相亦爾□前與後爲因緣

335a06 故□爲令後後得明淨故□正方便相一切種

335a07 別皆因緣相□如正方便□邪方便亦爾□一是白

335a08 品相□第二黑品相□諸染汚相□唯應遠離□所

335a09 餘諸相□唯應修習□於彼彼時應修習故

335a10 瑜伽師地論卷第十一

335a11

335a12

335a13 瑜伽師地論卷第十二

335a14

335a15 　　　　彌勒菩薩說

335a16 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

335a17 　　本地分中三摩□多地第六之二

335a18 復次□云何修習所緣諸相作意□謂卽於彼彼

335a19 諸相□作意思惟□以思惟故□能作四事□謂卽

335a20 修習如是作意□又能遠彼所治煩惱□又能

335a21 練此作意及餘□令後所生轉更明盛□又卽

335a22 修習此作意時□厭壞所緣□捨諸煩惱□任持

335a23 斷滅□令諸煩惱遠離相續□是故修習如是

335a24 所緣諸相作意

335a25 復次由四因緣□入初靜慮乃至有頂□謂因

335a26 力□方便力□說力□敎授力□云何因力□謂曾□

335a27 近入靜慮等□云何方便力□謂雖不□近入

335a28 靜慮等□然由數習無間修力□能入諸定□云

335a29 何說力□謂於靜慮等增上緣法多聞任持□乃

335b01 至廣說□卽依此法□獨處空閑□離諸放逸□勇

335b02 猛精進□自策勵□住法隨法行□由此能入

335b03 靜慮等定□云何敎授力□謂於親敎軌範師所□

335b04 成於隨一餘尊長所□獲得隨順初靜慮等□

335b05 無倒敎授□從此審諦作意思惟□能入靜慮及

335b06 諸餘定□如是顯示四觀行者□謂具因力者□

335b07 方便力者□若利根者□及鈍根者

335b08 復次有四得靜慮者□一愛上靜慮者□二見

335b09 上靜慮者□三慢上靜慮者□四疑上靜慮者□云

335b10 何愛上靜慮者□謂如有一先聞靜慮諸定功

335b11 德□而不聞彼出離方便□於彼一向見勝功

335b12 德□勇猛精勤□由此因緣□入初靜慮或所餘

335b13 定□如是入已□後生愛味□云何見上靜慮者□

335b14 謂如有一□從自師所或餘師所□聞諸世間

335b15 皆是常等□如是方便入初靜慮乃至有頂□能

335b16 得淸淨解脫出離□彼依此見□勇猛精勤□由

335b17 是因緣□入初靜慮或所餘定□如是入已□能

335b18 自憶念過去多劫□遂生是見□我及世間皆是

335b19 常等□從定起已□卽於此見□堅執不捨□復於

335b20 後時□審思審慮□審諦觀察□謂由此故當得

335b21 淸淨解脫出離□云何慢上靜慮者□謂如有一

335b22 聞如是名諸長老等入初靜慮乃至有頂□聞

335b23 是事已□遂生□慢□彼旣能入靜慮等定□我

335b24 復何緣□而不當入□依止此慢□勇猛精勤□由

335b25 是因緣□入初靜慮及所餘定□如是入已□後

335b26 生□慢□或入定已□作是思惟□唯我能得如

335b27 是靜慮□餘不能得□彼依此慢□復於後時□

335b28 於諸靜慮□審思審慮□審諦觀察□云何疑上靜

335b29 慮者□謂如有一爲性暗鈍□本嘗樂習奢摩

335c01 他行□由此因緣□入諸靜慮或所餘定□如是

335c02 入已□復於上定勤修方便□爲得未得□於

335c03 四聖諦□勤修現觀□性暗鈍故不能速證

335c04 聖諦現觀□由此因緣□於餘所證□便生疑惑□

335c05 依此疑惑□復於勝進□審思審慮□審諦觀察□

335c06 復次□云何愛味相應靜慮等定□謂有鈍根□或

335c07 貪行故□或煩惱多故□彼唯得聞初靜慮等所

335c08 有功德□廣說如前□愛上靜慮於上出離□不

335c09 了知故□便生愛味□戀著堅住□其所愛味□當

335c10 言已出□其能愛味□當言正入□云何淸淨靜

335c11 慮等定□謂有中根或利根性等□煩惱行或薄

335c12 塵行□彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出

335c13 離□勇猛精進□入初靜慮或所餘定□如是入

335c14 已□便能思惟諸定過患□於上出離□亦能了

335c15 知□不生愛味□云何無漏靜慮等定□謂如有

335c16 一是隨信行□或隨法行□薄塵行類□彼或先時

335c17 於四聖諦□已入現觀□或復正修現觀方便□

335c18 彼先所由諸行狀相□入初靜慮或所餘定□今

335c19 於此行此狀此相□不復思惟□然於諸色乃

335c20 至識法□思惟如病如癰等行□於有爲法□心

335c21 生厭惡□怖畏制伏□於甘露界□繫念思惟□如

335c22 是方能入無漏定

335c23 復次□云何順退分定□謂有鈍根下劣□欲解

335c24 勤精進故□入初靜慮或所餘定□於喜於樂□

335c25 於勝功德□不堪忍故□從靜慮退□如如暫

335c26 入諸定差別□如是如是還復退失□乃至□未

335c27 善調練諸根□云何順住分定□謂有中根或利

335c28 根性□彼唯得聞諸定功德□廣說如前□愛味

335c29 相應□於所得定□唯生愛味□不能上進□亦

336a01 不退下□云何順勝分定□謂有亦聞出離方

336a02 便□於所得定□不生喜足□是故於彼不生

336a03 愛味□更求勝位□由此因緣□便得勝進□云何

336a04 順決擇分定□謂於一切薩迦耶中□深見過

336a05 患□由此因緣□能入無漏□又諸無漏名決擇

336a06 分□極究竟故□猶如世間珠甁等物□已善簡者

336a07 名爲決擇□自此已後□無可擇故□此亦如是□

336a08 過此更無可簡擇故□名決擇分

336a09 復次□云何無間入諸等至□謂如有一得初

336a10 靜慮乃至有頂□然未圓滿淸淨鮮白□先順次

336a11 入乃至有頂□後逆次入至初靜慮

336a12 復次□云何超越入諸等至□謂卽於此已得

336a13 圓滿淸白故□從初靜慮無間超入第三靜

336a14 慮□第三無間超入空無邊處□空處無間超入

336a15 無所有處□乃至廣說□逆超亦爾□以極遠故□

336a16 無有能超第三等至□唯除如來及出第二

336a17 阿僧企耶諸大菩薩□彼隨所欲入諸定故

336a18 復次□云何薰修靜慮□謂如有一已得有漏

336a19 及與無漏四種靜慮□爲於等至得自在故□

336a20 爲受等至自在果故□長時相續入諸靜慮□

336a21 有漏無漏更相間雜□乃至有漏無間無漏現

336a22 前□無漏無間還入有漏□當知齊此薰修成

336a23 就□若於是處是時是事□欲入諸定□卽於

336a24 此處此時此事能入諸定□是名於諸等

336a25 至獲得自在□等至自在果者□謂於現法樂

336a26 住□轉更明淨□又由此故□得不退道□又淨修

336a27 治解脫勝處及遍處等勝品功德能引之道□

336a28 若有餘取而命終者□由此因緣□便入淨居□

336a29 由軟中上品修諸靜慮有差別故□於一切

336b01 處受三地果□如前有尋有伺地已廣分別□

336b02 修習無尋唯伺三摩地故□得爲大梵□由軟

336b03 中上□上勝上極品□薰修力故□生五淨居□當

336b04 知因修淸淨靜慮定故□生靜慮地□不由習

336b05 近愛味相應□旣生彼已□若起愛味□卽便退

336b06 沒□若修淸淨□還生於彼□或生下定□或進上

336b07 定□先於此間□修得定已□後往彼生□何以故□

336b08 非未離欲得生彼故□非諸異生未修得

336b09 定能離欲故□又非此間及在彼處入諸等

336b10 至樂有差別□唯所依身而有差別

336b11 復次□已說修習作意相差別□云何攝諸經宗

336b12 要□謂八解脫等□如經廣說□八解脫者□謂如

336b13 前說□有色觀諸色等□前七解脫□於已解脫□

336b14 生勝解故□名爲解脫□第八解脫□棄背想受

336b15 故名解脫□云何有色觀諸色□謂生欲界□已

336b16 離欲界欲□未離色界欲□彼於如是所解脫

336b17 中□已得解脫□卽於欲界諸色□以有光明

336b18 相□作意思惟□而生勝解□由二因緣□名爲有

336b19 色□謂生欲界故□得色界定故□又於有光

336b20 明□而作勝解故□問觀諸色者□觀何等色□復

336b21 以何行□答欲界諸色□於諸勝處所制少色□

336b22 若好若惡若劣若勝□如是於多□乃至廣說□

336b23 何故修習如是觀行□爲淨修治能引最勝

336b24 功德方便□何等名爲最勝功德□謂勝處□遍

336b25 處□諸聖神通□無諍願智□無□解等□雖先於

336b26 彼欲界諸色已得離欲□然於彼色未能證

336b27 得勝解自在□爲證得故□數數於彼思惟勝

336b28 解□云何內無色想觀外諸色□謂生欲界□已

336b29 離色界欲□無色界定不現在前□又不思惟

336c01 彼想明相□但於外色而作勝解□若於是色

336c02 已得離欲□說彼爲外□由二因緣□名內無

336c03 色想□謂已證得無色等至□亦自了知得此

336c04 定故□不思惟內光明相故□餘如前說□云何

336c05 淨解脫身作證具足住□謂如有一已得捨念

336c06 圓滿淸白□以此爲依□修習淸淨聖行圓滿

336c07 名淨解脫□何以故□三因緣故□謂已超過諸

336c08 苦樂故□一切動亂已寂靜故□善磨瑩故□身作

336c09 證者□於此住中□一切賢聖多所住故□云何

336c10 空無邊處解脫□謂如有一於彼空處已得

336c11 離欲□卽於虛空思惟勝解如是□識無邊處

336c12 解脫□於彼識處已得離欲□卽於是識思惟

336c13 勝解□無所有處解脫者□謂已得無所有處□

336c14 於識無邊處思惟勝解□有頂解脫□更不於

336c15 餘而作勝解□乃至遍於想可生處□卽於是

336c16 處應作勝解

336c17 復次□先已修治作意勝解□後方能起勝知勝

336c18 見故名勝處□此勝當知復有五種□一形奪

336c19 卑下故名爲勝□謂如有一以己勝上工巧

336c20 等事形奪他人置下劣位□二制伏羸劣故

336c21 名爲勝□謂如有一以己强力□諸劣者□三

336c22 能隱蔽他故名爲勝□謂甁盆等能有覆障□

336c23 或諸藥草□術神通有所隱蔽□四厭壞所

336c24 緣故名爲勝□謂厭壞境界捨諸煩惱□五自

336c25 在□轉故□名爲勝□謂世君王隨所欲爲處

336c26 分臣僕□於此義中□意顯隱蔽及自在□勝前

336c27 解脫中勝解自在□今於勝處制伏自在□觀

336c28 色少者□謂諸有情資具等色□觀色多者□謂

336c29 諸宮殿房舍等色□言好色者□謂美妙顯色□

337a01 一向淨妙故□與此相違□名爲惡色□言劣色

337a02 者□謂聲香味觸不可意色□與此相違□當知

337a03 勝色□此四顯色□有情資具宮殿等攝□言勝

337a04 知者□謂數數隱蔽所緣勝解□有如是想

337a05 者□謂有制伏想也

337a06 復次□由諸遍處於勝解事生遍勝解故名

337a07 遍處□言無二者□謂諸賢聖無我我所二差

337a08 別故□言無量者□遍一切故□何故遍處□唯

337a09 就色觸二處建立□由此二種共自他身遍

337a10 有色界常相續故□眼等根色□唯屬自身□香

337a11 味二塵□不遍一切□聲聲有間□是故不說□

337a12 如是有色諸遍處□定色界後邊□於無色中□

337a13 空遍一切故立遍處□識所行境遍一切故□

337a14 亦立遍處

337a15 復次修觀行者□先於所緣思惟勝解□次能

337a16 制伏□旣於制伏得自在□已後卽於此遍一

337a17 切處□如其所欲而作勝解□是故此三如是

337a18 次第□八色遍處□善淸淨故□能引賢聖勝解神

337a19 通□及於諸事轉變神通□如其勝解□隨所轉

337a20 變□皆能成就□又能變作金銀等物□堪有所

337a21 用□由識遍處善淸淨故□便能引發無諍願

337a22 智無□解等諸勝功德□由空遍處善淸淨故□

337a23 隨其所欲皆轉成空□譬如世間凡鐵金師□

337a24 初和泥等未善調練□解脫位亦爾□如善調

337a25 練□勝處位亦爾□如調練已隨欲轉變□遍處

337a26 位亦爾

337a27 復次□三三摩地者□云何空三摩地□謂於遠離

337a28 有情命者及養育者數取趣等□心住一緣□

337a29 當知空性略有四種□一觀察空□謂觀察諸

337b01 法空無常樂□乃至□空無我我所等□二彼果

337b02 空□謂不動心解脫□空無貪等一切煩惱□三

337b03 者內空□謂於自身空□無計我我所及我慢

337b04 等一切僻執□四者外空□謂於五欲空無欲

337b05 愛□如說我已超過一切有色想故□於外空

337b06 身作證具足住□乃至廣說□此中緣妙欲想□名

337b07 爲色想□此想所起貪欲斷故□說爲外空□又

337b08 修行者□由彼果空□或時作意思惟外空□

337b09 或時作意思惟內空□由觀察空或時思惟

337b10 內外空性□由此力故□心俱證會□設復於此

337b11 內外空性□不證會者□便應作意思惟無動□

337b12 言無動者□謂無常想□或復苦想□如是思惟□

337b13 便不爲彼我慢等動□由彼不爲計我我

337b14 慢乃至廣說動其心故□便於二空心俱證

337b15 會□云何無願心三摩地□謂於五取蘊□思惟

337b16 無常□或思惟苦□心住一緣□云何無相心三

337b17 摩地□謂卽於彼諸取蘊滅□思惟寂諍□心住

337b18 一緣□如經言□無相心三摩地□不低不□□乃

337b19 至廣說□云何名爲不低不□□違順二相不相

337b20 應故□又二因緣入無相定□一不思惟一切

337b21 相故□二正思惟無相界故□由不思惟一切

337b22 相故□於彼諸相不厭不壞□惟不加行作

337b23 意思惟□故名不低□於無相界正思惟故□於

337b24 彼無相不堅執著□故名不□□此三摩地略

337b25 有二種□一者方便□二方便果□言方便者□數

337b26 數策勵□思擇安立□於彼諸相□未能解脫□由

337b27 隨相識□於時時中□擾亂心故□彼復數數自

337b28 策自勵□思擇安立□方能取果□解脫隨相□於

337b29 此解脫又解脫□故不自策勵思擇而住□是故

337c01 名爲極善解脫□若數策勵□思擇安立□方得

337c02 住者□雖名解脫□非善解脫□又曉了果□曉了

337c03 功德者□謂煩惱斷究竟故□現法樂住究竟故□

337c04 又復滅道俱應曉了□卽此二種□隨其次第□

337c05 名曉了果曉了功德□又諦現觀阿羅漢果□俱

337c06 應曉了□於見道位中□名曉了果□於阿羅漢

337c07 果□名曉了功德□若於此處無有彼物□由

337c08 此道理觀之爲空□故名空性□卽所觀空□無

337c09 可希願□故名無願□觀此遠離一切行相

337c10 故名無相□何故此中先說空性□餘處宣說

337c11 無常故苦□苦故無我□後方說空□謂若無無

337c12 我□無常苦觀終不淸淨□要先安住無我之

337c13 想□從此無間方得無願□是故經言□諸無常

337c14 想□依無我想□而得安住□乃至廣說□彼於無

337c15 常□觀無我已□不生希願□唯願無相專求

337c16 出離□故此無間宣說無相

337c17 復次云何有尋有伺三摩地□謂三摩地□尋伺

337c18 相應□云何無尋唯伺三摩地□謂三摩地唯伺

337c19 相應□大梵修已爲大梵王□云何無尋無伺三

337c20 摩地□謂三摩地□尋伺二種□俱不相應□修習

337c21 此故□生次上地乃至有頂□唯除無漏諸二

337c22 摩地□云何無尋無伺三摩地相□謂於尋伺□心

337c23 生棄捨□唯由一味□於內所緣□而作勝解□又

337c24 唯一味平等顯現

337c25 復次云何小三摩地□謂或由所緣故□小觀

337c26 少色故□或由作意故小□小信小欲小勝解

337c27 故□云何大三摩地□謂或由所緣故大□觀多

337c28 色故□而非無邊無際觀諸色故或由作意

337c29 故大□上信上欲上勝解故□而非無邊無際信

338a01 欲勝解故□云何無量三摩地□謂或由所緣

338a02 故□無量無邊無際觀諸色故□或由作意故□

338a03 無量無邊無際信欲勝解故□此中大心三摩

338a04 地者□謂於一樹下想諸天光而生勝解□

338a05 乃至廣說□無量三摩地者□謂四無量□云何於

338a06 一樹下想諸天光而生勝解□謂於欲界極

338a07 厭壞已得初靜慮□爲令此定善淸淨故□更

338a08 修方便□又聞諸天身帶光明□便思惟彼身

338a09 光明相遍一樹下乃至大地大海邊際□發生

338a10 勝解□由三摩地□後後轉增□有差別故□令

338a11 所生起而有差別□云何作意得成唯二□謂

338a12 隨勝解分齊□施設作意故□云何作意唯二

338a13 爲緣修成唯二□謂卽由此作意力故□施設

338a14 所修定有差別□圓滿淸淨轉增勝故□云何

338a15 以修唯二爲緣行成唯二□謂如如善修

338a16 定轉增勝□如是如是施設所感生有差別□

338a17 云何以行唯二爲緣補特伽羅建立唯二□

338a18 謂此因緣所生有情□施設高下勝劣差別□問

338a19 初二靜慮諸天光明有何差別□答如末尼珠

338a20 外有光明內無光明□初靜慮身亦復如是□

338a21 外放光明內則不爾□譬如明燈外發光明

338a22 內自照了□第二靜慮身亦如是□若內若外俱

338a23 有光明□是故經說彼地已上唯一種身□非

338a24 於下地

338a25 復次云何建立四無量定□謂諸有情有三品

338a26 故□一者無苦無樂□二者有苦□三者有樂□如

338a27 其次第□欲與其樂□欲令離苦□欲令其樂

338a28 永不相離□於彼作意□有四種故□如其次第□

338a29 建立四種□謂由與樂作意故□拔苦作意故□

338b01 樂不相離隨喜作意故□建立前三□卽於此

338b02 三欲與樂等□爲欲令彼不樂思慕不染汚

338b03 作意故□瞋□不染汚作意故□貪欲不染汚作

338b04 意故□建立於捨□經言以慈俱心□乃至廣說□

338b05 現前饒益故名慈俱□饒益相故名慈善友□其

338b06 饒益相略有二種□一欲利益□二欲安樂□此

338b07 二種相□一切無量之所顯示□無怨者□離惡

338b08 意樂故□無敵者□離現乖諍故□無惱害者□離

338b09 不饒益事故□廣者□所緣廣大故□大者□利益

338b10 安樂思惟最勝故□無量者□果無量故□如四大

338b11 河衆流雜處□善修習者□極純熟故□設有問

338b12 言□慈俱等心有何等相□故次答言□勝解遍滿

338b13 具足而住□勝解遍滿者□增上意樂勝解周

338b14 普□義具足者□圓滿淸白故□住者□所修觀行日

338b15 夜專注時專注故□問如經言□善修習慈極

338b16 於遍淨□乃至廣說□此何密意□答第三靜慮□

338b17 於諸樂中其樂最勝□憶念此樂□修習慈心□

338b18 慈最第一故□說修慈極於遍淨□憶念空

338b19 處□修習悲心□亦最第一□以修悲者樂欲拔

338b20 苦□無色界中□遠離衆苦斷壞等苦□彼都無

338b21 故□是故憶念無邊空處□修悲等至□作如是

338b22 念□當令一切有苦有情□到無衆苦及所依

338b23 處□修喜定者□亦常憶念無邊識處□慶諸有

338b24 情所得安樂□作如是念□當令一切有情之

338b25 類受無量樂□猶如識處□識無限量□是故憶

338b26 念識無邊處□修習喜定□爲最第一□修捨定

338b27 者□亦常憶念無所有處□作如是念□無所有

338b28 處無漏心地最爲後邊□捨最第一□如阿羅漢

338b29 苾芻一切苦樂不苦不樂現行位中皆無染

338c01 汚□當令一切有情之類得如是捨□是故憶

338c02 念無所有處□修習捨定爲最第一□如是一

338c03 切皆是聖行□唯聖能修□故經宣說覺分俱

338c04 行

338c05 復次□云何一分修三摩地□謂於此中□或唯

338c06 作意思光明相□或唯作意思惟色相□而

338c07 入於定□如是二種隨其次第□或了光明或

338c08 睹衆色□云何具分修三摩地□謂俱思惟而入

338c09 於定□亦了光明亦見衆色□如是修習光明

338c10 定者□定難差別□有十一種□所謂疑等□如經

338c11 廣說□問此誰難耶□答三摩地相□相有二種□

338c12 謂所緣相□及因緣相□用彼爲依住三摩地□

338c13 若退彼相便不能住□此中最初於所顯

338c14 現光明色相□不善知故□便覺有疑□方便緩

338c15 故□有不作意□如於衆色不欲見者□或閉

338c16 於目□或復背面□此觀行者□於諸色中不欲

338c17 作意□亦復如是□由不善守根門等故□有

338c18 身□重□多習睡眠□或多覺悟□便增□睡不

338c19 見衆色□設有所見而不圓滿□爲此二事極

338c20 作功用□力勵思惟□故有太過勇猛精進□由

338c21 有太過策勵過故□還極下劣□如急捉持

338c22 斥□鳥者□彼唯思求光明之相□此與見

338c23 色若俱生時□□一得二□便生踊躍□猶如有

338c24 人得二伏藏□遍於諸方□然□見不祥之

338c25 色便生大怖□猶如有人兩邊旋轉卒起□彼

338c26 於行時或復住時□於世雜類起種種想□如

338c27 是外想□與定爲難□或復因其所修習定□

338c28 謂己爲勝□觀他爲劣□便自高擧□如是亦得

338c29 名種種想□或多言論□或久尋思□令身疲勞□

339a01 心不得定□如是多言與定爲難□若從定

339a02 生光明之相及見色時□便捨內修相續作

339a03 意願樂□於外諦視衆色故□極思察與定爲

339a04 難□如是諸難□隨其所應障三摩地□所緣境

339a05 相及因緣相□或有遇此退失所緣因緣相

339a06 故□如其次第二相俱沒

339a07 復次云何喜俱行三摩地□謂初二靜慮諸三

339a08 摩地□云何樂俱行三摩地□謂第三靜慮諸三

339a09 摩地□云何捨俱行三摩地□謂第四靜慮已上

339a10 諸三摩地

339a11 復次云何修定爲得現法樂住□謂於四種

339a12 現法樂住□方便道中所有修定□及未圓滿淸

339a13 淨鮮白諸根本地所有修定□爲顯修習未曾

339a14 得定□是故世尊說初靜慮前方便道□云何修

339a15 定爲得智見□謂諸苾芻□於光明相□慇懃懇

339a16 到審諦而取□如經廣說□當知此在能發天

339a17 眼前方便道所有修定□此中天眼於諸色境

339a18 能照能觀說名爲見□能知諸天如是名字如

339a19 是種類□乃至廣說□如勝天經□是名爲智□云

339a20 何修定生分別慧□謂諦現觀預流果向方便

339a21 道中所有修定□或爲修習諸無□解□云何修

339a22 定爲盡諸漏□謂阿羅漢果方便道中所有修

339a23 定

339a24 復次云何五聖智三摩地□謂我此三摩地是

339a25 聖無染無執□廣說如經□此中示現五行相

339a26 智□謂自體智□補特伽羅智□淸淨智□果智□入

339a27 出定相智□聖者□善故名聖□又無漏故名聖□

339a28 無染者□顯善聖性□無執者□顯無漏聖性□非

339a29 凡夫所近者□謂諸佛及聖弟子所親近故□

339b01 是聰叡所讚者□謂卽彼所稱讚故□是諸聰叡

339b02 同梵行者□常不訶毁者□謂一切時常稱讚

339b03 故□非如世間初靜慮等爲背下地修方便

339b04 故□先以靜相而稱讚之□爲趣上地修方

339b05 便故□後以□相而復呵毁□寂靜者□所治煩

339b06 惱永寂靜故□微妙者□自地煩惱不愛味故□

339b07 得安隱道者□所得之道無退轉故□證心一趣

339b08 者□已得無尋無伺地故□現在安樂者□能得

339b09 現法樂住故□後樂異熟者□引無餘依涅槃

339b10 樂故□正念而入者□善取能入三摩地相□無

339b11 忘失故□正念而出者□善取能出三摩地相□

339b12 無忘失故

339b13 復次云何聖五支三摩地□謂諸苾芻□卽此身

339b14 內離生喜樂□廣說如經□離生喜樂者□謂初

339b15 靜慮地所攝喜樂□所滋潤者□謂喜所潤□遍滋

339b16 潤者□謂樂所潤□遍充滿者□謂加行究竟作意

339b17 位□遍適悅者□謂在已前諸作意位□由彼位

339b18 中亦有喜樂時時間起□然非久住□亦不圓

339b19 滿□於此身中□無有少分而不充滿者□謂在

339b20 加行究竟果作意位□譬如□慧能沐浴人□或

339b21 彼弟子者□當知喩於修觀行者□銅器瓦器

339b22 或蚌蛤器者□喩爲離欲生喜樂故敎授敎

339b23 誡□細沐浴末者□喩能順彼出離尋等□水□

339b24 灌者□當知喩於尋淸淨道□沐浴□者□以喩

339b25 於身□帶津□者□喩喜和合□□所隨者□喩樂

339b26 和合□遍內外者□喩無間隙喜樂和合□不强

339b27 者□喩無散動□不弱者□喩無染汚亦無愛

339b28 味□又於第二喩有差別□山者喩於無尋伺

339b29 定□尖頂者□喩於第二靜慮□無尋無伺於所

339c01 緣境一味勝解□泉者□喩於內等淨支□水軸

339c02 者□謂水傍流出□水索者□謂水上涌出□此二種

339c03 喩□如其次第□顯示喜樂□滋潤等言□如前解

339c04 釋□無不充滿者□當知喩於無間相應□又

339c05 於第三喩有差別□如□鉢羅等□離喜之樂□

339c06 彼相應法□及所依身□當知亦爾□水喩離喜

339c07 無尋伺定□喜發踊躍□由無彼故□喩花胎藏

339c08 沒在水中□又於第四喩有差別□淸淨心者□

339c09 謂與捨念淸淨相應□超過下地諸災患故□

339c10 鮮白者□謂性是善□自地煩惱無愛味故□何

339c11 故復以長者爲喩□謂彼所作皆審悉故□不

339c12 放逸故□思惟籌量觀察勝故□於增減門無

339c13 不知故□證得淸淨第四靜慮者□亦復如是□

339c14 凡有所爲審諦圓滿無諸放逸□於一切義

339c15 無不了知□其性捷利□八經九經以爲喩者□

339c16 由堅緻故□顯蚊□等不能侵損□首足皆覆

339c17 者□若有二失容可侵損□謂衣薄故□有露處

339c18 故□今此顯示二失俱無□此定亦爾□其心淸淨

339c19 鮮白周遍□一切散動所不能侵□堪忍寒暑

339c20 乃至他所呵叱惡言□及內身中種種苦受□又

339c21 於第五喩有差別□於所觀相慇懃懇到等□

339c22 當知已如前釋□謂審觀察三世諸行□於能

339c23 觀察又復觀察□是此中總義□何等名爲聖三

339c24 摩地□云何建立五支差別□謂四靜慮中所有

339c25 聖賢心一境性□及於安立審諦觀察□如是

339c26 名爲聖三摩地□依於四種現法樂住□建立

339c27 四支□依審觀察緣起法故□又爲斷除餘結

339c28 縛故□建立第五□當知此由二因緣故□建

339c29 立五支□復次□云何有因有具聖正三摩地□當

340a01 知善故□及無漏故□說名爲聖□有五道支名

340a02 此定因□所謂正見□正思惟□正語□正業□正命□

340a03 具有三種□所謂正見正精進正念□此中薄伽

340a04 梵總說□前七道支與聖正三摩地□爲因爲

340a05 具隨其所應□差別當知□謂由前導次第義

340a06 故□立五爲因□於三摩地資助義故□立三

340a07 爲具□云何正見等前導次第義□謂先了知世

340a08 間實有眞阿羅漢正行正至□便於出離□深

340a09 生樂欲□獲得正見□次復思惟□何當出離居

340a10 家迫□□乃至廣說□從此出家受學尸羅□修

340a11 治淨命□是名正語正業正命□此正見等□於

340a12 所對治邪見等五□猶未能斷□還卽依止此

340a13 五善法□從他聞音□展轉發生聞慧正見□爲

340a14 欲斷除所治法故□又爲修習道資糧故□

340a15 方便觀察□次依聞慧□發生思慧□復依思慧□

340a16 發生修慧□由此正見□於諸邪見□如實了知

340a17 此是邪見□於諸正見□如實了知此是正見□

340a18 乃至正命□如實知已□爲欲斷除邪見等故□

340a19 及爲圓滿正見等故□發勤精進□若由此故□

340a20 能斷所治□集能治法□令其圓滿□是名正念□

340a21 此念卽是三摩地分故□亦兼說正三摩地□若

340a22 是時中□捨邪見等□令不復生□修正見等□令

340a23 得圓滿□卽於如是方便道中□亦能棄捨邪

340a24 精進念□兼能修滿正精進念□若於是時□於

340a25 彼諸法□能斷能滿□卽於此時□聖正三摩地□

340a26 亦得圓滿□此中由慧爲導首□於增上戒□先

340a27 自安處□次聞他音□如理作意□及增上戒學□

340a28 二爲依止□於方便道中□發生增上心學□及

340a29 增上慧學□此中正念□名增上心學□正見正精

340b01 進□名增上慧學□如是三學□於修聖正三摩

340b02 地時□皆得圓滿

340b03 復次□云何金剛喩三摩地□謂最後邊學三摩

340b04 地□此三摩地最第一故□最尊勝故□極堅牢故□

340b05 上無煩惱能□伏故□□伏一切諸煩惱故□

340b06 是故此定名金剛喩□譬如金剛其性堅固□諸

340b07 末尼等不能穿壞□穿壞一切末尼寶等□此

340b08 定亦爾□故喩金剛

340b09 復次□云何五現見三摩鉢底□謂諸苾芻□卽於

340b10 此身等□廣說如經□已見諦者修此等至□是

340b11 故名爲現見等至□是諸修道所斷煩惱制伏

340b12 對治□斷滅對治□及觀察斷□當知此中總略體

340b13 性□初不淨觀□方便念住□以爲依止□爲令欲

340b14 貪不現行故□觀察內身種種不淨□第二不

340b15 淨觀□卽彼念住以爲依止□乃至□觀察骨人

340b16 之相□爲令彼貪不現行故□觀察此身種種

340b17 不淨□當知齊此名具觀察一切不淨□最極

340b18 通達者□是靑瘀等觀□品類次第極逾越義□

340b19 初不淨觀觀察內身現前安住種種不淨□後

340b20 不淨觀□通達法性□觀察此身有如是法有

340b21 如是性□乃至廣說□觀識流轉者□觀察此識

340b22 生滅相續□或觀生身展轉相續□謂□觀察行

340b23 緣識等□或觀刹那展轉相續□謂細觀察若

340b24 有貪心離貪心等品類差別□荏苒過度彼彼

340b25 日夜□刹那臘縛□牟呼栗多□於其中間□非一

340b26 衆多種種心識異生異滅□觀察有學未離欲

340b27 者俱住二世□已離欲者惟住他世□阿羅漢

340b28 果俱無所住□如是名爲觀察□於斷勝處等

340b29 至遍處等至□如前已說

340c01 復次□云何無想三摩鉢底□謂已離遍淨欲□未

340c02 離上欲□求出離想作意爲先□諸心心法滅□

340c03 問以何方便入此等至□答觀想如病如癰

340c04 如箭□入第四靜慮□修背想作意□於所生

340c05 起種種想中□厭背而住□唯謂無想寂靜微

340c06 妙□於無想中持心而住□如是漸次離諸所

340c07 緣□心便寂滅□於此生中□亦入亦起□若生於

340c08 彼□唯入不起□其想若生便從彼沒

340c09 復次□云何滅盡三摩鉢底□謂已離無所有處

340c10 欲□暫安住想作意爲先□諸心心法滅□問以

340c11 何方便□入此等至□答若諸聖者□已離無所

340c12 有處欲□或依非想非非想處相而入於定□

340c13 或依滅盡相而入於定□依非想非非想處

340c14 相而入定者□謂於此上心深生厭捨□非想

340c15 非非想處進趣所緣皆滅盡故□心便寂滅□依

340c16 滅盡相而入定者□亦復如是□將欲趣入滅

340c17 盡定時□有二種法□多有所作□謂奢摩他□毘

340c18 鉢舍那□云何奢摩他□云何毘鉢舍那□云何此

340c19 二多有所作□謂於此義中八次第定名奢摩

340c20 他□所有聖慧名毘鉢舍那□於此二中隨闕

340c21 一種卽不能入滅盡等至□要具此二方能

340c22 趣入□是故此二多有所作□問入滅定時云

340c23 何次第滅三種行□答此有二種□謂行時住時□

340c24 若於行時□亦起言說□於初靜慮有此作用□

340c25 有語行故□若於住時□從第二靜慮已上次

340c26 第定力□彼三種行次第而滅□當知出時□由

340c27 逆次第次第而起□問滅盡定中□諸心心法□

340c28 皆滅盡□云何說識不離於身□答由不變壞

340c29 諸色根□中有能執持轉識種子阿賴耶識□不

341a01 滅盡故□後時彼法從此得生□問入滅定時□

341a02 無有分別□我當入定□我當出定□正在定

341a03 時□心寂滅故□遠離加行□將出定時□心先滅

341a04 故□亦無作意□云何能入云何能出□答先於其

341a05 心善修治故□若有諸行諸狀諸相□能入於

341a06 定□能出於定□於彼修習極多修習□由修習

341a07 故□任運能入□任運能出□云何出滅定時□觸

341a08 三種觸□一不動觸□二無所有觸□三無相觸□謂

341a09 出定時□多由三境而出於定□一由有境□二

341a10 由境境□三由滅境□由此三境□於出定時□

341a11 如其次第□觸三種觸□緣於有境□而出定時□

341a12 無有我慢擾動其心□謂此爲我而起我慢□

341a13 或計未來我當有等□乃至廣說□是故說言

341a14 觸不動觸□緣於境境而出定時□無貪所

341a15 有無瞋所有無癡所有□是故言觸無所有

341a16 觸□緣於滅境而出定時□於一切相不思

341a17 惟故緣無相界□是故說言觸無相觸□如是

341a18 已說靜慮解脫等持等至

341a19 瑜伽師地論卷第十二

341a20

341a21

341a22 瑜伽師地論卷第十三

341a23

341a24 　　　　彌勒菩薩說

341a25 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

341a26 　　本地分中三摩□多地第六之三

341a27 復次□如世尊言□汝等苾芻□當樂空閑勤修

341a28 觀行內心安住正奢摩他者□謂能遠離臥具

341a29 貪著□或處空閑□或坐樹下□繫念現前□乃至

341b01 廣說□名樂空閑□當知此言顯身遠離□若能

341b02 於內九種住心□如是名爲內心安住正奢

341b03 摩他□當知此言顯心遠離□若樂處空閑□便

341b04 能引發內心安住正奢摩他□若內心安住

341b05 正奢摩他□便能引發毘鉢舍那□若於毘鉢舍

341b06 那善修習已□卽能引發於諸法中如實覺了

341b07 復次□如世尊言□汝等苾芻□於三摩地□當勤

341b08 修習無量常委安住正念者□謂先總標□於

341b09 三摩地□勤修習已後□以三事別顯修相□無

341b10 量者□謂四無量□常委者□謂常有所作□及委

341b11 悉所作故名常委□安住正念者□顯於四念

341b12 住□安住其心□何故說此三種修相□謂依二

341b13 種圓滿故□一者世間圓滿□二者出世圓滿□

341b14 修無量故□便能引發世間圓滿□修正念故□

341b15 便能引發出世圓滿□常委修故□於此二種

341b16 速得通達□由此因緣□處二中說□是故但說

341b17 三種修相□又無量者□顯奢摩他道□住正念

341b18 者□顯毘鉢舍那道□常委者□顯此二種速趣

341b19 證道□又無量者□顯趣福德行□住正念者□顯

341b20 趣涅槃行□常委者□顯趣二種速圓滿行□先

341b21 於奢摩他善修習已後與毘鉢舍那方得

341b22 俱行□修此二種三摩地故□如實覺了所知

341b23 境界

341b24 復次□如世尊言□修靜慮者□或有等持善巧□

341b25 非等至善巧□廣說如經□□□南頌□云何等

341b26 持善巧□謂於空等三三摩地得善巧故□云

341b27 何非等至善巧□謂於勝處遍處滅盡等至不

341b28 善巧故□云何等至善巧非等持善巧□謂於十

341b29 種遍處等至及無想等至□若入若出俱得善

341c01 巧□非於三三摩地□云何俱善巧□謂於彼二

341c02 俱善巧故□云何俱不善巧□謂於彼二俱不

341c03 善巧故□如是於先所說等持等至中□隨其

341c04 所應當善建立□又說等持善巧非等至善巧

341c05 者□謂於等持名句文身□善知差別□非於能

341c06 入等至諸行狀相差別□云何等至善巧非等

341c07 持善巧□謂如有一善知能入隨一等至諸

341c08 行狀相□亦能現入□而不善知此三摩地名句

341c09 文身差別之相□亦不能知我已得入如是

341c10 如是等持差別□有諸菩薩□雖能得入若百

341c11 若千諸三摩地□而不了知彼三摩地名句文

341c12 身□亦不能知我已得入如是如是等持

341c13 差別□乃至□未從諸佛所聞□及於已得第一

341c14 究竟諸菩薩所而得聽聞□或自證得第一

341c15 究竟□云何爲住□謂善取能入諸三摩地諸

341c16 行狀相□善取彼故□隨其所欲能住於定□於

341c17 三摩地無復退失□如是若住於定□若不退

341c18 失□二俱名住□云何爲出□謂如有一於能入

341c19 定諸行狀相□不復思惟□於不定地□分別體

341c20 相所攝定地不同類法□作意思惟出三摩地□

341c21 或隨所作因故□或定所作因故□或期所作因

341c22 故□而出於定□隨所作者□謂修治衣鉢等諸

341c23 所作業□定所作者□謂飮食便利□承事師長

341c24 等諸所作業□期所作者□謂如有一先立期

341c25 契□或許爲他當有所作□或復爲欲轉入

341c26 餘定□由此因緣出三摩地□何等爲行□謂如

341c27 所緣作種種行而入於定□謂□行靜行□病

341c28 行癰行□箭行無常行等□若於彼彼三摩地中□

341c29 所有諸行□何等爲狀□謂於諸定臨欲入時

342a01 便有此定相狀先起□由此狀故□彼自了知

342a02 我於如是如是相定□不久當入□或復正入□

342a03 彼敎授師由此狀故□亦了知彼不久當入

342a04 如是如是相定□何等爲相□謂二種相□一所

342a05 緣相□二因緣相□所緣相者□謂分別體□由緣

342a06 此故□能入諸定□因緣相者□謂定資糧□由此

342a07 因緣□能入諸定□謂隨順定敎誡敎授□積集

342a08 諸定所行資糧□修俱行欲厭患有心□於亂

342a09 不亂審諦了知□及不爲他之所逼惱□或人

342a10 所作□或非人所作□或音聲所作□或功用所作□

342a11 云何調善□謂若三摩地猶爲有行之所拘

342a12 執□如水被持□或爲法性之所拘執□不靜

342a13 不妙非安隱道□亦非證得心一趣性□此三

342a14 摩地不名調善□不隨所樂安隱而住□與此

342a15 相違名爲調善□云何猶爲有行拘執□謂由

342a16 誓願俱行思故□制伏外緣持心□於定又於

342a17 作意要由功用方能運轉□不令內心於外

342a18 流散□故作是說如水被持□云何法性之所

342a19 拘執□謂觀下地爲□法性□觀於上地爲靜

342a20 法性□寂靜微妙得安隱道□及能證得心一趣

342a21 性□如五聖智三摩地中已略解釋□云何所行□

342a22 謂三摩地所行境界□由所得定□過此已上不

342a23 能知故□如初靜慮不能觀見第二靜慮□如

342a24 是根度□數取趣度□亦不能知□云何引發□謂

342a25 能略攝廣文句義□及能成辦諸勝功德□云何

342a26 等愛□謂□愧愛敬信□正思惟□正念□正知□根

342a27 護□戒護□及無悔等□樂爲最後□由隨樂故□心

342a28 便得定□與此相違□名不等愛□云何等愛亦

342a29 不等愛□謂如有一於□愧等少分成就□

342b01 少不成就□謂具□愧□而無愛敬□乃至廣說□

342b02 云何爲增□謂所得定轉復增長□云何爲減□

342b03 謂所得定還復退失□云何方便□謂趣彼二道□

342b04 又止擧捨□當知如前止等相中已具分別

342b05 復次如分別靜慮經言□有靜慮者□卽於興

342b06 等□謂之爲衰□乃至廣說□此中四轉□當知二

342b07 時顚倒□謂於三摩地□若退墮時□若勝進時□

342b08 趣退及退□俱名爲衰□趣勝進道及與勝進□

342b09 俱名爲興□云何應知於三摩地進時顚倒□

342b10 彼謂我今退失離生喜樂□我今退失勝三摩

342b11 地□謂靜慮者□勤修習故□心趣寂靜隨捨行

342b12 故□從初靜慮入於第二靜慮近分□然於此

342b13 事不善了知□於此位中初靜慮地喜樂已

342b14 過□第二靜慮地中所有喜樂猶未能得□便

342b15 作是念□於今退失離生喜樂□遂還從彼退

342b16 攝其心□當知如是修靜慮者□其心顚倒□云

342b17 何應知於三摩地退時顚倒□謂如有一得

342b18 初靜慮□爲涅槃故□積集資糧□彼於涅槃□已

342b19 得所修資糧圓滿□由此因緣□或由功用□或

342b20 復任運□起如是想作意現前□由如是想作

342b21 意故□於諸色中乃至識中□了知如病乃至

342b22 無我□由如是想作意故□從此無間因世間

342b23 定所生喜樂不復現行□便作是念□我今退

342b24 失定生利益及所依止□遂還從彼退攝其心□

342b25 如是當知修靜慮者□於三摩地退失顚倒□

342b26 云何當知於三摩地退失無倒□謂如有一

342b27 得初靜慮□便生喜足□不求上進□唯起愛味□

342b28 由起如是欲俱行想作意故□遂便退失近

342b29 欲界定□彼於此衰能了是衰□由此因緣□當

342c01 知無倒□又由所得靜慮定故□自譽毁他□

342c02 謂我所得此靜慮定非餘能得□由起如此

342c03 欲俱行想作意故□所有蓋纏□轉增轉厚□便從

342c04 定退□彼於此衰能了是衰□又以所得靜慮

342c05 諸定□顯示於他□爲諸國王及王臣等當供

342c06 養我□從定起已□尋思此事□由如是欲俱行

342c07 想作意故□所有蓋纏□轉增轉厚□餘如前說□

342c08 如是當知修靜慮者□於三摩地□退失無倒□

342c09 第二無倒□□初無倒□應知其相□此二無倒□

342c10 亦於二時□應知其相□由依如是倒無倒處□

342c11 安立四轉

342c12 復次如分別四□行定經中□由四種相□□

342c13 行一切三摩地等□謂此等持是順退分□乃至□

342c14 此是順決擇分□云何□行□謂此是劣分□此

342c15 是勝分□此殊勝分□此最勝分□如其次第□

342c16 此復云何□謂修定者□從初靜慮還退出

342c17 已□於諸靜慮□不復樂入□亦不思惟此行

342c18 狀相□然欲俱行諸想作意□數數現前□如先

342c19 所說□從彼起已□隨念愛味□當於爾時□修

342c20 靜慮者□應自□行□我三摩地□今成退劣□又

342c21 修定者□從初靜慮還退出已□得聞隨順

342c22 此定敎法□謂初靜慮諸行狀相□慇懃懇到□善

342c23 取其相□令所得定堅住不忘□如是隨念順

342c24 定法故□成順住分□當於爾時□應自□行□

342c25 我三摩地□已成其勝□我三摩地□已得安住□

342c26 非退非進□非趣決擇□又靜慮者□從初靜

342c27 慮還退出已□得聞隨順第二靜慮敎授之

342c28 法□旣得聞已□第二靜慮道俱行諸想作意□數

342c29 數現前□當於爾時□應自□行□我三摩地□已

343a01 成殊勝□非退非住□唯是勝進□非趣決擇□

343a02 又修定者□從初靜慮還退出已□聞苦諦等

343a03 相相應敎法□旣得聞已□苦諦等俱行諸想作

343a04 意□順決擇分數數現前□彼於爾時□當自□

343a05 行□我三摩地□已成最勝□非退非住□亦非勝

343a06 進□然趣決擇

343a07 復次如經言□有眼有色□乃至□有意有法□

343a08 而諸苾芻□於此諸法□若實若有□都不領受□

343a09 尙不受想□何況無想□此復云何□謂諸苾芻□

343a10 於初靜慮具足安住□由此因緣□厭壞眼色

343a11 乃至意法□由厭壞故□威勢映奪□遂於眼中□

343a12 無有眼想□然有其想□乃至□於法無有法

343a13 想□然有其想□云何有想□謂於眼等作意思

343a14 惟□是苦是集□或是病等□彼於諸法不受自

343a15 相□如是□乃至無所有處□此中正說無漏作

343a16 意□云何名爲不受無想□謂不思惟一切相

343a17 故□於盡滅中□思惟寂靜□此中意說離諸相

343a18 想□名爲無想□又說安住滅盡定者□一切諸

343a19 想皆不生起

343a20 復次□如經中說四種趣道□云何宴坐於諸

343a21 法中思惟簡擇□謂有苾芻□先已證得初靜

343a22 慮等□而未見諦□由聽正法□及多聞故□而能

343a23 宴坐□依三摩地□於苦等諦□發起現觀□如是

343a24 行者□依增上心□修增上慧□又有苾芻□如實

343a25 知苦□乃至知道□而未證得初靜慮等□彼便

343a26 宴坐□思惟諸法□如是行者□依增上慧□修增

343a27 上心□第三行者□名爲俱得□奢摩他毘鉢舍

343a28 那□雙雜轉故□第四行者□先已證得初靜慮

343a29 等□未聽正法□未習多聞□後從大師□或餘

343b01 尊所□聞見諦法□或復得聞斷餘結法□由此

343b02 得入眞諦現觀□或復證得阿羅漢果□彼旣

343b03 證得出離所引□大善喜悅□由能制伏諸掉

343b04 擧心□復還宴坐□如是坐已□安心住於靜慮

343b05 等至□最初趣道□引見道故□第二第三□引修

343b06 道故□第四趣道□爲俱引故

343b07 復次□如經中說□有四淨勝□爲求淸淨□此最

343b08 爲勝□故名淨勝□云何爲淨□云何爲勝□謂

343b09 所得所證所引戒等□若圓滿若攝受□是名爲

343b10 淨□發勤精進□未滿令滿□是名爲勝□云何尸

343b11 羅圓滿攝受□謂若有一雖住具戒□亦能守

343b12 護別解脫律儀□而於軌則及所行中□未能

343b13 具足□未於小罪深見怖畏□此於尸羅□未

343b14 名圓滿□若於一切皆悉滿足□乃名圓滿□如

343b15 是名爲尸羅圓滿□若於長時串修習故□便

343b16 於根門善守而住□廣說乃至□卽於尸羅攝

343b17 成自體自性安住□如是名爲尸羅攝受□云

343b18 何三摩地圓滿□謂若已得加行究竟果□或第

343b19 四靜慮□乃名圓滿□於此下位□皆未圓滿□

343b20 云何三摩地攝受□謂彼所得三摩地等□後時

343b21 淸淨□又三摩地□不爲有行之所拘執□乃至

343b22 廣說□云何見圓滿□謂聞他音□及如理作意

343b23 故□正見得生□由此正見□雖能知苦乃至知

343b24 道□若未如實□猶不得名正見圓滿□若能於

343b25 彼□如實了知□爾時方名正見圓滿□云何見

343b26 攝受□謂於後時諸漏永盡□乃至廣說□云何解

343b27 脫圓滿□謂若由有學智見□解脫貪等□未名

343b28 圓滿□若由無學智見□得解脫者□乃名圓滿□

343b29 云何解脫攝受□謂若行若住□常不退失現法

343c01 樂住□如是名爲解脫攝受

343c02 復次□如經言□心淸淨行苾芻□於時時間□應

343c03 正作意思惟五相□乃至廣說□方便勤修□增

343c04 上心者□乃得名爲心淸淨行□諸惡不善欲等

343c05 尋思□及親里等所有尋思□皆於此行□能爲

343c06 障□□略有三種補特伽羅□由軟中上尋思□

343c07 行者有差別故□初由正思惟所餘相故□令

343c08 彼尋思不復現行□第二由見尋思深過患

343c09 故□或復不念不思惟故□令彼尋思不復現

343c10 行□云何不念及不思惟□由善於內安心等

343c11 故□第三補特伽羅□非初卽能令彼一切皆

343c12 不現行□要當方便令尋思行漸漸歇薄□□

343c13 旣息已□漸當制伏□若猶未能於尋思路尋

343c14 思所緣深生厭怖□當以厭患俱行之心□多

343c15 思惟力□於彼尋思俱行之心□調練制伏□如

343c16 是三種補特伽羅□分爲五種

343c17 復次□□塵經中□佛世尊言□當如陶鍊生

343c18 金之法陶鍊其心□乃至廣說□如是等義云

343c19 何應知□謂陶鍊生金□略有三種□一除垢陶

343c20 鍊□二攝受陶鍊□三調柔陶鍊□除垢陶鍊

343c21 者□謂從金性中□漸漸除去□中細垢□乃至

343c22 惟有淨金沙在□攝受陶鍊者□謂卽於彼鄭

343c23 重銷煮□調柔陶鍊者□謂銷煮已□更細鍊治

343c24 瑕隙等穢□如金性內所有生金□種性位中□心

343c25 淨行者□當知亦爾□謂堪能證般涅槃者□問

343c26 從何位名心淨行者□答從得淨信□求出家

343c27 位□此於在家及出家位□有□中細三種垢

343c28 穢□其在家者□由二爲障□不令出家□一不善

343c29 業□謂常樂安處身語惡行□二邪惡見□謂撥

344a01 無世間眞阿羅漢正行正至□此於已得淨信

344a02 位□前能爲障□□欲等尋思障出家者□令其

344a03 不能心生喜樂□親等尋思□障喜樂者□令其

344a04 不能恒修善法□由斷彼故□恒修善法□速

344a05 得圓滿純淨之心□有尋有伺□如淨金沙□是

344a06 名爲心除垢陶鍊□猶如生金仍未銷煮□若

344a07 有復能止息尋思□乃至□具足安住第四靜

344a08 慮□是名爲心攝受陶鍊□由能攝受無尋無

344a09 伺三摩地故□猶如生金已被銷煮□若三摩

344a10 地□不爲有行之所拘執□乃至廣說□是名爲

344a11 心調柔陶鍊□於神通法□隨其所欲□能轉變

344a12 故□如彼生金已細鍊治瑕隙等穢

344a13 復次□如經言□應於三相作意思惟□乃至廣

344a14 說□應時時間作意思惟奢摩他等差別之

344a15 相□不應一向爲欲對治沈掉等故□若於

344a16 止擧未串習者□惟一向修是沈掉相□如

344a17 此修者□當知住在方便道位□若時時間思

344a18 惟捨相□如是在於成滿道位□亦由於此一

344a19 向修故□於緣起法及聖諦中□不思擇故□心

344a20 不正定□不盡諸漏□於諸諦中□若未現觀□

344a21 不能現觀□或已現觀□不得漏盡□初之二種□

344a22 是三摩地能成辦道□第三一種□依三摩地□

344a23 盡諸漏道□是名略顯此中要義□於時時間□

344a24 作意思惟□遍一切故

344a25 復次□有四正法□攝持聖敎□何等爲四□一者

344a26 遠離□二者修習□三者修果□四者於聖敎中

344a27 無有乖諍□遠離者□謂山林樹下□空閑靜室□

344a28 修習者□謂住於彼勤修二法□謂奢摩他毘

344a29 鉢舍那□云何已習奢摩他□依毘鉢舍那而

344b01 得解脫□謂如有一先已得初靜慮乃至第

344b02 四靜慮□彼卽依此三摩地故□如實知苦□乃

344b03 至知道□彼卽依此毘鉢舍那□於見所斷諸

344b04 煩惱中□心得解脫□云何已習毘鉢舍那□依

344b05 奢摩他心得解脫□謂如有一如實知苦□乃

344b06 至知道□彼依如是增上慧故□發生靜慮□卽

344b07 由如是奢摩他故□於修所斷諸煩惱中□心

344b08 得解脫□如是修習奢摩他毘鉢舍那已□於

344b09 諸界中而得解脫□見道所斷諸行斷故□名

344b10 爲斷界□修道所斷諸行斷故□名離欲界□一

344b11 切有執皆永滅故□名爲滅界□是名修果□於

344b12 聖敎中無乖諍者□所謂大師及諸弟子□若

344b13 義若句若文□於文句義□平等潤洽□互相隨

344b14 順□非如異道施設見解種種非一差別不

344b15 同□第一句者□所謂前句□若以此句□問於初

344b16 一□卽以此句而問第二□設於初一□依蘊

344b17 而問□復於第二□依餘問者□便不得名與

344b18 第一句平等潤洽互相隨順

344b19 　　本地分中非三摩□多地第七

344b20 已說三摩□多地□云何非三摩□多地□當知

344b21 此地相略有十二種□或有自性不定故名

344b22 非定地□謂五識身□或有闕輕安故名非定

344b23 地□謂欲界繫諸心心法□彼心心法雖復亦有

344b24 心一境性□然無輕安含潤轉故□不名爲定□

344b25 或有不發趣故名非定地□謂受欲者□於諸

344b26 欲中□深生染著□而常受用□或有極散亂故

344b27 名非定地□謂初修定者□於妙五欲□心隨流

344b28 散□或有太略聚故名非定地□謂初修定者□

344b29 於內略心□□睡所蔽□或有未證得故名非

344c01 定地□謂初修定者□雖無散亂及以略聚□

344c02 惱其心□然猶未得諸作意故□諸心心法不

344c03 名爲定□或有未圓滿故名非定地□謂雖得

344c04 作意□然未證得加行究竟及彼果故□不

344c05 名爲定□或有雜染汚故名非定地□謂雖證

344c06 得加行究竟果作意□然爲種種愛味等惑□染

344c07 汚其心□或有不自在故名非定地□謂雖已

344c08 得加行究竟果作意其心亦無煩惱染汚□然

344c09 於入住出諸定相中□未得自在□未隨所欲

344c10 硬□艱難□或有不淸淨故名非定地□謂雖

344c11 自在隨其所欲無□無難□然唯修得世間

344c12 定故□未能永害煩惱隨眠諸心心法□未名

344c13 爲定□或有起故名非定地□謂所得定雖不

344c14 退失□然出定故□不名爲定□或有退故名非

344c15 定地□謂退失所得三摩地故□不名爲定

344c16 　　本地分中有心無心二地第八第九

344c17 已說非三摩□多地□云何有心地□云何無心

344c18 地□謂此二地□俱由五門□應知其相□一地施

344c19 設建立門□二心亂不亂建立門□三生不生建

344c20 立門□四分位建立門□五第一義建立門

344c21 地施設建立者□謂五識身相應地□意地□有尋

344c22 有伺地□無尋唯伺地□此四一向是有心地□無

344c23 尋無伺地中□除無想定幷無想生及滅盡定□

344c24 所餘一向是有心地□若無想定□若無想生□及

344c25 滅盡定是無心地

344c26 心亂不亂建立者□謂四顚倒顚倒其心□名爲

344c27 亂心□若四顚倒不顚倒心□名不亂心□此中

344c28 亂心亦名無心□性失壞故□如世間見心狂

344c29 亂者便言此人是無心人□由狂亂心失本

345a01 性故□於此門中□諸倒亂心名無心地□若不

345a02 亂心名有心地

345a03 生不生建立者□八因緣故□其心或生□或復不

345a04 生□謂根破壞故□境不現前故□闕作意故□未

345a05 得故□相違故□已斷故□已滅故□已生故□心不

345a06 得生□由此相違諸因緣故□心乃得生□此中

345a07 若具生因緣故□心便得生□名有心地□若遇

345a08 不生心因緣故□心則不生□名無心地

345a09 分位建立者□謂除六位□當知所餘名有心

345a10 地□何等爲六□謂無心睡眠位□無心悶絶位□

345a11 無想定位□無想生位□滅盡定位□及無餘依涅

345a12 槃界位□如是六位□名無心地

345a13 第一義建立者□謂唯無餘依涅槃界中□是無

345a14 心地□何以故□於此界中□阿賴耶識亦永滅

345a15 故□所餘諸位□轉識滅故□名無心地□阿賴耶

345a16 識未永滅盡□於第一義□非無心地

345a17 　　本地分中聞所成地第十之一

345a18 已說有心無心地□云何聞所成地□謂若略

345a19 說□於五明處名句文身無量差別□覺慧爲

345a20 先□聽聞領受□讀誦憶念□又於依止名身句

345a21 身文身義中□無倒解了□如是名爲聞所成

345a22 地□何等名五明處□謂內明處□醫方明處□因

345a23 明處□聲明處□工業明處

345a24 云何內明處□當知略說由四種相□一由事

345a25 施設建立相□二由想差別施設建立相□三由

345a26 攝聖敎義相□四由佛敎所應知處相

345a27 云何事施設建立相□謂三種事總攝一切諸

345a28 佛言敎□一素□纜事□二毘奈耶事□三摩□履

345a29 迦事□如是三事□攝事分中當廣分別

345b01 云何想差別施設建立相□□拖南曰

345b02 　句迷惑戱論　　住眞實淨妙

345b03 　寂靜性道理　　假施設現觀

345b04 云何句□謂內六處□無量境界□無量方所□無量

345b05 時分□復有三界□謂欲界色界無色界□又有

345b06 三界□謂小千世界□中千世界□三千大千世界□

345b07 復有四衆□謂在家衆□出家衆□□波索迦衆□

345b08 非人衆□復有三受□謂苦受樂受不苦不樂受□

345b09 復有三世□謂過去世未來世現在世□復有三

345b10 寶□謂佛寶法寶僧寶□復有三法□謂善法不善

345b11 法無記法□復有三雜染□謂煩惱雜染□業雜染□

345b12 生雜染□復有四聖諦□謂苦聖諦□集聖諦□

345b13 滅聖諦□道聖諦□復有九次第等至□謂初靜慮

345b14 等至□乃至□滅想受等至□復有三十七菩提分

345b15 法□謂四念住□四正斷□四神足□五根□五力□七

345b16 覺支□八道支□復有四沙門果□謂預流果□一

345b17 來果□不還果□最勝阿羅漢果□復有衆多勝妙

345b18 功德□謂無量解脫□勝處遍處□無諍願智□無□

345b19 解六神通等□復有方廣大乘五事□謂相名分

345b20 別眞如正智□復有二空性□謂補特伽羅空性□

345b21 及法空性□復有二無我性□謂補特伽羅無我

345b22 性□及法無我性□復有遠離二邊處中觀行□

345b23 謂離增益邊□離損減邊□復有四種眞實□謂

345b24 世間所成眞實□道理所成眞實□煩惱障淨智

345b25 所行眞實□所知障淨智所行眞實□復有四尋

345b26 思□謂名尋思□事尋思□自性假立尋思□差別假

345b27 立尋思□復有四如實遍智□謂名尋思所引如

345b28 實遍智□事尋思所引如實遍智□自性假立尋

345b29 思所引如實遍智□差別假立尋思所引如實

345c01 遍智□復有三種自性□謂遍計所執自性□依他

345c02 起自性□圓成實自性□復有三無性性□謂相無

345c03 性性□生無性性□勝義無性性□復有五相大菩

345c04 提□謂自性故□功能故□方便故□轉故□還故□復

345c05 有五種大乘□一種子□二趣入□三次第□四正

345c06 行□五正行果□最初發心□悲愍有情□波羅蜜

345c07 多□攝衆生事□自他相續成熟□復有五無量

345c08 想□謂有情界無量想□世界無量想□法界無量

345c09 想□所調伏界無量想□調伏方便界無量想□復

345c10 有眞實義隨至□謂於一切無量法中□遍隨

345c11 至眞如及於彼智□復有不思議威德勝解無

345c12 障□智□三十二大士夫相□八十種隨形相□四

345c13 種一切相淸淨□十力四無所畏□三念住三不

345c14 護□大悲無忘失法□拔除習氣一切相妙智等□

345c15 如是諸句□略唯二句□謂聲聞乘中所說句□及

345c16 大乘中所說句

345c17 云何迷惑□謂四顚倒□一於無常計常顚倒□

345c18 二於苦計樂顚倒□三於不淨計淨顚倒□四

345c19 於無我計我顚倒

345c20 云何戱論□謂一切煩惱及雜煩惱諸蘊□云何

345c21 住□謂四識住或七識住

345c22 云何眞實□謂眞如及四聖諦

345c23 云何淨□謂三淸淨性□一自體淸淨性□二境界

345c24 淸淨性□三分位淸淨性

345c25 云何妙□謂佛法僧寶名最微妙□墮最第一施

345c26 設中故

345c27 云何寂靜□謂從善法欲□乃至□一切菩提分

345c28 法□及所得果□皆名寂靜

345c29 云何性□謂諸法體相□若自相□若共相□若假立

346a01 相□若因相□若果相等

346a02 云何道理□謂諸緣起及四道理

346a03 云何假施設□謂於唯法□假立補特伽羅□及

346a04 於唯相□假立諸法

346a05 云何現觀□謂六現觀□如有尋有伺地已說□

346a06 復次□拖南曰

346a07 　方所位分別　　作執持增減

346a08 　冥言所覺上　　遠離轉藏護

346a09 云何方所□謂色蘊

346a10 云何位□謂受蘊

346a11 云何分別□謂想蘊

346a12 云何作□謂行蘊

346a13 云何執持□謂識蘊

346a14 云何增□謂有二種□一煩惱增□二業增□如增

346a15 有二種□當知減亦爾

346a16 云何冥□謂無明及疑

346a17 云何言□謂諸如來十二分敎□說名爲言□云何

346a18 所覺□謂彼彼言音所說之義□名爲所覺

346a19 云何上□謂四沙門果

346a20 云何遠離□謂五種遠離□一惡行遠離□二欲遠

346a21 離□三資具遠離□四□鬧遠離□五煩惱遠離

346a22 云何轉謂三界五趣

346a23 云何藏護□謂追戀過去□希慕未來□耽著現

346a24 在□復次□拖南曰

346a25 　思擇與現行　　睡眠及相屬

346a26 　諸相攝相應　　說任持次第

346a27 云何思擇□謂一行□順前句□順後句□四句□無

346a28 事句□復有有色法無色法□有見法無見法□有

346a29 對法無對法□有漏法無漏法□有爲法無爲法□

346b01 有諍法無諍法□有味著法無味著法□依耽嗜

346b02 法依出離法□世間法出世間法□有繫屬法無

346b03 繫屬法□內法外法□□法細法□劣法勝法□遠法

346b04 近法□有所緣法無所緣法□相應法不相應法□

346b05 有行法無行法□有依法無依法□因法非因法□

346b06 果法非果法□異熟法非異熟法□有因法非有

346b07 因法□有果法非有果法□有異熟法非有異熟

346b08 法□有執受法無執受法□大種造法非大種造

346b09 法□同分法彼同分法□有上法無上法□又有過

346b10 去法未來法現在法□善法不善法無記法□欲

346b11 繫法色繫法無色繫法□學法無學法非學非

346b12 無學法□見所斷法修所斷法無斷法□又有四

346b13 緣□謂因緣□等無間緣□所緣緣□增上緣□又有

346b14 四依□一法是依□非補特伽羅□二義是依□非

346b15 文□三了義經是依□非不了義□四智是依□非

346b16 識□又有四無量法□四念住法□四正斷法□四

346b17 神足法□五根法□五力法□七覺支法□八支聖道

346b18 法□四行跡法□四法跡法□奢摩他法□毘鉢舍那

346b19 法□增上戒法□增上心法□增上慧法□解脫法□

346b20 勝處法□遍處法□如是等法□無量無邊□應當

346b21 思擇

346b22 云何現行□謂諸煩惱纏

346b23 云何睡眠□謂諸煩惱隨眠

346b24 云何相屬□謂內六處□於一身中□當知展轉

346b25 互相繫屬□又若此法能引彼法□當知此彼互

346b26 相繫屬□又諸根境□當知能取所取互相繫屬

346b27 云何攝□謂十六種攝□一界攝□二相攝□三種類

346b28 攝□四分位攝□五不相離攝□六時攝□七方攝□

346b29 八一分攝□九具分攝□十勝義攝□十一蘊攝□十

346c01 二界攝□十三處攝□十四緣起攝□十五處非

346c02 處攝□十六根攝

346c03 云何相應□當知此相略有五種□一與他性

346c04 相應非自性□二於他性中□與不相違相應

346c05 非相違□三於不相違中軟中上品與軟中上

346c06 品自相應非餘品□四於軟中上品中□同時

346c07 相應非異時□五於同時中□同地相應非異

346c08 地

346c09 云何說□謂四種言說□一見言說□二聞言說□三

346c10 覺言說□四知言說

346c11 云何任持□謂四食□一段食□二觸食□三意思

346c12 食□四識食

346c13 云何次第□謂六種次第□一流轉次第□二成所

346c14 作次第□三宣說次第□四生起次第□五現觀次

346c15 第□六等至次第

346c16 復次□拖南曰

346c17 　所作及所緣　　亦瑜伽止觀

346c18 　作意與敎授　　德菩提聖敎

346c19 云何所作□謂八種所作□一滅依止□二轉依止□

346c20 三遍知所緣□四喜樂所緣□五得果□六離欲□七

346c21 轉根□八引發神通

346c22 云何所緣□謂四種所緣□一遍滿所緣□二淨行

346c23 所緣□三善巧所緣□四淨煩惱所緣

346c24 云何瑜伽□謂或四種□或九種□四種瑜伽者□一

346c25 信二欲三精進四方便□九種瑜伽者□一世間

346c26 道□二出世道□三方便道□四無間道□五解脫

346c27 道□六勝進道□七軟品道□八中品道□九上品

346c28 道

346c29 云何止□謂九種住心

347a01 云何觀□謂或三事觀□或四行觀□或六事差別

347a02 所緣觀□三事觀者□一有相觀□二尋求觀□三伺

347a03 察觀□四行觀者□謂於諸法中□簡擇行觀□極

347a04 簡擇行觀□遍尋思行觀□遍伺察行觀□六事差

347a05 別所緣觀者□一義所緣觀□二事所緣觀□三相

347a06 所緣觀□四品所緣觀□五時所緣觀□六道理所

347a07 緣觀

347a08 云何作意□謂七種作意□了相等如前說□云何

347a09 敎授□謂五種敎授□一敎敎授□二證敎授□三次

347a10 第敎授□四無倒敎授□五神變敎授

347a11 云何德□謂無量解脫等□如句中已說□云何菩

347a12 提□謂三種菩提□一聲聞菩提□二獨覺菩提□三

347a13 阿□多羅三□三菩提

347a14 云何聖敎□謂授以歸依□制立學處□施設說

347a15 聽□建立師徒□施論戒論□生天之論□訶欲愛

347a16 味□示欲過失□顯說雜染及淸淨法□敎導出

347a17 離及與遠離□稱讚功德□乃至廣說□無量無邊

347a18 淸淨品法

347a19 云何攝聖敎義相□此中有能修習法□謂於諸

347a20 善法專志所作相續□所作方便勤修□有所

347a21 修習法□謂所有諸善法□有有過患法□謂應

347a22 遍知法□有有染汚法□謂應不著制伏初應

347a23 斷法□有障□法□謂違逆現觀究竟法□有隨

347a24 順法□謂隨順現觀究竟法□有眞如所攝法□

347a25 謂應覺悟法□有勝德所攝法□謂所應引發

347a26 法□有隨順世間法□謂應習應斷及斷已現

347a27 行法□有得究竟法□謂究竟自義所應證法

347a28 云何佛敎所應知處相□當知此中一切有情

347a29 住有三種□謂日別住□盡壽住□善法可愛生

347b01 展轉住□初由食增上力□第二由命行增上

347b02 力□第三由於諸善法不放逸增上力□於諸

347b03 不善無記法中□亦有相似不放逸法□如於

347b04 殺生等事及威儀工巧等中審諦而作□然於

347b05 善法不放逸者□於現法中□乃至□能得般涅

347b06 槃故□於後法中往善趣故□多有所作

347b07 復次依有情世間及器世間□有二種法□能

347b08 攝一切諸戱論事□謂能取法□及彼所依所取

347b09 之法

347b10 又諸世間□略有二種雜染根本能引無義無

347b11 利雜染□謂於眞實無正解行□及彼爲先□

347b12 求無義

347b13 又正法外□若諸沙門若婆羅門□略有二種雜

347b14 染根本□謂薩迦耶見增上力故□雜求我常□

347b15 推求我斷

347b16 又諸有情□略有二種衆苦根本□謂於有漏

347b17 法喜愛俱行所有期願□及非理所引厭離俱

347b18 行所有期願

347b19 又有二種師及弟子□敎授敎誡相違之法□謂

347b20 諸弟子□不能堪忍敎誨語言□及師倒見習

347b21 行邪行□與此相違□當知卽是白品二法

347b22 又有二法□甚能違越世出世間正行境界□謂

347b23 於自非法增上所生不可愛果□無有顧慮□

347b24 於所作罪□無有羞恥□及於現法他所殺縛

347b25 衰退等事□無有顧慮□於所作罪□無有羞

347b26 恥□與此相違□當知卽是白品二法

347b27 又有二種無倒建立□能令行者少用功力

347b28 住於梵行終不唐捐□一正立學處□若有違

347b29 越□便獲大罪□若不違越□便生大福□二正立

347c01 出離□令違越者速復出離

347c02 又有二法□能令作者得自他利□一居遠離

347c03 者□心常安定□現法樂住□二居□鬧者□有來

347c04 求法□時時爲說能令正法相續久住

347c05 又有二法□能令有情內正作意□外聞他音□

347c06 二因緣故□於現法中□入諦現觀□或令當來

347c07 諸根成熟□一於因所生法□正通達因□二於

347c08 如來所說所有甚深□相似甚深空相應經□一

347c09 切緣性□及諸緣起□隨順作意□數數思惟

347c10 又有二法□能令根熟補特伽羅速證通慧□

347c11 一於敎授敎誡□遠離諂□□二厭離爲先□身

347c12 語意行□離諸調戱

347c13 又有二法□令居一處□同梵行者□展轉皆得

347c14 安樂而住□一者堪忍他所逼惱□二者自不

347c15 逼惱於他

347c16 又有二法□令居一處同梵行者□未生違

347c17 諍□遮令不生其已生者□速令止息□無□無

347c18 訟□無諍無競□一者展轉互起慈心□二者平

347c19 等受用財法

347c20 又有二法□速令心住得三摩地淸淨梵行□

347c21 一者憶持久遠所作所說增上力故□若有所

347c22 犯如法悔除□若無所犯便生歡喜□晝夜隨

347c23 學嘗無懈廢□二者於身語意一切事業□能正

347c24 了知增上力故□於諸過失終無違犯□由此

347c25 因緣□亦無憂悔□隨生歡喜□廣說乃至□解脫

347c26 智見□又有二法能越衆苦謂能超越諸惡

347c27 趣苦□及能超越生死大苦□一者深見現法當

347c28 來諸過患故□遠離惡行□二者心常安定□精

347c29 勤修習菩提分法□又有二法□能令修斷居

348a01 遠離者得安樂住□一者於諸境界□不生雜

348a02 染□無惡尋伺擾亂其心□二者凡所□食□要

348a03 爲利益□稱量消化□能隨順斷令身調適□又

348a04 有二法□令修善品諸苾芻等時無虛度□一

348a05 者於諸根境□正勤方便□硏究法相□二者知

348a06 時知量□少習睡眠

348a07 又有二法□能壞增上心學慧學□一者建立

348a08 邪學□違越正學□及懷猶豫□二者增益損減

348a09 邪見決定□與此相違□當知卽是白品二法

348a10 又有二法□能令已集菩提資糧□未入現觀

348a11 補特伽羅速入現觀□一者思惟現在過去自

348a12 他衰盛□二者勤修諦行所攝□無倒作意

348a13 又有二法□令觀行者□最極究竟離垢梵行速

348a14 得圓滿□一者修諦現觀□二者於後離欲□方

348a15 便勤修□於諸等至□無有愛味□離諸障難

348a16 又有二法□令觀行者速能引發世出世間一

348a17 切勝德□一者九相住心□二者由六種事□以

348a18 正定心思擇諸法□如聲聞地當廣分別

348a19 又觀行者□有二種淨□謂作意淨□及所依淨□

348a20 於三世中□遠離愚癡□智淸淨故□名作意淨□

348a21 遠離三界諸煩惱品□重法□故名所依淨

348a22 又有二法□心善解脫諸阿羅漢□內自所證□

348a23 一者於現法中□苦因永盡□二者由此爲先□

348a24 當來世苦畢竟不生

348a25 瑜伽師地論卷第十三

348b01

348b02 瑜伽師地論卷第十四

348b03

348b04 　　　　彌勒菩薩說

348b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

348b06 　　本地分中聞所成地第十之二

348b07 已說二種佛敎所應知處□次說三種□謂依

348b08 十相三門三種及與三根□於諸有情發起邪

348b09 行□能令有情墮諸惡趣□言十相者□謂壞生

348b10 命□財物□妻妾□若壞實義□善友□讚美□所爲事

348b11 業□若意三濁□謂執受他財欲爲己有□欲

348b12 令他遭所不愛事□誹謗眞實□所有惡見□

348b13 言三門者□一作業毁壞門□二意樂毁壞門□

348b14 三方便毁壞門□於十相中□前之七種□作業毁

348b15 壞□其次二種□意樂毁壞□最後一種□方便毁

348b16 壞□所謂惡見□由惡見故□羞恥慈悲離諸惡

348b17 行□悉皆毁壞□無有羞恥□無有慈悲□廣造

348b18 衆惡□言三種者□一身所作□二語所作□三意

348b19 所作□言三根者□一爲自饒益相□二爲損害

348b20 他相□三於他顚倒相□謂於非法而作法

348b21 想□於不應作作應作想□堅執現行

348b22 復有三法□能令有情不護諸根□一於依止

348b23 中邪法種子□二於諸境界取不正相□三於

348b24 私隱處不正思惟□如是三種□當知卽是欲

348b25 貪瞋□□及與害品□依四處所□發生三種不

348b26 正尋思□謂於自己利等四種白品法處□爲欲

348b27 獲得□或爲不失□生欲尋思□於能障彼怨

348b28 中二品有情處所□生□尋思□於親友品有情

348b29 處所□生害尋思□所以者何□若親友品□或時

348c01 違犯於彼不生全斷滅欲□唯有輕微苦楚

348c02 方便訓罰之欲□與此相違□所有白品□如應

348c03 當知□略有四種內法種子□遍攝一切諸法

348c04 種子□一世間種子□二出世種子□三不淸淨種

348c05 子□四淸淨種子□世間種子者□謂欲色無色界

348c06 繫諸行種子□出世種子者□謂能證三乘及三

348c07 乘果□八聖道等淸淨種子□不淸淨種子者□謂

348c08 欲界繫諸行種子□淸淨種子復有二種□一世

348c09 間淨□二出世間淨□色無色繫諸行種子名世

348c10 間淨□能證三乘及三乘果□八聖道等所有種

348c11 子名出世淨

348c12 復有三種從因所生有漏法因□若於此中□

348c13 不如正理修方便者□能生諸苦□若能如

348c14 理修方便者□於苦於因□能知能斷□謂於

348c15 欲界繫法□染汚希求□於色無色界繫法亦

348c16 爾□又有三種諸煩惱趣□令諸有情流轉生

348c17 死□謂於勝欲□發意□求□名初煩惱趣□於色

348c18 無色界勝自體中□發意□求□名第二煩惱

348c19 趣□於邪解脫□發意□求□名第三煩惱趣□又

348c20 有三種諸有情類□欲爲根本作業方便□一爲

348c21 得勝欲□二爲得勝自體□三爲證勝解脫

348c22 道□又有三種諸有情類□於三界中□攝受自

348c23 體諸行威勢□一牽引威勢□二能得威勢□三成

348c24 滿威勢□牽引威勢者□謂能引之業□能得威勢

348c25 者□謂健達縛正現在前□成滿威勢者□謂住於

348c26 此受淨不淨諸業異熟□又有三種無明蘊□諸

348c27 有情類住無明者□由此因緣□能生三世自

348c28 體差別□謂於過去世前際等無知□能生現

348c29 在自體□於現在世前際等無知□能生未來自

349a01 體□於未來世前際等無知□卽於未來能生

349a02 後後當來自體□又有三種未究竟聖□共諸

349a03 異生生死災患□若有於彼深厭怖者□當速

349a04 斷除三種□逸□修習現法涅槃方便□一無病

349a05 衰退□二少年衰退□三壽命衰退□其有智者□應

349a06 觀未來如是三事定當隨逐□又有三種有

349a07 情之類□貪瞋癡縛所依處所身分差別□能急

349a08 繫縛諸有情類□閉在大苦生死牢獄□一能饒

349a09 益□二能損害□三者平等□二種俱離□又有三

349a10 處所生諸苦□遍攝有情所有衆苦□一合會所

349a11 生苦□二乖離所生苦□三平等相續苦□初由損

349a12 害位和合故□第二由饒益位變壞故□第三

349a13 於一切位相續而轉□□重所攝諸行所生□唯

349a14 衆賢聖覺之爲苦□非諸異生□又有三種心

349a15 高擧法□違害欲求沙門果證修方便者預

349a16 流果支□能障沙門令不得證□一者以己

349a17 校量於他□謂我爲勝心生高擧□二者以

349a18 己校量於他□謂我相似心生高擧□三者

349a19 以己□量於他□謂我爲劣心生高擧

349a20 復有三種種子□當知能生一切諸行□一已

349a21 與果□二未與果□三果正現前□又有三種諸行

349a22 言說所依處所□謂去來今□又有三相□能攝

349a23 一切色法自相□謂顯形作用□安立眼識所取

349a24 之色□於自處所障□餘色□行住安立根色□

349a25 若一切境界色□當知一切總有十色及定地

349a26 色□若得淨定爲引變化修方便者所有諸

349a27 色□當知是內化心境界□亦是未滿變化心果□

349a28 又有三種爲諸煩惱所隨逐心□一諸異生

349a29 心□二未滿學心□三已滿學心□又有三種聽

349b01 聞法者□一於法於義不能受持□二唯能領

349b02 受不能任持□三能受能持□又有三法是修

349b03 行者觀身語意無常性觀趣入上首□一者入

349b04 出息□二者尋伺□三者想思□又有三種尊勝應

349b05 受敬養□一年齒增上□二族姓增上□三功德

349b06 增上□又有三種住定不定因□二是定因□一

349b07 不定因□一惡趣定因□謂無間業□二善趣涅槃

349b08 定因□謂無漏有爲法□三不定因□謂所餘法□又

349b09 有三法□爲令聖敎得久住故□展轉擧罪□

349b10 一者現見身語現行違犯學處□二從他聞□

349b11 三以餘相比度了知□又諸如來自說具足三

349b12 不護德□爲顯外道諸師內懷衆惡自稱一

349b13 切智者實非一切智者□又欲令彼於如來

349b14 所發起眞實一切智信

349b15 復有三種邪執所生大火所起有情燒惱□一

349b16 貪愛燒惱□二愁憂燒惱□三顚倒燒惱□又有三

349b17 火□爲化樂福邪事外火□勝解有情示無虛

349b18 □所應事火□雖實非火假立火名□一者父

349b19 母□二者妻子□三者眞實應供福田□又有三種

349b20 爲諸樂欲增上生者所說眞實增上生道□一

349b21 者布施□得大財富□二者持戒□得住善趣□三

349b22 者修定□遠離苦受□得生一向無有惱害

349b23 樂世界中□又有三種□諸受欲者□劣中勝欲□

349b24 觀待諸欲所生樂故□一多用功力依緣諸

349b25 欲□謂現前住所有諸欲□二少用功力依心諸

349b26 欲□謂樂化天所有諸欲□三極少功力依心諸

349b27 欲□謂他化天所有諸欲□又有三種□超過諸

349b28 欲劣中勝樂□一有尋伺喜□二無尋伺喜□三離

349b29 喜之樂□又有三種□覺悟所知□能令三乘出

349c01 離衆苦□一從他聞音種類□二內正思惟種

349c02 類□三長時修習止觀種類□又有三種□覺悟

349c03 所知□一者具縛□二不具縛□三全無縛□又有

349c04 三種所應作事□修觀行者□由此三事增上

349c05 力故□修習信等一切善法□一者永斷見道

349c06 所斷諸煩惱已□證預流果□二者永斷修道

349c07 所斷諸煩惱已□漸次證得一來不還阿羅漢

349c08 果□三者證得阿羅漢已□現法樂住□又由三

349c09 分照了一切所知境界□增上力故□建立三

349c10 眼□一者肉眼□能照顯露無有障□有見諸

349c11 色□二者天眼□能照顯露不顯露□有障無障有

349c12 見諸色□三者慧眼□照一切種若色非色所有

349c13 諸法□又有三法□能害現行煩惱怨敵□一者

349c14 信順善友□二者不與在家出家諸衆雜住□

349c15 三者內正作意覺悟所知眞實道理

349c16 復有三種正敎誡方便□能展轉證後後所證□

349c17 及得涅槃□一於尸羅正敎誡方便□二於心

349c18 住正敎誡方便□三於覺悟所知眞實道理

349c19 正敎誡方便□如正敎誡方便有三種□當知

349c20 數習正敎誡方便亦爾□又於正敎誡方便□現

349c21 修習時□由三種法得安隱住□一者空無願

349c22 無相滅盡等至□二者四靜慮□三者四無量□又

349c23 略有三種心一境性□能令證得如實智見□

349c24 一於意言中種種差別所緣行相□二意言無

349c25 間種種差別所緣行相□三超度意言專注一

349c26 境無種種無差別所緣行相□又有三處□能

349c27 善攝受於惡邪處妄計尊勝及處中庸

349c28 所化有情□引入聖敎□一現己所有最勝神

349c29 通□二於他所有染淨諸行□遮止開許□三宣

350a01 說妙法正敎正誡□又有三淨□爲欲斷除樂

350a02 淨外道以外事水暫除外垢□自謂已得第

350a03 一淸淨□所起邪慢故建立此三□第一義淨

350a04 不淨處生超越因故□又有三種牟尼□爲欲

350a05 斷除持牟尼戒諸外道等□暫息語言□自

350a06 謂已得眞實寂靜所起邪執故□又爲顯說

350a07 無倒牟尼故□建立三種眞實牟尼□卽是聖所

350a08 愛戒所攝身語二業□及無漏心□又有三法□能

350a09 令處遠離者斷除現行不正尋思□謂由他

350a10 所誹毁自所誹毁□退失大利增上力故□

350a11 所起愧□□及與愛敬□又依道及道果□當知

350a12 有三種最勝無上□謂無常智□苦智□無我智□

350a13 樂速通等四種行跡□一切世間出世間□有學

350a14 無學□時解脫不動心解脫□最勝無上□修觀

350a15 行者□先得其智□由此智故□爲斷煩惱□次

350a16 修行跡□修行跡已□心得解脫□又有三明□

350a17 當知爲顯於前後中際□斷常二邊邪執□現

350a18 法涅槃愚癡□沙門婆羅門無明性故□建立三

350a19 明□已說三種佛敎所應知處□次說四種□謂

350a20 有四法□能攝一切所知及智□謂身及聞思修

350a21 增上念住□以爲依止□緣身境慧□如身及緣

350a22 身境慧□當知受心法□及緣受心法境慧亦

350a23 爾□復有差別□謂四種縛□一執取縛□二領受

350a24 縛□三了別縛□四執著縛□當知心於身□由執

350a25 取縛所縛□於受□由內領受縛所縛□於色

350a26 等境界相□由了別縛所縛□卽於所說身等□

350a27 由貪瞋等大小煩惱執著縛所縛□對治如

350a28 是四種縛故□立四念住□又有四種□欲勤爲

350a29 先□觀察過患及與對治□以爲依止□能斷現

350b01 行諸不善法□及斷彼繫□能得善法□及能增

350b02 長□又有四種爲欲住心□爲得勝定□修方

350b03 便者□心住如意□能生長門□一樂出離欲□二

350b04 受持讀誦□悔過精進□三能取賢善定相之心□

350b05 四住空閑處□觀察諸法□又有四種心定心

350b06 住□一有尋有伺有喜心住□二無尋無伺有喜

350b07 心住□三無尋無伺離喜心住□四捨念淸淨超

350b08 度一切苦樂心住□又有四種所知眞實□染汚

350b09 淸淨二品別故□建立四種□若能了知□善了知

350b10 者□能斷見修所斷一切煩惱□一染汚品果眞

350b11 實□二彼品因眞實□三淸淨品果眞實□四彼品

350b12 因眞實□又有四種想爲先戱論縛□一於小

350b13 欲中想爲先戱論縛□二於大色中想爲先

350b14 戱論縛□三於無量空識無邊處想爲先戱論

350b15 縛□四於無所有處想爲先戱論縛□又有四

350b16 法□於諸有情對治□害□不樂欲貪□善修習

350b17 時□能生大福□能趣離欲□一慈□二悲□三喜□四

350b18 捨□又有四法□超過色界□令成遠分□謂空

350b19 處□識處□無所有處□非想非非想處□又有四

350b20 種□爲令解脫速得圓滿□勤修行者聖解脫

350b21 欲勝任持法□爲斷四愛□增上力故□謂爲衣

350b22 服飮食臥具少有所求□無作無亂□時無虛

350b23 度□勤修方便□心離散亂□樂斷煩惱□樂修正

350b24 道□又有四種修習道果諸煩惱斷□一見所

350b25 斷煩惱斷□二修所斷下分結上中品斷□三卽

350b26 此無餘斷□四上分結無餘斷

350b27 復有四種□證預流支□能令行者於佛聖敎

350b28 及善趣中畢竟不動□謂於大師所□眞覺所

350b29 生無動心淨□如於大師所□當知於所證法

350c01 及爲證法修證行者所亦爾□如是三種□名

350c02 心淸淨□第四一種□名色淸淨□聖所愛戒所攝

350c03 故□前之三種令於聖敎無有動搖□最後一

350c04 種□令於善趣無有動搖□又有四種證預

350c05 流支□一於說法師及敎授者□能善承事無所

350c06 違犯□二無倒聽聞師所說法及敎授法□三於

350c07 所聞法□能正思惟□及善通達□四成辦所修□

350c08 又有四智□攝一切智□一唯無漏□於諸法中

350c09 能現見智□二一向無漏□於諸法中非現見

350c10 智□三一向有漏□或如理所引□或不如理所引□

350c11 或非如理非不如理所引世間智□四通有漏

350c12 無漏□他心差別智□又有四種□於轉還品眞

350c13 實能取智□能盡諸漏□一轉品果眞實智□二轉

350c14 品因眞實智□三還品果眞實智□四還品因眞

350c15 實智□又有四法□能令信者爲斷煩惱修正

350c16 方便□一相續殷重作用精進□二正知行念□三

350c17 奢摩他□四毘鉢舍那又有四種□能通達法□

350c18 能盡上漏所依足跡□謂爲得聖道□修有漏

350c19 慧□旣得道已□缺諸煩惱□及缺諸事無餘□永

350c20 斷諸煩惱事□如所得道□轉更修習□又有四

350c21 法□展轉相應□有行有緣和合而轉□同一緣轉□

350c22 謂受想行識□又有四護□能令已入佛聖敎

350c23 者愛樂聖敎□一者命護□二者力護□三者心煩

350c24 惱護□四者正方便護□又有四種□能得正見

350c25 無倒義行所依處所□由前三種□行時淸淨□

350c26 由後一種□住時淸淨□謂守根門者□於諸境

350c27 界□不順不違□爲守根門□念增上力□正智

350c28 而行□住遠離者□心無染汚□專注一緣□又

350c29 由四行□當知能證明及解脫□由念眼慧□能

351a01 證於明□又由身故□能證不動及時解脫

351a02 復有四法□能爲廣大種種差別諸所造色生

351a03 起依止□一者堅性二者濕性□三者煖性□四者

351a04 輕等動性□又有四法□能持已生諸有情類□

351a05 令得久住及能攝益□尋求有者□攝事分中□

351a06 當廣分別□又有四種□於生死中□諸識流轉

351a07 所依足跡□謂於諸色見已趣向□由貪愛故□

351a08 取爲所緣□所依境界□俱有建立□如於諸色□

351a09 於受想行□當知亦爾□又諸苾芻□顧戀現法

351a10 身命□爲依止故□而於衣服飮食臥具□生希

351a11 求愛□顧戀後法身命□爲依止故□而於後有□

351a12 生□求愛□愚於涅槃□爲依止故□而於無

351a13 有□生□求愛□如是略有四種□求之愛□謂

351a14 依服愛□飮食愛□臥具愛□有無有愛□又有四

351a15 法□能令有情現行造作所不應作□謂隨順

351a16 可愛事□違逆不可愛事□怖畏强敵□其心顚

351a17 倒□愚於現法及後法果□又有四種請問記

351a18 論□能斷所疑□能悟未悟□又能任持勝決擇

351a19 力□謂於法實相□應一向記□於諸有情業果

351a20 異熟□應分別記□於隱密說□非一向問應詰

351a21 問記□於不如理應當置記□於此問中□云何

351a22 名記□謂記彼問言□佛世尊於斯不記□又有

351a23 四種惠捨□或淸淨或不淸淨□三種淸淨□謂唯

351a24 自身戒見具足□或復唯他戒見具足□或自及

351a25 他戒見具足□一不淸淨□謂自及他戒見二種

351a26 俱不具足□其淸淨者□當生善趣資産□饒□

351a27 不淸淨者□當生惡趣資産無□□又有四種

351a28 攝衆方便□能正攝化一切大衆□一饒益方便

351a29 二攝受方便□三引導方便□四修治方便□又有

351b01 四種□從業所生諸有情類□於彼彼趣生依

351b02 止門□一由業及卵[穀-禾+卵]□二由業及胎膜□三由

351b03 業及潤汚□四唯由業□又彼彼處受生有情有

351b04 四種死□一者由自故死□謂於戱忘意忿天

351b05 中而受生者□二由他故死□謂於□羅藍□□

351b06 部曇□閉尸□鍵南□母腹中者□三俱由故死□謂

351b07 在欲界所餘有情□四俱不由故死□謂色無色

351b08 界有頂爲後所有有情□復有四淸淨道□一

351b09 非功用根圓滿□亦非喜樂圓滿□二功用根圓

351b10 滿□非喜樂圓滿□三喜樂圓滿□非功用根圓滿□

351b11 四喜樂圓滿□亦功用根圓滿□又有四淸淨道□

351b12 一背惡說法及毘奈耶□二向善說法及毘奈

351b13 耶□三資糧道□四淸淨道□此中最初□謂如有

351b14 一於外道見及引無義苦切行中□心不愛

351b15 樂□亦不忍可□第二□謂如有一於蘊界處緣

351b16 起處非處等諸善巧中□愛樂忍可□又能堪忍

351b17 寒熱等苦□第三□謂淨尸羅守根門等□諸善

351b18 資糧所攝正法□第四□謂奢摩他毘鉢舍那斷

351b19 諸煩惱□現法樂住□又有四種學增上心方便□

351b20 謂未離欲者□爲得不還果□或不還果依未

351b21 至定求現法樂住□又爲令他斷諸惡法及

351b22 往善趣□又爲自己斷諸煩惱得勝決擇□又

351b23 有二業四相差別□謂轉所攝業差別有三□還

351b24 所攝業□總立一種□當知初業一向能感不

351b25 可愛果惡趣異熟□第二業一向能感可愛樂

351b26 果色無色界異熟□第三業能感愛非愛果欲

351b27 界天人異熟□第四業能斷前三業□又有四種

351b28 諸有情類增上勤務□一樂而非利益□二利益

351b29 而非樂□三亦樂亦利益□四非樂非利益□又

351c01 有四門□起諸煩惱□能令有情與生等苦和

351c02 合不離□一染著諸欲門□二染著色無色等至

351c03 門□三外道諸見門□四住此法中未得眼者無

351c04 智門□又修聖道令此四門所生衆苦速得

351c05 離繫□如能令有情與苦和合□能令順流取

351c06 後有業□難可解說□當知亦爾□復有四種補

351c07 特伽羅□當知遍攝一切補特伽羅□一者異

351c08 生□二者未離欲有學□三者已離欲有學□四者

351c09 超薩迦耶見一切無學□又有四種補特伽羅□

351c10 一自住律儀□不能爲他宣說正法□二自不

351c11 住律儀□而能爲他宣說正法□三俱能作□四

351c12 俱不能作□又有四種補特伽羅□一族姓卑

351c13 下□現行白法□二族姓尊高□現行惡法□三族

351c14 姓卑下□現行惡法□四族姓尊高□現行白法□

351c15 此中最初現法有苦非於後法□第二後法有

351c16 苦非於現法□第三二世俱苦□第四二世俱樂□

351c17 又有四種補特伽羅□一以苦自任□不任於

351c18 他而生非福□謂受外道自苦戒者□二以苦

351c19 任他不任於自而生非福□謂隨有一不律

351c20 儀者□三以苦俱任□而生非福□謂諸國王及

351c21 祠祀主馬祠祀等□四不以苦任□於自他而

351c22 生大福□謂住靜慮者□及離諸惡補特伽羅□

351c23 又略有四種語失□一不實□二乖離三毁德□

351c24 四無義□興此相違□當知卽是四種語德□又

351c25 略有四種非聖妄語□謂於見不見顚倒而

351c26 說□於聞不聞□於覺不覺□於知不知□當知亦

351c27 爾□與此相違□當知卽是賢聖諦語

351c28 已說四種佛敎所應知處□次說五種□謂有

351c29 五種諸欲貪品□重□隨逐流轉雜染所攝行

352a01 聚□一所依所緣自性行聚□二能領納自性行

352a02 聚□三能分別言說分位□取諸法相自性行

352a03 聚□四能作用自性行聚□五能了別自性行聚□

352a04 此五相違□當知卽是離欲貪品□重還滅淸

352a05 淨所攝自性行聚□又有五種受用欲者所愛

352a06 境界□諸樂欲者常所追求□常所受用□諸背

352a07 欲者恒正觀察□謂色聲香味觸□當知此中

352a08 依所追求所尋思所染著事□有四種愛

352a09 樂□謂未來所愛樂事□卽所追求□過去所愛

352a10 樂事□卽所尋思□現在所愛樂事□卽所染著□

352a11 此復二種□一所愛樂事□二從彼所生所愛

352a12 樂受□又有五種有情所得受愛非愛業果

352a13 異熟自體□謂天人那落迦傍生鬼趣□又有五

352a14 種失利養因行□亦是背涅槃因行□謂若於

352a15 是處受用利養□若從彼得□若所得物□若所

352a16 爲得□若如是得□於此諸處□心生吝惜□又

352a17 有五法□令修行者先毁淨戒多聞□後虧止

352a18 觀善□□謂於諸欲中□心生愛染□於能覺發

352a19 憶念敎授敎誡者所□心生瞋□□未受尸羅□

352a20 令其不受□雖先受得□後令棄捨□或使穿

352a21 穴□耽著□睡□恒不寂靜□染汚追悔□常懷疑

352a22 惑□於所聞法□不能領受□雖初領受□尋卽忘

352a23 失□雖不忘失□不證決定□又有二種下分□

352a24 謂見道是修道下分□欲界是色無色界下分□

352a25 約此二種下分□說五下分結□依初下分□說

352a26 薩迦耶見戒禁取疑□依第二下分□說貪欲瞋

352a27 □□又有二種上分□謂色界及無色界□依此

352a28 二種上分□說五上分結□或有無差別結□謂

352a29 色貪無色貪□或有有差別結□謂愛上靜慮者

352b01 掉□慢上靜慮者慢□無明上靜慮者無明□又爲

352b02 五種不信敬所執持者□心不調柔□不能生

352b03 長諸善根本□謂於大師所說正法增上戒學□

352b04 增上心學□增上慧學□正覺發者□正敎授者□正

352b05 敎誡者□同梵行所□無有信敬□又有五種爲

352b06 斷煩惱正精進障□一者耽著等至及生□

352b07 二者耽著利養恭敬□三者放逸□四者惡慧□五

352b08 者其心下劣□或增上慢

352b09 復有不能堪忍補特伽羅□於他怨敵所□起

352b10 五種邪行□謂不堪忍者□於他怨敵□先起瞋

352b11 心怨嫌意樂□於彼親友□樂欲破壞□常欲令

352b12 彼發生憂苦廣作一切不饒益事□壞自所

352b13 受淸淨尸羅□由身語意多行惡行□由此五

352b14 種惡邪行故□能感後世還來此中三種等

352b15 流過患□一種現法等流過患□一種後法異熟

352b16 過患□謂此生中多諸怨敵□親友乖離□由他

352b17 發起種種憂苦□不可愛事□恒現在前□臨命

352b18 終時□多生憂悔□命終已後□顚墜惡趣□與此

352b19 相違□能堪忍者□於他怨敵□發起五種正行□

352b20 由此所感勝利差別□如應當知□又有五法□

352b21 能生現法後法一切憂苦□一親屬滅亡□二所

352b22 有財寶非理喪失□三疾病緣身□此三能生現

352b23 法憂苦□四毁犯尸羅□五毁謗一切□諸惡邪

352b24 見□此二能生後法憂苦□與此相違五法□當

352b25 知能生現法後法所有喜樂□又阿羅漢□雖

352b26 現追求供身財物亦常受用□而能超度三邪

352b27 追求二邪受用□謂能超過殺生偸盜妄語所

352b28 引三邪追求□亦能超過妻妾畜積二邪受用□

352b29 又修斷者□成就五法□隨其所欲□於諸善品□

352c01 方便修行□亦能速證究竟通慧□一者於所

352c02 修斷□猛利樂欲□如敎奉行□二者於自所有

352c03 如實發露□三者身力康强□四者相續無間修

352c04 方便中其心勇銳□五者成就通達止擧捨相

352c05 時分智慧□又有五種□能圓滿解脫□厭離所

352c06 對治法□謂於諸法中□有三種愚□以爲依止□

352c07 起三顚倒□三種愚者□一時節愚□二分位愚□

352c08 三自性愚□三顚倒者□一於無常計常顚倒□

352c09 二者於苦計樂顚倒□三於無我計我顚倒□

352c10 及規求利養□希望壽命□爲治如是五所治

352c11 法□起五取相□謂於諸行□取無常相□亦取苦

352c12 相□於諸法中□取無我相□於飮食中□取惡逆

352c13 相□於其命根□取中夭相□又有五種修定修

352c14 智二勝行者□正心解脫生長之門□定勝行者□

352c15 因聞依諦聖言論故□正解法義□如因聽

352c16 聞因廣大音□讀誦經典□因爲他人□開闡妙

352c17 義□在空閑處□審諦思惟□正解法義□當知亦

352c18 爾□智勝行者□於上品亂貪欲□對治無倒思惟□

352c19 又有五種修觀行者意樂方便悉皆具足□謂

352c20 於涅槃菩提□起猛利信解□名意樂具足□無

352c21 間殷重□修習正智□而行奢摩他毘鉢舍那□

352c22 名方便具足□又有五法□令諸有情受愛非

352c23 愛業果異熟□煩惱身心□具攝衆苦□謂苦樂

352c24 憂喜捨□又由成就如前所說意樂方便□悉

352c25 皆具足不退轉故□令觀行者□堪能速證聖

352c26 諦現觀□亦善安住諸勝善品□又有五種離

352c27 欲界欲□未盡餘結學生差別□一住中有□便

352c28 能究竟得般涅槃□二於初靜慮□初受生已□

352c29 得般涅槃□三受生已後□少用功力□聖道現

353a01 前□得般涅槃□四多用功力□聖道現前□得般

353a02 涅槃□五或色界邊際□乃至□色究竟得般涅

353a03 槃□或無色界邊際□乃至□有頂方能究竟得般

353a04 涅槃□又有五種雜修第四靜慮果得不還者

353a05 生地差別□一下品靜慮果生地□二中品靜慮

353a06 果生地□三上品靜慮果生地□四上勝品靜慮

353a07 果生地□五上極品靜慮果生地□又有五種修

353a08 觀行者觀察作意□能令三界煩惱永斷究竟

353a09 決定□謂雖深厚憶念分別思惟欲相□於諸

353a10 欲中□仍不趣入□任運捨心□於離欲相□率爾

353a11 思惟□便能任運其心趣入□如於欲離欲相

353a12 如是□於□無□相□害無害相□色等至生相□

353a13 無色等至生相□及涅槃相□當知亦爾□已說

353a14 五種佛敎所應知處□次說六種□謂依六相□

353a15 宣說八種有情事差別□爲令墮在我及有

353a16 情命者見等衆生趣入無我故□謂我所依事

353a17 差別□境界事差別□自性事差別□受用因事差

353a18 別□受用事差別□隨說事差別□作用事差別□希

353a19 望事差別□於如是等事差別中□未善純

353a20 熟修觀行者□便謂有我□依眼等根□於色

353a21 等境□由觸及受□種種受用□有如是名□如是

353a22 種□如是姓□如是食等□於自於他□隨起言

353a23 說□造作一切法非法行□於可愛事□希望和

353a24 合□久住增益□於非愛事□□望不合□不住捐

353a25 減□若於如是事差別中□已善純熟修觀行

353a26 者□爾時妄計皆不得生□又於寶學有六

353a27 輕□能令善法或未得退□或已得退□捨佛

353a28 聖敎□乃至微信□亦皆退失□謂於佛法僧寶□

353a29 增上戒學□增上心學□增上慧學□由惡友故□

353b01 於增上心慧□令得邪僻敎誡敎授□由惡語

353b02 故□全無所得□彼由邪僻及無所得故□退失

353b03 一切所有善法□與此相違□當知卽是白品六

353b04 法□又有情心□與不如理作意俱行□於色等

353b05 境□有六種貪所依處平等分位□如貪所依處

353b06 平等分位□如是瞋所依處不平等分位□癡所

353b07 依處非平等□非不平等分位□當知亦爾□又

353b08 有六種最極淸淨□轉自所依□第一究竟□無間

353b09 無缺□無有染汚□恒平等住□謂若行若住□於

353b10 眼所識色乃至意所識法中□恒平等住□又有

353b11 六法□是諸色根及所依處□隨其所應之所

353b12 依止□無有障□□引導安養□於彼彼生自在

353b13 而轉□謂四大種□空界識界□如是識界□能於

353b14 現在□積集任持福非福業□能引當來愛非

353b15 愛果□亦能執持識所依止五種色根及所依

353b16 處□令不爛壞□又由現法後後所生識自在

353b17 力□令諸有情於善不善無記業中□差別而

353b18 轉

353b19 復有三處諸修行者難可超越□一者超越

353b20 欲貪□害不樂所攝下界□二者超越一切行

353b21 相現行□三者超越有頂□超越此三難超越

353b22 處□當知由六種無上對治□四無量是初對

353b23 治□無相心三摩地是第二對治□我慢永盡是

353b24 第三對治□永害如是所對治故□諸三摩地

353b25 皆悉成滿□善修對治故□害所對治□令彼決

353b26 定不復現行□已斷我慢者□終不爲彼我□爲

353b27 究竟爲不究竟□如是疑惑纏擾其心□當知

353b28 有疑惑者□必不離我慢□若離我慢□必無

353b29 疑惑□又有六種諍根本處□一展轉相違□作

353c01 不如意□二覆藏諸惡□三於等類中剩受

353c02 利養□執爲己有□四於衣服等□更相欺□□五

353c03 違越學處□六於法於義顚倒執著□又有六

353c04 法□能斷如是諍根本處□慈心所發身語意

353c05 業□能斷初二□同受利養□能斷三四□同趣尸

353c06 羅□能斷第五□同趣正見□能斷第六□又有六

353c07 法□能攝一切諸修行者威德究竟□謂神境□天

353c08 耳□宿住□他心□生死智通□能攝威德□漏盡智

353c09 通□能攝究竟□又於聖諦未得現觀補特伽

353c10 羅□略有六種能障諦現觀法□謂如前說□三

353c11 種愚癡增上力故□起三顚倒□規求利養□□

353c12 望壽命□此中差別者□於順惡見惡聞惡說惡

353c13 分別處法中□喜樂惡見惡聞惡說惡分別事□

353c14 如是喜樂□於未得聖諦現觀異生心□最能

353c15 漂動□極爲障□□非於聖者□是故說此在明

353c16 分中□非在解脫成熟分中□對治如是能障

353c17 □法□當知卽是六種正取相□謂如前說五

353c18 種取相□及一切世間不可樂取相□又有二種

353c19 具足隨念六行差別□能令心沒諸修行者□正

353c20 策其心□令生歡喜□謂歸依具足隨念□有三

353c21 種行□證具足隨念□有三種行□於佛法僧隨

353c22 念之行□名歸依隨念□於趣涅槃行□趣資財

353c23 行□趣生天行□隨念之行□名證隨念□又有六

353c24 法□於善說法毘奈耶中□立爲無上□不與一

353c25 切諸外道共□謂見大師□聞正法□得淨信□

353c26 隨學一切所有學處□於大師所□起隨念行□

353c27 謂佛世尊□是正等覺者□能說一切法□乃至廣

353c28 說□又於大師□以身語行□承事供養□又有六

353c29 法□能令爲盡貪愛修觀行者□決定證知

354a01 我於今者猶有貪愛□非無貪愛□謂於色境

354a02 乃至法境□繫攝其心□又六因緣故□應知諸

354a03 業是實可依□非種家姓是實可依□謂下劣

354a04 種性補特伽羅□亦生不善□往於惡趣□亦生

354a05 善業□往於善趣□亦於現法能般涅槃□貴勝

354a06 種姓三種亦爾□已說六種佛敎所應知處□次

354a07 說七種□謂有七法□能於諸諦□如實覺了□

354a08 圓滿解脫□謂毘鉢舍那品有三□一擇法□二

354a09 精進□三喜□奢摩他品亦有三□一安□二三摩

354a10 地□三捨□念通二品□又由根故□果故□解脫故□

354a11 建立七種補特伽羅□於向道中□依鈍根利

354a12 根故□建立隨信隨法行□於果道中□卽此二

354a13 種名信解脫見到□定障解脫□非煩惱障解

354a14 脫故□建立身證□煩惱障解脫□非定障解脫

354a15 故□建立慧解脫□定障煩惱障俱解脫故□建

354a16 立俱分解脫□又三因緣七種行故□令修行者

354a17 心得內定心正一緣□謂趣入□安住□攝受因

354a18 緣□若世間正見□了知定有施與等行及此

354a19 爲依□了知居家迫□□居家塵染等行□出離

354a20 所引正思惟□名趣入因緣□旣趣入已□受持正

354a21 語正業正命□名安住因緣□於趣入因緣□安

354a22 住因緣□及後方便作意隨行中□所有正精進

354a23 正念□名攝受因緣□又諸世間樂求財者□爲

354a24 得樂故□雖樂積集一切凡財□而未能得

354a25 七種聖財所生之樂□謂與信俱行淸淨之樂□

354a26 生於善趣所起之樂□顧自妙好不行諸

354a27 惡□無有追悔所生之樂□顧他誹毁不行

354a28 諸惡□無有追悔所生之樂□於法於義正解

354a29 俱行所生之樂□後世資財無所□乏所生

354b01 之樂□於勝義諦如實覺悟所生之樂□諸如

354b02 是等無量無邊無罪之樂□樂求積集世間財

354b03 者□皆所未得□惟得現法資財無□所生有

354b04 罪妄想之樂□又有七種魔惑品力□一憎嫉

354b05 聖敎□二現行能往惡趣惡行□三樂習不顧

354b06 自妙好障法□四樂習不顧他誹毁障法□五

354b07 於善不善□有罪無罪□若劣若勝□若黑若白□

354b08 及廣分別緣起法中□不能解了□六□垢弊

354b09 心□積集衆具□七智慧陜劣□愚癡增廣□若能

354b10 降伏如是七種魔惑品力□當知卽是聖法律

354b11 中信等七力□又有七種第一義法涅槃所對

354b12 治法□能令正法衰退隱沒□如是七法三衰損

354b13 攝□謂受用衰損□增上意樂衰損□方便衰損□

354b14 於衣服等□樂求妙好□樂欲多求□及彼所起

354b15 種種受用□名受用衰損□於道及道果涅槃□

354b16 心不信解□名增上意樂衰損□懈怠□失念□心

354b17 亂□惡慧□名方便衰損□受用衰損□是貪不善

354b18 根品類□意樂方便衰損□是癡不善根品類□與

354b19 此相違□當知卽是白品七法□又有七種第

354b20 一義法涅槃品法□能令正法無退久住□一聞

354b21 所成慧□二思所成慧□三修所成慧□四不爲

354b22 惡緣侵損依止□五正求財法□六無增上慢□

354b23 七於可供養不可供養補特伽羅□能善簡

354b24 擇此可供養此不可供養□此中由聞慧故□於

354b25 未了義能正解了□由思慧故□於未善決定

354b26 義能善思惟□由修慧故□斷諸煩惱□由無

354b27 惡緣侵損依止故□堪能修斷正求財法

354b28 故□速證通慧□無增上慢故□於下品所證□

354b29 不生喜足□能善揀擇補特伽羅故□於諸

354c01 世智大福者等□不樂親近□亦不供養□唯樂

354c02 親近供養少欲者等□又有七種諸有情類受

354c03 生處所□於彼處所受生有情□諸識現前相

354c04 續而住□於三界中唯除惡趣□無想有情□及

354c05 非想非非想處□由惡趣中極可厭故□不立

354c06 識住□無想有情□一向轉識不現行故□不立

354c07 識住□非想非非想處□行與不行不決定故□

354c08 不立識住□身異類故□名種種身□想異類故□

354c09 名種種想□當知與此相違□名一種身一種

354c10 想□梵世已下□身形異類□所生身形種種色相

354c11 有差別故□於梵世中□初受生時□彼諸梵衆□

354c12 咸作是念□我等皆是大梵所生□爾時梵王亦

354c13 作是念□是諸梵衆皆吾所生□如是彼想非

354c14 有異類□第二靜慮已上一切諸天□身光等照

354c15 故□名一種身□光音天衆先後生者□由睹梵

354c16 世猛焰燒然□爾時便有怖不怖想□是故於彼

354c17 有異類想□又諸有情有七種□重□遍攝一

354c18 切煩惱品□重□謂劣界貪瞋品□重□中界妙

354c19 界貪品□重□劣中妙界慢無明見疑品□重□

354c20 又於外道惡說法律中□當知有七種過失□

354c21 謂解過失□行過失□依止過失□思惟過失□功用

354c22 過失□增上心過失□增上慧過失□彼諸外道雖

354c23 少於法聽聞受持□而常隨順四顚倒故□凡

354c24 興言論□專爲毁他免脫徵難□爲勝利故□

354c25 其所生解□皆有過失□所受禁戒□邪範邪命

354c26 所攝受故□不能令自得出離故□亦有過

354c27 失□所事師友□唯能宣說顚倒道故□亦有過

354c28 失□所有思惟□邪求出離損壞心故□亦有過

354c29 失□所有功用□離方便故□亦有過失□彼增上

355a01 心□忘念愛慢及與無明疑上靜慮之所攝故□

355a02 亦有過失□彼增上慧□六十二見所損壞故□

355a03 亦有過失□與此相違□當知善說法律中□亦

355a04 有七種無過失事□又有七法□令諸苾芻所

355a05 起違犯諍事止息□餘如攝事分中□當說當

355a06 知□此中有七種違犯諍事□一開悟現前犯諍

355a07 事□二開悟過去失念犯諍事□三開悟不自在

355a08 犯諍事□四尋思犯諍事□五決擇犯諍事□六自

355a09 悔犯諍事□七忍愧建立二衆展轉擧罪諍事

355a10 瑜伽師地論卷第十四

355a11

355a12

355a13 瑜伽師地論卷第十五

355a14

355a15 　　　　彌勒菩薩說

355a16 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

355a17 　　本地分中聞所成地第十之三

355a18 已說七種佛敎所應知處□次說八種□謂有

355a19 八支聖道所攝□令諸苾芻究竟斷結□三種修

355a20 法□謂修戒修定修慧□正語正業正命□名爲

355a21 修戒□正念正定□名爲修定□正見正思惟正精

355a22 進□名爲修慧□又由正方便及果增上力故□

355a23 建立淸淨品八種補特伽羅□謂行四向住

355a24 四果者□又有二種施八相差別□一有過失

355a25 施□二無過失施□前七種施名有過失□最後一

355a26 種名無過失□謂有布施□懈怠所損故有過

355a27 失□或有布施□不隨所欲故有過失□謂有

355a28 染心者怖畏貧窮□求富樂而行布施□或

355a29 有布施□顧戀過去故有過失□或有布施□

355b01 □望未來故有過失□或有布施□有輕慢過

355b02 故有過失□或有布施□求富樂故有過失□

355b03 或有布施求他知聞故有過失□無過失施

355b04 者□謂□向涅槃故□爲彼資糧故□無染汚

355b05 心爲往善趣故□爲得大財故□而行布施□

355b06 又依四處於八時中□趣入懈怠□不發精

355b07 進□當知如是補特伽羅□是懈怠類非精進

355b08 類□謂依乞食處□依所作處□依遊行處□依界

355b09 不平等處□依此四處□八時差別多食精美

355b10 身沈重時□少食□惡身劣頓時□將欲所作

355b11 護惜力時□已有所作身疲倦時□將欲遊行

355b12 護惜力時□已涉長塗身疲倦時□正爲病苦

355b13 所纏擾時□所病已愈恐更發時□此懈怠類

355b14 補特伽羅□乃至□未遇懈怠所依□少似精進□

355b15 若得遇已□速發懈怠□是故名爲懈怠種類□

355b16 與此相違亦依四處□於八時中□發勤精進□

355b17 當知如是補特伽羅□能伏懈怠勤精進類□

355b18 雖遇懈怠所依□亦能發勤精進□何況不遇□

355b19 是故名爲勤精進類□又有八種正願所攝可

355b20 愛生因□能令於諸欲中樂增上生□不求永

355b21 離一切欲者□當生八種可愛生處□謂願人

355b22 中卑惡種類□修小施戒二福業事□如是願

355b23 樂人中尊貴種類□四大王天□三十三天□夜摩

355b24 天□睹史多天□樂化天□他化自在天□修小施

355b25 戒二福業事□又四因緣故□於人趣中□建立

355b26 如來四衆□三因緣故□於天趣中□建立四衆□

355b27 最增上故□世間共許爲福田故□受用資財不

355b28 由他故□棄捨一切世資財故□由此四緣□

355b29 於人趣中□建立四衆□依地邊際故□欲界邊

355c01 際故□語行邊際故□由此三緣□於天趣中建

355c02 立四衆□又於世間三處轉時□恒常世間八法

355c03 所觸□謂樂欲處□功用處□衆緣處□於樂欲處

355c04 轉時□或觸於利或觸非利□於功用處轉時□

355c05 或稱他意或不稱意□於背面位觸於毁

355c06 譽□於現前位觸於稱譏□於衆緣處轉時□或

355c07 由先世□或由現法苦樂衆緣□觸於苦樂□又

355c08 八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最

355c09 勝住□謂未伏內色想□外無染汚色勝解□是

355c10 名第一□已伏內色想□是名第二□淨不淨非

355c11 二□色第一捨勝解□是名第三□此三解脫□於

355c12 一切色得自在故□便能引發諸聖神通□謂

355c13 諸神通不與一切異生共有□空無邊勝解□

355c14 識無邊勝解□無所有勝解□非想非非想勝解□

355c15 微微任運心勝解□此五勝解□次第善修治故□

355c16 能引想受滅等至最勝住□又若觀諸色□若

355c17 如所觀於初三解脫中而修習者□謂三解

355c18 脫方便道所攝三勝處也□此中觀外諸色□若

355c19 小若大□若好若惡□若劣若勝者□謂觀非三摩

355c20 地所行現所得色□由緣三摩地所行作意

355c21 不種種現前故名爲勝□於三摩地所行中□

355c22 奢摩他行名知□毘鉢舍那行名見□如於三

355c23 摩地所行若知若見□如於彼色已尋思已

355c24 了別□如是於外所想非三摩地所行中□觀

355c25 諸色亦爾

355c26 已說八種佛敎所應知處□次說九種□謂有

355c27 九結□如攝事分當廣建立□又有九種生處□

355c28 受生有情□於彼彼處同所居止□謂三界中□

355c29 除諸惡趣可厭處故□如前已說

356a01 已說九種佛敎所應知處□次說十種□謂十遍

356a02 處□當知卽諸解脫所作成就□餘解脫□勝處□

356a03 遍處□如攝事分□當廣分別□又有十無學支□

356a04 當知無學五蘊所攝□謂戒蘊□定蘊□慧蘊□解

356a05 脫蘊□解脫知見蘊□如是已說十種佛敎所應

356a06 知處□及前所說佛敎所應知處等□當知皆是

356a07 內明處攝

356a08 云何醫方明處□當知此明略有四種□謂於

356a09 病相善巧□於病因善巧□於已生病斷滅善

356a10 巧□於已斷病後更不生方便善巧□如是善

356a11 巧廣分別義□如經應知□已說醫方明處□云

356a12 何因明處□謂於觀察義中□諸所有事□此復云

356a13 何□□拖南曰

356a14 　論體論處所　　論據論莊嚴

356a15 　論負論出離　　論多所作法

356a16 當知此中略有七種□一論體性□二論處所□

356a17 三論所依□四論莊嚴□五論墮負□六論出離□七

356a18 論多所作法

356a19 云何論體性□謂有六種□一言論□二尙論□三

356a20 諍論□四毁謗論□五順正論□六敎導論

356a21 言論者□謂一切言說□言音□言詞□是名言論□

356a22 尙論者□謂諸世間隨所應聞□所有言論

356a23 諍論者□謂或依諸欲所起□若自所攝諸欲

356a24 他所侵奪□若他所攝諸欲自行侵奪□若所愛

356a25 有情所攝諸欲□更相侵奪□或欲侵奪□若無

356a26 攝受諸欲□謂歌舞戱笑等所攝□若倡女僕從

356a27 等所攝□或爲觀看□或爲受用□於如是等諸

356a28 欲事中□未離欲者□爲欲界貪所染汚者□

356a29 因堅執故□因縛著故□因耽嗜故□因貪愛

356b01 故□發憤乖違□喜□諍者□興種種論□興怨害

356b02 論□故名諍論□或依惡行所起□若自所作身

356b03 語惡行□他所譏毁□若他所作身語惡行□自

356b04 行譏毁□若所愛有情所作身語惡行□互相譏

356b05 毁□於如是等行惡行中□願作未作諸惡行

356b06 者□未離欲界貪瞋癡者□重貪瞋癡所拘蔽

356b07 者□因堅執故□因縛著故□因耽嗜故□因貪

356b08 愛故□更相憤發□懷染汚心□互相乖違□喜□

356b09 諍者□興種種論□興怨害論□故名諍論□或依

356b10 諸見所起□謂薩迦耶見□斷見□無因見□不平

356b11 等因見□常見□兩衆見等□種種邪見□及餘無量

356b12 諸惡見類□於如是諸見中□或自所攝他所

356b13 遮斷□或他所攝自行遮斷□或所愛有情所攝□

356b14 他正遮斷□或已遮斷□或欲攝受所未攝受□

356b15 由此因緣□未離欲者□如前廣說□乃至興種

356b16 種論□興怨害論□是名諍論□毁謗論者□謂懷

356b17 憤發者□以染汚心□振發威勢□更相□毁□所

356b18 有言論□謂□惡所引□或不□所引□或綺言

356b19 所引□乃至惡說法律中□爲諸有情□宣說彼

356b20 法□硏究決擇□敎授敎誡□如是等論□名毁謗

356b21 論□順正論者□謂於善說法律中□爲諸有情

356b22 宣說正法□硏究決擇□敎授敎誠□爲斷有情

356b23 所疑惑故□爲達甚深諸句義故□爲令知

356b24 見畢竟淨故□隨順正行□隨順解脫□是故此

356b25 論名順正論□敎導論者□謂敎修習增上心

356b26 學□增上慧學□補特伽羅心未定者□令心得

356b27 定□心已定者□令得解脫□所有言論□令彼覺

356b28 悟眞實智故□令彼開解眞實智故□是故此

356b29 論名敎導論

356c01 問此六論中□幾論眞實□能引義利□所應修

356c02 習□幾不眞實□能引無義□所應遠離□答最後

356c03 二論□是眞是實□能引義利□所應修習□中間

356c04 二論□不眞不實□能引無義□所應遠離□初

356c05 二種論□應當分別□云何論處所□當知亦

356c06 有六種□一於王家□二於執理家□三於大衆

356c07 中□四於賢哲者前□五於善解法義沙門婆

356c08 羅門前□六於樂法義者前

356c09 云何論所依□當知有十種□謂所成立義有

356c10 二種□能成立法有八種

356c11 所成立義有二種者□一自性□二差別所成

356c12 立□自性者□謂有立爲有□無立爲無所成立□

356c13 差別者□謂有上立有上□無上立無上□常立

356c14 爲常□無常立無常□如是有色無色□有見無

356c15 見□有對無對□有漏無漏□有爲無爲□如是等

356c16 無量差別門□當知名所成立差別

356c17 能成立法有八種者□一立宗□二辯因□三引

356c18 喩□四同類□五異類□六現量□七比量□八正敎

356c19 量

356c20 立宗者□謂依二種所成立義□各別攝受自品

356c21 所許□或攝受論宗□若自辯才□若輕蔑他□若

356c22 從他聞□若覺眞實□或爲成立自宗□或爲

356c23 破壞他宗□或爲制伏於他□或爲□屈於

356c24 地□或爲悲愍於他□建立宗義

356c25 辯因者□謂爲成就所立宗義□依所引喩□同

356c26 類異類□現量比量□及與正敎□建立順益道

356c27 理言論

356c28 引喩者□亦爲成就所立宗義□引因所依□諸

356c29 餘世間串習共許易了之法比況言論

357a01 同類者□謂隨所有法望所餘法□其相展轉

357a02 少分相似□此復五種□一相狀相似□二自體相

357a03 似□三業用相似□四法門相似□五因果相似□相

357a04 狀相似者□謂於現在□或先所見相狀□相屬展

357a05 轉相似□自體相似者□謂彼展轉其相相似□業

357a06 用相似者□謂彼展轉作用相似□法門相似者□

357a07 謂彼展轉法門相似□如無常與苦法□苦與

357a08 無我法□無我與生法□生法與老法□老法與

357a09 死法□如是有色無色□有見無見□有對無對□

357a10 有漏無漏□有爲無爲□如是等類□無量法門展

357a11 轉相似□因果相似者□謂彼展轉□若因若果□能

357a12 成所成□展轉相似□是名同類

357a13 異類者□謂所有法望所餘法□其相展轉□少

357a14 不相似□此亦五種□與上相違□應知其相

357a15 現量者□謂有三種□一非不現見□二非已思

357a16 應思□三非錯亂境界

357a17 非不現見現量者□復有四種□謂諸根不壞□

357a18 作意現前□相似生故□超越生故□無障□故□

357a19 非極遠故□相似生者□謂欲界諸根□於欲界

357a20 境□上地諸根□於上地境□已生已等生□若生

357a21 若起□是名相似生□超越生者□謂上地諸根□

357a22 於下地境□已生等如前說□是名超越生□無

357a23 障□者□復有四種□一非覆障所□□二非隱

357a24 障所□□三非映障所□□四非惑障所□□覆

357a25 障所□者□謂黑闇□無明闇□不澄淸色闇□所

357a26 覆障□隱障所□者□謂或藥草力□或□術力□或

357a27 神通力之所隱障□映障所□者□謂少小物□

357a28 爲廣多物之所映奪故不可得□如飮食中

357a29 藥□或復毛端□如是等類□無量無邊□且如小

357b01 光大光所映故不可得□所謂日光映星月

357b02 等□又如月光映奪衆星□又如能治映奪所

357b03 治令不可得□謂不淨作意□映奪淨相□無常

357b04 苦無我作意□映奪常樂我相□無相作意□映

357b05 奪一切衆相□惑障所□者□謂幻化所作□或色

357b06 相殊勝□或復相似□或內所作□目眩□夢□悶醉

357b07 放逸□或復顚狂□如是等類□名爲惑障□若不

357b08 爲此四障所□□名無障□□非極遠者□謂非

357b09 三種極遠所遠□一處極遠□二時極遠□三損減

357b10 極遠□如是一切□總名非不現見□非不現故□

357b11 名爲現量

357b12 非已思應思現量者□復有二種□一□取便成

357b13 取所依境□二建立境界取所依境□□取便成

357b14 取所依境者□謂若境能作□取便成取所依

357b15 止□猶如良醫授病者藥□色香味觸□皆悉圓

357b16 滿□有大勢力□成熟威德□當知此藥色香味

357b17 觸□□取便成取所依止□藥之所有大勢威

357b18 德□病若未愈名爲應思□其病若愈名爲已

357b19 思□如是等類□名□取便成取所依境□建立

357b20 境界取所依境者□謂若境能爲建立境界取

357b21 所依止□如瑜伽師於地思惟水火風界□若

357b22 住於地□思惟其水□卽住地想□轉作水想□若

357b23 住於地□思惟火風□卽住地想□轉作火風想□

357b24 此中地想□卽是建立境界之取□地者卽是建

357b25 立境界取之所依□如住於地□住水火風□如

357b26 其所應□當知亦爾□是名建立境界取所依

357b27 境□此中建立境界取所依境□非已思惟□非

357b28 應思惟□地等諸界□解若未成□名應思惟□解

357b29 若成就□名已思惟□如是名爲非已思應思

357c01 現量□非錯亂境界現量者□謂或五種或七種□

357c02 五種者□謂非五種錯亂境界□何等爲五□一

357c03 想錯亂□二數錯亂□三形錯亂□四顯錯亂□五業

357c04 錯亂□七種者□謂非七種錯亂境界□何等爲

357c05 七□謂卽前五□及餘二種遍行錯亂□合爲七

357c06 種□何等爲二□一心錯亂□二見錯亂□想錯亂

357c07 者□謂於非彼相□起彼相想□如於陽焰鹿

357c08 渴相中起於水想□數錯亂者□謂於少數起

357c09 多數增上慢□如醫眩者於一月處見多月

357c10 像□形錯亂者□謂於餘形色□起餘形色增上

357c11 慢□如於旋火見彼輪形□顯錯亂者□謂於餘

357c12 顯色□起餘顯色增上慢□如迦末羅病損壞

357c13 眼根□於非黃色悉見黃相□業錯亂者□謂於

357c14 無業事□起有業增上慢□如結拳馳走見

357c15 樹奔流□心錯亂者□謂卽於五種所錯亂義□心

357c16 生喜樂□見錯亂者□謂卽於五種所錯亂義□

357c17 忍受顯說生吉祥想□堅執不捨□若非如是

357c18 錯亂境界□名爲現量

357c19 問如是現量誰所有耶□答略說四種所有□一

357c20 色根現量□二意受現量□三世間現量□四淸淨

357c21 現量□色根現量者□謂五色根所行境界□如先

357c22 所說現量體相□意受現量者□謂諸意根所行

357c23 境界□如先所說現量體相□世間現量者□謂

357c24 卽二種總說□爲一世間現量□淸淨現量者□謂

357c25 諸所有世間現量□亦得名爲淸淨現量□或

357c26 有淸淨現量□非世間現量□謂出世智於所

357c27 行境□有知爲有□無知爲無□有上知有上□無

357c28 上知無上□如是等類□名不共世間淸淨現

357c29 量

358a01 比量者□謂與思擇俱已思應思所有境思□

358a02 此復五種□一相比量□二體比量□三業比量□四

358a03 法比量□五因果比量

358a04 相比量者□謂隨所有相狀相屬□或由現在□

358a05 或先所見推度境界□如見幢故比知有車□

358a06 由見煙故比知有火□如是以王比國□以

358a07 夫比妻□以角□等比知有牛□以膚細軟髮

358a08 黑輕躁容色姸美□比知少年□以面皺髮白等

358a09 相□比知是老□以執持自相□比知道俗□以

358a10 樂觀聖者□樂聞正法□遠離□貪□比知正信□

358a11 以善思所思□善說所說□善作所作□比知聰

358a12 叡□以慈悲愛語□勇猛樂施□能善解釋甚深

358a13 義趣□比知菩薩□以掉動輕轉□嬉戱歌笑等

358a14 事□比未離欲□以諸威儀恒常寂靜□比知離

358a15 欲□以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通□

358a16 比知如來應等正覺具一切智□以於老時

358a17 見彼幼年所有相狀□比知是彼□如是等類□

358a18 名相比量

358a19 體比量者□謂現見彼自體性故□比類彼物

358a20 不現見體□或現見彼一分自體□比類餘分□

358a21 如以現在比類過去□或以過去比類未

358a22 來□或以現在近事比遠□或以現在比於未

358a23 來□又如飮食衣服嚴具車乘等事□觀見一分

358a24 得失之相□比知一切□又以一分成熟□比餘

358a25 熟分□如是等類□名體比量

358a26 業比量者□謂以作用比業所依□如見遠物

358a27 無有動搖鳥居其上□由是等事比知是

358a28 □□若有動搖等事□比知是人□廣跡住處比

358a29 知是象□曳身行處比知是蛇□若聞嘶聲比

358b01 知是馬□若聞哮吼比知師子□若聞咆勃比

358b02 知牛王□見比於眼□聞比於耳□嗅比於鼻□嘗

358b03 比於舌□觸比於身□識比於意□水中見□比

358b04 知有地□若見是處草木滋潤莖葉靑翠比

358b05 知有水□若見熱灰比知有火□叢林掉動比

358b06 知有風□暝目執杖進止問他□□蹶失路□如

358b07 是等事比知是盲□高聲側聽比知是聾□正

358b08 信聰叡□離欲未離欲□菩薩如來□如是等類□

358b09 以業比度□如前應知

358b10 法比量者□謂以相□相屬之法□比餘相□相

358b11 屬之法□如屬無常比知有苦□以屬苦故

358b12 比空無我□以屬生故比有老法□以屬老

358b13 故比有死法□以屬有色有見有對比有方

358b14 所及有形質□屬有漏故比知有苦□屬無

358b15 漏故比知無苦□屬有爲故比知生住異滅

358b16 之法□屬無爲故比知無生住異滅法□如是

358b17 等類名法比量

358b18 因果比量者□謂以因果展轉相比□如見有

358b19 行比至餘方□見至餘方比先有行□若見

358b20 有人如法事王比知當獲廣大祿位□見大

358b21 祿位比知先已如法事王□若見有人備善

358b22 作業比知必當獲大財富□見大財富比知

358b23 先已備善作業□見先修習善行惡行比當

358b24 興衰□見有興衰□比先造作善行惡行□見

358b25 □飮食比知飽滿□見有飽滿比□飮食□

358b26 若見有人食不平等□比當有病□現見有

358b27 病比知是人食不平等□見有靜慮比知離

358b28 欲□見離欲者比有靜慮□若見修道比知

358b29 當獲沙門果證□若見有獲沙門果證□比知

358c01 修道□如是等類□當知總名因果比量□是名

358c02 比量

358c03 正敎量者□謂一切智所說言敎□或從彼聞□或

358c04 隨彼法□此復三種□一不違聖言□二能治雜

358c05 染□三不違法相

358c06 不違聖言者□謂聖弟子說□或佛自說經敎□展

358c07 轉流布□至今不違正法□不違正義

358c08 能治雜染者□謂隨此法善修習時□能永調

358c09 伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱□不違法相

358c10 者□謂□違法相□當知卽是不違法相□何等

358c11 名爲違法相耶□謂於無相增爲有相□如

358c12 執有我有情命者生者等類□或常或斷□有色

358c13 無色□如是等類□或於有相減爲無相□或於

358c14 決定立爲不定□如一切行皆是無常□一切

358c15 有漏皆性是苦□一切諸法皆空無我□而妄建

358c16 立一分是常一分無常□一分是苦一分非苦□

358c17 一分有我一分無我□於佛所立不可記法□尋

358c18 求記別□謂爲可記□或安立記□或於不定建

358c19 立爲定□如執一切樂受皆貪所隨眠□一切

358c20 苦受瞋所隨眠□一切不苦不樂受癡所隨眠□

358c21 一切樂受皆是有漏□一切樂俱故思造業□一

358c22 向決定受苦異熟□如是等類□或於有相法

358c23 中□無差別相建立差別□有差別相立無差

358c24 別□如於有爲無差別相□於無爲中亦復建

358c25 立□於無爲法無差別相□於有爲法□亦復建

358c26 立□如於有爲無爲□如是於有色無色□有見

358c27 無見□有對無對□有漏無漏□隨其所應□皆當

358c28 了知□又於有相不如正理立因果相□如

358c29 立妙行感不愛果□立諸惡行感可愛果□計

359a01 惡說法毘奈耶中□習諸邪行能得淸淨□於

359a02 善說法毘奈耶中□修行正行謂爲雜染□於

359a03 不實相以假言說立眞實相□於眞實相以

359a04 假言說種種安立□如於一切離言法中建

359a05 立言說說第一義□如是等類名違法相□與

359a06 此相違當知卽是不違法相□是名正敎

359a07 問若一切法自相成就□各自安立己法性中□

359a08 復何因緣建立二種所成義耶□答爲欲令

359a09 他生信解故□非爲生成諸法性相□問爲欲

359a10 成就所成立義□何故先立宗耶□答爲先顯

359a11 示自所愛樂宗義故□問何故次辯因耶□答

359a12 爲欲開顯依現見事決定道理□令他攝受

359a13 所立宗義故□問何故次引喩耶□答爲欲顯

359a14 示能成道理之所依止現見事故□問何故後

359a15 說同類異類□現量比量□正敎等耶□答爲欲

359a16 開示因喩二種相違不相違智故□又相違

359a17 者□由二因緣□一不決定故□二同所成故□不

359a18 相違者□亦二因緣□一決定故□二異所成故□其

359a19 相違者□於爲成就所立宗義□不能爲量

359a20 故□不名量□不相違者□於爲成就所立宗

359a21 義□能爲正量故名爲量□是名論所依

359a22 論莊嚴者□略有五種□一善自他宗□二言具

359a23 圓滿□三無畏□四敦肅□五應供□善自他宗者□

359a24 謂如有一若於此法□毘奈耶中深生愛樂□

359a25 卽於此論宗旨□讀誦受持□聽聞思惟□純熟修

359a26 行□已善已說已明□若於彼法毘奈耶中不

359a27 愛不樂□然於彼論宗旨□讀誦受持□聞思純

359a28 熟□而不修行□然已善已說已明□是名善自

359a29 他宗

359b01 言具圓滿者□謂如有一凡有所說□皆以其

359b02 聲不以非聲□何等爲聲□謂具五德□乃名爲

359b03 聲□一不鄙陋□二輕易□三雄朗□四相應□五義

359b04 善□不鄙陋者□謂離邊方邊國鄙俚言詞□輕易

359b05 者□謂有所說皆以世間共用言詞□雄朗者□

359b06 所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯□相

359b07 應者□謂前後法義相符不散□義善者□謂能

359b08 引發勝生定勝無有顚倒□又此聲論由九

359b09 種相言具圓滿□一不雜亂□二不□□□三辯

359b10 了□四限量□五與義相應□六以時□七決定□八

359b11 顯了□九相續□如是一切相總名言具圓滿

359b12 無畏者□謂如有一處在多衆雜衆大衆執衆

359b13 諦衆善衆等中□其心無有下劣恒懼□身無

359b14 戰汗□面無怖色□音無□吃□語無怯弱□如是

359b15 說者□名爲無畏

359b16 敦肅者□謂如有一待時方說而不□速□是

359b17 名敦肅

359b18 應供者□謂如有一爲性調善不惱於他□終

359b19 不違越諸調善者調善之地□隨順他心而

359b20 起言說□以時如實能引義利□言詞柔軟如

359b21 對善友□是名應供

359b22 若有依此五論莊嚴興言論者□當知□復

359b23 有二十七種稱讚功德□何等名爲二十七種□

359b24 一衆所敬重□二言必信受□三處大衆中都

359b25 無所畏□四於他宗旨深知過隙□五於自宗

359b26 旨知殊勝德□六無有僻執於所受論情

359b27 無偏黨□七於自正法及毘奈耶無能引奪□

359b28 八於他所說速能了悟□九於他所說速能

359b29 領受□十於他所說速能酬對□十一具語言

359c01 德令衆愛樂□十二悅可信解此明論者□十

359c02 三能善宣釋義句文字□十四令身無倦□十

359c03 五令心無倦□十六言不□□□十七辯才無

359c04 盡□十八身不頓□□十九念無忘失□二十心

359c05 無損惱□二十一咽喉無損□二十二凡所宣

359c06 吐分明易了□二十三善護自心令無忿怒□

359c07 二十四善順他心令無憤□□二十五令對

359c08 論者心生淨信□二十六凡有所行不招怨

359c09 對□二十七廣大名稱聲流十方□世咸傳唱此

359c10 大法師處大師數□如受欲者以末尼眞珠琉

359c11 璃等寶□□環釧等寶莊嚴具以自莊嚴□威德

359c12 熾盛光明普照□如是論者以二十七稱讚功

359c13 德□□此五種論莊嚴具以自莊嚴□威德熾盛

359c14 光明普照□是故名此爲論莊嚴□是名論莊

359c15 嚴

359c16 論墮負者□謂有三種□一捨言□二言屈□三言

359c17 過□捨言者□謂立論者□以十三種詞□謝對論

359c18 者捨所言論□何等名爲十三種詞謂□立論

359c19 者謝對論者曰□我論不善汝論爲善□我不

359c20 善觀□汝爲善觀□我論無理汝論有理□我論

359c21 無能汝論有能□我論屈伏汝論成立□我之辯

359c22 才唯極於此□過此已上更善思量當爲汝

359c23 說□且置是事我不復言□以如是等十三種

359c24 詞□謝對論者捨所言論□捨所論故□當知□

359c25 被破爲他所勝□墮在他後□屈伏於彼□是故

359c26 捨言名墮負處

359c27 言屈者□如立論者□爲對論者之所屈伏□或

359c28 託餘事方便而退□或引外言□或現憤發□或

359c29 現瞋□□或現□慢□或現所覆□或現惱害□或

360a01 現不忍□或現不信□或復默然□或復憂□□或

360a02 □肩伏面□或沈思詞窮□假託餘事方便而

360a03 退者□謂捨前所立更託餘宗□捨先因喩同

360a04 類異類現量比量及正敎量□更託餘因乃至

360a05 正敎□引外言者□謂捨所論事□論說飮食王

360a06 臣盜賊衢路倡穢等事□假託外緣捨本所

360a07 立□以遣他難□現憤發者□謂以□□不遜

360a08 等言□□對論者□現瞋□者□謂以怨報之言□

360a09 責對論者□現□慢者□謂以卑賤種族等言□

360a10 毁對論者□現所覆者□謂以發他所覆惡行

360a11 之言□擧對論者□現惱害者□謂以害酷怨言□

360a12 罵對論者□現不忍者□謂發怨言怖對論

360a13 者□現不信者□謂以毁壞行言□謗對論者□或

360a14 默然者□謂語業頓盡□或憂□者□謂意業焦惱□

360a15 □肩伏面者□謂身業威嚴而頓萎□□沈思

360a16 詞窮者□謂才辯俱竭□由如是等十三種事□

360a17 當知言屈□前二妄行矯亂□中七發起邪行□

360a18 後四計行窮盡□是名言屈墮在負處

360a19 言過者□謂立論者爲九種過汚染其言□故

360a20 名言過□何等爲九□一雜亂□二□□□三不辯

360a21 了□四無限量□五非義相應□六不以時□七不

360a22 決定□八不顯了□九不相續□雜亂者□謂捨所

360a23 論事雜說異語□□□者□謂憤發掉擧及躁急

360a24 掉擧□不辯了者□謂若法若義衆及對論所不

360a25 領悟□無限量者□謂所說義言詞復重或復減

360a26 少□非義相應者□當知有十種□一無義□二違

360a27 義□三損理□四與所成等□五招集過難□六

360a28 不得義利□七義無次序□八義不決定□九成

360a29 立能成□十順不稱理諸邪惡論□非時者□謂

360b01 所應說前後不次□不決定者□謂立已復毁□

360b02 毁而復立□速疾轉換難可了知□不顯了者□

360b03 謂言招譏弄不領而答□先爲典語後爲俗

360b04 語□或先俗語後復典語□不相續者□謂於中

360b05 間言詞斷絶□凡所言論犯此九失□是名言

360b06 過墮在負處

360b07 論出離者□謂立論者□先應以彼三種觀察□

360b08 觀察論端□方興言論□或不興論□名論出

360b09 離□三種觀察者□一觀察得失□二觀察時衆□

360b10 三觀察善巧及不善巧

360b11 觀察得失者□謂立論者□方興論端□先當觀

360b12 察□我立是論□將無自損損他及俱損耶□不

360b13 生現法後法及俱罪耶□勿起身心諸憂苦

360b14 耶□莫由此故執持刀杖□罵□諍訟諂□妄

360b15 語而發起耶□將無種種惡不善法而生長

360b16 耶□非不利益安樂若自若他及多衆耶□非

360b17 不憐愍諸世間耶□不因此故諸天世人無

360b18 義無利不安樂耶□彼立論者如是觀時□若

360b19 自了知我所立論能爲自損□乃至天人無義

360b20 無利亦無安樂□便自思勉不應立論□若如

360b21 是知我所立論不爲自損□乃至能引天人

360b22 義利及與安樂□便自思勉當立正論□是名

360b23 第一或作不作論出離相

360b24 觀察時衆者□謂立論者方起論端□應善觀

360b25 察現前衆會□爲有僻執爲無執耶□爲有

360b26 賢正爲無有耶□爲有善巧爲無有耶□如

360b27 是觀時□若知衆會唯有僻執非無僻執□唯

360b28 不賢正無有賢正□唯不善巧無善巧者□

360b29 便自思勉□於是衆中不應立論□若知衆會

360c01 無所僻執非有僻執□唯有賢正無不賢

360c02 正□唯有善巧無不善巧□便自思勉□於是衆

360c03 中應當立論□是名第二或作不作論出離

360c04 相□觀察善巧不善巧者□謂立論者□方起論

360c05 端□應自觀察善與不善□我於論體論處□論

360c06 依論嚴□論負論出離等□爲善巧耶□不善巧

360c07 耶□我爲有力能立自論□他論耶□於論

360c08 負處能解脫耶□如是觀時□若自了知我無

360c09 善巧非有善巧□我無力能非有力能□便

360c10 自思勉□與對論者不應立論□若自了知我

360c11 有善巧非無善巧□我有勢力非無勢力□

360c12 便自思勉□與對論者當共立論□是名第三

360c13 或作不作論出離相

360c14 論多所作法者□謂有三種□於所立論多所

360c15 作法□一善自他宗□二勇猛無畏□三辯才無

360c16 竭□問如是三法於所立論何故名爲多有

360c17 所作□答能善了知自他宗故□於一切法能

360c18 起談論□勇猛無畏故□處一切衆能起談論□

360c19 辯才無竭故□隨所問難皆善酬答□是故此

360c20 三於所立論多有所作

360c21 已說因明處□云何聲明處□當知□此處略有

360c22 六相□一法施設建立相□二義施設建立相□三

360c23 補特伽羅施設建立相□四時施設建立相□五

360c24 數施設建立相□六處所根栽施設建立相□□

360c25 拖南曰

360c26 　法義數取趣　　時數與處所

360c27 　若根栽所依　　是略聲明相

360c28 云何法施設建立□謂名身句身文身□及五德

360c29 相應聲□一不鄙陋□二輕易□三雄朗□四相應□

361a01 五義善

361a02 云何義施設建立□當知略有十種□一根建

361a03 立□二大種建立□三業建立□四尋求建立□五非

361a04 法建立□六法建立□七興盛建立□八衰損建立□

361a05 九受用建立□十守護建立□□拖南曰

361a06 　眼等與地等　　身等及尋求

361a07 　非法法興盛　　衰損受用護

361a08 根建立者□謂見義聞義□嗅義嘗義□觸義知義□

361a09 大種建立者□謂依持等義□□潤等義□照了等

361a10 義□動搖等義□業建立者□謂往來等義□宣說等

361a11 義□思念覺察等義□尋求建立者□謂追訪等義□

361a12 非法建立者□謂殺盜等義□法建立者□謂施戒

361a13 等義□興盛建立者□謂證得喜悅等義□衰損建

361a14 立者□謂破壞怖畏憂□等義□受用建立者□謂

361a15 飮食覆障抱持受行等義□守護建立者□謂守

361a16 護育養盛滿等義

361a17 又復略說有六種義□一自性義□二因義□三果

361a18 義□四作用義□五差別相應義□六轉義□□拖南

361a19 曰

361a20 　自性與因果　　作用相應轉

361a21 云何補特伽羅施設建立□謂建立男女非男

361a22 非女聲相差別□或復建立初中上士聲相差

361a23 別

361a24 云何時施設建立□謂有三時聲相差別□一過

361a25 去過去殊勝□二未來未來殊勝□三現在現在

361a26 殊勝

361a27 云何數施設建立□謂有三數聲相差別□一者

361a28 一數□二者二數□三者多數

361a29 云何處所根栽施設建立□當知處所略有五

361b01 種一相續□二名號□三總略□四彼益□五宣說□

361b02 若界頌等名爲根栽□如是二種總名處所根

361b03 栽建立

361b04 已說聲明處□云何工業明處□謂於十二處□

361b05 略說工業所有妙智□名工業明處□何等十二

361b06 工業處耶□謂營農工業□商□工業□事王工業□

361b07 書算計度數印工業□占相工業□□術工業□營

361b08 造工業□生成工業□防那工業□和合工業□成

361b09 熟工業□音樂工業

361b10 瑜伽師地論卷第十五

361b11

361b12

361b13 瑜伽師地論卷第十六

361b14

361b15 　　　　彌勒菩薩說

361b16 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

361b17 　　本地分中思所成地第十一之一

361b18 已說聞所成地□云何思所成地□當知□略說

361b19 由三種相□一由自性淸淨故□二由思擇所

361b20 知故□三由思擇諸法故

361b21 云何自性淸淨□謂九種相應知□一者謂如有

361b22 一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究

361b23 達諸法道理□二者遠離一切不思議處審

361b24 諦思惟所應思處□三者能善了知黑說大

361b25 說□四者凡所思惟唯依於義不依於文□五

361b26 者於法少分唯生信解□於法少分以慧觀

361b27 察□六者堅固思惟□七者安住思惟□八者相續

361b28 思惟□九者於所思惟能善究竟終無中路

361b29 厭怖退屈□由此九相名爲淸淨善淨思惟

361c01 云何思擇所知□謂善思擇所觀察義□何等名

361c02 爲所觀察義□謂於有法了知有相□於非有

361c03 法了知無相□如是名爲所觀察義

361c04 何等名爲所觀有法□當知□此法略有五種□

361c05 一自相有法□二共相有法□三假相有法□四因

361c06 相有法□五果相有法

361c07 何等名爲自相有法□當知此法略有三種□

361c08 一勝義相有□二相狀相有□三現在相有□勝義

361c09 相有者□謂諸法中離言說義出世間智所行

361c10 境界非安立相□相狀相有者□謂由四種所觀

361c11 相狀□一於是處名可得□二於是處事可得□

361c12 三此名於此事非不決定□謂或迷亂不決

361c13 定故□或無常不決定故□四此名於此事無

361c14 □隨轉□非或於是處隨轉□或於是處退還□

361c15 現在相有者□謂若已生及因果性□如是一切

361c16 總說爲一自相有法□何等名爲共相有法□當

361c17 知□此相復有五種□一種類共相□二成所作

361c18 共相□三一切行共相□四一切有漏共相□五一

361c19 切法共相□種類共相者□謂色受想行識等各

361c20 別種類□總名爲一種類共相□成所作共相者□

361c21 謂善有漏法□於感愛果□由能成辦所作共

361c22 相□說名共相□如善有漏法於感愛果□如是

361c23 不善法於感非愛果□念住正斷□神足根力□

361c24 覺支道支□菩提分法□於得菩提□由能成辦

361c25 所作共相□說名共相□當知亦爾□一切行共

361c26 相者謂一切行無常性相□一切有漏共相者

361c27 謂有漏行者皆苦性相□一切法共相者謂一

361c28 切法空無我性相□如是一切總說爲一共相

361c29 有法

362a01 何等名爲假相有法□謂若於是處□略有六

362a02 種言論生起□當知□此處名假相有□何等名

362a03 爲六種言論□謂屬主相應言論□遠離此彼言

362a04 論□衆共施設言論□衆法聚集言論□不遍一切

362a05 言論□非常言論□屬主相應言論者□謂諸言論□

362a06 配屬於主方解其相□非不屬主□如說生

362a07 時□此誰之生□待所屬主起此言論□謂色之

362a08 生□受想行識之生□非說色時此誰之色待

362a09 所屬主起此言論□如生如是□老住無常等□

362a10 心不相應行□隨其所應盡當知□是名屬主

362a11 相應言論□若於是處起此言論□當知□此處

362a12 是假相有□遠離此彼言論者□謂諸言論□非以

362a13 此顯此□亦非以彼顯彼□是說名爲遠離此

362a14 彼言論□若以此顯此□言論□是言論亦於實

362a15 相處轉□亦於假相處轉□若以彼顯彼言論□

362a16 是言論亦於實相處轉□亦於假相處轉□若

362a17 非以此顯此亦非以彼顯彼言論□是言

362a18 論一向於假相處轉□云何以此顯此言論□

362a19 於實相處轉□如言地之堅□云何此復於假

362a20 相處轉□如言石之圓□如地之堅石之圓□如

362a21 是水之濕□油之滴□火之煖□□之焰□風之動□

362a22 飄之鼓亦爾□云何以彼顯彼言論□於實相

362a23 處轉□如言眼之識□身之觸□如是等□云何此

362a24 復於假相處轉□如言佛授德友之所飮食□

362a25 車乘衣服□莊嚴具等□云何非以此顯此亦

362a26 非以彼顯彼言論□一向於假相處轉□如言

362a27 宅之門□舍之壁□甁之口□甕之腹□軍之車□林

362a28 之樹□百之十□十之三□如是等是名遠離此

362a29 彼言論□衆共施設言論者□謂於六種相狀言

362b01 說自性假立言論□六種相狀者□一事相狀□

362b02 二所識相狀□三淨妙等相狀□四饒益等相狀□

362b03 五言說相狀□六邪行等相狀□事相狀者□謂識

362b04 所取□所識相狀者□謂作意所取□能起於識□

362b05 淨妙等相狀者□謂觸所取□饒益等相狀者□謂

362b06 受所取□言說相狀者□謂想所取□邪行等相狀

362b07 者□謂思所取□衆法聚集言論者□謂於衆多和

362b08 合建立自性言論□如於內色受想行識

362b09 建立種種我等言論□於外色香味觸等事和

362b10 合差別□建立宅舍甁衣車乘軍林樹等□種種

362b11 言論□不遍一切言論者□謂諸言論□有處隨轉□

362b12 有處旋還□如於舍宅舍宅言論□於諸舍宅

362b13 處處隨轉□於村聚落亭邏國等□卽便旋還□

362b14 於盆甕等□盆等言論於盆甕等處處隨

362b15 轉□於甁器等卽便旋還□於軍軍言隨諸軍

362b16 轉□於別男女幼少等類卽便旋還□於林林

362b17 言隨諸林轉□於別樹根莖枝條葉華果等類

362b18 卽便旋還□非常言論者□由四種相應知□一

362b19 由破壞故□二由不破壞故□三由加行故□

362b20 四由轉變故□破壞故者□謂甁等破已□甁等

362b21 言捨□瓦等言生□不破壞故者□謂種種物共和

362b22 合已□或丸或散□種種雜物差別言捨□丸散言

362b23 生□加行故者□謂於金段等□起諸加行□造環

362b24 釧等異莊嚴具□金段等言捨□環釧等言生□轉

362b25 變故者□謂飮食等於轉變時□飮食等言捨□便

362b26 穢等言生□如是等類□應知名爲非常言論□

362b27 隨於諸物發起如是六種言論□當知□此物

362b28 皆是假有□是名假相有法□何等名爲因相

362b29 有法□當知此因略有五種□一可愛因□二

362c01 不可愛因□三長養因□四流轉因□五還滅因□可

362c02 愛因者□謂善有漏法□不可愛因者□謂不善法□

362c03 長養因者□謂前前所生善不善無記法□修習

362c04 善修習□多修習故□能令後後所生善不善無

362c05 記法展轉增勝□名長養因□流轉因者□謂由

362c06 此種子□由此薰習□由此助伴□彼法流轉□此

362c07 於彼法名流轉因□還滅因者□謂諸行還滅□

362c08 雜染還滅□所有一切能寂靜道□能般涅槃□能

362c09 趣菩提□及彼資糧□幷其方便能生能辦□名

362c10 還滅因□如是總名因相有法□若廣分別□如

362c11 思因果中□應知其相□何等名爲果相有法□

362c12 謂從彼五因□若生若得□若成若辦若轉□當

362c13 知□是名果相有法

362c14 何等名爲所觀無法□當知□此相亦有五種□

362c15 一未生無□二已滅無□三互相無□四勝義無□五

362c16 畢竟無□未生無者□謂未來諸行□已滅無者□謂

362c17 過去諸行□互相無者□謂諸餘法由所餘相□若

362c18 遠離性□若非有性□或所餘法與諸餘法不和

362c19 合性□勝義無者□謂由世俗言說自性□假設

362c20 言論所安立性□畢竟無者□謂石女兒等□畢

362c21 竟無類□復有五種有性五種無性□何等名爲

362c22 五種有性□一圓成實相有性□二依他起相有

362c23 性□三遍計所執相有性□四差別相有性□五不

362c24 可說相有性□此中初是勝義相□第二是緣生

362c25 相相□第三是假施設相□第四是不二相□生相

362c26 老相□住相無常相□苦相空相□無我相事相□所

362c27 識相所取相□淨妙等相□饒益等相□言說相相□

362c28 邪行等相相□如是等相□應知名差別相□第

362c29 五由四種不可說故名不可說相□一無故不

363a01 可說□謂補特伽羅於彼諸蘊不可宣說若

363a02 異不異□二甚深故不可說□謂離言法性不可

363a03 思議□如來法身不可思議□諸佛境界□如來滅

363a04 後若有若無等□不可宣說□三能引無義故

363a05 不可說□謂若諸法非能引發法義梵行□

363a06 諸佛世尊雖證不說□四法相法爾之所安

363a07 立故不可說□所謂眞如於諸行等不可

363a08 宣說異不異性□何等名爲五種無性□一勝

363a09 義相無性□二自依相無性□三畢竟自相無性□

363a10 四無差別相無性□五可說相無性

363a11 云何思擇諸法□此復二種應知□一思擇素

363a12 □纜義□二思擇伽他義□思擇素□纜義□如

363a13 攝事分及菩薩藏敎授中當廣說□思擇伽他

363a14 義□復有三種□一者建立勝義伽他□二者建

363a15 立意趣義伽他□三者建立體義伽他□建立

363a16 勝義伽他者□如經言

363a17 　都無有宰主　　及作者受者

363a18 　諸法亦無用　　而用轉非無

363a19 　唯十二有支　　蘊處界流轉

363a20 　審思此一切　　衆生不可得

363a21 　於內及於外　　是一切皆空

363a22 　其能修空者　　亦常無所有

363a23 　我我定非有　　由顚倒妄計

363a24 　有情我皆無　　唯有因法有

363a25 　諸行皆刹那　　住尙無況用

363a26 　卽說彼生起　　爲用爲作者

363a27 　眼不能見色　　耳不能聞聲

363a28 　鼻不能嗅香　　舌不能嘗味

363a29 　身不能覺觸　　意不能知法

363b01 　於此亦無能　　任持驅役者

363b02 　法不能生他　　亦不能自生

363b03 　衆緣有故生　　非故新新有

363b04 　法不能滅他　　亦不能自滅

363b05 　衆緣有故生　　生已自然滅

363b06 　由二品爲依　　是生便可得

363b07 　恒於境放逸　　又復邪昇進

363b08 　愚癡之所漂　　彼遂邪昇進

363b09 　諸貪愛所引　　於境常放逸

363b10 　由有因諸法　　衆苦亦復然

363b11 　根本二惑故　　十二支分二

363b12 　自無能作用　　亦不由他作

363b13 　非餘能有作　　而作用非無

363b14 　非內亦非外　　非二種中間

363b15 　由行未生故　　有時而可得

363b16 　設諸行已生　　由此故無得

363b17 　未來無有相　　過去可分別

363b18 　分別曾所更　　非曾亦分別

363b19 　行雖無有始　　然有始可得

363b20 　諸色如聚沫　　諸受類浮泡

363b21 　諸想同陽焰　　諸行喩芭蕉

363b22 　諸識猶幻事　　曰親之所說

363b23 　諸行一時生　　亦一時住滅

363b24 　癡不能癡癡　　亦不能癡彼

363b25 　非餘能有癡　　而愚癡非無

363b26 　不正思惟故　　諸愚癡得生

363b27 　此不正思惟　　非不愚者起

363b28 　福非福不動　　行又三應知

363b29 　復有三種業　　一切不和合

363c01 　現在速滅壞　　過去住無方

363c02 　未生依衆緣　　而復心隨轉

363c03 　畢竟共相應　　不相應亦爾

363c04 　非一切一切　　而說心隨轉

363c05 　於此流無斷　　相似不相似

363c06 　由隨順我見　　世俗用非無

363c07 　若壞於色身　　名身亦隨滅

363c08 　而言今後世　　自作自受果

363c09 　前後差別故　　自因果攝故

363c10 　作者與受者　　一異不可說

363c11 　因道不斷故　　和合作用轉

363c12 　從自因所生　　及攝受所作

363c13 　樂戱論爲因　　若淨不淨業

363c14 　諸種子異熟　　及愛非愛果

363c15 　依諸種異熟　　我見而生起

363c16 　自內所證知　　無色不可見

363c17 　無了別凡夫　　計斯爲內我

363c18 　我見爲依故　　起衆多妄見

363c19 　總執自種故　　宿習助伴故

363c20 　聽聞隨順故　　發生於我見

363c21 　貪愛及與緣　　而生於內我

363c22 　攝受希望故　　染習外爲所

363c23 　世間眞可怖　　愚癡故攝受

363c24 　先起愛藏已　　由□趣戱論

363c25 　彼所愛藏者　　賢聖達爲苦

363c26 　此苦逼愚夫　　刹那無暫息

363c27 　不平等纏心　　積集彼衆苦

363c28 　積集是愚夫　　計我苦樂緣

363c29 　諸愚夫固著　　如大象溺泥

364a01 　由癡故增上　　遍行遍所作

364a02 　此池派衆流　　於世流爲暴

364a03 　非火風日竭　　唯除正法行

364a04 　於苦計我受　　苦樂了知苦

364a05 　分別此起見　　從彼生生彼

364a06 　染汚意恒時　　諸惑俱生滅

364a07 　若解脫諸惑　　非先亦非後

364a08 　非彼法生已　　後淨異而生

364a09 　彼先無染汚　　說解脫衆惑

364a10 　其有染汚者　　畢竟性淸淨

364a11 　旣非有所淨　　何得有能淨

364a12 　諸種子滅故　　諸煩惱盡故

364a13 　卽於此無染　　顯示二差別

364a14 　自內所證故　　唯衆苦盡故

364a15 　永絶戱論故　　一切無戱論

364a16 　衆生名相續　　及法想相中

364a17 　無生死流轉　　亦無涅槃者

364a18 此中依止補特伽羅無我勝義□宣說如是勝

364a19 義伽他□爲欲對治增益損減二邊執故

364a20 於所攝受說爲宰主□於諸業用說爲作

364a21 者□於諸果報說爲受者□如是半頌□遮遣別

364a22 義所分別我□諸法亦無用者□遮遣卽法所

364a23 分別我□由此遠離增益邊執□而用轉非無

364a24 者□顯法有性□由此遠離損減邊執□用有三

364a25 種□一宰主用□二作者用□三受者用□因此用

364a26 故□假立宰主作者受者

364a27 雖言諸法而未宣說□何等爲法□故次說言

364a28 唯有十二支等半頌□如有支次第□諸蘊等

364a29 流轉□此顯不取微細多我□便能對治宰主

364b01 作者及受者執□眼色爲緣生眼識果□無別

364b02 受者□此中顯示卽十八界說受者□性雖言

364b03 無主□而未宣說無何等主□爲欲顯示故□

364b04 次說言審思此一切衆生不可得□言審思

364b05 者□由依三量審諦觀察

364b06 此若無者□云何建立內外成就□故次說言於

364b07 內及於外是一切皆空□此顯內外唯假建立□

364b08 云何建立能觀所觀二種成就□故次說言其

364b09 能修空者亦常無所有

364b10 云何建立聖者異生二種成就□故次說言我

364b11 我定非有由顚倒妄計□此顯聖者及異生我

364b12 決定無有眞實我性□唯由顚倒妄計爲有□

364b13 云何建立彼此成就□故次說言有情我皆無□

364b14 云何建立染淨成就□故次說言唯有因法

364b15 有□染者淨者皆不可得

364b16 雖說諸法皆無作用□而未宣說云何無

364b17 用□故次說言諸行皆刹那住尙無況用□如前

364b18 已說□用轉非無□云何無用而有用轉□故次

364b19 說言卽說彼生起爲用爲作者□果故名爲用□

364b20 因故名作者□彼生起者□顯從諸處諸識得

364b21 生□彼得生者□非離眼等彼成就故

364b22 如前所說諸法無用□此顯無用略有七種□

364b23 一無作用用□謂眼不能見色等□二無隨轉

364b24 用□謂於此亦無能任持驅役者□如其次

364b25 第宰主作者俱無所有故□無有能隨轉作

364b26 用□三無生他用□謂法不能生他□四無自

364b27 生用□謂亦不能自生□五無移轉用□謂衆緣

364b28 有故生□非故新新有□六無滅他用□謂法不

364b29 能滅他□七無自滅用□謂亦不能自滅

364c01 問如衆緣有故生□亦衆緣有故滅耶□答衆緣

364c02 有故生□生已自然滅

364c03 如前所說□有因法有□欲顯在家及與出家

364c04 雜染自性有因法有□故次說言由二品爲

364c05 依是生便可得等□由此二頌□顯無明愛有

364c06 因法有□次後五頌□顯雜染品差別所依因及

364c07 時分□此中有因諸法者□謂無明乃至受有因□

364c08 衆苦者□謂愛乃至老死□此言顯示煩惱業生

364c09 三種雜染□根本二惑故者□此言顯示煩惱雜

364c10 染唯取最勝煩惱雜染□自無能作用等言□復

364c11 重別顯業雜染義□由彼所作有差別故□彼

364c12 果異熟不思議故□自無能作用者□待善惡友

364c13 他所引故□亦不由他作者□待自功用所成

364c14 辦故□非餘能有作者□要待前生因差別故□

364c15 方有所作□非內亦非外等頌中□顯依未來

364c16 不生雜染依止現在過去諸行能生雜染□

364c17 設行已生□卽由此相無有分別□未來無相

364c18 故□無分別如此□如是當來決定不可知

364c19 故□若不如是分別異類或時可得□若於過

364c20 去卽可分別如此□如是曾有相貌可分

364c21 別故□非唯曾更而可分別□未曾更者□雖

364c22 不分明取其相貌□然隨種類亦可分別□此

364c23 則顯示依現在行分別爲因生諸雜染□行

364c24 雖無始□然始可得者□顯示雜染時分差別□

364c25 無始時來常隨逐故□刹那刹那新所起故

364c26 自此已後顯淸淨品□如實觀時得淸淨故□

364c27 或由自相故□謂觀色等如聚沫等□或由共

364c28 相故□謂觀有爲同生住滅所有共相□或由

364c29 世俗及勝義諦故□謂雖無癡者非無愚癡

365a01 衆緣所生□世俗諦故說癡能癡□又復顯示

365a02 非不愚者不正思惟□是故彼爲愚癡所癡□

365a03 又由世俗□宣說諸識隨福等行□若就勝義

365a04 無所隨逐□又三應知者□謂去來今□三種業

365a05 者□謂身等業□一切不和合者□更互相望不和

365a06 合故□所以者何□現在速滅壞□過去住無方□

365a07 未生□依衆緣□而復心隨轉□若彼與此更互

365a08 相應□如福等行無有和合□彼心相應道理

365a09 亦爾□云何當有實隨轉性□何以故□若心與

365a10 彼諸行相應□或不相應□非此與彼□或時不

365a11 相應□或時非不相應□又非一切心□或相應

365a12 或不相應□如是由勝義故□心隨轉性不得

365a13 成就□今當顯示□由世俗故□說心隨轉所有

365a14 因緣□於此流無斷者□今此頌中□顯世俗諦

365a15 非無作用及與隨轉□又由勝義無有作者

365a16 及與受者由世俗故而得宣說自作自受□

365a17 又作者受者□若一若異□皆不可說□爲顯此

365a18 義故□次說言前後差別等頌

365a19 如是由勝義故無有宰主作者受者□唯有

365a20 因果□於因果相釋通疑難□略由五頌顯示

365a21 於此起我顚倒□初頌顯示雖無有我而有

365a22 後有無有斷絶□又諸因果非頓俱有□非從

365a23 一切一切得生□又此因道無有斷絶□頌中

365a24 四句□如其次第□釋此四難□由第二頌□顯因

365a25 果相□由後三頌□顯於無我諸因果中起我

365a26 顚倒□此中顯示彼所緣境□彼所依止□彼因彼

365a27 果□初頌顯示彼所緣境□自內所證□無色難

365a28 見難可尋思□故名無色□經說色相爲尋

365a29 思故□難說示他故不可見□由第二頌□顯

365b01 彼依果□凡夫是依□衆見是果□由第三頌□顯

365b02 示彼因□俱生我見□由總執計自種隨眠之

365b03 所生起□諸外道等分別我見□由宿習等之

365b04 所生起□此外道見□要由數習故□不正尋思

365b05 故□又得隨順從他聽聞非正法故□而得生

365b06 長□此中顯示由所依止作意所緣諸過失

365b07 故□分別我見方得生起□次後五頌□顯彼我

365b08 見由集次第發生於苦□又卽此苦幷及我見

365b09 二苦因緣□又於解脫能爲障□□此中初頌

365b10 顯示於集□第二第三顯示行苦所攝阿賴耶

365b11 識愛藏此已而趣戱論□謂我當有非當有

365b12 等□言愛藏者□攝爲己體故□又復此苦於一

365b13 切時恒常隨逐□無一刹那而暫息者□由第

365b14 四頌□顯示此苦是能計我及苦樂緣□由第

365b15 五頌□顯示計我□由愚癡故障□解脫□言

365b16 增上者□望餘二苦故□言遍行者□隨逐諸

365b17 受故□遍所作者□遍善惡無記故

365b18 今當顯示阿賴耶識所攝行苦共他相似□又

365b19 顯差別□由正法行方能竭故□於世衆流最

365b20 爲暴惡□言衆流者□譬眼等六五趣三界等□又

365b21 法行者□顯示解了解脫遍知及縛遍知□解了

365b22 縛遍知者□卽了知苦□謂了知我受苦受樂

365b23 皆依於苦□又此分別能起諸見□從彼所生

365b24 亦能生彼□顯示解了縛遍知已□餘有六頌□

365b25 顯示解了解脫遍知□謂染汚意□恒時諸惑俱

365b26 生滅□若解脫諸惑□非先亦非後等□非先者□

365b27 與諸煩惱恒俱生故□非後者卽與彼惑俱

365b28 時滅故□又顯所說解脫之相□謂非卽彼生已

365b29 後方淸淨□別有所餘淸淨意生□卽彼先來

365c01 無染汚故說爲解脫□爲成此義故□復說

365c02 言其有染汚者畢竟性淸淨等□頌又復顯

365c03 示二種解脫□謂煩惱解脫□及事解脫□諸種子

365c04 滅故諸煩惱盡故者□顯示煩惱解脫□卽於此

365c05 無染者□顯示事解脫□如經言□苾芻當知□

365c06 若於眼中貪欲永斷□如是此眼亦當永斷□

365c07 乃至廣說□如是顯示有餘依解脫已□次當

365c08 顯示無餘依解脫□自內所證者□顯彼不思

365c09 議故□唯衆苦盡者□爲遣妄計唯無性執□謂

365c10 有餘依□永寂滅故□說爲寂滅□非全無性□無

365c11 戱論者□此解脫性□唯內所證□若異不異□死後

365c12 當有□或當無等□一切戱論不能說故□爲

365c13 顯補特伽羅及法俱非流轉生死或般涅

365c14 槃故□復頌言衆生名相續□及法想相中□無

365c15 生死流轉□亦無涅槃者

365c16 已釋勝義聖敎伽他□次當建立意趣義伽

365c17 他□如經言□一時索訶世界主大梵天王□往

365c18 世尊所□頂禮佛足退坐一面□以妙伽他而

365c19 讚請曰

365c20 　於學到究竟　　善斷諸疑網

365c21 　今請學所學　　修學爲我說

365c22 　大仙應善聽　　學略有三種

365c23 　增上戒心慧　　於彼當修學

365c24 　應圓滿六支　　四樂住成就

365c25 　於四各四行　　智慧常淸淨

365c26 　初善住根本　　次樂心寂靜

365c27 　後聖見惡見　　相應不相應

365c28 　先淨樂靜慮　　及於諦善巧

365c29 　卽於諸諦中　　應生遠增長

366a01 　於諸學處中　　有四趣三所

366a02 　遠離於二趣　　於二趣證得

366a03 　二安住二種　　一能趣涅槃

366a04 　漸次爲因緣　　純雜而修習

366a05 　最先離惡作　　最後樂成滿

366a06 　諸學是爲初　　於此學聰叡

366a07 　由此智修淨　　淨生樂成滿

366a08 　諸學是爲中　　於此學聰叡

366a09 　從此心解脫　　永滅諸戱論

366a10 　諸學是爲尊　　於此學聰叡

366a11 　若行趣不淨　　亦趣於善趣

366a12 　是行說爲初　　當知此非共

366a13 　若行趣淸淨　　非諸趣究竟

366a14 　是行說爲中　　當知亦非共

366a15 　若行趣淸淨　　於諸趣究竟

366a16 　是行說爲尊　　當知此必共

366a17 　若有學無學　　當知□聰叡

366a18 　若有學無學　　當知□愚夫

366a19 　若棄捨攝受　　亦斷除□重

366a20 　及現見所知　　是受持三學

366a21 　若有緣無緣　　亦細□顯現

366a22 　由受持遠離　　言發悟所引

366a23 　初學唯有一　　第二學二種

366a24 　第三學具三　　慧者皆超越

366a25 　不毁壞尸羅　　於學誓能順

366a26 　軌範無譏論　　於五處遠離

366a27 　若無犯出離　　無惡作惡作

366a28 　於彼學尋求　　及勤修彼行

366a29 　終無有棄捨　　命難亦無虧

366b01 　常住正行中　　隨毘柰耶轉

366b02 　修治誓爲先　　亦修治淨命

366b03 　二邊皆遠離　　亦棄捨邪願

366b04 　於諸障□法　　終無有耽染

366b05 　亂心法□生　　尋當速遠離

366b06 　非太沈太浮　　恒善住正念

366b07 　根本眷屬淨　　而修行梵行

366b08 　應發勤精進　　常堅固勇猛

366b09 　恒修不放逸　　五支善安住

366b10 　當隱自諸善　　亦發露衆惡

366b11 　得諸衣服等　　□妙皆歡喜

366b12 　少隨於世務　　□弊亦隨轉

366b13 　受杜多功德　　爲寂離煩惱

366b14 　當具足威儀　　應量而攝受

366b15 　終無有所爲　　詐現威儀相

366b16 　不自說實德　　亦不令他說

366b17 　雖有所方求　　而非現異相

366b18 　從他邊乞求　　終不强威逼

366b19 　以法而獲得　　得已不輕毁

366b20 　不耽著利養　　及所有恭敬

366b21 　亦不執諸見　　增益與損減

366b22 　不著順世間　　無義文□術

366b23 　亦不樂畜積　　無義長衣鉢

366b24 　恐增諸煩惱　　不染習居家

366b25 　爲淨修智慧　　當親近賢聖

366b26 　不畜朋友家　　恐發憂悲亂

366b27 　能生苦煩惱　　□起尋遠離

366b28 　不受於信施　　恐加害瘡□

366b29 　於如來正法　　嘗無有棄捨

366c01 　於他愆犯中　　無功用安樂

366c02 　常省自過失　　知已速發露

366c03 　若犯於所犯　　當如法出離

366c04 　所應營事中　　能勇勵自作

366c05 　於佛及弟子　　威德與言敎

366c06 　一切皆信受　　觀大罪不謗

366c07 　於極甚深法　　不可思度處

366c08 　能捨舊師宗　　不堅執自見

366c09 　常樂居遠離　　及邊際臥具

366c10 　恒修習善法　　堅精進勇猛

366c11 　無有欲生欲　　不憎惡憎惡

366c12 　離睡眠睡眠　　時不居寂靜

366c13 　離惡作惡作　　無希慮希慮

366c14 　一切種恒時　　成就正方便

366c15 　引發與覺悟　　及和合所結

366c16 　有相若親□　　亦多種喜樂

366c17 　侵逼極親□　　名虛妄分別

366c18 　能生於欲貪　　智者當遠離

366c19 　諸欲令無飽　　衆多所共有

366c20 　是非法因緣　　能增長貪欲

366c21 　賢聖所應離　　速趣於壞滅

366c22 　仗託於衆緣　　危逸所依地

366c23 　諸欲如枯骨　　亦如軟肉段

366c24 　如草炬相似　　猶如大火坑

366c25 　譬如□毒蛇　　亦如夢所見

366c26 　如借莊嚴具　　如樹端熟果

366c27 　如是知諸欲　　都不應耽樂

366c28 　當聽聞正法　　常思惟修習

366c29 　先觀見□靜　　次於修一向

367a01 　捨煩惱□重　　於斷生欣樂

367a02 　於諸相觀察　　得加行究竟

367a03 　能離欲界欲　　及離色界欲

367a04 　入眞諦現觀　　能離一切欲

367a05 　證現法涅槃　　及餘依永盡

367a06 於學到究竟□善斷諸疑網□今請學所學修

367a07 學爲我說者□於此頌中□大梵天王先讚世

367a08 尊□後興請問□讚世尊者□謂於一切學中已

367a09 得第一究竟□此依自利行圓滿不共德說□

367a10 又能善斷展轉所生一切疑網□此依利他行

367a11 圓滿不共德說□興請問者□何等爲學□學有

367a12 幾種□云何於彼當修學耶

367a13 是故世尊意□爲策勵怖多所作懈怠衆生□

367a14 總攝一切□略說三學□故次告曰大仙應善

367a15 聽□學略有三種□增上戒心慧□於彼當修學□

367a16 此中顯示□依戒心慧□若散亂者□令不散亂□

367a17 方便爲說增上戒學□心未定者□爲令得定

367a18 方便爲說增上心學□心已得定未解脫者□

367a19 爲令解脫方便爲說增上慧學□由此因緣□

367a20 諸修行者□一切所作皆得究竟□此顯世尊密

367a21 意宣說一切諸學無不攝在此三學中

367a22 又爲顯示於諸學中由此方便成辦所學□

367a23 故次說言應圓滿六支四樂住成就□於四

367a24 各四行□智慧常淸淨□今此頌中□如其次第

367a25 顯示成辦三學方便□應圓滿六支者□應

367a26 依增上戒學方便修學□何等六支□一安住

367a27 淨尸羅□二守護別解脫律儀□三軌則圓滿□四

367a28 所行圓滿□五於諸小罪見大怖畏□六受學

367a29 學處□如是六支顯示四種尸羅淸淨□安住淨

367b01 尸羅者□是所依根本□守護別解脫律儀者□顯

367b02 示出離□尸羅淸淨□爲求解脫而出離故□軌

367b03 則所行俱圓滿者□此二顯示無所譏毁尸

367b04 羅淸淨□於諸小罪見大怖畏者□顯無穿缺

367b05 尸羅淸淨□受學學處者□顯無顚倒尸羅淸

367b06 淨□如是六支極圓滿故□增上戒學□與餘方

367b07 便作所依止□四樂住成就者□顯示增上心

367b08 學方便□四種靜慮名四心住□現法樂住故名

367b09 爲樂□於四各四行智慧常淸淨者□依增上慧

367b10 學說□謂於苦集滅道四聖諦中□一一皆有

367b11 四行□卽無常等□增上慧學由此淨智之所

367b12 顯故

367b13 初善住根本□次樂心寂靜□後聖見惡見□相應

367b14 不相應者□此頌顯示增上三學次第生起□根

367b15 本者□謂增上戒□由後二種是此初學所流類

367b16 故□旣具尸羅由無悔等□次第修習能得第

367b17 二心樂靜定□心得定者見如實故□能得第

367b18 三成就聖見遠離惡見

367b19 先淨樂靜慮□及於諦善巧□卽於諸諦中□應生

367b20 遠增長者□此頌顯示三學次第淸淨差別□先

367b21 淨者是初學□樂靜慮者是第二學□於諦善巧

367b22 者是第三學□又於如是諦善巧中□應生者□

367b23 謂道諦□應生起故□應遠者□謂苦集諦□應遠

367b24 離故□應增長者□謂滅諦□軟中上品煩惱次

367b25 第□數數漸斷□增長滅故

367b26 於諸學處中□有四趣三所□遠離於二趣□於二

367b27 趣證得者□此頌顯示於增上戒心慧學處□

367b28 由所修學有成敗故□隨其所應□所得果報

367b29 四趣差別□謂於欲界人天所攝所有善趣□

367c01 是增上戒成所得果□卽於欲界餘趣所攝所

367c02 有惡趣□是增上戒敗所得果□色無色界天趣

367c03 所攝所有上趣□是增上心果□三界所不攝

367c04 涅槃趣□是增上慧果□於如是諸趣中□遠離

367c05 前二善趣惡趣已□應證後二上趣及涅槃

367c06 趣□此言顯示世出世間二道所得

367c07 二安住二種□一能趣涅槃□漸次爲因緣□純雜

367c08 而修習者□於此頌中□顯示最初增上戒學增

367c09 上心學□漸次能爲增上心學增上慧學安住

367c10 因緣□顯示中間增上慧靜慮律儀所攝增上

367c11 戒學能爲二種安住因緣□顯示最上一種能

367c12 爲涅槃安住因緣□當知□此中顯示修習若

367c13 別若總隨其所應

367c14 最先離惡作□最後樂成滿□諸學是爲初□於此

367c15 學聰叡者□此頌顯示由增上戒學以無悔

367c16 等漸次修習爲後轉因□由此智修淨□淨生

367c17 樂成滿□諸學是爲中□於此學聰叡者□此頌顯

367c18 示由增上心學修所成慧最勝善根漸次生

367c19 故爲最上學因

367c20 從此心解脫□永滅諸戱論□諸學是爲尊□於此

367c21 學聰叡者□此頌顯示由增上慧學能爲最

367c22 勝涅槃果因

367c23 若行趣不淨□亦趣於善趣□是行說爲初□當知

367c24 此非共者□此頌顯示增上戒學若有敗毁

367c25 爲惡趣因□若能成立爲善趣因□此是不共

367c26 離後二學亦能成立故□若行趣淸淨□非諸

367c27 趣究竟□是行說爲中□當知亦非共者□此頌顯

367c28 示中間學行離欲界欲得淸淨故名趣淸

367c29 淨□未能盡離上界欲故□亦未永拔欲隨眠

368a01 故□不得名爲於諸趣中究竟淸淨□此離最

368a02 上□亦能成辦故名不共□非離最初□若行趣

368a03 淸淨□於諸趣究竟□是行說爲尊□當知此必共

368a04 者□此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故□

368a05 亦能永拔諸隨眠故□於諸趣中最爲究竟□

368a06 不離前二能爲獨成辦故□名必共

368a07 若有學無學□當知□聰叡者□此初半頌□顯示

368a08 於三學中聰叡者相□有正學故無邪學故

368a09 若有學無學□當知□愚夫者□此後半頌□顯示

368a10 於三學中愚夫之相□有邪學故無正學故

368a11 若棄捨攝受□亦斷除□重□及現見所知□是受

368a12 持三學者□此頌顯示若能棄捨家親屬等所

368a13 攝受故□若能斷除三摩地障諸□重故□若

368a14 能現見四聖諦相所知理故□如其次第三

368a15 學成滿

368a16 若有緣無緣□亦細□顯現者□此初半頌□顯後

368a17 二學及最初學□如其次第有緣無緣細□差

368a18 別□由受持遠離□言發悟所引者□此後半頌□顯

368a19 初中後如其次第引發因緣□謂誓期所引故□

368a20 身心遠離所引故□由他言音內正思惟所引

368a21 故□初學唯有一□第二學二種□第三學具三□慧

368a22 者皆超越者□此頌顯示初一不共□中不離

368a23 初□上不離二□超彼一切□當知無學是阿羅

368a24 漢□不毁壞尸羅□於學誓能順□軌範無譏論□於

368a25 五處遠離者□此後顯示受持戒相□不毁壞

368a26 尸羅於學者□謂安住淨戒□誓能順者□謂守

368a27 護別解脫律儀□軌範無譏論者□謂軌則無犯□

368a28 於五處遠離者□謂所行無犯□略有五處□諸

368a29 苾芻等□非所應行□謂王家□唱令家□□酒家□

368b01 倡穢家□□茶羅及□恥那家□唱令家者□謂

368b02 屠羊等□由遍宣告□此屠羊等□成極重罪□多

368b03 造惡業□殺害羊等故

368b04 若無犯出離□無惡作惡作者□顯示於諸小罪

368b05 見大怖畏□如其出離亦無惡作□如其惡作亦

368b06 無有犯□於彼學尋求□及勤修彼行者□顯示

368b07 受學學處終無有棄捨□命難亦無虧□常住正

368b08 行中□隨毘柰耶轉者□此頌四句□如其次第

368b09 顯示常尸羅性□堅尸羅性□恒所作性□恒隨轉

368b10 性□修治誓爲先□亦修治淨命者□此初半頌□

368b11 顯示軌範及命淸淨□由諸軌範先發誓願□

368b12 方乃修行□故名爲誓□二邊皆遠離□亦棄捨邪

368b13 願者□此後半頌□顯示遠離受用欲樂自苦

368b14 二邊□及棄捨生天等願故尸羅淸淨

368b15 於諸障□法□終無有耽染□亂心法□生□尋當

368b16 速遠離者□此頌顯示於諸根門不守護等

368b17 障□淸淨□所學法中不見功德□無耽染故□

368b18 於諸不善欲□尋等擾亂意法□雖暫生已

368b19 卽除遣故學得淸淨

368b20 非太沈太浮□恒善住正念□根本眷屬淨□而修

368b21 行梵行者□此頌顯示遠離微劣惡作故□遠

368b22 離非處惡作故□遠離失念故□於究竟時及

368b23 方便時□修行梵行皆得淸淨

368b24 瑜伽師地論卷第十六

368c01

368c02 瑜伽師地論卷第十七

368c03

368c04 　　　　彌勒菩薩說

368c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

368c06 　　本地分中思所成地第十一之二

368c07 應發勤精進□常堅固勇猛□恒修不放逸□五

368c08 支善安住者□此頌顯示由被甲方便□無退

368c09 精進故□修習五支□不放逸故□令所修學淸

368c10 淨殊勝□五支不放逸者□謂去來今先時所作

368c11 及俱所行

368c12 當隱自諸善□亦發露衆惡□得諸衣服等□□妙

368c13 皆歡喜□少隨於世務□□弊亦隨轉□受杜多功

368c14 德□爲寂離煩惱者□此二頌中顯示遠離眷

368c15 屬貪欲多欲不知足因故□及遠離多欲不知

368c16 足障□淨學因故□學得淸淨

368c17 當具足威儀□應量而攝受□終無有所爲詐現

368c18 威儀相者□此頌顯示具足威儀故□不於他

368c19 前詭現相故□凡所攝受善知量故□爲修

368c20 梵行資持壽命□有所受故□學得淸淨

368c21 不自說實德□亦不令他說□雖有所方求□而非

368c22 現異相□從他邊乞求□終不强威逼□以法而獲

368c23 得□得已不輕毁者□此二頌中顯示遠離綺

368c24 言說故□詭現相故□强威逼故□以所得利轉

368c25 招利故□令所修學淸淨殊勝

368c26 不耽著利養□及所有恭敬□亦不執諸見□增益

368c27 與損減者□此頌顯示不耽著利養恭敬故□

368c28 不執著五種惡見故□令所修學淸淨殊勝

368c29 不著順世間□無義文□術□亦不樂畜積□無義

369a01 長衣鉢者□此頌顯示不執著諸惡見因□外

369a02 道邪論以能障□取蘊解脫□彼所制造名

369a03 順世間□及遠離耽著利養恭敬因□長衣鉢

369a04 等因□淸淨故學得淸淨

369a05 恐增諸煩惱□不染習居家□爲淨修智慧□當親

369a06 近賢聖者□此頌顯示遠離所治因□親近能

369a07 治因故□學得淸淨

369a08 不畜朋友家恐發憂悲亂□能生苦煩惱□□起

369a09 尋遠離者□此頌顯示若親近居家□生憂悲

369a10 散亂□增長諸煩惱□能爲衆苦因□由親近彼□

369a11 能生衆苦□煩惱□生□尋卽除遣□如是顯示

369a12 對治之因

369a13 不受於信施□恐加害瘡□□於如來正法□嘗無

369a14 有棄捨者□此頌顯示不貪著利養恭敬□不

369a15 堅執諸惡邪見□不虛受用信施□不毁謗正

369a16 法□亦能遠離貪著後世諸欲□及能生起諸

369a17 惡見因□如是所學淸淨殊勝

369a18 於他愆犯中□無功用安樂□常省自過失□知已

369a19 速發露者□此頌顯示遠離作意求覓他人所

369a20 有過失□於自善品無有散亂常生歡喜□

369a21 於自過失如實了知□發露悔除離增上慢□

369a22 由此因緣學得淸淨

369a23 若犯於所犯□當如法出離□所應營事中□能勇

369a24 勵自作者□此頌顯示出離所犯□及能遠離

369a25 貪受他人恭奉侍衛□由此因緣學得淸淨

369a26 於佛及弟子□威德與言敎□一切皆信受□觀大

369a27 罪不謗者□此頌顯示信圓滿故於能誹謗

369a28 見大罪故學得淸淨

369a29 於極甚深法不可思度處□能捨舊師宗□不堅

369b01 執自見者□此頌顯示遠離安住自見取故

369b02 淸淨殊勝

369b03 常樂居遠離□及邊際臥具□恒修習善法□堅精

369b04 進勇猛者□此頌顯示若身若心皆遠離故□習

369b05 近順定諸臥具故□遠離一切不善尋思□純

369b06 修白淨諸善法故□非沈掉等諸隨煩惱所

369b07 □蔽故□能善圓滿正加行故□增上心學方

369b08 便殊勝□無有欲生欲□不憎惡憎惡□離睡眠睡

369b09 眠□時不居寂靜□離惡作惡作□無希慮希慮□一

369b10 切種恒時□成就正方便者□此二頌中□顯示

369b11 遠離貪欲瞋□□□沈睡眠□掉擧惡作□及疑

369b12 蓋故□於諸善法生起欲故□於諸欲中極

369b13 憎厭故□爲修善品方便加行□有所堪任□

369b14 及心安靜□於時時間習睡眠故□若心沈沒□

369b15 或慮彼生於淨妙相□思惟作意□及遊行時□

369b16 不居靜故□於先所犯便生憂悔□於所不

369b17 犯無憂悔故□後後殊勝生希慮故□殷重無

369b18 間正方便故□增上心學轉得淸淨□引發與覺

369b19 悟□及和合所結□有相若親□□亦多種喜樂□侵

369b20 逼極親□□名虛妄分別□能生於欲貪□智者當

369b21 遠離者□此二頌中□顯示八種處妄分別□能

369b22 生□欲□所有貪愛□從初方便次第生起□乃

369b23 至究竟□由遠離故□諸所修學淸淨殊勝□引

369b24 發分別者□謂能引發於可愛事不正思惟相

369b25 應之心所有分別□覺悟分別者□謂卽於彼可

369b26 愛事中□覺悟貪纏相應分別□和合所結分別

369b27 者□謂卽於彼可愛事中所有分別□有相分別

369b28 者□謂卽於彼可愛事中□執取種種淨妙相

369b29 狀所有分別□親□分別者□謂於已得所愛事

369c01 中□勇勵相應所有分別□喜樂分別者□謂卽於

369c02 彼所得事中□種種受用□慕愛樂種種門轉

369c03 所有分別□侵逼分別者□謂兩根會時所有分

369c04 別□極親□分別者□謂不淨出時所有分別□諸

369c05 欲令無飽衆多所共有□是非法因緣□能增

369c06 長貪愛□賢聖所應離□速趣於壞滅□仗託於

369c07 衆緣危逸所依地者□此二頌中顯示八種現

369c08 法後法如其所應諸欲過患□若能觀見卽是

369c09 斷除欲愛方便

369c10 諸欲如枯骨□亦如軟肉段□如草炬相似□猶

369c11 如大火坑□譬如□毒蛇□亦如夢所見□如借

369c12 莊嚴具□如樹端熟果□如是知諸欲都不應

369c13 耽樂者□此中廣引如前所說令無飽等□於

369c14 諸欲中□八種過患□一切世間共成譬喩□顯示

369c15 諸欲過患深重□又爲顯示於諸欲中具有

369c16 如是衆多過患□分明可了□何有智者於彼

369c17 耽樂□又彼諸欲如枯骨故□令無飽滿□如段

369c18 肉故□衆多共有□猶如草炬□正起現前極燒

369c19 惱故□非法因緣□如大火坑生渴愛故□增長

369c20 貪愛□如□毒故□賢聖遠離□如夢見故□速

369c21 趣壞滅□猶如假借莊嚴具故□仗託衆緣□猶

369c22 如樹端爛熟果故□危亡放逸所依之地

369c23 當聽聞正法□常思惟修習□先觀見□靜□次

369c24 於修一向捨煩惱□重□於斷生欣樂□於諸

369c25 相觀察□得加行究竟□能離欲界欲□及離色

369c26 界欲□入眞諦現觀□能離一切欲□證現法涅

369c27 槃□及餘依永盡者□此中顯示由了相等七種

369c28 作意世出世道皆淸淨故□證得有餘及無餘

369c29 依二涅槃果□增上慧學究竟淸淨□聽聞正法

370a01 常思惟言□顯示了相作意□常修習言□顯示

370a02 勝解作意□由起勝解而修習故□先觀見□

370a03 靜言□顯示遠離作意□於修習一向等言□顯

370a04 示攝樂作意□於諸相觀察言□顯示觀察作

370a05 意□加行究竟言□顯示加行究竟作意□能離

370a06 欲界欲及離色界欲入眞諦現觀能離一

370a07 切欲等言□顯示世間出世間加行究竟果

370a08 作意

370a09 已釋意趣義聖敎伽他□今當建立體義伽他□

370a10 如頌言

370a11 　於身語意諸所有　　一切世間惡莫作

370a12 　由念正知離諸欲　　勿親能引無義苦

370a13 今此頌中所言惡者□謂諸惡行□於一切種□

370a14 一切因緣□一切處□所所有惡行皆不應作□

370a15 云何於一切種不作惡耶□謂由身語意不

370a16 造衆惡故□云何於一切因緣不作惡耶□

370a17 謂由貪瞋癡所生諸惡□終不造作故□云何

370a18 於一切處所不作惡耶□謂依有情事處及

370a19 非有情事處不造衆惡故□云何由念正知

370a20 遠離諸欲□謂斷事欲及斷煩惱欲故□云何

370a21 斷事欲□謂如有一於如來所證正法毘柰

370a22 耶中□得淸淨信□了知居家迫□猶如牢獄

370a23 思求出離□廣說乃至□由正信心捨離家法□

370a24 趣入非家□然於欲貪猶未永離□如是名爲

370a25 斷除事欲□云何斷煩惱欲□謂彼旣出家已□

370a26 爲令欲貪無餘斷故□往趣曠野山林□安居

370a27 邊際臥具□或住阿練若處□乃至或在空閑靜

370a28 室□於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪

370a29 爲對治故□修四念住□或復還出依近聚落

370b01 村邑而住□善護其身□善守諸根□善住正念

370b02 而入聚落□或復村邑遊行□旋反□去來□進止□

370b03 恒住正知□爲解睡眠及諸勞倦□彼卽於是

370b04 四念住中善安正念爲依止故□爲欲永

370b05 斷欲貪隨眠□修習對治□又卽以彼正知而

370b06 住□爲依止故□遠離諸蓋□身心調暢有所堪

370b07 能□熾然方便修斷寂靜□彼由如是念及正

370b08 知爲依止故□便能證得煩惱欲斷□遠離諸

370b09 欲□乃至於初靜慮具足而住□如是能於受

370b10 用欲樂行邊□劣鄙穢性諸異生法□若斷若知□

370b11 何等名爲引無義苦□謂如有一若諸沙門或

370b12 婆羅門□行自苦行□於現法中以種種苦自

370b13 逼自切□周遍燒惱□自謂□我今由現法苦所

370b14 逼惱故□解脫當苦□雖求是事而自煎逼□彼

370b15 於此事終不能得□然更招集大損惱事□如

370b16 是名爲引無義苦□諸聖弟子能於如是受

370b17 用自苦行邊□能引非聖無義苦法善了知已□

370b18 遠而避之不親不近□亦不承事□復次今當

370b19 略辯上所說義□云何略辯□謂諸有情有二種

370b20 滿□一增上生滿□二決定勝滿□增上生滿者□謂

370b21 往善趣□決定勝滿者□謂愛盡離欲寂滅涅

370b22 槃□於此二滿及與障□能斷能證□是名略

370b23 義□若於一切種□一切因緣□一切處所□不作

370b24 惡行□彼便能斷增上生滿所有障□□亦能證

370b25 得增上生滿□若於受用欲樂行邊□及於受

370b26 用自苦行邊□決定遠離彼便能斷決定勝

370b27 滿所有障□□亦能證得決定勝滿□當知是

370b28 名此中略義

370b29 　應說想衆生　　依應說安住

370c01 　不了知應說　　而招集生死

370c02 　若了知應說　　於說者無慮

370c03 　由無有此故　　他不應譏論

370c04 　若計等勝劣　　彼遂興諍論

370c05 　於三種無動　　等勝劣皆無

370c06 　斷名色愛慢　　無著煙寂靜

370c07 　無惱□不見　　此彼天人世

370c08 此四頌中□初言應說者□謂一切有爲法□所

370c09 以者何□諸有爲法皆三種言事之所攝故□今

370c10 此義中說妙五欲以爲應說□又妙五欲諸餘

370c11 沙門婆羅門等□從施主邊以言求索故□名

370c12 應說□又諸君主於妙五欲從僕使等□以言

370c13 呼召而受用之□由是因緣亦名應說□又

370c14 諸受欲者□於妙五欲不能自然善知過患□

370c15 惟除諸佛及佛弟子□爲其宣說彼過患已

370c16 乃能了知□由是因緣亦名應說□諸受欲者□

370c17 於諸欲中不正思惟而取其相□亦取隨好

370c18 卽於彼欲便生愛染□受用耽嗜□乃至堅著□

370c19 又於諸欲不如實知有衆過患□所謂諸欲

370c20 無常虛僞□空無有實敗壞之法□猶如幻事

370c21 □惑愚夫□甚少愛味多諸過患□亦不如實

370c22 了知如是少味多患□諸欲出離□所謂於彼

370c23 欲貪調伏□乃至超越□是其出離□彼旣如是

370c24 不見過患□不知出離而受諸欲□由是因

370c25 緣□便於欲界生爲根本所有諸行□深起樂

370c26 著□又復造作生爲根本所有業已□受欲界

370c27 生□生已死滅□生已殞歿□如是故言應說想

370c28 衆生□依應說安住□不了知應說而招集生

370c29 死□若遇善士得聞正法□如理作意□則於

371a01 諸欲如實了知過患出離□所謂諸欲無常虛

371a02 僞□廣說乃至□欲貪超越□彼於如來所證正法

371a03 毘奈耶中□得淸淨信□便於諸欲深見過患

371a04 轉復增勝□遂能捨離若少若多財寶□庫藏□眷

371a05 屬遊從□以正信心捨離家法□趣於非家□所

371a06 謂一切生老病死皆悉永滅□如是出家□無

371a07 所願求□修行梵行□謂我由此持戒精進修

371a08 梵行故□當得生天或異天處□彼無如是邪

371a09 祈願故□於己不見不恐不慮他所譏論□

371a10 謂他不應如是譏論□怨尤呵責告言□賢首

371a11 汝今何爲成就盛年捨現妙欲□不隨親戚

371a12 之所願樂□而更□求待時諸欲誓修梵行

371a13 耶□如是故言若了知應說於說者無慮□

371a14 由無有此故□他不應譏論

371a15 此卽成就淸淨尸羅及淸淨見□何以故□由見

371a16 顚倒發起於慢慢所持故與餘沙門婆羅

371a17 門等共興諍論□由此因緣□說如是見爲

371a18 諍根本□若有沙門或婆羅門□依等勝劣諍根

371a19 本見心現高擧□由此因緣□遂與餘沙門婆

371a20 羅門等遞相諍論□依止我勝我等我劣三種

371a21 慢類□立己爲勝或等或劣□若聖弟子□非我

371a22 我所我慢所動□乃至亦非我當非有想非無

371a23 想所動□了知諸行皆衆緣生□於諸行中惟

371a24 見法性□尙不以己校量於他爲勝等劣□況

371a25 起見慢而興諍論□彼聖弟子□雖我他所

371a26 顯揚自宗□伏他論□然於諸法惟爲法性

371a27 緣於慈悲□謂當云何□若有於我所說妙義

371a28 一句領解□如是如是正修行者□令彼長夜

371a29 獲得大義利益安樂□亦令如來正法久住□

371b01 不依見慢及爲利養恭敬因緣而興諍論□

371b02 如是不爲□求現法諸妙欲故誓修梵行□

371b03 彼由如是修梵行故□遠離邪願及諸邪見□

371b04 棄捨貪求利養恭敬□於一切種皆得淸淨□

371b05 暉光熾然無不普燭□諸天世人惟當讚美□

371b06 不應譏論□又能超度生老病死□如是故言

371b07 若計勝等劣彼遂興諍論□於三種無動等

371b08 勝劣皆無

371b09 言名色者□謂五取蘊□若有於彼觀見爲苦□

371b10 當諦現觀□於五取蘊盡見苦時□於五取蘊

371b11 所有貪愛由意樂故□皆說爲斷□非隨眠故□

371b12 彼若卽如己所得道轉更修習□於其我慢

371b13 無餘斷滅成阿羅漢□諸漏永盡□由已證得

371b14 阿羅漢果□心善解脫□便於自身自身衆具□纏

371b15 及隨眠□皆悉永斷□離愛離□離諸放逸□彼

371b16 由如是離愛離□離放逸故□名煙寂靜□

371b17 無有燒惱亦無□望□云何名爲煙寂靜耶□

371b18 煙名爲愛□何以故□如世間煙是火前相□能

371b19 損眼根便爲擾亂令不安住□愛亦如是是

371b20 貪瞋癡火之前相□能損慧眼亂心相續□謂能

371b21 引發無義尋思□彼於此愛已斷已知□乃至

371b22 令其於當來世成不生法□名煙寂靜□彼旣

371b23 如是煙靜離著□雖復追求命緣衆具非不

371b24 追求□然能解脫貪愛追求□所求無染□云何

371b25 無惱□謂彼如是現追求時□若他自施或勸

371b26 餘施□施時殷重非不殷重□精而非□□多而

371b27 非少□速而非緩□然不愛味□於所得物無染

371b28 受用□不生耽吝乃至堅著□如是受用命資

371b29 具時□不爲貪惱之所燒惱□若彼施主自不

371c01 能施□或障餘施□設有所施□現不殷重不

371c02 現殷重□乃至遲緩而不急速□然不嫌恨□由

371c03 此因緣不生□惱□又於受用所得物時□不

371c04 □不念□無損害心及瞋□心□如是不爲瞋

371c05 惱所惱□又於所得若精若□□於受用時□深

371c06 見過患□善知出離□安住正念□遠離愚癡□如

371c07 是不爲癡惱所惱□云何無□□□名□望□

371c08 繫心有在□彼不擎鼻內懷貪願往趣居

371c09 家□謂刹帝利大宗葉家□或婆羅門長者居士

371c10 大宗葉家我當從彼獲得上妙應所□食□乃

371c11 至□財寶□衣服□□膳□諸坐臥具□病緣醫藥□供

371c12 身什物□如是追求及與受用□於此財物都

371c13 無□望□又彼恒常安住死想□謂過夜分入

371c14 晝分中□復過晝分還入夜分□於其中間我

371c15 有無量應死因緣□如經廣說□所謂發風□乃

371c16 至□非人之所恐怖□由此因緣所爲追求所

371c17 爲受用所有財物□於此壽命亦無□望□如

371c18 是無著煙寂靜□無燒惱無□望故□於此

371c19 天人帝釋自在世主天等□所有因中都不可

371c20 見□於彼天人諸因果中亦不可見□又於此

371c21 四洲天人世間及彼餘處都不可見□又於

371c22 此世界天人世間及彼餘處都不可見□如

371c23 是故言斷名色愛慢□無著煙寂靜無惱□

371c24 不見此彼天人世

371c25 復次初頌顯示待時諸欲□於欲邪行□及邪行

371c26 果□第二頌中□顯示捨欲應正道理□淨修梵

371c27 行仍被譏論不應道理□及待時欲□如第二

371c28 頌第三亦爾□第四頌中□世尊顯示現所證法

371c29 永離熾燃□乃至智者內自所證□又初頌中宣

372a01 說諸欲是應說相顯待時欲□由彼諸欲非

372a02 □須時卽便稱遂□要以言說爲先□然後追

372a03 求受用□又顯於彼由想安住不了知故起

372a04 於邪行及招生死邪行果報□第二頌中□顯

372a05 於諸欲能了知故□離邪願故□修梵行故□

372a06 離邪見故□離見根本我慢種故□遠離耽著

372a07 利養恭敬故棄捨諸欲應正道理□由此因

372a08 緣□他所譏論不應道理□又顯諸欲是待時

372a09 性□所以者何□若於先世不作福者□今雖用

372a10 功□於所樂欲不能果遂□或惟今世造作

372a11 福者□卽於此時其所樂欲亦不諧偶□由

372a12 此因緣後方成辦□所以諸欲名曰待時□第四

372a13 頌中□顯示見斷煩惱斷故□卽於現在證初

372a14 沙門及沙門果□又修所斷煩惱斷故□卽於現

372a15 在證後沙門及沙門果□斷貪愛故□斷我慢

372a16 故□如是顯示現所證法□又離著故□煙寂靜

372a17 故□顯示永離熾燃及至智者自內所證□彼得

372a18 如是內所證法□云何令他當得了知□由無

372a19 燒惱無所□望□相所表故□此中前三頌□顯

372a20 示世尊爲諸天說□苾芻不能顯揚如來聖

372a21 敎大義□而我獨能□說是語時彼旣領悟□於

372a22 苾芻所生陵蔑心□及於自身心生□慢皆

372a23 得除滅□第四頌中□廣顯如來聖敎大義

372a24 　欲貪所□蔽　　我心遍燒然

372a25 　惟大仙哀愍　　爲說令寂靜

372a26 　由汝想顚倒　　令心遍燒燃

372a27 　是故常遠離　　引貪淨妙相

372a28 　汝當修不淨　　常定於一境

372a29 　爲貪火速滅　　數數應□灌

372b01 　觀非妙諸行　　爲苦爲無我

372b02 　亦繫念於身　　多修習厭離

372b03 　修習於無相　　壞慢及隨眠

372b04 　由於慢現觀　　當證苦邊際

372b05 云何想顚倒□謂於不淨境捨不淨相□不正

372b06 思惟□取淨妙相及取隨好□云何遠離引貪

372b07 淨相□謂如有一見少盛色應可愛樂諸母

372b08 邑已□便攝諸根而不隨念□云何常定一境

372b09 修習不淨□謂如有一先以巧便取於賢善

372b10 三摩地相□所謂靑瘀乃至白骨□或骨□相□卽

372b11 以此相於現所得可愛境界繫念思惟□如

372b12 前所取後亦如是□又於內身或自或他□觀

372b13 察種種不淨充滿□謂此身中有髮有爪□乃至

372b14 便利種種不淨□云何觀察非妙諸行以之爲

372b15 苦□謂如有一作是思惟□見少盛色應可愛

372b16 樂諸母邑已□所生貪愛受用□望□卽是集

372b17 諦爲衆苦因□由此故生□生已老死愁歎憂苦

372b18 種種擾惱從此而生□云何觀察非妙諸行以

372b19 爲無我□謂如有一作是思惟□於我身形女

372b20 身形中□都無有我及有情等□誰能受用誰

372b21 所受用□唯是諸行□唯是諸法□從衆緣生□云

372b22 何繫念於身多修厭離□謂如有一性是猛

372b23 盛欲貪種類□由是猛盛欲貪類故□雖攝諸

372b24 根□然被貪欲損壞其心□雖復作意思惟不

372b25 淨苦及無我□亦爲欲貪損壞其心□由此因

372b26 緣□彼依不淨或苦無我□作意思惟□權時厭毁

372b27 違逆不順□於身念住繫念在前親近修習□

372b28 若多修習□彼由多住如是行故□便能斷此

372b29 猛盛欲貪□若攝諸根不爲欲貪損壞其心□

372c01 若復作意思惟不淨苦及無我□亦不貪欲

372c02 損壞其心□彼由修習如是行故□諸欲貪纏

372c03 但現行斷□非隨眠斷□又此欲貪纏及隨眠□略

372c04 於二種補特伽羅相續可得□一於異生相

372c05 續可得□二於有學相續可得□雖有一分有

372c06 學身中亦不可得□然於下貪由永斷故□已

372c07 得安隱□上貪未斷□不得安隱□無學身中中

372c08 界妙界所有貪欲尙不可得□何況劣界□以

372c09 無學者下上貪斷□於一切分已得安隱□了

372c10 知是已未離欲貪一分學者□於後無學心

372c11 生願樂□見般涅槃寂靜功德□不復思惟一

372c12 切相故□恒正思惟無相界故□於無相定勤

372c13 修學故□又卽於此多修習故□永斷三界修斷

372c14 我慢□由此斷故□說名無學離三界欲□上下

372c15 貪斷已得安隱□一切苦因皆捨離故□證得一

372c16 切衆苦邊際□如是故□言修習於無相□壞慢

372c17 及隨眠□由於慢現觀當證苦邊際

372c18 復次今當略辨上所說義□謂顯貪欲由是

372c19 而生由是寂靜及彼寂靜□當知是名此中略

372c20 義□云何貪欲由是而生□謂五因故□一由淨

372c21 妙想□二由欣樂樂□三由有情想□四由猛盛

372c22 貪□五由隨眠有餘未盡□云何貪欲生已由

372c23 是寂靜□謂五因故□一由作意思惟不淨□二

372c24 由作意思惟於苦□三由作意思惟無我□四

372c25 由繫念多修厭離□五由隨眠無餘永滅□云

372c26 何寂靜□謂此寂靜略有二種□一者現行寂靜□

372c27 二者永斷隨眠當來不起□由前四種寂靜

372c28 因緣□成初寂靜□由第五因第二成就

372c29 　云何苾芻多所住　　越五暴流當度六

373a01 　云何定者能度廣　　欲愛而未得腰舟

373a02 　身輕安心善解脫　　無作繫念不傾動

373a03 　了法修習無尋定　　憤愛□沈過解脫

373a04 　如是苾芻多所住　　越五暴流當度六

373a05 　如是定者能度廣　　欲愛而未得腰舟

373a06 此因天女所問伽他□暴流有六□謂眼暴流□

373a07 能見諸色□乃至意暴流□能了諸法□佛聖弟

373a08 子□有學見跡□於隨順喜眼所識色□不住

373a09 於愛□於隨順憂眼所識色□不住於□□於

373a10 隨順捨眼所識色□數數思擇安住於捨□彼

373a11 設已生□或欲貪纏□或瞋□纏□或愚癡纏三身

373a12 爲緣□所謂喜身憂身捨身而不堅著□乃至變

373a13 吐由是因緣□於屬三身諸煩惱纏□得不

373a14 現行輕安而住□如是名爲得身輕安□而未

373a15 能得心善解脫□由彼隨眠未永斷故□彼

373a16 於後時又能永斷屬彼隨眠□卽於屬彼諸

373a17 煩惱中□遠離隨縛□如是乃名卽於三身貪

373a18 瞋癡所心善解脫□如於眼所識色□乃至於

373a19 身所識觸當知亦爾□如是已斷五下分結□

373a20 越五暴流□謂越眼暴流能見諸色□乃至越

373a21 身暴流能覺諸觸□如是越度五暴流已□餘

373a22 有第六意暴流在□爲當越度復修無作無

373a23 動繫念□云何無作□謂於涅槃心生願樂□不

373a24 爲我慢之所傾動□無所思惟亦無造作□

373a25 又不爲彼計我我所當來是有□乃至我當非

373a26 想非非想等之所傾動□無所思惟亦無造

373a27 作□云何無動□謂不爲彼上分諸結纏繞其

373a28 心□無動無變亦無改轉□又於隨一寂靜諸

373a29 定□不生愛味戀慕堅著□云何繫念□謂爲斷

373b01 彼上分諸結□於其內身住循身觀□如是乃

373b02 至廣說念住□彼由如是修無作故□斷諸生

373b03 愛□修無動故□斷諸定愛□此離現行□說名爲

373b04 斷□修繫念故□爲令一切上分諸結無餘永

373b05 斷□修習對治□如是修習無作繫念不傾動

373b06 故□能令一切上分諸結無餘永斷□是名越

373b07 度第六暴流□謂意暴流能了諸法□復有差

373b08 別□云何無動□言無動者□是慈善根無瞋性

373b09 故□由此因緣諸聖弟子□於薩迦耶斷除邪

373b10 願□修奢摩他毘鉢舍那□由彼慈故□修奢摩

373b11 他□由念住故□修毘鉢舍那□如是正修行者□

373b12 於能隨順斷上分結三心修習□速得圓滿□

373b13 謂於上身無耽染心□於下有情無憤□心□

373b14 不放逸者□於上下境無染汚心□餘如前說□

373b15 如是名爲越五暴流當度第六□云何了法□

373b16 謂於苦法能了能觀□於集滅道法能了能

373b17 觀□云何修習於無尋定□謂能了知如是法

373b18 已□又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中□

373b19 或於阿練若處□或於樹下空閑□於隨順喜

373b20 眼所識色所有喜身□於隨順憂眼所識色

373b21 所有憂身□於隨順捨眼所識色所有捨身□

373b22 於此所緣無欲尋纏□心多安住□乃至亦無

373b23 所生家世相應尋纏□心多安住□設起欲尋乃

373b24 至家世相應尋等□卽能如實了知出離□不爲

373b25 欲尋之所障□□乃至不爲家世相應尋所

373b26 障□□而能靜慮審慮諦慮□由此方便□由此

373b27 道修能斷喜身染愛過失□能斷憂身憤□

373b28 過失□能斷捨身□沈過失□諸纏斷故□身得

373b29 輕安□隨眠斷故□於欲界繫三身染汚心善解

373c01 脫□彼於爾時名已越度廣大欲愛□謂於諸

373c02 色乃至諸觸□遍流行愛□若和合愛□若增長

373c03 愛□若不離愛□若不合愛□若退減愛□若別離

373c04 愛□或於欲界復受生愛□復有差別□云何修

373c05 習於無尋定□謂已得無尋無伺靜慮□餘如前

373c06 說

373c07 復次今當略辨上所說義□謂彼天女略問世

373c08 尊三種要義□一者下分結斷□二者上分結斷

373c09 方便□三者卽彼下分結斷方便及如彼善斷□

373c10 如是問已□爾時世尊隨應而答□謂由身輕

373c11 安心善解脫□答彼所問下分結斷非斷方便□

373c12 由無作繫念不傾動□答彼所問上分結斷方

373c13 便非斷□而於彼斷天女類前亦卽領解□惟

373c14 餘下分結斷方便及如彼善斷□爾時世尊先

373c15 以修無尋定□廣說差別□答斷方便□謂若能

373c16 斷如斷所斷□此中了法說名能斷□修無尋

373c17 定說名如斷□所斷憤過謂瞋□品□所斷愛過

373c18 謂貪欲品□所斷□沈過謂愚癡品□如是名爲

373c19 能如所斷□如是廣答斷方便已□唯有所餘

373c20 如善斷在□復由第二修無尋定差別因緣□

373c21 答其善斷□言善斷者□謂畢竟斷□遠分斷一

373c22 切雜染斷□由了知法故□釋畢竟斷□由修

373c23 無尋定故□釋遠分斷□由貪瞋癡纏及隨眠

373c24 一切斷故□釋一切雜染斷□當知是名此中

373c25 略義□又彼天女依諸有學未得勝意□已離

373c26 欲貪未離上貪□而興請問□意名腰舟□如

373c27 經說□軸意腰舟□於此腰舟猶未得者□說

373c28 彼名爲未得腰舟□此中何等名爲腰舟□謂

373c29 於諸結善解脫心

374a01 　常有怖世間　　衆生恒所厭

374a02 　於未生衆苦　　或復已生中

374a03 　若有少無怖　　今請爲我說

374a04 　天我觀解脫　　不離智精進

374a05 　不離攝諸根　　不離一切捨

374a06 　我觀極久遠　　梵志般涅槃

374a07 　已過諸恐怖　　超世間貪著

374a08 今此頌中□始從欲界乃至有頂諸薩迦耶□皆

374a09 名世間□此中義者□意在欲界有樂有苦有情

374a10 世間□若諸有情十資身具之所攝養無所

374a11 □乏□身康無病□年未衰老名爲有樂有情

374a12 世間□與此相違□當知有苦有情世間世間

374a13 衆生少分有樂□多分有苦□諸有有樂有情世

374a14 間□常懷恐怖□勿我財寶王所侵奪□廣說乃

374a15 至□勿由此緣遭諸苦難□勿或風熱於內發

374a16 動□乃至或人或非人等侵損我耶□如是懼

374a17 慮未來財寶變壞之苦及身壞苦□心常怖

374a18 畏□諸有有苦有情世間□現爲衆苦逼切身

374a19 心□有苦有憂有愁有箭□有諸擾惱恒不

374a20 安住□如是故言常有怖世間衆生恒所厭

374a21 於未生衆苦或復已生中□由是因緣彼天現

374a22 見諸有有樂有情世間樂非決定□請問如來

374a23 有決定樂無怖畏處□爾時世尊卽爲彼天

374a24 方便示現□惟聖敎中有如是處□非諸外道□

374a25 謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門□

374a26 於現法中及當來世諸欲過患□不如實知□

374a27 由不知故□□求未來諸欲差別捨現法欲

374a28 求後法欲□精勤受學所有禁戒□雖復安住

374a29 如是禁戒□然無智慧□不護根門□不守正

374b01 念□無常委念□乃至廣說□彼不調攝諸根門

374b02 故□於他所惠少小利養及與恭敬□尙生愛

374b03 味□隨起戀著何況廣大□如是精勤受禁戒

374b04 者□遠離智慧密護根門□於現法欲尙不能

374b05 斷□況後法欲□又卽於彼有一沙門若婆羅

374b06 門□於欲過患□粗了知故□能越現法後法諸

374b07 欲□而復欣求上離欲地□於非解脫起解脫

374b08 想□斷棄諸欲便臻遠離□彼由精勤數多修

374b09 習正思惟故□離欲欲界乃至離欲無所有

374b10 處□由此因緣□捨下自體愛上自體□由愛

374b11 彼故□於當來世尙不解脫下地自體□何況

374b12 上地□如是棄捨財寶自體迷失道者□雖

374b13 復安住勇猛精勤□而不能得一向快樂無

374b14 怖畏處□何以故□彼外道師尙於是處不見

374b15 不識□況能爲彼諸弟子等當廣開示□如

374b16 是外道師及弟子所制論中□決定無有衆苦

374b17 邊際□與此相違□善說正法毘柰耶中□當知

374b18 具足一切義利□乃至定有衆苦邊際□依此

374b19 密意佛爲彼天說如是言□天我觀解脫不

374b20 離智精進□不離攝諸根□不離一切捨

374b21 復次今當略辨上所說義□謂爲顯示惡說邪

374b22 法毘柰耶中師及弟子皆有衰損□善說正法

374b23 毘柰耶中□皆具吉祥□於一切苦能證邊際□

374b24 當知是名此中略義□爾時彼天聞佛世尊

374b25 答所請問□歡喜踊躍卽以四種無上功德

374b26 讚歎如來□謂佛世尊難出現故□出已能成

374b27 利他行故□亦能建立自利德故□於自他利

374b28 離染心故□我觀極久遠梵志般涅槃者□此

374b29 讚世尊難出現德□已過諸怨者□此讚世尊

374c01 利他行德□已過諸怖者□此讚世尊建自利

374c02 德□超世間貪欲者□此讚世尊於自他利離

374c03 染心德□如是四種功德差別當知□復有三

374c04 種差別謂難出現故□難可見故□建立自利

374c05 利他行故□見者則能成就大義成大義者□

374c06 離染心故□遍一切生亦無衆罪□如是衆德

374c07 諸佛世尊最爲殊勝故□以此相讚歎如來

374c08 瑜伽師地論卷第十七

374c09

374c10

374c11 瑜伽師地論卷第十八

374c12

374c13 　　　　彌勒菩薩說

374c14 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

374c15 　　本地分中思所成地第十一之三

374c16 　誰奬勝類生　　及開出離道

374c17 　於何住何學　　不懼後世死

374c18 　戒慧自薰修　　具定念正直

374c19 　斷諸愁熾燃　　正念心解脫

374c20 　能奬勝類生　　及開出離道

374c21 　住此於此學　　不懼後世死

374c22 今此頌中言勝類者□卽是四種勝上姓類□一

374c23 婆羅門□二刹帝利□三吠舍□四戍達羅□以法

374c24 以正以制以導敎勝類生故□名爲奬□此中

374c25 顯示唯佛世尊能以法以正以制以導敎

374c26 勝類生□由此因緣□世尊自顯唯我獨爲眞奬

374c27 導者□故爲彼天作如是說□具戒具慧以自

374c28 薰修□又唯世尊能爲四種勝上類生□宣說

374c29 出離一切衆苦聖八支道□此中世尊亦自顯

375a01 示是眞說者□云何具戒□謂佛世尊昔菩薩

375a02 時□棄上妙欲捨離居家□受持身語所有律

375a03 儀□云何具慧□謂卽於彼受持身語律儀□住

375a04 者□起如是相□內正思惟□深心籌量□審諦觀

375a05 察□今此世間多遭艱苦□所謂若生若老□如

375a06 經廣說□云何自薰修□謂於往昔無量餘生□

375a07 經三大劫阿僧企耶□於六波羅蜜多修習善

375a08 修習□由彼因緣□今無師自然心趣出離□又

375a09 於衆緣所生諸行□以微妙智能隨悟入□云

375a10 何具定□謂能乃至離無所有處欲□證得非想

375a11 非非想處□云何具念□謂依如是所得勝定□

375a12 爲斷見斷諸煩惱故□修四念住□卽以如是

375a13 所修念住爲其導首□乃至修習三十七種菩

375a14 提分法□云何正直□謂彼生起逆流正直聖

375a15 八支道□能斷見斷所有煩惱□於逆流道得

375a16 預隨流□云何永斷一切愁憂熾燃□謂從諦

375a17 現觀俱得成不還者□又能永斷五下分結

375a18 瞋□似順愁憂□貪欲似順熾燃□於如是

375a19 等皆已永斷□云何正念□謂爲永斷上分諸

375a20 結□復更修習四種念住□乃至修習三十七種

375a21 菩提分法□云何心解脫□謂已永斷上分結□故

375a22 於二種障心善解脫□謂煩惱障及所知障□其

375a23 心如是善解脫故□得成如來應正等覺□廣

375a24 說如經□由此故能奬勝類生□開出離道□諸

375a25 有四種勝類隨一□於此聖敎愛樂正行□爲

375a26 欲證得聖八支道於三學中勤修學者□彼

375a27 定能證聖八支道及涅槃果由證彼故□不

375a28 懼當來生老病死

375a29 復次今當略辦上所說義□謂略顯示唯佛

375b01 世尊能令四類速得淸淨□彼若於此能正修

375b02 行□不唐捐故□又復示現如來聖敎□善說正

375b03 法及毘柰耶□又復示現佛是天人無上大師□

375b04 當知是名此中略義

375b05 　云何擅名譽　　云何具珍財

375b06 　云何獲美稱　　云何攝親友

375b07 　持戒擅名譽　　布施具珍財

375b08 　諦實獲美稱　　惠捨攝親友

375b09 云何持戒能擅名譽□謂如有一或男或女□

375b10 具足尸羅及賢善法□乃至命終斷除殺罪

375b11 遠離殺生□如經廣說□乃至十方所有沙門婆

375b12 羅門等常所稱歎□由是因緣□爲諸國王群

375b13 臣長者乃至城邑聚落人民□恭敬供養□云何

375b14 布施能具珍財□謂如有一昔餘生中作及

375b15 增長施福業事□由此因緣□今生巨富大財

375b16 寶家□乃至衆多府庫盈積□云何諦實能獲美

375b17 稱□謂如有一不以假僞斗秤函等諂□陵

375b18 蔑妄言等事而致財寶□但以如法作業伎

375b19 能□依法不暴而致財寶□彼旣如是衆咸唱

375b20 言□賢哉儒士□乃能如法作業伎能引致財

375b21 寶□云何惠捨能攝親友□謂如有一現前多

375b22 有種種家産□遠離□垢不吝資具□以正

375b23 安樂而自歡娛乃至友朋□親戚□耆長□彼諸

375b24 人等便相佐助□引致財寶守護滋息

375b25 復次今當略辨上所說義□謂略顯示恭敬利

375b26 養二種因緣□持戒擅名譽者□顯恭敬因緣□

375b27 所餘諸句顯利養因緣□謂因力故□士用力故□

375b28 助伴力故□當知是名此中略義

375b29 　齊何泉止息　　於何逕不通

375c01 　世間諸苦樂　　何處無餘滅

375c02 　若於是處所　　眼耳及與鼻

375c03 　舌身意名色　　永滅盡無餘

375c04 　齊此泉止息　　於斯逕不通

375c05 　世間諸苦樂　　是處無餘滅

375c06 云何爲泉□謂六觸處□何以故□譬如泉池能

375c07 生諸水□水所繫屬堪任觸用□又能存養

375c08 男女大小□下及禽獸□乃至一切未盡枯竭□

375c09 六內觸處亦復如是□一切愚夫六境界觸之

375c10 所觸用□又能存養□乃至是中諸貪愛水未盡

375c11 枯竭□云何爲逕□逕有二種□一煩惱逕□二者

375c12 業逕□此中逕者□意明因義□云何苦樂□謂或

375c13 於現法六種觸處爲緣所生□或安受受所

375c14 攝□或不安受受所攝□或於後法煩惱攝持妙

375c15 行惡行爲緣所生□或安受受所攝□或不安受

375c16 受所攝□於何處所如是六處及名色等無

375c17 餘滅盡□謂無餘依涅槃界中□若諸異生泉逕

375c18 苦樂一切無缺亦未有捨□若諸有學缺而

375c19 未捨若諸無學逕及當來所有苦樂□亦缺亦

375c20 捨不復現行□泉及現法所有苦樂□亦缺亦

375c21 捨□有餘依故猶復現行□是故無餘涅槃界中□

375c22 說彼一切無餘盡滅

375c23 復次今當略辨上所說義□謂略顯示於現

375c24 法中因及苦樂□於後法中因及苦樂□於無

375c25 餘依涅槃界中□皆悉永滅□當知是名此中略

375c26 義

375c27 　誰能越暴流　　誰能超大海

375c28 　誰能捨衆苦　　誰能得淸淨

375c29 　正信越暴流　　無逸超大海

376a01 　精進捨衆苦　　智慧得淸淨

376a02 今此頌中□云何正信能越暴流□謂如有一

376a03 爲欲了知諸欲過患□聽佛所說若弟子說

376a04 所有正法□聞是法已獲得正信便生欲樂□

376a05 爲斷事欲及煩惱欲□遂能棄捨居家事欲□

376a06 正信出家往趣非家□旣出家已爲欲斷除

376a07 煩惱諸欲□遠離而住□彼由熾燃勤精進故□

376a08 乃至修習正思惟故□斷煩惱諸欲□得離欲

376a09 定地如是正信爲依爲導□便能越度諸欲

376a10 暴流□云何無逸能超大海□謂於彼定終不

376a11 愛味□乃至亦無堅著安住□唯除爲證諸漏

376a12 盡智專注其心□由此定心淸淨鮮白正直調

376a13 柔□於四聖諦能入現觀□乃至證得諸漏永

376a14 盡□如是由不放逸爲依爲導□能斷色無色

376a15 繫二有暴流及斷一切無明與見二種暴流□

376a16 是故名爲超渡大海□云何精進能捨衆苦□

376a17 謂如有一有學見跡作是思惟□我應當證

376a18 三界離欲□諸結永盡□便臻遠離於彼勇猛

376a19 精勤而住□不多安止貪欲纏心□又能如實

376a20 了知現在諸欲貪纏所有出離□於貪欲蓋

376a21 淨修其心□遂能斷滅諸貪欲纏及貪欲纏爲

376a22 緣所生心諸憂苦□如貪欲蓋乃至疑蓋當

376a23 知亦爾□如是精進爲依爲導能捨衆苦□云

376a24 何智慧能得淸淨□謂彼除滅能染汚心乃

376a25 至能障究竟涅槃五種蓋已□卽依未至安

376a26 住未至□如先所得苦集滅道諸無漏智□於

376a27 諸苦中思惟眞苦□乃至於道思惟眞道□便

376a28 得無餘三界離欲諸漏永盡□如是由先所

376a29 得智慧爲依爲導□能證淸淨

376b01 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵於此

376b02 頌中□略顯異生先已離欲□後於聖諦現觀

376b03 淸淨□及顯有學於諸聖諦現觀爲先□離欲

376b04 淸淨□當知是名此中略義

376b05 　誰超越暴流　　晝夜無□昧

376b06 　於無攀無住　　甚深無減劣

376b07 　圓滿衆尸羅　　具慧善安定

376b08 　內思惟繫念　　能度極難度

376b09 　諸欲想離染　　亦超色界結

376b10 　彼無攀無住　　甚深無減劣

376b11 今此頌中□云何暴流□所謂四流□欲流□有流□

376b12 見流無明流□云何無攀無住□所謂諸愛永盡

376b13 離欲□寂滅涅槃□及滅盡定□所以者何□所言

376b14 攀者□諸煩惱纏□所言住者□煩惱隨眠□於彼

376b15 處所二種俱無是故說言無攀無住□此謂

376b16 涅槃無攀無住□又想名攀受名爲住若於

376b17 是處二種俱無□卽說彼處無攀無住□如是

376b18 顯示滅想受定無攀無住□今此義中意取

376b19 滅定□云何圓滿衆尸羅□謂善安住身語律

376b20 儀□修治淨命□云何具慧□謂於苦聖諦如實

376b21 了知□乃至於道聖諦亦復如是□云何善安

376b22 定□謂遠離諸欲□乃至具足安住第四靜慮□

376b23 或第一有三摩鉢底□云何內思惟□謂於二十

376b24 二處數數觀察□言我今者容飾改常□去俗

376b25 形好□廣說如經□云何繫念□謂於二十二處

376b26 數觀察時□依沙門想恒作恒轉而現在前□

376b27 由此因緣爲斷餘結修四念住□云何能度

376b28 極難度□謂一切結無餘斷故□能度最極難

376b29 度有頂□彼非一切愚夫異生可能度故□云

376c01 何於諸欲想而得離染□謂於下分諸結已

376c02 斷已知□云何超於色界諸結□謂於色繫上分

376c03 諸結已斷已知□云何於無攀無住甚深中無

376c04 有減劣□謂於無色界□或已離欲□或未離

376c05 欲□已得非想非非想處□堪能有力入滅盡

376c06 定□學與無學俱容有此故□不定言超無

376c07 色結

376c08 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵於此頌

376c09 中□略顯能得最究竟道□及顯能證第一住

376c10 道□當知是名此中略義

376c11 　貪□何因緣　　由何故欣□

376c12 　毛□意尋思　　如孩依乳母

376c13 　潤所生自生　　如諾瞿陀樹

376c14 　別縛於諸欲　　猶摩迦處林

376c15 　是貪□因緣　　由斯故欣□

376c16 　毛□意尋思　　如孩依乳母

376c17 　知彼彼因緣　　生已尋除滅

376c18 　超昔未超海　　暴流無後有

376c19 今此頌中□云何貪□□謂如有一處在居家□

376c20 於可意境可意有情□共相會遇而生貪著□於

376c21 不可意境及有情□共相會遇而生瞋□□云何

376c22 欣□□謂如有一於佛所證法毘奈耶□率爾

376c23 得生須臾正信不善觀察前後得失忽然

376c24 自勵便棄家法往趣非家□旣出家已與凡

376c25 道俗共相雜住□遂於去來貨財親友追念思

376c26 慕憂□纏心□或復有一非由正信□亦非自

376c27 勵往趣非家□然或爲王之所驅迫□乃至或

376c28 爲不活邪畏之所恐怖捨離居家□旣出

376c29 家已於其正信諸婆羅門居士等邊□時時多

377a01 獲利養恭敬□深生愛味□竊作念言□吾此一

377a02 方善哉奇要□無勞稼穡□不事商賈□少致艱

377a03 辛足堪活命□彼緣如是利養恭敬□便自欣

377a04 悅□安然而住□云何毛□及意尋思□謂如有

377a05 一非由自勵□不爲活命捨離居家□然由

377a06 正信捐棄家法□往趣非家□旣出家已不與

377a07 道俗共相雜住□便臻遠離寂靜閑居□彼閑

377a08 居時□或於塵霧或昏夜分□見大雲氣聞震

377a09 雷音□或逢雹雨師子虎豹□或遭凶猾竊劫抄

377a10 虜□或遇非人來相□逼□便生驚怖身毛爲

377a11 □□或至晝分□於彼去來妙欲親友□發依

377a12 耽嗜所有尋思□謂欲尋思如經廣說□乃至家

377a13 世相應尋思□如是已說貪□等事□云何潤

377a14 生及與自生□猶如世間諾瞿陀樹□潤名愛

377a15 水□由此爲緣能生諸取□彼貪□等一切皆

377a16 用此爲共緣□自者□卽是貪□爲先尋思爲

377a17 後□各各差別種子界性□云何貪□乃至尋思

377a18 別縛諸欲□猶如世間摩魯迦條纏繞林樹□

377a19 謂略說有六種別欲□或有身手力所引致

377a20 現在事欲□謂居家者所有諸欲於此境界用

377a21 此爲緣發生貪□□或有從他所得種種現

377a22 在事欲□謂爲活命而出家者所有諸欲□於

377a23 此境界用此爲緣發生欣悅□或有過去未

377a24 來事欲□謂忽自勵而出家者所有諸欲□於此

377a25 境界用此爲緣發生憂戚□或有所餘諸煩

377a26 惱欲□略有二種□謂於欲界自體及資身命□

377a27 或有未斷妄分別貪□謂由正信而出家者□

377a28 寂靜閑居於塵夜分所遭衆事□於此境界

377a29 用此爲緣便生驚怖身毛爲□□或有未

377b01 斷妄分別貪□所謂卽此補特伽羅至晝日分□

377b02 於外色聲香味觸境□用此爲緣發生意地

377b03 所有尋思□又有沙門若婆羅門□如實了知

377b04 如前所說貪與□等及彼因緣□又能了知

377b05 衆緣生法無常性已□隨其所生不起貪著□

377b06 卽便棄捨變吐斷滅□離色無色二界貪故□度

377b07 有暴流□離欲貪故□度欲暴流□如是暴流昔

377b08 所未度□今旣度已終無有退□復次今當略

377b09 辦上所說義□謂薄伽梵於此頌中略顯三

377b10 位□一在家位□二出家位□三遠離位□又略顯

377b11 示共與不共□因緣所生□若愛若□□於諸欲

377b12 中二種別縛□及斷方便幷斷勝利□當知是

377b13 名此中略義□又於此中若貪若欣若依耽

377b14 嗜所有尋思□當知愛品□若□若□□及與驚

377b15 怖□當知□品

377b16 　應作婆羅門　　謂斷無縱逸

377b17 　求棄捨諸欲　　不□望此有

377b18 　若更有所作　　非眞婆羅門

377b19 　當知婆羅門　　於所作已辦

377b20 　諸身分□勞　　未極底未度

377b21 　已得度住陸　　無勤到彼岸

377b22 　天汝今當知　　此喩眞梵志

377b23 　謂永盡諸漏　　得常委靜慮

377b24 　彼永斷一切　　愁憂及熾燃

377b25 　恒住於正念　　亦常心解脫

377b26 今此頌中□顯示彼天依於世俗諸婆羅門爲

377b27 世尊說□謂有種姓諸婆羅門□自號我爲眞實

377b28 梵志□計梵世間爲最究竟□□求梵世安住

377b29 於色常勤精進□心無懈倦□恒樂遠離寂靜

377c01 閑居□減省睡眠修習靜定□爲斷事欲及

377c02 煩惱欲□由彼種姓諸婆羅門計梵世間以

377c03 爲究竟□□望梵世不求欲有□又顯如來

377c04 依第一義諸婆羅門而報彼天□若婆羅門

377c05 作所作已數復應作□更有勝上所應作事□

377c06 當知此非眞婆羅門□若婆羅門證婆羅門所

377c07 應作事□超登一切薩迦耶岸□安住陸地□當

377c08 知此是眞婆羅門□由此顯示學與無學皆

377c09 婆羅門□學有二種□謂於欲界或未離欲或

377c10 已離欲□未離欲者□未得源底未到彼岸□

377c11 於二種法猶未具足□一未得內心勝奢摩

377c12 他□二雖已得增上慧法毘鉢舍那未善淸

377c13 淨□由闕內心奢摩他故□乘如所得聖道浮

377c14 囊□爲證內心奢摩他故□運動如足勇猛

377c15 精進□又復爲令增上慧法毘鉢舍那善淸淨

377c16 故□運動如手勇猛精進□彼於如是勤精進

377c17 時□離欲界欲如得源底□證阿羅漢如到

377c18 彼岸□已離欲者□證得內心勝奢摩他□亦得

377c19 善淨毘鉢舍那□唯爲進斷上分諸結□發勤

377c20 精進非諸身分□若已越度成阿羅漢□所作

377c21 已辦離勤功用□名住陸地已到彼岸□此則

377c22 顯示諸婆羅門依第一義略有三種□二是

377c23 有學□一是無學□若已究竟到於彼岸諸婆羅

377c24 門□名永盡漏□若未離欲一切身分勤精進

377c25 者□名得常委□若已離欲得源底者□名得

377c26 靜慮□得靜慮者□永斷一切下分結故□已斷

377c27 貪欲及瞋□品所有一切愁憂熾燃□永盡漏

377c28 者□永斷修斷諸煩惱故□已善修習四種念

377c29 住□恒住正念及心解脫□彼非作已數數更

378a01 作□亦無增勝所應作事□是故說彼名第一

378a02 義眞婆羅門

378a03 苾芻苾芻已度暴流耶□告言□如是天□

378a04 無攀無住□已度暴流耶□告言□如是天□

378a05 苾芻汝今□猶如何等□無攀無住□已

378a06 度暴流

378a07 　如如我□勞　　如是如是劣

378a08 　如如我劣已　　如是如是住

378a09 　如如我住已　　如是如是漂

378a10 　天我如如捨□勞　　如是如是無減劣

378a11 　如是廣說鮮白品　　此中祇焰頌應知

378a12 今此頌中□無攀無住者□謂涅槃滅定□如前已

378a13 說□世尊依昔示現修習菩薩行時所有最

378a14 極難行苦行非方便攝勇猛精進□又依示現

378a15 坐菩提座非方便攝勇猛精進□斷遍知故□

378a16 說如是言□天汝當知我昔如如虛設□勞□

378a17 如是如是我便減劣□如如減劣如是如是

378a18 我便止住如如止住□如是如是又被漂溺□

378a19 與此相違□應知白品□此中顯示修苦行時

378a20 非方便攝勇猛精進□名曰□勞□行邪方便

378a21 善法退失□名爲減劣□旣知退失諸善法已

378a22 息邪方便□說名止住□捨諸苦行更求餘師□

378a23 遂於□達洛迦□阿邏茶等邪所執處□隨順

378a24 觀察故名漂溺□復於後時坐菩提座□棄捨

378a25 一切非方便攝勇猛精進□所有善法遂得增

378a26 長□如如善法旣增長已□如是如是於諸善

378a27 法不生知足□不遑止住□於所修斷展轉

378a28 尋求勝上微妙□旣由如是不知足故□遂不

378a29 更求餘外道師□無師自然修三十七菩提分

378b01 法□證得無上正等菩提□名大覺者□此中四

378b02 義捨□勞等四句經文如其次第配釋應

378b03 知云何復依涅槃無依無住以顯差別□謂

378b04 不能度諸煩惱纏隨眠暴流□略由四因□何

378b05 等爲四□謂最初有依耽嗜尋□依耽嗜尋

378b06 爲依止故□便有懈怠□又由懈怠爲依止故□

378b07 住異生分□住異生分爲依止故□順生死

378b08 流貪愛勢力□令於五趣生死河中順流漂

378b09 溺□與此相違四種因故□能度暴流□如應當

378b10 知□云何復依想受滅定以顯差別□謂如有

378b11 一先已證得想受滅定復住放逸□多住想

378b12 受□而不多住諸想受滅□由此因緣□退失滅

378b13 定□由退失故□還復止住下地生因□住彼因

378b14 故心便定趣彼所得果□與此相違□應知白

378b15 品四句差別

378b16 　獨臻阿練若　　靜慮棄珍財

378b17 　爲別有方求　　爲窮□封邑

378b18 　何不與人交　　而絶無徒侶

378b19 　得義心寂靜　　□妙色魔軍

378b20 　我獨處思惟　　受最勝安樂

378b21 　故不與人交　　而絶無徒侶

378b22 此因天女所問伽他□言得義者□略有二種□

378b23 一者證得沙門果義□二者證得聖神通義□

378b24 由初得義□超越一切生死大苦□第二得義

378b25 證八解脫寂靜思惟現法樂住□又初得義降

378b26 伏可愛妙色魔軍第二得義獨處思惟受勝

378b27 安樂□此中意辯聖神通義所以者何□謂如

378b28 有一爲欲成辦聖神通義爲令解脫淸淨

378b29 圓滿依十遍處方便修行□由此因緣□令遍

378c01 處定淸淨圓滿□亦令解脫轉得淸淨圓滿鮮

378c02 白□亦能成辦聖神通義□彼旣了知此成辦

378c03 已□便自通達我義已辦□沙門果義亦得成就□

378c04 是眞沙門□於求財者深修厭毁□於諸城邑

378c05 交遊等處□了知其初□了知過患□了知出離□

378c06 亦能了知趣出離行□生彼因緣說名爲初□

378c07 無常衆苦變壞法性□是名過患□欲貪調伏斷

378c08 除超越□名爲出離□聖八支道名趣出離行□

378c09 若有於彼不見其初□乃至不見趣出離

378c10 行□由是因緣□於具珍財有情等處□不能

378c11 厭毁□城邑交遊周旋不絶□而謂彼爲心得

378c12 寂靜□於出居家證八解脫靜慮定者內心

378c13 寂靜□反生誹謗□由是彼於內心寂靜□則不

378c14 堪能善見善知善鑒善達□若第一義內心寂

378c15 靜與此相違□則能善見乃至善達

378c16 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵於此略

378c17 示諸受欲者樂雜住者□非第一義內心寂靜

378c18 若有證得八解脫定□離諸愛味□名第一義

378c19 內心寂靜□當知是名此中略義

378c20 　諸行無常　　有生滅法　　由生滅故

378c21 　彼寂爲樂

378c22 今此頌中□蘊及取蘊皆名諸行□此中義者意

378c23 在取蘊□是五取蘊略有三種□謂去來今□諸

378c24 行無常者□謂彼諸行本無而生生已尋滅□若

378c25 過去生□過去所得諸自體中所有諸蘊□皆過

378c26 去故□已謝滅故□生已沒故□體是無常□若未來

378c27 生□未來所得諸自體中所有諸蘊□皆未生

378c28 故□非已起故未滅沒故□可生起故□是有

378c29 生法□若現在生□現在所得諸自體中所有暫

379a01 住支持存活□有情諸蘊皆死法故可爲殞滅

379a02 之所滅故□是有滅法□若彼諸蘊□在於未來

379a03 所得自體是有生法□於中都無所得自體□是

379a04 常是恒□乃至卽當如是正住□唯除□生生

379a05 已尋滅□若諸有情於現法中永盡未來諸蘊

379a06 因者□一切未來自體諸蘊皆不生故□說名

379a07 彼寂□又復此寂由二因緣說之爲樂□一者

379a08 一切苦因滅故□一切□重永止息故□於現

379a09 法中安樂住□故說之爲樂□二者當來生老

379a10 病等所有衆苦永解脫故□說之爲樂

379a11 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

379a12 說正見依處及正見果□復有差別□謂略顯

379a13 示遍知依處及彼斷滅□又略顯示所遍知法

379a14 及與遍知□又略顯示三世諸行所有雜染及

379a15 彼寂故所有淸淨□又略顯示諸緣起法及緣

379a16 起滅□又略顯示苦諦滅諦□又略顯示空與

379a17 無願二解脫門所依處所□及顯無相一解脫

379a18 門所依處所□又略顯示聖諦現觀相違二法

379a19 斷所依處□言二法者□一隨順戱論□二怖無

379a20 戱論□又略顯示不共外道二對治法□何等

379a21 爲二□一者所知無顚倒性□二者所證無顚倒

379a22 性

379a23 　無逸不死跡　　放逸爲死跡

379a24 　無逸者不死　　縱逸者常死

379a25 今此頌中□云何無放逸是不死跡耶□謂

379a26 如有一依四所依立四種護□謂命護□身

379a27 護□心雜染護□正方便護□是名不放逸□此不

379a28 放逸爲依爲持□涅槃資糧未圓滿者□令速

379a29 圓滿□已圓滿者□令於現法得般涅槃□云何

379b01 放逸爲死跡耶□謂如有一居家白衣於諸

379b02 欲境耽著受用造不善業□或有出家現四

379b03 無護□謂命無護乃至正方便無護□如是放逸

379b04 通於二品□謂在家品及出家品□卽此放逸爲

379b05 依爲持□樂生本行造生本業□因此故生□

379b06 生已壽終□生已夭沒□云何無縱逸者不死□

379b07 縱逸者常死耶□謂死有五種□一者調善死□二

379b08 者不調善死□三者過去死□四者現在死□五者

379b09 未來死□若善修習此無縱逸補特伽羅□於

379b10 現在世由調善死而正死時□由過去死已

379b11 死□於過去世亦由不調善死□於現在世不

379b12 由不調善死而死□於未來世不由調善死□

379b13 不由不調善死而死□故名不死□若有縱

379b14 逸補特伽羅□於現在世由不調善死而正

379b15 死時□於過去世亦由不調善死已死□於現

379b16 在世卽由不調善死而死□於未來世亦由

379b17 不調善死當死□故名常死

379b18 復次今當略辦上所說義□謂薄伽梵此中略

379b19 示無縱逸者道諦滅諦□有縱逸者集諦苦

379b20 諦□又略顯示處非處性自業作性□前半顯示

379b21 處非處性□後半顯示自業作性□又前半顯示

379b22 師於弟子作所應作□後半顯示諸弟子等

379b23 自所作義

379b24 　衆生尋思所鑽搖　　猛利貪欲隨觀妙

379b25 　倍增染愛而流轉　　便能自爲堅固縛

379b26 今此頌中云何尋思之所鑽搖□謂如有一

379b27 於先所得先所受用諸欲境界□不正作意□發

379b28 生不善依於耽嗜諸惡尋思□云何猛利貪欲□

379b29 謂如有一於昔餘生修習貪欲□亦多修習□

379c01 由是因緣□令此生中於先所得先所受用諸

379c02 欲境界雖正作意□而被貪欲散壞其心□云

379c03 何隨觀淨妙□謂如有一不善護身□不攝諸

379c04 根□不住正念□遊行聚落□見甚少年可愛

379c05 美色諸母邑已□便不如理取淨妙相□由此

379c06 因緣□身心燒惱□云何倍增染愛□謂由五種

379c07 相貌□當知染愛增長□何等爲五□謂如有一

379c08 雖於下劣諸欲境界□尙生猛利諸貪欲纏□

379c09 耽著不捨□何況上妙□又以非法多分凶暴

379c10 積集珍財□不以正法□亦常攝受增上衆具□

379c11 又於輕賤無所用物尙不欲捨□何況貴重□

379c12 雖爲追求少劣財物□尙行衆多身語意惡□

379c13 何況多勝□又於受持少小妙行□其心尙無

379c14 趣向愛樂□何況廣大□又於涅槃尙不樂聞□

379c15 何況欲得□云何堅固縛□謂由三種相知堅

379c16 固縛□一堅牢故□二苦所觸故□三長時隨逐故□

379c17 於現法中由惡行根貪瞋癡故□知縛堅牢□

379c18 於當來世由生那落迦傍生鬼趣□知苦所

379c19 觸及長時隨逐

379c20 復次今當略辨上所說義□謂略顯示依二

379c21 失壞因有二種失壞□何等名爲二失壞因□

379c22 謂不正思惟力及因力□云何名爲二種失壞□

379c23 謂方求失壞及受用失壞□云何不正思惟力□

379c24 謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟□

379c25 或邪分別現前境界因緣所生不正思惟□或

379c26 邪取相不正思惟□或卽於彼若住若行不正

379c27 思惟□云何因力□謂於可愛境界宿習欲貪

379c28 云何方求失壞□謂如有一成就二種失壞

379c29 因故□以非正法或以凶暴追求積集所有

380a01 邪財□云何受用失壞□謂如有一於先所得

380a02 順樂順苦順非苦樂諸境界中□或有於

380a03 一生染生著□廣說乃至□不知出離而受

380a04 用之□或有於一發生憎□憎□所蔽□或有

380a05 於一發生愚癡愚癡所蔽□彼由如是貪染

380a06 所蔽□乃至愚癡之所蔽故□行身語意種種

380a07 惡行□爲貪瞋癡三堅固縛之所纏縛□亦爲

380a08 那落迦傍生鬼等諸縛所縛□又有差別□謂

380a09 愛結所繫□補特伽羅略有七種雜染□當知

380a10 皆是貪愛所作□謂隨念雜染□不自在雜染□境

380a11 界雜染□熱惱雜染□善趣相應雜染□惡趣相應

380a12 雜染□諸見雜染□云何隨念雜染□謂如有一

380a13 不正隨念先所受用可愛境界□□望追求令

380a14 心散壞□云何不自在雜染□謂如有一宿世串

380a15 習貪欲法故□今世貪欲爲性猛利□雖復如

380a16 理於可愛境隨念作意□而有□望追求貪

380a17 欲散壞其心□彼由貪欲極猛利故□心不自

380a18 在□云何境界雜染□謂如有一遊城邑等□現

380a19 前會遇容色端嚴可愛境界□由彼境界極

380a20 端嚴故□隨美妙相心識纏綿□因此發生□

380a21 望追求種種貪愛□云何熱惱雜染□謂如有

380a22 一由是三種能長貪愛諸雜染故□令已貪

380a23 愛展轉增盛□追戀過去已受用境□□求未來

380a24 當受用境□耽著現在正受用境□乃令身心周

380a25 遍熱惱□云何善趣相應雜染□謂卽由彼貪愛

380a26 集諦增上力故□行身語意種種妙行□得生

380a27 善趣或天或人□彼於樂受耽著不捨□醉悶

380a28 而住專行放逸□云何惡趣相應雜染□謂卽由

380a29 彼貪愛集諦增上力故□行身語意種種惡行□

380b01 身壞命終墮諸惡趣□生那落迦等□於彼生

380b02 已便爲種種極重憂苦惡心憤心之所擾惱□

380b03 云何諸見雜染□謂卽由彼貪愛集諦增上力

380b04 故□會遇惡友說顚倒法爲令雜染得解脫

380b05 故□彼雖□求雜染解脫□由遇如是倒說

380b06 法故□不證解脫□於六十二諸見趣中□隨令

380b07 一種邪見增長□於諸緣起法愚癡增上故□

380b08 彼由如是見結所繫□於五趣等生死大海

380b09 不得解脫

380b10 　住法具尸羅　　有□言諦實

380b11 　能保愛自身　　亦令他所愛

380b12 今此頌中□云何住法□謂於如來所證善說正

380b13 法毘奈耶中□淨信出家樂修梵行□云何具尸

380b14 羅□謂如是出家如是愛樂故□於戒無缺□乃

380b15 至無雜相續而作相續而轉□於諸學處能受

380b16 能學□云何有□謂□於可□□□於能生惡

380b17 不善法□謂能順惡戒穴戒因緣□卽不正相□

380b18 不正尋思□若諸煩惱□及隨煩惱□云何言諦實□

380b19 謂發露諸惡不藏諸惡□若有所犯卽於智

380b20 者同梵行邊□如實自擧□如法對治

380b21 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵於此頌

380b22 中略顯四因所攝尸羅淸淨□謂能正受故□受

380b23 已不穴故□遠離穴因故□雖由無知放逸

380b24 穴已□卽便如法而對治故□當知是名此

380b25 中略義

380b26 　若見他惡業　　能審諦思惟

380b27 　自身終不爲　　由彼業能縛

380b28 今此頌中□云何見他惡業審諦思惟謂如

380b29 有一或善男子或善女人□爲性聰慧成就

380c01 如理諦觀法忍□見他現行惡行因故□便遭種

380c02 種挫辱楚撻□又爲王人執至王所□廣說如

380c03 經□乃至斷命□見已便作如是思惟□觀觀

380c04 是人於現法中造作如是惡不善業□卽於

380c05 現法還受如是辛楚果報□乃至止止如是

380c06 惡不善業□終不應爲終不應作□終不應行

380c07 終不應犯□卽彼又見屠羊□□廣說一切

380c08 不律儀衆□不由如是作業伎能活命方術□

380c09 而乘象馬車乘輦輿□又不因此能致廣大財

380c10 寶庫藏令不散失□然爲世間之所訶毁□凡

380c11 在傭俗尙不以身暫相觸受□而遠避之□況

380c12 餘賢哲□見已便作如是思惟□餘如前說□卽

380c13 彼又見他人巨富饒大財寶□然由□惰多

380c14 住縱逸□經過日夜淹積歲月□所有珍財□

380c15 僕基業及諸善法漸漸衰退□見已便作如是

380c16 思惟□餘如前說□卽彼又見種種有情身相差

380c17 別□或有生盲生聾生啞□或□或跛或癬或癩□

380c18 或復短壽或惡形色□或多疾病或貧賤家□或

380c19 少支屬或弊惡慧□或扇宅迦或半宅迦或醜

380c20 形類□餘卽不爾見已便作如是思惟□觀觀

380c21 是人先作種種惡不善業□今受如是苦惡果

380c22 報□乃至止止如是惡不善業□餘如前說□卽

380c23 彼又見他人□慧無有□惰具足翹勇□所

380c24 謂能作營農商賈行船等業□及能正作言論

380c25 事業□彼雖具足如是翹勇□所作事業數漸

380c26 衰損終無成辦□見已便作如是思惟□餘如

380c27 前說□卽彼又見二人出家趣於非家□同修梵

380c28 行□一於衣服飮食等利有所□乏□一則不

380c29 爾□見已便作如是思惟□餘如前說□卽彼又

381a01 見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏

381a02 堅著不捨□但爲一身一具骸骨□唯爲現在

381a03 少小安樂□身語意門現行無量廣大惡行□損

381a04 壞多生多身安樂□當受多生多身大苦□見已

381a05 便作如是思惟□觀觀是王或是王等□甚爲

381a06 愚弊□唯知保愛一生一身□不知保愛多生

381a07 多身□唯愛現在少時小樂□不愛當來多時大

381a08 樂□亦非不愛多生重苦□乃至止止如是惡

381a09 不善業□終不應爲終不應作□終不應行終

381a10 不應犯□復有或善男子或善女人□爲性聰

381a11 慧獲得天眼□用此天眼見諸有情死時生

381a12 時□如經廣說□乃至生在大那落迦中□見已

381a13 便作如是思惟□觀觀是人於現法中造作

381a14 如是惡不善業□令受後法辛楚果報□乃至

381a15 止止如是惡不善業□餘如前說□如是或善

381a16 男子或善女人□見他所作諸惡業已□由四

381a17 種行諦善思惟諦善觀察□何等爲四□一者

381a18 觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠□於現

381a19 法中造作種種惡不善業□卽現法受非愛果

381a20 報□二者觀察或有有情依身差別□或有所

381a21 作而不果遂□或有所求而不果遂□皆由先

381a22 造惡不善業故□現法中各受如是非愛果

381a23 報□三者觀察或有國王或與王等□因現法

381a24 中行諸惡業□比知當來定受種種非愛果

381a25 報□四者觀察諸有情類死時生時□因現法中

381a26 造作種種惡不善業□後法中受非愛果報□彼

381a27 由如是如實知故□終不自作□云何業縛□謂

381a28 樂諸業故□由業重故□於業果報不自在

381a29 故□樂諸業者□謂如有一串習惡故□愛樂

381b01 諸惡□由此因緣□於諸善法心不能入□是初

381b02 業縛□由業重者□謂如有一於無間業□或

381b03 有具造或不具造□由此因緣□雖有欣樂

381b04 於佛所證善說正法毘柰耶中□暫時出家□尙

381b05 不能得□況當能獲沙門果證□如是名爲第

381b06 二業縛□於業果報不自在者□謂如有一

381b07 由身語意惡行因緣□生諸惡趣□生彼處已

381b08 不得自在□不能自任長夜受苦□或生邊

381b09 地□於彼絶無四賢善衆□所謂苾芻廣說乃至

381b10 □波斯迦□如是名爲第三業縛

381b11 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵於此略

381b12 示依諸有情業業果報□如理思惟□及顯如

381b13 理思惟爲先法隨法行□當知是名此中略

381b14 義

381b15 瑜伽師地論卷第十八

381b16

381b17

381b18

381b19 瑜伽師地論卷第十九

381b20

381b21 　　　　彌勒菩薩說

381b22 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

381b23 　　本地分中思所成地第十一之四

381b24 　賢聖常說最善語　　愛非不愛語第二

381b25 　諦非不諦語第三　　法非非法語第四

381b26 今此頌中□言善語者□所謂善說善言善論□

381b27 當知善說有三種相□所謂悅意無染唯善□

381b28 由第一語令他慶悅□由第二語令自尸羅

381b29 終無穿缺□由第三語能令他人出不善處□

381c01 安住善處□因此引攝利益安樂□或有愛語

381c02 非諦非法□謂如有一以美妙言□稱讚他人

381c03 非眞實德□或有諦語非愛非法□謂如有一

381c04 以染汚心發□惡言□訶責他人眞實過惡□

381c05 或有法語亦愛亦諦□謂如有一善知稱讚

381c06 及與訶責□知可稱讚可訶責已□然不稱

381c07 讚亦不訶責□唯善方便爲說正法□能令彼

381c08 人出不善處安住善處

381c09 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中

381c10 略示所有善語若標若釋□當知是名此中略

381c11 義

381c12 　信□戒施法　　善人所稱讚

381c13 　是名趣天道　　能往天世間

381c14 此頌所明□謂如有一於佛所證法毘奈耶□

381c15 獲得正信□恥在居家□受持淨戒趣得衣服

381c16 飮食臥具□便生喜足□減除器物□儉約資緣□

381c17 凡所獲得如法利養終無私隱□必與智人

381c18 同梵行者而共受用□所有正法初中後善稱

381c19 揚梵行□所謂契經乃至論議□皆能受持硏尋

381c20 究達□傳授他人廣爲開闡□彼旣成就是諸

381c21 善法□當知必獲三種勝利□一者諸佛諸佛弟

381c22 子眞實善人之所稱讚□二者若彼尸羅財施

381c23 之所攝引□福德資糧□法施攝引智慧資糧善

381c24 圓滿者□便得趣入證解脫處淸淨諸天衆

381c25 同分中□三者若彼二種資糧猶未圓滿□便能

381c26 令彼速得圓滿□身壞已後定生善趣□多往

381c27 天上樂世界中□復有差別□謂如有一於佛

381c28 所證法毘奈耶□獲得正信□信惡尸羅當墮

381c29 惡趣信□貪者得貧窮報□如是信已□於現

382a01 法中惡戒□貪深生羞恥□以羞恥故□棄惡

382a02 尸羅受淸淨戒□棄捨□貪以無垢心安處

382a03 居家□廣說乃至□善行布施□由此因緣□於現

382a04 法中聖賢所讚□身壞已後乃至當生善趣

382a05 天上樂世界中

382a06 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

382a07 示在家出家二種正行及正行果所有勝利□

382a08 當知是名此中略義

382a09 　多聞能知法　　多聞能遠惡

382a10 　多聞捨無義　　多聞得涅槃

382a11 此頌所明□謂如有一於依先時正所應

382a12 作施論戒論生天之論無倒敎法□恭敬聽聞□

382a13 聞已遂能了知其義□謂現法中種種惡行及

382a14 當惡趣苦無義因□諸惡行所應速遠離□及

382a15 往善趣捨生惡趣苦無義因□彼由了知如

382a16 是法義□法隨法行能遠苦因□能引樂因□由

382a17 此因緣□得樂捨苦□若於增上四聖諦等相

382a18 應敎法□恭敬聽聞□聞已遂能了知其義□謂一

382a19 切有生死大苦寂靜涅槃□彼由了知如是法

382a20 義□若根已熟資糧已滿便能獲得如是義□識

382a21 心淸淨故□□聞法已於諸聖諦未現觀者□

382a22 能入現觀□已現觀者便得漏盡□若根未熟

382a23 資糧未滿□卽由如是遠離諸惡□依增上戒

382a24 起增上心□依增上心發增上慧□由此能捨

382a25 一切苦本煩惱無義□證得涅槃□復次今當略

382a26 辨上所說義□謂薄伽梵此中略示先聞正

382a27 法如理思惟□先如理思法隨法行□法隨法

382a28 行爲先因故得勝利果□當知是名此中略

382a29 義

382b01 　智者如空無染汚　　不動猶如天帝幢

382b02 　如泛淸□盈滿池　　不樂□泥生死海

382b03 今此頌中□辯阿羅漢苾芻心善解脫超諸戱

382b04 論猶如虛空□何以故□譬如虛空離諸戱論□

382b05 淨與不淨皆不能染□諸阿羅漢亦復如是□

382b06 一切世法若順若違皆不能染□所謂利衰乃

382b07 至苦樂□又諸有學已離欲貪□向阿羅漢□於

382b08 四念住善住其心□修無相心三摩地時□如

382b09 天帝幢□於其一切動發□擧戱論營爲生

382b10 願俱行所有貪愛□不能傾動□又諸有學已

382b11 離欲貪得不還果□於上解脫心生欲樂□

382b12 譬如遊泛淸冷泉池□於愛味定上分諸結熱

382b13 □泥中終不欣樂□由於此中不欣樂故□

382b14 亦不欣樂生死大海□復有差別□謂阿羅漢

382b15 所有飮食言說遊行處無相住□有餘依苦之

382b16 所隨逐□如其次第三處應知□復有差別□謂

382b17 慧解脫諸阿羅漢□有學身證□及俱解脫諸阿

382b18 羅漢□如其次第三處應知□復次今當略辨

382b19 上所說義□謂薄伽梵此中略示離三界欲

382b20 於佛聖旨猶有餘依□離欲界貪勝進道攝

382b21 及不還果□復有差別□謂略顯示解脫勝利等

382b22 持勝利智慧勝利□復有差別□謂略顯示增上

382b23 心慧學所得果□及顯增上心慧二學

382b24 　若以色量我　　以音聲尋我

382b25 　欲貪所執持　　彼不能知我

382b26 　若於內了知　　於外不能見

382b27 　由內果觀察　　彼音聲所引

382b28 　若於內無知　　於外而能見

382b29 　由外果觀察　　亦音聲所引

382c01 　若於內無知　　於外不能見

382c02 　彼普障愚夫　　亦音聲所引

382c03 　若於內了知　　於外亦能見

382c04 　英雄出離慧　　非音聲所引

382c05 此頌所明□謂如有一體是異生□未斷虛妄

382c06 分別欲貪□觀見世尊具三十二大丈夫相遂

382c07 便測量□此薄伽梵定是如來應正等覺□其所

382c08 說法決定微妙□其弟子衆所行必善□彼於後

382c09 時近不善人聞不正法□隨逐他論及他音

382c10 聲□信順於他他所引攝□他所引故於佛法

382c11 僧還生毁謗□如是皆由不如實知如來法

382c12 身故□致如此□復有異生□由內靜慮果天眼

382c13 通□遠見世尊便作是解□此薄伽梵定是如

382c14 來應正等覺□餘如前說□復有由外欲界繫

382c15 業果報肉眼見已測量□當知彼亦隨逐他論

382c16 及他音聲□信順於他他所引攝□復有異生

382c17 於爾所見都無所有□彼普被障□長時爲他

382c18 音聲所引□若諸賢聖除斷調伏□超越欲貪

382c19 得聖慧眼□彼由如是聖慧眼故□於內證解

382c20 如來法身□雖於外見如來色身□或見制多

382c21 或圖□等而能了知□非第一義應正等覺□彼

382c22 由如是於內正知於外正觀□不隨他論及

382c23 他音聲□不信順他非他所引□於佛法僧

382c24 決定信受□如是皆由如實了知如來法身

382c25 故□致如此

382c26 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵□此中略

382c27 示若唯世俗見如來者則不決定□若以勝

382c28 義見如來者是則決定□當知是名此中略

382c29 義

383a01 　第六增上王　　染時染自取

383a02 　於無染不染　　染者名愚夫

383a03 今此頌中□第六增上王者□謂心意識□若有已

383a04 渡五暴流未渡第六意暴流□爾時其心

383a05 隨逐諸定所有愛味故名染時□復有補特

383a06 伽羅□於長夜染取爲己有□於可愛法執藏

383a07 不捨□是故說彼爲染自取□貪名爲染□因貪

383a08 所生當來世苦亦名爲染□若染自取於所

383a09 染心不隨功用□攝受遮止修意對治作意

383a10 故□如是彼心於現法中無有染汚□於無染

383a11 心此染自取□當來世中因彼諸苦亦無有

383a12 染□若有於彼隨作功用□而不攝受亦不遮

383a13 止□不修意對治作意□故依此苦因長夜受

383a14 苦□於此苦因不能遠離故名愚夫

383a15 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

383a16 示遠離苦因所有勝利□及顯苦因能感自

383a17 苦是愚夫性□當知是名此中略義

383a18 　有城骨爲墉　　筋肉而塗飾

383a19 　其中有貪□　　慢覆所任持

383a20 今此頌中□所言城者□謂心意識□此城唯以

383a21 骨充[專*瓦]石□筋代蠅□肉當塗漫□爲形骸

383a22 墉周□圍繞□此城中有違害善說法毘柰

383a23 耶所有善法四種惡法之所任持□二是在家

383a24 諸受欲者□謂貪與瞋□二是惡說法毘柰耶中

383a25 而出家者□謂慢與覆□由著諸欲□求諸欲□

383a26 與鄙穢行不相違背□於善說法及毘柰耶

383a27 尙不信受□況當修善□恃惡說法而生□

383a28 慢□不能自然趣佛世尊或弟子所□設佛世尊

383a29 或佛弟子由悲愍故□自往其所□然彼由覆

383b01 隨煩惱纏染汚其心□尙不如實發露己過□

383b02 況能信解修諸善法□如是當知於彼善說

383b03 法毘柰耶相應善法二種心城□皆不能入□何

383b04 況復能取爲己有

383b05 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵□此中略

383b06 示在家出家總由四種雜染因緣失壞善說

383b07 法毘柰耶□當知是名此中略義

383b08 　如龜藏支於自[穀-禾+卵]　　苾芻善攝意尋思

383b09 　無所依止不惱他　　證般涅槃無所謗

383b10 此頌所明□謂如有一依初靜慮捨三惡尋□

383b11 所謂欲尋□□尋□害尋□又能棄捨初靜慮地諸

383b12 善尋思□安住無尋無伺定中□如龜藏支於

383b13 其自[穀-禾+卵]□略攝尋思亦復如是□無尋無伺定

383b14 者□應知此上乃至有頂□彼於此定正安住

383b15 時不生愛味□出已成就可愛樂法□調順柔

383b16 和易可共住□不惱有智同梵行者□又爲智

383b17 人同梵行者欣樂共住□又復成就無違諍法□

383b18 彼由如是正方便故□於諸聖諦能入現觀

383b19 及得漏盡□彼於諸法不由他信□獲得善淨

383b20 勝智見故□如實了知法眞是法□毘柰耶眞

383b21 是毘柰耶□由如是知故□終不依止諸見顚

383b22 倒於法謗法□及於非法亦謗非法□終不

383b23 顯示非法爲法□法爲非法□非毘柰耶爲

383b24 毘柰耶□或毘柰耶爲非毘柰耶

383b25 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

383b26 示善說法者四種擾亂斷對治道□何等名爲

383b27 四種擾亂□一染不染尋思擾亂□二於勝定愛

383b28 味擾亂□三互相違諍訟擾亂□四於正道誹

383b29 謗擾亂□當知是名此中略義

383c01 　等不等而生　　牟尼捨有行

383c02 　內樂定差別　　如俱舍卵生

383c03 此頌所明□謂佛示現住最後有菩薩位時□

383c04 先所獲得三十有二大丈夫相□八十隨好圓

383c05 滿莊嚴妙色身生□於後證得阿□多羅三□

383c06 三菩提時□其色身生□與前正等□其名身生

383c07 由勝無漏不相似故□與前不等□又佛示現

383c08 內寂靜樂及妙門樂爲依止故□得定自在□

383c09 如定心力捨諸壽行及諸有行□彼捨邊際妙

383c10 色身生□與前正等其名身生□與前不等故

383c11 有差別□如因其[穀-禾+卵]卵生□等依卵而生□卽

383c12 此生已漸漸增長□種類相似破[穀-禾+卵]而出□如是

383c13 如來色身名身差別道理當知亦爾□此中差

383c14 別□謂佛世尊若不棄捨諸壽行者□應滿壽

383c15 量方般涅槃□定力所持捨壽行故□不滿壽

383c16 量而般涅槃

383c17 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

383c18 示捨諸壽行色身名身二種差別□及顯棄

383c19 捨所依因緣□當知是名此中略義

383c20 　無□泥等欲　　無□魅等瞋

383c21 　無羅網等癡　　無江河等愛

383c22 此頌所明□謂有四種□能爲世俗不自在法□

383c23 世間現見能令有情不自在轉□一者陷溺□

383c24 泥□二者鬼魅所著□三者入於羅網□四者墮

383c25 □流河隨流漂溺□復有四種□能爲眞實不

383c26 自在法□能令有情不自在轉當知亦爾何

383c27 等爲四□謂如有一生長欲界□陷溺不淨腥

383c28 □生臭諸欲□泥□不能自在引發守護增

383c29 長善法□又如有一棄捨諸欲□於善說法毘

384a01 奈耶中而得出家□心懷忿怒性多惡言□由

384a02 忿所持不得自在□不數學處□動生違越□

384a03 於諸智者同梵行所□屢以□言擊刺訶□侵

384a04 惱毁辱□又如有一棄捨諸欲□於惡說法毘

384a05 奈耶中而得出家□入諸惡魔大癡見網□彼

384a06 旣入已流轉生死不得自在□又如有一生

384a07 長上分諸離欲地□於諸愛結未能永斷□亦

384a08 未遍知不得自在□還生下界順流而住□

384a09 難可出離

384a10 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

384a11 示諸界諸品愚夫纏縛

384a12 復有差別□謂如有一陷欲□泥不能自

384a13 在□於善說法毘奈耶中淸淨出家□又如有

384a14 一爲性忿怒□忿怒所蔽憤□纏心□尙於自

384a15 身或害或損□何況於他□又如有一成就癡

384a16 品諸惡邪見□謂無父母毁謗父母□於父母

384a17 所反□敬養□況自能爲□又如有一廣集諸

384a18 欲□貪愛所漂不得自在□尙不欲自食□況能

384a19 惠於他□如是四法□當知能障諸聰慧者□四

384a20 應知法□謂善說法毘奈耶中淸淨出家□遠離

384a21 □害□敬事父母□樂行慧施

384a22 　虛空無鳥跡　　外道無沙門

384a23 　愚夫樂戱論　　如來則無有

384a24 此頌所明□謂有衆生□樂勝欲欲求所攝□

384a25 又有衆生□樂勝身有求所攝□又有衆生

384a26 □樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝□此

384a27 中欲求有求攝者□謂我因少分布施少分持

384a28 戒□當得往生善趣天上樂世界中□以妙五

384a29 欲而自賞納歡娛遊戱□彼旣修習如是願

384b01 已□得最勝欲及最勝身□譬如衆鳥□翔虛

384b02 空□遍虛空中無安足處□如是衆生於其

384b03 所得無常諸欲及身分中都無安住□當知

384b04 亦爾□若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求

384b05 攝□復有二種□或依善說法□或依惡說法□依

384b06 惡說法諸外道輩□無沙門□依善說法邪

384b07 梵行求所攝受者亦無沙門□正梵行求所

384b08 攝受者得有沙門□又此一切三門所攝□或

384b09 欲求門□或有求門□或梵行求門□如是皆名

384b10 樂著戱論□當知如來棄捨一切所有□求

384b11 故無戱論□卽以此義類知如來諸弟子衆

384b12 正梵行求所攝受者亦無戱論

384b13 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

384b14 示離善說法及毘奈耶勤精進者皆空無

384b15 益□當知是名此中略義

384b16 　住戱論皆無　　踰牆塹離愛

384b17 　牟尼遊世間　　天人不能識

384b18 此頌所明□謂阿羅漢苾芻永離貪愛□由四

384b19 種相□於惡魔怨一切愚夫所繫屬主□解脫

384b20 自在隨意遊行空閑聚落□有諸愚夫遇見

384b21 如是眞阿羅漢於最究竟自在遊行□不如

384b22 實知□便於二處妄生輕毁□云何此善男子□

384b23 棄捨自屬養命珍財□乃求屬他資生衆具□

384b24 何故棄捨生天方便□苦勤精進求有斷滅□是

384b25 諸愚夫見生天上有勝功德□見處居家

384b26 有多財産故□於牟尼妄生輕忽□彼所事天

384b27 於此牟尼廣大功德□尙不能了□況能事者

384b28 而能識知□云何離愛諸阿羅漢□由四種相□

384b29 於惡魔怨一切愚夫所繫屬主□解脫自在□

384c01 謂諸愚夫由四識住□爲魔怨主之所驅役□

384c02 令生死中往還五趣非阿羅漢□又諸愚夫

384c03 如由重過□爲魔怨王之所驅役謂或增益

384c04 或復損減諸惡見故□發起種種執刀杖等惡

384c05 不善法□墮諸戱論生諸惡趣□令造種種諸

384c06 惡業緣□非阿羅漢□又諸愚夫如由中過爲

384c07 魔怨主之所驅役□令處欲愛繫縛垣牆□不

384c08 能出離欲界生苦□非阿羅漢□又諸愚夫如

384c09 由輕過□爲魔怨主之所驅役□令生色界及

384c10 無色界□無明深塹周□圍繞閉在生死衆苦

384c11 牢獄□於生等苦不得出離非阿羅漢

384c12 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

384c13 示一切愚夫羞不應羞□應羞不羞□於不

384c14 應怖而生怖見□於應怖中生無怖見□當

384c15 知是名此中略義

384c16 　若有熏除諸尋思　　於內無餘離分別

384c17 　超過□著諸色想　　四□□除不往生

384c18 此頌所明□謂如有一已入有學位□未離欲

384c19 界欲□依初靜慮□熏除欲界諸惡尋思□依第

384c20 二靜慮內等淸淨心一趣性□初靜慮地所有

384c21 分別□無餘永離無復分別□依第三靜慮□超

384c22 過第二靜慮地諸喜□著□依第四靜慮□超過

384c23 第三靜慮地諸樂□著□依無色定□超過一切

384c24 所有色想□如是漸次因依諸定乃至有頂□

384c25 若定若生□除四□□何等爲四□一□除染

384c26 汚尋思□□二□除不染汚尋思□□三□除喜

384c27 樂繫縛□□四□除一切色想□□由此因緣□

384c28 於諸下地不復往生□當知異生雖到有頂

384c29 若定若生猶爲四□所繫縛故□於諸下地

385a01 還復往生

385a02 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

385a03 示到有邊際有學異生二種差別□當知是

385a04 名此中略義

385a05 　惠施令福增　　防非滅怨害

385a06 　修善捨諸惡　　惑盡得涅槃

385a07 此頌所明□謂如有一於佛所證法毘奈耶□

385a08 獲得正信□雖處居家□而心遠離□垢纏縛□

385a09 受持七種依福業事□由此因緣□若行若住廣

385a10 說如經□乃至生長如是福德□若有復能於

385a11 善說法毘奈耶中□淸淨出家□旣出家已具足

385a12 忍力□爲護尸羅□雖遭他罵侵惱訶責□或以

385a13 身手瓦礫刀杖歐擊傷害□恐壞尸羅當

385a14 爲障□□心無惡念不出惡言□唯緣彼境

385a15 與慈俱心□於一切方遍滿而住□由此因緣□

385a16 於現法中自他相續所有怨害□皆止息□當

385a17 生無惱樂世界中□無多怨敵□爲世欣仰□衆

385a18 所樂見□如是善修正方便已□依增上戒

385a19 起增上心□依增上心發增上慧□當於聖諦

385a20 入現觀時□則能永捨趣惡趣業及諸惡趣□

385a21 又修如先所得道故□漸次永除所有諸結□

385a22 於有餘依涅槃界中而般涅槃□如是後時

385a23 於無餘依涅槃界中復般涅槃

385a24 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

385a25 示得淨信者四種正行□一感財富行□二感

385a26 善趣行□三離惡趣苦淸淨修行□四離一切

385a27 苦淸淨修行□當知是名此中略義

385a28 　諸惡者莫作　　諸善者奉行

385a29 　自調伏其心　　是諸佛聖敎

385b01 此頌所明□謂如有一於佛所證法毘奈耶□

385b02 獲得正信□於一切種一切因緣一切處所所

385b03 有惡行□皆能斷滅□於善說法毘奈耶中□能善

385b04 受學尸羅律儀□彼由三相奉行衆善□謂善

385b05 住尸羅□守別解脫淸淨律儀□乃至受學所

385b06 有學處□依增上戒學發增上心學□依增上

385b07 心學發增上慧學□彼由此故於所知境如

385b08 實知見□如是具足諸善法已□復由三相

385b09 調伏自心□謂如實知故能起厭患□由厭患

385b10 故能得離染□由離染故能得解脫

385b11 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

385b12 示三學學果□顯自聖敎不與他共□當知是

385b13 名此中略義

385b14 　難調伏輕躁　　淪墜於諸欲

385b15 　善調伏其心　　心調引安樂

385b16 此頌所明□謂宣說心若意若識長夜愛樂□

385b17 鬧雜處□於□鬧處難得遠離難可調伏□

385b18 雖强安處無間修習□諸善法中而不一向能

385b19 住離貪離瞋離癡□亦不一向能住策擧無

385b20 掉寂靜□然復疾疾還生有貪有瞋有癡下

385b21 劣掉擧及不寂靜□雖强安處內寂止中□長夜

385b22 愛樂色聲香味觸故□於五欲境馳趣淪沒□

385b23 諸聖弟子於如是等樂著雜染能生苦心□

385b24 終不縱其令自在轉□亦不隨順數數思擇

385b25 成辦遠離□恒修善法心一境性□彼由如是

385b26 正定心故能如實知□如實知故能起厭患□

385b27 由厭患故能得離染□由離染故能得解

385b28 脫□彼旣如是善調伏心盡苦因故□於現法

385b29 中得安樂住□當來衆苦亦得永盡

385c01 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

385c02 示能不隨順長夜流轉左道之心□及不隨

385c03 順所得勝利□當知是名此中略義

385c04 　於心相善知　　能餐遠離味

385c05 　靜慮常委念　　受無染喜樂

385c06 此頌所明□謂如有一有學見跡□能善了知

385c07 止擧捨相□由此因緣得四功德□謂心住一

385c08 緣遠離□重□能善受用身心安樂□是初功

385c09 德□又淨定心盡所修故□如所修故□能正審

385c10 慮諸法道理□獲得內法毘鉢舍那□是第二

385c11 功德□彼由如是淸淨止觀爲依止故□於所

385c12 修習菩提分法□勇猛無間能常修習□能委

385c13 修習無懈無憚□是第三功德□彼由如是

385c14 無懈憚心□獲得第一正念正知□心善解

385c15 脫□又能受用解脫喜樂及無染樂□於現法

385c16 中得安樂住□是第四功德□復次今當略辨

385c17 上所說義□謂薄伽梵此中略示於相善巧

385c18 四種功德□謂奢摩他所作□毘鉢舍那所作□

385c19 無懈憚所作□到究竟所作□當知是名此中

385c20 略義

385c21 　無工巧活輕自己　　樂勝諸根盡解脫

385c22 　無家無所無□望　　斷欲獨行眞苾芻

385c23 此頌所明□謂成就五支永斷五支□當知得

385c24 名眞實苾芻□何等爲五□謂不依止矯設方

385c25 便邪活命法□亦不恃賴有勢之家□亦不修

385c26 治名稱族望□亦不詐受諸佛所說聖弟子說□

385c27 猶如依止工巧處所非法□求衣服飮食□

385c28 是名初支□又復減省器物衆具善棄珍財□

385c29 衣僅蔽身食□充腹知足歡喜□凡所遊行

386a01 必持衣鉢□是第二支□又□慕沙門愛樂沙

386a02 門□□慕學處愛樂學處命難因緣尙不違

386a03 越所學禁戒□何況少小利養因緣□是第三支□

386a04 又彼如是正修方便□淨命喜足愛樂學處□

386a05 於諸聖諦未現觀者□能入現觀得淸淨

386a06 見□或時夫念暫爾發生□惡不善尋引起貪欲

386a07 瞋□愚癡遲緩忘念□速復除遣□是第四支□又

386a08 彼修習如先得道□於諸結縛一切隨眠隨

386a09 煩惱纏□心得解脫□是第五支□如是名爲成

386a10 就五支□云何復名永斷五支□謂阿羅漢苾

386a11 芻□於五處所不復能犯□所謂不能捨所學

386a12 處而復退還□又復不能有所貯積執爲己

386a13 有而受用之□亦不受用諸欲境界□又復不

386a14 能爲財爲命知而妄語□又復不能棄捨

386a15 諸欲行不與取□亦不復能永離貪欲獨住獨

386a16 行□而更習近非梵行法兩兩交會□或計自

386a17 作而招苦樂□或計他作或自他作□或非自

386a18 作亦非他作□不由因生而招苦樂□如是名

386a19 爲五支永斷

386a20 　心遠行獨行　　無身寐於窟

386a21 　能調伏難伏　　我說婆羅門

386a22 今此頌中所言心者□亦名爲意亦名爲識□

386a23 此於過去一切愚夫無量差別自體展轉□及

386a24 因展轉雖無作者□而流生死前際□知□故

386a25 名遠行□此於現在一一而轉□第二伴心所

386a26 遠離故□一切種心不頓轉故□名爲獨行□又

386a27 此現在隨其自體初起現前□或由貪性或

386a28 由瞋性或由癡性□或由一一所餘煩惱隨

386a29 煩惱性□卽彼自體不畢竟轉如五色根□或

386b01 同或異或劣或勝□隨其自體初起現前□卽此

386b02 自體畢竟而轉□心不如是□何以故□心經彼

386b03 彼日夜刹那臘縛等位□非一衆多種種品類□

386b04 異生時生異滅時滅□由心自性染汚之體不

386b05 成實故□名爲無身□此未來世居四識住而

386b06 有隨眠□可於後生有往來義□名寐於窟□

386b07 若有總慧由此四相□能於過現未來世心□

386b08 如實了知修厭離滅及心解脫□彼能超度諸

386b09 薩迦耶□到於彼岸安住陸地□名婆羅門

386b10 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

386b11 示心於過去長時染汚無作者性□於現在

386b12 世性是刹那自性淸淨□於未來世由有放

386b13 逸不放逸故染汚淸淨□當知是名此中略

386b14 義

386b15 　誰能覆世間　　誰能令不顯

386b16 　誰復能塗染　　誰爲大怖畏

386b17 　無明覆世間　　放逸令不顯

386b18 　戱論能塗染　　苦爲大怖畏

386b19 　諸流處處漏　　是漏誰能止

386b20 　當說誰防護　　衆流誰所偃

386b21 　世間諸流漏　　是漏念能止

386b22 　我說能防護　　由慧故能偃

386b23 　念慧與名色　　今問是一切

386b24 　何當永滅盡　　唯願爲我說

386b25 　念慧與名色　　我說是一切

386b26 　若諸識永滅　　於斯永滅盡

386b27 　云何念所行　　諸識當永滅

386b28 　今請垂方便　　爲釋令無疑

386b29 　於內外諸受　　都不生欣樂

386c01 　如是念所行　　諸識當永滅

386c02 　若諸善說法　　及有學異類

386c03 　彼常委能趣　　請大仙爲說

386c04 　不耽著諸欲　　其心無濁染

386c05 　於諸法巧念　　是苾芻能趣

386c06 此是波羅延中□因阿氏多所請問頌□言世

386c07 間者□略有三種□一欲世間□二色世間□三無

386c08 色世間□今此義中意辨出家在家二種世

386c09 間□出家世間復有二種□一惡說法□二善說

386c10 法□惡說法者□無明所覆□善說法者□由有明

386c11 故應可顯了□由放逸故令不顯了□若諸在

386c12 家異類白衣□爲諸戱論之所塗染□當知戱

386c13 論略有三種□謂三種言事名爲戱論□於四

386c14 種言說有所宣談亦名戱論□能發語言所

386c15 有尋伺亦名戱論□若於過去未來現在三種

386c16 言事□依四言說發起異類分別思惟□或違

386c17 或順是名塗染□若前戱論若後塗染□諸在家

386c18 者多分可得□是故說彼爲諸戱論之所塗

386c19 染□此中惡說法者無明所覆□善說法者放逸

386c20 不顯□諸在家者戱論塗染□彼於現法苦因轉

386c21 時□於此苦因不能如實知是苦因□於此

386c22 苦因愛樂而住□由此因緣□生當來苦□卽說

386c23 此苦名大怖畏□又惡說法者由無明門□從

386c24 六處流漏泄衆苦□諸在家者由戱論門□從

386c25 六處流漏泄衆苦□善說法者由放逸門□從

386c26 六處流漏泄衆苦□如是無明放逸戱論諸門

386c27 流漏□由聞他音內正作意□於諸行中了知

386c28 過患□此相應念逆流而轉□故能遮止□如是

386c29 方便名伏對治□若出世間正見所攝諸無漏

387a01 慧□於三種流皆能偃塞□如是方便名斷對

387a02 治□於此流漏若伏若永□二種對治皆能斷

387a03 故□俱名防護□又惡說法者及在家者□一向

387a04 墮於染汚品攝□若善說法毘奈耶中二種可

387a05 得□諸縱逸者墮雜染品非顯了攝□不縱逸

387a06 者墮淸淨品顯了所攝□又若已顯了若應顯

387a07 了□當知二種皆無放逸諸阿羅漢□斯已顯了

387a08 於不放逸無更須作不放逸事□於四念住

387a09 若念若慧已善修故□已善證得淸淨識故唯

387a10 有決定□於無餘依涅槃界中善淸淨識當

387a11 永滅故□若念若慧亦隨永滅□餘依所攝先業

387a12 所引一切名色亦隨滅盡□乃至彼法未永滅

387a13 來□於六恒住常善安住□於離欲地所有內

387a14 受□及於諸欲相應外受□不生欣樂□如是名

387a15 爲諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅□

387a16 若諸有學斯應顯了□於不放逸應更須作

387a17 不放逸事□彼復二種□於不放逸不放逸事□

387a18 謂常所作□委悉所作□有學異類若諸有學極

387a19 七反有□或復家家一來果等□及於現法堪

387a20 般涅槃□於下分結及上分結心無染汚□爲

387a21 斷彼故修習對治□又於諸欲不耽著故□

387a22 諸下分結不能染汚□心無濁故諸上分結不

387a23 能染汚□又於一切有苦法中□如實知集乃

387a24 至出離□於四念住善住其心□修習如先所

387a25 得聖道□能趣究竟□如是修習對治道故□彼

387a26 於一切不放逸中諸所應作不放逸事□皆得

387a27 究竟

387a28 復次今當略辨上所說義□謂薄伽梵此中略

387a29 示諸在家者及於外法而出家者決定雜染□

387b01 及顯於善說法毘奈耶中而出家者□若行

387b02 放逸墮染汚品□若不放逸墮淸淨品□當知

387b03 是名此中略義

387b04 　於諸欲□求　　或所期果遂

387b05 　得已心定喜　　至死而保愛

387b06 　諸樂欲衆生　　若退失諸欲

387b07 　其色便變壞　　如毒箭所中

387b08 　若遠離諸欲　　猶如毒蛇首

387b09 　彼於愛世間　　正念能超度

387b10 　田事與金銀　　牛馬珠環釧

387b11 　女僕增諸欲　　是人所耽樂

387b12 　攀緣沈下劣　　變壞生諸漏

387b13 　從此集衆苦　　如船破水溢

387b14 　若永絶諸欲　　如斷多羅頂

387b15 　棄捨諸愁憂　　猶蓮華水滴

387b16 此是義品中依諸欲頌□謂如有一□求未來

387b17 所有諸欲□爲獲得故發勤方便□得已現前

387b18 耽著受用□如是□求及正受用所得諸欲□由

387b19 此因緣生喜生樂□如是總名諸欲愛味□又

387b20 彼□求及正受用所有諸欲□於其所得所受

387b21 用事若退失時□隨彼諸欲戀著愛味□愛箭入

387b22 心如中毒箭□受大憂苦或致殞歿□如是

387b23 名爲諸欲過患□又復毒蛇譬諸欲境□毒蛇首

387b24 者□譬諸欲中所有愛味□若諸愚夫愛味諸

387b25 欲貪著受用□如蛇所□□若有多聞諸聖弟

387b26 子□遠離諸欲所有愛味□如毒蛇首□終不愛

387b27 染而受用之□廣說乃至□不生耽著□彼於諸

387b28 色所有貪愛□乃至於觸所有貪愛□皆能調伏

387b29 斷滅超度□如是名爲諸欲出離□又諸欲自性

387c01 略有二種□一者事欲□二者煩惱欲□事欲有

387c02 二□一者穀彼所依處□謂田事□二者財彼所

387c03 依處□謂金銀等事□何以故□諸求穀者必求

387c04 田事□諸求財者必求金銀等事□求金銀等

387c05 復有二種□一者事王□二者商賈□求穀求田

387c06 方便須牛□求財事王方便須馬□求財商賈

387c07 所有方便□若金銀等共相應者□謂諸寶珠□金

387c08 銀異類不相應者□謂環釧等□此擧最勝□若

387c09 買賣言說事務當知亦爾□積集如是財穀

387c10 事已□受用戱樂所有助伴□謂諸女色□若未

387c11 積集招集守護□及息利中所有助伴□謂諸□

387c12 僕□如是財穀積集廣大□於此處所耽樂不

387c13 捨□如是一切皆名事欲□煩惱欲者□謂於事

387c14 欲隨逐愛味□依耽著識發生種種妄分別

387c15 貪□又於事欲由煩惱欲□令心沈沒成下劣

387c16 性□若彼事欲變壞散失便生諸漏□愁歎憂悲

387c17 種種苦惱纏繞其心□彼由如是於現法中

387c18 諸漏蔽伏無有對治□猶如船破水漸盈溢□

387c19 招集當來生老病等種種苦惱□若於諸欲

387c20 已得出離□便能永絶隨欲愛味發起貪著

387c21 諸染汚識□猶如斷截多羅樹頂不復生長□

387c22 又彼事欲可愛可樂乃至可意□若變壞時

387c23 於淸淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住□

387c24 如蓮華葉水滴不著□復次今當略辨上所

387c25 說義□謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出

387c26 離三種自性□又顯愛味能爲過患及彼出離

387c27 所有功德□當知是名此中略義

387c28 　於過去無戀　　不□求未來

387c29 　現在諸法中　　處處遍觀察

388a01 　智者所增長　　無奪亦無動

388a02 此是造賢善頌□謂如有一於佛所證法毘奈

388a03 耶□獲得淨信□以正信心棄捨家法趣於非

388a04 家□由五種相□修行梵行令善淸淨□謂能捨

388a05 離居家諸行無所顧戀□亦不緣彼心生追

388a06 戀還起染著□是名初相□又於現法利養恭

388a07 敬未來種類所有諸行□不生□望□亦不願

388a08 求當來人天所有諸行修行梵行□是第二相□

388a09 又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立□能

388a10 正觀察□又於現法及當來世諸身惡行及惡

388a11 果報□謂我於身不應發起所有惡行□廣說

388a12 如經□乃至應斷身諸惡行修身善行□語意

388a13 善行當知亦爾□又於色等諸蘊能隨觀察□

388a14 去來今世皆是無常□無常故苦□苦故無我□由

388a15 無我故於彼一切不執我所□乃至於彼不

388a16 執爲我□如是如實正慧觀察□是第三相□又

388a17 依初法毘鉢舍那諸根成熟□福德智慧二種

388a18 資糧於當來世通達增長□非諸王等所能

388a19 劫奪□是第四相□又依第二法毘鉢舍那□於

388a20 現法中涅槃功德能善增長□非諸煩惱及

388a21 隨煩惱所能傾動□是第五相□由此五相□修

388a22 行梵行令善淸淨□若依如是一日一夜□亦

388a23 爲賢善第一賢善□當知超度此餘一切所有

388a24 梵行

388a25 復次今當略辯上所說義□謂薄伽梵此中

388a26 略示於善說法毘奈耶中所修梵行□於一

388a27 切相皆善淸淨不與他共□當知是名此中

388a28 略義□□拖南曰

388a29 　惡說貪流怖　　類與池流貪

388b01 　作□勞得義　　論議十四種

388b02 瑜伽師地論卷第十九

388b03

388b04

388b05 瑜伽師地論卷第二十

388b06

388b07 　　　　彌勒菩薩說

388b08 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

388b09 　　本地分中修所成地第十二

388b10 已說思所成地□云何修所成地□謂略由四

388b11 處□當知普攝修所成地□何等四處□一者修

388b12 處所□二者修因緣□三者修瑜伽□四者修果□如

388b13 是四處七支所攝□何等爲七□一生圓滿□二

388b14 聞正法圓滿□三涅槃爲上首□四能熟解脫

388b15 慧之成熟□五修習對治□六世間一切種淸淨□

388b16 七出世間一切種淸淨□如此四處七支所攝□

388b17 普聖敎義廣說應知□依善說法毘奈耶中□一

388b18 切學處皆得圓滿

388b19 云何生圓滿□當知略有十種□謂依內有五□

388b20 依外有五□總依內外合有十種□云何生圓

388b21 滿中依內有五□謂衆同分圓滿□處所圓滿□

388b22 依止圓滿□無業障圓滿□無信解障圓滿□衆

388b23 同分圓滿者□謂如有一生在人中□得丈夫

388b24 身男根成就□處所圓滿者□謂如有一生在

388b25 人中□又處中國不生邊地□謂於是處有

388b26 四衆行□謂苾芻苾芻尼近事男近事女□不生

388b27 達須□戾車中□謂於是處無四衆行□亦無

388b28 賢聖正至正行諸善丈夫□依止圓滿者□謂如

388b29 有一生處中國□不缺眼耳隨一支分□性不

388c01 頑□亦不□啞□堪能解了善說惡說所有

388c02 法義□無業障圓滿者□謂如有一□依止圓

388c03 滿□於五無間隨一業障□不自造作不敎他

388c04 作□若有作此於現身中必非證得賢聖法

388c05 器□無信解障圓滿者□謂如有一必不成就

388c06 五無間業□不於惡處而生信解□不於惡

388c07 處發淸淨心□謂於種種邪天處所□及於種

388c08 種外道處所□由彼前生於佛聖敎善說法處

388c09 修習淨信長時相續□由此因緣□於今生中

388c10 唯於聖處□發生信解起淸淨心云何生圓

388c11 滿中依外有五□謂大師圓滿□世俗正法施設

388c12 圓滿□勝義正法隨轉圓滿□正行不滅圓滿□隨

388c13 順資緣圓滿□大師圓滿者□謂卽彼補特伽羅

388c14 具內五種生圓滿已□復得値遇大師出世□

388c15 所謂如來應正等覺□一切知者□一切見者□於

388c16 一切境得無障□□世俗正法施設圓滿者□

388c17 謂卽彼補特伽羅値佛出世□又廣開示善不

388c18 善法有罪無罪□廣說乃至諸緣生法及廣分

388c19 別□謂契經□應頌□記別□諷誦□自說□緣起□譬

388c20 喩□本事□本生□方廣□希法□及與論議□勝義正

388c21 法隨轉圓滿者□謂卽大師善爲開示俗正法

388c22 已□諸弟子衆依此正法□復得他人爲說隨

388c23 順敎誡敎授□修三十七菩提分法□得沙門

388c24 果□於沙門果證得圓滿□又能證得展轉勝

388c25 上增長廣大所有功德□正行不滅圓滿者□謂

388c26 佛世尊雖般涅槃□而俗正法猶住未滅□勝義

388c27 正法未隱未斷□隨順資緣圓滿者□謂卽四

388c28 種受用正法□因緣現前受用正法□諸有正信

388c29 長者居士婆羅門等□知彼受用正法而轉

389a01 恐乏資緣退失如是所受正法□是故慇懃

389a02 奉施種種衣服飮食諸坐臥具病緣醫藥供

389a03 身什物□如是十種名依內外生圓滿□卽此

389a04 十種生圓滿名修瑜伽處所□由此所依所建

389a05 立處爲依止故□證得如來諸弟子衆所有

389a06 聖法□如是聖法略有二種一有學法□二無

389a07 學法□今此義中意取無學所有聖法□謂無學

389a08 正見□廣說乃至□無學正智□何以故□由諸有

389a09 學雖有聖法□而相續中非聖煩惱之所隨

389a10 逐現可得故□如是初支生圓滿廣聖敎義

389a11 有此十種□除此更無餘生圓滿若過若增□

389a12 云何聞正法圓滿□謂若正說法若正聞法□二

389a13 種總名聞正法圓滿□又正說法略有二種□

389a14 所謂隨順及無染汚□廣說當知有二十種□

389a15 如菩薩地當說□又正聞法略有四種□一遠

389a16 離□傲□二遠離輕蔑□三遠離怯弱□四遠離

389a17 散亂□遠離如是四種過失而聽法者□名正

389a18 聞法□當知廣說有十六種□亦如菩薩地中

389a19 當說

389a20 云何涅槃爲上首□謂如來弟子依生圓滿轉

389a21 時□如先所說相而聽聞正法□唯以涅槃

389a22 而爲上首□唯求涅槃唯緣涅槃而聽聞

389a23 法□不爲引他令信於己□不爲利養恭敬

389a24 稱譽□又緣涅槃而聽法者□有十法轉□涅

389a25 槃爲首□謂依止有餘依涅槃界及無餘依涅

389a26 槃界□當知依止有餘依涅槃界□有九法轉□

389a27 涅槃爲首□依止無餘依涅槃界□有一法轉□

389a28 涅槃爲首□謂以聞所成慧爲因□於道道果

389a29 涅槃起三種信解□一信實有性□二信有功

389b01 德□三信己有能得樂方便□如是信解生已□

389b02 爲欲成辦思所成智□身心遠離□鬧而住□

389b03 遠離障蓋諸惡尋思□依止此故便能趣入

389b04 善決定義思所成智□依止此故又能趣入

389b05 無間殷重二修方便□由此次第乃至證得修

389b06 所成智□依止此故見生死過失發起勝解□

389b07 見涅槃功德發起勝解□由串修故入諦現

389b08 觀□先得見道有學解脫已□得見跡□於上修

389b09 道由數習故□更復證得無學解脫□由證此

389b10 故解脫圓滿□卽此解脫圓滿名有餘依涅槃

389b11 界□卽此涅槃以爲上首□令前九法次第修

389b12 習而得圓滿□當知卽此解脫圓滿□以無餘

389b13 依涅槃界而爲上首□如是涅槃爲首聽聞

389b14 正法□當知獲得五種勝利□何等爲五□謂聽

389b15 聞法時饒益自他□修正行時饒益自他□及

389b16 能證得衆苦邊際□若說法師爲此義故宣

389b17 說正法□其聽法者卽以此意而聽正法□是

389b18 故此時名饒益他□又以善心聽聞正法□便

389b19 能領受所說法義甚深上味□因此證得廣

389b20 大歡喜□又能引發出離善根□是故此時能自

389b21 饒益□若有正修法隨法行大師□爲欲建立

389b22 正法□方便示現成正等覺□云何令彼正修行

389b23 轉□故彼修習正法行時□卽是法爾供養大

389b24 師□是故說此名饒益他□因此正行堪能

389b25 證得寂靜淸□□唯有餘依涅槃之界□是故說

389b26 此能自饒益□若無餘依涅槃界中般涅槃時□

389b27 名爲證得衆苦邊際□是名涅槃以爲上首

389b28 聽聞正法所得勝利□如是名爲涅槃爲首□

389b29 所有廣義除此更無若過若增

389c01 云何能熟解脫慧之成熟□謂毘鉢舍那支

389c02 成熟故□亦名慧成熟□奢摩他支成熟故□亦

389c03 名慧成熟□所以者何□定心中慧於所知境

389c04 淸淨轉故□又毘鉢舍那支最初必用善友爲

389c05 依□奢摩他支尸羅圓滿之所攝受□又依善

389c06 友之所攝受□於所知境眞實性中有覺了

389c07 欲□依尸羅圓滿之所攝受□於增上尸羅毁

389c08 犯淨戒現行非法壞軌範中□若諸有智同

389c09 梵行者□由見聞疑或擧其罪□或令憶念或

389c10 令隨學□於爾所時堪忍譏論□又依所知眞

389c11 實覺了欲故□愛樂聽聞□依樂聞故便發請

389c12 問依請問故□聞昔未聞甚深法義□數數聽

389c13 聞無間斷故□於彼法義轉得明淨□又能除

389c14 遣先所生疑□如是覺慧轉明淨故□於諸世間

389c15 所有盛事□能見過患深心厭離□如是厭心

389c16 善作意故□於彼一切世間盛事不生願樂□

389c17 彼由如是於諸世間增上生道無願心故□

389c18 爲欲斷除諸惡趣法□心生正願□又爲修

389c19 集能對治彼所有善法□修集一切煩惱對

389c20 治所有善法□爲欲證得彼對治果□亦爲自

389c21 心得淸淨故□心生正願□如是十種能熟解

389c22 脫慧成熟法□如先所說漸次能令解脫圓

389c23 滿□又隨次第已說三支□謂聞正法圓滿□涅

389c24 槃爲上首□能熟解脫慧之成熟□如是三支

389c25 廣聖敎義□謂十十種□除此更無若過若增□

389c26 又此三支當知卽是修瑜伽因緣□何以故□

389c27 由依此次第此因此緣□修習瑜伽方得成

389c28 滿□謂依聞正法圓滿□涅槃爲上首□能熟解

389c29 脫慧成熟故

390a01 云何修習對治□當知略說於三位中有十

390a02 種修習瑜伽所對治法□云何三位□一在家位□

390a03 二出家位□三遠離閑居修瑜伽位□云何十種

390a04 修習瑜伽所對治法□謂在家位中於諸妻室

390a05 有□欲相應貪□於餘親屬及諸財寶有受

390a06 用相應愛□如是名爲處在家位所對治法□

390a07 由此障□於一切種不能出離□設得出

390a08 家由此尋思之所擾動□爲障□故不生

390a09 喜樂□如是二種所對治法□隨其次第修不

390a10 淨想修無常想□當知是彼修習對治□又出

390a11 家者於出家位中□時時略有四種所作□一常

390a12 方便修善法所作□謂我於諸法常方便修

390a13 爲依止故□當能制伏隨愛味樂一切心識□

390a14 又能如實覺了苦性□二於無戱論涅槃信

390a15 解愛樂所作□謂我當於無戱論涅槃心無退

390a16 轉不生憂慮□謂我我今者何所在耶□三於

390a17 時時中遊行聚落乞食所作□謂我乞食受

390a18 用爲因□身得久住有力調適□常能方便修

390a19 諸善法□四於遠離處安住所作□謂若愛樂

390a20 與諸在家及出家衆雜居住者□便有種種

390a21 世間相應見聞受用諸散亂事□勿我於彼

390a22 正審觀察□心一境位當作障□□於此

390a23 四種所作事中□當知有四所對治法□於初

390a24 所作有□墮懈怠□於第二所作有薩迦耶

390a25 見□於第三所作有愛味貪□於第四所作有

390a26 世間種種樂欲貪愛□如是四種所對治法□如

390a27 其次第亦有四種修習對治□一於無常修

390a28 習苦想□二於衆苦修無我想□三於飮食修

390a29 厭逆想□四於一切世間修不可樂想□又於

390b01 遠離閑居方便作意位中□當知略有四種所

390b02 治□何等爲四□一於奢摩他毘鉢舍那品□有

390b03 闇昧心□二於諸定有隨愛味□三於生有隨

390b04 動相心□四推後後日顧待餘時□隨不死尋

390b05 不能熾然勤修方便□如是四種所對治法□

390b06 當知亦有四種修習對治□一修光明想□二

390b07 修離欲想□三修滅想□四修死想□又不淨想

390b08 略有二種□一思擇力攝□二修習力攝□思擇力

390b09 攝不淨想中□當知五法爲所對治□何等爲

390b10 五□一親近母邑□二處顯失念□三居隱放逸□

390b11 四通處隱顯由串習力□五雖勤方便修習

390b12 不淨而作意錯亂□謂不觀不淨隨淨相轉□

390b13 如是名爲作意錯亂□修習力攝不淨想中□當

390b14 知七法爲所對治□何等爲七□謂本所作事

390b15 心散亂性□本所作事趣作用性□方便作意不

390b16 善巧性□由不恭敬勤請問故□又由不能

390b17 守根門故□雖處空閑猶有種種染汚尋思□

390b18 擾亂其心□又於飮食不知量故□身不調

390b19 適□又爲尋思所擾亂故□不樂遠離內心寂

390b20 靜奢摩他定□又由彼身不調適故□不能善

390b21 修毘鉢舍那□不能如實觀察諸法□如是一

390b22 切所對治法□當知總說一門十二一門十四□

390b23 又卽如是所對治法□能治白法還有爾所□

390b24 於修二種不淨想中□當知多有所作□又

390b25 於無常所修苦想□略有六種所對治法□何

390b26 等爲六□一於未生善法最初應生□而有□

390b27 墮□二於已生善法應住□不忘修習圓滿倍

390b28 令增廣所有懈怠□三於恭敬師長往請問

390b29 中□不恒相續□四於恒修善法常隨師轉□

390c01 遠離淨信□五由遠離淨信不能常修□六於

390c02 內放逸□由放逸故於常修習諸善法中□

390c03 不恒隨轉□如是六種所對治法□還有六法

390c04 能爲對治多有所作□與此相違□應知其相□

390c05 又光明想緣多光明以爲境界□如三摩□

390c06 多地中已說□今此義中意辯緣法光明以

390c07 爲境界修光明想□謂如所聞已得究竟

390c08 不忘念法□名法光明□與彼俱行彼相應想□

390c09 應知名光明想□何以故□眞實能令心闇昧

390c10 者□謂方便修止觀品時□於諸法中所有忘

390c11 念□與此相違□當知卽是光明□又第一義思

390c12 所成慧及修所成慧俱光明想□有十一法爲

390c13 所對治□云何十一□謂思所成慧俱光明想有

390c14 四法□修所成慧俱光明想有七法□如是所治

390c15 合有十一□思所成慧俱光明想有四法者□

390c16 一不善觀察故□不善決定故□於所思惟

390c17 有疑隨逐□二住於夜分□惰懈怠故□多習

390c18 睡眠故虛度時分□三住於晝分習近邪惡

390c19 食故身不調柔□不能隨順諦觀諸法□四與

390c20 在家出家共相雜住□於隨所聞所究竟法□

390c21 不能如理作意思惟□如是疑隨逐故□障□

390c22 能遣疑因緣故□此四種法是思所成慧俱光

390c23 明想之所對治□令思所成若智若見不得

390c24 淸淨□何等名爲修所成慧俱光明想所治七

390c25 法□一依擧相修□極勇精進所對治法□二依

390c26 止相修□極劣精進所對治法□三依捨相修□

390c27 貪著定味與愛俱行所有喜悅□四於般涅

390c28 槃心懷恐怖□與瞋□俱其心怯弱二所治

390c29 法□五卽依如是方便作意□於法精勤論議

391a01 決擇□於立破門多生言論相續不捨□此於

391a02 寂靜正思惟時能爲障□□六於色聲香味觸

391a03 中□不如正理執取相好□不正尋思令心

391a04 散亂□七於不應思處强攝其心思擇諸

391a05 法□如是七種是修所成慧俱光明想所對治

391a06 法□極能障□修所成慧俱光明想□令修所成

391a07 若知若見不淸淨轉□此所治法還有十一□

391a08 與此相違□能對治法□能斷於彼□當知亦令

391a09 思修所成若知若見淸淨而轉□又正方便修

391a10 諸想者□有能斷滅所治法欲□又於所治現

391a11 行法中□心不染著速令斷滅□又能多住能

391a12 對治法□斷滅一切所對治法□如是三法隨

391a13 逐一切對治修故□名多所作□如是名爲修

391a14 習對治□此修對治當知卽是修習瑜伽□此

391a15 第五支修習對治廣聖敎義□當知唯有如是

391a16 十相□除此更無若過若增

391a17 云何世間一切種淸淨□當知略有三種□一

391a18 得三摩地□二三摩地圓滿□三三摩地自在□此

391a19 中最初有二十種得三摩地所對治法□能令

391a20 不得勝三摩地□何等二十□一有不樂斷同

391a21 梵行者爲伴過失□二伴雖有德然能宣說修

391a22 定方便□師有過失□謂顚倒說修定方便□三

391a23 師雖有德然於所說修定方便□其能聽者欲

391a24 樂羸劣心散亂故□不能領受過失□四其能

391a25 聽者雖有樂欲屬耳而聽□然闇鈍故□覺慧

391a26 劣故□不能領受過失□五雖有智德□然是

391a27 愛行多求利養恭敬過失□六多分憂愁難養

391a28 難滿不知喜足過失□七卽由如是增上力

391a29 故□多諸事務過失□八雖無此失然有懈怠

391b01 □惰故□棄捨加行過失□九雖無此失然

391b02 有爲他種種障□生起過失□十雖無此失

391b03 然有於寒熱等苦不能堪忍過失□十一雖

391b04 無此失然有慢□過故□不能領受敎誨

391b05 過失□十二雖無此失然有於敎顚倒思惟

391b06 過失□十三雖無此失然□於所受敎有忘

391b07 念過失□十四雖無此失然有在家出家雜

391b08 住過失□十五雖無此失然有受用五失相

391b09 應臥具過失□五失相應臥具□應知如聲聞

391b10 地當說□十六雖無此失然於遠離處不守

391b11 護諸根故□有不正尋思過失□十七雖無此

391b12 失然由食不平等故□有身沈重無所堪

391b13 能過失□十八雖無此失然性多睡眠□有多

391b14 睡眠隨煩惱現行過失□十九雖無此失然

391b15 不先修行奢摩他品故□於內心寂止遠離

391b16 中有不欣樂過失□二十雖無此失然先不

391b17 修行毘鉢舍那品故□於增上慧法毘鉢舍

391b18 那如實觀中有不欣樂過失□如是二十種法□

391b19 是奢摩他毘鉢舍那品證得心一境性之所

391b20 對治□又此二十種所對治法□略由四相於

391b21 所生起三摩地中□堪能爲障□何等爲四□

391b22 一於三摩地方便不善巧故□二於一切修

391b23 定方便全無加行故□三顚倒加行故□四加

391b24 行□緩故□此三摩地所對治法有二十種白

391b25 法對治□與此相違□應知其相□由此能斷所

391b26 對治法多所作故□疾疾能得正住其心證

391b27 三摩地□又得此三摩地□當知卽是得初靜

391b28 慮近分定□未至位所攝□又此得三摩地相違

391b29 法□及得三摩地隨順法□廣聖敎義當知唯

391c01 有此二十種□除此更無若過若增□由此因

391c02 緣依初世間一切種淸淨□於此正法補特

391c03 伽羅得三摩地□已善宣說已善開示

391c04 復次如是已得三摩地者□於此少小殊勝

391c05 定中□不生喜足□於勝三摩地圓滿□更起求

391c06 願□又卽於彼見勝功德□又由求願見勝功

391c07 德□爲求彼故勇猛精進策勵而住□又彼於

391c08 色相應愛味俱行煩惱□非能一切皆永斷故□

391c09 名非得勝□又非於彼諸善法中皆勤修故□

391c10 名他所勝□又於廣大淨天生處無有沈沒□

391c11 又彼無能陵□於己下劣信解增上力故□

391c12 又彼如是心無沈沒□於定所緣境界法中□

391c13 卽先所得止擧捨相□無間殷重方便修故□隨

391c14 順而轉□又彼如是隨法相轉數入數出□爲

391c15 欲證得速疾通慧□依定圓滿樂聞正法□

391c16 故於時時中慇懃請問□又依如是三摩地

391c17 圓滿故□於正方便根本定攝內心奢摩他□證

391c18 得遠離愛樂□又證得法毘鉢舍那□如是觀察

391c19 熾然明淨所有愛樂□當知齊此已能證入根

391c20 本靜慮□如是名爲三摩地圓滿□又此三摩地

391c21 圓滿廣聖敎義□當知唯有如是十相□除此

391c22 更無若過若增

391c23 復次雖已證得根本三摩地故□名三摩地

391c24 圓滿□其心猶爲三摩地生愛味□慢見疑無

391c25 明等諸隨煩惱之所染汚□未名圓滿淸淨鮮

391c26 白□爲令如是諸隨煩惱不現行故□爲練

391c27 心故爲調心故□彼作是思□我應當證心自

391c28 在性定自在性□於四處所以二十二相應

391c29 善觀察□謂自誓受下劣形相威儀衆具□又自

392a01 誓受禁制尸羅□又自誓受精勤無間修習善

392a02 法□若有爲斷一切苦惱受此三處□應正

392a03 觀察衆苦隨逐□由剃除鬚髮故□捨俗形好

392a04 故□著壞色衣故□應自觀察形色異人□如

392a05 是名爲觀察誓受下劣形相□於行住坐臥

392a06 語默等中□不隨欲行制伏□慢往趣他家□

392a07 審正觀察遊行乞食□如是名爲觀察誓受下

392a08 劣威儀□又正觀察從他獲得□無所畜積諸

392a09 供身具□如是名爲觀察誓受下劣衆具□由

392a10 此五相□當知是名初處觀察□又善說法毘

392a11 奈耶中□諸出家者所受尸羅□略捨二事之

392a12 所顯現□一者棄捨父母妻子□奴婢僕使□朋

392a13 友眷屬□財穀珍寶等所顯□二者棄捨歌舞

392a14 倡伎□笑戱歡娛□遊從掉逸□親愛聚會□種種

392a15 世事之所顯現□又彼安住尸羅律儀□不由

392a16 犯戒私自懇責□亦不爲彼同梵行者以法

392a17 呵□□有犯尸羅而不輕擧□若於尸羅有

392a18 所缺犯□由此因緣□便自懇責□若同梵行以

392a19 法呵□□卽便如法而自悔除□於能擧罪同

392a20 梵行者□心無□恨無損無惱而自修治□由

392a21 此五相□是名於第二處觀察□如是尸羅善

392a22 圓滿已□應以五相精勤方便修諸善品□謂

392a23 時時間諮受讀誦論量決擇勤修善品□如是

392a24 乃應受他信施□又樂遠離以正方便修諸

392a25 作意□又復晝夜於退分勝分二法□知斷修

392a26 習□又於生死見大過失□又於涅槃見勝功

392a27 德□由此五相□是名第三處觀察□如是精勤

392a28 修善品者□略爲四苦之所隨逐□謂於四沙

392a29 門果□未能隨有所證故□猶爲惡趣苦所隨

392b01 逐□體是生老病死法故□爲內壞苦之所隨

392b02 逐□一切所愛離別法故□爲愛壞苦之所隨

392b03 逐□自業所作故一切苦因之所隨逐□彼爲如

392b04 是四苦隨逐□應以七相審正觀察□由此七

392b05 相是名第四處觀察□彼於如是四處□以二

392b06 十二相正觀察時□便生如是如理作意□謂

392b07 我爲求如是事故□誓受下劣形相威儀及

392b08 資身具□誓受禁戒□誓受精勤□常修善法□而

392b09 我今者於四種苦爲脫何等□若我如是自

392b10 策自勵誓受三處□猶爲四苦常所隨逐未

392b11 得解脫□我今不應爲苦隨逐□未於勝定

392b12 獲得自在□中路止息或復退屈□如是精勤如

392b13 理作意□乃得名爲出家之想及沙門想□彼

392b14 於圓滿修多方便以爲依止□由世間道

392b15 證得三摩地圓滿故□於煩惱斷猶未證得□

392b16 復依樂斷常勤修習□又彼已得善世間道□

392b17 數數爲得三摩地自在故□依止樂修無間

392b18 而轉□又於正信長者居士婆羅門等□獲得種

392b19 種利養恭敬□而不依此利養恭敬而生貪

392b20 著□亦不於他利養恭敬□及餘不信婆羅門等

392b21 對面背面諸不可意身業語業現行事中□心

392b22 生憤□□又復於彼無損害心□又愛慢見無

392b23 明疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行□善守

392b24 念住□又非證得勝奢摩他□卽以如是奢摩

392b25 他故□謂己一切所作已辦□亦不向他說己

392b26 所證□彼由如是樂斷樂修□心無貪□□正念

392b27 現前離增上慢□於諸衣服隨宜獲得便生

392b28 喜足□如於衣服□於餘飮食臥具等喜足□當

392b29 知亦爾□又正了知而爲受用□謂如是等諸

392c01 資生具□但爲治身令不敗壞□暫止饑渴

392c02 攝受梵行□廣說乃至□於食知量□彼由如是

392c03 正修行故□於三摩地獲得自在□依止彼故

392c04 其心淸白□無有瑕穢離隨煩惱□廣說乃至□

392c05 獲得不動□能引一切勝神通慧□是名三摩

392c06 地自在□此三摩地自在廣義□當知唯有如

392c07 所說相□除此更無若過若增□又先所說得三

392c08 摩地□若中所說三摩地圓滿□及今所說三摩

392c09 地自在□總名無上世間一切種淸淨□當知此

392c10 淸淨唯在正法非諸外道

392c11 云何出世間一切種淸淨□當知略有五種□何

392c12 等爲五□一入聖諦現觀□二入聖諦現觀已

392c13 離諸障□□三入聖諦現觀已爲欲證得速

392c14 疾通慧□作意思惟諸歡喜事□四修習如所

392c15 得道□五證得極淸淨道及果功德

392c16 云何入聖諦現觀□謂有如來諸弟子衆□已

392c17 善修習世間淸淨□知長夜中由妙五欲積

392c18 集其心□食所持故長養其心□於彼諸欲生

392c19 愛樂故□而於諸欲深見過患□於上勝境

392c20 見寂靜德□彼於戱論界易可安住□謂於世

392c21 間一切種淸淨□於無戱論界□難可安住□謂

392c22 於出世間一切種淸淨□是故於彼厭惡而住□

392c23 非不厭惡□又此住正法者□於無戱論涅槃

392c24 界中□心樂安住樂欲證得□由闕沙門果證

392c25 增上力故□於己雜染相應□心生厭患□於己

392c26 淸淨不相應□心生厭患□於己雜染相應過

392c27 患□心生厭患□於己淸淨不相應過患□心生

392c28 厭患□於己淸淨見難成辦□心生厭患□此中

392c29 略有三種雜染相應□一未調未順而死雜染

393a01 相應□二死已當墮煩惱大坑雜染相應□三

393a02 由彼煩惱自在力故□現行種種惡不善業□

393a03 往有怖處雜染相應□彼觀己身闕沙門果

393a04 證□由彼闕故與三種雜染相應□如是觀已

393a05 心生厭患□當知淸淨不相應亦有三種□一

393a06 諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處□二能證此□謂

393a07 依增上心學善心三摩地□三能證此□於增

393a08 上慧學正見所攝微妙聖道□彼觀己身與此

393a09 三種淸淨不相應故□心生厭患□當知雜染

393a10 相應過患亦有三種□一老病死苦根本之生□

393a11 二自性苦生無暇處□三一切處生無常性□

393a12 彼觀己身有此三種雜染相應過患□心生

393a13 厭患□當知淸淨不相應過患有五種□一於

393a14 邊地生未能止息□二於惡道生未能止

393a15 息□三於在家衆諸無間業未能偃塞□四於

393a16 出家衆無量見趣未不相應□五雖由世間

393a17 道乃至有頂若定若生□而於無初後際生

393a18 死流轉□未作邊際□彼觀自身有此五種淸

393a19 淨不相應過患□心生厭患□於己淸淨見難

393a20 成辦□當知亦有五種□一若捨不爲不能自

393a21 作故□二於所餘事非請他爲能成辦故□

393a22 三決定應作故由於自心未令淸淨必於

393a23 衆苦不得解脫成吉祥性□四非於惡業

393a24 現在不作□卽說彼爲已作淸淨□卽名已得

393a25 於現見法永離熾燃無對治道□先所造作

393a26 惡不善業必不壞故□五由彼淸淨學無學道

393a27 證得所顯故□彼觀淸淨□由此五相難可成

393a28 辦□心生厭患□又復發起堅固精進□爲欲證

393a29 得□彼由觀見雜染淸淨相應不相應故□心

393b01 生厭患□又由觀見雜染淸淨相應不相應過

393b02 患故□心生怖畏□又於淸淨證得及雜染斷

393b03 滅中□有□惰懈怠故□心便遮止□又由作意

393b04 思惟彼相故心生厭患□卽於此相多所

393b05 作故□心極厭患□如厭患極厭患□怖畏極怖

393b06 畏遮止極遮止□當知亦爾□如是彼以由厭

393b07 俱行想□於五處所□以二十種相作意思惟

393b08 故□名善修治□復有五因□二十種相之所攝

393b09 受□令於愛盡寂滅涅槃速疾多住□心無退

393b10 轉亦無憂慮□謂我我今者爲何所在□何等

393b11 五因□一由通達作意故□謂由如是通達作

393b12 意□無間必能趣入正性離生□入諦現觀證

393b13 聖智見□二由所依故□謂由依此所依無

393b14 間必能趣入正性離生□餘如前說□三由入

393b15 境界門故□謂由緣此入境界門□必能趣入

393b16 正性離生□餘如前說□四由攝受資糧故□謂

393b17 由此攝受資糧□必能趣入正性離生□餘如

393b18 前說□五由攝受方便故□謂由攝受如是方

393b19 便□必能趣入正性離生□乃至廣說□如是五

393b20 因當知依諦現觀逆次因說□非順次因□依

393b21 最勝因□如先說事□逆次說故□謂於空無願

393b22 無相加行中□於隨入作意□微細現行有間無

393b23 間隨轉我慢俱行心相□能障現觀作意正通

393b24 達故□旣通達已於作意俱行心任運轉中□

393b25 能善棄捨令無間滅□依無間滅心由新所

393b26 起作意□以無常等行如實思惟□由此作意

393b27 修習多修習故□所緣能緣平等平等智生□彼

393b28 於爾時能障現觀我慢亂心便永斷滅□證

393b29 得心一境性□便自思惟□我已證得心一境性□

393c01 如實了知□當知是名由通達作意故入諦

393c02 現觀□又若先以世間道得三摩地亦得圓

393c03 滿□亦得自在□彼或於入三摩地相□謂由此

393c04 故入三摩地□或於住三摩地相□謂由此故

393c05 住三摩地□或於出三摩地相□謂由此故出

393c06 三摩地□於此諸相作意思惟□安住其心入

393c07 諦現觀□若得三摩地而未圓滿□亦未自在□

393c08 彼或思惟止相□或思惟擧相□或思惟捨相□

393c09 安住其心入諦現觀□如是當知由所依故

393c10 其心安住□又有二法□於修現觀極爲障□□

393c11 何等爲二□一不正尋思所作擾亂心不安

393c12 靜□二於所知事其心顚倒□爲欲對治如是

393c13 障□□當知有二種於所緣境安住其心□謂

393c14 爲對治第一障故□修阿那波那念□爲對治

393c15 第二障故□修諸念住□如是當知由入境

393c16 界門故其心安住□又於妙五欲樂習近者□

393c17 於聖法毘奈耶非所行處□若於隨宜所得

393c18 衣服飮食諸坐臥具□便生喜足□隨所獲得

393c19 利養恭敬□制伏其心□謂依妙五欲□不由所

393c20 得利養恭敬□心便堅住□由此因緣□遠離一

393c21 切非所行處□旣遠離已依諸念住樂斷樂

393c22 修□於晝夜分時時觀察自他所有衰盛等

393c23 事□心生厭患□又復修習佛隨念等令心淸

393c24 淨□又復安住諸聖種中□如是當知由資

393c25 糧故□其心安住□此依最勝資糧道說□又彼

393c26 如是資糧住已□爲修相應作意加行故□有

393c27 二種加行方便□何等爲二□一自於契經阿毘

393c28 達磨□讀誦受持修正作意□於蘊等事令極

393c29 善巧□二依地師敎□所謂大師□□波□耶□阿

394a01 遮利耶□於時時間敎授敎誡攝受依止□又正

394a02 加行作意思惟□當知是名第三方便□此正加

394a03 行作意思惟□名正加行□此中義者□謂尸羅淨

394a04 所有作意□名正加行作意思惟□彼自思惟尸

394a05 羅淸淨□故□無悔惱□無悔惱故□便生歡喜□

394a06 廣說乃至□心入正定□是故宣說此正加行作

394a07 意思惟□名心住方便□由如是方便故心速

394a08 安住□彼於爾時由此五因二十種相□攝持

394a09 其心□於愛盡寂滅涅槃界中□令善安住□無

394a10 復退轉心無驚怖□謂我我今者何所在耶□當

394a11 於如是心安住時□應知已名入諦現觀□如

394a12 是名入聖諦現觀□又此聖諦現觀義廣說

394a13 應知□謂心厭患相有二十種□心安住相亦二

394a14 十種□除此更無若過若增

394a15 云何入聖諦現觀已離諸障□□當知此障

394a16 略有二種□一行處障□二住處障□行處障者□

394a17 謂如聖弟子或與衆同居□隨其生起僧所

394a18 作事□棄捨善品數與衆會□或復安住常乞

394a19 食法而愛重飮食□或兼二處□好樂營爲衣

394a20 鉢等事□或爲讀誦經典而好樂談話□或居

394a21 夜分而樂著睡眠□或居晝分樂王賊等雜

394a22 染言論□或於是處有親戚交遊談謔等住□

394a23 而於是處不樂遠離□謂長夜數習與彼共

394a24 居增上力故□或復樂與第二共住□諸如是

394a25 等名行處障□住處障者□謂處空閑修奢摩

394a26 他毘鉢舍那□總名爲住□依奢摩他毘鉢舍

394a27 那□當知復有四種障□□一毘鉢舍那支不隨

394a28 順性□二奢摩他支不隨順性□三彼俱品念不

394a29 隨順性□四處所不隨順性□若謂己聰明而

394b01 生高擧□不從他聞順觀正法□是名毘鉢舍

394b02 那支不隨順性□若不安靜身語意行□躁動輕

394b03 擧數犯尸羅生憂悔等□乃至不得心善安

394b04 住□當知是名奢摩他支不隨順性□若有忘

394b05 念增上力故□於沈掉等諸隨煩惱心不遮

394b06 護□當知是名彼俱品念不隨順性□若有習

394b07 近五失相應諸坐臥具□當知是名處所不順

394b08 隨性□或於晝分多諸□逸□於夜分中多蚊

394b09 □等衆苦所觸□又多怖畏多諸災□□衆具

394b10 □乏不可愛樂□惡友攝持無諸善友□諸如

394b11 是等名住處障□又此二障當知總有二種

394b12 因緣能爲遠離□一多諸定樂□二多諸思擇□

394b13 多諸定樂應知略有六種□謂若有已得三

394b14 摩地而未圓滿未得自在□彼應修習止擧

394b15 捨三種善巧□由此發生多諸定樂□若有於

394b16 三摩地已得圓滿亦得自在□彼應修習入

394b17 住出定三種善巧□由此發生多諸定樂□云何

394b18 名爲多諸思擇□謂勝善慧名爲思擇□由此

394b19 慧故□於晝夜分自己所有善法增長如實

394b20 了知□不善法增長如實了知□善法衰退如實

394b21 了知□不善法衰退如實了知□又彼如於晝

394b22 夜□若行若住□習近衣服飮食命緣□由習近

394b23 故□不善法增長善法衰退□或善法增長不善

394b24 法衰退□皆如實了知□卽此思擇爲依止故□

394b25 於所生起諸不善法□由不堅著方便道理□

394b26 驅□遠離□於諸善法能勤修習如是二處

394b27 十種善巧□於二處所十一種障能令斷滅□

394b28 隨所生起卽便遠離□如是名爲遠離障□□

394b29 又此遠離障□義□廣說應知如所說相□除

394c01 此更無若過若增

394c02 云何入聖諦現觀已□爲欲證得速疾通慧□

394c03 作意思惟諸歡喜事□謂聖弟子已見聖諦已

394c04 得證淨□卽以證淨爲依止故□於佛法僧

394c05 勝功德田作意思惟發生歡喜□又依自增

394c06 上生事及決定勝事□謂己身財寶所證盛事□

394c07 作意思惟發生歡喜□又依無嫉□如於自身

394c08 於他亦爾□又依知恩□謂有恩者□念大師

394c09 恩作意思惟□發生歡喜□由依彼故□遠離衆

394c10 苦及與苦因□引發衆樂及與樂因□如是思

394c11 惟隨順修道歡喜事故□便能證得速疾通慧□

394c12 又此思惟隨順修道歡喜事義□廣說應知

394c13 如所說相□除此更無若過若增

394c14 云何修習如所得道□謂彼如是所生廣大

394c15 無罪歡喜漑灌其心□爲趣究竟於現法中

394c16 心極思慕□彼由如是心生思慕□出離樂欲

394c17 數數現行□謂我何當能具足住如是聖處□

394c18 如阿羅漢所具足住□如是欲樂生已□發勤

394c19 精進無間常委□於三十七菩提分法方便勤

394c20 修□又彼如是勤精進故□不與在家出家衆

394c21 相雜住□習近邊際諸坐臥具□心樂遠離□又彼

394c22 如是發生欲樂□發勤精進□樂遠離已不生

394c23 喜足□謂於少分殊勝所證□心無喜足□於諸

394c24 善法轉上轉勝轉微妙處□求而住□由此四

394c25 法攝受修道□極善攝受□卽此四種修道爲

394c26 依□如先所說諸歡喜事所生歡喜□彼於爾

394c27 時修得圓滿最極損減方便道理□煩惱斷

394c28 故□獲得殊勝所證法故□亦令喜悅修得圓

394c29 滿□又修所斷惑品□重已遠離故□獲得輕安□

395a01 輕安故□生身心淸□□極所攝受□如是二種

395a02 修得圓滿□又此有學金剛喩定到究竟故□修

395a03 得圓滿□是名修習如所得道□又此修習如

395a04 所得道義□廣說應知□謂四種法爲依止故□

395a05 能令五法修習圓滿□除此更無若過若增

395a06 云何證得極淸淨道及果功德□謂於三位□樂

395a07 位苦位不苦不樂位□爲諸煩惱之所隨眠

395a08 有二種補特伽羅□多分所顯□一者異生□二者

395a09 有學□又有二種能發起雜染品□一者取雜

395a10 染品□二者行雜染品□卽爲斷此二雜染品□

395a11 入善說法毘奈耶時□能爲障□所有煩惱□

395a12 此諸煩惱能爲隨眠□深遠入心□又能發生

395a13 種種諸苦□若能於此無餘永斷□名爲證得

395a14 極淨道果□又十無學支所攝五無學蘊□所謂

395a15 戒蘊□定蘊□慧蘊□解脫蘊□解脫□知見蘊□名

395a16 極淸淨道□又由證得此極淨道□離十過失

395a17 住聖所住□云何名爲十種過失□所謂依外

395a18 諸欲所有愁歎□憂苦□種種惱亂□苦苦相應過

395a19 失□又有依內不護諸根過失□由不護諸

395a20 根故□生愁歎等□又有愛味樂住過失□又有

395a21 行住放逸過失□又有外道不共卽彼各別邪

395a22 見所起語言□尋思□追求三種過失□又有依

395a23 靜慮邊際過失□又有緣起所攝發起取雜染

395a24 品過失□又有發起行雜染品過失□若於如

395a25 是十種過失永不相應□唯有最後身所任

395a26 持□第二餘身畢竟不起□於最寂靜涅槃界

395a27 中□究竟安住□一切有情乃至上生第一有

395a28 者□於彼一切所有有情得爲最勝□是故說

395a29 名住聖所住□以能遠離十種過失□又能安

395b01 住聖所住處故□名功德□又若彼果若極淨道

395b02 若彼功德□如是一切總略說名證得極淸淨

395b03 道及果功德□又此證得極淸淨道及果功德

395b04 義□廣說應知如所說相□除此更無若過若

395b05 增□若得如是最上無學諸聖法者□如是聖

395b06 法相應之心□於妙五欲極爲厭背□無異熟

395b07 故後更不續□若世間心雖復已斷猶得現

395b08 行□彼於後時任運而滅□又煩惱道後有業

395b09 道□於現法中已永斷絶□由彼絶故當來苦

395b10 道更不復轉□由此因果永滅盡故□卽名苦

395b11 邊□更無所餘無上無勝□此中若入聖諦現

395b12 觀□若離障□□若爲證得速疾通慧□作意思

395b13 惟諸歡喜事□若修習如所得道□若證得極

395b14 淸淨道及果功德□如是名爲出世間一切種

395b15 淸淨□又此出世間一切種淸淨義□廣說應知

395b16 如所說相□除此更無若過若增□如是若先

395b17 所說世間一切種淸淨□若此所說出世間一

395b18 切種淸淨□總略爲一說名修果□如是如先

395b19 所說□若修處所若修因緣□若修瑜伽若修果□

395b20 一切總說爲修所成地

395b21 瑜伽師地論卷第二十

395c01

395c02 瑜伽師地論卷第二十一

395c03

395c04 　　　　彌勒菩薩說

395c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

395c06 　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處種

395c07 　　姓地第一

395c08 如是已說修所成地□云何聲聞地□一切聲聞

395c09 地總□拖南曰

395c10 　若略說此地　　姓等數取趣

395c11 　如應而安立　　世間出世間

395c12 　此地略有三　　謂種姓趣入

395c13 　及出離想地　　是說爲聲聞

395c14 云何種姓地□謂□拖南曰

395c15 　若略說一切　　種姓地應知

395c16 　謂自性安立　　諸相數取趣

395c17 謂若種姓自性□若種姓安立□若住種姓者所

395c18 有諸相□若住種姓補特伽羅□如是一切總

395c19 略爲一名種姓地□云何種姓□謂住種姓補

395c20 特伽羅□有種子法由現有故□安住種姓補

395c21 特伽羅□若遇勝緣便有堪任便有勢力□

395c22 於其涅槃能得能證□問此種姓名有何差

395c23 別□答或名種子或名爲界或名爲性□是名

395c24 差別□問今此種姓以何爲體□答附在所依

395c25 有如是相□六處所攝□從無始世展轉傳來

395c26 法爾所得□於此立有差別之名□所謂種姓

395c27 種子界性□是名種姓

395c28 云何種姓安立□謂應問言□今此種姓爲當

395c29 言細爲當言□□應答言細□何以故□由此

396a01 種子未能與果未習成果故名爲細□若已

396a02 與果已習成果□爾時種姓若種若果俱說名

396a03 □□問如是種姓當言墮一相續墮多相

396a04 續□答當言墮一相續□所以者何□若法異相

396a05 俱有而轉□見彼各別種種相續種種流轉□

396a06 如是種子非於六處有別異相□卽於如

396a07 是種類分位六處殊勝□從無始世展轉傳來

396a08 法爾所得□有如是想及以言說□謂爲種姓

396a09 種子界性□是故當言墮一相續□問若住種

396a10 姓補特伽羅有涅槃法□此住種姓有涅槃

396a11 法補特伽羅□何因緣故有涅槃法□而前際來

396a12 長時流轉不般涅槃□答四因緣故不般涅槃□

396a13 何等爲四□一生無暇故□二放逸過故□三邪

396a14 解行故□四有障過故□云何生無暇□謂如有

396a15 一生於邊國及以達須蔑戾車中□四衆賢良

396a16 正至善士不往遊涉□是名生無暇□云何放逸

396a17 過□謂如有一雖生中國或非達須非蔑

396a18 戾車□四衆賢良正至善士皆往遊涉□而生貴

396a19 家財寶具足□於諸妙欲耽著受用□不見過

396a20 患不知出離□是名放逸過□云何邪解行□謂

396a21 如有一雖生中國□乃至廣說而有外道種

396a22 種惡見□謂起如是見立如是論□無有施

396a23 與廣說乃至我自了知無諸後有□復由如

396a24 是外道見故□不値諸佛出現世間□無諸善

396a25 友說正法者□是名邪解行□云何有障過□謂

396a26 如有一雖生中國□廣說如前亦値諸佛出

396a27 現於世□遇諸善友說正法者□而性愚鈍頑

396a28 □無知□又復□啞以手代言□無力能了善

396a29 說惡說所有法義□或復造作諸無間業□或復

396b01 長時起諸煩惱□是名有障過□如是名爲四

396b02 種因緣□由此因緣故雖有般涅槃法而

396b03 不般涅槃□彼若値遇諸佛出世聽聞正法□

396b04 獲得隨順敎授敎誡□無彼因緣爾時方能善

396b05 根成熟□漸次乃至得般涅槃□無涅槃法補

396b06 特伽羅住決定聚□彼若遇緣若不遇緣□遍

396b07 一切種畢竟不能得般涅槃□問何等名爲

396b08 涅槃法緣□而言闕故無故不會遇故不般

396b09 涅槃□答有二種緣□何等爲二□一勝二劣

396b10 云何勝緣□謂正法增上他音□及內如理作意□

396b11 云何劣緣□謂此劣緣乃有多種□謂若自圓滿

396b12 若他圓滿□若善法欲□若正出家□若戒律儀□若

396b13 根律儀□若於食知量□若初夜後夜常勤修

396b14 習覺寤瑜伽□若正知而住□若樂遠離□若淸

396b15 淨諸蓋若依三摩地□云何自圓滿□謂善得

396b16 人身□生於聖處□諸根無缺□勝處淨信□離諸

396b17 業障□云何名爲善得人身□謂如有一生人

396b18 同分□得丈夫身男根成就□或得女身□如是

396b19 名爲善得人身□云何名爲生於聖處□謂如

396b20 有一生於中國廣說如前□乃至善士皆往

396b21 遊涉□如是名爲生於聖處□云何名爲諸根

396b22 無缺□謂如有一性不愚鈍□亦不頑□又

396b23 不□啞□乃至廣說支節無減□彼由如是支

396b24 節無缺耳無缺等□能於善品精勤修集□如

396b25 是名爲諸根無缺□云何名爲勝處淨信□謂

396b26 如有一於諸如來正覺所說法毘奈耶得

396b27 淨信心□如是名爲勝處淨信□言勝處者□謂

396b28 諸如來正覺所說法毘奈耶□能生一切世出

396b29 世間白淨法故□此中所起前行增上諸淸淨

396c01 信□名勝處淨信□能除一切所有煩惱垢穢

396c02 濁故□云何名爲離諸業障□謂能遠離五無

396c03 間業□所謂於彼害母害父害阿羅漢破和

396c04 合僧於如來所惡心出血□隨一所有無間

396c05 業障□於現法中不作不行□如是名爲離諸

396c06 業障□若有於此五無間業造作增長□於現

396c07 法中竟不能轉得般涅槃生起聖道□故約

396c08 彼說離諸業障□唯由如是五種支分自體

396c09 圓滿□是故說此名自圓滿□云何他圓滿□謂

396c10 諸佛出世□說正法敎□法敎久住□法住隨轉□

396c11 他所哀愍□云何名爲諸佛出世□謂如有一

396c12 普於一切諸有情類□起善利益增上意樂□

396c13 修習多千難行苦行□經三大劫阿僧企耶□

396c14 積集廣大福德智慧二種資糧□獲得最後上

396c15 妙之身□安坐無上勝菩提座□斷除五蓋□於

396c16 四念住善住其心□修三十七菩提分法□現

396c17 證無上正等菩提□如是名爲諸佛出世□過

396c18 去未來現在諸佛□皆由如是名爲出世□云

396c19 何名爲說正法敎□謂卽如是諸佛世尊出

396c20 現於世□哀愍一切諸聲聞故□依四聖諦宣

396c21 說眞實苦集滅道無量法敎□所謂□契經應頌□

396c22 記別諷誦□自說因緣□譬喩本事□本生方廣□希

396c23 法論議□如是名爲說正法敎□諸佛世尊及

396c24 聖弟子□一切正士皆乘此法而得出離□然

396c25 後爲他宣說稱讚□是故說此名爲正法宣

396c26 說□此故名正法敎□云何名爲法敎久住□謂

396c27 說正法已轉法輪已□乃至世尊壽量久住□

396c28 及涅槃後經爾所時□正行未減正法未隱□

396c29 如是名爲正法久住□如是久住當知說彼

397a01 勝義正法作證道理□云何名爲法住隨轉□

397a02 謂卽如是證正法者□了知有力能證如是

397a03 正法衆生□卽如所證隨轉隨順敎授敎誡□如

397a04 是名爲法住隨轉□云何名爲他所哀愍□他

397a05 謂施主□彼於行者起哀愍心□惠施隨順淨

397a06 命資具□所謂如法衣服飮食諸坐臥具病緣

397a07 醫藥□如是名爲他所哀愍□云何善法欲□謂

397a08 如有一或從佛所或弟子所□聞正法已獲

397a09 得淨信□得淨信已應如是學□在家煩擾若

397a10 居塵宇□出家閑曠猶處虛空□是故我今應

397a11 捨一切妻子眷屬財穀珍寶□於善說法毘奈

397a12 耶中□正捨家法趣於非家□旣出家已勤修

397a13 正行令得圓滿□於善法中生如是欲名

397a14 善法欲□云何正出家□謂卽由此勝善法欲增

397a15 上力故□白四□磨受具足戒□或受勞策所

397a16 學尸羅是名正出家□云何戒律儀謂彼如

397a17 是正出家已□安住具戒堅牢防護□別解律

397a18 儀軌則所行皆得圓滿□於微小罪見大怖

397a19 畏□受學一切所有學處□是名戒律儀□云何

397a20 根律儀□謂卽依此尸羅律儀□守護正念修

397a21 常委念□以念防心行平等位□眼見色已而

397a22 不取相不取隨好□恐依是處由不修習

397a23 眼根律儀防護而住其心□漏泄所有貪憂惡

397a24 不善法□故卽於彼修律儀行防護眼根□依

397a25 於眼根修律儀行□如是行者□耳聞聲已鼻

397a26 嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已□而

397a27 不取相不取隨好□恐依是處由不修習

397a28 意根律儀防護而住其心□漏泄所有貪憂惡

397a29 不善法□故卽於彼修律儀行防護意根□依

397b01 於意根修律儀行□是名根律儀□云何於食

397b02 知量□謂彼如是守諸根已□以正思擇食於

397b03 所食□不爲倡蕩不爲□逸□不爲飾好不

397b04 爲端嚴□食於所食然食所食爲身安住

397b05 爲暫支持□爲除飢渴爲攝梵行爲斷故

397b06 受爲令新受當不更生□爲當存養力樂

397b07 無罪安隱而住□如是名爲於食知量□云何

397b08 初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽□謂彼如是食

397b09 知量已□於晝日分經行宴坐二種威儀□從

397b10 順障法淨修其心□於初夜分經行宴坐二

397b11 種威儀□從順障法淨修其心□過此分已出

397b12 住處外洗濯其足□右脅而臥重累其足住

397b13 光明想□正念正知思惟起想□於夜後分速

397b14 疾覺寤□經行宴坐二種威儀□從順障法淨

397b15 修其心□如是名爲初夜後夜常勤修習覺寤

397b16 瑜伽□云何正知而住□謂彼如是常勤修習覺

397b17 寤瑜伽已□若往若來正知而住□若睹若瞻正

397b18 知而住□若屈若伸正知而住□持僧伽□及以

397b19 衣鉢正知而住□若食若飮若□若嘗正知而

397b20 住□若行若住若坐若臥正知而住□於覺寤時

397b21 正知而住□若語若默正知而住□如解勞睡時

397b22 正知而住□如是名爲正知而住□云何樂遠

397b23 離□謂由如是所修善法□無倒修治初業地

397b24 已□遠離一切臥具貪著□住阿練若□樹下空

397b25 室□山谷峰穴□草藉逈露□塚間林藪□虛曠平

397b26 野□邊際臥具□是名樂遠離□云何淸淨諸蓋□

397b27 謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等□

397b28 於五種蓋淨修其心□所謂貪欲瞋□□沈睡

397b29 眠掉擧惡作及以疑蓋□從彼諸蓋淨修心

397c01 已□心離諸蓋安住賢善勝三摩地□如是名

397c02 爲淸淨諸蓋□云何依三摩地□謂彼如是斷

397c03 五蓋已□便能遠離心隨煩惱□遠離諸欲惡不

397c04 善法□有尋有伺□離生喜樂入初靜慮具足

397c05 安住□尋伺寂靜於內等淨心一趣性□無尋

397c06 無伺□定生喜樂第二靜慮具足安住□遠離喜

397c07 貪安住捨念□及以正知身領受樂□聖所宣

397c08 說捨念具足安樂而住□第三靜慮具足安住□

397c09 究竟斷樂□先斷於苦□喜憂俱沒不苦不樂□

397c10 捨念淸淨□第四靜慮具足安住□如是名爲依□

397c11 三摩地□彼由如是漸次修行□後後轉勝轉增

397c12 轉上修集諸緣□初自圓滿依三摩地以爲

397c13 最後□得如是心淸淨鮮白□無諸瑕穢□離隨

397c14 煩惱□質直堪能安住無動□若復獲得依四聖

397c15 諦爲令遍知永斷作證□修習他音敎授敎

397c16 誡□便有如是堪能勢力□發生如理所引作

397c17 意□及彼爲先所有正見□由此便能於四聖

397c18 諦入眞現觀□圓滿解脫□於無餘依般涅槃

397c19 界而般涅槃□當知此中始從正見圓滿解

397c20 脫□於無餘依般涅槃界而般涅槃□是名種

397c21 性眞實修集□從自圓滿乃至最後依三摩

397c22 地□當知是名修集劣緣□若依四諦法敎增

397c23 上所有敎授敎誡他音□若如正理所引作意□

397c24 當知是名修集勝緣如是名爲種性安

397c25 立□云何住種性者所有諸相□謂與一切無

397c26 涅槃法補特伽羅諸相相違□當知卽名安

397c27 住種性補特伽羅所有諸相□問何等名爲無

397c28 涅槃法補特伽羅所有諸相□成就彼故應知

397c29 說名無涅槃法補特伽羅□答無涅槃法補特

398a01 伽羅有衆多相□我今當說彼相少分□謂彼

398a02 最初不住種性無涅槃法補特伽羅□阿賴

398a03 耶愛遍一切種□皆悉隨縛附屬所依□成無

398a04 量法不可傾拔□久遠隨逐畢竟堅固依附相

398a05 續□一切諸佛所不能救□是名第一不住種

398a06 性□補特伽羅無種姓相□復有所餘不住種

398a07 姓補特伽羅無種姓相□謂彼聽聞以無量

398a08 門呵毁生死衆多過失□又復聽聞以無量

398a09 門稱讚涅槃衆多功德□而於生死不見少

398a10 分戱論過失□不見少分所有過患□亦復不

398a11 能少分厭離□如是見厭於過去世不能已

398a12 生□於未來世不能當生□於現在世不能

398a13 正生□又於愛盡寂滅涅槃□不見少分下劣

398a14 功德□不見少分所有勝利□亦復不能少分

398a15 欣樂□如是見樂於過去世不能已生□於未

398a16 來世不能當生□於現在世不能正生□是

398a17 名第二不住種姓補特伽羅無種姓相□復

398a18 有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相□謂

398a19 彼本性成就上品無□無愧□由是因緣無

398a20 有厭惡心無怯畏□以歡喜心現行衆惡□

398a21 由是因緣未嘗追悔唯觀現法□由是因緣

398a22 自身財寶衰退過患□是名第三不住種姓

398a23 補特伽羅無種姓相□復有所餘不住種姓

398a24 補特伽羅無種姓相□謂一切種圓滿分明稱

398a25 當道理□美妙殊勝易可解了□或依苦諦□或

398a26 依集諦□或依滅諦□或依道諦□宣說開示正

398a27 法敎時□不能獲得微小發心微小信解□況

398a28 能獲得身毛爲□悲泣墮淚□如是亦依過

398a29 去未來現在世別□是名第四不住種姓補

398b01 特伽羅無種姓相□復有所餘不住種姓補特

398b02 伽羅無種姓相□謂彼或時於善說法毘奈耶

398b03 中暫得出家□或爲國王所逼迫故□或爲

398b04 狂賊所逼迫故□或爲債主所逼迫故□或

398b05 爲怖畏所逼迫故□或不活畏所逼迫故□非

398b06 爲自調伏□非爲自寂靜□非爲自涅槃□非

398b07 爲沙門性□非爲婆羅門性□而求出家□旣出

398b08 家已樂與在家及出家衆共□雜住□或發邪

398b09 願修諸梵行□謂求生天或餘天處□或樂退

398b10 捨所學禁戒或犯尸羅□內懷朽敗外現眞

398b11 實□如水所生雜穢蝸牛螺音狗行□實非沙

398b12 門□自稱沙門□非行梵行自稱梵行□如是

398b13 亦依過去未來現在世別□當知如是不住

398b14 種姓補特伽羅假相出家□非不樂學補特

398b15 伽羅名眞出家□受具足戒成苾芻性□由

398b16 此異門由此意趣義顯於彼□本非出家□唯

398b17 有任持出家相狀墮出家數□是名第五不

398b18 住種姓補特伽羅無種姓相□復有所餘不

398b19 住種姓補特伽羅無種姓相□謂彼少有所

398b20 作善業□或由於身或語或意□一切皆爲希

398b21 求諸有□或求當來殊勝後有□或求財寶□或

398b22 求殊勝所有財寶□是名第六不住種姓補

398b23 特伽羅無種姓相□如是等類有衆多相□成

398b24 就彼故墮在不般涅槃法數

398b25 云何安住種姓補特伽羅□謂住種姓補特

398b26 伽羅□或有唯住種姓而未趣入亦未出離□

398b27 或有安住種姓亦已趣入而未出離□或有

398b28 安住種姓亦已趣入及已出離□或有軟根

398b29 或有中根或有利根□或有貪行或有瞋行

398c01 或有癡行□或生無暇或生有暇□或有縱逸

398c02 或無縱逸□或有邪行或無邪行□或有障□或

398c03 無障□□或遠或近或未成熟或已成熟□或未

398c04 淸淨或已淸淨□云何名爲安住種姓補特伽

398c05 羅唯住種姓而未趣入亦未出離□謂如有

398c06 一補特伽羅□成就出世聖法種子□而未獲

398c07 得親近善士聽聞正法□未於如來正覺正

398c08 說法毘奈耶獲得正信□未受持淨戒□未攝

398c09 受多聞□未增長慧捨□未調柔諸見□如是

398c10 名爲唯住種姓而未趣入亦未出離補特

398c11 伽羅□云何名爲安住種姓亦已趣入而未

398c12 出離補特伽羅□謂前所說所有黑品相違白

398c13 品□當知卽名安住種姓亦已趣入補特伽

398c14 羅□而差別者□謂猶未得所有聖道及聖道果

398c15 煩惱離繫□云何名爲安住種姓亦已趣入及

398c16 已出離補特伽羅□謂如前說□而差別者□已

398c17 得聖道及聖道果煩惱離繫□云何軟根補特

398c18 伽羅□謂有如是補特伽羅□於所知事所緣

398c19 境界□所有諸根極遲運轉微劣運轉□或聞所

398c20 成□或思所成□或修所成□作意相應□謂或信

398c21 根或精進根或復念根或復定根或復慧根□

398c22 無有堪能無有勢力通達法義速證眞

398c23 實□是名軟根補特伽羅□云何中根補特伽羅□

398c24 謂有如是補特伽羅□於所知事所緣境界□

398c25 所有諸根少遲運轉□一切如前應當廣說□是

398c26 名中根補特伽羅□云何利根補特伽羅□謂有

398c27 如是補特伽羅□於所知事所緣境界□所有諸

398c28 根不遲運轉與不微劣運轉□或聞所成□或

398c29 思所成□或修所成□作意相應□謂或信根或精

399a01 進根或復念根或復定根或復慧根□有所堪

399a02 能有大勢力通達法義速證眞實□是名利

399a03 根補特伽羅□云何貪行補特伽羅□謂有如是

399a04 補特伽羅□於可愛事可染著事所緣境界□有

399a05 猛利貪有長時貪□是名貪行補特伽羅□云

399a06 何瞋行補特伽羅□謂有如是補特伽羅□於

399a07 可憎事可瞋□事所緣境界□有猛利瞋□有長

399a08 時瞋□是名瞋行補特伽羅□云何癡行補特伽

399a09 羅□謂有如是補特伽羅□於所知事所緣境

399a10 界□有猛利癡有長時癡□是名癡行補特伽

399a11 羅□若生無暇□若有縱逸□若有邪行□若有障

399a12 □補特伽羅□如是一切如前應知□與此相

399a13 違□應知卽是生於有暇□無有縱逸□無有

399a14 邪行□無有障□補特伽羅□云何名遠補特

399a15 伽羅□謂有如是補特伽羅□由時遠故去

399a16 涅槃遠□或有復由加行遠故說名爲遠□云

399a17 何名爲由時遠故去涅槃遠□謂有如是補

399a18 特伽羅□經多百生或多千生多百千生□然後

399a19 方能値遇勝緣得般涅槃□云何名爲加行

399a20 遠故說名爲遠□謂有如是補特伽羅□唯住

399a21 種姓而未趣入□不能速疾値遇勝緣得般

399a22 涅槃□彼於涅槃未能發起勝加行故□由

399a23 加行遠說名爲遠□不由時遠□如是二種總

399a24 略爲一□說名爲遠補特伽羅□云何名近補

399a25 特伽羅□謂有如是補特伽羅□由時近故去

399a26 涅槃近□或有復由加行近故說名爲近□云

399a27 何名爲由時近故去涅槃近□謂有如是補

399a28 特伽羅□住最後生住最後有住最後身□卽

399a29 由此身當得涅槃□或卽由此刹那無間□於

399b01 煩惱斷當得作證□如是名爲由時近故

399b02 去涅槃近□云何名爲由加行近說名爲近□

399b03 謂有如是補特伽羅□安住種姓亦已趣入□

399b04 如是二種總略爲一□說名爲近補特伽羅□

399b05 云何未成熟補特伽羅□謂有如是補特伽羅□

399b06 未能獲得最後有身□謂住於此能般涅槃□

399b07 或能趣入正性離生□是名未成熟補特伽羅□

399b08 云何已成熟補特伽羅□謂有如是補特伽羅□

399b09 已能獲得最後有身謂住於此能般涅槃□

399b10 或能趣入正性離生□是名已成熟補特伽羅□

399b11 云何未淸淨補特伽羅□謂有如是補特伽羅□

399b12 未生聖道□於聖道果煩惱離繫未能作證□

399b13 是名未淸淨補特伽羅□云何已淸淨補特伽

399b14 羅□謂與上相違應知其相□如是名爲安住

399b15 種姓補特伽羅所有差別□爲度彼故諸佛世

399b16 尊出現於世□謂若未趣入令其趣入□若未

399b17 成熟令其成熟□若未淸淨令其淸淨□轉正

399b18 法輪制立學處

399b19 　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處趣入

399b20 　　地第二

399b21 如是已說種姓地□云何趣入地□拖南曰

399b22 　若略說一切　　趣入地應知

399b23 　謂自性安立　　諸相數取趣

399b24 謂若趣入自性□若趣入安立□若趣入者所有

399b25 諸相□若已趣入補特伽羅□如是一切總略爲

399b26 一□名趣入地

399b27 云何趣入自性□謂安住種姓補特伽羅□本性

399b28 成就涅槃種子□若於爾時有佛出世□生於

399b29 中國不生達須蔑戾車中□乃至廣說□初得

399c01 見佛及佛弟子□往詣承事從彼聞法得初

399c02 正信□受持淨戒攝受多聞□增長惠捨調柔

399c03 諸見□從是已後由此法受由此因緣□身滅

399c04 壞已度此生已□獲得六處異熟所攝殊勝諸

399c05 根□能作長時轉勝正信□生起依止亦能與

399c06 彼受持淨戒攝受多聞□增長惠捨調柔諸

399c07 見□轉上轉勝轉復微妙爲所依止□復由如

399c08 是轉上轉勝轉復微妙信等諸法□更得其餘

399c09 殊勝異熟□由此異熟復得其餘隨順出世

399c10 轉勝善法□如是展轉互爲依因互與勢力□

399c11 於後後生轉轉勝進□乃至獲得最後有身□

399c12 謂住於此得般涅槃□或能趣入正性離生□

399c13 是名趣入□何以故□若道若路若正行跡□能

399c14 得涅槃能趣涅槃□彼於爾時能昇能入能

399c15 正行履□漸次趣向至極究竟□是故說此名已

399c16 趣入□如是名爲趣入自姓

399c17 云何建立趣入□謂或有種姓□或有趣入□或

399c18 有將成熟或有已成熟□或有唯趣入非將

399c19 成熟非已成熟□或有亦趣入亦將成熟非

399c20 已成熟□或有亦趣入亦已成熟非將成熟□或

399c21 有非趣入非將成熟非已成熟□云何有種

399c22 姓□謂如前說□云何有趣入□謂住種姓補特

399c23 伽羅□最初獲得昔所未得□於諸如來正覺

399c24 正說法毘奈耶所有正信□受持淨戒攝受

399c25 多聞□增長惠捨調柔諸見□是名趣入□云何

399c26 將成熟□謂卽如是已得趣入補特伽羅□除

399c27 所獲得最後有身□謂住於此得般涅槃□或

399c28 能趣入正性離生□從趣入後□於後後生修

399c29 集諸根轉上轉勝轉復微妙□是名將成熟□云

400a01 何已成熟□謂所獲得最後有身□若住於此

400a02 得般涅槃□或能趣入正性離生□是名已成

400a03 熟□云何唯趣入非將成熟非已成熟□謂初

400a04 獲得於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正

400a05 信□廣說乃至調柔諸見□未從此後復經一

400a06 生□是名唯趣入非將成熟非已成熟□云何

400a07 亦趣入亦將成熟非已成熟□謂初獲得於諸

400a08 如來正覺正說法毘奈耶所有正信□廣說乃

400a09 至調柔諸見□從此已後復經一生或二或

400a10 多□而未獲得最後有身□謂住於此得般涅

400a11 槃□餘如前說□是名亦趣入亦將成熟非已

400a12 成熟□云何亦趣入亦已成熟非將成熟□謂卽

400a13 如是已得趣入補特伽羅□復已獲得最後

400a14 有身□若住於此得般涅槃□餘如前說□是名

400a15 亦已趣入亦已成熟非將成熟□云何非已趣

400a16 入非將成熟非已成熟□謂卽如是有涅槃

400a17 法補特伽羅□唯住種姓而未趣入□是名非

400a18 已趣入非將成熟非已成熟補特伽羅□然

400a19 有堪能定當趣入當得成熟□復有一類補

400a20 特伽羅定無堪能當得趣入當得成熟□謂

400a21 離種姓無涅槃法補特伽羅□當知如是補

400a22 特伽羅無種姓故□定無堪能當得趣入及

400a23 當成熟□何況當能得般涅槃□當知此中如

400a24 是一切補特伽羅□六位所攝□何等爲六□一

400a25 有堪能補特伽羅□二成就下品善根補特伽

400a26 羅□三成就中品善根補特伽羅□四成就上

400a27 品善根補特伽羅□五究竟方便補特伽羅□六

400a28 已到究竟補特伽羅□云何堪能補特伽羅□謂

400a29 安住種姓補特伽羅□而未獲得最初於佛

400b01 正覺正說法毘奈耶□所有正信廣說乃至調

400b02 柔諸見□是名堪能補特伽羅□云何成就下品

400b03 善根補特伽羅□謂安住種姓補特伽羅□已

400b04 能獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶□所有

400b05 正信廣說乃至調柔諸見□是名成就下品善

400b06 根補特伽羅□云何成就中品善根補特伽

400b07 羅□謂安住種姓補特伽羅□已能獲得最初

400b08 於佛正覺正說法毘奈耶□所有正信廣說乃

400b09 至調柔諸見□從是已後或經一生或二或

400b10 多□展轉勝進而未獲得最後有身□謂住於

400b11 此能般涅槃□或能趣入正性離生□是名成

400b12 就中品善根補特伽羅□云何成就上品善根

400b13 補特伽羅□謂卽如是展轉勝進補特伽羅□已

400b14 能獲得最後有身□若住於此能般涅槃□或

400b15 能趣入正性離生□是名成就上品善根補

400b16 特伽羅□云何名爲究竟方便補特伽羅□謂已

400b17 獲得最後有身補特伽羅□爲盡諸漏聽聞

400b18 正法□或得無倒敎授敎誡□正修加行而未能

400b19 得遍一切種諸漏永盡□未到究竟□如是

400b20 名爲究竟方便補特伽羅□云何名爲已到究

400b21 竟補特伽羅□謂卽如是補特伽羅□爲盡諸

400b22 漏聽聞正法□獲得無倒敎授敎誡□如是如

400b23 是正修加行□已能獲得遍一切種諸漏永

400b24 盡所作已辦□究竟獲得第一淸□□如是名爲

400b25 已到究竟補特伽羅□當知此中堪能種類補

400b26 特伽羅□卽以種姓爲依爲住□便能獲得下

400b27 品善根□及能趣入□旣趣入已下品善根爲依

400b28 爲住□復能獲得中品善根□以此善根而自

400b29 成熟□彼於如是自成熟時□中品善根爲依

400c01 爲住□復能獲得上品善根□已得成熟□彼由

400c02 如是上品善根□修集爲因所得自體□復能

400c03 修集轉勝資糧□由是觸證心一境性□復能

400c04 趣入正性離生□證預流果或一來果或不還

400c05 果□而未能證最勝第一阿羅漢果□如是名

400c06 爲究竟方便補特伽羅□若已證得一切煩惱

400c07 皆悉永斷阿羅漢果□爾時名爲已到究竟補

400c08 特伽羅□此則顯示由初中後一切聲聞所修

400c09 正行□所立六種補特伽羅□由有種姓聲聞正

400c10 行□顯示最初補特伽羅□由到究竟聲聞正

400c11 行□顯示最後補特伽羅□由餘聲聞所修正

400c12 行□顯示中間補特伽羅□問已得趣入補特伽

400c13 羅□爲有定量一切時等得般涅槃□爲無定

400c14 量一切時分而不齊等得般涅槃□答無有

400c15 定量□亦非一切時分齊等得般涅槃□然隨

400c16 所應如所遇緣有差別故而般涅槃□當知

400c17 此中或有一類極經久遠□或有一類非極

400c18 久遠□或有一類最極速疾得般涅槃□謂住

400c19 種姓補特伽羅最極速疾般涅槃者□要經三

400c20 生□第一生中最初趣入□第二生中修令成

400c21 熟□第三生中修成熟已□或卽此身得般涅槃□

400c22 或若不得般涅槃者必入學位□方可夭沒

400c23 極經七有得般涅槃□如是名爲趣入安立

400c24 云何名爲已趣入者所有諸相□謂安住種姓

400c25 補特伽羅□已趣入設轉餘生□於自大師及

400c26 善說法毘奈耶中□雖復妄念□若遇世間現

400c27 有惡說法毘奈耶及有善說法毘奈耶□雖

400c28 久聽聞以無量門讚美惡說法毘奈耶有勝

400c29 功德□而不信解愛樂修行□亦不於彼而求

401a01 出家□設暫出家□得趣入□尋復速疾棄捨退

401a02 還□爲性於彼不樂安住□如蜜生蟲置之

401a03 □酢□或如愛樂受妙欲者置□泥中□彼

401a04 由宿世妙善因力所任持故□若暫聽聞讚

401a05 美善說法毘奈耶少分功德□或全未聞□雖暫

401a06 少聞或全未聞□而能速疾信解趣入愛樂修

401a07 行或求出家□旣出家已畢竟趣入終無退轉□

401a08 爲性於此愛樂安住□如蜜生蟲□置之上蜜□

401a09 或如愛樂受妙欲者置勝欲中□彼由宿

401a10 世妙善因力所任持故□是名第一已得趣

401a11 入補特伽羅已趣入相□復有所餘已得趣入

401a12 補特伽羅已趣入相□謂雖未得能往一切

401a13 惡趣無暇□煩惱離繫而能不生惡趣無暇□

401a14 世尊依此已得趣入補特伽羅□蜜意說言□若

401a15 有世間上品正見□雖歷千生不墮惡趣□彼

401a16 若已入上品善根□向成熟□爾時便能不

401a17 生無暇及餘惡趣□是名第二已得趣入補特

401a18 伽羅已趣入相□復有所餘已得趣入補特伽

401a19 羅已趣入相□謂暫聞佛或法或僧勝功德已□

401a20 便得隨念淸淨信心□引發廣大出離善法□

401a21 數數緣念融練淨心□身遂毛□悲泣雨淚□是

401a22 名第三已得趣入補特伽羅已趣入相□復有

401a23 所餘已得趣入補特伽羅已趣入相□謂性成

401a24 就猛利□愧□於所現行諸有罪處□深生羞

401a25 恥□是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相□

401a26 復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相□謂

401a27 於受持讀誦請問思惟觀行求善法中□有

401a28 深欲樂猛利欲樂□是名第五已得趣入補特

401a29 伽羅已趣入相□復有所餘已得趣入補特伽

401b01 羅已趣入相□謂於一切無罪事業□修集一切

401b02 善品加行□正方便中能善修集□堅固發起長

401b03 時發起決定發起□是名第六已得趣入補特

401b04 伽羅已趣入相□復有所餘已得趣入補特伽

401b05 羅已趣入相□謂彼爲性塵垢微薄煩惱羸劣□

401b06 雖起諸纏而不長時相續久住□無諂無□

401b07 能制□慢我我所執□好取功德憎背過失□

401b08 是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相□復

401b09 有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相□謂能

401b10 善巧藏護其心□於諸廣大所應證處不自

401b11 輕蔑□不自安處□無力能中□其所信解增多

401b12 猛盛□是名第八已得趣入補特伽羅已趣入

401b13 相□如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相□

401b14 當知無量□我於是中已說少分□如是諸相

401b15 若有安住下品善根而趣入者□當知下品

401b16 名有間隙□未能無間□未善淸淨□若有安

401b17 住中品善根而趣入者□當知中品□若有安

401b18 住上品善根而趣入者□當知上品□無有間

401b19 隙已能無間已善淸淨□如是名爲已得趣入

401b20 補特伽羅已趣入相□成就如是趣入相者□

401b21 當知墮在已趣入數□應知如是安住種姓□

401b22 已得趣入補特伽羅所有衆多吉祥士相□唯

401b23 佛世尊及到第一究竟弟子□以善淸淨勝妙

401b24 智見現見現證□隨其種姓隨所趣入如應

401b25 救濟

401b26 云何名爲已得趣入補特伽羅□謂或有已得

401b27 趣入補特伽羅□唯已趣入未將成熟未已成

401b28 熟未得出離□或有亦已趣入亦將成熟未

401b29 已成熟未得出離□或有亦已趣入亦已成

401c01 熟未得出離□隨欲而行□如是差別應知如

401c02 前已辦其相□復有所餘□如種姓地說軟根

401c03 等補特伽羅所有差別□今於此中如其所

401c04 應亦當了知所有差別□如是所說若趣入

401c05 自性□若趣入安立□若已趣入者所有諸相□若

401c06 已趣入補特伽羅□一切總說名趣入地

401c07 瑜伽師地論卷第二十一

401c08

401c09

401c10 瑜伽師地論卷第二十二

401c11

401c12 　　　　彌勒菩薩說

401c13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

401c14 　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出

401c15 　　離地第三之一

401c16 如是已說趣入地□云何出離地□□拖南曰

401c17 　若世間離欲　　如是出世間

401c18 　及此二資糧　　是名出離地

401c19 謂若由世間道而趣離欲□若由出世道而

401c20 趣離欲□若此二道所有資糧□總略爲一名

401c21 出離地□云何名爲由世間道而趣離欲□謂

401c22 如有一於下欲界觀爲□相□於初靜慮離

401c23 生喜樂□若定若生觀爲靜相□彼由多住如

401c24 是觀時便於欲界而得離欲□亦能證入最

401c25 初靜慮□如是復於初靜慮上□漸次如應一

401c26 切下地觀爲□相□一切上地觀爲靜相□彼

401c27 由多住如是觀時便於乃至無所有處而

401c28 得離欲□亦能證入乃至非想非非想處

401c29 如是名爲由世間道而趣離欲□除此更無

402a01 若過若增

402a02 云何名爲由出世道而趣離欲□謂如有一

402a03 親近善士□於聖法中已成聰慧□於聖法中

402a04 已得調順□於苦聖諦如實知苦□於集聖

402a05 諦如實知集□於滅聖諦如實知滅□於道

402a06 聖諦如實知道□旣得成就有學智見□從此

402a07 已後漸修聖道□遍於三界見修所斷一切法

402a08 中□自能離繫自得解脫□如是便能超過三

402a09 界□如是名爲由出世道而趣離欲

402a10 云何名爲二道資糧□□拖南曰

402a11 　自他圓滿善法欲　　戒根律儀食知量

402a12 　覺寤正知住善友　　聞思無障捨莊嚴

402a13 謂若自圓滿□若他圓滿□若善法欲□若戒律儀□

402a14 若根律儀□若於食知量□若初夜後夜常勤

402a15 修習覺寤瑜伽□若正知而住□若善友性□若

402a16 聞正法若思正法□若無障□□若修惠捨□若

402a17 沙門莊嚴□如是等法是名世間及出世間諸

402a18 離欲道趣向資糧

402a19 當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲□此

402a20 三如前修集種子諸劣緣中已辨其相

402a21 云何戒律儀□□拖南曰

402a22 　戒律儀當知　　辨三虧滿十

402a23 　六異門三諍　　勝功德十種

402a24 戒律儀者□謂如有一安住具戒□廣說乃至

402a25 受學學處□云何名爲安住具戒□謂於所受

402a26 學所有學處□不虧身業□不虧語業□無缺無

402a27 穿□如是名爲安住具戒□云何名爲善能守

402a28 護別解脫律儀□謂能守護七衆所受別解

402a29 脫律儀□卽此律儀衆差別故成多律儀□今

402b01 此義中唯依苾芻律儀處□說善能守護別解

402b02 脫律儀□云何名爲軌則圓滿□謂如有一或

402b03 於威儀路□或於所作事□或於善品加行處

402b04 所□成就軌則□隨順世間不越世間□隨順毘

402b05 奈耶□不越毘奈耶□云何名爲於威儀路□成

402b06 就軌則□隨順世間不越世間□隨順毘奈耶□

402b07 不越毘奈耶□謂如有一於所應行於如

402b08 所行□卽於此中如是而行□由是行故不爲

402b09 世間之所譏毁□不爲賢良正至善士□諸同

402b10 法者□諸持律者□諸學律者□之所呵責□如於

402b11 所行□於其所住所坐所臥當知亦爾□如是

402b12 名爲於威儀路成就軌則□隨順世間不越

402b13 世間隨順毘奈耶不越毘奈耶□云何名爲

402b14 於所作事成就軌則□隨順世間不越世

402b15 間□隨順毘奈耶不越毘奈耶□謂如有一

402b16 於其所作□若衣服事若便利事□若用水事若

402b17 楊枝事□若入聚落行乞食事□若受用事若□

402b18 鉢事□若安置事若洗足事□若爲敷設臥具等

402b19 事□卽此略說□衣事鉢事復有所餘如是等

402b20 類諸所應作名所作事□如其所應於所應

402b21 作於如所作□卽於此中如是而作□由是

402b22 作故不爲世間之所譏毁□不爲賢良正至

402b23 善士□諸同法者□諸持律者□諸學律者□之所呵

402b24 責□如是名爲於所作事成就軌則□隨順世

402b25 間不越世間□隨順毘奈耶不越毘奈耶□

402b26 云何名爲於諸善品加行處所成就軌則□

402b27 隨順世間不越世間□隨順毘奈耶不越

402b28 毘奈耶□謂於種種善品加行□若於正法受

402b29 持讀誦□若於尊長修和敬業參覲承事□若

402c01 於病者起慈悲心殷重供侍□若於如法宣

402c02 白加行□住慈悲心展轉與欲□若於正法請

402c03 問聽受翹勤無墮□於諸有智同梵行者□盡

402c04 其身力而修敬事□於他善品常勤讚勵□常

402c05 樂爲他宣說正法□入於靜室結跏趺坐繫

402c06 念思惟□如是等類諸餘無量所修善法□皆說

402c07 名爲善品加行□彼於如是隨所宣說善品

402c08 加行□如其所應於所應作於如所作□卽於

402c09 此中如是而作□由是作故不爲世間之所

402c10 譏毁□不爲賢良正至善士□諸同法者□諸持

402c11 律者□諸學律者□之所呵責□如是名爲於諸

402c12 善品加行處所□成就軌則□隨順世間不越

402c13 世間□隨順毘奈耶不越毘奈耶□若於如是

402c14 所說行相軌則差別悉皆具足□應知說名軌

402c15 則圓滿□云何名爲所行圓滿□謂諸苾芻略有

402c16 五種非所行處□何等爲五□一唱令家□二□女

402c17 家□三□酒家□四國王家□五□□羅□恥那家□

402c18 若於如是如來所制非所行處能善遠離□

402c19 於餘無罪所有行處知時而行□如是名爲

402c20 所行圓滿□云何名爲於微小罪見大怖畏□

402c21 謂於諸小隨小學處□若有所犯可令還淨□

402c22 名微小罪□於諸學處現行毁犯□說名爲罪□

402c23 旣毁犯已少用功力而得還淨□說名微小□

402c24 由是因緣名微小罪□云何於中見大怖畏□

402c25 謂作是觀□勿我於此毁犯因緣無復堪能□

402c26 得所未得觸所未觸證所未證□勿我由

402c27 此近諸惡趣往諸惡趣□或當自責□或爲

402c28 大師諸天有智同梵行者以法呵責□勿我由

402c29 此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流

403a01 布□彼於如是現法當來毁犯因生諸非愛

403a02 果見大怖畏□由是因緣於小隨小所有學

403a03 處□命難因緣亦不故犯□或時或處失念而

403a04 犯□尋便速疾如法發露令得還淨□如是名

403a05 爲於微小罪見大怖畏□云何名爲受學學

403a06 處□謂於先受別解脫戒白四□磨□受具戒

403a07 時從戒師所得聞少分學處體性□復從親

403a08 敎軌範師處□得聞所餘別解脫經□總略宣

403a09 說過於二百五十學處□皆自誓言一切當

403a10 學□復從所餘恒言議者同言議者常交往者

403a11 有親愛者聞所學處□復於半月常所宜說

403a12 別解脫經□聞所學處一切自誓皆當修學□

403a13 以於一切所應學處皆受學故□說名獲得

403a14 別解律儀□從此以後於諸學處□若已善巧便

403a15 能無犯□設有所犯尋如法悔□若諸學處未

403a16 得善巧未能曉悟□由先自誓願受持故□

403a17 得於今時求受善巧欲求曉悟□於如前

403a18 說諸所學處□從親敎師或軌範師如先請

403a19 問□旣得善巧及曉悟已□隨所敎誨無增

403a20 無減□復能受學□又於尊重及等尊重所說學

403a21 處□若文若義能無倒受□如是名爲受學學

403a22 處□如是廣辨戒律儀已□云何應知此中

403a23 略義□謂於是中世尊顯示戒蘊略義有三

403a24 種相□一者無失壞相□二者自性相□三者自性

403a25 功德相□此復云何□謂若說言安住具戒□由

403a26 此顯示尸羅律儀無失壞相□若復說言能善

403a27 守護別解律儀□由此顯示尸羅律儀自性

403a28 相□若復說言軌則所行皆悉圓滿□由此顯示

403a29 別解律儀如其所受觀他增上自性功德

403b01 相□所以者何□由他觀見如是軌則所行圓

403b02 滿□未信者信信者增長□由是發生淸淨信

403b03 處□心無厭惡言不譏毁□若異於此具足尸

403b04 羅軌則所行皆圓滿者□觀他增上所有功德

403b05 勝利應無□與此相違過失應有□若復說言

403b06 於微小罪見大怖畏受學學處□由此顯示

403b07 別解律儀如其所受觀自增上自性功德相□

403b08 所以者何□雖由如是軌則所行皆悉圓滿

403b09 獲得如前觀他增上功德勝利□然由毁犯

403b10 淨戒因緣當生惡趣□或無堪能得所未

403b11 得□如前廣說□若能於彼微小罪中見大怖

403b12 畏□於先所受上品學處能正修學□由是因

403b13 緣身壞已後當生善趣□亦有堪能得所未

403b14 得□如前廣說□由是因緣說此名爲別解律

403b15 儀□如其所受觀自增上功德勝利□復有異

403b16 門□謂佛世尊此中略顯三種戒性□一受持戒

403b17 性□二出離戒性□三修習戒性□謂若說言安

403b18 住具戒□由此顯示受持戒性□若復說言

403b19 能善守護別解律儀□由此顯示出離戒性□

403b20 所以者何□別解律儀所攝淨戒□當知說名

403b21 增上戒學□卽依如是增上戒學□修增上心

403b22 增上慧學□由此能得一切苦盡究竟出離□

403b23 如是出離用增上戒以爲前行所依止處□

403b24 是故說此別解律儀名出離戒性□若復說

403b25 言軌則所行皆悉圓滿□於微小罪見大怖

403b26 畏受學學處□由此顯示修習戒性□所以者

403b27 何□若由如是所說諸相別解律儀修習淨

403b28 戒□名善修習極善修習□如是一種尸羅律儀

403b29 現前宣說□當知六種又卽如是□尸羅律儀

403c01 由十因緣當知虧損□卽此相違十因緣故當

403c02 知圓滿□云何十種虧損因緣□一者最初惡

403c03 受尸羅律儀□二者太極沈下□三者大極浮

403c04 散□四者放逸懈怠所攝□五者發起邪願□六者

403c05 軌則虧損所攝□七者淨命虧損所攝□八者墮

403c06 在二邊□九者不能出離□十者所受失壞□云

403c07 何名爲最初惡受尸羅律儀□謂如有一王

403c08 所逼迫而求出家□或爲狂賊之所逼迫□或

403c09 爲債主之所逼迫□或爲怖畏之所逼迫□或

403c10 不活畏之所逼迫而求出家□不爲沙門性□

403c11 不爲婆羅門性□不爲自調伏□不爲自寂

403c12 靜□不爲自涅槃□而求出家□如是名爲最初

403c13 惡受尸羅律儀□云何名爲大極沈下□謂如有

403c14 一性無羞恥惡作羸劣□爲性慢緩於諸學

403c15 處所作慢緩□如是名爲太極沈下□云何名

403c16 爲太極浮散□調如有一堅執惡取非處惡

403c17 作□於不應作諸惡作中浪作惡作非處□於

403c18 他起輕蔑心或惱害心□於其非處强生曉

403c19 悟□如是名爲太極浮散□云何放逸懈怠所

403c20 攝□謂如有一由過去世毁犯所犯□於此毁

403c21 犯由失念故□一類不能如法還淨□如由

403c22 過去□由未來世由現在世當知亦爾□謂毁

403c23 犯所犯□於此毁犯由失念故□一類不能如

403c24 法還淨□又非先時於所毁犯發起猛利無

403c25 犯樂欲□謂我定當如如所行如如所住□如是

403c26 如是行於所行□如是如是住於所住□於

403c27 所毁犯終不毁犯□由是因緣隨所行住□

403c28 如是如是毁犯所犯□由此成就前際俱行

403c29 後際俱行中際俱行先時所作及俱隨行所有

404a01 放逸□又自執取睡眠爲樂偃臥爲樂脅臥

404a02 爲樂□性不翹勤爲性懶惰不具起發□於

404a03 諸有智同梵行者□不能時時覲問供事□是

404a04 名放逸懈怠所攝□云何名爲發起邪願□謂

404a05 如有一依止邪願修行梵行□言我所有若

404a06 戒若禁□若常精勤若修梵行□當得生天或

404a07 餘天處□或復愛樂利養恭敬而修梵行□謂

404a08 因此故從他希求利養恭敬□卽於如是利

404a09 養恭敬深生染著□如是名爲發起邪願□云

404a10 何軌則虧損所攝□謂如有一於威儀路或所

404a11 作事或諸善品加行處所所有軌則□不順世

404a12 間違越世間□不順毘奈耶違越毘奈耶□

404a13 如前廣說□是名軌則虧損所攝□云何淨命

404a14 虧損所攝□謂如有一爲性大欲不知喜足

404a15 難養難滿□常以非法追求衣服飮食臥具

404a16 病緣醫藥及諸資具□不以正法□又爲貪求

404a17 種種衣服飮食臥具病緣醫藥資具因緣□方

404a18 便顯己有勝功德□矯詐構集非常威儀□爲

404a19 □他故恒常詐現諸根無掉諸根無動諸

404a20 根寂靜□由是令他謂其有德□當有所施

404a21 當有所作□所謂承事供給衣服飮食臥具病

404a22 緣醫藥及諸資具□又多凶悖强口矯傲□修

404a23 飾其名執恃種姓□或求多聞或住持法□

404a24 爲利養故亦復爲他宣說正法□或佛所說

404a25 或弟子說□或自宣說己實有德□或少增益□

404a26 或於他前方便現相爲求衣服□或求隨一

404a27 沙門資具□或爲求多或求精妙□雖無□乏

404a28 而現被服故蔽衣裳□爲令淨信長者居士

404a29 婆羅門等知其衣服有所□乏□殷重承事

404b01 給施衆多上妙衣服□如爲衣服□爲餘隨一

404b02 沙門資生衆具亦爾□或於淨信長者居士婆

404b03 羅門所□如其所欲不得稱遂□或彼財物有

404b04 所闕乏□求不得時卽便强逼□硏磨□語而

404b05 苦求索□或彼財物無所闕乏□得下劣時便

404b06 對施主□現前毁棄所得財物□如是告言□□

404b07 哉男子□某善男子□某善女人□方汝族姓及以

404b08 財寶□極爲下劣又極貧□□而能惠施如是

404b09 如是多妙悅意資産衆具□汝望於彼族姓尊

404b10 貴財寶□饒□何爲但施如是少劣非悅意

404b11 物□彼由如是或依矯詐或邪妄語□或假現

404b12 相或苦硏逼□或利求利種種狀相□而從他

404b13 所非法希求所有衣服飮食臥具病緣醫藥

404b14 諸資生具□非以正法而有所求□由非法

404b15 故說名邪命□如是名爲尸羅淨命虧損所

404b16 攝□云何名爲墮在二邊□謂如有一耽著受

404b17 用極樂行邊從他所得□或法非法所有衣服

404b18 飮食臥具病緣醫藥及諸資具□愛玩受用不

404b19 觀過患不知出離□是名一邊□復有一類

404b20 好求受用自苦行邊□以無量門而自煎迫

404b21 受極苦楚□謂依棘刺或依灰□或依木

404b22 杵或依木板□或狐□住或狐□坐修斷瑜

404b23 伽□或復事火□謂乃至三承事於火□或復昇

404b24 水□謂乃至三昇上其水□或一足住隨日而

404b25 轉□或復所餘如是等類修自苦行□是第二

404b26 邊□如是名爲墮在二邊□云何名爲不能出

404b27 離□謂如有一或戒或禁由見執取□謂我因

404b28 此若戒若禁當得淸淨解脫出離□一切外道

404b29 所有禁戒□雖善防護雖善淸淨□如其淸淨

404c01 不名出離□如是名爲不能出離□云何名

404c02 爲所受失壞□謂如有一都無羞恥不顧沙

404c03 門□毁犯淨戒習諸惡法□內懷腐敗外現

404c04 貞實□猶如淨水所生蝸牛螺音狗行□實非

404c05 沙門自稱沙門□實非梵行自稱梵行□如是

404c06 名爲所受失壞□略由如是十種因緣名戒

404c07 虧損□世尊或說尸羅虧損□或時復說尸羅艱

404c08 難□當知於彼諸因緣中由二因緣□謂不能

404c09 出離□及所受失壞□由餘因緣當知唯說尸

404c10 羅虧損□與此安立黑品因緣□相違白品所有

404c11 因緣□當知說名尸羅圓滿尸羅淸淨□有處世

404c12 尊宣說尸羅名爲根本□如伽他說

404c13 　若善住根本　　其心便寂靜

404c14 　因聖見惡見　　相應不相應

404c15 有處世尊宣說尸羅名莊嚴具□如伽他說

404c16 　苾芻苾芻尼　　戒莊嚴圓滿

404c17 　於不善能捨　　於善能修習

404c18 有處世尊宣說尸羅名爲塗香□如伽他說

404c19 　苾芻苾芻尼　　戒塗香圓滿

404c20 　於不善能捨　　於善能修習

404c21 有處世尊宣說尸羅名爲薰香□如伽他說

404c22 　阿難有香類　　順風善能薰

404c23 　逆風亦能薰　　順逆薰亦爾

404c24 有處世尊宣說尸羅名爲妙行□如伽他說

404c25 　身妙行能感　　可愛諸異熟

404c26 　於現法當來　　語妙行亦爾

404c27 有處世尊宣說尸羅名爲律儀□如伽他說

404c28 　諸有惠施主　　具戒住律儀

404c29 　有阿□摩見　　及有果正見

405a01 復有說言□安住具戒□善能守護別解律儀□乃

405a02 至廣說□問何緣世尊宣說尸羅名爲根本□

405a03 答能建立義能任持義□是根本義□由此尸羅

405a04 建立任持一切世間及出世間□能引無罪最

405a05 勝第一快樂功德□令生令證□是故尸羅說

405a06 名根本□譬如大地建立任持一切藥草卉

405a07 木叢林令生令長□如是尸羅如前廣說□問

405a08 何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具□答諸餘世間

405a09 耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀□等妙

405a10 莊嚴具□若有成就幼稚黑髮少年盛壯姝妙

405a11 形色而服飾之少增妙好□非有成就朽老

405a12 衰邁齒落髮白年逾八十或九十者而服飾

405a13 之當有妙好□唯除俳戱令衆歡笑□若遭

405a14 病苦財貨□乏親戚喪亡□當爾服之亦無妙

405a15 好□戒莊嚴具於一切類於一切時若有服

405a16 者皆爲妙好□是故尸羅名莊嚴具□問何緣世

405a17 尊宣說尸羅名爲塗香□答由此所受淸淨

405a18 無罪妙善尸羅□能正除遣一切所受惡戒爲

405a19 因身心熱惱□譬如最極炎熾熱時塗以□檀

405a20 龍腦香等一切鬱蒸皆得除滅□是故尸羅說

405a21 名塗香□問何緣世尊宣說尸羅名爲薰香□

405a22 答具戒士夫補特伽羅遍諸方域□妙善稱譽

405a23 聲頌普聞□譬如種種根莖香等隨風飄□遍

405a24 諸方所悅意芬馥周流彌遠□是故尸羅名爲

405a25 薰香□問何緣世尊宣說尸羅名爲妙行□答

405a26 由此尸羅淸淨善行□能趣妙藥往妙天趣□

405a27 向妙安隱故名妙行□問何緣世尊宣說尸

405a28 羅名爲律儀□答由此尸羅淸淨善法□是防

405a29 護性□是息除相□是遠離體故名律儀□又戒

405b01 律儀有三種觀淸淨因相□何等爲三□一觀

405b02 身業□二觀語業□三觀意業□云何觀察如是

405b03 諸業□令戒律儀皆得淸淨□謂希當造及欲

405b04 正造□身作業時如是觀察□我此身業爲能

405b05 自損及以損他是不善性能生衆苦招苦異

405b06 熟□爲不自損亦不損他是其善性能生諸

405b07 樂招樂異熟□如是觀已□若自了知我此身

405b08 業自損損他□是不善性能生衆苦招苦異

405b09 熟□卽於此業攝斂不作亦不與便□若自了

405b10 知我此身業不損自他是其善性□餘如前

405b11 說□卽於此業而不攝斂造作與便□復於過

405b12 去已造身業□亦數觀察我此身業爲能自

405b13 損□餘如前說□如是觀已□若自了知我此身

405b14 業自損損他□餘如前說□便於有智同梵行

405b15 所□如實發露如法悔除□若自了知我此身

405b16 業不損自他□餘如前說□便生歡喜晝夜安

405b17 住多隨修學□如是彼於去來今世所造身業□

405b18 能善觀察能善淸淨□如於身業□於其語業

405b19 當知亦爾□由過去行爲緣生意□由未來行

405b20 爲緣生意□由現在行爲緣生意□卽於此意

405b21 數數觀察我此意業□爲能自損□餘如前說□

405b22 如是觀已□若自了知我此意業是其黑品卽

405b23 於此業攝斂不起不與其便□若自了知我

405b24 此意業是其白品□卽於此業而不斂攝發

405b25 起與便□如是於彼去來今世所起意業□能善

405b26 觀察能善淸淨□所以者何□去來今世所有沙

405b27 門若婆羅門□於身語意三種業中□或已觀察

405b28 或當觀察或正觀察□或已淸淨或當淸淨或

405b29 正淸淨□或已多住或當多住或正多住□一切

405c01 皆由如是觀察如是淸淨□如佛世尊曾爲

405c02 長老羅□羅說

405c03 　汝今羅□羅　　於身語意業

405c04 　應數正觀察　　念諸佛聖敎

405c05 　羅□羅汝應　　學是沙門業

405c06 　若能於此學　　唯勝善無惡

405c07 若於如是身語意業審正思擇□諸此諸業

405c08 爲能自損□廣說如前□是名觀察□若於一

405c09 分攝斂不作亦不與便□廣說乃至發露悔除□

405c10 復於一分而不斂攝造作與便□廣說乃至

405c11 便生歡喜□晝夜安住多隨修學□是名淸淨□

405c12 如是淸淨尸羅律儀□應知有十功德勝利□

405c13 何等爲十□謂諸所有具戒士夫補特伽羅□自

405c14 觀戒淨便得無悔□無悔故歡歡故生喜□

405c15 由心喜故身得輕安□身輕安故便受勝樂□

405c16 樂故心定□心得定故能如實知能如實見□

405c17 實知見故便能起厭□能起厭故便得離染□

405c18 由離染故證得解脫□得解脫故便自知見

405c19 我已解脫乃至我能於無餘依般涅槃界當

405c20 般涅槃□如是所有具戒士夫補特伽羅□尸羅

405c21 淸淨增上力故獲得無悔□漸次乃至能到涅

405c22 槃□是名第一尸羅律儀功德勝利□復有所餘

405c23 具戒士夫補特伽羅□於臨終時起如是念□

405c24 我已善作身語意行□非我惡作身語意行□

405c25 乃至廣說□若有其趣作福業者作善業者

405c26 作能救濟諸怖畏者之所應往□我於斯

405c27 趣必定當往□如是獲得能往善趣□第二無

405c28 悔由無悔恨所有士夫補特伽羅□名賢善

405c29 死賢善夭逝賢善過往□是名第二尸羅律儀

406a01 功德勝利□復有所餘具戒士夫補特伽羅□遍

406a02 諸方域妙善稱譽聲頌普聞□是名第三尸羅

406a03 律儀功德勝利□復有所餘具戒士夫補特伽

406a04 羅□寢安覺安遠離一切身心熱惱□是名第四

406a05 尸羅律儀功德勝利□復有所餘具戒士夫補

406a06 特伽羅□若寢若覺諸天保護是名第五尸羅

406a07 律儀功德勝利□復有所餘具戒士夫補特伽

406a08 羅□於他凶暴不慮其惡□無諸怖畏心離

406a09 驚恐□是名第六尸羅律儀功德勝利□復有所

406a10 餘具戒士夫補特伽羅□諸喜殺者怨□惡友

406a11 雖得其隙□亦常保護了知此是具戒士夫補

406a12 特伽羅□或爲善友或住中平□是名第七尸

406a13 羅律儀功德勝利□復有所餘具戒士夫補特

406a14 伽羅□一切□□藥叉宅神非人之類□雖得

406a15 其便雖得其隙□而常保護□謂具尸羅增上

406a16 力故□是名第八尸羅律儀功德勝利□復有

406a17 所餘具戒士夫補特伽羅□法無艱難從他

406a18 獲得種種利養□所謂衣服飮食臥具病緣醫

406a19 藥及諸資具□由依尸羅增上因力□國王大臣

406a20 及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重□是

406a21 名第九尸羅律儀功德勝利□復有所餘具戒

406a22 士夫補特伽羅□一切所願皆得稱遂□若於欲

406a23 界願樂當生或刹帝利大族姓家或婆羅門

406a24 大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族

406a25 姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或

406a26 睹史多天或化樂天或他化自在天衆同分

406a27 中□由戒淨故卽隨所願當得往生□若復願

406a28 樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中

406a29 若住若生□由戒淨故便得離欲所願皆遂□

406b01 若復願樂寂靜勝解□超過色定入無色定

406b02 具足安住□或無色天衆同分中當得往生□

406b03 餘如前說□若復願樂當證最極究竟涅槃□

406b04 由戒淨故便證一切究竟離欲□是名第十

406b05 尸羅律儀功德勝利□如是已說戒蘊□廣辨

406b06 戒蘊虧損□戒蘊圓滿□戒蘊異門□戒蘊觀察及

406b07 以淸淨戒蘊所有功德勝利□於此宣說明了

406b08 開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律

406b09 儀□若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男

406b10 子□應勤修學

406b11 瑜伽師地論卷第二十二

406b12

406b13

406b14 瑜伽師地論卷第二十三

406b15

406b16 　　　　彌勒菩薩說

406b17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

406b18 　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出

406b19 　　離地第三之二

406b20 云何根律儀□謂如有一能善安住密護根

406b21 門□防守正念常委正念□乃至廣說□云何名

406b22 爲密護根門□謂防守正念常委正念□廣說

406b23 乃至防護意根□及正修行意根律儀□如是

406b24 名爲密護根門□云何名爲防守正念□謂如

406b25 有一密護根門增上力故□攝受多聞□思惟

406b26 修習□由聞思修增上力故獲得正念□爲欲

406b27 令此所得正念無忘失故□能趣證故□不失

406b28 壞故□於時時中卽於多聞若思若修正作

406b29 瑜伽□正勤修習不息加行□不離加行□如是

406c01 由此多聞思修所集成念□於時時中善能

406c02 防守正聞思修瑜伽作用□如是名爲防守正

406c03 念□云何名爲常委正念□謂於此念恒常所

406c04 作委細所作□當知此中恒常所作名無間

406c05 作□委細所作名殷重作□卽於如是無間所

406c06 作殷重所作□總說名爲常委正念□如其所

406c07 有防守正念□如是於念能不忘失□如其所

406c08 有常委正念□如是卽於無忘失念得任持

406c09 力□卽由如是功能勢力□制伏色聲香味觸

406c10 法□云何名爲念防護意□謂眼色爲緣生眼

406c11 識□眼識無間生分別意識□由此分別意識□

406c12 於可愛色色將生染著□於不可愛色色將

406c13 生憎□□卽由如是念增上力□能防護此非

406c14 理分別起煩惱意□令其不生所有煩惱□如

406c15 是耳鼻舌身廣說當知亦爾□意法爲緣生

406c16 意識□卽此意識有與非理分別俱行能起

406c17 煩惱□由此意識於可愛色法將生染著□

406c18 於不可愛色法將生憎□□亦由如是念增

406c19 上力□能防護此非理分別起煩惱意□令其

406c20 不生所有煩惱□如是名爲念防護意□云何

406c21 名爲行平等位□平等位者□謂或善捨或無記

406c22 捨□由彼於此非理分別起煩惱意善防護

406c23 已□正行善捨無記捨中□由是說名行平等

406c24 位□如是名爲行平等位□云何於此非理分

406c25 別起煩惱意能善防護□謂於色聲香味觸

406c26 法□不取其相不取隨好□終不依彼發生

406c27 諸惡不善尋思令心流漏□若彼有時忘失

406c28 念故□或由煩惱極熾盛故□雖離取相及取

406c29 隨好□而復發生惡不善法令心流漏□便修

407a01 律儀□由是二相故□能於此非理分別起煩

407a02 惱意能善防護□云何此意由是二相善防

407a03 護已□正行善捨或無記捨□謂卽由是二種

407a04 相故□云何二相□謂如所說防護眼根□及正

407a05 修行眼根律儀□如說眼根防護律儀□防護

407a06 耳鼻舌身意根□及正修行意根律儀當知亦

407a07 爾□由是二相□於其善捨無記捨中□令意正

407a08 行□云何於眼所識色中不取其相□言取相

407a09 者□謂於眼識所行色中□由眼識故取所行

407a10 相□是名於眼所識色中執取其相□若能遠

407a11 離如是眼識所行境相□是名於眼所識色

407a12 中不取其相□如於其眼所識色中□如是□

407a13 於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾□云何

407a14 於眼所識色中不取隨好□取隨好者□謂卽

407a15 於眼所識色中□眼識無間俱生分別意識□

407a16 執取所行境相□或能起貪或能起瞋或能起

407a17 癡□是名於眼所識色中執取隨好□若能遠

407a18 離此所行相□於此所緣不生意識□是名於

407a19 眼所識色中不取隨好□如於其眼所識色

407a20 中□如是□於耳鼻舌身意所識法中當知亦

407a21 爾□復有餘類執取其相執取隨好□言取

407a22 相者□謂色境界□在可見處能生作意□正現

407a23 在前眼見衆色□如是名爲執取其相□取隨

407a24 好者□謂卽色境在可見處能生作意□正現

407a25 在前眼見色已□然彼先時從他聞有如是

407a26 如是眼所識色□卽隨所聞名句文身□爲其

407a27 增上爲依爲住□如是士夫補特伽羅□隨其

407a28 所聞種種分別眼所識色□如是名爲執取

407a29 隨好□如於其眼所識色中□如是□於耳鼻舌

407b01 身意所識法中當知亦爾□又此取相及取隨

407b02 好□或有由此因緣□由此依處□由此增上□

407b03 發生種種惡不善法令心流漏□或有由此

407b04 因緣□由此依處□由此增上□不生種種惡不

407b05 善法令心流漏□若於此中執取其相□執取

407b06 隨好□不如正理□由此因緣□由此依處□由

407b07 此增上□發生種種惡不善法令心流漏□彼

407b08 於如是色類境界□遠離取相及取隨好□云

407b09 何名爲惡不善法□謂諸貪欲及貪所起諸身

407b10 惡行□諸語惡行□諸意惡行□若諸瞋□若諸愚

407b11 癡及二所起諸身惡行□諸語惡行□諸意惡行□

407b12 是名種種惡不善法□云何由彼令心流漏□

407b13 謂若於彼彼所緣境界□心意識生遊行流散□

407b14 卽於彼彼所緣境界□與心意識種種相應□

407b15 能起所有身語惡行□貪瞋癡生遊行流散□是

407b16 名由彼令心流漏□如是於眼所識色中□乃

407b17 至於意所識法中□執取其相及取隨好□由

407b18 是發生種種雜染□彼於取相及取隨好能遠

407b19 離故□便不發生種種雜染□若由忘念或由

407b20 煩惱極熾盛故□雖獨閑居由先所見眼所

407b21 識色增上力故□或先所受耳鼻舌身意所識

407b22 法增上力故□發生種種惡不善法□隨所發

407b23 生而不執著□尋便斷滅除棄變吐□是名於

407b24 彼修行律儀□若於其眼所識色中應策眼

407b25 根□及於其耳鼻舌身意所識法中應策意

407b26 根□卽便於彼作意策發□如是策發令不雜

407b27 染□由是因緣於此雜染防護眼根□廣說乃

407b28 至防護意根□如是名爲防護眼根□廣說乃

407b29 至防護意根□若於其眼所識色中□不應策

407c01 發所有眼根□及於其耳鼻舌身意所識法中□

407c02 不應策發所有意根□卽便於彼遍一切種

407c03 而不策發□不策發故令不雜染□由是因

407c04 緣於此雜染修根律儀□如是名爲能正修

407c05 行眼根律儀□廣說乃至能正修行意根律儀□

407c06 如是應知已廣分別根律儀相□云何當知

407c07 此中略義□此略義者□謂若能防護□若所防

407c08 護□若從防護□若如防護□若正防護□如是一

407c09 切總略爲一名根律儀□今於此中誰能防

407c10 護□謂防守正念及所修習常委正念□是能

407c11 防護□何所防護□謂防護眼根□防護耳鼻舌

407c12 身意根□是所防護□從何防護□謂從可愛不

407c13 可愛色□廣說乃至從其可愛不可愛法而正

407c14 防護□如何防護□謂不取相不取隨好□若依

407c15 是處發生種種惡不善法令心流漏□卽於

407c16 此處修行律義防守根故□名修律儀□如

407c17 是防護□何者正防護□謂由正念防護於意

407c18 行平等位□是名正防護□又略義者□謂若防

407c19 護方便□若所防護事□若正防護□如是一切總

407c20 略爲一名根律儀□此中云何防護方便□謂防

407c21 守正念常委正念□眼見色已不取其相不

407c22 取隨好□廣說乃至意知法已不取其相不

407c23 取隨好□若依是處發生種種惡不善法令

407c24 心流漏□卽於是處修行律儀防守根故□

407c25 名修律儀□如是名爲防護方便□云何名爲

407c26 所防護事□所謂眼色乃至意法□如是名爲所

407c27 防護事□此中云何名正防護□謂如說言由

407c28 其正念□防護於意□行平等位□名正防護□又

407c29 根律儀略有二種□一者思擇力所攝□二者修

408a01 習力所攝□思擇力所攝根律儀者□謂於境界

408a02 深見過患□不能於此所有過患除遣斷滅□

408a03 修習力所攝根律儀者□謂於境界深見過

408a04 患□亦能於此所有過患除遣斷滅□又由思

408a05 擇力所攝根律儀故□於所緣境令煩惱纏

408a06 不復生起□不復現前□而於依附所依隨眠□

408a07 不能斷除不能永拔□由修習力所攝根律

408a08 儀故□於所緣境煩惱隨眠不復生起□不復

408a09 現前□一切時分依附所依所有隨眠亦能斷

408a10 除□亦能永拔□如是思擇力所攝根律儀□修

408a11 習力所攝根律儀□有此差別□有此意趣□有

408a12 此殊異□當知此中思擇力所攝根律儀□是資

408a13 糧道所攝□修習力所攝根律儀□當知墮在離

408a14 欲地攝□云何名爲於食知量□謂如有一由

408a15 正思擇食於所食□不爲倡蕩□不爲□逸□

408a16 不爲飾好不爲端嚴□乃至廣說□云何名爲

408a17 由正思擇食於所食□正思擇者□如以妙慧

408a18 等隨觀察段食過患□見過患已深生厭惡□

408a19 然後呑咽□云何名爲觀見過患□謂卽於此

408a20 所食段食□或觀受用種類過患□或觀變異種

408a21 類過患□或觀迫求種類過患□云何受用種類

408a22 過患□謂如有一將欲食時□所受段食色香

408a23 味觸皆悉圓滿甚爲精妙□從此無間進至口

408a24 中□牙齒咀嚼□津唾浸爛□涎液纏□□轉入咽

408a25 喉□爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆捨□

408a26 次後轉成可惡穢相□當轉異時狀如變吐□

408a27 能食士夫補特伽羅□若正思念此位穢相□於

408a28 餘未變一切精妙所受飮食□初尙不能住

408a29 食欣樂□況於此位□由如是等非一相貌□漸

408b01 次受用增上力故□令其飮食淨妙相沒過患

408b02 相生□不淨所攝□是名於食受用種類所有過

408b03 患□云何轉變種類過患□謂此飮食旣□食已□

408b04 一分消變至中夜分或後夜分□於其身中

408b05 便能生起養育增長□血肉筋脈□骨髓皮等□非

408b06 一衆多種種品類諸不淨物□次後一分變成

408b07 便穢□變已趣下展轉流出□由是日日數應洗

408b08 淨或手或足或餘支節□誤觸著時若自若他

408b09 皆生厭惡□又由此緣發生身中多種疾病□

408b10 所謂癰□乾癬□濕癬疥癩□疸□上氣□[病-丙+牙]嗽

408b11 □漿□□□乾消□癲癎寒熱□黃病熱血□陰[病-丙+追]□

408b12 如是等類無量疾病□由飮食故身中生起□

408b13 或由所食不平和故□於其身中不消而

408b14 住□是名飮食變異種類所有過患□云何追求

408b15 種類過患□謂於飮食追求種類有多過患□

408b16 或有積集所作過患□或有防護所作過患□或

408b17 壞親愛所作過患□或無厭足所作過患□或

408b18 不自在所作過患□或有惡行所作過患□云

408b19 何名爲於食積集所作過患□謂如有一爲

408b20 食因緣□寒時爲寒之所逼惱□熱時爲熱之

408b21 所逼惱□種種策勵□勞勤苦□營農牧牛商

408b22 □計算□書數雕印及餘種種工巧業處□爲得

408b23 未得所有飮食或爲積聚□如爲飮食□爲飮

408b24 食緣當知亦爾□如是策勵□勞勤苦方求之

408b25 時□所作事業若不諧遂□由是因緣愁憂□

408b26 惱□□胸傷歎悲泣迷悶□何乃我功唐捐無果□

408b27 如是名爲於食積集所作過患□云何名爲

408b28 於食防護所作過患□謂所作業若得諧遂□

408b29 爲護因緣起大憂慮□勿我財寶當爲王賊

408c01 之所侵奪□或火焚燒或水漂蕩□或宿惡作

408c02 當令滅壞□或現非理作業方便當令散失□

408c03 或諸非愛或宿共財當所理奪□或卽家中

408c04 當生家火□由是當令財寶虧損□如是名

408c05 爲於食防護所作過患□云何於食能壞親

408c06 愛所作過患□謂諸世間爲食因緣多起□

408c07 諍□父子母女兄弟朋友尙爲飮食互相非毁□

408c08 況非親里爲食因緣而不展轉更相□訟□

408c09 所謂大族諸婆羅門刹帝利種長者居士□爲

408c10 食因緣迭興違諍□以其手足塊刀杖等互

408c11 相加害□是名於食能壞親愛所作過患□云

408c12 何於食無有厭足所作過患□謂諸國王刹

408c13 帝利種位登灌頂□亦於自國王都聚落不

408c14 住喜足□俱師兵戈互相征討□吹以貝角□

408c15 擊鍾鼓揮刀槃□放箭[矛*(替-曰+貝)]矛□車馬象步交

408c16 橫馳亂□種種戈仗傷害其身□或便致死或

408c17 等死苦□復有所餘如是等類□是名於食無

408c18 有厭足所作過患□云何因食不得自在所

408c19 作過患□謂如一類爲王所使討固牢城□因

408c20 遭種種極熱脂油□熱牛糞汁□及鎔銅鐵而

408c21 相注灑□或被戈杖傷害其身□或便致死或

408c22 等死苦□復有所餘如是等類□是名因食不

408c23 得自在所作過患□云何因食起諸惡行所

408c24 作過患□謂如有一爲食因緣□造作積集身

408c25 諸惡行□如身惡行語意亦爾□臨命終時□爲

408c26 諸重病苦所逼切□由先所作諸身語意種

408c27 種惡行增上力故□於日後分見有諸山或

408c28 諸山峰垂影懸覆近覆極覆□便作是念□我自

408c29 昔來依身語意所造諸業唯罪非福□若有

409a01 其趣諸造惡者當生其中□我今定往□如是

409a02 悔已尋卽捨命□旣捨命已隨業差別生諸

409a03 惡趣□謂那洛迦傍生餓鬼□如是名爲因食

409a04 惡行所作過患□如是段食於追求時□有諸

409a05 過患□於受用時□有諸過患□於轉變時□有諸

409a06 過患□又此段食有少勝利□此復云何□謂卽此

409a07 身由食而住依食而立□非無有食□云何名

409a08 爲有少勝利□謂卽如是依食住身□最極久

409a09 住或經百年□若正將養或過少分□或有未

409a10 滿而便夭沒□若唯修此身暫住行非爲妙

409a11 行□若於如是身暫時住而生喜足非妙喜

409a12 足□亦非領受飮食所作圓滿無罪功德勝利□

409a13 若不唯修身暫住行□亦不唯於身暫時住

409a14 而生喜足□而卽依此暫時住身修集梵行

409a15 令得圓滿□乃爲妙行亦妙喜足□又能領受

409a16 飮食所作圓滿無罪功德勝利□應自思惟□我

409a17 若與彼愚夫□同分修諸愚夫同分之行□非

409a18 我所宜□我若於此下劣段食少分勝利□安住

409a19 喜足□亦非我宜□若於如是遍一切種段食

409a20 過患□圓滿知已□以正思擇□深見過患而求

409a21 出離□爲求如是食出離故□如子肉想食

409a22 於段食□應作是念□彼諸施主甚大艱難積

409a23 集財寶□具受廣大追求所作種種過患□由悲

409a24 愍故求勝果故□如割皮肉及以刺血而

409a25 相惠施□我得此食宜應如是方便受用□謂

409a26 應如法而自安處□無倒受用報施主恩□令

409a27 獲最勝大果大利大榮大盛□當隨月喩往

409a28 施主家□□滌身心安住□愧□遠離□傲

409a29 不自高擧□不輕蔑他□如自獲得所有利

409b01 養心生喜悅□如是於他所得利養□心亦喜

409b02 悅□又應如是自持其心往施主家□豈有出

409b03 家往詣他所□要望他施□非不惠施□要望他

409b04 敬非不恭敬□要多非少要妙非□□要當速

409b05 疾而非遲緩□應作是心□往施主家□設不

409b06 惠施終不於彼起怨害心及瞋□心而相

409b07 嫌恨□勿我由此起怨害心及瞋□心□增上緣

409b08 力□身壞已後生諸惡趣多受困厄□設不恭

409b09 敬而非恭敬□設少非多設□非妙□設復遲

409b10 緩而非速疾□亦不於彼起怨害心及瞋□

409b11 心而相嫌恨□如前廣說□又我應依所食段

409b12 食發起如是如是正行□及於其量如實了

409b13 達□謂我命根由此不滅□又於此食不苦耽

409b14 著□□能隨順攝受梵行□如是我今住沙門

409b15 性□住出家性□受用飮食□如法淸淨遠離衆

409b16 罪□由是諸相以正思擇食於所食□云何所

409b17 食□謂四種食□一者段食□二者觸食□三者意等

409b18 思食□四者識食□今此義中意說段食□此復云

409b19 何□謂□□飯羹□□□粥□油糖蜜魚肉□□□

409b20 乳酪□生□薑鹽酢等種種品類□和雜爲□

409b21 段段呑食□故名段食□所言食者□所謂餐□

409b22 咀嚼□呑咽嘗□飮等□名之差別□云何名爲

409b23 不爲倡蕩□謂如有一樂受欲者□爲受諸

409b24 欲食於所食□彼作是思□我食所食令身飽

409b25 滿令身充悅□過日晩時至於夜分□當與

409b26 姝妙嚴飾女人共爲嬉戱歡娛受樂倡掉縱

409b27 逸□言倡蕩者□於此聖法毘奈耶中□說受欲

409b28 者□欲貪所引□□逸所引□所有諸惡不善尋

409b29 思由此食□□所食□時令其諸根皆悉掉擧□

409c01 令意躁擾令意不安令意不靜□若爲此

409c02 事食所食者□名爲倡蕩食於所食□諸有多

409c03 聞聖弟子衆□以思擇力深見過患□善知出

409c04 離而食所食□非如前說諸受欲者食於所

409c05 食□是故名爲不爲倡蕩□云何名爲不爲□

409c06 逸□不爲飾好□不爲端嚴□謂如有一樂受

409c07 欲者□爲受諸欲食於所食□彼作是思□我今

409c08 宜應多食所食飽食所食□隨力隨能食□

409c09 肥□□增房補益色香味具精妙飮食□過今夜

409c10 分至於明日□於角武事當有力能□所謂

409c11 按摩拍鞠托石跳□蹴□□攘臂扼腕揮戈

409c12 擊劍□伏弩控弦投輪擲索□依如是等諸

409c13 角武事□當得勇健膚體充實□長夜無病久

409c14 時少壯□不速衰老壽命長遠□能多□食數數

409c15 食已□能正消化除諸疾患□如是爲於無病

409c16 □逸□少壯□逸□長壽□逸而食所食□旣角

409c17 武已復作是思□我應沐浴□便以種種淸淨

409c18 香水沐浴其身□沐浴身已梳理其髮□梳理

409c19 髮□已種種妙香用塗其身□旣塗身已復以

409c20 種種上妙衣服□種種花□種種嚴具□莊飾其

409c21 身□此中沐浴理髮塗香名爲飾好□旣飾好已

409c22 復以種種上妙衣服花□嚴具□莊飾其身名

409c23 爲端嚴□如是總名爲飾好故爲端嚴故

409c24 食於所食□彼旣如是□逸飾好身端嚴已□

409c25 於日中分或日後分□臨欲食時飢渴□至□

409c26 於諸飮食極生□欲□極欣極樂不見過

409c27 患不知出離□隨得隨食復爲數數倡蕩□

409c28 逸飾好端嚴□多食多飮令身充悅□諸有多聞

409c29 聖弟子衆□以思擇力深見過患□善知出離

410a01 而食所食□非如前說諸受欲者食於所食□

410a02 唯作是念□我今習近所不應習所應斷

410a03 食□爲欲永斷如是食故□云何名爲爲身

410a04 安住食於所食□謂飮食已壽命得存□非不

410a05 飮食壽命存故名身安住□我今受此所有

410a06 飮食□壽命得存當不夭沒□由是因緣身得

410a07 安住□能修正行永斷諸食□云何名爲爲暫

410a08 支持食於所食□謂略說有二種存養□一有

410a09 艱難存養□二無艱難存養□云何名爲有艱難

410a10 存養□謂受如是所有飮食□數增飢羸困苦

410a11 重病□或以非法追求飮食□非以正法□得已

410a12 染愛耽嗜□□□迷悶堅執□著受用□或有食

410a13 已令身沈重□無所堪能不任修斷□或有

410a14 食已令心遲鈍不速得定□或有食已令入

410a15 出息來往艱難□或有食已令心數爲□沈睡

410a16 眠之所纏擾□如是名爲有艱難存養□云何

410a17 名爲無艱難存養□謂受如是所有飮食□令

410a18 無飢羸□無有困苦及以重病□或以正法

410a19 追求飮食□不以非法□旣獲得已不染不愛□

410a20 亦不耽嗜□□□迷悶堅執□著而受用之□如

410a21 是受用身無沈重有所堪能□堪任修斷

410a22 令心速疾得三摩地□令入出息無有艱難□

410a23 令心不爲□沈睡眠之所纏擾□如是名爲

410a24 無艱難存養□若由有艱難存養□壽命得存身

410a25 得安住□此名有罪亦有染汚□若由無艱難存

410a26 養□壽命得存身得安住□此名無罪亦無染

410a27 汚□諸有多聞聖弟子衆□遠離有罪有染存養□

410a28 習近無罪無染存養□由是故說爲暫支持□

410a29 問云何習近如前所說無罪無染所有存養□

410b01 以自存活□答若受飮食爲除飢渴爲攝梵

410b02 行□爲斷故受□爲令新受當不更生□爲當

410b03 存養力樂無罪安隱而住□如是習近無罪

410b04 無染所有存養□而自存活□云何名爲爲除

410b05 飢渴受諸飮食□謂至食時多生飢渴□氣力

410b06 虛羸希望飮食□爲欲息此飢渴纏逼氣力

410b07 虛羸□知量而食□如是食已令於非時不

410b08 爲飢羸之所纏逼□謂於日晩或於夜分乃

410b09 至明日未至食時□如是名爲爲除飢渴

410b10 受諸飮食□云何名爲爲攝梵行受諸飮食

410b11 謂知其量受諸飮食□由是因緣修善品

410b12 者□或於現法或於此日□飮食已後身無沈

410b13 重有所堪能□堪任修斷令心速疾得三摩

410b14 地□令入出息無有艱難□令心不爲□沈睡

410b15 眠之所纏擾□由是速疾有力有能□得所

410b16 未得□觸所未觸□證所未證□如是名爲

410b17 爲攝梵行受諸飮食□云何名爲爲斷故

410b18 受受諸飮食□謂如有一由過去世食不知

410b19 量□食所匪宜不消而食□由是因緣於其

410b20 身中□生起種種身諸疾病□所謂疥癩□漿嗽

410b21 等□如前廣說□由此種種疾病因緣□發生身

410b22 中極重猛利熾然苦惱不可意受□爲欲息除

410b23 如是疾病□及爲息除從此因緣所生苦受□

410b24 習近種種良醫所說饒益所宜□隨順醫藥

410b25 及受種種悅意飮食□由此能斷已生疾病□

410b26 及彼因緣所生苦受□如是名爲爲斷故受

410b27 受諸飮食□云何名爲爲令新受當不更生

410b28 受諸飮食□謂如有一由現在世安樂無病

410b29 氣力具足□不非量食不食匪宜□亦非不

410c01 消而更重食□令於未來食住身中成不消

410c02 病□或於身中當生隨一身諸疾病□所謂疥

410c03 癩□漿嗽等□如前廣說□由是因緣當生身

410c04 中如前所說種種苦受□餘如前說□如是名

410c05 爲爲令新受當不更生受諸飮食□云何名

410c06 爲爲當存養力樂無罪安隱而住受諸飮

410c07 食□謂飮食已壽命得存是名存養□若除飢

410c08 羸是名爲力□若斷故受新受不生是名爲

410c09 樂□若以正法追求飮食不染不愛□乃至

410c10 廣說而受用之□是名無罪□若受食已身無

410c11 沈重□有所堪能堪任修斷如前廣說□如是

410c12 名爲安隱而住□是故說言由正思擇食於

410c13 所食□不爲倡蕩□不爲□逸□不爲飾好□不

410c14 爲端嚴□乃至廣說□是名廣辨於食知量□

410c15 云何應知此中略義□謂若所受食若如是

410c16 食□當知總名此中略義□何者所食□謂諸段

410c17 食卽□□飯羹□□粥□如前廣說□云何而食□

410c18 謂正思擇食於所食□不爲倡蕩□不爲□

410c19 逸□不爲飾好□不爲端嚴□乃至廣說□復次

410c20 應知此中略義□謂爲攝受對治□爲遠離欲

410c21 樂行邊□爲遠離自苦行邊□爲攝受梵行□受

410c22 諸飮食□云何爲攝受對治受諸飮食□謂如

410c23 說言由正思擇食於所食□云何爲遠離欲

410c24 樂行邊受諸飮食□謂如說言不爲倡蕩□不

410c25 爲□逸□不爲飾好□不爲端嚴□食於所食□

410c26 云何爲遠離自苦行邊受諸飮食□謂如說

410c27 言爲除飢渴□爲斷故受□爲令新受當不

410c28 更生爲當存養若力若樂□食於所食□云何

410c29 爲攝受梵行受諸飮食□謂如說言爲攝

411a01 梵行□爲得無罪安隱而住□食於所食□復次

411a02 應知此中略義□謂有二種□一無所食□二有

411a03 所食□無所食者□謂一切種都無所食□無所

411a04 食故卽便夭沒□有所食者□有其二種□一

411a05 平等食□二不平等食□平等食者□謂非極少

411a06 食□非極多食□非不宜食□非不消食□非染汚

411a07 食□不平等食者□謂或極少食□或極多食□或

411a08 不宜食□或不消食□或染汚食□當知此中由

411a09 平等食非極少食□令身飢羸未生不生已

411a10 生斷滅□由平等食非極多食□身無沈重

411a11 有所堪能堪任修斷□如前廣說□由平等食

411a12 非不宜食□非不消食□能斷故受不生新

411a13 受□由是因緣當得存養若力若樂□由平等

411a14 食非染汚食□當得無罪安隱而住□由極

411a15 少食□雖存壽命而有飢羸亦少存活□由

411a16 極多食□如極重擔鎭壓其身□不能以時

411a17 所食消變□由不消食或住身中□成不消

411a18 病□或生隨一身諸病苦□如不消食□由不宜

411a19 食當知亦爾□此不宜食有差別者□謂於身

411a20 中集諸過患□由此復觸極重病苦□由染汚

411a21 食□非法追求諸飮食已□有染有愛耽嗜□

411a22 餐□如前廣說而受用之□由此受用平等所

411a23 食□及以遠離不平等食□故說於食平等所

411a24 作□卽此於食平等所作□廣以諸句宣示開

411a25 顯□所謂說言由正思擇食於所食□不爲倡

411a26 蕩□不爲□逸□不爲飾好□不爲端嚴□如前

411a27 廣說□此中說言□由正思擇食於所食□不爲

411a28 倡蕩□不爲□逸□不爲飾好□不爲端嚴□爲

411a29 身安住爲暫支持□由此遮止都無所食□若

411b01 復說言爲除飢渴□爲攝梵行□廣說乃至安

411b02 隱而住□由此遮止不平等食□云何遮止不

411b03 平等食□謂若說言爲除飢渴□由此遮止所

411b04 食極少□若復說言爲攝梵行□由此遮止所

411b05 食極多若復說言爲斷故受□爲令新受當

411b06 不更生□由此遮止不消而食食所匪宜□

411b07 若復說言爲當存養爲當得力□由此顯示

411b08 不極少食不極多食□若復說言爲當得樂□

411b09 由此顯示消已而食及食所宜□若復說言爲

411b10 當無罪安隱而住□由此顯示無染汚食□所

411b11 以者何□若以非法追求飮食□得已染愛如

411b12 前廣說而受用之□名染汚食亦名有罪□若

411b13 於善品勤修習者□於住空閑瑜伽作意□受

411b14 持讀誦思惟義中□由彼諸惡不善尋思□令

411b15 心流漏令心相續□隨順趣向臨入而轉□由

411b16 是因緣不安隱住□此安隱住復有二種□一

411b17 者遠離所食極多□由是因緣身無沈重□有

411b18 所堪能堪任修斷□如前廣說□二者於食不

411b19 生味著□由是因緣遠離諸惡尋思擾動不

411b20 安隱住□是故如此一切諸句皆爲宣示開顯

411b21 於食平等所作如是名爲廣略宣說於食

411b22 知量

411b23 瑜伽師地論卷第二十三

411c01

411c02 瑜伽師地論卷第二十四

411c03

411c04 　　　　彌勒菩薩說

411c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

411c06 　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出

411c07 　　離地第三之三

411c08 復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者□云

411c09 何初夜云何後夜□云何覺寤瑜伽□云何常勤

411c10 修習覺寤瑜伽□言初夜者□謂夜四分中過初

411c11 一分是夜初分□言後夜者□謂夜四分中過

411c12 後一分是夜後分□覺寤瑜伽者□謂如說言

411c13 於晝日分經行宴坐□從順障法淨修其心□

411c14 於初夜分經行宴坐□從順障法淨修其心□

411c15 淨修心已出住處外洗濯其足□還入住處

411c16 右脅而臥重累其足□住光明想正念正知思

411c17 惟起想巧便而臥□至夜後分速疾覺寤經行

411c18 宴坐□從順障法淨修其心□常勤修習覺寤

411c19 瑜伽者□謂如有一世尊弟子□聽聞覺寤瑜

411c20 伽法已□欲樂修學□便依如是覺寤瑜伽□作

411c21 如是念□我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽□發

411c22 生樂欲精進勤□□超越勇猛勢力發起□勇悍

411c23 剛決不可制伏□策勵其心無間相續□此中

411c24 云何於晝日分經行宴坐□從順障法淨修

411c25 其心□言晝日者□謂從日出時至日沒時□言

411c26 經行者□謂於廣長稱其度量一地方所□若

411c27 往若來相應身業□言宴坐者□謂如有一或

411c28 於大床或小繩床□或草葉座結加趺坐□端身

411c29 正願安住背念□所言障者□謂五種蓋□順障法

412a01 者□謂能引蓋隨順蓋法□云何五蓋□謂貪欲

412a02 蓋瞋□蓋□□沈睡眠蓋掉擧惡作蓋□及以疑

412a03 蓋□云何順障法□謂淨妙相瞋□相黑闇相親

412a04 屬國土不死□尋思追憶昔時笑戱喜樂承事

412a05 隨念及以三世□或於三世非理法思□問於

412a06 經行時從幾障法淨修其心□云何從彼淨

412a07 修其心□答從□沈睡眠蓋及能引□沈睡

412a08 眠障法□淨修其心□爲除彼故□於光明想

412a09 善巧精懇□善取善思善了善達□以有明俱

412a10 心及有光俱心□或於屛處或於露處往返

412a11 經行□於經行時隨緣一種淨妙境界□極善

412a12 示現勸導讚勵慶慰其心□謂或念佛或法

412a13 或僧□或戒或捨或復念天□或於宣說□沈

412a14 睡眠過患相應所有正法□於此法中爲除

412a15 彼故□以無量門訶責毁□□沈睡眠所有

412a16 過失□以無量門稱揚讚歎□沈睡眠永斷

412a17 功德□所謂□契經應頌□記別諷誦□自說因緣□

412a18 譬喩本事□本生方廣□希法及以論議□爲除

412a19 彼故□於此正法聽聞受持□以大音聲若讀

412a20 若誦□爲他開示思惟其義□稱量觀察□或觀

412a21 方隅□或瞻星月諸宿道度□或以冷水洗灑

412a22 面目□由是□沈睡眠纏蓋□未生不生已生除

412a23 遣□如是方便從順障法淨修其心□問於宴

412a24 坐時從幾障法淨修其心□云何從彼淨修

412a25 其心□答從四障法淨修其心□謂貪欲瞋□□

412a26 掉擧惡作□疑蓋及能引彼法□淨修其心□爲

412a27 令已生貪欲纏蓋速除遣故□爲令未生極

412a28 遠離故□結加趺坐端身正願安住背念□或

412a29 觀靑瘀或觀膿爛□或觀變壞或觀[月*逢]脹□或

412b01 觀食□或觀血塗□或觀其骨或觀其鎖□或

412b02 觀骨鎖□或於隨一賢善定相□作意思惟□或

412b03 於宣說貪欲過患相應正法□於此法中爲

412b04 斷貪欲□以無量門□訶責毁□欲貪欲愛□欲

412b05 藏欲護□欲著過失□以無量門□稱揚讚歎一

412b06 切貪欲永斷功德□所謂契經應頌記別乃至

412b07 廣說□爲斷貪欲□於此正法聽聞受持□言善

412b08 通利□意善尋思□見善通達□卽於此法如是

412b09 宴坐如理思惟□由是因緣貪欲纏蓋未生不

412b10 生已生除遣□如是方便從順障法淨修其

412b11 心□於瞋□蓋法有差別者□謂如是宴坐以

412b12 慈俱心□無怨無敵□無損無惱□廣大無量極

412b13 善修習□普於一方發起勝解具足安住□如

412b14 是第二如是第三如是□第四上下傍布□普

412b15 遍一切無邊世界□發起勝解具足安住□餘

412b16 如前說□於掉擧惡作蓋法有差別者□謂如

412b17 是宴坐□令心內住成辦一趣得三摩地□餘

412b18 如前說於疑蓋法有差別者□謂如是宴

412b19 坐□於過去世非不如理作意思惟□於未來

412b20 世於現在世非不如理作意思惟□我於過

412b21 去爲曾有耶□爲曾無耶□我於過去爲曾

412b22 何有□云何曾有□我於未來爲當何有□云何

412b23 當有□我於現在爲何所有□云何而有□今此

412b24 有情從何而來□於此殞沒當往何所□於如

412b25 是等不如正理作意思惟應正遠離□如理

412b26 思惟□去來今世唯見有法□唯見有事□知有

412b27 爲有知無爲無□唯觀有因唯觀有果□於實

412b28 無事不增不益□於實有事不毁不謗□於

412b29 其實有了知實有□謂於無常苦空無我一切

412c01 法中□了知無常苦空無我□以能如是如理

412c02 思惟□便於佛所無惑無疑□餘如前說□於

412c03 法於僧□於苦於集□於滅於道□於因及因

412c04 所生諸法□無惑無疑□餘如前說□又於瞋□

412c05 蓋應作是說□爲斷瞋□及瞋□相□於此正

412c06 法聽聞受持乃至廣說□於掉擧惡作蓋應

412c07 作是說□爲斷掉擧惡作及順彼法□於此正

412c08 法聽聞受持乃至廣說□於其疑蓋應作是

412c09 說□爲斷疑蓋及順彼法□於此正法聽聞受

412c10 持乃至廣說□如是方便從貪欲瞋□□□沈睡

412c11 眠□掉擧惡作□疑蓋及順彼法□淨修其心□是

412c12 故說言經行宴坐從順障法淨修其心□如

412c13 是已說由法增上從順障法□淨修其心□復

412c14 有由自增上及世增上□從順障法□淨修其

412c15 心□云何名爲由自增上□謂如有一於諸蓋

412c16 中隨起一種□便自了知此非善法□於所生

412c17 蓋不堅執著□速疾棄捨□遣變吐□又能自

412c18 觀此所生蓋甚可羞恥□令心染惱令慧羸

412c19 劣是損害品□如是名爲由自增上□從順障

412c20 法□淨修其心□云何名爲由世增上□從順障

412c21 法□淨修其心□謂如有一於諸蓋中隨一已

412c22 生或將生時□便作是念□我若生起所未生

412c23 蓋□當爲大師之所訶責□亦爲諸天及諸有

412c24 智同梵行者□以法輕毁□彼由如是世增上

412c25 故□未生諸蓋能令不生□已生諸蓋能速棄

412c26 捨□如是名爲由世增上□從順障法□淨修其

412c27 心□又爲護持諸臥具故□順世儀故□盡夜

412c28 初分經行宴坐□從順障法□淨修其心□從順

412c29 障法□淨修心已□出住處外洗濯其足□洗濯

413a01 足已還入住處如法寢臥□爲令寢臥長

413a02 養大種□得增長已長益其身□轉有勢力轉

413a03 能隨順□無間常委善品加行□問以何因緣

413a04 右脅而臥□答與師子王法相似故□問何法相

413a05 似□答如師子王一切獸中勇悍堅猛最爲第

413a06 一□比丘亦爾□於常修習覺寤瑜伽□發勤精

413a07 進勇悍堅猛最爲第一□由是因緣與師子

413a08 王臥法相似□非如其餘鬼臥天臥受欲者

413a09 臥□由彼一切□墮懈怠下劣□精進勢力薄弱□

413a10 又法應爾□如師子王右脅臥者□如是臥時

413a11 身無掉亂念無忘失□睡不極重不見惡

413a12 夢□異此臥者與是相違□當知具有一切過

413a13 失□是故說言右脅而臥重累其足□云何名

413a14 爲住光明想巧便而臥□謂於光明想善巧

413a15 精懇□善取善思善了善達□思惟諸天光明俱

413a16 心□巧便而臥□由是因緣雖復寢臥心不□

413a17 闇□如是名爲住光明想巧便而臥□云何正

413a18 念巧便而臥□謂若諸法已聞已思已熟修習□

413a19 體性是善能引義利□由正念故乃至睡夢亦

413a20 常隨轉□由正念故於睡夢中亦常記憶令

413a21 彼法相分明現前□卽於彼法心多隨觀□由

413a22 正念故隨其所念□或善心眠或無記心眠□是

413a23 名正念巧便而臥□云何正知巧便而臥□謂由

413a24 正念而寢臥時□若有隨一煩惱現前染惱

413a25 其心□於此煩惱現生起時□能正覺了令不

413a26 堅著□速疾棄捨□旣通達已令心轉還□是名

413a27 正知巧便而臥□云何名爲思惟起想巧便而

413a28 臥□謂以精進策勵其心□然後寢臥□於寢臥

413a29 時時時覺寤□如林野鹿不應一切縱放其

413b01 心□隨順趣向臨入睡眠□復作是念□我今應

413b02 於諸佛所許覺寤瑜伽□一切皆當具足成辦□

413b03 爲成辦故□應住精勤最極濃厚加行欲樂□

413b04 復作是念□我今爲修覺寤瑜伽□應正發起

413b05 勤精進住□爲欲修習諸善法故□應正翹勤

413b06 離諸□墮起發具足□過今夜分至明淸

413b07 旦□倍增發起勤精進住起發具足□當知此

413b08 中由第一思惟起想□無重睡眠□於應起時

413b09 速疾能起終不過時□方乃覺寤□由第二思

413b10 惟起想□能於諸佛共所聽許師子王臥□如

413b11 法而臥無增無減□由第三思惟起想□令善

413b12 欲樂常無懈廢□雖有失念而能後後展轉

413b13 受學令無斷絶□如是名爲思惟起想巧便

413b14 而臥□云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐□

413b15 從順障法淨修其心□夜後分者□謂夜四分

413b16 中過後一分名夜後分□彼由如是住光明

413b17 想□正念正知思惟起想巧便而臥□於夜中分

413b18 夜四分中過於一分□正習睡眠□令於起時

413b19 身有堪能□應時而起□非爲上品□沈睡眠

413b20 纏所制伏□令將起時闇鈍薄弱□墮懈怠□

413b21 由無如是闇鈍薄弱□墮懈怠□暫作意時

413b22 無有艱難□速疾能起□從諸障法淨修心者□

413b23 如前應知□如是廣辯初夜後夜常勤修習覺

413b24 寤瑜伽已□復云何知此中略義□謂常勤修

413b25 習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅□略有四種

413b26 正所作事□何等爲四□一者乃至覺寤常不

413b27 捨離所修善品□無間常委修善法中勇猛

413b28 精進□二者以時而臥不以非時□三者無染

413b29 汚心而習睡眠非染汚心□四者以時覺寤

413c01 起不過時□是名四種常勤修習覺寤瑜伽□

413c02 所有士夫補特伽羅正所作事□依此四種正

413c03 所作事□諸佛世尊爲聲聞衆宣說修習覺

413c04 寤瑜伽□云何宣說□謂若說言於晝日分經

413c05 行宴坐□從順障法淨修其心□於初夜分經

413c06 行宴坐□從順障法淨修其心□由此言故宣

413c07 說第一正所作事□謂乃至覺寤常不捨離所

413c08 修善品□無間常委修善法中勇猛精進□若復

413c09 說言出住處外洗濯其足□還入住處右脅

413c10 而臥重累其足□由此言故宣說第二正所作

413c11 事□謂以時而臥不以非時□若復說言住光

413c12 明想□正念正知思惟起想巧便而臥□由此言

413c13 故宣說第三正所作事□謂無染汚心而習睡

413c14 眠非染汚心□若復說言於夜後分速疾覺

413c15 寤經行宴坐□從順障法淨修其心□由此言

413c16 故宣說第四正所作事□謂以時覺寤起不過

413c17 時□此中所說住光明想□正念正知思惟起

413c18 想巧便臥者□顯由二緣無染汚心而習睡

413c19 眠非染汚心□謂由正念□及由正知□復由二

413c20 緣以時覺寤起不過時□謂由住光明想□及

413c21 由思惟起想□此復云何由正念故□於善所

413c22 緣攝斂而臥□由正知故於善所緣若心退

413c23 失起諸煩惱□卽便速疾能正了知□如是名

413c24 爲由二緣故無染汚心□而習睡眠非染汚

413c25 心□由住光明想及思惟起想□無重睡眠非

413c26 睡眠纏能遠隨逐□如是名爲由二緣故以

413c27 時覺寤起不過時□如是宣說常勤修習覺

413c28 寤瑜伽□所有略義□及前所說廣辯釋義□總說

413c29 名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽□云何名

414a01 爲正知而住□謂如有一□若往若還正知而

414a02 住□若睹若瞻正知而住□若屈若伸正知而住□

414a03 持僧伽□及以衣鉢正知而住□若食若飮若

414a04 □若嘗正知而住□若行若住若坐若臥正知

414a05 而住□於覺寤時正知而住□若語若默正知而

414a06 住□解勞睡時正知而住□若往若還正知住者□

414a07 云何爲往□云何爲還□云何往還正知而住□

414a08 所言往者□謂如有一往詣聚落往聚落間□

414a09 往詣家屬往家屬間□往詣道場往道場間□

414a10 所言還者□謂如有一從聚落還聚落間還□

414a11 從家屬還家屬間還□從道場還道場間還□

414a12 所言往還正知住者□謂於自往正知我往□

414a13 及於自還正知我還□於所應往及非所往

414a14 能正了知□於所應還及非所還能正了知□

414a15 於應往時及非往時能正了知□於應還時

414a16 及非還時能正了知□於其如是如是應往

414a17 及不應往能正了知□於其如是如是應還

414a18 及不應還能正了知□是名正知□彼由成就

414a19 此正知故□自知而往自知而還□往所應往

414a20 非非所往□還所應還非非所還□以時往

414a21 還不以非時□如其色類動止軌則禮式威

414a22 儀應往應還□如是而往如是而還□如是名

414a23 爲若往若還正知而住□若睹若瞻正知住者□

414a24 云何爲睹□云何爲瞻□云何睹瞻正知而住□

414a25 所言睹者□謂於如前所列諸事□若往若還

414a26 先無覺慧□先無功用□先無欲樂□於其中間

414a27 眼見衆色是名爲睹□所言瞻者□謂於如前

414a28 所列諸事□若往若還□覺慧爲先□功用爲先□

414a29 欲樂爲先□眼見衆色□謂或諸王或諸王等□

414b01 或諸僚佐或諸黎庶□或婆羅門或諸居士□或

414b02 饒財寶長者商主□或餘外物房舍屋宇殿堂

414b03 廊廟□或餘世間衆雜妙事□觀見此等是名爲

414b04 瞻□若復於此睹瞻自相能正了知□於所應

414b05 睹於所應瞻能正了知□於應睹時於應

414b06 瞻時能正了知□如所應睹如所應瞻能正

414b07 了知□是名正知□彼由成就此正知故□自知

414b08 而睹自知而瞻□睹所應睹瞻所應瞻□於

414b09 應睹時於應瞻時而正瞻睹□如所應睹

414b10 如所應瞻□如是而睹如是而瞻□如是名

414b11 爲若睹若瞻正知而住□若屈若申正知住者□

414b12 云何爲屈□云何爲申□云何名爲若屈若申

414b13 正知而住□謂彼如是睹時瞻時□若往爲先若

414b14 還爲先□或屈申足或屈申臂□或屈申手□或

414b15 復屈申隨一支節□是名屈申□若於屈申所

414b16 有自相能正了知□若所屈申能正了知□若

414b17 屈申時能正了知□若如是屈□及如是申能正

414b18 了知□是名正知□彼由成就此正知故□於屈

414b19 於申自知而屈自知而申□於所應屈於所

414b20 應申而屈而申□於應屈時於應申時而

414b21 屈而申□如所應屈如所應申如是而屈如

414b22 是而申□如是名爲若屈若申正知而住□持

414b23 僧伽□及以衣鉢正知住者□云何持僧伽□□

414b24 云何持衣□云何持鉢□云何持僧伽□及以

414b25 衣鉢正知而住□謂有大衣或六十條或九條

414b26 等□或兩重刺名僧伽□□被服受用能正將護□

414b27 說名爲持□若有中衣若有下衣□或持爲衣

414b28 或有長衣□或應作淨或已作淨□如是一切

414b29 說名爲衣□被服受用能正將護□說名爲持□

414c01 若堪受持或鐵或瓦乞食應器□說名爲鉢□

414c02 現充受用能正將護□說名爲持□若於如是

414c03 或僧伽□或衣或鉢□所有自相能正了知□於

414c04 所應持或僧伽□或衣或鉢□或淨不淨能

414c05 正了知□若於此時或僧伽□或衣或鉢□已

414c06 持應持能正了知□若於如是或僧伽□或衣

414c07 或鉢□應如是持能正了知□是名正知□彼

414c08 由成就此正知故□於所應持或僧伽□或

414c09 衣或鉢□自知而持□於所應持□於應持時

414c10 而能正持□如所應持如是而持□如是名爲

414c11 持僧伽□及以衣鉢正知而住□若食若飮若

414c12 □若嘗正知住者□云何爲食□云何爲飮□云

414c13 何爲□□云何爲嘗□云何若食若飮□若□若

414c14 嘗正知而住□謂諸所有受用飮食總名爲食□

414c15 此復二種□一□二嘗□云何爲□□謂□□□

414c16 或飯或□或羹或□□或有所餘造作轉變可

414c17 □可食□能持生命□如是等類皆名爲□□亦

414c18 名爲食□云何爲嘗□謂嘗乳酪生□熟□油

414c19 蜜□沙糖魚肉醯□□或新果實□或有種種咀

414c20 嚼品類□如是一切總名爲嘗亦名爲食□云

414c21 何爲飮□謂沙糖汁或石蜜汁□或飯漿飮或鑽

414c22 酪飮□或酢爲飮或□酪飮□乃至於水總名爲

414c23 飮□若於如是若食若飮若□若嘗□所有自

414c24 相能正了知□若於一切所食□所飮所□所

414c25 嘗能正了知□若於爾時應食應飮□應□應

414c26 嘗能正了知□若於如是應食應飮□應□

414c27 應嘗能正了知□是名正知□彼由成就此正

414c28 知故□於自所有若食若飮若□若嘗□自知而

414c29 食自知而飮□自知而□自知而嘗□於所應

415a01 食於所應飮□於所應□於所應嘗□正食

415a02 正飮正□正嘗□應時而食應時而飮□應時

415a03 而□應時而嘗□如所應食乃至如所應嘗□

415a04 如是而食乃至如是而嘗□如是名爲若食

415a05 若飮□若□若嘗正知而住□若行若住廣說乃

415a06 至若解勞睡正知住者□云何爲行□云何爲住□

415a07 云何爲坐□云何爲臥□云何覺寤□云何爲語

415a08 云何爲默□云何名爲解於勞睡□云何於行

415a09 廣說乃至於解勞睡正知而住□謂如有一

415a10 於經行處來往經行□或復往詣同法者所

415a11 或涉道路□如是等類說名爲行□復如有一□

415a12 住經行處□住諸同法阿遮利耶□波拖耶

415a13 及諸尊長等尊長前□如是等類說名爲住□

415a14 復如有一或於大床或小繩床□或草葉座

415a15 或諸敷具□或尼師檀結加趺坐□端身正願

415a16 安住背念□如是等類說名爲坐□復如有一

415a17 出住處外洗濯其足□還入住處□或於大床

415a18 或小繩床□或草葉座或阿練若□或在樹下

415a19 或空閑室□右脅而臥重疊其足□如是等類

415a20 說名爲臥□復如有一於晝日分經行宴坐□

415a21 從順障法淨修其心□於初夜分於後夜分

415a22 經行宴坐□從順障法淨修其心□說名覺寤□

415a23 復如有一常勤修習如是覺寤□於未受法

415a24 正受正習令得究竟□所謂契經應頌記別廣

415a25 說如前□卽於如是已所受法□言善通利□謂

415a26 大音聲若讀若誦□或復爲他廣說開示□於時

415a27 時間□與諸有智同梵行者□或餘在家諸賢

415a28 善者□語言談論共相慶慰□爲欲勸勵及求

415a29 資具□如是等類說名爲語□復如有一隨

415b01 先所聞隨先所習□言善通利究竟諸法□獨

415b02 處空閑□思惟其義□籌量觀察□或處靜室

415b03 令心內住等住安住及與近住□調伏寂靜最

415b04 極寂靜一趣等持□或復於彼毘鉢舍那修瑜

415b05 伽行□如是等類說名爲默□復如有一於其

415b06 熱分極炎暑時□或爲熱逼或爲□勞便生

415b07 疲倦□非時□寐樂著睡眠是名勞睡□若復

415b08 於行廣說乃至於解勞睡所有自相能正了

415b09 知□於所應行乃至於應所解勞睡能正了

415b10 知□於應行時乃至於應解勞睡時能正了

415b11 知□如所應行乃至如所應解勞睡能正了

415b12 知□是名正知□彼由成就此正知故□於其

415b13 自行乃至於其自解勞睡正知而行□乃至正

415b14 知而解勞睡□若所應行乃至若所應解勞睡□

415b15 卽於彼行乃至於彼解於勞睡□若時應行

415b16 乃至若時應解勞睡□卽此時行乃至此時

415b17 解於勞睡□如所應行乃至如所應解勞睡□

415b18 如是而行乃至如是而解勞睡□如是名爲

415b19 於行於住□於坐於臥□於其覺寤於語□

415b20 於默於解勞睡□正知而住□復次如是正知

415b21 而住□云何次第爲顯何事□謂如有一依止

415b22 如是村邑聚落亭邏而住□作是思惟□我今

415b23 應往如是村邑聚落亭邏□巡行乞食□如是

415b24 乞已出還本處□又於如是村邑等中□或有

415b25 居家我不應往□何等居家□謂唱令家□或□

415b26 酒家□或□女家□或國王家□或□□羅□恥那

415b27 家□或復有家□一向誹謗不可□轉□或有居

415b28 家我所應往□謂刹帝利大族姓家□或婆羅

415b29 門大族姓家□或諸居士大族姓家□或僚佐家□

415c01 或饒財家□或長者家□或商主家□又有居家□

415c02 我雖應往□不應太早太晩而往□若施主家

415c03 有遽務時亦不應往□若戱樂時若有營□

415c04 嚴飾事時□若爲世間弊穢法時□若忿競時

415c05 亦不應往□又如所往如是應往不與暴

415c06 亂惡象俱行□不與暴亂衆車惡馬惡牛惡

415c07 狗而共同行□不入鬧叢不蹈棘刺□不踰

415c08 垣牆□不越坑塹□不墮山岸不溺深水□

415c09 不履糞穢□應隨月喩往施主家□具足□

415c10 愧遠離□傲□滌身心□不求利養不希

415c11 恭敬□如自獲得所有利養心生喜悅□如是

415c12 於他所得利養心亦喜悅□不自高擧不輕

415c13 蔑他心懷哀愍□又應如是自持其心往

415c14 施主家□豈有出家往詣他所要望他施□

415c15 非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩□

415c16 又作是心□我於今假往施主家□所受

415c17 施物應知其量□又我不應利養因緣矯詐□

415c18 虛□現惑亂相以利求利□得利養已無染

415c19 無愛□亦不耽嗜□□□迷悶堅執□著而受

415c20 用之□復於已往或正往時觀見衆色□於此

415c21 衆色一分應觀□或有一分所不應觀□於

415c22 不應觀所有衆色□當攝其眼善護諸根□於

415c23 所應觀所有衆色□應善住念而正觀察何色

415c24 類色□所不應觀□謂諸伎樂戱笑歡娛□或餘遊

415c25 戱所作歌舞音樂等事□如是復有母邑殊

415c26 勝幼少盛年美妙形色□或復有餘所見衆色

415c27 能壞梵行□能障梵行□能令種種諸惡不善

415c28 尋思現行□如是色類所有衆色不應觀□視何

415c29 色類色是所應觀□謂諸所有衰老朽邁上氣

416a01 者□身□□憑杖□戰掉者身或諸疾苦□重病者

416a02 身脚腫手腫腹腫面腫□膚色萎黃瘡癬疥癩□

416a03 衆苦逼迫身形委頓□身形洪爛諸根闇鈍□或

416a04 有夭喪死經一日□或經二日或經七日□被

416a05 諸烏鵲餓狗□□鷲狐狼□野干種種暴惡傍生

416a06 禽獸之所食□□或命終已出置高床上施

416a07 □帳□前後大衆或哀或哭□以其灰土塵□身

416a08 髮□生愁生苦生悲□生怨生憂生惱□如是

416a09 等類所有衆色□我應觀察觀是衆色□能順

416a10 梵行能攝梵行□能令諸善尋思現行□不應

416a11 搖身搖臂□搖頭跳□□□手叉腰□肩入施

416a12 主家□不應輒坐所不許座□不應不審觀

416a13 座而坐□不應放縱一切身分□不應翹足

416a14 不應交足□不太狹足不太廣足□端嚴而坐□

416a15 不應開紐不軒不□□亦不□張而被法

416a16 服□所服法衣□皆齊整□不高不下不如象

416a17 鼻□非如多羅樹間房穗□非如龍首非如

416a18 豆□□而被法服不應持鉢預就其食□不

416a19 應持鉢在飮食上□不應置鉢在雜穢處

416a20 若坑澗處若崖岸處□又應次第受用飮食□不

416a21 應以飯覆羹□上□不以羹□覆其飯上□

416a22 不應□□受諸飮食□不應嫌恨受諸飮食□

416a23 不太□食不太細食□不應圓□食□不應

416a24 □手不應□鉢□不振手食□不振足食□不

416a25 應齧斷而食其食□從施主家還歸住處□

416a26 於晝夜分在自別人所經行處往反經行□

416a27 非於他處非不委處□非不恣處非不與處

416a28 而輒經行□非身□勞非身疲倦□非心掉擧

416a29 所制伏時而習經行□爲修善品爲善思惟□

416b01 內攝諸根心不外亂而習經行□不太馳速

416b02 不太躁動□亦非一向專事往來而習經行□

416b03 時時進步時時停住而習經行□如是於自所

416b04 居住處自院自房自別人處僧分與處□非於

416b05 他處非不委處□非不恣處習經行已□復

416b06 於大床或小繩床或草葉座□或尼師壇或阿

416b07 練若樹下塚間□或空閑室結加趺坐□端身

416b08 正願安住背念而習宴坐□於夜中分如法

416b09 寢息□於晝日分及夜初分□修諸善品不應

416b10 太急□如是寢時應如前說住光明想□正念

416b11 正知思惟起想□於夜後分速疾覺寤□或於

416b12 語論或於讀誦勤修加行□或爲修斷閑居

416b13 宴默思惟法時□應當遠離順世典籍綺字

416b14 綺句綺飾文詞能引無義□不能令證神通

416b15 等覺究竟涅槃□復於如來所說正法□最極甚

416b16 深相似甚深空性相應隨順緣性□及諸緣起□

416b17 殷重無間善攝善受□令堅令住令無失壞□

416b18 爲成正行不爲利養恭敬稱譽□又於是法

416b19 言善通利□慧善觀察□於□雜衆不樂習近□

416b20 不樂多業不樂多言□於時時間安住正

416b21 念□與諸有智同梵行者□語言談論□共相慶慰

416b22 樂興請問□樂求諸善無違諍心□言詞稱量

416b23 言詞合理□言詞正直言辭寂靜□樂勤爲他

416b24 宣說正法□又應宴默於惡不善所有尋思不

416b25 樂尋思□又於非理所有諸法不樂思惟□於

416b26 自所證離增上慢□於少下劣差別證中不

416b27 生喜足□於上所證中無退屈□善能遠離不

416b28 應思處□時時修習止觀瑜伽□樂斷樂修無

416b29 間修習殷重修習□又於熱分極炎暑時□勇猛

416c01 策勵發勤精進□隨作一種所應作事□勞倦

416c02 因緣遂於非時發起□睡□爲此義故暫應

416c03 寢息□欲令□睡疾疾除遣□勿經久時損減

416c04 善品障□善品□於寢息時或關閉門□或令

416c05 苾芻在傍看守□或毘奈耶隱密軌則□以衣蔽

416c06 身在深隱處□須臾寢息令諸勞睡皆悉除

416c07 遣□如是名爲正知而住□先後次第□謂依行

416c08 時及依住時□又於善品先未趣入□心興加

416c09 行如理作意俱行妙慧說名正知□卽此正知

416c10 行時住時一切成辦無所減少□如是名爲

416c11 正知而住□當知此中若往若還□若睹若瞻□若

416c12 屈若申□持僧伽□及以衣鉢□若食若飮若□

416c13 若嘗正知而住□由是名爲於村邑等如法行

416c14 時正知而住□若行若住若坐若臥□若習覺寤

416c15 若語若默若解勞睡正知而住□由是名爲

416c16 於其住處如法住時正知而住□如是應知已

416c17 廣分別正知而住□復云何知此中略義□謂於

416c18 行時有五種業□於其住時有五種業□行時

416c19 住時正知而住有四種業□如是名爲正知而

416c20 住□所有略義云何□行時有五種業□一者身

416c21 業□二者眼業□三者一切支節業□四者衣鉢業□

416c22 五者飮食業□如是名爲行時五業□謂若說

416c23 言若往若還□此言顯示行時身業□若復說

416c24 言若睹若瞻□此言顯示行時眼業□若復說

416c25 言若屈若申□此言顯示行時一切支節業□若

416c26 復說言持僧伽□及以衣鉢□此言顯示行時

416c27 衣鉢業□若復說言若食若飮若□若嘗□此言

416c28 顯示行時飮食業□云何名爲住時五業□一者

416c29 身業□二者語業□三者意業□四者晝業□五者夜

417a01 業□謂若說言若行若住若坐□此言顯示住時

417a02 身業□若復說言若語□此言顯示住時語業□

417a03 若復說言若臥若默若解勞睡□此言顯示住

417a04 時意業□若復說言若習覺寤□此言顯示住

417a05 時晝業夜業身業語業□又若臥者□此言顯示

417a06 住時夜業□當知是名住時五業□云何名爲

417a07 行時住時正知而住所有四業□謂初依彼行

417a08 業住業起如是業□卽於彼業安守正念

417a09 不放逸住□當知此業正念所攝不放逸攝□

417a10 若於是事是處是時□如量如理如其品類

417a11 所應作者□卽於此事此處此時□如量如理

417a12 如其品類正知而作□彼由如是正知作故□

417a13 於現法中無罪無犯□無有惡作無變無

417a14 悔□於當來世亦無有罪□身壞死後不墮

417a15 惡趣□不生一切那落迦中□爲得未得積習

417a16 資糧□如是名爲正知而住□所有略義前廣分

417a17 別□今此略義一切總名正知而住

417a18 瑜伽師地論卷第二十四

417a19

417a20

417a21 瑜伽師地論卷第二十五

417a22

417a23 　　　　彌勒菩薩說

417a24 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

417a25 　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出

417a26 　　離地第三之四

417a27 云何名善友性□謂八因緣故□應知一切種圓

417a28 滿善友性□何等爲八□謂如有一安住禁戒□

417a29 具足多聞□能有所證□性多哀愍心無厭倦□

417b01 善能堪忍無有怖畏語具圓滿□云何名爲

417b02 安住禁戒□謂安住具戒善能守護別解律

417b03 儀□如前廣說□樂沙門性樂婆羅門性□爲自

417b04 調伏爲自寂靜□爲自涅槃修行正行□如是

417b05 名爲安住禁戒□云何名爲具足多聞□謂若

417b06 有法宣說開示□初中後善文義巧妙□獨一

417b07 圓滿淸白梵行□於如是類衆多妙法能善受

417b08 持□言善通利□意善尋思□見善通達□如是名

417b09 爲具足多聞□云何名爲能有所證□謂能證

417b10 得勝無常想無常苦想□苦無我想厭逆食想□

417b11 一切世間不可樂想有過患想□斷想離想□滅

417b12 想死想□不淨想靑瘀想□膿爛想破壞想□[月*逢]脹

417b13 想□食想□血塗想離散想□骨鎖想觀察空想□

417b14 復能證得最初靜慮□第二靜慮□第三靜慮□第

417b15 四靜慮空無邊處□識無邊處□無所有處□最後

417b16 非想非非想處□又能證得慈悲喜捨□或預流

417b17 果□或一來果□或不還果□或神境通□或宿住

417b18 通□或天耳通□或死生通□或心差別通□或阿羅

417b19 漢□具八解脫靜慮等定□有大堪能具大勢

417b20 力□能善爲他現三神變敎授敎誡□三神變

417b21 者□一神力神變□二記說神變□三敎導神變□如

417b22 是名爲能有所證□云何名爲爲性哀愍□謂

417b23 於他所常起悲憐□樂與其義□樂與其利□樂

417b24 與其樂□樂與□觸□樂與安隱□如是名爲爲

417b25 性哀愍□云何名爲心無倦厭□謂善能示現

417b26 善能敎導□善能讚勵善能慶慰□處於四衆

417b27 宣說正法不辭勞倦□翹勤無墮起發圓

417b28 滿□爲性好樂發勤精進□如是名爲心無厭

417b29 倦□云何名爲善能堪忍□謂罵不報罵瞋不

417c01 報瞋□打不報打弄不報弄□堪耐椎杵□於

417c02 諸逼迫縛錄禁閉□打毁辱迫□斫截衆苦事

417c03 中□自推己過以業異熟爲所依趣□終不於

417c04 他發生憤□□亦不懷恨隨眠不捨□如是雖

417c05 遭輕陵毁辱□而其本性都無變改□唯常於

417c06 彼思爲義利□又能堪忍寒熱飢渴蚊□□風

417c07 日蛇□惡觸□他所干犯□毒語言□身內所

417c08 生猛利堅勁□辛楚切心奪命苦受□爲性堪

417c09 忍能有容納□如是名爲善能堪忍□云何名

417c10 爲無有怖畏□謂處大衆說正法時□心無怯

417c11 劣聲無戰掉辯無誤失□終不由彼怯懼因

417c12 緣爲諸怖畏之所逼切□腋不流汗身毛

417c13 不□□如是名爲無有怖畏□云何名爲語具

417c14 圓滿□謂彼成就最上首語極美妙語□甚顯了

417c15 語易悟解語□樂欲聞語無違逆語□無所依語

417c16 無邊際語□如是名爲語具圓滿□言詞巧妙□

417c17 成就如是八種因緣□善能諫擧善作憶念□

417c18 善能敎授善能敎誡□善說正法□云何名爲善

417c19 能諫擧□謂若有餘於增上戒毁犯尸羅□於

417c20 增上軌毁犯軌則□由見聞疑能正諫□擧眞

417c21 實不以虛妄□應時不以非時□饒益不以

417c22 衰損□柔軟不以□□□善友不以憎嫉□如是

417c23 名爲善能諫擧□云何名爲善作憶念□謂

417c24 令憶念先所犯罪或法或義□云何名爲令

417c25 其憶念先所犯罪□謂若有餘先起毁犯而

417c26 不能憶□善作方便令彼憶念□告言長老□

417c27 曾於某處某事某時□毁犯如是如是色類□

417c28 如是名爲令其憶念先所犯罪□云何名爲令

417c29 憶念法□謂若有餘於先所聞所受正法獨處

418a01 思念□所謂契經應頌記別廣說如前□彼若不

418a02 憶令其憶念□或復稱述授與令憶□成興請

418a03 問詰難令憶□如是名爲令憶念法□云何名

418a04 爲令憶念義□謂若有餘於先所聞所受正

418a05 義□有所忘失爲作憶念□宣說開示令新令

418a06 顯□又若有善能引義利能引梵行久時所作

418a07 久時所說□彼若忘失亦令憶念□如是名爲

418a08 善作憶念□云何名爲善能敎授□謂於遠離寂

418a09 靜瑜伽作意止觀□時時隨順敎授而轉□時時

418a10 宣說與彼相應無倒言論□所謂能趣心離障

418a11 蓋甚可愛樂□尸羅言論等持言論□聖慧言論

418a12 解脫言論□解脫智見言論少欲言論□喜足言

418a13 論永斷言論□離欲言論寂滅言論□損減言論

418a14 無雜言論□隨順緣性緣起言論□如是名爲善

418a15 能敎授□云何名爲善能敎誡□謂於大師所說

418a16 聖敎□能以正法以毘奈耶平等敎誨□或軌

418a17 範師或親敎師或同法者□或餘尊重等尊重

418a18 者□如實知彼隨於一處違越毁犯□便於時

418a19 時如法呵責□治罰驅□令其調伏□旣調伏已

418a20 如法平等受諸利養□和同曉悟收斂攝受□

418a21 於所應作及不應作□爲令現行不現行故□

418a22 於其積習及不積習□敎導敎誨□如是名爲

418a23 善能敎誡□云何名爲善說正法□謂於時時

418a24 能善宣說初時所作無倒言論□所謂施論戒

418a25 論生天之論□於諸欲中能廣開示過患出離

418a26 淸淨品法□又於時時宣說超勝四種聖諦相

418a27 應言論□所謂苦論集論滅論道論□爲諸有情

418a28 得成熟故□爲諸有情得淸淨故□爲令正

418a29 法得久住故□宣說相應助伴□隨順淸亮□有

418b01 用相稱□應順名句文身所有言論□又此言

418b02 論應時而發殷重□漸次相續俱有令其欣

418b03 慶□令其愛樂□令其歡喜□令其勇悍□無所

418b04 訶□□相應助伴□無亂如法稱順衆會□有慈

418b05 憐心□有利益心□有哀愍心□不依利養恭敬

418b06 讚頌□不自高擧□不陵蔑他□如是名爲善說

418b07 正法□由彼成就如是八支□於時時間善能

418b08 諫擧善作憶念□善能敎授□善能敎誡□善說

418b09 正法□是故說彼名爲善友□如是廣辯善友

418b10 性已□復云何知此中略義□謂若善友心善稠

418b11 密爲性哀愍□最初於彼樂爲利益□樂爲安

418b12 樂□又卽於此利益安樂□如實了知□無有顚

418b13 倒離顚倒見□又卽於此利益安樂□有大勢

418b14 力方便善巧□能令積集能令引發□又卽於

418b15 此利益安樂□翹勤無墮起發圓滿□爲性好

418b16 樂發勤精進□當知由此四因緣故攝一切

418b17 種□總略圓滿善知識性□如是名爲此善友

418b18 性所有略義□若前所說廣分別義□若此所說

418b19 所有略義□一切總說爲善友性□云何名爲聞

418b20 思正法□謂正法者□若佛世尊若佛弟子□正士

418b21 正至正善丈夫□宣說開顯分別照了□此復云

418b22 何□所謂契經應頌記別廣說如前□十二分敎

418b23 是名正法□云何契經□謂薄伽梵於彼彼方所□

418b24 爲彼彼所化有情□依彼彼所化諸行差別□

418b25 宣說無量蘊相應語處相應語□緣起相應語

418b26 食相應語□諦相應語界相應語□聲聞乘相應

418b27 語獨覺乘相應語□知來乘相應語念住正斷

418b28 神足根力覺支道支等相應語□不淨息念諸

418c01 學證淨等相應語□結集如來正法藏者□攝

418c02 聚如是種種聖語□爲令聖敎久住世故□以

418c03 諸美妙名句文身□如其所應次第安布次第

418c04 結集□謂能貫穿縫綴種種能引義利□能

418c05 引梵行□眞善妙義□是名契經□云何應頌□謂

418c06 於中間或於最後宣說伽他□或復宣說

418c07 未了義經□是名應頌□云何記別□謂於是

418c08 中記別弟子命過已後當生等事□或復宣說

418c09 已了義經□是名記別□云何諷頌□謂非直

418c10 說是結句說□或作二句或作三句或作

418c11 四句或作五句或作六句等□是名諷頌□

418c12 云何自說□謂於是中不顯能請補特伽羅

418c13 名字種姓□爲令當來正法久住聖敎久住□

418c14 不請而說□是名自說□云何因緣□謂於是

418c15 中顯示能請補特伽羅名字種姓□因請而

418c16 說□及諸所有毘奈耶相應有因有緣別解脫

418c17 經□是名因緣□云何譬喩□謂於是中有譬

418c18 喩說□由譬喩故本義明淨□是名譬喩□云

418c19 何本事□謂諸所有宿世相應事義言敎□是

418c20 名本事□云何本生□謂於是中宣說世尊在

418c21 過去世彼彼方分□若死若生行菩薩行行難

418c22 行行□是名本生□云何方廣□謂於是中廣

418c23 說一切諸菩薩道□爲令修證阿□多羅三

418c24 □三菩提十力無畏無障智等一切功德□是

418c25 名方廣□云何希法□謂於是中宣說諸佛諸

418c26 佛弟子比丘比丘尼□式叉摩那□勞策男勞策

418c27 女□近事男近事女等□若共不共勝於其餘

418c28 勝諸世間□同意所許甚奇希有最勝功德□是

419a01 名希法□云何論議□所謂一切摩□履迦阿

419a02 毘達磨□硏究甚深素□纜義□宣暢一切契

419a03 經宗要□是名論議□如是所說十二分敎□三

419a04 藏所攝□謂或有素□纜藏攝□或有毘奈耶

419a05 藏攝□或有阿毘達磨藏攝□當知此中若說

419a06 契經應頌□記別諷頌□自說譬喩□本事本生□

419a07 方廣希法□是名素□纜藏□若說因緣是名

419a08 毘奈耶藏□若說論議是名阿毘達磨藏□是

419a09 故如是十二分敎□三藏所攝□如是一切正

419a10 士正至正善丈夫共所宣說□故名正法□聽

419a11 聞此故名聞正法□此復云何□謂如有一或

419a12 受持素□纜□或受持毘奈耶□或受持阿毘

419a13 達磨□或受持素□纜及毘奈耶□或受持素

419a14 □纜及阿毘達磨□或受持毘奈耶及阿毘達

419a15 磨□或具受持素□纜毘奈耶阿毘達磨□如

419a16 是一切名聞正法□此聞正法復有二種□一

419a17 聞其文□二聞其義□云何思正法□謂如有一

419a18 卽如所聞所信正法□獨處空閑遠離六種

419a19 不應思處□謂思議我思議有情思議世間□

419a20 思議有情業□果異熟□思議靜慮者靜慮境

419a21 界□思議諸佛諸佛境界□但正思惟所有諸法

419a22 自相共相□如是思惟復有二種□一者以算

419a23 數行相□善巧方便算計諸法□二者以稱量行

419a24 相□依正道理觀察諸法功德過失□謂若思

419a25 惟諸蘊相應所有言敎□若復思惟如前所說

419a26 所餘隨一所有言敎□皆由如是二種行相方

419a27 便思惟□此復云何□謂言色者□卽十色處及墮

419a28 法處所攝衆色□是名色蘊□所言受者□卽三種

419a29 受□是名受蘊□所言想者□卽六想身□是名想

419b01 蘊□所言行者□卽六思身等□是名行蘊□所言

419b02 識者□卽六識身等□是名識蘊□如是名爲以

419b03 算數行相思惟諸蘊相應言敎□或復由此

419b04 算數行相□別別思惟展轉差別當知卽有無

419b05 量差別□云何以稱量行相□依正道理思惟

419b06 諸蘊相應言敎□謂依四道理無倒觀察□何

419b07 等爲四□一觀待道理□二作用道理□三證成道

419b08 理□四法爾道理□云何名爲觀待道理□謂略說

419b09 有二種觀待□一生起觀待□二施設觀待□生起

419b10 觀待者□謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊□此

419b11 蘊生起要當觀待諸因諸緣□施設觀待者□

419b12 謂由名身句身文身□施設諸蘊□此蘊施設要

419b13 當觀待名句文身□是名於蘊生起觀待施設

419b14 觀待□卽此生起觀待施設觀待□生起諸蘊

419b15 施設諸蘊□說名道理瑜伽方便□是故說爲

419b16 觀待道理□云何名爲作用道理□謂諸蘊生已

419b17 由自緣故□有自作用各各差別□謂眼能見

419b18 色耳能聞聲□鼻能嗅香舌能嘗味□身能覺

419b19 觸意能了法□色爲眼境爲眼所行□乃至法

419b20 爲意境爲意所行□或復所餘如是等類□於

419b21 彼彼法別別作用當知亦爾□卽此諸法各別

419b22 作用□所有道理瑜伽方便□皆說名爲作用道

419b23 理□云何名爲證成道理□謂一切蘊皆是無常□

419b24 衆緣所生苦空無我□由三量故如實觀察□

419b25 謂由至敎量故由現量故□由比量故□由

419b26 此三量證驗道理□諸有智者心正執受安置

419b27 成立□謂一切蘊皆無常性衆緣生性□苦性空

419b28 性□及無我性□如是等名證成道理□云何名

419b29 爲法爾道理□謂何因緣故卽彼諸蘊□如是種

419c01 類□諸器世間□如是安布□何因緣故地堅爲

419c02 相水濕爲相□火煖爲相風用輕動以爲其

419c03 相□何因緣故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜□

419c04 何因緣故色變壞相受領納相□想等了相行

419c05 造作相□識了別相□由彼諸法本性應爾□自

419c06 性應爾□法性應爾□卽此法爾說名道理瑜

419c07 伽方便□或卽如是或異如是或非如是□一

419c08 切皆以法爾爲依□一切皆歸法爾道理□令

419c09 心安住令心曉了□如是名爲法爾道理□如

419c10 是名爲依四道理□觀察諸蘊相應言敎□如

419c11 由算數行相及稱量行相□觀察諸蘊相應言

419c12 敎□如是卽由二種行相□觀察其餘所有言

419c13 敎□如是總名審正觀察□思惟一切所說正

419c14 法□如是名爲聞思正法

419c15 云何無障□謂此無障略有二種□一者依內□

419c16 二者依外□我當先說依內外障□與彼相違

419c17 當知卽是二種無障□云何名依內障□謂如

419c18 有一於其先世不曾修福□不修福故□不

419c19 能時時獲得隨順資生衆具□所謂衣食諸坐

419c20 臥具病緣醫藥及餘什具□有猛利貪及長時

419c21 貪□有猛利瞋及長時瞋□有猛利癡及長時

419c22 癡□或於先世積集造作多疾病業□由彼爲

419c23 因多諸疾病□或由現在行不平等□由是因

419c24 緣風熱痰[病-丙+陰]數數發動□或有宿食住在身

419c25 中□或食□重多事多業□多有所作多與衆

419c26 會□樂著事業樂著語言□樂著睡眠樂著□

419c27 衆□樂相雜住樂著戱論□樂自擧恃掉亂放

419c28 逸居止非處□如是等類應知一切名依內

419c29 障□云何名依外障□謂如有一依不善士□由

420a01 彼因緣不能時時獲得隨順敎授敎誡□或

420a02 居惡處於此住處□若晝日分多有種種□

420a03 雜衆集諸變異事□若於夜分多有種種高聲

420a04 大聲大衆□雜□復有種種猛利辛楚風日惡

420a05 觸□或有種種人及非人怖畏驚恐□如是等類

420a06 應知一切名依外障□如是廣辯內外障已□

420a07 復云何知此中略義□謂於此中略有三障□

420a08 一加行障□二遠離障□三寂靜障□云何加行障□

420a09 謂若此障會遇現前□於諸善品所有加行□

420a10 皆無堪能亦無勢力□此復云何□謂常疹疾

420a11 困苦重病□風熱痰[病-丙+陰]數數發動□或有宿食

420a12 住在身中□或被蛇□百足□□之所□□□或

420a13 人非人之所逼惱□又不能得衣食臥具病

420a14 緣醫藥及餘什具□如是等類應知一切名加

420a15 行障□云何遠離障□謂食□重多事多業多有

420a16 所作或樂事業□由此因緣愛樂種種所作

420a17 事業□後彼事中其心流散或樂語言□由此因

420a18 緣雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢

420a19 力□然唯讀誦便生喜足或樂睡眠□由此因

420a20 緣□沈睡眠常所纏繞□爲性懈怠執睡爲

420a21 樂□執倚爲樂執臥爲樂□或樂□衆□由此

420a22 因緣樂與在家及出家衆□談說種種王論賊

420a23 論□食論飮論□妙衣服論□女巷論□諸國土論

420a24 大人傳論□世間傳論大海傳論□如是等類能

420a25 引無義□虛綺論中樂共談說[打-丁+王]度時日□又

420a26 多愛樂數與衆會□彼彼事中令心散動□令

420a27 心擾亂或樂雜住□由此因緣諸在家衆及出

420a28 家衆□若未會遇思慕欲見□若已會遇不欲

420a29 別離或樂戱論□由此因緣樂著世間種種

420b01 戱論□於應趣向好樂前行□於遠離中喜

420b02 捨善□□如是等類衆多障法□應知一切名

420b03 遠離障□若有此障會遇現前□難可捨離阿

420b04 練若處山林曠野邊際臥具所有貪著□亦不

420b05 能居阿練若處塚間樹下空閑靜室□云何寂

420b06 靜障□謂寂靜者□卽奢摩他毘鉢舍那□有奢摩

420b07 他障□有毘鉢舍那障□云何奢摩他障□謂諸放

420b08 逸及住非處□由放逸故或□沈睡眠纏繞

420b09 其心□或唯得奢摩他便生愛味□或於下劣

420b10 性心樂趣入□或於闇昧性其心樂著□由住

420b11 如是非處所故□人或非人□雜擾亂□他所

420b12 逼惱心外馳散□如是名爲奢摩他障□當知

420b13 此障能障寂靜□云何毘鉢舍那障□謂樂自恃

420b14 擧及以掉亂□樂自恃擧者□謂如有一作是

420b15 思惟□我生高族淨信出家非爲下劣□諸餘

420b16 比丘則不如是□由此因緣自高自擧陵蔑

420b17 於他□如是我生富族淨信出家非爲貧□□

420b18 我具妙色喜見端嚴多聞聞持□其聞積集善

420b19 巧言詞語具圓滿□諸餘比丘則不如是□由

420b20 此因緣自高自擧陵蔑於他□彼由如是自

420b21 高擧故□諸有比丘耆年多智積修梵行□不

420b22 能時時恭敬請問□彼諸比丘亦不時時爲

420b23 其開發未開發處□爲其顯了未顯了處□亦

420b24 不爲其殷到精懇以慧通達甚深句義□方

420b25 便開示乃至令其智見淸淨□如是名爲樂自

420b26 恃擧毘鉢舍那障□又如有一唯得少分下劣

420b27 智見安隱而住□彼由如是少分下劣智見安

420b28 住□便自高擧□自高擧故□便生喜足更不上

420b29 求□是名樂自恃擧所住毘鉢舍那障□言掉

420c01 亂者□謂如有一根不寂靜□諸根掉亂諸根

420c02 □擧□於一切時惡思所思惡說所說惡作所

420c03 作□不能安住思惟諸法□不能堅固思惟諸

420c04 法□由此因緣毘鉢舍那不能圓滿□不得淸

420c05 淨□是名掉亂毘鉢舍那障□如是二法障奢

420c06 摩他□謂多放逸及住非處二法□能障毘鉢舍

420c07 那□謂樂自恃擧及以掉亂□如是若奢摩他障

420c08 若毘鉢舍那障□總名寂靜障□如是名爲障之

420c09 略義□卽此略義及前廣辨□總略爲一說名

420c10 爲障□此障相違當知無障□謂卽此障無性遠

420c11 離□不合不會說名無障□云何惠捨□謂若布

420c12 施其性無罪爲莊嚴心爲助伴心□爲資

420c13 瑜伽爲得上義而修布施□是名惠捨□問誰

420c14 能施□誰所施□用何施何相施□云何施何故

420c15 施□由此因緣施性無罪□答誰能施者□謂施

420c16 者施主是名能施□云何施者云何施主□謂若

420c17 自手施名爲施者□若自物施若欣樂施非

420c18 不樂施□名爲施主□誰所施者□謂四種所施□

420c19 一有苦者□二有恩者□三親愛者□四尊勝者□云

420c20 何有苦者□謂貧窮者或乞□者□或行路者或

420c21 □求者□或盲□者或聾□者□或無依者或無

420c22 趣者□□乏種種資生具者□復有所餘如是

420c23 等類名有苦者□云何有恩者□謂或父母或乳

420c24 飮者□或養育者或成長者□或於曠野沙□等

420c25 中能濟度者□或飢儉時能賑恤者□或怖怨

420c26 敵而救援者□或被執縛而能解者□或遭疾

420c27 病而救療者□敎利益者敎安樂者□引利益者

420c28 引安樂者□隨所生起諸事務中□爲助伴者□

420c29 同歡喜者同憂愁者□遭厄難時不相棄者□

421a01 復有所餘如是等類名有恩者□云何親愛

421a02 者□謂諸親友或於其處有愛有敬□或信順

421a03 語□或數語言談論交往□或有親□□復有所

421a04 餘如是等類說名親愛□云何尊勝□謂若沙

421a05 門若婆羅門□世間同許爲賢善者□離損害

421a06 者極離害者□離貪欲者□爲調伏貪而修

421a07 行者□離瞋□者□爲調伏瞋而修行者□離

421a08 愚癡者□爲調伏癡而修行者□復有所餘如

421a09 是等類名尊勝者□用何施者□謂若略說□或

421a10 用有情數物而行惠施□或用無情數物而

421a11 行惠施□云何有情數物持用惠施□謂或妻子

421a12 奴婢作使□或象馬□牛羊□鴨駝□等類□

421a13 或有諸餘大男大女小男小女□或復所餘如

421a14 是等類所用施物□或復內身頭目手足血肉

421a15 骨髓□隨願施與□此亦名爲有情數物持用布

421a16 施□是諸菩薩所現行事□非此義中意所許

421a17 施□若有於彼諸有情類或得自在□或有勢

421a18 力或能制伏□若應持彼惠施於他□若惠施

421a19 時自無有罪□若不由彼惠施因緣他心嫌

421a20 恨□若施於他□知彼有情不爲損惱□是名無

421a21 罪有情數物持用惠施□云何無情數物持用

421a22 惠施□謂略說有三種物□一者財物□二者穀

421a23 物□三者處物□言財物者□謂末尼眞珠琉璃

421a24 螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠

421a25 右旋□復有所餘如是等類□或諸珍寶或金

421a26 或銀□或諸衣服或諸什物□或香或□是名財

421a27 物□云何穀物□謂諸所有可食可飮□大麥小

421a28 麥□稻穀粟穀□□黍胡麻□大小豆等□甘蔗蒲

421a29 桃乳酪果汁□種種漿飮□復有所餘如是等

421b01 類是名穀物□云何處物□謂諸田宅邸店廛

421b02 肆□建立福舍及寺館等□復有所餘如是等

421b03 類是名處物□是名無罪無情數物持用惠施□

421b04 當知此中有情數物無情數物□一切總說名

421b05 所用施□何相施者□謂無貪俱行思造作心意

421b06 業□及此所起身業語業捨所施物□或自相續

421b07 或他相續是名施相□云何施者□謂由淨信

421b08 而行惠施□由正敎見而行惠施□由有果見

421b09 而行惠施□由極殷重而行惠施□由恭敬心

421b10 自手行施□而不輕慢應時而施□濟他要用

421b11 不損惱他而行惠施□如法平等□不以兇

421b12 暴積集財物而行惠施□以鮮潔物而行惠

421b13 施□以精妙物而行惠施□以淸淨物而行惠

421b14 施□由此自他俱無有罪□數數惠施制伏□

421b15 垢積集勢力而行惠施□先心歡喜而行惠

421b16 施□於正施時其心淸淨施已無悔□如是而

421b17 施□何故施者□或慈悲故而行惠施□謂於有

421b18 苦□或知恩故而行惠施□謂於有恩□或愛或

421b19 敬或信順故而行惠施□謂於親愛□或爲□

421b20 求世出世間殊勝功德□而行惠施□謂於尊

421b21 勝□由是因緣故修惠施□由是行相□或在家

421b22 者或出家者修行布施□爲莊嚴心爲助伴

421b23 心□爲資瑜伽□爲得上義□而行布施□由此

421b24 因緣施性無罪□是名惠捨

421b25 云何名爲沙門莊嚴□□拖南曰

421b26 　正信而無諂　　少病精進慧

421b27 　具少欲喜足　　易養及易滿

421b28 　杜多德端嚴　　知量善士法

421b29 　具聰慧者相　　忍柔和賢善

421c01 謂如有一具足正信無有諂曲□少諸疾

421c02 病性勤精進成就妙慧□少欲喜足易養易

421c03 滿□具足成就杜多□功德端嚴□知量具足成

421c04 就賢善士法□具足成就聰慧者相□堪忍柔和

421c05 爲性賢善□云何名爲具足正信□謂多淨信多

421c06 正敬順□多生勝解多善欲樂□於諸善法及大

421c07 師所□深生淨信無惑無疑□於大師所恭敬

421c08 尊重承奉供養□旣修如是恭敬尊重承奉供

421c09 養□專心親附依止而住□如於大師□如是於

421c10 法同梵行者□於諸所學敎授敎誡□於修供

421c11 養於無放逸□於三摩地當知亦爾□如是名

421c12 爲具足正信□云何名爲無有諂曲□謂有純

421c13 質爲性正直□於其大師及諸有智同梵行所□

421c14 如實自顯□如是名爲無有諂曲□云何名爲

421c15 少諸疾病□謂性無病順時變熟□平等執受不

421c16 極溫熱不極寒冷□無所損害隨時安樂□

421c17 由是因緣□所食所飮□所□所嘗□易正變

421c18 熟□如是名爲少諸疾病□云何名爲性勤精

421c19 進□謂能安住有勢□有勤有勇堅猛□於善法

421c20 中能不捨□□翹勤無惰起發圓滿□能有所

421c21 作□於諸有智同梵行者躬自承奉□如是名

421c22 爲性勤精進□云何名爲成就妙慧□謂聰念覺

421c23 皆悉圓滿□根不闇鈍□根不頑愚□亦不□啞□

421c24 非手代言□有力能了善說惡說所有法義□

421c25 具足成就俱生覺慧□具足成就加行覺慧□如

421c26 是名爲成就妙慧□云何少欲□謂雖成就善

421c27 少欲等所有功德□而不於此欲求他知□謂

421c28 他知我具足少欲成就功德□是名少欲□云

421c29 何喜足□謂於隨一衣服飮食臥具等事□便生

422a01 歡喜生正知足□於所未得所有衣服或□

422a02 或妙□更無□望更無思慮□於所已得不

422a03 染不愛□如前廣說而受用之□如於衣服

422a04 於其飮食臥具等事當知亦爾□是名喜足□

422a05 云何易養□謂能獨一自得怡養不待於他□

422a06 或諸□僕或餘人衆□又不追求餘長財寶□令

422a07 他施者施主等類□謂爲難養□是名易養□云

422a08 何易滿□謂得微少便自支持□若得□弊亦

422a09 自支持□是名易滿□云何成就杜多功德□謂

422a10 常期乞食次第乞食□但一坐食先止後食□但

422a11 持三衣但持□衣持糞掃衣□住阿練若常

422a12 居樹下□常居逈露常住塚間□常期端坐

422a13 處如常坐□如是依止□若食若衣若諸敷具杜

422a14 多功德□或十二種或十三種□於乞食中分

422a15 爲二種□一者隨得乞食□二者次第乞食□隨得

422a16 乞食者□謂隨往還家隨獲隨得而便受食□

422a17 次第乞食者□謂入里巷巡家而乞□隨得隨

422a18 現而便受食□不高擧手越趣餘家□願我

422a19 當獲精妙飮食□乃至期願多有所得□當知

422a20 此中若依乞食無差別性□唯有十二□若依

422a21 乞食有差別性□便有十三□云何名爲但一坐

422a22 食□謂坐一座乃至應食悉皆受食□從此座

422a23 起必不重食□如是名爲但一坐食□云何名

422a24 爲先止後食□謂爲食故坐如應座□乃至未

422a25 食先應具受諸所應食□應正了知□我今唯

422a26 受爾所飮食當自支持□又正了知我過於

422a27 此定不當食□如是受已然後方食□如是名

422a28 爲先止後食□云何名爲但持三衣□謂但三衣

422a29 而自支持□何者三衣□一僧伽□□二□□□

422b01 僧伽□三安□婆參□除此三衣終不貯畜□過

422b02 此長衣□如是名爲但持三衣□云何名爲但

422b03 持□衣□謂所持衣或三衣數或是長衣□一切

422b04 皆用毛□而作□終不貯畜餘所作衣□如是

422b05 名爲但持□衣□云何名爲持糞掃衣□謂所

422b06 有衣他捨□棄擲或街或巷□或市或廛□或道非

422b07 道□或雜便穢□或爲便穢膿血□唾之所塗

422b08 染□取如是等不淨衣物□除去□穢堅執洗

422b09 浣縫染受持□如是名爲持糞掃衣□云何名

422b10 爲住阿練若□謂住空閑山林坰野□受用邊

422b11 際所有臥具□遠離一切村邑聚落□如是名

422b12 爲住阿練若□云何名爲常居樹下□謂常期願

422b13 住於樹下依止樹根□如是名爲常居樹下□

422b14 云何名爲常居逈露□謂常期願住於逈露無

422b15 覆障處□如是名爲常居逈露□云何名爲常

422b16 住塚間□謂常期願住塚墓間□諸有命過送尸

422b17 骸處□如是名爲常住塚間□云何名爲常期

422b18 端坐□謂於大床或小繩床或草葉座□端身而

422b19 坐推度時日□終不以背或以其脅依倚大

422b20 床或小繩床或壁或樹草葉座等□如是名爲

422b21 常期端坐□云何名爲處如常座□謂所坐臥

422b22 或諸草座或諸葉座□如舊敷設草座葉座□而

422b23 常坐臥□一敷設後終不數數□擧修理□如是

422b24 名爲處如常座□問何故名爲杜多功德□答譬

422b25 如世間或毛或[疊*毛]□未鞭未彈未紛未擘□爾

422b26 時相著不軟不輕□不任造作縷線氈褥□若

422b27 鞭若彈若紛若擘□爾時分散柔軟輕妙□堪任

422b28 造作縷線氈褥□如是行者□由飮食貪於諸

422b29 飮食令心染著□由衣服貪於諸衣服令心

422c01 染著□由敷具貪於諸敷具令心染著□彼由

422c02 如是杜多功德□能淨修治令其純直□柔軟輕

422c03 妙有所堪任□隨順依止能修梵行□是故名

422c04 爲杜多功德□於飮食中有美食貪及多食

422c05 貪□能障修善□爲欲斷除美食貪故□常期乞

422c06 食次第乞食□爲欲斷除多食貪故□但一坐

422c07 食先止後食□於衣服中□有三種貪能障修

422c08 善□一多衣貪□二軟觸貪□三上妙貪□爲欲斷

422c09 除多衣貪故□但持三衣□爲欲斷除於諸衣

422c10 服軟觸貪故□但持□衣□爲欲斷除於諸衣

422c11 服上妙貪故□持糞掃衣□於諸敷具□有四

422c12 種貪能障修善□一□雜貪□二屋宇貪□三倚

422c13 樂臥樂貪□四敷具貪□爲欲斷除□雜貪故□

422c14 住阿練若□爲欲斷除屋宇貪故□常居樹下

422c15 逈露塚間□又爲斷除□佚貪故□常住塚

422c16 間□爲欲斷除倚樂臥樂貪故□常期端坐□爲

422c17 欲斷除敷具貪故□處如常座□是名成就杜

422c18 多功德□云何端嚴□謂能成就若往若還若睹

422c19 若瞻□若屈若伸持僧伽□持衣持鉢□端嚴

422c20 形相□是名端嚴□云何知量□謂於淨信諸婆

422c21 羅門長者居士□極恣衣服飮食敷具□病緣醫

422c22 藥諸什物中□知量而聚□是名知量□云何成

422c23 就賢善士法□謂生高族淨信出家□或生富

422c24 族淨信出家□顔容殊妙喜見端嚴□具足多

422c25 聞語具圓滿□或隨獲得少智少見少安樂

422c26 住□由是因緣不自高擧不陵蔑他□能知

422c27 唯有法隨法行□是其諦實□旣了知已精進

422c28 修行法隨法行□是名成就賢善士法□云

422c29 何成就總慧者相□謂由作業相表知愚

423a01 夫□由作業相表知聰慧□其事云何□謂諸愚

423a02 夫□惡思所思惡說所說惡作所作□諸聰慧者□

423a03 善思所思善說所說善作所作□是名成就聰

423a04 慧者相□云何堪忍□謂如有一罵不報罵

423a05 瞋不報瞋打不報打弄不報弄□又彼尊

423a06 者堪能忍受寒熱飢渴□蚊□風日□蛇□

423a07 毒觸□又能忍受他所干犯□惡語言□又

423a08 能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命

423a09 苦受□爲性堪忍有所容受□是名堪忍□云

423a10 何柔和□謂如有一於大師等□具足成就慈

423a11 愍身業□具足成就慈愍語業□具足成就慈

423a12 愍意業□與諸有智同梵行者□和同受用應

423a13 所受用□凡所飮食無有私密□如法所獲

423a14 如法所得□墮在鉢中爲鉢所攝而爲受用□

423a15 同戒同見成就如是六種□可樂可愛可重□

423a16 無違諍法易可共住性不惱他□與諸有智

423a17 同梵行者□共住一處常令歡喜□是名柔

423a18 和□云何賢善□謂如有一遠離□蹙舒顔平

423a19 視□含笑先言常爲愛語□性多攝受善法同

423a20 侶□身心澄淨□是名賢善□若有成就如是諸

423a21 法□愛樂正法愛樂功德□不樂利養恭敬稱

423a22 譽□亦不成就增益損減二種邪見□於非有

423a23 法未嘗增益□於實有法未嘗損減□於諸世

423a24 間事文綺者□所造順世種種字相綺飾文句

423a25 相應詩論□能正了知□無義無利遠避棄捨□

423a26 不習不愛亦不流傳□不樂貯畜餘長衣鉢□

423a27 遠離在家共□雜住□增煩惱故□樂與聖

423a28 衆和合居止□淨修智故□不樂攝受親里

423a29 朋友□勿我由此親友因緣□當招無量擾亂

423b01 事務□彼或變壞當生種種愁□傷歎悲苦憂

423b02 惱□隨所生起本隨二惑□不堅執著尋卽棄

423b03 捨除遣變吐□勿我由此二惑因緣□當生現

423b04 法後法衆苦□終不虛損所有信施□終不毁

423b05 犯淸淨禁戒□受用信施終不毁□他人信

423b06 施□終不棄捨所受學處□常樂省察己之過

423b07 失□不喜伺求他所愆犯□隱覆自善發露

423b08 己惡□命難因緣亦不故思毁犯衆罪□設由

423b09 忘念少有所犯□卽便速疾如法悔除□於應

423b10 作事翹勤無墮□凡百所爲自能成辦□終

423b11 不求他爲己給使□於佛世尊及佛弟子不

423b12 可思議威德神力甚深法敎□深生信解終不

423b13 毁謗□能正了知唯是如來所知所見非我境

423b14 界□終不樂住自妄見□取非理僻執惡見□

423b15 所生言論□術□若與如是功德相應□如是

423b16 安住如是修學□以正沙門諸莊嚴具□而自

423b17 莊嚴甚爲微妙□譬如有人盛壯端正好自莊

423b18 嚴□樂受諸欲沐浴身首□塗以妙香服鮮白

423b19 衣□飾以種種妙莊嚴具□所謂瓔珞耳環□指

423b20 環腕釧□臂釧諸妙寶印□幷金銀等種種華

423b21 □□如是莊嚴極爲奇妙□如是行者以正沙

423b22 門種種功德妙莊嚴具□而自莊嚴□其德熾然

423b23 威光遍照□是故說爲沙門莊嚴□是名沙門莊

423b24 嚴具義

423b25 瑜伽師地論卷第二十五

424a01

424a02 瑜伽師地論卷第二十六

424a03

424a04 　　　　彌勒菩薩說

424a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

424a06 　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之一

424a07 問於如前所擧所開示出離地中□有幾品

424a08 類補特伽羅□能證出離□云何建立補特伽

424a09 羅□云何所緣□云何敎授□云何學□云何隨順學

424a10 法□云何瑜伽壞□云何瑜伽□云何作意□云何瑜

424a11 伽師所作幾種瑜伽師□云何瑜伽修□云何修

424a12 果□幾種補特伽羅異門□幾種補特伽羅□幾

424a13 種建立補特伽羅因緣□有幾種魔幾種魔

424a14 事□云何發趣空無有果□□□南曰

424a15 　諸補特伽羅　　建立所緣敎

424a16 　學隨順學法　　壞瑜伽作意

424a17 　瑜伽師作修　　果門數取趣

424a18 　因魔事無果　　是皆當廣說

424a19 補特伽羅品類差別有二十八種□云何二十

424a20 八□謂鈍根者□利根者□貪增上者□瞋增上者□

424a21 癡增上者□慢增上者□尋思增上者□得平等者□

424a22 薄塵性者□行向者□住果者□隨信行者□隨法

424a23 行者□信勝解者□見至者□身證者□極七返有

424a24 者□家家者□一間者□中般涅槃者□生般涅槃

424a25 者□無行般涅槃者□有行般涅槃者□上流者□

424a26 時解脫者□不動法者□慧解脫者□俱分解脫者□

424a27 云何鈍根補特伽羅□謂有補特伽羅成就

424a28 鈍根□於所知事遲鈍運轉微劣運轉□如前

424a29 已說□此復二種□應知其相□一者本來鈍根

424a30 種姓□二者未善修習諸根□云何利根補特

424b01 伽羅□謂有補特伽羅成就利根□於所知事

424b02 不遲鈍運轉不微劣運轉□如前已說□此亦

424b03 二種□應知其相□一者本來利根種姓□二者

424b04 已善修習諸根□云何貪增上補特伽羅□謂有

424b05 補特伽羅□先餘生中於貪煩惱□已修已習已

424b06 多修習□由是因緣今此生中於所愛事□有

424b07 猛利貪有長時貪□是名貪增上補特伽羅□

424b08 云何瞋增上補特伽羅□謂有補特伽羅□先餘

424b09 生中於瞋煩惱□已修已習已多修習□由是因

424b10 緣今此生中於所憎事□有猛利瞋有長時

424b11 瞋□是名瞋增上補特伽羅□云何癡增上補特

424b12 伽羅□謂有補特伽羅□先餘生中於癡煩惱□

424b13 已修已習已多修習□由是因緣今此生中於

424b14 所愚事□有猛利癡有長時癡□是名癡增上

424b15 補特伽羅□云何慢增上補特伽羅□謂有補特

424b16 伽羅□先餘生中於慢煩惱□已修已習已多修

424b17 習□由是因緣今此生中於所慢事□有猛利

424b18 慢有長時慢□是名慢增上補特伽羅□云何

424b19 尋思增上補特伽羅□謂有補特伽羅□先餘

424b20 生中於其尋思□已修已習已多修習□由是因

424b21 緣今此生中於所尋思事□有猛利尋思有

424b22 長時尋思□是名尋思增上補特伽羅□云何得

424b23 平等補特伽羅□謂有補特伽羅□先餘生中雖

424b24 於貪瞋癡慢尋思□不修不習不多修習□而

424b25 於彼法未見過患□未能厭壞未善推求□

424b26 由是因緣於所愛所憎所愚所慢所尋思事□

424b27 無猛利貪無長時貪□然如彼事貪得現行□

424b28 如貪瞋癡慢尋思亦爾□是名得平等補特伽

424b29 羅□云何薄塵性補特伽羅□謂有補特伽羅□

424b30 先餘生中於貪煩惱□不修不習不多修習□

424c01 已能於彼多見過患□已能厭壞已善推求□

424c02 由是因緣今此生中於所愛事□會遇現前

424c03 衆多美妙上品境中起微劣貪□於其中品

424c04 下品境中貪全不起□如貪瞋癡慢尋思應

424c05 知亦爾□是名薄塵性補特伽羅□云何行向補

424c06 特伽羅□謂行四向補特伽羅□何等爲四□一

424c07 預流果向□二一來果向□三不還果向□四阿羅

424c08 漢果向□是名行向補特伽羅□云何住果補

424c09 特伽羅□謂住四果補特伽羅□何等爲四□

424c10 一預流果□二一來果□三不還果□四阿羅漢

424c11 果□是名住果補特伽羅□云何隨信行補特

424c12 伽羅□謂有補特伽羅□從他求請敎授敎

424c13 誡□由此力故修證果行□非如所聞所受所

424c14 究竟□所思所量所觀察法□自有功能自有

424c15 勢力隨法修行□唯由隨他補特伽羅信而

424c16 修行□是名隨信行補特伽羅□云何隨法行補

424c17 特伽羅□謂有補特伽羅□如其所聞所受所究

424c18 竟□所思所量所觀察法□自有功能自有勢

424c19 力隨法修行□不從他求敎授敎誡修證果

424c20 行□是名隨法行補特伽羅□云何信勝解補特

424c21 伽羅□謂卽隨信行補特伽羅□因他敎授敎

424c22 誡□於沙門果得觸證時□名信勝解補特伽

424c23 羅□云何見至補特伽羅□謂卽隨法行補特

424c24 伽羅□於沙門果得觸證時□說名見至補特

424c25 伽羅□云何身證補特伽羅□謂有補特伽羅□

424c26 於八解脫順逆入出□身作證多安住□而未

424c27 能得諸漏永盡□是名身證補特伽羅□云何

424c28 名爲極七返有補特伽羅□謂有補特伽羅□已

424c29 能永斷薩迦耶見戒禁取疑三種結故□得預

424c30 流果成無墮法定趣菩提□極七返有天人

425a01 往來□極至七返證苦邊際□如是名爲極七

425a02 返有補特伽羅□云何家家補特伽羅□謂有二

425a03 種家家□一天家家□二人家家□天家家者□謂

425a04 於天上從家至家□若往若來證苦邊際□人

425a05 家家者□謂於人間從家至家□若往若來證

425a06 苦邊際□當知此二俱是預流補特伽羅□云何

425a07 一間補特伽羅□謂卽一來補特伽羅□行不

425a08 還果向已□能永斷欲界煩惱上品中品□唯

425a09 餘下品□唯更受一欲界天有□卽於彼處得

425a10 般涅槃□不復還來生此世間□是名一間補

425a11 特伽羅□云何中般涅槃補特伽羅□謂有三種

425a12 中般涅槃補特伽羅□一有一種中般涅槃補

425a13 特伽羅□從此沒已中有續生□中有生已便

425a14 般涅槃□如小札火微星□擧卽便謝滅□二有

425a15 一種中般涅槃補特伽羅□從此沒已中有續

425a16 生□中有生已少時經停□未趣生有便般涅

425a17 槃□如鐵□鋌炎熾赫然鎚鍛星流未下便滅□

425a18 三有一種中般涅槃補特伽羅□從此沒已中

425a19 有續生□中有生已往趣生有□未得生有便

425a20 般涅槃□如彼熱鐵椎鍛星流下未至地卽

425a21 便謝滅□如是三種中般涅槃補特伽羅□總說

425a22 爲一中般涅槃補特伽羅□云何生般涅槃補

425a23 特伽羅□謂□生彼已便般涅槃□是名生般

425a24 涅槃補特伽羅□云何無行般涅槃補特伽羅□

425a25 謂生彼已不起加行不作功用□不由勞

425a26 倦道現在前而般涅槃□是名無行般涅槃補

425a27 特伽羅□云何有行般涅槃補特伽羅□謂彼生

425a28 已發起加行作大功用□由極勞倦道現在

425a29 前而般涅槃□是名有行般涅槃補特伽羅□云

425b01 何上流補特伽羅□謂有不還補特伽羅□從此

425b02 上生初靜慮已□住於彼處不般涅槃□從彼

425b03 沒已展轉上生諸所生處□乃至或到色究竟

425b04 天□或到非想非非想處□是名上流補特伽

425b05 羅□云何時解脫補特伽羅□謂有補特伽羅□

425b06 鈍根種姓於諸世間現法樂住容有退失□

425b07 或思自害或守解脫□勵力勤修不放逸行□

425b08 謂防退失增上力故□或唯安住自分善品□

425b09 或經彼彼日夜刹那□息須臾勵力勝進□

425b10 乃至未證最極猛利□是名時解脫補特伽

425b11 羅□云何不動法補特伽羅□謂有補特伽羅□與

425b12 上相違□當知是名不動法補特伽羅□云何

425b13 慧解脫補特伽羅□謂有補特伽羅□已能證得

425b14 諸漏永盡□於八解脫未能身證具足安住□

425b15 是名慧解脫補特伽羅□云何俱分解脫補特

425b16 伽羅□謂有補特伽羅□已能證得諸漏永盡□

425b17 於八解脫身已作證具足安住□於煩惱障

425b18 分及解脫障分□心俱解脫□是名俱分解脫補

425b19 特伽羅

425b20 云何建立補特伽羅□謂由十一差別道理□應

425b21 知建立補特伽羅□云何十一差別道理□一根

425b22 差別故□二衆差別故□三行差別故□四願差別

425b23 故□五行跡差別故□六道果差別故□七加行差

425b24 別故□八定差別故□九生差別故□十退不退差

425b25 別故□十一障差別故□云何由根差別建立

425b26 補特伽羅□謂根差別故建立二種補特伽羅□

425b27 一者鈍根□二者利根□云何由衆差別建立

425b28 補特伽羅□謂衆差別故建立七種補特伽羅□

425b29 謂比丘比丘尼式叉摩那□勞策男勞策女□

425c01 近事男近事女□云何由行差別建立補特伽

425c02 羅□謂行差別故建立七種補特伽羅□謂若貪

425c03 增上補特伽羅名貪行者□若瞋增上補特伽

425c04 羅名瞋行者□若癡增上補特伽羅名癡行者□

425c05 若慢增上補特伽羅名慢行者□若尋思增上

425c06 補特伽羅名尋思行者□若得平等補特伽羅

425c07 名等分行者□若薄塵性補特伽羅名薄塵

425c08 行者□問貪行補特伽羅應知何相□答貪行補

425c09 特伽羅□於諸微劣所愛事中□尙能生起最極

425c10 厚重上品貪纏□何況中品上品境界□又此貪

425c11 纏住在身中□經久相續長時隨縛□由貪纏

425c12 故爲可愛法之所制伏□不能制伏彼可愛

425c13 法□諸根悅□諸根不强□諸根不□□諸根不

425c14 □□爲性不好以惡身語損惱於他□難使

425c15 遠離難使厭患□下劣勝解□事業堅牢□事業

425c16 久固□禁戒堅牢□禁戒久固□能忍能受□於資

425c17 生具□爲性耽染深生愛重□多喜多悅遠離

425c18 □蹙□舒顔平視含笑先言□如是等類應知

425c19 是名貪行者相□問瞋行補特伽羅應知何相□

425c20 答瞋行補特伽羅□於諸微劣所憎事中□尙能

425c21 生起最極厚重上品瞋纏□何況中品上品境

425c22 界□又此瞋纏住在身中□經久相續長時隨縛□

425c23 由此瞋纏爲可憎法之所制伏□不能制

425c24 伏彼可憎法□諸根枯槁諸根剛强□諸根疏

425c25 □諸根□燥□爲性好樂以惡身語損惱於

425c26 他□易令遠離易令厭患□兇暴强口形相稜

425c27 層無多勝解□事業不堅事業不固□禁戒不

425c28 堅禁戒不固□不忍不受多憂多惱□性好違

425c29 背所取不順□性多愁□性好□言□多懷

426a01 嫌恨意樂慘烈□悖惡尤□好相拒對□得少語

426a02 言多□多憤□憔悴而住喜生忿怒□眉面□

426a03 蹙恒不舒顔邪精下視□於他榮利多憎多

426a04 嫉□如是等類應知是名瞋行者相□問癡行

426a05 補特伽羅應知何相□答癡行補特伽羅□於諸

426a06 微劣所愚事中□尙能生起最極厚重上品癡

426a07 纏□何況中品上品境界□又此癡纏住在身

426a08 中□經久相續長時隨縛□由此癡纏爲可癡

426a09 法之所制伏□不能制伏彼可癡法□諸根闇

426a10 鈍諸根愚昧諸根羸劣□身業慢緩語業慢緩□

426a11 惡思所思惡說所說惡作所作□□墮懈怠起

426a12 不圓滿□詞辯薄弱性不聰敏念多忘失□不

426a13 正知住所取左僻□難使遠離難使厭患□下

426a14 劣勝解□頑□□啞以手代言□無有力能領

426a15 解善說惡說法義□緣所牽纏他所引奪他

426a16 所策使□如是等類應知是名癡行者相□問

426a17 慢行補特伽羅應知何相□答慢行補特伽羅□

426a18 於諸微劣所慢事中□尙能生起最極厚重上

426a19 品慢纏□何況中品上品境界□又此慢纏住

426a20 在身中□經久相續長時隨縛□由慢纏故爲

426a21 可慢法之所制伏□不能制伏彼可慢法□諸

426a22 根掉動諸根高擧□諸根散亂勤樂嚴身□言

426a23 語高大不樂謙下□於其父母眷屬師長□不

426a24 能時時如法承事□多懷□傲不能以身

426a25 禮敬問訊□合掌迎逆修和敬業□自高自擧陵

426a26 蔑他人□樂著利養樂著恭敬□樂著世間稱

426a27 譽聲頌□所爲輕擧喜作嘲調□難使遠離難

426a28 使厭患□廣大勝解微劣慈悲□計我有情命

426a29 者養者補特伽羅生者等見□多分上品多怨

426b01 多恨□如是等類應知是名慢行者相□問尋

426b02 思行補特伽羅應知何相□答尋思行補特伽

426b03 羅□於諸微劣所尋思事□尙能發起最極厚重

426b04 上品尋思纏□何況中品上品境界□此尋思纏

426b05 住在身中□經久相續長時隨縛□由此纏故

426b06 爲可尋思法之所制伏□不能制伏可尋思

426b07 法□諸根不住諸根飄擧□諸根掉動諸根散亂□

426b08 身業誤失語業誤失□難使遠離難使厭患□

426b09 喜爲戱論樂著戱論□多惑多疑多懷樂欲□

426b10 禁戒不堅禁戒不定□事業不堅事業不定□

426b11 多懷恐慮念多忘失□不樂遠離多樂散動□

426b12 於諸世間種種妙事□貪欲隨流翹勤無惰起

426b13 發圓滿□如是等類應知是名尋思行者相□

426b14 如是名爲由行差別建立補特伽羅□云何

426b15 由願差別建立補特伽羅□謂或有補特伽

426b16 羅□於聲聞乘已發正願□或有補特伽羅□於

426b17 獨覺乘已發正願□或有補特伽羅□於其大

426b18 乘已發正願□當知此中若補特伽羅於聲

426b19 聞乘已發正願□彼或聲聞種姓□或獨覺種

426b20 姓□或大乘種姓□若補特伽羅於獨覺菩提已

426b21 發正願□彼或獨覺種姓□或聲聞種姓□或大乘

426b22 種姓□若補特伽羅於其大乘已發正願□彼

426b23 或大乘種姓□或獨覺種姓□或聲聞種姓□若聲

426b24 聞種姓補特伽羅□於獨覺菩提□或於無上

426b25 正等菩提□已發正願□彼是聲聞種姓故□後時

426b26 決定還捨彼願□必唯安住聲聞乘願□獨覺乘

426b27 種姓□大乘種姓補特伽羅應知亦爾□此中

426b28 所有補特伽羅願可移轉願可捨離□決定不

426b29 可移轉種姓捨離種姓□今此義中當知唯

426c01 說聲聞乘願□聲聞種姓補特伽羅□如是名

426c02 爲由願差別建立補特伽羅□云何由行跡

426c03 差別建立補特伽羅□謂如所擧如所開

426c04 示補特伽羅□依四行跡而得出離□何等爲

426c05 四□謂或有行跡是苦遲通□或有行跡是苦

426c06 速通□或有行跡是樂遲通□或有行跡是樂

426c07 速通□當知此中若鈍根性補特伽羅□未得

426c08 根本靜慮□所有行跡□名苦遲通□若利根性

426c09 補特伽羅□未得根本靜慮□所有行跡名苦

426c10 速通□若鈍根性補特伽羅□已得根本靜慮

426c11 所有行跡名樂遲通□若利根性補特伽羅□

426c12 已得根本靜慮□所有行跡名樂速通□如是

426c13 名爲由行跡差別建立補特伽羅□云何由

426c14 道果差別建立補特伽羅□謂行四向及住

426c15 四果□行四向者□一預流果向補特伽羅□二一

426c16 來果向補特伽羅□三不還果向補特伽羅□四

426c17 阿羅漢果向補特伽羅□住四果者□一預流

426c18 果□二一來果□三不還果□四阿羅漢果□若於

426c19 向道轉彼名行向者□由向道故建立四種

426c20 補特伽羅□若得沙門果彼名住果者□由道

426c21 果故建立四種補特伽羅□如是名爲由道

426c22 果差別建立補特伽羅□云何由加行差別

426c23 建立補特伽羅□謂隨信行及隨法行補特伽

426c24 羅□若隨補特伽羅信勤修正行□名隨信行

426c25 補特伽羅□若於諸法不待他緣□隨毘柰耶

426c26 勤修正行□名隨法行補特伽羅□如是名爲

426c27 由加行差別建立補特伽羅□云何由定差

426c28 別建立補特伽羅□謂身證補特伽羅□於八

426c29 解脫身已作證具足安住□而未獲得諸漏

427a01 永盡□當知如是補特伽羅於有色觀諸色

427a02 解脫□內無色想觀外諸色解脫□淨解脫身

427a03 作證具足住□空無邊處解脫□識無邊處解脫□

427a04 無所有處解脫□非想非非想處解脫□想受滅

427a05 解脫□已能順逆入出自在□如是名爲由定

427a06 差別建立補特伽羅□云何由生差別建立

427a07 補特伽羅□謂極七返有□家家□一間□中般涅

427a08 槃□生般涅槃□無行般涅槃□有行般涅槃□及以

427a09 上流補特伽羅□如是名爲由生差別建立

427a10 補特伽羅□云何由退不退差別建立補特伽

427a11 羅□謂由退故建立時解脫阿羅漢□彼於現

427a12 法樂住容有退失□由不退故建立不動法

427a13 阿羅漢□彼於現法樂住定無退失□如是名

427a14 爲由退不退差別建立補特伽羅□云何由

427a15 障差別建立補特伽羅□謂慧解脫及俱分解

427a16 脫阿羅漢□慧解脫阿羅漢者□謂已解脫煩

427a17 惱障未解脫定障□俱分解脫阿羅漢者□謂

427a18 已解脫煩惱障及已解脫定障□是故說名

427a19 俱分解脫□如是名爲由障差別建立補特

427a20 伽羅□由此所擧及所開示差別道理□如其

427a21 次第應知建立補特伽羅

427a22 云何所緣□謂有四種所緣境事□何等爲四□

427a23 一者遍滿所緣境事□二者淨行所緣境事□三

427a24 者善巧所緣境事□四者淨惑所緣境事□云何

427a25 遍滿所緣境事□謂復四種□一有分別影像□

427a26 二無分別影像□三事邊際性□四所作成辦□

427a27 云何有分別影像□謂如有一或聽聞正法□

427a28 或敎授敎誡爲所依止□或見或聞或分別故□

427a29 於所知事同分影像□由三摩□多地毘鉢舍

427b01 那行□觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察□所

427b02 知事者□謂或不淨□或慈愍□或緣性緣起□或界

427b03 差別□或阿那波那念□或蘊善巧□或界善巧□或

427b04 處善巧□或緣起善巧□或處非處善巧□或下

427b05 地□性上地靜性□或苦諦集諦□滅諦道諦□

427b06 是名所知事□此所知事或依敎授敎誡□或

427b07 聽聞正法爲所依止□令三摩□多地作意

427b08 現前□卽於彼法而起勝解□卽於彼所知事

427b09 而起勝解□彼於爾時□於所知事□如現領受

427b10 勝解而轉□雖彼所知事非現領受和合現

427b11 前□亦非所餘彼種類物□然由三摩□多地勝

427b12 解領受相似作意領受□彼所知事相似顯現□

427b13 由此道理名所知事同分影像□修觀行者□

427b14 推求此故□於彼本性所知事中□觀察審定

427b15 功德過失□是名有分別影像□云何無分別影

427b16 像□謂修觀行者□受取如是影像相已□不

427b17 復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察□然卽

427b18 於此所緣影像□以奢摩他行寂靜其心□卽

427b19 是九種行相令心安住□謂令心內住等住□安

427b20 住近住□調伏寂靜□最極寂靜□一趣等持□彼

427b21 於爾時成無分別影像所緣□卽於如是所

427b22 緣影像□一向一趣安住其念□不復觀察簡

427b23 擇極簡擇遍尋思遍伺察□是名無分別影

427b24 像□卽此影像亦名影像□亦名三摩地相□亦

427b25 名三摩地所行境界□亦名三摩地口□亦名

427b26 三摩地門□亦名作意處□亦名內分別體□亦

427b27 名光影□如是等類當知名爲所知事同分

427b28 影像諸名差別□云何事邊際性□謂若所緣盡

427b29 所有性如所有性□云何名爲盡所有性□謂

427c01 色蘊外更無餘色□受想行識蘊外更無有

427c02 餘受想行識□一切有爲事皆五法所攝□一切

427c03 諸法界處所攝□一切所知事四聖諦攝□如是

427c04 名爲盡所有性□云何名爲如所有性□謂若所

427c05 緣是眞實性是眞如性□由四道理具道理

427c06 性□謂觀待道理□作用道理□證成道理□法爾道

427c07 理□如是若所緣境盡所有性如所有性□總

427c08 說爲一事邊際性□云何所作成辦□謂修觀

427c09 行者□於奢摩他毘鉢舍那□若修若習若多

427c10 修習爲因緣故□諸緣影像所有作意皆得

427c11 圓滿□此圓滿故便得轉依□一切□重悉皆息

427c12 滅□得轉依故超過影像□卽於所知事有無

427c13 分別□現量智見生□入初靜慮者得初靜

427c14 慮時□於初靜慮所行境界□入第二第三第

427c15 四靜慮者□得第二第三第四靜慮時□於

427c16 第二第三第四靜慮所行境界□入空無邊處□

427c17 識無邊處□無所有處□非想非非想處者□

427c18 得彼定時□卽於彼定所行境界□如是名

427c19 爲所作成辦□如是四種所緣境事□遍行一

427c20 切□隨入一切所緣境中□去來今世正等覺

427c21 者共所宣說□是故說名遍滿所緣□又此所

427c22 緣遍毘鉢舍那品□遍奢摩他品□遍一切

427c23 事□遍眞實事□遍因果相屬事□故名遍滿□

427c24 謂若說有分別影像□卽是此中毘鉢舍那品□

427c25 若說無分別影像□卽是此中奢摩他品□若

427c26 說事邊際性□卽是此中一切事眞實事□若

427c27 說所作成辦□卽是此中因果相屬事□如佛

427c28 世尊曾爲長老□隷伐多說如是義□曾聞

427c29 長老□隷伐多問世尊言□大德□諸有比丘

428a01 勤修觀行是瑜伽師□能於所緣安住其心□

428a02 爲何於緣安住其心□云何於緣安住其心□

428a03 齊何名爲心善安住□佛告長老□隷伐多□

428a04 善哉善哉□汝今善能問如是義□汝今諦聽極

428a05 善思惟□吾當爲汝宣說開示□□隷伐多□諸

428a06 有比丘勤修觀行是瑜伽師□能於所緣安

428a07 住其心□或樂淨行或樂善巧□或樂令心解

428a08 脫諸漏□於相稱緣安住其心□於相似緣安

428a09 住其心□於緣無倒安住其心□能於其中不

428a10 捨靜慮□云何比丘勤修觀行是瑜伽師□

428a11 於相稱緣安住其心□謂彼比丘若唯有貪

428a12 行□應於不淨緣安住於心□如是名爲於

428a13 相稱緣安住其心□若唯有瞋行□應於慈愍

428a14 安住其心□若唯有癡行□應於緣性緣起安

428a15 住其心□若唯有慢行□應於界差別安住其

428a16 心□若唯有尋思行□應於阿那波那念安住

428a17 其心□如是名爲於相稱緣安住其心□□隷

428a18 伐多□又彼比丘若愚諸行自相□愚我有情

428a19 命者生者能養育者補特伽羅事□應於蘊善

428a20 巧安住其心□若愚其因□應於界善巧安

428a21 住其心□若愚其緣□應於處善巧安住其心□

428a22 若愚無常苦空無我□應於緣起處非處善

428a23 巧安住其心□若樂離欲界欲□應於諸欲□

428a24 性諸色靜性安住其心□若樂離色界欲□應

428a25 於諸色□性無色靜性安住其心□若樂通

428a26 達□及樂解脫遍一切處薩迦耶事□應於苦

428a27 諦集諦滅諦道諦安住其心□是名比丘勤

428a28 修觀行是瑜伽師於相稱緣安住其心□□

428a29 隷伐多□云何比丘勤修觀行是瑜伽師於

428b01 相似緣安住其心□謂彼比丘於彼彼所知

428b02 事□爲欲簡擇極簡擇遍尋思遍伺察故□

428b03 於先所見所聞所覺所知事□由見聞覺知增

428b04 上力故□以三摩□多地作意思惟分別□而

428b05 起勝解□彼雖於其本所知事□不能和合現

428b06 前觀察□然與本事相似而生□於彼所緣有

428b07 彼相似□唯智唯見唯正憶念□又彼比丘於

428b08 時時間令心寂靜□於時時間依增上慧法

428b09 毘鉢舍那勤修觀行□是名比丘勤修觀行

428b10 是瑜伽師於相似緣安住其心□□隷伐多□

428b11 云何比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒

428b12 安住其心□謂若比丘勤修觀行是瑜伽師

428b13 於所緣境安住其心□隨應解了所知境界□

428b14 如實無倒能遍了知□是名比丘勤修觀行

428b15 是瑜伽師於緣無倒安住其心□□隷伐多□

428b16 云何比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中

428b17 不捨靜慮□謂若比丘勤修觀行是瑜伽師

428b18 如是於緣正修行時□無間加行殷重加行□

428b19 於時時間修習止相擧相捨相□由修由習

428b20 由多修習爲因緣故□一切□重悉皆息滅□

428b21 隨得觸證所依淸淨□於所知事由現見故□

428b22 隨得觸證所緣淸淨□由離貪故隨得觸證

428b23 心遍淸淨□離無明故□隨得觸證智遍淸淨□

428b24 是名比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中

428b25 不捨靜慮□□隷伐多□爲此比丘於所緣

428b26 境安住其心□如是於緣安住其心□如是於

428b27 緣安住心已名善安住□世尊此中重說頌

428b28 曰

428b29 　行者行諸相　　知一切實義

428c01 　常於影靜慮　　得證遍淸淨

428c02 此中說言行者行諸相者□由此宣說修觀

428c03 行者於止擧捨相□無間修行殷重修行□若復

428c04 說言知一切實義者□由此宣說事邊際性□

428c05 若復說言常於影靜慮者□由此有宣說分別

428c06 影像無分別影像□若復說言得證遍淸淨者□

428c07 由此宣說所作成辦□此中世尊復說頌曰

428c08 　於心相遍知　　能受遠離味

428c09 　靜慮常委念　　受喜樂離染

428c10 此中說言於心相遍知者□謂有分別影像□無

428c11 分別影像以心相名說□事邊際性以遍知

428c12 名說□若復說言能受遠離味者□由此宣說

428c13 於其所緣正修行者樂斷樂修□若復說言靜

428c14 慮常委念者□由此宣說於奢摩他毘鉢舍

428c15 那□常勤修習委練修習□若復說言受喜樂離

428c16 染者□由此宣說所作成辦□當知如是遍滿

428c17 所緣□隨順淨敎契合正理□如是名爲遍滿

428c18 所緣□云何名爲淨行所緣□謂不淨慈愍緣性

428c19 緣起界差別□阿那波那念等所緣差別□云何

428c20 不淨所緣□謂略說有六種不淨□一朽穢不

428c21 淨□二苦惱不淨□三下劣不淨□四觀待不淨□五

428c22 煩惱不淨□六速壞不淨□云何名爲朽穢不

428c23 淨□謂此不淨略依二種□一者依內二者依

428c24 外□云何依內朽穢不淨□謂內身中髮毛爪

428c25 齒□塵垢皮肉□骸骨筋脈□心膽肝肺□大腸小

428c26 腸□生藏熟藏□□胃□腎□膿血熱痰□肪膏

428c27 肌髓□腦膜□唾□淚汗屎尿□如是等類名爲

428c28 依內朽穢不淨□云何依外朽穢不淨□謂或靑

428c29 瘀或復膿爛□或復變壞或復[月*逢]脹□或復食

429a01 □或復變赤□或復散壞或骨□或鎖或復骨鎖□

429a02 或屎所作或尿所作□或唾所作或□所作□或

429a03 血所塗或膿所塗□或便穢處□如是等類名

429a04 爲依外朽穢不淨□如是依內朽穢不淨□及依

429a05 外朽穢不淨□總說爲一朽穢不淨□云何名爲

429a06 苦惱不淨□謂順苦受觸爲緣所生□若身若心

429a07 不平等受受所攝□如是名爲苦惱不淨□云何

429a08 名爲下劣不淨□謂最下劣事最下劣界□所謂

429a09 欲界□除此更無極下極劣最極鄙穢餘界可

429a10 得□如是名爲下劣不淨□云何名爲觀待不

429a11 淨□謂如有一劣淸淨事□觀待其餘勝淸淨

429a12 事便似不淨□如待無色勝淸淨事□色界諸

429a13 法便似不淨□待薩迦耶寂滅涅槃□乃至有頂

429a14 皆似不淨□如是等類一切名爲觀待不淨□

429a15 云何名爲煩惱不淨□謂三界中所有一切結

429a16 縛隨眠隨煩惱纏□一切名爲煩惱不淨□云何

429a17 名爲速壞不淨□謂五取蘊無常無恒不可保

429a18 信變壞法性□如是名爲速壞不淨□如是

429a19 不淨是能淸淨貪行所緣□貪有五種□一於

429a20 內身欲欲欲貪□二於外身□欲□貪□三境

429a21 欲境貪□四色欲色貪□五薩迦耶欲薩迦耶貪□

429a22 是名五貪□爲欲令此五種欲貪斷滅除遣

429a23 不現行故□建立六種不淨所緣□謂由依內

429a24 朽穢不淨所緣故□令於內身欲欲欲貪心

429a25 得淸淨□由依外朽穢不淨所緣故□令於外

429a26 身□欲□貪心得淸淨□□相應貪復有四

429a27 種□一顯色貪□二形色貪□三妙觸貪□四承事

429a28 貪□由依四外不淨所緣□於此四種相應□

429a29 貪□心得淸淨□若於靑瘀或於膿爛□或於變

429b01 壞或於[月*逢]脹□或於食□作意思惟□於顯色

429b02 貪令心淸淨□若於變赤作意思惟□於形色

429b03 貪令心淸淨□若於其骨若於其鎖□若於骨

429b04 鎖作意思惟□於妙觸貪令心淸淨□若於散

429b05 壞作意思惟□於承事貪令心淸淨□如是四

429b06 種名於□貪令心淸淨□是故世尊乃至所

429b07 有依外朽穢不淨差別□皆依四種憺□路而

429b08 正建立□謂若說言由憺□路見彼彼屍死□

429b09 經一日或經二日或經七日□烏鵲餓狗□

429b10 □鷲狐狼□野干禽獸之所食□□便取其相

429b11 以譬彼身□亦如是性亦如是類□不能超過

429b12 如是法性□此卽顯示始從靑瘀乃至食□□

429b13 若復說言由憺□路見彼彼屍□離皮肉血

429b14 筋脈纏□□此卽顯示所有變赤□若復說言由

429b15 憺□路見彼彼骨或骨或鎖□此卽顯示或骨

429b16 或鎖或復骨鎖□若復說言由憺□路見彼彼

429b17 骨□手骨異處□足骨異處□□骨異處膝骨異

429b18 處□臂骨異處□骨異處□脊骨異處□骨異

429b19 處□肋骨異處□□輪齒□頂□□等各各分

429b20 散□或經一年或二或三乃至七年□其色鮮

429b21 白猶如螺貝或如□色□或見彼骨和雜塵

429b22 土□此卽顯示所有散壞□如是依外所有朽

429b23 穢不淨所緣□令於四種□相應貪心得淸

429b24 淨□由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣故□

429b25 令於境相應若欲若貪心得淸淨□由觀待

429b26 不淨所緣故□令於色相應若欲若貪心得

429b27 淸淨□由煩惱不淨所緣□及速壞不淨所緣

429b28 故□令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲

429b29 若貪心得淸淨□是名貪行淨行所緣□如是

429c01 且約能淨貪行□總說一切□通治所攝不淨

429c02 所緣□今此義中本意□唯取朽穢不淨□所餘不

429c03 淨亦是其餘淨行所緣□云何慈愍所緣□謂或

429c04 於親品或於怨品□或於中品□平等安住利

429c05 益意樂□能引下中上品快樂定地勝解□當

429c06 知此中親品怨品及以中品□是爲所緣□利益

429c07 意樂能引快樂定地勝解□是爲能緣□所緣能

429c08 緣總略爲一□說名慈愍所緣□若經說言□慈

429c09 俱心者□此卽顯示於親怨中三品所緣利

429c10 益意樂□若復說言無怨無敵無損害者□此

429c11 則顯示利益意樂有三種相□由無怨故名

429c12 爲增上利益意樂□此無怨性二句所顯□謂無

429c13 敵對故無損惱故□不欲相違諍義是無

429c14 敵對□不欲不饒益義是無損害□若復說言

429c15 廣大無量□此則顯示能引下中上品快樂□欲

429c16 界快樂名廣□初二靜慮地快樂名大□第三靜

429c17 慮地快樂名無量□若復說言勝解遍滿具足

429c18 住者□此則顯示能引快樂定地勝解□又此

429c19 勝解□卽是能引快樂利益□增上意樂所攝勝

429c20 解作意俱行□若於無苦無樂親怨中三品有

429c21 情□平等欲與其樂□當知是慈□若於有苦或

429c22 於有樂親怨中三品有情□平等欲拔其苦

429c23 欲慶其樂□當知是悲是喜□有苦有情是悲

429c24 所緣□有樂有情是喜所緣□是名慈愍所緣□若

429c25 有瞋行補特伽羅□於諸有情修習慈愍令

429c26 瞋微薄□名於瞋□心得淸淨

429c27 瑜伽師地論卷第二十六

430a01

430a02 瑜伽師地論卷第二十七

430a03

430a04 　　　　彌勒菩薩說

430a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

430a06 　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之二

430a07 云何緣性緣起所緣□謂於三世唯行唯法唯

430a08 事唯因唯果墮正道理□謂觀待道理□作用道

430a09 理□證成道理□法爾道理□唯有諸法能引諸

430a10 法□無有作者及以受者□是名緣性緣起所

430a11 緣□於此所緣作意思惟□癡行增上補特伽羅

430a12 所有癡行皆得微薄□於諸癡行心得淸淨□

430a13 是名緣性緣起所緣

430a14 云何界差別所緣□謂六界差別□一地界二

430a15 水界三火界□四風界五空界六識界□云何地

430a16 界□地界有二□一內二外□內地界者□謂此身

430a17 中內別堅性□堅鞭所攝地地所攝□親附執

430a18 受□外地界者□謂外堅性□堅鞭所攝地地所攝□

430a19 非親附非執受□又內地界其事云何□謂髮

430a20 毛爪齒□塵垢皮肉□骸骨筋脈□肝膽心肺□脾腎

430a21 □胃□大腸小腸□生藏熟藏□及糞穢等□名內

430a22 地界□又外地界其事云何□謂瓦木塊礫樹石

430a23 山巖□如是等類名外地界□云何水界□水界

430a24 有二□一內二外□內水界者□謂此身中內別濕

430a25 性□濕潤所攝水水所攝□親附執受□其事云

430a26 何□謂淚汗□唾□肪膏脂髓□熱痰膿血□腦膜

430a27 尿等□名內水界□外水界者□謂外濕性□濕潤

430a28 所攝水水所攝□非親附非執受□其事云何□

430a29 謂井泉池沼陂湖河海□如是等類名外水界□

430b01 云何火界□火界有二□一內二外□內火界者□

430b02 謂此身中內別溫性□溫熱所攝煖煖所攝□親

430b03 附執受□其事云何□謂於身中所有溫煖□能

430b04 令身熱等熱遍熱□由是因緣所食所飮所

430b05 □所嘗易正消變□彼增盛故墮蒸熱數□如

430b06 是等類名內火界□外火界者□謂外溫性□溫

430b07 熱所攝煖煖所攝□非親附非執受□其事云

430b08 何□謂於人間依鑽燧等牛糞末等以求其

430b09 火□火旣生已能燒牛糞□或草或薪或榛或野

430b10 或山或渚□或村村分或城城分或國國分□或

430b11 復所餘如是等類名外火界□云何風界□風界

430b12 有二□一內二外□內風界者□謂此身中內別風

430b13 性□風飄所攝輕性動性□親附執受□其

430b14 事云何□謂內身中有上行風有下行風□有

430b15 脅臥風□有脊臥風□有腰間風有□間風□有

430b16 小刀風□有大刀風□有針刺風有畢鉢羅風□

430b17 有入出息風有隨支節風□如是等類名內

430b18 風界□外風界者□謂外風性□風飄所攝輕性動

430b19 性□非親附非執受□其事云何□謂在身外

430b20 有東來風有西來風□有南來風有北來風□

430b21 有有塵風有無塵風□有狹小風有廣大風□

430b22 有毘濕婆風有吠藍婆風□有風輪風有時

430b23 大風□卒起積集折樹頹牆崩山蕩海□旣飄

430b24 鼓已無所依憑自然靜息□若諸有情欲求

430b25 風者□動衣搖扇及多羅掌□如是等類名外

430b26 風界□云何空界□謂眼耳鼻口咽喉等所有孔

430b27 穴□由此呑咽□於此呑咽旣呑咽已□由此孔

430b28 穴便下漏泄□如是等類說名空界□云何識

430b29 界□謂眼耳鼻舌身意識□又心意識三種差別

430c01 是名識界□若諸慢行補特伽羅□於界差別

430c02 作意思惟□便於身中離一合想得不淨想□

430c03 無復高擧□慢微薄□於諸慢行心得淸淨□

430c04 是名慢行補特伽羅□由界差別淨行所緣□

430c05 云何阿那波那念所緣□謂緣入息出息念□是

430c06 名阿那波那念□此念所緣入出息等□名阿那

430c07 波那念所緣□當知此中入息有二□何等爲

430c08 二□一者入息二者中間入息□出息亦二□何等

430c09 爲二□一者出息□二者中間出息□入息者□謂

430c10 出息無間內門風轉乃至臍處□中間入息

430c11 者□謂入息滅已乃至出息未生□於其中間

430c12 在停息處□暫時相似微細風起□是名中間

430c13 入息□如入息中間入息□出息中間出息當知

430c14 亦爾□此中差別者□謂入息無間外門風轉□始

430c15 從臍處乃至面門□或至鼻端或復出外□

430c16 入息出息有二因緣□何等爲二□一牽引業□

430c17 二臍處孔穴□或上身分所有孔穴□入息出息

430c18 有二所依□何等爲二□一身二心□所以者何□

430c19 要依身心入出息轉如其所應□若唯依身

430c20 而息轉者□入無想定入滅盡定□生無想天

430c21 諸有情類彼息應轉□若唯依心而息轉者□

430c22 入無色定生無色界□彼息應轉□若唯依身

430c23 心而轉非如其所應者□入第四靜慮若生

430c24 於彼諸有情類□及□羅藍□部曇閉尸等位

430c25 諸有情類□彼息應轉□然彼不轉□是故當

430c26 知要依身心□入出息轉如其所應□入息出

430c27 息有二種行□何等爲二□一者入息向下而

430c28 行□二者出息向上而行□入息出息有二種

430c29 地□何等爲二□一□孔穴□二細孔穴□云何□

431a01 孔穴□謂從臍處孔穴乃至面門鼻門□復從

431a02 面門鼻門乃至臍處孔穴□云何細孔穴□謂

431a03 於身中一切毛孔□入息出息有四異名□何

431a04 等爲四□一名風□二名阿那波那□三名入息

431a05 出息□四名身行□風名一種是風共名□餘之三

431a06 種是不共名□修入出息者有二過患□何等

431a07 爲二□一太緩方便□二太急方便□由太緩方

431a08 便故生起懈怠□或爲□沈睡眠纏擾其

431a09 心□或令其心於外散亂□由太急方便故□或

431a10 令其身生不平等□或令其心生不平等□云

431a11 何令身生不平等□謂强用力持入出息□由

431a12 入出息被執持故□便令身中不平風轉□由

431a13 此最初於諸支節皆生戰掉□名能戰掉□此

431a14 戰掉風若增長時能生疾病□由是因緣於

431a15 諸支節生諸疾病□是名令身生不平等□云

431a16 何令心生不平等□謂或令心生諸散亂□或

431a17 爲極重憂惱逼切□是名令心生不平等□又

431a18 此阿那波那念□應知略有五種修習□何等

431a19 爲五□一算數修習□二悟入諸蘊修習□三悟

431a20 入緣起修習□四悟入聖諦修習□五十六勝行

431a21 修習□云何名爲算數修習□謂略有四種算數

431a22 修習□何等爲四□一者以一爲一算數□二者

431a23 以二爲一算數□三者順算數□四者逆算數□

431a24 云何以一爲一算數□謂若入息入時由緣

431a25 入□出息住念數以爲一□若入息滅出息生□

431a26 出向外時數爲第二□如是展轉數至其十□

431a27 由此算數非略非廣故唯至十□是名以一

431a28 爲一算數□云何以二爲一算數□謂若入息

431a29 入而已滅□出息生而已出□爾時總合數以爲

431b01 一□卽由如是算數道理□數至其十□是名以

431b02 二爲一算數□入息出息說名爲二□總合二

431b03 種數之爲一□故名以二爲一算數□云何順

431b04 算數□謂或由以一爲一算數□或由以二爲

431b05 一算數□順次展轉數至其十□名順算數□

431b06 云何逆算數□謂卽由前二種算數□逆次展

431b07 轉從第十數□次九次八次七次六次五次四

431b08 次三次二□次數其一名逆算數□若時行者□

431b09 或以一爲一算數爲依□或以二爲一算數

431b10 爲依□於順算數及逆算數已串修習□於其

431b11 中間心無散亂□無散亂心善算數已□復應

431b12 爲說勝進算數□云何名爲勝進算數□謂或

431b13 依以一爲一算數□或依以二爲一算數□合

431b14 二爲一而算數之□若依以一爲一而算數

431b15 者□卽入息出息二合爲一□若依以二爲一

431b16 而算數者□卽入息出息四合爲一□如是展轉

431b17 數乃至十□如是後後漸增乃至以百爲一

431b18 而算數之□由此以百爲一算數□漸次數之

431b19 乃至其十□如是勤修數息念者□乃至十十

431b20 數以爲一□漸次數之乃至滿十□由此以十

431b21 爲一算數□於其中間心無散亂□齊此名

431b22 爲已串修習□又此勤修數息念者□若於中

431b23 間其心散亂□復應退還從初數起或順或

431b24 逆□若時算數極串習故□其心自然乘任運

431b25 道□安住入息出息所緣□無斷無間相續而

431b26 轉□先於入息有能取轉□入息滅已於息空

431b27 位有能取轉□次於出息有能取轉□出息

431b28 滅已於息空位有能取轉□如是展轉相續

431b29 流注□無動無搖□無散亂行□有愛樂轉□齊

431c01 此名爲過算數地不應復數□唯於入息出

431c02 息所緣令心安住□於入出息應正隨行□應

431c03 審了達□於入出息及二中間若轉若還分位

431c04 差別□皆善覺了□如是名爲算數修習□又鈍

431c05 根者應爲宣說如是息念算數修習□彼由

431c06 此故於散亂處□令心安住令心愛樂若異

431c07 算數入出息念□彼心應爲□沈睡眠之所纏

431c08 擾□或應彼心於外馳散□由正勤修數息

431c09 念故彼皆無有□若有利根覺慧聰俊□不好

431c10 乘此算數加行□若爲宣說算數加行□亦能速

431c11 疾無倒了達然不愛樂□彼復於此入出息緣□

431c12 安住念已□若是處轉若乃至轉□若如所轉

431c13 若時而轉□於此一切由安住念□能正隨行□

431c14 能正了達如是加行有如是相□於此加行

431c15 若修若習若多修習□爲因緣故起身輕安及

431c16 心輕安□證一境性□於其所緣愛樂趣入□如

431c17 是彼於算數息念□善修習已□復於所取能

431c18 取二事□作意思惟悟入諸蘊□云何悟入□謂

431c19 於入息出息及息所依身□作意思惟悟入色

431c20 蘊□於彼入息出息能取念相應領納□作意思

431c21 惟悟入受蘊□卽於彼念相應等了□作意思惟

431c22 悟入想蘊□卽於彼念若念相應思及慧等□

431c23 作意思惟悟入行蘊□若於彼念相應諸心意

431c24 識□作意思惟悟入識蘊□如是行者□於諸

431c25 蘊中乃至多住名已悟入□是名悟入諸蘊修

431c26 習□若時無倒能見能知□唯有諸蘊唯有諸

431c27 行□唯事唯法□彼於爾時能於諸行悟入緣

431c28 起□云何悟入□謂觀行者□如是尋求此入出

431c29 息□何依何緣□旣尋求已如實悟入□此入出息

432a01 依身緣身依心緣心□復更尋求此身此心

432a02 何依何緣□旣尋求已如實悟入□此身此心依

432a03 緣命根□復更尋求如是命根何依何緣□旣尋

432a04 求已如實悟入□如是命根依緣先行□復更

432a05 尋求如是先行何依何緣□旣尋求已如實悟

432a06 入□如是先行依緣無明□如是了知無明依

432a07 緣先行□先行依緣命根□命根依緣身心□身

432a08 心依緣入息出息□又能了知無明滅故行滅□

432a09 行滅故命根滅□命根滅故身心滅□身心滅

432a10 故入出息滅□如是名爲悟入緣起□彼於緣

432a11 起悟入□多住名善習修□是名悟入緣起修

432a12 習□如是彼於緣起悟入善修習已□復於諸

432a13 行如實了知從衆緣生□悟入無常□謂悟

432a14 入諸行是無常故本無而有□有已散滅□若是

432a15 本無而有□有已散滅□卽是生法老法病法死

432a16 法□若是生法老法病法死法□卽是其苦□若

432a17 是其苦卽是無我不得自在遠離宰主□如

432a18 是名爲由無常苦空無我行□悟入苦諦□又

432a19 彼如是能正悟入□諸所有行衆緣生起□其性

432a20 是苦如病如癰□一切皆以貪愛爲緣□又正

432a21 悟入卽此能生衆苦貪愛□若無餘斷卽是

432a22 畢竟寂靜微妙□我若於此如是了知如是

432a23 觀見如是多住□當於貪愛能無餘斷□如是

432a24 名能悟入集諦滅諦道諦□於此悟入能多住

432a25 已□於諸諦中證得現觀□是名悟入聖諦修

432a26 習□如是於聖諦中善修習已□於見道所斷

432a27 一切煩惱皆悉永斷□唯餘修道所斷煩惱□

432a28 爲斷彼故復進修習十六勝行□云何名爲

432a29 十六勝行□謂於念入息我今能學念於入

432b01 息□於念出息我今能學念於出息□若長若

432b02 短□於覺了遍身入息我今能學覺了遍身

432b03 入息□於覺了遍身出息我今能學覺了遍

432b04 身出息□於息除身行入息我今能學息除身

432b05 行入息□於息除身行出息我今能學息除身

432b06 行出息□於覺了喜入息我今能學覺了喜入

432b07 息□於覺了喜出息我今能學覺了喜出息□

432b08 於覺了樂入息我今能學覺了樂入息□於

432b09 覺了樂出息我今能學覺了樂出息□於覺了

432b10 心行入息我今能學覺了心行入息□於覺了

432b11 心行出息我今能學覺了心行出息□於息除

432b12 心行入息我今能學息除心行入息□於息除

432b13 心行出息我今能學息除心行出息□於覺了

432b14 心入息我今能學覺了心入息□於覺了心出

432b15 息我今能學覺了心出息□於喜悅心入息

432b16 我今能學喜悅心入息於喜悅心出息我今

432b17 能學喜悅心出息□於制持心入息我今能

432b18 學制持心入息□於制持心出息我今能學

432b19 制持心出息□於解脫心入息我今能學解脫

432b20 心入息□於解脫心出息我今能學解脫心出

432b21 息於無常隨觀入息我今能學無常隨觀入

432b22 息□於無常隨觀出息我今能學無常隨觀出

432b23 息□於斷隨觀入息我今能學斷隨觀入息□

432b24 於斷隨觀出息我今能學斷隨觀出息□於

432b25 離欲隨觀入息我今能學離欲隨觀入息□於

432b26 離欲隨觀出息我今能學離欲隨觀出息□於

432b27 滅隨觀入息我今能學滅隨觀入息□於滅隨

432b28 觀出息我今能學滅隨觀出息□問如是十六

432b29 差別云何□答有學見跡已得四念住等□於

432c01 入出息所緣□作意復更進修□爲斷餘結□是

432c02 故念言□於念入息我今能學念於入息□於

432c03 念出息我今能學念於出息□若緣入息出

432c04 息境時便作念言□我今能學念長入息念

432c05 長出息□若緣中間入息中間出息境時便

432c06 作念言□我今能學念短入息念短出息□如

432c07 入息出息長轉及中間入息中間出息短轉□

432c08 卽如是了知□如是名爲若長若短□若緣身

432c09 中微細孔穴入息出息周遍隨入諸毛孔中□

432c10 緣此爲境起勝解時便作念言□我於覺了

432c11 遍身入息出息□我今能學覺了遍身入息出

432c12 息□若於是時或入息中間入息已滅□出息中

432c13 間出息未生□緣入息出息空無位□入息出息

432c14 遠離位爲境□或出息中間出息已滅□入息中

432c15 間入息未生□緣出息入息空無位□出息

432c16 入息遠離位爲境□卽於此時便作念言□於

432c17 息除身行入息□我今能學息除身行入息□

432c18 於息除身行出息□我今能學息除身行出息□

432c19 又卽於此若修若習若多修習爲因緣故□

432c20 先未串習入出息時□所有剛强苦觸隨轉□

432c21 今已串習入出息故皆得息除□有餘柔軟樂

432c22 觸隨轉□便作念言□於息除身行入息□我今

432c23 能學息除身行入息□於息除身行出息□我今

432c24 能學息除身行出息□又於如是阿那波那

432c25 念勤修行者□若得初靜慮或得第二靜慮

432c26 時□便作念言□於覺了喜入息出息□我今能

432c27 學覺了喜入息出息□若得離喜第三靜慮

432c28 時□便作念言□於覺了樂入息出息□我今能

432c29 學覺了樂入息出息□第三靜慮已上□於阿

433a01 那波那念□無有更修加行道理□是故乃至

433a02 第三靜慮宣說息念□加行所攝□又卽如是

433a03 覺了喜者覺了樂者□或有暫時生起忘念□或

433a04 謂有我我所□或發我慢□或謂我當有或謂

433a05 我當無□或謂我當有色或謂我當無色□或

433a06 謂我當有想或謂我當無想□或謂我當非

433a07 有想非無想□生起如是愚癡□想思俱行種種

433a08 動慢□戱論造作貪愛□生起已□便能速疾以

433a09 慧通達不深染著□方便斷滅除遣變吐□由

433a10 是加行便作念言□於覺了心行入息出息□

433a11 我今能學覺了心行入息出息□於息除心行

433a12 入息出息□我今能學息除心行入息出息□又

433a13 若得根本第一第二第三靜慮□彼定已得初

433a14 靜慮近分未至依定□依此觀察所生起心□

433a15 謂如實知如實覺了□或有貪心或離貪心□

433a16 或有瞋心或離瞋心□或有癡心或離癡心□

433a17 略心散心下心擧心□有掉動心無掉動心□有

433a18 寂靜心無寂靜心□有等引心無等引心□善修

433a19 習心不善修習心□善解脫心不善解脫心□於

433a20 如是心皆如實知如實覺了□是故念言□於

433a21 覺了心入息出息□我今能學覺了心入息出

433a22 息□彼若有時見爲□沈睡眠蓋覆障其

433a23 心□由極於內住寂止故□爾時於外隨緣

433a24 一種淨妙境界□示現敎導讚勵慶喜策發其

433a25 心□是故念言□於喜悅心入息出息□我今能

433a26 學喜悅心入息出息□彼若有時見爲掉擧惡

433a27 作蓋覆障其心□由極於外住□擧故□爾時

433a28 於內安住寂靜制持其心□是故念言□於制

433a29 持心入息出息□我今能學制持心入息出息□

433b01 若時於心善修善習□善多修習爲因緣故□

433b02 令現行蓋皆得遠離□於諸蓋中心得淸淨□

433b03 是故念言□於解脫心入息出息□我今能學解

433b04 脫心入息出息□彼於諸蓋障修道者心已

433b05 解脫□餘有隨眠復應當斷□爲斷彼故起道

433b06 現前□謂於諸行無常法性□極善精懇如理觀

433b07 察□是故念言□於無常隨觀入息出息□我今

433b08 能學無常隨觀入息出息□又彼先時或依下

433b09 三靜慮□或依未至依定□已於奢摩他修瑜

433b10 伽行□今依無常隨觀□復於毘鉢舍那修瑜

433b11 伽行□如是以奢摩他毘鉢舍那熏修心已□

433b12 於諸界中從彼隨眠而求解脫□云何諸界□

433b13 所謂三界□一者斷界□二者離欲界□三者滅

433b14 界□見道所斷一切行斷名爲斷界□修道所

433b15 斷一切行斷名離欲界□一切依滅名爲滅界□

433b16 思惟如是三界寂靜□安隱無患修奢摩他

433b17 毘鉢舍那□彼由修習多修習故□從餘修道

433b18 所斷煩惱心得解脫□是故念言□於斷隨觀

433b19 離欲隨觀滅隨觀入息出息□我今能學斷隨

433b20 觀離欲隨觀滅隨觀入息出息□如是彼於見

433b21 修所斷一切煩惱皆永斷故□成阿羅漢□諸

433b22 漏永盡□此後更無所應作事□於所決擇已

433b23 得究竟□是名十六勝行□修習如是名爲五

433b24 種修習阿那波那念□多尋思行補特伽羅□應

433b25 於是中正勤修學愛樂乘御□若於所緣有

433b26 思遽務有散亂者□於內各別應當親近

433b27 如是觀行□若於此中勤修習者□尋思散動

433b28 皆無所有□心於所緣速疾安住深生愛樂□

433b29 是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣□如

433c01 是總名淨行所緣□云何名爲善巧所緣□謂

433c02 此所緣略有五種□一蘊善巧□二界善巧□三處

433c03 善巧□四緣起善巧□五處非處善巧□蘊善巧

433c04 者□云何蘊□云何蘊善巧□謂蘊有五□則色

433c05 蘊□受蘊□想蘊□行蘊□識蘊□云何色蘊□謂諸所

433c06 有色□一切皆是四大種及四大種所造□此復

433c07 若過去若未來若現在□若內若外若□若細□

433c08 若劣若勝若遠若近□總名色蘊□云何受蘊□

433c09 謂或順樂觸爲緣諸受□或順苦觸爲緣諸受□

433c10 或順不苦不樂觸爲緣諸受□復有六受身□

433c11 則眼觸所生受□耳鼻舌身意觸所生受□總名

433c12 受蘊□云何想蘊□謂有相想無相想□狹小想廣

433c13 大想□無量想無諸所有無所有處想□復有

433c14 六想身□則眼觸所生想□耳鼻舌身意觸所

433c15 生想□總名想蘊□云何行蘊□謂六思身□則眼

433c16 觸所生思□耳鼻舌身意觸所生思□復有所

433c17 餘除受及想□諸心法等總名行蘊□云何識

433c18 蘊□謂心意識□復有六識身□則眼識耳鼻舌

433c19 身意識□總名識蘊□前受想行蘊及此識蘊□

433c20 皆有過去未來現在內外等差別□如前廣說□

433c21 是名爲蘊□云何蘊善巧□謂善了知如所說

433c22 蘊種種差別性非一衆多性□除此法外更無

433c23 所得無所分別□是名略說蘊善巧義□云何

433c24 名蘊種種差別性□謂色蘊異□受蘊異□乃至識

433c25 蘊異□是名種種差別性□云何名蘊非一衆

433c26 多性□謂色蘊非一衆多品類□大種所造差別

433c27 故□去來今等品類差別故□是名色蘊非一

433c28 衆多性□如是餘蘊隨其所應皆當了知□

433c29 云何除此法外更無所得無所分別□謂唯

434a01 蘊可得唯事可得□非離蘊外有我可得有

434a02 常恒住□無變易法是可得者□亦無少法是

434a03 我所有□故除此外更無所得無所分別□云

434a04 何界□云何界善巧□謂界有十八□則眼界色

434a05 界眼識界□耳界聲界耳識界□鼻界香界鼻

434a06 識界□舌界味界舌識界□身界觸界身識界□

434a07 意界法界意識界□是名爲界□若復於彼十

434a08 八種法□從別別界別別種子別別種姓□生

434a09 起出現□如實了知忍可審察□名界善巧□如

434a10 實了知十八種法從別別界別別而轉□卽

434a11 於因緣而得善巧□是故說此名界善巧□云

434a12 何處□云何處善巧□謂處有十二□則眼處色

434a13 處□耳處聲處□鼻處香處□舌處味處□身處觸

434a14 處□意處法處□是名爲處□處善巧者□謂眼爲

434a15 增上緣□色爲所緣緣等無間滅□意爲等無間

434a16 緣□生起眼識及相應法□耳爲增上緣□聲爲

434a17 所緣緣等無間滅□意爲等無間緣□生起耳識

434a18 及相應法□如是乃至意爲等無間緣□此生作

434a19 意爲增上緣□法爲所緣緣□生起意識及相

434a20 應法□如是六識身及相應法□皆由三緣而

434a21 得流轉□謂增上緣□所緣緣□等無間緣□若於

434a22 如是諸內外處□緣得善巧名處善巧□云何

434a23 緣起□云何緣起善巧□謂無明緣行□行緣識□

434a24 識緣名色□名色緣六處□六處緣觸□觸緣受□

434a25 受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老

434a26 死□乃至招集如是純大苦蘊□是名緣起□

434a27 若復了知唯有諸法滋潤諸法□唯有諸法

434a28 等潤諸法□唯有諸行引發諸行□而彼諸行

434a29 因所生故緣所生故本無而有□有已散滅

434b01 體是無常□是無常故卽是生法老法病法死

434b02 法□愁悴悲嘆憂苦惱法□是生法故乃至是惱

434b03 法故□則名爲苦□由是苦故不得自在其力

434b04 羸劣□由是因緣定無有我□若於如是緣生

434b05 法中□由如是等種種行相善巧□了達或無

434b06 常智或苦智或無我智□是名緣起善巧□又處

434b07 非處善巧□當知卽是緣起善巧差別□此中差

434b08 別者□謂由處非處善巧故□能正了知非不

434b09 平等因果道理□則善不善法有果異熟□若諸

434b10 善法能感可愛果異熟法□諸不善法能感非

434b11 愛果異熟法□若能如是如實了知□名處非處

434b12 善巧□此五善巧略則爲二□一自相善巧□二共

434b13 相善巧□由蘊善巧顯自相善巧□由餘善巧

434b14 顯共相善巧□如是總名善巧所緣□云何淨

434b15 惑所緣□謂觀下地□性上地靜性□如欲界

434b16 對初靜慮乃至無所有處對非想非非想處□

434b17 云何□性□謂□性有二□一體□性□二數□

434b18 性□體□性者□謂欲界望初靜慮□雖皆具五

434b19 蘊□而欲界中過患深重苦住增上□最爲鄙劣

434b20 甚可厭惡□是故說彼爲體□性□初靜慮中

434b21 則不如是□極靜極妙□是故說彼爲體靜性□

434b22 數□性者□謂欲界色蘊有多品類□應知應

434b23 斷□如是乃至識蘊亦爾□是故說彼爲數□

434b24 性□如是上地展轉相望□若體□性若數□性□

434b25 隨其所應當知亦爾□如是□性□於諸上地

434b26 展轉相望□乃至極於無所有處□一切下地苦

434b27 惱增多壽量減少□一切上地苦惱減少壽量

434b28 增多□非想非非想處唯靜唯妙□更無上地

434b29 勝過此故□以要言之有過患義□是□性

434c01 義□若彼彼地中過患增多□卽由如是過患

434c02 增多性故□名爲□性□若彼彼地中過患減

434c03 少□卽由如是過患減少性故□名爲靜性□此

434c04 是世間由世俗道淨惑所緣□何以故□彼觀下

434c05 地多諸過患□如病如癰猶如毒箭□不安隱

434c06 性以爲□性□觀於上地與彼相違以爲靜

434c07 性□斷除下地所有煩惱□始從欲界乃至上

434c08 極無所有處□此是暫斷非究竟斷□以於後

434c09 時更相續故□出世間道淨惑所緣復有四種□

434c10 一苦聖諦□二集聖諦□三滅聖諦□四道聖諦□云

434c11 何苦聖諦□謂生苦老苦病苦死苦□怨憎會

434c12 苦□愛別離苦□求不得苦□略說一切五取

434c13 蘊苦□名苦聖諦□云何集聖諦□謂若愛若

434c14 後有愛□若喜貪俱行愛□若彼彼喜樂愛等□

434c15 名集聖諦□云何滅聖諦□謂卽此愛等無餘

434c16 斷滅□名滅聖諦□云何道聖諦□謂八支等

434c17 聖道□名道聖諦□當知此中依黑品白品

434c18 果因建立□故建立四聖諦□謂苦諦是黑品

434c19 果□集諦是黑品因□滅諦是白品果□道諦是白

434c20 品因□能得能證故□又苦諦如病初應遍知□

434c21 集諦如病因緣次應遠離□滅諦如無病次

434c22 應觸證□道諦如良藥復應修習及多修習□

434c23 又苦諦苦義□乃至道諦道義□是如是實非

434c24 不如實□是無顚倒非是顚倒□故名爲諦□

434c25 又彼自相無有虛□及見□彼故無倒覺轉□

434c26 是故名諦□問何故諸諦唯名聖諦□答唯諸聖

434c27 者於是諸諦同謂爲諦□如實了知如實觀

434c28 見□一切愚夫不如實知不如實見□是故諸

434c29 諦唯名聖諦□又於愚夫唯由法爾說名爲

435a01 諦不由覺悟□於諸聖者俱由二種□又生苦

435a02 者□謂於生時發生種種身心苦受□非生自

435a03 體卽是其苦□爲苦因緣□故名爲苦□廣說乃

435a04 至求不得苦□謂由所求不得因緣□發生種

435a05 種身心苦受□非求不得體卽是苦□爲苦因

435a06 緣□故名爲苦□如是當知略說一切五取蘊

435a07 苦□謂由生等異門唯顯了苦苦□由此五取

435a08 蘊苦□亦顯了所餘壞苦行苦□所以者何□如

435a09 五取蘊具攝三受□如是能與如前所說苦

435a10 苦爲器□當知此中亦卽具有前所未說壞

435a11 苦行苦□問何故世尊苦苦一種以自聲說□

435a12 壞苦行苦以異門說□答於苦苦中若凡若

435a13 聖一切等有苦覺慧轉□又苦苦性極可厭患□

435a14 又從先來未習慧者□□爲說時則便易入□

435a15 又於諸諦令所調伏可化有情易得入故□

435a16 云何建立三種苦性□謂先所說生苦□乃至求

435a17 不得苦□卽顯苦受及所依處爲苦苦性□如

435a18 是名爲建立苦苦性□諸有是彼所對治法□

435a19 謂少是老所治□無病是病所治□命是死所

435a20 治□親愛合會是怨憎會所治□非愛別離是

435a21 愛別離所治□所求稱遂是求不得所治□復

435a22 有苦受及所依處所起煩惱□復有無病等順

435a23 樂受處等□及彼所生受所起煩惱□如是總

435a24 說爲壞苦性□此中樂受及所依處由無常故

435a25 若變若異□受彼增上所生衆苦□若諸煩惱

435a26 於一切處正生起時□纏縛其心令心變壞

435a27 卽生衆苦故名壞苦□如世尊言入變壞心

435a28 執母邑手□乃至廣說□又如說言住貪欲纏

435a29 領受□貪欲纏緣所生身心憂苦□如是住瞋

435b01 □□沈□睡眠掉擧□惡作疑纏領受□彼纏緣

435b02 所生身心憂苦□由此至敎第一至敎□諸煩惱

435b03 中苦義可得□壞義可得□故說煩惱爲壞苦

435b04 性□如是名爲建立壞苦性□若行苦性遍行

435b05 一切五取蘊中□以要言之□除苦苦性□除煩

435b06 惱攝□變壞苦性除樂受攝及所依處□變壞苦

435b07 性諸餘不苦不樂受俱行□若彼所生若生彼

435b08 緣□若生住器所有諸蘊□名行苦性□由彼諸

435b09 蘊其性無常□生滅相應有一切取□三受□重

435b10 之所隨逐□不安隱攝□不脫苦苦及以壞苦□

435b11 不自在轉由行苦故說名爲苦□如是名爲

435b12 建立行苦性□又卽彼愛亦名希求□亦名欣

435b13 欲亦名喜樂□卽此希求由三門轉□謂希求

435b14 後有□及希求境界□若希求後有名後有愛□

435b15 希求境界復有二種□謂於已得境界□有喜

435b16 著俱行愛□若於未得境界□有希求和合俱

435b17 行愛□當知此中於已得境界□喜著俱行愛□

435b18 名喜貪俱行愛□於未得境界希求和合俱

435b19 行愛□名彼彼喜樂愛□滅有二種□一煩惱滅□

435b20 二所依滅□道有二種□一有學道□二無學道□

435b21 如是當知名出世道淨惑所緣□如是已說

435b22 四種所緣□一遍滿所緣□二淨行所緣□三善

435b23 巧所緣□四淨惑所緣□云何敎授□謂四敎授□

435b24 一無倒敎授□二漸次敎授□三敎敎授□四證

435b25 敎授□云何無倒敎授□謂無顚倒宣說法義□

435b26 令其受持讀誦修學□如實出離正盡衆苦作

435b27 苦邊際□如是名爲無倒敎授□云何漸次敎

435b28 授□謂稱時機宣說法義□先令受持讀誦淺

435b29 近後方令彼學深遠處□又爲令入初諦現

435c01 觀先敎苦諦後集滅道□又爲令得靜慮等

435c02 至□先敎最初靜慮等至□後敎其餘靜慮等

435c03 至□如是等類應知名爲漸次敎授□云何敎

435c04 敎授□謂從尊重若似尊重達解瑜伽軌範

435c05 親敎□或諸如來或佛弟子所□聞正敎□卽如

435c06 其敎不增不減敎授於他名敎敎授□云何

435c07 證敎授□謂如自己獨處空閑□所得所觸所

435c08 證諸法□爲欲令他得觸證故□方便敎授

435c09 名證敎授□復有諸相圓滿敎授□其事云何□

435c10 謂由三種神變敎授□三神變者□一神境神

435c11 變□二記說神變□三敎誡神變□由神境神變□

435c12 能現種種神通境界□令他於己生極尊重□

435c13 由彼於己生尊重故□於屬耳聽瑜伽□作

435c14 意極生恭敬□由記說神變□能尋求他心行

435c15 差別□由敎誡神變□如根如行如所悟入□

435c16 爲說正法於所修行能正敎誡□故三神變

435c17 能攝諸相圓滿敎授

435c18 瑜伽師地論卷第二十七

435c19

435c20

435c21 瑜伽師地論卷第二十八

435c22

435c23 　　　　彌勒菩薩說

435c24 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

435c25 　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之三

435c26 云何爲學□謂三勝學□一增上戒學□二增上心

435c27 學□三增上慧學□云何增上戒學□謂安住具戒

435c28 等□如前廣說□是名增上戒學□云何增上心

435c29 學□謂離欲惡不善法□有尋有伺離生喜樂□

436a01 入初靜慮具足安住乃至能入第四靜慮具

436a02 足安住□是名增上心學□又諸無色及餘所有

436a03 等持等至□亦皆名爲增上心學□然依靜慮

436a04 能最初入聖諦現觀正性離生□非全遠離

436a05 一切靜慮能成此事□是故靜慮最爲殊勝□

436a06 故偏說爲增上心學□云何增上慧學□謂於

436a07 四聖諦等所有如實智見□是名增上慧學□問

436a08 何緣唯有三學非少非多□答建立定義故□

436a09 智所依義故□辨所作義故□建立定義者□

436a10 謂增上戒學□所以者何□由戒建立心一境性□

436a11 能令其心觸三摩地□智所依義者□謂增上心

436a12 學□所以者何□由正定心念一境性□於所知

436a13 事有如實智如實見轉□辨所作義者□謂

436a14 增上慧學□所以者何□由善淸淨若智若見□

436a15 能證究竟諸煩惱斷□以煩惱斷□是自義利

436a16 是勝所作□過此更無勝所作故□由是因緣

436a17 唯有三學□問何緣三學如是次第□答先於

436a18 尸羅善淸淨故便無憂悔□無憂悔故歡喜

436a19 安樂□由有樂故心得正定□心得定故能如

436a20 實知能如實見□如實知見故能起厭□厭故

436a21 離染□由離染故便得解脫□得解脫故證

436a22 無所作究竟涅槃□如是最初修習淨戒□漸

436a23 次進趣後證無作究竟涅槃□是故三學如

436a24 是次第□問何緣三學名爲增上戒心慧耶□

436a25 答所趣義故最勝義故名爲增上□云何所趣

436a26 義□謂爲趣增上心而修淨戒□名增上戒學□

436a27 爲趣增上慧而修定心□名增上心學□爲

436a28 趣煩惱斷而修智見□名增上慧學□如是名

436a29 爲所趣義故名爲增上□云何最勝義□謂若

436b01 增上戒學□若增上心學□若增上慧學□唯於聖

436b02 敎獨有此三不共外道□如是名爲最勝

436b03 義故□名爲增上□又或有增上心學能引發

436b04 增上慧學□或有增上慧學能引發增上心學□

436b05 謂聖弟子未得根本靜慮□先學見跡□後爲

436b06 進斷修道所斷一切煩惱□正勤加行修念

436b07 覺支□乃至修捨覺支□是名增上慧學引發

436b08 增上心學□增上心學引發增上慧學者□如

436b09 前已說□又或有增上戒學無增上心無增

436b10 上慧□或有增上戒學亦有增上心唯無增

436b11 上慧□非有增上慧學而無增上戒及無增

436b12 上心□是故若有增上慧學□當知必定具足

436b13 三學□於此建立三種學中□諸瑜伽師當

436b14 勤修□學復有三種補特伽羅□依此三學

436b15 入諦現觀□何等爲三□一未離欲□二倍離欲□

436b16 三已離欲□當知此中於一切欲全未離者□

436b17 勤修加行入諦現觀□旣於諸諦得現觀已

436b18 證預流果□倍離欲者□當於爾時證一來

436b19 果□已離欲者□當於爾時證不還果□復有

436b20 三根□一未知欲知根□二已知根□三具知根□云

436b21 何建立如是三根□謂於諸諦未現觀者□

436b22 加行勤修諸諦現觀□依此建立未知欲知

436b23 根□若於諸諦已得現觀而居有學□依此

436b24 建立已知根□若阿羅漢所作已辦住無學位□

436b25 依此建立具知根□復有三解脫門□一空解

436b26 脫門□二無願解脫門□三無相解脫門□云何

436b27 建立三解脫門□謂所知境略有二種□有及非

436b28 有□有有二種□一者有爲□二者無爲□於有爲

436b29 中且說三界所繫五蘊□於無爲中且說涅

436c01 槃□如是二種有爲無爲合說名有□若說於

436c02 我或說有情命者生者等□是名非有□於有

436c03 爲中見過失故□見過患故無所祈願□無

436c04 祈願故依此建立無願解脫門□於有爲中

436c05 無祈願故□便於涅槃深生祈願□見極寂

436c06 靜見甚微妙見永出離□由於中見永出

436c07 離故□依此建立無相解脫門□於其非有無

436c08 所有中□非有祈願非無祈願□如其非有還則

436c09 如是□知爲非有□見爲非有□依此建立空

436c10 解脫門□是名建立三解脫門

436c11 云何隨順學法□謂有十種違逆學法□對治

436c12 彼故應知十種隨順學法□云何十種違逆學

436c13 法□一者所有母邑少年盛壯可愛形色□是正

436c14 修學善男子等上品障□□二者於薩迦耶所

436c15 攝諸行生起愛著□三者□墮懈怠□四者薩

436c16 迦耶見□五者依於段食貪著美味□六者於

436c17 諸世聞種種戱論非一衆多別別品類所思

436c18 念中發欲貪愛□七者思惟諸法瑜伽作意

436c19 所有過患□此復云何□謂十一種□一於諸諦

436c20 寶蘊業果中猶預疑惑□二樂修斷者身諸

436c21 □重□三有慢緩者於修止觀□過患作意

436c22 □沈睡眠□映蔽其心令心極略□四太猛精

436c23 進者身疲心惱□五太劣精進者不得勝進善

436c24 品衰退□六於少利養名譽稱讚□隨一樂中深

436c25 生欣喜□七掉擧不靜踊躍躁擾□八於薩迦

436c26 耶永滅涅槃而生驚恐□九於諸言說非量

436c27 加行言論太過□雖說法論而好折伏起諍

436c28 方便□十於先所見所聞所受非一衆多別

436c29 別品類諸境界中□心馳心散□十一不應思處

437a01 而强沈思□應知是名思惟諸法瑜伽作意

437a02 所有過患□八者於諸靜慮等至樂中深生愛

437a03 味□九者樂欲證入無相定者□於諸行中隨

437a04 順流散□十者觸身苦受乃至奪命苦受時□

437a05 貪愛壽命希望存活□隨此希望傷歎迷悶□

437a06 是名十種違逆學法□云何對治如是十種違

437a07 逆學法隨順學法□謂有十種□一不淨想□二

437a08 無常想□三無常苦想□四苦無我想□五厭逆食

437a09 想□六一切世間不可樂想□七光明想□八離欲

437a10 想□九滅想□十死想□如是十想善修善習善多

437a11 修習□能斷十種障□學法違逆學法□當知此

437a12 中有四光明□一法光明□二義光明□三奢摩他

437a13 光明□四毘鉢舍那光明□依此四種光明增上

437a14 立光明想□今此義中意□取能斷思惟諸法

437a15 瑜伽作意障□法者□當知此中復有十種隨

437a16 順學法□何等爲十□一者宿因□二者隨順敎□

437a17 三者如理加行□四者無間殷重所作□五者猛

437a18 利樂欲□六者持瑜伽力□七者止息身心□重□

437a19 八者數數觀察□九者無有怯弱□十者離增上

437a20 慢□云何宿因□謂先所習諸根成熟諸根積集□

437a21 云何隨順敎□謂所說敎無倒漸次□云何如

437a22 理加行□謂如其敎無倒修行□如是修行能

437a23 生正見□云何無間殷重所作□謂由如是正

437a24 加行故□於諸善品不虛捨命□速能積習

437a25 所有善品□云何猛利樂欲□謂如有一於上

437a26 解脫發生希慕□謂我何時當於是處能具

437a27 足住□如諸聖者於是處所具足而住□云何

437a28 持瑜伽力□謂二因緣能令獲得持瑜伽力□一

437a29 者本性是利根故□二者長時串修習故□云何

437b01 止息身心□重□謂如有一或由身勞身乏□

437b02 發身□重發心□重□此因易脫威儀而便

437b03 止息□或由太尋太伺□發身□重發心□

437b04 重□此因內心寂止方便而便止息□或由心

437b05 略心劣□沈睡眠之所纏□□發身□重

437b06 發心□重□此因增上慧法毘鉢舍那順淨作

437b07 意而便止息□或由本性煩惱未斷有煩惱

437b08 品□身心□重未能捨離□此因相續勤修正

437b09 道而便止息□云何數數觀察□謂依尸羅數

437b10 數觀察惡作不作□數數觀察善作而作□於

437b11 其惡作不作不轉□於其善作不作不退□

437b12 於其惡作作而棄捨□於其善作作而不捨□

437b13 又於煩惱斷與未斷觀察作意□增上力故數

437b14 數觀察□若知已斷便生歡喜□若知未斷則

437b15 便數數勤修正道□云何無有怯弱□謂於後時

437b16 應知應見應證得中□未知未見未證得

437b17 故發生怯弱□其心勞倦其心□損□彼旣生已

437b18 而不堅執速能斷滅□云何離增上慢□謂於

437b19 所得所觸所證□無增上慢離顚倒執□於眞

437b20 所得起於得想□於眞所觸起於觸想□於眞

437b21 所證起於證想□如是十法□於樂修學諸瑜

437b22 伽師所應修學□初中後時恒常隨順無有

437b23 違逆□是故名爲隨順學法□云何瑜伽壞□謂

437b24 壞瑜伽略有四種□何等爲四□一者畢竟瑜

437b25 伽壞□二者暫時瑜伽壞□三者退失所得瑜伽

437b26 壞□四者邪行所作瑜伽壞□畢竟瑜伽壞者□

437b27 謂無種姓補持伽羅□何以故□由彼身中

437b28 無能趣向涅槃法故□畢竟失壞出世瑜伽□

437b29 暫時瑜伽壞者□謂有種姓補特伽羅□何以故□

437c01 由彼身中有能趣向涅槃法故□雖闕外

437c02 緣時經久遠□定當緣會修習瑜伽令其現

437c03 起□善修習已當般涅槃□是故說彼所有瑜伽

437c04 暫時失壞□退失所得瑜伽壞者□謂如有一

437c05 退失所得所觸所證□若智若見若安樂住□邪

437c06 行所作瑜伽壞者□謂如有一不如正理精

437c07 勤修行□雖多用功無所成辦□不能成辦

437c08 一切瑜伽□亦非善法□又如有一多諸煩惱

437c09 性多塵穢□而識聰銳覺慧猛利成俱生覺□

437c10 善攝所聞於聞究竟□或少或多或住空閑□

437c11 有在家者及出家者□爲性質直來至其所□因

437c12 爲說法令心歡喜□又行矯詐□妄現種種身

437c13 語相應調善所作□由是因緣招集利養恭

437c14 敬稱頌大福德想□及得種種衣食臥具病緣

437c15 醫藥資身什物□爲諸國王大臣居士乃至商

437c16 主恭敬尊重□咸共謂之是阿羅漢□或於隨

437c17 彼□轉弟子□若諸出家若在家衆□戀著親愛

437c18 隨順而轉爲多招引□復生是念□此諸出家在

437c19 家弟子信順於我□咸共謂我是阿羅漢□彼若

437c20 依於瑜伽作意止觀等處來請問我□我得

437c21 彼問或不能對□彼因是事當於我所捨

437c22 信向心□不復謂我是阿羅漢□由斯退失利

437c23 養恭敬□我於今者應自思惟籌量觀察安立

437c24 瑜伽□彼由是事增上力故□耽著利養恭敬

437c25 名譽□獨處空閑自諦思惟籌量觀察安立瑜

437c26 伽□然此瑜伽不順契經不現戒律違逆法

437c27 性□若諸比丘善持三藏□彼於其所覆自瑜

437c28 伽不欲開示□若諸在家出家弟子□於此瑜

437c29 伽私竊敎示不令彰顯□所以者何□恐有

438a01 善持三藏敎者□聞彼如是瑜伽處已□以經

438a02 □驗不順契經□以律顯照不現戒律□以法

438a03 觀察違逆法性□由是因緣便不信受□以不

438a04 信言詰難於我諍競擧發□由是國王大臣

438a05 居士乃至饒財長者商主不復恭敬尊重於

438a06 我□更不獲得衣食臥具病緣醫藥資身什物□

438a07 彼由貪著利養恭敬增上力故□於非法中

438a08 起於法想□起覆藏想□起惡欲樂顯發開示

438a09 非法爲法□諸有忍許彼所見者□亦於非法

438a10 起是法想□愚昧頑鈍於非法中起法想故□

438a11 雖如其敎精進修行□當知一切皆是邪行□

438a12 如是名爲邪行所作瑜伽失壞□像似正法

438a13 非眞正法能障正法□諸有比丘勤修靜慮□

438a14 是瑜伽師於此四種瑜伽壞法□應正遍知當

438a15 遠捨離

438a16 云何瑜伽□謂四瑜伽□何等爲四□一信□二欲□

438a17 三精進□四方便□當知其信有二行相及二依

438a18 處□二行相者□一信順行相□二淸淨行相□二依

438a19 處者□一觀察諸法道理依處□二信解補特伽

438a20 羅神力依處□欲有四種□何等爲四□一爲證

438a21 得欲□二爲請問欲□三爲修集資糧欲□四爲

438a22 隨順瑜伽欲□爲證得欲者□謂如有一於上

438a23 解脫發生希慕□如前廣說□爲請問欲者□謂

438a24 如有一生希慕已往僧伽藍□詣諸有識同

438a25 修梵行成就瑜伽妙智者所□爲聽未聞爲

438a26 聞究竟□爲修集資糧欲者□謂如有一爲戒

438a27 律儀淸淨□爲根律儀淸淨故□於食知量減

438a28 省睡眠□正知住中展轉增勝發生希慕□爲

438a29 隨順瑜伽欲者□謂於無間加行殷重加行□

438b01 修習道中發生希慕發生欣樂□欲有所作

438b02 精進有四□何等爲四□一爲聞精進□二爲思

438b03 精進□三爲修精進□四爲障淨精進□爲聞精進

438b04 者□謂爲聽未聞聞已究竟□勤心勇猛審決

438b05 加行□爲思精進者□謂如所聞法獨處空閑□

438b06 思惟其義籌量觀察□爲修精進者□謂入寂

438b07 靜於時時間勤修止觀□爲障淨精進者□謂

438b08 於晝夜策勵精勤經行宴坐□從諸障法淨

438b09 修其心□勤心勇猛審決□精進方便有四□謂

438b10 尸羅律儀增上力故善守其念□善守念故能

438b11 無放逸□防護其心修諸善法□無放逸故心

438b12 正於內修奢摩他增上慧法毘鉢舍那□此

438b13 四瑜伽有十六種□當知此中初由信故於

438b14 應得義深生信解□信應得已於諸善法

438b15 生起樂欲□由樂欲故晝夜策勵安住精勤□

438b16 堅固勇猛發精進已□攝受方便能得未得□

438b17 能觸未觸□能證未證□故此四法說名瑜

438b18 伽

438b19 云何作意□謂四作意□何等爲四□一力勵運轉

438b20 作意□二有間運轉作意□三無間運轉作意□

438b21 四無功用運轉作意□云何力勵運轉作意□謂

438b22 初修業者令心於內安住等住□或於諸法

438b23 無倒簡擇□乃至未得所修作意□爾時作意

438b24 力勵運轉□由倍勵力折挫其心令住一

438b25 境□故名力勵運轉作意□云何有間運轉作

438b26 意□謂得所修作意已後□世出世道漸次勝

438b27 進□了相作意由三摩地思所間雜□未能

438b28 一向純修行轉□故名有間運轉作意□云何無

438b29 間運轉作意□謂從了相作意已後□乃至加行

438c01 究竟作意□是名無間運轉作意□云何無功用

438c02 運轉作意□謂加行究竟果作意□是名無功

438c03 用運轉作意□復有所餘四種作意□一隨順作

438c04 意□二對治作意□三順淸淨作意□四順觀察作

438c05 意□云何隨順作意□謂於所緣深生厭壞起

438c06 正加行□而未斷惑□云何對治作意□謂能斷

438c07 惑□云何順淸淨作意□謂心下蹙取淨妙相

438c08 策令歡悅□云何順觀察作意□謂觀察作意□

438c09 由此作意增上力故□順觀煩惱斷與未斷□

438c10 問於所緣境正作意時□思惟幾相□答四□何

438c11 等爲四□一所緣相□二因緣相□三應遠離相□

438c12 四應修習相□所緣相者□謂所知事同分影像

438c13 明了顯現□因緣相者□謂三摩地資糧積集□隨

438c14 順敎導與修俱行猛利樂欲□於可厭法深

438c15 生厭患□能審遍知亂與不亂□他不惱觸□或

438c16 人所作或非人作□或音聲作或功用作□若毘

438c17 鉢舍那而爲上首□內略其心極猛盛觀後

438c18 因緣相□若奢摩他而爲上首□發起勝觀極

438c19 猛盛止後因緣相□應遠離相復有四種□一

438c20 者沈相□二者掉相□三者著相□四者亂相□沈相

438c21 者□謂由所緣相因緣相故令心下劣□掉相

438c22 者□謂由所緣相因緣相故令心高擧□著相

438c23 者□謂由所緣相因緣相故□令心於境起染

438c24 起著作諸惱亂□亂相者□謂由所緣相因緣

438c25 相故令心於外馳散擾動□如是諸相如前

438c26 等引地中已說□問如是作意於所緣境起

438c27 勝解時有幾勝解□答九□何等爲九□一有光

438c28 淨勝解□二無光淨勝解□三遲鈍勝解□四捷

438c29 利勝解□五狹小勝解□六廣大勝解□七無量

439a01 勝解□八淸淨勝解□九不淸淨勝解□有光淨

439a02 勝解者□謂於光明相澄心善取與光明俱

439a03 所有勝解□無光淨勝解者□謂於光明相不

439a04 能善取與闇昧俱所有勝解□遲鈍勝解者□

439a05 謂鈍根身中所有勝解□捷利勝解者□謂利

439a06 根身中所有勝解□狹小勝解者□謂狹小信

439a07 欲俱行勝解□及狹小所緣意解勝解□如是

439a08 作意狹小故□及所緣狹小故□名狹小勝解□

439a09 廣大勝解者□謂廣大信欲俱行勝解□及廣

439a10 大所緣意解勝解□如是作意廣大故□及所

439a11 緣廣大故□名廣大勝解□無量勝解者□謂

439a12 無邊無際信欲俱行勝解□及無邊無際所緣

439a13 意解勝解□如是作意無量故及所緣無量故□

439a14 名無量勝解□淸淨勝解者□謂已善修已成滿

439a15 已究竟俱行勝解□不淸淨勝解者□謂未善修

439a16 未成滿未究竟俱行勝解□問修瑜伽者□凡

439a17 有幾種瑜伽所作□答四□何等爲四□一所

439a18 依滅□二所依轉□三遍知所緣□四愛樂所緣□

439a19 所依滅及所依轉者□謂勤修習瑜伽作意故□

439a20 所有□重俱行所依漸次而滅□所有輕安俱

439a21 行所依漸次而轉□是名所依滅及所依轉瑜

439a22 伽所作□遍知所緣及愛樂所緣者□謂或有

439a23 遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而爲上首□

439a24 由此遍知所緣愛樂所緣增上力故□令所依

439a25 滅及所依轉□或有遍知所緣愛樂所緣□用所

439a26 依淸淨而爲上首□由此所依淸淨增上力

439a27 故□令遍知所緣得善淸淨□及愛樂所緣得

439a28 善淸淨□於其所作成辦時轉□是名四種修

439a29 瑜伽者瑜伽所作

439b01 問修瑜伽師凡有幾種□答三□何等爲三□一

439b02 初修業瑜伽師□二已習行瑜伽師□三已度

439b03 作意瑜伽師□云何初修業瑜伽師□謂有二

439b04 種初修業者□一於作意初修業者□二淨煩惱

439b05 初修業者□云何於作意初修業者□謂初修業

439b06 補特伽羅安住一緣勤修作意□乃至未得

439b07 所修作意□未能觸證心一境性□云何淨煩

439b08 惱初修業者□謂已證得所修作意□於諸煩

439b09 惱欲淨其心□發起攝受正勤修習了相作

439b10 意名淨煩惱初修業者□云何已習行瑜伽師□

439b11 謂除了相作意□於餘乃至加行究竟五作意

439b12 中已善修習□云何已度作意瑜伽師□謂住

439b13 加行究竟果作意位中□由此超過加行方便

439b14 所修作意安住修果□是故說名已度作意□

439b15 又始從修習善法欲已去□乃至未起順決

439b16 擇分善根□於爾所時名初修業□若已起順

439b17 決擇分善根□所謂煖頂隨順諦忍世第一法

439b18 名已習行□若已證入正性離生得諦現

439b19 觀□不由他緣於佛聖敎□不爲餘緣之所

439b20 引奪□當於爾時名度作意□由彼超過他緣

439b21 作意□住非他緣所有作意□是故名爲已度

439b22 作意□云何瑜伽修□謂有二種□一者想修□二

439b23 者菩提分修

439b24 云何想修□謂或修世間道時□於諸下地修

439b25 過患想□或修涅槃道時□於斷界離欲界滅

439b26 界□觀見最勝寂靜功德□修習斷想離欲想滅

439b27 想□或修奢摩他時□修習止品上下想□或修

439b28 毘鉢舍那時□修習觀品前後想□上下想者□

439b29 謂觀察此身如其所住如其所願□上從頂

439c01 上下至足下□種種雜類不淨充滿□謂此身中

439c02 所有種種髮毛爪齒□如前廣說□前後想者□謂

439c03 如有一於所觀相殷勤懇到□善取善思善

439c04 了善達□謂住觀於坐坐觀於臥□或在後行

439c05 觀察前行□此則顯示以毘鉢舍那行□觀察

439c06 三世緣生諸行□謂若說言住觀於坐□此則顯

439c07 示以現在作意觀察未來所知諸行□所以者

439c08 何□現在作意位已現生故說名爲住□未來所

439c09 知位未現生故□臨欲起故說名爲坐□若復

439c10 說言坐觀於臥□此則顯示以現在作意觀

439c11 察過去所知諸行□所以者何□現在作意位臨

439c12 欲滅故說名爲坐□過去所知位已謝滅故說

439c13 名爲臥□若復說言或在後行觀察前行□此

439c14 則顯示以現在作意觀無間滅現行作意□所

439c15 以者何□若已生起無間謝滅所取作意說名

439c16 前行□若此無間新新生起能取作意□取前無

439c17 間已謝滅者□說名後行□當知此中爲修止

439c18 觀□修彼二品勝光明想□是名想修□云何菩

439c19 提分修□謂於三十七菩提分法親近積集□若

439c20 修若習若多修習□是名菩提分修□何等名爲

439c21 三十七種菩提分法□謂四念住□四正斷□四神

439c22 足□五根五力□七覺支□八聖道□四念住者□一

439c23 身念住□二受念住□三心念住□四法念住□四

439c24 正斷者□一於已生惡不善法爲令斷故□

439c25 生欲策勵發勤精進□策心持心正斷□二於

439c26 未生惡不善法爲不生故□生欲策勵發勤

439c27 精進□策心持心正斷□三於未生善法爲令

439c28 生故□生欲策勵發勤精進□策心持心正斷□

439c29 四於已生善法爲欲令住令不忘失□令

440a01 修圓滿令倍修習□令其增長令其廣大□生

440a02 欲策勵發勤精進□策心持心正斷□四神足

440a03 者□一欲三摩地斷行成就神足□二勤三摩地

440a04 斷行成就神足□三心三摩地斷行成就神足□

440a05 四觀三摩地斷行成就神足□五根者□一信根□

440a06 二精進根□三念根□四定根□五慧根□五力者□

440a07 一信力□二精進力□三念力□四定力□五慧力□

440a08 七覺支者□一念等覺支□二擇法等覺支□三精

440a09 進等覺支□四喜等覺支□五安等覺支□六定等

440a10 覺支□七捨等覺支□八支聖道者□一正見□二正

440a11 思惟□三正語□四正業□五正命□六正精進□七

440a12 正念□八正定

440a13 今於此中云何爲身□云何於身住循身觀□

440a14 云何爲念□云何念住□略說身相有三十五□

440a15 謂內身外身□根所攝身非根所攝身□有情數

440a16 身非有情數身□□重俱行身輕安俱行身□能

440a17 造身所造身□名身色身□那落迦身傍生身□

440a18 祖父國身人身天身□有識身無識身□中身表

440a19 身□變異身不變異身□女身男身半擇迦身□

440a20 親友身非親友身□中庸身劣身□中身妙身□

440a21 幼身少身老身□如是名爲身相差別□住循

440a22 身觀略有三種□謂依身增上聞思修慧□由

440a23 此慧故於一切身一切相□正觀察正推求□

440a24 隨觀隨覺念□謂依身增上受持正法□思惟

440a25 法義修習作證□於文於義修作證中心無

440a26 忘失□若審思惟□我於正法爲正受持爲不

440a27 爾耶□於彼彼義慧善了達爲不爾耶□善能

440a28 觸證彼彼解脫爲不爾耶□如是審諦安住

440a29 其念□名爲念住□又爲守護念□爲於境無

440b01 染□爲安住所緣□名爲念住□爲守護念者□

440b02 謂如說言先守護念□若常委念□爲於境無

440b03 染者□謂如說言念守護心行平等位□不

440b04 取其相不取隨好□廣說乃至守護意根

440b05 修意根律儀□爲安住所緣者□謂如說言於

440b06 四所緣安住其念□謂於遍滿所緣淨行所緣

440b07 善巧所緣淨惑所緣□由此三相善住其念

440b08 故名念住□云何爲受□謂樂受苦受□不苦不

440b09 樂受□樂身受苦身受□不苦不樂身受□如說

440b10 身受心受亦爾□樂有愛味受□苦有愛味受□不

440b11 苦不樂有愛味受□無愛味受□依耽嗜受□當知

440b12 亦爾□樂依出離受□苦依出離受□不苦不樂依

440b13 出離受□如是總有二十一受□或九種受□云

440b14 何爲心□謂有貪心離貪心□有瞋心離瞋心□有

440b15 癡心離癡心□略心散心□下心擧心□掉心不掉

440b16 心□寂靜心不寂靜心□定心不定心□善修心

440b17 不善修心□善解脫心不善解脫心□如是總

440b18 有二十種心□云何爲法□謂若貪貪毘奈耶

440b19 法□若瞋瞋毘奈耶法□若癡癡毘奈耶法□若

440b20 略若散法□若下若擧法□若掉不掉法□若寂

440b21 靜不寂靜法□若定不定法□若善修不善修法□

440b22 若善解脫不善解脫法□如是當知建立黑品

440b23 白品染品淨品二十種法□又樂受者□謂順

440b24 樂受觸爲緣所生平等受受所攝□是名樂

440b25 受□此若五識相應名身受□若意識相應名心

440b26 受□如順樂受觸□如是順苦受觸□順不苦不

440b27 樂受觸爲緣所生□不平等受受所攝□非平

440b28 等非不平等受受所攝□是名苦受不苦不樂

440b29 受□此若五識相應名身受□若意識相應名心

440c01 受□如是諸受若隨順涅槃□隨順決擇畢竟

440c02 出離畢竟離垢畢竟□能令梵行圓滿名無愛

440c03 味受□若墮於界名有愛味受□若色無色界

440c04 繫若隨順離欲□名依出離受□若欲界繫若不

440c05 順離欲□名依耽嗜受□又有貪心者□謂於

440c06 可愛所緣境事貪纏所纏□離貪心者□謂卽

440c07 遠離如是貪纏□有瞋心者□謂於可憎所緣

440c08 境事瞋纏所纏□離瞋心者□謂卽遠離如是

440c09 瞋纏□有癡心者□謂於可愚所緣境事癡纏

440c10 所纏□離癡心者謂卽遠離如是癡纏□如是

440c11 六心當知皆是行時所起三煩惱品□及此三

440c12 品對治差別□略心者□謂由正行於內所緣

440c13 繫縛其心□散心者□謂於外五妙欲隨順流

440c14 散□下心者□謂□沈睡眠俱行□擧心者□謂於

440c15 淨妙所緣明了顯現□掉心者□謂大擧故掉

440c16 纏所掉□不掉心者□謂於擧時及於略時

440c17 得平等捨□寂靜心者□謂從諸蓋已得解脫□

440c18 不寂靜心者□謂從諸蓋未得解脫言□定心

440c19 者□謂從諸蓋得解脫已□復能證入根本靜

440c20 慮□不定心者□謂未能入□善修心者□謂於此

440c21 定長時串習□得隨所欲得無艱難得無

440c22 梗□□速能證入□不善修心者□與此相違應

440c23 知其相□善解脫心者□謂從一切究竟解脫□

440c24 不善解脫心者□謂不從一切不究竟解脫□

440c25 如是十四種心當知皆是住時所起□依淨

440c26 蓋地住時所起有八種心□謂從略心散心

440c27 乃至寂靜不寂靜心□依淨煩惱地住時所起

440c28 有六種心□謂定心不定心乃至善解脫不善

440c29 解脫心□又於內有蓋能自了知我有諸蓋□

441a01 於內無蓋能自了知我無諸蓋□如彼諸蓋

441a02 未生而生亦能了知□如彼諸蓋生已散滅亦

441a03 能了知□於眼有結乃至於意有結□能自了

441a04 知我有眼結乃至我有意結□於眼無結乃

441a05 至於意無結□能自了知我眼無結乃至我

441a06 意無結□如彼眼結乃至意結未生而生亦

441a07 能了知□如彼諸結生已散滅亦能了知□於

441a08 內有念等覺支能自了知我有念等覺支□

441a09 於內無念等覺支能自了知我無念等覺

441a10 支□如念等覺支未生而生亦能了知□如生

441a11 已住不忘修滿倍復修習增長廣大□亦能了

441a12 知□如念等覺支□如是擇法精進喜安定捨等

441a13 覺支當知亦爾□若能如是如實遍知諸雜

441a14 染法自性因緣過患對治□是爲法念住體□如

441a15 說於身住循身觀念及念住□如是於受於

441a16 心於法隨其所應當知亦爾□云何於內身

441a17 等住循身等觀□云何於外身等住循身等觀□

441a18 云何於內外身等住循身等觀□謂若緣內自

441a19 有情數身色爲境住循身觀□是名於內身住

441a20 循身觀□若緣外非有情數色爲境住循身

441a21 觀□是名於外身住循身觀□若緣外他有情

441a22 數身色爲境住循身觀□是名於內外身住

441a23 循身觀□若緣依內自有情數身色所生受

441a24 心法爲境住循三觀□是名於內受心法住

441a25 循受心法觀□若緣依外非有情數色所

441a26 生受心法爲境住循三觀□是名於外受心

441a27 法住循受心法觀□若緣依外他有情數身

441a28 色所生受心法爲境住循三觀□是名於內

441a29 外受心法住循受心法觀□復有差別□謂若

441b01 緣根所攝有執有受色爲境□是名於內身

441b02 住循身觀□若緣非根所攝無執無受色爲

441b03 境□是名於外身住循身觀□若緣非根所攝

441b04 有執有受色爲境□是名於內外身住循身

441b05 觀□如是若緣依前三色所生受心法爲

441b06 境□隨其所應當知卽是住循三觀□復有差

441b07 別□謂若緣自內定地輕安俱行色爲境□是

441b08 名於內身住循身觀□若緣自內不定地□重

441b09 俱行色爲境□是名於外身住循身觀□若緣

441b10 他輕安俱行□重俱行色爲境□是名於內外

441b11 身住循身觀□如是若緣依前三色所生受

441b12 心法□爲境□隨其所應當知卽是住循三觀□

441b13 復有差別□謂若緣內能造大種色爲境□是

441b14 名於內身住循身觀□若緣外能造大種色爲

441b15 境□是名於外身住循身觀□若緣依能造大

441b16 種色所生根境所攝造色爲境□是名於內

441b17 外身住循身觀□如是若緣依前三色所生

441b18 受心法爲境□隨其所應當知卽是住循三

441b19 觀□復有差別□謂若緣有識身內色爲境□是

441b20 名於內身住循身觀□若緣無識身有情數靑

441b21 瘀等位色爲境□是名於外身住循身觀□若

441b22 緣無識身色於過去時有識性□有識身色

441b23 於未來時無識性□相似法性平等法性爲

441b24 境□是名於內外身住循身觀□如是若緣依

441b25 前三色所生受心法爲境□隨其所應當知

441b26 卽是住循三觀□復有差別□謂若緣自中身髮

441b27 毛爪齒等相爲境□是名於內身住循身觀□

441b28 若緣他中身髮毛爪齒等相爲境□是名於

441b29 外身住循身觀□若緣內表身變異不變異靑

441c01 瘀等相□及緣外表身變異不變異靑瘀等相

441c02 相似法性平等法性爲境□是名於內外身住

441c03 循身觀□如是若緣依前三色所生受心法

441c04 爲境□隨其所應當知卽是住循三觀□如是

441c05 等類身受心法諸差別門當知多種□今於此

441c06 中且顯少分諸門差別□又爲對治四顚倒

441c07 故□世尊建立四種念住□謂爲對□治於不淨

441c08 中計淨顚倒立身念住□以佛世尊於循身

441c09 念住中宣說不淨相□應四憺□路□若能於

441c10 此多分思惟□便於不淨斷淨顚倒□爲欲

441c11 對治於諸苦中計樂顚倒□立受念住□以

441c12 於諸受住循受觀□如實了知諸所有受皆悉

441c13 是苦□便於諸苦斷樂顚倒□爲欲對治於

441c14 無常中計常顚倒□立心念住□以能了知有

441c15 貪心等種種差別□經歷彼彼日夜刹那瞬

441c16 息須臾非一衆多種種品類心生滅性□便

441c17 於無常斷常顚倒□爲欲對治於無我中

441c18 計我顚倒□立法念住□由彼先來有有我見

441c19 等諸煩惱故□無無我見等諸善法故□於諸

441c20 蘊中生起我見□以於諸法住循法觀□如

441c21 實了知所計諸蘊自相共相□便於無我斷

441c22 我顚倒□復有差別□謂諸世間多於諸蘊唯

441c23 有蘊性唯有法性□不如實知橫計有我

441c24 依止於身□由依身故受用苦樂□受苦樂者

441c25 由法非法有染有淨□爲欲除遣我所依事

441c26 愚故□立身念住□爲欲除遣我所領受事

441c27 愚故□立受念住□爲欲除遣於心意識執

441c28 我愚者我事愚故□立心念住□爲欲除遣所

441c29 執我心能染淨事愚故□立法念住□復有差

442a01 別□謂若依此造作諸業□若爲此故造作諸

442a02 業□若造業者若由此故造作諸業□爲總顯

442a03 示如是一切立四念住□當知此中依止於

442a04 身造作諸業□爲求受故造作諸業□心能

442a05 造業由善不善法能造諸業□復有差別□謂

442a06 若依此有染有淨□若爲此故起染起淨□

442a07 若染淨者若由此故成染成淨□總爲顯示

442a08 如是一切立四念住□當知此中依止於身

442a09 有染有淨□爲求受故起染起淨□心染淨

442a10 者由諸法故成染成淨□問念住何義□答若

442a11 於此住念□若由此住念皆名念住□於此住

442a12 念者□謂所緣念住□由此住念者□謂若慧若

442a13 念攝持於定□是自性念住□所餘相應諸心心

442a14 法□是相雜念住□又由身受心法增上所生

442a15 善有漏無漏道皆名念住□此復三種□一聞

442a16 所成□二思所成□三修所成□聞思所成唯是有

442a17 漏□修所成者通漏無漏

442a18 瑜伽師地論卷第二十八

442a19

442a20

442a21 瑜伽師地論卷第二十九

442a22

442a23 　　　　彌勒菩薩說

442a24 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

442a25 　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之四

442a26 如是於四念住串習行故□已能除遣□□

442a27 顚倒□已能了達善不善法□從此無間於諸

442a28 未生惡不善法爲不生故□於諸已生惡不

442a29 善法爲令斷故□於其未生一切善法爲令

442b01 生故□於其已生一切善法爲欲令住令

442b02 不忘失□廣說如前□乃至攝心持心□云何

442b03 名爲惡不善法□謂欲纏染汚身語意業□是

442b04 身語意惡行所攝□及能起彼所有煩惱□若未

442b05 和合□未現在前□說名未生□若已和合已現

442b06 在前說名已生□云何名爲一切善法□謂若彼

442b07 對治若蓋對治若結對治□未生已生應知如

442b08 前□惡不善法若時未生□惡不善法先未和

442b09 合□爲令不生發起希願□我當令彼一切一

442b10 切皆不復生□是名於諸未生惡不善法爲

442b11 不生故生欲□若時已生惡不善法先已和

442b12 合□爲令斷故發起希願□我當於彼一切一

442b13 切皆不忍受斷滅除遣□是名於諸已生惡不

442b14 善法爲令斷故生欲□又彼一切惡不善法□

442b15 或緣過去事生□或緣未來事生□或緣現在

442b16 事生□如是彼法□或緣不現見境□或緣現見

442b17 境□若緣過去未來事境是名緣不現見境□

442b18 若緣現在事境□是名緣現見境□當知此中

442b19 於緣不現見境□惡不善法其未生者欲令

442b20 不生□其已生者欲令永斷自策自勵□是名

442b21 策勵□於緣現見境□惡不善法其未生者欲

442b22 令不生□其已生者欲令永斷勇猛正勤□是

442b23 名發勤精進□所以者何□要當堅固自策自勵□

442b24 勇猛正勤□方能令彼或不復生或永斷滅□

442b25 又於下品中品諸纏□其未生者欲令不生□

442b26 其已生者欲令永斷故自策勵□於上品纏

442b27 其未生者欲令不生□其已生者欲令永斷

442b28 發勤精進□又若行於過去境界□如是行時

442b29 不令煩惱緣彼生起□設復失念暫時生起而

442c01 不忍受□速能斷滅除遣變吐□如緣過去□若

442c02 行未來當知亦爾□如是未生惡不善法能

442c03 令不生□生已能斷□是名策勵□若行現在所

442c04 緣境界□如是行時不令煩惱緣彼生起□設

442c05 復失念暫時生起而不忍受□速能斷滅除遣

442c06 變吐□如是未生惡不善法能令不生□生已

442c07 能斷□是名發勤精進□又或有惡不善法□唯

442c08 由分別力生非境界力□或有惡不善法□由

442c09 分別力生亦境界力□唯由分別力生非境

442c10 界力者□謂於住時□思惟過去未來境界而

442c11 生於彼□由思惟力生亦境界力者□謂於行

442c12 時□緣現在境界而生於彼□當於爾時決定

442c13 亦有非理分別□當知此中惡不善法唯由分

442c14 別力生□非境界力者□彼若未生能令不

442c15 生□生已能斷□是名策勵□若由分別力生亦

442c16 境界力者□彼若未生能令不生□生已能斷□

442c17 是名發勤精進□於其未生一切善法□爲令

442c18 生故生欲者□謂於未得未現在前所有善

442c19 法□爲欲令得令現在前□發心希願發起猛

442c20 利□求獲得欲求現前欲而現在前□是名於

442c21 其未生一切善法爲令生故生欲□於其已

442c22 生一切善法□爲欲令住令不忘失令修圓

442c23 滿生欲者□謂已獲得已現在前所有善法□是

442c24 名已生善法□於此善法已得不失已得不

442c25 退□依是說言爲欲令住□於此善法明了現

442c26 前無闇鈍性□依是說言令不忘失□於此善

442c27 法已得現前□數數修習成滿究竟□依是說

442c28 言令修圓滿□於此善法發心希願發起猛

442c29 利□求堅住欲求不忘欲求修滿欲而現在

443a01 前□是名於其已生一切善法爲欲令住令

443a02 不忘失令修圓滿生欲□策勵者□爲於已

443a03 得令現前故□發勤精進者□爲於未得令其

443a04 得故□又策勵者□於已生善爲欲令住令

443a05 不忘故□發勤精進者□令修滿故□又於下品

443a06 中品善法□未生令生生已令住令不忘失□

443a07 是名策勵□於上品善法□未生令生生已乃

443a08 至令修圓滿□是名發勤精進□言策心者□謂

443a09 若心於修奢摩他一境性中正勤方便□於

443a10 諸未生惡不善法爲令不生□廣說乃至於

443a11 其已生一切善法□爲欲令住令不忘失令

443a12 修圓滿□由是因緣其心於內極略下劣或恐

443a13 下劣□觀見是已爾時隨取一種淨妙擧相□

443a14 慇懃策勵慶悅其心□是名策心□云何持心□

443a15 謂修擧時其心掉動或恐掉動□觀見是已

443a16 爾時還復於內略攝其心□修奢摩他□是名

443a17 持心□如是四種亦名正勝□謂於黑品諸法

443a18 其未生者爲令不生□其已生者爲令斷滅□

443a19 生欲策勵發勤精進策心持心□是二正勝□

443a20 於白品諸法其未生者爲欲令生□如前黑

443a21 品廣說□應知是二正勝如是四種亦名正

443a22 斷□一名律儀斷□謂於已生惡不善法□爲令

443a23 斷故生欲策勵□乃至廣說□二名斷斷□謂於

443a24 未生惡不善法□爲不生故生欲策勵□乃至

443a25 廣說□由於已生惡不善事□應修律儀令其

443a26 斷滅□不應忍受□由是因緣名律儀斷□於

443a27 其未生惡不善事□爲欲令彼不現行斷□爲

443a28 欲令彼不現前斷□爲斷故斷故名斷斷□

443a29 三名修斷□謂於未生一切善法爲令生故□

443b01 廣說乃至策心持心□由於善法數修數習□

443b02 先所未得能令現前□能有所斷故名修斷□

443b03 四名防護斷□謂於已生一切善法爲欲令

443b04 住廣說乃至策心持心□由於已得已現在前

443b05 諸善法中□遠離放逸修不放逸□能令善法

443b06 住不忘失修習圓滿□防護已生所有善法□

443b07 能有所斷故□名防護斷□如是廣辨四正

443b08 斷已□復云何知此中略義□謂爲顯示於黑

443b09 白品捨取事中□增上意樂圓滿及加行圓滿□

443b10 是故宣說四種正斷□當知此中由生欲故

443b11 增上意樂圓滿□由自策勵發勤精進策心持

443b12 心故加行圓滿□修瑜伽師唯有爾所正應作

443b13 事□謂爲斷滅所應斷事□及爲獲得所應得

443b14 事□先當生起希願樂欲□爲斷諸纏□復應時

443b15 時正勤修習止擧捨相□爲斷諸纏及隨眠

443b16 故□更應修集對治善法□爲現如是一切

443b17 所作□說四正勝及四正斷□是名略義□從此

443b18 復修四三摩地□謂欲三摩地□勤三摩地□心三

443b19 摩地□觀三摩地□當知由欲增上力所得三

443b20 摩地□名欲三摩地□由勤增上力所得三摩

443b21 地□名勤三摩地□由心增上力所得三摩地□

443b22 名心三摩地□由觀增上力所得三摩地□名

443b23 觀三摩地□若於是時純生樂欲□生樂欲

443b24 已於諸所有惡不善法自性因緣過患對治□

443b25 正審思察起一境念□於諸善法自性因緣功

443b26 德出離□正審思察住一境念□卽由如是多

443b27 修習故觸一境性□於諸所有惡不善法現行

443b28 諸纏能令遠離□而未永害煩惱隨眠□是名

443b29 欲增上力所得三摩地□若於過去未來現在

443c01 所緣境界□能順所有惡不善法□能順所有下

443c02 中上品煩惱纏中□其未生者爲令不生□其

443c03 已生者爲令斷滅□自策自勵發勤精進行

443c04 彼所緣□於彼境界自性因緣過患對治□正審

443c05 思察住一境念□卽由如是多安住故□能正

443c06 生起心一境性□於諸所有惡不善法現行諸

443c07 纏能令遠離□而未永害煩惱隨眠□是名

443c08 勤增上力所得三摩地□若復策發諸下劣心□

443c09 或復制持諸掉擧心□又時時間修增上捨□

443c10 由是因緣於諸所有惡不善法□若能隨順

443c11 惡不善法及諸善法□若能隨順所有善法自

443c12 性因緣過患功德對治出離□正審思察住一

443c13 境念□卽由如是多安住故□能正生起心一

443c14 境性□廣說乃至是名心增上力所得三摩地□

443c15 若於能順惡不善法□作意思惟爲不如理□

443c16 復於能順所有善法□作意思惟以爲如理□

443c17 如是遠離彼諸纏故□及能生起諸纏對治

443c18 定爲上首諸善法故□能令所有惡不善法

443c19 皆不現行□便自思惟□我今爲有現有惡不

443c20 善法不覺知耶□爲無現無惡不善法不

443c21 覺知耶□我令應當遍審觀察□彼由觀察

443c22 作意增上力故□自正觀察斷與未斷□正審思

443c23 察住一境念□卽由如是多安住故□能正觸

443c24 證心一境性□由是因緣離增上慢□如實自

443c25 知我唯於纏心得解脫□未於一切一切隨

443c26 眠心得解脫□我唯獲得及已修習諸纏對

443c27 治定爲上首所有善法□而未獲得及未修

443c28 習隨眠對治□是名觀增上力所得三摩地□

443c29 彼由如是四三摩地增上力故□已遠諸纏□

444a01 復爲永害一切一切惡不善法諸隨眠故□及

444a02 爲修集能對治彼諸善法故□便更生起樂

444a03 欲策勵□廣說如前修四正斷加行道理□彼

444a04 於如是正修習時有八斷行□爲欲永害諸

444a05 隨眠故□爲三摩地得圓滿故□差別而轉□何

444a06 等名爲八種斷行□一者欲□謂起如是希望

444a07 樂欲□我於何時修三摩地□當得圓滿□我

444a08 於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠□二

444a09 者策勵□謂乃至修所有對治不捨加行□三

444a10 者信□謂不捨加行正安住故□於上所證深

444a11 生信解□四者安□謂淸淨信而爲上首心生

444a12 歡喜□心歡喜故漸次息除諸惡不善法品□

444a13 重□五者念□謂九種相□於九種相□安住其心

444a14 奢摩他品能攝持故□六者正知□謂毘鉢舍那

444a15 品慧□七者思□謂心造作□於斷未斷正觀察

444a16 時造作其心□發起能順止觀二品身業語

444a17 業□八者捨□謂行過去未來現在□隨順諸惡

444a18 不善法中心無染汚心平等性□由二因緣

444a19 於隨眠斷分別了知□謂由境界不現見思□

444a20 及由境界現見捨故□如是名爲八種斷行□

444a21 亦名勝行□如是八種斷行勝行□卽是爲害

444a22 隨眠瑜伽□此中欲者□卽是彼欲□此中策勵卽

444a23 彼精進□此中信者□卽是彼信□此中安念正

444a24 知思捨□卽彼方便□如是此中若先欲等四三

444a25 摩地□若今所說八種斷行□於爲永斷所

444a26 有隨眠圓滿成辨三摩地時□一切總名欲

444a27 三摩地斷行成就神足□勤三摩地斷行成就

444a28 神足□心三摩地斷行成就神足□觀三摩地

444a29 斷行成就神足□問何因緣故說名神足□答

444b01 如有足者能往能還騰躍勇健能得能證世

444b02 間所有殊勝之法□世殊勝法說名爲神□彼

444b03 能到此故名神足□如是若有如是諸法有

444b04 三摩地圓滿成辨□彼心如是淸淨鮮白無

444b05 諸瑕穢□離隨煩惱安住正直□有所堪能

444b06 獲得不動能往能還騰躍勇健□能得能證

444b07 出世間法□由出世法最勝自在□是最勝神彼

444b08 能證此故名神足□彼由如是勝三摩地爲

444b09 所依持□勝三摩地爲所依止□能進修習增上

444b10 心學增上慧學所有瑜伽□由進修習此瑜伽

444b11 故□於他大師弟子所證□深生勝解深生淨

444b12 信□此淸淨信增上義故說名信根□問於何增

444b13 上□答於能生起出世間法而爲上首□及於

444b14 能起精進念定慧□爲其增上□餘精進等於

444b15 能生起出世間法□及於能起展轉乃至慧

444b16 爲其增上□乃至其慧唯於能起出世間法

444b17 爲其增上□是故信等說名五根□若復了知

444b18 前後所證而有差別□隨此能於後後所證出

444b19 世間法□深生勝解深生淨信□此淸淨信難

444b20 伏義故說名信力□問誰不能伏□答此淸淨

444b21 信□若天若魔若諸沙門□若婆羅門若餘世間□

444b22 無有如法能引奪者□諸煩惱纏亦不能屈□

444b23 故名難伏□此爲上首此爲前行餘精進等

444b24 亦名爲力□由此諸力具大威勢□伏一切

444b25 魔軍勢力□能證一切諸漏永盡□是故名力□

444b26 當觀此中信根信力□卽四證淨中所有淨信□

444b27 何以故□以其證入正性離生所有證淨□皆

444b28 由此因此緣此序由□彼卽是此增上果□是故

444b29 世尊就其因果相屬道理□說言當觀卽彼證

444c01 淨□非卽彼體非卽彼相□當觀此中精進根

444c02 力□卽四正斷中所有精進□此何正斷□謂能

444c03 永斷見道所斷一切煩惱□方便正斷□此中意

444c04 說如是正斷□由此正斷畢竟能斷所有諸

444c05 惡不善法故□當觀此中念根念力□卽四念住

444c06 中所有正念□謂四念住能無餘斷一切顚倒□

444c07 當觀此中定根定力□卽四靜慮中所有正定□

444c08 謂諸靜慮能爲方便證不還果□當觀此中

444c09 慧根慧力□卽四聖諦中所有正智□謂聖諦

444c10 智於四聖諦能證現觀得沙門果□卽由如

444c11 是諸根諸力□漸修漸習漸多修習爲因緣

444c12 故□便能發起下中上品順決擇分四種善根□

444c13 何等爲四□一煖二頂三順諦忍四世第一法□

444c14 譬如有人欲以其火作火所作□爲求火故

444c15 下安乾木上施鑽燧□精勤策勵勇猛鑽求□

444c16 彼於如是精勤策勵勇猛鑽時□於下木上

444c17 最初生煖□次煖增長熱氣上衝□次倍增盛

444c18 其煙遂發□次無焰火□然流出□火出無間

444c19 發生猛焰□猛焰生已便能造作火之所作□

444c20 如鑽火人精勤策勵勇猛鑽求□五根五力漸

444c21 修漸習漸多修習當知亦爾□如下木上初所

444c22 生煖□其煖善根當知亦爾□燒諸煩惱無漏

444c23 法火生前相故□如煖增長熱氣上衝□其頂

444c24 善根當知亦爾□如次煙發□其順諦忍當知

444c25 亦爾□如無焰火□然流出□世第一法當知

444c26 亦爾□如火無間發生猛焰□世第一法所攝

444c27 五根五力無間所生出世無漏聖法當知亦

444c28 爾

444c29 此復云何□謂七覺支□諸已證入正性離生補

445a01 特伽羅□如實覺慧用此爲支故名覺支□卽

445a02 此七種如實覺支□三品所攝□謂三覺支奢摩

445a03 他品攝□三覺支毘鉢舍那品攝□一覺支通

445a04 二品攝□是故說名七種覺支□謂擇法覺支□精

445a05 進覺支□喜覺支□此三觀品所攝□安覺支□定覺

445a06 支□捨覺支□此三止品所攝□念覺支一種俱

445a07 品所攝□說名遍行□彼於爾時最初獲得七

445a08 覺支故名初有學□見聖諦跡已永斷滅見

445a09 道所斷一切煩惱□唯餘修道所斷煩惱□爲

445a10 斷彼故修習三蘊所攝八支聖道□此中正見

445a11 正思惟正精進□慧蘊所攝□正語正業正命□

445a12 戒蘊所攝□正念正定□定蘊所攝□問何因緣

445a13 故名八支聖道□答諸聖有學已見跡者由八

445a14 支攝行跡正道□能無餘斷一切煩惱□能於

445a15 解脫究竟作證□是故名爲八支聖道□當知

445a16 此中若覺支時所得眞覺□若得彼已以慧安

445a17 立如證而覺□總略此二合名正見□由此正

445a18 見增上力故□所起出離無□無害分別思惟

445a19 名正思惟□若心趣入諸所尋思□彼唯尋思

445a20 如是相狀所有尋思□若心趣入諸所言論□

445a21 卽由正見增上力故起善思惟□發起種種如

445a22 法言論□是名正語□若如法求衣服飮食諸坐

445a23 臥具病緣醫藥供身什物□於追求時若往若

445a24 還正知而住□若睹若瞻若屈若伸□若持衣鉢

445a25 及僧伽□□若食若飮若□若嘗正知而住□或

445a26 於住時於已追求衣服等事□若行若住若坐

445a27 若臥□廣說乃至若解勞睡正知而住□是名正

445a28 業□如法追求衣服飮食乃至什物□遠離一切

445a29 起邪命法□是名正命□若遠離攝正語業命□

445b01 彼於證得無漏作意諸覺支時先已獲得□

445b02 問何故此名聖所愛戒□答以諸聖者賢善正

445b03 至□長時愛樂欣慕悅意□我於何時當正獲

445b04 得諸語惡行諸身惡行諸邪命事□不作律儀□

445b05 由彼長夜於此尸羅深心愛樂欣慕悅意□故

445b06 獲得時名聖所愛□獲得如是聖愛戒已□終

445b07 不正知而說妄語□終不故思害衆生命□終

445b08 不故思不與而取□終不故思行欲邪行□終

445b09 不非法求衣服等□卽由如是聖所愛戒增

445b10 上力故□於修道時乃至所有語業身業養命

445b11 事轉□亦得名爲正語業命□依止正見及正

445b12 思惟正語業命勤修行者□所有一切欲勤精

445b13 進出離勇猛勢力發起策勵其心□相續無間

445b14 名正精進□成就如是正精進者□由四念住

445b15 增上力故□得無顚倒九種行相所攝正念能

445b16 攝九種行相心住□是名正念及與正定□如是

445b17 一切八支聖道□總立二種□謂無所作及住

445b18 所作□無所作者□謂正語正業正命□住所作

445b19 者□復有二種□謂奢摩他毘鉢舍那□正見正

445b20 思惟正精進是毘鉢舍那□正念正定是奢摩

445b21 他□如是淸淨正語業命爲所依止□於時時

445b22 間修習止觀□能斷諸結無餘永斷□能得最

445b23 上阿羅漢果□長時相續名爲修道□多時串

445b24 習斷煩惱故□率爾智生名爲見道□暫時智

445b25 起卽能永斷諸煩惱故□由是因緣□正語業

445b26 命於修道中方始建立

445b27 由如是等漸次修習三十七種菩提分法加

445b28 行方便□是名菩提分修

445b29 云何修果□謂四沙門果□一預流果□二一來果□

445c01 三不還果□四最上阿羅漢果□此中云何名

445c02 沙門□云何名果□謂聖道名沙門□煩惱斷名

445c03 果□又後生道或中或上□是前生道所生之果□

445c04 問何故建立如是四果□答對治四種諸煩

445c05 惱故□謂諸無事能感惡趣往惡趣因□煩惱

445c06 斷故□及能斷彼對治生故□立預流果□而薄

445c07 伽梵說永斷三結立此果者□謂依三品有

445c08 三種結障□聖道令不生故□一在家品□二

445c09 惡說法毘奈耶品□三善說法毘奈耶品□依在

445c10 家品有薩迦耶見□由此見故先生怖畏□最

445c11 初不欲發趣聖道□依惡說法毘奈耶品有

445c12 戒禁取□由此取故雖已發趣而行邪僻□由

445c13 是不能生起聖道□依善說法毘奈耶品有

445c14 疑□由此疑故雖已發趣不行邪僻□而於

445c15 正道未串習故□於如實見所知事中猶預

445c16 疑惑□障□聖道不令生起□由是因緣唯

445c17 說斷此立預流果□此預流果極餘七有□由

445c18 是因緣多生相續□若斷再生相續煩惱生

445c19 無重續□立一來果□謂若永斷天有所攝人

445c20 有所攝再生相續所有煩惱□極唯更受天有

445c21 一生人有一生□故於爾時立一來果□若已

445c22 永斷能感還來生此煩惱□唯於天有當可

445c23 受生□卽於爾時立不還果□若已永斷一切

445c24 能感生有煩惱□建立最上阿羅漢果□而薄

445c25 伽梵說永斷三結□縛貪瞋癡立一來果□

445c26 永斷能順五下分結立不還果□永斷一切

445c27 煩惱究竟建立最上阿羅漢果□是名修果□

445c28 又於此中貪瞋癡慢尋思行者□彼先應於

445c29 淨行所緣淨修其行□然後方證心正安住□

446a01 彼於各別所緣境界□定由所緣差別勢力□

446a02 勤修加行□若等分行補特伽羅□隨所愛樂

446a03 攀緣彼境勤修加行□如是勤修唯令心住

446a04 非淨其行□如等分行補特伽羅□薄塵行者

446a05 當知亦爾□而彼諸行有其差別□謂貪等行者

446a06 勤修行時□要經久遠方證心住□等分行者

446a07 勤修行時□不甚久遠能證心住□薄塵行者

446a08 勤修行時□最極速疾能證心住□問前已廣

446a09 說有貪等行補特伽羅行相差別□其等分行

446a10 及薄塵行補特伽羅□有何行相□答等分行者□

446a11 如貪等行補特伽羅所有行相一切具有□然

446a12 彼行相非上非勝□如貪等行□隨所遇緣有

446a13 其差別施設□此行與彼相似□其薄塵行補特

446a14 伽羅行相差別者□謂無重障□最初淸淨□資

446a15 糧已具□多淸淨信□成就聰慧□具諸福德□具

446a16 諸功德□無重障者□謂無三障□何等爲三□一

446a17 者業障□二煩惱障□三異熟障□言業障者謂□

446a18 五無間業及餘所有故思造業諸尤重業□彼

446a19 異熟果若成就時□能障正道令不生起□是

446a20 名業障□煩惱障者□謂猛利煩惱長時煩惱□

446a21 由此煩惱於現法中□以其種種淨行所緣

446a22 不能令淨□是名煩惱障□異熟障者□謂若生

446a23 處聖道依彼不生不長□於是生處異熟果

446a24 生□或有生處聖道依彼雖得生長□而於其

446a25 中異熟果生□聾□愚鈍盲□□啞以手代

446a26 言□無有力能解了善說惡說法義□是名異

446a27 熟障□最初淸淨者□謂善淨戒及正直見□由十

446a28 因緣戒善淸淨□如前應知□正直見者□謂若

446a29 有見淨信相應故□勝解相應故□遠離□諂

446b01 故□善思法義無惑無疑加行出離故□名

446b02 爲正直□如是正直見□淨信相應故□於佛正

446b03 法及毘奈耶不可引奪□勝解相應故□於諸

446b04 如來及聖弟子不可思議威德神力不可思議

446b05 生處差別甚深法敎不可記事□深生勝解無

446b06 驚無恐無有怖畏□遠離□諂故□其見正

446b07 直□是正直類如其聖敎而正修行□如其眞

446b08 實而自現發□善思法義無惑無疑加行

446b09 出離故□於一切法無常苦空無我等義□善

446b10 正思惟善正籌量善正觀察□由是爲因無惑

446b11 無疑□遠離二路逮得昇進□由此四相先

446b12 所說見名正直見□資糧已具者□廣說資糧

446b13 如前應知□略有四種□一福德資糧□二智慧

446b14 資糧□三先世資糧□四現法資糧□福德資糧者□

446b15 謂由此故於今獲得隨順資具□饒財寶□

446b16 遇眞福田爲善知識□離諸障□能勤修行□

446b17 智慧資糧者□謂由此故成就聰慧有力有

446b18 能□解了善說惡說法義□獲得隨順法敎義

446b19 敎敎授敎誡□先世資糧者□謂由宿世積集

446b20 善根□於今獲得諸根成就□現法資糧者□謂

446b21 於今世有善法欲諸根成熟□具戒律儀及

446b22 根律儀□如前廣說□多淸淨信者□謂於大師

446b23 所無惑無疑□深生淨信及以勝解□如於

446b24 大師□於法於學亦復如是□其餘廣說如前

446b25 應知□成就聰慧者□謂由此故於法於義速

446b26 能領受經久遠時□於法於義能無忘失□於

446b27 法於義速能通達□具諸福德者□謂由此故

446b28 形色端嚴衆所樂見□發淸淨信無病長壽□

446b29 言辭敦肅具大宗葉□衆所知識成就大福□

446c01 多獲衣等諸資生具□爲諸國王及大臣等□供

446c02 養恭敬尊重讚嘆□具諸功德者□謂本性成

446c03 就□極少欲等種種功德□如前所說沙門莊

446c04 嚴應知其相□如是等類應知是名諸薄塵

446c05 行補特伽羅行相差別

446c06 云何補特伽羅異門□謂有六種□何等爲六□

446c07 一沙門□二婆羅門□三梵行□四苾芻□五精勤□

446c08 六出家□第一沙門復有四種□何等爲四□一

446c09 勝道沙門□二說道沙門□三活道沙門□四壞道

446c10 沙門□當知諸善逝名勝道沙門□諸說正法

446c11 者名說道沙門□諸修善行者名活道沙門□

446c12 諸行邪行者名壞道沙門□諸善逝者□謂已

446c13 證得貪瞋癡等無餘永盡□說正法者□謂爲

446c14 調伏貪瞋癡等宣說正法□修善行者□謂爲

446c15 調伏貪瞋癡等勤修正行□行邪行者□謂

446c16 犯尸羅行諸惡法□又學無學名勝道沙門□

446c17 以無漏道□滅一切見修所斷諸煩惱故□

446c18 若無如來及諸菩薩□爲菩提故勤修正行□

446c19 諸聲聞衆持三藏者□名說道沙門□任持世

446c20 俗法毘奈耶□轉正法眼令不斷故□若諸異

446c21 生補特伽羅其性調善□爲自利益勤修正

446c22 行□有羞有悔愛樂正學□爲得未得□爲觸

446c23 未觸□爲證未證□勤修加行□有力有能堪

446c24 得未得□堪觸未觸□堪證未證□名活道沙

446c25 門□由彼現有諸善法煖□堪能生長聖慧命

446c26 根□名活非死□是故名爲活道沙門□若諸犯

446c27 戒補特伽羅多行惡法□廣說乃至實非梵行

446c28 自稱梵行□名壞道沙門□由彼破壞最初所

446c29 有正道根本□無力無能非生道器□雖現

447a01 前有說正道敎及現前有證正道者□而彼

447a02 不得□是故名爲壞道沙門□世尊依彼作如

447a03 是說□此初沙門廣說乃至第四沙門□於外沙

447a04 門婆羅門敎空無所有□若於是處八支聖道

447a05 安立可得□卽於是處有初沙門廣說乃至

447a06 第四沙門□第二婆羅門復有三種□一種姓

447a07 婆羅門□二名想婆羅門□三正行婆羅門□種

447a08 姓婆羅門者□謂若生在婆羅門家□從母産

447a09 門之所生出□父母圓備名婆羅門□名想婆羅

447a10 門者□謂諸世間由想等想□假立言說名婆

447a11 羅門□正行婆羅門者□謂所作事決定究竟□

447a12 已能驅□惡不善法□如說當知□婆羅門更

447a13 無有所作□所作事已辨□是謂婆羅門□第

447a14 三梵行復有三種□一受遠離梵行□二暫時斷

447a15 梵行□三畢竟斷梵行□受遠離梵行者□謂能受

447a16 學遠離一切行非梵行習□欲法□暫時斷梵

447a17 行者□謂諸異生由世間道離欲界欲□畢竟

447a18 斷梵行者□謂諸聖者得不還果□復得最上阿

447a19 羅漢果□第四苾芻復有五種□一乞□苾芻□二

447a20 自稱苾芻□三名想苾芻□四破壞煩惱苾芻□五

447a21 白四□磨受具足戒苾芻□第五精勤復有三

447a22 種□一止息犯戒精勤□謂能遠離一切不善身

447a23 業語業□二止息境界精勤□謂密護根門修

447a24 防守念及常委念□如前廣說□三止息煩惱

447a25 精勤□謂能永斷見修所斷一切煩惱□及於

447a26 一切先所生起□或欲尋思或□尋思或害尋

447a27 思□或貪或瞋或諸邪見□或忿恨覆惱□諂等□

447a28 能往惡處那洛迦等諸險惡趣□非沙門法□

447a29 隨所生起能不忍受□尋卽斷滅除遣變吐□

447b01 當知此中略有二種止息煩惱□一止息隨眠□

447b02 二止息諸纏□第六出家復有二種□一於善

447b03 說法毘奈耶中而出家者□二於惡說法毘奈

447b04 耶中而出家者□於善說法毘奈耶中而出家

447b05 者□謂苾芻苾芻尼式叉摩那沙彌沙彌尼□又

447b06 若自能出離身中所有一切惡不善法□當知

447b07 是名眞實出家□於惡說法毘奈耶中而出家

447b08 者□謂諸外道或全無衣或壞色衣□或塗灰等

447b09 增上外道□復有所餘如是等類衆多外道□是

447b10 故說言若諸沙門□若婆羅門□若修梵行若

447b11 諸苾芻□若精勤者若出家者□如是一切是數

447b12 取趣所有異門

447b13 補特伽羅□略有八種建立因緣□略有四種□

447b14 云何八種補特伽羅□一有堪能者□二無堪能

447b15 者□三善知方便者□四不善知方便者□五有

447b16 無間修者□六無無間修者□七已串修習者□八

447b17 未串修習者□云何四種補特伽羅建立因緣□

447b18 謂由四種差別因緣□建立八種補特伽羅□一

447b19 由根差別故□有根已成熟及根未成熟□二

447b20 由瑜伽差別故□有善知瑜伽及不善知瑜

447b21 伽□三由加行差別故□有有無間慇重修

447b22 及無無間慇重修□四由時差別故□有已長

447b23 時修道及未長時修道□云何如是四種差

447b24 別能爲前八補特伽羅建立因緣□謂根已成

447b25 就卽有堪能者□根未成就卽無堪能者□善

447b26 知瑜伽卽善知方便者□不善知瑜伽卽不善

447b27 知方便者□有無間慇重修卽有無間修者□此

447b28 亦名爲有常委修□無無間慇重修卽無無間

447b29 修者□此亦名爲無常委修□已長時修道卽已

447c01 串修習者□未長時修道卽未串修習者□如是

447c02 名爲由根差別□瑜伽差別□加行差別及時差

447c03 別□建立八種補特伽羅□若諸所有補特伽羅

447c04 根未成就□彼於所有善知方便有無間修已

447c05 串修習□如理如法如其善巧皆不能辨□

447c06 若諸所有補特伽羅根雖成熟□而未善知善

447c07 巧方便□於諸所有亦不能辨□若諸所有補

447c08 特伽羅根已成熟□善知方便無無間修□卽

447c09 不能得速疾通慧□若諸所有補特伽羅根已

447c10 成熟□善知方便有無間修未串修習□卽於

447c11 所有自所作事未得成辨□若諸所有補特

447c12 伽羅根已成就□善知方便有無間修已串

447c13 修習□彼於所有皆能成辨□亦能獲得速疾

447c14 通慧□於其所有自所作事已得成辨

447c15 當知諸魔略有四種□魔所作事有無量種□

447c16 勤修觀行諸瑜伽師應善遍知當正遠離□

447c17 云何四魔□一蘊魔□二煩惱魔□三死魔□四天

447c18 魔□蘊魔者□謂五取蘊□煩惱魔者□謂三界中

447c19 一切煩惱□死魔者□謂彼彼有情從彼彼有

447c20 情衆□喪殞歿□天魔者□謂於勤修勝善

447c21 品者求欲超越蘊煩惱死三種魔時□有生

447c22 欲界最上天子得大自在□爲作障□發起

447c23 種種擾亂事業□是名天魔□當知此中若死

447c24 所依□若能令死□若正是死□若於其死作障

447c25 □事不令超越□依此四種建立四魔□謂依

447c26 已生已入現在五取蘊故方有其死□由煩

447c27 惱故感當來生生□已便有夭喪殞歿□諸

447c28 有情類命根盡滅□喪殞歿□是死自性□勤

447c29 修善者爲超死故正加行時□彼天子魔得

448a01 大自在能爲障□□由障□故或於死法

448a02 令不能出□或經多時極大艱難方能超

448a03 越□又魔於彼或有暫時不得自在□謂世間

448a04 道離欲異生□或在此間或生於彼□或魔於

448a05 彼得大自在□謂未離欲□若未離欲在魔手

448a06 中隨欲所作□若世間道而離欲者□魔縛所

448a07 縛未脫魔□□由必還來生此界故□云何

448a08 魔事□謂諸所有能引出離善法欲生耽著諸

448a09 欲增上力故□尋還退捨□當知此卽是爲魔

448a10 事□若正安住密護根門□於諸所有可愛色聲

448a11 香味觸法□由執取相執取隨好□心樂趣入□

448a12 當知此卽是爲魔事□若正安住於食知量□

448a13 於諸美味不平等食□由貪愛欲心樂趣入□

448a14 當知此卽是爲魔事□若正安住精勤修習□初

448a15 夜後夜覺寤瑜伽□於睡眠樂於偃臥樂於

448a16 脅臥樂□由懈怠力心樂趣入□當知此卽是

448a17 爲魔事□若正安住正知而住□於往來等諸事

448a18 業時□若見幼少盛年美色諸母邑等□由不如

448a19 理執取相好心樂趣入□或見世間諸妙好事

448a20 心樂趣入□或於多事多所作中心樂趣入□或

448a21 見在家及出家衆歡娛雜處□或見惡友共相

448a22 雜住□便生隨喜心樂趣入□當知一切皆是

448a23 魔事□於佛法僧苦集滅道此世他世若生

448a24 疑惑□當知一切皆是魔事□住阿練若樹下

448a25 塚間空閑靜室□若見廣大可怖畏事驚恐

448a26 毛□□或見沙門婆羅門像人非人像□爾而

448a27 來□不如正理勸捨白品勸取黑品□當知

448a28 一切皆是魔事□若於利養恭敬稱譽心樂

448a29 趣入□或於□吝廣大希欲不知喜足□忿恨

448b01 覆惱及矯詐等□沙門莊嚴所對治法心樂趣

448b02 入□當知一切皆是魔事□如是等類無量無邊

448b03 諸魔事業□一切皆是四魔所作□隨其所應

448b04 當正了知□由三因緣正修行者□精勤發趣

448b05 空無有果□何等爲三□一由諸根未積集

448b06 故□二由敎授不隨順故□三由等持力微劣

448b07 故□若有諸根猶未積集□雖復獲得隨順敎

448b08 授强盛等持□精勤發趣空無有果□若有諸

448b09 根雖已積集其等持力亦復强盛□而不獲得

448b10 隨順敎授□精勤發趣空無有果□若有諸根

448b11 雖已積集□亦復獲得隨順敎授□而等持力若

448b12 不强盛□精勤發趣空無有果□若有諸根已

448b13 得積集敎授隨順等持强盛□精勤發趣決定

448b14 有果□如是名爲由三因緣空無有果□由

448b15 三因緣決定有果

448b16 瑜伽師智論卷第二十九

448b17

448b18

448b19

448b20 瑜伽師地論卷第三十

448b21

448b22 　　　　彌勒菩薩說

448b23 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

448b24 　　本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一

448b25 如是已說補特伽羅品類建立□及所緣等乃

448b26 至趣修有果無果□如應安立我今當說□總□

448b27 □南曰

448b28 　往慶問尋求　　方安立護養

448b29 　出離一境性　　障淨修作意

448c01 若有自愛補特伽羅初修業者□始修業時爲

448c02 隨證得自義利故□先應四處安住正念□然

448c03 後往詣善達瑜伽□或軌範師或親敎師□或餘

448c04 尊重似尊重所□云何四處□一專求領悟無難

448c05 詰心處□二深生恭敬無□慢心處□三唯求勝

448c06 善非顯己能處□四純爲安立自他善根非求

448c07 利養恭敬名聞處□如是正念到師處已□先

448c08 求開許請問時分□然後安詳躬申請問□將

448c09 請問時偏覆左肩右膝著地□或居下坐曲

448c10 躬而坐□合掌恭敬深生愧畏□低顔軟語請

448c11 問瑜伽□我於如是瑜伽行中欲求受學□唯

448c12 願慈悲爲我宣說

448c13 如是請已善達瑜伽諸瑜伽師□爲欲安立

448c14 初修業者瑜伽作意□應以慈愍柔軟言詞讚

448c15 勵慶慰□又應稱揚修斷功德□歎言善哉善

448c16 哉□賢首□汝今乃能於墮放逸樂著放逸□沈

448c17 沒境界樂著境界□衆生類中□獨不放逸樂

448c18 修出行□汝今乃能於久墮在種種憂苦險惡

448c19 牢獄衆生類中□獨求解脫如是牢獄□汝今

448c20 乃能於被種種貪瞋癡等杻械枷鎖常所固

448c21 縛衆生類中□獨求斷壞如是固縛□汝今乃

448c22 能於入生死曠野險道衆生類中□獨求超

448c23 度曠野險道□汝今乃能於遭窮儉種種善

448c24 根衆生類中□獨求獲得□饒善根□汝今乃

448c25 能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏衆生類中□

448c26 獨求證得究竟安隱常樂涅槃□汝今乃能於

448c27 爲煩惱重病呑食衆生類中□獨求證得第

448c28 一無病常樂涅槃□汝今乃能於爲四種瀑

448c29 流漂溺衆生類中□獨求越度如是瀑流□

449a01 汝今乃能於入廣大無明黑闇衆生類中□

449a02 獨求獲得大智光明□長老當知□汝若定能

449a03 如是精勤修瑜伽行□乃得名爲不虛受用

449a04 國人信施□眞實奉行如來聖敎不捨□靜慮

449a05 成就勝觀增長樂居空閑□法侶精勤修學自

449a06 義瑜伽□不辱有智同梵行者□汝今爲欲勤

449a07 修自利利他正行□汝今爲欲利益安樂無

449a08 量衆生□哀愍世間及諸天人阿素洛等□爲令

449a09 獲得義利安樂故來問爾

449a10 以如是等柔軟言詞讚勵慶慰□稱揚修斷

449a11 諸功德已□復於四種審問處法應審問之□

449a12 告言長老□汝已一向歸佛法僧□非外道師及

449a13 彼邪法弟子衆不□汝已最初淨修梵行善

449a14 淨尸羅正直見不□汝已於其總□別辯諸聖

449a15 諦法□若少若多聞受持不□汝於涅槃深心信

449a16 解爲證寂滅而出家不

449a17 如是問已□彼若云爾□次後復於四種處所□

449a18 以四因緣應正尋求□何等名爲四種處所

449a19 一應尋求其願□二應尋求種姓□三應尋求其

449a20 根□四應尋求其行□云何名爲四種因緣□一應

449a21 以審問而正尋求□二應以言論而正尋求□三

449a22 應以所作而正尋求□四應以知他心差別智

449a23 而正尋求□云何名爲應以審問尋求其願□謂

449a24 如是問□長老於何以發正願□聲聞乘耶獨

449a25 覺乘耶□無上正等菩提乘耶□彼得此問□隨

449a26 自所願當如是答□如是名爲應以審問尋

449a27 求其願□云何名爲應以審問尋求種姓及以

449a28 根行□謂如是問□長老□於自種姓根行能審

449a29 察不□謂我本來有何種姓□聲聞乘耶獨覺乘

449b01 耶□大乘等耶□有何等根□爲鈍爲中爲利根□

449b02 耶□有何等行□爲貪行耶爲瞋行耶□廣說乃

449b03 至□尋思行耶□彼若□慧能自了知前後差別

449b04 種姓根行□善取其相如問而答□若性愚鈍

449b05 不能自知前後差別□乃至不能善取其相□

449b06 由是不能如問而答□從此已後應以言論

449b07 尋求彼三□謂對其前應以顯了正理相應

449b08 衆雜美妙易解言詞□說聲聞乘相應言論□彼

449b09 聞宣說此言論時□若身中有聲聞種姓□於

449b10 此言論便發最極□躍歡喜深生信解□若

449b11 身中有獨覺種姓大乘種姓□於此言論不

449b12 發最極踊躍歡喜不生信解□次復爲其說

449b13 獨覺乘相應言論□彼聞宣說此言論時□若

449b14 身中有獨覺種姓□於此言論便發最極踊

449b15 躍歡喜深生信解□若身中有聲聞種姓大乘

449b16 種姓則不如是□後復爲其宣說大乘相應

449b17 言論□彼聞宣說此言論時□若身中有大乘

449b18 種姓□於此言論便發最極踊躍歡喜深生

449b19 信解□若身中有聲聞種姓獨覺種姓則不

449b20 如是□若有鈍根□雖聞宣說□淺言論□而

449b21 於法義勵力審思方能領受解了通達□若有

449b22 利根□雖聞宣說深細言論□而於法義速能

449b23 領受解了通達□若有中根□則不如是□若有

449b24 貪行□彼聞爲說淨妙言論□便發最極淨信

449b25 愛樂悟入其趣□身毛皆□悲涕墮淚□其身外

449b26 現潤滑相狀□其心內懷柔軟怡悅□若有瞋

449b27 行□當知一切與上相違□若有癡行□彼聞爲

449b28 說決定通達涅槃離染相應言論□便生最極

449b29 驚恐怖畏□如說鈍根□如是癡行當知亦爾□

449c01 若有慢行□彼聞爲說正法言論不甚恭敬□

449c02 屬耳樂聞不極安住求欲領解奉敎行心□

449c03 雖作方便引發其心令受正化□而不分

449c04 明發言稱善□若尋思行□彼聞爲說正法言

449c05 論□雖攝耳聽而心散亂惡受所受□凡所領

449c06 受不堅不住□隨受隨失數重請問□如是名

449c07 爲應以言論尋求種姓及以根行□云何名

449c08 爲應以所作尋求□彼三謂如前說□聲聞種

449c09 姓及貪等行補特伽羅所有相狀是名所作□

449c10 由此所作如其所應□當正尋求種姓根

449c11 行□云何名爲應以知他心差別智尋求種姓

449c12 及以根行□謂如有一善達瑜伽□修瑜伽師

449c13 以得知他心差別智□彼由如是他心智

449c14 故□如實了知種性根行

449c15 於四種處以四因緣正尋求已□復於五處

449c16 如應安立□云何五處□一護養定資糧處□二遠

449c17 離處□三心一境性處□四障淸淨處□五修作

449c18 意處□云何護養定資糧□謂若成就戒律儀

449c19 者□卽於是處爲令不退住不放逸□如佛所

449c20 誡如佛所許□圓滿戒蘊學處差別□精進

449c21 修行常無懈廢□如是能於己所證得尸羅

449c22 相應學道無退□亦能證得先所未證尸羅

449c23 相應殊勝學道□如說成就戒律儀□如是成

449c24 就根律儀□於食知量□初夜後夜覺寤瑜

449c25 伽正知而住□如是乃至成就所有沙門莊嚴□

449c26 隨所獲得資糧所攝善法差別□皆能防護令

449c27 不退失□於後勝進善法差別□爲速圓滿爲

449c28 如所說無增無減□平等現行□發生樂欲

449c29 增上欣慕□恒常安住勇猛精進□是名護養

450a01 定資糧□如是遠離順退分法□修習能順勝

450a02 分法時樂住遠離

450a03 云何遠離□謂處所圓滿□威儀圓滿□遠離圓滿□

450a04 是名遠離□云何處所圓滿□謂或阿練若或林

450a05 樹下或空閑室□山谷巖穴稻稈積等名空閑

450a06 室□大樹林中名林樹下□空逈塚間邊際臥坐

450a07 名阿練若□當知如是山谷巖穴□稻稈積等□

450a08 大樹林中□空逈塚間邊際臥坐□或阿練若或

450a09 林樹下或空閑室□總名處所□處所圓滿復有

450a10 五種□謂若處所從本已來形相端嚴衆所喜

450a11 見淸淨無穢□園林池沼悉皆具足□淸虛可

450a12 樂□地無高下處無毒刺□亦無衆多[專*瓦]石瓦

450a13 礫□能令見者心生淸淨□樂住其中修斷加

450a14 行□心悅心喜任持於斷□是名第一處所圓

450a15 滿□又若處所晝無□鬧夜少音聲□亦少蚊

450a16 □風日蛇□諸惡毒觸□是名第二處所圓滿□

450a17 又若處所無惡師子虎豹豺狼□怨敵盜賊□

450a18 人非人等諸恐怖事□於是處所身意泰然都

450a19 無疑慮安樂而住□是名第三處所圓滿□又

450a20 若處所隨順身命衆具易得□求衣服等不

450a21 甚艱難□飮食支持無所□乏□是名第四處

450a22 所圓滿□又若處所有善知識之所攝受□及諸

450a23 有智同梵行者之所居止□未開曉處能正開

450a24 曉□已開曉處更令明淨□甚深句義以慧通

450a25 達□善巧方便殷勤開示□能令智見速得淸

450a26 淨□是名第五處所圓滿□云何威儀圓滿□謂

450a27 於晝分經行宴坐□於初夜分亦復如是□於

450a28 中夜分右脅而臥□於後夜分疾疾還起經行

450a29 宴坐□卽於如是圓滿臥具□諸佛所許大小

450b01 繩床草葉座等結加趺坐□乃至廣說□何因

450b02 緣故結加趺坐□謂正觀見五因緣故□一由

450b03 身攝斂速發輕安□如是威儀順生輕安最

450b04 爲勝故□二由此宴坐能經久時□如是威儀

450b05 不極令身速疲倦故□三由此宴坐是不共

450b06 法□如是威儀外道他論皆無有故□四由此

450b07 宴坐形相端嚴□如是威儀令他見已極信敬

450b08 故□五由此宴坐佛佛弟子共所開許□如是

450b09 威儀一切賢聖同稱讚故□正觀如是五種因

450b10 緣□是故應當結加趺坐□端身正願者□云何

450b11 端身□謂策擧身令其端直□云何正願□謂令

450b12 其心離諂離詐調柔正直□由策擧身令端

450b13 直故□其心不爲□沈睡眠之所纏擾□離諂

450b14 詐故其心不爲外境散動之所纏擾

450b15 安住背念者□云何名爲安住背念□謂如理

450b16 作意相應念名爲背念□棄背違逆一切黑品

450b17 故□又緣定相爲境念名爲背念□棄背除遣

450b18 一切不定地所緣境故□如是名爲威儀圓

450b19 滿□云何違離圓滿□謂有二種□一身遠離□二

450b20 心遠離□身遠離者□謂不與在家及出家衆

450b21 共相雜住□獨一無侶是名身遠離□心遠離者

450b22 謂遠離一切染汚無記所有作意□修習一切

450b23 其性是善能引義利定地作意及定資糧加

450b24 行作意□是名心遠離□如是此中若處所圓

450b25 滿□若威儀圓滿□若身遠離□若心遠離□總攝爲

450b26 一說名遠離

450b27 云何心一境性□謂數數隨念同分所緣流注

450b28 無罪適悅相應令心相續□名三摩地□亦名

450b29 爲善心一境性□何等名爲數數隨念□謂於

450c01 正法聽聞受持□從師獲得敎誡敎授增上力

450c02 故□令其定地諸相現前□緣此爲境□流注無

450c03 罪適悅相應□所有正念隨轉安住□云何名爲

450c04 同分所緣□謂諸定地所緣境界□非一衆多種

450c05 種品類□緣此爲境令心正行□說名爲定□此

450c06 卽名爲同分所緣□問此所緣境是誰同分說

450c07 爲同分□答是所知事相似品類故名同分□復

450c08 由彼念於所緣境□無散亂行無缺無間□

450c09 無間殷重加行適悅相應而轉□故名流注

450c10 適悅相應□又由彼念於所緣境無有染汚□

450c11 極安隱住熟道□適悅相應而轉□故名無罪

450c12 適悅相應□是故說言數數隨念同分所緣流

450c13 注□無罪適悅相應令心相續名三摩地□亦

450c14 名爲善心一境性□復次如是心一境性□或是

450c15 奢摩他品□或是毘鉢舍那品□若於九種心住

450c16 中心一境性□是名奢摩他品□若於四種慧

450c17 行中心一境性□是名毘鉢舍那品

450c18 云何名爲九種心住□謂有苾芻令心內住

450c19 等住□安住近住□調順寂靜最極寂靜□專注一

450c20 趣□及以等持□如是名爲九種心住□云何內

450c21 住□謂從外一切所緣境界□攝錄其心繫在

450c22 於內令不散亂□此則最初繫縛其心□令住

450c23 於內不外散亂□故名內住□云何等住□謂卽

450c24 最初所繫縛心□其性□動未能令其等住

450c25 遍住故□次卽於此所緣境界□以相續方便

450c26 澄淨方便□挫令微細遍攝令住□故名等

450c27 住□云何安住□謂若此心雖復如是內住等

450c28 住□然由失念於外散亂□復還攝錄安置內

450c29 境□故名安住□云何近住□謂彼先應如是

451a01 如是親近念住□由此念故數數作意內住

451a02 其心□不令此心遠住於外□故名近住□云何

451a03 調順□謂種種相令心散亂□所謂色聲香味觸

451a04 相□及貪瞋癡男女等相故□彼先應取彼諸

451a05 相爲過患想□由如是想增上力故□於彼諸

451a06 相折挫其心不令流散□故名調順□云何寂

451a07 靜□謂有種種欲□害等諸惡尋思貪欲蓋等

451a08 諸隨煩惱□令心擾動□故彼先應取彼諸法

451a09 爲過患想□由如是想增上力故□於諸尋思

451a10 及隨煩惱□止息其心不令流散□故名寂靜□

451a11 云何名爲最極寂靜□謂失念故卽彼二種暫

451a12 現行時□隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能

451a13 不忍受□尋卽斷滅除遣變吐□是故名爲最極

451a14 寂靜□云何名爲專注一趣□謂有加行有功

451a15 用□無缺無間三摩地相續而住□是故名爲

451a16 專注一趣□云何等持□謂數修數習數多修習

451a17 爲因緣故□得無加行無功用任運轉道□

451a18 由是因緣不由加行不由功用□心三摩地

451a19 任運相續無散亂轉□故名等持□當知此中

451a20 由六種力□方能成辦九種心住□一聽聞力□

451a21 二思惟力□三憶念力□四正知力□五精進力□

451a22 六串習力□初由聽聞思惟二力□數聞數思增

451a23 上力故□最初令心於內境住□及卽於此相

451a24 續方便澄淨方便等遍安住□如是於內繫縛

451a25 心已□由憶念力數數作意□攝錄其心令

451a26 不散亂安住近住□從此已後由正知力調

451a27 息其心□於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不

451a28 令流散調順寂靜□由精進力設彼二種暫

451a29 現行時能不忍受□尋卽斷滅除遣變吐□最極

451b01 寂靜專注一趣□由串習力等持成滿□卽於

451b02 如是九種心住□當知復有四種作意□一力

451b03 勵運轉作意□二有間缺運轉作意□三無間缺

451b04 運轉作意□四無功用運轉作意□於內住等

451b05 住中□有力勵運轉作意□於安住近住□調順

451b06 寂靜□最極寂靜中□有有間缺運轉作意□於

451b07 專注一趣中□有無間缺運轉作意□於等持

451b08 中□有無功用運轉作意□當知如是四種作

451b09 意□於九種心住中是奢摩他品□又卽如是

451b10 獲得內心奢摩他者□於毘鉢舍那勤修習

451b11 時□復卽由是四種作意□方能修習毘鉢舍

451b12 那□故此亦是毘鉢舍那品

451b13 云何四種毘鉢舍那□謂有苾芻依止內心奢

451b14 摩他故□於諸法中能正思擇最極思擇□周

451b15 遍尋思周遍伺察□是名四種毘鉢舍那□云何

451b16 名爲能正思擇□謂於淨行所緣境界□或於

451b17 善巧所緣境界□或於淨惑所緣境界□能正

451b18 思擇盡所有性□云何名爲最極思擇□謂卽

451b19 於彼所緣境界□最極思擇如所有性□云何

451b20 名爲周遍尋思□謂卽於彼所緣境界□由慧

451b21 俱行有分別作意□取彼相狀周遍尋思□云

451b22 何名爲周遍伺察□謂卽於彼所緣境界□審

451b23 諦推求周遍伺察□又卽如是毘鉢舍那□由

451b24 三門六事差別所緣□當知復有多種差別□

451b25 云何三門毘鉢舍那□一唯隨相行毘鉢舍那□

451b26 二隨尋思行毘鉢舍那□三隨伺察行毘鉢舍

451b27 那□云何名爲唯隨相行毘鉢舍那□謂於所

451b28 聞所受持法□或於敎授敎誡諸法□由等引

451b29 地如理作意□暫爾思惟未思未量未推未

451c01 察□如是名爲唯隨相行毘鉢舍那□若復於

451c02 彼思量推察□爾時名爲隨尋思行毘鉢舍那□

451c03 若復於彼旣推察已□如所安立復審觀察□

451c04 如是名爲隨伺察行毘鉢舍那□是名三門毘

451c05 鉢舍那□云何六事差別所緣毘鉢舍那□謂尋

451c06 思時尋思六事□一義□二事□三相□四品□五時□

451c07 六理□旣尋思已復審伺察□云何名爲尋思於

451c08 義□謂正尋思如是如是語有如是如是義□

451c09 如是名爲尋思於義□云何名爲尋思於事□

451c10 謂正尋思內外二事□如是名爲尋思於事□

451c11 云何名爲尋思於相□謂正尋思諸法二相□

451c12 一者自相□二者共相□如是名爲尋思於相□

451c13 云何名爲尋思於品□謂正尋思諸法二品□

451c14 一者黑品□二者白品□尋思黑品過失過患□

451c15 尋思白品功德勝利□如是名爲尋思於品□

451c16 云何名爲尋思於時□謂正尋思過去未來現

451c17 在三時□尋思如是事曾在過去世□尋思如

451c18 是事當在未來世□尋思如是事今在現在

451c19 世□如是名爲尋思於時□云何名爲尋思於

451c20 理□謂正尋思四種道理□一觀待道理□二作用

451c21 道理□三證成道理□四法爾道理□當知此中

451c22 由觀待道理尋思世俗以爲世俗□尋思勝

451c23 義以爲勝義□尋思因緣以爲因緣□由作用

451c24 道理尋思諸法所有作用□謂如是如是法

451c25 有如是如是作用□由證成道理尋思三量□

451c26 一至敎量□二比度量□三現證量□謂正尋思如

451c27 是如是義□爲有至敎不□爲現證可得不□

451c28 爲應比度不□由法爾道理□於如實諸法

451c29 成立法性□難思法性安住法性應生信解

452a01 不應思議不應分別□如是名爲尋思於

452a02 理□如是六事差別所緣毘鉢舍那□及前三門

452a03 毘鉢舍那□略攝一切毘鉢舍那□問何因緣

452a04 故建立如是六事差別毘鉢舍那□答依三

452a05 覺故如是建立□何等三覺□一語義覺□二

452a06 事邊際覺□三如實覺□尋思義故起語義覺□

452a07 尋思其事及自相故起事邊際覺□尋思共

452a08 相品時理故起如實覺□修瑜伽師唯有爾

452a09 所所知境界所謂語義及所知事□盡所有性

452a10 如所有性

452a11 云何勤修不淨觀者□尋思六事差別所緣毘

452a12 鉢舍那□謂依不淨增上正法□聽聞受持增

452a13 上力故□由等引地如理作意解了其義□知

452a14 此不淨實爲不淨深可厭逆□其性朽穢惡臭

452a15 生臭□由如是等種種行相□於先所聞依諸

452a16 不淨所說正法□解了其義□如是名爲於諸

452a17 不淨尋思其義□云何名爲尋思彼事□謂彼

452a18 如是解了義已□觀不淨物建立二分□謂內

452a19 及外□如是名爲尋思彼事□云何名爲尋思

452a20 自相□謂且於內身中所有穢朽不淨發起

452a21 勝解□了知身中有髮毛等廣說乃至腦膜小

452a22 便□復於如是身中所有多不淨物□攝爲二

452a23 界發起勝解□所謂地界及以水界□始於髮

452a24 毛乃至大便起地勝解□始於淚汚乃至小

452a25 便起水勝解□如是名爲依內不淨尋思自

452a26 相□復於其外諸不淨物□由靑瘀等種種行

452a27 相發起勝解□謂先發起靑瘀勝解□或親自

452a28 見或從他聞□或由分別所有死屍□如是死

452a29 屍□或男或女或非男女□或親或怨或是中

452b01 庸□或劣或中或復是勝□或是少年或是中年

452b02 或是老年□取彼相已若此死屍死經一日□

452b03 血流已盡未至膿爛□於是發起靑瘀勝解□

452b04 若此死屍死經二日□已至膿爛未生蟲

452b05 □□於是發起膿爛勝解□若此死屍死經七

452b06 日□已生蟲□身體已壞□於是發起爛壞勝

452b07 解[月*□]脹勝解□若此死屍爲諸狐狼□梟□鷲

452b08 烏鵲餓狗之所食□□於是發起食□勝解□

452b09 卽此死屍旣被食已□皮肉血盡唯筋纏骨□

452b10 於是發起異赤勝解□若此死屍或被食□□

452b11 支節分離散在處處□或有其肉或無其肉

452b12 或餘少肉□於是發起分散勝解□若此死屍

452b13 骨節分散□手骨異處□足骨異處□膝骨異處□

452b14 □骨異處□□骨異處□□骨異處□臂骨異

452b15 處□脊骨異處□□輪異處□齒□異處□□□異

452b16 處□見是事已起骨勝解□若復思惟如是骸

452b17 骨共相連接而不分散□唯取□相不委細

452b18 取支節屈曲□如是爾時起鎖勝解□若委細

452b19 取支節屈曲□爾時發起骨鎖勝勝□又有二

452b20 鎖□一形骸鎖□二支節鎖□形骸鎖者□謂從血

452b21 □脊骨乃至□□所住□支節鎖者□謂臂□

452b22 等骨連鎖及□□等骨連鎖□此中形骸鎖說

452b23 名爲鎖□若支節鎖說名骨鎖□復有二種取

452b24 骨鎖相□一取假名綵□木石泥等所作骨鎖

452b25 相□二取眞實骨鎖相□若思惟假名骨鎖相

452b26 時□爾時唯名起鎖勝解□不名骨鎖□若思惟

452b27 眞實骨鎖相時□爾時名起骨鎖勝解□又卽

452b28 此外造色色相三種變壞□一自然變壞□二他

452b29 所變壞□三俱品變壞□始從靑瘀乃至[月*□]脹□

452c01 是自然變壞□始從食□乃至分散□是他所變

452c02 壞□若骨若鎖及以骨鎖□是俱品變壞□若能

452c03 如是如實了知外不淨相□是名尋思外諸

452c04 所有不淨自相□云何尋思不淨共相□謂若內

452c05 身外淨色相未有變壞□若在外身不淨色相

452c06 已有變壞□由在內身不淨色相平等法性相

452c07 似法性發起勝解□能自了知我淨色相亦

452c08 有如是同彼法性□若諸有情成就如是淨

452c09 色相者□彼淨色相亦有如是同彼法性□譬

452c10 如在外不淨色相□是名尋思不淨共相□云

452c11 何名爲尋思彼品□謂作是思□若我於彼諸

452c12 淨色相不淨法性不如實知□於內於外諸

452c13 淨色相發起貪欲便爲顚倒□黑品所攝□是

452c14 有諍法有苦有害□有諸災患有遍燒惱□

452c15 由是因緣發起當來生老病死愁歎憂苦種

452c16 種擾惱□若我於彼諸淨色相不淨法性□如實

452c17 隨觀便無顚倒□白品所攝□是無諍法無苦

452c18 無害□廣說乃至由此因緣能滅當來生老

452c19 病死乃至擾惱□若諸黑品□我今於彼不應

452c20 忍受應斷應遣□若諸白品□我今於彼未生

452c21 應生□生已令住增長廣大□如是名爲尋思

452c22 彼品□云何名爲尋思彼時□謂作是思□若內

452c23 所有諸淨色相在現在世□若外所有不淨色

452c24 相亦現在世□諸過去世曾淨色相□彼於過去

452c25 雖有淨相□而今現在如是次第種種不淨□

452c26 諸現在世我之所有似淨色相□此淨色相於

452c27 現在世雖有淨相□於未來世不當不淨

452c28 如今現在外不淨色□無有是處□我此色身

452c29 去來今世□曾如是相當如是相現如是相□

453a01 不過如是不淨法性□如是名爲尋思彼時□

453a02 云何名爲尋思彼理□謂作是思□若內若外

453a03 都無有我有情可得□或說爲淨或說不淨□

453a04 唯有色相唯有身形□於中假想施設言論□

453a05 謂之爲淨或爲不淨□又如說言壽煖及與

453a06 識□若棄捨身時離執持而臥無所思如

453a07 木□旣死沒已漸次變壞分位可知□謂靑瘀

453a08 等乃至骨鎖□今我此身先業煩惱之所引發□

453a09 父母不淨和合所生□□飯等食之所增長□

453a10 此因此緣此由藉故□雖暫時有諸淨色相似□

453a11 可了知而內身中若內若外□於常常時種

453a12 種不淨皆悉充滿□如是名依世俗勝義及以

453a13 因緣觀待道理□尋思彼理□復作是思□於此

453a14 不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲

453a15 貪□如是欲貪定應當斷□如是名依作用道

453a16 理尋思彼理□復作是思□如世尊說□若於不

453a17 淨善修善習善多修習能斷欲貪□是至敎

453a18 量□我亦於內自能現見於諸不淨□如如作

453a19 意思惟修習如是如是□令欲貪纏未生不

453a20 生生已除遣□是現證量□比度量法亦有可

453a21 得□謂作是思□云何今者作意思惟能對治

453a22 法□可於能治所緣境界煩惱當生□如是名

453a23 依證成道理尋思彼理□復作是思□如是之

453a24 法成立法性□難思法性安住法性□謂修不

453a25 淨能與欲貪作斷對治□不應思議不應

453a26 分別唯應信解□如是名依法爾道理尋思

453a27 彼理□是名勤修不淨觀者□尋思六事差別

453a28 所緣毘鉢舍那

453a29 云何勤修慈愍觀者□尋思六事差別所緣

453b01 毘鉢舍那□謂依慈愍增上正法聽聞受持增

453b02 上力故□由欲利益安樂意樂□於諸有情

453b03 作意與樂發起勝解□是慈愍相□若能如是

453b04 解了其義□如是名爲於諸慈愍尋思其義□

453b05 彼旣如是解了義已復能思擇□此爲親品此

453b06 爲怨品此中庸品是一切品□皆他相續之所

453b07 攝故□於中發起外事勝解□又若親品名爲

453b08 內事□怨中庸品名爲外事□如是名爲於

453b09 諸慈愍尋思其事□復能思擇如是三品□若

453b10 無苦樂欲求樂者願彼得樂□今於此中

453b11 有饒益相名爲親品□不饒益相名爲怨品□

453b12 俱相違相名中庸品□如是三品若無苦樂

453b13 欲求樂者□略有三種欲求樂心差別可得□

453b14 一者欲求欲界諸樂□二者欲求色界有喜勇

453b15 悅諸樂□三者欲求離喜諸樂□如是若於欲

453b16 樂□乏□願彼皆得無罪欲樂□若於有喜離

453b17 喜諸樂有所□乏□當知亦爾□是名尋思慈

453b18 愍自相□復審思擇若諸親品若諸怨品若中

453b19 庸品□我於其中皆當發起相似性心平等

453b20 性心□何以故□我若作意與親品樂此未爲

453b21 難□於中庸品作意與樂亦未甚難□若於

453b22 怨品作意與樂乃甚爲難□我於怨品尙應

453b23 作意願與其樂□何況親品及中庸品而不與

453b24 樂□何以故□此中都無能罵所罵□能瞋所瞋□

453b25 能弄所弄□能打所打□唯有音聲唯有名字□

453b26 又我此身隨所生起□有色□重四大所造□

453b27 隨所住處便爲如是觸所逼惱□略有二

453b28 觸□謂音聲觸□及手足塊刀杖等觸□是身及觸

453b29 皆是無常□能爲如是不饒益者亦是無常□

453c01 又復一切有情之類皆有生老病死等法□本

453c02 性是苦□故我不應於本性苦諸有情上□更

453c03 加其苦而不與樂□又亦不應不與怨家

453c04 作善知識不攝一切有情之類以爲自體□

453c05 又世尊言□我不觀見如是種類有情可得□

453c06 無始世來經歷生死長時流轉□不互相爲

453c07 或父或母兄弟□妹□若軌範師若親敎師□若

453c08 餘尊重似尊重者□由是因緣一切怨品無

453c09 不皆是我之親品□又怨親品無有決定眞

453c10 實可得□何以故□親品餘時轉成怨品□怨品

453c11 餘時轉成親品□是故一切無有決定□故我

453c12 今者應於一切有情之類□皆當發起平等性

453c13 心平等性見□及起相似利益意樂安樂意

453c14 樂與樂勝解□是名尋思慈愍共相□復審思

453c15 擇□我若於彼不饒益者□發生瞋□便爲顚

453c16 倒□黑品所攝□是有諍法□廣說如前□我若

453c17 於彼不起瞋□便無顚倒□白品所攝□是無

453c18 諍法□廣說如前□如是名爲尋思慈愍黑品

453c19 白品□復審思擇□諸過去世求欲得樂有情

453c20 之類□彼皆過去□我當云何能與其樂□諸

453c21 現在世有情之類□我今願彼盡未來世於一

453c22 切時常受快樂□是名尋思諸慈愍時□復

453c23 審思擇□此中都無我及有情或求樂者或

453c24 與樂者□唯有諸蘊唯有諸行□於中假想施

453c25 設言論□此求樂者□此與樂者□又彼諸行

453c26 業煩惱等以爲因緣□如是名依觀待道理

453c27 尋思慈愍□若於慈愍善修善習善多修習能

453c28 斷瞋□□如是名依作用道理尋思慈愍□

453c29 如是之義有至敎量□我內智見現轉可得□

454a01 比度量法亦有可得□如是名依證成道理

454a02 尋思慈愍□又卽此法成立法性□難思法性

454a03 安住法性□謂修慈愍能斷瞋□□不應思議

454a04 不應分別應生勝解□如是名依法爾道

454a05 理尋思慈愍□是名勤修慈愍觀者□尋思

454a06 六事差別所緣毘鉢舍那

454a07 瑜伽師地論卷第三十

454a08

454a09

454a10

454a11 瑜伽師地論卷第三十一

454a12

454a13 　　　　彌勒菩薩說

454a14 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

454a15 　　本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之二

454a16 云何勤修緣起觀者□尋思六事差別所緣毘

454a17 鉢舍那□謂依緣性緣起增上正法聽聞受持

454a18 增上力故□能正了知如是如是諸法生故

454a19 彼彼法生□如是如是諸法滅故彼彼法滅□此

454a20 中都無自在作者生者化者能造諸法□亦

454a21 無自性□士夫中間能轉變者轉變諸法□若能

454a22 了知如是等義□是名尋思諸緣起義□復審

454a23 思擇十二有支若內若外而起勝解□是名

454a24 尋思諸緣起事□復審思擇無明支等前際無

454a25 知後際無知□如是廣說如前分別緣起支

454a26 中□是名尋思緣起自相□復審思擇如是一

454a27 切緣生諸行□無不皆是本無今有有已散滅□

454a28 是故前後皆是無常皆有生老病死法故其

454a29 性是苦不自在故□中間士夫不可得故□性空

454b01 無我□是名尋思緣起共相□復審思擇我若

454b02 於彼無常苦空無我諸行如實道理□發生迷

454b03 惑便爲顚倒□黑品所攝□廣說如前□若不迷

454b04 惑便無顚倒□白品所攝□廣說如前□是名尋

454b05 思諸緣起品□復審思擇於過去世所得自

454b06 體無正常性如是已住□於現在世所得自

454b07 體無正常性如是今住□於未來世所得自

454b08 體無正常性如是當住□是名尋思諸緣起

454b09 時□復審思擇唯有諸業及異熟果□其中主宰

454b10 都不可得□所謂作者及與受者□唯有於法

454b11 假想建立□謂於無明緣行乃至生緣老死

454b12 中□發起假相施設言論□說爲作者及與受

454b13 者□有如是名如是種□如是姓如是飮食□

454b14 如是領受□若苦若樂□如是長壽□如是久住□

454b15 如是極於壽量邊際□又於此中有二種果

454b16 及二種因□二種果者□一自體果□二受用境

454b17 界果□二種因者□一牽引因□二生起因□自體果

454b18 者□謂於今世諸異熟生六處等法□受用境

454b19 界果者□謂愛非愛業增上所起六觸所生諸

454b20 受□牽引因者謂於二果發起愚癡□愚癡爲

454b21 先生福非福及不動行□行能攝受後有之

454b22 識令生有芽□謂能攝受識種子故□令其展

454b23 轉攝受後有名色種子六處種子觸受種子□

454b24 爲令當來生支想所攝識名色六處觸受次

454b25 第生故□今先攝受彼法種子□如是一切名

454b26 牽引因□生起因者□謂若領受諸無明觸所生

454b27 受時□由境界愛生後有愛及能攝受愛品

454b28 癡品所有諸取□由此勢力由此功能潤業

454b29 種子□令其能與諸異熟果□如是一切名生

454c01 起因□由此二因增上力故□便爲三苦之所

454c02 隨逐□招集一切純大苦蘊□如是名依觀待

454c03 道理□尋思緣起所有道理□復審思擇於是緣

454c04 性緣起觀中□善修善習善多修習能斷愚癡□

454c05 又審思擇如是道理有至敎量有內現證

454c06 有比度法□亦有成立法性等義□如是名依

454c07 作用道理□證成道理□法爾道理□尋思緣起所

454c08 有道理□是名勤修緣起觀者尋思六事差

454c09 別所緣毘鉢舍那□云何勤修界差別觀者□

454c10 尋思六事差別所緣毘鉢舍那□謂依界差別

454c11 增上正法聽聞受持增上力故□能正解了一

454c12 切界義□謂種姓義及種子義因義性義□是

454c13 其界義□如是名爲尋思界義□又正尋思地

454c14 等六界內外差別發起勝解□如是名爲尋

454c15 思界事□又正尋思地爲堅相□乃至風爲輕

454c16 動相□識爲了別相□空界爲虛空相遍滿色相

454c17 無障□相□是名尋思諸界自相□又正尋思

454c18 此一切界以要言之皆是無常乃至無我□是

454c19 名尋思諸界共相□又正尋思於一合相界

454c20 差別性不了知者□由界差別所合成身□

454c21 發起高慢便爲顚倒□黑品所攝□廣說如前□

454c22 與上相違便無顚倒□白品所攝□廣說如前□

454c23 如是名爲尋思界品□又正尋思去來今世

454c24 六界爲緣得入母胎□如是名爲尋思界時□

454c25 又正尋思如草木等衆緣和合圍□虛空□數

454c26 名爲舍□如是六界爲所依故□筋骨血肉

454c27 衆緣和合圍□虛空□假想等想施設言論□數

454c28 名爲身□復由宿世諸業煩惱及自種子以

454c29 爲因緣□如是名依觀待道理尋思諸界差

455a01 別道理□又正尋思若於如是界差別觀□善修

455a02 善習善多修習能斷□慢□又正尋思如是道

455a03 理有至敎量□有內證智□有比度法□有成

455a04 立法性□難思法性□安住法性□如是名依作

455a05 用道理□證成道理□法爾道理□尋思諸界差

455a06 別道理□是名勤修界差別觀者□尋思六事

455a07 差別所緣毘鉢舍那□云何勤修阿那波那念

455a08 者尋思六事差別所緣毘鉢舍那□謂依入

455a09 出息念增上正法聽聞受持增上力故□能正

455a10 了知於入出息所緣境界□繫心了達無忘明

455a11 記是阿那波那念義□如是名爲尋思其義□

455a12 又正尋思入息出息在內可得□繫屬身故

455a13 外處攝故內外差別□如是名爲尋思其事□

455a14 又正尋思入息有二出息有二□若風入內

455a15 名爲入息若風出外名爲出息□復正了知

455a16 如是爲長入息出息□如是爲短入息出息□

455a17 如是息遍一切身分□是名尋思諸息自相□

455a18 又正尋思入息滅已有出息生□出息滅已有

455a19 入息生□入出息轉繫屬命根及有識身□此入

455a20 出息及所依止皆是無常□是名尋思諸息共

455a21 相□又正尋思若於如是入息出息□不住正

455a22 念□爲惡尋思擾亂其心便爲顚倒□黑品所

455a23 攝□是有諍法□廣說如前□與上相違便無顚

455a24 倒□白品所攝□是無諍法□廣說如前□如是名

455a25 爲尋思其品□又正尋思去來今世入出息轉

455a26 繫屬身心□身心繫屬入息出息□如是名爲

455a27 尋思其時□又正尋思此中都無持入息者□

455a28 持出息者□入息出息繫屬於彼□唯於從因

455a29 從緣所生諸行□發起假想施設言論□說

455b01 有能持入出息者□如是名依觀待道理尋

455b02 思其理□又正尋思若於如是入出息念□善

455b03 修善習善多修習能斷尋思□又正尋思如是

455b04 道理有至敎量□有內證智□有比度法□有成

455b05 立法性□難思法性□安住法性□不應思議□不

455b06 應分別□唯應信解□如是名依作用道理□

455b07 證成道理□法爾道理□尋思其理□是名勤修

455b08 阿那波那念者□尋思六事差別所緣毘鉢舍

455b09 那□如是依止淨行所緣□尋思六事差別觀

455b10 已□數數於內令心寂靜□數數復於如所尋

455b11 思□以勝觀行審諦伺察□彼由奢摩他爲依

455b12 止故□令毘鉢舍那速得淸淨□復由毘鉢舍

455b13 那爲依止故□令奢摩他增長廣大□若依止

455b14 善巧所緣及淨惑所緣□尋思六事差別所

455b15 緣毘鉢舍那□於其自處我後當說

455b16 復次此中有九種白品所攝加行□與此相違

455b17 當知卽是九種黑品所攝加行□云何名爲白

455b18 品所攝□九種加行□一相應加行□二串習加行□

455b19 三無倒加行□四不緩加行□五應時加行□六

455b20 解了加行□七無厭足加行□八不捨□加行□九

455b21 正加行□由此九種白品所攝加行故□能令

455b22 其心速疾得定□令三摩地轉更勝進□又

455b23 由此故於所應往地□及隨所應得□速疾能

455b24 往能得無有稽遲□黑品所攝九種加行□不能

455b25 令心速疾得定□不令三摩地轉更勝進□

455b26 又由此故於所應往地及隨所應得□極大

455b27 稽遲不能速疾往趣獲得□云何名爲相應

455b28 加行□謂若貪行者□應於不淨安住其心□若

455b29 瞋行者□應於慈愍安住其心□若癡行者□應

455c01 於緣起安住其心□若□慢行者□應於界差

455c02 別安住其心□若尋思行者□應於阿那波那

455c03 念□安住其心□若等分行者□或薄塵行者□應

455c04 隨所樂攀緣一境安住其心□勤修加行□如

455c05 是名爲相應加行□云何名爲串習加行□謂

455c06 於奢摩他毘鉢舍那□已曾數習乃至少分□非

455c07 於一切皆初修業□所以者何□初修業者□雖

455c08 於相應所緣境界勤修加行□而有諸蓋數

455c09 數現行身心□重□由是因緣不能令心速

455c10 疾得定□如是名爲串習加行□云何名爲不

455c11 緩加行□謂無間方便殷重方便勤修觀行□若

455c12 從定出或爲乞食□或爲恭敬承事師長□或

455c13 爲看病□或爲隨順修和敬業□或爲所餘如

455c14 是等類諸所作事□而心於彼所作事業□不

455c15 全隨順不全趣向不全臨入□唯有速疾令

455c16 事究竟□還復精勤宴坐寂靜修諸觀行□若有

455c17 苾芻苾芻尼□□波索迦□刹帝利□婆羅門等□

455c18 種種異衆共相會遇□雖久雜處現相語儀□

455c19 而不相續安立言論□唯樂遠離勤修觀行□

455c20 又能如是勇猛精進□謂我於今定當趣證□

455c21 所應證得□不應慢緩□何以故□我有多

455c22 種橫死因緣□所謂身中或風或熱或痰發動□

455c23 或所飮食不正消化□住在身中成宿食

455c24 病□或爲於外蛇蝎□□百足等類諸惡毒蟲□

455c25 之所□[□-彖+若]□或復爲人非人類等之所驚

455c26 恐□因斯夭沒□於如是等諸橫死處□恒常思

455c27 惟修無常想住不放逸□由住如是不放逸

455c28 故□恒自思惟□我之壽命□得更經七日六日

455c29 五日四日三日二日一日一時半時須臾或

456a01 半須臾□或經食頃□或從入息至於出息□或

456a02 從出息至於入息□乃至存活經爾所時□

456a03 於佛聖敎精勤作意修習瑜伽□齊爾所時

456a04 於佛聖敎□我當決定多有所作□如是名爲

456a05 不緩加行□云何名爲無倒加行□謂如善達

456a06 修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟□卽如是學

456a07 於法於義不顚倒取□無有我慢□亦不安

456a08 住自所見取□無邪僻執□於尊敎誨終不輕

456a09 毁□如是名爲無倒加行□云何名爲應時加

456a10 行□謂於時時間修習止相□於時時間修

456a11 習觀相□於時時間修習擧相□於時時間修

456a12 習捨相□又能如實了知其止止相止時□了

456a13 知其觀觀相觀時□了知其擧擧相擧時□了知

456a14 其捨捨相捨時□云何爲止□謂九相心住□能

456a15 令其心無相無分別□寂靜極寂靜等住寂止□

456a16 純一無雜故名爲止□云何止相□謂有二種□

456a17 一所緣相□二因緣相□所緣相者□謂奢摩他品

456a18 所知事同分影像□是名所緣相□由此所緣□

456a19 令心寂靜□因緣相者□謂依奢摩他所熏習

456a20 心□爲令後時奢摩他定皆淸淨故□修習瑜

456a21 伽毘鉢舍那所有加行□是名因緣相□云何

456a22 止時□謂心掉擧時□或恐掉擧時□是修止時□

456a23 又依毘鉢舍那所熏習心□爲諸尋思之所

456a24 擾惱及諸事業所擾惱時□是修止時□云何

456a25 爲觀□謂四行三門六事差別所緣觀行□云何

456a26 觀相□謂有二種□一所緣相□二因緣相□所緣

456a27 相者□謂毘鉢舍那品所知事同分影像□由此

456a28 所緣令慧觀察□因緣相者□謂依毘鉢舍那

456a29 所熏習心□爲令後時毘鉢舍那皆淸淨故□

456b01 修習內心奢摩他定所有加行□云何觀時□謂

456b02 心沈沒時□或恐沈沒時□是修觀時□又依奢

456b03 摩他所熏習心□先應於彼所知事境如實

456b04 覺了□故於爾時是修觀時□云何爲擧□謂由

456b05 隨取一種淨妙所緣境界□顯示勸導慶慰其

456b06 心□云何擧相□謂由淨妙所緣境界□策勵其

456b07 心□及彼隨順發勤精進□云何擧時□謂心沈下

456b08 時□或恐沈下時□是修擧時□云何爲捨□謂

456b09 於所緣心無染汚心平等性□於止觀品調

456b10 柔正直任運轉性及調柔心有堪能性□令心

456b11 隨與任運作用□云何捨相□謂由所緣令心

456b12 上捨□及於所緣不發所有太過精進□云何

456b13 捨時□謂於奢摩他毘鉢舍那品所有掉擧心

456b14 已解脫□是修捨時□如是名爲應時加行□云

456b15 何名爲解了加行□謂於如是所說諸相□善

456b16 取善了善取了已□欲入定時卽便能入□欲

456b17 住定時卽便能住□欲起定時卽便能起□或

456b18 時棄捨諸三摩地所行影像作意思惟□諸不

456b19 定地所有本性所緣境界□如是名爲解了

456b20 加行□云何名爲無厭足加行□謂於善法無

456b21 有厭足修斷無廢□於展轉上展轉勝處□多

456b22 住希求□不唯獲得少小靜定便於中路而

456b23 生退屈□於餘所作常有進求□如是名爲無

456b24 厭足加行□云何名爲不捨□加行□謂於一切

456b25 所受學處無穿無缺□雖見少年顔容端正

456b26 可愛母邑□而不取相不取隨好□於食平等

456b27 勤修覺寤□少事少業少諸散亂□於久所作

456b28 久所說等□能自隨憶令他隨憶□如是等法說

456b29 名不捨□加行□由此諸法能正隨順心一

456c01 境性□不捨其□令心不散□不令其心馳

456c02 流外境□不令其心內不調柔□如是名爲不

456c03 捨□加行□云何名正加行□謂於所緣數起

456c04 勝解□數正除遣是名正加行□如有勤修

456c05 不淨觀者□數正除遣於諸不淨□作意思惟

456c06 諸不淨相□由隨相行毘鉢舍那而起作意□

456c07 於所緣境數數除遣數數現前□其正除遣復

456c08 有五種□一內攝其心故□二不念作意故□三

456c09 於餘作意故□四對治作意故□五無相界作意

456c10 故□當知此中由九相心住□毘鉢舍那而爲

456c11 上首□故名內攝其心□由於最初背一切相

456c12 無亂安住□故名不念作意□由緣餘定地境

456c13 思惟餘定地□故名於餘作意□由思惟不淨

456c14 對治於淨□乃至思惟阿那波那念對治尋

456c15 思□思惟虛空界對治諸色□故名對治作意□

456c16 由於一切相不作意思惟□於無相界作意

456c17 思惟□故名無相界作意□雖遍安立一切所

456c18 緣□正除遣相總有五種□然此義中正意□

456c19 唯取內攝其心不念作意□初修業者始修業

456c20 時□最初全不於所緣境繫縛其心□或於不

456c21 淨或復餘處唯作是念□我心云何得無散

456c22 亂無相無分別□寂靜極寂靜□無轉無動無

456c23 所希望□離諸作用於內適悅□如是精勤

456c24 於所生起一切外相□無所思惟不念作

456c25 意□卽由如是不念作意除遣所緣彼於

456c26 其中修習瑜伽攝受適悅□復行有相有分

456c27 別不淨等境云何而行謂由隨相行□隨尋思

456c28 行□隨伺察行□毘鉢舍那行□彼境界而非一

456c29 向精勤修習毘鉢舍那還捨觀相復於所

457a01 緣思惟止行□由是因緣彼於爾時□於所緣

457a02 境□不捨不取□由於所緣止行轉故□不名

457a03 爲捨□卽於所緣不作相故□無分別故□不

457a04 名爲取□卽由如是內攝其心除遣所緣□又

457a05 於其中不取觀相故於緣無亂□取止行

457a06 故□而復緣於所知事相□若於所緣唯數勝

457a07 解不數除遣□卽不令彼所有勝解後後明淨

457a08 究竟而轉□不能往趣乃至現觀所知境事□

457a09 由數勝解數除遣故□後後勝解展轉明淨究

457a10 竟而轉□亦能往趣乃至現觀所知境事□譬如

457a11 世間□師弟子初習□業□先從師所受所

457a12 學樣□諦觀諦觀作彼形相□作已作已尋卽除

457a13 毁□旣除毁已尋復更作□如如除毁數數更

457a14 作□如是如是後後形相轉明轉淨究竟顯

457a15 現□如是正學經歷多時□世共推許爲大□

457a16 師或墮師數□若不數除所作形相□卽於其

457a17 上數數重□□便於形相永無明淨究竟顯

457a18 期□此中道理當知亦爾□若於此境起勝解

457a19 已□定於此境復正除遣□非於此境正除

457a20 遣□已定於此境復起勝解□於狹小境起

457a21 勝解已□卽於狹小而正除遣□廣大無量當

457a22 知亦爾□於狹小境正除遣已□或於狹小復

457a23 起勝解□或於廣大復起勝解□或於無量

457a24 復起勝解□於其廣大及於無量當知亦爾□

457a25 若諸色法所有相貌影像顯現□當知是□變

457a26 化相似□諸無色法假名爲先□如所領受

457a27 增上力故影像顯現□如是一切名正加行□

457a28 如是九種白品加行□於奢摩他毘鉢舍那

457a29 當知隨順□與是相違九種加行□於奢摩他

457b01 毘鉢舍那當知違逆□如是黑品白品差別

457b02 建立加行有十八種□如是名爲心一境

457b03 性

457b04 云何淨障□謂卽如是正修加行諸瑜伽師□

457b05 由四因緣能令其心淨除諸障□何等爲四□

457b06 一遍知自性故□二遍知因緣故□三遍知過

457b07 患故□四修習對治故□云何遍知諸障自

457b08 性□謂能遍知障有四種□一怯弱障□二蓋覆

457b09 障□三尋思障□四自擧障□怯弱障者□謂於

457b10 出離及於遠離勤修行時所有染汚思慕不

457b11 樂希望憂惱□蓋覆障者□謂貪欲等五蓋□尋思

457b12 障者□謂欲尋思等染汚尋思□自擧障者□謂於

457b13 少分下劣智見□安隱住中而自高擧□謂我能

457b14 得餘則不爾□乃至廣說如前□應知是名遍

457b15 知諸障自性□云何遍知諸障因緣□謂能遍知□

457b16 初怯弱障有六因緣□一由先業增上力故□

457b17 或由疾病所擾惱故□其身羸劣□二太過加

457b18 行□三不修加行□四初修加行□五煩惱熾盛□六

457b19 於遠離猶未串習□遍知蓋覆尋思自擧障

457b20 因緣者□謂於隨順蓋覆尋思及自擧障處

457b21 所法中□非理作意多分串習□是名蓋覆尋思

457b22 自擧障之因緣□若不作意思惟不淨□而於

457b23 淨相作意思惟□是名此中非理作意□若不

457b24 作意思惟慈愍而於瞋相作意思惟□是名

457b25 此中非理作意□若不作意思惟明相□而於

457b26 闇相作意思惟□是名此中非理作意□若不

457b27 作意思惟奢摩他相□而於親屬國土不死

457b28 昔所□曾更歡娛戱笑承奉等事諸惡尋思□作

457b29 意思惟□是名此中非理作意□若不作意思

457c01 惟緣性緣起□而於三世諸行計我我所□不

457c02 如理想作意思惟□是名此中非理作意□云何

457c03 遍知諸障過患□謂遍了知此障有故於其四

457c04 種未證不證已證退失□敗壞瑜伽所有加

457c05 行□有染汚住有苦惱住自毁毁他□身壞命

457c06 終生諸惡趣□是名遍知諸障過患□云何名

457c07 爲修習對治□謂諸怯弱總用隨念以爲對

457c08 治□由隨念作意慶悅其心□令諸怯弱已生

457c09 除遣未生不生其身羸劣□太過加行□初修

457c10 加行用於精進平等通達以爲對治□不修

457c11 加行□用恭敬聽聞勤加請問以爲對治□煩

457c12 惱熾盛□用不淨等所緣加行以爲對治□若

457c13 未串習□卽用如是思擇方便以爲對治□謂

457c14 我昔於遠離不串習故□今於修習遠離

457c15 生起怯弱□我若於今不習遠離□於當來世

457c16 定復如是□故我今者應正思擇於其遠離

457c17 捨不喜樂修習喜樂□餘蓋覆等非理作意□

457c18 用彼相違如理作意以爲對治□應知是名

457c19 修習對治□又遍了知諸障自性是能障□□

457c20 是能染汚□是黑品攝□是應遠離□能遍了知

457c21 如是諸障遠離因緣□方可遠離故□應尋求

457c22 諸障因緣能遍了知於應遠離□不遠離者

457c23 有何過患□故應尋求諸障過患□旣遠離已

457c24 更復尋思如是諸障□云何來世當得不生□

457c25 故應尋求修習對治□由是因緣能令其心

457c26 淨除諸障

457c27 當如此中由隨順敎有衆多故□毘鉢舍那

457c28 亦有衆多□毘鉢舍那有衆多故□令奢摩他

457c29 亦有衆多□又復卽此毘鉢舍那由所知境

458a01 無邊際故□當知其量亦無邊際□謂由三門

458a02 及六種事□一一無邊品類差別悟入道理□

458a03 正修行者如如毘鉢舍那串習淸淨增上力

458a04 故□增長廣大如是如是能生身心所有輕

458a05 安□奢摩他品當知亦得增長廣大如如身心

458a06 獲得輕安□如是如是於其所緣心一境性

458a07 轉得增長□如如於緣心一境性轉復增長□

458a08 如是如是轉復獲得身心輕安□心一境性身

458a09 心輕安□如是二法展轉相依展轉相屬□身心

458a10 輕安心一境性□如是二法若得轉依方乃究

458a11 竟□得轉依故於所知事現量智生□問齊何

458a12 當言究竟獲得不淨觀耶乃至齊何當言

458a13 究竟獲得阿那波那念耶□答以要言之□修

458a14 觀行者於不淨觀正加行中□親近修習□多修

458a15 習故□若行若住雖有種種境界現前□雖復

458a16 觀察所有衆相□而住自性不由加行□多分

458a17 不淨行相顯現非諸淨相□由於不淨善修

458a18 習故於能隨順貪欲纏處法□心不趣入心

458a19 不愛樂心不信解□安住於捨深生厭逆□

458a20 當於爾時修觀行者應自了知□我今已得

458a21 不淨觀□我今已得所修果□齊此名爲於不

458a22 淨觀已得究竟□與此相違當知名爲未得

458a23 究竟□如不淨觀如是□慈愍緣性緣起界差別

458a24 阿那波那念念□當知亦爾□於中差別者□謂

458a25 多分慈心行相顯現非瞋□相於能隨順瞋

458a26 □纏處法□心不趣入乃至廣說□多分無常

458a27 苦空無我行相顯現□非彼常樂身見俱行愚

458a28 癡行相□於能隨順愚癡纏處法□心不趣

458a29 入乃至廣說□多分種種界性非一界性□身

458b01 聚差別相想顯現非身聚想□於能隨順□

458b02 慢纏處法□心不趣入乃至廣說□多分內寂

458b03 靜想奢摩他想顯現非戱論想□於能隨順尋

458b04 思纏處法□心不趣入乃至廣說□問齊何當

458b05 言奢摩他毘鉢舍那二種和合平等俱轉□由

458b06 此說名雙運轉道□答若有獲得九相心住

458b07 中第九相心住□謂三摩□多□彼用如是

458b08 圓滿三摩地爲所依止□於法觀中修增上

458b09 慧□彼於爾時由法觀故任運轉道□無功用

458b10 轉不由加行□毘鉢舍那淸淨鮮白□隨奢摩

458b11 他調柔攝受□如奢摩他道攝受而轉□齊此

458b12 名爲奢摩他毘鉢舍那二種和合平等俱轉□

458b13 由此名爲奢摩他毘鉢舍那雙運轉道□中□

458b14 □南曰

458b15 　相尋思伺察　　隨行有三門

458b16 　義事相品時　　理六事差別

458b17 　初相應加行　　次串習無緩

458b18 　無顚倒應時　　解了無厭足

458b19 　不棄捨善□　　最後正加行

458b20 　是九應當知　　有二品差別

458b21 　知自性因緣　　見彼諸過患

458b22 　正修習對治　　令障得淸淨

458b23 云何修作意□謂初修業者始修業時□於如

458b24 是所安立普遍相中□由一境性及淨諸障□離

458b25 邪加行學正加行□彼應最初作如是念□我

458b26 今爲證心一境性及斷喜樂□當勤修習四

458b27 種作意□何等爲四□一調練心作意□二滋潤心

458b28 作意□三生輕安作意□四淨智見作意□云何

458b29 調練心作意□謂由此作意於可厭患法令

458c01 心厭離□是名調練心作意□云何滋潤心作意□

458c02 謂由此作意於可欣尙法令心欣樂□是名

458c03 滋潤心作意□云何生輕安作意□謂由此作

458c04 意於時時間於可厭法令心厭離□於時

458c05 時間於可欣法令心欣樂□已安住內寂靜

458c06 無相無分別中一境念轉□由是因緣對治

458c07 一切身心□重□能令一切身心適悅□生起一

458c08 切身心輕安□是名生輕安作意□云何淨智

458c09 見作意□謂由此作意於時時間卽用如是

458c10 內心寂靜爲所依止□由內靜心數數加行□

458c11 於法觀中修增上慧□是名淨智見作意□彼

458c12 修行者□於時時間於可厭法令心厭離□

458c13 如是於漏及漏處法□能令其心生熱等熱

458c14 生厭等厭□何等名爲可厭患處□略有四種

458c15 可厭患處□謂自衰損及他衰損□現在會遇

458c16 正現前時□如理作意數思惟故成可厭處□

458c17 若自興盛及他興盛□過去盡滅離變壞時□如

458c18 理作意數思惟故成可厭處卽彼行者於時

458c19 時間於可欣法令心欣樂□如是於彼生

458c20 欣樂故□能令其心極成津潤融適澄淨□何

458c21 等名爲可欣尙處□略有三種可欣尙處□一

458c22 者三寶□二者學處淸淨尸羅淸淨□三者於

458c23 自所證差別深生信解心無怯弱□云何隨

458c24 念三寶令心欣樂□謂作是念□我今善得如

458c25 是大利□謂蒙如來應正等覺爲我大師□我

458c26 今善得如是大利□謂善說法毘柰耶中我得

458c27 出家□我今善得如是大利□謂我與諸具戒

458c28 具德□忍辱柔和成賢善法□同梵行者共爲

458c29 法侶□我今當得賢善命終賢善殞沒□當得

459a01 賢善趣於後世□如是名爲隨念三寶令心

459a02 欣樂□云何隨念學處淸淨□尸羅淸淨令

459a03 心欣樂□謂作是念□我今善得如是大利謂

459a04 於如來應正等覺大師善說法毘柰耶善修

459a05 正行聲聞衆中□我得與彼同梵行者□同

459a06 戒同學同修慈仁身語意業□同其所見同

459a07 所受用□如是名爲隨念學處淸淨尸羅淸淨

459a08 令心欣樂□謂無悔爲先發生歡喜□云何

459a09 於自所證差別深生信解心無怯弱處令

459a10 心欣樂□謂作是念□我今有力有所堪能尸

459a11 羅淸淨堪爲法器□得與如是同梵行者

459a12 同淸淨戒□得與有智正至善士同其所見□

459a13 我有堪能精勤修習如是正行□於現法中

459a14 能得未得□能觸未觸能證未證□由是令

459a15 心生大歡喜□如是名爲於自所證差別□深

459a16 生信解心無怯弱處令心欣樂□又由前後

459a17 勇猛精進□已得安住所證差別□由隨念此

459a18 復於後時所證差別□深生信解令心欣樂□

459a19 是名異門□彼修行者於可厭法調練其心□

459a20 於能隨順諸漏處法令心不向□違逆棄背

459a21 離隔而住於可欣法□悅潤其心□於出於離

459a22 所生諸法有親愛故□令心趣向附著喜

459a23 樂和合而住□如是彼心由厭由欣二種行

459a24 相□背諸黑品向諸白品易脫而轉□其心

459a25 如是□背諸黑品□由調練心作意故□向諸白

459a26 品□由滋潤心作意故□於時時間依奢摩他

459a27 內攝持心由生輕安作意故□於時時間於

459a28 法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察□由淨

459a29 智見作意故□如是彼心於時時間爲奢摩

459b01 他毘鉢舍那之所攝受堪能□與彼一切行相

459b02 一切功德作攝受因□經歷彼彼日夜刹那

459b03 臘縛須臾逮得勝進□譬如□慧鍛金銀師

459b04 或彼第子□於時時間燒鍊金銀□令其棄

459b05 捨一切垢穢□於時時間投淸冷水□令於

459b06 彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順□於是

459b07 □慧鍛金銀師或彼弟子□以其相似妙工巧

459b08 智□善了知已用作業具□隨其所樂莊嚴具

459b09 中種種轉變□如是勤修瑜伽行者□爲令

459b10 其心棄背貪等一切垢穢□及令棄背染汚憂

459b11 惱□於可厭法深生厭離□爲令趣向所有

459b12 淸淨善品喜樂□於可欣法發生欣樂□於

459b13 是行者隨於彼彼欲自安立或奢摩他品

459b14 或毘鉢舍那品□卽於彼彼能善親附□能善和

459b15 合無轉無動□隨其所樂種種義中□如所信

459b16 解皆能成辦

459b17 瑜伽師地論卷第三十一

459b18

459b19

459b20 瑜伽師地論卷第三十二

459b21

459b22 　　　　彌勒菩薩說

459b23 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

459b24 　　本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之三

459b25 云何初修業者始修業時□於修作意如應

459b26 安立□隨所安立正修行時最初觸證□於斷

459b27 喜樂心一境性□謂善通達修瑜伽師□最初

459b28 於彼依瑜伽行初修業者□如是敎誨□善來

459b29 賢首□汝等今者應依三種取相因緣□或見或

459c01 聞或心比度□增上分別取五種相□一厭離相□

459c02 二欣樂相□三過患相□四光明相□五了別事

459c03 相□問若依瑜伽行初修業者是其貪行□由

459c04 不淨觀方可調伏□云何敎彼取五種相□答

459c05 應如是敎誨□善來賢首□汝等隨所依止彼

459c06 彼聚落村邑而住於中□若聞所餘彼彼村

459c07 邑聚落□或男或女先受安樂後遭苦厄□或

459c08 彼男女自遭重病命終殞沒□或彼勇女所有

459c09 知識親戚眷屬遭如是苦□或彼聚落村邑

459c10 邊際喪失財寶□或是他來强敵所作□或火

459c11 所燒或水所漂□或由惡作而有喪失□或由

459c12 不善修營事業而有喪失□或由不善處分

459c13 事業而有喪失□或爲非愛共財得便而有

459c14 喪失□或由家火而有喪失□若汝現見非是

459c15 傳聞□或卽於此村邑聚落□非是所餘村邑

459c16 聚落□或非是此村邑聚落□亦非他人□卽汝

459c17 自身先所觸證猛利樂受□後還退失□廣說如

459c18 前□汝旣如是聞已見已□應當生起深心厭

459c19 患□如是生死甚爲重苦□所得自體極大艱

459c20 辛□而於其中有如是等自他衰損差別可

459c21 得□謂病衰損壽命衰損□眷屬衰損財寶衰損□

459c22 病病法性死死法性□復有一類淨戒衰損正

459c23 見衰損□由是因緣彼諸衆生於現法中住

459c24 諸苦惱□於當來世往諸惡趣□諸興盛者雖

459c25 現法中住諸安樂於當來世往諸善趣□而

459c26 是無常□於彼無常現可證得□若有領受興

459c27 盛事者□後時衰損定當現前□諸有領受衰

459c28 損事者□後時興盛難可現前□諸興盛事皆

459c29 是難得易失□壞法如是汝應深心厭患□極

460a01 善作意如理受持□如是處所難可保信□我

460a02 今於是生死流轉□未般涅槃未解脫心□

460a03 難可保信□如是衰損興盛二法勿現我前□

460a04 勿彼因緣令我墮在如是處所□生起猛利

460a05 剛强辛楚不適意苦□卽由此事增上力故□我

460a06 當至誠喜樂於斷修不放逸□又我如是多安

460a07 住故□當於無義能作邊際□如是汝應善極

460a08 作意如理受持□汝取如是厭離相已□復應

460a09 精勤取欣樂相□當自觀察所受尸羅□爲善

460a10 淸淨爲不淸淨□我或失念或不恭敬或多

460a11 煩惱□或由無知於諸學處有所違犯□旣

460a12 違犯已我當如法以其本性增上意樂□於諸

460a13 學處發起深心更不毁犯□我於所作當正

460a14 應作□於非所作不復當作□以要言之□於

460a15 諸學處當令增上意樂圓滿□亦令所有加

460a16 行圓滿□汝於如是正觀察時□若自了知戒

460a17 蘊淸淨□雖不作思我當發起淸淨無悔□然

460a18 其法爾□尸羅淨者定生如是淸淨無悔□若

460a19 起如是淸淨無悔□雖不作思我起歡悅□然

460a20 其法爾無有悔者定生歡悅□如是且於一

460a21 種歡悅所依處所□汝應生起淸淨無悔爲先

460a22 歡悅□復於除障喜悅處所當生喜悅□謂

460a23 我今者尸羅淸淨□有力有能安住世尊所制

460a24 學處□於現法中能得未得能觸未觸□能證

460a25 未證□由是處所生喜悅意□若汝獲得前後

460a26 所證少分差別□卽由如是增上力故□於他

460a27 圓滿□所證差別□謂諸如來或聖弟子及自後

460a28 時所證差別□當生信解發喜悅意□如是行

460a29 相諸適悅意□先名歡悅今名喜悅□總名悅

460b01 意□如是名爲取欣樂相□取是相已復應敎

460b02 授告言□賢首□汝由如是厭離相故調練其

460b03 心□復由如是欣樂相故滋潤其心□汝於斷

460b04 滅世間貪憂應多安住□隨於彼彼所緣境

460b05 界勤修加行□或奢摩他品或毘鉢舍那品□

460b06 卽於彼彼所緣境界□當令心住內住等住□

460b07 汝當獲得身心輕安及一境住□汝若如是

460b08 背諸黑品向諸白品□由調練心滋潤心

460b09 故□復應數數取過患相□謂於所有諸相尋

460b10 思及隨煩惱取過患相□言諸相者□謂色等

460b11 十相□言尋思者□謂欲等八□隨煩惱者□謂貪

460b12 欲等五□汝應於彼取過患相□如是諸相

460b13 能令其心作用遽務□如是尋思能令其心思

460b14 慕躁擾□如是隨煩惱能令其心恒不寂靜□

460b15 若心作用諸相所作□思慕躁擾尋思所作□

460b16 恒不寂靜隨煩惱所作□由是令心苦惱而

460b17 住□是故如是諸相尋思及隨煩惱□是苦非

460b18 聖能引□無義令心散動□令心躁擾□令心染

460b19 汚□汝應如是取過患相□又汝應依心一

460b20 境性心安住性心無亂性□以六種行正取

460b21 其相□何等爲六□一無相想□二於無相中無

460b22 作用想□三無分別想□四於無分別中無所思

460b23 慕無躁擾想□五寂靜想□六於寂靜中離諸

460b24 燒惱寂滅樂想□汝取如是過患相已□復

460b25 應數數取光明相□謂或燈明或大火明□或日

460b26 輪明或月輪明□旣取如是光明相已□復諸

460b27 塚間取靑瘀相□廣說乃至取骨鎖相□汝若

460b28 不能往詣塚間□當取彩□木石所作如

460b29 是諸相□取是相已還所住處□或阿練若或

460c01 林樹下或空閑室□或在大床或小繩床或草

460c02 葉座□先洗足已結跏趺坐□端身正願安住

460c03 背念□先於一境令心不散繫念在前□復於

460c04 其中依六種想作意思惟□謂無相想無分

460c05 別想□寂靜想□無作用想□無所思慕無躁擾想□

460c06 離諸燒惱寂滅樂想□又於其中汝當審諦

460c07 周遍了知亂不亂相□分明現前如如審諦□周

460c08 遍了知亂不亂相□如是如是汝能了知諸

460c09 相尋思隨煩惱中所有亂相□及能了知心

460c10 一境性隨六想修諸不亂相□又汝於此亂不

460c11 亂相□如是如是審諦了知□便能安住一所

460c12 緣境亦能安住內心寂止□諸心相續諸心流

460c13 注□前後一味無相無分別寂靜而轉□又若

460c14 汝心雖得寂止□由失念故□及由串習諸相

460c15 尋思隨煩惱等諸過失故□如鏡中面所緣影

460c16 像數現在前□隨所生起□卽於其中當更修

460c17 習不念作意□謂先所見諸過患相增上力故□

460c18 卽於如是所緣境相□由所修習不念作意□

460c19 除遣散滅當令畢竟不現在前□賢首當知□

460c20 如是所緣甚爲微細難可通達□汝應發起

460c21 猛利樂欲□爲求通達發勤精進□世尊依此

460c22 所緣境相密意說言□汝等苾芻當知衆善□

460c23 言衆善者□謂於大衆共集會中盛壯美色□

460c24 卽此衆善最殊勝者□謂於多衆大集會中歌

460c25 舞倡伎□假使有一智慧丈夫□從外而來告

460c26 一人曰□□哉男子□汝於今者可持如是平

460c27 滿鉢油勿令□溢□經歷如是大衆中過

460c28 當避其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大

460c29 等生等□今有魁膾露拔利劍隨逐汝行□

461a01 苦汝鉢油一滴墮地□此之魁膾卽以利劍□

461a02 當斬汝首斷汝命根□苾芻汝等於意云

461a03 何□是持鉢人頗不作意專心油鉢拔劍□魁

461a04 膾不平地等□而能作意觀視衆善及諸最勝

461a05 歌舞倡伎大等生耶□不也□世尊□何以故□是

461a06 持鉢人旣見魁膾露拔利劍隨逐而行□極

461a07 大怖畏專作是念□我所持鉢油旣彌滿□經

461a08 是衆中極難將度□脫有一滴當墮地者□定

461a09 爲如是拔劍魁膾□當斬我首斷我命根□

461a10 是人爾時於彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大

461a11 等生等□都不作意思念觀視□唯於油鉢專

461a12 心作意而正護持□如是苾芻□我諸弟子恭敬

461a13 殷重專心憶念□修四念住當知亦爾□言衆

461a14 善者□瑜能隨順貪欲纏等隨煩惱法□於中

461a15 最勝歌舞倡伎□喩能隨順尋思戱論躁擾

461a16 處法□大等生等喩色相等十種相法□智慧

461a17 丈夫□喩瑜伽師□平滿油鉢□喩奢摩他所安

461a18 住心能令身心輕安潤澤□是奢摩他義□露

461a19 拔利劍隨行魁膾□喩先所取諸相尋思隨煩

461a20 惱中諸過患相□專心將護不令鉢油一滴

461a21 墮地□喩能審諦周遍了知亂不亂相之所

461a22 攝受奢摩他道□由是能令諸心相續諸心流

461a23 注□由精進力無間策發□前後一味無相無

461a24 分別寂靜而轉□不起一心□復緣諸相□或

461a25 緣尋思及隨煩惱□是瑜伽師復應如是慇

461a26 懃敎誨於奢摩他初修業者告言□賢首□汝若

461a27 如是精勤修習奢摩他道□如是方便攝受□

461a28 正念正知俱行□有喜樂心乃名善修奢摩

461a29 他道□若復串習諸過失故□不能於中深心

461b01 喜樂□極大艱辛勵力策發方現前者□還應

461b02 速疾出無分別所緣境相□於有分別所緣境

461b03 相繫念在前□如先所取諸不淨相□汝今復

461b04 應作意思惟□先應用彼唯隨相行毘鉢舍

461b05 那□或觀靑瘀或觀膿爛□廣說乃至觀骨觀

461b06 鎖或觀骨鎖□汝於如是初修觀時□於一

461b07 靑瘀廣說乃至於一骨鎖當起勝解□若

461b08 於其中已串修習觀道明淨□於所緣相明

461b09 了勝解相續轉時□復應於二於三於四於

461b10 五於十二十三十四十五十□或百靑瘀或千

461b11 靑瘀□乃至一切諸方諸維所有靑瘀□起無量

461b12 行遍一切處無間勝解□於中乃至無有容

461b13 受一杖端處□如於靑瘀如是□乃至骨鎖

461b14 亦爾□汝依如是勝解作意□應當趣入眞實

461b15 作意□於趣入時應作是念□如我今者勝

461b16 解所作□無量靑瘀廣說乃至無量骨鎖□眞

461b17 實靑瘀乃至骨鎖□其量過此不可數知□所

461b18 以者何□從前際來於彼彼有彼彼趣中輪

461b19 □生死□我所曾經命終夭沒□所棄尸骸所

461b20 起靑瘀□廣說乃至所起骨鎖無量無邊□如

461b21 是所起推其前際不可知故□假使有能

461b22 攝聚如是所棄尸骸令不壞爛□一切大地

461b23 亦不容受□於一劫中所棄尸骸乃至骨

461b24 鎖□假使有能斂在一處□其聚量等廣大脅

461b25 山□如從前際後際亦爾□乃至未能作苦

461b26 邊際□如是汝依勝解作意□應當趣入眞

461b27 實作意□又非修習如是靑瘀乃至骨鎖毘

461b28 鉢舍那□應頓觀察□□應於一尸骸靑瘀

461b29 起勝解已□尋復令心於內寂靜□乃至於此

461c01 所緣境相喜樂明淨□無諸擾惱不强勵

461c02 力□齊爾所時應於如是尸骸靑瘀發起

461c03 勝解□若□於此乃至勵力方現在前□爾時於

461c04 內應修寂靜□如於靑瘀□乃至骨鎖當知

461c05 亦爾□由此道理乃至無量當知亦爾□如是

461c06 令心內寂靜已□復應發起寂靜勝解□謂從

461c07 最後無量靑瘀□乃至最後無量骨鎖□內略

461c08 其心方便除遣安置衆相不顯現□中不全

461c09 棄捨有分別相□亦不分別□唯卽於此所緣

461c10 境界安住其心□無相無分別寂靜而轉□

461c11 彼瑜伽師復應敎授告言□賢首□汝先所取諸

461c12 光明相□於奢摩他品加行中□及於毘鉢舍那

461c13 品加行中□皆應作意如理思惟□若汝能以光

461c14 明俱心□照了俱心□明淨俱心□無闇俱心□修

461c15 奢摩他毘鉢舍那□如是乃爲於奢摩他毘

461c16 鉢舍那道修光明想□若有最初於所緣境

461c17 多不分明□數習勝解□其相闇昧□由是因緣

461c18 後所修習所有勝解□亦不分明□雖多串習

461c19 而相闇昧□若有最初於所緣境多分分明□

461c20 數習勝解其相明了□由是因緣後所修習

461c21 轉復分明□雖少串習而相明了□如是汝由

461c22 善取如是厭離相故□善取如是欣樂相故□

461c23 善取如是奢摩他相故□善取如是毘鉢舍

461c24 那相故□善取如是光明相故□於時時中內

461c25 以寂靜□於時時中由隨相行毘鉢舍那□思

461c26 擇諸法□卽於不淨正修加行增上力故□於

461c27 諸念住漸次趣入□將趣入時汝應先於

461c28 內身所有三十六物□始從髮毛乃至小便□

461c29 善取其相□汝應於是自內身中諸不淨物□

462a01 先當發起不淨勝解□數數發起此勝解已□

462a02 復令其心於內寂靜□如是名爲於內身中

462a03 修循身觀□依自身內而發起故□次應於外

462a04 諸不淨物善取其相□汝當發起靑瘀勝解□

462a05 廣說乃至骨鎖勝解□或狹小勝解□或廣大

462a06 勝解□或無量勝解□數數發起此勝解已□復

462a07 令其心於內寂靜□如是名爲於外身中修

462a08 循身觀□依他外身而發起故□後復應於自

462a09 身內外諸不淨物□善取其相令心明了□又

462a10 於他身內外不淨□善取其相□令心明了□於

462a11 自所愛汝當發起如是勝解□復於死已出

462a12 送塚間□至塚間已棄之在地□棄在地已至

462a13 靑瘀位□至膿爛位□廣說乃至至骨鎖位□

462a14 發起勝解□數數發起此勝解已□復令其心

462a15 於內寂靜□如是名爲於內外身修循身觀□

462a16 依自他身若內若外而發起故□汝復應於

462a17 四無色蘊由聞思增上力分別取相□於其

462a18 三分發起勝解□一於奢摩他品□二於無散

462a19 亂品□三於毘鉢舍那品□於奢摩他品者□

462a20 謂若汝心於內略時□起無相無分別寂靜想

462a21 行□及無作用無思慕無躁動□離諸燒惱

462a22 寂滅樂想行□於所緣境無亂受等四無色

462a23 蘊□刹那刹那展轉別異□唯是新新而非故

462a24 故相續流轉□汝應於此如理思惟發起勝

462a25 解□如是名爲於內受心法修循受心法觀□

462a26 於無散亂品者□謂汝於先取諸境界緣諸

462a27 境界墮不定地□過去盡滅及今失念□心亂

462a28 所生諸相尋思隨煩惱境□增上受等四無

462a29 色蘊□汝應於此如理作意□如是諸法其性

462b01 皆是□幻所作□暫時而有率爾現前□多諸過

462b02 患□其性無常不可保信□汝應如是發起勝

462b03 解□如是名爲於外受心法修循受心法觀□

462b04 於毘鉢舍那品者□謂汝善取毘鉢舍那相

462b05 已□住有相有分別作意□於有分別有相所

462b06 緣□增上內所生受等四無色蘊□如理作意

462b07 思惟此法刹那刹那展轉別異□唯是新新而

462b08 非故故相續流轉□如前所說發起勝解□如

462b09 是名爲於內外受心法修循受心法觀□如

462b10 是汝田依不淨觀正修加行增上力故□

462b11 於四念住當得趣入□又汝應於念住加

462b12 行時時修習勝奢摩他毘鉢舍那□汝於如是

462b13 四念住中安住正念□隨依彼彼村邑聚落

462b14 邊際而住□於心隨順趣向臨入所緣境界□

462b15 汝應捨此所緣境相入彼村邑聚落乞食□

462b16 應當善避惡象惡馬□惡牛惡狗□惡蛇惡獸□

462b17 坑澗濠塹□株□毒刺□泥水糞穢□及應遠

462b18 離諸惡威儀穢坐臥具□汝應如是善護己

462b19 身□若於如是諸境界相□不應策發諸根□

462b20 汝應於彼不作功用善守諸根□若於如是

462b21 諸境界相□應當策發諸根□汝應於彼正作

462b22 功用善住正念□令諸煩惱不起現行□汝應

462b23 如是善護己身善守諸根□善住正念於彼

462b24 作意□善知其量受用飮食□又汝應與在家

462b25 出家□說應量語□說應理語說應時語說正

462b26 直語□說寂靜語□一切世間非法言論皆當

462b27 遠離□雖復宣說如法言論不應諍競□何以

462b28 故□若諸士夫補特伽羅□住諍競語互相難

462b29 詰□其心便住多戱論中□多戱論故其心掉

462c01 擧□心掉擧故心不寂靜□不寂靜故便令其

462c02 心遠三摩地□如是行已□汝應速疾不捨所

462c03 緣結跏趺坐□於奢摩他毘鉢舍那如所取

462c04 相□由恒常作及畢竟作修瑜伽行□猶如世

462c05 間鑽火方便□起無間加行及殷重加行□汝

462c06 應如是恒常修作畢竟修作□又汝應起如

462c07 是願心□假使一切贍部洲人□盡贍部洲曾

462c08 經壽量□今皆總集在我一身□我亦盡此無

462c09 量壽命□決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毘

462c10 鉢舍那□精勤修習時無暫捨□由正了知如

462c11 是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故□何

462c12 況如是小分壽量少時存活□雖極遠去不

462c13 過百年□委悉算計但須臾頃□如是汝應隨

462c14 所敎誨恒常修作畢竟修作□若爲此義受

462c15 習於斷□汝於此義必當獲得□汝當最初證

462c16 得下劣身心經安心一境性□後當證得世

462c17 出世間廣大圓滿□初修業者始修業時□善

462c18 達瑜伽諸瑜伽師□依不淨觀如是敎誨名

462c19 正敎誨□如是修行名正修行□如說貪行是

462c20 不淨觀之所調伏□如是瞋行是慈愍觀之所

462c21 調伏□乃至最後尋思行是阿那波那念之所

462c22 調伏□如其所應皆當了知其中差別□餘趣

462c23 入門我當顯示□依慈愍觀初修業者□於外

462c24 親品怨品及中庸品□善取相已處如法坐□由

462c25 利益安樂增上意樂俱行定地作意□先於一

462c26 親一怨一中庸所□發起勝解□於此三品□由

462c27 平等利益安樂增上意樂俱行作意□欲與其

462c28 樂□如是念言□願彼求樂諸有情類皆當得

462c29 樂□謂或無罪欲樂□或無罪有喜樂□或無罪無

463a01 喜樂□次後或於二親或於三親□或於四親

463a02 或於五親十親二十三十□如前乃至遍諸

463a03 方維□其中親品充滿無間發起勝解□於中乃

463a04 至無有容受一杖端處□如於親品□如是

463a05 於怨及中庸品當知亦爾□又彼不捨慈愍

463a06 加行□卽由修習如是慈愍□於諸念住能正

463a07 趣入□云何趣入□謂趣入時應當發起如是

463a08 勝解□如彼於我謂親謂怨謂中庸品□我旣

463a09 欲樂厭背其苦□如是名爲於其內身修循

463a10 身觀□餘亦於彼謂親謂怨謂中庸品□如

463a11 我彼亦欲樂背苦□如是名爲於其外身

463a12 修循身觀□如我旣爾□彼諸有情亦復如是□

463a13 如我自欲求得勝樂□彼諸有情亦復如是□

463a14 彼諸有情與己平等與己相似□我當與彼

463a15 利益安樂□如是名爲於內外身修循身觀□

463a16 此四念住總緣諸蘊爲境界故□當知說名

463a17 壞緣念住□若修行者但取色相□謂取顯相形

463a18 相表相□於親品怨品及中庸品而起勝解□

463a19 由此建立唯身念住□彼復依止勝解作意□

463a20 能正趣入眞實作意□謂趣入時起是勝解□

463a21 我於乃至無量有情發起勝解□利益安樂

463a22 增上意樂□如是我從先際已來□所有親品

463a23 怨品及中庸品□落謝過去諸有情類□其數無

463a24 量甚過今者□勝解所作□如是過去諸有情

463a25 類□爲我親已復爲我怨□爲我怨已復爲我

463a26 親□爲怨親已復爲中庸□爲中庸已復爲怨

463a27 親□由是義門一切有情平等□平等無有少

463a28 分親性怨性及中庸性□而非眞實□由是因

463a29 緣遍於三品起平等心□平等應與利益安

463b01 樂□如從先際□如是後際□於生死中當復

463b02 流轉□應知亦爾□又我於彼先際已來□諸有

463b03 情類未曾發起慈愍之心□彼皆過去□今起

463b04 慈愍復有何益□但爲除遣自心垢穢□令得

463b05 淸淨故起念言□當令過去諸有情類皆得

463b06 安樂□諸未來世非曾有者□亦皆令彼當

463b07 得安樂□如是趣入眞實作意□慈愍住中諸

463b08 福滋潤諸善滋潤□望前所修勝解作意□慈

463b09 愍住中所獲福聚□彼於百分不及此一□

463b10 彼於千分不及此一□彼於數分算分計分

463b11 □波尼殺曇分不及此一□餘如前說□又於

463b12 緣性緣起觀中初修業者□由聞思慧增上

463b13 力故□分別取相□謂諸有情由有種種無智

463b14 愚癡□現見無常妄計爲常□現見不淨妄計

463b15 爲淨□現見其苦妄計爲樂□現見無我妄計

463b16 爲我□彼諸有情有如是等種種顚倒□顚倒

463b17 爲因於現法受及後所生諸自體中發起

463b18 貪愛□由貪愛故造作種種生根本業□此煩

463b19 惱業爲因緣故□感得當來純大苦蘊□彼旣

463b20 善取如是相已□復於其內發起勝解□謂我

463b21 今此純大苦蘊亦如是生□又我自體無邊無

463b22 際從先際來初不可知亦如是生□彼諸有

463b23 情去來現在一切自體苦蘊所攝□亦皆如是

463b24 已生當生□如是緣性緣起正觀□一切皆是眞

463b25 實作意□更無所餘勝解作意□若於自身現

463b26 在諸蘊緣性緣生作意思惟□是名於內身受

463b27 心法住彼循觀□若於他身現在諸蘊緣性緣

463b28 生□作意思惟□是名於外身受心法住彼循

463b29 觀□若於自他過去未來所有諸蘊緣性緣生□

463c01 作意思惟□名於內外身受心法住彼循觀□

463c02 餘如前說□又於界差別觀初修業者□先取

463c03 其外所有堅相□所謂大地□山林草木塼石

463c04 瓦礫□末尼眞珠□琉璃螺貝□珊瑚玉等□取彼

463c05 相已復於內堅而起勝解□次取其外諸大

463c06 水相□所謂江河衆流□陂湖池沼井等□取彼

463c07 相已復於內濕而起勝解□次取其外諸大

463c08 火相□所謂熱時烈日□炎熾焚燒□山澤災火

463c09 蔓□窯室等中所有諸火□取彼相已復於內

463c10 煖而起勝解□次取其外諸大風相□所謂東

463c11 西南北等風乃至風輪□取彼相已復於內

463c12 風而起勝解□次取其外諸大空相□所謂諸

463c13 方無障無□諸聚色中孔隙窟穴有所容

463c14 受□善取如是空界相已□於內空界而起勝

463c15 解□後由聞思增上力故□起細分別取識界

463c16 相□所謂內眼處不壞□外色處現前□若無能

463c17 生作意正起□所生眼識亦不得生□與是相

463c18 違眼識得生□如是乃至意法意識當知亦

463c19 爾□取是相已次起勝解□了知如是四大身

463c20 中有一切識諸種子界種性自性□又於如

463c21 是四大種中□先起支節□大勝解□後起分

463c22 析種種細分微細勝解□如是漸次分析乃至

463c23 向遊塵量□如是漸漸乃至極微而起勝解□

463c24 一一支分尙起無量最極微塵積集勝解□何

463c25 況身中一切支分□如是名爲界差別觀中分

463c26 析諸色界差別邊際微細勝解□次於空界先

463c27 當發起所有□大空界勝解□所謂眼耳鼻喉

463c28 筒等種種竅穴□由是呑咽於是呑咽□旣呑

463c29 咽已由是下分不淨流出□次後漸漸發起種

464a01 種微細勝解□乃至身中一切微細諸毛孔穴皆

464a02 悉了知□後於識界漸漸發起所依所緣□及

464a03 以作意三世時分品類差別無量勝解□卽於

464a04 識界起勝解時□由諸所依所緣勝解分析

464a05 識界□亦於十種所造諸色而起勝解□如諸

464a06 大種微細分析□此亦如是□若於自身各別諸

464a07 界而起勝解□是名於內諸念住中住彼循

464a08 觀□若於其餘非有情數□所有諸界而起勝

464a09 解□是名於外住彼循觀□若於其餘諸有情

464a10 數所有諸界而起勝解□名於內外住彼循

464a11 觀□復有異門□謂於己身而起勝解□臨捨命

464a12 時如前廣說□至靑瘀位或復膿爛□卽於膿

464a13 爛發起種種流出勝解□漸漸膿流展轉增廣□

464a14 乃至大海大地邊際膿悉充滿□發起如是膿

464a15 勝解已□次復發起火燒勝解□謂此身分無

464a16 量無邊品類差別□爲大火聚無量無邊品類

464a17 燒燼□火旣滅已復起餘骨餘灰勝解□復起無

464a18 量無邊勝解□碎此骨灰以爲細末□復起無

464a19 量大風勝解□飄散此末遍諸方維□旣飄散

464a20 已不復觀見所飄灰骨及能飄風□唯觀有

464a21 餘□茫空界□如是由其勝解作意□依於

464a22 內外不淨加行入界差別□於其身相住循

464a23 身觀□從是趣入眞實作意□謂由如是勝解

464a24 作意□於內外身住循身觀□由勝解力我此

464a25 所作無量無邊水界火界地界風界虛空界

464a26 相□我從無始生死流轉□所經諸界無量無

464a27 邊甚過於此□謂由父母兄弟□妹眷屬喪亡□

464a28 及由親友財寶祿位離散失壞□悲泣雨淚□

464a29 又飮母乳□又由作賊擁逼劫掠穿牆解結□

464b01 由是因緣□遭無量度截手□足□斬頭□

464b02 鼻□種種解割身諸支節□由是因緣血流無

464b03 量□如是所有淚乳血攝水界水聚□四大海水

464b04 皆悉盈滿□於百分中不及其一□廣說如前□

464b05 又於諸有諸趣死生□經無量火焚燒尸骸□

464b06 如是火聚亦無比況□又經無量棄捨骸骨

464b07 狼籍在地亦無比況□又經無量風界生滅

464b08 分析尸骸亦無比況□又經無量諸尸骸中眼

464b09 等竅穴□又經無量諸識流轉□後後尸骸新

464b10 新發起□乃至今者最後尸骸諸識流轉□如

464b11 是安立後際諸趣期限無定□如是乃至無量

464b12 識界□又於阿那波那念正加行中□初修業

464b13 者□先於舍宅前後□門或打鐵師□或鍛金

464b14 銀師□吹筒[□-木+□]袋□或風外聚入出往來□善

464b15 取相已□由緣於內入出息念□於入出息而

464b16 起勝解□彼復先於微細息風經心胸處□□

464b17 穴往來而起勝解□然後漸漸於衆多風而

464b18 起勝解□所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起

464b19 勝解□如是所有一切身分□風聚所隨風聚

464b20 所攝風聚藏隱無量風聚於中積集□如□

464b21 羅綿或疊絮等□諸輕飄物於是諸相而起

464b22 勝解□彼若於內入息出息流轉不絶作意思

464b23 惟□爾時名爲於其內身住循身觀□若復

464b24 於他死尸骸中靑瘀等位入息出息流轉斷

464b25 絶作意思惟□爾時名爲於其外身住循身

464b26 觀□若復於自臨欲死時而起勝解□或於已

464b27 死入息出息無有流轉而起勝解□或於未

464b28 死入息出息無有流轉而起勝解□由法爾

464b29 故□爾時名爲於內外身住循身觀□遍於一

464c01 切正加行中□應修如是止品助伴止品

464c02 所攝無倒加行□所餘一切如前應知□如是

464c03 所有初修業者□蒙正敎誨修正行時□安住

464c04 熾然正知具念□調伏一切世間貪憂□若於如

464c05 是正加行中□恒常修作畢竟修作無倒作意□

464c06 非□鬧等所能動亂□是名熾然□若於如是

464c07 正加行中□修奢摩他毘鉢舍那□審諦了知

464c08 亂不亂相□如是名爲正知具念□若能善取

464c09 諸厭離相諸欣樂相□如是乃名調伏一切世

464c10 間貪憂□由是因緣宣說彼能安住熾然□乃

464c11 至調伏世間貪憂□先發如是正加行時□心

464c12 一境性身心輕安微劣而轉難可覺了□復由

464c13 修習勝奢摩他毘鉢舍那□身心澄淨身心調

464c14 柔身心輕安□卽前微劣心一境性身心輕安□

464c15 漸更增長能引强盛易可覺了□心一境性

464c16 身心輕安□謂由因力展轉引發方便道理□

464c17 彼於爾時不久當起强盛□易了身心輕安

464c18 心一境性□如是乃至有彼前相□於其頂上

464c19 似重而起非損惱相□卽由此相於內起故□

464c20 能障樂斷□諸煩惱品心□重性皆得除滅□

464c21 能對治彼□心調柔性心輕安性皆得生起□

464c22 由此生故有能隨順起身輕安□風大偏增

464c23 衆多大種來入身中□因此大種入身中故□

464c24 能障樂斷□諸煩惱品身□重性□皆得除遣□

464c25 能對治彼□身調柔性身輕安性□遍滿身中

464c26 狀如充溢□彼初起時令心踊躍令心悅豫□

464c27 歡喜俱行令心喜樂□所緣境性於心中現□

464c28 從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有

464c29 妙輕安隨身而行在身中轉□由是因緣

465a01 心踊躍性漸次退減□由奢摩他所攝持故□

465a02 心於所緣寂靜行轉□從是已後於瑜伽行□

465a03 初修業者名有作意□始得墮在有作意數□

465a04 何以故□由此最初獲得色界定地所攝少分

465a05 微妙正作意故□由是因緣名有作意□得此

465a06 作意初修業者有是相狀□謂已獲得色界所

465a07 攝少分定心□獲得少分身心輕安心一境性□

465a08 有力有能善修淨惑所緣加行□令心相

465a09 續滋潤而轉□爲奢摩他之所攝護能淨諸

465a10 行□雖行種種可愛境中□猛利貪纏亦不生

465a11 起□雖少生起依止少分微劣對治□暫作意

465a12 時卽能除遣□如可愛境□可憎可愚可生□慢

465a13 可尋思境□當知亦爾□宴坐靜室暫持其心□

465a14 身心輕安疾疾生起□不極爲諸身□重性

465a15 之所逼惱□不極數起諸蓋現行□不極現

465a16 行思慕□不樂憂慮俱行諸想作意□雖從定

465a17 起出外經行□而有少分輕安餘勢隨身心

465a18 轉□如是等類當知是名有作意者淸淨相

465a19 狀

465a20 瑜伽師地論卷第三十二

465a21

465a22

465a23 瑜伽師地論卷第三十三

465a24

465a25 　　　　彌勒菩薩說

465a26 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

465a27 　　本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之一

465a28 復次此□拖南曰

465a29 　七作意離欲　　及諸定廣辯

465b01 　二定五神通　　生差別諸相

465b02 　觀察於諸諦　　如實而通達

465b03 　廣分別於修　　究竟爲其後

465b04 已得作意諸瑜伽師□已入如是少分樂斷□

465b05 從此已後唯有二趣更無所餘□何等爲二□

465b06 一者世間□二出世間□彼初修業諸瑜伽師□由

465b07 此作意或念我當往世間趣□或念我當往

465b08 出世趣□復多修習如是作意□如如於此極

465b09 多修習□如是如是所有輕安心一境性□經

465b10 歷彼彼日夜等位轉復增廣□若此作意堅固

465b11 相續强盛而轉□發起淸淨所緣勝解□於奢摩

465b12 他品及毘鉢舍那品善取其相□彼於爾時

465b13 或樂往世間道發起加行□或樂往出世道

465b14 發起加行□問此中幾種補特伽羅□卽於現

465b15 法樂往世間道發起加行□非出世道□答

465b16 略有四種補特伽羅□何等爲四□一一切外

465b17 道□二於正法中根性羸劣先修止行□三根

465b18 性雖利善根未熟□四一切菩薩樂當來世

465b19 證大菩提非於現法□如是四種補特伽羅□

465b20 於現法中樂往世間道發起加行□此樂

465b21 往世間道發起加行者□復有二種□一者具

465b22 縛□謂諸異生□二不具縛□謂諸有學□此復云

465b23 何□謂先於欲界觀爲□性□於初靜慮若定

465b24 若生觀爲靜性□發起加行離欲界欲□如是

465b25 乃至發起加行離無所有處欲□當知亦爾□

465b26 又依靜慮等能引無想定等及發五神通

465b27 等□又卽依此若生若相皆當廣說□爲離

465b28 欲界欲勤修觀行諸瑜伽師□由七作意方

465b29 能獲得離欲界欲□何等名爲七種作意□謂

465c01 了相作意□勝解作意□遠離作意□攝樂作意□

465c02 觀察作意□加行究竟作意□加行究竟果作意□

465c03 云何名爲了相作意□謂若作意能正覺了欲

465c04 界□相初靜慮靜相□云何覺了欲界□相□謂

465c05 正尋思欲界六事□何等爲六□一義□二事□三

465c06 相□四品□五時□六理□云何尋思諸欲□義□

465c07 謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱□

465c08 有多疫□有多災害□於諸欲中多過患義□

465c09 廣說乃至多災害義□是名□義□云何尋思諸

465c10 欲□事□謂正尋思於諸欲中有內貪欲□於

465c11 諸欲中有外貪欲□云何尋思諸欲自相□謂

465c12 正尋思此爲煩惱欲此爲事欲□此復三種□

465c13 謂順樂受處□順苦受處□順不苦不樂受處□

465c14 順樂受處是貪欲依處□是想心倒依處□順苦

465c15 受處是瞋□依處□是忿恨依處□順不苦不樂

465c16 受處是愚癡依處□是覆惱□諂無□無愧依

465c17 處□是見倒依處□卽正尋思如是諸欲極惡

465c18 諸受之所隨逐□極惡煩惱之所隨逐□是名

465c19 尋思諸欲自相□云何尋思諸欲共相□謂正

465c20 尋思此一切欲□生苦老苦廣說乃至求不得

465c21 苦等所隨逐等所隨縛□諸受欲者於圓滿

465c22 欲驅迫而轉□亦未解脫生等法故□雖彼諸

465c23 欲勝妙圓滿而暫時有□是名尋思諸欲共

465c24 相□云何尋思諸欲□品□謂正尋思如是諸欲

465c25 皆墮黑品□猶如骨鎖如凝血肉□如草炬火

465c26 如一分炭火□如大毒蛇如夢所見□如假借

465c27 得諸莊嚴具□如樹端果□追求諸欲諸有情

465c28 類□於諸欲中受追求所作苦□受防護所

465c29 作苦□受親愛失壞所作苦□受無厭足所

466a01 作苦□受不自在所作苦□受惡行所作苦□如

466a02 是一切如前應知□如世尊說□習近諸欲

466a03 有五過患□謂彼諸欲極少滋味□多諸苦惱多

466a04 諸過患□又彼諸欲於習近時□能令無厭

466a05 能令無足能令無滿□又彼諸欲常爲諸佛

466a06 及佛弟子□賢善正行正至善士□以無量門

466a07 呵責毁□□又彼諸欲於習近時□能令諸結積

466a08 集增長□又彼諸欲於習近時□我說無有

466a09 惡不善業而不作者□如是諸欲令無厭足

466a10 多所共有□是非法行惡行之因增長欲愛□智

466a11 者所離速趣消滅依託衆緣□是諸放逸危

466a12 亡之地□無常虛僞妄失之法□猶如幻化□

466a13 惑愚夫□若現法欲若後法欲□若天上欲若人

466a14 中欲□一切皆是魔之所行魔之所住□於是

466a15 處所能生無量依意所起惡不善法□所謂

466a16 貪瞋及憤諍等□於聖弟子正修學時能爲

466a17 障□□由如是等差別因緣□如是諸欲多分

466a18 墮在黑品所攝□是名尋思諸欲□品□云何

466a19 尋思諸欲□時□謂正尋思如是諸欲去來今

466a20 世□於常常時於恒恒時□多諸過患多諸損

466a21 惱□多諸疫□多諸災害□是名尋思諸欲□

466a22 時□云何尋思諸欲□理□謂正尋思如是諸

466a23 欲□由大資糧由大追求由大□勞□及由種

466a24 種無量差別工巧業處□方能招集生起增長□

466a25 又彼諸欲雖善生起□雖善增長□一切多爲

466a26 外攝受事□謂父母妻子奴婢作使親友眷屬□

466a27 或爲對治□自內有色□重四大□□飯長養常

466a28 須覆蔽沐浴按摩□壞斷離散消滅法身□隨

466a29 所生起種種苦惱□食能對治諸飢渴苦□衣

466b01 能對治諸寒熱苦□及能覆蔽可□羞處□臥

466b02 具能治諸勞睡苦□及能對治經行住苦□病緣

466b03 醫藥能治病苦□是故諸欲唯能對治隨所生

466b04 起種種苦惱□不應染著而受用之□唯應正

466b05 念□譬如重病所逼切人□爲除病故服雜穢

466b06 藥□又彼諸欲有至敎量證有□相□又彼諸

466b07 欲如是如是所有□相□我亦於內現智見

466b08 轉□又彼諸欲有比度量知有□相□又彼諸

466b09 欲從無始來本性□穢成就□法性難思□法性

466b10 不應思議□不應分別□是名尋思諸欲□

466b11 理□如是名爲由六種事覺了欲界諸欲□

466b12 相□復能覺了初靜慮中所有靜相□謂欲界中

466b13 一切□性□於初靜慮皆無所有□由離欲界

466b14 諸□性故□初靜慮中說有靜性□是名覺了

466b15 初靜慮中所有靜相□卽由如是定地作意□

466b16 於欲界中了爲□相□於初靜慮了爲靜相□

466b17 是故名爲了相作意□卽此作意當言猶爲

466b18 聞思間雜□彼旣如是如理尋思□了知諸欲是

466b19 其□相□知初靜慮是其靜相□從此已後超

466b20 過聞思唯用修行□於所緣相發起勝解□修

466b21 奢摩他毘鉢舍那□旣修習已如所尋思□□相

466b22 靜相數起勝解□如是名爲勝解作意□卽此

466b23 勝解善修善習善多修習爲因緣故□最初生

466b24 起斷煩惱道□卽所生起斷煩惱道俱行作

466b25 意□此中說名遠離作意□由能最初斷於欲

466b26 界先所應斷諸煩惱故□及能除遣彼煩惱

466b27 品□重性故□從是已後愛樂於斷愛樂遠

466b28 離□於諸斷中見勝功德□觸證少分遠離喜

466b29 樂□於時時間欣樂作意而深慶悅□於時時

466c01 間厭離作意而深厭患□爲欲除遣□沈睡

466c02 眠掉擧等故□如是名爲攝樂作意□彼由如

466c03 是樂斷樂修□正修加行善品任持□欲界所

466c04 繫諸煩惱纏□若行若住不復現行□便作是

466c05 念□我今爲有於諸欲中貪欲煩惱不覺知

466c06 耶□爲無有耶□爲審觀察如是事故隨於

466c07 一種可愛淨相作意思惟□猶未永斷諸隨

466c08 眠□故思惟如是淨妙相時□便復發起隨習

466c09 近心趣習近心臨習近心□不能住捨□不能

466c10 厭毁制伏違逆□彼作是念□我於諸欲猶未

466c11 解脫其心□猶未正得解脫□我心仍爲諸

466c12 行制伏□如水被持□未爲法性之所制伏□

466c13 我今復應爲欲永斷餘隨眠故□正勒安

466c14 住樂斷樂修□如是名爲觀察作意□從此倍

466c15 更樂斷樂修修奢摩他毘鉢舍那□鄭重觀

466c16 察修習對治□時時觀察先所已斷□由是因

466c17 緣從欲界繫一切煩惱心得離繫□此由暫

466c18 時伏斷方便□非是畢竟永害種子□當於爾

466c19 時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱

466c20 對治□作意已得生起□是名加行究竟作意□

466c21 從此無間由是因緣證入根本初靜慮定□

466c22 卽此根本初靜慮定俱行作意□名加行究竟

466c23 果作意□又於遠離攝樂作意現在轉時□能

466c24 適悅身離生喜樂□於時時間微薄現前□加

466c25 行究竟作意轉時□卽彼喜樂轉復增廣□於時

466c26 時間深重現前□加行究竟果作意轉時□離

466c27 生喜樂遍諸身分□無不充滿無有間隙□

466c28 彼於爾時遠離諸欲□遠離一切惡不善法□

466c29 有尋有伺離生喜樂□於初靜慮圓滿五支具

467a01 足安住□名住欲界對治修果□名隨證得

467a02 離欲界欲□又了相作意□於所應斷能正了

467a03 知□於所應得能正了知□爲斷應斷爲得

467a04 應得□心生希願勝解作意□爲斷爲得正

467a05 發加行□遠離作意□能捨所有上品煩惱□攝

467a06 樂作意□能捨所有中品煩惱□觀察作意□能

467a07 於所得離增上慢安住其心□加行究竟作

467a08 意能捨所有下品煩惱□加行究竟果作意□能

467a09 正領受彼諸作意善修習果□又若了相作

467a10 意□若勝解作意□總名隨順作意厭壞對治

467a11 俱行□若遠離作意□若加行究竟作意□總名對

467a12 治作意斷對治俱行□若攝樂作意□名對治作

467a13 意及順淸淨作意□若觀察作意□名順觀察

467a14 作意□如是其餘四種作意當知攝入六作意

467a15 中□謂隨順作意□對治作意□順淸淨作意□順觀

467a16 察作意如初靜慮定有七種作意□如是第

467a17 二第三第四靜慮定□及空無邊處□識無邊處□

467a18 無所有處□非想非非想處定□當知各有七

467a19 種作意□若於有尋有伺初靜慮地覺了□

467a20 相□於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相□爲

467a21 欲證入第二靜慮□應知是名了相作意□謂

467a22 已證入初靜慮定□已得初靜慮者□於諸尋

467a23 伺觀爲□性能正了知□若在定地□於緣最

467a24 初率爾而起□□務行境□□意言性□是名爲

467a25 尋□卽於彼緣隨彼而起隨彼而行□徐歷行

467a26 境□細意言性□是名爲伺□又正了知如是尋

467a27 伺是心法性□心生時生□共有相應同一緣

467a28 轉□又正了知如是尋伺依內而生外處所

467a29 攝□又正了知如是一切過去未來現在所

467b01 攝□從因而生□從緣而生□或增或減不久安

467b02 住暫時而有率爾現前□令心躁擾令心散

467b03 動不靜行轉□求上地時若住隨逐□是故皆

467b04 是黑品所攝隨逐諸欲□離生喜樂少分勝利□

467b05 隨所在地自性□能令有如是相□於常常時

467b06 於恒恒時□有尋有伺心行所緣□躁擾而轉不

467b07 得寂靜□以如是等種種行相□於諸尋伺

467b08 覺了□相□又正了知弟二靜慮無尋無伺□如

467b09 是一切所說□相皆無所有□是故宣說第二

467b10 靜慮有其靜相□彼諸□相皆遠離故□爲欲

467b11 證入第二靜慮□隨其所應其餘作意如前

467b12 應知□如是乃至爲欲證入非想非非想處

467b13 定□於地地中隨其所應□當知皆有七種作

467b14 意□又彼□相遍在一切下地皆有□下從欲

467b15 界展轉上至無所有處□當知□相略有二

467b16 種□謂諸下地苦住增上□望上所住不寂靜

467b17 故□及諸壽量時分短促□望上壽量轉減少

467b18 故□此二□相由前六事□如其所應當正尋

467b19 思□隨彼彼地樂離欲時□如其所應於次

467b20 上地尋思靜相□漸次乃至證得加行究竟果

467b21 作意

467b22 復次此中離欲者□欲有二種□一者煩惱欲□二

467b23 者事欲□離有二種□一者相應離□二者境界

467b24 離□離惡不善法者□煩惱欲因所生種種惡

467b25 不善法□卽身惡行語惡行等□持杖持刀□

467b26 訟諍競□諂□詐僞起妄語等□由斷彼故說

467b27 名爲離惡不善法□有尋有伺者□由於尋伺

467b28 未見過失□自地猶有對治欲界諸善尋伺□

467b29 是故說名有尋有伺□所言離者□謂已獄得

467c01 加行究竟作意故□所言生者□由此爲因由

467c02 此爲緣□無間所生故名離生□言喜樂者□

467c03 謂已獲得所希求義□及於喜中未見過

467c04 失□一切□重已除遣故□及已獲得廣大輕安□

467c05 身心調暢有堪能故□說名喜樂□所言初者□

467c06 謂從欲界最初上進□創首獲得依順次數□

467c07 說名爲初□言靜慮者□於一所緣繫念寂靜

467c08 正審思慮□故名靜慮□言具足者□謂已獲得

467c09 加行究竟果作意故□言安住者□謂於後時

467c10 由所修習多成辦故□得隨所樂得無艱

467c11 難得無梗□□於靜慮定其心晝夜能正隨

467c12 順□趣向臨入隨所欲樂□乃至七日七夜能正

467c13 安住□故名安住□復次於有尋有伺三摩地

467c14 相□心能棄捨□於無尋無伺三摩地相□繫念安

467c15 住□於諸□務所行境界□能正遠離□於不□

467c16 務所行境界安住□其心一味寂靜極寂靜

467c17 轉□是故說言尋伺寂靜故□內等淨故□又彼

467c18 卽於無尋無伺三摩地中□串修習故□超過

467c19 尋伺有間缺位□能正獲得無間缺位□是故說

467c20 言心一趣故□無尋無伺者□一切尋伺悉皆斷

467c21 故□所言定者□謂已獲得加行究竟作意故□

467c22 所言生者□由此爲因由此爲緣無間所生

467c23 故□名定生□言喜樂者□謂已獲得所希求

467c24 義□又於喜中未見過失有欣有喜□一切

467c25 尋伺初靜慮地諸煩惱品所有□重皆遠離□

467c26 故能對治彼廣大輕安□身心調柔有堪能樂

467c27 所隨逐故□名有喜樂□依順次數此爲第

467c28 二□如是一切如前應知□復次彼於喜相

467c29 深見過失□是故說言於喜離欲□又於爾

468a01 時遠離二種亂心災患□能於離喜第三靜

468a02 慮攝持其心□第二靜慮已離尋伺□今於此

468a03 中復離於喜□是故說言安住於捨□如是二

468a04 法能擾亂心障無間捨□初靜慮中有尋伺

468a05 故□令無間捨不自在轉□第二靜慮由有喜

468a06 故□令無間捨不自在轉□是故此捨初二靜慮

468a07 說名無有□由是因緣修靜慮者□第三靜慮

468a08 方名有捨□由有捨故□如如安住所有正念□

468a09 如是如是彼喜俱行想及作意不復現行□若

468a10 復於此第三靜慮不善修故□或時失念□彼

468a11 喜俱行想及作意時復現行□尋卽速疾以慧

468a12 通達能正了知□隨所生起能不忍受□方便

468a13 棄捨除遣變吐□心住上捨□是故說有正念

468a14 正知□彼於爾時住如是捨□正念正知親近

468a15 修習□多修習故令心踊躍□俱行喜受便得除

468a16 滅□離喜寂靜最極寂靜□與喜相違心受生

468a17 起□彼於爾時色身意身領納受樂及輕安

468a18 樂□是故說言有身受樂□第三靜慮已下諸

468a19 地□無如是樂及無間捨□第三靜慮已上諸

468a20 地□此無間捨雖復可得而無有樂□下地樂

468a21 捨俱無有故□上地有捨而無樂故□是故說

468a22 言於是處所謂第三靜慮□諸聖宣說謂依

468a23 於此已得安住□補特伽羅□具足捨念及以

468a24 正知□住身受樂□第三靜慮具足安住□言諸

468a25 聖者□謂佛世尊及佛弟子

468a26 復次此中對治種類勢相似故□略不宣說樂

468a27 斷對治□但說對治所作樂斷□何等名爲此中

468a28 對治□所謂捨念及以正知□由卽於此數修

468a29 習故□便能棄捨令不出離第三靜慮□第三

468b01 靜慮地中勝樂□是故說言由樂斷故□修靜

468b02 慮者卽於爾時所有苦樂皆得超越□由是

468b03 因緣若先所斷若今所斷□總集說言樂斷

468b04 苦斷□先喜憂沒□謂入第四靜慮定時樂受斷

468b05 故□入第二靜慮定時苦受斷故□入第三靜

468b06 慮定時喜受沒故□入初靜慮定時憂受沒

468b07 故□今於此中且約苦樂二受斷故□說有所

468b08 餘非苦樂受□是故說言彼於爾時不苦不

468b09 樂□從初靜慮一切下地災患已斷□謂尋伺

468b10 喜樂入息出息□由彼斷故此中捨念淸淨鮮

468b11 白□由是因緣正入第四靜慮定時心住無

468b12 動□一切動亂皆悉遠離□是故說言捨念淸淨□

468b13 第四等言如前所說初靜慮等□應知其相□

468b14 復次以於虛空起勝解故□所有靑黃赤白

468b15 等□相應顯色想□由不顯現故□及厭離欲

468b16 故□皆能超越□是故說言色想出過故□由不

468b17 顯現超越彼想以爲因故□所有種種衆多

468b18 品類□因諸顯色和合積集□有障□想皆得

468b19 除遣□是故說言有對想滅沒故□由遠離彼

468b20 想以爲因故□所有於彼種種聚中差別想

468b21 轉□謂飮食甁衣乘莊嚴具城舍軍園山林等

468b22 想□於是一切不作意轉□是故說言種種想

468b23 不作意故□除遣如是有色有對種種想已□

468b24 起無邊相虛空勝解□是故說言入無邊空□

468b25 由已超過近分加行究竟作意□入上根本加

468b26 行究竟果作意定□是故說言空無邊處具足

468b27 安住□當知此中依於近分乃至未入上

468b28 根本定□唯緣虛空□若已得入上根本定□亦

468b29 緣虛空□亦緣自地所有諸蘊□又近分中亦

468c01 緣下地所有諸蘊□復次若由此識於無邊

468c02 空發起勝解□當知此識無邊空相勝解相

468c03 應□若有欲入識無邊處□先捨虛空無邊處

468c04 想□卽於彼識次起無邊行相勝解

468c05 爾時超過近分根本空無邊處□是故說言超

468c06 過一切空無邊處入無邊識□由彼超過識

468c07 無邊處所有近分乃至加行究竟作意□入上

468c08 根本加行究竟果作意定□是故說言識無邊

468c09 處具足安住□復次從識無邊處求上進時□

468c10 離其識外更求餘境都無所得□謂諸所有

468c11 或色非色相應境性□彼求境界無所得時□

468c12 超過近分及以根本識無邊處□發起都無餘

468c13 境勝解□此則名爲於無所有假想勝解□卽於

468c14 如是假想勝解多修習故□便能超過無所有

468c15 處一切近分乃至加行究竟作意□入彼根本

468c16 加行究竟果作意定□是故說言超過一切識

468c17 無邊處□無少所有無所有處具足安住□復

468c18 次從無所有處求上進時□由於無所有處

468c19 想起□想故□便能棄捨無所有處想□由是

468c20 因緣先入無所有處定時□超過一切有所

468c21 有想□今復超過無所有想□是故說言非有

468c22 想□謂或有所有想□或無所有想非無想□謂

468c23 非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡□唯

468c24 有微細想緣無相境轉□是故說言非想非

468c25 非想□卽於此處起勝解時□超過一切近分

468c26 根本無所有處□及非想非非想處近分乃至

468c27 加行究竟作意□入彼根本加行究竟果作意

468c28 定□是故說言超過一切無所有處□於非想

468c29 非非想處具足安住□復次此中入靜慮定

469a01 時□其身相狀如處室中□入無色定□時其身

469a02 相狀如處虛空□當知此中由奢摩他相□安

469a03 住上捨勤修加行

469a04 復次依靜慮等當知能入二無心定□一者

469a05 無想定□二者滅盡定□無想定者□唯諸異生由

469a06 棄背想作意方便能入□滅盡定者□唯諸聖

469a07 者由止息想受作意方便能入□如是二定□

469a08 由二作意方便能入□謂無想定□由棄背想

469a09 作意以爲上首□勤修加行漸次能入□若滅

469a10 盡定□由從非想非非想處□欲求上進暫時

469a11 止息所緣作意以爲上首□勤修加行漸次

469a12 能入□若諸異生作如是念□諸想如病諸想

469a13 如癰諸想如箭□唯有無想寂靜微妙攝受□

469a14 如是背想作意□於所生起一切想中□精勤

469a15 修習不念作意□由此修習爲因緣故□加行

469a16 道中是有心位□入定無間心不復轉□如是

469a17 出離想作意□爲先已離遍淨貪未離廣果

469a18 貪諸心心法滅□是名無想定□由是方便

469a19 證得此定□若諸聖者已得非想非非想處□

469a20 復欲暫時住寂靜住□從非有想非無想處

469a21 心求上進□心上進時求上所緣竟無所得□

469a22 無所得故滅而不轉□如是有學已離無所

469a23 有處貪□或阿羅漢求暫住想作意□爲先諸心

469a24 心法滅□是名滅盡定□由是方便證得此定□

469a25 復次依止靜慮發五通等□云何能發□謂靜

469a26 慮者□已得根本淸淨靜慮□卽以如是淸淨

469a27 靜慮爲所依止□於五通增上正法□聽聞受

469a28 持令善究竟□謂於神境通□宿住通□天耳通□

469a29 死生智通□心差別通等□作意思惟□復由定地

469b01 所起作意□了知於義了知於法□由了知

469b02 義了知法故□如是如是修治其心□由此

469b03 修習多修習故□有時有分發生修果五神

469b04 通等□又卽如是了知於義了知於法□爲欲

469b05 引發諸神通等修十二想□何等十二□一輕

469b06 擧想□二柔軟想□三空界想□四身心符順想□五

469b07 勝解想□六先所受行次第隨念想□七種種品

469b08 類集會音聲想□八光明色相想□九煩惱所

469b09 作色變異想□十解脫想□十一勝處想□十二

469b10 遍處想□輕擧想者□謂由此想於身發起

469b11 輕擧勝解□如□羅綿或如疊絮或似風輪□

469b12 發起如是輕勝解已□由勝解作意於彼彼

469b13 處飄轉其身□謂從床上飄置□上□復從□

469b14 上飄置床上□如是從床飄置草座□復從

469b15 草座飄置於床□柔軟想者□謂由此想於身

469b16 發起柔軟勝解□或如綿囊或如毛□或如

469b17 熟練□此柔軟想長養攝受前輕擧想□於攝

469b18 受時□令輕擧想增長廣大□空界想者□謂由

469b19 此想先於自身發起輕擧柔軟二勝解已□

469b20 隨所欲往若於中間有諸色聚能爲障

469b21 □□爾時便起勝解作意□於彼色中作空勝

469b22 解能無□往□身心符順想者□謂由此想或

469b23 以其心符順於身□或以其身符順於心□由

469b24 此令身轉轉輕擧□轉轉柔軟□轉轉堪任□轉

469b25 轉光潔□隨順於心繫屬於心依心而轉□勝

469b26 解想者□謂由此想遠作近解近作遠解□□

469b27 作細解細作□解□地作水解水作地解□如

469b28 是一一差別大種展轉相作□廣如變化所作

469b29 勝解□或色變化或聲變化□由此五想修習成

469c01 滿□領受種種妙神境通□或從一身示現多

469c02 身□謂由現化勝解想故□或從多身示現一

469c03 身□謂由隱化勝解想故□或以其身於諸牆

469c04 壁垣城等類厚障隔事□直過無□或於其地

469c05 出沒如水□或於其水斷流往返履上如地□

469c06 或如飛鳥結加趺坐騰□虛空□或於廣大

469c07 威德勢力日月光輪以手□摸□或以其身

469c08 乃至梵世自在□轉□當知如是種種神變□皆

469c09 由輕擧柔軟空界身心符順想所攝受勝解

469c10 想故□隨其所應一切能作□此中以身於其

469c11 梵世□略有二種自在□轉□一者往來自在□

469c12 轉□二於梵世諸四大種一分造色如其所樂

469c13 隨勝解力自在□轉□先所受行次第隨念

469c14 想者□謂由此想從童子位□至于今□隨

469c15 憶念轉自在無□□隨彼彼位若行若住若

469c16 坐若臥□廣說一切先所受行□隨其□略次

469c17 第無越憶念了知□於此修習多修習故證得

469c18 修果□於無量種宿世所住□廣說乃至所有行

469c19 相所有宣說皆能隨念□種種品類集會音聲

469c20 想者□謂由此想遍於彼彼村邑聚落□或長

469c21 者衆或邑義衆或餘大衆□或廣長處或家或

469c22 室□種種品類諸衆集會□所出種種雜類音聲□

469c23 名□□聲□或於大河衆流激湍波浪音聲□

469c24 善取其相□以修所成定地作意□於諸天人

469c25 若遠若近聖非聖聲□力勵聽採□於此修習多

469c26 修習故□證得修果淸淨天耳□由是能聞人間

469c27 天上若遠若近一切音聲□光明色相想者□謂

469c28 於如前所說種種諸光明相□極善取已□卽

469c29 於彼相作意思惟□又於種種諸有情類善

470a01 不善等業用差別□善取其相□卽於彼相作

470a02 意思惟□是名光明色相想□於此修習多修習

470a03 故□證得修果死生智通□由是淸淨天眼通

470a04 故□見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣

470a05 天世間中□煩惱所作色變異想者□謂由此想

470a06 於貪□癡忿恨覆惱□諂□嫉□及以□害無

470a07 □無愧諸餘煩惱□及隨煩惱纏繞其心□諸

470a08 有情類種種色位色相變異□解了分別□如是

470a09 色類有貪欲者□有色分位色相變異□謂諸

470a10 根躁擾諸根掉擧言常含笑□如是色類有瞋

470a11 □者□有色分位色相變異□謂面恒□蹙語

470a12 音□□言常變色□如是色類有愚癡者□有

470a13 色分位色相變異□謂多分□啞事義闇昧言

470a14 不辯了語多下里□由如是等行相流類□

470a15 廣說乃至無□愧等所纏繞者□有色分位色

470a16 相變異□善取其相□復於彼相作意思惟□於

470a17 此修習多修習故□發生修果心差別智□由

470a18 此智故於他有情□補特伽羅隨所尋思隨

470a19 所伺察心意識等皆如實知□解脫勝處遍

470a20 處想者□如前三摩□多地應知修相□由於

470a21 此想親近修習多修習故□能引最勝諸聖神

470a22 通□若變事通若化事通若勝解通□及能引

470a23 發無諍願智四無□解□謂法無□解□義無

470a24 □解辭無□解□辯無□解等種種功德□又

470a25 聖非聖二神境通有差別者□謂聖神通隨

470a26 所變事□隨所化事□隨所勝解□一切皆能

470a27 如實成辦□無有改異堪任有用□非聖神

470a28 通不能如是□猶如幻化唯可觀見不堪

470a29 受用□當知如是十二種想□親近修習多

470b01 修習故□隨其所應便能引發五種神通□

470b02 及能引發不共□異生如其所應諸聖功

470b03 德

470b04 復次此中於初靜慮下中上品善修習已□隨

470b05 其所應當生梵衆天梵輔天大梵天衆同分

470b06 中□於第二靜慮下中上品善修習已□隨其

470b07 所應當生少光天無量光天極光淨天衆

470b08 同分中□於第三靜慮下中上品善修習已□

470b09 隨其所應當生少淨天無量淨天遍淨天衆

470b10 同分中□於第四靜慮下中上品善修習已□

470b11 隨其所應當生無雲天福生天廣果天衆同

470b12 分中□若不還者□以無漏第四靜慮□間雜熏

470b13 修有漏第四靜慮□卽於此中下品中品上品

470b14 上勝品上極品善修習已□隨其所應當生

470b15 五淨居天衆同分中□謂無煩無熱善現善見

470b16 色究竟天□若於空處識處無所有處非想非

470b17 非想處下中上品□善修習已□當生空處識

470b18 處無所有處非想非非想處隨行天衆同分

470b19 中□由彼諸天無有形色□是故亦無處所差

470b20 別□然住所作有其差別□於無想定善修習

470b21 已□當生無想有情天衆同分中

470b22 復次此中云何應知離欲者相□謂離欲者□

470b23 身業安住諸根無動□威儀進止無有躁擾□

470b24 於一威儀能經時久不多驚懼□終不數數

470b25 易脫威儀□言詞柔軟言詞寂靜□不樂□雜

470b26 不樂衆集□言語安詳□眼見色已唯覺了

470b27 色□不因覺了而起色貪□如是耳聞聲已□

470b28 鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已□唯覺了聲

470b29 乃至其觸□不因覺了而起聲貪乃至觸貪□

470c01 能無所畏□覺慧幽深輕安廣大身心隱密□無

470c02 有貪□無有憤發□能有堪忍□不爲種

470c03 種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心□如是等類

470c04 當知名爲離欲者相

470c05 瑜伽師地論卷第三十三

470c06

470c07

470c08 瑜伽師地論卷第三十四

470c09

470c10 　　　　彌勒菩薩說

470c11 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

470c12 　　本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之二

470c13 如是已辯往世間道□若樂往趣出世間道□

470c14 應當依止四聖諦境漸次生起七種作意□

470c15 所謂最初了相作意□最後加行究竟果作意□

470c16 乃至證得阿羅漢果□修瑜伽師於四聖諦

470c17 略□廣辯增上敎法□聽聞受持□或於作意

470c18 已善修習或得根本靜慮無色□由四種行

470c19 了苦諦相□謂無常行苦行空行無我行□由四

470c20 種行了集諦相□謂因行集行起行緣行□由

470c21 四種行了滅諦相□謂滅行靜行妙行離行□

470c22 由四種行了道諦相□謂道行如行行行出

470c23 行□如是名爲了相作意□由十種行觀察苦

470c24 諦□能隨悟入苦諦四行□何等爲十□一變異

470c25 行□二滅壞行□三別離行□四法性行□五合會

470c26 行□六結縛行□七不可愛行□八不安隱行□九無

470c27 所得行□十不自在行□如是十行依證成道

470c28 理能正觀察□此中且依至敎量理□如世尊

470c29 說諸行無常□又此諸行略有二種□一有情世

471a01 間□二器世間□世尊依彼有情世間說如是

471a02 言□苾芻當知□我以過人淸淨天眼□觀諸有

471a03 情死時生時廣說乃至身壞已後當生善趣

471a04 天世界中□由此法門顯示世尊以淨天眼

471a05 現見□一切有情世間是無常性□又世尊言□

471a06 苾芻當知□此器世間長時安住□過是已後漸

471a07 次乃至七日輪現□如七日經廣說□乃至所

471a08 有大地諸山大海□及蘇迷盧大寶山王□乃

471a09 至梵世諸器世界皆被焚燒□災火滅後灰燼

471a10 不現□乃至餘影亦不可得□由此法門世尊

471a11 顯示諸器世間是無常性□如是且依至敎量

471a12 理□修觀行者淨信增上作意力故□於一切

471a13 行無常之性獲得決定□得決定已卽由如

471a14 是淨信增上作意力故□數數尋思觀察□一切

471a15 現見不背不由他緣□無常之性□云何數數

471a16 尋思觀察□謂先安立內外二事□言內事者□

471a17 謂六處等□言外事者□有十六種□一者地事□

471a18 謂城邑聚落舍市廛等□二者園事□謂藥草叢

471a19 林等□三者山事□謂種種山安布差別□四者水

471a20 事□謂江河陂湖衆流池沼□五者作業事□六

471a21 者庫藏事□七者食事□八者飮事□九者乘事□

471a22 十者衣事□十一者莊嚴具事□十二者舞歌樂

471a23 事□十三者香□塗飾事□十四者資生具事□

471a24 十五者諸光明事□十六者男女承奉事□如是

471a25 名爲十六種事□安立如是內外事已□復於

471a26 彼事現見增上作意力故□以變異行尋思

471a27 觀察無常之性□此中內事有十五種所作變

471a28 異□及有八種變異因緣□云何內事有十五種

471a29 所作變異□一分位所作變異□二顯色所作變

471b01 異□三形色所作變異□四興衰所作變異□五

471b02 支節具不具所作變異□六□勞所作變異□

471b03 七他所損害所作變異□八寒熱所作變異□九

471b04 威儀所作變異□十觸對所作變異□十一雜染

471b05 所作變異□十二疾病所作變異□十三終沒

471b06 所作變異□十四靑瘀等所作變異□十五一切

471b07 不現盡滅所作變異□云何八種變異因緣□一

471b08 積時貯畜□二他所損害□三受用虧損□四時

471b09 節變異□五火所焚燒□六水所漂爛□七風所

471b10 鼓燥□八異緣會遇□積時貯畜者□謂有色諸

471b11 法□雖於好處安置守護□而經久時自然敗

471b12 壞其色衰損變異可得□他所損害者□謂種種

471b13 色法□若爲於他種種□打種種損害□卽便種

471b14 種形色變異□受用虧損者□謂各別屬主種種

471b15 色物□受者受用增上力故損減變異□時節變

471b16 異者□謂秋冬時叢林藥草華葉果等萎黃零

471b17 落□於春夏時枝葉華果靑翠繁茂□火所焚燒

471b18 者□謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉爲灰

471b19 燼□水所漂爛者□謂大水洪漫漂蕩村邑國城

471b20 王都悉皆淪沒□風所鼓燥者□謂大風飄扇□

471b21 濕衣濕地稼穡叢林乾[□-革+日]枯槁□異緣會遇者□

471b22 謂緣樂受觸受樂受時□遇苦受觸□緣苦受

471b23 觸□受苦受時□遇樂受觸□緣不苦不樂受觸□

471b24 受不苦不樂受時□遇樂受觸或苦受觸□又

471b25 有貪者會遇瞋□緣貪纏止息□發起瞋纏□如

471b26 是有瞋癡者□會遇異分煩惱生緣當知亦

471b27 爾□如是眼識正現在前□會遇聲香味觸境等□

471b28 餘境餘緣起異分識□其餘一切如理應知□是

471b29 名八種變異因緣□一切有色及無色法所有

471c01 變異□皆由如是八種因緣□除此更無若過

471c02 若增□云何尋思內事分位所作變壞無常之

471c03 性□謂由觀見或自或他從少年位乃至老

471c04 位諸行相續前後差別□互不相似□見是事

471c05 已便作是念□如是諸行其性無常□何以故□

471c06 此內分位前後變異現可得故□云何尋思內

471c07 事顯色所作變異無常之性□謂由觀見或自

471c08 或他先有妙色肌膚鮮澤□後見惡色肌膚枯

471c09 槁□復於後時還見妙色肌膚鮮澤□見是事

471c10 已便作是念□如是諸行其性無常□何以故□

471c11 此內顯色前後變異現可得故□云何尋思內

471c12 事形色所作變異無常之性□謂如說顯色□如

471c13 是形色由肥瘦故□應知亦爾□云何尋思內

471c14 事興衰所作變異無常之性□謂由觀見或自

471c15 或他先時眷屬財位□戒見悉皆興盛□後見

471c16 一切皆悉衰損□復於後時還見興盛□見是

471c17 事已便作是念□如是諸行其性無常□何以

471c18 故□興衰變異現可得故□云何尋思內事支節

471c19 所作變異無常之性□謂由觀見或自或他先

471c20 時支節無有缺減□後時觀見支節缺減□或王

471c21 所作或賊所作□或人所作或非人作□見是事

471c22 已便作是念□如是諸行其性無常□餘如前說□

471c23 云何尋思內事□勞所作變異無常之性□謂

471c24 由觀見或自或他身疲勞性身疲極性□或馳

471c25 走所作□或跳踊所作□或□□所作□或騙騎

471c26 所作□或作種種迅疾身業□復於餘時見彼

471c27 遠離疲勞疲極□見是事已便作是念□如是

471c28 諸行其性無常□餘如前說□云何尋思內事他

471c29 所損害所作變異無常之性□謂由觀見或自

472a01 他□他所損害其身變異□或由刀杖鞭革皮

472a02 繩矛□等壞□或由種種蚊□蛇蝎諸惡毒

472a03 觸之所損害□復於餘時見不變異□見是

472a04 事已□便作是念□如是諸行其性無常□餘如

472a05 前說□云何尋思內事寒熱所作變異無常之

472a06 性□謂由觀見或自或他於正寒時身不舒

472a07 泰□□□戰慄寒凍纏逼希遇溫陽□於正熱

472a08 時身體舒泰□奮身乾語[雨/(月*永)]□流汗□熱渴纏

472a09 逼希遇淸□□復至寒時還見□如前所說相

472a10 狀□見是事已□便作是念□如是諸行其性無

472a11 常□餘如前說□云何尋思內事威儀所作變異

472a12 無常之性□謂由觀見或自或他□行住坐臥

472a13 隨一威儀□或時爲損或時爲益□見是事已□

472a14 便作是念□如是諸行其性無常□餘如前說□

472a15 云何尋思內事觸對所作變異無常之性□謂

472a16 由觸對順樂受觸領樂觸□緣所生樂時自

472a17 能了別樂受分位□如能了別樂受分位□如

472a18 是了別苦受分位不苦不樂受分位□應知亦

472a19 爾□彼由了別如是諸受前後變異□是新新性

472a20 非故故性□或增或減暫時而有□率爾現前尋

472a21 卽變壞□知是事已□便作是念□如是諸行其

472a22 性無常□餘如前說□云何觀察內事雜染所

472a23 作變異無常之性□謂能了知先所生起□或有

472a24 貪心或離貪心□或有瞋心或離瞋心□或有

472a25 癡心或離癡心□又能了知隨一一種諸隨

472a26 煩惱所染汚心□又能了知隨一一種諸隨

472a27 煩惱不染汚心□又能了知彼心相續由諸

472a28 煩惱及隨煩惱□於前後位趣入變壞不變壞

472a29 性□見是事已便作是念□如是諸行其性無

472b01 常□何以故□心由雜染所作變異現可得故□

472b02 云何觀察內事疾病所作變異無常之性□謂

472b03 由觀見或自或他□先無疾病安樂强盛□後

472b04 時觀見或自或他遭重病苦□觸對猛利身諸

472b05 苦受□如前廣說□復於餘時還見無病安樂

472b06 强盛□見是事已□便作是念□如是諸行其性

472b07 無常□餘如前說□云何觀察內事終沒所作變

472b08 異無常之性□謂由觀見今時存活安住支持□

472b09 復於餘時觀見死沒唯有尸骸空無心識□

472b10 見是事已□便作是念□如是諸行其性無常□

472b11 餘如前說□云何觀察內靑瘀等所作變異無

472b12 常之性□謂由觀見死已尸骸□或於一時至

472b13 靑瘀位□或於一時至膿爛位□如是乃至骨

472b14 鎖之位□見是事已□便作是念□如是諸行其

472b15 性無常□餘如前說□云何觀察內事一切不現

472b16 盡滅所作變壞無常之性□謂由觀見彼於餘

472b17 時此骨鎖位□亦復不現皆悉敗壞離散磨滅

472b18 遍一切種眼不復見□見是事已□便作是念□

472b19 如是諸行其性無常□何以故□如是色相數

472b20 數改轉□前後變異現可得故□如是且由現見

472b21 增上作意力故□十五種行觀察內事種種變

472b22 異無常之性□觀察是已□復更觀察十六外

472b23 事種種變異無常之性□云何觀察地事變異

472b24 無常之性□謂由觀見此地方所□先未造立

472b25 道場天寺宅舍市廛城牆等事□後見新造善

472b26 作善飾□復於餘時見彼朽故□坼□零落頹

472b27 毁穿缺□火所梵燒水所漂蕩□見是事已□便

472b28 作是念□如是諸行其性無常□何以故□如是

472b29 色相前後轉變現可得故□云何觀察園事變

472c01 異無常之性□謂先觀見諸園苑中藥草叢林□

472c02 華果枝葉□悉皆茂盛□靑翠丹暉甚可愛樂□復

472c03 於後時見彼枯槁無諸華果□柯葉零落□火

472c04 所焚燒水所漂蕩□見是事已便作是念□

472c05 如是諸行其性無常□餘如前說□云何觀察

472c06 山事變異無常之性□謂於一時觀見其山叢

472c07 林□鬱聳石□巖□復於一時見彼叢林□

472c08 巖聳石□彫殘頹毁高下參差□火所焚燒水

472c09 所漂蕩□見是事已便作是念□如是諸行其

472c10 性無常□餘如前說□云何觀察水事變異無

472c11 常之性□謂先一時見諸河瀆池泉井等□濤波

472c12 涌溢醴水盈滿後於一時見彼一切枯□乾

472c13 竭□見是事已便作是念□如是諸行其性無

472c14 常□餘如前說□云何觀察業事變異無常之

472c15 性□謂先一時見彼種種殉利牧農工巧正論

472c16 行船等業皆悉興盛□復於一時見彼事業皆

472c17 悉衰損□見此事已便作是念□如是諸行其

472c18 性無常□餘如前說□云何觀察庫藏變異無常

472c19 之性□謂由觀見種種庫藏□一時盈滿一時

472c20 滅盡□見此事已便作是念□如是諸行其

472c21 性無常□餘如前說□云何觀察飮食變異無

472c22 常之性□謂由觀見種種飮食□一時未辦一

472c23 時已辦□一時入口牙齒咀嚼□和雜涎唾細

472c24 細呑咽□一時入腹漸漸消化□一時變爲屎

472c25 尿流出□見此事已便作是念□如是諸行其

472c26 性無常□餘如前說□云何觀察乘事變異無

472c27 常之性□謂於一時見種種乘新妙莊嚴甚

472c28 可愛樂□復於一時見彼朽故離諸嚴飾□

472c29 見此事已便作是念□如是諸行其性無常□

473a01 餘如前說□云何觀察衣事變異無常之性□謂

473a02 由觀見種種衣服□一時新成一時故壞□一時

473a03 鮮潔一時垢□□見此事已便作是念□如是

473a04 諸行其性無常餘如前說云何觀察嚴具變

473a05 異無常之性□謂由觀見諸莊嚴具□一時未

473a06 成一時已成□一時堅固一時破壞□見此事

473a07 已便作是念□如是諸行其性無常□餘如前

473a08 說□云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性□

473a09 謂由觀見舞歌伎樂現在□種種音曲差別異

473a10 起異謝□見此事已便作是念□如是諸行

473a11 其性無常□餘如前說□云何觀察香□塗飾所

473a12 有變異無常之性□謂先觀見種種香□鮮榮

473a13 芬馥□後時見彼萎悴臭爛□見此事已便作

473a14 是念□如是諸行其性無常□餘如前說□云何

473a15 觀察資具變異無常之性□謂觀見彼未造已

473a16 造成滿破壞前後變異□見此事已便作是

473a17 念□如是諸行其性無常□餘如前說□云何觀

473a18 察光明變異無常之性□謂由觀見種種明

473a19 闇生滅變異見此事已便作是念□如是諸

473a20 行其性無常□餘如前說□云何觀察男女承奉

473a21 所有變異無常之性□謂觀見彼或衰或盛不

473a22 久堅住□見此事已便作是念□如是諸行其

473a23 性無常□餘如前說□如是一切外事諸行□前

473a24 之六種是所攝受事□後之十種是身資具事□

473a25 以要言之□當知其性皆是無常□何以故□形

473a26 相轉變現可得故□由如是等如前所說□諸

473a27 變異行現見增上作意力故□於內外事如

473a28 其所應□以變異行觀察一切是無常性□由

473a29 是因緣於諸變異無常之性□現見不背不

473b01 由他緣非他所引□隨念觀察審諦決定□卽

473b02 由如是所說因緣□說名現見增上作意□卽

473b03 由如是現見增上作意力故□觀察變異無

473b04 常性已□彼諸色行雖復現有□刹那生滅滅壞

473b05 無常□而微細故非現所得故□依現見增上

473b06 作意應正比度□云何比度□謂彼諸行要有

473b07 刹那生滅□滅壞方可得□有前後變異□非如

473b08 是住得有變異□是故諸行□必定應有刹那

473b09 生滅□彼彼衆緣和合有故□如是如是諸行得

473b10 生□生已不待滅壞因緣自然滅壞□如是所

473b11 有變異因緣□能令諸行轉變生起□此是變異

473b12 生起因緣□非是諸行滅壞因緣□所以者何□

473b13 由彼諸行與世現見滅壞因緣□俱滅壞已後

473b14 不相似生起可得□非彼一切全不生起□或

473b15 有諸行旣滅壞已一切生起全不可得□如

473b16 煎水等□最後一切皆悉消盡□災火焚燒器世

473b17 間□已都無灰燼□乃至餘影亦不可得□彼亦

473b18 因緣□後後展轉漸減盡故□最後一切都無所

473b19 有□不由其火作如是事□是故變異由前所

473b20 說八種因緣□令變生起自然滅壞□如是比

473b21 度作意力故□由滅壞行於彼諸行刹那生滅

473b22 滅壞無常而得決定□於如是事得決定

473b23 已□復於他世非所現見□諸行生起□應正比

473b24 度□云何比度□謂諸有情現有種種差別可

473b25 得□或好形色或惡形色□或上族姓或下族姓□

473b26 或富族姓或貧族姓□或大宗葉或小宗葉□或

473b27 長壽命或短壽命□言或威肅或不威肅□或性

473b28 利根或性鈍根□如是一切有情差別□定由

473b29 作業有其差別方可成立□非無作業如

473c01 是有情色類差別□定由先世善不善業造作

473c02 增長種種品類□由彼因緣於今自體差別

473c03 生起□不應自在變化爲因□何以故□若說自

473c04 在變化爲因能生諸行□此所生行□爲唯用

473c05 彼自在爲緣□爲待餘緣□如是自在方能變

473c06 化□若唯用彼自在爲緣□是則諸行與彼自

473c07 在俱應本有□何須更生□若言先有自在體

473c08 性然後行生□是則諸行不唯自在爲緣生

473c09 起□若言自在隨其所欲□功用祈願方能造

473c10 化□是故亦用欲爲因緣□非唯自在□若爾此

473c11 欲爲有因耶□爲無因耶□若言有因□卽用

473c12 自在以爲因者□此則同前所說過失□不應

473c13 道理□若言此欲更有餘因□是則如欲功用

473c14 祈願離自在外餘法爲因□如是亦應一切

473c15 諸行皆用餘法以爲其因□何須妄計無用

473c16 自在□由如是等比度增上作意力故□於有

473c17 他世諸行生起獲得決定□如是略由三種

473c18 增上作意力故□尋思觀察內外諸行是無常

473c19 性□謂淨信增上作意力故□現見增上作意力

473c20 故□比度增上作意力故□於前所擧能隨順

473c21 修無常五行已□辯變異滅壞二行□云何復

473c22 由別離行故觀無常性□謂依內外二種別

473c23 離□應知諸行是無常性□依內別離無常性者□

473c24 謂如有一先爲他主□非奴非使能自受用□

473c25 能驅役他作諸事業彼於後時退失主性

473c26 非奴使性□轉得他奴及所使性□於主性等

473c27 名爲別離無常之性□依外別離無常性者□

473c28 謂現前有資生財寶先未變異□未爲別離

473c29 無常滅壞□後時爲王盜賊非愛及共財等

474a01 之所劫奪□或由惡作加行失壞□或方便求

474a02 而不能得□如是等類應知□是名由別離

474a03 行知無常性□云何復由法性行故觀無常

474a04 性□謂卽所有變異無常□滅壞無常□別離無常□

474a05 於現在世猶未合會□於未來世當有法

474a06 性□如實通達如是諸行□於未來世當有

474a07 法性□如是等類名爲通達法性無常□云何復

474a08 由合會行故觀無常性□謂卽如是變異無

474a09 常□滅壞無常□別離無常□於現在世合會現

474a10 前□如實通達如是諸行□於現在世現前合

474a11 會□如是等類名爲通達合會無常□彼於如

474a12 是內外諸行五無常性□由五種行如其所

474a13 應作意修習□多修習故獲得決定□如是由

474a14 證成道理及修增上故□於無常行得決定

474a15 已□從此無間趣入苦行□作是思惟□如是諸

474a16 行皆是無常□是無常故決定應是有生法

474a17 性□如是諸行旣是生法卽有生苦□旣有生

474a18 苦□當知亦有老病死苦□怨憎會苦□愛別離

474a19 苦□求不得苦□如是且由不可愛行趣入苦

474a20 行□如是復於有漏有取能順樂受一切蘊

474a21 中□由結縛行趣入苦行□所以者何□以於愛

474a22 等結處生愛等結□於貪等縛處生貪等縛□

474a23 便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純

474a24 大苦蘊□如是復於有漏有取順非苦樂一

474a25 切蘊中□由不安隱行趣入苦行□所以者何□

474a26 有漏有取順非苦樂一切諸蘊□重俱行苦

474a27 樂種子之所隨逐苦苦壞苦不解脫故□一切

474a28 皆是無常滅法□如是行者□於能隨順樂受

474a29 諸行及樂受中□由結縛行趣入壞苦□於能

474b01 隨順苦受諸行及苦受中□由不可愛行

474b02 趣入苦苦□於能隨順不苦不樂受諸行□及

474b03 不苦不樂受中□由不安隱行趣入行苦□如是

474b04 由結縛行不可愛行不安隱行增上力故□

474b05 於三受中作如是說□諸所有受皆悉是苦□

474b06 如是名爲由無常行作意□爲先趣入苦

474b07 行□復作是念□我於今者唯有諸根唯有境

474b08 界□唯有從彼所生諸受□唯有其心唯有假

474b09 名我我所法□唯有其見唯有假立□此中可

474b10 得□除此更無若過若增□如是唯有諸蘊

474b11 可得□於諸蘊中無有常恒堅住主宰□或說

474b12 爲我或說有情□或復於此說爲生者老者

474b13 病者及以死者□或復說彼能造諸業能受

474b14 種種果及異熟□由是諸行皆悉是空無有我

474b15 故□如是名爲由無所得行趣入空行□復作

474b16 是念□所有諸行與其自相□及無常相苦相相

474b17 應□彼亦一切從緣生故不得自在□不自

474b18 在故皆非是我□如是名爲由不自在行入

474b19 無我行□如是行者□以其十行攝於四行□復

474b20 以四行了苦諦相□謂無常行五行所攝□一

474b21 變異行□二滅壞行□三別離行□四法性行□五合

474b22 會行□苦行三行所攝□一結縛行□二不可愛

474b23 行□三不安隱行□空行一行所攝□謂無所得

474b24 行□無我行一行所攝□謂不自在行□彼由十

474b25 行悟入四行□復由四行於苦諦相正覺了

474b26 已□次復觀察如是苦諦□何因何集何起何

474b27 緣□由斷彼故苦亦隨斷□如是卽以集諦四

474b28 行了集諦相□謂了知愛能引苦故□說名爲

474b29 因□旣引苦已復能招集令其生故□說名爲

474c01 集□旣生苦已令彼起故□說名爲起□復於當

474c02 來諸苦種子能攝受□故次第招引諸苦集□故

474c03 說名爲緣□復有差別□謂了知愛是取因故□

474c04 復能招集□卽以其取爲因有故□復能生起

474c05 有爲上首□當來生故□又能引發以生爲緣

474c06 老病死等諸苦法故□隨其所應當知說名

474c07 因集起緣復有差別□謂正了知煩惱隨眠附

474c08 屬所依愛隨眠等□是當來世後有生因□又正

474c09 了知彼所生纏隨其所應是集起緣□謂後有

474c10 愛能招引故□卽是其集此後有愛□復能發

474c11 起喜貪俱行愛□此喜貪俱行愛復與多種

474c12 彼彼喜愛爲緣□如是依止愛隨眠等及三

474c13 種纏□能生後有及能發起諸愛差別□是故

474c14 說名因集起緣□如是行者□由四種行了集

474c15 諦相□於集諦相正覺了已□復正覺了如是

474c16 集諦無餘息滅故□名爲滅□一切苦諦無餘

474c17 寂靜□故名爲靜□卽此滅靜是第一故□是最勝

474c18 故□是無上故□說名爲妙□是常住故□永出

474c19 離故□說名爲離□如是行者□由四種行了滅

474c20 諦相□於滅諦相正覺了已□復正覺了眞對

474c21 治道於所知境□能通尋求義故□能實尋求

474c22 義故□由於四門隨轉義故□一向能趣涅槃

474c23 義故□所以說名道如行出□如是行者□由四

474c24 種行了道諦相□如是名爲於四聖諦□自內

474c25 現觀了相作意□彼旣如是於其自內現見諸

474c26 蘊□依諸諦理無倒尋思正觀察已□復於

474c27 所餘不同分界不現見蘊□比度觀察□謂彼

474c28 所有有爲有漏□遍一切處遍一切種□於一

474c29 切時皆有如是法□皆墮如是理□皆有如

475a01 是性□彼所有滅皆永寂靜常住安樂□彼所有

475a02 道皆能永斷究竟出離□當知此中若於現見

475a03 諸蘊諦智□若於所餘不同分界不現見境

475a04 比度諦智□卽是能生法智類智種子依處□

475a05 又卽如是了相作意□當知猶爲聞思間雜□

475a06 若觀行者於諸諦中□如是數數正觀察故□

475a07 由十六行於四聖諦證成道理已得決定□

475a08 復於諸諦盡所有性□如所有性超過聞思

475a09 間雜□作意一向發起修行勝解□此則名爲勝

475a10 解作意□如是作意□唯緣諦境一向在定□於

475a11 此修習多修習故□於苦集二諦境中得無

475a12 邊際智□由此智故了知無常□發起無常無

475a13 邊際勝解□如是了知苦等□發起苦無邊際

475a14 勝解□空無我無邊際勝解□惡行無邊際勝

475a15 解□往惡趣無邊際勝解□興衰無邊際勝解□及

475a16 老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解□此中

475a17 無邊際者□謂生死流轉□如是諸法無邊無

475a18 際□乃至生死流轉不絶□常有如是所說諸

475a19 法□唯有生死無餘息滅此可息滅□更無有

475a20 餘息滅方便□卽於如是諸有諸趣死生法中□

475a21 以無願行□無所依行□深厭逆行□發起勝解□

475a22 精勤修習勝解作意□復於如是諸有諸生

475a23 增上意樂深心厭怖□及於涅槃隨起一行

475a24 深心願樂□彼於長夜其心愛樂世間色聲香

475a25 味觸等□爲諸色聲香味觸等滋長積集□由

475a26 是因緣雖於涅槃深心願樂□而復於彼不

475a27 能趣入□不能證淨□不能安住不能勝

475a28 解□其心退轉於寂靜界未能深心生希仰

475a29 故□有疑慮故其心數數厭離驚怖□雖於一

475b01 切苦集二諦數數深心厭離驚怖及於涅槃

475b02 數數發起深心願樂□然猶未能深心趣入□

475b03 何以故□以彼猶有能障現觀□品我慢□隨

475b04 入作意間無間轉作是思惟□我於生死曾

475b05 久流轉□我於生死當復流轉□我於涅槃當

475b06 能趣入□我爲涅槃修諸善法□我能觀苦眞

475b07 實是苦□我能觀集眞實是集我能觀滅眞實

475b08 是滅□我能觀道眞實是道□我能觀空眞實是

475b09 空□我觀無願眞是無願□我觀無相眞是無

475b10 相□如是諸法是我所有□由是因緣雖於涅

475b11 槃深心願樂□然心於彼不能趣入□彼旣了

475b12 知如是我慢是障□已□便能速疾以慧通

475b13 達□棄捨任運隨轉作意□制伏一切外所知境□

475b14 趣入作意隨作意行□專精無間觀察聖諦□

475b15 隨所生起心謝滅時□無間生心作意觀察□

475b16 方便流注無有間斷□彼旣如是以心緣心

475b17 專精無替□便能令彼隨入作意□障□現觀

475b18 □品我慢無容得生□如是勤修瑜伽行

475b19 者□觀心相續□展轉別異□新新而生或增或

475b20 減□暫時而有率爾現前□前後變易是無常性□

475b21 觀心相續入取蘊攝□是爲苦性觀心相續□

475b22 離第二法是爲空性觀心相續□從衆緣生

475b23 不得自在是無我性□如是名爲悟入苦

475b24 諦□次復觀察此心相續□以愛爲因以愛爲

475b25 集□以愛爲起以愛爲緣□如是名爲悟入

475b26 集諦□次復觀察此心相續□所有擇滅是永滅

475b27 性□是永靜性是永妙性是永離性□如是名爲

475b28 悟入滅諦□次復觀察此心相續□究竟對治

475b29 趣滅之道□是眞道性是眞如性□是眞行性

475c01 是眞出性□如是名爲悟入道諦□如是先來

475c02 未善觀察□今善作意方便觀察□以微妙慧

475c03 於四聖諦能正悟入□卽於此慧親近修習

475c04 多修習故□能緣所緣平等平等正智得生□

475c05 由此生故能斷障□愛樂涅槃所有□品

475c06 現行我慢□又於涅槃深心願樂□速能趣入

475c07 心無退轉離諸怖畏□攝受增上意樂適悅□

475c08 如是行者□於諸聖諦□下忍所攝□能緣所緣

475c09 平等平等智生□是名爲煖□中忍所攝□能緣所

475c10 緣平等□平等智生□是名爲頂□上忍所攝□能

475c11 緣所緣平等□平等智生名諦順忍□彼旣如

475c12 是斷能障□□品我慢□及於涅槃攝受增

475c13 上意樂適悅□便能捨離後後觀心所有加行□

475c14 住無加行無分別心□彼於爾時其心似滅

475c15 而非實滅□似無所緣而非無緣□又於爾

475c16 時其心寂靜雖似遠離而非遠離□又於爾

475c17 時非美睡眠之所覆蓋□唯有分明無高無

475c18 下奢摩他行□復有一類闇昧愚癡□於美睡

475c19 眠之所覆蓋其心似滅非實滅中□起增上

475c20 慢□謂爲現觀□此不如是□旣得如是趣現

475c21 觀心□不久當入正性離生□卽於如是寂靜

475c22 心位最後一念無分別心□從此無間於前

475c23 所觀諸聖諦理起內作意□此卽名爲世第

475c24 一法□從此已後出世心生非世間心□此是

475c25 世間諸行最後界畔邊際□是故名爲世第一

475c26 法

475c27 從此無間於前所觀諸聖諦理起內作意□

475c28 作意無間隨前次第所觀諸諦□若是現見若

475c29 非現見諸聖諦中□如其次第有無分別決

476a01 定智現見智生□由此生故□三界所繫見道

476a02 所斷附屬所依諸煩惱品一切□重皆悉永

476a03 斷□此永斷故□若先已離欲界貪者□彼於今

476a04 時旣入如是諦現觀已得不還果□彼與前

476a05 說離欲者相□當知無異□然於此中少有

476a06 差別□謂當受化生□卽於彼處當般涅槃不

476a07 復還來生此世間□若先倍離欲界貪者□彼

476a08 於今時旣入如是諦現觀已得一來果□若

476a09 先未離欲界貪者□彼於今時旣入如是諦

476a10 現觀已□□重永息得預流果□由能知智與

476a11 所知境和合無乖現前觀察故名現觀□如

476a12 刹帝利與刹帝利和合無乖現前觀察名

476a13 爲現觀□婆羅門等當知亦爾□此亦成就衆

476a14 多相狀□謂證如是諦現觀故獲得四智□謂

476a15 於一切若行若住諸作意中善推求故□得唯

476a16 法智得非斷智得非常智□得緣生行如幻

476a17 事智□若行境界由失念故□雖起猛利諸煩

476a18 惱纏□暫作意時速疾除遣□又能畢竟不墮惡

476a19 趣□終不故思違越所學□乃至傍生亦不害

476a20 命□終不退轉棄捨所學□不復能造五無間

476a21 業□定知苦樂非自所作非他所作□非自他

476a22 作非非自他無因而生□終不求請外道

476a23 爲師□亦不於彼起福田想□於他沙門婆羅

476a24 門等終不觀瞻口及顔面□唯自見法得法□

476a25 知法證法源底越度疑惑□不由他緣□於

476a26 大師敎非他所引□於諸法中得無所畏□終

476a27 不妄計世瑞吉祥以爲淸淨□終不更受第

476a28 八有生□具足成就四種證淨□如是行者□乃

476a29 至世第一法已前名勝解作意□於諸聖諦

476b01 現觀已後□乃至永斷見道所斷一切煩惱

476b02 名遠離作意

476b03 復從此後爲欲進斷修所斷惑□如所得道

476b04 更數修習□永斷欲界上品中品諸煩惱已得

476b05 一來果□如預流果所有諸相□今於此中當

476b06 知亦爾□然少差別□謂若行境界□於能隨順

476b07 上品猛利煩惱纏處□由失念故暫起微劣

476b08 諸煩惱纏□尋能作意速疾除遣□唯一度來生

476b09 此世間□便能究竟作苦邊際□得不還果及不

476b10 還相□如前已說□當知此中由觀察作意□於

476b11 一切修道數數觀察已斷未斷□如所得道

476b12 而正修習□又於此中云何名修自性□云何

476b13 名修業□云何名修品類差別□謂由定地作

476b14 意□於世出世善有爲法修習增長□無間所

476b15 作殷重所作□令心相續會彼體性□如是名

476b16 爲修之自性□當知修業略有八種□一有

476b17 一類法由修故得□二有一類法由修故習□

476b18 三有一類法由修故淨□四有一類法由修

476b19 故遣□五有一類法由修故知□六有一類法

476b20 由修故斷□七有一類法由修故證□八有一

476b21 類法由修故遠□若先未得殊勝善法□修習

476b22 令得名修故得□若先已得令轉現前□名修

476b23 故習□若先已得未令現前□但由修習彼種

476b24 類法□當令現前□令轉淸淨鮮白生起□名修

476b25 故淨□若有失念染法現行□修善法力令不

476b26 忍受斷除變吐□名修故遣□若未生起所應

476b27 斷法□修善法力了知如病深心厭壞□了知

476b28 如癰如箭障□無常苦空及以無我深心厭

476b29 壞□名修故知□如是知已數修習□故無間道

476c01 生斷諸煩惱□名修故斷□煩惱斷已證得解

476c02 脫□名修故證□如如進趣上地善法□如是如

476c03 是令其下地已斷□諸法轉成遠分乃至究

476c04 竟□名修故遠□當知是名八種修業□應知此

476c05 修品類差別有十一種□一奢摩他修□二毘鉢

476c06 舍那修□三世間道修□四出世道修□五下品道

476c07 修□六中品道修□七上品道修□八加行道修□九

476c08 無間道修□十解脫道修□十一勝進道修□奢

476c09 摩他修者□謂九種行令心安住□如前已說□

476c10 毘鉢舍那修亦如前說□世間道修者□謂於諸

476c11 下地見□相故□於諸上地見靜相故□乃

476c12 至能趣無所有處一切離欲□出世道修者□

476c13 謂正思惟苦眞是苦□集眞是集□滅眞是滅□

476c14 道眞是道□由正見等無漏聖道□乃至能趣

476c15 非想非非想處一切離欲□下品道修者□謂由

476c16 此故能斷最□上品煩惱□中品道修者□謂由

476c17 此故能斷所有中品煩惱□上品道修者□謂由

476c18 此故能斷所有最後所斷下品煩惱□加行道

476c19 修者□謂由此故爲斷煩惱發起加行□無間

476c20 道修者□謂由此故正斷煩惱□解脫道修者□

476c21 謂由此故或斷無間證得解脫□勝進道修者□

476c22 謂由此故從是已後修勝善法□乃至未起

476c23 餘地煩惱能治加行□或復未起趣究竟位□

476c24 當知是名十一種修品類差別□如是於修

476c25 勤修習者□於時時間應正觀察所有煩

476c26 惱已斷未斷□於時時間於可厭法深心厭

476c27 離□於時時間於可欣法深心欣慕□如是名

476c28 爲攝樂作意□彼卽於此攝樂作意□親近修習

476c29 多修習故□有能無餘永斷修道所斷煩惱□

477a01 最後學位喩如金剛三摩地生□由此生故便

477a02 能永斷修道所斷一切煩惱□問何因緣故此

477a03 三摩地名金剛喩□答譬如金剛望餘一切末

477a04 尼眞珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶□最爲

477a05 堅固□能穿能壞所餘寶物□非餘寶物所能

477a06 穿壞□如是此三摩地於諸有學三摩地中

477a07 最上最勝最爲堅固□能壞一切所有煩惱□

477a08 非上煩惱所能蔽伏□是故此三摩地名金剛

477a09 喩□從此金剛喩三摩地□無間永害一切煩惱

477a10 品□重種子□其心於彼究竟解脫□證得畢

477a11 竟種姓淸淨□於諸煩惱究竟盡中發起盡

477a12 智□由因盡故當來苦果畢竟不生□卽於此

477a13 中起無生智□彼於爾時成阿羅漢諸漏已

477a14 盡□所作已辦無復所作□證得自義盡諸有

477a15 結□已正奉行如來聖敎心□善解脫□已具成

477a16 就十無學法□謂無學正見正思惟乃至無學

477a17 正解脫正智□於諸住中及作意中□能隨己

477a18 心自在而轉□隨所樂住或聖或天或梵住

477a19 中卽能安住□隨樂思惟所有正法能引世間

477a20 或出世間諸善義利卽能思惟□言聖住者□

477a21 謂空住無願住無相住滅盡定住□言天住者□

477a22 謂諸靜慮諸無色住□言梵住者□謂慈住悲

477a23 住喜住捨住□又於爾時至極究竟畢竟無垢

477a24 畢竟□證得梵行邊際離諸關鍵□已出深坑

477a25 已度深塹□已能□伏彼伊師迦□是爲眞聖□

477a26 □滅高幢已斷五支成就六支□一向守護

477a27 四所依止□最極遠離□獨一諦實棄捨希求□無

477a28 濁思惟身行□息□心善解脫慧善解脫□獨

477a29 一無侶正行已立□名已親近無上丈夫具

477b01 足成就六恒住法□謂眼見色已無喜無憂□

477b02 安住上捨正念正知□如是耳聞聲已鼻嗅香

477b03 已舌嘗味已身覺觸已意了法已□無喜無

477b04 憂安住上捨正念正知□彼於爾時領受貪

477b05 欲無餘永盡□領受瞋□無餘永盡□領受愚

477b06 癡無餘永盡□彼貪瞋癡皆永盡故□不造諸

477b07 惡習近諸善□其心猶如虛空淨水如妙香

477b08 檀□普爲一切天帝天王恭敬供養□住有餘

477b09 依般涅槃界□度生死海已到彼岸□亦名任

477b10 持最後有身□先業煩惱所引諸蘊自然滅□

477b11 故餘取無故不相續故□於無餘依般涅槃

477b12 界而般涅槃□此中都無般涅槃者□如於生

477b13 死無流轉者□唯有衆苦永滅寂靜淸□滅

477b14 沒□唯有此處最爲寂靜□所謂棄捨一切所

477b15 依愛□盡離欲永滅涅槃□當知此中有如是

477b16 相□阿羅漢苾芻諸漏永盡□不能習近五種

477b17 處所□一者不能故思殺害諸衆生命□二者

477b18 不能不與而取□三者不能行非梵行習

477b19 □欲法□四者不能知而妄語□五者不能貯

477b20 畜受用諸欲資具□如是不能妄計苦樂自

477b21 作他作自他俱作非自他作無因而生□又亦

477b22 不能怖畏一切不應記事□又亦不能於

477b23 雲雷電霹靂災雹及見種種怖畏事已深

477b24 生驚怖□當知此中金剛喩定所攝作意□名

477b25 加行究竟作意□最上阿羅漢果所攝作意□名

477b26 加行究竟果作意□由如是等多種作意□依

477b27 出世道證得究竟

477b28 如是一切名聲聞地□此是一切正等覺者所

477b29 說□一切聲聞相應敎法根本□猶如一切名句

477c01 文身□是所制造文章□術異論根本

477c02 　　本地分中獨覺地第十四

477c03 如是已說聲聞地□云何獨覺地□當知此地

477c04 有五種相□一者種姓□二者道三者習□四者

477c05 住□五者行

477c06 云何獨覺種姓□謂由三相應正了知□一者

477c07 本性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵種

477c08 姓□由此因緣於□鬧處心不愛樂□於寂

477c09 靜處深心愛樂□二者本性獨覺先未證得彼

477c10 菩提時有薄悲種姓□由是因緣於說正

477c11 法利有情事心不愛樂□於少思務寂靜

477c12 住中深心愛樂□三者本性獨覺先未證得彼

477c13 菩提時有中根種姓□是慢行類□由是因緣

477c14 深心希願無師無敵而證菩提

477c15 云何獨覺道□謂由三相應正了知□謂有一類

477c16 安住獨覺種姓□經於百劫値佛出世□親近

477c17 承事成熟相續□專心求證獨覺菩提□於蘊

477c18 善巧於處善巧□於界善巧於緣起善巧□於

477c19 處非處善巧於諦善巧□勤修學故□於當來

477c20 世速能證得獨覺菩提□如是名爲初獨覺

477c21 道□復有一類□値佛出世親近善士□聽聞

477c22 正法如理作意□於先所未起順決擇分善

477c23 根引發令起□謂煖頂忍而無力能卽於此

477c24 生證法現觀得沙門果□復修蘊善巧修處

477c25 善巧□修界善巧修緣起善巧□修處非處善

477c26 巧修諦善巧故□於當來世能證法現觀得

477c27 沙門果□是名第二獨覺道□復有一類□値佛

477c28 出世親近善士□聽聞正法如理作意□證法

477c29 現觀得沙門果□而無力能於一切種至極

478a01 究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢

478a02 果□復修蘊善巧修處善巧□修界善巧修緣

478a03 起善巧□修處非處善巧修諦善巧故□依出

478a04 世道於當來世□至極究竟畢竟離垢畢竟證

478a05 得梵行邊際阿羅漢果□是名第三獨覺道□云

478a06 何獨覺習□謂有一類依初獨覺道□滿足百

478a07 劫修集資糧□過百劫已出無佛世□無師自

478a08 能修三十七菩提分法□證法現觀得獨覺菩

478a09 提果□永斷一切煩惱成阿羅漢□復有一類

478a10 或依第二或依第三獨覺道□由彼因緣出

478a11 無佛世□無師自能修三十七菩提分法□或證

478a12 法現觀乃至得阿羅漢果□或得沙門果□至極

478a13 究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際□證得最

478a14 上阿羅漢果□當知此中由初習故成獨覺

478a15 者名麟角喩□由第二第三習故成獨勝者

478a16 名部行喩□云何獨覺住□謂初所習鱗角喩獨

478a17 覺□樂處孤林樂獨居住□樂甚深勝解□樂觀

478a18 察甚深緣起道理□樂安住最極空無願無相

478a19 作意□若第二第三所習部行喩獨勝□不必一

478a20 向樂處孤林樂獨居住□亦樂部衆共相雜

478a21 住□所餘住相如麟角喩□云何獨覺行□謂一切

478a22 獨覺隨依彼彼村邑聚落而住□善護其身

478a23 善守諸根善住正念□隨入彼彼村邑聚落

478a24 或爲乞食□或濟度他下劣愚昧以身濟度□

478a25 不以語言□何以故□唯現身相爲彼說法不

478a26 發言□故示現種種神通境界□乃至爲令心

478a27 誹謗者生歸向故□又彼一切應知本來一向

478a28 趣寂

478b01 瑜伽師地論卷第三十四

478b02

478b03

478b04

478b05

478b06 瑜伽師地論卷第三十五

478b07

478b08 　　　　彌勒菩薩說

478b09 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

478b10 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種

478b11 　　姓品第一

478b12 如是已說獨覺地□云何菩薩地□□拖南曰

478b13 　初持次相分　　增上意樂住

478b14 　生攝受地行　　建立最爲後

478b15 有十法具攝大乘菩薩道及果□何等爲十□

478b16 一者持□二者相□三者分□四者增上意樂□五者

478b17 住□六者生□七者攝受□八者地□九者行□十者

478b18 建立□云何名持□謂諸菩薩自乘種姓最初

478b19 發心□及以一切菩提分法□是名爲持□何以

478b20 故□以諸菩薩自乘種姓□爲所依止故爲

478b21 建立故□有所堪任有大勢力□能證無上正

478b22 等菩提□是故說彼自乘種姓□爲諸菩薩堪

478b23 任性持□以諸菩薩最初發心□爲所依止爲

478b24 建立故□於施戒忍精進靜慮慧□於六波羅

478b25 蜜多□於福德資糧智慧資糧□於一切菩提分

478b26 法□能勤修學□是故說彼最初發心□爲諸菩

478b27 薩行加行持□以諸菩薩一切所行菩提分法□

478b28 爲所依止爲建立故□圓滿無上正等菩提□

478b29 是故說彼一切所行菩提分法□爲所圓滿大

478c01 菩提持□住無種姓補特伽羅無種姓故□

478c02 雖有發心及行加行爲所依止□定不堪任

478c03 圓滿無上正等菩提□由此道理雖未發心

478c04 未修菩薩所行加行□若有種姓當知望

478c05 彼而得名持□又住種姓補特伽羅□若

478c06 不發心不修菩薩所行加行雖有堪任而

478c07 不速證無上菩提□與此相違當知速證□又

478c08 此種姓已說名持□亦名爲助亦名爲因□

478c09 亦名爲依亦名階級□亦名前導亦名

478c10 舍宅□如說種姓最初發心□所行加行應

478c11 知亦爾

478c12 云何種姓□謂略有二種□一本性住種姓□

478c13 二習所成種姓□本性住種姓者□謂諸菩

478c14 薩六處殊勝有如是相□從無始世展轉傳

478c15 來法爾所得□是名本性住種姓習所成種

478c16 姓者□謂先串習善根所得是名習所成種

478c17 姓□此中義意二種皆取□又此種姓亦名

478c18 種子亦名爲界亦名爲性□又此種姓未

478c19 習成果說名爲細□未有果故已習成果

478c20 說名爲□□與果俱故□若諸菩薩成就種

478c21 姓□尙過一切聲聞獨覺□何況其餘一切有

478c22 情□當知種姓無上最勝□何以故□略有二種

478c23 淨□一煩惱障淨□二所知障淨□一切聲聞獨

478c24 覺種姓□唯能當證煩惱障淨□不能當證

478c25 所知障淨□菩薩種姓亦能當證煩惱障淨□

478c26 亦能當證所知障淨□是故說言望彼一切

478c27 無上最勝□復由四事□當知菩薩勝於一切

478c28 聲聞獨覺□何等爲四□一者根勝□二者行

478c29 勝□三者善巧勝□四者果勝□言根勝者□謂

479a01 諸菩薩本性利根獨覺中根聲聞軟根□是名

479a02 根勝□言行勝者□謂諸菩薩亦能自利亦能利

479a03 他□利益安樂無量衆生□哀愍世間令諸天

479a04 人獲得勝義利益安樂□聲聞獨覺唯行自利□

479a05 是名行勝善巧勝者□聲聞獨覺於蘊界處緣

479a06 起處非處中能修善巧□菩薩於此及於其

479a07 餘一切明處能修善巧□是名善巧勝□言果

479a08 勝者□聲聞能證聲聞菩提□獨覺能證獨覺

479a09 菩提□菩薩能證阿□多羅三□三菩提□是名

479a10 果勝

479a11 又諸菩薩有六波羅蜜多種姓相□由此相

479a12 故令他了知眞是菩薩□謂施波羅蜜多種

479a13 姓相□戒忍精進靜慮慧波羅蜜多種

479a14 姓相□云何菩薩施波羅蜜多種姓相□謂諸

479a15 菩薩本性樂施於諸現有堪所施物□恒常

479a16 無間性能於他平等分布□心喜施與意無追

479a17 悔□施物雖少而能均布□惠施廣大而非狹小

479a18 無所惠施深懷□恥□常好爲他讚施勸

479a19 施□見能施者心懷喜悅□於諸尊重耆宿福

479a20 田應供養者□從座而起恭敬奉施□於其彼

479a21 彼此世他世有情無罪利益事中□若請不請

479a22 如理爲說□若諸有請怖於王賊及水火等□

479a23 施以無畏□能於種種常極怖中隨力濟拔□

479a24 受他寄物未嘗差違□若負他債終不抵□□

479a25 於共財所亦無欺罔□於其種種末尼眞珠

479a26 琉璃螺貝壁玉珊瑚金銀等寶資生具中心

479a27 迷倒者□能正開悟尙不令他欺罔於彼□況

479a28 當自爲□其性好樂廣大財位□於彼一切廣

479a29 大資財心好受用□樂大事業非狹小門□於

479b01 諸世間酒色博戱歌舞倡伎種種變現耽著事

479b02 中□速疾厭捨深生□愧□得大財寶尙不

479b03 貪著□何況小利□如是等類當知名爲菩薩

479b04 施波羅蜜多種姓相□云何菩薩戒波羅蜜多

479b05 種姓相□謂諸菩薩本性成就軟品不善□身

479b06 語意業不極暴惡□於諸有情不極損惱□雖

479b07 作惡業速疾能悔□常行恥愧不生歡喜□

479b08 不以刀杖手塊等事惱害有情□於諸衆生

479b09 性常慈愛□於所應敬時起奉迎□合掌問訊

479b10 現前禮拜修和敬業□所作機捷非爲愚鈍□

479b11 善順他心□常先含笑舒顔平視□遠離□

479b12 蹙先言問訊□於恩有情□知恩知報□於來求

479b13 者常行質直□不以諂□而推謝之□如法

479b14 求財不以非法不以卒暴□性常喜樂修諸

479b15 福業□於他修福尙能奬助□況不自爲□若見

479b16 若聞他所受苦□所謂殺縛割截□打訶毁迫

479b17 脅□於是等苦過於自受□重於法受□及重

479b18 後世□於少罪中尙深見怖□何況多罪□於他

479b19 種種所應作事□所謂商農放牧事王書印算

479b20 數□善和諍訟□追求財寶□守護儲積□方便出

479b21 息□及以捨施□婚姻集會□於是一切如法事中□

479b22 悉與同事□於他種種□訟諍競□或餘所有

479b23 互相惱害□能令自他無義無益受諸苦惱□

479b24 如是一切非法事中不與同事□善能制止

479b25 所不應作謂十種惡不善業道□不違他命

479b26 善順於他同忍同戒□於他事業隨彼所欲□

479b27 廢己所作而爲成辦□其心溫潤其心純淨□□

479b28 心害心不久相續□隨生隨捨起賢善心□尊

479b29 重實語不□惑他□不離他親□亦不好樂

479c01 不輕爾說無義無利不相應語言□常柔軟無

479c02 有□□□於己□僕尙無苦言□況於他所

479c03 敬愛有德□如實讚彼□如是等類當知名爲

479c04 菩薩戒波羅蜜多種姓相□云何菩薩忍波羅

479c05 蜜多種姓相□謂諸菩薩性□於他所遭不饒

479c06 益□無□害心亦不反報□若他諫謝速能納

479c07 受□終不結恨不久懷怨□如是等類當知名

479c08 爲菩薩忍波羅蜜多種姓相□云何菩薩精進

479c09 波羅蜜多種姓相□謂諸菩薩性□自翹勤夙

479c10 興晩寐不深耽樂睡眠倚樂□於所作事勇決

479c11 樂爲不生懈怠□思擇方便要令究竟□凡所

479c12 施爲一切事業堅固決定□若未皆作未皆

479c13 究竟□終不中間懈廢退屈□於諸廣大第一義

479c14 中心無怯弱□不自輕蔑發勇猛心□我今有

479c15 力能證於彼□或入大衆或與他人共相擊

479c16 論□或餘種種難行事業皆無畏憚能引義

479c17 利□大事務中尙無深倦□何況小事□如是等

479c18 類當知名爲菩薩精進波羅蜜多種姓相□

479c19 云何菩薩靜慮波羅蜜多種姓相□謂諸菩薩

479c20 性□於法義能審思惟無多散亂□若見若聞

479c21 阿練若處山巖林藪邊際□臥具人不狎習離

479c22 惡衆生□隨順宴默□便生是念□是處安樂出離

479c23 遠離□常於出離及遠離所深生愛慕□性薄

479c24 煩惱諸蓋輕微□重羸弱至遠離處思量自

479c25 義□心不極爲諸惡尋思之所纏擾□於其怨

479c26 品尙能速疾安住慈心□況於親品及中庸品□

479c27 若見若聞有苦衆生爲種種苦之所逼惱□

479c28 起大悲心□於彼衆生隨能隨力□方便拔濟

479c29 令離衆苦□於諸衆生性自樂施利益安樂□

480a01 親屬衰亡喪失財寶殺縛禁閉□及驅□等諸

480a02 苦難中悉能安忍□其性聰敏於法能受能

480a03 持能思成就念力□於久所作所說事中□能

480a04 自記憶亦令他憶□如是等類當知名爲菩

480a05 薩靜慮波羅蜜多種姓相□云何菩薩慧波羅

480a06 蜜多種姓相□謂諸菩薩成俱生慧□能入一

480a07 切明處境界□性不頑鈍性不微昧性不愚

480a08 癡□遍於彼彼離放逸處有力思擇□如是等

480a09 類當知名爲菩薩慧波羅蜜多種姓相□應

480a10 知是名能比菩薩種姓□相□決定實義唯

480a11 佛世尊究竟現見

480a12 由諸菩薩所有種姓性與如是功德相應□

480a13 成就賢善諸白淨法□是故能與難得最勝不

480a14 可思議無動無上如來果位□爲證得因應正

480a15 道理□餘不應理種姓菩薩□乃至未爲白

480a16 法相違四隨煩惱□若具不具之所染汚性

480a17 與如是白法相應□若被染汚如是白法皆

480a18 不顯現□或於一時生諸惡趣□菩薩雖生諸

480a19 惡趣中□由種姓力應知與餘生惡趣者

480a20 有大差別□謂彼菩薩久處生死□或時時間生

480a21 諸惡趣□雖暫生彼速能解脫□雖在惡趣而

480a22 不受於猛利苦受□如餘有情生惡趣者□雖

480a23 觸微苦而能發生增上厭離□於生惡趣受

480a24 苦有情深起悲心□如是等事皆由種姓□

480a25 佛大悲因之所熏發□是故當知種姓菩薩

480a26 離生惡趣□然與其餘生惡趣者有大差

480a27 別□何等名爲種姓菩薩白法相違四隨煩

480a28 惱□謂放逸者由先串習諸煩惱故□性成猛

480a29 利長時煩惱□是名第一隨煩惱姓□又愚癡

480b01 者不善巧者依附惡友□是名第二隨煩惱

480b02 性□又爲尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼

480b03 者□不得自在其心迷亂□是名第三隨煩惱

480b04 性□又資生具有□乏者顧戀身命□是名第

480b05 四隨煩惱性

480b06 又諸菩薩雖具種姓□由四因緣不能速

480b07 證阿□多羅三□三菩提□何等爲四□謂諸菩

480b08 薩先未値遇諸佛菩薩眞善知識爲說菩提

480b09 無顚倒道□如是名爲第一因緣□又諸菩薩雖

480b10 遇善友爲說正道□而顚倒執於諸菩薩正

480b11 所學中顚倒修學□如是名爲第二因緣□又

480b12 諸菩薩雖遇善友爲說正道□於諸菩薩正

480b13 所學中無倒修學□而於加行方便慢緩懈怠

480b14 □惰□不成勇猛熾然精進□如是名爲第

480b15 三因緣□又諸菩薩雖遇善友爲說正道□於

480b16 諸菩薩正所學中無倒修學□亦於加行勇

480b17 猛精進□然諸善根猶未成熟□菩提資糧未

480b18 得圓滿□未於長時積習所有菩提分法□如

480b19 是名爲第四因緣□如是菩薩雖有種姓□

480b20 因緣闕故不能速證無上菩提□若具因緣

480b21 便能速證□若無種姓補特伽羅□雖有一

480b22 切一切一切種當知決定不證菩提

480b23 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

480b24 　　發心品第二

480b25 復次菩薩最初發心於諸菩薩所有正願□是

480b26 初正願普能攝受其餘正願□是故發心以初

480b27 正願爲其自性□又諸菩薩起正願心求菩

480b28 提時□發如是心說如是言□願我決定當

480b29 證無上正等菩提□能作有情一切義利□畢竟

480c01 安處究竟涅槃及以如來廣大智中□如是發

480c02 心定自希求無上菩提□及求能作有情義

480c03 利□是故發心以定希求爲其行相□又諸菩

480c04 薩緣大菩提□及緣有情一切義利發心希

480c05 求□非無所緣□是故發心以大菩提及諸有

480c06 情一切義利爲所緣境□又諸菩薩最初發心□

480c07 能攝一切菩提分法殊勝善根爲上首□故是

480c08 善極善是賢極賢是妙極妙□能違一切有情

480c09 處所三業惡行□功德相應□又諸菩薩最初

480c10 發心所起正願□於餘一切希求世間出世間

480c11 義妙善正願□最爲第一最爲無上□如是應

480c12 知最初發心有五種相□一者自性□二者行

480c13 相□三者所緣□四者功德□五者最勝

480c14 又諸菩薩初發心已□卽名趣入無上菩提

480c15 預在大乘諸菩薩數□此據世俗言說道理□

480c16 是故發心趣入所攝□又諸菩薩要發心已□

480c17 方能漸次速證無上正等菩提□非未發心□

480c18 是故發心能爲無上菩提根本

480c19 又諸菩薩悲愍一切有苦衆生□爲欲濟拔

480c20 發菩提心□是故發心是悲等流□又諸菩薩以

480c21 初發心爲所依止爲建立故□普於一切菩

480c22 提分法及作一切有情義利菩薩學中□皆能

480c23 修學□是故發心是諸菩薩學所依止□如是應

480c24 知最初發心是趣入攝菩提根本大悲等流

480c25 學所依止

480c26 又諸菩薩最初發心略有二種□一者永出□二

480c27 不永出□言永出者□謂發心已畢竟隨轉無

480c28 復退還□不永出者□謂發心已不極隨轉而

480c29 復退還□此發心退復有二種□一者究竟□二

481a01 不究竟□究竟退者□謂一退已不能復發求

481a02 菩提心□不究竟者□謂退已後數數更發求

481a03 菩提心□當知菩薩最初發心由四種緣四

481a04 因四力□云何四緣□謂善男子或善女人□若

481a05 見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變

481a06 威力□或從可信聞如是事□旣見聞已便作

481a07 是念□無上菩提具大威德□令安住者及修行

481a08 者成就如是所見所聞不可思議神變威力□

481a09 由此見聞增上力故□於大菩提深生信解□

481a10 因斯發起大菩提心□是名第一初發心緣□

481a11 或有一類□雖不見聞如前所說神變威力□

481a12 而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩

481a13 薩藏敎□聞已深信□由聞正法及與深信增

481a14 上力故□於如來智深生信解□爲得如來微

481a15 妙智故發菩提心□是名第二初發心緣□或

481a16 有一類□雖不聽聞如上正法□而見一切菩

481a17 薩藏法將欲滅沒□見是事已便作是念□菩

481a18 薩藏法久住於世□能滅無量衆生大苦□我應

481a19 住持菩薩藏法發菩提心□爲滅無量衆生

481a20 大苦□由爲護持菩薩藏法增上力故□於如

481a21 來智深生信解□爲得如來微妙智故發菩

481a22 提心□是名第三初發心緣□或有一類□雖不

481a23 觀見正法欲滅□而於末劫末世末時□見諸

481a24 濁惡衆生身心十隨煩惱之所惱亂□謂多愚

481a25 癡多無□愧□多諸□嫉多諸憂苦□多諸□重

481a26 多諸煩惱□多諸惡行多諸放逸□多諸懈怠多

481a27 諸不信□見是事已便作是念□大濁惡世於

481a28 今正起□諸隨煩惱所惱亂時□能發下劣聲

481a29 聞獨覺菩提心者尙難可得□況於無上正

481b01 等菩提能發心者□我當應發大菩提心□令

481b02 此惡世無量有情隨學於我起菩提願□由

481b03 見末劫難得發心增上力故□於大菩提深

481b04 生信解□因斯發起大菩提心□是名第四初

481b05 發心緣□云何四因□謂諸菩薩種姓具足□是名

481b06 第一初發心因□又諸菩薩賴佛菩薩善友攝

481b07 受□是名第二初發心因□又諸菩薩於諸衆生

481b08 多起悲心□是名第三初發心因□又諸菩薩

481b09 於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難

481b10 行苦行□無有怯畏□是名第四初發心因□若

481b11 諸菩薩六處殊勝從無始世展轉傳來法爾

481b12 所得□當知是名種姓具足□由四種相□當

481b13 知菩薩善友具足□謂諸菩薩所遇善友□性

481b14 不愚鈍聰明□慧不墮惡見□是名第一善

481b15 友具足□又諸菩薩所遇善友□終不敎人行

481b16 於放逸□亦不授與諸放逸具□是名第二善友

481b17 具足□又諸菩薩所遇善友□終不敎人行於

481b18 惡行□亦不授與諸惡行具□是名第三善友

481b19 具足□又諸菩薩所遇善友□終不勸捨增上

481b20 信欲受學精進方便功德□而復勸修下劣信

481b21 欲受學精進方便功德□所謂終不勸捨大

481b22 乘勸修二乘□勸捨修慧勸修思慧□勸捨思

481b23 慧勸修聞慧□勸捨聞慧□勸修福業□勸捨尸

481b24 羅勸修慧施□終不勸捨如是等類增上功

481b25 德□而復勸修如是等類下劣功德□是名第

481b26 四善友具足□由四因緣當知菩薩於諸衆

481b27 生多起悲心□謂諸菩薩雖有十方無量無

481b28 邊無苦世界□而生有苦諸世界中□於中恒

481b29 有衆苦可得非無衆苦□或時見他隨遭一

481c01 苦觸對逼切□或時見自隨遭一苦觸對逼切□

481c02 或見自他隨遭一苦觸對逼切□或見二種

481c03 俱遭長時種種猛利無間大苦觸對逼切□然

481c04 此菩薩依自種姓性自仁賢□依四境處

481c05 雖不串習□而能發起下中上悲無有斷絶□

481c06 由四因緣當知菩薩於諸衆生先起悲心□

481c07 於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難

481c08 行苦行尙無怯畏□何況小苦□謂諸菩薩性

481c09 自勇健堪忍有力□當知是名第一因緣□又

481c10 諸菩薩性自聰敏能正思惟具思擇力□當知

481c11 是名第二因緣□又諸菩薩能於無上正等菩

481c12 提成就上品淸淨信解□當知是名第三因

481c13 緣□又諸菩薩於諸衆生成就上品深心悲

481c14 愍□當知是名第四因緣□云何四力□一者自

481c15 力□二者他力□三者因力□四者加行力□謂諸

481c16 菩薩由自功力能於無上正等菩提深生

481c17 愛樂□是名第一初發心力□又諸菩薩由他

481c18 功力能於無上正等菩提深生愛樂□是名

481c19 第二初發心力□又諸菩薩宿習大乘相應善

481c20 法□今暫得見諸佛菩薩□或暫得聞稱揚讚

481c21 美□卽能速疾發菩提心□況睹神力聞其正

481c22 法□是名第三初發心力□又諸菩薩於現法

481c23 中親近善士聽聞正法諦思惟等□長時修

481c24 習種種善法□由此加行發菩提心□是名第

481c25 四初發心力□若諸菩薩依上總別四緣四因□

481c26 或由自力或由因力□或總二力而發心者□

481c27 當知此心堅固無動□或由他力或加行力□

481c28 或總二力而發心者□當知此心不堅不固

481c29 亦非無動

482a01 有四因緣能令菩薩退菩提心□何等爲四□

482a02 一種姓不具□二惡友所攝□三於諸衆生悲

482a03 心微薄□四於極長時種種猛利無間無缺生

482a04 死大苦難行苦行□其心極生怯畏驚怖□如是

482a05 四種心退因緣□與上發心四因相違□廣辯

482a06 其相如前應知

482a07 最初發心堅固菩薩略有二種不共世間甚

482a08 希奇法□何等爲二□一者攝諸衆生皆爲眷

482a09 屬□二者攝眷屬過所不能染□攝眷屬過有

482a10 其二種□謂於眷屬饒益損減染汚違順□如是

482a11 二事菩薩皆無□最初發心堅固菩薩□於諸

482a12 衆生發起二種善勝意樂□一者利益意樂□二

482a13 者安樂意樂□利益意樂者□謂欲從彼諸不善

482a14 處拔濟衆生安置善處安樂意樂者□謂於

482a15 貧□無依無□諸衆生所離染汚心□欲與

482a16 種種饒益樂具□最初發心堅固菩薩有二加

482a17 行□一意樂加行□二正行加行□意樂加行者□

482a18 謂卽利益安樂意樂日夜增長□正行加行者□

482a19 謂於日夜能自成熟佛法加行□及於衆生

482a20 隨能隨力依前所說意樂加行□起與利益

482a21 安樂加行□最初發心堅固菩薩有二增長大

482a22 善法門□一者自利加行□能證無上正等菩提□

482a23 二者利他加行□能脫一切有情衆苦□如二增

482a24 長大善法門□如是二種大善法聚二種無量

482a25 大善法藏當知亦爾□最初發心堅固菩薩□由

482a26 初發心求菩提故所攝善法□比餘一切所

482a27 攝善法□有二種勝□一者因勝□二者果勝□謂

482a28 諸菩薩所攝善法□皆是無上正等菩提能證

482a29 因□故所證無上正等菩提是此果□故比餘一

482b01 切聲聞獨覺所攝善法尙爲殊勝□何況比餘

482b02 一切有情所攝善法□是故菩薩所攝善法□比

482b03 餘一切所攝善法□因果俱勝□最初發心堅固

482b04 菩薩略有二種發心勝利□一者初發菩提心

482b05 已□卽是衆生尊重福田□一切衆生皆應供養□

482b06 亦作一切衆生父母□二者初發菩提心已□

482b07 卽能攝受無惱害福□由此菩薩成就如是

482b08 無惱害福□得倍輪王護所守護□由得如

482b09 是護所護故□若寢若寤若迷悶等一切□□

482b10 藥叉宅神人非人等不能□害□又此菩薩轉

482b11 受餘生□由如是福所攝持故少病無病□不

482b12 爲長時重病所觸□於諸衆生所作義利□能

482b13 以身語勇猛而作□常爲衆生宣說正法□身

482b14 無極倦念無忘失心無勞損□菩薩本性住

482b15 種姓時□一切□重性自微薄□旣發心已所有

482b16 □重轉復輕微□謂身□重及心□重□若餘衆

482b17 生爲欲息滅疾疫災橫□所用無驗□句明

482b18 句□菩薩用之尙令有驗□何況驗者□成就增

482b19 上柔和忍辱□能忍他惱不惱於他□見他相

482b20 惱深生悲□惱忿嫉諂等諸隨煩惱□皆能□伏

482b21 令勢微薄□或暫現行速能除遣□隨所居止

482b22 國土城邑□於中所有恐怖□諍饑饉過失非

482b23 人所作疾疫災橫□未起不起設起尋滅□又

482b24 此最初發心菩薩□或於一時生極惡趣那落

482b25 迦中□多分於此那落迦趣速得解脫□受小

482b26 苦受生大厭離□於彼受苦諸衆生等起大

482b27 悲心□如是一切皆因攝受無惱害福□最初發

482b28 心堅固菩薩□由能攝受無惱害福□便得領

482b29 受如是等類衆多勝利

482c01 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

482c02 　　自他利品第三之一

482c03 如是菩薩卽發心已□云何修行諸菩薩行□略

482c04 說菩薩若所學處若如是學若能修學□如是

482c05 一切總攝爲一名菩薩行

482c06 是諸菩薩於何處學□謂七處學□云何七處□

482c07 □拖南曰

482c08 　自他利實義　　威力熟有情

482c09 　成熟自佛法　　第七菩提處

482c10 一自利處□二利他處□三眞實義處□四威力處□

482c11 五成熟有情處□六成熟自佛法處□七無上正

482c12 等菩提處

482c13 云何自利利他處□謂自利利他略有十種□一

482c14 純自利利他□二共自利利他□三利益種類自

482c15 利利他□四安樂種類自利利他□五因攝自利

482c16 利他□六果攝自利利他□七此世自利利他□八

482c17 他世自利利他□九畢竟自利利他□十不畢竟

482c18 自利利他

482c19 云何菩薩純共自利利他□謂諸菩薩於純自

482c20 利利他□應知應斷違越不順菩薩儀□故於

482c21 其所餘應勤修學不越隨順菩薩儀□故此

482c22 中菩薩於純自利應知應斷者□謂爲己樂

482c23 求財受用□或爲吝法於佛菩薩所說敎法

482c24 追訪受持□或爲生天受天快樂受持禁戒□

482c25 發勤精進修習定慧□或求世間有染果報□

482c26 爲世財食恭敬供養諸佛制多□或貪利

482c27 養□爲利養故自說種種無有義利不實功

482c28 德□□惑於他招集利養□或欲貪他作己

482c29 □僕爲驅使故□非法攝衆不如正法□

483a01 矯設方便拔濟有情□令於他所免爲□

483a02 僕□還自攝受爲己□僕□拔濟有情令脫繫

483a03 縛□還自拘執成己事業□拔濟有情令於他

483a04 所解脫種種治罰怖畏□還自攝伏令懼於

483a05 己□若諸菩薩耽著諸定現法樂住□棄捨思

483a06 惟利衆生事□當知此等名純自利□菩薩於

483a07 是純自利行□應知應斷□若諸菩薩或悲爲

483a08 首□或爲□向無上菩提及爲生天□於一

483a09 切時修施忍等□當知是名自利共他□又除

483a10 如前所說諸相□其餘一切與彼相違所有自

483a11 利諸菩薩行□當知皆名自利共他□菩薩於

483a12 此應勤修學□此中菩薩於純利他應知應

483a13 斷者□謂以邪見修行施等□以無因見及無

483a14 果見毁犯尸羅□遠離正行爲他說法□若諸

483a15 菩薩於諸靜慮善巧□轉□已超下地而更

483a16 攝受下地白法□謂彼已能安住靜慮□由悲

483a17 願力捨諸靜慮□隨其所樂還生欲界□又諸

483a18 菩薩已得自在□於十方界種種變化□作諸

483a19 衆生種種義利□又諸牟尼自事已辦□依止

483a20 如來力無畏等所有一切不共佛法□遍於十

483a21 方無量衆生□能作無量大利益事□當知此等

483a22 名純利他□如是所說純利他行□菩薩於前

483a23 所說二種應知應斷□於餘所說純利他行

483a24 多應修學□又除如前所說諸相□其餘一切

483a25 與彼相違所有利他諸菩薩行□當知皆名利

483a26 他共自□菩薩於此應勤修學

483a27 云何菩薩利益種類自利利他□略說應知有

483a28 五種相□一無罪相□二攝受相□三此世相□四

483a29 他世相□五寂滅相□若諸菩薩所有自能若少

483b01 若多攝受善法增長善法□或復令他若少

483b02 若多攝受善法增長善法□勸勉調伏安置

483b03 建立□是名菩薩利益種類自利利他無有罪

483b04 相□若諸菩薩能引所有若自若他無染汚樂□

483b05 或衆具樂或住定樂□是名菩薩利益種類自

483b06 利利他能攝受相□若諸菩薩自利利他□或有

483b07 此世能爲利益非於他世□或有他世能爲

483b08 利益非於此世□或有此世及於他世俱爲

483b09 利益□或有此世及於他世俱非利益□如是

483b10 四種自利利他□於四法受隨其次第如

483b11 應□當知云何名爲四種法受□或有法受現

483b12 在受樂於當來世受苦異熟□或有法受現

483b13 在受苦於當來世受樂異熟□或有法受現

483b14 在受樂於當來世受樂異熟□或有法受現

483b15 在受苦於當來世受苦異熟□此四廣辯如

483b16 經應知□是名菩薩利益種類自利利他此他

483b17 世相□若諸菩薩所有涅槃□及得涅槃世出

483b18 世間涅槃分法□是名菩薩利益種類自利利

483b19 他寂滅略相□當知此相望餘一切無上最

483b20 勝

483b21 云何菩薩安樂種類自利利他□略說應知五

483b22 樂所攝□何等五樂□一者因樂□二者受樂□三

483b23 者苦對治樂□四者受斷樂□五者無惱害樂□言

483b24 因樂者□謂二樂品諸根境界□若此爲因順

483b25 樂受觸□若諸所有現法當來可愛果業□如

483b26 是一切總攝爲一名爲因樂□除此更無若

483b27 過若增□言受樂者□謂待苦息□由前所說因

483b28 樂所攝三因緣故□有能攝益身心受生名

483b29 爲受樂□略說此樂復有二種□一者有漏□

483c01 二者無漏□無漏樂者□學無學樂□有漏樂者□

483c02 欲色無色三界繫樂□又此一切三界繫樂□

483c03 隨其所應六處別故有其六種□謂眼觸所

483c04 生乃至意觸所生□如是六種復攝爲二□一

483c05 者身樂□二者心樂□五識相應名爲身樂□意識

483c06 相應名爲心樂□若對治樂者□謂因寒熱飢

483c07 渴等事生起非一衆多品類種種苦受□由能

483c08 對治息除寒熱飢渴等苦□卽於如是苦息

483c09 滅時生起樂覺□是則名爲苦對治樂□滅想

483c10 受定名受斷樂□無惱害樂應知略說復有四

483c11 種□一出離樂□二遠離樂□三寂靜樂□四三

483c12 菩提樂□正信捨家趣於非家□解脫煩籠

483c13 居家迫□種種大苦□名出離樂斷除諸欲

483c14 惡不善法□證初靜慮離生喜樂□名遠離樂□

483c15 第二靜慮已上諸定尋伺止息□名寂靜樂□一

483c16 切煩惱畢竟離繫□於所知事如實等覺□此

483c17 樂名爲三菩提樂□此中因樂是樂因故說名

483c18 爲樂□非自性故□此中受樂樂自性故說名

483c19 爲樂□非樂因故□苦對治樂息衆苦故遣衆

483c20 苦故說名爲樂□非樂因故□非自性故□其

483c21 受斷樂非樂因故非自性故□亦非息遣

483c22 種種苦故□說名爲樂□然依勝義□諸所有受

483c23 皆悉是苦□住滅定時此勝義苦暫時寂靜□

483c24 故名爲樂□無惱害樂所攝最後三菩提樂□

483c25 由當來世此勝義苦永寂滅故□於現法中

483c26 附在所依諸煩惱品一切□重永寂滅故□說

483c27 名爲樂□諸餘所有無惱害樂□於最後樂能

483c28 隨順故□是彼分故□能引彼故□當知亦名無

483c29 惱害樂

484a01 此中菩薩念與衆生有利益品所有安樂□

484a02 終不念與無利益品所有安樂□菩薩於此

484a03 無利益品所有安樂□以無倒慧如實了知□

484a04 勸諸衆生令悉捨離□隨力所能方便削奪□

484a05 若苦所隨有利益事□衆生於此雖無樂

484a06 欲□菩薩依止善權方便□設兼憂苦應授與

484a07 之□若樂所隨無利益事□衆生於此雖有樂

484a08 欲□菩薩依止善權方便□設兼喜樂應削奪

484a09 之□何以故□當知如是善權方便□與兼憂苦

484a10 有利益事□奪兼喜樂無利益事□令彼衆

484a11 生決定於後得安樂故□是故菩薩於諸衆

484a12 生若樂利益□當知義意卽樂安樂□於諸衆

484a13 生若與利益□當知義意卽與安樂□所以者

484a14 何□利益如因安樂如果□是故當知於諸衆

484a15 生若與利益必與安樂□當知所有現法當

484a16 來可愛果業所攝因樂苦對治樂□及受斷樂

484a17 無惱害樂□菩薩於此不應思量□於諸衆生

484a18 一向授與□以能饒益及無罪故□於彼受樂

484a19 及根塵觸所攝因樂□若能生染若性是染□有

484a20 罪無益非所宜者□於諸衆生不應授與□

484a21 若不生染若性非染□無罪有益是所宜者□

484a22 於諸衆生卽應授與□菩薩於此隨自力能□

484a23 亦應如是修行受學□當知是名菩薩利益

484a24 安樂種類自利利他□除此無有若過若增

484a25 瑜伽師地論卷第三十五

484b01

484b02 瑜伽師地論卷第三十六

484b03

484b04 　　　　彌勒菩薩說

484b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

484b06 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

484b07 　　自他利品第三之餘

484b08 云何菩薩因攝果攝自利利他□略說應知三

484b09 因三果□何等爲三□一者異熟因異熟果□二

484b10 者福因福果□三者智因智果□云何異熟□謂略

484b11 有八□一者壽量具足□二者形色具足□三者

484b12 族姓具足□四者自在具足□五者信言具足□六

484b13 者大勢具足□七者人性具足□八者大力具

484b14 足□若諸菩薩長壽久住□是名菩薩壽量具

484b15 足□形色端嚴衆所樂見顔容殊妙□是名菩

484b16 薩形色具足□生豪貴家□是名菩薩族姓具

484b17 足□得大財位有大朋翼具大僚屬□是名菩

484b18 薩自在具足□衆所信奉斷訟取則□不行諂

484b19 □僞斗秤等□所受寄物終不差違□於諸

484b20 有情言無虛妄□以是緣故凡有所說無

484b21 不信受□是名菩薩信言具足□有大名稱流

484b22 聞世間□所謂具足勇健精進剛毅敏捷□審悉

484b23 善戒□種種伎藝工巧業處展轉妙解出過餘

484b24 人□由此因緣世所珍敬□爲諸大衆供養恭

484b25 敬尊重讚歎□是名菩薩大勢具足□具丈夫

484b26 分成就男根□是名菩薩人性具足□爲性少

484b27 疾或全無病有大堪能□是名菩薩大力具

484b28 足□云何異熟因□謂諸菩薩於諸衆生不加

484b29 傷害□遠離一切傷害意樂□是名菩薩壽量具

484c01 足因□惠施光明鮮淨衣物□是名菩薩形色具

484c02 足因□於諸衆生捨離□慢□是名菩薩族姓

484c03 具足因□於資生具有所□乏遊行乞□諸

484c04 衆生所□隨欲惠施□是名菩薩自在具足因□所

484c05 言誠諦亦不好習乖離□□不相應語□是

484c06 名菩薩信言具足因□攝持當來種種功德□

484c07 於自身中發弘誓願□供養三寶及諸尊長□

484c08 是名菩薩大勢具足因□樂丈夫體厭婦女

484c09 身深見過患□由二因緣施他人性□一者女

484c10 人樂女身者□勸令厭離解脫女身□二者丈

484c11 夫將失男根□方便護攝令不失壞□及說正

484c12 法令得男身□是名菩薩人性具足因□於諸

484c13 衆生以身供事□隨其所作如法事業皆往

484c14 營助□如己力能以其正法不以卒暴□用

484c15 能增長身心勢力□飯□等種種飮食□施諸

484c16 衆生□是名菩薩大力具足因□當知前說八種

484c17 異熟□以此所說八種爲因□又此諸因略由

484c18 三緣而得增長□能感圓滿增上廣大異熟

484c19 令起□何等三緣□一心淸淨□二加行淸淨□三

484c20 田淸淨□若於無上正等菩提淸淨意樂□用彼

484c21 善根決定□向□猛利意樂純厚廣大淨信修

484c22 行□見同法者深生歡喜□日夜刹那於多隨

484c23 法隨尋隨伺□名心淸淨□卽於其中長時數

484c24 習□無間所作常委所作□他於此善若未受

484c25 行讚美令受□若已受行讚美令喜□卽於如

484c26 是所有善根安處建立□名加行淸淨□當知

484c27 略說能正發起如是加行□及正安住此加行

484c28 果□名田淸淨□云何異熟果□謂諸菩薩壽量具

484c29 足故□能於長時修習善品□依自他利積

485a01 集增長無量善根□是名菩薩壽量具足果□

485a02 若諸菩薩形色具足故□大衆愛樂□衆愛樂故

485a03 咸共歸仰□如是形色可愛樂故□一切大衆

485a04 咸歸仰□故凡所發言無不聽用□是名菩薩

485a05 形色具足果□若諸菩薩族姓具足故□大衆

485a06 尊敬供養稱讚□衆所尊敬供養稱讚故□於

485a07 彼彼事勸諸衆生□精勤修學無不敬用速

485a08 疾修行無違無犯□是名菩薩族姓具足果□

485a09 若諸菩薩自在具足故□能以布施攝諸衆

485a10 生速令成熟□是名菩薩自在具足果□若諸

485a11 菩薩信言具足故□能以愛語利行同事□攝諸

485a12 衆生速令成熟□是名菩薩信言具足果□若

485a13 諸菩薩大勢具足故□於諸衆生種種事業□

485a14 皆能營助施布恩德□由此恩德感衆生心□

485a15 彼知恩故咸來歸仰□所出言敎速疾隨轉恭

485a16 敬信用□是名菩薩大勢具足果□若諸菩薩人

485a17 性具足故成就男根□堪爲一切勝功德器□

485a18 能於一切所作事業□思擇一切所知境界□

485a19 都無所畏無□而行□一切有情於一切時□

485a20 皆來臻赴同共集會□屛處露處言論同止受

485a21 用飮食皆無嫌□□是名菩薩人性具足果□

485a22 若諸菩薩大力具足故□於能引攝善法加行

485a23 及能饒益有情加行□皆無厭倦□勇猛精進

485a24 堅固精進速證通慧□是名菩薩大力具足果□

485a25 若諸菩薩成就如是八種異熟□具八種果□

485a26 能善饒益一切有情□隨順生起一切佛法□菩

485a27 薩安住異熟果中□於諸有情種種衆多利益

485a28 事業自有力能□及善安處所化有情□彼於

485a29 自事隨順而作□如是乃名隨其所欲所作

485b01 成辦□若諸菩薩自有力能□不善安處所化

485b02 有情□彼於自事不隨順作□如是於他所

485b03 作利益□不名熾盛不名隨順□由是因緣

485b04 不名能作他利益事□若諸菩薩自無力能□

485b05 而善安處所化有情□彼於自事隨順而作□如

485b06 是於他所作利益□不名熾盛不名隨順□

485b07 由是因緣不名能作他利益事□是故菩薩

485b08 要具二事□方於有情所作利益□名爲熾盛

485b09 名爲隨順□由是因緣乃名能作他利益事□

485b10 如是菩薩住異熟果□自能成熟一切佛法□

485b11 亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟□

485b12 又能令自速證無上正等菩提□亦能令他

485b13 已成熟者速得解脫□由諸菩薩安住八種異

485b14 熟果中□能使有情利益安樂□是故一切有情

485b15 所處空無義利無始生死□菩薩處之能令

485b16 不空有大義利

485b17 云何爲福□云何爲智□謂略說福卽是三種波

485b18 羅蜜多□一施波羅蜜多□二戒波羅蜜多□三

485b19 忍波羅蜜多□智唯一種波羅蜜多□謂慧波羅

485b20 蜜多□精進靜慮波羅蜜多應知通二分□一

485b21 者福分□二者智分□若依精進修行布施□受

485b22 護淨戒□及修慈等四種無量□如是等類所

485b23 有精進名爲福分□若依精進習聞思修所

485b24 成三慧□修蘊善巧修界善巧□修處善巧修

485b25 緣起善巧□修處非處善巧□修能觀察□苦爲

485b26 眞苦集爲眞集□滅爲眞滅道爲眞道□及於

485b27 一切善不善法有罪無罪□若劣若勝□若黑

485b28 若白□幷廣分別緣生法中□皆能如實思擇

485b29 觀察□如是等類所有精進名爲智分□若依

485c01 靜慮修習慈等四種無量□如是等類所有靜

485c02 慮名爲福分□若依靜慮能修如前精進中

485c03 說蘊善巧等□如是等類所有靜慮名爲智

485c04 分□如是福智略有六種□一一分別應知無

485c05 量□云何福因□云何智因□略說應知福因智

485c06 因總有三種□一者於福於智能得能住能增

485c07 長欲□二者於福於智善能隨順無違背緣□

485c08 三者於福於智先已串習□此中隨順無違背

485c09 緣者□謂顚倒緣不現在前不會遇性□不顚

485c10 倒緣正現在前正會遇性□若遇惡友倒說福

485c11 智□或倒作意顚倒而取□名顚倒緣現前會遇□

485c12 與此相違所有白品當知名爲不顚倒緣現

485c13 前會遇□若於福智能得能住□及能增長勤修

485c14 習障遠離不起□當知是名無違背緣□若諸

485c15 菩薩於此三種福智因中□隨有所闕當知

485c16 不能生福生智□云何福果□云何智果□謂諸

485c17 菩薩依止福故雖復長時流轉生死□不爲

485c18 極苦之所損惱□又隨所欲能攝衆生爲作

485c19 義利□依止智故所攝受福是正非邪□又能

485c20 起作種種無量善巧事業□乃至究竟當證無

485c21 上正等菩提□如是略說福果智果□如其所

485c22 應當知四種品類差別復有無量

485c23 應知此中若異熟體□若異熟因□若異熟果□如

485c24 是一切皆依於福從福所生□福復依智從

485c25 智所起□是故二種於證無上正等菩提雖

485c26 俱是勝□而於其中福爲最勝智爲無上□若

485c27 諸菩薩於福於智隨闕一種□決定不能證

485c28 於無上正等菩提□是名菩薩因攝果攝自利

485c29 利他

486a01 云何菩薩現法後法自利利他□謂諸菩薩以

486a02 如正理工巧業處士夫作用□積集財物□卽

486a03 於如是所集財物知量受用□又先所造可

486a04 愛果業異熟果熟□於現法中受用彼果□又

486a05 諸菩薩於諸靜慮善□轉者□爲欲獲得現

486a06 法樂住□於現法中依此靜慮□不爲成立利

486a07 他事故依此靜慮□又諸如來現法涅槃所有

486a08 世間□及出世間一切能得現法涅槃諸有爲

486a09 法□是名菩薩現法自利□如諸菩薩現法自

486a10 利□如是菩薩所化有情□由此獲得現法利

486a11 益□當知卽是現法利他□若於欲界能獲他

486a12 世財寶具足自體具足□及能當生靜慮無色□

486a13 若生靜慮及無色中□能獲他世財寶具足自

486a14 體具足□若現法中與憂苦俱數數思擇修習

486a15 善因□是名菩薩修習後法自利利他□若諸

486a16 菩薩於現法中與喜樂俱修習當來財寶具

486a17 足自體具足所有善因□及非退分靜慮無色

486a18 一切等至□是名菩薩現法後法自利利他

486a19 云何畢竟及不畢竟自利利他□謂於欲界財

486a20 寶具足自體具足□若因若果□及諸異生世

486a21 間淸淨若因若果□是不畢竟自利利他□若

486a22 諸煩惱一切永斷□若諸所有八支聖道□若此

486a23 爲依獲得一切世間善法□是名畢竟自利利

486a24 他□由三因緣應知畢竟及不畢竟□一由自

486a25 性故□二由退不退故□三由受用果有盡無

486a26 盡故□由自性故者□究竟涅槃名爲畢竟□一

486a27 切有爲名不畢竟□由退不退及受用果有盡

486a28 無盡故者□八支聖道無有退故□及受用果

486a29 無有盡故□名爲畢竟□其餘一切善有漏法□

486b01 由有退故□及受用果有終盡故□名不畢竟□

486b02 如是菩薩十種自利利他□若略若廣□菩薩隨

486b03 力隨能當勤修學□除此無有若過若增□過

486b04 去未來所有一切已學當學自利利他□亦皆

486b05 唯有如此十種自利利他□除此無有若過

486b06 若增

486b07 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

486b08 　　眞實義品第四

486b09 云何眞實義□謂略有二種□一者依如所有

486b10 性諸法眞實性□二者依盡所有性諸法一切

486b11 性□如是諸法眞實性一切性□應知總名眞

486b12 實義□此眞實義品類差別復有四種□一者

486b13 世間極成眞實□二者道理極成眞實□三者

486b14 煩惱障淨智所行眞實□四者所知障淨智

486b15 所行眞實

486b16 云何世間極成眞實□謂一切世間於彼彼事

486b17 隨順假立□世俗串習悟入覺慧所見同性□謂

486b18 地唯是地非是火等□如地如是□水火風□色

486b19 聲香味觸□飮食衣乘□諸莊嚴具□資産什物□塗

486b20 香華□歌舞伎樂種種光明□男女承事□田園

486b21 邸店宅舍等事當知亦爾□苦唯是苦非是樂

486b22 等□樂唯是樂非是苦等□以要言之□此卽如

486b23 此非不如此□是卽如是非不如是□決定

486b24 勝解所行境事□一切世間從其本際展轉傳

486b25 來□想自分別共所成立□不由思惟籌量觀

486b26 察然後方取□是名世間極成眞實

486b27 云何道理極成眞實□謂諸智者有道理義□

486b28 諸聰叡者諸□慧者□能尋思者能伺察者□住

486b29 尋伺地者具自辯才者□居異生位者隨觀

486c01 察行者□依止現比及至敎量極善思擇決定

486c02 智所行所智事□由證成道理所建立所施

486c03 設義□是名道理極成眞實

486c04 云何煩惱障淨智所行眞實□謂一切聲聞獨

486c05 覺□若無漏智□若能引無漏智□若無漏後得

486c06 世間智所行境界□是名煩惱障淨智所行眞

486c07 實□由緣此爲境□從煩惱障智得淸淨□於

486c08 當來世無障□住□是故說名煩惱障淨智所

486c09 行眞實□此復云何□謂四聖諦□一苦聖諦□二

486c10 集聖諦□三滅聖諦□四道聖諦□卽於如是四

486c11 聖諦義□極善思擇證入現觀□入現觀已如

486c12 實智生□此諦現觀□聲聞獨覺能觀唯有諸蘊

486c13 可得□除諸蘊外我不可得□數習緣生諸行

486c14 生滅相應慧故□數習異蘊補特伽羅無性

486c15 見故□發生如是聖諦現觀

486c16 云何所知障淨智所行眞實□謂於所知能□

486c17 智故名所知障□從所知障得解脫智所行

486c18 境界□當知是名所知障淨智所行眞實□此

486c19 復云何□謂諸菩薩諸佛世尊入法無我□入

486c20 已善淨於一切法離言自性假說自性□平

486c21 等平等無分別智所行境界□如是境界爲最

486c22 第一眞如無上所知邊際□齊此一切正法思

486c23 擇皆悉退還不能越度

486c24 又安立此眞實義相□當知卽是無二所顯□

486c25 所言二者□謂有非有□此中有者□謂所安

486c26 立假說自性□卽是世間長時所執□亦是世間

486c27 一切分別戱論根本□或謂爲色受想行識□

486c28 或謂眼耳鼻舌身意□或復謂爲地水火風□

486c29 或謂色聲香味觸法□或謂爲善不善無記□

487a01 或謂生滅□或謂緣生□或謂過去未來現

487a02 在□或謂有爲或謂無爲□或謂此世或

487a03 謂他世□或謂日月□或復謂爲所見所聞

487a04 所覺所知□所求所得意隨尋伺□最後乃

487a05 至或謂涅槃□如是等類是諸世間共了諸

487a06 法假說自性□是名爲有□言非有者□謂卽諸

487a07 色假說自性□乃至涅槃假說自性□無事無

487a08 相假說所依□一切都無假立言說□依彼轉

487a09 者皆無所有□是名非有□先所說有今說非

487a10 有□有及非有二俱遠離法相所攝眞實性事□

487a11 是名無二□由無二故說名中道□遠離二

487a12 邊亦名無上□佛世尊智於此眞實已善淸

487a13 淨□諸菩薩智於此眞實學道所顯□又卽此

487a14 慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便□

487a15 何以故□以諸菩薩處於生死□彼彼生中修

487a16 空勝解□善能成熟一切佛法及諸有情□又

487a17 能如實了知生死□不於生死以無常等行

487a18 深心厭離□若諸菩薩不能如實了知生死□

487a19 則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨□

487a20 不能棄捨諸煩惱故□便雜染心受諸生死□

487a21 由雜染心受生死故□不能成熟一切佛法

487a22 及諸有情□若諸菩薩於其生死以無常等

487a23 行深心厭離□是則速疾入般涅槃□彼若速疾

487a24 入般涅槃□尙不能成熟一切佛法及諸有

487a25 情□況能證無上正等菩提□又諸菩薩由習

487a26 如是空勝解故□則於涅槃不深怖畏□亦於

487a27 涅槃不多願樂□若諸菩薩深怖涅槃□卽便

487a28 於彼涅槃資糧不能圓滿□由於涅槃深怖

487a29 畏故不見涅槃勝利功德□由不見故便於

487b01 涅槃遠離一切淸淨勝解□若諸菩薩於其涅

487b02 槃多住願樂□是則速疾入般涅槃□彼若速

487b03 疾入般涅槃□則便不能成熟佛法及諸有

487b04 情□當知此中若不如實了知生死□卽雜染

487b05 心流轉生死□若於生死深心厭離□卽便速疾

487b06 入般涅槃□若於涅槃深心怖畏卽於能證

487b07 涅槃資糧不能圓滿□若於涅槃多住願

487b08 樂□卽便速疾入般涅槃□是諸菩薩於證無

487b09 上正等菩提無大方便□若能如實了知生

487b10 死□卽無染心流轉生死□若於生死不以無

487b11 常等行深心厭離□卽不速疾入般涅槃□若

487b12 於涅槃不深怖畏□卽能圓滿涅槃資糧□雖

487b13 於涅槃見有微妙勝利功德□而不深願速

487b14 證涅槃□是諸菩薩於證無上正等菩提有

487b15 大方便□是大方便依止最勝空性勝解□是故

487b16 菩薩修習學道所攝最勝空性勝解□名爲能

487b17 證如來妙智廣大方便

487b18 又諸菩薩由能深入法無我智□於一切法

487b19 離言自性□如實知已達無少法及少品類

487b20 可起分別□唯取其事唯取眞如□不作是

487b21 念□此是唯事是唯眞如□但行於義□如是菩

487b22 薩行勝義故□於一切法平等□平等以眞如

487b23 慧如實觀察□於一切處具平等見具平

487b24 等心得最勝捨□依止此捨於諸明處一

487b25 切善巧勤修習時□雖復遭遇一切□勞一切

487b26 苦難□而不退轉□速疾能令身無勞倦□心無

487b27 勞倦□於諸善巧速能成辦得大念力□不

487b28 因善巧而自貢高□亦於他所無有□吝□

487b29 於諸善巧心無怯弱□有所堪能所行無

487c01 □□具足堅固甲胄加行□是諸菩薩於生死

487c02 中如如流轉遭大苦難□如是如是於其無

487c03 上正等菩提堪能增長□如如獲得尊貴殊

487c04 勝□如是如是於諸有情□慢漸減□如如

487c05 證得智慧殊勝□如是如是倍於他所難詰

487c06 諍訟□雜語論本惑隨惑犯禁現行□能數觀

487c07 察深心棄捨□如如功德展轉增長□如是如是

487c08 轉覆自善不求他知□亦不希求利養恭敬□

487c09 如是等類菩薩所有衆多勝利□是菩提分隨

487c10 順菩提皆依彼智□是故一切已得菩提當

487c11 得今得□皆依彼智□除此更無若劣若勝□又

487c12 諸菩薩乘御如是無戱論理□獲得如是衆

487c13 多勝利□爲自成熟諸佛法故□爲成熟他三

487c14 乘法故□修行正行□彼於如是修正行時□

487c15 於自身財遠離貪愛□於諸衆生學離貪

487c16 愛能捨身財□唯爲利益諸衆生故□又能防

487c17 護極善防護□由身語等修學律儀□性不樂

487c18 惡性極賢善□又能忍他一切侵惱□於行惡

487c19 者能學堪忍性薄瞋忿不侵惱他□又能勤

487c20 修一切明處令其善巧□爲斷衆生一切疑

487c21 難□爲惠衆生諸饒益事□爲自攝受一切智

487c22 因□又能於內安住其心令心善定□於心安

487c23 住常勤修學□爲淨修治四種梵住□爲能遊

487c24 戱五種神通□爲能成立利衆生事□爲欲

487c25 除遣精勤修學一切善巧所生勞倦□又性

487c26 □慧成極眞智□爲極眞智常勤修學□爲自

487c27 當來般涅槃故修習大乘□又諸菩薩卽於

487c28 如是修正行時□於具功德諸有情所□常

487c29 樂現前供養恭敬□於具過失諸有情所□常

488a01 樂現前發起最勝悲心愍心□隨能隨力令

488a02 彼除斷所有過失□於己有怨諸有情所常

488a03 起慈心□隨能隨力無諂無□□作彼種種利

488a04 益安樂□令彼怨者意樂加行所有過失及怨

488a05 嫌心自然除斷□於己有恩諸有情所□善知

488a06 恩故若等若增現前酬報□隨能隨力如法

488a07 令其意望滿足□雖無力能彼若求請□卽於

488a08 彼彼所作事業□示現殷重精勤營務□終不

488a09 頓止彼所希求□云何令彼知我無力非無

488a10 欲樂□如是等類當知名爲菩薩乘御無戱

488a11 論理□依極眞智修正加行

488a12 以何道理應知諸法離言自性□謂一切法假

488a13 立自相□或說爲色或說爲受□如前廣說□乃

488a14 至涅槃當知一切唯假建立非有自性□亦

488a15 非離彼別有自性□是言所行是言境界□如

488a16 是諸法非有自性如言所說□亦非一切都

488a17 無所有□如是非有□亦非一切都無所有□云

488a18 何而有□謂離增益實無妄執□及離損減實

488a19 有妄執□如是而有□卽是諸法勝義自性□當

488a20 知唯是無分別智所行境界□若於諸法諸事

488a21 隨起言說□卽於彼法彼事有自性者□如

488a22 是一法一事應有衆多自性□何以故□以於

488a23 一法一事制立衆多假說而詮表故□亦非

488a24 衆多假說詮表決定可得□謂隨一假說於

488a25 彼法彼事有體有分有其自性□非餘假說□

488a26 是故一切假說若具不具□於一切法於一切

488a27 事皆非有體有分有其自性□又如前說色

488a28 等諸法□若隨假說有自性者□要先有事然

488a29 後隨欲制立假說□先未制立彼假說時□彼

488b01 法彼事應無自性□若無自性無事制立假

488b02 說詮表□不應道理假說詮表旣無所有□

488b03 彼法彼事隨其假說而有自性□不應道

488b04 理□又若諸色未立假說詮表□已前先有

488b05 色性□後依色性制立假說攝取色者□是

488b06 則離色假說詮表□於色想法於色想事應

488b07 起色覺□而實不起□由此因緣由此道理□

488b08 當知諸法離言自性□如說其色□如是受等

488b09 如前所說□乃至涅槃應知亦爾□有二種人□

488b10 於佛所說法毘奈耶□俱爲失壞□一者於色

488b11 等法於色等事□謂有假說自性自相□於

488b12 實無事起增益執□二者於假說相處於假

488b13 說相依離言自性勝義法性□謂一切種皆

488b14 無所有□於實有事起損減執□於實無事

488b15 起增益執□妄立法者所有過失已具如前顯

488b16 了開示□於色等法實無事中□起增益執有

488b17 過失故□於佛所說法毘奈耶甚爲失壞□

488b18 於色等法實有唯事起損減執□壞諸法者

488b19 所有過失□由是過失□於佛所說法毘奈耶

488b20 甚爲失壞□我今當說□謂若於彼色等諸法

488b21 實有唯事起損減執□卽無眞實亦無虛假□

488b22 如是二種皆不應理□譬如要有色等諸蘊

488b23 方有假立補特伽羅□非無實事而有假立

488b24 補特伽羅□如是要有色等諸法實有唯事□方

488b25 可得有色等諸法假說所表□非無唯事而

488b26 有色等假說所表□若唯有假無有實事□旣

488b27 無依處假亦無有□是則名爲壞諸法者□

488b28 如有一類聞說難解大乘相應空性相應

488b29 未極顯了密意趣義甚深經典□不能如實

488c01 解所說義□起不如理虛妄分別□由不巧便

488c02 所引尋思□起如是見立如是論□一切唯假

488c03 是爲眞實□若作是觀名爲正觀□彼於虛假

488c04 所依處所實有唯事□撥爲非有□是則一切虛

488c05 假皆無□何當得有一切唯假是爲眞實□由

488c06 此道理彼於眞實及以虛假二種俱謗都

488c07 無所有□由謗眞實及虛假故□當知是名最

488c08 極無者□如是無者一切有智同梵行者不

488c09 應共語不應共住□如是無者能自敗壞□亦

488c10 壞世間隨彼見者□世尊依彼密意說言□寧

488c11 如一類起我見者□不如一類惡取空者□何

488c12 以故□起我見者□唯於所知境界迷惑□不

488c13 謗一切所知境界□不由此因墮諸惡趣□於

488c14 他求法求苦解脫□不爲虛□不作稽留□

488c15 於法於諦亦能建立□於諸學處不生慢緩□

488c16 惡取空者亦於所知境界迷惑□亦謗一切

488c17 所知境界□由此因故墮諸惡越□於他求法

488c18 求苦解脫□能爲虛□亦作稽留□於法於諦

488c19 不能建立□於諸學處極生慢緩□如是損

488c20 減實有事者□於佛所說法毘奈耶甚爲失

488c21 壞

488c22 云何名爲惡取空者□謂有沙門或婆羅門□由

488c23 彼故空亦不信受□於此而空亦不信受□如

488c24 是名爲惡取空者□何以故□由彼故空彼實是

488c25 無□於此而空此實是有□由此道理可說爲

488c26 空□若說一切都無所有□何處何者何故名

488c27 空□亦不應言由此於此卽說爲空□是故

488c28 名爲惡取空者□云何復名善取空者□謂由

488c29 於此彼無所有□卽由彼故正觀爲空□復由

489a01 於此餘實是有□卽由餘故如實知有□如是

489a02 名爲悟入空性如實無倒□謂於如前所

489a03 說一切色等想事□所說色等假說性法□都

489a04 無所有□是故於此色等想事□由彼色等假

489a05 說性法□說之爲空□於此一切色等想事何

489a06 者爲餘□謂卽色等假說所依□如是二種皆如

489a07 實知□謂於此中實有唯事□於唯事中亦

489a08 有唯假□不於實無起增益執□不於實有

489a09 起損減執□不增不減不取不捨□如實了

489a10 知如實眞如離言自性□如是名爲善取空

489a11 者□於空法性能以正慧妙善通達□如是隨

489a12 順證成道理□應知諸法離言自性

489a13 復由至敎□應知諸法離言自性□如佛世尊

489a14 轉有經中爲顯此義而說頌曰

489a15 　以彼彼諸名　　詮彼彼諸法

489a16 　此中無有彼　　是諸法法性

489a17 云何此頌顯如是義□謂於色等想法□建立

489a18 色等法名□卽以如是色等法名詮表□隨說

489a19 色等想法□或說爲色或說爲受或說爲想□

489a20 廣說乃至說爲涅槃□於此一切色等想法色

489a21 等自性□都無所有□亦無有餘色等性法□而

489a22 於其中色等想法離言義性□眞實是有□當

489a23 知卽是勝義自性亦是法性□又佛世尊義品

489a24 中說

489a25 　世間諸世俗　　牟尼皆不著

489a26 　無著孰能取　　見聞而不愛

489a27 云何此頌顯如是義□謂於世間色等想事所

489a28 有色等種種假說□名諸世俗□如彼假說於

489a29 此想事有其自性□如是世俗牟尼不著□何

489b01 以故□以無增益損減見故□無有現前顚倒

489b02 見故□由此道理名爲不著□如是無著誰復

489b03 能取□由無見故於事不取增益損減□於

489b04 所知境能正觀察□故名爲見□聽聞所知境

489b05 界言說□故名爲聞□依此見聞貪愛不生亦

489b06 不增長□唯於彼緣畢竟斷滅□安住上捨故

489b07 名不愛□又佛世尊爲彼散他迦多衍那

489b08 作如是說□散他苾芻□不依於地而修

489b09 靜慮□不依於水不依於火不依於風□不

489b10 依空處不依識處□不依無所有處不依

489b11 非想非非想處□不依此世他世□不依日月

489b12 光輪□不依見聞覺知□不依所求所得□不

489b13 依意隨尋伺□不依一切而修靜慮□云何修

489b14 習靜慮苾芻□不依於地而修靜慮□廣說乃

489b15 至不依一切而修靜慮□散他苾芻□或有

489b16 於地除遣地想□或有於水除遣水想□廣說

489b17 乃至或於一切除一切想□如是修習靜慮

489b18 苾芻□不依於地而修靜慮□廣說乃至不

489b19 依一切而修靜慮□如是修習靜慮苾芻□

489b20 爲因陀羅爲伊舍那□爲諸世主幷諸天

489b21 衆□遙爲作禮而讚頌曰

489b22 　敬禮吉祥士　　敬禮士中尊

489b23 　我今不知汝　　依何修靜慮

489b24 云何此經顯如是義□謂於一切地等想事□

489b25 諸地等名施設假立□名地等想□卽此諸想於

489b26 彼所有色等想事□或起增益或起損減□若

489b27 於彼事起能增益有體自性執□名增益想□

489b28 起能損減唯事勝義執□名損減想□彼於此

489b29 想能正除遣能斷能捨□故名除遣□如是等

489c01 類無量聖言□名爲至敎□由此如來最勝至

489c02 敎□應知諸法離言自性

489c03 問若如是者□何因緣故於一切法離言自性

489c04 而起言說□答若不起言說□則不能爲他

489c05 說一切法離言自性□他亦不能聞如是義□

489c06 若無有聞則不能知此一切法離言自性□

489c07 爲欲令他聞知諸法離言自性□是故於此

489c08 離言自性而起言說

489c09 又諸愚夫由於如是所顯眞如不了知故□

489c10 從是因緣八分別轉能生三事□能起一切

489c11 有情世間及器世間□云何名爲八種分別□一

489c12 者自性分別□二者差別分別□三者總執分

489c13 別□四者我分別□五者我所分別□六者愛

489c14 分別□七者非愛分別□八者彼俱相違分別□

489c15 云何如是八種分別能生三事□謂若自性分

489c16 別□若差別分別□若總執分別□此三分別能生

489c17 分別戱論所依分別戱論所緣事□謂色等想

489c18 事爲依緣故□名想言說所攝□名想言說所顯

489c19 分別戱論□卽於此事分別計度□非一衆多

489c20 品類差別□若我分別若我所分別□此二分別

489c21 能生一切餘見根本□及慢根本薩迦耶見□

489c22 及能生一切餘慢根本所有我慢□若愛分別□

489c23 若非愛分別□若彼俱相違分別□如其所應

489c24 能生貪欲瞋□愚癡□是名八種分別能生

489c25 如是三事□謂分別戱論所依緣事□見我慢

489c26 事□貪瞋癡事□當知此中分別戱論所依緣

489c27 事爲所依止□生薩迦耶見及以我慢□薩迦

489c28 耶見我慢爲依生貪瞋癡□由此三事普能

489c29 顯現一切世間流轉品法□云何名爲自性分

490a01 別□謂於一切色等想事□分別色等種種自

490a02 性所有尋思□如是名爲自性分別□云何名

490a03 爲差別分別□謂卽於彼色等想事□謂此有

490a04 色謂此無色□謂此有見謂此無見□謂此

490a05 有對謂此無對謂此有漏謂此無漏□謂

490a06 此有爲謂此無爲□謂此是善謂此不善□謂

490a07 此無記□謂此過去謂此未來謂此現在□

490a08 由如是等無量品類差別道理□卽於自性

490a09 分別依處□分別種種彼差別義□如是名爲

490a10 差別分別□云何名爲總執分別□謂卽於彼

490a11 色等想事我及有情命者生者等□假想

490a12 施設所引分別□於總多法總執爲因分別

490a13 而轉□於舍軍林飮食衣乘等□假想

490a14 施設所引分別□如是名爲總執分別□云何

490a15 名爲我我所分別□謂若諸事有漏有取□長

490a16 時數習我我所執之所積聚□由宿串習

490a17 彼邪執故□自見處事爲緣所生虛妄分別□

490a18 如是名爲我我所分別□云何名爲愛分別□

490a19 謂緣淨妙可意事境所生分別□云何名爲

490a20 非愛分別□謂緣不淨妙不可意事境所生分

490a21 別□云何名爲彼俱相違分別□謂緣淨妙不

490a22 淨妙可意不可意俱離事境□所生分別□此中

490a23 所說略有二種□一者分別自性□二者分別所

490a24 依分別所緣事□如是二種無始世來應知展

490a25 轉更互爲因□謂過去世分別爲因□能生現在

490a26 分別所依及所緣事□現在分別所依緣事旣

490a27 得生已□復能爲因生現在世由彼依緣

490a28 所起分別□於今分別不了知故□復生當

490a29 來所依緣事□彼當生故決定當生依彼

490b01 緣彼所起分別

490b02 云何了知如是分別□謂由四種尋思四種

490b03 如實智故□云何名爲四種尋思□一者名尋

490b04 思□二者事尋思□三者自性假立尋思□四者

490b05 差別假立尋思□名尋想者□謂諸菩薩於名

490b06 唯見名□是名名尋思□事尋思者□謂諸菩薩

490b07 於事唯見事□是名事尋思□自性假立尋思

490b08 者□謂諸菩薩於自性假立唯見自性假立□

490b09 是名自性假立尋思□差別假立尋思者謂諸

490b10 菩薩於差別假立唯見差別假立□是名差

490b11 別假立尋思□此諸菩薩於彼名事□或離相觀

490b12 或合相觀□依止名事合相觀故□通達二種

490b13 自性假立差別假立□云何名爲四如實智□一

490b14 者名尋思所引如實智□二者事尋思所引如

490b15 實智□三者自性假立尋思所引如實智□四者

490b16 差別假立尋思所引如實智□云何名尋思所

490b17 引如實智□謂諸菩薩於名尋思唯有名已□

490b18 卽於此名如實了知□謂如是名爲如是義

490b19 於事立假□爲令世間起想起見起言說故□

490b20 若於一切色等想事不假建立色等名者□

490b21 無有能於色等想事起色等想□若無有想

490b22 則無有能起增益執□若無有執則無言說□

490b23 若能如是如實了知□是名名尋思所引如實

490b24 智□云何事尋思所引如實智□謂諸菩薩於事

490b25 尋思唯有事已□觀見一切色等想事□性離

490b26 言說不可言說□若能如是如實了知□是名

490b27 事尋思所引如實智□云何自性假立尋思所

490b28 引如實智□謂諸菩薩於自性假立尋思□唯有

490b29 自性假立已□如實通達了知色等想事中

490c01 所有自性假立□非彼事自性而似彼事自

490c02 性顯現□又能了知彼事自性猶如變化影

490c03 像□嚮應光影□水月焰水夢幻□相似顯現而

490c04 非彼體□若能如是如實了知最甚深義所

490c05 行境界□是名自性假立尋思所引如實智□云

490c06 何差別假立尋思所引如實智□謂諸菩薩於

490c07 差別假立尋思□唯有差別假立已□如實通

490c08 達了知色等想事中差別假立不二之義□謂

490c09 彼諸事非有性非無性□可言說性不成實

490c10 故非有性□離言說性實成立故非無性□如

490c11 是由勝義諦故非有色□於中無有諸色

490c12 法故由世俗諦故非無色□於中說有諸色

490c13 法故□如有性無性有色無色□如是有見無

490c14 見等差別假立門□由如是道理一切皆應

490c15 了知□若能如是如實了知差別假立不二之

490c16 義□是名差別假立尋思所引如實智□愚夫

490c17 於此四如實智有所闕故不現前故□便

490c18 有八種邪分別轉□能生三事□能起一切有

490c19 情世間及器世間□謂由如是邪分別故起諸

490c20 雜染□起雜染故流轉生死□於生死中常流

490c21 轉故□恒有無量隨逐生死種種生老病死等

490c22 苦流轉不息

490c23 菩薩依此四如實智□能正了知八種分別□

490c24 於現法中正了知故□令當來世戱論所攝所

490c25 依緣事不復生起□不生起故於當來世從

490c26 彼依緣所起分別亦不復生□如是分別及

490c27 依緣事二俱滅故□當知一切戱論皆滅□菩

490c28 薩如是戱論滅故□能證大乘大般涅槃□於

490c29 現法中勝眞實義所行處智極淸淨故□普能

491a01 獲得一切自在□謂諸菩薩於種種化獲得

491a02 能化神通自在□於種種變獲得能變神通

491a03 自在□普於一切所知境智皆得自在□若欲

491a04 久住隨其所樂自在能住□若欲終歿不待

491a05 害緣自在能歿□由諸菩薩得如是等無量

491a06 自在□於諸有情最勝無上□菩薩如是普於

491a07 一切得自在故□獲得五種最上勝利□一者

491a08 獲得心極寂靜□由住最靜故不由煩惱

491a09 寂靜故□二者能於一切明處無所□□□淸

491a10 淨鮮白妙智見轉□三者爲利諸有情故□流

491a11 轉生死無有厭倦□四者善入一切如來密

491a12 意言義□五者所得大乘勝解□不可引奪不

491a13 從他緣□當知如是五種勝利有五種業□一

491a14 者菩薩成就最勝現法樂住□能滅一切爲

491a15 趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦□當

491a16 知是名心極寂靜勝利之業□二者菩薩普能

491a17 成熟一切佛法□當知是名於諸明處無□

491a18 淸白微妙智見勝利之業□三者菩薩普能成

491a19 熟一切有情□當知是名流轉生死無有厭

491a20 倦勝利之業□四者菩薩能正除遣所化有情

491a21 隨所生起一切疑惑□護持如來妙正法眼

491a22 令得久住□於能隱沒如來聖敎像似正法□

491a23 能知能顯能正除滅□當知是名善入如來密

491a24 意言義勝利之業□五者菩薩能□一切外道

491a25 異論□精進堅牢正願無動□當知是名大乘

491a26 勝解不可引奪不從他緣勝利之業□如是

491a27 菩薩所有一切菩薩所作□皆爲如是五勝利

491a28 業之所攝受□云何一切菩薩所作□謂自安樂

491a29 而無雜染□普能成熟一切佛法□普能成熟

491b01 一切有情□護持如來無上正法□伏他論□

491b02 精進勇猛正願無動

491b03 當知如是四眞實義□初二下劣□第三處中□

491b04 第四最勝

491b05 瑜伽師地論卷第三十六

491b06

491b07

491b08 瑜伽師地論卷第三十七

491b09

491b10 　　　　彌勒菩薩說

491b11 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

491b12 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

491b13 　　威力品第五

491b14 云何諸佛菩薩威力□當知略有三種□一者

491b15 聖威力□謂佛菩薩得定自在□依定自在隨

491b16 其所欲一切事□成心調柔故善修心□故是

491b17 名聖威力□二者法威力□謂諸勝法有廣大

491b18 果有大勝利□是名法威力□此中法者□卽是

491b19 六種波羅蜜多□所謂布施乃至般若□如是諸

491b20 法有大威力□名法威力□三者俱生威力□謂

491b21 佛菩薩先集廣大福德資糧□證得俱生甚希

491b22 奇法□是名俱生威力

491b23 又佛菩薩如是威力品類差別復有五種□一

491b24 者神通威力□二者法威力□三者俱生威

491b25 力□四者共諸聲聞獨覺威力□五者不共聲

491b26 聞獨覺威力

491b27 云何諸佛菩薩神通威力□謂六神通□一者

491b28 神境智作證通□二者隨念宿住智作證通□

491b29 三者天耳智作證通□四者見死生智作證通□

491c01 五者知心差別智作證通□六者漏盡智作證

491c02 通□是名神通威力

491c03 云何諸佛菩薩神境智通□謂佛菩薩神境智

491c04 通略有二種□一者能變通二者能化通□如

491c05 是二種品類差別各有多種□云何能變神境

491c06 智通品類差別□謂十八變□一者振動□二者

491c07 熾然□三者流布□四者示現□五者轉變□六者往

491c08 來□七者卷□八者舒□九者衆像入身□十者同類

491c09 往趣□十一者顯□十二者隱□十三者所作自在□

491c10 十四者制他神通□十五者能施辯才□十六者

491c11 能施憶念□十七者能施安樂□十八者放大光

491c12 明□如是等類皆名能變神境智通□振動者□

491c13 謂佛菩薩得定自在心調柔故□善修心故□

491c14 依定自在普能振動寺館舍宅□村邑聚落□

491c15 城郭國土那落迦世界傍生世界□祖父

491c16 世界人世界□天世界一四大洲□一千世

491c17 界二千世界□三千大千世界□百三千大千

491c18 世界□千三千大千世界□百千三千大千世界□

491c19 乃至無量無數三千大千世界皆能振動□是

491c20 名振動□熾然者□謂佛菩薩依定自在□從其

491c21 身上發猛焰火□於其身下注淸冷水□從其

491c22 身下發猛焰火□於其身上注淸冷水□入火

492a01 界定擧身洞然□遍諸身分出種種焰靑黃

492a02 赤白紅紫碧綠頗□迦色□是名熾然□流布

492a03 者□謂佛菩薩依定自在□流布光明遍滿一

492a04 切寺館舍宅□乃至無量無數世界無不充滿□

492a05 如前振動□是名流布□示現者□謂佛菩薩依

492a06 定自在□如其所樂示彼一切諸來會衆沙門

492a07 婆羅門聲聞菩薩□天龍藥叉健達縛□阿素

492a08 洛揭路□緊捺洛牟呼洛伽人非人等□令悉

492a09 現見□下諸惡趣上諸人天復令現見□諸餘佛

492a10 土及於其中諸佛菩薩□乃至超過□伽沙等

492a11 諸佛國土種種名聲所表佛土□及彼土中某

492a12 名如來悉令現見□亦爲宣說彼佛土名及

492a13 如來名齊彼至此□若復過彼諸佛國土及諸

492a14 如來□隨其所欲乃至所欲□皆令現見亦爲

492a15 宣說□是名示現□轉變者□謂佛菩薩依定自

492a16 在□若於其地□起水勝解卽令成水□如實

492a17 非餘□火風勝解亦復如是□若於其水起地

492a18 勝解卽令成地□如實非餘□火風勝解亦復

492a19 如是□若於其火起地勝解卽令成地□如

492a20 實非餘□水風勝解亦復如是□若於其風起

492a21 地勝解卽令成地□如實非餘□水火勝解亦

492a22 復如是□若於一切起餘勝解□卽隨勝解如

492a23 實非餘□如於大種互相轉變□色香味觸當

492a24 知亦爾□若於草葉牛冀泥等□起於飮食車

492a25 乘衣服嚴飾資具種種塗香華□勝解□卽隨

492a26 勝解如實非餘□若於沙石瓦礫等物□起於

492a27 末尼眞珠琉璃螺貝壁玉珊瑚勝解□卽隨勝

492a28 解如實非餘□若於諸山雪山王等起金勝

492a29 解□卽隨勝解如實非餘□若於一切起餘

492b01 勝解□卽隨勝解如實非餘□若於好色有情

492b02 起惡色勝解□於惡色有情起好色勝解□於

492b03 俱非有情起好色惡色勝解□於俱有情起

492b04 俱非勝解□卽隨勝解如實非餘□如於好色

492b05 惡色□於具支節不具支節及肥瘦等當知亦

492b06 爾□如是於餘所有自相可變色物起餘勝

492b07 解□皆隨勝解一切轉變□如實非餘□是名轉

492b08 變□往來者□謂佛菩薩依定自在□隨其所樂

492b09 於諸牆壁山石等中□縱身往來無有滯□□

492b10 廣說乃至往於梵世□乃至上至色究竟天還

492b11 來無□□或復傍於無量無數三千大千世界□

492b12 若往若來皆無滯□□或運□重四大種身□或

492b13 於遠處作近勝解□或如意勢速疾往來□是

492b14 名往來□卷舒者□謂佛菩薩依定自在□能卷

492b15 一切雪山王等如一極微□舒一極微令如

492b16 一切雪山王等□是名卷舒□衆像入身者□謂佛

492b17 菩薩依定自在□能以種種現前大衆□及以

492b18 一切村邑聚落□草木叢林□諸山大地一切

492b19 色像內己身中□令諸大衆各各自知入其

492b20 身內□是名衆像入身□同類往趣者□謂佛菩薩

492b21 依定自在□或能往趣刹帝利衆□同其色類

492b22 如彼形量似彼言音□彼若以此名如是義□

492b23 亦卽以此名如是義□彼不以此名如是

492b24 義□亦不以此名如是義□然後爲其演說

492b25 正法□示現敎導讚勵慶慰□化事旣終□然隱

492b26 沒□沒後時衆迭相顧言□不知沒者天耶人

492b27 耶□如能往趣刹帝利衆□如是往趣婆羅門

492b28 衆□若沙門衆□若長者衆若居士衆□四大王

492b29 天三十三天□夜摩天睹史多天□樂變化

492c01 天他化自在天□梵衆天梵先益天□大

492c02 梵天少□光天□無量光天光音天□少淨天

492c03 無量淨天□遍淨天無雲天□福生天廣果

492c04 天□無煩天無熱天□善現天善見天□色

492c05 究竟天□當知亦爾□是名同類往趣□隱顯者□

492c06 謂佛菩薩依定自在□於大衆前百度千度或

492c07 過於是□隱沒自身復令顯現□是名隱顯□所

492c08 作自在者□謂佛菩薩依定自在□普於一切

492c09 諸有情界往來住等所作事中皆自在轉□令

492c10 去卽去令住卽住□令來卽來令語卽語□

492c11 是名所作自在□制他神通者□謂佛菩薩依定

492c12 自在□能制伏他所現神通□如來神通普能

492c13 制伏其餘一切具神通者所現神通□如其

492c14 所欲令事成辦究竟□菩薩一生所繫□或最後

492c15 有所有神通□除諸如來等類菩薩□悉能制

492c16 伏其餘一切具神通者所現神通□諸餘菩

492c17 薩所有神通□除入上地等類菩薩□悉能制

492c18 伏其餘一切具神通者所現神通□是名制

492c19 他神通□能施辯才者□謂佛菩薩依定自在□

492c20 若諸有情辯才窮盡能與辯才□是名能施辯

492c21 才□能施憶念者□謂佛菩薩依定自在□若諸有

492c22 情於法失念能與憶念□是名能施憶念□能

492c23 施安樂者□謂佛菩薩依定自在□說正法時

492c24 與聽法者饒益身心輕安之樂□令離諸蓋

492c25 專心聽法□暫時方便而非究竟□又令諸界

492c26 互相違變能爲損害□非人所行災□疾疫

492c27 皆得息滅□是名能施安樂□放大光明者□謂佛

492c28 菩薩依定自在□以神通力身放光明□或有

492c29 一光往十方面無量無數諸世界中□令惡趣

493a01 等一切有情息彼衆苦□或有一光往諸天

493a02 界□令大威德天龍藥叉健達縛阿素洛揭路

493a03 □緊捺洛牟呼洛伽等□住自宮中□蒙光覺

493a04 悟皆來集會□或有一光往十方面無量無

493a05 數諸世界中□令住他方世界菩薩蒙光覺

493a06 悟皆來集會□以要言之□諸如來等能放無

493a07 量無數品類種種光明□能作無量無數世界

493a08 無量無數諸有情類無量無數利益之事□是

493a09 名放大光明□當知如是一切能變神境智通

493a10 品類差別□一一分別無量無數□由此神通

493a11 能轉所餘有自性物□令成餘物□故名能變

493a12 神境智通

493a13 云何能化神境智通品類差別□謂若略說□

493a14 無事而有□是名爲化□能以化心隨其所欲□

493a15 造作種種未曾有事□故名能化神境智通□此

493a16 復多種□或化爲身及化爲境□或化爲語□或

493a17 化爲身及化爲境者□化似自身或不相似□

493a18 化似他身或不相似□又所化身若自若他或

493a19 似不似□唯能化作與根相似□根所依處而

493a20 非實根□復能化作相似境界□謂飮食等□末

493a21 尼眞珠琉璃寶等□所有色香味觸所攝外資

493a22 生具□若彼相似若異於彼□隨其所欲一切

493a23 能化□又所化身與己同類□非一衆多種種差

493a24 別□或作天龍藥叉健達縛□阿素洛揭路□緊

493a25 捺洛牟呼洛伽色像□或作人傍生鬼那洛迦

493a26 色像□或作聲聞獨覺菩薩如來色像□若所

493a27 化身與菩薩身極相似者□名所化身與自

493a28 相似□若不爾者名所化身非自相似□又所

493a29 化身與他同類亦有多種□若作天身與彼

493b01 天身極相似者□名所化身與他相似□若不

493b02 爾者名所化身非他相似□如作天身□乃至

493b03 佛身當知亦爾□云何此中化作多身□謂佛菩

493b04 薩於十方面無量無數諸世界中□一時化作

493b05 種種形類□能爲無量無數有情作利益事□

493b06 如是所化種種形類□於中或有諸佛菩薩

493b07 雖滅度後由住持力而故隨轉□或有暫時

493b08 作利益已化事便息□又佛菩薩或作化事□

493b09 唯令衆生睹見而已□如幻所作不堪受用□

493b10 或復化作飮食衣服末尼眞珠琉璃螺貝壁

493b11 玉珊瑚車乘等事與實無異□如是所作財

493b12 食衆具□令諸衆生常得受用□是名化身及

493b13 化境界□或化爲語者□或有化語妙音相應□

493b14 或有化語廣音具足□或有化語繫屬於

493b15 目□或有化語繫屬於他□或有化語無所

493b16 繫屬□或有化語宣說正法言詞所攝□或

493b17 有化語誨責放逸言詞所攝□妙音相應者□

493b18 謂佛菩薩所說化語□其聲深遠如雲雷音□

493b19 其聲和雅如頻迦音□能感衆心甚可愛樂□

493b20 又此化語圓上微妙顯了□易解樂聞無逆

493b21 無依無盡□廣音具足者□謂佛菩薩所說化

493b22 語其聲廣大□隨其所樂無量種類□天龍藥叉

493b23 健達縛□阿素洛揭路□緊捺洛牟呼洛伽□

493b24 聲聞菩薩人非人等□無量衆會□一踰繕那

493b25 皆悉充滿□以妙圓音隨類遍告□又隨所樂

493b26 小千世界二千世界三千世界□乃至十方無

493b27 量無數諸世界中□若近若遠所有衆會□以妙

493b28 圓音隨類遍告□於此聲中出種種音□爲諸

493b29 衆生□說種種法□隨其所應各得義利□繫屬

493c01 於自者□謂佛菩薩所說化語□於化自身出

493c02 種種音□宣說正法誨責放逸□繫屬於他

493c03 者□謂佛菩薩所說化語□於化他身宣說正

493c04 法誨責放逸□無所繫屬者□謂佛菩薩所說

493c05 化語□或於空中或於所化非情法上而有

493c06 所說□宣說正法言詞所攝者□謂佛菩薩所

493c07 說化語□開示正理令諸愚癡於種種法皆

493c08 得悟解□誨責放逸□言詞所攝者□謂佛菩薩

493c09 所說化語□爲不愚癡獲得淨信□而放逸者

493c10 責其放逸令生□愧□誨不放逸令勤修

493c11 學□如是所說衆多化事略有三種□化身化

493c12 境及以化語□當知如是一切□能化神境智通

493c13 品類差別□一一分別無量無數

493c14 如是二種諸佛菩薩神境智通能辦二事□

493c15 一者示現種種神通□引諸衆生入佛聖敎□

493c16 二者示現種種神通□惠施無量受苦衆生□

493c17 衆多品類利益安樂□云何諸佛菩薩隨念宿

493c18 住智通□謂佛菩薩以宿住智□自能隨念己

493c19 之宿住□曾於如是有情類中我如是名□如

493c20 經廣說□亦能隨念他諸有情身等一切品類

493c21 差別□如自隨念己事無異□又能令他得

493c22 宿住智□能自隨念前際所經若自若他身

493c23 等一切品類差別□曾於如是有情類中□我

493c24 如是名□乃至廣說□如是有情轉復令他得

493c25 宿住智□能自隨念一切宿住□如前無異□如

493c26 是展轉令憶宿住□皆如自己於現法中□又

493c27 能隨念諸微細事所有一切若少若多先所

493c28 造作先所思惟□皆無忘失□又能隨念無間

493c29 刹那□次第所作無間斷故□又能隨念有

494a01 量有數宿住差別□所知時劫可算數故□又

494a02 能隨念無量無數宿住差別□所知時劫不

494a03 可數故□以要言之□此宿住智於如是處

494a04 於如是類於如是量□隨其所欲皆無□

494a05 轉□如是名爲諸佛□菩薩隨念宿住所攝威

494a06 力□又由隨念宿住智故憶念本生□爲諸有

494a07 情開示先世種種品類第一希有菩薩所行

494a08 難行苦行□令於佛所生淨信故□起恭敬

494a09 故□令於生死深厭離故□又由此智憶念本

494a10 事□爲諸衆生開示種種先世相應業果異

494a11 熟□爲令妄計前際常論一分常論常見衆

494a12 生破常見故

494a13 云何諸佛菩薩天耳智通□謂佛菩薩以淨天

494a14 耳□能於種種天聲人聲□聖聲非聖聲□大聲小

494a15 聲□辯聲非辯聲□化聲非化聲□遠聲近聲□皆悉

494a16 得聞□聞天聲者□若不作意□下從欲界上

494a17 至色究竟宮□其中受生諸有情類種種音聲

494a18 皆悉能聞□若作意時□過是已上諸世界聲皆

494a19 亦能聞□聞人聲者□遍於一切傍四大洲受

494a20 生有情種種音聲皆悉能聞□聞聖聲者□於

494a21 諸如來聲聞獨覺及諸菩薩□若從彼聞展轉

494a22 爲餘諸有情類□宣說種種示現敎導讚勵慶

494a23 慰□勸修諸善勸捨諸惡□所有音聲皆悉能

494a24 聞□又於一切無染汚心□受持讀誦論議決

494a25 擇□無倒諫誨爲作憶念敎授敎誡□及餘所

494a26 有善言善說能引義利種種音聲皆悉能聞□

494a27 如是等類名聞聖聲□聞非聖聲者□於諸有

494a28 情慮妄離間邪綺□□□生下惡趣□生上天

494a29 趣□生傍人趣種種音聲□皆悉能聞□聞大聲

494b01 者□謂於大衆生聲大集會□聲種種苦具所逼

494b02 切聲□大號哭聲相呼召聲□大雷吼聲諸螺貝

494b03 聲□諸鼓角等種種音聲□皆悉能聞□聞小聲

494b04 者□下至耳語諸微細聲皆悉能聞□聞辯聲

494b05 者□於義易了種種音聲皆悉能聞□聞非辯

494b06 聲者□於義難了種種音聲謂達羅□□種種

494b07 明□□風鈴樹響鸚鵡□□□百舌□黃命命

494b08 鳥等所出音聲皆悉能聞□聞化聲者□謂於

494b09 一切得心自在具神通者□依神通力所化

494b10 音聲□皆悉能聞□聞非化聲者□謂於種種異

494b11 彼音聲□皆悉能聞□聞遠聲者□除佛菩薩所

494b12 住聚落城邑等中所有音聲□於餘乃至無量

494b13 無數世界中聲□皆悉能聞□聞近聲者□聞所

494b14 除聲□云何諸佛菩薩見死生智通□謂佛菩

494b15 薩以超過人淸淨天眼□見諸有情死時生

494b16 時妙色惡色若劣若勝□及於後際生已增

494b17 長諸根□成熟身諸所作善惡無記差別而

494b18 轉□又現見知諸光明色諸微細色諸變化色

494b19 諸淨妙色□下至無間上至色究竟宮□不由

494b20 作意皆能見知□若作意時能見上下無量無

494b21 數餘世界色□亦能見傍無量無數諸世界中

494b22 一切諸色□乃至能見彼彼佛土彼彼如來安

494b23 坐彼彼異類大會宣說正法□顯然無亂

494b24 又佛菩薩以淨天眼□普見十方無量無數諸

494b25 有情類身之所作淨不淨業□旣見彼已隨其

494b26 所應隨其所宜□施作種種利益安樂□以淨

494b27 天耳□普聞十方無量無數諸有情類語之所

494b28 作淨不淨業□旣聞彼已隨其所應隨其所

494b29 宜□施作種種利益安樂□是名略說諸佛菩

494c01 薩天眼天耳之所作業

494c02 云何諸佛菩薩知心差別智通□謂佛菩薩以

494c03 他心智□遍知十方無量無數諸世界中他有

494c04 情類□若有纏煩惱心□若離纏煩惱心□若有

494c05 隨縛有隨眠煩惱心□若離隨縛離隨眠煩

494c06 惱心□又遍了知有染心邪願心□謂諸外道

494c07 心及有愛染心□又遍了知無染心正願心□

494c08 謂與上相違心□又遍了知劣心□謂生欲界

494c09 諸有情類□下至一切禽獸等心□又遍了知

494c10 中心□謂生色界諸有情類諸所有心□又遍

494c11 了知勝心□謂生無色界諸有情類諸所有

494c12 心□又遍了知樂相應心苦相應心不苦不樂

494c13 相應心□又能以一知他心智□於一有情如

494c14 是所有□如是體性□如是品類□如是行相□如

494c15 是分齊心起現前□於一念頃□如實知□又

494c16 能以一知他心智□於多有情如是所有□如

494c17 是體性□如是品類□如是行相□如是分齊心

494c18 起現前□於一念頃□如實知□又佛菩薩此

494c19 他心通□知諸有情諸根勝劣□知諸有情種種

494c20 勝解□知諸有情種種界行□隨其所應能正

494c21 安處趣涅槃宮種種正行□當知是名此所

494c22 作業

494c23 云何諸佛菩薩漏盡智通□謂佛菩薩如實了

494c24 知煩惱盡□得如實了知若自若他於諸漏

494c25 盡已得未得□如實了知若自若他所有能

494c26 得漏盡方便□如能如實了知方便□於非

494c27 方便亦如實知□如實知他於漏盡得有

494c28 增上慢□如實知他於漏盡得離增上慢□

494c29 又諸菩薩雖能如實了知一切漏盡功德能

495a01 證方便□而不作證□是故菩薩於有漏事及

495a02 與諸漏不速捨離□雖行種種有漏事中而

495a03 不染汚□如是威力於諸威力最爲殊勝□又

495a04 佛菩薩由漏盡智自無染汚□亦善爲他廣

495a05 分別說壞增上慢□當知是名此所作業

495a06 云何法威力□謂布施威力乃至般若威力□此

495a07 布施等諸法威力□應知一一略有四相□一

495a08 者斷所對治相□二者資糧成熟相□三者饒

495a09 益自他相□四者與當來果相□布施四相者□

495a10 謂諸菩薩修行惠施能斷□吝□施所對治□

495a11 是名第一□卽此惠施能作自己菩提資糧□

495a12 亦卽能作布施攝事成熟有情□是名第二□

495a13 施先意悅施時心淨施已無悔□於三時中心

495a14 常歡喜□以自饒益亦能除他飢渴寒熱種種

495a15 疾病□所欲□乏怖畏衆苦以饒益他□是名

495a16 第三□於當來世在在生處恒常富樂□得大

495a17 祿位得大財寶□得大朋黨得大眷屬□是名

495a18 第四□是名布施威力四相□此外無有若過

495a19 若增□持戒四相者□謂諸菩薩受持淸淨身語

495a20 律儀能斷犯戒□戒所對治□是名第一□卽所

495a21 受持淸淨尸羅□能爲自己菩提資糧□亦卽

495a22 能作同事攝事成熟有情□是名第二□受持

495a23 淨戒□捨離犯戒□爲緣所生怖畏衆罪怨敵

495a24 等事□寢寤安樂以自饒益□又由淨戒無悔

495a25 歡喜□乃至心定以自饒益□受持淨戒不損

495a26 惱他□普施一切有情無畏以饒益他□是名

495a27 第三□由是因緣身壞已後□生於善趣天世

495a28 界中□是名第四□是名持戒威力四相□此外

495a29 無有若過若增□忍辱四相者□謂諸菩薩修

495b01 行忍辱能斷不忍□忍所對治□是名第一□卽

495b02 此忍辱能作自己菩提資糧□亦卽能作同事

495b03 攝事成熟有情□是名第二□由此忍辱濟

495b04 [打-丁+犬]自他大怖畏事饒益自他□是名第三□由

495b05 是因緣能令菩薩於當來世□無多怨敵□無

495b06 多離隔□無多憂苦□於現法中□臨命終時心

495b07 無憂悔□身壞已後生於善趣天世界中□是

495b08 名第四□是名忍辱威力四相□此外無有若

495b09 過若增□精進四相者□謂諸菩薩住勤精進□

495b10 能斷解怠□精進所治□是名第一□卽此精進

495b11 能作自己菩提資糧及所依止□亦卽能作同

495b12 事攝事成熟有情□是名第二□勤精進故得

495b13 安樂住□不爲一切惡不善法之所雜亂□後

495b14 後所證轉勝於前倍生觀喜□以自饒益勤

495b15 修善品□不以身語損惱於他□令他發生精

495b16 進樂欲以饒益他□是名第三□由此因力於

495b17 當來世□愛樂殊勝士夫功業□是名第四□是

495b18 名精進威力四相□此外無有若過若增□靜

495b19 慮四相者□謂諸菩薩入靜慮時□能斷煩惱

495b20 語言尋伺喜樂色想等隨煩惱□靜慮所治□是

495b21 名第一□卽此靜慮能作自己菩提資糧及所

495b22 依止□亦卽能作同事攝事成熟有情□是名

495b23 第二□現法樂住以自饒益□其心寂靜最極寂

495b24 靜遠離貪愛□於諸有情無損無惱以饒益

495b25 他□是名第三□由此因緣智得淸淨能發神

495b26 通□於當來世生淨天處得靜慮果□是名第

495b27 四□是名靜慮威力四相□此外無有若過若

495b28 增□般若四相者□謂諸菩薩具足妙慧能斷

495b29 無明□慧所對治□是名第一□卽此般若能作

495c01 自己菩提資糧□能以布施愛語利行同

495c02 事攝事成熟有情□是名第二□於所知事如

495c03 義覺了□能引廣大淸淨歡喜□以自饒益□普

495c04 爲有情稱理說法□令其獲得現法當來利

495c05 益安樂□以饒益他□是名第三□由是因緣攝

495c06 諸善根能正所作□於當來世能證二障離

495c07 繫□謂煩惱障離繫□及所知障離繫□是名第

495c08 四□是名般若威力四相□此外無有若過若

495c09 增□是名法威力

495c10 云何諸佛菩薩俱生威力□謂性能憶念諸本

495c11 生事□爲欲利益諸有情故不由思擇□於

495c12 極長時種種猛利無間大苦悉能堪忍□爲欲

495c13 利益諸有情故欣樂領受□能辦有情利益

495c14 事□苦爲欲利益諸有情故□上生第四睹史

495c15 多天□盡睹史多壽量而住□有三勝事映彼

495c16 受生諸天子衆□一天壽量□二天形色□三天

495c17 名稱□將欲下生入母胎時□放大光明普

495c18 照世界□於降母胎入住出位皆正了知□

495c19 旣出胎已卽於地上不待扶侍□而行七步

495c20 自稱德號□於初生時有大威德天龍藥叉

495c21 健達縛□阿素洛揭路□□緊捺洛牟呼洛伽等□

495c22 散以種種天妙華香□持天伎樂上妙衣服幢

495c23 幡寶蓋殊勝供具而爲供養□又以無上三十

495c24 二大丈夫相等莊嚴其身□住最後有最後生

495c25 中□一切怨敵一切魔軍一切災橫不能侵害□

495c26 坐菩提座以慈定力□伏衆魔□一一支節

495c27 皆悉備足那羅延力□於稚童時不由習

495c28 學□自然善巧於諸世間工巧業處疾疾能

495c29 入□無師自然獨處三千大千世界□證得無

496a01 上正等菩提□索訶界主大梵天王自然來下□

496a02 慇懃勸請哀愍世間宣說正法□其定寂靜□

496a03 設大雲雷曾無覺受安然不起□爲菩薩時□

496a04 一切禽獸□動之類□皆極仰信常來歸趣□隨

496a05 其所欲親附而住□旣成佛已下至傍生亦來

496a06 供養□如彼□□獻淸淨蜜□世尊哀受歡喜舞

496a07 躍□龍雲常候洗便降雨□若出遊行止而不

496a08 落□菩薩如是□若坐樹下一切枝條□皆垂

496a09 影□隨蔭其身曾無虧捨□證菩提已於六

496a10 年中魔求其便竟不能得□常俱行念每恒

496a11 現前□由此念故受想尋思生住滅等無不

496a12 覺了□又佛成就俱生威力□或有見便饒益

496a13 所攝□或有賢聖行住所攝□見便饒益所攝

496a14 俱生威力者□謂諸世間若見如來□癲癎心亂

496a15 還得本心□逆胎得順□盲者得視聾者能聽□

496a16 懷貪欲者得離貪纏□懷瞋□者得離瞋

496a17 纏□懷愚癡者得離癡纏□如是等類當知

496a18 是名見便饒益所攝俱生威力□賢聖行住所

496a19 攝俱生威力者□謂佛菩薩常右脅臥如師子

496a20 王□雖現安處草葉等□□一脅而臥曾無動

496a21 亂□一切如來應正等覺雖現睡眠而無轉

496a22 側□大風卒起不動身衣□行如師子步若牛

496a23 王□先擧右足方移左足□隨所行地高處便

496a24 下□下處遂高坦然如掌□無諸礫石塼瓦等

496a25 物□心專遠離而入聚落□隨所入門門若狹

496a26 小自然高廣□食所食時有粒皆碎無口不

496a27 □□如是等類當知□是名賢聖行住所攝俱

496a28 生威力□般涅槃時大地振動□衆星晃耀交

496a29 流而隕□諸方一時□然大熱□遍滿虛空奏

496b01 天大樂□如是無量甚希有事□皆是如來俱生

496b02 威力□非是神通威力所作□如是名爲諸佛

496b03 菩薩俱生威力

496b04 云何諸佛菩薩威力□與聲聞獨覺有共不

496b05 共□略由三相應知不共□一者微細故□二者

496b06 品類故□三者界故□諸佛菩薩於無量無數諸

496b07 有情類□及無量無數威力方便如所應作諸

496b08 利益事□皆如實知無不能作□是名微細□

496b09 一切品類神通威力法威力俱生威力悉皆成

496b10 就□是名品類□以一切世界一切有情界爲

496b11 威力境□是名爲界□聲聞但以二千世界及

496b12 有情界爲神通境□獨覺但以三千世界爲

496b13 神通境□何以故□由彼唯爲調伏一身而修

496b14 正行□非諸有情□是故最極唯以一界爲神

496b15 通境□除上所說□所餘諸佛菩薩威力□當知

496b16 □相與諸聲聞獨覺等共□如是諸佛菩薩威

496b17 力□聲聞獨覺尙不能及□何況所餘一切天

496b18 人異生外道

496b19 諸佛菩薩略有三種神變威力□一者神境神

496b20 變所攝□二者記說神變所攝□三者敎誡神變

496b21 所攝□當知此三如其所應攝入三種神通

496b22 威力□謂神境智通威力□心差別智通威力□漏

496b23 盡智通威力

496b24 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

496b25 　　成熟品第六

496b26 云何成熟□當知成熟略有六種□一者成熟

496b27 自性□二者所成熟補特伽羅□三者成熟差別□

496b28 四者成熟方便□五者能成熟補特伽羅□六者

496b29 已成熟補特伽羅相

496c01 云何成熟自性□謂由有善法種子及數習

496c02 諸善法故□獲得能順二障斷淨增上□身心

496c03 有堪任性極調善性□正加行滿安住於此□

496c04 若遇大師不遇大師□皆有堪任有大勢

496c05 力□無間能證煩惱障斷所知障斷□譬如癰□

496c06 熟至究竟無間可破□說名爲熟□又如瓦器

496c07 熟至究竟無間可用□說名爲熟□又如衆果

496c08 熟至究竟無間可□□說名爲熟□如是由

496c09 有善法種子及數修習諸善法故□獲得能

496c10 順□廣說乃至正加行滿□無間能證二障淸

496c11 淨□說名成熟□如是名爲成熟自性

496c12 云何所成熟補特伽羅□謂所成熟補特伽羅

496c13 略有四種□一者住聲聞種姓□於聲聞乘應

496c14 可成熟補特伽羅□二者住獨覺種姓□於獨

496c15 覺乘應可成熟補特伽羅□三者住佛種姓□

496c16 於無上乘應可成熟補特伽羅□四者住無

496c17 種姓□於住善趣應可成熟補特伽羅□諸

496c18 佛菩薩於此四事□應當成熟如是四種補

496c19 特伽羅□是名所成熟補特伽羅

496c20 云何成熟差別□謂此差別略有六種□一諸根

496c21 成熟□二善根成熟□三智慧成熟□四下品成熟□

496c22 五中品成熟□六上品成熟□諸根成熟者□謂壽

496c23 量具足形色具足□族姓具足自在具足□信言

496c24 具足大勢具足□人性具足大力具足□此依身

496c25 果異熟具足爲所依故□堪任發起勇猛精進

496c26 修諸善法□於勤修集一切明處心無厭倦□

496c27 善根成熟者□謂性薄塵垢爲所依止□性於

496c28 諸惡不善法中心不樂入□諸蓋輕微尋思薄

496c29 弱□柔和正直隨順而取□智慧成熟者□謂具足

497a01 正念爲性聰敏□有所堪任有大勢力□能解

497a02 善說惡說法義□能受能持能正通達□具足成

497a03 熟俱生妙慧□依此妙慧有所堪任有大

497a04 勢力□能令其心究竟解脫一切煩惱□當知

497a05 此中諸根成熟故解脫異熟障□善根成熟故

497a06 能解脫業障□智慧成熟故解脫煩惱障下品

497a07 成熟者□謂二因緣下品成熟□一者未久修習

497a08 諸根善根□智慧成熟因緣未極增長□二者串

497a09 習下劣因緣□中品成熟者□謂卽於此二種因

497a10 緣□隨一闕減隨一具足□上品成熟者□謂二

497a11 因緣俱無闕減□云何成熟方便□當知此有

497a12 二十七種□一者界增長□二者現緣攝受□三

497a13 者趣入□四者攝樂□五者初發處□六者非初

497a14 發處□七者遠淸淨□八者近淸淨□九者加行□十

497a15 者意樂□十一者財攝受□十二者法攝受□十

497a16 三者神通引攝□十四者宣說正法□十五者

497a17 隱密說法□十六者顯了說法□十七者下品加

497a18 行□十八者中品加行□十九者上品加行□二

497a19 十者聽聞□二十一者思惟□二十二者修習□

497a20 二十三者攝受□二十四者降伏□二十五者自

497a21 成熟□二十六者請他成熟□二十七者俱成熟

497a22 界□增長者□謂本性善法種子具足爲所依

497a23 止□先來串習諸善法故□後後位中善法種

497a24 子轉增轉勝生起堅住□是名界增長□現緣

497a25 攝受者□謂於現法中無倒說法無倒受持□

497a26 如理修行法隨法行□當知界增長由先世

497a27 因現在成熟□現緣攝受由現在因現在成

497a28 熟□趣入者□謂得淨信增上力故□或有在家

497a29 遠離惡行受持學處□或趣非家遠離諸欲

497b01 受持學處□攝樂者謂依出離衆苦行跡□及

497b02 依遠離欲樂自苦二邊行跡□於佛善說法

497b03 毘奈耶眞實聖敎深生愛樂□初發處者□謂卽

497b04 最初於可厭法深生厭離於能成辦眞實

497b05 理義□如實了知有勝功德而創趣入□名初

497b06 發處□非初發處者□謂已趣入補特伽羅現成

497b07 熟時□常不捨離諸佛菩薩諸明了處轉轉明

497b08 了□由此成熟轉轉增進□遠淸淨者□謂由懈

497b09 怠或由違緣經極長時□或經多生或經

497b10 多劫方能淸淨□近淸淨者□當知一切與此

497b11 相違□加行者□謂爲獲得自勝義利□猛利樂

497b12 欲爲所依故□或怖當來墮諸惡趣□或怖現

497b13 法他所譏毁□於諸學處常勤護持□無間所

497b14 作殷重所作□意樂者□謂於諸法正觀察忍

497b15 爲所依故□於佛善說法毘奈耶不可引奪□

497b16 於他所證深生信解□信有功德爲所依

497b17 故□於三寶所及於獲得自義利所□深信無

497b18 動財攝受者□謂於一切飮食等物有□乏

497b19 者□施與一切飮食等物□或於隨順飮食等

497b20 物有□乏者□施與隨順飮食等物□法攝受

497b21 者□謂或宣說正法施諸有情□或開顯正義

497b22 施諸有情□神通引攝者□謂具神通者□哀愍

497b23 有情故□或爲有情意樂淸淨□或爲有情加

497b24 行淸淨增上力故□示現種種神通變化□欲令

497b25 有情見已聞已於佛聖敎□或當獲得意樂

497b26 淸淨□或當修行無倒加行□彼諸有情由此

497b27 神變引攝心故□或有獲得意樂淸淨□或有

497b28 修行無倒加行□宣說正法者□謂於獲得自

497b29 勝義利□若無堪能爲說正法□伴助令彼發

497c01 生正行□若有堪能爲說正法□隨順令彼速

497c02 證通慧□隱密說法者□謂於□兒智慧有情□

497c03 隱覆廣大甚深義法□爲說□淺易可悟入□

497c04 易爲方便趣入處法□顯了說法者□謂於廣

497c05 大智慧有情已善悟入聖敎理者□爲其開

497c06 示廣大甚深道理處法□下品加行者□謂若遠

497c07 離□間加行及殷重加行□中品加行者□謂或

497c08 遠離無間加行□或復遠離殷重加行□於二加

497c09 行隨闕一種□上品加行者□謂無間加行及

497c10 殷重加行□二俱相應□聽聞者□謂於佛語深

497c11 生信解□精勤聽聞受持讀誦契經等法□思

497c12 惟者□謂居遠離樂思惟法□推度其義解了

497c13 決定□修習者□謂於止擧捨相正審觀察爲

497c14 先□深心欣樂修止擧捨□攝受者□謂無染心□

497c15 以親敎師及軌範師□道理方便無有顚倒□

497c16 與作依止□又卽於彼發起種種別供事行□

497c17 謂看病行□給施如法衣服飮食諸坐臥具病

497c18 緣醫藥資生具行□除遣憂愁及惡作行□除

497c19 遣煩惱隨煩惱行□如是等類當知皆名別

497c20 供事行□降伏者□謂深防護自身雜染□於毁

497c21 犯者若犯下品慈心諫誨□若犯中品慈心

497c22 訶罰□若犯上品慈心驅□□當知此中諫誨

497c23 訶罰□令彼及餘利益安樂□驅□一種若重攝

497c24 受□令彼及餘利益安樂□若驅□已不重攝

497c25 受□但令其餘利益安樂□何以故□餘若見彼

497c26 毁犯因緣旣被驅□□便自防護不超毁犯

497c27 故□自成熟者□謂自宣說隨順正法□令諸有

497c28 情出不善處安立善處□如自所說□亦自

497c29 修行法隨法行□令諸有情同分隨轉□勿使

498a01 他人作如是說□汝自不能出不善處安立

498a02 善處□云何於他敎授諫擧爲作憶念□他應

498a03 於汝敎授諫擧爲作憶念□請他成熟者□謂

498a04 若有餘無量有情□於彼發起上品愛敬□或

498a05 復有餘善知方便□於說正法已善修學□卽

498a06 應勸請慇懃營助令其成熟無量有情□俱成

498a07 熟者□謂具二種□若自成熟□若勸請他令其

498a08 成熟由此所說二十七種成熟方便□當知

498a09 令前六種成熟差別圓滿□所謂諸根成熟□善

498a10 根成熟智慧成熟□下品成熟□中品成熟□上

498a11 品成熟□云何能成熟補特伽羅□謂略有六種

498a12 菩薩□住菩薩六地能成熟有情□一切勝解

498a13 行菩薩住勝解行地□二者淨勝意樂菩薩住

498a14 淨勝意樂地□三者行正行菩薩住行正行地□

498a15 四者墮決定菩薩住墮決定地□五者決定行

498a16 正行菩薩住決定行正行地□六者到究竟菩

498a17 薩住到究竟地□住無種姓補特伽羅□於

498a18 往善趣而成熟時□有數退轉有數應作□

498a19 安住種姓補特伽羅□於往三乘而成熟時□

498a20 無數退轉無數應作□云何已成熟補特伽羅

498a21 相□謂諸聲聞先已串習諸善法故□若時安

498a22 住下品成熟□爾時便有下品欲樂下品加行□

498a23 猶往惡趣□非於現法證沙門果□非於現

498a24 法得般涅槃□若時安住中品成熟□爾時便

498a25 有中品欲樂中品加行□不往惡趣□於現法

498a26 中證沙門果□非於現法得般涅槃□若時

498a27 安住上品成熟□爾時便有上品欲樂上品加

498a28 行□不往惡趣□於現法中證沙門果□卽於

498a29 現法得般涅槃□如說聲聞□獨覺亦爾□何以

498b01 故□道與聲聞同種類故□而此獨覺與諸聲

498b02 聞有差別者□謂住最後有最後所得身□

498b03 無軌範師宿習力故□修三十七菩提分法□

498b04 究竟斷滅一切煩惱□證阿羅漢故名獨覺□

498b05 若諸菩薩住勝解行地名下品成熟□住淨

498b06 勝意樂地名中品成熟□住墮決定到究竟

498b07 地名上品成熟□若時菩薩住下品成熟□爾

498b08 時便有下品欲樂下品加行□猶往惡趣□此

498b09 盡第一無數劫邊際□熾然□無動□極善淸淨□

498b10 覺品善法□當知一切皆未相應□若時菩薩

498b11 住中品成熟□爾時便有中品欲樂中品加

498b12 行□不往惡趣□此盡第二無數劫邊際□熾然□

498b13 無動□覺品善法□已得相應□極善淸淨□覺品

498b14 善法□未得相應□若時菩薩住上品成熟□

498b15 爾時便有上品欲樂上品加行□不往惡趣□

498b16 此盡第三無數劫邊際□熾然無動極善淸淨□

498b17 覺品善法□當知一切皆悉成就□今於此中

498b18 性淳厚故極猛盛故□能有上品廣大果故大

498b19 勝利故□名爲熾然□不轉還故不退墮故常

498b20 勝進故□名爲無動□菩薩地中最無上故□當

498b21 知說名極善淸淨□當知此中若財攝受所

498b22 作成熟□若神通引攝所作成熟□若隱密說法

498b23 所作成熟□若下品加行所作成熟□若唯聽聞

498b24 所作成熟□如是五種所作成熟□若於長時

498b25 修習彼法□尙爲下品□況於少時修習彼法□

498b26 其餘一切成熟因緣所作成熟□當知皆有三

498b27 品道理□謂若於彼下品修習成下成熟□中

498b28 品修習成中成熟□上品修習成上成熟□此下

498b29 中上三品成熟□當知一一復有三品□於下

498c01 品中□有下下下中下上三品成熟□於中品

498c02 中□有中下中中中上三品成熟□於上品中□

498c03 有上下上中上上三品成熟□如是等類諸佛

498c04 菩薩成熟有情□當知展轉差別道理有無量

498c05 品□此中菩薩由前所說成熟因緣□爲欲成

498c06 熟自佛法故□精勤修集諸根成熟□善根

498c07 成熟□智慧成熟□下品成熟□中品成熟□上品

498c08 成熟□又欲令他諸有情類補特伽羅□乘三

498c09 乘法而出離故□往善趣故□修集如是六

498c10 種成熟

498c11 瑜伽師地論卷第三十七

498c12

498c13

498c14 瑜伽師地論卷第三十八

498c15

498c16 　　　　彌勒菩薩說

498c17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

498c18 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

498c19 　　菩提品第七

498c20 云何菩提□謂略說二斷二智□是名菩提□二斷

498c21 者□一煩惱障斷□二所知障斷□二智者□一煩

498c22 惱障斷故□畢竟離垢一切煩惱不隨縛智□

498c23 二所知障斷故□於一切所知無□無障智□

498c24 復有異門□謂淸淨智一切智無滯智□一

498c25 切煩惱幷諸習氣無餘永害□遍一切種不染

498c26 無明無餘永斷□是名無上正等菩提□一切煩

498c27 惱幷諸習氣畢竟斷故□名淸淨智□於一切界

498c28 一切事一切品一切時智無□轉□名一

498c29 切智□界有二種□一者世界□二者有情界□

499a01 事有二種□一者有爲□二者無爲□卽此有爲

499a02 無爲二事無量品別□名一切品□謂自相展轉

499a03 種類差別故□共相差別故□因果差別故□界

499a04 趣差別故□善不善無記等差別故□時有三

499a05 種□一過去□二未來□三現在□卽於如是一

499a06 切界一切事一切品一切時如實知故□名一

499a07 切智□無滯智者□暫作意時□遍於一切無□

499a08 速疾無滯智轉□不由數數作意思惟□依一

499a09 作意遍了知故□復有異門□謂百四十不共

499a10 佛法□及如來無諍願智無□解等□是名無

499a11 上正等菩提□百四十不共佛法者□謂三十二

499a12 大丈夫相□八十隨好□四一切種淸淨□十方□四

499a13 無所畏□三念住□三不護□大悲□無忘失法□永

499a14 害習氣□一切種妙智□是諸佛法建立品中當

499a15 廣分別□如是菩提名爲最勝□七種最勝共相

499a16 應故□由是因緣於諸菩提最爲殊勝□云何

499a17 名爲七種最勝□一者所依最勝□二者正行

499a18 最勝□三者圓滿最勝□四者智最勝□五者威力

499a19 最勝□六者斷最勝□七者住最勝□由諸如來

499a20 以三十二大丈夫相等莊嚴其身故□名所

499a21 依最勝□由諸如來自利利他利益安樂無量

499a22 衆生□哀愍世間令諸天人獲得義利利益

499a23 安樂而行正行故□名正行最勝□由諸如來

499a24 無上無等四種圓滿□謂戒圓滿□見圓滿□軌則

499a25 圓滿□淨命圓滿□皆悉成就故□名圓滿最勝□

499a26 由諸如來無上無等四無□解□謂法無□解□

499a27 義無□解□訓詞無□解□辯說無□解□皆悉

499a28 成就故□名智最勝□由諸如來無上無等如

499a29 前所說六種神通皆悉成就故□名威力最

499b01 勝□由諸如來無上無等一切煩惱習氣永斷□

499b02 及一切所知障永斷□皆悉成就故□名斷最

499b03 勝□由諸如來多住無上無等三住□謂聖住天

499b04 住梵住□故名住最勝□當知此中空無願無相

499b05 住及滅盡定住□是名聖住□四種靜慮四無色

499b06 定□是名天住□四種無量□是名梵住□於此三

499b07 住中□如來多住四最勝住□謂於聖住中多

499b08 住空住滅盡定住□於天住中多住無動第

499b09 四靜慮住□於梵住中多住大悲住□由是如

499b10 來晝夜六時晝三夜三□常以佛眼觀察世

499b11 間□誰增誰減□我應令誰未起善根而種善

499b12 根□廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢

499b13 果□又諸如來所依最勝故名大丈夫□正行最

499b14 勝故名大悲者□圓滿最勝故名大戒者及大

499b15 法者□智最勝故名大慧者□威力最勝故名大

499b16 神通者□斷最勝故名大解脫者□住最勝故名

499b17 多安住廣大住者

499b18 又諸如來略有十種功德名號隨念功德□何

499b19 等爲十□謂薄伽梵號爲如來□應正等覺□明

499b20 行圓滿□善逝□世間解□無上丈夫□調御士□天

499b21 人師□佛□薄伽梵□言無虛妄故名如來□已得

499b22 一切所應得義□應作世間無上福田□應爲

499b23 一切恭敬供養□是故名應□如其勝義覺諸

499b24 法故□名正等覺□明謂三明□行如經說□止觀

499b25 二品極善圓滿□是故說名明行圓滿□上昇

499b26 最極永不退還□故名善逝□善知世界及有

499b27 情界一切品類染淨相故□名世間解□一切世

499b28 間唯一丈夫□善知最勝調心方便□是故說名

499b29 無上丈夫調御士□爲實眼故爲實智故□

499c01 爲實義故爲實法故□與顯了義爲開導

499c02 故□與一切義爲所依故□與不了義爲能

499c03 了故□與所生疑爲能斷故□與甚深處爲

499c04 能顯故□令明淨故□與一切法爲根本故□

499c05 爲開導故爲所依故□能正敎誡敎授天人□

499c06 令其出離一切衆苦□是故說佛名天人師□

499c07 於能引攝義利法聚□於能引攝非義利法

499c08 聚□於能引攝非義利非非義利法聚□遍一

499c09 切種現前等覺□故名爲佛□能破諸魔大力

499c10 軍衆□具多功德□名薄伽梵□或有多劫無有

499c11 一佛出現於世□或有一劫有衆多佛出現

499c12 於世□彼彼十方無量無數諸世界中□應知同

499c13 時有無量佛出現於世□何以故□於十方界

499c14 現有無量無數菩薩□同時發願□同勤修集

499c15 菩提資糧□若一菩薩於如是日於如是分□

499c16 於如是月於如是年□發菩提心願趣菩

499c17 提□卽於此日卽於此分□卽於此月卽於此

499c18 年□一切亦爾□如一菩薩勇悍策勵熾然精

499c19 進□一切亦爾□於今現見此世界中多百菩

499c20 薩□同時發願□同修惠施同修淨戒□同修忍

499c21 辱同修精進□同修靜慮同修智慧□況於十

499c22 方無量無邊諸佛世界□又於十方現有無量

499c23 無數三千大千佛土□無二菩薩同時修集菩

499c24 提資糧□俱時圓滿□於一佛土□出於世一

499c25 時成佛□況有無量無數菩薩□於一世界一

499c26 時成佛□又不應言衆多菩薩同時修集菩

499c27 提資糧□俱時圓滿□前後相避次第成佛□亦

499c28 不應言一切菩薩皆不成佛□是故當知衆

499c29 多菩薩同時修集菩提資糧□俱圓滿者□於

500a01 十方面無量無數隨其所淨空無如來諸佛

500a02 國土□各別出世同時成佛□由此道理多世界

500a03 中決定應有衆多菩薩同時成佛□決定無

500a04 有一佛土中有二如來俱時出世□何以故□

500a05 菩薩長夜起如是願隨令增長□我當獨一

500a06 於無導首諸世界中□爲作導首□調伏有情

500a07 令脫衆苦令般涅槃□如是長夜所起大願

500a08 隨令增長□攝受正行得成滿故□無二如來

500a09 於一世界俱時出現□又一如來於一三千大

500a10 千佛土□普能施作一切佛事□是故第二如來

500a11 出世無所利益□又一如來於一佛土出現

500a12 於世□令諸有情成辦自義極爲熾盛極爲

500a13 隨順□何以故□彼作是思□一切世間唯一如來

500a14 更無第二□若於此土化事已訖□或往餘方

500a15 或入滅度□我等何從當修梵行□我等何從

500a16 當聞正法□如是思已發起深厚欲勤精進□

500a17 速修梵行速聞正法□若一佛土多佛出世□

500a18 彼於所作不能速疾□故一佛土一佛出世□

500a19 令諸有情成辦自義極爲熾盛極爲隨順□

500a20 一切如來一切功德□平等平等無有差別□唯

500a21 除四法□一者壽量□二者名號□三者族姓□

500a22 四者身相□一切如來於此四法有增減相□

500a23 非餘功德□又非女身能證無上正等菩提□

500a24 何以故□一切菩薩於過第一無數劫時已

500a25 捨女身□乃至安坐妙菩提座□曾不爲女一

500a26 切母邑性多煩惱性多惡慧□非諸稟性多

500a27 煩惱身多惡慧身能證無上正等菩提□如

500a28 是無上正等菩提□如說自性應如實知□如

500b01 說最勝應如實知□如說十種功德名號隨

500b02 念功德□應如實知如說出現應如實知□

500b03 如說差別應如實知□又此菩提爲不思議

500b04 超過一切尋思道故□爲無有量無邊功德

500b05 所集成故□爲無有上生成一切聲聞獨覺

500b06 及與如來諸功德故□是故唯佛所證菩提□最

500b07 上最尊最妙最勝

500b08 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

500b09 　　力種姓品第八

500b10 已說菩薩所應學處□如是應學□我今當說□

500b11 □拖南曰

500b12 　勝解多求法　　說法修法行

500b13 　正敎授敎誡　　方便攝三業

500b14 若諸菩薩欲於菩薩所應學處精勤修學□最

500b15 初定應具多勝解□應求正法應說正法□

500b16 應正修行法隨法行□應正敎授應正敎誡□

500b17 應住無倒敎授敎誡方便所攝身語意業

500b18 云何菩薩具多勝解□謂諸菩薩於其八種

500b19 勝解依處□具足成就淨信爲先□決定喜

500b20 樂□一者於三寶功德勝解依處□具足成

500b21 就淨信爲先□決定喜樂□謂於佛法僧眞實

500b22 功德□具多勝解□二者於佛菩薩威力勝解

500b23 依處□具足成就淨信爲先□決定喜樂□謂於

500b24 如前所說威力□具多勝解□三者於眞實義

500b25 勝解依處□具足成就淨信爲先□決定喜樂□

500b26 謂於如前所說眞實義□具多勝解□四者於

500b27 因緣解依處□具足成就淨信爲先□決定喜

500b28 樂□謂於種種如應所攝無顚倒因□具多勝

500b29 解□五者於果勝解依處□具足成就淨信爲

500c01 先□決定喜樂□謂於種種如應所攝無顚倒

500c02 果□具多勝解□六者於應得義勝解依處□具

500c03 足成就淨信爲先□決定喜樂□謂於無上正

500c04 等菩提所應得義□我有堪任定當能得□具

500c05 多勝解□七者於得方便勝解依處□具足成

500c06 就淨信爲先□決定喜樂□謂於一切菩薩學

500c07 道能得方便□有此方便得應得義□具多

500c08 勝解□八者於善言善語善說勝解依處□具

500c09 足成就淨信爲先□決定喜樂□謂於契經

500c10 應頌記別等法□具多勝解□於此八種勝解

500c11 依處□應知菩薩由二因緣具多勝解□一

500c12 者多修勝解故□二者積集猛利忍故

500c13 彼諸菩薩求正法時□當何所求云何而求何

500c14 義故求□謂諸菩薩以要言之□當求一切菩

500c15 薩藏法聲聞藏法一切外論一切世間工業

500c16 處論□當知於彼十二分敎□方廣一分唯菩

500c17 薩藏□所餘諸分有聲聞藏□一切外論略有三

500c18 種□一者因論□二者聲論□三者醫方論□一

500c19 切世間工業處論□非一衆多種種品類□謂

500c20 金師鐵師未尼師等工業智處□如是一切明

500c21 處所攝有五明處□一內明處□二因明處□三

500c22 聲明處□四醫方明處□五工業明處□菩薩於

500c23 此五種明處若正勤求□則名勤求一切明

500c24 處□諸佛語言名內明論□此幾相轉□如是乃

500c25 至一切世間工巧業處名工業明論□此幾相

500c26 轉□謂內明論略二相轉□一者顯示正因果相□

500c27 二者顯示已作不失未作不得相□因明論亦

500c28 二相轉□一者顯示□伏他論勝利相□二者顯

501a01 示免脫他論勝利相□聲明論亦二相轉□一

501a02 者顯示安立界相能成立相□二者顯示語工

501a03 勝利相□醫方明論四種相轉□一者顯示病體

501a04 善巧相□二者顯示病因善巧相□三者顯示斷

501a05 已生病善巧相□四者顯示已斷之病當不更

501a06 生善巧相□一切世間工業明論□顯示各別工

501a07 巧業處所作成辦種種異相□云何內明論顯

501a08 示因果相□謂有十種因□當知建立無顚倒

501a09 因攝一切因□或爲雜染或爲淸淨□或爲世

501a10 間彼彼稼穡等無記法轉□云何十因□一隨

501a11 說因□二觀待因□三牽引因□四攝受因□五生起

501a12 因□六引發因□七定別因□八同事因□九相違

501a13 因□十不相違因□謂一切法名爲先故想□想

501a14 爲先故說□是名彼諸法隨說因□觀待此故

501a15 此爲因故□於彼彼事若求若取□此名彼觀

501a16 待因□如觀待手故手爲因故有執持業□觀

501a17 待足故足爲因故有往來業□觀待節故節

501a18 爲因故有屈申業□觀待飢渴故飢渴爲因

501a19 故於諸飮食若求若取□隨如是等無量道

501a20 理□應當了知觀待因相□一切種子望後自

501a21 果□名牽引因□除種子外所餘諸緣□名攝受

501a22 因□卽諸種子望初自果□名生起因□卽初種

501a23 子所生起果□望後種子所牽引果□名引發

501a24 因□種種異類各別因緣□名定別因□若觀待

501a25 因□若牽引因□若攝受因□若生起因□若引發

501a26 因□若定別因□如是諸因總攝爲一□名同事

501a27 因□於所生法能障□因□名相違因□此障□

501a28 因若闕若離□名不相違因□當知相違略有

501a29 六種□一語言相違□謂有一類或諸沙門或

501b01 婆羅門所造諸論前後相違□二道理相違□

501b02 謂爲成立□諸所成立諸所知義□建立比量

501b03 不與證成道理相應□三生起相違□謂所生

501b04 法能生□緣闕障生緣會□四同處相違□謂明闇

501b05 貪瞋苦樂等法□五怨敵相違□謂毒蛇鼠狼

501b06 □狸□鼠互爲怨敵惡知識等□六障治相違□

501b07 謂修不淨與諸貪欲□修慈與瞋□修悲與

501b08 害□修七覺支八聖道支與三界繫一切煩

501b09 惱□於此義中正意唯取生起相違□此一切

501b10 因二因所攝□一能生因□二方便因□當知此

501b11 中牽引種子生起種子名能生因□所餘諸因

501b12 名方便因□復有四緣□一因緣□二等無間緣□

501b13 三所緣緣□四增上緣□當知此中若能生因是

501b14 名因緣□若方便因是增上緣□等無間緣及所

501b15 緣緣□唯望一切心心法說□由彼一切心及

501b16 心法前生開導所攝受故□所緣境界所攝

501b17 受故□方生方轉□是故當知等無間緣及所緣

501b18 緣□攝受因攝□如是十因□云何能令一切世

501b19 間種種事轉□云何能令雜染事轉□云何能

501b20 令淸淨事轉□謂於世間種種稼穡□墮諸穀

501b21 數世資生物□所有種種名想言說□謂大麥小

501b22 麥稻穀胡麻大小豆等□卽此望彼種種稼穡□

501b23 爲隨說因□如言大麥持去持來若磨若置□

501b24 如是等類種種隨說□如說大麥□餘小麥等

501b25 當知亦爾□觀待飢渴□羸劣身住觀待□段

501b26 食所有愛味□於彼追求執取受用□卽說彼

501b27 法爲觀待因□由彼各別自種子故□種種

501b28 稼穡差別而生□卽說彼種子爲此牽引因□

501b29 地雨等緣能生於芽□名攝受因□卽彼種子

501c01 望所生芽□名生起因□芽莖葉等展轉相

501c02 續□望彼稼穡若成若熟□爲引發因□從大

501c03 麥種生大麥芽大麥苗稼□不生餘類□如

501c04 是所餘當知亦爾□卽說彼爲此定別因□

501c05 卽彼一切從觀待因至定別因□同爲稼穡

501c06 而得成熟□名同事因□非彼稼穡隨闕一

501c07 因而得成熟□是故一切和合□說爲此同

501c08 事因□霜雹災等諸障□法□望彼滋稼□爲相

501c09 違因□彼闕無障是諸滋稼□不相違因□如是

501c10 十因□於餘世間種種事物□隨其所應當知□

501c11 廣如攝穀論說□又於一切雜染□緣起所有

501c12 種種名想言說□謂無明行識名色□廣說乃至

501c13 老死愁悲憂苦擾惱□卽此望彼諸雜染法□爲

501c14 隨說因□如言無明緣行乃至生緣老死□如

501c15 是等類種種隨說□觀待境界所有愛味□於

501c16 諸有支相續流轉□卽彼望此諸雜染法□爲

501c17 觀待因□於現法中無明等法□所有已生已長

501c18 種子□今此種子望於餘生生老死等□爲牽

501c19 引因□近不善士聞不正法非理作意□及先

501c20 串習所引勢力生無明等□名攝受因□無明

501c21 等法各別種子□名生起因□從無明支乃至

501c22 有支□展轉引發後後相續□望於餘生生老死

501c23 等□爲引發因□餘無明支及自種子乃至有支□

501c24 能生那洛迦□餘無明支及自種子乃至有

501c25 支□能生傍生餓鬼人天當知亦爾□卽此望

501c26 彼諸雜染法□名定別因□卽彼一切從觀待因

501c27 至定別因□名同事因□此雜染法相違因者□

501c28 謂出世間種姓具足□値佛出世演說正法□

501c29 親近善士聽聞正法如理作意□法隨法行

502a01 及與一切菩提分法□卽如所說種種善法若

502a02 闕若離□是雜染法不相違因□如是十因□應

502a03 知能起一切有情一切雜染□又於一切淸淨

502a04 品法及滅涅槃□所有種種名想言說□卽此

502a05 望彼諸淸淨法□爲隨說因□如言念住正

502a06 斷乃至八聖道支無明滅故行滅□廣說乃至

502a07 生滅故老死滅□如是等類種種隨說□觀待

502a08 諸行多過患故□樂求淸淨攝受淸淨□成滿

502a09 淸淨□彼望於此□爲觀待因□安住種姓補特

502a10 伽羅□種姓具足能爲上首□證有餘依及無餘

502a11 依二涅槃界□彼望淸淨□爲牽引因□親近善

502a12 士聽聞正法如理作意□及先所作諸根成

502a13 熟□名所受因□種姓所攝一切無漏菩提分法

502a14 所有種子□望彼一切菩提分法□爲生起因□

502a15 卽自種子所生一切菩提分法□漸次能證若

502a16 有餘依若無餘依二涅槃界□名引發因□聲聞

502a17 種姓以聲聞乘能般涅槃□獨覺種姓以獨

502a18 覺乘能般涅槃□大乘種姓以無上乘能般

502a19 涅槃□彼望淸淨□爲定別因□若淸淨品觀待

502a20 因乃至定別因□彼望淸淨□爲同事因□種姓

502a21 不具足□不値佛出世□生諸無暇處□不親

502a22 近善士□不聽聞正法□不如理作意□數習諸

502a23 邪行□彼望淸淨□爲相違因□此相違因若闕

502a24 若離□是名淸淨不相違因□若雜染品諸相違

502a25 因□當知卽是淸淨法因□若淸淨品諸相違因□

502a26 當知卽是雜染法因□如是現有雜染十因淸

502a27 淨十因□過去未來曾當染淨皆亦如是□一

502a28 切唯有如是十因□除此無有若過若增□於

502a29 此相中云何爲果□謂略有五□一者異熟果□

502b01 二者等流果□三者離繫果□四者士用果□五

502b02 者增上果□諸不善法於諸惡趣受異熟果□

502b03 善有漏法於諸善越受異熟果□是名異熟

502b04 果□習不善故樂住不善不善法增□修習善

502b05 故樂住善法善法增長□或似先業後果隨

502b06 轉□是名等流果□八支聖道滅諸煩惱□名離

502b07 繫果□若諸異生以世俗道滅諸煩惱不究

502b08 竟故□非離繫果□諸有一類於現法中□依止

502b09 隨一工巧業處起士夫用□所謂農作商賈事□

502b10 王書□算數占卜等事□由此成辦諸稼穡等

502b11 財利等果是□名士用果□若眼識等是眼根增

502b12 上果□乃至意識等是意根增上果□衆生身分

502b13 不散不壞□是命根增上果□二十二根各各能

502b14 起自增上果□當知一切名增上果□二十二

502b15 根增上作用□如攝事分應知其相□菩薩於

502b16 是內明所顯正因果相□如實知已精勤修

502b17 習□令處非處智力種姓漸得淸淨漸得增

502b18 長□云何內明論顯示已作不失未作不得相□

502b19 謂諸有情自所作業□雖復作已經多百劫□

502b20 與果功能終無失壞亦無不作□或復異

502b21 作而有異熟或異果熟□菩薩於是內明

502b22 所顯已作不失未作不得相□如實知已精

502b23 勤修習□令其自業智力種姓漸得淸淨漸

502b24 得增長□菩薩云何求聞正法□謂諸菩薩於

502b25 善說法□應當安住猛利愛重求聞正法如

502b26 是略說於善說法安住猛利愛重之相□謂

502b27 諸菩薩爲欲聽聞一善說法□假使路由猛

502b28 焰熾然大熱鐵地□無餘方便可得聞是善

502b29 說法者□卽便發起猛利愛重歡喜而入□何

502c01 況欲聞多善言義□又諸菩薩於自身分□及

502c02 於一切資身衆具飮食等事所有愛重□於欲

502c03 聽聞諸善說法所有愛重□以前愛重方後

502c04 愛重□於百分中不及其一□於千分中亦不

502c05 及一□於數分中亦不及一□於算分中亦

502c06 不及一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□菩

502c07 薩如是於善說法深生敬重□常樂聽聞諸

502c08 善說法□無有勞倦亦無厭足□淨信淳厚其

502c09 性柔和心直見直□愛敬德故愛敬法故□往

502c10 法師所無難詰心□有敬重心無高慢心□專

502c11 爲求善非顯己德□爲欲安立自他善根□

502c12 不爲利養恭敬因緣□菩薩具足如是功德□

502c13 往法師所無雜染心無散亂心聽聞正法□

502c14 云何菩薩無雜染心聽聞正法□謂聽法時

502c15 其心遠離貢高雜染其心□遠離輕慢雜染

502c16 其心□遠離怯弱雜染□由六種相其心遠離

502c17 貢高雜染□由四種相其心遠離輕慢雜染□

502c18 由一種相其心遠離怯弱雜染□謂聽法時□

502c19 應時而聽慇重而聽恭敬而聽□不爲損害

502c20 不爲隨順不求過失□由此六相其心遠

502c21 離貢高雜染□又聽法時□恭敬正法恭敬說

502c22 法補特伽羅□不輕正法不輕說法補特

502c23 伽羅□由此四相其心遠離輕慢雜染□又聽

502c24 法時□不自輕蔑□由此一相其心遠離怯弱

502c25 雜染□菩薩如是無雜染心聽聞正法□云何

502c26 菩薩無散亂心聽聞正法□謂由五相□一者

502c27 求悟解心聽聞正法□二者專一趣心聽聞正

502c28 法□三者聆音屬耳聽聞正法□四者掃滌其

502c29 心聽聞正法□五者攝一切心聽聞正法□菩

503a01 薩如是求聞正法□菩薩何故求聞正法□謂

503a02 諸菩薩求內明時□爲正修行法隨法行□爲

503a03 廣開示利悟於他

503a04 若諸菩薩求因明時□爲欲如實了知外道

503a05 所造因論是惡言說□爲欲降伏他諸異論□

503a06 爲欲於此眞實聖敎未淨信者□令其淨

503a07 信□已淨信者□倍令增廣□若諸菩薩求聲明

503a08 時□爲令信樂典語衆生於菩薩身深生敬

503a09 信□爲欲悟入□訓言音文句差別於一義

503a10 中種種品類殊音隨說□若諸菩薩求醫明

503a11 時爲息衆生種種疾病□爲欲饒益一切大

503a12 衆□若諸菩薩求諸世間工業智處□爲少功

503a13 力多集珍財□爲欲利益諸衆生故□爲發

503a14 衆生甚希奇想□爲以巧智平等分布饒益

503a15 攝受無量衆生□菩薩求此一切五明□爲令

503a16 無上正等菩提大智資糧速得圓滿□非不

503a17 於此一切明處次第修學能得無障一切智

503a18 智□如是已說一切菩薩正所應求□如是而

503a19 求爲此義求

503a20 菩薩爲他說正法時□當何所說□云何而說□

503a21 何義故說□謂諸菩薩正所應求卽是所說□

503a22 爲此義求卽爲此義而爲他說□依二種相

503a23 應爲他說□一者依隨順說應爲他說□二者依

503a24 淸淨說應爲他說□云何依隨順說應爲他

503a25 說□謂諸菩薩應當安住如法威儀而爲他

503a26 說□非不安住如法威儀□不爲無病處高

503a27 座者而說正法□不爲坐者立說正法□不

503a28 應居後爲前行者而說正法□不爲覆頭

503a29 而說正法□如別解脫經廣說應知□何以故□

503b01 諸佛菩薩敬重法故□又於正法生尊重時□

503b02 令他於法起極珍貴恭敬聽聞而不輕毁□

503b03 又爲一切說一切法無間而說□又於正法

503b04 不生□吝不作師拳□又於正法如其文

503b05 句次第而標□如其文句次第而釋□如其次

503b06 第分別其義□又若引攝義利法義□應標應

503b07 釋應廣分別□非不引攝義利法義□又應

503b08 示現所應示現□又應敎導所應敎導□又

503b09 應讚勵所應讚勵□又應慶慰所應慶慰□

503b10 又依現比至敎道理而說正法□非不依彼

503b11 三量道理□又所宣說順往善趣□又所宣說

503b12 無亂易入而不隱密□又所宣說應四聖諦□

503b13 又處一切衆說正法時□隨衆所應而爲宣

503b14 說□菩薩依此十五種相□諸隨順說普爲利

503b15 他□應如是說□云何依淸淨說應爲他說□謂

503b16 諸菩薩於己有怨諸有情類□應住慈心爲

503b17 說正法□於行惡行諸有情類□住利益心

503b18 應說正法□於諸有樂有苦放逸下劣有情□

503b19 應當安住利益安樂哀愍之心爲說正法□

503b20 不以嫉纏增上力故自讚毁他□以無染心

503b21 不希利益恭敬讚頌爲他說法□菩薩依止

503b22 此五種相□諸淸淨說普爲利他□應如是說□

503b23 如是菩薩說正法相□略有二十□一者以時□

503b24 二者重法□三者次第□四者相續□五者隨順□六

503b25 者歡喜□七者愛樂□八者悅豫□九者欣勇□十者

503b26 不□□十一者應理□十二者稱順□十三者無亂□

503b27 十四者如法□十五者順衆□十六者慈心□十七

503b28 者利益心□十八者哀愍心□十九者不自讚毁

503b29 他□二十者不依利養恭敬讚頌□菩薩如是應

503c01 常爲他宣說正法

503c02 云何菩薩法隨法行□當知此行略有五種□謂

503c03 如所求如所受法□身語意業無倒隨轉□正

503c04 思正修□若佛世尊於彼諸法制身語意令

503c05 不造作□於此諸法開身語意令其造作□

503c06 卽於如是二種法中□身語意業無倒遠離無

503c07 倒修證□是名菩薩於諸法中身語意業無

503c08 倒隨轉法隨法行□云何菩薩於法正思□謂諸

503c09 菩薩獨居閑靜□隨所聞法樂欲思惟□樂欲

503c10 稱量樂欲觀察□先當遠離不思議處思惟

503c11 彼法□恒常思惟無間加行殷重加行而無慢

503c12 緩□是諸菩薩勇猛精進思惟法時□於其少

503c13 分以理觀察而隨悟入□於其少分但深信

503c14 解□凡所思惟但依其義不依其文□如實

503c15 了知黑說大說□正能悟入最初思惟□旣悟

503c16 入已數數作意令得堅固□是諸菩薩由能

503c17 遠離不應思議而思惟故□其心不墮迷

503c18 悶錯亂□由能恒常無間殷重加行無緩而思

503c19 惟故□先未知義得正了知得正決了□先已

503c20 知義得無失壞得不忘失□由於少分以

503c21 理觀察隨悟入故□於隨正理觀察法中不

503c22 由他緣□由於少分但信解故□於極甚深自

503c23 少覺慧不能達法□仰推如來言如是法

503c24 是佛所行非我境界□如是於法不生誹謗

503c25 不自損害□遠離衰患無諸過罪□由諸菩薩

503c26 思惟法時但依其義不依文故□於佛世尊

503c27 一切所說密意語言□能隨悟入□由諸菩薩

503c28 普於一切黑說大說得善巧故□於眞實義

503c29 無物無法能傾能動□是諸菩薩正能悟入初

504a01 思惟故□能得先來所未得忍□是諸菩薩由

504a02 卽於此已所得忍數數作意令堅牢故□能

504a03 於其修隨順趣入□菩薩由是八種相故□能

504a04 正修行正思所攝法隨法行□云何菩薩於法

504a05 正修□當知此修略有四相□一者奢摩他□二

504a06 者毘鉢舍那□三者修習奢摩他毘鉢舍那□

504a07 四者樂修習奢摩他毘鉢舍那□云何奢摩他□

504a08 謂諸菩薩由八種思善依持故□於離言說唯

504a09 事唯義所緣境中繫心令住□離諸戱論離

504a10 心擾亂想作意故□於諸所緣而作勝解□於

504a11 諸定相令心內住安住等住□廣說乃至一趣

504a12 等持□是名奢摩他□云何毘鉢舍那□謂諸菩薩

504a13 由奢摩他熏修作意□卽於如先所思惟法

504a14 思惟其相□如理簡擇最極簡擇□極簡擇法廣

504a15 說乃至覺明慧行□是名毘鉢舍那□云何修

504a16 習奢摩他毘鉢舍那□謂諸菩薩於奢摩他毘

504a17 鉢舍那□無間加行殷重加行恒常修習□是

504a18 名修習奢摩他毘鉢舍那□云何樂修習奢摩

504a19 他毘鉢舍那□謂諸菩薩卽於如是止觀相中□

504a20 其心無動□於無功用離諸加行□任運轉處

504a21 攝受無亂□是名樂修習奢摩他毘鉢舍那□

504a22 當知此中是諸菩薩如如修習奢摩他毘鉢

504a23 舍那□如是如是樂住奢摩他毘鉢舍那□如

504a24 如樂住奢摩他毘鉢舍那□如是如是奢摩他

504a25 毘鉢舍那淸淨□如如奢摩他淸淨□如是如是

504a26 身安心安增長廣大□如如毘鉢舍那淸淨□如

504a27 是如是若智若見增長廣大□齊此名爲修

504a28 所應作□謂於所依中應除遣□重□及於

504a29 一切所知應修淸淨智見□如是一切修

504b01 所作業□菩薩由前四種修相皆能成辦□云何

504b02 敎授□當知敎授略有八種□謂諸菩薩或三

504b03 摩地爲依止故□或於長時共彼住故□於彼

504b04 慈悲欲爲敎授□或由其餘諸菩薩衆□或由

504b05 如來爲作敎授□於敎授時先當審諦尋

504b06 思其心□如實了知尋思□如實了知心已

504b07 尋思其根□如實了知尋思□如實了知根

504b08 已尋思意樂□如實了知尋思□如實知意

504b09 樂已尋思隨眠□如實了知尋思□如實知

504b10 隨眠已□如其所應隨其所宜□示現種種

504b11 所趣入門令其趣入□謂或修不淨□或復

504b12 修慈□或修種種緣性緣起□或修界差別□

504b13 或修阿那波那念□如其所應隨其所宜□

504b14 示現種種所趣入門令趣入已□爲說能

504b15 治常邊邪執處中之行□爲說能治斷邊邪

504b16 執處中之行□令其除捨未作謂作□未得

504b17 謂得□未觸謂觸□未證謂證□諸增上慢□如

504b18 是菩薩八種敎授□當知略說三處所攝□云何

504b19 三處□一未住心者爲令住故□令於所緣

504b20 無倒係念□二心已住者爲令獲得自義利

504b21 故□爲其宣說正方便道□三於自所作未究

504b22 竟者□令捨中間所有留難□若知彼心根意

504b23 樂隨眠已□如其所應隨其所宜□示現種種

504b24 所趣入門令其趣入□當知是名未住心

504b25 者爲令住故令於所緣無倒係念□若爲宣

504b26 說能治斷常二邊邪執處中之行□當知是

504b27 名心已住者爲令獲得自義利故爲其宣

504b28 說正方便道□若令除捨未作謂作廣說乃至

504b29 未證謂證諸增上慢□當知是名於自所作

504c01 未究竟者令捨中間所有留難□如是三

504c02 處□當知能攝八種敎授□如是菩薩或由從

504c03 他得正敎授□或由施他無倒敎授□能令所

504c04 餘八力種姓漸得淸淨漸得增長□謂靜慮

504c05 解脫等持等至智力種姓□諸根勝劣智力種

504c06 姓□種種勝解智力種姓□種種界智力種姓□

504c07 遍趣行智力種姓□宿住隨念智力種姓□死生

504c08 智力種姓□漏盡智力種姓□云何敎誡□當知敎

504c09 誡略有五種□一者遮止有罪現行□二者開

504c10 許無罪現行□三者若有於所遮止開許法

504c11 中暫行犯者□如法諫誨□四者若有於彼法

504c12 中數數輕慢而毁犯者□以無染濁無有變

504c13 異親善意樂□如法呵□與作憶念□五者若

504c14 有於所遮止開許法中能正行者□慈愛稱

504c15 歎眞實功德□令其歡喜□當知是名略說菩

504c16 薩五種敎誡□所謂遮止□開許□諫誨□呵

504c17 □□慶慰□云何菩薩方便所攝身語意業□當

504c18 知略說菩薩所有四種攝事□是名方便□如

504c19 世尊言□菩薩成就四種攝事所攝方便□方名

504c20 菩薩□復何因緣惟四攝事說名方便□謂諸

504c21 菩薩略由如是攝事所攝四種方便□於諸有

504c22 情普能攝受調伏成熟□除此無有若過若

504c23 增□何等名爲四種方便□一隨攝方便□二能

504c24 攝方便□三令入方便□四隨轉方便□若諸菩

504c25 薩先行布施□當知是名隨攝方便□何以故□

504c26 先以種種財物布施饒益有情□爲欲令彼

504c27 聽受所說奉敎行故□若諸菩薩次行愛語□

504c28 於彼彼處有愚癡者□爲欲除彼所有愚癡

504c29 令無餘故□令其攝受瞻察正理□如是愛語□

505a01 當知名爲能攝方便□若諸菩薩知彼有情攝

505a02 受瞻察正道理已□次行利行拔彼有情出

505a03 不善處□於其善處勸導調伏安處建立□如

505a04 是利行□當知名爲令入方便□若諸菩薩如

505a05 是方便□令諸有情得趣入已□最後與其於

505a06 正事業同共修行令彼隨轉□由是因緣令

505a07 所化者不作是說□汝自無有圓滿淨信□圓

505a08 滿尸羅□圓滿惠捨□圓滿智慧□何賴於善勸

505a09 導於他諫誨呵□與作憶念□是故菩薩所行

505a10 第四同事攝事□當知是名隨轉方便□如是

505a11 菩薩四種方便若總若別所攝身業語業意

505a12 業□是名方便所攝三業於諸有情能正攝受

505a13 調伏成熟

505a14 瑜伽師地論卷第三十八

505a15

505a16

505a17 瑜伽師地論卷第三十九

505a18

505a19 　　　　彌勒菩薩說

505a20 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

505a21 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

505a22 　　施品第九

505a23 復次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已□能證無

505a24 上正等菩提□謂施波羅蜜多□戒波羅蜜多□忍

505a25 波羅蜜多□精進波羅蜜多□靜慮波羅蜜多□慧

505a26 波羅蜜多

505a27 云何菩薩施波羅蜜多□□拖南曰

505a28 　自性一切難　　一切門善士

505a29 　一切種遂求　　二世樂淸淨

505b01 　如是九種相　　是名略說施

505b02 謂九種相施名爲菩薩施波羅蜜多□一自性

505b03 施□二一切施□三難行施□四一切門施□五善士

505b04 施□六一切種施□七遂求施□八此世他世樂施□

505b05 九淸淨施

505b06 云何菩薩自性施□謂諸菩薩於自身財無

505b07 所顧惜□能施一切所應施物□無貪俱生

505b08 思□及因此所發□能施一切無罪施物□身語

505b09 二業安住律儀阿□摩見定有果見□隨所希

505b10 求卽以此物而行惠施□當知是名菩薩自

505b11 性施

505b12 云何菩薩一切施□謂一切者略有二種□一內

505b13 所施物□二外所施物□若諸菩薩但捨己身□是

505b14 名唯施內所施物□若諸菩薩爲愍食吐活

505b15 命衆生□數數食已吐所飮食而施與之□是

505b16 名雜施內外施物□若諸菩薩除上所說施□

505b17 餘一切所應施物□是名唯施外所施物□又

505b18 諸菩薩略由二相□以自內身施來求者□一

505b19 總求身者以身施彼□隨所欲爲繫屬於彼

505b20 隨順於彼□譬如有人爲衣食故强自爲他

505b21 而作僕使□如是菩薩無愛染心□但爲速證

505b22 最勝菩提□但爲衆生利益安樂□但爲布施波

505b23 羅蜜多速圓滿故□以身施彼隨所欲爲繫

505b24 屬於彼隨順於彼□二別求手足頭目支節血

505b25 肉筋骨乃至髓者□隨其所欲一切施與□又諸

505b26 菩薩亦由二相□以外施物施諸衆生□一求

505b27 受用者□恣彼所須如其所樂隨意受用□二

505b28 求自在者□一切斷心□皆施與□又諸菩薩非

505b29 無差別□以一切種一切內外所有施物施

505c01 諸衆生□是諸菩薩以其種種內外施物□於

505c02 諸衆生或有施與或不施與□云何施與云何

505c03 不施□謂諸菩薩若知種種內外施物□於彼

505c04 衆生唯令安樂不作利益□或復於彼不

505c05 作安樂不作利益□便不施與□若知種種

505c06 內外施物於彼衆生定作利益不定安樂□

505c07 或復於彼定作利益定作安樂□卽便施與

505c08 如是略說菩薩應施不應施已□次當廣辯□

505c09 謂諸菩薩若有來求共爲伴侶欲作非理

505c10 逼迫損害□惑□於他便不以身而施於彼□

505c11 隨所欲爲繫屬於彼隨順於彼□由諸菩薩

505c12 寧於百反千反或百千反□捨自身命施諸

505c13 衆生□終不隨他敎命稱悅彼情於諸衆生

505c14 非理逼迫損害□惑□若諸菩薩於所行施意

505c15 樂淸淨□見有無量利衆生事正現在前□設

505c16 有來求自身支節□不應施與□何以故□非彼

505c17 菩薩於所行施意樂不淨心生退弱□作是

505c18 念言□此應可施此不可施□此應施與此不

505c19 應與故□彼菩薩爲令意樂得淸淨故□須

505c20 捨現前利衆生事而施身分□由彼意樂已

505c21 淸淨故□不應棄捨正現在前利衆生事而

505c22 施身分□又諸菩薩若魔衆天懷惱亂心□現前

505c23 來乞身分支節□不應分碎支節施與□何以

505c24 故□勿彼當獲上品過罪及損害故□如魔衆

505c25 天□如是於彼所使衆生當知亦爾□或有衆

505c26 生癡狂心亂□來求菩薩身分支節□亦不應

505c27 碎支節施與□何以故□由彼不住自性心

505c28 故□不爲義利而求乞故□其心狂亂不自在

505c29 故□空有種種浮妄言說□是故不應施彼身

506a01 分□除上所說與上相違□來求菩薩身支節

506a02 者□隨其所欲應施彼身□隨所欲爲繫屬

506a03 於彼□隨順於彼□或分支節而施與之□當知

506a04 是名菩薩於內所可施物□或應施與或不

506a05 應與□又諸菩薩於外施物□若有衆生來求

506a06 毒火刀酒等物□或爲自害或爲害他□卽不

506a07 應施□若有衆生來求毒火刀酒等物或自

506a08 饒益或饒益他□是卽應施□又諸菩薩不以

506a09 屬他非同意物而行惠施□又諸菩薩不行

506a10 媒□以他妻妾而行布施□又諸菩薩不以

506a11 有□飮食等物而行惠施□又諸菩薩若有

506a12 衆生來求種種能引戱樂能引無義所施

506a13 之物□不應施與□何以故□若施彼時□雖暫

506a14 令彼於菩薩所心生歡喜□而復令彼廣作

506a15 種種不饒益事□謂因施故令彼多行□逸惡

506a16 行□身壞已後墮諸惡趣□若有種種戱樂等

506a17 具雖復施與□不令衆生墮諸惡趣□亦不

506a18 增長諸不善根□菩薩爲欲令彼衆生因此

506a19 所施戱樂等具□攝受饒益心生淨信易

506a20 可化導易可成熟□隨彼所求悉皆施與□

506a21 是諸菩薩若有來求諸戱樂事□何者應施何

506a22 者不施□謂諸菩薩終不施人捕獵等法□又

506a23 於雜穢諸祠祀中□作大方便多集衆生□損

506a24 害其命獲無量罪□於彼祠祀終不自作亦

506a25 不敎他□亦不於彼諸天寺中殺羊祠祀□若

506a26 有來求或水或陸無量衆生所依止處□爲

506a27 欲殺害彼生命故□菩薩知已終不施與□若

506a28 有來求□羅□□□爲害衆生及爲習學□皆

506a29 不施與□若有怨家來求酬隙□爲欲呵罵

506b01 縛錄殺害奪財治罰□終不施與□以要言

506b02 之□所有一切逼追損害他諸有情戱樂等

506b03 具□有來求者□是諸菩薩皆不施與□若復種

506b04 種象馬車輿□衣服莊嚴□珍妙飮食□習歌舞等□

506b05 及諸樂器塗飾香□珍玩□衆具園林樓觀舍

506b06 宅□侍女習學種種工巧業處□如是一切戱樂

506b07 等具□爲欲令其於菩薩所因此發起淸淨

506b08 信心□有來求者□悉皆施與□又諸菩薩若有

506b09 病者□來求非量非宜飮食亦不施與□若有

506b10 衆生食飽滿已性多□嗜□數復來求珍妙飮

506b11 食□亦不施與□若諸衆生愁憂所逼□求欲殺

506b12 害歐擊自身□食毒墜巖投淵赴火□皆悉

506b13 不應施其所欲□又諸菩薩若有來求父母

506b14 師長□定不應施□何以故□以諸菩薩於其父

506b15 母尊重師長乳哺養育微有恩者□於長夜中

506b16 常思頂戴不生厭倦□恒持自身繫屬隨順

506b17 任所屠害□縛貨賣□尙自不敢竊懷施心□

506b18 何況顯然施來求者□又諸菩薩若作國王灌

506b19 頂□自在統領方域□於自國界所有寮庶□終

506b20 不抑奪取餘妻子而轉施餘□唯持村邑聚

506b21 落川土□或全或分以用布施□而告彼曰□如

506b22 我恩化□汝亦宜然□又諸菩薩於自妻子奴婢

506b23 僕使親戚眷屬□若不先以正言曉喩令其

506b24 歡喜□終不强逼令其憂惱施來求者□雖復

506b25 先以正言曉喩令其歡喜生樂欲心□而不

506b26 施與怨家惡友藥叉羅刹兇暴業者□不以

506b27 妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作

506b28 奴婢□又諸菩薩若有上品逼惱衆生樂行

506b29 種種暴惡業者來求王位□終不施與□若彼

506c01 暴惡補特伽羅先居王位□菩薩有力尙應廢

506c02 黜□況當施與□又諸菩薩終不侵奪父母妻

506c03 子□奴婢僕使□親戚眷屬□所有財物持用布施□

506c04 亦不逼惱父母妻子□奴婢僕使□親戚眷屬□

506c05 以所施物施來求者□又諸菩薩以其正法□

506c06 以無卒暴積集財物□而行惠施□不以非

506c07 法不以卒暴□亦不逼迫損惱於他而行

506c08 惠施□又諸菩薩若在諸佛聖敎出家□終不違

506c09 越所有學處□而行惠施□又諸菩薩行布施

506c10 時□普於一切有情之類□起平等心住福田

506c11 想□而行惠施□終不分別怨親中庸有德有

506c12 失劣等勝品有苦有樂品類差別□又諸菩薩

506c13 如先所說如先所許□終無減少施來求者□

506c14 唯有施彼或等或增□又諸菩薩終無先許

506c15 勝妙財物後施下劣□唯有先許下劣財物

506c16 若有勝妙後施勝妙□又諸菩薩不以異意□

506c17 不以憤怒撓濁之心而行惠施□又諸菩薩

506c18 終不施已而自稱讚數數告□言我於汝所

506c19 曾行如是如是惠施□攝受長養濟拔於汝□

506c20 又諸菩薩於卑賤者行布施時□尙無不敬

506c21 □擲而與□況於有德□又諸菩薩若來求者□安

506c22 住種種毁犯邪行掉擧躁擾不自防護□專行

506c23 罵□瞋忿呵責□終不於彼暫起邪行帶厭

506c24 倦心而行惠施□誰卽於彼了知爲諸煩惱

506c25 所媚令改本性□深更安住憐愍之心而行

506c26 惠施□又諸菩薩不由惡見妄有執取而行

506c27 惠施□謂如廣大暴惡祠祀□不計殺生布施

506c28 爲法□亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行

506c29 布施□又諸菩薩終不妄計唯一切種極善淸

507a01 淨而行惠施□卽是世間及出世間離欲淸淨□

507a02 唯審了知所行布施但是離欲淸淨資糧□又

507a03 諸菩薩不觀其果而行布施□一切布施皆

507a04 爲□向速證無上正等菩提□又諸菩薩如

507a05 實了知一切品類所行布施一切品類施果

507a06 異熟□深生信解□不由他緣非他所引而

507a07 行布施□謂施飮食能感大力□施諸衣服能

507a08 感妙色□施諸車乘能感快樂□施諸燈明能

507a09 感淨眼□如是等類廣說應知□又諸菩薩不

507a10 爲怖畏自身貧窮而行布施□唯由悲愍衆

507a11 生意樂而行布施□又諸菩薩於來求者□終

507a12 不施與不合儀物□謂施出家者□餘殘飮食□

507a13 或諸便穢□唾變吐膿血□不淨所雜所染□又

507a14 不告白不令覺知□如棄捨法施□飯等□謂

507a15 不食蔥者□施以蔥雜蔥染飮食□不食肉者□

507a16 施以肉雜肉染飮食□不飮酒者□施以酒雜

507a17 酒染飮食□或復處置不合儀式所有事業

507a18 而行布施□如是等類不合儀施□菩薩不爲□

507a19 又諸菩薩不令求者數數來求往還親附隨

507a20 順繫屬稽留疲倦然後方施□唯暫來求卽便

507a21 施與□又諸菩薩不依世間名聲讚頌而行

507a22 布施□不依於他反報恩德而行布施□不

507a23 依帝釋魔王輪王自在等果而行布施□亦復

507a24 不爲□誘他故而行惠施□謂欲令他國王

507a25 大臣□城邑聚落□諸婆羅門多饒財寶長者居

507a26 士□大富商主施者施主知我行施□定當恭

507a27 敬尊重讚歎供養於我故行惠施□又不狹

507a28 劣而行惠施□謂財雖少尙廣心施□何況財

507a29 多□又不□他而行惠施□謂先於彼少行惠

507b01 施□令起愛著令親附己□然後傾滅□又復

507b02 不爲乖離於他而行惠施□謂我以施乖離

507b03 村邑□村邑一分乖離國土□國土一分令背

507b04 其主而來屬我□又諸菩薩翹勤無惰□起策

507b05 具足勇銳自嚴□先自行施後勸他施□非自

507b06 懈怠策他勤施□又無量衆問集來乞□如實

507b07 了知持戒犯戒□隨其長幼以次而坐□從上

507b08 至下周旋往返□窮諸施物分布與之□又諸

507b09 菩薩現有無量廣多財物□終不行於有量之

507b10 施□又諸菩薩不損惱他而行惠施□謂不訶

507b11 罵□打恐怖毁辱□縛害拘禁□斫刺驅□於此

507b12 而施於彼□又諸菩薩施前意悅施時心淨施

507b13 後無悔□又諸菩薩不以諂詭而行惠施□謂

507b14 終不以非實末尼眞珠□琉璃珂貝□璧玉珊

507b15 瑚等寶□而施希望眞實寶者□又諸菩薩所

507b16 有財物若少若多無不運心□先施一切後

507b17 來求者如取自財□菩薩與時如還彼物□又

507b18 諸菩薩應時而施不以非時□自他淨施非

507b19 不淸淨□合儀而施不以非儀□無亂心施不

507b20 以散亂□又諸菩薩見來求者終不嗤笑亦

507b21 不輕弄□亦不令其而生□愧□亦不□蹙□

507b22 舒顔平視前笑先言□終不稽留疾疾而施□又

507b23 諸菩薩他雖不求自恣求者□必有所求稱

507b24 須而與□常開求者歡情自取

507b25 又諸菩薩不以惡慧而行布施□常以巧慧

507b26 而行布施□云何菩薩巧慧布施□謂諸菩薩現

507b27 有種種可施財物□求者未至先發是心□設

507b28 二求者俱來我所□一是安樂□非貧非賤有

507b29 依有□□二是危苦□是貧是賤無依無□□我

507c01 於爾時應自揆量所有財物□若堪於二充

507c02 足滿願□卽應俱施滿願充足□如其財物不

507c03 堪於二充足滿願□卽應方便發遣安樂非

507c04 貧非賤有依有□□盡己所有施彼危苦是

507c05 貧是賤無依無□□發是心已如所思惟□卽

507c06 便成辦如是事業□於安樂等諸來求者□旣

507c07 無力能足滿其願□先當方便發意思惟辭

507c08 謝發遣□我此施物於危苦等先捨先許□故

507c09 今與之非我於汝無樂施心□但更無力□

507c10 唯願賢首□勿於我所嫌恨棄背□又諸菩薩

507c11 現有種種可施財物□知有□家最極□家

507c12 吝執財寶□固兢戰□於其家中曾未惠施

507c13 一切沙門婆羅門等□菩薩卽便往詣其舍□

507c14 慰問安不恭順方便□告言汝來□我不令汝

507c15 庫藏減盡□而於現前作大饒益□我家現有

507c16 廣多財寶廣多施物□爲滿我施波羅蜜多□若

507c17 有求者來到汝所勿令空返□可至我家

507c18 取諸財寶隨意施與□或有求者來至我所□

507c19 我行施時汝於此施當生隨喜□彼聞是已

507c20 便生欣悅□於我庫藏旣無所減□復得稱

507c21 彼善男子心□故應隨順成辯所作□菩薩如

507c22 是令彼漸種當來調伏□吝種子□由慧爲

507c23 先善巧方便□令漸修習自捨少財□依下無

507c24 貪進得中品□依中無貪進得上品□又諸菩

507c25 薩若親敎師及軌範師□共住弟子同梵行者□

507c26 性是□貪是□貪類□或性雖非□貪種類□

507c27 而闕資財所欲□乏□菩薩欲寄佛法僧田

507c28 樹修布施福業事時□捨所施物與彼令

507c29 作已自不爲□菩薩如是巧慧方便□自所生

508a01 福彌更弘多□復令一類同梵行者調伏所有

508a02 □貪煩惱□亦令一類樂善法者所願滿足□攝

508a03 受有情成熟有情□又諸菩薩現有衆多可

508a04 施財物□見諸來者有希求相□知其心已隨

508a05 彼所樂悉皆施與□復有商人爲性矯詐欲

508a06 行欺□□菩薩知已尙掩其過不令他知□況

508a07 觸於彼□稱滿其願令無羞愧□踊躍無畏

508a08 歡喜而去□復有矯詐欺□□菩薩初不覺知

508a09 後時乃覺□雖復覺知不以此事擧發彼人□

508a10 亦不訶責□爲作憶念但生悲愍□彼於我所

508a11 誤行如是不與取事□我今隨喜令彼無罪□

508a12 如是等類□當知名爲菩薩現有可施財物

508a13 巧慧而施□又諸菩薩若現無有可施財物□先

508a14 所串習彼彼世間工巧業處作意現前□少用

508a15 功力多集財寶施諸衆生□是諸菩薩或復

508a16 爲他種種美妙善巧言詞□宣說正法□令貧苦

508a17 者尙樂行施□況富樂者□令□貪者猶能惠施□

508a18 況習施者□或有淨信多饒財寶常樂施家□

508a19 數敎乞者往彼求索令其布施□或彼惠捨

508a20 修福業時□躬詣其所翹勤無惰□起策具足

508a21 深心歡喜□隨力隨能身助語助□令施求者

508a22 得善滿足□以彼施時事力闕□□或惡供瞻□

508a23 或墮朋黨□或不恭敬□或念忘失□由善助故□

508a24 斯過皆無□如是菩薩現無財寶□巧慧方便而

508a25 行布施□此說乃至未證增上淸淨意樂□若

508a26 諸菩薩已證增上淸淨意樂□如已獲得超諸

508a27 惡趣□如是生生必定獲得無盡財寶□又諸菩

508a28 薩終不口授求過外道□所有正法亦不施

508a29 彼□所寫經典知性多貪求欲衒賣經卷等

508b01 者□亦不施與□知欲□藏亦不施與□不求

508b02 勝智亦不施與□必求勝智□若自了知於經

508b03 卷等□其義已辯□卽隨所樂如應施與□若自

508b04 了知於經卷等其義未辯□爲辯義故恒自

508b05 披轉□如是菩薩若見其餘有經卷等□卽應

508b06 方便轉求施與□或更書寫而施與之□若不見

508b07 餘有經卷等□亦無力能更爲書寫□卽應審

508b08 諦觀察自心□勿我於法□垢纏心不能施

508b09 耶□勿我於法別意所□不欲施耶□爲我於

508b10 法有勝所須不應施耶□如是審諦觀察

508b11 心已□若自了知我於此法少有□纏別意

508b12 所□而不施者□卽作是心□我今決定應

508b13 行法施□設我由此行法施故□於現法中

508b14 卽成癡啞□不忍煩惱尙應法施□況令闕

508b15 乏妙智資糧□又觀察已□若自了知我於此

508b16 法無少□纏□亦無別意□但爲成辦勝所須

508b17 義不應施者□菩薩爾時應更思忖□我持此

508b18 法施於彼者□爲爲損害自煩惱耶□爲爲

508b19 圓滿智資糧耶□爲爲愛念諸衆生耶□旣

508b20 思忖已□便正了知我都不見自有煩惱見□

508b21 不施彼此經卷等□現法當來我智資糧展轉

508b22 增勝□非施於彼建此功德□但於當來薄

508b23 饒法利非□覺慧□若不施彼便能修集

508b24 利益安樂一切衆生巧方便智□卽爲愛念

508b25 此一衆生及餘一切□若施於彼唯成愛念

508b26 此一衆生□非餘一切□菩薩如是如實知已

508b27 不施彼者□無罪無悔□亦不違越菩薩淨

508b28 戒□云何菩薩方便不施□謂諸菩薩不忍直

508b29 言遣來求者□謂我不能惠施於汝□要當施

508c01 設方便善巧曉喩發遣□云何施設方便善巧□

508c02 謂諸菩薩先於所畜一切資具一切施物□爲

508c03 作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩□譬

508c04 如苾芻於己衣物爲作淨故□捨與親敎軌

508c05 範師等□如是菩薩淨施因緣□雖復貯畜種

508c06 種上妙一切資具一切施物□猶得名爲安住

508c07 聖種□生無量福常於此福多思惟故□於一

508c08 切時隨逐增長□恒於一切作淨施物□如佛

508c09 菩薩所寄護持□見來求者卽應觀察□若隨

508c10 所欲作淨施物惠施彼時□稱當正理應

508c11 作是念□諸佛菩薩無有少物於諸衆生而

508c12 不施者□如是知已取淨施物□施來求者令

508c13 所願滿□若觀施時不稱正理□卽應念先作

508c14 淨施法□告言賢首□如是等物是他所有不

508c15 許施汝□軟言曉喩方便發遣□或持餘物□二

508c16 倍三倍恭敬施與□然後發遣□令彼了知菩

508c17 薩於此非□貪故不欲施我□定當於此經

508c18 卷等法□不自在故不施於我□當知是名菩

508c19 薩巧慧而行法施

508c20 又諸菩薩於一切施□謂法施財施無畏

508c21 施□若異門□若體相□若釋名□若因果差別□如

508c22 實了知而行惠施□當知亦名菩薩巧慧而

508c23 行布施□又諸菩薩於諸有怨□以慈意樂而

508c24 行惠施□於諸有苦□以悲意樂而行惠施□

508c25 於諸有德□以喜意樂而行惠施□於諸有恩

508c26 親善同意□以捨意樂而行惠施□當知亦名

508c27 菩薩巧慧而行布施

508c28 又諸菩薩於其施障及彼對治如實了知□此

508c29 中施障略有四種□一先未串習□二施物□闕□

509a01 三耽著上妙悅意財物□四觀見當來具足財

509a02 果而深欣樂□若諸菩薩現有種種可施財物□

509a03 雖見求者正現在前□而於惠施心不趣

509a04 入□菩薩爾時卽以正慧□速疾通達是我於

509a05 施先未串習所作過失□復以妙慧□如是

509a06 通達我於先世決定於施曾未串習□致令

509a07 今世現有種種可施財物□雖見求者正現

509a08 在前□而於惠施心不趣入□若於今世不强

509a09 思擇而行施者□復於來世定當憎背所應

509a10 行施□菩薩如是正通達已□用此施障對治

509a11 爲依□力勵思擇而行惠施□能不隨逐先未

509a12 串習所作過失□自在而行□又諸菩薩若見

509a13 求者正現在前□由諸財物有□闕故□於其

509a14 惠施心不趣入□菩薩爾時卽以正慧速疾

509a15 通達□如是□乏障施因緣□忍受□乏所作

509a16 衆苦□力勵思擇起悲愍心而行慧施□作如

509a17 是念□或由宿業有過失故□或由現在繫屬

509a18 他故□令我具受衆多猛利飢渴等苦□不能

509a19 饒益一切衆生□設我今者由行惠施因饒

509a20 益他□於現法中受種種苦乃至殞歿□如是

509a21 行施猶爲最勝□非空發遣諸來求者□況當

509a22 更有諸菜葉等可以活命□菩薩如是忍受

509a23 □乏所作衆苦而行惠施□又諸菩薩若見

509a24 求者正現在前□由可施物極悅意故最上

509a25 妙故□於行惠施心不趣入□菩薩爾時卽以

509a26 正慧□速疾通達是我耽著所作過失□我今於

509a27 苦發起虛妄樂想顚倒□由此能生當來衆

509a28 苦□於此顚倒遍了知故□爲欲斷除力勵思

509a29 擇□用此財物而行惠施□又諸菩薩若行施

509b01 已□於當施果廣大財利□見勝功德深生欣

509b02 樂□不求無上正等菩提□菩薩爾時卽以正

509b03 慧□速疾通達是邪果見所作過失□如實觀

509b04 察□一切諸行皆不堅牢□一切諸行皆念念滅□

509b05 所受用果速疾滅盡速疾離散□如是觀時

509b06 卽能斷滅能生欣樂邪果之見□諸所行施

509b07 一切□向無上菩提□如是菩薩四種施障□

509b08 當知四種能對治智對治於彼□一者覺悟□

509b09 二者忍受衆苦□三者遍知顚倒□四者見一切

509b10 行性不堅牢□是諸菩薩由前三種能對治智□

509b11 決定堪能正行惠施□由後一種能對治智□

509b12 能正攝受施福勝果□當知亦名菩薩巧慧而

509b13 行布施

509b14 又諸菩薩內居閑靜□由淨意樂淳厚淨信分

509b15 別勝解□數數緣念種種上妙無量財寶以勝

509b16 解力於諸衆生樂行惠施□由此因緣是諸

509b17 菩薩以少功用生無量福□當知亦名菩薩

509b18 巧慧而行布施

509b19 如是妙慧大慧菩薩巧慧行施□總略義者□由

509b20 有財無財財施所攝故□如是由法施故□由

509b21 無□解施故□由勝意樂施故□由施障對治

509b22 智慧施故□由增上意樂勝解施故當知是

509b23 名唯諸菩薩不共行施

509b24 如是廣說於內外事菩薩所行一切施差

509b25 別相已□自斯已後卽於一切施差別相中□

509b26 分出所餘難行施等一切差別□應當了知

509b27 云何菩薩難行施□當知此施略有三種□謂

509b28 若諸菩薩財物□少□自忍貧苦惠施於他□

509b29 是名菩薩第一難行施□若諸菩薩所可愛

509c01 物□或性深愛著□或長時串習□或有上品恩

509c02 或最上妙物極生耽著能自開解惠施於他□

509c03 是名菩薩第二難行施□若諸菩薩極大艱辛

509c04 所獲財物惠施於他□是名菩薩第三難行

509c05 施

509c06 云何菩薩一切門施□當知此施略有四相□謂

509c07 諸菩薩或自財物□或勸化他所得財物□或

509c08 施親屬父母妻子□奴婢作使善友□大臣親戚

509c09 眷屬□或復施與他來求者□如是四相□是名

509c10 菩薩一切門施

509c11 云何菩薩善士所行名善士施□當知此施

509c12 略有五相□謂諸菩薩淨信而施□恭敬而施□自

509c13 手而施□應時而施□不損惱他而行惠施□如

509c14 是五相□是名菩薩善士所行名善士施

509c15 云何菩薩一切種施□當知此施有十三相□

509c16 一無依施□二廣大施□三歡喜施四數數施□五

509c17 田器施□六非田器施□七一切物施□八一切處

509c18 施□九一切時施□十無罪施□十一有情物施□十

509c19 二方土物施□十三財穀物施如是十三種相□

509c20 當知是名菩薩一切種施

509c21 云何菩薩遂求施□當知此施有八種相□謂

509c22 諸菩薩□乏飮食而求乞者□施以飮食□□

509c23 乏車乘而求乞者□施以車乘□乏衣服而

509c24 求乞者□施以衣服□乏嚴具而求乞者□施

509c25 以嚴具□□乏種種資生什物而求乞者□施

509c26 以種種資生什物□乏種種塗飾香□而求

509c27 乞者□施以種種塗飾香□□□乏舍宅而求

509c28 乞者□施以舍宅□□乏光明而求乞者□施以

509c29 光明□如是八相是名菩薩遂求施

510a01 云何菩薩此世他世樂施□當知此施略有

510a02 九相□謂財施無畏施法施□總說名爲能令衆

510a03 生此世他世樂施□財施者□謂以上妙淸淨如

510a04 法財物而行惠施□調伏□吝垢而行惠施□

510a05 調伏積藏垢而行惠施□調伏□吝垢者□謂

510a06 捨財物執著□調伏積藏垢者□謂捨受用執

510a07 著□無畏施者□謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏□

510a08 拔濟王賊等畏□拔濟水火等畏□法施者□謂

510a09 無倒說法稱理說法勸修學處□如是一切總

510a10 說九相□是名菩薩能令衆生此世他世樂施□

510a11 此中財施無畏施及此差別□能令衆生此世

510a12 安樂□法施及此差別□能令衆生後世安樂□

510a13 云何菩薩淸淨施□當知此施有十種相□

510a14 一不留滯施□二不執取施□三不積聚施□四不

510a15 高擧施□五無所依施□六不退弱施□七不下劣

510a16 施□八不向背施□九不望報恩施□十不希異

510a17 熟施□云何不留滯施□謂諸菩薩見來求者

510a18 正現在前□速疾惠施不作留滯□非來求者

510a19 疾望得財□如諸菩薩速希惠施□云何不執

510a20 取施□謂諸菩薩不以妄見執取於施□或執

510a21 此施空無有果□或執殺害而行惠施以爲

510a22 正法□或執唯施極淨圓滿是世出世究竟

510a23 淸淨□云何不積聚施□謂諸菩薩不於長時

510a24 漸漸積集聚多財物然後頓施□何以故□非

510a25 諸菩薩現有施物□見來求者正現在前□堪

510a26 能不施□不見不施是稱正理□云何積財而

510a27 不速施□又諸菩薩不見積財□後方頓施□是

510a28 能生長多福之門□又正觀見若別若總求者□

510a29 相似漸施頓施財物平等□何緣而執福有差

510b01 別□又諸菩薩見積聚施其施有罪□見隨得

510b02 施其施無罪□何以故□若積聚已然後頓施□

510b03 是則先時有來求者□其數或百而不施與□

510b04 令生嫌恨不忍不信□後有一類或不希

510b05 求□畜積珍財强而頓施□是故菩薩不積

510b06 聚施□云何不高擧施□謂諸菩薩於來求者□謙

510b07 下心施□亦不與他競勝而施□亦不施已而

510b08 生□慢□謂我能施我是施主餘則不爾□云

510b09 何無所依施□謂諸菩薩不依稱譽聲頌而

510b10 施□體達世間稱譽聲頌虛妄分別□文字所

510b11 起唯是虛音□繫屬妄嚮□譬如世間[禾*□][麥*□]葉

510b12 聚□云何不退弱施□謂諸菩薩施先意悅施時

510b13 心淨施已無悔□聞諸菩薩廣大第一最勝施

510b14 時□不自輕蔑恐怖退弱□云何不下劣施□謂諸

510b15 菩薩於諸施物□勤數簡擇最勝最妙飮食車

510b16 乘衣服等物□持用布施□云何不向背施□謂諸

510b17 菩薩其心平等不隨朋黨□於怨親中悲心

510b18 等施□云何不望報恩施□謂諸菩薩悲心愍心

510b19 而行惠施□終不於他希望反報□但觀求樂

510b20 愛火所燒□無有勢力□性苦衆生□深心悲愍

510b21 而行惠施□云何不希異熟施□謂諸菩薩修行

510b22 惠施□終不希望當來所得財寶圓滿自身圓

510b23 滿施果異熟□觀一切行性是虛僞□觀大菩提

510b24 最勝功德□由此十相菩薩所行布施淸淨最

510b25 極淸淨

510b26 如是菩薩依止九相所行惠施□圓滿施波羅

510b27 蜜多已□能證無上正等菩提

510b28 瑜伽師地論卷第三十九

510c01

510c02 瑜伽師地論卷第四十

510c03

510c04 　　　　彌勒菩薩說

510c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

510c06 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

510c07 　　戒品第十之一

510c08 云何菩薩戒波羅蜜多□□拖南曰

510c09 　自性一切難　　一切門善士

510c10 　一切種遂求　　二世樂淸淨

510c11 　如是九種相　　是名略說戒

510c12 謂九種相戒名爲菩薩戒波羅蜜多□一自性

510c13 戒□二一切戒□三難行戒□四一切門戒□五善士

510c14 戒□六一切種戒□七遂求戒□八此世他世樂戒□

510c15 九淸淨戒

510c16 云何菩薩自性戒□謂若略說具四功德□當知

510c17 是名菩薩自性戒□何等爲四□一從他正受□

510c18 二善淨意樂□三犯已還淨□四深敬專念無有

510c19 違犯□由諸菩薩從他正受故□於所學戒

510c20 若有違犯□卽外觀他深生愧恥□由諸菩薩

510c21 善淨意樂故□於所學戒若有違犯□卽內自

510c22 顧深起□羞□由諸菩薩於諸學處犯已還

510c23 淨□深敬專念初無違犯□二因緣故□離諸

510c24 惡作□如是菩薩從他正受善淨意樂□爲依

510c25 止故生起□愧□由□愧故能善防護所受

510c26 尸羅□由善防護所受戒故離諸惡作□又於

510c27 是中□從他正受□善淨意樂□此二是法□犯已

510c28 還淨□深敬專念無有違犯□此二是前二法所

510c29 引□又於是中□從他正受□善淨意樂□深敬專

511a01 念無有違犯□由此三法應知能令不毁菩

511a02 薩所受淨戒□犯已還淨□由此一法應知能

511a03 令犯已還出□如是菩薩具四功德自性尸

511a04 羅□應知卽是妙善淨戒□正受隨學□能利自

511a05 他□利益安樂無量衆生□哀愍世間諸天人

511a06 等□令得義利利益安樂□故應知卽是無量

511a07 淨戒攝受無量菩薩所學□故應知卽是饒益

511a08 一切有情淨戒□現前能作一切有情利益安

511a09 樂□故應知卽是能獲大果勝利淨戒攝受

511a10 隨與無上正等菩提果□故是名菩薩自性

511a11 戒

511a12 云何菩薩一切戒□謂菩薩戒略有二種□一

511a13 在家分戒□二出家分戒是名一切戒

511a14 又卽依此在家出家二分淨戒□略說三種□一

511a15 律儀戒□二攝善法戒□三饒益有情戒

511a16 律儀戒者□謂諸菩薩所受七衆別解脫律

511a17 儀□卽是苾芻戒□苾芻尼戒□正學戒□勤策男

511a18 戒□勤策女戒□近事男戒□近事女戒□如是七

511a19 種□依止在家出家二分□如應當知□是名菩

511a20 薩律儀戒

511a21 攝善法戒者□謂諸菩薩受律儀戒後□所有一

511a22 切爲大菩提□由身語意積集諸善□總說名

511a23 爲攝善法戒□此復云何□謂諸菩薩依戒住

511a24 戒□於聞於思於修止觀於樂獨處□精勤

511a25 修學□如是時時於諸尊長□精勤修習合掌

511a26 起迎問訊禮拜恭敬之業□卽於尊長勤修敬

511a27 事□於疾病者悲愍殷重瞻侍供給□於諸妙

511a28 說施以善哉□於有功德補特伽羅□眞誠讚

511a29 美□於十方界一切有情一切福業□以勝意

511b01 樂起淨信心發言隨喜□於他所作一切違

511b02 犯思擇安忍□以身語意已作未作一切善根□

511b03 □向無上正等菩提□時時發起種種正願

511b04 以一切種上妙供具供佛法僧□於諸善品

511b05 恒常勇猛精進修習□於身語意住不放逸□

511b06 於諸學處正念正知正行□防守密護根門□

511b07 於食知量□初夜後夜常修覺悟□親近善

511b08 士依止善友□於自愆犯審諦了知深見過

511b09 失□旣審了知深見過已□其未犯者專意護

511b10 持□其已犯者於佛菩薩同法者所□至心發露

511b11 如法悔除□如是等類所有引攝護持□增長

511b12 諸善法戒□是名菩薩攝善法戒

511b13 云何菩薩饒益有情戒□當知此戒略有十一

511b14 相□何等十一□謂諸菩薩於諸有情能引義

511b15 利□彼彼事業與作助伴□於諸有情隨所生

511b16 起疾病等苦□贍侍病等亦作助伴□又諸菩

511b17 薩依世出世種種義利□能爲有情說諸法

511b18 要□先方便說先如理說□後令獲得彼彼義

511b19 利□又諸菩薩於先有恩諸有情所善守知

511b20 恩□隨其所應現前酬報□又諸菩薩於墮種

511b21 種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類□

511b22 皆能救護□令離如是諸怖畏處□又諸菩薩

511b23 於諸喪失財寶親屬諸有情類□善爲開解令

511b24 離愁憂□又諸菩薩於有□乏資生衆具諸

511b25 有情類□施與一切資生衆具□又諸菩薩隨順

511b26 道理□正與依止如法御衆□又諸菩薩隨順

511b27 世間□事務言說□呼召去來□談論慶慰□隨時

511b28 往赴□從他受取飮食等事□以要言之□遠離

511b29 一切能引無義違意現行□於所餘事心皆

511c01 隨轉□又諸菩薩若隱若露□顯示所有眞實功

511c02 德□令諸有情歡言進學□又諸菩薩於有過

511c03 者□內懷親□利益安樂增上意樂調伏訶

511c04 責治罰驅□□爲欲令其出不善處安置善

511c05 處□又諸菩薩以神通力□方便示現那落

511c06 迦等諸趣等相□令諸有情厭離不善□方便

511c07 引令入佛聖敎歡喜信樂生希有心勤修

511c08 正行□云何菩薩住律儀戒□住攝善法戒□

511c09 住饒益有情戒□善護律儀戒□善修攝善

511c10 法戒善行一切種饒益有情戒

511c11 謂諸菩薩住別解脫律儀戒時□捨轉輪王而

511c12 出家已□不顧王位如棄草穢□如有貧庶

511c13 爲活命故□棄下劣欲而出家已不顧劣欲□

511c14 不如菩薩淸淨意樂捨輪王位而出家已

511c15 不顧一切人中最勝轉輪王位□又諸菩薩

511c16 住律儀戒□於未來世天魔王宮所有妙欲□不

511c17 生喜樂□亦不願求彼諸妙欲修行梵行□

511c18 於彼妙欲尙如實觀□猶如趣入廣大種種

511c19 恐畏稠林□況餘諸欲□又諸菩薩旣出家已□於

511c20 現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬□正慧

511c21 審觀□尙如變吐曾不味著□何況於餘卑賤

511c22 有情所有下劣利養恭敬□又諸菩薩常樂遠

511c23 離若獨靜處□若在衆中□於一切時心專遠

511c24 離寂靜而住□不唯於是尸羅律儀而生喜

511c25 足□依戒住戒勤修無量菩薩等持□爲欲引

511c26 發證得自在□又諸菩薩雖處雜衆□而不樂

511c27 爲乃至少分不正言論□居遠離處□不起少

511c28 分諸惡尋思□或時失念暫爾現行□尋便發起

511c29 猛利悔愧□深見其過數數悔愧□深見過故

512a01 雖復暫起不正言論諸惡尋思□而能速疾安

512a02 住正念□於彼獲得無復作心□由此因緣則

512a03 能拘檢□習拘檢故漸能如昔□於彼現行深

512a04 生喜樂□於今安住彼不現行□喜樂亦爾□又

512a05 能違逆令不現起□又諸菩薩於諸菩薩一切

512a06 學處□及聞已入大地菩薩廣大無量不可思

512a07 議長時最極難行學處□心無驚懼亦不怯

512a08 劣□唯作是念□彼旣是人□漸次修學於諸菩

512a09 薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸

512a10 律儀戒□成就圓滿□我亦是人□漸次修學決定

512a11 無疑□當得如彼淨身語等諸律儀戒成就

512a12 圓滿□又諸菩薩住律儀戒常察己過不伺

512a13 他非□普於一切兇暴犯戒諸有情所□無損

512a14 害心無瞋□心□菩薩於彼由懷上品法大

512a15 悲故□現前發起深憐愍心欲饒益心□又諸

512a16 菩薩住律儀戒□雖復遭他手足塊石刀杖等

512a17 觸之所加害□於彼尙無少□恨心□況當

512a18 於彼欲出惡言欲行加害□況復發言毁

512a19 辱訶責□以少苦觸作不饒益□又諸菩薩住

512a20 律儀戒□具足成就五支所攝不放逸行□一

512a21 前際俱行不放逸行□二後際俱行不放逸行□

512a22 三中際俱行不放逸行□四先時所作不放逸

512a23 行□五俱時隨行不放逸行□謂諸菩薩於菩薩

512a24 學正修學時□若於過去已所違犯如法悔

512a25 除□是名菩薩前際俱行不放逸行□若於未

512a26 來當所違犯如法悔除□是名菩薩後際俱

512a27 行不放逸行□若於現在正所違犯如法悔

512a28 除□是名菩薩中際俱行不放逸行□若諸菩薩

512a29 先於後時當所違犯發起猛利自誓欲樂□謂

512b01 我定當如如所應行□如如所應住□如是如

512b02 是行□如是如是住□令無所犯□是名菩薩

512b03 先時所作不放逸行□若諸菩薩卽以如是先

512b04 時所作不放逸行爲所依止□如如行所應

512b05 行□如如所應住□如是如是行□如是如是

512b06 住□不起毁犯□是名菩薩俱時隨行不放逸行□

512b07 又諸菩薩住律儀戒□覆藏自善發露己惡□

512b08 少欲喜足堪忍衆苦□性無憂□不掉不躁

512b09 威儀寂靜□離矯詐等一切能起邪命之法□

512b10 菩薩成就如是十支□名住律儀戒善護律

512b11 儀戒□謂不顧戀過去諸欲□又不希求未來

512b12 諸欲□又不耽著現在諸欲□又樂遠離不生

512b13 喜足□又能掃滌不正言論諸惡尋思□又能於

512b14 己不自輕蔑□又性柔和□又能堪忍□又不放

512b15 逸□又能具足軌則淨命

512b16 又諸菩薩已能安住攝善法戒□若於身財少

512b17 生顧戀□尙不忍受□何況其多□又於一切

512b18 犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生□亦

512b19 不忍受□又於他所發生□害怨恨等心□亦

512b20 不忍受□又於所起懈怠懶惰□亦不忍受□

512b21 又於所起等至味著等至煩惱□亦不忍受□

512b22 又於五處如實了知□謂如實知善果勝利□

512b23 又能如實了知善因□又能如實知善因果

512b24 倒與無倒□又如實知攝善法障□是諸菩薩

512b25 能於善果見大勝利尋求善因□爲攝善故

512b26 如實了知倒與無倒□由此菩薩獲得善果□

512b27 不於無常妄見爲常□不於其苦妄見爲

512b28 樂□不於不淨妄見爲淨□不於無我妄見

512b29 爲我□如實了知攝善法障□爲攝善故速疾

512c01 遠離□菩薩由此十種相故□名住攝善法戒□

512c02 速能攝善一切種相□謂施漸次□若戒漸次□

512c03 若忍漸次□若精進漸次若靜慮漸次及五種

512c04 慧□又諸菩薩由十一相□名住一切種饒益

512c05 有情戒□於一一相中成就一切種謂諸菩

512c06 薩於諸有情彼彼事業□皆爲助伴□謂於思

512c07 量所作事業□及於功用所作事業悉能與

512c08 彼而作助伴或於道路若往若來□或於無

512c09 倒事業加行□或於守護所有財物□或於和

512c10 合展轉乖離□或於義會或於修福□皆爲助

512c11 伴□於諸救苦亦爲助伴□謂於遭遇疾疫有

512c12 情□瞻侍供給□盲者啓導□聾者□義□手代言

512c13 者曉以想像□迷方路者示以遇途□支不

512c14 具者惠以荷乘□其愚□者誨以勝慧□爲貪

512c15 欲纏所苦有情□開解令離貪欲纏苦□如是

512c16 若爲瞋□□沈□睡眠掉擧□惡作疑纏□所苦

512c17 有情□開解令離疑纏等苦□欲尋思纏所苦

512c18 有情□開解令離欲尋思苦□如欲尋思□□害

512c19 親里國土不死輕侮相應族姓相應所有尋思

512c20 當知亦爾□他蔑他勝所苦有情□開解令離

512c21 被蔑勝苦□行路疲乏所苦有情□施座施

512c22 處調身按摩□令其止息勞倦衆苦□又諸菩

512c23 薩爲諸有情如理宣說□謂於樂行惡行有

512c24 情□爲欲令斷諸惡行故□以相應文句助

512c25 伴隨順□淸亮有用相稱應順□常委分資糧

512c26 法而爲宣說□或復方便善巧宣說□如於樂

512c27 行惡行有情爲欲令斷諸惡行故如是□

512c28 於行□行有情□爲欲令彼斷□行故□於

512c29 現法中求財寶者□爲欲令彼正少功力集

513a01 多財寶守護無失□於佛聖敎懷憎嫉者□爲

513a02 欲令彼得淸淨信證淸淨見□超諸惡趣

513a03 盡一切結□越一切苦□應知亦爾

513a04 又諸菩薩於其有恩諸有情所□深知恩惠

513a05 常思酬報□暫見申敬讚言善來□怡顔歡慰□

513a06 吐誠談謔祥處設座正筵令坐□若等若

513a07 增助利供養現前酬答□非以下劣□於彼事

513a08 業雖不求請□尙應伴助□況于有命□如於

513a09 事業如是□於苦□於如理說□於方便說□於

513a10 濟怖畏□於衰惱處開解愁憂□於惠資具□

513a11 於與依止□於隨心轉於顯實德令深歡

513a12 悅□於懷親愛方便調伏□於現神通驚恐引

513a13 攝□如應廣說當知亦爾□又諸菩薩於遭怖

513a14 畏諸有情類能爲救護□謂於種種禽獸水

513a15 火□王賊怨敵□家主宰官□不活惡名□大衆威

513a16 德□非人起屍□□□等畏皆能救護令得安

513a17 隱□又諸菩薩於處衰惱諸有情類□能善開

513a18 解令離愁憂□或依親屬有所衰亡所謂父

513a19 母兄弟□妻子奴婢□□僕宗長□朋友內外族因□

513a20 親敎軌範□及餘尊重□時有喪亡□善爲開解

513a21 令離憂惱□或依財寶有所喪失□謂或王賊

513a22 之所侵奪□或火所燒或水所溺□或爲矯詐

513a23 之所□誘□或由事業無方損失□或爲惡親

513a24 非理橫取□或家生火之所耗費□於如是等

513a25 財寶喪失□善爲開解令離憂惱□由是因緣

513a26 諸有情類生軟中上三品愁憂□菩薩皆能正

513a27 爲開解□又諸菩薩備資生具□隨有來求卽

513a28 皆施與□謂諸有情求食與食求飮與飮□求

513a29 乘與乘求衣與衣□求莊嚴具施莊嚴具□

513a30 求諸什物施以什物□求□塗香□施□塗香□

513b01 求止憩處施止憩處□求諸光明施以光

513b02 明□又諸菩薩性好攝受諸有情類□如法

513b03 御衆方便饒益□以無染心先與依止□以

513b04 憐愍心現作饒益□然後給施如法衣服飮

513b05 食臥具病緣醫藥資身什物□若自無有應

513b06 從淨信長者居士婆羅門等求索與之□於

513b07 己以法所獲如法衣服飮食諸坐臥具病緣

513b08 醫藥資身什物□與衆同用自無隱費□於

513b09 時時間以其隨順八種敎授而正敎授□五

513b10 種敎誡而正敎誡□此中所說敎授敎誡□當

513b11 知如前力種性品已廣分別□又諸菩薩於

513b12 有情心性好隨轉□隨心轉時先知有情若體

513b13 若性□知體性□已隨諸有情所應共住□卽

513b14 應如是與其共住□隨諸有情所應同行□卽

513b15 應如是與彼同行□若諸菩薩欲隨所化

513b16 有情心轉□當審觀察□若於如是如是相

513b17 事現行身語□生他憂苦□如是憂苦若不令

513b18 其出不善處安立善處□菩薩爾時於如是

513b19 事現行身語□護彼心故方便思擇勵力遮

513b20 止□令不現行如是憂苦□若能令其出不

513b21 善處安立善處□菩薩爾時於如是事現行

513b22 身語住哀愍心□不隨如是有情心轉□方

513b23 便思擇勵力策發要令現行□復審觀察□若

513b24 於如是他有情事現行身語□令餘有情發

513b25 生憂苦□如是憂苦若不令他或餘有情或

513b26 不令二出不善處安立善處□菩薩爾時於

513b27 如是事現行身語□護餘心故方便思擇勵

513b28 力遮止□令不現行如是憂苦□若能令他或

513b29 餘有情或能令二出不善處安立善處□菩

513c01 薩爾時於如是事現行身語□住哀愍心□不

513c02 隨如是有情心轉□方便思擇勵力策發要

513c03 令現行□復審觀察□若於如是菩薩自事現

513c04 行身語生他憂苦□如是現行身語二業□非

513c05 諸菩薩學處所攝□不順福德智慧資糧□如

513c06 是憂苦不能令他出不善處安立善處□菩

513c07 薩爾時於如是事現行身語□護他心故方

513c08 便思擇勵力遮止令不現行□與此相違現

513c09 行身語如前應知□如生憂苦□如是廣說

513c10 生於喜樂隨其所應當知亦爾□又隨他心

513c11 而轉菩薩□知他有情忿纏所纏現前忿纏難

513c12 可捨離□尙不讚歎□何況毁□□卽於爾時

513c13 亦不諫誨□又隨他心而轉菩薩□他雖不

513c14 來談論慶慰□尙應自往談論慶慰□何況彼

513c15 來而不酬報□又隨他心而轉菩薩□終不故

513c16 意惱觸於他□唯除訶責諸犯過者□起慈悲

513c17 心諸根寂靜□如應訶責令其調伏□又隨他

513c18 心而轉菩薩□終不嗤□輕弄於他令其

513c19 □愧□不安隱住□亦不令其心生憂悔□雖

513c20 能□伏得勝於彼□而不彰其墮在負處□

513c21 彼雖淨信□生於謙下終不現相而起自高□

513c22 又隨他心而轉菩薩□於諸有情非不親近

513c23 不極親近□亦不非時而相親近□又隨他心

513c24 而轉菩薩□終不現前毁他所愛□亦不現前

513c25 讚他非愛□非情交者不吐實誠□不屢希

513c26 望知量而受□若先許應他飮食等□終無

513c27 假託不赴先祈□爲性謙沖如法曉諭□又

513c28 諸菩薩性好讚揚眞實功德令他歡喜□於

513c29 信功德具足者前□讚揚信德令其歡喜□於

514a01 戒功德具足者前□讚揚戒德令其歡喜□於

514a02 聞功德具足者前□讚揚聞德令其歡喜□於

514a03 捨功德具足者前□讚揚捨德令其歡喜□於

514a04 慧功德具足者前□讚揚慧德令其歡喜□又

514a05 諸菩薩性好悲愍□以調伏法調伏有情□若

514a06 諸有情有下品過下品違犯□內懷親愛無

514a07 損惱心□以軟訶責而訶責之□若諸有情有

514a08 中品過中品違犯□內懷親愛無損惱心□以

514a09 中訶責而訶責之□若諸有情有上品過上品

514a10 違犯□內懷親愛無損惱心□以上訶責而訶

514a11 責之□如訶責法□治罰亦爾□若諸有情有下

514a12 中品應可驅□過失違犯□菩薩爾時爲敎

514a13 誡彼及餘有情□以憐愍心及利益心□權時

514a14 驅□後還攝受□若諸有情有其上品應可驅

514a15 □過失違犯□菩薩爾時盡壽驅□□不與共

514a16 住不同受用□憐愍彼故不還攝受□勿令

514a17 其人於佛聖敎多攝非福□又爲敎誡利餘

514a18 有情□又諸菩薩爲欲饒益諸有情故□現神

514a19 通力□或爲恐怖□或爲引攝□謂爲樂行諸惡

514a20 行者□方便示現種種惡行諸果異熟□謂諸

514a21 惡趣小那落迦□大那落迦□寒那落迦□熱那

514a22 落迦□旣示現已而告之言□汝當觀此先於

514a23 人中造作增長諸惡行故□今受如是最極

514a24 暴惡辛楚非愛苦果異熟彼見是已恐怖厭

514a25 患離諸惡行□復有一類無信有情□菩薩衆

514a26 中隨事故問□彼作異思拒而不答□菩薩爾

514a27 時或便化作執金剛神□或復化作壯色大身

514a28 巨力藥叉□令其恐怖□由是因緣捨慢生信

514a29 恭敬正答□其餘大衆聞彼正答亦皆調伏□或

514b01 現種種神通變化□或一爲多或多爲一□或

514b02 以其身穿過石壁山巖等障往還無□□如

514b03 是廣說乃至梵世身自在轉□現無量種神變

514b04 差別□或復現入火界定等□或復示現共聲

514b05 聞等種種神通□方便引攝令諸有情踊躍歡

514b06 喜□諸未信者□方便安處信具足中□諸犯戒

514b07 者□方便安處戒具足中□諸少聞者□方便安

514b08 處聞具足中□多□吝者□方便安處捨具足

514b09 中□諸惡慧者□方便安處慧具足中□如是菩

514b10 薩成就一切種饒益有情戒

514b11 是名菩薩三種戒藏□亦名無量大功德藏□謂

514b12 律儀戒所攝戒藏□攝善法戒所攝戒藏□饒益

514b13 有情戒所攝戒藏

514b14 若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏□勤

514b15 修學者□或是在家或是出家□先於無上正等

514b16 菩提發弘願已□當審訪求同法菩薩□已發

514b17 大願有智有力□於語表義能授能開□於如

514b18 是等功德具足勝菩薩所□先禮雙足□如是

514b19 請言□我今欲於善男子所或長老所或大德

514b20 所□乞受一切菩薩淨戒□唯願須臾不辭勞

514b21 倦哀愍聽授□旣作如是無倒請已□偏袒右

514b22 肩□恭敬供養十方三世諸佛世尊□已入大

514b23 地得大智慧得大神力諸菩薩衆□現前專

514b24 念彼諸功德□隨其所有功德因力□生殷淨

514b25 心或少淨心□有智有力勝菩薩所□謙下恭

514b26 敬膝輪據地□或□□坐對佛像前□作如是

514b27 請□唯願大德或言長老或善男子□哀愍授我

514b28 菩薩淨戒□如是請已惠念一境長養淨心□

514b29 我今不久當得無盡無量無上大功德藏□卽

514c01 隨思惟如是事義□默然而住□爾時有智有

514c02 力菩薩□於彼能行正行菩薩□以無亂心若

514c03 坐若立而作是言□汝如是名善男子聽□或法

514c04 弟聽□汝是菩薩不□彼應答言是□發菩提願

514c05 未□應答言已發□自此已後應作是言□汝如

514c06 是名善男子或法弟□欲於我所受諸菩薩

514c07 一切學處受諸菩薩一切淨戒□謂律儀戒攝

514c08 善法戒饒益有情戒□如是學處如是淨戒□過

514c09 去一切菩薩已具□未來一切菩薩當具□普於

514c10 十方現在一切菩薩今具□於是學處於是

514c11 淨戒□過去一切菩薩已學□未來一切菩薩當

514c12 學□現在一切菩薩今學□汝能受不□答言能受□

514c13 能授菩薩第二第三亦如是說□能受菩薩第

514c14 二第三亦如是答□能授菩薩作如是問□乃

514c15 至第三授淨戒已□能受菩薩作如是答□乃

514c16 至第三受淨戒已□能受菩薩不起于坐□能

514c17 授菩薩對佛像前□普於十方現住諸佛及諸

514c18 菩薩□恭敬供養頂禮雙足□作如是白□某

514c19 名菩薩今已有我某菩薩所□乃至三說受

514c20 菩薩戒□我某菩薩已爲某名菩薩作證□唯

514c21 願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一眞

514c22 聖□於現不現一切時處□一切有情皆現覺者□

514c23 於此某名受戒菩薩□亦爲作證□第二第三亦

514c24 如是說□如是受戒□磨畢竟□從此無間普

514c25 於十方無邊無際諸世界中現住諸佛已入

514c26 大地諸菩薩前□法爾相現□由此表示□如是

514c27 菩薩已受菩薩所受淨戒□爾時十方諸佛菩

514c28 薩□於是菩薩法爾之相□生起憶念□由憶念

514c29 故正智見轉□由正智見如實覺知□某世界

515a01 中某名菩薩□某菩薩所正受菩薩所受淨戒□

515a02 一切於此受戒菩薩□如子如弟生親善意

515a03 眷念憐愍□由佛菩薩眷念憐愍□令是菩薩

515a04 希求善法倍復增長無有退減□當知是名

515a05 受菩薩戒□啓白請證

515a06 如是已作受菩薩戒□磨等事□授受菩薩

515a07 俱起供養□普於十方無邊無際諸世界中諸

515a08 佛菩薩□頂禮雙足恭敬而退□如是菩薩所

515a09 受律儀戒□於餘一切所受律儀戒□最勝無上

515a10 無量無邊大功德藏之所隨逐□第一最上善

515a11 心意樂之所發起□普能對治於一切有情一

515a12 切種惡行□一切別解脫律儀□於此菩薩律

515a13 儀戒□百分不及一□千分不及一□數分不及

515a14 一□計分不及一□算分不及一□喩分不及

515a15 一□□波尼殺曇分亦不及一□攝受一切大

515a16 功德故

515a17 又此菩薩安住如是菩薩淨戒□先自數數專

515a18 諦思惟□此是菩薩正所應作□此非菩薩

515a19 正所應作□旣思惟已然後爲成正所作業□

515a20 當勤修學□又應專勵聽聞菩薩素□纜藏及

515a21 以解釋□卽此菩薩素□纜藏摩□履迦□隨其

515a22 所聞當勤修學

515a23 又諸菩薩不從一切□唯聰慧者求受菩薩

515a24 所受淨戒□無淨信者不應從受□謂於如

515a25 是所受淨戒□初無信解不能趣入不善

515a26 思惟□有□貪者□貪弊者□有大欲者無

515a27 喜足者□不應從受□毁淨戒者□於諸學處

515a28 無恭敬者□於戒律儀有慢緩者□不應從

515a29 受□有忿恨者□多不忍者□於他違犯不堪

515b01 耐者□不應從受□有□惰者□有懈怠者□

515b02 多分耽著日夜睡樂倚樂臥樂好合徒

515b03 侶樂喜談者□不應從受□心散亂者下至

515b04 不能□牛乳頃善心一緣住修習者□不應

515b05 從受□有闇昧者□愚癡類者□極劣心者□誹

515b06 謗菩薩素□纜藏及菩薩藏摩□履迦者□不

515b07 應從受

515b08 又諸菩薩於受菩薩戒律儀法□雖已具足

515b09 受持究竟□而於謗毁菩薩藏者無信有情□

515b10 終不率爾宣示開悟□所以者何□爲其聞已

515b11 不能信解大無知障之所覆蔽□便生誹謗□

515b12 由誹謗故□如住菩薩淨戒律儀□成就無

515b13 量大功德藏□彼誹謗者□亦爲無量大罪業藏

515b14 之所隨逐□乃至一切惡言惡見及惡思惟□未

515b15 永棄捨終不免離

515b16 又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時□先應爲說菩

515b17 薩法藏摩□履迦菩薩學處及犯處相□令其

515b18 聽受□以慧觀察自所意樂□堪能思擇受菩

515b19 薩戒□非唯他勸非爲勝他□當知是名堅

515b20 固菩薩□堪受菩薩淨戒律儀□以受戒法如

515b21 應正授□如是菩薩住戒律儀□有其四種他

515b22 勝處法□何等爲四□若諸菩薩爲欲貪求

515b23 利養恭敬□自讚毁他□是名第一他勝處法□

515b24 若諸菩薩現有資財性□財故□有苦有貧

515b25 無依無□正求財者來現在前□不起哀憐

515b26 而修惠捨□正求法者來現在前□性□法故

515b27 雖現有法而不給施□是名第二他勝處法□

515b28 若諸菩薩長養如是種類忿纏□由是因緣

515b29 不唯發起□言便息□由忿蔽故加以手足

515c01 塊石刀杖□□打傷害損惱有情□內懷猛利

515c02 忿恨意樂□有所違犯他來諫謝不受不忍

515c03 不捨怨結□是名第三他勝處法□若諸菩薩

515c04 謗菩薩藏□愛樂宣說開示建立像似正法□

515c05 於像似法或自信解或隨他轉□是名第四他

515c06 勝處法□如是名爲菩薩四種他勝處法

515c07 菩薩於四他勝處法□隨犯一種況犯一切□

515c08 不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大

515c09 菩提資糧□不復堪能於現法中意樂淸淨□

515c10 是卽名爲相似菩薩□非眞菩薩□菩薩若用

515c11 軟中品纏□毁犯四種他勝處法□不捨菩薩

515c12 淨戒律儀□上品纏犯□卽名爲捨□若諸菩薩

515c13 毁犯四種他勝處法□數數現行都無□愧□

515c14 深生愛樂見是功德□當知說名上品纏犯□

515c15 非諸菩薩□暫一現行他勝處法□便捨菩薩

515c16 淨戒律儀□如諸苾芻犯他勝法卽便棄捨

515c17 別解脫戒□若諸菩薩由此毁犯□棄捨菩薩

515c18 淨戒律儀□於現法中堪任更受非不堪

515c19 任□如苾芻住別解脫戒犯他勝法□於現法

515c20 中不任更受

515c21 略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀□一者棄捨

515c22 無上正等菩提大願□二者現行上品纏犯他

515c23 勝處法□若諸菩薩雖復轉身遍十方界在在

515c24 生處□不捨菩薩淨戒律儀□由是菩薩不捨

515c25 無上菩提大願□亦不現行上品纏犯他勝

515c26 處法□若諸菩薩轉受餘生忘失本念□値

515c27 遇善友□爲欲覺悟菩薩戒念□雖數重受□

515c28 而非新受亦不新得

515c29 瑜伽師地論卷第四十

516a01

516a02 瑜伽師地論卷第四十一

516a03

516a04 　　　　彌勒菩薩說

516a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

516a06 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒

516a07 　　品第十之二

516a08 如是菩薩安住菩薩淨戒律儀□於有違犯及

516a09 無違犯是染非染軟中上品□應當了知□若諸

516a10 菩薩安住菩薩淨戒律儀□於日日中若於

516a11 如來或爲如來造制多所□若於正法或爲

516a12 正法造經卷所□謂諸菩薩素□纜藏摩□理

516a13 迦□若於僧伽□謂十方界已入大地諸菩薩衆□

516a14 若不以其或少或多諸供養具而爲供養□

516a15 下至以身一拜禮敬□下至以語一四句頌

516a16 讚佛法僧眞實功德□下至以心一淸淨信

516a17 隨念三寶眞實功德□空度日夜□是名有犯

516a18 有所違越□若不恭敬□惰懈怠而違犯者□

516a19 是染違犯□若誤失念而違犯者□非染違犯□無

516a20 違犯者□謂心狂亂□若已證入淨意樂地常

516a21 無違犯□由得淸淨意樂菩薩□譬如已得證

516a22 淨苾芻恒時法爾於佛法僧以勝供具承事

516a23 供養□若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□有其大

516a24 欲而無喜足□於諸利養及以恭敬生著不

516a25 捨□是名有犯有所違越□是染違犯□無違犯

516a26 者□謂爲斷彼生起樂欲□發勤精進攝彼對

516a27 治□雖勤遮□而爲猛利性惑所蔽□數起現

516a28 行□若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□見諸耆長

516a29 有德可敬同法者來□□慢所制懷嫌恨心

516b01 懷□惱心□不起承迎不推勝座□若有他來

516b02 語言談論慶慰請問□□慢所制懷嫌恨心

516b03 懷□惱心□不稱正理發言酬對□是名有犯

516b04 有所違越□是染違犯□非□慢制無嫌恨心

516b05 無□惱心□但由□惰懈怠忘念無記之心□

516b06 是名有犯有所違越□非染違犯□無違犯者□謂

516b07 遭重病□或心狂亂□或自睡眠□他生覺想而

516b08 來親附□語言談論慶慰請問□或自爲他宣說

516b09 諸法論義決擇□或復與餘談論慶慰□或他說

516b10 法論義決擇屬耳而聽□或有違犯說正法

516b11 者□爲欲將護說法者心□或欲方便調彼伏

516b12 彼出不善處安立善處□或護僧制□或爲

516b13 將護多有情心而不酬對皆無違犯

516b14 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□他來延請□或

516b15 往居家或往餘寺□奉施飮食及衣服等諸

516b16 資生具□□慢所制懷嫌恨心懷□惱心□不

516b17 至其所不受所請□是名有犯有所違越□是

516b18 染違犯□若由□惰懈怠忘念無記之心□不

516b19 至其所不受所請□是名有犯有所違越□非

516b20 染違犯□無違犯者□或有疾病□或無氣力□或

516b21 心狂亂□或處懸遠□或道有怖□或欲方便調

516b22 彼伏彼出不善處安立善處□或餘先請□或

516b23 爲無間修諸善法欲護善品令無暫廢□

516b24 或爲引攝未曾有義□或爲所聞法義無退□

516b25 如爲所聞法義無退□論義決擇當知亦爾□

516b26 或復知彼懷損惱心詐來延請□或爲護他

516b27 多嫌恨心□或護僧制不至其所不受所

516b28 請□皆無違犯

516b29 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□他持種種生

516c01 色可染末尼眞珠琉璃等寶□及持種種衆多

516c02 上妙財利供具□慇懃奉施□由嫌恨心或□惱

516c03 心違拒不受□是名有犯有所違越□是染違

516c04 犯□捨有情故□若由□惰懈怠忘念無記之

516c05 心違拒不受□是名有犯有所違越□非染違

516c06 犯□無違犯者□或心狂亂□或觀受已心生染

516c07 著□或觀後時彼定追悔□或復知彼於施迷

516c08 亂□或知施主隨捨隨受由是因緣定當貧

516c09 □□或知此物是僧伽物□堵波物□或知此物

516c10 劫盜他得□或知此物由是因緣多生過患□

516c11 或殺或縛或罰或黜或嫌或責□違拒不受□

516c12 皆無違犯

516c13 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□他來求法□

516c14 懷嫌恨心懷□惱心□嫉□變異不施其法□

516c15 是名有犯有所違越□是染違犯□若由□惰

516c16 懈怠忘念無記之心不施其法□是名有犯

516c17 有所違越非染違犯□無違犯者□謂諸外道伺

516c18 求過短□或有重病或心狂亂□或欲方便調

516c19 彼伏彼出不善處安立善處□或於是法

516c20 未善通利□或復見彼不生恭敬無有羞

516c21 愧以惡威儀而來聽受□或復知彼是鈍根

516c22 性於廣法敎得法究竟深生怖畏□當生邪

516c23 見增長邪執衰損惱壞□或復知彼法至其

516c24 手轉布非人□而不施與皆無違犯

516c25 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於諸暴惡犯

516c26 戒有情□懷嫌恨心懷□惱心由彼暴惡犯

516c27 戒爲緣□方便棄捨不作饒益□是名有犯有

516c28 所違越□是染違犯□若由□惰懈怠棄捨□由

516c29 忘念故□不作饒益□是名有犯有所違越□非

517a01 染違犯□何以故□非諸菩薩於淨持戒身語意

517a02 業寂靜現行□諸有情所起憐愍心欲作饒

517a03 益□如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉

517a04 者□無違犯者□謂心狂亂□或欲方便調彼伏

517a05 彼□廣說如前□或爲將護多有情心□或護僧

517a06 制方便棄捨不作饒益□皆無違犯

517a07 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□如薄伽梵□

517a08 於別解脫毘奈耶中□將護他故建立遮罪□

517a09 制諸聲聞令不造作□諸有情類未淨信者

517a10 令生淨信□已淨信者令倍增長□於中菩薩

517a11 與諸聲聞□應等修學無有差別□何以故□以

517a12 諸聲聞自利爲勝□尙不棄捨將護他行□爲

517a13 令有情未信者信□信者增長學所學處□何

517a14 況菩薩利他爲勝□若諸菩薩安住菩薩淨戒

517a15 律儀□如薄伽梵□於別解脫毘奈耶中□爲令

517a16 聲聞少事少業少□望住建立遮罪□制諸聲

517a17 聞令不造作□於中菩薩與諸聲聞不應

517a18 等學□何以故□以諸聲聞自利爲勝不顧利

517a19 他□於利他中少事少業少□望住可名爲

517a20 妙□非諸菩薩利他爲勝□不顧自利於利

517a21 他中少事少業少□望住得名爲妙如是

517a22 菩薩爲利他故□從非親里長者居士婆羅

517a23 門等及恣施家□應求百千種種衣服□觀彼

517a24 有情有力無力□隨其所施如應而受□如說

517a25 求衣求鉢亦爾□如求衣鉢□如是自求種種

517a26 絲縷令非親里爲織作衣□爲利他故應畜

517a27 種種□世耶衣諸坐臥具事□各至百□生色

517a28 可染百千俱□□復過是數亦應取積□如

517a29 是等中少事少業少□望住制止遮罪□菩薩

517b01 不與聲聞共學□安住淨戒律儀菩薩□於利

517b02 他中懷嫌恨心懷□惱心□少事少業少□

517b03 望住□是名有犯有所違越□是染違犯□若有

517b04 □惰懈怠忘念無記之心□少事少業少□望

517b05 住□是名有犯有所違越□非染違犯

517b06 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□善權方便爲

517b07 利他故□於諸性罪少分現行□由是因緣於

517b08 菩薩戒無所違犯生多功德□謂如菩薩見

517b09 劫盜賊爲貪財故欲殺多生□或復欲害大

517b10 德聲聞獨覺菩薩□或復欲造多無間業□見

517b11 是事已發心思惟□我若斷彼惡衆生命墮

517b12 那落迦□如其不斷□無間業成當受大苦□我

517b13 寧殺彼墮那落迦□終不令其受無間苦□如

517b14 是菩薩意樂思惟□於彼衆生或以善心或

517b15 無記心□知此事已爲當來故深生□愧□以

517b16 憐愍心而斷彼命□由是因緣於菩薩戒無

517b17 所違犯生多功德□又如菩薩見有增上增

517b18 上宰官上品暴惡於諸有情無有慈愍專

517b19 行逼惱□菩薩見已起憐愍心□發生利益安

517b20 樂意樂□隨力所能若廢若黜增上等位□由

517b21 是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德□又

517b22 如菩薩見劫盜賊奪他財物□若僧伽物□

517b23 堵波物□取多物已執爲己有縱情受用□菩

517b24 薩見已起憐愍心□於彼有情發生利益安

517b25 樂意樂□隨力所能逼而奪取□勿令受用如

517b26 是財□故當受長夜無義無利□由此因緣

517b27 所奪財寶□若僧伽物還復僧伽□□堵波

517b28 物還□堵波□若有情物還復有情□又見衆

517b29 主或園林主□取僧伽物□堵波物言是己

517c01 有縱情受用□菩薩見已思擇彼惡起憐愍

517c02 心□勿令因此邪受用業當受長夜無義無

517c03 利□隨力所能廢其所主□菩薩如是雖不與

517c04 取□而無違犯生多功德□又如菩薩處在居

517c05 家□見有母邑現無繫屬習□欲法繼心

517c06 菩薩求非梵行□菩薩見已作意思惟□勿令

517c07 心□多生非福□若隨其欲便得自在□方便

517c08 安處令種善根□亦當令其捨不善業□住慈

517c09 愍心行非梵行□雖習如是穢染之法□而無

517c10 所犯多生功德□出家菩薩爲護聲聞聖所

517c11 敎誡令不壞滅□一切不應行非梵行□又

517c12 如菩薩爲多有情解脫命難囹圄縛難□手

517c13 足難□鼻□耳□眼等難□雖諸菩薩爲自命

517c14 難亦不正知說於妄語□然爲救脫彼有情

517c15 故□知而思擇故說妄語□以要言之□菩薩唯

517c16 觀有情義利非無義利□自無染心唯爲

517c17 饒益諸有情故□覆想正知而說異語□說

517c18 是語時於菩薩戒無所違犯生多功德□又

517c19 如菩薩□見諸有情爲惡朋友之所攝受親

517c20 愛不捨□菩薩見已起憐愍心□發生利益安

517c21 樂意樂□隨能隨力說離間語□令離惡友

517c22 捨相親愛□勿令有情由近惡友當受長夜

517c23 無義無利□菩薩如是以饒益心說離間語□

517c24 乖離他愛無所違犯生多功德□又如菩

517c25 薩見諸有情爲行越路非理而行□出□惡

517c26 語猛利訶□□方便令其出不善處安立善

517c27 處□菩薩如是以饒益心□於諸有情出□惡

517c28 語□無所違犯生多功德□又如菩薩見諸有

517c29 情信樂倡伎吟詠歌諷□或有信樂王賊飮食

518a01 □蕩街衢無義之論□菩薩於中皆悉善巧□於

518a02 彼有情起憐愍心□發生利益安樂意樂□現

518a03 前爲作綺語□相應種種倡伎吟詠歌諷王賊

518a04 飮食□衢等論□令彼有情歡喜□引攝自在隨

518a05 屬□方便奬導出不善處安立善處□菩薩如

518a06 是現行綺語□無所違犯生多功德

518a07 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□生起詭詐虛

518a08 談現相□方便硏求假利求利□味邪命法無

518a09 有羞恥堅持不捨□是名有犯有所違越□是

518a10 染違犯□無違犯者□若爲除遣生起樂欲發

518a11 勤精進□煩惱熾盛蔽抑其心時時現起

518a12 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□爲掉所動心

518a13 不寂靜不樂寂靜□高聲嬉戱□譁紛□□輕

518a14 躁騰躍望他歡笑□如此諸緣□是名有犯有

518a15 所違越□是染違犯□若忘念起□非染違犯□無

518a16 違犯者□若爲除遣生起樂欲□廣說如前□若

518a17 欲方便解他所生嫌恨令息□若欲遣他所

518a18 生愁惱若他性好如上諸事□方便攝受敬

518a19 愼將護□隨彼而轉□若他有情猜阻菩薩□內

518a20 懷嫌恨惡謀憎背□外現歡顔表內淸淨□如

518a21 是一切皆無違犯□若諸菩薩安住菩薩淨戒

518a22 律儀□起如是見立如是論□菩薩不應□

518a23 樂涅槃□應於涅槃而生厭背□於諸煩惱及

518a24 隨煩惱□不應怖畏而求斷滅□不應一向心

518a25 生厭離□以諸菩薩三無數劫流轉生死求

518a26 大菩提□若作此說□是名有犯有所違越□是

518a27 染違犯□何以故□如諸聲聞於其涅槃□樂

518a28 親近□於諸煩惱及隨煩惱深心厭離□如是

518a29 菩薩於大涅槃□樂親近□於諸煩惱及隨煩

518b01 惱深心厭離□其倍過彼百千俱□□以諸聲

518b02 聞唯爲一身證得義利勤修正行□菩薩普

518b03 爲一切有情證得義利□勤修正行□是故菩

518b04 薩當勤修集無雜染心□於有漏事隨順而

518b05 行□成就勝出諸阿羅漢無雜染法

518b06 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於自能發不

518b07 信重言□所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪□其事

518b08 若實而不避護□是名有犯有所違越□是染違

518b09 犯□若事不實而不淸雪□是名有犯有所違

518b10 越□非染違犯□無違犯者□若他外道若他憎嫉

518b11 若自出家□因行乞行因修善行謗聲流布□

518b12 若忿蔽者若心倒者謗聲流布□皆無違犯

518b13 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□見諸有情應

518b14 以種種辛楚加行猛利加行而得義利

518b15 護其憂惱而不現行□是名有犯有所違越□

518b16 非染違犯□無違犯者□觀由此緣於現法中

518b17 少得義利多生憂惱

518b18 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□他罵報罵他

518b19 瞋報瞋□他打報打他弄報弄□是名有犯有

518b20 所違越□是染違犯

518b21 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於他有情有

518b22 所侵犯□或自不爲彼疑侵犯□由嫌嫉心

518b23 由慢所執□不如理謝而生輕捨□是名有犯

518b24 有所違越□是染違犯□若由□惰懈怠放逸□

518b25 不謝輕捨□是名有犯有所違越□非染違犯□

518b26 無違犯者□若欲方便調彼伏彼出不善處

518b27 安立善處□若是外道□若彼□望要因現行

518b28 非法有罪方受悔謝□若彼有情性好□諍□

518b29 因悔謝時倍增憤怒□若復知彼爲性堪忍

518c01 體無嫌恨□若必了他因謝侵犯深生羞

518c02 恥□而不悔謝□皆無違犯□若諸菩薩安住菩

518c03 薩淨戒律儀□他所侵犯□彼還如法平等悔

518c04 謝□懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝□是名

518c05 有犯有所違越□是染違犯□雖復於彼無嫌

518c06 恨心不欲損惱□然由稟性不能堪忍故不

518c07 受謝□亦名有犯有所違越□是染違犯□無違

518c08 犯者□若欲方便調彼伏彼□廣說一切如前

518c09 應知□若不如法不平等謝□不受彼謝亦無

518c10 違犯

518c11 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於他懷忿相

518c12 續堅持生已不捨□是名有犯有所違越□是染

518c13 違犯□無違犯者□爲斷彼故生起樂欲□廣說

518c14 如前

518c15 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□貪著供事增

518c16 上力故□以愛染心管御徒衆□是名有犯有

518c17 所違越□是染違犯□無違犯者□不貪供侍

518c18 無愛染心管御徒衆□若諸菩薩安住菩薩

518c19 淨戒律儀□□惰懈怠耽睡眠樂臥樂倚樂□

518c20 非時非量□是名有犯有所違越□是染違犯□

518c21 無違犯者□若遭疾病若無氣力行路疲極□

518c22 若爲斷彼生起樂欲□廣說一切如前應知

518c23 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□懷愛染心

518c24 談說世事虛度時日□是名有犯有所違越□

518c25 是染違犯□若由忘念虛度時日□是名有犯

518c26 有所違越□非染違犯□無違犯者□見他談說

518c27 護彼意故□安住正念須臾而聽□若事希奇

518c28 或暫問他或答他問□無所違犯

518c29 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□爲令心住

519a01 欲定其心□心懷嫌恨□慢所持□不詣師

519a02 所求請敎授□是名有犯有所違越□是染違

519a03 犯□□惰懈怠而不請者□非染違犯□無違犯

519a04 者□若遇疾病若無氣力□若知其師顚倒敎

519a05 授□若自多聞自有智力能令心定□若先已

519a06 得所應敎授而不請者□無所違犯

519a07 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□起貪欲蓋忍

519a08 受不捨□是名有犯有所違越□是染違犯□無

519a09 違犯者□若爲斷彼生起樂欲發勤精進□煩

519a10 惱猛利蔽抑心故時時現行□如貪欲蓋如

519a11 是□瞋□□沈睡眠掉擧惡作□及與疑蓋當知

519a12 亦爾□若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□貪味靜

519a13 慮於味靜慮見爲功德□是名有犯有所違

519a14 越□是染違犯□無違犯者□若爲斷彼生起樂

519a15 欲□廣說如前

519a16 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□起如是見

519a17 立如是論□菩薩不應聽聲聞乘相應法敎□

519a18 不應受持不應修學□菩薩何用於聲聞乘

519a19 相應法敎聽聞受持精勤修學□是名有犯

519a20 有所違越□是染違犯□何以故□菩薩尙於外道

519a21 書論精勤硏究□況於佛語□無違犯者□爲令

519a22 一向習小法者捨彼欲故□作如是說

519a23 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於菩薩藏

519a24 未精硏究□於菩薩藏一切棄捨□於聲聞藏

519a25 一向修學□是名有犯有所違越□非染違犯

519a26 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□現有佛敎

519a27 於佛敎中未精硏究□於異道論及諸外論

519a28 精勤修學□是名有犯有所違越□是染違犯□無

519a29 違犯者□若上聰敏若能速受□若經久時能

519b01 不忘失□若於其義能思能達□若於佛敎如

519b02 理觀察□成就俱行無動覺者□於日日中常

519b03 以二分修學佛語□一分學外□則無違犯□若

519b04 諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□越菩薩法□於

519b05 異道論及諸外論硏求善巧□深心寶翫愛樂

519b06 味著□非如辛藥而習近之□是名有犯有所

519b07 違越□是染違犯

519b08 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□聞菩薩藏□於

519b09 甚深處最勝甚深眞實法義諸佛菩薩難思神

519b10 力□不生信解憎背毁謗□不能引義不能

519b11 引法非如來說□不能利益安樂有情□是

519b12 名有犯有所違越□是染違犯□如是毁謗或

519b13 由自內非理作意□或隨順他而作是說

519b14 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□若聞甚深最

519b15 甚深處心不信解□菩薩爾時應强信受□應

519b16 無諂曲應如是學□我爲非善盲無慧目□

519b17 於如來眼隨所宣說於諸如來密意語言

519b18 而生誹謗□菩薩如是自處無知仰推如來

519b19 於諸佛法無不現知□等隨觀見□如是正行

519b20 無所違犯□雖無信解然不誹謗

519b21 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於他人所有□

519b22 染愛心有瞋□心□自讚毁他□是名有犯有

519b23 所違越□是染違犯□無違犯者□若爲□伏諸

519b24 惡外道□若爲住持如來聖敎□若欲方便調

519b25 彼伏彼□廣說如前□或欲令其未淨信者發

519b26 生淨信□已淨信者倍復增長

519b27 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□聞說正法

519b28 論議決擇□□慢所制懷嫌恨心懷□惱心

519b29 而不往聽□是名有犯有所違越□是染違犯□

519c01 若爲□惰懈怠所蔽而不往聽□非染違

519c02 犯□無違犯者□若不覺知□若有疾病□若無氣

519c03 力□若知倒說□若爲護彼說法者心□若正了

519c04 知彼所說義□是數所聞所持所了□若已多

519c05 聞具足聞持其聞積集□若欲無間於境住

519c06 心□若勤引發菩薩勝定□若自了知上品愚

519c07 鈍其慧鈍濁□於所聞法難受難持難於所

519c08 緣攝心令定□不往聽者□皆無違犯

519c09 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於說法師故

519c10 思輕毁□不深恭敬嗤笑調弄□但依於文不

519c11 依於義□是名有犯有所違越□是染違犯

519c12 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於諸有情所

519c13 應作事□懷嫌恨心懷□惱心不爲助伴□謂

519c14 於能辦所應作事□或於道路若往若來□或

519c15 於正說事業加行□或於掌護所有財寶□或

519c16 於和好乖離諍訟□或於吉會或於福業不

519c17 爲助伴□是名有犯有所違越□是染違犯□若

519c18 爲□惰懈怠所蔽不爲助伴□非染違犯□

519c19 無違犯者□若有疹疾若無氣力□若了知彼

519c20 自能成辦□若知求者自有依□□若知所作

519c21 能引非義能引非法□若欲方便調彼伏彼□

519c22 廣說如前□若先許餘爲作助伴□若轉請他

519c23 有力者助□若於善品正勤修習不欲暫廢□

519c24 若性愚鈍於所聞法難受難持□如前廣說□

519c25 若爲將護多有情意□若護僧制不爲助伴□

519c26 皆無違犯

519c27 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□見諸有情遭

519c28 重疾病□懷嫌恨心懷□惱心不往供事□是

519c29 名有犯有所違越□是染違犯□若爲□惰懈

520a01 怠所蔽不往供事□非染違犯□無違犯者□若

520a02 自有病若無氣力□若轉請他有力隨順令

520a03 往供事□若知病者有依有□□若知病者自

520a04 有勢力能自供事□若了知彼長病所觸堪

520a05 自支持□若爲勤修廣大無上殊勝善品□若

520a06 欲護持所修善品令無間缺□若自了知上

520a07 品愚鈍其慧鈍濁於所聞法難受難持□難

520a08 於所緣攝心令定□若先許餘爲作供事□如

520a09 於病者□於有苦者爲作助伴□欲除其苦

520a10 當知亦爾

520a11 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□見諸有情爲

520a12 求現法後法事故廣行非理□懷嫌恨心懷

520a13 □惱心□不爲宣說如實正理□是名有犯有

520a14 所違越□是染違犯□若由懶惰懈怠所蔽不

520a15 爲宣說□非染違犯□無違犯者□若自無知若

520a16 無氣力□若轉請他有力者說□若卽彼人自

520a17 有智力□若彼有餘善友攝受□若欲方便調

520a18 彼伏彼□廣說如前□若知爲說如實正理

520a19 起嫌恨心若發惡言若顚倒受若無愛敬□

520a20 若復知彼性弊[怡-台+龍]□□不爲宣說□皆無違

520a21 犯

520a22 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□於先有恩諸

520a23 有情所□不知恩惠不了恩惠□懷嫌恨心

520a24 不欲現前如應酬報□是名有犯有所違越□

520a25 是染違犯□若爲□惰懈怠所蔽不現酬報□

520a26 非染違犯□無違犯者□勤加功用無力無能

520a27 不獲酬報□若欲方便調彼伏彼□廣說如

520a28 前□若欲報恩而彼不受□皆無違犯

520a29 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□見諸有情墮

520b01 在喪失財寶眷屬祿位難處□多生愁惱□懷

520b02 嫌恨心不往開解□是名有犯有所違越□是

520b03 染違犯□若爲懶惰懈怠所蔽不往開解□非

520b04 染違犯□無違犯者□應知如前□於他事業不

520b05 爲助伴

520b06 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□有飮食等資

520b07 生衆具□見有求者來正□求飮食等事□懷

520b08 嫌恨心懷□惱心而不給施□是名有犯有

520b09 所違越□是染違犯□若由懶惰懈怠放逸不

520b10 能施與□非染違犯□無違犯者□若現無有可

520b11 施財物□若彼□求不如法物所不宜物□若

520b12 欲方便調彼伏彼□廣說如前□若來求者王

520b13 所匪宜將護王意□若護僧制而不惠施皆

520b14 無違犯

520b15 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□攝受徒衆

520b16 懷嫌恨心□而不隨時無倒敎授無倒敎誡□

520b17 知衆□乏□而不爲彼從諸淨信長者居士

520b18 婆羅門等□如法追求衣服飮食諸坐臥具病

520b19 緣醫藥資身什物隨時供給□是名有犯有所

520b20 違越□是染違犯□若由懶惰懈怠放逸□不往

520b21 敎授□不往敎誠□不爲追求如法衆具□非染

520b22 違犯□無違犯者□若欲方便調彼伏彼□廣說

520b23 如前□若護僧制若有疹疾□若無氣力不

520b24 任加行□若轉請餘有勢力者□若知徒衆世

520b25 所共知有大福德□各自有力求衣服等資

520b26 身衆具□若隨所應敎授敎誡□皆已無倒敎授

520b27 敎誡□若知衆內有本外道爲竊法故□來入

520b28 衆中無所堪能不可調伏□皆無違犯

520b29 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□懷嫌恨心

520c01 於他有情不隨心轉□是名有犯有所違越□

520c02 是染違犯□若由懶惰懈怠放逸不隨其轉□

520c03 非染違犯□無違犯者□若彼所愛非彼所宜□

520c04 若有疾病若無氣力不任加行□若護僧

520c05 制□若彼所愛雖彼所宜□而於多衆非宜非

520c06 愛□若爲降伏諸惡外道□若欲方便調彼伏

520c07 彼□廣說如前不隨心轉□皆無違犯

520c08 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□懷嫌恨心□他

520c09 實有德不欲顯揚□他實有譽不欲稱美□他

520c10 實妙說不讚善哉□是名有犯有所違越□是

520c11 染違犯□若由懶惰懈怠放逸不顯揚等□非

520c12 染違犯□無違犯者□若知其人性好少欲□將

520c13 護彼意□若有疾病若無氣力□若欲方便調

520c14 彼伏彼□廣說如前□若護僧制□若知由此

520c15 顯揚等緣起彼雜染□擧無義□爲遮此過□

520c16 若知彼德雖似功德而非實德□若知彼譽

520c17 雖似善譽而非實譽□若知彼說雖似妙

520c18 說而實非妙□若爲降伏諸惡外道□若爲待

520c19 他言論究竟□不顯揚等□皆無違犯

520c20 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□見諸有情應

520c21 可訶責□應可治罰應可驅□□懷染汚心

520c22 而不訶責□或雖訶責而不治罰如法敎誡□

520c23 或雖治罰如法敎誡□而不驅□□是名有犯

520c24 有所違越□是染違犯□若由□惰懈怠放逸□而

520c25 不訶責乃至驅□□非染違犯□無違犯者□若

520c26 了知彼不可療治□不可與語□喜出□言

520c27 多生嫌恨□故應棄捨□若觀待時□若觀因此

520c28 □訟諍競□若觀因此令僧□雜令僧破壞□

520c29 知彼有情不懷諂曲成就增上猛利□愧□

521a01 疾疾還淨□而不訶責乃至驅□□皆無違犯

521a02 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□具足成就種

521a03 種神通變現威力□於諸有情應恐怖者能

521a04 恐怖之□應引攝者能引攝之□避信施故

521a05 不現神通恐怖引攝□是名有犯有所違越□

521a06 非染違犯□無違犯者□若知此中諸有情類多

521a07 著僻執□是惡外道誹謗賢聖□成就邪見□不

521a08 現神通恐怖引攝□無有違犯

521a09 又一切處無違犯者□謂若彼心增上狂亂□若

521a10 重苦受之所逼切□若未曾受淨戒律儀□當

521a11 知一切皆無違犯

521a12 復次如是所起諸事菩薩學處□佛於彼彼素

521a13 □纜中隨機散說□謂依律儀戒攝善法戒饒

521a14 益有情戒□今於此菩薩藏摩□履迦綜集

521a15 而說□菩薩於中應起尊重住極恭敬專精

521a16 修學□是諸菩薩從他正受戒律儀已□由善

521a17 淸淨求學意樂菩提意樂饒益一切有情意

521a18 樂□生起最極尊重恭敬□從初專精不應違

521a19 犯□設有違犯卽應如法疾疾悔除令得還

521a20 淨□又此菩薩一切違犯□當知皆是惡作所攝□

521a21 應向有力於語表義能覺能受小乘大乘

521a22 補特伽羅□發露悔滅□若諸菩薩以上品纏違

521a23 犯□如上他勝處法失戒律儀□應當更受□若

521a24 中品纏違犯□如上他勝處法應對於三補特

521a25 伽羅□或過是數□應如發露除惡作法□先當

521a26 稱述所犯事名□應作是說□長老專志□或言

521a27 大德□我如是名違越菩薩毘奈耶法□如所

521a28 稱事犯惡作罪□餘如苾芻發露悔滅惡作

521a29 罪法□應如是說□若下品纏違犯□如上他勝

521b01 處法及餘違犯□應對於一補特伽羅發露□

521b02 悔法當知如前□若無隨順補特伽羅可對

521b03 發露悔除所犯□爾時菩薩以淨意樂起自

521b04 誓心□我當決定防護當來終不重犯□如是於

521b05 犯還出還淨□又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀□

521b06 若不會遇具足功德補特伽羅□爾時應對

521b07 如來像前自受菩薩淨戒律儀□應如是受□

521b08 遍袒右肩右膝著地□或□□坐作如是言□

521b09 我如是名□仰啓十方一切如來已入大地諸

521b10 菩薩衆□我今欲於十方世界佛菩薩所□誓

521b11 受一切菩薩學處□誓受一切菩薩淨戒□謂律

521b12 儀戒攝善法戒饒益有情戒□如是學處如是

521b13 淨戒□過去一切菩薩已具□未來一切菩薩當

521b14 具□普於十方現在一切菩薩今具□於是學

521b15 處於是淨戒□過去一切菩薩已學□未來一

521b16 切菩薩當學□普於十方現在一切菩薩今學□

521b17 第二第三亦如是說□說已應起□所餘一切如

521b18 前應知

521b19 又於菩薩犯戒道中□無無餘犯□如世尊說□

521b20 是諸菩薩多分應與瞋所起犯□非貪所起□

521b21 當知此中所說密意□謂諸菩薩愛諸有情□

521b22 憐諸有情增上力故□凡有所作一切皆是

521b23 菩薩所作□非非所作□非作所作可得成

521b24 犯□若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情□不能

521b25 修行自他利行□作諸菩薩所不應作□作不

521b26 應作可得成犯□又諸菩薩軟中上犯□如攝

521b27 事分應當了知

521b28 如是菩薩依止一切自毘奈耶□勤學所學□

521b29 便得成就三種圓滿安樂而住□一者成就加

521c01 行圓滿□二者成就意樂圓滿□三者成就宿因

521c02 圓滿□云何名爲加行圓滿□謂諸菩薩於淨戒

521c03 中行無缺犯□於身語意淸淨現行□不數毁

521c04 犯發露自惡□如是名爲加行圓滿□云何名

521c05 爲意樂圓滿□謂諸菩薩爲法出家不爲活

521c06 命□求大菩提非爲不求□爲求沙門爲求

521c07 涅槃非爲不求□如是求者不住懈怠下

521c08 劣精進□不雜衆多惡不善法雜染後有有

521c09 諸熾然衆苦異熟□當來所有生老病死□如是

521c10 名爲意樂圓滿□云何名爲宿因圓滿□謂諸菩

521c11 薩昔餘生中修福修善□故於今世種種衣

521c12 服飮食臥具病緣醫藥資身什物□自無□乏□

521c13 復能於他廣行惠施□如是名爲宿因圓滿□

521c14 菩薩如是依毘奈耶勤學所學□成就如是

521c15 三種圓滿安樂而住□與此相違當知成就

521c16 三種衰損危苦而住

521c17 如是略廣宣說菩薩若在家品若出家品一

521c18 切戒已□自斯已後卽於如是一切戒中□分

521c19 出所餘難行戒等差別之相□應當了知

521c20 瑜伽師地論卷第四十一

521c21

521c22

521c23 瑜伽師地論卷第四十二

521c24

521c25 　　　　彌勒菩薩說

521c26 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

521c27 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

521c28 　　戒品第十之三

521c29 云何菩薩難行戒□當知此戒略有三種□謂諸

522a01 菩薩現在具足大財大族自在增上□棄捨如

522a02 是大財大族自在增上□受持菩薩淨戒律儀□

522a03 是名菩薩第一難行戒□又諸菩薩受淨戒

522a04 已□若遭急難乃至失命□於所受戒尙無

522a05 少缺□何況全犯□是名菩薩第二難行戒□又

522a06 諸菩薩如是如是遍於一切行住作意□恒

522a07 住正念常無放逸□乃至命終於所受戒無

522a08 有誤失□尙不犯輕□何況犯重□是名菩薩

522a09 第三難行戒

522a10 云何菩薩一切門戒□當知此戒略有四種□一

522a11 者正受戒□二者本性戒□三者串習戒□四者方

522a12 便相應戒□正受戒者□謂諸菩薩受先所受三

522a13 種菩薩淨戒律儀□卽律儀戒攝善法戒饒益

522a14 有情戒□本性戒者□謂諸菩薩住種性位□本

522a15 性仁賢於相續中身語二業恒淸淨轉□串習

522a16 戒者□謂諸菩薩昔餘生中曾串修習如先所

522a17 說三種淨戒□由宿因力所住持故□於現

522a18 在世一切惡法不樂現行□於諸惡法深心

522a19 厭離樂修善行□於善行中深心欣慕□方便

522a20 相應戒者□謂諸菩薩依四攝事□於諸有情

522a21 身語善業恒相續轉

522a22 云何菩薩善士戒□當知此戒略有五種□謂諸

522a23 菩薩自具尸羅□勸他受戒□讚戒功德□見同法

522a24 者深心歡喜□設有毁犯如法悔除

522a25 云何菩薩一切種戒□當知此戒以要言之□

522a26 六種七種□總十三種□言六種者□一□向戒□

522a27 □向大菩提故□二廣博戒□廣攝一切所學

522a28 處故□三無罪歡喜處戒□遠離耽著欲樂自

522a29 苦二邊行故□四恒常戒□雖盡壽命亦不棄

522b01 捨所學處故□五堅固戒□一切利養恭敬他論

522b02 本隨煩惱不能伏故不能奪故□六尸羅莊

522b03 嚴具相應戒□具足一切戒莊嚴故□尸羅莊嚴

522b04 如聲聞地應知其相□言七種者□一止息

522b05 戒□遠離一切殺生等故□二轉作戒□攝一

522b06 切善故饒益有情故□三防護戒□隨護止息

522b07 轉作戒故□四大士相異熟戒□五增上心異

522b08 熟戒□六可愛趣異熟戒□七利有情異熟戒

522b09 云何菩薩遂求戒□當知此戒略有八種□謂諸

522b10 菩薩自諦思惟□如我□求勿彼於我現行

522b11 斷命□不與而取□穢欲□邪行□虛妄□離間□□惡□

522b12 綺語□手塊杖等□諸非愛觸加害於我□我求

522b13 是已□他若相違而現行者□我求不遂我意不

522b14 悅□如我□求他亦如是□勿我於彼現行

522b15 斷命廣說乃至惡觸加害□彼求是已□我若

522b16 相違而現行者□彼求不遂彼意不悅□我之所

522b17 作若有令他所求不遂意不悅者□何現行

522b18 爲□菩薩如是審思惟已□命難因緣亦不於

522b19 他現行八種所求不遂不悅意事□如是八

522b20 種說名菩薩遂求戒□云何菩薩此世他世樂

522b21 戒□當知此戒略有九種□謂諸菩薩爲諸有

522b22 情□於應遮處而正遮止□於應開處而正開

522b23 許□是諸有情應攝受者正攝受之□應調伏

522b24 者正調伏之□菩薩於中身語二業常淸淨轉□

522b25 是則名爲四種淨戒□復有所餘施忍精進靜

522b26 慮般若波羅蜜多俱行淨戒□則爲五種□總說

522b27 名爲九種淨戒□如是菩薩所有淨戒□能令

522b28 自他現法後法皆得安樂□是故說名菩薩此

522b29 世他世樂戒

522c01 云何菩薩淸淨戒□當知此戒略有十種□一者

522c02 初善受戒□唯爲沙門三菩提故□非爲命

522c03 故□二者不太沈戒□於違犯時遠離微薄生

522c04 悔愧故□及不太擧戒□遠離非處生悔愧

522c05 故□三者離懈怠戒□於睡眠樂倚樂臥樂不

522c06 耽著故□晝夜勤修諸善品故□四者離諸放

522c07 逸所攝受戒□修習如前所說□五支不放逸

522c08 故□五者正願戒□遠離利養恭敬貪故□不願

522c09 生天而自要期修梵行故□六者軌則具足所

522c10 攝受戒□於諸威儀所作衆事善品加行妙善

522c11 圓滿□如法身語正現行故□七者淨命具足所

522c12 攝受戒□離矯詐等一切邪命過失法故□八者

522c13 離二邊戒□遠離受用欲樂自苦二邊法故□

522c14 九者永出離戒□遠離一切外道見故□十者於

522c15 先所受無損失戒□於先所受菩薩淨戒□無

522c16 缺減故□無破壞故□如是十種□是名菩薩淸

522c17 淨戒

522c18 如是菩薩大尸羅藏□能起當來大菩提果□謂

522c19 依此故菩薩淨戒波羅蜜多得圓滿已□現

522c20 證無上正等菩提□乃至未證無上菩提□依

522c21 此無量菩薩戒藏正勤修習□常能獲得五種

522c22 勝利□一者常爲十方諸佛護念□二者將捨

522c23 命時住大歡喜□三者身壞已後在在所生□

522c24 常與淨戒若等若增諸菩薩衆□爲其同分

522c25 爲同法侶爲善知識□四者成就無量大功

522c26 德藏□能滿淨戒波羅蜜多□五者現法後法常

522c27 得成就自性淨戒□戒成其性□如是如上

522c28 所說一切自性戒等九種尸羅□當知三種淨

522c29 戒所攝□謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒□如

523a01 是三種菩薩淨戒□以要言之□能爲菩薩三

523a02 所作事□謂律儀戒能安住其心□攝善法戒能

523a03 成熟自佛法□饒益有情戒能成熟有情□如

523a04 是總攝一切菩薩所應作事□所謂欲令現

523a05 法樂住安住其心□身心無倦成熟佛法成

523a06 熟有情

523a07 如是菩薩唯有爾所菩薩淨戒□唯有爾所淨

523a08 戒勝利□唯有爾所淨戒所作□除此無有若

523a09 過若增□過去菩薩求大菩提已於中學□未

523a10 來菩薩求大菩提當於中學□普於十方無

523a11 邊無際諸世界中□現在菩薩求大菩提今於

523a12 中學

523a13 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

523a14 　　忍品第十一

523a15 云何菩薩忍波羅蜜多□□拖南曰

523a16 　自性一切難　　一切門善士

523a17 　一切種遂求　　二世樂淸淨

523a18 　如是九種相　　是名略說忍

523a19 謂九種相忍□名爲菩薩忍波羅蜜多□一自

523a20 性忍□二一切忍□三難行忍□四一切門忍□五善

523a21 士忍□六一切種忍□七遂求忍□八此世他世樂

523a22 忍□九淸淨忍

523a23 云何菩薩自性忍□謂諸菩薩或思擇力爲所

523a24 依止□或由自性堪忍怨害□遍於一切皆能

523a25 堪忍□普於一切皆能堪忍□由無染心純悲

523a26 愍故能有堪忍□當知此則略說菩薩忍之

523a27 自性

523a28 云何菩薩一切忍□當知此忍略有二種□一依

523a29 在家品忍□二依出家品忍□當知依此二種

523b01 品忍各有三種□一耐他怨害忍□二安受衆苦

523b02 忍□三法思勝解忍□云何菩薩耐他怨害忍□謂

523b03 諸菩薩猛利無間種種長時□從他怨害所生

523b04 衆苦現在前時□應如是學□如此是我自業

523b05 過耳□由我先世自造種種不淨業故□今受

523b06 如是種種苦果□我今於此無義利苦若不

523b07 忍者□復爲當來大苦因處□我若於此大苦

523b08 因法隨順轉者□便爲於己自作非愛□便爲

523b09 於己自生結縛□便爲於己自興怨害□非

523b10 是於他□又自他身所有諸行□一切皆用性

523b11 苦爲體□彼無知故□於我身中性苦體上

523b12 更增其苦□我旣有知何宜於彼性苦體上

523b13 重加其苦□多諸聲聞多分唯修自義利行□尙

523b14 不應起能生自他衆苦不忍□何況我今正

523b15 爲勤修他義利行而生不忍□菩薩如是正

523b16 思擇已勤修五想□於怨親中劣等勝品有樂

523b17 有苦具德具失諸有情所□能忍一切怨害之

523b18 苦□云何五想□一宿生親善想□二隨順唯法想□

523b19 三無常想□四苦想□五攝受想□云何菩薩於

523b20 有怨害諸有情所□修習宿生親善之想□謂

523b21 諸菩薩應如是學□非易可得少分有情經

523b22 歷長世□昔餘生中未曾爲我若父若母兄弟

523b23 □妹親敎軌範尊似尊等□如是如理正思惟

523b24 故□於有怨害諸有情所□捨怨憎想住親

523b25 善想□依親善想於諸怨害悉能堪忍□云

523b26 何菩薩於有怨害諸有情所□修習隨順

523b27 唯法之想□謂諸菩薩應如是學□依託衆

523b28 緣唯行唯法□此中都無我及有情命者生

523b29 者□是其能罵能瞋能打能弄能訶□或是所罵

523c01 所瞋所打所弄所訶□如是如理正思惟故□於

523c02 有怨害諸有情所□捨有情想住唯法想□依

523c03 唯法想於諸怨害悉能堪忍□云何菩薩於

523c04 有怨害諸有情所□修無常想□謂諸菩薩應

523c05 如是學□諸有有情若生若長□一切無常皆是

523c06 死法□極報怨者謂斷彼命□是諸有情命念念

523c07 斷□智者何緣復欲更斷如是生死性無常

523c08 法□諸有情上其有智者□尙不應起有染濁

523c09 心□況當以手塊杖加害□何況一切永斷

523c10 其命□如是如理正思惟故□捨常堅想安住

523c11 無常不堅固想□依無常想於諸怨害悉能

523c12 堪忍□云何菩薩於有怨害諸有情所□修習

523c13 苦想□謂諸菩薩應如是觀□若諸有情大興盛

523c14 者□尙爲三苦常所隨逐□所謂行苦壞苦苦

523c15 苦□況諸有情住衰損者□如是觀已應如是

523c16 學□我今於此苦常隨逐諸有情所□應勤方便

523c17 令離衆苦□不應於彼重加其苦□如是如

523c18 理正思惟故□斷滅樂想生起苦想□依此苦

523c19 想於諸怨害悉能堪忍□云何菩薩於有怨

523c20 害諸有情所□修攝受想□謂諸菩薩應如是

523c21 學□我爲一切有情之類發菩提心□攝受一

523c22 切有情之類皆爲親眷□我應爲彼作諸義

523c23 利□我今不應本於有情欲作義利而當

523c24 於彼不忍怨害作非義利□如是如理正思

523c25 惟故□於有怨害諸有情所□滅除他想住攝

523c26 受想□依攝受想於諸怨害悉能堪忍□云何

523c27 名忍□自無憤勃不報他怨□亦不隨眠流

523c28 注恒續故名爲忍□是名菩薩耐他怨害忍

523c29 云何菩薩安受衆苦忍□謂諸菩薩應如是

524a01 學□我從昔來依欲行轉□常求諸欲故□意思

524a02 擇爲諸苦因□追求種種苦性諸欲□於追求

524a03 時忍受無量猛利大苦□所謂種種殉利務

524a04 農勤王等事□如是追求無義苦時□令我具

524a05 受種種大苦□皆由無智思擇過失□我今爲

524a06 求能引安樂最勝善品□尙應思擇忍受百

524a07 千俱□大苦□況少小苦而不忍受□如是如理

524a08 正思惟故□爲求菩提悉能忍受一切事苦□

524a09 云何名爲一切事苦□當知此苦略有八種□

524a10 一依止處苦□二世法處苦□三威儀處苦□四攝

524a11 法處苦□五乞行處苦□六勤□處苦□七利他

524a12 處苦□八所作處苦□依止處苦者□依謂四依□由

524a13 依此故於善說法毘奈耶中□出家受具成

524a14 苾芻分□所謂衣服飮食臥具病緣醫藥供身

524a15 什物□菩薩於此若得□弊□少稽留輕蔑

524a16 不敬□不生憂□□不由此緣精進懈廢□如

524a17 是名爲菩薩忍受依止處苦□世法處苦者□

524a18 當知世法略有九種□一衰□二毁□三譏□四苦□

524a19 五壞法壞□六盡法盡□七老法老□八病法病□九

524a20 死法死□如是世法若總若別□會遇現前能生

524a21 衆苦□此卽名爲世法處苦□菩薩觸對如是

524a22 衆苦思擇忍受□不由此緣精進懈廢□如是

524a23 名爲菩薩忍受世法處苦□威儀處苦者□當

524a24 知卽是行住坐臥四種威儀□菩薩於中若行

524a25 若坐□晝夜恒時從諸障法淨修其心□終不

524a26 非時脅著床座草敷葉敷□菩薩於此疲所生

524a27 苦悉能忍受□不由此緣精進懈廢□如是名

524a28 爲菩薩忍受威儀處苦□攝法處苦者□當知

524a29 攝法略有七種□一供事三寶□二供事尊長□

524b01 三諮受正法□四旣諮受已廣爲他說□五以

524b02 大音聲吟詠讚誦□六獨處空閑無倒思惟稱

524b03 量觀察□七修習瑜伽作意所攝若止若觀□菩

524b04 薩於此七種攝法□勇猛□勞所生衆苦□悉能

524b05 忍受□不由此緣精進懈廢□如是名爲菩薩

524b06 忍受攝法處苦□乞行處苦者□當知此苦略

524b07 有七種□一者自誓毁形剃鬚髮等□棄捨世

524b08 俗諸相好故□二者自誓毁色□受持改變壞

524b09 色衣故□三者進止云爲皆不縱任遊涉世

524b10 間□一切行住自兢攝故□四者依他活命捨

524b11 商農等世間事業□從他所得而存濟故□五者

524b12 盡壽從他求衣服等□於所獲得非法珍財

524b13 久所貯積□不受用故□六者盡壽遮止人間

524b14 諸欲□離非梵行□欲法故□七者盡壽遮止

524b15 人間嬉戱□捨離觀聽歌舞笑戱倡伎等故□

524b16 及離與己親友同齡笑戱歡娛□從等故□

524b17 如是等類□因乞求行所有艱辛所生衆苦□

524b18 菩薩一切皆能忍受□不由此緣精進懈廢□

524b19 如是名爲菩薩忍受乞行處苦□勤□處苦

524b20 者□謂諸菩薩勤修善品□勞因緣□發生種

524b21 種身心疲惱□悉能忍受□不由此緣精進懈

524b22 廢□如是名爲菩薩忍受勤□處苦□利他處

524b23 苦者□謂諸菩薩修十一種利有情業□如前

524b24 應知□由彼所生種種憂苦□菩薩一切皆能

524b25 忍受□不由此緣精進懈廢□如是名爲菩薩

524b26 忍受利他處苦□所作處苦者□謂諸菩薩或是

524b27 出家□便有營爲衣鉢等業□或是在家便有

524b28 無倒商□營農仕王等業□由此發生種種

524b29 勤苦□菩薩一切皆能忍受□不由此緣精進

524c01 懈廢□如是名爲菩薩忍受所作處苦□又諸

524c02 菩薩雖觸衆苦□而於無上正等菩提□未正

524c03 勤修能正勤修□已正勤修□能無退轉常勤

524c04 修習□無變異意無雜染心□是名菩薩安受

524c05 衆苦忍

524c06 云何菩薩法思勝解忍□謂諸菩薩於一切法□

524c07 能正思擇□由善觀察勝覺慧故□能於八種

524c08 生勝解處善安勝解□云何八種生勝解處□

524c09 一三寶功德處□二眞實義處□三諸佛菩薩大

524c10 神力處□四因處□五果處□六應得義處□七自於

524c11 彼義得方便處□八一切所知所應行處□又此

524c12 勝解由二因緣□於彼諸處能善安立□一長

524c13 時串習故□二證善淨智故□是名菩薩法思勝

524c14 解忍□如是菩薩依此二品一切忍故□當知

524c15 廣開難行忍等諸相差別

524c16 云何菩薩難行忍當知此忍略有三種□謂諸

524c17 菩薩能於羸劣諸有情所□忍彼所作不饒益

524c18 事□是名第一難行忍□若諸菩薩居尊貴位□

524c19 於自臣隷不饒益事□堪能忍受□是名第二難

524c20 行忍□若諸菩薩於其種姓卑賤有情所作增

524c21 上不饒益事□堪能忍受□是名第三難行忍□云

524c22 何菩薩一切門忍□當知此忍略有四種□謂諸

524c23 菩薩於親所作不饒益事□於怨所作不饒

524c24 益事□於中所作不饒益事□悉能堪忍□及於

524c25 彼三劣等勝品不饒益事□皆能忍受

524c26 云何菩薩善士忍□當知此忍略有五種□謂諸

524c27 菩薩先於其忍見諸勝利□謂能堪忍補特伽

524c28 羅□於當來世無多怨敵無多乖離有多喜

524c29 樂□臨終無悔□於身壞後□當生善趣天世界

525a01 中□見勝利已□自能堪忍勸他行忍讚忍功

525a02 德□見能行忍補特伽羅慰意慶喜

525a03 云何菩薩一切種忍□當知此忍六種七種□總

525a04 十三種□云何六種□謂諸菩薩了知不忍非

525a05 愛異熟□由怖畏故勤修行忍□於諸有情

525a06 有哀憐心有悲愍心有親愛心□由親善故

525a07 勤修行忍□於其無上正等菩提猛利欲樂□

525a08 爲圓滿忍波羅蜜多□由是因緣勤修行忍□

525a09 如世尊說□夫出家者具忍辱力□由是因緣

525a10 不應出家受具足戒而行不忍□由法受故

525a11 勤修行忍□種姓具足先串習忍□於今現在

525a12 安住自性故能修忍□知一切法遠離有情□

525a13 唯見諸法無戱論性□諦察法故能修行忍□

525a14 云何七種□謂於一切不饒益忍□從一切忍□

525a15 一切處忍□謂於屛處及大衆前皆能修忍□

525a16 一切時忍□謂晝初分若晝中分若晝後

525a17 分□若夜若日若去來今□若病不病若臥若起□

525a18 常能修忍□由身行忍不□打故□由語行忍

525a19 不出一切非愛言故□由意行忍不憤發

525a20 故□不持汚濁惡意樂故□云何菩薩遂求忍□

525a21 當知此忍略有八種□謂諸菩薩於諸有苦

525a22 來求索者惡逼能忍□於極凶暴上品惡業

525a23 諸有情所□依法大悲不損惱忍□於諸出家

525a24 犯戒者所□依法大悲不損惱忍

525a25 復有五種耐勤苦忍□謂能堪耐除遣有苦

525a26 有情衆苦所有勤苦□又能堪耐求法勤苦□又

525a27 能堪耐法隨法行所有勤苦□又能堪耐卽於

525a28 彼法廣爲他說所有勤苦□又能堪耐於諸

525a29 有情所爲所作正與助伴所有勤苦□如是

525b01 八種名遂求忍□若於有情有損惱者□由忍

525b02 故離若於有情是所求者□由忍故與□是故

525b03 說此名遂求忍□云何菩薩此世他世樂忍□當

525b04 知此忍略有九種□謂諸菩薩住不放逸□於

525b05 諸善法悉能堪忍□於諸寒熱悉能堪忍□於

525b06 諸飢渴悉能堪忍□於蚊□觸悉能堪忍□於

525b07 諸風日悉能堪忍□於蛇□觸悉能堪忍□於

525b08 諸□勞所生種種若身若心疲□憂惱悉能

525b09 堪忍□於墮生死生老病死等苦有情現前□

525b10 哀愍而修行忍□如是菩薩修行忍故□能令

525b11 自身於現法中得安樂住□不爲一切惡不

525b12 善法之所陵雜□能引後世安樂因緣□亦能

525b13 令他修行種種現法後法安樂正行□是名此

525b14 世他世樂忍

525b15 云何菩薩淸淨忍□當知此忍略有十種□謂諸

525b16 菩薩遇他所作不饒益事損惱違越□終不返

525b17 報□亦不意憤亦無怨嫌意□樂相續恒常現

525b18 前□欲作饒益先後無異□非一益己捨而不

525b19 益□於有怨者自往悔謝□終不令他生疲

525b20 厭已然後受謝□恐其疲厭□謝便受□於不

525b21 堪忍□成就增上猛利□愧□依於堪忍於大

525b22 師所□成就增上猛利愛敬□依不損惱諸有

525b23 情故□於諸有情成就猛利哀愍愛樂□一切

525b24 不忍幷助伴法皆得斷故□離欲界欲□由此

525b25 十相□當知菩薩所修行忍淸淨無垢

525b26 當知此中初自性忍□廣說乃至後淸淨忍□如

525b27 是能生廣博無量大菩提果□忍爲依止□是

525b28 諸菩薩能圓滿忍波羅蜜多□能證無上正等

525b29 菩提

525c01 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

525c02 　　精進品第十二

525c03 云何菩薩精進波羅蜜多□□拖南曰

525c04 　自性一切難　　一切門善士

525c05 　一切種遂求　　二世樂淸淨

525c06 　如是九種相　　名略說精進

525c07 謂九種相精進□名爲菩薩精進波羅蜜多□一

525c08 者自性精進□二者一切精進□三者難行精進

525c09 四者一切門精進□五者善士精進□六者一切

525c10 種精進□七者遂求精進□八者此世他世樂精

525c11 進□九者淸淨精進

525c12 云何菩薩自性精進□謂諸菩薩其心勇悍□堪

525c13 能攝受無量善法□利益安樂一切有情□熾

525c14 然無間無有顚倒□及此所起身語意動□當

525c15 知是名菩薩所行精進自性

525c16 云何菩薩一切精進□謂此精進略有二種□一

525c17 者依在家品精進□二者依出家品精進□當

525c18 知依此二品精進各有三種□一□甲精進□

525c19 二攝善法精進□三饒益有情精進

525c20 云何菩薩□甲精進□謂諸菩薩於發加行精

525c21 進之前□其心勇悍先□誓甲□若我爲脫一

525c22 有情□苦以千大劫等一日夜□處那洛迦不

525c23 在餘趣□乃至菩薩經爾所時□證得無上正

525c24 等菩提□假使過此百千俱□倍數時劫□方證

525c25 無上正等菩提□我之勇悍亦無退屈□於求

525c26 無上正等菩提非不進趣□旣進趣已勤勇無

525c27 懈□何況所經時短苦薄□是名菩薩□甲精

525c28 進□若有菩薩於如是相菩薩所有□甲精

525c29 進□少起勝解少生淨信□如是菩薩尙已長

526a01 養無量勇猛□發勤精進大菩提性□何況菩薩

526a02 成就如是□甲精進□如是菩薩於求菩提

526a03 饒益有情□無有少分難行事業可生怯劣

526a04 難作之心

526a05 云何菩薩攝善法精進□謂諸菩薩所有精進□

526a06 能爲施戒忍精進靜慮慧波羅蜜多加行□能

526a07 成辦施戒忍精進靜慮慧波羅蜜多□當知此

526a08 復略有七種□一無動精進□一切分別種種分

526a09 別□根本煩惱少分煩惱□一切異論一切苦觸□

526a10 不傾動故□二堅固精進□是殷重加行故□三

526a11 無量精進□能現證得一切明處故□四方便相

526a12 應精進□所應得義無顚倒道隨順而行故□平

526a13 等通達故□五無倒精進□爲欲證得能引義

526a14 利所應得義願所引故□六恒常精進□是無

526a15 間加行故□七離慢精進□由勤精進離高擧

526a16 故□由此七種攝善法精進勤加行故□令諸

526a17 菩薩速能圓滿波羅蜜多疾證無上正等菩

526a18 提□由此精進是能修證能成菩提□一切善

526a19 法最勝因緣□餘則不爾□是故如來以種種

526a20 門□稱讚精進能證無上正等菩提

526a21 云何菩薩饒益有情精進□謂此精進有十一

526a22 種□如戒品說□彼說尸羅此說精進□當知是

526a23 名彼此差別

526a24 云何菩薩難行精進□謂此精進略有三種□若

526a25 諸菩薩無間遠離諸衣服想諸飮食想諸臥

526a26 具想及己身想□於諸善法無間修習曾無懈

526a27 廢□是名第一難行精進□若諸菩薩如是精

526a28 進□盡衆同分於一切時曾無懈廢□是名第

526a29 二難行精進□若諸菩薩平等通達功德相應□

526b01 不緩不急無有顚倒□能引義利精進成就□

526b02 是名第三難行精進□如是菩薩難精進力□當

526b03 知卽是緣□有情悲及與般若能攝之因

526b04 云何菩薩一切門精進□謂此精進略有四種□

526b05 一離染法精進□二引白法精進□三淨除業精

526b06 進□四增長智精進□離染法精進者□謂諸菩薩

526b07 所有精進□能令一切結縛隨眠隨煩惱纏未

526b08 生不生已生斷滅□引白法精進者□謂諸菩薩

526b09 所有精進□一切善法未生令生已生令住□

526b10 令不忘失增長廣大□淨除業精進者□謂諸

526b11 菩薩所有精進□能令三業皆悉淸淨□能攝妙

526b12 善身語意業□增長智精進者□謂諸菩薩所有

526b13 精進□能集能增聞思修慧

526b14 云何菩薩善士精進□謂此精進略有五種□一

526b15 無所棄捨精進□謂諸菩薩所有精進□不捨一

526b16 切□欲加行故□二無退減精進□謂諸菩薩所

526b17 有精進□如先所受若等若增□發勤精進隨

526b18 長養故□三無下劣精進□謂諸菩薩所有精進□

526b19 勇猛熾然□長時無間精勤策勵□心無怯弱

526b20 無退屈故□四無顚倒精進□謂諸菩薩所有精

526b21 進□能引義利□方便善巧所攝持故□五勤勇

526b22 加行精進□謂諸菩薩所有精進□能於無上正

526b23 等菩提達進趣故

526b24 云何菩薩一切種精進□謂此精進六種七種□

526b25 總十三種□云何菩薩六種精進□一無間精進□

526b26 謂一切時修加行故□二殷重精進□謂能周備

526b27 修加行故□三等流精進□謂先因力所任持

526b28 故□四加行精進□數數思擇種種善品正加行

526b29 故□五無動精進□一切苦觸不能動故□亦不

526c01 轉成餘性分故□六無喜足精進□少分下劣差

526c02 別證中不喜足故□菩薩成就如是六種□一

526c03 切種精進發勤精進故□所以說言有勢有

526c04 勤有勇堅猛□於諸善法不捨其□□云何菩

526c05 薩七種精進□一與欲俱行精進□謂諸菩薩所

526c06 有精進□數於無上正等菩提□猛利欲願隨長

526c07 養故□二平等相應精進□謂諸菩薩所有精進□

526c08 能令隨一根本煩惱及隨煩惱□不染汚心亦

526c09 不纏心由此精進□能令菩薩於諸善法等

526c10 習而住□三勝進精進□謂諸菩薩若爲隨一

526c11 根本煩惱及隨煩惱染心纏心□爲斷如是

526c12 諸煩惱故□精進勇猛如滅頭然□四勤求

526c13 精進□謂諸菩薩勇猛勤求一切明處無厭

526c14 倦故□五修學精進□謂諸菩薩於所學法如

526c15 應如宜□普於一切法隨法行能成辦故□六

526c16 利他精進□謂諸菩薩所有精進□於如前說

526c17 十一種相□應知其相□七善護精進□謂諸菩

526c18 薩所有精進□起正加行善自防守□若有所

526c19 犯如法悔除□如是菩薩十三種精進名一

526c20 切種精進□菩薩所有遂求精進□此世他世樂

526c21 精進□如忍應知□其差別者□彼說堪忍□此說

526c22 菩薩精進勇悍□云何菩薩淸淨精進□謂此精

526c23 進略有十種□一相稱精進□二串習精進□三無

526c24 緩精進□四善攝精進□五應時修習精進□六通

526c25 達衆相精進□七不退弱精進□八不捨□精進□

526c26 九平等精進□十□向大菩提精進□若諸菩薩

526c27 或爲彼彼諸隨煩惱極所逼切□爲斷彼彼

526c28 隨煩惱故□修習種種相稱對治□謂爲對治

526c29 諸貪欲故修習不淨□爲欲對治諸瞋□故

527a01 修習慈愍□爲欲對治諸愚癡故修習觀察

527a02 緣性緣起□爲欲對治諸尋思故修習息念□

527a03 爲欲對治諸□慢故修界差別□如是等類□

527a04 是名菩薩相稱精進□若諸菩薩非唯成就始

527a05 業□初業所有精進□謂爲住心敎授敎誡□非

527a06 不亦由串習加行積習加行□是名菩薩

527a07 串習精進□若諸菩薩亦非唯有串習加行積

527a08 習加行□爲住其心敎授敎誡□然此始業初

527a09 業菩薩□於此加行不緩加行無間加行殷

527a10 重加行□是名菩薩無緩精進□若諸菩薩從師

527a11 長所□或自多聞力所持故無倒而取□爲住

527a12 其心發勤精進□是名菩薩善攝精進□若諸菩

527a13 薩無倒取已□於應止時能正修止□於應擧

527a14 時能策其心□於應捨時能正修捨□是名

527a15 菩薩應時修習相應精進□若諸菩薩於其種

527a16 種止擧捨相入住出相□能善了知能無忘失□

527a17 能善通達無間修作殷重修作□是名菩薩通

527a18 達衆相相應精進□若諸菩薩聞說種種最極

527a19 廣大最極甚深不可思議不可度量菩薩精

527a20 進□不自輕蔑心不怯弱□不於所有少分下

527a21 劣差別證中而生喜足不求上進□是名菩

527a22 薩不退弱精進□若諸菩薩於時時間□密護根

527a23 門飮食知量□初夜後夜常勤修習覺寤瑜

527a24 伽□正知而住□於如是類等持資糧□能攝受

527a25 轉□卽於其中熾然修習□於能引攝無倒義

527a26 利□於一切時勤加功用□是名菩薩不捨□

527a27 精進□若諸菩薩發勤精進□不緩不急平等雙

527a28 運□普於一切應作事中□亦能平等殷重修

527a29 作□是名菩薩平等精進□若諸菩薩一切精進

527b01 有所爲作□無不皆爲□向無上正等菩提□

527b02 是名菩薩□向大菩提精進

527b03 如是最初自性精進□乃至最後淸淨精進□皆

527b04 得菩薩大菩提果□菩薩依此所有精進□圓

527b05 滿精進波羅蜜多□能於無上正等菩提□速疾

527b06 已證當證今證

527b07 瑜伽師地論卷第四十二

527b08

527b09

527b10 瑜伽師地論卷第四十三

527b11

527b12 　　　　彌勒菩薩說

527b13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

527b14 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

527b15 　　靜慮品第十三

527b16 云何菩薩靜慮波羅蜜多□□拖南曰

527b17 　自性一切難　　一切門善士

527b18 　一切種遂求　　二世樂淸淨

527b19 　如是九種相　　名略說靜慮

527b20 謂九種相靜慮□名爲菩薩靜慮波羅蜜多□一

527b21 者自性靜慮□二者一切靜慮□三者難行靜慮□

527b22 四者一切門靜慮□五者善士靜慮□六者一切

527b23 種靜慮□七者遂求靜慮□八者此世他世樂靜

527b24 慮□九者淸淨靜慮

527b25 云何菩薩自性靜慮□謂諸菩薩於菩薩藏聞

527b26 思爲先□所有妙善世出出間心一境性□心正

527b27 安住或奢摩他品或毘鉢舍那品或雙運道□

527b28 俱通二品□當知卽是菩薩所有靜慮自性

527b29 云何菩薩一切靜慮□謂此靜慮略有二種□一

527c01 者世間靜慮□二者出世間靜慮□當知此二隨

527c02 其所應復有三種□一者現法樂住靜慮□二者

527c03 能引菩薩等持功德靜慮□三者饒益有情靜

527c04 慮□若諸菩薩所有靜慮□遠離一切分別□能

527c05 生身心輕安最極寂靜遠離□擧□離諸愛

527c06 味泯一切相□當知是名菩薩現法樂住靜

527c07 慮□若諸菩薩所有靜慮□能引能住種種殊勝

527c08 不可思議不可度量十力種姓所攝等持□

527c09 如是等持□一切聲聞及獨覺等不知其名□何

527c10 況能入□若諸菩薩所有靜慮□能引能住一切

527c11 菩薩解脫勝處遍處無□解無諍願智等□共

527c12 諸聲聞所有功德□當知是名能引菩薩等持

527c13 功德靜慮□菩薩饒益有情靜慮有十一種□如

527c14 前應知□謂諸菩薩依止靜慮□於諸有情能

527c15 引義利彼彼事業□與作助伴於有苦者

527c16 能爲除苦□於諸有情能如理說□於有恩

527c17 者知恩知惠現前酬報□於諸怖畏能爲救

527c18 護□於喪失處能解愁憂□於有□乏施與

527c19 資財□於諸大衆善能匡御□於諸有情善隨

527c20 心轉□於實有德讚美令喜□於諸有過能正

527c21 調伏□爲物現通恐怖引攝□如是一切總名

527c22 菩薩一切靜慮□此外無有若過若增

527c23 云何菩薩難行靜慮□謂此靜慮略有三種□若

527c24 諸菩薩已能安住廣大殊勝□極善成熟多所

527c25 引發諸靜慮住□隨自欲樂捨彼最勝諸靜

527c26 慮樂□愍有情故□等觀無量利有情事□爲

527c27 諸有情義利成熟故□意思擇還生欲界□當

527c28 知是名菩薩第一難行靜慮□若諸菩薩依止

527c29 靜慮□能發種種無量無數不可思議□超過一

528a01 切聲聞獨覺所行境界菩薩等持□當知是名

528a02 菩薩第二難行靜慮□若諸菩薩依止靜慮□速

528a03 證無上正等菩提□當知是名菩薩第三難行

528a04 靜慮□云何菩薩一切門靜慮□謂此靜慮略有

528a05 四種□一者有尋有伺靜慮□二者喜俱行靜慮□

528a06 三者樂俱行靜慮□四者捨俱行靜慮

528a07 云何菩薩善士靜慮□謂此靜慮略有五種□一

528a08 者無愛味靜慮□二者慈俱行靜慮□三者悲俱

528a09 行靜慮□四者喜俱行靜慮□五者捨俱行靜慮

528a10 云何菩薩一切種靜慮□謂此靜慮六種七種□

528a11 總十三種□言六種者□一者善靜慮□二者無記

528a12 變化靜慮□三者奢摩他品靜慮□四者毘鉢舍

528a13 那品靜慮□五者於自他利正審思惟靜慮□六

528a14 者能引神通威力功德靜慮□言七種者□一者

528a15 名緣靜慮□二者義緣靜慮□三者止相緣靜慮□

528a16 四者擧相緣靜慮□五者捨相緣靜慮□六者現

528a17 法樂住靜慮□七者能饒益他靜慮□如是十三

528a18 種名爲菩薩一切種靜慮

528a19 云何菩薩遂求靜慮□謂此靜慮略有八種□

528a20 一者於諸毒藥霜雹毒熱鬼所魅等種種災

528a21 患□能息能成□術所依靜慮□二者於界互

528a22 違所生衆病□能除靜慮□三者於諸飢饉大災

528a23 旱等現在前時□興致甘雨靜慮□四者於其

528a24 種種人非人作水陸怖畏□能正拔濟靜慮□五

528a25 者於乏飮食墮在曠野諸有情類□能施飮

528a26 食靜慮□六者於乏財位所化有情□能施種

528a27 種財位靜慮□七者於十方界放逸有情□能正

528a28 諫誨靜慮□八者於諸有情隨所生起所應

528a29 作事□能正造作靜慮

528b01 云何菩薩此世他世樂靜慮□謂此靜慮略有

528b02 九種□一者神通變現調伏有情靜慮□二者記

528b03 說變現調伏有情靜慮□三者敎誡變現調伏

528b04 有情靜慮□四者於造惡者示現惡趣靜慮□五

528b05 者於失辯者能施辯才靜慮□六者於失念者

528b06 能施正念靜慮□七者制造建立無顚倒論微

528b07 妙讚頌摩□理迦□能令正法久住靜慮□八者

528b08 於諸世間工巧業處□能引義利饒益有情□

528b09 種種書算測度數印床座傘□□如是等類種

528b10 種差別資生衆具□能隨造作靜慮□九者於生

528b11 惡趣所化有情□爲欲暫時息彼衆苦□放大

528b12 光明照觸靜慮

528b13 云何菩薩淸淨靜慮□謂此靜慮略有十種□一

528b14 者由世間淨離諸愛味淸淨靜慮□二者由出

528b15 世淨無有染汚淸淨靜慮□三者由加行淨淸

528b16 淨靜慮□四者由得根本淨淸淨靜慮□五者由

528b17 根本勝進淨淸淨靜慮□六者由入住出自在

528b18 淨淸淨靜慮□七者捨靜慮已復還證入自在

528b19 淨淸淨靜慮□八者神通變現自在淨淸淨靜

528b20 慮□九者離一切見趣淨淸淨靜慮□十者一切

528b21 煩惱所知障淨淸淨靜慮

528b22 如是靜慮無量無邊□能得菩薩大菩提果□菩

528b23 薩依此圓滿靜慮波羅蜜多□能於無上正等

528b24 菩提□速疾已證當證今證

528b25 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

528b26 　　慧品第十四

528b27 云何菩薩慧波羅蜜多□□拖南曰

528b28 　自性一切難　　一切門善士

528b29 　一切種遂求　　二世樂淸淨

528c01 　如是九種相　　是名略說慧

528c02 謂九種相慧□名爲菩薩慧波羅蜜多□一者自

528c03 性慧□二者一切慧□三者難行慧□四者一切門

528c04 慧□五者善士慧□六者一切種慧□七者遂求慧□

528c05 八者此世他世樂慧□九者淸淨慧

528c06 云何菩薩自性慧□謂能悟入一切所知□及

528c07 已悟入一切所知簡擇諸法□普緣一切五

528c08 明處轉□一內明處□二因明處□三醫方明處□四

528c09 聲明處□五工業明處□當知卽是菩薩一切

528c10 慧之自性

528c11 云何菩薩一切慧□當知此慧略有二種□一者

528c12 世間慧□二者出世間慧□此二略說復有三

528c13 種□一能於所知眞實隨覺通達慧□二能於

528c14 如所說五明處及三聚中決定善巧慧□三

528c15 能作一切有情義利慧□若諸菩薩於離言

528c16 說法無我性□或於眞諦將欲覺悟□或於眞

528c17 諦正覺寤時□或於眞諦覺寤已後所有妙慧□

528c18 最勝寂靜明了現前□無有分別離諸戱論□

528c19 於一切法悟平等性□入大總相究達一切

528c20 所知邊際□遠離增益損減二邊順入中

528c21 道□是名菩薩能於所知眞實隨覺通達慧□

528c22 若諸菩薩於五明處決定善巧□廣說如前力

528c23 種性品應知其相□及於三聚中決定善

528c24 巧□謂於能引義利法聚□能引非義利法

528c25 聚□能引非義利非非義利法聚□皆如實知□

528c26 於是八處所有妙慧善巧攝受□能速圓滿廣

528c27 大無上妙智資糧□速證無上正等菩提□能作

528c28 一切有情義利□慧有十一種如前應知□卽

528c29 於彼位所有妙慧□當知是名饒益有情慧

529a01 云何菩薩難行慧□當知此慧略有三種□若諸

529a02 菩薩能知甚深法無我智□是名第一難行

529a03 慧□若諸菩薩能了有情調伏方便智□是名

529a04 第二難行慧□若諸菩薩了知一切所知境界

529a05 無障□智□是名第三最難行慧

529a06 云何菩薩一切門慧□當知此慧略有四種□謂

529a07 於聲聞藏及菩薩藏所有勝妙聞所成慧思

529a08 所成慧□於能思擇菩薩所應作應隨轉中□及

529a09 菩薩所不應作應止息中□思擇力所攝慧□及

529a10 修習力所攝三摩□多地無量慧

529a11 云何菩薩善士慧□當知此慧略有五種□一

529a12 聽聞正法所集成慧□二內正作意俱行慧□

529a13 三自他利行方便俱行慧□四於諸法法住法

529a14 安立無顚倒中善決定慧□五捨煩惱慧□復

529a15 有異門一微細慧□悟入所知如所有性故□

529a16 二周備慧□悟入所知盡所有性故□三俱生

529a17 慧□宿智資糧所集成故□四具敎慧□能於諸

529a18 佛已入大地諸菩薩衆所聞法義具受持

529a19 故□五具證慧□從淨意樂地乃至到究竟地

529a20 所攝受故

529a21 云何菩薩一切種慧□當知此慧六種七種□總

529a22 十三種□六種慧者□謂於諸諦苦智集智滅智

529a23 道智□於究竟位盡智無生智□是名六慧□七

529a24 種慧者□謂法智□類智□世俗智□神通智□相

529a25 智□十力前行智□四道理中正道理智

529a26 云何菩薩遂求慧□當知此慧略有八種□一

529a27 依法異門智□所謂菩薩法無□慧□二依法相

529a28 智□所謂菩薩義無□慧□三依法釋詞智□所

529a29 謂菩薩釋詞無□慧□四依法品類句差別智□

529b01 所謂菩薩辯才無□慧□五菩薩一切□伏

529b02 他論慧□六菩薩一切成立自論慧□七菩薩

529b03 一切正訓營爲家屬家産慧□八菩薩一切

529b04 善解種種王正世務慧

529b05 云何菩薩此世他世樂慧□當知此慧略有九

529b06 種□謂諸菩薩於內明處□能善明淨善安住慧□

529b07 於醫方明處□因明處□聲明處□世工業明處□能

529b08 善明淨非安住慧□一切菩薩卽用如是於

529b09 五明處善明淨慧以爲依止□於他愚癡放

529b10 逸怯弱勤修正行所化有情□如其次第示

529b11 現敎導讚勵慶慰慧

529b12 云何菩薩淸淨慧□當知此慧略有十種□於

529b13 眞實義有二種慧□謂由盡所有性□及如所

529b14 有性取眞實義故□於流轉義有二種慧□謂

529b15 取正因果故□於執受義有二種慧□謂顚倒

529b16 不顚倒如實了知故□於方便義有二種慧□

529b17 謂一切所應作□所不應作□如實了知故□於

529b18 究竟義有二種慧□謂雜染如實了知雜染

529b19 故□淸淨如實了知淸淨故□如是菩薩五義

529b20 十種差別淨慧□當知是名最勝淨慧

529b21 如是菩薩極善決定無量妙慧□能證菩薩大

529b22 菩提果□菩薩依此能圓滿慧波羅蜜多□速

529b23 證無上正等菩提

529b24 復次如是六種波羅蜜多□世尊彼彼素□纜

529b25 中處處散說□今於此中攝在一處略說應

529b26 知□謂佛所說素□纜中所有施波羅蜜多□乃

529b27 至慧波羅蜜多□或標或釋彼皆於此□或自性

529b28 施廣說乃至或淸淨施趣入攝受□如其所應

529b29 皆當了知□如是所餘如所宣說□戒乃至慧

529c01 趣入攝受□如其所應亦當了知□又諸如來

529c02 爲菩薩時□所行一切菩薩行中□所有無量

529c03 本生相應難行苦行□當知一切與施相應依

529c04 止於施□如說其施□如是戒忍精進靜慮慧□

529c05 相應依止戒忍精進靜慮慧□當知亦爾□或

529c06 唯依施廣說乃至或唯依慧□或雜依二或雜

529c07 依三□或雜依四或雜依五□或雜依一切□六

529c08 波羅蜜多皆應了知□如是六種波羅蜜多□菩

529c09 薩爲證無上正等菩提果故□精懃修集是

529c10 大白法溟□名大白法海□是一切有情一切

529c11 種類圓滿之因□名爲涌施大寶泉池□又卽如

529c12 是所集無量福智資糧□更無餘果可共相

529c13 稱□唯除無上正等菩提

529c14 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

529c15 　　攝事品第十五

529c16 云何菩薩四種攝事□□拖南曰

529c17 　自性一切難　　一切門善士

529c18 　一切種遂求　　二世樂淸淨

529c19 　如是九種相　　名略說攝事

529c20 謂九種相攝事□名爲菩薩四種攝事□一者自

529c21 性攝事□二者一切攝事□三者難行攝事□四者

529c22 一切門攝事□五者善士攝事□六者一切種攝

529c23 事□七者遂求攝事□八者此世他世樂攝事□九

529c24 者淸淨攝事□云何菩薩自性愛語□謂諸菩薩

529c25 於諸有情□常樂宣說悅可意語諦語法語

529c26 引攝義語□當知是名略說菩薩愛語自性

529c27 云何菩薩一切愛語□謂此愛語略有三種□

529c28 一者菩薩設慰喩語□由此語故菩薩恒時

529c29 對諸有情□遠離□蹙先發善言□舒顔平視

530a01 含笑□爲先或問安隱吉祥□或問諸界調適□

530a02 或問晝夜怡樂□或命前進善來□以是等相

530a03 慰問有情□隨世儀轉順睹人性□二者菩薩

530a04 設慶悅語□由此語故菩薩若見有情妻子

530a05 眷屬財穀其所昌盛而不自知□如應覺悟

530a06 以申慶悅□或知信戒聞捨慧增亦復慶悅□

530a07 三者菩薩設勝益語□由此語故菩薩宣說

530a08 一切種德圓滿法敎相應之語□利益安樂一

530a09 切有情□恒常現前以勝益語而爲饒益□是

530a10 名菩薩一切愛語差別應知

530a11 云何略說如是菩薩一切愛語□當知此語略

530a12 爲二種□一隨世儀軌語□二順正法敎語□若慰

530a13 喩語若慶悅語□當知是名隨世儀軌語□若勝

530a14 益語□當知是名順正法敎語

530a15 云何菩薩難行愛語□當知此語略有三種□若

530a16 諸菩薩於能殺害怨家惡友□以善淨心無穢

530a17 濁心□思擇爲說□若慰喩語若慶悅語若勝益

530a18 語□當知是名菩薩第一難行愛語□若諸菩薩

530a19 於其上品愚癡鈍根諸有情所□心無疑慮□思

530a20 擇爲說種種法敎□誓受疲勞□如理如法如

530a21 善攝取□當知是名菩薩第二難行愛語□若諸

530a22 菩薩於其諂詐欺□親敎軌範尊長眞實福

530a23 田□行邪惡行諸有情所□無嫌恨心無□惱

530a24 心思擇爲說□若慰喩語若慶悅語若勝益語□

530a25 當知是名菩薩第三難行愛語

530a26 云何菩薩一切門愛語□當知此語略有四種□

530a27 一欲斷諸蓋向善趣者□爲說先時所應

530a28 作法□二遠離諸蓋心調善者□爲說增進四

530a29 聖諦等相應正法□三在家出家多放逸者□

530b01 無倒諫誨□方便令其出離放逸行住不放

530b02 逸行□四於諸法中多疑惑者□爲令當來

530b03 離疑惑故□爲說正法論義決擇

530b04 云何菩薩善士愛語□當知此語略有五種□謂

530b05 諸菩薩爲所化生□能說如來及諸菩薩有因

530b06 緣法□有出離法□有所依法□有勇決法□有神變

530b07 法□若所說法得處有因□制立學處□是故此

530b08 法名有因緣□若所說法於所受學有毁犯

530b09 者□施設還淨□是故此法名有出離□若所說法

530b10 四依所攝□施設無倒法律正行□是故此法

530b11 名有所依□若所說法能正顯示出一切苦

530b12 不退還行□是故此法名有勇決□若所說法

530b13 作三神變□一切所說終不唐捐□是故此法

530b14 名有神變□云何菩薩一切種愛語□當知此語

530b15 六種七種□總十三種□言六種者□一於應聽法

530b16 開聽愛語□二於應制法遮制愛語□三開示諸

530b17 法法門愛語□四開示無倒法相愛語□五開示

530b18 無倒訓釋諸法言詞愛語□六開示無倒法句

530b19 品類差別愛語□言七種者□一慰喩愛語□二慶

530b20 悅愛語□三於他有情一切資具少希欲中一

530b21 切所作及以正至少希欲中廣恣愛語□四安

530b22 慰種種驚怖愛語□五如理宣說所攝愛語□六

530b23 爲欲令他出不善處安住善處正見聞疑擧呵

530b24 愛語□七請他有力饒益愛語□如是菩薩十三

530b25 種語□當知名爲一切種愛語

530b26 云何菩薩遂求愛語□當知此語略有八種□謂

530b27 諸菩薩依四淨語起八聖語□是名菩薩遂

530b28 求愛語□四淨語者□謂離妄語及以離間□□

530b29 惡□綺語□八聖語者□謂見言見□聞言聞□覺言

530c01 覺□知言知□不見言不見□不聞言不聞□不

530c02 覺言不覺□不知言不知□云何菩薩此世他

530c03 世樂愛語□當知此語略有九種□一說正法斷

530c04 親屬難愁憂愛語□二說正法斷財位難愁憂

530c05 愛語□三說正法斷無病難愁憂愛語□四說正

530c06 法斷淨戒難衆苦愛語□五說正法斷正見難

530c07 衆苦愛語□六說正法讚美淨戒圓滿愛語□七

530c08 說正法讚美正見圓滿愛語□八說正法讚美

530c09 軌則圓滿愛語□九說正法讚美正命圓滿愛

530c10 語□云何菩薩淸淨愛語□當知此語有二十

530c11 種□謂二十相宣說正法□應知如前力種性

530c12 品

530c13 云何菩薩利行□謂此利行□廣如愛語應知

530c14 其相□於利行中餘差別義□我今當說□謂諸

530c15 菩薩由一切品差別愛語□隨說彼彼趣義

530c16 利行□饒益有情故名利行

530c17 云何菩薩自性利行□謂諸菩薩由彼愛語□爲

530c18 諸有情示現正理□隨其所應於諸所學□隨

530c19 義利行法隨法行□如是行中安住悲心無

530c20 愛染心□勸導調伏安處建立□是名略說利行

530c21 自性

530c22 云何菩薩一切利行□當知此行略有二種□一

530c23 未成熟有情能成熟利行□二已成熟有情令

530c24 解脫利行□卽此利行復由三門□一於現法

530c25 利勸導利行□二於後法利勸導利行□三於

530c26 現法後法利勸導利行□於現法利勸導利行

530c27 者□謂正勸導以法□業德招集□守護增長財

530c28 位□當知是名於現法利勸導利行□由此能

530c29 令從他獲得廣大名稱及現法樂□由資具

531a01 樂攝受安住□於後法利勸導利行者□謂正勸

531a02 導棄捨財位□淸淨出家受乞求行以自存

531a03 活□當知是名於後法利勸導利行□由此能

531a04 令決定獲得後法安樂□不必獲得現法安

531a05 樂□於現法後法利勸導利行者□謂正勸導令

531a06 在家者或出家者漸次修行趣向離欲□當知

531a07 是名於現法後法利勸導利行□由此能令

531a08 於現法中得身輕安□得心輕安□安樂而住□

531a09 於後法中或生淨天□或無餘依涅槃界中而

531a10 般涅槃

531a11 云何菩薩難行利行□當知此行略有三種□

531a12 若諸菩薩於先未行勝善根因□諸有情所能

531a13 行利行□是名第一難行利行□何以故□彼諸

531a14 有情難勸導故□若諸菩薩於有善因現前

531a15 執著廣大財位衆具圓滿諸有情所□能行

531a16 利行□是名第二難行利行□何以故□彼於廣

531a17 大極放逸跡極放逸處□耽著轉故□若諸菩薩

531a18 於諸外道著本異道邪見邪行諸有情所□能

531a19 行利行□是名第三難行利行□何以故□彼於

531a20 自宗愚癡執故□於正法律憎背執故

531a21 云何菩薩一切門利行□當知此行略有四

531a22 種□謂諸菩薩不信有情□於信圓滿殷勤勸導

531a23 乃至建立□犯戒有情□於戒圓滿殷勤勸導乃

531a24 至建立□惡慧有情□於慧圓滿殷勤勸導乃至

531a25 建立□□吝有情□於捨圓滿殷勤勸導乃至建

531a26 立□云何菩薩善士利行□當知此行略有五

531a27 種□謂諸菩薩於眞實義勸導有情□於應時

531a28 宜勸導有情□於能引攝勝妙義利勸導有

531a29 情□於諸有情柔軟勸導□於諸有情慈心勸

531b01 導

531b02 云何菩薩一切種利行□當知此行六種七種□

531b03 總十三種□云何六種□謂諸菩薩若諸有情應

531b04 攝受者正攝受之□若諸有情應調伏者正

531b05 調伏之□若諸有情憎背聖敎除其□惱□若

531b06 諸有情處中住者令入聖敎□若諸有情已入

531b07 聖敎□正於三乘令其成熟□若諸有情已成

531b08 熟者令得解脫□云何七種□謂諸菩薩安處

531b09 一分所化有情□於善資糧守護長養□所謂或

531b10 依下乘出離□或復依於大乘出離□如令所

531b11 化於善資糧守護長養□如是或於遠離□或

531b12 於心一境性□或於淸淨諸障□或於修習作

531b13 意□正安處之□若有聲聞獨覺種性□卽於

531b14 聲聞獨覺乘中而正安處□若有如來種姓

531b15 有情□卽於無上正等菩提最上乘中而正安

531b16 處

531b17 云何菩薩遂求利行□當知此行略有八種□謂

531b18 諸菩薩見諸有情□於應□處爲無□纏之

531b19 所纏繞□方便開解令離彼纏□如無□纏如

531b20 是□見有於應愧處爲無愧纏之所纏繞□

531b21 若□沈纏若睡眠纏□若掉擧纏若惡作纏嫉

531b22 纏□纏之所纏繞□方便開解令離彼纏

531b23 云何菩薩此世他世樂利行□當知此行略有

531b24 九種□謂諸菩薩於他有情□依淨身業□勸令

531b25 遠離一切殺生□勸令遠離諸不與取□勸令

531b26 遠離諸欲邪行□勸令遠離一切□羅若迷

531b27 隷耶及以末陀放逸處酒□依淨語業□勸令

531b28 遠離一切妄語勸令遠離諸離間語□勸令

531b29 遠離諸□惡語□勸令遠離一切綺語□依淨

531c01 意業□勸令遠離一切貪欲瞋□邪見□云何菩

531c02 薩淸淨利行□當知此行略有十種□謂諸菩薩

531c03 於諸有情□依外淸淨有五利行□依內淸淨

531c04 有五利行□云何菩薩於諸有情依外淸淨

531c05 有五利行□一無罪利行□二不轉利行□三漸次

531c06 利行□四遍行利行□五如應利行□謂諸菩薩於

531c07 諸有情雜惡行者□先惡行者□有罪行者□雜染

531c08 行者□於諸善中能正安處□是名菩薩於諸

531c09 有情無罪利行□又諸菩薩於諸有情□不於

531c10 非解脫非定淸淨處求爲眞解脫求爲

531c11 定淸淨者卽於其中能正勸導□是名菩薩

531c12 於諸有情不轉利行□又諸菩薩於諸有情

531c13 先審觀察□知劣慧者爲說淺法□隨轉□近

531c14 敎授敎誡□知中慧者爲說中法隨轉處中

531c15 敎授敎誡□知廣慧者爲說深法隨轉幽微

531c16 敎授敎誡□令其漸次修集善品□是名菩薩

531c17 於諸有情漸次利行□又諸菩薩於諸四姓

531c18 乃至天人一切有情□隨力隨能行義利行

531c19 求利樂者□卽於其中隨類勸導□是名菩薩

531c20 於諸有情遍行利行□又諸菩薩於諸有情□

531c21 若於自義諸善法品□隨下中上功能差別□

531c22 可勸導者□及由方便功能差別□可勸導者□

531c23 隨其所應□於彼如彼方便勸導□是名菩薩

531c24 於諸有情如應利行□是名菩薩於諸有情□

531c25 依外淸淨五種利行□云何菩薩於諸有情

531c26 依內淸淨五種利行□謂諸菩薩於諸有情

531c27 起廣大悲意樂□現前而行利行□又諸菩薩

531c28 於諸有情□所作義利□雖受一切大苦□勞□

531c29 而心無倦深生歡喜□爲諸有情而行利行□

532a01 又諸菩薩雖現安處最勝第一圓滿財位□而

532a02 自謙下如奴如僕□亦如孝子□□羅子□其

532a03 心卑屈離□離慢及離我執□於諸有情而

532a04 行利行□又諸菩薩於諸有情□心無愛染無

532a05 有虛僞□眞實哀憐而行利行□又諸菩薩於

532a06 諸有情□生起畢竟無復退轉慈愍之心□而

532a07 行利行

532a08 是名菩薩於諸有情依內淸淨五種利行□

532a09 如是依於內外淸淨各五利行□總有十種□

532a10 是名菩薩淸淨利行

532a11 云何菩薩同事□謂諸菩薩若於是義於是善

532a12 根勸他受學□卽於此義於此善根□或等

532a13 或增自現受學□如是菩薩與他事同□故名

532a14 同事□所化有情知此菩薩所修同事□便於

532a15 自己受學善根□堅固決定無有退轉□何以

532a16 故□彼作是思□菩薩勸我所受學者□定能

532a17 爲我利益安樂□由此菩薩所授我者□卽於

532a18 其中自現行故□無有知無利益安樂自現

532a19 行者□非諸菩薩如是同事勸導有情□他得

532a20 詰言汝自於善不能受學□云何以善殷勤

532a21 勸導數數敎授敎誡於他□汝應從他殷勤

532a22 諮受敎授敎誡□有諸菩薩是他同事□而不自

532a23 顯與他同事□有諸菩薩非他同事□而自顯

532a24 現與他同事□有諸菩薩是他同事□亦自顯

532a25 現與他同事□有諸菩薩非他同事□亦不自

532a26 顯與他同事□第一句者□謂有菩薩與諸菩

532a27 薩功德威力皆悉平等□於菩薩道自謂爲

532a28 師功德威力與等□菩薩隱自善故而不顯

532a29 己功德威力□第二句者□謂諸菩薩見有下劣

532b01 信解有情於甚深處心生怖畏便正思擇

532b02 爲欲方便化導彼故□自現己身與其同

532b03 法□所謂下於□茶羅類乃至狗類□欲作

532b04 饒益欲除災患欲調欲化□故思於彼□

532b05 茶羅狗同分中生□第三句者□謂諸菩薩見

532b06 所化者所受善根猶可搖動□爲令堅住現

532b07 與同事或等或增□第四句者□謂諸菩薩自行

532b08 放逸棄捨他事

532b09 如是已說多種施戒□廣說乃至最後同事□

532b10 其中所有波羅蜜多□能自成熟一切佛法□

532b11 所有攝事□能成熟他一切有情□當知略說

532b12 菩薩一切善法作業□又如前說□多種施戒廣

532b13 說乃至最後同事□如是衆多助菩提分無量

532b14 善法□由三因緣應知現行□由二因緣應

532b15 知最勝□由三因緣應知淸淨□謂由身語

532b16 意三因緣故□應知現行□彼諸善法由廣大

532b17 故無雜染故□應知最勝□亦名無上亦名不

532b18 共□當知此中由有情無別故□事無別故時

532b19 無別故□名爲廣大□有情無別者□謂諸菩薩

532b20 普於一切有情處所□普爲一切法界有情□

532b21 修行如是施等善根□非專爲己□事無別者□

532b22 謂諸菩薩普於一切及一切種施等善根□精

532b23 勤受學□時無別者□謂諸菩薩恒常無間不

532b24 離加行不捨善□□若晝若夜現法後法□卽

532b25 由此因施等善根常行無替□當知此中由

532b26 四種相成無雜染□謂諸菩薩懷歡喜心修

532b27 諸善法□由是因緣無苦無憂無諸變悔□又

532b28 諸菩薩不損惱他不著見趣不雜惡行□

532b29 修行施等無量善根□又諸菩薩殷重遍體□於

532c01 其施等無量善法□唯見功德唯見眞實唯

532c02 見寂靜□極善決定不從他緣非餘引奪而

532c03 正受學□又諸菩薩不因所修施等善法□

532c04 異熟果□或轉輪王或天帝釋或魔或梵□亦不

532c05 於他□求返報□無所依止□不依一切利養

532c06 恭敬世俗名譽□乃至不依養活身命□由如

532c07 是相淨歡喜俱無不平等□殷重無依修行

532c08 施等□廣說乃至同事□爲後無量善法□名無

532c09 雜染□由熾然故無動轉故善淸淨故□應知

532c10 淸淨□若諸菩薩已入淸淨意樂地者□一切善

532c11 根熾然無動□言熾然者□謂此菩薩意樂淨

532c12 故□一切善法不由思擇熾盛現前□言無動

532c13 者□謂此菩薩意樂淨故□隨所獲得隨所積

532c14 集□所有善法皆無退轉□於當來世能無退

532c15 減□如是菩薩隨所經歷彼彼日夜□隨所過

532c16 度彼彼自身□所有善法如明分月唯增無

532c17 減□若諸菩薩住到究竟地□或繫屬一生最

532c18 後有者□所有善法□名善淸淨□此上更無菩

532c19 薩地攝勝淨法故□如是施等同事□爲後無

532c20 量善法□三因緣故應知現行□二因緣故應

532c21 知最勝□三因緣故應知淸淨

532c22 此中所有一切施一切戒□廣說乃至一切同

532c23 事□若多修習若善淸淨若具圓滿□能感無上

532c24 正等菩提金剛堅固身正法久住果□此中所有

532c25 難行施難行戒□廣說乃至難行同事□若多修

532c26 習若善淸淨若具圓滿□能感如來成就無等

532c27 希奇法果□此中所有一切門施一切門戒□廣

532c28 說乃至一切門同事□若多修習若善淸淨若具

532c29 圓滿□能感如來一切最勝有情天人所供養

533a01 果□此中所有善士施善士戒□廣說乃至善士

533a02 同事□若多修習若善淸淨若具圓滿□能感如

533a03 來於諸有情無足二足四足多足□有色無色

533a04 有想無想□及以非想非非想處□於此一切有

533a05 情類中最尊勝果□此中所有一切種施一切

533a06 種戒□廣說乃至一切種同事□若多修習若善

533a07 淸淨若具圓滿□能感如來無量殊勝福德所

533a08 攝三十有二大丈夫相八十隨好莊嚴身果□

533a09 此中所有遂求施遂求戒□廣說乃至遂求同

533a10 事□若多修習若善淸淨若具圓滿□能感如來

533a11 坐菩提座一切魔怨不能惱觸不傾動果□

533a12 此中所有此世他世樂施此世他世樂戒□廣

533a13 說乃至此世他世樂同事□若多修習若善淸

533a14 淨若具圓滿□能感如來最勝靜慮解脫等持

533a15 等至樂果□此中所有淸淨施淸淨戒□廣說乃

533a16 至淸淨同事□若多修習若善淸淨若具圓滿□

533a17 能感如來四一切種淸淨果□謂所依淨所緣

533a18 淨心淨智淨□亦感如來三不護十力四無所

533a19 畏□三念住一切不共佛法極淸淨果□如是菩

533a20 薩施等善法□能感無上到究竟果□當知亦

533a21 感生死流轉順菩薩行所餘無量無邊可愛

533a22 無罪勝果

533a23 瑜伽師地論卷第四十三

533b01

533b02 瑜伽師地論卷第四十四

533b03

533b04 　　　　彌勒菩薩說

533b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

533b06 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

533b07 　　供養親近無量品第十六

533b08 云何菩薩供養親近修習無量□□拖南曰

533b09 　供三寶　　親善友　　修無量　　最爲後

533b10 云何菩薩於如來所供養如來□當知供養

533b11 略有十種□一設利羅供養□二制多供養□三現

533b12 前供養□四不現前供養□五自作供養□六敎他

533b13 供養□七財敬供養□八廣大供養□九無染供

533b14 養□十正行供養□若諸菩薩親現供養如來色

533b15 身□是名設利羅供養□若諸菩薩於爲如來

533b16 所造一切若□堵波□若龕若臺若故□制多

533b17 新制多所□設諸供養□是名制多供養□若諸

533b18 菩薩於如來身或制多所□親面對前現□現

533b19 見而設供養□是名現前供養□若諸菩薩於

533b20 如來所若制多所□現前施設供養具時□發

533b21 起增上意樂俱心淨信俱心□作是思惟□若

533b22 一如來法性□卽是去來今世一切如來法性□

533b23 若一如來制多法性□卽是十方無邊無際一

533b24 切世界所有如來制多法性□是故我今供現

533b25 如來□卽是供養其餘三世一切如來□供現制

533b26 多□卽是供養其餘十方無邊無際一切世界

533b27 若□堵波□若龕若臺□若故制多若新制多□當

533b28 知是名菩薩俱供現不現前一切如來及以

533b29 制多□若諸菩薩於不現前一切如來□及以

533c01 制多□作如來想□普爲三世一切如來一切十

533c02 方如來制多□施設供養□當知是名菩薩唯

533c03 供不現前佛及以制多□若諸菩薩佛涅槃後□

533c04 爲如來故造立形像若□堵波若龕若臺□隨

533c05 力隨能或一或二或復衆多□乃至百千俱□

533c06 等數□如是菩薩於如來所□設不現前弘廣

533c07 供養□當獲無量大福德果□攝受無量廣大

533c08 梵福□菩薩由此能於無量劫大劫中不墮

533c09 惡趣□由是因緣非不圓滿無上正等菩提

533c10 資糧□此中菩薩唯供現前佛及制多□應知

533c11 獲得廣大福果□若唯供養不現前佛及以制

533c12 多□應知獲得大大福果□若俱供養現不現

533c13 前佛及制多□應知獲得最大福果□爲無有

533c14 上

533c15 若諸菩薩於如來所若制多所□欲設供養□

533c16 唯自手作□不使奴婢作使朋友僚庶親屬□

533c17 不依懈惰諸放逸處而設供養□是名菩薩

533c18 自作供養□若諸菩薩於如來所若制多所□欲

533c19 設供養□非唯自作□亦勸父母妻子奴婢作

533c20 使朋友僚庶親屬及他國王王子大臣長者

533c21 居士□若婆羅門國邑聚落饒財商主□下至一

533c22 切男女大小貧□苦厄□□羅等及以親敎

533c23 軌範諸師共住近住一切弟子□同梵行者諸

533c24 出家者外道等衆□令於如來若制多所□隨

533c25 力隨能作諸供養□當知是名菩薩自他咸

533c26 共供養□若諸菩薩現有少分可供財物□興

533c27 悲愍心□故思施與貧苦少福無力有情□令

533c28 於如來若制多所□持用供養□願彼當來多

533c29 受安樂□彼得此物供養如來及以制多□菩

534a01 薩於斯自無所供□當知是名菩薩唯敎他

534a02 設供養□此中菩薩若唯自供佛及制多□應

534a03 知獲得廣大福果□若唯敎他□應知獲得大

534a04 大福果□若能自他俱共供養□應知獲得最大

534a05 福果□爲無有上□若諸菩薩於如來所若制多

534a06 所□以諸衣服飮食臥具病緣醫藥供身什物□

534a07 敬問禮拜奉迎合掌□種種熏香末□香塗香□華

534a08 □伎樂□幢蓋幡燈□歌頌稱讚□五輪歸命趨

534a09 □右旋而爲供養□或復奉施無盡財供□或復

534a10 奉施末尼眞珠琉璃□貝璧玉珊瑚車□

534a11 馬瑙虎魄金銀赤珠右旋□如是等寶□或復

534a12 奉施末尼環玔寶□印等諸莊嚴具□乃至奉

534a13 施種種寶鈴□或散珍奇或纏寶縷而爲供

534a14 養□是名菩薩於如來所若制多所□財敬供養□

534a15 若諸菩薩於如來所若制多所□長時施設卽

534a16 上所陳財敬供養□若多供具□若妙供具□若現

534a17 在前不現在前□若自造作敎他造作□若淳淨

534a18 心猛利勝解現前供養□卽以如是所種善

534a19 根□□向無上正等菩提□如是七種□說名菩

534a20 薩廣大供養□若諸菩薩於如來所若制多所□

534a21 自手供養不懷輕慢□令他供養□不住放逸

534a22 懈惰不敬而爲供養□不輕棄擲□不散慢

534a23 心□無雜染心而爲供養□不於信佛國王大

534a24 臣諸貴勝前□爲財敬故詐設種種虛事供養□

534a25 不雌黃塗不□灌洗□不以種種局□羅香

534a26 □迦花等餘不淨物□而爲供養□如是六種□

534a27 說名菩薩無染供養□又諸菩薩如是財敬廣

534a28 大無染□供養如來及制多時□或自臂力所

534a29 集財寶□或從他求所獲財寶□或得衆具自

534b01 在財寶□能爲如是種種供養已□得衆具自

534b02 在□菩薩化作化身□或一或二或復衆多□乃至

534b03 百千俱□等數□此一切身皆於如來及制多

534b04 所□恭敬禮拜□復從如是一一化身化出多

534b05 手□或百或千或過是數□此一切手皆持無量

534b06 出過諸天上妙華香殊勝可愛種種珍寶□奉

534b07 散如來及制多所□復從如是一切化身□化

534b08 出無量上妙音聲□歌讚如來廣大甚深眞實

534b09 功德□復從如是一切化身□化出無量最上

534b10 最妙環玔□印寶莊嚴具□幢蓋幡燈種種供

534b11 具□供養如來及以制多如是等類已□得

534b12 衆具自在□菩薩所設供養皆屬自心□如是

534b13 菩薩不更希求如來出世□何以故□由此菩

534b14 薩已得證入不退轉地□一切佛土往來供養

534b15 皆無□故□又諸菩薩若無自力所集財寶□

534b16 亦無從他求得財寶□及無菩薩所獲衆具

534b17 自在財寶可設供養□然於所有或贍部洲□

534b18 或四大洲□或千世界二千世界□或復三千大

534b19 千世界□乃至十方無邊無際諸世界中下中

534b20 上品供養如來一切供具□菩薩於彼以淨

534b21 信俱勝解俱心□周遍思惟一切隨喜□如是

534b22 菩薩少用功力而興無邊廣大供養□攝受

534b23 菩提廣大資糧□菩薩於此恒常無間起眞善

534b24 心□起歡喜心當勤修學

534b25 若諸菩薩少時少時須臾須臾□乃至下如□

534b26 牛乳頃□普於一切蠢動有情□修習慈悲喜

534b27 捨俱心□於一切行修無常想無常苦想苦無

534b28 我想□於其涅槃修勝利想□於佛法僧波

534b29 羅蜜多修習隨念□少時少時須臾須臾□於

534c01 一切法發生少分下劣忍智信解□離言法性

534c02 眞如起無分別無相心住□何況於此若過

534c03 若增□如是守護菩薩所受尸羅律儀□於奢

534c04 摩他毘鉢舍那菩提分法精勤修學□亦於一

534c05 切波羅蜜多及諸攝事正勤修學□是名菩薩

534c06 於如來所正行供養□如是供養爲最第一

534c07 最上最勝最妙無上□如是供養□過前所說

534c08 具一切種財敬供養□百倍千倍乃至□波尼

534c09 殺曇倍

534c10 由此十相□應知是名具一切種供養如來□

534c11 如供養佛□如是供養若法若僧□隨其所應

534c12 當知亦爾

534c13 如是菩薩於三寶所由十種相興供養時□

534c14 應緣如來發起六種增上意樂□一者無上

534c15 大功德田增上意樂□二者無上有大恩德增

534c16 上意樂□三者一切無足二足及多足等有情

534c17 中尊增上意樂□四者猶如□曇妙華極難値

534c18 遇增上意樂□五者獨一出現三千大千世界

534c19 增上意樂□六者一切世出世間功德圓滿一

534c20 切義依增上意樂由是六種增上意樂□於如

534c21 來所若於如來法所僧所□少分思惟而興供

534c22 養□尙獲無量大功德果□何況其多

534c23 復次菩薩成就幾相能爲善友□由幾種相

534c24 善友不虛□成就幾相令善友性作信依處

534c25 復有幾種善友菩薩於所化生爲善友事□

534c26 菩薩幾種親近善友□由幾種想於善友所

534c27 聽聞正法□由幾種處於善友所聽聞法

534c28 時□於說法師不作異意當知菩薩成就八

534c29 支能爲善友衆相圓滿□一者住戒□於諸菩薩

535a01 律儀戒中□妙善安住無缺無穿□二者多聞□覺

535a02 慧成就□三者具證□得修所成隨一勝善□逮奢

535a03 摩他毘鉢舍那□四者哀愍□內具慈悲能捨自

535a04 己現法樂住□精勤無怠饒益於他□五者無畏□

535a05 爲他宣說正法敎時□非由恐怖忘失念辯□六

535a06 者堪忍□於他輕笑調弄鄙言違拒等事□非愛

535a07 言路種種惡行□皆悉能忍□七者無倦□其力

535a08 充强能多思擇□處在四衆說正法時□言無□

535a09 □心不疲厭□八者善詞□語具圓滿不壞法性

535a10 言詞辯了

535a11 若諸菩薩具五種相□衆德相應能爲善友所

535a12 作不虛□一者於他先欲求作利益安樂□二者

535a13 於彼利益安樂□如實了知無顚倒覺□三者於

535a14 彼善權方便順儀說法隨衆堪受調伏事中□

535a15 有能有力□四者饒益心無厭倦□五者具足平

535a16 等大悲□於諸有情劣中勝品心無偏黨

535a17 若諸菩薩成就五相□令善友性作信依處□

535a18 令他遠聞極生淨信□何況親睹□一者勝妙□

535a19 威儀圓滿威儀寂靜威儀具足□一切支分皆

535a20 無躁動□二者敦肅□三業現行無掉無擾□三

535a21 者無矯□不爲□他故思詐現嚴整威儀□四

535a22 者無嫉□終不於他說法所得利養恭敬生

535a23 不堪忍□而常自勵請他說法□復恒勸餘於

535a24 彼廣施利養恭敬□無諂僞心□又常於他其

535a25 心純淨□見彼說法及得財敬深生隨喜□如

535a26 自所獲利養恭敬心生歡喜□見他所得利

535a27 養恭敬其心歡喜□復過於是□五者儉約□□

535a28 儲器物隨得隨捨

535a29 善友菩薩由五種相□於所化生爲善友事□

535b01 一能諫擧□二能令憶□三能敎授□四能敎誡□五

535b02 能說法□如是諸句廣辯應知如聲聞地敎授

535b03 敎誡□廣說如前力種性品

535b04 當知菩薩由四種相□方得圓滿親近善友□

535b05 一於善友有病無病隨時供侍□恒常發起

535b06 愛敬淨信□二於善友隨時敬問禮拜奉迎合

535b07 掌□慇懃修和敬業而爲供養□三於善友

535b08 如法衣服飮食臥具病緣醫藥資身什物□隨

535b09 時供養□四於善友若正依止於如法義若

535b10 合若離□隨自在轉無有傾動□如實顯發作

535b11 奉敎心□隨時往詣恭敬承事請問聽受

535b12 若諸菩薩欲聽法時作五種想□應從善友

535b13 聽聞正法□一作寶想□難得義故□二作眼想□

535b14 能得廣大俱生妙慧□因性義故□三作明想□

535b15 已得廣大俱生慧眼□於一切種如實所知□

535b16 等照義故□四作大果勝功德想□能得涅槃及

535b17 三菩提無上妙跡□因性義故□五作無罪大適

535b18 悅想□於現法中未得涅槃及三菩提□於法

535b19 如實簡擇止觀無罪大樂□因性義故

535b20 若諸菩薩欲從善友聽聞法時□於說法師

535b21 由五種處不作異意□以純淨心屬耳聽

535b22 法□一於壞戒不作異意□謂不作心此是破

535b23 戒不住律儀□我今不應從彼聽法□二於壞

535b24 族不作異意□謂不作心此是卑姓□我今不

535b25 應從彼聽法□三於壞色不作異意□謂不

535b26 作心此是醜陋□我今不應從彼聽法□四於

535b27 壞文不作異意□謂不作心此於言詞不善

535b28 藻飾□我今不應從彼聽法□但依於義不

535b29 應依文□五於壞美不作異意□謂不作心此

535c01 語□惡多懷忿□不以美言宣說諸法□我

535c02 今不應從彼聽法□如是菩薩欲聽法時□

535c03 於是五處不應作意□但應恭敬攝受正法□

535c04 於說法師未嘗見過□若有菩薩其慧微

535c05 劣□於說法師心生嫌鄙□不欲從其聽聞

535c06 正法□當知此行不求自利退失勝慧

535c07 云何菩薩修四無量慈悲喜捨□謂諸菩薩略

535c08 有三種修四無量□一者有情緣無量□二者法

535c09 緣無量□三者無緣無量□若諸菩薩於其三聚

535c10 一切有情安立□以爲無苦無樂有苦有樂□於

535c11 其最初欲求樂者□發起與樂增上意樂□普

535c12 緣十方安住無倒有情勝解□修慈俱心□當

535c13 知是名有情緣慈□若諸菩薩住唯法想增上

535c14 意樂□正觀唯法假說有情□修慈俱心□當

535c15 知卽此名法緣慈□若諸菩薩復於諸法遠

535c16 離分別□修慈俱心□當知卽此名無緣慈□

535c17 如有情緣法緣無緣三慈差別□悲喜捨三當

535c18 知亦爾□若諸菩薩於有苦者□發起除苦增

535c19 上意樂□普緣十方修悲俱心□是名爲悲□若

535c20 諸菩薩於有樂者□發起隨喜增上意樂□普

535c21 緣十方修喜俱心□是名爲喜□若諸菩薩卽

535c22 於如是無苦無樂有苦有樂三種有情□隨其

535c23 次第發起遠離癡瞋貪惑增上意樂□普緣

535c24 十方修捨俱心□是名爲捨□此中菩薩慈等

535c25 無量有情緣者□當知其相與外道共□若法

535c26 緣者□當知其相與諸聲聞及獨覺共□不共

535c27 外道□若無緣者□當知其相不共一切聲聞

535c28 獨覺及諸外道□又諸菩薩三種無量應知安

535c29 樂意樂所攝□謂慈悲喜□一種無量應知利益

536a01 意樂所攝□是謂爲捨□如是菩薩一切無量□名

536a02 爲哀愍□以諸菩薩成就此故□名哀愍者□此

536a03 中菩薩於有情界□觀見一百一十種苦□於諸

536a04 有情修悲無量□何等名爲百一十苦

536a05 謂有一苦□依無差別流轉之苦□一切有情無

536a06 不皆墮流轉苦故□復有二苦□一欲爲根本

536a07 苦□謂可愛事若變若壞所生之苦□二癡異熟

536a08 生苦□謂若猛利體受所觸□卽於自體執我

536a09 我所□愚癡迷悶生極怨嗟□由是因緣受二

536a10 箭受□謂身箭受及心箭受□復有三苦□一苦苦□

536a11 二行苦□三壞苦□復有四苦□一別離苦□謂愛

536a12 別離所生之苦□二斷壞苦□謂由棄捨衆同

536a13 分死所生之苦□三相續苦□謂從此後數數

536a14 死生展轉相續所生之苦□四畢竟苦□謂定無

536a15 有般涅槃法諸有情類□五取蘊苦□復有五

536a16 苦□一貪欲纏緣苦□二瞋□纏緣苦□三□沈

536a17 睡眠纏緣苦□四掉擧惡作纏緣苦□五疑纏緣

536a18 苦□復有六苦□一因苦□習惡趣因故□二果苦□

536a19 生諸惡趣故□三求財位苦□四勤守護苦□五無

536a20 厭足苦□六變壞苦□如是六種總說爲苦□復

536a21 有七苦□一生苦□二老苦□三病苦□四死苦□五

536a22 怨憎會苦□六愛別離苦□七雖復希求而不得

536a23 苦□復有八苦□一寒苦□二熱苦□三飢苦□四渴

536a24 苦□五不自在苦□六自逼惱苦□謂無繫等諸

536a25 外道類□七他逼惱苦□謂遭遇他手塊等觸蚊

536a26 □等觸□八一類威儀多時住苦□復有九苦□一

536a27 自衰損苦□二他衰損苦□三親屬衰損苦□四財

536a28 位衰損苦□五無病衰損苦□六戒衰損苦□七見

536a29 衰損苦□八現法苦□九後法苦□復有十苦□一

536b01 諸食資具□乏苦□二諸飮資具□乏苦□三騎

536b02 乘資具□乏苦□四衣服資具□乏苦□五莊嚴

536b03 資具□乏苦□六器物資具□乏苦□七香□塗

536b04 飾資具□乏苦□八歌舞伎樂資具□乏苦□九

536b05 照明資具□乏苦□十男女給侍資具□乏苦□

536b06 當知復有餘九種苦□一一切苦□二廣大苦□

536b07 三一切門苦□四邪行苦□五流轉苦□六不隨欲

536b08 苦□七違害苦□八隨逐苦□九一切種苦□一切

536b09 苦中復有二苦□一宿因所生苦□二現緣所生

536b10 苦□廣大苦中復有四苦□一長時苦□二猛利

536b11 苦□三雜類苦□四無間苦□一切門苦中亦有四

536b12 苦□一那落迦苦□二傍生苦□三鬼世界苦□四善

536b13 趣所攝苦□邪行苦中復有五苦□一於現法中

536b14 犯觸於他他不饒益所發起苦□二受用種

536b15 種不平等食界不平等所發起苦□三卽由

536b16 現法苦所逼切自然造作所發起苦□四由

536b17 多安住非理作意所受煩惱隨煩惱纏所起

536b18 諸苦□五由多發起諸身語意種種惡行所受

536b19 當來諸惡趣苦□流轉苦中復有六種輪轉生

536b20 死不定生苦□一自身不定□二父母不定□三妻

536b21 子不定□四奴婢僕使不定□五朋友宰官親屬

536b22 不定□六財位不定□自身不定者□謂先爲王

536b23 後爲僕隷□父母等不定者□謂先爲父母乃至

536b24 親屬□後時輪轉反作怨害及惡知識□財位不

536b25 定者□謂先大富貴後極貧賤□不隨欲苦中復

536b26 有七苦□一欲求長壽不隨所欲生短壽苦□

536b27 二欲求端正不隨所欲生醜陋苦□三欲生

536b28 上族不隨所欲生下族苦□四欲求大富

536b29 不隨所欲生貧窮苦□五欲求大力不隨所

536c01 欲生羸劣苦□六欲求了知所知境界□不隨

536c02 所欲愚癡無智現行生苦□七欲求勝他不

536c03 隨所欲反爲他勝而生大苦□違害苦中復

536c04 有八苦□一諸在家者妻子等事損減生苦□二

536c05 諸出家者貪等煩惱增益生苦□三饑儉逼惱

536c06 之所生苦□四怨敵逼惱之所生苦□五曠野

536c07 □難迫□逼惱之所生苦□六繫屬於他之

536c08 所生苦□七支節不具損惱生苦□八殺縛斫

536c09 截□打驅□逼惱生苦□隨逐苦中復有九苦□

536c10 依世八法有八種苦□一壞法壞時苦□二盡

536c11 法盡時苦□三老法老時苦□四病法病時苦□五

536c12 死法死時苦□六無利苦□七無譽苦□八有譏苦□

536c13 是名八苦□九希求苦□如是總說名隨逐苦□

536c14 一切種苦中復有十苦□謂如前說□五樂所治

536c15 有五種苦□一因苦□二受苦□三唯無樂苦□四受

536c16 不斷苦□五出離遠離寂靜菩提樂所對治家

536c17 欲界結尋異生苦□是名五苦□復有五苦□一

536c18 逼迫苦□二衆具□乏苦□三界不平等苦□四所

536c19 愛變壞苦□五三界煩惱品□重苦□是名五苦□

536c20 前五此五總十種苦□當知是名一切種苦

536c21 前五十五今五十五□總有一百一十種苦□是

536c22 菩薩悲所緣境界□緣此境故□諸菩薩悲生

536c23 起增長修習圓滿

536c24 又諸菩薩於大苦蘊□緣十九苦發起大悲□

536c25 何等名爲十九種苦□一愚癡異熟苦□二行

537a01 苦所攝苦□三畢竟苦□四因苦□五生苦□六自作

537a02 逼惱苦□七戒衰損苦□八見衰損苦□九宿因苦□

537a03 十廣大苦□十一那落迦苦□十二善趣所攝

537a04 苦□十三一切邪行所生苦□十四一切流轉苦□

537a05 十五無智苦□十六增長苦□十七隨逐苦□十八

537a06 受苦□十九□重苦

537a07 由四緣故悲名大悲□一緣甚深微細難了

537a08 諸有情苦爲境生故□二於長時積習成故□

537a09 謂諸菩薩經於無量百千大劫積習所成□三

537a10 於所緣猛利作意而發起故□謂諸菩薩由是

537a11 作意悲所執持□爲息有情衆苦因緣□尙能

537a12 棄捨百千身命□況一身命及以資財□於一切

537a13 種治罰大苦□爲諸有情悉能堪忍□四極淸淨

537a14 故□謂諸菩薩已到究竟菩薩淸淨□若諸如來

537a15 已到佛地如來淸淨□又諸菩薩由前所說百

537a16 一十苦□於諸有情修悲心時□則爲修習一

537a17 切菩薩所有悲心□復能速證悲意樂淨□證入

537a18 菩薩淨意樂地□於諸有情□獲得菩薩極親厚

537a19 心□極愛念心□欲作恩心□無厭□心□代受

537a20 苦心□調柔自在有堪能心□諸聖聲聞已得

537a21 證入□苦諦現觀已到究竟□於苦深遠厭俱行

537a22 心相續而轉□不如菩薩於諸有情悲前行

537a23 心正觀墮在百一十種極大苦蘊

537a24 菩薩如是以所修悲熏修心故□於內外

537a25 事無有少分而不能捨□無戒律儀而不

537a26 能學□無他怨害而不能忍□無有精進而

537a27 不能起□無有靜慮而不能證□無有妙慧

537a28 而不能入□是故如來若有請問菩薩菩提誰

537a29 所建立□皆正答言菩薩菩提悲所建立

537b01 如前所說□一一無量皆有無量□菩薩如意

537b02 圓德隨轉□皆能攝受無量愛果□皆無量種一

537b03 向妙善無罪隨轉□當知菩薩精勤修習如

537b04 是無量□能得四種功德勝利□謂由修習此

537b05 無量故□先得最勝現法樂住□攝受增長

537b06 無量最勝福德資糧□能於無上正等菩提

537b07 意樂堅固□爲欲饒益諸有情故□於生死中

537b08 堪能忍受一切大苦

537b09 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

537b10 　　菩提分品第十七之一

537b11 云何菩薩菩提分法□□拖南曰

537b12 　□愧堅力持　　無厭論世智

537b13 　正依無□解　　資糧菩提分

537b14 　止觀性巧便　　陀羅尼正願

537b15 　三摩地有三　　法□拖南四

537b16 云何名爲菩薩□愧□當知□愧略有二種

537b17 一者自性□二者依處□言自性者□謂諸菩

537b18 薩於罪現行□能正覺知我爲非法□內生羞

537b19 恥□是名爲□□卽於其中能正覺知□於他敬

537b20 畏外生羞恥□是名爲愧□菩薩羞恥本性□猛

537b21 利□況復修習如是□應知名爲菩薩□愧自

537b22 性□言依處者□略有四種□若諸菩薩於所應

537b23 作不隨建立而生羞恥□當知是名第一依

537b24 處□若諸菩薩於不應作隨順建立而生羞

537b25 恥□當知是名第二依處□若諸菩薩於覆己

537b26 惡而生羞恥□當知是名第三依處□若諸菩

537b27 薩於自所生惡作有依隨逐不捨而生羞

537b28 恥□當知是名第四依處□如是應知名爲菩

537b29 薩□愧依處□云何菩薩堅力持性□當知此

537c01 性略有二種□一者自性□二者依處□言自性

537c02 者□謂能禁制染汚心性□不隨煩惱自在行

537c03 性□堪忍苦性□種種衆多猛利怖畏雖現在

537c04 前□而正加行無傾動性□性勇相應能正思擇□

537c05 是故得成堅力持性□如是名爲堅力持性

537c06 自性□如是菩薩堅力持性略說應知有五依

537c07 處□一者會遇生死輪轉種種大苦所化有情

537c08 種種邪行□二者爲益諸有情故□誓受長時

537c09 生死流轉□三者遭遇異論朋黨諍競難詰□及

537c10 處大衆宣揚法義□四者誓受一切菩薩所

537c11 應學處□五者聽聞廣大甚深難思議法□是

537c12 名堅力持性依處

537c13 云何菩薩心無厭倦□當知菩薩由五因緣

537c14 普於一切正加行中心無厭倦□一者菩薩性

537c15 自有力故無厭倦□二者菩薩卽於如是無

537c16 厭倦心□數數串習故無厭倦□三者菩薩方便

537c17 攝受精進勇猛能正隨觀□前後所得展轉殊

537c18 勝故無厭倦□四者菩薩成就猛利增上妙慧□

537c19 正思擇力故無厭倦□五者菩薩於諸有情□猛

537c20 利悲心極哀愍心□恒常現前故無厭倦

537c21 云何菩薩善知諸論□謂諸菩薩於五明處名

537c22 句文身相應諸法□從他善受言善通利□卽於

537c23 如是諸法妙義□或從他所善聽善決□或自

537c24 專精善擇善思□如是知法知義菩薩□於法

537c25 於義爲不忘失□恒常精勤不捨加行□又

537c26 爲了知所餘新新後後法義殊勝差別□雖復

537c27 聞思已到究竟□而由此故漸次成熟於此

537c28 法義□獲得淨信□由是行相當知菩薩知諸

537c29 論智無量圓滿無有顚倒□云何菩薩善知

538a01 世間□謂諸菩薩普於一切有情世間□如實

538a02 了知□如是世間極爲艱□甚爲愚闇□所謂

538a03 雖有生老及死數數死生□而諸有情於老死

538a04 等上昇出離不如實知□又諸菩薩如實了

538a05 知有情世間有諸穢濁濁世增時□無諸穢

538a06 濁濁世減時□謂依五濁□一者壽濁□二者有

538a07 情濁□三者煩惱濁□四者見濁□五者劫濁□如

538a08 於今時人壽短促□極長壽者不過百年□昔

538a09 時不爾□是名壽濁□如於今時有情多分

538a10 不識父母□不識沙門若婆羅門□不識家長

538a11 可尊敬者作義利者作所作者於今世罪

538a12 及後世罪不見怖畏□不修惠施不作福

538a13 業□不受齋法不受淨戒□昔時不爾□是名

538a14 有情濁□如於今時有情多分習非法貪不平

538a15 等貪□執持刀劍執持器仗□訟諍競□多行

538a16 諂□詐僞妄語攝受邪法□有無量種惡不善

538a17 法現可了知□昔時不爾□是名煩惱濁□如於

538a18 今時有情多分爲壞正法爲滅正法□造立

538a19 衆多像似正法□虛妄推求邪法邪義以爲先

538a20 故□昔時不爾□是名見濁□如於今時漸次趣

538a21 入饑饉中劫□現有衆多饑饉可得□漸次趣

538a22 入疫病中劫□現有衆多疫病可得□漸次趣

538a23 入刀兵中劫□現有衆多互相殘害刀兵可得□

538a24 昔時不爾□是名劫濁□是名菩薩如實了知

538a25 有情世間□又諸菩薩如實了知諸器世間破

538a26 壞成立□如器世間破壞成立差別而知□又諸

538a27 菩薩於其世間□於世間集於世間滅□於能

538a28 往趣世間集行□於能往趣世間滅行□於其

538a29 世間愛味過患及與出離□皆如實知□又諸菩

538b01 薩如實了知□眼乃至意諸無色蘊四大造

538b02 色成士夫身□唯有爾所假名人性□於中所

538b03 有想□或我或有情□此唯有想□於中所有自

538b04 號言說□我眼見色廣說乃至我意知法□此亦

538b05 唯有自號言說□於中所有世俗語言□謂此長

538b06 老□有如是名如是種類如是族姓□如是飮

538b07 食如是領納□若苦若樂□如是長壽如是久

538b08 住□如是盡其壽量邊際□此亦唯有世俗言

538b09 說□菩薩於此皆如實知□由諸菩薩如實了

538b10 知有情世間流轉差別□若器世間流轉差別□

538b11 若八種相觀世間義若諸世間所有勝義□是

538b12 故說名善知世間

538b13 復次菩薩若見年德俱尊勝者□能正奉迎

538b14 敷座延坐□敬問禮拜合掌慇勤修和敬業□若

538b15 見年德俱相似者□能正問訊□酬對歡慰□以軟

538b16 美言共興談論□不依等慢而自格量□若見

538b17 年德俱卑劣者□隨力隨能勸修勝德顯實□

538b18 少德覆實多過終不擧發令其恥愧□亦不

538b19 輕陵令心退沒□知有希求若財若法□終不

538b20 背面亦不□蹙□不譏誤失不蔑退榮□

538b21 於是一切劣等勝品諸有情類□若見彼時先

538b22 意慰問讚言善來□無倒安處能正隨力攝以

538b23 財法□雖處尊勝而於有情終不乖戾□不

538b24 自珍奇亦不□傲□所攝有情縱懷資給□有

538b25 病無病終不棄捐□身業語業無不隨順□若

538b26 識不識一切等心□爲友爲朋無怨無隙□於

538b27 無依□一切有情□隨力隨能作依作□□不

538b28 託異門發他憂苦令彼須臾住不安樂□若

538b29 有因緣須現談謔□稱理而爲非不稱理□

538c01 雖遇情交極相親密年事斯等無乖隔者□

538c02 亦不共談匪仁言論□終不於他久懷忿

538c03 恨□設復暫起不斥其諱□若復爲他身語□

538c04 辱□或善思擇□或依正法□或省己過而自開

538c05 解□不譴於他□其心安靜而不輕躁□身語意

538c06 業起必審詳□普能遠離十四垢業□藏隱六

538c07 方□遠四惡友攝四善友□如是一切應知具

538c08 如尸□絡迦契經中說□或爲現法利益事

538c09 義財位相應□起策具足守護具足平等養命□

538c10 於諸世間工巧業處皆得善巧□無諂無幻

538c11 性不□他□於罪現行深懷□恥□正行具足

538c12 尊重正行守護正行□有所寄付深可倚

538c13 信□於他財物無所規度□擧貸他物終不

538c14 違□□分所□共財平等無矯□共知眞寶□賣

538c15 者不識稱寶酬價□無枉毫釐□於世時務

538c16 令儀軌範□爲益世間辯正機捷□於所應作

538c17 彼彼事中□他正來求皆爲助伴□敦質無動

538c18 不託餘緣□善營事業非爲不善□若爲帝

538c19 王以法治世□不以非法不好責罰□若御

538c20 大衆勸捨惡戒令修善戒□成就八種賢聖

538c21 語言□謂於所見問答言見□於聞覺知問答

538c22 言知□於所不見問答不見□於所不聞不

538c23 覺不知問□答不知

538c24 菩薩成就如是等法□如其世間正所應知□

538c25 如其世間正所應轉□於彼一切皆如實知□

538c26 是故名爲善知世間

538c27 瑜伽師地論卷第四十四

539a01

539a02 瑜伽師地論卷第四十五

539a03

539a04 　　　　彌勒菩薩說

539a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

539a06 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

539a07 　　菩提分品第十七之二

539a08 云何菩薩修正四依□謂諸菩薩爲求義故

539a09 從他聽法□不爲求世藻飾文詞□菩薩求

539a10 義不爲求文□而聽法時雖遇常流言音說

539a11 法□但依於義恭敬聽受□又諸菩薩如實了

539a12 知闇說大說□如實知已以理爲依□不由

539a13 耆長衆所知識補特伽羅□若佛若僧所說法

539a14 故卽便信受□是故不依補特伽羅□如是菩

539a15 薩以理爲依□補特伽羅非所依故□於眞實

539a16 義心不動搖□於正法中他緣匪奪□又諸菩

539a17 薩於如來所□深殖正信深殖淸淨□一向澄

539a18 淸淨唯依如來了義經典□非不了義□了義經

539a19 典爲所依故□於佛所說法毘奈耶不可引

539a20 奪□何以故□以佛所說不了義經依種種門

539a21 辯本性義□猶未決定尙生疑惑□非了義

539a22 故□若諸菩薩於了義經不決定者□於佛所

539a23 說法毘奈耶猶可引奪□又諸菩薩於眞證

539a24 智見爲眞實□非於聞思□但識法義非眞

539a25 證智□是諸菩薩如實了知修所成智所應知

539a26 者□非唯聞思所成諸識所能了達□如實知

539a27 已聞如來說最極甚深所有法義□終不誹

539a28 毁□是名菩薩修正四依□依正四依善修習□

539a29 故略顯四量□謂所說義□正理□大師修所成

539b01 慧□眞實證智□又諸菩薩一切四依爲所依

539b02 止□精勤發起正加行□故於出要道明了開

539b03 示無有迷惑

539b04 云何菩薩所修菩薩四無□解□謂諸菩薩

539b05 於一切法一切異門□盡所有性如所有性□

539b06 依修所成無所滯□無退轉智□是名菩

539b07 薩法無□解□又諸菩薩於一切法一切異相□

539b08 盡所有性如所有性□依修所成無所滯

539b09 □無退轉智□是名菩薩義無□解□又諸菩

539b10 薩於一切法一切釋詞□盡所有性如所有

539b11 性□依修所成無所滯□無退轉智□是名

539b12 菩薩詞無□解□又諸菩薩於一切法一切品

539b13 別□盡所有性如所有性□依修所成無所滯

539b14 □無退轉智□是名菩薩辯無□解□若諸菩

539b15 薩依是菩薩四無□解□應知獲得無量最勝

539b16 五處善巧□一蘊善巧□二界善巧□三處善巧□

539b17 四緣起善巧□五處非處善巧□菩薩由此四

539b18 種行相□於一切法自能妙善現正等覺□亦

539b19 善爲他無倒開示□此上無有自能妙善現正

539b20 等覺□況善爲他無倒開示□云何菩薩菩提

539b21 資糧□當知如是菩提資糧略有二種□一者

539b22 福德資糧□二者智慧資糧□此二資糧廣分

539b23 別義□如前所說自他利品□應知其相□又

539b24 此福德智慧資糧□菩薩於初無數大劫所修

539b25 習者□應知名下□若於第二無數大劫所修

539b26 習者□應知名中□若於第三無數大劫所修

539b27 習者□應知名上

539b28 云何菩薩於三十七菩提分法精勤修習□謂

539b29 諸菩薩依止菩薩四無□解□由善方便所攝

539c01 妙智□於三十七菩提分法□如實了知而不

539c02 作證□是諸菩薩普於一切二乘理趣三十七

539c03 種菩提分法□皆如實知□謂於聲聞乘理趣□

539c04 及於大乘理趣三十七種菩提分法□皆如實

539c05 知□於聲聞乘理趣三十七種菩提分法□如實

539c06 了知□如聲聞地如前所說一切應知□云何

539c07 菩薩於大乘理趣三十七種菩提分法□如實

539c08 了知□謂諸菩薩能於其身住循身觀□不於

539c09 其身分別有性□亦不分別一切種類都無

539c10 有性□又於其身遠離言說自性法性□如實

539c11 了知□當知名依勝義理趣能於其身住循

539c12 身觀修習念住□若諸菩薩隨順無量□安立

539c13 理趣妙智而轉□當知名依世俗理趣能於

539c14 其身住循身觀修習念住□如於其身住

539c15 循身觀修習念住□如是所餘一切念住□所

539c16 餘一切菩提分法當知亦爾□如是菩薩於身

539c17 等法□不分別苦不分別集□不分別此所

539c18 作斷滅□不分別此得滅因道□又卽於此遠

539c19 離言說自性法性□若苦法性若集法性□若滅

539c20 法性若道法性□如實了知□當知名依勝義

539c21 理趣修菩提分爲所依止緣諦修習□若諸

539c22 菩薩隨順無量□安立理趣妙智而轉□當知

539c23 名依世俗理趣緣諦修習

539c24 此中菩薩卽於諸法無所分別□當知名止□

539c25 若於諸法勝義理趣如實眞智□及於無量

539c26 安立理趣世俗妙智□當知名觀□此中菩薩

539c27 略有四行□當知名止□一勝義世俗智前行□

539c28 二勝義世俗智果□三普於一切戱論想中無

539c29 功用轉□四卽於如是離言唯事□由無有相

540a01 無所分別□其心寂靜趣向一切法平等性一

540a02 味實性□由此四行□是諸菩薩止道運轉□漸次

540a03 乃至能證無上正等菩提□智見圓滿□此中菩

540a04 薩略有四行□當知名觀□謂卽四行止道前

540a05 行□於一切法遠離增益不正執邊□遠離損

540a06 減不正執邊□及與隨順無量諸法差別□安立

540a07 理趣妙觀□由此四行□是諸菩薩觀道運轉□漸

540a08 次乃至能證無上正等菩提□智見圓滿□是名

540a09 略說菩薩止觀

540a10 云何菩薩方便善巧□當知略說有十二種□

540a11 依內修證一切佛法□有其六種□依外成熟

540a12 一切有情□亦有六種

540a13 云何依內修證一切佛法六種方便善巧□一

540a14 者菩薩於諸有情□悲心俱行顧戀不捨□二者

540a15 菩薩於一切行□如實遍知□三者菩薩恒於

540a16 無上正等菩提所有妙智□深心欣樂□四者菩

540a17 薩顧戀有情爲依止故□不捨生死□五者菩

540a18 薩於一切行□如實遍知爲依止故□輪轉生

540a19 死而心不染□六者菩薩欣樂佛智爲依止

540a20 故□熾然精進□當知是名菩薩依內修證一

540a21 切佛法六種方便善巧□云何依外成熟一切

540a22 有情六種方便善巧□一者菩薩方便善巧□能

540a23 令有情以少善根感無量果□二者菩薩方

540a24 便善巧□能令有情少用功力引攝廣大無

540a25 量善根□三者菩薩方便善巧□於佛聖敎憎背

540a26 有情除其□惱□四者菩薩方便善巧□於佛

540a27 聖敎處中有情令其趣入□五者菩薩方便善

540a28 巧□於佛聖敎已趣入者令其成熟□六者菩

540a29 薩方便善巧□於佛聖敎已成熟者令得解

540b01 脫□云何菩薩方便善巧令諸有情以少善根

540b02 感無量果□謂諸菩薩方便善巧□勸諸有情□

540b03 捨微劣物乃至最下唯一□團□施鄙穢田

540b04 乃至蠢動傍生之類□作是施已□求無上正

540b05 等菩提□如是善根物田雖下□由□向力感

540b06 無量果

540b07 云何菩薩方便善巧□令諸有情以少功力

540b08 引攝廣大無量善根□謂諸菩薩方便善巧□若

540b09 有信解受邪齋戒乃至一月都不食等諸

540b10 有情類□爲說八支聖齋戒法□令其棄捨最

540b11 極艱辛感非愛果受邪齋戒□勸令修學

540b12 無極艱辛感大愛果受正齋戒□若諸有情

540b13 修自苦行精勤無懈□起邪方便欲求解

540b14 脫□爲說中道令離二邊使其趣入□若諸有

540b15 情求欲生天起邪方便□投巖赴火斷飮食

540b16 等□爲其宣說無倒靜慮□令彼獲於現法樂

540b17 住□逮得當來無諸艱苦與喜樂俱生天勝

540b18 果□若諸有情信婆羅門吠地迦□妄計□精

540b19 勤受持讀誦得究竟□淨方便勸令於佛聖

540b20 敎受持讀誦思惟其義□又正爲他如是如

540b21 是宣揚開示如來所說甚深空性相應妙法□

540b22 令彼發生勇決厭離猛利淨信□但由如是

540b23 一刹那頃厭離淨信俱行善心□尙能攝受不

540b24 可稱數廣大善根□況其相續□又諸菩薩世間

540b25 所有種種上妙珍寶香□諸供養具□起淨信

540b26 俱增上意樂□於佛法僧勝解供養□亦勸導

540b27 他令行如是勝解供養□又於十方一切世

540b28 界一切供養佛法僧所□卽以如是淨信俱

540b29 行增上意樂□周□普緣深生隨喜□亦勸導

540c01 他作是隨喜□又諸菩薩恒常修習念佛念法

540c02 乃至念天□亦勸導他令修六念□又諸菩薩

540c03 意言分別禮佛法僧□乃至命終時無虛度□亦

540c04 勸導他行此禮業□又諸菩薩普於十方一

540c05 切有情一切福業悉皆隨喜□亦勸導他作

540c06 是隨喜□又諸菩薩普於十方一切有情□入

540c07 廣大悲增上意樂□願以自身皆代彼受一

540c08 切憂苦□亦勸導他興此悲願□又諸菩薩過

540c09 去現在一切誤失一切違犯□以淨調柔愛樂□

540c10 隨順所學戒□心□想對十方佛世尊所□至誠

540c11 發露悔往修來□亦勸導他令行是事□如

540c12 是數數發露所犯□少用功力一切業障皆

540c13 得解脫□又諸菩薩已具神通得心自在□普

540c14 於十方佛法僧所及有情處□化作衆多種種

540c15 化事□攝受無量大福德聚□又諸菩薩恒常

540c16 修習慈悲喜捨□亦勸導他作此修習□如是

540c17 菩薩以少功力引攝廣大無量善根諸勝妙

540c18 果

540c19 云何菩薩方便善巧□於佛聖敎憎背有情□

540c20 除其□惱□處中住者令其趣入□已趣入者

540c21 令其成熟□已成熟者令得解脫□謂諸菩薩

540c22 爲欲成辦如是四種有情義利□當知略說

540c23 復有六種方便善巧□一者隨順會通方便善

540c24 巧□二者共立要契方便善巧□三者異分意樂

540c25 方便善巧□四者逼迫所生方便善巧□五者施

540c26 恩報恩方便善巧□六者究竟淸淨方便善巧

540c27 云何菩薩隨順會通方便善巧□謂諸菩薩於

540c28 彼有情將爲說法□先當方便隨順□現行軟

540c29 美身語□亦復現行近施隨轉□除彼於己所

541a01 生□惱□彼□惱除便生愛敬□愛敬生已於

541a02 法起樂□然後爲其宣說正法□所說正法如

541a03 其所宜易入易解□應時漸次無有顚倒□能

541a04 引義利堪任難擊□於彼有情調伏事中成

541a05 就最勝欲作饒益哀愍之心□爲現神通記

541a06 心顯說如理正法□或勸請他□或爲化作種

541a07 種衆多殊特化事□令彼有情皆悉調伏□若引

541a08 義利□極略諸論能爲廣辯□若引義利□極廣

541a09 諸論能爲略說□令其受持爲作憶念施其

541a10 問難□彼旣於法能受能持□復進爲其廣開

541a11 正義□又於趣入遍緣一切三摩地門□能爲

541a12 隨順敎授敎誡□攝益有情令修利行□若諸

541a13 有情於佛所說甚深空性相應經典□不解如

541a14 來密意義趣□於此經中說一切法皆無自

541a15 性皆無有事無生無滅□說一切法皆等虛

541a16 空皆如幻夢□彼聞是已如其義趣不能解

541a17 了□心生驚怖□誹謗如是一切經典言非佛

541a18 說□菩薩爲彼諸有情類□方便善巧如理會

541a19 通如是經中如來密意甚深義趣□如實和會

541a20 攝彼有情□菩薩如是正會通時□爲彼說言□

541a21 此經不說一切諸法都無所有□但說諸法

541a22 所言自性都無所有□是故說言一切諸法皆

541a23 無自性□雖有一切所言說事□依止彼故

541a24 諸言說轉□然彼所說可說自性□據第一義

541a25 非其自性□是故說言一切諸法皆無有事□

541a26 一切諸法所言自性理旣如是□從本已來都

541a27 無所有□當何所生當何所滅□是故說言一切

541a28 諸法無生無滅□譬如空中有衆多色色業

541a29 可得容受一切諸色色業□謂虛空中現有

541b01 種種若往若來若住起墮屈伸等事□若於爾

541b02 時諸色色業皆悉除遣□卽於爾時唯無色

541b03 性□淸淨虛空其相顯現□如是卽於相似虛

541b04 空離言說事□有其種種言說所作邪想分別

541b05 隨戱論著□似色業轉□又卽如是一切言說

541b06 邪想分別隨戱論著似衆色業□皆是似空

541b07 離言說事之所容受□若時菩薩以妙聖智□

541b08 遣除一切言說所起邪想分別隨戱論著□

541b09 爾時菩薩最勝聖者□以妙聖智證得諸法離

541b10 言說事□唯有一切言說自性□非性所顯□譬

541b11 如虛空淸淨相現□亦非過此有餘自性應

541b12 更尋求□是故宣說一切諸法皆等虛空□又

541b13 如幻夢非如顯現如實是有□亦非一切

541b14 幻夢形質都無所有□如是諸法非如愚夫

541b15 言說串習勢力所現如實是有□亦非一切諸

541b16 法勝義離言自性都無所有□由此方便悟

541b17 入道理□一切諸法非有非無□猶如幻夢其

541b18 性無二□是故宣說一切諸法皆如幻夢□如

541b19 是菩薩普於一切諸法法界□不取少分不

541b20 捨少分□不作損減不作增益□無所失壞□

541b21 若法實有知爲實有□若法實無知爲實無□

541b22 如其所知如是開示□當知是名菩薩隨順

541b23 會通方便善巧

541b24 云何菩薩共立要契方便善巧□謂諸菩薩若

541b25 見有情求飮食等十資身具□卽便共彼立

541b26 要契言□汝等若能知父母恩恭敬供養□及

541b27 諸沙門婆羅門等□廣說如前□乃至若能受持

541b28 淨戒□如是我當隨汝所欲施飮食等諸資

541b29 身具□如其不能我不施汝□如是菩薩若見

541c01 有情來求種種田事宅事□諸□□事□王事

541c02 域事□財事穀事□或有來求諸工業處及諸

541c03 明處□或有來求共爲朋友□或有來求共結

541c04 婚□□或有來求共作邑會□或有來求助營

541c05 事業□菩薩共彼立要契言□汝等若能知父

541c06 母恩恭敬供養□如前廣說□如是我當施汝

541c07 田宅廣說乃至助營事業□又諸菩薩若見有

541c08 情有諸愆犯或被擧訟□或作種種不饒益

541c09 事爲他所拘□將欲刑縛斷截□□打毁辱□

541c10 迫脅驅□流移□或他所執欲□縛賣□菩薩爾

541c11 時隨能隨力立要契言□汝等若能知父母

541c12 恩恭敬供養□如前廣說□如是我當方便救

541c13 汝令脫斯難□又諸菩薩若見有情遭遇種

541c14 種王賊水火人□及非人不活惡名諸怖畏等□

541c15 爾時菩薩立要契言□汝等若能知父母恩

541c16 恭敬供養□如前廣說□如是我當方便救汝

541c17 令免斯畏□又諸菩薩若見有情欲所愛會

541c18 求非愛離□爾時菩薩立要契言□汝等若能

541c19 知父母恩恭敬供養□如前廣說□如是我當

541c20 遂汝所願□令所愛會及非愛離□又諸菩薩

541c21 若見有情爲疾所苦□立要契言□汝等若能

541c22 知父母恩恭敬供養□如前廣說□如是我當

541c23 救汝病苦令得安樂□彼諸有情旣爲菩薩

541c24 如是立要□於諸善品速疾受學□於諸惡品

541c25 速疾除斷□菩薩皆能遂其所願□當知是名

541c26 菩薩共立要契方便善巧□云何菩薩異分意

541c27 樂方便善巧□謂諸菩薩與諸有情立要契

541c28 已□彼諸有情於上所說彼彼事中□不如所

541c29 欲速疾修行□菩薩爾時於如上說彼所求

542a01 事□皆不施與□唯爲利益彼有情故□非餘意

542a02 樂而不施彼□如是於其諸厄難處□諸怖畏

542a03 處□欲所愛會求非愛離□病苦所惱諸有情

542a04 類□權時棄捨□唯爲利益彼有情故□非異意

542a05 樂而棄捨之□非異意樂而不救拔□如是菩

542a06 薩於諸有情□方便現行剛□業時□唯爲利

542a07 益非餘意樂□漸令餘時如其所欲斷除諸

542a08 惡□修學諸善□是故方便權時棄捨□若諸有情

542a09 於菩薩所□雖無所求亦無衆難□廣說乃至

542a10 無諸病苦□而與菩薩先爲親厚□菩薩於彼

542a11 隨宜勸導□斷諸惡法修諸善法□所謂令彼

542a12 知父母恩恭敬供養□廣說乃至於淨尸羅

542a13 隨順受學□若彼有情雖蒙菩薩如是勸導□

542a14 故肆輕躁而不奉行□菩薩爾時自現憤責□唯

542a15 欲利益非憤意樂□於諸所作悉現乖背□唯

542a16 爲利益非背意樂□或於一類現與世間不

542a17 饒益事□唯爲利益非損意樂□如是菩薩於

542a18 諸有情現外所作□與內意樂相不同分□由

542a19 是因緣方便安處□令彼有情漸斷諸惡漸

542a20 修諸善□是故菩薩如是調伏有情方便□名

542a21 爲菩薩異分意樂方便善巧□云何菩薩逼迫

542a22 所生方便善巧□謂諸菩薩或爲家主或作

542a23 國王得增上力□於自親屬於自臣民能

542a24 正敎誡□如應告言□諸我親屬諸我臣民□若

542a25 於父母不知恩報□廣說乃至毁犯戒者□我

542a26 當斷其常所給賜衣服飮食□或當□罰□或

542a27 我親屬當與乖離□或我臣民當永驅□□立

542a28 一善巧機捷士夫□於彼事業常令伺察□由

542a29 是因□故彼諸有情怖畏治罰□勤斷諸惡勤

542b01 修諸善□彼於修善雖無樂欲□由是方便

542b02 强逼令修□是故名爲逼迫所生方便善巧

542b03 云何菩薩施恩報恩方便善巧□謂諸菩薩先

542b04 於有情□隨力多少施作恩惠□或施所須

542b05 或濟厄難□或除恐怖或會所愛□或離非

542b06 愛□或療病苦令得安樂□彼諸有情深知恩

542b07 惠欲報德者□菩薩爾時勸令修善以受報

542b08 恩□告言□汝等非餘世財來相酬遺爲大報

542b09 恩□汝等若能知父母恩恭敬供養□廣說乃至

542b10 受持淨戒□如是乃名大報恩德□菩薩如是

542b11 於諸有情先施恩惠勸讚修善□名大報

542b12 恩□由此方便令他於善精勤修學□是故名

542b13 爲施恩報恩方便善巧□云何菩薩究竟淸淨

542b14 方便善巧□謂諸菩薩安住菩薩到究竟地□於

542b15 菩薩道已善淸淨□先現往生睹史多天衆同

542b16 分中□無量有情如是念言□某名菩薩今已生

542b17 處睹史多天衆同分中□不久當下生贍部

542b18 洲證得無上正等菩提□願令我等當得値

542b19 遇非不値遇□隨是菩薩所生之處□願令我

542b20 等亦當往生□如是爲令無量有情生正欲

542b21 樂□爲多修習此欲樂故□又是菩薩從睹史

542b22 多天衆中沒來下人間□生於高貴或族望

542b23 家□所謂王家若國師家□棄捨世間上妙欲樂

542b24 無所顧戀淸淨出家□令諸有情起尊敬故□

542b25 又現誓受難行苦行□爲令信解苦行有情

542b26 捨所樂故□又證無上正等菩提□令餘有情

542b27 於所同趣菩提解脫欣殊勝故□又證無上

542b28 正等覺已□未爲有情卽說正法□待梵天王

542b29 躬來啓請□爲諸有情於正法所起尊敬故□

542c01 作是念言□當所說法定應殊妙故□今梵王

542c02 □望□世尊說是法故躬自來請□又以佛眼

542c03 觀察世間□勿使有情作如是謗□但由梵王

542c04 躬來啓請□敬梵王故宣說正法□非於有情

542c05 自起悲心□乃是爲他之所激發□非自能了

542c06 機宜可否□爲欲壞彼一類有情如是邪執□

542c07 先以佛眼觀察世間□然後爲轉無上法輪□

542c08 一切世間所未曾轉□如是更復宣說正法

542c09 制立學處□是名菩薩究竟淸淨方便善巧□

542c10 由此所說方便善巧□更無有餘方便善巧

542c11 在於此上若過若妙□是故說名究竟淸淨■

542c12 如是菩薩所說六種若略若廣方便善巧□能

542c13 除憎背聖敎有情所有□惱□處中住者令

542c14 其趣入□已趣入者令其成熟□已成熟者令

542c15 得解脫□除此無有若過若增□是名菩薩方

542c16 便善巧□云何菩薩妙陀羅尼□當知如是妙陀

542c17 羅尼略有四種□一者法陀羅尼□二者義陀羅

542c18 尼□三者□陀羅尼□四者能得菩薩忍陀羅尼□

542c19 云何菩薩法陀羅尼□謂諸菩薩獲得如是念

542c20 慧力持□由此力持聞未曾聞言□未溫習

542c21 未善通利□名句文身之所攝錄次第錯綜□

542c22 次第結集無量經典□經無量時能持不忘□

542c23 是名菩薩法陀羅尼□云何菩薩義陀羅尼□謂

542c24 如前說□此差別者□卽於彼法無量義趣□心

542c25 未溫習未善通利□經無量時能持不忘□是

542c26 名菩薩義陀羅尼□云何菩薩□陀羅尼□謂諸

542c27 菩薩獲得如是等持自在□由此自在加被□

542c28 能除有情災患□諸□章句□令彼章句悉皆神

542c29 驗□第一神驗無所唐捐□能除非一種種災

543a01 患□是名菩薩□陀羅尼□云何菩薩能得菩薩

543a02 忍陀羅尼□謂諸菩薩成就自然堅固因行□具

543a03 足妙慧□獨處空閑寂無言說□曾無有物見

543a04 路而行□知量而食不雜穢食一類而食□常

543a05 極靜慮於夜分中少眠多寤□於佛所說得

543a06 菩薩忍諸□章句□能諦思惟□其□詞曰

543a07 壹□　蜜□　吉□　毘□底(丁里反)　鉢陀

543a08 □　莎訶

543a09 卽於如是□章句義□審諦思惟籌量觀察□彼

543a10 於如是□章句義□如是正行□不從他聞自

543a11 然通達□了知如是諸□章句都無有義是

543a12 圓成實□但唯無義□如實了知此章句義□所

543a13 謂無義□是故過此不求餘義□齊此名爲妙

543a14 善通達□章句義□彼於如是□章句義正

543a15 通達已□卽隨此義不從他聞□自正通達一

543a16 切法義□謂於此義如是通達□一切言說所

543a17 說諸法自性之義皆不成實□唯有諸法離言

543a18 自性□是自性義彼於諸法此自性義正通達

543a19 已□過此更無餘義可求□由於此義善通達

543a20 故□獲得最勝廣大歡喜□由是菩薩得陀羅

543a21 尼□當言已得此陀羅尼章句所立菩薩勝

543a22 忍□得此忍故□是諸菩薩不久當得淨勝意

543a23 樂已依上品勝解行地勝忍而轉□當知是

543a24 名菩薩所有能得菩薩忍陀羅尼□此中菩薩

543a25 法陀羅尼義陀羅尼□若過第一無數大劫□已

543a26 入淸淨勝意樂地□所得決定堅住廣大□從

543a27 此以下或以願力或依靜慮□雖有獲得而

543a28 不決定□亦不堅住亦不廣大□如說法義二

543a29 陀羅尼□□陀羅尼當知亦爾□能得菩薩忍陀

543b01 羅尼□如前所釋□卽如是得

543b02 若諸菩薩具四功德□方獲如是諸陀羅尼□

543b03 非隨闕一□何等名爲四種功德□一者於諸

543b04 欲中無所貪著□二者於他勝事不生□

543b05 忌不嫉他榮□三者一切所求等施無悔□四

543b06 者於正法中深生□樂□□樂法者□於菩薩

543b07 藏及菩薩藏摩□理迦深心愛樂

543b08 云何菩薩所修正願□當知此願略有五種□一

543b09 者發心願□二者受生願□三者所行願□四者正

543b10 願□五者大願□若諸菩薩於其無上正等菩提

543b11 最初發心□是名發心願□若諸菩薩願於當

543b12 來往生隨順饒益有情諸善趣中□是名受生

543b13 願□若諸菩薩願能無倒思擇諸法□願於境

543b14 界修無量等殊勝善法□是名所行願□若諸

543b15 菩薩願於當來攝受一切菩薩善法□攝受

543b16 一切所有功德□若總若別所有正願□是名正

543b17 願□菩薩大願當知卽從正願所出□此復十

543b18 種□若諸菩薩願於當來□以一切種上妙供

543b19 具□供養無量無邊如來□當知是名第一大

543b20 願□若諸菩薩願於當來□攝受防護諸佛世

543b21 尊所有正法□傳持法眼令無斷壞□當知是

543b22 名第二正願□若諸菩薩願於當來□從睹史

543b23 多天宮降下如前乃至入大涅槃□當知是

543b24 名第三大願□若諸菩薩願於當來□行一切

543b25 種菩薩正行□當知是名第四大願□若諸菩薩

543b26 願於當來□普能成熟一切有情□當知是名

543b27 第五大願□若諸菩薩願於當來□一切世界皆

543b28 能示現□當知是名第六大願□若諸菩薩願

543b29 於當來□普能淨修一切佛土□當知是名第

543c01 七大願□若諸菩薩願於當來□一切菩薩皆同

543c02 一種意樂加行趣入大乘□當知是名第八大

543c03 願□若諸菩薩願於當來□所有一切無倒加

543c04 行皆不唐捐□當知是名第九大願□若諸菩

543c05 薩願於當來□速證無上正等菩提□當知是

543c06 名第十大願

543c07 云何菩薩空三摩地□謂諸菩薩觀一切事遠

543c08 離一切言說自性唯有諸法離言自性□心正

543c09 安住□是名菩薩空三摩地□云何菩薩無願三

543c10 摩地□謂諸菩薩卽等隨觀離言自性所有諸

543c11 事□由邪分別所起煩惱及以衆苦所攝受

543c12 故□皆爲無量過失所汚□於當來世不願爲

543c13 先心正安住□是名菩薩無願三摩地□云何菩

543c14 薩無相三摩地□謂諸菩薩卽正思惟離言自

543c15 性所有諸事一切分別戱論衆相□永滅寂靜□

543c16 如實了知□心正安住□是名菩薩無相三摩

543c17 地□問何故唯立三三摩地□無過無增□答法

543c18 有二種□謂有非有□有爲無爲名之爲有□我

543c19 及我所名爲非有□於有爲中有無願故可

543c20 厭逆故□當知依此建立無願三摩地□於無

543c21 爲中願涅槃故正樂攝故□當知依此建立

543c22 無相三摩地□於非有事菩薩不願亦無無

543c23 願□然於非有菩薩如實見爲非有□依此

543c24 見故當知建立空三摩地□如是菩薩於此

543c25 三種三摩地中□精勤修學□於是建立如實了

543c26 知□於餘行相三三摩地□如實悟入□安立理

543c27 趣□如實悟入□修習理趣如實了知□謂於其

543c28 中諸聲聞衆□精勤修學及圓滿證

543c29 瑜伽師地論卷第四十五

544a01

544a02 瑜伽師地論卷第四十六

544a03

544a04 　　　　彌勒菩薩說

544a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

544a06 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

544a07 　　菩提分品第十七之三

544a08 復有四種法□拖南□諸佛菩薩欲令有情

544a09 淸淨故說□何等爲四□一切諸行皆是無常□是

544a10 名第一法□拖南□一切諸行皆悉是苦□是名

544a11 第二法□拖南□一切諸法皆無有我□是名

544a12 第三法□拖南□涅槃寂靜□是名第四法□拖

544a13 南□諸佛菩薩多爲有情宣說如是法相應

544a14 義□是故說名法□拖南□又從□昔其心寂

544a15 靜諸牟尼尊□於一切時展轉宣說□是故說

544a16 此名□拖南□又此行跡能趣大生□亦復能

544a17 趣出第一有□是故說此名□拖南

544a18 云何菩薩等隨觀察一切諸行皆是無常□謂

544a19 諸菩薩觀一切行言說自性於一切時常無

544a20 所有□如是諸行常不可得□故名無常□又卽

544a21 觀彼離言說事□由不了知彼眞實故□無知

544a22 爲因生滅可得□如是諸行離言自性有生

544a23 有滅□故名無常□又諸菩薩觀過去行已生已

544a24 滅□由彼諸行無因可得亦無自性□是故觀

544a25 彼因性自性皆無所有□觀現在行已生未滅□

544a26 由彼諸行因不可得已與果故□自性可得

544a27 猶未滅故□是故觀彼自性是有而無有

544a28 因□觀未來行未生未滅□由彼諸行有因可

544a29 得未與果故□無有自性猶未生故□是故

544b01 觀彼唯有因性而無自性□菩薩如是見三

544b02 世中分段諸行相續轉已□等隨觀見一一刹

544b03 那有爲諸行□皆有三種有爲之相□於刹那

544b04 後復有第四有爲之相□卽於此中前刹那

544b05 行自性滅壞□無間非先諸行刹那自性生起□

544b06 正觀爲生□諸行生已卽時未壞□正觀爲住□

544b07 此已生行望前已滅諸行□刹那自性別異□正

544b08 觀爲老□從此諸行生刹那後□卽此已生諸行

544b09 刹那自性滅壞□正觀爲滅□菩薩觀此已生刹

544b10 那諸行自性□卽是生住老之自性□不見生等

544b11 別有自性□如實觀見生刹那後卽此生等諸

544b12 行刹那自性滅壞無別有性□如是四種有

544b13 爲之相□總攝諸行□以要言之□二分所顯□一

544b14 者有分所顯□二者無分所顯□此中世尊依於

544b15 有分建立一種有爲之相□依於無分建立

544b16 第二有爲之相□住異二種俱是諸行有分所

544b17 顯□建立第三有爲之相□此中菩薩觀一切時

544b18 唯有諸行除此更無生住老滅□恒有實物

544b19 自性成就□何以故□諸行生時唯卽如是諸行

544b20 可得□無別有餘生住老滅□如是諸行住老

544b21 滅時□唯卽如是諸行可得□無別有餘生住

544b22 老滅

544b23 又諸菩薩以理推求生等實物□亦不可得□

544b24 如是推求不可得者□謂若離彼色等諸行

544b25 別有生法□是卽應如色等諸行自體有生□

544b26 如是此生亦應有生□如是卽應有二種生□

544b27 一者行生□二者生生□如是行生與彼生生□

544b28 爲一爲異□若言一者計生實有□卽爲唐捐□

544b29 言別有生□是實物有不應道理□若言異者□

544c01 如是卽應非行生生□是行生生不應道理□

544c02 如說生相□如是廣說住□老滅相當知亦

544c03 爾□謂若滅法別有自性是實成就□卽應此

544c04 滅有生有滅□若滅生時一切諸行皆應同

544c05 滅□如是卽應少用功力如入滅定諸心心

544c06 所一切皆滅□若滅滅時一切諸行雖皆已滅□

544c07 復應還生□以滅無故□是故言滅有生有

544c08 滅□不應道理□又善男子或善女人□於一切

544c09 時恒有實物自性成就□觀爲假有□而能修

544c10 厭離欲解脫□不應道理□與此相違是應道

544c11 理□由此行相是諸菩薩如實了知一切諸

544c12 行皆是無常

544c13 又諸菩薩觀無常行相續轉時□能爲三種苦

544c14 所依止□一者行苦□二者壞苦□三者苦苦□如

544c15 是菩薩如實了知一切諸行皆悉是苦

544c16 又諸菩薩如實了知有爲無爲一切諸法二

544c17 無我性□一者補特伽羅無我性□二者法無我

544c18 性□於諸法中補特伽羅無我性者□謂非卽

544c19 有法是眞實有補特伽羅□亦非離有法別

544c20 有眞實補特伽羅□於諸法中法無我性者□

544c21 謂於一切言說事中□一切言說自性諸法都

544c22 無所有□如是菩薩如實了知一切諸法皆

544c23 無有我

544c24 又諸菩薩觀一切行□先因永斷後無餘滅□其

544c25 餘畢竟不起不生□說名涅槃□當知涅槃其

544c26 體寂靜□一切衆苦畢竟息故□一切煩惱究

544c27 竟滅故□如是未得淸淨增上意樂菩薩□未

544c28 見聖諦□諸聲聞乘雖於涅槃發起勝解如

544c29 是說言涅槃寂靜□而於涅槃未如實解□未

545a01 能如實正智見轉□然彼亦有如理作意□譬

545a02 如王子或長者子□生育已來未出王宮長者

545a03 內室□王及長者各爲幼童假作種種諸戱樂

545a04 具鹿車牛車馬車象車□而賜與之□爾時王子

545a05 及長者子□用爲嬉戱歡娛遊佚□卽於如是

545a06 假所造作鹿牛馬象□發起眞實鹿想牛想馬

545a07 想象想□後於一時王及長者□各知其子漸已

545a08 長大諸根成熟□讚說眞實鹿牛馬象□爾時王

545a09 子及長者子□聞父讚說作是念言□今者父

545a10 王及父長者□將非讚說我等所有鹿牛馬象

545a11 四種車耶□復於後時王及長者知子轉大□

545a12 從內宮室引出外遊□示其眞實鹿牛馬象□

545a13 時彼見已內自發生如實慧解□此爲實義鹿

545a14 車牛車馬車象車□父於長夜嘗爲我等讚

545a15 說斯事□然唯我等以無智故□於不如實唯

545a16 彼相似唯彼影像□發起眞實鹿等勝解□由是

545a17 因緣於先勝解追起羞愧□如是宮室□喩於

545a18 生死□其所生育諸幼童子□喩未證得淸淨

545a19 增上意樂菩薩□及未見諦諸聲聞乘□父喩

545a20 諸佛及已證入大地菩薩□先爲假作鹿牛等

545a21 車□喩爲宣說涅槃鹿相□次爲讚說眞實鹿

545a22 等□喩佛菩薩自現證見眞實涅槃□如其所

545a23 見於彼菩薩及聲聞前□讚說涅槃眞實功

545a24 德□所餘喩彼旣聞是已但用隨順音聲覺

545a25 慧於涅槃德長夜勝解□若於是時資糧成

545a26 熟□漸次增長成淨增上意樂□菩薩見諦□聲

545a27 聞於眞涅槃生現證智□卽於爾時發生自

545a28 內如實慧解□如是涅槃□一切聲聞獨覺所證□

545a29 諸佛菩薩先所讚說□我等先以愚夫覺慧□

545b01 於不如實唯彼相似唯彼影像□發起眞實

545b02 涅槃勝解□由是因緣於先勝解追生羞愧□

545b03 依止於後如實勝解□又如病者往大醫所□

545b04 爲除病故求隨順藥得已常服□彼於是藥

545b05 深生勝解深生愛樂唯見爲實□由是因緣

545b06 先病除愈□復起餘病應服餘藥□爾時大醫

545b07 知先病愈後病復生□更須餘藥□勸捨前藥

545b08 令服餘藥□時彼病者愚癡無識□於前所服

545b09 深生勝解□起所宜想不肯棄捨□時大良醫

545b10 爲其宣說前後藥性於現所病前藥匪宜

545b11 後藥爲勝□時有病者雖聞是語不生勝

545b12 解□猶未深信良醫所言□如是病者□喩諸凡

545b13 夫菩薩聲聞爲煩惱病之所執持□大良醫者

545b14 喩諸如來□其良藥等□喩爲宣說若上上勝

545b15 及以上極□若深深勝及以深極□若劣若勝□及

545b16 以勝極法敎正敎□敎授敎誡□彼雖聞已不

545b17 能悟入不生勝解□不能修行法隨法行

545b18 諸有淨信□菩薩聲聞於佛所說不生疑惑□

545b19 乘佛所說喩如一切支具圓滿妙莊嚴車□無

545b20 上法乘如善御者□隨所行地隨所應到□

545b21 疾疾進趣無所稽留

545b22 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處

545b23 　　菩薩功德品第十八

545b24 云何菩薩所有功德□□拖南曰

545b25 　希奇不希奇　　平等心饒益

545b26 　報恩與欣讚　　不虛加行性

545b27 謂諸菩薩於其無上正等覺乘勤修學時□應

545b28 知有五甚希奇法□何等爲五□一者於諸有

545b29 情□非有因緣而生親愛□二者唯爲饒益諸

545c01 有情故□常處生死忍無量苦□三者於多煩

545c02 惱難復有情□善能解了調伏方便□四者於

545c03 極難解眞實義理□能隨悟入□五者具不思議

545c04 大威神力□如是五種□菩薩所有甚希奇法□

545c05 不與一切餘有情共

545c06 又諸菩薩成就五種不希奇法□而名成就甚

545c07 希奇法□何等爲五□謂諸菩薩以因利他苦□

545c08 卽爲自己樂□是故菩薩恒遍受行因利他

545c09 苦□是名菩薩成就第一不希奇法□而名成

545c10 就甚希奇法□又諸菩薩雖善了知生死過失

545c11 涅槃功德□而樂普令有情淸淨□卽爲己樂□

545c12 是故菩薩爲淨有情增上力故誓受生死□

545c13 是名菩薩成就第二不希奇法□而名成就甚

545c14 希奇法□又諸菩薩雖善了知默然樂味而

545c15 樂普令有情淸淨□卽爲己樂□是故菩薩爲

545c16 淨有情增上力□故恒勤方便爲說正法□是

545c17 名菩薩成就第三不希奇法而名成就甚希

545c18 奇法□又諸菩薩雖積集六波羅蜜多所有善

545c19 根而樂普令有情淸淨□卽爲己樂□是故菩

545c20 薩爲淨有情增上力故□以淨意樂施諸有

545c21 情□然不希求施果異熟□是名菩薩成就第

545c22 四不希奇法而名成就甚希奇法□又諸菩薩

545c23 以利他事爲自利事□是故菩薩恒現受行

545c24 一切有情利益之事□是名菩薩成就第五不

545c25 希奇法而名成就甚希奇法□又諸菩薩由

545c26 五種相□當知普於一切有情其心平等□何

545c27 等爲五□一者菩薩最初發心願大菩提□如

545c28 是亦爲利益一切諸有情故□起平等心□二

545c29 者菩薩於諸有情□住哀愍俱平等之心□三者

546a01 菩薩於諸有情□深心發起一子愛俱平等之

546a02 心□四者菩薩於從衆緣已生諸行□知是所

546a03 想有情事已□知一有情所有法性卽是一切

546a04 有情法性□以法平等俱行之心□於諸有情

546a05 住平等心□五者菩薩如於一有情行利益

546a06 行□於一切有情行利益行亦復如是□以利

546a07 俱心於諸有情住平等心□由此五相□是諸

546a08 菩薩於諸有情其心平等

546a09 又諸菩薩由五種相□於諸有情能作一切

546a10 饒益之事□何等爲五□一者說授正命以爲

546a11 饒益□二者於不隨順能引義利所作事業□

546a12 說授隨順以爲饒益□三者無依無□有苦

546a13 有貧□善能爲彼作依□等以爲饒益□四者

546a14 說授能往善趣之道以爲饒益□五者說授

546a15 三乘以爲饒益

546a16 又諸菩薩由五種相□於其有恩諸有情所

546a17 現前酬報□何等爲五□一者安處有情令學

546a18 己德□二者方便安處令學他德□三者無依

546a19 無□有苦有貧□隨力隨能作依□等□四者

546a20 勸令供養諸佛如來□五者令於如來所說

546a21 正法受持讀誦書寫供養

546a22 又諸菩薩於五種處常當欣讚□何等爲五□

546a23 一者値佛出世常得承事□二者於諸佛所

546a24 常聞六種波羅蜜多菩薩藏法□三者於一切

546a25 種成熟有情常有勢力□四者能於無上正

546a26 等菩提堪任速證□五者證菩提已諸弟子

546a27 衆常和無諍

546a28 又諸菩薩由五因緣於諸有情能作不虛

546a29 饒益加行□何等爲五□謂諸菩薩於諸有情

546b01 先欲求作利益安樂□於諸有情利益安樂

546b02 如實了知無顚倒覺□如是一切如前供養

546b03 親近無量品中所說□應知其相

546b04 復次□拖南曰

546b05 　無顚倒加行　　退墮與勝進

546b06 　相似實功德　　善調伏有情

546b07 謂諸菩薩有五加行□當知普攝一切菩薩無

546b08 倒加行□何等爲五□一隨護加行□二無罪加

546b09 行□三思擇力加行□四淸淨增上意樂加行□五

546b10 墮決定加行□云何菩薩隨護加行□當知此復

546b11 略有五種□一者隨護聰叡□謂由俱生智

546b12 速疾攝法□二者隨護正念□謂由此正念隨

546b13 所攝法持令不忘□三者隨護正智□謂由此

546b14 正智於所持法善觀察義□正慧通達遠離

546b15 隨順聰叡正念覺慧退分諸因緣故□習近

546b16 隨順住分勝分諸因緣故□四者隨護自心□

546b17 能善防守諸根門故□五者隨護他心□能於

546b18 他心正隨轉故□云何菩薩無罪加行□謂諸菩

546b19 薩於諸善法□無倒熾然無量無間□向菩提□

546b20 云何菩薩思擇力加行□謂諸菩薩卽此一切

546b21 在勝解行地□應知其相□云何菩薩淸淨增

546b22 上意樂加行□謂諸菩薩卽此一切在淨勝意

546b23 樂地及行正行地□應知其相□云何菩薩墮決

546b24 定加行□謂諸菩薩卽此一切在決定地決定

546b25 行地到究竟地□應知其相□如是五種菩薩

546b26 加行□普攝一切無倒加行

546b27 又諸菩薩順退分法當知有五□何等爲五□

546b28 一者不敬正法及說法師□二者放逸懈怠□三

546b29 者於諸煩惱親近執著□四者於諸惡行親

546c01 近執著□五者與餘菩薩校量勝劣起增上

546c02 慢□及於法顚倒起增上慢

546c03 又諸菩薩順勝分法當知有五□何等爲五□

546c04 謂與前五黑品諸法□次第相違應知其相

546c05 又諸菩薩略有五種相似功德□當知實是菩

546c06 薩過失□何等爲五□一者於其暴惡毁犯淨

546c07 戒諸有情所□由是因緣作不饒益□二者詐

546c08 現種種具足威儀□三者於順世間文詞□

546c09 術外道書論相應法中□得預智者聰叡者數□

546c10 四者修行有罪施等善行□五者宣說建立

546c11 像似正法□廣令流布

546c12 又諸菩薩略有五種眞實功德□何等爲五□一

546c13 者於其暴惡毁犯淨戒諸有情所□由是因

546c14 緣起勝悲心□二者本性成就具足威儀□三

546c15 者於佛所說淨妙眞實若敎若證□得預智者

546c16 聰叡者數□四者修行無罪施等善行□五者

546c17 開示正法遮滅一切像似正法

546c18 又諸菩薩略於十處□無倒調伏所化有情□何

546c19 等十處□一者遠離惡行處□二者遠離諸欲處□

546c20 三者專精無犯犯已能出處□四者密護一切

546c21 諸根門處□五者正知住處□六者離□鬧處□七

546c22 者於遠離處遠離一切惡尋思處□八是遠離

546c23 障處□九者遠離一切煩惱纏處□十者遠離一

546c24 切諸煩惱品諸□重處

546c25 復次□拖南曰

546c26 　諸菩薩受記　　墮於決定中

546c27 　定作常應作　　最勝最爲後

546c28 謂諸菩薩略由六相□蒙諸如來於其無上

546c29 正等菩提授與記別□何等爲六□一者安住

547a01 種性未發心位□二者已發心位□三者現在前

547a02 位□四者不現前位□五者有定時限□謂爾所

547a03 時當證無上正等菩提□六者無定時限□謂

547a04 不宣說決定時限而與授記

547a05 又諸菩薩略有三種墮於決定□何等爲三□一

547a06 者安住種性墮於決定□二者發菩提心墮於

547a07 決定□三者不虛修行墮於決定□安住種性墮

547a08 決定者□謂諸菩薩住種性位□便名爲墮決

547a09 定菩薩□何以故□由此菩薩若遇勝緣必定

547a10 堪任證於無上正等覺故□發菩提心墮決

547a11 定者□謂有一類諸菩薩衆□已於無上正等菩

547a12 提起決定心□此後乃至證於無上正等菩

547a13 提□無復退轉□不虛修行墮決定者□謂諸菩薩

547a14 已得自在□普於一切利有情行□如其所欲

547a15 隨所造修終無空過□於此三種墮決定中□

547a16 依於最後墮決定位□諸佛如來授諸菩薩墮

547a17 決定記

547a18 又諸菩薩略有五處定所應作□若不作已終

547a19 不堪任證於無上正等菩提□何等爲五□一

547a20 者發菩提心□二者於諸有情深生哀愍□三者

547a21 熾然精進□四者於諸明處方便修習□五者無

547a22 有厭倦□又諸菩薩於其五處常所應作□何等

547a23 爲五□一者於不放逸常所應作□二者無依

547a24 無□有苦有貧諸有情所□常應爲作依□等

547a25 事□三者於諸如來常應供養□四者常應遍

547a26 知有失無失□五者一切所作若行若住諸作

547a27 意中□大菩提心恒爲導首□如是五種是諸菩

547a28 薩常所應作

547a29 又諸菩薩有十種法□一切菩薩許爲最勝特

547b01 爲第一□建立在於最上法中□何等爲十□一

547b02 者菩薩種性□諸種性中最爲殊勝□二者最

547b03 初發心□於諸正願最爲殊勝□三者精進般

547b04 若□普於一切波羅蜜多最爲殊勝□四者愛

547b05 語攝事□於諸攝事最爲殊勝□五者如來世

547b06 尊□於諸有情最爲殊勝□六者悲愍有情□於

547b07 諸無量最爲殊勝□七者第四靜慮□於諸靜

547b08 慮最爲殊勝□八者空三摩地□於三等持最

547b09 爲殊勝□九者滅盡等至□於諸等至最爲殊

547b10 勝□十者如前所說所有淸淨方便善巧□普

547b11 於一切方便善巧最爲殊勝

547b12 復次□拖南曰

547b13 　諸施設建立　　一切法尋思

547b14 　及如實遍智　　如是諸無量

547b15 　說法果勝利　　大乘性與攝

547b16 　菩薩十應知　　建立諸名號

547b17 謂諸菩薩略有四種施設建立□唯有如來及

547b18 諸菩薩□能正施設能正建立□非餘一切若天

547b19 若人若諸沙門若婆羅門□唯除聞已□何等爲

547b20 四□一者法施設建立□二者諦施設建立□三者

547b21 理施設建立□四者乘施設建立

547b22 云何名法施設建立□謂佛所說素□纜等十

547b23 二分敎□次第結集次第安置次第制立□是名

547b24 爲法施設建立

547b25 云何名諦施設建立□謂無量種□或立一諦□

547b26 謂不虛妄義□唯有一諦無第二故□或立二

547b27 諦□一世俗諦□二勝義諦□或立三諦□一相諦□

547b28 二語諦□三用諦□或立四諦□一苦諦□二集諦□

547b29 三滅諦□四道諦□或立五諦□一因諦□二果諦□

547c01 三智諦□四境諦□五勝諦□或立六諦□一諦諦□

547c02 二妄諦□三應遍知諦□四應永斷諦□五應作證

547c03 諦□六應修習諦□或立七諦□一愛味諦□二過

547c04 患諦□三出離諦□四法性諦□五勝解諦□六聖

547c05 諦□七非聖諦□或立八諦□一行苦性諦□二壞

547c06 苦性諦□三苦苦性諦□四流轉諦□五還滅諦□六

547c07 雜染諦□七淸淨諦□八正加行諦□或立九諦□

547c08 一無常諦□二苦諦□三空諦□四無我諦□五有愛

547c09 諦□六無有愛諦□七彼斷方便諦□八有餘依涅

547c10 槃諦□九無餘依涅槃諦□或立十諦□一逼切苦

547c11 諦□二財位□乏苦諦□三界不平和苦諦□四所

547c12 愛變壞苦諦□五□重苦諦□六業諦□七煩惱諦□

547c13 八聽聞正法如理作意諦□九正見諦□十正見

547c14 果諦□如是等類名菩薩諦施設建立□若廣分

547c15 別當知無量

547c16 云何名理施設建立□謂四道理□此廣分別如

547c17 前應知

547c18 云何名乘施設建立□謂聲聞乘及獨覺乘無

547c19 上大乘□如是三種一一各由七種行相施設

547c20 建立□是名爲乘施設建立□初聲聞乘七行相

547c21 者□一於四聖諦無顚倒慧□二此慧所依□三

547c22 此慧所緣□四此慧伴類□五此慧作業□六此慧

547c23 資糧□七此慧得果□當知由此七種行相施

547c24 設建立□諸聲聞乘無不周備□如聲聞乘七

547c25 種行相施設建立□其獨覺乘當知亦爾□無上

547c26 大乘七行相者□一緣離言說事一切法中所

547c27 有眞如無分別平等性出離慧□二此慧所依□

547c28 三此慧所緣□四此慧伴類□五此慧作業□六此

547c29 慧資糧□七此慧得果□當知由此七種行相施

548a01 設建立□無上大乘無不周備

548a02 過去未來現在諸佛□及諸菩薩所有無倒施

548a03 設建立□若曾所作若當所作若今所作□一切

548a04 皆由如是四事□除此無有若過若增

548a05 又諸菩薩爲得四種如實遍知□於一切法

548a06 起四尋思□何等爲四□一名尋思□二事尋思□

548a07 三自性假立尋思□四差別假立尋思□如是四

548a08 種若廣分別應知如前眞實義品

548a09 又諸菩薩略有四種□於一切法如實遍知□

548a10 一名尋思所引如實遍知□二事尋思所引

548a11 如實遍知□三自性假立尋思所引如實遍

548a12 知□四差別假立尋思所引如實遍知□如是

548a13 四種若廣分別□應知如前眞實義品

548a14 又諸菩薩於五無量□能起一切善巧作用□何

548a15 等爲五□一有情界無量□二世界無量□三法界

548a16 無量□四所調伏界無量□五調伏方便界無量□

548a17 云何有情界無量□謂六十四諸有情衆名有

548a18 情界□如前意地已具條列□若依相續差別無

548a19 邊□云何世界無量□謂於十方無量世界無量

548a20 名號各各差別□如此世界名曰索訶□此界梵

548a21 王名索訶主□如是一切皆當了知□云何法

548a22 界無量□謂善不善無記諸法□如是等類差別

548a23 道理□應知無量□云何所調伏界無量□謂或

548a24 有一種所調伏界□一切有情可調伏者同一

548a25 類故□或有二種所調伏界□一具縛□二不具

548a26 縛□或有三種所調伏界□一鈍根□二中根□三

548a27 利根□或有四種所調伏界□一刹帝利□二婆羅

548a28 門□三吠舍□四戍達羅□或有五種所調伏界□

548a29 一貪行□二瞋行□三癡行□四慢行□五尋思行□

548b01 或有六種所調伏界□一在家□二出家□三未成

548b02 熟□四已成熟□五未解脫□六已解脫□或有七

548b03 種所調伏界□一輕毁□二中庸□三廣顯智□四略

548b04 開智□五現所調伏□六當所調伏□七緣引調伏

548b05 謂遇如是如是緣□卽如是如是轉變□或有

548b06 八種所調伏界□謂八部衆□從刹帝利乃至

548b07 梵衆□或有九種所調伏界□一如來所化□二聲

548b08 聞獨覺所化□三菩薩所化□四難調伏□五易調

548b09 伏□六軟語調伏□七訶□調伏□八遠調伏□九近

548b10 調伏□或有十種所調伏界□一那落迦□二傍

548b11 生□三琰摩世界□四欲界天人□五中有□六有

548b12 色□七無色□八有想□九無想□十非想□非非想□

548b13 如是略說品類差別有五十五□若依相續

548b14 差別道理□當知無量□問有情界無量□所調伏

548b15 界無量□有何差別□答一切有情若住種性

548b16 不住種性□無有差別□總名有情界無量□

548b17 唯住種性彼彼位轉□乃得名爲所調伏界

548b18 無量□云何調伏方便界無量□謂如前說□當

548b19 知此中亦有無量品類差別

548b20 問何故總說此五無量如是次第□答以諸菩

548b21 薩專精修習饒益有情□是故最初說有情界

548b22 無量□是諸有情依於處所可得受化□是故

548b23 第二說世界無量□是諸有情在彼彼界由

548b24 種種法□或染或淨差別可得□是故第三說法

548b25 界無量□卽觀如是有情界中□有諸有情有

548b26 所堪任有大勢力□堪能究竟解脫衆苦□

548b27 是故第四說所調伏界無量□要由如是方便

548b28 善巧□令諸有情究竟解脫□是故第五說調伏

548b29 方便界無量□是故說言菩薩於此五種無量□

548c01 能起一切善巧作用

548c02 諸佛菩薩爲諸有情宣說正法□當知有五

548c03 大果勝利□何等爲五□一者一類有情聞佛菩

548c04 薩說正法時□遠塵離垢□於諸法中法眼生

548c05 起□二者一類有情聞佛菩薩說正法時□得

548c06 盡諸漏□三者一類有情聞佛菩薩說正法

548c07 時□便於無上正等菩提發正願心□四者一

548c08 類有情聞佛菩薩說正法時□證得菩薩最

548c09 勝法忍□五者一類有情聞佛菩薩說正法

548c10 已□受持讀誦修習正行□展轉方便令正法眼

548c11 久住不滅□如是五種□當知名爲諸佛菩薩

548c12 所說正法大果勝利□諸菩薩乘與七大性共

548c13 相應故說名大乘□何等爲七□一者法大性□

548c14 謂十二分敎中菩薩藏□攝方廣之敎□二者發

548c15 心大性□謂有一類於其無上正等菩提發

548c16 正願心□三者勝解大性□謂有一類於法大

548c17 性生勝信解□四者增上意樂大性□謂有一

548c18 類已過勝解行地□證入淨勝意樂地□五者

548c19 資糧大性□謂福德資糧智慧資糧□修習圓滿

548c20 能證無上正等菩提□六者時大性□謂經於三

548c21 無數大劫□方證無上正等菩提□七者圓證大

548c22 性□謂卽所證無上菩提□由此圓證菩提自

548c23 體□比餘圓證功德自體□尙無與等□何況得

548c24 有若過若增□當知此中若法大性若發心大

548c25 性□若勝解大性若增上意樂大性□若資糧大

548c26 性若時大性□如是六種□皆是圓證大性之因□

548c27 圓證大性□是前六種大性之果

548c28 有八種法能具足攝一切大乘□一者菩薩藏

548c29 敎□二者卽於如是菩薩藏中□顯示諸法眞

549a01 實義敎□三者卽於如是菩薩藏中□顯示一

549a02 切諸佛菩薩不可思議最勝廣大威力之敎

549a03 四者於上所說如理聽聞□五者如理思爲

549a04 先□趣勝意樂□六者趣勝意樂爲先□入修行

549a05 相□七者入修行相爲先修果成滿□八者卽由

549a06 如是修果成滿究竟出離

549a07 如是菩薩勤修學已□能證無上正等菩提□何

549a08 等菩薩勤修學已能證無上正等菩提□當知

549a09 菩薩略有十種□一住種性□二已趣入□三未

549a10 淨意樂□四已淨意樂□五未成熟□六已成熟□七

549a11 未墮決定□八已墮決定□九一生所繫□十住最

549a12 後有□此中卽住種性菩薩發心修學□名已趣

549a13 入□卽已趣入□乃至未入淨意樂地□名未淨

549a14 意樂□若已得入名已淨意樂□卽淨意樂□乃

549a15 至未入到究竟地□名未成熟□若已得入名

549a16 已成熟□未成熟中乃至未得入決定地決定

549a17 行地□名未決定□若已得入名已決定□已成

549a18 熟中復有二種□一者一生所繫□謂此生無間

549a19 當證無上正等菩提□二住最後有□謂卽住

549a20 此生能證無上正等菩提□如是如說從初

549a21 種性□廣說乃至能證無上正等菩提□十種菩

549a22 薩於菩薩學能正修學□此上更無能正修

549a23 學□若於中學若如是學□非如所說諸菩薩□

549a24 上更有菩薩於菩薩學能正修學

549a25 如是所說□一切菩薩當知復有如是等類

549a26 無有差別隨德假名□所謂名爲菩提薩□

549a27 摩訶薩□□成就覺慧最上照明最勝眞子

549a28 最勝任持普能降伏最勝萌芽□亦名勇健

549a29 亦名最聖□亦名商主亦名大稱□亦名憐愍

549b01 亦名大福□亦名自在亦名法師□如是十

549b02 方無邊無際諸世界中無邊菩薩□當知乃有

549b03 內德□各別無量無邊假立想號□若諸菩薩現

549b04 前自稱我是菩薩□於菩薩學不正修行□當

549b05 知是名相似菩薩□非眞菩薩□若諸菩薩現

549b06 前自稱我是菩薩□於菩薩學能正修行當

549b07 知是名眞實菩薩

549b08 瑜伽師地論卷第四十六

549b09

549b10

549b11 瑜伽師地論卷第四十七

549b12

549b13 　　　　彌勒菩薩說

549b14 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

549b15 　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法

549b16 　　瑜伽處菩薩相品第一

549b17 云何眞實諸菩薩相□□拖南曰

549b18 　眞實諸菩薩　　五種相應知

549b19 　自性依處果　　次第攝五轉

549b20 謂諸菩薩有五眞實菩薩之相□若成就者墮

549b21 菩薩數□何等爲五□一者哀愍□二者愛語□三

549b22 者勇猛□四者舒手惠施□五者能解甚深義理

549b23 密意□如是五法□當知一一各有五轉□一者

549b24 自性□二者依處□三者果利□四者次第□五者相

549b25 攝□應知此中哀愍自性略有二種□一在意

549b26 樂□二在正行□在意樂者□謂諸菩薩於諸有

549b27 情□利益意樂安樂意樂□是名哀愍□在正行

549b28 者□謂諸菩薩於諸有情□如所意樂隨力隨

549b29 能身語饒益□是名哀愍□愛語自性□謂如前

549c01 說□若慰喩語若慶悅語若勝益語□當知如前

549c02 攝事品說□勇猛自性□謂諸菩薩剛決堅固□無

549c03 所怯劣有大勢力□若諸菩薩廣大施性無

549c04 染施性□是名舒手惠施自性□若諸菩薩四無

549c05 □解□及卽於彼無倒引發正加行智□是名

549c06 能解甚深義理密意自性

549c07 當知菩薩哀愍依處略有五種□何等爲五□

549c08 一有苦有情□二惡行有情□三放逸有情□四邪

549c09 行有情□五煩惱隨眠有情□那落迦等所有有

549c10 情□皆爲苦受連綿相續逼切而轉□如是名

549c11 爲有苦有情□或復有情雖非定苦□而多現

549c12 行諸身惡行諸語惡行諸意惡行□於諸惡中

549c13 喜樂安住□所謂屠養羊□□等不律儀輩□如

549c14 是名爲惡行有情□或復有情雖非定苦及

549c15 行惡行□而於諸欲耽著受用常樂安住□種

549c16 種俳優歌舞笑□以自娛樂□所謂一類受欲

549c17 塵者□如是名爲放逸有情□或復有情雖非

549c18 定苦行惡放逸□而依妄見修行種種苦解

549c19 脫行□謂捨諸欲□於惡說法毘柰耶中而出

549c20 家者□如是名爲邪行有情□或復有情雖非

549c21 定苦廣說乃至非修邪行□而或具縛或不具

549c22 縛□爲諸煩惱之所隨眠□謂正修行賢善異

549c23 生及諸有學□是名煩惱隨眠有情□是名菩薩

549c24 所有哀愍五種依處□由此依處由此所緣

549c25 哀愍而轉□除此無有若過若增□當知菩薩

549c26 愛語依處亦有五種□何等爲五□一正言論

549c27 語□二正慶悅語□三正安慰語□四正廣恣語□五

549c28 如理說語□如是廣辯應知如前攝事品說□

549c29 是名菩薩所有愛語五種依處□由此依處

550a01 由此所緣愛語而轉□除此無有若過若增□

550a02 當知菩薩勇猛依處亦有五種□何等爲五□

550a03 謂卽如前菩提分品所說菩薩堅力持性五

550a04 種依處□當知此是菩薩勇猛五種依處□由

550a05 此依處由此所緣勇猛而轉□除此無有若

550a06 過若增□當知菩薩舒手惠施亦五依處□何等

550a07 爲五□一數數惠施□二歡喜惠施□三慇重惠

550a08 施□四無染惠施□五無依惠施□如是五種□如

550a09 前施品廣辨□應知由此依處由此所緣□菩

550a10 薩舒手惠施而轉□除此無有若過若增□當

550a11 知菩薩能解甚深義理密意亦五依處□何等

550a12 爲五□謂於如來所說契經□隨順甚深甚深

550a13 顯現□空性相應緣性緣起□應知是名第一依

550a14 處□於毘奈耶毁犯善巧□還淨善巧□當知是

550a15 名第二依處□於摩□理迦□施設建立無倒

550a16 法相□當知是名第三依處□能正顯除意趣

550a17 難解諸法相義□當知是名第四依處□於一

550a18 切法法義釋詞品類差別□當知是名第五

550a19 依處由此依處由此所緣□菩薩能解甚深

550a20 義理密意而轉□除此無有若過若增

550a21 菩薩哀愍於諸有情□最初能斷怨害嫌恨□菩

550a22 薩哀愍普於一切利有情事□皆能修作心無

550a23 怯劣□於此加行嘗無厭倦□多住哀愍能攝

550a24 無罪□現法樂住及饒益他□又如世尊所說

550a25 修慈所得勝利□謂於現身毒藥刀杖不加

550a26 害等□如是一切菩薩哀愍□皆當了知□是名

550a27 菩薩哀愍果利□菩薩愛語□於現法中斷語

550a28 四過□所謂妄語□離間□□惡□及以綺語□由此

550a29 愛語□於現法中能自攝受能攝受他□安隱

550b01 而轉□菩薩愛語□於當來世其言敦肅言必信

550b02 用□是名菩薩愛語果利□菩薩勇猛□於現法

550b03 中能離一切懶惰懈怠心□常歡喜能受菩

550b04 薩淨戒律儀□受已終無毁犯退屈□能正堪忍

550b05 攝受自他□於當來世一切菩薩所起事業□

550b06 稟性堅固□凡所造修若未成辦終無懈退□

550b07 是名菩薩勇猛果利□當知菩薩舒手惠施□能

550b08 解甚深義理密意所得果利□如威力品惠施

550b09 威力般若威力差別□應知是名菩薩舒手惠

550b10 施□能解甚深義理密意□二種果利□是名菩薩

550b11 五相果利

550b12 云何五相如是次第□謂諸菩薩先修哀愍

550b13 攝受有情□於彼顧念欲作饒益□次修愛語□

550b14 爲彼有情出不善處安立善處□宣說正理

550b15 攝受敎誨□次修勇猛□於已趣入諸有情類□

550b16 若諸有情起諸邪行種種煩惱變異事中皆

550b17 能堪忍□爲不棄捨安住種種正行邪行諸

550b18 有情故□是諸菩薩修勇猛已□一類有情以

550b19 財攝受能令成熟□一類有情以法攝受能

550b20 令成熟□一類有情以財以法二種攝受能

550b21 令成熟□是故菩薩次後修習舒手惠施□能

550b22 解甚深義理密意□當知是名菩薩五相前後

550b23 次第

550b24 問菩薩五相六到彼岸□何到彼岸攝□何等相□

550b25 答菩薩哀愍□當知靜慮到彼岸攝□菩薩愛語□

550b26 尸羅般若到彼岸攝□菩薩勇猛□進忍般若到

550b27 彼岸攝□菩薩所有舒手惠施□當知卽施到彼

550b28 岸攝□菩薩所有能解甚深義理密意□靜慮般

550b29 若到彼岸攝

550c01 如是眞實菩薩五相□當知一一皆有五轉□

550c02 所謂自性□依處□果利□次第□相攝□已廣分別

550c03 應如實知

550c04 　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法

550c05 　　瑜伽處分品第二

550c06 在家出家二分菩薩□有幾種法正修學時□速

550c07 證無上正等菩提□拖南曰

550c08 　二分諸菩薩　　初事業善修

550c09 　善巧饒益他　　□向最爲後

550c10 謂諸菩薩或在家分或出家分差別轉時□略

550c11 有四法□當知令此在家出家二分菩薩正勤

550c12 修學速證無上正等菩提□何等爲四□一者善

550c13 修事業□二者方便善巧□三者饒益於他□四者

550c14 無倒□向

550c15 云何菩薩善修事業□謂諸菩薩於六波羅蜜

550c16 多□決定修作委悉修作□恒常修作無罪修作□

550c17 云何菩薩於施波羅蜜多決定修作□謂諸菩

550c18 薩現有種種可施財法□諸乞求者正現在前

550c19 有恩無恩有德有失無有差別□要當施與□

550c20 若人非人若諸沙門□若婆羅門及餘世間無

550c21 有如法□能令施心有所傾動□云何菩薩於

550c22 施波羅蜜多委悉修作□謂諸菩薩現有種種

550c23 可施財法□諸乞求者正現在前□一切施與無

550c24 有少物於諸有情而不能捨□於內身命

550c25 尙能惠施□何況外物□云何菩薩於施波羅蜜

550c26 多恒常修作□謂諸菩薩於修惠施□無有厭

550c27 倦□恒常無間於一切時□隨有所得卽隨惠

550c28 施無所吝惜□云何菩薩於施波羅蜜多無

550c29 罪修作□謂諸菩薩遠離如前施品所說諸雜

551a01 染施□修行所餘無雜染施□如是菩薩於施

551a02 波羅蜜多□能善修作□如於施波羅蜜多能

551a03 善修作□如是於戒忍精進靜慮慧波羅蜜多□

551a04 如其所應當知亦爾□是名菩薩由四行相

551a05 於其六種波羅蜜多□決定修作委悉修作□恒

551a06 常修作無罪修作

551a07 云何菩薩方便善巧□當知如是方便善巧略

551a08 有十種□何等爲十□一者憎背聖敎有情除其

551a09 □惱方便善巧□二者處中有情令其趣入方

551a10 便善巧□三者已趣入者令其成熟方便善巧□

551a11 四者已成熟者令得解脫方便善巧□五者於

551a12 諸世間一切異論方便善巧□六者於諸菩薩

551a13 淨戒律儀受持毁犯能正觀察方便善巧□七

551a14 者於諸正願方便善巧□八者於聲聞乘方便

551a15 善巧□九者於獨覺乘方便善巧□十者於其大

551a16 乘方便善巧□如是一切方便善巧□如前卽此

551a17 菩薩地中隨彼彼處已廣分別□如應當知□

551a18 如是十種菩薩所有方便善巧能作五事□謂

551a19 由前四種方便善巧□令諸菩薩能正安立所

551a20 化有情於自義利□由於世間一切異論方便

551a21 善巧□令諸菩薩善能□伏一切異論□由於

551a22 菩薩淨戒律儀受持毁犯□能正觀察方便善

551a23 巧□令諸菩薩不犯所犯□犯已速疾如法悔

551a24 除□於善淸淨菩薩所受淨戒律儀□能善修瑩□

551a25 由於正願方便善巧□令諸菩薩能證當來

551a26 一切所愛事義圓滿□由於三乘方便善巧□

551a27 令諸菩薩於諸有情隨其種性根及勝解

551a28 說相稱法說順正理□是名十種方便善巧□

551a29 令諸菩薩能作五事□由此五事能令菩薩

551b01 現法當來一切事義皆得究竟

551b02 云何菩薩饒益於他□謂諸菩薩依四攝事□卽

551b03 布施愛語利行同事□能與一分有情利益□能

551b04 與一分有情安樂□能與一分所化有情利益

551b05 安樂□是名略說菩薩所有饒益於他□廣說

551b06 如前自他利品□應知其相

551b07 云何菩薩無倒□向□謂諸菩薩三門積集所

551b08 有善根□卽善修事業□方便善巧饒益於他□去

551b09 來今世一切攝取□以淳一味妙淨信心□□求

551b10 無上正等菩提□終不用此所集善根希求

551b11 世間餘果異熟□唯除無上正等菩提

551b12 世尊所有爲在家分或出家分諸菩薩說所

551b13 應學法□當知一切此四所攝□謂善修事業□方

551b14 便善巧饒益於他□無倒□向□是故如是善修

551b15 事業方便善巧饒益於他無倒□向諸菩薩

551b16 衆□親近□逼難得難證無上菩提□當知

551b17 過去未來現在所有菩薩□或在家分或出家

551b18 分□精勤修學於其無上正等菩提曾當現

551b19 證□一切皆由如是四法□除此無有若過若

551b20 增

551b21 又諸菩薩或在家分或出家分□雖復同於如

551b22 是四法正勤修學□而出家者於在家者□甚

551b23 大殊異甚大高勝□所以者何□當知一切出家

551b24 菩薩□於其父母妻子親屬攝受過患皆得解

551b25 脫□在家菩薩則不如是□又復一切出家菩

551b26 薩□於爲攝受父母親屬□營農商□事王業

551b27 等種種艱辛遽務憂苦□皆得解脫□在家菩薩

551b28 則不如是□又復一切出家菩薩□一向能行

551b29 鉤鎖梵行□在家菩薩則不如是□又復一切出

551c01 家菩薩□普於一切菩提分法速證通慧□隨

551c02 所造修彼彼善法□皆能疾疾到於究竟□在

551c03 家菩薩則不如是□又復一切出家菩薩□安

551c04 住決定淸淨律儀□凡所發言衆咸信奉□在家

551c05 菩薩則不如是□如是等類無量善法□當知

551c06 一切出家菩薩於在家者□甚大殊異甚大高

551c07 勝

551c08 　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法

551c09 　　瑜伽處增上意樂品第三

551c10 云何菩薩增上意樂□□拖南曰

551c11 　智者於有情　　有七相憐愍

551c12 　十五勝意樂　　作十事應知

551c13 謂諸菩薩於諸有情□深心發起七相憐愍□

551c14 以諸菩薩具憐愍故□名善意樂極善意樂□

551c15 何等名爲七相憐愍□一者無畏憐愍□二者如

551c16 理憐愍□三者無倦憐愍□四者無求憐愍□五者

551c17 無染憐愍□六者廣大憐愍□七者平等憐愍□謂

551c18 諸菩薩於諸有情□非怖畏故而起憐愍現

551c19 行隨順身語意業□適可其心利益安樂□是

551c20 名菩薩無畏憐愍□又諸菩薩於諸有情□非

551c21 不如理憐愍而轉□謂終不以非法非律非賢

551c22 善行□及以非處勸授有情□是名菩薩如理

551c23 憐愍□又諸菩薩於諸有情□如是憐愍隨其

551c24 所宜□發起一切饒益事業曾無厭倦□是名

551c25 菩薩無倦憐愍□又諸菩薩於諸有情□不待

551c26 求請自起憐愍爲作饒益□是名菩薩無求

551c27 憐愍□又諸菩薩於諸有情□無愛染心而起

551c28 憐愍□謂饒益他不祈恩報□亦不□望當來

551c29 可愛諸果異熟□是名菩薩無染憐愍□亦名菩

552a01 薩無緣憐愍□又諸菩薩於諸有情□所起憐

552a02 愍□唯是廣大而非狹小□言廣大者□謂於

552a03 一切諸有情所□雖遭一切不饒益事而不

552a04 棄捨□菩薩自身寧受非愛□終不以惡欲加

552a05 於彼□是名菩薩廣大憐愍□又諸菩薩如是

552a06 相狀如是功德相應憐愍□普於一切諸有情

552a07 類平等平等□於有情界無有分限□是名菩

552a08 薩平等憐愍□菩薩與此七種行相憐愍相應□

552a09 名善意樂極善意樂

552a10 當知此中淨信爲先擇法爲先□於諸佛法

552a11 所有勝解□印解決定□是名菩薩增上意樂□如

552a12 是菩薩增上意樂□當知略說有十五種□何

552a13 等十五□一最上意樂□二遮止意樂□三波羅蜜

552a14 多意樂□四眞實義意樂□五威力意樂□六利

552a15 益意樂□七安樂意樂□八解脫意樂□九堅固意

552a16 樂□十無虛妄意樂□十一不淸淨意樂□十二淸

552a17 淨意樂□十三善淸淨意樂□十四應調伏意樂□

552a18 十五俱生意樂□謂諸菩薩於佛法僧最上眞

552a19 實□起勝意樂□是名菩薩最上意樂□又諸菩

552a20 薩於所受持淨戒律儀□起勝意樂□是名菩

552a21 薩遮止意樂□又諸菩薩於所修證施忍精進

552a22 靜慮般若□起勝意樂□是名菩薩波羅蜜多意

552a23 樂□又諸菩薩於法無我補特伽羅無我甚深

552a24 勝義諸法眞如□起勝意樂□是名菩薩眞實義

552a25 意樂□又諸菩薩於佛菩薩不可思議神通威

552a26 力或俱生威力□起勝意樂□是名菩薩威力意

552a27 樂□又諸菩薩於諸有情□欲以善法而授與

552a28 之□是名菩薩利益意樂□又諸菩薩於諸有

552a29 情□欲以饒益而授與之□是名菩薩安樂意

552b01 樂□又諸菩薩卽於如是諸有情所無愛染

552b02 心□又於當來可愛異熟其心無繫□是名菩

552b03 薩解脫意樂□又諸菩薩於其無上正等菩提□

552b04 其心專注曾無變易□是名菩薩堅固意樂□又

552b05 諸菩薩於諸有情饒益方便□於大菩提趣

552b06 證方便無顚倒智俱行勝解□是名菩薩無虛

552b07 妄意樂□又諸菩薩勝解行地所有一切增上

552b08 意樂□是名菩薩不淸淨意樂□又諸菩薩從淨

552b09 勝意樂地乃至決定行地□所有一切增上意

552b10 樂□是名菩薩淸淨意樂□又諸菩薩到究竟地□

552b11 所有一切增上意樂□是名菩薩善淸淨意樂□

552b12 又諸菩薩不淸淨意樂□是則名爲應調伏意

552b13 樂□由此意樂應思擇故□又諸菩薩淸淨意

552b14 樂善淸淨意樂□是則名爲俱生意樂□由此意

552b15 樂性成就故□於所依中善安立故

552b16 如是菩薩十五妙善增上意樂□隨一切地□以

552b17 要言之□能作十事□何等爲十□謂諸菩薩最

552b18 上意樂□能於三寶修一切種最勝供養□普

552b19 於一切菩提資糧爲最第一□又諸菩薩遮止

552b20 意樂□能於所受淨戒律儀□命難因緣亦不

552b21 故思犯於所犯□設有所犯疾疾悔除□又諸

552b22 菩薩波羅蜜多意樂□能於善法常勤修習無

552b23 放逸住□常住最勝無放逸住□又諸菩薩眞實

552b24 義意樂□能爲有情以無染心流轉生死□不

552b25 捨涅槃增上意樂□又諸菩薩威力意樂□能

552b26 於聖敎覺受淳淨上妙法味□復能於修起

552b27 堅固想欣樂多住□不唯聞思便生喜足□又

552b28 諸菩薩利益意樂□安樂意樂□解脫意樂□能於

552b29 一切饒益有情所作事業精勤修習□雖常

552c01 修習而無厭倦□又諸菩薩堅固意樂□能於

552c02 種種熾然精進廣大精進□發起安住無緩加

552c03 行無斷加行□又諸菩薩無虛妄意樂□能於所

552c04 引彼彼善法速證通慧□不於少分下劣薄

552c05 弱差別證中而生喜足□又諸菩薩應調伏意

552c06 樂□能引俱生意樂□又諸菩薩俱生意樂□能

552c07 於無上正等菩提速疾趣證□能與天人作

552c08 諸義利□利益安樂□應調伏意樂□卽不淸淨意

552c09 樂□俱生意樂□卽淸淨意樂□善淸淨意樂故不

552c10 別說

552c11 世尊所有爲諸菩薩□於彼彼處種種宣說□

552c12 施設開示增上意樂□當知一切卽此十五意

552c13 樂所攝□是故過去未來現在妙善意樂□諸

552c14 菩薩衆於其無上正等菩提□曾當現證□一切

552c15 皆由如是所說十五意樂□除此無有若過

552c16 若增□如是菩薩十五意樂□能得最大菩提果

552c17 利□是故菩薩依此意樂速證無上正等菩

552c18 提

552c19 　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法

552c20 　　瑜伽處住品第四之一

552c21 如是始從種性具足□廣說乃至於如所

552c22 說菩薩所學□正勤修學□於如所說菩薩諸

552c23 相□正等顯現□於諸菩薩分加行中□正勤修

552c24 學□於如所說菩薩意樂□能淨修治□諸菩薩

552c25 衆略有菩薩十二種住□由此菩薩十二種

552c26 住□普攝一切諸菩薩住□普攝一切諸菩薩

552c27 行□復有如來第十三住□由此住故現前等

552c28 覺廣大菩提□名無上住□云何菩薩十二住等□

552c29 □拖南曰

553a01 　種性勝解行　　極喜增上戒

553a02 　增上心三慧　　無相有功用

553a03 　無相無功用　　及以無□解

553a04 　最上菩薩住　　最極如來住

553a05 謂菩薩種性住□勝解行住□極歡喜住□增上

553a06 戒住□增上心住□增上慧住□復有三種□一覺

553a07 分相應增上慧住□二諸諦相應增上慧住□三

553a08 緣起流轉止息相應增上慧住□謂諸菩薩如

553a09 實了知能觀眞實所觀眞實□及於眞實諸

553a10 有情類□由無智故衆苦流轉□由有智故衆

553a11 苦止息□如是菩薩由於三門以慧觀察故□

553a12 有三種增上慧住□及有加行有功用無間缺

553a13 道運轉無相住無加行無功用無間缺道運轉

553a14 無相住無□解住最上成滿菩薩住□是名菩

553a15 薩十二種住□如是菩薩十二種住□普攝一切

553a16 諸菩薩住□普攝一切諸菩薩行□如來住者□謂

553a17 過一切諸菩薩住□現前等覺大菩提住□此

553a18 中最後如來住者□於後究竟瑜伽處最後建

553a19 立品□當具演說□菩薩所有十二種住如所

553a20 安立□我今當說□云何菩薩種性住□云何菩

553a21 薩住種性住□謂諸菩薩住種性住□性自仁賢□

553a22 性自成就菩薩功德菩薩所應衆多善法□於

553a23 彼現行亦有顯現□由性仁賢逼遣方便令

553a24 於善轉□非由思擇有所制約有所防護□

553a25 若諸菩薩住種性住□任持一切佛法種子□

553a26 於自體中於所依中□已具足有一切佛法

553a27 一切種子□又諸菩薩住種性住□性離□垢□

553a28 不能現起上煩惱纏□由此纏故□造無間

553a29 業或斷善根□如種性品所說種種住種性

553b01 相□於此菩薩種性住中□亦應廣說應如實

553b02 知□是名菩薩種性住

553b03 云何菩薩勝解行住□謂諸菩薩從初發心乃

553b04 至未得淸淨意樂□所有一切諸菩薩行□當

553b05 知皆名勝解行住□又諸菩薩種性住中□於

553b06 餘十一諸菩薩住及如來住□唯有因轉□攝受

553b07 彼因□於餘所有諸菩薩住□尙未發趣未得

553b08 未淨□況如來住□若諸菩薩勝解行住□普於

553b09 一切餘菩薩住及如來住□皆名發趣□未得

553b10 未淨□卽於如是勝解行住□亦名發趣□亦名

553b11 爲得爲令淸淨而修正行□勝解行住旣淸

553b12 淨已□極歡喜住先已發趣□今復名得爲令

553b13 淸淨而修正行□極歡喜住旣淸淨已□增上戒

553b14 住先已發趣□今復名得爲令淸淨而修正

553b15 行□如是廣說展轉乃至最上成滿菩薩住□卽

553b16 此最上成滿菩薩住旣淸淨已□從此無間其

553b17 如來住先已發趣□當知於今頓得頓淨□是如

553b18 來住□於菩薩住當知此中如是差別

553b19 云何菩薩極歡喜住□謂諸菩薩淨勝意樂住□

553b20 云何菩薩增上戒住□謂諸菩薩淨勝意樂爲

553b21 緣□所得性戒相應住□云何菩薩增上心住□

553b22 謂諸菩薩增上戒住淸淨爲緣□所得世間靜

553b23 慮等持等至住□云何菩薩覺分相應增上慧

553b24 住□謂諸菩薩以世間淨智所依等持爲所依

553b25 止□爲覺諸諦於正念住等三十七菩提分

553b26 法□妙簡擇住□云何菩薩諸諦相應增上慧

553b27 住□謂諸菩薩覺分簡擇爲所依止□於諸諦

553b28 中如實覺住□云何菩薩緣起流轉止息相應

553b29 增上慧住□謂諸菩薩於諦能覺增上力故□簡

553c01 擇顯示由無智故苦及因起□簡擇顯示由有

553c02 智故苦及因滅住□云何菩薩有加行有功用

553c03 無相住□謂諸菩薩卽由三種增上慧住增上

553c04 力故□有加行有功用無缺無間□於一切法眞

553c05 如無分別慧□修俱行住□云何菩薩無加行無

553c06 功用無相住□謂諸菩薩卽於前無相住多修

553c07 習已□任運自然無缺無間運轉道隨行住□云

553c08 何菩薩無□解住□謂諸菩薩卽以善淸淨無

553c09 動慧等持□爲所依止□得廣大慧爲他說法□

553c10 無上爲依能於諸法異門義趣釋詞差別□

553c11 妙簡擇住□云何菩薩最上成滿菩薩住□謂諸

553c12 菩薩安住於此□於菩薩道已到究竟□於阿

553c13 □多羅三□三菩提已得大法灌頂□或一生

553c14 所繫□或居最後有□從此住無間卽於爾時

553c15 證覺無上正等菩提□能作一切佛所作事

553c16 又諸菩薩勝解行住□於菩薩修□所作狹小□所

553c17 作有缺所作不定□所得有退□極歡喜住□於

553c18 菩薩修所作廣大□所作無缺所作決定□隨

553c19 所獲得無復退轉□如極歡喜住□乃至三種

553c20 增上慧住應知亦爾□從初無相住□乃至最

553c21 上成滿菩薩住□於菩薩修□所作無量所作無

553c22 缺所作決定□隨所獲得終無退轉

553c23 又諸菩薩勝解行住□於菩薩無相修□當知

553c24 發趣極歡喜住□增上戒住□增上心住□增上慧

553c25 住□於菩薩無相修□當知獲得初無相住□於

553c26 菩薩無相修□當知圓證第二無相住□於菩

553c27 薩無相修□當知淸淨無□解住□最上成滿

553c28 菩薩住□於菩薩無相修果□當知領受

553c29 問勝解行住菩薩轉時□應知何行何狀何相□

554a01 答勝解行住菩薩轉時□思擇力勝□於諸菩薩

554a02 所作加行□以分別慧數數思擇方能修作□

554a03 未能任性成辦所作□未得堅固相續無

554a04 退菩薩勝修如於勝修□於勝修果種種無

554a05 □勝解神通解脫等持等至□亦未能得□未

554a06 能超越五種怖畏□謂不活畏□惡名畏□死

554a07 畏□惡趣畏□處衆怯畏□於所應作利有情事□

554a08 策勵思惟方能修作□未能任性哀愍愛念□

554a09 或於一時於諸有情□由身語意發起邪行□

554a10 或於一時於諸境界□發起貪著□或於一時

554a11 於資生具現有□吝□信他諸佛菩薩而行□

554a12 未能自內了知眞實□謂於如來或法或僧□

554a13 或眞實義或有情事□或佛菩薩神通威力□或

554a14 因或果□或應得義□或得方便□或於所行皆

554a15 隨他信□成就狹小聞所成智思所成智而

554a16 非無量□又卽於此或時忘失□有忘失法成

554a17 就菩薩苦遲通行□於大菩提無猛利樂欲□

554a18 無熾然精進□無有甚深牢固淨信□於其

554a19 三處有忘失念□一於境界可意不可意色聲

554a20 香味觸法中□或於一時其心顚倒忘失正

554a21 念□二於受生彼彼身中□旣受生已忘失前

554a22 生□三於所受所持諸法久作久說□或於一

554a23 時有所忘失□於是三處有忘失念□或於

554a24 一時具足聰慧□於其諸法能受能持□於其

554a25 義理堪能悟入□或於一時則不如是□或

554a26 於一時具足憶念□或於一時成忘念類□

554a27 於諸有情未能了知如實調伏善巧方便□

554a28 於自佛法亦未了知如實引發善巧方便□

554a29 爲他說法敎授敎誡勉勵而轉□勉勵轉故不

554b01 如實知□或時虛棄或不虛棄□如闇中射或

554b02 中不中□隨欲成故□或於一時於大菩提

554b03 雖已發心而復退捨□或於一時棄捨菩薩

554b04 先所受學淨戒律儀不能受學□或於一時

554b05 雖勤修習利有情事□而於中間生厭倦

554b06 故□復還棄捨利有情事□由意樂故欲令

554b07 自樂□由思擇故欲令他樂□於諸菩薩所有

554b08 違犯□多分遍知非數遍知□無餘永斷□由於

554b09 毁犯數現行故□或於一時於菩薩藏法毘

554b10 奈耶□他所引奪□或於一時聞說甚深廣大

554b11 法敎而生驚怖□其心搖動猶豫疑惑□於諸

554b12 有情遠離一切現行大悲□於諸有情少分

554b13 現前利益安樂□未能廣大未能無量□於

554b14 如上說一切圓滿菩薩學中□未能普學□於

554b15 如上說一切圓滿菩薩諸相未皆成就□於

554b16 如上說一切圓滿二分菩薩正加行中未等

554b17 顯現□於如上說菩薩意樂□猶未淸淨□於其

554b18 無上正等菩提自謂爲遠□未於涅槃增上

554b19 意樂安立深固□如於生死長時流轉□於其

554b20 熾然無動妙善菩提分法□未能成就□如是

554b21 等類當知是名勝解行住菩薩轉時諸行狀

554b22 相□是諸菩薩勝解行住下忍轉時□如上所說

554b23 諸行狀相□當知上品中忍轉時□如上所說

554b24 諸行狀相□當知中品上忍轉時□如上所說□

554b25 當知下品其性微薄□卽於如是上忍轉時□

554b26 於上所說諸行狀相□漸次能令無餘永斷□

554b27 從此無間當知菩薩入極喜住□由得方便

554b28 極喜住中□勝解行住所說諸法皆無所有□與

554b29 彼相違所有一切白品諸法皆悉顯現□由諸

554c01 菩薩成就此故□轉得名爲淨勝意樂□勝解

554c02 行住菩薩轉時□雖有少分軟中上品方便展

554c03 轉淸淨勝解□而未得名淨勝意樂□何以故□

554c04 由此勝解□爲彼多種諸隨煩惱染汚而轉□

554c05 極歡喜住菩薩住時一切勝解□諸隨煩惱皆

554c06 悉永斷□離隨煩惱淨勝解轉□問極歡喜住菩

554c07 薩轉時□應知何行何狀何相□答若諸菩薩

554c08 從勝解行住入極歡喜住□先於無上正等

554c09 菩提□菩薩弘願□未善通達菩提自性□未善

554c10 通達菩提方便□多分隨順他緣而轉□不善

554c11 決定除捨彼故發起六相□新善決定內證修

554c12 性□菩薩大願超過一切餘白淨願□無等不

554c13 共果□是世間超過一切世間境界□隨救一

554c14 切有情苦故□不共一切聲聞獨覺□雖一刹

554c15 那生起此願□法性自爾能得菩薩無量白

554c16 法可愛之果□又此大願無變無盡自性得

554c17 已□無異因緣令其退轉變異可得□又是勝

554c18 分墮後邊際極大菩提□如此菩薩善決定願□

554c19 亦名發心□又卽如是菩薩發心□略由四相

554c20 應當了知□何等爲四□一者何相菩薩發心□

554c21 二者發心何所緣慮□三者發心何狀□何相□何

554c22 自性起□四者發心有何勝利□由此四相應

554c23 當了知菩薩發心□謂諸菩薩勝解行住□已

554c24 善積集一切善根□於菩薩行已正超出□略

554c25 說是相菩薩發心□又諸菩薩緣當來世無倒

554c26 速疾一切菩提資糧圓滿□一切菩薩利有情

554c27 事圓滿□無上正等菩提一切種一切佛法圓

554c28 滿□諸佛所作事業圓滿□略說緣慮如是發

554c29 心□又諸菩薩無倒速疾發起一切菩提資糧□

555a01 隨順於諸有情一切菩薩所作□隨順獲得

555a02 無上正等菩提□無師自然妙智□隨順遍一切

555a03 種諸佛所作事業□隨順廣大願心□又諸菩薩

555a04 發是心已□超過菩薩凡異生地□證入菩薩

555a05 正性離生□生如來家成佛眞子□決定趣

555a06 向正等菩提□決定紹繼如來聖種□又正獲得

555a07 如實證淨極多歡喜□於他有情遠離多分

555a08 忿害□諍□於一切種菩薩所作利衆生事□

555a09 於一切種菩提資糧圓滿□於一切種無上菩

555a10 提一切佛法□於一切種佛所作事□以淨增上

555a11 意樂□攀緣勝解趣入□於是諸法速疾圓證□

555a12 自觀己身能正隨順如是解了□極多歡喜□

555a13 又自觀見妙善□廣大能引出離無染無等攝

555a14 受饒益□身心歡喜□於此無量熾然善法皆悉

555a15 成就□又自了知我於無上正等菩提今已□

555a16 近□於大菩提我勝意樂已得淸淨□我今已

555a17 離一切怖畏□由是因緣極多歡喜□由諸菩

555a18 薩已能發起善決定心□於五怖畏皆悉除

555a19 斷□由善修習無我妙智□分別我想尙不復

555a20 轉□況當得有分別我愛或資生愛□由是因

555a21 緣無不活畏□由於他所無所□望□常自

555a22 發起如是欲樂□我當饒益一切有情□非於

555a23 有情有所求覓□由是因緣無惡名畏□由

555a24 離我見於我無有失壞想轉□故無死畏□

555a25 自知死後於當來世決定値遇諸佛菩薩□

555a26 由此決定無惡趣畏□由意樂見一切世間□

555a27 尙無有一與我齊等□何況殊勝□是故無有

555a28 處衆怯畏□菩薩如是遠離一切五種怖畏□

555a29 遠離一切聞說甚深正法驚怖□遠離一切

555b01 高慢□傲□遠離一切他不饒益種種邪行所

555b02 起瞋□□遠離一切世財貪喜□無染汚故無

555b03 所憎背□有熾然故無俗意樂□能圓滿證一

555b04 切善法□又現法中能起菩薩一切精進□信增

555b05 上力爲前導故□於當來世如前所說菩提

555b06 分品十種大願□今卽於此極歡喜住□能具引

555b07 發□由得淸淨勝意樂故□爲欲供養最勝有

555b08 情眞實福田大師法主□是故引發第一大願□

555b09 爲欲受持彼所宣說無上正法□是故引

555b10 發第二大願□爲欲勸請轉未曾有妙正法

555b11 輪□是故引發第三大願□爲欲順彼行菩

555b12 薩行□是故引發第四大願□爲欲成熟彼器

555b13 有情□是故引發第五大願□爲欲往趣諸佛

555b14 國土□奉見如來□承事供養聽受正法□是故

555b15 引發第六大願□爲淨修治自佛國土□是故

555b16 引發第七大願□爲於一切在所生處常不

555b17 遠離諸佛菩薩□與諸菩薩常同一味意樂

555b18 加行□是故引發第八大願□常爲利益一切

555b19 有情曾不空過□是故引發第九大願□爲

555b20 證無上正等菩提作諸佛事□是故引發第

555b21 十大願□作是願言□如有情界展轉相續終

555b22 無斷盡□亦如世道展轉相續終無斷盡□我

555b23 此大願生生相續乃至究竟菩提邊際□常不

555b24 遠離常不忘失常不乖離□如是自誓心發

555b25 正願□當知此中前就所應願事起願□後卽

555b26 就願以起於願□如是菩薩十種大願以爲

555b27 上首□能生無數百千正願□如是菩薩於當

555b28 來世具諸大願□於現法中發大精進

555b29 復有十種淨修住法□由是能令極歡喜住

555c01 速得淸淨□一者於諸佛法深生淨信□二者

555c02 觀諸有情緣起道理□證得唯有純大苦蘊□

555c03 發起大悲□三者觀見彼已自誓願言□我當

555c04 令彼諸有情類解脫如是純大苦蘊得第

555c05 一樂□發起大慈□四者爲欲救拔一切憂苦

555c06 自無顧戀□無顧戀故□能捨內外一切身財□

555c07 於諸有情而行惠施□五者爲欲利益諸有

555c08 情故□從他勤求世出世法□曾無厭倦□六者

555c09 無厭倦故□證得一切論智淸淨□善知諸論□

555c10 七者善知論故□於劣中勝諸有情所□如應

555c11 如宜而修正行□善解世間□八者卽於如是

555c12 正加行中□依應時分量等正行□而修□愧□

555c13 九者卽於如是正加行中得無退轉□堅力

555c14 持性□十者以諸上妙利養恭敬及與正行□供

555c15 養如來□是名十種淨修住法□由此能令極

555c16 歡喜住速得淸淨□所謂淨信□慈悲惠捨□無

555c17 有厭倦□善知諸論□善解世間□修習□愧□堅

555c18 力持性□供養如來

555c19 又諸菩薩於此十法□受學隨轉多修習已□復

555c20 於餘九增上戒等諸菩薩住□從佛菩薩專精

555c21 訪求一切種道功德過失及神通樂無失壞

555c22 道□善取其行得等流相□於一切住自然昇

555c23 進□證大菩提爲大導師□率領一切有情商

555c24 侶□超度生死曠野□道□當知此中諸行能

555c25 入說名爲行□若正入時說名爲得□入已果利

555c26 成辦圓證說名等流

555c27 又諸菩薩住此住中□由二因緣現見諸佛□

555c28 或由聽聞菩薩藏說□或由內心發起勝解□

555c29 信有十方種種異名諸世界中種種異名諸

556a01 佛如來□由□淨信俱行之心求欲現見□如

556a02 是求已如實稱遂□當知是名第一因緣□又

556a03 心發起如是正願□隨於彼彼諸世界中有

556a04 佛出現□我當往生□如是願已如實稱遂□當

556a05 知是名第二因緣□菩薩如是由□淨信現

556a06 見諸佛□由正願力現見諸佛□旣得見已隨

556a07 力隨能興一切種恭敬供養□奉施種種上

556a08 妙樂具□及於僧衆恭敬供養□於如來所聽

556a09 聞正法□無倒受持精進修行法隨法行□以四

556a10 攝事成熟有情□一切善根悉皆□向無上菩

556a11 提□由是三種淸淨因緣□彼諸善根倍復明淨□

556a12 謂於佛法僧供養攝受故□以四種攝事成

556a13 熟有情故□以一切善根□向菩提故□如是

556a14 乃至無量俱□那庾多百千大劫□譬如世間

556a15 □慧工匠□以□性金置於火中如如燒鍊□

556a16 如是如是轉得明淨□如是淨勝意樂菩薩

556a17 所有善根□由是三種淸淨因緣緣轉復明淨

556a18 當知亦爾

556a19 又住於此在在生處多作輪王□王贍部洲

556a20 得大自在□遠離一切所有□垢□威被有情

556a21 調伏□吝□諸四攝事所作業中□一切不離

556a22 佛法僧寶□證一切種菩提□作意恒發願言□我

556a23 當一切有情中尊作諸有情一切義利所依

556a24 止處□若樂發起如是精進□棄捨一切家屬

556a25 財位□歸佛聖敎淨信出家□一刹那頃瞬息

556a26 須臾能證菩薩百三摩地□以淨天眼能於

556a27 種種諸佛國土見百如來□又卽於彼變化住

556a28 持菩薩住持□皆能解了□以神通力動百世

556a29 界□身亦能往放大光明周□遍照□普令他

556b01 見化爲百類成熟百種所化有情□若欲留

556b02 命能住百劫□於前後際各百劫事智見□能

556b03 入蘊界處等諸法門中□於百法門能正思擇

556b04 化作百身□身身皆能現百菩薩□眷屬圍繞□

556b05 自□以去是諸菩薩由願力故□當知無量

556b06 威力神變□安住如是極歡喜住諸菩薩衆□

556b07 願力增上能引無量殊勝正願□所作神變如

556b08 是正願□乃至俱□那庾多百千大劫不易

556b09 可數

556b10 當知是名略說菩薩極歡喜住□謂善決定

556b11 故□四相發心故□發起精進引發正願故□淨

556b12 修住法故□開曉餘住故□修治善根故□受

556b13 生故□威力故□若廣宣說如十地經極喜地說□

556b14 彼十地經廣所宣說菩薩十地□卽是此中菩

556b15 薩藏攝□摩□理迦略所宣說菩薩十住□如

556b16 其次第從極歡喜住乃至最上成滿菩薩

556b17 住□應知此中由能攝持菩薩義故□說名爲

556b18 地□能爲受用居處義故□說名爲住

556b19 瑜伽師地論卷第四十七

556b20

556b21

556b22 瑜伽師地論卷第四十八

556b23

556b24 　　　　彌勒菩薩說

556b25 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

556b26 　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法

556b27 　　瑜伽處住品第四之二

556b28 問增上戒住菩薩轉時□當知何行何狀何相□

556b29 答若諸菩薩先於極歡喜住□由十種心意樂□

556c01 已得意樂淸淨□何等爲十□一者於一切師

556c02 長尊重福田不行虛□意樂□二者於同法

556c03 菩薩忍辱柔和易可共住意樂□三者勝伏

556c04 一切煩惱及隨煩惱衆魔事業心自在轉意

556c05 樂□四者於一切行深見過失意樂□五者於

556c06 大涅槃深見勝利意樂□六者於諸妙善菩

556c07 提分法常勤修習意樂□七者卽於彼修爲

556c08 隨順故樂處遠離意樂□八者於諸世間有染

556c09 尊位利養恭敬無所顧戀意樂□九者遠離

556c10 下乘趣證大乘意樂□十者欲作一切有情

556c11 一切義利意樂□如是十種無倒意樂依心而

556c12 轉□是故說爲意樂淸淨□卽由如是十種意

556c13 樂□成上品故極圓滿故□是諸菩薩入證第

556c14 二增上戒住□於此住中性戒具足□極少邪惡

556c15 業道所攝諸惡犯戒□尙不現行□況中上品□又

556c16 於十種圓滿業道□自性顯現□菩薩如是性

556c17 戒具足□能以妙慧於染不染惡趣善趣□及

556c18 諸乘中諸業現行□若因若果修證安立□如實

556c19 了知□於異熟果及等流果如是諸業□如實

556c20 了知□自能現斷諸不善業□自能現受一切善

556c21 業□卽於其中樂勸導他能正勸導□於其種

556c22 種不平等業現行過失之所染汚諸有情界□

556c23 若興若衰等無差別□一切皆墮第一義苦

556c24 □住艱辛□種種艱辛之所逼切甚可哀愍□

556c25 於彼獲得廣大哀愍如實觀照□是諸菩薩

556c26 安住如是增上戒住□廣見諸佛善根淸淨□

556c27 如前應知□此差別者□謂如世間善巧工匠□

556c28 以所鍊金置迦肆娑置於火中數數燒鍊

556c29 轉更明淨□如是菩薩善根淸淨當知亦爾□

557a01 於此住中淨心意樂成滿□趣入在所生處

557a02 多作輪王王四大洲□以自在力令多有情

557a03 止息犯戒不善業道□勸彼受行諸善業道□

557a04 當知威力過前十倍□當知是名略說菩薩

557a05 增上戒住□謂意樂淨故□性戒具足故離一切

557a06 種毁犯戒垢故□一切業道一切因果了知通

557a07 達故□於諸淨業能自受行□亦樂勸他令其

557a08 受行故□於有情界諸業所生衆苦艱辛得

557a09 大哀愍□如實觀照故□善根淸淨故□受生故威

557a10 力故□若廣宣說如十地經離垢地說□遠離一

557a11 切犯戒垢故□名離垢地□由離一切犯戒垢

557a12 故□卽此名爲增上戒住□彼離垢地當知卽此

557a13 增上戒住

557a14 問增上心住菩薩轉時□當知何行何狀何相□

557a15 答若諸菩薩先於增上戒住□已得十種淸淨

557a16 意樂□作意思惟解了通達□復由餘十淨心意

557a17 樂作意思惟□成上品故極圓滿故□過增上

557a18 戒住入增上心住□何等爲十□一者作意思

557a19 惟□我於十種淨心意樂已得淸淨□二者作

557a20 意思惟□我於十種淨心意樂□已淸淨故能不

557a21 退失□三者作意思惟□我於一切漏有漏法心

557a22 不趣入□於違背中能正安住□四者作意思

557a23 惟□我能於彼修對治中識正安住□五者作意

557a24 思惟□我能於彼所修對治不復退失□六者

557a25 作意思惟□我於如是堅固對治□不爲一切

557a26 漏有漏法一切魔軍之所勝伏□七者作意思

557a27 惟□我今能於一切佛法□其心無有怯劣而

557a28 轉□八者作意思惟□我今能於一切苦行無

557a29 有怯弱□九者作意思惟□我心一向於大乘

557b01 中深生信解□終不愛樂餘下劣乘□十者作

557b02 意思惟□我於一切利有情事深心愛樂□由

557b03 此十種淨心意樂作意思惟□能入菩薩增上

557b04 心住□菩薩安住增上心住□能以種種過患行

557b05 相壞一切行□於彼諸行深心厭離□於佛妙

557b06 智能以種種勝利行相□見大勝利□又於其

557b07 中能以淳淨一味欲樂□深生愛慕□於有情

557b08 界能以種種苦惱行相觀爲有苦□於諸

557b09 有情興悲戀心□生依義心於一切行無有

557b10 放逸□爲大菩提熾然精進□於諸有情能起

557b11 廣大悲愍意樂□觀諸有情解脫衆苦究竟方

557b12 便□唯是一切煩惱諸纏無障□智□觀彼解

557b13 脫能圓證者□唯於法界一切分別現行雜染

557b14 生起對治無分別慧□觀能成辦彼智光明

557b15 唯是無倒勝三摩地□觀所引發一切靜慮等

557b16 持等至皆菩薩藏□聽聞爲先皆聞正法以

557b17 爲緣起□觀見是已發大精進訪求多聞□爲

557b18 聞正法不惜身命□無有資財內外愛物而

557b19 不能捨□無有師長不誓承事□無有尊敎

557b20 不誓奉行□無有身苦而不誓受□若聞佛法

557b21 一四句頌□歡喜勇躍勝得三千大千世界

557b22 充滿其中大珍寶聚□聞一句法是佛所說□

557b23 能引正等覺能淨菩薩行□歡喜踊躍勝得

557b24 一切釋梵護世轉輪王等極尊貴位□設有告

557b25 言□善男子聽□我有一句佛所說法□能引正等

557b26 覺能淨菩薩行□汝欲聞不□汝今若能投大

557b27 火坑受大苦者□當爲汝說□菩薩聞已歡喜

557b28 踊躍□答言我能□我若得聞如前所說一句

557b29 法義□正使火坑量等三千大千世界滿中熾

557c01 火□我從梵天尙投身入□況小火坑□爲求佛

557c02 法尙應久處大那落迦受大苦惱□況餘小

557c03 苦而不應受□菩薩發起如是精進□求正法

557c04 已復能如實如理思惟□要正修行法隨法行□

557c05 方得名爲隨順佛法□非但聽聞文字音聲

557c06 而得淸淨□如是知已卽依所聞正緣法相□

557c07 遠離諸欲惡不善法□廣說乃至能得世俗四

557c08 種靜慮四無色定□及四無量五種神通□具足

557c09 安住□旣多住已復還棄捨諸靜慮等等持等

557c10 至□願自在力還來欲界觀彼彼處□若爲有

557c11 情能作義利□若能圓滿菩提分法□卽便往

557c12 生□非但自在而生彼處□如是菩薩離欲貪

557c13 故名斷欲縛□棄捨靜慮等持等至故名斷

557c14 有縛□菩薩先從勝解行地□於法眞如修勝

557c15 解故□已斷見縛□邪貪□癡畢竟不轉□廣見

557c16 諸佛善根淸淨□如前應知□此差別者□謂如

557c17 世間善巧工匠先所燒鍊手中眞金垢穢斯

557c18 盡稱量等住□如是菩薩善根淸淨當知亦

557c19 爾□受生多分作釋天帝□善化有情令離欲

557c20 貪□所有威力於前住中已說千數□當知此

557c21 中有百千數□當知是名略說菩薩增上心

557c22 住□謂心意樂作意思惟成滿趣入故□於一切

557c23 行諸有情界及大菩提□能正通達故□於諸有

557c24 情脫苦方便□能正推求故□於正法中起大

557c25 恭敬訪求無倦故□能正修行法隨法行□於

557c26 其世俗諸靜慮等等持等至無量神通□能引

557c27 能住故□棄捨於彼願自在力隨樂受生故□

557c28 善根淸淨故□受生故□神力故□若廣宣說如十

557c29 地經發光地說□由發聞行□正法光明等持光

558a01 明之所顯示□是故此地名發光地□由內心

558a02 淨能發光明□是故說名增上心住□由此義

558a03 故名發光地□卽由此義當知復名增上心

558a04 住

558a05 云何菩薩覺分相應增上慧住□謂諸菩薩先

558a06 於增上心住□以求多聞增上力故□已得十

558a07 法明入□由此十法明入□成上品故極圓滿

558a08 故□超過增上心住入初增上慧住□如是十

558a09 法明入文詞□如契經說□應知其相□謂若彼

558a10 假設□若於中假設□若由此假設□若平等勝

558a11 義□若染惱故淸淨故成染成淨□若由繫縛

558a12 煩惱所染□若由無上淸淨所淨□當知是名

558a13 十法明入略所說義□是諸菩薩住此住中□

558a14 如契經說□不壞意樂而爲上首□所有十種能

558a15 成熟智□智成熟法□皆悉成就□長如來家得

558a16 彼體法□觀一切種菩提薩□增上力故□修

558a17 四念住而爲上首□三十七種菩提分法□如

558a18 契經說□由於此法方便攝受勤修習故□最

558a19 極微細薩迦耶見執著一切蘊界處等一切

558a20 動亂□皆得畢竟不現行斷□由彼斷故一切

558a21 如來所呵毁業皆不現行□一切如來所讚

558a22 美業如實隨轉□旣如是已其心轉復滋潤□

558a23 柔和有所堪能□其心轉復種種行相皆善淸

558a24 淨□又善知恩知報恩等隨順意樂種種白

558a25 法皆悉成就□尋求上地能修治業□發大精

558a26 進逮得安住□由此因緣所有意樂增上意

558a27 樂勝解界性皆得圓滿□由是因緣一切外道

558a28 種種魔軍聖敎怨敵□不能映奪不能傾動□

558a29 廣見諸佛善根淸淨□廣說如前應知其相□

558b01 此差別者□謂如世間善巧工匠以所鍊金

558b02 作莊嚴具□非餘未作莊嚴具金之所映奪□

558b03 如是此中菩薩善根□非餘安住凡住菩薩

558b04 所有善根所能映奪□如末尼寶所放光明□

558b05 非餘寶珠所能映奪□一切世間風水雨等不

558b06 能斷滅□所放光明如是□此中菩薩所有智

558b07 慧光明□一切聲聞及獨覺等不能映奪□一切

558b08 魔怨不能斷滅□受生多作蘇夜摩天王□善

558b09 化有情令其除滅薩迦耶見□所有威力□於

558b10 前住中說百千數□當知此中說俱□數□當

558b11 知是名略說菩薩覺分相應增上慧住□謂法

558b12 明入成滿得入故□成就智故□修習菩提分

558b13 法故□薩迦耶見等一切執著動亂斷故□制業

558b14 開業遠離習近故□由是因緣心調柔故□隨

558b15 順功德皆隆盛故□依所尋求修治地業發

558b16 大精進故□由是因緣所有意樂增上意樂勝

558b17 解界性淨修治故□由是因緣一切聖敎所有

558b18 怨敵不能映奪及傾動故□善根淸淨故□受

558b19 生故□威力故□若廣宣說如十地經焰慧地說□

558b20 於此地中□菩提分法如實智焰□能成正法

558b21 敎慧照明□是故此地名焰慧地□又卽彼地此

558b22 中說名覺分相應增上慧住

558b23 云何菩薩諸諦相應增上慧住□謂諸菩薩先

558b24 於覺分相應增上慧住□已得十種平等淸淨

558b25 意樂□由彼平等淸淨意樂□成上品故極圓

558b26 滿故□超過第一增上慧住證入第二增上

558b27 慧住□十種平等淸淨意樂所有文詞□如契經

558b28 說□應知其相□謂無等覺與諸覺等□超過

558b29 所餘諸有情界及以諸法□如其平等當知

558c01 是名十種平等淸淨意樂略所說義□如是菩

558c02 薩住此住中□多分希求智殊勝性□於四聖

558c03 諦由十行相□如實了知一切文詞□如契經

558c04 說□應知其相□謂依曉悟他依自內智依

558c05 俱處所□名爲此說□依於契經調伏本母□名

558c06 由此說□依於現在衆苦自性□依於未來苦

558c07 因生性□依於因盡彼盡無生性□依於修習

558c08 彼斷方便性□名如此說□當知是名十種行相

558c09 四聖諦智所有略義□如是於諦善巧菩薩□

558c10 於一切行以慧正毁□於有情界增悲意

558c11 樂□於前後際愚癡有情所有邪行□能正通達□

558c12 爲欲令彼得解脫故□攝受廣大福智資糧

558c13 心發正願□及卽於彼意樂引攝正念慧行

558c14 而爲上首□所有衆多殊勝功德皆悉增盛□諸

558c15 餘作意皆悉遠離□以其種種成熟方便成熟

558c16 有情□如契經說□所有種種能益有情世俗

558c17 書論印算計等工業明處□於是一切皆能引

558c18 發於諸有情深悲愍故□漸次乃至方便安

558c19 立妙菩提故□隨順世間言說事故□爲欲方

558c20 便壞貧窮故□爲令世間諸界錯亂人非人

558c21 等所起災患皆息滅故□爲施無罪諸戱樂

558c22 具除彼非法諸戱樂故□諸有希求種種居

558c23 處資生具者□爲少用功皆能施與種種居處

558c24 資生具故□爲欲拔濟諸王賊等逼惱事故□

558c25 爲欲開制是處非處諸加行故□爲欲安

558c26 立吉非吉事令取捨故□爲正勸奬於現法

558c27 中令其展轉不相謀略□及爲宣說當來

558c28 無倒勝生道故□當知是名能益有情工業

558c29 明處略所說義□其餘一切如前應知□此差

559a01 別者□謂如世間善巧工匠以所鍊金作莊

559a02 嚴具□牟裟羅寶瑩飾□鈿□所有餘金無與等

559a03 故不能映奪□如是此中菩薩善根□一切聲

559a04 聞及諸獨覺餘地菩薩不能映奪□又如日月

559a05 諸宿光明一切風輪不能映奪□然其□轉共

559a06 彼風同□如是此中菩薩妙慧□一切聲聞諸獨

559a07 覺等不能映奪□然其所作與世共同□受生

559a08 多作珊睹史多天王□善化有情令捨一切

559a09 外道邪法□所有威力當知此說千俱□數□當

559a10 知是名略說菩薩諸諦相應增上慧住□謂十

559a11 平等淸淨意樂成滿得入故□善巧方便觀察

559a12 諸諦漸增長故□毁壞諸行悲愍有情漸增

559a13 長故□卽爲是義長養廣大福智資糧□心發

559a14 正願勤加行故□念慧行等德增長故□無餘

559a15 作意以一切種成熟有情勤加行故□引發

559a16 世間工巧業故□善根淸淨故□受生故□威力

559a17 故□若廣宣說如十地經極難勝地□今此地中

559a18 顯示菩薩於諸聖諦決定妙智極難可勝□

559a19 是故此地名極難勝□卽由此義應知此中

559a20 諸諦相應增上慧住

559a21 云何菩薩緣起相應增上慧住□謂諸菩薩先

559a22 於諸諦相應增上慧住□已得十種法平等性□

559a23 當知文詞如經廣說□如是十種法平等性□

559a24 成上品故極圓滿故□超過前住得入此住□

559a25 謂於一切法□由有勝義自性無相平等性

559a26 故□言說造作影像無相平等性故□卽由此相

559a27 自然不生平等性故□因亦不生平等性故□自

559a28 然與因皆不生故□畢竟本寂平等性故□現有

559a29 體事能取正智□離諸戱論平等性故□遠離

559b01 一切取捨造作平等性故□卽此煩惱衆苦雜

559b02 染離繫解脫平等性故□分別所執境界自性

559b03 如幻化等平等性故□無分別智所行自性有

559b04 無無二平等性故□當知是名此中十種法平

559b05 等性略分別義□如是菩薩住此住中於諸

559b06 有情增長悲愍□於大菩提生起猛利欲樂

559b07 □求□於諸世間合散生滅□以一切種緣起正

559b08 觀□觀察了知□依緣起智能引發空無相無

559b09 願三解脫門□由是因緣所有自他作者受者

559b10 有無等想皆不復轉□菩薩如是善於勝義

559b11 顧念有情□如理通達煩惱繫故□緣和合故□

559b12 有爲諸法自性羸劣□離我我所無量過失汚

559b13 染而轉□非離一切煩惱繫縛衆緣和合□是

559b14 故我今爲自防護□應令一切煩惱繫縛衆緣

559b15 和合皆悉斷壞□爲益有情不應永滅一切

559b16 有爲□如是菩薩住此住中智悲隨逐□名無

559b17 著智現前□般若波羅蜜多住現前□由此住

559b18 故□於一切世間行無染而行□又卽此住有

559b19 猛利忍□於第七地有加行□行邊際菩薩忍□

559b20 當知是彼隨順忍攝□又此無著智現前□般若

559b21 波羅蜜多住現前□能引能引菩提衆緣□於

559b22 諸世間有爲諸行住而不住雖於寂滅見

559b23 寂靜德而亦不住□如是菩薩方便般若智

559b24 所隨逐□能入空三摩地□令十百千上首三

559b25 摩地門皆現在前□如空三摩地如是□無願無

559b26 相三摩地當知亦爾□由此上首三摩地門現

559b27 在前故□意樂不壞□於一切種諸佛聖敎一

559b28 切外道及諸魔軍聖敎怨敵□不能引奪□餘

559b29 如前說□此差別者謂如世間善巧工匠以所

559c01 鍊金作莊嚴具□琉璃寶珠瑩飾□鈿□一切

559c02 餘金不能映奪□如是此中菩薩善根淸淨殊

559c03 勝□如先所說不能映奪□又如月光於有情

559c04 身能令悅豫□非四風輪所能斷壞□如是

559c05 此中菩薩慧光□一切有情煩惱鬱蒸皆能息

559c06 滅□一切外道魔軍怨敵不能斷壞□受生多

559c07 作妙化天王□善化有情令除一切增上慢

559c08 等□所有威力當知此中說百千俱□數□當

559c09 知是名略說菩薩緣起相應增上慧住□謂十

559c10 法平等性成滿得入故□覺悟緣起生解脫

559c11 門故□一切邪想不現行故□方便攝受生死

559c12 故□無著智現前□般若波羅蜜多住現在前故□

559c13 證得無量三摩地故□證得不壞意樂故□於

559c14 佛聖敎不可引奪故□廣見諸佛善根淸淨

559c15 故□受生故□威力故□若廣宣說如十地經現前

559c16 地說□由此地中無著智現前般若波羅蜜多

559c17 住現在前故□名現前地□卽由此義當知亦

559c18 名緣起相應增上慧住

559c19 云何菩薩有加行有功用無相住□謂諸菩薩

559c20 於前第六緣起相應增上慧住□已得十種妙

559c21 方便慧所引世間不共一切有情而共一

559c22 切世間進道勝行□卽由如是妙方便慧所

559c23 引不共進道勝行□成上品故極圓滿故□超

559c24 過第六住得入第七住□如是文詞□如經

559c25 廣說應知其相□謂依能起世間興盛攝受

559c26 福德□依於有情利益安樂增上意樂□依爲

559c27 菩提福德資糧菩提分法後後勝進□依不

559c28 共聲聞□依不共獨覺□依有情界□依諸法

559c29 界□依諸世界依諸如來身語心智□當知是

560a01 名妙方便慧所引不共進道勝行處所略義□

560a02 菩薩與彼共相應故□便能通達無量無數如

560a03 來境界□及爲彼起無功用無相無分別無異

560a04 分別□觀無量佛境界□起無間無缺精勤修

560a05 學一切威儀行住作意□一切分位不遠離

560a06 道□彼於一一心刹那中□十波羅蜜多而爲上

560a07 首□一切菩提分法圓滿殊勝□諸餘下住則不

560a08 如是□謂於第一極歡喜住□正以大願爲勝

560a09 所緣□於第二住□正能除遣毁犯戒垢□於第

560a10 三住□正願增長得法光明□於第四住□正趣

560a11 入道□於第五住□正入一切世間事業□於第

560a12 六住□正入甚深緣起道理今卽於此第七住

560a13 中□具足發起一切佛法□覺支圓滿□此住菩薩

560a14 加行行圓滿所攝故□妙智神通行淸淨能入

560a15 第八住故由是菩薩此住無間能入第八極

560a16 淸淨住□彼第八住一向淸淨□此第七住猶名

560a17 爲雜□與淸淨住爲前導故□當言此住名

560a18 不染汚□猶未得故當言此住墮雜染汚□今

560a19 此住中一切貪等上首煩惱皆悉除斷□當知

560a20 此住非有煩惱非離煩惱□一切煩惱不現

560a21 行故□□求佛智猶未得故□如是行者□增上

560a22 意樂已得淸淨□無量身語意業隨轉□於諸如

560a23 來所讚毁業□如前廣說□於第五住所引世

560a24 間工巧業智轉得圓滿□三千世界共許爲師□

560a25 唯除安住上住菩薩及諸如來意樂加行無

560a26 與等者□於一切靜慮等菩提分法皆能現

560a27 前□由修行相現在前故□非由安住異熟分

560a28 位□如第八住此諸菩薩如是方便□能善思

560a29 擇諸三摩地□引發菩薩三摩地上首十百千

560b01 種三摩地門□由得如是三摩地故□超過一

560b02 切聲聞獨覺三摩地境□菩薩如是一切煩惱

560b03 皆悉遠離難可了知□一切分別現行隨逐□身

560b04 語意業皆悉安住□而不捨離尋求勝進勇

560b05 猛加行□顧念有情□爲大菩提速圓滿故離

560b06 一切相□無量身語意業隨轉□妙善修治□無生

560b07 法忍之所顯發□於此住中由自覺慧境界

560b08 故□超過一切聲聞獨覺境界□餘六住中但由

560b09 佛法增上所緣故□超過一切聲聞獨覺境界□

560b10 又諸菩薩第六住中所入滅定□今此住中念

560b11 念能入□然此菩薩甚希奇業不可思議□謂常

560b12 安住實際住中□而於寂滅能不作證□彼由

560b13 如是妙方便智之所引發增上力故□能行

560b14 一切有情不共菩薩妙行□雖與世間相似顯

560b15 現而非彼性□如經廣說□此中總義□謂依福

560b16 業事□攝受種種親屬徒衆求生差別□發起

560b17 勝進三解脫住□信解劣乘方便調伏□受用

560b18 諸欲求欲差別轉□諸外道隨他心轉□隨大

560b19 衆轉□餘如前說□此差別者□謂如世間善巧

560b20 工匠以所鍊金作莊嚴具□諸末尼寶瑩飾

560b21 □鈿甚爲光麗□餘贍部洲一切金寶不能映

560b22 奪□如是此中菩薩善根轉復淸淨□一切聲聞

560b23 獨覺善根□及餘下住菩薩善根不能映奪□又

560b24 如日光多分乾竭贍部洲中所有穢濕□餘一

560b25 切光不能映奪□如是此中菩薩慧光□多分

560b26 乾竭一切有情煩惱諸毒□如前所說□諸聲

560b27 聞等所有智光不能映奪□受生多作他化

560b28 自在天王□於能授與一切聲聞獨覺現觀方

560b29 便善巧所有威力□當知此說俱□百千數□當

560c01 知是名略說菩薩有加行有功用無相住□謂

560c02 妙方便慧所引世間進道勝行成滿得入故□

560c03 通達如來佛境界起無間無缺勤加行故□一

560c04 一刹那圓證一切菩提分法故□安立染汚不

560c05 染汚故□有加行行圓滿攝故□依於意樂淸淨

560c06 業轉一切世間工巧業等皆圓滿故□逮得無

560c07 量不共一切聲聞獨覺三摩地故□刹那刹

560c08 那入滅定故□現行一切有情不共世間行

560c09 故□善根淸淨故□受生故□威力故□若廣宣說

560c10 如十地經遠行地說□此地菩薩有加行行圓

560c11 滿攝故□名遠行地□卽由此義當知亦名有

560c12 加行有功用無相住

560c13 云何菩薩無加行無功用無相住□謂諸菩薩

560c14 於初無相住中□已得十種入一切法第一義

560c15 智□如經廣說□謂依三世如其所應本來無

560c16 生無起無相□依餘因性無成無壞□依第一義

560c17 畢竟離言諸自性事□言說造作影像自性□由

560c18 體相故及因性故都無所有□卽由如是雜

560c19 染體性□無流轉性無止息性□依此無智邪

560c20 執爲因□於彼離言諸有體事初中後位一切

560c21 時分□染平等性□依於眞如無倒證入無有

560c22 分別平等性故能除雜染□是名此中略所

560c23 說義□如是十種入一切法第一義智□成上

560c24 品故極圓滿故□超過第七雜淸淨住□得入

560c25 第八純淸淨住□住此住中於無生法□證得

560c26 菩薩第一最勝極淸淨忍□此復云何□謂諸菩

560c27 薩由四尋思□於一切法正尋思已□若時獲

560c28 得四如實智□如實了知一切諸法□爾時一切

560c29 邪分別執皆悉遠離□觀一切法□於現法中

561a01 隨順一切雜染無生觀□彼先時一切所有邪

561a02 分別執因所生法□於當來世一切無餘永

561a03 不復生□此四尋思四如實智□廣說如前眞實

561a04 義品□此如實智□始從勝解行住□乃至有加

561a05 行有功用無相住□未極淸淨□今此住中已極

561a06 淸淨□是故說言於無生法證得菩薩第一

561a07 最勝極淸淨忍□是諸菩薩得此忍故得甚深

561a08 住□先於第一無相住中□四種災患今悉除斷□

561a09 一者除斷於無相中有加行有功用事□二者

561a10 除斷於上淸淨住精勤思慕□三者除斷於一

561a11 切種利有情事有大堪能精勤思慕□四者

561a12 除斷有微細想現在前行□是故此住名極

561a13 淸淨□又此菩薩於甚深住極生愛樂□卽於

561a14 如是法門流中□蒙諸如來覺悟勸導授與無

561a15 量引發門智神通事業□如是蒙佛覺悟勸導□

561a16 引發無量分身妙智□得十自在□如經廣說

561a17 應知其相□得自在故隨所欲住□如意能

561a18 住隨樂安住□靜慮解脫等諸心住□如意能

561a19 住□若暫思惟一切食等諸資生具悉皆成辦□

561a20 一切世間工業明處如其所欲悉能現行□普

561a21 於一切能感生業□及於一切受生處所□皆

561a22 隨所欲自在往生□隨所愛樂一切神通所

561a23 作事業皆能起作□一切妙願隨其所欲皆得

561a24 稱遂□隨於事物發起勝解□如所欲爲皆

561a25 成無異□隨所欲知所知境界皆如實知□普

561a26 於一切名句文身得隨所欲□於一切法正

561a27 安立中皆得善巧□如是菩薩獲得自在□從

561a28 是已去所得自在所作勝利□廣說如經□應

561a29 知其相□又能棄捨□見諸佛□恒常無間

561b01 不離見佛□其餘所有善根淸淨金喩光喩□如

561b02 經應知□此住菩薩受生威力諸殊勝事□皆

561b03 如經說□應知其相□當知是名略說菩薩無

561b04 加行無功用無相住□謂入一切法第一義智

561b05 成滿得入故□得無生法忍故□除斷一切災

561b06 患故□逮得菩薩甚深住故□於法門流蒙佛

561b07 授與無量引發門智神通事業故□悟入無量

561b08 分身智故□得自在故□領受所得自在勝利

561b09 故□善根淸淨故□受生故□威力故□若廣宣說

561b10 如十地經不動地說□於此地中捨先所有

561b11 有加行有功用道□其心昇上無加行無功

561b12 用□任運而轉不動勝道□是故此地名不動

561b13 地□卽由此義當知說名無加行無功用無

561b14 相住

561b15 云何菩薩無□解住□謂諸菩薩於甚深住不

561b16 生喜足□復於增上智殊勝性愛樂隨入□是

561b17 諸菩薩於諸法中起智加行□應爲他說一

561b18 切種法□普於一切說法所作皆如實知□當

561b19 知此中說法所作□謂於一切近稠林行□如

561b20 此雜染如此淸淨□由此雜染由此淸淨□若

561b21 所雜染若所淸淨□若非一向若是一向若

561b22 通二種□如是一切皆如實知□如是菩薩於

561b23 說法中方便善巧□於說所作方便善巧□於

561b24 一切種成大法師□獲得無量陀羅尼門□於

561b25 一切種音詞□支具剖析□善巧辯才無盡□成就

561b26 如是法陀羅尼□領受堪能□菩薩由此勝無□

561b27 解引發言詞□能坐如是微妙法座□若於是

561b28 中若於是處□宣說正法盡所有門□若由此

561b29 故於諸有情勸導慰喩安處事業□此等堪能

561c01 皆悉成就□如是一切廣說如經應知其相□

561c02 善根淸淨受生威力諸殊勝事□亦廣如經應

561c03 知其相□當知是名略說菩薩無□解住□謂

561c04 於甚深寂靜解脫不生喜足□入勝進故□

561c05 於諸法中起智加行□宣說法故□此所作

561c06 事如實知故□得不思議□大法師故□善根淸

561c07 淨故□受生故□威力故□若廣宣說如十地經善

561c08 慧地說□由此地中一切有情利益安樂意樂

561c09 淸淨□逮得菩薩無□解慧□由此善能宣說

561c10 正法□是故此地名善慧地□卽由此義當知

561c11 復名無□解住

561c12 云何菩薩最上成滿菩薩住□謂諸菩薩無□

561c13 解住□一切行相遍淸淨已□堪爲法王受法

561c14 灌頂□得離垢等無量無數勝三摩地□作彼所

561c15 作一切智智□殊勝灌頂後三摩地現在前故□

561c16 得一切佛相稱妙座身諸眷屬□得大光明

561c17 往來普照□一切行相一切智智□灌灑其頂□旣

561c18 灌頂已□普能引導所化有情□於彼解脫方便

561c19 佛事□得如實智□逮得無量無邊解脫陀羅尼

561c20 門□大神通力□及此增上大念大智□增上引發

561c21 訓詞安立□及大神通□增上引發善根淸淨□受

561c22 生威力□諸殊勝事□一切如經應知其相□當

561c23 知是名略說最上成滿菩薩住□若廣宣說

561c24 如十地經法雲地說□是諸菩薩住此地中□諸

561c25 菩薩道皆得圓滿□菩提資糧極善周備□從

561c26 諸如來大法雲所□堪能領受其餘一切有情

561c27 之類難可領受最極廣大微妙法雨□又此菩

561c28 薩自如大雲未現等覺無上菩提□若現等

561c29 覺無上菩提□能爲無量無邊有情□等雨無比

562a01 微妙法雨□殄息一切煩惱塵埃□能令種種善

562a02 根稼穡生長成熟□是故此地名法雲地□卽由

562a03 此義當知復名最上成滿菩薩住

562a04 如是所說後後住中支分功德□非前前住一

562a05 切都無□然下品故不墮其數□當知卽彼展

562a06 轉修習成中上品□於餘後地證得成滿□方

562a07 乃建立□又卽於此一一住中□經多俱□百千

562a08 大劫□或過是數方乃證得及與成滿□然一切

562a09 住總經於二無數大劫方得圓證□謂經第

562a10 一無數大劫□方乃超過勝解行住□次第證得

562a11 極歡喜住□此就恒常勇猛精進□非不勇猛

562a12 勤精進者□復經第二無數大劫□方乃超過

562a13 極歡喜住□乃至有加行有功用無相住□次第

562a14 證得無加行無功用無相住□此卽決定以是

562a15 菩薩得淨意樂□決定勇猛勤精進故□復經第

562a16 三無數大劫□方乃超過無加行無功用無相

562a17 住及無□解住□證得最上成滿菩薩住

562a18 當知此中略有二種無數大劫□一者日夜月

562a19 半月等算數方便□時無量故□亦說名爲無數

562a20 大劫□二者大劫算數方便□超過一切算數之

562a21 量□亦說名爲無數大劫□若就前說無數大

562a22 劫□要由無量無數大劫□方證無上正等菩

562a23 提□若就後說無數大劫□但經於三無數大

562a24 劫□便證無上正等菩提□不過此量□若正修

562a25 行最上上品勇猛精進□或有能轉衆多中劫□

562a26 或有乃至轉多大劫□當知決定無有能轉

562a27 無數大劫□又由如是所說十二諸菩薩住□

562a28 經三無數大劫時量□能斷一切煩惱障品所

562a29 有□重□及斷一切所知障品所有□重□於三

562b01 住中當知能斷煩惱障品所有□重□謂於

562b02 極歡喜住中□一切惡趣諸煩惱品所有□重

562b03 皆悉永斷□一切上中諸煩惱品皆不現行□於

562b04 無加行無功用無相住中□一切能障一向淸

562b05 淨無生法忍諸煩惱品所有□重皆悉永斷□

562b06 一切煩惱皆不現前□於最上成滿菩薩住中□

562b07 當知一切煩惱習氣隨眠障□皆悉永斷入

562b08 如來住□當知一切所知障品所有□重亦有

562b09 三種□一者在皮□重□二者在膚□重□三者在

562b10 肉□重□當知此中在皮□重□極歡喜住皆

562b11 悉已斷□在膚□重□無加行無功用無相住皆

562b12 悉已斷□在肉□重□如來住中皆悉已斷□得

562b13 一切障極淸淨智□於三住中煩惱所知二障

562b14 永斷□所餘諸住如其次第□修斷資糧□

562b15 卽於如是十三住中□當知略有十一淸淨□

562b16 謂於第一種性住中□種性淸淨□於其第二

562b17 勝解行住□信勝解淨□於其第三極歡喜住□勝

562b18 意樂淨□於其第四增上戒住□增上戒淨□於

562b19 其第五增上心住□增上心淨□於其第六第七

562b20 第八增上慧住□無顚倒智發起淸淨□於其第

562b21 九有加行有功用無相住□有加行行圓滿淸

562b22 淨□於其第十無加行無功用無相住□眞智神

562b23 通引發淸淨□於第十一無□解住□能正爲他

562b24 宣說法義無□解淨□於第十二最上成滿菩

562b25 薩住中□入一切種一切所知妙智淸淨□於第

562b26 十三如來住中□一切煩惱及所知障幷諸習

562b27 氣究竟淸淨如前菩薩功德品中所說八法

562b28 能攝大乘□當知在此十三住攝□謂於第一

562b29 第二住中□於菩薩藏生信勝解聽受思惟□

562c01 第三住中□得勝意樂趣向前行勝修行相□

562c02 於餘一切乃至有加行有功用無相住中□得

562c03 修廣大□於上三種淨行所攝□菩薩住中修

562c04 果成滿□如來住中當知獲得究竟出離□當

562c05 知菩薩十二種住□隨其次第類聲聞住□如

562c06 諸聲聞自種性住□當知菩薩初住亦爾□如諸

562c07 聲聞趣入正性離生加行住□當知菩薩第二

562c08 住亦爾□如諸聲聞已入正性離生住□當知

562c09 菩薩第三住亦爾□如諸聲聞已得證淨聖所

562c10 愛味爲盡上漏增上戒學住□當知菩薩第

562c11 四住亦爾□如諸聲聞依增上戒學引發增

562c12 上心學住□當知菩薩第五住亦爾□如諸聲

562c13 聞如其所得諸聖諦智增上慧學住□當知菩

562c14 薩第六第七第八住亦爾□如諸聲聞善觀察

562c15 所知無相三摩地加行住□當知菩薩第九住

562c16 亦爾□如諸聲聞成滿無相住□當知菩薩第十

562c17 住亦爾□如諸聲聞從此出已入解脫處住□

562c18 當知菩薩第十一住亦爾□如諸聲聞具一切

562c19 相阿羅漢住□當知菩薩第十二住亦爾

562c20 　　本地分中菩薩地第十五第三持究竟

562c21 　　瑜伽處生品第一

562c22 諸菩薩生略有五種攝一切生□於一切住

562c23 一切菩薩受無罪生□利益安樂一切有情□

562c24 何等爲五□一者除災生□二者隨類生□三

562c25 者大勢生□四者增上生□五者最後生

562c26 云何菩薩除災生□謂諸菩薩或大願力或自

562c27 在力□於諸飢饉厄難曠野正現前時□爲令

562c28 衆生少用功力而得存濟□於大魚等種類

562c29 中生□身形廣大隨所生處□以自身肉普給

563a01 一切飢餓衆生□皆令飽滿□於諸有情衆多疾

563a02 疫正現前時□以大願力得自在力□持有

563a03 神驗諸明□力攝受廣大良藥王身□息除一

563a04 切有情疾疫□於諸有情□國戰諍互相逼惱

563a05 正現前時□以大願力得自在力□作大地主

563a06 具大勢力□以法正治方便善巧□息除□國

563a07 戰諍逼惱□於諸有情互相違諍正現前時□以

563a08 大願力得自在力□發誠信言往返和好除

563a09 其怨結□於諸衆生遭遇惡王非理縛錄治罰

563a10 逼迫身心擾亂正現前時□以大願力得自

563a11 在力□生彼王家作如法王□哀愍衆生息除

563a12 一切逼惱苦事□若諸有情起諸邪見造諸惡

563a13 行□隨一天處深生信解□哀愍彼故以大

563a14 願力得自在力□生彼天處方便斷除邪見

563a15 惡行□是名略說菩薩除災生□若廣宣說□以

563a16 大願力得自在力哀愍爲先□於彼彼處受

563a17 種種生當知無量

563a18 云何菩薩隨類生□謂諸菩薩以大願力得自

563a19 在力□生於種種傍生趣類天龍藥叉阿素洛

563a20 等展轉謀害違諍類中□或生邪見婆羅門中□

563a21 或生樂行惡行類中□或生喜樂邪命類中□

563a22 或生最極耽著諸欲信解諸欲有情類中□

563a23 爲欲除彼諸過失故□往彼有情同分中生

563a24 而爲上首□爲上首已方便化導彼所行惡□

563a25 菩薩不行彼不行善□菩薩現行爲欲令彼

563a26 現行善故□爲說正法□由是菩薩與彼現行

563a27 不同分故說正法故□方便善巧除彼有情

563a28 所有過失□是名略說菩薩隨類生□廣說如

563a29 前□當知無量

563b01 云何菩薩大勢生□謂諸菩薩稟性生時□所感

563b02 壽量形色族姓自在富等□諸異熟果□一切世

563b03 間最爲殊勝□此異熟果所作事業□自他利品

563b04 已廣宣說□是名略說菩薩大勢生□若廣宣

563b05 說□彼彼類中受大勢生當知無量

563b06 云何菩薩增上生□謂諸菩薩始從第一極歡

563b07 喜住□乃至第十最上成滿諸菩薩住□如前

563b08 所說差別受生□今於此中名增上生□謂最

563b09 初住作轉輪王□王贍部洲得大自在□乃至

563b10 第十最上成滿諸菩薩住□作大自在□過色究

563b11 竟一切生處最爲殊勝□唯有已得最上成滿

563b12 諸菩薩住摩訶薩衆得生其中□彼諸菩薩卽

563b13 由此業增上所感□是名略說菩薩增上生□

563b14 若廣宣說當知無量□云何菩薩最後生□謂諸

563b15 菩薩於此生中□菩提資糧已極圓滿□或生婆

563b16 羅門大國師家□或生刹帝利大國王家□能現

563b17 等覺阿□多羅三□三菩提□廣作一切佛所

563b18 作事□是名略說菩薩最後生□若廣宣說□當

563b19 知無量

563b20 若諸菩薩於去來今淸淨仁賢妙善生處□曾

563b21 當現生一切皆此五生所攝□除此無有若過

563b22 若增□唯除凡地菩薩受生□何以故□此中意

563b23 取有智菩薩諸所受生爲五生故□如是諸

563b24 生大菩提果之所依止□令諸菩薩疾證無上

563b25 正等菩提

563b26 　　本地分中菩薩地第十五第三持究竟

563b27 　　瑜伽處攝受品第二

563b28 於一切住菩薩行中□當知菩薩略有六種□

563b29 於諸有情無倒攝受□何等爲六□一者頓

563c01 普攝受□二者增上攝受□三者攝取攝受□四

563c02 者長時攝受□五者短時攝受□六者最後攝

563c03 受

563c04 云何菩薩於諸有情頓普攝受□謂諸菩薩初

563c05 發心時□攝受一切諸有情界皆爲眷屬□作

563c06 是思惟□我當於彼隨能隨力作一切種利

563c07 益安樂饒益之事□隨所思惟皆如是作□是

563c08 名菩薩於諸有情頓普攝受

563c09 云何菩薩於諸有情增上攝受□謂諸菩薩或

563c10 爲家主攝受父母妻子奴婢□僕作使□或

563c11 爲國王攝受一切所統僚庶□菩薩如是發

563c12 起增上攝受想已□於所攝受隨攝受儀□隨

563c13 菩薩儀業用而轉□若爲家主於其父母□種

563c14 種方便勸修諸善□隨時供養曾無懈廢□善

563c15 識其恩善知酬報□於父母心善能隨順□於

563c16 法於義隨自在轉□於其妻子奴婢等類□隨

563c17 時恣與如法衣食□於諸事業終不逼切□雖

563c18 有違犯而能堪忍□彼若疾病正能瞻療□於

563c19 諸善事勸令修習□隨時賜與殊勝財物□愛

563c20 語慰喩不生奴婢作使等想□瞻敬養育□其若

563c21 自身若爲國王□不行黜罰不用刀杖□而能

563c22 正化□以法以財用作饒益□依本土田而自

563c23 食用□不以凶力侵掠他境□隨能隨力於

563c24 諸有情□勸止諸惡敎修諸善□視諸衆生如

563c25 父於子□於他有情尙好等施□況自親屬而

563c26 不均濟□不行欺□所言誠諦□遠離一切殺

563c27 縛□打治罰逼迫斷截等事□是名菩薩於諸

563c28 有情增上攝受

563c29 云何菩薩於諸有情攝取攝受□謂諸菩薩正

564a01 御徒衆□當知是名略說菩薩於諸有情攝

564a02 取攝受□若廣說者□由二因緣正攝徒衆□說

564a03 名菩薩於諸有情攝取攝受□何等爲二□一

564a04 者以無染心正攝徒衆□二者於自義利正

564a05 敎修習□非邪加行而陷逗之□又於一切應

564a06 攝受中□其心平等不墮偏黨□亦不於彼□

564a07 吝正法□不作師捲□不於彼所□求承事

564a08 恭敬供養□彼樂善故自求作者亦不遮止□

564a09 爲欲令其福德資糧得增長故□或遇餘時

564a10 亦於彼所承事供養□若於其義未解了者

564a11 開悟令解□已解了者轉令明淨□生起疑惑

564a12 隨爲除斷□若生惡作善爲開解□甚深義句

564a13 以慧通達□於時時間正爲開顯□於苦於樂

564a14 與彼共同□於他所爲財利因緣□成就上品

564a15 經營遽務過於自事□於他毁犯隨時正擧

564a16 令其覺悟□應時如理訶責□罰□彼有疹疾

564a17 或有愁憂終不棄捨□善權方便救療疹疾

564a18 開解愁憂□於諸下劣形色□憶念精進智等□

564a19 終不輕陵□於時時間隨入勞倦□如其所宜

564a20 爲說正法□於時時間爲令繫念□於所緣境

564a21 與正敎授□堪忍問難不生憤發□於彼戒行

564a22 或等或增終無減劣□亦不□求利養恭敬□

564a23 具足悲愍無掉無動□戒見軌則正命圓滿□

564a24 舒顔平視遠離□蹙□柔和美語先言問訊

564a25 含笑爲先□於諸善品恒常修習□不行放

564a26 逸離諸懈怠□卽以是事敎習徒衆□亦令自

564a27 行轉更勝進□菩薩不應於一切時攝取徒

564a28 衆□亦非不攝亦非變異□是名菩薩於諸有

564a29 情攝取攝受

564b01 云何菩薩於諸有情長時攝受□謂諸菩薩於

564b02 住下品成熟有情攝受饒益□當知說名長

564b03 時攝受□以經久時方堪淨故

564b04 云何菩薩於諸有情短時攝受□謂諸菩薩於

564b05 住中品成熟有情攝受饒益□當知說名短

564b06 時攝受□非經久時方堪淨故

564b07 云何菩薩於諸有情最後攝受□謂諸菩薩於

564b08 住上品成熟有情攝受饒益□當知說名最

564b09 後攝受□卽於此生堪任淨故

564b10 是名菩薩於諸有情略有六種無倒攝受□

564b11 由此攝受□過去未來現在菩薩□於諸有情

564b12 曾正攝受當正攝受現正攝受□除此無有若

564b13 過若增

564b14 菩薩如是於諸有情六種攝受無倒轉時□當

564b15 知遭遇略十二種艱難之事□聰叡菩薩於彼

564b16 十二艱難之事當正覺了□何等十二□一者

564b17 於多安住違犯有情□若罰若捨□是名菩薩

564b18 遭艱難事□二者於惡有情爲調伏故□方便

564b19 現行辛楚加行□防自意樂不生煩惱□是名

564b20 菩薩遭艱難事□三者現可施物極爲□少□現

564b21 來求者其數彌多□是名菩薩遭艱難事□四者

564b22 唯有一身□衆多有情種種事業□現在前□

564b23 同時來請共爲助伴□是名菩薩遭艱難事□

564b24 五者居放逸處□若住世間可愛妙定□若生

564b25 天上樂世界中□令心調善□是名菩薩遭艱

564b26 難事□六者常求遍作利有情事□而於此事

564b27 無力無能□是名菩薩遭艱難事□七者於其

564b28 愚癡諂詐剛强諸有情所□若爲說法若復棄

564b29 捨□是名菩薩遭艱難事□八者常於生死見

564c01 大過失□爲度有情而不棄捨□是名菩薩遭

564c02 艱難事□九者未證淸淨增上意樂□多分慮

564c03 恐失念命終□是名菩薩遭艱難事□十者未

564c04 證淸淨增上意樂□他來求乞第一最勝所

564c05 可愛物□是名菩薩遭艱難事□十一者種種

564c06 異見種種勝解諸有情類□若別敎誨若總棄

564c07 捨□是名菩薩遭艱難事□十二者常行最極

564c08 不放逸行□而不應斷一切煩惱□是名菩薩

564c09 遭艱難事□若諸菩薩遭遇如是諸艱難事□

564c10 或於其中應觀輕重□如其所應而作方

564c11 便□或於其中應審簡擇補特伽羅□或於

564c12 其中攀緣□勇猛攝受因轉□若發正願□或於

564c13 其中制御其心不令流散□或於其中安

564c14 住其心□猛利思擇不生厭倦而自安忍□或

564c15 於其中而行放捨□或於其中發勤精進熾

564c16 然無懈□或於其中善巧方便而正修行□菩

564c17 薩如是於正對治方便善巧□雖遭一切諸

564c18 艱難事正現在前□而無怯弱自正能免

564c19 瑜伽師地論卷第四十八

564c20

564c21

564c22 瑜伽師地論卷第四十九

564c23

564c24 　　　　彌勒菩薩說

564c25 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

564c26 　　本地分中菩薩地第十五第三持究竟

564c27 　　瑜伽處地品第三

564c28 如前所說十三住中□應知隨彼建立七地

564c29 前之六種唯菩薩地□第七一種菩薩□如來□

565a01 雜立爲地□何等爲七□一種性地□二勝解

565a02 行地□三淨勝意樂地四行正行地□五決定

565a03 地□六決定行地□七到究竟地□如是七種菩

565a04 薩地中□最後一種名爲雜地□前種姓住名

565a05 種性地□勝解行住名勝解行地□極歡喜住名

565a06 淨勝意樂地□增上戒住□增上心住□三種增上

565a07 慧住□有加行有功用無相住□名行正行地□無

565a08 加行無功用無相住名決定地□此地菩薩墮

565a09 在第三決定中□故無□解住名決定行地□最

565a10 上成滿菩薩住□及如來住□名到究竟地□如

565a11 來住地於後建立佛法品中□當廣演說□問菩

565a12 薩從勝解行地□隨入淨勝意樂地時□云何

565a13 超過諸惡趣等□答是諸菩薩依止世間淸淨

565a14 靜慮□於勝解行地已善積集菩提資糧□於

565a15 如前說百一十苦諸有情類□修習哀愍無

565a16 餘思惟□由此修習爲因緣故□於彼色類諸

565a17 有情所□得哀愍意樂及悲意樂□由是因緣

565a18 爲利惡趣諸有情故□誓居惡趣如己舍宅□

565a19 作是誓言□我若唯住如是處所□能證無上

565a20 正等菩提□亦能忍受□爲除一切有情苦故□

565a21 一切有情諸惡趣業□以淨意樂□悉願自身代

565a22 彼領受苦異熟果□爲令畢竟一切惡業永

565a23 不現行一切善業常現行故心發正願□彼

565a24 由修習如是世間淸淨靜慮悲願力故□一切

565a25 惡趣諸煩惱品所有□重□於自所依皆得除

565a26 遣□由此斷故菩薩不久獲得轉依□於諸惡

565a27 趣所有惡業畢竟不作□於諸惡趣決定不

565a28 往□齊此菩薩說名超過一切惡趣□亦名

565a29 超過勝解行地□亦名已入淨勝意樂地

565b01 如前住品所說信等□能淨修治諸住十法□今

565b02 於此中當知亦能淨修治地□如是十法所

565b03 有安立□所治能治略義次第皆應了知□謂

565b04 彼十種淨修地法能對治□彼所對治法故得

565b05 安立□何等爲十□謂一切種全未發心□全未

565b06 受持菩薩學處□是名爲信所對治法□對治

565b07 彼故安立於信□於諸有情有損害心□是名

565b08 爲悲所對治法□對治彼故安立於悲□於諸

565b09 有情□有瞋□心□是名爲慈所對治法□對治

565b10 彼故安立於慈□於身命財有所顧戀□是名

565b11 爲捨所對治法□對治彼故安立於捨□於諸

565b12 有情□求報恩□見彼邪行貪著利養多有

565b13 所作□是無厭倦所對治法□對治彼故安立

565b14 無倦□無有方便善巧加行□是善知論所對治

565b15 法□對治彼故立善知論□性不柔和□不於

565b16 他心隨順而轉□是名善知一切世間所對治

565b17 法□對治彼故安立善知一切世間□於修善

565b18 法放逸懈怠□是名□愧所對治法□對治彼

565b19 故安立□愧□於其長時種種猛利無間無斷

565b20 生死大苦□深生怯弱□當知是名堅力持性

565b21 所對治法□對治彼故所以安立堅力持性□

565b22 於大師所猶豫疑惑□當知是名供養如來

565b23 所對治法□對治彼故所以安立供養如來

565b24 如是且說所治能治安立十法□云何復名

565b25 如是略義□謂此十法略顯二義□一者顯示

565b26 意樂淸淨□二者顯示加行淸淨□當知前三

565b27 顯示菩薩意樂淸淨□其餘七種顯示菩薩加

565b28 行淸淨□如是十法次第云何□謂諸菩薩於大

565b29 菩提先深淨信□次於有苦諸有情類發起

565c01 悲愍□起悲愍時如是誓願□我應拔濟一切

565c02 有情令其安樂□而起慈心□起慈心已一切

565c03 能捨於身命財□無所顧戀□無顧戀已卽爲

565c04 彼義精勤加行無有厭倦□無厭倦已善知

565c05 諸論□善知論已如世間轉□卽如是知知世

565c06 間已□若自煩惱率爾現行深生□愧□生□

565c07 愧已不隨煩惱自在而行□便能獲得堅力

565c08 持性□由正獲得堅力持性□於正加行能無

565c09 退轉□無量善法運運增長□能於如來奉獻

565c10 上妙正行供養財敬供養□是故最後供養如

565c11 來□是名十法次第修證□當知如是十種善

565c12 法□於一切地能淨修治

565c13 　　本地分中菩薩地第十五第三持究竟

565c14 　　瑜伽處行品第四

565c15 菩薩始從勝解行地□乃至最後到究竟地□

565c16 於此一切菩薩地中□當知略有四菩薩行□

565c17 何等爲四□一者波羅蜜多行□二者菩提分

565c18 法行□三者神通行□四者成熟有情行□前說

565c19 六種波羅蜜多□及方便善巧波羅蜜多□願波

565c20 羅蜜多□力波羅蜜多□智波羅蜜多□如是十種

565c21 波羅蜜多□總名波羅蜜多行□如前所說十

565c22 二行相方便善巧□當知說名方便善巧波羅

565c23 蜜多□如前所說五種大願□當知名願波羅

565c24 蜜多□所有十力加行淸淨□當知名力波羅蜜

565c25 多□於一切法如實安立淸淨妙智□當知名

565c26 智波羅蜜多□今於此中能取勝義□無分別

565c27 轉淸淨妙慧□當知名慧波羅蜜多□能取世

565c28 俗有分別轉淸淨妙智□當知名智波羅蜜

565c29 多□如是名爲二種差別□復有異門□謂無量

566a01 智□當知說名方便善巧波羅蜜多□□求後

566a02 後智殊勝性□當知名願波羅蜜多□一切

566a03 魔怨不壞道性□當知名力波羅蜜多□如實

566a04 覺了所知境性□當知名智波羅蜜多□四念

566a05 住等所有一切三十七種菩提分法□四種尋

566a06 思四如實智□皆如前說□總名菩薩菩提分

566a07 法行□如前所說威力品中菩薩所有六種神

566a08 通□是名神通行□如前所說二種無量□一所

566a09 調伏界無量□二調伏方便界無量□及成熟品

566a10 中所說□一切成熟有情□總名菩薩成熟有

566a11 情行□如是四種菩薩妙行□當知普攝一切

566a12 菩薩所行善行

566a13 應知此中施等十法□經三大劫阿僧企耶□長

566a14 時修習乃圓證□故自性淸淨體殊勝□故過餘

566a15 一切世間聲聞獨覺善根□攝受最勝菩提果□

566a16 故如是十法最極長時乃能圓證□自性最極

566a17 淸淨殊勝□能得最極菩提妙果□是故說名波

566a18 羅蜜多

566a19 應知如是波羅蜜多□由三因緣次第建立□

566a20 何等爲三□一由對治故□二由生起故□三

566a21 由異熟果故□云何如是波羅蜜多由對治

566a22 故次第建立□謂□惡行□於諸有情怨恨逼惱

566a23 懈怠散亂闇鈍愚癡□如是六法能障菩提□施

566a24 等六法能爲對治□如其所應建立六種波

566a25 羅蜜多□當知所餘波羅蜜多卽此所攝□如是

566a26 名爲由對治故次第建立□云何如是波羅

566a27 蜜多由生起故次第建立□謂諸菩薩先於

566a28 財位無所顧戀□棄家諸欲受淨尸羅□敬

566a29 重戒故能忍他惱不惱於他□受持淨戒

566b01 修習忍已□戒淨無動無間無斷□於諸善

566b02 品勤修加行□如是修習勤精進故離諸放

566b03 逸□能觸妙善心一境性□心得定故如實了

566b04 知□觀見一切所知境界□當知是名由生起

566b05 故次第建立□云何如是波羅蜜多由異熟果

566b06 次第建立□謂諸菩薩於現法中精勤修學

566b07 施等善法□由是因緣於當來世□獲得種種

566b08 外妙珍財無不圓滿□當知是施波羅蜜多

566b09 因力所作□獲得內五自體圓滿□是餘戒等波

566b10 羅蜜多因力所作□云何內五自體圓滿□謂善

566b11 趣攝若天若人□於餘有情壽等殊勝□當知

566b12 是名第一圓滿□若有俱生□於善加行常無

566b13 厭倦□堪忍他惱不樂惱他□當知是名第

566b14 二圓滿□若有俱生□普於一切所作事業堅

566b15 固勇猛□當知是名第三圓滿□若有俱生□性

566b16 薄塵穢於其自心能自在轉□心有堪能於

566b17 一切義速證通慧□當知是名第四圓滿□若

566b18 有俱生□於一切義其慧廣大聰敏捷利□當

566b19 知是名第五圓滿□應知是名由異熟果如

566b20 是六種波羅蜜多次第建立□由前四種波羅

566b21 蜜多資糧自性眷屬守護□當知圓滿修諸菩

566b22 薩增上戒學□由其靜慮波羅蜜多□當知圓滿

566b23 修諸菩薩增上心學□由其般若波羅蜜多□當

566b24 知圓滿修諸菩薩增上慧學□過此三上更

566b25 無菩薩學道可得□是故此三普攝一切菩薩

566b26 學道□由此建立波羅蜜多□唯有六種□除此

566b27 無有若過若增

566b28 又諸菩薩略有四種所應作事□由是普攝一

566b29 切所作□何等爲四□一者爲證菩提修諸善

566c01 行□二者由此爲先達眞實義□三者圓證

566c02 威力□四者成熟有情□如是四種菩薩所作□

566c03 當知是先所說四行□如其次第所爲所立□

566c04 是故過此更不建立有諸餘行

566c05 　　本地分中菩薩地第十五第三持究竟

566c06 　　瑜伽處建立品第五之一

566c07 依如來住□及依如來到究竟地□諸佛世尊

566c08 有百四十不共佛法□謂諸如來三十二大丈

566c09 夫相□八十隨好□四一切種淸淨□十力□四無所

566c10 畏□三念住□三不護□大悲無忘失法□永害習

566c11 氣□及一切種妙智□云何如來三十二種大丈

566c12 夫相□一者具大丈夫足善安住等案地相□是

566c13 大丈夫大丈夫相□二者於雙足下現千輻

566c14 輪□□輞衆相無不圓滿□三者具大丈夫纖

566c15 長指相□四者足□趺長□五者手足細軟□六

566c16 者手足網□□七者立手摩膝□八者□泥耶

566c17 □□九者身不□曲□十者勢峰藏密□十一者

566c18 身相圓滿如諾瞿陀□十二者常光一尋□十三

566c19 者身毛上靡□十四者身諸毛孔一一毛生□

566c20 如紺靑色螺文右旋□十五者身皮金色□十六

566c21 者身皮細滑塵垢不著□十七者於其身上兩

566c22 手兩足兩肩及項七處皆滿□十八者其身上

566c23 半如師子王□十九者肩善圓滿□二十者□

566c24 間充實□二十一者身分洪直□二十二者具四

566c25 十齒皆悉齊平□二十三者其齒無隙□二十四

566c26 者其齒鮮白□二十五者□如師子□二十六者

566c27 其舌廣薄□若從口出普覆面輪及髮邊際□二

566c28 十七者於諸味中得最上味□二十八者得

566c29 大梵音□言詞哀雅能悅衆意□譬若□羅頻

567a01 迦之音□其聲雷震猶如天鼓□二十九者其目

567a02 紺靑□三十者睫如牛王□三十一者其頂上現

567a03 烏瑟□沙□三十二者眉間毫相其色光白螺

567a04 文右旋□是大丈夫大丈夫相

567a05 云何如來八十隨好□謂兩手足具二十指及

567a06 以節爪□□皆殊妙□是卽名爲二十隨好□兩

567a07 手兩足表裏八處□手四足四□皆殊妙□是卽

567a08 名爲八種隨好□兩□膝股六處殊妙□是卽名

567a09 爲六種隨好□兩臂□腕六處殊妙□是卽名爲

567a10 六種隨好□腰縫殊妙各一隨好□兩核殊妙爲

567a11 二隨好□陰藏殊妙爲一隨好□兩臀殊妙爲二

567a12 隨好□□□臍三□皆殊妙各一隨好□兩脅

567a13 腋乳□皆殊妙爲六隨好□腹胸項脊各一隨

567a14 好□如是所說□除頸已上□於下身分六十隨

567a15 好□上下齒□□皆殊妙爲二隨好□[齒*(虎-□+丘)]□殊

567a16 妙爲一隨好□兩脣眷屬□皆殊妙爲二隨好□

567a17 □善圓滿爲一隨好□兩頰圓滿善安其所

567a18 爲二隨好□兩目眷屬□皆殊妙爲二隨好□兩

567a19 眉殊妙爲二隨好□其鼻二孔□皆殊妙爲二

567a20 隨好□其額殊妙爲一隨好□角□兩耳□皆殊

567a21 妙爲四隨好□頭髮殊妙爲一隨好□如是所

567a22 說□從頸已上二十隨好□前有六十後有二

567a23 十□總合說爲八十隨好□如是諸相及諸隨

567a24 好□若諸菩薩始入淨勝意樂地時已得異

567a25 熟□從此已上諸相隨好展轉獲得殊勝淸淨□

567a26 當知乃至坐菩提座□方乃證得其餘所有四

567a27 一切種妙淸淨等不共佛法□善淨圓滿□若下

567a28 劣者先菩薩時亦已成就□始從淸淨勝意樂

567a29 地□一切所有菩提資糧無有差別□能感一

567b01 切相及隨好□又此一切菩提資糧略有二種□

567b02 謂去菩提若遠若近□此中遠者□謂未獲得

567b03 諸相隨好異熟果時□所言近者□謂初獲得諸

567b04 相隨好異熟果時□或從此上展轉獲得殊勝

567b05 淸淨

567b06 又薄伽梵由所化力□爲衆宣說造種種業

567b07 感得如是相隨好果□何以故□所化有情於

567b08 其種種惡業現行深生喜樂□如是種種現行

567b09 惡業是所對治□感相隨好種種善業是能對

567b10 治□彼聞如是種種殊勝大果勝利□便於如

567b11 是大果勝利深生愛樂□由是因緣當離諸

567b12 惡□當修諸善□是故爲說廣如諸相素□纜

567b13 說□謂諸菩薩於戒禁忍及惠捨中善安住故□

567b14 感得足下善安住相□於其父母種種供養□

567b15 於諸有情諸苦惱事種種救護□由往來等動

567b16 轉業故□感得足下千輻輪相□於他有情遠

567b17 離損害及不與取□於諸尊長先語省問□恭

567b18 敬禮拜合掌起迎修和敬業□於他有情深心

567b19 所喜所愛財位不令乏短□及能□伏自□

567b20 慢故□感大丈夫纖長指相□卽上所說感三

567b21 相業□總能感得足□趺長□是前三相所依止

567b22 故□由四攝事攝諸尊長□是故感得手足網

567b23 □□奉施尊長塗身按摩沐浴衣服□是故感

567b24 得手足細軟□修諸善法不生喜足□令諸善

567b25 法展轉增長□是故感得立手摩膝□自於正

567b26 法如實攝受令得究竟□廣爲他說及正爲

567b27 他善作給使□是故感得□泥耶[跳-兆+專]□於其正

567b28 法漸次等顯□續索轉故□於身語意種種惡

567b29 業皆能止息□於疾病者卑屈瞻侍給施良

567c01 藥□病力羸頓能正策擧□飮食知量於諸欲

567c02 中曾不低下□是故感得身不□曲□於被

567c03 他□無依有情□以法以正慈悲攝受□修

567c04 習□愧施他衣服□是故感得勢峰藏密□於

567c05 身語意能自防禁□於自攝受及諸飮食皆善

567c06 知量□施病醫藥於不平等事業攝受□及不

567c07 平等所受用中皆不隨轉□於界互違能令隨

567c08 順□是故感得身相圓滿如諾瞿陀由業感

567c09 得立手摩膝□卽能感得身毛上分□自善觀察

567c10 親近明智能思微義□尊所居處能淨修治敷

567c11 擧沐浴□唯一住故依一支故入微義故□草

567c12 葉等穢能□除故□又能除去客塵垢故□感

567c13 身毛孔一一毛生如紺靑色螺文右旋□能施

567c14 悅意發喜飮食騎乘衣服莊嚴具等資身什

567c15 物□離諸忿□□是故感得身皮金色常光一

567c16 尋□由此業感身諸毛孔一一毛生□當知卽

567c17 此復能感得身皮細滑塵垢不著□以其廣多

567c18 上妙淸淨肴饌飮食□惠施大衆皆令充足□

567c19 由此感得於其身上七處皆滿□於諸有情

567c20 隨所生起□如法所作能爲上首而作助伴□

567c21 離於我慢無諸□□□能爲有情遮止無

567c22 利安立有利□由此感得其身上半如師子

567c23 王□於一切事稟性勇決如師子故□卽由此

567c24 業當知復感肩善圓滿□間充實□由此業

567c25 感纖長指相□復卽感得身分洪直□遠離一

567c26 切破壞親友離間語言□若諸有情已乖離者

567c27 能令和合□由此感得具四十齒皆悉齊平其

567c28 齒無隙□修欲界慈思惟法義□由此感得其

567c29 齒鮮白□若諸有情有所□冀□隨其所樂正

568a01 捨珍財□由此感得□如師子□視諸有情猶

568a02 如己子□愛念救護淨信哀愍□給施醫藥澄

568a03 淨無穢□由此感得於諸味中得最上味□

568a04 施法味故嘗法味故□能淨修治變壞味故□

568a05 於離殺等五種學處能自受護□亦勸他受

568a06 修悲心故□於大法受能正行故□由此感得

568a07 其頂上現烏瑟□沙其舌廣薄普覆面輪□常

568a08 修諦語愛語時語及以法語□由是因緣得

568a09 大梵音言詞哀雅能悅衆意譬若□羅頻

568a10 迦之音其聲雷震猶如天鼓□普於世間恒

568a11 常修習慈心悲哀如父如母□由此感得

568a12 其目紺靑睫如牛王□於有德者如實讚歎

568a13 稱揚其美□由此感得眉間毫相其色光白螺

568a14 文右旋□如是一切三十二種大丈夫相無有

568a15 差別□當知皆用淨戒爲因而能感得□何以

568a16 故□若諸菩薩毁犯淨戒□尙不能得下賤人

568a17 身□何況能感大丈夫相□當知此中其頂上

568a18 現烏瑟□沙□及以如來無見頂相□合立一種

568a19 大丈夫相□離此更無別可得故□如是且說

568a20 能感相似三十二相種種業因□廣建立已

568a21 復次略說在家出家二分菩薩所有四種善

568a22 修事業□當知能感一切相好□謂於此中決

568a23 定修作□能感足下善安住相委悉修作□能

568a24 感足下千輻輪相□立手摩膝□手足網□□身皮

568a25 細滑□於其身上七處皆滿□肩善圓滿□間

568a26 充實□身分洪直□其舌廣薄□恒常修作感纖

568a27 長指□足□趺長□身不□曲□其身圓滿如諾瞿

568a28 陀□其齒無隙□無罪修作□能感餘相□當知此

568a29 中於諸有情無損加行□由此能感手足細

568b01 軟身皮細滑□於諸善中次第加行□應時加

568b02 行□由此感得□泥耶[跳-兆+專]□深生歡喜極光淨

568b03 心現行諸善□由此感得常光一尋身皮金色

568b04 其齒鮮白眉間白毫□不依稱譽聲頌修善

568b05 覆藏己德□由此能感勢峰藏密□所修善根

568b06 □向菩提□由此感得身毛上靡具四十齒

568b07 皆悉齊平於諸味中得最上味其頂上現烏瑟

568b08 □沙□修善無厭無劣加行□由此感得其身

568b09 上分如師子王□如師子□於諸有情以利

568b10 益心平等瞻視□得齒齊平目紺靑色睫如牛

568b11 王□於下劣善不生喜足起勝加行由此

568b12 因緣得大梵音言詞哀雅能悅衆意□譬若

568b13 □羅頻迦之音其聲雷震猶如天鼓□如是四

568b14 種善修事業□能得菩薩三十二種大丈夫相

568b15 殊勝淸淨

568b16 當知如是三十二種大丈夫相八十隨好□菩

568b17 薩若在種性地中□唯有種子依身而住□菩

568b18 薩若在勝解行地□始能修彼能得方便□菩

568b19 薩若在淸淨增上意樂地中□乃名爲得□菩薩

568b20 若在諸餘上地□如是相好轉勝淸淨□若在

568b21 如來到究竟地□當知相好善淨無上

568b22 如是諸相是有色故劣中勝品□諸有情類易

568b23 了知故□雖有一切不共佛法皆得名爲大

568b24 丈夫相□唯立此爲大丈夫相□又卽如是三

568b25 十二種大丈夫相□由所依性能任持故□由

568b26 極殊妙令端嚴故□說名隨好

568b27 又於此中以要言之□一切有情福聚量等□

568b28 爾所福聚能感如來一毛孔處□乃至一切所

568b29 有毛孔隨入福聚□爾所福聚能感如來一種

568c01 隨好□乃至一切所有隨好隨入福聚增至百

568c02 倍□爾所福聚能感如來相中一相□乃至一切

568c03 所有諸相隨入福聚□除白毫相烏瑟□沙□增

568c04 至千倍□爾所福聚能感如來眉間白毫□乃至

568c05 白毫隨入福聚□增至百千倍□爾所福聚能感

568c06 如來其頂上現烏瑟□沙無見頂相□乃至白

568c07 毫隨入福聚□增至俱□百千倍數□爾所福

568c08 聚能感如來諸相隨好所不攝餘大法螺相□

568c09 由此法螺隨如來欲發大音聲□普能遍告

568c10 無邊無際諸世界中所化有情□如是無量福

568c11 德資糧修證圓滿□能感如來不可思議無上

568c12 無等遍一切種最極圓滿所攝自體□又此能

568c13 感諸相隨好無量善業□當知略由三因緣

568c14 故說名無量□謂經於三無數大劫□無間修習

568c15 乃圓證□故名時無量□於諸有情無量利益

568c16 安樂意樂增上緣力所集成故□名爲妙善意

568c17 樂無量□無量善業差別品類所集成故□名

568c18 品無量□故言無量福德資糧修習圓證能起

568c19 如來諸相隨好□云何如來四一切種淸淨□一

568c20 者一切種所依淸淨□二者一切種所緣淸淨□

568c21 三者一切種心淸淨□四者一切種智淸淨□云

568c22 何一切種所依淸淨□謂一切煩惱品□重幷

568c23 諸習氣□於自所依無餘永滅□又於自體如

568c24 自所欲□取住捨中自在而轉□是名一切種所

568c25 依淸淨□云何一切種所緣淸淨□謂於種種

568c26 若化若變若所顯現一切所緣皆自在轉□是

568c27 名一切種所緣淸淨□云何一切種心淸淨□謂

568c28 如前說一切心□重永滅離故□又於心中

568c29 一切種善根皆積集故□是名一切種心淸淨□

569a01 云何一切種智淸淨□謂如前說一切無明品

569a02 □重永滅離故□又遍一切所知境中□智無障

569a03 □智自在轉□是名一切種智淸淨

569a04 云何如來十力□一者處非處智力□二者自業

569a05 智力□三者靜慮解脫等持等至智力□四者根

569a06 勝劣智力□五者種種勝解智力□六者種種界

569a07 智力□七者遍趣行智力□八者宿住隨念智力□

569a08 九者死生智力□十者漏盡智力□如是十種如

569a09 來智力□當知廣如十力經說

569a10 當知此中諸有所言所說所宣□一切如實

569a11 皆無虛妄故名如來□淨不淨果非不平等□

569a12 如實轉因□是名爲處□亦名建立□亦名爲依

569a13 亦名爲起□淨不淨果不平等因□與上相違

569a14 是名非處□遠離一切增上慢智說名如實□

569a15 若一切智若無滯智若淸淨智□當知說名遠

569a16 離一切增上慢智□如是一切智等諸句□當

569a17 知如前最極無上菩提品說□數之次第最

569a18 居其首故名第一□以無上故□與一切種

569a19 饒益一切有情功能具相應□故畢竟勝伏

569a20 一切魔怨大威力故說名爲力□攝受如實圓

569a21 證因故□如其所欲皆能現行自在轉□故說

569a22 名成就最上涅槃□以無上故說名爲大□八

569a23 支聖道所證得故□遠離一切災患畏故□名

569a24 仙尊位□能自了知自所證故□說名自知□旣

569a25 自證已由哀愍心廣爲有情等開示□故名

569a26 轉梵輪□何以故□謂諸如來有是增語□說名爲

569a27 梵名爲寂靜□亦名淸□□最初能轉□從此

569a28 已後餘復爲餘□如是展轉梵所推運□周旋

569a29 一切有情衆中故名梵輪□自顯墮在最上

569b01 施設無上大師圓滿攝故□能說彼道對治

569b02 一切餘邪道故□於道怨敵異論現前無怯

569b03 弱故□爲欲勝伏一切他論□宣揚廣大無上

569b04 論故□名大衆中正師子吼□以要言之□當知

569b05 此中顯發辯了施設開示自利行滿利他行

569b06 滿自利利他圓滿不共□復有異門此中略義□

569b07 謂所應得得勝方便□此勝方便一切衆會隨

569b08 所樂欲□或天或人一切皆從我所□獲得此

569b09 勝方便□如病除愈□當知此顯自知已得大

569b10 安隱處□如彼疾病除愈方便□當知此顯轉

569b11 於梵輪□如遮一切邪醫□自稱顯已□決定能

569b12 愈衆疾□當知此顯於大衆中正師子吼

569b13 若有諸業已作已增已滅名爲過去□若有

569b14 諸業非是已作已增已滅□亦非正作而是當

569b15 作名爲未來□若有諸業非是已作已增已

569b16 滅而是正作正造正爲名爲現在□如是諸

569b17 業品類差別復有三種□所謂身業語業意業□

569b18 法受分別復有四種□如前廣說□謂有法受

569b19 得現世樂後苦異熟□乃至廣說□又此諸業現

569b20 法當來有益無益加行差別□如應當知□若

569b21 所造業依此方所是名爲處□若所造業以

569b22 有情數非有情數爲所依事□是名爲事□若

569b23 所造業以不善根或以善根爲因緣起□是

569b24 名爲因□若所造業感愛非愛過失功德相應

569b25 諸果□是名異熟□如是略說一切時分□一切

569b26 品類□一切分位加行差別□一切方所□一切依

569b27 處□一切因緣□一切過患□及與功德□於此一

569b28 切種類差別□皆如實知□是名如來自業智

569b29 力□除此無有若過若增

569c01 有四靜慮有八解脫□卽由如是靜慮解脫□

569c02 心有堪能心得自在□隨所樂事皆能成辦□

569c03 若隨彼彼色類差別三摩地相而入定時□當

569c04 知說名等持等至□如說世尊隨此色類三

569c05 摩地相而入定時□如其定心大光普照一

569c06 切梵世妙音說法□但聞其聲都無所見□乃

569c07 至廣說□如是如來隨欲顯示彼彼事義□或

569c08 共世間不共世間□隨此色類三摩地相而

569c09 入定時□速疾能辦□當知此中卽由靜慮解脫

569c10 勢力□心得自在□心自在故依止於心□隨所

569c11 樂事一切成辦□齊此名爲修靜慮者一切

569c12 所作□除此無有若過若增□如來於此靜慮

569c13 所作一切種類□皆如實知□是故唯說靜慮解

569c14 脫等持等至□又若略說此靜慮等有二雜

569c15 染□一者爲得所未得中障□雜染□謂無方

569c16 便善巧加行□及以諸蓋隨一現行□二者已得

569c17 所應得中自地雜染□謂煩惱纏及以隨眠□如

569c18 是淸淨復有四種□與上相違應知其相□又

569c19 卽如是諸靜慮等種種引發假立名字□隨其

569c20 色類如應安立□是名建立□又卽如是諸靜

569c21 慮等具證得已□後更勝進修習圓滿□得隨所

569c22 欲得無艱難得無梗□□是名淸淨□如來

569c23 於此如其未得如其已得□於所得中若劣

569c24 若勝□若彼假名若彼所有增進邊際□如是一

569c25 切皆如實知□故說如來普於一切靜慮解

569c26 脫等持等至□得無上智

569c27 如所成熟修證圓滿□信等五根成軟中上□

569c28 當知是名諸根勝劣□若從他信以爲其先□

569c29 或觀諸法以爲其先□成軟中上愛樂印

570a01 解□當知是名種種勝解□若廣建立種種種

570a02 性□或諸聲聞所有種性□或諸獨覺所有種性□

570a03 或諸如來所有種姓□或有種種不定種性□

570a04 或貪等行差別道理□乃至有情八十千行□當

570a05 知此中名種種界□若卽如是諸趣入門隨

570a06 順正行□如貪行者修不淨觀□如聲聞地已

570a07 廣宣說□當知此等名遍趣行□復有異門□謂

570a08 趣一切五趣之行□當知此等名遍趣行□復

570a09 有異門□謂依種種黨類差別□更互相違各

570a10 各異見□異欲諍論互相違背□諸外道類卽諸

570a11 沙門或婆羅門所有諸行□或餘一切品類差

570a12 別□此世他世無罪趣行□當知此等名遍趣

570a13 行□如迦羅摩經等廣說

570a14 若於種種有情衆中□謂於東方南西北方□種

570a15 種名字假設安立品類差別□隨先過去所有

570a16 自體□八言說句差別類中□隨念六種略所行

570a17 行□有無量種宿住隨念□何等名爲八言說

570a18 句□謂如是名如是生類□如是種性如是飮

570a19 食□如是領受苦樂差別□如是長壽如是久

570a20 住□如是所有壽量邊際□何等名爲隨言說

570a21 句□六種略行□一者呼召假名□二者刹帝利

570a22 等色類差別□三者父母差別□四者飮食方軌□

570a23 五者興盛衰損□六者壽量差別□由諸世間依

570a24 憑如是八言說句六種略行□於自於他起

570a25 言起說□此是我名此是彼名□我是刹帝利彼

570a26 是刹帝利□我是婆羅門吠舍戍達羅□彼是婆

570a27 羅門吠舍戍達羅□此是我母此是彼母□如說

570a28 其母父亦如是□我食如是色類飮食□所謂

570a29 酪漿羹飯□等□彼食如是色類飮食□乃至廣

570b01 說□我有如是色類興衰差別而轉□彼有如

570b02 是色類興衰差別而轉□我住如是色類年

570b03 齒□所謂或少或中或老□彼住如是色類年

570b04 齒□乃至廣說□唯有爾所隨先過去所有自

570b05 體□八言說句差別類中六種略行□過此無

570b06 有餘言說句及以略行□是故唯於如是品

570b07 類□發起隨念更無有增□卽於此中若言說

570b08 行所有行相□若言說句所有標說□及卽於此

570b09 隨起憶念□是故說言幷相幷說皆能隨念

570b10 此中靜慮說名天住眼□依彼故是彼果故□

570b11 彼攝受故□名爲天眼□是極圓滿是善淸淨靜

570b12 慮果故□名極淸淨□於其人中所有名字皆

570b13 不相似□是故說言超過於人□欲界天中亦

570b14 有生得名相似轉□淸淨天眼人中亦無□諸

570b15 有情類臨欲終沒名爲死時□住在中有名

570b16 爲生時□趣黑闇者□由二種相起□如是類意

570b17 生中有□如黑□光及陰闇夜故□名惡色□

570b18 趣明白者□由二種相起□如是類意生中有□

570b19 如晴明夜及婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣□故名好色□

570b20 諸惡色者□說名爲劣□諸好色者□說名爲妙□

570b21 諸下劣者□名往惡趣□諸勝妙者名往善趣□

570b22 所有壞戒及彼等起□說名成就諸身語意三

570b23 種惡行□有二邪見□謂壞見者所成邪見□誹

570b24 謗一切及住彼意□異品類者所成邪見□誹

570b25 謗賢聖□如是皆名謗賢聖者□由邪見

570b26 故計著邪因及以邪果□由此爲緣造作邪

570b27 業□造邪業故所有法受或現受樂□於當來

570b28 世受苦異熟□或現受苦於當來世受苦

570b29 異熟□是故復說起諸邪見業法受因□彼雖

570c01 成就其餘所有種種善法□而但由此往於

570c02 惡趣□是故說言由此因緣□名色二種更互乖

570c03 離□故名身壞□一切死中如是死者□最極下劣

570c04 故□名極死□爲欲開示那落迦想□是故說言

570c05 墮險惡趣□爲欲開示自性體事□是故復須

570c06 說那落迦由非法行不平等行往趣於彼□

570c07 故名爲險□於此趣中觸諸苦觸□長時種種

570c08 猛利無間受諸苦惱□平等出現故名惡趣□

570c09 墮下分故□大深坑故□難救拔故□甚可悲

570c10 故□極下賤故□以大綺言常悲怨故□說名爲

570c11 墮□由能發起上品厭離□是故唯說墮那落

570c12 迦□當知此中若由此生□若得生已受諸苦

570c13 惱□若受苦已復起所餘自業所作種種衆苦□

570c14 如是一切由此諸想之所顯示□與上相違

570c15 隨其所應一切白品□皆當了知□此差別者□

570c16 善行爲先所有諸趣名爲善趣□受極樂故

570c17 名樂□世界

570c18 一切諸漏所有隨眠無餘永斷□逮得能治勝

570c19 無漏心勝無漏慧□是其最勝增上心攝增上

570c20 慧攝□由漏盡故說名無漏心慧解脫□卽此心

570c21 慧二種解脫□於最後有說名內證□第六神通

570c22 由依見道及依修道內所證故□旣自證已

570c23 如實了知□隨其所欲能爲他說□是故說言

570c24 於現法中自證通慧具足□開覺我生盡等諸

570c25 句差別□廣說如後攝異門分□應知其相

570c26 瑜伽師地論卷第四十九

571a01

571a02 瑜伽師地論卷第五十

571a03

571a04 　　　　彌勒菩薩說

571a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

571a06 　　本地分中菩薩地第十五第三持究竟

571a07 　　瑜伽處建立品第五之二

571a08 如是別釋佛十力已□今當總辨□□拖南

571a09 曰

571a10 　自性與分別　　不共亦平等

571a11 　作業及次第　　差別最爲後

571a12 如是所說如來十力所有自性應當了知□所

571a13 有分別應當了知□所有不共應當了知□所有

571a14 平等應當了知□所有作業應當了知□所有次

571a15 第應當了知□所有差別應當了知□由是七

571a16 相應知如來十力略義

571a17 云何如來十力自性□謂總五根爲其自性□

571a18 由慧勝故且說十力慧爲自性□所以但

571a19 言處非處智力□不言信力不言餘力□如

571a20 處非處智力如是□餘力當知亦爾□是名如

571a21 來十力自性

571a22 云何如來十力分別□謂若略說由三分別

571a23 當知無量□一者由時分分別□謂於墮在過

571a24 去未來及現在世一切所知□隨悟入故□二者

571a25 由品類分別□謂於一一諸有爲事自相共相

571a26 一切行相□隨悟入故□三者由相續分別□謂

571a27 於十方一切有情界各各差別一切相續一

571a28 切事義□隨悟入故□卽由如是三種□分別如

571a29 來十力□當知無量□是名如來十力分別

571b01 云何如來十力不共□謂唯如來有此十力□不

571b02 共一切聲聞獨覺□是名如來十力不共

571b03 云何如來十力平等□謂此十力一切如來悉

571b04 皆平等具足成就□故說平等無有差別□若

571b05 就如來多所安住□是則如來如是十力展轉

571b06 差別□謂餘如來多住餘力□其餘如來復住餘

571b07 力□是名如來十力平等

571b08 云何如來十力作業□謂如來所有處非處智

571b09 力□於諸因中如實知因□於諸果中如實

571b10 知果□及能降伏無因惡因種種諍論一切沙

571b11 門婆羅門等□如來所有自業智力□於自所

571b12 作受用果業如實了知□及能降伏施福移轉

571b13 種種諍論一切沙門婆羅門等□如來所有靜

571b14 慮解脫等持等至智力□能現三種神變□無

571b15 到敎授所化有情□及能降伏安住種種相

571b16 違異品怨害諍論一切沙門婆羅門等□如來

571b17 所有根勝劣智力□於諸有情軟中上根部分

571b18 差別□如實了知□及能於彼如應如宜爲說

571b19 正法□如來所有種種勝解智力□於諸有情軟

571b20 中上品淨與不淨勝解差別如實了知□其

571b21 淨勝解令漸增長□不淨勝解令漸捨離□如

571b22 來所有種種界智力□於諸有情劣中妙界部

571b23 分差別□如實了知□於諸有情能如其根如

571b24 其意樂如其隨眠□依於彼彼趣入門中□無

571b25 倒敎授如應安立□此中如來爲諸聲聞□依

571b26 於彼彼趣入門中與正敎授□如聲聞地□盡

571b27 一切種無間宣說顯發辯了施設開示□云何

571b28 如來敎授一切始業初業等持資糧攝受安

571b29 住欲住其心諸菩薩衆□令心得住□謂諸如

571c01 來爲無諂曲恭敬愛重等持資糧始業初業

571c02 諸菩薩衆□最初施設無倒敎授□如是告言□

571c03 善男子來□汝當安處遠離臥具獨一無二於

571c04 內寂靜如理思惟□汝之父母所爲立名□或

571c05 汝親敎軌範師等所爲立名□如是思惟□我

571c06 今爲有離六處法自性眞實□或內或外或兩

571c07 中間□於此有中如是名想施設假立言說

571c08 轉耶□汝旣如是正思惟已□當於此法都無

571c09 所得□唯當如是如實了知但於客法有

571c10 客想轉□汝善男子□若於爾時於自己名□

571c11 唯有客想已生已得□復應在內如理思惟□

571c12 於汝眼中所有制立眼名□眼想眼假施設□

571c13 如是思惟□我此眼中唯二可得□謂此制立

571c14 眼名□眼想眼假施設□及此唯事於中假立

571c15 名想施設□除此無有若過若增□於此眼

571c16 中所有制立眼名□眼想眼假施設□且非是

571c17 眼此唯有事□於中假立眼名想等□當知自

571c18 性亦非是眼□何以故□非於此中遠離所立

571c19 眼名眼想眼假施設□少有眼覺而能轉故□

571c20 若有此事體是眞實□稱名所說不應於中

571c21 更待眼名方有如是眼覺而轉□唯應自性

571c22 不由聽聞□不由分別□彼所立名但於此

571c23 事有眼覺轉□然無如是不待名言覺轉

571c24 可得□是故此中唯於客法□而有其客眼名

571c25 眼想眼假施設□汝旣如是於其內眼如理

571c26 思惟□復於眼想唯有客想當生當得□如

571c27 於其眼□如是於耳鼻舌身等□廣說乃至見

571c28 聞覺知已得已求□若已作意隨尋隨伺□以

571c29 要言之□普於一切諸法想中□唯有客想當

572a01 生當得□如是汝於自己身中所有假想□能

572a02 盡除遣勤加行道當正攝受□廣說乃至一切

572a03 法中所有假想□能盡除遣勤加行道當正攝

572a04 受□汝由如是一切所知善觀察覺□普於一

572a05 切諸法想中起唯客想□於一切法所有一切

572a06 戱論之想□數數除遣□以無分別無相之心唯

572a07 取義轉□於此事中多修習住□汝若如是□當

572a08 依如來妙智淸淨等持種性□獲得無倒心

572a09 一境性□如是汝等若於不淨作意思惟□於

572a10 此作意勿當捨離□若於慈愍□若於緣性緣

572a11 起□若於界差別□若於阿那波那念□若於初

572a12 靜慮□廣說乃至若於非想非非想處無量菩

572a13 薩靜慮神通等持等至□作意思惟□於此作意

572a14 勿當捨離□汝若如是修此菩薩無倒作意□

572a15 漸次乃至當得無上正等菩提究竟出離□當

572a16 知是名一切菩薩遍趣正行□過去如來亦爲

572a17 始業諸菩薩衆□已正施設如是敎授□未來如

572a18 來亦爲始業諸菩薩衆□當正施設如是敎授□

572a19 現在如來亦爲始業諸菩薩衆□現正施設如

572a20 是敎授□諸聲聞等於此作意勤修習時□亦

572a21 能速疾得勝通慧□若能於此無倒作意如

572a22 實通達□便能獲得諸法現觀□如來所有遍趣

572a23 行智力□於一切苦能出離行□不出離行□

572a24 如實了知□及令捨離不出離行□能正授與

572a25 能出離行□如來所有宿住隨念智力□於其前

572a26 際本事本生數數念已□爲令所化諸有情類

572a27 心生厭離心生淨信□正爲宣說□及能降伏

572a28 執著常論一切沙門婆羅門等□如來所有

572a29 死生智力□於諸弟子過往遷謝當所受生□能

572b01 正記[■/別]□及能降伏執著斷論一切沙門婆

572b02 羅門等□如來所有漏盡智力□於自解脫無

572b03 惑無疑□及能降伏於阿羅漢起增上慢一

572b04 切沙門婆羅門等□是名如來十力作業

572b05 云何如來十力次第□謂諸如來於其無上正

572b06 等菩提初證得時□卽便頓得一切十力□頓證

572b07 得已後時次第方現在前□謂諸如來初成佛

572b08 時□先起處非處智力□觀察諸法建立一切無

572b09 倒因果□旣觀察已次起自業智力□若有希求

572b10 卽於欲界同分界中可愛殊勝異熟果者□方

572b11 便爲說令其遠離諸不善業□令其現行所

572b12 有善業□次起靜慮解脫等持等至智力□若諸

572b13 有情希求世間離欲法者□與其敎授令彼

572b14 趣向世間離欲□令彼獲得如實之道□次起

572b15 所餘如來七力□若諸有情希求出世離欲

572b16 法者□如應爲說趣出世間離欲之道□謂於

572b17 此中先起根勝劣智力□如實觀察希求出

572b18 世離欲者根□次起種種勝解智力□如實觀

572b19 察彼根爲先所有意樂□次起種種界智力□如

572b20 實觀察意樂爲先所有隨眠□如是了知彼

572b21 根意樂及隨眠已□次起遍趣行智力□如其

572b22 所應令於所緣趣入門中而得趣入□次起

572b23 宿住隨念智力及死生智力□彼由如應所緣

572b24 趣入門加行□攝住心已淨修行已□爲說中

572b25 道□令其遠離薩迦耶見以爲根本常斷

572b26 邊執□爲令永斷一切煩惱□從此後起漏盡

572b27 智力□若有如是正修方便奢摩他力之所任

572b28 持□雖未永斷一切煩惱□而由獲得不現

572b29 行故起不作□作增上慢者□令其捨離此增

572c01 上慢□是名十力一門次第□復有異門十力次

572c02 第□謂諸如來於其無上正等菩提初證得時□

572c03 最初發起處非處智力□令現在前□普於一

572c04 切緣生法中□觀察最勝妙法住智□卽依如

572c05 是妙法住智□次起自業智力□觀在家分□由

572c06 彼彼業種種差別□依在家分曾當現時修

572c07 證差別□如是觀察在家分已□次起靜慮解

572c08 脫等持等至智力□觀出家分□謂於如是出

572c09 家分中□爲有能說出苦離苦正道者耶□

572c10 爲無有耶□如是觀已正知都無□觀諸世間

572c11 無有救護無所歸依□由大悲故以其佛

572c12 眼如實觀照一切世間□旣觀照已次起根

572c13 勝劣智力□現前了知住在世間種種有情

572c14 生在世間長在世間□或有鈍根或有中根

572c15 或有利根□現前知已便於說法其心趣入□

572c16 次後如前一切所餘種種勝解智力等事次

572c17 第□應知是第二門十力次第□復有異門十

572c18 力次第□謂諸如來於其無上正等菩提□初證

572c19 得時□最初發起處非處智力□令現在前□觀

572c20 察一切緣生法界□次起自業智力□卽於如

572c21 是緣生法中□觀察假立有情名想諸有情界□

572c22 如是有情自造如是色類諸業□還受如是

572c23 色類諸果□如實觀察如是法界有情界已□

572c24 次起靜慮解脫等持等至智力□卽爲如是諸

572c25 有情類解脫苦故□示現三種無倒神變而

572c26 敎授之□旣敎授已次起餘力□如前次第知

572c27 根等已□於其正道令趣入已□然後方便令

572c28 彼有情解脫衆苦□是第三門十力次第

572c29 云何如來十力差別□謂此十力展轉相望□亦

573a01 有差別亦無差別□處非處智力等與自業

573a02 智力等□有何差別□若正了知善不善業能

573a03 感所有愛非愛果□當知此由處非處智力

573a04 故□若正了知諸有能造善不善業□卽彼能受

573a05 愛非愛果而非所餘□當知此由自業智力

573a06 故□若正了知諸有能修靜慮解脫等持等至□

573a07 卽彼能入靜慮等定而非所餘□當知此由自

573a08 業智力故□若正了知卽依如是靜慮等定□

573a09 現三神變無倒敎授所化有情□當知此由

573a10 靜慮解脫等持等至智力故□若正照取信等

573a11 俱生相應之心□當知此由靜慮解脫等持等

573a12 至智力故□若正分別卽彼諸根軟中上品種

573a13 種差別□當知此由根勝劣智力故□若正照

573a14 取諸根爲先彼彼法中種種意樂□當知此由

573a15 根勝劣智力故□若正分別卽彼意樂種種差

573a16 別□當知此由種種勝解智力故□卽彼意樂

573a17 當知分別略有六種□一者不出離意樂□謂

573a18 於各別大自在天那羅延天梵世間等□起信

573a19 解者所有意樂□二者出離意樂□謂於三乘

573a20 起信解者所有意樂□三者遠淸淨意樂□謂

573a21 安住下品中品成熟者所有意樂□四者近淸

573a22 淨意樂□謂安住上品成熟者所有意樂□五者

573a23 卽於現法得涅槃意樂□謂由聲聞乘所得涅

573a24 槃起信解者所有意樂□六者於當來世得

573a25 涅槃意樂□謂由大乘所得涅槃起信解者

573a26 所有意樂□若正照取勝解所起相似種子□當

573a27 知此由種種勝解智力故□若正照取卽彼

573a28 種子差別□分別無量品類□當知此由種種

573a29 界智力故□又卽彼界當知分別略有四種□

573b01 一者本性住種子□二者先習起種子□三者可

573b02 修治種子□謂有般涅槃法者所有種子□四者

573b03 不可修治種子□謂無般涅槃法者所有種子□

573b04 若正了知如界種類行跡趣入□當知此由

573b05 種種界智力故□若正分別卽彼行跡一切品

573b06 類□如是行跡能令離染□如是行跡能令

573b07 畢竟淸淨□如是行跡能令不畢竟淸淨□當

573b08 知此由遍趣行智力故□若如實知前際隨

573b09 念一切趣因前際俱行□當知此由遍趣行智

573b10 力故□若正了知如前分別種種隨順八言

573b11 說句六種略行□當知此由宿住隨念智力

573b12 故□若正了知依於前際有情死生□當知此

573b13 由宿住隨念智力故□若正觀見後際種種有

573b14 情死生□當知此由死生智力故□若正了知

573b15 於自事義未得究竟□有情後際受生相續□

573b16 當知此由死生智力故□若正了知於自事

573b17 義已得究竟心善解脫於現法中證得涅

573b18 槃□當知此由漏盡智力故□當知是名如來

573b19 十力展轉相望亦有差別亦無差別

573b20 如來所有四無畏文□如契經說應知其相□

573b21 謂諸如來於其四處□在大衆中而自稱歎□

573b22 謂所知障永解脫故□於一切種一切法中□現

573b23 等正覺不共聲聞□是第一處□諸煩惱障永

573b24 解脫故□證得漏盡共諸聲聞□是第二處□爲

573b25 求解脫諸有情類超過衆苦□說出離道□是

573b26 第三處□卽於能出道得爲□□說諸障法應

573b27 當遠離□是第四處□如來旣於如是四處□如

573b28 其實義自稱歎已□次後他於自所稱歎前之

573b29 二處所有相違身語意業而興謗難□復於

573c01 後二自稱歎處所有相違前後乖反墮非理

573c02 相而興謗難□謂於世間有眼見者無

573c03 眼見者□有他心智者無他心智者□如來

573c04 於此自稱歎處能爲對治諸謗難中□都不

573c05 見有如實因相□由是因緣於此四處能

573c06 自了知□坦然無畏心無怯劣□無所疑慮都

573c07 無驚懼□又佛大師唯有爾所正應稱歎□謂

573c08 自利行及利他行俱善圓滿□當知此中前二

573c09 稱歎自利行滿□後二稱歎利他行滿□此中如

573c10 來若自稱歎□於一切法現等覺故成正等

573c11 覺□當知正爲等趣大乘諸菩薩故□若自稱

573c12 歎一切漏盡□當知正爲等趣聲聞及獨覺

573c13 乘諸有情故□若復稱歎能出離道及諸障

573c14 法□當知俱爲等趣諸乘諸有情故□如是如

573c15 來所說經句□謂我爲諸菩薩聲聞說出離

573c16 道□乃至廣說□諸結集者□於所結集聲聞藏

573c17 中□除菩薩言□於所結集菩薩藏中□但唯誦

573c18 此菩薩之言□如來所有三念住文□如契經說

573c19 應知其相□謂諸如來於其長夜有如是欲□

573c20 如何當令諸有情類於我善說法毘柰耶無

573c21 倒行中□如實隨住□如是長夜欲樂法主化

573c22 御衆時□若所希欲或遂不遂不生雜染□

573c23 由三念住略所顯故□此三念住復由三衆差

573c24 別建立□云何三衆□若彼一切一向正行□是第

573c25 一衆□若彼一切一向邪行□是第二衆□若彼衆

573c26 中一分正行一分邪行□是第三衆

573c27 如來所有三不護文□如契經說應知其相□

573c28 謂諸如來以要言之□於一切種鄙惡所作覆

573c29 藏永斷□由三不護之所顯示□諸阿羅漢由

574a01 忘念故□於時時間片有無記鄙惡所作□如

574a02 來於此一切□一切皆無所有□是故如來於

574a03 諸弟子如所立要卽如自性□切切誡□顯

574a04 顯呵□□時復現行率爾敦逼□於諸弟子無

574a05 所防慮□所謂勿彼共住多時□知我所行三

574a06 業不淨□因於前事意懷不悅□由斯不順乃

574a07 事乖違□或面譏我或向他說

574a08 當知如來所有大悲一切種相□皆悉如前供

574a09 養親近無量品說□當知如是如來大悲無量

574a10 無上

574a11 云何如來無忘失法□謂諸如來常隨記念□若

574a12 事若處若如若時有所爲作□如來卽於此事

574a13 此處此如此時□皆正隨念□是名如來無忘失

574a14 法□所謂如來普於一切所作事業□普於一切

574a15 方處差別□普於一切所作方便□普於一切

574a16 時分差別□念無忘失常住正念□當知是名

574a17 無忘失法

574a18 云何如來永害習氣□謂諸如來或於動轉或

574a19 於瞻視□或於言論或於安住□似有煩惱

574a20 所起作業多不現行□是名如來永害習氣□

574a21 諸阿羅漢雖斷煩惱□而於動轉瞻視言論及

574a22 安住中□而有種種似有煩惱所起作業

574a23 云何如來一切種妙智□謂諸如來以要言之□

574a24 於三聚法現等正覺□何等爲三□一者能引

574a25 有義聚法□二者能引無義聚法□三者非能引

574a26 有義聚法非能引無義聚法□當知此中若諸

574a27 如來或於能引無義聚法□或於非能引有義

574a28 聚法非能引無義聚法□總於如是一切法中□

574a29 無顚倒智□是名如來一切種智□若諸如來

574b01 於其能引有義聚法一切法中□無顚倒智□

574b02 當知是名如來妙智□卽於此中若一切種

574b03 智若妙智□總合爲一□名一切種妙智

574b04 如是一切□總名如來百四十種不共佛法□卽

574b05 於此中諸相隨好□在菩薩位最後有中□皆

574b06 已證得極善淸淨□若時菩薩坐菩提座住最

574b07 後有□於菩薩道菩提資糧極善圓滿□爾時無

574b08 師修三十七菩提分法□得一刹那名無障

574b09 □智三摩地□是其菩薩學道所攝金剛喩定□

574b10 從此無間第二刹那□頓得其餘不共佛法□謂

574b11 如來十力爲初□一切種妙智爲後□皆極淸淨

574b12 悉爲無上□由得此故普於一切所知境界□

574b13 無滯無障□最極淸淨無垢智轉依□暫發悟

574b14 思惟圓滿意車圓滿□超過一切菩薩行菩薩

574b15 地□證入一切如來行如來地□一切在肉所

574b16 知障品所有□重無餘斷故□得勝轉依□如

574b17 是轉依最爲無上□其餘一切乃至最上成滿

574b18 住中菩薩轉依□當知有上

574b19 問一切安住到究竟地菩薩智等□如來智等□

574b20 云何應知此二差別□答如明眼人隔於輕

574b21 □睹衆色像□一切安住到究竟地菩薩妙

574b22 智□於一切境當知亦爾□如明眼人無所障

574b23 隔睹衆色像□如來妙智於一切境當知亦

574b24 爾□如□事業圓布衆彩唯後妙色未淨

574b25 修治□到究竟地菩薩妙智□當知亦爾□如□

574b26 事業圓布衆彩最後妙色已淨修治□如來

574b27 妙智當知亦爾□如明眼人於微闇中睹見

574b28 衆色□到究竟地菩薩妙智當知亦爾□如明眼

574b29 人離一切闇睹見衆色□如來妙智當知亦

574c01 爾□如明眼人遠睹衆色□到究竟地菩薩妙智

574c02 當知亦爾□如明眼人近睹衆色□如來妙智

574c03 當知亦爾□如輕醫眼觀視衆色□到究竟地

574c04 菩薩妙智當知亦爾□如極淨眼觀視衆色□

574c05 如來妙智當知亦爾□如處胎身□到究竟地

574c06 諸菩薩身當知亦爾□如出胎身□諸如來身

574c07 當知亦爾□如阿羅漢夢中心行□到究竟地菩

574c08 薩心行當知亦爾□如阿羅漢覺時心行□如來

574c09 心行當知亦爾□如昧燈體□到究竟地菩薩

574c10 智體當知亦爾□如明燈體□如來智體當知

574c11 亦爾□是故當知一切安住到究竟地諸菩薩

574c12 衆□與諸如來妙智□身心有大差別

574c13 如是如來證菩提已□遍於十方一切佛土□

574c14 普能施作一切佛事□云何名爲一切佛事□謂

574c15 諸如來如來事業如來所作□略有十種□如是

574c16 一一如來事業如來所作□能成無量利有情

574c17 事□此外無有若過若增□何等爲十□謂諸如

574c18 來最初自現大丈夫身□欲令有情心發淨

574c19 信□大丈夫身於生淨信爲最勝故□是名如

574c20 來第一作事□如是作事□諸相隨好所能成

574c21 辦□又諸如來普爲一切有情之類□起一切種

574c22 敎授加行□是名如來第二作事□如是作事□

574c23 四一切種淸淨所能成辦□又諸如來能作

574c24 一切利有情事□能斷一切所生疑惑□是名

574c25 如來第三作事□如是作事□如來十力所能成

574c26 辦□由前所說如來十力□於能成辦一切有

574c27 情一切義利□有堪能故□又於如來所證十

574c28 力所興問難□唯有如來能知能見能解能

574c29 了□唯有如來於彼問難能正答故□又諸如

575a01 來普能降伏一切他論□普能成立一切自論□

575a02 是名如來第四作事□如是作事□四無所畏

575a03 所能成辦□又諸如來所化有情□於佛敎□

575a04 若正安住不正安住□如來於彼心無雜染□

575a05 是名如來第五作事□如是作事□三種念住

575a06 所能成辦□又諸如來如自所言卽如是作□

575a07 是名如來第六作事□如是作事□三種不護

575a08 所能成辦□又諸如來常以佛眼於晝夜分

575a09 遍觀世間□是名如來第七作事□如是作事□

575a10 如來大悲所能成辦□又諸如來頓於一切一

575a11 切作事皆無退捨□是名如來第八作事□如

575a12 是作事無忘失法所能成辦□又諸如來所行

575a13 儀軌□如實隨轉無越作用□是名如來第九

575a14 作事□如是作事□永害習氣所能成辦□又諸

575a15 如來於其能引無義聚法□於不能引有義

575a16 聚法亦不能引無義聚法□簡擇捨離□於其

575a17 能引有義聚法□爲衆宣說開示顯發□是名

575a18 如來第十作事□如是作事□一切種妙智所能

575a19 成辦□如是如來由前所說百四十種不共佛

575a20 法□能作如來一切所作一切佛事□如是佛事

575a21 若廣分別不易可數□乃至俱□那庾多百千

575a22 大劫說不能盡

575a23 如是所說諸如來住諸如來地□名爲建立□

575a24 何以故□依此住此希求品類□諸菩薩衆□於

575a25 菩薩學能正修學□亦依住此而有所證□卽

575a26 依住此普能成辦一切有情一切義利□是故

575a27 說此名爲建立□又此一切所說佛法□於利

575a28 他事最爲隨順□一切如來是利他事之所顯

575a29 現□聲聞獨覺則不如是□是故說名不共佛

575b01 法□又於如是諸佛法中自有佛法□聲聞獨

575b02 覺一切一切皆所不得□所謂大悲□無忘失

575b03 法□永害習氣□一切種妙智□自有佛法□雖分

575b04 似得而一切種皆不圓滿□如來於彼一切□

575b05 一切悉皆證得□於一切種無不圓滿□最極

575b06 超過最極殊妙□是故皆說名爲不共□當知此

575b07 中獨一有義□是不共義□如是圓滿顯示一切

575b08 菩薩學道及學道果□名菩薩地□具說一切菩

575b09 薩學道及學道果□一切種敎實依處故□又此

575b10 菩薩地亦名菩薩藏摩□理迦□亦名攝大乘□

575b11 亦名開示壞不壞路□亦名無障智淨根本□若

575b12 諸所有天人世間□或天或人□若諸沙門婆羅

575b13 門等□於此所說菩薩地中起堅信解□樂聞

575b14 受持精勤修學廣爲他說□下至書持供養恭

575b15 敬深心愛重□所得福聚以要言之□如薄伽

575b16 梵於菩薩藏所攝一切微妙經典□樂聞等業

575b17 宣說顯了分別施設開示稱讚所獲福聚□等

575b18 無有異□何以故□此菩薩地顯示一切菩薩

575b19 藏中略標廣釋諸門攝故□於此地中能廣

575b20 開示法毘柰耶□乃至衆多所化有情□於此正

575b21 法受持讀誦法隨法行□安住增長廣大勝

575b22 進□於爾所時像似正法不得興盛正法

575b23 不滅□若於爾時像似正法當得興盛□卽於

575b24 爾時能引實義所有正法當速滅沒□是故

575b25 於此菩薩地中起堅信解□樂聞受持乃至廣

575b26 說□所得福聚無量無邊

575b27 　　本地分中菩薩地第十五第四持次第

575b28 　　瑜伽處發正等菩提心品

575b29 如是已說菩薩地義□云何應知此中次第□

575c01 謂諸菩薩要先安住菩薩種性□乃能正發阿

575c02 □多羅三□三菩提心□旣發心已方正修行

575c03 自他利行□於自他利正修行時□得無雜染方

575c04 便□無雜染故得無厭倦方便□無厭倦故得

575c05 諸善根增長方便□於諸善根得增長已□能

575c06 證無上正等菩提□又於如是自他利加行無

575c07 雜染方便□無厭倦方便□善根增長方便□得

575c08 大菩提中□將修行時□先於甚深廣大正法

575c09 安立信解□立信解已訪求正法□求正法已

575c10 廣爲他說□亦於正行自能成辦□於成辦時

575c11 若由此於此爲此應行□卽由此於此爲此

575c12 而行□由此於此爲此行時□如令福德智慧

575c13 增長□所應行者卽如是行□福德智慧旣增

575c14 長已□於不捨離生死方便能正修行□卽於

575c15 此中正修行時□能行生死無雜染行□卽於

575c16 此中正修行時□能於自樂行無著行□卽於

575c17 此中正修行時□能於無量生死大苦□能正

575c18 修行無厭倦行□由於生死無厭倦故□能正

575c19 訪求種種異論□於一切論得無所畏□善知

575c20 論已復能了知所應爲說所可宣說應

575c21 如是說□由此智故善知世間□如是菩薩善

575c22 知諸論及世間已□復能如理訪求正法□旣

575c23 訪求已堪能善斷一切有情一切疑惑□如是

575c24 堪能斷他疑惑□令自福德展轉增長□福德

575c25 資糧漸得圓滿□令自智慧亦轉增長□智慧資

575c26 糧漸得圓滿□二種資糧旣圓滿已□於諦行相

575c27 菩提分法無倒修中能勤修行□於修方便能

575c28 正了知□卽持如是正勤所修□□向大乘般

575c29 涅槃果□不求聲聞及獨覺乘般涅槃果□旣

576a01 得如是方便善巧□能於一切菩薩語言聽

576a02 聞受持□依修力故□於昔未聞所有諸法一

576a03 切種相皆能辨了□於陀羅尼無□辯才皆

576a04 得圓滿□爲欲永斷一切障故□精勤修習

576a05 三解脫門□卽於此中正修行時□爲斷自他

576a06 一切顚倒增上慢故□勤修正行□如是能於

576a07 一切種相□正行圓滿□如是正行得圓滿已□

576a08 於一切有情及聲聞獨覺皆爲殊勝□所謂正

576a09 行功德殊勝□及可稱讚功德殊勝□當知此中

576a10 正行功德殊勝菩薩□爲利自他勤修正行□

576a11 用利他事以爲自事□聲聞獨覺則不如是□

576a12 由諸菩薩用利他事爲自事故□於一切有

576a13 情起如自己平等之心□由起如是平等

576a14 心故□於諸有情常施恩惠不望其報□菩

576a15 薩如是勤修行時□常於有情發起希望□欲

576a16 令彼得利益安樂□由是利益安樂意樂□常

576a17 能起作不虛加行□當知是名展轉引發正

576a18 行功德殊勝□當知此中稱讚功德殊勝菩薩□

576a19 於諸佛所獲得授記□非諸聲聞亦非獨覺□

576a20 得授記已便能安住不退轉地□安住此中

576a21 能於一切決定所作□恒常所作□獲得堅固無

576a22 忘失法□如是堅固無忘失法□諸佛菩薩施設□

576a23 在於一切有情最上施設□普於一切所應作

576a24 事能無退失□於未得退亦無退失□無退

576a25 失時恒常無間一切善法運運增長如明分

576a26 月□由諸善法轉增長故□菩薩爾時得名眞

576a27 實不名相似□由得眞實菩薩名故□於一

576a28 切種一切有情調伏方便□如實了知□如實知

576a29 故□一切安立皆得善巧□從此尋求於此尋

576b01 求由此尋求□旣尋求已由此究竟皆正安

576b02 立□如是名爲一切安立皆得善巧□於諸安

576b03 立得善巧故□復於敎授能得善巧□於其

576b04 敎授得善巧故□復能獲得無量所緣三摩

576b05 地王□獲得如是三摩地已能不唐捐□宣說

576b06 正法種種行相□說正法時皆有勝果□能於

576b07 大乘究竟出離□以依大性而出離故能攝

576b08 大乘□由此復於彼彼大乘出離位中□得彼

576b09 彼名□一切菩薩同共□此名一切世間諸佛菩

576b10 薩皆共安立皆共稱歎□當知是名所可稱讚

576b11 功德殊勝□由得如是殊勝名故□當知獲得

576b12 諸菩薩相□諸相所相成就其相如是□正行

576b13 一切種相在家出家二分菩薩所能成辦□於

576b14 二分中能成辦已□正行堅固於諸善品□獲

576b15 得一向增上意樂□如是意樂或在家品所應

576b16 攝受□或出家品所應攝受□或於善品能正

576b17 安立乃至安住□從此已上□故作意思受諸

576b18 有生□於彼生處常得値遇諸佛菩薩□及能

576b19 起作一切有情諸饒益事□恒常無間蒙佛菩

576b20 薩無倒敎授□任持善品領受殊勝證得分

576b21 位□由領受故於可稱讚攝受殊勝證得分

576b22 位□能正安處如己舍宅□住此位已能於後

576b23 後殊勝分位一切種相□覺慧昇進□漸次乃至

576b24 到於究竟□於其中間不生喜足□如是昇進

576b25 證得究竟□從此不求其餘上地□已到究

576b26 竟極邊際故名得無上□是名菩薩地義次

576b27 第

576b28 　　本地分中有餘依地第十六

576b29 如是已說菩薩地□云何有餘依地□當知此

576c01 地有三種相□一者地施設安立□二者寂靜施

576c02 設安立□三者依施設安立□云何地施設安立□

576c03 謂有餘依地□除五地一分□謂無心地□修所成

576c04 地聲聞地□獨覺地□菩薩地□除一地全□謂無

576c05 餘依地□所餘諸地名有餘依地□是名地施設

576c06 安立

576c07 云何寂靜施設安立□謂由四種寂靜□施設

576c08 安立有餘依地□一由苦寂靜故□二由煩惱

576c09 寂靜故□三由不損惱有情寂靜故□四由

576c10 捨寂靜故□云何苦寂靜□謂阿羅漢苾芻□諸漏

576c11 永盡□所有當來後有衆苦皆悉永斷□已得遍

576c12 知□如多羅樹斷截根頂不復現前□由得當

576c13 來不生法故□是名苦寂靜□云何煩惱寂靜□

576c14 謂阿羅漢苾芻□貪欲永斷□瞋□永斷□愚癡永

576c15 斷□一切煩惱皆悉永斷□由得畢竟不生法

576c16 故□是名煩惱寂靜□云何不損惱有情寂靜□

576c17 謂阿羅漢苾芻□貪欲永盡□瞋□永盡□愚癡永

576c18 盡□一切煩惱皆悉永盡□不造諸惡修習諸

576c19 善□是名不損惱有情寂靜□云何捨寂靜□謂

576c20 阿羅漢苾芻□諸漏永盡□於六恒住□恒常無

576c21 間多分安住□謂眼見色已不喜不憂□安住

576c22 上捨正念正知□如是耳聞聲已鼻嗅香已

576c23 舌嘗味已身覺觸已意了法已□不喜不憂

576c24 安住上捨正念正知□是名捨寂靜□卽依如

576c25 是四種寂靜說有餘依地□最極寂靜最極

576c26 淸□□是名寂靜施設安立

576c27 云何依施設安立□謂有八種依□一施設依□二

576c28 攝受依□三住持依□四流轉依□五障□依□六苦

576c29 惱依□七適悅依□八後邊依□云何施設依□謂五

577a01 取蘊由依此故□施設我及有情命者生者能

577a02 養育者□補特伽羅意生儒童等諸想等□想

577a03 假用言說□及依此故□施設如是名字如是

577a04 生類□如是種姓如是飮食□如是領受苦

577a05 樂如是□長壽如是久住□如是壽量邊際等

577a06 諸想等想□假用言說□云何攝受依□謂七攝受

577a07 事□卽自己父母妻子□奴婢作使□僕□朋友眷

577a08 屬□七攝受事□如前意地已廣分別□依此了

577a09 知諸有情類有所攝受□云何住持依□謂四種

577a10 食□卽[暇-日]食□觸食□意思食□識食□由依此故已

577a11 生有情住立支持□又能攝養諸求有者□云

577a12 何流轉依□謂四種識住及十二緣起□卽色趣

577a13 識住□受趣識住□想趣識住□行趣識住□及無明

577a14 緣行行緣識□廣說乃至生緣老死□由依此

577a15 故□諸有情類於五趣生死隨順流轉□云何障

577a16 □依□謂諸天魔隨有彼彼修善法處□卽往

577a17 其前爲作障□□云何苦惱依□謂一切欲界皆

577a18 名苦惱依□由依此故令諸有情領受憂苦□

577a19 云何適悅依□謂靜慮等至樂名適悅依□由依

577a20 此故□諸有情類若卽於此現入彼定□若生

577a21 於彼長夜領受靜慮等至所有適悅□云何後

577a22 邊依□謂阿羅漢相續諸蘊□由依此故說諸

577a23 阿羅漢任持最後身□問阿羅漢苾芻諸漏永

577a24 盡住有餘依地□當言與幾種依共相應耶□

577a25 答當言與一種依一向相應□謂後邊依□與

577a26 六攝受事不共相應□與流轉依與障□依□

577a27 一向全不相應□與所餘依非相應非不相

577a28 應□是名依施設安立

577a29 　　本地分中無餘依地第十七

577b01 如是已說有餘依地□云何無餘依地□當知此

577b02 地亦有三相□一者地施設安立□二者寂滅施

577b03 設安立□三者寂滅異門安立

577b04 云何地施設安立□謂先所除五地一分□當知

577b05 卽此無餘依地所攝□謂無心地□修所成地□聲

577b06 聞地□獨覺地□菩薩地

577b07 云何寂滅施設安立□謂由二種寂滅□施設

577b08 安立如是無餘依地□一由寂靜寂滅故□二

577b09 由無損惱寂滅故□云何寂靜寂滅□謂先於

577b10 有餘依地□獲得觸證四種寂靜□今無餘依涅

577b11 槃界中□亦有最勝四種寂靜□一數敎寂靜□二

577b12 一切依寂靜□三依依苦寂靜□四依依苦生疑

577b13 慮寂靜□如說

577b14 　由無下劣心　　能忍受勤苦

577b15 　彼所趣解脫　　譬如燈盡滅

577b16 云何無損惱寂滅□謂與一切依不相應□違

577b17 背一切煩惱諸苦流轉生起□轉依所顯眞無

577b18 漏界□如說苾芻永寂滅名眞安樂住□又如

577b19 說言實有無生無起無作無爲無等生起□亦

577b20 有有生有起有作有爲有等生起□若當無

577b21 有無生無起無作無爲無等生起□我終不

577b22 說有生有起有作有爲有等生起有永出離□

577b23 由實有無生無起無作無爲無等生起□是故

577b24 我說有生有起有作有爲有等生起有永出

577b25 離□世尊依此密意說言甚深廣大無量無數

577b26 是謂寂滅□由於此中所具功德難了知

577b27 故名爲甚深□極寬博故名爲廣大□無窮盡

577b28 故名爲無量□數不能數無二說故名爲無

577b29 數□云何此中數不能數□謂有非有不可說

577c01 故□卽色離色不可說故□卽受離受不可說

577c02 故□卽想離想不可說故□卽行離行不可說

577c03 故□卽識離識不可說故□所以者何□由此淸

577c04 淨眞如所顯一向無垢□是名無損惱寂滅□

577c05 如是二種□總說爲一寂滅施設安立

577c06 云何寂滅異門施設安立□當知此中寂滅異

577c07 門有無量種□謂名爲常亦名爲恒□亦名久

577c08 住亦名無變□亦名有法□亦名舍宅□亦名洲

577c09 渚亦名救護□亦名歸依亦名所趣□亦名安

577c10 隱亦名淡泊□亦名善事亦名吉祥□亦名無

577c11 轉亦名無垢□亦名難見亦名甘露□亦名無

577c12 憂亦名無沒□亦名無熾亦名無熱□亦名無

577c13 病亦名無動□亦名涅槃亦名永絶一切戱

577c14 論□如是等類應知說名寂滅異門□是名寂

577c15 滅異門施設安立

577c16 瑜伽師地論卷第五十　本地分竟

579a01

579a02

579a03 瑜伽師地論卷第五十一

579a04

579a05 　　　　彌勒菩薩說

579a06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

579a07 　　攝決擇分中五識身相應地意地之一

579a08 如是已說本地□次說諸地決擇善巧□由此

579a09 決擇善巧爲依□於一切地善能問答□今當

579a10 先說五識身地意地決擇□問前說種子依□謂

579a11 阿賴耶識□而未說有有之因緣廣分別義□

579a12 何故不說□何緣知有廣分別義□云何應知□

579a13 答由此建立是佛世尊最深密記□是故不

579a14 說□如世尊言

579a15 　阿陀那識甚深細　　一切種子如瀑流

579a16 　我於凡愚不開演　　恐彼分別執爲我

579a17 復次□拖南曰

579a18 　執受初明了　　種子業身受

579a19 　無心定命終　　無皆不應理

579a20 由八種相□證阿賴耶識決定是有□謂若離

579a21 阿賴耶識依止執受不應道理□最初生起不

579a22 應道理□有明了性不應道理□有種子性

579a23 不應道理□業用差別不應道理□身受差別

579a24 不應道理□處無心定不應道理□命終時識

579a25 不應道理□何故若無阿賴耶識依止執受

579a26 不應道理□由五因故□何等爲五□謂阿賴耶

579a27 識先世所造業行爲因□眼等轉識於現在

579a28 世衆緣爲因□如說根及境界□作意力故諸

579a29 轉識生□乃至廣說是名初因□又六識身有善

579b01 不善等性可得□是第二因□又六識身無覆無

579b02 記異熟所攝類不可得□是第三因□又六識身

579b03 各別依轉□於彼彼依彼彼識轉□卽彼所依

579b04 應有執受□餘無執受不應道理□設許執

579b05 受亦不應理□識遠離故□是第四因□又所依

579b06 止應成數數執受過失□所以者何□由彼眼

579b07 識於一時轉一時不轉□餘識亦爾□是第五

579b08 因□如是先業及現在緣以爲因故□善不善等

579b09 性可得故□異熟種類不可得故□各別所依

579b10 諸識轉故□數數執受依止過故□不應道理□

579b11 何故若無阿賴耶識□最初生起不應道理□

579b12 謂有難言□若決定有阿賴耶識□應有二識

579b13 俱時生起□應告彼言□汝於無過妄生過想□

579b14 何以故□容有二識俱時轉故□所以者何□且

579b15 如有一俱時欲見□乃至欲知□隨有一識最

579b16 初生起□不應道理由彼爾時作意無別□根

579b17 境亦爾□以何因緣識不俱轉

579b18 何故若無諸識俱轉□與眼等識同行意識□

579b19 明了體性不可得耶□謂或有時憶念過去曾

579b20 所受境□爾時意識行不明了□非於現境意

579b21 現行時得有如是不明了相□是故應許諸

579b22 識俱轉或許意識無明了性

579b23 何故若無阿賴耶識□有種子性不應道理□

579b24 謂六識身展轉異故□所以者何□從善無間□不

579b25 善性生□不善無間復善性生□從二無間無記

579b26 性生□劣界無間中界生□中界無間妙界生□如

579b27 是妙界無間乃至劣界生□有漏無間無漏生□

579b28 無漏無間有漏生□世間無間出世生□出世無

579b29 間世間生□非如是相有種子性應正道理□

579c01 又彼諸識長時間斷□不應相續長時流轉□是

579c02 故此亦不應道理□何故若無諸識俱轉□業

579c03 用差別不應道理□謂若略說有四種業□一

579c04 了別器業□二了別依業□三了別我業□四了別

579c05 境業□此諸了別刹那刹那俱轉可得□是故一

579c06 識於一刹那□有如是等業用差別不應道

579c07 理

579c08 何故若無阿賴耶識□身受差別不應道理□

579c09 謂如有一或如理思或不如理□或無思慮

579c10 或隨尋伺□或處定心或不在定□爾時於身

579c11 諸領受□起非一衆多種種差別□彼應無有

579c12 然現可得□是故定有阿賴耶識

579c13 何故若無阿賴耶識□處無心定不應道理□

579c14 謂入無想定或滅盡定□應如捨命識離於

579c15 身□非不離身□如世尊說當於爾時識不

579c16 離身故

579c17 何故若無阿賴耶識□命終時識不應道理□

579c18 謂臨終時或從上身分□識漸捨離冷觸漸起□

579c19 或從下身分□非彼意識有時不轉□故知唯

579c20 有阿賴耶識能執持身□此若捨離□卽於身

579c21 分冷觸可得□身無覺受□意識不爾□是故若

579c22 無阿賴耶識不應道理

579c23 復次□拖南曰

579c24 　所緣若相應　　更互爲緣性

579c25 　與識等俱轉　　雜染汚還滅

579c26 若略說阿賴耶識□由四種相建立流轉□由

579c27 一種相建立還滅□云何四相建立流轉□當

579c28 知建立所緣轉故□建立相應轉故□建立互

579c29 爲緣性轉故□建立識等俱轉轉故□云何一

580a01 相建立還滅□謂由建立雜染轉故□及由建

580a02 立彼還滅故□云何建立所緣轉相□謂若略說

580a03 阿賴耶識□由於二種所緣境轉□一由了別

580a04 內執受故□二由了別外無分別器相故□了

580a05 別內執受者□謂能了別遍計所執自性妄執

580a06 習氣□及諸色根根所依處□此於有色界□若在

580a07 無色□唯有習氣執受了別□了別外無分別器

580a08 相者□謂能了別依止□緣內執受阿賴耶識

580a09 故□於一切時無有間斷□器世間相譬如

580a10 燈焰生時內執膏炷外發光明□如是阿賴

580a11 耶識緣內執受緣外器相□生起道理應知

580a12 亦爾

580a13 復次阿賴耶識緣境微細□世聰慧者亦難了

580a14 故

580a15 復次阿賴耶識緣境□無廢時無變易□從初

580a16 執受刹那乃至命終□一味了別而轉故

580a17 復次阿賴耶識於所緣境念念生滅□當知刹

580a18 那相續流轉非一非常□復次阿賴耶識□當

580a19 言於欲界中緣狹小執受境□於色界中

580a20 緣廣大執受境□於無色界空無邊處識無邊

580a21 處緣無量執受境□於無所有處緣微細

580a22 執受境□於非想非非想處緣極微細執受

580a23 境□如是了別二種所緣故□於所緣境微細

580a24 了別故□相似了別故□刹那了別故□了別狹

580a25 小執受所緣故□了別廣大執受所緣故□

580a26 了別無量執受所緣故□了別微細執受所

580a27 緣故□了別極微細執受所緣故□應知建

580a28 立阿賴耶識所緣轉相

580a29 云何建立相應轉相□謂阿賴耶識□與五遍行

580b01 心相應所恒共相應□謂作意觸受想思□如

580b02 是五法□亦唯異熟所攝最極微細□世聰慧者

580b03 亦難了故□亦常一類緣境而轉□又阿賴耶識

580b04 相應受□一向不苦不樂無記性攝□當知餘心

580b05 法行相亦爾□如是遍行心所相應故□異熟

580b06 一類相應故□極微細轉相應故□恒常一類緣

580b07 境而轉相應故□不苦不樂相應故□一向無記

580b08 相應故□應知建立阿賴耶識相應轉相

580b09 云何建立互爲緣性轉相□謂阿賴耶識□與諸

580b10 轉識作二緣性□一爲彼種子故□二爲彼所

580b11 依故□爲種子者□謂所有善不善無記轉識

580b12 轉時□一切皆用阿賴耶識爲種子故□爲所

580b13 依者□謂由阿賴耶識執受色根□五種識身

580b14 依之而轉□非無執受□又由有阿賴耶識故

580b15 得有末那□由此末那爲依止故意識得

580b16 轉□譬如依止眼等五根五識身轉□非無五

580b17 根□意識亦爾非無意根□復次諸轉識□與阿

580b18 賴耶識作二緣性□一於現法中□能長養彼

580b19 種子故□二於後法中□爲彼得生攝殖彼

580b20 種子故□於現法中長養彼種子者□謂如

580b21 依止阿賴耶識善不善無記轉識轉時□如是

580b22 如是於一依止同生同滅□熏習阿賴耶識□

580b23 由此因緣後後轉識善不善無記性轉□更增

580b24 長轉更熾盛轉更明了而轉□於後法中爲彼

580b25 得生攝殖彼種子者□謂彼熏習種類□能引

580b26 攝當來異熟無記□阿賴耶識如是爲彼種子

580b27 故□爲彼所依故□長養種子故□攝殖種子

580b28 故□應知建立阿賴耶識與諸轉識互爲緣

580b29 性轉相□云何建立阿賴耶識與轉識等俱

580c01 轉轉相□謂阿賴耶識□或於一時唯與一種

580c02 轉識俱轉□所謂末那□何以故□由此末那□我

580c03 見慢等恒共相應思量行相□若有心位若無

580c04 心位□常與阿賴耶識一時俱轉□緣阿賴耶

580c05 識以爲境界□執我起慢思量行相□或於一

580c06 時與二俱轉□謂末那及意識□或於一時與

580c07 三俱轉□謂五識身隨一轉時□或於一時與

580c08 四俱轉□謂五識身隨二轉時□或時乃至與七

580c09 俱轉□謂五識身和合轉時□又復意識染汚末

580c10 那以爲依止□彼未滅時相了別縛不得解

580c11 脫□末那滅已相縛解脫□又復意識能緣他境

580c12 及緣自境□緣他境者□謂緣五識身所緣境

580c13 界或頓不頓緣自境者□謂緣法境

580c14 復次阿賴耶識□或於一時與苦受樂受不苦

580c15 不樂受俱時而轉□此受與轉識相應依彼

580c16 而起□謂於人中若欲界天□若於一分鬼傍

580c17 生中□俱生不苦不樂受與轉識相應□苦受

580c18 樂受不苦不樂受相雜俱轉□若那落迦等中

580c19 他所映奪□不苦不樂受與純苦□無雜受俱

580c20 時而轉□當知此受被映奪故難可了知□如

580c21 那落迦等中一向苦受俱轉□如是於下三靜

580c22 慮地□一向樂受俱轉□於第四靜慮地乃至有

580c23 頂□一向不苦不樂受俱轉

580c24 復次阿賴耶識□或於一時與轉識相應善不

580c25 善無記諸心所俱時而轉

580c26 如是阿賴耶識□雖與轉識俱時而轉□亦與

580c27 客受客善不善無記心所俱時而轉□然不

580c28 應說與彼相應□何以故□由不與彼同緣

580c29 轉故□如眼識雖與眼根俱轉然不相應□

581a01 此亦如是□應知此中依少分相似道理故

581a02 得爲喩□又如諸心所雖心所性無有差

581a03 別□然相異故於一身中一時俱轉互不相

581a04 違□如是阿賴耶識與諸轉識□於一身中一

581a05 時俱轉□當知更互亦不相違□又如於一瀑

581a06 流有多波浪一時而轉互不相違□又如於

581a07 一淸淨鏡面有多影像一時而轉互不相

581a08 違□如是於一阿賴耶識□有多轉識一時俱

581a09 轉□當知更互亦不相違□又如一眼識於一

581a10 時間於一事境□唯取一類無異色相□或

581a11 於一時頓取非一種種色相□如眼識於衆

581a12 色□如是耳識於衆聲□鼻識於衆香□舌識於

581a13 衆味亦爾□又如身識或於一時於一事境

581a14 唯取一類無異觸相□或於一時頓取非一

581a15 種種觸相□如是分別意識□於一時間或取

581a16 一境相□或取非一種種境相□當知道理亦

581a17 不相違□又前說末那恒與阿賴耶識俱轉

581a18 乃至未斷□當知常與俱生任運四種煩惱

581a19 一時相應□謂薩迦耶見□我慢□我愛□及與無

581a20 明□此四煩惱□若在定地若不定地□當知恒

581a21 行不與善等相違□是有覆無記性□如是阿

581a22 賴耶識□與轉識俱轉故□與諸受俱轉故□與

581a23 善等俱轉故□應知建立阿賴耶識俱轉轉

581a24 相

581a25 云何建立阿賴耶識雜染還滅相□謂略說阿

581a26 賴耶識是一切雜染根本□所以者何□由此識

581a27 是有情世間生起根本□能生諸根根所依處

581a28 及轉識等故□亦是器世間生起根本□由能

581a29 生起器世間故□亦是有情互起根本□一切有

581b01 情相望互爲增上緣故□所以者何□無有有

581b02 情與餘有情互相見等時□不生苦樂等更

581b03 相受用□由此道理當知有情界互爲增上

581b04 緣□又卽此阿賴耶識□能持一切法種子故□

581b05 於現在世是苦諦體□亦是未來苦諦生因□又

581b06 是現在集諦生因□如是能生有情世間故□

581b07 能生器世間故□是苦諦體故□能生未來苦

581b08 諦故□能生現在集諦故□當知阿賴耶識是

581b09 一切雜染根本

581b10 復次阿賴耶識所攝持順解脫分□及順決擇

581b11 分等善法種子□此非集諦因□由順解脫分等

581b12 善根與流轉相違故□所餘世間所有善根□

581b13 因此生故轉更明盛□由此因緣彼所攝受

581b14 自類種子□轉有功能轉有勢力□增長種子

581b15 速得成立□復由此種子故彼諸善法轉明盛

581b16 生□又復能感當來轉增轉勝可愛可樂諸異

581b17 熟果□復次依此一切種子阿賴耶識故□薄伽

581b18 梵說□有眼界色界眼識界□乃至有意界法界

581b19 意識界□由於阿賴耶識中有種種界故□又

581b20 如經說惡叉聚喩□由於阿賴耶識中有多

581b21 界故

581b22 復次此雜染根本阿賴耶識□修善法故方得

581b23 轉滅□此修善法若諸異生□以緣轉識爲境

581b24 作意方便住心□能入最初聖諦現觀□非未

581b25 見諦者於諸諦中□未得法眼□便能通達一

581b26 切種子阿賴耶識□此未見諦者修如是行

581b27 已□或入聲聞正性離生□或入菩薩正性離

581b28 生□達一切法眞法界已□亦能通達阿賴耶

581b29 識□當於爾時能總觀察自內所有一切雜

581c01 染□亦能了知自身外爲相縛所縛□內爲□

581c02 重縛所縛

581c03 復次修觀行者□以阿賴耶識是一切戱論所

581c04 攝諸行界故□略彼諸行□於阿賴耶識中總

581c05 爲一團一積一聚□爲一聚已由緣眞如境

581c06 智□修習多修習故而得轉依□轉依無間當

581c07 言已斷阿賴耶識□由此斷故當言已斷

581c08 一切雜染□當知轉依由相違故□能永對治

581c09 阿賴耶識□又阿賴耶識體是無常□有取受性□

581c10 轉依是常□無取受性□緣眞如境聖道方能

581c11 轉依故□又阿賴耶識□恒爲一切□重所隨□

581c12 轉依究竟遠離一切所有□重□又阿賴耶識□

581c13 是煩惱轉因□聖道不轉因□轉依是煩惱不轉

581c14 因□聖道轉因□應知但是建立因性□非生因

581c15 性□又阿賴耶識□令於善淨無記法中不得

581c16 自在□轉依令於一切善淨無記法中得大

581c17 自在□又阿賴耶識斷滅相者□謂由此識正斷

581c18 滅故捨二種取□其身雖住猶如變化□所以

581c19 者何□當來後有苦因斷故□便捨當來後有之

581c20 取□於現法中一切煩惱因永斷故□便捨現

581c21 法一切雜染所依之取□一切□重永遠離故□

581c22 唯有命緣暫時得住□由有此故契經中言□

581c23 爾時但受身邊際受命邊際受□廣說乃至卽

581c24 於現法一切所受究竟滅盡

581c25 如是建立雜染根本故□趣入通達修習作意

581c26 故□建立轉依故□當知建立阿賴耶識雜染

581c27 還滅相

581c28 如是已依勝義道理□建立心意識名義差

581c29 別□由此道理□於三界等諸心意識一切雜染

582a01 淸淨道理□應隨決了□餘處所顯心意識理□

582a02 但隨所化有情差別□爲□兒慧所化□權說

582a03 方便令彼易得入故

582a04 問若成就阿賴耶識亦成就轉識耶□設成

582a05 就轉識亦成就阿賴耶識耶□答應作四句□

582a06 或有成就阿賴耶識非轉識□謂無心睡眠

582a07 無心悶絶□入無想定入滅盡定生無想天□

582a08 或有成就轉識非阿賴耶識□謂阿羅漢若

582a09 諸獨覺□不退菩薩及諸如來住有心位□或有

582a10 俱成就□謂餘有情住有心位□或有俱不成

582a11 就□謂阿羅漢若諸獨覺不退菩薩及諸如來□

582a12 入滅盡定處無餘依般涅槃界

582a13 問內外諸法自性各別各住自相□何因緣故

582a14 十八界中唯六識界自性建立□所餘諸界爲

582a15 彼所依所緣助伴而建立耶□答由六識界於

582a16 彼彼念□瞬息須臾日夜等位速疾轉變□託

582a17 彼彼緣依眼等根緣色等境□用諸心所以

582a18 爲助伴□非一衆多種種生起□由彼彼依之

582a19 所生故得彼彼名□如火依附彼彼緣故而

582a20 得燒然爾時便得彼彼名數□由諸草木牛

582a21 糞糠札等爲緣故□火方得然□爾時便數名

582a22 爲草火乃至札火□如是眼色以爲緣故眼識

582a23 得生數名眼識□如是乃至數名意識□廣說

582a24 應知□餘眼等界若彼自性從初生已□卽彼自

582a25 性相似生起□展轉相續究竟隨轉□又一識類

582a26 藉彼彼緣種種差別自性生起□是故識界自

582a27 性建立□所餘諸界爲彼所依所緣助伴而得

582a28 建立

582a29 復次當辯識身遍知□問心淸淨行苾芻□由

582b01 幾種相遍知其心□答若略說由三種相□一

582b02 雜染愛樂相□二雜染過患相□三雜染還滅方

582b03 便善巧相

582b04 云何心淸淨行苾芻遍知自心雜染愛樂相□

582b05 謂心淸淨行苾芻作如是念□今我此心於諸

582b06 雜染長夜愛樂□自知愛樂諸雜染已□便從

582b07 有貪性出□於離貪性安止其心□爾時其心

582b08 於離貪性□不能安住亦不愛樂□更無異緣

582b09 唯有速疾還來趣入流散馳騁有貪性中□

582b10 如從有貪性如是□從有瞋有癡下劣掉擧

582b11 不寂靜散亂性出□廣說乃至從放逸愛樂住

582b12 性出□於常勤修習諸善法中安止其心□爾

582b13 時其心於常勤修習諸善法中□不能安住

582b14 亦不愛樂□更無異緣唯有速疾還來趣入

582b15 流散馳騁乃至放逸愛樂性中□如是名爲心

582b16 淸淨行苾芻遍知自心雜染愛樂相□如是遍

582b17 知自心雜染愛樂相已□此心淸淨行苾芻□復

582b18 能遍知自心雜染過患相□謂作是念□今我

582b19 此有貪心□能爲自害能爲他害能爲俱害

582b20 能生現法罪能生後法罪能生現法後法

582b21 罪□又能爲緣生彼所生身心憂苦□如於有

582b22 貪性如是□乃至於放逸愛樂性□當知亦爾□

582b23 復作是念□此有貪心乃至放逸愛樂心□有

582b24 過患故有疫有橫有災有惱□如是遍知自

582b25 心雜染過患相已□復能遍知自心雜染還滅

582b26 方便善巧相□謂我今不應隨自雜染有諸

582b27 過患有疫有橫有災有惱□心自在轉□必令

582b28 自心隨我勢力自在而轉□彼旣如是了知□

582b29 我今不應隨順自心而轉□當令自心隨

582c01 我轉□已數數思擇□令有貪心捨有貪性□無

582c02 貪性中安住愛樂□又復於彼見勝功德□如

582c03 是乃至令捨放逸愛樂住性□乃至於常勤

582c04 修習諸善法中安住愛樂□又復於彼見勝功

582c05 德彼多安住□如是行已爾時其心不由思

582c06 擇□於常懃修習諸善法中自然安住愛樂□

582c07 於前雜染愛樂性中深生厭責□由此因緣

582c08 心淸淨行苾芻□如實了知自心雜染愛樂□速

582c09 疾□轉無譬喩性□又能善知如是雜染心

582c10 有過患性□又能善知如是雜染心還滅方

582c11 便□由如是故心淸淨行苾芻□速能證得無

582c12 上心淸淨性□所謂諸漏永盡□復次當辯心善

582c13 巧差別及心轉善巧差別□謂依遍計所執自

582c14 性□當知心善巧差別□依依他起自性□當

582c15 知心轉善巧差別

582c16 復次若能善巧熏修心者得二勝利□一於

582c17 果時觸證安樂□二於因時自在而轉

582c18 復次心混濁者有三過失□一不如理作意過

582c19 失□二隨眠過失□三起纏過失□問如世尊言□

582c20 唯當於心深善勇猛如理觀察□念住中說□

582c21 要當於身住身循觀乃至於法住法循

582c22 觀□此何密意□答爲顯四念住唯觀察心故□

582c23 謂觀心執受觀心領納觀心了別觀心染

582c24 淨□唯爲觀察心所執受心所領納心了別

582c25 境心染淨故□說四念住

582c26 復次有諸苾芻□住三種住行六正行□於大

582c27 師敎多有所作□謂住解脫住□住解脫門住□

582c28 及住能引解脫門法住□行無間行□行善受

582c29 思惟行□行修所引善根生起行□行離諸愛味

583a01 簡擇諦行□行卽於此無增上慢行□行正淸

583a02 淨受用行□復次有二種捨施□一受者捨施□

583a03 二施者捨施□施果亦有二種□一得大財富□二

583a04 得此等流受用勝解

583a05 復次當辨證成道理□問依何道理□應知

583a06 宣說唯從未來非實非有諸行相生□答若

583a07 未來法行相實有而得生者□此法爲轉而說

583a08 生耶□謂從未來世處轉向現在世處□爲死

583a09 生耶□謂未來世死生現在世□爲彼爲緣而

583a10 得生耶□謂於未來法住不變用彼爲緣

583a11 於現在世有餘法生□爲有業用而說生

583a12 耶□謂於未來本無業用至現在世方有

583a13 業用□爲圓滿相而說生耶□謂於未來相

583a14 未圓滿至現在世相乃圓滿□爲由異相而

583a15 說生耶□謂於未來有未來分及有因分□

583a16 由此二種其相有異□來至現在有現在分

583a17 及有果分□由此二種其相有異□如是六

583a18 種諸法生起皆不應理□何以故□非無方無

583a19 處□法有從異方轉趣異方義□亦非未生

583a20 未已生法而有死義□若彼爲緣而得生者□

583a21 便異法生非未來生□此於未來便爲未有□

583a22 又一切法第一義中無作用故□業用離相異

583a23 不可得□唯卽於相而假建立□設有異者□未

583a24 來現在同實有相□唯說現在獨有業用□理

583a25 不可得□又此業用□便應本無而今得生□又

583a26 與世尊微妙言說卽成相違□如說諸行非

583a27 常非恒汝顯諸行業用無常□由此義故行

583a28 應是常又等於一相□若相異分得是有

583a29 者□相之異分何故不有□又相異分本無今有□

583b01 相之異分何故不成本無今有□又離色等一

583b02 切行相□餘未來分必不可得□又應未來無

583b03 有果相現在方有果相生起□如是已

583b04 辨證成道理□依此道理應知□宣說未來

583b05 諸法一切行相非實非有本無今有□如於未

583b06 來如是□過去隨其所應□由此道理當知□

583b07 宣說非實非有□復次過去行云何□謂相已

583b08 滅沒自性已捨□現在行云何□謂相未滅沒自

583b09 性未捨生時暫住□未來行云何□謂因現有

583b10 自相未生未得自性□問若彼諸行未來本無

583b11 而得生者□空華□角石女兒等何故不生□

583b12 答由空華等無生因故□一切諸行各各差別

583b13 定有生因□問若一切行各各差別有生因

583b14 者□何因緣故諸行俱時不頓生耶□答諸行

583b15 雖有各別生因□然必待緣方得生起□若彼

583b16 彼行生緣現前□彼彼行因生彼彼行□是故諸

583b17 行雖現有因□然無俱時頓生起過

583b18 復次此中云何名諸行因□何等名緣□謂薄伽

583b19 梵說□諸行生緣略有四種□一因緣□二等無間

583b20 緣□三所緣緣□四增上緣□因緣一種亦因亦緣□

583b21 餘之三種唯緣非因□云何因緣□謂諸色根根

583b22 依及識□此二略說□能持一切諸法種子□隨

583b23 逐色根有諸色根種子及餘色法種子一切

583b24 心心所等種子□若隨逐識有一切識種子

583b25 及餘無色法種子諸色根種子□所餘色法種

583b26 子□當知所餘色法自性□唯自種子之所隨

583b27 逐□除大種色□由大種色二種種子所隨逐

583b28 故□謂大種種子及造色種子□卽此所立隨逐

583b29 差別種子相續□隨其所應望所生法□是

583c01 名因緣

583c02 復次若諸色根及自大種□非心心所種子

583c03 所隨逐者□入滅盡定入無想定生無想

583c04 天□後時不應識等更生□然必更生□是故當

583c05 知心心所種子隨逐色根□以此爲緣彼得

583c06 更生

583c07 復次若諸識非色種子所隨逐者□生無色

583c08 界異生□從彼壽盡業盡沒已還生下時□色

583c09 無種子應不更生□然必更生□是故當知諸

583c10 色種子隨逐於識□以此爲緣色法更生

583c11 復次若諸異生由世間道入初靜慮□若得

583c12 生彼爾時欲界諸染汚法□及餘欲界諸法種

583c13 子□但被損伏不能永害□何以故□由此異生

583c14 從彼定退欲界染法復現前故□從初靜慮

583c15 沒已□復還生欲界故

583c16 復次損伏略有三種□一遠離損伏□二厭患損

583c17 伏□三奢摩他損伏□云何遠離損伏□謂如有

583c18 一棄捨家法趣於非家□遠離種種受用欲

583c19 具□受持禁戒□於所受持遠離禁戒□親近修

583c20 習若多修習□由親近修習多修習相續不斷

583c21 故□於諸欲具心不趣入□心不流散□心不安

583c22 住□心不愛樂□亦不發起彼增上力緣彼境

583c23 界所起煩惱□如是名爲遠離損伏□云何厭

583c24 患損伏□謂如有一或由過患想□或由不淨

583c25 想□或由靑瘀等想□或由隨一如理作意□如

583c26 是如是厭患諸欲□離未離欲然於諸欲

583c27 修厭逆故□心不趣入乃至廣說□如是名爲

583c28 厭患損伏□云何奢摩他損伏□謂如有一由

583c29 世間道□得離欲界欲或離色界欲□彼由奢

584a01 摩他任持心相續故□於欲色中心不趣入□

584a02 乃至廣說□如是名爲奢摩他損伏□若聖弟子

584a03 由出世道離欲界欲□乃至具得離三界欲□

584a04 爾時一切三界染汚諸法種子皆悉永害□何

584a05 以故□由聖弟子於現法中不復堪任從離

584a06 欲退更起下地煩惱現前□或生上地□亦不

584a07 堪任從彼沒已還生下地□如穀麥等諸外

584a08 種子安置空逈或於乾器□雖不生芽非

584a09 不種子□若火所損爾時畢竟不成種子□內

584a10 法種子損伏永害道理亦爾□若聖弟子將入

584a11 無餘涅槃界時□所有一切善及無記諸法種

584a12 子皆被損害□由染汚法種子滅故□不復能

584a13 感當來異熟果□亦不復能生自類果□當知

584a14 是名第四損伏□所謂永害助伴損伏

584a15 復次具縛者所有心起□若樂俱行或苦俱行□

584a16 或不苦不樂俱行□此一切心□皆樂種子□苦種

584a17 子□不苦不樂種子之所隨逐□若起善心或染

584a18 汚心或無記心□此一切心□皆善種子染汚種

584a19 子無記種子之所隨逐□又諸有學不具縛

584a20 者所有心生□若世間善心或出世心□或染汚

584a21 心或無記心□此一切心□皆爲一切修道所

584a22 斷煩惱種子之所隨逐□由未斷故有時得

584a23 生□亦爲所餘諸法種子之所隨逐□又諸無

584a24 學一切煩惱已永斷者所有心生□若世間善

584a25 心□若出世心□若無記心□此一切心□皆已永

584a26 離染法種子□但爲一切善無記法種子隨逐

584a27 相續而生□復次此所建立種子道理□當知

584a28 且依未建立阿賴耶識聖敎而說□若已建

584a29 立阿賴耶識□當知略說諸法種子□一切皆依

584b01 阿賴耶識□又彼諸法若未永斷□若非所斷□

584b02 隨其所應所有種子隨逐應知

584b03 問如世尊言□我說阿羅漢苾芻於四種增上

584b04 心法現法安樂住中隨一而退□若彼一切染

584b05 汚種子皆已永害□云何復起下地煩惱□若不

584b06 復起彼云何退□答退有二種□一者斷退□二

584b07 者住退□言斷退者唯是異生□言住退者□是

584b08 諸聖者亦是異生□若世間道斷諸煩惱復

584b09 起現前□當知爾時斷退故退□亦是住退□若出

584b10 世道斷煩惱已心營世務□不專修習如理

584b11 作意□由此不能於其中間□現法樂住數起

584b12 現前如先所得後亦如是□然其下地已斷煩

584b13 惱不復現前□如是名爲住退故退□非是斷

584b14 退□又若已斷一切煩惱成阿羅漢□而彼一

584b15 切染法種子未永害者□云何名爲心善解脫

584b16 阿羅漢果諸漏永盡□若已永害□於相續中永

584b17 無一切染法種子□尙不應起不正思惟□況

584b18 諸煩惱□是故當知由出世道斷煩惱者□定

584b19 無有退

584b20 瑜伽師地論卷第五十一

584b21

584b22

584b23 瑜伽師地論卷第五十二

584b24

584b25 　　　　彌勒菩薩說

584b26 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

584b27 　　攝決擇分中五識身相應地意地之二

584b28 復次云何等無間緣□謂此諸心心所無間□彼

584b29 諸心心所生□說此爲彼等無間緣□若此六

584c01 識爲彼六識等無間緣□卽施設此名爲意

584c02 根□亦名意處亦名意界□云何所緣緣□謂五

584c03 識身以色等五境□如其次第爲所緣緣□若

584c04 意識以一切內外十二處爲所緣緣

584c05 云何增上緣□謂眼等處爲眼識等俱生增上

584c06 緣□若作意於所緣境□爲諸識引發增上緣□

584c07 若諸心心所□展轉互爲俱生增上緣□若淨

584c08 不淨業□與後愛非愛果及異熟果爲先所作

584c09 增上緣□若田糞水等□與諸苗稼爲成辦增

584c10 上緣□若彼彼工巧智□與彼彼世間工巧業處

584c11 爲工業增上緣

584c12 復次是四緣中□因緣一種望所生法能爲生

584c13 因□餘三種緣望所生法□當知但爲方便因□

584c14 是故彼彼諸行生□方便緣現在前時□彼彼諸

584c15 行種子便能生起彼彼諸行□是故諸行無有

584c16 同時頓生起義□當知依止如是四緣建立

584c17 十因□如菩薩地等中已說

584c18 問如世尊言□過去諸行爲緣生意□未來諸

584c19 行爲緣生意□過去未來諸行非有□何故世

584c20 尊宣說彼行爲緣生意□若意亦緣非有事

584c21 境而得生者□云何不違微妙言說□如世尊

584c22 言□由二種緣諸識得生□何等爲二□謂眼及

584c23 色□如是廣說乃至意法□答由能執持諸五

584c24 識身所不行義故□佛世尊假說名法□是故

584c25 說言緣意及法意識得生□問何因緣故知

584c26 佛世尊有是密意□答由彼意識亦緣去來

584c27 識爲境界世現可得□非彼境識法處所攝□

584c28 又有性者安立有義能持有義□若無性者

584c29 安立無義能持無義□故皆名法□由彼意識

585a01 於有性義□若由此義而得安立□卽以此義

585a02 起識了別□於無性義□若由此義而得安立□

585a03 卽以此義起識了別□若於二種不由二

585a04 義起了別者□不應說意緣一切義取一

585a05 切義□設作是說□便應違害自悉彈多□又不

585a06 應言如其所有非有亦爾□是如理說□是故

585a07 意識如去來事非實有相□緣彼爲境□由此

585a08 故知意識亦緣非有爲境

585a09 復有廣大言論道理□由此證知有緣無識□

585a10 謂如世尊微妙言說□若內若外及二中間都

585a11 無有我□此我無性非有爲攝非無爲攝□共

585a12 相觀識非不緣彼境界而轉□此名第一言

585a13 論道理□又於色香味觸□如是如是生起變

585a14 異□所安立中施設飮食車乘衣服嚴具室宅

585a15 軍林等事□此飮食等離色香等都無所有□

585a16 此無有性非有爲攝非無爲攝□自相觀識

585a17 非不緣彼境界而轉□是名第二言論道理□

585a18 又撥一切都無所有邪見□謂無施無愛亦

585a19 無祠祀□廣說如前□若施愛祠等無性是

585a20 有□卽如是見應非邪見□何以故□彼如實見

585a21 如實說故□此若是無諸邪見者□緣此境界

585a22 識應不轉□是名第三言論道理□又諸行中

585a23 無常無恒無不變易□此諸行中常恒不變

585a24 無性□非有爲攝非無爲攝□共相觀識非不

585a25 緣此境界而轉□若緣此境識不轉者□便

585a26 於諸行常恒不變無性之中□不能如實智

585a27 慧觀察□若不觀察應不生厭□若不生厭

585a28 應不離欲□若不離欲應無解脫□若無解

585a29 脫應無永盡究竟涅槃□若有此理□一切有

585b01 情應皆究竟隨逐雜染無出離期□是名第

585b02 四言論道理□又未來行尙無有生□何況有

585b03 滅□然聖弟子於未來行非不隨觀生滅而

585b04 住□是名第五言論道理□由此證有緣無意

585b05 識□復有所餘如是種類言論道理□證成定

585b06 有緣無之識□如應當知

585b07 問如世尊言□有過去業□若過去業體是無

585b08 者□不應今時有一領納有損害受□或復不

585b09 應有一領納無損害受□此何密意□答過去

585b10 生中淨不淨業已起已滅□能感當來愛不愛

585b11 果□此業種子攝受熏習□於行相續展轉不

585b12 斷□世尊爲顯如是相續□是故說言有過去

585b13 業□又佛世尊觀二義故作如是說□一爲遮

585b14 止不平等因論者意故□顯此道理□謂彼妄

585b15 見從大自在帝釋梵王自性丈夫及所餘等□

585b16 一切有情淨不淨轉□二爲遮止一切無因論

585b17 者意故□顯此道理□謂彼妄見都無有因一

585b18 切有情淨不淨轉

585b19 問如世尊言□有過去行□於彼行中我具多

585b20 聞聖弟子衆無顧戀住□有未來行□於彼行

585b21 中我具多聞聖弟子衆無希望住□此何密

585b22 意□答過去諸行與果故有□未來諸行攝因故

585b23 有□所以者何□現在諸行三相所顯□一是過去

585b24 果性故□二是未來因性故□三自相相續不斷

585b25 故□爲顯此理故佛世尊說如是言□又觀二

585b26 義故作是說□一爲遮斷於去來法實有

585b27 執故□顯此道理□謂若去來諸行性相是實有

585b28 者□不應由彼去來之性說言是有□二爲

585b29 遮斷撥無執故□顯此道理□謂彼妄計如

585c01 去來世現在亦爾都無所有□問如世尊言□

585c02 有過去界有未來界有現在界□此何密意□

585c03 答若已與果種子相續□名過去界□若未與

585c04 果當來種子相續□名未來界□若未與果現

585c05 在種子相續□名現在界□當知此中如是密

585c06 意□若苾芻等於如是種子相續中而得善

585c07 巧□名於彼彼一切法中證得無量種種自

585c08 性諸界善巧

585c09 復次云何應知生老住無常離色等蘊無

585c10 別實有□謂已遮未來諸行實有性□當知亦

585c11 遮生實有性□所以者何□未來世生自無所

585c12 有□云何能生所餘諸行□亦非現在生能生

585c13 現在諸行□由此生相有差別名□所謂諸行若

585c14 生若起□若現在性□離此差別生之異相定

585c15 不可得□諸聰慧者不應說言□卽由現在

585c16 令彼諸行成現在性□所以者何□若作是說□

585c17 生生諸行□當知義顯卽現在性能成現在□

585c18 又一切法各各別有自種子因□何須計有

585c19 異生能生□又此生相爲卽諸行生耶□爲是

585c20 諸行生因耶□若卽諸行生者□計此生相能

585c21 生諸行由有生故諸行得生□不應道理□若

585c22 是諸行生因者□諸行生時於一一行便有二

585c23 生□謂生能生□不應道理□如生如是□老住無

585c24 常由此道理如應當知□故知生等於諸行

585c25 中假施設□有由有因故諸行非本自相始

585c26 起說名爲生□後起諸行與前差別說名爲

585c27 老□卽彼諸行生位暫停說名爲住□生刹那後

585c28 諸行相盡說名爲滅□亦名無常

585c29 問若有爲法□生老住滅四有爲相具足可得□

586a01 何故世尊但說三種□一生□二滅□三住異性□

586a02 答由一切行三世所顯故□從未來世本無

586a03 而生□是故世尊由未來世於有爲法□說生

586a04 有爲相□彼旣生已落謝過去□是故世尊由過

586a05 去世於有爲法□說滅有爲相□現在世法二

586a06 相所顯□謂住及異□所以者何□唯現在時有

586a07 住可得□前後變異亦唯現在□是故世尊由現

586a08 在世於有爲法□總說住異爲一有爲相

586a09 問佛聖弟子應觀有爲具足三相□何故但

586a10 說聖弟子衆於諸蘊中隨觀生滅而住□不

586a11 說隨觀住異性耶□答生及住異俱生所顯□

586a12 是故二相合爲一分建立生品□卽說隨觀

586a13 一生相住□於第二分建立滅品□卽說隨觀

586a14 一滅相住□又若由此相起厭思惟□今於此

586a15 中但說此相□謂於諸行中觀無常相□能起

586a16 厭患離欲解脫□故但思惟無常性相□無常

586a17 性相本無今有□有已還無所顯□本無今有□

586a18 是名爲生□有已還無是名爲滅

586a19 復次生差別有多種□謂刹那生□相續生□增長

586a20 生□心差別生□不可愛生□可愛生□下劣生□處

586a21 中生□勝妙生□有上生□無上生□此中諸行刹那

586a22 刹那新新而起□名刹那生□若具諸結或不

586a23 具結□從彼彼有情聚沒往彼彼有情聚□諸

586a24 蘊續生名相續生若從□孩童子等位□乃

586a25 至往趣衰老等位□名增長生□若緣彼彼境

586a26 界□於彼彼晝夜彼彼刹那臘縛牟呼栗多等

586a27 位□數數遷謝非一衆多種種心起□或樂相應

586a28 或苦相應□或不苦不樂相應□或有貪心或

586a29 離貪心□廣說乃至或善解脫心或不善解脫

586b01 心□如是名爲心差別生□若那落迦傍生餓

586b02 鬼苦趣中生□如是名爲非可愛生□若於人

586b03 天樂趣中生□名可愛生□若於下劣欲界中

586b04 生□名下劣生□若於處中色界中生□名處中

586b05 生□若於勝妙無色界生□名勝妙生□復有差

586b06 別□謂最初入胎者□名下劣生□中二入胎者□

586b07 名處中生□最後入胎者□名勝妙生□復有差

586b08 別□謂染汚法及染汚果生□名下劣生□若諸善

586b09 法及善果生□名勝妙生□除善不善果無記

586b10 法□所餘無記法生名處中生□若依墮界生

586b11 說□始從欲界乃至無所有處生□名有上生□

586b12 非想非非想處生□名無上生□若依墮續生

586b13 刹那相續生說□除阿羅漢等最後終位□所有

586b14 諸蘊餘一切位所有行生□名有上生□若阿羅

586b15 漢等最後終位所有行生□名無上生

586b16 復次老差別當知亦有多種□所謂身老心老

586b17 壽老□變壞老自體轉變老□此中衰變等乃至

586b18 身壞□廣說如經□是名身老□若樂受相應心

586b19 變□苦受相應心轉□或善心變□染汚心轉□或

586b20 於可愛事中希望心變□希望不果心轉□是

586b21 名心老□若於彼彼晝夜彼彼刹那臘縛牟

586b22 呼栗多等位□數數遷謝壽量損少□漸漸轉減

586b23 乃至都盡□是名盡老□若諸富貴興盛退失□無

586b24 病色力充悅等變□名變壞老□若從善趣增盛

586b25 聚中自體沒已□往於惡趣下劣聚中□自體生

586b26 起□名自體轉變老□復有一老爲緣□能成

586b27 如上所說一切種老□所謂諸行刹那刹那

586b28 轉異性老

586b29 復次住差別當知亦有多種□謂刹那住□相續

586c01 住□緣相續住□不散亂住□立軌範住□若已生諸

586c02 行生時暫停□名刹那住□若諸衆生於彼彼處

586c03 彼彼自體□由彼彼食爲依止故□乃至壽住□

586c04 外器世間大劫量住□名相續住□若樂受苦受

586c05 不苦不樂受□若善不善無記法等□乃至各別

586c06 緣現在前爾所時住□是名緣相續住□若諸定

586c07 心由三摩地正起現前□名不散亂住□若於

586c08 彼彼異方異域□國城村邏□王都王宮□若執理

586c09 家商□邑義諸大衆中□古昔軌範建立隨轉□

586c10 如是名爲立軌範住

586c11 復次無常差別當知亦有多種□謂壞滅無常□

586c12 生起無常□變易無常□散壞無常□當有無常□現

586c13 墮無常□若一切行生已尋滅□名壞滅無常□若

586c14 一切行本無今有□名生起無常□若可愛諸行

586c15 異相行起□名變易無常□若不變壞可愛衆

586c16 具及增上位離散退失□名散壞無常□卽四無

586c17 常在未來時□名當有無常□卽現在世正現

586c18 前時□名現墮無常□若受用欲塵多放逸者□

586c19 但能思惟變易無常散壞無常現墮無常□廣

586c20 起悲歎愁□憂悴□然於諸行不能厭離□

586c21 若諸外道卽於如是諸無常性□多起思惟□

586c22 少能方便厭患離欲□但於諸行一分厭離

586c23 不能究竟□若聖弟子圓滿思惟諸無常性□

586c24 於一切行究竟厭患乃至解脫

586c25 復次云何得獲成就□謂若略說□生緣攝受增

586c26 盛之因說名爲得□由此道理當知得是假

586c27 有□若言得是實有□此爲是諸行生因□爲是

586c28 諸法不離散因□若是諸行生因者□若從先來

586c29 未得此法□此旣無有生因之得□應常不

587a01 生□由此亦應畢竟不得□若是諸法不離散

587a02 因者□一切善不善無記法得旣俱有□彼雖相

587a03 違應頓現行□是故二種俱不應理□又生因

587a04 者□所謂各別緣所攝受諸法自種□不離散

587a05 因者□謂由餘緣現在前故餘緣離散□若於

587a06 引發緣中勢力自在假立爲得□以此自在

587a07 爲依止故□所有士夫補特伽羅□雖彼彼法

587a08 已起已滅□若欲希彼復現在前□便能速疾

587a09 引發諸緣令得生起□是故亦說此名爲得□

587a10 當知此得略有三種□一種子成就□二自在成

587a11 就□三現行成就□若所有染汚法諸無記法生

587a12 得□善法不由功用而現行者□彼諸種子若

587a13 未爲奢摩他之所損伏□若未爲聖道之

587a14 所永害□若不爲邪見損伏諸善如斷善根

587a15 者□如是名爲種子成就□所以者何□乃至此

587a16 種子未被損伏□未被永害□爾時彼染汚

587a17 等法□若現行若不現行皆說名成就□故若

587a18 加行所生善法□及一分無記法生緣所攝受

587a19 增盛因種子□名自在成就□若現在諸法自相

587a20 現前轉□名現行成就

587a21 復次云何命根□謂由先業於彼彼處□所生

587a22 自體所有住時限量勢分□說名爲壽生氣命

587a23 根□此復多種差別□謂定不定□隨轉不隨轉□若

587a24 少若多□若有邊際若無邊際□若自勢力轉若

587a25 非自勢力轉□除贍部洲人壽分量□所餘生處

587a26 壽量決定□此贍部洲或時壽命廣無有量□或

587a27 時短促壽量不定□北拘盧洲人壽量隨轉□如

587a28 決定量畢竟隨轉□無中夭故□餘一切處名

587a29 不隨轉□贍部洲人十歲時壽名爲少壽□傍生

587b01 一分亦名少壽□所以者何□一分傍生或一日

587b02 夜壽量可得□或有一分若二若三□乃至極多

587b03 十日十夜壽量可得□非想非非想處受生有

587b04 情□名爲多壽□經於八萬大劫數故□阿羅漢

587b05 等名有邊際壽□若諸有學於現法中定般涅

587b06 槃□若諸異生住最後有□亦名有邊際壽□當

587b07 知所餘壽無邊際□若阿羅漢等若諸如來若

587b08 諸菩薩□於壽行中延促自在所有命根□名

587b09 自勢力轉□當知所餘名非自勢力轉

587b10 復次云何衆同分□謂若略說□於彼彼處受

587b11 生有情□同界同趣同生同類位性形等□由彼

587b12 彼分互相似性□是名衆同分□亦名有情同

587b13 分□此中或有有情由界同分說名同分□謂

587b14 同生一界□或有有情由趣同分說名同分□

587b15 謂同生一趣□或有有情由生同分說名同

587b16 分□謂同生一生□或有有情由類同分說名

587b17 同分□謂同一種類□或有有情由分位體性容

587b18 色形貌音聲覆蔽養命同分說名同分□或有

587b19 有情由過失功德同分說名同分□如殺生

587b20 者望殺生者□廣說乃至諸邪見者望邪見者□

587b21 離殺生者望離殺生者□乃至正見者望正見

587b22 者□從預流者乃至阿羅漢獨覺望預流等□

587b23 菩薩望菩薩□如來望如來□如是更互說名

587b24 同分

587b25 復次云何異生性□謂三界見所斷法種子□唯

587b26 未永害量名異生性□此復略有四種□一無

587b27 般涅槃法種性所攝□二聲聞種性之所隨

587b28 逐□三獨覺種性之所隨逐□四如來種性之

587b29 所隨逐□復次云何和合□謂能生彼彼諸法諸

587c01 因諸緣□總略爲一說名和合□卽此亦名同

587c02 事因□又此差別者□或有領受和合□謂六處

587c03 緣觸□或色等緣或作意等緣□或觸緣受□或

587c04 有引生後有和合□謂無明緣行等□受緣

587c05 愛愛緣取□廣說乃至生緣老死□或有六處

587c06 住和合□謂四食及命根□或有工巧處成辦和

587c07 合□謂工巧智及彼相應業具士夫作用□或有

587c08 淸淨和合□謂十二種無雜集會□卽自他圓滿

587c09 等□又有世俗和合□謂諸有情依等意樂增上

587c10 力故互不相違□無諍無訟亦不乖離

587c11 復次云何名身□謂依諸法自性施設自相施

587c12 設□由遍分別爲隨言說唯建立想□是謂

587c13 名身□云何句身□謂卽依彼自相施設所有諸

587c14 法差別施設□建立功德過失雜染淸淨戱論□

587c15 是謂句身□云何文身□謂名身句身所依止

587c16 性所有字身□是謂文身□又於一切所知所詮

587c17 事中□極略相是文□若中是名□若廣是句□若

587c18 唯依文但可了達音韻而已□不能了達所

587c19 有事義□若依止名□便能了達彼彼諸法自性

587c20 自相□亦能了達所有音韻□不能了達所

587c21 簡擇法深廣差別□若依止句□當知一切皆

587c22 能了達□又此名句文身□當知依五明處分

587c23 別建立□所謂內明□因明□聲明□醫方明□世間

587c24 工巧事業處明

587c25 復次云何流轉□謂諸行因果相續不斷性□

587c26 是謂流轉□又此流轉差別多種□或有種子流

587c27 轉□謂有種子不現前諸法□或有自在勢力

587c28 流轉□謂被損種子現行諸法□或有種果流

587c29 轉□謂有種子種不被損現行諸法□或有名

588a01 流流轉□謂四非色蘊□或有色流流轉□謂諸內

588a02 外十有色處及與法處所攝諸色□又有欲界

588a03 流流轉□謂欲纏諸行□又有色界流流轉□謂色

588a04 纏諸行□又有無色流流轉□謂無色纏諸行□又

588a05 有樂流流轉□謂樂受及彼所依處□如是苦流

588a06 流轉不苦不樂流流轉當知亦爾□又有善流

588a07 流轉□謂諸善行□又有不善流流轉□謂諸不善

588a08 行□又有無記流流轉□謂諸無記行□又有順

588a09 流流轉□謂順緣起□又有逆流流轉□謂逆緣

588a10 起

588a11 復次云何定異□謂無始時來種種因果決定

588a12 差別無雜亂性□如來出世若不出世□諸法

588a13 法爾□又此定異差別多種□或有流轉還滅定

588a14 異□謂順逆緣起□或有一切法定異□謂一切法

588a15 十二處攝無過無增□或有領受定異□謂一

588a16 切受三受所攝無過無增□或有住定異□謂

588a17 一切內分乃至壽量□一切外分經大劫住□或

588a18 有形量定異□謂諸有情於彼彼有色生處□所

588a19 受生身形量決定□及諸外分四大洲等形量

588a20 決定

588a21 復次云何相應□謂彼彼諸法爲等言說爲等

588a22 建立爲等開解諸勝方便□是謂相應□又此相

588a23 應差別分別有四道理□謂觀待道理□作用道

588a24 理□因成道理□法爾道理□此諸道理當知如

588a25 聲聞地等已廣分別

588a26 復次云何勢速□謂諸行生滅相應速運轉性□

588a27 是謂勢速□又此勢速差別多種□或有諸行流

588a28 轉勢速□謂諸行生滅性□或有地行有情輕健

588a29 勢速□謂人象馬等□或有空行有情勢速□謂諸

588b01 飛禽空行藥叉及諸天等□或有言音勢速□謂

588b02 詞韻捷利□或有流潤勢速□謂江河等迅速

588b03 流注□或有燒然勢速□謂火焚燎猛焰[颱-台+□]轉□或

588b04 有引發勢速□謂放箭轉丸等□或有智慧勢

588b05 速□謂修觀者簡擇所知迅速慧性□或有神

588b06 通勢速□謂大神通者所有運身意勢等速疾

588b07 神通

588b08 復次云何次第□謂於各別行相續中□前後次

588b09 第一一隨轉□是謂次第□又此次第差別多種□

588b10 或有流轉次第□謂無明緣行□廣說乃至生

588b11 緣老死□或有還滅次第□謂無明滅故行滅□

588b12 乃至生滅故老死滅□或有在家出家行住次

588b13 第□謂陵旦而起□飾其身□被帶衣服修

588b14 營事業□調暢沐浴塗飾香□□習近食飮方

588b15 乃寢息□是在家者行住次第□若整衣服爲

588b16 乞食故入聚落等巡次而行□受如法食還

588b17 出安坐□食訖□手□鉢洗足□入空閑室讀

588b18 誦經典如理思惟□晝則宴坐經行□淨修其

588b19 心斷滅諸障□至夜中分少當寢息□於夜後

588b20 分速復還起□整服治身歸所習業□是出家

588b21 者行住次第□或入僧中隨其長幼修和敬

588b22 業□敷設床座次第受籌分其臥具□處所利

588b23 養及營事業□或有增長次第□謂□孩童子

588b24 等八位次第生起□或有現觀次第□謂於苦等

588b25 四聖諦中次第現觀□或有入定次第□謂次

588b26 第入九次第定□或有修學次第□謂增上戒學

588b27 爲依□次生增上心學□增上心學爲依□後生

588b28 增上慧學

588b29 復次云何時□謂由日輪出沒增上力故□安立

588c01 顯示時節差別□又由諸行生滅增上力故□

588c02 安立顯示世位差別□總說名時□此時差別復

588c03 有多種□謂時年月半月晝夜刹那臘縛牟呼

588c04 栗多等位□及與過去未來現在

588c05 復次云何數□謂安立顯示各別事物□計算數

588c06 量差別□是名爲數□此數差別復有多種□謂

588c07 一數二數□從此已去皆名多數□又數邊際

588c08 名阿僧企耶□自此已去一切算數所不能

588c09 轉□是故數之邊際名不可數

588c10 復次種子云何非析諸行別有實物名爲

588c11 種子□亦非餘處□然卽諸行如是種性如是

588c12 等生如是安布□名爲種子亦名爲果□當知

588c13 此中果與種子不相雜亂□何以故□若望過

588c14 去諸行卽此名果□若望未來諸行卽此名

588c15 種子□如是若時望彼名爲種子□非於爾時

588c16 卽名爲果□若時望彼名果□非於爾時卽

588c17 名種子□是故當知種子與果不相雜亂□譬

588c18 如穀麥等物所有芽莖葉等種子□於彼物

588c19 中磨□分析求異種子了不可得□亦非

588c20 餘處□然諸大種□如是種性如是等生如是

588c21 安布□卽穀麥等物能爲彼緣令彼得生□說

588c22 名種子□當知此中道理亦爾

588c23 問前已說損伏染法種子□善法種子損伏云

588c24 何□答若常殷重習善□相違諸染汚法□是初

588c25 損伏□若執取邪見多習邪見如諸外道□是

588c26 第二損伏□若多修習邪見誹謗□如斷善根

588c27 者□是第三損伏□若能永害染法種子□如

588c28 前已說□是第四損伏

588c29 復次若略說一切種子□當知有九種□一已與

589a01 果□二未與果□三果正現前□四果不現前□五軟

589a02 品□六中品□七上品□八被損伏□九不被損伏□

589a03 若已與果□此名果正現前□若果正現前□此名

589a04 已與果□若未與果□此名果不現前□若果不

589a05 現前□此名未與果□若住本性□名軟品□若修

589a06 若練善不善法未到究竟□名中品□若修若

589a07 練已到究竟□名上品□損及不損如前應

589a08 知

589a09 復次我當略說安立種子□云何略說安立種

589a10 子□謂於阿賴耶識中□一切諸法遍計自性妄

589a11 執習氣□是名安立種子□然此習氣是實物有□

589a12 是世俗有□望彼諸法不可定說異不異相□

589a13 猶如眞如□卽此亦名遍行□重□問若此習氣

589a14 攝一切種子□復名遍行□重者□諸出世間

589a15 法從何種子生□若言□重自性種子爲種

589a16 子生□不應道理□答諸出世間法從眞如所

589a17 緣緣種子生□非彼習氣積集種子所生□問

589a18 若非習氣積集種子所生者□何因緣故建立

589a19 三種般涅槃法種性差別補特伽羅□及建立

589a20 不般涅槃法種性補特伽羅□所以者何□一切

589a21 皆有眞如所緣緣故□答由有障無障差別

589a22 故□若於通達眞如所緣緣中□有畢竟障種

589a23 子者□建立爲不般涅槃法種性補特伽羅□若

589a24 不爾者□建立爲般涅槃法種性補特伽羅□若

589a25 有畢竟所知障種子布在所依□非煩惱障

589a26 種子者□於彼一分建立聲聞種性補特伽

589a27 羅□一分建立獨覺種性補特伽羅□若不爾

589a28 者□建立如來種性補特伽羅□是故無過□若

589a29 出世間諸法生已卽便隨轉□當知由轉依力

589b01 所任持故□然此轉依與阿賴耶識互相違

589b02 反□對治阿賴耶識□名無漏界離諸戱論

589b03 瑜伽師地論卷第五十二

589b04

589b05

589b06 瑜伽師地論卷第五十三

589b07

589b08 　　　　彌勒菩薩說

589b09 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

589b10 　　攝決擇分中五識身相應地意地之三

589b11 復次云何表業□謂略有三種□一染汚□二善□

589b12 三無記□若於身語意十不善業道□不離現行

589b13 增上力故□所有身語表業□名染汚表業□若卽

589b14 於彼誓受遠離□所有身語表業□名善表業□

589b15 若諸威儀路工巧處一分所有身語表業□名

589b16 無記表業□若有不欲表示於他□唯自起心

589b17 內意思擇不說語言□但發善染汚無記法現

589b18 行意表業□名意表業□此中唯有身餘處滅

589b19 於餘處生或卽此處唯變異生□名身表業□

589b20 唯有語音名語表業□唯有發起心造作

589b21 思名意表業□何以故□由一切行皆刹那故□

589b22 從其餘方徙至餘方□不應道理□又離唯諸

589b23 行生餘實作用由眼耳□意皆不可得□是故

589b24 當知一切表業皆是假有□復次若有生不律

589b25 儀家有所了別自發期心□謂我當以此活

589b26 命事而自活命□又於此活命事重復起心

589b27 欲樂忍可□爾時說名不律儀者□由不律儀所

589b28 攝故□極重不如理作意□損害心所攝故□但

589b29 成廣大諸不善根□然未成就殺生所生□及

589c01 餘不善業道所生諸不善業□乃至所期事未

589c02 現行□後若現行□若少若多隨其所應□更復

589c03 成就諸不善業□如生不律儀家如是□隨是

589c04 何人□隨由何事起決猛心□廣說應知□此人

589c05 乃至不律儀思未捨已來□常得說名不律儀

589c06 者□於日日分彼不善思廣積集故□彼不善業

589c07 多現行故□當知非福運運增長

589c08 復次此邪惡願思□恒與不信懈怠忘念散亂

589c09 惡慧俱行□能受彼業能發彼業□從此已後

589c10 由種子故及現行故□處相續中現在轉時

589c11 名不律儀者□乃至由捨因緣未捨未棄□此

589c12 中若於惡業後不愛果□不信不解亦不隨

589c13 入□是名不信□若隨所欲於彼惡業喜樂而

589c14 轉□不能勤勵息滅彼業□是名懈怠□若與過

589c15 失相應□於有罪法不能如實明記有罪□

589c16 是名忘念□若散亂染汚心相續不安住轉□

589c17 是名散亂□若顚倒心相續而轉□於諸過失

589c18 見勝功德□是名惡慧□由惡尸羅增上力故□

589c19 所有不善思俱行不善不信等現在轉時□名

589c20 惡戒者□若與此相違□如其所應當知得有

589c21 律儀□隨轉差別者□謂有堪受律儀方可得

589c22 受□此中或有由他由自而受律儀□或復有

589c23 一唯自然受□除苾芻律儀□何以故□由苾芻

589c24 律儀非一切堪受故□若苾芻律儀□非要從

589c25 他受者□若堪出家若不堪出家□但欲出

589c26 家者□便應一切隨其所欲自然出家□如是

589c27 聖敎便無□軌範亦無□善說法毘柰耶而可了

589c28 知□是故苾芻律儀無有自然受義

589c29 問若除苾芻律儀□所餘律儀有自然受者□

590a01 何因緣故復從他受□答由有二種遠離惡

590a02 戒受隨護支□所謂□愧□若於他處及於自

590a03 處現行罪時深生羞恥□如是於離惡戒

590a04 受隨護支□乃能具受□故從他受□若有□正

590a05 現前必亦有愧□非有愧者必定有□□是故□

590a06 法最爲强勝□若有如自所受而深護持□當

590a07 知所生福德等無差別□又若起心往趣師

590a08 所慇懃勸請□方便發起禮敬等業□以正威

590a09 儀在師前住□又以語言表宣所欲造作

590a10 勝義□是名身表語表業□意表業者□謂二前

590a11 行□若自然受者唯有意表業□若遠離思與不

590a12 律儀相違□由遠離增上力故與五根俱行

590a13 說名律儀□復次當知由百行所攝而受律

590a14 儀□謂於十種不善業道少分離殺□乃至少

590a15 分遠離邪見□是名初十行□若多分離殺生□

590a16 乃至多分離邪見□是名第二十行□若全分

590a17 離殺生□乃至全分離邪見□是名第三十行□

590a18 若少時離殺生乃至離邪見□謂或一日一

590a19 夜□或半月一月□或至一年□是名第四十行□

590a20 若多時離殺生乃至離邪見□謂過一年不

590a21 至命終□是名第五十行□若盡壽離殺生乃

590a22 至離邪見□是名第六十行□若自離殺生乃

590a23 至離邪見□是名第七十行□若於此事勸進

590a24 他人□是名第八十行□若卽於彼以無量門

590a25 稱揚讚述□是名第九十行□若見離殺生者

590a26 乃至離邪見者□深心慶悅生大歡喜□是名

590a27 第十十行□如是十十行總說爲百行□所生福

590a28 量當知亦爾

590a29 復次律儀當知略有八種□一能起律儀□二攝

590b01 受律儀□三防護律儀□四還引律儀□五下品律

590b02 儀□六中品律儀□七上品律儀□八淸淨律儀□若

590b03 未正受先作是心我當定受□如是遠離□是

590b04 名能起律儀□若正攝受遠離戒時□名攝受

590b05 律儀□從是已後此遠離思五根攝受增上力

590b06 故□恒與彼種子俱行□於時時間亦與現行

590b07 俱行□卽由五根所攝善思□如先所受律儀

590b08 防護而轉□由此思故或因親近惡友□或因

590b09 煩惱增多□隨所生起惡現行欲□卽便□羞

590b10 速能捨離□勿彼令我違越所受當墮惡趣□

590b11 是名防護律儀□若時失念諸惡現行□卽便速

590b12 疾令念安住□自懇自責發露所犯□除憂

590b13 悔□後堅守護所受律儀□是名還引律儀□若

590b14 於殺等諸惡業道□少分遠離少時遠離□唯自

590b15 遠離不勸進他□不無量門稱揚讚述□亦不

590b16 見彼諸同法者深心慶悅多生歡喜□是名

590b17 下品律儀□若於諸惡多分遠離多時遠離不

590b18 至命終□自能遠離亦勸進他□然於遠離不

590b19 以無量門稱揚讚述□見同法者不深心慶

590b20 悅生大歡喜□是名中品律儀□若於諸惡一

590b21 切分一切時自能遠離亦勸進他□以無量門

590b22 稱揚讚述□見同法者深心慶悅生大歡喜□

590b23 是名上品律儀□若卽於此所受律儀能無

590b24 缺犯以爲依止修無悔等□乃至具足入初

590b25 靜慮□由奢摩他能損伏力□損伏一切犯戒種

590b26 子□是名靜慮律儀□如初靜慮如是□第二第

590b27 三第四靜慮當知亦爾□此中差別者□由遠分

590b28 對治所攝奢摩他道轉深□損伏惡戒種子□當

590b29 知此名初淸淨力所引淸淨律儀□若卽於

590c01 此尸羅律儀無有缺犯□又復依止靜慮律

590c02 儀□入諦現觀得不還果□爾時一切惡戒種

590c03 子皆悉永害□若依未至定證得初果□爾時

590c04 一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害□此卽名

590c05 爲聖所愛戒□當知此名第二淸淨力所引

590c06 淸淨律儀□卽此亦名無漏律儀□此無漏律儀

590c07 若得阿羅漢果時□但由能治淸淨勝故勝□

590c08 不由所治斷勝故勝□如是八種總立唯三□

590c09 一受律儀□二持律儀□三淸淨律儀□前二是受□

590c10 防護還引是持□下中上三通受持二□靜慮

590c11 無漏是淸淨攝

590c12 問何故世尊建立苾芻近事近住三種律儀□

590c13 答由三因故□謂佛所化有三種類□或有能

590c14 行離惡行行及離欲行□或有能行離惡行

590c15 行非離欲行□或不能行離惡行行及離欲

590c16 行□依初所化類建立苾芻律儀□依第二所

590c17 化類建立近事律儀□何以故□非居家迫□

590c18 現處塵俗□而能一向相續圓滿護衆學處□

590c19 依第三所化類建立近住律儀□何以故□由

590c20 此不能究竟行俱離行□但當勸進攝受□二

590c21 因勿彼自謂重擔所鎭□謂前三支修離惡

590c22 行□其後四支修離欲行□離非梵行俱修二

590c23 種

590c24 問苾芻近事近住律儀□當知各由幾支所攝□

590c25 答苾芻律儀四支所攝□何等爲四□一受具足

590c26 支□二受隨法學處支□三隨護他心支□四隨

590c27 護如所受學處支□若作表白第四□磨□及略

590c28 攝受□隨□學處□是名受具足支□由具此

590c29 支故□名初苾芻具苾芻戒□自此以後於毘

591a01 奈耶別解脫中所有隨順苾芻尸羅□若彼所

591a02 引衆多學處□於彼一切守護奉行□由此得

591a03 名守護別解脫律儀者□是名受隨法學處

591a04 支□由成就此二支者所有軌範具足所行具

591a05 足□是名隨護他心支□軌範具足所行具足□

591a06 如聲聞地已說□若於微細罪中深見怖畏□

591a07 於所受學諸學處中能不毁犯□設犯能出□

591a08 謂由深見怖畏及聰叡故□是名隨護如所

591a09 受學處支□近事律儀由三支所攝□何等爲

591a10 三□一受遠離最勝損他事支□二違越所受

591a11 重修行支□三不越所受支□若永遠離損

591a12 害他命損壞他財損他妻妾□是名初支遠

591a13 離妄語□是第二支□遠離諸酒衆放逸處□是第

591a14 三支□略說近住律儀□由五支所攝□何等爲

591a15 五□一受遠離損害他支□二受遠離損害自他

591a16 支□三違越所受重修行支□四不越所受正念

591a17 住支□五不壞正念支□若能遠離損害他命

591a18 損壞他財□是名初支□離非梵行□是第二支□

591a19 所以者何□由離此者不染習自妻妾故不

591a20 自損害□亦不染習他妻妾故不損害他□遠

591a21 離妄語是第三支□除離諸酒衆放逸處離

591a22 餘三處□是第四支□何以故□由歌舞伎樂塗

591a23 冠香□昇高大床非時飮食常所串習□若

591a24 遠離彼數數自憶□我今安住決定齋戒□於

591a25 一切持堅守正念□遠離諸酒衆放逸處□是

591a26 第五支□何以故□彼雖安住正憶念支□謂我

591a27 今住決定齋戒□若爲諸酒所醉便發狂亂

591a28 不自在轉□今於此中若苾芻尼律儀□若正

591a29 學勤策勤策女律儀□皆在出家品所攝故□

591b01 當知攝屬苾芻律儀□若近事女律儀墮在家

591b02 品故□相似學所顯故□當知攝屬近事律儀□

591b03 問何故世尊於苾芻律儀中□制立苾芻勤策

591b04 二衆律儀□於苾芻尼律儀中制立苾芻尼正

591b05 學勤策女三衆律儀□答由彼母邑多煩惱

591b06 故□令漸受學苾芻尼律儀□若於勤策女少

591b07 分學處深生喜樂□次應授彼正學所有學

591b08 處□若於正學多分學處深生愛樂□不應率

591b09 爾授彼具足□必更二年久處習學□若深愛樂

591b10 然後當授彼具足戒□如是長時於少學處

591b11 積修學已□次方有力能受廣大衆多學處□

591b12 然後於苾芻尼律儀能具修學□問何故於勤

591b13 策律儀中增離金銀□非於近住律儀耶□答

591b14 由彼勤策在出家衆攝□夫出家者於二種

591b15 處極非淨妙□一者墮欲樂邊□嬉戱嚴身所

591b16 行所受皆隨所樂□二者蓄積財寶□爲除斷

591b17 初非淨妙處□施設遠離歌舞伎樂乃至非時

591b18 而食□爲斷第二非淨妙處□施設遠離執受

591b19 金銀□由彼金銀一切財寶之根本故□又最勝

591b20 故□問何故於勤策律儀中□遠離歌舞伎樂

591b21 及塗冠香□□制立二支□於近住律儀中合

591b22 爲一支耶□答諸在家者於此處所非不如

591b23 法□諸出家者極不如法□是故於在家者就

591b24 輕總制爲一學處□云何令彼若暫違犯尋自

591b25 懇責合一發露不由二種□諸出家者於此

591b26 一處就重別制以爲兩支□云何令彼若起

591b27 違犯便自懇責二種發露不但由一

591b28 問何故不許扇□迦半擇迦出家及受具足

591b29 戒耶□答由此二種若置苾芻衆中便參女

591c01 過□若置苾芻尼衆中因摩觸等便參男過□

591c02 由不應與二衆共居□是故不許此類出家

591c03 及受具足□又由此二煩惱多故□性煩惱障

591c04 極覆障故□不能發起如是思擇□彼尙不能

591c05 思擇□思擇令其戒蘊淸淨現行□何況當證

591c06 勝過人法□是故不許彼類出家及受具戒□

591c07 又彼衆中好人難得亦難觀察□問何故此二

591c08 雖受歸依亦能隨受諸近事男所有學處□

591c09 而不得名近事男耶□答近事男者□名能親

591c10 近承事苾芻苾芻尼衆□彼雖能護所受律

591c11 儀□而不應數親近承事苾芻苾芻尼衆□苾

591c12 芻苾芻尼等亦復不應親近攝受若摩若觸□

591c13 如是種類又亦不應如近事男而相親善□

591c14 是故彼類不得名近事男□然其受護所有

591c15 學處□當知福德等無差別□復次云何非律儀

591c16 非不律儀□謂除如先所說律儀不律儀業□

591c17 所有善不善等身語意業□當知一切皆是非

591c18 律儀非不律儀業所攝□問諸有律儀若由自

591c19 受□若由他受□若從他受若自然受□如是所

591c20 受律儀所獲福德□爲有勝劣差別不耶□答

591c21 若等心受亦如是持□當知無有差別□

591c22 問由幾因緣雖樂欲受苾芻律儀□而不應

591c23 授□答苾芻律儀略由六因□一意樂損害□二

591c24 依止損害□三男形損害□四白法損害五繫屬

591c25 於他六爲護他故□若有爲王之所逼錄□或

591c26 爲强賊之所逼錄□或爲債主之所逼迫□或

591c27 由怖畏之所逼迫□或畏不活□彼如是思我

591c28 處居家難可存活□是諸苾芻活命甚易□我

591c29 今應往苾芻衆中□詐現自身與彼同法易

592a01 當活命□彼由如是諂詐意樂旣出家已□雖

592a02 懷恐怖守護奉行隨一學處□勿諸苾芻與

592a03 我同止□知我犯戒便當驅□□然彼意樂被

592a04 損害故□不名出家受具足戒□如是名爲意

592a05 樂損害□若復有人作如是思□我處居家難

592a06 可活命□要當出家方易存濟□如諸苾芻所

592a07 修梵行我亦如是□乃至命終當修梵行□如

592a08 是出家者不名意樂損害□雖非純淨非

592a09 不說名出家受具□若有身帶癰腫等疾□如

592a10 遮法中所說病狀□如是名爲依止損害□由

592a11 彼依止被損害故□雖復出家然無力能供

592a12 事師長□彼由如是無力能故□所受師長同

592a13 梵行者供事之業□及受純信施主衣服飮食

592a14 等淨信施物□此之二種淨信所施□彼極難消

592a15 不應受用□令彼退減諸善法故□是故依止

592a16 被損害者□不應出家受具足戒□若扇□迦

592a17 及半擇迦□名男形損害□不應出家受具足

592a18 戒□當知因緣如前已說□又半擇迦略有三

592a19 種□一全分半擇迦□二一分半擇迦□三損害半

592a20 擇迦□若有生便不成男根□是名全分半擇

592a21 迦□若有半月起男勢用□或有被他於己

592a22 爲過□或復見他行非梵行男勢方起□是名

592a23 一分半擇迦□若被刀等之所損害□或爲病

592a24 藥若火□等之所損害□先得男根今被斷

592a25 壞□旣斷壞已男勢不轉□是名損害半擇迦□

592a26 初半擇迦名半擇迦亦扇□迦□第二唯半擇

592a27 迦非扇□迦□第三若不被他於己爲過□唯

592a28 扇□迦非半擇迦□若有被他於己爲過□名

592a29 半擇迦亦扇□迦□若造無間業汚苾芻尼□

592b01 外道賊住若別異住若不共住□是名白法損

592b02 害□不應爲授具足戒□所以者何□彼由上

592b03 品無□無愧極垢染法□令□愧等所有白法

592b04 極成劣薄□若諸王臣若王所惡□若有造作

592b05 王不宜業□若被債主之所拘執□若他僕隷

592b06 若他劫引若他所得若有諍訟□若爲父母

592b07 所不開許□是名繫屬於他□不應爲授具

592b08 戒□若變化者爲護他故不應爲授具戒□所

592b09 以者何□或有龍等爲受法故自化己身爲

592b10 苾芻像求受具戒□若便爲彼授具戒者□彼

592b11 睡眠時便復本形□旣睡悟已作苾芻像假想

592b12 苾芻□若守園者若近事男□率爾往趣見彼身

592b13 形如是變已□便於一切眞苾芻所起憎惡

592b14 心□謂諸苾芻皆非人類□誰能敬事施彼衣

592b15 食□勿令他人得此惡見□是故爲隨護他□不

592b16 應爲彼受具足戒□由此六因不應授彼

592b17 苾芻律儀□又除闕減能作□磨□阿遮利耶□

592b18 波拖耶住淸淨戒圓滿僧衆□問由幾因緣

592b19 不應授彼近事男律儀□答略由二因□一意

592b20 樂損害故□二男形損害故□若意樂損害者□當

592b21 知一切不應爲受□若男形損害者□或有爲

592b22 受□然不得說名近事男□不說因緣前已具

592b23 辯□若近住律儀□當知唯由意樂損害不應

592b24 爲受□何以故□或有隨他轉故□或有爲得

592b25 財利恭敬詐稱□欲受近住律儀□然彼實無

592b26 求受意樂□當知是名意樂損害□若無如所

592b27 說不應受因緣□當知應受如前所說所有

592b28 律儀

592b29 問有幾因緣苾芻律儀受已還捨□答或由

592c01 捨所學處故□或由犯根本罪故□或由形

592c02 沒二形生故□或由善根斷故□或由棄捨衆

592c03 同分故□苾芻律儀受已還捨□若正法毁壞正

592c04 法隱沒□雖無新受苾芻律儀□先已受得當

592c05 知不捨□所以者何□由於爾時穢劫正起□無

592c06 一有情不損意樂能受具戒□況當有證沙

592c07 門果者□若近事男律儀□當知由起不同分

592c08 心故□善根斷故□棄捨衆同分故□受已還捨□

592c09 若正法隱沒時□如苾芻律儀道理□當知近事

592c10 男律儀亦爾□若近住律儀□當知由日出已

592c11 後□或由發起不同分心□或於中間捨衆同

592c12 分□雖已受得必復還捨

592c13 復次云何無想定□謂已離遍淨貪未離上

592c14 貪□由出離想作意爲先故□諸心心所唯滅

592c15 靜唯不轉□是名無想定□此是假有非實物

592c16 有□當知差別略有三種□一下品修□二中品

592c17 修□三上品修□若下品修者□於現法退不能

592c18 速疾還引現前□若生無想有情□天中所得

592c19 依身□不甚淸淨□威光赫奕形色廣大如餘天

592c20 衆□定當中夭□若中品修者□雖現法退□然能

592c21 速疾還引現前□若生無想有情□天中所感

592c22 依身□雖甚淸淨光明赫奕形色廣大□然不

592c23 究竟最極淸淨□雖有中夭而不決定□若上

592c24 品修者□必無有退□若生無想有情□天中所

592c25 感依身□甚爲淸淨威光赫奕形色廣大□又到

592c26 究竟最極淸淨必無中夭□窮滿壽量後方

592c27 殞沒

592c28 復次若由此因此緣□所有生得心心所滅□

592c29 是名無想

593a01 復次云何滅盡定□謂已離無所有處貪未

593a02 離上貪□或復已離由止息想作意爲先故□

593a03 諸心心所唯滅靜唯不轉□是名滅盡定□

593a04 此定唯能滅靜轉識□不能滅靜阿賴耶識□

593a05 當知此定亦是假有非實物有□此定差別略

593a06 有三種□下品修等如前已說□若下品修者

593a07 於現法退□不能速疾還引現前□中品修者

593a08 雖現法退□然能速疾還引現前□上品修者畢

593a09 竟不退□有學聖者能入此定□謂不還身證□

593a10 無學聖者亦復能入□謂俱分解脫□前無想定

593a11 非學所入亦非無學□何以故□此中無有慧

593a12 現行故□此上有勝寂靜住及生故□又復此

593a13 定不能證得所未證得諸勝善法□由是稽

593a14 留□幻處故

593a15 復次虛空云何□謂唯諸色非有所顯□是名

593a16 虛空□所以者何□若處所行都無所得□是處方

593a17 有虛空想轉□是故當知此唯假有非實物

593a18 有

593a19 復次云何非擇滅□謂若餘法生緣現前□餘法

593a20 生故餘不得生□唯滅唯靜名非擇滅□諸所

593a21 有法此時應生□越生時故彼於此時終不

593a22 更生□是故此滅亦是假有非實物有□所以者

593a23 何□此無有餘自相可得故□此法種類非離

593a24 繫故□復於餘時遇緣可生□是故非擇滅非

593a25 一向決定□若學見跡□於卵濕二生北拘盧洲

593a26 無想天□若女若扇□迦若半擇迦無形二形

593a27 等生□及於後有若愛若願所得非擇滅□當知

593a28 一向決定□由學見跡□嘗不於後有起希願

593a29 纏發生後有□唯除未無餘永害愛種子

593b01 故□

593b02 問何因緣故名心不相應耶□答此是假想□

593b03 於諸事中爲起言說□於有色等二種俱非□

593b04 於有見等二種俱非□如是廣說安立道理

593b05 一切當知

593b06 如是已說六種善巧□謂蘊善巧乃至根善巧□

593b07 云何應知是諸善巧廣建立義

593b08 復次□□南曰

593b09 　自性義差別　　次第攝依止

593b10 問何等是色自性□答略有十一□謂眼等十色

593b11 處及法處所攝色□又總有二□謂四大種及所

593b12 造色□如是一切皆變□相

593b13 問何等是受自性□答略有六種□謂依眼等六

593b14 觸所生□此復二種□若色爲依名身受□無色

593b15 爲依名心受□何以故□由前五根皆色性故□

593b16 問若前五根皆是色性依眼等受名身受

593b17 者□何故眼等非唯是身□答由相異故□所以

593b18 者何□眼等五根展轉相異□問若眼等根其相

593b19 異故非皆身相□依彼諸受由是因緣應非

593b20 身受□答餘有色根不離身故就彼爲名□此

593b21 復何過□問若不離身故無過者□意根亦爾

593b22 不離身轉□依意根受應名身受□是卽一切

593b23 皆是身受無心受耶□答諸有色根定不離

593b24 身□意卽不爾故無有過□所以者何□生無色

593b25 界有情意根離身而轉□是故五根所生諸受

593b26 合名身受□唯依意者獨名心受□故總說二□

593b27 謂身心受□又一切受皆領納相□問何等是想

593b28 自性□答此亦六種□如前應知□又想有六□一

593b29 有相想□二無相想□三狹小想□四廣大想□五無

593c01 量想□六無所有想□又略有二□一世間想□二

593c02 出世想□狹小想者□謂欲廛想□廣大想者□謂

593c03 色廛想□無量想者□謂空識無邊處廛想□無

593c04 所有想者□謂無所有處廛想□卽此一切名有

593c05 相想□無相想者□謂有頂想及一切出世間學

593c06 無學想□又一切想皆等了相

593c07 問何等是行自性□答此亦六種□如前應知□

593c08 又此行相由五種類令心造作□一爲境隨

593c09 與□二爲彼合會□三爲彼別離□四能發雜染

593c10 業□五令心自在轉□又此行相略有三種□一

593c11 者善行□二不善行□三無記行□又一切行皆造

593c12 作相

593c13 問何等是識自性□答略有六種□所謂眼識乃

593c14 至意識□是識自性差別□又識有三種□一領受

593c15 差別□二採境差別□三分位差別□領受差別有

593c16 三□採境差別有六□分位差別有三□如是識

593c17 蘊差別總有十八自性□應知是名諸蘊自

593c18 性□復次蘊義云何□爲顯何義建立諸蘊□謂

593c19 所有色若去來今乃至遠近□如色乃至識亦

593c20 爾□如是總略攝一切蘊□積聚義是蘊義□又

593c21 由諸蘊唯有種種名性諸行□當知爲顯無

593c22 我性義建立諸蘊

593c23 復次云何色蘊差別□略由六種□一由事故□

593c24 二由相故□三由識執不執故□四由識空不

593c25 空故□五由想所行故□六由邊際故□事者□

593c26 謂所有諸色皆是四大種及四大種所造□相

593c27 者□略有三種□一淸淨色□二淸淨所取色□三

593c28 意所取色□又變□相是色共相□識執不執者□

593c29 若識依執名執受色□此復云何□謂識所託

594a01 安危事同和合生長□又此爲依能生諸受□與

594a02 此相違非執受色□識空不空者□若識不空名

594a03 同分色□由此與識等義轉故□若識空者名

594a04 彼同分色□似自相續而隨轉故□想所行者□謂

594a05 緣色想略有三種□一者色想□二有對想□三

594a06 別異想□色想亦三□一有光影相□二據方處

594a07 相□三積集住相□如是三相隨其次第□三想

594a08 所行取靑等相□名爲色想□能取行□名有

594a09 對想□能取男女舍田等假名別異相□是名想

594a10 所行差別□邊際者□謂色邊際略有二種□一墮

594a11 下界□謂欲廛色□二墮中界□謂色廛色□當知

594a12 此中就業增上所生諸色□說無色界無有

594a13 諸色□非就勝定自在色說□何以故□由彼勝

594a14 定於一切色皆得自在諸定加行令現前

594a15 故□當知此色名極微細定所生色

594a16 復次云何受蘊差別□略由五種□一由事故□

594a17 二由相故□三由生故□四由觀察故□五由出

594a18 離故□事者□謂領納及順領納法□相者□謂自

594a19 相及共相□自相有三□樂受苦受不苦不樂受□

594a20 樂受壞苦故苦□苦受□苦苦故苦□不苦不樂受□

594a21 行苦故苦□由此因緣諸所有受皆說名苦□

594a22 是名受共相□生者□謂一切受□十六觸所生□

594a23 何等十六□謂眼觸耳觸□鼻觸舌觸□身觸意觸□

594a24 有對觸增語觸□順樂受觸□順苦受觸□順不苦

594a25 不樂受觸□愛觸□□觸□明觸□無明觸□非明非

594a26 無明觸□由所依及所取境故□建立六觸及

594a27 有對觸□由分別境故建立增語觸□由領納

594a28 境故建立順樂受等觸□由染淨故建立愛

594a29 □明無明非明非無明觸□是名受生差別□觀

594b01 察差別者□一切如來應正等覺出現世間□皆

594b02 於諸受起八種觀□謂受有幾種□誰爲受集□

594b03 誰是受滅□誰是受集趣行□誰是受滅趣行□誰

594b04 是受愛味□誰是受過患□誰是受出離□如是觀

594b05 時如實了知受有三種□觸集故受集□應知

594b06 如經分別廣說□如是八種觀察諸受□當知

594b07 略顯自相□觀現法轉因觀彼滅□觀後法轉

594b08 因觀彼滅□觀彼二轉因□觀彼二轉滅□因觀

594b09 及淸淨觀□是名觀察差別□出離者□謂初靜慮

594b10 出離憂根□第二靜慮出離苦根□第三靜慮

594b11 出離喜根□第四靜慮出離樂根□於無想界

594b12 出離捨根□是名出離差別

594b13 復次云何想蘊差別□略由五種□一由事故□

594b14 二由相故□三由顚倒故□四由無顚倒故□五

594b15 由分別故□事者謂取所緣相及隨順彼法□

594b16 相者□自相有六種□如前應知□等了相是共

594b17 相□是名相差別□顚倒差別者□謂諸愚夫無

594b18 所知曉□隨逐無明起不如理作意□於所緣

594b19 境無常計常取相而轉□是名想倒□如於無

594b20 常計常□如是於苦計樂於不淨計淨於

594b21 無我計我□此想顚倒□諸在家者能發心倒□

594b22 一分出家者能發見倒□是名顚倒差別□此想

594b23 顚倒復有差別□謂於四事邪取其相是名

594b24 想倒□若由如是等了相故於境貪著□是名

594b25 心倒□若由如是等了相故有執著者□於顚

594b26 倒事堅執忍可開示建立□是名見倒□無顚倒

594b27 差別者□謂諸聰叡有所曉了□隨智慧明起

594b28 如理作意□於所緣境無常知無常□苦知是

594b29 苦□不淨知不淨□無我知無我□正取相轉□是

594c01 名想無顚倒□心無顚倒□見無顚倒□是名無

594c02 顚倒差別□分別差別者□略有五種想分別相□

594c03 一境界分別□二領納分別□三假設分別□四虛

594c04 妄分別□五實義分別□若於境界取隨味相□

594c05 名境界分別□執取境界所生諸受□名領納

594c06 分別□若於自他取如是名如是類如是姓

594c07 等種種世俗言說相□名假設分別□於諸境

594c08 界取顚倒相□名虛妄分別□於諸境界取無

594c09 倒相□名實義分別□如是總名想蘊分別差

594c10 別□復次云何行蘊差別□亦由五相□一由境

594c11 界故□二由分位故□三由雜染故□四由淸

594c12 淨故□五由造作故□由境界者□謂於行

594c13 蘊立六思身□由分位者□謂立生等不相應

594c14 行由彼生等唯有分位所顯現故□由雜

594c15 染者□謂於雜染諸行建立煩惱及隨煩惱□

594c16 由淸淨者□謂於淸淨諸行建立信等□由造

594c17 作者□謂如前說五造作相爲境隨與等

594c18 瑜伽師地論卷第五十三

594c19

594c20

594c21 瑜伽師地論卷第五十四

594c22

594c23 　　　　彌勒菩薩說

594c24 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

594c25 　　攝決擇分中五識身相應地意地之四

594c26 復次云何識蘊差別□此亦五種應知□一由安

594c27 住故□二由雜染故□三由所依故□四由住

594c28 故□五由異相故

594c29 云何安住□謂習欲者欲界諸識執外色塵□名

595a01 色安住□若淸淨天色界諸識執內名色□名俱

595a02 安住□無色界識唯執內名□名名安住□是名

595a03 識安住差別

595a04 云何雜染差別□謂諸愚夫由二種門識被染

595a05 汚□一於現法中由受用境界門□二於後法

595a06 中由生老等門□是名識雜染差別

595a07 云何所依差別□謂六所依諸識隨轉□謂依眼

595a08 等六處六識身轉□如世間火依糠牛糞薪札

595a09 等轉□是名識所依差別

595a10 云何住差別□謂四識住□如經言□有四依取

595a11 以爲所緣令識安住□謂識隨色住緣色爲

595a12 境□廣說如經□乃至我終不說此識往於東

595a13 方乃至四維□然我唯說於現法中必離欲

595a14 影寂滅寂靜淸□淸淨□如是已顯經中如來

595a15 所說諸識住相□從此以後我當宣說此相

595a16 差別□謂此經中略顯識住及因緣相□識住因

595a17 緣二種邊際□識住因緣二種寂止□當知此中

595a18 若諸煩惱事□若屬彼煩惱□說名依取□應知

595a19 此二亦名所緣□所緣性故有所緣故□由彼

595a20 貪愛爲煩惱緣□名趣所執事□由貪欲等四

595a21 種身繫□爲發業緣名緣□所緣事彼二隨眠

595a22 所隨逐故□名建立事□若諸異生補特伽羅□

595a23 未得厭離對治喜愛□由所潤識能取能滿

595a24 當來內身□由此展轉能取能滿□不能棄捨

595a25 諸異生性□以於內身能取能滿故□於流轉

595a26 中相續決定□是名爲住□餘住因緣如前應

595a27 知□是名略說住及因緣相□有色界識有來

595a28 有去□無色界識有死有生□又此二住乃至壽

595a29 盡□又復此二生長增益及廣大義□如前應知□

595b01 齊是名爲識住邊際及住因緣邊際□若復

595b02 異此而施設者□當知唯有文字差別非義

595b03 差別□由所餘義境界無故□若他正詰不知

595b04 何答□亦由餘義境界無故□或復有能於後

595b05 自然如理觀察□便自迷悶謂我愚癡作如是

595b06 說□若聰慧者於諸色愛乃至行愛所攝貪纏

595b07 能永斷離□於煩惱分所攝發業四身繫纏亦

595b08 能永斷□所以者何□由在家衆依貪欲瞋□

595b09 二繫□發起諸業攝受境界爲因故□損害

595b10 有情爲因故□若出家衆依戒禁取□此實執

595b11 取二繫發起諸業□以戒禁取猶如貪欲求

595b12 生天故□此實執取猶如瞋□傍涅槃故當

595b13 知四身繫唯在意地分別所生故□從此以

595b14 後由多修習勝對治故□復能永斷貪愛身

595b15 繫二種隨眠□由此斷故煩惱所緣色受等境

595b16 亦不相續□以究竟離繫故□由此所緣不相

595b17 續故□有隨眠識究竟寂滅□於色受等諸識

595b18 住中不復安住□由對治識永淸淨故□是名

595b19 識住因緣寂止□又由當來因緣滅故□於內

595b20 身分不取不滿□決定無有流轉相續□是名

595b21 識住寂止□又復對治所攝淨識名無所住□由

595b22 彼因緣故名不生長□由善修習空解脫門

595b23 故□名無所爲□由善修習無願解脫門故□名

595b24 爲知足□由善修習無相解脫門故□名爲安

595b25 住□如是不生長故□乃至安住故□名極解脫□

595b26 又於行等都不執著我及我所□由此因

595b27 緣色等壞時亦不恐怖□由此相貌顯彼自

595b28 體已得淸淨□又由彼識永淸淨故□不待餘

595b29 因任運自然入於寂滅□此識相續究竟斷故□

595c01 於十方界不復流轉□於命及死不希求

595c02 故□名永離欲□又所有受是識樹影□彼於爾

595c03 時不復有故□名永離影□諸有漏識於現法

595c04 中畢竟滅盡故□名寂滅□諸無漏識隨其次

595c05 第有學解脫□名爲寂靜□無學解脫□名曰淸

595c06 □□餘依永滅故□說淸淨□又復諸識自性非

595c07 染□由世尊說一切心性本淸淨故□所以者

595c08 何□非心自性畢竟不淨能生過失□猶如貪

595c09 等一切煩惱亦不獨爲煩惱因緣如色受

595c10 等□所以者何□以必無有獨於識性而起染

595c11 愛如於色等□是故唯識不立識住□是名識

595c12 蘊由住差別□云何異相差別□謂有貪心離貪

595c13 心有瞋心離瞋心等如經廣說□乃至不解脫

595c14 心極解脫心□是名一門異相差別□復有約

595c15 界異相差別□謂欲界有四心□善心不善心□有

595c16 覆無記心□無覆無記心□色界有三心□除不

595c17 善□無色界有三心□亦除不善□無漏有二心□

595c18 有學及無學□又欲界善心有二種□謂加行及

595c19 生得□無覆無記心有四種異熟生心□威儀路

595c20 心□工巧處心□及變化心□此唯是生得□謂天龍

595c21 藥叉等然無修果心□於色界中無工巧處

595c22 心□無色界亦爾□當知善心如下上亦爾□一

595c23 切處有□又有約種異相差別□謂欲界有五

595c24 心□一見苦所斷心□二見集所斷心□三見滅所

595c25 斷心□四見道所斷心□五修道所斷心□如欲界

595c26 有五心□如是色無色界各有五心幷無漏

595c27 心□總爲十六□初異相心差別義□我當分別□

595c28 一切有情略有三品□一未發趣定品□二雖已

595c29 發趣未得定品□三已得定品□此復二種□一

596a01 不淸淨□二極淸淨□於初品中或時起染汚

596a02 心□由貪等纏繞彼心故□或時起善無記心□

596a03 由貪等纏暫遠離故□第二品中或時令心於

596a04 內靜息□或時失念於五妙欲其心馳散□或

596a05 時極靜息故□便爲□沈睡眠纏覆其心□或

596a06 時爲斷彼故□於淨妙境安處其心□或時於

596a07 彼不正安處心便掉擧□若正安處便不掉

596a08 擧□由沈掉蓋未斷滅故□於彼二品俱不寂

596a09 靜□由斷滅故心得寂靜□若由如理作意□已

596a10 得根本靜慮□名定心□若未得者名不定心□

596a11 道究竟故□名善修心□斷究竟故□名極解脫

596a12 心□與此相違□名不善修心及不解脫心□從

596a13 定心已來當知是第三品□是名識蘊異相差

596a14 別□復次云何諸蘊次第□謂說差別此復五種

596a15 應知□一生起所作□二對治所作□三流轉所

596a16 作□四住所作□五安立所作□生起所作者□謂眼

596a17 色爲緣能生眼識□乃至意法爲緣能生意

596a18 識□此中先說色蘊次說識蘊□此則是諸心

596a19 所所依□由依彼故受等心所生故次□經言

596a20 三和故觸□觸緣受等□是名諸蘊生起所作

596a21 宣說次第□對治所作者□爲欲對治四顚倒

596a22 故說四念住□謂於不淨計淨顚倒□於苦計

596a23 樂顚倒□於無我計我顚倒□於無常計常顚

596a24 倒□此中先說色蘊□次說受蘊□次說識蘊□後

596a25 說想行二蘊□是名對治所作宣說次第□流

596a26 轉所作者□根及境界爲依止故□於現法中

596a27 由二種蘊受用境界起諸雜染□謂領納境

596a28 界及彩□境界□由一種蘊造作一切善不

596a29 善業□於後法中起生老等一切雜染□一是

596b01 所染故最後說□住所作者□由四識住及識次

596b02 第而說□是名住所作□安立所作者□謂諸世

596b03 間互相見已先了其色□是故先立色蘊□次

596b04 由受蘊知彼進退或苦或樂□是故次立受

596b05 蘊□次由想蘊知彼如是名如是類如是

596b06 性等□是故次立想蘊□次由行蘊知彼如

596b07 是愚癡如是聰叡□是故次立行蘊□後由識

596b08 蘊安立內我□謂於諸蘊中安立所了有苦

596b09 有樂□隨起言說及愚智等□是名諸蘊安立

596b10 所作宣說次第□又復依止我衆具事及我事

596b11 故□應知諸蘊宣說次第□謂我依身於諸境

596b12 界受用苦樂□於己於他隨起言說□謂如是

596b13 名如是種類如是性等□此之二種依法非

596b14 法方得積集□如是應知我衆具事□當知最

596b15 後蘊是我事

596b16 復次色蘊攝幾蘊幾界幾處幾有支幾處非

596b17 處幾根耶□如色蘊如是乃至識蘊□謂色蘊

596b18 攝一蘊全□十界十處全□一界一處少分□六

596b19 有支少分□處非處少分□七根全□受蘊攝一

596b20 蘊全□一界一處少分□一有支全□三有支少

596b21 分□處非處少分□五根全□三根少分□想蘊

596b22 攝一蘊全□一界一處少分□三有支少分□處

596b23 非處少分□不攝諸根□行蘊攝一蘊全□一界

596b24 一處少分□四有支全□五有支少分□處非處少

596b25 分□六根全□三根少分□識蘊攝一蘊全□七界

596b26 全□一處全□一有支全□四有支少分□處非處少

596b27 分□一根全□三根少分□如是有六種攝□所謂

596b28 蘊攝乃至根攝□由此相攝道理□展轉相攝

596b29 如應當知

596c01 復有餘十種攝應當了知一者界攝□謂諸

596c02 蘊等各自種子所攝□二者相攝□謂諸蘊等自

596c03 相共相所攝□三種類攝□謂諸蘊等遍自種類

596c04 所攝□四分位攝□謂諸蘊等順樂受等分位所

596c05 攝□五不相離攝□謂諸蘊等由一一法及諸助

596c06 伴攝一切蘊等□六者時攝□謂諸蘊等過去未

596c07 來現在各自相攝□七者方攝□謂諸蘊等在此

596c08 方轉或依此生卽此方攝□八者全攝□謂諸

596c09 蘊等五等所攝□九少分攝□謂諸蘊等各各差

596c10 別少分所攝□十勝義攝□謂諸蘊等眞如相所

596c11 攝如是諸蘊一切攝義總有十六□如蘊乃

596c12 至根亦爾□又由三法攝一切法□謂色蘊法

596c13 界意處□復次依止幾處色蘊轉耶□依止幾

596c14 處名所攝四蘊轉耶□謂依止六處色蘊轉□

596c15 一建立處□二覆藏處□三資具處□四根處□五根

596c16 住處□六有威德定所行處□依止七處名所

596c17 攝四蘊轉□一樂欲□二希望□三境界□四尋伺□

596c18 五正知□六淸淨方便□七淸淨□諸受用欲者□

596c19 依止四處□住律儀者精進行者□依止一處□

596c20 已得近分定者□依止一處□安住根本定者□

596c21 依止一處□如是七處略有四位應知□復次

596c22 我當先說分別色蘊一一別義□然後分別

596c23 名四蘊義□云何分別色蘊□□拖南曰

596c24 　物極微生起　　安立與流業

596c25 　刹那獨所行　　餘相雜最後

596c26 問色蘊中眼幾物所攝□答若據相攝唯有一

596c27 物□謂眼識所依淸淨色□若據不相離攝則

596c28 有七物□謂卽此眼及與身地色香味觸□若皆

596c29 據界攝則有十物□卽此七物界及水火風

597a01 界□如眼耳鼻舌當知亦爾□此中差別者□謂

597a02 耳耳識所依淸淨色□鼻鼻識所依淸淨色□舌

597a03 舌識所依淸淨色□餘如前說□若身當除眼

597a04 等四□何以故□由遠離彼獨可得故□此相者

597a05 謂身識所依淸淨色□若於外色香味觸彼所

597a06 行相中□除一切根餘一切如前應知□聲及

597a07 聲界不恒有故□今當別說□若於是處有

597a08 聲□當知此處復增其一□應知聲界一切處

597a09 增□復次色等所緣境界□如本地分已廣分別□

597a10 若觸處中所說造色滑乃至勇□當知卽於大

597a11 種分位假施設有□謂於大種淸淨性假立

597a12 滑性□於大種堅實性假立重性□於大種不

597a13 淸淨不堅實性假立□性及輕性□於大種

597a14 不淸淨慢緩性假立軟性□由水與風和合

597a15 生故假立有冷□由闕任持不平等故假立

597a16 飢渴及弱力□由無所闕無不平等故假立

597a17 强力及飽□由不平等變異錯亂不平等故假

597a18 立病□由時分變異不平等故假立老□由命

597a19 根變異不平等故假立死□由血有過患不

597a20 平等故假立□□由惡飮食不平等故假立

597a21 悶絶□由地與水和合生故假立□□由往來

597a22 勞倦不平等故假立疲極□若遠離彼由平

597a23 等故假立憩息□由除垢等離萎□故假

597a24 立勇銳□如是一切說諸大種總有六位□謂

597a25 淨不淨位□堅不堅位□慢緩位□和合位□不平等

597a26 位□平等位□如是六位復開爲八□若八若六

597a27 平等平等□復次一切色乃至觸□皆二識所識□

597a28 謂自識所識及意識所識□或漸或頓□眼等五

597a29 根一意識所識

597b01 復次色界中無現香味然有彼界□何以故□

597b02 此二皆是[暇-日]食攝故□由無此二鼻舌二識亦

597b03 無□此就現行說非就界說

597b04 如是一切色蘊所攝色中□九種是實物有□觸

597b05 所攝中四大種是實物有□當知所餘唯是假

597b06 有□墮法處色亦有二種□謂實有假有□若有

597b07 威德定所行境猶如變化□彼果彼境及彼相

597b08 應識等境色是實物有□若律儀色不律儀色

597b09 皆是假有□又定所行色若依此繫定□卽由此

597b10 繫大種所造□又此定色但是世間有漏無漏

597b11 由定而生□非出世間由此定色有戱論行

597b12 定爲因故□又非一切所有定心皆有能生

597b13 此色功能□唯一類有如能起化□謂不思惟□

597b14 但由先時作意所引□離諸闇昧極善淸淨

597b15 明了現前□當知是定乃能生色□若定力勵

597b16 數數思惟□假勝解力而得見者□當知不

597b17 能生起此色□又復此色雖非出世定之所

597b18 行□然由彼定增上力故有一能現□當知此

597b19 事不可思議

597b20 問欲色二界實物有色何差別耶□答色界諸

597b21 色淸淨最勝能發光明□又極微細下地諸根

597b22 所不行故又無有苦□依彼諸色苦受不生

597b23 故□欲界不爾□是名差別

597b24 復次色蘊略由六相應知□一自相□二共相□

597b25 三能依所依相屬相□四受用相□五業相□六微

597b26 細相□自相者□謂地等以堅等爲相□眼等以

597b27 各別淸淨色爲相□共相者□謂一切色皆變□

597b28 相□能依所依相□屬相者□大種爲所依□造色

597b29 是能依□受用相者□爲內色處有所受用增

597c01 上力故□外色境界差別而生□或有色聚唯

597c02 有堅生□或唯有濕或唯有煖□或唯有動或

597c03 和合生□爲欲隨順內諸色處受用差別故□

597c04 業相者□謂地等諸大種□以依持攝受成熟

597c05 增長爲相□復有餘業後當廣說□微細相者□

597c06 謂極微相

597c07 復次微細性略有三種□一損減微細性□二種

597c08 類微細性□三心自在轉微細性□損減微細性

597c09 者□謂分析諸色至最細位□名曰極微□種

597c10 類微細性者□謂風等色及中有色□心自在轉

597c11 微細性者□謂色無色二界諸色□如經說□有

597c12 等心諸天□曾於人中如是如是資熏磨瑩

597c13 其心□隨此修力住一毛端空量地處□展轉

597c14 更互不相妨□□如是等輩應當思惟觀察

597c15 色蘊物類差別□問諸極微色由幾種相建立

597c16 應知□答略說由五種相□若廣建立如本地

597c17 分□何等爲五□一由分別故□二由差別故□

597c18 三由獨立故□四由助伴故□五由無分故□

597c19 分別建立者□謂由分別覺慧分析諸色□至

597c20 極邊際建立極微□非由體有□是故極微無

597c21 生無滅□亦非色聚集極微成□差別建立者□

597c22 略說極微有十五種□謂眼等根有五極微□色

597c23 等境界亦五極微□地等極微復有四種□法處

597c24 所攝實物有色極微有一□獨立建立者□謂事

597c25 極微建立自相故□助伴建立者□謂聚極微□

597c26 所以者何□於一地等極微處□所有餘極微同

597c27 聚一處不相捨離□是故依此立聚極微□問

597c28 何因緣故諸有對法同處一處不相捨離□而

597c29 不說名無對性耶□答隨順轉故□由彼展轉

598a01 相隨順生不相妨□□又由如是種類之業增

598a02 上所感如是而生□何以故□一切色聚一切

598a03 色根共受用故□若異此者□一切聚中非有

598a04 一切地等諸色不相捨離□若爾眼等諸識境

598a05 界□便不遍滿一切聚中□如是應無遍滿受

598a06 用□是故當知定有諸色同一處所不相捨

598a07 離□又有諸色□或於是處互相妨□□或於是

598a08 處不相妨□□如中有色等□而彼諸色非無

598a09 對性□此中道理當知亦爾□無分建立極微者□

598a10 謂非彼極微更有餘分□非聚性故□諸聚極

598a11 微可有細分□若極微處卽唯此處□更無細

598a12 分可以分析

598a13 問如是所說五相極微復有五眼□所謂肉

598a14 眼□天眼□聖慧眼□法眼□佛眼□當言幾眼用幾

598a15 極微爲所行境□答當言除肉眼天眼所餘

598a16 眼用一切極微爲所行境□何以故□以彼天

598a17 眼唯取聚色中表上下前後兩邊若明若闇□

598a18 必不能取極微處所□由極微體以慧分析

598a19 而建立故

598a20 問何故說極微無生無滅耶□答由諸聚色最

598a21 初生時全分而生□最後滅時不至極微位□中

598a22 間盡滅猶如水滴

598a23 復由五相應知名不如理思議極微□謂於

598a24 色聚中有諸極微自性而住□應知名初不

598a25 如理思議極微□或謂極微有生有滅□或謂

598a26 極微與餘極微或合或散□或謂衆色於極

598a27 微量積集而住□或謂極微能生別異衆多色

598a28 聚□應知名後不如正理思議極微□故應方

598a29 便以如理思思議極微□斷此五種非理思

598b01 議

598b02 復次建立極微當知有五種勝利□謂由分

598b03 析一合聚色安立方便□於所緣境便能淸

598b04 淨廣大修習□是初勝利□又能漸斷薩迦耶見□

598b05 是第二勝利□如能漸斷薩迦耶見□如是亦

598b06 能漸斷□慢□是第三勝利□又能漸伏諸煩

598b07 惱纏□是第四勝利□又能速疾除遣諸相□是第

598b08 五勝利□如是等類應當如理思惟極微

598b09 復次略說色物生當知有五種□何等爲五□

598b10 一依止生□二種子生□三勢引生□四攝受生□五

598b11 損減生

598b12 云何依止生□謂於所依大種處所□有餘所

598b13 造色生□故如是說由四大種造所造色是

598b14 同一處攝持彼義□又若於此色積聚中□有

598b15 彼大種及所造色自相可得□當知此中卽有

598b16 彼法□若於此處彼法自相都不可得□當知

598b17 此處無有彼法□是名總建立有非有相□若

598b18 有說言於此處所彼法自相雖不可得然

598b19 必有者□今應問彼□此不可得與可得者□

598b20 爲物是等爲不等耶□若物等者□物旣是等

598b21 而不可得□不應道理□若不等者□爲卽此

598b22 量說物不等□爲據威勢說不等耶□若卽此

598b23 量說不等者□少分自相亦不可得□不應道

598b24 理□若據威勢說不等者□離彼自相有餘

598b25 威勢不可得故□不應道理□如是等類當知

598b26 名依止生

598b27 云何種子生□謂所有色各從自種子所生如

598b28 堅硬聚□或時遇緣便生流濕□流濕遇緣復

598b29 生堅硬□不煖生煖煖復生冷□不動生動

598c01 動生不動□如是好色惡色等差別應知□由

598c02 如是等雖無自相然有其界□從彼彼聚

598c03 彼彼色法差別而生□如是等類當知名種

598c04 子生

598c05 云何勢引生□謂內色根增上力故□外分差別

598c06 相續而生□謂器世界等□又由先業勢所引

598c07 故□內諸色處差別而生□又復諸天或現前欲

598c08 或不現前欲□及北拘廬洲所有資具□當知

598c09 多分勢引而生差別而轉□人中相續生者唯

598c10 有器世界□如是等類當知名勢引生

598c11 云何攝受生□謂遇彼彼攝受緣故□彼彼色法

598c12 展轉增益勝上而生□猶如水等潤萌茅等□

598c13 如是等類名攝受生□與此相違應知名損

598c14 減生

598c15 復次諸聚色生時□如種種物石磨爲末以水

598c16 和合團雜而生□非如□[■/勝]麥豆等聚□何以

598c17 故□隨彼生因增上力故□如是而生爲有用

598c18 故

598c19 問若一切行皆自種子所生□何因緣故說諸

598c20 大種造所造色□答由彼變異而變異故□彼

598c21 所建立及任持故□由三因緣大種變異令

598c22 所造色變異而轉□一士夫用故□二業所作故□

598c23 三由勝定故□士夫用者□謂由地大所打

598c24 觸故□器差別故□田差別故□令所造色變異

598c25 可得□或由水所潤等火所熟等風所燥等□

598c26 令所造色變異可得□當知是名由彼大種

598c27 士夫用故令所造色變異而生□業所作者□

598c28 隨業勢力先大種生□後隨彼力色變異生□

598c29 是名業所作故□由勝定者□勝定力故先起

599a01 大種□然後造色變異而生□當知是名由勝

599a02 定故大種變異因此造色變異而生

599a03 復次略由五緣所有大種令其異果轉成異

599a04 果□何等爲五□一大種力故□二士夫用力故□

599a05 三明□力故□四神通力故□五業所作力故

599a06 問從此沒已□何因何緣□中有色聚續得生

599a07 耶□答當知此色用自種子爲因□感生業爲

599a08 緣

599a09 問何因得知有中有耶□答從此沒已□若無

599a10 所依諸心心所□無有道理轉至餘方故□不

599a11 應如響唯惑亂故□不應如影彼不滅故□

599a12 亦不應說如取所緣□非行往故□由如是

599a13 等所說譬喩□不應道理□是故當知定有中

599a14 有□如是等類應當思惟色蘊生起

599a15 復次色蘊生時誰爲先首據其處所□依此

599a16 處所餘色轉耶□當知大種先據處所□後餘

599a17 造色依此處轉□唯諸大種於此處所現前□

599a18 障□所餘造色自相遍滿□當知由彼勢力任

599a19 持有所據□

599a20 復次地等諸四大種□隨其次第□顯應知□

599a21 謂地界及果□能持最勝水火風等流潤燒然

599a22 動搖等業□依止彼□故方得流轉

599a23 復次諸聲□宣發已尋卽斷滅□故於色聚中

599a24 不恒相續□又此音聲依質生時□質處及外俱

599a25 頓可得□隨所聞處於此處所□遍滿頓起如

599a26 焰光明□非漸漸生展轉往趣

599a27 復次風有二種□謂恒相續不恒相續□諸輪行

599a28 風名恒相續□在空行者名不恒相續□在物

599a29 行者名恒攝受□又當知風機關運轉名恒相

599b01 續□所餘當知非恒相續

599b02 問何等名空界□答明闇所攝造色說名空界□

599b03 此亦二種□一恒相續□二不恒相續□若諸有

599b04 情所居處所常闇常明名恒相續□餘不爾處

599b05 非恒相續□當知此亦依止色聚□又此空界

599b06 光明攝者名爲淸淨□隙穴攝者名不淸淨

599b07 問諸長短等所說形色□當言實有爲假有

599b08 耶□答當言假有□何以故□積集而住故名爲

599b09 形□唯有衆色積集可得□餘形色相不可得

599b10 故□又必相待□相待之法有自性者□彼法便

599b11 有雜亂過失□又如車等□彼覺可壞故□復次

599b12 法處所攝勝定果色中□當知唯有顯色等相□

599b13 何以故□於彼香等生因闕故□又無用故□如

599b14 是於空行風中□無有俱生香等□唯有假合

599b15 者□又離輪外所發光明□所餘大種及與香

599b16 等皆不可得□又法處所攝勝定果色□當知

599b17 此色唯依勝定不依大種□然從緣彼種類

599b18 影像三摩地發故□亦說彼大種所造□非依

599b19 彼生故名爲造

599b20 問於色蘊中幾法由有見有對故住□幾法

599b21 由無見有對故住□幾法由無見無對故住□

599b22 答一由二種□謂眼所行□餘唯有對□除法處

599b23 所攝色□當知此色無見無對□如是等類應

599b24 當思惟色蘊安立□復次色蘊由幾種流而

599b25 相續轉□謂由三種□一等流流□二異熟生流□

599b26 三長養流□初等流流復有四種□一異熟等流

599b27 流□二長養等流流□三變異等流流□四本性

599b28 等流流□異熟流者□復有二種□一者最初□二

599b29 者相續□謂業生異熟及異熟所生□謂卽從彼

599c01 業力所引異熟後時轉者□長養流者□亦有二

599c02 種□一處寬遍長養流□二相增盛長養流□初

599c03 長養流唯色長養□當知由食睡眠梵行等至

599c04 長養諸色□餘長養流當知亦由食故□彼所依

599c05 故□修勝作意故□長時淳熟故□而得長養□諸

599c06 有色法由二長養之所長養□諸無色法唯相

599c07 增盛說名長養□又欲界色具由四食及餘一

599c08 切長養因緣而得長養□色界諸色不由段

599c09 食睡眠梵行而得長養□又諸色根當知由

599c10 二種流而得流轉□以諸色根離異熟長養□

599c11 相續流外無別等流流□問異熟相續有時亦

599c12 有增長廣大可得□何故異熟攝流非卽長

599c13 養耶□答由別有長養相續能攝能持異熟

599c14 等流流故□現有增長等若非根所攝色□當

599c15 知具三種流□諸心心所有等流流異熟生流

599c16 第二長養所長養流□法處所攝色無異熟生

599c17 流餘如心心所應知□又欲界中具有內外

599c18 諸色成熟□於色界中遠離香味□又欲界中

599c19 諸色根成熟或具不具□於色界中必具諸

599c20 根□又諸聲界亦有異熟非聲□如是等類應

599c21 當思惟色蘊流義□復次色蘊所攝地界能爲

599c22 幾業□乃至風界能爲幾業□當知一切皆爲

599c23 五業□謂地界能爲打觸變壞業□建立業□與

599c24 依止業□違損業□攝受業□水界能爲流潤業□

599c25 攝持業□漑灌業□違損業□攝受業□火界能爲

599c26 照了業□成熟業□燒然業□違損業攝受業□風界

599c27 能爲發動業□隨轉業□消燥業□違損業□攝受

599c28 業□又諸大種於所生造色□當知能作五業□

599c29 謂生起業□依止業□建立業□任持業□增長業□

600a01 於彼變異生時能爲導首故□變異生已與

600a02 彼爲處不相捨離能爲依止故□攝受損害

600a03 安危共同能建立彼故□持彼本量令不損

600a04 減故能任持□令彼積集增進廣大故能增

600a05 長□問眼耳所行善不善色□彼何因緣成善等

600a06 性非餘色耶□答若略說由軟中上品三種

600a07 思差別故□一加行思□二決定思□三等起思□

600a08 由此能起若善不善身語表業□當知上品思

600a09 爲依止故能發善不善業

600a10 問依止聚色而有運動□當言與彼異不

600a11 異耶□答當言不異□何以故□於彼處所若

600a12 生不生或滅不滅而有運動□皆有過失可得

600a13 故□問有何過失□答若言生而有動便越刹

600a14 那相□若言不生便應無動□若言滅者應與

600a15 餘等□若言不滅便越行相□又於異處生

600a16 起因緣分明可得□是故當知無別運動實

600a17 物可得□如是等類應當思惟色蘊作業

600a18 復次一切色蘊當言皆是刹那滅性□何以故□

600a19 諸行□生尋卽壞滅□現可得故□又不應謂

600a20 能生之因卽是滅因□其相異故□又法生已餘

600a21 停住因不可得故□是故當知一切諸行皆任

600a22 運滅□由此道理刹那義成□若謂火等是滅

600a23 壞因□不應道理□何以故□由彼火等與彼

600a24 諸行俱生俱滅現可得故□唯能爲彼變異生

600a25 緣說有作用□又謂壞滅是壞滅因□不應道

600a26 理□何以故□與彼俱生不應理故□若彼生時

600a27 卽有壞滅□便成相續斷壞過失□又唯自性滅

600a28 壞說名爲滅□而言能爲滅因□不應道理□若

600a29 言別有滅壞自性離彼法外別有滅相□畢

600b01 竟不可得故□不應道理□若謂火等爲滅助

600b02 伴方能滅者□於燈電等及心心所任運滅

600b03 中不可得故□不應道理□若謂生彼有別

600b04 別功能□此差別不可得故□不應道理□若謂

600b05 二種於一處所有滅功能□卽應二種俱於

600b06 兩分有滅功能或無功能有過失故□不

600b07 應道理□如是等類應當思惟色蘊刹那滅

600b08 義□謂由任運壞滅因故□遮計火等爲滅因

600b09 故□遮計滅相爲滅因故□遮計二種爲滅

600b10 因故□如是等類盡當了知□又一切行是心

600b11 果故□當知如心皆刹那滅

600b12 復次所造色於諸大種□當言有異相耶□當

600b13 言無異相耶□謂有異相□何以故□異相可

600b14 得故□此中異相者□謂異根所行故□所以者

600b15 何□由餘色根能取大種□復由餘根取所造

600b16 色故□又可運轉不可運轉□現可得故□謂

600b17 從衆花運轉香氣置□[■/勝]中世現可得□

600b18 非彼堅等而可運轉□又變異不變異現可得

600b19 故□謂煎□等中有色味等變異差別可得□

600b20 非彼堅等□是故當知大種造色其相有異□

600b21 若於異相而執爲一□於諸大種亦應爾耶□

600b22 由諸大種其相展轉互相異故□若許爾者□

600b23 應當唯有一大種耶□是故當知諸所造色

600b24 望彼大種定有異相□如是等類應當思惟

600b25 諸大種色獨非獨相

600b26 復次諸色所攝法□幾是根性□幾是所行性□謂

600b27 五是根性□六是所行性□問何等所行境□是根

600b28 所行耶□答若根不壞等□如本地分中已廣說□

600b29 謂由依處故□或由相故□或由方故□或由時

600c01 故□或由明了不明了故□或由全事一分事

600c02 故□問由幾因緣說諸根壞及不壞耶□答由

600c03 二因緣□一由羸損故□二由全壞故□與此相

600c04 違當知不壞□又略由四緣諸根變異□一由

600c05 外緣所生□謂由受用攝受損壞外境界故□

600c06 或由他輩所損益故□二由內緣所生□謂由

600c07 各別不如理作意所生貪等諸纏煩惱故□或

600c08 由如理作意所生三摩鉢底等故□三由業

600c09 緣所生□謂由先業增上緣力感得端正醜陋

600c10 等故□四由自體變異所生□謂彼諸根自相

600c11 差別故□問由幾因緣意根壞耶□答由四因

600c12 緣□一由蓋所作□謂於五蓋中隨由一蓋覆

600c13 蔽其心□二由散亂所作□謂由鬼魅□亂其

600c14 心□三由未證所作□謂彼內心猶未證得靜

600c15 慮無色勝品功德□然於其中强發作意□四

600c16 由未解所作□謂於多聞工巧等事□心未純

600c17 熟强施方便

600c18 云何色等境界望彼諸根名爲現前謂色於

600c19 眼非合非闇非極細遠□亦非有障名爲現

600c20 前□要唯有見有明無障在可行處乃名現

600c21 前□又於一眼雖闇障色亦名現前□聲於耳

600c22 根亦必非合非極細遠得名現前□有障無

600c23 障若明若闇在可行處皆名現前□香味觸

600c24 三於鼻舌身□唯合能取在可行處□乃名現

600c25 前□所行境界□若諸天眼唯照有見有障無

600c26 障□若明若闇若近若遠□皆名現前□然在可

600c27 行處非不可行處□若聖慧眼一切種色皆

600c28 是所行

600c29 問如本地分說六種所行性□此何差別耶□答

601a01 初所行性□謂有情世間所攝色及器世間所

601a02 攝色□第二所行性□謂由三自性□自性差別

601a03 故□相差別故□作用差別故□分位差別故□色相

601a04 差別者□謂靑黃赤白等乃至廣說□作用差別

601a05 者□謂有表無表□律儀不律儀□非律儀非不律

601a06 儀所攝作用□分位差別者□謂可意不可意色

601a07 及順捨處色□聲相差別者□謂執受大種爲因□

601a08 非執受大種爲因□執受非執受大種爲因□

601a09 作用差別者□謂語表業□分位差別者□如前

601a10 應知□香相差別者□謂根莖皮實華葉果香□

601a11 作用差別者□謂香味觸皆無作用分位差別□

601a12 如前應知□味相差別者□謂甘苦等如前已

601a13 說□觸相差別亦如前說多種應知□第三所

601a14 行性□謂東南西北等方維差別□應知第四所

601a15 行性□謂過去未來現在差別應知□第五所行

601a16 性□謂取實不實差別應知□第六所行性□謂

601a17 取一分事或遍滿事差別應知□如是等類

601a18 是名諸色境界現前差別應知

601a19 云何名爲能生作意□謂由所依不壞故□境

601a20 界現前故□所起能引發心所□如是等類應當

601a21 思惟色蘊所行相

601a22 復次在欲界者依欲界身□發起色界大種□

601a23 現前彼諸大種□云何與下界色共住□爲異

601a24 處耶非異處耶□當言如水處沙非住異

601a25 處□如是等類應當思惟色蘊互相雜住

601a26 瑜伽師地論卷第五十四

601b01

601b02 瑜伽師地論卷第五十五

601b03

601b04 　　　　彌勒菩薩說

601b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

601b06 　　攝決擇分中五識身相應地意地之五

601b07 如是已思擇色蘊□我次當說名所攝四無

601b08 色蘊□隨所應建立相□如本地分立一心相□

601b09 今先顯示□如世尊言□若有衆生於如來所□

601b10 但發一心及一言說善逝大師善逝大師□如

601b11 是發心□我尙說彼於諸善法多有所作□何

601b12 況身語如其心量隨順奉行□又如是言由

601b13 一淨心當往善趣□如是等類當知此中依

601b14 轉所攝相續一心□由世俗道名發一心□又

601b15 依世俗相續道理□名發一語及發身業□問

601b16 有分別心無分別心□當言同緣現在境耶□

601b17 爲不同耶□答當言同緣現在境界□何以故□

601b18 由三因故□謂極明了故□於彼作意故□二依

601b19 資養故□問染心生時□當言自性故染□爲相

601b20 應故□爲隨眠故□答當言相應故隨眠故□非

601b21 自性故□若彼自性是染汚者□應如貪等畢

601b22 竟不淨□若爾大過□由彼自性不染汚故□說

601b23 心生時自性淸淨□問諸煩惱纏於心二種染

601b24 汚因中當言何等□答當言相應□問此中何

601b25 等說名隨眠□答諸煩惱品所有□重不安隱

601b26 性□又持諸行令成苦性□是故聖者由行苦

601b27 故現觀爲苦□於諸行中安住苦觀□云何觀

601b28 耶□如毒熱癰乃至廣說□如有尋有伺地應

601b29 如是觀

601c01 復有三種染惱心法□當知普攝一切染惱□

601c02 所謂業染惱受染惱煩惱染惱□初二染惱唯

601c03 欲界繫□最後染惱通三界繫□問何等名爲心

601c04 煩惱縛□答一切隨眠□問何等名業縛□答樂

601c05 著事業名爲業縛□又於三處爲障□業亦

601c06 名業縛□謂於出離心□於得出離喜樂□於

601c07 得聖道□又順異熟障業亦名業縛□又邪願

601c08 業亦名業縛□如是四種別開有六總合爲

601c09 四

601c10 問諸識生時□與幾遍行心法俱起□答五□一

601c11 作意□二觸□三受□四想□五思□問復與幾不遍

601c12 行心法俱起□答不遍行法乃有多種□勝者唯

601c13 五□一欲□二勝解□三念□四三摩地□五慧

601c14 作意云何□謂能引發心法觸云何□謂三和

601c15 合故能攝受義□受云何□謂三和合故能領納

601c16 義□想云何□謂三和合故施設所緣假合而取□

601c17 此復二種□一隨覺想□二言說隨眠想□隨覺想

601c18 者□謂善言說人天等想□言說隨眠想者□謂

601c19 不善言說□兒等類乃至禽獸等想□思云何□

601c20 謂三和合故令心造作□於所緣境隨與領納

601c21 和合乖離□欲云何□謂於彼彼境界隨趣希

601c22 樂□勝解云何□謂於彼彼境界隨趣印可□念

601c23 云何□謂於彼彼境界隨趣明記□三摩地云

601c24 何□謂於彼彼境界隨順趣向□爲審慮依心

601c25 一境性□慧云何□謂於彼彼境界隨順趣向

601c26 簡擇諸法□或如理觀察□或不如理觀察□或

601c27 非如理非不如理觀察□復次作意爲何業□謂

601c28 於所緣引心爲業□觸爲何業□謂受想思所

601c29 依爲業□受爲何業□謂愛生所待爲業□想

602a01 爲何業□謂於所緣令心彩□言說爲業□

602a02 思爲何業□謂發起尋伺身語業爲業□欲爲

602a03 何業□謂發生勤勵爲業□勝解爲何業□謂於

602a04 所緣功德過失或俱相違印持爲業□念爲何

602a05 業□謂於久所思所作所說記憶爲業□三摩

602a06 地爲何業□謂智所依爲業□慧爲何業□謂於

602a07 言論所行染汚淸淨隨順考察爲業

602a08 問此不遍行五種心法□於何各別境事生

602a09 耶□答如其次第於所愛決定串習觀察四境

602a10 事生□三摩地慧於最後境□餘隨次第於前

602a11 三境□問諸名所攝與心相應所餘蘊法□當

602a12 言率爾起耶□尋求耶決定耶□答若依彼類

602a13 心□當言卽彼類

602a14 問如經言□此四無色蘊當言和合非不和

602a15 合□不可說言如是諸法可分可析令其差

602a16 別□何故彼法異相成就而說和合無差別

602a17 耶□答衆多和合□於所緣境受用領解方圓滿

602a18 故□若不爾者□隨闕一種於所爲事應不

602a19 圓滿

602a20 問諸心心法□凡有幾種差別名耶□答有衆

602a21 多名□謂有所緣□相應□有行□有所依等無量差

602a22 別□問何故眼等亦有境界□而但說彼名有

602a23 所緣□非眼等耶□答由彼眼等離所取境亦

602a24 得生起□心與心法則不如是□問何故名

602a25 相應□答由事等故□處等故□時等故□所作等

602a26 故□問何故名有行□答於一所緣作無量種

602a27 差別行相轉故□問何故名有所依□答由一

602a28 種類託衆所依差別轉故□雖有爲法無無

602a29 依者□然非此中所說依義□唯恒所依爲此

602b01 量故

602b02 問何故樂望苦受苦望樂受□若樂若苦望

602b03 非苦樂說互相對□答由自種類而不同分□

602b04 互相對故□問何故不苦不樂受望彼無明說

602b05 互相對□答由與諸受一切煩惱皆爲助伴□

602b06 互相對故□問何故明與無明說互相對□答能

602b07 治所治互相對故□問何故明與涅槃說互相

602b08 對□答因果相屬互相對故□云何建立四無色

602b09 蘊□爲善不善無記性耶□謂一切無差別□□

602b10 拖南曰

602b11 　依處與自由　　相應世俗等

602b12 　軟等事差別　　德失能所治

602b13 問善法依處有幾種□答略說有六□一決定

602b14 時□二止息時□三作業時□四世間淸淨時□五出

602b15 世淸淨時□六攝受衆生時□問何等爲自性□答

602b16 謂信□愧□無貪無瞋□無癡精進□輕安不放逸□

602b17 捨不害□如是諸法名自性善□問如是諸法

602b18 互相應義云何應知□答於決定時有信相

602b19 應□止息雜染時有□與愧顧自他故□善品

602b20 業轉時有無貪無瞋無癡精進□世間道離欲

602b21 時有輕安□出世道離欲時有不放逸□及捨

602b22 攝受衆生時有不害□此是悲所攝故□問是

602b23 諸善法幾世俗有幾實物有□答三世俗有□謂

602b24 不放逸捨及不害□所以者何□不放逸捨是無

602b25 貪無瞋無癡精進分故□卽如是法離雜染義

602b26 建立爲捨□治雜染義立不放逸□不害卽是

602b27 無瞋分故無別實物

602b28 問何等名軟善根□答諸不定地所有善根□或

602b29 在定地而能對治上品煩惱□問何等名中

602c01 品善根□答若在定地世間善根□或能對治

602c02 中品煩惱□問何等名上品善根□答謂出世間

602c03 所有善根□或能對治下品煩惱□又諸善法

602c04 或由加行力□或由串習力□或由自性力□或

602c05 由田士力□或由淸淨力□當知成上品

602c06 問善根生時依幾種事而得生耶□答若略說

602c07 依八種事□一施所成福業事□二戒所成福業

602c08 事□三修所成福業事□四聞所成事□五思所成

602c09 事□六餘修所成事□七簡擇所成事□八攝受

602c10 有情所成事□當知此中隨其所應依所說

602c11 事□或於現法或於後法□隨爲一種貪瞋惡

602c12 見於心相續□先成穢染□旣被染已□由彼對

602c13 治令於是處不復相應

602c14 問何等名爲善法差別□答或有一種乃至十

602c15 種□如本地分已廣宣說□又諸善法或有對

602c16 治雜染故□或有雜染靜息故□或有攝受可

602c17 愛果故□或有相續淸淨故□或有供養靈

602c18 廟故□或有攝受有情故□如是等類善法差

602c19 別應當了知□復次善法無有過失有何功

602c20 德□善法功德有無量種□謂能淨治心令離

602c21 煩惱纏及隨眠□令於所緣無有顚倒□能令

602c22 善根堅固不退□令等流行相續而轉□不爲

602c23 自害不爲他害□不爲俱害□不生現法罪□

602c24 不生後法罪□不生現法後法罪□能令受彼

602c25 所生喜樂能盡生爲上首所有衆苦□又能

602c26 增長涅槃勝解□能親近彼□能令財位無有

602c27 退失□處衆勇猛無懼無畏□廣大名稱流布

602c28 十方□爲衆聖賢之所稱讚□臨命終時不生

602c29 憂悔□身壞已後生諸善趣□於諸善法令無

603a01 退失□能速隨證自所求義□如是等類諸善

603a02 功德無邊無量□當盡了知

603a03 云何建立諸善對治由十五種□謂厭患對治

603a04 故□斷對治故□持對治故□遠分對治故□所欲

603a05 趣纏對治故□非所欲趣纏對治故□隨眠對治

603a06 故□軟品煩惱對治故□中品煩惱對治故□上品

603a07 煩惱對治故□散亂對治故□諫悔對治故□羸劣

603a08 對治故□制伏對治故□離繫對治故

603a09 復次諸染汚法二相所顯□一本煩惱□二隨煩

603a10 惱□今當先說本煩惱□後當分別隨煩惱

603a11 問本煩惱有幾種依處□答六□一與無明俱

603a12 可意雜染境界□二與無明俱不可意雜染境

603a13 界□三與不如理作意俱雜染境界□四與無

603a14 明俱劣等勝有情各別五取蘊得未得顚倒

603a15 功德顚倒□五與無明不如理作意俱聽聞

603a16 不正法□六與無明不如理作意俱於聽正

603a17 法而生懈怠□當知最初欣樂和合依處□第

603a18 二欣樂別離依處□第三於境顚倒依處□第四

603a19 陵蔑上慢依處□第五邪執法行依處□第六不

603a20 修正行不爲還滅依處

603a21 問煩惱自性有幾種□答有六種□一貪□二瞋□

603a22 三無明□四慢□五見□六疑

603a23 問何煩惱與何煩惱相應□答無明與一切

603a24 疑都無所有□貪瞋互相無□此或與慢見□謂

603a25 染愛時或高擧或推求□如染愛憎□亦爾□慢

603a26 之與見或更相應□謂高擧時復邪推□

603a27 問是諸煩惱幾世俗有幾實物有□答見世俗

603a28 有是慧分故□餘實物有別有心所性

603a29 問是諸煩惱云何建立軟中上品□答最後所

603b01 斷名軟品□中間所斷名中品□最初所斷名

603b02 上品□復由六因諸煩惱成上品□一□欲所

603b03 生煩惱性多上品□二串習所生煩惱性多上

603b04 品□三安足處煩惱□謂根熟者性多上品□四不

603b05 可治煩惱□謂無涅槃法者性多上品□五非處

603b06 加行煩惱□謂於尊重福田等所性多上品□六

603b07 有業煩惱□謂正發業者性多上品

603b08 問煩惱生時由幾煩惱事而得生耶□答貪

603b09 由十事生□一取蘊□二諸見□三未得境界□四

603b10 已得境界□五已所受用過去境界□六惡行□七

603b11 男女□八親友□九資具□十後有及無有

603b12 問何貪於何事生耶□答隨其次第十貪於

603b13 十事生□何等爲十□謂事貪見貪□貪貪□貪□

603b14 蓋貪惡行貪□子息貪親友貪□資具貪有無有

603b15 貪

603b16 瞋事亦有十種□一己身□二所愛有情□三非所

603b17 愛有情□四過去怨親□五未來怨親□六現在怨

603b18 親□七不可意境□八嫉□□九宿習□十他見□瞋

603b19 亦有十□如其次第依彼而生□依前六事

603b20 立九惱事□緣彼一切瞋皆名有情瞋□餘名

603b21 境界瞋□若不忍爲先亦有情瞋□若宿習瞋若

603b22 見瞋□如是十瞋略有三種□一有情瞋□二境

603b23 界瞋□三見瞋□無明依七事起□一世事□二世

603b24 間安立事□三運轉事□四最勝事□五眞實事□六

603b25 雜染淸淨事□七增上慢事□依此七事起七

603b26 無知□或復十九當知於初事由三種門生

603b27 疑惑□於第二事由內六處若外若俱生我我

603b28 所怨親等見□於第三事由業異熟及俱生作

603b29 者受者無因惡因見□於第四事誹謗三寶□

603c01 於第五事誹謗諸諦□於第六事起邪解行□

603c02 於第七事依得自義起增上慢

603c03 慢依六事生□一劣有情□二等有情□三勝有

603c04 情□四內取蘊□五已得未得顚倒□六功德顚倒□

603c05 依此六事生七種慢□謂慢過慢等□當知二

603c06 慢依勝有情事生□餘各依一事

603c07 見依二事生□一增益事□二損減事□增益事

603c08 有四種□一我有性增益□二常無常性增益□三

603c09 增上生方便增益□四解脫方便增益□損減事

603c10 亦有四種□一謗因□二謗果□三謗作用□四

603c11 謗善事□當知此中謂無施與乃至無妙行

603c12 惡行□是名謗因□謂無妙行惡行業果異熟□

603c13 是名謗果□謂無此世間乃至無化生有情□

603c14 名謗作用□所以者何□諸士夫用是此中作用

603c15 義□此士夫用復有四種□一往來用□二持胎藏

603c16 用□三置種子用□四後有業用□若謂世間無

603c17 阿羅漢等□名謗善事□依此廣略八事二事□

603c18 生於五見□謂薩迦耶見□邊執見□見取□戒禁

603c19 取□邪見□又依六十二事生邊執見及邪見□

603c20 謂計前際事計後際事□如經廣說□依此事

603c21 差別有六十二見□疑依六事生□一聞不正

603c22 法□二見師邪行□三見所信受意見差別

603c23 四性自愚魯□五甚深法性□六廣大法敎

603c24 問何等名爲煩惱差別□答一切差別略有十

603c25 五□一內門煩惱□二外門煩惱□三見斷煩惱□四

603c26 修斷煩惱□五可愛趣纏所攝煩惱□六非可愛

603c27 趣纏所攝煩惱□七隨眠所攝煩惱□八軟品煩

603c28 惱□九中品煩惱□十上品煩惱□十一散亂位煩

603c29 惱□十二諫悔位煩惱□十三羸劣位煩惱□十

604a01 四制伏位煩惱□十五離繫位煩惱

604a02 復次煩惱無有功德有多過失□謂於纏位

604a03 汚心相續□廣說如有尋有伺地□復次煩惱非

604a04 能對治□雖復經言依愛斷愛依慢斷慢□然

604a05 非煩惱□但是善心加行希求高擧行相與彼

604a06 相似□假說愛慢

604a07 復次如前說十五種心對治差別□當知煩惱

604a08 是彼所治亦十五種

604a09 復次隨煩惱依處當知略有九種□一展轉共

604a10 住□二展轉相擧□三利養□四邪命□五不敬尊

604a11 師□六不忍□七毁增上戒□八毁增上心□九毁增

604a12 上慧

604a13 復次隨煩惱自性云何□謂忿恨覆惱□嫉□□

604a14 諂□□害無□□無愧□沈□掉擧不信□懈怠放

604a15 逸□忘念散亂□不正知惡作□睡眠尋伺□如本

604a16 地分已廣詮說□如是等類名隨煩惱自性

604a17 此中初二依初依處而生□第三第四依第

604a18 二□第五第六依第三□第七第八依第四□第

604a19 九依第五□第十依第六□十一十二依第七□

604a20 所餘十二依後二依處而生

604a21 當知此中毁增上心毁增上慧由三門轉□一

604a22 由毁止相門□二由毁擧相門□三由毁捨相

604a23 門□□沈睡眠由初依處生□掉擧惡作由第

604a24 二依處生□不信乃至尋伺由第三依處生

604a25 復次隨煩惱云何展轉相應□當知無□無愧

604a26 與一切不善相應□不信懈怠放逸忘念散亂

604a27 惡慧與一切染汚心相應□睡眠惡作與一切

604a28 善不善無記相應所餘當知互不相應

604a29 復次隨煩惱幾世俗有幾實物有□謂忿恨惱

604b01 嫉害是瞋分故皆世俗有□□□掉擧是貪分

604b02 故皆世俗有□覆□諂□沈睡眠惡作是癡分

604b03 故皆世俗有□無□無愧不信懈怠是實物有□

604b04 放逸是假有□如前說□忘念散亂惡慧是癡分

604b05 故一切皆是世俗有□尋伺二種是發語言心

604b06 加行分故及慧分故俱是假有

604b07 復次隨煩惱云何成軟中上品□當知如本煩

604b08 惱說□如是隨煩惱若事若差別若過失若所

604b09 治□隨其所應皆如煩惱應知

604b10 復次諸無記法依處當知略有四種□謂業所

604b11 引生□生已若行住□若養命□若三摩地差別□

604b12 復次彼自性云何□謂異熟生蘊若中庸加行

604b13 所攝威儀路及工巧處□若爲嬉戱加行所攝

604b14 變化

604b15 問彼云何展轉相應耶□答威儀路工巧處或

604b16 於一時展轉相應如說□或有事業行時易

604b17 作非住非坐亦非偃臥□乃至或有事業若

604b18 行若住若坐若臥皆悉易作□如經廣說□所

604b19 餘無有展轉相應

604b20 問是諸無記幾實物有幾是假有□答於異熟

604b21 所攝諸蘊及心加行差別中而施設故□當知

604b22 一切皆世俗有

604b23 云何彼成軟中上品□謂異熟生及威儀路不

604b24 猛利故俱是軟品□諸工巧處性猛利故說

604b25 名中品□當知變化性極猛利故是上品□又

604b26 四種類各有差別□謂無色界異熟是軟品□色

604b27 界異熟是中品□欲界異熟是上品□若坐若臥

604b28 是軟□威儀住是中□威儀行是上□威儀初習

604b29 業者是下工巧□已串習者是中工巧□堪爲師

604c01 者是上工巧□下品修三摩地所得是軟變

604c02 化□中品修三摩地所得是中變化□上品修

604c03 三摩地所得是上變化□如是等類軟中上品

604c04 差別應知□問是諸無記依何事生□答當知

604c05 略說依十二事□如聞所成地已說

604c06 云何諸無記差別□謂異熟生五趣別故□五種

604c07 差別□若威儀路威儀別故四種差別□若工巧

604c08 處十二事差別故卽十二種差別□異生聲聞

604c09 獨覺菩薩如來差別故□爲嬉戱爲利他身

604c10 語變化差別故□當知變化八種差別□由此差

604c11 別卽攝餘事故不別說□又異熟生一向無

604c12 記□二三可得一有二種□若依伎樂以染

604c13 汚心發起威儀□是染汚性□若依寂靜卽是

604c14 善性□若依染著發起工巧是染汚性□若善

604c15 加行所起工巧□卽是善性□爲引導他或爲

604c16 利益諸有情故□而起變化當知是善此無

604c17 染汚

604c18 復次如是五蘊幾諦所攝□又此諸諦幾蘊所

604c19 攝□當知三諦五蘊更互相攝□滅諦諸蘊互不

604c20 相攝□由滅諦性是彼寂靜所顯故

604c21 問如聲聞地已說於四諦中有十六行觀□

604c22 何故於苦諦爲四行觀□答爲欲對治四顚

604c23 倒故□謂初一行對治初一顚倒□次一行對

604c24 治次二顚倒□後二行對治後一顚倒□問何故

604c25 於集諦爲四行觀□答由有四種愛故□此四

604c26 種愛當知由常樂淨我愛差別故□建立差

604c27 別□初愛爲緣建立後有愛□第二第三愛爲

604c28 緣建立喜貪俱行愛及彼彼希樂愛□最後

604c29 愛爲緣建立獨愛□當知此愛隨逐自體□又

605a01 愛云何□謂於自體親□藏護□後有愛云何□

605a02 謂求當來自體差別□喜貪俱行愛云何□謂於

605a03 現前或於已得可愛色聲香味觸法起貪

605a04 著愛□彼彼希望愛云何□謂於所餘可愛色

605a05 等起希求愛□問何故於滅諦爲四行觀□答

605a06 由四種愛滅所顯故□問何故於道諦爲四

605a07 行觀□答由能證彼四愛滅故

605a08 復次如聲聞地已說壞等十種行相□此中無

605a09 所得云何□謂唯有根唯有境界□唯有彼所

605a10 生受□唯有彼所生心□唯有計我我想□唯有

605a11 計我我見□唯有我我言說戱論□除此七外

605a12 餘實我相了不可得□不自在云何□謂衆緣生

605a13 無常苦相所攝□諸行離我相故

605a14 問此十行相由何行相攝壞苦耶□答由結

605a15 行相及變壞增上所起憂惱□當知是壞苦性□

605a16 非唯變壞□已離憂者雖復遇彼不爲害

605a17 故□問何等行相攝苦苦耶□答由不可愛行

605a18 相□問何等行相攝行苦耶□答由不安隱行

605a19 相

605a20 復次如經言□生苦乃至略攝五取蘊苦□如是

605a21 諸苦相幾苦苦攝□謂初五□幾壞苦攝□謂中二□

605a22 幾行苦攝□謂後一□復次初七苦苦攝□彼所對

605a23 治淨妙煩惱□壞苦攝□最後一行苦攝□由世

605a24 尊言入變壞心□又作是言由蓋纏故領彼

605a25 所生心諸憂苦□故知煩惱壞苦□故苦道理成

605a26 執□復次如經言有四種苦□一者生苦□二緣

605a27 內苦□三緣外苦□四□重苦□問此中何行攝何

605a28 苦何苦攝何行□答初行初苦展轉相攝□次

605a29 有三行□與第二苦展轉相攝□次有三行□

605b01 與第三苦展轉相攝□最後一行與最後苦

605b02 展轉相攝□前所說愛自性差別建立集諦四

605b03 種行相□當知爲生今果差別四種苦故

605b04 復次此十六行幾是空行□謂二□卽苦諦後二

605b05 行□幾是無願行□謂六□卽苦諦前二行及集諦

605b06 一切□幾是無相行□謂滅諦一切□幾是淸淨因

605b07 所顯行□謂道諦一切

605b08 問要由無常想能住無我想□何故此中先說

605b09 空耶□答此約無我觀已生由無常觀建立

605b10 無願□以此二觀前後展轉互修治故

605b11 復次四聖諦說次第者□謂由此故苦此最爲

605b12 初□如此故苦此爲第二□此二攝黑品究竟□

605b13 由此故樂此爲第三□如此故樂是爲第四□

605b14 此二攝白品究竟□譬如重病病因病愈良藥

605b15 又有差別□謂如世間遭苦次第□當知建

605b16 立聖諦次第□所以者何□如諸世間曾所遭

605b17 苦□卽於此處先發作意□次於遭苦因□次

605b18 於苦解脫□後於解脫方便發起作意□問諦

605b19 義云何□答如所說相不捨離義□由觀此故

605b20 到淸淨究竟義□是諦義□問苦諦義云何□答

605b21 煩惱所生行義□問集諦義云何□答能生苦

605b22 諦義□問滅諦義云何□答彼俱寂靜義□問道諦

605b23 義云何□答能成三諦義

605b24 問如是四聖諦爲世俗諦攝□爲勝義諦攝□

605b25 答勝義諦攝□何以故□於順苦樂不苦不樂

605b26 諸行中□由自相差別故建立世俗諦□由彼

605b27 共相一味苦故當知建立勝義諦

605b28 問何緣故說遍知苦諦□永斷集諦□觸證滅

605b29 諦□修習道諦□答由彼苦諦是四顚倒所依

605c01 處故□爲除顚倒故遍知苦□旣遍知苦卽遍

605c02 知集□由彼集諦苦諦攝故□雖遍知苦仍爲

605c03 集諦之所隨逐□故須更說永斷集諦□言觸

605c04 證者□是現見義□由於滅諦現前見故不

605c05 生怖畏愛樂攝受□是故次說觸證滅諦□若

605c06 勤修道乃能成辦所說三義□是故後說修

605c07 習道諦

605c08 問諦現觀有幾種□此復何相□答決定義是現

605c09 觀義□此則於諸諦中決定智慧及彼因彼相

605c10 應彼共有法爲體□是名現觀相□此復六種

605c11 應知如有尋有伺地說

605c12 此中云何名初現觀□謂於諸諦決定思惟□

605c13 云何名爲第二現觀□謂三寶所三種淨信□

605c14 由於寶義已決定故□及聞所成決定智慧

605c15 云何名爲第三現觀□謂聖所愛戒□於惡趣

605c16 業已得決定不作律儀故

605c17 云何名爲第四現觀□謂於加行道中先集

605c18 資糧極圓滿故□又善方便磨瑩心故□從世

605c19 間順決擇分邊際善根□無間□有初內遣有情

605c20 假法緣心生□能除軟品見道所斷煩惱□重□

605c21 從此無間第二內遣諸法假法緣心生□能

605c22 除中品見道所斷煩惱□重□從此無間第三

605c23 遍遣一切有情諸法假法緣心生□能除一切

605c24 見道所斷煩惱□重□又此現觀卽是見道□亦

605c25 名雙運道□此中雖有毘鉢舍那品三心及奢

605c26 摩他品三心□然由雙運合立三心□以於一

605c27 刹那中止觀俱可得故□當知此諸心唯緣

605c28 非安立諦境□又前二心法智相應□第三心類

605c29 智相應□又卽由此心勢力故□於苦等安立

606a01 諦中□有第二現觀位淸淨無□苦等智生□

606a02 當知依此智故苦集滅道智得成立□卽前

606a03 三心幷止觀品能證見斷煩惱寂滅□能得

606a04 永滅一切煩惱及所依事□出世間道□是名

606a05 現觀智諦現觀

606a06 云何名爲現觀邊智諦現觀□謂此現觀後所

606a07 得智□名現觀邊智□當知此智第三心無間

606a08 從見道起方現在前□緣先世智曾所觀察

606a09 下上二地及二增上安立諦境□似法類智世

606a10 俗智攝通世出世□是出世間智後所得□如

606a11 其次第於一一諦二種智生□謂忍可欲樂智

606a12 及現觀決定智□如是依前現觀起已□於下

606a13 上諸諦中二二智生□是名現觀邊智諦現觀□

606a14 此中前智遣假法緣故是無分別□後智隨逐

606a15 假法緣故是有分別□又前智於依止中能斷

606a16 見斷煩惱隨眠□後智思惟所緣故令彼所

606a17 斷更不復起□又前智能進趣修道中出世斷

606a18 道□第二智能進趣世出世斷道□無有純世

606a19 間道能永害隨眠□由世間道是曾習故□相執

606a20 所引故□如相執所引如是□亦不能泯伏

606a21 諸相□如不能泯伏諸相□如是亦不能永

606a22 害□重□是故彼道無有永害諸隨眠義

606a23 云何名爲究竟現觀□謂由永斷修所斷故□

606a24 所有盡智無生智生□或一向出世□或通世出

606a25 世□於現法中一切煩惱永斷決定故□於當

606a26 來世一切依事永滅決定故□名究竟現觀□何

606a27 等名爲出世盡智□謂若智於盡無分別□何

606a28 等名爲世出世盡智□謂若智於盡有分別□

606a29 何等名爲出世無生智□謂卽此依事滅因義

606b01 故□於當來世依事不生中所有無分別智□

606b02 何等名爲世出世無生智□謂於當來世依事

606b03 不生中□所有有分別智

606b04 復次有種姓婆羅門□建立三處爲實爲諦□

606b05 然彼種姓諸婆羅門於此三處住三過失

606b06 汚其心故□依第一義彼皆墮在非梵志數□

606b07 何等三處□一爲養命□二爲修福□三安立果□

606b08 爲養命者□謂彼種姓諸婆羅門爲活命故□

606b09 於施主前或□願或讚美或序述□□願者謂

606b10 彼種姓諸婆羅門□希求隨一資生具故□往

606b11 詣王所或王大臣或婆羅門長者居士商主等

606b12 所□矯設□願□當願汝等所有怨敵皆悉殄

606b13 滅橫遭殃禍□屈縛錄又願汝等所有吉祥

606b14 常無轉動不可侵奪□讚美者□爲希求故

606b15 往到彼所矯設讚美言□汝勇健多諸計

606b16 策善害怨敵□又於害怨假興讚述唱言□汝

606b17 曹如是如是害除怨敵甚爲希有□如汝等

606b18 輩世間難得□又於財位久興盛者矯施讚

606b19 述言□諸世間如汝吉祥成就無動甚爲難

606b20 有□序述者□謂彼爲希求故往到他所妄興

606b21 序述言□汝成就善丈夫相□不久定當一切

606b22 怨敵皆悉殄滅橫遭殃禍□屈縛錄□又若成

606b23 就如是相者□定當吉祥無有退轉□又如汝

606b24 等諸親友家若施主家□常無有餘沙門婆羅

606b25 門於中受施執爲己有□唯我常得恭敬供

606b26 養衣服飮食諸臥具等□彼由如是方便所獲

606b27 利養深生染著□耽嗜迷悶堅固保執而受用

606b28 之□爲修福者□謂彼種姓諸婆羅門□宣說□殺

606b29 害無量衆生興祠祀福□宣說祠祀獲常處

606c01 果□又興祠祀時召命無量國王大臣長者居

606c02 士□爲欲攝受上妙衆多資生具故□彼旣獲

606c03 已執爲我所□展轉互起凌蔑之心□當知彼

606c04 有如是三失□安立果者□謂彼種姓諸婆羅

606c05 門□說阿素洛身應可殺害天身是常□唯婆

606c06 羅門最上種姓□餘姓下劣□廣說乃至諸婆羅

606c07 門大梵所生大梵所化大梵支胤□彼種姓婆

606c08 羅門作如是計立如是論□當知是名安

606c09 立果□如是種姓婆羅門於此三處猛利取執

606c10 隨興言論□唯此是實是諦餘□愚妄□何等名

606c11 爲由三過失染汚其心□謂語言過失□□慢

606c12 過失□勝解過失□若卽於此三處邪語業轉□

606c13 當知是名語言過失□若復於此三處施設

606c14 建立□及隨發起不正言論□方比於他謂己

606c15 爲勝或等或劣□當知是名□慢過失□若復

606c16 於此三處不觀德失一向信受□雖遇諸

606c17 佛及佛弟子正敎誨時□於處非處不能正

606c18 住□於遍分別不能正住□於諸正行不能

606c19 正住□於智者論不能正住□當知是名勝解

606c20 過失□此三過失當知皆是惡見所起□若有

606c21 住此三處成就三種過失□雖是種姓諸婆

606c22 羅門依第一義□彼皆墮在非梵志數

606c23 復次若有建立三處爲諦爲實□又於三處

606c24 無三過失染汚其心□彼雖非種姓婆羅門

606c25 然墮第一義婆羅門數□何等三處□謂不應害

606c26 一切衆生□是名初處□此所說處唯諦唯實無

606c27 有虛妄□是故於此初處□無語言過失染汚

606c28 其心□又彼於是處□不由諦實言論方比

606c29 於他謂己爲勝若等若劣□是故彼於此處□

607a01 無□慢過失染汚其心□又彼於此處審觀

607a02 德失□觀彼所緣能增善法□又能攝益身心

607a03 無罪現法樂住□於諸有情多住慈想晝夜

607a04 修學□又於此處非信他行□內自正覺爲諦

607a05 爲實□然於諦實不妄執著□是故當知彼

607a06 於此處無勝解過失染汚其心□如是一切

607a07 行無常□是名第二處□餘如前說□一切法無

607a08 我□是名第三處□餘如前說□此中差別者□於

607a09 第二諦□應言於一切行多住生滅觀晝夜

607a10 修學□於第三諦□應言於一切法多住無我

607a11 我所想晝夜修學□若有於此三處無三過

607a12 失染汚其心□彼雖非種姓婆羅門然墮第

607a13 一義婆羅門數□如是三處成婆羅門諦實之

607a14 法□離三過失唯有如來是眞覺者

607a15 瑜伽師地論卷第五十五

607a16

607a17

607a18 瑜伽師地論卷第五十六

607a19

607a20 　　　　彌勒菩薩說

607a21 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

607a22 　　攝決擇分中五識身相應地意地之六

607a23 問諸蘊分位有幾種□答有多種□謂得無想

607a24 定等心不相應行□廣說如前

607a25 問依何分位建立□得此復幾種□答依因自

607a26 在現行分位建立□得此復三種□謂種子成

607a27 就自在成就□現行成就

607a28 問依何分位建立無想定滅盡定及無想

607a29 天□此三各有幾種□答依已離遍淨貪未

607b01 離上貪出離想作意爲先□名滅分位□建立

607b02 無想定□此復三種□自性者唯是善□補特伽羅

607b03 者在異生相續□起者先於此起□後於色界

607b04 第四靜慮當受彼果□依已離無所有處貪

607b05 止息想作意爲先□名滅分位□建立滅盡定□

607b06 此復三種□自性者唯是善□補特伽羅者在聖

607b07 相續□通學無學□起者先於此起□後於色界

607b08 重現在前□託色所依方現前故□此據未建

607b09 立阿賴耶識敎□若已建立於一切處皆得現

607b10 前□依已生無想有情天中名滅分位□建立

607b11 無想此亦三種□自性者無覆無記□補特伽羅

607b12 者唯異生性□彼非諸聖者□起者謂能引發

607b13 無想定思□能感彼異熟果□後想生已是諸有

607b14 情便從彼沒

607b15 問依何分位建立命根□此復幾種□答依業

607b16 所引異熟住時決定分位建立命根□此復三

607b17 種□謂定不定故□愛非愛故□歲劫數等所安

607b18 立故□問依何分位建立衆同分□此復幾種□

607b19 答依諸有情相似分位立衆同分□此復三

607b20 種□所謂種類同分□自性同分□工巧業處養命

607b21 同分

607b22 問依何分位建立生□此復幾種□答依現在

607b23 分位建立生□此復三種□所謂刹那生□相續

607b24 生□分位生□問依何分位建立老□此復幾種□

607b25 答依前後分位建立老□此復三種□謂異性

607b26 老□轉變老□受用老□問依何分位建立住□此

607b27 復幾種□答卽依生分位建立住□此復三種□

607b28 謂刹那住□相續住□立制住□問依何分位建

607b29 立無常□此復幾種□答依生已壞滅分位建

607c01 立無常□此復三種□謂壞滅無常□轉變無常□別

607c02 離無常

607c03 問依何分位建立名身□此復幾種□答依假

607c04 言說分位建立名身□此復三種□謂假設名

607c05 身□實物名身□世所共了不了名身□如名身□

607c06 句身文身當知亦爾□此中差別者□謂標句釋

607c07 句□音所攝字所攝

607c08 問依何分位建立異生性□此復幾種□答依

607c09 未生起一切出世聖法分位□建立異生性□

607c10 此復三種□謂欲界繫□色界繫□無色界繫

607c11 問依何分位建立流轉□此復幾種□答依因

607c12 果相續分位建立流轉□此復三種□謂刹那展

607c13 轉流轉□生展轉流轉□染汚淸淨展轉流轉□問

607c14 依何分位建立定異□此復幾種□答依法別

607c15 相分位建立定異□此復三種□謂相定異□因

607c16 定異□果定異□問依何分位建立相應□此復

607c17 幾種□答依因果相稱分位建立相應□此復

607c18 三種□謂和合相應□方便相應□稱可道理所作

607c19 相應□問依何分位建立勢速□此復幾種□答

607c20 依迅疾流轉分位建立勢速□此復三種□謂

607c21 諸行勢速□士用勢速□神通勢速□問依何分

607c22 位建立次第□此復幾種□答依一一行流轉

607c23 分位建立次第□此復三種□謂刹那流轉次

607c24 第□內身流轉次第□成立所作流轉次第□問依

607c25 何分位建立時□此復幾種□答依行相續不

607c26 斷分位建立時□此復三種□謂去來今□問依

607c27 何分位建立方□此復幾種□答依所攝受諸

607c28 色分位建立方□此復三種□謂上下傍□問依

607c29 何分位建立數□此復幾種□答依法齊量表

608a01 了分位建立數□此復三種□謂一數二數多

608a02 數□問依何分位建立和合□此復幾種□答依

608a03 所作支無闕分位建立和合□此復三種□謂集

608a04 會和合□一義和合□圓滿和合□問依何分位

608a05 建立不和合□此復幾種□答與和合相違□應

608a06 知不和合若分位若差別

608a07 問於諸蘊中□何義幾蘊是有色□答卽以此

608a08 性還說此性□色自性義是有色義□一蘊是有

608a09 色□問何義幾蘊是有見□答眼所行義一蘊一

608a10 分是有見□問何義幾蘊是有對□答展轉相觸

608a11 據處所義□及□大義□是有對義□□大義者□

608a12 當知遠離三種微細□此三微細如前應知

608a13 一蘊一分是有對□問何義幾蘊是有漏□答□

608a14 重所隨非彼對治煩惱所生義□一切一分是

608a15 有漏□復有有漏義□謂若是處煩惱能生四

608a16 種過失是有漏義□何等名爲四種過失□一不

608a17 寂靜過失□二內外變異過失□三發起惡行過

608a18 失□四攝受因過失□當知初過失纏現行所

608a19 作□第二過失諸煩惱事隨逐煩惱所作□第三

608a20 過失煩惱因緣所作□第四過失引發後有所

608a21 作□問何義幾蘊是有爲□答從因已生及應生

608a22 義□一切是有爲□問何義幾蘊是有諍□答多隨

608a23 瞋□自在轉義□一切一分是有諍□問何義幾

608a24 蘊是有愛味□答多隨愛見自在轉義□一切一

608a25 分是有愛味□問何義幾蘊是依耽嗜□答多隨

608a26 欲貪自在轉義□一切一分是依耽嗜□問何義

608a27 幾蘊是世間□答戱論依義□一切一分是世間□

608a28 問何義幾蘊是墮界□答三界所攝世間義□一

608a29 切一分是墮界□問何義幾蘊是過去□答已受

608b01 用因果義□一切是過去□問何義幾蘊是未來□

608b02 答未受用因果義□一切是未來□問何義幾蘊

608b03 是現在□答已受用因義及未受用果義□一切

608b04 是現在□問何義幾蘊是內□答六處幷屬彼義□

608b05 一蘊一分四蘊全是內□問何義幾蘊是外□答

608b06 內相違義□一蘊一分是外□問何義幾蘊是□□

608b07 答不光潔積聚相增長義□一切一分是□□問

608b08 何義幾蘊是細□答□相違義□一切一分是細□

608b09 問何義幾蘊是劣□答無常苦不淨染汚義□一

608b10 切一分是劣□問何義幾蘊是妙□答劣相違義□

608b11 一切一分是妙□問何義幾蘊是遠□答處所去

608b12 來時方隔越義□一切一分是遠□問何義幾蘊

608b13 是近□答遠相違義□一切一分是近

608b14 問何義幾蘊是欲界繫□答於此間生未得

608b15 對治□或得已出三時現行義□一切一分是欲

608b16 界繫□問何義幾蘊是色界繫□答已得色界繫

608b17 對治□若入彼定或復生彼□未得上對治□或

608b18 得已出三時現行義□一切一分是色界繫□問

608b19 何義幾蘊是無色界繫□答已得無色界繫對

608b20 治□若入彼定或復生彼□未得上對治□或

608b21 得已出三時現行義□一切一分是無色界繫□

608b22 復有差別□謂輕安俱三摩地□及彼眷屬幷彼

608b23 果法所不攝義□是欲界繫屬色煩惱□與彼

608b24 相違所攝義□是色界繫□離色煩惱彼所攝

608b25 義□當知是無色界繫

608b26 問何義幾蘊是善□答能感當來樂果報義□及

608b27 煩惱苦永斷對治義□一切一分是善□問何義

608b28 幾蘊是不善□答能感當來苦果報義□及能

608b29 發起諸惡行義□一切一分是不善□問何義幾

608c01 蘊是無記□答彼俱相違義□一切一分是無記□

608c02 復有差別□謂離過失義□及過失功德對治

608c03 隨順義□是善□與此相違義□是不善□彼俱相

608c04 違義□是無記

608c05 問何義幾蘊是學□答學方便善義□一切一分

608c06 是學□問何義幾蘊是無學□答學究竟善義□

608c07 一切一分是無學□問何義幾蘊是非學非無

608c08 學□答離前二種所有善染汚無記法義□一切

608c09 一分是非學非無學□問何義幾蘊是見所斷□

608c10 答現觀智諦現觀所應斷義□一切一分是見

608c11 所斷□問何義幾蘊是修所斷□答從現觀後修

608c12 道所斷義□一切一分是修所斷□問何義幾蘊

608c13 是無斷□答一切染汚永斷對治義□及已斷義□

608c14 一切一分是無斷□問何義幾蘊是無色等□答

608c15 如前所說色等相違義□當知是無色等義□

608c16 如是等類應當分別諸蘊差別□問如說積

608c17 聚義是蘊義□何等名爲積聚義耶□答種種所

608c18 召體義□更互和雜轉義□一類總略義□增益損

608c19 減義□是積聚義

608c20 問何緣色蘊說名爲色□答於彼彼方所種

608c21 殖增長義□及變□義故名爲色□此變□義

608c22 復有二種□一手等所觸便變壞義□二方處差

608c23 別種種相義

608c24 問何緣四無色蘊總說名名□答順趣種種所

608c25 緣境義□依言說名分別種種所緣境義故

608c26 說爲名

608c27 問諸蘊誰所攝□爲何義故建立攝耶□答自

608c28 性所攝非他性□爲遍了知種種自類□是故

608c29 建立□問諸法誰相應□爲何義故建立相應□

609a01 答他性相應非自性□爲遍了知依自性淸

609a02 淨心有染不染法若增若減是故建立

609a03 有一沙門若婆羅門□欲令名中唯心實有

609a04 非諸心所□此不應理□何以故□且說諸蘊

609a05 有五種性不成就故□又若彼計分位別故

609a06 有五性者□分位別計亦有過失□何以故□

609a07 是諸分位展轉相望作用差別□若有若無皆

609a08 成失故□若言有者□由相異故便應有異實

609a09 物體性□若言無者□計分位別則爲唐捐□又

609a10 不應謂如六識身分位差別□何以故□由六

609a11 識身所依所緣有差別故□是諸分位一處可

609a12 得故不應理□若謂轉變亦不應理□何以

609a13 故□於有色物可轉變故□得有分位前後差

609a14 別□非於無色有如乳酪生□等異□又心

609a15 因緣無差別故□行別分位不應道理□於一

609a16 刹那必不可得差別因緣令彼分位而有

609a17 差別□是故汝計分位差別不應道理□又違

609a18 敎故□唯心實有不應道理□違何等敎□謂

609a19 如經言貪瞋癡等惱染其心令不解脫□問

609a20 此中何所相違□答若唯有心二不俱有□是

609a21 卽貪等應不依識□若汝復謂以識爲先亦

609a22 不應理□無差別過前已說故□又復經言

609a23 與觸俱生受想思等□又餘經說如是諸法

609a24 恒共和合非不和合□不可說言如是諸法

609a25 而可分析令別殊異□又佛世尊爲欲成立

609a26 此和合義說燈明喩□是故不可離彼俱生

609a27 而說和合□雖復經言如是六界說名士夫□

609a28 然密意說故無過失□問此中有何密意□答唯

609a29 欲顯說色動心所最勝所依□當知是名

609b01 此經密意□復有違彼聖敎□可得何等聖敎□

609b02 謂世尊言乳酪生□三譬喩故□或有處所□

609b03 四大種以之爲我□或有處所有色意生□或有

609b04 處所無色想生□如是經意□豈唯大種□或唯有

609b05 心□唯有想耶□是故當知如是等經皆有密

609b06 意□故名所攝四無色蘊心與心所□更互相

609b07 應道理成就□中□拖南曰

609b08 　五種性不成　　分位差過失

609b09 　因緣無別故　　與聖敎相違

609b10 如是已決擇蘊事善巧□界事善巧今當決

609b11 擇□問何等是眼界□答若眼未斷□或復斷已命

609b12 根攝受□如眼界乃至意識界及法界一分當

609b13 知亦爾□問何等是色界□答若色根增上所生□

609b14 若彼於此爲增上□是名色界□如色界乃至

609b15 觸界當知亦爾

609b16 問此十八界幾是實有幾是假有□答實有者

609b17 或十七或十二□六爲一故一爲六故□此約

609b18 世俗安立道理

609b19 問若有眼亦眼界耶□設有眼界亦眼耶□答

609b20 應作四句□或有眼非眼界□謂阿羅漢最後

609b21 眼□是名初句□或有眼界非眼□謂生有色界

609b22 若眼未生或生已失□或不得眼或眼無間

609b23 滅□若諸異生生無色界□是第二句□或有眼

609b24 亦眼界□謂除爾所相□是第三句□或有無眼

609b25 亦無眼界□謂阿羅漢眼已失壞或不生眼□

609b26 若生無色界或於無餘依涅槃界已般涅

609b27 槃□是第四句□如眼界□一切內界隨其所應

609b28 當知亦爾□身界應分別□謂無先來不生身

609b29 者□餘隨所應當具宣說□於四外界隨其所

609c01 應亦當具說□若聲聲界正宣擊時當言俱

609c02 有□若不宣擊當言隨逐餘界唯界非聲

609c03 問此十八界幾是同分幾彼同分□答有識眼

609c04 界名爲同分□所餘眼界名彼同分□如眼界

609c05 乃至身界亦爾□唯根所攝內諸界中□思量同

609c06 分及彼同分□非於色等外諸界中□當知法

609c07 界諸有所緣如心界說□諸無所緣如色等

609c08 說

609c09 問幾界合而能取□幾界不合能取□答六合能

609c10 取□四不合能取□五及一少分非能取□一界

609c11 若合不合二俱能取□問幾唯所取非能取□幾

609c12 亦所取亦能取耶□答一切皆所取□謂五及一

609c13 少分唯所取□十二及一少分亦是能取□問幾

609c14 由助伴故能取□幾獨能取耶□答十及一少分

609c15 由助伴故能取□一及一少分獨能取□問幾唯

609c16 欲界繫□答四□問幾唯色界繫□答無□問幾唯無

609c17 色界繫□答亦無□問幾唯欲色界繫□答十一□問

609c18 幾唯色無色界繫□答無□問幾通三界繫□答

609c19 三

609c20 問幾執受幾非執受□答五執受□五執受非執

609c21 受□所餘一向非執受□何以故□以離於彼餘

609c22 能執受□執受於彼不可得故

609c23 云何種種界□謂卽十八界展轉異相性□云何

609c24 非一界□謂卽彼諸界無量有情種種差別所

609c25 依住性□云何無量界□謂總彼二名無量界□

609c26 如佛世尊於惡叉聚喩中說□我於諸界終

609c27 不宣說界有邊際中□□拖南曰

609c28 　何等實有性　　四句與同分

609c29 　取界執受非　　種種等非一

610a01 問何等是界義□答因義□種子義□本性義□種

610a02 性義□微細義□任持義□是界義□問以何義故

610a03 涅槃虛空亦說名界□答由彼能持苦不生

610a04 義□持身眼等運動用義

610a05 問爲顯何義建立界耶□答爲顯因緣義□

610a06 及顯根境受用義

610a07 問此十八界由誰分別□答若略說當知由六

610a08 種□一法界□謂眼等法有眼等界□二淨界□謂

610a09 住種性補特伽羅所有諸界□三本性界□謂卽

610a10 如所說十八界無始時來於後後生其性

610a11 成就□及住種性不住種性補特伽羅□無

610a12 始時來涅槃非涅槃法其性成就□四熏習界□

610a13 謂卽此諸界淨不淨法先所熏習□於生死中

610a14 得勝劣生涅槃因性□五已與果界□謂卽此

610a15 諸界感果已滅□六未與果界□謂卽此諸界未

610a16 感得果或滅未滅□如是略說諸界有六

610a17 種若廣說者其數無量

610a18 問此十八界幾有色幾無色□乃至幾無斷耶□

610a19 答如前所說相應隨順建立□問如說眼見

610a20 諸色乃至意了諸法□此爲眼等是見者乃至

610a21 是了者耶□爲彼識耶□答約勝義道理□非是

610a22 眼等亦非彼識□何以故□諸法自性衆緣生

610a23 故□刹那滅故□無作用故□約世俗道理□眼等

610a24 最勝故可於彼立見者等□何以故□若有眼

610a25 等諸根□識決定生無所缺減□或有識流非

610a26 眼等根□若缺不缺俱可得故□此中實義唯於

610a27 見等說見者等

610a28 問此十八界幾種次第宣說因緣□此復何等□

610a29 答略有二種□一三種次第宣說因緣□二六種

610b01 次第宣說因緣□云何三種次第宣說因緣□謂

610b02 所依境界俱依差別故□所以者何□由識與

610b03 根同一處義故說名依境界□是所緣義故亦

610b04 名依□云何六種次第宣說因緣□謂彼所行衆

610b05 多差別數數行故先說眼等□是初因緣□又隨

610b06 世間俗事轉故說彼次第□由諸世間先互相

610b07 見□次相慰問次設飮食□次過晝分夜分現

610b08 前□敷設種種軟妙臥具氈褥被枕□觸習侍

610b09 女□是第二因緣□又喜樂差別爲依止故次第

610b10 宣說□是第三因緣□又嚴飾差別所攝受故次

610b11 第宣說□諸受欲者必以安繕那等先莊眉

610b12 眼□次以耳□耳輪等莊嚴其耳□非於餘根

610b13 如是嚴飾□是第四因緣□又依作業飮食習欲

610b14 等事次第宣說□由諸衆生皆先依止身語二

610b15 業若淨不淨方便勤求□次食段食□旣飽醉已

610b16 習近諸欲□是第五因緣□又由作業差別攝

610b17 受故次第宣說□所以者何□由眼能見種種

610b18 諸色□往還無失威儀不亂□記識他身曾見

610b19 不見及怨親中□了悟方所宣示於他起想

610b20 言說□睹衆舞樂角力戱等□廣受種種世間

610b21 喜樂長養依身□如是等類有無量種眼界

610b22 作業□由耳能聞種種音聲□因此了悟善說

610b23 惡說種種義理起諸言論□因聞種種微妙

610b24 樂音□廣受種種世間喜樂長養依身□如是

610b25 等類耳界作業□比前狹劣□鼻界能嗅種種諸

610b26 香□尋香而往□受諸喜樂長養依身□如是等

610b27 類鼻界作業□方前狹劣□舌界能嘗種種諸

610b28 味□受諸喜樂長養依身□如是等類舌界作

610b29 業□方前狹劣□身界能觸種種所觸受諸喜

610c01 樂□雖能長養依身□然彼樂具或於一時復

610c02 爲損害□如是等類身界作業□最爲狹劣□是

610c03 名第六次第宣說因緣□於此眼等六種因緣

610c04 差別中□意遍行故最後宣說□爲攝如是次

610c05 第因緣中□□拖南曰

610c06 　衆多順世俗　　喜樂與莊嚴

610c07 　隨二種作業　　故次第宣說

610c08 復次此十八界□當知能攝一切經中所說餘

610c09 界

610c10 問生色界者已於境界而得離欲□何緣復

610c11 生鼻舌兩界□答爲令所依身端嚴故□又色

610c12 界中於此二種未離欲故□問生第二靜慮

610c13 或生上地□若有尋有伺眼等識現在前□云何

610c14 此地無尋無伺若不現前□云何於彼有色諸

610c15 根□而能領受彼地境界□答由有尋有伺諸識

610c16 種子隨逐無尋無伺三摩地故□從彼起已此

610c17 得現前□又此起已識現行時□復爲無尋無伺

610c18 三摩地種子之所隨逐□是故此地非是一向

610c19 無尋無伺□由彼有情於諸尋伺以性離欲

610c20 而離欲故□彼地雖名無尋無伺□此復現行

610c21 亦無過失□問何緣眼界耳界鼻界□各生二

610c22 分非餘□答爲令依止得端嚴故□問眼耳與

610c23 鼻□諸識生時爲依二分□當言一耶當言

610c24 二耶□答當言唯一□何以故□若彼一分無障

610c25 不壞□識明了生□若彼有障或復失壞□識不

610c26 明了生故□又識非色故□無有如色由方所

610c27 別成二分義

610c28 問眼與眼識若是因果云何俱有□若俱有者

610c29 云何得成因果兩性□答識依眼生□非如種

611a01 芽因果道理□何以故□眼與眼識非正生

611a02 因□唯建立因□是故此二俱時而有因果性成□

611a03 猶如燈焰光明道理□如眼與眼識□耳鼻舌

611a04 身與彼諸識當知亦爾□若異此者□雖有自

611a05 種無所依故□眼等諸識應不得生

611a06 問若於欲界或生或長□當言眼界決定轉

611a07 耶□答此非一向□如眼界□耳鼻舌界及彼識

611a08 界當知亦爾□身界決定轉□如是身識界意界

611a09 法界意識界色聲香味觸界亦爾

611a10 問若於色界或生或長□當言眼界決定轉

611a11 耶□答決定轉□如眼界如是□耳鼻舌身界眼

611a12 耳身識界亦爾□除香味界及彼識界□餘一切

611a13 界亦決定轉□於無色界或生或長□除意界

611a14 法界意識界□餘定不轉□唯除自在所獲諸

611a15 色□當知三界於彼定轉

611a16 界事善巧□如蘊善巧亦應宣說□拖南頌□

611a17 如界善巧□處事善巧□拖南頌當知亦爾

611a18 云何眼處□謂若眼已得不捨□於無間體非

611a19 斷滅法□如眼處相□餘處自性當知亦爾

611a20 問處觸處何差別□答處如前說□觸處者□謂與

611a21 觸俱或能無間引發諸觸□隨順於觸所有

611a22 諸處

611a23 問若眼亦處耶□設處亦眼耶□答有眼非處□

611a24 謂若眼已得不捨□然是無間斷滅之法□有處

611a25 非眼□謂所餘處安住處相□有亦眼亦處□謂

611a26 若眼已得不捨□亦非無間斷滅之法□有非

611a27 眼非處□謂若眼不得或得已捨□及餘耳等

611a28 不住處相□問若處亦觸處耶□設觸處亦處耶□

611a29 答諸觸處必是處□有處非觸處□謂眼等不

611b01 與觸合□亦復不能引無間觸□然非無間斷

611b02 滅之法□若於色界或生或長所有鼻舌□若

611b03 生無想有情天中所有諸根□於一切時當

611b04 知必定非處

611b05 問處名何義□爲顯何義建立處耶□答諸心

611b06 心所生長門義□緣義□方便義□和合性義□所依

611b07 止義□居住處義□是名處義□爲欲顯示等無

611b08 間所緣增上三種緣義故□建立處□廣分別

611b09 處及次第□隨其所應如界當知

611b10 又世尊言有八勝處□廣說如經□如是十遍

611b11 處又有四處□謂空無邊處等□又有二處□謂

611b12 無想處□非想非非想處□如是等法處名說者□

611b13 如所說相隨其所應當知皆在十二處

611b14 攝□又處依止如界應知

611b15 復次云何名緣生法□謂無主宰無有作者

611b16 無有受者□無自作用不得自在□從因而

611b17 生託衆緣轉□本無而有有已散滅□唯法所

611b18 顯唯法能潤□唯法所潤墮在相續□如是等

611b19 相名緣生法□當知此中因名緣起果名緣

611b20 生□此無明隨眠不斷有故□彼無明纏有□此無

611b21 明纏生故□彼諸行轉□如是諸行種子不斷

611b22 故□諸行得生□諸行生故得有識轉□如是所

611b23 餘諸緣起支流轉道理□如其所應當知亦

611b24 爾

611b25 當知有生及老死支是假有法□所餘有支是

611b26 實有法

611b27 復由五相建立緣起差別□何等爲五□一衆

611b28 苦引因依處□二衆苦生因依處□三衆苦引因□

611b29 四衆苦生因□五衆苦生起□衆苦引因依處者□

611c01 謂於現法中名色爲緣六處生起不斷不

611c02 知□此爲所緣及依處故□一切愚夫於內自

611c03 體愚癡生起□是名無明□無明緣故次後諸

611c04 行□乃至後時有觸緣受□此中六處名無明

611c05 等□引因依處□衆苦生因依處者□謂諸愚夫觸

611c06 爲緣故□於現法中諸受生起□此爲依處□於

611c07 外境界發起諸愛□由愛爲緣次後有取□取

611c08 爲緣故次後有有□如是愛等三種生因□用

611c09 觸緣受爲所依處衆苦引因者□謂無明緣

611c10 行乃至觸緣受□現法中識爲福非福及不動

611c11 業之所熏習□後後種子之所隨逐□能引當

611c12 來餘身識等生老死苦□是故說此爲彼引因□

611c13 衆苦生因者□謂受緣愛愛緣取取緣有□是

611c14 名當來衆苦生因□卽先所作業爲煩惱攝

611c15 受□未來世生將現前故□當知名有□衆苦生

611c16 起者□謂有緣生生緣老死□如是名爲衆苦

611c17 生起卽識名色六處觸受□先種子性隨所依

611c18 時□曾得衆苦引因之名□今已與果名生老

611c19 死□復得苦名

611c20 復次當知無明智所對治□別有心所覆蔽

611c21 爲性□非唯明無亦非邪智□何以故□若彼無

611c22 明唯明無者□應不可立軟中上品□由無性

611c23 法都無軟中上品異故□又不可立無明隨

611c24 眠與纏差別□由無性法於一切時其相相似

611c25 現行隨轉不可建立□又異生心善染無記□

611c26 於一切處常離慧明□若此無性是無明者□

611c27 應一切心皆成染汚

611c28 又無性法非有爲攝非無爲攝□旣非有爲

611c29 無爲所攝□不能爲染亦不爲淨□又於離

612a01 明心相續中□應一切時明不得起□又不應

612a02 說無明滅故明得生起□所以者何□無有無

612a03 法而可滅故□若唯邪智是無明者□爲除慧

612a04 明所攝諸智□餘一切智皆邪智耶□爲唯染汚

612a05 邪執性智是邪智耶□爲諸煩惱相應邪智是

612a06 邪智耶□若言初智是邪智者□一切異生相

612a07 續中智皆應邪智□若善若無記此不應道

612a08 理□若唯染汚邪執性智是邪智者□唯應五見

612a09 薩迦耶等名染性智□此中如實不了行相□

612a10 是名無明□由有如實不了行故□邪執事

612a11 相□是名爲見□謂薩迦耶見由無明力執我

612a12 我所□如是餘見各於自事邪執行轉□然彼

612a13 諸見不離愚癡□由癡與見行相各別□是故

612a14 此五染汚性智名爲無明□不應道理

612a15 又若無明與諸見相無差別者□世尊不應

612a16 七隨眠中於無明外立見隨眠□又佛世尊曾

612a17 無一處於諸見上示無明名□若諸煩惱相

612a18 應邪智是無明者□薩迦耶等五種邪見智爲

612a19 自性□無二智體俱有相應□是則諸見應與

612a20 無明常不相應□又若貪等煩惱力故令相應

612a21 智成愚癡性□卽應貪等增上力故得有愚

612a22 癡□非癡增上□癡爲導首故有貪等一切煩

612a23 惱□又應可說如餘煩惱相應之慧□由相應

612a24 故得成染汚非彼自性□非愚癡體可成癡

612a25 性□又如諸餘煩惱相應□非煩惱性諸心心

612a26 所□是故當知別有無明□是心所性與心相

612a27 應□如世尊言□行有三種□謂身行語行意行□

612a28 當知此中入出息風名爲身行□風爲導首

612a29 身業轉故□身所作業亦名身行□由愚癡者

612b01 先起隨順身業風已□然後方起染汚身業□

612b02 如入出息能起身業故名身行□如是尋伺

612b03 與諸語業俱名語行□受想與意業俱名意

612b04 行□如是一切總說身行語行意行

612b05 諸有隨生何界何地□當知有支卽此所攝□

612b06 復次十二支中□二業所攝□謂行及有□三煩惱

612b07 攝□謂無明愛取□當知所餘皆事所攝□又二業

612b08 中□初是引業所攝□謂行□後是生業所攝□謂有□

612b09 三煩惱中一能發起引業□謂無明□二能發起

612b10 生業□謂愛取□餘事所攝支中□二是未來苦支

612b11 所攝□謂生老死□五是未來苦因所攝□謂現法

612b12 中從行緣識乃至觸緣受□又卽五支亦是現

612b13 在苦支所攝□由先世因今得生起□果異熟

612b14 攝□謂識名色六處觸受□又現在果所攝五支□

612b15 及未來果所攝二支□總名果所攝緣起□當知

612b16 餘支是因所攝緣起

612b17 復次無知略於五處爲能生因□一能生疑□

612b18 二能生愛□三能生非處信□四能生見□五能

612b19 生增上慢□於前際等所有無知是能生疑□

612b20 謂如是疑□我於過去爲曾有耶爲曾無

612b21 耶□如是等疑於三世轉□如經廣說□過去名

612b22 前際□未來名後際□現在名前後際□待過去

612b23 世是後際□待未來世是前際故□若疑過去

612b24 當知此疑前際無知所生□若疑未來當知

612b25 此疑後際無知所生□若於內疑惑此誰所有

612b26 我爲是誰□今此有情從何而來於此沒已當

612b27 往何所□當知此疑是前後際無知所生□又

612b28 於內無知□於外無知□於內外無知□當知能

612b29 生內外等愛□及後有愛□喜貪俱行愛□彼彼喜

612c01 樂愛□又若於業無知□於異熟無知□於業異

612c02 熟無知□是諸有情由於業自造無知爲緣

612c03 故□於魯達羅天□毘瑟□天□世主天等非正處

612c04 中□生妄勝解歸依敬信□又若於佛等無知□

612c05 乃至於道無知□當知能生諸見□所以者何□

612c06 由於三寶及四諦中不正通達故□乃至能

612c07 生六十二見□及起如是見立如是論□無

612c08 施無愛□乃至廣說所有邪見□又若於因無

612c09 知□於因所生法善不善等無知□廣如經說□

612c10 由此無知故□於往善趣道往善趣方便

612c11 中□生增上慢□所以者何□由於善不善等法

612c12 愛非愛果不如實知故□於自餓投火墜高

612c13 巖等□非方便中起方便想□行如是事以

612c14 求生天□又於六觸處中所有無知□於不如

612c15 實通達□得沙門果中起增上慢□所以者何□

612c16 由實無有於六觸處如實通達智□而生增

612c17 上慢故□當知此中若生天方便增上慢□若沙

612c18 門果增上慢□總合此二名增上慢□如是無明

612c19 能生五種雜染□謂疑雜染□愛雜染□信解雜

612c20 染□見雜染□增上慢雜染□由疑雜染所雜染

612c21 故□一切愚夫獲得疑惑□信順於他引趣異

612c22 路□於現法中多受苦惱□不安隱住□由愛雜

612c23 染所雜染故□引生後有生老病等一切大

612c24 苦□由信解雜染所雜染故□或謂無因或計

612c25 自在天等□不平等因謂爲正因□撥無一切士

612c26 用而住□由見雜染所雜染故□隨意造作一

612c27 切惡行□能感當來諸惡趣苦□由增上慢雜染

612c28 所雜染故□令士夫用異果無果

612c29 復此緣起善巧如本地分已廣分別□所餘

613a01 緣善起巧決擇文不復現

613a02 瑜伽師地論卷第五十六

613a03

613a04

613a05 瑜伽師地論卷第五十七

613a06

613a07 　　　　彌勒菩薩說

613a08 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

613a09 　　攝決擇分中五識身相應地意地之七

613a10 如是已說緣起善巧□處非處善巧我今當

613a11 說□總□拖南曰

613a12 　體顯現初　　門差別後

613a13 問何等爲處□答於彼彼事理無相違□問何

613a14 等非處□答於彼彼事理有相違□是名處非

613a15 處體□問何故世尊顯示處非處善巧耶□答爲

613a16 欲顯示染汚淸淨正方便智無失壞故

613a17 問應以幾門觀察處非處耶□答四□由佛世

613a18 尊但以四門宣說一切處非處故□何等爲

613a19 四□一成辦門□二合會門□三證得門□四現行

613a20 門□問何緣以此四門說處非處□答爲欲示

613a21 現遍一切種差別門故□云何一切種差別□

613a22 謂依初成辦門□彼所不攝餘差別相□我當

613a23 顯示□當知此差別略說有三種□一諸根越

613a24 所作故□二大種越所作故□三資生越所作

613a25 故□諸根越所作者□謂無處無位□眼能聞聲

613a26 嗅香嘗味覺諸觸等必無是處□能見諸色

613a27 斯有是處□如眼根如是□所餘色根一一相

613a28 望□越用差別如應當知□大種越所作者□謂

613a29 無處無位□地能造作水火風用必無是處□

613b01 能作地用斯有是處□如是所餘大種展轉

613b02 相望□越用差別如應當知□資生越所作者□

613b03 謂無處無位□從餘類種餘類芽生必無是

613b04 處□唯自種類斯有是處□無處無位□牛角

613b05 等而出於乳□必無是處□□彼乳房斯有

613b06 是處□無處無位□鑽搖水甁而出生□必

613b07 無是處□鑽搖於酪斯有是處□無處無位□壓

613b08 沙出油必無是處□壓□藤等斯有是處□

613b09 無處無位□鑽濕木等而出於火□必無是處□

613b10 鑽於乾木斯有是處□如是等類應當觀察

613b11 初處非處門差別之相□云何第二處非處門

613b12 差別□謂無處無位□光明黑闇一時合會無有

613b13 是處□若有一處無第二生斯有是處□無處

613b14 無位□□分水火一時合會無有是處□隨有

613b15 一種斯有是處□無處無位□二□色聚同據

613b16 一處無有是處□若一極微斯有是處□無處

613b17 無位□同一種類二心心法俱時合會無有

613b18 是處□一一而生斯有是處□無處無位□同一種

613b19 類□若善不善□若善無記不善無記□若苦若樂

613b20 俱時合會無有是處□隨有一種斯有是處□

613b21 無處無位□愛非愛果俱時合會無有是處□若

613b22 隨有一斯有是處□如是等類應當觀察第

613b23 二處非處門差別之相□云何第三處非處門

613b24 差別□謂無處無位□石女生兒無有是處若

613b25 非石女斯有是處□無處無位□生半擇迦能

613b26 生男女無有是處□若諸丈夫斯有是處□無

613b27 處無位□盲眼見色聾耳聞聲□鼻舌壞者嗅

613b28 香嘗味無有是處□諸根不壞斯有是處□

613b29 無處無位□未具資糧於現法中證學無

613c01 學究竟解脫□無有是處□已具資糧斯有

613c02 是處□無處無位□未得聖道能證涅槃□及

613c03 證聲聞獨覺菩提□若證無上正等菩提無

613c04 有是處□已得聖道斯有是處□無處無位□人

613c05 趣有情以傍生趣草等飮食以充節會□若諸

613c06 天衆食人飮食□色無色界食諸段食無有

613c07 是處□與此相違斯有是處□無處無位□不捨

613c08 那落迦所有身形而得人身□如是不捨所

613c09 餘身形而得餘身無有是處□捨已方得斯

613c10 有是處□如是等類應當觀察第三處非處

613c11 門差別之相□云何第四處非處門差別□謂無

613c12 處無位□地捨自相成餘界相無有是處□不

613c13 捨自相斯有是處□如地如是餘大種如應

613c14 當知□無處無位□生長欲界不得天眼見

613c15 諸天色無有是處□見人中色斯有是處□如

613c16 是餘根如應當知□無處無位□有貪愛者貪

613c17 愛覆蔽□貪愛未斷而於財利心離染著無

613c18 有是處□如是瞋癡隨應當知□無處無位□不

613c19 斷貪等一切煩惱隨煩惱纏修四念住□無

613c20 有是處□與此相違斯有是處□如修念住

613c21 如是□所餘菩提分法當知亦爾□無處無位□

613c22 於如來所不捨諍見諍欲諍心□若不開許

613c23 而能正面睹於如來無有是處□若捨若許

613c24 斯有是處□無處無位□一切智者一切見者有

613c25 所知境而不了知□或復失念作非一切智

613c26 者所作無有是處□與此相違斯有是處□無

613c27 處無位□已入大地諸菩薩等於諸有情起

613c28 故害心□或菩提心當有退轉無有是處□與

613c29 此相違斯有是處□如是等類應當觀察第

614a01 四處非處門差別之相

614a02 復次略有四處四非處□依前所說觀待道

614a03 理□作用道理□證成道理□法爾道理□應正觀

614a04 察□若於如是所說道理不相違背□示現宣

614a05 說□是名爲處□若此相違示現宣說□是名非

614a06 處□如是四處幷前所說□合成八種處非處

614a07 善巧

614a08 問緣起善巧處非處善巧何差別□答唯於因

614a09 果生起道理正智顯了□名緣起善巧□若於

614a10 一切無顚倒理正智顯了□名處非處善巧□所

614a11 餘處非處善巧決擇文不復現□如是已說

614a12 處非處善巧□根善巧我今當說□總□拖南

614a13 曰

614a14 　初義意建立　　廣分別爲後

614a15 問何等是根義□答增上義是根義□問爲顯何

614a16 義□答爲顯於彼彼事彼彼法最勝義

614a17 云何建立二十二根□謂能取境增上義故建

614a18 立六根□安立家族相續不斷增上義故建

614a19 立二根□爲活性命事業方便增上義故建

614a20 立一根□受用業果增上義故建立五根□世

614a21 間淸淨增上義故建立五根□出世淸淨增上

614a22 義故建立三根

614a23 復次受用顯境增上義故建立六根□受用

614a24 隱境增上義故建立二根□受用境界時分

614a25 邊際增上義故建立一根□受用境界發生

614a26 雜染增上義故建立五根□安立淸淨增上

614a27 義故建立八根□復次顯於內門受用境界

614a28 增上義故建立六根□顯於外門受用境界

614a29 增上義故建立二根□受用內身增上義故

614b01 建立一根□受用外境及與內身發生雜染

614b02 增上義故建立五根□對治雜染安立淸淨

614b03 增上義故建立八根□復次依止端嚴增上義

614b04 故建立五根□能令依止隨自在轉增上義故

614b05 建立一根□依止安住增上義故建立一根□依

614b06 止出生增上義故建立二根□依止損益增上

614b07 義故建立五根□依止解脫增上義故建立八

614b08 根

614b09 復次顯有情事增上義故建立六根□生有

614b10 情事增上義故建立二根□令有情事若住若

614b11 沒增上義故建立一根□顯諸有情受用境

614b12 界增上義故建立五根□顯諸有情勝生方

614b13 便增上義故建立五根□顯諸有情定勝方便

614b14 增上義故建立三根

614b15 復次顯有情事增上義故建立六根□顯了

614b16 有情增長增上義故建立二根□顯了有情壽

614b17 漸損減增上義故建立一根顯了有情興盛

614b18 衰損增上義故建立五根□顯了有情功德過

614b19 失增上義故建立八根

614b20 復次依如是名建立六根□依如是種如是

614b21 姓建立二根□依如是食如是受苦樂建

614b22 立五根□依如是長壽如是久住如是壽量

614b23 邊際建立一根□當知此諸根依在家品施

614b24 設建立□依如是信如是精進□乃至如是慧

614b25 如是向如是果□建立八根□當知此諸根依

614b26 出家品施設建立□復次依修行者防護根

614b27 門增上義故建立六根□堪得出家證沙門

614b28 果增上義故建立二根□積集善品增上義

614b29 故建立一根□正知而行增上義故建立五根□

614c01 證沙門果諸方便道增上義故建立五根□

614c02 證沙門果增上義故建立三根

614c03 中□拖南曰

614c04 　隨境界轉等　　由顯及內門

614c05 　莊嚴二有情　　假設防護等

614c06 問眼根作何等業□答於諸色境已見今見當

614c07 見爲業□如是耳根乃至意根所有作業如應

614c08 當知□問男根女根作何等業□答父母妻子親

614c09 戚眷屬互相攝受顯現爲業□問命根作何等

614c10 業□答令諸有情墮在存活住持數中爲業□

614c11 問受所攝根作何等業□答令諸有情領納一

614c12 切興盛衰損爲業□問信等諸根作何等業□

614c13 答能生善趣及能圓滿涅槃資糧爲業□問

614c14 最後三根作何等業□答能於現法趣證涅

614c15 槃爲業□問如是諸根幾是實有幾非實有□

614c16 答十六實有□餘非實有

614c17 問幾色所攝□答七□問幾心所攝答一三少分□

614c18 問幾心法所攝□答十三少分□問幾心不相應

614c19 行所攝□答一□問幾有爲所攝□答一切是有爲□

614c20 無有根是無爲□問男女二根何等根分□答是

614c21 身根分□問最後三根何等根分□答是九根分□

614c22 所謂意根信等五根樂喜捨根□問命根何等

614c23 根分□答此無所屬□依先業所引時量決定

614c24 而建立故唯說假有

614c25 問幾善□答或八或五及六少分□問幾不善□答

614c26 六少分□問幾無記□答八五少分□問幾有異熟□

614c27 答一十少分□問幾無異熟□答十一十少分□問

614c28 幾有異熟助伴□答最後三能助有可愛異熟

614c29 法令轉明盛□能感決定人天異熟□問幾是

615a01 異熟□答一九少分□問幾有種子異熟□答一切

615a02 皆有□問幾非異熟□答十二九少分□問幾是異

615a03 熟生□答亦一切種子所攝異熟所生故

615a04 問幾欲界繫□答四十五少分□問幾色界繫□答

615a05 十五少分□問幾無色界繫□答八少分□問幾不

615a06 繫□答三九少分

615a07 問未至地幾可得□答十一□問若未至地有喜

615a08 根者□何故不如初靜慮地建立喜耶□答

615a09 由於彼地喜可動故□問喜於彼有何敎爲

615a10 證□答如世尊言□如是苾芻離生喜樂滋潤

615a11 其身□周遍滋潤遍流遍悅□無有少分不充

615a12 不滿□如是名爲離生喜樂□此中初門說未

615a13 至位□後門說根本位□問初靜慮地幾根可

615a14 得□答十八□第二靜慮地亦爾□問第三靜慮地

615a15 幾根可得□答十七□問第四靜慮地幾根可

615a16 得□答十六□問空無邊處地幾根可得□答十

615a17 一□如空無邊處地□識無邊處地□無所有處

615a18 地□應知亦爾□問非想非非想處地幾根可

615a19 得□答八□問初靜慮地所攝諸根當言有漏□

615a20 當言無漏□答當言二種□如初靜慮所攝諸

615a21 根□乃至無所有處地所攝諸根當知亦爾□非

615a22 想非非想處地所攝諸根□當言有漏□此約

615a23 種類□若約相續當言二種□又由煩惱解脫

615a24 故□令彼諸根成無漏性□如有漏無漏如是□

615a25 應斷不應斷世間出世間□當知亦爾

615a26 問若生欲界當言成就幾根□答容有一

615a27 切□問生那落迦成就幾根□答八□現行種子

615a28 皆得成就□除三所餘或成就或不成就□三

615a29 約現行不成就□約種子或成就□謂般涅槃

615b01 法□或不成就□謂不般涅槃法□餘三現行故

615b02 不成就□種子故成就□如生那落迦趣於一

615b03 向□苦傍生餓鬼當知亦爾□若苦樂雜受處□

615b04 後三種亦現行成就□問若生人趣成就幾

615b05 根□答容有一切□如生人中生天亦爾□問

615b06 諸缺根者成就幾根□答除五容有餘□問諸

615b07 具根者成就幾根□答容有一切□問諸半擇

615b08 迦□成就幾根□答除五容有餘□問女成就幾

615b09 根□答容有二十一□問男成就幾根□答亦容

615b10 有二十一□問諸二形者成就幾根□答容有

615b11 十九□問斷善根者成就幾根□答除八容有

615b12 餘□問不斷善根者成就幾根□答容有一切□

615b13 問諸異生成就幾根□答十九除後三□問諸見

615b14 諦者成就幾根□答容有一切□問有學成就

615b15 幾根□答容有二十一□問無學成就幾根□答

615b16 容有十九□問預流果向成就幾根□答容有

615b17 二十□問預流果成就幾根□答亦容有二十□

615b18 如預流果一來果向□一來果不還果向當知

615b19 亦爾□問不還果成就幾根□答容有十九□如

615b20 不還果阿羅漢向亦爾□問阿羅漢果成就幾

615b21 根□答容有十九□問若生色界成就幾根□答

615b22 容有十八□問生無色界成就幾根□答容

615b23 有十一

615b24 問若欲界沒欲界生時□當言捨幾根得幾

615b25 根□答且約色根容有而說□或捨缺諸根得

615b26 缺諸根□或捨缺諸根得具諸根□或捨具諸

615b27 根得具諸根□或捨具諸根得缺諸根□或捨

615b28 劣諸根得劣諸根□或捨劣諸根得勝諸根□

615b29 或捨勝諸根得劣諸根□或捨勝諸根得勝

615c01 諸根□意根命根勝劣得捨當知亦爾□若諸受

615c02 根勝劣得捨□隨其所應亦爾□此約異熟果

615c03 故有差別□若諸善根約等流果□捨前前劣

615c04 得後後勝□非由生故捨勝得劣□後邪方便

615c05 乃有斯義□最後三根於一切位與生相違□

615c06 是故不說□問從欲界沒色界生時□捨幾根

615c07 得幾根□答容捨下地一切□容得上地一切□

615c08 如欲界沒色界生時□從欲界沒無色生時□

615c09 從色界沒無色生時□當知亦爾

615c10 最後三根由證沙門果方便而得不由沒

615c11 生□先修習力所任持故□後等流果轉盛而

615c12 生□又能爲緣生異熟果令轉明盛

615c13 中□拖南曰

615c14 　業實有色等　　善等異熟等

615c15 　若界若諸地　　及死生得捨

615c16 問幾根由境界義名有義幾非耶□答二十

615c17 一名有義□一非□問幾於非色助伴義轉□答

615c18 七色根□問幾色非色爲助伴耶□答餘有義

615c19 根□問五色根何義□答色等五各別境□問第六

615c20 根何義□答一切法□問男女根何義□答因欲相

615c21 應卽觸所攝□問五受根何義□答隨順苦樂憂

615c22 喜捨處□卽六根義□問信根何義□答應得應捨

615c23 所有境界□問精進根何義□答卽於二種若得

615c24 若捨俱無所憚□問念根何義□答於聞思修

615c25 憶持不忘□問定根何義□答奢摩他毘鉢舍那□

615c26 問慧根何義□答所知眞實□問未知欲知根何

615c27 義□答修諦現觀者從善法欲已去□於一切

615c28 方便道中卽彼五根義□當知是此義□問已知

615c29 根何義□答從預流果乃至金剛喩定□卽彼五

616a01 根義當知是此義□問具知根何義□答從初無

616a02 學道乃至無餘涅槃界□卽彼五根義當知是

616a03 此義

616a04 問幾有色有色爲義□答七□問幾無色□有色無

616a05 色爲義□答除命根餘一切□問幾非有色非

616a06 無色□非有色非無色爲義□答卽此命根是

616a07 假法故□問幾有見□有見爲義□答一切非有

616a08 見□一有色以有見爲義□及餘非有色一分

616a09 問幾有對□有對爲義□答七有色及餘無色無

616a10 對一分

616a11 問幾有漏□有漏爲義□答唯七□除最後二及

616a12 苦憂根□餘有漏無漏以有漏無漏爲義□當

616a13 知苦根□有漏無漏以有漏爲義憂根□有漏

616a14 以有漏無漏爲義未知欲知根□若遠沙門

616a15 果世間行所攝是有漏□若近沙門果出世行

616a16 所攝是無漏

616a17 問幾有爲□有爲爲義□答一切是有爲□八有爲

616a18 爲義□餘有爲□無爲爲義

616a19 問幾有諍□有諍爲義□答如說有漏□當知此

616a20 亦爾□如說有諍□當知有愛味依耽嗜世間

616a21 出世間等亦爾

616a22 問幾過去□過去爲義□答除有色根及苦根□

616a23 餘有義一分□若有色根及苦根在過去□非過

616a24 去爲義□問幾過去現在爲義□答卽如所說

616a25 一分□當知卽此在過去□以未來爲義□又卽

616a26 此在現在以過去未來爲義□問幾現在□現

616a27 在爲義□答一切有色根及苦根□幷前所說一

616a28 分□又此一分在未來□以過去未來現在爲

616a29 義□若諸色根在未來□非未來爲義□苦根亦

616b01 爾

616b02 問幾欲界繫□欲界繫爲義□答四□二欲色界

616b03 繫□欲界繫爲義□三欲色界繫□欲色界繫爲

616b04 義□二欲色界繫及不繫□欲色無色界繫及不

616b05 繫爲義□七欲色無色界繫及不繫彼義亦爾□

616b06 一色界繫及不繫□一切繫不繫爲義□二不繫

616b07 一切繫□不繫爲義

616b08 問幾善□善爲義□答八唯善□善不善無記爲

616b09 義□五善不善無記□善不善無記爲義□一善

616b10 不善□善不善無記爲義□五無記□無記爲義□

616b11 二無記□善不善無記爲義

616b12 問幾學□學爲義□如是等□答九學無學非學

616b13 非無學□以三種爲義□七非學非無學□卽以

616b14 此爲義□一通三種□非學非無學爲義□一學

616b15 非學非無學□以三種爲義□二學□以三種爲

616b16 義□一無學□以三種爲義

616b17 問幾見所斷□見所斷爲義□如是等□答十四

616b18 一分見所斷□一分修所斷□十二一分修所斷□

616b19 一分非所斷□謂卽十四中六及餘六餘二非

616b20 所斷□此中有色諸根見修所斷爲義□無色諸

616b21 根三種爲義□謂見修所斷非所斷義

616b22 問幾根於義雜染捨所顯□答除諸善根□以

616b23 諸善根於義淸淨捨所顯故

616b24 問幾根顚倒義□答除諸善根□所有六根義□問

616b25 幾根顚倒所依□答七色根□問幾根顚倒自性□

616b26 答六少分□問幾根顚倒對治□答八物

616b27 問幾根觀義過失□答或八或五或一□問若彼

616b28 諸行亦有四德相應可得□云何唯觀爲過

616b29 失耶□何者四德□一堅住德□謂如一蘊住經

616c01 百年□若正將御或有過者□二勢力德□謂能

616c02 生樂及現淸淨□三轉變德□謂牽引修治受用

616c03 棄捨自在轉故□四可樂德□謂依彼處生種

616c04 種著故□是名諸行有四德相□答雖有世間

616c05 於彼諸法取爲功德□然彼一切皆諸過失之

616c06 所隨逐□問何等名爲諸過失耶□答雖少時

616c07 住非究竟故□愛變無常現可得故□死沒無

616c08 常現可得故□當觀諸行離初功德□又能發

616c09 生種種苦惱現可得故□種種不淨現可得

616c10 故□當觀諸行離第二德□又於老病死等不

616c11 隨所欲現可得故□當觀諸行離第三德□

616c12 又諸糞蟲及□犬等亦極樂著糞穢不淨現

616c13 可得故□當觀諸行離第四德□由彼諸行離

616c14 諸功德□是故一切過失相應□故應觀彼具

616c15 諸過失

616c16 問眼根誰所依處□答見色依處□問乃至意根

616c17 誰所依處□答各取自境之所依處□問男女二

616c18 根誰所依處□答習欲依處□問命根誰所依處□

616c19 答乃至死有爲前時有之所依處□問諸受根

616c20 誰所依處□答於諸境界可意不可意□若愛若

616c21 □等之所依處□問信根誰所依處□答趣入善

616c22 法之所依處□問精進根誰所依處□答已入善

616c23 法恒常修習之所依處□問念根誰所依處□答

616c24 正知而行之所依處□問定根誰所依處□答智

616c25 見淸淨之所依處□問慧根誰所依處□答煩惱

616c26 永斷之所依處□問未知欲知根誰所依處□答

616c27 證初第二第三沙門果之所依處□問已知根

616c28 誰所依處□答乃至金剛喩定無學沙門果證

616c29 之所依處□問具知根誰所依處□答無間煩惱

617a01 永斷作證現法樂住所依永滅之所依處

617a02 問世尊依何根處說如是言□此身有色□

617a03 滓所成□四大所造□父母不淨和合所生□種

617a04 種飮食之所長養□常假覆蔽沐浴按摩□斷

617a05 截□破壞散滅之法□答依七色根作如是說□

617a06 當知此中略說欲界有色諸根□初句說彼共

617a07 相□第二句說彼自相□次有三句說彼因相□

617a08 所謂依因生因生已增長因□次有三句說

617a09 彼轉變相□謂寒所作熱所作勞倦所作□後有

617a10 四句說彼變壞相□謂初二句活位逼損所作□

617a11 後二句死後所作□他故自然故變壞應知

617a12 問世尊依何根處說如是言□遠行及濁行

617a13 無身寢於窟耶□答依意根處□由於前際無

617a14 始時故□遍緣一切所知境故□名爲遠行□諸

617a15 心相續一一轉故□無主宰故□名爲獨行□無

617a16 色無見亦無對故□名爲無身□依止色故□

617a17 名寢於窟

617a18 問依何根處說如是言□由八處所男爲女

617a19 縛□謂舞歌笑□美顔妙觸祇奉成禮□答依

617a20 男女二根□於遊戱時由四處縛□於受用

617a21 時亦由四處□於遊戱時□身證面門眼目舒

617a22 悅□於受用時□姸容軟滑恭事童分

617a23 問依何根處說如是言□衆生存活住持安

617a24 隱□答依命根說□有諸氣息故名衆生□思慮

617a25 相應故名存活□等餘而住故名爲住□增上

617a26 而轉故說名持□無有病惱故名安隱

617a27 問依何根處說如是言□平正受受所攝□答

617a28 依喜樂根說□望所餘受自相共相依止相

617a29 所顯故□如平正等如是□不平正等非平正

617b01 非不平正等□如應當知□問世尊依何根處

617b02 說如是言□於如來所淨信深固根生建立□

617b03 一切世間若諸沙門□若婆羅門□若天魔梵□無

617b04 有如法能引脫者□答依信根說□此顯其

617b05 信於聞思修勝解堅固義□又此堅固隨所

617b06 信解方便顯示□謂智生主淨最勝之者尙不

617b07 能動□何況凡流□又堅固義復有差別□謂其

617b08 信深固□由世間善決定勝解爲出世勝解根

617b09 本故□又由出世淸淨勝解所建立故□當知

617b10 最初是標句□後二是釋句

617b11 問世尊依何根處□說如是言

617b12 　住有勢有勤　　有勇健堅猛

617b13 　於諸善法中　　常不捨善□

617b14 答依精進根說□此精進根略顯其相差別

617b15 有五□謂被甲精進□方便精進□不下精進□無

617b16 動精進□無喜足精進

617b17 問世尊依何根處□說如是言

617b18 　念等念隨念　　別念不忘念

617b19 　心明記無失　　無忘無失法

617b20 答依念根說此差別義□如攝異門分應知□

617b21 問世尊依何根處□說如是言

617b22 　令心住等住　　安住與近住

617b23 　調寂靜寂止　　一趣等持性

617b24 答依定根說此差別義□如聲聞地應知□問

617b25 世尊依何根處□說如是言

617b26 　簡擇法　　極簡擇　　遍尋求　　遍伺察

617b27 答依慧根說此差別義□亦如聲聞地應知□

617b28 所餘善根信等攝故□其差別義無復可得

617b29 問於幾根處立身念住□答七□問於幾根處

617c01 立受念住□答五□問於幾根處立心念住□答

617c02 一□問於幾根處立法念住□答最後八及命

617c03 根

617c04 問幾根最勝苦諦依處□答九□問幾根最勝集

617c05 諦依處□答五□問幾根滅諦依處□答一切□問幾

617c06 根道諦依處□答最後八□問依幾根處善思所

617c07 思□答九□問依幾根處善說所說□答十□問

617c08 依幾根處善作所作□答十六□如是惡思所

617c09 思□惡說所說□惡作所作□如應當知

617c10 問幾根最勝惑業依處□答九□問依幾根處

617c11 起煩惱業□答五□問依幾根處斷煩惱業□答

617c12 最後八

617c13 問由幾根故領納一切世出世間所有吉祥□

617c14 答除二□問由幾根故領納一切吉祥敗壞□

617c15 答十一□問幾根能引所有吉祥□答最後八□復

617c16 次如世尊言□諸受欲者略有五種作吉祥

617c17 法□謂忍辱□柔和□觀人而捨□行賢善行□及不

617c18 放逸□云何忍辱□謂由三種行相應知□一

617c19 不忿怒□二不報怨□三不懷惡□若別分別乃有

617c20 十種□一已受怨害忍□二現前怨害忍□三慮恐

617c21 怨害忍□四饒益怨憎忍□五損害親友忍□六一

617c22 切怨害忍□七一切因怨害忍□八受敎怨害忍□

617c23 九擇力怨害忍□十自性怨害忍□如是一切總

617c24 說名爲耐違害忍□云何柔和□謂性賢善□由

617c25 身語意將護於他令無惱害□若他所有無

617c26 罪喜樂未生令生□生已隨護□有罪憂苦若未

617c27 生者遮令不生□若已生者方便令脫□此中

617c28 忍辱耐他違害□柔和於他不作違損□如是

617c29 名爲二種差別□當知觀人二時差別□一攝

618a01 受時□二處置時□於攝受時應以五相觀察

618a02 其人然後攝受□一由歸誠□二由技能□三

618a03 由智慧□四由行跡□五由廉儉□於處置時亦

618a04 以五相觀察其人然後處置□一堪處事業

618a05 置事業中□二堪處思業置思業中□三堪

618a06 處和業置和業中□四堪處護身財業置

618a07 護身財業中□五堪處法業置法業中□捨略

618a08 有五□一田地捨□二財物捨□三隨宜捨□四飮

618a09 食捨□五最勝捨□此中捨相捨具名捨□賢善行

618a10 者□爲性於他無所違負□無所欺□無所

618a11 違負□復有五種□一無顚倒違負□二無委信違

618a12 負□三無承事違負□四無契約違負□五無他方

618a13 便違負□不放逸者□謂修習諸善法□防護不

618a14 善心□因果相屬故俱應爲彼相□此復有五

618a15 種應知□一求財不放逸□二守財不放逸□三

618a16 護身不放逸□四護名不放逸□五行法不放逸□

618a17 如是一切總有五力能生吉祥□一善尸羅

618a18 力□二善朋友力□三無弊吝力□四可委信力□五

618a19 法力□當知吉祥亦有五種□一衆所愛樂□二

618a20 富貴自在□三怨敵退伏□四饒益所依□五往諸

618a21 善趣□前四種力總能生起四種吉祥□第五一

618a22 力能生第五

618a23 問幾根先煩惱業之所感得□答八□問幾根名

618a24 色爲緣□答一□問幾根觸爲緣□答五□問幾根

618a25 策勵爲緣□答八□問幾根應防護□答八□問幾

618a26 根應調靜□答一□問幾根應寂止□答五□問幾

618a27 根自性調順寂靜寂止□復能調伏寂靜寂止□

618a28 答八□云何諸根捨□謂同分界地諸根滅餘生

618a29 起□云何諸根棄□謂不同分界地諸根滅餘生

618b01 起□云何諸根斷□謂斷彼繫縛一切煩惱□云何

618b02 諸根退□謂世間興盛若定若生所有失壞□問

618b03 聲聞獨覺菩薩諸根有何差別□答當知差別

618b04 略有五種□一品類差別□二任持差別□三□索

618b05 差別□四正行差別□五證得差別□品類差別者□

618b06 諸菩薩根其性上品□聲聞獨覺所有諸根軟

618b07 品中品□任持差別者□諸菩薩根一切明處善

618b08 巧任持□聲聞獨覺所有諸根一分明處善巧

618b09 任持□□索差別者□諸菩薩根大悲所□□聲聞

618b10 獨覺根不如是□正行差別者□諸菩薩根自利

618b11 利他正行現前□聲聞獨覺所有諸根自利現

618b12 前□證得差別者□諸菩薩根證得無上大菩提

618b13 果□聲聞獨覺所有諸根證得下中二菩提果□

618b14 問若補特伽羅依未至定修諦現觀□彼得

618b15 果時起初靜慮喜根現前□爲不起耶□答有

618b16 一能起□有一不起□若有利根衆多善本之

618b17 所資助□彼能現起□非餘□問幾根入初靜慮□

618b18 答八□後三一分能入□一分不能□如初靜慮

618b19 第二亦爾□第三亦八□然非卽彼第四靜慮及

618b20 無色定□七根能入□後三有一能入□有一不

618b21 能□問幾根得預流果□答或一或八或二或九

618b22 得一來果□憂根雖道所依非道攝故□此中

618b23 不取□喜根非堅住故此亦不取□若通取者

618b24 當增其數□問幾根得不還果□答或十一或

618b25 二憂根道理如前應知□問幾根得阿羅漢

618b26 果□答或一或十

618b27 如經言□於上解脫希求憂□□云何希□謂修

618b28 行者作如是念□是處衆聖能具足住□求云

618b29 何□謂修行者作如是念□我於是處當具足

618c01 住□□云何□謂於下劣不生喜足□憂云何□謂

618c02 於無上心生思慕□此中預流一來於一切

618c03 種皆圓滿□故建立憂根□若不還果雖有初

618c04 二餘二無故□不立憂根□唯善法欲

618c05 問頗有依止喜根能捨喜根憂根捨根耶□

618c06 答有謂依出離喜根爲依止故□捨依耽嗜

618c07 三根□問頗有依止憂根捨憂根耶□答有□謂

618c08 依出離爲依止故□捨依耽嗜□問頗有依

618c09 止捨根捨捨根耶□答有□謂依一性捨爲依

618c10 止故□捨依種種性捨□無所依捨爲依止

618c11 故□捨依一性捨□得預流果時未知欲知根□

618c12 亦滅亦捨□非起而棄非斷非退□得阿羅漢

618c13 果時已知根道理□應知亦爾

618c14 問幾補特伽羅有練根耶□答一切有學及無

618c15 學五退思護住堪達種性□非諸獨覺亦非

618c16 菩薩□性利根故□問若預流者修練根時□旣

618c17 得練根亦證一來果耶□答證□問亦證不還

618c18 果耶□答不證□對治難得故□所應得義極廣

618c19 大故□問若不還者修練根時□旣得練根亦

618c20 進離欲耶□答進□問亦證阿羅漢果耶□答不

618c21 證□由前因故□轉根已後一切皆證□問何故

618c22 轉根□答於薄少昇進不生喜足故□爲植

618c23 引發勝定力故□爲植多聞力故□爲植論

618c24 議決擇力故□爲植觀察甚深法忍力故

618c25 問諸菩薩未知欲知等三根云何建立□答於

618c26 勝解行地建立初根□於淨增上意樂地等

618c27 立第二根□於如來地立第三根

618c28 問由幾種滿名學滿耶□答由三種滿□一根

618c29 滿□謂利根□二定滿□謂八解脫定□三果滿□謂

619a01 不還果□若諸無學得有二滿□一根滿□謂不

619a02 動法□二定滿□如前應知□一切無學皆由果

619a03 滿說名爲滿

619a04 問如說諸根不調不守不護不防亦不修習□

619a05 此差別名有何義耶□答略說由四因緣□諸

619a06 根名不調伏□謂簡擇力爲依止故□於諸境

619a07 界若不應縱諸根之者□便起加行令不

619a08 縱逸□若應縱者便起加行縱彼諸根□護諸

619a09 煩惱令不現起□斷對治力爲依止故□卽

619a10 於如前所說境界□爲性無著爲性煩惱不

619a11 復現行□若無是四調諸根者□當知彼根名

619a12 不調伏□由不守故不護故不防故不修故□

619a13 若有是四調諸根者□當知與彼四種相違□

619a14 名爲調伏乃至修習□云何不調伏者能引衆

619a15 苦□謂能生六種苦故□一擾惱住所生苦□二

619a16 他所□黜苦□三他所譏毁苦□四追悔所生

619a17 苦□五往生惡趣苦□六生等諸苦□若有諸根

619a18 善調伏者□當知與此相違斷六種苦引諸

619a19 快樂□問十四種根三聚有情□爲十四攝三□

619a20 三攝十四耶□答三攝十四□非十四攝三□不

619a21 攝何等□謂外處少分□三聚有情者□謂欲界

619a22 色界無色界□問五根三受□爲五攝三□三攝

619a23 五耶□答更互相攝

619a24 問五根三十七覺品法□爲五攝三十七□三十

619a25 七攝五耶□答三十七攝五□非五攝三十七□

619a26 不攝何等□謂語業命喜安捨□如是或六或

619a27 四彼所不攝

619a28 問五根三根□爲五攝三□三攝五耶□答三攝

619a29 五□非五攝三□不攝何等□謂意樂喜捨根

619b01 問九遍知幾根攝□答此九遍知斷遍知攝故□

619b02 非根所攝□何等爲九□謂欲繫苦集見所斷

619b03 斷□是初遍知□色無色繫苦集見所斷斷□第二

619b04 遍知□欲繫滅見所斷斷□第三遍知□色無色繫

619b05 滅見所斷斷□第四遍知□欲繫道見所斷斷□第

619b06 五遍知□色無色繫道見所斷斷□第六遍知□下

619b07 分結斷□第七遍知□色愛盡第八遍知□無色愛

619b08 盡第九遍知□當知遍知略由二緣而得建

619b09 立□一通達諦斷故□二永度界斷故□由相

619b10 同分界不同分及同分故□立二遍知□相不同

619b11 分界不同分及同分故立四遍知□永度劣界

619b12 故立一遍知□永度中界故立一遍知□永度

619b13 妙界故立一遍知

619b14 問諸相隨好力無畏等不共佛法幾根攝耶□

619b15 答諸相隨好□舌根及四根依處所攝□何等爲

619b16 四□謂身根□男根□眼根□舌根□諸佛十力□如來

619b17 身中慧根所攝□及具知根四無所畏□五根所

619b18 攝□及卽此一□如無所畏不護亦爾□三種念

619b19 住非根所攝□然六根所引無貪無瞋所攝□大

619b20 悲亦彼所引無瞋無癡所攝□非根所攝□無忘

619b21 失法如力應知□佛一切種妙智亦爾□永斷習

619b22 氣非根所攝□然是六根所證煩惱永斷所攝□

619b23 問諸煩惱品所有□重□阿羅漢等永斷無餘□

619b24 復有何品□重□阿羅漢等所未能斷□由斷

619b25 此故說名如來永斷習氣□答異熟品□重□阿

619b26 羅漢等所未能斷□唯有如來名究竟斷

619b27 問如經言□有四種食皆能長養諸根大種□

619b28 云何四食□云何長養諸根大種□答段食□觸食

619b29 意思食識食□由此四種長養五色根及意

619c01 根幷根所依所有大種□問云何段食□答諸所

619c02 食□□若能長養諸根大種□與此相違當知

619c03 非食□如段食餘食非食應知亦爾

619c04 問段食云何能作食事□乃至識食亦爾□答若

619c05 諸段食能攝益識令其强盛□由此長養諸

619c06 根大種亦令强盛□觸能攝受若喜若樂若捨

619c07 一分□由此復能攝益諸識□由攝益故復能

619c08 長養諸根大種□意思爲欲證得可愛境界

619c09 相故□依正方便起染不染希望喜根□緣未

619c10 來境攝益於識□由此長養諸根大種□如是

619c11 三食攝益其識□由體增盛及緣現在未來

619c12 生故□識復長養諸根大種故立四食□問云

619c13 何識與意根爲食□答由三資持所任持故□

619c14 能與後後爲增盛因□令彼得生□問何故

619c15 眠夢梵行等至□皆能長養諸根大種而不立

619c16 食□答有二種長養□一攝受別義長養□二令

619c17 無損害長養□眠夢等法於後長養雖能長

619c18 養□於前卽非□是故不立□問何故命根能任

619c19 持身而不立食□答若離於食彼終不能

619c20 長養身故□問何等段食名□□答若非天所

619c21 食□問何等名細□答諸天所食□由彼食已卽

619c22 於身中便自消化非漸次故□問何等觸意

619c23 思識食名□□答若在欲界□問何等名細□答

619c24 若在色無色界□問何等名爲已生有情□答若

619c25 於現在已生增長□問何等名爲求有有情□

619c26 答若有希求未來諸有□問何等名住□答若

619c27 無損害長養□問何等名安□答若攝受長養□

619c28 問已生有情云何由食而得安住□答如前

619c29 所說道理應知□問求有有情云何由食攝

620a01 受□答由三門故二種雜染增長□謂業煩惱二

620a02 種雜染依識而有□由三門雜染資長識故□

620a03 諸求有者於無間生攝受餘有□問段食何

620a04 時建立爲食□答於變壞時若受用時建立□

620a05 觸食由彼攝受方得增益□是故段食三處

620a06 所攝□謂香味觸建立爲食□不立色處由彼

620a07 要至味勢熟等變壞之位方損益故□或有

620a08 段物於受用時有所損害□於變壞時方能

620a09 攝益□如苦辛等□或有段物於受用時暫爲

620a10 攝益□於變壞時乃爲損害□如有甘美所不

620a11 宜物□故變壞時方立爲食□非受用時□問更

620a12 有所餘衆多行法住因可得□謂生先業神通

620a13 因緣合會離障□何故但說此四爲食□答以

620a14 多分故□易覺知故□於諸念住易趣入故□

620a15 於日日分易資養故□唯此四種應顯爲食□

620a16 那落迦中無有段食□定地諸天亦復如是□

620a17 諸那落迦多由先業力所任持而得久住□

620a18 雖有廣大諸根大種損害因緣而不能死□

620a19 然彼亦有諸微細風□隨入身分以之爲食□

620a20 難可了知□是故不說□問諸根依身轉□亦依

620a21 境界耶□設依境界者亦依身轉耶□答若根

620a22 依境界必依身而轉□或有依身轉而不依

620a23 境界□謂諸有色彼同分根□以諸大種爲依

620a24 止故□說彼依身□問若諸根有所依而轉者□

620a25 彼一切皆一依耶□答或有一依□謂諸有色彼

620a26 同分根□或有二依□謂卽有色同分諸根□或

620a27 有三依□所謂意根及餘無色心法諸根在

620a28 有色界□若於無色卽此諸根唯有二依□問

620a29 諸根是苦者□一切苦相合耶□設苦相合者□一

620b01 切是苦耶□答或諸根是苦而非苦相合□謂樂

620b02 根喜根□或有是苦亦苦相合□謂苦根憂根□或

620b03 有是苦非苦樂相□謂捨根□或有非苦亦非

620b04 苦相□謂後三根苦對治故

620b05 問諸根是善□彼根引樂耶□設根引樂□彼根

620b06 是善耶□答或根是善而不引樂謂憂苦俱而

620b07 修梵行□彼諸善根於現法中□不能引樂□或

620b08 根引樂而非是善□謂諸無記及不善根□於

620b09 現法中能引無記及染汚樂□或根是善亦能

620b10 引樂□謂喜樂俱修諸梵行所有善根□於現

620b11 法中能引其樂□或根非善亦不引樂□謂諸

620b12 無記及不善根□於現法中能引諸苦

620b13 中□□南曰

620b14 　義依處證得　　攝食由諸句

620b15 復次具足攝持一切行義□具足攝持一切行

620b16 義□是故名蘊□又有別義□常能增長諸業煩

620b17 惱□常能增長諸業煩惱□是故名蘊□又有別

620b18 義□常有所爲及速滅壞□當有所爲及速滅

620b19 壞□是故名蘊□發起諸法發起諸法□是故名

620b20 界□是牽引義□能生能廣諸心心法能生

620b21 能廣諸心心法□是故名處□由衆緣故速壞

620b22 集起□由衆緣故速壞集起□故名緣起□等起

620b23 理趣□等起理趣□是故名處□若非理趣說名

620b24 非處□於見等事自在相應□於見等事自在

620b25 相應□是故名根

620b26 當知蘊等略由六因而得建立□謂身體建

620b27 立□彼因建立□身者建立□彼轉方便建立□卽於

620b28 彼轉勝劣方便建立□卽彼受用增上建立

620b29 復略顯示六種善巧□當知爲遣六種邪執□

620c01 何等爲六□一依止邪執□二自性自在等不平

620c02 等因邪執□三能持依止我邪執□四彼死生轉

620c03 邪執□五彼淨不淨方便邪執□六彼愛非愛境

620c04 界受用主宰邪執

620c05 問觀幾勝利分別建立□簡擇諸法修習善

620c06 巧□答略有十種□謂當遍知薩迦耶見分析一

620c07 合之想□於有法現有諦故住故便不誹謗□

620c08 自無疑惑善答他問□未信令信已信令增□

620c09 亦令如來聖敎久住□又當悟入緣起道理□

620c10 能了釋梵世主自性及士夫等非作者無實

620c11 性□又令慧根增長廣大□於善不善如實了

620c12 知□廣說乃至緣生差別□又於善不善法廣說

620c13 乃至緣生差別□當善住念□由有法隨法行

620c14 故□卽以住念爲依止爲建立□當證善心

620c15 一境之性□又卽以此心一境性爲依止爲

620c16 建立□令聖慧根當得生起□依聖慧根永斷

620c17 顚倒隨證漏盡□由觀如是諸勝利故□分

620c18 別建立簡擇諸法□修習善巧□已略決擇五

620c19 識身地意地□於二地中餘決擇文更不復

620c20 現

620c21 瑜伽師地論卷第五十七

620c22

620c23

620c24 瑜伽師地論卷第五十八

620c25

620c26 　　　　彌勒菩薩說

620c27 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

620c28 　　攝決擇分中有尋有伺等三地之一

620c29 如是已說五識身相應地意地決擇□有尋有

621a01 伺等三地決擇我今當說□問何故焰摩名爲

621a02 法王□爲能損害諸衆生故□爲能饒益諸衆

621a03 生故□若由損害衆生□名爲法王□不應道

621a04 理□若由饒益衆生□今應當說云何饒益□答

621a05 由能饒益不由損害□何以故□若諸衆生執

621a06 到王所□令憶念故遂爲現彼相似之身□告

621a07 言□汝等自所作業當受其果□由是因緣彼

621a08 諸衆生各自了知自所作業還自受果□便

621a09 於焰摩使者衆生業力增上所生□猶如變

621a10 化非衆生所□無反害心無瞋□心不懷怨

621a11 恨□乃由此故感那落迦□新業更不積集□故

621a12 業盡已脫那落迦趣□是故焰摩由能饒益諸

621a13 衆生故□名爲法王□若諸衆生生那落迦憶

621a14 宿命者□焰摩法王更不敎誨□若有生已不

621a15 憶宿命□王便敎誨□略有三種補特伽羅生

621a16 那落迦□不憶宿命□一極愚癡□謂生邊地不

621a17 解觀察□隨諸惡轉□二極放逸□謂受欲者

621a18 於諸欲中增上耽著不解觀察□隨諸惡轉□

621a19 三極邪見□謂成就一切誹謗邪見不解觀

621a20 察□隨諸惡轉□由彼不能自然憶念故令

621a21 憶念□復次二因緣故大海水鹹□一生彼衆生

621a22 福增上故□二陸地衆生一分非福增上故□所

621a23 以者何□由水鹹故非人所涉□生彼無量微

621a24 細衆生不被採害□又大海中種種珍寶差別

621a25 可得□由水鹹故陸地衆生一分難得

621a26 復次煩惱雜染決擇□我今當說□如先所說

621a27 煩惱雜染義□當知此煩惱由五種相建立

621a28 差別□何等爲五□一自性故□二自性差別故□

621a29 三染淨差別故□四迷斷差別故□五對治差別

621b01 故□云何自性□略有二種□一見性煩惱□二非

621b02 見性煩惱□云何自性差別□略有十種□見性煩

621b03 惱五種差別□非見性者亦有五種□總此十

621b04 種名爲煩惱自性差別□見性五者□謂薩迦耶

621b05 見□邊執見□邪見□見取□戒禁取□非見性五者□

621b06 謂貪□□□慢□無明□疑□薩迦耶見者□於五取蘊

621b07 心執增益見我我所名薩迦耶見□此復二

621b08 種□一者俱生□二分別起□俱生者□一切愚夫異

621b09 生乃至禽獸□皆現行□分別起者□諸外道等

621b10 計度而起

621b11 邊執見者□於五取蘊薩迦耶見增上力故□心

621b12 執增益見我斷常□名邊執見□常見所攝邊執

621b13 見者□謂六十二諸見趣中□計度前際諸遍常

621b14 論一分常論□及計後際諸有想論無想論非

621b15 想非非想論□斷見所攝邊執見者□謂諸沙門

621b16 若婆羅門七事斷論□此邊執見唯分別起無

621b17 有俱生□唯除卽此先世已來串習隨逐邊執

621b18 見等□若有分別若無分別差別之相□如本

621b19 地分已廣分別□邪見者□一切倒見於所知事

621b20 顚倒而轉□皆名邪見□當知此見略有二種□

621b21 一者增益□二者損減□薩迦耶見□邊執見□見

621b22 取□戒禁取□此四見等一切□皆名增益邪見□

621b23 謗因謗用謗果壞實事等□心執增益所有

621b24 諸見一切□皆名損減邪見□無施無愛亦無

621b25 祠祀□是名謗因□無有妙行亦無惡行□是

621b26 名謗用□無有妙行惡行諸業果及異熟□是

621b27 名謗果□無父無母無化生有情□亦無世間

621b28 眞阿羅漢諸漏永盡□乃至廣說□如是一切名

621b29 壞實事□又此邪見卽計前際諸無因論□邊無

621c01 邊論□不死矯亂論□及計後際現法涅槃等

621c02 論□所有沙門若婆羅門□當知如是薩迦耶見

621c03 以爲根本□六十二見三見所攝□謂常見所攝

621c04 諸邊執見□斷見所攝諸邊執見及諸邪見□見

621c05 取者□於六十二諸見趣等□一一別計爲最爲

621c06 上爲勝爲妙□威勢取執隨起言說□唯此諦

621c07 實餘皆虛妄□由此見故能得淸淨解脫出

621c08 離□是名見取

621c09 戒禁取者□謂所受持隨順見取□見取眷屬

621c10 見取隨法□若戒若禁於所受持諸戒禁中□

621c11 妄計爲最爲上爲勝爲妙□威勢執取隨起

621c12 言說□唯此諦實餘皆虛妄□由此戒禁能得

621c13 淸淨解脫出離□是名戒禁取

621c14 貪者□謂能耽著心所爲性□此復四種□謂著

621c15 諸見欲色無色

621c16 □者□謂能損害心所爲性□此復四種□謂於

621c17 損己他□見他有情所□及於所愛不饒益所□

621c18 於所不愛作饒益所□所有瞋□

621c19 慢者□謂令心擧心所爲性□此復四種□謂於

621c20 諸見□於諸有情□於受用欲□於諸後有處起□

621c21 又此慢略有二種□一惑亂慢□二不惑亂慢□

621c22 於有情處慢者□謂三慢類□已如前說□於受

621c23 用欲處慢者□謂由大財大族大徒衆等現在

621c24 前故心遂高擧□於後有處慢者□謂由計我

621c25 當有不有□廣說乃至我當非想非非想等□若

621c26 動不動戱論造作諸愛趣中□現前轉故心遂

621c27 高擧□不惑亂慢者□謂於下劣計己爲勝□於

621c28 等計等而生□慢□惑亂慢者□謂餘六慢□又

621c29 由受用鄙劣資具自謂富樂□名惑亂慢□若

622a01 由受用勝妙資具自謂富樂□名不惑亂慢□

622a02 又由邪行謂後有勝□名惑亂慢□若由正行

622a03 謂後有勝□名不惑亂慢

622a04 無明者□謂於所知眞實覺悟能覆能障心所

622a05 爲性□此略四種□一無解愚□二放逸愚□三染

622a06 汚愚□四不染汚愚□若於不見聞覺知所知

622a07 義中所有無智□名無解愚□若於見聞覺知

622a08 所知義中□散亂失念所有無智□名放逸愚□

622a09 於顚倒心所有無智□名染汚愚□不顚倒心

622a10 所有無智□名不染汚愚□又此無明總有二

622a11 種□一煩惱相應無明□二獨行無明□非無愚

622a12 癡而起諸惑□是故貪等餘惑相應所有無

622a13 明□名煩惱相應無明□若無貪等諸煩惱纏□

622a14 但於苦等諸諦境中□由不如理作意力故□

622a15 鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇覆障

622a16 纏□闇昧等心所性□名獨行無明

622a17 疑者□猶豫二分不決定心所爲性□當知此

622a18 疑略由五相差別建立□謂於他世作用因

622a19 果諸諦寶中□心懷猶豫

622a20 如是所說十種煩惱□亦緣事轉亦緣煩惱□

622a21 謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣□亦

622a22 緣自地諸有漏事□下地煩惱能緣上地煩惱

622a23 及事□非上地惑能緣下地煩惱及事□如是

622a24 煩惱展轉相緣及下地惑能緣上地□於此處

622a25 所餘決擇文更不復現

622a26 復次俱生薩迦耶見唯無記性□數現行故□非

622a27 極損惱自他處故□若分別起薩迦耶見由

622a28 堅執故與前相違□在欲界者唯不善性□若

622a29 在上地□奢摩他力所制持故□多白淨法所

622b01 攝受故□成無記性□由染汚故體是隱沒□所

622b02 餘煩惱由此道理隨應當知□欲界煩惱爲

622b03 諸惡行安足處故□多不善性□又不善者□具

622b04 三因緣能往惡趣□餘則不定□何等爲三□謂

622b05 極多修習殷重無間計爲功德□不見其失

622b06 不見其患□縱情而起□是初因緣□用此煩惱

622b07 以爲依處□由身語意於諸惡行作及增長□

622b08 是第二因緣□由此煩惱斷他善品授不善

622b09 品□是第三因緣□除先所作能往惡趣順後

622b10 受業□又十煩惱□七唯意地□貪□無明亦通五

622b11 識□又於欲界四見及慢喜捨相應□貪樂喜捨

622b12 相應□□苦憂捨相應□邪見喜憂捨相應□疑憂

622b13 捨相應□無明一切五根相應□此據多分相應

622b14 道理□其餘深細後當廣說□於上諸地隨所

622b15 有根□卽與彼地煩惱相應□又十煩惱見所斷

622b16 者□名曰無事□彼所緣事非成實故□所餘煩

622b17 惱有事□無事彼相違故□又貪與慢緣有漏一

622b18 分可意事生□□緣一分非可意生□是故此

622b19 三煩惱一分所生名取□一分所餘煩惱通緣

622b20 內外若愛非愛□及俱相違有漏事生□是故說

622b21 彼名曰遍行□取一切事若有隨順如是煩

622b22 惱煩惱俱行煩惱品類□名隨煩惱

622b23 云何名隨煩惱□略由四相差別建立□一通

622b24 一切不善心起□二通一切染汚心起□三於

622b25 各別不善心起□四善不善無記心起□非一切

622b26 處非一切時□謂無□無愧名通一切不善

622b27 心起□隨煩惱放逸掉擧□□沈不信□懈怠邪

622b28 欲□邪勝解邪念□散亂不正知□此十隨煩惱通

622b29 一切染汚心起□通一切處三界所繫□忿恨覆

622c01 惱嫉□□諂□害□此十隨煩惱各別不善心

622c02 起□若一生時必無第二□如是十種皆欲界

622c03 繫□除□諂□□由□及諂至初靜慮□通三

622c04 界□此幷前二若在上地唯無記性□尋伺惡作

622c05 睡眠□此四隨煩惱通善不善無記心起□非

622c06 一切處非一切時□若有極久尋求伺察□便

622c07 令身疲念失心亦勞損□是故尋伺名隨煩惱□

622c08 此二乃至初靜慮地□惡作睡眠唯在欲界□又

622c09 有定地諸隨煩惱□謂尋伺□諂□□沈掉擧□□

622c10 放逸懈怠等□初靜慮地有初四種□餘通一切

622c11 地□若雜事中世尊所說諸隨煩惱□廣說乃至

622c12 愁歎憂苦隨擾惱等□及攝事分廣所分別□如

622c13 是一切諸隨煩惱□皆是此中四相差別□隨其

622c14 所應相攝應知

622c15 復次諸隨煩惱若在欲界略於十二處轉□

622c16 何等十二□謂執著惡行處□□訟諍競處□毁犯

622c17 尸羅處□受學隨轉非善人法處□邪命處□耽著

622c18 諸欲處□如所聞法義心諦思惟處□於所思義

622c19 內心寂止方便持心處□展轉受用財法處□不

622c20 相雜住處□遠離臥具房舍處□衆苦所集處□此

622c21 十二處以爲依止□如先所說貪著□乃至隨

622c22 擾惱等諸隨煩惱差別而轉□謂貪著瞋□愚

622c23 癡依初處轉□忿等乃至諂依第二處轉□無

622c24 □無愧依第三處轉□□等乃至謀害依第四

622c25 處轉□矯詐等乃至惡作依第五處轉□不忍

622c26 耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉□薩迦

622c27 耶見有見無有見依第七處轉□貪欲等乃至

622c28 不作意依第八處轉□顧悅纏綿依第九處

622c29 轉□不質直□性不柔和性不隨同分轉性依第

623a01 十處轉□欲尋思等乃至家生繫屬尋思依第

623a02 十一處轉□愁歎等依第十二處轉

623a03 復次此五見是慧性故互不相應□自性自性

623a04 不相應故□貪□慢疑更相違故互不相應□

623a05 貪染令心卑下□□慢令心高擧是故貪慢更

623a06 互相違

623a07 復次如所說諸隨煩惱□當知皆是煩惱品

623a08 類□且如放逸是一切煩惱品類□所以者何□

623a09 於染愛時多生放逸□乃至疑時亦有放逸□

623a10 貪著□吝□高掉擧等□皆貪品類皆貪等流□

623a11 忿恨惱嫉害等是瞋品類是瞋等流□□諂是

623a12 邪見品類邪見等流□覆是諂品類□當知卽彼

623a13 品類等流□餘隨煩惱是癡品類是癡等流□唯

623a14 除尋伺當知尋伺□慧思爲性猶如諸見□若

623a15 慧依止意言而生□於所緣境□惶推究□

623a16 雖慧爲性而名尋伺□於諸境界遽務推求□

623a17 依止意言□慧名尋□卽於此境不甚遽務

623a18 而隨究察□依止意言細慧名伺□是名建立

623a19 煩惱雜染自性差別

623a20 云何建立煩惱雜染染淨差別□謂如所說本

623a21 隨二惑□略二緣故染惱有情□一由纏故□二

623a22 隨眠故□現行現起煩惱名纏□卽此種子未斷

623a23 未害□名曰隨眠亦名□重□又不覺位名曰

623a24 隨眠□若在覺位說名爲纏□若諸具縛補特

623a25 伽羅生在欲界□成就三界煩惱隨眠□若生

623a26 色界所有異生□成就欲界被奢摩他之所

623a27 損伏煩惱隨眠□成就色界及無色界所未

623a28 損伏煩惱隨眠□若生無色所有異生□成就

623a29 欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨

623b01 眠□成就無色所未損伏煩惱隨眠□如界道

623b02 理隨地亦爾□諸煩惱纏未離自地煩惱欲

623b03 者自地現起□已離欲者卽不現起□若在下

623b04 地□上地諸纏亦得成就□非在上地得說成

623b05 就下地諸纏

623b06 問具一切縛補特伽羅□諸煩惱纏起滅未捨

623b07 是諸煩惱於何事繫□過去耶未來耶現在耶□

623b08 答過去已繫故不名繫□但於現在由此種

623b09 類煩惱隨眠□說名爲繫□若諸煩惱正起現前

623b10 亦由纏故□說名爲繫□於未來世隨眠及纏

623b11 以當繫故□亦不名繫□如此種類□當知諸

623b12 餘煩惱亦爾□如具縛者不具縛者亦復如

623b13 是□差別者□所餘煩惱說名爲繫□問諸修行

623b14 者伏煩惱纏當云何伏□答以修三種對治

623b15 力故伏煩惱纏□一了知煩惱自性過患□二

623b16 思惟對治所緣境相□三以勝善品滋心相

623b17 續□當知此是永斷正見前行之道□問諸修行

623b18 者斷煩惱時□爲捨纏耶捨隨眠耶□由斷

623b19 何故說名爲斷□答但捨隨眠□以煩惱纏先

623b20 已捨故□斷隨眠故說名爲斷□何以故□雖纏

623b21 已斷未斷隨眠□諸煩惱纏數復現起□若隨

623b22 眠斷□纏與隨眠畢竟不起□問爲斷過去爲

623b23 斷未來爲斷現在□答非斷去來今□然說

623b24 斷三世□何以故□若在過去有隨眠心□任運

623b25 滅故其性已斷□復何所斷□若在未來有隨

623b26 眠心□性未生故體旣是無□當性所斷□若在

623b27 現在有隨眠心□此刹那後性必不住□更何須

623b28 斷□又有隨眠離隨眠心二不和合□是故現

623b29 在亦非所斷□然從他音內正作意二因緣

623c01 故□正見相應□隨所治惑能治心生□諸有隨

623c02 眠所治心滅□此心生時彼心滅時平等平等□

623c03 對治生滅道理應知□正見相應能對治心□於

623c04 現在世無有隨眠□於過去世亦無隨眠□此

623c05 刹那後離隨眠心□在未來世亦無隨眠□從

623c06 此已後於已轉依已斷隨眠身相續中□所

623c07 有後得世間所攝善無記心去來今位皆離

623c08 隨眠□是故三世皆得說斷□是名煩惱雜染

623c09 染淨差別

623c10 云何建立煩惱雜染迷斷差別□當知略說有

623c11 十五種□謂欲界繫見苦集滅道諦所斷及修

623c12 所斷諸漏有五□如欲界繫□色無色繫各五

623c13 亦爾□欲界迷苦有十煩惱□迷集有八□除薩

623c14 迦耶及邊執見□如迷集諦滅道亦爾□上界

623c15 諸諦□除瞋□□隨迷次第如欲界說

623c16 云何迷苦有十隨眠□略五取蘊總名爲苦□

623c17 愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見□五

623c18 句見我□餘見我所□是名迷苦薩迦耶見□卽

623c19 用如是薩迦耶見以爲依止□於五取蘊見

623c20 我斷常□故邊執見亦迷於苦□又諸邪見謂

623c21 無施等乃至妙行惡行業果及與異熟□是迷

623c22 苦諦□又有邪見撥無父母化生有情□如是

623c23 邪見一分迷苦□一分迷集□又諸外道誹謗

623c24 苦諦起大邪見□彼謂沙門喬答摩種□爲諸

623c25 弟子施設苦諦□此定無有□如是邪見亦迷

623c26 苦諦□又有諸見妄計自在世主釋梵及餘

623c27 物類□爲常爲恒無有變易□如是邪見亦迷

623c28 苦諦□又有諸見計邊無邊□如是亦名迷苦

623c29 邪見□又有沙門若婆羅門不死矯亂邪見□一

624a01 分亦迷苦諦□若有見取□妄取迷苦所有

624a02 諸見以爲第一□謂能淸淨解脫出離□如是

624a03 名爲迷苦見取□若有妄取隨順此見此

624a04 見隨法所受戒禁□以爲第一能得淸淨解脫

624a05 出離□此戒禁取是迷苦諦□若有外道於此

624a06 諸見不定信受□亦不一向誹謗如來所立

624a07 苦諦□但於苦諦心懷猶豫□此及所餘於苦

624a08 猶豫是迷苦疑□若於如是自所起見□寶愛

624a09 堅著如此見貪□是迷苦貪□若於異分他所

624a10 起見□心懷違損是迷苦□□若恃此見心

624a11 生高擧□是迷苦慢□若有無智與此諸見及

624a12 疑貪等煩惱相應□若唯於苦獨行無智□如

624a13 是□名迷苦無明□此十煩惱皆迷苦諦見

624a14 苦所斷

624a15 云何迷集有八隨眠□謂諸沙門若婆羅門謗

624a16 因邪見□又有沙門若婆羅門□計自在等是一

624a17 切物生者化者及與作者□此惡因論所有邪

624a18 見□又有邪見□無施無愛亦無祠祀□無有

624a19 妙行亦無惡行□又有邪見不死矯亂□外道

624a20 沙門若婆羅門所起一分□又有邪見誹謗

624a21 集諦□謂諸外道作如是計□如彼沙門喬答

624a22 摩種爲諸弟子所說集諦□此定無有□如是

624a23 等見是迷集諦所起邪見□若有見取取彼

624a24 諸見以爲第一能得淸淨解脫出離□是迷

624a25 集諦所起見取□若於隨順此見諸法所受

624a26 戒禁□取爲第一能得淸淨□廣說如前□是迷

624a27 集諦戒禁取□餘疑貪等如前應知□如是八

624a28 種煩惱隨眠□迷於集諦見集所斷

624a29 云何迷滅有八隨眠□謂諸沙門若婆羅門□

624b01 計邊無邊不死矯亂諸見一分□又有沙門若

624b02 婆羅門□謂說現法涅槃論者所有邪見□又

624b03 有邪見撥無世間眞阿羅漢□乃至廣說□彼

624b04 阿羅漢二德所顯□謂斷及智□此中但取謗

624b05 斷邪見□又有邪見誹謗滅諦□謂諸外道廣

624b06 說如前□又有橫計諸邪解脫所有邪見□如

624b07 是諸見是迷滅諦所起邪見□若有見取取

624b08 彼諸見以爲第一□廣說如前□是迷滅諦所

624b09 起見取□若於隨順彼見諸法所受戒禁□取

624b10 爲第一□廣說如前□是迷滅諦戒禁取□所餘

624b11 貪等如前應知□唯除瞋□□謂於滅諦起怖

624b12 畏心起損害心起□惱心□如是瞋□迷於

624b13 滅諦□餘如前說□如是八種煩惱隨眠□迷於

624b14 滅諦見滅所斷

624b15 云何迷道有八隨眠□謂撥無世間眞阿羅

624b16 漢□乃至廣說□此中所有誹謗□一切智爲導

624b17 首有爲無漏□當知此見是迷道諦所起邪

624b18 見□又諸沙門若婆羅門不死矯亂邪見一分

624b19 亦迷於道□又諸外道謗道邪見□彼謂沙門

624b20 喬答摩種爲諸弟子說出離道□實非出離□

624b21 由此不能盡出離苦□佛所施設無我之見□

624b22 及所受持戒禁隨法□是惡邪道非正妙道□

624b23 如是亦名迷道邪見□又彼外道作如是計□

624b24 我等所行若行若道是眞行道□能盡能出一

624b25 切諸苦□如是亦名迷道邪見□若有見取取

624b26 彼邪見以爲第一能得淸淨解脫出離□如

624b27 是名爲迷道見取□若於隨順彼見諸法所

624b28 受戒禁□取爲第一能得淸淨解脫出離□是

624b29 名迷道戒禁取□所餘貪等迷道煩惱□如迷

624c01 滅諦道理應知□如是八種煩惱隨眠□迷於

624c02 道諦見道所斷

624c03 如是已說見斷諸漏□云何修道所斷諸漏□謂

624c04 欲界瞋□□三界三種貪慢無明□由彼長時修

624c05 習正道方能得斷□是故名爲修道所斷□又

624c06 彼煩惱界界地地皆有三品□謂下中上□能斷

624c07 之道亦有三品□下品之道能斷上品修斷諸

624c08 漏□中能斷中□上道斷下□又彼修道所斷諸

624c09 漏□於有漏事任運而轉□長時堅固於自所

624c10 迷事難可解脫□是名建立煩惱雜染迷斷

624c11 差別

624c12 復次卽如所說見修所斷諸漏煩惱□當知略

624c13 有五種所緣□一緣邪分別所起事境□二緣見

624c14 境□三緣戒禁境□四緣自分別所起名境□五緣

624c15 任運堅固事境□此中若緣苦集事境所有

624c16 諸漏□是緣邪分別所起事境□見取貪等見斷

624c17 諸漏除疑□是緣見境□戒禁取□是緣戒禁境□

624c18 緣滅道境及緣不同分界境所有諸漏□是

624c19 緣自分別所起名境□何以故□非此煩惱能緣

624c20 滅道□亦不能緣不同分界□非無所緣故□

624c21 修所斷漏□是緣自任運堅固事境

624c22 云何建立煩惱雜染對治差別□謂略四種□一

624c23 相續成熟對治□二近斷對治□三一分斷對治□

624c24 四具分斷對治□如聲聞地已具說□十三種資

624c25 糧道□名相續成熟對治□如聲聞地已具說□

624c26 煖頂忍世第一法決擇分善根□名近斷對治□

624c27 見道名一分斷對治□修道名具分斷對治□問

624c28 昇見道聖者智行有何相由幾心故見道

624c29 究竟□云何當捨見所斷惑□頓耶漸耶□答昇

625a01 見道者所有智行遠離衆相□爾時聖智雖

625a02 緣於苦□然於苦事不起分別謂此爲苦

625a03 取相而轉□如於苦諦□於集滅道亦復如

625a04 是□爾時卽於先世俗智所觀諦中一切想

625a05 相□皆得解脫□絶戱論智□但於其義緣眞如

625a06 理離相而轉□其於爾時智行如是□建立見

625a07 道由二道理□一廣布聖敎道理□有戱論建

625a08 立□二內證勝義道理□離戱論建立□依初建立

625a09 增上力故□說法智品有四種心□種類智品亦

625a10 有四心□隨爾所時八種心轉□卽爾所時總

625a11 說名一無間所入純奢摩他所顯之心□如

625a12 是總說有九種心□見道究竟□隨爾所時如

625a13 所施設苦諦之相了別究竟□卽爾所時說

625a14 名一心□第二建立增上力故說有一心□謂

625a15 唯依一證眞如智相應心類□見道究竟□此

625a16 中亦有奢摩他道□如前應知□又立二分見

625a17 道所斷煩惱隨眠□一隨逐淸淨色□二隨逐心

625a18 心所□由見道中止觀雙運故□聖弟子俱時能

625a19 捨止觀二道所斷隨眠□第一觀所斷□第二止

625a20 所斷□是故見道說名究竟□若言觀品所攝諸

625a21 智見斷隨眠隨逐生者□應不得名對治體

625a22 性□由此因緣薄伽梵說□隨信行者隨法行者

625a23 入見道時□名爲第六□行無相行補特伽羅□

625a24 非信勝解□見得□身證□慧脫□俱脫五得其名□

625a25 由彼於滅住寂靜想□是故說彼名住無相□

625a26 譬如良醫拔毒箭者□知癰熟已利刀先剖□

625a27 膿雖漸出猶未頓盡□後更廣開周□[(□@人)/齊]□□

625a28 膿出□盡未能甚淨□瘡門尙開爲令斂

625a29 故□或以□團或以□帛而帖塞之□如是

625b01 漸次肌肉得斂□令義易了故作此喩□此中

625b02 義者如已熟癰□當知隨順見道所斷諸漏

625b03 處事亦爾□如利刀剖□當知毘鉢舍那品所

625b04 攝見道亦爾□如周[(□@人)/齊]□□當知奢摩他品所攝

625b05 見道亦爾□如膿□當知一切見道所斷隨眠漏

625b06 亦爾□如瘡未淨未斂□當知修道所斷諸漏

625b07 漏事亦爾□如□團帛□當知修道亦爾□若諸

625b08 異生離欲界欲或色界欲□但由修道無有

625b09 見道□彼於欲界得離欲時□貪欲瞋□及彼

625b10 隨法□近□慢□若諸煩惱相應無明不現行

625b11 故皆說名斷□非如見道所斷薩迦耶見等

625b12 由彼諸惑住此身中□從定起已有時現行□

625b13 非生上者彼復現起□如是異生離色界欲□

625b14 如其所應除瞋□餘煩惱當知亦爾□自地

625b15 所有見斷諸漏□若定若起若生□於一切時若

625b16 遇生緣便現在前□復次略有二種□重□一

625b17 漏□重□二有漏□重□漏□重者□阿羅漢等修

625b18 道所斷煩惱斷時皆悉永離□此謂有隨眠者

625b19 有識身中不安隱性無堪能性□有漏□重者□

625b20 隨眠斷時從漏所生漏所熏發□本所得性不

625b21 安隱性□苦依附性與彼相似無堪能性□皆

625b22 得微薄□又此有漏□重名煩惱習□阿羅漢獨

625b23 覺所未能斷□唯有如來能究竟斷□是故說

625b24 彼名永斷習氣不共佛法□是名煩惱雜染

625b25 由五種相差別建立

625b26 問如世尊言□妄分別貪名士夫欲□以何因

625b27 緣唯煩惱欲說名爲欲非事欲耶□答以煩

625b28 惱欲性染汚故□又唯煩惱欲能欲事欲故□

625b29 又煩惱欲發動事欲□令生種種雜染過患□

625c01 謂諸所有妄分別貪未斷未知故□先爲欲

625c02 愛之所燒惱□欲愛燒故追求諸欲□追求欲

625c03 故便受種種身心疲苦□雖設功勞□若不稱

625c04 遂□便謂我今唐捐其功□乃受□勞無果之

625c05 苦□設得稱遂便深戀著□守掌因緣受防護

625c06 苦□若受用時貪火所燒□於內便受不寂靜

625c07 苦□若彼失壞受愁憂苦□由隨念故受追憶

625c08 苦□又由是因發起身語及意惡行□又出家

625c09 者棄捨欲時□雖復捨離煩惱欲□因欲復還

625c10 起□又唯煩惱欲因緣故□能招欲界生老病死

625c11 惡趣等苦□如是等輩雜染過患□皆煩惱欲以

625c12 爲因緣□是故世尊唯煩惱欲說名爲欲非於

625c13 事欲

625c14 問能生欲貪虛妄分別凡有幾種□答略有

625c15 八種□一引發分別□二覺悟分別□三合結分別

625c16 四有相分別五親□分別□六喜樂分別□七侵

625c17 逼分別□八極親□分別□如梵問經言

625c18 　引發與覺悟　　及餘和合結

625c19 　有相若親□　　亦多種喜樂

625c20 　侵逼極親□　　名虛妄分別

625c21 　能生於欲貪　　智者當遠離

625c22 引發分別者□謂捨善方便心相續已□於諸

625c23 欲中發生作意□覺悟分別者□謂於不和合

625c24 不現前境□由貪欲纏之所纏縛□合結分別

625c25 者□謂貪欲纏所纏縛故追求諸欲□有相分

625c26 別者□謂於和合現前境界□執取其相執取

625c27 隨好□親□分別者□謂於和合現前境界□由

625c28 貪欲纏之所纏縛□喜樂分別者□謂由如是

625c29 貪欲纏故□希求無量所受欲具□侵逼分別

626a01 者□謂由一向見其功德而受諸欲倍更希

626a02 求□樂親□分別者□謂爲最極諸貪欲纏之

626a03 所纏縛□問何故欲界諸煩惱中□唯顯示貪

626a04 以爲欲相□答若由是因顯示貪愛爲集諦

626a05 相□卽以此因當知此相□問何故顯示分別

626a06 俱貪以爲欲相□答若此因緣令貪現前發

626a07 起於貪□若此因緣受用事欲□總顯爲一妄分

626a08 別貪□又有一分棄捨諸欲而出家者仍於

626a09 諸欲起妄分別□爲令了知虛妄分別亦是

626a10 欲已尋復棄捨故□顯分別亦是欲相□問何故

626a11 唯說貪愛爲集諦相□答由二因緣□一者貪

626a12 愛是願不願所依處故□二者貪愛遍生起故□

626a13 所以者何□由彼貪愛於身財等所應期願□

626a14 爲現攝受故便起期願□於非願處對治善

626a15 中爲非所願□現攝方便故便起不願□由此

626a16 願不願故生死流轉無有斷絶□當知遍起

626a17 復有三種□一者位遍□依一切受差別轉故□

626a18 謂由五門喜和合故□喜不離故□喜不合故□

626a19 喜乖離故□常隨自身而藏愛故□二者時遍□

626a20 謂緣去來今三世境故□三者境遍□謂緣現

626a21 法後法內身而起□亦緣已得未得境界而

626a22 起□問何故唯說離貪瞋癡心得離欲□不說

626a23 離色受等煩惱事耶□答由離於此亦離彼

626a24 故□又諸煩惱性染汚故□又卽由此多過患

626a25 故□所以者何□若於其事起諸過患□當知皆

626a26 是煩惱所作□是諸過患如前蘊善巧中觀察

626a27 不善所有過患□又可避故□所以者何□於諸

626a28 事中一切煩惱皆可避脫□非一切事□又由

626a29 修習不淨觀等諸世俗道□雖厭其事入離

626b01 欲地□然離欲地煩惱隨逐□煩惱於心未得離

626b02 欲□由此道理唯離煩惱□心善離欲非離其

626b03 事□於此處所餘決擇文更不復現□問何因

626b04 緣故於諸經中□從餘煩惱簡取我我所見

626b05 我慢執著隨眠□說爲染汚煩惱品耶□答由

626b06 三因故□一向邪行故□謂我我所見二種故□

626b07 所以者何□依止身見以爲根本□便能生起

626b08 六十二見□依託此故於非解脫計爲解脫

626b09 而起邪行□二背正行故□謂我慢執著二種□

626b10 所以者何□依止我慢執著故□於此正法毘

626b11 柰耶中所有善友□所謂諸佛及佛弟子眞善

626b12 丈夫□不往請問云何爲善云何不善□設彼來

626b13 問亦不如實顯發自己□三退勝位故□謂隨

626b14 眠一種□所以者何□雖到有頂□下地隨眠所

626b15 隨逐故復還退墮□復有差別□謂通達所知

626b16 於滅作證□有二種法極爲障□□一邪行因

626b17 緣□二苦生因緣□邪行因緣者□謂六十二見□

626b18 因此執故於諸有情由身語意起諸邪行□

626b19 苦生因緣者□謂不斷隨眠故□又此二業有

626b20 二因緣□邪行因緣因緣者□謂計我我所薩迦

626b21 耶見□苦生因緣因緣者□謂初後兩位不起正

626b22 行□由我慢故初不聞正法□由增上慢故後

626b23 不修正行□復有差別□謂於善說法毘柰耶

626b24 中□有四種法爲最爲上□勝極勝妙不共外

626b25 道□何等爲四□一者於諦簡擇□二者於己同梵

626b26 行所修可樂法□三者於異論所不生憎嫉□四

626b27 於淸淨品能不退失□於惡說法毘柰耶中有

626b28 四種法□於此四法極爲障□□一計我我所

626b29 薩迦耶見□二我慢□三妄執諦取□四不斷隨眠□

626c01 由此因緣雖到有頂必還墮落□又有二執□

626c02 一根境執□謂執我我所□二展轉有情執□謂我

626c03 慢□計我爲勝等□問自有貪愛爲衆苦因□何

626c04 故餘處世尊復說欲爲苦因□答以是現法苦

626c05 因緣故□所以者何□若於有情有欲有貪或

626c06 有親□□彼若變異便生憂惱等苦□問何故五

626c07 蓋說名爲龜□答五支相似故□能障修習如理

626c08 作意故□問何緣故忿說名母駝□答似彼性

626c09 故□由惡語者於他言詞不能堪忍增上力

626c10 故□能障得彼敎授敎誡□問何故□嫉說名

626c11 凝血□答由於虛薄無味利養而現行故□能

626c12 障可愛樂法故□問何故諸欲說名屠机上

626c13 肉□答繫屬主宰無定實故□能障無間修善

626c14 法故□問何故無明說名浪耆□答似彼性

626c15 故□障聞智故□問何緣故疑說名岐路□答似

626c16 彼性故□障思智故□問何故我慢說名輪圍□

626c17 答似彼性故□障修智故□問更有所餘能發

626c18 惡行無量煩惱何故簡取貪瞋癡立不善

626c19 根□答發業因緣略有三種□謂愛味因緣故□損

626c20 他因緣故□執著建立邪法因緣故□此貪瞋

626c21 癡於上因緣如應配釋

626c22 中□拖南曰

626c23 　欲愛離欲　　計我等欲　　龜駝母等

626c24 　及貪瞋等

626c25 瑜伽師地論卷第五十八

627a01

627a02 瑜伽師地論卷第五十九

627a03

627a04 　　　　彌勒菩薩說

627a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

627a06 　　攝決擇分中有尋有伺等三地之二

627a07 問貪等十煩惱□幾能發業幾不能發□答一

627a08 切能發□若諸煩惱猛利現行□方能發起往惡

627a09 趣業□非諸失念而現行者□又分別起能發

627a10 此業□非任運起

627a11 問諸煩惱有幾相□答略有三相□一自相□二

627a12 共相□三差別相□自相者□謂貪瞋等各各自性

627a13 所攝相□共相者□謂諸煩惱無有差別□一切

627a14 皆同不寂靜相□差別相者□復有二種□一門

627a15 差別相□二轉差別相□門差別相者□謂結縛隨

627a16 眠隨煩惱纏等□如本地分已說□轉差別相者□

627a17 謂隨眠轉故□所緣轉故□現行轉故□品差別轉

627a18 故□力無力轉故□因果轉故□迷行轉故

627a19 復次隨眠轉相略有十八□一隨逐自境隨眠□

627a20 二隨逐他境隨眠□三被損隨眠□四不被損隨

627a21 眠□五隨增隨眠□六不隨增隨眠□七具分隨眠□

627a22 八不具分隨眠□九可害隨眠□十不可害隨眠□

627a23 十一增上隨眠□十二平等隨眠□十三下劣隨

627a24 眠□十四覺悟隨眠□十五不覺悟隨眠□十六能

627a25 生多苦隨眠□十七能生少苦隨眠□十八不能

627a26 生苦隨眠□隨逐自境隨眠者□謂三界中自地

627a27 所攝隨眠□隨逐他境隨眠者□謂生上下地下

627a28 上煩惱所逐隨眠□被損隨眠者□謂世間離欲

627a29 下地隨眠□不被損隨眠者□謂已離欲或未離

627b01 欲自地隨眠□隨增隨眠者□謂自地隨眠□不隨

627b02 增隨眠者□謂他地隨眠□具分隨眠者□謂諸異

627b03 生所有隨眠□不具分隨眠者□謂諸有學非異

627b04 生者所有隨眠□可害隨眠者□謂般涅槃法所

627b05 有隨眠□不可害隨眠者□謂不般涅槃法所有

627b06 隨眠□增上隨眠者□謂貪等行所有隨眠□平等

627b07 隨眠者□謂等分行所有隨眠□下劣隨眠者□謂

627b08 薄塵行所有隨眠□覺悟隨眠者□謂諸纏果與

627b09 纏俱轉隨眠□不覺悟隨眠者□謂離諸纏而

627b10 恒隨逐隨眠□能生多苦隨眠者□謂欲界隨眠□

627b11 能生少苦隨眠者□謂色無色界隨眠□不能生

627b12 苦隨眠者□謂得自在菩薩所有隨眠

627b13 問如說□重體性名隨眠□此煩惱品□重

627b14 望彼諸行□當言有異爲不異耶□答當言

627b15 有異□何以故□由阿羅漢永害一切煩惱□

627b16 重而諸行相續猶未斷絶故□問有幾□重

627b17 攝諸□重□答略有十八□一自性異熟□重□

627b18 二自性煩惱□重□三自性業□重□四煩惱障

627b19 □重□五業障□重□六異熟障□重□七蓋□重□

627b20 八不正尋思□重□九愁惱□重□十怖畏□重□

627b21 十一□勞□重□十二飮食□重□十三眠夢□

627b22 重□十四□欲□重□十五界不平等□重□十

627b23 六時分變異□重□十七終沒□重□十八遍行

627b24 □重□如是□重如前應知□復次所緣現行

627b25 二轉□於其自處當廣宣說□品差別轉當知

627b26 如前蘊善巧說□力無力轉當知如前本地分

627b27 說□因果轉者□謂煩惱業生皆以煩惱爲因

627b28 果□亦如是隨應當知□欲界一分不善煩惱

627b29 有異熟果□應知所餘無異熟果□迷行轉者□

627c01 如本地分□七種已列義別云何□謂薩迦耶見□

627c02 邊執見□邪見□此三於所知境□起邪了行□於

627c03 四聖諦迷行轉故□無明一種是不了行□疑是

627c04 了不了行□見取戒禁取及貪瞋等□緣見爲

627c05 境□見所斷者□彼一切皆是執邪了行□卽此

627c06 一切迷苦集諦者□是迷彼因緣所依處行□

627c07 卽此一切迷滅道諦者□是迷彼怖畏生行□

627c08 卽彼一切任運所起修道斷者□是任運現行

627c09 迷執行□復次如前所說一切煩惱障治差

627c10 別□但依化宜顯示□相□建立煩惱迷執邪

627c11 行□爲令所化有情於種種煩惱諸行過失

627c12 易生解故□今當總辯一切煩惱如實巨細

627c13 之相□建立迷執諸行差別□問如是諸煩惱幾

627c14 有事幾無事□答諸見與慢是無事□於諸行

627c15 中實無有我□而分別轉故□貪□是有事□無

627c16 明疑通二種

627c17 問是諸煩惱幾與樂根相應□乃至幾與捨

627c18 根相應□答若任運生一切煩惱□皆於三受

627c19 現行可得□是故通一切識身者□與一切根

627c20 相應□不通一切識身者□與意地一切根相

627c21 應□不任運生一切煩惱隨其所應諸根相

627c22 應□我今當說□貪於一時樂喜相應□或於一

627c23 時憂苦相應□或於一時與捨相應□問如何

627c24 等□答如有一或於樂受起會遇愛不乖離

627c25 愛□而現在前遂於樂受不會遇非會遇□若

627c26 乖離非和合□或於苦受起不會愛若乖離

627c27 愛□而現在前遂於苦受合會非不合會□不

627c28 乖離非乖離□由是因緣貪於一時憂苦相

627c29 應□與此相違喜樂相應□若於不苦不樂位

628a01 而生味著□當知此貪捨根相應□□於一時

628a02 憂苦相應□或有一時喜樂相應□問如何等□

628a03 答如有一自然爲苦逼切身心□遂於內苦

628a04 作意思惟發□恨心□或於非愛諸行有情及

628a05 諸法所□作意思惟發□恨心□由是故□憂苦

628a06 相應□問□與喜樂相應如何等□答如有一

628a07 於怨家等非愛有情起□惱心□作意思惟

628a08 願彼沒苦□沒已不濟□或不得樂得已還失□

628a09 若遂所願便生喜樂□由是故□喜樂相應□

628a10 薩迦耶見及邊執見□若於樂俱行蘊觀我我

628a11 所□或觀爲常□喜根相應□若於苦俱行蘊觀

628a12 我我所□或觀爲常□憂根相應□若於捨俱行

628a13 蘊觀我我所□或觀爲常□捨根相應□斷見攝

628a14 邊執見□當知一切與彼相違□見取戒禁取□

628a15 取彼見故隨其所應如彼相應□邪見一種□

628a16 先作妙行憂根相應□先作惡行喜根相應□

628a17 慢於一時喜根相應□或於一時憂根相應□

628a18 問如何等□答略有二慢□一高擧慢□二卑下

628a19 慢□又高擧慢有三高擧□何等爲三□謂稱量

628a20 高擧□解了高擧□利養高擧□此高擧慢喜根相

628a21 應□若卑下慢與彼相違憂根相應□疑若於利

628a22 養恭敬稱譽樂善趣等決定事中□他所導引

628a23 令猶豫者□憂根相應□於無利養不敬譏毁

628a24 苦惡趣等決定事中□他所導引令猶豫者□

628a25 喜根相應□無明通與五根相應□所餘相應引

628a26 事指斥文不復現□先辯煩惱諸根相應□但

628a27 約□相道理建立□令初行者解無亂故□今

628a28 約巨細道理建立□令久行者了自他身種

628a29 種行解差別轉故

628b01 復次諸煩惱略有三聚□一欲界繫□二色界繫□

628b02 三無色界繫□問如是三聚□幾不善幾無記□答

628b03 初聚一分是不善□餘二聚是無記□諸不善者□

628b04 是有異熟非餘□問幾多性幾少性□答初多性

628b05 餘不爾□如多性少性如是□猛利長時染惱

628b06 性□非猛利長時染惱性□發起外門雜染性□發

628b07 起內門雜染性□發起惡行性□發起非惡行性□

628b08 能生多苦性□能生少苦性□大有罪性□小有罪

628b09 性□遲離欲性□速離欲性□不離欲所顯性□離欲

628b10 所顯性□三摩地相違性□非三摩地相違性□非

628b11 一種相生決定性□一種相生決定性等□當知

628b12 亦爾□中□拖南曰

628b13 　多染惱內門　　惡行生諸苦

628b14 　有罪遲離欲　　三摩地生等

628b15 復次云何能斷煩惱□齊何當言已斷煩惱□

628b16 從何煩惱而可說斷□斷諸煩惱爲頓爲

628b17 漸□云何次第斷諸煩惱□諸煩惱斷復有幾

628b18 種□煩惱斷已有何等相□諸煩惱斷有何勝

628b19 利

628b20 謂善法資糧已積集故□已得證入方便地

628b21 故□證得見地故□積習修地故□能斷煩惱

628b22 得究竟地□當言已斷一切煩惱□復有差別□

628b23 謂由修習四種瑜伽能斷煩惱□若善修習

628b24 如是四種□當言已斷一切煩惱□四種瑜伽

628b25 如聲聞地已說其相□復有差別□謂相續成

628b26 熟故□得隨順敎故□內正作意故□對治道生

628b27 故□能斷煩惱□修對治道已到究竟□當言

628b28 已斷一切煩惱□復有差別□謂了知煩惱事

628b29 故□了知煩惱自性故□了知煩惱過患故□煩

628c01 惱生已不堅著故□攝受對治故□能斷煩惱□

628c02 對治已生當言已斷一切煩惱□復有差別□

628c03 修奢摩他故□修毘鉢舍那故□能斷煩惱□若

628c04 諸相縛已得解脫□諸□重縛亦得解脫□當

628c05 言已斷一切煩惱□如世尊言

628c06 　相縛縛衆生　　亦由□重縛

628c07 　善雙修止觀　　方乃俱解脫

628c08 復有差別□謂了知所緣故□喜樂所緣故□能

628c09 斷煩惱所依已滅故□已得轉依故□當言已

628c10 斷一切煩惱

628c11 復次從彼相應及所緣故煩惱可斷□所以者

628c12 何□對治道生煩惱不起得無生法□是故說

628c13 名斷□彼相應相應斷□已不復緣境故□從所

628c14 緣亦說名斷

628c15 復次見斷煩惱頓斷非漸□所以者何□由現觀

628c16 智諦現觀故能斷見道所斷煩惱□然此現觀

628c17 與壞緣諦作意相應□是故三心頓斷一切

628c18 迷苦諦等見斷煩惱□修斷煩惱漸次而斷□數

628c19 數修道方能斷故

628c20 復次最初應斷不善事業及諸惡見□謂在家

628c21 者□次復應斷樂出家障□謂欲尋思□□尋思□

628c22 害尋思□次復應斷不定心者三摩地障□謂

628c23 眷屬尋思□國土尋思□不死尋思□次復應斷

628c24 得作意障□謂樂遠離品身諸□重□次復

628c25 應斷見斷煩惱□次復應斷修斷煩惱□次復

628c26 應斷屬苦屬憂屬樂屬喜□及屬諸捨諸定障

628c27 品障□煩惱□次復有一補特伽羅□應斷所

628c28 知障品諸障□由此次第應斷煩惱

628c29 復次諸煩惱斷當知多種□略則爲二□一諸纏

629a01 斷□二隨眠斷□諸纏斷者□謂貪瞋斷乃至疑斷□

629a02 薩迦耶見斷乃至邪見斷□見苦所斷斷乃至

629a03 修道所斷斷□欲界所繫斷□乃至無色界所繫

629a04 斷□散亂斷曉悟斷□羸劣斷制伏斷離繫斷□當

629a05 知離繫斷卽是隨眠斷

629a06 復次煩惱斷已□於可愛法若劣若勝若現在

629a07 前若不現前□雖猛利見而觀察之亦不染

629a08 著□如於可愛而不生愛如是□於可瞋法

629a09 亦不生瞋□於可癡法亦不生癡□又眼見

629a10 諸色不喜不憂□但住於捨正念正知□如

629a11 眼見□色乃至意知法亦爾□又性少欲成就第

629a12 一眞實少欲□如少欲如是□喜足遠離□勇猛

629a13 精進□安住正念□寂定聰慧亦爾□於無戱論

629a14 任性好樂□於有戱論策勵其心方能緣慮□

629a15 如是等輩當知煩惱已斷之相□復次煩惱斷

629a16 者有多勝利□謂隨證得超越憂苦超越喜

629a17 樂□超越色想及與有對種種性想□超惡趣

629a18 苦□超越生等一切種苦□又證安隱第一安

629a19 隱□又證淸□第一淸□□又得第一現法樂

629a20 住□隨其自心自在而轉□若行若住隨所欲

629a21 樂所證之法□無復退轉□於自義利圓滿究

629a22 竟□於諸所作無復希望□或復有一修利他

629a23 行□爲欲利益安樂衆生哀愍世間□令諸

629a24 天人利益安樂□當知煩惱斷者□有如是等

629a25 衆多勝利□復次煩惱緣境略有十五□一具分

629a26 緣□謂身見等□二一分緣□謂貪瞋慢等□三有事

629a27 緣□謂諸有事煩惱□四無事緣□謂諸無事煩

629a28 惱□五內緣□謂緣六處定不定地所有煩惱□

629a29 六外緣□謂緣妙五欲所有煩惱□七現見緣□

629b01 謂緣現在所有煩惱□八不現見緣□謂緣去

629b02 來所有煩惱□九自類緣□謂緣自類煩惱所

629b03 有煩惱□十他類緣□謂緣異類煩惱及緣煩

629b04 惱事所有煩惱□十一有緣□謂緣後有所有

629b05 煩惱□十二無有緣□謂緣斷無有所有煩惱□

629b06 十三自境緣□謂欲界於欲行煩惱□色界於

629b07 色行煩惱□無色界於無色行煩惱□十四他

629b08 境緣□謂色界於欲行煩惱□無色界於色行

629b09 煩惱□又復下地於上地煩惱□所以者何□生

629b10 上地者於彼下地諸有情所□由常恒樂淨

629b11 具勝功德自謂爲勝故□十五無境緣□謂緣

629b12 分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱

629b13 復次煩惱現行有二十種□謂二十種補特伽

629b14 羅□依二十緣起□二十種現行煩惱

629b15 云何二十補特伽羅□一在家□二出家□三住惡

629b16 說法□四住善說法□五增上煩惱行□六等分行□

629b17 七薄塵行□八世間離欲□九未離欲□十見聖跡□

629b18 十一未見聖跡□十二執著□十三不執著□十四

629b19 觀察□十五睡眠□十六覺悟□十七幼少□十八根

629b20 成熟□十九般涅槃法□二十不般涅槃法

629b21 云何二十煩惱現行□一隨所欲纏現行□二不

629b22 隨所欲纏現行□三無所了知煩惱現行□四有

629b23 所了知煩惱現行□五□煩惱現行□六等煩惱

629b24 現行□七微煩惱現行□八內門煩惱現行□九外

629b25 門煩惱現行□十失念煩惱現行□十一猛利煩

629b26 惱現行□十二分別所起煩惱現行□十三任運

629b27 所起煩惱現行□十四尋思煩惱現行□十五不

629b28 自在煩惱現行□十六自在煩惱現行□十七非

629b29 所依位煩惱現行□十八所依位煩惱現行□十

629c01 九可救療煩惱現行□二十不可救療煩惱現

629c02 行□云何二十煩惱現行緣□一樂緣□二苦緣□三

629c03 不苦不樂緣□四欲緣□五尋思緣□六觸緣□七隨

629c04 眠緣□八宿習緣□九親近惡友緣□十聞不正法

629c05 緣□十一不正作意緣□十二不信緣□十三懈怠

629c06 緣□十四失念緣□十五散亂緣□十六惡慧緣□十

629c07 七放逸緣□十八煩惱緣□十九未離欲緣□二十

629c08 異生性緣□依此諸緣故煩惱現行

629c09 問於彼彼界結生相續彼彼身中□當言全

629c10 界一切煩惱皆結生耶□爲不全耶□答當言

629c11 全非不全□何以故□若未離欲□於自生處

629c12 方得受生□非離欲故□又未離欲者□諸煩惱

629c13 品所有□重□隨縛自身□亦能爲彼異身生

629c14 因□由是因緣當知一切煩惱皆結生相續□

629c15 又將受生時□於自體上貪愛現行□於男於

629c16 女若愛若□亦互現行□又疑現行彼作是思□

629c17 此男此女今爲與我共行事不□又於內外

629c18 我我所見及我慢等皆亦現行□由此因緣當

629c19 知一切煩惱皆得結生相續

629c20 復次結生相續略有七種□一纏及隨眠結生

629c21 相續□謂諸異生□二唯隨眠結生相續□謂見

629c22 聖跡□三正知入胎結生相續□謂轉輪王□四正

629c23 知入住結生相續□謂諸獨覺□五於一切位不

629c24 失正念結生相續□謂諸菩薩□六業所引發結

629c25 生相續□謂除菩薩結生相續□七智所引發結

629c26 生相續□謂諸菩薩□又有引無義利結生相

629c27 續□謂卽業所引發結生相續□又有能引義

629c28 利結生相續□謂智所引發結生相續□如是

629c29 總說結生相續□或七或九

630a01 復次於此處□所有餘一切順前句順後句□

630a02 及四句等如理決擇文更不復現□後□拖南

630a03 曰

630a04 　業相事樂等　　不善等及斷

630a05 　所緣與現行　　續生最爲後

630a06 如是已說煩惱雜染決擇□業雜染決擇□我今

630a07 當說□如先所說業雜染義□當知此業亦由

630a08 五相建立差別□謂根本業道所攝身語意業□

630a09 及彼方便後起所攝諸業□如先所說不善

630a10 業道□名根本業道所攝不善身語意業□云何

630a11 建立彼殺生等不善業道自相□謂染汚心起

630a12 彼欲樂□卽於是處彼業現行而得究竟□當

630a13 知總名殺生等一切業道自相

630a14 染汚心者□謂貪者貪所蔽□瞋者瞋所蔽□癡

630a15 者癡所蔽□設有染汚心不起彼欲樂□雖

630a16 於是處彼業現行而得究竟□然此惡業非

630a17 是圓滿業道所攝□設有染汚心及起彼欲

630a18 樂□而顚倒心設於餘事彼業現行而得究

630a19 竟□此業亦非圓滿業道所攝□設有染汚心

630a20 及起彼欲樂□卽於是處業不現行而得究

630a21 竟□此業亦非圓滿業道所攝□設有染汚心

630a22 及起彼欲樂□卽於是處彼業現行而不究

630a23 竟□此業亦非圓滿業道所攝□若有染汚心

630a24 及起彼欲樂□卽於是處彼業現行而得究

630a25 竟□具一切支此業乃名圓滿業道所攝□由

630a26 此略說業道自相□一切不善業道自相應隨

630a27 決了□復次若廣建立十惡業道自性差別□復

630a28 由五相□何等爲五□一事□二想□三欲樂□四煩

630a29 惱□五方便究竟□事者□一一業道各別決定

630b01 所依處事□或有情數或非有情數□隨其所應

630b02 十惡業道依之而轉□想者有四□謂於彼非

630b03 彼想□非於彼彼想□於彼彼想□非於彼非

630b04 彼想□欲樂者□或有倒想或無倒想樂所作

630b05 欲□煩惱者□或貪或瞋或癡□或貪瞋或貪癡或

630b06 瞋癡□或貪瞋癡一切皆具□方便究竟者□卽於

630b07 所欲作業隨起方便□或於爾時或於後時

630b08 而得究竟□由此五相於殺生乃至邪見諸

630b09 業道中□隨其所應當廣建立圓滿自性十

630b10 種差別□殺生業道以有情數衆生爲事□若

630b11 能害者於衆生所□作衆生想起害生欲□此

630b12 想卽名於彼衆生名不顚倒想□依此想故

630b13 作如是心□我當害生□如是名爲殺生欲樂□

630b14 此能害者或貪所蔽□或瞋所蔽□或癡所蔽□

630b15 或二所蔽□或三所蔽□而起作心□是名煩惱□

630b16 彼由欲樂及染汚心□或自或他發起方便加

630b17 害衆生□若害無間彼便命終□卽此方便當於

630b18 爾時說名成就究竟業道□若於後時彼方

630b19 捨命□由此方便彼命終時□乃名成就究竟

630b20 業道

630b21 不與取業道事者□謂他所攝物□想者□謂於彼

630b22 彼想□欲樂者□謂劫盜欲□煩惱者□謂三毒

630b23 或具不具□方便究竟者□謂起方便移離本

630b24 處□欲邪行業道事者□謂女所不應行□設所

630b25 應行非支非處非時非量□若不應理一

630b26 切男及不男□想者□於彼彼想□欲樂者□謂樂

630b27 行之欲□煩惱者□謂三毒或具不具□方便究竟

630b28 者□謂兩兩交會妄語業道事者□謂見聞覺知□

630b29 不見不聞不覺不知□想者□謂於見等或□

630c01 彼想□欲樂者□謂覆藏想樂說之欲□煩惱者□

630c02 謂貪瞋癡或具不具□方便究竟者□謂時衆及

630c03 對論者領解□離間語業道事者□謂諸有情或

630c04 和不和□想者□謂俱於彼若合若離隨起一

630c05 想□欲樂者□謂樂彼乖離若不和合欲□煩惱

630c06 者□謂三毒或具不具□方便究竟者□謂所破領

630c07 解

630c08 □惡語業道事者□謂諸有情能爲違損□想者□

630c09 謂於彼彼想□欲樂者□謂樂□言欲□煩惱

630c10 者□謂三毒或具不具□方便究竟者□謂呵罵

630c11 彼□綺語業道事者□謂能引發無利之義□想

630c12 者□謂於彼彼想□欲樂者□謂樂說之欲□煩惱

630c13 者□謂三毒或具不具□方便究竟者□謂□發

630c14 言

630c15 貪欲業道事者□謂屬他財産□想者□謂於彼

630c16 彼想□欲樂者□謂卽如是愛欲□煩惱者□謂三

630c17 毒或具不具□方便究竟者□謂於彼事定期

630c18 屬己

630c19 瞋□業道事之與想□如□惡語說□欲樂者□

630c20 謂損害等欲□煩惱者□謂三毒或具不具□方便

630c21 究竟者□謂損害等期心決定

630c22 邪見業道事者□謂實有義□想者□謂於有非

630c23 有想□欲樂者□謂卽如是愛欲煩惱者□謂三

630c24 毒或具不具□方便究竟者□謂誹謗決定

630c25 復次殺生有三種□一有罪增長□二有罪不增

630c26 長□三無有罪□生罪因緣亦略有三□一煩惱所

630c27 起□二能生於苦□三希望滿足□初具三緣□次

630c28 有二種無希望滿□後唯生苦

630c29 復次略由五相建立貪欲瞋□邪見圓滿自

631a01 相□何等名爲貪欲五相□一有耽著心□謂於

631a02 自財所□二有貪□心□謂樂積財物□三有□□

631a03 心□謂於屬他資財等事計爲華好深生愛

631a04 味□四有謀略心□謂作是心□凡彼所有何當

631a05 屬我□五有覆蔽心□謂貪欲纏之所覆故不

631a06 覺羞恥□不知過患及與出離□設於自財

631a07 有耽著心無餘心現□當知此非圓滿貪欲

631a08 意惡行相□如是有耽著心及貪□心無餘

631a09 心現□亦非圓滿貪欲之相□如是廣說乃至

631a10 如前所說諸相□隨闕一種卽非圓滿貪欲

631a11 之相□若全分攝乃名圓滿貪欲之相□何等名

631a12 爲瞋□五相□一有增惡心□謂於能損害相

631a13 隨法分別故□二有不堪耐心□謂於不饒益

631a14 不堪忍故□三有怨恨心□謂於不饒益數不

631a15 如理隨憶念故□四有謀略心□謂於有情作

631a16 如是意□何當□撻□何當殺害□乃至廣說故□

631a17 五有覆蔽心□謂如前說於此五相隨闕一

631a18 種□卽非圓滿瞋□之相□若具一切方名圓

631a19 滿□何等名爲邪見五相□一有愚癡心□謂不

631a20 如實了所知故□二有暴酷心□謂樂作諸惡

631a21 故□三有越流行心□謂於諸法不如理分別推

631a22 求故□四有失壞心□謂無施與愛養祠祀等□

631a23 誹謗一切妙行等故□五有覆蔽心□謂邪見纏

631a24 之所覆蔽□不覺羞恥不知過患及出離

631a25 故於此五相隨闕一種□卽非圓滿邪見之

631a26 相□具一切分乃名圓滿□復次若以手等害

631a27 諸衆生□說名殺生□如是以塊杖刀縛錄斷

631a28 食□折挫□治罰□□藥□厭禱□尸□半尸等害諸衆

631a29 生□皆名殺生□爲財利等害諸衆生□亦名殺

631b01 生□或怨爲損或爲除怨□或謂爲法乃至

631b02 或爲戱樂害諸衆生□亦名殺生□若自殺害

631b03 若令他害皆得殺罪

631b04 復次若有顯然劫他財物□名不與取□如是

631b05 竊盜攻牆解結伏道竊奪□或有拒債受寄

631b06 不還□或行□諂矯詐而取□或現怖畏方

631b07 便而取□或現威德而取彼物□或自劫盜或

631b08 復令他□如是一切皆不與取□或有自爲或

631b09 有爲他□或怖畏故□或爲殺縛□或爲折伏□或

631b10 爲受用□或爲給侍□或憎嫉故不與而取□此

631b11 等皆名不與取罪□復次若行不應行名欲

631b12 邪行□或於非支非時非處非量非理□如是

631b13 一切皆欲邪行□若於母等母等所護□如經

631b14 廣說□名不應行□一切男及不男屬自屬他

631b15 皆不應行□除産門外所有餘分皆名非支□

631b16 若穢下時胎圓滿時□飮兒乳時受齋戒時□

631b17 或有病時□謂所有病匪宜習欲□是名非時□

631b18 若諸尊重所集會處□或靈廟中或大衆前□或

631b19 堅鞭地高下不平令不安隱□如是等處說

631b20 名非處□過量而行名爲非量□是中量者□極

631b21 至於五□此外一切皆名過量□不依世禮故

631b22 名非理□若自行欲若媒合他□此二皆名欲

631b23 邪行攝□若有公顯或復隱竊□或因□諂方

631b24 便矯亂□或因委託而行邪行□如是皆名

631b25 欲邪行罪□復次若自因故而說妄語□或他因

631b26 故或因怖畏□或因財利而說妄語□皆名妄

631b27 語□若不見聞覺知言見聞覺知□或見聞覺

631b28 知言不見聞覺知□皆名妄語□若書陳說□或

631b29 以默然表忍斯義□或動支體以表其相□

631c01 或爲證說□或有自說或令他說□如是一切

631c02 皆妄語罪□復次若以實事毁□於他□爲乖

631c03 離故而發此言□名離間語□或以不實假合

631c04 方便以爲依止□爲損壞他而有陳說□或

631c05 依親近施與□或依知友給侍而有陳說□名

631c06 離間語□若自利緣或損他緣□或由他敎□或

631c07 現破德或現怖畏□爲乖離故或自發言或

631c08 令他發□如是皆名離間語罪□復次若有對

631c09 面發辛楚言□名□惡語□或不現前或對大

631c10 衆或幽僻處□或隨實過不隨實過□或書表

631c11 示或假現相□或依自說或依他說□或因掉

631c12 擧或因不靜□或依種族過失□或依依止過

631c13 失□或依作業禁戒現行過失□或自發起辛

631c14 楚之言或令他發□如是皆名□惡語罪

631c15 復次若有依舞而發歌詞□名爲綺語□或依

631c16 作樂□或復俱依或俱不依而發歌詞□皆名

631c17 綺語□若佛法外能引無義所有書論□以愛

631c18 樂心受持讚美□以大音聲而爲諷頌□廣爲

631c19 他人開示分別□皆名綺語□若依□訟諍競

631c20 發言□或樂處衆宣說王論臣論賊論廣說乃

631c21 至國土等論□皆名綺語□若說妄語或離間

631c22 語或□惡語□下至不思不擇發無義言□皆

631c23 名綺語□又依七事而發綺語□謂□訟諍競

631c24 語□諸婆羅門惡□術語□苦所逼語戱笑遊樂

631c25 之語□處衆雜語□顚狂語□邪命語□如是一切

631c26 名綺語罪□復次若於家主起如是欲□云何

631c27 我當同於家主領諸僕使隨欲所作□是

631c28 名貪欲□又起是欲□卽彼家主所有父母妻子

631c29 奴婢及諸作使□廣說乃至七攝受事十資身

632a01 事□謂飮食等□皆當屬我□又起是欲□云何令

632a02 他知我少欲知足□遠離勇猛□精進安住□正念

632a03 寂定□聰慧諸漏永盡□施戒多聞□又起是欲□

632a04 云何令他供養於我□謂諸國王乃至商主□若

632a05 苾芻苾芻尼□□波索迦□波斯迦等□皆當恭

632a06 敬尊重承事供養於我□又起是欲□云何令

632a07 我當得利養衣服飮食諸坐臥具病緣醫藥

632a08 及資生具□又起是欲□云何令我當生天上

632a09 天妙五欲以爲遊戱□又起是欲□云何令我

632a10 當生魯達羅世界□毘瑟□世界人中希有衆

632a11 同分中□乃至令我當生他化自在衆同分中□

632a12 又起是欲□云何令我乃至當得父母妻子□

632a13 奴婢作使□朋友宰官□親戚兄弟□同梵行等□所

632a14 有資産□如是一切皆名貪欲業道所攝

632a15 若作是思□彼於我所有無義欲□故我於彼

632a16 當作無義□是名瞋□□又作是思□彼於我

632a17 所已作正作當作無義□我亦於彼當作無

632a18 義□亦名瞋□□如是廣說九惱害事當知亦

632a19 爾□又作是思□云何令我於能損害怨家惡

632a20 友而得自在□縛害驅□□或行鞭撻□或散財

632a21 産□或奪妻妾朋友眷屬及家宅等□此惱害心

632a22 亦名瞋□□又起是思□云何令彼能損於我

632a23 怨家惡友□於他處所□遭如上說諸苦惱事□

632a24 此損害心亦名瞋□□又作是思□願彼自然

632a25 發起如是如是身語意行□由此喪失資財

632a26 朋友□眷屬名稱□安樂受命及諸善法□身壞當

632a27 生諸惡趣中□如是一切惱害之心□皆名瞋

632a28 □根本業道

632a29 復次若作是思□決定無施是名邪見□廣說

632b01 乃至謗因謗用謗果壞眞善事□如是一切

632b02 皆名邪見根本業道□問一切倒見皆名邪見□

632b03 何故世尊於業道中但說如是誹謗之見□

632b04 名爲邪見□答由此邪見諸邪見中最爲殊

632b05 勝□何以故□由此邪見爲依止故□有一沙門

632b06 若婆羅門斷諸善根□又此邪見最順惡業□

632b07 懷邪見者於諸惡法隨意所行□是故此見

632b08 偏說在彼惡業道中□當知餘見非不邪見

632b09 自相相應

632b10 瑜伽師地論卷第五十九

632b11

632b12

632b13 瑜伽師地論卷第六十

632b14

632b15 　　　　彌勒菩薩說

632b16 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

632b17 　　攝決擇分中有尋有伺等三地之三

632b18 復次由五因緣殺生成重□何等爲五□一由

632b19 意樂□二由方便□三由無治□四由邪執□五

632b20 由其事□若由猛利貪欲意樂所作□猛利瞋

632b21 □意樂所作□猛利愚癡意樂所作□名重殺

632b22 生□與此相違名輕殺生□若有念言□我應當

632b23 作正作已作□心便踊躍心生歡悅□或有自

632b24 作或復勸他□於彼所作稱揚讚歎□見同法

632b25 者意便欣慶長時思量□長時蓄積怨恨心已

632b26 方有所作□無間所作殷重所作□或於一時

632b27 頓殺多類□或以堅固發業因緣而行殺害□

632b28 或令恐怖無所依投方行殺害□或於孤苦

632b29 貧窮哀□悲泣等者而行殺害□如是一切

632c01 由方便故名重殺生□若唯行殺□不能日日

632c02 乃至極少持一學處□或亦不能於月八日

632c03 十四十五及半月等受持齋戒□或亦不能

632c04 於時時間惠施作福□問訊禮拜迎送合掌和

632c05 敬業等□又亦不能於時時間獲得猛利增

632c06 上□愧□悔所作惡□又不證得世間離欲□亦

632c07 不證得眞法現觀□如是一切由無治故□

632c08 名重殺生□若諸沙門或婆羅門□繼邪祠祀

632c09 隨忍此見□執爲正法而行殺戮□由邪執故

632c10 名重殺生□又作是心殺羊無罪□由彼羊等

632c11 爲資生故世主所化□諸如是等依止邪見

632c12 而行殺害□皆邪執故名重殺生□若有殺害

632c13 大身衆生□此由事故名重殺生□或有殺害

632c14 人或人相或父或母及餘尊重□或有殺害歸

632c15 投委信或諸有學□或諸菩薩□或阿羅漢□或

632c16 諸獨覺□或於如來作殺害意惡心出血□如

632c17 來性命不可殺故□如是一切由其事故

632c18 名重殺生□與如上說因緣相違而殺生者□

632c19 名輕殺生□復次當說不與取等由其事故

632c20 輕重差別□餘隨所應□如殺應知

632c21 復次若多劫盜名重不與取□如是若劫盜妙

632c22 好□劫盜委信□劫盜孤貧□劫盜佛法出家之

632c23 衆□若入聚落而行劫盜□劫盜有學或阿羅

632c24 漢或諸獨覺□或復僧祇或佛靈廟所有財物□

632c25 如是一切由其事故名重不與取

632c26 復次行不應行中□若母母親委信他妻□或

632c27 住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學□如是

632c28 一切由其事故名重欲邪行□非支行中若

632c29 於面門□由其事故名重欲邪行□非時行中

633a01 若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故

633a02 名重欲邪行□非處行中若佛靈廟若僧伽藍□

633a03 由其事故名重欲邪行

633a04 復次若爲□惑多取他財若妙若勝而說妄

633a05 語□由事重故名重妄語□若於委信若父若

633a06 母□廣說如前乃至佛所而說妄語□由事重

633a07 故名重妄語□或有妄語令他殺生損失財

633a08 物及與妻妾□此若成辦極重殺生□重不與取□

633a09 重欲邪行□此由事重名重妄語□或有妄語

633a10 能破壞僧□於諸妄語此最尤重

633a11 復次若於長時積習親愛而行破壞□此

633a12 由事重名重離間語□或破壞他令離善友

633a13 父母男女□破和合僧□若離間語能引殺生或

633a14 不與取或欲邪行□如前所說道理應知□如

633a15 是一切由事重故名重離間語

633a16 復次若於父母及餘師長□發□惡言□由事

633a17 重故名重□惡語□或以不實不眞妄語□現

633a18 前毁罵呵責於他□由事重故名重□惡語

633a19 復次凡諸綺語隨妄語等□此語輕重如彼應

633a20 知□若依□訟諍競等事而發綺語亦名爲

633a21 重□若以染汚心於能引無義外道典籍□承

633a22 誦讚詠廣爲他說□由事重故名重綺語□若

633a23 於父母眷屬師長調弄輕笑□現作語言不

633a24 近道理□亦由事重名重綺語

633a25 復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶□起貪欲

633a26 心□由事重故名重貪欲□若於己德起增

633a27 上慢自謂智者□乃於國王大臣豪貴所尊

633a28 師長□及諸聰叡同梵行等□起增上欲貪求

633a29 利養□名重貪欲□復次若於父母眷屬師長□

633b01 起損害心□由事重故名重瞋□□又於無過

633b02 貧窮孤苦可傷愍者起損害心□由事重故

633b03 名重瞋□□又於誠心來歸投者及有恩所□

633b04 起損害心□由事重故名重瞋□□復次若於

633b05 一切餘邪見中□諸有能謗一切邪見□此謗一

633b06 切事門轉故名重邪見□又若有見謂無世

633b07 間眞阿羅漢正至正行□乃至廣說□如是邪見□

633b08 由事重故名重邪見□除如上說所有諸事□

633b09 隨其所應與彼相違□皆名爲輕

633b10 復次殺生所引不善諸業□或有是作而非增

633b11 長□或有增長而非是作□或有亦作亦復增

633b12 長□或有非作亦非增長□初句謂無識別童

633b13 稚所作□或夢所作或不思而作□或自無欲他

633b14 逼令作□或有暫作續卽還起猛利悔心及厭

633b15 患心□懇責遠離正受律儀令彼微薄□未與

633b16 果報便起世間離欲之道損彼種子□次起

633b17 出世永斷之道□害彼種子令無有餘□增長

633b18 而非作者□謂如有一爲害生故於長夜中

633b19 數隨喜伺□由此因緣彼遂增長殺生所引

633b20 惡不善法□然不能作殺生之業□亦作亦增

633b21 長者□謂除先所說作非增長增長非作□所

633b22 餘一切殺生業相□非作非增長者□謂除上

633b23 爾所相□如是所餘不與取等乃至綺語□隨其

633b24 所應如殺應知□於貪欲瞋□邪見中□無有

633b25 第二增長而非作句□於初句中無有不思

633b26 而作及他逼令作□餘如前說

633b27 復次若於殺生親近數習多所作故□生那

633b28 落迦□是名殺生異熟果□若從彼沒來生此

633b29 間人同分中□壽量短促□是名殺生等流果□

633c01 於外所得器世界中□飮食果藥皆少光澤勢

633c02 力□異熟及與威德□皆微劣□消變不平生長

633c03 疾病□由此因緣無量有情未盡壽量非時

633c04 中夭□是名殺生增上果□所餘業道□異熟等流

633c05 二果差別□如經應知□增上果今當說□若器

633c06 世間衆果□少□果不滋長果多朽壞□果不

633c07 貞實多無雨澤□諸果乾枯或全無果□如是

633c08 一切名不與取增上果□若器世間多諸便穢

633c09 泥糞不淨□臭處迫□多生不淨臭惡之物□凡

633c10 諸所有皆不可樂□如是一切名欲邪行增

633c11 上果□若器世間農作行船□世俗事業不甚滋

633c12 息□殊少便宜多不諧偶□饒諸怖畏恐懼因

633c13 緣□如是一切是妄語增上果□若器世間其他

633c14 處所□丘坑間隔險阻難行□饒諸怖畏恐懼因

633c15 緣□如是一切是離間語增上果□若器世間其

633c16 地處所□多諸株□荊棘毒刺凡石沙礫枯

633c17 槁□無潤無有池沼河泉乾竭□土田鹹鹵丘

633c18 陵坑險□饒諸怖畏恐懼因緣□如是一切是□

633c19 惡語增上果□若器世間所有果樹果無的當□

633c20 非時結實時不結實生而似熟□根不堅牢

633c21 勢不久停□園林池沼多不可樂□饒諸怖畏

633c22 恐懼因緣□如是一切是綺語增上果□若器世

633c23 間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微□

633c24 所有氣味唯減不增□如是一切是貪欲增上

633c25 果□若器世間多諸疫□災橫擾惱怨敵□驚怖

633c26 師子虎狼□雜惡禽獸□□蛇□蝎□□□百足

633c27 □□藥叉諸惡賊等□如是一切是瞋□增上

633c28 果□若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒□

633c29 諸不淨物乍似淸淨□諸苦惱物乍似安樂□

634a01 非安居所非救護所非歸依所□如是一切

634a02 是邪見增上果

634a03 復次如世尊言□殺有三種□謂貪瞋癡之所

634a04 生起□乃至邪見亦復如是□此差別義云何應

634a05 知□若爲血肉等殺害衆生□或作是心□殺

634a06 害彼已當奪財物□或受他雇或爲報恩□

634a07 或友所攝或希爲友□或爲衣食奉主敎

634a08 命而行殺害□或有謂彼能爲衰損□或有

634a09 謂彼能障財利而行殺害□如利衰毁譽稱

634a10 譏苦樂隨其所應□當知亦爾□如是一切名

634a11 貪所生殺生業道

634a12 復次若謂彼於己樂爲無義而行殺害□或

634a13 念彼於己曾爲無義□或恐彼於己當爲無

634a14 義□或見彼於己正爲無義而行殺害□廣說

634a15 乃至於九惱事皆如是知□如是一切名瞋

634a16 所生殺生業道□復次若計爲法而行殺害□

634a17 謂己是餘衆生善友□彼因我殺身壞命終

634a18 當生天上□如是殺害從癡所生□或作是

634a19 心□爲尊長故法應殺害□或作是心□諸有誹

634a20 毁天梵世主□罵婆羅門□法應殺害□如是心

634a21 殺從癡所生□或計殺生作及增長無異熟

634a22 果□爲他開演勸行殺業□彼由勸故遂行殺

634a23 事時□彼勸者所得殺罪從癡所生□此後所

634a24 說從癡所生殺業□道理□諸餘業道乃至邪

634a25 見當知亦爾□或有妄計以其父母親愛眷

634a26 屬擲置火中□斷食投巖棄於曠野□是眞正

634a27 法□如是一切名癡所生殺生業道□復次若

634a28 於他財食□□而取□是不與取貪欲所生□

634a29 或受他雇而行劫盜□或恩所攝或祈後恩□

634b01 或爲衣食奉主敎命□或爲稱譽或爲安樂

634b02 而行劫盜□如是一切不與取業皆貪所生

634b03 復次若作是思□彼於我所樂行無義□廣說

634b04 乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪

634b05 著彼所有財□不必希求諸餘財物□是不與取

634b06 瞋□所生□或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍

634b07 玩資具□當知彼觸瞋□所生□盜相似罪□或

634b08 更增强或憎彼故□令他劫奪破散彼財□他

634b09 受敎命依行事時□彼能敎者不與取罪從

634b10 瞋□生

634b11 復次若作是心□爲尊長故而行劫盜是爲

634b12 正法□名癡所生不與取罪□或作是心□若有

634b13 誹毁天梵世主罵婆羅門□法應奪彼所有

634b14 財物□此不與取亦從癡生□或作是心□若爲

634b15 祠祀爲祠祀支爲祠祀具□法應劫盜□是不

634b16 與取亦從癡生

634b17 復次若有見聞不應行事□便不如理分別取

634b18 相□遂貪欲纏之所纏縛而行非法□名貪所

634b19 生欲邪行罪□或受他雇竊行媒嫁□由此方

634b20 便行所不行□彼便獲得貪欲所生欲邪行

634b21 罪□或欲攝受朋友知識□或爲衣食承主敎

634b22 命□或爲存活希求財穀金銀珍寶而行邪

634b23 行□如是一切名貪所生欲邪行罪

634b24 復次若作是思□彼於我所樂行無義□廣說

634b25 乃至九惱害事以爲依止而行邪行□非彼

634b26 先有欲纏所纏□然於相違非所行事□爲報

634b27 怨故勉勵而行□名瞋所生欲邪行罪□或憎

634b28 彼故以彼妻妾令他毁辱□彼若受敎行欲

634b29 邪行□便觸瞋□所生相似欲邪行罪□或更

634c01 尤重□如是一切欲邪行罪□名瞋所生

634c02 復次若作是心□母及父親或他婦女命爲邪

634c03 事□若不行者便獲大罪□若行此者便獲大

634c04 福□非法謂法而行邪行□名癡所生欲邪行

634c05 罪

634c06 復次若爲利養而說妄語□或怖畏他損己

634c07 財物□或爲稱譽或爲安樂而說妄語□如是

634c08 一切名貪所生妄語業道□若有依止九惱

634c09 害事而說妄語□名瞋所生妄語業道

634c10 若作是心□爲諸尊長或復爲牛或爲祠

634c11 具□法應妄語□如是妄語從癡所生□若作是

634c12 心□諸有沙門若婆羅門□違背諸天違梵世

634c13 主違婆羅門□於彼妄語稱順正法□如是妄

634c14 語名癡所生妄語業道□若作是計□於法法

634c15 想□於毘奈耶毘奈耶想□以覆藏想妄語破

634c16 僧無有非法□如是妄語亦從癡生

634c17 如妄語業道□離間□惡二語業道□隨其所

634c18 應當知亦爾

634c19 復次若爲戱樂而行綺語□或爲顯己是聰

634c20 叡者而行綺語□或爲財利稱譽安樂而行

634c21 綺語□名貪所生綺語業道□若有依止九惱

634c22 害事而說綺語□名瞋所生綺語業道

634c23 若有於中爲求眞實爲求堅固□爲求出

634c24 離爲求於法□而行綺語□名癡所生綺語業

634c25 道

634c26 復次若有於他非怨有情財物資具□先取

634c27 其相希望追求增上力故起如是心□凡彼所

634c28 有願當屬我□又從貪愛而生貪愛□名貪所

634c29 生貪欲業道

635a01 若於他財不計爲好□但九惱事增上力故

635a02 起如是心□凡彼所有皆當屬我□又從瞋□

635a03 而生貪愛□名瞋所生貪欲業道

635a04 若作是計□諸有欲求魯達羅天□毘瑟□天□

635a05 釋梵世主□衆妙世界□注心多住獲大福祐□

635a06 作如是意注心多住□名癡所生貪欲業道

635a07 若爲財利稱譽安樂□於他有情起損害心□

635a08 非於彼所生怨憎想□謂彼長夜是我等怨□

635a09 又從貪愛而生瞋□□名貪所生瞋□業道

635a10 復次若九惱事增上力故□從怨對想起損害

635a11 心□名瞋所生瞋□業道

635a12 若住此法及外道法□所有沙門若婆羅門□憎

635a13 惡他見□於他見所及懷彼見沙門婆羅門

635a14 所□起損害心□名癡所生瞋□業道

635a15 復次若作是心□諸有此見撥無施與□乃至廣

635a16 說□彼於王等獲大供養及衣服等□卽以此

635a17 義增上力故起如是見□名貪所生邪見業

635a18 道

635a19 若作是心□有施有愛乃至廣說□如是見

635a20 者□違害於我□我今不應與怨同見□彼由

635a21 憎□起如是見□無施無愛乃至廣說□名

635a22 瞋所生邪見業道

635a23 若不如理於法思惟籌量觀察□由此方便所

635a24 引尋伺發起邪見□名癡所生邪見業道

635a25 復次殺生業道□三爲方便由瞋究竟□如殺

635a26 業道□□語瞋□業道亦爾□不與取業道□三爲

635a27 方便由貪究竟□如不與取□邪行貪欲業道

635a28 亦爾□除其邪見所餘業道□三爲方便由三

635a29 究竟□邪見業道三爲方便由癡究竟

635b01 復次殺生邪行□妄語離間□□語瞋□□此六業

635b02 道有情處起□不與而取貪欲業道資財處起□

635b03 綺語業道名身處起□邪見業道諸行處起□復

635b04 次由三因緣□不善業道成極圓滿惡不善性□

635b05 何等爲三□一自性過故□二因緣過故□三塗染

635b06 過故□此中殺生所引思□乃至邪見所引彼相

635b07 應思□如是一切染汚性故不善性故□由自性

635b08 過說名爲惡□若以猛利貪欲瞋□愚癡纏

635b09 所發起□卽此亦名由因緣過□成重惡性

635b10 成上不善□能引增上不可愛果□若到究竟

635b11 卽此亦名由塗染過□成極重惡成上不善□

635b12 能引增上不可愛果□何以故□若有用染汚

635b13 心□能引發他不可愛樂欣悅之苦□彼隨

635b14 苦心威勢力故□能引發苦補特伽羅思□便

635b15 觸得廣大之罪□是故名爲塗染過失□彼雖

635b16 不發如是相心□諸能引發我之苦者□當

635b17 觸大罪□然彼法爾觸於大罪□譬如[石*慈]石雖

635b18 不作意□諸所有鐵來附□於我然彼法爾□所

635b19 有近鐵不由功用來附[石*慈]石□此中道理當

635b20 知亦爾□日珠等喩亦如是□知又於思上無

635b21 別有法□彼威力生來相依附□說名塗染□當

635b22 知唯是此思轉變□由彼威力之所發起□如

635b23 四大種業威勢力所生□種種堅性濕性軟性

635b24 動性□非大種外別有如是種種諸性□然卽

635b25 大種業威勢緣如是轉變□如業威勢緣力轉

635b26 變□神足加行緣力轉變當知亦爾□又如魔王

635b27 惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心

635b28 令於世尊變異暴惡□非於彼心更增別

635b29 法□說名惑媚□唯除魔王加行威勢生彼諸

635c01 心令其轉變成極暴惡□此中道理當知亦

635c02 爾

635c03 復次如先所說作及增長業□若先所說由

635c04 五因緣□成極重業□名定受業□與此相違名

635c05 不定受業□復有四業□一異熟定□二時分定□

635c06 三二俱定□四二俱不定□諸阿羅漢所有不善□

635c07 決定受業□或於前生所作□或於此生先異

635c08 生位所作□由少輕苦之所逼惱□便名果報

635c09 已熟□若已轉依□果報種子皆永斷故一切不

635c10 受□所以者何□由佛世尊依未解脫相續□

635c11 建立定受業故□問若於一時亦牽亦□盜

635c12 取衆生卽斷其命□當言一業爲二業耶□答

635c13 當言二業□以速轉故□於此二業由增上

635c14 慢□謂之爲一□若謂我當牽彼□是第一思□

635c15 卽於盜時復謂我當□殺□是第二思□若時

635c16 牽彼爾時不□□若時□彼爾時不牽□速疾

635c17 轉故生增上慢謂是一時□是故此中當言

635c18 二業

635c19 復次略由三因緣故成現法受業□何等爲

635c20 三□一田廣大故□二思廣大故□三相續淸淨

635c21 故□由五種相田成廣大□一從於一切有

635c22 情□第一利益安樂增上意樂住起□謂慈等至□

635c23 二從於一切有情第一將護他心住起□謂

635c24 無諍等持□三從第一寂靜涅槃樂相似聖住

635c25 起謂滅盡等至□四已得一切不善不作律

635c26 儀□謂預流果□五極淸淨相續究竟□謂阿羅漢

635c27 及佛爲首大苾芻僧□如是名爲田廣大性□

635c28 若於是處以深厚殷重淸淨信心□捨淸淨

635c29 財□是名思廣大性□若前生中於他所施衣

636a01 服等物□由身語意不爲障□□亦不思量

636a02 與染汚心□以無有障障彼相續□當知是

636a03 名相續淸淨□若有於此三種因緣一切具

636a04 足□當知彼業定現法受□亦於生受亦於後

636a05 受□若有與此相違三種因緣起不善業□當

636a06 知亦成定現法受□或有所生一刹那業唯現

636a07 法受□或有所生一刹那業亦現法受亦於

636a08 生受□或有所生一刹那業三時皆受□譬如

636a09 一縷其量微小能持一華□一繫華已勢力便

636a10 盡不復能繫□復有一縷能持二華□再繫

636a11 華已勢力便盡□復有一縷能持多華□多繫

636a12 華已其力方盡□又如流水其性微小流經一

636a13 步勢力便盡□有第二水其性稍大流經兩

636a14 步勢力方盡□有第三水其性廣大流經多

636a15 步勢力乃盡□又如酢滴其性淡薄唯能酢彼

636a16 一滴之水不能酢多□有第二滴其性稍嚴

636a17 酢二滴水□不能酢多□有餘酢滴其性更嚴

636a18 乃至能酢衆多滴水□此中諸業差別道理當

636a19 知亦爾

636a20 復次十種不善業道唯欲界繫□亦唯能感欲

636a21 界異熟□多於惡趣少於善趣□又惡趣業□預

636a22 流果時皆已斷盡□若諸異生世間離欲或復

636a23 生上□一切皆伏而未永斷□若不還果身猶住

636a24 此或復上生□及阿羅漢□諸不善業皆畢竟斷□

636a25 若已證入淸淨增上意樂地□菩薩一切不善

636a26 業皆畢竟斷□此但由不忘念力所制持故□

636a27 非由煩惱得離繫故

636a28 復次思是業非業道□殺生乃至綺語亦業亦

636a29 業道□貪□邪見業道非業□此諸業道餘決擇

636b01 文更不復現

636b02 後□拖南曰

636b03 　自性相廣略　　方便與輕重

636b04 　增減及瑜伽　　引果生決擇

636b05 如是已說業道決擇□生雜染決擇我今當

636b06 說□如先所說生雜染義□當知此生略有

636b07 十一□一一向樂生□謂一分諸天□二一向苦生□

636b08 謂諸那落迦□三苦樂雜生□謂一分諸天人鬼

636b09 傍生□四不苦不樂生□謂一分諸天□五一向不

636b10 淸淨生□謂欲界異生□六一向淸淨生□謂已證

636b11 得自在菩薩□七淸淨不淸淨生□謂色無色界

636b12 異生□八不淸淨淸淨處生□謂在欲界般涅槃

636b13 法有暇處生□九淸淨不淸淨處生□謂生色無

636b14 色界異生□十不淸淨不淸淨處生□謂生欲

636b15 界異生不般涅槃法□設般涅槃法無暇處生□

636b16 十一淸淨淸淨處生□謂生色無色界非異

636b17 生諸有學者

636b18 復次經言□汝等長夜增□□斯恒受血滴□

636b19 何等名爲□□斯耶□所謂貪愛□貪愛之言

636b20 與□□斯名差別也□此言顯示攝受集諦□

636b21 恒受血滴□攝受苦諦□復次婆羅門喩經中□

636b22 世尊依死雜染說如是言□有五非狂如狂

636b23 所作□何等爲五□一解支節者□謂更有餘活

636b24 命方便□而樂分析所有支節以自活命□是

636b25 名第一非狂如狂所作□二□貪者□謂□貪所

636b26 蔽□□貪因緣所獲財寶不食不施□唯除命

636b27 終□然虛棄大寶庫藏□是名第二非狂如狂

636b28 所作□三樂生天者□謂更有餘身語意攝種

636b29 種妙行生天方便□而樂妄執投火溺水顚墜

636c01 高崖□自害身命作生天因□是名第三非狂

636c02 如狂所作□四樂解脫者□謂更有餘八支聖

636c03 道解脫方便□而樂妄執自逼自惱種種苦行

636c04 作解脫因□是名第四非狂如狂所作□五傷

636c05 悼死者□謂依傷悼亡者因緣□種種哀歎

636c06 [□-牛+万]攫其身□□灰拔髮斷食自毁□欲令亡

636c07 者還復如故□是名第五非狂如狂所作

636c08 復說頌曰

636c09 　世間無決定　　顚倒謂爲我

636c10 　父母及妻□　　兄弟親友等

636c11 　曾母轉爲妻　　妻復爲兒婦

636c12 　兒婦轉爲婢　　或作怨家妻

636c13 　曾父轉爲子　　子復爲怨敵

636c14 　怨敵復爲奴　　或爲僕隷等

636c15 　曾王轉爲臣　　臣復爲貧□

636c16 　或閭邑下賤　　爲世所輕鄙

636c17 　曾作婆羅門　　展轉爲三姓

636c18 　或復□□羅　　及補□娑等

636c19 　於無量百千　　那庾多往返

636c20 　爲父復爲子　　及怨家等身

636c21 　如幻士衆中　　示種種形類

636c22 　異生處流轉　　現多身亦爾

636c23 　煩惱業緣因　　令種種諸行

636c24 　數數而積集　　如幻化所起

636c25 　雖遭是衆幻　　然無智所覆

636c26 　常於諸行中　　樂著曾無厭

636c27 　旣自幻惑已　　□灰泣傷歎

636c28 　於不應憂悲　　橫生諸悲惱

636c29 　離假名親屬　　種種自憂悲

637a01 　棄捐正法行　　擧手而號泣

637a02 　癡□慢所亂　　數行諸放逸

637a03 　如是等種類　　廣說遍應知

637a04 復次□諍劫中有四過失□謂壽量衰退□安樂

637a05 衰退□功德衰退□一切世間盛事衰退

637a06 復次□諍劫中諸有情類□略於八處互不相

637a07 數□一不數正法□二不數名聞□三不數宗族□四

637a08 不數可愍□五不數善友□六不數有德□七不數

637a09 有恩□八不數親友□問先說生雜染中□無明

637a10 緣行乃至生緣老死□此無明等十二支差別

637a11 義云何應知□答略由五相□一由相故□二

637a12 由自性故□三由業故□四由法故□五由因

637a13 果故□問何等爲無明相□答貪瞋慢相是無明

637a14 相□計我我所相□無□無愧相□多放逸相□性

637a15 羸鈍相□饒睡眠相□心愁□相□種種惡業現

637a16 行等相□是無明相□問何等是無明自性□答自

637a17 性總相如前已說□自性差別今當顯示□謂或

637a18 有隨眠無明□或有覺悟無明□或有煩惱共

637a19 行無明□或有不共獨行無明□或有蔽伏心

637a20 性無明□或有發業無明□或有不染汚無明□

637a21 或有離羞恥無明□或有堅固無明□謂無

637a22 般涅槃法者所有無明□問何等爲無明業□

637a23 答於不現見義而生迷惑□是無明業□如是

637a24 於現見義劣義中義勝義□利益義□不利益義□

637a25 眞義□邪義□因義□果義□而生迷惑□是無明業□

637a26 又有十種愚癡有情□遍攝愚癡諸有情類□一

637a27 缺減愚癡□二狂亂愚癡□三散亂愚癡□四自

637a28 性愚癡□五執著愚癡□六迷亂愚癡□七堅固愚

637a29 癡□八增上愚癡□九無所了別愚癡□十現見愚

637b01 癡□缺減愚癡者□謂如有一或缺於眼或缺

637b02 於耳□於眼所識色□耳所識聲□一切境界□皆

637b03 不領解□是故愚癡□狂亂愚癡者□謂如有一

637b04 或遭逼迫或遭大苦□或遭重病或痛所切□

637b05 或復顚癎令心狂亂□由此不了善作惡作□

637b06 是故愚癡□散亂愚癡者□謂如有一心散異

637b07 境□不能了餘善作惡作□是故愚癡□自性愚

637b08 癡者□謂如有一於生死中無始以來□自性

637b09 不了苦集滅道□衆生無我□法無我等□是故

637b10 愚癡□執著愚癡者□謂如有一墮外道中□彼

637b11 於身見身見爲本□諸見趣中不能解了□是

637b12 故愚癡□迷亂愚癡者□謂如有一或名想亂

637b13 或形量亂□或色相亂或業用亂□於亂處法不

637b14 能解了□是故愚癡□堅固愚癡者□謂如有一

637b15 畢竟無有般涅槃法□所有愚癡自性堅固□乃

637b16 至諸佛亦不能拔□增上愚癡者□謂如有一

637b17 常恒無間習諸邪行□又邪行因所生衆苦之

637b18 所逼切□雖知雖見而故奔趣樂著嬉戱□或

637b19 復貪等行者亦是增上愚癡□無所解了愚癡

637b20 者□謂如有一不聞不思不修習故□於法於

637b21 義不能解了□是故愚癡□現見愚癡者□謂如

637b22 有一現見諸行皆悉無常而起常想□現見

637b23 皆苦而起樂想□現見不淨而起淨想□現見

637b24 無我而起我想□現見病法老法死法起安

637b25 隱想無逼惱想□又此無明於五處所能爲障

637b26 □□一能障□眞實智喜□二能障□煩惱滅得□

637b27 三能障□聖道成滿□四能障□往於善趣□五

637b28 能障□世間現法諸吉祥事□問何等名無明

637b29 法□答或有由無明故墮無明趣□說名愚癡

637c01 非癡所□不爲癡垢非癡所媚□謂住隨

637c02 眠無明□或有所癡爲癡所□不爲癡垢

637c03 非癡所媚謂由纏所攝無明□或有愚癡爲

637c04 癡所□爲癡所垢非癡所媚□謂由發業

637c05 無明□發惡業已於此惡行而生羞恥□或有

637c06 愚癡爲癡所□爲癡所垢爲癡所媚□謂因

637c07 無明發起種種惡不善業□於此惡行無有

637c08 羞恥□此中由前三種說名愚癡墮無明趣□

637c09 不名癡人□由後一種說名癡人□或有闇

637c10 法無明□謂在欲界□或有昧法無明□謂在色

637c11 界□或有□法無明□謂在無色界□問何等名

637c12 無明因果□答因如本地分已說□果謂一切後

637c13 有支□又於眞如及諸諦義不能解了□或復

637c14 猶豫□或卽於此生邪決定□謂於諦理或增

637c15 或減顚倒執著無常等故□或由增上慢故□

637c16 或由自輕蔑故□餘有支決擇文更不復現

637c17 復次如世尊言□眼爲因色爲緣眼識得生□

637c18 乃至身爲因觸爲緣身識得生□又說□觸爲

637c19 受緣□又說□能生作意爲因生所生識□此中

637c20 非眼等是眼識等生因□亦非觸是受生因□

637c21 非能生作意是所生識生因□由彼諸法各自

637c22 種子爲生因故□何故此中說眼等爲眼識

637c23 等因□當知此依俱有依攝引發因說□非生

637c24 起因□所以者何□由俱有眼等根爲依止故□

637c25 眼等諸識彼彼境轉非無依止□如是由俱

637c26 有觸爲依止故□有諸受轉□由俱有能生作

637c27 意爲依止故□所生識轉非無依止□是故世

637c28 尊於此諸處□依俱有依所攝引發因說□非

637c29 生起因□或依助伴因說□何以故□非已滅眼

638a01 能爲已生眼識所依□耳等亦爾□非已滅觸能

638a02 爲已生受所依止□亦非已滅能生作意能爲

638a03 已生所生識依

638a04 復次緣起次第略有四種□一牽引次第□二生

638a05 起次第□三受用境界次第□四受用苦次第□無

638a06 明緣行行緣識□是牽引次第□識緣名色名

638a07 色緣六處□是生起次第□六處緣觸觸緣受□

638a08 是生起已受用境界次第□受緣愛愛緣取取

638a09 緣有有緣生生緣老死□是受用苦次第□於

638a10 此處所餘決擇文更不復現

638a11 瑜伽師地論卷第六十

638a12

638a13

638a14 瑜伽師地論卷第六十一

638a15

638a16 　　　　彌勒菩薩說

638a17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

638a18 　　攝決擇分中有尋有伺等三地之四

638a19 復次如佛世尊爲出愛王所說經言□彼王

638a20 一時往詣佛所□頂禮佛足白言世尊□有一

638a21 沙門若婆羅門□來至我所□以不眞實過失□

638a22 現前呵諫於我□我於爾時其心不生悔惱

638a23 憂□□何以故□觀此過失□於我自身都不見

638a24 故□又有沙門若婆羅門□來至我所□以不眞

638a25 實功德□現前讚勸於我□我於爾時心亦不

638a26 生歡喜踊躍□何以故□觀此功德□於我自身

638a27 都不見故□彼諸沙門及婆羅門旣退還已□我

638a28 便獨處空閑靜室□生如是心籌量尋伺□我

638a29 當云何了知諸王眞實過失眞實功德□若我

638b01 知者當捨其失當修其德□誰有沙門或婆

638b02 羅門能了諸王眞實過失眞實功德□亦能爲

638b03 我廣開示者□旣尋伺已便作是念□唯我世尊

638b04 一切知者一切見者□定當了知諸王所有眞

638b05 實過失眞實功德□我今當往佛世尊所請

638b06 問斯義□故我今者來至佛所請決是義□唯

638b07 願如來爲我開示□世尊云何諸王眞實過失□

638b08 云何諸王眞實功德□作是請已□爾時世尊□

638b09 告出愛王曰□大王大王□今者應當了知王

638b10 之過失王之功德□王衰損門王方便門□王可

638b11 愛法及能引發王可愛法

638b12 云何名爲王之過失□大王當知□王過失者□

638b13 略有十種□王若成就如是過失□雖有大府

638b14 庫有大輔佐有大軍衆□然不可歸仰□何等

638b15 爲十□一種姓不高□二不得自在□三立性暴

638b16 惡□四猛利憤發□五恩惠奢薄□六受邪□言□七

638b17 所作不思不順儀則□八不顧善法□九不知差

638b18 別忘所作恩□十一向縱任專行放逸

638b19 云何名王種姓不高□謂有國王隨一下類王

638b20 家而生非宿尊貴□或雖於此王家而生□賤

638b21 女之子不相似子□或是大臣輔相國師群

638b22 官等子□如是名王種姓不高□云何名王不

638b23 得自在□謂有國王爲諸大臣輔相國師群

638b24 官所制□不隨所欲作所應作錫[來/貝]群臣□

638b25 於妙五欲亦不如意歡娛遊戱□如是名王

638b26 不得自在

638b27 云何名王立性暴惡□謂有國王諸群臣類或

638b28 餘人等□隨於一處現行少小不如意事□卽

638b29 便對面□黜發□惡言□咆勃忿□□蹙而住□

638c01 時生憤發設不對面□背彼向餘而作於前

638c02 □辱等事□設不對面亦不背彼向餘而作

638c03 於前黜罵等事□然唯內意憤□鬱怏□懷惱害

638c04 心懷怨恨心□然不長時持憤□心相續不

638c05 捨□復有內意憤□鬱怏□懷惱害心懷怨恨

638c06 心□亦於長時持憤□心相續不捨□由如

638c07 是相對面暴惡□背面暴惡□懊□暴惡□暫時暴

638c08 惡□長久暴惡□如是名王立性暴惡□大王當

638c09 知□長久暴惡名獲大罪□非是餘者

638c10 云何名王猛利憤發□謂有國王□諸群臣等

638c11 有小愆過有少違越□便削封祿奪去妻

638c12 妾□或以重罰而刑罰之□如是名王猛利憤

638c13 發

638c14 云何名王恩惠奢薄□謂有國王□諸群臣等供

638c15 奉侍衛□雖極淸淨善稱其心□而以微劣軟

638c16 言慰喩□頒賜爵祿酬賞勳庸□不能圓滿不

638c17 順常式□或損耗已或稽留已□或推注已或怨

638c18 恨已□然後方與□如是名王恩惠奢薄

638c19 云何名王受邪□言□若有國王□諸群臣等實

638c20 非聰叡有聰叡慢□貪濁偏黨不閑憲式□情

638c21 懷謀叛不修善政□聽受信用如是輩人所

638c22 進諫議□由此因緣王務財寶名稱善政□皆

638c23 衰損□如是名王受邪□言

638c24 云何名王所作不思不順儀則□謂有國王□不

638c25 能究察不審究察□不能思擇不審思擇□

638c26 諸群臣輩於彼彼務機密事中□不堪委任

638c27 而委任之□堪委任者而不委任□堪驅役者

638c28 而不驅役□不堪役者乃驅役之□應賞賚者

638c29 而刑罰之□應刑罰者而賞賚之□又於群臣

639a01 不善安處先王儀則□由此群臣處大朝會□

639a02 餘論未終發言間絶□不敬不憚而興諫諍□

639a03 不如旨敎而善奉行□不正安住王之敎命□

639a04 如是名王所作不思不順儀則

639a05 云何名王不顧善法□謂有國王□不信他世

639a06 亦不曉悟□由於他世不信不悟□便於當

639a07 來善不善業愛非愛果□不能信解□不信解

639a08 故無有羞恥□隨情造作身語意業三種惡

639a09 行□不能時時布施修福受齋學戒□如是

639a10 名王不顧善法□云何名王不知差別忘所作

639a11 恩□謂有國王□於諸大臣輔相國師及群官

639a12 等□其心顚倒不善了知忠信伎藝智慧差

639a13 別□以不知故非忠信所生忠信想□於忠於

639a14 所非忠信想□無伎藝所生伎藝想□有

639a15 伎藝所無伎藝想□於惡慧所生善慧想□

639a16 於善慧所生惡慧想□彼由如是心顚倒

639a17 故□於非忠信無有伎藝惡慧臣所□敬重

639a18 愛養□忠信伎藝善慧臣所□反生輕賤□又諸

639a19 臣等年耆衰邁□曾於長夜供奉侍衛□知其

639a20 無勢無力無勇□遂不敬愛□不賜爵祿不

639a21 酬其賞□設被陵蔑捨而不問□如是名王

639a22 不知差別忘所作恩□云何名王一向縱任專

639a23 行放逸□謂有國王□於妙五欲一向沈沒□耽

639a24 著嬉戱愛樂受行□不能時時□勵方便作

639a25 所應作勞賚群臣□如是名王一向縱任專

639a26 行放逸□若有國王□成就如是十種過失□雖

639a27 有大府庫有大輔佐有大軍衆□而不可

639a28 歸仰□大王當知□此十過失□初一是王種姓過

639a29 失□餘九是王自性過失

639b01 云何名爲王之功德□大王當知□王功德者□

639b02 略有十種□王若成就如是功德□雖無大府

639b03 庫無大輔佐無大軍衆□而可歸仰□何等爲

639b04 十□一種姓尊高□二得大自在□三性不暴惡□

639b05 四憤發輕微□五恩惠猛利□六受正直言□七所

639b06 作諦思善順儀則□八顧戀善法□九善知差別

639b07 知所作恩□十不自縱任不行放逸

639b08 云何名王種姓尊高□謂有國王□處在相似

639b09 王家而生□宿世尊貴□是相似子□如是名王

639b10 種姓尊高

639b11 云何名王得大自在□謂有國王□自隨所欲

639b12 作所應作勞賚群臣□於妙五欲歡娛遊戱□

639b13 於諸大臣輔相國師群官等所□凡出敎命宣

639b14 布無□□如是名王得大自在□云何名王性

639b15 不暴惡□謂有國王□諸群臣等隨於何處□雖

639b16 行增上不如意事□性能容忍不現□黜□不

639b17 發□言亦不咆勃□廣說乃至不生憤發□亦

639b18 不背面而作前事□亦不內意□匿忿纏□亦

639b19 不長夜蓄怨憤心相續不捨□不現暴惡不

639b20 背暴惡□不匿暴惡不久暴惡□如是名王性

639b21 不暴惡

639b22 云何名王憤發輕微□謂有國王□諸群臣等

639b23 雖有大愆有大違越□而不一切削其封祿

639b24 奪其妻妾□不以重罰而刑罰之□隨過輕

639b25 重而行黜罰□如是名王憤發輕微

639b26 云何名王恩惠猛利□謂有國王□諸群臣等正

639b27 直現前供奉侍衛□其心淸淨其心調順□於時

639b28 時中以正圓滿軟言慰諭□具足頒錫爵祿

639b29 勳庸□而不令彼損耗稽留□勞怨恨□易可

639c01 供奉不難承事□如是名王恩惠猛利

639c02 云何名王受正直言□謂有國王□諸群臣等實

639c03 有聰叡無聰叡慢□無濁無偏善閑憲式□情

639c04 無違叛樂修善法□聽受信用如是輩人所

639c05 進言議□由此因緣國務財寶名稱善法皆悉

639c06 增盛□如是名王受正直言

639c07 云何名王所作諦思善順儀則□謂有國王□性

639c08 能究察能審究察□性能思擇能審思擇□諸群

639c09 臣等於彼彼務機密事中□不堪委任而不

639c10 委任□堪委任者而委任之□不堪役者而不

639c11 驅役□堪驅役者乃驅役之□應賞賚者而正

639c12 賞賚□應刑罰者而正刑罰□凡有所爲審

639c13 思審擇□然後方作而不卒暴□又於群臣能

639c14 善安處先王儀則□由此群臣雖處宴會□

639c15 終不發言間絶餘論□要待言終恭敬畏憚

639c16 而興諫諍□如其旨敎而善奉行□能正安住

639c17 王之敎命□如是名王所作諦思善順儀則

639c18 云何名王顧戀善法□謂有國王□信知他世□

639c19 由信知故便於當來淨不淨業愛非愛果能

639c20 善信解□由信解故具足□恥□而不縱情

639c21 作身語意三種惡行□時時思擇布施修福受

639c22 齋學戒□如是名王顧戀善法

639c23 云何名王善知差別知所作恩□謂有國王□

639c24 於諸大臣輔相國師及群官等□心無顚倒能

639c25 善了知忠信伎藝智慧差別□若諸群臣忠信

639c26 伎藝及與智慧□若有若無□如實知□於其

639c27 無者輕而遠之□於其有者敬而愛之□而正

639c28 攝受□又諸臣等年耆衰邁□曾於長夜供奉侍

639c29 衛□雖知無勢無力無勇□然念昔恩轉懷

640a01 敬愛而不輕賤□爵祿勳庸分賞無替□如是

640a02 名王善知差別知所作恩□云何名王不自縱

640a03 任不行放逸□謂有國王□於妙五欲而不沈

640a04 沒耽著嬉戱愛樂受行□能於時時□勵方

640a05 便作所應作勞賚群臣□如是名王不自縱

640a06 任不行放逸□若王成就如是功德□雖無大

640a07 府庫無大輔佐無大軍衆□而可歸仰□大王

640a08 當知□如是十種王之功德□初一名爲種姓

640a09 功德□餘九名爲自性功德□云何名爲王衰損

640a10 門□大王當知□王衰損門略有五種□一不善

640a11 觀察而攝群臣□二雖善觀察而攝群臣無恩

640a12 妙行縱有非時□三專行放逸不思機務□四專

640a13 行放逸不守府庫□五專行放逸不修法行□如

640a14 是五種皆悉名爲王衰損門□云何名王不善

640a15 觀察而攝群臣□謂有國王□於群臣等不能

640a16 究察不審究察□不能思擇□不審思擇忠信

640a17 伎藝智慧差別□攝爲親侍加以寵愛□厚賜

640a18 爵祿重賞勳庸□最機密處而相委任□數以

640a19 軟言現爲慰諭□然此群臣所付財寶多有

640a20 損費□若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗□恐懼

640a21 破散爲他所勝□遲留人後奔北無戀□矯

640a22 行惡策動[虛*予]王政□如是名王不善觀察而

640a23 攝群臣

640a24 云何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱

640a25 有非時□謂有國王□雖於群臣性能究察能

640a26 審究察□性能思擇能審思擇忠信伎藝智

640a27 慧差別攝爲親侍□而不寵愛□不如其量具

640a28 賜爵祿□最機密處亦不委任□不數軟言現

640a29 相慰諭□後於一時王遇怨敵惡友軍陣□廣

640b01 說乃至大怖畏事命難現前□爾時於臣方行

640b02 寵愛□廣說乃至數以軟言而相慰諭□時群

640b03 臣等共相謂曰□王於今者危迫因緣□方於我

640b04 等暫行妙行非長久心□知此事已□雖有

640b05 忠信伎藝智慧隱而不現□如是名王雖善

640b06 觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時

640b07 云何名王專行放逸不思機務□謂有國王□

640b08 於應和好所作所成機務等事□而不時時

640b09 獨處空閑□或與智者共正思惟稱量□觀察

640b10 和好方便□如是於應乖絶所作所成機務

640b11 等事□於應惠施所作所成機務等事□於應

640b12 軍陣所作所成機務等事□於應攝受大力

640b13 朋黨所作所成機務等事□皆不時時獨處

640b14 空閑□或與智者共正思惟稱量□觀察乖絶

640b15 方便乃至攝受强黨方便□如是名王專行

640b16 放逸不思機務

640b17 云何名王專行放逸不守府庫□謂有國王□寡

640b18 營事業拙營事業□不持事業不觀事業□

640b19 不禁王門不禁宮門不禁府庫□或於俳

640b20 優伎樂笑弄倡逸等所□或復耽樂博□戱等□

640b21 非量損費所有財寶□如是名王專行放逸不

640b22 守府庫□云何名王專行放逸不修法行□謂有

640b23 國王□於世所知柔和淳質□聰慧辯才□得理

640b24 解脫巧便□無害樂無害法□所有沙門若婆羅

640b25 門□不能數往禮敬諮詢云何爲善云何不

640b26 善□云何有罪云何無罪□作何等業能致吉

640b27 祥遠離諸惡□設得聞已亦不□勵如說修

640b28 行□不能時時惠施樹福受齋學戒□如是

640b29 名王專行放逸不修法行□若有國王□成就

640c01 如是五衰損門□當知此王退失現法後法義

640c02 利□謂前四門退現法利□最後一門退後法

640c03 利

640c04 云何名爲王方便門□大王當知□王方便門略

640c05 有五種□何等爲五□一善觀察攝受群臣□二

640c06 能以時行恩妙行□三無放逸專思機務□四無

640c07 放逸善守府庫□五無放逸專修法行

640c08 云何名王能善觀察攝受群臣□謂有國王□

640c09 於群臣等性能究察能審究察□性能思擇能

640c10 審思擇□忠信伎藝智慧差別□攝爲親侍□如

640c11 是名王能善觀察攝受群臣

640c12 云何名王能善以時行恩妙行□謂有國王□

640c13 於諸群臣善觀察已□攝爲親侍□加以寵愛□

640c14 隨其度量厚賜爵祿重賞勳庸□最機密處

640c15 而相委任□數以軟言現相慰諭□彼於一時□

640c16 王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前□卽

640c17 便□竭顯示忠信伎藝智慧□如是名王能

640c18 善以時行恩妙行

640c19 云何名王無有放逸專思機務□謂有國王□

640c20 於應和好所作所成機務等事□能於時時

640c21 獨處空閑□或與智者共正思惟稱量□觀察

640c22 和好方便□如是於應乖絶所作所成機務

640c23 等事□於應惠施所作所成機務等事□於應

640c24 軍陣所作所成機務等事□於應攝受大力

640c25 朋黨所作所成機務等事□皆能時時獨處空

640c26 閑□或與智者共正思惟稱量□觀察乖絶方

640c27 便乃至攝受强黨方便□如是名王無有放

640c28 逸專思機務

640c29 云何名王無有放逸善守府庫□謂有國王□廣

641a01 營事業巧營事業□善持事業善觀事業□善

641a02 禁王門善禁宮門善禁府庫□又於俳優妓

641a03 樂笑弄倡逸等所□不以非量而費財寶□亦

641a04 不耽樂博□戱等□如是名王無有放逸善

641a05 守府庫□云何名王無有放逸專修法行□謂有

641a06 國王□於世所知柔和淳質□聰慧辯才□得理

641a07 解脫巧便□無害樂無害法□所有沙門若婆羅

641a08 門□而能數往禮敬□諮詢云何爲善云何不

641a09 善□何等有罪何等無罪□作何等業能致吉

641a10 祥遠離諸惡□旣得聞已善能□勵如說修

641a11 行□亦能時時惠施樹福受齋學戒□如是名

641a12 王無有放逸專修法行□若有國王成就如

641a13 是五方便門□當知此王不退現法後法義

641a14 利□謂前四門不退現法所有義利□最後一門

641a15 不退後法所有義利□云何名爲王可愛法□

641a16 大王當知□略有五種□諸王可愛可樂可

641a17 欣可意之法□何等爲五□一世所敬愛□二自

641a18 在增上□三能□怨敵□四善攝養身□五能往

641a19 善趣□如是五種□是王可愛可樂可欣可意

641a20 之法

641a21 云何能引王可愛法□大王當知□略有五種

641a22 能引諸王可愛之法□何等爲五□一恩養世

641a23 間□二英勇具足□三善權方便□四正受境界□五

641a24 勤修法行

641a25 云何名王恩養世間□謂有國王□性本知足

641a26 於財寶門□爲性謹愼不邪貪著□如其所應

641a27 積集財寶不廣營求□又有國王□性無貪吝□

641a28 成就無貪白淨之法□以自所有庫藏珍財□隨

641a29 力隨能給施一切貧窮孤露□又有國王□柔

641b01 和忍辱多以軟言曉諭國界□於時時間

641b02 隨其所應分賞爵祿□終不以彼非所能業

641b03 惡業重業役任群臣□諸有違犯可矜恕罪□

641b04 卽便矜恕□諸有違犯不可恕罪□以實以時

641b05 如理治罰□如是名王以正化法恩養世

641b06 間□由王受行如是恩養世間法故□遂感

641b07 世間之所敬愛

641b08 云何名王英勇具足□謂有國王□計策無惰

641b09 武略圓滿□未降伏者而降伏之□已降伏者

641b10 而攝護之□廣營事業如前乃至不甚耽樂

641b11 博□戱等□又善觀察應與不應(與勤)於僚

641b12 庶應刑罰者正刑罰之□應攝養者正攝養

641b13 之□如是名王英勇具足□由王受行如是英

641b14 勇具足法故□遂能感得自在增上

641b15 云何名王善權方便□謂有國王□於應和好

641b16 所作所成機務等事□如前乃至於應攝受

641b17 大力朋黨所作所成機務等事□能正了知和

641b18 好方便乃至攝受强黨方便□如是名王善

641b19 權方便□由王受行如是善權方便法故□遂

641b20 能□伏所有怨敵

641b21 云何名王正受境界□謂有國王□善能籌量

641b22 府庫增減□不奢不吝平等自處□淸正受用衆

641b23 雜受用勝妙受用□隨其時候所宜受用□與

641b24 諸臣佐親屬受用□在於勝處而爲受用□奏

641b25 諸伎樂而爲受用□無有愆失而爲受用□

641b26 無愆失者謂疾惱時□應食所宜避所不

641b27 宜□於康豫時消已方食□若食未消或食而

641b28 利□皆不應食□應共食者正現在前□不應

641b29 獨食精妙上味□詭□餘人□如是名王正受

641c01 境界□由王受行如是正受境界法故□遂能

641c02 善巧攝養自身

641c03 云何名王勤修法行□謂有國王□具足淨信

641c04 戒聞捨慧□云何名王具足淨信□謂有國王□

641c05 信解他世□信解當來淨不淨業及愛非愛果

641c06 與異熟□如是名王具足淨信

641c07 云何名王具足淨戒□謂有國王□遠離殺生

641c08 及不與取□欲邪行妄語飮酒諸放逸處□如

641c09 是名王具足淨戒

641c10 云何名王具足淨聞□謂有國王□於現法義

641c11 於後法義□及於現法後法等義□衆妙法門善

641c12 聽善受習誦通利□專意硏究善見善達□如是

641c13 名王具足淨聞

641c14 云何名王具足淨捨□謂有國王□雖在□垢

641c15 所纏衆中□心恒淸淨遠離□垢□而處居家

641c16 常行棄捨舒手樂施□好興祠福惠捨圓滿□

641c17 於布施時常樂平等□如是名王具足淨捨

641c18 云何名王具足淨慧□謂有國王□如實了知

641c19 善不善法有罪無罪修與不與勝劣黑白□

641c20 於廣分別諸緣生法亦如實知□縱令失念

641c21 生惡貪欲瞋□忿恨□覆惱□嫉幻□諂曲□無

641c22 □無愧惡欲惡見□而心覺悟□不堅住□如是

641c23 名王具足淨慧□如是名王勤修法行□由王

641c24 受行此法行故□能往善趣□如是五種能

641c25 引發王可愛之法□能引諸王現法後法所有

641c26 利益□謂初四種能引發王現法利益□最後一

641c27 種能引發王後法利益

641c28 復次大王當知□我已略說王之過失□王之功

641c29 德□王衰損門□王方便門□王可愛法□及能引

642a01 發王可愛法□是故大王應當修學□王之過失

642a02 宜當遠離□王之功德宜當修習□王衰損門宜

642a03 當遠離□王方便門宜當修學□王可愛法宜

642a04 當希慕□能引發王可愛之法宜當受行□大

642a05 王若能如是修學□當獲一切利益安樂

642a06 復次如說生苦□乃至略說五取蘊苦□云何

642a07 生苦□當知此苦由五種相□謂衆苦所隨故□

642a08 □重所隨故□衆苦所依故□煩惱所依故□不

642a09 隨所欲離別法故□云何衆苦所隨故苦□謂

642a10 生那落迦及一向苦餓鬼趣中□若於胎生卵

642a11 生生時□種種憂苦之所隨逐故□名衆苦所

642a12 隨故苦□云何□重所隨故苦□謂三界諸行

642a13 爲煩惱品□重所隨□性不調柔不自在轉□

642a14 由此隨逐三界有情諸行生起□故名□重

642a15 所隨故苦

642a16 云何衆苦所依故苦□謂衰老等衆苦差別之

642a17 所依故

642a18 云何煩惱所依故苦□謂受生已□於愛境愛

642a19 於瞋境瞋□於癡境癡□由是因緣住不寂

642a20 靜□蕩身心不安隱苦□故名煩惱所依故

642a21 苦

642a22 云何不隨所欲離別法故苦□謂諸有情生者

642a23 皆死生必殞沒□所有壽命死爲邊際死爲終

642a24 極□如是等事非其所愛□由此因緣唯受衆

642a25 苦□是以不隨所欲離別法故說生爲苦

642a26 云何老苦□當知亦由五相□謂於五處衰退

642a27 故苦□一盛色衰退故□二氣力衰退故□三諸根

642a28 衰退故□四受用境界衰退故□五壽量衰退故

642a29 云何病苦□當知病苦亦由五相□一身性變壞

642b01 故□二憂苦增長多住故□三於可意境不喜

642b02 受用故□四於不可意境非其所欲强受用

642b03 故□五能令命根速離壞故

642b04 云何死苦□當知此苦亦由五相□一離別所

642b05 愛盛財寶故□二離別所愛盛朋友故□三離

642b06 別所愛盛眷屬故□四離別所愛盛自身故□

642b07 五於命終時備受種種極重憂苦故

642b08 云何怨憎會苦□當知此苦亦由五相□一與

642b09 彼會生憂苦故□二治罰畏所依止故□三惡

642b10 名畏所依止故□四苦逼迫命終怖畏所依

642b11 止故□五越正法惡趣怖畏所依止故

642b12 云何愛別離苦□當知此苦亦由五相□謂不

642b13 與彼會生愁惱故□由此因緣生愁歎故□

642b14 由此因緣身擾惱故□念彼衆德思戀因緣

642b15 意熱惱故□應受用等有所闕故□如愛別離

642b16 苦□求不得苦當知亦爾

642b17 云何五取蘊苦□當知此苦亦由五相□謂生苦

642b18 器故□依生苦器故□苦苦器故□壞苦器故□行

642b19 苦性故

642b20 復次依行差別建立三士□謂下中上□無自

642b21 利行無利他行□名爲下士□有自利行無利

642b22 他行□有利他行無自利行□名爲中士□有自

642b23 利行有利他行□名爲上士□復有四種補特

642b24 伽羅□或有行惡而非樂惡□或有樂惡而

642b25 非行惡□或有行惡亦復樂惡□或非行惡

642b26 亦非樂惡□若信諸惡能感當來非愛果報□

642b27 由失念故□或放逸故□近惡友故□造作惡

642b28 行□是名行惡而非樂惡□若先世來串習惡

642b29 故□喜樂諸惡惡欲所牽□彼由親近善丈夫

642c01 故□聞正法故□如理作意爲依止故□見諸惡

642c02 行能感當來非愛果報□自勉自勵遠離諸惡□

642c03 是名樂惡而非行惡□若性樂惡而不遠離□

642c04 是名行惡亦復樂惡□若有爲性不樂諸惡

642c05 亦能遠離□名非行惡亦非樂惡□此中行惡

642c06 亦樂惡者□是名下士□若有行惡而非樂

642c07 惡□或有樂惡而非行惡□是名中士□若非

642c08 行惡亦非樂惡□是名上士

642c09 復有三士□一重受欲□二重事務□三重正法□

642c10 初名下士□次名中士□後名上士□又有三

642c11 種補特伽羅□一以非事爲自事□二以自事

642c12 爲自事□三以他事爲自事□若行惡行以自

642c13 存活□名以非事爲自事□若怖惡行修行

642c14 善行□名以自事爲自事□若諸菩薩名以他

642c15 事爲自事□等□初名下士□次名中士□後名

642c16 上士□又諸國王有三圓滿□謂果報圓滿□士用

642c17 圓滿□功德圓滿□若諸國王生富貴家□長壽少

642c18 病有大宗葉□成就俱生聰利之慧□是王名

642c19 爲果報圓滿□若諸國王善權方便所攝持

642c20 故□恒常成就圓滿英勇□是王名爲士用圓

642c21 滿□若諸國王任持正法名爲法王□安住正

642c22 法名爲大王□與內宮王子群臣英傑豪貴國

642c23 人共修惠施□樹福受齋堅持禁戒□是王名

642c24 爲功德圓滿□果報圓滿者□受用先世淨業果

642c25 報□士用圓滿者□受用現法可愛之果□功德圓

642c26 滿者□亦於當來受用圓滿淨業果報□若有

642c27 國王□三種圓滿皆不具足□名爲下士□若有

642c28 果報圓滿或士用圓滿□或俱圓滿□名爲中士□

642c29 若三圓滿無不具足□名爲上士

643a01 復有三臣□一有忠信無伎能智慧□二有忠

643a02 信伎能無智慧□三具忠信伎能智慧□初名

643a03 下士□次名中士□後名上士□若不忠信無

643a04 有伎能亦無智慧當知此臣下中之下□

643a05 又有四語□一非愛似愛□二愛似非愛□三非愛

643a06 似非愛□四愛似愛□諸有語言辭句善順然非

643a07 所宜□是名初語□或有語言辭句勃逆然是

643a08 所宜□是第二語□或有語言辭句勃逆亦非所

643a09 宜□是第三語□或有語言辭句善順亦是所

643a10 宜□是第四語□若有宣說非愛似非愛非愛

643a11 似愛語者□是下士□若有宣說愛似非愛語

643a12 者□是中士□若有宣說愛似愛語者□是上士

643a13 復有三種受諸欲者□或有受欲非法孟浪

643a14 積集財寶□不能安樂正養己身及與妻子□

643a15 廣說乃至不於沙門婆羅門所修殖福田□

643a16 或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶□

643a17 能以安樂正養己身妻子眷屬及知友等□不

643a18 於沙門婆羅門所修殖福田□或有受欲

643a19 一向以法□及不孟浪積集財寶□能以安樂

643a20 正養己身□廣說乃至能於沙門婆羅門所

643a21 修殖福田□此三種中初名下士□次名中士□

643a22 後名上士

643a23 復有三人□一者有人貪染而食□愛著□餐乃

643a24 至耽□□不見過患不知出離□二者有人思

643a25 擇而食□不染不著□亦不□餐呑吸迷悶堅

643a26 住耽□□深見過患善知出離□而於此食未

643a27 斷未知□三者有人思擇而食□不生貪染□廣

643a28 說乃至深見過患善知出離□又於此食已

643a29 斷已知□初名下士□次名中士□後名上士

643b01 復依施物說有三人□一者有人所施之物□

643b02 但具妙香不具美妙味之與觸□二者有人

643b03 所施之物□具妙香味而無妙觸□三者有人

643b04 所施之物□具足美妙香味與觸□初名下士□

643b05 次名中士□後名上士□又依施田說有三人□

643b06 一者有人於愛於恩而行惠施□二者有人

643b07 於貧苦田而行惠施□三者有人於具功德

643b08 最勝福田而行惠施□初名下士□次名中士□

643b09 後名上士□復有差別□施於所愛名爲下士□

643b10 施於有恩名爲中士□施於貧苦具德勝田

643b11 名爲上士□又依施心說有三人□一者有人

643b12 將欲惠施先心歡喜□正惠施時心不淸淨□

643b13 惠施已後尋復追悔□二者有人先心歡喜□

643b14 施時心淨施已追悔□三者有人先心歡喜□施

643b15 時心淨施已無悔□初名下士□次名中士□後

643b16 名上士

643b17 復於受持戒福業事□建立三人□一者有人

643b18 但離一分□非一切時常能遠離□唯自遠離不

643b19 勸他離亦不讚美□見同法者心不歡喜□

643b20 是名下士□二者有人離一切分一切時離□

643b21 唯自遠離不勸他人亦不讚美□見同法者

643b22 心不歡喜□是名中士□三者有人一切俱現□

643b23 是名上士□又於受持禁戒處所□建立三人□

643b24 一者有人住惡說法毘奈耶中□受持禁戒□

643b25 二者有人住善說法毘奈耶中□受持禁戒

643b26 而有缺漏□三者有人卽住於此受持禁

643b27 戒而不缺漏□初名下士□次名中士□後名上

643b28 士□又於受持戒心□建立三人□一者有人

643b29 爲活命故受持禁戒□二者有人爲生天故

643c01 受持禁戒□三者有人爲涅槃故受持禁戒□

643c02 初名下士□次名中士□後名上士□又於受持

643c03 別解脫律儀□說有三人□一者有人唯能受

643c04 持近住律儀□二者有人亦能受持近事律儀□

643c05 三者有人亦能受持苾芻律儀□初名下士□

643c06 次名中士□後名上士□又於受持苾芻律

643c07 儀□說有三人□一者有人唯能成就受具足

643c08 支□無受隨法諸學處支□亦無隨護他人心

643c09 支□亦無隨護如先所受諸學處支□二者有

643c10 人成前三支□無後一支□三者有人具成四

643c11 支□初名下士□次名中士□後名上士□又有三

643c12 人□一者有人唯成別解脫律儀□二者有人

643c13 成別解脫靜慮律儀□三者有人成別解脫靜

643c14 慮無漏三種律儀□初名下士□次名中士□後

643c15 名上士□又有三人□一者有人唯能成就非

643c16 律儀非不律儀攝所受戒律儀□二者有人亦

643c17 能成就聲聞等相應所受戒律儀□三者有人

643c18 亦能成就菩提薩□所受戒律儀□初名下

643c19 士□次名中士□後名上士

643c20 復依修習思惟方便□建立三人□一者有人

643c21 唯得勵力運轉思惟□二者有人有間運轉□

643c22 設得無間要作功用方能運轉□三者有人

643c23 已得成就任運思惟□初名下士□次名中士□

643c24 後名上士□又依己得修差別故□建立三人□

643c25 一者有人已得內心奢摩他定□未得增上

643c26 慧法毘鉢舍那□二者有人已得增上慧法毘

643c27 鉢舍那□未得內心奢摩他定□三者有人俱

643c28 得二種□初名下士□次名中士□後名上士□又

643c29 有三人□一者有人已得有尋有伺三摩地□

644a01 二者有人已得無尋唯伺三摩地□三者有人

644a02 已得無尋無伺三摩地□初名下士□次名中

644a03 士□後名上士□又依住修差別□建立三人□一

644a04 者有人住染汚靜慮□二者有人住世間淸

644a05 淨靜慮□三者有人住無漏靜慮□初名下士□

644a06 次名中士□後名上士

644a07 復次有十種有情衆□於十種法愛樂喜悅□

644a08 何等十法□一壽□二色□三財□四友□五戒□六聞□

644a09 七梵行□八慧□九法□十生天□何等名爲有情

644a10 十衆一傍生□二母邑□三受用欲者□四求所作

644a11 者□五出家者□六多聞爲命者□七入證者□八尋

644a12 思者□九勤苦者□十棄身者

644a13 復次聽聞正法者□略有六種煩惱過失□謂

644a14 □慢過失□不欲過失□不信過失□身心損惱過

644a15 失□散亂過失□迷惑過失□由如是等諸過失

644a16 故□不能恭敬殷重聽法□廣說如經□散亂煩

644a17 惱過失復有二種□謂說時散亂□說已散亂□迷

644a18 惑者□謂顚倒

644a19 復次煩惱發業略有三種□一相應發□二親生

644a20 發□三增上發□引餘煩惱而發起故

644a21 復次非所愛法略有六種□一怨敵□二疾病□三

644a22 不可愛境□四生等諸苦□五苦辛良藥□六非串

644a23 習善□前四應遠離□後二應修習

644a24 復次受用諸欲略有五種□一領納受用□二

644a25 攝喜受用□三尋思受用□四貪彼受用□五攝自

644a26 受用

644a27 復次諸欲過失略有八相□一少味多苦多過

644a28 患相□二他所逼切苦因緣相□三雜染受用勝

644a29 因緣相□四墮諸惡趣苦因緣相□五尋思擾亂

644b01 苦因緣相□六受用磨滅勝因緣相□七喪身磨

644b02 滅勝因緣相□八能障善法勝因緣相

644b03 復次諸欲因緣略有六種變壞□一他所逼切

644b04 變壞□二諸界互違變壞□三所愛有情變壞□四

644b05 身變壞□五心變壞□六無常變壞□復次當知諸

644b06 欲由五種相似法故得稠林名□一由衆多

644b07 相似法故□二由雜穢相似法故□三由養育

644b08 衆生相似法故□四由藏竄相似法故□五由

644b09 險難相似法故□我已略說有尋有伺等三地

644b10 決擇□其中處處餘決擇文□更不復現

644b11 瑜伽師地論卷第六十一

644b12

644b13

644b14 瑜伽師地論卷第六十二

644b15

644b16 　　　　彌勒菩薩說

644b17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

644b18 　　攝決擇分中三摩□多地之一

644b19 如是已說有尋有伺等三地決擇□三摩□多

644b20 地決擇我今當說□謂補特伽羅多隨煩惱染

644b21 汚相續□不能正證心一境性□云何名爲多

644b22 隨煩惱□謂有詔□□矯詐□無□無愧□不信懈

644b23 怠□忘念不定□惡慧慢緩□猥雜趣向前行□捨

644b24 遠離□□於所學處不甚恭敬□不顧沙門□唯

644b25 □活命□不爲涅槃而求出家

644b26 云何有諂□謂自有過而不能於大師智者

644b27 同梵行所如實發露

644b28 云何有□□謂不眞實顯己功德□彼實無德

644b29 而欲令他諸有智者同梵行等了知有德

644c01 云何有矯謂於增上戒毁犯尸羅□或於軌

644c02 範毁犯軌範□由見聞疑他所擧時□遂用餘

644c03 事假託餘事□或設外言而相誘引□如經廣

644c04 說□謂由諂□增上力故□云何有詐□謂怖他

644c05 故□或復於彼有所□故□雖有犯重而不

644c06 發露亦不現行□非實意樂詐於有智同梵

644c07 行所□現行親愛恭敬□善身語二業

644c08 云何無□無愧□謂觀於自或復觀他無所

644c09 羞恥□故思毁犯□犯已不能如法出離□好爲

644c10 種種□調違諍

644c11 云何不信□謂於佛法僧心不淸淨□於苦集

644c12 滅道生不順解

644c13 云何懈怠□謂執睡眠偃臥爲樂□晝夜唐捐

644c14 捨衆善品

644c15 云何忘念□謂於久遠所作所說□不能隨念

644c16 不令隨憶□不守根門不正知住□云何不

644c17 定□謂於定地下至作意亦不能得

644c18 云何惡慧□謂住自見取執不平等難捨言

644c19 論

644c20 云何慢緩□謂不捷利亦不明了□不自起

644c21 擧無所能爲□不能以身供侍有智同梵行

644c22 者

644c23 云何猥雜□謂樂與在家及出家衆共相雜住□

644c24 又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢□相

644c25 應尋思多隨尋思多隨伺察

644c26 云何趣向前行□謂受僧祇或復別人諸衣服

644c27 等所有利養□或請僧祇及與別人□皆名趣

644c28 向□若諸苾芻於如是事最初前行□故名趣

644c29 向前行

645a01 云何捨遠離□□謂於遠離邊際臥具遠離

645a02 衆惡人所習近似寂靜室□遠棄捨之不

645a03 生欲樂

645a04 云何於諸學處不甚恭敬□謂遭厄難寧捨

645a05 學處不棄身命□志求身樂及與壽命□不能

645a06 隨護所有學處

645a07 云何不顧沙門謂棄捨學處好爲退轉□或

645a08 犯尸羅行諸惡法於內腐爛□廣說乃至實

645a09 非梵行自稱梵行□況當□求沙門果□證八

645a10 支聖道

645a11 云何唯□活命不爲涅槃而求出家□謂或

645a12 爲王之所逼迫而求出家□或爲怨賊之所

645a13 逼迫□或爲債主之所逼切□或爲恐怖之

645a14 所逼切□或爲財寶常所□乏恐畏不活而

645a15 求出家□不爲自調自靜自般涅槃而求出

645a16 家

645a17 常知此中依同梵行而共止住有所違犯□

645a18 發起最初四隨煩惱□依增上戒有所違犯□

645a19 當知發起無□無愧□依增上心及增上慧□

645a20 當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱□

645a21 此中不信及與懈怠依俱違犯□忘念散亂依

645a22 增上心違犯而起惡慧□依犯增上慧起不

645a23 信懈怠增上力故□當知發起慢緩猥雜□趣

645a24 向前行□捨遠離□□忘念亂心及與惡慧增上

645a25 力故□當知發起於諸學處不甚恭敬不

645a26 顧沙門□唯□活命不爲涅槃而求出家

645a27 復有三種補特伽羅□依三處引諸隨煩惱□

645a28 云何三種補特伽羅□一依正法而出家者□二

645a29 在居家受用欲者□三正法外而出家者□云何

645b01 三處引隨煩惱□所謂最初補特伽羅□依放逸

645b02 處引隨煩惱□此復二種□謂或依內妄顯己

645b03 德□爲衣服等利養恭敬□自說己得勝過人

645b04 法□或復依他諸有智者同梵行等□以身語

645b05 業逼迫加害損惱毁辱□當知第二補特伽

645b06 羅□依耽欲處引隨煩惱□彼由耽著諸欲因

645b07 緣受用諸欲□依身語意行三惡行□當知第

645b08 三補特伽羅□依邪行處引隨煩惱□略有三

645b09 種□謂隨逐遠離□隨逐□鬧□隨逐學處起隨

645b10 煩惱□云何隨逐遠離起隨煩惱□謂諸外道

645b11 隨逐遠離所有臥具□而爲五蓋覆蔽其心□

645b12 或住於苦領受身心諸苦惱故□或復遠離

645b13 煩惱對治□由離信等五種根故□彼由如是

645b14 住染汚故□住苦惱故□無有對治能除染

645b15 汚苦惱住故□是名隨逐遠離諸隨煩惱□云

645b16 何隨逐□鬧起隨煩惱謂各別執異見異

645b17 欲相違言論□建立自品他品差別□廣起忿

645b18 恨乃至□諂□是名隨逐□鬧諸隨煩惱□云

645b19 何隨逐學處起隨煩惱□謂觀自他現行諸

645b20 罪□無有羞恥毁戒穿戒□是名隨逐增上

645b21 戒學諸隨煩惱□若有依止世間等至□於其

645b22 下劣計自爲勝□或於相似計自爲勝□心

645b23 生高擧□是名隨逐增上心學諸隨煩惱□若

645b24 少聽聞不能觀察所有善法□是名隨逐增

645b25 上慧學諸隨煩惱□如是一切總略說名非法

645b26 之行不平等行□由非善義名非法行□非愛

645b27 果義名不平等行

645b28 復次若觀行者□修十遍處能爲五事□何等

645b29 爲五□謂由修習地遍處等乃至白遍處故□

645c01 便能引發化事變事諸聖神通□又由修習空

645c02 無邊處一切處故□便能引發往還無□諸聖

645c03 神通□又由修習識無邊處一切處故□便能

645c04 引發無諍願智無□解等諸勝功德□又卽由

645c05 此識無邊處遍處成滿□便能成辦無所有處

645c06 解脫□及非想非非想處解脫□又卽由此成滿

645c07 因故□便能證入想受滅解脫最勝住所攝□又

645c08 由識無邊處故□無邊無量遍滿行轉□是故此

645c09 上不立遍處勝處□遍處是諸解脫能淸淨道□

645c10 又諸解脫由所知障解脫所顯□由此聲聞

645c11 及獨覺等□於所知障心得解脫

645c12 復次略由三相修等至者□愛味等至□謂或

645c13 證得等至出已計爲淸淨□可欣可樂可愛

645c14 可意隨念愛味□或未證得或已證得□未來

645c15 愛味增上力故□追求欣樂而生愛味□或已證

645c16 得計爲淸淨□可欣可樂乃至廣說現行愛

645c17 味□若從定出可生愛味□若正在定無有

645c18 愛味□言愛味者□謂於是中遍生貪著

645c19 復次下地諸法□若生上地不現在前□上地

645c20 諸法若生下地□其離欲者或現在前□若生下

645c21 地於上起愛□未得離欲不定心者□當言

645c22 此愛是欲界繫□當知此愛或是染汚或不染

645c23 汚□云何染汚□若生是心□我今云何當證如

645c24 是廣大喜樂所隨等至□若得證者□我當如

645c25 是如是愛味□又我云何當得生上常恒不

645c26 變□當知此愛是染汚愛□若有起心專求離

645c27 欲欣樂證入上地寂靜□當知此愛是不染

645c28 汚

645c29 復有三種諸法斷滅□謂對治斷滅□現行斷滅□

646a01 棄捨斷滅□諸煩惱事之所顯現□是初斷滅□諸

646a02 行生滅之所顯現□是第二斷滅□若生上地

646a03 或入無餘依涅槃界□下地諸行及一切行棄

646a04 捨所顯□是第三斷滅

646a05 復有三退□一未得法退□二已得法退□三習行

646a06 法退

646a07 復依世間諸近分定□若方便道□若無間道□若

646a08 解脫道□或爲斷滅或爲證得而修習者□彼

646a09 於所緣或觀過失或觀寂靜□觀下過失

646a10 觀上寂靜□若勝進道□當知彼是遍滿所緣或

646a11 無漏緣

646a12 復次諸近分攝六種作意□謂了相等乃至加

646a13 行究竟作意□此中了相勝解作意□方便道攝□

646a14 遠離加行究竟作意□無間道攝□攝樂作意□四

646a15 種道攝□觀察作意□勝進道攝

646a16 問何緣故說修靜慮者靜慮境界不可思議

646a17 答修靜慮者已善修治磨瑩其心□有如是

646a18 相威德勢力□隨所欲爲皆能成辦□非不如

646a19 意法性故爾□是故說彼由尋思道不可思

646a20 議

646a21 復有二種修靜慮者□於一事中俱發變事

646a22 勝解神通皆得自在□此二神通互相障□□而

646a23 此二通無偏大者不相映奪□彼後無間一於

646a24 此事神通無□□如其所欲皆能轉變□第二

646a25 神通便被障□□此中因緣云何應知□由彼

646a26 二人勢力威德皆悉平等俱時發起變現神

646a27 通□然其所作互不相似□由彼神通所欲爲

646a28 事□不相似故□於此一事二種神通互相障

646a29 □爾時有一作是思惟□何因緣故我此神通

646b01 今有障□□將無我定有退失耶□此一定者□

646b02 卽於此事起是餘心□第二定者□卽於此事

646b03 數數專注心無散亂□所發神通能無障□□

646b04 隨神通力如意轉變□若二神通威德不等□

646b05 隨其勝者所作成辦□若二神通威德相似□先

646b06 作意者成辦非餘

646b07 復有四種修靜慮者□一依近分定修靜慮

646b08 者□二依染汚定修靜慮者□三依世間定

646b09 修靜慮者□四依出世間定修靜慮者□於

646b10 六作意□謂了相等乃至加行究竟作意修定

646b11 轉時□當知是初□愛上靜慮廣說乃至疑上

646b12 靜慮□當知第二□若住餘善世間靜慮□當知

646b13 第三□謂能引發現法樂住無量作意世間功

646b14 德□又能引發遊戱神通若順決擇分所攝受

646b15 空無願無相解脫門所顯靜慮□當知第四

646b16 復次無想等至當言唯一有漏□滅盡等至當

646b17 言無漏□由與煩惱不相應故□非相應故□

646b18 無所緣故□非諸煩惱之所生故□是出世間

646b19 一切異生不能行故□唯除已入遠地菩薩□

646b20 菩薩雖能起出世法令現在前□然由方便

646b21 善巧力故不捨煩惱□又此等至當言非學

646b22 非無學攝□非所行故似涅槃故

646b23 復次當釋隨身念□經謂□心淸淨行苾芻有

646b24 四種隨煩惱□一毁犯禁戒□二散亂尋思□三保

646b25 著內身□四保著外境□毁禁戒者□由憂悔門□

646b26 於三摩地能爲障□□亂尋思者由三種門□

646b27 一由於過去境隨念散亂門□二由依掉擧

646b28 流散惡見惡聞惡語惡行□唯樂聞思散亂門□

646b29 三由先串習勢力所持散亂門□保著內身者□

646c01 由於生死無厭患門□保著外境者□於未來

646c02 境由欣樂門□當知此中爲欲對治初隨煩

646c03 惱故□修一作意□謂正知作意□爲欲對治第

646c04 二隨煩惱故□修三作意□謂稱順彼所緣作

646c05 意□了別彼相能對治彼尋思作意□彼所依

646c06 心調練作意□爲欲對治第三隨煩惱故□應

646c07 修分析積聚作意□爲欲對治第四隨煩

646c08 惱故□應當修習不淨作意□又初作意修習

646c09 多修習故□能斷忘念□第二作意修習多修習

646c10 故□能斷保著內身外境二種貪欲□第三作

646c11 意修習多修習故□能斷惡見等所有散亂□第

646c12 四作意修習多修習故□能斷先所串習勢力

646c13 任持所有散亂□第五作意修習多修習故□能

646c14 斷於身淨有情想□第六作意修習多修習

646c15 故□能斷四貪□所謂色貪觸貪形貪及承事貪□

646c16 如是作意修習爲依□斷隨煩惱心觸正定□

646c17 證得近分根本勝定□又能證得有喜離喜淸

646c18 淨安樂□又依如是正定心故□如實了知上

646c19 地有情無常性□及諸行無常性□云何了知有

646c20 情無常住□謂得天眼淸淨過人見諸有情□

646c21 乃至廣說□云何了知諸行無常性□謂能隨入

646c22 未來過去現在作意緣生智故□此隨身念依

646c23 於三處□謂依增上心□增上慧學□修治業地□

646c24 依增上心學處□依增上慧學處□爲欲斷除

646c25 所餘諸結□修念住等所有一切菩提分法之

646c26 所依止□由三因緣不與一切外道沙門婆

646c27 羅門共□謂於修治業地資糧圓滿故□於奢

646c28 摩他聚無有愛味故□於般涅槃愛樂隨逐

646c29 心□非煩惱火所生處故□又此修念資糧圓滿

647a01 爲依止故□四果淸淨□謂處聚落世法所生

647a02 煩惱不染□處阿練若空閑所生煩惱不染□

647a03 處阿練若聚落所生煩惱不染□於二處所

647a04 不能堪忍淋漏等苦煩惱不染□奢摩他聚

647a05 無有愛味爲依止故五果淸淨□謂四種淸

647a06 淨靜慮□及寂靜解脫□於般涅槃愛樂隨逐

647a07 心□非煩惱火所生處爲依止故□九果淸淨□

647a08 謂初三果及六神通□此隨身念當知五種淸

647a09 淨所攝□謂不定地淸淨故□定地淸淨故□攝淸

647a10 淨故□不共淸淨故□不共果淸淨故□又隨逐

647a11 身轉故□彼所攝受故□名隨身念

647a12 復次當釋摩訶俱瑟祉羅經有二解脫□一慧

647a13 解脫□二心解脫□此中依慧解脫□謂世間慧之

647a14 所行者□當知卽是建立惡行及與善行幷彼

647a15 因緣□彼體性者□當知卽是惡行善行□幷彼因

647a16 緣善不善等體性差別□如實正智□又依心解

647a17 脫□謂心染淨之所依者□當知卽是色等境

647a18 界□能取了別彼世間慧□心解脫果□當知卽是

647a19 於彼相應相雜下類雜染出故□卽慧解脫增

647a20 上力故□出世間慧之所行者□當知卽是由

647a21 世間慧及心解脫增上力故□如實了知一切

647a22 境界□卽出世慧心解脫果□當知卽是一切種

647a23 類雜染出故□此中若世間慧若出世慧□總略

647a24 爲一說名正見□正見因緣□當知卽是有佛

647a25 出世聽聞正法無倒思惟□又出世間正見

647a26 果相□當知卽是前後常故無所對故□若法

647a27 所治若有生已無滅所治□若無滅已有生□彼

647a28 法名有所對□若法所治□若有若無□若生不

647a29 生□常時是有□彼法名無所對□又卽此果由

647b01 心解脫增上力故□於自所行及彼所依得

647b02 淸淨者□當知卽是由淸淨心增上力故□於

647b03 諸色根所行境界不生雜染□及令諸根順

647b04 淸淨故□又解脫心住者□當知卽是壽之與

647b05 煖□展轉相依相屬而住□又此世間及出世間

647b06 二種解脫果差別者□當知卽是於諸受中及

647b07 因緣中□有癡愛者後有當生□無癡愛者後

647b08 有不生□又彼相雜而相應故□彼能依止心法

647b09 淸淨□當知卽是非現在緣之所染汚領受

647b10 彼故□卽二解脫住差別者□當知卽是六寂靜

647b11 故□由淸淨識沒平等故□非由彼所依平等

647b12 故□於入定時不由加行入寂靜故□於出定

647b13 時不由加行出寂靜故□次第出故□於在定

647b14 時三行不行得寂靜故□於遠離出心寂靜

647b15 故□謂於三時□一於阿練若與同梵行共相

647b16 雜住□二於聚落中與諸在家共相雜住□三

647b17 於二處行相現行□於親近出心寂靜故□謂

647b18 於三時□一於有色世間勝定出故□二於無

647b19 色世間勝定出故□三於出世間有心定出

647b20 故□又此諸定非唯滅定出已方得□亦先已得

647b21 今起現前□此中前二由次第定故□展轉獲

647b22 得勝定淸淨□後一不由次第定故□然由通

647b23 達無相界故□展轉獲得勝定淸淨□又有相定

647b24 由有相作意入住出定□若無相定由無相

647b25 作意入定住定□由有相作意當知出定

647b26 復次當釋法因緣經□謂於阿毘達摩阿毘毘

647b27 奈耶中□善巧苾芻或□波索迦□欲依解了

647b28 而請問者□當依八相而興請問□何等八相□

647b29 謂解了事□解了所治□解了果□解了自性□解了

647c01 果差別□解了所依□解了功德□解了證得□解了

647c02 事者□謂能解了五取蘊故□解了所治者□謂

647c03 愛雜染及見雜染□由愛雜染故於後有滅

647c04 不生欣樂□由見雜染故雖生欣樂而不

647c05 能證□解了果者□謂此三種雜染永斷□解了

647c06 自性者□謂八聖支道□此復種種差別□宣說對

647c07 治外道諸邪道故□名八聖支道□對治三種

647c08 雜染故建立三蘊□謂對治惡行雜染故□對

647c09 治諸欲雜染故□對治諸見雜染故□是出世

647c10 間有爲所攝□解了果差別者□謂諸斷滅□是出

647c11 世間無爲所攝□解了所依者□謂三摩地□此復

647c12 四種應知□一由種姓故□謂所有定一切皆

647c13 由靜慮種姓□隨所宣說諸靜慮支皆能解

647c14 了□二由相故□三由生所緣相故□四由成辦

647c15 因緣相故□解了功德者□謂滅盡定最第一住□

647c16 說名解了功德□當知此相復有五種□謂滅

647c17 事故□寂靜相似影像故□入定因緣故□出定

647c18 因緣故□出定功德故□解了證得者□謂於五取

647c19 蘊以八種相觀察諸受□謂觀察自性□觀察

647c20 現法轉因緣□觀察現法轉滅因緣□觀察當來

647c21 轉因緣□觀察彼二轉滅因緣□觀察轉因緣因

647c22 緣□觀察還因緣因緣□及觀察還□此中樂俱

647c23 行對治□謂於最勝根本靜慮□苦俱行對治□謂

647c24 得近分出離欲俱行□不苦不樂俱行對治□

647c25 謂卽於根本靜慮□爲欲顯示轉因緣滅故□

647c26 卽依諸受說所有受皆悉是苦□由彼三受

647c27 約第一義皆是苦故□言相對者□謂有此故

647c28 施設於彼□是名相對□此中諸受展轉相對□

647c29 由彼一切苦所攝故□又由有此第一義苦□

648a01 施設無智□由有此故施設治彼出世之慧□

648a02 由有此故施設彼果寂滅涅槃□是故彼彼諸

648a03 法□說與彼彼諸法相對

648a04 復次當釋眠纏□謂勤修習內心寂靜奢摩

648a05 他行諸苾芻等□爲欲斷除諸隨煩惱□應知

648a06 五種對治之相□謂遠離闇相□於能隨順擧

648a07 歡喜法□發生正擧加行道理□損害諸見諸見

648a08 功用諸見所依功用□彼隨煩惱旣斷滅已□復

648a09 有五種任持定法□何等爲五□謂諸遠離遠

648a10 離處所□順定言說□順無染心資生衆具□從

648a11 有智者同梵行所□獲得隨順敎授敎誡美

648a12 妙言說□於諸世間等持等至□遠離愛味及

648a13 無漏行如理作意

648a14 復次彼勤修習增上心學諸苾芻等□由三因

648a15 緣當遣現行染汚尋思□謂遠離所緣故□厭

648a16 患自性故□遠離自性故□由三因緣遠離自

648a17 性□謂有對治力根猛利者□能頓遠離□無對

648a18 治力根處中者如其□相能漸遠離□無對

648a19 治力根下劣者□於諸尋思因緣財食深見

648a20 過患

648a21 復次諸苾芻有六順出離界三摩地修習

648a22 支者□謂諸苾芻於閑靜室勤修觀行□當知

648a23 三種補特伽羅有三三摩地□謂勤修習增上

648a24 心者□於四有情怨行惡行淨行恩行有衆

648a25 生緣定□又勤修習趣究竟者□有法緣定□又

648a26 勤修習諦現觀者□有法緣定□復次由三種

648a27 大性大三摩地□能令速疾通達眞如□旣通達

648a28 已能盡諸漏□謂由所緣大性故□由精勤大

648a29 性故□由方便所攝作意大性故□又有二遠

648b01 離□能令速疾通達眞如□謂於行處遠離□

648b02 鬧□及於住處離惡尋思

648b03 瑜伽師地論卷第六十二

648b04

648b05

648b06 瑜伽師地論卷第六十三

648b07

648b08 　　　　彌勒菩薩說

648b09 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

648b10 　　攝決擇分中三摩□多地之二

648b11 復有五種定相違法□一毁犯禁戒□二無無間

648b12 加行□三無殷重加行□四有沈沒□五他所擾惱□

648b13 復有三種遠離□一住處遠離□二見遠離□三聞

648b14 遠離

648b15 復次心淸淨行苾芻□略有五種等持相違厚

648b16 重過失□能爲定障□一忿□二慢□三欲貪□四薩

648b17 迦耶見□五不能堪忍□有五厚重三摩地相□由

648b18 彼於此障□而住□是故說名厚重過失□云

648b19 何五相□一者獲得隨宜資具便生喜足□二

648b20 者好樂求諸善法□三於身財無所顧戀□四

648b21 於生死及與涅槃見太過失最勝功德□五

648b22 於加行堪忍勤苦□此中忿者□謂懷忿故□若

648b23 往他家不得利養或得而少□或弊或遲或

648b24 不恭敬□由此便生□□憤憾□從此因緣□

648b25 發□尋思及害尋思多隨尋伺□彼由此故先

648b26 所未生勝三摩地不能得生□設彼已生還

648b27 復退失□所言慢者□謂懷慢故□慢所制伏□爲

648b28 性於法不生恭敬□於諸師範尊重福田□不

648b29 能時時身心卑屈敬問諮請云何爲善云何

648c01 不善□亦不勤求所有善法□由此不能解了

648c02 引發三摩地義□從此因緣發起輕慢相應

648c03 尋思多隨尋伺□彼由此故先所未生如前

648c04 廣說□言欲貪者□謂懷貪故□多諸愛染□於

648c05 身財等深生顧戀□由此於外五妙欲中多

648c06 生散亂□從此因緣生欲尋思眷屬尋思□國

648c07 土尋思族望家勢相應尋思□多隨尋伺□彼由

648c08 此故先所未生如前廣說□彼復不淨能爲

648c09 對治□應知不淨略有三相□謂糞穢相□彼等

648c10 流相□能依所依差別相□薩迦耶見者□謂由身

648c11 見制伏因緣會遇世法□便爲高欣下□塗

648c12 染□設欲棄捨便爲身見相違而住□又卽於

648c13 彼世法衆相□親愛恒流之所漂溺□設欲棄

648c14 捨便爲身見相違而住□又卽世法衆相所

648c15 生不正尋思之所燒惱□設欲棄捨便爲身

648c16 見相違而住□又卽於彼世法衆相追求之

648c17 時□種種擾亂散動所逼□設欲棄捨便爲身

648c18 見相違而住□又卽由彼身見因緣□恒常執著

648c19 世法所依無常諸取□由是因緣爲憂悲等

648c20 之所逼惱□設欲棄捨便爲身見相違而住□

648c21 又復卽彼爲欲除遣下地垢穢□勤修善時□

648c22 於彼加行不生喜樂□於此所治設欲棄

648c23 捨□便爲身見相違而住□如爲除遣下地垢

648c24 穢□爲遣上地所有垢穢當知亦爾□由此因

648c25 故雖作是心□我當於彼生死涅槃觀大過

648c26 失觀勝功德□便復顚倒□由此因緣先雖獲

648c27 得諸三摩地□然於未生聖諦現觀勝三摩地□

648c28 不能得生□不堪忍者□謂懷不忍故□雖已

648c29 獲得聖諦現觀勝三摩地□不能堪忍蚊□

649a01 等苦□捨離加行多生懈怠□由此因緣於所

649a02 未生入根本定不能生起□設復已生還卽

649a03 退失□前三過失能爲最初三摩地障□次一過

649a04 失爲諦現觀三摩地障□後一過失爲入根本

649a05 三摩地障□復有差別□謂有八種棄捨近住

649a06 弟子因緣□於彼雜染之所染汚□由染汚故

649a07 彼便棄捨近住弟子□非無煩惱諸阿羅漢

649a08 常善住念有如斯事□云何爲八□謂性於彼

649a09 近住弟子有憎惡心□唯欲自身受於恭敬□

649a10 如欲恭敬□欲受利養亦復如是□近住弟子

649a11 多所毁犯行不正行□又於近住諸弟子衆

649a12 饒益損減□便有所須及與不須□於增上戒

649a13 敎授折伏不能堪忍□於增上心增上慧住

649a14 敎授折伏不能堪忍□於營衆務所有擾惱□

649a15 不能堪忍□復次□拖南曰

649a16 　數及所對治　　支分廣建立

649a17 　遠離苦散動　　上支分差別

649a18 問如先所說四種靜慮□何因緣故唯四靜慮

649a19 不增不減□答由能究竟超苦樂故□所以者

649a20 何□從初靜慮乃至第四□漸超苦樂方究竟

649a21 故□云何名初靜慮所治□謂有五種□一者欲

649a22 貪□二欲□害□三種尋思□三者憂苦□四者犯

649a23 戒□五者散亂□云何第二靜慮所治□亦有五

649a24 種□一初靜慮貪□二尋伺□三苦□四掉□五定下

649a25 劣性□云何第三靜慮所治□謂有四種□一第二

649a26 靜慮貪□二喜□三踊躍□四定下劣性□云何第四

649a27 靜慮所治□謂有五種□一入息出息□二第三靜

649a28 慮貪□三樂□四於樂發悟□五定下劣性

649a29 問初靜慮有幾支□答有五支□何等爲五□一

649b01 尋□二伺□三喜□四樂□五心一境性□問第二靜

649b02 慮有幾支□答有四支□何等爲四□一內等淨□

649b03 二喜□三樂□四心一境性

649b04 問內等淨何法爲自性□答念正知捨爲自性□

649b05 問第三靜慮有幾支□答有五支□何等爲五□

649b06 一念□二正知□三捨□四樂□五心一境性□問第

649b07 四靜慮有幾支□答有四支□何等爲四□一捨

649b08 淸淨□二念淸淨□三不苦不樂□四心一境性□初

649b09 靜慮中念正知捨□由尋伺門之所引發□是故

649b10 雖有而不宣說□第二靜慮由彼自性能有

649b11 作業□又由踊躍心隨煩惱之所纏縛□是故

649b12 顯示內等淨名□第三靜慮心隨煩惱已遠離

649b13 故顯彼自相□是故說彼離喜貪故□初靜慮

649b14 中離欲貪故非離喜貪□第二靜慮離尋伺

649b15 貪故非離喜貪□第四靜慮卽彼顯示最極

649b16 淸淨□是故當知一切靜慮彼皆隨轉如其所

649b17 應

649b18 問何因緣故於四靜慮建立如是五支四

649b19 支□答住所依故□住饒益故□住自性故□復

649b20 有差別□謂思惟所緣故□受用所緣故□於

649b21 緣不散故□復有差別□謂饒益所依故□增上

649b22 心所依故□增上慧所依故□復有差別□謂爲

649b23 對治三雜染住所對治故□云何名爲三雜

649b24 染住所對治耶□一染汚住□二苦惱住□三愚癡

649b25 住□復有差別□謂受欲者相似法故□諸受欲

649b26 者略有三種正所作事□能顯彼是受用欲

649b27 者□一正求財寶□二求財寶已能正受用□三

649b28 於彼自在隨意所爲□如是修習諸靜慮者

649b29 亦有三種正所作事□當知依彼建立支分

649c01 如其所應□復有差別□謂爲對治自苦惱

649c02 行□應知建立諸靜慮支□如是略有三種對

649c03 治□一對治缺減對治□二身心逼惱對治□三於

649c04 外境界其心流散不寂靜對治

649c05 問何因緣故初靜慮中說離欲已□復說遠

649c06 離惡不善法□答爲欲顯示諸欲自相故□及

649c07 爲顯示諸欲過患相故□過患相者□由彼諸

649c08 欲發起惡行□墜墮極下惡處所故□說名爲

649c09 惡□違善生故復名不善□復有差別□爲欲

649c10 顯示煩惱雜染斷故□及爲顯示先所積集

649c11 業雜染斷故□復有差別□爲欲顯示諸在家

649c12 者受用事門諸欲斷故□及爲顯示諸出家者

649c13 由尋思門諸欲斷故□復有差別□爲欲顯

649c14 示欲尋思斷故□及爲顯示□害尋思斷

649c15 故□復有差別□爲欲顯示外道諸仙所得相

649c16 故□及爲顯示離彼退已行□詛故□問何

649c17 緣故知初靜慮中苦根未斷□答彼品□重未

649c18 遠離故□若於是處苦根已斷□便與第二靜

649c19 慮住時應無差別□是故當知是處未斷□問

649c20 若尋伺等於初靜慮等中皆能攝益勝三摩

649c21 地□又能攝受自地靜慮皆令淸淨□何因緣

649c22 故世尊於彼顯示動名□答此望他地不望

649c23 自地

649c24 問何因緣故從欲界上於初靜慮等中□建

649c25 立後後勝上支分□答當知略有三因緣故□

649c26 一所治能治故□二證得勝利故□三所證得

649c27 故□當知如是三種因緣□四靜慮中五支所攝

649c28 隨其所應□問初二靜慮有何差別□答第二靜

649c29 慮中三摩地圓滿有差別故□問第二第三靜

650a01 慮有何差別□答第三靜慮饒益圓滿有差別

650a02 故

650a03 問第三第四靜慮有何差別□答第四靜慮淸

650a04 淨圓滿有差別故□復有四種修三摩地□一

650a05 者爲得現法樂住故□二者爲得勝智見故□

650a06 三者爲得分別慧故□四者爲證諸漏永

650a07 盡故□當知依四補特伽羅建立四種修三

650a08 摩地□云何四種補特伽羅□謂苦速通已得行

650a09 跡已見諦者□復有異生未得行跡已得有

650a10 情所緣無量已離欲者□又樂遲通已得行跡

650a11 已見諦者□又樂速通已得行跡已見諦者□

650a12 此中異生已得無量已離欲者□若已證得死

650a13 生智通□當知是名智見淸淨□若樂遲通行跡

650a14 轉時雖已見諦□由軟根故而名退法□由

650a15 此因緣復於欲界受想尋思□當住正念當

650a16 起正知□復次諸靜慮離欲所顯□當知離欲

650a17 略有六種□一自性離欲□二損減離欲□三任

650a18 持離欲□四昇進離欲□五愚癡離欲□六對治離

650a19 欲□自性離欲者□謂於自性不淨非所受用

650a20 事中諸厭背性□又於苦受諸厭背性□又若

650a21 已離初靜慮染□住於第二靜慮等中□於尋

650a22 伺等諸厭背性□是名自性離欲□損減離欲

650a23 者□謂兩兩交會習□欲法□除熱惱已諸厭

650a24 背性□如是等類所餘應知□皆名損減離欲□

650a25 任持離欲者□謂諸有受用美妙飮食□極飽

650a26 滿已於餘飮食諸厭背性□如是等類所餘應

650a27 知□皆名任持離欲□昇進離欲者□謂已獲

650a28 得勝上財寶或尊貴位□於餘下劣諸厭背性□

650a29 如是等類所餘應知□皆名昇進離欲□愚

650b01 癡離欲者□謂於涅槃甚深功德不能解了□

650b02 遂於涅槃生厭背性□如是等類所餘應知□

650b03 皆名愚癡離欲□對治離欲者□謂由厭壞對

650b04 治故□或由斷對治故□或由持對治故□或

650b05 由遠分對治故□或由世間出世間道斷諸

650b06 煩惱□如是皆名對治離欲□問何因緣故說

650b07 諸靜慮名爲住耶□答繫心於內所緣境界□

650b08 於外所緣不流散故

650b09 問何因緣故說諸靜慮名三摩地□答於所

650b10 知事同分所緣一切影像□平等平等住持

650b11 心故□問何因緣故說諸靜慮名奢摩他□答

650b12 爲欲寂靜一切煩惱正安止故

650b13 問何因緣故說諸靜慮名心一境性□答略

650b14 有二種所緣境界□一不定地所緣境界□二者

650b15 定地所緣境界□此中一境□所謂定地所緣境

650b16 界□非第二境繫心於此一所緣境□是故說

650b17 名心一境性□復次當知此中從離欲退略

650b18 有十種□謂或依止不平等故□從離欲退□謂

650b19 如有一遭極重病□如馬勝言□我於此定

650b20 不能入證□將無我定當退失耶□或復有

650b21 一性多□重□於三摩地先不串習□彼由如

650b22 是多□重故成其退法□或有所緣境界勝

650b23 故從離欲退□謂如有一値遇勝妙境界現

650b24 前□如外道仙乃至獲得非想非非想處□遇

650b25 觸少年美妙形色可愛母邑□從離欲退□或

650b26 有獲得敬養故退□謂如有一從他獲得利

650b27 養恭敬卽便退墮□如提婆達多□或有遭遇

650b28 輕毁故退□謂如有一或遭他罵或瞋或責□

650b29 從離欲退□如外道仙由憤□故退三摩地

650c01 現行□詛□或慢故退□謂如有一恃所得定

650c02 自擧凌他□或有增上慢故退□謂如有一於

650c03 諸勝定證差別中起增上慢□或有不作意

650c04 故退□謂如有一於能入定行相作意不復

650c05 思惟□或有未串習故退□謂如有一安住始

650c06 業新修善品□或有自地煩惱數起故退□謂

650c07 如有一愛上靜慮乃至疑上靜慮□或有壽

650c08 盡福盡業盡故退□謂如有一從上生處退

650c09 沒下生

650c10 復次此中或有補特伽羅下品煩惱下品善

650c11 法□多念艱辛然後方退□多念艱辛方能入定□

650c12 或有補特伽羅下品煩惱上品善法□多念艱

650c13 辛然後方退□經一念頃速能入定□或有補

650c14 特伽羅上品煩惱下品善法□經一念頃速疾

650c15 而退□多念艱辛方能入定□或有補特伽羅上

650c16 品煩惱上品善法□經一刹那速疾而退□一刹

650c17 那頃速能入定

650c18 復有補特伽羅已得離欲從定起已□或於

650c19 一時彼三摩地相間相雜作意而轉□或於一

650c20 時不相間雜□若遇聲緣從定而起□與定

650c21 相應意識俱轉□餘耳識生非卽彼定相應意

650c22 識能取此聲□若不爾者□於此音聲不領受

650c23 故不應出定□非取聲時卽便出定領受

650c24 聲已□若有□望後時方出□於此地中餘決

650c25 擇文□更不復現

650c26 　　攝決擇分中非三摩□多地

650c27 如是已說三摩□多地決擇□非三摩□多決

650c28 擇我今當說□或有由自性故名不定地□謂

650c29 五識身□或有闕輕安故名不定地□謂在欲

651a01 界諸心心法□或有未發趣故名不定地□

651a02 謂受欲者□或有散亂故名不定地□謂始業

651a03 者雖修習定而於五欲其心流散□或有太

651a04 聚故名不定地□謂始業者於內境界略聚

651a05 其心便生沈沒□或未得故名不定地□謂卽

651a06 散心相應諸法□或未圓滿故名不定地□謂

651a07 未證得加行究竟作意□或雜染故名不定

651a08 地□謂雖證得加行究竟果作意□而於彼定

651a09 多生愛味□或不自在故名不定地□謂卽由

651a10 彼染汚心故不得自在□或不淸淨□故名

651a11 不定地□謂未永害煩惱隨眠□或出定故名

651a12 不定地□謂從已得三摩地起而不退失□或

651a13 有退故名不定地□謂從所得三摩地退

651a14 復次此中依止初不定地□爲安住心□應正

651a15 取相□謂靑瘀相□或膿爛相□廣說如前□依止

651a16 第二不定地故爲得作意□應勤修習□依止

651a17 第三不定地故爲得根本□應勤修習□依止

651a18 第四現在前故最初應正安住其念□爲無

651a19 亂故□略攝其心□由正知故速疾攝受□依止

651a20 第五現在前故應當思惟淨妙之相□又應善

651a21 達沈沒之相□依止第六現在前故於師敎

651a22 授能不忘失□應當安住猛利護念如理方

651a23 便□應當無間殷重修習□依止第七現在前

651a24 故□應於微劣所得定中不生喜足□依止第

651a25 八現在前故□於諸雜染應觀過失□設生愛

651a26 味所有雜染□尋卽除遣不應戀著□依止第

651a27 九現在前故□於三摩地應無間修□又應善

651a28 巧通達其相□依止第十現在前故□應當猛

651a29 利修諦善巧□依第十一現在前故□爲令不

651b01 退應不放逸□依第十二現在前故□卽爲彼

651b02 事應修遠離如理作意□應隨順前修習無

651b03 間殷重方便□於此地中餘決擇文更不復

651b04 現

651b05 　　攝決擇分中有心地

651b06 如是已說非三摩□多地決擇□有心地決擇

651b07 我今當說□當知諸心差別而轉略由五相□

651b08 一由世俗道理建立故□二由勝義道理建

651b09 立故□三由所依能依建立故□四由俱有建

651b10 立故□五由染淨建立故

651b11 云何世俗道理建立□謂依世俗道理建立諸

651b12 心差別轉義□當知如前意地已說

651b13 勝義道理建立差別我今當說□云何名爲

651b14 勝義道理建立差別□謂略有二識□一者阿

651b15 賴耶識□二者轉識□阿賴耶識是所依□轉識是

651b16 能依□此復七種□所謂眼識乃至意識□譬如水

651b17 浪依止暴流□或如影像依止明鏡□如是

651b18 名依勝義道理建立所依能依差別

651b19 復次此中諸識皆名心意識□若就最勝□阿賴

651b20 耶識名心□何以故□由此識能集聚一切法

651b21 種子故□於一切時緣執受境□緣不可知

651b22 一類器境□末那名意□於一切時執我我所

651b23 及我慢等□思量爲性□餘識名識□謂於境界

651b24 了別爲相□如是三種□有心位中心意意識□

651b25 於一切時俱有而轉□若眼識等轉識不起□

651b26 彼若起時應知彼增俱有而轉□如是或時四

651b27 識俱轉□乃至或時八識俱轉□又一意識於一

651b28 時間□分別一境或二或多自境他境□故說意

651b29 識不可思議□問若彼末那於一切時思量爲

651c01 性相續而轉□如世尊說□出世末那云何建

651c02 立□答名假施設□不必如義□又對治彼遠

651c03 離顚倒正思量故□卽此末那任持意識令

651c04 分別轉□是故說爲意識所依□又諸轉識或於

651c05 一時一切唯與樂受相應俱有而轉□或於

651c06 一時亦有苦受□或於一時亦有不苦不樂

651c07 等受相應俱轉□阿賴耶識相應受□於一切時

651c08 唯是不苦不樂□唯是異熟生□此於一切識流

651c09 轉時□或樂俱行或苦俱行□或非苦樂俱行位

651c10 中恒相續流□乃至命終無有斷絶□所餘三

651c11 受當知思惟之所引發□非是俱生□時時作

651c12 意引發現前□彼俱生受極微細故難可分別□

651c13 如是等類當知□是名勝義道理建立諸識

651c14 俱有差別

651c15 復次阿賴耶識無有煩惱而共相應□末那恒

651c16 與四種任運煩惱相應□於一切時俱起不

651c17 絶□謂我我所行薩迦耶見我慢我愛不共無

651c18 明□是諸煩惱與善不善無記識俱而不相

651c19 違□其性唯是隱沒無記任運而起□當知諸餘

651c20 分別所起□隨衆緣力差別而轉□又與末那

651c21 相應俱有遍行任運四種煩惱□世間治道尙

651c22 不能爲損伏對治□何以故□已離欲者猶現

651c23 行故□隨所生處是諸煩惱卽此地攝□當知

651c24 此地已離欲者□此地煩惱現行不絶□何以故□

651c25 此諸煩惱唯阿賴耶識種子所引□於一切時

651c26 任運而生□非所對治及能對治境界緣力差

651c27 別轉故□諸離欲者世間治道□若現在前若不

651c28 現前□此諸煩惱現行不絶□若諸有學已見跡

651c29 者□出世間道現在前時□此諸煩惱不得現

652a01 行□從彼出已還復現行□善通達故未永斷

652a02 故□若諸無學□此一切種皆不現行□是諸煩惱

652a03 當知唯離非想非非想處欲故□一時頓斷□

652a04 非如餘惑漸漸而斷□如是等類當知□是名

652a05 建立雜染淸淨差別□於此地中餘決擇文□

652a06 更不復現

652a07 　　決擇分中無心地

652a08 如是已說有心地決擇□無心地決擇我今

652a09 當說□問心不生因凡有幾種□由幾種因

652a10 心不得生□答心不生因略有七種□由此

652a11 因故心不得生□何等爲七□謂緣闕故心

652a12 不得生□如是作意闕故未得故□相違故斷

652a13 故□滅故已生故□心不得生

652a14 云何由緣闕故心不得生□謂內眼處壞□若

652a15 外色處不現在前□廣說乃至內意處壞□若

652a16 外法處不現在前□爾時由彼所生眼識乃至

652a17 意識終不得生□如是名爲由緣闕故心不

652a18 得生

652a19 云何作意闕故心不得生□謂雖有內眼處

652a20 不壞外色處現前□廣說乃至內意處不壞外

652a21 法處現前□若無能生作意正起□爾時由彼

652a22 所生眼識乃至意識終不得生□如是名爲

652a23 作意闕故心不得生

652a24 云何由未得故心不得生□謂如有一於下

652a25 欲界思惟□相□於初靜慮思惟靜相□爲欲

652a26 證得初靜慮故□若於此道不極作意□若修

652a27 若習若多修習□不善修故於初靜慮未能

652a28 證得□由未得故初靜慮俱心不得生□又如

652a29 有一於初靜慮第二第三第四靜慮□空無邊

652b01 處□識無邊處□無所有處□思惟□相□於第二

652b02 靜慮乃至非想非非想處□思惟靜相□如前

652b03 廣說□又如有一遍於一切薩迦耶中思惟

652b04 苦相□於薩迦耶滅涅槃界思惟靜相□爲斷

652b05 一切薩迦耶故□爲欲證得涅槃界故□若於

652b06 此道不極作意若修若習若多修習□不善

652b07 修故不能盡證一切涅槃□由未證故於諸

652b08 結縛及與隨眠隨煩惱纏□永解脫心便不

652b09 得生□如是名爲由未得故心不得生□云

652b10 何由相違故心不得生□謂如有一觸能

652b11 隨順樂受諸觸□受樂受時樂受相應心現

652b12 在前□爾時苦受非苦樂受相應之心□以相違

652b13 故便不得生□如是若觸能順苦受不苦不

652b14 樂受觸□如前廣說□爾時樂受非苦樂受樂受

652b15 苦受相應之心□以相違故便不得生□又如

652b16 有一貪纏所纏貪纏相應心現在前□爾時瞋

652b17 纏相應之心□以相違故便不得生□如是

652b18 若有瞋纏所纏□廣說乃至爾時貪纏相應之

652b19 心□以相違故便不得生□如是名爲由相

652b20 違故心不得生□云何斷故心不得生□謂

652b21 如有一由善修習八聖支道故□證得無餘

652b22 貪欲瞋□愚癡永盡□彼於爾時有貪有瞋

652b23 有癡心等隨一心法□諸隨煩惱所染汚心□

652b24 彼由已斷已遍知故皆不得生□如是名爲

652b25 由永斷故心不得生

652b26 云何滅故心不得生□謂如有一生無想天

652b27 入無想定入滅盡定□於其中間經爾所時□

652b28 由斷滅故心不得生□又如有一於無餘依

652b29 涅槃界中已般涅槃□彼於爾時畢竟滅故心

652c01 不得生□如是名爲由滅盡故心不得生

652c02 云何由已生故心不得生□所謂一切已生

652c03 之心於現在生□刹那已後必成滅法□彼現

652c04 在時由已生故便不可生□彼若滅已亦已

652c05 生故終不可生□如是名爲由已生故心

652c06 不得生

652c07 應知由此七因緣故心不得生□與此相違

652c08 七因緣故□隨其所應諸心得生□謂緣不闕

652c09 故□作意不闕故□已證得故□不相違故□未斷

652c10 滅故□未滅盡故□未已生故□於此地中餘

652c11 決擇文更不復現

652c12 瑜伽師地論卷第六十三

652c13

652c14

652c15 瑜伽師地論卷第六十四

652c16

652c17 　　　　彌勒菩薩說

652c18 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

652c19 　　攝決擇分中聞所成慧地

652c20 如是已說無心地決擇□聞所成慧地決擇我

652c21 今當說□謂由五處觀察所歸乃可歸依□一

652c22 由身業淸淨故□二由語業淸淨故□三由意

652c23 業淸淨故□四由於諸有情起大悲故□五由

652c24 成就無上法故□問歸依有幾種□何緣但有

652c25 爾所歸依□齊何緣故說能歸依□云何修行

652c26 歸依之行□何等歸依所得功德□答歸依有三

652c27 種□謂佛法僧□四緣故有爾所歸依□一由如

652c28 來性極調善故□二於一切種所調能調善方

652c29 便故□三具大悲故□四以一切財而興供養

653a01 未將爲喜□要以正行而興供養乃生歡

653a02 喜□由如是故彼所立法□彼弟子衆皆可歸

653a03 依□齊四緣故說能歸依□一知功德故□二

653a04 知差別故□三自誓願故□四更不說有餘大

653a05 師故□當知歸依有四正行□一親近善士□二

653a06 聽聞正法□三如理作意□四法隨法行□若有

653a07 成就此四正行乃名歸依□當知復有四種

653a08 正行□一諸根不掉□二受學學處□三悲愍有

653a09 情□四應時時間於三寶所勤修供養□受歸

653a10 依者獲四功德□一獲廣大福□二獲大歡喜□

653a11 三獲三摩地□四獲大淸淨□復獲四德□一大

653a12 護圓滿□二於一切種邪信解障□皆得輕微或

653a13 永滅盡□三得入聰叡正行正至善士衆中□所

653a14 謂大師同梵行者□四爲於聖敎淨信諸天

653a15 歡喜愛念□謂彼天衆心生歡喜唱如是言□

653a16 我等成就三歸依故□從彼處沒來生此間□

653a17 是諸人等今旣成就多住歸依□亦當來我

653a18 衆同分中

653a19 復次由六種相□佛法僧寶差別應知□一由

653a20 相故□二由業故□三信解故□四修行故□五隨

653a21 念故□六生福故

653a22 云何相故三寶差別□謂自然覺悟相□是佛

653a23 寶□覺悟果相□是法寶□隨他所敎正修行

653a24 想是僧寶

653a25 云何業故三寶差別□謂轉正敎業□是佛寶□

653a26 捨煩惱苦所緣境業□是法寶□勇猛增長業□

653a27 是僧寶

653a28 云何信解故三寶差別□謂於佛寶應樹親近

653a29 承事信解□於法寶所應樹希求證得信解□

653b01 於僧寶所應樹和合同一法性共住信解

653b02 云何修行故三寶差別□謂於佛寶應修供

653b03 養承事正行□於法寶所應修瑜伽方便正

653b04 行□於僧寶所應修共受財法正行

653b05 云何隨念故三寶差別□應以餘相隨念佛

653b06 寶□應以餘相□隨念法寶□應以餘相隨念

653b07 僧寶□謂是世尊乃至廣說

653b08 云何生福故三寶差別□謂於佛寶依一有

653b09 情生最勝福□於法寶所卽依此法生最勝

653b10 福□於僧寶所依多有情生最勝福

653b11 復次由五法故沙門婆羅門勝劣差別□何等

653b12 五法□一者聞法□二者戒法□三攝受法□四受用

653b13 法□五證得法□謂婆羅門所有聞法□義虛劣故

653b14 不示他故文句隱故□是其下劣□沙門聞法與

653b15 此相違□故是勝妙□又婆羅門所有戒法□隨

653b16 何隨分隨其差別開許害等□故是下劣□沙

653b17 門戒法與此相違□故是勝妙□又婆羅門所攝

653b18 受法□攝受障道田事宅事財貨事等□又復

653b19 攝受妻子奴婢□僕等類□故是下劣□沙門所

653b20 有攝受之法□除離苦法更無所有□故是勝

653b21 妙□又婆羅門所受用法□受用障道塗飾香

653b22 □莊嚴具等□又現受用歌舞作倡戱笑等事□

653b23 又現受用□欲等法□故是下劣□沙門所有受

653b24 用之法□受用無罪正聞思修所成智慧□故是

653b25 勝妙□又婆羅門所有證法□但以梵世爲究

653b26 竟故□復退還故雜染汚故有苦惱故□是其

653b27 下劣□沙門證法以般涅槃爲究竟故□無退

653b28 轉故一向離垢故一向安樂故□當知勝妙

653b29 復次欲求有五□一攝受求□二受用求□三戱樂

653c01 求□四乏解了求□五名聲求□有求亦五□一法

653c02 爾求□二祈願求□三愚癡求□四厭患求□五思擇

653c03 求□梵行求亦五□一唯求求□二趣向求□三現

653c04 得求□四後得求□五思擇當得求□復有差別□

653c05 謂假名求□第一義求□彼觀察求□無方便求□有

653c06 方便求□如本地分中已說□五明處其內明處□

653c07 於諸明處諸論諸宗爲最爲勝□何以故□由

653c08 四淸淨淸淨義故□一攝一切染淨義淸淨

653c09 故□二卽此義非他論所制伏淸淨故□三卽

653c10 此義易可入淸淨故□四旣得入已正行不

653c11 壞淸淨故

653c12 復次諸佛聖敎若欲略釋□由六種理門應

653c13 隨決了□一眞義理門□二證得理門□三敎導理

653c14 門□四遠離二邊理門□五不可思議理門□六意

653c15 趣理門□此中前三理門□由後三理門應隨決

653c16 了□謂眞義理門□由遠離二邊理門應隨決

653c17 了□證得理門□由不可思議理門應隨決了□

653c18 敎導理門□由意趣理門應隨決了□此中眞

653c19 義卽是理門□是故名爲眞義理門□乃至意趣

653c20 卽是理門□是故名爲意趣理門□理門義者□謂

653c21 於彼彼無顚倒性□如其實性離顚倒性

653c22 復次應知眞義略有六種□謂世間所成眞

653c23 實□乃至所知障淨智所行眞實□安立眞實□非

653c24 安立眞實□前四眞實□應知如前菩薩地中已

653c25 廣分別□云何安立眞實□謂四聖諦□苦由苦故

653c26 乃至道由道故□所以者何□以略安立三種

653c27 世俗□一世間世俗□二道理世俗□三證得世俗□

653c28 世間世俗者□所謂安立宅舍甁盆軍林數等□

653c29 又復安立我有情等□道理世俗者□所謂安立

654a01 蘊界處等□證得世俗者□所謂安立預流果等

654a02 彼所依處□又復安立略有四種□謂如前說□

654a03 三種世俗□及與安立勝義世俗□卽勝義諦□

654a04 由此諦義不可安立□內所證故□但爲隨順

654a05 發生此智是故假立□云何非安立眞實□謂諸

654a06 法眞如

654a07 云何證得□謂若略說有四證得□一諸有情業

654a08 果證得□二聲聞乘證得□三獨覺乘證得□四大

654a09 乘證得

654a10 有情業果證得者□謂由所作淨不淨業□自所

654a11 作業爲依因故□諸有情類於五趣等生死

654a12 海中□感異熟果受異熟果□聲聞乘證得者□

654a13 謂先受歸依□乃至沙門莊嚴爲依因故□有

654a14 五種證得□一地證得□二智證得□三淨證得□四

654a15 果證得□五功德證得□地證得者□謂有三地□

654a16 一見地□二修地□三究竟地□智證得者□謂九

654a17 智□一法智□二種類智□三苦智□四集智□五滅

654a18 智□六道智□七此後所得世俗智□八盡智□九無

654a19 生智□淨證得者□謂四證淨□果證得者□謂四沙

654a20 門果□功德證得者□謂無量解脫□勝處遍處□無

654a21 諍願智□無□解神通等□如是一切□應知如

654a22 前已廣分別□又聲聞乘證得因者□謂得世

654a23 間離欲之道□順解脫分□順決擇分所有善

654a24 根□獨覺乘證得者□謂略有三種□一先已得

654a25 順決擇分善根證得□二先已得證得證得□

654a26 三先未得證得證得□前二證得名爲獨勝□

654a27 最後證得名麟角喩

654a28 大乘證得者□謂發心證得□大悲證得□波羅蜜

654a29 多證得□攝事證得□地證得□於五無量隨至

654b01 眞如證得□不可思議威德信解證得□不共佛

654b02 法證得等□如是一切□應知如前菩薩地中

654b03 已廣分別□云何敎導□謂由三處所攝敎導□

654b04 一由藏所攝□二由摩□理迦所攝□三由二

654b05 所攝□藏所攝者□謂聲聞藏及大乘藏□摩□理

654b06 迦所攝者□謂十七地及四種攝□二所攝者□略

654b07 有十種□謂諦相敎□遍知敎□永斷敎□證得敎□

654b08 修習敎□卽彼品類差別敎□卽彼所攝所依能

654b09 依相屬敎□遍知等障法敎□遍知等順法敎□

654b10 不遍知等遍知等過失功德敎□如是能攝一

654b11 切藏攝及本母攝□是名總略摩□理迦

654b12 復次敎導略有十二□所謂事敎□想差別敎□觀

654b13 自宗敎□觀他宗敎□不了義敎□了義敎□世俗諦

654b14 敎□勝義諦敎□隱密敎□顯了敎□可記事敎□不

654b15 可記事敎

654b16 事敎者□謂各別說色等眼等諸法體敎□想差

654b17 別敎者□謂廣宣說諸蘊界處緣起處非處根

654b18 諦等□名想差別□又復廣說諸念住等□名想

654b19 差別□又復廣說有色無色□有見無見□有對無

654b20 對等□名想差別□如是無量諸佛世尊廣說

654b21 諸法□想差別敎

654b22 觀自宗敎者□謂契經應誦記別等依止攝釋

654b23 宣說開示

654b24 觀他宗敎者□謂七種相□依止因明□伏他

654b25 論建立己論□七種相者□謂因明中論體論處

654b26 所論據論莊嚴等□如前廣說

654b27 不了義敎者□謂契經應誦記別等世尊略說□

654b28 其義未了應當更釋

654b29 了義敎者□與此相違應知其相

654c01 世俗諦敎者□謂諸所有言道可宣一切皆是

654c02 世俗諦攝□又諸所有名想言說增上所現

654c03 謂相名分別□如是皆名世俗諦攝

654c04 勝義諦敎者□謂四聖諦敎□及眞如實際法界

654c05 等敎

654c06 隱密敎者□謂從多分聲聞藏敎

654c07 顯了敎者□謂從多分大乘藏敎

654c08 可記事敎者□謂四種法□拖南敎□卽一切行

654c09 無常□乃至涅槃寂靜□如是等類所有言敎

654c10 不可記事敎者□謂有問言世間常耶□此不應

654c11 記□但言我說此不可記□乃至問言□如來死

654c12 後有耶無耶□此不應記□但言我說此不可

654c13 記□此中應知四因緣故宣說如是不可記

654c14 事□或有無故不可記別□謂有問言□我於諸

654c15 蘊爲異不異常無常等□或有能引無義利

654c16 故不可記別□如升攝波葉喩經中如來自

654c17 言□我所證法乃有爾所而不宣說□何以故□

654c18 彼法不能引義利故□或有甚深故不可記

654c19 別□謂有問言□我是有耶□此不應記□勿彼卽

654c20 於諸蘊執我或離諸蘊而執有我□又有問

654c21 言□我是無耶□此不應記□勿於世俗言說士

654c22 夫起損減執如是如來死後有無乃至非有

654c23 非無等□皆甚深故不可記別□或有其相法

654c24 爾建立故不可記□謂有問言□諸法眞如於

654c25 彼諸法異不異耶□此不可記□何以故□彼相

654c26 法爾不可建立異不異故□應知復有四種

654c27 因緣□如來宣說不可記事□謂諸外道妄宣說

654c28 故□不如理故□引無義故□唯是諍論所依處

654c29 故□有二因緣能引無義□一者遠離思因果

655a01 故□二者遠離思染淨故

655a02 云何遠離二邊□當知略有六種□謂遠離增

655a03 益非實有邊□遠離損減眞實有邊□遠離妄執

655a04 常邊□遠離妄執斷邊□遠離受用欲樂邊□遠

655a05 離受用自苦邊□如是應知如前處處已廣分

655a06 別

655a07 云何不可思議□當知略有六種不可思議□謂

655a08 我思議□有情思議□世間思議□有情業果思議□

655a09 諸修靜慮靜慮境界□諸佛世尊諸佛境界□此

655a10 中我思議有情思議世間思議□或依見思議□

655a11 或不依見思議□我思議者□謂如有一依止

655a12 身見如是思議□我於過去爲曾有耶爲復

655a13 無耶□於三世中乃至廣說□又復思議□我是

655a14 有色後當有想後當無想□後當非有想非

655a15 無想□如我有色□我無色亦爾□若廣宣說如

655a16 梵網經□如常見論者如是□斷見論者現法

655a17 涅槃見論者當知亦爾□計前際邊計後際

655a18 邊□如其所應皆當了知□又復思議□命卽是

655a19 身□命異身異□又此我我遍一切處□無二無

655a20 別無有缺減□有情思議者□謂如有一卽依

655a21 身見如是思議□今此有情從何而生□是諸

655a22 有情誰之所作□乃至有情當何所往□是諸

655a23 有情何處滅盡□世間思議者□謂如有一卽

655a24 依身見如是思議□世間是常乃至廣說□或

655a25 依法性如是思議□此我法性有情法性世間

655a26 法性□從何而生□不能唯依法爾道理□是故

655a27 說此名爲思議不思議處□有情業果思議者□

655a28 由四種相不可思議□謂處所差別故□事差別

655a29 故□因差別故□異熟果差別故□諸修靜慮靜

655b01 慮境界由三種相不可思議□謂眞如甚深義

655b02 故□自在轉故□無漏界證得故□諸佛世尊諸佛

655b03 境界□由五種相不可思議□卽由如先所說

655b04 三相□復由二相□謂無障故□成立有情所作

655b05 事故

655b06 復次當知意趣略有十六□謂示現意趣乖離

655b07 意趣□勸導意趣□讚勵意趣□慶喜意趣□令入意

655b08 趣□斷疑意趣□成熟意趣□等持意趣□解脫意

655b09 趣□別義相應意趣□諸能證者發生無罪歡

655b10 喜意趣□諸能聽者於說者所發生尊重意

655b11 趣□法眼恒轉意趣□多修諸善意趣□□伏諸

655b12 相意趣□云何眞義理門由遠離二邊理門

655b13 應隨決了□謂於安立所有苦諦乃至道諦□

655b14 略有四種妄增益邊□一我增益邊□二常增益

655b15 邊□三淨增益邊□四樂增益邊□如此卽是四種

655b16 顚倒□爲對治彼說四念住及四定智□由此

655b17 因緣所有我見皆是妄執我增益邊□廣說應

655b18 知如前有尋有伺地□由彼廣辯執有我者

655b19 不應理故□又若略說□離彼諸蘊生故相故

655b20 及業用故□別有我性不可得故□又異彼相

655b21 安住諸行所有我性□當知畢竟定無所有□

655b22 又彼常性不應道理□當知如前已廣分別□

655b23 又有六種不淨性□如聲聞地已廣顯示□又

655b24 有三種苦性□如有尋有伺地已廣顯示□損減

655b25 邊者□謂卽於彼諸聖諦中□隨所安立諸諦

655b26 相狀□執爲無性□顯爲無性□何以故□若於諸

655b27 諦起損減執□彼於三量亦住誹謗□謂現量

655b28 比量□及聖敎量□亦謗染淨□是故說此名損

655b29 減邊□若不墮在如是二邊□彼於諸諦能生

655c01 信解□決定通達□漸次能證究竟淸淨

655c02 云何苦諦□謂生苦等□廣說如前□若略說者□

655c03 如說一切生雜染事□皆名苦諦□云何集諦□

655c04 謂說一切煩惱雜染及業雜染□皆名集諦□世

655c05 尊就勝唯顯貪愛□其勝因緣如前應知□云

655c06 何滅諦□所謂一切煩惱永斷□又此永斷由八

655c07 種相□如前應知□此中愛盡離欲者□此顯有

655c08 餘依涅槃界□永滅涅槃者□此顯無餘依涅

655c09 槃界□云何道諦□謂資糧道若方便道若淸淨

655c10 道□如是一切總略爲一說名道諦□世尊就

655c11 勝依能攝受沙門果證□但略顯示八聖支

655c12 道名爲道諦□資糧道者□有十三種□如聲聞

655c13 地已說應知□方便道者□若就最勝謂於煖

655c14 頂忍世第一法位中□所有一切諸念住等菩

655c15 提分法□淸淨道者□謂於見道修道究竟道

655c16 中□卽彼所攝所有一切菩提分法□究竟道中

655c17 所有能引諸功德道□彼亦皆入道諦數中□

655c18 又諸菩薩方便道者□謂六波羅蜜多所攝□淸

655c19 淨道者□謂般若波羅蜜多所攝□此約最勝

655c20 說□非不一切菩提分法皆遍修習□如世尊

655c21 言□略五取蘊皆名苦者□此五取蘊若廣分

655c22 別□如前意地決擇蘊善巧中□應知其相□又

655c23 苦集諦略有三種□謂欲色無色繫差別故□又

655c24 於十方無邊世界有差別故其量無邊□對

655c25 治此故應知滅諦道諦差別□又此諸諦建立

655c26 次第□廣分別義如前應知

655c27 復次卽此諸諦爲據爲依爲建立處□立十

655c28 三種補特伽羅□云何十三種補特伽羅□謂

655c29 欲界異生□色界異生□無色界異生□欲界有學□

656a01 色界有學□無色界有學□欲界無學□色界無學□

656a02 無色界無學□欲界獨覺□欲界菩薩□色界菩薩□

656a03 不可思議如來□又卽如是補特伽羅□若造

656a04 作若障□若心若煩惱□若業若根□若界若信

656a05 解□若意樂若隨眠□若生若習氣□若聚皆應了

656a06 知

656a07 復次造作者□有十二種□謂善造作□不善造

656a08 作□無記造作□出家造作□彼勝流造作□彼防護

656a09 造作□生造作□離欲造作□解脫造作□練根造

656a10 作□引發神通造作□發起他義造作

656a11 復次障者□有十二種□一業障□謂作五無間

656a12 業故□二習氣障□謂先數習諸惡業故□三放

656a13 逸障□謂大興盛現在前時受用諸欲□四蓋障□

656a14 謂五種蓋隨一現前覆蔽其心□五懈怠障□

656a15 謂由懈怠少分煩惱纏擾其心□六障□障□

656a16 謂十一種障□隨一現前□七生障□謂生無

656a17 暇處□八不生障□謂佛世尊不現於世□九信

656a18 解障□謂佛世尊雖現世間而生邪見□十煩

656a19 惱障□謂由彼故說慧解脫心得解脫□十一

656a20 定障□謂由彼故說俱分解脫心得解脫□十

656a21 二所知障□謂由彼故說諸如來心得解脫

656a22 復次心者□略有二種□一有障心□二無障心□

656a23 煩惱者□亦略有二種□謂纏及隨眠□業者□亦

656a24 略有二種□謂思及思已□根者□亦略有二種□

656a25 謂順淨分及順不淨分□如根如是□界信解意

656a26 樂當知亦爾□此中差別者□根是果性□界是

656a27 因性□信解是因性□意樂是果性□隨眠者□亦略

656a28 有二種□謂可害及非可害□生者□亦略有二

656a29 種□謂無暇生及有暇生□習氣者□亦有二種□

656b01 謂無間生習氣及前生習氣□聚者□有三種□一

656b02 邪性定聚□二正性定聚□三不定聚□邪性定聚□

656b03 復有二種□一本性邪性定□二方便邪性定□正

656b04 性定亦有二種□一本性正性定□二方便正性

656b05 定□不定亦有二種□一本性不定□二方便不

656b06 定

656b07 復次由造作等十三種法□應知廣說十三種

656b08 補特伽羅□如其所應□問若有善造作彼一

656b09 切不善造作不相應耶□設不善造作不相

656b10 應彼一切有善造作耶□答應作四句□或有

656b11 善造作非不善造作不相應□謂諸能造黑白

656b12 黑白異熟業者所有善造作□或有不善造作

656b13 不相應非善造作□謂無記造作□或有善造

656b14 作亦不善造作不相應□謂能造作白白異熟

656b15 業□及不黑不白異熟業□能盡諸業者所有造

656b16 作□或有非善造作亦非不善造作不相應□

656b17 謂能造作黑黑異熟業者所有造作□如是不

656b18 善造作無記造作□如其所應盡當知□問若

656b19 成就業障亦成就習氣障耶□設成就習氣

656b20 障□亦成就業障耶□答應作四句□或有成就

656b21 業障非習氣障□謂如有一於現法中□於五

656b22 無間業亦作亦增長□於前生中於此種類

656b23 惡不善業不作不增長□彼現法中能障聖

656b24 道□或有成就習氣障非業障□謂與此相違□

656b25 或有俱成就□謂於現法中於五無間業亦

656b26 作亦增長□於前生中於此種類惡不善業

656b27 亦作亦增長□彼現法中能障聖道□或有俱

656b28 不成就□謂與此相違□云何非安立眞實□謂

656b29 諸法眞如圓成實自性□聖智所行聖智境界

656c01 聖智所緣□云何增益邊□謂諸法自性略有三

656c02 種□一遍計所執自性□二依他起自性□三圓

656c03 成實自性□遍計所執自性者□謂諸所有名言

656c04 安立諸法自性□依假名言數數周遍□計度

656c05 諸法而建立故□依他起自性者□謂衆緣生他

656c06 力所起諸法自性□非自然有故說無性□圓

656c07 成實自性者□謂如前說□若於依他起自性或

656c08 圓成實自性中□所有遍計所執自性妄執□當

656c09 知名增益邊□所以者何□此自性中彼自性有

656c10 不應理故□此不應理如菩薩地已略顯示□

656c11 彼決擇中當廣分別□又若略說由三因緣不

656c12 應道理□謂種種非一□品類名言所安立故□

656c13 若離名言彼覺不生故□又彼名言依義轉

656c14 故□損減邊者□謂於依他起自性□及圓成實自

656c15 性諸有法中□謗其自相言無所有□如是眞

656c16 義理門□由遠離二邊理門□應隨決了□如其

656c17 所應證得敎導二種理門□由後二種不可思

656c18 議意趣理門□應隨決了□問如前說別義相應

656c19 意趣者此有何義□答非如言音名身句身

656c20 文身義相應意趣□但是除遣如言音等□其

656c21 餘勝義是名別義相應意趣

656c22 復次此中於眞義理門□由遠離二邊理門

656c23 隨決了已□便能證得所應得義□由能證得

656c24 所得義故□所餘證得理門□由不可思議理

656c25 門亦隨決了□又復一切諸佛世尊敎導理門□

656c26 由意趣理門亦隨決了□如是一切隨其所

656c27 應□又若於彼眞義理門隨決了者□當知能

656c28 入五種離生□一能入未離欲離生□二能入

656c29 倍離欲離生□三能入已離欲離生□四能入

657a01 獨覺離生□五能入菩薩離生□問若安立諦建

657a02 立爲諦□何因緣故更復顯示非安立諦□答

657a03 若離非安立諦□二種解脫不應道理□謂於

657a04 相縛及□重縛□所以者何□若有行於諸安立

657a05 諦□彼一切行皆行有相□行有相故於諸相

657a06 縛不得解脫□於諸相縛不解脫故□於□

657a07 重縛亦不解脫□若有行於非安立諦不行

657a08 於相□不行相故於諸相縛便得解脫□於諸

657a09 相縛得解脫故於□重縛亦得解脫□問若

657a10 唯由彼非安立諦□於一切縛解脫淸淨□何

657a11 緣顯示安立諦耶□答爲令資糧及方便道

657a12 得淸淨故□問若卽由彼行有相心於二種

657a13 縛解脫淸淨有何過失□答若有極善定心□

657a14 依第四靜慮順決擇分善法中轉緣諸諦境□

657a15 彼諸行者於二種縛應得解脫究竟淸淨□

657a16 然不淸淨故不應理□又世間道出世間道

657a17 二種差別應不可立□然彼二道□有相無相

657a18 有差別故不應道理

657a19 云何□重相□謂若略說無所堪能不調柔

657a20 相□是□重相□此無堪能不調柔相□復有五

657a21 相□一現重相□二剛强相□三障□相□四怯劣

657a22 相□五不自在轉無堪能相□由有此相順雜

657a23 染品□違淸淨品相續而住□是故說爲無所

657a24 堪能不調柔相

657a25 復次有五諸根大種長養□謂食長養□夢長養□

657a26 避不平等長養□梵行長養□等至長養□卽此

657a27 長養略有二種□一任持長養□二不損害長養□

657a28 此中最初是任持長養□後四是不損害長養□

657a29 任持長養略有四種□一變壞任持□二喜悅任

657b01 持□三希望任持□四攝受執取任持

657b02 復次有五種行□一身行□二語行□三意行□四

657b03 業行□五壽行

657b04 復次有五種不放逸□一依在家品不放逸□二

657b05 依出家品不放逸□三能遠離不善不放逸□四

657b06 能攝受諸善不放逸□五修習相續不放逸□依

657b07 在家品不放逸者□復有五種如前已說□依

657b08 出家品不放逸者□復有十種□如聲聞地決擇

657b09 毘奈耶相應中我當廣說□能遠離不善不放

657b10 逸者□當知卽是前二正斷□能攝受諸善不放

657b11 逸者□當知卽是後二正斷□修習相續不放逸

657b12 者□謂於善法無間殷重精勤修習

657b13 復次名有五種□一心□二心所有法□三善□四不

657b14 善□五無記□色有五種□一諸大種□二大種所

657b15 造□三有見有對□四無見有對□五無見無對

657b16 復次有五無明□一義愚□二見愚□三放逸愚□

657b17 四眞實義愚□五增上慢愚

657b18 復次有五種有愛□一法性愛□二誓願愛□三愚

657b19 癡愛□四厭離愛□五思擇愛

657b20 復次由五種相□當知建立無□無愧□一於

657b21 染汚現行無有羞恥□二於善不現行無

657b22 有羞恥□三於捨法受無有羞恥□四親近

657b23 惡友無有羞恥□五於所作不能成辦無

657b24 有羞恥□當知與此五相相違五種妙相建

657b25 立□愧

657b26 復次由五種相當知建立惡說者性□一無

657b27 行故□二邪行故□三不忍故□四無羞恥故□五

657b28 不律儀故□由五種相建立惡友□一無羞恥□

657b29 二有邪見□三有懈怠□四有邪行□五性怯劣□

657c01 當知與此五相相違五種妙相立善說者及

657c02 與善友□復次由五種相立奢摩他□一近分

657c03 定所攝世間奢摩他□二根本色定所攝世間

657c04 奢摩他□三根本無色定所攝世間奢摩他□四

657c05 聲開獨覺作意所攝出世奢摩他□五菩薩作

657c06 意所攝出世奢摩他

657c07 復次由五種相當知建立毘鉢舍那□一盡

657c08 所有性毘鉢舍那□二如所有性毘鉢舍那□三

657c09 有相毘鉢舍那□四思求毘鉢舍那□五觀察毘

657c10 鉢舍那

657c11 復次略由五相建立欲漏□一不定地事生

657c12 隨眠故□二隨順惡行故□三善相違故□四耽

657c13 著諸欲故□五能生壞苦苦苦果故□彼諸煩

657c14 惱說名欲漏□略由五相建立有漏□一能生

657c15 劣界諸煩惱□二能生中界諸煩惱□三能生妙

657c16 界諸煩惱□四能生無欲樂有諸煩惱□五能生

657c17 有欲樂有諸煩惱□略由五相立邪解脫欲無

657c18 明漏□一有想論者□由有想論門生起無明□

657c19 二無想論者□由無想論門生起無明□三非

657c20 有想非無想論者□由非有想非無想論門生

657c21 起無明□四斷見論者□由斷見論門生起無

657c22 明□五現法涅槃論者□由現法涅槃論門生

657c23 起無明

657c24 復次略由五相應知諸法差別道理□一由

657c25 相故□二由體故□三由業故□四由法故□五

657c26 由因果故□相者□謂由所依故及行住故□體

657c27 者□謂由自體相故及差別相故□業者□謂由

657c28 自作用故及邪正行故□法者□謂由染淨故及

657c29 世俗勝義諦故□因果者□謂由近遠故及愛非

658a01 愛故

658a02 復次有三種論□一聽聞究竟論□二諍訟究竟

658a03 論□三正行究竟論□聽聞究竟論者□謂婆羅門

658a04 諸惡□術□諍訟究竟論者□謂諸外道因明論□

658a05 正行究竟論者□謂佛聖敎□復有三論□一無義

658a06 論□二邪義論□三第一義論□此三如前隨其

658a07 所應□復有三論□一矯詐論□二虛僞論□三出離

658a08 苦果論□如是三論應知如前隨其所應

658a09 復次若欲造論□當先歸禮二所敬師方可

658a10 造論□恭敬法故□先應歸禮論本大師□恭

658a11 敬義故□復應歸禮開闡義師□欲造論者□

658a12 要具六因乃應造論□一欲令法義當廣流

658a13 布□二欲令種種信解有情□由此因緣隨一

658a14 當能入正法故□三爲令失沒種種義門

658a15 重開顯故□四爲欲略攝廣散義故□五爲

658a16 欲顯發甚深義故□六欲以種種美妙言辭

658a17 莊嚴法義生淨信故□將造論時□要以四

658a18 德先自安處乃可造論□一於昔諸師應離

658a19 □慢□二於有情類當起大悲□三於同法者

658a20 深生敬愛□四不欲彰己有勝技能□云何

658a21 於昔諸師應離□慢□謂造論時無如是

658a22 心□古昔諸師尙能造論□況我今者當不造

658a23 耶□要離如是□慢染心乃應造論□云何於

658a24 有情類當起大悲□謂造論時作如是觀□若

658a25 不造論□無量有情於諸善法定當退失□又

658a26 餘情類墮生老病□乃至廣說□是諸有情因我

658a27 造論□若能解了乃至一句善說妙義□如是

658a28 如是當奉行者□彼於長夜必獲大義利益

658a29 安樂□要發如是增上心已乃應造論□云何

658b01 於同法者深生敬愛□謂造論時作如是觀□

658b02 若不造論爲欲利他諸同法者於利他事

658b03 定當退失□云何不欲彰己有勝技能□謂

658b04 造論時無如是心□當令世間咸謂於我聰

658b05 叡明哲能造論者開闡義者深生淨信因

658b06 此多獲利養恭敬□但爲自他善根增長□以

658b07 無染心乃可造論

658b08 復次此中如實開示如來所說經義□名莊

658b09 嚴經□譬如紅蓮其花未開雖生歡喜不如

658b10 敷榮□又如眞金未爲嚴具雖生歡喜不

658b11 如成功□又如美膳未及得食雖生歡喜

658b12 不如已食□又如慶書未暇開覽□雖生歡

658b13 喜不如披閱□又如珍寶未得現前雖生

658b14 歡喜不如已得現前受用□如是如來所說

658b15 經義□若未顯發雖生歡喜不如開示□故

658b16 說造論名莊嚴經

658b17 復次略有七種通達□一字通達□二字義通達□

658b18 三能取通達□四能取義通達□五繫縛通達□六

658b19 解脫通達□七法性通達□字通達者□通達爲

658b20 常□字義通達者□達爲無常□能取通達者□謂

658b21 根識等達安立諦或非安立□如能取通達□能

658b22 取義通達當知亦爾□繫縛通達者□通達相縛

658b23 或□重縛□與此相違當知說名解脫通達□

658b24 法性通達者□謂能通達法性安住法界安住□

658b25 非從自在自性士夫中間等有

658b26 復次由十相故具足多聞□謂善說者說故□

658b27 顯了文句說故□盡其所有如其所有義說

658b28 故□安樂方便加行說故□離衆苦說故□如是

658b29 五種復有五種□謂不求過失而聽法故□但

658c01 求涅槃而聽法故□善聽法故□諦聽法故□

658c02 於依名句文身義審諦觀察而聽法故□於

658c03 此地中餘決擇文□更不復現

658c04 瑜伽師地論卷第六十四

658c05

658c06

658c07 瑜伽師地論卷第六十五

658c08

658c09 　　　　彌勒菩薩說

658c10 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

658c11 　　攝決擇分中思所成慧地之一

658c12 如是已說聞所成慧地決擇□思所成慧地決

658c13 擇我今當說□謂若略說有四種思議□一事思

658c14 議□二有非有思議□三因果思議□四乘思議□事

658c15 思議者□略依六事□所謂蘊事乃至根事□有非

658c16 有思議者□如本地分已說□因果思議者□如

658c17 有尋有伺地已說□乘思議者□如聲聞獨覺菩

658c18 薩地已說

658c19 復次略有二種思議□謂惡思思議及善思思

658c20 議□惡思思議者□如本地分已說□若依黑品□

658c21 謂如有一不避無明不應思等而起思議□

658c22 善思思議者□與此相違應知其相□如惡思

658c23 善思如是□非法所引法所引□非毘奈耶所

658c24 引毘奈耶所引□非聖聖□不善善□不應修應

658c25 修□不好好□黑白□引無義引有義□下劣微妙□

658c26 有罪無罪□應遠離不應遠離等□當知亦爾

658c27 復次如世尊言□諸聖弟子有知爲有□非有

658c28 知爲非有□此中云何爲有□云何非有□略由

658c29 二相應知是有□何等爲二□一若生已生現

659a01 在故□應知是有□二若實物故事故義故圓成

659a02 實故□應知是有□云何應知□略說實有及假

659a03 有相□謂若諸法□不待所餘不依所餘施

659a04 設自相□應知略說是實有相□若有諸法□待

659a05 於所餘依於所餘施設自相□應知略說是

659a06 假有相□非實物有□謂以色等諸蘊想事爲

659a07 待爲依□施設有我及有情等□乃至廣說□此

659a08 中色等諸蘊想事是實物有□我及有情命者

659a09 生者數取趣等非實物有□唯是假有□如於

659a10 色等諸蘊想事□假立我等如是□卽於色等

659a11 想事□假立色等□又於色香味觸想事□假立

659a12 飮食車乘甁衣諸莊嚴具舍軍林等□又於有

659a13 爲諸法想事□假立生老住無常種子□有表無

659a14 表得命根衆同分□名身句身文身異生性□和

659a15 合不和合流轉定異相應勢速次第時方及

659a16 數□又復唯以諸色不轉爲待爲依□假立虛

659a17 空虛空無爲□又唯以名中間不轉爲待爲

659a18 依□假施設有無想等至滅盡等至等□問於

659a19 因成道理中□依何道理能決定知我非實

659a20 有□答不可得故不可見故□云何不可得□謂若

659a21 內若外若二中間□若離諸蘊□都不可得□云何

659a22 不可見□謂如眼等實有諸處□各各別有業

659a23 用可見□如是所計我別業用都不可見□如

659a24 是自相不可得故□又別業用不可見故□應知

659a25 所計我非實有□問若如是我於內外等都

659a26 不可得亦不可見□何故出家諸外道等亦

659a27 得亦見□由此因緣愛樂顯示建立實有□答

659a28 不得不見□但由身見及與我慢爲依止故□

659a29 起邪分別起邪計度不如正理□愛樂顯示

659b01 建立爲有□云何知我非實有故非現有故□

659b02 而不可得亦不可見□謂諸計我爲實有者

659b03 遠極彼岸不過四種□一者計我卽是諸蘊□

659b04 二者計我異於諸蘊住諸蘊中□三者計我

659b05 非卽諸蘊而異諸蘊□非住蘊中而住異

659b06 蘊離蘊法中□四者計我非卽諸蘊而異諸

659b07 蘊□非住蘊中亦不住於異於諸蘊離蘊

659b08 法中□而無有蘊□一初蘊法都不相應□依我

659b09 分別計爲有者□皆攝在此四種計中□除此

659b10 更無若過若增□如是一切我實有性皆不應

659b11 理□何以故□若計有我卽是諸蘊非異蘊者□

659b12 是則此我但於諸蘊而假建立□斯過自至□所

659b13 以者何□諸蘊無常□各與自相而共相應□我

659b14 卽彼故非常非一非實有性□是故此計不

659b15 應道理□若計有我異諸蘊者□此所計我□

659b16 爲是無常爲是常耶□若無常者□則所計我

659b17 刹那刹那異起異滅□此處異死餘處異生□異

659b18 作異受□斯過自至□又異諸蘊別有一我□若

659b19 內若外若二中間□有生有滅都不可得□是

659b20 故此計不應道理□若我常者□無有變異是

659b21 其常相□此所計我若無變異□二因緣變皆不

659b22 應理□非於當來亦非現法□若於當來我

659b23 無變者□便應無生無老無病無死無損□

659b24 亦復不應一時爲天一時爲人□或爲傍生

659b25 或爲鬼趣□或時爲彼那落迦等□於現法中

659b26 我若不變□便應於彼愛非愛等種種境界□

659b27 無樂無苦無愛無□亦無有癡□略說不應

659b28 由苦樂等之所變異□不應隨一貪等煩惱

659b29 及隨煩惱之所變異□如是我於當來現法

659c01 無變異故□不應爲樂之所饒益□亦不應

659c02 爲屬彼煩惱之所染汚□不應因此行法非

659c03 法□不應爲苦之所損害□亦不應爲屬彼

659c04 煩惱之所染汚□不應因此行法非法□此我

659c05 如是□於現法中與法非法不相應故□於

659c06 當來世愛非愛身無因緣故□應不得生□

659c07 由此道理汝應不計此常住我□由別內身

659c08 變異所作□於當來世生老死等種種變異□如

659c09 是此我便無各別□內身生老病死等時樂時

659c10 苦時及染汚時□則應畢竟解脫淸淨□是故此

659c11 計不應道理

659c12 復次若計有我異於諸蘊住異諸蘊離蘊

659c13 法中者□彼所計法遠離諸蘊□有之自相尙不

659c14 可得□何況爲我之所安住□譬如有言我審

659c15 了知石女兒頂繫空華□□應知此計亦復

659c16 如是□是故此計不應道理

659c17 復次若計有我一切蘊法不相應故無有蘊

659c18 者□此所計我若無有蘊便無有色□非身相

659c19 應□亦非苦樂等受相應□亦非衆多種種差別

659c20 諸想相應□亦非善不善無記思等相應□亦非

659c21 受用色等境界分別意相應□如是此我應

659c22 無所依無受無想無思慮等亦無分別□是

659c23 則此我不由功用□究竟解脫無有染汚□是

659c24 故此計不應道理

659c25 復次由彼一切依我分別□妄所計我不成

659c26 就故□當知我等於諸蘊中但假建立□非實

659c27 有物□由我非有唯有蘊故□一切雜染淸淨

659c28 道理皆得成就□謂有內外諸處生故□於現

659c29 法中起無明觸□由此於身便有饒益損減

660a01 受生□由此爲緣發起和合乖離等愛及有□

660a02 依此一切煩惱隨煩惱轉□爲此義故淨不淨

660a03 業生起可得□如是煩惱業生起故□當來後

660a04 有生老死等一切苦法皆悉得生□如是且

660a05 於無常蘊中無實我故□雜染道理皆得成

660a06 就□又由他音內正作意爲因緣故□遠離無

660a07 明發起於明□由無癡故了達諸受皆悉是

660a08 苦□由此能斷於諸受中所有貪愛□及斷依

660a09 此一切煩惱若隨煩惱□由此因緣能感後

660a10 有淨不淨業不復生起□如是由業煩惱斷

660a11 故□一切後有及生等苦永更不生□如是無

660a12 我唯有蘊故□一切雜染淸淨道理皆得成

660a13 就

660a14 復次此中假立一切有情□所謂無足二足四

660a15 足多足□有色無色有想無想非想非非想處

660a16 有情□當知如是九種有情□略由三種因緣

660a17 建立□總攝一切有情之類□謂依往來身動差

660a18 別□建立無足乃至多足有情□依身差別□建

660a19 立有色無色有情□依心差別□建立有想無想

660a20 非想非非想處有情

660a21 復有離繫出家外道□作如是說□一切樹等

660a22 皆悉有命□見彼與內有命數法□同增長

660a23 故□應告彼言□汝何所欲□樹等增長爲命爲

660a24 因□爲更有餘增長因耶□若彼唯用命爲因

660a25 者□彼未捨命□而於一時無有增長不應

660a26 道理□若更有餘增長因者□彼雖無命□由自

660a27 因緣亦得增長故不應理□又應告彼□汝

660a28 何所欲□諸無命物無有增長□爲有說因

660a29 爲無說因□若有說因□此說因緣不可得故□

660b01 不應道理□若無說因□無因而說而必爾者□

660b02 不應道理□又應告彼□汝何所欲□諸樹等物

660b03 與有命物□爲一向相似□爲不一向相似□若

660b04 言一向相似者□諸樹等物根下入地上分增

660b05 長□不能自然搖動其身□雖與語言而不報

660b06 答□曾不見有善惡業轉□斷枝條已餘處更

660b07 生□不應道理□若言不一向相似者□是則

660b08 由相似故可有壽命□不相似故應無壽

660b09 命□不應道理□如是增長餘因有無□有故無

660b10 壽命物不增長□說因有無□有故相似一向

660b11 不一向故□此所計度不應道理

660b12 問何緣故知色香味觸如是如是別安立中□

660b13 飮食車乘甁盆衣服莊嚴具等諸想事物皆是

660b14 假有□答由彼想物□或於是處色等想物聚

660b15 中而轉□或於是處色等想物聚中不轉□若

660b16 於是處色等想聚有食想轉□非於是處飮

660b17 等想轉□若於是處車乘想轉□非於是處衣

660b18 等想轉□如是所餘乃至廣說□諸假有想若轉

660b19 不轉□當知亦爾□一切色香味觸想事□遍於

660b20 一切飮食車乘甁盆衣服莊嚴具等諸想事

660b21 中□無差別轉□是故當知□飮食車乘甁盆衣

660b22 服莊嚴具等□皆是假有□色香味觸是實物有□

660b23 復次依諸有法立假想物□非一衆多種種

660b24 品類□當知略說總有二種□一依止一聚□二

660b25 依止非一聚□各別飮食車乘衣服莊嚴具等□

660b26 名依止一聚□諸彩□業彫素等業宅舍宮

660b27 殿軍林等物□名依止非一聚

660b28 復次云何有色諸法□謂若略說有十色□處及

660b29 法處所攝色□由彼諸色具色自相□卽以此

660c01 事還說此事□是故說名有色諸法□此有色

660c02 法由五種相差別建立□何等爲五□一事故□

660c03 二自相故□三共相故□四界故□五業故□此中諸

660c04 所有色□彼一切若四大種□若四大種所造□應

660c05 知是名略攝色事□除此更無若過若增□諸

660c06 色自相復有三種□一淸淨色□二淸淨所取

660c07 色□三意所取色□謂四大種所造五識所依五

660c08 淸淨色眼等處攝□名淸淨色□色等五境同分

660c09 淸淨色之境界□名淸淨所取色□若與識俱諸

660c10 淸淨色與識同境□故名同分□若離於識諸

660c11 淸淨色前後自類相續而轉□名彼同分色□三

660c12 摩地所行影像等色□名意所取色□諸色共相

660c13 亦有三種□謂一切色若據方處各別安立□

660c14 若可宣說方處差別□名初共相□又一切色

660c15 若淸淨□若淸淨所取增減相□當知是名第二

660c16 共相□又卽此一切色若觸所觸卽便變壞□或

660c17 以手足塊刀杖等□或由寒熱飢渴蚊□風日

660c18 蛇□諸觸所觸卽便變壞□當知是名第三共

660c19 相□若由定地色愛諸業之所生起□名色行

660c20 色□若不定地色愛諸業之所生起□名欲行

660c21 色□如是諸色由界差別略有二種□無色界

660c22 中無如是色□又前所說諸色共相□謂觸所

660c23 觸卽便變壞□如是共相非一切遍□除欲界

660c24 天遍餘一切□欲界天中所有諸色□但有手

660c25 足塊刀杖等所觸變壞□無有寒熱飢渴等觸

660c26 之所變壞□由彼天中諸飮食等衆資生具

660c27 隨欲所生則便成辦□是故於彼雖有飢渴

660c28 不爲損害□色界諸色無有手足塊刀杖等

660c29 所觸損壞□亦無餘觸之所損壞□若善不善

661a01 無記身業語業□是名業色□當知是名色業

661a02 差別□無色諸法亦由五相差別建立□與此

661a03 相違應知其相□復次略由二種色聚建立

661a04 諸聚□一不共大種聚□二非不共大種聚□不共

661a05 大種聚者□謂於此中唯有一類大種可得□

661a06 非不共大種聚者□謂於此中有二大種或多

661a07 大種種類可得□又於不共大種聚中□極微

661a08 已上諸大種合□當知方有相雜不相離□諸

661a09 大種色無有一處不相離諸大種色□於非

661a10 不共大種聚中大種極微□如所造色與餘大

661a11 種□當知亦有同一處所不相離者□然彼大

661a12 種非所造色□互不相依而得轉故□各有功

661a13 能據別處故□又一處不相離者□謂諸大種

661a14 及所造色同住一處□如置一□靑黃赤白

661a15 有光明珠種種光明互不相離□相雜不相

661a16 離者□所有譬喩如前應知□又若有聚或麻

661a17 豆等或細沙等□爲諸膠蜜及沙糖等之所攝

661a18 持□當知此非一處不相離□亦非相雜不

661a19 相離□但是和合不相離□多聚聚集非一聚

661a20 相□當知所餘是一聚相□又相雜不相離□當

661a21 知依止一處不相離□此若不爾不應道

661a22 理

661a23 復次由五種相建立有見諸法差別□何等爲

661a24 五□謂顯色故□形色故□表色故□眼境界故□眼

661a25 識所緣故□亦由五相建立無見諸法差別□

661a26 與上相違應知其相□復次由五種相建立

661a27 有對諸法差別□何等爲五□一各據別處而

661a28 安住故□二於餘色聚容受往來等業爲障

661a29 □故□三爲手足塊刀杖等所觸便變壞故□

661b01 四一切皆爲諸淸淨色之所取故□五一切皆

661b02 爲依淸淨色識所緣故□亦由五相建立無

661b03 對諸法差別□與上相違應知其相

661b04 復次卽由五相應知建立無見無對諸法差

661b05 別□何等爲五□一因緣故□二據處所故□三顯

661b06 現故□四無變異故□五所緣故□謂具威德三

661b07 摩地俱諸色勝解□當知是名無見無對色

661b08 生因緣□彼旣生已處所可得□是故名色□雖

661b09 不與彼十有色處自相相應□然得似彼自

661b10 性顯現□於餘色聚容受往來等業非障□

661b11 住□又非一切淸淨之色及依彼識□所取境

661b12 界□亦非所緣□是故說名無見無對□手足等

661b13 觸不能損壞□是故說名無有變異□又根本

661b14 定名具威德三摩地□此色是彼所緣非餘□譬

661b15 如非一切心皆能變化□若所有心具大威

661b16 德方能成辦□非所餘心此亦如是□要具威

661b17 德極靜定心□方能爲緣生此無見無對諸色□

661b18 此如化色亦非不具大威德心及不定心

661b19 所緣境界□但是彼心所緣境界□是名與上

661b20 五相相違當知建立無見無對諸法差別

661b21 復次由五相故建立有漏諸法差別□何等爲

661b22 五□謂由事故□隨眠故□相應故□所緣故□生起

661b23 故□云何有漏法事□謂淸淨內色□及彼相依不

661b24 相依外色□若諸染汚心心所□若善無記心心

661b25 所等□此有漏事□隨其所應由餘四相說名

661b26 有漏□謂隨眠故□相應故□所緣故□生起故□若

661b27 於淸淨諸色□及於如前所說一切心心所

661b28 中□煩惱種子未害未斷□說名隨眠亦名□

661b29 重□若彼乃至未無餘斷□當知一切由隨眠

661c01 故說名有漏□若諸染汚心心所□由相應故

661c02 說名有漏□若諸有事□若現量所行□若有漏

661c03 所生增上所起□如是一切漏所緣故名爲

661c04 有漏□此中現在名爲有事□過去未來名非有

661c05 事□若依淸淨色識所行名現量所行□若餘

661c06 所行當知名非現量所行□若內諸處增上生

661c07 起一切外處□名有漏所生增上所起□唯彼所

661c08 緣當知有漏□所以者何□若緣去來起諸煩

661c09 惱□過去未來非有事故□不由所緣說名有

661c10 漏□若現在事非現量所行□如淸淨色及一切

661c11 染汚善無記心心所□彼亦非煩惱所緣故□說

661c12 名有漏□但由自分別所起相起諸煩惱□非

661c13 彼諸法□爲此分明所行境故□由生起故成

661c14 有漏者□謂諸隨眠未永斷故□順煩惱境

661c15 現在前故□於彼現起不如理作意故□由此

661c16 因緣諸所有法正生已生或復當生□如是一

661c17 切由生起故說名有漏□又從一切不善煩

661c18 惱諸異熟果及異熟果增上所引外事生起□

661c19 如是一切亦生起故說名有漏□又由無記色

661c20 無色繫一切煩惱於彼續生□彼所續生亦

661c21 生起故說名有漏□如是名爲由五相故建

661c22 立有漏諸法差別□謂由事故□隨眠故□相應

661c23 故□所緣故□生起故

661c24 復次由五相故建立無漏諸法差別□何等

661c25 爲五□一有諸法離諸纏故說名無漏□謂一

661c26 切善無記心心所所依所緣諸色□及善無記

661c27 諸心心所□二有諸法隨眠斷故說名無漏□謂

661c28 已永斷見修所斷一切煩惱所有諸善□及一

661c29 分無記造色若諸無記若世間善諸心心所□

662a01 三有諸法由斷滅故說名無漏□謂一切染汚

662a02 心心所彼不轉故說名無漏□由彼不轉顯

662a03 了涅槃□卽此涅槃說名無漏□四有諸法是見

662a04 所斷斷對治故□自性解脫故□說名無漏□謂一

662a05 切見道□五有諸法是修所斷斷對治故□自性

662a06 相續解脫故□謂出世間一切修道及無學道□

662a07 當知是名由五相故建立無漏諸法差別

662a08 復次由五相故建立有諍諸法差別□何等

662a09 爲五□謂由事故□因緣故□自性故□助伴故□等

662a10 起故□此中五取蘊名有諍法事□若愛味染著

662a11 愛味耽嗜□名諍因緣□若無常性苦性變壞法

662a12 性□名有諍自性□卽於此諍無智愚癡□名諍

662a13 助伴□由此因緣五黑品轉□名爲等起謂

662a14 □訟違諍□耽著諸欲諸見所生□或餘種類□

662a15 是初黑品□若隨所有諸煩惱纏無有羞恥□

662a16 多安住性□是第二黑品□若有沙門或婆羅門□

662a17 違逆正道□所欲苦行及餘信解□自餓投火

662a18 墜高巖等□是第三黑品□若有現行身語及

662a19 意一切惡行□是第四黑品□欣樂後有□是第

662a20 五黑品□此中最初由生怨恨發憤心故□不

662a21 安隱住□第二由諸煩惱內燒然故□不安隱

662a22 住□第三由自誓願虛受□勞無義苦故□不

662a23 安隱住□第四生惡趣故□不安隱住□第五生

662a24 老死等衆苦合故□不安隱住□此中五取蘊有

662a25 諍事與諍自性及彼因緣助伴等起□共相依

662a26 故名有諍法□又由五相建立無諍諸法差

662a27 別□與上相違應知其相□此中五無取蘊無

662a28 諍事□由諍自性及彼因緣助伴等起於彼法

662a29 中不可得故□名無諍法□復次由五相故

662b01 建立有染諸法差別□何等爲五□謂事故因

662b02 緣故等□如前廣說五相差別□此中事者□謂

662b03 卽五有取蘊□因緣者□謂卽此中喜樂愛味諸

662b04 因緣法□自性者□謂此爲緣生起喜樂愛味所

662b05 攝□助伴者□謂於愛味所有貪著□等起者□謂

662b06 五黑品□如前應知□五取蘊事□由與有染及

662b07 彼因緣乃至等起共相依故□說名有染□又

662b08 由五相建立無染諸法差別□與上相違應

662b09 知其相□如前無諍隨應當說

662b10 復次由五相故應知建立依止耽嗜諸法差

662b11 別□何等爲五□謂事故因緣故等□如前廣說□

662b12 此中事者□謂欲界繫諸五取蘊□因緣者□謂順

662b13 欲貪五種妙欲□自性者□謂貪嗜者由彼爲

662b14 緣由彼爲境所有欲貪□助伴者□謂不如理

662b15 作意相應邪願諸欲分別□由與此俱名分

662b16 別貪□等起者□謂五種黑品如前廣說□彼欲

662b17 界繫五取蘊事□由彼貪嗜因緣助伴及與等

662b18 起所攝受故□說名依止耽嗜諸法□又由五

662b19 相當知建立依止出離諸法差別□與上相

662b20 違應知其相□復次由五相故建立世間諸

662b21 法差別□何等爲五□一一切淸淨色及淸淨所

662b22 取色世間□二一切染汚心心所世間□三一切

662b23 無記心心所世間□四一切善心心所若當斷

662b24 若已斷世間□五一切世間三摩地所行無見

662b25 無對色世間□又由五相建立出世諸法差

662b26 別□何等爲五□一見道所斷對治□二修道所斷

662b27 對治□三由想解脫之所解脫□謂諸聲聞獨覺

662b28 菩薩已入無戱論理慧□及彼相應諸心心所□

662b29 四彼所緣無見無對色□五一分所治解脫之

662c01 所解脫□謂諸有學□若一切所治解脫之所解

662c02 脫□謂諸無學

662c03 復次依五種世間□卽彼世間名墮諸法□謂有

662c04 情世間□器世間□欲世間□色世間□無色世間□

662c05 當知是名五種世間□又出世法不墮如是

662c06 五種世間□是故說名不墮諸法

662c07 復次由五相故建立有爲諸法差別□何等爲

662c08 五□一後際未生故□二前際已滅故□三中際目

662c09 相安住故□四因緣相續故□五果相續故□又由

662c10 五相建立無爲諸法差別□何等爲五□謂與

662c11 上相違應知□卽是此中五相□滅有爲法證

662c12 得涅槃□若謂涅槃爲有異者□當知此爲不

662c13 如理問不如理答不如理思□如是若謂爲無

662c14 異者□有無異者□非有非無異者□當知皆是

662c15 不如理問不如理答不如理思□何以故□由彼

662c16 涅槃唯有爲滅之所顯故□與有爲法其相異

662c17 故□唯有爲滅之所顯故□謂有異者□若問

662c18 若答若思便爲戱論非所戱論□與有爲法

662c19 其相異故□謂無異者□如前廣說□便爲戱論

662c20 非所戱論□總如前說□二種因故□亦異不異

662c21 不應道理□由有爲滅證涅槃故□若謂一切

662c22 皆無所有故說非有非無異者□不應道理□

662c23 涅槃義者□謂一切白法所顯發故□涅槃相

662c24 者□謂寂滅相無戱論相□當知唯是內所證相□

662c25 復次由五相故建立所緣諸法差別□何等

662c26 爲五□一有善作意所緣法□二有不善作意所

662c27 緣法□三有無記作意所緣法□四有墮界作意

662c28 所緣法□五有繫屬瑜伽作意所緣法□此中若

662c29 善作意□緣善不善無記諸法□如善作意□如

663a01 是不善無記作意當知亦爾□欲界繫善染汚

663a02 無記作意□緣一切三界諸法□色界繫善作意□

663a03 亦緣一切三界諸法□無色界中若定若生外

663a04 道異生無色界繫善作意□唯緣自地一切法□

663a05 非下地□若毘鉢舍那行菩薩未得自在□及

663a06 有廣慧聲聞乘等□若諸有學若阿羅漢□彼無

663a07 色界繫善作意□亦緣下地一切法□若諸菩薩

663a08 已得自在□決定不於無色界生□由觀於

663a09 彼不能現起利衆生事因此成熟廣大

663a10 佛法□及能成熟利益有情行故□當知是名

663a11 墮界作意所緣諸法□復次因思所緣如說

663a12 　名映於一切　　無有過名者

663a13 　由此名一法　　皆隨自在行

663a14 此言有何義謂若略說□觀察淸淨因故□觀

663a15 察自相故□觀察雜染因故□又爲顯示補特

663a16 伽羅無我及法無我故□此中顯示補特伽羅

663a17 無我者□謂善了知四無色蘊□能斷一切自

663a18 境界相□是故說名能映一切□顯示法無我

663a19 者□謂善了知遍計所執自性□善了知世俗言

663a20 名□能除一切彼所依相□是故說名能映一

663a21 切□若過如是四無色蘊諸我相事□定不可

663a22 得□若過世俗言名遍計所執自性相事□亦不

663a23 可得□若於此二不善了知□則便一切自

663a24 境界相□及諸雜染生起隨轉一切境相□及諸

663a25 雜染皆彼增上力所生故□又佛世尊依此密

663a26 意說如是言

663a27 　執法自性故　　執我性而轉

663a28 　覺此故覺彼　　由覺故還滅

663a29 繫屬瑜伽作意略有四種所緣□一遍滿所緣□

663b01 二淨行所緣□三善巧所緣□四淨煩惱今緣□是

663b02 諸所緣如聲聞地廣辯應知□此中淨煩惱

663b03 所緣者□謂世尊說四聖諦及眞如

663b04 瑜伽師地論卷第六十五

663b05

663b06

663b07 瑜伽師地論卷第六十六

663b08

663b09 　　　　彌勒菩薩說

663b10 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

663b11 　　攝決擇分中思所成慧地之二

663b12 復次如佛世尊說三苦性□此中云何爲行苦

663b13 性□謂後有業煩惱所生諸行於彼彼自體中□

663b14 能隨順生一切煩惱及與衆苦所有安立□一

663b15 切遍行□重所攝□亦名□重□是行苦性□依

663b16 此行苦□佛世尊說略五取蘊皆名爲苦□又

663b17 此行苦遍行一切若樂受中若苦受中若不

663b18 苦不樂受中□然於不苦不樂受中□此□重

663b19 性分明顯現□是故但說不苦不樂受由行苦

663b20 故苦□於樂受苦受中□愛□二法擾亂心故□

663b21 此□重苦非易可了□譬如熱癰□若以冷觸

663b22 封之卽生樂想□熱灰墮上便生苦想□若二

663b23 俱離□於此熱癰爾時唯有癰自性苦分明顯

663b24 現□如是於業煩惱所生諸行□所有安立□

663b25 重所攝□猶如熱癰□行苦性中所有樂受如冷

663b26 觸封□所有苦受如熱灰墮□所有不苦不樂受

663b27 如離二觸癰自性苦□又樂受中多生染著□

663b28 是故說彼貪所隨增□於苦受中多生憎□□

663b29 是故說彼瞋所隨增□於非苦樂之所顯現

663c01 □重所攝所有安立行自體中□於無常性計

663c02 常顚倒□於衆苦性計樂顚倒□於不淨性計

663c03 淨顚倒□於無我性計我顚倒□是故說彼不

663c04 苦不樂受無明所隨增□又諸愚夫於樂受中

663c05 多生染著□由是因緣於現法中□行身惡行

663c06 行語惡行行意惡行□身壞命終廣說乃至

663c07 生那落迦□又由後有愛故能感當來生等

663c08 衆苦□如是樂受貪所依故能生當來五趣等

663c09 苦□又於苦受多起瞋心□不隨所欲觸衆

663c10 苦事□便生種種愁惱怨歎乃至迷亂□由此因

663c11 緣行三惡行墮諸惡趣□如是苦受瞋所依

663c12 故□能感現法後法衆苦□又於不苦不樂受

663c13 中多生如上顚倒之心□於二種苦□謂依樂

663c14 受貪所生苦□及依苦受瞋所生苦□生不捨

663c15 思起不捨行□是故雖有衆多煩惱及隨煩

663c16 惱□然佛世尊但立三種根本煩惱□謂貪瞋癡□

663c17 依此密意佛世尊說□應觀樂受是衆苦法□

663c18 應觀苦受猶如毒箭□應觀不苦不樂受性

663c19 是無常有壞滅法□若能如實觀無常性□漸

663c20 次能斷一切顚倒□如是諸行是第一義苦聖

663c21 諦事□一切聖賢聖智觀已□於第一有最極

663c22 寂靜諸取蘊中□尙不願樂□何況弊下那落迦

663c23 中

663c24 復次卽此能生後有諸行業及煩惱□由相道

663c25 理是集聖諦□世尊經中據勝道理唯顯示

663c26 愛

663c27 復次此煩惱品□重永滅□是有餘依涅槃增

663c28 上所立滅諦□又因永斷未來不生□及先世因

663c29 受用盡已□現在諸行任運謝滅□是無餘依涅

664a01 槃增上所立滅諦□復次若能證解第一義諦

664a02 所有正見□及正見爲先一切聖道□是名道

664a03 諦

664a04 復次欲令於苦遍知於集永斷□於滅作證

664a05 於道修習□故略建立諸聖諦相□若廣建立當

664a06 知其相無量無邊□又令了知苦諦□相以

664a07 爲依止□漸能趣入諦微細相□故先施設生

664a08 等衆苦□後方顯示五取蘊苦

664a09 復次由五相故建立任持諸法差別□何等

664a10 爲五□一段食□二觸食□三意思食□四識食□五

664a11 命根若□段食□於欲界五趣中皆現可得□

664a12 此於一分各別那落迦□非大那落迦□餘食及

664a13 命□遍三界中皆現可得□由於諸行假立有

664a14 情□是故世尊說此諸法任持有情令住不

664a15 壞□問有七因緣任持諸行令住不壞□何

664a16 故世尊但說有情由食而住□何等爲七□一

664a17 生是諸行住因□由諸行生方得有住□無有

664a18 無生而有住者□二命根□三食□四心自在通□

664a19 由彼勢力增諸壽行□或住一劫或住劫餘□

664a20 五因緣和合□是諸行住因□謂善不善無記諸

664a21 法□乃至因緣猶未散壞□於爾所時相續而

664a22 住無有斷絶□六由善不善無記作意引發

664a23 先業□能牽諸行念住不絶□所謂外分共不

664a24 共業之所生起□七無諸障□□是諸行住因□由

664a25 此能令諸行生時無障因緣□諸行生已相似

664a26 相續而住□遠離相違敗壞因緣□若不爾者便

664a27 應滅壞□答雖由如是七種因緣諸行得住□

664a28 然此四食是諸行住多分因緣□由種種門能

664a29 令諸行相續而住□又此諸食能令有情相續

664b01 而住□易取易入□乃至愚夫□兒等類亦能隨

664b02 覺□非所餘法□又此諸食能令羸損諸根大種

664b03 皆得增益□又令疾病亦得除愈□非所餘法□

664b04 又有長壽諸有情類□若不得食非時中夭□

664b05 又此諸食令易入道□能修身等四種念住□

664b06 謂一切有情食所住故□是故由此五種因緣□

664b07 世尊但說一切有情由食而住□何緣復說

664b08 依止命根諸行得住□謂有是處曾無飮食

664b09 有所闕乏□非求飮食有所艱難□於彼處

664b10 所唯由命根勢力而住□如其所感壽量而

664b11 住□是故世尊依彼處所說諸有情由命根

664b12 故諸行得住

664b13 復次此中段食當言香味觸處所攝□何以故□

664b14 由香味觸若正消變便能長養□不正消變乃

664b15 爲損減□色等餘法無有長養損減消變□是

664b16 故說彼非段食性□若諸段物於呑咽時□令

664b17 心歡喜諸根悅豫□當於爾時不名段食□但

664b18 名觸食□若受用已安隱消變□增長喜樂□於

664b19 消變時乃名段食□若有熟變不能長養諸

664b20 根安樂□彼雖熟變不名段食□若諸段物於

664b21 呑咽時□不生歡喜亦不能令諸根悅豫□

664b22 當於爾時都不名食□卽彼後時安隱熟變

664b23 增長安樂□彼於爾時乃名段食□若有熟變

664b24 不長安樂□彼雖熟變亦不名食

664b25 問若有段物亦是食耶□設是食者亦段物耶□

664b26 答如其所應當作四句□或有段物而非是

664b27 食□謂諸段物不能長養諸根大種□或有是

664b28 食而非段物□謂若有觸意思及識□能令諸

664b29 根大種長養□或有是食亦是段物□謂諸段物

664c01 能令諸根大種長養□或非段物亦非是食□

664c02 謂若有觸意思及識□不能長養諸根大種□

664c03 如是所餘觸乃至識□隨其所應皆作四

664c04 句

664c05 復次若有異熟法□若異熟法□若異熟生法□皆

664c06 應了知□略說有異熟法□謂漏及有漏□彼要

664c07 有力不被損害受用未盡□當知是名有異

664c08 熟法□於諸漏中若不善者說名有力□有覆

664c09 無記說名無力□於有漏中若善不善說名

664c10 有力□餘名無力□若漏有漏爲世出世二離欲

664c11 道之所斷者□名被損害□與此相違名不損

664c12 害□若過去世其異熟果已成熟者□名受用已

664c13 盡□彼異熟果已過去故更無所有□若未來世

664c14 當與異熟果者□若現在世其異熟果正現前

664c15 者□名受用未盡□由此差別漏及有漏如

664c16 其所應□若善不善未被治斷□其異熟果非

664c17 先已熟□如是乃名有異熟法□若諸無漏無記

664c18 有漏□若善不善有漏已斷□若異熟果先已成

664c19 熟□如是皆名無異熟法□又臨終時最後念心

664c20 是異熟法□若結生相續無間之心亦是異熟□

664c21 從此已後所有一切自性住心皆是異熟□除

664c22 善染汚□及除加行無記之心□所餘皆名自性

664c23 住心□若心離欲猶故隨轉□除下地善及與加

664c24 行無記之心□當知此心亦是異熟□又此異熟

664c25 於一切處□當言唯是無覆無記□若從一切

664c26 種子異熟□除其已斷未得之法□餘自種子爲

664c27 因所生□若善不善或復無記□如是一切當

664c28 知皆名異熟生法

664c29 復次一切處最後沒心□及隨初第二相續心□

665a01 於三界中當知唯有非苦樂受□除初相續

665a02 心□應知此受於一切處異熟所攝□餘苦樂

665a03 受應知皆是異熟所生□如其種子異熟所

665a04 攝□卽隨此因此緣爲因緣故□從異熟生

665a05 生那落迦諸有情類□異熟無間有異熟生□苦

665a06 憂相續如生那落迦如是□若生一分餓

665a07 鬼及傍生中□當知亦爾□若生人中及欲界

665a08 天諸有情類□無有決定異熟□無間或時苦

665a09 憂□或時樂喜□或時唯有不苦不樂受眼續

665a10 生□若生初二靜慮異熟□無間唯異熟生喜受

665a11 相續□若生第三靜慮□唯異熟生樂受相續□

665a12 若生第四靜慮已上□唯有異熟不苦不樂受□

665a13 是故當知卽此受於彼名異熟生廣大喜

665a14 樂所攝受故□彼諸善業不苦不樂正現前時□

665a15 亦名可愛異熟□與此相違當知名不可愛

665a16 異熟

665a17 復次白白異熟業所得無覆無記異熟果□一

665a18 向可愛受□種子所攝受故□當知一向可愛一

665a19 向可意□黑黑異熟業當知與此相違□黑白俱

665a20 異熟業□二種種子所隨逐故□所得異熟果

665a21 當知亦有二種異熟生受□又黑白業由生類

665a22 差別建立□謂於是處黑白俱有□卽此處業

665a23 總立黑白□又由事差別建立□謂如有一隨

665a24 於一事於一時間起利益心而現在前□卽

665a25 於此事復於一時不利益心而現在前□或

665a26 奪他物而行惠施□如是當知由事差別之

665a27 所建立□又由自性建立如是黑白俱業□謂

665a28 如有一隨於一所許作利益□卽由餘事

665a29 復於其所作不利益□譬如有一於極暴虐

665b01 作惡人所□發生瞋□俱行之思□不喜彼

665b02 惡□當知此思瞋俱行故□墮黑分中□不喜樂

665b03 彼惡俱行故□墮白分中□是故此業說名黑

665b04 白□如是所餘種類亦爾□復次若善不善無記

665b05 諸法所有種子未被損害□彼一切法皆由能

665b06 生生起因故□名有因法□又先所作諸業煩

665b07 惱□於三界中異熟果熟□此異熟果由業煩

665b08 惱引發因故□名有因法□又由三處正現

665b09 在前引發因故□生胎生中□當知此亦名有

665b10 因法□濕和合故生濕生中□卵[穀-禾+卵]藏故生卵

665b11 [穀-禾+卵]中□當知亦爾□又六識身以從眼色乃至

665b12 意法□爲增上緣同事因故□名有因法□又有

665b13 俱生諸心心所□互爲展轉同事因故□名有

665b14 因法□又不善法由近惡友聞非正法不正

665b15 思惟□引發因故□名有因法□當知與此相違

665b16 三種引發因故□一切善法名有因法□又染汚

665b17 住生邪精進□無果□勞生憂苦住□彼由引

665b18 發因故名有因法□又不染汚住生正精進□

665b19 有果□勞生喜樂住□彼由引發因故名有

665b20 因法□又世間道趣於離欲□及能引發靜慮

665b21 無色□彼由引發因故名有因法□又現法中

665b22 靜慮無色等至爲依□如其所應往生上地□

665b23 彼由引發因故名有因法□又世間法引出

665b24 世法□彼由引發因故名有因法□又出世法

665b25 聖道所攝能證涅槃□彼證涅槃由引發因

665b26 故□名有因法□由如是等所說諸相□當知建

665b27 立有因諸法

665b28 復次此中能生生起因法□彼由各別等流果

665b29 故□名有果法□若諸後有業及煩惱□彼由各

665c01 別異熟果故□名有果法□若有三處正現在

665c02 前□若濕和合正現在前□若卵[穀-禾+卵]藏□若眼色等□

665c03 若彼俱生諸心心所□若近惡友等□若近善

665c04 友等□二種三法如是一切□皆由各別增上

665c05 果故□名有果法□若現法中由染汚住生邪

665c06 精進□無果□勞生憂苦住□若現法中不染

665c07 汚住生正精進□有果□勞生喜樂住□如是

665c08 一切皆由各別士用果故□名有果法□若趣

665c09 世間離欲生道□彼由離繫增上果故□名有

665c10 果法□又能引出世間之道□及能證涅槃出世

665c11 聖道□彼由離繫增上果故□名有果法□謂由

665c12 究竟離繫果故□名有果法□若世間道非由

665c13 究竟離繫果故□名有果法□當知是名二道

665c14 差別□由如是等所說相故□當知建立有果

665c15 諸法差別之相□謂隨所應□立等流果□若異

665c16 熟果□若增上果□若士用果□若離繫果□與此

665c17 相違應知建立非有因法非有果法

665c18 復次緣生法者□謂無主宰無作者法□如前

665c19 意地決擇緣起善巧中已廣分別

665c20 復次略由五因當知建立內法差別□由此

665c21 因故說名爲內□何等爲五□謂假名故□妄執

665c22 故□增上故□攝受種子故□事故□若於是處假

665c23 想建立如是種類□謂立爲我或立有情□彼

665c24 如是名如是生類□廣說乃至如是壽量□如

665c25 是名爲由假名故說名內法□若於是處

665c26 妄起如是種類執著□謂計爲我或起我慢□

665c27 如是名爲由妄執故說名內法□若由此法

665c28 增上力故□外色聲等處差別生爲所受用□如

665c29 是名爲由增上故說名內法□若能攝受善

666a01 不善無記諸法種子□如是名爲攝受種子

666a02 故說名內法□若五種淸淨色若心意識□如是

666a03 名爲由事故說名內法□又有假名建立餘

666a04 法爲內可得□何以故□於內可得外處所

666a05 攝亦名內故

666a06 復次應知五蘊名色所攝□所以者何□由彼彼

666a07 處增長可得□手塊等觸卽便變壞□是故色蘊

666a08 說名爲色□其餘四蘊由種種名施設勢力□

666a09 由種種名施設爲依□多分於其彼彼所緣

666a10 流轉趣向□是故如是四無色蘊說之爲名

666a11 復次略由五相建立執受諸法差別□何等爲

666a12 五□謂初唯色說名執受□當知此言遮心心

666a13 所等□彼非執受故□又於色中所有內根□根

666a14 所依屬說名執受□當知此言遮外不屬根

666a15 色□彼非執受故□又心心所任持不捨說名

666a16 執受□當知此言遮依屬根髮毛爪等□及遮

666a17 死後所有內身□彼非執受故□又執受色由

666a18 四因緣之所變異故□名執受□何等爲四□

666a19 一由外色所逼觸故□二由內界相違平等

666a20 所引發故□三由貪瞋等諸煩惱纏多現行

666a21 故□四由審慮所緣境故□謂由外色能損惱

666a22 者□現前逼惱有執受色□卽便生苦生悲生

666a23 惱□若有外色能饒益者□現前觸對有執受

666a24 色□卽便生樂安隱饒益□若有內界更互相

666a25 違□便生苦惱□彼若平等安樂攝受□又若貪等

666a26 煩惱所惱□卽便生苦憤發熾然□又邪審慮所

666a27 緣境故□或正審慮所緣境故□便起輕安喜樂

666a28 攝受□又爲損害或爲饒益□故名變異□如是

666a29 若色若內若心心所任持不捨□若如是緣令

666b01 成變異□是名執受諸法差別□與此相違當

666b02 知是名非執受法

666b03 復次若四大種及彼所造□當知唯此名有色

666b04 法□問如四大種由自種子方得生起□造色

666b05 亦爾□何故說言諸所造色大種所造□答若諸

666b06 色根及心中有諸大種種子隨逐□卽有造色

666b07 種子隨逐□若諸大種所有種子能生果時□爾

666b08 時必定能隨逐彼造色種子亦生自果□故說

666b09 造色大種所造□隨逐色根大種種子名有方

666b10 所□隨無色根大種種子名無方所□又諸大

666b11 種略有二種□一唯界所攝□二能作自業□唯

666b12 界所攝者□謂諸大種所有種子□能作自業者□

666b13 謂從自種子所生大種□又諸大種與所造

666b14 色□俱時而有互不相離□由彼種類因所成

666b15 故□如一味團更相涉入遍一切處□非如□

666b16 稻末尼等聚□又於一向堅色聚中□唯有地

666b17 界能作業用□若於欲界亦有色香味界作

666b18 業□於色界中但有色界能作業用□餘水火

666b19 風及與聲界□唯有種子之所隨逐□更待異

666b20 緣方能作業□如是於水火風名想聚中□如

666b21 其所應次第亦爾□內色聚中一切地等諸界

666b22 作業皆具可得□謂髮毛等種種差別□廣說如

666b23 經□當知於外得有各別地等諸聚□彼若値

666b24 遇如是如是衆緣差別□卽便能作如是如

666b25 是果法生因□譬如善巧鑽彼乾木卽便生

666b26 火□又如白□鉛錫金銀等物融消卽流□復次

666b27 如五識身相應地說觸處所攝□滑等性□當

666b28 知皆是大種差別□隨諸大種如是品類分位

666b29 差別□如其所應於四大種□假名施設□滑

666c01 等性□是故當知皆是假有□問如世尊言觸

666c02 謂外處若四大種若四大種所造有色無見有

666c03 對□何密意耶□答此諸大種當知能生二種造

666c04 色□一自類差別□二異類差別□自類差別造色

666c05 者□謂諸大種造□滑等□由如是因如是緣

666c06 故□此諸大種各各差別變異而生□於彼假

666c07 說□滑性等種種差別□異類差別造色者□

666c08 謂眼耳等五內色處四□外色處法處一分□唯

666c09 除觸處□世尊依彼自類差別所造色故□說

666c10 如是言□若四大種所造□問世尊說有無見

666c11 無對色□當言何等大種所造□答若彼定心

666c12 思惟欲界有色諸法□影像生起□當言欲界

666c13 大種所造□若彼定心思惟色界有色諸法□影

666c14 像生起□當言色界大種所造□於此大種所

666c15 造色法□餘決擇文更不復現

666c16 復次云何有法□謂一切世間法說名有法□問

666c17 阿羅漢等世間善法□是世間故則有所攝□以

666c18 何因緣說名無漏□答墮三有故名有所攝□

666c19 諸漏隨眠永解脫故說名無漏□問如世尊言

666c20 云何有漏法□謂意世間法世間意識世間□此

666c21 何密意□答世尊依彼不斷應斷世間意法

666c22 及與意識□說如是言□此中世尊說多種有□

666c23 謂欲有色有無色有□彼廣建立如聞所成慧

666c24 地佛敎所應知處□復次云何有上法□謂除涅

666c25 槃餘一切法□由五因緣當知涅槃是無上

666c26 法□何等爲五□一集諦寂滅故□二苦諦寂滅

666c27 故□三離怖畏災橫疾疫大安隱故□四無上現

666c28 法樂住所緣故□謂無相住故□五常住究竟安

666c29 義樂義不虛□故□如是五因非於餘處總

667a01 集可得□唯於涅槃一切可得□是故涅槃名

667a02 無上法

667a03 復次云何應修法□謂一切善有爲法□此中應

667a04 知略有四修□一得修□二習修□三除去修□四

667a05 對治修□此中未生善法爲欲生故作意修

667a06 習□是名得修□已生善法令住不忘乃至廣

667a07 說□是名習修□已生不善法爲欲斷故作意

667a08 修習□名除去修□未生不善法爲不生故□於

667a09 厭患等諸對治門作意修習□名對治修□當知

667a10 此中從了相作意乃至勝解作意□名厭患對

667a11 治修□從遠離作意乃至方便究竟作意□名

667a12 斷對治修□方便究竟果作意□名持對治修□

667a13 從此已上卽此一切七種作意□墮於勝地

667a14 上地所攝□當知一切名遠分對治修□此四種

667a15 修一切總說爲二種修□謂防護受持修□及作

667a16 意思惟修□此中修身名防護修□修戒名受

667a17 持修□若靜慮地作意修□若諦智地作意修□總

667a18 名作意思惟修□此中初作意修名爲修心□第

667a19 二作意修名爲修慧

667a20 復次云何過去法□謂因已受盡□自性已滅□無

667a21 間爲緣爲生餘法□除阿羅漢最後心心所

667a22 熏習相續□雖復已滅經百千劫□猶能令彼

667a23 愛非愛果異熟當熟□如所領受諸過去事□

667a24 或一唯能生起憶念□或復有一不生憶念□

667a25 唯滅所顯無諸作用□是名過去諸法差別□

667a26 此過去法略由五相當知建立其事差別□

667a27 何等爲五□謂或有法刹那過去□謂於刹那一

667a28 切行中□刹那已後所有諸行□又或有法死沒

667a29 過去□謂彼彼有情從彼彼有情衆同分沒□廣

667b01 說乃至死及作時□又或有法壞劫過去□謂器

667b02 世間所攝□由火等災之所敗壞□又或有法

667b03 退失過去□謂如有一於先所得諸善功德

667b04 安樂住中□隨類退失□又或有法盡滅過去□

667b05 謂有餘依及無餘依涅槃界中所有盡滅□復

667b06 次云何未來法□謂因未受自性未受□待緣

667b07 當生將起現前□或近當生或遠當生□亦由

667b08 五相建立差別□謂刹那未來□一生未來□成

667b09 劫未來□現行未來□應得未來

667b10 復次云何現在法□謂因已受用自性受用未

667b11 盡□刹那已後決定壞滅一切雜染所顯□一

667b12 分淸淨所顯□亦由五相建立差別□謂刹那

667b13 現在□一生現在□成劫現在□現行現在□最後現

667b14 在□謂阿羅漢最後心心所等

667b15 復次云何欲界繫法□謂於欲界若生□若長

667b16 未離欲界欲□心不在定□於此位中所有諸

667b17 法□或生得故或作意故□已行正行當行□是名

667b18 欲界繫法□復次云何色界繫法□謂生欲界

667b19 能現證入□隨一靜慮已離欲界欲□未離色

667b20 界欲□未發上加行□或從彼定起□所有世間

667b21 意地諸法□由作意故已行正行當行□是名

667b22 色界繫法□或生色界未離彼欲□未發上加

667b23 行□或生得故或作意故□諸世間法已行正行

667b24 當行□如是亦名色界繫法□如色界繫法如

667b25 是□無色界繫法隨其所應當知亦爾

667b26 復次云何善法□謂若略說□二因緣故一切善

667b27 法說名爲善□謂自性無倒□亦能對治顚倒

667b28 法故□及安隱故□所以者何□一切善法自性無

667b29 倒於所緣轉□又能對治於所緣轉顚倒染

667c01 法□能往善趣證涅槃□故名爲安隱□與此相

667c02 違二因緣故當知不善□謂自性顚倒故及不

667c03 安隱□無記諸法性非顚倒□亦不能治顚倒

667c04 諸法□性非安隱非不安隱□又由五相當知

667c05 建立善法差別□一感當來可愛果故□二對

667c06 治雜染故□謂不淨等能治貪等□乃至八聖支

667c07 道對治一切雜染諸法□三雜染寂滅所顯故□

667c08 所謂涅槃□四淸淨住所顯故□謂已離欲者住

667c09 聖等善現法樂住□五饒益有情所顯故□謂已

667c10 離欲□爲哀愍他聲聞菩薩及與如來所有

667c11 種種利他善行□又由五相建立不善諸法差

667c12 別□與上相違應知其相□謂感當來非愛果

667c13 故□雜染對治之所治故□染不寂滅之所顯故□

667c14 諸染惱住之所顯故□能損害他之所顯故□

667c15 由五因緣善法强盛□何等爲五□一加行故□

667c16 二宿習故□三攝受勝功德故□四田事處故□

667c17 五自性故□謂諸善法無間加行殷重加行

667c18 之所造作□若無量品差別所作□謂或自作□或

667c19 於是處勸他令作□以無量門慶慰讚美□

667c20 見同法者深心歡喜□當知是名由加行故

667c21 善法强盛□又諸善法曾餘生中若修若習若

667c22 多修習□由是因緣彼今生中□性於善法心

667c23 能趣入□於諸不善違背而住□當如是名

667c24 由宿習故善法强盛□又諸善法下地所攝□

667c25 由世間離欲者及見聖跡者□若於解脫或

667c26 於無上正等菩提□深心□向離諸見趣□當

667c27 知是名攝受勝功德故善法强盛□又諸善

667c28 法於大福田□以勝妙事施尊重處之所生

667c29 起□當知是名田事處故善法强盛□又諸善法

668a01 若施所成□於戒於修自性是劣□若戒所成□

668a02 於施所成自性是勝□於修所成自性是劣□

668a03 若修所成所有善法□於施於戒自性皆勝□當

668a04 知是名由自性故善法强盛□與此相違五

668a05 因緣故□當知是名不善强盛□又由五相建

668a06 立無記諸法差別□何等爲五□一異熟生無記□

668a07 二威儀路無記□三工巧處無記□四變化無記□

668a08 五自性無記□此中自性無記謂諸色根□是長

668a09 養者及外諸有色處等非異熟等所攝者□除

668a10 善染汚色處聲處

668a11 復次云何學法□謂或預流或一來或不還有

668a12 學補特伽羅□若出世有爲法□若世間善法□是

668a13 名學法□何以故□依止此法於時時中□精進

668a14 修學增上戒學增上心學增上慧學故□云何

668a15 無學法□謂阿羅漢諸漏已盡□若出世有爲法□

668a16 若世間善法□是名無學法□云何非學非無學

668a17 法謂除先所說學無學法□所餘預流乃至阿

668a18 羅漢法□若墮一切異生相續□若彼增上所

668a19 有諸法□當知是名非學非無學法

668a20 復次云何見道所斷法□謂薩迦耶等五見□及

668a21 依諸見起貪瞋慢□若相應無明□若於諸諦

668a22 不共無明□於諦疑等□及往一切惡趣業等□

668a23 是名見道所斷法□云何修道所斷法□謂一切

668a24 善有漏法□一切無覆無記法□除先所說諸染

668a25 汚法□餘染汚法□是名修道所斷法□云何非所

668a26 斷法□謂一切有學出世間法□一切無學相續

668a27 中所有諸法□此中若出世法於一切時自性

668a28 淨故名非所斷□餘世間法由已斷故名非

668a29 所斷

668b01 復次云何甚深難見法□謂一切法□當知皆是

668b02 甚深難見□何以故□第一甚深難見法者□所謂

668b03 自性絶諸戱論過語言道□諸法自性皆絶

668b04 戱論過語言道□然由言說爲依止故□方乃

668b05 可取可觀可覺□是故當知一切諸法甚深

668b06 難見□如是所說差別建立有色無色法□有見

668b07 無見法□有對無對法□有漏無漏法□有諍無諍

668b08 法□有染無染法□依耽嗜依出離法□世間出世

668b09 間法墮非墮法□有爲無爲法□所知所識所緣

668b10 法□住持法□有異熟無異熟法□有因無因法□有

668b11 果無果法□緣生法內法□名色所攝法□執受非

668b12 執受法□大種所造非大種所造法□有非有法□

668b13 應修法□有上無上法□去來今法□欲界繫色界

668b14 繫無色界繫法□善不善無記法□學無學非學

668b15 非無學法□見道所斷修道所斷非所斷法□甚

668b16 深難見法□若有善思所應思者□應當如理

668b17 精勤方便思惟簡擇如是諸法□於此地中

668b18 餘決擇文□更不復現

668b19 瑜伽師地論卷第六十六

668b20

668b21

668b22 瑜伽師地論卷第六十七

668b23

668b24 　　　　彌勒菩薩說

668b25 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

668b26 　　攝決擇分中修所成慧地

668b27 如是已說思所成慧地決擇□修所成慧地決

668b28 擇我今當說□當知略有十六種修□謂聲聞

668b29 乘相應作意修□大乘相應作意修□影像修□事

668c01 邊際修□所作成辦修□得修□習修□除去修□對

668c02 治修□少分修□遍行修□動轉修□有加行修□已

668c03 成辦修□非修所成法修□修所成法修

668c04 云何聲聞乘相應作意修□謂如有一是聲聞

668c05 住聲聞法性□或未證入正性離生□或已證

668c06 入正性離生□不觀他利益事□唯觀自利益

668c07 事□由安立諦作意門□內觀眞如□緣有量有

668c08 分別法爲境□爲盡貪愛□由厭離欲解脫

668c09 行相修習作意□是名聲聞乘相應作意修

668c10 云何大乘相應作意修□謂如有一是菩薩住

668c11 菩薩法性□或未證入正性離生□或已證入

668c12 正性離生□觀自觀他諸利益事□由安立非

668c13 安立諦作意門□內觀眞如□緣無量無分別

668c14 法爲境□大悲增上力故□爲盡自他所有貪

668c15 愛□由攝受有情諸利益事方便行相□及由

668c16 趣向無上足跡因緣□行相修習作意□是名

668c17 大乘相應作意修

668c18 云何影像修□謂或於有分別毘鉢舍那品三

668c19 摩地所行影像□所知事同分作意思惟故□或

668c20 於無分別奢摩他品三摩地所行影像□所知

668c21 事同分作意思惟故□諸所有修名影像修

668c22 云何事邊際修□謂於過去未來現在內外□

668c23 細下劣勝妙近遠等法作意思惟□或於眞如

668c24 作意思惟□如是或盡所有性故□或如所有

668c25 性故□諸所有修名事邊際修

668c26 云何所作成辦修□謂已證入根本靜慮或諸

668c27 等至□或世間定或出世定□諸所有修名所作

668c28 成辦修

668c29 云何得修□謂如有一依初靜慮□或修無常

669a01 想□乃至或修死想□彼所有餘不現前想□或

669a02 自地攝□或下地攝□及彼所引諸餘功德□或是

669a03 世間或出世間□皆能修彼令其增盛淸淨

669a04 當生於彼獲得自在成就□是名得修

669a05 云何習修□謂如有一卽於彼彼無常等諸善

669a06 想作意思惟□或於善法由習修故皆現修

669a07 習□是名修習

669a08 云何除去修□謂如有一由三摩地所行影像

669a09 諸相作意故□如楔出楔方便除遣□棄於自

669a10 性諸相□又如有一用彼細楔遣於□楔□如

669a11 是行者□以輕安身除□重身□餘如前說□是

669a12 名除去修□云何對治修□謂於厭患對治□或

669a13 斷對治或持對治□或遠分對治□作意思惟諸

669a14 所有修□名對治修□此中厭患對治者□謂一切

669a15 世間善道□除諸無量及餘行者遊戱神通所

669a16 引作意□斷對治者□謂緣眞如爲境作意□持

669a17 對治者□謂此後得世出世道若解脫道□遠分

669a18 對治者□謂煩惱斷已於對治道更多修習□或

669a19 多修習上地之道□復有差別□謂聞思修道

669a20 名厭患對治□出世間道名斷對治□此果轉依

669a21 名持對治□世間修道名遠分對治

669a22 云何少分修□謂於無常想等□隨一善法□作

669a23 意思惟諸所有修□名少分修

669a24 云何遍行修□謂於諸法一味眞如□作意思惟

669a25 諸所有修□名遍行修

669a26 云何動轉修□謂於無相修方便修時□時時有

669a27 相間隔而修□名動轉修

669a28 云何有伽行修□謂卽於彼方便修時□由有

669a29 加行相間隔而修□名有加行修□云何成辦修□

669b01 謂或聲聞乘□或獨覺乘□或復大乘□已得一切

669b02 所有轉依□及得一切諸法自在□此所有修名

669b03 成辦修□云何非修所成法修□謂不定地諸施

669b04 戒等所有善法修□名非修所成法修□云何修

669b05 所成法修□謂定地諸善法修□名修所成法修□

669b06 於此地中餘決擇文更不復現

669b07 　　攝決擇分中聲聞地之一

669b08 如是已說修所成慧地決擇□聲聞地決擇我

669b09 今當說□如本地分說□住無種性補特伽

669b10 羅□是名畢竟無般涅槃法□此中或有心生

669b11 疑惑

669b12 云何而有畢竟無般涅槃法耶□應誨彼言□

669b13 汝何所欲□諸有情類種種界性□無量界性□下

669b14 劣界性□勝妙界性□爲有耶爲無耶□若言有

669b15 者□無有畢竟無般涅槃法補特伽羅□不應

669b16 道理□若言無者□經言諸有情類有種種界

669b17 性乃至勝妙界性□不應道理□如是誨已□復

669b18 有難言如有情類雖有種種界性乃至勝妙

669b19 界性□而無有無根有情□如是無般涅槃法

669b20 何故不爾□或應許有無根有情□應詰彼

669b21 言□汝何所欲□諸無根者爲是有情爲非有

669b22 情□若是有情□外無根物應是有情□然不應

669b23 道理□若非有情□而言何不許有無根有情

669b24 者□不應道理□如是詰已□復有難言如作

669b25 刹帝利已或時復作婆羅門□吠舍□戍陀羅□

669b26 如是乃至作戍陀羅已或時乃至作刹帝利□

669b27 又作那落迦已或時乃至作天□乃至作天

669b28 已或時乃至復作那落迦□如是何故不作無

669b29 般涅槃法已或時復作有般涅槃法耶□應

669c01 詰彼言□汝何所欲□諸刹帝利乃至戍陀羅□

669c02 及那落迦乃至諸天□爲有一切界耶□爲獨

669c03 有一界耶□若有一切界者□喩不相似不

669c04 應道理□若獨有一界者□先是刹帝利□或於

669c05 一時乃至作戍陀羅□先是那落迦□或於一

669c06 時乃至爲天□不應道理□如是詰已□復有

669c07 難言如刹帝利等具一切界□如是無般涅

669c08 槃法何故不有般涅槃法界耶□應詰彼言□

669c09 汝何所欲□諸無般涅槃法界□諸有般涅槃法

669c10 界□此二界爲互相違耶□爲不相違耶□若互

669c11 相違而言無般涅槃法何故不有般涅槃法

669c12 界者□不應道理□若不相違卽此補特伽羅

669c13 是無般涅槃法亦是有般涅槃法者□不應

669c14 道理□如是詰已□復有難言如現見有一地

669c15 方所於一時間無金種性□或於一時有金

669c16 種性□於一時間無有末尼眞珠琉璃等種

669c17 性□或於一時有彼種性□於一時間無鹽種

669c18 性□或於一時有彼種性□於一時間無種種

669c19 相界種性□或於一時有彼種性□如是先是

669c20 無般涅槃法種性□何故不於一時成有般

669c21 涅槃法種性耶□應詰彼言□汝何所欲□如彼

669c22 地方所先無此種性□後有此種性□或先有

669c23 此種性□後無此種性□如是先有聲聞定種

669c24 性□後無是種性□乃至先有大乘定種性□後

669c25 無是種性□或先無定種性□後有定種性耶□

669c26 若言爾者□順解脫分善根應空無果□又若

669c27 爾者□立定種性不應道理□若不爾者□汝言

669c28 無般涅槃法者□先住無種性已後住有種

669c29 性□如有地方所□有般涅槃法者□先住有種

670a01 性已後住無種性□如地方所者□不應道

670a02 理□又應責彼□汝何所欲□無般涅槃法下劣

670a03 界者□安住如是下劣界中□爲卽於此生轉

670a04 成般涅槃法□爲於後生耶□若言卽於此生

670a05 者□汝意云何□彼遇佛法僧已□於現法中爲

670a06 能起順解脫分善根耶□爲不能耶□若言能

670a07 者□彼遇佛法僧已□於現法中能起順解脫

670a08 分善根□而言無般涅槃法者□不應道理□若

670a09 言不能者□彼遇佛法僧已□於現法中不

670a10 能起順解脫分善根□而言轉成般涅槃法

670a11 者□不應道理□若言後生方成般涅槃法者□

670a12 汝意云何□彼爲先積集善根故於後生中

670a13 遇佛法僧□能起順解脫分善根耶□爲先不

670a14 積集善根耶□若言先積集善根者□彼卽

670a15 於此生中遇佛法僧□能起善根□而言於後

670a16 生中方成般涅槃法者□不應道理□又如彼

670a17 因應空無果□若言先不積集善根者□是

670a18 則前後相似□俱未積集善根□而言於後生

670a19 中方成般涅槃法非卽此生中者□不應道

670a20 理

670a21 復次略有十種聲聞□何等爲十□謂淸淨界聲

670a22 聞□已遇緣聲聞□雜染界生聲聞□淸淨界生聲

670a23 聞□未法時生聲聞□賢善時生聲聞□未得眼

670a24 聲聞□已得眼聲聞□淸淨眼聲聞□極淸淨眼聲

670a25 聞□若有安住聲聞種性□是初聲聞□已入法

670a26 者□是名第二□若有聲聞所生世界□其中多

670a27 有衆苦可得□容有五濁□所謂壽濁乃至有

670a28 情濁□是名雜染界生聲聞□與此相違當知

670a29 卽是淸淨界生聲聞□末法時生諸聲聞相云

670b01 何可知□謂諸聲聞於當來世法末時生□多

670b02 分愛重利養恭敬□違背妙法□諸貪□癡及不

670b03 正法□皆增盛□爲□嫉等諸隨煩惱纏擾其

670b04 心□處□□家□□利□□恭□□譽□□法□□無不

670b05 具足□諂□矯詐恒現在前□廣說乃至爲活命

670b06 故而求出家非爲涅槃□多諸掉動□高擧輕

670b07 躁□强口傲誕懈怠失念□心不靜定多諸迷

670b08 亂□根性闇劣多諸煩惱□煩惱現行無有間

670b09 斷□憂苦雖多不生厭患□樂多衆會□棄阿練

670b10 若邊際臥具□來入衆中習近村側□所有臥

670b11 具便生喜樂□如是乃至喜樂談謔□喜樂□

670b12 衆□喜樂猥雜□自擧縱逸□不能善修身戒心

670b13 慧□於佛世尊所說甚深與空相應隨順緣

670b14 性緣起緣生所有經典□□皆棄捨□於世聰慧

670b15 所造諷誦□綺飾言辭絢藻文章□隨順世典

670b16 恭敬受持深生歡喜□於似正法非正法中

670b17 妄生法想□於正法中起非法想□又卽於彼

670b18 愛樂顯現宣說開示□誹謗正法及毘奈耶□

670b19 於說正法及毘奈耶補特伽羅生怨家想□

670b20 多犯尸羅習諸惡法□內實腐敗外現賢善□

670b21 廣說乃至實非梵行自稱梵行□無餘有餘二

670b22 篇重罪尙起故思現行毁犯□何況中輕□旣

670b23 毁犯已多不如法發露對治□或爲他知而行

670b24 發露□非實意樂□故欲結好諸親友家及施

670b25 食家□於諸在家所爲所作能引無義多事業

670b26 中□好善營造□於諸在家白衣者所□多起親

670b27 愛尊重恭敬愍念之心□非於同法修梵行

670b28 所多喜安住詐現相等起邪命法□展轉互

670b29 起謀略之心□好爲種種□訟違諍□多樂蓄

670c01 積家産資具□假存法式以之爲勝□凡所度

670c02 人出家受戒□一切皆以有染汚心爲充供

670c03 事□然作是言□我今但爲憐愍因緣□度其出

670c04 家受具足戒□所畜共住近住弟子□恒常供

670c05 侍隨心轉者□彼雖慢緩而深愛念悅意攝受□

670c06 餘不爾者□雖不慢緩□亦不愛念悅意攝

670c07 受□若見苾芻多諸親屬廣招利養衣服等

670c08 物□則便尊重恭敬供養□若見苾芻闕乏親

670c09 屬□雖少欲等功德具足□仍生輕蔑而不採

670c10 錄□食用僧祇及別人物□都無悔愧□好攝犯

670c11 戒□樂結朋黨□悔情微劣或復太過□凡所聽

670c12 受皆爲聲譽讚誦因緣□或復多爲利養恭敬□

670c13 都不自爲調伏身心□如是等類諸雜染法皆

670c14 悉成就□法末時者□所謂大師般涅槃後聖敎

670c15 沒時□爾時如是聲聞弟子□身壞命終多墮惡

670c16 趣生那落迦□若有成就與此相違不染汚

670c17 法□當知是名賢善時生聲聞□彼於如來初

670c18 出世時□肉未生時大師現前時□或有一

670c19 類般涅槃後□如是多分身壞命終還得善

670c20 趣□往生天上樂世界中□若諸異生聲聞名未

670c21 得眼□預流一來及不還等名已得眼□慧解脫

670c22 阿羅漢名淸淨眼□若具三明俱分解脫名

670c23 極淸淨眼

670c24 復次或有聲聞□雖如所應勇猛精進□於現

670c25 法中而不能證勝過人法□或有聲聞□於現

670c26 法中有力能得勝過人法□沙門果證由放

670c27 逸故而不能證

670c28 復次當釋月喩經中具戒具德柔和善法諸

670c29 句差別□謂聲聞中略有四種淨妙之法□令諸

671a01 有情若得見者由身語意生無量福□何等

671a02 爲四□謂住具足尸羅□守別解脫律儀□廣說

671a03 如經□是名初法□復爲少欲喜足廣說乃至

671a04 諸漏永盡作證讚美□是第二法□復有柔和

671a05 易可共住□不惱有智同梵行者□令諸苾芻

671a06 喜樂同處□又具成就四種證淨□是第三法□

671a07 又有不耽利益□不著恭敬□憐愍於他□覆

671a08 藏己善□發露己惡□雖復實有種種功德而

671a09 不欲求令他知有□謂欲令他知我成就

671a10 如是功德□是第四法

671a11 復次若有聲聞欲往他家□應先斷除三隨

671a12 煩惱然後當往□何等爲三□一結親友家隨

671a13 煩惱□二家□隨煩惱□三以有染心而行法

671a14 施隨煩惱□此中聲聞由六種相□應斷結親

671a15 友家隨煩惱已乃往他家□謂時時往不應

671a16 數往□於可愛事若不如理□執取其相暫生

671a17 貪愛卽便羞恥□不以兇暴强口傲誕邪行

671a18 追求衣服等物□善自守護善覆其身□不以

671a19 身觸所不應觸□亦不坐於所不應坐□終

671a20 不食於所不應食□亦終不飮所不應飮□

671a21 又不應受所不應受□又以隨順遠離心□

671a22 趣向遠離心□亞遠離心□尋思諸善猶如

671a23 山岳難往趣處□非淨信家能令淨信□如舊

671a24 所履淸淨泉池□諸淨信家倍令增長□又由

671a25 六相應斷家□隨煩惱已乃往他家□謂往

671a26 他家於有情事不染不著□如有情事□於

671a27 利養事□於恭敬事□當知亦爾□又於無利不

671a28 生憂苦□如於無利□於不恭敬當知亦爾□

671a29 又於自他諸利養中其心平等□於己所得

671b01 利養恭敬不自讚美□於他所得利養恭敬

671b02 終不毁□□又由六相應斷有染心而行法

671b03 施隨煩惱已乃往他家□謂不□望他於己

671b04 淨信□又於出離法如實了知□又於他所應

671b05 起三種純善意樂□何等爲三□謂引發樂故

671b06 除遣苦故□恭敬聽受法隨法行得勝利故□

671b07 爲生等苦所苦惱者令脫苦故□若已解脫

671b08 者□卽於諸法妙善法性爲緣素□纜毘奈

671b09 耶摩□理迦所攝俗正法中□爲令受持讀

671b10 誦正法久住□是故宣說□當知初隨煩惱斷

671b11 故□無猥雜住以爲究竟□第二隨煩惱斷故□正

671b12 受用財以爲究竟□第三隨煩惱斷故□正受用

671b13 法以爲究竟

671b14 復次當釋伐他迦經□若有聲聞欲於染

671b15 淨方便善巧□略於三處應遍了知□謂於雜

671b16 染淸淨所依中由雜染淸淨所依故□於雜

671b17 染中由雜染故□於淸淨中由淸淨故□云

671b18 何雜染淸淨所依□謂卽此身有色□重□廣說

671b19 如經□此是愚夫無有智慧趣無明者雜染

671b20 所依□亦是聰明有大智慧趣於明者淸淨

671b21 所依□云何雜染□謂諸愚夫爲欲造作淨不

671b22 淨業□先尋思已後以身語造作所有淨不淨

671b23 業□由此因緣於五趣生死中□感愛非愛有

671b24 惱無惱自體令生□云何淸淨□謂二種學淸淨

671b25 品中最爲殊勝第一學者□謂眞如智以爲依

671b26 止能有所作□第二學者□謂爲煩惱皆得離

671b27 繫□復次卽此淸淨略由五因之所顯示□何等

671b28 爲五□一正說者□二正行者□三正行□四增上心

671b29 學所治隨煩惱斷□五增上慧學所治隨煩惱

671c01 斷□此中如來是正說者□根熟聲聞是正行者□

671c02 亦名聰慧者□諦智所攝名爲正行□據能斷

671c03 煩惱義□是無上對治故□略有五法名增上

671c04 心學所治隨煩惱□一居遠離者所有諸蓋□二

671c05 於敎授敎誡不堪忍者所有忿惱□三於利

671c06 養恭敬深貪著者所有□嫉□四於先所用所

671c07 受境界發起邪念□五順捨所學分別貪愛□

671c08 略有三法名增上慧所治隨煩惱□初於世

671c09 俗理門不了法義者所有無明□次已了法

671c10 義諸異生者於諸諦中所有猶豫疑惑未斷□

671c11 後已見諦跡諸有學者修道所攝慧所對治

671c12 所有我慢□由於如是諸隨煩惱永斷滅故□

671c13 當知證得最善淸淨增上心學增上慧學阿

671c14 羅漢果□此阿羅漢當知是名最極淸淨□復次

671c15 於此雜染淸淨所依諸聲聞衆□略由三相應

671c16 遍了知□一由自性故□二由因緣故□三由過

671c17 患故□由自性者□謂此人身所有自性由三

671c18 種相之所顯示□由有色故顯餘一切身之

671c19 共相□由□重故顯其各別身之自相□由不

671c20 淸淨故顯與天身不同分相□由因緣者

671c21 略有三種□謂一切身共相因緣卽四大種□各

671c22 別自相人身□因緣復有二種□一者未生令生

671c23 因緣□所謂父母不淨和合□二者已生令住因

671c24 緣□謂□飯等之所長養□由過患者復有二

671c25 種□謂無常性及與苦性□若於寒時爲治寒

671c26 苦□追求覆障以爲對治□若於熱時爲治

671c27 熱苦□追求沐浴以爲對治□涉路作業有□

671c28 勞者□爲治勞苦求按摩等以爲對治□當

671c29 知此類名爲苦性□手塊杖等之所觸對破

672a01 壞法故□刀所觸對斷壞法故□若終沒已埋

672a02 於地故□或火燒故□或爲種種傍生諸蟲所

672a03 食□故□或卽於彼爲諸風日所暴燥故□皆

672a04 是散壞磨滅法性□當知此類是無常性□昔會

672a05 今乖名爲離散□散已變壞最後都盡名爲磨

672a06 滅

672a07 復次因思所緣□如說名映於一切無有過

672a08 名者由此名一法皆隨自在行□此言有何

672a09 義□謂若略說□觀淸淨因故□觀自相故□觀

672a10 雜染因故□及爲顯示補特伽羅無我及法

672a11 無我故□若遍了知補特伽羅無我四無色蘊□

672a12 能斷一切自境界相□名映一切□若遍了知

672a13 法無我遍計所執自性世俗言名□能除一切

672a14 彼所依相□名映一切□若過四無色蘊諸我相

672a15 事定不可得□若過世俗言名遍計所執自

672a16 性相事亦不可得□若於二種俱不了知□則

672a17 便發起一切境相雜染隨轉一切境相所有

672a18 雜染□無不因此增上力故□依此密意薄伽

672a19 梵說

672a20 　執法自性故　　執我性而轉

672a21 　覺此故覺彼　　由覺故還滅

672a22 復次有四聖諦□世尊爲諸聲聞說是淨煩

672a23 惱所緣境界□謂苦諦等□如前已說□問若眞實

672a24 無顚倒相是諦相者□諸外道見諸邪勝解諸

672a25 邪論等□非眞非實□是顚倒□云何諦攝□若

672a26 不攝者□彼應不感當來後有□應非苦因□

672a27 答雖非眞實亦是顚倒□然說苦集二諦所

672a28 攝□所以者何□彼雖皆是邪性所攝□然卽此邪

672a29 性相□是眞是實皆不顚倒□是苦性故是苦因

672b01 故

672b02 復次由二相故顯無常義□一依大乘道理

672b03 相□二依聲聞乘道理相□謂非有義及其相滅

672b04 壞義□由二種相顯示苦義□謂非有執習氣

672b05 □重義□及三受所隨生等八種苦相轉義□由

672b06 二種相顯示空義□謂補特伽羅自性遠離相

672b07 義□及諸法自性遠離相義□由二種相顯無

672b08 我義□謂大乘道理及聲聞乘道理補特伽羅

672b09 自性無我相義□諸法自性無我相義

672b10 復有二敎□謂無常敎□無始敎□又有二種通

672b11 達□謂有爲界通達□無爲界通達□復次由五因

672b12 緣□若無常卽苦□一由攝受□謂無常諸行皆

672b13 爲□重所攝受故□二由法性□謂是生等苦

672b14 法性故□三由隨逐□謂彼三苦常隨逐故□四由

672b15 因□謂是增長行因故□五由執著□謂是顚倒

672b16 所緣事故

672b17 復次由五因緣□若苦卽無我□一離苦諸行

672b18 我不可得故□二彼苦諸行依衆緣故□三無

672b19 作用故□四有刹那生常隨轉故□五展轉相

672b20 依故□問若苦諦攝□皆不可愛不可樂是苦□

672b21 是損惱是違害耶□設不可愛不可樂是苦□

672b22 是損惱是違害皆苦諦攝耶□答若不可愛不

672b23 可樂是苦□是損惱是違害□當知皆是苦諦

672b24 所攝□或有是苦諦攝非不可愛□乃至廣說□

672b25 謂除苦苦所攝諸行□所餘壞苦□行苦所攝諸

672b26 行□問如佛世尊以八種相分別苦諦□所謂

672b27 生苦老苦□廣說乃至總略五取蘊苦□此中幾

672b28 相顯苦苦性□幾相顯壞苦性□幾相顯行苦

672b29 性□答前五顯苦苦性□中二顯壞苦性□愛別

672c01 離苦□已得所愛變壞故□求不得苦□未得所愛

672c02 變壞故□後一總略五取蘊苦□顯行苦性

672c03 問若無常是苦耶□設苦是無常耶□答諸苦皆

672c04 無常□有無常非苦□謂道諦□所以者何□道非

672c05 苦受等所攝故非苦苦道非變壞何有變

672c06 時當生壞苦□道能解脫一切雜染品□重故□

672c07 能違一切生相續故□是故亦非行苦所攝

672c08 問若無常苦皆空無我耶□設空無我皆無常

672c09 苦耶□答諸無常苦皆空無我□有空無我非無

672c10 常苦□謂於此中苦集諦具四種□道諦有三□

672c11 滅諦有二□非無常非苦

672c12 問若無常苦者皆無常故是苦耶□答或無常

672c13 故或自性故□謂所有行壞苦故苦□彼無常故

672c14 是苦□若苦苦故苦□行苦故苦□彼自性故□是

672c15 苦損惱性故□苦所□故

672c16 問若是苦諦亦集諦耶□設是集諦亦苦諦耶□

672c17 答諸是集諦者皆是苦諦□或是苦諦而非集

672c18 諦□謂一切阿羅漢淸淨相續中所有若善若

672c19 無記□一切世間法一切異生身中所有果異

672c20 熟攝無記諸法□一切現在士用所生若苦若

672c21 樂□若不苦不樂俱行無記諸行□當知唯是苦

672c22 諦所攝

672c23 問若厭患後有□能背後有□引出世道世間

672c24 諸法□彼何因緣集諦所攝□答雖彼自性厭背

672c25 後有□然能隨順後有身語意妙行□是故亦是

672c26 集諦所攝

672c27 問若一切後有業煩惱由相故皆是集諦攝□

672c28 何緣世尊唯施設愛□答此愛能起取故□能發

672c29 業故□遍諸事故□此愛生時普能發起十五

673a01 種無義利故□遍諸事者□謂如此愛名順後

673a02 有愛□若喜貪俱行愛若彼彼喜樂愛名遍諸

673a03 事□當知亦爾□順後有愛復有二種□一緣後

673a04 有境□二是後有因□喜貪俱行愛者□謂於已得

673a05 可意境界□或於正受用中所有不相離久

673a06 住愛□彼彼喜樂愛者□謂於未得所求境界□

673a07 或爲和合□或爲不離□或爲增益諸所有

673a08 愛□問若是愛者□亦是順後有喜貪俱行彼彼

673a09 喜樂耶□答應作四句□或有是愛非順後有

673a10 非喜貪俱行非彼彼喜樂□謂於上解脫□

673a11 求欲證□或有順後有喜貪俱行彼彼喜樂而

673a12 非是愛□謂與順後有喜貪俱行彼彼喜樂愛□

673a13 及餘煩惱相應所有受想思無明等□卽此三

673a14 愛是第三句□除上爾所相是第四句

673a15 問若順後有愛是喜貪俱行愛耶□設喜貪俱

673a16 行愛亦順後有愛耶□答諸喜貪俱行愛□亦是

673a17 順後有愛□或有順後有愛非喜貪俱行愛□謂

673a18 染汚憂俱行愛□或別離愛或不和合愛□問若

673a19 順後有愛亦是彼彼喜樂愛耶□設彼彼喜樂

673a20 愛亦順後有愛耶□答若彼彼喜樂愛亦是順

673a21 後有愛□或有順後有愛非彼彼喜樂愛□謂

673a22 緣後有境愛□及喜貪俱行愛

673a23 問若喜貪俱行愛是彼彼喜樂愛耶□設彼彼

673a24 喜樂愛亦喜貪俱行愛耶□答應作四句□謂

673a25 於已得可愛境界或於正受用中所有愛是

673a26 初句□卽於可愛未來當得未決定中所有愛

673a27 是第二句□卽於此當得決定中所有愛是第

673a28 三句□除上爾所相□是第四句

673a29 問若成就欲界繫受亦成就色界繫受耶□

673b01 設成就色界繫受亦成就欲界繫受耶□答

673b02 應作四句□或成就欲界繫非色界繫□謂生

673b03 欲界未得色界彼對治□或成就色界繫非

673b04 欲界繫□謂生色界□或成就欲界繫亦色界

673b05 繫□謂生欲界已得色界彼對治□或俱不成

673b06 就□謂生無色界□又生欲界色界無色界中□

673b07 所作已辦□住出世道及滅盡定□如欲界繫

673b08 望色界繫作四句□如是欲界繫望無色界

673b09 繫□欲界繫望不繫□色界繫望無色界繫□色

673b10 界繫望不繫□無色界繫望不繫□如其所應

673b11 皆作四句

673b12 問諸妙欲亦是過患過失相應欲耶□設是過

673b13 患過失相應欲是妙欲耶□答應作四句□或

673b14 有妙欲非過患過失相應欲□謂若色聲香味

673b15 觸能不染汚現行□若於彼不作功力□無罪

673b16 安樂住□能攝受梵行□或有過患過失相應欲

673b17 非妙欲□謂若色聲香味觸一向不可愛不可

673b18 樂不可欣不能悅意□及煩惱欲□或有妙欲

673b19 亦是過患過失相應欲□謂若色聲香味觸不

673b20 能不染汚現行□一向可愛乃至悅意□或有

673b21 非妙欲亦非過忠過失相應欲□謂一切色無

673b22 色界繫煩惱及事□世尊依此妙欲及過患過

673b23 失相應欲故□說如是言□妄分別貪是士夫

673b24 欲

673b25 復次此愛略有二種□初是有愛□後是受用愛□

673b26 此復二種□謂於已得未得所受用處差別故□

673b27 又卽此愛界差別故□復有三種□謂欲愛色愛

673b28 無色愛□若生欲界□求欲界後有者□喜於

673b29 已得所受用事□欣於未得所受用事□諸所

673c01 有愛是名欲愛□若生欲界□或生色界□已離

673c02 欲界□欲□求色界後有者□喜於已得色界

673c03 等至□欣於未得勝上等至□諸所有愛□是名

673c04 色愛□如色愛如是□無色愛隨其所應當知

673c05 亦爾□卽此後有愛□常見斷見爲依止故□建

673c06 立有愛及無有愛□是故此愛名遍諸事

673c07 云何此愛生時普能發起十五無義□一令隨

673c08 眠堅固□二由纏故染惱一切心心所法□三令

673c09 心相續於所緣境顚倒而轉□四發起取所攝

673c10 所餘煩惱□五能安立自類相續□六能隨順

673c11 生起未生惡不善法□七能隨順已生惡不善

673c12 法令其增廣□八能障□未生善法令不得

673c13 生□九能障□已生善法令不得住不忘倍

673c14 增長益廣大□十令行惡行故結集一切諸

673c15 惡趣苦□十一□求後有故結集生老病死等

673c16 苦□十二能令有情怖畏涅槃□十三能令有

673c17 情愛樂生死邪執所有功德勝利□十四如於

673c18 生死於境界亦爾□十五能令有情思爲自

673c19 害思爲害他□廣說如經□乃至受愛所生心

673c20 諸憂苦

673c21 瑜伽師地論卷第六十七

674a01

674a02 瑜伽師地論卷第六十八

674a03

674a04 　　　　彌勒菩薩說

674a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

674a06 　　攝決擇分中聲聞地之二

674a07 問諸行寂滅是滅諦耶□設是滅諦諸行寂滅

674a08 耶□答若是滅諦亦諸行寂滅□或諸行寂滅然

674a09 非滅諦□謂由無常滅故非擇滅故□諸行寂

674a10 滅

674a11 問何等法滅故名滅諦耶□答略有二種□一

674a12 煩惱滅故□二依滅故□煩惱滅故得有餘依滅

674a13 諦□依滅故得無餘依滅諦□問若此滅諦先無

674a14 後有□云何是常□若常時有□何不一切有情

674a15 於一切時般涅槃耶□答不流轉相不現行

674a16 相□是滅諦相□此諦云何先無後有□又無生

674a17 相無滅相□是常相□滅諦亦爾□是故名常□若

674a18 有證得一切□重永息滅者□彼般涅槃□若

674a19 未證得者□彼不般涅槃□有滅諦故□諸有情

674a20 類有證得者□是故涅槃是證所顯□非生所

674a21 顯□復次若有遠離四種過失說滅諦者□是

674a22 名正說□何等名爲四種過失□一增益過失□

674a23 二自相邪分別過失□三相雜亂過失□四損減

674a24 過失□若言諸行盡滅有異者□是增益過失□

674a25 言無異者是自相邪分別過失□言亦有異

674a26 亦無異者□是相雜亂過失□言非有異非無

674a27 異者□是損減過失□問若唯一切出世間五非

674a28 取蘊皆道諦攝□何因緣故唯說正見爲先八

674a29 聖支道而爲道諦□答依三學故作如是說

674b01 由有學者於時時間依增上戒學而起修

674b02 學於時時間依增上心學而起修學□於時

674b03 時間依增上慧學而起修學□又此八聖支

674b04 道三蘊所攝□是故唯此說名道諦

674b05 問何因緣故正語正業正命說爲戒蘊□答二

674b06 因緣故□一依正受用法故□二依正受用財

674b07 故□謂正語正業戒爲根本戒爲所依□方能

674b08 受用一切正法□是故說名依受用法□由正

674b09 命故不依矯詐等起邪命法求衣服等□此

674b10 爲根本此爲依處□正受用財□是故說名

674b11 依受用財□又於是處世尊說爲增上淸淨意

674b12 現行性□此中依止貪等起犯戒思□依止矯

674b13 詐等□起邪追求衣服等思□若離此事應知

674b14 是名增上淸淨意現行性□問何因緣故正見

674b15 正思惟正精進說爲慧蘊□答由此慧蘊略

674b16 有三種作業因此三法方得究竟□謂通達

674b17 諸法眞義□是初業□通達諸法眞義已□卽於

674b18 眞義爲他宣說施設建立分別開示令其易

674b19 了□是第二業□爲斷餘結法隨法行□是第三

674b20 業□如是三業由正見正思惟正精進故□如

674b21 其次第而得究竟

674b22 問何因緣故正念正定說爲定蘊□答二因緣

674b23 故□一由自性故□二由所依故□由自性者□

674b24 謂三摩地□由所依者□四因緣故□念於此定

674b25 能作所依□一繫所緣故□謂於四念住繫攝

674b26 其心□二隨順定故□謂由此念□於守護根

674b27 門正知而住順歡喜處隨念作意中□能隨

674b28 順定□三能斷蓋故□謂於各別不淨觀等諸蓋

674b29 對治作意中□能斷諸蓋□四極多修習相作意

674c01 故□謂遠離者於止擧捨相無間殷重加行中

674c02 能多修習□是故此念爲定所依

674c03 復次正見差別略有十一□謂如病見□如癰見□

674c04 乃至無我見□結見□離繫見□能離結見□於四

674c05 種行如其次第有四種見□謂於諸煩惱纏

674c06 俱行行中□於煩惱隨眠俱行行中□於愛味俱

674c07 行行中□於過患俱行行中□次第觀爲如病

674c08 如癰如箭如障□若於諸行觀爲生滅□名

674c09 無常見□觀爲三苦之所隨逐□名爲苦見□觀

674c10 彼遠離餘我我所□名爲空見□觀彼諸行體

674c11 性非我及我所相□名無我見□如是八種□是

674c12 緣苦諦正見□若於集諦觀爲因集生緣□名

674c13 爲結見□由彼集諦於苦諦中起雜染結故□

674c14 若於滅諦觀滅靜妙離□名離繫見□由彼滅

674c15 諦一切煩惱及依離繫所顯故□若於道諦

674c16 觀道如行出□名能離結見□由彼道諦究竟

674c17 能離結縛所顯故

674c18 問若先起無常苦空無我見□後方起如病如

674c19 癰如箭如障見□何緣此中先說如病等見□

674c20 答此中依已得道補特伽羅說彼爲先□何以

674c21 故□已得聖道諸有學者□由增上意樂□於

674c22 諸取蘊□觀爲如病乃至如障□如是觀已爲

674c23 斷餘結□復起上位淸淨無常見乃至無我

674c24 見□當知此中略有二種無常等見□一是如

674c25 病等見□所依不淸淨見□以此爲先此爲引

674c26 導□爲欲獲得所未得故□二是如病等見□能

674c27 依淸淨見□已得如病等見□復令增長□及爲

674c28 得心善解脫故□如是十一正見中空行無

674c29 我行見名爲空行□餘行見名無願行□一行見

675a01 名無相行□謂於滅諦離繫行見

675a02 復次於修道中□一切出世間道緣四諦爲

675a03 境□當知皆能對治三界一切煩惱□何以故□

675a04 由諸有學已見跡者□先由法智類智於現

675a05 不現一切行中起現觀□已後於修道攝一

675a06 切行□總爲一團一分一聚□以無常等行次

675a07 第觀察□而不分別此是欲行□此是色行□此

675a08 無色行□此是現見□此非現見□是故當知□於

675a09 修道中諸出世道所攝聖道□能總對治下地

675a10 上地一切煩惱

675a11 復次彼諸聖者□於修道中由出世道而昇

675a12 進時□多分以無相行數數作意思惟無相□

675a13 何以故□由此作意□最能引發現法樂住□斷

675a14 煩惱故

675a15 復次五神通無諍願智無□解等□及諸如來

675a16 力無畏等所有一切不共佛法□皆是道後所

675a17 得其性淸淨道所建立□由此因緣皆道諦

675a18 攝□問一切四諦皆應遍知□何緣但說苦諦是

675a19 應遍知□答由於苦諦以二種相應遍知

675a20 故□所謂自相及與共相□於所餘諦但知自

675a21 相□謂以因等行知集諦自相□以滅等行知

675a22 滅諦自相□以道等行知道諦自相□是故唯

675a23 說苦諦是應遍知

675a24 問苦諦亦應永斷□何緣唯說集諦是應永

675a25 斷□答由集諦永斷能顯苦諦永斷□是故唯

675a26 說集諦是應永斷

675a27 復次於諸諦中略有二種現觀□一智現觀□

675a28 二斷現觀□智現觀者□謂隨次第於諸諦中

675a29 別相智生□斷現觀者□謂隨次第無倒智生

675b01 爲依止故□證得所有煩惱斷滅

675b02 復次略有五種發起正精進因緣□一宣說

675b03 正法□二修行共住□三察懈怠過失見精進

675b04 功德□四由思擇力相續成熟□五知所證得

675b05 前後差別

675b06 復次略有二種於斷作證□一於種子伏斷

675b07 作證□二於種子永斷作證□當知離繫亦有

675b08 二種□一於諸煩惱品別離繫□二於煩惱事

675b09 相屬離繫

675b10 問如世尊言□汝等苾芻勿行諂□□此中如

675b11 來觀見諂曲幾種過患□誡諸苾芻不令行

675b12 諂□答觀諂曲者有十二過患故□一諂曲因

675b13 緣不能證得眞實智慧□二退失名譽□三退

675b14 失他信□四退失功德增長□五退失於智者

675b15 邊聽聞正法敎誡敎授□六諸惡增長□七令

675b16 心相續遠離諸善□八由諂不平損害其心

675b17 常懷苦惱不安隱住□九慮後苦法□十非聖

675b18 法器□十一臨終追悔□十二身壞已後墮諸惡

675b19 趣生那落迦

675b20 復次欲界中諂有八種行及七種事□云何八

675b21 行□一迷惑諂行□二覆藏諂行□三顯示諂行□四

675b22 結□諂行□五恭順諂行□六謀計諂行□七推注

675b23 諂行□八現悲諂行□云何七事□一言說事□二詰

675b24 問事□三違諍事□四現親友事□五現委信事□六

675b25 所作假託事□七艱辛事□由初事故其諂曲

675b26 者□與諸世間隨起言說□於非義中示現爲

675b27 義□以相迷惑□或於義中示現非義□如於

675b28 義非義□於有非有當知亦爾□又於現行

675b29 諂曲所起諸惡行中□若他詰問諂者□則便

675c01 覆藏實罪顯不實德□又諍論者將欲推其

675c02 功德過失□爾時諂者則便結□諸惡朋黨□又

675c03 諂曲者見諍論人有力暴惡□心生怖懼□卽

675c04 以卑下身語二業□隨順恭敬現親友相□又諂

675c05 曲者若見□直可規其利□內與不可委信

675c06 者等□而外現已極可委信謂行住中虛詐

675c07 積集淸善之相□又諂曲者於諸親善得意友

675c08 朋未來廣大所作事中□先詐爲伴□後所作

675c09 事現在前時□矯現種種方便推注□謂爲遮

675c10 防自□勞故□又諂曲者隨遭一種苦惱事

675c11 已□於彼怨對所遭苦事□實無如是重憂重

675c12 苦□然自顯示有重憂苦□謂深歎恨愁憂苦

675c13 惱乃至悶絶

675c14 復次□語聲聞□尙不應得於諸諦中敎誡

675c15 敎授□況當能得眞諦現觀或復淸淨□又有

675c16 九種□語聲聞□語之相□若有成就如是

675c17 相者□當知此名不可與語□語聲聞□何等

675c18 爲九□謂能擧罪補特伽羅正詰問時□以不

675c19 美言假合而答□或不相應或不圓滿□或託

675c20 餘事方便而答□是名初相□又以謬言假設

675c21 餘論□方便推遣所詰問事□是第二相□又瞋

675c22 □纏擾亂□□□渾濁自心□是第三相□又瞋□

675c23 纏發起憤怨□言鄙語□是第四相□又起高

675c24 心□彼旣說我□我當何故而不說彼□是第五

675c25 相□又堅覆藏自所作罪□是第六相□又結怨

675c26 心相續不捨□是第七相□又多發起報怨之

675c27 心□是第八相□又他顯說能擧罪者若實不實

675c28 諸功德時□不生信解非撥毁罵□是第九相□

675c29 此中略有二種擧罪補特伽羅□一共所尊重□

676a01 二非共尊重□當知此中初二種相□依初能

676a02 擧補特伽羅□餘七種相□依第二能擧補特伽

676a03 羅

676a04 復次本地分中依戒律儀諸毘奈耶相應之

676a05 相□今當決擇□□拖南曰

676a06 　攝制立尸羅　　無逸障學觀

676a07 　依攝受受用　　甚深說喩事

676a08 略有七處□攝毘奈耶及別解脫□何等爲七□

676a09 一敎□□二開聽□三制止□四犯處□五有犯□六

676a10 無犯□七出罪

676a11 云何敎□□謂佛世尊毘奈耶中□諸苾芻□捨

676a12 不善法增長善法□當知是名略說一切敎

676a13 □之相□若廣分別無量無邊

676a14 云何開聽□謂佛世尊毘奈耶中開許一切能

676a15 無染汚現所受用資生因緣□云何制止□謂

676a16 佛世尊毘奈耶中制止一切自性罪法違無

676a17 罪法

676a18 云何犯處□略有十八□一不善□二違善□三身

676a19 業□四語業□五意業□六戒壞□七見壞□八軌則

676a20 壞□九正命壞□十隨護他心□十一護他損惱□十

676a21 二護非處疑慮□十三□□十四鉢□十五衣□十六

676a22 食□十七臥具□十八病緣醫藥及餘資具□不善

676a23 者□謂所有性罪□違善者□謂所有遮罪□身語意

676a24 業處□隨其所應於一切五犯聚中當知其

676a25 相□如是所餘犯處□亦於五犯聚中如其所

676a26 應當知其相□云何有犯□謂若略說有五犯

676a27 聚□何故於此五犯聚中起諸違犯□謂五因

676a28 故□一因緣故□二發起故□三事故□四方便故□

676a29 五究竟故□此分別義□於攝事分毘奈耶摩

676b01 □理迦中我當廣說

676b02 復有九種犯□一近事男犯□二近事女犯□三勤

676b03 策男犯□四勤策女犯□五正學犯□六苾芻尼犯□

676b04 七苾芻犯□八異生犯□九有學犯無有無學犯□

676b05 何以故□由彼更無所應作故□法爾獲得小

676b06 及隨小一切學處悉皆止息□又定不能犯染

676b07 汚罪□云何無犯□略有四種□一初業□二顚狂□

676b08 三心亂□四苦受所逼

676b09 云何出罪□略由五相□一由自故□二由他故□

676b10 三由自他故□四依轉故□五依捨故□由自故

676b11 者□謂應自靜息故□由他故者□謂見諦者有

676b12 所違犯不染汚罪□由自他者□謂諸異生染

676b13 不染罪□依轉故者□謂轉捨苾芻依轉得苾

676b14 芻尼依□或轉捨苾芻尼依轉得苾芻依□爾

676b15 時苾芻苾芻尼各所犯罪□或轉餘形或轉

676b16 無形□依捨故者□謂命終已□復次略有十種

676b17 制立學處淸淨□一道理淸淨□二果淸淨□三攝

676b18 受淸淨□四外淸淨□五內淸淨□六具分淸淨□七

676b19 愛敬淸淨□八伏對治修淸淨□九隨眠斷對治

676b20 修淸淨□十相續不斷淸淨□復有差別□謂有

676b21 因緣制立學處淸淨□遠離受用欲樂邊淸淨□

676b22 遠離受用自苦邊淸淨□勝行淸淨□勝命淸淨□

676b23 同法共住淸淨□無違諍淸淨□制伏煩惱淸淨□

676b24 煩惱離繫淸淨□任持正法淸淨

676b25 復次略有十種尸羅過失□一毁壞所學過失□

676b26 二不喜樂過失□三伴相違過失□四期願過失□

676b27 五放逸過失□六增上慢過失□七隨眠不淸淨

676b28 過失□八意樂不淸淨過失□九不出離過失□十

676b29 邪禁過失

676c01 復有十種尸羅功德□一和合尸羅□二無間尸

676c02 羅□三無怨對尸羅□四無損害尸羅□五堅固尸

676c03 羅□六出離尸羅□七勝所治尸羅□八不退轉尸

676c04 羅□九不共尸羅□十無上尸羅

676c05 復次於毘奈耶勤學苾芻□依於十時應不

676c06 放逸□何等爲十□一依犯時□二依定時□三依

676c07 生時□四依乞食時□五依所作時□六依受用

676c08 利養恭敬時□七依求多聞時□八依思正法時□

676c09 九依遠離時□十依通達究竟時

676c10 云何於毘奈耶勤學苾芻依犯初時應不放

676c11 逸□謂有苾芻成就五支所攝不放逸卽前

676c12 際俱行等□如前廣說□如是名爲於毘奈耶

676c13 勤學苾芻於初時中修不放逸

676c14 云何於毘奈耶勤學苾芻依定第二時應不

676c15 放逸□謂有苾芻□或住空閑或居樹下□生貪

676c16 欲蓋乃至疑蓋□終不安忍□則便棄捨除遣

676c17 變吐彼□由五蓋能染汚心乃至能令不得

676c18 涅槃□爲欲斷故於時時間應修止相□於

676c19 時時間應修擧相□於時時間應修捨相□

676c20 彼於如是止擧捨相得善巧已□由下劣心

676c21 慮恐下劣便正修擧□由掉擧心慮恐掉擧

676c22 便修內止□心得平等便修上捨□又於已得

676c23 三摩地中□不生愛味不起顧戀□無有貪

676c24 染無著而住□如是名爲於毘奈耶勤學苾

676c25 芻第二時中修不放逸□云何於毘奈耶勤學

676c26 苾芻依生第三時中應不放逸□謂有苾芻□

676c27 臨命終時其心猛利□發起如是正加行心□

676c28 謂我今者應以緣佛緣法緣僧正命而

676c29 死□應以緣善善心而死□彼遂發起如是

677a01 如是善守護心□正念現前□以緣於佛法僧

677a02 正念及緣諸善善心而死□彼由緣佛緣法

677a03 緣僧所有正念□及由緣善所有善心而命

677a04 終故□名賢善死賢善夭沒□亦名賢善趣□於

677a05 後世□如是名爲於毘奈耶勤學苾芻第三

677a06 時中修不放逸

677a07 云何於毘奈耶勤學苾芻依於乞食第四時

677a08 中應不放逸□謂有苾芻依於村邑聚落而

677a09 住□彼卽於此村邑聚落□廣說如乞食淸淨

677a10 經□如是名爲於毘奈耶勤學苾芻第四時

677a11 中修不放逸□云何於毘奈耶勤學苾芻依

677a12 於所作第五時中應不放逸□謂有苾芻於

677a13 鉢作業□於衣作業□於諸智者同梵行所看

677a14 侍作業□或復於餘所有作業皆無縱逸□無

677a15 縱逸故不□不爛□不失不壞□亦不零落

677a16 不過□所作不鄙所作不惡□所作不急所作

677a17 不緩□所作不掉所作不染□所作隨順世間□

677a18 順毘奈耶所有軌則□如是名爲於毘奈耶

677a19 勤學苾芻第五時中修不放逸

677a20 云何於毘奈耶勤學苾芻依受用利養恭

677a21 敬第六時中應不放逸□謂有苾芻□隨所獲

677a22 得利養恭敬□於所獲得不染不著□不耽

677a23 不□□不悶不執□亦不保玩而受用之□深

677a24 見過患□善知出離而受用之□隨其所得利

677a25 養恭敬能自制伏□不因所得利養恭敬心

677a26 住□傲□如是名爲於毘奈耶勤學苾芻第

677a27 六時中修不放逸

677a28 云何於毘奈耶勤學苾芻依求多聞第七

677a29 時中應不放逸□謂有苾芻□棄捨世間所有

677b01 諷誦綺飾詞論□絢藻文章□隨順世間相應

677b02 多聞□於佛所說所有甚深□相似甚深空性

677b03 相應緣性緣起□若順若逆一切經典□恭敬受

677b04 持□令得究竟□非觀諸法存有所得所獲

677b05 勝利□名得究竟□非觀諸法免脫論難所

677b06 獲勝利□名得究竟□非爲利養非爲恭敬□

677b07 乃至但爲自得調伏□自得寂靜□自得涅槃□

677b08 自得沙門若婆羅門最上義利故□於此法

677b09 善聽善受讀誦通利純熟究竟□如是名爲於

677b10 毘奈耶勤學苾芻第七時中修不放逸

677b11 云何於毘奈耶勤學苾芻依思正法第八

677b12 時中應不放逸□謂有苾芻□獨處空閑□如其

677b13 所聞如其所受如其所得□所有諸法思惟

677b14 其義稱量觀察□思所應思離不應思□於

677b15 其少分但生信解□於其少分以慧觀察□凡

677b16 所思惟但依於義不依於文□如實了知

677b17 黑說大說□堅固思惟審諦思惟□相續思惟□

677b18 隨所思惟要當究竟□於其中間終無退

677b19 屈□如是名爲於毘奈耶勤學苾芻第八時

677b20 中修不放逸

677b21 云何於毘奈耶勤學苾芻依於遠離第九時

677b22 中應不放逸□謂有苾芻□不與在家及出家

677b23 衆共相雜住□不同其喜不同其憂□廣說乃

677b24 至於所生起世事業中□終不許其究竟隨

677b25 轉□處空閑林邊際臥具□遠離一切有情方邑

677b26 散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱□如是名爲

677b27 於毘奈耶勤學苾芻第九時中修不放逸

677b28 云何於毘奈耶勤學苾芻依通達究竟第十

677b29 時中應不放逸□謂有苾芻□於有如實知有□

677c01 於非有□如實知非有□於有上如實知有

677c02 上□於無上如實知無上□由彼於有非有有

677c03 上無上如實知故□於所未得不生得想□

677c04 於所未證不生證想□離增上慢□非增上

677c05 慢□所攝持故自記所解□如是名爲於毘奈

677c06 耶勤學苾芻第十時中修不放逸

677c07 復次有四種障能障出家□謂意樂障□所依

677c08 障□業障□不自在障□意樂障者□謂或爲王威

677c09 所逼迫而求出家□如是等□所依障者□謂或

677c10 盲聾或扇擇迦或半擇迦□或爲疥癩禿攣□

677c11 等種種惡疾逼切其身□如是等□業障者□謂

677c12 害母等諸重惡業□不自在障者□謂父母等所

677c13 不聽許□若諸□僕若王大臣他所劫掠□若

677c14 蘭所得□若有辯答□如是等□復次略有五處□

677c15 諸出家者於毘奈耶決定應學□何等爲五□

677c16 謂應學知有犯無犯若重若輕及略所說別

677c17 解脫經□有犯無犯如前已說□由六種差別所

677c18 犯成重□一制立差別□謂於學處而制立

677c19 故□二事差別□謂雖同是波逸底迦□然殺生

677c20 等所有性罪於餘遮罪有差別故□三穿穴

677c21 差別□謂如有一數數犯故□四煩惱差別□謂

677c22 如有一用其猛利貪瞋癡纏而毁犯故□五

677c23 智差別□謂如有一善品微少智慧狹劣□雖

677c24 等建立等事等穿等煩惱起□然其所犯成極

677c25 重障□非此相違有所犯者□如小水流少草

677c26 能偃□於彼細草不能漂沒□如大水流聚積

677c27 草木亦不能偃□此中道理當知亦爾□六時

677c28 差別□謂如有一於其所犯不能速疾如法

677c29 悔除□長時習已然後對治□與此相違應知所

678a01 犯名爲輕罪□復次諸持律者□應以五相觀

678a02 察所犯然後斷罪□何等爲五□謂一向雜染

678a03 故□一向不行故□制立依處故□現彼過失生

678a04 不生故□非一向現行故□此中一向雜染所

678a05 犯□謂諸性罪應當一向敎令不犯□若毁犯

678a06 者如其所應當爲顯示令速悔除□又佛世

678a07 尊依此補特伽羅此方此時□制立如是遮罪

678a08 學處□若有所餘補特伽羅□餘方餘時犯此

678a09 過失□由觀此失而制立故□如其所犯應

678a10 爲顯示對治之法□若有不犯如是過失□不

678a11 應於此斷其有犯□亦不應顯對治之法□

678a12 如是名爲總略宣說觀察所犯□復次於毘

678a13 奈耶勤學苾芻□依止七處於六處中應修

678a14 加行□云何依止七處於六處中應修加行□

678a15 謂依止大師□依止親敎□依止軌範□依止衣

678a16 服□依止乞食□依止臥具□依止病緣醫藥什

678a17 物□於法於學敎授敎誡等持供養不放逸中□

678a18 應修加行□此中法者□謂別解脫經及廣分

678a19 別□學者□謂增上戒學增上心學增上慧學□敎

678a20 授敎誡者□謂依增上戒學敎授敎誡□依增

678a21 上心學敎授敎誡□依增上慧學敎授敎誡□

678a22 等持者□謂九次第定□供養者□謂財供養及法

678a23 供養□財供養者□謂由一種可愛樂法□法供

678a24 養者□謂由所餘□不放逸者□謂於五種善巧

678a25 相續無間勤修加行□謂蘊善巧乃至處非處

678a26 善巧

678a27 復次毘奈耶中有五種攝受□一屬己受□二承

678a28 受受□三委寄受□四捨施受□五爲他受□由二

678a29 因緣令屬己受不得淸淨□一生染著故□

678b01 二擬蓄積故□與此相違乃得淸淨□由二因

678b02 緣令承受受不得淸淨□一非處受故□二非

678b03 量非法受故□與此相違乃得淸淨□由二因

678b04 緣令委寄受不得淸淨□一不觀察人而委

678b05 寄故□二於不淨物心繫著故□與此相違乃

678b06 得淸淨□由二因緣令捨施受不得淸淨□一

678b07 於鄙惡田而捨施故□二非無□望而捨施

678b08 故□除三種田當知所餘名鄙惡田□謂功德

678b09 田□悲田□恩田□與此相違乃得淸淨□由二因

678b10 緣令爲他受不得淸淨□一非宿交□又不

678b11 告白□及性不識故□二有染心故□與此相違

678b12 乃得淸淨

678b13 復次毘奈耶中由五因緣所受用事不得

678b14 淸淨□一性有罪故□二不端嚴故□三不任用

678b15 故□四非攝屬故□五不作淨故□性有罪者□謂

678b16 依僞斗僞秤僞函繫縛□打若斫若殺及

678b17 [據-豕+且]撮等所獲財物而受用之□名不淸淨□不

678b18 端嚴者□謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊□□

678b19 狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶

678b20 及生穀等□而受用之□名不淸淨□不任用者□

678b21 謂大小便利□唾所汚膿血肪膏□此等塗

678b22 染□復有所餘如是等類□若受用者名不淸

678b23 淨□如世尊言□便利等器皆不淸淨□不應受

678b24 用□非攝屬者□謂或僧祇物□若不被差□不墮

678b25 鉢中□亦不屬鉢□或別人物不與不捨亦不

678b26 捐棄非處委信□亦復非量而受用之□名不

678b27 淸淨□不作淨者□謂五種淨□何等爲五□一受

678b28 得淨□二損壞淨□三委寄淨□四時法淨□五捨分

678b29 別淨□與此相違所有受用名爲淸淨

678c01 瑜伽師地論卷第六十八

678c02

678c03

678c04 瑜伽師地論卷第六十九

678c05

678c06 　　　　彌勒菩薩說

678c07 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

678c08 　　攝決擇分中聲聞地之三

678c09 復次應知毘奈耶由五種制立爲最甚深□

678c10 云何名爲五種制立□一學制立□二犯制立□三

678c11 出離制立□四止息制立□五□磨制立

678c12 復次略由五處應知學制立爲最甚深□一

678c13 自在故□二不自在故□三顯現尸羅壞過失

678c14 故□四顯現喜樂鄙業過失故□五彼二過失行

678c15 不行故□言自在者□若時所化不隨煩惱勢

678c16 力而行□非諸煩惱令不自在□爾時卽依如

678c17 是所化自在學行□隨意自在□不自在者□若

678c18 時所化隨諸煩惱自在而行□由諸煩惱令

678c19 不自在□爾時卽依如是所化不自在學行□

678c20 制立不自在學處□顯現尸羅壞過失者□觀

678c21 諸性罪定不應行□制立隨護尸羅學處□顯

678c22 現喜樂鄙業過失者□謂觀能障勤修善品□

678c23 是故制立遮罪學處□彼二過失行不行者□謂

678c24 佛觀彼自在所化過失不行故無制立□觀

678c25 不自在過失現行制立學處

678c26 復次略由五處應知犯制立爲最甚深□云

678c27 何爲犯□謂能障□所有善法令不得生當

678c28 知此障略有五種□一慢緩障□二有罪障□三

678c29 輕慢障□四惡作障□五所知障□慢緩障者□謂懈

679a01 怠故於諸善法不勤方便□有罪障者□謂如

679a02 有一或由貪纏或由瞋纏□或由癡纏□或

679a03 由所餘隨一心法諸隨煩惱之所染汚□彼

679a04 旣生起如是煩惱隨煩惱纏□堅著不捨□輕

679a05 慢障者□謂如有一不尊所學□於諸學中

679a06 不甚恭敬□於其所犯不見怖畏而有所

679a07 犯□犯已不能速疾發露□於大師所及諸學

679a08 中性不尊敬□惡作障者□謂如有一相續染

679a09 汚惡作所觸□於此惡作不能善巧究竟除

679a10 遣□有□有快有諸惡作□所知障者□謂如有

679a11 一心懷變悔□依因淨戒不生歡喜□不歡

679a12 喜故不生適悅□如是乃至心不得定心□不

679a13 定故無如實知□無如實觀□由此因緣名

679a14 所知障□由慢緩障之所觸故□於諸煩惱及

679a15 隨煩惱□爲性執著□性執著故復爲有罪障

679a16 之所觸□爲有罪障之所觸故□於諸學中

679a17 不深恭敬□喜樂所犯□喜樂犯故便爲輕慢

679a18 障之所觸□爲輕慢障之所觸故□生染汚

679a19 悔不能除遣□所生悔故便爲惡作障之所

679a20 觸□爲惡作障之所觸故變悔轉增□由此因

679a21 緣廣說乃至心不得定□心不定故便爲所

679a22 知障之所觸□如是名爲障生次第□與此相

679a23 違當知卽是五種無障□謂無慢緩障□無有

679a24 罪障□無輕慢障□無惡作障□無所知障

679a25 復次意樂毁壞者□於其所犯尙不能出□況

679a26 能無犯□云何名爲意樂毁壞□謂略有五種□

679a27 一於精進無發起欲□二於煩惱有染著欲□

679a28 三於所犯有起犯欲□四於惡作無除遣欲□

679a29 五於等持無引發欲□復次意樂具足者□尙

679b01 無有犯□況出所犯□云何名爲意樂具足□

679b02 當知此亦略有五種□一於精進有發起欲□

679b03 二於煩惱無染著欲□三於所犯起無犯

679b04 欲□四於惡作有除遣欲□五於等持有引發

679b05 欲□如世尊言□於所犯罪由意樂故我說能

679b06 出非治罰故

679b07 復次應由十處思求所犯□謂由別解脫法

679b08 故□由廣分別毘奈耶故□五犯聚中由犯自

679b09 相故□由六種差別成重相故□謂制立差別□

679b10 事差別□煩惱差別□穿穴差別□補特伽羅差別□

679b11 時差別□由無羞恥者除波羅□已迦所餘

679b12 有殘相故□由初業者非初業者現所行故□

679b13 由逼惱出離故□由障難出離故□由有犯

679b14 者時諸苾芻白大師故□由彼白已大師爲

679b15 欲止□當所犯集僧衆故□由僧衆集已制

679b16 立所犯故□制立所犯已復於後時隨事開

679b17 聽□令得究竟無惱害故

679b18 復次略由五處應知出離制立爲最甚深□

679b19 謂無染出離故□逼惱出離故□障難出離故□

679b20 無計出離故□說悔出離故□無染出難者□謂如

679b21 有一於小隨小所犯法中隨有所行□若善

679b22 法增不善法減□由此因緣便不染汚□由此

679b23 無染卽是出離□是故說爲無染出離□逼惱出

679b24 離者□謂若有遭困苦重病之所逼切□除其

679b25 性罪於餘犯法隨有所行由此逼惱卽

679b26 是出離□是故說爲逼惱出離□障難出離者□謂

679b27 若見有命難現前或梵行難□於小隨小所犯

679b28 法中隨有所行□由此障難卽是出離□是故

679b29 說爲障難出離□無計出離者□謂若有一遊

679c01 於異方□經行曠野□乏之處□隨有一種障

679c02 難之法而現在前□隨其所有應受用事求

679c03 受用法而不能得□遂生敬畏受用此事□

679c04 於小隨小所犯法中隨有所犯□由此無計

679c05 卽是出離□是故說爲無計出離□說悔出離者□

679c06 謂如有一於五犯聚有餘犯中隨有所犯□

679c07 遂於有智同梵行所□以毘奈耶□密之法□發

679c08 露陳說□如法悔除□言小隨小所犯法者□謂

679c09 除性罪

679c10 復次略由五處應知止息制立爲最甚深□

679c11 一淸淨故□二防破壞故□三爲引接廣大義

679c12 利補特伽羅令入法故□四爲令聖敎轉增

679c13 盛故□五爲遮防難存活故□淸淨故者□謂有

679c14 淸淨所作已辦諸阿羅漢□由彼已得極淸淨

679c15 故□僧便於彼小及隨小所有學處皆爲止息□

679c16 防破壞故者□謂於僧中一分苾芻□於有犯

679c17 中生無犯想□於無犯中生有犯想□一分苾

679c18 芻□於有犯中生有犯想□於無犯中生無犯

679c19 想□由此因緣發起種種□訟違諍□由此令

679c20 僧不得安樂□爲欲靜息此諍事故□僧衆

679c21 和合白四□磨□於小隨小所有學處皆共止

679c22 息□爲欲引接廣大義利補特伽羅令入法

679c23 者□謂如有一族姓高貴補特伽羅□於聖敎

679c24 中多有所作□僧遇彼人無別方便可令入

679c25 法□爲欲引接令得入故□僧衆和合白四□

679c26 磨□於小隨小所有學處皆爲止息□爲令聖

679c27 敎轉增盛者□謂於末劫諍劫穢劫正現前時□

679c28 無量有情於小隨小衆多學處不樂修學□

679c29 未入法者不欲趣入□已入法者復欲離散□

680a01 由此聖敎漸漸衰退不得增盛□由此因緣

680a02 僧衆和合□爲令聖敎得增盛故白四□磨□

680a03 於小隨小所有學處皆悉止息□爲欲遮防

680a04 難存活者□謂於末劫諍劫穢劫現在前時□

680a05 由小隨小諸學處故□令諸苾芻難可存活

680a06 爲欲息此難存活事□僧衆和合白四□磨□

680a07 止息學處

680a08 復次略由五種補特伽羅□於十□磨應知

680a09 □磨制立爲最甚深□何等名爲十種□磨□一

680a10 受具□磨□二結界□磨□三長養□磨□四同意

680a11 □磨□五趣向□磨□六恣擧□磨□七治罰□磨□

680a12 八攝受□磨□九白二□磨□十白四□磨□云何

680a13 五種補特伽羅□一良慧喩補特伽羅□二鸚鵡

680a14 喩補特伽羅□三炬燭喩補特伽羅□四電光喩

680a15 補特伽羅□五書□喩補特伽羅□云何良慧喩

680a16 補特伽羅□謂如有一於上所說十□磨中□

680a17 唯依於義不依於文□唯隨義轉不隨音

680a18 聲□雖於此中未作如是□磨言詞□然能依

680a19 義發起語言行於此義□云何鸚鵡喩補特

680a20 伽羅□謂如有一唯依於文不依於義□唯隨

680a21 文轉不隨於義□不能依義發異言詞□云

680a22 何炬燭喩補特伽羅□謂如有一依少□磨

680a23 便多增益□現行種種隨意言詞□譬如炬燭□

680a24 云何電光喩補特伽羅□謂如有一或一時間

680a25 於諸□磨及諸學中現可得見□於一時間

680a26 都不現見□譬如電光□云何書□喩補特伽

680a27 羅□謂如有一如其所制□磨言詞□卽如是

680a28 轉不增不減□如書晝者

680a29 復有五種僞毘奈耶□一僞制立學處□二僞制

680b01 立所犯□三僞制立出離□四僞制立止息□五僞

680b02 制立□磨□云何僞制立學處□謂如有一制

680b03 立學處□不入契經□不現於律□違背法性□

680b04 違背法性者□謂能增長諸不善法□及能損

680b05 減所有善法□云何僞制立所犯□謂如有一

680b06 於有犯中立爲無犯□於無犯中立爲有犯□

680b07 云何僞制立出離□謂如有一於不出離立

680b08 爲出離□於出離中立不出離□云何僞制立

680b09 止息□謂如有一於不應止息制立止息□

680b10 應止息中立不止息□云何僞制立□磨□謂

680b11 如有一於非法□磨立法□磨□法□磨中

680b12 立非法□磨

680b13 復次除十種事□若有苾芻□於異人前□宣說

680b14 顯示諸餘苾芻壞戒壞見壞諸軌則及壞

680b15 正命□當知此言非淸淨說□云何十事□一於

680b16 佛寶欲爲損害或欲劫奪□如於佛寶二

680b17 於法寶□三於僧寶當知亦爾□四見由彼故

680b18 壞戒壞見□若壞軌則若壞正命□品類漸漸

680b19 增長廣大□或聞或疑□五見彼顯示壞戒壞

680b20 見壞軌壞命□等不正法或聞或疑□六欲令

680b21 彼出壞戒壞見壞軌壞命不善法處□及欲

680b22 安置諸善法處□七爲護他心□勿使他人作

680b23 如是解是諸苾芻皆悉壞戒壞見壞軌壞

680b24 命□然相覆藏□八或有施主□或□波索迦□或造

680b25 寺□主啓白僧衆作如是言□我不忍許諸

680b26 有壞戒乃至壞命在此中住□諸苾芻輩□若

680b27 見壞戒乃至壞命者□當告我知□若諸僧衆

680b28 同聞此言□九若有見他由時因緣內懷嫌

680b29 恨欲起無義或聞或疑□十僧衆於此壞戒

680c01 壞見壞軌壞命汚染他家行惡法者□無

680c02 有力能治罰驅□□唯有一因唯有一緣□所

680c03 謂向他說彼不淸淨事□若因嫉□□或因憎

680c04 □□或因財利□欲毁欲惱欲令損害□由此

680c05 緣故向他說者□當知是名不淸淨說

680c06 復次毘奈耶中□略有五種能顯法義諸譬喩

680c07 事□一本生事□二本事事□三影像事□四假合

680c08 事□五譬喩事□本生事者□謂說前生菩薩行

680c09 事□本事事者□謂說前世諸相應事□影像事

680c10 者□謂說乳酪生□熟□醍□等喩□影顯最

680c11 勝補特伽羅□又以世間七種河中補特伽羅

680c12 喩□影顯正法中七種補特伽羅□如是所餘影

680c13 像種類皆應了知□假合事者□謂大王喩或良

680c14 醫喩□如是等類餘無量喩□隨順染汚及淸淨

680c15 品□復有現見世間譬喩□或依雜染品□或依

680c16 淸淨品□由彼少分共相應故假合而說□譬喩

680c17 事者□謂說廣長衆多譬喩□如長譬喩及餘

680c18 無量如是等類

680c19 復次由五種相建立所知諸法差別□何等爲

680c20 五□一由事故□二由品業差別故□三由智依

680c21 處差別故□四由智差別故□五由攝餘智差

680c22 別故□云何由事故□謂略說一切有爲無爲

680c23 名所知事

680c24 云何由品業差別故□謂卽此事復有五品所

680c25 知差別及此五品所知作業□何等爲五□謂此

680c26 所知或有假立故名所知□或有勝義故名

680c27 所知□或有所作究竟故名所知□或有他心

680c28 淨不淨行故名所知□或有一切種別故名

680c29 所知□若世俗智能知假立所知□知假立故

681a01 如實了知世俗道理善不善法□有罪無罪廣

681a02 說乃至緣生法等一分應遠離一分應修習□

681a03 又能了知世俗言說遊行世間□隨因隨緣

681a04 而起衆行法智類智□苦智集智□滅智道智□能

681a05 知勝義所知□知勝義故能證見修所斷法

681a06 斷盡智無生智□能知所作究竟所知□知所作

681a07 究竟故□心得決定無有疑惑□於自斷中

681a08 離增上慢□他心智能知他心淨不淨行所知□

681a09 由知此故如實知他所有意樂界及隨眠□

681a10 十力智能知一切種別所知□由知此故能正

681a11 於他起一切種敎誡敎授□能斷一切有情

681a12 疑惑□能善安置一切有情於善趣果及解脫

681a13 中□有大勢力能作一切有情利益及安樂

681a14 事□如是名爲五品所知及五種業

681a15 云何由智依處差別故□謂有二種□一自利

681a16 行□二利他行□若隨順斷世俗智□若正能斷

681a17 勝義智□若於斷所作究竟智□如是諸智□應

681a18 知依自利行依處□若於他意樂界及隨眠所

681a19 有他心智□若於一切種別所知中□所有十力

681a20 智□如是二智□應知依利他行依處□如是名

681a21 爲智依處差別

681a22 云何由智差別故□謂世俗智或善或不善□或

681a23 無記或有漏或無漏□唯是世間□無漏者□謂於

681a24 已斷一切無學身中可得□此及所餘總名

681a25 俗智□亦唯世間□當知所餘法類智等是出世

681a26 間□亦唯無漏□盡無生智當知唯於漏盡中

681a27 生□若不分別盡及無生□謂我已得諸漏永

681a28 盡□我未來苦不復當生者□唯是無漏□唯出

681a29 世間□若作如是分別者□唯是無漏世出世

681b01 間世俗智攝□是未曾得是阿羅漢相續中生

681b02 他心智□唯是世間□若在異生及有學相續中

681b03 者□是有漏□若無學相續中者□是無漏□問何因

681b04 緣故淸淨身中諸世俗智□說名無漏□答由彼

681b05 身中諸漏隨眠已永斷故□又此諸智是他心

681b06 智現所行境□此他心智非染汚性□非餘染

681b07 汚現所行境□又彼自性不與一切煩惱相

681b08 應□是故此智由隨眠故□由所緣故□由相

681b09 應故□皆成無漏□十力智在如來相續中□是

681b10 未曾得唯是無漏□世間智攝□何以故□由此

681b11 一切種智皆帶戱論而現行故

681b12 云何由攝餘智差別故□謂神通智□解脫門

681b13 智□無□解智□無諍智□願智□力□無畏□念住一

681b14 切種不共佛法等智□隨其所應當知皆爲

681b15 如前所說諸智所攝□謂五神通□皆世俗智

681b16 攝□若諸異生及諸有學相續中者□皆是有漏□

681b17 若在無學相續中者□皆是無漏□第六神通□

681b18 盡及無生二智所攝□盡無生智如前應知□空

681b19 解脫門智八智所攝□謂法智類智□苦智集智□

681b20 滅智道智□及出世間盡無生智□無願解脫門

681b21 智□六智所攝□謂法智類智□苦智集智□盡智無

681b22 生智□無相解脫門智□五智所攝□謂法智類智□

681b23 滅智盡智無生智□無□解智無諍智願智十

681b24 力等一切不共佛法智皆世俗智攝□皆是無

681b25 漏□在阿羅漢及如來相續中□如其所應盡

681b26 當知□諸解脫門建立相□如本地分已說□不

681b27 共佛法及無□解等□如菩薩地已說

681b28 復次云何神境□云何神境智□云何神境智作

681b29 證□謂從一種變作多種□如是廣說乃至梵

681c01 世身自在轉□是名神境□由神境智於此神

681c02 境領受示現□是故說此名爲神境□若智具

681c03 大威德□修所成是修果□名神境智□由此智

681c04 於彼境能領受能示現□是故說此名神境

681c05 智□卽此智種子□由生緣所攝受故□勢力增

681c06 長相續隨轉□名神境智作證□如是一切總攝

681c07 爲一□名神境智作證

681c08 云何天耳□云何天耳智□云何天耳智作證□謂

681c09 若修果耳所攝淸淨色□是名天耳□與依耳

681c10 識相應智□名天耳智□此智作證如前應知□

681c11 如是一切總攝爲一等如前說

681c12 復次由此道理餘一切通所作問詞□如前

681c13 應知□所有釋詞隨其所應我今當說□謂諸

681c14 他心由有貪等差別而轉□名心差別□若具

681c15 大威德修所成□是修果緣彼爲境智□名心

681c16 差別智□此智作證如前應知□如是一切總

681c17 攝爲一等如前說□若於過去生自體差別

681c18 明了記憶□名宿住隨念□若智具大威德修

681c19 所成□是修果依止於念與念相應此方得

681c20 轉□是故說名宿住隨念智□餘如前說□若諸

681c21 有情好惡色等種種差別□從彼別別有情衆

681c22 沒□於此別別有情衆生□說名死生□若修果

681c23 眼所攝淸淨色以爲依止□緣死生境□識相應

681c24 智□名死生智□餘如前說□若一切結無餘永

681c25 斷□名爲漏盡□卽於此中世間盡智及無生

681c26 智□名漏盡智□所餘一切如前應知

681c27 復次諸具神通修觀行者□若遇其時便能

681c28 示現□或復安住或行他利□或於是中能善

681c29 問記□是故名爲具神通者□復次前三通是

682a01 通非明□後三通亦通亦明□以能對治三世

682a02 愚故□又初神通能□異類□令他於己發生

682a03 尊敬□第二神通知他所行染淨語業□能善訶

682a04 責令其歡喜□第三神通善能知他若淨不淨

682a05 心行差別□能正敎授及與敎誡□後三神通能

682a06 令遠離常邊斷邊□能無顚倒離增上慢□依

682a07 於漏盡宣說中道□卽於此中能善敎授

682a08 復次觀察三種義勢力故□俱分解脫利根阿

682a09 羅漢苾芻住無諍定□謂或有一□昔曾於彼

682a10 無諍等持□聞有無量差別勝利□心生喜樂

682a11 發起勝願□由此因緣緣彼爲境□猛利意樂□

682a12 數數熏修□彼旣證得阿羅漢已□由彼爲因

682a13 由彼爲緣□卽於是中心樂趣入□是故今者

682a14 住無諍定□又復有一□昔異生時□令諸有情

682a15 起無量諍□於彼發起種種惱害瞋恨等事□

682a16 今旣證得阿羅漢果□於昔所行愚夫之行□

682a17 生大悔愧□是故今者住無諍定□又復有一□

682a18 自旣證得阿羅漢果□欲令無量衆生造作順

682a19 現法受可愛果業□又欲令彼於現法中受

682a20 可愛果□是故方便住無諍定□由此因緣熏

682a21 修邊際第四靜慮以爲依止□發生無諍想三

682a22 摩地防護他心□於自所起一切威儀□終不

682a23 令他起煩惱諍□是故說此名爲無諍□如是

682a24 爲欲護他心故□隨所依止村邑聚落所住

682a25 之處□周遍於此村邑聚落諸衆生心次第觀

682a26 察□如是遍觀一切衢路一切家屬一一衆生

682a27 未來世心□如是觀已□彼若了知如是村邑

682a28 如是聚落□如是衢路如是家屬□如是衆生

682a29 當於我所暫得見時□必定生起諸煩惱諍□

682b01 卽便隱避令彼衆生皆不得見□彼若了知

682b02 不由見故□由不見故□生煩惱諍□則作方

682b03 便令彼得見□彼若了知由隨順故令不

682b04 起諍□卽便觀察所隨順事爲淨不淨□若

682b05 淸淨者卽與相見隨順彼事□若不淸淨或復

682b06 觀彼所隨順事令他相續起煩惱諍□旣觀

682b07 察已不與相見□又審觀察若因如是語言

682b08 如是威儀□如是攝受如是受用衣服等物□

682b09 如是說法如是勸導□令他相續起煩惱諍

682b10 卽便遠離□如是語言廣說乃至如是勸導□

682b11 彼由多分住如是住行如是行□是故說名

682b12 住無諍者

682b13 云何願智□謂俱分解脫利根阿羅漢苾芻熏

682b14 修邊際第四靜慮爲依止故□若聲聞乘隨聲

682b15 聞智所行境界□若獨覺乘隨獨覺智所行境

682b16 界起如是願□願我當知如是如是所知

682b17 境界□從此趣入熟修邊際第四靜慮□旣入

682b18 定已隨先所願一切了知□若諸如來遍於

682b19 一切所知境界智無障□

682b20 復次諸佛如來於無諍定而不數入□所以者

682b21 何□有諸衆生勝利益事□由起煩惱俱時成

682b22 辦□如來於此勝利益事不能棄捨

682b23 復次如熏修邊際第四靜慮以爲依止引

682b24 發無諍及與願智□當知如來所有一切不共

682b25 佛法妙智亦爾□餘神通等一切靜慮以爲依

682b26 止皆能引發

682b27 復次唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定□能

682b28 入聖諦現觀□非無色定□所以者何□無色定

682b29 中奢摩他道勝□毘鉢舍那道劣□非毘鉢舍那

682c01 劣道能入聖諦現觀□非生上地或色界或無

682c02 色界能初入聖諦現觀□何以故□彼處難生

682c03 厭故□若厭少者尙不能入聖諦現觀□況於

682c04 彼處一切厭心少分亦無

682c05 復次當說世俗智及出世無漏智初中後際

682c06 生起差別□謂世俗智初異生位起如先說五

682c07 染汚見及與貪等相應邪智是染汚等諸世

682c08 俗智應斷□應知爲欲生起彼對治故□復起

682c09 世間信所攝受無顚倒見□是善有漏世俗智

682c10 攝□以此正見爲依止故□次起聞思所成妙

682c11 慧□於諸念住勤修觀行□亦善有漏世俗智

682c12 攝□以此爲依□次於順決擇分方便道中□由

682c13 修所成慧於諸念住勤修觀行□亦善有漏

682c14 世俗智攝□以此爲依□次起見道方便順決

682c15 擇分俱行修所成慧□於諸念住勤修觀行□

682c16 亦善有漏世俗智攝□以此爲依□次起世第

682c17 一法見道無間道所攝正見□亦善有漏世俗

682c18 智攝□如是名爲初異生地諸世俗智生起次

682c19 第□又卽以彼世第一法所攝俗智爲依止

682c20 故能入見道□昇見道時卽先所修善世俗

682c21 智所有種子□由彼熏修皆得淸淨亦名爲

682c22 修□此則名爲諦現觀邊諸世俗智□出見道

682c23 已生起此智□證見所斷諸法解脫□昔來於

682c24 彼曾未解脫□由此生故是諸聖者於見所

682c25 斷煩惱斷中能正分別□謂那落迦我已永盡□

682c26 乃至不復墮諸惡趣□又能了知我今已證

682c27 得預流果□又能了知我今已斷如是如是

682c28 所有煩惱□又隨所欲應可爲他所記別者

682c29 當爲建立□又審觀察而記別之□又能於諸聖

683a01 諦現觀□以無倒慧而正建立□復於此上隨

683a02 其所應未離欲處□以世間道漸次修習能

683a03 離彼欲□乃至能於無所有處離欲作證□此

683a04 諸聖者以出世間智後所得諸世俗智離諸

683a05 欲時□當知同彼非聖道者所作離欲□但能

683a06 損伏煩惱種子□非謂永斷□此世俗智是出

683a07 世間智後所得□應言此智亦是世間亦出世

683a08 間□不應一向名爲世間□又修此智略有四

683a09 道□一方便道□二無間道□三解脫道□四勝進

683a10 道□於一切地修道所斷□中上等九品煩惱□

683a11 隨其品數各各差別能隨順斷□是名初道□

683a12 能無間斷□是第二道□無間斷已□是第三道□次

683a13 後於斷□是第四道□此勝進道復有二種□或

683a14 有無間爲斷餘品修方便道□此於前品

683a15 名勝進道□於後所斷名方便道□或有無間

683a16 不修方便□但於前品生如足想□不求勝

683a17 進或住放逸□或於已斷以觀察智而更觀

683a18 察□或有但以伺察作意而伺察之□當知此

683a19 道唯名勝進□除未至定所餘一切近分地中

683a20 唯有俗智無出世智□何以故□由未至地是

683a21 初定心初靜慮上所有定心皆先有定故□聖

683a22 弟子從此以上□但依根本修出世智不依

683a23 近分□第一有中所有諸智□皆俗智攝□何以故□

683a24 彼處作意與出世間聖智作意不同分故□

683a25 但作非想非非想行□出世作意□有想諸定所

683a26 攝受故□始從學地乃至於此諸世俗智□當

683a27 知皆名中際俗智□於阿羅漢身中所有一切

683a28 淸淨無漏解脫□一切結縛煩惱盡智□無生智

683a29 及餘一切神通等功德所攝諸世俗智□皆是

683b01 後際世俗智攝

683b02 復次諸菩薩初中後際世俗智者□謂從勝解

683b03 行地乃至到究竟地所有一切世俗智□初際

683b04 者□謂勝解行地□中際者□謂從增上意樂淸淨

683b05 地乃至決定行地□後際者□謂到究竟地□又諸

683b06 菩薩於諸地中起二種行□謂有戱論想差別

683b07 行□及離戱論想現行行□似出世間□善修此

683b08 故得後所得世俗智攝無障□智□又諸菩薩

683b09 有與如來願智相似諸世俗智□勝諸聲聞

683b10 獨覺所得一切願智諸神通等及空智等□應

683b11 知亦爾□由諸菩薩所有功德皆依十力種

683b12 性而轉□聲聞獨覺則不如是

683b13 復次如是已說初中後際諸世俗智□初中後

683b14 際諸出世智□次我當說□謂見道修道無學道□

683b15 若法智品見道□對治欲界見所斷惑□若類智

683b16 品見道□對治色無色界見所斷惑□問一切類

683b17 智現在前時皆能了別色界無色界耶□答若

683b18 有曾於色無色界所有諸法善聞善思善取

683b19 相者□卽能了別□若不爾者不能了別□所餘

683b20 諸智或在毘鉢舍那品□或在奢摩他品□法智

683b21 類智二品所攝□又於見道初智生時□諸餘智

683b22 因由能生緣所攝受故□皆得增長一切見

683b23 道□卽此刹那皆名爲得□於此得已後時漸

683b24 漸次第現前□當知見道是勝進道□於修道

683b25 中若有修習出世間道而離欲者□應知如

683b26 前方便道等□皆是出世□若於苦等諸聖諦中□

683b27 有戱論想而現行者□是世俗智□離戱論想而

683b28 現行者□是出世智□爲於諸諦以有相想

683b29 善取相故□爲如先時所見所知修習種種

683c01 微妙智故□爲以世間諸善厭行令心厭故□

683c02 爲受種種妙法樂故□是諸聖者亦修世間

683c03 離欲之道而離諸欲□無學地中卽如所說

683c04 出世間智□解脫修道所斷惑故極善淸淨□又

683c05 出世智□能爲一切世間功德所依持處□能令

683c06 一切上地下地所有功德皆自在轉□如是名

683c07 爲初中後際出世間智次第生起

683c08 復次諸神境智或加行得或生得□加行得者□

683c09 如生此間異生有學及與無學諸菩薩等所

683c10 有修果□生得者□謂生色界由先修習爲因

683c11 緣故□後於此中生便卽得□又有欲界諸天

683c12 及人一分福果所致□如曼馱多王等□又傍生

683c13 趣如飛禽等□攝受如是衆同分故如得神

683c14 通□鬼趣一分亦復如是□又有□術藥草威德

683c15 亦如神通□如作幻惑厭禱起屍半起屍等□

683c16 卽由如是差別道理□餘四神通所有差別□

683c17 隨其所應當知亦爾

683c18 復次云何所識法□謂一切法皆是所識□諸識

683c19 能識□由五種相諸識差別□如其所應建立

683c20 所識□何等爲五□一依緣差別故□二欣□差別

683c21 故□三勝劣差別故□四心所差別故□五障治生

683c22 差別故□云何依緣差別□謂由所依所緣差別□

683c23 建立眼等六識差別□眼識了別諸色境界□餘

683c24 識各各了自境界□意識了別一切眼色乃至

683c25 意法以爲境界

683c26 云何欣□差別□謂苦受相應識名□□此能了

683c27 別隨順憂苦不可意法□樂受相應識名欣□

683c28 此能了別隨順喜樂可意諸法□不苦不樂受

683c29 相應識名非欣非□□此能了別隨順捨受

684a01 非二諸法□云何勝劣差別□謂不善法及有覆

684a02 無記法相應識名劣□此能了別諸染汚識所

684a03 行諸法□善法相應識名勝□此能了別一切善

684a04 識所行諸法□無記法相應識名非勝非劣□

684a05 此能了別自所行法

684a06 云何心法差別□謂有心法遍諸心起□復

684a07 有心法遍善心起□所餘心法應知如前

684a08 有漏法中已說其相□遍諸心起復有五種□

684a09 謂作意觸受想思□如前意地已說其相□遍

684a10 善心起復有十種□謂□愧無貪□無瞋無癡□

684a11 信精進□不放逸不害捨□如是十法若定地若

684a12 不定地善心皆有□定地心中更增輕安不放

684a13 逸等□唯是假法□此相應識皆能了知一切境

684a14 法□云何障治生差別□謂所治障有十五心□何

684a15 等十五□謂欲界繫總有五心□見苦見集見滅

684a16 見道及修所斷□如欲界繫總有五心□色無色

684a17 界當知亦爾□能對治心是第十六□謂諸無漏

684a18 學無學心□如是所治及能治識□隨其所應

684a19 各能了別自所行法

684a20 復次生差別者□略有五種□一欲界生行□二色

684a21 界生行□三無色界生行□四往上地生□五還下

684a22 地生□欲界生行者□從欲界繫若善若染汚□若

684a23 無覆無記心無間□遍欲界繫一切心生□是

684a24 名欲界識生差別□如欲界繫如是□色無色

684a25 界繫自地三心無間□皆生自地三心□若先未

684a26 起靜慮無色□初欲生時要從欲界善心無

684a27 間□初靜慮地善心得生□初靜慮地善心無間□

684a28 第二靜慮善心得生□如是乃至□無所有處善

684a29 心無間□第一有地善心得生□必從色界善

684b01 心無間□初學心生□學心無間□無學心生□若

684b02 先已起靜慮無色□卽於彼地不退失者□彼

684b03 從欲界善心無間□隨其所樂上地諸心□及

684b04 學無學心欲起現前□先已善取彼行相故□

684b05 於彼諸心如意能起□如是所餘上地諸心

684b06 無間所起□如其所應當知亦爾□又從欲界

684b07 無記心無間色界善心生□如色界果□欲界變

684b08 化心卽從色界善心無間此欲界無記心生□

684b09 又說此心爲欲界者□當知是彼影像類故□

684b10 非自性故□又欲界沒生上地時□欲界善心

684b11 無記心無間上地染汚心生□謂生初靜慮乃

684b12 至有頂□以一切處結生相續皆染汚心方

684b13 得或故□如是應知往上地生諸識決定

684b14 於自所行生起差別□又諸異生退先所得

684b15 世間靜慮無色定時□由染汚心現前故退□

684b16 此下地染汚心從上地善心染汚心無間生□

684b17 又從上地沒生下地時□從一切上地善心

684b18 染汚心無記心無間唯有下地染汚心生□如

684b19 是應知□還下地生諸識□決定於自所行

684b20 生起差別□如是障治生差別故□諸識決定於

684b21 自所行了別所識諸法差別

684b22 瑜伽師地論卷第六十九

684c01

684c02 瑜伽師地論卷第七十

684c03

684c04 　　　　彌勒菩薩說

684c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

684c06 　　攝決擇分中聲聞地之四

684c07 復次諸智光明有五勝利□一能於所知滅

684c08 一切闇□二能以世間出世間功德適悅攝

684c09 受所依止身□三能正觀見所未見義□四能

684c10 於現法與第一樂□五能身壞後與第一趣□

684c11 復次由十五種德差別故□諸智光明勝外光

684c12 明□何等十五□謂外光明以色爲性□諸智光

684c13 明以慧爲性又外光明能害外□□諸智光

684c14 明能害內□□如是非常所愛常所愛□不可

684c15 分布與諸有情□可分布與諸有情□出已還

684c16 沒出已不沒□有色無色□細□有闇相違無闇

684c17 相違動不動□不能作一切有情義利□能作

684c18 一切有情義利□引諸衆生趣曾所趣□引諸

684c19 衆生趣未曾趣□不能開發一切所覆□能

684c20 開發一切所覆□不能隱覆已所開顯□能隱

684c21 覆已所開顯□不能發起無量照明□能發起

684c22 無量照明□違害於見不違害見□當知亦

684c23 爾

684c24 復次有三種調善□一除遣故□二制伏故□三

684c25 害隨眠故□復有三種寂靜□一諸惡尋思不

684c26 能擾故□二不爲諸相所動亂故□三任運

684c27 於內常喜樂故□復有三種寂止□一身寂止□

684c28 二語寂止□三意寂止□復有三種梵志□一趣向

684c29 梵志□二住果梵志□三到究竟梵志□如是沙門

685a01 亦有三種□復有三種婆羅門□一假名婆羅

685a02 門□二種姓婆羅門□三正行婆羅門□復次由四

685a03 因緣令尸羅壞□尸羅壞故依止尸羅所應

685a04 生善皆不得生□謂於無餘罪起毁犯故□

685a05 於有餘罪不悔除故□於諸所犯不憶念

685a06 故□於無犯中執有犯故□於有犯中執無

685a07 犯故□由四因緣名戒具足□與上相違應

685a08 知其相

685a09 復次由二因緣令所受戒淸淨具足□一助伴

685a10 淸淨故□二自性淸淨故□云何名爲助伴淸淨□

685a11 謂見淸淨軌淸淨命淸淨□云何自性淸淨□謂

685a12 恭敬隨學具分□隨學復有差別□謂三因緣令

685a13 所受戒淸淨具足□一意樂淸淨故□二命淸淨

685a14 故□三行淸淨故□云何意樂淸淨□謂爲解脫

685a15 修行梵行不爲生天□云何命淸淨□謂如法

685a16 乞求以自活命□云何名爲如法乞求□謂如所

685a17 應求如所從求而乞求故□云何名爲如所

685a18 應求□謂不矯詐而有所求□亦不綺說而有

685a19 所求□亦不現相而有所求□亦不抑逼而

685a20 有所求□亦不以利而□於利□云何名爲如

685a21 所從求□謂除五種不應行處而有所求□云何

685a22 行淸淨□謂深信所犯有不愛果□若行若住繫

685a23 念思惟終不故犯□設有所犯卽便從他如

685a24 法悔除□誓於當來堅牢防護

685a25 復次若有苾芻欲勤加行密護根門□應

685a26 以四相了知妄念過失□及以四相了知不

685a27 如理作意□云何四相了知妄念過失□一闕念□

685a28 二劣念□三失念□四亂念□闕念者□謂於密護

685a29 諸根門法□不聽不受不善了知□劣念者□謂

685b01 於彼法雖聽雖受雖善了知□而不常作

685b02 非委悉作若修若習若多修習□失念者□謂雖

685b03 修習亦多修習□然或有時不正了知而有所

685b04 行□亂念者□謂卽於彼非雜染中生雜染想□

685b05 雜染中生非雜染想

685b06 云何以四相了知不如理作意□一是煩惱

685b07 生因□二與雜染生相應□三毁壞羞恥□四起錯

685b08 亂犯□煩惱生因者□謂如有一執取於相執

685b09 取隨好□由此因緣於是處所□惡不善法隨

685b10 心流逸□與雜染生相應者□謂卽與彼惡不

685b11 善法俱現前行□毁壞羞恥者□謂如有一於

685b12 應羞恥而不羞恥□又卽於彼惡不善法現

685b13 在前時而無羞恥□起錯亂犯者□謂卽因彼

685b14 無羞恥故□或犯所犯罪或思捨所學

685b15 復次於食知量勤修行者□斷除八處乃名

685b16 具足於食知量□何等爲八□一耽著飮食□二

685b17 耽著自身□三命根壞滅□四飢劣□五身重□六非

685b18 無病□七命不淸淨□八多營事業

685b19 復次常勤修習覺悟瑜伽者□斷除八處乃

685b20 得名爲常勤修習覺悟瑜伽正行具足□何

685b21 等爲八□一由威儀其身疲弊□二愛味偃臥

685b22 睡眠爲樂□三隨雜染相□四不勤修習雜染

685b23 對治□五非時而覺□六虛棄而覺□七非時而眠□

685b24 八虛棄而眠□復次依六出離應知建立諸

685b25 出離地□何等爲六□一不隨順出離□二闕出

685b26 離□三家出離□四不圓滿出離□五下地出離□

685b27 六薩迦耶出離□不隨順者□謂五種依止□一

685b28 趣不隨順□二生不隨順□三精進不隨順□四

685b29 障不隨順□五愛樂不隨順□闕者□謂闕四種

685c01 緣□一親友闕□二聽聞闕□三隱沒闕□若敎若證

685c02 皆隱沒故□四施主臥具闕

685c03 復次由四種力生善法欲□一由緣力□二由

685c04 因力□三由智力□四由行力

685c05 復次由四圓滿故於善說法毘奈耶中出家

685c06 圓滿□一形相圓滿□謂能隨順無所雜染不

685c07 染汚故□二業圓滿□謂如佛說法善隨順故□

685c08 三意樂圓滿□四住處圓滿

685c09 復次由五因緣應知尸羅律儀圓滿□一不

685c10 墜墮故□二能出離故□三不可訶故□四無穿

685c11 缺故□五不知足故

685c12 復次依二種對治應知四種根律儀□二種

685c13 對治者□一思擇力□二修習力□四種根律儀者□

685c14 一境界護□二煩惱護□三纏護□四隨眠護□境界

685c15 護者□謂住寂靜勤修行時□以念自守於諸

685c16 境界心不流散故□煩惱護者□謂等位行而遊

685c17 行時□於諸境界遠離貪憂故□卽分別此不

685c18 取其相□乃至心不流逸者□若於爾時執

685c19 取彼相復起隨覺□執取隨好則便於彼修

685c20 防護行□以修習力守護眼根□是名纏護□證

685c21 眼根護□是隨眠護

685c22 復次由五因緣當知於食知量圓滿□一依

685c23 止對治故□二遠離所治故□三作自作業故□

685c24 四依處故□五分別故□此中舊受者飢所起□苦

685c25 受者食所起□撫育者增梵行故□力者能害

685c26 所治故□樂者現法樂住故□無罪者淨福田故□

685c27 安隱住者煩惱苦斷能作證故□減省睡眠□無

685c28 間殷重二加行故精進圓滿□殷重加行者□

685c29 謂行坐時而成辦故□於第一第二第四蓋中

686a01 宜坐時□第三蓋中宜行時□第五蓋中宜俱

686a02 時□無間加行者□謂於晝日夜初後分應常

686a03 覺悟□於夜中分正習睡眠□爲離師子相

686a04 似長時極重失念無間睡故□重累其足乃至

686a05 思惟起想正習睡眠

686a06 復次應於五處知量正知而住□一於行處□

686a07 二於觀處□三於攝受利養恭敬處□四於受

686a08 用資具處□五於善品加行處□由初處故終

686a09 不遊行非所行處□亦不□暮而出遊行□

686a10 由第二故先不作意而觀視者速攝其根□

686a11 若先作意而觀視者善住其念□由第三故若

686a12 有所受及他禮時□手不拳縮足不躁動□

686a13 由第四故受用衣鉢及與飮食皆知其量□

686a14 由第五故若居寂靜□於晝日分經行宴坐□

686a15 若行若住若坐若覺善知其量□於其夜分所

686a16 習睡眠亦善知量□若有修習論義決擇□

686a17 若語若默亦善知量□爲令二種所依調適

686a18 除遣睡眠及諸勞倦亦善知量

686a19 復次若有苾芻勤修神足□略由四支攝諸

686a20 斷行□一修習支□二證勝進支□三護隨煩惱通

686a21 達支□四引發能淨隨煩惱支□修習支者□謂欲

686a22 精進□何以故□依欲精進修神足故□證勝進

686a23 支者□謂信輕安□何以故□由證勝進故以淨

686a24 信心信上解脫□以其輕安止息所有身心

686a25 □重□護隨煩惱通達支者□謂念正知□何以故□

686a26 由正念故防護未生止觀隨惑□由正知故

686a27 通達已生止觀隨惑□引發能淨隨煩惱支者□

686a28 謂思及捨□何以故□由思故策沈下心□由捨

686a29 故若心掉擧攝持於內

686b01 復次有四種法□於所得定爲增上緣□一審

686b02 諦聽聞□二得正敎授□三宿世串習□四具足

686b03 多聞□審諦聽聞者□謂發起樂欲生淨信心

686b04 聽聞正法□由此因此緣得心一境性□得正

686b05 敎授者□謂因次第敎授無倒敎授故□發起勇

686b06 猛精進而住無間□常委於菩提分精勤方

686b07 便修習而住□由此因此緣得心一境性□宿

686b08 世串習者□謂於宿世□近生中□於諸靜慮

686b09 及諸等至數已證入□由此因此緣得心一

686b10 境性□具足多聞者□謂多聞聞持其聞積集□卽

686b11 於彼法獨處空閑思惟籌量審諦觀察□由

686b12 此因此緣得心一境性

686b13 復次有七種法□爲欲證得三摩地者應正

686b14 了知□一內定退因□二外定退因□三內定退□四

686b15 外定退□五內定退及因對治□六外定退及因

686b16 對治□七彼二對治依持□內定退因者□謂懈

686b17 怠□外定退因者□謂掉擧□內定退者□謂□沈睡

686b18 眠□外定退者□謂於五妙欲散亂□內定退及

686b19 因對治者□謂善取相而正觀察□外定退及因

686b20 對治者□謂卽於身觀察不淨□彼二對治依持

686b21 者□謂光明想

686b22 云何於身觀集法住□謂觀此身從過去世及

686b23 諸飮食現在而生□云何於身觀滅法住謂

686b24 觀此身於當來世是死滅法□云何於身觀

686b25 集滅法住□謂觀此身於現在世由飮食緣

686b26 增長久住必當破壞□於有身者□謂於此身

686b27 善住其念於眞如身□或唯出世間智者□謂

686b28 由於內奢摩他道□或唯出世間見者□謂由

686b29 毘鉢舍那道□或唯憶念者□謂由此後所得出

686c01 世間道

686c02 云何於身無所依住□謂依諸定修習念住□

686c03 卽於彼定無有愛味□乃至無有住著□云

686c04 何於世間無所取執□謂於四顚倒已永斷

686c05 滅□永斷滅故於彼身等終不執取淨樂我

686c06 常

686c07 復次依上施設建立五種補特伽羅□云何

686c08 爲五□一欣樂喜樂諸異生者□二欣樂障斷

686c09 見跡行者□三欣樂解脫見趣行者□四到究竟

686c10 見趣行者□五到究竟見跡行者□云何欣樂喜

686c11 樂異生補特伽羅□應知此有三種□謂欣樂

686c12 欲生喜樂□欣樂有尋有伺定生喜樂□欣樂

686c13 無尋有伺定生喜樂□欣樂無尋無伺定生

686c14 喜樂差別故□云何欣樂障斷見跡行補特

686c15 伽羅□應知此有二種□謂欣樂煩惱障斷□欣

686c16 樂定障斷□差別故□欣樂煩惱障斷補特伽

686c17 羅□於現法樂住未得已得□於一切種有想

686c18 等至未得已得□謂於依止及於觀察□所知

686c19 有差別故□欣樂定障斷補特伽羅□於一切

686c20 勝處未勝已得□及於一切遍處未得已得□

686c21 云何欣樂解脫見趣行補特伽羅□謂諸外道

686c22 起如是見□我爲非有□我所爲非有□我當無

686c23 有□我所當無有□彼於此見未得已得

686c24 云何到究竟見趣行補特伽羅□謂於非想非

686c25 非想處未得已得□云何到究竟見跡行補特

686c26 伽羅□謂於六觸處無餘永斷究竟證受□如

686c27 是名爲依止施設建立五種補特伽羅

686c28 復次□波索迦有三種德□一淸淨□二能造作□

686c29 三能引發□淸淨者□謂意樂淸淨戒□行淸淨□證

687a01 淸淨□意樂淸淨者□謂於佛寶等遠離疑惑□

687a02 不□世事謂作吉祥□戒行淸淨者□謂能圓

687a03 滿所有學處□證淸淨者□謂能證得世出世

687a04 淸淨故□能作三寶所作事故□名能造作□

687a05 能引發同法不同法者智故□名能引發□復

687a06 次有三種法□一聞法□二行法□三究竟證法□

687a07 又外道法是顚倒說□所有禁戒非可現見□

687a08 依止邪願修梵行故□所有等至有熱惱

687a09 非究竟□不能趣究竟不能出離故□共

687a10 諸外道故□共諸異生故□諸佛正法與彼

687a11 相違□是眞善說是可現見□乃至智者自內

687a12 所證

687a13 復次諸欲得捨次第謂當宣說□先所應作由

687a14 此故得□謂由布施持戒□於此可得謂在天

687a15 上□由此受用謂由愛味□由此故捨謂由過

687a16 患□如此差別捨於事欲及煩惱欲□謂由出

687a17 離遠離功德□又若顯示淸淨品法□謂應稱

687a18 讚四沙門果□從彼決定無退墮故□或出世

687a19 間故

687a20 復次由三因緣同梵行者□應當和合驅□

687a21 犯戒□一爲護他故□二彼不堪爲上法器故□

687a22 三彼能令僧無威德故

687a23 復次由四因緣令於尸羅深生愛樂□一由

687a24 師敎遠離二邊制立所學故□二由自內非

687a25 極猛利貪等類故□三由助伴彼極柔和易

687a26 共住故□四由加行不住懈怠故

687a27 復次有四種觀察尸羅□一由共住信知是

687a28 有□二於厄難信知堅牢□三由世務信知

687a29 無缺□四由言論決擇信知無戀見不壞故

687b01 云何心趣遠離□謂於住時處□鬧者□云何

687b02 心趣出離□謂於聚落而遊行者□云何心趣涅

687b03 槃□謂居寂靜處奢摩他等相者□復有差別□

687b04 謂依遠煩惱說趣遠離□依出生死說趣

687b05 出離□依入涅槃宮說趣涅槃□一切受幷相

687b06 續滅□故名爲無影□名爲寂滅□三苦永離故

687b07 名爲寂靜□煩惱熾然熱惱永息故名爲淸□□

687b08 得無上跡故名爲眞梵

687b09 復次由三過故不能無倒聽聞正法□一散

687b10 亂故□二愚癡故□三不恭敬故□復次有五種

687b11 相爲聞修器□一謙下心□二奉行心□三攝受

687b12 義心□四善攝受義心□五恭敬心

687b13 復次於善說法毘奈耶中□略有五種大師功

687b14 德□若有大師具成就者□便能映蔽外道沙

687b15 門婆羅門師□何等爲五□一於諸戒行終無

687b16 誤失□二善建立法□三善制立所學□四於善

687b17 建立法善制立所學中□隨所疑惑皆能善

687b18 斷□五敎授出離

687b19 復次由三因緣唯有此道能得出離□謂無

687b20 我見□一未曾得故□二現能對治諸煩惱故□

687b21 三現於解脫無怖畏故

687b22 復次有四種歡喜□一儉素歡喜□二積習梵行

687b23 歡喜□三無悔歡喜□四樂斷樂修歡喜□第一歡

687b24 喜能引少欲樂□第二歡喜能引遠離樂□第三

687b25 歡喜能引三摩地樂□第四歡喜能引三菩提

687b26 樂

687b27 復次由二因緣佛世尊法名爲善說□一言詞

687b28 文句皆淸美故□二易可通達故□由二因緣

687b29 易可通達□一若文若義易覺了故□二出離

687c01 等覺故□由二因緣名爲出離□一往善趣出

687c02 離故□二趣三菩提出離故□由二因緣趣三

687c03 菩提□一無疑惑故□二不可壞故□由二因

687c04 緣不可破壞□一見不可壞故□二有□堵波

687c05 故□由二因緣有□堵波□一證堅住故□二有

687c06 可依故□由二因緣名有可依□一依智不

687c07 依識故□二大師是如來應正等覺故□由二

687c08 因緣大師是如來應正等覺□一斷一切疑故□

687c09 二邪行不可得故□復次有四種能障斷法□

687c10 一無厭離□二智未熟□三散亂□四沈下□應知

687c11 慧眼於作惡者說名爲盲□於作福者說

687c12 名有垢□於諸外道說名有□

687c13 復次修法念住者□應正了知十一種雜染

687c14 法□一貪□二瞋□三癡□四聚□五散□六沈□七掉□

687c15 八隨煩惱相□九不樂遠離□十愛味□十一增上

687c16 慢

687c17 復次由四因緣出世間道用世間道以爲

687c18 助伴□一隱障諸蓋故□二遠分制伏故□三厭患

687c19 朽壞故□四法力滋潤故□復次由四種相當知

687c20 如來所得天眼遍行一切有情義境□一現見

687c21 住造能感一切趣業有情故□二現見住種

687c22 種無量生處有情故□三現見有中有死生

687c23 有情故□四現見無中有死生有情故□復次

687c24 爲證諸法爲達諸法勤修行者□有七漸

687c25 次能證諸法能達諸法□謂於說法者恭敬

687c26 承事□旣承事已審諦聽法□審聞法已法隨法

687c27 行□法隨法行故爲住其心攝正方便攝正方

687c28 便故發勤精進□發勤精進故遠離內外不平

687c29 等心起處方便□法財二種障得淸淨□障淸

688a01 淨故於三摩地不生愛味離增上慢

688a02 復次爲對治九種所治故□應修四種念住□

688a03 一不厭離□二不作意□三止觀隨煩惱□四沈下□

688a04 五不堪擊難□六於劣喜足□七忘失敎授□八毁

688a05 犯禁戒□九棄捨善□

688a06 復次諸出家者有五過失□一不喜樂過失□二

688a07 貪著利養恭敬過失□三追求親屬過失□四輕

688a08 蔑過失□五增上慢過失□諸在家者當知亦有

688a09 五種過失□一貪著過失□二習近能障諸欲過

688a10 失□三攝受過失□四造作惡行過失□五不作善

688a11 行過失

688a12 復次愚夫有四種相□一不作善作□二作於

688a13 惡作□三二種雜作□四雖復一向作於善作

688a14 而於善作不如實知□又有四種愚夫之相□

688a15 一不決定慧□二邪決定慧□三不起加行□四

688a16 所作奸詐□又有四種愚夫之相□一非處歡喜□

688a17 二非處愁憂□三決定艱辛□四先不觀察□又

688a18 有四種愚夫之相□一邪思構□二邪發起□三

688a19 設施功勞多分無果□四由此因緣多生愁

688a20 嘆□又諸愚夫多分少福運業薄劣

688a21 復次五法相似□生死大海得大海名□一處所

688a22 無邊相似故□二甚深相似故□三難渡相似故□

688a23 四不可飮相似故□五大寶所依相似故

688a24 復次由五因緣於諸財施法施爲勝□一者

688a25 財施於他身中發起惡行□法施決定起諸

688a26 善行□二者財施於他身中發起煩惱□法施

688a27 能令對治煩惱□三者財施於他身中無間

688a28 引發有罪安樂□法施能令無間引發無罪安

688a29 樂□四者財施若佛現世若不現世易可獲

688b01 得□法施若無諸佛現世難可獲得□五者財

688b02 施施而有盡□法施施而無盡

688b03 復次應令五心隨己自在而轉□不應令己

688b04 隨彼諸心自在而轉□何等爲五□一惡行方

688b05 便心於惡行中猛利趣入□二善行方便心於

688b06 善行中不猛趣入□三追求諸欲方便心於

688b07 非法兇暴追求欲中猛利趣入□四受用諸

688b08 欲方便心深生貪染□乃至不見過患不知

688b09 出離趣入受用□五出離遠離方便心於出離

688b10 遠離中速疾退轉□於諸欲中或於靜慮諸

688b11 愛味中速疾趣入

688b12 復次由五種相諸煩惱魅□甚於鬼魅□一者

688b13 若爲一鬼所魅□唯卽爲此一鬼所魅□若

688b14 爲一煩惱所魅□必爲無量煩惱所魅二者

688b15 若爲鬼魅所魅□或以□術或以縛害或以

688b16 資具或以衆藥易可治療□若爲煩惱魅

688b17 之所魅不可治療□三者若爲鬼魅所魅□當

688b18 於魅時易可識別□下至□兒亦能覺了□若

688b19 爲煩惱魅之所魅□當於魅時難可識別□

688b20 世聰慧者尙不能了□四者若爲鬼魅所魅□

688b21 此魅是客易可□伏□非是俱生□不卽由

688b22 彼成其自性□若爲煩惱魅之所魅□此魅

688b23 非客難可□伏□而是俱生□卽由彼故成其

688b24 自性□五者若爲鬼魅所魅□不與一切餘有

688b25 情共□若爲煩惱魅之所魅□必與一切餘

688b26 有情共

688b27 復次或有苾芻不如理思虛妄計度□諦故實

688b28 故建立有我□當知此計略有五種虛□過

688b29 失□一者隨順外道敎轉□二者攝受外道妄

688c01 見□三者設不順彼而轉□然與外道共爲同

688c02 法□四者若隨外道敎轉□便爲修行不出離

688c03 道□五者雖不隨順彼轉□然與同法□成

688c04 畏法□又二因緣故□一於諦現觀因緣起邪

688c05 行故□二於諦現觀起邪行故

688c06 復次依止欲行福行展轉同居行□有六種

688c07 愛□雜染四種依處五種對治□云何六種愛

688c08 □雜染□一境界貪□由此習近能障諸欲□二

688c09 怨憎瞋□由此於怨諸有情所發起憎□□三

688c10 順敎貪□由此於他承受其敎不得自在

688c11 苦有情所廣行種種惱害逼迫□四增上瞋□

688c12 由此於彼增上安樂增上歡喜諸有情所□不

688c13 欲令其得此興盛□唯欲自得雜起種種

688c14 嫉□不忍變異不樂□第五第六有功德貪有

688c15 過失瞋□由此因緣心不平等□於僧衆中雖

688c16 行惠施修諸福業□而常伺求種種差別□若

688c17 作不作若惡所作□內懷憂苦不安隱住□云

688c18 何四種依處□謂初境界爲依處□餘有情爲依

688c19 處□又初二依處各起一分雜染□所餘依處各

688c20 起俱分雜染□云何五種對治□一不淨□二慈□

688c21 三悲□四喜□五捨□復有異門六種愛□雜染五

688c22 種對治□何等爲六□一事貪□二事瞋□三貪瞋

688c23 癡雜染貪□四不貪不瞋不癡不雜染瞋□五不

688c24 貪不瞋不癡不雜染貪□六貪瞋癡雜染瞋□云

688c25 何五種對治□謂不淨與慈及三種作意□一雜

688c26 染無顚倒作意□二不雜染無顚倒作意□三雜

688c27 染不雜染無顚倒心棄捨貪瞋作意

688c28 復次有四種特補伽羅□應知出家得五種功

688c29 德□云何四種補特伽羅□一自依者□二依他者□

689a01 三已熟者□四未熟者□云何應知出家得五

689a02 種功德□謂自依補特伽羅由出家故□棄捨

689a03 王等所共財寶□依止不共淸淨尸羅□是名

689a04 獲得最初功德□依他補特伽羅由出家故□

689a05 棄捨屬他隨他而轉不自在事□獲得自依

689a06 不隨於他自在轉事□是名獲得第二功德□

689a07 已熟補特伽羅由出家故□若無餘結卽便

689a08 獲得一切苦邊□是名獲得第三功德□若有

689a09 餘結卽便獲得惡趣苦邊□是名獲得第四

689a10 功德□未熟補特伽羅由出家故□於現法中

689a11 解脫無量居家迫□所有憂苦□積集無量順

689a12 解脫分廣大善根□能令當來相續成熟□是名

689a13 獲得第五功德

689a14 復次有三種苦及九種相□應知隨逐諸有漏

689a15 行□云何三種苦□謂苦苦乃至壞苦□云何九種

689a16 相□謂一一苦各有三相□隨逐一切有漏行

689a17 法故有九相□一死所隨縛故□二起惡趣因

689a18 所隨縛故□三諸惡趣生所隨縛故□四無常

689a19 法故□五於無常中苦法故□六於苦中無我

689a20 法故□七順愛味行生住樂故□八變壞苦故□

689a21 九卽由如是變壞苦性□諸有智者取爲非

689a22 出離法故

689a23 復次若有苾芻成就四支爲衆主者□乃

689a24 能無倒敎誡攝御所有徒衆□修行自利利他

689a25 正行□云何四支□一解脫隨煩惱□二不離正

689a26 智□三爲令一切已生善法堅住不忘修習圓

689a27 滿倍增廣故攝受任持□四爲令一切未生善

689a28 法得生起故攝受任持

689a29 云何苾芻解脫隨煩惱□謂解脫五種隨煩惱

689b01 故□何等爲五□一思慕居家□二毁犯禁戒□三

689b02 憶先所受分別俱行不正作意□四耽著未來

689b03 所有境界發起貪憂□五於法□吝□若諸愚

689b04 夫於四大種造色自相不如實知□謂之爲

689b05 己父母妻子乃至朋友□宰官親屬及兄弟等□

689b06 於唯形色謂戱笑等□於唯身語所有動作

689b07 起有情想俱行作意□由此因緣起邪分別

689b08 妄計□爲我父母妻子乃至朋友□宰官親屬及

689b09 兄弟等□由此分別妄計因緣□發生種種居家

689b10 思慕□諸有智者了知唯有諸色自相無有

689b11 情想故□能解脫初隨煩惱□所以者何□從久

689b12 遠來由見種種各別色形建立安布□或時

689b13 與他而共集會□如是見已便謂爲我父母妻

689b14 子廣說□乃至是我朋友宰官親屬□或謂爲他□

689b15 非生無色諸有情類有如是事□又諸愚夫

689b16 不如實知愚夫之相及智者相□由不如實

689b17 知故□惡思所思惡說所說惡作所作□凡

689b18 所現行身語意業皆不淸淨□亦無淸淨尸羅

689b19 正命□諸有智者如實知故□當知一切與彼

689b20 相違□故能解脫第二隨煩惱□又諸愚夫於非

689b21 如理不能如實知非如理□於其如理不

689b22 能如實知是如理□於先所受隨順欲貪

689b23 可意諸法□不正作意起欲尋思□堅著不捨不

689b24 棄不吐□於隨順□不可意法起□尋思□

689b25 於隨順害不可意法起害尋思□餘如前說□

689b26 諸有智者於其如理能如實知此是如理□

689b27 於非如理能如實知此非如理□於先所受

689b28 如前所說差別諸法□或不追憶或正思惟

689b29 或不失念□於彼所緣不起欲尋乃至害尋□

689c01 設復生起而不堅著□廣說如前□故能解脫

689c02 第三隨煩惱□又諸愚夫於根護功德不如

689c03 實知□不護過患不如實知□於現在世現前

689c04 別境發生愛□雜染□其心於諸可意色等境

689c05 界□慕欲見□於不可愛色等境界心生厭

689c06 逆□於可意境心生□慕□是名爲貪□懷此

689c07 貪者若彼境界變壞之時心便下□□是名爲

689c08 憂□諸有智者一切道理當知皆悉與此相

689c09 違□故能解脫第四隨煩惱□又諸愚夫於諸貪

689c10 欲不正法中□不能如實知其過患□常爲餘

689c11 四□所漂溺復起法□□諸有智者於彼過

689c12 患能如實知□於餘四□尙不生起□設起尋

689c13 捨終不堅著□況起法□□彼旣如是遠離法

689c14 □□若遇樂法補特伽羅□卽爲宣說大師所說

689c15 素□纜□毘奈耶□摩□理迦相應聖敎□令其

689c16 受持□廣爲無間分別開示終不隱□□故能解

689c17 脫第五隨煩惱□是名苾芻成就第一解脫隨

689c18 煩惱支□云何苾芻不離正智□謂有四智□何

689c19 等爲四□謂依最初離染相續通達八聖支

689c20 道立第一智□依證成辦八聖支道立餘三

689c21 智□謂有苾芻住異生位作是思惟□唯於諸

689c22 佛世尊聖法毘奈耶中有八聖支道□非諸外

689c23 道異論法中有如是道□若於是處有八聖

689c24 支道□卽於是處有沙門果□有諸沙門及沙

689c25 門義所謂涅槃□我今爲證沙門果沙門沙門

689c26 義故□應當發起八聖支道修令淸淨□由如

689c27 是行於八聖支道中所有智□是名依通達

689c28 八聖支道立第一智□卽以此智爲依止爲

689c29 建立□爲欲證得成辦如所通達八聖支道

690a01 故□勇猛精進修餘三智□謂聞所成智□思所成

690a02 智□修所成智□彼爲勤修聞所成智□亦令此

690a03 智得淸淨故求聞正法□若有宣說如來所

690a04 證法毘奈耶□卽便往詣恭敬聽受證得歡喜□

690a05 廣大妙善出離所攝□自相高勝故名廣大□自

690a06 性無罪故名妙善□涅槃相應故名出離所

690a07 攝□又爲勤修思所成智亦令此智得淸淨

690a08 故□若知是處有諸苾芻持經律論□而共集

690a09 會銓量決擇經律論中深隱要義□則便往

690a10 趣請問諸諦□彼則爲其建立諸諦所有自相

690a11 證得方便□先未覺悟令其覺悟□若已覺悟

690a12 開曉令知□卽於一義文字差別□方便勸導令

690a13 不忘失□又於無我相應諸諦證得所依甚

690a14 深義句□以慧通達□廣爲開示空性相應如

690a15 來所說微妙法句□由此因緣彼旣證得聞思

690a16 所成智淸淨故□復更勤修修所成智□亦令

690a17 此智得淸淨故□便於內身住循身觀□乃

690a18 至廣說修四念住皆應了知□如是名爲依

690a19 證成辦八聖支道建立三智□是名苾芻成

690a20 就第二不離正智支

690a21 云何苾芻爲令已生所有善法堅住不忘□廣

690a22 說乃至攝受任持□謂諸苾芻依財食事□從

690a23 淸淨信諸施主邊□如量受取衣服等物名

690a24 曰任持□何以故□以諸苾芻由此因緣身不

690a25 羸頓□心有堪能心無染惱□已生善法不退

690a26 增長

690a27 云何苾芻爲令未生一切善法得生起故攝

690a28 受任持□謂諸苾芻年齒耆宿戒行淸高□了知

690a29 涅槃所有喜樂□於諸喜樂爲最第一□善修

690b01 聖道離增上慢□若有苾芻能於彼所禮敬

690b02 承事善言隨喜□離諸諂曲無求過心□此能

690b03 生彼名曰任持□何以故□彼由如是正隨轉

690b04 時於時時間□從彼獲得能發勝喜敎誡敎

690b05 授□能令未生一切妙善菩提分法速得生起□

690b06 如是四支別分十一□十一與四平等平等

690b07 瑜伽師地論卷第七十

690b08

690b09

690b10 瑜伽師地論卷第七十一

690b11

690b12 　　　　彌勒菩薩說

690b13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

690b14 　　攝決擇分中聲聞地之五

690b15 復次有七種義□一應推義□二應攝義□三應避

690b16 義□四應引義□五應遮義□六應持義□七應發

690b17 義□復次有七種喜□一聞所引喜□二思所引

690b18 喜□三修所引喜□四離蓋所引喜□五議論所

690b19 引喜□六念自功德所引喜□七於諸下劣

690b20 不生知足所引喜□復次有五種法□一敎法□

690b21 二行法□三攝受法□四受用法□五證法

690b22 復次具三種德方能善射□一由弓德□二由

690b23 箭德□三由中的德□弓有二德□一其性堅牢□

690b24 二善作究竟□箭有一德□善作究竟□中的有

690b25 三德□一究竟工巧□二串習工巧□三師學工巧

690b26 復次如來敎有三種□一長時敎□二無間敎□三

690b27 不重說敎

690b28 復次如來無量法敎□皆由三種理趣□一由義

690b29 差別理趣□二由文差別理趣□三由難釋差

690c01 別理趣

690c02 復次夫涉道者須五對治□一焰光對治□二

690c03 艱險對治□三江河對治□四枯竭對治□五身勞

690c04 對治

690c05 復次尸羅有二種相□能往善趣□一攝受尸

690c06 羅□二不缺尸羅

690c07 復次諸受欲者於現法中有三種義□一追

690c08 尋財寶□二守護財寶□三耽著受用□復次壽命

690c09 變壞有二種□一□變壞□二細變壞□變壞分位

690c10 亦有二種□一□□二細□復次智有二德□一正

690c11 行義德□二自性德□正行義德者□謂速疾正行□

690c12 決定正行□微細正行□自性德者□謂是定地不

690c13 可退轉□是出世間已善修習□於自所行無

690c14 有□□□勝餘一切自類善根□勝於一切他

690c15 類善根

690c16 復次有三顧戀□修四念住能爲對治□一顧

690c17 戀助伴□二顧戀利養□三顧戀後有□復次加

690c18 行故□現觀故□相續故□欲貪無明對治是加行□

690c19 現見安立非安立諦是現觀□已離欲未離欲

690c20 是相續□又依故地故品故□未修定故□已修

690c21 未得得故□所依淸淨障故□作意淸淨障故□

690c22 彼障對治故

690c23 復次如說六種現觀□謂思現觀乃至究竟現

690c24 觀□問思現觀有何相□答若有成就思現觀

690c25 者□能決定了諸行無常一切行苦□諸法無我

690c26 涅槃寂靜□住異生位□已能證得如是決定□

690c27 非諸沙門若婆羅門□若天魔梵及餘所能如

690c28 法引奪□問信現觀有何相□答若有成就信

690c29 現觀者□或是異生或非異生□或於現法或

691a01 於現法及後法中□終不妄稱餘是大師□餘

691a02 法善說餘僧正行□問戒現觀有何相□答若有

691a03 成就戒現觀者□終不復能乃至故心斷傍

691a04 生命□不與而取□習欲邪行□知而妄語□飮米

691a05 等酒□諸放逸處□問現觀智諦現觀有何相□答

691a06 若有成就現觀智諦現觀者□終不復能依

691a07 諸妄見而有所作□於自所證而有疑惑□於

691a08 諸生處而有貪染□現行世相計爲淸淨□誹

691a09 謗聲聞獨覺大乘作惡趣業□何況能造害

691a10 父母等諸無間業□乃至不能生第八有□問

691a11 現觀邊智諦現觀有何相□答若有成就現觀

691a12 邊智諦現觀者□終不於彼他所詰問而生

691a13 怖畏□問究竟現觀有何相□答若有成就究

691a14 竟現觀者□終不復能犯於五處□亦不復能

691a15 乃至故斷諸傍生命□不與而取□行非梵行

691a16 習□欲法知而妄語□蓄積財寶諸妙欲具□而

691a17 受用之□亦不怖畏不可記事亦不妄計□

691a18 所有苦樂自作他作□自他俱作□非自非他爲

691a19 因而生□如是等類當知是名諸現觀相□問

691a20 思現觀何自性□答上品思所成慧爲自性□或

691a21 此俱行菩提分法爲自性□問信現觀何自性□

691a22 答緣三寶境上品世間出世間淸淨信爲自

691a23 性□或此俱行菩提分法爲自性□問戒現觀何

691a24 自性□答聖所愛身語業爲自性□或此俱行菩

691a25 提分法爲自性□問現觀智諦現觀何自性□答

691a26 緣非安立諦境慧爲自性□或此俱行菩提分

691a27 法爲自性□問現觀邊智諦現觀何自性□答緣

691a28 安立諦境慧爲自性□或此俱行菩提分法爲

691a29 自性□問究竟現觀何自性□答盡無生智等爲

691b01 自性□或此俱行菩提分法爲自性

691b02 問此六現觀幾欲界繫乃至幾不繫□答一唯

691b03 欲界繫□一種一分或欲界繫或色界繫□或無

691b04 色界繫□卽此一分及餘三此四是不繫□一通

691b05 繫及不繫

691b06 問此六現觀幾依未至依可得□幾乃至依

691b07 無所有處依可得□答一依非依可得□餘依

691b08 一切依可得□又三依五依生一種一分亦爾□

691b09 問若現觀智諦現觀離衆相故名無分別□云

691b10 何依有尋有伺依可得□答由彼思惟尋伺

691b11 等全分靜慮眞如而入於定□是故雖依有

691b12 尋有伺靜慮可得□然是離相無有分別□問

691b13 此諸現觀□幾緣世俗諦□幾緣勝義諦□答一

691b14 緣世俗諦及一種一分□一無所緣□二緣安

691b15 立勝義諦及一種一分□一緣非安立勝義諦

691b16 及一種一分

691b17 問此諸現觀□幾有相幾無相□答四有相□一無

691b18 相□一亦有相亦無相

691b19 問此諸現觀□幾有分別幾無分別□答如有相

691b20 無相□當知有分別無分別亦爾□問此諸現觀□

691b21 幾喜俱行幾樂俱行幾捨俱行□答初唯喜俱

691b22 行□餘通喜樂捨俱行

691b23 問此諸現觀□幾是壞對治□幾是斷對治□幾是

691b24 持對治□幾是遠分對治□答二唯壞對治□一通

691b25 斷持遠分對治□一通持遠分對治□二非對

691b26 治

691b27 問此諸現觀□幾是諸纏制伏對治□幾是隨眠

691b28 永害對治□答三是諸纏制伏對治□一俱對治□

691b29 二俱非對治

691c01 問此諸現觀□幾是地地軟中上品煩惱斷對

691c02 治□答一□餘隨順此爲此助伴□非斷對治

691c03 問六現觀得九遍知□謂欲繫見苦集所

691c04 斷煩惱斷故立初遍知□色無色繫見苦集

691c05 所斷煩惱斷故立第二遍知□欲繫見滅所

691c06 斷煩惱斷故立第三遍知□色無色繫見

691c07 滅所斷煩惱斷故立第四遍知□欲繫見

691c08 道所斷煩惱斷故立第五遍知色無色繫

691c09 見道所斷煩惱斷故立第六遍知□下分結

691c10 斷故立第七遍知□色貪斷故立第八遍知□

691c11 無色貪斷故立第九遍知□此六現觀誰得

691c12 幾遍知果□答一得九遍知果□餘不得彼

691c13 果□問此諸現觀能爲煩惱斷對治者□爲生

691c14 已作斷對治耶□爲未生耶□答此非未生□

691c15 雖言生已而非後時□當知煩惱斷時對治

691c16 生時平等平等□卽於爾時假施設說對治

691c17 生已諸煩惱斷□問此諸現觀誰得幾果□答一

691c18 得一切四果□一得圓滿沙門果□時餘是得

691c19 一助伴是得前行□問是諸現觀□幾能轉根□

691c20 答除一餘一切

691c21 問是諸現觀□幾能引發諸神通等殊勝功德□

691c22 答除一餘一切

691c23 問思現觀當言作何業□乃至究竟現觀當

691c24 言作何業□答思現觀當言能生正行所攝

691c25 淸淨品善法爲業□能生無罪歡喜爲業□能

691c26 轉一切所疑爲業□能趣入修功德爲業□能

691c27 引所餘現觀爲業□能往一切善趣爲業□信

691c28 現觀由意樂故□於三寶中能生不動勝解

691c29 爲業□正行淸淨爲業□一分能往善趣爲業□

692a01 戒現觀解脫惡趣衆苦爲業□現觀智諦現

692a02 觀□能得一切沙門果爲業□能引發一切功

692a03 德淸淨爲業□能引所餘現觀爲業□能於善

692a04 趣助感光淨果及異熟爲業□現觀邊智諦

692a05 現觀□能於一切安立諦中□問答善巧爲業□

692a06 速疾通慧爲業□能引此後現觀爲業□究竟

692a07 現觀□能引第一現法樂住爲業□解脫一切

692a08 生死大苦爲業□住持最後身爲業□問思

692a09 現觀有幾種□乃至究竟現觀有幾種□答思現

692a10 觀當知有無量種□謂契經思□應誦思□記別

692a11 思□乃至方廣未曾有法論議思□苦思□集滅道

692a12 思□眞如實際法界思□蘊界處等思□聲聞乘等

692a13 思□大乘思□如是等類當知差別有無量思□

692a14 信現觀亦無量種□謂正憶念過去無量三□

692a15 三佛陀及彼法彼僧□如於過去未來現在亦

692a16 爾□又正憶念此世界中及餘十方無量世界

692a17 所有如來及彼法彼僧隨正憶念有爾所量□

692a18 亦有爾所信現觀體品數差別□戒現觀亦無

692a19 量種□謂隨遠離十種不善性罪業道差別多

692a20 種□又隨相續亦有多種□謂預流身乃至阿羅

692a21 漢身□獨覺菩薩如來身等無量差別□現觀智

692a22 諦現觀亦無量種□謂念住正斷神足根力覺

692a23 支道支等菩提分法無量差別□如現觀智諦

692a24 現觀□當知現觀邊智諦現觀究竟現觀亦爾□

692a25 問此諸現觀□由如是名由如是言所安

692a26 立故□當言是彼自性□當言非彼自性耶□

692a27 答世俗說故當言是彼自性□第一義故當言

692a28 非彼自性□何以故□一切法義法爾不可說

692a29 故

692b01 問思現觀何因何果如是□乃至究竟現觀何

692b02 因何果□答思現觀以佛出世親近善士□聽

692b03 聞正法□相續成熟□如理作意爲因□以所作

692b04 業爲果□如思現觀□一切現觀當知亦爾□此

692b05 中差別者□信現觀亦以餘現觀爲因□戒現

692b06 觀亦爾□現觀智諦現觀亦以思現觀爲因□

692b07 亦以順決擇分善根爲因□亦以自種姓爲

692b08 因□現觀邊智諦現觀亦以現觀智諦現觀爲

692b09 因□究竟現觀亦爾

692b10 問六現觀七作意□謂了相等□爲六現觀攝七

692b11 作意□爲七作意攝六現觀耶□答二現觀非

692b12 作意攝□一現觀攝樂作意攝□一現觀攝樂作

692b13 意觀察作意攝□一現觀遠離作意攝□樂作意

692b14 加行究竟作意攝□一現觀加行究竟果作

692b15 意攝□餘作意當知是現觀等流攝□非現觀

692b16 攝□謂了相作意勝解作意

692b17 問無邊際智及順決擇分善根何現觀攝□答

692b18 非諸現觀攝□當知是現觀等流□問諸思現觀

692b19 亦信現觀耶□設信現觀亦思現觀耶□答應作

692b20 四句□或有思現觀非信現觀□謂除緣寶決

692b21 定思□諸餘緣決定思□或有信現觀非思現

692b22 觀□謂緣寶聞修所成信□或有思現觀亦信現

692b23 觀□謂緣寶決定思□除上爾所相□是第四句□

692b24 由此道理應知所餘亦應作四句□復有無

692b25 量一行順前句順後句四句等道理□依聲

692b26 聞地決擇道理皆當了知

692b27 復次□之與垢合名□垢□由八種垢汚心相

692b28 續□能與其□作安足處□是故說彼名爲□

692b29 垢□云何爲八□一於惠施先不串習□於現法

692c01 中愛重財食□二於身命極重顧戀不顧後

692c02 世□三與□者恒共止住又隨順彼□四見所

692c03 施田無勝功德及簡擇福田□五於慈悲先

692c04 不串習□及於彼處不見勝德□六以諸財寶

692c05 難可積集□數習彼想故生□惰及與懈怠□

692c06 七執取於見及謂惠捨有彼雜染□八希求

692c07 財寶而行惠施及□向於彼

692c08 復次有五種行名爲調善□一感財富行□二

692c09 感善趣行□三感無苦行□四感自義行□五感他

692c10 義行□感財富行者□謂施性福業事□感善趣行

692c11 者□謂戒性福業事□感無苦行者□謂修性福業

692c12 事□感自義行者□謂聲聞獨覺道□感他義行者□

692c13 謂菩薩道□爲得彼故應修五想□一於諸欲

692c14 中修不淨想□二於自身命修速滅想□三於

692c15 欲界中修有怖想□四於諸行中修無常想□

692c16 五於諸衆生修哀愍想□復次當釋醍□喩

692c17 經□云何了知契經乃至論義□謂略由五相□

692c18 一了知假名故□二了知攝受故□三了知次

692c19 第故□四了知聖敎故□五了知依處故□云何

692c20 了知假名□謂能了知差別法門名想施設□

692c21 云何了知攝受□謂能了知名身句身文身□由

692c22 此宣說差別法門□云何了知次第□謂能了

692c23 知從此法門至彼法門□從此句至彼句所

692c24 有次第□云何了知聖敎□謂能了知如是法

692c25 門如來所說或弟子說□或在家說或出家說□

692c26 云何了知依處□謂能了知如是法門依自

692c27 利說□如是法門依利他說□如是法門乃至

692c28 爲令天人利益安樂故說□如是名爲略由

692c29 五相了知契經乃至論義□云何了知彼彼語

693a01 義□亦由五相□一了知緣起故□二了知句差

693a02 別故□三了知次第故□四了知道理故□五了

693a03 知略義故□云何了知緣起□謂能了知一分

693a04 所化應示現義□乃至一分所化應慶喜義□

693a05 云何了知句差別□謂能了知異門異相訓釋

693a06 言詞品類差別□云何了知次第□謂能了知解

693a07 釋次第成立次第圓滿次第□云何了知道理□

693a08 謂能了知四種道理□一觀待道理□二證成道

693a09 理□三作用道理□四法爾道理□云何了知略

693a10 義□謂能了知此是蘊相應語□此是界處緣起

693a11 處非處諦相應語□此是念住等相應語乃至

693a12 此是八聖支道相應語□此是業相應語□此是

693a13 煩惱相應語□此是增上戒等學相應語□復次

693a14 云何知時□謂由五相故□一通達正現在前

693a15 雜染故□二通達將現在前雜染故□三通達

693a16 不染汚位故□四等起對治作意故□五對治作

693a17 意故

693a18 復次云何知量□謂於所食所飮所□乃至廣

693a19 說□當知此中略說二種斷隨順性□一任持隨

693a20 順性□二精進隨順性□任持隨順性者□謂於所

693a21 食所飮所□所嘗善知其量□精進隨順性者□

693a22 謂於若行若住乃至廣說□善知其量□此中云

693a23 何於所食等善知其量□謂於受取及受用

693a24 中皆善知量□於受取中善知量者□謂於此

693a25 時應受□從此應受□此所應受□齊此應受□何

693a26 時應受□謂日初分卽於此時爲受用故□從

693a27 何應受□謂除五種非所行處□何所應受□謂

693a28 淸淨物如來所許□除酒肉等所不應飮不

693a29 應食物□齊何應受□謂知量而受□勿令自

693b01 損或損於他□於受用中善知量者□謂如所

693b02 受於此時中應可受用□於何時中應可受

693b03 用□謂如前說日之初分是受用時□於何處

693b04 所應可受用□謂於好處或居道場或在聚

693b05 落□何所應受用□謂如前說淸淨物等□齊何

693b06 應受用□謂善知量應可受用□勿令飢惱勿

693b07 不順斷□勿令諸界起不平等□云何於勤精

693b08 進善知其量□謂於此時此處此事齊此□應

693b09 勤精進□於何等時應勤精進□謂於應行時

693b10 而行□乃至於應解睡眠時而解睡眠□於

693b11 何處所應勤精進□謂於閑林或在道場□或

693b12 居內院或經行處應修精進□於何等事應

693b13 修精進□謂應勤行勤住乃至勤解睡眠勞

693b14 □齊何應修所有精進□謂善知量而修精

693b15 進□勿因此故太沈太擧

693b16 復次云何善知刹帝利衆□謂善了知刹帝利

693b17 衆如是名如是種□如是姓如是食□乃至如

693b18 是壽量邊際□如是乃至善知長者居士等衆□

693b19 云何善知諸沙門衆□謂能善知彼如是名□

693b20 此是少年此是長年此是耆年□此持經者乃

693b21 至此是能持論者□善知此是瑜伽師等□復次

693b22 云何善知我於是中應當往詣乃至應默□

693b23 謂若略說爲此應往乃至應默□及如此應

693b24 往乃至應默□何所爲故詣在家衆乃至應

693b25 默□謂爲乞求資生衆具□或復爲令未信者

693b26 信信者增長□或爲慰問遭重疾病受衆苦

693b27 者□或爲開解諸愁憂者□或爲和好展轉怨

693b28 對互相違者□或爲隨順他所作事□或復爲他

693b29 之所勸請□或爲隨從軌範親敎同梵行者□

693c01 或爲經營僧所作事□是故應往乃至應默□

693c02 云何了知應如是往□謂如聲聞地已說其

693c03 相□云何了知應如是住□謂往詣已不應卽

693c04 入□至內門側伏慢而住□或無疑慮徐入其

693c05 家□至相見處從容而住□先言慰問含笑開

693c06 顔□遠離嚬蹙方申愛語□云何了知應如

693c07 是坐□謂佛開許隨其所有如法之座以正

693c08 威儀端嚴而坐□云何了知應如是語□謂善

693c09 了知如時如理如量寂靜質直而語□時有三

693c10 種□一者樂聞非不樂聞□不樂聞者□謂如有

693c11 一或飢或渴或身疲倦□或風熱等之所逼惱□

693c12 是名初時□二者安住如法威儀非非威儀□

693c13 或復有一雖樂欲聞非威儀□住非威儀者□

693c14 謂不應立爲坐者說□除彼重病□如別解脫

693c15 經廣說其相□是第二時□三者其心無有染

693c16 惱非染惱心□染惱心者□謂如有一其心□

693c17 遽於彼彼事增上勤□□或荒或亂或復渾濁□

693c18 或他僕使或作業者□或復殺者敵者怨者□是

693c19 第三時□理有三種□謂有求請□如法求請□如

693c20 量求請□方爲宣說如法□爲說有義利說□由

693c21 三種相當知如量□一不亂不雜而有所說□

693c22 二圓滿文句宣說諸法□三凡所宣說言詞

693c23 不重謂不重說□所有言詞若諸語言無用

693c24 非義尙不少說□何況多說□當知寂靜亦有

693c25 三種□一威儀寂靜□二言音寂靜□三其心寂靜□

693c26 威儀寂靜者□謂諸根寂靜無有躁擾亦不

693c27 高擧□支節不動而有所說□言音寂靜者□謂

693c28 有所說聲不太高□亦不太急□心寂靜者□謂

693c29 雖觸惱亦不生憤而有所說□況不觸惱□又

694a01 無染心而有所說□又質直語亦有三種□謂

694a02 如時語時乃至寂靜語時□或由宿習方便任

694a03 性而語□或由現法串習加行作意而語□

694a04 或由愛樂學處以思擇力□而自制伏方有

694a05 所說□於一切時無有虛□□若隱若顯所言

694a06 無二□云何了知應默□謂善了知於五時中

694a07 應當默然□一者說者正說語時□若彼聽者故

694a08 作異言現相□亂□爾時說者宜當默然□二

694a09 者說者正說語時□若彼聽者撥言且止吾不

694a10 欲聞□爾時說者宜當默然□三者說者正說

694a11 語時□若彼聽者於說者所起求過心□發違

694a12 諍言現相乖背□爾時說者宜當默然□四者

694a13 施主以衣食等來相屈請□爾時受者宜當默

694a14 然而許可之□五者若有敵論者來現相較

694a15 論□爾時論者宜當默然聽其言說

694a16 復次且由三相應自了知己所有信乃至是

694a17 善男子□一由依處故□二由自性故□三由時

694a18 分故□云何由依處故了知己信□謂如實知

694a19 若事是信之所依處□信緣彼生當知彼事決

694a20 定是我信所依處□云何由自性故了知己

694a21 信□謂如實知軟中上品己所有信□云何由

694a22 時分故了知己信□謂如實知我於某時已

694a23 得是信□如了知信如是□戒等辯等爲後皆

694a24 當了知□此中信是趣入支□戒是入已奢摩他

694a25 支□聞是毘鉢舍那支□捨是奢摩他毘鉢舍那

694a26 資糧支□內思所成慧及他隨順敎授敎誡□是

694a27 能攝受奢摩他毘鉢舍那支□依止此故證奢

694a28 摩他毘鉢舍那□及能證得諸沙門果□於自所

694a29 證諸深細義□若有欲加而生疑惑□爲斷疑

694b01 故如自所證爲彼宣說□又爲降伏諸敵論

694b02 者故須有辯□於他身語邪行起時□須有

694b03 忍辱柔和所攝善男子性□復次由三因緣發

694b04 生不信□一由不正知三寶功德故□二行外

694b05 道見故□三未遇諸佛及聖弟子三種神變□

694b06 隨其一種所調伏故

694b07 復次由三因緣不能數往寂靜園林□一放

694b08 逸懈怠所拘執故□二多事業故□三信順人

694b09 故

694b10 復次由三因緣爲性不好造詣於他□一性

694b11 無畏故□二性高慢故□三依文字故□由三因

694b12 緣爲性不好親近於他□一性不□利故□二

694b13 性非福田故□三無極欲樂故□由三因緣爲

694b14 性不好請問於他□一於法不善故□二於義

694b15 不善故□三於二俱不善故□由三因緣不能

694b16 審聽□一多尋伺故□二多物務故□三多諸蓋纏

694b17 雜染心故□由三因緣爲性不能決定任持□

694b18 一不聽聞故□二惡聽聞故□三覆慧勝慧

694b19 故□由三因緣爲性不能觀察諸法□一樂著

694b20 戱論故□二愛居□鬧故□三不成就審察

694b21 慧故□由三因緣爲性不能法隨法行□一由

694b22 顧惜身命□二由卽彼增上力故樂著利養□

694b23 三由樂著恭敬□由三因緣不樂修行利他

694b24 之行□一性是下劣種姓故□二悲微薄故□三

694b25 無勢力故□如是白品與上相違應知其相

694b26 復次諸聖弟子非一衆多種種遊觀其事可

694b27 得□所謂河濱遊觀□山谷遊觀□鬼趣遊觀□如

694b28 是等類種種遊觀其事可得□問何因緣故諸

694b29 大聲聞已得神通□乃往鬼趣詰問諸鬼自

694c01 先業報□爲爲除自疑故□爲爲饒益衆生

694c02 故□若爲除自疑者□已得神通不應道理□

694c03 若爲饒益衆生者□當說云何饒益衆生□答

694c04 爲饒益衆生故□謂欲饒益此諸餓鬼及餘

694c05 衆生□何以故□由神通力令諸餓鬼憶念宿

694c06 世□自說先身所作惡業深生厭悔□因爲說

694c07 法便能領悟□由此因緣速離鬼趣□如是

694c08 說名饒益諸鬼□已得神通諸大聲聞□聞彼

694c09 所說種種所受不可愛果先世惡業□乃還人

694c10 間展轉宣告□他旣聞已心生厭患斷惡修

694c11 善□如是說名利餘衆生

694c12 復次由六種相當知欲行諸色名□□云何

694c13 六相說彼名□□一衆多故□□二沈重故□□

694c14 三不淨故□□四堅强故□□五變壞故□□六不

694c15 隨心轉故□□於此地中餘決擇文更不復

694c16 現□又獨覺地諸決擇文亦不復現

694c17 瑜伽師地論卷第七十一

694c18

694c19

694c20 瑜伽師地論卷第七十二

694c21

694c22 　　　　彌勒菩薩說

694c23 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

694c24 　　攝決擇分中菩薩地之一

694c25 如是已說聲聞地等決擇□菩薩地決擇□我今

694c26 當說

694c27 謂如成立聲聞種性□當知成立菩薩種性

694c28 亦復如是

694c29 復次有十發心□謂世俗受發心□得法性發心□

695a01 不決定發心□決定發心□不淸淨發心□淸淨發

695a02 心□羸劣發心□强盛發心□未成果發心□已成果

695a03 發心□世俗受發心者□謂諸菩薩未入菩薩正

695a04 性離生所有發心□得法性發心者□謂諸菩薩

695a05 已入菩薩正性離生□及□向菩提諸聲聞等

695a06 所有發心□不決定發心者□謂非彼種性□設

695a07 彼種性復退還法所有發心□與此相違當

695a08 知名爲決定發心□不淸淨發心者□謂如有

695a09 一或隨他轉□或被陵逼不揆不量□或怖

695a10 王難或怖賊難□或怖鬼難或怖退轉□或

695a11 爲活命或爲利養恭敬因緣或復矯□□如

695a12 是等類而發心者□當知皆名不淸淨發心□

695a13 與此相違而發心者□名淸淨發心□羸劣發

695a14 心者□謂如有一已發心菩薩□貪瞋癡纏所

695a15 蔽伏故□捨於正行處於邪行□與此相違名

695a16 强盛發心□未成果發心者□謂從勝解行地乃

695a17 至第十地所有發心□已成果發心者□謂如來

695a18 地所有發心□如世尊言□我已解脫難行之

695a19 行□我於一切難行之行極善解脫□自正願滿

695a20 亦令於他趣證菩提□此十發心□幾染汚幾不

695a21 染汚等廣決擇文更不復現□復次有四種心□

695a22 菩薩應當恒常隨護□一聞思所成心□二悲心□

695a23 三資糧心□四修所成心

695a24 復次菩薩有九正行□依於自義及與他義□一

695a25 於生死正行□二於有情正行□三於自己正

695a26 行□四於諸欲正行□五於身語意業正行□六

695a27 於不應損惱有情正行□七於無間修善

695a28 法正行□八於內心奢摩他正行□九於增上

695a29 慧法毘鉢舍那正行□云何菩薩於生死中

695b01 行於正行□謂如病者於所有病於辛苦樂□

695b02 云何菩薩於諸有情行於正行□謂如良醫

695b03 於有病者□云何菩薩於自體上行於正行□

695b04 謂如善巧家長於未成就幼童□云何菩薩於

695b05 諸欲中行於正行□謂如商主行於商路於

695b06 諸財貨□云何菩薩於身語意業行於正行□

695b07 謂如浣染衣者於諸衣服□云何菩薩於不

695b08 應損惱有情行於正行□謂如慈父於己膝

695b09 上放失便利□孩小兒□云何菩薩於無間

695b10 修諸善法中行於正行□謂如求火者施功

695b11 於燧□云何菩薩於內心奢摩他中行於正

695b12 行□謂如其主於能致財可委付者□云何菩

695b13 薩於增上慧法毘鉢舍那中行於正行□謂

695b14 如善幻者於諸幻事□餘決擇文更不復現□

695b15 復次若於五種有情衆中□起邪行時□說名

695b16 無哀無愍無有傷嘆□一於乞求者□二於危

695b17 厄者□三於有恩者□四於樂樂者□五於樂法

695b18 者□言乞求者□略有五種□一求飮食□二求

695b19 衣服□三求房舍□四求病緣醫藥資具□五求

695b20 救護□其危厄者□亦有五種□一住艱乏者□二

695b21 住迷亂者□三來歸依者□四相投委者□五來

695b22 拜覲者□其有恩者亦有五種□一母□二父□三

695b23 妻子□四奴婢僕使□五朋友兄弟親屬宰官□其

695b24 樂樂者亦有五種□一愛樂事業興盛樂□二

695b25 愛樂事業興盛不乖離樂□三愛樂時節變

695b26 異苦遠離樂□四愛樂解疲倦樂□五愛樂求

695b27 昇進樂□其樂法者亦有五種□一樂說正法□

695b28 二樂受持讀誦□三樂論議決擇□四樂敎授

695b29 敎誡□五樂法隨法行□此中邪行者□謂於是

695c01 中或作加行故□或不作加行故□或不饒益

695c02 加行故□或中庸加行故□應知其相□復次於

695c03 有情中有五種不堪任性□若諸有情成就

695c04 此者□諸佛如來尙難化度□況諸菩薩□或復

695c05 餘者□諸佛如來雖欲於彼作義利樂□然彼

695c06 不能領受所作義利樂事□又於所作能爲

695c07 障□□況諸菩薩□或復餘者□何等爲五□一於

695c08 淸淨無堪任性□二於加行無堪任性□三

695c09 於彼果成辦無堪任性□四於加行及彼果

695c10 成辦無堪任性□五於攝受饒益無堪任性□

695c11 於淸淨無堪任性者□謂如有一本性無

695c12 有般涅槃法□於加行無堪任性者□謂如

695c13 有一同般涅槃法相續已熟□於此無間造

695c14 作積集□能障正加行業□由此因緣於現法

695c15 中無有堪能修正方便□於彼果成辦無堪

695c16 任性者□謂如有一同般涅槃法相續未熟□

695c17 不作不集能障正加行業由此因緣無有

695c18 功能成辦彼果□於加行及彼果成辦無堪

695c19 任性者□謂如有一同般涅槃法相續未熟□

695c20 於此無間造作積集□能障正加行業□由此

695c21 因緣俱無堪能□於攝受饒益無堪任性者□

695c22 謂如有一於此無間造作積集□能感定受

695c23 貧窮□乏苦惱之業□由此因緣於現法中

695c24 無有堪能令彼巨富無□安樂□與此相違

695c25 當知五種有堪任性

695c26 復次若欲了知眞實義者□當先了知略有

695c27 五事□拖南曰

695c28 　總擧別分別　　有實世俗事

695c29 　若生若異等　　相行等色等

696a01 云何五事□一相□二名□三分別□四眞如□五正

696a02 智□何等爲相□謂若略說所有言談安足處事□

696a03 何等爲名□謂卽於相所有增語□何等爲分

696a04 別□謂三界行中所有心心所□何等爲眞如□謂

696a05 法無我所顯聖智所行非一切言談安足處

696a06 事□何等爲正智□謂略有二種□一唯出世間正

696a07 智□二世間出世間正智□何等名爲唯出世

696a08 間正智□謂由此故聲聞獨覺諸菩薩等通達

696a09 眞如□又由此故彼諸菩薩於五明處善修

696a10 方便□多住如是一切遍行眞如智故□速證

696a11 圓滿所知障淨□何等名爲世間出世間正智□

696a12 謂聲聞獨覺以初正智通達眞如已□由此

696a13 後所得世間出世間正智□於諸安立諦中□令

696a14 心厭怖三界過患愛味三界寂靜□又由多

696a15 分安住此故□速證圓滿煩惱障淨□又卽此智

696a16 未曾得義名出世間□緣言說相爲境界義

696a17 亦名世間□是故說爲世間出世間□世尊依

696a18 此密意說如是言□我說有世間智□有出世

696a19 間智□有世間出世間智□若分別所攝智□唯名

696a20 爲世間□初正智所攝智□唯名出世間□第二

696a21 正智所攝智□通名世間出世間

696a22 問相當言有耶□當言無耶□答當言是有□

696a23 問爲如自性差別假立故立如是當言有

696a24 耶□答如是當言無□問爲如分別所行境如

696a25 是當言有耶□答如是當言有□如是菩薩

696a26 於相有性得善巧故□於諸相中善記爲

696a27 有善記爲無□善記爲亦有亦無□善記爲非

696a28 有非無□彼由如是善記別故□遠離增益損

696a29 減二邊□行於中道善說法界□問此相爲以

696b01 言說義當言是有□爲以離言說義當言

696b02 是有□答俱由二義當言是有□何以故□若如

696b03 語言安立足處□如是以言說義當言是

696b04 有□若如自性差別假立不成就義□如是以

696b05 離言說義當言是有□如相名分別亦爾□問

696b06 眞如正智當言有耶□當言無耶□答當言是

696b07 有□問相當言實有□當言假有□答實有行中

696b08 當言實有□假有行中當言假有□有相諸行

696b09 亦有二種□問名當言實有□當言假有□答當

696b10 言假有□唯於相中假施設故□問分別當言

696b11 實有□當言假有□答二種俱有□問眞如當言

696b12 實有□當言假有□答當言實有□勝義攝故□問

696b13 正智當言實有□當言假有□答當言俱有□

696b14 此中智是實有□若智眷屬諸心心所亦名爲

696b15 智□說之爲假□故有二種□問相當言世俗有□

696b16 當言勝義有□答當言世俗有□由二因緣

696b17 故□一雜染起故□二施設器故□問名當言世

696b18 俗有□當言勝義有□答當言世俗有□由三

696b19 因緣故□一雜染起故□二施設器故□三言說所

696b20 依故□問分別當言世俗有□當言勝義有□答

696b21 當言世俗有□由四因緣故□一雜染起故□二

696b22 施設器故□三言說隨眠故□四言說隨覺故□問

696b23 眞如當言世俗有□當言勝義有□答當言勝

696b24 義有□是淸淨所緣境性故□問正智當言世

696b25 俗有□當言勝義有□答初正智當言勝義有□

696b26 第二正智當言俱有

696b27 問相當言誰所生□答當言相所生及先分

696b28 別所生□問名當言誰所生□答當言補特伽

696b29 羅欲所生□問分別當言誰所生□答當言分

696c01 別所生及相所生□問眞如當言誰所生□答

696c02 當言無生□問正智當言誰所生□答當言

696c03 由聽聞正法如理作意正智得生

696c04 問相與名當言異□當言不異□答俱不可

696c05 說□何以故□俱有過故□異有何過□名應實

696c06 有□不異有何過□若取相時應亦取名□問相

696c07 與分別當言異□當言不異□答俱不可說□

696c08 何以故□俱有過故□異有何過□分別應非相

696c09 爲性□不異有何過□離分別外所有諸相應

696c10 以分別爲性□問相與眞如□當言異當言

696c11 不異□答俱不可說□何以故□俱有過故□異有

696c12 何過□諸相之勝義應非卽眞如□又修觀者

696c13 應捨諸相別求眞如□又於眞如得正覺

696c14 時□不應於相亦得正覺□不異有何過□如

696c15 眞如無差別□一切相亦應無差別□又得相

696c16 時應得眞如□又得眞如時亦如得相應不

696c17 淸淨□如諸行上有無常苦無我共相□雖復

696c18 是有而不可說與彼諸行若異不異□又如

696c19 身心□重輕安□雖復是有而不可說與彼

696c20 身心若異不異□又如善惡無記法中種子□雖

696c21 有而不可說與彼諸法若異不異□何以故□

696c22 俱有過故□又如虛空遍一切故於諸色處

696c23 雖有虛空而不可說與彼諸色若異不

696c24 異□何以故□俱有過故□異有何過□不遍一

696c25 切故□虛空應無常□不異有何過□離色虛空

696c26 應無所有□此中道理如其所應當知亦爾□

696c27 聲聞乘中有處世尊依於諸行顯示不異

696c28 亦非不異記別道理□如說苾芻取非卽蘊

696c29 亦不離蘊□此中欲貪說名爲取□不異有何

697a01 過□誹謗蘊中善無記法不淸淨過□異有何

697a02 過□於諸取中增益常性不淸淨過□如相與

697a03 眞如不異非不異道理□名分別正智與眞

697a04 如當知亦爾□問相與正智□當言異當言

697a05 不異□答如與分別俱不可說□問名與分別□

697a06 當言異當言不異□答當言異□問名與正

697a07 智□當言異當言不異□答當言異□問分別

697a08 與正智□當言異當言不異□答當言異□問

697a09 相有何相□答分別所行相□問名有何相□答

697a10 言說所依相□問分別有何相□答相爲所行

697a11 相□問眞如有何相□答正智所行相□問正智

697a12 有何相□答眞如爲所行相

697a13 問相有何行相□答應知此相有種種行相無

697a14 量行相□由分別行相種種無量故□謂色相心

697a15 相□心所有相□心不相應行相□無爲相□蘊相界

697a16 相處相□緣起相處非處相□根相諦相□念住相

697a17 正斷相神足相□根相力相□覺支相道支相□行

697a18 跡相法跡相□奢摩他相毘鉢舍那相□擧相捨

697a19 相緣相依相□地相水相火相風相空相識相□

697a20 此世界相彼世界相□日相月相□那落迦相□傍

697a21 生相餓鬼相□人相四大王衆天相□三十三天

697a22 相□夜摩天相□睹史多天相□樂化天相□他化自

697a23 在天相□初靜慮相□第二靜慮相□第三靜慮相□

697a24 第四靜慮相□空無邊處相□識無邊處相□無所

697a25 有處相□非想非非想處相□起相盡相□有相非

697a26 有相□雜染相淸淨相□見聞覺知相□已得尋求

697a27 相□心隨尋伺相□如是等類餘無量相□復有

697a28 六相□一有相相□二無相相□三狹小相□四廣大

697a29 相□五無量相□六無所有相□云何有相相□謂

697b01 解了事名分別所有相□云何無相相□謂不

697b02 解了事名分別所有相□云何狹小相□謂欲

697b03 界事分別所有相□云何廣大相□謂色界事分

697b04 別所有相□云何無量相□謂空識無邊處無色

697b05 界事分別所有相□云何無所有相□謂無所有

697b06 處無色界事分別所有相□復有餘五相□一相

697b07 相□二名相□三分別相□四眞如相□五正智相□

697b08 復有餘二相□一本性相□二影像相□云何本性

697b09 相□謂先分別所生□及相所生□共所成相□云

697b10 何影像相□謂遍計所起□勝解所現□非住本

697b11 性相□問名有何行相□答由相勢力亦有種

697b12 種無量行相□又若略說有十二種□一假說名□

697b13 二實事名□三種類相應名□四各別相應名□五

697b14 隨德名□六假立名□七共所知名□八非共所知

697b15 名□九顯了名□十不顯了名□十一總名□十二

697b16 別名□問分別有何行相□答由相名勢力故

697b17 亦有種種無量行相□若略說者當知有七

697b18 種□一有相分別□二無相分別□三於境界任

697b19 運分別□四尋求分別□互伺察分別□六染汚分

697b20 別□六無染汚分別□問眞如有何行相□答其

697b21 相不可說行相□問正智有何行相□答若出

697b22 世間正智亦有其相□不可說行相□若世間

697b23 出世間正智□有取安立諦行相

697b24 復次若相若影像□若顯現若有□若戱論若薩

697b25 迦耶□若有爲若思所造□若緣生如是等是相

697b26 差別□若名若想□若施設若假言說□若世俗若

697b27 假立□若言論如是等是名差別□若分別若思

697b28 惟□若遍計若邪道□若邪行若越流□若不正取

697b29 如是等是分別差別□若眞如若實性□若諦性

697c01 若無顚倒性□若不顚倒性若無戱論界□若無

697c02 相界若法界□若實際如是等是眞如差別□若

697c03 正智若正慧□若正覺若正道□若正行若正流□

697c04 若正取如是等是正智差別

697c05 問如是五事□幾色幾心□幾心所有□幾心不相

697c06 應行□幾無爲□答相通五種□名唯心□不相應

697c07 行分別正智□通心及心所有□眞如唯無爲

697c08 問如是五事□幾蘊所攝□幾非蘊所攝□答三

697c09 蘊所攝□相攝不攝□眞如不攝

697c10 問如是五事□幾界處所攝□幾非界處所攝□

697c11 答一切皆是界處所攝

697c12 問如是五事□幾緣起所攝□幾非緣起所攝□

697c13 答三緣起攝□相攝不攝□眞如不攝□如緣起

697c14 攝□處非處攝及與根攝當知亦爾

697c15 問如是五事□幾諦所攝□幾非諦所攝□答諦

697c16 有二種□一安立諦□二非安立諦□安立諦者□

697c17 謂四聖諦□非安立諦者□謂眞如□此中三是安

697c18 立諦所攝□相亦攝亦不攝□眞如唯非安立諦

697c19 所攝□問如是五事□幾因緣所攝□幾等無間

697c20 緣□幾所緣緣□幾增上緣所攝□答相一切緣所

697c21 攝□名等無間緣所不攝□分別正智四緣所

697c22 攝□眞如唯所緣緣攝

697c23 問如是五事□幾法依所攝□幾義依□幾了義經

697c24 依□幾智依所攝□答相三依所攝□名唯法依所

697c25 攝□如相分別亦爾□眞如智所行故義依所攝□

697c26 正智唯智依所攝

697c27 問如是五事□幾有色幾無色□答相通二種□

697c28 分別正智唯無色□名與眞如俱非二種□是

697c29 假有故不可說故□如有色無色□有見無見有

698a01 對無對亦爾

698a02 問如是五事□幾有漏幾無漏□答相通二種□

698a03 二唯有漏□二唯無漏□眞如漏盡所緣義故名

698a04 無漏□非漏盡相義故□正智漏盡對治義故名

698a05 無漏

698a06 問如是五事□幾有爲幾無爲□答相通二種□

698a07 三唯有爲□眞如唯無爲□諸行寂靜所緣義故□

698a08 非諸行寂靜相義故

698a09 問如是五事□幾有諍幾無諍□答相通二種□

698a10 二唯有諍□二唯無諍□如有漏無漏此中道理

698a11 當知亦爾□如有諍無諍如是□有愛味無愛

698a12 味依耽嗜依出離當知亦爾

698a13 問如是五事□幾世間幾出世間□答三是世間□

698a14 眞如是出世間□正智一分唯出世間□一分通

698a15 世間出世間□眞如一切言說戱論寂靜所緣

698a16 義名出世間□非超過言說戱論相義故□如

698a17 世間出世間□墮攝非墮攝當知亦爾

698a18 問如是五事□幾內幾外□答相通二種□名唯

698a19 是外□分別生所攝故通二種□眞如非二種□

698a20 如分別□正智亦爾

698a21 問如是五事□幾□幾細□答三通二種□眞如

698a22 唯細□難識義故□非相漸減極略義故□正智

698a23 唯細□行細義故

698a24 問如是五事□幾劣幾勝□答三通二種□眞如

698a25 唯勝□淸淨所緣義故□非從下劣勝進相義

698a26 故□正智唯勝□眞如爲所行義故

698a27 問如是五事□幾遠幾近□答一由處遠時遠

698a28 故俱通二種□名分別正智由時遠故皆通

698a29 二種□眞如由二故俱非二種□以無爲故

698b01 問如是五事□幾有執受幾無執受□答相通二

698b02 種□名分別正智無執受□眞如俱非二種

698b03 問如是五事□幾同分幾彼同分□答相通二

698b04 種□餘非二種□唯依有色諸根建立同分彼

698b05 同分故

698b06 問如是五事□幾因幾非因□答四是因□眞如

698b07 非因□如因非因□果非果有因非有因□有果

698b08 非有果當知亦爾

698b09 問如是五事□幾是異熟幾非異熟□答相通

698b10 二種□名非異熟□分別通二種□眞如俱非二

698b11 種□正智非異熟

698b12 問如是五事□幾有異熟幾非有異熟□答相

698b13 通二種□名非有異熟□分別通二種□眞如俱

698b14 非二種□正智定非有異熟□問如是五事□幾

698b15 有所緣幾無所緣□答相通二種□名無所緣□分

698b16 別正智俱有所緣□眞如俱非二種□如有所緣

698b17 無所緣□相應不相應□有行無行□有依無依當

698b18 知亦爾

698b19 問如是五事□幾有上幾無上□答四有上□眞如

698b20 無上□無爲淸淨所緣義故

698b21 問如是五事□幾去來今幾非去來今□答四

698b22 通三種□眞如非三種

698b23 問如是五事□幾欲界繫幾色界繫□幾無色界

698b24 繫幾不繫□答欲色界繫三無色界繫亦爾□正

698b25 智一種若唯出世間是不繫□若世間出世間

698b26 通繫不繫□眞如俱非二種

698b27 問如是五事□幾善幾不善幾無記□答相及分

698b28 別通三種□名唯無記□眞如唯善□淸淨善巧所

698b29 緣義故□非能攝生可愛果相義故□正智唯

698c01 善□問如是五事□幾聞所成聞所成境□幾思所

698c02 成思所成境□幾修所成修所成境□答相及分

698c03 別是三種是三種境□名是聞思所成是三種

698c04 境□眞如唯是修所成境□正智是修所成是三

698c05 種境

698c06 問如是五事□幾是空是空境□幾是無願是無

698c07 願境□幾是無相是無相境□答相通三種□亦三

698c08 種境□名非三種是二種境□分別通三種是

698c09 二種境□眞如非三種是空無相境□正智通

698c10 三種是空所行境□若無差別□總說爲空無

698c11 願無相□當知此中通聞思修所成爲性□若唯

698c12 以三摩地名而宣說者□當知此中唯修所成

698c13 爲性□通世出世□若唯以解脫門名而宣說

698c14 者□當知此中唯出世間修所成爲性

698c15 問如是五事□幾是增上戒增上戒眷屬□幾是

698c16 增上心增上心所行□幾是增上慧增上慧所

698c17 行□答相是增上戒增上戒眷屬□是增上心慧

698c18 亦心慧所行□名是戒眷屬□亦是增上心慧所

698c19 行□分別是增上心慧亦心慧所行□是增上戒

698c20 眷屬□眞如是增上心慧所行□非三種□正智是

698c21 增上心慧亦心慧所行□是增上戒眷屬

698c22 問如是五事□幾學幾無學幾非學非無學□答

698c23 相及分別通三種□名唯非學非無學□眞如亦

698c24 唯非學非無學□是無爲故□正智通學及無學□

698c25 問如是五事□幾見所斷幾修所斷幾不斷□答

698c26 相通一切□名唯修所斷□分別通見修所斷□

698c27 眞如是不斷□正智亦唯是不斷

698c28 問緣相爲境修幾念住□答四□問緣名爲境

698c29 修幾念住□答一法念住□問緣分別爲境修

699a01 幾念住□答三□謂受心法念住□問緣眞如爲

699a02 境修幾念住□答一法念住□又思惟身相眞

699a03 如□亦修壞緣法念住受心法相□當知亦爾□

699a04 問緣正智爲境修幾念住□答三□如分別說

699a05 問緣相爲境□當言能捨已生未生惡不善

699a06 法□當言不能捨耶□答當言伏斷故捨□非

699a07 永害隨眠故捨□如相名分別亦爾□緣眞如

699a08 及正智爲境□當言亦由永害隨眠故捨

699a09 問是五事中□思惟幾事能入世間初靜慮

699a10 定□答思惟欲界所繫及初靜慮所繫相名分

699a11 別□如是思惟下地所繫及第二靜慮地所繫

699a12 相名分別□能入世間第二靜慮□如是所餘靜

699a13 慮無色如其所應當知亦爾

699a14 問是五事中□思惟幾事能入出世初靜慮

699a15 定□答卽思惟欲界所繫及初靜慮地所繫相

699a16 名分別眞如□如是乃至無所有處如其所應

699a17 當知亦爾□非想非非想處□本性法爾唯是世

699a18 間□問非想非非想處所繫相□當言是相耶□

699a19 答當言無想相□亦名微細相

699a20 問是五事中□信等諸法用何爲自性□以何

699a21 爲所緣□於何爲增上得根名耶□答分別

699a22 爲自性□名相爲所緣□於眞如正智爲增上

699a23 故而得根名□如根名□力名亦爾□問於何位

699a24 中得力名耶□答卽信等根非不信等之所

699a25 陵雜□若成不雜法時轉名爲力□如根及力

699a26 如是□若得菩提支名爲覺支□此是世間覺

699a27 支□以分別爲自性□若依菩提支名爲覺支□

699a28 此是出世間覺支□以正智爲自性□眞如

699a29 爲所緣□於覺悟安立諦爲增上□又正見等

699b01 諸道支若是世間□如前應知□若出世間□以

699b02 正智爲自性□除諸戒支□安立非安立眞如

699b03 爲所緣□於所證得一切漏盡□現法樂住爲

699b04 增上□如諸道支□行跡法跡□奢摩他毘鉢舍那

699b05 等當知亦爾□此中行跡依鈍根利根現法樂

699b06 住已得未得差別建立□若諸法跡依能任持

699b07 世俗勝義正法差別建立□謂由任持增上戒

699b08 世俗正法故建立初二□由任持所餘增上

699b09 心增上慧勝義正法故建立後二□又由於

699b10 所緣境不散亂義故□及觀察彼義故□建立

699b11 奢摩他毘鉢舍那

699b12 問依能解脫相及□重二種縛故立八解

699b13 脫於五事中□用誰爲自性□以誰爲所緣□

699b14 於誰爲增上□答用世間出世間正智爲自

699b15 性□初及第二於諸色中以顯色相及眞如

699b16 相爲所緣□第三卽諸色中以攝受相及彼眞

699b17 如相爲所緣□次四種各以自相爲所緣□及

699b18 彼眞如爲所緣□最後無所緣□於能引發一

699b19 切聖神通功德爲增上□又修觀者於諸色

699b20 相及無色相□爲自在障之所障故□爲斷彼

699b21 障起此觀行□諸勝處中□前四如初二解脫□

699b22 後四如第三解脫□由諸色相難可勝故□於

699b23 此事中能勝伏時□於無色相亦得勝自在□

699b24 又此中言勝知勝見□謂諸聖者由正作意

699b25 思惟諸色眞如相故得勝知見□若諸異生卽

699b26 不如是□問若爾異生云何名勝□答由三種

699b27 想故□謂於淨不淨色由展轉相待想展轉

699b28 相待故□於淨不淨色由展轉相隨想展轉

699b29 相隨故□於淨不淨色由淸淨一味想□此最

699c01 後勝□異生聖者二所共得□又十遍處由勝處

699c02 所緣力應知其相□此中差別者□亦以大種

699c03 相爲所緣□及彼眞如相爲所緣□又空識無

699c04 邊處相爲所緣□及彼眞如相爲所緣□若不

699c05 爾者□由所依止不遍滿故□能依不應得

699c06 成遍滿□由彼所緣眞如之相所緣境界極

699c07 遍滿故得名遍滿□由勝遍滿二種勢力□令

699c08 諸解脫亦得淸淨□又能引發一切衆聖神通

699c09 功德

699c10 瑜伽師地論卷第七十二

699c11

699c12

699c13 瑜伽師地論卷第七十三

699c14

699c15 　　　　彌勒菩薩說

699c16 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

699c17 　　攝決擇分中菩薩地之二

699c18 復次□拖南曰

699c19 　思擇自性取　　薩迦有世間

699c20 　眞尋思實智　　密意與次第

699c21 問如是五事幾諦所攝□答相四安立諦攝□名

699c22 一苦諦攝□分別三諦攝□除滅諦□眞如四非安

699c23 立諦攝□正智緣安立非安立諦境道諦攝□問

699c24 諸相是名耶□設名是相耶□答諸名皆是相□有

699c25 相而非名□謂除名相餘四相□餘隨所應當

699c26 知亦爾□問諸相皆相相耶□設相相皆相耶□答

699c27 諸相相皆是相□有相非相相□謂名等四相□

699c28 問若分別相相一切名相相合相依而分別

699c29 耶□設分別名相□一切相相相合相依而分別

700a01 耶□答應作四句□有分別相相非名相相合

700a02 相依而起分別□謂分別不了其名所有相

700a03 相□又於諸相已拔名隨眠□有分別名相

700a04 非相相相合相依而起分別□謂分別不了

700a05 其事所有名相□與上相違是俱句□除上爾

700a06 所相□是俱非句□問若思惟眞如卽觀眞如

700a07 耶□設觀眞如卽思惟眞如耶□答應作四

700a08 句□有思惟眞如非觀眞如□謂以分別所攝

700a09 如理作意思惟眞如□但見眞如相不見實

700a10 眞如□乃至未至正通達位□及通達後作意

700a11 思惟安立眞如□有觀眞如非思惟眞如□謂

700a12 通達眞如時□由勝義故非思惟其相□有

700a13 思惟眞如亦觀眞如□謂通達後相續思惟

700a14 非安立眞如□有不思惟眞如亦非觀眞

700a15 如□謂離如理所引作意思惟諸相

700a16 問若思惟相卽觀其相耶□設觀其相卽思

700a17 惟相耶□答應作四句□有思惟相不觀其

700a18 相□謂前第二句□有觀其相不思惟相□謂前

700a19 初句□有思惟相亦觀其相□謂前第四句□有

700a20 非思惟相亦非觀其相□謂前第三句

700a21 問如是五事爲攝一切法□爲不如是耶□答

700a22 如是□問彼一切法當言以何而爲自性□答

700a23 諸法自性不可言說□問云何應觀彼諸法

700a24 相□答如幻事相□非全無有□譬如幻事有幻

700a25 事性無象馬車步末尼眞珠金銀等性□如是

700a26 諸法體性唯有名相可得□無有自性差別

700a27 施設顯現可得相□由相名相之自性實不

700a28 可得□如相如是名名自性□分別分別自性□

700a29 眞如眞如自性當知亦爾□正智由正智名□正

700b01 智自性實不可得□何以故□於一切種隨言

700b02 自性不成就故□若謂諸相自性安立卽稱

700b03 其量假立名言□此假名言依相而立□是則

700b04 於相假立名□前應有彼覺□如已立名□又

700b05 於一相所立名言有衆多故□有差別故應

700b06 有衆多差別體性□是故名言依相而立不

700b07 應道理□若謂諸相如名安立□由名勢力相

700b08 自性起□是則彼相假立名前應無自性□彼

700b09 旣無有□假立名言亦應無有□是故二種俱

700b10 成無過□又假名言有衆多故□有差別故應

700b11 有衆多差別體性□又依他過□由彼諸相但

700b12 依於他假建立故□是故一切假立名言如

700b13 其自性□不應道理□猶如所起種種幻類□譬

700b14 如幻者造作種種幻士夫類□謂男女象馬熊

700b15 □等類□非彼諸類如其相貌實有體性□如

700b16 是諸相非稱名言有實體性當知亦爾□若

700b17 謂離彼相及名言二種和合有自性生□彼

700b18 於諸相或於名言或二中間□應現可得□然

700b19 不可得□是故此計不應道理□由此因緣隨

700b20 言自性於一切種皆無所有□若謂名言能

700b21 顯自性□亦不應理□若取不取假立名言俱

700b22 有過故□若取相已假立名言便不成顯□若

700b23 不取相假立名言□無事名言不應道理□又

700b24 如前說所立名言有衆多故□有差別故□

700b25 則有衆多差別體性成大過失又照了喩

700b26 不相似故不應道理□不相似者照了因

700b27 緣於一切事無有差別□種種亦爾□能取因

700b28 緣名言不爾

700b29 問不可言中不可言言旣現可得□是故法性

700c01 不可言說□不應道理□又造幻者所造種種

700c02 幻化形類□雖彼形類非如其性□然有種種

700c03 能造幻事如其自性□是故譬喩亦不相似□

700c04 答正立宗時不可言言亦已遮遣□爲令覺

700c05 知如是義故□方便施設譬喩等故□非不

700c06 相似□雖假名言非如彼性□不可言義非不

700c07 是有□問若諸相事假立名言則便得有□若

700c08 不假立則不得有□若如是者喩可相似□不

700c09 可言計亦應道理□若不爾者□不可言計則爲

700c10 唐捐□答如是由先所起八分別故□於現在

700c11 世三種事生□如本地分已說其相□卽此所

700c12 生三種事故□復起分別□由此道理諸雜染

700c13 法展轉相續無有斷絶□由此因緣其喩相

700c14 似□分別假立若斷滅時□諸雜染法皆可隨滅

700c15 證得聖智□此是量故□不可言計亦不唐捐

700c16 問若於爾時分別假立皆悉斷滅□卽於爾

700c17 時相事隨遣□若爾隨一獲得聖智□一切相□

700c18 名□分別□所攝情無情數□內外事物皆應永滅□

700c19 譬如幻者所作幻事□答相等諸物或由不共

700c20 分別爲因□或復由共分別爲因□若由不共

700c21 分別所起無分別者□彼亦隨滅□若共分別之

700c22 所起者□分別雖無由他分別所任持故□

700c23 而不永滅□若不爾者□他之分別應無其果□

700c24 彼雖不滅得淸淨者□於彼事中正見淸淨□

700c25 譬如衆多修觀行者□於一事中由定心智

700c26 種種勝解異見可得□彼亦如是

700c27 問如是五事□幾是所取□幾是能取□答三是所

700c28 取□分別正智亦是能取□亦是所取

700c29 問如是五事□當知幾種取所行義□答略有

701a01 三種□一有言有相取所行義□二無言有相取

701a02 所行義□三無言無相取所行義□此中最初是

701a03 言說隨覺者取所行境□第二是言說隨眠者

701a04 取所行境□第三是於言說離隨眠者取所

701a05 行境□又初二是世俗諦取□最後是勝義諦取□

701a06 復有遠離言說隨眠後所得取□通取一切

701a07 二諦所攝取所行境□謂世出世智以安立諦

701a08 爲所行故□建立彼智通用二諦爲所行境□

701a09 此二種取由二因緣應知□得成世出世性□

701a10 謂曾得未曾得故□依言說不依言說故

701a11 問有相之取世間共成□無相之取非所共成□

701a12 何因何緣名無相取□無因無緣不應道理□

701a13 答世俗名言熏習取果□是有相取□世所共

701a14 成能令雜染□勝義智見熏習取果是無相取□

701a15 非所共成能令淸淨□是故此二有因有緣□

701a16 如眼若有□等過患□便有髮毛輪等□相

701a17 現前可得□若無彼患便不可得□但有自性

701a18 無顚倒取□問於無相界若取其相非無相

701a19 取□若無所取亦不得成無相之取□若爾云

701a20 何名無相取□答言說隨眠已遠離故□此取雖

701a21 復取無相界□不取相故□成無相取□問若無

701a22 □獲云何成取□答雖不□獲諸相差別□有

701a23 所增益然取無相故□得成取□問若無□

701a24 獲無所增益□此取相狀云何可知□答取

701a25 勝義故□取無相故□五種事相皆不顯現

701a26 以爲其相□問若不分明可立爲取□何故不

701a27 許諸取滅無□答滅無無有修作義故□非修

701a28 觀者依於滅無有所修作□問若爾云何證

701a29 知其相□答自內證智之所證知□問若爾何不

701b01 如其所證如是記別□答此內所證非諸名

701b02 言安足處故

701b03 問若先無有知無相智□由無有故□亦無

701b04 數習無相智義□無數習故知無相智旣無

701b05 其因□應不得生□答有相亦得爲無相因□

701b06 隨順彼故□如世間智爲緣生出世智□有漏

701b07 智爲緣生無漏智□有心定爲緣生無心定□

701b08 此亦如是

701b09 問苦等諸智世尊說爲得淸淨因□若苦等智□

701b10 於苦等諦分別苦等□應成有相□若不分

701b11 別苦等諸智□便非是有□彼無有故□云何能

701b12 得畢竟淸淨□答由無相智增上力故□於諸

701b13 諦中極善淸淨通世出世分別智生□卽名

701b14 已斷所斷煩惱□其無相智是苦等智因正能

701b15 斷滅所斷煩惱□於此因中假立果名□卽假

701b16 說此爲苦等智□是故無過

701b17 問先說所取是能取果□卽此能取當言何

701b18 果□答此二展轉更互爲果

701b19 問若所知境無常□積集相續無量多不現見□

701b20 云何修觀行者緣彼爲境□及令轉滅□答於

701b21 彼聞思增上力故得三摩地□由彼因緣□令

701b22 三摩地五種境界影像現前□卽緣此事以爲

701b23 境界□除遣此故彼得轉滅

701b24 問除遣五種所知境界□當言何相□答無上

701b25 轉依無爲涅槃以爲其相□云何爲涅槃□謂法

701b26 界淸淨煩惱衆苦永寂靜義□非滅無義□問若

701b27 唯煩惱衆苦永寂名爲涅槃□何因緣故非滅

701b28 無義□答如外水界唯離渾濁得澄淸性□非

701b29 離濁時無澄淸性□又如眞金唯離剛强得

701c01 調柔性□非離彼時無調柔性□又如虛空唯

701c02 雲霧等□障寂靜得淸淨性□非彼無時其淸

701c03 淨性亦無所有□此中道理當知亦爾

701c04 云何名爲法界淸淨□謂修正智故永除諸

701c05 相證得眞如□譬如有人於眠夢中自見其

701c06 身爲大暴流之所漂溺□爲欲越渡如是暴

701c07 流發大精進□卽由發起大精進故□□然便

701c08 覺□旣得覺已於彼暴流都無所見□除相道

701c09 理當知亦爾□問爲卽於此言說隨眠正斷滅

701c10 時□諸相除遣□爲斷滅已後方除遣□答斷時□

701c11 遣時□平等平等如秤兩頭低□道理□又如

701c12 □像彩色壞時形相隨滅□亦如醫等過患

701c13 愈時髮毛輪等相亦隨遣□愈時遣時平等平

701c14 等□此中道理當知亦爾

701c15 問修觀行者云何除遣所緣境相□答由正

701c16 定心於諸所知境界影像□先審觀察□後由

701c17 勝義作意力故轉捨有相轉得無相□此無

701c18 相轉復有五位□一少分位□二遍滿位□三有動

701c19 位□四有加行位□五成滿位□問如是成滿其

701c20 相云何□答不爲一切煩惱一切災橫所陵

701c21 雜故□究竟無惱淸淨所依說名成滿□卽此

701c22 又是善淸淨眞實義所行□一切現量所行□一

701c23 切自在所行

701c24 問於此成滿建立幾乘□齊何時證□答隨三

701c25 種根差別證故建立三乘□然彼二乘用阿□

701c26 多羅三□三菩提乘□以爲根本□又彼二乘隨

701c27 緣差別□隨所成熟無決定故□證得時量亦

701c28 不決定□其最後乘要經三種無數大劫□方

701c29 可證得□依斷三種□重別故□何等名爲三

702a01 種□重□一惡趣不樂品□在皮□重□由斷彼

702a02 故不往惡趣□修加行時不爲不樂之所

702a03 間雜□二煩惱障品□在肉□重□由斷彼故一

702a04 切種極微細煩惱亦不現行□然未永害一切

702a05 隨眠□三所知障品□在心□重□由斷彼故永

702a06 害一切所有隨眠□遍於一切所知境界□無障

702a07 □□智自在而轉

702a08 復次云何立聲聞乘□謂三因緣故□一變化故□

702a09 二誓願故□三法性故□變化故者□謂隨彼彼所

702a10 化勢力□如來化作變化聲聞□誓願故者□謂

702a11 有補特伽羅□於聲聞乘已發誓願□卽建立

702a12 彼以爲聲聞□法性故者□謂有補特伽羅□本

702a13 性已來慈悲薄弱於諸苦事深生怖畏□由

702a14 此二因於利他事不深愛樂□非爲是事樂

702a15 處生死□彼由安住此法性故□立爲聲聞□又

702a16 覺法性故□謂於一切安立諦中□多分修習

702a17 怖畏行轉□由此因緣證得圓滿□如聲聞乘

702a18 獨覺亦爾□出無佛世而證正覺□與此差別□

702a19 卽上相違三因緣故□應知菩薩

702a20 復次云何聲聞失壞正法及毘奈耶□謂有聲

702a21 聞□計唯無有煩惱燒然名爲寂滅□生大怖

702a22 畏□謂我當斷□我當永壞□我當無有□譬如

702a23 有人身□熱病於無病中都無識別□謂病

702a24 愈時擧體隨滅□便生怖畏□我寧不脫如是

702a25 熱病□是名失壞□由此譬喩失壞聲聞當知

702a26 亦爾□復次云何菩薩失壞大乘□謂有菩薩□

702a27 聞一切法甚深無性□卽執一切煩惱燒然自

702a28 性本無□謂已無有生死重病□譬如有人於

702a29 己身中所生熱病□謂爲無病□於此熱病不

702b01 能解脫□名爲失壞□由此譬喩失壞菩薩當

702b02 知亦爾

702b03 問如是五事□幾是薩迦耶□幾非薩迦耶□答

702b04 相通二種□二是薩迦耶□一非薩迦耶□眞如

702b05 俱不可說□如薩迦耶□有及世間當知亦爾

702b06 問如是五事四種眞實□此中何事攝幾眞實□

702b07 答世間所成眞實□道理所成眞實□三事所攝□

702b08 煩惱障淨智所行眞實□所知障淨智所行眞

702b09 實□二事所攝□問如是五事四種尋思□此中何

702b10 事攝幾尋思□答如理作意相應分別總攝四

702b11 種

702b12 問如是五事四種如實遍智□此中何事攝幾

702b13 如實遍智□答一切皆是正智所攝□問世尊依

702b14 何密意□說一切法皆無有二□答卽依如是

702b15 所說五事□由俗自性說無自性□由別別相

702b16 說有自性

702b17 問世尊依何密意□說一切法皆無自性□答

702b18 由依彼彼所化勢力故□說三種無自性性□

702b19 一相無自性性□二生無自性性□三勝義無自

702b20 性性□云何相無自性性□謂一切法世俗言說

702b21 自性□云何生無自性性□謂一切行衆緣所生

702b22 緣力故有□非自然有□是故說名生無自性

702b23 性□云何勝義無自性性□謂眞實義相所遠離

702b24 法□此由勝義說無自性性□如觀行苾芻

702b25 於大骨聚生假勝解□不能除遣□於此骨聚

702b26 勝義無自性相恒無間轉□如是應知勝義

702b27 無自性性□此中五事非由相無自性性故□

702b28 說無自性□然由生無自性性故□勝義無自

702b29 性性故□隨其所應說無自性□謂相名分別

702c01 正智□皆由二種無自性性□眞如不由無自

702c02 性性說無自性□是故世尊依此密意□於伽

702c03 他中說如是言□我說一諦更無第二

702c04 問世尊依何密意□說一切法無生無滅本

702c05 來寂靜自性涅槃□答依相無自性性說如

702c06 是言

702c07 問世尊依何密意□說一切法等於虛空□答

702c08 亦依相無自性性說如是言

702c09 問世尊依何密意□說一切法皆如幻等□答

702c10 依生無自性性□勝義無自性性說如是言

702c11 問世尊依何密意□說等隨觀色乃至識有無

702c12 常耶□答依相無自性性說如是言□何以故□

702c13 欲說等隨觀常無有故□說等隨觀有無常□

702c14 問世尊依何密意□說等隨觀色乃至識皆有

702c15 苦耶□答依生無自性性□及勝義無自性性□

702c16 說如是言

702c17 問世尊依何密意□說等隨觀卽彼皆空□答卽

702c18 依生無自性性□勝義無自性性□諸法由遠

702c19 離相無自性性□說如是言□如依遠離性說

702c20 彼爲空□依異相性說爲無我□當知亦爾

702c21 問世尊依何密意□說色乃至識如理觀故□審

702c22 思慮故□乃至觀彼非有顯現□答依相無自

702c23 性性說如是言

702c24 問世尊依何密意□說彼虛僞不實顯現□答

702c25 依生無自性性及勝義無自性性□說如是

702c26 言

702c27 問世尊依何密意□說如是言□是故今者應

702c28 知是處□謂於是中眼永寂滅遠離色想□乃

702c29 至意永寂滅遠離法想□答都不依於無自性

703a01 性□說如是言

703a02 問世尊依何密意□說由彼故於一切處遣

703a03 一切想□帝釋天等亦不能知□彼依何處而

703a04 起靜慮□答都不依於無自性性說如是

703a05 言

703a06 問世尊依何密意□說能隨順喜憂捨處眼

703a07 所識色□乃至意所識法中無諦無實無無顚

703a08 倒無不顚倒□復說有聖出世間諦□答依於

703a09 一切無自性性□或不依於無自性性說如

703a10 是言

703a11 問世尊依何密意□說靜慮者靜慮境界□諸佛

703a12 諸佛境界皆不可思議□答依於一切無自性

703a13 性□或不依於無自性性□說如是言

703a14 問如是五事□何緣最初建立其相□乃至最後

703a15 建立正智□答若無其事施設於名□不應道

703a16 理□故此次第施設於名□由此名故施設自

703a17 性□施設差別□故此次第施設分別□由分別

703a18 故□或分別相□或分別名□或俱分別□由此三

703a19 法顯雜染品□次第圓滿□從此乃容修淸淨

703a20 品□謂卽觀彼所有雜染諸法眞如□由正智

703a21 故能正觀察□能得淸淨□由此二種顯淸淨

703a22 品次第圓滿□是故顯示如是次第

703a23 如是於眞實義分中□已說事決擇□若欲

703a24 了知眞實義者□於三自性復應修觀□□

703a25 拖南曰

703a26 　總擧別分別　　緣差別依止

703a27 　亦微細執著　　如名等執性

703a28 云何名爲三種自性□一遍計所執自性□二依

703a29 他起自性□三圓成實自性□云何遍計所執自

703b01 性□謂隨言說依假名言建立自性□云何依

703b02 他起自性□謂從衆緣所生自性□云何圓成

703b03 實自性□謂諸法眞如□聖智所行□聖智境界□聖

703b04 智所緣□乃至能令證得淸淨□能令解脫一

703b05 切相縛及□重縛□亦令引發一切功德□問遍

703b06 計所執自性緣何應知□答緣於相名相屬

703b07 應知□問依他起自性緣何應知□答緣遍計

703b08 所執自性執應知□問圓成實自性緣何應

703b09 知□答緣遍計所執自性於依他起自性中

703b10 畢竟不實應知□世尊於餘經中說緣不

703b11 執著遍計所執自性應知此性者□依得

703b12 淸淨說□不依相說□今此義中當知依相說□

703b13 問遍計所執自性有幾種□答略有五種□一

703b14 遍計義自性□二遍計名自性□三遍計雜染

703b15 自性□四遍計淸淨自性□五遍計非雜染淸淨

703b16 自性□云何遍計義自性□謂有四種□一遍計

703b17 自相□二遍計差別相□三遍計所取相□四

703b18 遍計能取相□遍計自相者□謂遍計此事是

703b19 色自性□乃至此事是識自性□此事是眼自

703b20 性□乃至此事是法自性□遍計差別相者□

703b21 謂遍計此色是可意□此色是不可意□此色

703b22 是非可意非不可意□此色是有見□此色

703b23 是無見□此色是有對□此色是無對□此色是

703b24 有漏□此色是無漏□此色是有爲□此色是無

703b25 爲□如是等類差別道理□遍計此色所有差

703b26 別□如色如是餘蘊一切處等當知亦爾□遍

703b27 計所取相者□謂遍計此色是眼所取□此是

703b28 耳鼻舌身意所取□又復遍計此受想行識是

703b29 欲界意所取□此是色界意所取□此是無色

703c01 界意所取□此是不繫意所取□遍計能取相

703c02 者□謂遍計此色是色能取□此色是聲香味

703c03 觸能取□又復遍計此受想行識是色能取□

703c04 此是聲香味觸法能取

703c05 云何遍計名自性□謂有二種□一無差別□二

703c06 有差別□無差別者□謂遍計一切一切法所

703c07 有名□有差別者□謂遍計此名爲色□此名爲

703c08 受□此名爲想□此名爲行□此名爲識□如是

703c09 等類無量無數差別法中各各別名

703c10 云何遍計雜染自性□謂遍計此色有貪有

703c11 瞋有癡□不能遠離貪瞋癡繫□又與信等

703c12 一切善法而不相應□又復遍計此受此想此

703c13 行此識□有貪有瞋有癡□不能遠離貪瞋癡

703c14 繫□又與信等一切善法而不相應

703c15 云何遍計淸淨自性□謂與上相違當知其

703c16 相□云何遍計非雜染淸淨自性□謂遍計此色

703c17 是所取□此是能取□此受想行識是所取□此是

703c18 能取□又於一切無記法中遍計所有無記諸

703c19 法□復次遍計所執自性當知復有五種□一

703c20 依名遍計義自性□二依義遍計名自性□三

703c21 依名遍計名自性□四依義遍計義自性□五

703c22 依二遍計二自性

703c23 云何依名遍計義自性□謂遍計此色事名

703c24 有色實性□此受想行識事名有受想行識實

703c25 性□云何依義遍計名自性□謂遍計此事名

703c26 色或不名色□此事名受想行識□或不名受

703c27 想行識□云何依名遍計名自性□謂不了色

703c28 事□分別色名而起遍計□不了受想行識事□

703c29 分別受想行識名而起遍計

704a01 云何依義遍計義自性□謂不了色名□由不

704a02 了名分別色事而起遍計□不了受想行識

704a03 名□由不了名分別受想行識事而起遍計

704a04 云何依二遍計二自性□謂遍計此事是色自

704a05 性名之爲色□此事是受想行識自性名受想

704a06 行識

704a07 復次遍計所執自性執當知略有二種□一加

704a08 行執□二名施設執□加行執當知復有五種□

704a09 一貪愛加行故□二瞋□加行故□三合會加行

704a10 故□四別離加行故□五捨隨與加行故□名施設

704a11 執當知復有二種□一非文字所作□二文字

704a12 所作□非文字所作者□謂執此爲何物□云何

704a13 此物□此物是何□此物云何□文字所作者□謂

704a14 執此爲此物□此物如是或色□乃至或識或

704a15 有爲□或無爲□或常或無常□或善或不善□或無

704a16 記如是等□復次微細執著當知五種□一於

704a17 無常常執□二於苦樂執□三於不淨淨執□四

704a18 於無我我執□五於諸相中遍計所執自性

704a19 執□復次由五因緣□當知愚夫如名如言於

704a20 所詮事執有自性□所以者何□謂因問言□此

704a21 事用何以爲自性□答言此事是色自性非是

704a22 色名□或答言□此事是受想行識自性非受想

704a23 行識名□復次獨處空閑□精勤觀察諸法自相

704a24 共相□尋思此事是色相非色名□或尋思此

704a25 事是受想行識相非受想行識名□復次於此

704a26 色事尋求色相□不能得時便生不樂□非

704a27 求色名不能得時□或於此受想行識事□尋

704a28 求受想行識相□不能得時便生不樂□非求

704a29 受想行識名不能得時□復次語於名轉□名

704b01 於義轉□此中若名能顯自相義□非此能顯

704b02 差別相義□非此能顯所取相義□非此能顯

704b03 能取相義□或名乃至能顯能取相義□非此能

704b04 顯乃至自相義□若卽彼名於自相義轉□亦

704b05 於乃至能取相義轉者□此餘諸名各別行解

704b06 隨義而轉應不可得□此不應理□如是復

704b07 於各別義轉所有名中□若名於自相義轉□乃

704b08 至若名於能取相義轉□此名爲於有義轉

704b09 耶□爲於無義轉耶□於有義轉且不應理□

704b10 此不應理□如前觀五事中已辯□若於無

704b11 義轉者□是則此名於無相義轉□其理便至□

704b12 若於無相義轉此非有義□但能顯示自所

704b13 增益□若取增益卽是執著□是故如名如言

704b14 於所詮事執著自性□道理成就

704b15 復次一切愚夫於諸相中名言所縛故□當

704b16 知如名如言於所詮事妄執自性□問何緣

704b17 故知於諸相中名言所縛□答由理敎故□云

704b18 何由理□謂若離名言於諸事中喜樂不可

704b19 得故□若名言俱於諸事中喜樂可得故□是

704b20 一道理□又復展轉相依而生□何以故□事爲依

704b21 止名言得生□名言爲依事可得生故□謂諸

704b22 世間要依有事方得生起名言分別□非於

704b23 無事起此分別□如是當知事爲依止名言

704b24 得生□如靜慮者內靜慮時□如如意名言作

704b25 意思惟□如是如是有所知事□同分影像生

704b26 起方便運轉現在前故□如是當知名言爲依

704b27 事可得生□又於名言修對治時□若安置

704b28 心於無相界□一切諸相皆不現前□若不安

704b29 心於無相界□不隨所欲□便爲諸相漂轉其

704c01 心□由此道理當知於相名言是縛□云何由

704c02 敎□如世尊說

704c03 　愚昧思凡夫　　於相爲言縛

704c04 　牟尼脫言縛　　於相得自在

704c05 　淸淨見行者　　安住於眞智

704c06 　於自性無得　　不見彼所依

704c07 　由眞智淸淨　　說彼爲眞明

704c08 　二執不相應　　故號爲無二

704c09 又如異生於諸蘊中善知無我□雖觀蘊中

704c10 所建立我但是假有□非不於彼我執隨轉□

704c11 由彼隨眠未永斷故□此中道理當知亦爾

704c12 瑜伽師地論卷第七十三

704c13

704c14

704c15 瑜伽師地論卷第七十四

704c16

704c17 　　　　彌勒菩薩說

704c18 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

704c19 　　攝決擇分中菩薩地之三

704c20 復次□拖南曰

704c21 　攝無性知等　　密意等所行

704c22 　通達與隨入　　差別依爲後

704c23 問三種自性相等五法□初自性□五法中幾所

704c24 攝□答都非所攝□問第二自性幾所攝□答四所

704c25 攝□問第三自性幾所攝□答一所攝□問若依他

704c26 起自性亦正智所攝□何故前說依他起自性

704c27 緣遍計所執自性執應可了知□答彼意唯

704c28 說依他起自性雜染分非淸淨分□若淸淨分

704c29 當知緣彼無執應可了知

705a01 復次三種自性三種無自性性□謂相無自性

705a02 性□生無自性性□勝義無自性性□由相無自性

705a03 性故□遍計所執自性說無自性□由生無自

705a04 性性故□及勝義無自性性故□依他起自性說

705a05 無自性□非自然有性故□非淸淨所緣性故□

705a06 唯由勝義無自性性故□圓成實自性說無自

705a07 性□何以故□由此自性亦是勝義□亦一切法無

705a08 自性性之所顯故

705a09 問三種自性幾應遍知□答一切□問幾應永

705a10 斷□答一□問幾應證得□答一

705a11 復次由此三種自性□一切不了義經諸隱密

705a12 義皆應決了□謂諸如來□密語言□及諸菩薩

705a13 隨無量敎□密語言所有要義□皆由如是

705a14 三種自性□應隨決了□問如經中說無生法

705a15 忍□云何建立□答由三自性而得建立□謂由

705a16 遍計所執自性故□立本性無生忍□由依他

705a17 起自性故□立自然無生忍□由圓成實自性

705a18 故□立煩惱苦垢無生忍□當知此忍無有退

705a19 轉

705a20 復次三種解脫門亦由三自性而得建立□謂

705a21 由遍計所執自性故□立空解脫門□由依他

705a22 起自性故□立無願解脫門□由圓成實自性

705a23 故□立無相解脫門□問遍計所執自性何等智

705a24 所行□爲凡智耶□爲聖智耶□答都非智所

705a25 行□以無相故□問依他起自性何等智所行□

705a26 答是二智所行□然非出世聖智所行□問圓成

705a27 實自性何等智所行□答唯聖智所行

705a28 問諸觀行者通達遍計所執自性時□當言

705a29 行於相耶□當言行於無相耶□答若以世

705b01 間智而通達時□當言行於相□若以出世智

705b02 而通達時□當言行於無相□如遍計所執自

705b03 性□依他起自性圓成實自性當知亦爾

705b04 問若觀行者如實悟入遍計所執自性時□當

705b05 言隨入何等自性□答圓成實自性□問若觀

705b06 行者隨入圓成實自性時□當言除遣何等

705b07 自性□答依他起自性□問遍計所執自性有幾

705b08 種□答隨於依他起自性中施設建立自性差

705b09 別所有分量□卽如其量遍計所執自性亦爾□

705b10 是故當知遍計所執自性無量差別□又於依

705b11 他起自性中□當知有二種遍計所執自性執□

705b12 一者隨覺□二者串習習氣隨眠□問依他起自

705b13 性有幾種□答當知如相品類差別□復有二

705b14 種依他起自性□一遍計所執自性執所起□二

705b15 卽彼無執所起□問圓成實自性有幾種□答於

705b16 一切處皆一味故□圓成實自性無有安立

705b17 品數差別

705b18 問遍計所執自性當言何所依止□答當言

705b19 依止三事□謂相名分別□問依他起自性當

705b20 言何所依止□答當言卽依遍計所執自性

705b21 執□及自等流□問圓成實自性當言何所依

705b22 止□答當言無所安住無所依止

705b23 復次□拖南曰

705b24 　若無有作業　　微細等無體

705b25 　生執等了知　　染苦喩分別

705b26 問若無遍計所執自性當有何過□答於依

705b27 他起自性中□應無名言無名言執□此若無

705b28 者□應不可知雜染淸淨□問若無依他起自

705b29 性□當有何過□答不由功用□一切雜染皆應

705c01 非有□此若無者□應無淸淨而可了知□問若

705c02 無圓成實自性□當有何過□答一切淸淨品

705c03 皆應不可知

705c04 問遍計所執自性能爲幾業□答五□一能生依

705c05 他起自性□二卽於彼性能起言說□三能生

705c06 補特伽羅執□四能生法執□五能攝受彼二種

705c07 執習氣□重□問依他起自性能爲幾業□答亦

705c08 五□一能生所有雜染法性□二能爲遍計所執

705c09 自性及圓成實自性所依□三能爲補特伽羅

705c10 執所依□四能爲法執所依□五能爲二執習氣

705c11 □重所依□問圓成實自性能爲幾業□答亦五□

705c12 由是二種五業□對治生起所緣境界性故

705c13 問遍計所執自性當言微細□當言□耶□答

705c14 當言微細□如微細難見難了當知亦爾□

705c15 問依他起自性當言微細□當言□耶□答當

705c16 言是□然難見難了□問圓成實自性當言

705c17 微細□當言□耶□答當言極微細□如極微

705c18 細□極難見極難了當知亦爾

705c19 問此三自性幾是無體能轉有體□答一□問幾

705c20 是有體能轉有體無體□答一□問幾是有體而

705c21 非能轉□答一

705c22 問此三自性幾是不生能生於生□答一□問幾

705c23 是生能生生不生□答一□問幾是非生不能

705c24 生生及不生□答一

705c25 問遍計所執自性執無執相云何應知□答此

705c26 有二種□一彼覺悟執或無執□二彼隨眠執或

705c27 無執□若由言說假立名字遍計諸法決定

705c28 自性□當知是名彼覺悟執□若善了知唯有

705c29 名者□知唯名故□非彼諸法有決定性□當

706a01 知是名於彼無執□若未拔彼習氣隨眠□當

706a02 知於彼有隨眠執□乃至未捨習氣□重□若

706a03 永斷已當知無執□問依他起自性執無執相

706a04 云何應知□答若由遍計所執自性覺悟執

706a05 故□復遍計彼所成自性□是名初執□若善了

706a06 知唯有衆相□不遍計彼所成自性□是名無

706a07 執□若於相縛未永拔者□於諸相中有所

706a08 得時□名第二執□若於相縛已永拔者□於無

706a09 相界正了知故□於相無得□或於後時如其

706a10 所有□而有所得當知無執□問圓成實自性

706a11 執無執相云何應知□答此無有執□此界非

706a12 執安足處故□若於此界未得未觸未作證

706a13 中□起得觸證增上慢者□當知卽是遍計所

706a14 執□及依他起自性上執

706a15 問遍計所執自性當云何知□答當正了知唯

706a16 有其名□唯遍計執無相無性□無生無滅□無

706a17 染無淨□本來寂靜自性涅槃□非過去□非

706a18 未來□非現在□非繫非離繫□非縛非解脫□

706a19 非苦非樂□非不苦不樂□唯是一味遍一切

706a20 處□皆如虛空□以如是等無量行相□應正了

706a21 知遍計所執自性□問依他起自性當云何知□

706a22 答當正了知一切所詮有爲事攝□云何一切

706a23 所詮事耶□所謂蘊事□界事□處事□緣起事□處

706a24 非處事□根事□業事□煩惱事□隨煩惱事□生事□

706a25 惡趣事□善趣事□産生事□色類事□四大王衆天

706a26 事□乃至他化自在天事□梵衆天事□乃至色究

706a27 竟天事□空無邊處事□乃至非想非非想處事□

706a28 隨信行事隨法行事□順決擇分善根事□見道

706a29 事□修道事□預流果事□乃至阿羅漢果事□獨覺

706b01 事□等正覺事□滅想受事□到彼岸事□念住事□

706b02 乃至道支事□靜慮無量無色定事□修想事□

706b03 修隨念事□解脫勝處遍處事□力無所畏願智

706b04 不護念住大悲永害習氣□諸相隨好□一切種

706b05 妙智□一切不共佛法事□又當了知□同於幻

706b06 夢光影□谷響水月□影像及變化等□猶如聚

706b07 沫猶如水泡□猶如陽焰猶如芭蕉□如狂

706b08 如醉□如害如怨□如飮尿友喩□如假子喩毒

706b09 蛇□□是空無願遠離無取虛僞不堅□如是等

706b10 類差別無量□問圓成實自性當云何知□答當

706b11 正了知□如先所說差別之相□所謂眞如實

706b12 際法界□如是等類無量差別□復當了知所

706b13 餘差別□謂無形色不可睹見□無所依住

706b14 無所攀緣□不可顯現不可了別□不可施

706b15 爲不可宣說□離諸戱論無取無捨□如是

706b16 等類差別無量□問此三自性幾自非染能

706b17 令他染□答一□問幾唯自染□答一□問幾自淸

706b18 淨令他淸淨□答一□如染當知苦亦爾□問遍

706b19 計所執自性以何爲喩□答譬如虛空□問依

706b20 他起自性以何爲喩□答如害如怨□問圓成

706b21 實自性以何爲喩□答譬如無盡大寶伏藏□

706b22 問遍計所執自性由何故遍計□答由依他起

706b23 自性故□問依他起自性由何故依他□答由

706b24 因緣故□問圓成實自性由何故圓成實□答

706b25 由一切煩惱衆苦所不雜染故□又由常

706b26 故

706b27 問如說能取眞實義慧是無分別□云何應

706b28 知無分別相□爲由不作意故□爲由超過

706b29 彼故□爲由無所有故□爲由是彼性故□爲

706c01 由於所緣境作加行故□若由無作意故

706c02 者□彼與如理作意相應不應道理□熟眠狂

706c03 醉應成此過□若由超過彼故者□云何不

706c04 與聖敎相違□如說三界所有諸心心所皆

706c05 是分別□若由無所有故者□云何此慧非成

706c06 非心所□若由是彼性故者□云何此慧非成

706c07 色自性□及非貫達相□若由於所緣境作加

706c08 行故者□云何不謗無分別慧離加行性□若

706c09 如是等皆不應理□云何當知無分別慧□答

706c10 於所緣境離加行故□此所緣境離有無相

706c11 諸法眞如□卽此亦是離諸分別□由先勢力

706c12 所引發故□雖離加行□若於眞如等持相應

706c13 妙慧生時□於所緣相能現照取□是故此慧

706c14 名無分別□如是已說眞實義分決擇□由五

706c15 因緣當知菩薩所有威德不可思議□何等爲

706c16 五□一者菩薩所有威德超過一切尋思境

706c17 故□二者菩薩所有威德世間譬喩不可得故□

706c18 三者菩薩所有威德唯繫屬善磨瑩心故□四

706c19 者菩薩所有威德與不定地心一向不同分

706c20 故□五者菩薩所有威德一向繫屬定地心

706c21 故

706c22 復次於大乘中有十法行□能令菩薩成熟

706c23 有情□何等爲十□謂於大乘相應菩薩藏攝契

706c24 經等法□書持供養惠施於他□若他正說恭敬

706c25 聽聞□或自翫讀或復領受□受已廣音而爲諷

706c26 誦□或復爲他廣說開示□獨處空閑思量觀

706c27 察隨入修相□問如是十種法行□幾是能生

706c28 廣大福德道□答一切□問幾是加行道□答一□

706c29 謂第九□問幾淨障道□答一□謂第十□如是種

707a01 類餘決擇文更不復現□復次如聞所成地攝

707a02 大乘中說□大菩提由五種相應□當了知□謂

707a03 自性故□功能故□方便故□轉故□還故□而未分

707a04 別□今當解釋

707a05 云何大菩提自性□謂勝聲聞獨覺轉依□當知

707a06 此轉依復有四種相□一生轉所依相□二不生

707a07 轉所依相□三善觀察所知果相□四法界淸淨

707a08 相□生轉所依相者□謂佛相續出世間道生轉

707a09 所依□若不爾不得此轉依□此道應當不生

707a10 不轉□若遠離彼而有此事□未轉依時先應

707a11 有此□不生轉所依相者□謂一切煩惱及諸習

707a12 氣不生轉所依□若不爾不得此轉依□一切

707a13 煩惱及諸習氣便有衆緣和合不生不轉應

707a14 不可得□善觀察所知果相者□謂此轉依是

707a15 善通達所知眞實□所知眞如果□若不爾諸佛

707a16 自性應更觀察□更有所斷□更有所滅□法界

707a17 淸淨相者□謂此轉依已能除遣一切相故□是

707a18 善淸淨法界所顯□若不爾此應無常□應可

707a19 思議□然此轉依是常住相不可思議□復次此

707a20 不可思議說名無二□由五種相應當了知□

707a21 一由自性故□二由處故□三由住故□四由一

707a22 性異性故□五由成所作故

707a23 云何由自性故□不可思議□謂或卽色或離

707a24 色□如是不可思議□或卽受想行識□或離受

707a25 想行識□如是不可思議□或卽地界或離地

707a26 界□如是不可思議□或卽水界火界風界或

707a27 離水界火界風界□如是不可思議□或卽眼

707a28 處或離眼處□如是不可思議□或卽耳鼻舌

707a29 身意處□或離耳鼻舌身意處□如是不可思

707b01 議□或有或非有□如是不可思議

707b02 云何由處故不可思議□謂或在欲界或離

707b03 欲界□如是不可思議□或在色界無色界□或

707b04 離色界無色界□如是不可思議□或在人中

707b05 或離人中□或在天上或離天上□如是不可

707b06 思議□或在東方或離東方□或在南西北方

707b07 上下方維□或離南西北方上下方維□如是不

707b08 可思議

707b09 云何由住故不可思議□謂安住如是如是

707b10 色類樂住□如是不可思議□安住如是如是

707b11 色類奢摩他住□如是不可思議□安住有心

707b12 住□如是不可思議□安住無心住□如是不可

707b13 思議□安住如是色類聖住□如是不可思議□

707b14 安住如是色類天住梵住□如是不可思議

707b15 云何一性異性不可思議□謂一切佛同安住

707b16 一無漏界中□爲是一性□爲是異性□如是不

707b17 可思議

707b18 云何成所作故不可思議□謂如是如是如來

707b19 同界同智勢力勇猛住無漏界□依此轉依能

707b20 作一切有情義利□如是不可思議□此復二因

707b21 緣故當知不可思議□謂離言說義故□及過語

707b22 言道故不可思議□又出世間故□無有世間能

707b23 爲譬喩□是故不可思議

707b24 云何功能□謂若略說有十自在□說名功能□

707b25 謂壽自在等如本地分已說

707b26 云何加行□謂若略說有四種化說名加

707b27 行□一未成熟有情令成熟故□作菩薩行化□

707b28 二已成熟有情令解脫故□於三千大千世

707b29 界百拘□贍部洲中□同於一時方便攝受如

707c01 來之化□三卽爲彼所化有情作聲聞化□四

707c02 卽爲彼所化有情作獨覺化□當知一切諸

707c03 佛世尊於此四種變化十事中□遍方界功能

707c04 無□

707c05 云何爲轉□當知此轉略有二種□一權時轉□

707c06 二畢竟轉□權時轉者□謂諸有情乃至未成熟□

707c07 未解脫來諸佛世尊有變化轉□畢竟轉者□

707c08 謂如無盡不可思議諸佛自性大光明轉□如

707c09 是能作一切有情所作事轉

707c10 云何爲還□當知此還亦有二種□一權時還□

707c11 二畢竟還□權時還者□謂所化有情已成熟已

707c12 解脫故□從此無間諸佛世尊現般涅槃□非

707c13 畢竟滅□畢竟還者□當知煩惱及諸習氣畢竟

707c14 盡故□彼所依處衆苦亦盡

707c15 云何能讚歎者於如來所能作饒益□謂隨

707c16 所讚歎但行自利□非由讚歎於如來所

707c17 有異所作猶如造甁□何以故□如來隱善極

707c18 少欲故□復有二種於如來所稱揚讚歎甚

707c19 希奇法□一令讚歎者純行自利生無量福□

707c20 二於遠離一切所求諸如來所而作饒益□謂

707c21 於如來所如如讚歎□如是如是攝受自利□

707c22 如如攝受自利□如是如是名以供養攝受

707c23 如來□由此因緣生極廣大無盡福聚□又諸

707c24 如來有二種事□一不可意事□二可意事

707c25 復次由六種相當知略攝如來功德□一圓

707c26 滿□二無垢□三不動□四無等□五能作有情利

707c27 益事業□六功能

707c28 云何圓滿□謂諸如來成就三界及出世間一

707c29 切功德□彼出世間所有功德超過一切語言

708a01 行路□是故如來一切歌詠所不能及□由此

708a02 因緣彌應讚歎□云何無垢□謂諸功德有七

708a03 種垢□一欲□二見□三疑□四慢□五□□六隨眠□七

708a04 □□彼於如來一切永無□何以故□由諸如來

708a05 所有功德不求他知□謂欲令他知我成就

708a06 如是功德□又於此德無執著見□又於此德

708a07 無有疑惑爲功德耶爲過失耶□又不以

708a08 己所有功德與他□量□又不觀己所有功

708a09 德□醉掉擧生欣生喜□非彼功德爲諸煩

708a10 惱之所隨眠□永害煩惱幷習氣故□又於功

708a11 德無□吝心□謂勿令他同所證得

708a12 云何不動□謂諸外道不能動故□一切魔軍不

708a13 能動故□一切盜賊不能奪故□一切親屬不

708a14 能壞故□一切國王不能壞故□火水風大不

708a15 能變故□壽命雖盡亦無退故□由諸如來功

708a16 德無盡□是故不動

708a17 云何無等□謂諸如來所有功德極廣大故□極

708a18 尊勝故□極衆多故□大威力故□若淨不淨一切

708a19 有情無與等者□是故無等

708a20 云何能作有情利益事業□謂捨所得廣大無

708a21 罪所有安樂□方便示現利他加行□是故能作

708a22 利益他事

708a23 云何功能□謂於所作利有情事□不待作

708a24 願而圓證故□彼加行智爲親屬故□於彼恒

708a25 時而專志故

708a26 復次由五因緣□當知諸天非所歸依□何等

708a27 爲五□一由形相故□二由自性故□三由作

708a28 業故□四由法爾故□五由因果故

708a29 云何諸天由形相故□非所歸依□謂由不現

708b01 見無交議故□由形暴惡有怖畏故□由習

708b02 放逸有貪愛故□由捨利他無悲愍故□由

708b03 不了知作與不作□於眞實義不通達故

708b04 云何如來由形相故是眞歸依□謂由現見

708b05 有交議故□由形憺□無怖異故□由無縱

708b06 逸離貪愛故□由常不捨利有情事有悲

708b07 愍故□由善了知作與不作□於眞實義善通

708b08 達故

708b09 復由五相唯有如來是眞歸依□何等爲五□

708b10 一爲利益一切有情取菩提故□二能善轉

708b11 正法眼故□三於恩怨諸有情所等心利故□

708b12 四捨一切家宅親屬攝受貪愛根寂靜故□五

708b13 能善解一切疑故

708b14 云何諸天由自性故□非所歸依□謂彼諸天

708b15 漏所隨故□性非調善能調御他不應道

708b16 理□如來永離一切漏故□其性調善故□能調

708b17 御一切有情

708b18 云何諸天由作業故□非所歸依□謂彼諸天

708b19 受用諸欲安住爲業□損害有情惡業可得□

708b20 如來廣大無垢靜慮安住爲業□能作有情利

708b21 益爲業

708b22 云何諸天由法爾故□非所歸依□謂諸世間

708b23 及出世間吉祥盛事一切皆依自功力故□若

708b24 離功力□雖於諸天極申敬事□亦不能得□

708b25 雖不敬事□但作功力必能得故

708b26 云何諸天由因果故□非所歸依□謂諸天身

708b27 爲由能感天業所得□爲由供養諸天故

708b28 得□爲無因得□若由能感天業得者□但應歸

708b29 依自所作業□非彼諸天□若無因得□應歸無

708c01 因□不應歸天□若由供養諸天故□得此諸

708c02 天身□爲當但用供養爲因□爲天爲俱□若

708c03 唯供養天應唐捐隨所供養應感天身□若

708c04 但由天供養徒設□雖不供養天應令彼

708c05 獲得天身□若言俱由□謂以供養攝降諸天

708c06 隨所思願皆令果遂□若爾七種所思果遂

708c07 不決定故□不應道理□謂供養緣於所攝

708c08 受□諸信解者於信解緣□於信解事□於能往

708c09 趣最勝天身□於能果遂最勝富樂□於能滅

708c10 壞阿素洛等所有怨敵□及於徙沒

708c11 復次有四淸淨□一名淸淨□二語淸淨□三自性

708c12 淸淨□四形相淸淨□又此形相有大威德□斷

708c13 諸疑網□能善記別□難化能化□天人所歸善

708c14 能誨導□證出離性制諸外道

708c15 復次云何當知色等想事□色等施設是假名

708c16 有非實物有□謂諸名言熏習之想所建立

708c17 識□緣色等想事計爲色等性□此性非實物

708c18 有□非勝義有□是故如此色等想法非眞實

708c19 有□唯是遍計所執自性□當知假有□若遣名

708c20 言熏習之想所建立識□如其色等想事緣□

708c21 離言說性□當知此性是實物有□是勝義有□

708c22 此中道理言論成立□如菩薩地應知□若諸

708c23 名言熏習之想所建立識□緣遍計所執自

708c24 性爲境□卽說此性非內非外□非二中間少

708c25 有可得□非已生□非當生□非正生□非已滅□

708c26 非當滅□非正滅□本來寂靜自性涅槃□何以

708c27 故□此唯假有非勝義有故□若離名言諸法

708c28 自性□當知此性凡夫所生邪執爲緣□已生

708c29 當生正生已滅當滅正滅□若未永斷未遍

709a01 知便成雜染□若已永斷已遍知□乃成淸淨□

709a02 復有四法能令菩薩攝正多聞□謂多聞持□

709a03 多聞證□多聞果□多聞淨□如其次第菩提願□

709a04 事善友□思擇力□住空閑□應知其相

709a05 問諸菩薩意樂界云何□答於諸佛法信解

709a06 有性所顯故□問諸菩薩增上意樂界云何□

709a07 答於諸佛法信解有德所顯故□問諸菩薩勝

709a08 解界云何□答於諸佛法信解可得所顯故□

709a09 問諸菩薩愍云何□答於苦現前諸有情所隨

709a10 生愍傷故□問諸菩薩悲云何□答於苦因現

709a11 前諸有情所隨生悲哀故□問諸菩薩慧云

709a12 何□答於所知境通達如所有性故□問諸菩

709a13 薩智云何□答於所知境通達盡所有性故

709a14 復有三種思惟過患□謂不究竟思惟□非處思

709a15 惟□顚倒思惟

709a16 復次如諸菩薩所行惠施當知□此施由七

709a17 種相乃得淸淨□謂施物淸淨□戒淸淨□見淸

709a18 淨□心淸淨□語淸淨□智淸淨□垢淸淨□如是淸

709a19 淨當知一切皆有十相□云何施物淸淨十相□

709a20 一廣大施□謂衆多差別故□二平等施□謂無增

709a21 無減故□三應時施□謂當彼所樂故□四上妙

709a22 施□謂色等具足故□五淸淨施□謂非不淨物

709a23 所雜穢故□六如法施□謂無罪相應故□七隨

709a24 樂施□謂隨求者所愛樂故□八利益施□謂隨

709a25 彼所宜故□九或頓或漸施□謂觀彼求者故□

709a26 十無間施□謂無斷絶故

709a27 云何戒淸淨十相□一發勤精進所獲財物

709a28 而用惠施□二自手臂力所致財物而用惠施□

709a29 三離垢汚物而用惠施□四如法而施□五如法

709b01 所得而用惠施□六息除諸惡而行惠施□七

709b02 調伏諸根而行惠施□八殷重恭敬而行惠

709b03 施□九自手而施□十於己僕從先行恩養□然

709b04 後惠施他來求者

709b05 云何見淸淨十相□一不計度我能行施施爲

709b06 我所而行惠施□二不將己□量於他□謂我

709b07 是勝是等是劣而行惠施□三不觀他當有

709b08 反報而行惠施□四不觀察當來有勝殊妙

709b09 富樂而行惠施□五不觀施全無有果而行

709b10 惠施□六不觀施不相似果而行惠施□七

709b11 不觀施有顚倒果而行惠施□八不觀殺害

709b12 爲伴侶善而行惠施□九不觀奇變吉祥之

709b13 相而行惠施□十不爲世間聲譽稱讚而行

709b14 惠施

709b15 云何心淸淨十相□一憐愛心而行惠施□謂任

709b16 自性於諸有情□二珍寶心而行惠施□謂於施

709b17 所□三平等心而行惠施□謂於怨親及中庸所□

709b18 四調伏垢心而行惠施□謂於□垢及蓄積

709b19 垢□當知不施於他名爲□垢□自不受用

709b20 名蓄積垢□五欣樂心而行惠施□謂由七相□

709b21 一於未來求者發喜樂心故□二於已來求

709b22 者初見便生淨信心故□三於正施時生悅

709b23 豫心故□四生靜定心故□五生無足心故□六

709b24 生不惱害意趣心故□七施已無追悔心故□

709b25 六忍辱心而行惠施□謂於求者强遮障中能

709b26 堪忍故□及無厭倦故□七以慈心而行惠施□

709b27 謂於惱害者□八以悲心而行惠施□謂於有

709b28 苦者□九以喜心而行惠施□謂於有功德

709b29 者□十以捨心而行惠施□謂於親友所

709c01 云何語淸淨十相□一先於施物恣彼乞者□

709c02 二彼若至時稱善來進□三遠離嚬蹙平面

709c03 而視□舒顔含笑先言問訊□四以柔軟言共

709c04 申談論安慰乞者□五從此無間言當施汝

709c05 可愛財物欣慶斯施□六正發施言□吾今

709c06 惠汝□七彼若遮障從容分布不出□言□八

709c07 於乞求者若對若背不毁不□亦無論說□

709c08 九若無施物正言詞謝許得隨與□十於

709c09 乞求者□終不對面呵責驅逐輕笑戱弄□亦

709c10 不令其改容懷愧

709c11 云何智淸淨十相□一由惠施智淸淨□二由

709c12 求者智淸淨□三由施物智淸淨□四由施加

709c13 行智淸淨□五由以施成熟有情智淸淨□六

709c14 由方便善巧智淸淨□七由諸欲過患智淸

709c15 淨□八由除垢智淸淨□九由於友遠離攝受

709c16 智淸淨□十由隱覆六方智淸淨

709c17 一由惠施智淸淨者□謂於施異名□於施體

709c18 相□於施訓辭□於施差別□皆如實知而行惠

709c19 施□二由求者智淸淨者□謂於一切有情皆

709c20 住福田覺而行惠施□於諸勝劣有得有

709c21 失怨恩等所□能善了知隨來求者所樂差

709c22 別而行施故□又先以諸所施財物□遍於一

709c23 切有情之類意樂而捨□若諸求者自然取時

709c24 皆生隨喜□三由施物智淸淨者□謂於一切

709c25 工巧業處智善巧故□速疾能集所有財物而

709c26 用惠施□或由善根之所攝受□謂於前生或

709c27 現法受所感財物而用惠施□或發神通或

709c28 由法受所致財物而用惠施□或他積集所

709c29 有財物而用惠施□如勸導他或任彼務

710a01 四由施加行智淸淨者□謂於施加行能善

710a02 了知□不令求者身心勞倦□自心無染而行

710a03 惠施□善能分布施來求者□施貧□者□施

710a04 無依者□施惡行者□施妙行者□施自僕從□

710a05 謂若貧乏中財大財隨其所應如軌行施□

710a06 非不如軌

710a07 五由施成熟有情智淸淨者□謂善了知施□

710a08 能成熟諸有情已而行惠施□以所施物與

710a09 諸大衆普共行施□亦令大衆生無量福□又

710a10 於貧窮樂行施者□以己財物分布與之令

710a11 其行施□或有不貧內懷□吝雖欲惠施□

710a12 而不能用自財布施□卽以財物與之令

710a13 施□或於佛法及僧田中欲有所作□便以財

710a14 物棄捨與之令彼造作□由此因緣於二門

710a15 中生無量福

710a16 六由方便善巧智淸淨者□謂或由敎導令

710a17 行惠施□或强力逼令行惠施□或領彼恩令

710a18 行惠施□或由生故令行惠施□或由神力

710a19 而行惠施□七由諸欲過患智淸淨者□謂於

710a20 諸欲所有過患□如實知已而行惠施□謂於

710a21 苦蘊中或時了知二種過患□一者現法□二者

710a22 後法□或時了知五種過患□謂如五種過患經

710a23 說□或時了知六種過患□謂此諸欲是怖增語

710a24 如是等類□廣說如經□或時了知七種過患□

710a25 謂知諸欲無常虛僞□妄失法譬如幻事惑

710a26 亂愚夫□或時了知八種過患□謂知諸欲如

710a27 朽骸骨□如經廣說□乃至猶如樹端熟果

710a28 八由除垢智淸淨者□謂於除遣十四垢業□

710a29 如實知已而行惠施□此如尸□落迦經說

710b01 九由於友遠離攝受智淸淨者□謂能善知

710b02 遠離四種惡友攝受四種善友而行惠施□

710b03 此亦如尸□落迦經說

710b04 十由隱覆六方智淸淨者□謂隱覆六方而

710b05 行惠施□此亦如尸□落迦經說□云何垢淸淨

710b06 十相□一遠離懈怠垢而行惠施□謂或內或

710b07 外□或近或遠□或身疲倦或不疲倦□或身羸劣

710b08 或不羸劣□而常惠施□二遠離貪垢而行惠

710b09 施□謂於財物□三遠離瞋垢而行惠施□謂於

710b10 求者□四遠離癡垢而行惠施□謂於因果□五

710b11 遠離障垢而行惠施□言障垢者□謂四種障□

710b12 一不串習□二□乏□三耽□□四觀果□六善分

710b13 布而行惠施□此卽遠離非道理垢□謂貧乏者

710b14 於自僕從□若中財者卽於彼所及貧苦所□若

710b15 大財者卽於彼所□亦於其餘來求者所□七由

710b16 圓滿而行惠施□此卽遠離諸減少垢□謂事

710b17 圓滿□意樂圓滿□事圓滿者□復有七相□一施

710b18 資産事□二施國土事□三施有情事□四施莊

710b19 嚴事□五施舍宅事□六施居處事□七施內身

710b20 事□意樂圓滿者□謂於內身及外財寶□獲得

710b21 自性無著意樂□八由淸淨而行惠施□此卽

710b22 遠離不淸淨垢□謂由十種淸淨□卽無著無取

710b23 等如本地分廣說□九善觀察而行惠施□此卽

710b24 遠離惡慧垢□謂觀察施物□觀察意樂□觀察

710b25 其田□觀察施物者□謂觀察受用勝於積

710b26 聚□觀察惠施勝於受用□何以故□若唯積聚

710b27 不能自益□不能益他□非現法利非後法

710b28 利□若諸菩薩唯自受用名自饒益□非饒益

710b29 他□名現法利□非後法利□若諸菩薩能行

710c01 惠施□便自發生廣大歡喜□名自饒益名饒

710c02 益他□名現法利名後法利□觀察意樂者□

710c03 當知意樂略有四種□一於因中無倒意樂□

710c04 二於果中無著意樂□三於有情悲愍意樂□

710c05 四於一切智智圓滿意樂□由如是等諸意

710c06 樂故□而行惠施□觀察田者□當知略由五

710c07 相□一於是處乞求可得□二於是處已有乞

710c08 求復加貧□□三於是處已有貧□復無依

710c09 □□四於是處有無依□復行惡行□是名

710c10 爲田□五於是處雖無此等□而有修行善

710c11 行可得□由七種相當知非田□一乞求者

710c12 極大暴惡曾爲怨害□歸依怨害而有所求□

710c13 二勸爲善事終不能得□三心懷染汚爲

710c14 染汚事而有乞求□四爲損惱而有乞求□五

710c15 乞求者或自是魔或魔所魅非處乞求□六乞

710c16 求父母□或復隨一非所施物□七能爲無義□

710c17 由此等相當知是名觀察非田□十具方

710c18 便德而行惠施□此卽遠離無方便過失垢□

710c19 此中方便者□謂串習施□不顧身命□悲愍有

710c20 情□眞實義智無上菩提勝解敎導□强力逼迫□

710c21 處任恩報□生及神力

710c22 瑜伽師地論卷第七十四

710c23

710c24 瑜伽師地論卷第七十五

710c25

710c26 　　　　彌勒菩薩說

710c27 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

710c28 　　攝決擇分中菩薩地之四

710c29 復次當知菩薩毘奈耶略有三聚□初律儀戒

711a01 毘奈耶聚□如薄伽梵爲諸聲聞所化有情略

711a02 說毘奈耶相□當知卽此毘奈耶聚□云何攝善

711a03 法戒毘奈耶聚□謂諸菩薩於攝善法戒勤修

711a04 習時□略於六心應善觀察□何等爲六□一輕

711a05 蔑心□二懈怠俱行心□三有覆蔽心□四勤勞倦

711a06 心□五病隨行心□六障隨行心□若諸菩薩於

711a07 善法中□所有輕心無勝解心及陵蔑心名輕

711a08 蔑心□若有懶墮□醉放逸所纏繞心□名懈

711a09 怠俱行心□若貪欲等隨有一蓋□或諸煩惱及

711a10 隨煩惱所纏繞心□名有覆蔽心□若住勇猛

711a11 增上精進□身疲心倦映蔽其心□名勤勞倦

711a12 心□若有諸病損惱其心□無有力能不堪

711a13 修行□名病隨行心□若有喜樂談論等障□隨

711a14 逐其心□名障隨行心□菩薩於此六種心中□

711a15 應正觀察□我於如是六種心中□爲有隨一

711a16 現前行耶□爲無有耶□於前三心□菩薩一向

711a17 不應生起□設已生起不應忍受□若有忍受

711a18 而不棄捨□遍於一切□皆名有罪□勤勞倦心

711a19 現在前時□由此心故捨善方便□若爲暫息

711a20 身心疲惱□當於善法多修習者□當知無罪□

711a21 若於一切畢竟捨離□謂我何用精勤修習

711a22 如是善法□令我現在安住此苦□若如是者

711a23 當知有罪□病隨行心現在前時□菩薩於此

711a24 無有自在□不隨所欲修善加行□離復忍

711a25 受而無有罪□障隨行心現在前時□若不隨

711a26 欲墮在其中□或觀此中有大義利□雖復忍

711a27 受而無有罪□若隨所欲故入其中□或觀

711a28 是中無有義利□或少義利而故忍受□當知

711a29 有罪□如是六心前三生已而忍受者□一向有

711b01 罪□病隨行心□雖復忍受□一向無罪□餘之二

711b02 心若生起已而忍受者□或是有罪或是無罪□

711b03 若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時□當

711b04 正觀察六處攝行□所謂自他□財衰□財盛□法

711b05 衰□法盛□是名六處□言財衰者□謂衣食等未

711b06 得不得得已斷壞□與此相違當知財盛□言

711b07 法衰者□謂越所學□於先未聞勝義所攝如

711b08 來所說微妙法句□不得聽聞□如不聽聞先

711b09 所未聞□如是於先所未思惟不得思惟□

711b10 有聽聞障有思惟障□設得聞思尋復忘失□

711b11 於所未證修所成善□而未能證□設證還退□

711b12 與此相違當知法盛□此中菩薩作自法衰□

711b13 令他財盛□此不應爲□如令財盛□法盛亦

711b14 爾□此中義者越學所攝□及能隨順越學所

711b15 攝□或於證法退失所攝□當知法衰□又諸菩

711b16 薩作自財衰令他財盛□若此財盛不引法

711b17 衰□此則應爲□若引法衰□此不應爲□如令

711b18 財盛法盛亦爾□又諸菩薩作自財盛□令他

711b19 財盛□此則應爲□如令財盛□法盛亦爾□又諸

711b20 菩薩作自法盛□令他財盛□此則應爲□如令

711b21 財盛□法盛亦爾□於如是事若不修行名爲

711b22 有罪□若正修行是名無罪

711b23 如是且說菩薩所受三種律儀略毘奈耶□菩

711b24 薩於中常應作意思惟修學□若有於此三

711b25 種所受菩薩戒中□隨有所闕當知非護□

711b26 當言不護菩薩律儀□不當言護此三種

711b27 戒□由律儀戒之所攝持令其和合□若能

711b28 於此精勤守護□亦能精勤守護餘二□若有

711b29 於此不能守護□亦於餘二不能守護□是

711c01 故若有毁律儀戒□名毁一切菩薩律儀□若

711c02 有爲令他了知故□隨順他故由他勸導

711c03 受菩薩戒□非自所起增上意樂□隨觀隨察□

711c04 自生淨信□於諸有情住憐愍心□愛樂善法

711c05 受菩薩戒□當言□此非眞實防護□亦非圓滿

711c06 修習善法□亦不能得彼果勝利□與此相違

711c07 當知乃名眞實防護亦能獲得彼果勝利

711c08 復次若有不捨如是律儀□當知餘生亦得

711c09 隨轉非彼捨者□又捨因緣略有四種□一

711c10 者決定發起受心不同分心□二者若於有

711c11 所識別大丈夫前故意發起棄捨語言□三

711c12 者總別毁犯四種他所勝法□四者若以增上

711c13 品纏總別毁犯隨順四種他所勝法□由此因

711c14 緣當知棄捨菩薩律儀□若有還得淸淨受

711c15 心□復應還受□復次若有出家菩薩□除三衣

711c16 外所有長物□佛所聽畜身所受用順安樂

711c17 住□若故思擇施來求者□當知無罪□若顧善

711c18 品非□貪障而不施者□亦無有罪□諸有葉

711c19 紙已書正法□有□兒慧衆生來乞□若施與

711c20 之當知有罪□若勸他施亦名有罪□除作

711c21 是心□我今惠彼欲試其人於甚深法堪受

711c22 持不□能信解不□如是無罪□若以葉紙書

711c23 似正法及外道論□或先已書授彼信解衆生

711c24 手中□或勸他與當知有罪□菩薩唯應勸彼

711c25 棄捨手中異論□或令書寫諸佛聖敎□或自

711c26 欲知彼不堅實不應開示□或有葉紙猶

711c27 未書寫□有來求乞爾時菩薩應問彼言□汝

711c28 今何用如是物□爲彼若答言我欲轉賣以

711c29 充食用□若此葉紙爲書正法則不應與□

712a01 有財物者應施價直□若無價直二俱不與□

712a02 亦無有罪□彼若答言我求此物爲書正法□

712a03 卽以葉紙應施與之□仍告彼言隨意受

712a04 用□彼若欲書下劣典籍□不與無罪□如書

712a05 下劣書等亦爾□若欲書寫最勝經典□不施

712a06 與者當知有罪□若諸菩薩於己有恩諸有

712a07 情所□隨順恩想相續發起親友意樂□以有

712a08 染心方便攝受□欲爲朋黨□當知有罪□或

712a09 於有怨諸有情所□隨順怨想相續□發起

712a10 怨□意樂□有穢濁心當知有罪□或於無

712a11 恩無怨諸有情所相續□發起中庸□意樂放

712a12 捨意樂□當知有罪□若有現前求欲出家□隨

712a13 順觀察時□有過患□有過患不度出家

712a14 當知無罪□若有安住憐愍彼心□雖度出

712a15 家亦無有罪□如說出家受具足戒□與作

712a16 依止□攝爲徒衆當知亦爾□由如是等所有

712a17 行相□當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿

712a18 復次先已廣說施等□今當略說□謂諸菩薩

712a19 所有布施□略與五種功德相應得入布施

712a20 到彼岸數□何等爲五□一者無著□二者無戀□

712a21 三者無罪□四無分別□五者□向□如施戒等

712a22 當知亦爾□無著者□謂於一切種施等障法

712a23 中□無有□□□無戀者□謂於有染及彼果中□

712a24 心無繫著□無罪者□謂遠離一切種施等隨

712a25 煩惱□無分別者□謂於施等不觀遍計所執

712a26 自性□□向者□謂以一切施等諸行□願得阿

712a27 □多羅三□三菩提果□如是菩薩由此五德□

712a28 攝受一切波羅蜜多名菩薩施□乃至名菩

712a29 薩慧□名一切施□乃至名一切慧□名艱難施□

712b01 乃至名艱難慧□廣說一切□拖南頌□皆隨

712b02 決了一切□皆如本地分說

712b03 復次於施波羅蜜多□由內及外有十隨煩

712b04 惱□對治彼故得施波羅蜜多十種淸淨□如

712b05 菩薩地已說□由增一次第□依於外門有五

712b06 隨煩惱□一遍染惱性□二棄捨性□三不持可樂

712b07 性□四意望不圓滿性□五不成熟性□依於內門

712b08 有五隨煩惱□一不出離性□二雜染惱性□三不

712b09 劣薄性□四現前墮性□五盡滅法性□復次前

712b10 戒品中已說十種尸羅淸淨□當知初一是意

712b11 樂淸淨□餘九是加行淸淨□於加行中復有

712b12 五種□一無間缺加行□二遍修治加行□三□向

712b13 加行□四助伴加行□五守護加行□第二第三爲

712b14 初加行□第四爲第二加行□第五爲第三加

712b15 行□第六第七第八第九爲第四加行□第十爲

712b16 第五加行

712b17 復次忍波羅蜜多十淸淨中□當知略有二種

712b18 淸淨□謂前九種名思擇力淸淨□其第十種名

712b19 修習力淸淨□思擇力淸淨復有四種□一遠離

712b20 罪生淸淨□二彼不現行淸淨□三無罪生淸淨□

712b21 四遠離彼因緣淸淨□一種二種三種三種如

712b22 其次第□不忍因緣復有三種□一無□□二無

712b23 愧□三無哀愍性

712b24 復次精進波羅蜜多有十淸淨□一安處淸淨□

712b25 二純熟淸淨□三策發淸淨□四方便淸淨□五不

712b26 虛時住淸淨□六不艱辛住淸淨□七出離淸淨□

712b27 八攝受助伴淸淨□九速疾神通淸淨□十無

712b28 盡性淸淨□復次靜慮波羅蜜多有十淸淨□一

712b29 淸淨淸淨□二無漏淸淨□三根本方便淸淨□四

712c01 證得根本淸淨□五自在方便淸淨□六住自在

712c02 淸淨□七引發神通自在淸淨□八成熟有情自

712c03 在淸淨□九降伏外道自在淸淨□十無上離繫

712c04 淸淨□復次慧波羅蜜多有五淸淨□一通達諸

712c05 相淸淨□二通達緣起淸淨□三通達敎導淸淨□

712c06 四通達士用淸淨□五通達證得淸淨

712c07 復次云何菩薩於身住循身觀□謂於相身

712c08 循環觀眞如身□如於身□於受心法隨其所

712c09 應當知亦爾□云何菩薩爲令未生惡不善

712c10 法得不生故生欲□乃至廣說□謂於眞如境

712c11 繫心令住□爲令一切相及□重未得現前□

712c12 內未生者得不生故生欲□乃至廣說□如令

712c13 未生得不生故□如是□已生已得現前於內

712c14 生者爲令斷故□於能對治所有善法□未生

712c15 令生□已生令住□乃至廣說□當知此中於念

712c16 住位最初繫心置所緣境□次於所緣令心

712c17 安住□勤修正斷□次得定已復令此定善圓

712c18 滿故□於神足中勤修加行□定圓滿已爲令

712c19 一切相及□重得離繫故□依信等根修加

712c20 行道□加行道中根是下品□力是上品□如是正

712c21 修加行道已□次得覺支通達實際□達實

712c22 際已次修道支□漸漸乃至證得阿□多羅三

712c23 □三菩提□於一切障皆得解脫

712c24 復次相□重縛當知差別有十四種□一根縛□

712c25 二境縛□三有情展轉更相愛縛□四建立縛□謂

712c26 器世間諸所有根依之而轉故名建立□五於

712c27 所知境無智縛□六於能知智無智縛□七後

712c28 有愛縛□八無有愛縛□九執著不平等因及無

712c29 因縛□十證得增上慢縛□十一執著遍計所執

713a01 自性縛□十二執著補特伽羅自性縛□十三補

713a02 特伽羅遍知增上慢縛□十四法遍知增上慢

713a03 縛□復次依空勤修念住菩薩□略於六種妄

713a04 想縛中□當令其心速得解脫□云何名爲六

713a05 種想縛□所謂於身乃至於法發起內想□是

713a06 初想縛□卽於是中發起外想□是第二想縛□

713a07 卽於是中起內外想□是第三想縛□若於十

713a08 方無數無量諸有情界願令解脫修習念

713a09 住□此中諸想是第四想縛□若由此故於身等

713a10 境循觀而住□此中諸想是第五想縛□卽於身

713a11 等循觀住者□此中諸想是第六想縛□卽於此

713a12 中循環觀故□復有十一後後想縛□云何十一

713a13 後後想縛□謂於身等住循身等觀者□於諸

713a14 雜染淸淨諦中所起第一義想□是名初縛□

713a15 卽於雜染第一義中所起造作想□是第二

713a16 縛□卽於淸淨第一義中所起無造作想□是

713a17 第三縛□卽於無造作第一義中所起常想□

713a18 是第四縛□卽於造作雜染中所起流轉想□

713a19 是第五縛□卽於常中所起無變異想□是第

713a20 六縛□卽於流轉中由有苦有變異故所起

713a21 苦性想□是第七縛□卽於此中由生滅住異

713a22 自相故□自相有變異故所起彼自相想□是

713a23 第八縛□卽於無變異及有變異第一義中

713a24 所起□能攝染汚淸淨一切法想□是第九縛□

713a25 卽於雜染淸淨一切法中□所有我無染淨想□

713a26 是第十縛□卽於雜染淸淨諸法□所起無自

713a27 性相想□是第十一縛□由諸菩薩於此後後

713a28 諸行想縛所知境界正觀察故□能依於空

713a29 善修念住□令心解脫□於此想縛得解脫

713b01 故□一切想縛皆得解脫

713b02 復次於大乘中或有一類惡取空故□作如

713b03 是言□由世俗故一切皆有□由勝義故一切

713b04 皆無□應告彼言□長老何者世俗□何者勝義□

713b05 如是問已彼若答言若一切法皆無自性是

713b06 名勝義□若於諸法無自性中自性可得□是

713b07 名世俗□何以故□無所有中建立世俗假設

713b08 名言而起說故□應告彼曰□汝何所欲名言

713b09 世俗爲從因有自性可得□爲唯名言世俗

713b10 說有□若名言世俗從因有者□名言世俗從

713b11 因而生而非是有□不應道理□若唯名言世

713b12 俗說有□名言世俗無事而有□不應道理□又

713b13 應告言□長老何緣諸可得者此無自性如

713b14 是□問已彼若答言顚倒事故□復應告言□汝

713b15 何所欲此顚倒事爲有爲無□若言有者□說

713b16 一切法由勝義故皆無自性□不應道理□若

713b17 言無者□顚倒事故□諸可得者此無自性□不

713b18 應道理

713b19 復次當知由五相故思擇大乘經起因緣

713b20 說□謂爲於說者生恭敬故起第一說□爲攝

713b21 衆故起第二說□爲於正法生尊重故起第

713b22 三說□爲□事故起第四說□爲欲宣說眞實

713b23 義故□及多所作故起第五說

713b24 復次依十二處自相共相觀故□有十種無顚

713b25 倒道□能證所有不共佛法□當知此中六種

713b26 觀自相□四種觀共相□謂於十二處眼等名

713b27 言假立相中□能遍了知唯名言相□是名第一

713b28 無顚倒道能證所有不共佛法□復次於十二

713b29 處能遍了知攝受虛妄分別種種生相□是名

713c01 第二無顚倒道能證所有不共佛法□復次於

713c02 十二處能遍了知依因轉相□是名第三無

713c03 顚倒道能證所有不共佛法□復次於十二處

713c04 能遍了知相壞轉相□是名第四無顚倒道能

713c05 證所有不共佛法□復次於十二處能遍了

713c06 知淸淨轉相□是名第五無顚倒道能證所有

713c07 不共佛法□當知此中依二種業有二淸淨□

713c08 一生起淸淨□二寂滅淸淨□復次於十二處

713c09 能遍了知所有名言安足處相□是名第六無

713c10 顚倒道能證所有不共佛法□如是六種觀察

713c11 自相□復次卽於如是十二處中□能遍了知

713c12 共相自性□是名第七無顚倒道能證所有

713c13 不共佛法□復次卽於如是十二處中能遍

713c14 了知共相無分別所行相□是名第八無顚倒

713c15 道能證所有不共佛法□復次卽於如是十二

713c16 處中能遍了知共相出世法所行相□是名第

713c17 九無顚倒道能證所有不共佛法□復次卽於

713c18 如是十二處中□能遍了知共相淸淨因相□是

713c19 名第十無顚倒道能證所有不共佛法□如是

713c20 四種觀察共相

713c21 復次當知由八殊勝於諸住地後後轉勝□

713c22 一意樂殊勝□二心淸淨殊勝□三悲殊勝□四波

713c23 羅蜜多殊勝□五成熟有情殊勝□六見諸佛往

713c24 趣承事供養殊勝□七生殊勝□八神力殊勝□復

713c25 次勝義諦有五種相□一離名言相□二無二

713c26 相□三超過尋思所行相□四超過諸法一異性

713c27 相□五遍一切一味相

713c28 此勝義諦離名言相□及無二相□當知如解

713c29 深密經中□如理請問菩薩問解甚深義密意

714a01 菩薩言□最勝子□言一切法無二一切法無

714a02 二者□何等一切法□云何爲無二□解甚深義密

714a03 意菩薩□告如理請問菩薩曰□善男子□一切

714a04 法者略有二種□一者有爲□二者無爲□是中有

714a05 爲非有爲非無爲□無爲亦非無爲非有爲□

714a06 最勝子□如何有爲非有爲非無爲□無爲亦

714a07 非無爲非有爲□善男子□言有爲者□乃是本

714a08 師假施設句□若是本師假施設句□卽是遍計

714a09 所集言辭所說□若是遍計所集言辭所說□卽

714a10 是究竟種種遍計言辭所說□不成實故□非

714a11 是有爲□善男子□言無爲者□亦墮言辭□設離

714a12 有爲無爲□少有所說其相亦爾□然非無事

714a13 而有所說□何等爲事□謂諸聖者以聖智聖

714a14 見離名言故□現等正覺□卽於如是離言法

714a15 性□爲欲令他現等覺故□假立名想□謂之

714a16 有爲□善男子□言無爲者□亦是本師假施設

714a17 句□若是本師假施設句□卽是遍計所集言辭

714a18 所說□若是遍計所集言辭所說□卽是究竟種

714a19 種遍計言辭所說□不成實故非是無爲□善

714a20 男子□言有爲者□亦墮言辭□設離無爲有爲□

714a21 少有所說其相亦爾□然非無事而有所說□

714a22 何等爲事□謂諸聖者以聖智聖見離名言

714a23 故□現等正覺□卽於如是離言法性□爲欲

714a24 令他現等覺故□假立名想□謂之無爲□最

714a25 勝子□如何此事彼諸聖者□以聖智聖見離

714a26 名言故□現等正覺□卽於如是離言法性□爲

714a27 欲令他現等覺故□假立名想□或謂有爲

714a28 或謂無爲□善男子□如善幻師或彼弟子□住

714a29 四衢道積集瓦礫草葉木等□現作種種幻化

714b01 事業□所謂象身馬身□車身步身□末尼眞珠□琉

714b02 璃螺貝□璧玉珊瑚□種種財穀庫藏等身□若諸

714b03 衆生愚癡頑鈍惡慧種類無所曉知□於瓦礫

714b04 草葉木等上諸幻化事□見已聞已作如是念□

714b05 此所見者實有象身□實有馬身車身步身□

714b06 末尼眞珠□琉璃螺貝□璧玉珊瑚□種種財穀庫

714b07 藏等身□如其所見□如其所聞□堅固執著隨

714b08 起言說□唯此諦實餘皆愚妄□彼於後時應

714b09 更觀察□若有衆生非愚非鈍□善慧種類有

714b10 所曉知□於瓦礫草葉木等上諸幻化事□見

714b11 已聞已作如是念□此所見者無實象身□無

714b12 實馬身車身步身□末尼眞珠□琉璃螺貝□璧玉

714b13 珊瑚□種種財穀庫藏等身□然有幻狀迷惑

714b14 眼事□於中發起大象身想□或大象身差別

714b15 之想□乃至發起種種財穀庫藏等想□或彼種

714b16 類差別之想□不如所見□不如所聞□堅固執

714b17 著隨起言說□唯此諦實餘皆愚妄□爲欲表

714b18 知如是義故□亦於此中隨起言說□彼於後

714b19 時不須觀察□如是若有衆生是愚夫類□是

714b20 異生類□未得諸聖出世間慧□於一切法離

714b21 言法性□不能了知□彼於一切有爲無爲□見

714b22 已聞已作如是念□此所得者決定實有有

714b23 爲無爲□如其所見□如其所聞□堅固執著隨

714b24 起言說□唯此諦實餘皆癡妄□彼於後時應

714b25 更觀察□若有衆生非愚夫類□已見聖諦□已

714b26 得諸聖出世間慧□於一切法離言法性□如

714b27 實了知□彼於一切有爲無爲□見已聞已作

714b28 如是念□此所得者決定無實有爲無爲□然

714b29 有分別所起行相□猶如幻事迷惑覺慧□於

714c01 中發起爲無爲想□或爲無爲差別之想□不

714c02 如所見□不如所聞□堅固執著隨起言說□唯

714c03 此諦實餘皆癡妄□爲欲表知如是義故□亦

714c04 於此中隨起言說□彼於後時不須觀察□

714c05 如是善男子□彼諸聖者於此事中□以聖智

714c06 聖見□離名言故□現等正覺□卽於如是離言

714c07 法性□爲欲令他現等覺故□假立名想□謂

714c08 之有爲□謂之無爲□爾時解甚深義密意菩薩

714c09 欲重宣此義而說頌曰

714c10 　佛說離言無二義　　甚深非愚之所行

714c11 　愚夫於此癡所惑　　樂著二依言戱論

714c12 　彼或不定或邪定　　流轉極長生死苦

714c13 　復違如是正智論　　當生牛羊等類中

714c14 復次勝義諦超過尋思所行相□當知如解深

714c15 密經中□法涌菩薩白佛言□世尊□從此東方

714c16 過七十二□伽河沙等世界□有世界□名具

714c17 大名稱□是中如來號廣大名稱□我於先曰

714c18 從彼佛土發來至此□我於彼佛土曾見□一

714c19 處有七萬七千外道幷其師首□同一會坐爲

714c20 思諸法勝義諦相□彼共思議稱量觀察□遍推

714c21 求時於一切法勝義諦相□竟不能得□唯除

714c22 種種意解□別異意解□變異意解□互相違背共

714c23 興諍論□口出矛[矛*(替-曰+貝)]□更相[矛*(替-曰+貝)]已刺已□惱已壞

714c24 已□各各離散□世尊□我於爾時竊作是念□如

714c25 來出世甚奇希有□由出世故□乃於如是超

714c26 過一切尋思所行勝義諦相□亦有通達作證

714c27 可得□說是語已□爾時世尊告法涌菩薩曰□

714c28 善男子□如是如是如汝所說□我於超過一

714c29 切尋思勝義諦相□現等正覺□現等覺已爲

715a01 他宣說□顯現開解施設照了□何以故□我說勝

715a02 義□是諸聖者內自所證尋思所行□是諸異生

715a03 展轉所證□是故法涌□由此道理當知□勝義

715a04 超過一切尋思境相□復次法涌□我說勝義無

715a05 相所行□尋思但行有相境界□是故法涌□由

715a06 此道理□當知勝義超過一切尋思境相□復次

715a07 法涌□我說勝義不可言說□尋思但行言說

715a08 境界□是故法涌□由此道理當知□勝義超過

715a09 一切尋思境相□復次法涌□我說勝義絶諸表

715a10 示□尋思但行表示境界□是故法涌□由此道

715a11 理當知□勝義超過一切尋思境相□復次法

715a12 涌□我說勝義絶諸諍論□尋思但行諍論境

715a13 界□是故法涌□由此道理當知□勝義超過一

715a14 切尋思境相□法涌□當知譬如有人盡其壽

715a15 量習辛苦味□於蜜石蜜上妙美味不能尋

715a16 思□不能比度□不能信解□或於長夜由欲

715a17 貪勝解諸欲熾火所燒然故□於內除滅一

715a18 切色聲香味觸相妙遠離樂不能尋思□不

715a19 能比度□不能信解□或於長夜由言說勝

715a20 解□樂著世間綺言說故□於內寂靜聖默然

715a21 樂□不能尋思□不能比度□不能信解□或於

715a22 長夜由見聞覺知表示勝解□樂著世間諸表

715a23 示故□於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟

715a24 涅槃□不能尋思□不能比度□不能信解□法

715a25 涌□當知譬如有人於其長夜由有種種我

715a26 所攝受諍論勝解□樂著世間諸諍論故□於

715a27 北拘盧洲無我所□無攝受□離諍論□不能尋

715a28 思□不能比度□不能信解□如是法涌□諸尋

715a29 思者於超一切尋思所行勝義諦相□不能

715b01 尋思□不能比度□不能信解□爾時世尊欲重

715b02 宣此義而說頌曰

715b03 　內證無相之所行　　不可言說絶表示

715b04 　息諸諍論勝義諦　　超過一切尋思相

715b05 復次勝義諦超過諸法一異性相□當知如解

715b06 深密經中□善淸淨慧菩薩白佛言□世尊甚奇□

715b07 乃至□世尊善說□如世尊言勝義諦相□微細

715b08 甚深超過諸法一異性相□難可通達□世尊□

715b09 我卽於此曾見一處有衆菩薩等□正修行

715b10 勝解行地□同一會坐皆共思議勝義諦相□與

715b11 諸行相□一異性相□於此會中一類菩薩作

715b12 如是言□勝義諦相與諸行相都無有異□一

715b13 類菩薩復作是言□非勝義諦相與諸行相

715b14 都無有異□然勝義諦相異諸行相□有餘菩

715b15 薩疑惑猶豫復作是言□是諸菩薩誰言諦實□

715b16 誰言虛妄□誰如理行□誰不如理□或唱是言□

715b17 勝義諦相與諸行相都無有異□或唱是言□

715b18 勝義諦相異諸行相□世尊我見彼已竊作是

715b19 念□彼諸善男子愚癡頑鈍□不明不善不如理

715b20 行□於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相□

715b21 不能解了□說是語已□爾時世尊告善淸淨

715b22 慧菩薩曰□善男子□如是如是如汝所說□彼

715b23 諸善男子愚癡頑鈍□不明不善不如理行□於

715b24 勝義諦微細甚深超過諸行一異性相□不能

715b25 解了□何以故□善淸淨慧□非於諸行如是行

715b26 時□名能通達勝義諦相□或於勝義而得

715b27 作證□何以故□善淸淨慧□若勝義諦相與諸

715b28 行相都無異者□應於今時一切異生皆已

715b29 見諦□又諸異生皆應已得無上方便安隱涅

715c01 槃□或應已證阿□多羅三□三菩提□若勝義

715c02 諦相與諸行相一向異者□已見諦者於諸

715c03 行相應不除遣□若不除遣諸行相者□應

715c04 於相縛不得解脫□此見諦者於諸相縛□不

715c05 解脫故□於□重縛亦應不脫□由於二縛

715c06 不解脫故□已見諦者應不能得無上方便

715c07 安隱涅槃□或不應證阿□多羅三□三菩

715c08 提□善淸淨慧□由於今時非諸異生皆已

715c09 見諦非諸異生已能獲得無上方便安隱涅

715c10 槃□亦非已證阿□多羅三□三菩提□是故勝

715c11 義諦相與諸行相都無異相□不應道理□若

715c12 於此中作如是言□勝義諦相與諸行相都

715c13 無異者□由此道理當知□一切非如理行□

715c14 不如正理□善淸淨慧□由於今時非見諦

715c15 者於諸行相□不能除遣□然能除遣□非見諦

715c16 者於諸相縛不能解脫然能解脫□非見諦

715c17 者於□重縛不能解脫□然能解脫□以於二

715c18 障能解脫故□亦能獲得無上方便安隱涅

715c19 槃□或有能證阿□多羅三□三菩提□是故勝

715c20 義諦相與諸行相一向異相□不應道理□若

715c21 於此中作如是言□勝義諦相與諸行相一

715c22 向異者□由此道理當知□一切非如理行□

715c23 不如正理□復次善淸淨慧□若勝義諦相與

715c24 諸行相都無異者□如諸行相墮雜染相□此

715c25 勝義諦相亦應如是墮雜染相□善淸淨慧□

715c26 若勝義諦相與諸行相一向異者□應非一

715c27 切行相共相名勝義諦相□善淸淨慧□由於

715c28 今時勝義諦相□非墮雜染相□諸行共相名

715c29 勝義諦相□是故勝義諦相與諸行相都無異

716a01 相□不應道理□又勝義相與諸行相一向異

716a02 相□不應道理□若於此中作如是言□勝義

716a03 諦相與諸行相□都無有異□或勝義諦相與

716a04 諸行相□一向異者□由此道理當知□一切非

716a05 如理行□不如正理□復次善淸淨慧□若勝義諦

716a06 相與諸行相都無異者□如勝義諦相於諸

716a07 行相無有差別□一切行相亦應如是無有

716a08 差別□修觀行者□於諸行中如其所見如

716a09 其所聞□如其所覺如其所知□不應後時更

716a10 求勝義□若勝義諦相與諸行相一向異者□

716a11 應非諸行唯無我性唯無自性之所顯現是

716a12 勝義相□又應俱時別相成立□謂雜染相及淸

716a13 淨相□善淸淨慧□由於今時一切行相皆有

716a14 差別□非無差別□修觀行者□於諸行中如

716a15 其所見如其所聞□如其所覺如其所知□復

716a16 於後時更求勝義□又卽諸行唯無我性唯無

716a17 自性之所顯現名勝義相□又非俱時染淨

716a18 二相別相成立□是故勝義諦相與諸行相都

716a19 無有異□或一向異□不應道理□若於此中

716a20 作如是言□勝義諦相與諸行相都無有異□

716a21 或一向異者□由此道理當知□一切非如理

716a22 行□不如正理□善淸淨慧□如螺貝上鮮白色

716a23 性不易施設與彼螺貝一相異相□如螺貝

716a24 上鮮白色性□金上黃色亦復如是□如□□

716a25 聲上美妙曲性不易施設與□□聲一相

716a26 異相□如黑沈上有妙香性□不易設施與

716a27 彼黑沈一相異相□如胡椒上辛猛利性不

716a28 易設施與彼胡椒一相異相□如胡椒上辛

716a29 猛利性□訶梨淡性亦復如是□如□羅綿上

716b01 有柔軟性□不易施設與□羅綿一相異相□

716b02 如熟□上所有醍□不易施設與彼熟

716b03 蘇一相異相□又如一切行上無常性□一切

716b04 有漏法上苦性□一切法上補特伽羅無我性□

716b05 不易施設與彼行等一相異相□又如貪上

716b06 不寂靜相□及雜染相不易施設此與彼貪

716b07 一相異相□如於貪上於瞋癡上當知亦爾□

716b08 如是善淸淨慧□勝義諦相不可施設與諸

716b09 行相一相異相□善淸淨慧□我於如是微細□

716b10 極微細甚深□極甚深難通達□極難通達□超過

716b11 諸法一異性相勝義諦相□現正等覺現等

716b12 覺已□爲他宣說□顯示開解□施設照了□爾時

716b13 世尊欲重宣此義□而說頌曰

716b14 　行界勝義相　　離一異性相

716b15 　若分別一異　　彼非如理行

716b16 　衆生爲相縛　　及爲□重縛

716b17 　要勤修止觀　　爾乃得解脫

716b18 復次勝義諦遍一切一味相□當知如解深

716b19 密經中□世尊告長老善現曰□善現□汝於有

716b20 情界中知幾有情懷增上慢□爲增上慢所

716b21 執持故□記別所解□汝於有情界中□知幾有

716b22 情離增上慢□記別所解□長老善現白佛言□

716b23 世尊□我知有情界中少分有情離增上慢□記

716b24 別所解□世尊□我知有情界中有無量無數不

716b25 可說有情懷增上慢爲增上慢所執持故□

716b26 記別所解□世尊□我於一時住阿練若大樹

716b27 林中□時有衆多苾芻□亦於此林依近我住□

716b28 我見彼諸苾芻□於日後分展轉聚集□依有

716b29 所得現觀□各說種種相法□記別所解□於中

716c01 一類由得蘊故□得蘊相故□得蘊起故□得

716c02 蘊盡故□得蘊滅故□得蘊滅作證故□記

716c03 別所解□如此一類由得蘊故□復有一類□

716c04 由得處故□復有一類□得緣起故當知亦爾□

716c05 復有一類□由得食故□得食相故□得食起

716c06 故□得食盡故□得食滅故□得食滅作證故□

716c07 記別所解□復有一類□由得諦故□得諦相

716c08 故□得諦遍知故□得諦永斷故□得諦作

716c09 證故□得諦修習故□記別所解□復有一類□

716c10 由得界故□得界相故□得界種種性故□得

716c11 界非一性故□得界滅故□得界滅作證故

716c12 記別所解□復有一類□由得念住故□得念

716c13 住相故□得念住能治所治故□得念住修

716c14 故□得念住未生令生故□得念住生已堅住

716c15 不忘倍修增廣故□記別所解□如有一類□

716c16 得念住故□復有一類□得正斷故□得神足

716c17 故□得諸根故□得諸力故□得覺支故當知

716c18 亦爾□復有一類□得八支聖道故□得八支

716c19 聖道相故□得八支聖道能治所治故□得八

716c20 支聖道修故□得八支聖道未生令生故□得

716c21 八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故□記別

716c22 所解□世尊□我見彼已竊作是念□此諸長老

716c23 依有所得現觀□各說種種想法□記別所

716c24 解□當知彼諸長老一切皆懷增上慢□爲增

716c25 上慢所執持故□於勝義諦遍一切一味相□

716c26 不能解了□是故世尊□甚奇□乃至世尊□善說□

716c27 如世尊言勝義諦相微細最微細□甚深最甚

716c28 深□難通達極難通達□遍一切一味相□世

716c29 尊□此聖敎中修行苾芻□於勝義諦遍一切

717a01 一味相□尙難通達□況諸外道□爾時世尊告

717a02 長老善現曰□如是如是善現□我於微細最

717a03 微細□甚深最甚深□難通達最難通達□遍一

717a04 切一味相勝義諦□現正等覺□現等覺已□爲

717a05 他宣說顯示開解□施設照了□何以故□善現□

717a06 我已顯示於一切蘊中□淸淨所緣是勝義諦□

717a07 我已顯示於一切處緣起食諦界念住正斷

717a08 神足根力覺支道支中□淸淨所緣是勝義諦□

717a09 此淸淨所緣於一切蘊中□是一味相無別異

717a10 相□如於蘊中□如是於一切處中乃至一切

717a11 道支中□是一味相無別異相□是故善現□由

717a12 此道理當知勝義諦是遍一切一味相□復

717a13 次善現□修觀行苾芻□通達一蘊眞如勝義

717a14 法無我性已□更不尋求各別餘蘊諸處緣起

717a15 食諦界念住正斷神足根力覺支道支眞如勝

717a16 義法無我性□唯卽隨此眞如勝義□無二智爲

717a17 依止故□於遍一切一味相勝義諦□審察趣

717a18 證□是故善現□由此道理□當知勝義諦是遍

717a19 一切一味相□復次善現□如彼諸蘊展轉異

717a20 相□如彼諸處緣起食諦界念住正斷神足根

717a21 力覺支道支展轉異相□若一切法眞如勝義

717a22 法無我性亦異相者□是則眞如勝義法無我

717a23 性□亦應有因□從因所生□若從因生□應是

717a24 有爲□若是有爲□應非勝義□若非勝義□應更

717a25 尋求餘勝義諦□善現□由此眞如勝義法無我

717a26 性□不名有因□非因所生□亦非有爲□是勝

717a27 義諦得此勝義更不尋求餘勝義諦□唯有

717a28 常常時□恒恒時□如來出世□若不出世□諸法

717a29 法性安立□法界安住□是故善現□由此道理□

717b01 當知勝義諦是遍一切一味相善現□譬如

717b02 種種非一品類異相色中□虛空無相□無分

717b03 別□無變異□遍一切一味相□如是異性異相

717b04 一切法中勝義諦□遍一切一味相□當知亦

717b05 然□爾時世尊欲重宣此義□而說頌曰

717b06 　此遍一切一味相　　勝義諸佛說無異

717b07 　若有於中異分別　　彼定愚癡依上慢

717b08 瑜伽師地論卷第七十五

718a01

718a02 瑜伽師地論卷第七十六

718a03

718a04 　　　　彌勒菩薩說

718a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

718a06 　　攝決擇分中菩薩地之五

718a07 復次心意識相□當知如解深密經中□廣慧菩

718a08 薩請問佛言□如世尊說於心意識□密善

718a09 巧菩薩□於心意識□密善巧菩薩者□齊何

718a10 名爲於心意識□密善巧菩薩□如來齊何

718a11 施設彼爲於心意識□密善巧菩薩□說是

718a12 語已□爾時世尊告廣慧菩薩曰□善哉□善哉□

718a13 廣慧□汝今乃能請問如來如是深義□汝今爲

718a14 欲利益安樂無量衆生□哀愍世間及諸天

718a15 人阿素洛等□爲令獲得義利安樂故□發斯

718a16 問□汝應諦聽□吾當爲汝說心意識□密義□

718a17 廣慧當知於六趣生死□彼彼有情□墮彼彼

718a18 有情衆中□或在卵生□或在胎生□或在濕生□

718a19 或在化生□身分生起□於中最初一切種子心

718a20 識成熟□展轉和合□增長廣大□依二執受□一

718a21 者有色諸根及所依執受□二者相名分別言

718a22 說戱論習氣執受□有色界中具二執受□無

718a23 色界中不具二種□復次廣慧□此識亦名阿

718a24 陀那識□何以故□由此識於身隨逐執持故□

718a25 亦名阿賴耶識□何以故□由此識於身攝受

718a26 藏隱同安危義故□亦名爲心□何以故□由

718a27 此識色聲香味觸等積集滋長故□復次廣慧□

718a28 阿陀那識爲依止□爲建立故□六識身轉□謂

718a29 眼識耳鼻舌身意識□此中有識□眼及色爲緣

718b01 生眼識□與眼識俱隨行同時同境有分別

718b02 意識轉□有識□耳鼻舌身及聲香味觸爲緣

718b03 生耳鼻舌身識□與耳鼻舌身識俱隨行同時

718b04 同境有分別意識轉□廣慧□若於爾時一眼

718b05 識轉□卽於此時唯有一分別意識與眼識

718b06 同所行轉□若於爾時二三四五諸識身轉□

718b07 卽於此時唯有一分別意識□與五識身同

718b08 所行轉□廣慧□譬如大暴水流□若有一浪

718b09 生緣現前□唯一浪轉□若二若多浪生緣現

718b10 前□有多浪轉然此暴水自類恒流無斷無

718b11 盡□又如善淨鏡面□若有一影生緣現前□唯

718b12 一影起□若二若多影生緣現前□有多影起□

718b13 非此鏡面轉變爲影□亦無受用滅盡可得□

718b14 如是廣慧□由似暴流阿陀那識爲依止□

718b15 爲建立故□若於爾時有一眼識生緣現前□

718b16 卽於此時一眼識轉□若於爾時乃至有五

718b17 識身生緣現前□卽於此時五識身轉□廣慧□

718b18 如是菩薩雖由法住智爲依止□爲建立故□

718b19 於心意識□密善幻□然諸如來不齊於此

718b20 施設□彼爲於心意識一切□密善巧菩薩□

718b21 廣慧□若諸菩薩於內各別如實不見阿陀

718b22 那□不見阿陀那識□不見阿賴耶□不見阿

718b23 賴耶識□不見積集□不見心□不見眼色及

718b24 眼識□不見耳聲及耳識□不見鼻香及鼻識□

718b25 不見舌味及舌識□不見身觸及身識□不見

718b26 意法及意識□是名勝義善巧菩薩□如來施設

718b27 彼爲勝義善巧菩薩□廣慧□齊此名爲於心

718b28 意識一切□密善巧菩薩□如來齊此施設於

718b29 心意識一切□密善巧菩薩□爾時世尊欲重

718c01 宣此義而說頌曰

718c02 　阿陀那識甚深細　　一切種子如暴流

718c03 　我於凡愚不開演　　恐彼分別執爲我

718c04 復次一切法相□當知如解深密經中□德本

718c05 菩薩請問佛言□世尊□如世尊說於諸法相

718c06 善巧菩薩□於諸法相善巧菩薩者□齊何名

718c07 爲於諸法相善巧菩薩□如來齊何施設彼

718c08 爲於諸法相善巧菩薩□說是語已□爾時世

718c09 尊告德本菩薩曰□善哉□善哉□德本□汝今乃

718c10 能請問如來如是深義□汝今爲欲利益安

718c11 樂無量衆生□哀愍世間及諸天人阿素洛等□

718c12 爲令獲得義利安樂故□發斯問□汝應諦

718c13 聽□吾當爲汝說諸法相□謂諸法相略有三

718c14 種□何等爲三□一者遍計所執相□二者依他起

718c15 相□三者圓成實相□云何諸法遍計所執相□

718c16 謂一切法名假安立自性差別□乃至爲令隨

718c17 起言說□云何諸法依他起相□謂一切法緣生

718c18 自性□則此有故彼有□此生故彼生□謂無明

718c19 緣行□乃至招集純大苦蘊□云何諸法圓成實

718c20 相□謂一切法平等眞如□於此眞如諸菩薩衆

718c21 勇猛精進□爲因緣故□如理作意□無倒思

718c22 惟□爲因緣故□乃能通達□於此通達漸漸修

718c23 集□乃至無上正等菩提方證圓滿□復次德本□

718c24 如眩□人眼中所有眩□過患□遍計所執

718c25 相當知亦爾□如眩□人眩□衆相□或髮

718c26 毛輪蜂蠅□[■/勝]□或復靑黃赤白等相差別

718c27 現前□依他起相當知亦爾□如淨眼人遠離

718c28 眼中眩□過患□卽此淨眼本性所行無亂境

718c29 界□圓成實相當知亦爾□復次德本□譬如淸

719a01 淨頗□迦寶□若與靑染色合□則似帝靑大

719a02 靑末尼寶像□由邪執取帝靑大靑末尼寶

719a03 故□惑亂有情□若與赤染色合□則似虎珀

719a04 末尼寶像□由邪執取虎珀末尼寶故□惑亂

719a05 有情□若與綠染色合□則似末羅□多末尼

719a06 寶像□由邪執取末羅□多末尼寶故□惑亂

719a07 有情□若與黃染色合□則似金像□由邪執取

719a08 眞金像故□惑亂有情□如是德本□如彼淸淨

719a09 頗□迦上所有染色相應□依他起相上遍計

719a10 所執相言說習氣□當知亦爾□如彼淸淨頗

719a11 □迦上所有帝靑大靑□虎珀末羅□多金等

719a12 邪執□依他起相上遍計所執相執□當知亦爾□

719a13 如彼淸淨頗□迦寶□依他起相□當知亦爾□

719a14 如彼淸淨頗□迦上所有帝靑大靑□虎珀末

719a15 羅□多眞金等相□於常常時□於恒恒時□無

719a16 有眞實□無自性性□卽依他起相上由遍計

719a17 所執相□於常常時□於恒恒時□無有眞實□

719a18 無自性性□圓成實相當知亦爾□復次德本□

719a19 相名相應以爲緣故□遍計所執相而可了

719a20 知□依他起相上遍計所執相執以爲緣故□

719a21 依他起相而可了知□依他起相上遍計所執

719a22 相無執以爲緣故□圓成實相而可了知□復

719a23 次德本□若諸菩薩能於諸法依他起相上□如

719a24 實了知遍計所執相□卽能如實了知一切

719a25 無相之法□若諸菩薩如實了知依他起相□卽

719a26 能如實了知一切雜染相法□若諸菩薩如實

719a27 了知圓成實相□卽能如實了知一切淸淨

719a28 相法□復次德本□若諸菩薩能於依他起相上□

719a29 如實了知無相之法□卽能斷滅雜染相法□

719b01 若能斷滅雜染相法□卽能證得淸淨相法□如

719b02 是德本□由諸菩薩如實了知遍計所執相□

719b03 依他起相□圓成實相故□如實了知諸無相

719b04 法□雜染相法□淸淨相法□如實了知無相法

719b05 故□斷滅一切雜染相法□斷滅一切雜染相

719b06 法故□證得一切淸淨相法□齊此名爲於諸

719b07 法相善巧菩薩□如來齊此施設彼爲於諸

719b08 法相善巧菩薩□爾時世尊欲重宣此義□而

719b09 說頌曰

719b10 　若不了知無相法　　雜染相法不能斷

719b11 　不斷雜染相法故　　壞證微妙淨相法

719b12 　不觀諸行衆過失　　放逸過失害衆生

719b13 　懈怠住法動法中　　無有失壞可懷愍

719b14 復次諸法無自性相□當知如解深密經中□勝

719b15 義生菩薩□白佛言□世尊□我曾獨在靜處□心

719b16 生如是尋思□世尊以無量門曾說諸蘊所

719b17 有自相□生相□滅相□永斷□遍知□如說諸蘊□諸

719b18 處緣起諸食亦爾□以無量門曾說諸諦所有

719b19 自相□遍知□永斷□作證□修習□以無量門曾說

719b20 諸界所有自相□種種界性□非一界性永斷遍

719b21 知□以無量門曾說念住所有自相□能治所

719b22 治□及以修習未生令生□生已堅住不忘倍修

719b23 增長廣大□如說念住□正斷神足□根力覺支□

719b24 亦復如是□以無量門曾說八支聖道所有

719b25 自相□能治所治□及以修習未生令生□生已

719b26 堅住不忘倍修增長廣大□世尊復說一切諸

719b27 法皆無自性□無生無滅□本來寂靜□自性涅槃□

719b28 未審□世尊依何密意作如是說□一切諸法

719b29 皆無自性□無生無滅□本來寂靜□自性涅槃□

719c01 我今請問如來斯義□唯願如來哀愍□解釋

719c02 說一切法皆無自性□無生無滅□本來寂靜□自

719c03 性涅槃所有密意□說是語已

719c04 爾時世尊告勝義生菩薩曰□善哉善哉□勝義

719c05 生□汝所尋思甚爲如理□善哉善哉□善男子□

719c06 汝今乃能請問如來如是深義□汝今爲欲

719c07 利益安樂無量衆生□哀愍世間及諸天人阿

719c08 素洛等□爲令獲得義利安樂故□發斯問□

719c09 汝應諦聽□吾當爲汝解釋所說一切諸法

719c10 皆無自性無生無滅□本來寂靜□自性涅槃所

719c11 有密意

719c12 勝義生□當知我依三種無自性性□密意□說

719c13 言一切諸法皆無自性□謂相無自性性□生無

719c14 自性性□勝義無自性性□善男子□云何諸法

719c15 相無自性性□所謂諸法遍計所執相□何以故□

719c16 此由假名安立爲相□非由自相安立爲

719c17 相□是故說名相無自性性□云何諸法生無自

719c18 性性□所謂諸法依他起相□何以故□此由依

719c19 他緣力故有□非自然有□是故說名生無自

719c20 性性□云何諸法勝義無自性性所謂諸法由

719c21 生無自性性故□說名無自性性□卽緣生法

719c22 亦名勝義無自性性□何以故□於諸法中若

719c23 是淸淨所緣境界□我顯示彼以爲勝義無自

719c24 性性□依他起相非是淸淨所緣境界□是故亦

719c25 說名爲勝義無自性性□復有諸法圓成實相□

719c26 亦名勝義無自性性□何以故□一切諸法法無

719c27 我性名爲勝義□亦得名爲無自性性□以是

719c28 諸法勝義諦故□無自性性之所顯故□由此

719c29 因緣名爲勝義無自性性□善男子□譬如空

720a01 華□相無自性性當知亦爾□譬如幻像□生無

720a02 自性性當知亦爾□一分勝義無自性性□當知

720a03 亦爾□譬如虛空唯是衆色無性所顯遍一切

720a04 處□一分勝義無自性性□當知亦爾□法無我

720a05 性之所顯故□遍一切故□善男子□我依如是

720a06 三種無自性性□蜜意說言一切諸法皆無自

720a07 性

720a08 勝義生□當知我依相無自性性□蜜意說言

720a09 一切諸法無生無滅□本來寂靜□自性涅槃□

720a10 何以故□若法自相都無所有則無有生□若

720a11 無有生則無有滅□若無生無滅則本來寂

720a12 靜□若本來寂靜則自性涅槃□於中都無少

720a13 分所有更可令其般涅槃故□是故我依相

720a14 無自性性□密意說言一切諸法無生無滅□本

720a15 來寂靜□自性涅槃善男子□我亦依法無我性

720a16 所顯□勝義無自性性密意說言一切諸法無

720a17 生無滅□本來寂靜□自性涅槃□何以故□法無我

720a18 性所顯□勝義無自性性□於常常時□於恒恒

720a19 時□諸法法性□安住無爲□一切雜染不相應

720a20 故□於常常時□於恒恒時□諸法法性安住故

720a21 無爲□由無爲故□無生無滅□一切雜染不相

720a22 應故□本來寂靜□自性涅槃是故我依法無

720a23 我性所顯□勝義無自性性密意說言一切諸

720a24 法無生無滅□本來寂靜□自性涅槃

720a25 復次勝義生□非由有情界中諸有情類□別

720a26 觀遍計所執自性□爲自性故□亦非由彼別

720a27 觀依他起自性□及圓成實自性爲自性故□

720a28 我立三種無自性性□然由有情於依他起

720a29 自性□及圓成實自性上□增益遍計所執自性

720b01 故□我立三種無自性性□由遍計所執自性

720b02 相故□彼諸有情於依他起自性□及圓成實自

720b03 性中□隨起言說□如如隨起言說□如是如

720b04 是由言說熏習心故□或由言說隨覺故□或

720b05 由言說隨眠故□於依他起自性□及圓成實

720b06 自性中□執著遍計所執自性相□如如執著□

720b07 如是如是於依他起自性□及圓成實自性

720b08 上□執著遍計所執自性□由是因緣□生當

720b09 來世依他起自性□由此因緣□或爲煩惱雜

720b10 染所染□或爲業雜染所染□或爲生雜染

720b11 所染□於生死中長時馳騁□長時流轉□無有

720b12 休息□或在那落迦□或在傍生□或在餓鬼□

720b13 或在天上□或在阿素洛□或在人中□受諸

720b14 苦惱

720b15 復次勝義生□若諸有情從本已來□未種善

720b16 根未淸淨障□未成熟相續□未多修勝解□

720b17 未能積集福德智慧二種資糧□我爲彼故□

720b18 依生無自性性宣說諸法□彼聞是已□能於

720b19 一切緣生行中□隨分解了無常無恒□是不

720b20 安隱變壞法已□於一切行心生怖畏□深起

720b21 厭患□心生怖畏□深厭患已遮止諸惡□於諸

720b22 惡法能不造作□於諸善法能勤修習□習善

720b23 因故□未種善根能種善根□未淸淨障能

720b24 令淸淨□未熟相續能令成熟□由此因緣□

720b25 多修勝解□亦多積集福德智慧二種資糧□彼

720b26 雖如是種諸善根□乃至積集福德智慧二

720b27 種資糧□然於生無自性性中□未能如實了

720b28 知相無自性性□及二種勝義無自性性□於

720b29 一切行未能正厭□未正離欲□未正解脫□

720c01 未遍解脫煩惱雜染□未遍解脫諸業雜染□

720c02 未遍解脫諸生雜染□如來爲彼更說法要□

720c03 謂相無自性性□及勝義無自性性□爲欲令

720c04 其於一切行能正厭故□正離欲故□正解脫

720c05 故□超過一切煩惱雜染故□超過一切業雜

720c06 染故□超過一切生雜染故□彼聞如是所說

720c07 法已□於生無自性性中□能正信解相無自

720c08 性性□及勝義無自性性□簡擇思惟□如實

720c09 通達□於依他起自性中□能不執著遍計所

720c10 執自性相□由言說不熏習智故□由言說不

720c11 隨覺智故□由言說離隨眠智故□能滅依他

720c12 起相□於現法中智力所持□能永斷滅當來

720c13 世因□由此因緣□於一切行□能正厭患□能正

720c14 離欲□能正解脫□能遍解脫煩惱業生三種雜

720c15 染□復次勝義生□諸聲聞乘種性有情□亦由

720c16 此道此行跡故□證得無上安隱涅槃□諸獨覺

720c17 乘種性有情□諸如來乘種性有情□亦由此

720c18 道此行跡故□證得無上安隱涅槃□一切聲聞

720c19 獨覺菩薩□皆共此一妙淸淨道□皆同此一

720c20 究竟淸淨□更無第二□我依此故□密意說言

720c21 唯有一乘□非於一切有情界中□無有種種

720c22 有情種性□或鈍根性□或中根性□或利根性有

720c23 情差別□善男子□若一向趣寂聲聞種性補特

720c24 伽羅□雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化

720c25 導□終不能令當坐道場證得無上正等菩

720c26 提□何以故□由彼本來唯有下劣種性故□

720c27 一向慈悲薄弱故□一向怖畏衆苦故□由

720c28 彼一向慈悲薄弱□是故一向棄背利益諸衆

720c29 生事□由彼一向怖畏衆苦□是故一向棄背

721a01 發起諸行所作□我終不說一向棄背利益

721a02 衆生事者□一向棄背發起諸行所作者□當

721a03 坐道場能得無上正等菩提□是故說彼名

721a04 爲一向趣寂聲聞□若□向菩提聲聞種性補

721a05 特伽羅□我亦異門說爲菩薩□何以故□彼旣

721a06 解脫煩惱障已□若蒙諸佛等覺悟時□於所

721a07 知障□其心亦可當得解脫□由彼最初爲自

721a08 利益□修行加行□脫煩惱障□是故如來施設

721a09 彼爲聲聞種性□復次勝義生□如是於我善

721a10 說□善制法□毘奈耶□最極淸淨意樂所說善

721a11 敎法中□諸有情類意解種種差別可得□善男

721a12 子□如來但依如是三種自性性□由深密意□

721a13 於所宣說不了義經□以隱密相□說諸法要□

721a14 謂一切法皆無自性□無生無滅□本來寂靜□自

721a15 性涅槃□於是經中□若諸有情已種上品善

721a16 根□已淸淨諸障□已成熟相續□已多修勝解□

721a17 已能積集上品福德智慧資糧□彼若聽聞如

721a18 是法已□於我甚深密意言說□如實解了□於

721a19 如是法□深生信解□於如是義□以無倒慧□

721a20 如實通達□依此通達□善修習故□速疾能證

721a21 最極究竟□亦於我所深生淨信□知是如來

721a22 應正等覺□於一切法現正等覺□若諸有情已

721a23 種上品善根□已淸淨諸障□已成熟相續□已

721a24 多修勝解未能積集上品福德智慧資糧□

721a25 其性質直□是質直類□雖無力能思擇廢立□

721a26 而不安住自見取中□彼若聽聞如是法已□

721a27 於我甚深□密言說□雖無力能如實解了□

721a28 然於此法能生勝解□發淸淨信□信此經典□

721a29 是如來說□是其甚深□顯現甚深□空性相應□

721b01 難見難悟□不可尋思□非諸尋思所行境界□

721b02 微細詳審聰明智者之所解了□於此經典所

721b03 說義中□自輕而住□作如是言□諸佛菩提爲

721b04 最甚深□諸法法性亦最甚深□唯佛如來能

721b05 善了達□非是我等所能解了□諸佛如來□爲

721b06 彼種種勝解有情□轉正法敎□諸佛如來無

721b07 邊智見□我等智見猶如牛跡□於此經典□雖

721b08 能恭敬□爲他宣說□書寫護持□披閱流布□

721b09 殷重供養□受誦溫習□然猶未能以其修相

721b10 發起加行□是故於我甚深密意所說言詞□

721b11 不能通達□由此因緣□彼諸有情□亦能增

721b12 長福德智慧二種資糧□於後相續未成熟

721b13 者□亦能成熟□若諸有情廣說乃至未能積

721b14 集上品福德智慧資糧□性非質直□非質直

721b15 類□雖有力能思擇廢立□而復安住自見取

721b16 中□彼若聽聞如是法已□於我甚深密意言

721b17 說□無有力能如實解了□於如是法□雖生

721b18 信解□然於其義隨言執著□謂一切法決定

721b19 皆無自性□決定不生不滅□決定本來寂靜□

721b20 決定自性涅槃□由此因緣□於一切法□獲得

721b21 無見及無相見由得無見無相見故□撥一

721b22 切相皆是無相□誹撥諸法遍計所執相□依他

721b23 起相□圓成實相□何以故□由有依他起相□

721b24 及圓成實相故□遍計所執相□方可施設□若

721b25 於依他起相□及圓成實相□見爲無相□彼

721b26 亦誹撥遍計所執相□是故說彼誹撥三相□

721b27 雖於我法起於法想□而非義中起於義想□

721b28 由於我法起法想故□及非義中起義想

721b29 故□於是法中持爲是法□於非義中□持爲

721c01 是義□彼雖於法起信解故□福德增長□然於

721c02 非義起執著故□退失智慧□智慧退故□退失

721c03 廣大無量善法□復有有情□從彼聽聞□謂法

721c04 爲法□非義爲義□若隨其見□彼卽於法起於

721c05 法想□於非義中起於義想□執法爲法非

721c06 義爲義□由此因緣□當知同彼退失善法□若

721c07 有有情□不隨其見□從彼□聞一切諸法皆

721c08 無自性□無生無滅□本來寂靜□自性涅槃□便

721c09 生恐怖生恐怖已□作如是言□此非佛語□

721c10 是魔所說□作此解已□於是經典□誹謗毁罵□

721c11 由此因緣□獲大衰損□觸大業障□由是因緣□

721c12 我說若有於一切相□起無相見□於非義中□

721c13 宣說爲義□是起廣大業障方便□由彼陷墜

721c14 無量衆生□令其獲得大業障故□善男子□若

721c15 諸有情未種善根□未淸淨障□未熟相續□

721c16 無多勝解□未集福德智慧資糧□性非質直□

721c17 非質直類□雖有力能思擇廢立□而常安住

721c18 自見取中□彼若聽聞如是法已□不能如實

721c19 解我甚深密意言說□故於此法不生信解□

721c20 於是法中起非法想□於是義中起非義想□

721c21 於是法中執爲非法□於是義中執爲非義□

721c22 唱如是言□此非佛語□是魔所說□作此解

721c23 已□於是經典□誹謗毁□□撥爲虛僞□以無量

721c24 門□毁滅□伏如是經典□於諸信解此經典

721c25 者□起怨家想□彼先爲諸業障所障□由此

721c26 因緣□復爲如是業障所障□如是業障初易

721c27 施設□乃至齊於百千俱□那庾多劫□無有

721c28 出期□善男子□如是於我善說□善制法□毘奈

721c29 耶□最極淸淨意樂所說善敎法中□有如是

722a01 等諸有情類意解種種差別可得□爾時世尊

722a02 欲重宣此義而說頌曰

722a03 　一切諸法皆無性　　無生無滅本來寂

722a04 　諸法自性恒涅槃　　誰有智言無密意

722a05 　相生勝義無自性　　如是我皆已顯示

722a06 　若不知佛此密意　　失壞正道不能往

722a07 　依諸淨道淸淨者　　唯依此一無第二

722a08 　故於其中立一乘　　非有情性無差別

722a09 　衆生界中無量生　　唯度一身趣寂滅

722a10 　大悲勇猛證涅槃　　不捨衆生甚難得

722a11 　微妙難思無漏界　　於中解脫等無差

722a12 　一切義成離惑苦　　二種異說謂常樂

722a13 爾時勝義生菩薩□復白佛言□世尊□諸佛如來

722a14 密意語言□甚奇希有□乃至微妙最微妙□甚深

722a15 最甚深□難通達最難通達□如是我今領解

722a16 世尊所說義者□若於分別所行遍計所執相□

722a17 所依行相中□假名安立以爲色蘊或自性相

722a18 或差別相□假名安立爲色蘊生□爲色蘊滅□

722a19 及爲色蘊永斷遍知□或自性相或差別相□是

722a20 名遍計所執相□世尊依此施設諸法相無自

722a21 性性□若卽分別所行遍計所執相□所依行相□

722a22 是名依他起相□世尊依此施設諸法生無自

722a23 性性□及一分勝義無自性性□如是我今領

722a24 解世尊所說義者□若卽於此分別所行遍計

722a25 所執相□所依行相中□由遍計所執相不成

722a26 實故□卽此自性無自性性□法無我眞如淸淨

722a27 所緣□是名圓成實相□世尊依此施設一分

722a28 勝義無自性性□如於色蘊如是□於餘蘊

722a29 皆應廣說□如於諸蘊如是□於十二處一

722b01 一處中皆應廣說□於十二有支一一支中

722b02 皆應廣說□於四種食一一食中皆應廣說□

722b03 於六界十八界一一界中皆應廣說□如是

722b04 我今領解世尊所說義者□若於分別所行遍

722b05 計所執相□所依行相中□假名安立以爲苦

722b06 諦苦諦遍知□或自性相或差別相□是名遍

722b07 計所執相□世尊依此施設諸法相無自性

722b08 性□若卽分別所行遍計所執相□所依行相□

722b09 是名依他起相□世尊□依此施設諸法生無

722b10 自性性□及一分勝義無自性性□如是我今

722b11 領解世尊所說義者□若卽於此分別所行

722b12 遍計所執相所依行相中□由遍計所執相不

722b13 成實故□卽此自性無自性性□法無我眞如

722b14 淸淨所緣□是名圓成實相□世尊□依此施

722b15 設一分勝義無自性性□如於苦諦如是□於

722b16 餘諦皆應廣說□如於聖諦如是□於諸念

722b17 住正斷神足根力覺支道支中一一皆應廣

722b18 說□如是我今領解世尊所說義者□若於分

722b19 別所行遍計所執相所依行相中□假名安立

722b20 以爲正定□及爲正定能治所治□若正定修

722b21 未生令生□生已堅住不忘□倍修增長廣大□

722b22 或自性相□或差別相□是名遍計所執相□世

722b23 尊依此施設諸法相無自性性□若卽分別所

722b24 行遍計所執相所依行相□是名依他起相□世

722b25 尊依此施設諸法生無自性性□及一分勝

722b26 義無自性性□如是我今領解世尊所說義

722b27 者□若卽於此分別所行遍計所執相所依行

722b28 相中□由遍計所執相不成實故□卽此自性

722b29 無自性性□法無我眞如淸淨所緣□是名圓

722c01 成實相□世尊依此施設諸法一分勝義無自

722c02 性性

722c03 世尊□譬如毘濕縛藥□一切散藥仙藥方中

722c04 皆應安處□如是世尊□依此諸法皆無自性□

722c05 無生無滅□本來寂靜□自性涅槃□無自性性了

722c06 義言敎□遍於一切不了義經皆應安處□世

722c07 尊□如彩□地遍於一切彩□事業皆同一

722c08 味□或靑或黃或赤或白□復能顯發彩□事

722c09 業□如是世尊□依此諸法皆無自性廣說乃至

722c10 自性涅槃□無自性性了義言敎□遍於一切

722c11 不了義經□皆同一味□復能顯發彼諸經中所

722c12 不了義世尊□譬如一切成熟珍羞諸□果

722c13 內投之熟□更生勝味□如是世尊□依此

722c14 諸法皆無自性廣說乃至自性涅槃□無自性

722c15 性了義言敎□置於一切不了義經□生勝歡

722c16 喜□世尊□譬如虛空遍一切處皆同一味不

722c17 障一切所作事業□如是世尊□依此諸法皆

722c18 無自性廣說乃至自性涅槃□無自性性了義

722c19 言敎□遍於一切不了義經□皆同一味不障

722c20 一切聲聞獨覺及諸大乘所修事業□說是語

722c21 已□爾時世尊□歎勝義生菩薩曰□善哉善哉□

722c22 善男子□汝今乃能善解如來所說甚深密意

722c23 言義□復於此義善作譬喩□所謂世間毘濕

722c24 縛藥雜彩□地熟□虛空□勝義生□如是如

722c25 是更無有異□如是如是汝應受持□勝義

722c26 生菩薩□復白佛言□世尊初於一時□在婆羅

722c27 [病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中□唯爲發趣聲聞乘

722c28 者□以四諦相轉正法輪□雖是甚奇甚爲

722c29 希有一切世間諸天人等先無有能如法

723a01 轉者□而於彼時所轉法輪有上有容是未

723a02 了義□是諸諍論安足處所□世尊在昔第二

723a03 時中□唯爲發趣修大乘者□依一切法皆無

723a04 自性□無生無滅□本來寂靜□自性涅槃□以隱

723a05 密相□轉正法輪□雖更甚奇甚爲希有□而於

723a06 彼時所轉法輪□亦是有上有所容受□猶未

723a07 了義□是諸諍論安足處所□世尊於今第三時

723a08 中□普爲發趣一切乘者□依一切法皆無自

723a09 性□無生無滅□本來寂靜□自性涅槃無自性性□

723a10 以顯了相轉正法輪□第一甚奇最爲希有□

723a11 于今世尊所轉法輪□無上無容是眞了義□

723a12 非諸諍論安足處所□世尊若善男子或善女

723a13 人□於此如來依一切法皆無自性□無生無

723a14 滅□本來寂靜□自性涅槃□所說甚深了義言

723a15 敎□聞已信解書寫護持供養流布□受誦溫

723a16 習如理思惟□以其修相發起加行生幾所

723a17 福□說是語已□爾時世尊告勝義生菩薩曰□

723a18 勝義生是善男子或善女人□其所生福無量

723a19 無數難可喩知□吾今爲汝略說少分□如爪

723a20 上土比大地土□百分不及一□千分不及一□

723a21 百千分不及一□數算計喩□波尼殺曇分亦

723a22 不及一□或如牛跡中水比四大海水□百分

723a23 不及一□廣說乃至□波尼殺曇分亦不及

723a24 一□如是於諸不了義經□聞已信解□廣說乃

723a25 至以其修相發起加行所獲功德□比此所

723a26 說了義經敎聞已信解所集功德□廣說乃至

723a27 以其修相發起加行所集功德□百分不及

723a28 一□廣說乃至□波尼殺曇分亦不及一□說

723a29 是語已

723b01 勝義生菩薩復白佛言□世尊□於是解深密法

723b02 門中□當何名此敎□我當云何奉持□佛告勝

723b03 義生菩薩曰□善男子□此名勝義了義之敎□

723b04 於此勝義了義之敎□汝當奉持□說此勝義

723b05 了義敎時□於大會中有六百千衆生□發阿

723b06 □多羅三□三菩提心□三百千聲聞遠塵離

723b07 垢□於諸法中得法眼淨□一百五十千聲聞

723b08 永盡諸漏心得解脫□七十五千菩薩得無

723b09 生法忍

723b10 瑜伽師地論卷第七十六

723b11

723b12

723b13 瑜伽師地論卷第七十七

723b14

723b15 　　　　彌勒菩薩說

723b16 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

723b17 　　攝決擇分中菩薩地之六

723b18 復次依法假安立□分別解說瑜伽所攝奢摩

723b19 他毘鉢舍那道□當知如解深密經中□慈氏菩

723b20 薩白佛言□世尊□菩薩何依何住□於大乘中

723b21 修奢摩他毘鉢舍那□佛告慈氏菩薩曰□善

723b22 男子□當知菩薩法假安立□及不捨無上正

723b23 等覺願爲依爲住□於大乘中修奢摩他毘

723b24 鉢舍那□世尊如說四種所緣境事□一有分別

723b25 影像所緣境事□二無分別影像所緣境事□三

723b26 事邊際所緣境事□四所作成辦所緣境事□於

723b27 此四中幾是奢摩他所緣境事□幾是毘鉢舍

723b28 那所緣境事□幾是俱所緣境事□善男子□一

723b29 是奢摩他所緣境事□謂無分別影像□一是毘

723c01 鉢舍那所緣境事□謂有分別影像□二是俱所

723c02 緣境事□謂事邊際□所作成辦

723c03 世尊□云何菩薩依此四種奢摩他毘鉢舍那

723c04 所緣境事□能求奢摩他□能善毘鉢舍那□善

723c05 男子□如我爲諸菩薩所說法假安立□所謂

723c06 契經應誦□記別諷誦□自說因緣□譬喩本事□

723c07 本生方廣□希法論議□菩薩於此善聽善受□言

723c08 善通利意善尋思見善通達□卽於如所善思

723c09 惟法□獨處空閑□作意思惟□復卽於此能思

723c10 惟心□內心相續作意思惟□如是正行多安

723c11 住故□起身輕安及心輕安□是名奢摩他□如

723c12 是菩薩能求奢摩他□彼由獲得身心輕安

723c13 爲所依故□卽於如所善思惟法內三摩地

723c14 所行影像□觀察勝解捨離心相□卽於如是

723c15 三摩地影像所知義中□能正思擇最極思擇□

723c16 周遍尋思周遍伺察□若忍若樂若慧若見若

723c17 觀□是名毘鉢舍那□如是菩薩能善毘鉢舍

723c18 那

723c19 世尊□若諸菩薩緣心爲境內思惟心□乃至未

723c20 得身心輕安所有作意□當名何等□善男子□

723c21 非奢摩他作意□是隨順奢摩他勝解相應作

723c22 意□世尊若諸菩薩乃至未得身心輕安□於

723c23 如所思所有諸法內三摩地所緣影像□作意

723c24 思惟□如是作意當名何等□善男子□非毘

723c25 鉢舍那作意□是隨順毘鉢舍那勝解相應作

723c26 意

723c27 世尊□奢摩他道與毘鉢舍那道□當言有異□

723c28 當言無異□善男子□當言非有異非無異□

723c29 何故非有異□以毘鉢舍那所緣境心爲所

724a01 緣故□何故非無異□有分別影像非所緣

724a02 故

724a03 世尊□諸毘鉢舍那三摩地所行影像□彼與

724a04 此心當言有異□當言無異□善男子當言

724a05 無異□何以故□由彼影像唯是識故□善男子□

724a06 我說識所緣唯識所現故□世尊□若彼所行影

724a07 像□卽與此心無有異者□云何此心還見此

724a08 心□善男子□此中無有少法能見少法□然卽

724a09 此心如是生時□卽有如是影像顯現□善男

724a10 子□如依善瑩淸淨鏡面以質爲緣還見本

724a11 質□而謂我今見於影像□及謂離質別有所

724a12 行影像顯現□如是此心生時□相似有異□三

724a13 摩地所行影像顯現□世尊□若諸有情自性而

724a14 住緣色等心所行影像□彼與此心亦無異

724a15 耶□善男子□亦無有異□而諸愚夫由顚倒覺

724a16 於諸影像不能如實知唯是識□作顚倒

724a17 解□世尊□齊何當言菩薩一向修毘鉢舍那□

724a18 善男子□若相續作意唯思惟心相□世尊□齊

724a19 何當言菩薩一向修奢摩他□善男子□若相

724a20 續作意□唯思惟無間心□世尊□齊何當言菩

724a21 薩奢摩他毘鉢舍那和合俱轉□善男子□若正

724a22 思惟心一境性□世尊□云何心相□善男子□謂三

724a23 摩地所行有分別影像□毘鉢舍那所緣□世

724a24 尊□云何無間心□善男子□謂緣彼影像心□奢

724a25 摩他所緣□世尊□云何心一境性□善男子□謂

724a26 通達三摩地所行影像唯是其識□或通達此

724a27 已□復思惟如性□世尊□毘鉢舍那凡有幾種□

724a28 善男子□略有三種□一者有相毘鉢舍那□二

724a29 者尋求毘鉢舍那□三者伺察毘鉢舍那□云

724b01 何有相毘鉢舍那□謂純思惟三摩地所行有

724b02 分別影像毘鉢舍那□云何尋求毘鉢舍那□

724b03 謂由慧故□遍於彼彼未善解了一切法中□

724b04 爲善了故作意思惟毘鉢舍那□云何伺察毘

724b05 鉢舍那□謂由慧故□遍於彼彼已善解了一切

724b06 法中□爲善證得極解脫故作意思惟毘鉢舍

724b07 那

724b08 世尊□是奢摩他凡有幾種□善男子□卽由隨

724b09 彼□無間心故□當知此中亦有三種□復有八

724b10 種□謂初靜慮乃至非想非非想處□各有一種

724b11 奢摩他故□復有四種□謂慈悲喜捨四無量

724b12 中□各有一種奢摩他故

724b13 世尊□如說依法奢摩他毘鉢舍那□復說不

724b14 依法奢摩他毘鉢舍那□云何名依法□云何

724b15 復名不依法□善男子□若隨所受所思法

724b16 相□而於其義得奢摩他毘鉢舍那□名依法□

724b17 若不待於所受所思所有法相□但依止他

724b18 敎誡敎授□而於其義得奢摩他毘鉢舍那□

724b19 謂觀靑瘀及膿爛等□或一切行皆是無常□或

724b20 諸行苦□或一切法皆無有我□或復涅槃畢

724b21 竟寂靜□如是等類奢摩他毘鉢舍那名不依

724b22 法□由依止法得奢摩他毘鉢舍那故□我

724b23 施設隨法行菩薩是利根性□由不依法得

724b24 奢摩他毘鉢舍那故□我施設隨信行菩薩□

724b25 是鈍根性□世尊□如說緣別法奢摩他毘鉢

724b26 舍那□復說緣總法奢摩他毘鉢舍那□云何

724b27 名緣別法奢摩他毘鉢舍那□云何復名緣

724b28 總法奢摩他毘鉢舍那□善男子□若諸菩薩緣

724b29 於各別契經等法□於如所受所思惟法□修

724c01 奢摩他毘鉢舍那□是名緣別法奢摩他毘鉢

724c02 舍那□若諸菩薩卽緣一切契經等法□集爲

724c03 一團一積一分一聚□作意思惟□此一切法隨

724c04 順眞如□趣向眞如□臨入眞如□隨順菩提□

724c05 隨順涅槃□隨順轉依□及趣向彼□若臨入彼□

724c06 此一切法宣說無量無數善法□如是思惟

724c07 修奢摩他毘鉢舍那□是名緣總法奢摩他

724c08 毘鉢舍那

724c09 世尊□如說緣小總法奢摩他毘鉢舍那□復

724c10 說緣大總法奢摩他毘鉢舍那□又說緣無

724c11 量總法奢摩他毘鉢舍那□云何名緣小總

724c12 法奢摩他毘鉢舍那□云何名緣大總法奢

724c13 摩他毘鉢舍那□云何復名緣無量總法奢摩

724c14 他毘鉢舍那□善男子□若緣各別契經乃至各

724c15 別論義□爲一團等□作意思惟□當知是名緣

724c16 小總法奢摩他毘鉢舍那□若緣乃至所受所

724c17 思契經等法□爲一團等□作意思惟□非緣各

724c18 別□當知是名緣大總法奢摩他毘鉢舍那□

724c19 若緣無量如來法敎□無量法句文字□無量

724c20 後後慧所照了□爲一團等□作意思惟□非緣

724c21 乃至所受所思□當知是名緣無量總法奢

724c22 摩他毘鉢舍那

724c23 世尊□菩薩齊何名得緣總法奢摩他毘鉢

724c24 舍那□善男子□由五緣故□當知名得□一者

724c25 於思惟時刹那刹那融消一切□重所依□二

724c26 者離種種想得樂法樂□三者解了十方無

724c27 差別相無量法光□四者所作成滿□相應淨分□

724c28 無分別相恒現在前□五者爲令法身得成

724c29 滿故□攝受後後轉勝妙因

725a01 世尊□此緣總法奢摩他毘鉢舍那□當知從

725a02 何名爲通達□從何名得□善男子□從初極喜

725a03 地名爲通達□從第三發光地乃名爲得□

725a04 善男子□初業菩薩亦於是中隨學作意□雖

725a05 未可歎□不應懈廢□世尊□是奢摩他毘鉢舍

725a06 那云何名有尋有伺三摩地□云何名無尋唯

725a07 伺三摩地□云何名無尋無伺三摩地□善男

725a08 子□於如所取尋伺法相□若有□顯領受觀

725a09 察諸奢摩他毘鉢舍那□是名有尋有伺三摩

725a10 地□若於彼相雖無鹿顯領受觀察□而有

725a11 微細彼光明念領受觀察諸奢摩他毘鉢舍

725a12 那□是名無尋唯伺三摩地□若卽於彼一切法

725a13 相□都無作意領受觀察諸奢摩他毘鉢舍那□

725a14 是名無尋無伺三摩地□復次善男子□若有

725a15 尋求奢摩他毘鉢舍那□是名有尋有伺三摩

725a16 地□若有伺察奢摩他毘鉢舍那□是名無尋

725a17 唯伺三摩地□若緣總法奢摩他毘鉢舍那□是

725a18 名無尋無伺三摩地

725a19 世尊□云何止相□云何擧相□云何捨相□善男

725a20 子□若心掉擧或恐掉擧時□諸可厭法作意□

725a21 及彼無間心作意□是名止相□若心沈沒或

725a22 恐沈沒時□諸可欣法作意□及彼心相作意□

725a23 是名擧相□若於一向止道□或於一向觀道□

725a24 或於雙運轉道□二隨煩惱所染汚時□諸無

725a25 功用作意□及心任運轉中所有作意□是名捨

725a26 相

725a27 世尊□修奢摩他毘鉢舍那諸菩薩衆知法知

725a28 義□云何知法□云何知義□善男子□彼諸菩薩

725a29 由五種相了知於法□一者知名□二者知句□

725b01 三者知文□四者知別□五者知總□云何爲名□

725b02 謂於一切染淨法中□所立自性想假施設□

725b03 云何爲句□謂卽於彼名聚集中□能隨宣說

725b04 諸染淨義□依持建立□云何爲文□謂卽彼二

725b05 所依止字□云何於彼各別了知□謂由各別

725b06 所緣作意□云何於彼總合了知□謂由總合

725b07 所緣作意□如是一切總略爲一□名爲知法□

725b08 如是名爲菩薩知法□善男子□彼諸菩薩由

725b09 十種相□了知於義□一者知盡所有性□二者

725b10 知如所有性□三者知能取義□四者知所取

725b11 義□五者知建立義□六者知受用義□七者知

725b12 顚倒義□八者知無倒義□九者知雜染義□十

725b13 者知淸淨義□善男子□盡所有性者□謂諸雜

725b14 染淸淨法中所有一切品別邊際□是名此中

725b15 盡所有性□如五數蘊□六數內處□六數外處□

725b16 如是一切□如所有性者□謂卽一切染淨法

725b17 中所有眞如□是名此中如所有性□此復七

725b18 種□一者流轉眞如□謂一切行無先後性□二

725b19 者相眞如□謂一切法補特伽羅無我性□及法

725b20 無我性□三者了別眞如□謂一切行唯是識

725b21 性□四者安立眞如□謂我所說諸苦聖諦□五

725b22 者邪行眞如□謂我所說諸集聖諦□六者淸

725b23 淨眞如□謂我所說諸滅聖諦□七者正行眞如□

725b24 謂我所說諸道聖諦□當知此中由流轉眞

725b25 如□安立眞如□邪行眞如故□一切有情平等平

725b26 等□由相眞如了別眞如故□一切諸法平等平

725b27 等□由淸淨眞如故□一切聲聞菩提□獨覺菩

725b28 提□阿□多羅三□三菩提□平等平等□由正

725b29 行眞如故□聽聞正法緣總境界勝奢摩他

725c01 毘鉢舍那所攝受慧平等平等□能取義者□

725c02 謂內五色處□若心意識及諸心法□所取義

725c03 者□謂外六處□又能取義亦所取義□建立義

725c04 者□謂器世界□於中可得建立一切諸有情

725c05 界□謂一村田□若百村田□若千村田□若百千村

725c06 田□或一大地至海邊際□此百此千□若此百

725c07 千□或一贍部洲□此百此千□若此百千□或一四

725c08 大洲□此百此千□若此百千□或一小千世界□此

725c09 百此千□若此百千□或一中千世界□此百此千□

725c10 若此百千□或一三千大千世界□此百此千□

725c11 若此百千□或此拘□□此百拘□□此千拘□□此

725c12 百千拘□□或此無數□此百無數□此千無數□此

725c13 百千無數□或三千大千世界無數□百千微

725c14 塵量等□於十方面無量無數諸器世界□受

725c15 用義者□謂我所說諸有情類□爲受用故□

725c16 攝受資具顚倒義者□謂卽於彼能取等義□

725c17 無常計常想倒心倒見倒□苦計爲樂□不淨

725c18 計淨□無我計我想倒心倒見倒□無倒義者□

725c19 與上相違能對治彼應知其相□雜染義者□

725c20 謂三界中三種雜染□一者煩惱雜染□二者業

725c21 雜染□三者生雜染□淸淨義者□謂卽如是三

725c22 種雜染所有離繫菩提分法□善男子□如是十

725c23 種當知□普攝一切諸義□復次善男子□彼諸

725c24 菩薩□由能了知五種義故□名爲知義□何

725c25 等五義□一者遍知事□二者遍知義□三者遍

725c26 知□四者得遍知果□五者於此覺了□善男子□

725c27 遍知事者□當知卽是一切所知□謂或諸蘊□

725c28 或諸內處□或諸外處□如是一切□遍知義者□

725c29 乃至所有品類差別所應知境□或世俗故□

726a01 或勝義故□或功德故□或過失故□緣故□世故□

726a02 或生或住或壞相故□或如病等故□或苦集

726a03 等故□或眞如實際法界等故□或廣略故□或一

726a04 向記故□或分別記故□或反問記故□或置記

726a05 故□或隱密故□或顯了故□如是等類□當知一

726a06 切名遍知義□言遍知者□當知卽是能取前

726a07 二菩提分法□謂諸念住或正斷等□得遍知

726a08 果者□謂貪□癡斷毘柰耶□及貪□癡一切永

726a09 斷諸沙門果□及我所說聲聞如來□若共不

726a10 共□世出世間所有功德□於彼作證□於此覺

726a11 了者□謂卽於此作證法中□諸解脫智廣爲他

726a12 說宣揚開示□善男子□如是五義當知普攝

726a13 一切諸義

726a14 復次善男子□彼諸菩薩由能了知四種義

726a15 故□名爲知義□何等四義□一者心執受義□二

726a16 者領納義□三者了別義□四者雜染淸淨義□善

726a17 男子□如是四義當知普攝一切諸義

726a18 復次善男子□彼諸菩薩由能了知三種義

726a19 故□名爲知義□何等三義□一者文義□二者義

726a20 義□三者界義□善男子言文義者□謂名身等

726a21 義義者□當知復有十種□一者眞實相□二者

726a22 遍知相□三者永斷相□四者作證相□五者修習

726a23 相□六者卽彼眞實相等品差別相□七者所依

726a24 能依相屬相□八者卽遍知等障□法相□九者

726a25 卽彼隨順法相□十者不遍知等及遍知等過

726a26 患功德相□言界義者□謂五種界□一者器世

726a27 界□二者有情界□三者法界□四者所調伏

726a28 界□五者調伏加行界□善男子□如是五義當

726a29 知普攝一切諸義

726b01 世尊□若聞所成慧□了知其義□若思所成慧

726b02 了知其義□若奢摩他毘鉢舍那修所成慧了

726b03 知其義□此何差別□善男子□聞所成慧依止於

726b04 文□但如其說未善意趣□未現在前隨順解

726b05 脫□未能領受成解脫義□思所成慧亦依於

726b06 文□不唯如說亦善意趣□未現在前□轉順解

726b07 脫□未能領受成解脫義□若諸菩薩修所成

726b08 慧□亦依於文亦不依文□亦如其說亦不

726b09 如說□能善意趣□所知事同分三摩地所行

726b10 影像現前□極順解脫已□能領受成解脫義□

726b11 善男子□是名三種知義差別

726b12 世尊□修奢摩他毘鉢舍那諸菩薩衆知法知

726b13 義□云何爲智□云何爲見□善男子□我無量門

726b14 宣說智見二種差別□今當爲汝略說其相□

726b15 若緣總法修奢摩他毘鉢舍那所有妙慧□

726b16 是名爲智□若緣別法修奢摩他毘鉢舍那

726b17 所有妙慧□是名爲見

726b18 世尊□修奢摩他毘鉢舍那諸菩薩衆□由何

726b19 作意何等□云何除遣諸相□善男子□由眞如

726b20 作意□除遣法相及與義相□若於其名及名自

726b21 性□無所得時□亦不觀彼所依之相□如是除

726b22 遣□如於其名□於句於文於一切義□當知

726b23 亦爾□乃至於界及界自性□無所得時□亦不

726b24 觀彼所依之相□如是除遣

726b25 世尊□諸所了知眞如義相□此眞如相亦可

726b26 遣不□善男子□於所了知眞如義中□都無有

726b27 相□亦無所得□當何所遣□善男子□我說了

726b28 知眞如義時□能伏一切法義之相□非此了

726b29 達餘所能伏□世尊□如世尊說濁水器喩□不

726c01 淨鏡喩□撓泉池喩□不任觀察自面影相□若

726c02 堪任者□與上相違□如是若有不善修心□

726c03 則不堪任如實觀察所有眞如□若善修心

726c04 堪任觀察□此說何等能觀察心□依何眞如

726c05 而作是說□善男子□此說三種能觀察心□謂

726c06 聞所成能觀察心□若思所成能觀察心□若

726c07 修所成能觀察心□依了別眞如作如是

726c08 說

726c09 世尊□如是了知法義菩薩□爲遣諸相□勤

726c10 修加行□有幾種相難可除遣□誰能除遣□善

726c11 男子□有十種相□空能除遣□何等爲十□一者

726c12 了知法義故□有種種文字相□此由一切法

726c13 空能正除遣□二者了知安立眞如義故□有

726c14 生滅住異性相續隨轉相□此由相空及無先

726c15 後空□能正除遣□三者了知能取義故□有顧

726c16 戀身相及我慢相□此由內空及無所得空□

726c17 能正除遣□四者了知所取義故□有顧戀

726c18 財相□此由外空能正除遣□五者了知受用

726c19 義□男女承事資具相應故□有內安樂相外

726c20 淨妙相□此由內外空及本性空能正除遣□

726c21 六者了知建立義故□有無量相□此由大空

726c22 能正除遣□七者了知無色故□有內寂靜解

726c23 脫相□此由有爲空能正除遣□八者了知相

726c24 眞如義故□有補特伽羅無我相□法無我相□

726c25 若唯識相及勝義相□此由畢竟空□無性空□無

726c26 性自性空□及勝義空□能正除遣□九者了知

726c27 淸淨眞如義故□有無爲相無變異相□此由

726c28 無爲空無變異空□能正除遣□十者卽於彼

726c29 相對治空性作意思惟故□有空性相□此由

727a01 空空能正除遣□世尊□除遣如是十種相時□

727a02 除遣何等□從何等相而得解脫□善男子□除

727a03 遣三摩地所行影像相□從雜染縛相而得解

727a04 脫□彼亦除遣□善男子□當知就勝說如是空

727a05 治如是相□非不一一治一切相□譬如無明

727a06 非不能生乃至老死諸雜染法□就勝但說

727a07 能生於行□由是諸行親近緣故□此中道理□

727a08 當知亦爾

727a09 世尊□此中何等空□是總空性相□若諸菩薩了

727a10 知是已□無有失壞□於空性相離增上慢□

727a11 爾時世尊嘆慈氏菩薩曰□善哉善哉□善男

727a12 子□汝今乃能請問如來如是深義□令諸菩

727a13 薩於空性相無有夫壞□何以故□善男子□若

727a14 諸菩薩於空性相有失壞者□便爲失壞一

727a15 切大乘□是故汝應諦聽諦聽□當爲汝說總

727a16 空性相□善男子□若於依他起相及圓成實相

727a17 中一切品類雜染淸淨遍計所執相畢竟遠離

727a18 性□及於此中都無所得□如是名爲於大

727a19 乘中總空性相□世尊□此奢摩他毘鉢舍那□

727a20 能攝幾種勝三摩地□善男子□如我所說□無

727a21 量聲聞菩薩如來有無量種勝三摩地□當知

727a22 一切皆此所攝□世尊□此奢摩他毘鉢舍那□

727a23 以何爲因□善男子□淸淨尸羅淸淨聞思所成

727a24 正見以爲其因□世尊□此奢摩他毘鉢舍那以

727a25 何爲果□善男子□善淸淨心善淸淨慧以爲

727a26 其果□復次善男子□一切聲聞及如來等所

727a27 有世間及出世間一切善法□當知皆是此奢

727a28 摩他毘鉢舍那所得之果□世尊□此奢摩他毘

727a29 鉢舍那能作何業□善男子□此能解脫二縛

727b01 爲業□所謂相縛及□重縛□世尊□如佛所

727b02 說五種繫中□幾是奢摩他障□幾是毘鉢舍

727b03 那障□幾是俱障□善男子□顧戀身財是奢摩

727b04 他障□於諸聖敎不得隨欲是毘鉢舍那障□

727b05 樂相雜住於少喜足當知俱障□由第一故

727b06 不能造修□由第二故所修加行不到究

727b07 竟□世尊□於五蓋中幾是奢摩他障□幾是毘

727b08 鉢舍那障□幾是俱障□善男子□掉擧惡作是

727b09 奢摩他障□□沈睡眠疑是毘鉢舍那障□貪欲

727b10 瞋□當知俱障□世尊□齊何名得奢摩他

727b11 道圓滿淸淨□善男子□乃至所有□沈睡眠正

727b12 善除遣□齊是名得奢摩他道圓滿淸淨□世

727b13 尊□齊何名得毘鉢舍那道圓滿淸淨□善男

727b14 子□乃至所有掉擧惡作正善除遣□齊是名

727b15 得毘鉢舍那道圓滿淸淨□世尊□若諸菩薩

727b16 於奢摩他毘鉢舍那現在前時□應知幾種心

727b17 散動法□善男子□應知五種□一者作意散動□

727b18 二者外心散動□三者內心散動□四者相散動□

727b19 五者□重散動□善男子□若諸菩薩捨於大

727b20 乘相應作意□墮在聲聞獨覺相應諸作意中□

727b21 當知是名作意散動□若於其外五種妙欲諸

727b22 雜亂相所有尋思隨煩惱中□及於其外所緣

727b23 境中□縱心流散□當知是名外心散動□若由

727b24 □沈及以睡眠□或由沈沒□或由愛味三摩

727b25 鉢底□或由隨一三摩鉢底諸隨煩惱之所染

727b26 汚□當知是名內心散動□若依外相□於內等

727b27 持所行諸相作意思惟□名相散動□若內作意

727b28 爲緣生起所有諸受□由□重身計我起慢□

727b29 當知是名□重散動□世尊□此奢摩他毘鉢舍

727c01 那□從初菩薩地乃至如來地□能對治何障□

727c02 善男子□此奢摩他毘鉢舍那□於初地中□對

727c03 治惡趣煩惱業生雜染障□第二地中□對治微

727c04 細誤犯現行障□第三地中□對治欲貪障□第

727c05 四地中□對治定愛及法愛障□第五地中□對

727c06 治生死涅槃一向背趣障□第六地中對治相

727c07 多現行障□第七地中□對治細相現行障□第八

727c08 地中□對治於無相作功用□及於有相不

727c09 得自在障□第九地中□對治於一切種善巧

727c10 言詞不得自在障□第十地中□對治不得

727c11 圓滿法身證得障□善男子□此奢摩他毘鉢舍

727c12 那□於如來地□對治極微細最極微細煩惱障

727c13 及所知障□由能永害如是障故□究竟證得

727c14 無著無□一切智見□依於所作成滿所緣□

727c15 建立最極淸淨法身

727c16 世尊□云何菩薩依奢摩他毘鉢舍那勤修行

727c17 故□證得阿□多羅三□三菩提□善男子□若諸

727c18 菩薩已得奢摩他毘鉢舍那□依七眞如□於

727c19 如所聞所思法中□由勝定心□於善審定□於

727c20 善思量□於善安立□眞如性中內正思惟彼於

727c21 眞如正思惟故□心於一切細相現行□尙能棄

727c22 捨□何況□相□善男子□言細相者□謂心所執

727c23 受相□或領納相□或了別相□或雜染淸淨相□

727c24 或內相□或外相□或內外相□或謂我當修行

727c25 一切利有情相□或正智相□或眞如相□或苦

727c26 集滅道相□或有爲相□或無爲相□或有常相□

727c27 或無常相□或苦有變異性相□或苦無變異性

727c28 相□或有爲異相相□或有爲同相相□或知一

727c29 切是一切已有一切相□或補特伽羅無我

728a01 相□或法無我相□於彼現行心能棄捨□彼旣

728a02 多住如是行故□於時時間從其一切繫蓋

728a03 散動善修治心□從是已後於七眞如□有七

728a04 各別自內所證通達智生□名爲見道□由得

728a05 此故□名入菩薩正性離生生如來家□證得

728a06 初地又能受用此地勝德□彼於先時由得

728a07 奢摩他毘鉢舍那故□已得二種所緣□謂有分

728a08 別影像所緣□及無分別影像所緣□彼於今

728a09 時得見道故□更證得事邊際所緣□復於後

728a10 後一切地中□進修修道□卽於如是三種所

728a11 緣□作意思惟□譬如有人以其細楔出於□

728a12 楔□如是菩薩依此以楔出楔加行遣內

728a13 相故□一切隨順雜染分相□皆悉除遣□相除

728a14 遣故□□重亦遣□永害一切相□重故□漸次

728a15 於彼後後地中□如煉金法□陶鍊其心□乃

728a16 至證得阿□多羅三□三菩提□又得所作成

728a17 滿所緣□善男子□如是菩薩於內止觀□正修

728a18 行故□證得阿□多羅三□三菩提

728a19 世尊□云何修行引發菩薩廣大威德□善男子□

728a20 若諸菩薩善知六處□便能引發菩薩所有廣

728a21 大威德□一者善知心生□二者善知心住□三者

728a22 善知心出□四者善知心增□五者善知心減□

728a23 六者善知方便□云何善知心生□謂如實知

728a24 十六行心生起差別□是名善知心生□十六

728a25 行心生起差別者□一者不可覺知堅住器識

728a26 生□謂阿陀那識□二者種種行相所緣識生□

728a27 謂頓取一切色等境界分別意識□及頓取內

728a28 外境界覺受□或頓於一念瞬息須臾□現入

728a29 多定□見多佛土□見多如來分別意識□三者

728b01 小相所緣識生□謂欲界繫識□四者大相所緣

728b02 識生□謂色界繫識□五者無量相所緣識生□謂

728b03 空識無邊處繫識□六者微細相所緣識生□謂

728b04 無所有處繫識□七者邊際相所緣識生□謂非

728b05 想非非想處繫識□八者無相識生□謂出世

728b06 識及緣滅識□九者苦俱行識生□謂那落迦

728b07 識□十者雜受俱行識生□謂欲行識□十一喜俱

728b08 行識生□謂初二靜慮識□十二樂俱行識生□

728b09 謂第三靜慮識□十三不苦不樂俱行識生□謂

728b10 從第四靜慮乃至非想非非想處識□十四染

728b11 汚俱行識生□謂諸煩惱及隨煩惱相應識□十

728b12 五善俱行識生□謂信等相應識□十六無記

728b13 俱行識生□謂彼俱不相應識□云何善知心住□

728b14 謂如實知了別眞如□云何善知心出□謂如

728b15 實知出二種縛□所謂相縛及□重縛□此能

728b16 善知應令其心從如是出□云何善知心增□

728b17 謂如實知能治相縛□重縛心□彼增長時

728b18 彼積集時□亦得增長亦得積集□名善知

728b19 增□云何善知心減□謂如實知彼所對治相

728b20 及□重所雜染心□彼衰退時彼損減時□此

728b21 亦衰退此亦損減□名善知減□云何善知加行□

728b22 謂如實知解脫勝處及與遍處或修或遣□善

728b23 男子□如是菩薩於諸菩薩廣大威德□或已引

728b24 發□或當引發□或現引發

728b25 世尊□如世尊說□於無餘依涅槃界中□一切

728b26 諸受無餘永滅□何等諸受於此永滅□善男

728b27 子□以要言之□有二種受□無餘永滅□何等

728b28 爲二□一者所依□重受□二者彼果境界受□

728b29 所依□重受當知有四種□一者有色所依

728c01 受□二者無色所依受□三者果已成滿□重受□

728c02 四者果未成滿□重受□果已成滿受者□謂現

728c03 在受□果未成滿受者□謂未來因受□彼果境

728c04 界受□亦有四種□一者依持受□二者資具受□

728c05 三者受用受□四者顧戀受□於有餘依涅槃界

728c06 中□果未成滿受一切已滅□領彼對治明觸

728c07 生受領受共有□或復彼果已成滿受□又二種

728c08 受□一切已滅唯現領受明觸生受□於無餘

728c09 依涅槃界中□般涅槃時□此亦永滅□是故說

728c10 言於無餘依涅槃界中□一切諸受無餘永

728c11 滅

728c12 爾時世尊說是語已□告慈氏菩薩曰□善哉

728c13 善哉□善男子□汝今善能依止圓滿最極淸淨

728c14 妙瑜伽道□請問如來□汝於瑜伽已得決

728c15 定最極善巧□吾已爲汝宣說圓滿最極淸淨

728c16 妙瑜伽道□所有一切過去未來正等覺者已

728c17 說當說皆亦如是□諸善男子若善女人皆應

728c18 依此勇猛精進當正修學□爾時世尊欲重宣

728c19 此義□而說頌曰

728c20 　於法假立瑜伽中　　若行放逸失大義

728c21 　依止此法及瑜伽　　若正修行得大覺

728c22 　見有所得求免難　　若謂此見爲得法

728c23 　慈氏彼去瑜伽遠　　譬如大地與虛空

728c24 　利生堅固而不作　　悟已勤修利有情

728c25 　智者作此窮劫量　　便得最上離染喜

728c26 　若人爲欲而說法　　彼名捨欲還取欲

728c27 　愚癡得法無價寶　　反更遊行而乞□

728c28 　於諍□雜戱論著　　應捨發起上精進

728c29 　爲度諸天及世間　　於此瑜伽汝當學

729a01 爾時慈氏菩薩復白佛言□世尊□於是解深密

729a02 法門中□當何名此敎□我當云何奉持□佛告

729a03 慈氏□此名瑜伽了義之敎□於此瑜伽了義

729a04 之敎□汝當奉持□說此瑜伽了義敎時□於

729a05 大會中有六百千衆生□發阿□多羅三□

729a06 三菩提心□三百千聲聞遠塵離垢□於諸法

729a07 中得法眼淨□一百五十千聲聞諸漏永盡心

729a08 得解脫□七十五千菩薩□獲得廣大瑜伽作

729a09 意

729a10 瑜伽師地論卷第七十七

729a11

729a12

729a13 瑜伽師地論卷第七十八

729a14

729a15 　　　　彌勒菩薩說

729a16 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

729a17 　　攝決擇分中菩薩地之七

729a18 復次依乘假立□分別解說如實大乘□當知

729a19 如解深密經中□觀自在菩薩白佛言□世尊□

729a20 如佛所說菩薩十地□所謂極喜地□離垢地□

729a21 發光地□焰慧地□極難勝地□現前地□遠行地□

729a22 不動地□善慧地□法雲地□復說佛地爲第十

729a23 一□如是諸地幾種淸淨□幾分所攝□佛告觀

729a24 自在菩薩曰□善男子□當知諸地四種淸淨十

729a25 一分攝□云何四種淸淨能攝諸地□謂增上

729a26 意樂淸淨攝於初地□增上戒淸淨攝第二地□

729a27 增上心淸淨攝第三地□增上慧淸淨於後後

729a28 地轉勝妙故□當知能攝從第四地乃至佛

729a29 地□善男子□當知如是四種淸淨普攝諸地□

729b01 云何十一種分能攝諸地□謂諸菩薩先於勝

729b02 解行地□依十法行極善修習勝解忍故□超

729b03 過彼地證入菩薩正性離生□彼諸菩薩由是

729b04 因緣此分圓滿□而未能於微細毁犯誤現

729b05 行中正知而住□由是因緣於此分中猶未

729b06 圓滿□爲令此分得圓滿故□精勤修習便能

729b07 證得□彼諸菩薩由是因緣此分圓滿□而未

729b08 能得世間圓滿等持等至及圓滿聞持陀羅

729b09 尼□由是因緣於此分中猶未圓滿□爲令

729b10 此分得圓滿故□精勤修習便能證得□彼諸菩

729b11 薩由是因緣此分圓滿□而未能令隨所獲

729b12 得菩提分法多修習住心□未能捨諸等至

729b13 愛及與法愛□由是因緣於此分中猶未圓

729b14 滿□爲令此分得圓滿故□精勤修習便能證

729b15 得□彼諸菩薩由是因緣此分圓滿□而未能

729b16 於諸諦道理如實觀察□又未能於生死涅

729b17 槃棄捨一向背趣作意□又未能修方便所

729b18 攝菩提分法□由是因緣於此分中猶未圓

729b19 滿□爲令此分得圓滿故□精勤修習便能證

729b20 得□彼諸菩薩由是因緣此分圓滿□而未能

729b21 於生死流轉如實觀察□又由於彼多生厭

729b22 故□未能多住無相作意□由是因緣於此分

729b23 中猶未圓滿□爲令此分得圓滿故□精勤修

729b24 習便能證得□彼諸菩薩由是因緣此分圓滿□

729b25 而未能令無相作意無缺無間多修習住□由

729b26 是因緣□於此分中猶未圓滿□爲令此分得

729b27 圓滿故□精勤修習便能證得□彼諸菩薩由是

729b28 因緣此分圓滿□而未能於無相住中捨離

729b29 功用□又未能得於相自在□由是因緣於

729c01 此分中猶未圓滿□爲令此分得圓滿故□

729c02 精勤修習便能證得□彼諸菩薩由是因緣此

729c03 分圓滿□而未能於異名衆相訓詞差別一切

729c04 品類宣說法中得大自在□由是因緣於此

729c05 分中猶未圓滿□爲令此分得圓滿故□精勤

729c06 修習便能證得□彼諸菩薩由是因緣此分

729c07 圓滿□而未能得圓滿法身現前證受□由

729c08 是因緣於此分中猶未圓滿□爲令此分得

729c09 圓滿故□精勤修習便能證得□彼諸菩薩由

729c10 是因緣此分圓滿□而未能得遍於一切所

729c11 知境界無著無□妙智妙見□由是因緣於

729c12 此分中猶未圓滿□爲令此分得圓滿故□

729c13 精勤修習便能證得□由是因緣此分圓滿此

729c14 分滿故□於一切分皆得圓滿□善男子□當知

729c15 如是十一種分普攝諸地

729c16 世尊□何緣最初名極喜地□乃至何緣說名佛

729c17 地□善男子□成就大義得未曾得出世間心

729c18 生大歡喜□是故最初名極喜地□遠離一切

729c19 微細犯戒□是故第二名離垢地□由彼所得三

729c20 摩地及聞持陀羅尼能爲無量智光依止□是

729c21 故第三名發光地□由彼所得菩提分法□燒諸

729c22 煩惱智如火焰□是故第四名焰慧地□由卽

729c23 於彼菩提分法方便修習最極艱難方得自

729c24 在□是故第五名極難勝地□現前觀察諸行流

729c25 轉□又於無相多修作意方現在前□是故第

729c26 六名現前地□能遠證入無缺無間無相作意□

729c27 與淸淨地共相□接□是故第七名遠行地□

729c28 由於無相得無功用□於諸相中不爲現

729c29 行煩惱所動□是故第八名不動地□於一切

730a01 種說法自在□獲得無量廣大智慧□是故第

730a02 九名善慧地□□重之身廣如虛空法身圓

730a03 滿□譬如大雲皆能遍覆□是故第十名法雲

730a04 地□永斷最極微細煩惱及所知障無著無□□

730a05 於一切種所知境界現正等覺故□第十一說

730a06 名佛地

730a07 世尊□於此諸地有幾愚癡□有幾□重□爲所

730a08 對治□善男子□此諸地中有二十二種愚癡□十

730a09 一種□重□爲所對治□謂於初地有二愚癡□

730a10 一者執著補特伽羅及法愚癡□二者惡趣雜

730a11 染愚癡□及彼□重爲所對治□於第二地有

730a12 二愚癡□一者微細誤犯愚癡□二者種種業趣

730a13 愚癡□及彼□重爲所對治□於第三地有二

730a14 愚癡□一者欲貪愚癡□二者圓滿聞持陀羅尼

730a15 愚癡□及彼□重爲所對治□於第四地有二

730a16 愚癡□一者等至愛愚癡□二者法愛愚癡□及彼

730a17 □重爲所對治□於第五地有二愚癡□一者

730a18 一向作意棄背生死愚癡□二者一向作意趣

730a19 向涅槃愚癡□及彼□重爲所對治□於第六

730a20 地有二愚癡□一者現前觀察諸行流轉愚

730a21 癡□二者相多現行愚癡□及彼□重爲所對治□

730a22 於第七地有二愚癡□一者微細相現行愚

730a23 癡□二者一向無相作意方便愚癡□及彼□重

730a24 爲所對治□於第八地有二愚癡□一者於無

730a25 相作功用愚癡□二者於相自在愚癡□及彼

730a26 □重爲所對治□於第九地有二愚癡□一者

730a27 於無量說法□無量法句文字□後後慧辯陀羅

730a28 尼自在愚癡□二者辯才自在愚癡□及彼□重

730a29 爲所對治□於第十地有二愚癡□一者大神

730b01 通愚癡□二者悟入微細□密愚癡□及彼□重

730b02 爲所對治□於如來地有二愚癡□一者於一

730b03 切所知境界極微細著愚癡□二者極微細□

730b04 愚癡□及彼□重爲所對治□善男子□由此二

730b05 十二種愚癡□及十一種□重故□安立諸地□

730b06 而得阿□多羅三□三菩提□離彼繫縛

730b07 世尊□阿□多羅三□三菩提甚奇希有□乃至

730b08 成就大利大果□令諸菩薩能破如是大愚

730b09 癡羅網□能越如是大□重稠林□現前證得

730b10 阿□多羅三□三菩提

730b11 世尊□如是諸地幾種殊勝之所安立□善男

730b12 子□略有八種□一者增上意樂淸淨□二者心淸

730b13 淨□三者悲淸淨□四者到彼岸淸淨□五者見佛

730b14 供養承事淸淨□六者成熟有情淸淨□七者生

730b15 淸淨□八者威德淸淨□善男子□於初地中所

730b16 有增上意樂淸淨乃至威德淸淨□後後諸地

730b17 乃至佛地所有增上意樂淸淨乃至威德淸

730b18 淨□當知彼諸淸淨展轉增勝□唯於佛地除

730b19 生淸淨□又初地中所有功德□於上諸地平等

730b20 皆有□當知自地功德殊勝□一切菩薩十地功

730b21 德皆是有上□佛地功德當知無上

730b22 世尊□何因緣故說菩薩生於諸有生最爲

730b23 殊勝□善男子□四因緣故□一者極淨善根所

730b24 集起故□二者故意思擇力所取故□三者

730b25 悲愍濟度諸衆生故□四者自能無染除他

730b26 染故

730b27 世尊□何因緣故說諸菩薩行廣大願妙願勝

730b28 願□善男子□四因緣故□謂諸菩薩能善了知涅

730b29 槃樂住□堪能速證□而復棄捨速證樂住□無

730c01 緣無待發大願心□爲欲利益諸有情故□處

730c02 多種種長時大苦□是故我說彼諸菩薩行廣

730c03 大願妙願勝願

730c04 世尊□是諸菩薩凡有幾種所應學事□善男子□

730c05 菩薩學事略有六種□所謂布施持戒□忍辱精

730c06 進□靜慮慧到彼岸

730c07 世尊□如是六種所應學事□幾是增上戒學所

730c08 攝□幾是增上心學所攝□幾是增上慧學所攝□

730c09 善男子□當知初三但是增上戒學所攝□靜慮

730c10 一種但是增上心學所攝□慧是增上慧學所

730c11 攝□我說精進遍於一切

730c12 世尊□如是六種所應學事□幾是福德資糧所

730c13 攝□幾是智慧資糧所攝□善男子□若增上戒

730c14 學所攝者□是名福德資糧所攝□若增上慧學

730c15 所攝者□是名智慧資糧所攝□我說精進靜慮

730c16 二種遍於一切

730c17 世尊□於此六種所學事中□菩薩云何應當修

730c18 學□善男子□由五種相應當修學□一者最初

730c19 於菩薩藏波羅蜜多相應微妙正法敎中□猛

730c20 利信解□二者次於十種法行以聞思修所成

730c21 妙智□精進修行□三者隨護菩提之心□四者

730c22 親近眞善知識□五者無間勤修善品

730c23 世尊□何因緣故施設如是所應學事□但有

730c24 六數□善男子□二因緣故□一者饒益諸有情

730c25 故□二者對治諸煩惱故□當知前三饒益有

730c26 情□後三對治一切煩惱□前三饒益諸有情

730c27 者□謂諸菩薩由布施故□攝受資具饒益有

730c28 情□由持戒故□不行損害逼迫惱亂饒益有

730c29 情□由忍辱故□於彼損害逼迫惱亂□堪能

731a01 忍受饒益有情□後三對治諸煩惱者□謂諸

731a02 菩薩由精進故□雖未永伏一切煩惱亦未

731a03 永害一切隨眠□而能勇猛修諸善品□彼諸

731a04 煩惱不能傾動善品加行□由靜慮故□永伏

731a05 煩惱□由般若故□永害隨眠

731a06 世尊□何因緣故施設所餘波羅蜜多但有四

731a07 數□善男子□與前六種波羅蜜多爲助伴故□

731a08 謂諸菩薩於前三種波羅蜜多所攝有情□以

731a09 諸攝事方便善巧□而攝受之安置善品□是

731a10 故我說方便善巧波羅蜜多與前三種而爲

731a11 助伴□若諸菩薩於現法中煩惱多故□於修

731a12 無間無有堪能□羸劣意樂故下界勝解故□

731a13 於內心住□無有堪能□於菩薩藏不能聞

731a14 緣善修習故□所有靜慮不能引發出世間

731a15 慧□彼便攝受少分狹劣福德資糧□爲未來世

731a16 煩惱輕微□心生正願□如是名願波羅蜜多□

731a17 由此願故□煩惱微薄能修精進□是故我說

731a18 願波羅蜜多與精進波羅蜜多而爲助伴□若

731a19 諸菩薩親近善士□聽聞正法□如理作意□爲

731a20 因緣故□轉劣意樂成勝意樂□亦能獲得

731a21 上界勝解□如是名力波羅蜜多□由此力

731a22 故於內心住有所堪能□是故我說力波羅

731a23 蜜多與靜慮波羅蜜多而爲助伴□若諸菩薩

731a24 於菩薩藏□已能聞緣善修習故能發靜慮□

731a25 如是名智波羅蜜多□由此智故□堪能引發

731a26 出世間慧□是故我說智波羅蜜多與慧波羅

731a27 蜜多而爲助伴

731a28 世尊□何因緣故宣說六種波羅蜜多如是次

731a29 第□善男子□能爲後後引發依故□謂諸菩薩

731b01 若於身財無所顧吝□便能受持淸淨禁

731b02 戒□爲護禁戒便修忍辱□修忍辱已能發

731b03 精進□發精進已能辦靜慮□具靜慮已便

731b04 能獲得出世間慧□是故我說波羅蜜多如是

731b05 次第

731b06 世尊□如是六種波羅蜜多各有幾種品類差

731b07 別□善男子□各有三種□施三種者□一者法施□

731b08 二者財施□三者無畏施□戒三種者□一者轉

731b09 捨不善戒□二者轉生善戒□三者轉生饒益有

731b10 情戒□忍三種者□一者耐怨害忍□二者安受苦

731b11 忍□三者諦察法忍□精進三種者□一者被甲精

731b12 進□二者轉生善法加行精進□三者饒益有情

731b13 加行精進□靜慮三者□一者無分別寂靜極寂

731b14 靜無罪故對治煩惱衆苦樂住靜慮□二者引

731b15 發功德靜慮□三者引發饒益有情靜慮□慧

731b16 三種者□一者緣世俗諦慧□二者緣勝義諦慧□

731b17 三者緣饒益有情慧

731b18 世尊□何因緣故□波羅蜜多說名波羅蜜多□善

731b19 男子□五因緣故□一者無染著故□二者無顧

731b20 戀故□三者無罪過故□四者無分別故□五者

731b21 正□向故□無染著者□謂不染著波羅蜜多諸

731b22 相違事□無顧戀者□謂於一切波羅蜜多諸

731b23 果異熟及報恩中心無繫縛□無罪過者□謂

731b24 於如是波羅蜜多□無間雜染法□離非方便

731b25 行□無分別者□謂於如是波羅蜜多□不如言

731b26 詞執著自相□正□向者□謂以如是所作

731b27 所集波羅蜜多□□求無上大菩提果

731b28 世尊□何等名爲波羅蜜多諸相違事□善男子□

731b29 當知此事略有六種□一者於喜樂欲財富

731c01 自在諸欲樂中□深見功德及與勝利□二者

731c02 於隨所樂縱身語意而現行中□深見功德

731c03 及與勝利□三者於他輕蔑不堪忍中□深見

731c04 功德及與勝利□四者於不勤修著欲樂中□

731c05 深見功德及與勝利□五者於處□鬧世雜

731c06 亂行□深見功德及與勝利□六者於見聞覺知

731c07 言說戱論□深見功德及與勝利

731c08 世尊□如是一切波羅蜜多何果異熟善男子□

731c09 當知此亦略有六種□一者得大財富□二者

731c10 往生善趣□三者無怨無壞多諸喜樂□四者

731c11 爲衆生主□五者身無惱害□六者有大宗

731c12 葉

731c13 世尊□何等名爲波羅蜜多間雜染法□善男子□

731c14 當知略由四種加行□一者無悲加行故□二

731c15 者不如理加行故□三者不常加行故□四者不

731c16 殷重加行故□不如理加行者□謂修行餘波

731c17 羅蜜多時□於餘波羅蜜多□遠離失壞

731c18 世尊□何等名爲非方便行□善男子□若諸菩薩

731c19 以波羅蜜多饒益衆生時□但攝財物饒益

731c20 衆生□便爲喜足而不令其出不善處安置

731c21 善處□如是名爲非方便行□何以故□善男子□

731c22 非於衆生唯作此事名實饒益□譬如糞穢

731c23 若多若少終無有能令成香潔□如是衆生

731c24 由行苦故□其性是苦□無有方便但以財

731c25 物暫相饒益可令成樂□唯有安處妙善法

731c26 中□方可得名第一饒益

731c27 世尊□如是一切波羅蜜多□有幾淸淨□善男

731c28 子□我終不說波羅蜜多除上五相有餘淸

731c29 淨□然我卽依如是諸事□總別當說波羅蜜

732a01 多淸淨之相□總說一切波羅蜜多淸淨相者□

732a02 當知七種□何等爲七□一者菩薩於此諸法

732a03 不求他知□二者於此諸法見已不生執著□

732a04 三者卽於如是諸法不生疑惑□謂爲能得

732a05 大菩提不□四者終不自讚毁他有所輕蔑□

732a06 五者終不□傲放逸□六者終不少有所得

732a07 便生喜足□七者終不由此諸法於他發起

732a08 嫉□□吝□別說一切波羅蜜多淸淨相者□亦

732a09 有七種□何等爲七□謂諸菩薩如我所說七

732a10 種布施淸淨之相□隨順修行□一者由施物淸

732a11 淨□行淸淨施□二者由戒淸淨□行淸淨施□三

732a12 者由見淸淨□行淸淨施□四者由心淸淨□行

732a13 淸淨施□五者由語淸淨□行淸淨施□六者由

732a14 智淸淨□行淸淨施□七者由垢淸淨□行淸淨

732a15 施□是名七種施淸淨相□又諸菩薩能善了知

732a16 制立律儀一切學處□能善了知出離所犯

732a17 具常尸羅堅固尸羅常作尸羅常轉尸羅□

732a18 受學一切所有學處□是名七種戒淸淨相□若

732a19 諸菩薩於自所有業果異熟□深生依信□一切

732a20 所有不饒益事現在前時□不生憤發□亦不

732a21 反罵□不瞋不打□不恐不弄□不以種種不

732a22 饒益事反相加害□不懷怨結□若諫誨時

732a23 不令□惱□亦復不待他來諫誨□不由恐怖

732a24 有染愛□心而行忍辱□不以作恩而便放

732a25 捨□是名七種忍淸淨相□若諸菩薩通達精

732a26 進平等之性□不由勇猛勤精進故□自擧陵

732a27 他□具大勢力具大精進□有所堪能□堅固勇

732a28 猛□於諸善法終不捨□□如是名爲七種精

732a29 進淸淨之相□若諸菩薩有善通達相三摩地

732b01 靜慮□有圓滿三摩地靜慮□有俱分三摩地靜

732b02 慮□有運轉三摩地靜慮□有無所依三摩地靜

732b03 慮□有善修治三摩地靜慮□有於菩薩藏聞

732b04 緣修習無量三摩地靜慮□如是名爲七種靜

732b05 慮淸淨之相□若諸菩薩遠離增益損減二邊□

732b06 行於中道□是名爲慧□由此慧故□如實了

732b07 知解脫門義□謂空無願無相三解脫門□如實

732b08 了知有自性義□謂遍計所執□若依他起□若

732b09 圓成實三種自性□如實了知無自性義□謂

732b10 相生勝義三種無自性性□如實了知世俗諦

732b11 義□謂於五明處□如實了知勝義諦義□謂

732b12 於七眞如□又無分別離諸戱論□純一理趣

732b13 多所住故□無量總法爲所緣故□及毘鉢舍

732b14 那故□能善成辦法隨法行□是名七種慧淸

732b15 淨相

732b16 世尊□如是五相各有何業□善男子□當知彼

732b17 相有五種業□謂諸菩薩無染著故□於現法

732b18 中於所修習波羅蜜多□恒常殷重勤修加

732b19 行□無有放逸□無顧戀故□攝受當來不放逸

732b20 因□無罪過故能正修習極善圓滿□極善淸

732b21 淨□極善鮮白波羅蜜多□無分別故□方便善

732b22 巧波羅蜜多速得圓滿□正□向故□一切生

732b23 處波羅蜜多及彼可愛諸果異熟□皆得無盡

732b24 乃至無上正等菩提□世尊□如是所說波羅

732b25 蜜多□何者最廣大□何者無染汚□何者最明

732b26 盛□何者不可動□何者最淸淨□善男子□無染

732b27 著性□無顧戀性□正□向性□最爲廣大□無罪

732b28 過性□無分別性□無有染汚思擇所作□最爲明

732b29 盛□已入無退轉法地者□名不可動□若十地

732c01 攝佛地攝者□名最淸淨

732c02 世尊□何因緣故□菩薩所得波羅蜜多諸可

732c03 愛果□及諸異熟□常無有盡□波羅蜜多亦

732c04 無有盡□善男子□展轉相依生起修習無間

732c05 斷故□世尊□何因緣故□是諸菩薩深信愛樂

732c06 波羅蜜多□非於如是波羅蜜多所得可愛

732c07 諸果異熟□善男子□五因緣故□一者波羅蜜多

732c08 是最增上喜樂因故□二者波羅蜜多是其究

732c09 竟饒益一切自他因故□三者波羅蜜多是當

732c10 來世彼可愛果異熟因故□四者波羅蜜多非

732c11 諸雜染所依事故□五者波羅蜜多非是畢竟

732c12 變壞法故□世尊□如是一切波羅蜜多□各有

732c13 幾種最勝威德□善男子□當知一切波羅蜜

732c14 多□各有四種最勝威德□一者於此波羅蜜多

732c15 正修行時□能捨□吝犯戒心憤懈怠散亂見

732c16 趣所治□二者於此正修行時□能爲無上正

732c17 等菩提眞實資糧□三者於此正修行時□於現

732c18 法中能自攝受饒益有情□四者於此正修

732c19 行時□於未來世能得廣大無盡可愛諸果

732c20 異熟

732c21 世尊□如是一切波羅蜜多□何因何果有何義

732c22 利□善男子□當知一切波羅蜜多□大悲爲因□

732c23 微妙可愛諸果異熟饒益一切有情爲果□

732c24 圓滿無上廣大菩提爲大義利

732c25 世尊□若諸菩薩具足一切無盡財寶成就大

732c26 悲□何緣世間現有衆生貧窮可得□善男子□

732c27 是諸衆生自業過失□若不爾者菩薩常懷饒

732c28 益他心□又常具足無盡財寶□若諸衆生無

732c29 自惡業能爲障□□何有世間貧苦可得□譬

733a01 如餓鬼爲大熱渴逼迫其身見大海水悉

733a02 皆□竭□非大海過□是諸餓鬼自業過耳□

733a03 如是菩薩所施財寶□猶如大海無有過失□

733a04 是諸衆生自業過耳□猶如餓鬼自惡業力令

733a05 無有果

733a06 世尊□菩薩以何等波羅蜜多取一切法無自

733a07 性性□善男子以般若波羅蜜多□能取諸法無

733a08 自性性□世尊□若般若波羅蜜多能取諸法無

733a09 自性性□何故不取有自性性□善男子□我終

733a10 不說以無自性性取無自性性□然無自性

733a11 性離諸文字自內所證□不可捨於言說文

733a12 字而能宣說□是故我說般若波羅蜜多能取

733a13 諸法無自性性

733a14 世尊□如佛所說波羅蜜多□近波羅蜜多□大

733a15 波羅蜜多□云何波羅蜜多□云何近波羅蜜多□

733a16 云何大波羅蜜多□善男子□若諸菩薩經無量

733a17 時□修行施等□成就善法□而諸煩惱猶故現

733a18 行□未能制伏□然爲彼伏□謂於勝解行地□軟

733a19 中勝解轉時□是名波羅蜜多□復於無量時

733a20 修行施等□漸復增上成就善法□而諸煩惱猶

733a21 故現行□然能制伏非彼所伏□謂從初地已

733a22 上是名近波羅蜜多□復於無量時修行施

733a23 等□轉復增上成就善法□一切煩惱皆不現

733a24 行□謂從八地已上是名大波羅蜜多

733a25 世尊□此諸地中煩惱隨眠可有幾種□善男

733a26 子□略有三種□一者害伴隨眠□謂於前五地□

733a27 何以故□善男子□諸不俱生現行煩惱□是俱

733a28 生煩惱現行助伴□彼於爾時永無復有□是

733a29 故說名害伴隨眠□二者羸劣隨眠□謂於第六

733b01 第七地中□微細現行□若修所伏不現行故□

733b02 三者微細隨眠□謂於第八地已上□從此已去

733b03 一切煩惱不復現行□唯有所知障爲依止

733b04 故

733b05 世尊□此諸隨眠幾種□重斷所顯示□善男子□

733b06 但由二種□謂由在皮□重斷故□顯彼初二□

733b07 復由在膚□重斷故□顯彼第三□若在於

733b08 骨□重斷者□我說永離一切隨眠位在佛

733b09 地

733b10 世尊□經幾不可數劫□能斷如是□重□善男

733b11 子□經於三大不可數劫□或無量劫□所謂年月

733b12 半月□晝夜一時□半時須臾□瞬息刹那量劫不

733b13 可數故

733b14 世尊□是諸菩薩於諸地中所生煩惱□當知

733b15 何相□何失□何德□善男子□無染汚相□何以故□

733b16 是諸菩薩於初地中□定於一切諸法法界□已

733b17 善通達□由此因緣□菩薩要知方起煩惱□

733b18 非爲不知□是故說名無染汚相□於自身

733b19 中不能生苦□故無過失□菩薩生起如是

733b20 煩惱□於有情界能斷苦因□是故彼有無量

733b21 功德□甚奇□世尊□無上菩提乃有如是大功

733b22 德利□今諸菩薩生起煩惱□尙勝一切有情

733b23 聲聞獨覺善根□何況其餘無量功德

733b24 世尊□如佛所說若聲聞乘若復大乘唯是一

733b25 乘□此何密意□善男子□如我於彼聲聞乘

733b26 中□宣說種種諸法自性□所謂五蘊或內六處

733b27 或外六處□如是等類於大乘中□卽說彼法

733b28 同一法界同一理趣故□我不說乘差別性□

733b29 於中或有如言於義妄起分別□一類增益

733c01 一類損減□又於諸乘差別道理□謂互相違□

733c02 如是展轉遞興諍論□如是名爲此中密意□

733c03 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

733c04 　諸地攝想所對治　　殊勝生願及諸學

733c05 　由依佛說是大乘　　於此善修成大覺

733c06 　宣說諸法種種性　　復說皆同一理趣

733c07 　謂於下乘或上乘　　故我說乘無異性

733c08 　如言於義妄分別　　或有增益或損減

733c09 　謂此二種互相違　　愚癡意解成乖諍

733c10 世尊□於是解深密法門中□此名何敎□我當

733c11 云何奉持□善男子□此名諸地波羅蜜多了義

733c12 之敎□於此諸地波羅蜜多了義之敎□汝當

733c13 奉持□說此諸地波羅蜜多了義敎時□於大

733c14 會中有七十五千菩薩□皆得菩薩大乘光明

733c15 三摩地□復次卽依乘假安立□分別如來成所

733c16 作事□當知如解深密經中□曼殊室利菩薩摩

733c17 訶薩請問佛言□世尊□如佛所說如來法身□

733c18 如來法身有何等相□佛告曼殊室利菩薩

733c19 曰□善男子□若於諸地波羅蜜多□善修出

733c20 離□轉依成滿□是名如來法身之相□當知此

733c21 相二因緣故不可思議□無戱論故□無所爲

733c22 故□而諸衆生計著戱論□有所爲故

733c23 世尊□聲聞獨覺所得轉依□名法身不□善男

733c24 子□不名法身□世尊□當名何身□善男子□名

733c25 解脫身□由解脫身故□說一切聲聞獨覺與

733c26 諸如來平等平等□由法身故□說有差別□如

733c27 來法身有差別故□無量功德最勝差別□算數

733c28 譬喩所不能及

733c29 世尊□我當云何應知如來生起之相□善男

734a01 子□一切如來化身作業□如世界起一切種

734a02 類□如來功德衆所莊嚴住持爲相□當知化

734a03 身相有生起□法身之相無有生起

734a04 世尊□云何應知示現化身方便善巧□善男

734a05 子□遍於一切三千大千佛國土中□或衆推許

734a06 增上王家□或衆推許大福田家□同時入胎誕

734a07 生□長大受欲□出家示行苦行□捨苦行已成

734a08 等正覺□次第示現□是名如來示現化身方

734a09 便善巧□世尊□凡有幾種一切如來身所住持

734a10 言音差別□由此言音所化有情未成熟者□

734a11 令其成熟□已成熟者□緣此爲境速得解脫□

734a12 善男子□如來言音略有三種□一者契經□二者

734a13 調伏□三者本母□世尊□云何契經□云何調伏□

734a14 云何本母□善男子□若於是處我依攝事顯

734a15 示諸法□是名契經□謂依四事□或依九事□或

734a16 復依於二十九事□云何四事□一者聽聞事□二

734a17 者歸趣事□三者修學事□四者菩提事□云何九

734a18 事□一者施設有情事□二者彼所受用事□三者

734a19 彼生起事□四者彼生已住事□五者彼染淨事□

734a20 六者彼差別事□七者能宣說事□八者所宣說

734a21 事□九者諸衆會事□云何名爲二十九事□謂

734a22 依雜染品□有攝諸行事□彼次第隨轉事□卽

734a23 於是中作補特伽羅想已於當來世流轉

734a24 因事□作法想已於當來世流轉因事□依淸

734a25 淨品有繫念於所緣事□卽於是中勤精進

734a26 事□心安住事□現法樂住事□超一切苦緣方

734a27 便事□彼遍知事□此復三種□顚倒遍知所依

734a28 處故□依有情想外有情中邪行遍知所依

734a29 處故□內離增上慢遍知所依處故□修依

734b01 處事□作證事□修習事□令彼堅固事□彼行相

734b02 事□彼所緣事□已斷未斷觀察善巧事□彼散亂

734b03 事□彼不散亂事□不散亂依處事□不棄修習

734b04 □勞加行事□修習勝利事□彼堅牢事□攝聖

734b05 行事□攝聖品眷屬事□通達眞實事□證得

734b06 涅槃事□於善說法毘奈耶中世間正見超

734b07 昇一切外道所得正見頂事□及卽於此不

734b08 修退事□於善說法毘奈耶中□不修習故□說

734b09 名爲退□非見過失故名爲退□曼殊室利□若

734b10 於是處我依聲聞及諸菩薩□顯示別解脫

734b11 及別解脫相應之法□是名調伏□世尊□菩薩別

734b12 解脫幾相所攝□善男子□當知七相□一者宣

734b13 說受軌則事故□二者宣說隨順他勝事故□

734b14 三者宣說隨順毁犯事故□四者宣說有犯

734b15 自性故□五者宣說無犯自性故□六者宣說

734b16 出所犯故□七者宣說捨律儀故

734b17 曼殊室利□若於是處我以十一種相□決了

734b18 分別顯示諸法□是名本母□何等名爲十一

734b19 種相□一者世俗相□二者勝義相□三者菩提分

734b20 法所緣相□四者行相□五者自性相□六者彼果

734b21 相□七者彼領受開示相□八者彼障□法相□九

734b22 者彼隨順法相□十者彼過患相□十一者彼勝

734b23 利相□世俗相者□當知三種□一者宣說補

734b24 特伽羅故□二者宣說遍計所執自性故□三

734b25 者宣說諸法作用事業故□勝義相者□當知

734b26 宣說七種眞如故□菩提分法所緣相者□當

734b27 知宣說遍一切種所知事故□行相者□當知

734b28 宣說八行觀故□云何名爲八行觀耶□一者

734b29 諦實故□二者安住故□三者過失故□四者功德

734c01 故□五者理趣故□六者流轉故□七者道理故□八

734c02 者總別故□諦實者□謂諸法眞如□安住者□謂或

734c03 安立補特伽羅□或復安立諸法遍計所執自

734c04 性□或復安立一向分別反問置記□或復安立

734c05 隱密顯了記別差別□過失者□謂我宣說諸

734c06 雜染法有無量門差別過患□功德者□謂我

734c07 宣說諸淸淨法有無量門差別勝利□理趣

734c08 者□當知六種□一者眞義理趣□二者證得理

734c09 趣□三者敎導理趣□四者遠離二邊理趣□五

734c10 者不可思議理趣□六者意趣理趣□流轉者□所

734c11 謂三世三有爲相及四種緣□道理者□當知

734c12 四種□一者觀待道理□二者作用道理□三者證

734c13 成道理□四者法爾道理□觀待道理者□謂若

734c14 因若緣能生諸行□及起隨說□如是名爲觀

734c15 待道理□作用道理者□謂若因若緣能得諸

734c16 法□或能成辦或復生已作諸業用□如是名

734c17 爲作用道理□證成道理者□謂若因若緣能

734c18 令所立所說所標義得成立□令正覺悟□如

734c19 是名爲證成道理□又此道理略有二種□一

734c20 者淸淨□二者不淸淨□由五種相名爲淸淨□

734c21 由七種相名不淸淨

734c22 云何由五種相名爲淸淨□一者現見所得相□

734c23 二者依止現見所得相□三者自類譬喩所引

734c24 相□四者圓成實相□五者善淸淨言敎相

734c25 現見所得相者□謂一切行皆無常性□一切行

734c26 皆是苦性□一切法皆無我性□此爲世間現

734c27 量所得□如是等類□是名現見所得相□依

734c28 止現見所得相者□謂一切行皆刹那性□他世

734c29 有性□淨不淨業無失壞性□由彼能依□無

735a01 常性現可得故□由諸有情種種差別□依種

735a02 種業現可得故□由諸有情若樂若苦淨不淨

735a03 業以爲依止現可得故□由此因緣□於不現

735a04 見可爲比度□如是等類□是名依止現見所

735a05 得相□自類譬喩所引相者□謂於內外諸行

735a06 聚中□引諸世間共所了知所得生死□以爲

735a07 譬喩□引諸世間共所了知所得生等種種苦

735a08 相□以爲譬喩□引諸世間共所了知所得不

735a09 自在相以爲譬喩□又復於外引諸世間共

735a10 所了知所得衰盛以爲譬喩□如是等類□當

735a11 知是名自類譬喩所引相□圓成實相者□謂卽

735a12 如是現見所得相□若依止現見所得相□若自

735a13 類譬喩所得相□於所成立決定能成□當知

735a14 是名圓成實相□善淸淨言敎相者□謂一切智

735a15 者之所宣說□如言涅槃究竟寂靜□如是等

735a16 類□當知是名善淸淨言敎相□善男子□是故

735a17 由此五種相故□名善觀察淸淨道理□由淸

735a18 淨故應可修習□世尊□一切智者相當知有

735a19 幾種□善男子□略有五種□一者若有出現世

735a20 間一切智□聲無不普聞□二者成就三十二

735a21 種大丈夫相□三者具足十力□能斷一切衆生

735a22 一切疑惑□四者具足四無所畏□宣說正法

735a23 不爲一切他論所伏□而能□伏一切邪論□

735a24 五者於善說法毘奈耶中□八支聖道四沙門

735a25 等皆現可得□如是生故□相故□斷疑網故□

735a26 非他所伏能伏他故□聖道沙門現可得故□

735a27 如是五種□當知名爲一切智相□善男子□如

735a28 是證成道理由現量故□由比量故□由聖敎

735a29 量故□由五種相名爲淸淨

735b01 云何由七種相名不淸淨□一者此餘同類可

735b02 得相□二者此餘異類可得相□三者一切同類

735b03 可得相□四者一切異類可得相□五者異類譬

735b04 喩所引相□六者非圓成實相□七者非善淸

735b05 淨言敎相□若一切法意識所識性□是名一切

735b06 同類可得相□若一切法相性業法因果異相□

735b07 由隨如是一一異相□決定展轉各各異相□

735b08 是名一切異類可得相□善男子□若於此餘同

735b09 類可得相及譬喩中□有一切異類相者□由

735b10 此因緣於所成立非決定故□是名非圓成

735b11 實相□又於此餘異類可得相及譬喩中□有一

735b12 切同類相者□由此因緣於所成立不決

735b13 定故□亦名非圓成實相□非圓成實故□非

735b14 善觀察淸淨道理□不淸淨故□不應修習□

735b15 若異類譬喩所引相□若非善淸淨言敎相□

735b16 當知體性皆不淸淨□法爾道理者□謂如來出

735b17 世若不出世□法性安住□法住法界□是名法

735b18 爾道理□總別者□謂先總說一句法已□後後

735b19 諸句差別分別究竟顯了

735b20 自性相者□謂我所說有行有緣所有能取菩

735b21 提分法□謂念住等□如是名爲彼自性相□彼

735b22 果相者□謂若世間□若出世間諸煩惱斷□及

735b23 所引發世出世間諸果功德□如是名爲得

735b24 彼果相□彼領受開示相者□謂卽於彼以解

735b25 脫智而領受之□及廣爲他宣說開示□如是

735b26 名爲彼領受開示相□彼障□法相者□謂卽

735b27 於修菩提分法□能隨障□諸染汚法□是名

735b28 彼障□法相□彼隨順法相者□謂卽於彼多所

735b29 作法□是名彼隨順法相□彼過患相者□當知

735c01 卽彼諸障□法所有過失□是名彼過患相□彼

735c02 勝利相者□當知卽彼諸隨順法所有功德□是

735c03 名彼勝利相

735c04 曼殊室利菩薩□復白佛言□唯願世尊□爲諸

735c05 菩薩略說契經調伏本母不共外道陀羅

735c06 尼義□由此不共陀羅尼義□令諸菩薩得入

735c07 如來所說諸法甚深密意□佛告曼殊室利菩

735c08 薩曰□善男子□汝今諦聽□吾當爲汝略說不

735c09 共陀羅尼義□令諸菩薩於我所說密意言

735c10 詞能善悟入□善男子□若雜染法若淸淨法□

735c11 我說一切皆無作用□亦都無有補特伽羅□

735c12 以一切種離所爲故□非雜染法先染後淨□

735c13 非淸淨法後淨先染□凡夫異生於□重身

735c14 執著諸法補特伽羅自性差別□隨眼妄見以

735c15 爲緣故□計我我所□由此妄謂我見我聞□我

735c16 嗅我嘗我觸我知□我食我作□我染我淨□如是

735c17 等類邪加行轉□若有如實知如是者便能

735c18 永斷□重之身□獲得一切煩惱不住□最極

735c19 淸淨離諸戱論□無爲依止□無有加行□善男

735c20 子□當知是名略說不共陀羅尼義□爾時世

735c21 尊欲重宣此義□而說頌曰

735c22 　一切雜染淸淨法　　皆無作用數取趣

735c23 　由我宣說離所爲　　染汚淸淨非先後

735c24 　於□重身隨眼見　　爲緣計我及我所

735c25 　由此妄謂我見等　　我食我爲我染淨

735c26 　若如實知如是者　　乃能永斷□重身

735c27 　得無染淨無戱論　　無爲依止無加行

735c28 爾時曼殊室利菩薩復白佛言□世尊□云何應

735c29 知諸如來心生起之相□佛告曼殊室利菩

736a01 薩曰□善男子□夫如來者□非心意識生起所

736a02 顯□然諸如來有無加行心法生起□當知此事

736a03 猶如變化□世尊□若諸如來法身□遠離一切

736a04 加行□旣無加行□云何而有心法生起□善男

736a05 子□先所修習方便般若加行力故□有心生

736a06 起□善男子□譬如正入無心睡眠□非於覺悟

736a07 而作加行□由先所作加行勢力□而復覺悟□

736a08 又如正在滅盡定中□非於起定而作加

736a09 行□由先所作加行勢力還從定起□如從睡

736a10 眠及滅盡定心更生起□如是如來由先修

736a11 習方便般若加行力故□當知復有心法生

736a12 起□世尊□如來化身當言有心□爲無心耶□善

736a13 男子□非是有心□亦非無心□何以故□無自依

736a14 心故□有依他心故

736a15 世尊□如來所行如來境界此之二種有何差

736a16 別□善男子□如來所行□謂一切種如來共有不

736a17 可思議無量功德衆所莊嚴淸淨佛土□如來

736a18 境界□謂一切種五界差別□何等爲五□一者

736a19 有情界□二者世界□三者法界□四者調伏界□五

736a20 者調伏方便界□如是名爲二種差別□世尊□

736a21 如來成等正覺□轉正法輪□入大涅槃□如是

736a22 三種□當知何相□善男子□當知此三皆無二

736a23 相□謂非成等正覺□非不成等正覺□非轉

736a24 正法輪□非不轉正法輪□非入大涅槃□非

736a25 不入大涅槃□何以故□如來法身究竟淨故□

736a26 如來化身常示現故

736a27 世尊□諸有情類但於化身見聞奉事生諸功

736a28 德□如來於彼有何因緣□善男子□如來是彼

736a29 增上所緣之因緣故□又彼化身是如來力所

736b01 住持故

736b02 世尊□等無加行何因緣故□如來法身爲諸

736b03 有情放大智光□及出無量化身影像□聲聞

736b04 獨覺解脫之身□無如是事□善男子□譬如等

736b05 無加行從日月輪水火二種頗□迦寶放

736b06 大光明□非餘水火□頗□迦寶謂大威德有情

736b07 所住持故□諸有情業增上力故□又如從

736b08 彼善工業者之所彫飾末尼寶珠出印文

736b09 像□不從所餘不彫飾者□如是緣於無量

736b10 法界方便般若□極善修習磨瑩集成如來法

736b11 身□從是能放大智光明□及出種種化身影

736b12 像□非唯從彼解脫之身有如斯事

736b13 世尊□如世尊說如來菩薩威德住持□令諸

736b14 衆生於欲界中生刹帝利婆羅門等大富貴

736b15 家□人身財寶無不圓滿□或欲界天色無色

736b16 界一切身財圓滿可得□世尊□此中有何密

736b17 意□善男子□如來菩薩威德住持若道若行□

736b18 於一切處能令衆生獲得身財皆圓滿者□

736b19 卽隨所應爲彼宣說此道此行□若有能於

736b20 此道此行正修行者□於一切處所獲身財

736b21 無不圓滿□若有衆生於此道此行□違背

736b22 輕毁□又於我所起損惱心及瞋□心□命終

736b23 已後□於一切處所得身財無不下劣□善

736b24 男子□由是因緣當知如來及諸菩薩威德住

736b25 持□非但能令身財圓滿□如來菩薩住持威

736b26 德□亦令衆生身財下劣

736b27 世尊□諸穢土中何事易得□何事難得□諸

736b28 淨土中何事易得□何事難得□善男子□諸穢

736b29 土中八事易得□二事難得□何等名爲八事

736c01 易得□一者外道□二者有苦衆生□三者種姓

736c02 家世興衰差別□四者行諸惡行□五者毁犯尸

736c03 羅□六者惡趣□七者下乘□八者下劣意樂加

736c04 行菩薩□何等名爲二事難得□一者增上意

736c05 樂加行菩薩之所遊集□二者如來出現于世□

736c06 善男子□諸淨土中與上相達□當知八事甚

736c07 爲難得二事易得□世尊□於此解深密法

736c08 門中□此名何敎□我當云何奉持□善男子□此

736c09 名如來成所作事了義之敎□於此如來成所

736c10 作事了義之敎□汝當奉持□說是如來成所作

736c11 事了義敎時□於大會中有七十五千菩薩

736c12 摩訶薩□皆得圓滿法身證覺

736c13 瑜伽師地論卷第七十八

736c14

736c15

736c16 瑜伽師地論卷第七十九

736c17

736c18 　　　　彌勒菩薩說

736c19 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

736c20 　　攝決擇分中菩薩地之八

736c21 如是已說功德品決擇□問如說五種無量□

736c22 謂有情界無量等□彼一切世界當言平等平

736c23 等□爲有差別□答當言有差別□彼復有二

736c24 種□一者淸淨□二者不淸淨□於淸淨世界中□

736c25 無那落迦傍生餓鬼可得□亦無欲界色無

736c26 色界□亦無苦受可得□純菩薩僧於中止住□

736c27 是故說名淸淨世界□已入第三地菩薩□由

736c28 願自在力故□於彼受生□無有異生及非異

736c29 生聲聞獨覺□若異生菩薩得生於彼□問若

737a01 無異生菩薩□及非異生聲聞獨覺得生彼

737a02 者□何因緣故□菩薩敎中作如是說□若菩薩

737a03 等意願於彼□如是一切皆當往生□答爲化

737a04 懈怠種類未集善根所化衆生故□密意作

737a05 如是說□所以者何□彼由如是蒙勸勵時便

737a06 捨懈怠□於善法中勤修加行□從此漸漸堪

737a07 於彼生□當得法性□應知是名此中密意□

737a08 復次菩薩依四種住能成四事□云何四住□

737a09 一者極歡喜住□二者增上戒住□三者增上心

737a10 住□四者增上慧住□云何極歡喜住□謂諸菩薩

737a11 隨所安住□已入淸淨增上意樂地故□乃至

737a12 當坐妙菩提座□於三寶所不藉他緣意樂

737a13 淸淨□云何增上戒住□謂諸菩薩卽於如是

737a14 極歡喜住□從此已上隨所安住□具性尸羅□

737a15 遠離一切□吝犯戒□卽以如是圓滿戒捨□

737a16 □向無上正等菩提□云何增上心住□謂諸菩

737a17 薩卽依如是增上戒住□從此已上隨所安

737a18 住離欲界貪□獲得靜慮及諸等至□安住慈

737a19 悲□於諸衆生隨能隨力如實正行□云何增

737a20 上慧住□謂諸菩薩卽依如是增上心住□從

737a21 此已上隨所安住□漸能獲得菩提分法善

737a22 巧□諸諦善巧□緣起善巧□不共法安立智善巧□

737a23 出過一切聲聞獨覺共所證智□而於此中

737a24 不共法安立智者□謂於菩薩藏中□密意言辭

737a25 智□非安立諦智□及安立諦智□卽於此中共

737a26 所得智者□謂依緣起所得證智□云何依此

737a27 四住能成四事□謂諸菩薩依止初住□乃至

737a28 當坐妙菩提座□終不棄捨大菩提心□依第

737a29 二住乃至當坐妙菩提座□當來自身財寶善

737b01 品運運增長□依第三住□爲欲利益諸有情

737b02 故□轉諸靜慮□以大願力還生欲界□而不

737b03 爲彼欲纏煩惱之所染汚□依第四住□於一

737b04 切法安立通達而得善巧□爲度衆生故□發

737b05 誓願受於生死□因此誓願便能積集廣大

737b06 資糧□則由此住淸淨爲因□不待餘住□亦不

737b07 由他敎誡敎授□速能證得如來妙智

737b08 問菩薩當言以何爲苦□答衆生損惱爲苦□

737b09 問菩薩當言以何爲樂□答衆生饒益爲樂□

737b10 問菩薩當言以何作意□答悟入所知境界

737b11 邊際□及作一切利衆生事以爲作意□問菩

737b12 薩當言以何爲住□答以無分別爲住

737b13 復次菩薩略有四上品障□若不淨除□終不

737b14 堪能入菩薩地及地漸次□何等無四□一者

737b15 於諸菩薩毘奈耶中起染汚犯□二者毁謗

737b16 大乘相應妙法□三者未積集善根□四者有染

737b17 愛心□爲欲對治如是四障□復有四種淨除

737b18 障法□何等爲四□一者遍於十方諸如來所□

737b19 深心懇責發露悔過□二者遍爲利益一切十

737b20 方諸有情類□勸請一切如來說法□三者遍於

737b21 十方一切有情所作功德□皆生隨喜□四者凡

737b22 所生起一切善根皆悉□向阿□多羅三□

737b23 三菩提□復次已入大地菩薩有四微細難

737b24 可遍知難可除斷諸隨煩惱□彼諸菩薩應

737b25 遍了知當正除斷□何等爲四□一者法愛□二

737b26 者聲聞獨覺相應作意□三者味著等至□四

737b27 者衆魔事業□於諸相中所有一切心□動流

737b28 散□當知皆是衆魔事業

737b29 問已入初地菩薩當言何相□答當言超過

737c01 諸異生地□已入菩薩正性離生□由已入故□

737c02 不名異生超過一切所有怖畏□得未曾得

737c03 無上法故□常能安住極歡喜住

737c04 問已入第二地菩薩當言何相□答當言於

737c05 毘奈耶中法爾獲得止息一切聲聞所學

737c06 自性□能於身語意業淸淨現行故□能遠離

737c07 諸犯戒垢

737c08 問已入第三地菩薩□常言何相□答當言

737c09 於內獲得强盛奢摩他道□由此證得爾焰

737c10 光明□問已入第四地菩薩當言何相□答當

737c11 言於內獲得强盛毘鉢舍那道故□建立能

737c12 燒煩惱智焰□由此能於如其所證一切所

737c13 有菩提分法安立善巧

737c14 問已入第五地菩薩□當言何相□答當言

737c15 超過一切世間智故□超過一切聲聞獨覺

737c16 智故□能昇悟入不思議諦極難勝道

737c17 問已入第六地菩薩□當言何相□答當言

737c18 悟入甚深緣起道理故□於一切行住厭背

737c19 想□於無相界多住趣向作意思惟

737c20 問已入第七地菩薩□當言何相□答當言

737c21 於有加行無間缺□無相界作意能極遠入□

737c22 於加行道已到究竟

737c23 問已入第八地菩薩當言何相□答當言於

737c24 無加行無功用無相界作意□得任運故□無

737c25 有動搖□於一切相得自在故住淸淨地□

737c26 問已入第九地菩薩當言何相答當言於

737c27 名身句身文身得自在故□又得無罪無量廣

737c28 大慧故□又得廣大無□解故□能悅一切衆

737c29 生心故□名大法師

738a01 問已入第十地菩薩當言何相□答當言已

738a02 得一切如來同大灑故□已得如雲大法身

738a03 故□已得一切大神通故□亦名如來

738a04 問入如來地菩薩當言何相□答當言卽此

738a05 所得法身更善淸淨極成滿故□於一切種煩

738a06 惱障及所知障□得永遠離淸淨智見

738a07 問於此諸地云何造修□答若諸菩薩住勝解

738a08 行地□依於十地修十法行

738a09 問於此諸地云何而得□答若諸菩薩證入菩

738a10 薩正性離生□又復證得淸淨意樂□爾時頓得

738a11 一切諸地

738a12 問何等名爲諸地等流□答一切地中證得

738a13 已後所有威德諸加行道

738a14 問於此諸地云何成滿□答若諸菩薩於彼諸

738a15 地□一一地中經於無量百千大劫□隨所稱

738a16 讚諸地威德□於此威德任運能證

738a17 問如說五種入正性離生□此中聲聞入正

738a18 性離生□若諸菩薩入正性離生□等於法界

738a19 如實通達□此二差別云何應知□答略說法

738a20 界有二種相□一者差別相□二者自相□差別

738a21 相者□謂常住相□及寂靜相□常住相者□謂本來

738a22 無生法性□及無盡法性□寂靜相者□謂煩惱苦

738a23 離繫法性□言自相者□謂於相名分別眞如

738a24 正智所攝一切法中□由遍計所執自性故□自

738a25 性不成實法無我性□此中聲聞由差別相

738a26 通達法界□入正性離生□不由自相以通達

738a27 彼故□由無沒想及安隱想□於法界中得寂

738a28 靜想□於一切行一向發起厭背之想□又復

738a29 不能於彼相等所攝諸法性□不成實法□無

738b01 我性如實了知□唯卽於此法界定中□由緣

738b02 法界差別作意□無相心轉□非由緣彼自相

738b03 作意□或復因他爲其宣說法界自相□聞已

738b04 一分□向菩提聲聞□極大艱辛然後悟入□旣

738b05 得入已精勤修習□一分一向趣寂聲聞□極大

738b06 艱辛少能悟入□而不入已精勤修習□若諸

738b07 菩薩俱由二相通達法界□入於菩薩正性

738b08 離生入離生已多分安住緣於法界自相

738b09 作意□何以故□由於法界緣差別相多作意

738b10 時速趣涅槃故□多住彼於阿□多羅三□

738b11 三菩提非正方便□當知雖等通達法界□由

738b12 此因緣而有差別

738b13 問如說三世三輪淸淨□云何三世三輪淸淨□

738b14 答由遍計所執自性故□於過去未來現在諸

738b15 法平等平等□以如實慧正觀察時□於過去

738b16 未來現在法中□無有顧戀希望染著□是名

738b17 三世三輪淸淨

738b18 問如先所說百四十不共佛法□餘經復說十

738b19 八不共佛法□如是佛法云何安立□幾種所攝□

738b20 答謂阿羅漢苾芻諸漏永盡□方入聚落遊

738b21 行乞食□或於一時與諸惡象惡馬惡牛及惡

738b22 狗等共路而行□或入稠林履踐棘圍□或齊

738b23 雙足踰越坑塹□或入如是非法舍宅□爲諸

738b24 母邑非理招引□或阿練若棄捨正道行邪惡

738b25 徑□或與盜賊師子猛獸豺狼豹等共路而遊□

738b26 如是等類諸阿羅漢所有誤失□如來於此一

738b27 切永無□又阿羅漢或於一時遊阿練若大樹

738b28 林中□迷失道路或入空宅□揚聲大叫呼□

738b29 遠聞□或復因於習氣過失□無染汚心□騫脣

738c01 露齒□爾而笑□如是等類□諸阿羅漢所有暴

738c02 音□如來於此永無所有□又阿羅漢或於一

738c03 時由忘念故□於所作事而有喪失□如來於

738c04 此永無所有□又阿羅漢於有餘依生死界

738c05 中□一向發起厭背之想□於無餘依涅槃界

738c06 中□一向發起寂靜之想□如來於彼有依涅

738c07 槃無差別想□安住第一平等捨故□又阿羅

738c08 漢若入等至卽名爲定□若出等至卽不名

738c09 定□如來遍於一切位中無不定心□又阿羅

738c10 漢不善思擇□而便棄捨利衆生事□如是等

738c11 類□如來於此不善思擇□而便棄捨永無所

738c12 有□又阿羅漢依所知障淨□由未得退退失

738c13 於欲精進念定慧及解脫解脫知見□如是七

738c14 種退失之法□如來永無□又阿羅漢或於一

738c15 時善身業轉□或於一時無記業轉□如於身

738c16 業□語業意業當知亦爾□如來三業智前行故□

738c17 智隨轉故□無無記業□智所起故名智前行□

738c18 智俱行故名智隨轉□又阿羅漢遍於三世

738c19 所知事中□不能率爾作意便解□是故智見

738c20 說名有著□不能一切無餘正解□是故智見

738c21 說名有□□如來遍於三世境界□率爾作意便

738c22 能正解一切所知境事差別□是故說此十八

738c23 種名不共佛法□此中初四是無忘失法□及拔

738c24 除習氣所攝□次一是大悲所攝□所餘當知

738c25 是一切種妙智所攝□又復世尊於餘經中

738c26 所說隨好□爲令所化生淨信故顯示□於彼

738c27 然不立相□安立諸相如建立品已廣顯示□

738c28 從此隨好當知□分出彼諸隨好□復次菩薩

738c29 邪行應當了知□菩薩正行應當了知□菩薩正

739a01 行勝利應當了知□菩薩於正行中安立法行

739a02 平等行善行法住行相應當了知□菩薩能生

739a03 淨信譬喩應當了知□菩薩於正行中安立

739a04 所學應當了知□於諸聲聞所學菩薩所學□

739a05 殊勝差別應當了知□於諸菩薩應所學中□善

739a06 學菩薩所有世間出世間智利益他事□應當

739a07 了知□卽於菩薩所敎授中聲聞所學□應當

739a08 了知□非善學沙門□應當了知□善學沙門□應

739a09 當了知□住世俗律儀者□應當了知□住勝義

739a10 律儀者□應當了知□於諸如來調伏方便□應

739a11 當了知□於密意語□應當了知□於菩薩藏所

739a12 敎授中勝解勝利□應當了知□如是略擧

739a13 菩薩藏中所有敎授□云何邪行□當知略說

739a14 後後引發有八種相□一者能退智資糧邪

739a15 行□二者退智資糧故能令忘念邪行□三者

739a16 由忘念故能壞白法邪行□四者白法壞故

739a17 能令非菩薩儀惡意現行邪行□五者惡意

739a18 現行故能令難可調伏邪行□六者難調伏

739a19 故能令行於非道邪行□七者行非道故能

739a20 令親近不賢良邪行□八者親近不賢良故

739a21 能令菩薩不如其義邪行

739a22 復次菩提以慧爲體□慧能引發所餘一切波

739a23 羅蜜多□是故於慧起邪行時□當知菩薩

739a24 於彼菩提及能引發菩提諸法皆起邪行□

739a25 有四種法能令菩薩智資糧退□何等爲四□

739a26 一者自不聽聞□二者不令他聞□三者爲聽

739a27 聞障□四者顚倒執著而有聽聞□依此能令

739a28 智資糧退□四種法故□於現法中或於後法□

739a29 復生四種智相違法□何等爲四□一者無所

739b01 了知□二者衆緣闕乏□三者能生感癡非福□

739b02 四者顚倒自不聽聞爲依止故□於現法中

739b03 無所了知□不令他聞爲依止故□於後法

739b04 中衆緣闕乏□爲聽聞障爲依止故□能生後

739b05 法感癡非福□顚倒執著而有聽聞爲依止

739b06 故□於後法中更增顚倒□自不聽聞者□憎

739b07 背法故□憎背補特伽羅故□俱增背故不

739b08 令他聞者□恐他智勝故□有□□故□怖他

739b09 輕毁故□爲聽聞障者□誹毁於法及補特伽

739b10 羅故□惡作矯亂相牽引故□不令啓請及開

739b11 許故□方便毁□能聽者故□顚倒執著而聽

739b12 聞者□依自惡通達領解宣說□執著善通達領

739b13 解宣說故□依他善通達領解宣說□執著惡

739b14 通達領解宣說故□此中若自不聽聞□若不

739b15 令他聞□若爲聽聞障□如是三法□多分能

739b16 令退失聞所成智資糧□顚倒執著而有聽

739b17 聞□多分能令退失思修所成智資糧

739b18 復次有四種法□能令菩薩忘失正念□何等

739b19 爲四□謂於四種補特伽羅□四處迷亂□一於

739b20 擧罪補特伽羅□二於敎導補特伽羅□三於

739b21 欲作利益補特伽羅□四於有德補特伽羅□

739b22 謂於同梵行所迷亂自過□於學現前迷亂

739b23 學處□於彼大乘欲勝解者□欲正行者□顯

739b24 無差別□標擧分別諸過失故□發起迷亂勝

739b25 解正行□於能說法補特伽羅□迷亂顯彼所

739b26 有密處

739b27 復次有四種法□能令菩薩壞鮮白法□謂與

739b28 他競增上力故起諸白法非處加行□雖起

739b29 白法處所加行□然有三種邪行過失□一者

739c01 染著過失□二者惡見過失□三者受持過失□

739c02 由二因緣應知染著過失□一者邪受用故□

739c03 二者多雜處故□由二因緣應知惡見過失□

739c04 一者誹撥正法補特伽羅故□二者於不正

739c05 法顯示執著爲正法故□由二因緣應知受

739c06 持過失□一者受持狹小唯不了義經故□二

739c07 者於所未聞未曾領受諸了義經□懸誹撥

739c08 故

739c09 復次菩薩有四種非菩薩儀惡意現行□一者

739c10 於大師所生不信順敬學相違□惡意現行□

739c11 二者於同梵行攝受擧罪能敎誡者如實發

739c12 露己過相違惡意現行□三者於大智福諸善

739c13 法中□精進相違惡意現行□四者於廣大甚

739c14 深勝解中□能令自障淸淨相違惡意現行□

739c15 由三種相應知□於大師所生不信順□謂

739c16 於有體尊勝得智□由三種相應知不如實

739c17 發露己過□一者於彼攝受諸有情所□邪妄

739c18 顯示己爲尊勝□因此發起□擧心故□二者

739c19 於能擧罪諸有情所□覆所犯故□三者於能

739c20 敎誡諸有情所□因彼驅□增上力故□發穢

739c21 濁心作損惱故□由二種相應知退失於

739c22 諸善法發起精進□謂於大智福諸有情所□

739c23 愛著利養恭敬故□及欣樂彼故

739c24 復次有四種法能令菩薩難可調伏□謂

739c25 於正修有四種障□一於聽聞執爲究竟□二

739c26 於敎授左謬領解□三於尸羅不正安住□多

739c27 諸惡作□四於自見安住見取□謂但聽聞心

739c28 不寂靜故□於聽聞執爲究竟□由於敎誡

739c29 顚倒分別故□於敎授左謬領解□由於尸

740a01 羅多作缺犯而受信施故有惡作□與勝有

740a02 情共興諍競故□於自見多住見取□勝有情

740a03 者□謂根調伏勝及斷滅勝

740a04 復次菩薩有四種於諸有情行於非道□一

740a05 者於未安立淨信有情□而不爲說□二者於

740a06 下乘希求大乘諸有情所□不隨所宜而有

740a07 所說□三者於大乘希求下乘諸有情所□不

740a08 順其儀而有所說□四者於住禁戒不住

740a09 禁戒貪愛朋黨□不平等說□由三種相當知

740a10 是名安住禁戒□一者事業無愆故□二者尸

740a11 羅無缺故□三者恭敬所學故□由二種相當

740a12 知是名不住禁戒□一者尸羅缺故□二者不

740a13 恭敬所學故

740a14 復次菩薩由親近不賢良故□退失四事□一

740a15 者退失於乘□二者退失利益有情□加行□三

740a16 者退失聖敎□四者退失無間修諸善法

740a17 復次有四種菩薩不如其義□一者任持正

740a18 法□二者住阿練若□三者勤修福業□四者

740a19 管御大衆□謂諸菩薩欲令信伏雖住持

740a20 正法□亦不如義□非如其義□若諸菩薩爲

740a21 求聲譽□雖住阿練若□亦不如義□非如其

740a22 義□若諸菩薩心專繫著有染之果□雖勤修

740a23 福業□亦不如義□非如其義□若諸菩薩心專

740a24 繫著供事名稱□雖管御大衆亦不如義□非

740a25 如其義□復次云何正行□謂與上相違離別

740a26 過失□宣說對治□當知後後之所引發八種

740a27 行相□是名正行

740a28 謂說由自不聞令智退失□此何因緣□由於

740a29 正法補特伽羅不恭敬所顯故□由此毁犯□

740b01 設不毁犯亦無勝解□是故退失□又說由不

740b02 令聞令智退失□此何因緣□由欲令他信

740b03 伏所顯故□由此毁犯□設不毁犯□向邪

740b04 法□是故退失□又說由爲聞障令智退失□此

740b05 何因緣□由不欲不聞不持所顯故□由此毁

740b06 犯□設不毁犯懈怠□墮□是故退失□又說由

740b07 邪執著而有聽聞令智退失□此何因緣□由

740b08 於修行不見功德但聞言說爲究竟所

740b09 顯故□由此毁犯□設不毁犯智不成實□是

740b10 故退失

740b11 復說由於擧罪者所迷亂自過令念忘

740b12 失□此何因緣□由於重事中怖畏衰損□於輕

740b13 事中怖畏呵責□而設妄語所顯故□由此毁

740b14 犯□由業障故有所忘失□設不毁犯由犯

740b15 障故而有忘失□又說由迷亂學處令念忘

740b16 失□此何因緣□由非自性隨轉虛妄見曲所

740b17 顯故□由此毁犯□由業障故有所忘失□設

740b18 不毁犯由犯障故而有忘失□又說由於

740b19 大乘迷亂勝解正行令念忘失□此何因緣□

740b20 由於菩薩不生恭敬隱覆實德所顯故□

740b21 由此毁犯□由業障故有所忘失□設不

740b22 毁犯由犯障故而有忘失□又說由迷亂

740b23 顯隱密處令念忘失□此何因緣□由欲令

740b24 於大乘不生樂欲所顯故□由此毁犯□由

740b25 業障故而有忘失□設不毁犯由犯障故而

740b26 有忘失

740b27 復說由非處加行壞鮮白法□此何因緣□由

740b28 樂己利狹小不轉□下乘聽聞心不謙下所

740b29 顯故□由此毁犯□由不能得所未獲得諸

740c01 鮮白法□於所聽受生□緩故□於己得退□

740c02 又說由染愛過失壞鮮白法□此何因緣□由

740c03 於正在家所得利養不生喜足□矯□等法

740c04 有希望所顯故□由此毁犯□由不聽聞所

740c05 未聞法□多諸事業輕躁散亂□於三摩地不

740c06 能證得□又說由惡見過失壞鮮白法□此何

740c07 因緣□由懷惡意□瞻視於他□於諸聲聞大乘

740c08 所學其心顚倒所顯故□由此毁犯□由不正

740c09 行獲得衰損□由□惑他獲得衰損□又說

740c10 由受持過失壞鮮白法□此何因緣□由於如

740c11 來智意趣中起等覺慢所顯故□由此毁犯□

740c12 由謗正法獲得衰損□由於如來智意趣中

740c13 邪稱量故□獲得衰損

740c14 復說由於所學不甚恭敬故惡意現行□此

740c15 何因緣□由於所犯不發露不陳悔□不除

740c16 惡作所顯故□由此現行□由於所緣有散

740c17 亂故行不明了□又說由不如實顯己過

740c18 故惡意現行□此何因緣□由於身財有所

740c19 顧戀□樂非諦語所顯故□由此現行□由於

740c20 聖敎有散亂故□行不明了□又說由於進

740c21 進懈怠因緣□惡意現行□此何因緣□由無

740c22 堪忍所顯故□由此現行□由於衆苦不能

740c23 堪忍□於諸善法有散亂故□行不明了□又

740c24 說由障淨因緣□惡意現行□此何因緣□由於

740c25 大乘無增上意樂勝解所顯故□由此現行□

740c26 於廣大乘有散亂故□行不明了

740c27 復說由唯聽聞究竟修障難可調伏□此何

740c28 因緣□由唯觀見免脫難論勝利聽聞所顯

740c29 故□由此毁犯□矯□顯示持法善友□又說由

741a01 於敎授左解修障難可調伏□此何因緣□

741a02 由不堪受敎堅持所犯□不敬敎授所顯

741a03 故□由此毁犯□矯□顯示住阿練若善友□又

741a04 說由於尸羅不堅安住惡作修障難可

741a05 調伏□此何因緣□由於所學不甚恭敬□虛受

741a06 信施所顯故□由此毁犯□矯□顯示勤修

741a07 福業善友□又說由於自見安住見取修

741a08 障難可調伏□此何因緣□由於淸淨波羅蜜

741a09 多諸菩薩所□不生恭敬不欲瞻仰□不欲

741a10 親近□不欲聽聞□不隨法行所顯故□由此

741a11 毁犯□矯□顯示御衆善友□復說由不宣

741a12 說□不隨宣說□不順義說□不平等說行於

741a13 非道□此何因緣□由前後宣說厭倦不平等心□

741a14 於所宣說不知方便□下乘勝解有染愛心□

741a15 敎誡徒衆加行所顯故□由此毁犯□由善根

741a16 不圓滿故□由不攝受廣大善根故□由棄

741a17 捨廣大善根故□生非福故□□惑所化諸有

741a18 情類□復說由四種親近不賢良故退失四

741a19 事□此何因緣□由□吝少聞不善入聖敎□於

741a20 佛語言不聽聞所顯故□由此毁犯□不修

741a21 善根故□怖畏生死苦故□於利他事不能

741a22 作故□狹小善根故□於諸法中有疑惑故□而

741a23 有退失

741a24 復說由於四種菩薩欲求信伏□欲求聲譽□

741a25 欲求染果□欲求供養承事名稱是諸菩薩

741a26 不如其義□此何因緣□由與我愛俱於微細

741a27 罪不見怖畏□與其無我非勝解俱不顧他

741a28 利□於生死涅槃一向觀見過失功德□於現

741a29 法中樂相雜住□於當來世欣樂富貴攝受

741b01 財法所顯故□由此毁犯□矯現自身能正持

741b02 法乃至御衆

741b03 復次云何正行勝利□此亦四種□後後應知□

741b04 如是正行菩薩□能積集福智資糧故□以此

741b05 爲依障淸淨故□以此爲依於一切門集成

741b06 白法故□以此爲依起一切種利益有情加

741b07 行故□又能生長無量福故

741b08 復有四法能令積集福智資糧□一者依此

741b09 正行供養承事諸佛如來□二者聞淸淨□三

741b10 者思淸淨□四者修淸淨

741b11 復有四法能令障淨□一者於乘自然無動□

741b12 二者於諸有情遠離不行因緣□三者遠離

741b13 邪行因緣□四者遠離不圓滿正行因緣

741b14 復有四法能令一切門集成白法□一者修修

741b15 所成□二者成熟有情卽彼所成□三者堪忍

741b16 難事卽彼所成□四者聞思無厭卽彼所成

741b17 復有四法能令作一切種利有情事□謂於

741b18 四處濟拔有情□一者於疑惑猶豫處□二者

741b19 於極穢惡趣顚墜處□三者於下乘信解處□四

741b20 者於憎背聖敎瞋□心處

741b21 復次云何菩薩於正行中現在轉時□猶得如

741b22 是功德勝利□謂具法行中平等行□善行□法

741b23 住行相

741b24 云何菩薩具於法行□此何行相□謂諸菩薩凡

741b25 所修行不越正法□是故名爲具足法行□當

741b26 知此行有五行相□一者於不饒益樂行惡行

741b27 諸有情所□欲令入善攝受哀愍故□二者於

741b28 住種性外緣闕乏諸有情所□勸令發起菩

741b29 提心故□三者於波羅蜜多殊勝中□自了知

741c01 故□四者於尊重處□發起恭敬禮拜加行故□

741c02 五者於諸外道怨敵有情□安住聖敎無傾

741c03 動故

741c04 云何菩薩具平等行□此何行相□謂諸菩薩遍

741c05 於一切利衆生事□平等修行□是故說名具

741c06 平等行□當知此行有八行相□一者於諸有

741c07 情平等親愛故□二者於諸有情以無染汚

741c08 無差別身□無差別世□無差別求□親愛之心

741c09 平等慰喩故□三者捨諸□鬧舒顔和悅□於

741c10 已受擔平等能運故□四者於未受擔平等

741c11 能取故□五者於一切苦平等堪忍故□六者

741c12 於無量調伏方便平等能求故□七者展轉更

741c13 互平等正語堪忍語故□八者一切善根平等

741c14 □向大菩提故□云何菩薩具於善行□此何

741c15 行相□謂諸菩薩於內成熟諸佛法故□於外

741c16 成熟諸有情故□修行善行□是故說名具於

741c17 善行□當知此行有七行相□一者無所依止

741c18 而惠施故□二者無所依止而持戒故□三者

741c19 由哀愍心而修忍故□四者非於少分修精

741c20 進故□五者爲作利益諸有情處修靜慮

741c21 故□六者見不相應修妙慧故□七者成熟方

741c22 便善巧故

741c23 云何菩薩具於法住□此何行相□謂諸菩薩非

741c24 但追求以爲究竟□非但讀誦以爲究竟□非

741c25 但宣說以爲究竟□非但尋思以爲究竟□而

741c26 於內心勝奢摩他正修習中□發勤方便□平等

741c27 修集□是故說名具於法住□當知此住有十

741c28 二行相□一者於住禁戒不住禁戒能敎授

741c29 中□無分別故□二者以此爲依□恭敬領受

742a01 所敎授故□三者以此爲依□身遠離故□四者

742a02 以此爲依□心遠離故□五者以此爲依□越聲

742a03 聞乘相應作意大乘相應作意思惟故□六者

742a04 以此爲依□不捨遠離□□與諸有情共止住

742a05 故□及與所餘共止住故□七者以此爲依□領

742a06 受淸淨世間智大福資糧威德修果故□八者

742a07 於世間智不知喜足□尋求修治出世智故□

742a08 又淸淨智者□斷四種過失□管御大衆故□

742a09 一者不能堪忍觸惱過失□二者不決定說

742a10 敎授過失□三者不如其言所作過失□四者

742a11 有染愛心過失□如是四種及前八種合有

742a12 十二行相

742a13 復次云何菩薩能生淨信□所有譬喩□謂諸菩

742a14 薩從初發心□初中後時作諸衆生引發善

742a15 根所依止故□普於一切若怨若恩□心無所

742a16 著猶如大地□而諸菩薩非如大地中庸而

742a17 轉□衆生依之自施功力□方得存活□然諸菩

742a18 薩生長善根□淨信歡喜□能滋潤故□猶如大

742a19 水□而諸菩薩非如大水與諸稼穡成熟相

742a20 違□然諸菩薩爲欲成熟諸善根故□於可厭

742a21 法深生厭患□能燒煉故□猶如大火□而諸菩

742a22 薩非如大火與諸佛土集會相違□然諸菩

742a23 薩能令善根已成熟者□引發聚集解脫觸

742a24 得□由能發起正敎授故□譬如大風□而諸菩

742a25 薩非如大風能引發已終歸滅盡□然諸菩薩

742a26 令自白法轉增盛故□猶如朗月□而諸菩薩

742a27 非如朗月但於白分光明照曜□非於黑分□

742a28 然諸菩薩其相平等□於黑白分一切法中□

742a29 智普照故□猶如日輪□而諸菩薩非如日輪

742b01 怖羅□捉卽便旋轉□然諸菩薩一切趣□中

742b02 終不怖畏煩惱所執而旋轉故□譬如師子□

742b03 而諸菩薩非如師子怯於大擔□然諸菩薩能

742b04 擔一切大苦擔故□如善調龍□而諸菩薩非

742b05 如龍象若遭利衰□軟非軟語□若樂若苦□則

742b06 爲愛□之所塗染□然諸菩薩於諸世法□不

742b07 爲愛□所塗染故□如紅蓮花□而諸菩薩非

742b08 如紅蓮斷其莖已不復生長□然諸菩薩雖

742b09 伏煩惱□由善根力之所任持□於生死中復

742b10 生長故□猶如大樹根未損壞□而諸菩薩非

742b11 如大樹其根後時定當損壞□然諸菩薩所有

742b12 善根□向涅槃大菩提故□譬如衆流趣入

742b13 大海□而諸菩薩非如衆流趣入大海卽成

742b14 海性□然諸菩薩依止涅槃及大菩提諸善根

742b15 力□而遊戱故□猶如諸天依蘇迷住□而諸菩

742b16 薩非如諸天住蘇迷盧□於自事中□專行放

742b17 逸□多受快樂□然諸菩薩方便般若所攝持

742b18 故□成辦一切佛所作故□譬如群臣所輔大

742b19 王□而諸菩薩非如群臣所輔大王□爲自利

742b20 益守護國人□然諸菩薩不顧己利□攝護衆

742b21 生□猶如大雲□而諸菩薩非如大雲不能畢

742b22 竟成辦稼穡□然諸菩薩畢竟生長菩提分法□

742b23 如轉輪王出現於世□而諸菩薩非如輪王

742b24 無有第二大丈夫衆□然諸菩薩解脫平等□

742b25 善根所生多同出現□如末尼寶□而諸菩薩

742b26 非如末尼寶珠與迦理沙般拏極不相似□

742b27 然諸菩薩入無漏界□所作平等□受樂等故□

742b28 譬如已入雜林諸天□而諸菩薩非如已入

742b29 雜林諸天煩惱增長□當來顚墜□然諸菩薩伏

742c01 諸煩惱無顚墜故□所有煩惱如□術等所

742c02 伏諸毒□而諸菩薩所有煩惱□非如□等所

742c03 伏諸毒唯不爲害□更無餘德□然諸菩薩由

742c04 自煩惱□能作一切衆生利益故□此煩惱如

742c05 大城中諸糞穢聚□如是菩薩所有功德□□同

742c06 世間共所知事故□得爲喩□而此功德由殊

742c07 勝故□無有譬喩□是故當知菩薩功德□一切

742c08 譬喩所不能及

742c09 瑜伽師地論卷第七十九

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742c12 瑜伽師地論卷第八十

742c13

742c14 　　　　彌勒菩薩說

742c15 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

742c16 　　攝決擇分中菩薩地之九

742c17 復次云何菩薩於正行中安立所學□謂諸菩

742c18 薩具足法住□於依世俗諦道理所說不了

742c19 義□非所依聲聞乘相應經典□已作依持已

742c20 作善巧□而復超度於大乘相應甚深空性相

742c21 應□依世俗勝義諦道理所說了義□可依經

742c22 典勤修學時□名爲如理正勤修學□如是如

742c23 理勤修學時□名正修行中道勝行□所以者

742c24 何□由此正法貫穿十三中道行故□一者貫

742c25 穿補特伽羅空性□二者貫穿補特伽羅無我

742c26 性□三者貫穿法空性□四者貫穿法無我性□

742c27 五者貫穿增益邊□六者貫穿損減邊□七者

742c28 貫穿法現觀□八者貫穿法現觀□向大菩

742c29 提性□九者貫穿如是行者煩惱衆苦不纏

743a01 繞心性□十者貫穿二無我勝解差別□十一者

743a02 貫穿前無我性是後因性□十二者貫穿到邊

743a03 際空性□十三者貫穿卽彼威德

743a04 云何貫穿補特伽羅空性□謂由一種相□不可

743a05 得所顯故□此中不可得者□謂於三種事□一

743a06 者有情事□二者彼差別事□三者彼受用事□

743a07 若內若外若二中間□愚夫遍計所執實我都

743a08 不可得

743a09 云何貫穿補特伽羅無我性□謂由唯一相□可

743a10 得所顯故□此中可得者□謂卽於彼三事愚

743a11 夫所遍計緣生諸法中常住實性不可得故□

743a12 愚夫所計我異相性道理可得

743a13 云何貫穿法空性□謂唯由一相□不可得所

743a14 顯故□此中不可得者□卽於彼事所取無常

743a15 性□若內若外若二中間□愚夫遍計所執言說

743a16 自性都不可得

743a17 云何貫穿法無我性□謂唯由一相□可得所

743a18 顯故□此中可得者□謂卽於彼事道理可得

743a19 聖智所行□又卽於彼自內所證不可以言

743a20 爲他宣說□彼由六相於諸凡愚遍計所執

743a21 言說自性異相可得□何等六相□一者不可

743a22 自尋思□二者不可說示他□三者超過色根

743a23 所行□四者超過一切相□五者超過識所行□

743a24 六者超過煩惱所行□云何貫穿增益邊□謂

743a25 由二種相□一者差別增益所顯故□二者自性

743a26 增益所顯故□何等名爲差別增益□謂由後

743a27 後展轉八相□一者卽於彼事執常增益□二

743a28 者執無常增益□三者執常增益爲所依止□

743a29 執我增益□四者執無常增益爲所依止□執

743b01 無我增益□五者執無我增益爲所依止□執

743b02 眞實心增益□六者執我增益爲所依止□執

743b03 不眞實心增益□此復二種□一者決定□二者尋

743b04 求□尋求者□謂遍計所依及遍計相應□於所對

743b05 治雜染法中由五過失□謂顚倒過失□戱論過

743b06 失□發起惡行過失□□重過失□無常性過失□及

743b07 於彼能對治淸淨法中□七者執眞實心增

743b08 益爲所依止□執善等增益□乃至執淸淨增

743b09 益□八者執不眞實心增益爲所依止□執不

743b10 善等增益□乃至執雜染增益□是名八種差

743b11 別增益□此中菩薩於彼增益都不執著□不

743b12 勸他執□亦不讚美□何等名爲自性增益□

743b13 謂差別增益爲所依止□由諸愚夫遍計所

743b14 執所有言說自性增益□卽於彼事增益爲

743b15 有

743b16 云何貫穿損減□謂由一相□損減實事所顯

743b17 故□此中損減實事者□謂卽於彼邪法無我

743b18 性起於勝解□執著一切種一切法相都無

743b19 所有

743b20 云何貫穿法現觀□謂由三種相□一者卽於

743b21 彼事及第四生事所治能治有爲無爲安立

743b22 中□自性不可得所顯故□二者彼差別不可

743b23 得所顯故□三者卽彼串習故□如實通達智

743b24 所顯故□此中自性不可得者□謂諸愚夫遍

743b25 計所執自性□此中差別不可得者□謂卽彼自

743b26 性滅生集成二分不可得□此中智通達者□謂

743b27 卽彼自性相不作意不思擇加行自內所證

743b28 智通達

743b29 云何貫穿法現觀□□向大菩提性□謂由一種

743c01 相□思擇所得能治所治不斷故□此中能治所

743c02 治者□謂空是煩惱對治□無願是有願對治□

743c03 無相是諸相對治□如是一切名無造作□此

743c04 復是後有業對治□亦是生身流轉□刹那生

743c05 流轉對治□名滅煩惱行無自性□此復以生

743c06 死流轉爲所對治□若諸菩薩由此對治故□

743c07 起思擇不斷所治□此由悲愍諸衆生故□

743c08 希求大菩提

743c09 云何貫穿如是行者□煩惱衆苦不纏繞心□

743c10 謂由一種相□雖不永斷所對治法□而能如

743c11 實通達故□此中如實通達者□謂卽於彼法

743c12 由法無我加行□觀彼自性無染無苦

743c13 云何貫穿差別□謂由四種相□一者見差別所

743c14 顯故□二者卽此極遠損減差別所顯故□三者

743c15 於斷迷失差別所顯故□四者於心迷失差

743c16 別所顯故□此中見差別者□謂住補特伽羅

743c17 無我及涅槃□於當來身起斷滅增上慢□又

743c18 於所取觀察故□於能取言說自性畢竟遠

743c19 離□空性所攝不觀察故□名不善觀察所知

743c20 境界□由執著諸法故求煩惱斷□而諸菩薩

743c21 則不如是□此中極遠損減差別者□謂住補

743c22 特伽羅無我□於我見異生下中更下□由二因

743c23 緣□謂苦不解脫故□安住苦故□前後二種執

743c24 著失壞故□而諸菩薩則不如是□此中於斷

743c25 迷失差別者□謂住補特伽羅無我□執法無

743c26 我無自性故□便生驚怖□謂無言說自性追

743c27 求斷滅□而諸菩薩則不如是□此中於心迷

743c28 失差別者□謂如是於斷迷失住補特伽羅

743c29 無我□於自遍計所起境界中□爲想顚倒等

744a01 之所顚倒□而諸菩薩則不如是

744a02 云何貫穿因性□謂由二種相□一者觀察能

744a03 取所顯故□二者彼如實通達所顯故□此中

744a04 觀察能取者□謂卽觀察此無我智□遠離言

744a05 說自性故□遠離彼分別故□應捨相故□有

744a06 刹那故□此中彼如實通達者□謂觀察所取能

744a07 取二種□如理作意思惟爲因□各別內證決

744a08 定智生□云何貫穿到邊際空性□謂由一種

744a09 相□卽彼法無我智如實顯現故□此中如實顯

744a10 現者□謂顯現業煩惱相似相故□不可言說

744a11 法故□離言說自性故□如是不執著故□有

744a12 刹那故

744a13 云何貫穿卽彼空性威德□謂由一種相□業煩

744a14 惱斷對治所顯故□此中斷者□謂彼刹那光

744a15 明想生□能斷無始時來所集一切諸業煩

744a16 惱□復次有幾種聲聞□聲聞所學菩薩所學

744a17 有何差別□謂有四種聲聞□聲聞所學菩薩

744a18 所學當知差別有十三種

744a19 云何名爲四種聲聞□一者變化聲聞□二者

744a20 增上慢聲聞□三者□向菩提聲聞□四者一向

744a21 趣寂聲聞□變化聲聞者□爲欲化度□由彼所

744a22 化諸有情故□或諸菩薩或諸如來化作聲聞□

744a23 增上慢聲聞者□謂但由補特伽羅無我智□

744a24 及執著邪法無我智□計爲淸淨□□向菩提

744a25 聲聞者□謂從本來是極微劣慈悲種姓□由

744a26 親近如來住故□於廣大佛法中起大功德

744a27 想□熏修相續□雖到究竟住無漏界□而蒙諸

744a28 佛覺悟引入方便開導□由此因故便能發趣

744a29 廣大菩提□彼於如是廣大菩提□雖能發趣

744b01 由樂寂故□於此加行極成遲鈍□不如初始

744b02 發心有佛種性者□一向趣寂聲聞者□謂從

744b03 本來是最極微劣慈悲種性故□一向棄背

744b04 利益衆生事故□於生死苦極怖畏故□唯有

744b05 安住涅槃意樂□畢竟不能趣大菩提

744b06 如二王子相似處生□平等平等受王快樂□一

744b07 於王政詩論工巧處等皆悉善知□第二王

744b08 子則不如是□彼二但由此分差別□非由受

744b09 用王之快樂□如是於無漏界中諸菩薩衆與

744b10 一向趣寂聲聞□當知差別

744b11 應知彼二復有差別□謂意樂故□白法集成

744b12 故□智集成故□種類故□種性故□持種故□加行

744b13 故□威德故□正行故□福田故□殊勝差別故□因

744b14 果故□生依止故

744b15 一向趣寂聲聞棄背諸行雜染利益有情

744b16 事故□一向安住寂靜意樂□菩薩雖有垢染

744b17 而與彼相違□又彼聲聞唯爲自身得增長

744b18 故□白法狹小□菩薩爲欲增長一切有情樂

744b19 故□白法無量□又彼聲聞由無爲智□但爲除

744b20 遣自身煩惱□菩薩普爲一切十方諸有情類□

744b21 又彼聲聞雖緣最勝解脫法境作意集成□而

744b22 非佛子□菩薩雖緣下劣諸行有情法境作

744b23 意集成□而是佛子□又彼聲聞雖勤精進於諦

744b24 善巧心善安定□不成就佛種性相故□諸佛

744b25 世尊不堪攝受□而諸菩薩與彼相違□又彼

744b26 聲聞到究竟故□根雖成熟於當來世而不

744b27 能作佛所作事□菩薩初心刹那生已便能造

744b28 作□又彼聲聞雖到究竟□而不爲彼諸天人

744b29 等供養讚嘆□如住始業修行菩薩□而諸菩

744c01 薩雖復未到究竟之位□然其威德及與智慧

744c02 映蔽一切聲聞獨覺□又彼聲聞療煩惱病

744c03 智慧良藥雖復成滿□而不能治一切衆生

744c04 諸煩惱病□而諸菩薩與彼相違□由能修行

744c05 利益他事勝義行故□又彼聲聞雖到究竟

744c06 於諸有情智光明照然□非諸天及餘世間眞

744c07 實福田□如諸菩薩未盡煩惱□又於聲聞一

744c08 切時中如來最勝□於最勝中諸菩薩衆彌復

744c09 最勝□彼由於此所集成故□又由二緣應

744c10 知彼勝□彼能成熟諸有情故□亦能成熟諸

744c11 佛法故□由此因緣感菩提果□隨所成熟

744c12 諸有情類□能令解脫□譬如有人能辦能熟□

744c13 覺慧希奇非彼端然而食用者□此中道理當

744c14 知亦爾□又彼聲聞雖復一向受學修行淸

744c15 淨法因□亦爲無量善友攝受□而不能引大

744c16 菩提果□諸菩薩衆與彼相違□而能引發□又

744c17 諸聲聞依菩薩生□非諸菩薩依彼聲聞

744c18 復次云何由世間出世間智□能作利益他

744c19 事□謂諸菩薩遍於十方□或遊歷世界□或遊

744c20 歷國土□或遊歷生□或勸請他□爲大良醫□

744c21 善能療治煩惱鬼魅所著有情□爲無有上□

744c22 宣說三學淸淨之道□云何世間智□謂於□

744c23 品所有雜染□能爲止息對治□於中品者能

744c24 爲制伏對治□云何名爲□品雜染□謂在家

744c25 者貪瞋癡行性□諸出家者見依止性□及彼所

744c26 依不正作意依止性□後有願依止性□由總

744c27 別四顚倒故□於非解脫執爲解脫依止

744c28 性

744c29 云何中品雜染□謂已止息□品雜染□別別對

745a01 治爲依止故□於諸境界貪瞋癡纏依止性□

745a02 於其所緣正繫念故□令不定者心得安定□

745a03 精勤修習菩提分法□方能制伏□不依此修

745a04 而自恃擧故□於所緣繫心令住□勇猛精進□

745a05 從此於住能正攝受□攝受住故□於積聚中□

745a06 由一合執中煩惱轉□便能制伏□從此爲斷

745a07 出世間法所對治故□依止對治□卽令堅住□

745a08 從此能伏諸緣起愚□補特伽羅無我性愚□及

745a09 法無我性愚□從此能於邪道正道皆得決

745a10 定□由如是相應知□品中品雜染止息制

745a11 伏能對治智□是名世間智

745a12 云何出世間智□謂如是制伏貪瞋癡纏諸雜

745a13 染已□復能對治微細隨眠所有雜染□此眞實

745a14 智名出世智□此復云何□謂卽依彼制伏對

745a15 治三處善巧□謂緣起善巧□補特伽羅無我

745a16 勝解善巧□法無我勝解善巧□爲欲超度無

745a17 餘雜染對治四種無知故□不待他敎□於

745a18 內精勤觀察自心□四無知者□一於共相無

745a19 知□二於自相無知□三於雜染相無知□四

745a20 於淸淨相無知□由三種相應知心共相□

745a21 一於緣生者不現在前無作用故□二於現

745a22 在者唯一刹那無作用故□三於貪等自緣

745a23 所生非心作故□由三種相應知心自相□

745a24 一者如前言說自性不可得故□二者如前由

745a25 六種相如實可得故□三者一切聖者無差別

745a26 智之所得故□由三種相應知心雜染相□一

745a27 者生故□二者轉故□三者行故□於諸趣中種

745a28 種自體生故名雜染生□卽於此中生者自然

745a29 刹那有流轉故□一切所緣難伏轉故□貪愛

745b01 勢力之所轉故□名雜染轉□若於彼行若如

745b02 是行□名雜染行□謂於一時行於善中□或

745b03 於一時行不善中□或於一時行境界中□或

745b04 於一時行造業中□或於一時行煩惱中□又

745b05 於煩惱行貪瞋等□無決定行非□卽於此行

745b06 有貪已復行無貪□行無貪已復行有貪□如

745b07 是等□又於隨順樂等法中□得爲增上現

745b08 行□又生自苦斷壞衆樂□不由執著故□但

745b09 由顚倒故□由此引發自身衆苦無有厭

745b10 足□或於善中而安置時□卽便棄捨思求瑕

745b11 隙□爲令不善現前行故□於其瑕隙及衰盛

745b12 中□爲諸愛□之所損惱□又隨放逸勢力一

745b13 切所作諸善根本皆令損壞□又極樂著色等

745b14 境故□雖於極利益甘露界中數數思擇□而

745b15 難可安立□於此義中□示現假合所設譬喩

745b16 其事應知□由三種相應知心淸淨相□一者

745b17 不得得相故□二者無爲相故□三者種性相

745b18 故□若由別異如理勤修□求心淸淨不能

745b19 證得□若由如是如理勤修□便能證得□又不

745b20 觀見言說自性□見眞如相□此由九種相當

745b21 觀無爲相□一者不行世故□二者非如在

745b22 滅盡定言說自性不可得故□眞如相可得

745b23 故□是無二相□三者非生身相故□四者超過

745b24 生身因自性相故□五者超過當來生故□六

745b25 者超過死沒故□七者超過刹那展轉不遠

745b26 離故□八者超過趣轉易故□九者超過業煩

745b27 惱行故□此中種性相□當知是無學界相□於

745b28 現法中超過五事□一者超過所作□二者超

745b29 過非所作□三者超過所作加行□四者超過所

745c01 作非加行□五者超過非所作加行□於後法

745c02 中超過六事□一者超過能發起後有行□二

745c03 者超過彼行□三者超過彼果生□四者超過

745c04 依彼衰盛□五者超過於彼所依一切無記動

745c05 搖中修學期願受用□六者超過彼所依自體

745c06 差別□復由四位九相應知種性相□何等四

745c07 位□一不淸淨位□二淸淨位□三通達位□四究竟

745c08 位□云何九相□謂不淸淨位□於一切相等隨

745c09 行故□譬如虛空□若淸淨位平等一味及身心

745c10 遠離□若通達位隨順趣究竟□由一切煩惱

745c11 自性離繫離垢故□超過薩迦耶見□及超過

745c12 彼爲根本諸惡見趣□若究竟位安樂成滿□及

745c13 超過三種變壞□何等名爲三種變壞□一者老

745c14 死等變壞□二者顚倒處變壞□三者淸淨退失

745c15 變壞□復次云何於菩薩敎授中聲聞所學□

745c16 謂諸貪憂毘柰耶故□是增上戒學加行□厭患

745c17 作意故□是增上心學加行□補特伽羅無我性

745c18 故□或法無我性故□是增上慧學加行□此中

745c19 貪憂是能發起所有毁犯□又如正不除遣□

745c20 如已不除遣□如正除遣□如已除遣□由此四

745c21 相□應知自心不如理作意所起貪欲□薩迦

745c22 耶見□及與瞋□□若由境界□或復由他而起

745c23 妄計□如是名正不除遣□若由境界□或由他

745c24 不饒益加行之所引奪□如是名已不除遣□

745c25 由隨一不除遣故□當知隨一亦不除遣□由

745c26 隨一除遣故□當知隨一亦復除遣□又若不

745c27 除遣雖住律儀□於增上戒尙名毁犯□何況

745c28 安住不律儀者□又增上心學於所緣境散

745c29 亂錯誤□是能障□依補特伽羅無我修增

746a01 上慧者□薩迦耶見是能障□依法無我修

746a02 增上慧者□自性差別分別計縛是能障□於

746a03 此三學□正修遣中有八種違逆學法□有八種

746a04 隨順學法□何等爲八□一者唐捐耽著□二者耽

746a05 著故縛□三者縛故障□□四者障□故垢□五者

746a06 垢故災雹□六者雹故瘡□□七者瘡□故熱惱□

746a07 八者熱惱故諸煩惱病難可療治□與此相違

746a08 當知卽是八種隨順學法

746a09 復次云何不善學沙門□謂三種□應知一者

746a10 不顧沙門□二者形相同分□三者軌則正命受

746a11 用加行戒見意樂皆不同分□若□向資具是

746a12 增上戒□形相同分是增上心及增上慧□形相

746a13 同分是彼行意樂不同分□若□向聲譽是奢

746a14 摩他支□同分是毘鉢舍那支□同分是俱修支□

746a15 同分是俱資糧支□同分是意樂不同分

746a16 復次云何善學沙門□當知由四種相□一者加

746a17 行故□二者意樂故□三者通達故□四者趣究

746a18 竟故□於現法中由厭患加行故□於前生

746a19 中由相續成熟加行故□當知加行圓滿□由

746a20 法無我勝解意樂故□若所應得□若能應得□

746a21 於此二言說自性無執著故□於意趣義正

746a22 尋求故□不但隨順言詞故□當知意樂圓

746a23 滿□若於法眞如以不緣他智通達自性

746a24 無雜染故□於世俗寶及世俗生死□涅槃解

746a25 脫□繫縛自性無所得故□當知通達圓滿□

746a26 已善修習一切雜染對治故□又於眞如

746a27 無斷壞故□及能勝伏故□當知趣究竟圓

746a28 滿

746a29 復次不善學沙門□由三種相當知彼名不

746b01 如其義□一者意樂衰損加行具足□二者意樂

746b02 具足加行衰損□三者意樂衰損加行衰損□此

746b03 中意樂衰損加行具足□復有三種□一者能

746b04 聽唯此喜足□二者能說唯此喜足□三者能證

746b05 世間三摩地而生愛味唯此喜足□若善學沙

746b06 門唯由一相當知意樂具足加行具足

746b07 復次云何住世俗律儀□當知有四種相□謂

746b08 雖成就六支尸羅□而爲二種損害損害尸

746b09 羅□謂由薩迦耶見纏故□及於毁犯出離不

746b10 了知故□雖遠離此二種過失□而未得世間

746b11 淸淨律儀□不能制伏薩迦耶見□雖已得世

746b12 間淸淨律儀□已制伏薩迦耶見□而不損減

746b13 串習法無我性怖畏□損壞尸羅□雖遠離一

746b14 切所餘過失□而爲邪法無我勝解□及增上慢□

746b15 損壞尸羅

746b16 復次云何住勝義律儀□謂所成就出世間□

746b17 一切煩惱不相應□能對治三界尸羅□又於

746b18 四種住律儀中□諸戱論法現所可得□若能

746b19 寂靜彼相□當知是名無漏尸羅□云何名爲

746b20 諸戱論法□謂於初住律儀中我執可得□若

746b21 我所執□若作毁犯□若不作彼□若故思所作

746b22 加行□若非彼加行□若正知而行□若彼不行□

746b23 若失念而行□若彼不行□於第二住律儀中

746b24 薩迦耶見品□重隨行□若名可得□若色可

746b25 得□若當來生相□若今時無相□若纏寂靜□

746b26 若隨眠故彼不寂靜□若補特伽羅無我執□若

746b27 補特伽羅執棄捨□若卽於彼補特伽羅無我

746b28 執中所執性□若非所執性□若由此故於色

746b29 等中有情執□若彼假設讚善執□若能假設心

746c01 語假設讚善執□於第三住律儀中□若生上

746c02 故世間□若捨下故非世間□若三摩他依止□

746c03 若諸欲依止□若恃擧自尸羅□若輕蔑他尸

746c04 羅□於第四住律儀中若計我尸羅淸淨□

746c05 若由自性差別分別故分別尸羅□如是等

746c06 諸戱論法□於無漏戒中皆悉寂靜□又卽與

746c07 此義相應□依淸淨三學應知所說伽他□當

746c08 知爲令福德資糧塵垢微薄□攝受善士□無

746c09 失壞故□智慧資糧於甚深處起勝解故□由

746c10 二因緣入如來敎□一者由法住智深了別

746c11 故□二者由眞實智善決定故

746c12 復次云何如來調伏方便□當知此有二種□謂

746c13 自體同分故□及勝解同分故□又現同分爲

746c14 令安住受敎心故□及依敎授而出離故□又

746c15 正淸淨加行敎導敎授當知復有四種□一者

746c16 於雜染淸淨驚怖轉依敎導二者遠離雜

746c17 染因緣敎導□三者遠離於淸淨驚怖因緣敎

746c18 導□四者第一現法樂住加行敎導□此中雜

746c19 染因緣有二種□一者由世俗言說自性雜染

746c20 自性執分別故□二者由彼功德過失差別執

746c21 分別故□由二種相應知於淸淨導驚怖

746c22 因緣□一者由於前後淸淨導雜染分別

746c23 故□二者由雜染遠離分別故□由二種相應

746c24 知於涅槃淸淨驚怖因緣□一者由世俗言

746c25 說自性執故□二者於涅槃增語想中作心

746c26 所有想故□又於寂靜心所有想□若增語想

746c27 遍了知故□於彼二因緣俱遠離故□當知是

746c28 第一住加行敎導□復次云何名爲密意語

746c29 言□謂無二相智□是能悟入一切密意語言

747a01 相□云何無二相謂諸名言安足處事□由彼自

747a02 性無所有故□非名言熏習想所行自性有

747a03 故□說爲無二□於此無二若起二執□名爲雜

747a04 染□若無二執□名爲淸淨□又非一切名言安

747a05 足處事□由彼世俗言說熏習想所行自性無

747a06 所有故□非彼熏習智所行自性有故□說爲

747a07 無二□於此無二若起二執□名爲雜染□若

747a08 無二執□名爲淸淨□由此無二相□應知悟入

747a09 如來一切密意語言□此中由五種相名論

747a10 圓滿□卽於敎授中由五種相名果圓滿□

747a11 由五種相名果勝利圓滿□當知皆依密意

747a12 語言□云何由五種相名論圓滿□謂若由此

747a13 相宣說□若是宣說□若所宣說□若如是宣說□

747a14 若彼宣說□如是圓滿□云何由五種相名果

747a15 圓滿□謂無餘依涅槃界□若有餘依涅槃界□

747a16 若聖道圓滿□若勝內怨□若勝外怨□如是圓

747a17 滿□云何由五種相名果勝利圓滿□謂卽是

747a18 供養大師□報信施恩□越生死苦□於福田性

747a19 無有退轉□從法化生名如來子□依止如

747a20 來

747a21 復次云何於菩薩藏敎授中勝解勝利□當知

747a22 由五種相□一者建立因時卽能映蔽感大

747a23 富貴增上因故□二者由轉依故□三者卽於

747a24 是處作說器故□四者作說者器故□五者於

747a25 捨身時得見業淸淨故□由五種相當知

747a26 映蔽感大富貴增上之因□所謂此因能引有

747a27 量無量果故□有盡無盡法故□感非廣大廣大

747a28 樂故□是智資糧智自性故□由此能引彼故□

747a29 又由遠離六種過失□應知身行□何等名爲

747b01 六種過失□一者愁憂相過失□二者不了知

747b02 數習過失□三者由二種相威儀過失□四者

747b03 由三種相怖畏相過失□五者由二種相□

747b04 履瑟□過失□六者身不調柔過失□又於相

747b05 慶慰時遠離五種過失□應知語行何等名

747b06 爲五種過失□一者怯怖過失□二者□□過失□

747b07 三者棄捨佛語作不相應戱論過失□四者

747b08 不讚歎如來過失□五者於同法者不施諫

747b09 誨過失□又於記別所解了時遠離五種過

747b10 失□應知語行□何等名爲五種過失□一者於

747b11 所證得忘念過失□二者前後語言相違過

747b12 失□三者道理相違過失□四者敬信聖敎諸天

747b13 訶責過失□五者如來訶責過失□又由遠離五

747b14 種過失□應知意行□謂依現法義有前四種□

747b15 依後法義有第五種□何等名爲五種過失□

747b16 一者不忍過失□不能忍受現在過去不饒益

747b17 事故□二者覆藏過失□由覆藏故□惡作燒惱

747b18 故□三者貪染過失□希求諸欲及受用故□

747b19 希求出離怨故□四者忘念過失□攝受不正

747b20 見故於斷心迷亂故□五者期願過失□由自

747b21 輕賤遠離廣大諸佛菩薩之所加被諸佛國

747b22 土微妙願故□由微細意樂引發諸佛法故□

747b23 於一切法殊勝世間興盛差別起□慢故□

747b24 及願彼故□於分別菩薩藏敎授勝解勝利

747b25 無量標釋中□當知有無量無數勝解勝利□

747b26 於此地中餘決擇文更不復現

747b27 　　攝決擇分中有餘依及無餘依二地

747b28 如是已說菩薩地決擇□有餘依無餘依二地

747b29 決擇□我今當說□拖南曰

747c01 　離繫與壽行　　轉依住差別

747c02 　有常樂殊勝　　異性自在等

747c03 問於有餘依涅槃界中現在轉時□一切煩惱

747c04 當言離繫耶□當言不離繫耶□答當言離

747c05 繫問於一切苦□當言離繫耶□當言不離

747c06 繫耶□答當言亦離繫亦不離繫□所以者何□

747c07 若未來生所有衆苦當言離繫□若現在生心

747c08 所有苦亦當言離繫□若現身中飢苦渴苦界

747c09 不平苦時節變苦□及餘所有逼迫等苦□當

747c10 言不離繫□此由現前行故□非諸煩惱所

747c11 繫縛故

747c12 問若一切阿羅漢皆得心自在□何因緣故□不

747c13 捨壽行入般涅槃□雖苦所逼而久住耶□答

747c14 功能有差別故□所以者何□有一分阿羅漢

747c15 能捨壽行□一分不能□有一分阿羅漢能增

747c16 壽行□一分不能故

747c17 問若阿羅漢如先所有六處生起□卽如是住

747c18 相續不滅□無有變異□更有何等異轉依

747c19 性□而非六處相續而轉□若更無有異轉依

747c20 者□何因緣故□前後二種依止相似而今後時

747c21 煩惱不轉□聖道轉耶□答諸阿羅漢實有轉

747c22 依□而此轉依與其六處□異不異性俱不可

747c23 說□何以故□由此轉依眞如淸淨所顯□眞如

747c24 種性□眞如種子□眞如集成□而彼眞如與其

747c25 六處□異不異性俱不可說□不可說義□如前已

747c26 辯□是故若問所得轉依與其六處爲異不

747c27 異□非如理問□若此轉依無有體者□應有

747c28 如前所說過失□謂阿羅漢煩惱應行□道應

747c29 不行□是故當知有轉依性□世尊依此轉依

748a01 體性密意說言

748a02 　遍計自性中　　由有執無執

748a03 　二種習氣故　　成雜染淸淨

748a04 　是卽有漏界　　是卽無漏界

748a05 　是卽爲轉依　　淸淨無有上

748a06 如屠牛師或彼弟子□以利牛刀殺害牛已□

748a07 於內一切斫刺椎剖骨肉筋脈皆悉斷絶□復

748a08 以其皮張而蔽之□當言此牛與皮非離

748a09 非合□如是諸阿羅漢旣得轉依□由慧利刀

748a10 斷截一切結縛隨眠隨煩惱纏已□當言與

748a11 六處皮非離非合□又已轉依諸觀行者□雖

748a12 取衆相□當知與昔所取差別□此所取相猶

748a13 如眞如自內所證□不可以言說示於他我

748a14 所觀相如是如是□問諸阿羅漢住有餘依

748a15 涅槃界中□住何等心□於無餘依般涅槃界□

748a16 當般涅槃□答於一切相不復思惟□唯正思

748a17 惟眞無相界□漸入滅定滅轉識等□次異熟識

748a18 捨所依止□由異熟識無有取故□諸轉識等

748a19 不復得生□唯餘淸淨無爲離垢眞法界在□

748a20 於此界中般涅槃已□不復墮於天龍藥叉□

748a21 若乾達縛□若緊奈洛□若阿素洛□若人等數□

748a22 以要言之□所有有情假想施設□遍於十方

748a23 一切界□一切趣□一切生□一切生類□一切得

748a24 身□一切勝生□一切地中□非此更復墮在彼

748a25 數□何以故□由此眞界離諸戱論□唯成辦者

748a26 內自證故

748a27 問於有餘依涅槃界中□若無餘依涅槃界中□

748a28 已般涅槃諸阿羅漢□有何差別□答住有餘

748a29 依□墮在衆數□住無餘依□不墮衆數□住有

748b01 餘依□猶有衆苦□住無餘依□永離衆苦□住有

748b02 餘依□所得轉依猶與六處而共相應□住無

748b03 餘依永不相應

748b04 問若無餘依涅槃界中□已般涅槃所有轉依

748b05 永與六處不相應者□彼旣無有六處所依□

748b06 云何而住□答非阿羅漢所得轉依六處爲

748b07 因□然彼唯用緣眞如境修道爲因□是故六

748b08 處若有若無□尙無轉依成變異性□何況殞

748b09 沒□又復此界非所遍知□非所應斷□故不

748b10 可滅□問於無餘依涅槃界中□般涅槃已所

748b11 得轉依□當言是有□當言非有□答當言是

748b12 有□問當言何相□答無戱論相□又善淸淨法

748b13 界爲相□問何因緣故當言是有□答於有餘

748b14 依及無餘依涅槃界中□此轉依性皆無動法□

748b15 無動法故□先有後無不應道理□又此法性

748b16 非衆緣生□無生無滅□然譬如水澄淸之性□

748b17 譬如眞金調柔之性□譬如虛空離雲霧性□

748b18 是故轉依當言是有

748b19 問當言是常□當言無常□答當言是常□問

748b20 何因緣故當言是常□答淸淨眞如之所顯

748b21 故□非緣生故□無生滅故

748b22 問當言是樂□當言非樂□答由勝義樂當

748b23 言是樂□非由受樂□說名爲樂□何以故□一

748b24 切煩惱及所生苦皆超越故

748b25 問於無餘依涅槃界中□般涅槃者□爲有少

748b26 分差別意趣殊異不耶□答一切無有□所以

748b27 者何□非此界中可得安立下中上品□不可

748b28 施設高下勝劣□此是如來此聲聞等□問何

748b29 因緣故無有差別□所以者何□諸聲聞等有

748c01 餘殘障□於無餘依涅槃界中而般涅槃□佛一

748c02 切障永無所有□答住有餘依涅槃界中□可

748c03 得安立有障無障□住無餘依涅槃界中□畢

748c04 竟無障可立差別□何以故□於此界中一

748c05 切衆相□及諸□重皆永息故□皆永滅故□所

748c06 以者何□諸阿羅漢住有餘依涅槃界時□一

748c07 切衆相非悉永滅□異熟□重亦非永滅□由

748c08 彼說有煩惱習氣□卽觀待彼相及□重安

748c09 立有障□住無餘依涅槃界時□彼永無有□是

748c10 故當知於此界中□無有有障無障差別□問

748c11 若此界中永無有障□如諸如來離一切障□

748c12 阿羅漢等亦復如是□何因緣故□阿羅漢等不

748c13 同如來作諸佛事□答彼闕所修本弘願故□

748c14 又彼種類種性爾故□阿羅漢等決定無有

748c15 還起意樂□而般涅槃□是故不能作諸佛

748c16 事

748c17 問於無餘依涅槃界中□般涅槃者所有無漏

748c18 界□此與諸色□當言有異□當言無異□答當

748c19 言非異亦非不異□如與諸色□與諸受等□

748c20 當知亦爾□與一切行□與一切界□與一切趣□

748c21 亦復如是□問於無餘依涅槃界中□般涅槃

748c22 者□於色等法當言獲得自在□當言不得

748c23 自在□答當言獲得自在□問此所得自在□當

748c24 言能現在前□當言不能現在前□答一分能

748c25 現在前□一分不能現在前□謂諸如來於無餘

748c26 依涅槃界中□般涅槃已能現在前□所餘不

748c27 能令現在前□問若此界中離諸戱論□由此

748c28 因緣不墮衆數□云何復能起現在前□答由

748c29 先發起正弘願故□又由修習與彼相似道

749a01 勢力故□譬如正入滅盡定者□雖無是念

749a02 我於滅定當可還出□或出已住□然由先時

749a03 加行力故□還從定出□依有心行而起遊

749a04 行當知此中道理亦爾

749a05 問□向菩提聲聞□爲住無餘依涅槃界中□

749a06 能發趣阿□多羅三□三菩提耶□爲住有

749a07 餘依涅槃界耶□答唯住有餘依涅槃界中可

749a08 有此事□所以者何□以無餘依涅槃界中□遠

749a09 離一切發起事業□一切功用皆悉止息

749a10 問若唯住有餘依涅槃界中□能發趣阿□多

749a11 羅三□三菩提者□云何但由一生便能證

749a12 得阿□多羅三□三菩提耶□所以者何□阿

749a13 羅漢等尙當無有所餘一生□何況當有多

749a14 生相續□答由彼要當增諸壽行□方能成辦□

749a15 世尊多分依此□向菩提聲聞□密意說言□物

749a16 類善男子若有善修四神足已□能住一劫

749a17 或餘一劫餘一劫者□此中意說過於一劫□

749a18 彼雖如是增益壽行□能發趣阿□多羅三

749a19 □三菩提□而所修行極成遲鈍□樂涅槃故□

749a20 不如初心始業菩薩□彼旣如是增壽行已□

749a21 留有根身□別作化身□同法者前方便示現□

749a22 於無餘依般涅槃界□而般涅槃□由此因緣

749a23 皆作是念□某名尊者於無餘依般涅槃界□已

749a24 般涅槃□彼以所留有根實身□卽於此界贍

749a25 部洲中□隨其所樂遠離而住□一切諸天尙不

749a26 能睹□何況其餘衆生能見□彼於涅槃多樂

749a27 住故□於遍遊行彼彼世界□親近供養佛菩

749a28 薩中□及於修習菩提資糧諸聖道中□若放

749a29 逸時諸佛菩薩數數覺悟□被覺悟已□於所

749b01 修行能不放逸

749b02 問若阿羅漢□向菩提□便能證得阿□多羅

749b03 三□三菩提者□何因緣故□一切阿羅漢不皆

749b04 □向無上菩提□答由彼種性有差別故□所

749b05 以者何□諸阿羅漢現見種性有多差別□謂

749b06 或見有諸阿羅漢俱分解脫□或復見有唯慧

749b07 解脫於無餘依般涅槃界□而般涅槃□是故

749b08 當知由彼種性有差別故□非一切阿羅漢

749b09 皆能□向無上菩提

749b10 復次□向菩提聲聞□或於學位卽能棄捨

749b11 求聲聞願□或無學位方能棄捨□由彼根性

749b12 有差別故□所待衆緣有差別故

749b13 如□向菩提聲聞由遇緣故□乘無上乘而

749b14 般涅槃如是□菩薩設爲如來及諸菩薩之

749b15 所棄捨□因棄捨故□若遭尤重求下劣乘般

749b16 涅槃緣□應乘下乘而般涅槃□然無處□無

749b17 容諸佛菩薩如是放逸□棄捨於彼□定無是

749b18 處

749b19 復次□向菩提聲聞□若隨證得阿□多羅

749b20 三□三菩提□爾時卽同如來□於無餘依般涅

749b21 槃界□而般涅槃

749b22 問□向菩提聲聞□從本已來當言聲聞種

749b23 性□當言菩薩種性□答當言不定種性□

749b24 譬如安立有不定聚諸有情類於般涅槃

749b25 法性聚中□當知此是不定種性

749b26 復次彼卽於此住處轉時□如無死畏□如是

749b27 亦無老病等畏□如來亦爾□彼及所餘於無餘

749b28 依涅槃界中□般涅槃者□於十方界當知究

749b29 竟不可思議□數數現作一切有情諸利益

749c01 事□如首楞伽摩三摩地中說幻師喩□若商主

749c02 喩□若船師喩□當知此中道理亦爾□是名最

749c03 極如來□密□於此及餘種種差別如來□密□

749c04 勝解行地修行菩薩下忍轉時□隨其勝解差

749c05 別而轉□從此轉勝進入增上意樂淨地□如

749c06 是乃至於九地中□展轉增進□勝解淸淨□第

749c07 十地中於此勝解最善淸淨□於彼如來諸□

749c08 密中□是諸菩薩應正隨轉□當知如來如是□

749c09 密□不可思議不可度量□超過一切度量境

749c10 界□問於法決擇總義云何答

749c11 　由品類差別　　而建立諸法

749c12 　卽於彼釋難　　分別一行等

749c13 如是應知此中總義□於此地中餘決擇文

749c14 更不復現□當知於彼一一地中□皆有無量

749c15 決擇差別□我今且略開示少分□由此方

749c16 隅由此所學由此敎導□諸有智者餘類應

749c17 思

749c18 瑜伽師地論卷第八十

749c19

749c20

749c21 瑜伽師地論卷第八十一

749c22

749c23 　　　　彌勒菩薩說

749c24 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

749c25 　　攝釋分之上

749c26 如是已說攝決擇□云何攝釋□總□拖南

749c27 曰

749c28 　體釋文義法　　起義難次師

749c29 　說衆聽讚佛　　略廣學勝利

750a01 云何爲體□爲契經體□略有二種□一文□二

750a02 義□文是所依□義是能依□如是二種總名一

750a03 切所知境界

750a04 云何爲釋□謂略有五□一者法□二者等起□三

750a05 者義□四者釋難□五者次第

750a06 云何爲文□謂有六種□一者名身□二者句身□

750a07 三者字身□四者語□五者行相□六者機請

750a08 名身者□謂共知增語□此復略說有十二種□一

750a09 者假立名□二者實事名□三者同類相應名□四

750a10 者異類相應名□五者隨德名□六者假說名□七

750a11 者同所了名□八者非同所了名□九者顯名□

750a12 十者不顯名□十一者略名□十二者廣名□假

750a13 立名者□謂於內假立我及有情命者等名□於

750a14 外假立甁衣等名□實事名者□謂於眼等色

750a15 等諸根義中□立眼等名□同類相應名者□謂有

750a16 情色受大種等名□異類相應名者□謂佛授

750a17 德友靑黃等名□隨德名者□謂變□故名色□領

750a18 納故名受□發光故名日□如是等名□假說名

750a19 者□謂呼貧名富□若餘所有不觀待義安立

750a20 其名□同所了名者□謂共所解想□與此相違

750a21 是非同所了名□顯名者□謂其義易了□不顯名

750a22 者□謂其義難了□如達羅□茶明□等□略名

750a23 者□謂一字名□廣名者□謂多字名

750a24 句身者□謂名字圓滿□此復六種□一者不圓滿

750a25 句□二者圓滿句□三者所成句□四者能成句□五

750a26 者□句□六者釋句□不圓滿句者□謂文不究

750a27 竟□義不究竟□當知復由第二句故方得圓

750a28 滿如說

750a29 　諸惡者莫作　　諸善者奉行

750b01 　善調伏自心　　是諸佛聖敎

750b02 若唯言諸惡□則文不究竟□若言諸惡者□則

750b03 義不究竟□更加莫作方得圓滿□卽圓滿

750b04 句□所成句者□謂前句由後句方得成立□如

750b05 說

750b06 　諸行無常　　有起盡法　　生必滅故

750b07 　彼寂爲樂

750b08 此中爲成諸行無常故□次說言有起盡法□

750b09 前是所成□卽所成句□後是能成□卽能成

750b10 句□□句者□如言善性□釋句者□謂正趣善

750b11 士

750b12 字身者□謂若究竟若不究竟名句所依四十

750b13 九字

750b14 此中欲爲名首□名爲句首□句必有名□名

750b15 必有字□若唯一字則不成句□又若有字名

750b16 所不攝□唯字無名□問何因緣故施設名等

750b17 三種身耶□答爲令領受諸增語觸所生受

750b18 故□問名是何義□答能令種種共所了知故□

750b19 名爲名□又能令意作種種相故□名爲名□又

750b20 由語言之所呼召故□名爲名□攝受諸名究

750b21 竟顯了不現見義故□名爲句□隨顯名句

750b22 故□名爲文□如世尊說增語增語路□乃至廣

750b23 說此中增語者□謂一切衆同類相應名增語□

750b24 路者謂幷衆同類欲能起彼故□詞者□謂彼相

750b25 應語□又卽此語各別於彼彼處若□若釋□彼

750b26 所依處□名爲彼路□施設者□謂一一分別施

750b27 設□建立彼所依處□名爲彼路□欲卽是詞□無

750b28 有別欲□此卽增語施設之路□又名身等略

750b29 有六種依處□一者法□二者義□三者補特伽

750c01 羅□四者時□五者數□六者處所□彼廣分別當

750c02 知已如聞所成地□語者□當知略具八分□謂

750c03 先首美妙等由彼語文句等相應□乃至常委

750c04 分資糧故能說正法□先首語者□趣涅槃宮

750c05 爲先首故□美妙語者□其聲淸美如□羅頻

750c06 迦音故□顯了語者□謂詞句文皆善巧故□易解

750c07 語者□巧辯說故□樂聞語者□引法義故□無依

750c08 語者□不依希望他信己故□不違逆語者□知

750c09 量說故□無邊語者□廣大善巧故□如是八種

750c10 語當知略具三德□一者趣向德□謂初一種□

750c11 二者自體德□謂次二種□三者加行德□謂所餘

750c12 種□相應者□謂名句文身次第善安立故□又

750c13 依四種道理相應故□助伴者□能成次第故□

750c14 隨順者□謂解釋次第故□淸徹者□文句顯了

750c15 故□淸淨資助者□善入衆心故□相稱者□如衆

750c16 會故□應供故□稱法故□引義故□順持故□常

750c17 委分資糧者□審悉所作恒常所作故□名常

750c18 委□彼分者□謂正見等此是彼資糧故

750c19 行相者□謂諸蘊相應□諸界相應□諸處相應□緣

750c20 起相應□處非處相應□念住相應□如是等相應

750c21 語言□或聲聞說□或如來說□或菩薩說□是名

750c22 行相□機請者□謂因機請問而起言說□此復

750c23 根等差別當知有二十七種補特伽羅□此中

750c24 由根差別故成二種□一者鈍根□二者利根□

750c25 由行差別故□成七種□謂貪等行□如聲聞地

750c26 已說□由衆差別故□成二種□一者在家衆□二

750c27 者出家衆□由願差別故□成三種□一者聲聞□

750c28 二者獨覺□三者菩薩□由可救不可救差別

750c29 故□成二種□謂般涅槃法□不般涅槃法□由加

751a01 行差別故□成九種□一已入正法□二未入正

751a02 法三有障□□四無障□□五已成熟□六未成熟□

751a03 七具□□八不具縛□九無縛□由種類差別故□

751a04 成二種□一者人□二者非人□如是六文總有

751a05 四相□說名爲文□一所說相□謂名身等行相爲

751a06 後□二所爲相□謂機請攝二十七種補特伽

751a07 羅□三能說相□謂語□四說者相□謂聲聞菩薩及

751a08 與如來□如是六種皆顯於文□若闕一種□

751a09 不能顯義□由能顯義是故名文

751a10 云何爲義□當知略有十種□一者地義□二者

751a11 相義□三者作意等義□四者依處義□五者過

751a12 患義□六者勝利義□七者所治義□八者能治

751a13 義□九者略義□十者廣義□地義者□略有五地□

751a14 一者資糧地□二者加行地□三者見地□四者

751a15 修地□五者究竟地□又廣分別有十七地□謂五

751a16 識身地爲初□無餘依地爲後□相義者□當知

751a17 有五種相□一者自相□二者共相□三者假立

751a18 相□四者因相□五者果相□如是五相□如思所

751a19 成地已辯□復有五相□一者異門相□二者瑜伽

751a20 相□三者轉異相□四者雜染相□五者淸淨相□如

751a21 是五相□當知如前處處分別□復有五相□一

751a22 者所詮相□二者能詮相□三者此二相應相□

751a23 四者執著相□五者不執著相□所詮相者□謂相

751a24 等五法□如五事中已說□能詮相者□謂卽於

751a25 彼依止名等□爲欲隨說自性差別所有語

751a26 言□應知此卽是遍計所執自性相□此遍計所

751a27 執自性□有差別名□所謂亦名遍計所執□亦

751a28 名和合所成□亦名所增益相□亦名虛妄所

751a29 執□亦名言說所顯□亦名文字加行□亦名唯

751b01 有音聲□亦名無有體相□如是等類差別應

751b02 知□此二相應相者□謂所詮能詮更互相應□

751b03 卽是遍計所執自性執所依止□執著相者□謂

751b04 諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執

751b05 及彼隨眠□不執著相者□謂已見諦者如實

751b06 了知遍計所執相及彼習氣解脫□若正分別

751b07 如思所成地□應知其相

751b08 作意等義者□謂七種作意□卽了相等□如前聲

751b09 聞地已說□復有十智□一者苦智□二者集

751b10 智□三者滅智□四者道智□五者法智□六者種類

751b11 智□七者他心智□八者世俗智□九者盡智□十者

751b12 無生智□此亦如前聲聞地辯□復有六識身□

751b13 所謂眼識乃至意識□此亦如前五識身地意

751b14 地已辯□復有九種遍知□一者欲界繫見苦集

751b15 所斷斷遍知□二者色無色界繫見苦集所斷

751b16 斷遍知□三者欲界繫見滅所斷斷遍知□四

751b17 者色無色界繫見滅所斷斷遍知□五者欲界

751b18 繫見道所斷斷遍知□六者色無色界繫見道

751b19 所斷斷遍知□七者順下分結斷遍知□八者

751b20 色貪盡遍知□九者無色貪盡遍知□如三摩

751b21 □多地已辯其相□復有三解脫門□謂空無

751b22 願無相□當知亦如三摩□多地已辯其相□

751b23 此中應當分別諸法幾種作意之所思惟□幾

751b24 智所知□幾識所識□幾種遍知之所遍知□幾

751b25 解脫門之所解脫□以如是等無量觀門□應

751b26 觀諸法

751b27 依處義者□略有三種□一者事依處□二者時依

751b28 處□三者補特伽羅依處

751b29 事依處者□復有三種□一者根本事依處□二者

751c01 得方便事依處□三者悲愍他事依處□根本事

751c02 依處□復有六種□一者善趣□二者惡趣□三者

751c03 退墮□四者昇進□五者生死□六者涅槃□得方

751c04 便事依處□復有十二種□謂十二種行□一者欲

751c05 行□二者離行□三者善行□四者不善行□五者苦

751c06 行□六者非苦行□七者順退分行□八者順進分

751c07 行□九者雜染行□十者淸淨行□十一者自義行□

751c08 十二者他義行□悲愍他事依處□復有五種□

751c09 一者令離欲□二者示現□三者敎導□四者讚勵□

751c10 五者慶喜

751c11 此中善趣者□謂人天□惡趣者□謂諸惡趣□退墮

751c12 者□復有二種□一者不方他□二者方他□初謂

751c13 自然壽命退減□如壽命退減如是□色力財

751c14 富□安樂名稱□辯才等退減□當知亦爾□方他

751c15 者□謂族姓退減□自在增上退減□薄小宗

751c16 葉□言不威肅□智慧弊惡□不能獲得廣大

751c17 色聲及香味觸□於所受用廣大事中□心不

751c18 喜樂□如是等類□名爲退墮□與此相違□隨其

751c19 所應□名爲昇進□生死者□謂卽善趣惡趣退

751c20 墮昇進□涅槃者□謂有餘依及無餘依二涅槃

751c21 界

751c22 欲行者□謂如十種受用欲中說□離行者□謂卽

751c23 於彼所受用事□知無常等已厭而出家□受

751c24 持禁戒□守根門等□善行者□謂施戒修善有

751c25 漏行□不善行者□謂三種惡行□苦行者□謂露形

751c26 無衣如是等類□乃至廣說□非苦行者□謂不

751c27 棄捨如法所得所有安樂□遠離二邊所謂

751c28 受用欲樂行邊□及與受用自苦行邊□依止中

751c29 道如法追求□及正受用衣服等事□順退分

752a01 行者□謂所有行能障壽等諸昇進事□與此相

752a02 違□當知卽是順進分行□如鸚鵡經說□雜染

752a03 行者□略有三種□一者業雜染□二者煩惱雜

752a04 染□三者流轉雜染□當知此中有九根本句□

752a05 謂業雜染有三句□一貪欲□二瞋□□三愚癡□

752a06 煩惱雜染有四句□卽四顚倒□流轉雜染有二

752a07 句□謂無明及有愛□所以者何□由三不善根□

752a08 生起種種業雜染故□由四顚倒能發種種

752a09 煩惱雜染故□煩惱生已由無明門□諸出家

752a10 者□能生種種流轉雜染□由有愛門諸在家

752a11 者□能生種種流轉雜染□淸淨行者□略有三

752a12 學五地□謂資糧地乃至究竟地□如先已說□當

752a13 知學等有九根本句□謂增上戒學及增上

752a14 心學□有無貪無瞋無癡□在資糧地及加行

752a15 地增上慧學□有四無顚倒□明及解脫□在見

752a16 地脩地及究竟地□自義行者□謂自利行如

752a17 聲聞獨覺□彼雖或時起利他行□然本期願

752a18 不唯利他□是故所行名自義行□他義行者□

752a19 謂利他行□如佛菩薩爲欲利益無量衆生□

752a20 爲欲安樂無量衆生□乃至廣說

752a21 令離欲者□謂訶責六種黑品諸行□示現過

752a22 患令離愛欲□示現者□謂爲令受學白品

752a23 行故□示現四種眞實道理□敎導者□謂示現

752a24 已得信解者□安置學處令正受行□由已於

752a25 彼得自在故□彼便請言□我於今者當何

752a26 所作□唯願敎誨□因告之曰□汝等今者於如

752a27 是如是事□應正作□應隨學□讚勵者□謂彼有

752a28 情若於所知所行所得中心生退屈□爾時

752a29 稱讚策勵其心□令於彼事堪有勢力□慶喜

752b01 者□謂彼有情於法隨法勇猛正行卽應如

752b02 實讚悅令其歡喜

752b03 復次令離欲示現者□或有令離欲而不示

752b04 現□如敎導他令其離欲□而謂彼曰□如某

752b05 所言不應作者□汝今必定不應復作□或

752b06 怖彼言汝若作者我必當作如是如是□或

752b07 復求彼汝若是我親愛善友□必不應作□或

752b08 有示現不令離欲□如處中者□示現功德及

752b09 與過失□而未堪遮令離過失□或有令離

752b10 欲亦示現□如示彼過令其離欲□敎導讚勵

752b11 者□謂初未受學令其受學□旣受學已未上

752b12 昇進□令其昇進□慶喜者□若可慶喜而慶喜

752b13 時□有五勝利□一者令彼於己所證其心決

752b14 定□二者令餘於彼所證功德生趣證心□三

752b15 者令誹謗者心得淸淨□四者令不淸淨者

752b16 心處中住□五者令淸淨者倍復增長□若有補

752b17 特伽羅慶他善事□當知造作增長□能感悅

752b18 意天生之業□若命終已□隨彼彼生□常聞悅

752b19 意美妙音聲□一切境界無不悅意□復次欲

752b20 行或有能感善趣□如爲欲故造後善業□或

752b21 有能感惡趣□如以非法攝受諸欲□離行若

752b22 有毁犯能感惡趣□若能成辦能感善趣□及

752b23 能作涅槃資糧□善行能感善趣□及作涅槃

752b24 資糧□不善行能感惡趣□苦行能感惡趣□由

752b25 依邪見自苦身故□非苦行能作涅槃資糧□

752b26 順退分行順進分行□隨其所應□退墮昇進

752b27 雜染行□能感生死□淸淨行能證涅槃□自義

752b28 行唯令自身往善趣□逮昇進證涅槃□他義

752b29 行俱令自他往善趣□逮昇進證涅槃

752c01 如是三事中根本事有六種□謂初善趣乃至

752c02 涅槃爲後□得方便事有十二種□謂十二行□

752c03 悲愍他事有五種□謂由五種悲愍衆生□此

752c04 中由根本事增上力故□依十二行□如其所

752c05 應令他離欲□乃至慶喜

752c06 時依處者□謂略有三種言事□一者過去言

752c07 事□二者未來言事□三者現在言事□如經廣

752c08 說

752c09 補特伽羅依處者□謂軟根等二十七種補特

752c10 伽羅□應知其相

752c11 卽依如是如上所說□若事若時若補特伽

752c12 羅故□諸佛世尊流布聖敎□是故說彼名爲

752c13 依處□過患義者□以要言之□於應毁厭義

752c14 而起毁厭□或法或補特伽羅

752c15 勝利義者□以要言之□於應稱讚義而起

752c16 稱讚□或法或補特伽羅

752c17 所治義者□以要言之□一切雜染行

752c18 能治義者□以要言之□一切淸淨行□如貪是

752c19 所治不淨爲能治□瞋是所治慈爲能治□如

752c20 是等盡當知

752c21 略義者□謂宣說諸法同類相應□廣義者□謂

752c22 宣說諸法異類相應□復次說不了義經故□

752c23 說了義經故□復次有二種略義□一者名略□

752c24 二者義略□如略義如是廣義□亦有二種□

752c25 一有名廣□二者義廣□如世尊言舍利子我

752c26 所說法□或略或廣□然悟解者甚難可得□廣

752c27 說如經□當知□此中顯示世尊於契經中文

752c28 廣義略□於伽他中義廣文略

752c29 爲攝十義故□說中間□□拖南曰

753a01 　諸地相作意　　依處德非德

753a02 　所對治能治　　廣略義應知

753a03 復次如是略說佛敎體性十種義已□諸說法

753a04 者應依聖敎尋求十種若具不具□旣自求

753a05 已應爲他說

753a06 如是建立諸經文義體已□諸說法者應以

753a07 五相隨順解釋一切佛經□謂初應略說法

753a08 要□次應宣說等起□次應宣說其義□次應釋

753a09 難□後應辯次第

753a10 法者□略有十二種□謂契經等十二分敎□契經

753a11 者□謂貫穿義長行直說□多分攝受意趣體

753a12 性

753a13 應頌者□謂長行後宣說伽他□又略□所說不

753a14 了義經

753a15 記別者□謂廣分別略所□義□及記命過弟

753a16 子生處

753a17 諷頌者□謂以句說□或以二句或以三四五

753a18 六句說

753a19 自說者□謂無請而說□爲令弟子得勝解故□

753a20 爲令上品所化有情安住勝理□自然而說□

753a21 如經言世尊今者自然宣說□緣起者□謂有

753a22 請而說□如經言世尊一時依黑鹿子爲諸

753a23 苾芻宣說法要□又依別解脫因起之道□毘

753a24 奈耶攝所有言說□又於是處說如是言□世

753a25 尊依如是如是因緣□依如是如是事□說

753a26 如是如是語

753a27 譬喩者□謂有譬喩經□由譬喩故隱義明了□

753a28 本事者□謂除本生□宣說前際諸所有事

753a29 本生者□謂宣說己身於過去世行菩薩行

753b01 時自本生事

753b02 方廣者□謂說菩薩道□如說七地四菩薩行□

753b03 及說諸佛百四十種不共佛法□謂四一切種

753b04 淸淨□乃至一切種妙智□如菩薩地已廣說□又

753b05 復此法廣故□多故□極高大故□時長遠故□謂極

753b06 勇猛經三大劫阿僧企耶□方得成滿故□名

753b07 方廣□未曾有法者□謂諸如來□若諸聲聞□若在

753b08 家者說希奇法□如諸經中因希有事起於

753b09 言說□論議者□謂諸經典循環硏竅摩□理

753b10 迦□且如一切了義經皆名摩□理迦□謂於

753b11 是處世尊自廣分別諸法體相□又於是處

753b12 諸聖弟子已見諦跡□依自所證無倒分別

753b13 諸法體相□此亦名爲摩□理迦□卽此摩□理

753b14 迦亦名阿毘達磨□猶如世間一切書算詩論

753b15 等皆有摩□理迦□當知經中循環硏竅諸

753b16 法體相□亦復如是□又如諸字若無摩□理

753b17 迦卽不明了□如是契經等十二分聖敎□若

753b18 不建立諸法體相□卽不明了□若建立已卽

753b19 得明了□又無雜亂宣說法相□是故卽此摩

753b20 □理迦□亦名阿毘達磨□又卽依此摩□理

753b21 迦□所餘解釋諸經義者□亦名論義

753b22 等起者□謂由三種若事若時若補特伽羅依

753b23 處故□隨應當說□謂如是補特伽羅□有如

753b24 是行□爲令離欲乃至慶喜□已說等起□次應

753b25 說義□義者□略有二種□一者總義□二者別義□

753b26 由四種相當說總義□一者引了義經故□二

753b27 者分別事究竟故□三者行故□四者果故□行復

753b28 二種□一者邪行□二者正行□果亦二種□一者正

753b29 行果□二者邪行果□由四種相當說別義□一

753c01 者分別差別名□二者分別自體相□三者訓

753c02 釋言詞□四者義門差別□訓釋言詞□復由五

753c03 種方便□一由相故□二由自性故□三由業故□

753c04 四由法故□五由因果故□義門差別□當知復

753c05 由五相□一者自性差別故□二者界差別故□三

753c06 者時差別故□四者位差別故□五者補特伽

753c07 羅差別故□此中自性差別者□謂色自性有

753c08 十色處差別□受自性有三受差別□想自性有

753c09 六想差別□行自性有三行差別□識自性有六

753c10 識差別□如是等類當知諸法自性差別□界

753c11 差別者□謂欲界差別故□色界差別故□無色界

753c12 差別故□時差別者□謂過去時差別故□未來時

753c13 差別故□現在時差別故□位差別者□當知有

753c14 二十五種分位差別□謂下中上三位差別故□

753c15 苦樂不苦不樂三位差別故□善不善無記三

753c16 位差別故□聞思修三位差別故□增上戒增上

753c17 心增上慧三位差別故□內外二位差別故□所

753c18 取能取二位差別故□所治能治二位差別故□

753c19 現前不現前二位差別故□因果二位差別故□

753c20 補特伽羅差別者□如前所說二十七種補特

753c21 伽羅□應知差別

753c22 釋難者□若自設難若他設難皆應解釋□當

753c23 知此難略由五相□一者爲未了義得顯了

753c24 故□如言此文有何義耶□二者語相違故□如

753c25 言何故世尊先所說異□今所說異□三者道

753c26 理相違故□如有顯示與四道理相違之義□

753c27 四者不決定顯示故□如言何故世尊於一

753c28 種義□於彼彼處種種異門□差別顯示□五者究

753c29 竟非現見故□如言內我有何體性有何色

754a01 相□而言常恒無有變易如是正住□如是等

754a02 類難相應知□於此五難隨其次第應當解

754a03 釋□謂於不了義難方便顯了□於語相違難

754a04 顯示意趣隨順會通□如於語相違難顯示

754a05 意趣隨順會通□如是於不決定顯示難□於

754a06 究竟非現見難□當知亦爾□於道理相違難□

754a07 或以異敎而決判之□或復示現四種道理□

754a08 或復示現因果相應□所謂此言或爲增果□

754a09 或爲增因□又於釋難應設四記□一者一向

754a10 記□謂爲如理來請問者□無倒建立諸法性

754a11 相□二者分別記□謂爲如理或不如理來請問

754a12 者□開示差別諸法性相□三者反問記□謂爲

754a13 令彼戱論問者自□己過□四者置記□由四

754a14 因緣默置而記□謂無體性故□甚深等故□此

754a15 廣如前思所成地已說其相□又如有問如

754a16 來滅後爲有無等□此於世俗及勝義諦所有

754a17 理趣□皆不應記□是故說彼名爲置記□此中

754a18 如來約勝義諦□非有性故不可記別□約世

754a19 俗諦□所依能依道相違故□彼果永斷不成實

754a20 故□亦不可記如來滅後是有無等

754a21 次第者□略有三種□一者圓滿次第□二者解釋

754a22 次第□三者能成次第□爲欲顯示此三次第□

754a23 略引聖敎□如世尊言我昔出家甚爲盛美□

754a24 第一盛美最極盛美□此言顯示盛美圓滿次

754a25 第□又復說言□我曾處父淨飯王宮□顔容端

754a26 正□乃至廣說□此言顯示盛美解釋次第□又復

754a27 說言爲何義故盛美出家□由見老病死等

754a28 法故□此言顯示能成次第□又復經中略說

754a29 諸法□如言三受樂受苦受不苦不樂受□如

754b01 是等類□但顯圓滿次第□由所餘句圓滿此

754b02 受故□名圓滿□如受四諦亦爾□謂先說一句□

754b03 後後隨順次第宣說□能成次第復有二種□

754b04 謂或以前句成立後句□或以後句成立前

754b05 句□解釋次第當知亦爾

754b06 師者□謂成就十法□名說法師衆相圓滿□一

754b07 者善於法義□謂於六種法十種義□善能解了

754b08 故□二者能廣宣說□謂多聞聞持其聞積集故□

754b09 三者具足無畏□謂於刹帝利等勝大衆中□宣

754b10 說正法無所怯懼故□又因此故聲不嘶掉□

754b11 腋不流汗□念無忘失故□四者言詞善巧□謂

754b12 語工圓滿□八支成就□言詞具足□處衆說法

754b13 故□語工圓滿者□謂文句相應助伴等□乃至廣

754b14 說□八支成就者□謂此語言先首美妙等□乃

754b15 至廣說□五者善方便說□謂二十種善巧方便

754b16 宣說正法故□如以時殷重等□六者具足成

754b17 就法隨法行□謂不唯聽聞以爲究竟□如其

754b18 所說卽如是行故□七者威儀具足□謂說法時

754b19 手足不亂□頭不動搖□面無變易□鼻不改異□

754b20 進止往來威儀庠序故□八者勇猛精進□謂

754b21 常樂聽聞所未聞法□於已聞法轉令明

754b22 淨□不捨瑜伽□不捨作意心□不捨離內奢

754b23 摩他故□九者無有厭倦□謂爲四衆廣宣妙

754b24 法□身心無倦故□十者具足忍力□謂罵弄訶

754b25 責終不反報□若被輕蔑不生忿□□乃至廣

754b26 說

754b27 說衆者□謂處五衆宣八種言□何等爲八□一

754b28 者可喜樂言□二者善開發言□三者善釋難

754b29 言□四者善分析言□五者善順入言□六者引

754c01 餘證言□七者勝辯才言□八者隨宗趣言□五

754c02 衆者□一在家衆□二出家衆□三淨信衆□四邪

754c03 惡衆□五處中衆

754c04 可喜樂言者□當知有五相□一有證因□二有

754c05 譬喩□三語具圓滿□四文句綺靡□五言詞顯了□

754c06 善開發言者□開深隱義令□顯故□辯□

754c07 顯義令深隱故□善釋難言者□以要言之□

754c08 當知離五種難善成就故□善分析言者□於

754c09 一一法依增一道理□乃至析爲十種□或復

754c10 過此□如依三法說或依四念住□乃至廣

754c11 說□善順入言者□唯善顯現解釋契經應頌等

754c12 法□終不引餘外道邪論□引餘證言者□謂引

754c13 餘經成立所說□勝辯才言者□隨自所忍善

754c14 分別義□隨宗趣言者□依摩□理迦分別顯

754c15 示□或依其餘無倒說者所說言敎□如理解

754c16 釋

754c17 復次處在家衆□應依毁諸惡行讚諸善行□

754c18 現說正法令其止息及進修故□處出家衆□

754c19 應依增上戒等三學□現說正法令速欣樂

754c20 故□處淨信等衆□應依聖敎廣大威德□現說

754c21 正法如其次第令倍增長□令處中信□令

754c22 生淨信故

754c23 瑜伽師地論卷第八十一

755a01

755a02 瑜伽師地論卷第八十二

755a03

755a04 　　　　彌勒菩薩說

755a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

755a06 　　攝釋分之下

755a07 聽者□謂如是說法者說正法時□應安處他

755a08 令住恭敬無倒聽聞□云何安處□謂或由一

755a09 因或乃至十

755a10 一因者□謂恭敬聽法□現前能證利益安樂

755a11 故□此中或有利益非安樂等四句□如菩薩

755a12 地法受中已說

755a13 二因者□謂善建立一切法故□善建立者□離

755a14 諸過故具大義故□又爲說者聽者所設□

755a15 勞有勝果故□若不爾者□能說能聽徒廢己

755a16 業□虛設功勞應無有果

755a17 三因者□恭敬聽法□能令衆生捨惡趣故□

755a18 得善趣故□速能引攝涅槃因故□如是三事□

755a19 要由恭敬聽聞方得

755a20 四因者□一恭敬聽法□能善了達契經等法□

755a21 二如是正法□能令衆生捨諸不善攝受諸

755a22 善□若善聽者□則能精勤若捨若受□三由捨

755a23 受故捨離惡因所招後苦□四由此受捨善

755a24 惡因故□速證涅槃

755a25 五因者□謂佛世尊所說正法□有因緣有出

755a26 離□有依趣有勇猛有神變□如是諸句□如

755a27 攝異門分當廣分別□復有五因□謂我當聞

755a28 所未聞□我當聞已硏究□我當除斷疑網□

755a29 我當棄背諸見□我當以慧通達一切甚深

755b01 句義□諸佛世尊說此五種□顯聞思修三所

755b02 成慧淸淨方便□謂初二種顯聞所成慧□次二

755b03 種顯思所成慧□後一種顯修所成慧

755b04 六因者□一爲欲敬報大師恩德□謂佛世尊

755b05 爲我等故□行於無量難行苦行求得此法□

755b06 云何今者而不聽聞□二觀自義利□謂佛正

755b07 法有現義利□三究竟能離一切熱惱□四善

755b08 順正儀□五易可了見□六諸聰慧者內證所

755b09 知

755b10 七因者□謂我當修集七種正法□我當知

755b11 法知義□乃欲善知補特伽羅尊卑差別

755b12 八因者□一佛法易得□乃至爲□□羅等而

755b13 開示故□二易可修學□行住坐臥皆得修故□

755b14 三引發義利□謂能引發增上生果決定勝果

755b15 故□四初善故□五中善故□六後善故□七感現

755b16 樂果故□八引後樂果故

755b17 九因者□謂能解脫九種世間逼迫事故□一能

755b18 出生死大牢獄故□二永斷貪等堅牢縛故□

755b19 三棄捨七財貧□建立七財富故□四超度善

755b20 行聞正法儉□建立善行聞正法□故□五滅無

755b21 明闇起智慧明故□六度四暴流昇涅槃

755b22 岸故□七究竟能療煩惱病故□八解脫一切

755b23 貪愛□故□九能度無始生死曠野稠林行

755b24 故□諸牢獄中生死牢獄最爲第一□是故先說

755b25 十因者□一恭敬聽法得思擇力□由此能受

755b26 聞法勝利□如法求財不以非法□深見過患

755b27 而受用之□二善知出離□謂喪失財寶無憂

755b28 無□□亦不嗟怨□乃至廣說□眷屬離壞□若遭

755b29 病苦不甚悲歎□亦不愁惱□乃至廣說□三於

755c01 諸欲中深見過患□及見出離最勝功德□淸

755c02 淨出家捨離上妙臥具貪著□乃至能證諸妙

755c03 靜慮□四恭敬聽法速順證解廣大甚深相似

755c04 甚深諸緣起法□又能引發廣大善根出離歡

755c05 喜□如世尊說□我聖弟子專心屬耳聽聞正

755c06 法□能斷五法能修七法□速疾圓滿□五諸聖

755c07 弟子恭敬聽法□所有集法皆成滅法□六解

755c08 正法已遠塵離垢□於諸法中生正法眼□七

755c09 能引攝證預流果最勝資糧□乃至證得阿

755c10 羅漢果□及能引攝阿羅漢果最勝資糧□八能

755c11 引攝獨覺資糧□九能善引攝無上正等菩提

755c12 資糧□十能引一切世出世間靜慮解脫等持

755c13 等至□讚佛略廣者□謂說法師將欲開闡先

755c14 當讚佛□讚有二種□一略□二廣□略讚佛者□

755c15 由五種相□應當了知□一者妙色□二者靜寂□

755c16 三者勝智□四者正行□五者威德□妙色者□謂三

755c17 十二大丈夫相八十隨好□靜寂者□謂善能

755c18 密護諸根門等□及能永拔煩惱習氣□勝智

755c19 者□謂於過去未來現在世法及非世法□無

755c20 □無著□正行者□謂自他利正行圓滿□威德

755c21 者□謂諸如來神通遊戱□復有六種□略讚如

755c22 來□謂功德圓滿故□離垢染故□無濁穢故□

755c23 無與等故□唯利有情以爲業故□於此業

755c24 用有堪能故□此廣分別如攝決擇分

755c25 廣讚佛者□謂佛世尊無邊名稱德無量故□

755c26 能施光明發智明故□能除黑闇永滅一切

755c27 無智闇故□成就明眼具三眼故□見勝義

755c28 諦了知無等諸聖諦故□成就禁戒戒圓滿

755c29 故□戒耆宿故□如是兩足中尊□諸調御中最

756a01 勝最上□沙門衆中最爲殊美□是諸世間難得

756a02 珍寶□如是爲哀愍者□爲大悲者□樂爲義

756a03 者□求利益者□常悲愍者

756a04 如是爲眼爲智□爲義爲法□於明了義能

756a05 善決定□凡有所作皆依於義

756a06 如是能證一切所未證義□由先證聖八支

756a07 道故□自然證□故善能制立所未曾立勝梵

756a08 行故□是知中道者□是證道者□是示道者□是

756a09 說道者□是引導者□如是是人中師子□離怖

756a10 畏故□是人中牛王□御大衆故□是人中持御□

756a11 衆上首故□是人中龍王□無誤失故□是人中

756a12 良馬□心善調故□是人中最勝□家族姓等映

756a13 衆人故□是人中最上□戒正行智勝威德等映

756a14 衆人故□是人中蓮華□世間八法所不染故

756a15 如是是無等者□無與等故□無等等者□等去

756a16 來今無等者故□是最第一□於諸有情爲最

756a17 上故□是大仙王□戒耆宿故□長時積集勝梵

756a18 行故□證古大仙所證道故□是最勝者□於諸

756a19 外道煩惱等魔能得勝故□是大牟尼□無有

756a20 一切掉慢等故□與三寂靜具相應故□不可

756a21 引奪一切生等□及諸異論不引奪故□善沐

756a22 浴者□永離一切諸惡法故□到彼岸者□超度

756a23 一切薩迦耶故

756a24 如是如來應正等覺乃至廣說□是薄伽梵□如

756a25 是白法圓滿□一切智者一切法主□無忘失

756a26 法□於諸有情堅固最勝□一切苦樂不擾其

756a27 心□是善調者□密護根門善圓滿故□是寂靜

756a28 者□受持尸羅善圓滿故□是安隱者□已入決

756a29 定地故□般涅槃者□已證菩提故□拔毒箭者□

756b01 拔愛箭故□調未調者□靜未靜者□已如前說□

756b02 安慰一切不安隱者□善能安立諸異生等□

756b03 令證預流一來果故□寂滅一切未寂滅者□

756b04 善能建立住初二果□令證不還及阿羅漢

756b05 果故□無杻械者□出火坑者□度深塹者□制諸

756b06 求者□無傾動者□□慢幢者□大常住者

756b07 如是是阿羅漢□諸漏永盡□如前廣說□乃至

756b08 盡諸有結

756b09 如是永斷五支□成就六支□廣說乃至純善

756b10 積集最上丈夫

756b11 如是善知法者□乃至善知補特伽羅有尊

756b12 卑者

756b13 如是是大沙門□大婆羅門□離垢無垢良醫商

756b14 主□是勝觀者□是世間依□是衆生尊□此中離垢

756b15 者□煩惱障斷故□無垢者□所知障斷故□又永

756b16 拔習氣故□名無垢□日夜六反觀察世間故□

756b17 名勝觀

756b18 如是是一切種善淸淨者□大丈夫相及隨形

756b19 好莊嚴身者□具足十力爲大力者□具四無

756b20 畏無所畏者□是大悲者□於三念住善住念

756b21 者□成就三種不護法者□無忘失法□永害一

756b22 切煩惱習氣□具一切種微妙智者□此中大悲

756b23 者□長時積集故□謂經三大劫阿僧企耶□方乃

756b24 證得□又復依緣一切有情故□緣一切種苦

756b25 爲境界故□於諸衆生一切損惱變異利養□

756b26 得無轉故□於諸有情平等轉故

756b27 復次此中諸說法師□應於如是安立釋經法

756b28 相□先當尋求若文若義□次復爲他轉五種

756b29 釋□如先所說□解釋道理宣說正法□又應

756c01 如是安立自身於先所說說法者相□謂善

756c02 法義等十種圓滿□如是自安立已□應起如

756c03 是品類言說□謂處五大衆□以如前所說可

756c04 喜樂等八種言詞□爲衆說法□又安處他□令

756c05 住恭敬□無倒聽聞□又應先讚大師功德□若

756c06 有具足如是五分說正法者□當知猶如

756c07 五分音樂能令自他生大喜樂□又能引發自

756c08 他利益□若能如是善修學已□當知具足五

756c09 種勝利□一於佛言義解了不難□二能善圓

756c10 滿說諸法相□三能善起發自他相續廣大

756c11 歡喜□四能引善出離□乃至天上人中稱譽遍

756c12 滿□五能生起無量功德

756c13 復次如經中說住學勝利□當知此經文義

756c14 爲體

756c15 文者謂此經言□汝等苾芻□應當安住修學

756c16 勝利□此中有十二字四名一句□如是則攝

756c17 名句字身□此中言說□是學處相則攝行相□

756c18 如來言說本爲苾芻請問則攝機□請如來

756c19 所說言音□則攝於語□是故此經一句具攝

756c20 六文□如是慧爲上首等諸句中□皆隨相

756c21 應知

756c22 義者□謂地義中但說聲聞地□或具五地經

756c23 言學勝利者□是資糧地□慧爲上首者□是加

756c24 行地□解脫堅固念爲增上者□是見地□修地□

756c25 究竟地□是名地義□於相義中學勝利者□是

756c26 戒自相□慧爲上首者□具二種相□謂於慧自

756c27 相所依助伴等中□唯慧自體是慧自相□慧

756c28 之所依助伴所緣□名爲共相□解脫堅固者□

756c29 謂永離一切煩惱□重□是解脫自相□念爲

757a01 增上者□是念自相□是名相義□作意義中學

757a02 勝利者□非諸作意□唯顯作意建立處所□慧

757a03 爲上首者□應知了相勝解作意□解脫堅固

757a04 者□顯示遠離□攝樂□方便究竟□方便究竟果

757a05 作意□念爲增上者□當知此顯觀察作意□是

757a06 名作意義□由此道理於智等中應隨建立□

757a07 依處義中依於涅槃學處所攝淸淨行□隨其

757a08 所應起敎導等□所謂敎導乃至慶喜□當知

757a09 此中亦通有善等行□隨其最勝但說淸淨

757a10 行□出家補特伽羅是補特伽羅依處□又依軟

757a11 根等一切補特伽羅□應當慶喜□又於過去現

757a12 在時□應當慶喜□已證得故□正證得故□於現

757a13 在時起於示現□於未來時起於敎導及讚

757a14 勵□是名依處義□勝利義中□謂修三學速得

757a15 圓滿□是勝利義□過患義中□謂出家者□不應

757a16 行於異行□不應儲餘財物□所治義中□謂

757a17 犯尸羅無智煩惱及忘失念□當知護尸羅

757a18 等□卽是能治義□又一切雜染行□皆是所治□三

757a19 學等行□皆是能治□於略義中謂住學勝利□

757a20 乃至念爲增上□此略擧宗名爲略義□當知

757a21 卽分別此名爲廣義□是名略廣義□除此更

757a22 無若過若增

757a23 復次於解釋中□法者□謂於十二分敎□當知

757a24 此是契經所攝□又是記別由了義故

757a25 等起者□謂應當說依止處所□爲欲自顯遍

757a26 行智力故□發起此經□又爲顯示精勤修

757a27 習淸淨行者□及爲顯示重財利者令信

757a28 解彼所化有情依住學勝利等□精進修習速

757a29 得圓滿三學勝利□又爲顯示四種苾芻體

757b01 故□此中經言學勝利者□爲令遠離種姓□形

757b02 相苾芻體故□及令遠離詐現軌則□密護威

757b03 儀苾芻體故□慧爲上首者□爲令遠離計

757b04 著虛妄聲譽□稱讚苾芻體故□解脫堅固念爲

757b05 增上者□勸令修習眞實正行苾芻體故□

757b06 所以者何□若有愛樂聲譽等者□雖自勉勵

757b07 聽受正法□慧不增長□若有遠離前所說過□

757b08 便於眞實正行攝受正解脫中□堪任勸導□又

757b09 爲於下劣生喜足者□勸令漸漸修學增進□

757b10 爲樂追求隨順世間文章□術□於戒慢緩

757b11 者□說學勝利□爲守尸羅捨多聞者□說慧

757b12 爲上首□爲唯於聞思生喜足者□說解脫

757b13 堅固□爲於戒慧解脫起增上慢者□說念

757b14 爲增上□如是等類皆名等起

757b15 義者□謂總義中□當知此經宣說正行及正行

757b16 果□如是戒等三學□當知是名學之邊際□又

757b17 言□如是住者□此顯正方便□四種瑜伽所攝□

757b18 又言□如是住三學者□此顯正行果□此中

757b19 信欲爲先□攝受尸羅□聽受精進□慧等方

757b20 便

757b21 於別義中所言學者□是勤精進如聖敎行□

757b22 若習若修名之差別□淸淨身語正命現行□是

757b23 學自性□由此正行尸羅忍辱等修顯發□故名

757b24 爲學□又爲靜寂及爲淸□□進習除滅□故名

757b25 爲學□如是等類訓釋名言□又應如前說相

757b26 故□自性故□業故□法故□及因果故□義門差別

757b27 中□自性差別者□謂學勝利是所顯示七品尸

757b28 羅□或過□一百五十學處□界差別者□謂欲行

757b29 中有別解脫律儀□色無色行中有靜慮律儀□

757c01 無漏律儀非界所繫□時差別者□謂學勝利過

757c02 去已學□未來當學□現在正學□此學勝利□當

757c03 知於去來今平等無異□位差別者□謂已入

757c04 正法補特伽羅□諸學勝利□未成熟者□是下位□

757c05 正成熟者□是中位□已成熟者□是上位□若

757c06 心不喜樂勉勵修行諸梵行者□此學勝利

757c07 是苦位□若心喜樂不自勉勵修梵行者□此

757c08 學勝利是樂位□若於梵行非喜樂非不喜

757c09 樂者□此學勝利是不苦不樂位□又學勝利

757c10 皆是善位□非不善位□非無記位□若聽受者

757c11 是名聞位□若思惟者是名思位□若修習者是

757c12 名修位□若未證得增上心慧□唯是增上戒

757c13 位□若證得者亦是增上心慧二位□如是等類

757c14 是位差別□補特伽羅差別者□此中意說出

757c15 家補特伽羅□或是純根□或是利根□或貪等行□

757c16 或等分行□或薄塵行□唯是聲聞非諸獨覺□

757c17 非諸菩薩□由彼獨覺別覺悟故□菩薩解脫

757c18 爲堅固故□不說共住修學勝利□又復此中

757c19 唯說般涅槃爲法者□已入正法者□無有

757c20 障□者□亦具縛者不具縛者非無縛者□

757c21 唯人非天□如是等類名補特伽羅差別□如

757c22 於學勝利如是□於慧爲上首性□於解脫

757c23 堅固性□於念爲增上性□隨其所應當知皆

757c24 有五種差別

757c25 此中勝利者□是功德增進圓滿名之差別□如

757c26 說當觀十種勝利是其自性□此法能有饒

757c27 益□應可稱讚□故名勝利□又復此法隨生有

757c28 情定應隨逐□故名勝利□又復此法稱讚所

757c29 隨故□名勝利□門差別者□當知十種差別□

758a01 謂能攝受於僧□令僧精懇□乃至廣說

758a02 此中苾芻者□是沙門捨離家法趣非家等

758a03 名之差別□具足別解脫律儀衆同分是其自

758a04 性□於其形色勤精進故□怖畏惡趣自防守

758a05 故□攝無損故□名爲苾芻□門差別者□謂刹帝

758a06 利等差別故□上族下族差別故□少中老年

758a07 差別故□當知是門差別

758a08 此中住者□是俯就於時□精勤修習名之差別□

758a09 此住自性□離所說學無有別法□種種威儀

758a10 攝受時分故□名爲住□此是訓詞□門差別者□

758a11 謂威儀差別故□朝中後分差別故□日夜差別

758a12 故□當知是名住門差別

758a13 此中慧者□是智見明現觀等名之差別□簡擇

758a14 法相心所有法□爲其自性□訓詞者□簡擇性

758a15 故□治無智故□名之爲慧□又各品別能了知

758a16 故□名之爲慧□又能顯了諸聰慧者是聰慧性

758a17 故□名爲慧□門差別者□隨其所應如前安

758a18 立

758a19 此中解脫者□是永斷離繫□淸淨滅盡□離欲

758a20 等名之差別□自性者□謂□重永害□煩惱永

758a21 斷□訓詞者□謂能脫種種貪等繫縛故□名解

758a22 脫□又復世尊爲種種牟尼說□此以爲牟尼

758a23 體性□故名解脫□門差別者□謂待時解脫□不

758a24 動解脫□見所斷解脫□修所斷解脫□欲行解脫□

758a25 色行解脫□無色行解脫□如是等類□義門差別

758a26 如前應知□此中念者□是不忘失心明記憶名

758a27 之差別□自性者□是心所有法□訓詞者□追憶

758a28 諸法□故名爲念□又隨所經事□隨其作意□由

758a29 此能令明了記憶□故名爲念□門差別者□謂

758b01 佛隨念法隨念等□乃至廣說六種隨念□如是

758b02 如念住差別□當知廣說差別□又復如前隨

758b03 其所應當知差別

758b04 復次於釋難中□問住學勝利者義何謂耶□答

758b05 此增語顯示於增上戒學見勝功德住□問

758b06 慧爲上首者義何謂耶□答此增語顯示於

758b07 諸根中慧根第一□問解脫堅固者義何謂耶□

758b08 答此增語顯示見修所斷煩惱永斷□問念爲

758b09 增上者義何謂耶□答此增語顯示於少下

758b10 劣不生喜足

758b11 問於餘經中三學次第世尊異說□何故此中

758b12 增上戒後說增上慧非增上心□答此中顯

758b13 示住學勝利□由此言說顯聞等所成慧攝

758b14 受無悔等□由此漸次得三摩地□卽是顯示

758b15 增上心學□如世尊說於是五根最能攝受□

758b16 所攝受者所謂慧根□由諸苾芻成就慧根□

758b17 乃至能修定根□如是乃至成就定根□當知

758b18 皆是慧根之力□今此經中世尊顯示慧根是

758b19 三摩地引因□及煩惱斷引因□增上心學與增

758b20 上慧學俱時而說□問餘經中說三學修習進

758b21 趣圓滿□何故不說增上心學修習圓滿耶□

758b22 答如前所說□當知此中道理亦爾

758b23 問何故此中但說住學勝利□不說住慧勝

758b24 利□住解脫勝利等□答於下劣中勸取勝

758b25 利□當知亦令所化有情於勝妙中攝受勝

758b26 利□又攝受於僧令僧精懇等十種勝利□

758b27 分明易了易可悟入□是故但說住學勝

758b28 利□問夫解脫者□於諸法中最爲殊勝□何因

758b29 緣故□但說住慧上首□不說住解脫上首□

758c01 答於下劣中勸取上首性□當知□亦令所化

758c02 有情於勝妙中攝受上首性□又於解脫顯

758c03 示不共差別功德故□何等名爲不共差別功

758c04 德□謂於無常無上慧邊□解脫常故最爲堅

758c05 固

758c06 問何等名爲住學勝利□答如所施設諸學

758c07 處中□觀十勝利□常守尸羅堅守尸羅□常作

758c08 常轉□如是名爲住學勝利□問攝受於僧等

758c09 諸句有何義耶□答攝受於僧者□是總句□令

758c10 僧精懇者□令離受用欲樂邊故□令僧安

758c11 樂者□令離受用自苦邊故□未淨信者□令

758c12 淨信者□未入正法者□令入正法故□已淨

758c13 信者□令增長者□已入正法者□令成熟故□

758c14 難調伏者□令調伏者□犯尸羅者□善驅□

758c15 故□令□愧者□安樂住者□淨持戒者□令無悔

758c16 故□防現法漏者□隨順□伏煩惱纏故□害後

758c17 法漏者□止息邪願修梵行故□隨順永斷惑

758c18 隨眠故□爲令多人梵行久住轉得增廣□乃

758c19 至爲諸天人正善開示者□爲令聖敎長時

758c20 相續無斷絶故

758c21 如是十種勝利略攝爲三□卽此三種廣開爲

758c22 十□何等爲三□一者令僧無染汚住□二者令

758c23 僧得安樂住□三者令佛聖敎長時隨轉□此中

758c24 由七種隨護□顯示無染汚住及安樂住□七種

758c25 隨護者□一敬養隨護□二自苦行隨護□三資

758c26 財乏少隨護□四展轉相觸隨護□五心追變隨

758c27 護□六煩惱纏隨護□七邪願隨護□最後一句

758c28 顯示聖敎長時隨轉

758c29 云何常守尸羅□謂不棄捨學處故□云何堅

759a01 守尸羅□謂不毁犯學處故□云何常作□謂於

759a02 學處無穿穴故□云何常轉□謂穿穴已復還

759a03 淨故□云何受學學處□謂具隨學諸學處故□

759a04 如是行者常守尸羅□堅守尸羅□聞正法已

759a05 獨居靜處□繫念思惟籌量觀察□爲欲趣求

759a06 增上心慧□依聞思修所生妙慧□能證解脫□

759a07 此解脫性無退法故□說名堅固□是出世間

759a08 聖智果故□又此行者由正念力審自觀察

759a09 我尸羅蘊爲圓滿不□我於諸法爲有正慧

759a10 善通達不□我於解脫爲善證不□如是依

759a11 止正念力持具學勝利□發上首慧證堅解

759a12 脫□又此正念略有三種□謂或因說法故□或

759a13 依敎授故□或由觀察應作不應作故

759a14 問世尊說戒有無量種□謂事善戒□苾芻戒□

759a15 近住戒□靜慮戒□等持戒□聖所愛戒□如是等

759a16 戒今依何說住學勝利□答依苾芻戒□由最

759a17 勝故□問世尊說慧亦有多種□謂聞所成慧

759a18 思所成慧修所成慧□依何慧說住慧上首□

759a19 答具依三慧□問世尊說解脫亦有多種□謂

759a20 世間解脫□出世間解脫□有學解脫□無學解

759a21 脫□可動解脫□不可動解脫□如是等類□今依

759a22 何說住解脫堅固□答依出世間不動解脫□

759a23 問世尊說念亦無量種□謂於身住念□於受

759a24 住念□於心住念□於法住念□於久所作所說

759a25 隨念□於所受誦諸法隨念□敎授隨念□應

759a26 作不應作隨念□佛隨念等所有諸念□今於

759a27 此中依何念說念爲增上□答就勝爲言□

759a28 依應作不應作觀察隨念

759a29 復次於次第中□先應安住苾芻尸羅□次應

759b01 聽受如來正法□次應如理作意思惟□如是

759b02 行者由淨持戒□無有憂悔□由無悔等□漸

759b03 次生定□由正方便所攝智慧如理作意正思

759b04 惟故□增上心學速得成滿□如是名爲圓

759b05 滿次第□前前後後漸圓滿故□能成次第者□謂

759b06 由住學勝利□能成慧爲上首□由慧爲上

759b07 首□能成解脫堅固□云何能得住學勝利□乃

759b08 至能成解脫堅固□謂由念爲增上□如是名

759b09 爲能成次第□又如是住修習三學□速得圓

759b10 滿□此亦名爲能成次第□解釋次第者□謂能

759b11 善敎誡聲聞弟子一切應作不應作事□故名

759b12 大師□又能化導無量衆生令苦寂滅□故名

759b13 大師□又爲□滅邪穢外道出現世間□故名

759b14 大師□從他聽聞正法音聲□又能令他聞正

759b15 法聲□故曰聲聞□問何因緣故唯爲聲聞說

759b16 住學勝利等□答由聲聞衆是佛世尊隨順修

759b17 學眞實子故□此中法者□當知宣說名句文

759b18 身□學處者□謂所宣說五毁犯聚□具憐愍者□

759b19 謂於長夜諸有情所恒住慈等諸無量故□

759b20 具大悲者□謂能拔濟無量衆生多苦法故□

759b21 樂義利者□能與衆生多樂法故□求利益

759b22 者□能與衆生無量品類妙善法故□恒悲愍

759b23 者□能拔衆生無量諸惡不善法故□爲令多

759b24 人梵行久住者□依刹帝利等族姓說□轉增

759b25 廣者□卽依如是有情種類後後增廣說□乃

759b26 至爲諸天人者□謂卽依彼有勢力說□此

759b27 中顯示世尊大悲普覆一切非唯一分□正

759b28 善開示者□謂如其所有性故□及盡其所有

759b29 性故□宣說正法者□謂十二分敎□聽受硏尋□

759c01 任持讀誦□處靜思惟□如是正法如是能令

759c02 汝利益者□依增上戒說□如是能令汝安樂

759c03 者□謂不依止弊苦艱難不自在行□如是能

759c04 令汝利益安樂者□謂離欲者增上心行□增上

759c05 慧行□此行善故□名爲利益□能饒益故□名爲

759c06 安樂□復次若於是處世尊讚美杜多功德□

759c07 是名利益□若於是處世尊聽受百味飮食

759c08 百千衣服□是名安樂□若處世尊制立三學□

759c09 如是名爲利益安樂□又說如來於諸法中

759c10 以彼彼慧善觀察者□若爲利益若爲安樂□

759c11 若爲利益安樂□依增上戒學增上心學增上

759c12 慧學說□當知此中有二因緣□名善觀察□

759c13 一者長夜串習遍了知故□二者無倒正覺悟

759c14 故□於彼彼解脫善證得者□依增上心增上

759c15 慧說□由二因緣名善證得□一者到究竟

759c16 故□二者不還法故□無退法故□我尸羅蘊不

759c17 圓滿者□謂或於尸羅修習一分□或不依止□

759c18 如是尸羅圓滿□修習諸定地戒□我於諸法

759c19 不善觀察者□由二種相□如前應知□我於

759c20 解脫不善證得者□由二種證□如前應知□

759c21 我所應說如是已說者□謂總結前略所標

759c22 擧及廣分別

759c23 復次由六種相□應當解釋一切契經□一者

759c24 遍知事故□二者捨離惡行及諸煩惱隨煩惱

759c25 故□三者受學善行故□四者由如病等行智

759c26 遍知通達故□五者由彼果故□六者由自及

759c27 他領受彼果故□由此六相□及由如前所建

759c28 立相□應善解釋一切經典□此中事者□謂蘊□

759c29 界□處□緣起□念住□及正斷等□彼果者□謂厭

760a01 患□離欲□解脫□及遍解脫□自他領受彼果者□

760a02 謂我生已盡□如是等類名攝釋分

760a03 瑜伽師地論卷第八十二

760a04

760a05

760a06 瑜伽師地論卷第八十三

760a07

760a08 　　　　彌勒菩薩說

760a09 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

760a10 　　攝異門分之上

760a11 如是已說攝釋□云何攝異門□總□拖南曰

760a12 　白品與黑品　　異門等宣說

760a13 　爲開悟義覺　　略總頌應知

760a14 別□拖南曰

760a15 　師第一二慧　　四種善說等

760a16 　亦有因緣等　　施戒道廣說

760a17 此中大師所謂如來□紹師卽是第一弟子□如

760a18 彼尊者舍利子等□言襲師者□謂軌範師□若

760a19 親敎師□若同法者□能開悟者□令憶念者□大

760a20 師卽是立聖敎者□紹師卽是傳聖敎者□襲

760a21 師卽是隨聖敎者□開許制止一切應作不

760a22 應作故□時時敎授敎誡轉故□當知卽是能說

760a23 傳說及隨說者□驅□造作不應作故□名

760a24 能奬者□慶慰造作應作事故□名勝奬者□於

760a25 前二事能開示故□名至奬者□隨所生起一

760a26 切疑惑皆能遣故□名能導者□惡作憂悔皆

760a27 能遣故□名勝導者□一切煩惱及隨煩惱皆能

760a28 遣故□名至導者□於諸疑惑能斷除者□謂未

760a29 顯義能顯發故□已顯發義令明淨故□甚深

760b01 義句以慧通達廣開示故□誓許爲作軌範□尊

760b02 重所依止故□名第二伴□隨轉伴故□名爲善

760b03 友□宿昔同處居家樂故□名爲知識□父母宗

760b04 親互相繫屬□名憐愍者□若非眷屬而施恩

760b05 惠□名有恩者□言義利者□名所求事能引

760b06 義利□樂爲此故名樂義利□言利益者□名

760b07 爲善行□樂爲此故名樂利益□言安樂者□

760b08 名安隱住益身心義□樂爲此故名樂安樂□

760b09 依現法樂名樂安隱□依後法樂說名爲樂

760b10 相應安隱□於一切事現正隨從□故名信順□

760b11 若卽於彼補特伽羅處所而起故名爲信□

760b12 開彼功德及與威力殊勝慧已□卽於彼法

760b13 處所而起隨順理門故名淨信□卽由如是

760b14 增上力故□身毛爲□悲泣墮淚□如是等事

760b15 是淨信相□聞彼功德威力等已□於行住等

760b16 諸威儀中□恒常信彼實有功德故名信述□

760b17 所言欲者□若於是處樂作樂得□言精進

760b18 者□發起加行其心勇悍□言策勵者□旣勇悍

760b19 已於彼加行正勤修習□言剛決者□發精進

760b20 已終無懈廢不壞不退□言超越者□殷重精

760b21 進□言威勢者□謂過夜分或前一更被服鎧

760b22 甲當發精進□言奮發者□如所被服發勤

760b23 精進□或更昇進威猛勇悍□發勤精進深見

760b24 彼果所有勝利故名勇銳□於勤修時堪能

760b25 忍受寒等淋瀝故名勇悍□由善了知前後

760b26 差別□於其勝上差別證中深生信順所有精

760b27 進□名難制伏□於少下劣差別所證進修善

760b28 中無怯劣故名無喜足□言勵心者□謂於精

760b29 進所有障處一切煩惱及隨煩惱諸魔事中□

760c01 頻頻覺察令心靜息□言常恒者□謂卽於此

760c02 正加行中能常修作能不捨□□言正信者□

760c03 謂於大師說正法時□於此正法旣聽聞已

760c04 獲得淨信□不放逸者□謂得信已於樂出離

760c05 障□法中□防護其心恒常發起善法修習□

760c06 言瑜伽者□受持讀誦問論決擇正修加行□

760c07 言思惟者□隨所受持究竟法義審諦觀

760c08 察□言憶念者□於所觀察一切法義能不

760c09 忘失□於久所作久所說中能正隨念□言尋

760c10 思者□卽依如是無倒法義起出離等所有

760c11 尋思□所言智者□謂出世間加行妙慧□所言

760c12 解者□謂出世間正體妙慧□所言慧者□謂已

760c13 證得出世間慧□後時所得世間妙慧□言觀

760c14 察者□謂由無倒觀察作意□審諦觀察已斷

760c15 未斷有餘無餘□言梵行者□謂八聖支道及

760c16 與遠離□非正梵行習□欲法□又言安住餘

760c17 梵行者□謂三十七菩提分法□彼由三處之

760c18 所攝受□謂由奢摩他故□由毘鉢舍那故□由

760c19 修身念故□如其所應彼自性故□彼品類故□

760c20 此中信念俱通二品□復次卽此大師亦稱第

760c21 一□自義行故□亦稱爲尊□他義行故□亦稱爲

760c22 勝□俱義行故□亦稱爲上□映蔽一切諸外道

760c23 故□亦稱無上□映蔽一切聲聞獨覺下中乘

760c24 故□復有差別□言第一者□共諸世間善圓滿

760c25 故□所言尊者□共諸聲聞善圓滿故□所言勝

760c26 者□共諸獨覺善圓滿故□所言上者□於煩惱

760c27 障得淸淨故□言無上者□於所知障得淸

760c28 淨故□復有差別□言第一者□於欲行善得

760c29 圓滿故□所言尊者□於色行善得圓滿故□

761a01 所言勝者□無色行善得圓滿故□所言上者□

761a02 超過一切三界世間善圓滿故□言無上者□

761a03 出世間善得圓滿故□無足有情者□如蛇等□

761a04 二足有情者□謂人等□四足有情者□如牛等□

761a05 多足有情者□如百足等□有色有情者□謂從

761a06 欲界乃至第四靜慮□無色有情者□謂從空

761a07 無邊處乃至非想非非想處□有想有情者□謂

761a08 從欲界乃至無所有處□除無想天□無想有

761a09 情者□謂無想天□非有想非無想有情者□謂

761a10 非想非非想處所有生天□如是略說品類差

761a11 別□顯示如來三種第一□謂由蠢動故□由依

761a12 止故□由心故

761a13 復次能得慧者□謂總攝一切能引義利所有

761a14 善慧□生長增益廣大慧者□謂軟中上品增

761a15 進差別□淸淨慧者□謂宿世串習經歷多時

761a16 其慧成熟□成辦慧者□謂於諸煩惱遍知永

761a17 斷□圓滿慧者□謂卽此善慧已到究竟□無退

761a18 慧者□謂卽此善慧成無退法□究竟出離□言

761a19 捷慧者□速疾了知故□言速慧者□慧無滯□

761a20 故□言利慧者□盡其所有如其所有皆善了

761a21 知故□言出慧者□於出離法世間離欲能善

761a22 了知故□決擇慧者□於出世間諸離欲法能了

761a23 知故□甚深慧者□於甚深空相應緣起隨順諸

761a24 法能了知故□又於一切甚深義句□皆能如

761a25 實善通達故□此中如來慧□能制立聲聞等

761a26 慧□於所制立能隨覺了□又大慧者□謂卽此

761a27 慧□長時串習故□其廣慧者□謂卽此慧無量

761a28 無邊所行境故□無等慧者□其餘諸慧無與等

761a29 故□言慧寶者□於諸根中慧最勝故□如末

761b01 尼珠顯發輪王毘琉璃寶令光淨故□與彼

761b02 相應故名慧寶□皆得成就□又慧眼者□謂俱

761b03 生慧□言慧明者□謂他所引□則他所引善加

761b04 行慧□言慧光者□謂卽加行聞思成慧□言慧

761b05 曜者□謂卽由此修所成慧□言慧燈者□謂

761b06 於如來所說經典甚深建立等開示故□言

761b07 慧炬者□謂於法敎隨量隨時能隨轉故□言

761b08 慧照者□謂於彼彼所有諸法□以其妙慧能

761b09 善了知□雖善了知猶隨他轉而未身證□慧

761b10 無闇者□謂身作證□其慧根者□謂於他所證

761b11 能遍了知增上力故諸所有慧□言慧力者□

761b12 謂於自先後差別所證□能遍了知增上力故□

761b13 由法道理無退屈慧□言慧財者□謂能招

761b14 引一切自在最勝富貴□隨獲自心自在轉故□

761b15 又此慧寶於一切財最爲殊勝□能爲一切

761b16 世間珍財根本因故□如說慧劍及慧刀者□

761b17 謂能永斷一切結故□言慧杖者□謂能遠

761b18 防一切煩惱天惡魔故□言慧□者□縱意根

761b19 馬於善行地而馳驟故□慧無墮者□令諸身

761b20 分不散壞故□慧垣牆者□遍於一切一門轉

761b21 故□慧階陛者□加行道故□慧堂殿者□到究竟

761b22 故□爲欲顯示垣牆等三復說三種□所謂界

761b23 智□種種界智□非一界智□又正見者□能善通

761b24 達眞實法故□有學慧者□如理作意□復能引

761b25 發心善解脫慧善解脫□又於後時諸有學

761b26 慧□謂預流果及一來果不還果攝□諸無學

761b27 慧□謂阿羅漢菩提所攝□若諸獨覺菩提所攝□

761b28 若諸如來最勝無上菩提所攝□云何界智□謂

761b29 能了知種種界故□若能了知十八界者□名

761c01 非一界智□了知彼界種種品類□名種種界

761c02 智□通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別

761c03 故□又微細者□能入眞實甚深義故□言審悉

761c04 者□具能證入一切義故□言聰明者□謂與引

761c05 發慧相應故□言叡哲者□謂與俱生慧相應

761c06 故□或復□此眼者□能取現見事故□智者□能

761c07 取不現事故□明者□悟入盡所有事□覺者□

761c08 悟入如所有事□言義行者□謂思所成善法

761c09 攝故□言法行者□謂聞所成善法攝故□言善

761c10 行者□施戒所成善法攝故□調柔行者□謂修

761c11 所成善法攝故

761c12 復次言善說者□謂諸文句善圓滿故□言善

761c13 覺者□謂能善現等覺義故□言出離者□謂世

761c14 間道斷除衆苦得出離故□趣等覺者□謂出

761c15 世道爲超衆苦而能眞實現等覺故□無差

761c16 別者□師與弟子所說文義相滋潤故不相

761c17 違故□有□堵波者□一切外道天魔及餘世

761c18 間不能傾動故□言有依者□具足四依無

761c19 失壞故□大師如來應正等覺者□謂所說敎

761c20 善淸淨故□此中諸句略顯四種善說法律最

761c21 極圓滿□謂初二句顯文義圓滿□次二句顯

761c22 果圓滿□次三句顯行圓滿□後一句顯師

761c23 圓滿

761c24 復次佛世尊法有因緣者□謂有緣起□制立

761c25 一切所學處故□有出離者□謂有犯已制立

761c26 如法還出離故□言有依者□謂由四依制立□

761c27 超越一切惡戒諸毁犯故□有超越者□制立

761c28 遠離受用欲樂自苦行邊□隨順士用令成

761c29 就故□有神變者□謂由三種所現神變□爲

762a01 令獲得速疾神通□無間制立正敎授故

762a02 復次解脫捨者□□向涅槃故□於施果中無

762a03 繫著故□常舒手者□殷重廣施故□樂棄捨者□

762a04 施前正施及與施後意悅淸淨無追悔故□祠

762a05 祀施者□一向如法不以凶暴積集財物□時

762a06 時數數周遍捨施所施物故□捨圓滿者□謂

762a07 於福田而奉獻故□於惠施中樂分布者□謂

762a08 於父母妻子等所時時平等而分布故□如是

762a09 一切總有六施□一無所依施□二廣大施□三歡

762a10 喜施□四數數施□五田器施□六攝受眷屬施□

762a11 此中依止品類時處布施而說

762a12 復次廣說戒者□中□拖南曰

762a13 　尸羅法殺生　　具戒等廣說

762a14 言尸羅者□謂能寂靜□毁犯淨戒罪熱惱故□

762a15 又與淸□義相應故□言律儀者□謂是遠離

762a16 自體相故□言具足者□謂正攝受無悔等故□

762a17 言淸淨者□攝受現行三摩地故□又言善者□

762a18 謂能攝受可愛果故□言無罪者□謂能攝受

762a19 自他利故□言無害者□謂能違拒執持刀杖

762a20 □諍等事□言隨順者□隨順證得諸沙門果

762a21 及餘所有勝功德故□言隱覆者□謂常隱覆

762a22 自善法故□言顯發者□謂常發露自惡法故□

762a23 言端嚴者□謂具攝受諸少欲等所有沙門莊

762a24 嚴具故□言福田者□攝受正見軌範淨命圓

762a25 滿德故□言無熱者□謂正遠離自苦邊故□

762a26 言無惱者□遠離受用欲樂邊故□言無悔

762a27 者□謂正遠離染汚不樂憂□事故

762a28 復次善說法者□道理所攝故任持勝德故□

762a29 毘奈耶者□隨順一切煩惱滅故□所言聖者□

762b01 遠離一切雜染汚法令不生故□又言善者□

762b02 能與無罪可愛果故□言應習者□應習近

762b03 故□言善哉者□是諸聖賢稱讚事故

762b04 復次言殺生者□謂如有一□乃至廣說黑品

762b05 白品□當知廣如有尋有伺地中已說

762b06 復次言具戒等皆廣說者□謂安住具戒□亦

762b07 能守護別解律儀□乃至廣說□密護根門□若

762b08 守護念若常委念□乃至廣說□於食知量□於

762b09 諸飮食思擇而食□不爲充悅不爲□逸□乃

762b10 至廣說□進止往來正知而住□乃至廣說□如是

762b11 一切廣說應知如聲聞地

762b12 復次廣說道者中□拖南曰

762b13 　念住正斷　　神足根力　　覺支道支

762b14 　無量爲後

762b15 爲欲勤修四念住故發起上品猛利□欲者□

762b16 謂爲斷除不正作意諸過失故□言精進者□

762b17 謂爲斷除□緩策勤諸過失故□言策勤

762b18 者□謂爲斷除□沈掉擧二隨煩惱諸過失

762b19 故□言勇悍者□不自輕蔑故□言勇銳者□能

762b20 抗外敵故□不可制伏者□於少下劣不生

762b21 喜足故□言正念者□不忘敎授故□言正知

762b22 者□能不毁犯所毁犯故□不放逸者□不捨善

762b23 □故□住熱光者□能修懈怠對治法故□言正

762b24 解者□能修毁犯對治法故□念成辦者□能修

762b25 忘念對治法故□調伏世間者□能修貪憂一切

762b26 世法正對治故□此中顯示勤修念住諸苾

762b27 芻等應當修習四種對治

762b28 復次於諸正斷諸神足中所有畏名□廣說應

762b29 知如聲聞地

762c01 復次於如來所安立正信等□廣說應知如

762c02 攝決擇分中□安住有勢力有精進有勇悍

762c03 等□廣說應知如菩薩地

762c04 復次簡擇諸法最極簡擇□周遍尋思周遍觀

762c05 察□廣說應知如聲聞地□已得無漏眞作意

762c06 故緣聖諦境□一切無漏作意相應□名爲擇

762c07 法□言簡擇者□總取一切苦法種類爲苦聖

762c08 諦故□最極簡擇者□各別分別取諸苦故□謂

762c09 生苦老苦等□極簡擇法者□依此處所簡擇

762c10 契經等法故□所以者何□依止此故先修所

762c11 作□又簡擇者□謂審定解了□最極簡擇者□謂

762c12 審定等解了□極簡擇法者□謂審定近解了□

762c13 前是尋求道□今是決定道□復有差別□言解

762c14 了者□於所知事作意發悟□等解了者□旣發

762c15 悟已方便尋求□近解了者□求已決定

762c16 復次□了者□了知分別體故□通達者□通達

762c17 所知事故□復有差別□□了者□了知自相故□

762c18 通達者□了知共相故□審察者□謂能定取□盡

762c19 其所有如其所有□先後漸次倍增廣故□聰叡

762c20 者□先後漸次於彼義中無忘失故□覺者□謂

762c21 堪能簡擇俱生之慧□明者□謂習所得慧□慧

762c22 行者□謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了

762c23 別□卽於彼義轉增明了勤修習慧□毘鉢舍

762c24 那者□謂卽於前所了別義審觀察故□涉入

762c25 者□謂先尋思於所緣境□作意思惟心涉入故□

762c26 納受者□謂卽於彼能攝受故□推尋者□謂取彼

762c27 諸相故□極推尋者□謂取彼隨好故□復有差

762c28 別□推尋者□謂尋求心□極推尋者□謂伺察心□最

762c29 極推尋者□謂於得失推□尋思極□計故□

763a01 聖敎爲依而起尋求說名尋思□現量爲依

763a02 說名思惟□比量爲依說名分別□厭離者□增

763a03 上意樂於遠離中起決定故□遠離者□謂從

763a04 他邊受遠離故□隨離者□謂受已後能隨守

763a05 護彼尸羅故□還離者□謂誤犯已卽能如法而

763a06 悔除故□從此已後寂止律儀隨護尸羅□寂止

763a07 者□由具忍辱柔和事故□律儀者□由具少欲

763a08 慈心等故□密護根門者□自然不作故□不作

763a09 者□由他不作故□不行者□由正了知不現

763a10 行故□不犯者□不由失念而現行故□橋梁

763a11 者□由此爲依渡惡法故□船筏者□謂依對

763a12 治誓能運彼癡狂失道□令渡相違障□法

763a13 故□不喜樂者□謂於遠離增上意樂極滿足

763a14 故□不違越者□謂於一切所學衆中無毁犯

763a15 故□不棄捨故□不異違越者□謂於一分無

763a16 穿穴故□不棄捨故□所言念者□謂住其心

763a17 故□言等念者□謂等住其心故□如是廣

763a18 說應隨九種心住差別□如聲聞地當知其

763a19 相

763a20 復次□拖南曰

763a21 　智宣說善欲　　熾然獨遠塵

763a22 　如病等解釋　　我斷盡生等

763a23 　幷天世衆生　　依等我作等

763a24 智者□謂聞言說爲先慧□見者□謂見言說爲

763a25 先慧□覺者□謂覺言說爲先慧□知者□謂知

763a26 言說爲先慧□智者□謂知不現見境□見者□

763a27 謂見現見現在前境□明者□謂無明相違解□覺

763a28 者□謂實有義智□覺者□謂不增益非實有智□

763a29 慧者□謂俱生生得慧□明者□謂由加行習所

763b01 成慧□現觀者□謂於內現觀法已□於諸法

763b02 中非不現見□非緣他智

763b03 復次宣說者□謂因他請問而爲記別□施設

763b04 者□謂由語及欲□次第編列名句文身□安立

763b05 者□謂次第編列已略爲他說□分別者□謂

763b06 略說已分別開示解其義趣□開示者□謂他展

763b07 轉所生疑惑皆能除遣□顯發者□謂自通達

763b08 甚深義句爲他顯示□敎者□謂不因他發起

763b09 請問□由哀愍故說法開示□遍開示者□謂無

763b10 間演說不作師拳無所隱覆

763b11 復次初善者□謂聽聞時生歡喜故□中善者□

763b12 謂修行時無有艱苦□遠離二邊依中道行

763b13 故□後善者□謂極究竟離諸垢故□及一切究

763b14 竟離欲爲後邊故□義妙者□謂能引發利益

763b15 安樂故□文巧者□謂善緝綴名身等故□及語

763b16 具圓滿故□純一者□謂不與一切外道共故□

763b17 圓滿者□謂無限量故□最尊勝故□淸淨者□謂

763b18 自性解脫故□鮮白者□謂相續解脫故□梵行

763b19 者□謂八聖支道□當知此道由純一等四種

763b20 妙相之所顯說□諦聽者□謂於如是相法勸

763b21 令審聽□應善懇到者□謂勸令無倒無間殷重

763b22 如理思惟

763b23 復次猛利欲者□謂我何當於彼處所□乃至

763b24 廣說□猛利愛者□謂於所修正加行中□猛利

763b25 樂者□謂於說者及與大師尊重處等□猛利信

763b26 者□謂於敎法敎授敎誡

763b27 復次能熾然者□謂爲證得速疾通慧□終不

763b28 自暇推延後期發勤精進□順瑜伽者□謂隨

763b29 尊敎若等若勝□而修加行終不減劣□能永

763c01 斷者□謂能修習煩惱對治□能閑居者□謂依

763c02 所有邊際臥具□遠離而居□修三摩地令現

763c03 在前□依三摩地修習對治

763c04 復次獨者□謂處遠離邊際臥具無有第二

763c05 而安住故□言遠離者□謂諸染汚無記作意

763c06 不現行故□無縱逸者□謂於欲等尋思惡法

763c07 防護心故□又於善中自安處故□言熾然

763c08 者□謂如前說□言發遣者□謂除五蓋內持

763c09 心故□又由此故發遣其心令趣無上安隱

763c10 處故

763c11 復次遠塵離垢者□塵謂已生未究竟智能障

763c12 現觀□有間無間我慢現轉□垢謂彼品及見斷

763c13 品所有□重□令永無故名遠塵離垢□又復

763c14 塵者□所謂我慢及見所斷一切煩惱□垢謂二

763c15 品所有□重□於諸法中者□謂於自相共相

763c16 所住法中□言法眼者□謂如實現證唯有法

763c17 慧□言見法者□謂於苦等如實見者□言得

763c18 法者□謂隨證得沙門果故□言知法者□謂證

763c19 得已於其所得□能自了知我是預流□我已

763c20 證得無退墮法故□至誠法者□謂諦現觀增

763c21 上力故獲得證淨□於佛法僧及自所得聖所

763c22 愛戒□以正信行如實至誠故□越渡惑者□謂

763c23 於自所證□越渡疑者□謂於他所證□非緣

763c24 於他者□謂於此法內自所證□非但隨他聽

763c25 聞等故□非餘所引者□謂於大師所有聖敎□

763c26 不爲一切外道異論所引奪故□於諸法中

763c27 得無所畏者□謂於自所證若他詰問無悚

763c28 懼故□言逆流者□謂已登聖道故□言趣向

763c29 者□謂記神通究竟往趣無退還故□復有

764a01 差別□當知建立世俗勝義二種法故

764a02 復次如說如病□乃至廣說□云何顯示彼如

764a03 病等□非但說彼猶如重病□乃至廣說□然修

764a04 行者先以如實無常等行□於彼事中如實

764a05 訶毁作是思惟□此如病等甚可厭逆□爲欲

764a06 與彼不和合故□是故次說無常行等□如

764a07 實顯示觀察彼果□言無常者□顯現生身及

764a08 與刹那皆展轉故□刹那展轉者□由彼彼觸

764a09 起盡故□彼彼受起盡此相續見□由非不

764a10 現見非緣他智故□所言苦者□有二種苦□

764a11 謂生等諸苦□及諸所有受皆說爲苦□此二種

764a12 苦如其所應由見生身展轉有故而得悟

764a13 入□謂死無間有生身生□生已復有老等諸

764a14 苦□是故說言無常□故苦由見生身展轉有

764a15 故悟入苦性□云何諸所有受皆說爲苦□謂

764a16 諸樂受變壞故苦□一切苦受生住故苦□非苦

764a17 樂受□體是無常滅壞法故□說之爲苦□此

764a18 中樂受由無常故必有變壞□一切苦受由

764a19 無常故□生住相續皆起於苦□非苦樂受已

764a20 滅壞者由無常故□說之爲苦□已生起者滅

764a21 壞法故□亦說爲苦□此滅壞法彼二所隨逐

764a22 故與二相應□故亦名爲苦□云何當觀樂受

764a23 爲苦□謂由此受貪所隨眠□由隨眠故取當

764a24 來苦□於現法中能生壞苦□如是當觀樂

764a25 受爲苦□云何當觀苦受如箭□謂如毒箭乃

764a26 至現前常惱壞故□非苦樂受體是無常滅壞

764a27 法者□謂已滅者卽是無常□其未滅者是滅

764a28 壞法□若無常者從此復生若樂若苦□滅壞

764a29 法者終不解脫苦樂二種□所言空者□無常

764b01 無恒無不變易眞實法故□言無我者□遠

764b02 離我故□衆緣生故□不自在故

764b03 復次解釋者□謂能顯示彼自性故□開示者□

764b04 謂卽顯示此應遍知此應永斷等差別故□

764b05 顯了者□謂能顯示若不永斷不遍知等成

764b06 過患故□了者□謂了相作意□解者□謂勝解作

764b07 意□知者□謂遠離等作意□等解了者□謂了自

764b08 相故□近解了者□謂了共相故□□了者□謂了

764b09 盡其所有故□通達者□謂了如其所有故□

764b10 觸者□謂於八聖支道梵行所攝□作證者□謂

764b11 於彼果涅槃

764b12 復次我者□謂於五取蘊我我所見現前行故□

764b13 言有情者□謂諸賢聖如實了知唯有此法

764b14 更無餘故□又復於彼有愛著故言意生者□

764b15 謂此是意種類性故□摩納縛迦者□謂依止

764b16 於意或高或下故□言養育者□謂能增長後

764b17 有業故□能作一切士夫用故□補特伽羅者□

764b18 謂能數數往取諸趣無厭足故□言命者

764b19 者□謂壽和合現存活故□言生者者□謂具

764b20 生等所有法故

764b21 復次當斷諸愛止息諸結者□謂適於聖諦

764b22 得現觀時□便能永斷三結□於一切處後有

764b23 之愛不復現行□彼於後時數數勳修生滅

764b24 隨觀□復能無餘永斷慢等□是故說言能正

764b25 修習永斷諸慢□眞現觀故彼愛隨眠一切永

764b26 斷□由此因緣當來諸苦諸後有法無復可

764b27 得□又能究竟作苦邊際

764b28 復次我生已盡者□謂第八有等□梵行已立者□

764b29 謂於聖道究竟修故無復退失□所作已辦

764c01 者□謂一切結永無餘故□一切道果已證得

764c02 故□不受後有者□謂於七有亦永盡故□又我

764c03 生已盡者□有二種生□一生身生□此如前說□

764c04 二煩惱生□此微薄故亦說爲盡□此則記別

764c05 初之二果□梵行已立者□謂不還果非梵行貪

764c06 此永斷故□所作已辦不受後有者□謂阿羅

764c07 漢□當知此中記別四種解了行相

764c08 復次幷天世間者□是總句□此有二種□一幷

764c09 魔□二幷梵□幷沙門婆羅門□衆生者□謂諸沙

764c10 門若婆羅門□生在人中希求魔梵而修行

764c11 者□幷諸天人衆生者□謂於天中除魔及梵□

764c12 於其人中除沙門婆羅門□如是總結解脫

764c13 三縛出離欲貪□又毘奈耶斷超越者□毘奈耶

764c14 由了相勝解作意□斷由遠離等作意□超越

764c15 由方便究竟果作意□言離繫者□離九結故□

764c16 言解脫者□解脫一切生老等故□離顚倒者□

764c17 由見道故□所言多者□由修道故□由彼修道

764c18 多修習故□說名爲多□言利益者□謂諸善行□

764c19 言安樂者□無損惱行□言哀愍者□謂如有

764c20 一由諸善行無損惱行□哀愍於他是所求

764c21 事故□能引義利故名之爲義□可愛樂故□

764c22 無有罪故□爲利益□安樂者□謂於彼起所有

764c23 善行無損惱行□所言人者□謂刹帝利等□若

764c24 有因佛出現世間□善說正法□僧善修行□

764c25 能多利益能多安樂□或但自爲利益安樂悲

764c26 愍世間□或但爲他利益安樂□或爲二種□

764c27 是故說言爲其義利利益安樂□此中唯說

764c28 天及人者□彼有勢力能了其義□修正行

764c29 故

765a01 復次依者□謂五取蘊及與七種所攝受事□

765a02 卽是父母及妻子等□所言取者□謂諸欲貪亦

765a03 名爲取□由不安立及安立故□說有四取心□

765a04 依處者□謂四識住□言執著者□謂諸煩惱能

765a05 趣於依□卽名爲纏□彼品□重說名隨眠□如

765a06 是名依□取心依處□執著隨眠於此有識身

765a07 及外一切相中者□謂於我我所我慢執著

765a08 隨眠因緣境界相中

765a09 復次我我所行者□謂薩迦耶見□言我慢者□

765a10 謂卽此慢□卽彼諸纏名爲執著□卽彼□重名

765a11 爲隨眠□執著多分是諸外道□隨眠通二

765a12 復次□拖南曰

765a13 　如來無常想　　底沙怖無爲

765a14 　不有不相續　　空無常無餘

765a15 如來應正等覺等者□如經分別□所言應者□

765a16 應供養故□明行圓滿□所謂三明遮行行行

765a17 皆悉圓滿□又復四種增上心法現法樂住皆

765a18 悉圓滿□前是行行後是住行□此中淸淨身語

765a19 意業現行□正命是行圓滿□密護根門是遮圓

765a20 滿□由此二種顯示如來三種不護無忘失

765a21 法□由不造過世間靜慮遮自苦行□言善逝

765a22 者□謂於長夜具一切種自利利他二功德

765a23 故□世間解者□謂於一切種有情世間及器世

765a24 間皆善通達故□由善悟入有情世間依□前後

765a25 際宿住死生依□一切時八萬四千行差別故□

765a26 於器世間謂東方等十方世界無邊成壞善

765a27 了知故□又於世間諸法自性因緣愛味過患

765a28 出離能趣行等皆善知故□無上丈夫調御士

765a29 者□智無等故□無過上故□於現法中是大丈

765b01 夫多分調御無量丈夫□最第一故□極尊勝故□

765b02 天人師者□由彼天人解甚深義□勤修正行

765b03 有力能故□言佛陀者□謂畢竟斷一切煩惱

765b04 幷諸習氣□現等正覺阿□多羅三□三菩提

765b05 故□薄伽梵者□坦然安坐妙菩提座□任運□

765b06 滅一切魔軍大勢力故□此中如來是初總序□

765b07 應正等覺謂永解脫一切煩惱障及所知障

765b08 故□於其別中略有二種□所謂共德及不共

765b09 德□於共德中且說解脫諸煩惱障及所知

765b10 障□自餘明行圓滿等句是不共德

765b11 復次於無常想□素□纜中修□謂若修若習□乃

765b12 至廣說□修果謂一切欲貪□乃至廣說□修差

765b13 別謂譬喩差別故□修方便謂或住阿練若□乃

765b14 至廣說□此中若修者□謂由了相作意故□若

765b15 習者□謂由勝解作意故□多修習者□謂由餘

765b16 作意故□又若修者□謂於所知事而發趣故□

765b17 若習者□謂無間殷重修加行故□多修習者□

765b18 謂於長時熟修習故□爲處者□作所依故□

765b19 爲事者□作所緣故□隨順者□由作意思惟

765b20 故□串習者□得隨所欲無艱難故□善攝受

765b21 者□聽聞正法故□善發起者□於內如理作意

765b22 思惟故□又善攝受者□殷重作意故□善發起者□

765b23 無間作意故□又善攝受者□到究竟故□善發

765b24 起者□正加行故□隨順欲貪故說於掉□隨順

765b25 色貪故說於慢□順無色貪故說無明□拔除

765b26 根本者□害隨眠故□□折枝條者□下地善法

765b27 由彼斷滅不增長故□以無常想所緣顯示

765b28 無常想□自心作意觀無常故□臺閣者□謂解

765b29 脫俱行無常想□梁棟者□謂彼依因□象跡者□謂

765c01 於不淨等想爲第一故□所緣廣大故□流注

765c02 者□謂解脫因俱行無常想能趣涅槃故□日出

765c03 者□謂能對治無明闇故□如輪王者□謂無學

765c04 無常想□如城王者□謂所餘想□又或居阿練

765c05 若□或居樹下□或居空室□或居逈露□由取

765c06 樹下覆障等故□卽攝一切臥具遠離□唯有

765c07 色無常性者□謂唯有色都無有我□如是正

765c08 修加行□復次略有四種往趣道障□二種道

765c09 等□謂由疑故不能發趣□雖復發趣由邪尋

765c10 思而往餘處□由邪分尋思見行故□雖無是

765c11 事然不堪任敎授敎誡□所言忿者□謂他諫

765c12 諍時□言苦惱者□謂出家者不得自在禁約

765c13 艱難□弊行等□言不樂者□雜瞋事故□此之

765c14 二種猶如坑澗□又此二種能障行路□雖無

765c15 是事而由利養及恭敬故□於入山林能爲

765c16 障□□言猛利者□處深稠林故□所以者何□

765c17 雖捨所攝受事□而不能捨此故

765c18 復次言有怖者□謂有盜賊及矯詐故□言有

765c19 畏者□謂涉稠林故□有諸惡獸及與非人

765c20 諸恐畏故□言有刺者□謂一切處多毒刺

765c21 故□言失道者□往餘處故□言惡道者□不平

765c22 正故□如是五種顯道過失□弊趣惡趣者□顯

765c23 示趣過失□失道惡道而行及親近不善士

765c24 者□顯示能行補特伽羅所有過失□諸盜賊等

765c25 名不善士

765c26 復次無動者□謂一切相皆遠離故□無轉者□

765c27 謂貪愛盡故□於諸境界無轉變故□難見者□

765c28 謂甚深故□甘露者□謂生老病死皆永盡故□安

765c29 隱者□謂超過一切人與非人災橫怖畏故□

766a01 淸□者□謂一切苦皆寂滅故□極淸□故□善事

766a02 者□謂現法樂住所緣境故□趣吉祥者□謂斷

766a03 一切煩惱所緣境故□無愁憂者□謂超過一

766a04 切愛非愛故□又證得已無失壞故□不死沒

766a05 者□謂常住故不退還故□無熾然者□謂淸淨

766a06 故□無熱惱者□謂所欲□乏永止息故□無病者□

766a07 謂一切病諸癰瘡等永寂靜故□無動亂者□謂

766a08 一切動亂皆滅盡故□涅槃者□謂一切依皆

766a09 寂滅故

766a10 復次我何當不有□我所何當不有者□謂約

766a11 未來世於我我所性所攝□內處外處所攝□自

766a12 內體性□及攝受事□希求不生故□又復顯示

766a13 希求依止不生故□及希求依彼受不生故□

766a14 我當不有我所當不有者□謂約現在世說□

766a15 此觀無常滅前觀於擇滅□又前但有希望

766a16 故□後於現在因觀無常性故

766a17 復次不相續者□謂死歿已後餘識不生故□言

766a18 無取者□謂無所住識□無有趣入名色事

766a19 故□自體永不生故□無生長者□謂無有名色

766a20 更增廣故□言一切行皆寂止者□謂諸五蘊

766a21 皆止息故

766a22 復次所言空者□謂離一切煩惱等故□無所

766a23 得者□謂離一切所有相故□言愛盡者□謂不

766a24 希求未來事故□言離欲者□謂無現在受用

766a25 喜樂故□所言滅者□謂餘煩惱斷故□言涅

766a26 槃者□謂無餘依故□復次言無常者□謂性破

766a27 壞朽敗法故□言有爲者□謂依前際所尋思

766a28 故□言造作者□謂依後際所希望故□言緣

766a29 生者□謂依現世衆因緣力所生起故□有

766b01 盡法者□謂一分盡故□有沒法者□謂全分滅

766b02 故□又有盡法者□謂全分滅故□有沒法者□謂

766b03 相續變壞故□有離欲法者□謂過患相應故□有

766b04 滅法者□謂一切有爲法皆有出離故

766b05 復次無餘斷者□謂是總句□永棄捨者□諸纏斷

766b06 故□永變吐者□隨眠斷故□言永盡者□過去解

766b07 脫故□永離欲者□現在解脫故□言永滅者□未

766b08 來解脫故□永寂靜者□由見道故□永滅沒者□

766b09 由修道故□當知此中由二種道斷煩惱事

766b10 顯無餘斷

766b11 瑜伽師地論卷第八十三

766b12

766b13

766b14 瑜伽師地論卷第八十四

766b15

766b16 　　　　彌勒菩薩說

766b17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

766b18 　　攝異門分之下

766b19 復次□拖南曰

766b20 　欲三種延請　　法僧惠施故

766b21 　厭梵志無常　　聚沫等爲後

766b22 諸欲無常虛僞不實者□謂於諸欲宣說顚倒□

766b23 以是四種顚倒事故□當知此中虛故無我□

766b24 僞故不淨□不實故苦□由於是處樂非實故□

766b25 然彼諸欲似常等現□說名妄法□顚倒事故□

766b26 云何諸欲名爲妄法□爲顯此義說幻事喩□

766b27 雖非常等然似顯現故□同彼法□惑愚夫

766b28 者□謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故□於

766b29 長夜恒被欺□□深生染著爲變壞苦之所

766c01 逼觸□諸聰慧者□則不如是□如實知故□又彼

766c02 諸欲喩枯骨者□令無飽故□喩段肉者□多

766c03 所共故□喩草炬者□是非法行惡行因故□喩

766c04 一分炭者□增長欲愛大熱惱故□喩大毒蛇

766c05 者□爲諸聖賢所遠離故□喩夢所得者□速

766c06 散壞故□喩所假借莊嚴具者□託衆緣故□

766c07 喩諸樹端爛熟果者□危亡地故□又不淨者□

766c08 是其總句□言臭穢者□受用飮食變壞成故□

766c09 屎尿不淨變壞所成故□名臭處□諸肉血等變

766c10 壞所成故□名生臭□可厭逆者□受用□欲變

766c11 壞所成可惡逆故□復次應招延者□約捨

766c12 世財□應奉請者□約盡貪愛□欲求果報□是

766c13 故招延□欲求解脫□是故奉請□應合掌者□卽

766c14 爲二事而延請時□應和敬者□應設禮拜問

766c15 訊等故□應可與彼戒見同故□無上福田世

766c16 應奉施者□於彼惠施果無量故

766c17 復次善說者□文義巧妙故□現見者□於現法

766c18 中可證得故□無熱者□離煩惱故□無時者□

766c19 出三世故□難引者□老病死等不能引故□難

766c20 見者□天等趣中不可見故□內自所證者□唯

766c21 信他等不能證故□諸有智者者□謂學無學

766c22 爲舍爲洲爲救爲歸爲趣者□由後後句

766c23 釋前前句顯出離義□又能了知四聖諦故□

766c24 名爲正見□言生起者□於一切時容可生

766c25 故□已生起者□於過去世住無學位□今生起

766c26 者□於現在世或已證得或修圓滿□當生起

766c27 者□或未證得或勤修習應修應習□應多修

766c28 習者□隨其所應如前當知□應隨護者□遠

766c29 離隨順退墮法故□言應觸者□由身體故□

767a01 應作證者□或果或勝智如說我已證道故□

767a02 應時而說者□若了知彼願樂欲聞□及堪聞

767a03 者方可爲說□坐卑座等是名爲時應□當序

767a04 說先時所作□若了知彼是增上已□卽便殷

767a05 重隨其所能盡己所有而爲說法□爲欲

767a06 開示彼彼差別未曾有義□非直華詞樂說而

767a07 已□次第者□開示義故□隨密者□設妨難故□

767a08 隨會者□顯釋彼故□令歡喜者化受敎者

767a09 故□令愛樂者□化處中者故□令喜樂者□化

767a10 誹謗者故□讚勵者□求彼實德□以稱順心發

767a11 自言音揄揚讚美□訶□者□觀彼實過□以無

767a12 □心發自言音開示訶責□道理者□具四道

767a13 理故□謂觀待道理□作用道理□法爾道理□證成

767a14 道理□有益者□於所爲處不棄捨故□無雜者□

767a15 無雜亂故□有繫屬故□有法者□能引義故□

767a16 依於苦等有無量種出離遠離所生法故□

767a17 如衆會者□隨刹帝利等四種會衆所堪能

767a18 故□以慈心者□爲欲令彼得樂義故□利益

767a19 心者□云何當令若有殷重聽聞正法□皆得

767a20 悟解□獲大利益故□哀愍心者□欲令彼修法

767a21 隨法行故□無所依者□不爲利養恭敬名稱

767a22 故□謂不依止衣服等事□亦不依止禮敬等

767a23 事□唯欲令他悟入正法□又不於他有所

767a24 輕蔑□乃至廣說□不自高者□不爲利養恭敬

767a25 事故作如是言□唯我能知如是法律□非汝

767a26 等輩□乃至廣說□讚己功德談彼過失□於時

767a27 時間應聽法者至如是時應自觀察□我今

767a28 說法多有所作□他說法時應正了知勿我

767a29 於中當爲障□□卽便殷重以謙下心坐于

767b01 卑座□具足威儀□隨其所能聽聞正法□起恭

767b02 敬相□爲欲啓悟先未解義而興請問□若

767b03 不悟解□或復沈疑終不譏□□於其勝者恭

767b04 敬隨順□於等於劣恭敬法故亦不輕蔑□於

767b05 說法師深生尊重□如說法者當獲無上大

767b06 果修利故□不輕法者□不作是言□此非綺

767b07 飾文字章句□所有文句悉皆□淺故□不輕法

767b08 師者□不作是言□彼於我所種姓卑劣等故□

767b09 不自輕者□不作是言□我於解法無有力

767b10 能□於其所證無怯劣故□奉敎心者□無惱

767b11 亂心唯欲求解故□心一趣者□爲欲領解文

767b12 句差別故□屬耳聽者□爲欲了知音韻差別

767b13 故□修治意者□爲欲悟入甚深義故□於一切

767b14 心無不繫念者□爲欲無間領解音韻文句

767b15 義故□無不了知□無不通達□而空過者□復

767b16 次言正行者□謂是總句□應理行者□住果有

767b17 學□質直行者□住於向道□和敬行者□是其無

767b18 學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬

767b19 故□隨法行者□於因轉時法隨法行□由聞他

767b20 音內正如理而思惟故□又應理行者□是其正

767b21 道及果滅行□質直行者□如其聖敎而正修

767b22 行□無諂無□如實顯現□和敬行者□與六堅

767b23 法而共相應□隨法行者□法隨法行諸阿羅漢

767b24 諸漏永盡□乃至廣說□最極究竟□乃至廣說□亦

767b25 名出離超出坑塹越度坑塹□乃至廣說□永

767b26 斷五支成就六支□乃至廣說□獲得預流不

767b27 顚墜法□決定趣向三菩提果□乃至廣說□如

767b28 是一切於自處所攝事分中□我當廣說□又

767b29 大師子者□是其總句□腹所生者□簡去異生卑

767c01 劣子故□口所生者□從說法音而誕生故□法

767c02 所生者□如理作意法隨法行之所生故□法

767c03 所化者□從法身路而得成立相似法故□法

767c04 等分者□受用無漏法之財寶相似法故□如

767c05 是諸句顯示增上生圓滿□及父相似法生圓

767c06 滿□謂初句於其增上生圓滿中□遮器過失□

767c07 第二句遮其精血不淨所生□第三句遮其欲

767c08 貪非正法生□如是三句顯示增上生圓滿□

767c09 第四句顯示自體相似之法□第五句顯示受

767c10 用相似之法□如是二句顯示父相似法生

767c11 圓滿□又序者□是緣□集者□是因□緣增上故名

767c12 彼種類□因增上故名彼所生□雖因所生藉

767c13 緣勢力方得生起□爲彼依故□又於此中後

767c14 句釋前□又善見者□是其總句□言善知者□知

767c15 法義故□善思惟者□如其正理而思惟故□善

767c16 □慧者□全分知故□善通達者□如實知故□由

767c17 後二句顯善見性□由前二句顯彼加行□又

767c18 言聖者□是無漏故□及在聖者□相續中故□言

767c19 出離者□出離三界一切苦故□言決達者□

767c20 究竟出離無退轉故

767c21 復次諸法皆以世尊爲本者□由佛世尊是

767c22 其最初現等覺故□世尊爲眼者□現等覺已

767c23 爲諸天人等開示故□世尊爲依者所說法中

767c24 隨所生起一切疑惑皆能遣故□又佛世尊能

767c25 爲眼者□謂能引發俱生慧故□能爲智者□謂

767c26 能引發加行慧故□能爲義者□謂能引發思

767c27 所成慧故□能爲法者□謂能引發聞所成慧

767c28 故□不顯了義能決了者□一切疑惑皆能斷

767c29 故□能爲一切義所依者□謂能引發一切世

768a01 間及出世間興盛事故□復次厭者□謂於見

768a02 道□言離欲者□謂於修道離欲究竟□所言滅

768a03 者□謂於無學一切依滅□前之二種於加行

768a04 位□修習厭行及離欲行□後之一種在無學

768a05 位□行於滅行□又言厭者□由見諦故□於一

768a06 切行皆悉厭逆□言離欲者□由於修道永斷

768a07 貪故□言解脫者□由離貪故□一向安隱於

768a08 餘煩惱心得解脫□遍解脫者□煩惱斷故□於

768a09 生等苦普得解脫

768a10 復次是爲婆羅門者□究竟到彼岸故□□除

768a11 諸惡故□是爲其相□無猶豫等者□於自所

768a12 證離疑惑故□斷諸惡作者□於應作事無

768a13 不作故□不應作事無有作故□離諸貪愛

768a14 者□無有利養恭敬愛故□於有非有著無

768a15 有隨眠者□隨眠永斷故□當知此中若現在

768a16 世若未來世名之爲有□其過去世名爲非

768a17 有□由此諸句無倒觀察□婆羅門相由前三

768a18 句顯示多聞及與正知觀察其相□或謂不

768a19 正修習善品故□復顯示第四一句觀察其

768a20 相□此中著者□謂八種著□於非有中作愁憂

768a21 著□於現在世所攝有中□有五種著□一作修

768a22 治□二作救護□三作我所□四作高勝□五作下劣□

768a23 於未來世所攝有中□作行作動總於三處□

768a24 作極厚重作極甘味作愁憂者□所愛變壞故□

768a25 作修治者□養育攝藏故□作救護者□於逼惱

768a26 處求作救護故□作我所者□執爲我所故□作

768a27 高勝者□計我爲勝而起□慢故□如世尊言

768a28 世間衆生慢爲高幢故□作下劣者□計我爲

768a29 劣而起□慢故□言作行者□是其希望未來

768b01 世愛□言作動者□旣希望已方便追求□作極

768b02 厚重者□是所愛樂非可食用□謂金銀等應

768b03 可貿易□作極甘味者□是可食用□復有差別□

768b04 謂此五句略顯得道道果作證□是爲婆羅門

768b05 者□略顯得道□無猶豫等斷諸惡作離諸貪

768b06 愛於有非有著無有隨眠者□如是諸句略

768b07 顯獲得道果作證□於記所解疑惑斷故□

768b08 於所行中一切忘失法行斷故□於未來世

768b09 苦因斷故□現在苦因□重斷故□所言有者□謂

768b10 此義中當知於其三界所攝諸相作意□言

768b11 非有者□於無相界作意思惟□所言著者□謂

768b12 此義中是貪瞋癡□如無相定諸有學者□猶有

768b13 隨眠□非阿羅漢得有尋思戱論著想四種雜

768b14 染□前二是出家品□後二是在家品□由有著

768b15 隨眠故□彼得生起□諸出家者由追憶念曾

768b16 所更境故□有尋思動亂現行故□有戱論□諸

768b17 在家者住現前境□有著有想由有染著取

768b18 諸相故□復有二種雜染因緣□謂不如理作

768b19 意□及順彼處法□由此因緣彼得生起□是故

768b20 說此爲彼因緣□復次所有無常皆是苦者□義

768b21 何謂耶□若有無常衆同分者□有生老等衆

768b22 苦生起□若依諸觸有諸受者□彼皆變壞□生

768b23 已尋滅故□說諸受皆悉是苦□若有生等苦法□

768b24 及有壞等苦法□彼皆無我□自非我故□於是

768b25 處所□亦無有我□由此攝受空無我行□又解

768b26 了者□聞所成慧□諸智論者如是說故□等解了

768b27 者□思所成慧□審解了者□修所成慧□卽於如

768b28 是三慧行中所有諸忍□名爲喜樂□若等喜

768b29 樂□若遍喜樂□又有無常隨觀斷隨觀離欲隨

768c01 觀滅隨觀者□如聲聞地已廣分別□又無常力

768c02 之所損害□乃至廣說□當知此中增一略文

768c03 顯無常等差別□障□差別爲後如其所應□

768c04 爲欲獲得所未得者□最初得故□或先下劣

768c05 有所證故□於上差別而作證者□謂於其斷

768c06 而作證故□言觀察者□此說於慧□言審慮

768c07 者□說三摩地□如理觀察者□此說二法無顚

768c08 倒轉□雖實無有而顯現者□謂於此中實無

768c09 樂故□虛者□空無我故□僞者□不淨故□不堅者□

768c10 無常故□此則顯示無四顚倒

768c11 復次色如聚沫者□速增減故□水界生故□思

768c12 飮食味水所生故□不可□□故□非如泥

768c13 團可令轉變造作餘物□是故說言不可□

768c14 □□又實非聚似聚顯現□能發起一有情解

768c15 故□受喩浮泡者□三和合生不久堅住相似

768c16 法故□言如地者□所謂諸根彼生依故□言如

768c17 雲者□謂諸境界□言如雨者□所謂諸識□如雨

768c18 擊者□所謂諸觸□如浮泡者□所謂諸受速

768c19 疾起謝不堅住故□想同陽焰者□[颱-台+炎]動性故□

768c20 無量種相變易生故□令於所緣發顚倒故□

768c21 令其境界極顯了故□由此分別男女等相

768c22 成差別故□云何行類芭蕉□如明眼人者□謂

768c23 聖弟子□言利刃者□謂妙慧刀□言入林者□謂

768c24 於五趣擧意攀緣種種自性衆苦差別同

768c25 樹法故□爲取端直芭蕉柱者□謂爲作者受

768c26 者我見□截其根者□謂斷我見□[□*皮]折葉者□

768c27 委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故□彼

768c28 於其中都無所獲者□謂彼經時無堅住

768c29 故□何況堅實者□何況有餘常恒實我作者受

769a01 者而可得見□云何識如幻事□言幻士者□

769a02 隨福非福不動行□識住四衢道者□住四識

769a03 住□造作四種幻化事者□謂象馬等□如象身

769a04 等雖現可見□而無眞實象身等事□如是應

769a05 知隨福非福不動行□識住四識住□雖有作

769a06 者及受者等我相可見□然無眞實我性可

769a07 得□又識於內隱其實性□外現異相猶如幻

769a08 像□復次已說白品異門□黑品異門我今當

769a09 說□□拖南曰

769a10 　生老死藏等　　可欣等煩惱

769a11 　廣說貪瞋癡　　少等差別等

769a12 所言生者□謂初結生□卽名色位等生□則是胎

769a13 藏圓滿□出謂出胎□現謂□孩乃至少年及中

769a14 年位□起者□乃至極老年位□又蘊得者□謂名色

769a15 位界得□卽是於此位中彼種子得□言處得

769a16 者□名色增長六處圓滿□諸蘊現者□謂從出

769a17 胎乃至老位□命根起者□捨故衆同分□取新

769a18 衆同分□復次言□蹶者□年衰邁時行步去來

769a19 多□□故□言皓首者□髮毛變改白銀色故□

769a20 言[袖-由+□]多者□皮緩皺故□言衰熟者□年衰邁

769a21 時卽彼黃□無光澤故□言朽壞者□勢力勇

769a22 健皆無有故□脊□曲者□身形前□憑杖行

769a23 故□多諸黑子莊嚴身者□靑黑雜□遍支體

769a24 故□言□□者□於所作事經行住等無多能

769a25 故□言羸劣者□諸根於境無多能故□言衰

769a26 退者□念智慧等無多能故□遍衰退者□卽

769a27 諸根等經彼彼念□瞬息等位漸損減故□諸根

769a28 熟者□卽彼衰廢無堪能故□諸行朽者□根所

769a29 依處時經久故□體腐敗者□卽彼所說性衰變

769b01 故

769b02 復次殞者□捨身形故□終者□臨死時故□喪

769b03 者□若於是時屍骸猶在□歿者□若於是時屍

769b04 骸殄滅□又喪者□據色身故□沒者□據名身故□

769b05 壽退煖退者□將欲終時餘心處在□命根滅者□

769b06 一切壽量皆窮盡故□死者□其識棄捨心胸處

769b07 故□□落者□從死已後或一七日□或復經於

769b08 二三七日

769b09 復次一切愚夫異生於其六處由執我故

769b10 名藏□執我所故名護□由薩迦耶以爲根

769b11 本□各異世間見趣差別□我慢增上愛現行故

769b12 名覆□於順樂受所有六處□有貪欲故名

769b13 味□於順苦受所有六處□有瞋□故名結□

769b14 於順不苦不樂受所有六處□有愚癡故名

769b15 合□於過去世所有六處□有顧戀故名隨眠□

769b16 於未來世所有六處□有希望故名繫屬□於

769b17 現在世所有六處□有耽染故名執著□於自

769b18 攝受他身六處□執爲我所□於劣中勝非自

769b19 攝受他身六處□依慢種類發起於慢□於不

769b20 定地欲界所繫□發起後後所有希求□於其定

769b21 地色無色繫□如其所應□由廣大微妙故□發

769b22 起厚重□依在家品色聲香味觸□由愛味眷

769b23 屬所隨逐故□發起甘味□依出家品六處□由

769b24 懈怠放逸煩惱故□遍於一切不能捨離□復

769b25 次可欣可樂可愛可意者□當知此四句略顯

769b26 可愛事□此可愛事略有三種□一可希求事□二

769b27 可尋思事□三可耽著事□未來可愛事可希求

769b28 故□名爲可欣□過去可愛事唯可欲故唯可

769b29 樂故□名爲可樂□現在可愛事略有二種□一

769c01 境界事□二領受事□若境界事可愛樂故□名

769c02 爲可愛□若領受事可愛樂故□名爲可意□如

769c03 是所說諸可愛事□或過去或未來或現在□或

769c04 境界或領受□有差別故□或名可希求事□或

769c05 名可尋思事□或名可耽著事□是故宣說如

769c06 是一切諸句差別□又可欣者約未來世□可

769c07 希求故□可樂者□約現在世□現可欲樂無厭

769c08 足故□可意者□約過去世□隨念可意而追憶

769c09 故□可愛者□約妙色相□貫通三世皆可愛

769c10 故□又可欲者□悅意記念故□欲所引者□欲界

769c11 繫故□或復隨順二種差別受用欲故□可染

769c12 著者□貪處所故

769c13 復次於五種事能和合故□說名爲結□五種

769c14 事者□一所結事□二能結事□三罪過事□四等流

769c15 事□五趣向事□諸結所緣名所結事□所以者

769c16 何□由愛□等各於所緣隨相差別而和合

769c17 故□卽彼諸結展轉相引而和合故□名能結

769c18 事□諸結因緣於現法中能生過罪□乃至領

769c19 受□從彼所生心法憂苦□由此因緣能和合

769c20 故□名罪過事□爲當來世猛利貪等生成之

769c21 因而和合故□名等流事□能生五趣於諸

769c22 趣中能和合故□名趣向事□由此因緣自行

769c23 惡行□遭他笞罰縛錄訶罵驅□害等種種衆

769c24 苦而生起故□名能自損□若不自遭令他遭

769c25 故□名能損他□若由彼故自他俱遭□名能俱

769c26 損□能生現法罪者□謂由彼故遭如所說種

769c27 種苦事□然不決定往諸惡趣□能生後法罪

769c28 者□謂由彼故雖於現法他所不知□然能

769c29 爲因往諸惡趣□能生現法後法罪者□謂具

770a01 二種□於現法中多懷染著□所欲不遂廣生

770a02 種種心法憂苦□復於當來往諸惡趣□結雖

770a03 無量就勝而言略有九結□又約不隨所欲

770a04 義故□說有三縛□謂貪瞋癡依三受故□由

770a05 彼因緣雖欲脫彼而不能脫□故名爲縛□

770a06 又煩惱品□重種子之所隨逐□說名隨眠□是

770a07 隨縛義是微細義□取其根本但有七種□又

770a08 從煩惱生故□親近煩惱故□隨惱亂心故□

770a09 名隨煩惱□除七隨眠□所餘一切染汚心法□

770a10 皆隨煩惱□又現起相續無斷絶義□說名爲

770a11 纏□纏有八種□謂無□等□又彼能令轉成上

770a12 品相續起故□能令身心無堪能故□說爲株

770a13 □□如□鹵田不任耕植□又處所別故□彼

770a14 所生疑有差別故□說五心株□貪等別故□說

770a15 有三種□又彼能令不淸淨故□說名爲垢□

770a16 又於諸處門常流注故□名爲□伽□常能害

770a17 故□亦名□伽□又彼能令不寂靜故□說名爲

770a18 箭□如被毒箭若未拔時多不寂靜□又能障

770a19 捨故有戱論故□名爲所有□又非法行不

770a20 平等行現在前故□說名惡行□又能等起一

770a21 切煩惱諸惡行故□說名爲根□又能出生當

770a22 來生故□說名爲漏□又旣生已由老死等令

770a23 □乏故□說名爲□□又非愛合會所愛乖離□

770a24 貪求利養所燒然故□說名爲燒□又能令愁

770a25 歎憂苦惱故□說名爲惱□又能令順流而漂

770a26 溺故□說名暴流□又依前際能爲現法生死

770a27 流轉勝方便故□說名爲□□又依現在能爲

770a28 未來勝方便故□說名爲取□又難解故□說

770a29 名爲繫□又於所知事能障智故□說名爲蓋□

770b01 又望色無色界□欲界爲下分□望其修道□見

770b02 道爲下分□由約此二下分差別□隨其所應

770b03 說名五下分障□亦名五下分結□與此相違

770b04 當知說有五上分結□又言林者□能生種種

770b05 苦蘊□體性由親愛故彼得增長□說名稠

770b06 林□又能發起諸□訟等種種忿競故□名爲

770b07 諍□明所治故□說名爲黑□能引苦故□說名無

770b08 義□無所用故□說名弊□下性染汚故□說名有

770b09 罪□不應習近故□說名應遠離□毁犯所受

770b10 淸淨戒故□名突尸羅□又惡法者□謂極猛利

770b11 無□無愧□不信佛等毁謗賢聖□邪見相應

770b12 故□或復種種惡法現行故□又有貪欲瞋□心

770b13 等□乃至廣說□當知此中內朽敗者□外持沙

770b14 門相故□內無沙門法故□猶如大木外皮堅

770b15 妙內被蟲食虛無有實□下産生者□廣如下

770b16 産及非下産法門中說□水生蝸螺者□謂所

770b17 聽受與水相似除渴愛故□若諸苾芻犯禁

770b18 戒等□如彼蝸螺穢濁淨水□是故猶如有蝸

770b19 螺水不堪飮用□應遠離故□螺音狗行者□

770b20 謂諸苾芻習行惡行□於受利養臥具等時□

770b21 自稱年雨最第一故□實非沙門稱沙門

770b22 者□已失苾芻分稱有苾芻分故□實懷惡

770b23 欲□而自稱言我是第一眞沙門故□非梵行

770b24 者□實非遠離□欲穢法□而自稱言我遠

770b25 離故□又失苾芻性□而自稱有苾芻性□是故

770b26 說名妄稱梵行□實非沙門□而自稱言我是

770b27 第一眞實沙門□是故說名妄稱沙門□又捨所

770b28 受故□名突尸羅□先捨惡法復還取故□名爲

770b29 惡法□形相意樂互不相稱□由是因緣名內

770c01 朽敗□隨其所欲而行住故□名下産生□毁辱

770c02 所聞故□名水生蝸螺□由邪受用諸信施故□

770c03 名螺音狗行□邪言說故□名爲妄稱沙門梵

770c04 行□又有貪瞋癡忿恨等□乃至廣說諸雜碎

770c05 事□攝事分中我當廣說□又有無常苦空無我

770c06 生法老法乃至燒□□隨其處所卽於彼中

770c07 我當廣說

770c08 復次染者□謂樂著受用故□著者□謂卽於彼

770c09 無所顧惜故□□□者□謂希望未來所得受

770c10 用事故□呑吸者□謂彼所餘助伴煩惱所呑

770c11 吸故□迷悶者□次後當說□耽著者□謂堅執已

770c12 得無所營爲故□貪求者□謂追求未得勤加

770c13 行故□欲者□謂於未得已得希求獲得及受

770c14 用故□貪者□謂於受用喜樂堅著故□親□及

770c15 愛樂□如所親□所愛樂中□應知其相□藏

770c16 者□謂於內所攝自體中愛故□護者□謂於他

770c17 相續中愛故□執者□謂於我所中愛故□渴

770c18 者□謂倍增希求故□所染者□謂貪居處故□所

770c19 □者□謂七種□所居處故□所欲者□謂種種

770c20 品類受用貪欲所居處故□所親□者□謂是過

770c21 去諸顧戀□愛所隨處故□所愛樂者□謂是現

770c22 在諸欣喜愛所隨處故□又現法中串所習

770c23 愛□名爲親□□宿世串習所發生愛□名爲愛

770c24 樂□所迷悶者□不能於中觀察功德及過失

770c25 故□所貪著者□是耽樂心所居處故□所縛著

770c26 者□是貪瞋癡所居處故□所希求者□能生愛

770c27 故□所繫縛者□是一切結所居處故□是惡者

770c28 者□謂能和合不善法故□爲令現前而喜

770c29 樂者□謂希望故□爲令現前而言說者□謂

771a01 以語言而追求故□爲令證得而遽務者□謂

771a02 生貪著身追求故□耽著而住者□謂得已抱持

771a03 而不捨故□等染者□謂於樂受起貪欲故□等

771a04 惡者□謂於苦受起瞋□故□等愚者□謂於三

771a05 受起愚癡故□顧戀者□謂於過去故□繫心

771a06 者□謂於未來故□□勞者□謂由彼因緣正起

771a07 追求故□熾然者□謂所欲果遂起染汚心故□

771a08 燒者□謂所欲衰損起染汚心故□惱者□謂所

771a09 得變壞故□爲祈禱者□顯示取著吉祥愛故□

771a10 爲觸對者□顯示取著摩執愛故□爲希求

771a11 者□顯示取著與利愛故□爲欣悅者□顯示取

771a12 著如意思惟所有愛故□又於諸欲其心趣

771a13 入淸淨□乃至廣說於五種出離界□應知如

771a14 前三摩□多地已說□言□醉者□謂與三□

771a15 共相應故□極□醉者□謂依上□遍於諸惡

771a16 不善法中□能令其心不防護故□趣□醉者□

771a17 謂於□醉所有因緣受學轉故□於諸欲中

771a18 生等□者□謂不觀過受用欲故□平安者□

771a19 謂樂受自相故□領受者□謂諸受共相故□趣

771a20 受者□謂餘受因相故□又欲貪堅著拘□□□

771a21 等貪□如聞所成地已說

771a22 復次言內垢者□謂於怨意樂堅持不捨故□

771a23 內忌者□謂於所愛障□住故□內敵者□謂能

771a24 引發所不愛故□內怨者□謂能引發所不宜

771a25 故□又不可喜不可樂不可愛等□□可喜等如

771a26 前應知□又言苦者□謂彼自性苦□亦隨憶念

771a27 苦故□損害者□謂現前苦故□違逆者□謂於三

771a28 世思惟苦故□不順意者□謂現有苦能損害

771a29 故□又苦猛利堅[革*更]辛楚不可意等□如攝事

771b01 分我當廣說□又暴惡者□是其總句□[□*旦][□*若]者□

771b02 □言猛切故□怨字語者□謂造文字無有依

771b03 違□□言故□怨嫌者□謂毁辱所依故□憤發

771b04 者□謂出言顯發惡意樂故□□害者□謂以手

771b05 等而加害故□□蹙而住者□謂憤害已後□

771b06 蹙眉面默然而住故□遍生憤□者□謂數數追

771b07 念不饒益相□深懷怨恨惱亂心故□若生煩

771b08 惱惱亂其心□由此因緣便住於苦□如說

771b09 苾芻懈怠雜諸惡便住於衆苦□有苦者□

771b10 謂彼攝受未來苦故□有□者□謂彼遠離諸

771b11 善品故□有災者□謂彼能爲餘惑因故□有熱

771b12 者□謂於後時發熱惱故□又言苦者□是其總

771b13 句□有苦者□謂憂苦相應故□有□者□謂樂受變

771b14 壞故□有災者□謂在不苦不樂受中□於二不

771b15 解脫故□有熱者□謂於樂等如其所應有

771b16 貪瞋癡火故□有於過去有苦□於未來有

771b17 □□又害者者□顯示攝受上品怨嫌故□敵

771b18 者□怨者□如前已說□又□伏者□謂與未生士

771b19 用生相違故□破壞者□謂與生已士用住相

771b20 違故□爲他所勝者□謂與未生功能生相違

771b21 故□落在他後者□謂與已生功能住相違故□

771b22 又不□伏不破壞非所勝有所勝者□如是諸

771b23 句由前諸句其義應知

771b24 復次在前際無智者□謂於過去諸行無常

771b25 法性□不了知故□於後際無智者□謂於現

771b26 在諸行盡滅法性□不了知故□於前後際無

771b27 智者□謂於未來諸行當生法性及當生已當

771b28 盡法性□不了知故□彼於如是不了知者□

771b29 謂依前際等起不如理思惟□我於過去世

771c01 爲曾有耶□乃至廣說□我爲是誰□誰當是我□

771c02 今此有情從何而來□於此沒已當往何所□

771c03 如是依前後際不如理作意故□於如是無

771c04 常法性□愚癡不了□於諸行中我見隨逐□於

771c05 內於外俱於二種□唯有法性不能了知□

771c06 內謂內處□外謂外跡□內外卽是根所住處及

771c07 以法處□由彼諸法於內可得□又是外處之

771c08 所攝故□於業無智者□謂於諸業唯有行性

771c09 不能了知□而妄計度我爲作者□於異熟

771c10 無智者□謂於有情世間及器世間□若餘境界

771c11 業因所起□妄計自在作者生者□於業異熟

771c12 無智者□謂遍愚一切□獲得誹謗業果邪見□

771c13 此卽宣說外道異生於諸法中所有無智□於

771c14 佛無智者□謂不了知如來法身及諸形相□

771c15 於法無智者□謂不了知善說等相□於僧無

771c16 智者□謂不了知善行等相□於苦等無智

771c17 者□謂如諸經所分別相□及十六行中□不了

771c18 知故□於因無智者□謂於無明等諸有支中

771c19 能爲行等所有因性□不了知故□於因所生

771c20 無智者□謂於行等諸有支中從無明等因所

771c21 生性不了知故□又於雜染淸淨品法□謂不

771c22 善善有罪無罪過患功德□相應故隨順黑白□

771c23 謂無明明分故□黑黑異熟□白白異熟□及有

771c24 對分□謂卽黑白黑白異熟□如是一切皆從

771c25 因緣之所生故□名爲緣生□於彼一切不了

771c26 知故□名爲無智□或於六觸處不能如實

771c27 遍通達者□謂於六處順樂受等觸所生中□

771c28 彼滅寂靜不能如實遍了知故□又此加行

771c29 不能如實於法通達知見現觀者□謂卽

772a01 於彼法不如實知故□於彼於此者□於如

772a02 所說或所未說□無知者□於不現見□無見

772a03 者□於現見現前□無現觀者□於如實證不

772a04 由他緣□黑闇者□於其實事不正了知□愚

772a05 癡者□於不實事妄生增益□無明者□於所知

772a06 事不能善巧□於彼彼處不正了知□謂於彼

772a07 彼所說義中□及於名句文身不能解了□昏

772a08 闇者□成就誹謗一切邪見□又障蓋無眼等

772a09 廣說如攝事分□又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等□

772a10 廣說如愛契經□不恭敬者□不修恭敬故□不

772a11 尊重者□不信彼德故□不貴尙者□令彼所欲

772a12 有□乏故□不供養者□不施利養故□又不恭

772a13 敬乃至不供養者□當知展轉後句釋前□又不

772a14 恭敬不尊重不信□有而聽聞法等□廣說如

772a15 攝決擇分□又不承聽者□不欲聞故□不審聽

772a16 者□心散亂故□不住奉敎心者□不欲修行

772a17 故□不修正行者□於法隨法不如意樂正

772a18 修行故□又不受學轉者□於大師聖敎不能

772a19 證故□又樂睡眠虛度生命者□是其總句□唐

772a20 捐者□不能修往善趣因故□無果者□不能

772a21 得彼善趣果故□無義者□不能修得涅槃

772a22 因故□無利者□不能得彼涅槃果故□又問

772a23 少病惱不者□界無不平等故□少事業不者□

772a24 加行事業無不平等故□起居輕利不者□希

772a25 須飮食旣飮食已易消化故□又務力樂及無

772a26 罪等□如聲聞地食知量中已說其相□又不

772a27 簡擇不極簡擇等□廣說如聲聞地□又不思

772a28 惟不稱量等□廣說亦如聲聞地

772a29 復次少者□高廣量不相應故□小者□卑狹量

772b01 相應故□□者□□受世間言說量故

772b02 復次或異門者□自相差別故□或意趣者□俗相

772b03 差別故□或殊異者□因相差別故

772b04 如是名爲攝異門分□如是異門於諸經中

772b05 隨其□顯言多用者□略已採集示差別義□

772b06 其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別□由

772b07 此方隅由此所學由此言敎□應當精勤別

772b08 別思擇異門異義顯示安立

772b09 瑜伽師地論卷第八十四

772b10

772b11

772b12 瑜伽師地論卷第八十五

772b13

772b14 　　　　彌勒菩薩說

772b15 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

772b16 　　攝事分中契經事行擇攝第一之一

772b17 如是已說攝異門□云何攝事□謂由三處應

772b18 知攝事□一者素□纜事□二者毘奈耶事□三

772b19 者摩□理迦事

772b20 云何素□纜事□謂由二十四處略攝一切契

772b21 經□一者別解脫契經□二者事契經□三者聲聞相

772b22 應契經□四者大乘相應契經□五者未顯了義

772b23 令顯了契經□六者已顯了義更令明淨契經□

772b24 七者先時所作契經□八者稱讚契經□九者顯

772b25 示黑品契經□十者顯示白品契經□十一者不

772b26 了義契經□十二者了義契經□十三者義略文

772b27 句廣契經□十四者義廣文句略契經□十五者

772b28 義略文句略契經□十六者義廣文句廣契經□

772b29 十七者義深文句淺契經□十八者義淺文句

772c01 深契經□十九者義深文句深契經□二十者義

772c02 淺文句淺契經□二十一者遠離當來過失契

772c03 經□二十二者遠離現前過失契經□二十三者

772c04 除遣所生疑惑契經□二十四者爲令正法久

772c05 住契經

772c06 別解脫契經者□謂於是中依五犯聚及出

772c07 五犯聚說過□一百五十學處爲令自愛諸

772c08 善男子精勤修學

772c09 事契經者□謂四阿□摩□一者雜阿□摩□二

772c10 者中阿□摩□三者長阿□摩□四者增一阿

772c11 □摩□雜阿□摩者□謂於是中世尊觀待

772c12 彼彼所化□宣說如來及諸弟子所說相應□蘊

772c13 界處相應□緣起食諦相應□念住正斷神足

772c14 根力覺支道支入出息念學證淨等相應□又

772c15 依八衆說衆相應□後結集者爲令聖敎久

772c16 住□結□拖南頌□隨其所應次第安布□當

772c17 知如是一切相應略由三相□何等爲三□一

772c18 是能說□二是所說□三是所爲說□若如來若

772c19 如來弟子是能說□如弟子所說佛所說分□若

772c20 所了知若能了知□是所說□如五取蘊六處

772c21 因緣相應分□及道品分□若諸苾芻天魔等

772c22 衆□是所爲說□如結集品□如是一切粗略標

772c23 擧能說所說及所爲說□卽彼一切事相應敎

772c24 間□鳩集□是故說名雜阿□摩□卽彼相應敎□

772c25 復以餘相處中而說□是故說名中阿□摩□

772c26 卽彼相應敎□更以餘相廣長而說□是故說

772c27 名長阿□摩□卽彼相應敎更以一二三等漸

772c28 增分數道理而說□是故說名增一阿□摩□

772c29 如是四種師弟展轉傳來于今□由此道理

773a01 是故說名阿□摩□是名事契經□於十二分

773a02 敎中除方廣分□餘名聲聞相應契經□卽方

773a03 廣分名大乘相應契經□此分別義如前應

773a04 知

773a05 如是四種契經□由餘未顯了義令顯了等

773a06 二十種契經□如其所應當知其相□從是已

773a07 後依此所說四種契經□當說契經摩□理

773a08 迦□爲欲決擇如來所說□如來所稱所讚所

773a09 美先聖契經□譬如無本母字義不明了□如

773a10 是本母所不攝經□其義隱昧義不明了□與

773a11 此相違義卽明了□是故說名摩□理迦□總□

773a12 拖南曰

773a13 　界略敎想行　　速通因斷支

773a14 　二品智事諍　　無厭少欲住

773a15 別□拖南曰

773a16 　界說前行觀察果　　愚相無常等定界

773a17 　二種漸次應當知　　非斷非常及染淨

773a18 有四種所化有情□先數習邪解脫見所集

773a19 成界□何等爲四□謂於先有先世先身先所

773a20 得自體中□聽聞常見增上不正法□不如理作

773a21 意增上力故□於今由彼爲因由彼爲緣□數

773a22 習邪解脫見所集成界□如說由常見□如

773a23 是由斷見□由現法涅槃見由薩迦耶見□廣

773a24 說亦爾□此中世尊由種種勝解智力種種界

773a25 智力增上力故□尋求彼先勝解及彼後界□

773a26 如其所應爲調伏彼邪勝解界故□多分爲

773a27 轉四種法敎□或爲餘智未成熟者令彼

773a28 智成熟故□智已成熟者令彼解脫諸煩惱

773a29 故□爲初邪界有情□說因滅故行滅□由行

773b01 盡門說無常性□爲調伏彼邪勝解界故□爲

773b02 隨第二邪界有情□說因集故行集□由行起

773b03 門說無常性□爲調伏彼邪勝解界故□爲

773b04 隨第三邪界有情□由諸行苦門轉正法敎□

773b05 爲調伏彼邪勝解界故□爲隨第四邪界有

773b06 情□若離諸行起薩迦耶見行者□由諸行空

773b07 門轉正法敎□若卽諸行起薩迦耶見行者□

773b08 由無我門轉正法敎□爲調伏彼邪勝解界

773b09 故

773b10 復次善說法律□略由三種不共支故□不共

773b11 外道□墮善說數□一者宣說眞實究竟解脫

773b12 故□二者宣說卽彼方便故□三者宣說卽彼

773b13 自內所證故□云何眞實究竟解脫□謂畢竟解

773b14 脫及一切解脫□卽是見道果□及此後所得世

773b15 出世修道果□此中見道果□由畢竟故得名

773b16 眞實□而非究竟□於一切解脫猶有所應作

773b17 故□又解脫有三種□一世間解脫□二有學解

773b18 脫□三無學解脫□世間解脫非是眞實□有退

773b19 轉故□有學解脫雖是眞實而非究竟□猶有

773b20 所作故□當知所餘具足二種□云何方便□謂

773b21 於諸行中依如所有性及盡所有性修無

773b22 常想□依無常修苦想□依苦修空無我想□因

773b23 此得入諦現觀時□由正觀察所知境故□

773b24 獲得正見□由此正見爲依止故□修道位中

773b25 遍於諸行住厭逆想□彼於住時雖由彼相

773b26 應受憶念思惟不現前境明了現前□而不

773b27 生喜□由不生喜增上力故□彼於行時卽

773b28 於彼受所緣境界不生染著□彼於一切所

773b29 求境界得處中故□尙不希求何況耽著□彼

773c01 由如是若住若行於喜貪纏速能滅盡□心

773c02 淸淨住□又卽於彼如所得道□極多修習爲

773c03 因緣故□永拔彼品□重隨眠□獲得眞實究

773c04 竟解脫□當知卽是心善解脫□云何自內所

773c05 證□當知有四種相□若於有學解脫轉時□由

773c06 二種相內慧觸證□謂我已盡諸惡趣中所生

773c07 諸行□又我已盡除其七生二生一生所餘後

773c08 有所生諸行□又我已住能究竟盡無退轉

773c09 道□若於無學解脫轉時□卽由如是二種相

773c10 故內慧觸證□謂我已作爲斷其餘一切煩

773c11 惱所應學事□我今尙無餘一生在□況二況

773c12 七□又隨所樂亦能爲他如實記別□如是名

773c13 爲自內所證

773c14 復次卽彼解脫有二種前行法□一者見前行

773c15 法□二者道果前行法□見前行法者謂由解脫

773c16 及彼方便自內所證增上力故□從他言音

773c17 起聞思修所成妙善□如理作意□未入正性

773c18 離生□能入正性離生□得如實見出世正見□

773c19 道果前行法者□謂得如是正見已□復起

773c20 所餘正思惟等□或同時生或後時生□道前

773c21 行法□爲斷所餘諸煩惱故

773c22 復次爲欲證得所未得解脫故□應觀察

773c23 八事□謂於諸行中愛味過患出離觀察□及

773c24 聞思思擇力見道修道觀察□於諸行中觀察

773c25 愛味時□能善通達諸行愛味所有自相□卽

773c26 於諸行觀察過患時□能善了知三受分

773c27 位過患共相□謂於是中甚少愛味多諸過患□

773c28 如是了知愛味染著多諸過患共相□應已

773c29 於所愛味一切行中□隨所生起欲貪煩惱□

774a01 卽能除遣制伏斷捨□於此欲貪不現行故□

774a02 說名爲斷非永離欲故名爲斷□又於彼事

774a03 心未解脫□若於隨眠究竟超越□乃永離欲

774a04 心得解脫□是名一門觀察差別□又修行者

774a05 於彼諸行正觀察時□先以聞所成慧如阿

774a06 □摩□了知諸行體是無常□無常故苦□苦故空

774a07 及無我□彼隨聖敎如是勝解如是通達□旣

774a08 通達已復以推度相應思惟所成微細作意□

774a09 卽於彼境如實了知□卽由如是通達了知

774a10 增上力故□於彼相應煩惱現行現法□當來

774a11 所有過患如實觀察□由思擇力爲依止故□

774a12 設復生起而不實著□卽能捨離□彼由如是

774a13 通達了知及思擇力多修習故□能入正性離

774a14 生□旣入正性離生已□由修道力漸離諸欲□

774a15 彼由思擇見道二種力故□隨其所應斷諸

774a16 煩惱□謂不現行斷故□及一分斷故□由修道

774a17 力究竟離欲□如是由前二種漸離欲貪□由

774a18 修道力心得解脫

774a19 復次有二種煩惱斷果及苦滅果□一者見所

774a20 斷果□由證彼故□能自了知我已永盡捺落

774a21 迦傍生餓鬼□我今證得預流無退墮法□乃

774a22 至廣說□二者修所斷果□由證彼故□能自了

774a23 知□我最後身暫時支持□第二有等永不復轉□

774a24 復有二種苦滅□一者現在爲因未來苦滅□二

774a25 者過去爲因現在苦滅□復有二種苦滅□一者

774a26 心苦滅□二者身苦滅□復有二種苦滅□一者壞

774a27 苦苦苦苦滅□二者行苦苦滅□復有二種苦滅□

774a28 一者非愛業果苦滅□二者可愛業果苦滅□復

774a29 有少分已見諦跡諸聖弟子□雖已超過諸

774b01 惡道苦所有怖畏□由未永盡一切結故□其

774b02 心猶有於當來世共諸異生生老死怖□爲

774b03 斷彼故□而能發起猛利樂欲乃至正念及無

774b04 放逸□勤修觀行□復次有二種愚夫之相□何

774b05 等爲二□一者於所應求不如實知□二者

774b06 非所應求而反生起□何等名爲是所應

774b07 求□所謂涅槃諸行永滅□而諸愚夫於當來

774b08 世諸行不生□都無樂欲□於諸行生□唯有欣

774b09 樂□由是因緣於所應求及諸行生所有衆

774b10 苦□不如實知□何等名爲非所應求而反

774b11 生起□非所求者□謂老病死□非愛合會□所

774b12 愛別離□所欲□乏愁歎憂苦□種種熱惱□彼

774b13 於如是諸行生起□反生欣樂□於生爲本

774b14 一切行中□深起樂著□於生爲本所有諸業□

774b15 造作積集□由是因緣於有生苦及生爲本

774b16 老病死等衆苦差別□不得解脫□如是名爲

774b17 非所應求而反生起

774b18 復次於諸行中有四決定□一無常決定□二

774b19 苦決定□三空決定□四無我決定□云何諸行無

774b20 常決定□由三種相當知過去未來諸行尙定

774b21 無常□何況現在□何等爲三□謂先無而有故□

774b22 先有而無故□起盡相應故□若未來行先所未

774b23 有定非有者□是卽應非先無而有□如是應

774b24 非無常決定□由彼先時施設非有□非有爲

774b25 先□後時方有□是故未來諸行無常決定□若

774b26 現在從緣行生已決定有者□是卽應非先有

774b27 而無□未來諸行便應非是無常決定□現在

774b28 諸行亦應不與起盡相應□由現在行從緣

774b29 生已非決定有□以有爲先施設非有□是

774c01 故過去諸行無常決定□如是現在諸行□因

774c02 未來行先無而有□因過去行先有而無□由

774c03 此施設起盡相應□是故說言當知去來諸

774c04 行無常性尙決定□何況現在□是名諸行無常

774c05 決定□云何諸行苦性決定□謂去來諸行尙

774c06 是生等苦法□何況現在□所以者何□過去諸

774c07 行是已度苦□未來諸行是未至苦□現在諸

774c08 行是現前苦□是名諸行苦性決定□云何諸

774c09 行空性決定□謂去來諸行尙定空性□何況

774c10 現在□所以者何□未來諸行其性未有□由

774c11 此故空□過去諸行其性已滅□由此故空□現

774c12 在諸行雖有未滅諦義勝義性所遠離□由

774c13 此故空□是名諸行空性決定□云何諸行無

774c14 我決定□謂去來諸行尙定無我□何況現在□

774c15 所以者何□未來諸行非我之相□未現前故□

774c16 過去諸行非我之相□已越度故□現在諸行

774c17 非我之相□正現前故□是名諸行無我決定□

774c18 又由二相當知諸行決定無常□一由過去

774c19 世已滅壞故□二由未來現在世是應滅壞

774c20 法故□又由二相當知諸行決定是苦□一

774c21 是生等苦法故□二是三苦性故□此諸苦相

774c22 如前應知□又由二相當知諸行決定是

774c23 空□一畢竟離性空故□二後方離性空故□畢

774c24 竟離性空者□謂諸行中我我所性畢竟空故□

774c25 後方離性空者□謂於已斷一切煩惱心解

774c26 脫中□一切煩惱皆悉空故□又由二相當知

774c27 諸行決定無我□一諸行種種外性故□二諸

774c28 行從衆緣生不自在故□復由十相當知

774c29 諸行四相決定□謂由敗壞□變易□別離相□應

775a01 法性相故□非可樂□不安隱相□應遠離□異

775a02 相相故□如是等相□如前聲聞地已廣分

775a03 別

775a04 復次依出世道作意修中□有五離繫品界□

775a05 一者斷界□二者無欲界□三者滅界□四者有餘

775a06 依涅槃界□五者無餘依涅槃界□謂見道所斷

775a07 諸行斷故□名爲斷界□修道所斷諸行斷故□

775a08 名無欲界□卽此唯有餘依故□名有餘依涅

775a09 槃界□此依滅故□名爲滅界□亦名無餘依涅

775a10 槃界□卽此五界由一切行永寂靜故□名諸

775a11 行止□由我我所我慢執著□及與隨眠皆遠離

775a12 故□說名爲空□由一切相皆遠離故□名無所

775a13 得□於斷界中□一切隨順有漏法上所有貪愛

775a14 皆遠離故□名爲愛盡□於無欲界所有欲貪□

775a15 皆遠離故□名爲無欲□於滅界中及於有餘

775a16 依無餘依涅槃界中□如其所應皆永滅故□皆

775a17 寂靜故□隨其次第說名爲滅□亦名涅槃□又

775a18 於斷界未得爲得勤修習故□名於諸行修

775a19 厭□於無欲界未得爲得勤修習故□名於諸

775a20 行修離欲□於滅界未得爲得勤修習故□

775a21 名於諸行修滅

775a22 復次爲心解脫勤修習者□有二種漸次□一

775a23 智漸次□二智果漸次□云何智漸次□謂於諸行

775a24 中先起無常智□由思擇彼生滅道理故□次

775a25 後於彼生相應行□觀爲生法老法乃至憂苦

775a26 熱惱等法□由是因緣一切皆苦□此卽依先

775a27 無常智生後苦智□又彼諸行由是生法乃至

775a28 是熱惱法故□卽是死生緣起□展轉流轉□不

775a29 得自在行相道理故□無有我□此則依先

775b01 苦智生後無我智□如是觀無常故苦□苦故

775b02 無我□是名智漸次□云何智果漸次□謂厭離欲

775b03 解脫遍解脫□云何厭□謂有對治現前故□起

775b04 厭逆想令諸煩惱不復現行□云何離欲□謂

775b05 由修習厭心故□雖於對治不作意思惟□

775b06 然於一切染愛事境貪不現行□此由伏斷

775b07 增上力故□云何解脫□謂卽於此伏斷對治□

775b08 多修習故□永拔隨眠□如是名厭離欲解脫

775b09 第一差別□復有差別□謂於厭位斷界極成

775b10 滿故□名厭□卽依止厭除非想非非想處□於

775b11 餘下地得離欲時□施設離欲位□故名離欲□

775b12 於非想非非想處得離欲時□施設解脫位□

775b13 故名解脫□是名厭離欲解脫第二差別□云何

775b14 遍解脫□謂由如是煩惱雜染解脫故□生等

775b15 諸苦雜染亦普解脫□是名遍解脫□如是由

775b16 智增上力故□於諸行中起厭□由習厭故□

775b17 得離欲□由習離欲故□得解脫及遍解脫□如

775b18 是名爲智果漸次□此中復有四種邪執□何

775b19 等爲四□一見邪執□二慢邪執□三自內邪執□

775b20 四他敎邪執□見邪執者□謂於諸行中執我

775b21 我所□慢邪執者□謂於諸行中起我慢□執前

775b22 見邪執障諦現觀□後我慢邪執障修所斷煩

775b23 惱等斷□自內邪執者□謂獨處空閑不正分

775b24 別爲依止故□執有實我或見邪執□或慢

775b25 邪執□他敎邪執者□謂由他敎起邪執著□謂

775b26 此是我此是我所我慢行轉□又於內起不

775b27 正分別□執我我所□名內邪執□亦名非他敎

775b28 邪執□如是一切邪執永斷□當知是名智果

775b29 復次由三種相應知諸行非斷非常□何等爲

775c01 三□一以無住行爲因故□二生已無住因

775c02 故□三未來諸行因性滅故□此中諸行因無常

775c03 故□生已住因不可得故□當知諸行非常□能

775c04 生未來諸行□現在因性滅故□當知諸行非

775c05 斷□復有四緣□能令諸行展轉流轉□何等爲

775c06 四□一因緣□二等無間緣□三所緣緣□四增上

775c07 緣□卽此四緣略有二種□一因□二緣□因唯因

775c08 緣□餘三唯緣□又因緣者□謂諸行種子□等無間

775c09 緣者□謂前六識等及相應法等無間滅□後六

775c10 識等及相應法等無間生□所緣緣者□謂五識

775c11 身等以五別境爲所緣□第六識身等以一

775c12 切法爲所緣□增上緣者□謂五識等以眼等

775c13 各別所依爲增上緣及以能生作意等爲增

775c14 上緣□意識身等以四大種身及能生作意等

775c15 爲增上緣□又先所造業望所生愛非愛果□

775c16 當知亦是增上緣□如是資糧望道道望得

775c17 涅槃□當知亦是增上緣攝

775c18 復次由三種事二種相應□當觀察雜染淸

775c19 淨□云何由三種事觀察一切雜染淸淨□一

775c20 者於諸行中觀察雜染因緣□謂觀彼愛味

775c21 爲愛味故□二者於諸行中觀察淸淨因緣□

775c22 謂觀彼過患爲過患故□三者於諸行中觀

775c23 察淸淨□謂觀彼出離爲出離故□如是一

775c24 切總略爲一□名由三事觀察一切雜染淸

775c25 淨□云何由二種相觀察一切雜染淸淨□一

775c26 者由如所有性故□二者由盡所有性故□如

775c27 所有性者□謂於諸行中若愛味若過患若出

775c28 離□盡所有性者□謂於諸行中盡所有愛味□

775c29 盡所有過患□盡所有出離□此中觀察諸行

776a01 爲緣生樂生喜□是名於彼愛味□又此愛

776a02 味極爲狹小□如是由二種相□觀察如所有

776a03 性所有愛味□又觀察諸行是無常苦變壞

776a04 之法□是名於彼過患□又此過患極爲廣大□

776a05 如是由二種相□觀察如所有性所謂過患□

776a06 又復觀察於諸行中欲貪滅□欲貪斷□欲貪出□

776a07 是名於彼出離□又此出離寂靜無上畢竟安

776a08 隱□如是由二種相觀察如所有性所謂出

776a09 離又卽此愛味卽此過患卽此出離□於諸行

776a10 中若過去若未來若現在□若內若外□若□若

776a11 細□若劣若勝□若遠若近□審諦觀察□當知是

776a12 名於彼觀察如所有性所謂愛味過患出離□

776a13 又爲了知如是三事體性是有□應知三種

776a14 有情衆別□一於諸欲染著衆□二於諸欲遠

776a15 離衆□三於諸欲離繫衆□於此三處復有三

776a16 種世間愚癡□謂若天世間□若沙門婆羅門□若

776a17 諸天人□如是三種世間□由三因緣應知安

776a18 立□一由得欲自在及淨自在故□謂若魔若

776a19 梵世間□二由勤修得彼因故□謂若沙門婆

776a20 羅門□三趣種種業因果故□謂若諸天人□又

776a21 於此三處隨其所應能斷作證□有二種道

776a22 離四倒心□謂已入見地及於上修道多

776a23 修習住□又此二種道有四種相心解脫果□

776a24 一貪瞋縛解脫相□二欲貪滅斷出離相□三

776a25 九結離繫相□四生等諸苦解脫相□此中前三

776a26 相□顯示因處煩惱解脫□後一相□顯示果

776a27 處諸苦解脫□於此義中譬如有人處在囹

776a28 圄爲種種縛之所繫縛□所謂或木或索或

776a29 鐵□又置餘人令其防守□或設有彼從幽□

776b01 處逃至遠所□還執將來□或有尙不令彼

776b02 轉動□況得逃避□或有安置廣大微妙種種

776b03 可愛所繫妙欲□在幽□處令彼自然心生

776b04 樂著無欲逃避□如是彼人爲一切種縛之

776b05 所縛□爲善方便守之所守□爲最堅牢繫之

776b06 所繫□復爲怨家隨欲加害□所謂打拍或復解

776b07 割□或加杖□或總斷命□若有能脫是四縛

776b08 者□乃得名爲從一切縛而得解脫□如是

776b09 於彼三處世間愚癡有情爲種種縛所繫

776b10 縛者□當知卽譬貪瞋癡縛□其守禁者□譬不

776b11 正尋思及未永拔煩惱隨眠□不正尋思故尙

776b12 不令動□況得離欲而遠逃避□煩惱隨眠未

776b13 永拔故□雖世間道方便逃避遠至有頂□復

776b14 執將還□可愛妙欲譬之九結□由彼結故令

776b15 於生死自然樂著□於自繫縛不欲解脫□彼

776b16 旣如是爲種種縛極所密縛□善方便縛之

776b17 所密縛□最堅牢縛之所密縛□復四魔怨隨

776b18 其所欲以生等苦而加害之□若能從彼四

776b19 種繫縛善解脫者□乃可名爲從一切縛而

776b20 得解脫□復次□拖南曰

776b21 　略敎敎果終墮數　　三遍智斷縛解脫

776b22 　見慢雜染淨說句　　遠離四具三圓滿

776b23 由三因緣□有諸聲聞□往大師所□請略敎授□

776b24 何等爲三□謂唯多聞爲究竟者□於諸餘行

776b25 而厭背者□生如是解□但略聞法足得自義□

776b26 何藉多聞以爲究竟□要修正行爲貞實

776b27 故□又棄捨多聞究竟欲故□又有怖畏於

776b28 所入門多所作者□爲善方便而得入故□

776b29 或有卽彼已於多法善聽善思□彼作是念□

776c01 我於多法已善聽思□若我今者盡已聽思

776c02 所得諸法以爲依止□於住心境及解脫境

776c03 欲繫心者□將不令我作意散亂□若爾住心

776c04 尙不能得□何況解脫□又於如是所聞所思

776c05 一切法中□不得決定□當依何者速證通

776c06 慧□當依何者速得出離□當緣何境而得

776c07 住心□當緣何境而得解脫□彼旣如是自不

776c08 決定□若於大師或衆所識如來弟子現前□

776c09 見已便卽往詣請略敎授

776c10 復次當知正敎授有四種自義果得□謂爲此

776c11 出家及如此出家□卽形相具足□事業具足□意

776c12 樂具足□處捨取具足□依此故得無上得□現

776c13 法得□自然得□內證得

776c14 復次有六種死□謂過去死□現在死□不調伏

776c15 死□調伏死□同分死□不同分死□過去死者□謂

776c16 過去諸行沒□乃至命根滅故死□現在死者□謂

776c17 現在諸行沒□乃至命根滅故死□不調伏死者□

776c18 謂於過去世不調不伏□有隨眠行展轉隨

776c19 眠□世俗說言士夫隨眠□而命終已□於現在

776c20 世結生相續□有隨眠行所攝□自體而得生

776c21 起□於現在世乃至壽盡亦復如是□不調不

776c22 伏□廣說乃至□而命終已□未來自體復得生

776c23 起□又能攝取有隨眠行□由攝取彼以爲因

776c24 故□便爲生等衆苦所縛□亦爲貪等大縛所

776c25 縛□調伏死者□謂於現在世已調已伏無有

776c26 隨眠□而命終已□未來自體不復生起□亦不

776c27 攝取有隨眠行□不攝取彼以爲因故□解

776c28 脫生等衆苦差別□亦復解脫貪等大縛□同分

776c29 死者□謂如過去不調不伏曾捨身命□於現

777a01 在世亦復如是而捨身命□當知如此名同

777a02 分死□名相似死□名隨順死□若於過去不調

777a03 不伏捨身命已□於現在世已調已伏而捨

777a04 身命□當知此名不同分死不相似死不隨順

777a05 死□若於現在有隨眠行展轉隨眠□而命終

777a06 時如過去死□名同分死及隨順死□不如過

777a07 去而命終時□不能攝取當所結生未來相

777a08 續同分諸行□又此六種死當知有二種相□

777a09 謂諸行流轉過患相□及諸行還滅勝利相□

777a10 若於過去及於現在□不調不伏同分而死□

777a11 復於未來取生等苦□及爲貪等煩惱縛者□

777a12 名諸行流轉過患相□若於現在已調已伏不

777a13 同分死□又於未來不取衆苦□解脫一切煩

777a14 惱縛者□名諸行還滅勝利相

777a15 復次由八種相□得入於彼諸行生起世

777a16 俗言說士夫數中□謂如是名□如是種類□

777a17 如是族姓□如是飮食□如是領受□若苦若樂□

777a18 如是長壽□如是久住□如是所有壽量邊際□

777a19 如是諸相於菩薩地宿住念中□當知如前

777a20 已廣分別

777a21 復次由三種相□於諸行中應知無我遍智

777a22 及斷□何等爲三□一於內遍智□二於外遍智□

777a23 三於內外遍智□斷亦如是□隨其所應□所謂

777a24 諸行都無有我□無有我所□亦無有餘互相

777a25 繫屬□當知如是於內外俱遍智及斷□此中

777a26 由法住智得決定□遍智數習此故□捨彼相

777a27 應所有隨眠得畢竟斷□當知此中爲於諸

777a28 行未得遍智者令得遍智故□如來大師

777a29 說正法要□若於諸行已得遍智而未永斷

777b01 者□爲令唯於如先所得遍智□數習得永

777b02 斷故□復加勸導

777b03 復次於生死中而流轉者□有三種縛□由此

777b04 縛故心難解脫□當知此唯善說法律能令

777b05 解脫□非由惡說□何等爲三□一者除其愛結

777b06 餘結所繫諸有漏事□二者愛結所染諸有漏

777b07 事□三者能生當來後有諸行□於此三縛

777b08 由三因緣心難解脫□謂初由種種故□第

777b09 二由堅牢故□可愛樂□故□第三由微細故□

777b10 復由五相爲後有縛所繫縛者□當知有

777b11 五我慢現行□謂由所依故□所緣故□助伴故□

777b12 自性故□因果故□當知此中薩迦耶見以爲依

777b13 止□計我未來或當是有或當非有□以有非

777b14 有爲所緣境□此中非有爲所緣境唯有一

777b15 種□有爲所緣乃有五種□謂我當有色□我當

777b16 無色□我當有想□我當無想□我當非有想非無

777b17 想□如是一切總收爲一□合有六種所緣境

777b18 界□言助伴者□謂動亂心□言自性者□恃擧

777b19 行相爲其自相□戱論自性爲其共相□一切煩

777b20 惱戱論性故□因果性者□謂能感生爲因性

777b21 故□造作業行愛隨逐故

777b22 復次由三種相□當知心善解脫□謂於諸行

777b23 遍了知故□於彼相應諸煩惱斷得作證故□

777b24 煩惱斷已於一切處離愛住故□又於此中

777b25 由四種行□於諸行中能遍了知如所有性□

777b26 謂無常等□由十一行□於諸行中能遍了知

777b27 盡所有性□謂過去未來等□如前廣說

777b28 復次有二種五種雜染幷五種因相□如是

777b29 二種□諸有學者應知應斷□諸無學者已知

777c01 已斷□何等爲二□謂見雜染及慢雜染□此二

777c02 當知五種差別□謂由行故纏故隨眠故□何等

777c03 爲五□一者計我□二者計我所□三者我慢□四

777c04 者執著□五者隨眠□當知此中計我我所我慢

777c05 三種爲所依止□於所緣事固執取著唯此

777c06 諦實餘皆愚妄□當知此中由纏道理說名

777c07 執著□卽彼種子隨縛相續□說名隨眠□又有

777c08 識身及外事等□當知是彼五種因相□謂計

777c09 我因相□乃至隨眠因相□卽此因相復有二

777c10 種□一者所緣因相□二者因緣因相□計我

777c11 我慢□以有識身爲所緣因相□計我所通以

777c12 二種爲所緣因相□彼執著以聞不正法不

777c13 如理作意及彼隨眠□爲因緣因相□彼隨眠

777c14 以不如實了知諸行煩惱諸纏數數串習□

777c15 爲因緣因相

777c16 復次有四種有情衆□當知於中安立雜染□

777c17 何等爲四□一者外道有情衆□二者此法異

777c18 生有情衆□三者有學有情衆□四者無學有

777c19 情衆□外道有情衆中□具有一切□此法異生有

777c20 情衆中□四種可得□及彼因相幷執著因相一

777c21 分□然執著不可得□有學有情衆中□計我

777c22 我所二種□及我因相執著隨眠皆不可得□

777c23 及我慢執著幷彼因相□然有我慢隨眠可得□

777c24 無學有情衆中□一切皆不可得□又外道有

777c25 情衆凡所有行□不爲斷彼□此法異生有情

777c26 衆所修諸行□正爲斷彼而未能斷□未見

777c27 如實故□有學有情衆已斷一分□爲斷餘分

777c28 復修正行□雖見如實而不自稱我已能見□

777c29 猶未獲得盡無生智故□無學有情衆一切已

778a01 斷□於諸行中而自稱言我如實見

778a02 復次有八種淸淨說句□何等爲八□謂由超

778a03 過見慢故□名二種超過意淸淨說句□由斷

778a04 彼因相故□名除相淸淨說句□由斷彼執著

778a05 故□名寂靜淸淨說句□由斷彼隨眠故名善

778a06 解脫淸淨說句□復次有學有二淸淨說句□謂

778a07 於後有一切行中□由不現行道理□名已割

778a08 貪愛及轉三結□無學有二淸淨說句□謂止

778a09 慢現觀故□及一切苦本貪愛隨眠永拔除故□

778a10 名已作苦邊□如是一切總收爲一□合有八

778a11 種淸淨說句

778a12 復次由四支故具足遠離名善具足□何等

778a13 爲四□一者無第二而住□二者處邊際臥具□

778a14 三者其身遠離□四者其心遠離□謂於居家

778a15 境界所生諸相尋思貪欲瞋□悉皆遠離□依

778a16 不放逸防守其心□又由五相發勤精進速

778a17 證通慧□謂有勢力者□由被甲精進故□有

778a18 精進者□由加行精進故□有勇□者□由於

778a19 廣大法中無怯劣精進故□有堅猛者□由

778a20 寒熱蚊□等所不能動精進故□有不捨善

778a21 □者□由於下劣無喜足精進故□又爲斷

778a22 □沈睡眠掉擧惡作□如其次第奢摩他毘鉢

778a23 舍那品隨煩惱故□願正止觀無有失壞

778a24 復次於善說法毘奈耶中□有三圓滿□何等

778a25 爲三□一行圓滿□二果圓滿□三師圓滿□行圓

778a26 滿者□謂爲觸證斷無欲滅界故□聽聞正法□

778a27 爲他演說□自正修行□法隨法行□是名行圓

778a28 滿□果圓滿者□謂卽由此法隨行增上力

778a29 故□心善解脫□又能證得現法涅槃□是名果

778b01 圓滿□師圓滿者□謂能引發一切梵行之法□皆

778b02 用世尊爲根本故□皆由世尊轉法眼故□

778b03 皆以世尊爲所依故□由如來出世有彼

778b04 敎可知故□說世尊爲彼根本□佛出世已觀

778b05 待彼彼所化有情□說正法眼□師及弟子展轉

778b06 傳來故□說世尊轉正法眼轉法眼已□若有

778b07 於中生諸疑惑□唯依世尊乃能決了故□說

778b08 世尊爲所依止□又說法師略有二種□一者

778b09 由敎□二者由證□斯由從他聞正法已而

778b10 宣說故□依證學道無學道已而宣說故

778b11 瑜伽師地論卷第八十五

778b12

778b13

778b14

778b15 瑜伽師地論卷第八十六

778b16

778b17 　　　　彌勒菩薩說

778b18 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

778b19 　　攝事分中契經事行擇攝第一之二

778b20 復次□拖南曰

778b21 　想行愚相眼勝利　　九智無癡與勝進

778b22 　我見差別三相行　　法總等品三後廣

778b23 於諸行中修無常想行有五種□謂由無常

778b24 性□無恒性□非久住性□不可保性□變壞法性

778b25 故□此中刹那刹那壞故□無常□自體繫屬有

778b26 限住壽故□無恒□外事劫後決定無住故□非

778b27 久住□壽量未滿容被緣壞非時而死故□不

778b28 可保□乃至爾所時住□於其中間不定安樂

778b29 故□變壞法□復次愚夫略有三種愚夫之相□

778c01 何等爲三□謂諸愚夫於一切行如上所說□

778c02 五無常性不能思惟□於非眞實勝劣性中□

778c03 分別勝劣稱量自他□謂己爲勝□是名第

778c04 一愚夫之相□如謂己勝□謂等謂劣廣說亦

778c05 爾□與此相違當知智者□亦有三種智者之

778c06 相

778c07 復次由二種相當知聖者慧眼淸淨□謂由

778c08 遠塵及離垢故□由見所斷諸煩惱纏得離

778c09 繫故□名爲遠塵□由彼隨眠得離繫故□說

778c10 名離垢□又現觀時有□我慢隨入作意間無

778c11 間轉□若遍了知所取能取所緣平等□彼卽斷

778c12 滅□彼斷滅故□說名遠塵□一切見道所斷煩惱

778c13 隨眠斷故□說名離垢

778c14 復次遠塵離垢□於諸法中得法眼時□當知

778c15 卽得十種勝利□何等爲十□一者於四聖諦

778c16 已善見故□說名見法□二者隨獲一種沙門

778c17 果故□說名得法□三者於已所證能自了知

778c18 我今已盡所有那落迦傍生餓鬼□我證預流□

778c19 乃至廣說□由如是故□說名知法□四者得四

778c20 證淨□於佛法僧如實知故□名遍堅法□五者

778c21 於自所證無惑□六者於他所證無疑□七者

778c22 宣說聖諦相應敎時□不藉他緣□八者不觀

778c23 他面不看他口□於此正法毘奈耶中□一切

778c24 他論所不能轉□九者記別一切所證解脫

778c25 都無所畏□十者由二因緣隨入聖敎□謂正

778c26 世俗□及第一義故

778c27 復次有九種智□能於諸行遍知超越□謂諸

778c28 行流轉智□諸行還滅智□雜染因緣智□淸淨

778c29 因緣智□淸淨智□及苦智□集智□滅智□道智□此

779a01 中諸行流轉智者□略由三種因緣集故□一切

779a02 行集所有正智□謂喜集故□觸集故□名色集故□

779a03 隨其所應若色集若受等集若識集□卽此三

779a04 種因緣滅故□三種行滅□是名諸行還滅智□雜

779a05 染因緣智淸淨因緣智及淸淨智者□謂於愛

779a06 味過患出離□如前應知□四聖諦中苦等四

779a07 智□如前分別聖諦道理□應知其相□於異生

779a08 位修前五智□聖速證後四聖諦智□由證

779a09 彼故□能於諸行如實了知□又若於前諸智

779a10 有闕□必定不能以諦道理遍知諸行□要

779a11 當證得方能遍知□若於諦理遍知行□智有

779a12 所闕者□必定不能於上修道以對治力

779a13 斷諸煩惱超一切行□與此相違乃能超越□

779a14 是故說言有九種智能於諸行遍知超

779a15 越

779a16 復次修觀行者由三處故□於諸行中無愚

779a17 癡住□何等爲三□一於過去諸行如實了知

779a18 是無常性□二於現在諸行如實了知是滅

779a19 法性□三於未來諸行如實了知生滅法性□

779a20 彼由如是於三世行無有愚癡□不染汚心

779a21 安樂而住□墮在明數□與此相違當知卽是

779a22 有愚癡住□墮無明數□復有三種煩惱異名□

779a23 多分說在煩惱品中□一貪異名□二瞋異名□三

779a24 癡異名□貪異名者□亦名爲喜□亦名爲貪□亦

779a25 名爲顧□亦名爲欣□亦名爲欲□亦名爲□□亦

779a26 名爲樂□亦名爲藏□亦名爲護□亦名爲著□亦

779a27 名爲希□亦名爲耽□亦名爲愛□亦名爲染□亦

779a28 名爲渴□瞋異名者□亦名爲□□亦名爲憎□亦

779a29 名爲瞋□亦名爲忿□亦名爲損□亦名不忍□亦

779b01 名違戾□亦名暴惡□亦名[□*旦]□□亦名拒對□亦

779b02 名慘毒□亦名憤發□亦爲怒憾□亦名懷□住□

779b03 亦名生□勃□癡異名者□亦名無智□亦名無

779b04 見□亦名非現觀□亦名□昧□亦名愚癡□亦名

779b05 無明□亦名黑闇□如是等名當知如前攝異

779b06 門分多分已辨□喜貪差別我今當說□緣依

779b07 止受所生欣樂□說名爲喜□緣生受境所

779b08 起染著□說名爲貪□又於將得境生名喜□

779b09 若於已得境生名貪□又於已得臨將受

779b10 用名喜□卽於此事正受用時名貪□又於能

779b11 得境界方便名喜□卽於境界名貪□又

779b12 於後有名喜□於現境界名貪□又於所

779b13 愛他有情類榮利名喜□於自所得榮利名

779b14 貪

779b15 復次於諸行中如理修者□有四勝進□謂勝

779b16 進想略有三種□一未得爲得□二未會爲會□三

779b17 未證爲證□若爲獲得現法樂住□名第四勝

779b18 進□最初能得先所未得預流果故□當知是

779b19 名未得爲得□卽此爲依復能契會上學果

779b20 故□當知是名未會爲會□卽此爲依復能證

779b21 得阿羅漢果□於諸惑斷能作證故□當知是

779b22 名未證爲證□若已證得阿羅漢果□更無未

779b23 得爲得乃至未證爲證故□正勤修習但爲現

779b24 法樂住□正勤修習又依自義有三勝進想□

779b25 謂於諸行中厭背想□過患想□實義想□厭背

779b26 想者□復有四行□謂於諸行思惟如病如癰

779b27 如箭惱害□如病者□謂如有一因界錯亂所

779b28 生病苦□修厭背想□如癰者□謂如有一因

779b29 於先業所生癰苦□修厭背想□如箭者□謂如

779c01 有一因他怨箭所中之苦□修厭背想□惱

779c02 害者□謂於親財等□乏中因自邪計所生

779c03 諸苦□修厭背想□如是名爲修觀行者於諸

779c04 行中修厭背想□過患想者□復有二行□謂於

779c05 諸行思惟無常□及思惟苦□實義想者□亦有

779c06 二行□謂於諸行思惟空性及無我性□此中

779c07 先於過患想及實義想正修習已□然後方能

779c08 住厭背想□當知此中先說其果□後說其

779c09 因

779c10 復次有四種我見爲所依止能生我慢□一

779c11 有分別我見□謂諸外道所起□二俱生我見□

779c12 謂下至禽獸等亦能生起□三緣自依止我

779c13 見□謂於各別內身所起□四緣他依止我見□

779c14 謂於他身所起□分別我見爲所依止生我

779c15 慢者□謂由此見觀自他身計有實我□由

779c16 此二種我見爲依□發生我慢□譬如淸淨圓

779c17 鏡面上質像爲依發生影像□影像爲依於

779c18 自依止發生劣中勝想□如是由邪分別故□

779c19 緣自依止我見爲緣□發生緣他依止我見□

779c20 如依質像發生影像□又此爲緣發生我慢□

779c21 方他謂己或勝或等或劣□俱生我見爲緣

779c22 生我慢者□當知譬喩與前差別□如明眼人

779c23 臨淨水器自觀眼耳□所餘如前應知其相□

779c24 此一切種薩迦耶見□唯依善說法毘奈耶方

779c25 能永斷□非餘邪敎□如是如來及衆共知同梵

779c26 行者□或諸弟子同梵行者有大恩德□唯由

779c27 如是一因緣故□名於大師或滅度後同梵

779c28 行者眞實報恩□又由第二□謂若有能卽依

779c29 如是差別句義□爲利益故勤修正行□如是

780a01 亦名隨分報恩□彼所希望未滿足故

780a02 復次由三種相諸行滅故□說名無餘依涅槃

780a03 界□一者先所生起諸行滅故□二者自性滅壞

780a04 諸行滅故□三者一切煩惱永離繫故□先所生

780a05 起諸行滅者□謂於先世能感後有諸業煩惱

780a06 之所造作□及由先願之所思求□今所生

780a07 起諸行永滅□自性滅壞諸行滅者□謂彼生已

780a08 任性滅壞□非究竟住諸行永滅□一切煩惱

780a09 永離繫者□謂諸煩惱無餘斷滅□由今滅故

780a10 後不更生□是故由此三相諸行滅□故說名

780a11 寂滅□非永無相□其相異故□若永無相□不

780a12 可施設說名寂滅□復次由三解脫門增上

780a13 力故□當知建立四種法□拖南□謂空解脫

780a14 門□無願解脫門□無相解脫門□一切行無常一

780a15 切行苦者□依無願解脫門建立第一第二法

780a16 □拖南□一切法無我者□依空解脫門建立第

780a17 三法□拖南□涅槃寂靜者□依無相解脫門

780a18 建立第四法□拖南

780a19 復次當知有二種法□拖南增上行欲□一者

780a20 勝解俱行欲□二者意樂俱行欲□勝解俱行

780a21 欲者□由四種法□拖南故□於諸行中而生

780a22 樂欲□又於諸行寂靜生樂欲者□由意樂故

780a23 獨處空閑作意思惟□由四種相於彼寂靜

780a24 其心退還□一者於中由見勝利不趣入故□

780a25 二者不信彼得不淸信故□三者於彼所緣

780a26 不生喜樂不安住故□四者於彼而起不樂

780a27 勝解故□與彼相違當知卽是意樂俱行欲□

780a28 又由二緣依止無我勝解之欲□於彼涅槃

780a29 由驚恐故□其心退還□一由於此欲不善串

780b01 習未到究竟故□二於作意時由彼因緣

780b02 念忘失故□又此忍欲未串習故□當爾之時

780b03 於諸行中了唯行智□其心愚昧數數思惟

780b04 我我爾時當何所在□尋求我行微細俱行

780b05 障□而轉□由此緣故□彼作是思我當不有

780b06 不□作是念唯有諸行□當來不有□彼由如

780b07 是隨逐身見爲依止故□發生變異隨轉之

780b08 識□由驚恐故□於彼寂滅其心退還

780b09 復次爲斷如是驚恐□有二種法多有所作□

780b10 一者於諸有智同梵行所如實自顯□二者

780b11 因善法欲發解了心及調柔心□又發如是

780b12 解了心者□聽聞正法由三種相發生歡喜□

780b13 一者由補特伽羅增上故□二者由法增上

780b14 故□三者由自增上故□補特伽羅增上者□謂

780b15 由睹見深可讚仰具大威力端嚴大師□及

780b16 所稱揚善說法者□法增上者□謂所說法能

780b17 令出離煩惱業苦□及令信解最上深義□自

780b18 增上者□謂有力能於所說法能隨覺悟□又

780b19 發如是調柔心者□謂有三見□一者若依彼

780b20 而轉□二者若由彼遍知□三者若應所引發□

780b21 依彼而轉者□謂於諸諦未得現觀□爲得

780b22 現觀□依彼勝解俱行極善串習正見而轉□

780b23 由彼遍知者□謂依隨順現觀正見□於三

780b24 事我執薩迦耶見□及彼隨眠斷常兩見所依

780b25 止性□幷所得果□能遍了知□言三事者□一若

780b26 所取□二若能取□三若如是取此□何所取□謂

780b27 五取蘊□誰能取□謂四取□云何而取□謂四識

780b28 住□隨其次第如前應知□爲二取心之所

780b29 依處□又卽於彼所有諸纏非理所引□緣彼

780c01 境界薩迦耶見生起執著及彼隨眠□如前

780c02 應知□云何應所引發□謂住於彼而能永斷

780c03 薩迦耶見三事執著及彼隨眠□於聖諦智

780c04 不藉他緣□又若依彼應所遍知正見轉時□

780c05 於其三處起我執著及有隨眠於諸行中

780c06 若集若沒不善知故□於處中行尙不能

780c07 入□況得出離□若隨順現觀正見住時□於三

780c08 事中所有我執皆已離繫□猶被隨眠之所

780c09 繫縛□於諸行中若集若沒能善知故□遠離

780c10 二邊入處中行□雖未出離堪能出離□若已

780c11 引發聖諦現觀□由正見故於三事中無我

780c12 執著遠離隨眠□於處中行先趣入已□後

780c13 由此故方得出離□當知如是三見轉時□有

780c14 此差別

780c15 復次□拖南曰

780c16 　速通自體智境界　　流轉喜足行順流

780c17 　知斷相想立違糧　　師所作等品後廣

780c18 爲欲證得未得眞實究竟解脫□略有三法□

780c19 能令獲得速疾通慧□一者智力□二者不放逸

780c20 力□三者數習力□智力者□謂若住彼堪能無

780c21 間永盡諸漏□當知卽是有學智見□不放逸

780c22 力者□謂已獲得如是知見□卽依如是所

780c23 得之道□方便勤修於心防護惡不善法□數

780c24 習力者□謂卽依此方便勤修常作常轉□終

780c25 不謂我爲於今日得盡諸漏心解脫耶□

780c26 爲於來日□爲於後日□由此邪思令心厭

780c27 倦□無厭倦已便無怯畏□無怯畏已不捨

780c28 加行□能盡諸漏□問智見何差別□答若照過

780c29 去及以未來非現見境此慧名智□照現在

781a01 境此慧名見□又所取爲緣此慧名智□能取

781a02 爲緣此慧名見□又聞思所成此慧名智□修

781a03 所成者此慧名見□又能斷煩惱此慧名見□

781a04 煩惱斷已能證解脫此慧名智□又緣自相

781a05 境此慧名智□緣共相境此慧名見□又由

781a06 假施設□遍於彼彼內外行中□或立爲我□或

781a07 立有情天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊

781a08 捺洛牟呼洛伽等□或立軍林及舍山等□以

781a09 如是等世俗理行□緣所知境□此慧名智□

781a10 若能取於自相共相此慧名見□又尋求諸

781a11 法此慧名智□旣尋求已伺察諸法此慧名

781a12 見□又緣無分別影像爲境此慧名智□緣有

781a13 分別影像爲境此慧名見□又有色爾焰影像

781a14 爲緣此慧名見□無色爾焰影像爲緣此慧名

781a15 智□彼由如是若智若見爲所依止方便修

781a16 時□復更勤修四善巧事□一觀察事□二捨取

781a17 事□三出受事□四方便事□觀察事者□謂四念

781a18 住□爲欲對治四顚倒故□如實遍知一切

781a19 境故□捨取事者□謂四正斷□爲欲斷除不善

781a20 法故□及爲修集諸善法故□出受事者□謂

781a21 四神足□依四靜慮次第超出始從憂根乃

781a22 至樂故□方便事者□謂諸根力覺支道支□當

781a23 知卽是能斷見修所斷煩惱正方便故□如

781a24 是勤修善巧事者□當知有四種所依能依

781a25 義□所依義者□謂觀行者正勤修習□能依義者□

781a26 謂成就學諸無漏法□而未淸淨□餘無明[穀-禾+卵]

781a27 所纏□故□又彼諸法由淸淨道後方淸淨□

781a28 此淸淨道當知復有四種差別□一者習近正

781a29 法正審靜慮□二者親事善友□三者以尸羅

781b01 根護少欲等法熏練其心□四者獨處空閑□

781b02 用奢摩他毘鉢舍那勝正安樂以爲翼從□又

781b03 淸淨者□謂卽依彼淸淨行道□多修習故□

781b04 令有學法破無明[穀-禾+卵]趣無學地□又爲得眞

781b05 實究竟解脫□當知略有五種漸次□一者先

781b06 集資糧以爲依止□二者以此爲依□修奢摩

781b07 他毘鉢舍那□三者以此爲依□具諦現觀涅

781b08 槃勝解□四者以此爲依□於劣少證不生

781b09 喜足亦不安住□於可厭法深生厭患□五

781b10 者以此爲依□證得最後金剛喩定相應學

781b11 心

781b12 復次由五因緣□當知一切自體諸行皆悉無

781b13 常□謂一切自體壽量有限□假使有人欲自

781b14 祈驗□我今以手執持泥團或牛糞團能經

781b15 幾時□作是願已隨取彼團□是人爾時任情

781b16 所欲能執不捨□乃至於後欲棄卽棄欲持

781b17 卽持□非如所受必死之身至壽盡際尙不

781b18 能遂己之所欲延一刹那□況乎久住□又一

781b19 切自體因所生故□彼因作故□是無常故□又

781b20 有自體廣大興盛終歸磨滅而可得故□謂

781b21 在色界欲界天人大梵帝釋轉輪王等□又由

781b22 無倒阿□摩故□謂佛世尊於諸自體無常法

781b23 性□現見現證而宣說故□復有三種諸受欲者

781b24 圓滿差別□由是因緣諸受欲者恒常戱論□

781b25 何等爲三□一資産圓滿□二自體圓滿□三廣大

781b26 殊勝有情供養圓滿□當知復有三種因緣□

781b27 能得如是圓滿差別□謂施戒調伏諸根俱

781b28 行□及欲界慈修所得果□慈爲先導慈爲

781b29 因處□於諸有情損害□寂靜行相轉故□復次

781c01 當知於所知事有七種如實通達智行□一

781c02 已得智□二未得智□三無顚倒智□四是處

781c03 非有知非有智□五是處所餘知不空智□六苦

781c04 不淨智□七速滅壞智□又由十五種相覺了

781c05 諸行□能速斷滅一切行愚□何等十五□謂水界

781c06 所生故無我□似我而顯現故不住□隨欲而

781c07 造作故□覺了諸色猶如聚沫□三和合生相

781c08 似法故□如雲地雨和合方便□覺了諸受喩

781c09 若浮泡□於所知境能顯能燒能使迷亂相

781c10 似法故□覺了諸想同於陽焰□薩迦耶見根

781c11 本斷故□多品自體因差別故□刹那量後時

781c12 無暫停相似法故□覺了諸行譬芭蕉柱□有

781c13 取之識依四識住□發起種種自體□隨轉相似

781c14 法故□覺了諸識方於幻事□此廣分別如前

781c15 攝異門分應知

781c16 復次有二世間攝一切行□一有情世間□二

781c17 器世間□有情世間名種類生死□器世間名

781c18 器生死□種類生死不同其餘生死法故□望

781c19 器生死當知略有五不同分□謂器生死共因

781c20 所生□種類生死但由不共□是名第一因不

781c21 同分□又器生死於無始終前後際斷□種類生

781c22 死於無始終相續流轉常無斷絶□是名第

781c23 二時不同分□又器生死或火水風之所斷壞□

781c24 種類生死則不如是□是名第三治不同分□

781c25 又器生死因無永斷□種類生死則不如是□

781c26 是名第四斷不同分□又器生死斷而復續□種

781c27 類生死斷已無續□是名第五續不同分□又

781c28 於生死由五種相一切愚夫流轉不息□一

781c29 由愛因故□二由愛果故□三由愛自性故□

782a01 四由因展轉故□五卽因展轉依止前際無窮

782a02 盡故□此中無明是名愛因□能往善趣惡趣

782a03 諸業□是名愛果□由往善趣業故□愛結所

782a04 繫□愚夫自然樂往□由往惡趣業故□愛鎖

782a05 所繫□愚夫雖不欲往强逼令去□愛自性者□

782a06 略有三種□一後有愛□二喜貪俱行愛□三彼彼

782a07 喜樂愛□如是三愛略攝爲二□一者有愛□二

782a08 者境愛□後有愛者□是名有愛□喜貪俱行愛

782a09 者□謂於將得現前境界□及於已得未受

782a10 用境□幷於現前正受用境所有貪愛□彼彼

782a11 喜樂愛者□謂於未來所希求境所有貪愛□

782a12 當知此中由喜貪俱行愛故□名愛結繫□由

782a13 後有愛及彼彼喜樂愛□故名愛鎖繫□若於

782a14 彼事愛結所繫□名爲馳走□若於彼事愛鎖

782a15 所繫名爲流轉□又於長世因展轉來諸行

782a16 相續□前際難知後無窮盡□由是五相流轉

782a17 愚夫當知復由五相所縛□一於彼處縛□二由

782a18 彼而縛□三正是能縛□四依彼故縛□五有所

782a19 領受□於彼處縛者□謂由能往善趣業故□

782a20 於善趣柱而繫縛之□或由能往惡趣業

782a21 故□於惡趣□而繫縛之□又由喜貪俱行愛

782a22 故□於自事柱而繫縛之□由彼彼喜樂愛及

782a23 後有愛故□於自事□而繫縛之□由彼而縛

782a24 者□謂愚夫異生爲無明縛□正是能縛者□謂

782a25 自同類於苦無厭相似法故□依彼故縛者□

782a26 謂依後蘊而被縛故□有所領受者□謂領

782a27 受彼生等衆苦

782a28 復次愚夫異生於有漏事有四喜足□當

782a29 知多分是諸外道□何等爲四□一於人身喜

782b01 足□二於欲界天身喜足□三於生梵世喜足□

782b02 四於到邊際有頂喜足□愚夫於彼隨其次

782b03 第□若趨若住若坐若臥□復有五種一切愚夫

782b04 愛所行路□一者後有□二者未來所求境界□

782b05 三者將得現前境界□四者已得所有境界□

782b06 五者現前受用境界□當知於彼如其次第

782b07 趨等差別應知□此中趣有二種□一於後有□

782b08 二於未來所求境界□復有四種愛所行路□

782b09 一者意業希求境界□二者身語二業□三者獲

782b10 得□四者於所得中隨其所欲若轉若習□此

782b11 是發業愛所行路□若求境界或復諸有□當

782b12 知於彼四種行路□如其次第趨等差別□如

782b13 說趨等□於餘所說諸有漏事所有喜足愛

782b14 所行路□喜樂戱論染著耽□四處差別□如

782b15 其次第當知亦爾□復有二種遊愛行路果

782b16 相差別□一心差別□二身差別□心差別者□復

782b17 有二種□一品類差別□二雜染差別□品類差別

782b18 者□謂由自性故□所依故□所緣故□助伴故□

782b19 雜染差別者□謂由貪瞋癡等所有煩惱及隨

782b20 煩惱□身差別者□亦有二種□一種種身差別

782b21 故□二一種身差別故□當知此中心之所有雜

782b22 染差別□能爲二種身差別因□爲斷彼故諸

782b23 修行者應以無倒數數作意勤修觀行□復

782b24 由四種因差別故令果差別□謂若於此差

782b25 別□若由此差別□若卽此差別□若如此差

782b26 別□於此差別者□謂於善趣惡趣所有差別□

782b27 由此差別者□謂由貪瞋癡所染汚心令彼

782b28 差別□卽此差別者□謂五種行所攝受身種種

782b29 差別□如此差別者□謂於諸行流轉雜染淸

782c01 淨因緣及淸淨體□不如實知□生喜樂等及

782c02 趨走等種種差別

782c03 復次不能了達諸行無常□薩迦耶見爲所依

782c04 止順流而行□諸愚夫類□由五種相當知

782c05 順流而被漂溺□謂若於此漂溺□若由此漂

782c06 溺□若依此漂溺□若如此漂溺□若漂溺時諸所

782c07 有相□於此漂溺者□謂於善趣惡趣而被漂

782c08 溺□如從兩岸彼此往來俱被漂溺□由此漂

782c09 溺者□謂由愛河浸淫之性之所漂溺□當知

782c10 此愛有五種相□一遊諸境界趣下分故□二

782c11 微細隨行難覺了故□三於諸境界難□轉

782c12 故□四乃至有頂一切廣大種種諸行所隨逐

782c13 故□五不寂靜相亂身心故□依此漂溺者□謂

782c14 依色等五種諸行而被漂溺□卽於善趣惡

782c15 趣兩岸□有五種行品類差別□數數攀緣順流

782c16 漂溺□如此漂溺者□云何漂溺□謂於諸行

782c17 如前所說流轉等事□隨其次第不如實知□

782c18 或計爲我及我所故□於漂溺時所有相者□

782c19 謂彼如是被漂溺時□雖寶愛身欲使長

782c20 久□由自性滅不能令住□如爲漂溺□與此

782c21 相違當知卽是逆流行者□又聰慧者有十種

782c22 相□當知具攝諸聰慧相□謂成就俱生慧故□

782c23 又成就方便聞思修所成慧故□又成就故

782c24 無動搖故□善思所思善說所說善作所作□

782c25 又能自依己所有性□未嘗爲命依附於他□

782c26 又有所求無不安樂□又有所求能依正

782c27 行□皆悉以法不以非法□又自所宜資産衆

782c28 具□能正防守不令散失□又觀過患而受用

782c29 之□又於病緣所有醫藥□觀察思擇然後服

783a01 行□又能善避非時死緣□如是十種聰慧者

783a02 相□當知具攝諸聰慧相

783a03 復次於諸行中依無我理知者斷者□當知

783a04 略由三相差別□謂於諸行能遍了知薩迦

783a05 耶見而未斷者□彼於諸行忘念之行□多分

783a06 現行少不忘念□薩迦耶見已永斷者□當知其

783a07 相與彼相違□是名第一差別之相□又於諸

783a08 行雖遍了知薩迦耶見□而未斷者□於諸廣

783a09 大可愛事中多生喜樂□於諸下劣不可愛

783a10 境多生憂苦□彼二境界現在前時□無縱逸者

783a11 尙自不能繫守正念□況縱逸者□彼於爾時

783a12 薩迦耶見纏繞其心□由彼令心不能解了□

783a13 薩迦耶見已永斷者□當知其相與彼相違□是

783a14 名第二差別之相□又於諸行薩迦耶見未

783a15 永斷者□未能於內一切行中現前安立

783a16 離有情想如於草木葉等外事□薩迦耶見

783a17 已永斷者□當知其相與彼相違□是名第三

783a18 差別之相□如是已斷薩迦耶見□有此三種

783a19 差別之相□當知復有三種勝利□一者永斷

783a20 能感後有一切煩惱□二者依彼不久獲得

783a21 速能積集彼對治道□三者旣作自義利已□

783a22 卽依彼道方便勤修現法樂住□由此獲得

783a23 極安樂住

783a24 復次由四差別當知修習一切種行無常

783a25 苦想□何等爲四□一果差別故□二自性差別

783a26 故□三品類差別故□四方便差別故□果差別者□

783a27 謂修此想能遣一切欲貪色貪及無色貪掉

783a28 慢無明□當知此中顯示三種本煩惱斷□及顯

783a29 三種隨煩惱斷□欲貪煩惱掉爲助伴□色貪煩

783b01 惱慢爲助伴□無色貪惑無明爲伴□復有差

783b02 別□謂於此中顯示下分上分結□盡自性差

783b03 別者□謂於此中由正修習聞所成慧□說名

783b04 親近□由正修習思所成慧能入修故□說名

783b05 修習□由正修習修所成慧□名多修習□又由

783b06 修習了相作意故□名親近□唯除加行究竟

783b07 作意□由正修習諸餘作意故□名修習□修習

783b08 加行究竟作意□名多修習□是名第二三種差

783b09 別□又由所依所緣作意□隨其次第當知是

783b10 名爲乘爲事爲隨建立□又由長時串修習

783b11 故□說名純熟數數無倒修方便故□說名善

783b12 受及與善發□品類差別者□謂修如是無常

783b13 想時□速能永拔一切隨眠□棄捨下地一切

783b14 善法□攝受上地一切善法□於餘一切不淨想

783b15 等最高廣性□能善住持□遍行一切猶如觀

783b16 察所取之事□卽如是觀能取之事□彼相解

783b17 脫能得無漏無常之想□若有漏想若無漏想□

783b18 如是一切皆於涅槃善能隨順趣向臨入□皆

783b19 能對治無明大闇一切永斷□永斷彼故淸淨

783b20 鮮白□諸無學想皆由一切無漏學想增上故

783b21 得□方便差別者□謂獨處空閑以無顚倒數

783b22 數作意□觀察諸行無常之性□由無常想住

783b23 無我想□於見道中旣住無漏無我想已□於

783b24 上修道由有學想永害我慢□隨得涅槃二

783b25 種皆具

783b26 復次爲住涅槃仍未積集善資糧者□略有

783b27 五種違資糧法一者憶念往昔笑戱歡娛承

783b28 奉等事□因發思慕俱行作意生愁歎等□二

783b29 者由彼種種爲依□於所領受究竟法中□多

783c01 生忘念令於諸法不能顯了□三者所食或

783c02 過或少□由此令身沈重羸劣□於諸梵行不

783c03 樂修行□四者喜眠不串習斷□便爲上品睡

783c04 眠所纏□五者親近猥雜而住□遠離諦思正

783c05 法加行□如是五種違資糧法□復有五種隨

783c06 順彼法□一者於二離欲猶未能離隨一種

783c07 欲□謂於諸纏遠分離欲勤修善品□及於隨

783c08 眠永害離欲得正對治□二者不護根門□三者

783c09 食不知量□四者初夜後夜不能勤修勉勵警

783c10 覺□五者不能觀察善法究竟□與上相違□

783c11 當知是名順資糧法及能隨順彼隨順法□又

783c12 諸聲聞修行如是順資糧法及彼因緣□於其

783c13 中間求涅槃時□大師爲彼制立五種正道

783c14 言敎□一者由依觀察如所聞法□遍於一

783c15 切諸行無常□諸法無我□涅槃寂靜□且以

783c16 世間作意而得無惑無疑□二者卽於住時

783c17 不著三事□不正尋思□何等三事□一者資

783c18 命衆具□二者他損害相□三者或他毁罵□或

783c19 隨有一非愛現行□同梵行者不同分法□三者

783c20 敎授爲先由依他音如理作意□能生正見

783c21 能斷邪見□當知此三是名住時正道言敎□

783c22 復有二種於彼行時正道言敎□謂諸有智

783c23 同梵行者□爲彼宣說處非處時不生忿怒□

783c24 又由□弊資命衆具若得不得□及由戒等所

783c25 有災害心不熱惱□是名第一□於得所勝利

783c26 養恭敬心不□然□是名第二□彼由如是住

783c27 時行時能正修行涅槃妙道□由此不久當

783c28 得涅槃終無毁失

783c29 復次大師於諸聲聞略有五種師所作事□

784a01 一者正折伏□二者正攝受□三者正訶責□四者

784a02 正說雜染□五者正說淸淨□復次由二因緣

784a03 於諸諍事違越聲聞□覆相記別彼所諍事□

784a04 一擾亂增廣故□二與律相應故

784a05 復次由七因緣大師驅□諸聲聞衆□一者

784a06 見一切種皆行邪行故□二者見彼多分故□

784a07 三者由彼衆首上座阿遮利耶□波拖耶方

784a08 便故□四者不堪共住故□五者被驅□故□

784a09 六者避現前過故□七者令不生起未來過

784a10 故

784a11 復次由十因緣如來入於聚落乞食□一者

784a12 當顯杜多功德故□二者爲欲引彼一分

784a13 令入乞食故□三者爲欲以同事行攝彼

784a14 一分故□四者爲與未來衆生作大照明

784a15 故□乃至令彼暫起觸證故□五者爲欲引彼

784a16 □弊勝解諸外道故□六者爲彼承聲起謗

784a17 故□現妙色寂靜威儀□令其驚歎心生歸向

784a18 故□七者爲彼處中衆生以其少功而樹多

784a19 福故□八者爲令壞信放逸深生恥愧□雖

784a20 用小功而獲大福故□如爲放逸者懈怠

784a21 者亦然□九者爲彼盲聾癲狂心亂衆生種種

784a22 災害皆令靜息故□十者爲令無量無邊廣

784a23 大威德天龍□藥叉□健達縛□阿素洛□揭路茶□

784a24 緊捺洛□牟呼洛伽等□隨從如來至所入家□

784a25 深生羨仰勤加賓衛□不爲惱害故

784a26 復次由八因緣如來入於寂靜天住□一者

784a27 爲引樂雜住者令入遠離故□二者爲欲

784a28 以同事行攝遠離者故□三者自受現法樂

784a29 住故□四者爲與大族諸天示同集會故□

784b01 五者爲以佛眼觀察十方世界□現大神化

784b02 隨其所應作饒益事故□六者爲令諸聲聞

784b03 衆於見如來深生渴仰故□七者爲顯諸大

784b04 聲聞於所略說善能悟入故□八者勸捨樂

784b05 著戱論制作言詞故□復次由五種相□大師

784b06 攝受諸聲聞衆□一以法故□二以財故□三與

784b07 依止故□四初攝受故□五□攝受故

784b08 復次由七因緣釋梵天等往如來所□一爲

784b09 供養如來故□二爲聽聞正法故□三爲決

784b10 所生疑故□四爲順他而爲翼從故□五爲

784b11 愍他欲爲饒益故□六由愛重如來聖敎

784b12 故□七知如來起世俗心欲令赴會故

784b13 復次由五種相□當知一切初新者性□一由

784b14 晩出家故□二由幼出家故□三由少出家故□

784b15 四由勞策出家故□五由受具出家故

784b16 復次由三種相□生起惡作□一違越所學增

784b17 上故□二誓受法律增上故□三棄捨居家增

784b18 上故

784b19 復次如來將欲爲諸聲聞宣說正法□現四

784b20 種相□一者從極下坐安詳而起昇極高

784b21 座儼然而坐□二者安住隨順說法威儀□三

784b22 者發□□音示將說法□四者面目顧視如

784b23 龍象王

784b24 復次犯戒聲聞當於三處安住□□羞往大

784b25 師所□一者深知己犯爲增上處□二者師事

784b26 失儀爲增上處□三者由事乖則當以方便

784b27 調順威儀往大師所爲增上處

784b28 復次由三種相□應正呵責犯戒聲聞□一曰

784b29 汝期鄙劣活命□二曰汝意樂不淸淨□三曰

784c01 汝以活命意樂行非法行□復次於善說法

784c02 毘奈耶中□略由六相當知遍攝一切邪行□

784c03 一者現行過失故□二者意樂過失故□三者加

784c04 行過失故□四者智慧過失故□五者尋思過失

784c05 故□六者依止過失故□現行過失者□謂由貪

784c06 纏故染瞋纏故憎□旣懷猛利貪瞋等故遂

784c07 無羞恥□無羞恥故住惡不捨□意樂過失者□

784c08 謂於染者邊此貪意樂最爲下劣□如是於

784c09 憎者邊此瞋意樂最爲下劣□加行過失者□謂

784c10 或有不發精進□或有精進慢緩□智慧過失

784c11 者□謂或於聞思所成慧中□忘失正念多住

784c12 愚癡□於修所成心不寂定□尋思過失者□謂

784c13 於隨順居家所有惡不善覺多分尋思□於

784c14 正法律其心錯亂□依止過失者□謂彼依止

784c15 於其往昔不修集因□由不修集因故□

784c16 成就自性微□小信□成就自性修住小戒□

784c17 成就自性住守小念□成就自性俱生小慧□復

784c18 次由四種相□能令彼人雖入聖敎而行邪

784c19 行□一由微劣不淨意樂故□二由伺求聖敎

784c20 瑕隙爲正法賊故□三由專爲飮食衣服活

784c21 命因緣故□四由怖畏王賊債主所加迫切

784c22 故□若行如是諸邪行者□便於二事有所

784c23 稽留□一者失壞在家自義稽留□二者失壞

784c24 出家自義稽留□復次如是邪行有二因緣□

784c25 謂於三事不正尋思□及彼前行諸不正想□

784c26 其三事者如前應知□於彼發起諸不正想

784c27 隨取相好□自斯已後於其隨法□多隨尋思

784c28 多隨伺察

784c29 復次爲斷如是邪行因緣□當知亦有二種

785a01 對治□一者爲斷不正尋思□以無顚倒數數

785a02 二行□於諸念住善住其心□二者爲斷諸不

785a03 正想□修習無相心三摩地□此修對治□要由

785a04 於彼修對治中猛利樂欲□方得成辦□非彼

785a05 樂欲不猛利者□此猛利欲由二緣生□謂

785a06 此對治有大果故□不共一切諸外道故□有

785a07 大果者□謂修習時便能剋證無相心定□及

785a08 住二界妙甘露門□所謂斷界及無欲界□若有

785a09 餘依及無餘依□安住此者近二涅槃□未於

785a10 今時一切皆得言不共者□謂無相定唯內

785a11 法有□諸外道無□何以故□由彼外道若有所

785a12 得卽便增益不如量觀□若無所得卽妄分

785a13 別□由我見故□愚於諸行□或唯於身或唯無

785a14 色□或總於二生我執著□以執我故□謂我

785a15 當無□便於涅槃心不欣樂□尙未能入□

785a16 況乎安住□唯增驚怖其心退還□住內法者

785a17 與彼相違□於般涅槃心無退轉□了唯苦滅

785a18 見唯靜德□若諸有學唯祈內滅□非爲生道

785a19 更從他求敎授敎誡□若諸無學唯欣內滅□

785a20 終不更求盡諸煩惱□唯有先因所生諸行□

785a21 任運歸滅而般涅槃

785a22 瑜伽師地論卷第八十六

785b01

785b02 瑜伽師地論卷第八十七

785b03

785b04 　　　　彌勒菩薩說

785b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

785b06 　　攝事分中契經事行擇攝第一之三

785b07 復次□拖南曰

785b08 　因勝利二智　　愚夫分位五

785b09 　二種見差別　　於斯聖敎等

785b10 一切行因略有二種□一共□二不共□共因者□

785b11 謂喜爲先因□由此喜故於彼彼生處□障

785b12 於厭離滋潤自體□爲欲將生所生之處□

785b13 雖有一切煩惱爲因□而於生處生喜者生□

785b14 非於彼起厭逆想者□又卽此喜唯依色說□

785b15 宿因生已不待餘因究竟轉故□不共因者□

785b16 謂順苦樂非苦樂觸□望於受等所有心法

785b17 無間滅意及俱生名十種□色等望六種識□

785b18 由彼雖從先因所生□刹那刹那別待餘因

785b19 方得生起

785b20 復次有解脫心有淨智見諸阿羅漢□有四

785b21 勝利□當知不與諸外道共□一於行時恒常

785b22 住性□二於住時無相住性□三往昔因所生

785b23 諸行任運歸滅□四後有行今因斷故當不復

785b24 生□爲證如是四種勝利□有三漸次□謂學智

785b25 見爲依止故□得厭離者於諸行中不生

785b26 喜樂□乃至不生耽□而住□厭離爲先而

785b27 得離欲□離欲爲先心善解脫□自斯已後卽

785b28 由如是心善解脫□恒常住□故無順無違□又

785b29 於行時或於住時□於一切相無復作意□

785c01 於無相界作意思惟□無相而住□能障於此

785c02 一切見趣先已永斷□況當爲□□彼由是二

785c03 若行若住乃至壽盡□便以無學內般涅槃而

785c04 般涅槃□先所生有於今永盡□當來諸行無

785c05 復更生□又由三分當知建立薩迦耶見以

785c06 爲根本一切見趣□一由前際俱行故□二由

785c07 後際俱行故□三由前後際俱行故□前際俱

785c08 行者□謂如有一作是思惟□我於去世爲曾

785c09 有耶□爲曾無耶□曾爲是誰□云何曾有□後際

785c10 俱行者□謂如有一作是思惟□我於來世

785c11 爲當有耶□爲當無耶□當爲是誰□云何當

785c12 有□前後際俱行者□謂如有一作是思惟□我

785c13 曾有誰□誰當有我□今此有情來何所從□於

785c14 此沒已去何所至□又諸外道薩迦耶見以爲

785c15 根本□有六十二諸惡見趣□謂四常見論□四一

785c16 分常見論□二無因論□四有邊無邊想論□四

785c17 不死矯亂論□如是十八諸惡見趣□是計前

785c18 際說我論者□又有十六有見想論□八無想

785c19 論□八非有想非無想論□七斷見論□五現法

785c20 涅槃論□此四十四諸惡見趣□是計後際說

785c21 我論者□如是計度後際論者□略攝有五□

785c22 一有想論□二無想論□三非有想非無想論□四

785c23 斷見論□五現法涅槃論□如是五種復略爲

785c24 三□一常見論□二斷見論□三現法涅槃論□又

785c25 此一切諸惡見趣由六因緣而得建立□一

785c26 由因緣故□二由依敎故□三由依靜慮故□

785c27 四由依世故□五由依諸見故□六由生處

785c28 故□由因緣者□謂彼一切薩迦耶見以爲因

785c29 緣□由依敎者□謂由依彼能顯見趣不正

786a01 法藏□師弟傳聞展轉相授爲方便故□由依

786a02 靜慮者□謂以靜慮爲依上故□於先所聞

786a03 先所信解而得決定□又此靜慮復有二種□

786a04 一與宿住隨念俱行□二與所得天眼俱行□

786a05 宿住隨念俱行者□謂計前際三常論中□由

786a06 下中上淸淨差別□及於四種邊無邊論□由彼

786a07 憶念諸器世間成壞兩劫出現方便□若時憶

786a08 念成劫分位□爾時便生三種妄想□若有一向

786a09 憶念上下□下至無間奈落迦下□上至第四

786a10 靜慮之上□憶念如是分量邊際□便於世間

786a11 住有邊想□若有一向傍憶無際□便於世間

786a12 住無邊想□若有憶念二種俱行□便於世間

786a13 住二俱想□若時憶念壞劫分位□爾時便住

786a14 非有邊想非無邊想□諸器世間無所得故□復

786a15 有依止諸靜慮故□當知或說一分常論□或

786a16 說無因論□或說不死矯亂論□應知此中有

786a17 二淨天□一不善淸淨□二善淸淨□若唯能入世

786a18 俗定者□當知是天不善淸淨□於諸諦中不

786a19 了達故□其心未得善解脫故□若能證入內

786a20 法定者□當知是天名善淸淨□於諸諦中已

786a21 了達故□其心已得善解脫故□當知無亂亦

786a22 有二種□一無相無分別□二有相有分別□此中

786a23 第一是善淸淨天□第二是不善淸淨天□前淸

786a24 淨天於自不死無亂而轉□是故說名不死

786a25 無亂□後不淸淨若有依於不死無亂□有所

786a26 詰問□便託餘事矯亂避之□以於諸諦無相

786a27 心定不善巧故□先興心慮作是思惟□我等

786a28 旣稱不死無亂□復有所餘不死無亂□於諸

786a29 聖諦無相心定□已得善巧□彼所成德望我

786b01 爲勝□彼若於中詰問於我□我若記別或爲

786b02 異記□或撥實有或許非有□彼於記別見如

786b03 是等諸過失已作是思惟□我於一切所詰

786b04 問中皆不應記□又於是中見有餘過□謂

786b05 他由此鑒我無知因□則輕笑不死無亂□有

786b06 行諂者作是思惟□我於此中應如是記□

786b07 非我淨天一切隱密皆許記別□謂自所證及

786b08 淸淨道□如是思已故□設詭言而相矯亂□彼

786b09 旣如是住邪思惟遍布其心□於彼最上淸

786b10 淨天所□故稱我是不死無亂□由懷恐怖而

786b11 無記別□勿我劣昧爲他所知□由是因緣不

786b12 能解脫□以此爲室而自安處□又有愚戇專

786b13 修止行□不能以其諂詐方便矯設亂言□但

786b14 作是思□諸有來問我當反詰□隨彼所答我

786b15 當一切如言無減而印順之□由是計度有

786b16 差別故□建立四種□由依世者□謂依過去及

786b17 現在世起分別故□名計前際□依未來世

786b18 起分別故□名計後際□由依諸見者□謂依

786b19 三見如前應知□由依初見於現法中計

786b20 我有色□後或有色有想□或無有想□或非有想

786b21 非無想□依第二見於現法中計我無色□於

786b22 後所計如前應知□依第三見我論有二□

786b23 一者說我有色無色□二者說我非有色非無

786b24 色□餘如前說□又卽計我是有色者□或言狹

786b25 小或言無量□計我無色當知亦爾□此二我

786b26 論依第三見立爲二論□一者計我狹小□二

786b27 者計我無量□由是四種我論差別說□我有邊

786b28 說□我無邊說□我亦有邊亦無邊說□我非有邊

786b29 非無邊□隨其次第如前應知□又卽依止如

786c01 是諸見及依我論□復宣說我淸淨解脫□於

786c02 欲靜慮皆得自在□隨其所欲多住變化□如

786c03 其所欲安住靜慮□以淸淨見遊戱受用方

786c04 便法樂□如是名爲依諸見故□應知安立□

786c05 由生處者□謂我有一想乃至廣說□有一想

786c06 者□謂在無色空無邊處識無邊處□有種種想

786c07 者□謂在下地□卽如所說隨其次第□應知

786c08 說我有狹小想□有無量想□一向有樂者□謂

786c09 在下三靜慮□一向有苦者□謂在捺落迦□有

786c10 樂有苦者□謂在鬼傍生人欲界天□有不苦

786c11 不樂者□謂在第四靜慮已上乃至非想非非

786c12 想處□又於如是諸外道處□當知總有三

786c13 種衰損□一者見及欲樂展轉相違論衰損□二

786c14 者依我無智論問記衰損□三者依法隨法行

786c15 證得衰損□此中三種□若計有想若計無

786c16 想□若計非有想非無想論者□及斷見論者□

786c17 或依責他爲勝利論□或依免難爲勝利

786c18 論而起計度□當知是名第一衰損□由彼諸

786c19 論計度後際□依未來世妄計於我爲有無

786c20 故□依我無智論問記衰損者□謂於若諸雜

786c21 染若雜染處若能雜染□如是一切世俗勝義

786c22 二諦道理不如實知□由此無智有所趣向

786c23 以爲先故□得有差別□從此無智何所趣

786c24 向□謂三四轉□一常無常等□二有邊無邊等□

786c25 三自作他作等□所以者何□彼由無智要先

786c26 趣向□如是差別後方問記□又於聖法毘奈

786c27 耶中□所有智者不可記事□於二道理不

786c28 容記故□謂世俗勝義二諦道理□此中四種

786c29 一向常論計前際者□及計前際無因論者

787a01 二種差別□皆先計我後方緣我一向常等諸

787a02 論差別□又卽四種一分常論計前際者□彼

787a03 有差別□謂有一分緣常無常論□或有一分

787a04 緣非常非無常論□邊無邊等諸轉如前邊

787a05 無邊等□應知其相□若欲一切皆宿因作□名

787a06 自作論□若欲一切皆自在等變化因作□名他

787a07 作論□若欲少分自在天等變化因作一分不

787a08 爾□名俱作論□若無因作論名俱非作論□當

787a09 知是名第二依我無智論問記衰損□由彼

787a10 諸論計度前際依過現世妄分別□故依法

787a11 隨法行證得衰損者□謂有沙門若婆羅門□

787a12 不觀責他爲勝利論□不觀免難爲勝利

787a13 論□亦不依我無智諸論爲求利養恭敬等

787a14 事樂欲開闡□於惡說法毘奈耶中而求出

787a15 家□唯除樂求出離解脫□當知彼是薄塵種

787a16 類□爲性愚戇專修止行□彼由爲得初靜慮

787a17 定敎授敎誡能於後際俱行見趣□及於前際

787a18 俱行見趣□不然許故□而得超過□於現法中

787a19 又能超過欲界諸結□證遠離喜□自斯已上

787a20 無聞無知□卽於此中生涅槃想□如由彼故

787a21 證遠離喜□如是□或有由別因緣證得第

787a22 二第三靜慮無愛味樂□第四靜慮無苦樂受□

787a23 從此已上乃至非想非非想處□當知亦爾□

787a24 於種種想俱行苦樂受等差別□已超過故□

787a25 如是彼於趣諸取行不能超越□樂退還法□

787a26 未般涅槃□起涅槃慢□當知是名第三衰損□

787a27 此中如來自然證覺寂靜妙跡□於如所說

787a28 一切行相三種衰損□由五種相如實了知□

787a29 謂若彼自性□若彼諸見□若由無智彼得生

787b01 起□若所緣轉□若彼所緣□弊過患及上出

787b02 離□於如是事如實了知□卽出離中常自出

787b03 離

787b04 復次有二智□能令見淸淨□及見善淸淨□謂

787b05 法住智及此爲先涅槃智□法住智者□謂能了

787b06 知諸行自相種類差別□及能了知諸行共相

787b07 過患差別□謂於隨順若苦若樂不苦不樂三

787b08 位諸行方便□了知三苦等性□涅槃智者□謂

787b09 於如是一切行中□先起苦想後如是思□卽

787b10 此一切有苦諸行無餘永斷□廣說乃至名爲

787b11 涅槃□如是了知名涅槃智□卽此二智令見

787b12 淸淨及善淸淨□要由二門正勤修習方令

787b13 彼淨□一自無力補特伽羅□因他敎授能令

787b14 彼淨□二自有力補特伽羅□多聞思求能令彼

787b15 淨□此中第一補特伽羅□不聰利故□信等諸

787b16 根唯一味故□止觀所緣於少分法諦察忍轉□

787b17 與此相違當知第二補特伽羅□復有三種現

787b18 觀邊智□修習彼故見得淸淨□一能順生無

787b19 漏智智□二無漏智□三無漏智後相續智□初

787b20 世間第一法所攝智□第二若住於彼能斷見

787b21 斷一切煩惱□第三煩惱斷後解脫相續智□

787b22 若住中智便名已入正性離生□超過異生

787b23 地□未得預流果□雖未剋證第三解脫預流

787b24 果智□於其中間所住刹那如未剋證□終無

787b25 中夭以時少故□從此無間必證第三□住此

787b26 位中如實現見所知境故□名見淸淨□有餘

787b27 惑故非善淸淨□若於此智更多修習成阿

787b28 羅漢□一切煩惱皆離繫故□名善淸淨□又無

787b29 餘斷三相應智□一由不現行故□二由界

787c01 故□三由事故□不現行者□謂雖生起而不

787c02 染著□雖未永斷由數修習諸善法故□令

787c03 成遠分諸纏煩惱不復現行□界者三界□如

787c04 前應知□事謂二事□一煩惱事□二是苦事□又

787c05 於安樂利益隨逐諸離繫品五種界中□有寂

787c06 靜微妙勝功德等□乃至涅槃□爲其最後□差

787c07 別應知□又於此中一切依持皆棄捨者□當

787c08 知割捨父母等事□又於中有生有後有無

787c09 復更生□如其次第當知說名無有相續無

787c10 取無生□又於三品由三種門爲障□故□當

787c11 知建立三結差別□謂未發趣故□雖已發趣

787c12 邪成立故□於正法中不正行故□卽在家品

787c13 處惡說法毘奈耶中□而出家品處善說法毘

787c14 奈耶品□又行趣向逆流行者□解脫惡趣□成

787c15 就二種解脫決定□一者煩惱解脫決定□二者

787c16 後有解脫決定□由是因緣故名預流□乃至

787c17 廣說□又若證得阿羅漢果先在學地□於

787c18 諸行中已不執受我及我所□後於諸漏皆

787c19 得解脫□又與四種義相應故□當知是名阿

787c20 羅漢相□一者自事已究竟應作他事義故□

787c21 二者應得自義一切遍滿道理義故□三者

787c22 未來行因已永斷滅應證現法樂住義故□四

787c23 者超有學地入無學地相應義故

787c24 復次愚位有五□若於中轉墮愚夫數□何等

787c25 爲五□一不獲得俱生慧故□二不獲得從

787c26 聞他音緣生慧故□三不獲得眞聖慧故□

787c27 四愚癡纏所纏縛故□五彼隨眠所隨縛故□

787c28 復有四種妄計我論□一者宣說諸行是我□

787c29 二者宣說我有諸行□三者宣說諸行屬我□

788a01 四者宣說我在行中□由二因緣妄計我論

788a02 作諸雜染□一執著故□二隨眠故□執著故者□

788a03 謂諸外道雖求解脫□由彼爲障於一切種

788a04 不能獲得□隨眠故者□謂諸內法耽著境界□

788a05 暫時爲障而非究竟

788a06 復次若有我見若無我見□同緣諸行爲境

788a07 事故□說名同分□而於彼事邪取正取染汚

788a08 淸淨等義別故□名不同分□又由四相於所

788a09 緣事□邪僻執著增上力故□能令我見作諸

788a10 雜染□一因緣故□二自性故□三由果故□四等

788a11 流故□因緣故者□謂二愚癡□一事愚癡□二見愚

788a12 癡□事愚癡者□由愚事故□先聞邪法□後起我

788a13 見□見愚癡者□謂愚見故□於見相應諸無明

788a14 觸□所生起受□妄計爲我□由此爲緣□恒爲

788a15 我愛之所隨逐□復由此故常於我見不能

788a16 捨離□自性故者□謂二因緣之所攝受□等隨觀

788a17 察□於彼隨眠□不得遠離□由果故者□謂卽

788a18 以彼薩迦耶見爲依止故□不能遠離我慢

788a19 隨眠□是二隨眠增上力故□能引當來諸根令

788a20 起□由彼領納苦樂二受因□更發起計我我

788a21 所□不如正理思惟相應□意言分別謂我我

788a22 所有其領受□等流故者□謂由先因力所持

788a23 故□卽見種子所隨逐意□後有意界□由前因

788a24 緣所熏修力而得成滿□卽於如是後有意

788a25 中□有無明種及無明界□是二種子所隨逐

788a26 意所緣法界□彼由宿世依惡說法及毘奈耶

788a27 所生分別薩迦耶見以爲依止□集成今界□

788a28 卽由此界增上力故□發起俱生薩迦耶見□

788a29 於善說法毘奈耶中□亦復現行能爲障□□又

788b01 卽此見由二種相六轉現行□一由世故□二

788b02 由慢故□由世故者□謂我於過去爲曾有

788b03 耶□爲曾無耶□乃至廣說如應當知□由慢故

788b04 者□謂我爲勝□乃至廣說□彼於如是一切如

788b05 實不知不見□由此因緣不如正理起於

788b06 邪觀□又明位有三□謂聞他音如理作意□是

788b07 初明位□已能證入正性離生□是第二明位□心

788b08 善解脫阿羅漢果□是第三明位□其無明位

788b09 復有二種□一先□二後□隨眠位是先□諸纏位

788b10 爲後□又約見修所斷有異□當知是名第二

788b11 差別□復次是處世尊依自聖敎□爲欲顯示

788b12 善說發起□依他邪敎□爲欲顯示惡說失墜□

788b13 自有所說□後結集者□於法門中□稱爲世尊

788b14 □拖南說□由二因緣善說法律名爲發起

788b15 大果大利□惡說法律卽爲唐捐□一者於善說

788b16 法毘奈耶中□一切衆苦永離可得□謂三種

788b17 苦性□二者一切諸結永斷可得□謂下上分

788b18 結□於惡說法毘奈耶中□如是二事皆不可

788b19 得□彼由依止薩迦耶見□於諸行中心厭苦

788b20 苦□欲樂爲依起□勝解□願於當來無有

788b21 苦我□我無有苦□或復已斷卽彼苦因及彼

788b22 當果□於未來世由二種相而生勝解□謂苦

788b23 未來當離於我□及我未來當無有苦□雖由

788b24 如是四種行相樂斷爲依□離欲界欲生

788b25 初靜慮□次第乃至於彼非想非非想處若定

788b26 若生□由是因緣超越苦苦□而未能斷下

788b27 分諸結□未斷彼故□當知苦苦未永超越□彼

788b28 於壞行二苦斷中尙不生樂□何況能斷□

788b29 由彼隨順所未斷故□當知於順上分諸

788c01 結亦未能斷□住內法者□初修觀時□雖於

788c02 欲界未得離欲□有情勝故□而於三苦深心

788c03 厭離□依樂斷欲□於諸行中□用無我見

788c04 以爲依止□發其勝解□願於未來無三苦

788c05 我我無三苦□彼初修習如是行已□於欲

788c06 界欲而得遠離□永斷苦苦□如前復生如

788c07 是勝解□當無彼我□我當無彼□如是行

788c08 者於其苦苦究竟解脫□亦永超越順下分

788c09 結□卽於此道次第進修□乃至能得阿羅漢

788c10 果□若諸愚夫薩迦耶見以爲依止□於永超

788c11 越壞行二苦□及永斷滅隨順上分一切結

788c12 中□謂我當無於不應怖妄生怖畏□尙不

788c13 起樂□況當能斷□又於是處由二因緣不

788c14 應生怖□謂唯有心住四識住□有轉有染□

788c15 又唯有心斷四識住□無轉無染□復有四依□

788c16 謂色受想行□復有四取□謂於欲見戒禁我

788c17 語所有欲貪□復有二緣□謂若所緣及若能

788c18 緣□復有六識□謂眼識等□復有二識住□謂煩

788c19 惱纏住及彼隨眠住□此中諸取增上力故□

788c20 以不如理分別爲先□由我我所邪境界取□

788c21 由緣自相境界之取□由俱有依□此三因緣

788c22 令諸識轉□及令染汚□復由三種□謂於現

788c23 法趣集諦故□緣未來苦我當如是□如是

788c24 愛故□於彼先因所生現苦□而安住故□復由

788c25 三種□謂趣樂位故□緣苦位故□安住不苦不

788c26 樂位故□復由三種□謂趣來世故□緣去世

788c27 故□住現世故□復由三種□謂由後有愛□趣

788c28 後有故□由彼彼喜樂愛□緣未來境界故□由

788c29 喜貪俱行愛□住現在已得境界故□復由

789a01 三種□由貪欲身繫□趣向隨順貪處事故□由

789a02 瞋□身繫緣彼事故□由戒禁此實二取身

789a03 繫□住彼事故□中□拖南曰

789a04 　果因與受　　世愛及繫

789a05 喜愛滋潤如前應知□謂如諸行因中宣說□

789a06 又卽彼識如是轉時□於二生處當知結生

789a07 相續增廣□一於有色□二於無色□於有色處

789a08 依止中有而有去來□於無色處唯有徙

789a09 生□卽於兩處乃至壽盡相續而住故□名爲

789a10 住□當知此住欲界人中□有三分位□謂初入

789a11 胎識所滋潤□胎分圓滿□自胎而出□當知此

789a12 三復有差別□欲色無色如其次第□若有棄

789a13 捨如來所說識流轉道□而作是言□我當更

789a14 作別異施設□當知是人所施設者□其文有

789a15 異其義無別□但有言事□或餘智者於其異

789a16 文先示道理□後方詰問汝所施設別異者

789a17 何□彼於爾時茫然不了□或於後時自得達

789a18 鑑□於前所立如理諦觀□反生愚昧□由愚昧

789a19 故□自覺無知我本受持爲惡非善□又十色

789a20 界名爲色界□當知復有六種受界想界行

789a21 界□又於三位當知諸識解脫煩惱□謂於諸

789a22 行深見過患□能令諸纏遠分離故□於見

789a23 地中□一切外道諸繫隨眠永斷滅故□依止

789a24 修道得究竟故□又諸外道於所妄計一切

789a25 生處□謂大自在□那羅衍拏□及衆主等無量

789a26 品類□樂生彼故□名貪身繫□於他諸見異分

789a27 法中□深憎嫉故□名瞋身繫□依於邪願修梵

789a28 行故□於同梵行可樂法中□起增背故□由

789a29 此二緣於憎上戒學能爲雜染□當知卽彼

789b01 由戒禁取□於增上心學能爲雜染□由此實

789b02 執取身繫故□於增上慧學能爲雜染□如是

789b03 四法能於色身名身趣向所緣安立事中□令

789b04 心繫縛故□名身繫□又彼在意地故□意分別

789b05 故□意相應故□意隨眠故□染汚意故□名意所

789b06 成□又彼斷者□謂緣彼境諸煩惱斷□非彼所

789b07 緣□卽於彼境無倒解故□又由後有諸業煩

789b08 惱之所攝持□後有種識當知□於此依止建

789b09 立□彼無有故□當來三種如前所說□差別理

789b10 趣生長廣大□當知一切悉皆盡滅□又卽由彼

789b11 無所住識□因分果分不復生長□諸道所攝

789b12 而得生長□又彼空解脫門爲依止故□名無

789b13 所爲□無願解脫門爲依止故□名爲喜足□無

789b14 相解脫門爲依止故□說名爲住□於彼愛樂

789b15 數修習故□得善解脫□一切隨眠永滅盡故□心

789b16 善解脫□從是已後逮得恒住□雖住諸行而

789b17 無所畏□已得諸蘊任運而滅□餘因斷故無

789b18 復更生□彼有漏識由永滅已□遍於十方皆

789b19 無所趣□唯除如影諸受與彼識蘊識樹□當

789b20 知如燈皆歸寂滅□卽於有餘涅槃界中□依

789b21 初纏斷□說名寂靜□依第二斷□說名淸□□依

789b22 第三斷□說名宴默□又由三緣識趣識住皆

789b23 無所有□一由自然非染汚故□二由所餘不

789b24 染汚故□三由餘識助伴無故□復次□拖

789b25 南曰

789b26 　斷支實顯了　　行緣無等敎

789b27 　四種有情衆　　道四究竟五

789b28 諸修斷者略由五支攝受□於斷能於諸行

789b29 如實顯了□一由身遠離故□二由心遠離故□

789c01 三由奢摩他品三摩地故□四由毘鉢舍那品

789c02 三摩地故□五由常委所作故

789c03 復次當知有十二種如實顯了行相□如攝異

789c04 門分說□謂聽聞各別善取惡取故□正敎現量

789c05 比量境界故□自相共相故□如所有性盡所有

789c06 性故□入見究竟地故

789c07 復次略有四種如實顯了行相道理智所緣

789c08 事□謂住內法異生□於率爾墮境所起受中□

789c09 不如實知增上力故□能令諸行流轉雜染□

789c10 如實知故能令淸淨□復有在家異生□於欣

789c11 後有等所依中□不如實知增上力故□能令

789c12 諸行流轉雜染□與彼相違能令淸淨□復有

789c13 諸外道□於所愛樂虛妄分別□定生喜愛□所

789c14 依行中不如實知增上力故□能令諸行流

789c15 轉雜染□與彼相違能令淸淨□復有住於內

789c16 法有學□依諸根境所有妄念□於餘殘行不

789c17 如實知增上力故□流轉雜染□斷餘殘故便

789c18 得淸淨□當知於此一切品中□諸淸淨品皆

789c19 住內法□如是名爲四所緣事

789c20 復次由三因緣□如來所說敎無與等□一者

789c21 宣說不共法故□二者宣說無倒法故□三者

789c22 宣說自覺法故□此中宣說□若趣薩迦耶集

789c23 行□卽是趣苦集行□若趣薩迦耶滅行□卽是

789c24 趣苦滅行□是名宣說不共法敎□若復說言

789c25 此眞實有□是名宣說無倒法敎□若復說言

789c26 我如實知□是名宣說自覺法敎□復有三種

789c27 諸行流轉差別□一者薩迦耶是諸有情染著

789c28 安足處所義故□二者世間是染著處敗壞義

789c29 故□三者有是染著者更生義故

790a01 復次彼有情衆略有四種□何等爲四□一者一

790a02 向安住可愛業果□卽於此果耽著受用□謂

790a03 生天處專行放逸□二者一向因轉□謂希求

790a04 彼所有沙門若婆羅門□三者樂般涅槃諸有

790a05 情衆□四者諸雜種類□謂住於此或住於

790a06 果□耽著受用□或樂攝受當來愛果□或時時

790a07 修涅槃資糧□離諸放逸□於前三種有情衆

790a08 中□隨其所應當知世間彼集滅邊□及薩迦

790a09 耶彼集滅邊□於後第四有情衆中□當知薩

790a10 迦耶彼集彼滅趣道差別

790a11 復次依二種道□當知施設四種行相□云何

790a12 依二種道□謂依見道及依修道□云何施設

790a13 四種行相□一應遍知行相□二應永斷行相□

790a14 三應作證行相□四應修習行相□如是四種□

790a15 三依見道□一依修道□入見道時諦現觀俱

790a16 能遍知□苦斷一分集證一分□滅於彼一分

790a17 能斷證者□於修道中爲求無餘斷及證故□

790a18 如所得道應勤修習□因修如是諸思擇道

790a19 及修道故□永斷餘集證得餘滅□復次證得

790a20 如是極究竟者□由五種相□應知究竟□何等

790a21 爲五□謂已證得苦及苦因無餘盡故□堪作

790a22 他義一切自義皆圓滿故□證得畢竟斷及智

790a23 故□能入究竟涅槃城故□旣得入已於其聖

790a24 住能安住故□於第一相有割愛等四種差

790a25 別□如前應知□於第二相有阿羅漢盡諸漏

790a26 等所有差別□如前應知□於第三相有畢竟

790a27 究竟一切行事皆悉斷故□有畢竟無垢一切

790a28 煩惱畢竟斷故□有畢竟梵行以爲後邊□謂

790a29 已獲得彼對治故□於第四相譬如世間具

790b01 五種相名入宮城□隨闕一種不名爲入□

790b02 如是要具與彼相似五種相故□當知名入

790b03 涅槃宮城□何等名具世間五相□一者闢宮

790b04 城門□二者超踰隍塹而不墮落□三者深起

790b05 果決而越度之□四者越隍塹已逼臨宮闕□

790b06 五者非自非餘之所希望□勝幢旣□徐入

790b07 中宮□如是入宮無諸□□□入涅槃宮亦復

790b08 如是□先斷能順五下分結□如彼闢門□次

790b09 於涅槃起深坑想□無明怖畏斷無餘故□如

790b10 超隍塹而不墮落□能到薩迦耶彼岸故□能

790b11 持最後身故□如彼果決而越度之□將入無

790b12 餘依涅槃界如逼宮闕□已斷有愛於諸境

790b13 界無復愛生□遍於一切□慢不起而入涅

790b14 槃□如非自他之所希望□勝幢旣□徐入中

790b15 宮□如前所說五種因緣□入涅槃宮當知亦

790b16 爾□又旣入已由二種相安住聖住□一由行

790b17 故□二由住故□行由三相應正了知□一不共

790b18 故□二無染故□三正依止所依止故□永斷順

790b19 五下分結故□於諸欲中畢竟離欲□卽於是

790b20 處而遊行故□說名不共□於六恒住常攝受

790b21 故□名爲無染□於一分法思擇遠離□謂惡象

790b22 馬等□於一分法思擇習近□謂衣服飮食等□

790b23 是名爲正依止所依□如是於行善淸淨已□

790b24 復由五相應了知住□謂若由此而住□若此

790b25 爲依□若由此離繫□若此爲依□若由此相應□

790b26 當知此中由不動心解脫而住□於一分法

790b27 思擇除遣□謂遊行散亂□勞因緣身心疲怠□

790b28 於一分法思擇忍受□謂寒熱等□是名爲依□

790b29 由於三種雜染離繫□謂見雜染及愛雜染

790c01 尋思雜染□由見雜染得離繫故□於後有中

790c02 心無動搖□由愛雜染得離繫故□於諸境界

790c03 不被漂淪□尋思雜染得離繫故□尋思唯善

790c04 無有不善□如是名爲由此離繫□此依四種

790c05 靜慮無動三摩地□安住第一現法樂住□是名

790c06 爲依□由與無學心善解脫□慧善解脫而共

790c07 相應□又離愛者□於第二身不復生故□於涅

790c08 槃舍無退轉故□剋證無上圓滿德故□由

790c09 此五相應知圓滿住第一住

790c10 復次□拖南曰

790c11 　二品總略三有異　　勝解斷流轉有性

790c12 　不善淸淨善淸淨　　善說惡說師等別

790c13 略由三處總攝一切黑品白品□一由所遍

790c14 知法故□二由遍知故□三由成遍知故□所

790c15 遍知法者□謂苦諦集諦□當知總攝一切黑

790c16 品□遍知者□謂滅諦□當知此攝白品一分□成

790c17 遍知者□謂補特伽羅及道諦□補特伽羅雖是

790c18 假有□當知亦是白品所攝□此卽如來諸聖弟

790c19 子□於世俗諦及勝義諦□皆悉善巧□依二道

790c20 理如實隨觀□俱不可記□謂如來滅後□若

790c21 有若無□亦有亦無□非有非無□皆不可取亦

790c22 不可記□所以者何□且依勝義彼不可得□

790c23 況其滅後或有或無□若依世俗爲於諸行

790c24 假立如來□爲於涅槃若於諸行□如來滅後

790c25 無有一行流轉可得□爾時何處假立如來□

790c26 旣無如來何有無等□若於涅槃□涅槃唯是

790c27 無行所顯□絶諸戱論□自內所證絶戱論故□

790c28 施設爲有不應道理□亦復不應施設非有□

790c29 勿當損毁施設妙有寂靜涅槃□又此涅槃

791a01 極難知故□最微細故□說名甚深□種種非一□

791a02 諸行煩惱斷所顯故□說名廣大□現量比量及

791a03 正敎量所不量故□說名無量

791a04 復次由三因緣□內荷擔苦與外荷擔苦有

791a05 其差別□一所荷擔□二能荷擔□三荷擔時□謂外

791a06 荷擔色一分攝□或稈或薪或餘種類是所荷

791a07 擔□愚夫乃以一切諸行爲所荷擔□又外荷

791a08 擔屬在身肩□是能荷擔□愚夫乃以一切愛

791a09 蘊爲能荷擔□又外荷擔唯以現肩荷擔所

791a10 擔□愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔□欲捨所

791a11 擔要幷除蘊□無別方便而能棄捨□乃至未

791a12 能捨所擔來恒常荷擔大重擔故□執持

791a13 □劣微弱細軟不靜肩故□長時無間荷所擔

791a14 故□內有三德領受如是荷擔衆苦□外則不

791a15 然□是名二種荷擔差別

791a16 復次由五種相□愚夫內縛與彼外縛而有

791a17 差別□謂彼外縛爲色一分之所繫縛□或木

791a18 或鐵或索所繫□愚夫乃爲諸行所縛□又彼

791a19 外縛他縛所縛□愚夫乃爲自縛所縛□又彼

791a20 外縛易可了知縛縛因緣脫脫方便□愚夫內

791a21 縛一切難知□又彼外縛死後卽無□愚夫內縛

791a22 死後諸行隨逐往來循環不捨□又彼外縛所

791a23 有出家能捨諸欲□便得解脫□一切怨□不

791a24 能拘□□愚夫內縛雖得離欲□乃至有頂尙

791a25 未能脫□況唯出家□當知此中在離欲位□魔

791a26 羅於彼不得自在□未離欲位便得自在□其

791a27 出家位未脫魔手□若在家位隨欲所作□未

791a28 離欲位魔縛所縛□由世間道雖生有頂未

791a29 脫魔□

791b01 復次略由四相□當知如來與慧解脫阿羅

791b02 漢等同分異分□由一種相說名同分□謂解

791b03 脫等故□由三種相說名異分□謂現等覺故□

791b04 能說法故□行正行故□此中如來無師自然

791b05 修三十七菩提分法現等正覺□等正覺已遍

791b06 依勝義□若於現法有能無能□若現見法不

791b07 現見法□於一切種皆悉了達□是名自然等

791b08 覺菩提□如是了達勝義法已□於其二障善

791b09 得解脫□謂幷習氣諸煩惱障及所知障□與

791b10 諸天衆及餘世間□爲解脫師獨一無二□當

791b11 知了達如是四相□是名自然等覺菩提□由

791b12 此不與諸聲聞共□又依他義作所作等能

791b13 說正法□由五種相當知不共□何等爲五□

791b14 一者如來如實了知一切種道爲道□一切種

791b15 非道爲非道□二者知已如實宣說是道非

791b16 道□爲令趣道不趣非道□三者若有如所

791b17 說道樂欲勤行□爲令彼行攝受方便如理

791b18 所引作意正道□以敎授門而爲宣說□四者

791b19 彼如聖敎行時□若有障□止觀過失皆令

791b20 除遣□五者若有隨順彼法皆令攝受□是名

791b21 能說不同分法□此中正行不同分者□謂彼聲

791b22 聞先依如來後行正行□夫如來者無少所

791b23 依□又彼成就聲聞種性行於正行□而佛如

791b24 來成自種性□又彼聲聞或已成熟或當成熟□

791b25 非最後有菩薩身中二行可得□若未熟者彼

791b26 隨道行能熟當來成熟相續□若已熟者彼於

791b27 現法成大師□敎如此二種如其聖敎卽如

791b28 是行□若隨道行彼於來世當證涅槃□若

791b29 於現法成大師□敎彼依此身便證聖道道

791c01 果涅槃□卽此聖道及聖道果□無損樂故名

791c02 如實法□饒益性故又說爲善

791c03 復次於諸行中略有二種無我勝解□一者聞

791c04 思增上勝解□二者修證增上勝解□此中聞思

791c05 增上勝解□能與修證增上勝解作生依止□

791c06 諸善男子淨信出家□雖復在此極善殷到□

791c07 且於其中不應喜足□要此爲依於諸行中□

791c08 漸次修習無常等想□證得無我增上勝解□爲

791c09 令彼證轉增勝故勤修觀解

791c10 復次由四種相□應知諸行有二種斷□何等

791c11 爲四□一諸纏斷故□二隨眠斷故□三後有諸

791c12 行因性斷故□四現在諸行染行斷故□如是

791c13 四種當知總說爲二種斷□謂煩惱斷及以事

791c14 斷□前之二相名煩惱斷□後之二相說爲事

791c15 斷

791c16 復次於欲界中諸行流轉初中後位□當知略

791c17 有三種密苦□一者生時爲其胎藏所覆障

791c18 故□有覆障苦□二者生已處□稚位多疾病

791c19 苦□三者衰□諸根成熟有老死苦□又彼諸行

791c20 流轉生起初中後滅□當知卽是三種苦滅

791c21 復次有三有性□爲斷彼故諸聖弟子當勤

791c22 修學□一依過去爲因有性□由是因緣淨信

791c23 捨家趣於非家□深見過患厭棄諸欲□二依

791c24 未來所生諸行爲因有性□三依現在未斷

791c25 意樂雜染有性□爲斷如是三種有性故□

791c26 有三斷□謂無顧戀故□不欣樂故□斷離欲滅

791c27 界集成故

791c28 復次於諸行中略有二種離增上慢觀無

791c29 我見□何等爲二□一不善淸淨□二善淸淨□云

792a01 何名爲不善淸淨□謂如有一遠離而住□依

792a02 觀諸行無常性忍□由世間智於無我性發

792a03 生勝解□因此勝解於眼所識色乃至意所識

792a04 法等隨觀察□我我所相不現行故□說名爲

792a05 斷□又能制伏四外繫所攝貪瞋癡三種所有□

792a06 謂貪欲身繫攝貪所有□瞋□身繫攝瞋所有□

792a07 餘二身繫攝癡所有□當知此中極鄙穢義是

792a08 所有義□離增上慢無我智者如理作意□共相

792a09 應故定地攝故□當知此智由二因緣不善淸

792a10 淨□一者卽於此時□謂於趣入順決擇分善

792a11 根位時□有□我慢隨入微細現行作意間無

792a12 間轉□由是因緣作如是念□我今於空能修

792a13 能證□空是我有□由是空故計我爲勝□如空

792a14 無相及無所有當知亦爾□二者能令彼法現

792a15 行因緣□謂於諸欲或薩迦耶有染愛識□由

792a16 於如是有染愛識□不遍了知增上力故□便

792a17 爲諸欲薩迦耶愛之所漂溺□由此意樂於

792a18 彼涅槃不能趣入□其心退還□如前已說□又

792a19 由八相能遍了知□遍了知故除諸過患□當

792a20 知是名極善淸淨□離增上慢無我眞智□又

792a21 於此中已滅壞故□滅壞法故□說名無常□諸

792a22 業煩惱所集成故□說名有爲□由昔願力所

792a23 集成故□名思所造□從自種子現在外緣所

792a24 集成故□說名緣生□於未來世衰老法故□說

792a25 名盡法□死歿法故□說名歿法□未老死來爲

792a26 疾病等種種災橫所逼惱故□名破壞法□由

792a27 依現量能離欲故能斷滅故□名於現法

792a28 得離欲法及以滅法□當知此中除離欲法及

792a29 以滅法□由所餘相略觀三世所有過患□由

792b01 所除相觀彼出離□若由如是過患出離遍

792b02 知□彼識名善遍知一切法中無有我性□名

792b03 諸法印□卽此法印隨論道理法王所造□於

792b04 諸聖身不爲惱害□隨喜能得一切聖財□由

792b05 此自然吉安超度生死廣大險難長道□是故

792b06 亦名衆聖法印□當知此中由前名通達智□

792b07 由後名善淸淨見

792b08 復次應知由五種相於內外法師及弟子

792b09 高下差別□一由住故□二由御衆故□三由論

792b10 決擇故□四由建立開顯道故□五由行故□謂

792b11 諸外道師及弟子□恒常住於□鬧之住□內法

792b12 師弟時時住於極寂靜住□是名第一高下

792b13 差別□又外道師由自有量出家弟子□諸外道

792b14 僧說名有僧□由自有量在家弟子□諸外道衆

792b15 說名有衆□希彼一切共許爲師故名衆師□

792b16 愚類衆生咸謂有德□是故說名共推善色□當

792b17 知如來與彼相違□雖爲一切天及世間無

792b18 上大師□於彼同尊而無所冀□又外道師與

792b19 自弟子共興議論決擇之時□凡有所說展

792b20 轉意解□各各差別不相扶順□轉增愚昧非

792b21 淨其智□當知內法與彼相違□又外道師爲

792b22 諸弟子□依止無因不平等因□施設建立開顯

792b23 其道□聽聞如是不正法故□爲大羅刹□亂

792b24 其心□又由不正尋思相應非理作意其心散

792b25 動□以於他所懷勝負心咎責於他□若他反

792b26 詰便興辛暴□不審思擇□輕出言詞□自爲

792b27 無因不平等因所覆藏故□名爲雜染□由此

792b28 愚夫於染因緣□若自若他不如實知故□名

792b29 愚昧□離淸淨故□名不明了□於淸淨因不

792c01 善巧故□說名不善□又乃至於應所說語□

792c02 如所說語□是處說語□如是一切不如實

792c03 知□是故說彼爲不知量□爲不知恩□當知內

792c04 法與彼相違□又諸外道師及弟子雖無異

792c05 說□所說無減無顚倒故□雖不流漫所說

792c06 無增無加益故□雖等所說義相似故□雖是

792c07 法說文平等故□雖復記別法及隨法□然於

792c08 同法樂爲朋黨□當知彼於法隨法行自義

792c09 證得不放逸者□尙不能得□況縱逸者□彼由

792c10 如是不得自義□便爲他論制伏□輕毁幷彼

792c11 所受諸惡邪法□當知內法與彼相違□是名

792c12 五種高下差別

792c13 復次由四種相□當知諸行非定苦染□又由

792c14 四相□非定樂淨□如是四相總依三事□何等

792c15 爲三□一依生處故□二依受故□三依世故□

792c16 此中樂者□謂在第三靜慮□樂所隨者□謂在

792c17 人中□容有二種□喜樂遍者□謂在初二靜慮□

792c18 未永離樂者□謂在第四靜慮已上□此中苦

792c19 者□謂在餓鬼及以傍生□苦所隨者□謂在人

792c20 中□憂苦遍者□謂在那落迦□未永離苦者□謂

792c21 在上天衆中□當苦所隨故□又言樂者□謂不

792c22 苦不樂受現在前位□樂所隨者□謂苦受現在

792c23 前位□喜樂遍者□謂樂受現在前位□不永離

792c24 樂者□謂於一切位樂因所隨故□若與此相

792c25 違當知苦差別□又言樂者□謂順樂行及樂

792c26 已滅□樂所隨者□謂有樂因於未來世當生

792c27 起樂□喜樂遍者□謂於現在隨順樂處□未永

792c28 離樂者□謂餘三世□與此相違苦差別四□如

792c29 應當知

793a01 瑜伽師地論卷第八十七

793a02

793a03

793a04 瑜伽師地論卷第八十八

793a05

793a06 　　　　彌勒菩薩說

793a07 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

793a08 　　攝事分中契經事行擇攝第一之四

793a09 復次□拖南曰

793a10 　二智幷其事　　樂等行轉變

793a11 　請無請說經　　涅槃有二種

793a12 智有二種□一者正智□二者邪智□此中正智

793a13 依有事生□邪智亦爾□雖此二智俱依有事□

793a14 然正智如實取事□邪智邪分別不如實取

793a15 事□由有正敎如理作意爲前行故□於所

793a16 知境正智得生□由有邪敎非理作意爲前

793a17 行故□於所知境邪智得生□非正智生壞所

793a18 知境□但於此境捨於邪執而起正智□如

793a19 闇中色□明燈生時不壞此色□但能照了□當

793a20 知此義亦復如是

793a21 復次隨順樂受諸行與無常相共相應故□

793a22 若至苦位爾時說名損惱迫□□若至不苦

793a23 不樂位□爾時方於行苦名苦迫□□若不至

793a24 彼位□便應畢竟唯順樂受勿至餘位□又生

793a25 老等法所隨諸行皆悉是苦□彼若至疾病位□

793a26 說名損惱迫□□若至生等苦位□名苦迫□□

793a27 若不至彼位□於諸行中生等苦因之所隨

793a28 逐□勿至果位□又本性諸行衆緣生故□不得

793a29 自在□亦無宰主□若有宰主□彼一切行雖性

793b01 無常□應隨所樂流轉不絶或不令生□廣說

793b02 乃至於死

793b03 復次有二種契經□一因請而說□二不因請

793b04 說□因請說者□謂若有補特伽羅由此諸行

793b05 相敎而調伏者□因彼請故□爲轉如是諸行

793b06 相敎□不因請說者□謂若於彼多百衆中□以

793b07 無量門作美妙說□或爲大師近住弟子阿難

793b08 陀等□作如是說□爲令正法得久住故

793b09 復次當知由三分故□攝受圓滿涅槃□一由

793b10 隨順敎授故□二由正觀察一切行故□三

793b11 由永斷一切煩惱故□隨順敎授者□謂記說

793b12 敎誡神變所攝□如來隨欲記說彼心□由自

793b13 定意以三行相遍照他心□若展轉久遠滅

793b14 心□若無間滅心□若於現在所緣轉心□從定

793b15 起已隨念分別思惟定內所受他心□如

793b16 其所受卽如是記□汝有如是心□謂久遠滅

793b17 者□如是意□謂無間滅者□如是識□謂現在者

793b18 此據種類不據刹那□卽以如是記說神變

793b19 爲依止故□於其三處而爲敎誡□一於行處

793b20 現前境界□開許如理作意□遮止不如理作

793b21 意□二於住處遮止不正尋思□開許正尋思□

793b22 三於止觀勤修行處□開許令斷未斷諸行□

793b23 及令煩惱永得離繫而證涅槃□如是宣說

793b24 令從三處諸隨煩惱心得淸淨□謂從行處

793b25 住處依處□又正觀察過去未來現在諸行□名

793b26 正觀察□一切諸行又有三漏□三漏爲先而

793b27 有欲害□欲害爲先而有尋思熱惱□尋思熱

793b28 惱爲先而有追求憂惱□如是一切皆永斷□

793b29 故說名永斷一切煩惱□如是定住心善解

793c01 脫無相樂住□無恐怖時於現法中名入圓

793c02 滿般涅槃數□又依三法依止自義□名住

793c03 歸依□依止他義名住洲渚□何者爲三□一

793c04 依內如理作意爲先法隨法行□二依佛聽

793c05 聞所說正法□三依親近正法內善士□不依

793c06 親近餘正法外一切外道諸不善士□如是三

793c07 法當知顯示人中四種多所作法□謂親近善

793c08 士□聽聞正法□如理作意□法隨法行□復由三

793c09 緣及五種相當知證得彼分涅槃□何等三

793c10 緣□一遍知苦故□二深見一切隨順苦行諸

793c11 過患故□三超過愁等一切苦故□云何五相□

793c12 一知苦種類相交涉時發生愁等□是名於

793c13 彼遍知自性□二知有種子彼法得生□是

793c14 名於彼遍知因性□三知自所行所知境界□

793c15 是名於彼遍知緣性□四隨觀執著我所及

793c16 我皆是能順衆苦諸行□是名於彼遍知行

793c17 性□五隨觀三世欲界所繫諸行過患□能斷一

793c18 切愁等諸苦□當知由此三緣五相□獲得如

793c19 是彼分涅槃□由可愛事無常轉變悲傷心

793c20 □故□名爲愁□由彼發言咨嗟□□故□名爲

793c21 歎□因此□膺故□名爲苦□內懷□結故□名

793c22 爲憂□因□迷亂故□名爲惱□又以喪失財

793c23 寶無病親戚等事隨一現前創生憂惱□說名

793c24 爲愁□由依此故次乃發言哀吟悲□□擧

793c25 身煩熱名歎□苦位過此愁歎□身煩熱已內

793c26 燒外靜心猶未平□說名憂位□過初日已或

793c27 二三五十日夜月由彼因緣意尙未寧□說名

793c28 爲惱

793c29 復次□拖南曰

794a01 　諍芽見大染　　一趣學四怖

794a02 　善說惡說中　　宿住念差別

794a03 由四因緣如來不與世間迷執共爲怨諍□

794a04 然彼世間起邪分別謂爲怨諍□何等爲四□

794a05 一者宣說道理義故□二者宣說眞實義故□

794a06 三者宣說利益義故□四者有時隨世轉故□

794a07 此中如來依四道理宣說正法如前□所謂

794a08 觀待道理□作用道理□因成道理□法爾道理□由

794a09 此如來名法語者□如來終不故往他所求

794a10 興諍事□所以者何□由諸世間違返他義謂

794a11 爲自義故興諍論□如來乃以一切他義卽

794a12 爲自義故□無所諍□唯除哀愍令其得義

794a13 故□往他所爲說正法□而諸邪執愚癡世間

794a14 顚倒妄謂自義我義□而有差別故□興我

794a15 諍□由此因緣當知如來名道理語者□又復

794a16 如來名眞實語者□謂若世間諸聰敏者共許

794a17 爲有□如來於彼亦說爲有□謂一切行皆是無

794a18 常□若於世間諸聰敏者共許爲無□如來於

794a19 彼亦說爲無□謂一切行皆是常住□又復如來

794a20 名利益語者□謂諸世間有盲冥者□自於世

794a21 法不能了知□如來於彼自現等覺而爲開

794a22 闡□又復如來或時隨順世間而轉□謂阿死羅

794a23 摩登祇等依少事業以自存活□然諸世人爲

794a24 彼假立大富大財大食名想□如彼世人假

794a25 立名想□如來隨彼亦如是說□又如一事於

794a26 一國土假立名想□於餘國土卽於此事立

794a27 餘名想□如來隨彼亦如是說□若懷怨諍而

794a28 興怨諍□則不得名道理語者□眞實語者□利

794a29 益語者□隨世轉者□由具如是四種因緣□是

794b01 故當知如來無諍□又佛世尊自然觀察所應

794b02 作義□雖無請問而自宣揚現等覺法□能以

794b03 稱當名句文身□施設建立諸法差別□廣說

794b04 如前攝異門分□如是當知乃至說名平等

794b05 開示

794b06 復次一因二緣令後有芽當得生長□謂五

794b07 品行中煩惱種子所隨逐識□說名爲因□與

794b08 因相似四種識住□說名爲緣□又由喜貪滋

794b09 潤其識□令於彼彼當受生處結生相續□感

794b10 薩迦耶□亦名爲緣□此中有一由四識住攝

794b11 受所依由喜貪故□於現法中新新造集及

794b12 以增長□彼於後時成阿羅漢□令識種子悉

794b13 皆腐敗□一切有芽永不得生□又復有一具

794b14 一切縛□勤修正行欣樂涅槃□遍於一切諸

794b15 受生處□起厭逆想□彼具縛故種子不壞□識

794b16 住和合□然於諸有起厭逆想故無喜貪□彼

794b17 由如是修正行故□於現法中堪般涅槃□其

794b18 後有芽亦不得生□又復有一住於學地

794b19 得不還果□唯有非想非非想處諸行爲餘□

794b20 於有頂定具足安住□彼識種子猶未一切悉

794b21 皆滅盡□然於識住能遍了知能遍通達□彼

794b22 由忘念增上力故□上地貪愛猶殘少分□是

794b23 不還者□當來下地一切有芽不復更生□與

794b24 此相違當知一切諸後有芽皆得生長

794b25 復次雜染有二□一見雜染□二餘煩惱雜染□

794b26 見雜染者□謂於諸行計我我所邪執而轉

794b27 薩迦耶見□由此見故或執諸行以爲實我□

794b28 或執諸行爲實我所□復有所餘□此爲根本

794b29 諸外見趣其餘貪等所有煩惱□當知是名第

794c01 二雜染□又見雜染得解脫時□亦能於餘畢

794c02 竟解脫□非餘雜染得解脫時卽能解脫諸

794c03 見雜染□所以者何□由生此者依世間道□乃

794c04 至能離無所有處所有貪欲□於諸下地其餘

794c05 煩惱心得解脫□而未能脫薩迦耶見□由此

794c06 見故□於下上地所有諸行和雜自體□不觀

794c07 差別□總計爲我□或計我所□由此因緣雖

794c08 昇有頂□而復退還□若於如是一切自體□遍

794c09 知爲苦□由出世道先斷一切薩迦耶見□後

794c10 能永斷所餘煩惱□由此因緣無復退轉□是

794c11 故當知唯見雜染是大雜染□復次應知由三

794c12 種相道名一趣□謂於異生地以五行相□觀

794c13 察諸行五處差別□卽此觀察於二時中修治

794c14 令淨□謂於行向學地及無學地□云何名爲

794c15 五種行相觀察諸行□一者觀察諸行自性□二

794c16 者觀察諸行因緣□三者觀察雜染因緣□四

794c17 者觀察淸淨因緣□五者觀察淸淨

794c18 復次應知於異生位先於五處得善巧已

794c19 後□於學位卽於如是五種處所□更以五種

794c20 差別行相審諦觀察□能令獲得速疾通慧□

794c21 何等名爲五種行相□謂觀察諸行□諸行因

794c22 緣□雜染因緣□淸淨因緣□滅寂靜故□趣向淸

794c23 淨道出離故□諸行種種衆多性故□各自種子

794c24 所生起故□各待餘緣所生起故

794c25 復次應知由四因緣□於二處所發生恐怖

794c26 能爲障□□何等爲四□一者若於此位生起□

794c27 二者若依此法生起□三者若彼如是生起□

794c28 四者若彼行相生起□位生起者□謂於非聖

794c29 位中□生起於諸聖諦□未得善巧□又此非聖

795a01 於五處所亦未善巧□依生起者□謂於諸行

795a02 起邪行相□計我我所薩迦耶見爲依生起□

795a03 如是生起者□謂由二種諸行變壞差別生

795a04 起□一由異緣所變壞故□二由自心起邪分

795a05 別而變壞故□行相生起者□謂於所愛慮恐

795a06 未來當變壞故□生恐怖行相□於正變壞

795a07 生損惱行相□卽於所愛已變壞中□欣彼重

795a08 生起顧戀行相□又於涅槃分別自體永變

795a09 壞故□起怖畏行相□如是行相差別轉時□於

795a10 愛樂聖敎及愛樂涅槃□能爲障□□又由二

795a11 種門於所緣境自所行處□我我所執差別而

795a12 轉□謂推求故□及領受故□卽見及受

795a13 復次由三種相□善說法者惡說法者□於等事

795a14 中宿住隨念□當知染淨有其差別□何等爲

795a15 三□謂惡說法者宿住隨念□於彼諸行自相

795a16 共相不如實知□便於諸行或全計常□或一

795a17 分常或計非常□或計無因□善說法者宿住隨

795a18 念□如實知故無邪分別□是名第一二念差

795a19 別□又惡說法者□隨依何定發宿住念□不

795a20 能如實了知是苦□便生愛味□由愛味故□

795a21 於過去行深生顧戀□於未來行深生欣樂□

795a22 於現在行不能修行厭離欲滅□善說法者□

795a23 當知一切與彼相違□是名第二二念差別□

795a24 又惡說法者□如是邪行四種雜染所雜染

795a25 故□能感後有□何等名爲四種雜染□一業雜

795a26 染□二見我慢纏雜染□三愛纏雜染□四彼隨眠

795a27 雜染□若諸新業造作增長□若諸故業數數觸

795a28 已而不變吐□是名業雜染□若於諸行邪分

795a29 別起薩迦耶見□於他有情以諸沙門婆羅

795b01 門等與己□量□謂自爲勝或等或劣□是名

795b02 見我慢纏雜染□於內於外所起貪欲□於愛

795b03 行中應知其相□是名愛纏雜染□於相續中

795b04 見我慢愛三品□重常所隨逐□是名彼隨眠

795b05 雜染□如是四種總攝爲二□謂業煩惱□煩惱

795b06 復二□纏及隨眠□於諸行中先起邪執後生

795b07 貪著□由此二種增上力故□雖復有餘煩惱

795b08 雜染□而但取此□爾所煩惱於諸行中不□

795b09 量他□自起邪執□說名爲見□□量於他□說名

795b10 我慢□如是邪執是無明品□由此爲先發起

795b11 貪著□名爲愛品□由此二種根本煩惱□於生

795b12 死中流轉不絶□若善說法毘奈耶中正修行

795b13 者□能斷如是四種雜染□於現法中能般涅

795b14 槃□又由此故能住究竟圓滿涅槃□若不爾

795b15 者尙不能住彼分涅槃□何況究竟□是名第

795b16 三二念差別□又於此中見及我慢□說名高

795b17 視□愛說名煙□何以故□於諸行中爲見我慢

795b18 所覆障者□不如實知其性弊劣諸行體相□

795b19 於人天身及彼衆具□謂爲高勝□是故彼二說

795b20 名高視□愛猶如煙令心擾亂不得安隱□是

795b21 故名煙

795b22 復次□拖南曰

795b23 　無厭患無欲　　無亂問記相

795b24 　障希奇無因　　毁純染俱後

795b25 有二信者□而非稱當信者所作□何等爲二□

795b26 一在家信者□信有涅槃及一切行是無常

795b27 性□然於諸行不觀過患不厭離住□不知

795b28 出離而受用之□二捨離家法趣於非家有

795b29 淨信者□彼於涅槃不能安住猛利樂欲□

795c01 不用此欲爲所依止□常勤修習所有善法□

795c02 於現法中不般涅槃□與此相違應知稱當

795c03 信者所作

795c04 復次於內法中略有二種具聰明者□若有

795c05 淨信或諸外道來請問時能無亂記□謂依中

795c06 道□於諸行中問生滅時□不增有情不減

795c07 實事□唯於諸行安立生滅不亂而記□若立

795c08 有情有生有滅□是名一邊□謂增益邊□若立

795c09 生滅都無所有□是第二邊□謂損減邊□唯於

795c10 諸行安立生滅□是名中道遠離二邊□是故

795c11 若能如是記別□爲善記別□如來所讚□或復

795c12 有言□何因緣故乃於沙門喬答摩所修習

795c13 梵行□若得此問應如前說□遠離增益損

795c14 減二邊□依中道記名不亂記□若謂有情修

795c15 習染淨□是名一邊□謂增益邊□若謂一切都

795c16 無修習□是第二邊□謂損減邊□若爲諸行厭

795c17 離欲滅而修習者□是名中道遠離二邊□是

795c18 故此記名不亂記□名爲善記□當知此記諸

795c19 佛所讚

795c20 復次法有二種□一者有爲□二者無爲□此中有

795c21 爲是無常性□三有爲相施設可得□一生□二

795c22 滅□三住異性□如是三相依二種行流轉安

795c23 立□一依生身展轉流轉□二依刹那展轉流

795c24 轉□依初流轉者□謂於彼彼有情衆同分中□

795c25 初生名生□終沒名滅□於二中間□孩等位

795c26 立住異性□乃至壽住說名爲住□諸位後後轉

795c27 變差別□名住異性□依後流轉者□謂彼諸行

795c28 刹那刹那新新而生□說名爲生□生刹那後不

795c29 住名滅□唯生刹那住故名住□異性有二□一

796a01 異性異性□二轉變異性□異性異性者□謂諸行

796a02 相似相續而轉□轉變異性者□謂不相似相續

796a03 而轉□非此異性離住相外別體可得□是故

796a04 二種總攝爲一□施設一相□與此相違應知

796a05 常住無爲三相

796a06 復次應知修集涅槃資糧略有三障□一者

796a07 依廣事業財寶具足多行放逸□二者無善

796a08 知識方便曉喩□三者未聞正法未得正法□

796a09 忽遇死緣非時夭沒□與此相違當知無障□

796a10 亦有三種□又諸聖者將欲終時□略有二種聖

796a11 者之相□謂臨終時諸根澄淨蒙佛所記□由

796a12 三種相佛爲過世一切聖者記別□聖性種

796a13 性□滿故但記物類□我已了知法及隨法者□

796a14 法謂正見前行聖道言□隨法者□謂依彼法

796a15 聽聞他音如理作意□又我未曾惱亂正法

796a16 所依處者□謂爲此義如來告命□及爲此義

796a17 有所宣說□乃至爲令諸漏永盡□彼由此故

796a18 已得盡漏□復次諸佛如來略有二種甚希奇

796a19 法□謂未信者令信□已信者令增長□速於聖

796a20 敎令得悟入□謂大師相□或法敎相□或已證

796a21 得第一德相□普於十方美妙聲稱廣大讚

796a22 頌無不遍滿□又能除遣說無因論及惡因

796a23 論□攝受一切說正因論□所以者何□說無因

796a24 論及惡因論□尙非欲往人天善趣及樂解

796a25 脫諸聰慧者勝解依處□況是其餘□當所趣

796a26 入說正因論□當知其相與彼相違□大師相

796a27 者□謂薄伽梵是眞如來應正等覺乃至世尊□

796a28 廣釋如前攝異門分□法敎相者□謂說正法

796a29 初中後善□乃至廣說□當知亦如攝異門分□

796b01 證得第一德相者□謂於一切此世他世自

796b02 然通達□現等正覺□乃至廣說□此中欲界說名

796b03 此世□色無色界名爲他世□現在過去二世別

796b04 故□當知是名第二差別□不由師故說名自

796b05 然□六種通慧現所得故□名爲作證□於諸有

796b06 情最第一故□說名圓滿□此第一性自然知

796b07 故□顯示他故說名開示

796b08 復次由二種相□無因論者□於諸行中執無

796b09 因轉□謂於諸行生起因緣滅盡因緣□不了

796b10 知故□由此生故彼諸行生□由此滅故彼諸

796b11 行滅□於此二事不能證得□又不證得諸行

796b12 性相□起如是見□立如是論□有者定有□無者

796b13 定無□無不可生□有不可滅□卽此論者於三

796b14 位中現可證得諸行生滅一切世間共所

796b15 了達□淺現量毁謗違逆□何以故□現見彼

796b16 彼若刹帝利或婆羅門吠舍等家所有男女和

796b17 合因緣□或過八月或九月已便生男女□如

796b18 是生已或有一類□當於爾時壽盡中夭□

796b19 復有一類乃至住壽存活支持□或苦或樂或

796b20 非苦樂受位差別心諸心法□皆是新新而非

796b21 古古

796b22 復次略有二種自讚毁他□謂唯語言及說法

796b23 正行□若唯語言而自稱讚毁□他者□彼但

796b24 由於非善士法纏擾其心□是名自毁□非勝

796b25 賢善□若由說法行正行者□雖無讚毁而

796b26 是眞實自讚毁他□又諸如來宣說正法□速

796b27 能壞滅二種無智□謂聞不正法生勝解等□

796b28 長時積習堅固無智及非久習近生無智□復

796b29 由俱生不能了知往善趣道□亦不了知

796c01 能往現法涅槃道故

796c02 復次當知十一種相總攝諸行立爲行聚□

796c03 應知聚義是其蘊義□又由一向雜染因緣增

796c04 上力故□建立取蘊□當知取蘊唯是有漏□又

796c05 由雜染淸淨因緣二增上力□建立總蘊□當

796c06 知此蘊通漏無漏□又由三相於諸行中煩

796c07 惱生起□謂所依故□所緣故□助伴故

796c08 復次□拖南曰

796c09 　少欲自性等記三　　似正法疑癡處所

796c10 　不記變壞大師記　　三見滿外愚相等

796c11 由三種相如來心入少欲住中□一由爾時

796c12 化事究竟□爲欲安住現法樂住□二由弟子

796c13 於正行門深可厭薄□三爲化導常樂營爲

796c14 多事多業所化有情□又如前說如來入

796c15 于寂靜天住一切因緣□當知此中亦復如

796c16 是

796c17 復次諸所化者略有三種所調伏性□一愚癡

796c18 放逸性□二極下劣心性□三能修正行性

796c19 復次由四種相於四處所□生恭敬住速證

796c20 無上□一於所應得生猛利樂欲故□二於得

796c21 方便法隨法行生猛利愛樂故□三於大師

796c22 所生猛利愛敬故□四於所說法生猛利淨

796c23 信故

796c24 復次有三種無上□謂妙智無上□正行無上□解

796c25 脫無上□妙智無上者□謂盡智□無生智□無學

796c26 正見智□正行無上者□謂樂速通行□解脫無

796c27 上者□謂不動心解脫□當知此中總說智斷

796c28 現法樂住□有學妙智正行解脫□不名無上□

796c29 猶有上故□當知一切阿羅漢行□皆得名爲

797a01 樂速通行□一切□重永滅故□一切所作已辦

797a02 故

797a03 復次依菩提分擇諸行故□於二時中由四

797a04 種相□如實遍知薩迦耶見□卽於二時無間

797a05 證得諸漏永盡□云何二時□一在異生地□二

797a06 在見地□云何由四種相□一由自性故□二由

797a07 處所故□三由等起故□四由果故□自性故

797a08 者□謂諸行自性薩迦耶見及五種行□彼計

797a09 爲我或爲我所□處所故者□謂所緣境□等起

797a10 故者□謂見取所攝無明□觸生受爲緣愛□此

797a11 復有五緣起次第□謂界種種性爲緣□生觸

797a12 種種性□觸種種性爲緣生受種種性□受種種

797a13 性爲緣□生愛種種性□愛種種性爲緣□生取

797a14 種種性□夫緣生者體必無常□由果故者□謂

797a15 於三時薩迦耶見能爲障□□一依無我諦

797a16 察法忍時□二現觀時□三得阿羅漢時□此中

797a17 一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故□有惑有

797a18 疑□由多修習諦察法忍爲因緣故□雖於

797a19 疑惑少能除遣□然於修習諦現觀時由意

797a20 樂故恐於涅槃我當無有□由此隨眠薩迦

797a21 耶見增上力故□於諸行中起邪分別□謂我

797a22 當斷當壞當無□便於涅槃發生斷見及無

797a23 有見□由此因緣於般涅槃□其心退還不樂

797a24 趣入□彼於異時雖從此過淨修其心又於

797a25 聖諦已得現諦□然謂我能證諦現諦□彼於

797a26 此慢由隨眠故□仍未能離□又時時間由忘

797a27 念故□觀我起慢□因此慢纏差別而轉□謂我

797a28 爲勝或等或劣□前兩位中由隨眠力能作

797a29 障□□於第三位由習氣力能作障□□又由

797b01 三緣諸行生長□一由宿世業煩惱力□二由

797b02 願力□三由現在衆因緣力□於異生地能遍

797b03 知故□於見地中無間能得見道所斷諸漏永

797b04 盡□於見地中能遍知故□次斷餘結得阿羅

797b05 漢□無間證得諸漏永盡

797b06 復次由五種相於諸行中如理問記□何等

797b07 爲五□一自性故□二流轉還滅根本故□三還

797b08 滅故□四流轉故□五流轉還滅方便故□自性

797b09 故者□當知色等五種自性□流轉還滅根本故

797b10 者□謂欲□由善法欲乃至能得諸漏永盡□是

797b11 故此欲名還滅根本□若由是欲願我當得

797b12 人中下類□乃至當生梵衆天等衆同分中□

797b13 由於此心親近修習多修習故□得生於彼□

797b14 是故此欲名流轉根本□還滅故者□於諸行

797b15 中唯欲貪取得斷滅故□若卽諸行是取性

797b16 者□應不可滅□以阿羅漢猶有諸行現可得

797b17 故□若異諸行有取性者□應是無爲□無爲

797b18 故常亦不可滅□是故取性但是諸行一分所

797b19 攝□卽此一分已得斷滅□畢竟不行故□可

797b20 還滅□流轉故者□復有三種□一後有因故□二

797b21 品類別故□三現在因故□後有因者□謂如有

797b22 一願樂當來造作諸業□彼作是念□願我來

797b23 世當成此行□由是因緣能引後有諸行生

797b24 因□不引現在□彼於現在不能引故□施設

797b25 諸行唯有二種□品類別者□謂十一種諸行品

797b26 類□如前應知□現在因者□謂所造色因四大

797b27 種□受等心法以觸爲緣□所有諸識名色爲

797b28 緣□流轉方便者□謂薩迦耶見爲所依故□於

797b29 諸行中發生我慢及諸愛味我我所見□還滅

797c01 方便者□謂於諸行遠離我慢□及見過患幷

797c02 彼出離無我我所□又流轉方便者□謂無明愛

797c03 品□隨其所應當知其相□還滅方便者□謂彼

797c04 對治□又由二緣諸不聰慧聲聞弟子□越大

797c05 師敎墮惡見中□或起言說□何等二緣□一愚

797c06 世俗諦□二愚勝義諦□由此愚故違越一向

797c07 世俗諦理□及違越一向勝義諦理□於行流

797c08 轉不正思惟

797c09 復次於三種處唯諸聖者隨其所樂能如

797c10 實記□非諸異生□除從他聞□謂諸行中我我

797c11 所見我非如實□若彼爲依有我慢轉□彼雖

797c12 已斷□而此我慢一切未斷□若無起依□我慢

797c13 不斷如故現行□當知此中二種我慢□一於

797c14 諸行執著現行□二由失念率爾現行□此中

797c15 執著現行我慢□聖者已斷不復現行□第二

797c16 我慢由隨眠故□薩迦耶見雖復永斷□以於

797c17 聖道未善修故□猶起現行□薩迦耶見唯有

797c18 習氣□常所隨逐於失念時□能與我慢作所

797c19 依止□令暫現行□是故此慢亦名未斷亦得

797c20 現行□又諸聖者若於諸行思惟自相□尙令

797c21 我慢不復現行□況觀共相□若於假法作意

797c22 思惟□住正念者□亦令我慢不得現行□若

797c23 於假法作意思惟□不住正念爾時我慢暫

797c24 得現行□若諸異生雖於諸行思惟共相□尙

797c25 爲我慢亂心相續□況住餘位□又薩迦耶見

797c26 聖相續中隨眠與纏皆已斷盡□於學位中習

797c27 氣隨逐未能永斷□若諸我慢隨眠與纏皆未

797c28 能斷□又計我欲者當知卽是我慢纏攝□何

797c29 以故□由失念故□於欲於定爲諸愛味所漂

798a01 淪者□依此欲門諸我慢纏數數現起□言未

798a02 斷者□由隨眠故□未遍知者□由彼纏故□彼

798a03 於爾時有忘念故□言未滅者□雖於此纏

798a04 暫得遠離□尋復現行□言未吐者□由彼隨眠

798a05 未永拔故

798a06 復次同梵行者於餘同梵行所略有二種慰

798a07 問□一問病苦□二問安樂□問病苦者□如問

798a08 彼言所受疹疾寧可忍不者□謂問氣息無

798a09 擁滯乎□得支持不者□謂問苦受不至增

798a10 乎□非無間乎□非不愛觸之所觸乎□非違慮

798a11 乎□非□身乎□或被□者得除釋乎□問安

798a12 樂者□謂如有一隨所問言少病不者□此

798a13 問不爲□疹惱耶□少惱不者□此問不爲

798a14 外諸災橫所侵逼耶□起居輕利不者□此問

798a15 夜寐得安善耶□所進飮食易消化耶□有歡

798a16 樂不者□此問得住無罪觸耶□如是等類

798a17 差別言詞□如聲聞地於所飮食知量中釋□

798a18 當知此問在四位中□一內逼惱分□二外逼惱

798a19 分□三住於夜分□四住於晝分

798a20 復次若有說言諸阿羅漢於現法中□於食

798a21 物務蘊界處等□若順不順不如實知□言阿

798a22 羅漢不順□不順是不如理虛妄分別□非阿羅

798a23 漢現法不順□所以者何□彼於食物務蘊界處

798a24 等□現可見故□由此因緣諸阿羅漢□於其滅

798a25 後□不順諸行不了執著□是故世尊言□阿羅

798a26 漢是不順者□定是密語□當知此是似正法見□

798a27 由二種義勢力爲緣□諸同梵行或大聲聞□爲

798a28 欲斷滅如是所生似正法見□極作功用□

798a29 勿令彼人或自陳說或示於他□由是因緣

798b01 墮極下趣□或由愛敬如來聖敎□勿因如

798b02 是似正法見令佛聖敎速疾隱滅□復有二

798b03 因□能生如是似正法見□一者於內薩迦耶

798b04 見未能永斷□二者依此妄計流轉還滅士

798b05 夫□爲斷如是二種因故□說二正法以爲

798b06 對治□謂於諸行次第宣說無常無我□於四

798b07 句中推求流轉還滅士夫□都不可得□謂依

798b08 有爲□或依無爲□聲聞獨覺佛世尊我說名

798b09 如來□當知此我二種假立□有餘依中假立有

798b10 爲□無餘依中假立無爲□若依勝義非有爲

798b11 非無爲□亦非無爲非有爲□由說如是正法

798b12 敎故□於六種相覺悟生時□當知永斷似正

798b13 法見□謂阿羅漢於依所攝滅壞法故□覺悟

798b14 無常□於現法中爲老病等衆苦器故□覺悟

798b15 是苦□於任運滅□斷界□離界□及與滅界□覺悟

798b16 爲滅寂靜□淸□□及與永沒□若具如是正覺

798b17 悟者□是阿羅漢邪□增上慢俱行妄想尙不

798b18 得有□況可如是於其滅後若順不順戱論

798b19 執著□當知未斷薩迦耶見有二過患□一於

798b20 能害有苦諸行□執我我所□由此因緣能感

798b21 流轉生死大苦□二於現法能□無上聖慧

798b22 命根□譬如有人自知無力能害怨家□恐彼

798b23 爲害□先相親附以如意事現承奉之時□彼

798b24 怨家知親附已便害其命□愚夫異生亦復

798b25 如是□恐似怨家薩迦耶見當爲苦害□便

798b26 起愛縛以可意行而現承奉□如是愚癡異

798b27 生之類□於能爲害薩迦耶見□唯見功德不

798b28 見過失□殷到親附□旣親附已□由未得退□

798b29 說名損害聖慧命根□復次諸外道輩於內法

798c01 律二種處所疑惑愚癡□何等爲二□謂佛世尊

798c02 誹毁有見及無有見□而於弟子終歿之後□

798c03 記一有生□記一無生□又說勝義常住之我

798c04 現法當來都不可得□世有三師而現可得□

798c05 一常論者□二斷論者□三者如來□此疑癡者有

798c06 二種因□當知如前似正法見二種法敎□能

798c07 斷此因□亦如前說由二因緣□卽此所說無

798c08 我法性□彼諸外道難入難了□謂此自性難

798c09 了知故□雖此相貌易可了知□然其相貌不

798c10 相似故□當知此中無虛□義自所證義□是不

798c11 共義故□彼自性難可悟入□卽此自性體是甚

798c12 深似甚深現□是故說名無虛□義□又此自

798c13 性於內難見□從他言音亦難覺了□是故說

798c14 名自所證義□又此自性非尋思者之所尋

798c15 思□非度量者所行境界□是故說名是不共

798c16 義□又卽此法微妙審諦聰明智者內所證故□

798c17 說名難了□此等差別當知如前攝異門分□

798c18 由二種相□一切如來所說義智□皆應了知□何

798c19 等爲二□一者敎智□二者證智□敎智者□謂諸

798c20 異生聞思修所成慧□證智者□謂學無學慧及

798c21 後所得諸世間慧□此中異生非於一切佛

798c22 所說義皆能了知□亦非於慢覺察是慢□又

798c23 未能斷□若諸有學非於我見一切義中皆

798c24 不了知□又能於慢覺察是慢□而未能斷□若

798c25 諸無學能作一切□復次諸佛如來於世俗諦

798c26 及勝義諦□皆如實知□正觀於彼二種道理

798c27 不應記別□若記別者能引無義故□不記別

798c28 亦不執著□謂於滅後若有□若無□亦有亦無□

798c29 非有非無□若於如來如是智見爲先不記□

799a01 謂無知者當知自顯妄見俱行無智之性

799a02 復次應知略有二種變壞□一者諸行衰老變

799a03 壞□謂如有一年百二十其形衰邁□由是因

799a04 緣名身老病□二者心憂變壞□由是因緣名

799a05 心老病□第一變壞□若愚若智皆於其中不

799a06 隨所欲□第二變壞□智者於中能隨所欲□非

799a07 諸愚者□又諸愚夫若身老病□當知其心定隨

799a08 老病□其有智者□身雖老病而心自在不隨

799a09 老病□是名此中愚智差別

799a10 復次善取法者由聞思故□善思惟者由修

799a11 慧故□善顯了者如所有性故□善通達者盡

799a12 所有性故□由二種相□諸聖弟子能正請問

799a13 大師善記□謂於諸取斷遍知論□何等爲二□

799a14 一者於此諸取斷遍知論□二者爲此諸取斷

799a15 遍知論□當知此中於一切行斷遍知論□所

799a16 謂如來□又此諸取若未斷滅隨觀□彼有三

799a17 種過患□若已斷滅隨觀□彼有三種功德□一者

799a18 於諸行中所生諸取行□若變壞便生愁等□

799a19 應知是名第一過患□已得諸行變壞所作□

799a20 二者於諸行中所生諸取□爲得未得可意

799a21 諸行□於追求時□廣行非一種種衆多差別

799a22 不善□由此追求行不善故□住四種苦□一

799a23 將現前□近所起□二正現前現在所起□三

799a24 他逼迫增上所起□四自雜染增上所起□應

799a25 知是名第二過患□三者卽由如是惡不善

799a26 法愛習爲因□身壞死後往諸惡趣□應知是

799a27 名第三過患□與此相違於諸取斷隨觀三

799a28 種功德勝利□如應當知

799a29 復次當知略有三種聖者三見圓滿能超三

799b01 苦□云何名爲三種聖者□一正見具足□謂於

799b02 無倒法無我忍住異生位者□二已見聖諦□

799b03 已能趣入正性離生□已入現觀□已得至果□

799b04 住有學位者□三已得最後究竟第一阿羅漢

799b05 果□住無學位者□云何名爲三見圓滿□一初

799b06 聖者隨順無漏有漏見圓滿□二未善淨無漏

799b07 見圓滿□三善淸淨無漏見圓滿□此三圓滿

799b08 依說三種補特伽羅□隨其次第如前應知□

799b09 云何名爲超三種苦□謂初見圓滿□能超外

799b10 道我見違諍所生衆苦□第二見圓滿□能超一

799b11 切惡趣衆苦□第三見圓滿□能超一切後有

799b12 衆苦□此中云何名諸外道我見違諍所生衆

799b13 苦□謂此正法毘奈耶外□所有世間種種異道

799b14 薩迦耶見以爲根本所生一切顚倒見趣□如

799b15 是一切總稱我見□謂我論者我論相應一切

799b16 見趣□或一切常論者□或一分常論者□或無

799b17 因論者□或邊無邊論者□或斷滅論者□或現

799b18 法涅槃論者彼論相應一切見趣□或有情論

799b19 者彼論相應一切見趣□謂諸邪見撥無一切

799b20 化生有情□誹謗他世□或命論者彼論相應一

799b21 切見趣□謂命論者計命卽身或異身等□或吉

799b22 祥論者彼論相應一切見趣□謂觀參羅曆算

799b23 卜筮種種邪論□妄計誦□祠祀火等得所

799b24 愛境能生吉祥能斷無義□又計睹相爲祥

799b25 不祥□彼復云何□謂二十句薩迦耶見爲所依

799b26 止□發起妄計前際後際六十二種諸惡見

799b27 趣□及起總謗一切邪見□云何違諍所生衆

799b28 苦□謂彼展轉見欲相違□互興諍論□發起種

799b29 種心憂惱苦□深愛藏苦□互勝劣苦□堅執著

799c01 苦□當知此中若他所勝便生愁惱□是名初

799c02 苦□若勝於他遂作方便□令自見品轉復增

799c03 盛□令他見品漸更隱昧□唯我見淨非餘所

799c04 見□執著邪見深起愛藏□由此因緣發生種

799c05 種不正尋思□及起種種不寂靜意□損害其

799c06 心□名第二苦□愛藏邪見增上力故□以他量

799c07 己□謂已爲勝或等或劣□因自高擧凌蔑於

799c08 他□是名第三互勝劣苦□彼依此故追求利

799c09 養□卽爲追求苦之所觸□凡有所作皆爲惱

799c10 亂□詰責他論□及爲自論免脫他難□是名第

799c11 四堅執著苦□如是四種名見違諍所生衆

799c12 苦□內法異生安住上品無我勝解□當知已

799c13 斷如是衆苦□所以者何□彼於當來由意樂

799c14 故□於如是等諸惡見趣堪能除遣□是故若

799c15 住初見圓滿能超初苦又卽依此初見圓

799c16 滿□親近修習極多修習□於內諸行發生法

799c17 智□於不現見發生類智□總攝爲一聚□以

799c18 不緣他智而入現觀□謂以無常行□或隨餘

799c19 一行□彼於爾時能隨證得第二見圓滿□及

799c20 能超第二苦□彼住此已□如先所得七覺分

799c21 法□親近修習極多修習□能斷如前所說四

799c22 種業等雜染□能隨證得後見圓滿□超後有

799c23 苦□此中第一補特伽羅□猶殘二苦□及殘現

799c24 在所依身苦□第二補特伽羅□唯殘一苦及

799c25 依身苦□第三補特伽羅□一切苦斷□但依身

799c26 苦暫時餘在□譬如幻化□又依分別薩迦耶

799c27 見立二十句□不依俱生□又內法者無如是

799c28 行□依遍處定□謂地爲我□我卽是地□乃至廣

799c29 說□一切應知

800a01 復次諸外道輩□略有五種愚夫之相□由彼

800a02 相故墮愚夫數□謂諸外道性聰慧者□猶尙不

800a03 免懷聰慧慢□況非聰慧□是名第一愚夫之

800a04 相□又諸外道多爲貪求利養恭敬自讚毁

800a05 他□是名第二愚夫之相□又諸外道若諸聖者

800a06 爲說正法正敎正誡□卽便違逆呵罵毁□□是

800a07 名第三愚夫之相□又諸外道喜自陳說似正

800a08 法論□或開示他□是名第四愚夫之相□又諸

800a09 外道雖爲如來如來弟子之所降伏□亦知

800a10 如來所說法律是眞善說□知自法律是妄惡

800a11 說□然由我慢增上力故□都不信受□乃至不

800a12 集觀察因緣□是名第五愚夫之相

800a13 復次如來成就六分□得名無間論師子王□

800a14 何等爲六□所謂最初往詣外道敵論者所□

800a15 乃至恣其問一切義□凡所興論非爲諍論□

800a16 唯除哀愍諸有情故□其未信者令彼生信□

800a17 若已信者令倍增長□又興論時□諸根寂靜形

800a18 色無變□亦無怖畏習氣隨逐□又終不爲諸

800a19 天世間之所勝伏□一切世間無敵論者□能

800a20 越一□唯說一□□皆能□伏□又諸世間極

800a21 聰慧者□極無畏者□若與如來共興論時□所

800a22 有辯才皆悉□訥□增上怖畏逼切身心□一

800a23 切矯術虛詐言論□皆不能設□又復一切同

800a24 一會坐處中大衆□皆於佛所起勝他心□於

800a25 彼外道敵論者所起他勝心□又佛世尊言辭

800a26 威肅□其敵論者所出言詞無有威肅□復次

800a27 有二種論□何等爲二□一有我論□二無我論□

800a28 無我論有力□有我論無力□有我論者常爲

800a29 無我論者所伏□唯除論者其力羸劣□云何

800b01 名爲有我論者□謂如有一□起如是見□立

800b02 如是論□於色等行建立爲我□謂我有行□行

800b03 是我所□我在行中不流不散□遍隨支節

800b04 無所不至□是故色等諸行性我□依諸行田

800b05 生福非福□因□領受愛不愛果□譬如農夫

800b06 依止良田營事農業及與種植藥草叢林□

800b07 是名我論□云何名爲無我論者□謂有二種□

800b08 一破我論□二立無我□破我論者□若計實

800b09 我能有作用於愛非愛諸果業中得自在

800b10 者□此我恒時欣樂厭苦□是故此我唯應生

800b11 福不生非福□又我作用常現在前內外諸

800b12 行□若變異時□不應發生愁憂悲歎□又我是

800b13 常以覺爲先□凡所生起□常應隨轉無有變

800b14 易□然不可得□如是名爲破有我論立無

800b15 我者□以一切行從衆緣生□若遇福緣福便

800b16 生起□與此相違生起非福□由此爲緣能招

800b17 一切愛非愛果□依衆緣故皆是無常□唯於

800b18 如是因果所攝諸行流轉□假立我等□若依

800b19 勝義□一切諸法皆無我等□如是名爲立無

800b20 我論

800b21 復次由五種相□有學無學二種差別□謂諸無

800b22 學所成就智說名無上□一切有學所成就

800b23 智說名有上□如智無上□當知正行及與解

800b24 脫無上亦爾□又諸無學以善淸淨諸聖慧眼

800b25 觀佛法身□有學不爾□又諸無學以善圓滿

800b26 無顚倒行奉事如來□有學不爾□是名五

800b27 相

800b28 瑜伽師地論卷第八十八

800c01

800c02 瑜伽師地論卷第八十九

800c03

800c04 　　　　彌勒菩薩說

800c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

800c06 　　攝事分中契經事處擇攝第二之一

800c07 如是已說行擇攝□處擇攝我今當說□總□

800c08 拖南曰

800c09 　初安立等智同等　　最後當知離欲等

800c10 別□拖南曰

800c11 　安立與差別　　愚不愚敎授

800c12 　解脫煩惱業　　皆廣說應知

800c13 由五種相□當知安立諸受差別□一自性故□

800c14 二所依故□三所緣故□四助伴故□五隨轉故□自

800c15 性故者□謂有三受□一苦□二樂□三不苦不樂□

800c16 所依故者□謂有六種□卽眼耳鼻舌身與意□

800c17 所緣故者□謂色等六所緣境界□助伴故者□謂

800c18 想思或餘善不善無記心法□與此相應□隨

800c19 轉故者□謂此相應心由依彼故□三受隨轉□

800c20 彼爲諸受同生同滅所依止處□復次如是五

800c21 相安立諸受□當知復有八種差別□一內處

800c22 差別□二外處差別□三六識身差別□四六觸身

800c23 差別□五六受身差別□六六想身差別□七六

800c24 思身差別□八六愛身差別□當知此中由三和

800c25 合義立前三差別□由受因緣義立第四差

800c26 別□由三和合觸果義立第五差別□由分別

800c27 受隨言說義立第六差別□所以者何□受諸

800c28 受時作如是想□我今領受此苦此樂此非

800c29 苦樂□亦復爲他隨起言說□由業煩惱二雜

801a01 染義□當知建立第七第八兩種差別□所以者

801a02 何□由於彼受若合若離起思造作□如如發

801a03 起思所造作□如是如是生愛求願□復次當

801a04 知略有二種一切□一少分一切□二一切一

801a05 切□如說一切皆無常者□當知此依少分一

801a06 切□唯一切行非無爲故□言一切法皆無我

801a07 者□當知此依一切一切□又由三相應知是

801a08 愚□一由自性故□二由因緣故□三由果故□

801a09 愚自性故者□謂由纏故卽是忘失□於現在

801a10 世由隨眠故卽是當來忘失之法□愚因緣故

801a11 者□謂於五相受安立中□不能覺了是無常

801a12 等□及遍自體初中後位所有惱亂皆不了

801a13 故□當知卽是於生老病及死法性不能覺

801a14 了□初惱亂者□謂由生故□中惱亂者□謂由病

801a15 故□後惱亂者□謂由老死二種法故□愚果故

801a16 者□謂愁等苦愛等雜染□復次由三種相當

801a17 知不愚□一自性故□二由□故□三由障故□不

801a18 愚自性者□謂於五相受安立中□善能覺了

801a19 自相共相□由此能斷一切煩惱□能覺聖諦□

801a20 能證涅槃□不愚□者□由四種魔□謂由蘊魔

801a21 遍一切處隨逐義故□由彼天魔於時時間

801a22 能數任持障□義故□死煩惱魔能與死生

801a23 所生衆苦作器義故□不愚障者□謂緣不現

801a24 見境煩惱□及緣非不現見境纏□或彼隨

801a25 眠

801a26 復次諸佛世尊佛聖弟子□由三種相能正敎

801a27 授諸弟子衆□何等爲三□一引導敎授□二隨

801a28 其所應於所緣境安處敎授□三令所化得

801a29 自義敎授□如是敎授如其次第□當知卽是

801b01 三種神變

801b02 復次由二種相應求能成就解脫妙慧□

801b03 一者如理聞思□久遠相續慧□能成就有學

801b04 解脫□二者有學久遠相續慧□能成就無學

801b05 解脫

801b06 復次略有二種解脫成就□一者有學□二者

801b07 無學□有學者□謂金剛喩三摩地俱□無學者□謂

801b08 彼已上

801b09 復次心淸淨行苾芻有五種法多有所作□

801b10 何等爲五□一正敎授□二奢摩他支□三毘鉢

801b11 舍那支□四無間殷重加行□五出世間慧□正敎

801b12 授者□謂有三種正友所顯□一者大師□二者

801b13 軌範尊重□三者同梵行者及住內法在家英

801b14 叡□如是名爲三種正友□諸有智者從彼應

801b15 求積集善門眞正敎授□奢摩他支者□謂如有

801b16 一□具尸羅住□廣說應知如聲聞地□如是

801b17 尸羅具足住已□便無有悔□無悔故歡□廣

801b18 說乃至樂故心定□毘鉢舍那支者□謂得三種

801b19 隨欲言敎□一聖正言敎□二厭離言敎□三令

801b20 心離蓋趣愛言敎□云何聖正言敎□謂依衆聖

801b21 五無學蘊所有言敎□卽是宣說諸聖成就如

801b22 是戒□如是定□如是慧□如是解脫□如是解

801b23 脫智見□云何厭離言敎□謂依三種令增少

801b24 欲喜足言敎□及依樂斷樂修令離□鬧言

801b25 敎□云何令心離蓋趣愛言敎□當知此敎復

801b26 有三門□一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言敎□二

801b27 者五蓋離蓋趣愛言敎□三者無明蓋離蓋趣

801b28 愛言敎□當知此中依爲證得斷離滅界所

801b29 有言說□是初言敎□依卽於彼見勝功德□及

801c01 於所治蓋處諸行深見過患所有言說□當

801c02 知是名第二言敎□隨順如是緣性緣起所

801c03 有言說□當知是名第三言敎□如是三種言

801c04 敎□總名毘鉢舍那支□又此言敎以略言之

801c05 復有三種□一能生樂欲言敎□二能正安處

801c06 資糧言敎□三能正安處作意言敎□謂聖正

801c07 言敎名能生樂欲言敎□厭離言敎名正安處

801c08 資糧言敎□令心離蓋趣愛言敎名正安處作

801c09 意言敎□依此言敎勝奢摩他所攝受慧□

801c10 名毘鉢舍那□是故說此言敎□名毘鉢舍那

801c11 支□云何無間殷重加行□謂常所作□委悉所作□

801c12 勤精進住□當知卽依止觀加行□又勤精進

801c13 應知五種□一被甲精進□二加行精進□三不

801c14 下精進□四無動精進□五無喜足精進□此中最

801c15 初當知發起猛利樂欲□次隨所欲發起堅

801c16 固勇悍方便□次爲證得所受諸法□不自

801c17 輕蔑亦無怯懼□次能堪忍寒熱等苦□後於

801c18 下劣不生喜足□欣求後後轉勝轉妙諸功

801c19 德住□彼由如是勤精進住入諦現觀□證得

801c20 諸聖出世間慧□於修道中依止此慧□若行

801c21 若住□能正除遣所依身中諸隨煩惱□令心淸

801c22 淨□謂住聚落或聚落邊□若見少壯端嚴美妙

801c23 形色母邑□卽便作意思惟不淨□爲欲損害

801c24 緣彼貪故□若遇他人逼迫惱亂□卽便作意

801c25 思惟慈相□爲欲損害緣彼瞋故□如是行

801c26 時能正除遣諸隨煩惱□令心淸淨□若遠離處

801c27 修習入出二種息念□除遣欲等諸惡尋思□

801c28 如是住時能正除遣諸隨煩惱□令心淸淨□

801c29 彼依如是已所證得出世間慧□於一切行

802a01 修無常想□能正□除所餘我慢□如是善士

802a02 爲所依止□復得無倒敎授前行□由此漸次

802a03 能證有學圓滿解脫□得金剛喩三摩地故□

802a04 亦證無學圓滿解脫□一切煩惱皆離繫故

802a05 云何解脫□謂起畢竟斷對治故□一切煩惱品

802a06 類□重永息滅故□證得轉依令諸煩惱決定

802a07 究竟成不生法□是名解脫□若聖弟子無所有

802a08 處已得離欲□唯餘非想非非想處所有諸行□

802a09 復能安住勝有頂定□爾時無間能隨證得諸

802a10 漏永盡□若所餘位雖能漸斷彼彼諸漏□然

802a11 非無間能隨證得諸漏永盡□如是乃至無所

802a12 有處未得離欲

802a13 復次諸欲界繫一切煩惱□唯除無明說名欲

802a14 漏□諸色無色二界所繫一切煩惱□唯除無明

802a15 說名有漏□若諸有情□或未離欲□或已離欲□

802a16 除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽

802a17 覆其心□依此惡見於彼諸欲□一分尋求□一

802a18 分離欲□乃至非想非非想處□於彼三界所有

802a19 無智□總攝爲一□立無明漏

802a20 復次有九種事能和合故□當知建立九結

802a21 差別□云何九事□一依在家品可愛有情非有

802a22 情數一切境界貪愛纏事□二卽依此品可惡

802a23 有情非有情數一切境界瞋□纏事□三依有

802a24 情數□慢纏事□若四五六依惡說法諸出家

802a25 品三種邪僻勝解纏事□謂依聽聞不正法

802a26 故□依不如理邪思惟故□依非方便所攝修

802a27 故□如是差別卽爲三種□七於善說法律無

802a28 勝解纏事□八依出家品智貧窮事□九依在

802a29 家品財貧窮事□由此九事如其所應當知

802b01 配屬愛等九結□此中由嫉變壞心故□於正

802b02 法內發起法□□由此當來智慧貧乏□餘隨

802b03 所應配屬應知

802b04 復次由爲貪縛所纏縛故□於能隨順樂受

802b05 境界心不能捨□如是瞋縛所纏縛故□於

802b06 能隨順苦受境界心不能捨□由愚癡縛所

802b07 纏縛故□於能隨順非苦樂受中庸境界心

802b08 不能捨□由此因緣故立三縛

802b09 復次煩惱品所有□重隨附依身□說名隨眠□

802b10 能爲種子生起一切煩惱纏故□當知此復

802b11 建立七種□由未離欲品差別故□由已離欲

802b12 品差別故□由二俱品差別故□由未離欲品

802b13 差別故□建立欲貪瞋□隨眠□由已離欲品

802b14 差別故□建立有貪隨眠□由二俱品差別故□

802b15 建立慢無明見疑隨眠□如是總攝一切煩

802b16 惱

802b17 復次隨煩惱者□謂貪不善根□瞋不善根□癡不

802b18 善根□若忿若恨□如是廣說諸雜穢事□當知

802b19 此中能起一切不善法貪□名貪不善根□瞋癡

802b20 亦爾□若瞋□纏能令面貌慘裂奮發□說名

802b21 爲忿□內懷怨結故名爲恨□隱藏衆惡故名

802b22 爲覆□染汚驚惶故名熱惱□心懷染汚不喜

802b23 他榮故名爲嫉□於資生具深懷鄙吝□故名

802b24 爲□□爲欺[言*罔]彼內懷異謀外現別相故□

802b25 名爲□心□不正直□不明不顯□解行邪曲□

802b26 故名爲諂□於所作罪望己不羞故□名無

802b27 □□於所作罪望他不恥故□名無愧□於他

802b28 下劣謂己爲勝□或復於等謂己爲等□令

802b29 心高擧故名爲慢□於等謂勝於勝謂等□

802c01 令心高擧故名過慢□於勝謂勝令心高擧

802c02 名慢過慢□妄觀諸行爲我我所□令心高擧

802c03 故名我慢□於其殊勝所證法中未得謂得□

802c04 令心高擧□名增上慢□於多勝中謂己少劣□

802c05 令心高擧□名下劣慢□實無其德謂己有

802c06 德□令心高擧故名邪慢□心懷染汚隨恃榮

802c07 譽形相疏誕故□名爲□□於諸善品不樂

802c08 勤修□於諸惡法心無防護故□名放逸□於

802c09 諸尊重及以福田心不謙敬□說名爲傲□若

802c10 煩惱纏能令發起□執持刀仗□訟違諍故

802c11 名憤□發心懷染汚爲顯己德假現威儀

802c12 故□名爲矯□心懷染汚□爲顯己德□或現親

802c13 事□或行軟語故□名爲詐□心懷染汚欲有

802c14 所求矯示形儀故□名現相□現行遮逼

802c15 有所乞□故□名硏求□於所得利不生喜

802c16 足□說獲他利更求勝利□是故說名以利

802c17 求利□自現己德遠離謙恭□於可尊重而

802c18 不尊重故□名不敬□於不順言性不堪忍

802c19 故□名惡說□諸有朋疇引導令作非利益事□

802c20 名爲惡友□耽著財利顯不實德欲令他

802c21 知故□名惡欲□於大人所欲求廣大利養恭

802c22 敬故□名大欲□懷染汚心顯不實德□欲令

802c23 他知名自希欲□於罵反罵□名爲不忍□於瞋

802c24 反瞋□於打反打□於弄反弄□當知亦爾□於

802c25 自諸欲深生貪愛□名爲耽嗜□於他諸欲深

802c26 生貪著□名遍耽嗜□於勝於劣隨其所應□

802c27 當知亦爾□於諸境界深起耽著□說名爲貪□

802c28 於諸惡行深生耽著□名非法貪□於自父母

802c29 等諸財寶不正受用□名爲執著□於他委寄

803a01 所有財物規欲抵拒故□名惡貪□妄觀諸行

803a02 爲我我所□或分別起或是俱生□說名爲見□

803a03 薩迦耶見爲所依止□於諸行中發起常見□

803a04 名爲有見□發起斷見名無有見□當知五蓋

803a05 如前定地已說□其相不如所欲□非時睡纏

803a06 之所隨縛故□名[夢-夕+登]□□非處思慕說名不樂□

803a07 □重剛强心不調柔□擧身舒布故曰頻申□

803a08 於所飮食不善通達□若過若減□是故名

803a09 爲食不知量□於所應作而便不作□非所

803a10 應作而更反作□如所聞思修習法中□放逸

803a11 爲先不起功用□名不作意□於所緣境深

803a12 生繫縛□猶如美睡隱□其心□是故說名不

803a13 應理□轉自輕蔑故□名心下劣□爲性惱他故□

803a14 名抵突□性好譏嫌故□名□□□欺□師長尊

803a15 重福田及同法者□名不純直□身語二業皆悉

803a16 高疏其心剛勁又不淸潔□名不和軟□於諸

803a17 戒見軌則正命皆不同分□名不隨順□同分

803a18 而轉心懷愛染□攀緣諸欲□起發意言□隨順

803a19 隨轉□名欲尋思□心懷憎惡□於他攀緣不饒

803a20 益相□起發意言□隨順隨轉□名□尋思□心

803a21 懷損惱□於他攀緣惱亂之相□起發意言□餘

803a22 如前說□名害尋思□心懷染汚□攀緣親戚

803a23 起發意言□餘如前說□是故說名親里尋思□

803a24 心懷染汚□攀緣國土起發意言□餘如前說□

803a25 是故說名國土尋思□心懷染汚□攀緣自義

803a26 推託遷延□後時望得起發意言□餘如前說□

803a27 是故說名不死尋思□心懷染汚□攀緣自他

803a28 若劣若勝起發意言□餘如前說□是名輕蔑

803a29 相應尋思□心懷染汚□攀緣施主往還家勢□

803b01 起發意言□隨順隨轉□是名家勢相應尋思□

803b02 愁歎等事如前應知

803b03 復次一切煩惱皆有其纏□由現行者悉名

803b04 纏故□然有八種諸隨煩惱□於四時中數數

803b05 現行□是故唯立八種爲纏□謂於修學增上

803b06 戒時□無□無愧數數現行能爲障□□若於

803b07 修學增上心時□□沈睡眠數數現行能爲

803b08 障□□若於修學增上慧時□簡擇法故掉

803b09 擧惡作數數現行能爲障□□若同法者展轉

803b10 受用財及法時□嫉□□吝數數現行能爲障

803b11 □

803b12 復次欲貪瞋等欲界所繫煩惱□行者欲界所

803b13 繫上品煩惱未斷未知□名欲暴流□有見無

803b14 明三種暴流□如其所應當知亦爾□謂於欲

803b15 界未得離欲□除諸外道名欲暴流□已得

803b16 離欲名有暴流□若諸外道從多論門□當知

803b17 有餘二種暴流□謂諸惡見略攝爲一□名見

803b18 暴流□惡見因緣略攝爲一□說名第四無明暴

803b19 流

803b20 復次若諸煩惱等分行者非增非減□卽上所

803b21 說一切煩惱□說名爲□

803b22 復次當知依於二品建立四取□一在家品□

803b23 二外道法中諸出家品□當知此中若所取□若

803b24 能取□若所爲取□如是一切總說爲取□問何所

803b25 取□答欲見戒禁我語是所取□問何能取□答

803b26 四種欲貪是能取□問何所爲取□答爲得諸

803b27 欲及爲受用故起初取□由貪利養及以恭

803b28 敬增上力故□或爲詰責他所立論□或爲免

803b29 脫他所徵難□起第二取□奢摩他支爲所依

803c01 止□爲所建立□爲欲往趣世間離欲乃至非

803c02 想非非想處三摩鉢底□起第三取□爲欲隨

803c03 說分別所計作業受果所有士夫□及爲隨說

803c04 流轉還滅士夫之相□起我語取□如是四取

803c05 依於二品□謂受用欲諸在家品□及惡說法

803c06 毘奈耶中諸出家品□由佛世尊每自稱言我

803c07 爲諸取遍知永斷正論大師故□於此法誓

803c08 修行者□雖帶煩惱身壞命終□而不於彼

803c09 建立諸取□所以者何□彼於諸欲無所顧

803c10 戀而出家故□於見戒禁及以我語無執受

803c11 故□惡說法者有二差別□一於見愛展轉發

803c12 起怨諍論者□二能證入世間定者□依於

803c13 見愛展轉發起怨諍論者□建立見取□依能

803c14 證入世間定者立戒禁取□二品爲依執

803c15 著我語故□依俱品立我語取□此中見者□謂

803c16 六十二□如前應知□邪分別見之所受持身

803c17 護語護□說名爲戒□隨此所受形服飮食威

803c18 儀行相□說名爲禁□諦故住故論說有我□名

803c19 爲我語□執有實物□說名諦故□執可安立□

803c20 說名住故□又於此中欲愛爲緣建立欲取□

803c21 依止智論利養恭敬等愛爲緣建立見取□

803c22 定愛爲緣立戒禁取□有無有愛爲緣立我

803c23 語取

803c24 復次當知四繫唯依外道差別建立□如前

803c25 應知□復次違背五處□當知建立五蓋差別□

803c26 一爲在家諸欲境界所漂淪故□違背聖敎

803c27 立貪欲蓋□二不堪忍諸同法者□呵諫驅□

803c28 敎誡等故□違背所有可愛樂法立瞋□蓋□

803c29 三由違背奢摩他故□立□沈睡眠蓋□四由

804a01 違背毘鉢舍那故□立掉擧惡作蓋□五由違

804a02 背於法論議無倒決擇審察諸法大師聖敎

804a03 涅槃勝解故□建立疑蓋

804a04 復次若貪瞋癡纏所纏故□或彼隨眠所隨眠

804a05 故□心不調柔□心極愚昧於得自義能作衰

804a06 損故□名株□

804a07 復次於弊下境所起貪欲□名爲貪垢□於

804a08 不應瞋所緣境事所起瞋□□名爲瞋垢□於

804a09 極顯現愚癡衆生尙能了事所起愚癡□名爲

804a10 癡垢

804a11 復次若貪瞋癡數數現行恒常流溢□燒惱身

804a12 心極爲衰損□說名燒害

804a13 復次若貪瞋癡遠離□愧□無□愧故一向無

804a14 間□不可制伏定爲傷損□說名爲箭□復次若

804a15 貪瞋癡□愧間雜□由相續故□非刹那故□

804a16 有可制伏□說名所有□是繫所攝□極下穢

804a17 義

804a18 復次一切不善身業□名爲惡行□如說身業□

804a19 語業意業當知亦爾□由此惡業數現行故□

804a20 於諸惡趣□或已隨得□或當隨得□或現隨得□

804a21 是故說彼名爲惡行□由此示現業雜染義□

804a22 煩惱雜染前已顯了

804a23 復次有二安立業雜染論□一者邪論□二者正

804a24 論□言邪論者□謂如是說□若有故思□凡所

804a25 造作諸不善業□一切決定當受惡趣□此論

804a26 便謗修行梵行能證涅槃□何以故□諸有情

804a27 類不易可得於現法中無有故思造不

804a28 善業□況在餘生□若彼決定感惡趣者□便應

804a29 無有解脫可得□是故當知□此爲邪論□若

804b01 如是說□諸有故思造不善業□此業亦作亦

804b02 增長者□定於當來受不可愛惡趣異熟□若

804b03 有雖作不增長者□彼彼法受爲依止故□

804b04 諸所造作或樂或苦□當於造時於現法中□

804b05 此業決定或順樂受或順苦受□諸有造作

804b06 如是業已□若無追悔不修對治補特伽

804b07 羅□彼於此業□若更增長若不增長□此業雖

804b08 定順現法受□亦轉令成順惡趣受□於現法

804b09 中能障解脫□諸有造作如是業已□若生

804b10 追悔修習對治補特伽羅□彼於此業□若不

804b11 增長□若更增長□此業雖是順惡趣受□亦

804b12 轉令成順現法受□不障解脫□是故此論

804b13 不名誹謗修習梵行能證涅槃□當知此論

804b14 是爲正論

804b15 復次若有闕於十種對治□爲業雜染之所

804b16 染汚□若有會遇如是十種□便得淸淨□一者

804b17 若由如是對治□雖有作業而無增長□彼望

804b18 當來成不定受□二者若由如是對治□雖未

804b19 永斷而更不受□三者若由如是對治□永斷

804b20 離繫□四者守護諸根門故善修其身□爲欲

804b21 修習增上戒學□五者修習增上戒已□爲欲

804b22 修習增上心學□六者修習增上心已□爲欲

804b23 修習增上慧學□七者修習增上慧已□爲斷

804b24 諸漏□八者猛利意樂修習□九者長時修習□十

804b25 者無量門對治修習□若有不會如是十種

804b26 業對治者□爲業雜染之所染汚□與此相違□

804b27 當知淸淨

804b28 復次於現法中不善防護身語意業而住

804b29 者□彼先造作惡不善業□亦令增長□於當來

804c01 世令其雜染□若善防護身語意業而住者□

804c02 彼不雜染□云何於現法中不善防護身語

804c03 意業而住□云何善防護身語意業而住□不

804c04 善防護身語意業而住者□謂如有一□於諸

804c05 不善身語意業纏所發起□能誓遠離□然於能

804c06 起不正作意□相應無明猶故發起□又於諸

804c07 善身語意業受學隨轉□由此因緣□於現法

804c08 中於諸煩惱邪欲尋求所作衆苦□無有差

804c09 別□彼唯卽於此誓受遠離□便生喜足□於現

804c10 法中□不起聖道□不證涅槃□彼雖如是防

804c11 護而住□於現法中暫時不作惡不善業□然

804c12 爲煩惱隨眠纏縛□旣終沒已後有續生□

804c13 隨所受身□依先業緣廣起雜染□若善防護

804c14 身語意業而住者□有此差別□謂此依彼誓

804c15 受遠離不造新業故□業雖熟暫觸異熟

804c16 尋能變吐□彼唯於此誓受遠離不生喜足□

804c17 於現法中能起聖道□亦能證得彼果涅槃□

804c18 彼於爾時乃至有識身相續住□恒受先業所

804c19 感諸受□於現法中彼有識身乃至壽量未

804c20 滅盡位常相續住□壽量若盡捨有識身□於

804c21 後命根更不成就□由是因緣□識與一切諸

804c22 受俱滅後不相續□彼如影受與其識樹皆

804c23 滅盡故□遍於一切不可施設□彼於爾時由

804c24 二因緣□先所作業於當來世不能爲染□一

804c25 由煩惱爲其助伴令雜染者□無餘斷故□

804c26 二由依此諸行相續成熟□雜染無餘滅故□

804c27 彼於爾時諸有情所善友意樂相續轉故□

804c28 名無怨心□於彼所緣瞋□斷故□名無□心□

804c29 於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故□

805a01 名無染心□已具獲得能對治彼諸聖道故□

805a02 名無顚倒善解脫心□彼由如是能具證得

805a03 六種恒住□若有於彼多所住者□於現法中

805a04 雖有種種諸惡不善業緣間雜□由此遠離

805a05 一向成善□由是因緣□當知此與先防護住

805a06 有其差別

805a07 復次當知施設領受業異熟論□由五種相

805a08 成其雜染□由五種相成不雜染□云何名爲

805a09 由五種相成其雜染□謂由施設惡因論故□

805a10 亦由施設無因論故□及由施設惡因無因

805a11 有三過故□此中施設惡因論者□謂如有一□

805a12 起如是見□立如是論□若有士夫補特伽

805a13 羅□諸所領受一切皆是宿因所作□如是或

805a14 謂自在變化等因所作□施設無因論者□謂

805a15 如有一□起如是見□立如是論□若有士夫

805a16 補特伽羅□諸所領受□當知一切無因無緣□

805a17 云何施設惡因無因□有三種過□謂現法中

805a18 不善俱行不善諸受□宿世業爲因亦有過失□

805a19 現法業爲因亦有過失□若言此受宿世惡業

805a20 以爲因者□是則有一依於不善諸樂法受□

805a21 而有其樂不善受生□此用宿世諸不善業以

805a22 爲因生□不應道理□何以故□非彼宿世諸

805a23 不善業於現法中感樂異熟應正道理□若

805a24 言此受用現法中惡業爲因□是則退失自

805a25 意所立諸惡因論及無因論□謂諸所受皆宿

805a26 因作□乃至廣說□是名初過□又若說言諸不

805a27 善法皆用宿世惡業爲因□是則決定所有善

805a28 法亦用宿世善法爲因□如是所有不善對

805a29 治□諸善加行□俱生精進□皆成無用□如是

805b01 名爲第二過失□又若現在無有士用□是則

805b02 應無依善不善□審正觀察是所應作所不

805b03 應作□又如實智應成無用□謂了知已此我

805b04 應轉□此我應成□彼非有故□此亦非有故□

805b05 如實智理不成就□智不成故念不安住□念

805b06 不住故無三摩地□無有定故□不正尋思令

805b07 心迷亂□心迷亂故□便應欣慕愚夫同意所樂

805b08 諸根□由彼獲得愚夫同意所樂法故□是則

805b09 退失幷沙門法及沙門論□如是名爲第三過

805b10 失□若略說此有三種過□謂現在世諸不善受

805b11 因不成過□謗精進過□謗正智過□云何施

805b12 設領受一切業異熟論□由五種相成不雜

805b13 染□謂若能領受者□若由此領受□若如是領

805b14 受□若領受時□如是雜染如是淸淨□當知此

805b15 中依五取蘊施設假名補特伽羅爲領受

805b16 者□卽此假者由六觸處故能領受□於母胎

805b17 中四種差別□謂依精血大種所造諸業煩惱

805b18 之所攝受□結生相續有取之識及母腹中所

805b19 有孔穴□由如是故得入母胎□次有名色□次

805b20 有六處□次觸次受□如是次第而有領受□又

805b21 卽此受亦用現在觸爲其因□亦用宿世業

805b22 等爲因□彼若聽聞諸不正法非理作意以

805b23 爲因緣□便觸無明□觸所生受□受爲緣

805b24 故復生於愛□愛爲緣故復生於取□乃至當

805b25 來生老死等衆苦差別□如是領受諸無明觸

805b26 所生受時□便有雜染所攝二諦□與此相違□

805b27 聽聞正法如理作意爲因緣故□便能領受

805b28 明觸所生諸受差別□受此受時便有淸淨

805b29 所攝二諦

805c01 復次當知施設邪業淸淨及邪行中□有二

805c02 過患□何等爲二□一內證稽留過患□二他所

805c03 譏毁過患□云何施設邪業淸淨□謂如有一□

805c04 實非大師□妄分別己自稱大師□宣說如是

805c05 邪施設論□謂現法中諸所受苦□一切皆是宿

805c06 因所作□彼見宿世諸不善業□爲二種因□謂

805c07 現法中諸不善業□皆是宿業串習所引□諸

805c08 所受苦亦是彼業之所造作□由是因緣修

805c09 自苦行□令故惡業所招苦果皆悉變吐□更

805c10 不造作當不善業□於現法中又能防護身

805c11 語意住□後當勤修一向善業□令不善法轉

805c12 成非漏□由此因緣不善業盡□由彼盡故衆

805c13 苦亦盡□證苦邊際□云何邪行□謂如有一□不

805c14 能了知自業雜染□不能了知彼業對治□又

805c15 於前後所證差別不如實知□彼成如是愚

805c16 癡法故□於其師所得無根信□於非信處妄

805c17 生眞實聖敎勝解□彼由墜墮非實非理邪論□

805c18 朋黨他□動時於可疑處而不生疑□不

805c19 尋求師躬往請問□爲能正記爲不能記□

805c20 爲能淨疑爲不能淨□爲一切智非一切智□

805c21 大師去世□於所疑處畢竟隨轉□何以故□大

805c22 師住世□能爲決了此一切智非一切智□大師

805c23 滅後□何所請問云何決了□是名邪行□何緣

805c24 應知如是施設令業淸淨□不應道理□由

805c25 二緣故□謂彼苦行宿因所作不應理故□由

805c26 此能盡宿不善業不應理故□所以者何□軟

805c27 中上品自苦行緣所逼切時□軟中上品苦受

805c28 生□故卽此三品逼緣遠離□由所逼切三品

805c29 苦受不得生故□宿因所作不應道理□又

806a01 此苦行無有功能□令宿所作能感苦受□諸

806a02 不善業成順樂受□是故彼起如是定見□由

806a03 自苦行令宿所作惡業變吐□若有是事□彼

806a04 宿所作能順苦受諸不善業□爲能感得於

806a05 現法中自苦逼切苦受果不□若言感得此

806a06 苦受果□修自苦行卽爲唐捐□受彼果已自

806a07 然變吐□若如是者□宿世所作諸不善業□非

806a08 自苦行所能變吐□又卽此業一分可吐□謂現

806a09 法中受彼果者□若餘能順後所受業□彼於

806a10 後世當受其果□非自苦行可令其果悉皆

806a11 變吐□若言現在逼切苦受非宿因作□如是

806a12 所說諸所領受一切□皆是宿因所作□不應

806a13 道理□如能隨順苦受惡業□不可令其成

806a14 順樂受□如是宿世所作能順樂受善業□不

806a15 可令其成順不苦不樂受業□或彼二種順

806a16 現法受□不可令其成順後受□若順後受不

806a17 可令其成無所受□若未成熟不可令熟□

806a18 若已成熟不可彼彼方便令轉□此中所說

806a19 要略義者□所謂一切善不善業自性決定□時

806a20 分決定□品類決定□若如是者隨業決定□必

806a21 能攝受如是類果□於中更自受逼切苦□復

806a22 何所用□又若此受宿業因感□彼自所許令

806a23 業一分減盡□可得少分勝利□由是因緣如

806a24 此所計少分勝利亦無所有□如是則爲極

806a25 自稽留業所縛故□終無解脫□由此道理是

806a26 名於此邪論邪行第一過患□謂於內證自

806a27 義稽留□云何他所譏毁過患□謂彼依止二

806a28 種邪論□發起三種自苦惱行□若作是說□所

806a29 有士夫補特伽羅諸所領受一切□皆是宿因

806b01 所作□是名第一邪論□謂惡因論□復有說言□

806b02 如彼最初自在變化□從是已後諸所領受

806b03 一切皆是宿業所作□是名第二邪論□謂惡因

806b04 論□三種自苦行者□謂身語意護□身護者□謂

806b05 不以身與餘有情共相雜住□唯往山林阿

806b06 練若處□獨居閑靜□都無所見而修苦行□語

806b07 護者□謂彼受持默無言禁□意護者□謂心忍

806b08 受自逼切苦□彼起如是欲樂言說爲他顯

806b09 示□由此二種所見圓滿□及由三種苦行圓

806b10 滿□能越衆苦□然其自苦不能越度□是故爲

806b11 他之所譏毁□若諸所受一切皆是宿因所

806b12 作□亦是自在變化因作□亦是三種苦行能越

806b13 因之所作□是則三種修苦行□俱所受衆苦

806b14 定是宿世黑業所感□亦是暴惡自在所化□

806b15 三種苦行皆不能越□是故於今受斯苦受□

806b16 若彼雖復內證稽留□而有爲他所稱讚者

806b17 猶尙不可□況此爲他稱讚□勝利亦無所有□

806b18 是故名爲第二過患□由此分故唯可譏毁□

806b19 復次與上相違□當知施設正業染淨及正

806b20 行中□有二勝利□一者內證無滯勝利□二者

806b21 他所稱讚勝利□云何施設業雜染論□謂有

806b22 二業□一者善業□二不善業□於過去世已曾

806b23 造作善不善業□今現法中受愛非愛異熟

806b24 果等□受愛非愛果差別時□更復造作善不

806b25 善業□由此當來受愛非愛異熟果等□如是

806b26 名爲業雜染論□云何施設業淸淨論□謂如

806b27 有一□不造新業故□業觸已尋復變吐□由

806b28 對治力永斷無餘故□得淸淨□如是名爲令

806b29 雜染業得淸淨論□如是施設正業染淨□名

806c01 無上論□云何正行□謂如有一□於正法中

806c02 成就多聞□於業雜染及以淸淨□正知雜染淸

806c03 淨相已□捨不善業修習善業□彼於聞思如

806c04 理作意□勤方便已爲證修故□住空閑處□淨

806c05 修治心□令離諸蓋及衆苦法□爲欲斷除貪

806c06 欲瞋□掉擧惡作□以九種行安住其心□令

806c07 心棄捨止所對治□爲欲斷除□沈睡眠及

806c08 以疑蓋□分析六事如理作意□修飾其心□令

806c09 心棄捨觀所對治□從彼止觀所治出已□能

806c10 正修學消伏衆苦□彼旣如是淨修其心□令

806c11 離諸蓋衆苦法已□復於衣服飮食臥具受

806c12 用儀則□淨修其心□若由習近如是衣服乃

806c13 至臥具□不善法增□善法退減□卽便遠離□寧

806c14 可受用□□弊衣等□爾□自存忍受衆苦□進

806c15 修正行□又由二緣受用勝妙衣服等□因能

806c16 令生長惡不善法□謂諸妄想不正尋思□何等

806c17 二緣□一於諸善未能長時串修習故□心不

806c18 調柔□二於衣服飮食等事欲貪堅著□由是

806c19 因緣修正行者□調柔其心□令堪所作□於

806c20 衣服等欲貪堅著□及諸無常衆緣生法□恒常

806c21 繫念深見過患□爾時雖復受用勝妙衣服等

806c22 事□而於其中無所雜染□如是行者亦受

806c23 安樂□亦無有罪□由奢摩他毘鉢舍那修習

806c24 力故□淨修其心□離諸蓋已□由思擇力於

806c25 衣服等邪受用故□雖於爾時暫少成就心

806c26 一境性□欲貪隨眠仍未斷故□於當來世復

806c27 爲雜染□彼以妙慧通達是已□便修加

806c28 行□爲畢竟斷□受用如法邊際臥具□離諸

806c29 貪著□先善修治正定資糧□漸次乃至能入淸

807a01 淨第四靜慮□以此爲依□證諦現觀□隨得漏

807a02 盡心善解脫□於一切苦得離繫故□究竟寂

807a03 靜所攝受故□微妙淸淨一切身心無間滿故□

807a04 一切煩惱永離繫故□普能領納諸無漏受□是

807a05 名正行□如是應知□內證無滯□及彼相違五

807a06 種差別他所稱讚□彼於爾時從諸蓋纏及

807a07 一切苦□心善解脫□於現法中彼諸隨眠無

807a08 餘永斷□前際後際業□及異熟所有雜染皆善

807a09 解脫□由於現法獲得聖道及道果故

807a10 復次略有三種補特伽羅□一者未入聖敎異

807a11 生□二者已入聖敎有學□三者已入聖敎異生□

807a12 由三種相□應知最初補特伽羅□第二第三

807a13 當知亦爾□云何三相應知最初補特伽羅□

807a14 謂初有一補特伽羅□已得成就世間正見□

807a15 了知有施□乃至廣說□彼於異時聞不正法□

807a16 爲因緣故□而便發起非理作意□世間正見

807a17 臨將欲滅□雖未一切悉皆已滅□而堪能滅□

807a18 又彼所治誹謗邪見臨將欲生□雖未已生□

807a19 而堪能生□彼於中間聽聞正法□爲因緣

807a20 故□遂還發生如理作意□彼臨欲生誹謗邪

807a21 見不現行故□說名爲斷□然其正見先成就

807a22 故□不名爲生□第二有一補特伽羅□不成正

807a23 見及以邪見□聽聞正法如理作意□爲因緣

807a24 故□爾乃發生世間正見□彼於邪見不名爲

807a25 斷□先不成故□第三有一補特伽羅□成就邪

807a26 見聽聞正法□如理作意爲因緣故□斷滅邪

807a27 見□生起正見□云何三相應知第二補特伽羅□

807a28 謂於佛等已得證淨□彼於佛等先所現起

807a29 一切無智□當於諸諦得現觀時先已斷盡□

807b01 是故於今不名爲斷□而於佛等證淨俱行

807b02 明現前故□說名爲生□卽以學道斷修所斷

807b03 餘品無明□而於其明不名生起□此道與先

807b04 種類同故□彼無學道將現在前□修斷無明皆

807b05 悉滅盡□又能生起諸無學明□云何三相應

807b06 知第三補特伽羅□謂聞無我相應正法□初

807b07 但由聞發生信解□而未悟入□彼於無我生

807b08 信解故□能斷我見□未悟入故□不得名爲

807b09 生無我見□如所聞法□復能如理正思惟時□

807b10 於無我理能悟入故□乃得名爲生無我見□

807b11 於彼隨眠而未能斷□從此已後由修道力□

807b12 證諦現觀□方斷隨眠□發生無漏

807b13 瑜伽師地論卷第八十九

807b14

807b15

807b16 瑜伽師地論卷第九十

807b17

807b18 　　　　彌勒菩薩說

807b19 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

807b20 　　攝事分中契經事處擇攝第二之二

807b21 復次□拖南曰

807b22 　五二與十三　　四業爲最後

807b23 有二種業□一者重業□二者輕業□復有二業□

807b24 一者增進業□二者不增進業□復有二業□一者

807b25 故思所造業□二者非故思所造業□復有二業□

807b26 一者定所受業□二者不定所受業□復有二業□

807b27 一者異熟已熟業□二者異熟未熟業

807b28 有三種業□謂善業□不善業□無記業□復有三

807b29 業□謂順樂受業□順苦受業□順不苦不樂受業□

807c01 復有三業□謂順現法受業□順生受業□順後受

807c02 業□復有三業□謂學業□無學業□非學非無學

807c03 業□復有三業□謂見所斷業□修所斷業□無斷

807c04 業□復有三業□謂三曲業□卽身曲等□復有三

807c05 業□謂三穢業□卽身穢等□復有三業□謂三濁

807c06 業□卽身濁等□復有三業□謂三淨業□卽身淨

807c07 等□復有三業□謂三默然業□卽身默然等

807c08 有四種業□一黑黑異熟業□二白白異熟業□三

807c09 黑白黑白異熟業□四不黑不白無異熟業□能

807c10 盡諸業□當知此中由三因緣令業成重□一

807c11 由意樂故□二由加行故□三由田故□由意

807c12 樂者□謂由猛利纏等所作□於同法者見已

807c13 歡喜□於彼隨法多隨尋思□多隨伺察□如是

807c14 名爲由意樂故令業成重□由加行者□謂

807c15 於彼業無間所作□殷重所作□長時積集□又

807c16 於其中勸他令作□又卽於彼稱揚讚歎□如

807c17 是名爲由加行故令業成重□由田故者□

807c18 謂諸有情於己有恩□若住正行及正行果□

807c19 於彼發起善作惡作□當知此業說名爲重□

807c20 與彼相違□說名爲輕□若業非是明了所作□

807c21 或夢中作□或由無覆無記所作□或不善作□

807c22 尋復追悔對治攝受□又於一切淸淨相續所

807c23 有諸業□如是皆名不增進業□當知異此名

807c24 增進業□此中故思所造業者□謂先思量已□隨

807c25 尋思已□隨伺察已□而有所作□復或錯亂□或

807c26 不錯亂□其錯亂者□謂於餘處思欲殺害□或

807c27 欲劫盜□或欲別離□或欲妄語及欺□等□如

807c28 是思已□卽以此想別處成辦□當知此中由

807c29 意樂故□說名爲重□不由事故說名爲重□不

808a01 錯亂者□當知其相與此相違□若異此業□是

808a02 卽名爲非故思造□定受業者□謂故思所起

808a03 重業□不定受業者□謂故思所造輕業□異熟已

808a04 熟業者□謂已與果業異熟□未熟業者□與此相

808a05 違□若欲證得阿羅漢時□先所造作決定受

808a06 業□由異熟果現在前故□能爲障□□不由隨

808a07 逐身相續故□所以者何□但由彼業□生不平

808a08 等所依身故□能爲障□□令不能得阿羅

808a09 漢果□若無生受而有後受□於所證得阿羅

808a10 漢果□不能爲障□然彼非不是定受業□何

808a11 以故□由卽依彼煩惱助伴及卽依彼諸行

808a12 相續□施設此業爲定受故

808a13 復次由二因緣□建立善業□一取愛果故□二

808a14 於所緣境如實遍知□及彼果故□由二因

808a15 緣□立不善業□一取非愛果故□二於所緣境

808a16 邪執著故□於善不善二種行相□不可記故□

808a17 立無記業□順樂受業者□謂初二三靜慮地繫□

808a18 及欲界繫所有善業□順苦受業者□謂能招感

808a19 惡趣生業□生於餓鬼乃傍生中□先業爲因

808a20 感得樂受□當知此業亦得名爲順樂受業□

808a21 順不苦不樂受業者□謂第四靜慮□及上地等

808a22 諸所有業□唯除那落迦於所餘處□當知皆

808a23 得苦樂雜受□卽由彼業增上力故□令此依

808a24 身苦樂雜住□不相妨□□順現法受業者□謂

808a25 由如是相狀意樂所作諸業□若由如是相

808a26 狀加行□謂事加行□或身加行□或語加行所作

808a27 諸業□若由如是相狀□良田所作諸業□於

808a28 現法中異熟成熟□如是名爲順現法受業□

808a29 若所作業□於現法中異熟未熟□於次生中□

808b01 當生異熟□如是名爲順生受業□若所作業□

808b02 現法次生異熟未熟□從此已後異熟方熟□當

808b03 知是名順後受業□有學業者□謂聖弟子於

808b04 時時間依增上戒□依增上心□依增上慧□修

808b05 學無漏□及此後得善有漏業□名有學業□無

808b06 學業者□謂於一切阿羅漢等身相續中□隨應

808b07 諸業□此餘諸業□是名非學非無學業□若見所

808b08 斷煩惱相應□若此所發思等諸業□一切能往

808b09 諸惡趣業□此等皆名見所斷業□若修所斷

808b10 煩惱相應□及此所發思等諸業□如是皆名

808b11 修所斷業□無斷業者□所謂一切有學無學出

808b12 世間業□當知此中由三種相□故思所造諸

808b13 不善業□卽於現法作增長已□還復除斷□何

808b14 等爲三□一現法斷故□二生斷故□三後斷故□

808b15 現法斷者□謂如有一□於現法中故思造

808b16 業□作增長已□尋復厭離□於其所作受厭

808b17 離故□此是異生未得離欲□住此命終□而未

808b18 能令於次生位□不造彼業□不受異熟□亦

808b19 未能令於其後位□無有是事□於現法中□

808b20 亦未一向能令不造□生斷故者□謂復有一□

808b21 受厭離已□雖是異生□而於欲界已得離

808b22 欲□住此命終彼於現法更不造作□尙於次

808b23 生不受異熟□況復生已當有所作□然未

808b24 解脫後位作業□及受異熟□後斷故者□謂復

808b25 有一□雖是有學□而於欲界未得離欲□受

808b26 厭離已□獲得最初或復第二沙門果□證彼

808b27 作是念□凡我所有由多□重□由多熱惱□唯

808b28 應棄捨可厭賤□身所作惡業□願於現法一

808b29 切皆受□或我所有現法受業□若苦若樂□皆願

808c01 與彼俱時而受□勿復令我當於生位□或於

808c02 後位受彼異熟□如是正心發誓願已□爲斷

808c03 彼故□復修無量□以奢摩他品定所攝正起

808c04 加行□爲令能起彼業因緣究竟盡故□及爲

808c05 進趣離欲愛故□當知此中或瞋意樂□或害

808c06 意樂□或嫉□性□或可愛事□深生染著□由此

808c07 爲因□於諸有情發起邪行□謂身語意所發

808c08 惡業□種種惡事□若有爲欲對治如是能起

808c09 四種惡業因緣修四無量勝三摩地□彼乃至

808c10 於少男少女無處無容□暫更發起作惡業

808c11 思□是故彼修如是加行□能盡所有惡業因

808c12 緣□當知如是正修加行□由二因緣□於其所

808c13 作□及所增長一切惡業□皆能□伏□謂由修

808c14 習無量定故□所以者何□所作惡業□但於有

808c15 量有情境界□欲不饒益意樂所起□所修無

808c16 量□乃於無量有情境界□欲作饒益意樂所

808c17 起□又能發起不善業心□下劣界攝□是所對

808c18 治□所修無量俱行之心□勝妙界攝□是能對

808c19 治□又心是勝諸所造業□皆屬於心故□說世

808c20 間□是心胤□繫屬心故□依心轉故□如是行

808c21 者先發正願爲所依止□後善修習無量心

808c22 定□當於進趣離欲愛時便能獲得住不還

808c23 果□若但於此暫生喜足□於現法中不求上

808c24 進□彼現法中尙不造業□況於生位或於後

808c25 位□又定不能當受生位後位異熟□又正法外

808c26 墮邪見者□行邪道者所有一切善不善業□

808c27 邪見所起□邪見增上力所生故□皆名曲業□猛

808c28 利貪瞋所起諸業□皆名穢業□猛利癡者□上

808c29 品鈍根忘失念者□極闇鈍者□癡所起業□皆是

809a01 濁業□一切能往善趣妙行□皆名淨業□一切

809a02 能往涅槃妙行□名默然業□復次能感各別

809a03 處所那落迦惡業□名黑黑異熟業□能感各

809a04 別處所天趣善業□名白白異熟業□能感餘

809a05 處所有諸業□名黑白黑白異熟業□於是處

809a06 所□有二業果現前可得□是故總說以爲一

809a07 業□若出世間諸無漏業□皆名不黑不白無異

809a08 熟業□能盡諸業□若已盡業□若當盡業□二種

809a09 總名能盡諸業□令未生者當不生故□令已

809a10 生者得離繫故□由約可愛因果異熟故□說

809a11 不白□當知各別處所天趣一向白者□謂過他

809a12 化自在天處□有欲界中魔王所都□衆魔宮

809a13 殿□及上梵世乃至非想非非想處所有善業□

809a14 總說爲一□由彼處所眼所見色□乃至意所

809a15 知法□一向可愛相續□殊勝增上義故□意門

809a16 引發意成義故□各別處所那落迦有四□一

809a17 大那落迦□二別那落迦□三寒那落迦□四邊那

809a18 落迦□於此處所□各別純受順樂受業諸果

809a19 異熟□各別純受順苦受業諸果異熟□是故說

809a20 名各別處所□又於魔宮初二靜慮□純受悅

809a21 樂□若於第三靜慮已上□純受喜樂□言喜樂

809a22 者□令心調柔□令心安適□與喜相似□故名

809a23 爲喜□非是喜受與樂相似□說名爲樂□非

809a24 是樂受□六觸處門恒所領受者□當知卽彼

809a25 名六觸處□及各別處所□因果相屬道理義

809a26 故

809a27 復次□拖南曰

809a28 　無智智與定　　殊勝障學等

809a29 　著無我聖道　　二海不同分

809b01 若諸邪見□若諸我見□若卽無明□依前所說

809b02 三有情衆無智爲根故□得生起□若能斷此

809b03 無義根本一切衆中能起一切□雜染一法□當

809b04 知彼能正記所解□此中第一所起雜染□損

809b05 減實事□第二雜染□增益虛事□第三雜染□於

809b06 其如實顯了方便□能作愚癡□於彼二因有

809b07 愚癡故□或起增益□或起損減

809b08 復次有二種如實智□一者如理作意所發□二

809b09 者三摩地所發□當知此中由正聞思所成

809b10 作意□聽聞正法增上力故□於五種受分位□

809b11 轉變所起過患□如實了知□又卽於此分位□

809b12 轉變如理思惟□名不定地如實正智□此爲依

809b13 止能隨入修□云何名爲分位轉變所起過

809b14 患□謂苦樂位諸無常性□苦分位中有自性苦

809b15 性□樂分位中有變壞法性□云何名爲分位轉

809b16 變□謂樂分位與苦分位□有別異性□若苦分位

809b17 與樂分位□有別異性如是□當知一切分位

809b18 展轉別異□於此別異如實觀見□於此分位□

809b19 住無常想□如實觀見別異過患□知所有受

809b20 皆是苦已□住於苦想有如是想□有如是

809b21 見能證淸淨□是故亦得名如實智□依定所

809b22 發如實智者□謂卽依彼行相轉時□輕安所

809b23 攝□淸淨無擾□寂靜而轉□當知此行與前差

809b24 別□又無常性是一切行共相□苦性是一切有

809b25 漏法共相□二如實智爲依止故□當知如實

809b26 能正顯了彼法二相□復次住內法者□未得

809b27 定心□尙與外道定心差別□由智勝故□何況

809b28 定心□何以故□彼諸外道□雖得定心乃至極

809b29 遠證得非想非非想定□然猶未能於六觸

809c01 處以其五轉□如實了知□心正離欲□證得解

809c02 脫□是故彼與此正法律□猶如地空相去極

809c03 遠□住內法者□雖未得定□但由信聞無我

809c04 勝解□便能證得三摩地心□於六觸處能斷

809c05 能知□心得離欲□及證解脫□是故當知於正

809c06 法律□彼有失壞□此無失壞□唯正勝解相續

809c07 轉時□於六境界依止六根□略有五種寂靜

809c08 妙行□謂深於彼見過患故□名爲善調□於不

809c09 應役諸境界中□而不役故□名爲善覆□於所

809c10 應役諸境界中□或於率爾現前境上□善住

809c11 念故□名爲善守□一切煩惱皆能斷故□名爲

809c12 善護□已善修習圓滿道故□名爲善修

809c13 復次於二處所□如來證得勝安立智□能正

809c14 顯說超諸苦樂□非不證得勝安立智□於中

809c15 若有作如是解□此大沙門喬答摩種□無知

809c16 無解□於諸世間一向安樂□爲令弟子謂此

809c17 安樂間雜衆苦□深怖畏故□爲超苦樂間雜

809c18 依附諸世間故□爲欲超過諸苦樂故□宣說

809c19 法要□當知此解是爲邪想□是邪分別□是大邪

809c20 見然其如來善知世間或一向樂□或一向苦□

809c21 或雜苦樂□然彼一切皆是無常□是故爲令諸

809c22 弟子衆超過一切無常世間□超過苦樂□說

809c23 正法要□由三種相□應正了知諸可意事□謂

809c24 未來世諸可愛事□名所追求□若過去世諸可

809c25 愛事□名所尋思□若現在世可愛外境□名所

809c26 受用□若現在世可愛內受□名所耽著□當知

809c27 此中墮於三世有四行相□一於未來□一

809c28 於過去□二於現在□於此行相能隨悟入□

809c29 是悅意相□意所樂相□可愛色相□平安色相□

810a01 如其所應當知□卽是可欣可樂可愛可意四

810a02 種行相

810a03 復次勤修定者□略由二門二時二地所有諸

810a04 欲□於所引發三種等持□能爲障□□爲欲

810a05 斷除如是障□□正勤修習五種對治□當知

810a06 此中先所受用過去諸欲□於遠離處□由尋

810a07 思門□令心飄蕩□復有現在居家所有利養恭

810a08 敬俱行諸欲□由尋思門□令心散亂□此中利

810a09 養恭敬俱行所有諸欲□於其行時令心飄

810a10 蕩□先所受用居家諸欲□於其住時令心散

810a11 亂□卽此諸欲於異生地能爲障□□於有學

810a12 地亦爲障□□又於異生所修無量俱行等

810a13 持□能爲障□□亦於有學能善通達一切智

810a14 事廣大等持□能爲障□□亦於無學極善修

810a15 習究竟等持□能爲障□□當知如是諸所生

810a16 起一切等持□皆與喜俱□此中第一於諸有

810a17 情利益安樂意樂門中□與喜俱行□第二領

810a18 受有學解脫喜故□與喜俱行□第三領受無學

810a19 解脫喜故□與喜俱行□彼由眼等所識色等

810a20 所緣別故□復有六種□又此等持具諸相故□

810a21 名爲圓滿□又此等持究竟邊際□謂能往趣世

810a22 間離欲□或能往趣出世離欲□過此更無能趣

810a23 淸淨等持可得□是故說此無有缺減□若欲

810a24 速證沙門果者□於身命等無所顧戀□恒常

810a25 無間殷重加行□熾然精進□於諸欲中了知

810a26 自相□堅守正念□了知過患□無希望等□正知

810a27 現前□正念正知爲所依故□方便勤修四無

810a28 放逸□謂於晝分若行若坐□於諸障法淨

810a29 修其心□乃至廣說□如是發起勇猛精進□於

810b01 其所證無所怯劣□由九種相安住其心□一

810b02 向修習奢摩他定□身得輕安□無愛味等故

810b03 無染汚□不爲□沈及以睡眠二隨煩惱之

810b04 所擾亂□一向念住爲所依止□精勤修習毘

810b05 鉢舍那□堅守正念□遠離掉擧隨煩惱故□無

810b06 有愚癡□已入止觀雙運轉道□其心正定□卽

810b07 此二分一境隨行□爲斷彼障□修習如是五

810b08 種對治爲依止故□能於彼障遍知永斷□於

810b09 三等持□依六境事所有差別□喜俱行定圓

810b10 滿能引□由二因緣□諸佛世尊爲諸弟子宣

810b11 說自己能引導法□一於黑品所有過失□令生

810b12 解故□二於白品所有功德□令生解故

810b13 復次於此正法毘奈耶中□略有二種補特伽

810b14 羅□一已得意□二未得意□已得意者□復有二

810b15 種□一已見諦已得有學心解脫意□二阿羅漢

810b16 已得無學心解脫意□未得意者□謂於三學

810b17 創修事業有學異生□彼全未得一切二

810b18 種心解脫意□是故希求異生體後有餘依滅□

810b19 及自體後無餘依滅涅槃界時□於三學中多

810b20 修學住□若諸無學雖已證得心解脫意□而或

810b21 失念□行縱逸時□便有退失現法樂住□彼雖

810b22 於此現法樂住□或退不退□然無堪能退失

810b23 解脫□若有修行不放逸者□一切皆爲證得

810b24 解脫□然已證得解脫無退□修不放逸復何

810b25 所用□若爲證得現法樂住□勤作功用□如造

810b26 工業□非不放逸□若諸有學先已證得心解脫

810b27 意□彼亦決定趣三菩提□於所修道□不由他

810b28 緣□自然能修無放逸行□於現法中□猶未畢

810b29 竟息放逸故□若有一切未得意者□彼應決

810c01 定修不放逸□又由三相辦所應作□一由諸

810c02 根所集成故□資糧圓滿□二由習近隨順如

810c03 法諸臥具故□心得安住□三由依止親近善

810c04 士□聞他法音如理作意衆因緣故□乃至獲

810c05 得二心解脫□又卽於此應不放逸所作轉

810c06 時□由二種相□應知於彼六處寂滅□有增上

810c07 慢□無增上慢□謂於未滅起邪分別□妄執爲

810c08 滅□由所緣故□及於未得起邪分別□妄執

810c09 爲得□彼雖如是起邪分別□謂滅解脫□而未

810c10 能令身壞已後壽命永盡□六處永滅□亦不

810c11 能離諸境界想□又彼由於六處寂滅□若緣

810c12 若證邪領受故□有如是事□此二種相應知

810c13 說名有增上慢□與此根違□當知說名無

810c14 增上慢

810c15 復次住內法者□於二種著□應當了知二種

810c16 過患□謂諸異生□於二緣識及能依受□不能

810c17 了知無我性故□未離欲者□於利養恭敬

810c18 增上業緣所起諸受□有第一著□已離欲者

810c19 於離諸欲緣所起諸受□有第二著□此著

810c20 爲因當來生起□說名爲生□又諸外道由取

810c21 著故□生諸繫縛□繫縛生故□能生一切惡不

810c22 善法□當知是名第一過患□又由此著增上

810c23 力故□當於正法毘奈耶沒□及當來世生等

810c24 衆苦差別而生□於現法中此增上力爲因

810c25 緣故□不般涅槃□當知是名第二過患□與此

810c26 相違□應知卽是白品差別

810c27 復次由四因緣□於法無我能到究竟□謂一

810c28 切法皆無我者□除識自性□識諸因緣□識

810c29 諸助伴□其餘所有不可得故□又識自性是

811a01 無常故□又此因緣是無常故□又此助伴是無

811a02 常故

811a03 復次由八聖支道法故□及此果故顯發正法

811a04 及毘奈耶□由五種相□當知八聖支道法最

811a05 勝無罪□謂於現法煩惱有無□善分別故□名

811a06 爲現見□能令煩惱得離繫故□名無熾然□若

811a07 行若住若坐若臥□一切時中□皆可修習易修

811a08 習故□名爲應時導□涅槃故□名爲引導□不

811a09 共一切諸外道故□名唯□此見遠離信他欣

811a10 樂行相□周遍尋思□隨聞所起見□審察忍唯

811a11 自證□故名內所證□此道果法亦有五相□當

811a12 知已如攝異門分分別其相

811a13 復次海有二種□一者水海□二生死海□由三

811a14 種相□當知水海與生死海而不同分□何等

811a15 爲三□一者自性不同分故□二者淪沒不同

811a16 分故□三者超渡□不同分故□此中自性不同

811a17 分者□謂水大海□用色一分爲自性故□有邊

811a18 有量□生死大海□用一切行爲自性故□無

811a19 邊無量□此中淪沒不同分者□謂若所有淪

811a20 沒□若由此淪沒□若如是淪沒□皆不同分□謂

811a21 水大海□或傍生趣或有人趣□於中淪沒□生

811a22 死大海□諸天世間亦常淪沒□又水大海唯由

811a23 身故□於中淪沒□不由語故□不由意故□不

811a24 由貪故□不由瞋故□不由癡故□不由生等

811a25 衆苦法故□於中淪沒□此中宣說諸業□煩惱□

811a26 彼果三分□如其次第□應知彼相□生死大海□

811a27 亦由身故□乃至亦由生等苦故□於中淪沒□

811a28 諸出家者□由妄尋思□由妄觀察□由自所起

811a29 諸邪分別□發起種種不正尋思□令心擾亂□

811b01 於生死海□恒常淪沒□又餘外道□諸煩惱繫

811b02 所纏繫故□於生死海□恒常淪沒□諸在家者□

811b03 恒常無間衆苦逼切□煩惱燒然□而不能厭□

811b04 故名淪沒□其餘依止諸業煩惱□於諸生處

811b05 往還無絶□故名淪沒□其水大海唯墮其中□

811b06 暫時衰損□或傍生趣□由業煩惱一分勢力□而

811b07 生其中□暫時淪沒□而非究竟□當知是名沒

811b08 不同分□此中超渡不同分者□謂水大海□未

811b09 離欲貪諸異生類□尙能越渡□何況其餘□生

811b10 死大海□三分建立□未離欲者□由五可愛境

811b11 差別故□已離欲者□由意所識可愛諸法境

811b12 差別故□諸有學者□由內六處有差別故□其

811b13 未離欲諸異生類□於五可愛境界大海□未

811b14 能超渡□其已離欲諸異生類□於內各別六

811b15 處大海□未能超渡□由彼於此未超渡故□

811b16 於前二種境界大海□亦未超渡□其有學者□

811b17 普於六處遍知爲苦□卽於所緣修習正道□

811b18 彼由安住如是住故□於未離欲已離欲地

811b19 二種境界所有心意所緣境相□明了現前□

811b20 又由猛利觀察作意□於先所見等隨憶念□

811b21 由此因緣□於彼速疾以慧通達□亦能除遣□

811b22 又彼於其六處大海□速能超渡□能超渡故□

811b23 於前二種境界大海□畢竟超渡□及能超渡

811b24 能發棄捨所學煩惱□能發尋思亂心煩惱□

811b25 能發耽著世間利養恭敬煩惱□能發一切

811b26 惡行煩惱

811b27 □拖南曰

811b28 　道師不同分　　王國二世間

811b29 　有爲遮身行　　堅執三空性

811c01 略有二種道不同分□一自性不同分□二行相

811c02 不同分□若趣苦集行□若趣苦滅行□是名

811c03 自性不同分□當知初一能趣雜染□第二能

811c04 趣淸淨□是名此中不同分義□卽此趣滅行□

811c05 或有有爲共相行轉□或有有爲無爲共相行

811c06 轉□是名行相不同分□當知此中若諸有爲共

811c07 相行相□彼望道果名不同分□若有爲無爲

811c08 共相行相□彼望道果亦名同分□何以故□道

811c09 果涅槃□常無我故

811c10 復次於正法內□略有五種師假立句□諸外道

811c11 師所製論中□都不可得□謂趣諸取行□趣

811c12 諸取盡行□若一切法遍知永斷□作苦邊際□若

811c13 於五相受建立處□一一相中□不依四相薩

811c14 迦耶見□用彼爲依□能害四種行相□慢□若

811c15 慢爲因有三過患□離慢爲因□有三勝利□當

811c16 知此中懷□慢者□於涅槃界其心退還□由

811c17 怖畏故□是名第一過患□於諸惡行恒現行

811c18 中□及於可愛諸雜染事□其心趣入□是名第

811c19 二過患□於涅槃界深生怖畏增上力故□便

811c20 能生起當來生等生死重病□如由怖畏增上

811c21 力故如是□亦由於諸惡行□及於可愛諸雜

811c22 染事□其心趣入增上力故□堪能生起當來

811c23 生等生死重病□如生等病□眼等處癰□貪等毒

811c24 箭□當知亦爾□是名第三過患□與此相違□當

811c25 知卽是離慢爲因三種勝利□若隨緣起增

811c26 上力故□於現法中□後有種子或增或減□由

811c27 此爲因□當來後有或生不生□以能攝受種

811c28 子煩惱□或有集起或滅沒故□一切世間及

811c29 出世間所有法敎□如實建立□唯於內法有

812a01 此大師□爲諸弟子正所宣說□師假立句□眞

812a02 實可得□非諸外道

812a03 復次於欲界中諸器世間□當知譬如王所

812a04 王國□有情世間□譬如臣民□彼惡天魔□譬如

812a05 君主

812a06 復次有二世間□一有情世間□二器世間□其器

812a07 世間□爲火災等之所壞滅□有情世間□刹那

812a08 刹那各各內身任運壞滅

812a09 復次空有二種□一者有爲□二者無爲□此中有

812a10 爲空□無常恒久久安住不變易法□及我我

812a11 所□若諸無爲唯空□無有我及我所□又此空

812a12 性離諸因緣□法性所攝□法爾道理爲所依

812a13 趣□此或如是或異或非□遍一切處無不同

812a14 歸法爾道理

812a15 復次如來不遮能得一切世間邊際□唯遮

812a16 身行隨往能得世間邊際□此中當依勝義道

812a17 理□應知世間□若得世間邊際方便□及世邊

812a18 際□謂於方處有世間想□假名施設增上力

812a19 故□卽由世間若智若想增上力故□說有世

812a20 間□若想若智增上力故□於諸世間廣起言

812a21 說□由或見聞或覺或知增上力故□於六觸

812a22 處□由其五轉□起如實智□名得世間邊際方

812a23 便□未來諸行因永盡故□名爲能到世間邊

812a24 際□於世因果□如實知故□名世間解□能正任

812a25 持最後身故□名善運轉世間邊際□於現法

812a26 中□一切境界愛永盡故□具恒住故□說名能

812a27 超世間愛者□由如是等所說行相□當知

812a28 名得世間邊際

812a29 復次非善說法毘奈耶中諸出家者□隨有一

812b01 惡不善□尋思未生□生時一向能爲梵行障

812b02 □□如彼生已堅執不捨□此中不行最爲殊

812b03 勝□設有行者□不應堅執□於相續中□不應

812b04 爲作居住依止□何以故□刹那雜染□不能

812b05 傾動所修梵行□要當相續能傾動故

812b06 復次當知略有二種空住□一者尊勝空住□二

812b07 者引彼空住□諸阿羅漢觀無我住□如是名

812b08 爲尊勝空住□由阿羅漢法爾尊勝□觀無我

812b09 住□於諸住中最爲尊勝□如是或尊勝所住□

812b10 或卽住尊勝□由此因緣□是故說名尊勝空

812b11 住□引彼空住者□謂如有一□若行若住□如實

812b12 了知煩惱有無□知有煩惱□便修斷行□知

812b13 無煩惱□便生歡喜□生歡喜故□乃至令心

812b14 證三摩地□由心證得三摩地故□如實觀

812b15 察諸法無我□晝夜隨學曾無懈廢□如是名

812b16 爲引彼空住□當知此中於內煩惱□如實了

812b17 知□有知爲有□無知爲無□是名空性

812b18 復次正見圓滿□已見諦跡諸聖弟子□皆能如

812b19 實越彼邪空□亦能如實入正不空□以世間

812b20 道及出世道□修習空性□其義云何□謂於此

812b21 處彼非有故□正觀爲空□若於此處所餘有

812b22 故□如實知有□譬如客舍於一時間無諸人

812b23 物□說名爲空□於一時間有諸人物□說名不

812b24 空□或卽此舍由無一類□說名爲空□謂無材

812b25 木□或無覆□□或無門戶□或無關鍵□或隨一

812b26 分無所有故□然非此舍卽舍體空□如是自

812b27 體所依止身□亦名受趣□亦名想趣□亦名思

812b28 趣□然此自體所依止身□於一時間□由無一

812b29 類或受或想□或復思等一切煩惱隨煩惱等□

812c01 說名爲空□於一時間由有一類□說名不

812c02 空□或卽自體所依止身□於一時間□由無一

812c03 類或眼或耳或鼻或舌或身一分□或意一分□

812c04 說名爲空□然非自體所依止身□卽自身體

812c05 一切皆空□當知此中總略義者□若觀諸法所

812c06 有自性畢竟皆空□是名於空顚倒趣入□亦

812c07 名違越佛所善說法毘奈耶□若觀諸法由

812c08 自相故□一類是有□一類非有□此有非有畢

812c09 竟遠離□又觀有性於一時間□一分遠離□於

812c10 一時間□一分不離□如是名爲於彼空性無

812c11 有顚倒□如實趣入□以世間道修空性者□

812c12 謂聖弟子住遠離處□先於城邑聚落人想□作

812c13 意思惟□次復思惟阿練若想□彼卽觀察於自

812c14 身中此想爲空□謂人邑等想□此想不空□謂

812c15 阿練若想□又餘不空□謂阿練若想爲緣阿練

812c16 若想相應諸受思等□或卽此想由一類故□觀

812c17 之爲空□謂無□重不寂靜住□及熾然等□由

812c18 一類故□觀爲不空□謂有微細極寂靜住□離

812c19 熾然等□又卽於彼能取山林卉木禽獸等阿

812c20 練若差別相想□無復思惟□但思惟地無別

812c21 相想□又卽於彼能取險惡高下不平□多諸

812c22 刺棘瓦礫等地差別相想□無復思惟□但思

812c23 惟地平坦細滑□猶如掌中無別相想□從此

812c24 次第除色想等□漸次思惟空處□識處□無所

812c25 有處差別相想□後於非想非非想處所有相

812c26 想作意思惟□於一切處如前所說□歷觀空

812c27 性□觀諸下地有□想等□觀諸上地有靜想

812c28 等□如是名爲諸聖弟子□以世間道□修習空

812c29 性□當知爲趣乃至上極無所有處□漸次離

813a01 欲□自斯已後修聖道行□漸次除去無常行

813a02 等□能趣非想非非想處□畢竟離欲□彼於爾

813a03 時自觀身中空無諸想□謂一切漏一向寂

813a04 靜□永離熾然□又觀身中有法不空□謂此依

813a05 止爲緣□六處展轉互相任持□乃至壽住爲緣

813a06 諸淸淨法□無有壞滅□當知世尊於昔修習

813a07 菩薩行位□多修空住故□能速證阿□多羅三

813a08 □三菩提□非如思惟無常苦住□是故今者

813a09 證得上妙菩提住已由昔串習隨轉力故□

813a10 多依空住

813a11 復次有二種空□一者應所證空□二者應所修

813a12 空□若諸苾芻樂依雜住□於此二種□不能成

813a13 辦□應所證空不能證故□應所修空不能修

813a14 故□因於二種不成辦故□當知退失四種

813a15 妙樂□謂於一切攝受惡事遽務衆苦□皆悉

813a16 解脫妙出離樂□解脫貪欲瞋□等事初靜慮

813a17 中妙遠離樂□尋伺止息妙寂靜樂□二解脫

813a18 攝無所造作無恐怖□攝妙等覺樂□二解脫

813a19 者□一時愛心解脫□二不動心解脫□若阿羅

813a20 漢根性鈍故□於世間定是其退法□未能

813a21 解脫所有定障故□名時愛心解脫□以退法

813a22 故□時時退失□時時現前故□說名時□於現法

813a23 樂喜欲證住故□說名愛□不動心解脫者□謂

813a24 阿羅漢根性利故□是不退法□一切皆以無

813a25 漏道力□而得解脫□於一切種都無退失□當

813a26 知此中決定義□是三昧耶義□餘如前說□無

813a27 所造作無恐怖者□當知無有異類可得□

813a28 令阿羅漢心□於中染彼變異故□生愁歎等□

813a29 應所證空□略有二種□一者外空□二者內空□

813b01 外空者□謂超過一切五種色想□則五妙欲之

813b02 所引發□於離欲貪正能作證□內空者□謂於

813b03 內諸行□斷增上慢□正能作證□應所修空□亦

813b04 有二種□一於內外諸境界中□修無我見□二

813b05 卽於彼修無常見□此四種空□當知四行爲

813b06 所依止□外空以內住心增上緣力□離所生

813b07 樂□滋潤其身□爲所依止□及我慢遍知內空□

813b08 以內外空□於內外法□修無我見□爲所依止□

813b09 無我見以卽於彼修無常見□爲所依止□無

813b10 常見以聞正法如理作意□爲所依止□又於

813b11 此中□若諸苾芻爲離欲貪□精勤修學□觀察

813b12 作意增上力故□於欲界繫諸不淨相□勉勵思

813b13 惟□彼於外空未作證故□於其正道未善

813b14 修故□趣染習故□於外空性□心不證入□不

813b15 愛樂故□便於其中□由我慢門□心不流散□等

813b16 隨觀察□以寂靜相□思惟內空□彼由我慢未

813b17 永斷故□於其正道□未善修故□亦於此中□

813b18 心不證入□遂於內外一切行中□修無我見□

813b19 於無我見□未善修故□亦於其中□心不證

813b20 入□乃於內外一切行中□修無常見□令心不

813b21 動□於諸行中□見無常故□一切種動皆無所

813b22 有故□無常見名不動界□由於是處心無

813b23 不勝解故□以正慧如實通達□或緣不淨□

813b24 或緣慈悲□或緣息念所有境界□或緣諸行

813b25 無常境界□於三摩地□極多修習爲因緣故□

813b26 令心調柔□由是漸次於一切處皆能證入□

813b27 由此因緣於所證空能證圓滿□因於所

813b28 證得圓滿故□其心解脫一切能順下上分

813b29 結□由此因緣於所修空能修圓滿□因於

813b30 所修得圓滿故□成就無學正見等法□若

813c01 於是時□乃至於空□未能證入□當知此時

813c02 是異生位□若時證入□是有學位□若時修習

813c03 已得圓滿是無學位□爲令此修得圓滿

813c04 故□勤修正行□令心證入□以善尋思而正

813c05 尋思□則於其中能善知量□離諸雜染而

813c06 起言說□於經行處能正經行□於所坐處

813c07 能正安坐□於如是等一切處所□皆善知量□

813c08 如是行時□淸淨爲先□於其住時□亦得淸

813c09 淨□其間能以觀察作意□數數觀察現行煩

813c10 惱□淨修治心□如是能趣一向成就諸白淨

813c11 法□一切魔怨所不能奪□及彼一切惡不善

813c12 法四種雜染謂後有因性故□現法身心遍燒

813c13 惱故□惡趣因性故□生等衆苦因性故□言說有

813c14 二□一者隨逐音聲勝解言說□二者隨逐法

813c15 隨法行言說□第一言說□是於正法受持讀

813c16 誦□請問徵□之所發起□第二言說□是於所

813c17 緣令心安住究竟解脫□施設敎授之所發

813c18 起□若爲是義如來出世□諸弟子衆隨入聖

813c19 敎□應勤修習如是善法□若於彼法毘奈耶

813c20 中□無一切種所修梵行□當知亦無修梵行

813c21 者□以於其中無梵行故□稱梵行者皆修

813c22 邪行□師弟展轉□互相觸惱□各自許有尊卑

813c23 體式□於正法中□二俱可得□若有棄捨大果

813c24 大利應所證空□應所修空□爲極下劣□有大

813c25 罪過□利養恭敬愛味所漂□多習邪行□當知

813c26 彼爲大梵行災之所觸惱□彼由如是耽嗜

813c27 愛著利養恭敬□自逼惱故□於能隨順解脫

813c28 言敎□不欲聽聞□雖爲宣說□不能屬耳□或

813c29 爲貪著利養恭敬增上力故□而强聽聞□無

814a01 心求解□不欲修行不爲究竟善自調伏□乃

814a02 至不爲證般涅槃□由如是事□憎惡大師□

814a03 行不平等□以於廣大現前恩德□不能報故□

814a04 當知此中總略義者□謂善說法毘奈耶中□旣

814a05 出家已□由四因緣□如於自己正所應行□

814a06 而不能行□如於大師聖敎□出家正所應行□

814a07 亦不能行□謂樂相雜住故□隨順隨逐音

814a08 聲□勝解言說故□耽著利養恭敬故□由此耽

814a09 著增上緣力□聽聞正法□不修自利利他行

814a10 故□又佛世尊不欲自顯能善御衆□而攝徒

814a11 衆□唯深哀愍諸有情故□由是因緣□於行邪

814a12 行□弟子衆中□能無護惜分明示語□寧使弟

814a13 子由此分明□利益語□現捨正法及毘奈耶□

814a14 當獲利益□勿令住此廣興邪行

814a15 瑜伽師地論卷第九十

814a16

814a17

814a18 瑜伽師地論卷第九十一

814a19

814a20 　　　　彌勒菩薩說

814a21 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

814a22 　　攝事分中契經事處擇攝第二之三

814a23 復次□拖南曰

814a24 　離欲未離欲　　問因緣染路

814a25 　保命著處等　　皆廣說應知

814a26 若有苾芻□於其欲界或已離欲□或未離欲□

814a27 於五妙欲意所識法□定地三世□由三種纏及

814a28 彼根本所有隨眠□正雜染時□於現法中□不

814a29 任趣證究竟涅槃□當知此中由過去世□

814b01 依彼取識□由未來世□屬彼取識□由現在

814b02 世□著彼取識□由彼根本所有隨眠□墮在相

814b03 續常隨逐故□執彼取識□與此相違□無雜

814b04 染時於現法中□堪能趣證究竟涅槃

814b05 復次於聖敎中□當知有四如理問者□一有

814b06 淨信□若諸長者□若長者子□二具聰慧多聞

814b07 苾芻□三是大師親承侍者□四卽大師□有二因

814b08 緣□佛於弟子知而故問□謂觀弟子雖欲請

814b09 問□而無無畏□或於其義無所了知□爲遮

814b10 現在未來過故□爲令正法得久住故

814b11 復次由二因緣□說六識身□以內六處爲因□

814b12 以外六處爲緣□謂內六處爲彼種子所依

814b13 附故□又內六處相續一類□如先所得畢竟

814b14 轉故□境界不爾□非彼種子所依附故□又非

814b15 一類相續轉故□復次由二種相□當總了知

814b16 一切雜染□一者一切雜染自性□二者一切雜

814b17 染行路□言自性者□所謂欲貪與諸雜染爲

814b18 根本故□言行路者□謂內外處□能取所取有

814b19 差別故

814b20 復次若諸苾芻□於二處所□等隨觀察□若行若

814b21 住□如理作意爲所依止□於二雜染□應脫其

814b22 心□云何名爲於二處□所謂自保命忽然□

814b23 喪□不善心殞往諸惡趣□云何名爲如理作意

814b24 爲所依止□復於何等二種雜染□應脫其心□

814b25 謂我寧遭種種楚撻損害□於己諸處之身□

814b26 勿復令我不善心殞生諸惡趣□又我應當

814b27 與喜樂俱如實觀察□爲欲對治現行不善□

814b28 懇勵修習諸行無常□若經行時□於諸境界

814b29 執取諸相□執取隨好所有雜染□令心解脫□

814c01 遠離住時□於諸不善種種尋思所有雜染□令

814c02 心解脫□當知此中第一雜染□是相似因□第

814c03 二雜染是相似果□又二雜染現在轉時□生於

814c04 二處□謂自保命□卽於爾時□歸□喪□不善

814c05 心殞往諸惡趣□是故於彼二種雜染□一刹那

814c06 中深見過患□發生□愧尙爲妙善□況能相

814c07 續

814c08 復有衆多魔所歸向所有雜染著安足處□智

814c09 者了知應當遠避□謂已離欲諸異生類繫屬

814c10 定生喜樂諸處所有愛味著安足處□未離欲

814c11 者於妙五欲受爲依故□喜樂諍競貪愛耽

814c12 染著安足處□於恩於怨□諸有情所一切愛

814c13 □著安足處□廣大上品能引境界順樂順苦

814c14 所求所尋所可貪愛所有三世著安足處□

814c15 當知此中□可欣可樂可愛可意諸句差別□

814c16 如前已辯□不可欣者□於未來世□不可樂

814c17 故□不可樂者□於過去世□由隨憶念不可

814c18 樂故□不可愛者□於諸境界□不可樂故□不

814c19 可意者□由於諸受不可樂故□又言苦者□

814c20 卽於境界不可樂故□言損惱者□卽於諸

814c21 受不可樂故□言違背者□於過去世不可

814c22 樂故□言逆意者□於未來世□不可樂故

814c23 復次有二雜染□一者外境雜染□二者內受雜

814c24 染□眼等爲依□於色等境□起諸貪著□名外境

814c25 雜染□諸觸爲依□貪著內受□名內受雜染□此

814c26 二雜染□於永寂滅般涅槃中□皆不可得□非

814c27 諸魔怨所能遊履

814c28 復次由十五相□應當了知一切種類愛見雜

814c29 染□謂於諸處由諸纏故□名藏□由隨眠故□

815a01 名護□由我見故□名覆□所餘差別□廣說如

815a02 前攝異門分□復次總□拖南曰

815a03 　因同分等　　唯作緣等　　上品貪等

815a04 　後多住等

815a05 別□拖南曰

815a06 　因同分思縛　　解脫相觸遍

815a07 　勝解護根門　　敎愛相爲後

815a08 諸聖弟子□因同分識□隨入無我□由三種相□

815a09 於諸識中正觀而住□云何因同分識□隨入

815a10 無我□謂由現見五有色處□四大種身若增若

815a11 減□若取若捨□無常性故□於緣彼識隨入無

815a12 常□無常則苦□苦則無我□由是因緣□隨入無

815a13 我□云何隨入無我性已□由三種相□於諸識

815a14 中□正觀而住□謂諸邪見□一切皆以我見爲

815a15 根□是故此根必應先斷□又以正慧卽觀彼

815a16 識□所依所緣差別轉故□有無量種□又觀此

815a17 識差別轉時□如刹那量安住堅實□尙不可

815a18 得□何況畢竟

815a19 復次於六處滅究竟□寂靜無戱論中□由戱

815a20 論俱四種行相□不應思惟□不應分別□不

815a21 應詰問□唯應依他增長覺慧□審諦觀察眞

815a22 實意趣□云何爲四□謂或有無□或異不異□以

815a23 彼六處有生有滅□展轉異相□施設可知□由

815a24 生滅故□有無可得□有異相故□待他種類

815a25 異性可得□待自種類前後無別不異可得□

815a26 六處永滅□常寂靜相□是故由彼戱論俱行四

815a27 種行相□思惟觀察不應道理□當知此中能

815a28 引無義思惟分別所發語言□名爲戱論□何

815a29 以故□於如是事□勤加行時□不能少分增益

815b01 善法□損不善法□是故說彼名爲戱論

815b02 復次於內外處□若有欲貪境界現前□或不

815b03 現前□而其諸根不能棄捨故□名爲縛□若無

815b04 欲貪□設有境界正現在前□諸根於彼尙能棄

815b05 捨□況不現前□故名解脫

815b06 復次善修梵行□於諸蘊處我我所見已永斷

815b07 者□若爲損身□乃至奪命苦受所觸□終無色

815b08 變心變可得□如是名□善守根相□彼由如

815b09 是善守諸根□四苦解脫增上力故□得四種

815b10 喜□一由當來外緣生苦得解脫故□二由當

815b11 來內緣生苦得解脫故□三於現法般涅槃

815b12 時□由二種依所作衆苦得解脫故□四命終

815b13 已與世所見草木相似一切衆苦不相續

815b14 故□由二種相草木相似□一者六處離有情

815b15 想□與世所見草木相似□二者六處爲所依

815b16 止貪瞋癡火乃得燒然□與世所見草木相

815b17 似□善修梵行諸聖弟子□當來後有苦不生

815b18 故□與諸如來成就明力□少分相似□非現法

815b19 緣苦不生故□設暫生已速疾斷故□然諸如

815b20 來□二種明力□皆悉成就□是故說名無上明

815b21 持

815b22 復次有一沙門或婆羅門□越勝現量□世間愚

815b23 夫尙不迷惑□況諸智者□一切愚癡所安足

815b24 處□虛妄推度以爲依止□或依前際□或依現

815b25 法□堅固執著建立四種苦樂邪論□謂依前

815b26 際□虛妄計度宿作因故立諸苦樂□一向自

815b27 作□虛妄計度自在變化以爲因故立諸苦

815b28 樂□一向他作□虛妄計度先自在作□然後宿作

815b29 因所作故□立諸苦樂□自作他作□虛妄計度

815c01 無因生故立諸苦樂□非自非他所作因生□

815c02 或依現法虛妄計度□若隨自欲自作功用□

815c03 所生起者□立爲自作□若不隨欲□不自覺

815c04 知□他所引者□立爲他作□若隨所欲□自所覺

815c05 知□他所引者□立自他作□若非自他功用爲

815c06 先□所生起者□但由境界現在前故□不能

815c07 了達微細因觸□便起邪執□謂非自他所作

815c08 因生□立無因生□此中唯有諸根境識和合所

815c09 生苦樂可得□都無前際□或現法中□若自若

815c10 他實有可得□唯卽於此三事和合□假立自

815c11 他□是故當知□唯有其觸遍行一切爲苦樂

815c12 因□復次由四種相□正發精進□速令諸漏永

815c13 盡無餘□何等爲四□一者發起平等精進□謂

815c14 不極掉擧□發勤精進□令其身心疲倦損惱□

815c15 亦不極下□發起精進□虛棄身命令無所

815c16 得□是名初相□又不由此而生□慢□謂我

815c17 獨能發勤精進□餘則不爾□是第二相□又於

815c18 正發勤精進果世間安觸所證差別無有

815c19 愛味□與此俱行修不放逸□是第三相□又於

815c20 精進平等之相□能善攝受□令於當來無有

815c21 退失□是第四相□如是正發勤精進故□永盡

815c22 諸漏□成阿羅漢□若欲於彼大師有智同梵

815c23 行所□記別自己所證差別□唯阿羅漢六處

815c24 勝解能正記別□謂依三學及以五種補特伽

815c25 羅□云何名爲六處勝解□一出離勝解□二無惱

815c26 勝解□三遠離勝解□四愛盡勝解□五取盡勝

815c27 解□六心無忘失勝解□云何三學□一增上戒學□

815c28 二增上心學□三增上慧學□云何五種補特伽

815c29 羅□一者異生處在居家□唯依於信發生欣

816a01 樂出離勝解□從境界縛心求出離□是名第

816a02 一補特伽羅□二者異生旣出離已□唯依於戒□

816a03 於諸有情由身語意行無惱行□是名第二

816a04 補特伽羅□三者異生能斷利養及恭敬愛□於

816a05 現法中離欲界欲□是名第三補特伽羅□四

816a06 者有學已見諦跡□是名第四補特伽羅□五者

816a07 無學得阿羅漢□是名第五補特伽羅□當知

816a08 此中□第一第二處所勝解□初學所依□第三處

816a09 所所起勝解□與第二學作其所依□後三處

816a10 所所起勝解與第三學作其所依□若由此

816a11 智能斷煩惱□及煩惱斷當知是名心無忘

816a12 失□又於當來□後有因斷□說名愛盡□現法境

816a13 界諸雜染斷□說名取盡□又彼第一補特伽羅□

816a14 雖有正信出離勝解□而未決定堪於當

816a15 來令彼一切悉皆棄捨及與變異□第二有其

816a16 無惱勝解□第三有其遠離勝解□當知亦爾□

816a17 若諸有學六處勝解□雖無堪能當來棄捨及

816a18 與變異□然似幼童等持念慧□皆悉羸劣□雖

816a19 生聖處未善修故□於貪瞋癡□不能遠離

816a20 無餘永斷□由慧劣故□及由貪等未永斷

816a21 故□若遇勝妙境界現前□時時忘念□由此因

816a22 緣而勤生起□學心解脫及慧解脫□盡諸煩

816a23 惱□是故有學補特伽羅□仍有所作□由此分

816a24 故□而名減劣□若阿羅漢六處勝解□尙無堪

816a25 能當來變異□況有棄捨□善修道故□貪瞋癡

816a26 等永斷無餘□愛盡取盡勝解圓滿□已得盡智

816a27 無生智故□六種恒住所攝受故□所有智慧

816a28 非如有學時時忘念故□阿羅漢六處勝解□

816a29 由第一義最極圓滿□亦名成就最極淸淨□

816b01 非餘下位補特伽羅由此因緣亦無自高

816b02 記別所解□於三摩地所行所緣□無散亂故□

816b03 名內心住□卽三摩地善成滿故□名不狹小□

816b04 一切煩惱皆離繫故□名善解脫□所有智慧善

816b05 積集故□說名善修□見滅盡故□無有愛味□其

816b06 心一向善而無罪

816b07 復次略有二種補特伽羅□一者不能密護

816b08 根門□二者善能密護根門□云何名爲不能

816b09 密護根門補特伽羅□謂如有一□於諸境

816b10 界不能如理作意思惟□於可愛色爲貪欲

816b11 纏之所纏縛□於不愛色爲瞋□纏之所纏

816b12 縛□又於彼境不能隨念所有過患□設有隨

816b13 念□不善修習□由是因緣□心爲時纏之所覆

816b14 蔽□起諸纏已不能制伏□又是異生未得有

816b15 學心慧解脫□於上無學心慧解脫□不如實

816b16 知□由不知故□於諸有學心慧解脫□亦不能

816b17 滿□彼於爾時未以修力爲所依止□於煩

816b18 惱品所有□重□未能永害□又不依先善思

816b19 擇力□念不成就爲因緣故□當知不能密

816b20 護根門□由此三相補特伽羅□應知不能密

816b21 護根門□一由纏故□二由思擇所攝對治有

816b22 缺減故□三由修力所攝對治有缺減故□

816b23 與此相違□當知白品□於諸根門善能密

816b24 護

816b25 復次由二種相諸聖弟子□於其大師所說

816b26 法敎□能正記別能善宣說□謂能辯釋眞實

816b27 義故□云何爲二□一者由是意趣宣說□善能

816b28 悟入如是意趣□而正記別

816b29 二者如來以無量門廣宣聖敎□爲無量品

816c01 補特伽羅種種辯說□於此法敎不違法性□

816c02 能正記別

816c03 復次於佛善說法毘奈耶□深心愛樂新學苾

816c04 芻□由二種相□應正了知□一由身相無變異

816c05 故□二由心相無變異故□謂由形色極光淨

816c06 故□面貌熙怡極鮮潔故□膚體充實不羸損

816c07 故□諸根適悅而寂靜故□身無變異隨有所

816c08 得生喜足故□遠離貪樂畜積資財而受用

816c09 故□於其室家無顧戀故□心無變異□復有三

816c10 種□貪對治□能令□貪未生不生□已生尋

816c11 斷□一者思惟不應行想□二者思惟極不淨想□

816c12 三者密護一切根門□此中密護一切根門□

816c13 略廣應知如聲聞地□謂能密護諸根門者□

816c14 不令母邑摩觸身故□名善護身□於諸

816c15 母邑不觀不聽不憶念故□名善守根□設

816c16 見設聞設隨憶念□卽能長時攝受正念□以

816c17 猛利慧深見過故□名善住念□彼由如是

816c18 善護其身□善守諸根□善住正念□便能思惟

816c19 不應行想□由此煩惱不能蔽心令暫欣味□

816c20 又能思惟極不淨想□由此煩惱不能蔽心

816c21 令速□轉□復次□拖南曰

816c22 　唯緣尋思願　　一切種律儀

816c23 　入聖敎不護　　勝資糧善備

816c24 　捨所學著處　　不善義隨流

816c25 　菩薩勝餘乘　　論施設最後

816c26 由先所作諸業煩惱及自種子相續所引諸

816c27 受□生起其六觸處□唯爲作緣□如心所起功

816c28 用所引諸取受業□手唯能作助取受緣□當

816c29 知此中道理亦爾□復次諸有苾芻受用如法

817a01 邊際臥具□安住空閑□若有能令尋思躁擾□

817a02 勝妙境相來現於心□當知是魔品類所作□

817a03 此中苾芻應以九相安住其心□從諸境界

817a04 相應尋思□攝心令住無客尋思隨一更起□

817a05 若由此依由此境界有所[口*食]味□於此境

817a06 界□隨其所得隨其所住□能自遠離彼□於爾

817a07 時於可愛事□終不依止諸欲尋思□而有所

817a08 作□於□尋思及害尋思□亦能遠離□淨修其

817a09 心□於現法中能得涅槃□得涅槃已□終不

817a10 共他諍競而住□謂諸諍競於佛聖法毘奈耶

817a11 中□極作衰損□如是愚癡所生尋思□亦不尋

817a12 思如餘外道□復次若由先世後有苦因□於

817a13 現法中有六觸處果法而轉□由六境界所

817a14 損惱時□若有苾芻□爲求後有□自發誓願□

817a15 修行梵行□彼於爾時令其第七後有苦因

817a16 倍更增長□轉爲損惱□於現法中能障涅

817a17 槃□由此因緣能得當來有暇□圓滿不決定

817a18 故□此後有願□當知於彼微細縛中□最極微

817a19 細□何以故□如彼三十三天宮中有一囹圄□

817a20 其中禁縛天或非天□然彼法爾暫得解脫□

817a21 以天妙欲遊戱而住□乃至未起逃竄之心□

817a22 此心若起便失妙欲□還見自身爲縛所縛□

817a23 彼□起心便爲微細縛之所縛□以時分故□

817a24 說名微細□非難識故而說微細□由被縛

817a25 時□能自解了我今有縛□若諸苾芻心願後

817a26 有□此心若起便卽被縛□旣被縛已不能了

817a27 知自身有縛是故此縛最極微細□當知時分

817a28 及以難識俱微細□故名極微細

817a29 復次若諸苾芻精勤加行□守護諸根□於其律

817b01 儀及非律儀□應當了知□於軟中上世間有學

817b02 無學律儀□應當了知□云何律儀□謂如有一□

817b03 於可愛境諸雜染心□不忍不受不執不

817b04 取□設令暫起尋還棄捨□是名律儀□云何非

817b05 律儀□謂一苾芻如營農者□親近善士聽聞

817b06 正法□如理作意□正修所緣境界良田□令其

817b07 生起善根苗稼□然其種性猛利多貪□未嘗

817b08 串習貪欲對治猛利□愧□亦未曾有若遇

817b09 勝妙境界現前□彼由本性猛利貪故□未曾

817b10 串習貪對治故□所有□愧皆羸劣故□便起

817b11 貪纏□堅執不捨□心於貪纏不能防護□而自

817b12 放縱非理作意相應心牛入境界田□損壞所

817b13 有善根苗稼□以是因緣□名非律儀□又如有

817b14 一□能速作意□於諸境界而自攝斂□然未能

817b15 觀所有過患令不再起□是名爲軟世間律

817b16 儀□又如有一□能速作意□於諸境界而自攝

817b17 斂□亦能觀彼所有過患□令不再起□是名爲

817b18 中世間律儀□由此爲依□獲得四種作意所

817b19 攝九相心住□當知如前聲聞地說□由得此

817b20 故□名離欲貪諸異生類□彼先修習加行觀

817b21 時如營農者□今得增上猶如大王□於先

817b22 所得等至所生勝妙諸受□能正了知是大放

817b23 逸安足處已□便使如臣□聽聞正法增上所

817b24 生勝奢摩他之所攝護毘鉢舍那□令其觀

817b25 察彼所生受性是緣生□緣生性故體是無

817b26 常□彼由此故□便以意地諸過患相俱行作

817b27 意□而得離欲□旣離欲已復觀等至所依別

817b28 故□十種差別□時分別故□多百差別□此中等至

817b29 所依別故十種別者□謂有尋有伺□無尋唯

817c01 伺□無尋無伺□若喜俱行□若樂俱行□若捨俱

817c02 行□退分□住分□若勝進分□順決擇分□時分別

817c03 故多百差別者□謂卽觀察如是行相□依生

817c04 住滅時分所作差別道理□當知復有多百

817c05 差別□如是了知彼所生受是無常性□流轉

817c06 差別種種性已□略由三相□復審觀彼是無

817c07 常性□謂所依故□現行故□因故□所依故者□謂

817c08 極乃至第四靜慮所有色身□是受所依□現行

817c09 故者□謂極乃至滅受想定其間想受多分現

817c10 行□言因故者□謂當來世所有受因□卽思求

817c11 願□觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故

817c12 皆是無常□如是如理審正觀察諸離欲地□是

817c13 名上品世間律儀□當知此中前二律儀□思擇

817c14 力攝□後一律儀□修習力攝□彼旣成就如是

817c15 勝妙不放逸力□如實通達聖諦理故□便能

817c16 永斷執我我所□以爲前行一切見道所斷

817c17 煩惱□又能獲得有學律儀□彼卽修習有學

817c18 律儀□復能永斷妄執我慢以爲前行一切

817c19 修道所斷煩惱□究竟證得無學律儀□此上

817c20 更無若過若勝所餘律儀

817c21 復次若諸苾芻□已入聖敎不護諸根□彼便

817c22 一向造作衆苦□謂後法苦□或現法苦□當知

817c23 如是不護根者□如癩病人入蘆荻叢□爲

817c24 如其葉可愛境界破裂其身□攝受當來微

817c25 細俱行後有衆苦□而不能覺□如是名爲

817c26 由後法苦□說造衆苦□彼又於此起染起

817c27 著廣生毁犯□由是因緣□雖住空寂阿練若

817c28 處□而受現行追悔所起尋思之苦□如菅茅

817c29 刺傷害其足□不能無畏往淨仙衆□設强

818a01 趣入淸淨僧中□便爲有智同梵行人擧其所

818a02 犯□由彼內懷覆藏意故□心如□毒□於能擧

818a03 邊發憤□害□又諸有智同梵行者□知其鄙

818a04 劣樂捨沙門□卽便遠避不與同住若諸村

818a05 邑若阿練若□咸共譏毁言□此長老如是毁犯□

818a06 如是惡說□如是惡作□如是非法雜染而住□

818a07 已淨信者□令其變退□未淨信者□令信不

818a08 生□是故彼人於現法中□領受如此追悔所

818a09 作□發憤所作□遠避所作□譏毁所作□種種諸

818a10 苦□此及前說領受後法所作衆苦□總略爲

818a11 一□名受衆苦□此中云何名非律儀□謂於如

818a12 是現法後法□具衆過患□行處境界□起不如

818a13 理□妄執諸相隨好邪想□邪想爲先於其住

818a14 處發起順彼相應尋思□由此不能於前所

818a15 說一切過失如實觀見□雖復觀見所有過

818a16 失□未能數數多修習故□於所依中諸煩惱

818a17 品所有□重□未能除遣□身未輕安□謂色心

818a18 身□由此行相纏及隨眠猶尙和合□能令違

818a19 背思擇修習二力對治□名非律儀□與此相

818a20 違□當知卽是律儀行相□又此律儀三因緣故□

818a21 能令修習速得圓滿□何等爲三□所謂最初

818a22 於善說法毘奈耶中□淨信出家□旣出家已□便

818a23 用神力相應聞慧□攝持蟲獸相似六根□旣攝

818a24 持已□復用如理作意思慧□正審觀察過患□

818a25 方便在聞慧上修慧下□故中間繫縛□中間繫

818a26 已□爲欲試察於彼神力得自在不□乃取

818a27 淨相□於諸境界而放縱之□於彼神力未自

818a28 在故□各各馳散別別境界□然其不能究竟

818a29 逃竄□未善觀見彼過患故□令彼蟲獸未善

818b01 調伏□又令神力不得自在□了知是已□復多

818b02 修習如理思慧□令到究竟□超過作意□轉更

818b03 勤修循身正念□於此正念善修習故□彼不

818b04 復能各各馳散別別境界□當知爾時彼善調

818b05 伏□神力於彼而得自在

818b06 復次有諸苾芻□先已修集妙慧資糧□復得

818b07 値遇善友□圓滿聽聞諸行三種過患□謂現法

818b08 過患□後法過患□現法後法過患□當知此中大

818b09 種互違爲所依止一切疾病□名現法過患□

818b10 惡趣諸行常恒隨逐能作能往□名後法過患□

818b11 先於現法成就喜貪以爲所依□能引現法

818b12 後法老死□名現法後法過患□如是總略有

818b13 三種苦□一疾病苦□二惡趣苦□三老死苦□謂

818b14 依善趣及依惡趣□聽聞如是諸過患已□精

818b15 進修行□法隨法行□因斯能入聖諦現觀□次

818b16 由善淨無我眞智□如入空室□現觀內外六

818b17 處皆空□彼於爾時□以慧通達依諸境界忘

818b18 念□所生諸煩惱纏能爲損害□及有餘殘煩

818b19 惱隨眠貪愛隨眠□又自通達於相續中□有諸

818b20 煩惱□有諸貪愛□有諸苦惱□有諸損害及過□一

818b21 切煩惱貪愛□證有餘依般涅槃界□一向寂靜□

818b22 次後復證無有餘依般涅槃界□彼先修習譬

818b23 如草木枝條莖葉□正法門慧積集聖道□法

818b24 隨法行爲所依筏□於修道中正勤修習□漸

818b25 次證於心善解脫□住有餘依般涅槃界□一切

818b26 災惱皆得解脫□旣住於此□當知究竟越度

818b27 衆苦□到於彼岸

818b28 復次由七因緣□於善說法毘奈耶中□雖出家

818b29 已□復還退捨正所修學□云何爲七□謂諸異

818c01 生未能超度諸異生地□於五取蘊衆苦惱

818c02 法□不能如實了知五轉□或復異生於諸妙

818c03 欲□不能上品觀其過患□又於行時及於住

818c04 時□恒常縱逸於可愛境□取不如理所有相

818c05 貌□不繫念故□恒常尋思善品惡刺非理尋

818c06 思□又無無畏□若王若餘因事呼逼由怖畏

818c07 故□則便隨從□復有親愛於諸親屬有所顧

818c08 戀□彼若招命由親愛故□則便隨從□又於境

818c09 界或隨順貪□或隨順瞋□或隨順癡□發起猛

818c10 利諸煩惱纏□又卽於彼心相續中□常有隨

818c11 縛□又由成就下劣勝解□無有一切廣大勝

818c12 解□謂於出離遠離涅槃□由彼成就劣勝解

818c13 故□於諸境界其心趣入□由於一切父母等

818c14 事□不能孑然無顧戀故□於其出離心不

818c15 趣入□於八聖支無勝解故□於其遠離心

818c16 不趣入□由於彼果煩惱斷中無勝解故□

818c17 於其涅槃心不趣入□略由二處攝一切漏□

818c18 一見所斷□二修所斷□當知此中非理作意□及

818c19 所緣境□名順漏法□若諸有學於能發起修所

818c20 斷漏非理作意所緣境界□雖未永斷□而由

818c21 妙慧正通達故□說名於此順漏法中其心

818c22 寂靜□猶有失念增上所生微劣纏故□未名

818c23 淸□□未名宴默□然其所起一切見道所斷

818c24 諸漏□皆永斷故□亦名淸□□以於當來不生

818c25 法故□亦名宴默□而彼異生成就下劣諸勝

818c26 解者□遍於一切順諸漏法□心不寂靜不

818c27 名淸□□不名宴默□當知由是七因緣故□

818c28 復還退捨正所修學□與此相違所有白品七

818c29 因緣故□於善說法毘奈耶中□旣出家已□終不

819a01 退捨正所修學

819a02 復次若有苾芻□依四著處□當知彼行四種

819a03 邪行□何等名爲四種著處□謂有苾芻□於內

819a04 外處有貪愛故□能感後有□於現法中不樂

819a05 涅槃□是初著處□復有苾芻□於先所捨外諸

819a06 所有父母等事□有所顧戀繫縛其心□如是

819a07 名爲第二著處□復如有一□於現法中希求

819a08 一切利養恭敬□於諸所得利養恭敬□耽著不

819a09 捨□如是名爲第三著處□復如有一□是有

819a10 學者已見諦跡□有餘我慢□少分貪愛之所

819a11 隨逐□於修棄捨縱逸而住□如是名爲第四

819a12 著處□云何名爲四種邪行□謂彼最初愛樂後

819a13 有補特伽羅□於現法中不樂涅槃□若諸有

819a14 學行於縱逸□由此著處增上力故□樂與在

819a15 家及出家衆共相雜住□如是名爲最初邪

819a16 行□又復卽前愛樂後有補特伽羅□愛樂後

819a17 有增上力故□發起邪願□行於梵行□如是名

819a18 爲第二邪行□又復於先所捨外事有所顧

819a19 戀□由彼著處增上力故□能令退捨正所修

819a20 學□如是名爲第三邪行□又於現世希求

819a21 利養及與恭敬□於諸所得利養恭敬□耽著不

819a22 捨補特伽羅□由此著處增上力故□毁犯尸

819a23 羅□廣說乃至□螺音狗行□彼由顧戀利養恭

819a24 敬□不捨所學□不見是罪□公然犯戒□如是

819a25 名爲第四邪行

819a26 復次有諸苾芻□於義不善從他所聞種種

819a27 文字一義言說□便懷猶豫不生歡喜□今於

819a28 是中何者爲實□復有四種能生微妙淸淨

819a29 智見無倒觀門□何等爲四□謂極精勤觀察

819b01 苦者□於生受因如實妙智□又於依持及所

819b02 依因如實妙智□又於住因如實妙智□又於

819b03 依緣自性助伴隨順苦樂非苦樂行如實妙

819b04 智□又二緣故□如來除滅於義不善補特伽

819b05 羅所有猶豫□一者顯示種種文詞所表一義□

819b06 文有差別□義無差別□由是能令斷除猶豫□

819b07 二者開顯聖敎廣義□由此能令於義通達□

819b08 云何名爲聖敎廣義□謂從資糧地乃至漏

819b09 盡□皆說名爲聖敎廣義□此中邊際根成熟

819b10 住□如來所化無我相應善受堅固聞思所成

819b11 正見成就□此爲依止□此爲建立□獨處空閑□

819b12 緣內外處四種識住□爲欲斷滅諸有取識□

819b13 修循身念勝奢摩他毘鉢舍那之所攝受□

819b14 由此親近修習勢力□發生如實緣初識住

819b15 □逼現觀止觀雙行□從此無間於聖諦中

819b16 能入現觀□復更修習□如所得道以漸進趣□

819b17 能得一切諸漏永盡□如能如實緣初識住□

819b18 乃至如實緣第四識住□當知亦爾

819b19 復次如先所說□不護根門補特伽羅□煩惱

819b20 諸纏現前不捨□世及出世思擇修習二力對

819b21 治有所闕乏□煩惱生已性多堅執□魔旣了

819b22 知性堅執已□便往其所以諸境界而媚惑

819b23 之□如是彼魔於性執著煩惱諸纏補特伽

819b24 羅□而得其便□爲欲媚惑□於其相續安立

819b25 所緣□又卽如是不護根門□補特伽羅□於般

819b26 涅槃欲樂劣故□親愛劣故□譬如乾朽葦草

819b27 舍宅□魔便於彼積集可愛境界炬火而焚

819b28 燎之□由二因緣□彼爲境界常所蔽伏□一未

819b29 生纏令其生故□二已生纏令相續故□由爲

819c01 境界愛所蔽伏□於廣追覓諸境界時□多行

819c02 種種惡不善行□於行如是邪惡行時□復

819c03 爲種種惡不善法之所蔽伏□如前所說□

819c04 行邪行已□失路而行□沿流而去□名順流

819c05 者□與此相違□所有白品□當知是名非順流

819c06 者

819c07 復次由八種相□當知總攝後有菩薩諸正行

819c08 道□及以道果□勝聲聞乘爲無有上□何等爲

819c09 八□謂哀愍故□內勇悍故□諦察法忍性現前

819c10 故□能出離故□自內發起觀諦行故□廣大善

819c11 修世間正見現在前故□由獲無漏菩提分法

819c12 得淸淨故□由善淸淨修覺分□俱進修無

819c13 上純淨修道□依止六處修習圓滿□獲得六

819c14 種最勝無上圓滿德故□當知此中於諸有

819c15 情長時哀愍□熏修其心□住最後有諸大菩

819c16 薩□見諸愚夫墮貪愛河□順流漂溺爲五相

819c17 苦之所逼切□旣觀見已深起大悲□何等爲

819c18 五□一者見彼墮貪愛河□不正尋思□不可愛

819c19 水常所逼觸□二者見彼內外六處三毒火

819c20 □住於兩岸□三者見彼在於欲界衆多

819c21 憂苦種種災橫諸惡毒刺遍布其下□四者見

819c22 彼在於色界世間慧眼有所闕故猶如盲

819c23 冥處在其中□五者見彼在無色界世間慧

819c24 眼已圓滿故□諸聖慧眼有所闕故□猶如昏

819c25 闇居在其上□旣見如是墮貪愛河諸有情

819c26 類□遍於一切皆不寂靜□若觸若岸若下中

819c27 上苦逼迫已□發起大悲□是名哀愍□又卽成

819c28 就此哀愍者□或生王家或帝師家□雖未出

819c29 家內興勇悍□我今定當通達妙跡□歸修梵

820a01 行□終無退轉□如是名爲內興勇悍□又彼卽

820a02 於未出家位□居贍部影□獨坐思惟□便能證

820a03 入最初靜慮□後於自他老病死法□正審觀察□

820a04 能定忍可□如是名爲諦察法忍內自現前□又

820a05 彼宿世所習善根□一切善行之所覺發□復

820a06 由勇悍諦察法忍增上力故□便能棄捨廣大

820a07 妙欲□淨信出家□雖無施設□正梵行者而能

820a08 自然受持禁戒□由此禁戒爲依止故□漸次

820a09 能證乃至非想非非想處□如是名爲能正出

820a10 離□又彼爲欲棄世間道正求出離□由於

820a11 先世正等覺□所獲得無上究竟出離□正聞

820a12 勝解□積集熏修□身相續故□於世間道都無

820a13 信樂□由是因緣往菩提樹□卽依先時觀老

820a14 病死假想之道□於諸諦相次第觀察□作是

820a15 思惟□是諸世間有情之類□墮在種種艱險

820a16 衆苦□有生有老有病有死□然其不能於

820a17 老病死究竟出離□如實了知如是次第□觀

820a18 於老死□觀老死集□觀老死滅□觀能趣證老

820a19 死滅行□如理作意爲依止故□久已積集大

820a20 資糧故□以俱生慧便能覺悟一切法性□安

820a21 住諸法法住法界□如是名爲自內發起觀

820a22 察諦行□又彼復欲求上漏盡□方便發起宿

820a23 住念智□憶念先世□從諸如來正等覺所□於

820a24 漏盡道積習聞思□由是發起長時積集□世

820a25 間正見令現在前□然此正見□如敎授者以

820a26 此爲依□能令菩薩安處一坐□乃至證得究

820a27 竟漏盡□如是名爲廣大善修正見現前□又

820a28 卽由彼如敎授者所有正見漸次勝進□先

820a29 已遠離下地諸欲□乃至上極無所有處□當

820b01 於聖諦得現觀時□便證無漏四念住等□乃

820b02 至最後八聖支道所有一切菩提分法□擧其

820b03 最後□當知亦攝前位一切□由得彼故□成不

820b04 還果□以得無漏菩提分法□是故說名獲得

820b05 淸□□彼由如是獲得世間究竟安樂□獲得

820b06 出世無漏安樂得淸□故□名離熾然□由世

820b07 間道□乃至已離無所有處所繫煩惱□及已遠

820b08 離見道所斷諸煩惱故□名離熱惱□爲欲無

820b09 餘永斷有頂所繫煩惱故□復勤修純無漏

820b10 道□所謂修習無上覺支□是名進修無上修

820b11 道□由此修故□無學地中六種修法究竟圓

820b12 滿□一者修聖神通□究竟圓滿□二者修淨五

820b13 根□究竟圓滿□三者證得煩惱幷諸習氣無餘

820b14 離繫□究竟圓滿□四者證得四種現法樂住□究

820b15 竟圓滿□五者證得世間靜慮等脫等持等至□

820b16 究竟圓滿□六者證得名身句身文身得隨

820b17 所欲□得無艱難宣說正法□究竟圓滿□當知

820b18 此中修淨信根究竟滿者□謂於涅槃意樂

820b19 淨故□修精進根究竟滿者□謂能勇猛造作

820b20 一切有情義利□善淸淨故□修習念根究竟滿

820b21 者□謂三念住無忘失法□善淸淨故□修習定

820b22 根究竟滿者□謂於聖天及以梵住善淸淨

820b23 故□修習慧根究竟滿者□謂十智力善淸淨

820b24 故□彼由如是能住六處修圓滿因□得爲

820b25 大王□所謂法王由是證得六種圓滿□謂聖

820b26 神通增上力故□得大財富自在圓滿□諸根

820b27 淸淨增上力故□得大舍宅自在圓滿□斷諸

820b28 煩惱增上力故□得受安樂諸坐臥具自在

820b29 圓滿□現法樂住增上力故□處其舍宅□坐臥

820c01 具中□證得第一無諸損惱大安樂住自在

820c02 圓滿□靜慮解脫等持等至增上力故□證得

820c03 能辦一切有情正利益事□遊戱喜樂自在圓

820c04 滿□於諸名身句身文身□得隨所欲□得無艱

820c05 難宣說正法增上力故□得爲法王能於

820c06 他所獲得□平等分布作用自在圓滿□如是名

820c07 爲六處修滿爲依止故□證得六種自在圓

820c08 滿

820c09 復次略有四種尋求我論□由此論故□薩迦

820c10 耶見未永斷者□求我尋思數數現行□云何

820c11 爲四□一者尋求我□我用何以爲自性□二者

820c12 尋求我□我爲常□爲是無常□三者尋求云何

820c13 我□我是常□無常□四者尋求我□所有我住在

820c14 何處□當知此中略有四種尋求於我□一者

820c15 尋求自性□二者尋求其轉□三者尋求其因□

820c16 四者尋求窟宅□此中三種可得施設諸行

820c17 差別□又此施設可非顚倒□第四一種由一

820c18 切種□終不可得施設差別□當知施設我自

820c19 性者□謂卽施設十二種處所生六識幷受想

820c20 思□以爲其我□過此餘我不可得故□又卽此

820c21 我體是無常□由有生故□老故□死故□又此諸

820c22 行以於諸趣種種自體生起差別□不成實

820c23 故□說如幻事□想心見倒迷亂性故□說如

820c24 陽焰□起盡法故□說有增減□刹那性故□名曰

820c25 暫時□數數壞已速疾有餘□頻頻續故□說爲

820c26 速疾現前相續□來無所從□往無所至□是故

820c27 說爲本無今有有已散滅□由如是相□略說

820c28 生身展轉無常□及有因刹那展轉無常□如是

820c29 三種如理施設我之自性若轉若因□施設我

821a01 之所有窟宅□終不可得□由諸行中離諸

821a02 行性別有實我□住諸行中不可得故□由是

821a03 因緣□約世俗諦諸行尙空不可施設□何況

821a04 勝義□是故一向於空立空□如是由心如理

821a05 作意□聞解了故□思等了故□修諦了故□如其

821a06 次第差別說言□應當歡喜□應當等喜□應當

821a07 遍喜

821a08 瑜伽師地論卷第九十一

821a09

821a10

821a11 瑜伽師地論卷第九十二

821a12

821a13 　　　　彌勒菩薩說

821a14 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

821a15 　　攝事分中契經事處擇攝第二之四

821a16 復次□拖南曰

821a17 　上貪敎授及苦住　　觀察引發不應供

821a18 　明解脫修無我論　　定法見苦最爲後

821a19 三因緣故□補特伽羅於所緣境□上品貪行□

821a20 何等爲三□一者康强非羸劣□二者端儼非

821a21 醜陋□三者習貪非捨貪□復由三種對治□攝

821a22 受尙令如是懷上品貪補特伽羅□於善說

821a23 法毘奈耶中□勤修梵行□調伏其心□令得寂

821a24 靜□何況但懷中軟品貪微薄塵者□何等爲

821a25 三□一者密護根門爲所依止□遠離一切欲

821a26 樂邊故□二者於食知量初夜後夜減省睡

821a27 眠爲所依止□遠離一切自苦邊故□三者最

821a28 勝正念正知爲所依止□行於中道出離行

821a29 故□當知此中於四念住善住心者□或於行

821b01 時境界現前□若不取相及與隨好□如實了

821b02 知受生住滅□若取其相及與隨好□如實了

821b03 知想生住滅□或於住時如實了知彼因尋

821b04 思生住與滅□由如是相□正念正知□於一

821b05 切時□於一切種所緣境界□能如正軌守護

821b06 其心□是名最勝正念正知□復有最勝正念正

821b07 知□謂已獲得滅盡定者□或已獲得無想定

821b08 者□或已獲得無尋伺者□當知依止聖住天

821b09 住□除此最勝正念知住□更無有餘能過上

821b10 者□或從滅定起已而住□或將入定□方便而

821b11 住□如實了知受生住滅□是名最勝正念正

821b12 知□如依滅定如實知受□依無想定如實

821b13 知想□無尋伺定如實了知所有尋伺□當知

821b14 亦爾□由此最勝正念正知□唯取法故□不於

821b15 如是受想尋伺□起我我所虛妄分別□若諸

821b16 愚夫受想尋伺差別生時□於受等法不能

821b17 發起唯有法想□但作是念□我能領受□乃至

821b18 廣說□由是因緣□彼尙無有正念正知□何況

821b19 最勝□此中後說正念正知□或不還果或阿羅

821b20 漢□當知前說正念正知□從得作意無有放

821b21 逸諸異生位至一來果

821b22 復次由二因緣□如來自言□其年衰暮身力疲

821b23 怠□勸諸聲聞請他說法□一者爲令恃其少

821b24 年專行□傲□住放逸者自怖厭故□二者

821b25 爲令於當來世諸有苾芻□其年衰老無有

821b26 勢力□遠離疑悔□勸請少年諸苾芻等□宣說

821b27 正法□諸有苾芻□其年盛美具足勢力□遠離

821b28 疑悔□無所恐懼□爲他說法□當知此中略有

821b29 二種處大集會宣說正法□一者決擇說□二

821c01 者直言說□決擇說者□謂興詰問徵□方便□說

821c02 正道理滅除疑惑□直言說者□謂諸聽衆默然

821c03 而住□如說法師宣說正法□又由四相名

821c04 能隨順敎授敎誡□一能分析諸處差別□於

821c05 諸行中得無我智見淸淨故□二於諸受幷

821c06 所依滅離增上慢最極寂靜見淸淨故□三能

821c07 超越未來諸苦見淸淨故□四能超越現在諸

821c08 苦見淸淨故□此中分析內外諸處識觸受想

821c09 思愛衆別□顯示無我□由依緣起方便道

821c10 理□能引最初正見淸淨□如明依燈□如影依

821c11 樹□彼非有故此亦非有□顯示內外諸處差

821c12 別爲因諸受□由彼諸處無餘滅故□此亦隨

821c13 滅□離增上慢□於其涅槃如實了知□最勝寂

821c14 靜□能引第二正見淸淨□於現法中以智慧

821c15 刀□能永斷滅一切煩惱□顯示無餘超越當

821c16 來所有衆苦□能引第三正見淸淨□顯示遍

821c17 於順苦順樂順非苦樂一切法中□不起貪

821c18 欲□不起瞋□□不起愚癡□顯示見道□於其

821c19 念住善住其心□顯示修道□修諸覺分□謂令

821c20 諸漏永滅盡故□超越現法雜染苦住□能引

821c21 第四正見淸淨

821c22 復次有諸苾芻□不守根住□於諸境界心多

821c23 愛染□心多散亂□由此因緣受二種苦□一者

821c24 □重所作苦□二者於諸法中疑惑所作苦□

821c25 所以者何□由彼方便應勤修身□勤修身

821c26 已□應勤修戒奢摩他支□以不修身亦不

821c27 修戒奢摩他支□爲因緣故□身不輕安□心

821c28 不輕安□是故彼受□重所作苦□輕安闕故□

821c29 不能觸證勝三摩地□由是因緣應如實

822a01 知不如實知多生疑惑□是故彼受於諸法

822a02 中疑惑所作苦□由此二種苦惱住故□名不

822a03 守根增上緣力所得衆苦不安隱住□如是

822a04 名爲於現法中不守根者所有過患□與此

822a05 相違□當知卽是守護根者所有功德

822a06 復次有諸苾芻□爲離欲貪勤修方便□由正

822a07 修習加行道故□伏諸煩惱□作是思惟□我於

822a08 諸欲爲有欲貪而不覺了□爲無有耶□乃

822a09 以淨相作意思惟□於斷未斷方得決定□觀

822a10 察作意爲依止故□尋求貪欲生起處所□如

822a11 實了知□憶念分別□是諸煩惱勝安足處□由

822a12 彼煩惱未永斷故□若爲煩惱漂□心時□

822a13 了知能趣下劣分故□便卽制伏□若不制伏□

822a14 於先所得少三摩地□尙還退失□況能進趣

822a15 勝品功德□由整攝故□能不退失□亦能進趣

822a16 勝品功德□若不觀察復還發起增上慢故□

822a17 亦有退失□由觀察故□能證決定□若心漂□

822a18 能正了知還復整攝□是故不退□如修方便

822a19 爲離欲貪於餘上位隨其所應□當知亦

822a20 爾□若猛利見審觀察時□而不生起□彼便獲

822a21 得決定勝解□我於諸處已能勝伏□謂此所

822a22 緣應生煩惱□我於是處已勝伏故□令不

822a23 生起□超過學地□猶如大王能隨己心自在

822a24 而轉□降伏一切魔羅聚落□證得究竟盡無

822a25 生智□梵行圓滿□復次於其六根如前所說□

822a26 五寂靜相不寂靜故□當知攝受三種苦果□

822a27 謂現法中依根增上雜染而住□由諸不善

822a28 現行爲因□或於他所成其退劣□或被譏

822a29 呵□或被殺害□受如是等現法衆苦□又受

822b01 當來生老病死種種諸苦□又受當來由先數

822b02 習所引等流□不護諸根諸雜染故□亦名

822b03 爲苦□與此相違□於其六根由有五種寂靜

822b04 相故□當知攝受三苦滅果

822b05 復次略有二種世俗梵志□實非福田懷增

822b06 上慢□自謂福田□自稱我是眞實福田□當知

822b07 成就非實福田性及相故□不應供養□一者

822b08 從他所得利養恭敬現前猛利耽著□諸根□

822b09 □□爲性躁擾□詐示現前離欲之行□二者攝

822b10 受家産□親屬雜居□鄙穢專自修身□凡所行

822b11 行旣非自利□亦非利他□遠離尸羅正法正

822b12 行□遠離能住善趣善行□遠離能住涅槃妙

822b13 行□當知彼與一切愚夫異生之類無有差

822b14 別□住正法者□與此相違□當知是名勝義梵

822b15 志

822b16 復次此正法外有諸沙門婆羅門等□爲諸弟

822b17 子宣說法時□多分爲求詰責勝利□及求

822b18 免脫他難勝利□當知如是宣說法者□就

822b19 第一義無義無利□非自利益□非利益他□

822b20 諸佛如來爲諸弟子宣說正法□唯爲證得

822b21 明及解脫二果勝利□當知如是說正法者□

822b22 大果大利自利利他無不圓滿□行於三世

822b23 無忘失□住最勝義故□三種所緣境差別故□

822b24 說名三明□若心解脫□若慧解脫□皆名解脫□

822b25 是愛無明根本雜染勝對治故□爲得未得明

822b26 與解脫□當知略有四種修道□謂修根故能

822b27 正修身□修身所引善行修故□能正修戒□修

822b28 戒所引念住覺支無倒修故□能修心慧□此

822b29 中修根復有三種□一世間修□二有學修□三

822c01 無學修□若思擇力爲所依上□雖取可愛不

822c02 可愛境不如理相□而不發起煩惱諸纏□設令

822c03 暫起尋復除遣□是世間修□若於聖諦已得

822c04 現觀□由失念故或生適意或不適意□或兼

822c05 二意□而心不爲纏縛堅住□速於雜染能得

822c06 解脫□是有學修□若卽此心堅固安住□如前

822c07 於內無有隘□□善脫善修□都無一切下至

822c08 失念□於諸可意不可意等□發心親近□計彼

822c09 有德而趣向之□是名無學善淨修根□當知

822c10 修戒修心修慧三種亦爾□此中最初是初

822c11 修根所引□第二是第二所引□第三是第三

822c12 所引□修戒修心修慧相望各有三種所引□

822c13 當知亦爾□此中可意不可意境界差別故□有

822c14 恩有怨有情差別故□功德過失相應有情差

822c15 別故□所愛非所愛有情差別故□當知一向

822c16 適意一向不適意□適意不適意相雜差別□可

822c17 意不可意境界差別故者□自有境界一向可

822c18 意□自有境界一向不可意□自有境界其類相

822c19 雜少分可意少分不可意□如是有情或一向

822c20 有恩□或一向有怨□或恩怨相雜□或一向有

822c21 得□或一向有失□或得失俱備□若於有

822c22 情愛復生愛□當知一向是其所愛□若於有

822c23 情□復生□□當知一向非其所愛□若於有

822c24 情愛已生□□或於有情□已生愛□當知

822c25 是名所愛非所愛□由如是等差別因緣□適

822c26 意等三有其差別□又於惡行隨觀現法所

822c27 有過患□隨觀當來所有過患□是故遠離修習

822c28 妙行□若於六處由一切門皆被誹毁□是名

822c29 現法所有過患□由是因緣□墮於惡趣□是名

823a01 當來所有過患□此中爲他所誹毁者□謂爲

823a02 外道及餘世間有聰敏者□聞其鄙惡名稱聲

823a03 頌□咸共誹毁□當知其餘卽如所說□又此中

823a04 言修念住者□謂念覺分創始發起□在異生

823a05 地□數修習者□在有學地□修圓滿者□在無學

823a06 地□修習覺分未得斷界□於其斷界正希求

823a07 時□名依遠離□未得無欲界□於無欲界正

823a08 希求時□名依離欲□未得滅界於其滅界

823a09 正希求時□名依於滅□棄捨下劣修覺分

823a10 故□□向勝妙修覺分故□名棄捨□向□又諸

823a11 苾芻守護諸根有□有愧□由是因緣□恥於

823a12 惡行□修習妙行□修妙行故□無有變悔□無

823a13 變悔故□發生歡喜□此爲先故心得正定□心

823a14 正定故□能見如實□見如實故□明及解脫皆悉

823a15 圓滿□當知是名修行次第

823a16 復次有一沙門若婆羅門□自旣不能善修

823a17 諸根□而不如理爲他施設善修根法□見唯

823a18 棄背所有境界□名護諸根□然其自於諸弟

823a19 子衆深生染著□一分起愛□一分生憎□謂於

823a20 其敎順逆因緣適不適意常現行故□於此微

823a21 細自己雜染□不能以慧如實悟入□而謂自

823a22 能善修諸根起增上慢□諸有隨順如是見

823a23 者□彼雖令根離諸境界□獨處空閑□而緣

823a24 彼境發起種種尋思雜染□然無智慧而自

823a25 悟入□是亦不名善修諸根□又亦不爲善修

823a26 根故□勤修正行□但信他言起邪勝解及以

823a27 邪慢□諸佛如來□爲諸弟子如理施設煩惱

823a28 斷故□名善修根□非唯一向背諸境界□又諸

823a29 如來於其三種不共念住□善住其心故□不

823b01 染著諸弟子衆□於正行衆悅意現行□於邪

823b02 行衆行不悅意□由此所生貪欲雜染□瞋□

823b03 雜染□都無所有□由是因緣□雖與弟子等煩

823b04 惱斷□而名無上善修諸根□又此修根依五

823b05 品衆有差別故□當知亦有五轉差別□謂佛

823b06 世尊或有弟子一向正行而亦畢竟□或有弟

823b07 子一向放逸而亦畢竟□或有弟子修行正行

823b08 而不畢竟□或有弟子行於邪行而不畢竟□

823b09 或有弟子多種品類一行正行□一行放逸□一

823b10 行一分或時放逸□或不放逸□如是名爲第五

823b11 品衆□此中如來稱可意者□謂諸弟子於善

823b12 說法毘柰耶中□爲修諸根得圓滿故□修行

823b13 正行□復有一類不可意者□謂行邪行或不

823b14 修行□是故如來觀第一衆生□起悅意□觀第

823b15 二衆生□不悅意□觀第三衆生□起悅意□生不

823b16 悅意□觀第四衆生□不悅意□生起悅意□觀第

823b17 五衆生□起悅意□生不悅意□亦復生起悅不

823b18 悅意□如來雖復於此五衆發起如是五轉

823b19 差別悅不悅意□然諸如來終不爲彼愛□行

823b20 相之所染汚□由諸煩惱幷其習氣永離繫

823b21 故□善修根故□是故如來一切煩惱幷習永斷□

823b22 爲所依止□能善住念□於弟子衆無諸雜染□

823b23 說名五轉無上修根□又於如是一切五轉□

823b24 隨其所應□當正思惟三種對治□一無常想□

823b25 二者慈心□三無想定□如是三種□隨其所應

823b26 當知其相□又佛世尊所作已辦無學弟子□

823b27 名已修根□由彼長夜樂涅槃故□雖遇如

823b28 前諸有情數境相現前□或純可愛□或純非愛□

823b29 或多雜類通愛非愛□由貪瞋癡永遠離故□

823c01 由心解脫及慧解脫增上力故□卽由無相

823c02 令心於彼速疾棄捨□由意樂故□於諸境界

823c03 起厭逆想□又於涅槃見寂靜德□如是速能

823c04 安住於捨□由此因緣□一刹那頃失念所作

823c05 雜染汚心□亦不得起□當知齊此善修習故□

823c06 名善修根□若諸有學未能速疾安住於捨□

823c07 有餘煩惱熏彼相續成雜穢故□又於一切

823c08 三轉境中□憎惡所起諸煩惱故□現行煩惱所

823c09 逼迫時□則能方便住厭逆想及過患想□如

823c10 是修行能令修根速得圓滿□是故說彼名

823c11 正行者□如是當知於善說法毘柰耶中□大

823c12 師美妙諸弟子衆□得所得義□能修正行

823c13 復次無我論師略有三種正所作事□何等爲

823c14 三□謂於苦集諦所攝行自相共相□應正顯

823c15 了安立無我□當知此中顯各各別衆多性

823c16 故□顯了自相□開示生滅相似性故□顯了共

823c17 相□是名第一正所作事□復於無我唯有因

823c18 行□如其所有雜染淸淨如實顯了□當知此

823c19 中於三種受緣□生三種煩惱隨眠□未能永

823c20 斷□於其見道我見隨眠□未能除遣□於其修

823c21 道我慢隨眠□未能除遣□於見慢品能起無

823c22 明□亦未永斷□未能生起彼對治明□是故

823c23 不能作苦邊際□如是名爲顯示雜染□與

823c24 此相違□當知卽是顯示淸淨□是名第二正

823c25 所作事□復於諸行斷增益我薩迦耶見□依

823c26 能取實無我正見□如淸淨相應□實顯了此

823c27 無我見□在異生位□能正攝受聖諦現觀□又

823c28 能證得諸聖慧眼□在有學位□能得上位盡

823c29 無生智□在無學位□能令一切學與無學見

824a01 修所斷所有煩惱無餘永斷□是故當知□此無

824a02 我見能令淸淨故□應顯了□是名第三正所

824a03 作事

824a04 復次於其成就世間正見多聞□不定住正

824a05 法者□卽成就此世間正見多聞□得定住正

824a06 法者□當知略有五種殊勝正加行果稱讚利

824a07 益□何等爲五□謂彼第一住正法者□先由其

824a08 心未得定故□奢摩他支戒未淸淨□亦未鮮

824a09 白□卽此第二住正法者□心得定故□淸淨

824a10 鮮白□當知是名第一殊勝正加行果稱讚利

824a11 益□又彼第一心未得定補特伽羅□於一切

824a12 受□幷其所依□幷其所緣□幷其助伴□幷其隨

824a13 轉□不如實知□由不知故□便爲三種無智

824a14 爲因過患所觸□何等爲三□一受雜染所作

824a15 過患□二世雜染所作過患□三現法後法雜染

824a16 所作過患□當知此中受雜染所作過患者□謂

824a17 愚癡者於其樂受幷彼隨轉幷所隨染有貪

824a18 愛縛□於苦受等□有瞋□縛□於其不苦不樂

824a19 受等□有愚愛縛及隨眠縛□由有愚癡所隨

824a20 眠故□世雜染所作過患者□謂愚癡者於現

824a21 在世有貪染縛□於過去世有顧戀縛□於未

824a22 來世有繫心縛□現法後法雜染所作過患者□

824a23 謂彼如是雜染心者□於世於受有雜染故□

824a24 便能生長感後有業□由此增益後有諸蘊□

824a25 令當得生□又能增長所有貪愛□謂後有愛

824a26 及資財愛□後有愛故□能生當來所有自體□資

824a27 財愛故□於追求時□極生疲怠□若得境界便

824a28 生染惱□若不獲得所欲不遂□便自燒然□若

824a29 得已失便爲愁惱之所損害□如是名爲現

824b01 法過患□若卽由彼作及增長□能感後有□諸

824b02 業煩惱增上力故□起於當來生老死等衆

824b03 苦差別□如是名爲後法過患□第二心定補特

824b04 伽羅□應知一切與上相違□當知是名第二

824b05 殊勝□餘如前說□又彼第一補特伽羅□心未

824b06 定故□於其無智所作過患□若自若他不如

824b07 實知□第二心定補特伽羅□於彼皆能如實了

824b08 知□當知是名第三殊勝□餘如前說□又彼第

824b09 二心已得定補特伽羅□於諸過患如實了

824b10 知□已入修地□卽前所得無我相應所有正

824b11 見□由此修故□於二時中□依其斷界及無欲

824b12 界與彼一切菩提分法□皆共圓滿□初未得

824b13 定補特伽羅□心未定故□於彼一切皆未圓

824b14 滿□當知是名第四殊勝□餘如前說□又彼第

824b15 二心已得定補特伽羅□所有多聞毘鉢舍那

824b16 助伴支分□彼能攝受勝三摩地□能淨修治

824b17 毘鉢舍那□由是因緣□止觀二種平等雙轉□

824b18 心未得定補特伽羅□應知多聞與彼俱闕□

824b19 如是於成世間正見多聞□不定住於正法

824b20 補特伽羅□卽此成就世間正見多聞□得定

824b21 住於正法補特伽羅□當知有此第五殊勝

824b22 正加行果稱讚利益□如是卽彼由已獲得勝

824b23 奢摩他毘鉢舍那□依於斷界□應遍知者□能

824b24 正遍知□應永斷者□能正永斷□應作證者□能

824b25 正作證□應修習者□能正修習□依無欲界於

824b26 彼一切已知已斷已證已修□於所依色及能

824b27 依名□正知已知□於所依無明及能依有愛□

824b28 正斷已斷□於所依明淨智及能依解脫□煩惱

824b29 斷正證已證□於所依奢摩他及能依毘鉢舍

824c01 那□正修已修

824c02 復次有二法見□一有爲法見□二無爲法見□有

824c03 爲法見者□謂如有一□於諦依處及諦自性□

824c04 皆如實知□云何名爲諦所依處□謂名色及

824c05 人天等有情數物□云何爲諦□謂世俗諦及勝

824c06 義諦□云何世俗諦□謂卽於彼諦所依處□假

824c07 想安立我或有情乃至命者及生者等□又自

824c08 稱言我眼見色乃至我意知法□又起言說□

824c09 謂如是名乃至如是壽量邊際□廣說如前□

824c10 當知此中唯有假想□唯假自稱□唯假言說所

824c11 有性相作用差別□名世俗諦□云何勝義諦□謂

824c12 卽於彼諦所依處□有無常性□廣說乃至□有

824c13 緣生性□如前廣說□如無常性有苦性等□當

824c14 知亦爾□若於如是世俗勝義諦所依處□其

824c15 世俗諦如實了知是世俗諦□其勝義諦如實

824c16 了知是勝義諦□如是名爲有爲法見□若

824c17 有成就有爲法見□苾芻齊此言說滿足□云

824c18 何名爲無爲法見□謂卽於彼諦所依處□已

824c19 得二種諦善巧者□由此善巧增上力故□於

824c20 一切依等盡涅槃□深見寂靜□其心趣入□如

824c21 前廣說□乃至解脫□如是名爲無爲法見□若

824c22 有成就無爲法見□苾芻齊此言說滿足□又

824c23 此法見當知三種補特伽羅皆得成就□一者

824c24 異生法隨法行已得定心□博識聰敏能如正

824c25 理觀察諸法□二者有學已見諦跡□三者無

824c26 學諸漏永盡

824c27 復次若有希求人天盛事自發誓願行梵

824c28 行者當知彼爲稱讚人天二種過患□何等

824c29 爲二□一者煩惱所生衆苦□二者無常所生

825a01 衆苦□云何煩惱所生衆苦□謂於人天住境

825a02 界愛□依現在世故住境界樂□依過去世故

825a03 住境界欣□於現在世依過去境生愛樂

825a04 故住境界喜□於未來世依現在境生愛樂

825a05 故□若於如是三世境中住染汚者□當知彼

825a06 爲稱讚所欲有□乏苦□及生老等所有衆

825a07 苦□是名生起煩惱所作衆苦過患□云何

825a08 無常所作衆苦□謂順樂處有背失故□起變

825a09 壞苦□隨順苦處現在前故□起厭離苦□一切

825a10 自體於終沒時皆滅壞故□有滅壞苦□當知

825a11 是名三種無常所作衆苦□此中如來超過如

825a12 是二種過患□住一向樂□卽於此樂應如實

825a13 知由此故樂□復應如實知樂方便□云何爲

825a14 樂□謂一切境相應永盡無上安隱□卽有餘依

825a15 般涅槃界□云何方便□謂如前說□於五種受

825a16 發起五轉如實妙智□若諸聲聞棄捨大師所

825a17 證超過人天妙樂□希求下劣人天樂者□當

825a18 知彼於諸智者所□多受毁辱□亦自欺□

825a19 復次□拖南曰

825a20 　一住遠涅槃　　略說內所證

825a21 　辯一切智相　　捨所學業等

825a22 　空隨行恒住　　師弟二圓滿

825a23 由二因緣□當知名爲有第二住□謂有愛故□

825a24 爲欲生起第二自體□受習其因□此自體滅

825a25 第二自體次生起故□云何有愛□謂諸可愛

825a26 所緣境界將得現前□最初生起染汚欣悅□

825a27 名有喜樂□從此已後乃至未得於彼□多住

825a28 作意思惟□設復已得而未受用□於其中間□

825a29 卽由喜樂增上力故□住染欣悅□名有歡喜□

825b01 於受用時多生貪愛□名有染著故名有愛□

825b02 又於未來起希求故□及於已得生領納

825b03 故□名有喜樂□於過去世隨憶念故□名有歡

825b04 喜□於已獲得正受用時□生貪愛故□名有

825b05 染著□如是名爲第二差別□云何生起第二

825b06 自體□謂喜樂等爲集因故□於當來世生老

825b07 爲根衆苦生起□與此相違□當知是名無第

825b08 二住

825b09 復次有二種法□更互相違□一者煩惱□二者涅

825b10 槃□是故安住雜染法已□卽便隨順後有而

825b11 轉□若於後有隨順轉時□當知說名去涅槃

825b12 遠□復有六種鄙碎士夫補特伽羅鄙碎行相□

825b13 一者性多忿□□二者所作不思□三者樂逼

825b14 惱他□四者若苦所觸便發不實□惡語言□五

825b15 者或發眞實能引無義□惡語言□六者因

825b16 此展轉發起無量差別惡言□非但少詞而

825b17 生喜足□由二因緣□諸出家者力勵受行□速

825b18 疾能證沙門義利□諸未信者令生淨信□其

825b19 已信者倍令增長□何等爲二□一者忍辱□二

825b20 者柔和□言忍辱者□謂於他怨終無返報□

825b21 言柔和者□謂心無憤性不惱他

825b22 復次以要言之□如來略依二種處所□說無

825b23 界敎□一者說有餘依涅槃界敎□二者說無

825b24 餘依涅槃界敎□若由如是煩惱斷故□名成

825b25 就斷□補特伽羅不成煩惱□卽由如是不住

825b26 彼果後有衆苦□當知是名說有餘依涅槃

825b27 界敎□若由如是不住煩惱後有苦果□卽由

825b28 如是乃至壽盡旣滅沒已□一切餘依都無所

825b29 有□不住此身□不住餘身□不住中有□證得

825c01 一切衆苦邊際□當知是名說無餘依涅槃界

825c02 敎□略有三種念力强因□一由其年少壯□二

825c03 由前生串習□三由現法數習

825c04 復次由五種相□當知涅槃是內證法□謂離

825c05 信故□乃至離見審察忍故□如前應知□謂現

825c06 法中於內各別內外增上所生雜染□如實

825c07 了知有及非有

825c08 復次由三因緣□顯示諸佛無上菩提□一者

825c09 覺了一切境故□二者覺了有及非有如實

825c10 事故□三者覺了染淨二品一切法故□是故

825c11 他於如是三處□請問世尊

825c12 復次諸有爲法俱有轉時□令心迷亂□能令於

825c13 相邪取分別□是故如來□爲諸弟子分別開

825c14 示□令於彼相決定悟入□爲欲了知眞實

825c15 相故□又爲於自無欺□故□又爲於他坦

825c16 然無畏正記別故

825c17 復次諸出家者□棄捨所學增上力故□當知

825c18 安立顧戀境界□又出家者□毁犯尸羅增上

825c19 力故□當知安立未出家者棄背趣入心株

825c20 覆事□遠離□愧故□一向愛味故□若堅執取

825c21 所緣境界□當知彼名最極愛味□由是因緣□

825c22 於修上品諸善業中□爲心株□是不調柔□

825c23 無堪能義□又卽由此增上力故□行諸惡行□

825c24 內懷隱匿所造衆惡故□生其覆□如是一

825c25 切略攝爲一□說名於境最極愛味心株覆

825c26 事

825c27 復次若於諸根無護行者□由樂聽聞不正

825c28 法故□便生無明觸所生起染汚作意□卽此

825c29 作意增上力故□於當來世諸處生起所有過

826a01 患□不如實知不如實知彼過患故□便起

826a02 希求□希求彼故□造作增長彼相應業□造作

826a03 增長相應業故□於當來世六處生起□如是

826a04 名爲順次道理□逆次第者□謂彼六處以業爲

826a05 因□業愛爲因□愛復用彼無明爲因□無明復

826a06 用不如正理作意爲因□不正作意復用無

826a07 明觸爲其因□又於此中先所造業□是現法

826a08 受六處之因□現法造業□是次生受六處之緣□

826a09 或是後受六處由藉□愛等業等隨其所應□當

826a10 知亦爾

826a11 復次由二因緣□後有生起□一後有業□二後有

826a12 愛□而但說言諸有情類隨業而行□不言隨

826a13 愛□何以故□略有三愛□一者欲愛□二者色愛□

826a14 三無色愛□此中欲愛□是不善者雖有異熟□

826a15 然若不起惡不善業□終不能與惡趣異熟□

826a16 若欲界愛□於無明觸所生諸受□起希求時□

826a17 於可愛境發生貪欲□於可憎境發生瞋

826a18 □□於可迷境發生愚癡□由此三種增上力

826a19 故□行不善業□由此業故□生諸惡趣□非但

826a20 由彼貪瞋癡纏定墮惡趣□然卽此愛於所

826a21 造業異熟生時□能爲助伴□又由希求可愛

826a22 境界增上力故□修行善行身語意業□由此

826a23 爲因□得生善趣□此中可愛諸異熟果□但應

826a24 用業爲引生因□非染性愛□又若此愛色無

826a25 色繫□雖非不善□然是染汚□一切皆非有異

826a26 熟果□又卽由此色無色愛□名有愛者□彼由

826a27 聽聞正法因故□於其欲界觀□鄙相證

826a28 得明觸而生世間如理作意相應諸受□調

826a29 伏欲界貪瞋癡等□造修所成善有漏業□由

826b01 於此間造彼業故□當得生彼□不由於彼

826b02 染汚性愛□然卽此愛於所造業□異熟生時□

826b03 能爲助伴□是故但說諸有情類隨業而行□

826b04 不言隨愛

826b05 復次於外事中□世間假名增上力故□亦說有

826b06 果及有受者□彼或時空世現可得□或時不

826b07 空□如果受者□因與作者□當知亦爾□如是

826b08 名爲世俗諦空□非勝義空□若說恒時一切

826b09 諸行唯有因果□都無受者及與作者□當知

826b10 是名勝義諦空□應知此空復有七種□一後

826b11 際空□二前際空□三中際空□四常空□五我空□

826b12 六受者空□七作者空□當知此中無有諸行

826b13 於未來世□實有行聚自性安立諸行生時從

826b14 彼而來□若有是事彼不應生□於未來世

826b15 諸行自性已實有故□又不應有無常可得□

826b16 旣有可得□是故當知□諸行生時□無所從

826b17 來□本無今有□是名後際空□又無諸行於過

826b18 去世□有實行聚自性□安立□已生已滅□諸行

826b19 往彼積集而住□若有是事□不應施設諸行

826b20 有滅□過去行聚自性儼然常安住故□若無

826b21 有滅□彼無常性應不可知□旣有可知□是

826b22 故諸行於正滅時□都無所往積集而住□有已

826b23 散滅不待餘因□自然滅壞□是名前際空□又

826b24 於刹那生滅行中□唯有諸行暫時可得□其

826b25 中都無餘行可得□亦無別物□是名中際空□

826b26 當知亦是常空我空□以無我故□果性諸行

826b27 空無受者□因性業行空無作者□如是名爲

826b28 受者作者二種皆空□作者受者無所有故□唯

826b29 有諸行□於前生滅□唯有諸行□於後生生□

826c01 於中都無捨前生者取後生者□是故說言

826c02 唯有諸法從衆緣生能生諸法□又一切法

826c03 都無作用□無有少法能生少法□是故說

826c04 言此有故彼有□此生故彼生□但唯於彼因果

826c05 法中□依世俗諦假立作用□宣說此法能生

826c06 彼法

826c07 復次由五種相□於能順喜所緣境界□隨順

826c08 而行□深心喜樂□不如正理□執取其相□發

826c09 生貪欲□多起尋思□方便求覓□因此廣行福

826c10 非福行□如能順喜所緣境界□順憂順捨所

826c11 緣境界□如其所應當知亦爾□其差別者□於

826c12 能順憂所緣境界□隨順而行□深心厭惡發

826c13 生瞋□□於能順捨所緣境界□隨順而行□深

826c14 心愚昧發生愚癡□餘如前說

826c15 復次有諸苾芻□證阿羅漢諸漏永盡□於一

826c16 切境隨順而行□恒時不堪□乃至失念生諸

826c17 煩惱□是故恒住無雜染住□由是因緣□說名

826c18 恒住□彼隨行品若喜若憂□若欣若□□諸阿羅

826c19 漢皆無所有□乃至善中亦無是事□又彼恒住

826c20 極難行故□及無罪故□名爲最勝□能成就者

826c21 極難得故□說名第一眞實福田□應當奉請□

826c22 乃至廣說□當知如前攝異門分

826c23 復次於善說法毘奈耶中□應知大師及弟子

826c24 衆□各由二相其德圓滿□云何二相應知

826c25 大師其德圓滿□謂依利他行□欲令悟入諸

826c26 所有受皆是苦故□說受所依□說彼因緣□說

826c27 能雜染所有隨行□說所對治及能對治師句

826c28 安立□說一切種究竟出離是名第一師德圓

826c29 滿□又依自利行□宣說不共三種念住無雜染

827a01 住□是名第二師德圓滿□云何二相應知弟

827a02 子其德圓滿□謂於如來無量法敎□能了知已

827a03 而未得到聞之彼岸□若以得到其彼岸者□

827a04 要爲修行法隨法行□證得出離□非爲受持

827a05 了知是已如理修行法隨法行□非但隨說

827a06 音聲語言以爲究竟□是名第一諸弟子衆其

827a07 德圓滿□如是修行法隨法行□不以下劣而

827a08 生喜足□要當往趣賢敏丈夫所趣之地□定

827a09 當獲得彼所應得□是名第二諸弟子衆其德

827a10 圓滿

827a11 復次於善說法毘柰耶中□復由三相□應知

827a12 大師其德圓滿□又由二相□應知弟子其德

827a13 圓滿□云何三相應知大師其德圓滿□謂佛

827a14 世尊□爲諸弟子□最初施設遠離二邊中道

827a15 正行□是名第一師德圓滿□又於聖敎未生

827a16 信者□有毁犯者□以正方便令入聖敎

827a17 離諸毁犯□是名第二師德圓滿□又於聖敎

827a18 已得入者□由四法攝正攝受之□是名第三

827a19 師德圓滿□云何名爲四種法攝□一於□密

827a20 以其如法閑靜敎授□而敎授之不以非法□

827a21 二於違犯以其如法苦切語言□現前呵□□非

827a22 不如法□三於尋思依止耽嗜□敎令於內勤

827a23 修寂靜□四令時時聽聞正法□常無懈廢□又

827a24 令遠離相似正法□及令對治棄捨正行□當

827a25 知卽是於其□密□能引如法閑靜敎授□於

827a26 實毁犯若正了知□要當呵□□方調伏者□以

827a27 如法言現前呵□□心無雜染□於尋思者□方

827a28 便令其易得決了□於諸流蕩五妙欲者□

827a29 示其過患令生厭離□漸次修學乃至證入

827b01 第四靜慮□所有尋思依止耽嗜方能於內究

827b02 竟寂靜□自令無惱□令他攝取□當知是名

827b03 於時時間聽聞正法常無懈廢□云何二相

827b04 諸弟子衆其德圓滿□謂諸弟子最初忍受大

827b05 師所見□謂諸法中空無我見□由是因緣□於

827b06 諸法中不增益我起邪執著□亦不毁壞

827b07 世俗道理□勝意樂故無所隨從□隨言說故

827b08 亦不遠離□是名第一諸弟子衆其德圓滿□又

827b09 彼於見旣忍受已□能正修行法隨法行□由

827b10 四法攝所攝受時□若彼諸法有苦有害□如

827b11 實了知能速斷滅□若彼諸法無苦無害□如

827b12 實了知能速作證□是名第二諸弟子衆其德

827b13 圓滿□如是大師及弟子衆之所攝受諸佛聖

827b14 敎□當知一向無染淸淨□諸聰慧者之所歸

827b15 趣

827b16 瑜伽師地論卷第九十二

827b17

827b18

827b19 瑜伽師地論卷第九十三

827b20

827b21 　　　　彌勒菩薩說

827b22 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

827b23 　　攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三

827b24 　　之一

827b25 如是已說處擇攝□緣起食諦界擇攝□我今當

827b26 說□總□拖南曰

827b27 　立等二諦等　　以觸爲緣等

827b28 　有滅等食等　　最後如理等

827b29 別□拖南曰

827c01 　立苦聚諦觀　　攝聖敎微智

827c02 　思量際觀察　　上慢後甚深

827c03 略由三相□應知建立緣起差別□一從前際

827c04 中際得生□二從中際後際得生□三於中

827c05 際生已隨轉及趣淸淨□此中云何從其前

827c06 際中際得生□及於中際生已隨轉□謂如有

827c07 一□宿非聰慧無明爲緣□造作增長罪福不

827c08 動身語意業□由此爲緣□隨業行識乃至命

827c09 終隨轉不絶□能爲後世續生識因□如是展

827c10 轉□有內外愛□識生果時□能爲助伴□現前而

827c11 起□旣命終已□由前際因□於現在世□自體得

827c12 生□生已漸次於母腹中□因識爲緣續生果

827c13 識隨轉不絶□任持所有□邏藍等名色分

827c14 位□後後殘勝□始從胎藏乃至衰老□又卽此

827c15 識當續生時□能感生業與異熟果□異熟生

827c16 識□復依名色相續而轉□謂依眼等六依轉

827c17 故□由是說言名色緣識□俱生五根□說名爲

827c18 色□無間滅等說名爲名□隨其所應□能與六

827c19 識作所依止□識依彼故□乃至命終數數隨

827c20 轉□又五色根根依大種□根處大種□所生諸

827c21 色□及諸餘名□由彼執持所有根等□墮在相

827c22 續流轉不絶□此二總名隨轉依止□由是故

827c23 言識緣名色□名色緣識□於現在世猶如束

827c24 蘆相依而轉□乃至壽住如是□名爲從其前

827c25 際□中際緣起□諸行得生□於其中際生已隨

827c26 轉□當知此中依胎生者說轉次第□卵生濕

827c27 生除在母腹□有餘差別有色有情□在欲色

827c28 界受化生者□於初生時諸根圓滿□與餘差

827c29 別□在無色界□諸有情類識□依於名及色種

828a01 子□名及色種依識而轉□由彼識中有色種

828a02 故□色雖間斷後當更生□如是名爲此中差

828a03 別□由福業故□生於欲界人天兩趣□由罪業

828a04 故□生惡趣中□由不動業□生色無色□云何名

828a05 爲從其中際後際緣起諸行得生□云何不

828a06 生□由不生故證得淸淨□謂彼如是於中

828a07 際□生補特伽羅□領受先業所得二果□一者

828a08 領受內異熟果□二者領受境界所生受增上

828a09 果□彼由聽聞不正法故□或由先世串習力

828a10 故□於二種果發起愚癡□彼由於內異熟果

828a11 中有愚癡故□不能如實了知當來後有生

828a12 苦□由此前際後際無明增上力故□如前造

828a13 作增長諸行□由此新業□熏變識故□於現法

828a14 中隨業而行□如是無明以爲緣故□諸行得

828a15 生□行爲緣故□令識轉變□當知此識於現法

828a16 中但是因性□攝受當生諸識果故□約就一

828a17 切相續爲名□說六識身□又卽此識當來後

828a18 有名色種子之所隨逐□名色種子□復爲當來

828a19 後有六處種子隨逐□六處種子□復爲當來

828a20 後有諸觸種子隨逐□此觸種子□復爲當來後

828a21 有諸受種子隨逐□當知是名於其中際後

828a22 有引因□由識爲先受爲最後□遍能牽引諸

828a23 自體故□如是由先異熟果愚□引後有已□復

828a24 由第二境界所生增上果愚□緣境界受發

828a25 生貪愛□由此愛故□或求諸欲□或求諸有□又

828a26 取欲取□或取見戒禁我語取□取諸取已□

828a27 愛取和合潤先引因轉□名爲有□是當生起

828a28 因所攝故□此有無間旣命終已□如其引因所

828a29 引□諸行識爲最初□受爲最後□或漸次生□或

828b01 復頓生□如是應知□於現法中□初用無明觸

828b02 所生受爲緣生愛□愛爲緣故□次生於取□

828b03 取爲緣故□轉成其有□有爲緣故□當生得生□

828b04 生爲緣故□老病死等衆苦差別次第現前□當

828b05 知此中或有處所生處現前□或有處所種子

828b06 隨逐□如是中際無明緣行□受緣愛等□能生

828b07 後際緣起諸行□若現法中從他聞法□或於

828b08 先世已集資糧□由彼爲因□能於二種果性

828b09 諸行□如理思惟□若於彼因□若於彼滅若趣

828b10 滅行□如理作意□思惟彼故□發生正見□又

828b11 於諸諦漸次獲得有學無學淸淨智見□彼

828b12 由如是智見力故□能無餘斷無明及愛□由

828b13 彼斷故□卽彼所緣不如實知□諸無明觸所

828b14 生諸受□亦復隨斷□由此斷故□於現法中□

828b15 由離無明證慧解脫□又無明觸所生諸受□

828b16 相應心中所有相應貪愛煩惱□彼於其心

828b17 亦得離繫□由離貪故□證心解脫□又卽由彼

828b18 無明滅故□諸有無明猶未斷時□依於後際

828b19 應生行識乃至諸受皆不得生□成不生法□

828b20 是故說言□無明滅故□諸行隨滅□次第乃至異

828b21 熟所生諸觸滅故□異熟所生諸受隨滅□又現

828b22 法中無明滅故□無明觸滅□由無明觸永得

828b23 滅故□從無明觸所生受滅□由無明觸所生

828b24 諸受永得滅故□愛亦隨滅□由愛滅故□如前

828b25 說名所有取等乃至損惱以爲後邊□諸行皆

828b26 滅成不生法□於現法中如是諸行皆不流

828b27 轉□不流轉故□於現法中住有餘依般涅槃

828b28 界□名爲證得現法涅槃□彼於爾時識緣名

828b29 色□名色緣識□有餘未滅而得說名淸淨鮮

828c01 白□乃至有識身住未滅□彼恒領受離繫諸

828c02 受□無有繫縛□彼有識身□乃至先業所引壽

828c03 量□恒相續住□壽量若盡□能執持識□捨所執

828c04 身□命根亦捨□從此已後□所有命根無餘永

828c05 滅都無所有□又彼諸識與一切受□於此位

828c06 中□任運而滅□先因滅故□餘更不續□亦無餘

828c07 滅□由此道理□名無餘依般涅槃界□究竟寂

828c08 靜常住妙跡□爲此義故□常隨涅槃□常以涅

828c09 槃爲其究竟□於世尊所熟修梵行□是名廣

828c10 說由三種相建立緣起□謂從前際中際流

828c11 轉□從其中際後際流轉□復於中際流轉淸

828c12 淨□復次安立九相□後有苦樹能生當有□謂

828c13 有世間非聰慧者□於現法中所造新業如

828c14 小苦樹□若彼世間非聰慧者□於能隨順諸

828c15 漏處所□依現在世隨觀愛味□依過去世深

828c16 生顧戀□依未來世專心繫著□如是住已□先

828c17 所未斷一切貪愛□由數習故□轉更增長□此

828c18 非聰慧補特伽羅□欲令如是後有小樹復

828c19 加滋茂以貪愛水而恒漑灌□令如前說能

828c20 感當來取所得果□漸次圓滿□若有多聞諸

828c21 聖弟子□雖造有漏能感當來諸業小樹□然

828c22 於能順煩惱諸行□無倒隨觀生滅法性□於

828c23 斷無欲及以滅界□無倒隨觀是寂靜性□損減

828c24 彼業不令增長□使其愛水亦皆消散故□聰

828c25 慧者不欲滋榮後有小樹□便斷其愛□愛緣

828c26 取等損壞□如是後有小樹尙令一切皆無

828c27 所有□何況使其後更增長□復更有一補特伽

828c28 羅□已生自體諸先所有造作增長順後受

828c29 業□於現法中爲其所繫□卽彼自體及先

829a01 所造順後受業□總攝爲一□說名後有如大

829a02 苦樹□若於能順諸煩惱法□如前乃至專心

829a03 繫著□如是住已□彼先所造順後受業□如直

829a04 下根令樹鬱茂□於現法中彼愛煩惱□如傍

829a05 注道令樹潤澤□以此爲因□令隨惑業行一

829a06 切種子識□於當來世正續生時□住於名色□

829a07 如是苦樹長時安立□當知如是補特伽羅□

829a08 欲令苦樹展轉滋茂□此中白品如前應

829a09 知

829a10 復次世尊在昔爲菩薩時□棄前所得諸世

829a11 俗道及世諸師□處菩提座□爲欲悲愍利他

829a12 有情以爲上首□自於諸諦起正觀察□爾時

829a13 爲欲歷觀苦諦□由老死支苦諦所攝故□於

829a14 緣起逆歷觀察□當知此中由三種相□於其

829a15 老死如理觀察□一者觀察細因緣故□二者

829a16 觀察□因緣故□三者觀察非不定故□感生

829a17 因緣□亦名爲生□卽生自體亦名爲生□前生

829a18 是細□後生爲□□此中觀前細生有故而有

829a19 老死□亦觀由後□生緣故得有老死□當來

829a20 老死細生爲因□現法老死□生爲因□云何名

829a21 爲非不決定□謂卽除彼生處所攝二種生體□

829a22 餘定無能與老死果□如觀老死□生有取愛□

829a23 各由二種如理觀察□當知亦爾□如是名爲

829a24 始從老死次第逆觀苦集二諦緣起道理□應

829a25 知此中順集諦法□猶如燈炷□卽此集諦如

829a26 膏油等□苦諦類燈□諸非聰慧補特伽羅□譬

829a27 於灌油幷集炷者□如是苦燈燒然長世□當

829a28 知白品與此相違□謂善方便觀滅道諦□復

829a29 有二種補特伽羅□何等爲二□一唯行自非

829b01 利益行□謂但於己集炷灌油□令一苦燈相

829b02 續久住□二復有餘補特伽羅□兼行自他無

829b03 量大衆□非利益行□爲然自他大苦火聚□

829b04 攝受聽聞邪法爲先□聞思修慧所引邪行□譬

829b05 如積集乾薪乾草及乾牛糞□由是因緣□令

829b06 苦火聚長時熾然□無有斷絶

829b07 復次世尊在昔爲菩薩時□處菩提座□依緣

829b08 起門逆次而入□先緣後際如理思惟老死

829b09 苦諦乃至其愛□如是觀察後際苦諦及後際

829b10 苦所有集諦□未爲喜足□遂復觀察後際集

829b11 諦因緣所攝現在衆苦□謂遍逆觀受觸六處

829b12 名色與識□當知此中□觀未來苦是當苦諦□

829b13 觀彼集因是當集諦□觀未來世苦之集諦由

829b14 誰而有□知由從先集所生起識爲邊際□

829b15 現法苦有□旣知從先集所生起□不應復觀

829b16 此云何有□是故世尊昔菩薩時□爲觀當來所

829b17 有苦集□觀現在苦乃至作意相應心識□而復

829b18 轉還□又爲漸次觀彼後際集諦依處□後際苦

829b19 諦所依止處□當知卽是後際集諦□故乃至識

829b20 復還順上□如是順逆如理觀察緣起苦集□

829b21 從此無間爲觀滅諦□始從老死逆次第入□

829b22 乃至無明□何以故□觀察如是□現在苦諦云

829b23 何一切皆悉盡滅□謂不造作無明爲緣新業

829b24 行故□如是歷觀三聖諦已□次更尋求此滅

829b25 聖諦何道何行而能證得□由如前說宿住隨

829b26 念□憶昔爲求諸漏永盡世間正見□如敎授

829b27 者令現在前作是思惟□我今證得先舊正

829b28 道古昔諸仙同所遊履□如是但以世間作

829b29 意□歷觀四諦□又以正見於諸諦中得入

829c01 現觀□次第方便證覺無上正等菩提□現見方

829c02 便獲得無漏有學無學善淨智見□爲此義

829c03 故□於三大劫阿僧企耶□修行一切難行之

829c04 行□今於此義皆已證得□爲利他故□哀愍

829c05 世間諸人天故□隨有堪能入聖法者□開

829c06 四聖諦令生等覺

829c07 復次佛世尊敎三處所攝□何等爲三□一善

829c08 建立諸緣生法無作用故□二彼爲依利他

829c09 行故□三彼爲依自利行故□此中善建立諸

829c10 緣生法無作用故者□謂從後際苦逆觀現

829c11 法前際苦集□名色緣識□識緣名色□譬如束

829c12 蘆展轉相依而得住立□於其中間諸緣生

829c13 法□皆非自作□亦非他作□非自他作□非無因

829c14 生□如是施設□名善建立諸緣生法無作用

829c15 故□所以者何□無常諸行前際無故□後際無故□

829c16 中際雖有唯刹那故□作用動轉□約第一義

829c17 都無所有□但依世俗暫假施設□如是施設□

829c18 如實無倒□是故說此名善建立□卽依如是

829c19 善建立性□依諸緣起爲他宣說聖諦法敎□

829c20 名彼爲依利他行故□卽此爲依自能趣入

829c21 聖諦現觀□法隨法行又能證得現法涅槃□當

829c22 知是名用彼爲依自利行故□又先積集智

829c23 慧資糧諸弟子衆□成就猛利俱生慧故□名

829c24 爲聰慧□具敎智故□名爲明了□具證智故□

829c25 名善調伏□不由他緣自覺法故□名無所

829c26 畏□緣於涅槃如實覺故□名見甘露□盡無

829c27 生智爲所依止□證有餘依涅槃界故□名身

829c28 證□得妙甘露界□具足安住

829c29 復次有諸愚夫外道種類□雖能觀見四大種

830a01 身□無常性□由觀此身雖久住立而有增

830a02 減□死時生時有捨取故□便於其身能厭能

830a03 離能起勝解□以世間道離欲界欲□離色界

830a04 欲極至有頂□然彼於身當知仍名未得

830a05 解脫□所以者何□由於彼彼所得定中□瑩磨

830a06 其識執取爲我□雜染而住□復於後時壽盡

830a07 業盡□還退生下□以於緣起不善巧故□諸

830a08 聖弟子□雖於緣起已得善巧□而但隨觀四

830a09 大種身細無常性□未卽觀察識無常性□所以

830a10 者何□四大種身經久時住常相可得□刹那

830a11 相似相續隨轉□其無常性難可得故□識無常

830a12 相□顯可得□刹那刹那所緣易脫□其相轉變

830a13 無量品類有差別故□雖卽此識無常性相□

830a14 無量品類□顯易得□然復說名最極微細□當

830a15 知其性難可識故□難可入故□所以者何□唯

830a16 是慧眼所見境故□四大種身有增有減有

830a17 捨有取□其無常性尙爲非理肉眼境界□況

830a18 其餘眼緣起善巧□諸聖弟子復欲悟入最極

830a19 微細識無常性□卽於緣起如理思惟□由能

830a20 分別墮自相續觸所生起諸受分位差別

830a21 性故□便能悟入識無常性□彼旣成就如是

830a22 智見□漸次於受所依止身□所因諸觸及餘

830a23 一切名所攝行□皆能厭離生於勝解□亦得解

830a24 脫□得解脫故□安住畢竟若有餘依若無餘

830a25 依二涅槃界

830a26 復次於緣起法善巧苾芻□由三種相□於其

830a27 三際□能正思量正能盡苦□云何三相□一苦依

830a28 處□二苦因緣□三苦因緣依處□是名三相□云

830a29 何三際□一者中際□二過去際□三未來際□是

830b01 名三際□當知此中內身苦依□是寒熱等及病

830b02 死等衆苦差別現法生起之所依處□何以故□

830b03 由有此故□於所依身彼得生故□外父母等

830b04 親屬朋黨□攝受苦依□是供侍等執持刀杖

830b05 以爲後邊□憂愁歎等衆苦差別之所依處□何

830b06 以故□如前說故□此二種依用攝受愛以爲

830b07 其因□由似集愛此依生起□名苦因緣□又

830b08 卽此愛依止可樂妙色境界以爲依處□方

830b09 乃得生□說彼名苦因緣依處□又諸所有現

830b10 在境界□貪瞋癡火熱惱爲因令生□渴□由

830b11 是遂飮□譬如雜毒可樂□妙色所緣境界甘

830b12 美之飮□不能棄捨□轉增渴愛□由渴愛故□

830b13 有當來依□當來依故□便有衆苦□如是當知□

830b14 由第一義□名爲趣死□卽由如是現在道

830b15 理□應當了知去來道理□當知是名能正

830b16 思量中去來際□又卽依止四種言說□應知

830b17 一切所依三量□若見若知二種言說是依

830b18 現量□若覺言說是依比量□若聞言說依

830b19 至敎量

830b20 復次由五種相□正勤方便觀察緣起□能盡

830b21 衆苦能作苦邊□何等爲五□一者觀察諸緣

830b22 生法生起因緣□二者觀察彼滅因緣□三者

830b23 如實了知能趣彼滅正行□四者修行法隨

830b24 法行□五者於證離增上慢□如是名爲善起

830b25 觀察及果成滿□始從未來依因緣苦□逆次乃

830b26 至識緣名色□由四種相□觀察通達修習正

830b27 行□謂由二相觀察當來□因有故果有□因無

830b28 故果無□旣觀察已通達因無□由修正行□旣

830b29 通達已隨正修行法隨法行□又正觀察於現

830c01 法中□無明爲緣福及非福不動新業因法有

830c02 故□隨福非福不動業行果識等有□彼非有

830c03 故□此亦非有□旣觀察已□如前通達□及正

830c04 修行□正修行時□不造無明爲緣新業故業□

830c05 觸已速能變吐□於現法中證得如前現見

830c06 聖道□道果涅槃□彼於爾時譬如陶師□擧

830c07 煩惱火隨眠烝熱□隨有識身熟烝熱瓮□置

830c08 極淸□涅槃岸上□令離一切煩惱烝熱□又

830c09 令如瓦有識身攝依得淸□□應知如前領

830c10 受所有身邊際受□乃至廣說□未捨命來常

830c11 處恒住□終不退失阿羅漢果□亦不能造

830c12 無明緣行□云何於證離增上慢□謂彼爾時

830c13 成就能緣緣起妙善淸淨智見□作是思惟□

830c14 依勝義諦無流轉者□無涅槃者□唯有彼彼

830c15 法生故□令彼彼法生□彼彼法滅故□令彼彼

830c16 法滅

830c17 復次略有二種增上慢者□一於有學增上慢

830c18 者□二於無學增上慢者□若於有學增上慢

830c19 者□彼告他言□我已渡疑永斷三結□我於

830c20 所證有學解脫□已離猶豫□已拔毒箭□已能

830c21 永斷薩迦耶見以爲根本一切見趣□若於

830c22 無學增上慢者□彼告他言□我無有上□所應

830c23 作事所應決擇□我皆已作□如是二種□或依

830c24 緣起□或依涅槃□又依聖說而起說時□謂說

830c25 甚深出離世間空性相應緣性緣起順逆等

830c26 事□於其所說不能覺了□不隨悟入□由此

830c27 二種因及緣故□於如實覺發起狐疑□於自

830c28 相續煩惱永斷涅槃作證□亦生猶豫□所以者

830c29 何□由於有學增上慢者□計我我所□常所

831a01 隨逐隨入作意□微細我慢□間無間轉不能

831a02 了達□又奢摩他任持相續□防□煩惱□令不

831a03 雜亂□由是因緣□彼於未得生已得想□於

831a04 未防護□生已護想□便告於他□又於無學

831a05 增上慢者□彼自謂言□我已寂靜□我已涅槃□我

831a06 已離愛我已離取□於此未斷微細現行諸

831a07 增上慢□不能了達□於所未得生已得想□

831a08 於未防護生已護想□便告於他□又於無學

831a09 增上慢者□當知決定先於有學起增上慢□

831a10 無有實義□諸有學者□於上無學起增上慢□

831a11 所以者何□非彼相續煩惱現行□如是纏心

831a12 堅牢而住□由此因緣□於所未得生已得想□

831a13 起增上慢□堅固執著經多時住□或告於他□

831a14 唯有失念□狹小暫時煩惱現行□尋復通達速

831a15 能遠離□又彼如是或由先時於所未得起

831a16 得增上慢故□或由今時於其所得生疑惑□

831a17 猶豫壞其心故□便生憂□□作是思惟□

831a18 若我所證無所有者□他之所證亦應無有□

831a19 如是便生謗聖邪見□受惡趣因□獲大衰損□

831a20 云何如前聖說甚深□謂能開示甚深緣起□究

831a21 竟涅槃□三相相應有爲無爲體性差別□有爲

831a22 無常□無爲常住□諸行皆苦□涅槃寂靜□一切有

831a23 爲總唯是苦□及唯苦因□一切無爲總唯衆苦□

831a24 及因永滅□若諸苾芻□於現法中得涅槃者□

831a25 永斷後有衆苦因道□令當來世所有苦果究

831a26 竟不轉□入無餘依般涅槃時□後苦不續□先

831a27 因所引現在苦依□任運而滅□至苦邊際□此

831a28 中都無先流轉者□亦無於今般涅槃者□若

831a29 能開示如是義言□當知名爲如前所說聖

831b01 說甚深

831b02 復次緣起本性最極甚深而有一□能開示

831b03 令淺當知此□由二因緣故□一由大師善開

831b04 示故□二卽由此補特伽羅成就微細審悉聰

831b05 敏博達智故□若說若聽□是諸句義應知□如

831b06 前攝異門分□當知此中諸緣起法□略由四

831b07 相最極甚深□何等爲四□一由微細因果難

831b08 了知故□二由無我難了知故□三由離繫有

831b09 情而有繫縛難了知故□四由有繫有情而

831b10 離繫縛難了知故□云何微細因果難可了

831b11 知□謂依觀察聖諦道理□始從老死乃至識

831b12 緣名色所有有支□有緣體性□云何名爲有

831b13 緣體性□謂於是中有因緣生□未永斷故□而

831b14 有生生□生旣生已□唯當希待後時老死□當

831b15 知此中生之因緣亦名爲生□因緣所起亦

831b16 名爲生□有前生故□而有後生□有後生故□

831b17 而有老死□此中前生是後生因□亦老死緣□後

831b18 生唯是老死之緣□如是一切聰攝爲一□略

831b19 說名爲生緣老死□當知是名初老死支有

831b20 緣體性□如說生支如是□有支取支安立□

831b21 當知亦爾□取差別者□謂無差別欲貪名取□

831b22 取之差別安立有四□如是愛支或求欲門發

831b23 起諸業□或求有門發起諸業□此二業門所有

831b24 諸愛□當知歸趣愛非愛受□又卽此愛由

831b25 六處門□所起無明觸所生受爲緣故轉□復

831b26 有餘受非此愛緣□謂明觸所生□及非明非

831b27 無明觸所生□又卽此受當知□一切皆用相

831b28 似觸爲其緣□此復云何□謂明無明相應是增

831b29 語觸□與此相違□是有對觸□又此明觸及無明

831c01 觸所隨增語觸□如其所應當知□彼用聽

831c02 聞正法或不正法□於所緣境□若正若邪聞

831c03 思修智相應諸名□以爲其緣□非明非無明觸

831c04 所攝有對觸□當知彼用若內若外諸色爲

831c05 緣□如是總名名色緣觸□又卽六處略爲二

831c06 分□謂名及色□與觸爲緣□當知此中□意處非

831c07 色與餘非色諸法相應如是一分□說名爲

831c08 名□諸餘色處總爲一分□說名爲色□又此名

831c09 色於現法中由續生識爲緣牽引□及能執

831c10 持令不散壞□又卽此識續生已後依名色

831c11 住□或於同時或無間生□依彼而轉故□於現

831c12 法此亦用彼名色爲緣□應知先業所引名

831c13 色與識展轉相依□展轉爲緣如是□當知識

831c14 緣名色以爲後邊□所有有支隨老死相□如

831c15 前所說□隨其所應有緣體性□如是名爲微

831c16 細因果難可了知□難了知故□當知緣起名

831c17 爲甚深最極甚深□云何無我難可了知□謂

831c18 諸因果安立緣起□齊爾所事□遍於一切有

831c19 情衆中□起無差別有情增語□卽此增語應知

831c20 是路□依此處所有言辭轉施設各異有情衆

831c21 別□謂鳥魚蛇□人天等類□又立各異名字

831c22 差別□謂鸚鵡□舍利□孔雀□鴻雁□多聞□持國□增

831c23 長□醜目□舍利子□極賢善□給孤獨□一切義成

831c24 等名字差別□齊爾所事□於諸世俗言說士

831c25 夫有言論轉□謂諸所有受若明觸所生□若

831c26 無明觸所生□若非明非無明觸所生□如是

831c27 一切與名色俱□若諸名色無餘永滅□所有

831c28 諸受無容得生□當知是名無我緣起難可

831c29 了知□云何離繫有情而有繫縛難了知性□

832a01 謂如外道觸對無明觸所生受□由三門故□

832a02 於其無我緣生諸行□分別有我起見施設□

832a03 云何三門□一於欲界未得離欲□於欲界繫

832a04 三種受中□妄計一分爲明我所□妄計一分

832a05 爲受者性□分別有我起見施設□二於欲界

832a06 已得離欲□第三靜慮未得離欲□唯於樂受

832a07 計有所得□卽妄計此爲明我所□計此受外

832a08 別有實我□是能受者□起見施設□謂卽此我

832a09 是有受法□卽用彼受領納其受□三於第三

832a10 靜慮已上不苦不樂微細諸受□不能通達

832a11 分別有我□謂於諸受都非受者□起見施設□

832a12 如是一切由三種門所起我見□皆不應理□

832a13 所以者何□以三種受皆無常故□其所計我

832a14 應亦無常□是故彼見三受爲我□不應道理□

832a15 又於第四靜慮已上都無樂受□其中亦無能

832a16 受樂者□計我於彼由樂受故名有受法□

832a17 不應道理□又於第四靜慮已上無色定等□彼

832a18 所計我應無覺受□彼由寂靜定所生受□發

832a19 起我慢□謂我寂靜□此慢應無□然有此慢□是

832a20 故此計亦不應理□當知是中若諸緣起非

832a21 甚深者□彼應無有□如是無智妄計失壞內

832a22 法□多聞諸聖弟子□觸對明觸所生受故□

832a23 了知一切所起我見皆不應理□是故觀見

832a24 諸法無我□彼於世俗及勝義諦□皆得善巧□

832a25 於如前說如來滅後若有若無乃至非有非

832a26 無□皆不執著□於如是事□心得解脫□設有

832a27 來問如是爲有□如其所應而不記別□如

832a28 是爲無俱及俱非□皆如所應而不記別□如

832a29 是彼由妙智爲先而不記別□或有謂言是

832b01 無知者□當知此是極大無智□極大邪見□又

832b02 彼如是見行外道□於現法中依如前說三

832b03 種妄見或施設我是其有色□或施設我是其

832b04 無色□或施設我以爲狹小□或施設我以爲

832b05 無量□如現法中妄分別我是眞可得起見

832b06 施設□如是當來分別起見爲他施設□當知

832b07 亦爾□雖有多種妄分別我□然唯一類薩迦

832b08 耶見隨眠所繫未斷彼故□雖由下劣諸世

832b09 俗道□漸離繫縛□乃至有頂□當知卽彼猶

832b10 名繫縛□如是名爲以諸緣起善巧妙智能

832b11 隨悟入□離繫有情而有繫縛難了知性□云

832b12 何名爲有繫有情而離繫縛難了知性□謂

832b13 有多聞諸聖弟子□觸對明觸所生受故□

832b14 於現法中不得實我□亦不施設□身壞已後

832b15 亦不於彼七識住中施設一切有情衆□已

832b16 復於其下續生識處□又復於彼生起識處□彼

832b17 於識住及於二處□以諸緣起聖諦道理□如

832b18 實觀時□成阿羅漢或慧解脫或俱解脫□具

832b19 八解脫靜慮等至□彼於現法雖可現見有

832b20 生老死□然名從彼而得離繫□雖復現見領

832b21 納諸受□然名於受而得離繫□雖復現見有

832b22 識名色□然名於彼而得離繫□如是名爲以

832b23 諸緣起善巧妙智如實了知□有繫有情而

832b24 離繫縛難了知性□由此四相□應知緣起名

832b25 爲甚深最極甚深

832b26 復次□拖南曰

832b27 　異世俗勝義　　法爾此作等

832b28 　大空與分別　　自作爲其後

832b29 於此正法毘奈耶中□雖復愚智俱從前際

832c01 至於中際□□由二種根本煩惱□集成如是

832c02 有識之身□此身爲緣於外所有情非情數名

832c03 色所攝所緣境界□領納三受□然其智者□於

832c04 彼一切前中後際□與彼愚者大有差別□當

832c05 知此中□於其中際有差別者□謂由二種根

832c06 本煩惱□集成如是有識之身□於現法中□此

832c07 二皆斷□斷此二故□於當來世□無復有彼識

832c08 所隨身□是卽名爲後際差別□問何緣智者

832c09 成智者性□答於現法中所有集諦□及於後

832c10 際所有苦諦□皆離繫故□問何緣愚者成愚者

832c11 性□答於斷彼二□無力能故□曾習聖敎□名

832c12 爲智者□先已尋求智資糧□攝諸梵行故□於

832c13 其聖敎曾未修習□名爲愚者□彼相違故□當

832c14 知是名智者愚者前際差別

832c15 復次於諸緣起□善巧多聞諸聖弟子□如實

832c16 了知世俗勝義二諦道理□如實知故□於現

832c17 法中有識身等所有諸法□了知無我□終不執

832c18 彼爲我我所□由於勝義得善巧故□無是

832c19 邪執□於墮諸行相續自業所作有情□如實

832c20 了知無有展轉所能作者□亦無不作有吉

832c21 祥義□了知是已□遂正勤修煩惱離繫□由於

832c22 世俗得善巧故□遠離所有增益不實損減

832c23 實事□彼現法中□於有識身先所造作□思

832c24 所祈願□思所建立□由誓願故□卽以聞思

832c25 所成妙慧□緣起善巧爲所依止□用奢摩他

832c26 毘鉢舍那修所成行□能隨悟入□又於識觸

832c27 受想思身□歷觀爲苦□又於愛身差別觀時□

832c28 當知卽是觀察集諦□彼於二諦有生滅智□

832c29 如實了知□由因集故□如其所集□由因滅

833a01 故□如其所滅□謂由定地世間作意□修習

833a02 如是作意因緣□入諦現觀□彼於先時□於

833a03 世間集及世間滅□由聞思慧□說名善見□亦

833a04 名善知□由修慧故□名善思惟□今於聖諦

833a05 入現觀時□名爲善了□亦名善達□由盡所

833a06 有如所有故□隨其次第□彼於爾時□由聞

833a07 思慧□名趣正法□由修慧故□名近正法□由

833a08 諦通達□名證正法□又由趣由近正法故□

833a09 名到源底□由證正法故□名遍到源底□又

833a10 有學慧□名入世間出沒妙慧□此無漏故□聖

833a11 相續中而可得故□名爲聖慧□能盡能出一

833a12 切煩惱及諸苦故□名出離慧□最極究竟能通

833a13 達故□名決擇慧□彼旣成就如是妙慧□復作

833a14 是思□我當進斷後諸所有一切煩惱□卽於

833a15 此事多修習故□於修道中□出餘煩惱□盡一

833a16 切苦□如是顯示從初業地乃至獲得阿羅

833a17 漢果所有正道

833a18 復次由二因緣□於諸緣起及緣生法□建立

833a19 二分差別道理□謂如所流轉故□及諸所流

833a20 轉故□當知此中有十二支差別流轉□彼復

833a21 如其所應□稱理因果次第流轉□又此稱理

833a22 因果次第□無始時來展轉安立□名爲法性□

833a23 由現在世□名爲法住□由過去世□名爲法定□

833a24 由未來世□名法如性□非無因性故□名如

833a25 性□非不如性如實因性故□名實性□如實果

833a26 性故□名諦性□所知實性故□名眞性□由如實

833a27 智依處性故□名無倒性□非顚倒性□由彼

833a28 一切緣起相應文字□建立依處性故□名此

833a29 緣起順次第性□又此二種善巧多聞諸聖弟

833b01 子□於三世中如實了知□遠離一切非理作

833b02 意□於諸聖諦□能入現觀□於諸外道諸見趣

833b03 中□能得離繫□如前趣等□廣說應知□又彼緣

833b04 起無始時來因果展轉□流轉相續□如來於

833b05 此流轉實性□現等覺已□以微妙智□起正言

833b06 詞□方便開示非生非作□當知此中無始時

833b07 來□因果展轉□法住法性□由彼相應名句文

833b08 身□爲令解了隨順建立法住法界種性依

833b09 處

833b10 復次由二因緣□此作□此受□餘作□餘受□不應

833b11 記別□云何爲二□一者因果相屬一故□諸行

833b12 相續前後異故□二者所餘作者受者不可得

833b13 故□若於此論不受不執□以中道行如唯

833b14 因果而正記別□亦無過失

833b15 復次一切無我無有差別□總名爲空□謂補

833b16 特伽羅無我□及法無我□補特伽羅無我者□

833b17 謂離一切緣生行□外別有實我不可得故□

833b18 法無我者□謂卽一切緣生諸行性□非實我□

833b19 是無常故□如是二種□略攝爲一□彼處說此

833b20 名爲大空□謂若有離世俗言說妄見爲依□

833b21 起如是見□立如是論□謂有別物異緣生

833b22 法□或緣生法異彼屬彼□此依妄見非住梵

833b23 行□何以故□由如是見依止初空所治見轉□

833b24 非此見者應解脫故□或復卽於名色所攝

833b25 緣生法中□依如前說三種妄見□起如是

833b26 見□立如是論□命卽是身□乃至廣說□如是亦

833b27 非安住梵行□何以故□由如是見依第二空

833b28 所治見轉非此見者□應解脫故□遠離如

833b29 是二邪見邊□唯見因果名中道行□所知眞

833c01 如□名如實性□能知眞如□名無倒性□於有

833c02 諸行□假施設有□謂是諸行□諸行屬彼□若依

833c03 勝義有如是者□彼一切行若滅若斷□云何可

833c04 說此是諸行□或行屬彼□由於爾時如是

833c05 二種不可得故

833c06 復次由二因緣□當知施設所有緣起一切種

833c07 相□謂總標擧□或別分別□云何爲二□一如所

833c08 有性故□二盡所有性故□云何如所有性□謂無

833c09 明等諸緣生法□漸次相稱因果體性□及有此

833c10 因未斷故□有彼果未斷□此未斷因生故□彼

833c11 未斷果生□如是名爲如所有性□云何盡所

833c12 有性□謂無明等諸緣生行一切種相□如彼無

833c13 明□是前際無智□乃至廣說差別體相□廣分

833c14 別名□應知如前攝異門分□建立分別□如前

833c15 應知□如是名爲盡所有性□卽依如是如所

833c16 有性盡所有性□若總標擧□若別分別□先總

833c17 標擧□說名爲初後□卽於此復廣開示□說名

833c18 分別

833c19 復次由二因緣□自作苦樂□不可施設□不可

833c20 記別□如是他作□俱作□俱非所作□無因而生□

833c21 當知亦爾□云何爲二□一者諸行如前所說

833c22 無作用故□二者有餘作者有情不可得故□

833c23 此中諸行無作用故□此受此領自作苦樂□

833c24 不應道理□又彼有餘作者有情不可得故□

833c25 餘受餘領不應道理□受所渴愛攝受他受□

833c26 亦不應理□有諸緣故□諸受得生故□無因生

833c27 亦不應理□是故遠離前之三種惡因論邊□

833c28 後之一種無因論邊□覺了如前中道行敎□

833c29 勤修正行能盡衆苦

834a01 瑜伽師地論卷第九十三

834a02

834a03

834a04 瑜伽師地論卷第九十四

834a05

834a06 　　　　彌勒菩薩說

834a07 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

834a08 　　攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三

834a09 　　之二

834a10 復次□拖南曰

834a11 　觸緣見圓滿　　實解不愛樂

834a12 　法住智精進　　生處等爲後

834a13 於一切觸緣受有中□若諸沙門或婆羅門□

834a14 宣說無因惡因論者□如前請問□此作此受□

834a15 乃至廣說□安住正法大師弟子□若勝若劣□

834a16 略有三種無倒記別□一開自宗記□二伏他

834a17 宗記□三有執無執雜染淸淨記□當知此中□

834a18 於彼所問無差別記□謂諸苦樂皆從緣生□

834a19 是我宗致□斯則名爲開自宗記□若於彼問

834a20 作如是記□諸計苦樂自作他作俱作俱非

834a21 無因而生□於一切處由觸生受□何用妄計

834a22 自他作等□若觸因受現不可得□更求餘因

834a23 可爲巧妙□然觸因受□旣現可得故□求餘

834a24 因非爲巧妙□如是記者□是則名爲伏他宗

834a25 記□所以者何□由二因緣□彼爲□伏□一者除

834a26 唯根境識合□不能顯示餘作者故□二者不

834a27 能誹撥一切世間現量如理所得觸因緣

834a28 故□又彼不能立自宗故□亦復不能破他

834a29 宗故□名被□伏□若於彼問作如是記□我

834b01 亦唯依根境界識□假立自作他作俱作□若

834b02 苦若樂□而於實我都無所執□汝於此中有

834b03 邪執著故□不隨許□所以者何□若有執著卽

834b04 爲雜染□若無執著卽爲淸淨□云何名爲若

834b05 有執著□卽爲雜染□謂彼世間不聰慧者□若

834b06 於前際有所執著□無明緣行□廣說如前□

834b07 便於中際苦樂雜染□若於中際有所執著□

834b08 彼亦如前□當於後際苦樂雜染□云何名爲

834b09 若無執著卽爲淸淨□謂聰慧者□若於前際

834b10 或於中際□不於諸行執我我所□彼於前

834b11 際□諸受因滅已□般涅槃□或於後際□諸受因

834b12 滅□當般涅槃□是名第三有執無執雜染淸淨

834b13 記

834b14 復次若有棄捨無因惡因□於因生法五種因

834b15 中□獲得正見□名見圓滿□於此正法及毘奈

834b16 耶□不可轉故□亦得名爲成正直見□由於

834b17 涅槃意樂淨故□亦名成就於佛證淨□於所

834b18 知境□智淸淨故□由此三緣□如其次第□名

834b19 於正法趣向親近□及與正證□云何名爲從

834b20 因生法五種因耶□一惡趣因□謂諸不善及不

834b21 善根□二善趣因□謂一切善及諸善根□三於

834b22 識住令識住因□謂四種食□四現法後法雜

834b23 染因□謂一切漏□五淸淨因□謂諦緣起□若

834b24 有於此諸因自性□如實了知是其自性□於

834b25 此因緣□如實了知是其因緣□於因緣滅□

834b26 如實了知眞實是滅□於趣滅道□如實了知

834b27 眞實是道□名見圓滿□觀緣生事乃至無明

834b28 爲邊際故□過此更無緣生因□觀唯由此□

834b29 觀自義究竟

834c01 復次略有三種□於現法中□眞實寂滅□乃至

834c02 壽量未永止息□恒相續轉所知境事□於彼

834c03 有學正修行時□施設學性□於彼無學作是

834c04 思惟□我一切盡不復當盡□盡無生智所思

834c05 擇故□名思擇法□云何爲三□一六處□二六處

834c06 緣觸□三觸緣受□當知此中□所有多聞諸聖

834c07 弟子□隨所領受□卽於彼受如實遍知□又卽

834c08 於彼厭離□欲滅勤修正行□又能如實了知

834c09 彼受觸所引生□觸復由彼六處引生□卽於

834c10 彼觸引因六處□厭離欲滅勤修正行□又於

834c11 彼受觸及六處□一切實事□略攝爲一□了知

834c12 一切由無常滅名滅法□已於現法中□於此

834c13 一切三種實事無常滅法□如前修行厭離欲

834c14 滅□由此正行□名學常委□又由修行此正

834c15 行故□無所造作□究竟解脫□是故說名擇法

834c16 常委□爲欲證得曾所未得□曾所未證□修

834c17 行無間殷重方便□名學常委□爲於所有現

834c18 法樂住□無有退失□無間所作□殷重所作□

834c19 由是說名擇法常委等□說一切事法增上

834c20 名句文身□名爲法界□諸有獲得無□解故□

834c21 名句文身隨欲自在□是故說名善達法界□

834c22 由於法界善通達故□卽於如是眞實想義□

834c23 更以餘名隨其所樂□差別宣說□乃至能於

834c24 七日七夜或過彼量□辭辯無竭□復以如是

834c25 差別種類□如實宣說□彼是有爲思所造作

834c26 動轉□羸頓如病如癰□乃至廣說

834c27 復次當知□具解諸阿羅漢□略有六種記別

834c28 所解□一有異門記別□二無異門記別□三智

834c29 記別□四斷記別□五總記別□六別記別□有異

835a01 門記別者□謂如有一或他請問□或復自然爲

835a02 欲令他於佛聖敎多起恭敬故□如是記□

835a03 我於今者無一疑惑□無異門記別者□謂作

835a04 是記□我生已盡□乃至廣說□智記別者□謂有問

835a05 言□云何知故□云何見故□彼生已盡便記別

835a06 言□生緣盡故□彼生已盡□以如是相□記別自

835a07 己善解脫智所攝盡智□名智記別□又卽於

835a08 此別記別者□謂卽記別彼因緣有□又復記

835a09 別彼生因緣因緣諸取□又復記別此諸取相□

835a10 如實知故□如實見故□令取無有□總記別者□

835a11 謂卽於此一切所記□了知所有諸受皆苦□

835a12 旣了知已令彼生盡□如是記者□名總記別□

835a13 斷記別者□謂卽由彼內解脫故□一切貪愛因

835a14 緣皆盡□如是記者□名斷記別□此斷記別□卽

835a15 如前說名別記別□此總記別□當知略由三

835a16 種行相□謂薄伽梵所說諸結□我皆無有□是

835a17 名最初斷總記別□謂諸有結皆永斷故□又我

835a18 安住如是正念□由我安住此正念故□一切

835a19 貪憂惡不善法能令畢竟不漏於心□是名

835a20 第二斷總記別□謂恒住故□又於此中自無

835a21 □慢□是名第三斷總記別□謂無有餘增上

835a22 慢故□如是總說有六記別

835a23 復次有三種法□是諸世間所愛所樂□依內

835a24 而說□一者勢力□二者妙色□三者壽命□復有

835a25 違害如是三法□能引所治不可愛樂三種別

835a26 法□一者疾病□二者衰老□三者夭沒□若於三

835a27 學起邪行時□便不堪任超越疾病衰老夭

835a28 沒□若於三學起正行時□卽能超越如是三

835a29 事□云何三學□一增上戒學□二增上心學□三增

835b01 上慧學□云何名爲依止所有增上戒學起

835b02 諸邪行□謂如有一□於初學中有所毁犯□

835b03 或觀於自或觀於他無有羞恥□旣自安住

835b04 無羞恥已□便於一切惡不善法□不自防護□

835b05 旣於彼法不自護□已於佛法僧不起恭

835b06 敬□於諸所學敎授敎誡□都無敬忌□由是因

835b07 緣□若於此事他正諫擧□便於彼言不能忍

835b08 受□自亦於彼默不與語□於處非處能正諫

835b09 擧補特伽羅□憎背遠避□於行邪行同己法

835b10 者□親近交遊□好共安止□由與惡友共安止

835b11 故□於諸賢聖尙生憎背□況當詣彼躬申敬

835b12 覲□設復往彼爲說正法□憎背聖故□而不

835b13 欲聞□設暫屬耳心無敬順□唯懷違諍不

835b14 爲知解□而有聽聞於處非處分別正行諸

835b15 智論中□不樂安住□彼由內懷違諍心故□雖

835b16 有聽聞□而不信受□亦不依行□又諸賢聖

835b17 默不與語□作是思惟□如是行者不堪與語

835b18 敎授敎誡□彼旣自然無法自制□又爲賢聖

835b19 之所棄捨□於其內心恒不寂靜□外身語意

835b20 猥雜而住□勃惡貪□强口□傲□於如是事

835b21 不見過罪□多所毁犯不如法悔□由數習

835b22 故□漸次毁犯一切尸羅□當知是名依止所

835b23 有增上戒學起諸邪行□與此相違□當知卽

835b24 是依止所有增上戒學所起正行□云何名

835b25 爲依止所有增上心學起諸邪行□謂於行

835b26 時不如正理□執取境界諸相隨好□由是因

835b27 緣□發起妄念□卽於其中不觀過患□煩惱生

835b28 已堅執不捨□由是因緣□不正知住□或於住

835b29 時居遠離處無有第二□卽以忘念不正

835c01 知住爲所依止□心外馳散□如是名爲依止

835c02 所有增上心學起諸邪行□與此相違□當知

835c03 卽是依止所有增上心學所起正行□云何名

835c04 爲依止所有增上慧學起諸邪行□謂如有

835c05 一□離近賢聖□依近惡友□聞不正法□勝解

835c06 爲因□不如正理思擇諸法□於諸惡欲及諸

835c07 惡見□喜樂受行□或於廣大所學所得微妙

835c08 法中□而自輕蔑□如是名爲依止所有增上

835c09 慧學起諸邪行□與此相違□當知卽是依止

835c10 所有增上慧學所起正行□此中異生補特伽

835c11 羅□依止如是三種學中所起邪行□無有

835c12 堪能超異生地□無倒趣入正性離生□永斷

835c13 三結□由不永斷三種結故□無有堪能依

835c14 止修道得阿羅漢□於現法中無餘永斷

835c15 貪瞋癡等一切煩惱□超越當來疾病衰老及

835c16 以夭沒□與此相違□當知卽是於三學中□如

835c17 實正行一切白品□廣說乃至□超越當來疾

835c18 病衰老及以夭沒

835c19 復次若有苾芻□具淨尸羅□住別解脫淸淨

835c20 律儀□增上心學增上力故□得初靜慮近分

835c21 所攝勝三摩地□以爲依止□增上慧學增上力

835c22 故□得法住智及涅槃智□用此二智以爲依

835c23 止□先由四種圓滿□遠離受學轉時□令心解

835c24 脫一切煩惱□得阿羅漢□成慧解脫□此中云

835c25 何名法住智□謂如有一□聽聞隨順緣性緣

835c26 起無倒敎已□於緣生行因果分位□住異生

835c27 地□便能如實以聞思修所成作意□如理思

835c28 惟□能以妙慧悟入信解苦眞是苦□集眞

835c29 是集□滅眞是滅□道眞是道□諸如是等如其

836a01 因果安立法中所有妙智□名法住智□又復云

836a02 何名涅槃智□謂彼法爾□若於苦集滅道□以

836a03 其妙慧□悟入信解是眞苦集滅道諦時□便

836a04 於苦集住厭逆想□於滅涅槃起寂靜想□所

836a05 謂究竟寂靜微妙□棄捨一切生死所依□乃至

836a06 廣說□如是依止彼法住智□及因於苦若苦

836a07 因緣□住厭逆想□便於涅槃能以妙慧悟入

836a08 信解□爲寂靜等□如是妙智□名涅槃智

836a09 復次於善說法毘奈耶中□諸聰慧者□正觀六

836a10 種圓備□現前足能發起勤精進住□云何名

836a11 爲六種圓備□一大師圓備□二聖敎圓備□三聖

836a12 敎易入圓備□四證得自義無上圓備□五一

836a13 切如理無間宣說圓備□六有聖言將圓備□

836a14 云何名爲大師圓備□謂諸如來成就十力四

836a15 無所畏如是等□名大師圓備□云何名爲聖

836a16 敎圓備□謂自稱言□我今已處大仙尊位□能

836a17 轉梵輪□於大衆中正師子吼□開示一切順

836a18 逆緣起寂滅涅槃如是等□名聖敎圓備□云

836a19 何名爲聖敎易入圓備□謂此聖敎所有文句□

836a20 其性明顯其義甚深□由此聖敎能正開發諸

836a21 甚深義故□說文句其性明顯其義甚深□如

836a22 是名爲聖敎易入圓備□云何名爲證得自義

836a23 無上圓備□謂無沙門或婆羅門□於如來所□

836a24 能正開覺通慧爲勝□是故於他證得自義

836a25 所應得義□所應覺義□唯有如來所說法敎□

836a26 爲妙爲上□若過於此言辭路絶□如是名爲

836a27 證得自義無上圓備□云何名爲一切如理無

836a28 間宣說圓備□謂諸如來所說法敎□普爲一

836a29 切人天開示無倒□開示於一切法□不作師

836b01 捲□無遺開示□如是名爲一切如理無間宣

836b02 說圓備□云何名爲有聖言將圓備□謂有能

836b03 斷一切疑惑□及能生起一切善根□一切善法

836b04 所依大信□現量可得安足之所大師現前□

836b05 如是名爲有聖言將圓備□諸聰慧者□正觀

836b06 此六圓備□現前足能發起勤精進住□於三

836b07 學中□依增上戒修習瑜伽□依增上心修不

836b08 放逸□依增上慧於大師敎□修瑜伽行□若有

836b09 安住懈怠心者□當知希求二種過患□一者

836b10 希求現法當來能生衆苦一切煩惱雜染□

836b11 憂苦不安隱住□二者希求退失所有未證已

836b12 證一切善法□退失能引能往善趣涅槃大

836b13 義□與此相違□勤精進者□當知希求二種勝

836b14 利□此精進者□於諸善法未證能證無退失

836b15 時□能辦自義他義俱義□云何名爲能辦自

836b16 義□謂出家已□由其二相□說名有果□一者證

836b17 得煩惱離繫究竟涅槃□謂離繫果□二者能起

836b18 世間勝樂□謂往善趣樂異熟果□云何名爲

836b19 能辦他義□謂廣爲他宣說法要□令其能往

836b20 世間善趣□究竟涅槃□云何名爲能辦俱義□

836b21 謂自修治淨福田□性堪任受用從淨信邊

836b22 所得如法衣服等事□由此受用攝養己身□

836b23 令其能順一切善品□又能令他於己所作

836b24 得大果報□謂於當來往善趣故□得大勝

836b25 利□謂當獲得財寶僕從皆圓滿故□得大榮

836b26 盛□謂當獲得壽命色力樂辯才等自圓滿

836b27 故□得大修廣□謂卽於上所得三處□長時隨

836b28 逐無間斷故□由四種相□應知世尊所說聖

836b29 敎名善說法□一能趣寂靜□能令證得有餘

836c01 依涅槃界故□二能般涅槃能令證得無餘依

836c02 涅槃界故□三能趣菩提能令證得聲聞獨

836c03 覺無上正等三菩提故□四善逝分別最極究

836c04 竟現量所顯無上大師所開示故

836c05 復次具四圓滿能生聖處□若隨有一成此

836c06 圓滿□於善說法毘奈耶中□正修行時□名曰

836c07 善來善出家者□云何名爲四種圓滿□一增

836c08 上意樂圓滿□二根圓滿□三智圓滿□四卽於

836c09 聖處有佛出世得値圓滿□增上意樂圓滿

836c10 者□謂如有一□於般涅槃□極淨修治增上意

836c11 樂□方乃出家□非爲債主及諸怖畏之所逼

836c12 迫□乃至廣說□當知如是而出家者□名善出

836c13 家□生於聖處□根圓滿者□謂如有一□眼耳無

836c14 闕□非半擇迦□不缺支分□由得如是根無

836c15 缺故□於善說法毘奈耶中□堪任出家說正

836c16 法□時堪能聽受□智圓滿者□謂如有一□性不

836c17 愚戇□無有下品愚癡障故□亦不□啞□無

836c18 有中品愚癡障故□非手代言□無有上品

836c19 愚癡障故□離三種智愚癡障故□有力能解

836c20 善說惡說所有法義□卽於聖處有佛出世

836c21 得値圓滿者□謂如今時有薄伽梵釋迦牟尼

836c22 出現於世□是爲如來應正等覺□乃至廣說□

836c23 若廣解釋□應知如前攝異門分□宣說正法□

836c24 趣寂靜等廣說如前□當知此中生聖處故□

836c25 名爲善來□善得出家□根無缺故□不愚戇

836c26 故□不□啞故□亦不以手代其言故□名善

836c27 獲得具足人身

836c28 復次其於緣生諸行流轉修觀行者□略有

836c29 二種作猶豫法□云何爲二□一者承習說

837a01 無因論□二者承習說惡因論□此中承習無

837a02 因論者□觀一切種皆無所因□便生疑惑□

837a03 云何諸法無因而轉□其有承習惡因論者□

837a04 亦生疑惑□云何由彼不相似因不稱理因□

837a05 有諸法轉□若有多聞諸聖弟子□遠離二種

837a06 非眞實論□正觀流轉由是因緣□得善決定□

837a07 無有疑惑□內證眞實□若於是處□說有多

837a08 聞諸聖弟子□當知此中是諸異生□若於是

837a09 處□唯說有其諸聖弟子□當知此中說已見

837a10 諦

837a11 復次於正法中□略有三種補特伽羅□猶有

837a12 苦惱不安隱住□云何爲三□謂如有一□於

837a13 善說法毘奈耶中□爲求涅槃□趣向涅槃□棄

837a14 捨家法□趣於非家□旣出家已□唯能受持所

837a15 有禁戒□便喜足住□不於時時轉□進修習增

837a16 上心學增上慧學□彼捨先時居家所有受用

837a17 境界□未能隨得無上安隱證涅槃道□處在

837a18 中間□猶有苦惱不安隱住□是名第一補特

837a19 伽羅□復如有一□雖不唯於所受禁戒喜足

837a20 安住□然其未能超異生地□由未能超異

837a21 生地故□於一切法緣藉他故□常視他面□

837a22 常觀他口□何當如實知於所知□見於所見□

837a23 恒於他所求聞正法敎授敎誡□然其自心

837a24 有疑有惑□猶有苦惱不安隱住□是名第二

837a25 補特伽羅□復如有一□是學見跡□放逸而住□

837a26 於現法中不堪證得究竟涅槃□有能攝受

837a27 第二有體生起之因□有第二住□猶有苦惱

837a28 不安隱住□是名第三補特伽羅□如是三種

837a29 補特伽羅□復有三異補特伽羅□有諸快樂

837b01 善安隱住□謂阿羅漢一向樂住

837b02 復次□拖南曰

837b03 　有滅若沙門　　婆羅門受智

837b04 　流轉與來往　　佛順逆爲後

837b05 諸學見跡□雖於有滅寂靜涅槃□不隨他□

837b06 信內聖慧眼□自能觀見□然猶未能以身觸

837b07 證□譬如有人熱渴所逼□馳詣深井□雖以

837b08 肉眼現見井中離諸塵穢淸冷美水□幷給

837b09 水器□而於此水身未觸證□如是有學雖聖

837b10 慧眼現見所求後煩惱斷□最極寂靜□而於

837b11 此斷身未觸證

837b12 復次有諸沙門若婆羅門□於貪瞋癡無餘

837b13 斷滅□眞沙門義婆羅門義□全未證得□而諸

837b14 世間起沙門想婆羅門想□彼亦自稱是眞沙

837b15 門眞婆羅門□世間於彼雖起是想□然彼但

837b16 是世俗沙門□及婆羅門□非第一義□若第一義

837b17 諸有沙門及婆羅門□皆不忍許彼爲沙門

837b18 及婆羅門□所以者何□由彼不能如實了知

837b19 諸雜染法□雜染法因□亦不如實了知彼滅

837b20 趣彼滅行□雜染法者□謂老死支所攝衆苦□

837b21 及以生支□雜染法因□復有二種□一愛所作□

837b22 二業所作□愛所作者□謂由緣起逆次道理有

837b23 取愛支□若無明觸所生諸受□若無明觸及

837b24 無明界所隨六處□業所作者□謂由緣起逆

837b25 次道理名色識行□及卽於彼不如實知□如

837b26 法住智尙未能了□況當如彼諦現觀時能

837b27 遍了知□或如修道未遍了知□如無學地未

837b28 能超越

837b29 復次略由二種明觸生法□於其緣生一切行

837c01 中□依四諦理□趣入現觀□云何爲二□一由

837c02 領納所緣爲性明觸生受□二由簡擇所

837c03 緣爲性明觸生慧□當知此中於十一支

837c04 安立四諦□依此一一支諦□建立四十四事□

837c05 卽依明觸所生諸受□宣說如是四十四種

837c06 受事差別□卽依明觸所生諸慧□宣說如是

837c07 四十四種智事差別□此中後際所作老死□

837c08 唯果非因□於其前際所發無明□唯因非果□

837c09 其餘有支□亦因亦果□三時遍智有差別故□

837c10 如前所說□決定遍智有差別故□由法住智

837c11 所攝能取智□無常性有差別故□當知建立

837c12 七十七種智事差別□如是顯示歷觀諸諦

837c13 一切行相□從此無間入諦現觀□漸次修習□

837c14 乃至獲得阿羅漢果

837c15 復次由三種相□於緣生行□應正了知流轉

837c16 漸次□何等爲三□一因增益故□二果生起故□

837c17 三果增集故□如是一切略攝爲一□總名諸

837c18 法□若增□若生□若集□依因果滅□如其所應當

837c19 知□說名若減□若滅□若沒□如是意趣差別道

837c20 理□不違法性□復有別義□初中後際時差別

837c21 故□欲色無色界差別故□如其次第□若增□若

837c22 減□若生□若滅□若集□若沒□應正了知

837c23 復次當知略有二種雜染□一業愛雜染□二妄

837c24 見雜染□此二雜染依於二品□一在家品□二出

837c25 家品□應知此中業愛雜染所造作故□名思

837c26 所作□妄見雜染邪計起故□名計所執□此中異

837c27 生若在家品□若出家品□具二雜染□由諸

837c28 纏故□及隨眠故□因彼所緣□於四識住□令心

837c29 生起諸雜染已□招集後有□循環往來不得

838a01 解脫□有學見跡妄見雜染已永斷故□唯有

838a02 我慢依處習氣□尙有餘故□不造新業□不欣

838a03 後有業愛雜染□無有諸纏能爲雜染□唯有

838a04 隨眠依附相續能爲雜染□因彼所緣□於諸

838a05 識住□雜染其心□招集後有□若諸無學□二種

838a06 雜染纏□及隨眠□皆永斷故□卽現法中□於諸

838a07 識住□其心雜染□及與當來所招後有□一切

838a08 皆無

838a09 復次過去諸佛爲菩薩時□如理思惟緣起

838a10 法已□證覺無上正等菩提□今薄伽梵亦於

838a11 緣起正思惟已□證覺無上正等菩提□如過

838a12 去佛得菩提已□卽於緣起作意攀緣順逆

838a13 道理□方便隨修□現法樂住已□住安樂□今薄

838a14 伽梵□亦復如是□彼雖無量□如說世間七劫

838a15 相似故□唯說七□如是無上正等菩提□尙猶

838a16 如實知緣起故□未證能證□證已獲得現法

838a17 樂住□況餘下劣所有菩提□又爲如實等覺

838a18 緣起攝受五支□爲斷方便□如前應知□又此

838a19 緣起總略義者□謂依轉品有因諸苦□又依

838a20 還品有因無漏所有諸法□又有因苦因緣

838a21 諸漏□又彼諸漏所依止性從無明觸所生諸

838a22 受□又有因法住立因緣□則現法中煩惱斷者□

838a23 唯有依緣□又復依於七種淸淨漸次修集□

838a24 爲得無造究竟涅槃□應知宣說隨順如是

838a25 緣性緣起甚深言敎□云何名爲七種淸淨□一

838a26 戒淸淨□二心淸淨□三見淸淨□四度疑淸淨□五

838a27 道非道智見淸淨□六行智見淸淨□七行斷

838a28 智見淸淨□云何名爲如是淸淨漸次修集□謂

838a29 有苾芻□安住具足尸羅□守護別解脫律儀□

838b01 廣說應知□如聲聞地□彼由如是具尸羅

838b02 故□便能無悔□廣說乃至□心得正定□漸次乃

838b03 至具足□安住第四靜慮□彼旣獲得如是定

838b04 心□漸次乃至質直調柔安住不動□於爲證

838b05 得漏盡智通□心定趣向於四聖諦證入現

838b06 觀□斷見所斷一切煩惱□獲得無漏有學正

838b07 見□得正見故□能於一切苦集滅道□及佛法

838b08 僧□永斷疑惑□由畢竟斷□超度猶豫故□名

838b09 度疑又於正見前行之道□如實了知□是爲

838b10 正道□由此能斷見所斷後修所斷惑□又於

838b11 邪見前行非道□如實了知□是爲邪道□於道

838b12 非道得善巧已□遠離非道遊於正道□又於

838b13 隨道四種行跡□如實了知□何等爲四□一苦

838b14 遲通□二苦速通□三樂遲通□四樂速通□如是

838b15 行跡□廣辯應知□如聲聞地□於此行跡□

838b16 如實了知最初行跡一切應斷□超越義故□

838b17 非由煩惱離繫義故□如實了知第二第三

838b18 苦速樂遲二種行跡一分應斷□如是如實

838b19 了知初全及二一分應當斷已依樂速通□

838b20 正勤修集□從此無間永盡諸漏□於現法中

838b21 獲得無造究竟涅槃□身壞已後證無餘依般

838b22 涅槃界□如是七種淸淨爲依□漸次修集□

838b23 乃至獲得諸漏永盡無造涅槃□當知此中

838b24 由於如是七種淸淨□一切具足□漸次修集□

838b25 方乃證得無造涅槃□非隨闕一□是故應求

838b26 如是一切□於世尊所熟修梵行□非求隨

838b27 一□又佛世尊□由此因緣□亦具施設如是一

838b28 切□爲令證得無造涅槃□非隨捨一□又於此

838b29 中依一一說□非唯由此□亦非離此能獲

838c01 無造究竟涅槃□如是應知此中緣性緣起甚

838c02 深

838c03 復次□拖南曰

838c04 　安立與因緣　　觀察於食義

838c05 　極多諸過患　　雜染等爲後

838c06 有四種法□於現法中最能長養諸根大種□

838c07 云何爲四□一者氣力□二者喜樂□三者於可

838c08 愛事專注希望□四者氣力□喜樂□專注□希望

838c09 之所依止諸根大種□幷壽幷煖安住不壞□

838c10 如是四法□隨其次第當知□別用四法

838c11 爲食□一者段□二者順樂受觸□三者有漏意會

838c12 思□四者能執諸根大種識□當知此中□段與

838c13 現法氣力爲食□由氣力故□便能長養諸根

838c14 大種□能順樂受諸有漏觸□能與喜樂爲食□

838c15 由喜樂故□便能長養諸根大種□若在意地

838c16 能會境思□名意會思□能與一切於可愛境□

838c17 專注希望□爲食□由專注希望故□便能長養

838c18 諸根大種□由能執受諸根大種識故□令

838c19 彼諸根大種□幷壽幷煖與識不離身爲因

838c20 而住□是故說識□名彼住因□由彼住故□氣

838c21 力□喜樂□專注□希望□依彼而轉□如是四食□能

838c22 令已生有情安住□又由段故□而有氣力□有

838c23 氣力故□諸根大種皆得增長□由是因緣□諸

838c24 有顧戀身命愚夫□爲此義故□有所追求□

838c25 於追求時□造作種種新善惡業□亦令增長□

838c26 又能增長種種煩惱□如說於段□觸意會思□

838c27 隨其所應□當知亦爾□由此三門能集後有

838c28 業煩惱識□此於現法由業煩惱所隨逐

838c29 故□成其有取□便能攝受當來後有□如是四

839a01 食令求後有愛樂後有□於其後有□未能

839a02 斷者□能攝後有□遍攝後有□隨攝後有□又諸

839a03 段食在欲界天□名之爲細□或處中有母腹

839a04 卵[穀-禾+卵]□當知亦爾□欲界餘位段食□名□□觸意

839a05 會思□及以識食□在無色界□當知名細□餘處

839a06 名□□有色爲依易分別故□無色爲依難分

839a07 別故□又此諸食當知□有異□細義門□謂若

839a08 能使已生有情得安住者□說名爲□□攝

839a09 益求有諸有情者□當知是細□如是應知

839a10 安立四食

839a11 復次如上所說諸根大種□由集諦攝□先愛

839a12 而生□爲欲令彼得增長故□追求四食□由

839a13 此道理□已生有情雖由四食而得安住□然

839a14 本藉愛爲緣故有□又有愛故□於現法中依

839a15 諸食身□由三種門□滋長業惑□能辦業惑常

839a16 所隨逐有取之識□於現法中攝受後有□是

839a17 故一切求有有情□雖由四食之所攝益□然

839a18 復藉愛爲緣故有□又卽此愛於現法中□由

839a19 無明觸所生諸愛爲緣故起□此無明觸所

839a20 生諸受□由無明觸爲緣故起□此無明觸由

839a21 先串習諸無明界所隨六處爲緣故起□此六

839a22 處後更無餘因□於現法中唯此六處展轉相

839a23 依□有色諸根依止於識□識亦依止識所執

839a24 受有色諸根□由此因緣□六處已後更無所

839a25 說□或復有時聽聞正法爲外支力□如理作

839a26 意□正勤修習□爲內支力□由是因緣□正見

839a27 生起□正見生故□能斷無明□能生於明□彼

839a28 現法中□諸無明界所隨六處皆得除滅□明

839a29 界所隨六處得生□名爲轉依□彼品□重皆

839b01 止息故□六處旣滅□漸次乃至愛亦隨滅□由

839b02 愛滅故□諸食亦滅□能取後有□諸法滅故□

839b03 當知後有亦復隨滅□是故應知□處於明者□

839b04 不求後有

839b05 復次無有少法生已安住□亦無有我能食

839b06 所食□由此因緣□彼何名食□然唯約與未

839b07 生諸法作生緣理□唯法引法說爲食義□但

839b08 由法假於其識上假想施設補特伽羅□望

839b09 此四食□說爲食者□爲欲隨順世間言說□約

839b10 世俗諦說有如是補特伽羅□能食四食□非

839b11 約勝義□所以者何□若說有識生已安住□體

839b12 是眞實補特伽羅名能食者□不應立識爲

839b13 其食性□未曾見有補特伽羅還自能食補

839b14 特伽羅□一相續中定無二識同時安住□是故

839b15 立識體是眞實補特伽羅爲能食者□不應

839b16 道理□由有如是不應理故□若作是問□誰

839b17 食識食□當知此問爲非理問□若作是問□誰

839b18 是能食識食因緣□當知此問爲如理問□能

839b19 令悟入緣起理故□復有二有□一者生有□

839b20 二者業有□若爲當來後有生起□今現法中□諸

839b21 業煩惱所隨逐識爲因□能引當來生有□卽

839b22 彼曾有前行業性□說名業有□於現法中有

839b23 此有故□能令當來生有所攝後有生起□於

839b24 命終時□前際六處□無常滅□後際六處尋

839b25 復續生□卽此六處識於先時爲能引緣□復

839b26 於今時爲結生緣□如是由識入母胎故□

839b27 得有名色□名色爲緣便有六處□由無明界

839b28 所隨六處以爲緣故□有相似觸□漸次乃至

839b29 取爲緣故□令後際業轉成其有□如是諸法

839c01 先未曾有□一切新從別別緣起□當知此中

839c02 都無觸者乃至有者□能有所觸□乃至有有

839c03 唯有諸法□別名所食□別名能食□是故因果

839c04 墮在諸行□相續流轉無有斷絶□由其先際

839c05 業有□往趣後際生有□復由後際業有□還趣

839c06 先際生有□如是緣起輪□不絶□從此世間

839c07 往彼世間□自彼世間還此世間□是故唯法

839c08 能引法義□當知此中說爲食義

839c09 復次三食爲因能令三種內苦生起□一者界

839c10 不平等所生病苦□二者欲希求苦□三者求不

839c11 允苦□初苦段食爲因□第二苦觸食爲因□第

839c12 三苦意會思食爲因□段食因緣生內病苦□是

839c13 故苾芻□當觀段食如子肉想□不應貪著□

839c14 隨順樂受觸食因緣□能生於內欲希求苦□

839c15 是故苾芻□當觀順彼六種觸處如無皮牛□

839c16 應作是觀□若我依於六種觸處□發起種種

839c17 欲希求貪□便爲依止諸色而住□依止色故□

839c18 令我發起種種諸惡不善尋思□如無皮牛觸

839c19 處諸蟲之所□食□多生衆苦不安隱住□如

839c20 是觀已□於初觸處深見過患□無染而住□如

839c21 依於色如是□依聲香味觸法□當知亦爾如

839c22 於初觸處深見過患□無染而住如是□乃至

839c23 於第六觸處□當知亦爾□有漏意會思食因緣□

839c24 能生於內求不允苦□是故苾芻□當觀有漏

839c25 意會思食如一分火□觀察如是所求不允

839c26 能引身心大熱惱故□彼作如是正觀察已□

839c27 終不希望衣食等事往詣他家□是故不爲

839c28 所求不允所生苦觸□其心坦然安樂而住□

839c29 由是因緣□應正觀察如是三食□所謂段觸

840a01 意會思食□卽由如是三食因緣□生如所說

840a02 依識內苦□是故苾芻□當觀識食如三百□

840a03 之所鑽刺□所以者何□段食因緣能令非一

840a04 種種衆多品類病苦依識而起□隨順樂受觸

840a05 食因緣□能令倍增欲希求苦依識而起□有

840a06 漏意會思食因緣□能令種種求不允苦依識

840a07 而起□如是行者於識食中□正觀諸食以識

840a08 爲依多生過患□由是因緣□不顧身命□

840a09 如是如理於四種食審正觀察□審觀爲依

840a10 能於現法永斷諸食□食永斷故□得至當來

840a11 後有苦際

840a12 復次若不如實觀此四食□便爲喜貪之所

840a13 染汚□若爲是二所染汚者□當知希求二種

840a14 過患□一者當來□二者現法□於四食中□有漏

840a15 意會思食因緣□專注希望俱行喜染名喜□隨

840a16 順樂受觸食因緣□於能隨順喜樂諸食多

840a17 生染著名貪□此二煩惱於現法中能染於

840a18 識□令其安止四種識住□增長當來後有種

840a19 子□旣增長已生起後有生等衆苦□當知是

840a20 名喜貪二種煩惱所作當來過患□彼由如是

840a21 於四食中安住喜貪二種煩惱□便於現法

840a22 有諸塵染□由塵染故□食若變壞□於現法中

840a23 便生悲歎愁憂□萎頓懷□而住□當知是名

840a24 喜貪二種煩惱所作現法過患

840a25 復次諸有於此四種識中喜貪未斷□彼六

840a26 處攝有識之身□猶如臺觀六處□□□能與

840a27 緣境煩惱日光□作入依處□是光於此或住

840a28 上地□或住下地□旣得住已□如前所說□於四

840a29 識住能染於識□生起當來後有衆苦□若有

840b01 能斷如是喜貪二種煩惱□與彼相違緣境

840b02 煩惱尙不得起□況依此入而當得住□又復

840b03 若有補特伽羅喜貪未斷□便爲魔羅來詣

840b04 其所□以其種種猶如彩色可愛境界□彩

840b05 □如是補特伽羅□令其變生種種煩惱相

840b06 貌顯現□當知如是補特伽羅□喜貪未斷□

840b07 譬如其地能爲種種煩惱彩□作所依處□

840b08 已斷喜貪補特伽羅□魔詣其所如前廣說□

840b09 當知如是補特伽羅□喜貪已斷□猶若虛空□

840b10 非爲種種煩惱彩□作所依處□當知是

840b11 名於諸食中喜貪未斷□如其次第所有過

840b12 患□當知是名於諸食中喜貪已斷□如其次

840b13 第所有功德

840b14 瑜伽師地論卷第九十四

840b15

840b16

840b17 瑜伽師地論卷第九十五

840b18

840b19 　　　　彌勒菩薩說

840b20 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

840b21 　　攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三

840b22 　　之三

840b23 復次□拖南曰

840b24 　如理攝集諦　　得相處業障

840b25 　過黑異熟等　　大義後難得

840b26 若於諦智增上如理□及不如理□不如實知□

840b27 不能盡漏□與此相違□如實知故□能盡諸

840b28 漏□當知此中聞不正法□不爲寂靜□不爲

840b29 調伏□不爲涅槃□所起諸智□名不如理□聽

840c01 聞正法□與上相違□當知如理□又於此中□住

840c02 惡說法補特伽羅□於此正法佛佛弟子眞善

840c03 丈夫□不樂瞻仰□於別解脫尸羅律儀密護

840c04 根門正知而住□如是等類賢聖法中□不自

840c05 調伏□不受學轉□於諸聖諦無聞思修照

840c06 了通達□又卽於彼諸惡說法毘柰耶中□聞

840c07 不正法□起邪勝解□於不如理生起如理

840c08 顚倒妄想□於不如理不如實知是不如理□

840c09 又於聽聞正法如理□不如實知是其如理□

840c10 由不知故□於諸所有惡說惡解有縛無脫□

840c11 不應思惟顚倒法中□不能解了□而故思惟□

840c12 於諸所有善說善解有脫無縛□應可思惟

840c13 無顚倒法□所謂契經及應頌等乃至廣說□

840c14 不能解了□而不思惟□如是亦名非理作意□

840c15 由此作意□不欲寂靜□不爲調伏□不爲涅

840c16 槃故□名非理□又復聽聞不正法故□依三言

840c17 事增上緣力□顯示過去未來現在計我品類□

840c18 卽由如是增上力故□於三世境起不如理

840c19 作意思惟□謂於過去分別計我或有或無□

840c20 未來現在當知亦爾□彼旣如是不如正理□

840c21 作意思惟□或緣所取事□或緣能取事□此不

840c22 如理作意思惟□或卽諸行分別有我□或離

840c23 諸行分別有我□彼於所計得決定時□若

840c24 緣所取事分別爲我□或成常見□由此見

840c25 故□作是思惟□我有□其我於現法中是實是

840c26 常□或成斷見□由此見故□作是思惟□我

840c27 無□其我於現法中是實是常□若緣能取事□

840c28 計有我見分別爲我□作是思惟□我今以我

840c29 觀察於我□或謂我我先有今無□作是思惟□

841a01 我今以我觀察無我□或復卽緣能取之事□

841a02 計無我見□於現法中以其無我分別爲我□

841a03 作是思惟□我今以其無我隨觀昔曾有我□

841a04 如是且說所取能取差別五相不如正理

841a05 作意思惟五種見處□謂卽三世所有諸行分

841a06 別有我□又復由於不如正理比度作意□離

841a07 於諸行分別有我□彼謂如是所計實我或

841a08 自能作感後有業□名能作者□或他令作□

841a09 名等作者□或自能起現法士用□名能起者□

841a10 或他令起□名等起者□或自己作後有業故□

841a11 或他令作後有業故□感果異熟□名能生者□

841a12 或自能起現士用故□或他等起現士用故□

841a13 得士用果□名等生者□或由自見□或由他見□

841a14 隨起言說□如是或由自聞覺知□或由他聞

841a15 覺知□隨起言說□名能說者□或於妻子及

841a16 奴婢等所有家屬□隨其所應施設敎□令

841a17 住其處□如是亦復名能說者□或復當來業

841a18 果已生□名能受者□或於現法諸士夫果已

841a19 現等生□名等受者□或於過去彼彼生中□造

841a20 作種種善不善業□今於現法領受種種彼果

841a21 異熟□名領受者□或有乃至壽量減盡而便夭

841a22 喪□能捨此蘊□能續餘蘊□若異此者旣無有

841a23 我□云何得成如上所說諸所作事□是名

841a24 第六不如正理作意思惟所攝見處□如是諸

841a25 見□且說皆以薩迦耶見□爲其自性□能生其

841a26 餘□薩迦耶見以爲根本所有見趣故□名見

841a27 處□由能障□能取眞實微妙慧故□名見稠

841a28 林□損善法故□名見曠野□勞役他故□名見

841a29 厭背□欲求有求所行歷故□名見行歷□詰

841b01 責他論免脫己論而動搖故□名見動搖□能

841b02 善結構後有苦故□名爲見結□習行如是諸

841b03 邪行者□於現法中未現前漏令起現前□旣

841b04 現前已□令依下品起其中品□令依中品

841b05 起其上品□由此爲因生起當來老病死等

841b06 一切苦法□如是當知由於如理及不如理

841b07 不實知故□造作苦諦集諦雜染□與此相違□

841b08 聽聞正法□起正勝解□於其如理□無不如

841b09 理顚倒妄想□於其如理□如實了知是其如

841b10 理□廣說乃至□於應思惟□無顚倒法□能正思

841b11 惟□由此因緣□於三世行幷其所取及以能取□

841b12 如實隨觀無我我所□當於聖諦入現觀

841b13 時□於見所斷所有諸漏□皆得解脫□得此事

841b14 已□於上修道所斷諸漏□爲令無餘永斷滅

841b15 故□精勤修習四種因緣□何等爲四□一善護

841b16 身故□二善守根故□三善住念故□四如先所

841b17 得出世間道□以達世間出沒妙慧多修習

841b18 故□善護身者□謂正安住遠避惡象□乃至廣

841b19 說□如聲聞地□由遠避故□於盡諸漏無有

841b20 障□□善守根者□謂正安住於諸可愛現前境

841b21 界非理淨相□能正遠離如理思惟彼不淨相□

841b22 善住念者□謂住四處□一者安住思擇受用

841b23 衣服等處□二者安住能正除遣處靜現行

841b24 惡尋思處□三者安住能正忍受發勤精進所

841b25 生疲□疏惡不正淋漏等苦□他□惡言所生

841b26 諸苦□界不平等所生苦處□四者安住於所

841b27 修道依不放逸無雜住處□由正安住如

841b28 是四處□名善住念□彼由如是善護身故□

841b29 善守根故□善住念故□如先所得出世間道

841c01 善修習故□於修所斷所有諸漏□皆能解脫□及

841c02 隨證得最極究竟□復次若有說言此四聖諦

841c03 唯是境界□或有其我□或有有情□緣此聖

841c04 諦修諸善法□應告彼言□勿作是說□所以

841c05 者何□諸有無量世出世間善法生起□一切皆

841c06 歸四聖諦攝□當知諸法略有二種□一能知

841c07 智□二所知境□其能知智亦所知境□是故諸

841c08 智俱行善法□無不攝在四聖諦中□彼復修

841c09 習循身念故□觀品止品所有善法□始修業地□

841c10 已作辦地□總得生起□云何名爲修循身念□

841c11 謂若有住始修業地□如理攀緣若內若外諸

841c12 大種色□爲境正念□或復由他愛與非愛增

841c13 語有對觸現行時□如理攀緣觸受想行及與

841c14 諸識□爲境正念□或若有住已作辦地□如理

841c15 攀緣諸所造色□爲境正念□或復如理攀緣

841c16 作意及彼所生受想行識□爲境正念□如是

841c17 一切略攝□名爲修循身念□當知此念或緣

841c18 色身□或緣名身□云何名觀□云何生起觀品

841c19 善法□謂於內外諸大種色及所餘蘊□正決擇

841c20 慧□說名爲觀□若有從初無倒修習分析

841c21 聚想□於外大種由觀劫盡□修無常想□於

841c22 內大種所合成身□由觀唯食漸漸不淨□修

841c23 不淨想□由觀從愛所生長性及於後際□

841c24 老死法性□修無常想及與苦想□若於此

841c25 身一切愚夫不能如實了知體是無常苦

841c26 故□或執爲我□或執我所□卽於此身具足多

841c27 聞諸聖弟子□如實知故□無有所執□是卽能

841c28 修苦無我想□此無我想由於其身唯有界

841c29 想□有此想故□若復由他愛與非愛增語有

842a01 對諸觸現行□言非愛者□卽是手足杖塊等

842a02 觸□彼則於此及此爲緣所有受等無色諸行□

842a03 正觀無常離愛離□□唯觀有界□心緣此

842a04 身正安住故□如是亦名遠離愚癡□如是所

842a05 有分析聚想□於外大種修無常想□於內

842a06 大種修不淨想□若無常想□無常苦想□苦無

842a07 我想□於所生起受等諸法□依大種身修無

842a08 常想□離貪瞋癡□如是觀品無量善法□始修

842a09 業地由正修習循身念故□皆得生起□云何

842a10 名止□云何生起止品善法□謂由修習循

842a11 身念故□以觀爲依如理修止□又言□止者□謂

842a12 於其內正安住心□止品善法者□謂得如是

842a13 正思擇力攀緣□鋸喩沙門敎授於怨家所

842a14 正修忍辱□又卽緣彼無倒修慈□旣由忍慈

842a15 所攝受故□戒得淸淨□觀戒淨故□作是思

842a16 惟□我今已於大師聖敎□微有所作□由是因

842a17 緣□無所憂悔□無憂悔故□深生歡喜□廣說乃

842a18 至□得三摩地□彼於爾時由靜定心□乃至獲

842a19 得第四靜慮□此三摩地行拘執故□未能雙運

842a20 無功用轉□未善淸淨□爲欲令其善淸淨

842a21 故□修如前說四支所攝不放逸行□發勤精

842a22 進無有怯弱□乃至廣說□彼於後時第四靜

842a23 慮淸淨鮮白□若復爲其靜定愛味□漂轉其

842a24 心□不能於定正捨而住□於滅涅槃不觀

842a25 寂靜□彼乃依佛或法或僧深生厭恥□作是

842a26 念言□我依如來大師佛寶□法毘奈耶善說法

842a27 寶□無倒修習善行僧寶□爲無所得□非有

842a28 所得□是其惡得非爲善得□於薩迦耶愛藏

842a29 而住□於滅涅槃不觀寂靜□彼由內心善調

842b01 柔故□□生厭恥□便能安住引沙門義平等

842b02 妙捨□於滅涅槃能觀寂靜□生起如是止

842b03 品善法□所謂忍慈□尸羅淸淨□無悔□歡喜□廣

842b04 說乃至□得三摩地四支所攝不放逸行□引

842b05 沙門義平等善捨□觀滅涅槃寂靜功德□彼

842b06 於爾時□由二因緣□多有所作□一由其妙

842b07 慧□於大師敎爲盡諸漏□能淨修治第四靜

842b08 慮故□二於薩迦耶心增上捨故□齊此名爲

842b09 始修業地究竟成滿□從是已後於所修習

842b10 不生喜足□爲欲趣入已作辦地□修循身

842b11 念□觀造色身如草木泥□及彼所生餘非色

842b12 法□以如實慧通達緣起□能隨趣入如實諦□

842b13 智旣得入已□依上修道□於去來今諸根境

842b14 界□能起厭患□乃至解脫□能如實知我已解

842b15 脫□如是名爲已作辦地□修循身念所生

842b16 善法□謂觀色身如草木泥□想如是觀察無

842b17 色諸法□眞實妙慧通達緣起□能隨趣入四

842b18 聖諦□智於修道中□能起厭患□離欲□解脫□解

842b19 脫智見□齊是名爲於大師敎以其妙慧

842b20 所應作事皆已作訖□所以者何□一切自義

842b21 皆已究竟□從此已後更無所作□非於作已

842b22 復須分別□若有作已餘時退失當更有作□

842b23 此作雖作非畢竟作□如諸異生以世間道

842b24 而得解脫□此中若先始修業地□有漏善法□若

842b25 後所有已作辦地□無漏善法□如是一切隨其

842b26 所應□當知□皆入四聖諦攝

842b27 復次由四因緣□應正了知集諦所攝百八愛

842b28 行□一由內外差別故□二由所依差別故□三

842b29 由自性差別故□四由時分差別故□云何名

842c01 爲內外差別□謂由內外六處爲依□起諸愛

842c02 行□云何名爲所依差別□謂愛依止五種我

842c03 慢□何等名爲五種我慢□謂於我見未永斷

842c04 故□得有如是我慢現行□於其六處計我

842c05 起慢□乃至未爲衰老所損□諸行相似相續

842c06 而轉□作是思惟□是我如昔□彼若復爲衰老

842c07 所損□或於一時成就好色□或於一時成

842c08 就惡色□或於一時成就大力安樂辯才□或

842c09 於一時乃至無辯□彼若成就好色大力安

842c10 樂辯時□作是思惟□我今美妙□若違於此作

842c11 是思惟□我非美妙□若爲衰老所損敗時□

842c12 作是思惟□我今變異□云何名爲自性差別□

842c13 謂此五種我慢爲依□發起有愛及無有愛□又

842c14 彼有愛軟中上品差別而轉□於其無有□由審

842c15 思擇方能起愛□非由意樂任運而住□是故

842c16 於中無有三品差別建立□當知此中軟有

842c17 愛者□謂於當來願我當有□卽於六處願

842c18 我當有□卽如是類願我當有□於同類生有

842c19 希求故□異如是類願我當有□於異類生

842c20 有希求故□若先自體是可愛者□願彼相應

842c21 故□造善業□作是思惟□願我當有如是種類

842c22 如今所有□若先自體不可愛者□願彼離隔

842c23 故□造善業□作是思惟□願我當有如是種類

842c24 異今所有□中有愛者□謂於無有不生希

842c25 欲□爲治彼故□願我得有□卽於六處願我

842c26 得有□如前所說□卽如是類願我得有□異

842c27 如是類願我得有□如是一切應知□皆名

842c28 中品有愛□上有愛者□謂卽如是行相差別□

842c29 作是念言□願我定有□猛利思求四種相愛□

843a01 應知說名上品有愛□此五種愛自性差別□

843a02 由有所依內處別故□說十八種愛行差別□

843a03 於其外處□當知亦爾□此差別者□謂如於彼

843a04 內六處中□計我起慢如是□於色計爲我所

843a05 而起於慢□謂於此色我自在轉□如是乃至□

843a06 於諸法中計爲我所而起於慢□謂於此法

843a07 我自在轉□餘隨所應□如前應知□如是十八

843a08 幷前愛行□合說總有三十六種愛行差別□云

843a09 何名爲時分差別□謂卽如是三十六行各有

843a10 過去未來現在三世差別□如是名爲由四因

843a11 緣有差別故□愛行合有一百八種□又於

843a12 此中無差別相□凡諸所有染汚希求□皆名

843a13 爲愛□又卽此愛集諦攝故□說名爲因□津潤

843a14 性故□順生死流而漂轉故□名爲流潤□於諸

843a15 境界執著性故□名爲著境□能與生已依五

843a16 取蘊如癰病等所有衆苦爲因緣故□說名

843a17 癰根□難制伏故□說名流溢□微細現行魔

843a18 所縛故□說名纖□□上至有頂高標出故□說

843a19 名條幹□令無飽故□說名枯竭□又卽如是

843a20 所說相愛纏衆生故□說名爲□□由隨眠

843a21 故□說名爲覆□卽由如是纏及隨眠成上品

843a22 故□說名上聳□成其中品及軟品故□說名發

843a23 起□若欲界愛於所知境令迷惑故□說爲冥

843a24 闇□若色界愛於所知境令迷惑故□說爲昏

843a25 昧□若無色愛於所知境令迷惑故□說爲□

843a26 □□如有三人□第一盲□□第二閉目□第三□

843a27 □微覆其眼□此中第一全無所見□第二少

843a28 分似有所見□第三雖見眼不淨故□不睹眞

843a29 色□如是三愛隨其次第□冥闇□昏昧□及與□

843b01 □□當知亦爾

843b02 復次由五種相□轉法輪者當知□名爲善

843b03 轉法輪□一者世尊爲菩薩時爲得所得所

843b04 緣境界□二者爲得所得方便□三者證得自

843b05 所應得□四者得已樹他相續□令於自證

843b06 深生信解□五者令他於他所證深生信解□

843b07 當知此中□所緣境者□謂四聖諦□此四聖諦

843b08 安立體相□如前應知□若略若廣如聲聞地□

843b09 得方便者□謂卽於此四聖諦中□三周正轉

843b10 十二相智□最初轉者□謂昔菩薩入現觀時□

843b11 如實了知是苦聖諦□廣說乃至□是道聖諦□

843b12 於中所有現量聖智□能斷見道所斷煩惱□爾

843b13 時說名生聖慧眼□卽此由依去來今世有

843b14 差別故□如其次第□名智明覺□第二轉者□謂

843b15 是有學以其妙慧□如實通達我當於後猶

843b16 有所作□應當遍知未知苦諦□應當永斷

843b17 未斷集諦□應當作證未證滅諦□應當修習

843b18 未修道諦□如是亦有四種行相□如前應知□

843b19 第三轉者□謂是無學已得盡智無生智故□

843b20 言所應作我皆已作□如是亦有四種行相□

843b21 如前應知□此差別者□謂前二轉四種行相□

843b22 是其有學眞聖慧眼□最後一轉□是其無學眞

843b23 聖慧眼□得所得者□謂得無上正等菩提□樹

843b24 他相續令於自證生信解者□謂如長老阿

843b25 若□陳□從世尊所聞正法已□最初悟解四

843b26 聖諦法□又答問言□我已解法□從此已後如

843b27 前所說□究竟行相□五皆證得阿羅漢果□生

843b28 解脫處□最後令他於他所證生信解者□謂

843b29 如長老阿若□陳起世間心□我已解法□如

843c01 來知已起世間心□阿若□陳已解我法□地神

843c02 知已擧聲傳告□經於刹那□息須臾□其聲

843c03 展轉乃至梵世□當知世尊轉所解法□置於

843c04 阿若□陳身中□此復隨轉置餘身中□彼復隨

843c05 轉置餘身中□以是展轉隨轉義故□說名爲

843c06 輪□正見等法所成性故□說名法輪□如來應

843c07 供是梵增語彼所轉故□亦名梵輪

843c08 復次於四聖諦未入現觀能入現觀□當知

843c09 略有四種瑜伽□謂爲證得所未得法□淨信

843c10 增上□發生厚欲□厚欲增上□精進熾然□熾然

843c11 精進有善方便□言淨信者□謂正信解□所言

843c12 欲者□謂欲所得□精進如前略有五種□有勢□

843c13 有勤□有勇□堅猛不捨其□□善方便者□謂

843c14 爲修習不放逸故□無忘失相□說名爲念□

843c15 於諸放逸所有過患了別智相□說名正知□

843c16 此二所攝□名不放逸□於諸染法防守心

843c17 故□常能修習諸善法故

843c18 復次苦諦如諸疾病□集諦如起病因□滅諦

843c19 如病生已而得除愈□道諦如病除已令後

843c20 不生□諸有病者詣良醫所□但應尋求爾所

843c21 正法□諸有良醫亦但應授爾所正法□是故更

843c22 無第五聖諦□諸佛如來拔大愛箭無上良

843c23 醫□亦但宣說爾所正法

843c24 復次背聖諦智不成現觀諸有沙門若婆

843c25 羅門□當知略有十相過患□謂有勝義諸沙

843c26 門等意□不許彼爲沙門等□言亦不數爲沙

843c27 門等□於諸後有生等衆苦□皆未解脫□於諸

843c28 惡趣亦未解脫□堪能棄捨正所學處□不堪

843c29 能證諸出世間過人勝法□所謂聖道道果

844a01 涅槃□向善趣故□堪能尋訪除學無學餘外

844a02 福田□於超苦苦更不還果□無所堪能□於

844a03 現法中究竟悟解□解脫一切有餘依苦□無所

844a04 堪能□與此相違□當知卽是不背諦智□成就

844a05 現觀□所有沙門若婆羅門十相功德

844a06 復次趣向諦智□樂正覺者□應當了知□依四

844a07 聖諦增上緣力□得所依處□得得方便□應

844a08 知是處□於善說法毘奈耶中□淨信出家名

844a09 得依處□若四沙門果所攝受聲聞菩提□若

844a10 諸獨覺所有菩提□若諸如來無上菩提□如是

844a11 三種□當知名得如前所說三周正轉□隨其

844a12 次第智見現觀□名得方便□應知於入諦現

844a13 觀時□如實了知是苦聖諦□乃至廣說□是道

844a14 聖諦說□名智位□從此已後於諸諦中復有

844a15 所作□應當遍知□廣說乃至□應當修習□由此

844a16 觀故□說名見位□於無學地如實解了我已

844a17 遍知□我已永斷□我已作證□我已修習□名現

844a18 觀位□復有差別□謂諸無學盡無生智所攝一

844a19 切極解脫智□說名智位□卽此無學極解脫智

844a20 所引正見□說名見位□從預流果乃至究竟□

844a21 當知所有一切學慧□名現觀位□復次應知

844a22 諦智略有六種作業及相□謂此諦智是能永

844a23 滅衆苦前行□如日將出先現明相□正盡苦

844a24 者□謂初見諦所斷衆苦作苦邊者□謂阿羅漢

844a25 所斷衆苦□又此諦智是能對治大無明闇□

844a26 如日光明能破世間所有大闇□又如有一□

844a27 已證諦智永斷三結□從此無間由失念故□

844a28 暫爲欲貪瞋□所染□彼於爾時□依不放逸

844a29 入初靜慮□由觸諦智□得不還果□如是漸次

844b01 雖入非想非非想定□而與外凡有其差別□

844b02 由已證得不退法故□如是諦智有廣大用□

844b03 有廣大果□此中所有過去諸行□說名已生□

844b04 現在諸行□說名正生□未來諸行□說名當生□

844b05 如是一切總名集法□卽此一切由無常滅□

844b06 或有已滅□或有向滅□或有當滅□總名滅法□

844b07 又於諦智已證得者□如大石樓已善雕飾□

844b08 八方猛風不能傾動□一切異論不能移轉□

844b09 所有悟解不假他緣□不視他面□彼將何說□

844b10 我當聽受□不觀他口□適出語已□尋我聽聞

844b11 思惟籌量□審諦觀察□諸他沙門婆羅門者□

844b12 當知卽是諸外道輩□又卽一切四聖諦智漸

844b13 次集成□名諦現觀□非隨闕一□此諦現觀猶

844b14 如□膳□諸聖弟子無上慧命□皆依此活□如

844b15 受欲者食用□膳□苦等諦智闕餘三智□如

844b16 □彌葉□當知餘似娑羅枝葉□四聖諦智漸

844b17 次集成一切圓滿□又諸諦智與喜樂俱覺眞

844b18 義故□能令身心極輕安故□名諦現觀□生

844b19 那落迦中□略有二苦□一燒燃苦□二治罰苦□

844b20 由闕諦智□獲斯二苦□此無量生猛利大

844b21 苦□向聖諦智□皆能超越□如是諦智□假使

844b22 因其燒燃治罰猛利大苦□於現法中□一身滅

844b23 壞而可得者□應生踊躍歡喜忍受□縱毁百

844b24 身尙應歡喜□況乃唯一

844b25 復次若有爲修聖諦現觀□當知略有四種

844b26 障□□何等爲四□一者不信□二者上慢□三者

844b27 待時□四者放逸言□不信者□復有三種□一於

844b28 諦現觀不生信解□二於僧善行不生信

844b29 解□三於佛菩提不生信解□爲欲斷除初

844c01 不信故□世尊自引現量所證聖諦現觀□告

844c02 諸弟子言□我已於四聖諦理□得現觀故□證

844c03 覺無上正等菩提□爲欲斷除第二不信故□

844c04 復說言□我昔與汝輩長世久流轉□由未正

844c05 思惟覺悟於眞諦□我今與汝等由正見通

844c06 達□以通達爲因□盡生死流轉□彼因緣盡故□

844c07 自今無後有□唯餘最後身□任持令不滅□

844c08 第三不信於佛菩提□如是相轉□謂若沙門

844c09 喬答摩種是一切智□何故有問一類能記□

844c10 一類不記□爲欲斷除如是不信□故復說

844c11 言□我所覺法無量無邊□譬如大地諸草木

844c12 葉□爲他說者□少不足言□譬如手中升攝波

844c13 葉□多分能引無義利故□少分能引有義利

844c14 故□當知此中□非不知故而不記別□但由能

844c15 引無義利故□而不記別□言上慢者□謂卽

844c16 於彼諦現觀中□起增上慢□爲欲斷除如是

844c17 上慢故□復說言□如人在遠以箭射箭□□

844c18 □無遺甚爲希有□或復一毛析爲百分□以

844c19 毛[矛*(替-曰+貝)]毛端端不落□以極細故□是事復難□

844c20 通達聖諦轉難於彼□所以者何□由卽以其

844c21 能取作意□還卽通達能取作意□如是方有

844c22 能緣所緣平等平等無漏智生□通達諦理□是

844c23 故此事最細最難□箭射箭□□毛[矛*(替-曰+貝)]毛端□則

844c24 不如是□言待時者□謂於所作推待後時□

844c25 爲欲斷滅如是待時故□世尊說無墜人身

844c26 甚爲難得□復引盲龜以況其事□云何放逸□

844c27 謂略而言□若邪思惟□若邪尋思□若邪戱論□是

844c28 名放逸□當知若於不應思處□而强思惟□

844c29 名邪思惟□謂或思惟我於過去世爲曾有

845a01 邪□乃至廣說□於未來世於內猶豫我爲是

845a02 誰□誰當是我□今此有情從何而來□於是沒

845a03 已當往何所□或思世間□謂世間常□乃至廣

845a04 說□如是或謂世間有邊□乃至廣說□或思有

845a05 情□謂命卽身□乃至廣說□或思有情業果異

845a06 熟□謂妄思惟此作此受□乃至廣說□或復思

845a07 惟諸靜慮者靜慮境界□或思諸佛諸佛境界□

845a08 如來滅後若有若無□乃至廣說□彼由世俗

845a09 勝義善巧□於是一切二因緣故□不應思惟□

845a10 一非思惟所緣境故□二由其事無所有故□

845a11 若有思求非思境事□或有思求無所有

845a12 事□如是一切皆無所得□唯有令心轉增迷

845a13 亂□若於此中□不如正理□强思惟者□雖有

845a14 一類由宿因力□或起厭離□或起厭離相應

845a15 作意□緣實境界□於其中間暫爾現行□而復

845a16 於彼見爲過患□生不實想□如是思惟世間

845a17 等法□能引無義□邪尋思者□當知卽是欲等

845a18 尋思□邪戱論者□復有六種□謂顚倒戱論□唐

845a19 捐戱論□諍競戱論□於他分別勝劣戱論□

845a20 分別工巧養命戱論□耽染世間財食戱論□

845a21 如是一切總名放逸□爲欲斷除此放逸故□

845a22 如來親自爲敎誨者□爲堪受化補特伽羅

845a23 聞已□速能斷諸放逸□世尊弟子□爲斷如是

845a24 聖諦現觀四種障□□由三行相□任持聖諦□

845a25 何等爲三□一由聞慧任持其文□二由思慧

845a26 任持其義□三由修慧任持其證□此中聞慧

845a27 如其所聞能正任持是苦聖諦□乃至廣說□

845a28 又由思慧任持其義□謂諸聖者□知其是諦

845a29 故□名聖諦□當知此中由二緣故□得名爲

845b01 諦□一法性故□由眞實義□說名爲諦□二勝

845b02 解故□由卽於此眞實義中起諦勝解□說名

845b03 爲諦□一切愚夫□但由法性得名爲諦□非

845b04 勝解故□若諸聖者□俱由二種得名爲諦故□

845b05 偏說此名爲聖諦□又由修慧於諸諦中獲

845b06 得內證現量諦智□亦得證淨□由是因緣□於

845b07 諸諦實遠離疑惑□諦智證淨更互相依□若

845b08 處有一必有第二

845b09 復次若有沙門或婆羅門□於聖諦智而未

845b10 相應□於諸聖諦未成現觀□當知略有四種

845b11 過患□何等爲四□謂於能往下分惡趣生本

845b12 行中□深起愛樂□造作增長彼相應業□由此

845b13 顚墜生惡趣坑□又於欲纏人天兩趣衆多

845b14 煩惱常所燒煮生本行中□深起愛樂□造作

845b15 增長彼相應業□由此因緣□旣生彼已大生

845b16 熱惱□常所燒然□又於此上色無色纏所有相

845b17 應□如前所說無明昏闇□及諸□□生本行

845b18 中□廣說乃至□墮於生闇□又由退失受用境

845b19 界涅槃道故□於其中間如生三種世界□中

845b20 間墮在三種妄見黑闇□一者常見□二者斷見□

845b21 三者現法涅槃見□由是因緣□墜墮三界□生

845b22 黑闇處□攝受如是自妄見故□邪無明闇所

845b23 覆障故□不如實觀如前五支所攝受斷□

845b24 由是因緣□應知如實顯示諸諦□復次或有

845b25 一類□於諸聖諦不得善巧□造作增長黑黑

845b26 異熟業已□能感那落迦傍生鬼趣□由此業

845b27 故□譬如擲杖根□墮那落迦中□墮傍生趣端□

845b28 墮餓鬼界□如是一類□造作增長黑白黑白

845b29 異熟業已□由此雜業□譬如擲杖□或墮惡趣

845c01 不淸淨處□或墮善趣少淸淨處□如是一類□

845c02 造作增長白白異熟業已□由此業故□生

845c03 在五趣生死諸業所隨逐處□壽盡業盡□卽還

845c04 從彼色無色界沒已□退墮五趣生死□如五

845c05 輻輪旋轉不住□若有爲他說世間道□乃至

845c06 雖能上昇有頂□當知此說非第一義令

845c07 上昇敎□何以故□如是上昇非畢竟故□若諸

845c08 如來所說聖諦相應言敎□當知此敎是第一

845c09 義令上昇敎□何以故□如是上昇是畢竟故□

845c10 又若由得諸世俗智□乃至有頂□名聰慧者□

845c11 非第一義說名聰慧□如前說故□若由諦智

845c12 名聰慧者□是第一義名爲聰慧□如前說

845c13 故

845c14 復次於其四種聖諦智中□初聖諦智能入聖

845c15 諦□漸次現觀□譬如本足□第二諦智□譬如牆

845c16 壁□第三諦智□如下層級□第四諦智□如上寶

845c17 臺□又卽如是四聖諦智□如四階□□能令上

845c18 昇大智慧殿□又卽如是四聖諦智□如四□

845c19 梯□能令□上解脫寂滅□當知此中有三種

845c20 愛□譬如三槍□諸惡魔羅執持撓攪生死大

845c21 海□令彼受生諸有情類隨而□轉□如是三

845c22 種魔羅愛槍□不能令彼三種有情隨而□

845c23 轉□一者勁銳□卽是預流□二者處中□卽餘有

845c24 學□三者逆流□道行圓滿□隨其所欲□皆能造

845c25 作□已見聖諦補特伽羅□永斷所有慢所作

845c26 苦□慢所成苦□由是因緣□諸苦少在多分已

845c27 斷□謂諸有學及阿羅漢□如慢所作所成衆

845c28 苦如是□諸愛身語意業貪瞋癡等所生衆

845c29 苦□當知一切皆少分在多分已斷□譬如礫

846a01 石及大雪山□如是諸慢所作所成所有衆

846a02 苦□若餘若斷□當知亦爾□如大池沼其水盈

846a03 滿於中沾引二滴三滴□依大池沼水尙甚

846a04 多□如是無色愛所生苦若餘若斷□當知亦

846a05 爾□如大陂湖□餘如前說□如是色界愛所生

846a06 苦若餘若斷□當知亦爾□又如大海餘如前

846a07 說□如是欲界愛所生苦若餘若斷□當知亦

846a08 爾□又大雪山□若諸金山□若蘇迷盧□及大地

846a09 喩□又有六種礫石之喩□又泥團喩□餘如前

846a10 說□如是身業語業意業貪瞋癡等所生衆苦□

846a11 若餘若斷□當知亦爾□如是多苦已遠離故□

846a12 少苦在故□當知聖諦如實現觀有大義利□

846a13 謂諸有學最極七生人天苦□在諸惡趣苦□

846a14 皆已越度□若諸無學唯有現法所依苦在□餘

846a15 一切苦皆已越度□復次若住是身入諦□現

846a16 觀□當知此身最爲難得□又聖明眼見諦□有

846a17 學轉甚難得□又聞思修所成妙慧亦爲難

846a18 得□由此慧故□於善說法毘柰耶中□如其次

846a19 第□解了勝了□及以決了□於解了時□能審分

846a20 別□於勝了時□能生勝解□於決了時□於法入

846a21 證□又諦現觀所有資糧善有漏法□亦爲難

846a22 得□謂於父母識恩養等諸善業道有暇圓

846a23 滿□亦爲難得□又有世間初正見等□乃至解

846a24 脫智爲後邊十種正法□亦爲難得□如是諸

846a25 法□卽是有學□卽是無學□當知此中□善知恩

846a26 養所有士夫補特伽羅□如實了知一切父母

846a27 皆應孝養□如是知已□於其父母勤修孝養□

846a28 是名善識父母恩養□又樂己利所有士夫

846a29 補特伽羅□於他有德一切沙門及婆羅門□

846b01 如實了知是福田已□如其所應□勤修供養□

846b02 是名善知所有沙門若婆羅門□又無貪墮

846b03 所有士夫補特伽羅□於諸妻子及奴婢等一

846b04 切親屬□如實了知彼旣以我爲室爲歸□我

846b05 若有樂彼亦隨樂□我若有苦彼亦隨苦□如

846b06 是知已□於時時間□正以飮食衣服給賜□復

846b07 以病緣醫藥攝受□於彼義利自然勇勵而

846b08 爲施造□非於一切求彼憶念□稟性忠平好

846b09 等分布□亦不淫佚損費財寶□不於非處

846b10 生毘柰耶□亦不非處而興憤發□於諸耆長

846b11 及尊重處□正善隨轉□如是名爲善御家長

846b12 善能造作自他義利□諸所施爲皆以正法□

846b13 不以非法□於現法中他作惡行□深見過

846b14 失□謂或殺或縛□或罰或退□或被譏毁正思

846b15 擇已□終不現行□如是名爲於此世罪深見

846b16 怖畏□又正觀見造惡行已□於其後世感

846b17 惡趣苦□及感所餘□乏等苦□正思擇已□終

846b18 不現行□如是名爲於他世罪深見怖畏□又

846b19 時時間能正受學□施福業事□造作種種差

846b20 別福行□所謂看病□事佛法僧躬爲執當□如

846b21 是等類名作福行□於一日夜乃至盡壽□所

846b22 有尸羅能正受學□如是總名惠施作福受

846b23 齋學戒□十業道者□謂二三等差別□宣說乃

846b24 至□爲令由聞思慧於彼相應所有作意正

846b25 多修習□又諸有情生惡趣已□難可解脫□生

846b26 善趣已□速疾乖離□當知是名有暇圓滿甚

846b27 爲難得□又見諦故無有差別正見生起□

846b28 於過去世名已生起□於現在世名今生起□

846b29 於未來世名當生起□如前所說□若習若修

846c01 若多修習□其義應知□若世間正見應隨防

846c02 護□若有學正見幷其斷果應隨觸證□若無學

846c03 正見□幷自離繫果□應隨作證□如說正見如

846c04 是□乃至解脫智□應知亦爾

846c05 瑜伽師地論卷第九十五

846c06

846c07

846c08 瑜伽師地論卷第九十六

846c09

846c10 　　　　彌勒菩薩說

846c11 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

846c12 　　攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三

846c13 　　之四

846c14 復次總□拖南曰

846c15 　總義等光等　　受等最爲後

846c16 別□拖南曰

846c17 　總義自類別　　似轉後三求

846c18 當知諸界略有二種□一住自性界□二習增長

846c19 界□住自性界者□謂十八界墮自相續□各各決

846c20 定差別種子□習增長界者□謂則諸法或是

846c21 其善或是不善□於餘生中先已數習令彼現

846c22 行故□於今時種子强盛依附相續□由是爲

846c23 因□暫遇小緣□便能現起定不可轉

846c24 復次以要言之□雖界種類十八可得□然一

846c25 一界業趣有情種種品類有差別故□當知無

846c26 量□譬如世間大惡叉聚□於此聚中有多品

846c27 類□種類一故□雖說爲一□而有無量□如是

846c28 於其一一界中□各有無量品類差別□種類

846c29 一故□雖各說一□而實無量

847a01 復次如是諸界□由勝解力之所集成□先惡

847a02 勝解集成惡界□先善勝解集成善界□隨所

847a03 集成□還與如是相似有情同法而轉□謂

847a04 相往來□同聚同住□同見同意□勝解相

847a05 似□由是故言有情諸界共相滋潤□相似而

847a06 轉

847a07 復次由梵行求增上力故□先說起信□次於

847a08 尸羅受學而轉□次於現行所有過罪□觀自

847a09 觀他而生羞恥□次於善法無間修習□發勤

847a10 精進□於久所作及久所說□能無忘失□是二

847a11 爲依令心得定□由心定故□得如實智□如

847a12 是且說信增上力□漸次修習三種所學□一

847a13 增上戒□二增上心□三增上慧□如是三學勝資

847a14 糧道□謂世正見好行慧捨□易養易滿□少欲

847a15 喜足□及四攝事□其易養等句義差別□如聲

847a16 聞地已說其相□如是當知□名梵行求已得

847a17 圓滿□成就如是梵行求者□還與此界諸有

847a18 情類共相滋潤相似而轉□離此界者□還與

847a19 遠離此界有情共相滋潤相似而轉□當知

847a20 此中□果依於因□非因依果故□無明界所隨

847a21 六處諸界爲緣所依別故□起無明觸種種品

847a22 類□其無明觸種種品類以爲緣故□起無明

847a23 觸所生諸受種種品類□其無明觸所生諸受

847a24 種種品類以爲緣故□起無明觸所生諸受爲

847a25 緣貪愛□愛爲緣故□而有其取□廣說乃至□大

847a26 苦蘊集□當知是名依有求故建立諸界□又

847a27 無明界所隨六處諸界爲緣□起無明觸□此

847a28 無明觸以爲緣故□於諸境界起不如理執

847a29 取相好所有諸想□此想爲緣於諸境界發

847b01 起希欲□希欲爲緣起彼隨法多隨尋思□由

847b02 彼隨法多隨尋思以爲緣故□發起思慕愁憂

847b03 所作身心熱惱□身心熱惱以爲緣故□於諸

847b04 境界種種品類思求差別□皆可了知□如是

847b05 當知□依欲求故□安立諸界

847b06 復次□拖南曰

847b07 　三七界相攝　　見想與希奇

847b08 　差別性安立　　寂靜愚夫後

847b09 界有三種□一者色界□二無色界□三者滅界□

847b10 復有七界□一光明界□二淸淨界□三空處界□

847b11 四識處界□五無所有處界□六非想非非想處

847b12 界□七滅界□當知此中□由其色界攝光明界

847b13 及淸淨界□由無色界攝四無色□由其滅界

847b14 還攝滅界又諸色貪由見由受所顯發故□

847b15 遍於一切色界地中□安立光明及淸淨界□又

847b16 於如是七界遍知□應當了知□於得方便□應

847b17 當了知□卽於其得應當了知□於得所爲應

847b18 當了知□如是諸界所有遍知□由四因緣□應

847b19 當了知□謂有相違所治能治而相待故□狹

847b20 小無量而相待故□有及非有而相待故□有

847b21 上無上而相待故□黑闇爲緣施設光明□不淨

847b22 爲緣施設淸淨□色趣爲緣施設虛空□如是

847b23 名爲有相違故□待彼所治施設能治□由

847b24 待彼故□能於此中正覺慧轉□由緣有量狹

847b25 小境識以爲緣故□施設識無邊處□由少所

847b26 有以爲緣故□施設無所有處□由一切有最

847b27 勝現前以爲緣故□施設非想非非想處□爲

847b28 有無上□由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以爲

847b29 緣故□施設滅界爲滅無上□當知有頂是有

847c01 無上□滅於諸法皆是無上□又有想定名爲

847c02 有行□於七界中□次第乃至無所有處□一切

847c03 皆是有想定故□皆由行定隨順獲得□謂取

847c04 明相光明想□俱修三摩地隨順獲得光明想

847c05 定□如是由取淸淨□虛空□識無邊想□無所

847c06 有想□當知亦爾□非想非非想處□由無相作

847c07 意方便□趣入想極細故□取爲第一□諸有寂

847c08 靜起勝解時□隨順獲得第一有定□於一切

847c09 相不思惟故□於無相界正思惟故□薩迦耶

847c10 滅由無相故□隨順獲得滅定滅界□如是二

847c11 種□不由行定隨順獲得□又由永害色無色

847c12 界所有貪故□不下屈故□不高擧故□解脫住

847c13 故□住解脫故□如是諸定□得隨所欲有力

847c14 調柔自在而轉□如是名爲隨得諸界□又此

847c15 諸界能隨獲得八解脫定□當知初界能隨獲

847c16 得第一第二二解脫定□其第二界能隨獲得

847c17 第三解脫勝靜慮定□其餘五界如其次第能

847c18 隨獲得五解脫定

847c19 復次諸外道輩欲令弟子於三處中得昇

847c20 進故□略說法要□謂有一類□於劣欲界

847c21 爲令獲得人中快樂□乃至他化自在天生□

847c22 宣說能感彼果諸行□復有一類□於中色界

847c23 爲令獲得梵世間等衆同分生□宣說能感

847c24 彼果諸行□復有一類□於妙無色□爲令獲

847c25 得乃至非想非非想處衆同分生□宣說能感

847c26 彼果諸行□如是彼說劣界爲緣□名爲劣

847c27 語□中界爲緣□名爲中語□妙界爲緣□名爲妙

847c28 語□彼諸弟子聞是法已□還起如是差別想

847c29 解□如是想解□亦名劣想中想妙想□如如其

848a01 想如是如是□發生忍樂□如是忍樂發生劣

848a02 見中見妙見□彼由如是諸忍樂見□便於彼

848a03 彼差別生處□信解忍可□執爲最勝□造作增

848a04 長彼相應業□如是信解□名爲劣願□中願□

848a05 妙願□當知此二說者行者□亦說名爲劣中

848a06 妙品補特伽羅□又彼說者及以行者□亦傳

848a07 爲他宣說如是劣中妙法□彼亦獲得如是

848a08 類生□又卽此生前後相待有差別故□安立

848a09 諸界劣中妙別□如是三種□若待涅槃一切

848a10 皆是劣界所攝□若諸如來□由勝義故□妙界

848a11 爲緣□但說妙語□餘法差別如應當知□若諸

848a12 聖者所有行趣□應知皆爲現法涅槃□先有

848a13 外道□彼命終已來生此間□因增長故□衆緣

848a14 和合□於善說法毘柰耶中□暫得出家□彼由

848a15 先世外道妄見所迷亂故□集成今時大無明

848a16 界□由此爲因□於其涅槃及大師所□生起疑

848a17 惑□退失正法及毘柰耶□還歸外道諸惡說

848a18 法□彼由先世數習因力□還復宣說如是劣

848a19 語□乃至廣說□如前所說□一切應知

848a20 復次於外道處外道弟子各別見趣廣施設

848a21 中□略有三種由忍見依差別可得□依此正

848a22 法能令永捨纏及隨眠□由纏捨故□彼亦隨

848a23 捨□餘亦無執□了知由彼於現法中與他違

848a24 諍忿競而住□能引自他一切無義□旣知是

848a25 已□捨彼隨眠□由捨此故□所餘隨眠□及餘因

848a26 此所有諸纏□畢竟無執□於外道處各別見

848a27 趣廣施設者□謂執世間若常無常□廣說乃

848a28 至□如來滅後非有非無於中□一類外道弟

848a29 子□爲性遲鈍□如如自師□或他敎導□如是

848b01 如是□不審思量□取執堅著唯此諦實餘皆

848b02 愚妄□彼於一切各別見趣□悉皆忍受□是名

848b03 第一由忍見依□復有一類外道弟子□性是中

848b04 根而非遲鈍□不能自然於法猛利推尋觀

848b05 察□亦不隨言便生信解□而於展轉相違見

848b06 趣□隨喜樂一□彼於一類見趣忍受□於餘一

848b07 類而不忍受□是名第二由忍見依□復有一

848b08 類外道弟子□性是利根□彼能自然於法猛利

848b09 推尋觀察□由諸見趣惡施設故□彼見一切

848b10 皆不應理□見已一切都不喜樂□由是因緣□

848b11 於諸見趣皆不忍受□此復有二補特伽羅□

848b12 一邪見行□性無堪能無求解意□二正見行□

848b13 性有堪能有求解意□此中第一一切不忍

848b14 補特伽羅□卽由如是非理比量□於善說法

848b15 毘柰耶中□不審思量□執爲非理□誹謗賢聖□

848b16 起無有見□又於一切各別見趣□皆不忍受□

848b17 方便令彼無所依仗□亦令滅壞無所宗

848b18 承□而妄分別計度□顯示無所依仗所引

848b19 見趣□常與一切各別見者□共興違諍□互相

848b20 惱害□是名第三由忍見依□此中第二一切不

848b21 忍補特伽羅□於前一切不忍者□見亦不喜

848b22 樂□住求解心□往詣他所謂善說法毘柰耶

848b23 中佛□佛弟子□如實顯已言□我一切皆不忍

848b24 受□佛佛弟子□了知彼人有求解意□覺慧猛

848b25 利具堪任性□卽以其心念彼心已□遂依於

848b26 前補特伽羅而反詰曰□汝卽於此都不忍

848b27 見亦不忍耶□彼便如實唯然而答□如來遂

848b28 擧此正法中諸弟子衆□讚勵於彼告言□汝

848b29 與多人相似□我等一切於諸見趣□幷不忍

848c01 見皆不忍受□汝若爾者如此人□衆纏與隨

848c02 眠一切見依□皆永斷故□於當來世諸見雜

848c03 染無所堪能□汝今與彼竟無差別□如是輩

848c04 流極爲□少□汝於此少□轉更爲少□若於一

848c05 切纏及隨眠□都不忍見能永斷者□彼於一

848c06 切畢竟無執□如是如來□如來弟子□方便令

848c07 彼外道弟子於正智見發生希欲□竊作是

848c08 念□我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨

848c09 眠□如來知彼於正智見生希欲已□更復策

848c10 發彼希欲心□其遂承受□如來爲欲令彼依

848c11 止思擇修習二對治力□永斷一切纏及隨眠□

848c12 宣說法要□令其獲得無倒智見□如餘安住

848c13 此正法者□能捨一切纏及隨眠□所謂思擇

848c14 彼諸見依□能令展轉互相乖背□由是因緣□

848c15 違諍惱害□能引自他一切無義□諸聖弟子於

848c16 彼一切□皆無執取□設有來問□亦不記別□觀

848c17 察如是諸過患已□依思擇力捨離諸纏□由

848c18 此因緣□於彼見依能永捐棄□於餘見依由

848c19 正見故□亦令無有□如是爲欲永斷諸纏

848c20 拔隨眠故□修循身念□於有色身觀無常

848c21 性□於身染著淨修其心□於隨自身諸受

848c22 分位□由無常門觀無常性□如實了知諸名

848c23 色故□便於諸漏心得解脫□觀身壞已當來

848c24 諸受皆悉斷滅□又於其身住當壞想□乃至

848c25 命在常能領受離繫諸受□如是名爲依修

848c26 習力捨離隨眠□當知此中□貪□癡等□令當

848c27 來世生等諸苦和合繫縛□亦令現法起業雜

848c28 染□亦令欣求未來染事□執取過去已所捨

848c29 事□耽著現在正現前事□意□名違□言□

849a01 名諍□由三損惱□說名爲害□觀無常等□如

849a02 聲聞地已說其相

849a03 復次不淨慈悲修所對治欲貪□害未永斷

849a04 故□諸依止中彼品□重□猶如種子能生彼

849a05 故□如其所應說名欲貪及□害界□由有此

849a06 故□順欲□害境現前時□依不如理作意思

849a07 惟□於三種境□能取非理相好想生□此想生

849a08 已由堅執故□當知發起二種過患□一者現

849a09 法□二者後法□此中云何名爲堅執□云何名

849a10 爲現法過患□云何名爲後法過患□若由己

849a11 生想增上力□如前相似欣欲分別□所有熱惱

849a12 尋求生起□由是因緣□名堅執想□又尋求

849a13 時□於其三處□於諸有情□發起邪行□由此

849a14 爲因□或有堪能□能生現法所有憂苦□由此

849a15 因緣□說名有苦□或無堪能□然卽由彼現在

849a16 前故□名有□乏□又此有苦及有□乏□用二

849a17 爲緣□一者用他手塊刀杖及□言等爲增

849a18 上緣□由是緣故□名有災害□二者用內雜

849a19 染而住爲增上緣□由是緣故□名有燒惱□

849a20 如是名爲現法過患□卽由此因於當來世

849a21 生諸惡趣□如是名爲後法過患□又若於其

849a22 所受學處□有堅固執當知於彼如乾葦舍□

849a23 所依止中所有能依如□□善法由邪想火擲

849a24 置其中□能焚滅故□當知卽此補特伽羅所有

849a25 如蟲□一切善法□皆被燒害□與此相違□無堅

849a26 執故□當知退失功德善法□與此相違□如其

849a27 所應□當知出離無□無害想等差別□又於

849a28 是中聞思修慧□能令黑品無堅固執□能令

849a29 白品有堅固執□若此三種妙慧有闕□能令

849b01 黑品有堅固執□能令白品無堅固執

849b02 復次如來有二甚希奇法□一者顯示一切諸

849b03 法皆無有我□二者顯示一切有情自作他作

849b04 皆無失壞□此中略有二種有情□一在家品□

849b05 二出家品□在家有情□爲求財寶初興加

849b06 行□名發起界□卽於此中若未獲得由順

849b07 精進□障□因緣諸心勇悍卽望於彼□名勢力

849b08 界□若已獲得由蚊□等所有災害順精進□障

849b09 不能令轉□名任持界□卽此諸界從自方所

849b10 至餘方所□從未□捨至已□捨□名出離

849b11 界□卽彼有情爲財寶故□俱於二處□由起無

849b12 間殷重加行無緩加行□名勇猛界□出家有情

849b13 先樂出家□求出家故□生決定欲□名發起

849b14 界□依出家品□於所應得廣大善法□無有

849b15 怯劣□名勢力界□種種淋漏所生衆苦□發勤

849b16 精進所生衆苦□界相違等所生衆苦□不能

849b17 敗壞□名任持界□若於下劣不生喜足□名

849b18 出離界□乃至命在常修無間殷重加行□名勇

849b19 猛界□如是一切應當了知□謂彼諸界及盡

849b20 所有諸品類界□復次於諸界中□略有二種

849b21 界差別性□云何爲二□一者他類差別性□二者

849b22 自類差別性□他類差別性者□謂眼界異□色界

849b23 異□眼識界異□如是乃至□意識界異□自類差

849b24 別性者□謂卽彼界或順苦受□或順樂受□或

849b25 順不苦不樂受□由是爲緣□能生三受

849b26 復次由四因緣□當知建立三種三界二出離

849b27 界□云何爲四□一者外不出離而出離故□二

849b28 者內不出離而出離故□三者非畢竟出離

849b29 而出離故□四者無增上慢故□當知此中□用

849c01 外五妙欲貪爲緣建立欲界□卽由此界出離

849c02 義故□建立色界最初靜慮□由尋喜樂出離

849c03 義故□建立此上三種靜慮□由色有對種種

849c04 性想出離義故□建立空無邊處所攝無色界□

849c05 由空識無所有想出離義故□建立此上所攝

849c06 無色界□如是外處不出離出離義故□當知

849c07 建立三界差別□又色界中具足六處□內處圓

849c08 滿□無色界中五有色處皆已超越□唯餘意處□

849c09 於滅界中一切六處皆已超越□如是內處

849c10 不出離出離義故□當知建立餘三種界□又

849c11 色界中非是畢竟出離□欲界無色界中望於

849c12 色界□當知亦爾□若諸有爲皆悉寂滅□當知

849c13 是名畢竟出離□如是非畢竟出離出離義

849c14 故□當知建立三界差別□無增上慢者□謂由

849c15 遍知當知建立五種六種諸出離界□如三

849c16 摩□多地已辦其相

849c17 復次若諸苾芻□專樂寂靜勤修止觀□略

849c18 由五相□當知其心名得解脫□一者奢摩他

849c19 熏修其心□依毘鉢舍那解脫奢摩他品諸

849c20 隨煩惱□二者毘鉢舍那熏修其心□依奢摩

849c21 他解脫毘鉢舍那品諸隨煩惱□三者二種等

849c22 運離心隨惑□解脫一切見道所斷所有諸行□

849c23 四者卽由此故解脫一切修道所斷所有諸

849c24 行□住有餘依般涅槃界□五者解脫一切苦

849c25 依諸行□住無餘依般涅槃界□於善說法毘

849c26 柰耶中□略有二種師及弟子甚希奇法□一平

849c27 等見隨起言說□二最勝見隨起言說□如是二

849c28 種□外道法中都不可得□所作差別故□遠離

849c29 涅槃故

850a01 復次世間愚夫略有二種愚夫之相一樂習行

850a02 能引自他無義利行□二於四處不得善巧□

850a03 當知能引無義利行有四種相□云何爲四□

850a04 謂能生起四種苦故□一他差別苦□二內差

850a05 別苦□三時差別苦□四身差別苦□他差別苦者□

850a06 或有疫□謂非人作□或有災害□謂人所作□

850a07 或有已遭□或恐當遭於所未遭而生怖

850a08 畏□如是名爲由他增上所生衆苦□內差別

850a09 苦者□謂界相違疾病因緣□名爲災患□所愛變

850a10 壞所欲□乏生染惱心□名爲擾惱□如是名

850a11 爲由內增上所生衆苦□此復如前應知□或

850a12 有已所遭苦□或恐當遭生怖畏苦□時差別

850a13 苦者□謂卽如是諸品類苦過去已有□未來當

850a14 有□現在今有□如是總名時差別苦□身差別

850a15 苦者□謂自習行邪行爲因□能令己苦□由是

850a16 因緣□他雖正行亦能令苦□如是名爲身差

850a17 別苦□當知此中前三名□爲唯能引自無義

850a18 利行□從一名爲亦能引他無義利行□云何

850a19 四處不得善巧□謂於諸界諸處緣起處非

850a20 處中□皆不了達□與上相違□當知卽是聰慧

850a21 二相□又由無色意處所依所緣自類流轉差

850a22 別□當知建立有十八界□由五色處□安立運

850a23 轉驅役所依體性差別□當知建立有餘六界□

850a24 安立所依體性差別□謂地等四□運轉所依體

850a25 性差別□卽是空界□驅役所依體性差別□卽是

850a26 識界□由染淨品想及尋思所依義故□當知

850a27 建立有餘六界□謂欲□害幷彼對治□貪瞋癡

850a28 縛所依義故□當知建立有餘六界謂苦樂憂

850a29 喜捨無明□若有非理作意思惟□卽便生起邪

850b01 想尋思□若有如理作意思惟□卽便生起正想

850b02 尋思□又由三界染淨二品遍行義故□當知

850b03 建立有餘四界□謂名所攝受等四蘊□又由

850b04 所染所淨淸淨卽此不淨□淸淨增上如前所

850b05 說□外不出離□出離義故□當知建立有餘三

850b06 界□謂欲界色界無色界□如前所說□內不出

850b07 離□出離義故□當知建立有餘三界□謂色界

850b08 無色界滅界□又卽由此內外二事出離增上□

850b09 聽聞正法或不正法□如理思惟□或不如理思

850b10 惟□依處三種言事差別義故□當知建立有餘

850b11 三界□謂過去界未來界現在界□又由所知諸

850b12 苦煩惱多中少義□當知建立有餘三界□謂劣

850b13 界中界妙界□若有上苦及上煩惱□是名劣

850b14 界□若有中苦及中煩惱□是名中界□若有少

850b15 苦及少煩惱□是名妙界□如是遍知劣中妙

850b16 界□又由遠離此因緣義□及由修習此對治

850b17 義□當知建立有餘三界□謂善界不善界無記

850b18 界□又由修善淸淨差別缺縛義故□無縛義

850b19 故□具縛義故□當知建立有餘三界□謂學界

850b20 無學界非學非無學界□又卽由彼有學無學

850b21 與諸愚夫□若共不共世出世法成就義故□

850b22 當知建立有餘二界□謂有漏界無漏界□又卽

850b23 由彼世出世間若常無常有上無上差別義

850b24 故□當知建立有餘二界□謂有爲界無爲界□

850b25 一切皆爲趣向涅槃□悉以涅槃爲其後際□

850b26 熟修梵行□是故過此無復立界□諸處緣起

850b27 及處非處所有善巧□如聲聞地已辨其相□

850b28 又若略說處及非處善巧相者□謂或依止

850b29 趣五趣行□或復依止趣涅槃行□此一切行

850c01 略有三種□謂劣中勝□趣惡趣行說名爲劣□

850c02 趣善趣行說名爲中□趣涅槃行說名爲勝□

850c03 所以者何□趣善趣行此最爲極□更無餘行□

850c04 唯此能感所有世間最極圓滿□謂能感得轉

850c05 輪王身□或帝釋身□或魔羅身□或大梵身□彼

850c06 無第二□更無有餘補特伽羅或男或女與其

850c07 等者□趣涅槃行當知能證一切有情最勝

850c08 法性□謂聲聞菩提□獨覺菩提□無上菩提□諸佛

850c09 如來於彼一切最爲殊勝□一切三千大千世

850c10 界補特伽羅無與等者□又餘所有安住菩提

850c11 劣功德者□於諸世間得增上位尙爲殊勝□

850c12 何況如來□彼復云何□謂於是處正見具足

850c13 補特伽羅□不能現行□諸異生類堪任現行□

850c14 當知一切如經廣說□復次□拖南曰

850c15 　自性與因緣　　見染數取越

850c16 　轉差別道理　　寂靜後觀察

850c17 諸受自性應當了知□諸受因緣應當了知□於

850c18 受正見應當了知□於受雜染應當了知□於

850c19 能受受補特伽羅思擇不思擇二力差別□應

850c20 當了知□如是於受解脫□不解脫流轉品別□

850c21 應當了知□諸有所受皆苦道理□應當了知□

850c22 諸受寂靜止息差別□應當了知□於受觀察

850c23 一切受相□應當了知□略說三受□是受自

850c24 性□三品類觸是受因緣□又諸樂受變壞法故□

850c25 貪依處故□貪是當來衆苦因故□由此應觀

850c26 樂受爲苦□若諸苦受現在前時□惱害性故□

850c27 如中毒箭而未得拔□由此應觀苦受如

850c28 箭□非苦樂受已滅壞者□是無常故□正現前

850c29 者□是滅法故□於二更續能隨順故□由此應

851a01 觀□非苦樂受性是無常性是滅法□如是於

851a02 受所生正見□能隨悟入諸有所受皆悉是

851a03 苦□於樂受中有貪隨眠□於苦受中有瞋隨

851a04 眠□於非苦樂無明隨眠□是名於受所起雜

851a05 染□難於樂等所有諸受現前分位□一切未

851a06 斷煩惱隨眠之所隨眠□然由緣彼各別所

851a07 行諸纏□生起此後睡眠煩惱隨縛□卽名於彼

851a08 相續隨眠□爲欲永害諸隨眠故□熟修梵行□

851a09 非唯爲遣諸纏因緣□無思擇力補特伽羅□

851a10 受苦受時心極憂悴□卽此苦受若身若心

851a11 現前領納□所餘樂受非苦樂受□由未斷故□

851a12 而說相應□是故名爲現見圓滿冥闇受坑

851a13 難得其底□有思擇力補特伽羅□應知一切

851a14 與上相違□又於諸受心未解脫補特伽羅□

851a15 但於苦受圓滿領納□猶如一人中二毒箭□

851a16 二毒箭者卽喩三受□或染心領納□謂由貪瞋

851a17 癡□或相應領納□謂由生等苦□如是彼由現

851a18 法所有上品苦故□及由現法諸雜染故□亦

851a19 由後法所有苦故□由是諸處受其染惱□心

851a20 解脫者□應知一切與上相違□此差別者□具

851a21 領三受□又若有受於依止中生已破壞消

851a22 散不住□速歸遷謝不經多時□相似相續而

851a23 流轉者□應觀此受猶若旋風□若有諸受少

851a24 時經停相似相續不速變壞而流轉者□應觀

851a25 此受如客舍中□旅色類□又彼諸受自性所

851a26 依染淨品別□當知名受品類差別□有味受

851a27 者諸世間受□無味受者諸出世受□依耽嗜

851a28 受者於妙五欲諸染汚受□依出離受者□卽

851a29 是一切出離遠離所生諸善定不定地俱行

851b01 諸受□又諸苦受一切衆生現知是苦□不假

851b02 成立□所餘二受□由二因緣□應知是苦□非苦

851b03 樂受□及能隨順此受諸行□由無常故□應

851b04 知是苦□所有樂受□及能隨順此受諸行□變

851b05 壞法故□應知是苦□由此道理□當知諸受皆

851b06 悉是苦□又彼諸受應知略有三種寂靜□一由

851b07 依止上定地故□下地諸受皆得寂靜□二由

851b08 暫時不現行故□而得寂靜□三由當來究竟

851b09 不轉□而得寂靜□當知此中暫時不行□名爲

851b10 寂靜□令其究竟成不行法□名爲止息□樂

851b11 言論者□廣生言論□染汚樂欲展轉發起種

851b12 種論□說名爲語言□卽此語言若正證入初

851b13 靜慮定□卽便寂靜□又□尋伺能發語言□諸

851b14 未得定□或有已得還從定起能發語言□非

851b15 正在定□正在定者□雖有微細尋伺隨轉□而

851b16 不能發所有語言□是故此位說名一切語

851b17 言寂靜□是名第二義門差別□又瑜伽師□於

851b18 貪瞋癡深見過患□安住領納貪瞋癡等離

851b19 繫諸受□數數遍知數數斷滅貪瞋癡等故□

851b20 說其心於貪瞋癡離染解脫□又由七行□於

851b21 諸受中觀受七相□謂觀諸受自性故□現在

851b22 流轉還滅因緣故□當來流轉因緣故□當來

851b23 還滅因緣故□雜染因緣故□淸淨因緣故□及

851b24 淸淨故

851b25 復次□拖南曰

851b26 　受生起劣等　　諸受相差別

851b27 　見等爲最勝　　知差別問記

851b28 一切有情應斷諸受□略由三緣而得生起□

851b29 一者欲緣□謂於未來世□二者尋緣□謂於過

851c01 去世□三者觸緣□謂於現在世現前境界□云

851c02 何名爲一切有情□謂有情衆略有八種□一在

851c03 家衆□二出家衆□三於諸欲未離貪衆□四於

851c04 諸欲已離貪衆□五於初靜慮未離貪衆□六

851c05 於初靜慮已離貪衆□七從此已上乃至非

851c06 想非非想處未得離貪諸外道衆能入世間

851c07 定□具足於邪見乃至邪解脫智者□八住內

851c08 法衆能入世間定□具足於正見乃至正解脫

851c09 智者□及住內法衆能入出世定者□由此八

851c10 衆依能領納諸受遍知□應知普攝諸有情

851c11 衆□又在家衆或出家衆於諸欲中未離貪

851c12 者□由三因緣□諸染汚受而得生起□一由

851c13 染著力□二由作意力□三由境界力□當知

851c14 此中諸在家者□追求諸欲□爲受用故□發

851c15 生欲樂□由染著力□卽此非理思惟先時曾

851c16 所領受□由作意力□於現前境現在受用□由

851c17 境界力□應知如是補特伽羅欲尋觸緣□由

851c18 現行故□皆不寂靜□以此爲緣發生三受□

851c19 又由最初染汚欲尋觸現行故□領納彼緣

851c20 所生諸受□若彼生已染著不捨□亦不除遣□

851c21 如是彼受長時相續隨轉不絶不得寂靜□

851c22 不寂靜緣長時相續領納諸受□又彼欲等

851c23 由其最初長時相續恒現行故□彼緣彼品所

851c24 有煩惱墮在相續未永斷故□卽說名爲不

851c25 寂靜緣□是名第二義門差別□若諸出家未離

851c26 貪者□由於諸欲能棄捨故□其染著力所攝

851c27 受欲□雖得寂靜□作意境界力所攝受若尋

851c28 若觸而未寂靜□由是因緣□彼於獨處於尋

851c29 對治□未善修故□一切離欲皆未作故□於

852a01 曾受境□非理作意□尋思現行□於諸勝妙現前

852a02 境界□有觸現行□若於尋思深見過失□於彼

852a03 對治已善修故□一切離欲未盡作故□欲如

852a04 前說□已得寂靜□由是因緣□尋亦寂靜□唯觸

852a05 獨一未得寂靜□若勝妙境現在前時□諸染

852a06 汚觸便復生起□若於諸欲已離貪者□當知

852a07 一切皆得寂靜□是名一種義門差別□復有

852a08 一類□於諸欲中未離貪者□由於諸欲所有

852a09 貪欲未永斷故□諸尋染觸未永斷故□由是

852a10 一切皆未寂靜□若於諸欲貪欲□已斷證初靜

852a11 慮□欲已寂靜□尋未寂靜□於初靜慮已離貪

852a12 者□乃至非想非非想處未離貪者□二已寂靜

852a13 觸未寂靜□超過有頂一切寂靜□是名第二

852a14 義門差別□若諸外道能入世間定□具足於

852a15 邪見乃至邪解脫智者□由彼爲緣生起諸

852a16 受□於彼染著□又由彼品煩惱隨縛□卽由

852a17 如是不寂靜緣□諸受生起□若住內法能入

852a18 世間定□具足於正見乃至正解脫智者□由

852a19 彼爲緣□生起諸受□於彼染著□又由彼品

852a20 煩惱隨縛□卽由如是不寂靜緣□諸受生起□

852a21 又住內法□能入出世定者□若依向道轉□

852a22 自事未究竟□所有諸欲未得爲得□未證

852a23 爲證□未觸爲觸□作是希望□我於是處何

852a24 時當得□廣說如前□彼未寂靜□由是爲緣□

852a25 彼於爾時諸受生起□若於自事已得究竟

852a26 彼欲寂靜□由寂靜緣□便有第一寂靜無上諸

852a27 受生起□彼於一切所有諸受出離方便□如實

852a28 了知□是故如前於第一義諸沙門中□許爲

852a29 沙門□諸梵志中許爲梵志□若不了知□於彼

852b01 一切皆不忍許□當知此中一切諸受無有

852b02 差別□皆觸爲緣□又卽此緣欲□亦爲緣尋□亦

852b03 爲緣境界□愚癡所攝無明亦爲其緣□如是

852b04 一切不正思惟□及墮相續彼品煩惱以爲

852b05 其集□由此滅故□彼亦隨滅□正見等道當知

852b06 說名能趣滅行

852b07 復次於遠離喜身作證住諸聖弟子□能斷五

852b08 法□能修五法□令得圓滿□應知如前三摩□

852b09 多地廣辦其相□又喜樂捨劣中勝品□謂在

852b10 欲界及四靜慮□如其所應□當知其相□又在

852b11 第四靜慮地□捨一切過患□皆遠離故□名善

852b12 淸淨□若此上捨復可立爲勝無愛味

852b13 復次由十種相□當知諸受所有差別□一勝

852b14 義差別□二流轉所依差別□三自相差別□四

852b15 盡所有性差別□五自相品類差別□六流轉門

852b16 差別□七雜染門差別□八所治能治差別□九時

852b17 差別□十刹那展轉生起差別□此中或有無

852b18 開覺者□作如是言□受唯有二□一苦□二樂□

852b19 雖復說有不苦不樂□然唯苦樂□無性所顯□

852b20 是故世尊□卽依如是苦樂寂靜□假設爲有□

852b21 世尊爲欲開曉彼故□說如是言□樂有二

852b22 種□所謂欲樂及遠離樂□此遠離樂復有三

852b23 種□一者劣樂□二者中樂□三者勝樂□劣樂者□

852b24 謂無所有處已下□中樂者□謂第一有□勝樂者□

852b25 謂想受滅□旣有是理□樂受亦得說爲寂靜□

852b26 謂在初二三靜慮中□非苦樂受亦名寂靜□

852b27 謂在第四靜慮已上乃至有頂□一切受無亦

852b28 名寂靜□謂在滅定□然佛世尊□約第一義說

852b29 有三種最寂靜樂□謂諸苾芻心於其貪離

852c01 染解脫□如於其貪於瞋於癡□當知亦爾□

852c02 如是一切總爲三樂□一者應遠離樂□二者應

852c03 修習有上住樂□三者最極究竟解脫無上住

852c04 樂□應遠離樂者□謂諸欲樂□應修習樂者□謂初

852c05 靜慮乃至有頂諸所有樂□有上住樂者□謂滅

852c06 盡定□此亦名爲應修習樂□最極究竟解脫

852c07 無上住樂者□謂如前說三最勝樂□非據受

852c08 樂說□滅盡定以爲有樂□然斷受樂說名爲

852c09 樂□又勝住樂與樂相似□又卽依此有樂可

852c10 得說名爲樂□謂如有一□從此定起有所

852c11 領受□作如是言□我已多住如是如是色類

852c12 最勝寂靜樂住□由依此故□說名有樂

852c13 復次若有苾芻□依止如是色類見聞及樂想

852c14 有□無間隨得諸漏永盡□當知此見名最勝

852c15 見□乃至此有名最勝有□從無我見□不更尋

852c16 求其餘勝見□謂無常見□卽此無間隨得漏盡□

852c17 是故此見名最勝見□依止此見□復由四門□

852c18 方能隨得諸漏永盡□一或從他聽聞正法□

852c19 二或依四現法樂住□三或依止三種想定□謂

852c20 從空無邊處乃至無所有處□四或天有或

852c21 在人有□是故此聞於其餘聞□此樂於其餘

852c22 樂□此想於其餘想□此有於其餘有□說爲最

852c23 勝

852c24 復次由遍了知應遍知事□於其苦諦得遍

852c25 解脫□於其集諦得勝解脫□於其滅諦能正

852c26 作證□於其道諦能正修習□正於苦邊能隨

852c27 得者□謂於苦諦得遍解脫□於諸漏盡能隨

852c28 得者□謂於集諦得勝解脫□應厭應離應解

852c29 脫者□謂於滅諦能正作證□於無常等隨觀

853a01 住者□謂於道諦能正修習□又由十相應當

853a02 了知境事差別□一者已生諸行繫屬命根

853a03 住因差別□二者有色無色諸行展轉相依住

853a04 立流轉差別□三者無色諸行無常法性入門

853a05 差別□四者心諸雜染依處差別□五者一切

853a06 諸行一切品類總皆是苦差別□六者淨不淨

853a07 業果受用門差別□七者有喜樂識所行邊際

853a08 差別□八者愛□依處差別□九者喜樂執藏

853a09 有情生處安住邊際差別□十者墮往惡趣依

853a10 處邊際差別□又淸淨品應得應修事增上故□

853a11 當知有餘十種差別□一者善法無間修習增

853a12 上無逸差別□二者心慧解脫依止差別□三者

853a13 勝三摩地邊際差別□四者於一切境繫縛其

853a14 心邊際差別□五者解脫方便差別□六者解

853a15 脫差別□七者等覺眞義差別□八者現等覺後

853a16 於三學中受學差別□九者正學已學現法樂

853a17 住差別□十者證聖神通廣行差別

853a18 復次卽依如上所說差別□應生問論□□擧

853a19 者□謂由未了義理□記別者□謂由已了義理□

853a20 當知此中由四因緣□能請問者不應與言□

853a21 由四因緣□能記別者不應與言□前四種者□

853a22 一於現量□二於應理□三於其因□四於非因□

853a23 謂等示現時而不領解□比度分別正施設時□

853a24 而不領解□汝自修行自然當了□而不領解□

853a25 正智論者□親自演說由此至敎□亦不領解□

853a26 是故於此能請問者□不應與言□後四種者□

853a27 謂一切行皆是無常□一切諸法皆無有我□

853a28 一切生處皆不可樂□淨不淨業終無失壞□

853a29 是一向記□故思造業當受於苦□此非一向□

853b01 獲得於捨□於現法中定般涅槃□亦非一向□

853b02 若有問言造作業已往善趣不□應反詰

853b03 云汝問何業□若有問言修習道已得涅

853b04 槃不□應反詰云汝問何道□爲是世間□爲

853b05 出世間□置記論者□謂依一切所有見趣□如

853b06 是四種正答問者□名善能記□應可與言□

853b07 與此相違□不應與言

853b08 復次諸佛如來有二記別□一共外道□二者

853b09 不共□共外道者□記諸弟子當生處等□言

853b10 不共者□終不記別□有生者□等有二識火熾

853b11 然所依□一微細愛□二□名色□欲色二界愛

853b12 所生識名色爲依□愛若止息乃至壽量其

853b13 識相續隨轉而住□若無色界愛所生識□但

853b14 緣其名而得住立□愛若斷滅乃至壽量其

853b15 識相續隨轉而住□又於色界此愛爲依生

853b16 中有識□卽愛爲依令於中有般涅槃者暫

853b17 爾安住□此愛若斷卽於爾時其識謝滅□復

853b18 有二種意所生身□一者色界意所生身□二

853b19 無色界意所生身□謂由定地意門方便□而能

853b20 集成□二生身故□又諸如來略有二種善避他

853b21 論□一者能避定不應記作不定論□二者能

853b22 避決定應記作不定論□如說喜樂色等義

853b23 別如是□喜樂取等義別應知亦爾

853b24 瑜伽師地論卷第九十六

853c01

853c02 瑜伽師地論卷第九十七

853c03

853c04 　　　　彌勒菩薩說

853c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

853c06 　　攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之

853c07 　　一

853c08 如是已說緣起食諦界擇攝□菩提分法擇攝□

853c09 我今當說□總□拖南曰

853c10 　念住與正斷　　神足及根力

853c11 　覺道支息念　　學證淨爲後

853c12 別□拖南曰

853c13 　沙門沙門義　　喜樂一切法

853c14 　梵行數取趣　　超二染爲後

853c15 依四念住修習增上□由四因緣□應知內法

853c16 有沙門道□及有究竟□外法決定無沙門道□

853c17 亦無究竟□當知他論諸沙門道及以究竟□一

853c18 切皆空□云何名爲四種因緣□一者依止四

853c19 處得四證智故□二者解脫四種外隨煩惱

853c20 故□三者內法弟子與外道弟子不同品類

853c21 故□四者內法大師與外道師不同品類故□

853c22 云何名爲內法沙門□謂諸沙門略有四種□一

853c23 者勝道沙門□二者論道沙門□三者命道沙門□

853c24 四者汚道沙門□是四沙門若略若廣□如聲

853c25 聞地已辯其相□內法道者□云何爲道□謂八

853c26 支聖道□若處施設八支聖道□是處施設汚

853c27 道□爲後四種沙門□若有其道自行邪行□非

853c28 生道器□由是因緣□容有汚道□是故外法

853c29 尙無汚道□況得有餘□內法究竟者□云何究

854a01 竟□謂斷諸取□諸取斷已□當來畢竟無復相

854a02 續□云何名爲依止四處□云何復名得四證

854a03 智□謂四處者□一三結永斷蘇息處□二無退墮

854a04 法勢力處□三定趣菩提種類處□四極七反

854a05 有隨行處□依此四處□於佛法僧及於淨戒□

854a06 得證淨智□云何名爲解脫四種外隨煩惱□

854a07 一者解脫現法外隨煩惱□二者解脫後法外

854a08 隨煩惱□三者解脫展轉互相違戾所作外隨

854a09 煩惱□四者解脫於諸聖諦不能宣說□不

854a10 能覺悟□所作外隨煩惱□當知此中諸外道

854a11 類闕念住故□其念忘失不正知住□領納諸

854a12 受或樂或苦或非苦樂□於樂起染□於苦起

854a13 □□於非苦樂發起愚癡□如是名爲第一現

854a14 法外隨煩惱□彼由如是染□癡故□以受爲

854a15 緣生後有愛□以愛爲緣發生諸取□有愛

854a16 取故以取爲緣成辦於有□廣說乃至□純大

854a17 苦聚積集增長□如是名爲第二後法外隨煩

854a18 惱□又諸外道薩迦耶見以爲根本種種見趣

854a19 意各別故□彼此展轉互相違戾□是名第三外

854a20 隨煩惱□又諸外道遍於一切四聖諦中□尙無

854a21 有能施設其敎□況當覺悟□是故彼於自師

854a22 宗智雖得增上□而實無知墮無明趣□是名

854a23 第四外隨煩惱□住內法者於是一切皆能

854a24 解脫□云何內法弟子與外道弟子不同品

854a25 類□謂外道弟子或墮有見常邊□或墮無見斷

854a26 邊□長夜積集□深起藏護□由聞親近□由思

854a27 染著□由修染著□內法弟子行處中行遠離

854a28 二邊□云何內法大師與外道師不同品類□

854a29 謂外道師於一切取□雖同宣說斷遍知論□

854b01 而於諸取不能施設正斷遍知□由彼本契

854b02 出家捨欲故□於欲取立斷遍知□非於自見

854b03 自戒我語□若有與他諸餘沙門婆羅門等□

854b04 見不同分□戒禁同分□彼於見取亦能隨分

854b05 立斷遍知□非於戒禁我語二取□若有戒禁

854b06 亦不同分□於戒禁取亦能隨分立斷遍知□

854b07 其我語取於一切時□一切外道悉皆共有□

854b08 是故外道於自於他□我語取中□皆不施設

854b09 斷遍知論□又彼雖能分捨諸取□而於當來

854b10 還復能取□未永斷故□如是外道於諸取中

854b11 未全斷故□未永斷故□不得究竟□內法大

854b12 師當知一切與上相違□如是應知內法大

854b13 師與外道師不同品類□復次依四念住修

854b14 習增上□略由三處三地三種補特伽羅□當

854b15 知普攝諸沙門義□云何三處□一境□二智□三

854b16 證□云何三地□一正加行攝異生地□二有學地□

854b17 三無學地□云何三種補特伽羅□一正加行異

854b18 生補特伽羅□二有學補特伽羅□三無學補

854b19 特伽羅□云何名境□謂地等六界與六觸處

854b20 爲所依體□此六觸處與十八意行爲所依

854b21 體□十八意行能雜染心□云何名智□謂心淸

854b22 淨增上慧依處□云何名證□謂卽慧依處增

854b23 上□若諦依處□若捨依處□若寂依處□云何慧依

854b24 處□謂慧爲依處於正加行異生地中□正修

854b25 善法爲因緣故□能無放逸入有學地□若慧

854b26 爲依處證阿羅漢□無學地中得盡智故□如

854b27 實了知我生盡等□若學無學出世智後諸世

854b28 間慧□云何諦依處□謂已獲得八支聖道□斷

854b29 諸煩惱□由此依處當來衆苦畢竟不生□由

854c01 此畢竟無忘失故□名諦依處□云何捨依處□

854c02 謂斷彼事□由此依處□於已斷事□無雜染行□

854c03 現法樂住□云何寂依處□謂爲斷滅所餘結

854c04 事□方便勤修□如已得道此爲依處□於所

854c05 餘結及所餘事□能捨無餘□如是一切□以要

854c06 而言□爲欲得證故□修其智□旣得證已便

854c07 獲聖道及聖道果□果有二種□謂煩惱斷及與

854c08 事斷□此中一種證所未證□第二依處捨未

854c09 來苦□第三依處能隨習近現法樂住□第四依

854c10 處斷未圓滿能令圓滿□齊爾所處□諸瑜伽

854c11 師□於所應作皆得究竟□謂於未證由初能

854c12 證□於未來苦第二能捨□於現法樂第三能

854c13 住□於上斷滅所未圓滿□第四能滿□如是一

854c14 切由四依處應當了知□此中先所獲得聖

854c15 道名寂靜道□爲斷上位煩惱事故□正修習

854c16 時□於其事斷倍趣增益□於煩惱斷防未得

854c17 退□此中云何由智觀察所知境界□證所應

854c18 證□謂正加行異生地中□正行異生補特伽羅□

854c19 由內外別觀察五界□於所有身住循身觀□

854c20 謂心解脫及慧解脫爲增上故□彼起如是

854c21 如理加行□於諸界中住唯界想觀□唯有界

854c22 都無有我□依思擇力□於諸色界已遠離

854c23 貪□而於所緣猶未能斷□於未來世不希

854c24 望故□於現在世不耽著故□名已離貪□未

854c25 能永害彼隨眠故□名於所緣猶未能斷□

854c26 彼於其貪已遠離故□由心解脫□爲增上力

854c27 遠離貪故□心得淸淨□而於所緣未能斷

854c28 故□有餘上位應更修治□從此已後□於六

854c29 觸處所攝境界□無倒觀察□於諸受中住

855a01 循受觀□彼如前說□依思擇力□於諸受界□亦

855a02 遠離貪□歷觀緣生無常性故□卽如前說□而

855a03 於所緣猶未能斷□彼於無明已遠離故□由

855a04 慧解脫□爲增上力□依諸明觸所生如理作意

855a05 相應所有善受□於一切受所生雜染厭捨而

855a06 住□由於無明觸所生受爲緣起貪已遠離

855a07 故□名得淸淨□而於隨眠未永斷故□有餘

855a08 上位應更修治□從此已後於十八意行無

855a09 倒觀察□俱於心法同時安住循心法觀□

855a10 彼作是思□此十八意行最第一者□謂諸所

855a11 有寂靜解脫□超過諸色在於無色□於能順

855a12 捨起諸意行□復作是思□若我依此勝妙意

855a13 行□於淸淨捨若定□若生耽著係憶□因此我

855a14 心便成雜染□如是知已捨而不憶□是名於

855a15 心住循心觀□復於諸處觀無常性□是名於

855a16 法住循法觀□彼於爾時於三想定及以非

855a17 想非非想處所有諸行餘第一有□已離貪故□

855a18 名於想界及行界貪□亦得遠離□餘如前說□

855a19 如是彼於正加行攝異生地中□淨修心已爲

855a20 欲證會□學心解脫□復於一切身受心法□

855a21 觀唯有法都無有我□於一切有深心厭

855a22 捨不起加行□謂我當有□或我當無□如實

855a23 了知此中無有有者無者□彼由如是如實

855a24 知故□漸於見修所斷三漏心得解脫□得

855a25 盡智故□觀察一切當來諸受不復流轉□此

855a26 不流轉由身滅故□彼於爾時□依諸漏盡

855a27 所獲盡智爲最第一□有學異生諸慧依處猶

855a28 有垢故□今此所得定無垢故□又卽此慧於

855a29 諸煩惱斷滅諦中□以寂靜行攀緣而住□暫時

855b01 失念亦不能動□如是所有心慧解脫□不爲

855b02 忘念之所陵雜□如前異生及有學位□以彼

855b03 尙有忘失法故□諦不圓滿□在無學位□於一

855b04 切時如實性故□其諦圓滿□故諦依處成就

855b05 第一□由能棄捨一切依事故□捨依處成就

855b06 第一□一切道果所集成故□名善修道□非如

855b07 異生及諸有學故□寂依處成就第一□問何

855b08 因緣故□唯在無學四種依處說爲第一□

855b09 非在異生及有學位□答在此位中微細淋

855b10 漏亦不可知□況有中上□在異生地淋漏彌

855b11 多□有學位中少可知有□此中何等名爲淋

855b12 漏□應知如前諸動擧等說名淋漏□於彼一

855b13 切皆永斷故□趣向圓滿牟尼性故□說名牟

855b14 尼最極寂靜□又已永害當來因故□於初中

855b15 後生老死苦□永止息故□現法行時於諸世法

855b16 四種貪愛永寂靜故□四種瞋□永寂靜故□又

855b17 於住時不悅□雜永寂止故

855b18 復次依修所有菩提分法圓滿增上□由七

855b19 因緣□當知建立七種正法□何等爲七□一聞

855b20 所成作意所緣故□二思所成及修所成作意

855b21 所緣故□三卽此三種作意加行時差別故□四

855b22 於受用財遍受用財善通達故□五受用財法

855b23 於時時間從他得故□六於究竟時內離上

855b24 慢無失壞故□七亦於他所離增上慢無

855b25 失壞故□此中依諸止擧捨相修習知時□如

855b26 聲聞地及三摩□多地已辯其相□食飮等義

855b27 如聲聞地應知差別□又於此中受用財者□

855b28 謂於刹帝利婆羅門長者等衆□受用法者謂

855b29 於沙門衆□我應如是行者□謂善護於身□善

855c01 守諸根□善住正念□應如是住者□謂至門

855c02 首若不聽許則不應入□或得入已若不聽

855c03 許不應自專就座而坐□應如是坐者□謂

855c04 不應寬縱一切身分□乃至廣說□應如是語

855c05 者□謂五種語□一應時語□二應理語□三應量

855c06 語□四寂靜語□五正直語□應如是默者□謂於

855c07 五時應當宴默□謂或紛擾故□或相誹撥故□

855c08 或違諍而住故□或延請故□或談論故□爲待

855c09 言終所以宴默□云何應時語□謂非紛擾□或

855c10 遽尋思□或不樂聞□或不安住正威儀時□而

855c11 有所說□又應先序初時所作□然後讚勵正

855c12 起言說□又應待他語論終已方起言說□如

855c13 是等類一切□當知名應時語□云何應理語□

855c14 謂依四道理□能引義利稱實而語□名應理

855c15 語□云何應量語□謂文句周圓□齊爾所語決

855c16 有所須□但說爾所不增不減□非說雜亂

855c17 無義文辭□如是等類名應量語□云何寂靜

855c18 語□謂言不高疏□亦不喧動□身無奮發□口不

855c19 咆勃而有所說□名寂靜語□云何正直語□謂

855c20 言無詭詐□不因虛構而有所說□離諂曲

855c21 故□發言純質□如是當知名正直語□於己所

855c22 無信等善法不起上慢□謂爲自有□於其

855c23 狹小亦不增益以爲廣大□唯於實有乃至

855c24 所有□如實了知自稱言有故□名自知□又信

855c25 爲先受持淨戒□持戒爲先求多聞法□由此

855c26 爲先捨諸過失□普於一切資財身命□無所

855c27 顧戀□由此爲先心得靜定□證如實智□如

855c28 是五法□由四因緣之所顯發□一由他敎故□

855c29 二敎增上力自內證故□三俱生尋思勝辯才

856a01 故□四由先串習獲得俱生功德相應□善男

856a02 子故□略有二種補特伽羅者□雙標二種□如

856a03 是二種者分別二種此二爲勝者□當知簡

856a04 擇二種差別□修七善法得二勝利□謂現法

856a05 中得輕安樂□覺境實性□發生勝喜□由是因

856a06 緣多住喜樂□安住是已能如理思□速疾證

856a07 得諸漏永盡

856a08 復次依修菩提分法增上□於善說法毘柰

856a09 耶中□略由諸學及諸學果攝一切法□云何

856a10 諸學□謂三種學□一增上戒□二增上心□三增上

856a11 慧□云何學果□謂有餘依及無餘依二涅槃

856a12 果□當知此中一切法者□謂善法欲淸淨出

856a13 家爲證涅槃先受持戒□由是漸次乃至獲

856a14 得究竟涅槃□是故宣說一切諸法欲爲根本□

856a15 又依淨戒引求正法□攝受多聞□由聞正

856a16 法增上力故□能速集證增語明觸□是故說

856a17 彼以爲觸集□又彼皆爲流趣明觸所生諸

856a18 受□乃至有餘依般涅槃界爲其後際□爲求

856a19 安樂而發起故□此樂一向無罪性故□是故

856a20 說彼學所攝法□爲受流趣□又彼爲求所有

856a21 明觸及依明觸□所生諸受□起聞思修所成

856a22 作意□是故說彼爲作意生□又於爾時□於四

856a23 念住由觀品念□以觀爲依□與內心止爲

856a24 其增上□是故說彼念爲增上□又念增上起

856a25 奢摩他□與後聖諦現觀妙智爲上首轉□是

856a26 故說彼定爲上首□又於聖諦諸現觀中慧

856a27 爲最勝□謂能無餘永盡諸漏□是故說彼慧

856a28 爲最勝□又由一切漏永盡故□獲得究竟明

856a29 觸生受俱行解脫□卽此解脫非由一切學所

856b01 攝法數數隨得□唯由頓得□由此解脫一切

856b02 樂中爲最第一□無罪性故□是故說彼卽用

856b03 解脫以爲堅固□又彼如是善解脫心□若諸

856b04 明觸所生受等□若學所攝所有諸法幷所依

856b05 身□於無餘依般涅槃界□任運自然究竟寂

856b06 滅□是故說彼皆以涅槃爲其後際□應知此

856b07 中欲爲增上受持淨戒□名增上戒學□依止

856b08 觸受增上心慧□任持方便所有作意若念若

856b09 定幷其加行□名增上心學□慧爲最勝名增

856b10 上慧學□如是應知名爲三學□及彼依持解

856b11 脫堅固□是有餘依般涅槃界第一學果□涅槃

856b12 後際是無餘依般涅槃界第二學果□如是略

856b13 說學及學果攝一切法□又此諸學及諸學果

856b14 能證資糧□當知對治八種過患□修集九

856b15 想□云何名爲八種過患□所謂耽著利養恭

856b16 敬□愛藏一切後有諸行□懈怠懶墮□薩迦耶

856b17 見□貪著美味□於諸世間種種妙事欣欲貪

856b18 愛□依止放逸惡行方便□依止邪願修習梵

856b19 行□云何名爲修集九想□一者修集出家想□

856b20 二者修集無常想□三者修集無常苦想□四者

856b21 修集苦無我想□五者修集厭逆食想□六者

856b22 修集一切世間不可樂想□七者修集死想□

856b23 八者修集世間平等不平等想□九者修集有

856b24 無出沒過患出離想□應知此中所有如法平

856b25 等行□攝能往善趣善身語意業□說名平等□

856b26 所有非法不平等行□攝能往惡趣不善身語

856b27 意業□名不平等□又住於此若生若長能生

856b28 後際所有衆苦□說名爲有□從其前際於現

856b29 法中有死滅苦□說名爲無□餘出沒等□應知

856c01 如前已廣分別

856c02 復次諸外道輩□聞不正法增上所生不如理

856c03 想爲依止故□發起無明所生諸受□由此爲

856c04 依發生諸漏□而諸外道於是諸漏不如實

856c05 知□亦於無明觸所生受不如實知□亦於

856c06 聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如

856c07 實知□於是三處不實知故□發起欲求發

856c08 起有求□亦復發起邪梵行求及無有求□彼

856c09 於諸欲不如實知□於後有業不如實知□

856c10 於其衆苦不如實知□此中前五是集諦處□

856c11 最後一種是苦諦處□如是外道於此集諦及

856c12 以苦諦不如實知□又卽於此集諦苦諦□略

856c13 由二相不如實知□一雜染故□二淸淨故□此

856c14 中雜染復有四相□一自性故□二因故□三果

856c15 故□四因果差別故□此中淸淨復有二種□一

856c16 集苦滅□二趣滅行□彼於如是四聖諦中□闕

856c17 乏正智不能修習菩提分法□由是因緣□彼

856c18 所修行所有梵行□不得名爲最極究竟□卽

856c19 由此緣不名究達□不盡漏故□住內法者□

856c20 與彼相違□所修梵行最極究竟□名爲究達□

856c21 盡諸漏故

856c22 復次於其六種補特伽羅□依染淨法□如來所

856c23 有大士根智及當來法生起智轉□云何名六

856c24 補特伽羅謂有一類補特伽羅□先餘生中□

856c25 於佛善說法毘柰耶獲得淨信□廣說乃至□

856c26 得正直見□彼於今生於惡說法毘柰耶中□

856c27 近不善士聞不正法□非理作意□於現法中

856c28 最初生起諸邪見□愛諸業雜染□彼於爾時□

856c29 成就前生所有善法及現法中諸不善法□復

857a01 於後時□於善說法毘柰耶中□親近善士聽

857a02 聞正法□如理作意□卽由先因棄捨惡說法

857a03 毘柰耶□於惡說想諸不善法□不生染著□速

857a04 能遣滅□此於當來成淸淨法□是名第一補

857a05 特伽羅□復有一類補特伽羅□先餘生中□俱

857a06 行二法毘柰耶行□由彼爲因□於現法中□成

857a07 就善法及不善法□彼於今生最初如前於

857a08 善說法□乃至獲得如理作意□於現法中諸不

857a09 善法□令舊滅沒新不復生□諸有善法令舊

857a10 增長新復更生□諸先所有不善未斷□隨眠隨

857a11 逐□今於一切皆能斷除□無放逸住□此於當

857a12 來成淸淨法□復有一類補特伽羅□先餘生

857a13 中唯行外行□彼於今生由是爲因□串習出

857a14 家故□串習邪見故□於善說法毘柰耶中□遇

857a15 緣和合而得出家□旣出家已復生邪見□住

857a16 自見取造無間業□亦斷善根□一向成就諸

857a17 不善法□惡趣決定□是名第三補特伽羅□如

857a18 是三種補特伽羅□當知第一先於內法純

857a19 習因行□於現法中先行放逸□後不放逸□第

857a20 二補特伽羅□先於內外俱習因行□於現法

857a21 中當知一向行不放逸□第三補特伽羅□先

857a22 於外法純習因行□於現法中當知一向多

857a23 行放逸□如是三種補特伽羅□復有餘三補

857a24 特伽羅□與上相違□應知其相□此中第一補

857a25 特伽羅□先於外法純習因行□於現法中先

857a26 不放逸□後行放逸第二補特伽羅□先於內

857a27 外俱習因行□於現法中專行放逸□第三補

857a28 特伽羅□先於內法純習因行□於現法中當

857a29 知一向修不放逸□又於此中先世所習善

857b01 不善因□猶如種子□今世善說法毘柰耶□於

857b02 其先世諸善種子□猶如良田□於彼先世不

857b03 善種子□猶如瘠田□與是相違□今世惡說法

857b04 毘柰耶□於其先世不善種子□猶如良田□於

857b05 彼先世諸善種子□猶如瘠田□又彼先世因增

857b06 上力□今善法起□猶如光明□與彼一切如無

857b07 明闇諸不善法爲能對治□彼不善法與彼

857b08 一切猶如光明所有善法爲所對治□如是

857b09 先世諸不善法□如有熱炭□由有能燒身心

857b10 義故□今世惡說法毘柰耶□如乾[竺-二+韋]舍□又彼

857b11 先世所有善法□如有熱炭□由有能燒煩惱

857b12 義故□今世善說法毘柰耶□如乾[竺-二+韋]舍□又彼

857b13 先世所有善法□處今惡說法毘柰耶□田損

857b14 減故□猶如置在冷地石器如無熱炭□又

857b15 彼先世諸不善法□處今善說法毘柰耶□由斷

857b16 滅故□猶如置在冷地石器如無熱炭□此中

857b17 諸如來□由大士無上根勝劣智力□於其先

857b18 世善不善因所集成根□隨其所應如實了

857b19 知□又於現法染淨門轉□生起當來染淨諸

857b20 法□亦隨所應如實了知故□言成就甚奇希

857b21 有

857b22 復次往惡趣行□往善趣行超度差別□當知

857b23 略有五門不同□由此五門□於自超度如實

857b24 了知□於他超度亦正遍知□所謂諸佛及佛弟

857b25 子□云何名爲往惡趣行□謂諸外道所有一

857b26 切薩迦耶見以爲根本□諸惡見趣幷彼所緣

857b27 幷彼所依以爲依止□發生種種惡欲□及害□若

857b28 殺生等所有無量惡不善法□如經廣說□乃

857b29 至所有諸非法行不平等行以爲最後□能往

857c01 險惡處□能往那落迦□能往諸惡趣差別生

857c02 起□若往於彼名生惡趣□領受彼因所感

857c03 非愛諸果異熟□如是名爲往惡趣行□於此

857c04 多聞諸聖弟子□若彼所緣生諸見趣□若自

857c05 所依令起執著□若諸所有能往一切險惡

857c06 趣等諸惡欲等□廣說乃至□諸非法行不平等

857c07 行以爲最後□若住於彼□領受非愛險惡等

857c08 果□如是一切□如實隨觀非我我所□謂於是

857c09 中□決定無我□亦無我所□如是觀已□當於聖

857c10 諦得現觀時□彼諸見趣隨眠根本皆永拔

857c11 故□說名爲斷□其餘一切畢竟不續□此聖弟

857c12 子於彼見趣以爲根本所有能往險惡處

857c13 等□定不能作□定不能往險惡處等□是名

857c14 第一往惡趣行永損害門□由是因緣□能於

857c15 自內如實了知離我等聖□所餘異生雖復

857c16 有能以世間道超度能往惡趣不善及惡

857c17 趣等獲得四種現法樂住□或得超過諸色

857c18 無色寂靜解脫□然其不能究竟損害諸惡趣

857c19 等後可相應□是故彼流雖極能離欲色界

857c20 愛暫時獲得勝上樂住□而復當來更還造

857c21 作殺生等事□往諸惡趣□我等定當不能造

857c22 作殺生等事□乃至廣說□諸非法行不平等行□

857c23 我等定當能不造作□是名聖法毘柰耶中永

857c24 損害門□謂能損害往惡趣行□如是諸佛及

857c25 佛弟子□能實遍知永損害門所有差別□又

857c26 卽如是諸聖弟子□爲欲超度所餘未斷往

857c27 善趣行□此聖弟子□於先所作不生喜足□

857c28 於上漏盡起欣樂欲□發正願心□於彼所

857c29 得諸世俗道□審觀過患□謂彼不能究竟離

858a01 苦□是名第一爲欲超度往善趣行發心

858a02 願門□發心願已□普於一切善趣後有所生

858a03 愛味□深觀過患如險惡道心生厭離□欣慕

858a04 寂靜現法涅槃□正修方便□由是進趣如先

858a05 所得趣涅槃行□如是名爲能進趣門□彼由

858a06 修道漸次離欲□乃至能入第一有定□若於

858a07 上捨多生愛味放逸因緣□於現法中不般

858a08 涅槃□但名上行不還果者□如是名爲後上

858a09 行門□若復於彼深觀過患□於上捨中不生

858a10 愛味□彼於現法能證涅槃□依有餘依般涅

858a11 槃□說如是名爲般涅槃門□由是門故□如

858a12 實了知自般涅槃超度一切往善趣行□於

858a13 他超度□亦正遍知□所謂諸佛及佛弟子□此中

858a14 初一永損害門□當知超度往惡趣行□後

858a15 發心願進趣上行涅槃四門□當知超度往

858a16 善趣行

858a17 復次諸聖弟子已見諦跡未離欲者□應知

858a18 略有二種雜染□謂欲雜染後有雜染□於此二

858a19 種□諸聖弟子□應勤加行淨修其心□諸聖弟

858a20 子爲欲斷除欲雜染故□勤方便時漸依三

858a21 行□謂趣無動行□趣無所有處行□證入無動

858a22 無所有非想非非想處定□此由斷對治故□

858a23 及遠分對治故□超度欲雜染□或爲斷除後

858a24 有雜染□勤方便時□已離欲界愛□未離色界

858a25 愛□謂我所何當不有□我何當不有□我當不

858a26 有□我所當不有□若今所有□若昔所有□如是

858a27 一切□我皆棄捨□彼正修習能斷後有所有

858a28 差別對治道已離色界愛□乃至能入非想非

858a29 非想處定□若現法中□於其上捨多生愛味

858b01 不般涅槃□彼於現法不全解脫一切所有

858b02 後有雜染□若於上捨不生愛味□彼現法中

858b03 能般涅槃□能全解脫所有一切後有雜染□當

858b04 知此中若爲對治欲雜染故□修對治道□漸

858b05 次乃至能入第一有定□若爲對治後有雜

858b06 染□修對治道□漸次乃至能入第一有定□如

858b07 是二種名共解脫□由諸聖者非聖異生皆

858b08 可容有□是故此解脫不名聖解脫□若於一

858b09 切乃至有頂薩迦耶苦□如實知已超度有頂□

858b10 於現法中永斷一切所有雜染□如是解脫唯

858b11 諸聖者方能獲得□故此解脫名聖解脫□如

858b12 是一切總有五處□一趣無動行□二趣無所

858b13 有處行□三趣非想非非想處行□四現法涅

858b14 槃□五聖解脫□復有三種諸欲過患□一者諸欲

858b15 能爲順樂受境界所生貪欲因緣□二者諸

858b16 欲能爲順苦受境界所生瞋□因緣□三者

858b17 諸欲能爲順不苦不樂受境界所生無明

858b18 憤發因緣□又此諸欲當於三處應觀過患□

858b19 一自性故□二所緣故□三助伴故□自性故者□

858b20 謂虛妄分別所生貪愛□所緣故者□謂若內若

858b21 外五種色境□助伴故者□謂非理作意相應

858b22 倒想□又離上欲勝方便心□說名廣大□何以

858b23 故□由彼上地轉上轉勝故□修彼心說名廣

858b24 大□若能厭離下地世間□當知定以無常等

858b25 行厭壞制伏□於其上地所應得處□當知亦

858b26 以暫時方便□起寂靜想□住持其心□又我已

858b27 得於是處所具足安住□生信解者當知彼

858b28 於加行道中修習淨信□於是處所生淨信

858b29 心□由此淨信增上力故□修習精進念定慧

858c01 等□從初靜慮漸次乃至識無邊處諸無動

858c02 定□皆能證入□又由其慧起是勝解□謂我已

858c03 能入如是定□此卽能感識無動處所有生

858c04 果□若現法中不般涅槃□或不進求往於上

858c05 地□彼於當來決定應往此無動處□又由三

858c06 緣□於是諸地□當知建立爲無動處□謂外欲

858c07 等散動斷故□立初靜慮爲無動處□尋伺喜

858c08 樂色界地中諸動斷故□立第四靜慮爲無動

858c09 處□有色有對種種別異想動斷故□立空無

858c10 邊處識無邊處□爲無動處□第二第三靜慮中

858c11 後後所有諸動斷故□當知亦得名無動處□

858c12 識無邊處由空無邊處外門緣動得遠離故□

858c13 當知建立爲無動處□以要言之□緣所有定

858c14 無動搖故□皆名無動□此定邊際極至識無

858c15 邊處□是故當知□乃至此處建立無動□卽此

858c16 一切緣所有定□皆名有上想定□從此已上

858c17 緣無所有定□當知名爲無上想定□從此□已

858c18 上復名非想非非想處定□故由三分宣說

858c19 三行□由三種門□諸聖弟子□厭壞欲等□旣厭

858c20 壞已□漸次能入乃至識無邊處定□是故建

858c21 立能趣三種無動處行□又若色想若無動想□

858c22 於諸下地□深厭壞已□能入無所有處定□是

858c23 名第一能趣無所有處行□又卽此處是無漏

858c24 道修習邊際□此無漏道復有二種□一者有上□

858c25 二者無上□如有想定其有上者□無常行俱□

858c26 其無上者□無我行俱□由有上行□於其下地□

858c27 深厭壞已□入此處定□由無上行□於下於

858c28 上□一切法中思惟無我□能入無漏無所有

858c29 處定□此無上行當知名爲第二趣行□此第

859a01 二趣行□復由二行有差別故□建立二種□云

859a02 何二行□謂能依所依智差別故□此中能依無

859a03 我智者□謂諸所有若有情界若我己身□於中

859a04 都無我所屬處□謂地方域□我所屬者□謂諸有

859a05 情□我所屬事謂或父或母或伴或主如是等

859a06 類□如彼於我非所屬處□非所屬者□非所

859a07 屬事□如是□我亦於彼非所屬處□非所屬者□

859a08 非所屬事□此中所依無我智者□謂諸世間空

859a09 無有常及我我所□此中都無常我我所眞

859a10 實可得□唯有諸法□如是世間旣悉是空□當

859a11 復有誰有所屬處□有所屬者□有所屬事□是

859a12 故當知前無我智是其能依□後無我智是其

859a13 所依□非想非非想處□無無漏道□唯由厭壞

859a14 無所有處想故□能入此處定□於中唯有此

859a15 一趣行□又於此中我所何當不有者□謂由

859a16 生等苦故□說我有苦□我何當不有者□謂卽

859a17 以生等苦爲我□發生如是樂欲心已□正勤

859a18 加行□正加行已□獲得前後所有差別□由是

859a19 因緣□復得決定□謂我當不有□我所當不

859a20 有□若今所有者□謂今現法造作增長所有新

859a21 業□若昔所有者□謂諸故業□彼於此一切所有

859a22 異熟果皆不願求□一切棄捨無顧戀故

859a23 復次□拖南曰

859a24 　安立邊際純　　及如理緣起

859a25 　修時障自性　　說斷起修後

859a26 此中安立四念住爲初□道支爲最後三十

859a27 七種菩提分法□若略若廣□如聲聞地應知

859a28 其相□又由四念住□應知一切所知事邊際□

859a29 由所知事邊際故□復應了知智事邊際□又

859b01 四念住由欲精進等□修習加行方得圓滿□

859b02 應知除此四種念住□更無有餘不同分道或

859b03 所緣境□由此道此境□能盡諸漏□獲得涅槃□

859b04 由無第二淸淨道故□說純有一能趣正道□

859b05 又此純一能趣正道□由二因緣□能令有情

859b06 究竟淸淨□一由思擇力故□二由修習力故□

859b07 此中愁者□謂染汚憂□所言□者□謂掉俱行

859b08 欲界染喜□愁以四種世法爲所依處□□以

859b09 餘四世法爲所依處□於四念住勤修加行□

859b10 依思擇力超度愁□□由依世間修習力故□

859b11 得離欲愛棄捨憂苦□依出世間修習力故□

859b12 超度一切薩迦耶苦□亦能證得八支聖道及

859b13 聖道果眞實妙法□一切有情當知皆由思擇

859b14 修習二種力故□得一切種究竟淸淨□復次若

859b15 於身等四種所緣□發起種種非理作意□卽便

859b16 違背四種念住□違背此故□卽便違背如理

859b17 作意□謂聖如理無間能生正見支等所有聖

859b18 道□違背此故□卽便違背一切聖道□違背

859b19 道故□便爲違背道果甘露究竟涅槃□又瑜

859b20 伽師了知身等因緣生已□復於三世身等諸

859b21 法□住無常觀□由住如是無常觀故□於諸

859b22 後有□終不依止後有愛住□又現法中□於一

859b23 切行若內若外□都不執取我及於所□又於

859b24 未來當知安住集法隨觀□於過去世當知

859b25 安住滅法隨觀□於現在世生已無間盡滅

859b26 法故□當知安住集滅法隨觀□由彼最初於

859b27 身等法觀緣生性□悟入無常□悟入如是無

859b28 常性已□於諸愛見雜染等處□多修習住□淨

859b29 治其心□如是作意方得圓滿□由此爲依□能

859c01 隨獲得究竟漏盡□又一切法□以要言之□謂

859c02 善不善□若雜染品□若淸淨品□當知此中諸

859c03 雜染品□皆用非理作意爲集□諸淸淨品□皆

859c04 用如理作意爲集□如是一切□總略說名作

859c05 意爲集

859c06 復次修諸念住□若略若廣□如聲聞地應知

859c07 其相□又此念住修習道理□非今世尊出現於

859c08 世□方始宣說今聖弟子適初修習□然於過

859c09 去無始時來□於諸念住□修習流轉□於未來

859c10 世當知修習亦無窮盡□又是過去未來現在

859c11 世出世間無量善法生起依處故□說如是四

859c12 種念住□名爲善聚□又能障□如是善聚故□

859c13 說五蓋名不善聚□又由身等四所知法無

859c14 邊別故□如來智慧於彼無□□亦無有邊□智

859c15 無邊故□如來所說無上法敎□亦無有邊□如

859c16 是法敎二緣所顯□一由文故□二由義故□義

859c17 差別門無有數量□法敎文句開顯義門□亦

859c18 無數量□於此文句不重宣說□無邊展轉辯

859c19 才無盡□是故如來成就希奇未曾有法□善

859c20 能宣說所有法敎□於一義中能以無量巧

859c21 妙文句□方便開示而不重說□又於聖敎宗

859c22 義趣智善成就故□名爲有趣□俱生聞思所成

859c23 妙慧善成就故□名爲有意□成就定故□名爲

859c24 有念□通達諦故□名爲有慧□當知此中初一

859c25 總標□後三別釋

859c26 復次有諸苾芻□於身等法先由聞思如理

859c27 作意□安住唯有身等法觀□知一切法無我

859c28 性已□不唯於此聞思作意而生喜足□唯上

859c29 希求定心解脫□爲求定故□住遠離處□唯

860a01 緣身等□以九行相□安住其心□令心內寂□

860a02 由二因緣□起四念住□名善發起□一由如理

860a03 作意如實智故□二由三摩地如實智故□此

860a04 慧無間由如實智當得究竟

860a05 復次有諸苾芻□於三對治得隨所欲□得

860a06 無艱難□得無阻□□謂無常想□若仁慈觀□

860a07 若無相定□彼由如是三種對治□隨其所應□

860a08 如前所說□於可意等身等境界□住厭逆想

860a09 不厭逆想□棄彼二種捨念正知□由此因緣□

860a10 當知名爲善修念住

860a11 復次□拖南曰

860a12 　先諸根愛味　　前後有差別

860a13 　取相及諸纏　　大果利爲後

860a14 有三種根□於諸念住一切善聚爲障□故□

860a15 當知說名不善法聚□何等爲三□一惡行根□

860a16 能令當來住惡趣苦□二尋思根□能令現法

860a17 住不安苦□三者根根□與惡行根及尋思根

860a18 爲根本故□說名根根□應知此中□諸貪瞋癡

860a19 三不善根□能與身等惡行爲根□欲等三想□

860a20 能與欲等尋思爲根□欲等三界□當知能與

860a21 貪等三根及欲想等三根爲根

860a22 復次有諸苾芻□於四念住勤修加行□以世

860a23 間道離欲界愛□廣說乃至□第一有定具足安

860a24 住□卽於此定多生愛味□卽於此定生喜足

860a25 想□不上勤求得所未得□此於聖法毘柰耶

860a26 中□不名大士□何以故□其心未得善解脫

860a27 故□與此相違□得名大士

860a28 復次有諸苾芻□於身等境精勤安住循身

860a29 等觀□以九行相安住其心□令心內聚□當知

860b01 此心於奢摩他所治身心□沈下劣□不得解

860b02 脫□不解脫故□依此聚心□生起身中諸□沈

860b03 性□生起心中諸下劣性□若於念住善安住

860b04 心□如實了知此所生起隨煩惱已□便從內

860b05 聚還收其心安置在外淨妙境相□謂於佛

860b06 等功德行緣□持心令住□由緣此故發生歡

860b07 喜□廣說乃至□由妙擧門於所緣境令心得

860b08 定□從奢摩他之所對治諸隨煩惱而得解

860b09 脫□從此已後如實了知□於隨煩惱心得解

860b10 脫□爲此義故祈願□於外得此義已還復如

860b11 前攝心內聚□而不爲其諸隨煩惱之所惱

860b12 亂□心內聚已不由祈願□自然如實了知□於

860b13 外心得解脫□彼於外緣行相尋思□有所制

860b14 伏□有其加行難可運轉□皆得自在解脫□棄

860b15 捨安樂而住□已得成辦勝奢摩他□如是彼

860b16 於四種念住善安住心□能正了知前後差

860b17 別□又應知此補特伽羅□先已修行毘鉢舍

860b18 那□毘鉢舍那以爲依止□於奢摩他修瑜伽

860b19 行

860b20 復次有諸苾芻□於諸念住勤修加行□毘鉢

860b21 舍那以爲依止□於奢摩他樂修觀行□彼卽

860b22 應於內奢摩他所攝自心取如是相□謂我

860b23 今者何所思惟□云何思惟□令奢摩他所攝

860b24 受心爲奢摩他所治身心□沈下劣之所惱

860b25 亂□復我今者何所思惟□云何思惟□令奢摩

860b26 他所攝受心不爲彼法之所惱亂□若彼苾

860b27 芻不取如是自心相貌□但自了知此隨煩

860b28 惱染汚心已□便於外緣取淨妙相□由是爲

860b29 因□雖能暫時除遣現在現前隨惑□然於後

860c01 時若復如前攝心內聚□還爲如是隨惑所

860c02 惱不得靜定□如先不取自心相故□由是

860c03 因緣□爲隨煩惱數數擾亂□又不能得所

860c04 欣求義□復爲憂愁之所損惱□又經長時不

860c05 能獲得內心寂止□不能獲得依奢摩他毘

860c06 鉢舍那爲先□淸淨增上第一正念正知□由不

860c07 獲得內心寂止故□不能得四增上心現法

860c08 樂住□由不獲得增上第一正念正智故□不

860c09 能得先所未得無上安隱究竟涅槃□與上

860c10 相違□應知卽是一切白品□乃至獲得先所

860c11 未得無上安隱究竟涅槃□此中典廚譬瑜

860c12 伽□師主卽譬於內奢摩他所攝受心□其□

860c13 膳味喩執取相□上妙衣食喩於內心奢摩

860c14 他等□當知黑品喩諸愚夫所有□白品喩諸

860c15 智者

860c16 復次有諸苾芻□於諸念住正勤修習□而是

860c17 異生或有勝妙可愛境界正現在前□或復獨

860c18 處得諸相狀□由失念故□不如理想以爲依

860c19 止□率爾發起猛利貪纏□彼於此纏深心

860c20 厭恥□謂如自身墮於厄難極鄙穢處□發起

860c21 猛利思遠離心□由如是行□便於彼纏心

860c22 得解脫□旣解脫已心生歡喜□從此已後起

860c23 猛利厭□猛利厭後得無常想□如見大□發

860c24 諸行塊□便於聖諦如實現觀□以其依止依

860c25 附涅槃□又卽有學觀察作意□於勝妙境思

860c26 惟淨相□由未永斷貪隨眠故□貪纏率爾生

860c27 起現前□尋復於彼深見過患□爲欲斷此纏

860c28 及隨眠入無相定□如是能斷餘未斷法□

860c29 從定起已如實了知一切已斷□領受微妙

861a01 解脫喜樂□如實觀見自己□成就大智力故□

861a02 名爲彊盛□諸魔羅品其力羸劣

861a03 復次修四念住所引功德□當知能感最勝

861a04 增上究竟果故□名有大果□當知能感最勝

861a05 增上樂勝利故□名有大利

861a06 瑜伽師地論卷第九十七

861a07

861a08

861a09 瑜伽師地論卷第九十八

861a10

861a11 　　　　彌勒菩薩說

861a12 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

861a13 　　攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之

861a14 　　二

861a15 復次□拖南曰

861a16 　邪師住雪山　　勸勉繫屬淨

861a17 　漸次戒圓滿　　穗成就爲後

861a18 有諸外道□於弟子衆自立爲師□專求利養□

861a19 專求恭敬□專求自利□遇緣和合□有族姓子

861a20 投其出家□因而謂曰□汝之與我先無一切

861a21 資身衆具可共受用□汝應爲我往詣他處

861a22 褒讚我德掩藏我失□我亦爲汝行如是事□

861a23 我等二人迭相依護□當於諸王若與王等□

861a24 乃至一切大商主邊多獲利養及以恭敬□若

861a25 作是言諸外道師□名專自利□然其弟子便

861a26 發抗言□勿爲此見□如是護者未名自護□

861a27 往惡趣失□若防此失乃名自護□是故汝應

861a28 如前自護□我亦當自別爲餘護□我旣不能

861a29 護汝□汝亦不須護我□於此義中□當知弟

861b01 子是如理語者□是聰慧者□重當來故□應知

861b02 其師是非理語者□是愚癡者□重現在故□復

861b03 有雜染觸惱於他□由雜染故□不能自護□

861b04 因此惱他□不名護他□此中如前由親近

861b05 等斷諸煩惱□名當自護□從此已後由斷爲

861b06 因不惱他等□名當護他□應知此中無瞋

861b07 無害□是無惱義□無緣而起利樂二心□無緣

861b08 而起慈悲二心□當知如此是哀愍義□由哀

861b09 愍故□不惱於他□是故當知一切哀愍與彼

861b10 相違

861b11 復次應知雪山喩佛善說法毘柰耶□此中略

861b12 有三分可得□一無學地□二有學地□三異生

861b13 地□猿□喩彼非理作意諸相應心□獵人喩

861b14 魔□於無學地俱不能行□於有學地乃至不

861b15 還□唯有非理作意相應猿□喩心獨一能往□

861b16 非獵人喩魔所能行□於異生地二俱能行□

861b17 又諸愚夫要觀餘境□能出餘境□追求餘境□

861b18 餘境所縛□是故於境不得解脫

861b19 復次由於正法聽聞受持觀察義理□法隨

861b20 法行□如其次第應知勸化安立四義□復有

861b21 三法□尙能斷餘一切勝妙□欲貪纏□況乎鄙

861b22 劣諸欲貪纏□何等爲三□一精進力□二不放逸

861b23 力□三對治力□由精進力其已生者令不堅

861b24 住□由餘二力□其未生者令不得生□如是行

861b25 者勤修正行□爲欲斷除已生惡故□及未生

861b26 者令不生故

861b27 復次於四念住殷重修習□如聲聞地應知

861b28 其相□繫屬魔者□謂在欲界□此不還果卽能超

861b29 度□繫屬死者□謂從欲界乃至有頂□此阿羅

861c01 漢乃能超度□言不淸淨諸有情者□謂諸異

861c02 生□言淸淨者□謂諸有學□言鮮白者□謂諸無

861c03 學□復有三種證淨□未淸淨者能令淸淨□已

861c04 淸淨者能令鮮白□當知此中□上諸有學說

861c05 名淸淨□下諸有學名不淸淨□彼由修道未

861c06 淸淨故□餘如前說□復次修四念住應知略

861c07 有五種漸次□一信增上力淸淨出家□二戒律

861c08 儀□三根律儀□四樂遠離□五蓋淸淨□諸在家

861c09 者雖復數數修諸念住□護得淨信□諸蓋淸

861c10 淨□然闕學處□當知所修不得圓滿

861c11 復次由三因緣□具戒苾芻當知禁戒淨命圓

861c12 滿□云何爲三□一所行圓滿□二攝取圓滿□三

861c13 受用圓滿□所行圓滿者□謂從買賣乃至害縛

861c14 斷截□打□摩等事□皆悉遠離□攝取圓滿

861c15 者□謂於攝取象馬等事□乃至攝取生穀等

861c16 事□皆悉遠離□受用圓滿者□謂衣僅蔽身食□

861c17 充腹便生喜足□於餘長物非時食等皆悉

861c18 遠離

861c19 復次身等四法如四大路□於彼所生非理

861c20 作意□如邪祈願稻穀麥穗□於彼所生如理

861c21 作意□如正祈願稻穀麥穗□當知欲界是不

861c22 定地□猶如其皮□色無色界俱是定地□猶如

861c23 其肉□無明如血□於三界中由三種漏□有淋

861c24 漏義

861c25 復次如先所說所有貪等種種無量惡不善

861c26 法□由二因緣□若成就者□不能修習四種念

861c27 住□非是一切汎成就者□云何爲二□一有貪

861c28 等纏現前故□二於此纏不見過故□纏現在

861c29 前雜染心故□不能修習□雖暫遠離性染

862a01 著故□非無戀故□於能隨順貪等諸法□其心

862a02 散動□常逐漂淪□種種尋思恒隨擾亂□是故不

862a03 能修習念住□若不爾者諸有其性不深染

862a04 著□皆應不能修習念住□若如是者無容

862a05 有能修四念住

862a06 復次□拖南曰

862a07 　勇力修等持　　異門神足後

862a08 應知建立四種正斷□如聲聞地已廣分別□

862a09 此中宣說勇第五句□云何名勇□謂如前說

862a10 堪能忍受□發勤精進□所生衆苦□諸淋漏苦□

862a11 界不平苦□他□惡言損惱等事所生衆苦□非

862a12 此因緣退捨修習正斷加行故□名爲勇

862a13 復次應知建立四種神足□如聲聞地已廣分

862a14 別□若略說者□由四種力持心令定□是故建

862a15 立四種神足□云何爲四□一淨意樂力□二勤務

862a16 力□三心喜樂力□四正智力□當知此中□由第

862a17 一力□於三摩地□發生樂欲□爲證得故□修習

862a18 勤務□由第二力□最初住心令其安定□由第

862a19 三力□已住定心無復散動□不令於外更復

862a20 飄轉□由第四力□觀察等持所治煩惱□於斷

862a21 未斷如實了知□又於等持入住出相□能善

862a22 了別□如是復於奢摩他等所有諸相□若奢摩

862a23 他毘鉢舍那諸隨煩惱□及隨煩惱能對治等□

862a24 皆如實知□樂等持者□於等持中□但有爾所

862a25 等持作事□除此更無若過若增

862a26 復次由五因緣□當知神足略修習相□一由

862a27 遠離奢摩他品隨煩惱故□二由遠離毘鉢

862a28 舍那品隨煩惱故□三於毘鉢舍那品所緣境

862a29 界繫縛心故□四於奢摩他品所緣境界繫

862b01 縛心故□五俱於二品所緣境界繫縛心故□

862b02 應知此中□奢摩他品隨煩惱者□謂懈怠俱行

862b03 欲等□及□沈睡眠俱行欲等□當知懈怠俱

862b04 行欲等□是□沈睡眠俱行欲等所依止性□

862b05 毘鉢舍那品隨煩惱者□謂掉擧俱行欲等□及

862b06 妙欲散動俱行欲等□當知掉擧俱行欲等□

862b07 是妙欲散動俱行欲等所依正性□又於此

862b08 中由懈怠俱行欲等□於奢摩他品□令住雜

862b09 染□然不能令諸奢摩他皆悉滅沒□由□沈

862b10 睡眠俱行欲等□於奢摩他品□令住雜染□亦

862b11 復能令諸奢摩他皆悉滅沒□由掉擧俱行欲

862b12 等□於毘鉢舍那品□令住雜染□而不能令

862b13 毘鉢舍那一切滅沒□妙欲散動俱行欲等□

862b14 於毘鉢舍那品□令住雜染□亦令一切毘鉢

862b15 舍那皆悉滅沒□毘鉢舍那品所緣境者□謂前

862b16 後想□此想分別□如聲聞地應知其相□奢

862b17 摩他品所緣境者□謂上下想□此亦如前應

862b18 知其相□俱品所緣境者□謂光明想□彼於俱

862b19 品由動搖故□有諸光影俱行心□修又非如

862b20 欲等與餘懈怠相應□說名懈怠俱行□精進

862b21 亦爾□得有懈怠共相應義□然卽精進墮在

862b22 慢緩□不正發勤精進相續□說名懈怠俱行□

862b23 又此五相當知總攝一切種修□樂等持者□

862b24 由此等持速得成滿

862b25 復次於五解脫處□如其所應當知欲等增

862b26 上四種三摩地□若有苾芻□依淨意樂及猛利

862b27 欲□爲欲證得最勝通慧□從諸如來及佛弟

862b28 子□殷重恭敬□聽聞正法□從聞無間漸次證

862b29 得勝三摩地□當知是名欲增上三摩地□復

862c01 有苾芻□如所聞法如所得法□起大功用□

862c02 發大精進□或正爲他宣說開示□或以勝妙

862c03 音詞讀誦□從此無間漸次因緣能隨獲得勝

862c04 三摩地□當知是名精進增上三摩地□復有

862c05 苾芻□於諸賢善三摩地相善取□思惟觀靑

862c06 瘀等乃至骨鎖以爲邊際□由此所緣□次第

862c07 生起勝三摩地□當知是名心增上三摩地□

862c08 復有苾芻□如所聞法如所得法□獨處空

862c09 閑□思惟籌量□審諦觀察□由此因緣□漸次生

862c10 起勝三摩地□當知是名觀增上三摩地

862c11 復有差別□謂由四門起三摩地□一由如

862c12 前從他生起猛利樂欲聞正法門□二由從

862c13 他獲得無倒敎授敎誡□無間殷重發起加

862c14 行□未入根本勝三摩地□爲欲趣入正敎授

862c15 門□三由已入根本勝三摩地□爲欲轉得所

862c16 餘上位勝三摩地心喜樂門□四由多聞聞持

862c17 自能於法如理觀察平等觀門□當知此中□

862c18 由第一門起欲增上三摩地□由第二門起

862c19 精進增上三摩地□由第三門起心增上三

862c20 摩地□由第四門起觀增上三摩地□所餘

862c21 分別義□及分別斷行□如聲聞地應知其

862c22 相

862c23 復次修諸神足以爲依止□能正引發諸聖

862c24 神通□無有外道修諸神足能正引發諸聖

862c25 神通□又諸聖者引發所有最勝神通□隨所

862c26 願樂延諸壽行□或住一劫或一劫餘□謂過

862c27 一劫不淨種性補特伽羅□名爲物類□當

862c28 知此類唯住內法□又諸聖者變化神通□於

862c29 其四事不能變化□一者根□二者心□三者心

863a01 所有法□四者業及業異熟□又諸聖者變性神

863a02 通□不能轉變順樂受業令自性改成順苦

863a03 受□如順樂受望順苦受□順苦受業望順樂

863a04 受□應知亦爾□若業能順非苦樂受□當知畢

863a05 竟順非苦樂□又諸聖者住持神通□不能住

863a06 持順非苦樂受業令成無受□餘亦如是□又

863a07 諸聖者變時神通□不能轉變順現法受業

863a08 令成順後法受業□及順後法受業令成順

863a09 現法受業

863a10 復次□拖南曰

863a11 　安立所行境　　慧根爲最勝

863a12 　當知後安住　　外異生品等

863a13 略由六處增上義故□當知建立二十二根□

863a14 何等爲六□一能取境界增上義故□二繼嗣

863a15 家族增上義故□三活命因緣各別事業加行

863a16 士用增上義故□四受用先世諸業所作愛不

863a17 愛果□及造新業增上義故□五趣向世間離

863a18 欲增上義故□六趣向出世離欲增上義故□

863a19 當知此中□眼根最初意根爲後□如是六根□

863a20 於取境界有增上義□男女二根於能繼嗣

863a21 家族子孫□有增上義□命根一種於愛命者

863a22 活命因緣各別事業加行士用□有增上義□

863a23 樂最爲初捨爲其後□如是五根□於其受用

863a24 先業所作愛不愛果及造新業□有增上義□

863a25 信爲最初慧爲其後□如是五根□於能趣向

863a26 世間離欲□有增上義□未知當知已知具知

863a27 三無漏根□於能趣向出世離欲最極究竟□

863a28 有增上義□一切世間所現見義□其唯此量□

863a29 當知是義能究竟者□無出於此二十二根□

863b01 故一切根二十二攝

863b02 復次或有一類□作是思惟□若無內我託六

863b03 根門行六境界□如是六根各別所行□各別

863b04 境界□然此六根唯能領受自所行境□誰能領

863b05 受如是六根所行境性□當知此由不能了

863b06 達緣起道理故□於諸行起邪分別□緣起理

863b07 者□謂若有時修瑜伽師□於內六根如理

863b08 攀緣□精勤加行□修四念住□卽於爾時此四

863b09 念住領受六根所行境性□卽此於彼由淸

863b10 淨故□名爲出離□又卽勤修四念住故□初達

863b11 諦理得七覺支□卽於爾時此諸覺支眞故

863b12 實故□領受念住所行境性□又由修習覺支

863b13 因緣□起於明脫□卽於爾時如是明脫□領受

863b14 覺支已善修習□從此已後不復應修所行

863b15 境性□如實已斷一切煩惱□卽於爾時於諸

863b16 煩惱斷滅涅槃□離增上慢□卽由遠離增上

863b17 慢故□此現實有究竟明脫□如實領受已得

863b18 明脫所行境性□由此出離一切所有有爲法

863b19 故□當知明脫亦得出離□於涅槃中□能取所

863b20 取二種施設皆無所有□一切戱論永滅離故□

863b21 是故乃至諸有爲法可得展轉問答施設能

863b22 取所取言論差別□究竟涅槃無爲法中一切

863b23 問答言論差別□皆不如理□是故當知於無

863b24 我中□應正顯示唯有雜染唯有淸淨

863b25 復次若有□慧諸根猛利種類士夫補特伽

863b26 羅□由思擇力如理作意□思惟諸法□乃於涅

863b27 槃得正信解□由此增上發勤精進□此增上

863b28 故□能於身等所緣境界□安住正念□此增上

863b29 故□能於所緣令心一趣□此增上故□於一切

863c01 法如實了知□如實觀見□由是因緣□能到究

863c02 竟□是故此慧若初若後多有所作故□說慧

863c03 根最爲殊勝

863c04 復次若依諸佛無上菩提□所得正信乃至正

863c05 慧□於此世間亦無有者□當知此住外異生

863c06 品□卽於此法唯有世間□無出世者□當知

863c07 此住內異生品□非外異生□若於此法有出

863c08 世者□當知一切別住□餘品非彼品類

863c09 復次□拖南曰

863c10 　思擇覺慧等　　國等及諸王

863c11 　阿羅漢有學　　質直最爲後

863c12 略於一切現法後法諸惡行中□深見過已□能

863c13 正思擇息諸惡行□修諸善行□名思擇力□當

863c14 知此力能成二事□一者能往人天善趣□二

863c15 者能往現法涅槃□又此能與修習力攝□修

863c16 諸念住爲所依止□由此爲依□能正修習四

863c17 念住等菩提分法□當知此修名修習力□又思

863c18 擇力能與三處羞恥爲伴□何等名爲三處

863c19 羞恥□一者他處羞恥□謂作是思□若我作惡□

863c20 當爲世間有他心智諸佛世尊若聖弟子若

863c21 諸天衆信佛敎者共所呵毁□是名第一處

863c22 思擇力□二者自處羞恥□謂作是思□若我作

863c23 惡□定當爲己深所呵毁□何有善人爲斯

863c24 惡行□是名第二處增上力□三者法處羞恥□謂

863c25 作是思□我若作惡□便爲障□□於善說法毘

863c26 奈耶中所修梵行□此法若有□便壞梵行□是

863c27 名第三處思擇力□如是羞恥□當知三處以

863c28 爲增上□一世增上□二自增上□三法增上

863c29 復次由自利行及利他行爲增上故□當知

864a01 建立有四種力□一覺慧力□二精進力□三無

864a02 罪力□四攝受力□能往現法涅槃□名爲自

864a03 義□能往人天善趣□亦名自義□當知此中□依

864a04 第一自義□建立覺慧精進二力□由是二力□

864a05 能有方便發起正勤□依第二自義□立無罪

864a06 力□由此三力□一切自義皆得究竟□樂利他

864a07 者他義□有餘由此增上立攝受力□當知攝

864a08 事如菩薩地已辯其相□復次依國及王□

864a09 若男若女□若夫若妻□若愚若智□若處居家□

864a10 若出家衆□當知建立有十種力□謂諸國王

864a11 有自在力□如是等力廣說如經

864a12 復次諸阿羅漢□成就八力□如實領受□貪瞋

864a13 癡等永盡無餘□不造諸惡□修習諸善□謂

864a14 心趣向遠離出離般涅槃故□厭背後有□厭

864a15 背因緣不造惡業□又見諸欲猶如一分熱

864a16 炭火故□厭背諸欲厭背因緣不造惡業□由

864a17 此二力不造諸惡□不造惡故□復由六門

864a18 修習諸善□謂念住□正斷□神足□根力□覺支□

864a19 道支

864a20 復次諸佛如來□依自利行及利他行□爲欲

864a21 顯己與諸弟子有差別故□說如是言□諸

864a22 有學者成就五力□唯有如來成就十力□若

864a23 有成就有學五力□行自利行諸聖弟子□獲

864a24 得最上阿羅漢果□從此無間一切自義皆得

864a25 究竟□如來獲得阿羅漢已□成就十力□行利

864a26 他行□卽用利他以爲自義□設於是時一切

864a27 所化其事究竟□入無餘依般涅槃界□當知

864a28 爾時於所作事方得圓滿□若所修行阿羅

864a29 漢行□若爲利他卽自義行□此二因緣於諸

864b01 弟子皆爲殊勝□如來十力如菩薩地已廣分

864b02 別

864b03 復次若有自愛無諂無□□其性質直補特伽

864b04 羅□爲證自義有四種相□若依惡說法毘奈

864b05 耶□便有稽留□要依善說法毘奈耶□乃無稽

864b06 留□云何四相□一說正法敎□二敎授敎誡□三如

864b07 理通達□四得眞實證□所聞正法是諸勝解所

864b08 依止處□由能遠離無因惡因□開示稱理正

864b09 因義故□諸有無倒敎授敎誡善能隨順斷

864b10 加行敎文義所攝無顚倒法□能令證得如

864b11 前勝解所依處法□若有自愛諸善男子□已

864b12 調相續有所堪能□來入內法毘奈耶中□得

864b13 正宣說□得正開悟□便能速疾趣向勝進□如

864b14 理通達所應通達□亦能實證眞所應證□謂

864b15 四念住以爲依止□於有爲法諸聰慧者共

864b16 許爲有□或許爲無□皆正了知□於無爲法乃

864b17 至有頂皆是有上□能正了知是爲有上□涅槃

864b18 無上如實了知是爲無上□如是名爲如理

864b19 通達□又四念住以爲依止□由靜定心□於七

864b20 覺支正修習已□於明解脫究竟作證□如是

864b21 名爲得眞實證□若彼自愛諸善男子□趣入

864b22 惡說法毘奈耶□於是四處皆不能得故□名

864b23 稽留

864b24 復次□拖南曰

864b25 　立差別　　食漸次　　安樂住　　修居後

864b26 由奢摩他毘鉢舍那俱品差別□建立覺支

864b27 如聲聞地應知其相□復次自性差別故□及

864b28 所緣因緣相差別故□應知七覺支十四種差

864b29 別□所緣因緣相廣分別義□如三摩□多地及

864c01 聲聞地應知其相

864c02 復次於能隨順覺支法中□略有二種無倒

864c03 作意□當知總與覺支爲食□何等爲二□一正

864c04 作意□二數作意□與此相違當知非食

864c05 復次於初中後隨闕一支□令如實覺不

864c06 得圓滿□如其色類所依能依流轉安立□隨

864c07 其生起漸次而說□當知此中□念爲所依□擇

864c08 法能依□餘隨所應當知亦爾

864c09 復次若有苾芻□於諸覺支方便修習□由四

864c10 因緣□令其不得安隱而住□何等名爲四種

864c11 因緣□一者一切煩惱品類□重皆未離故□

864c12 二者奢摩他品諸隨煩惱現在前故□三者毘

864c13 鉢舍那品諸隨煩惱現在前故□四者道未調

864c14 善而乘駕故□與此相違四種因緣□令其獲

864c15 得安隱而住□於此二種善巧苾芻□如實了

864c16 達正知而住□由諸作意有加行故□精進太

864c17 過□又後由前有增減故□運轉不等□由此二

864c18 緣□當知名爲道不調善□與此相違二因

864c19 緣故□名道調善□如轉輪王於四洲渚得大

864c20 自在所獲七寶□如是心王於四聖諦得大

864c21 自在所獲眞淨七覺支寶□當知亦爾□謂於

864c22 奢摩他毘鉢舍那雙品運轉□降伏一切煩惱

864c23 勝怨□由此義故□初念覺支猶如輪寶□所知

864c24 境相其量無邊□能知智體亦隨廣大□由此

864c25 義故□擇法覺支猶如象寶□依此速能乃至

864c26 往彼所行所得殊異勝處□由此義故□精進

864c27 覺支猶如馬寶□悅意無罪最爲殊勝□由

864c28 此義故□其喜覺支猶如女寶□身心映徹有

864c29 所堪能□由此義故□輕安覺支如神珠寶□

865a01 能辦一切所欣求事□由此義故□其定覺支

865a02 如藏臣寶□能□一切染汚法軍□能率一切

865a03 淸淨法軍□能趣無相安隱住處□由此義故□

865a04 其捨覺支如軍將寶□復次諸修行者□得七覺

865a05 支□譬如大王有妙衣□三時受用三分安

865a06 住□彼七覺支當知亦爾□言三時者□謂初

865a07 日分時□中日分時□後日分時□言三分者□謂

865a08 奢摩他品□毘鉢舍那品□及其俱品□於初分

865a09 中住四覺支□第二分中住四覺支□第三分

865a10 中具足安住七種覺支□諸修行者□未曾安

865a11 住唯一覺支又七覺支□於諸外道無怨憎

865a12 故□無違競故□恒懷利益意樂轉故□一切煩

865a13 惱皆離繫故□說名無怨無敵無害無有災

865a14 患□若修行者□於七覺分隨時現前□隨量現

865a15 前□說名爲住□若時退出□說名爲滅□於是一

865a16 切如實了知□彼由如是正知住故□名無罪

865a17 住□無有愛味□心離味染

865a18 復次二十一種想俱行修諸覺支者□當知略

865a19 由二因緣故□一據相應俱行義□二據無間

865a20 俱行義□無常等想俱行修□乃至死想俱行修

865a21 者□據相應義□不淨等想俱行修□乃至觀空想

865a22 俱行修者□據無間義□悲等俱行修□應知亦

865a23 爾□又於過去未來現在一切行中□諸行愛染

865a24 若□墮懈怠若薩迦耶見雖已斷滅□習氣隨

865a25 縛我慢現行□若貪味愛□若於世間種種妙事

865a26 欲樂貪愛□若有所餘煩惱隨眠□若希求利

865a27 養□若希求活命□若諸欲愛□若諸有愛□若隨

865a28 虛妄分別所起四種欲貪□一美色貪□二形貌

865a29 貪□三細觸貪□四承事貪□如是能令生起所

865b01 有非理過患□及令其心越路而轉□對治彼

865b02 故□隨其所應有二十一想俱行修覺支差

865b03 別□謂爲對治四種障故□修無願行想從無

865b04 常想乃至一切世間不可樂想□爲欲對治

865b05 一種障故□修空行想苦無我想□爲欲斷滅

865b06 所餘煩惱隨眠障故□修於三界無相行想□

865b07 爲欲對治希求利養及欲愛故□於諸欲

865b08 中修過患想□爲欲對治希求活命及有

865b09 愛故□修習死想□爲欲對治隨逐虛妄分

865b10 別所起四欲貪故□修不淨想爲初□乃至觀

865b11 空想爲後□又此一切從靑瘀想乃至觀空

865b12 想□當知皆是不淨想攝□又於此中靑瘀想

865b13 爲初□[月*逢]脹想爲後□對治美色貪□食□想□分

865b14 赤想□分散想□對治形貌貪□骸骨想□骨鎖想□

865b15 對治細觸貪□觀無心識空有尸想□對治承

865b16 事貪□又於此中修慈□最極至遍淨等□如

865b17 三摩□多地□應知其相

865b18 復次□拖南曰

865b19 　初內外力　　淸淨差別　　異門沙門

865b20 　後婆羅門

865b21 若內若外一切力中□爲欲生起八支聖道

865b22 有二種力□於所餘力最爲殊勝□云何爲二□

865b23 一者於外力中善知識力最爲殊勝□二者

865b24 於內力中正思惟力最爲殊勝□當知此中

865b25 離諸障□□先修福業□於衣食等無□乏

865b26 等□名餘外力□除正思惟相應想外餘斷支

865b27 分□名餘內力□外善知識者□謂從彼聞無上

865b28 正法□由此故名從他聞音□內正思惟者□謂

865b29 此無間能發正見□爲上首道□復次彼正見等

865c01 若在有學由無漏故□說名淸淨□若在無

865c02 學相續淨故□說名鮮白□若在世間遠離無

865c03 量隨外道見諸惡邪行□是故說名無有塵

865c04 點□遠離塵點所起後有諸業雜染□是故說

865c05 名離隨煩惱□略說一切八聖道支□二處所

865c06 攝□一者世間□二出世間□其世間者□三漏四取

865c07 所隨縛故□不能盡苦□是善性故□能往善

865c08 趣□出世間者□與彼相違能盡衆苦□又正

865c09 見等八聖道支□廣分別義如聲聞地及攝異

865c10 門分□應知其相□七種定因具如三摩□多

865c11 地已說

865c12 復次正見爲首八聖道支會正理故□說名

865c13 爲法□能滅一切諸煩惱故□名毘奈耶□去諸

865c14 惡法極懸遠故□一切聖賢共祖習故□說名

865c15 爲聖□能隨順往諸善趣故□說名爲善趣□涅

865c16 槃故□說名應修□諸有智者所稱讚故□說名

865c17 善哉□與此相違□應知卽是邪見爲首八邪

865c18 道支□所有差別墮在無明黑闇品故□說名

865c19 爲黑□往惡趣故□說名無義□不善性故□說

865c20 名下劣□生現法中所有怖畏及怨憎故□說

865c21 名有罪□諸有智者所譏毁故□所遠離故□

865c22 名應遠離

865c23 復次依第一義所有沙門□安立如是八支

865c24 聖道□爲沙門義□爲此義故□於善說法毘奈

865c25 耶中□假名出家受沙門性□又此畢竟無失

865c26 壞故□名第一義□其假名者卽不如是□諸有

865c27 成就此第一義沙門性者□當知亦名勝義沙

865c28 門□又彼追求此沙門果貪瞋癡等畢竟斷義□

865c29 是故說彼名沙門義□此沙門義復有二種□

866a01 一無差別總相建立□二若有所作□若無所作

866a02 行向住果差別建立□如是一切總有四種□一

866a03 沙門性□二是沙門□三沙門義□四沙門果□有婆

866a04 羅門差別道理□當知亦爾

866a05 復次□拖南曰

866a06 　障隨惑尋等　　果欲細身勞

866a07 　學住及作意　　智無執爲後

866a08 入出息念修習差別有十六行□廣分別義

866a09 如聲聞地□應知其相□又勤修行諸瑜伽師□

866a10 修習如是入出息念□爾時應知五障□法□

866a11 一者於其外緣其心散亂□二者入出息轉有

866a12 所艱難□三者掉擧惡作纏現在前□四者□沈

866a13 睡眠纏現在前□五者樂與道俗共相雜住□如

866a14 者五法於未得定欲求心定□及得定已

866a15 倍復增長□當知一切能爲障□□奢摩他品諸

866a16 隨煩惱所染汚時□發身□沈□生心下劣□由

866a17 正修習入出息念□身心輕安能令□沈下劣

866a18 俱行身心□重皆悉遠離□毘鉢舍那品諸隨

866a19 煩惱所染汚時□發生種種尋伺妄想□謂欲

866a20 尋伺等不正尋伺□及無明分尋伺所起諸欲

866a21 想等種種妄想□由正修習入出息念令尋

866a22 伺等悉皆靜息□爲欲對治彼無明分諸妄

866a23 想故□純修明分想令速得圓滿

866a24 復次正勤修習入出息念諸瑜伽師□於緣

866a25 過去諸行尋伺能令無間所生等持有間

866a26 缺者□速得損減□於緣未來諸行尋伺能令

866a27 無間所生等持有間缺者□速得止息□於

866a28 緣現在諸行尋伺能令無間所生等持有

866a29 間缺者□速得寂靜□又若略說由能永斷六

866b01 種結故□當知建立二種四種及以七種諸果

866b02 勝利□如經廣說□云何六結□謂順下分上分

866b03 二結□見道修道所斷二結□若起若生二分位

866b04 結□如是別別當知總說有六種結□如其次

866b05 第建立二種四種七種諸果勝利

866b06 復次入出息念修習差別略有二種□一者有

866b07 上□二者無上□其有上者□謂如有一獨處空

866b08 閑□以靜定心如理觀察□命根繫屬入息出

866b09 息□若我於入息後無有出息□或出息後無

866b10 入息者□如是命根卽應斷滅□而於無常行

866b11 中□有希奇事入息滅已□我命根住□乃復得

866b12 至出息生時□出息滅已□我命根住□乃復得

866b13 至入息生時□彼由攀緣如是事故□深心

866b14 厭離於三世境所發愛□□淨修其心□是名

866b15 有上十六行修□當知無上□復次如是入息

866b16 出息念住緣細風色爲境界故□名微細住□

866b17 隔絶一切亂尋伺故□名不流散□發生廣大

866b18 身心所有妙輕安故□名不可伏

866b19 復次修習如是入出息念□令身無勞善能

866b20 除遣奢摩他品隨煩惱故□令眼無勞善能

866b21 除遣毘鉢舍那品隨煩惱故□由隨觀察涅

866b22 槃樂故□名隨觀樂□由隨領受第三靜慮地

866b23 中樂故□名領受樂□無染住故□無恐畏故□

866b24 名安樂住

866b25 復次容有是處□或有一人□作如是念□如來

866b26 與彼最極下劣得慧解脫阿羅漢果□無有

866b27 差別□謂依解脫作是思惟□如來解脫與慧

866b28 解脫阿羅漢果所有解脫□無有差別□頗復有

866b29 人作如是念□如來所有離諸蓋住□居內法

866c01 中最極下劣若諸有學□若諸異生□由精進

866c02 力□於其五蓋伏斷而住□名離蓋住□此離蓋

866c03 住彼離蓋住□爲如解脫無有差別□爲有

866c04 差別□應知如是二離蓋住極大差別□謂諸有

866c05 學雖現行故□離蓋住心與如來等□然彼隨

866c06 眠未永斷故□諸蓋數數間心相續□數數作

866c07 意勵力除遣□如來諸蓋畢竟斷故□離諸蓋

866c08 住□與彼所有離諸蓋住□極大差別□非如解

866c09 脫無有差別

866c10 復次修瑜伽師□入出息念爲所依止修四

866c11 念住□如理作意以爲依止□於諸未斷內心

866c12 所有非理作意□如實了知是爲非理□於內

866c13 所有如理作意□如實了知是爲如理□旣了知

866c14 已於內所有非理作意□一向遠離□於內所有

866c15 如理作意□一向修習□爲欲令彼永斷滅故□

866c16 又於此中身等四法如四大路□非理作意如

866c17 塵土丘□不堅牢故□不眞實故□迷亂心故□

866c18 如理作意如四方來輿乘車車緣□身等四境

866c19 界門轉能損害彼如塵土丘非理作意□亦

866c20 令一切相續淸淨

866c21 復次精勤修習諸息念者□由正修習四種

866c22 念住□無我等故□平等平等□是身種類能取

866c23 於身如理作意□如身無我作意亦爾□是故說

866c24 彼爲身一分□能修如是身念住者□都不可

866c25 得□如身念住□廣說乃至□修法念住當知亦

866c26 爾□如是諸佛修念住敎□外道法中皆無所

866c27 有□是故說此修念住敎□名非一切外道所

866c28 執

866c29 復次□拖南曰

867a01 　初尊重尸羅　　淸淨戒圓滿

867a02 　現行學勝利　　學差別爲後

867a03 學有三種□謂增上戒學□增上心學□增上慧

867a04 學□建立如是三學差別□如聲聞地應知其

867a05 相□又略於此諸所學中□所有邪行□應正

867a06 了知□所有正行應正了知□言邪行者□謂如

867a07 有一□不尊重戒□汎爾出家□雖復出家不

867a08 以淨戒爲其增上□如於淨戒□於定於慧

867a09 應知亦爾□彼可容有犯無餘罪□於彼世尊

867a10 說□其於諸沙門果證爲無能者□是故當知

867a11 彼於三學一向毁犯□言正行者□有三正行□

867a12 謂下中上□下正行者□謂如有一□尊重淨戒□

867a13 亦以淨戒爲其增上□與前相違□於定於慧

867a14 不生尊重□不爲增上□此不容有犯無餘

867a15 罪□而容有犯小隨小罪□於此如來不說其

867a16 於沙門果證爲無能者□中正行者□謂於戒

867a17 定皆悉尊重□亦爲增上□如尊重戒毁犯次

867a18 第此中亦爾□是故當知乃至所有諸異生位□

867a19 上正行者□謂已見諦於三種學皆悉尊重□

867a20 此已獲得沙門果證□不待思擇有能無能□

867a21 如是二行開爲四種□卽此四種合爲二行□

867a22 此二與四平等平等□當知此中□若有定學

867a23 必有戒學□若有慧學□必有定學□有戒學

867a24 者不必定有定學慧學□若瑜伽師尊重諸

867a25 學□當知是名所作圓滿□其餘但名所作一

867a26 分

867a27 復次於性罪處能遠離故□當知是名淨戒

867a28 圓滿□於能密護諸根門等攝受淨戒所有

867a29 善法□無間受持相續轉故□當知是名善法

867b01 圓滿□於遮罪處能遠離故□當知是名別解

867b02 脫圓滿□又依聖所愛戒□若依蘊等五種善

867b03 巧□及依別解脫律儀□受持世俗所有禁戒□

867b04 隨其次第應知淨戒圓滿等第二門差別□復

867b05 次依淨尸羅□略有二種所學差別□一者受持

867b06 非止所攝所受尸羅所有如法身語現行所攝

867b07 學處□二者受持是止所攝所受尸羅所攝學

867b08 處□此復二種□謂或有是毘奈耶所說□非別

867b09 解脫所說□或有是毘奈耶所說□亦是別解脫

867b10 所說□是故一切總略而言有三學處□一增上

867b11 現行□二增上毘奈耶□三增上別解脫

867b12 復次學勝利住慧爲上首□解脫堅固念爲增

867b13 上□修習三學速圓滿等□如攝釋分廣辯應

867b14 知

867b15 復次住具戒等□如聲聞地應知已辯□又卽

867b16 淨戒對治一切犯戒惡故□密護根門所依

867b17 處故□說名律儀□初善受故□說名圓滿□後善

867b18 守故□說名淸淨□感愛果故□說名爲善□無

867b19 染汚故□說名無罪□於諸有情能善隨順慈

867b20 心定故□說名無害□於沙門性善隨順故□說

867b21 名隨順趣□聖所愛澄淸性故□名順澄淸□終不

867b22 隨順戒禁取故□名不隨順□與同法者爲

867b23 同分故□名同色類□於正修習增上心慧爲

867b24 所依處□隨順轉故□名爲順轉□不惱於他饒

867b25 益轉故□又正遠離自苦行故□名無熱惱□於

867b26 所受持無變悔故□名無燒惱□於諸毁犯

867b27 不現行故□如法悔除己所犯故□名無悔惱□

867b28 如是名爲增上戒學所有差別□三住爲依當

867b29 知增上心學慧學所有差別□謂由天住梵住

867c01 差別□應知增上心學差別□由諸所有覺分

867c02 等法聖住差別□應知增上慧學差別□謂四靜

867c03 慮四無色等□名爲天住□四無量定名爲梵

867c04 住□四聖諦智□四種念住□乃至道支四種行跡□

867c05 勝奢摩他毘鉢舍那四法跡等□當知一切皆

867c06 名聖住□又有四種若行若住無雜染法□令

867c07 修觀者或於境界退出遊行□或於所緣安

867c08 心靜定□離諸雜染安隱而住□云何爲四□一

867c09 於隨順喜受境界□諸雜染喜深心棄捨□二

867c10 於隨順憂受境界□諸染汚憂深心棄捨□三

867c11 於毘鉢舍那品諸隨煩惱淨修其心□四於

867c12 奢摩他品諸隨煩惱淨修其心□於是四種

867c13 若行若住□離諸雜染安隱住法□應知四種

867c14 安足處所所依法跡□如其所應當知卽是無

867c15 貪無瞋正念正定

867c16 復次□拖南曰

867c17 　證淨初安立　　有變異爲先

867c18 　天路喩明鏡　　記別最居後

867c19 具足正見如來弟子□略由二法能正攝受

867c20 澄淸性故□應知建立四種證淨□謂沙門義

867c21 所攝信戒□於能說者□於沙門義□於同法者□

867c22 於能證得沙門助伴□所有淨信深固根本□

867c23 於餘生中亦不可引□無虛□故□名澄淸

867c24 性及淨尸羅□於其一切能往惡趣惡不善

867c25 法□獲得畢竟不作律儀□是故亦得名澄淸

867c26 性□應知此中□依止淨信於善說法毘奈耶

867c27 中□深生信解□由此淨信澄淸性故□設在餘

867c28 生□於佛善說法毘奈耶□畢竟無轉□又由怖

867c29 畏諸惡道苦□受持淨戒□對治惡行□由此攝

868a01 受戒□澄淸性設在餘生□亦不造惡墮諸惡

868a02 趣□畢竟無退□乃至涅槃□由於善說法毘柰

868a03 耶□畢竟無轉所依處故□畢竟不往一切惡

868a04 趣所依處故□其用最勝唯說信戒□爲澄淸

868a05 性□非餘精進念定等法□非澄淸性□又此信

868a06 戒是其增上戒定慧學所依止處□由說信戒

868a07 是淸淨故□義顯三學皆得淸淨□由是因緣□

868a08 唯說是二以爲證淨□是名第二義門差別□

868a09 如是證淨善能滋潤一切墮界白淨法故□名

868a10 滋潤福□能引殊勝諸聖道故□名滋潤善□能

868a11 引所餘煩惱斷故□名能引樂

868a12 復次一向決定能往善趣成就證淨諸聖弟

868a13 子□猶有住於善趣□三種諸大互違變異所

868a14 起重苦怖畏□然無惡趣所有怖畏□云何三種

868a15 重苦怖畏□一者病苦□二者老苦□三者斷截末

868a16 摩死苦□是故說言其四大種可令變異□非

868a17 已成就四種證淨諸聖弟子可有變異□復

868a18 次若第一義淸淨諸天□說名最勝無有惱害□

868a19 由身語意畢竟無有惱害事故□卽依如是

868a20 淸淨天性□說四證淨□名爲天路□又四證淨

868a21 爲所依止諸聖弟子□依三種門修六隨念□

868a22 一者爲斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱□二

868a23 者爲斷毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱□三

868a24 者爲斷雖無染惱而於未來當可生起

868a25 二隨煩惱□當知此中□沈睡眠名奢摩他品

868a26 諸隨煩惱□欣樂諸欲俱行掉擧貪等過失所

868a27 生不善欲尋伺等□令心流散諸雜染法□名

868a28 毘鉢舍那品諸隨煩惱□又由勝義諦理所得

868a29 隨念□名義威勇□由世俗諦理所得隨念□名

868b01 法威勇

868b02 復次譬如有人執持明鏡爲觀自面淨不

868b03 淨相□如是如來諸聖弟子□執持微妙證淨

868b04 明鏡爲如實觀自身所有染淨諸相

868b05 復次若有成就四種證淨□唯卽依自四種

868b06 證淨爲他記別□不依上位□能順歡喜所修

868b07 隨念□由此因緣□當知記別預流果證□未

868b08 趣上位所修道故□若於上位能順歡喜

868b09 五種隨念爲他記別□由是因緣□當知記別

868b10 一來果證□由三摩地未成滿故□於離欲道

868b11 未圓滿故□於彼諸天未現見故□爲求離

868b12 欲修習能順歡喜諸法□由此歡喜爲所依

868b13 故□發生輕安□由輕安故□領受身樂□由受

868b14 樂故□心得正定□而於靜定未得成滿□若

868b15 於上位六種隨念爲他記別□由是因緣□當

868b16 知記別不還果證□阿羅漢果唯出世道□乃能

868b17 趣證所有隨念唯是世間□是故不還果證已

868b18 上□更無如是隨念記別□又四證淨預流果中□

868b19 唯說爲淨□於餘學果說圓滿淨□於最上

868b20 果說爲第一圓滿淸淨□如是略引隨順此

868b21 論境智相應諸經宗要摩□理迦□其餘一切

868b22 隨此方隅皆當覺了

868b23 瑜伽師地論卷第九十八

868c01

868c02 瑜伽師地論卷第九十九

868c03

868c04 　　　　彌勒菩薩說

868c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

868c06 　　攝事分中調伏事總擇攝第五之一

868c07 如是已說素□纜事摩□理迦□云何名爲

868c08 毘柰耶事摩□理迦□謂卽從此四種經外別

868c09 解脫經所有廣說摩□理迦□展轉傳來如來

868c10 所說□如來所顯□如來所讚□名毘柰耶摩□理

868c11 迦□此毘柰耶摩□理迦總相少分我今當說

868c12 □拖南曰

868c13 　利聚攝隨行　　逆順能寂靜

868c14 　遍知信不信　　力等爲其後

868c15 如來觀見十種勝利□於毘柰耶中□爲諸弟

868c16 子制立學處□謂攝受僧伽□令僧精懇□乃至

868c17 廣說□如攝釋分應知其相□若能攝受四大

868c18 姓等正信出家趣非家衆□當知說名攝受僧

868c19 伽□如是出家趣非家已□爲其宣說有因

868c20 緣□有出離□有所依□有勇猛□有神變等甚

868c21 深法敎□當知說名令僧精懇□有因緣等諸

868c22 句差別□如菩薩地已辯其相□由五種相□

868c23 應知說名令僧安樂□一者令順道具無所

868c24 □乏□二者令□異法補特伽羅□三者令善

868c25 除遣所生惡作□四者令善降伏諸煩惱纏□

868c26 五者令善永滅隨眠煩惱□應知此中□最初

868c27 安樂增上力故□未淨信者□令生淨信□已淨

868c28 信者□令其增長□第二安樂增上力故□調

868c29 攝鄙惡補特伽羅□第三安樂增上力故□令

869a01 □愧者得安樂住□第四安樂增上力故□令善

869a02 防護現法諸漏□第五安樂增上力故□能令永

869a03 滅當來諸漏□如是獲得安樂住已□未得

869a04 入者□令易入故□欲令多人梵行久住□乃至

869a05 廣說□皆應了知□又此一切以要言之□謂正

869a06 顯示最初攝受□次正攝受旣攝受已令安樂

869a07 住□及顯未來未攝受者易入方便□如是名

869a08 爲第二差別

869a09 復次應知略有五種罪聚□攝一切罪□何等

869a10 爲五□一者他勝罪聚□二者衆餘罪聚□三者

869a11 損墜罪聚□四者別悔罪聚□五者惡作罪聚□

869a12 集□不定如其所應□卽入如是諸罪聚中□

869a13 復有四種還淨罪聚□何等爲四□謂除他勝

869a14 所餘罪聚皆可還淨故□有四種還淨罪聚□

869a15 最初罪聚雖可還淨□然唯依二補特伽羅□

869a16 非爲一切無有差別皆可還淨□是故他勝

869a17 不立一向還淨聚中□又若略說有十五種犯

869a18 罪過失□遍於一切犯罪聚中□當知建立諸

869a19 所犯罪□何等十五□一事重過失□二猛利纏

869a20 過失□三□乏不喜足過失□四他所譏嫌過

869a21 失□五無淨信者倍令不信□有淨信者令其

869a22 變異過失□六多諸財寶多諸事業過失□七

869a23 染著過失□八惱他過失□九發起疾病過失□

869a24 十障往善趣沙門過失□十一於應避護

869a25 不正避護□不應避護而反避護過失□十二

869a26 不應爲依反與爲依□應與爲依而不爲

869a27 依過失□十三於應恭敬而不恭敬□不應

869a28 恭敬而反恭敬過失□十四於應覆藏而不

869a29 覆藏□不應覆藏而反覆藏過失□十五於應

869b01 習近而不習近□不應習近而反習近過失□

869b02 應知此中初修業者□於四他勝□雖有事重

869b03 過失□而無猛利纏過失□由彼意樂無勃惡

869b04 故□謂於沙門無所顧戀□若初業者□了知此

869b05 法能障沙門□爲命因緣亦不違犯□意樂力

869b06 强□不唯依事故□彼無犯□制立所犯□要由

869b07 意樂增强力故□若雖有犯□而無一念起

869b08 覆藏心□彼亦可出□於沙門果仍有堪能□其

869b09 餘一切犯他勝者□亦有事重過失□亦有猛

869b10 利無□無愧諸煩惱纏過失□當知彼由二皆

869b11 重故□成不可出法及不般涅槃法□若衣鉢

869b12 等世尊開許應持□作淨而受用之□於彼一

869b13 切悉皆棄捨□或不作淨而輒受用□如是

869b14 等罪□由依□乏不喜足過□制立所犯□若

869b15 非親屬苾芻尼所受衣與衣□或共彼等獨

869b16 在一處□或復非時諸苾芻僧不同忍許輒

869b17 往敎授□或除餘時與諸母邑共道路行□

869b18 如是等類□當知是名他所譏嫌過失□若非

869b19 威儀入聚落等乞食受用□坐不如法□手

869b20 滌器□或不因請於其食前輒入他舍□或

869b21 不觀白於其食後遊履邑居□如是等類□

869b22 當知是名無淨信者倍令不信□有淨信

869b23 者令其變異過失□若有執受金銀等寶□種

869b24 種品類買賣營爲種蒔林木□畜□□耶妙臥

869b25 具等□當知是名多諸財寶多諸事業過失□

869b26 若故泄精□或復執觸母邑手等□或行媒

869b27 □□因□趣入變異染心□或爲好故往親屬

869b28 所追求上妙長衣服等□當知是名染著過

869b29 失□若以無根假異分法毁他苾芻□或作

869c01 離間人語等事□當知是名惱他過失□若自

869c02 持羊毛過三踰繕那□或荷重擔□或上過

869c03 人樹等□當知是名發起疾病過失□若爲

869c04 破壞和合僧故□勤設勇猛方便事等□當

869c05 知是名障往善趣過失□若作不與自語

869c06 等事□當知是名障□沙門過失□若有棄

869c07 擲僧祇臥具置逈露處捨而去等□或邪受

869c08 用等□當知是名於應避護不正避護過

869c09 失□若與邪見苾芻勤策共居住等□爲依止

869c10 等□當知是名不應爲依反與爲依過失□

869c11 若於尊敎輕觸□怨咎怒睛惡視□不恭

869c12 敬聽受別解脫經等□當知是名於應恭

869c13 敬而不恭敬過失□若於未受具戒補特

869c14 伽羅前□宣示實得勝過人法□或復覆藏苾

869c15 芻所犯□惡罪等□當知是名於應覆藏而

869c16 不覆藏□不應覆藏而反覆藏過失□若有

869c17 受用不淨非法衣服等事□當知是名不

869c18 應習近而反習近過失□如是所說十五過

869c19 失□當知於彼所犯罪中□或有多種或二或

869c20 一

869c21 復次略有五法攝毘柰耶□何等爲五□一者

869c22 性罪□二者遮罪□三者制□四者開□五者行□云

869c23 何性罪□謂性是不善能爲雜染損惱於他□

869c24 能爲雜染損惱於自□雖不遮制□但有現

869c25 行便往惡趣□雖不遮制□但有現行能障

869c26 沙門□云何遮罪□謂佛世尊觀彼形相不如

869c27 法故□或令衆生重正法故□或見所作隨

869c28 順現行性罪法故□或爲隨順護他心故□

869c29 或見障□善趣壽命沙門性故□而正遮止□

870a01 若有現行如是等事□說名遮罪□云何名制□

870a02 謂有所作能往惡趣□或障善趣□或障如

870a03 法所得利養□或障壽命□或障沙門□如是

870a04 等類□如來遮制不令現行故□名爲制□與此

870a05 相違□應知名開□云何名行□謂略有三行□

870a06 一者有犯□二者無犯□三者還淨□如是三

870a07 種略攝爲二□一者邪行□二者正行□應知有

870a08 犯說名邪行□無犯還淨說名正行□此中云

870a09 何犯所犯罪□謂於應作而不作故□及加

870a10 行故□於不應作而反作故□及加行故□犯所

870a11 犯罪□又彼略由四因緣故□犯所犯罪□一無

870a12 知故□二放逸故□三煩惱盛故□四輕慢故□云

870a13 何名爲由無知故犯所犯罪□謂如有一□

870a14 於所犯罪不審聽聞□不善領悟□彼無解了

870a15 無有覺慧無所知故□於其所犯起無犯

870a16 想□而犯衆罪□如是名爲由無知故犯所

870a17 犯罪□云何名爲由放逸故犯所犯罪□謂如

870a18 有一□於所犯罪雖復解了□有其覺慧亦

870a19 有所知□而住忘念□住不正知□彼由如是

870a20 不住念故□如無所知而犯衆罪□如是名

870a21 爲由放逸故犯所犯罪□云何名爲煩惱盛

870a22 故犯所犯罪□謂如有一□於其所犯雖復

870a23 解了□有其覺慧亦有所知□而彼本性貪瞋

870a24 癡等極爲猛利□彼由猛利貪瞋癡故□雖

870a25 知是事所不應□爲煩惱纏逼不自在故□

870a26 而犯衆罪□如是名爲煩惱盛故犯所犯罪□

870a27 云何名爲由輕慢故犯所犯罪□謂如有

870a28 一□於所犯罪雖復解了□有其覺慧亦有

870a29 所知□而彼信解極爲下劣□無有强盛宿

870b01 善因行□由其信解極下劣故□於沙門性□

870b02 於般涅槃□無有顧戀□於佛法僧□無敬無

870b03 憚無有羞恥□不樂所學□由輕慢故□隨

870b04 其所欲廣犯衆罪□如是名爲由輕慢故□

870b05 犯所犯罪□當知此中□無知放逸所犯衆罪□

870b06 是不染汚□由煩惱盛及以輕慢所犯衆罪□

870b07 是其染汚□由五因緣□當知所犯成下中上

870b08 三品差別□何等爲五□一由自性故□二由

870b09 毁犯故□三由意樂故□四由事故□五由積

870b10 集故□由自性者□謂他勝罪聚是上品罪□衆

870b11 餘罪聚是中品罪□所餘罪聚是下品罪□復

870b12 有差別□謂彼勝衆餘□是重品罪□隕墜別悔

870b13 是中品罪□惡作罪聚是輕品罪□如是應知

870b14 由自性故諸所犯罪成下中上三品差別□

870b15 由毁犯者□謂無知故□及放逸故□所犯衆

870b16 罪是下品罪□煩惱盛故所犯衆罪是中品罪□

870b17 由輕慢故所犯衆罪是上品罪□如是應知

870b18 由毁犯故諸所犯罪成下中上三品差別□

870b19 由意樂者□謂由下品貪瞋癡纏所犯衆罪□

870b20 是下品罪□若由中品□是中品罪□若由上品□

870b21 是上品罪□如是應知□由意樂故□諸所犯

870b22 罪□成下中上三品差別□由事故者□謂雖現

870b23 行相似意樂□而由其事非一類故□應知所

870b24 犯成下中上三品差別□如以瞋纏於傍生

870b25 趣所有衆生故思殺害□生隕墜罪□卽以如

870b26 是相似瞋纏□或於其人或人形狀非父非

870b27 母故思殺害□生他勝罪□非無間罪□卽以

870b28 如是相似瞋纏□於人父母故思殺害□生他

870b29 勝罪及無間罪□如是應知□由事別故□諸

870c01 所犯罪成下中上三品差別□由積集者□謂

870c02 如有一□或犯一罪□不能如法速疾悔除□

870c03 或二或三乃至或五□如是應知□由積集故□

870c04 成下品罪□從此已後□或犯十罪□或犯二十□

870c05 或犯三十□乃至或犯可了數罪□不能如法

870c06 速疾悔除□如是應知□由積集故□成中品

870c07 罪□若所犯罪其數無量不可了知□我今毁

870c08 犯如是量罪□如是應知□由積集故□成

870c09 上品罪□云何應作□謂若於彼由不作故□

870c10 及加行故□便成毁犯□此所應作□略有五種□

870c11 一於村邑所應作事□二於道場所應作事□

870c12 三於善品所應作事□卽此善品所應作事□

870c13 復有二種□一者資糧所應作事□二者淸淨所

870c14 應作事□如是資糧所應作事□如聲聞地說

870c15 十三種所有資糧□如是淸淨所應作事□如

870c16 聲聞地說修作意□又於城邑所應作者□謂

870c17 或爲己衣服等事入於聚落□或復爲於佛

870c18 法僧事同梵行事□或爲未信令其生信□其

870c19 已信者倍令增長□入於聚落□與此相違所

870c20 有能障五應作事□如其所應當知□五種

870c21 不應作事□云何無犯□謂五因緣令無所犯□

870c22 何等爲五□謂於根門密護而住□飮食知量□

870c23 初夜後夜常不睡眠□勤修勝行□正知而住□

870c24 如是名爲第一因緣□又於沙門起其上品

870c25 精勤顧戀□於其大師諸有智者同梵行所□

870c26 起其上品愛樂恭敬□於現行罪發起猛利

870c27 增上□愧□如是名爲第二因緣□又少財物□

870c28 少事少業□不多□務□如是名爲第三因

870c29 緣□又住喜足□於犯不犯能善了知不與

871a01 道俗交遊縱蕩□專修善品□曾無間隙□如是

871a02 名爲第四因緣□又初修業癡狂心亂痛惱所

871a03 逼□如是名爲第五因緣□當知由此五因緣

871a04 故□從初不犯□云何還淨□謂如有一□隨所

871a05 犯罪卽便生起五種惡作□五支所攝不放逸

871a06 行以爲依止□由五種相除彼所生五種惡

871a07 作□云何生起五種惡作□一者由我毁犯淨

871a08 戒因緣□於後定當深自懇責生起惡作□二

871a09 者由我毁犯淨戒因緣□定當爲他諸天呵

871a10 責生起惡作□三者由我毁犯淨戒因緣□

871a11 定爲大師及諸有智同梵行者當共呵責生

871a12 起惡作□四者由我毁犯淨戒因緣□定遍方

871a13 維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作□

871a14 五者由我毁犯淨戒因緣□身壞已後必定

871a15 當墮諸惡趣中生起惡作□五支所攝不放

871a16 逸行□如聲聞地應知其相□謂前際俱行□

871a17 後際俱行□中際俱行□初時所作□及俱隨行□

871a18 云何由五種相除彼所生五種惡作□一者

871a19 世尊所說正法皆有因緣□亦有出離□是故

871a20 所犯容可還淨□由是除遣所生惡作□二

871a21 者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢□犯所

871a22 犯罪□卽此無知乃至輕慢我已斷滅□所有正

871a23 智乃至尊敬我已生起□由是除遣所生惡

871a24 作□三者當來無犯意樂我已生起□由是除

871a25 遣所生惡作□四者我已於諸有智同梵行所

871a26 發露悔滅□由是除遣所生惡作□五者我

871a27 於佛善說法毘柰耶中旣出家已□雖越學

871a28 處而能悔滅極爲善哉□然薄伽梵以無量

871a29 門呵毁所起相續惡作□爲蓋爲障□我今於

871b01 彼多住堅執不能除遣□非極善哉□了知此

871b02 已□由是除遣所生惡作□如是名爲所犯還

871b03 淨

871b04 復次應知略有五毘柰耶所隨行法□依毘

871b05 柰耶勤學苾芻隨行於彼□云何爲五□一者

871b06 安住□二者居處□三者所依□四者受用□五者

871b07 □磨□云何安住□謂依毘柰耶勤學苾芻□應

871b08 當安住五種想住□何等爲五□一者若入

871b09 聚落應當安住入牢獄想□二者若在道場

871b10 常當於己住沙門想□應知此中沙門想者□

871b11 謂我於今色形別異棄捨俗相□我已受持

871b12 壞色等事廣說如經□審諦觀察二十二處□

871b13 三者若飮食時常當安住爲療病想□四者

871b14 若處遠離於眼所識色耳所識聲等□應住

871b15 盲聾□啞等想□五者若寢息時當起難保

871b16 曠野林中驚怖鹿想□依毘柰耶勤學苾芻□

871b17 常當安住是五想住□於此想住旣安住已□

871b18 雖現受用堪爲國王所受衣服飮食臥具□

871b19 而不墮受欲樂行邊□云何居處□謂五居

871b20 處□一苾芻居處□二苾芻尼居處□三外道居

871b21 處□四雜染居處□五無雜染居處□苾芻居處

871b22 者□謂於是處有諸苾芻下中上座之所居

871b23 止□苾芻尼居處者□謂於是處有苾芻尼

871b24 如前三種之所居止□外道居處者□謂於是

871b25 處種種外道之所居止□謂離繫□淨命□波輸

871b26 鉢多□如是等類□雜染居處者□謂於是處一

871b27 切□磨皆不施設□或但施設一分□磨□無雜

871b28 染居處者□謂於是處具足施設一切□磨□

871b29 又無雜染苾芻居處□應知衆會安立整肅□

871c01 若有雜染苾芻居處□應知衆會安立混雜□

871c02 諸有愛樂所學苾芻□於有雜染苾芻居處□

871c03 應故思擇□棄捨利養□棄捨恭敬□不應止

871c04 住□除有危難暫時依附□或行道路暫時

871c05 止息□或爲拔彼諸苾芻衆出不善處安置

871c06 善處□於苾芻尼衆所居處□不應止住□除

871c07 如前說三種因緣□外道居處當知亦爾於

871c08 無雜染苾芻居處□雖正思擇盡壽止住□而

871c09 應常懷羈旅之想□若有苾芻□雖住如是

871c10 諸所居處□應懷種種慮恐處想□雖住如是

871c11 無譏嫌處□而常慮恐爲諸有智同梵行者

871c12 之所譏嫌□云何所依□謂五所依□何等爲五□

871c13 一村田所依□二居處所依□三補特伽羅所依□

871c14 四諸衣服等資具所依□五威儀所依□若依

871c15 村城地方分所而得安住□應知是名村田

871c16 所依□若依園林或諸寺院經行處等而得

871c17 安住□應知是名居處所依□若依施主□軌範□

871c18 親敎□諫誨憶念敎授敎誡說正法者□而得

871c19 安住□應知是名補特伽羅所依□若依順道

871c20 或□或妙□隨所獲得衣服飮食病緣醫藥資

871c21 身衆具而得安住□應知是名諸衣服等資

871c22 具所依□若依是處於時時間□身四威儀如

871c23 其所樂得安樂住□應知是名威儀所依□若

871c24 依如是所依而住□終不爲其苦惱非聖無

871c25 義所引困弊匪宜損害自己□云何受用□謂

871c26 有五種不淨受用□及有五種淸淨受用□云何

871c27 五種不淨受用□一者受用□堵波物□非遭

871c28 重病□設遭重病有餘方計□二者受用諸

871c29 僧祇物□非僧授與非墮鉢中□非彼分攝□

872a01 三者受用他別人物□不從彼得□非彼所許□

872a02 隨意受用□四者受用非委信物□謂非委信

872a03 補特伽羅一切所有不應受用五者受用諸

872a04 便穢等所染汚物□或由習近減諸善法增

872a05 不善法□或習近時令諸世間生起譏訶□令

872a06 諸世間共所厭賤□未生信者令倍不信□

872a07 已生信者令其變異□是名五種不淨受用□

872a08 於毘柰耶勤學苾芻□應當遠離□與此相違□

872a09 應知五種淸淨受用□於毘柰耶勤學苾芻□

872a10 應當受用如是□遠離不淨受用□於淨受用

872a11 隨行苾芻□能善酬報所有信施□云何□磨□

872a12 謂一切□磨略有四種□一者單白□磨□二者

872a13 白二□磨□三者白四□磨□四者三語□磨□

872a14 此四□磨略有二事爲所依處□一有情數事

872a15 爲所依處□二無情數事爲所依處□有情數事

872a16 爲所依處者□謂出家□磨□若受具足□磨□

872a17 若補特伽羅同意□磨□若出罪□磨□若擧□

872a18 磨□若□□磨□若兩安居受七二十四十夜

872a19 等所有□磨□如是或爲攝受有情□或爲折

872a20 伏有情□施設□磨□是名有情數事爲所依

872a21 處□磨□無情數事爲所依處者□謂受持依

872a22 鉢□磨□若持□□那衣護衣不捨□磨□

872a23 若結界□磨□若淨稻穀同意□磨□如是等

872a24 類所有□磨□當知是名無情數事爲所依

872a25 處□磨□又此□磨當知或有二衆所作□

872a26 或有四衆所作□或有十衆所作□或有二十

872a27 衆所作□或有四十衆所作□或有合衆所作□

872a28 二衆所作者□謂一苾芻對一苾芻三說別悔

872a29 □磨□發露悔除或隕墜罪或惡作罪等□四

872b01 衆所作者□謂如有一□犯□罪已於四人前

872b02 發露悔除□磨□十衆所作者□謂受具足□

872b03 磨□二十衆所作者□謂出苾芻衆餘罪□磨□

872b04 及苾芻尼受具足□磨□四十衆所作者□謂

872b05 出苾芻尼衆餘罪□磨□合衆所作者□謂增

872b06 長□磨□若恣擧□磨□或餘所有種類□磨□

872b07 是四□磨由事差別成無量種□廣說應知

872b08 如毘柰耶摩□理迦□如是解了所有□磨□

872b09 於毘柰耶勤學苾芻□隨□磨行□於所犯罪

872b10 而得善巧□於罪出離亦得善巧□避護自身

872b11 令得淸淨離諸罪過

872b12 復次於毘柰耶勤學苾芻□應知有五違逆

872b13 學法□應當遠離□復有五種隨順學法□應當

872b14 受持□云何爲五違逆學法□一者障□□二者

872b15 像似正法□三者惡友□四者愚戇煩惱熾盛□

872b16 五者宿世資糧其力薄弱□云何障□□謂有

872b17 五障□一增上戒障□二增上心障□三增上慧障□

872b18 四往善趣障□五利養壽命所作事障□云何

872b19 名爲增上戒障□謂如有一□或是奴婢□或是

872b20 獲得□或有所言□廣說一切障出家法而與

872b21 相應□如是名爲增上戒障□云何名爲增上

872b22 心障□有十一障□當知名爲增上心障□謂數

872b23 與衆會爲初□處分居處爲後□云何名爲

872b24 增上慧障□謂於正法及說法師不起恭敬□

872b25 陵□正法及說法師輕賤自己□於法□吝

872b26 障他正法□令背正法毁謗正法□如是等類

872b27 當知皆名增上慧障□云何名爲往善趣障□

872b28 謂如有一□惡欲邪見多諸忿恨□乃至廣說□

872b29 如是色類順諸惡趣受學轉法□當知是名

872c01 順惡趣障□利養障者□謂隨所行□令未信

872c02 者更增不信□其已信者能令改變□不樂功

872c03 德□不時時中精勤修習施福業事□不樂爲

872c04 他引攝所有利益安樂□如是等類□壽命障

872c05 者□謂不謹愼遠避惡象□廣說乃至□不善遠

872c06 離有災有疫諸惡國土□又不遠離諸因諸

872c07 緣未盡壽量能令夭歿□如是等類□所作事

872c08 障者□謂能障□營衣鉢等所有事業□如是

872c09 一切總攝爲一□應知說名利養壽命所作事

872c10 障□云何名爲像似正法□謂略有二種像似

872c11 正法□一似敎正法□二似行正法□若於非法

872c12 生是法想□顯示非法以爲是法□令他於

872c13 中生正法想□如是法敎實故諦故□非是正

872c14 法□而復像似正法顯現□是故名爲似敎正

872c15 法□若廣爲他如是宣說□令他受學亦自修

872c16 行□妄起法想習諸邪行□而自□慢稱言我

872c17 能修是正行□應知是名似行正法

872c18 爲廣宣說像似正法□復說中間□拖南曰

872c19 　初法等五種　　次根等諸見

872c20 　非處惡作等　　後暴惡戒等

872c21 諸以如來所說法敎相似文句□於諸經中

872c22 安置僞經□於諸律中安置僞律□如是名爲

872c23 像似正法□又由增益或損減見□增益虛事

872c24 損減實事□由此方便於無常等種種義門□

872c25 廣爲他人宣說開示如是如是自他習行□

872c26 如是亦名像似正法□又於宣說補特伽羅

872c27 所有經典□邪取分別說有眞實補特伽羅□如

872c28 是亦名像似正法□又於種種假有法中□宣

872c29 說開示爲實有性□如是亦名像似正法□又

873a01 於遠離一切戱論究竟涅槃□分別爲有或

873a02 爲非有□說爲有性或非有性□如是亦名像

873a03 似正法□又有一類補特伽羅□作如是說□世

873a04 尊宣示稱揚讚歎密護根門□由是因緣寧

873a05 不視色□乃至於法不以意思□而不繫念

873a06 觀視衆色乃至以意思惟諸法□如是亦名

873a07 像似正法□又聞世尊宣示稱歎簡靜而住□

873a08 便作是言□寧無咎責不測量他□於應毁

873a09 者而不呵毁□於應讚者亦不稱讚□而

873a10 不有所呵毁稱讚□如是亦名像似正法□又

873a11 聞世尊宣示稱歎和氣軟語□便作是言□受

873a12 默然戒都無言說爲極善哉□如是亦名像

873a13 似正法□又聞世尊宣示稱歎節量衣食□便

873a14 作是言□斷食而住露體而行最爲妙善□如是

873a15 亦名像似正法□又聞世尊宣示稱歎離□

873a16 雜住□息諸言說及以事業□便作是言□棄捨

873a17 臥具□寂靜閑居□無所修習爲極美妙□如

873a18 是亦名像似正法□又聞佛說心將導世間□

873a19 心營造一切□隨心所生起皆自在而轉□於

873a20 如是等諸經義趣不如實知□或有一類□由

873a21 惡取執作如是言□唯有一識馳流生死□

873a22 無二無別□如是亦名像似正法□又聞佛

873a23 許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服□

873a24 障道妙欲□設此品類正受用時亦不爲障□或

873a25 有一類□由惡取執作如是言□世尊所說

873a26 障道諸欲□若有習近不足爲障□如是亦

873a27 名像似正法□又聞佛說諸阿羅漢於現法

873a28 中於食言說蘊界處等不捨不取不如實

873a29 知□便作是說□如我解佛所說法者□阿羅

873b01 漢僧於其死後無所覺了□如是亦名像似

873b02 正法□復有一類□不如實知世俗勝義二諦

873b03 道理□違二諦理□作如是言□諸蘊無我□云

873b04 何無我造作諸業令我觸證□應知亦名像

873b05 似正法□復有一類□本性愚癡多行謗毁□彼

873b06 於九種內正住心不如實知□於諦觀行念

873b07 住觀行不如實知□由不知故□爲他宣說

873b08 唯信解作意是奢摩他品□唯信解作意是毘

873b09 鉢舍那品□唯信解作意能得究竟□自亦習

873b10 行□如是相行當知亦名像似正法□復有一

873b11 類□非處惡作而不思惟□當知亦名像似正

873b12 法□復有一類□於其讀誦觀行作意□皆有堪

873b13 能而樂僧事□亦於其中見勝功德□爲他

873b14 宣說□當知亦名像似正法□復有一類□於戒

873b15 於修有所堪能□而於惠施見勝功德□遊

873b16 歷諸方□於自禁戒所遮止處多有毁犯□集

873b17 諸財物奉佛法僧□當知亦名像似正法□復

873b18 有一類□於善說法毘柰耶中旣出家已□展

873b19 轉相引專以聽聞爲其究竟□當知亦名像

873b20 似正法□復有一類□見諸苾芻大族大福多

873b21 獲衣等所有利養□捨少欲等而往其所恭

873b22 敬□慰現親誨喩□令新苾芻邪心動作□當

873b23 知亦名像似正法□復有一類□棄捨如來所

873b24 說甚深空性相應所有經典□專樂習學隨順

873b25 世間文章□術□而不自察懷聰明慢□又欲

873b26 令他知己聰敏□當知亦名像似正法□復有

873b27 一類□折伏暴惡及諸犯戒□爲欲於彼暴惡

873b28 犯戒作不饒益發起惡思□當知亦名像似

873b29 正法□復有一類□□集種種矯詐威儀□當知

873c01 亦名像似正法□復有一類□以解世間文章

873c02 □術□多求多獲所有利養□當知亦名像似

873c03 正法□復有一類□損惱於他以其非法積聚

873c04 財寶作有罪福□當知亦名像似正法□又

873c05 卽於彼能引無義像似正法□以諸因緣開

873c06 示建立□當知亦名像似正法□如是一切像

873c07 似正法□應知皆是違逆學法□惡友性相□廣

873c08 說應知如聲聞地及菩薩地□又略說者□若

873c09 於放逸或於惡行□或於下劣諸善功德□而

873c10 相勸勵□應知是類總名惡友□若諸昧劣愚

873c11 癡種類□所有猛利長時煩惱□是名愚戇煩惱

873c12 熾盛□若於宿世信等善法不修習故□於現

873c13 法中信等微弱□雖極精懇□然無力能卽於

873c14 現法獲得涅槃□當知是名宿世資糧有所

873c15 闕故於現法中其力薄弱□是名五種違逆

873c16 學法□與此相違□應知五種隨順學法□成就

873c17 彼故於毘柰耶勤學苾芻□能正修集一切

873c18 所學□成就如是隨順法者□復有五法能防

873c19 戒蘊一正出家□二善請問□三審觀察□四修

873c20 對治□五任持信□不厄於債而求出家□如前

873c21 廣說□唯求涅槃愛樂所學而求出家□當

873c22 知如是名正出家□旣出家已於犯無犯及

873c23 還淨中□若有苾芻持經律論□其所未了躬

873c24 往請決彼便開曉□當知如是名善請問□於

873c25 自尸羅三時觀察□或初日分或中日分或後

873c26 日分□若見無犯便生歡喜□晝夜精勤隨學

873c27 而住□若見有犯卽便速疾如法悔除□當知

873c28 如是名審觀察□於時時間初夜後夜或晝日

873c29 分□思惟修習所有貪等煩惱對治□非唯聽

874a01 聞尸羅言敎便生喜足□當知如是名修對

874a02 治□深信有犯當不愛果□深信無犯當來愛

874a03 果□當知如是名任持信□又正出家爲所

874a04 依止作餘四事□由正請問終不毁犯□無知

874a05 故犯□由審觀察終不毁犯□放逸故犯□由修

874a06 對治終不毁犯□煩惱熾盛故有所犯□由任

874a07 持信終不毁犯□輕慢故犯□依止如是五種

874a08 法故□能防戒蘊名善防護□復次於毘柰

874a09 耶勤學苾芻□由有五種寂靜法故□能滅諸

874a10 惡□云何爲五□一者柔和易可共住□二者斷□

874a11 三者斷支□四者敬事□五者滅諍□何等柔和

874a12 易可共住□謂如經說□略有六種可愛樂法□

874a13 何等爲斷□謂諸人天所有四輪□何等斷支□謂

874a14 五斷支□何等敬事□謂敬事大師□廣說乃至□

874a15 無有放逸□何等滅諍□謂七滅諍法□當知此

874a16 中由依身等於同梵行現行非愛□又於僧

874a17 祇共有財物不平受用□又有戒見不同分法□

874a18 由依此故難可共住□性不柔和□心常展

874a19 轉互相經構□如是名爲可愛樂法之所對

874a20 治□與此相違□由其白品三種因緣□當知卽

874a21 是建立六種可愛樂法□由其第一建立三

874a22 種□由其第二建立第四□由其第三建立第

874a23 五及以第六□又於此中所有令他獲得可

874a24 愛利益安樂□正現在前身等諸業□名慈善

874a25 友□若物可令淸淨受用□此物名爲如法利

874a26 養□若物不依邪命非法方便獲得□此物名

874a27 爲如法所得□若物已置在於鉢內□當知此

874a28 物名墮鉢中□若物雖未置於鉢中而將欲

874a29 置□當知此物名鉢所攝□若所受食不偏精

874b01 妙□亦不偏多□共食所食□顯露而食不私密

874b02 食□乃至唯有可充腹食亦共分布終不故

874b03 思隱障處食□亦不閉門□而有所食恐他飢

874b04 乏來至希求不得分給□當知是名平等受

874b05 用□聖所愛戒差別分別□如攝異門應知其

874b06 相□出世正見差別分別□卽攝事分應知其相□

874b07 又由二相成可樂性□一體彼有德而尊重

874b08 故□二荷彼有恩而慰意故□又可樂性有二

874b09 差別□一者未生令其得生□二者生已當倍

874b10 增廣□應知此中尊重增上□謂體彼有德□慰

874b11 意增上□謂財法二攝□彼二增上謂善和合□和

874b12 合增上謂心無擾惱□遠離貪等所有擾惱□名

874b13 曰無違□和合方便共爲一事□名曰無諍□和

874b14 同水乳名一趣性□又處所圓滿□敎導圓滿□

874b15 正行圓滿□資糧圓滿爲所依止□應知建立人

874b16 天四輪□五種妙好所住方處□名處所圓滿□廣

874b17 說應知如聲聞地□正士善友□名敎導圓滿□

874b18 廣說應知如聲聞地及菩薩地□由五種相自

874b19 發正願□名正行圓滿□何等爲五□一於正敎

874b20 授能敬順取□二行無違逆□三如實自顯□四

874b21 其敎授師隨所獲得精□衣服飮食臥具便

874b22 生喜足□五無間殷重二種加行樂斷樂修□

874b23 乃至修習四種苾芻愛取對治□又宿所作福

874b24 補特伽羅宿世善根增上力故□應知有五

874b25 相果勝利□謂宿所作福增上力故□安住二

874b26 種可愛果報□一內□二外□內可愛果報者□謂

874b27 長壽久住妙色端嚴□無病少惱非僕非女

874b28 非半擇迦□智慧猛利發言威肅具大宗葉□

874b29 外可愛果報者□謂生富貴家□如經廣說□大

874c01 富大翼有大侍衛□是名第一宿所作福相果

874c02 勝利□又宿所作福增上力故□得善安住□非

874c03 諸□□藥叉非人守宅神等能爲障□□謂於

874c04 財位不作障□□或於壽命不作障□□是

874c05 名第二宿所作福相果勝利□又宿所作福

874c06 增上力故□性於善法心能趣入修習無怠□

874c07 是名第三宿所作福相果勝利□又宿所作福

874c08 增上力故□性於惡行深自懇愧□雖作惡已

874c09 時時發起猛利悔心□由此因緣令已作惡

874c10 現在微劣□於當來惡能永遠離□是名第四

874c11 宿所作福相果勝利□又宿所作福增上力故□

874c12 一切事業方便加行□意趣伎能展轉昌盛□凡

874c13 所施爲無不敬順□少用功力多有成辦□

874c14 是名第五宿所作福相果勝利□如是四種□

874c15 天上諸天人中諸人□所有止觀勝妙車輪□隨

874c16 有所闕其車不轉□又依應所得義深生

874c17 信解□於師長前如實自顯身有勇悍心

874c18 有勇悍堪能領解善說惡說所有法義□如

874c19 其次第應知建立五種斷支□隨闕一支

874c20 斷不成辦□又於最初應當勉勵敬事大

874c21 師□謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學

874c22 所有法敎□次應敬事其所說法□次修習法

874c23 隨法行時□應當敬事依增上戒與毘柰耶

874c24 相應學處□次應敬事依增上心及增上慧

874c25 敎誡敎授□於時時間修財供養及法供養□

874c26 應知此中財法供養□謂同居止及同受用□

874c27 次於靜慮修三摩地□從此無間隨無愛味

874c28 通達諦理□永盡諸漏無有放逸□如是七

874c29 種敬事差別次第應知□又由三相應知敬

875a01 事□由能體彼功德勝利故起尊重□隨所體

875a02 悉以身語意三種正行而修恭敬□復設種

875a03 種幢□蓋等而爲供養□有諸同梵行者擧

875a04 餘同梵行者所犯衆罪□卽於現前四目相

875a05 對□而以其實不以非實□乃至廣說□彼於

875a06 未了正解了時便更無犯□更無犯故是諸

875a07 苾芻□由見聞疑不應重擧前所犯事□如

875a08 是諍事便得除滅□有諸苾芻見餘苾芻犯

875a09 罪時節□別於後時彼犯罪者忘自所犯□其

875a10 見犯者記彼所犯便擧是事□問言□汝憶

875a11 自所犯不□彼乃答言□我都不憶□彼旣不憶

875a12 不可自悔□妄言我憶□非無悔言能離惡

875a13 作□旣被他擧故信順他□應從衆僧求乞

875a14 憶念毘柰耶想及以淸淨□爾時衆僧信諸苾

875a15 芻與彼淸淨□彼犯罪者得離惡作□是諸

875a16 苾芻不應重擧前所犯事□如是諍事便得

875a17 除滅□復有苾芻由癲狂故現行衆多非

875a18 沙門法不隨順法□彼由此事故不成犯□

875a19 復有一類無知苾芻□謂彼成犯非處擧

875a20 發□有諸苾芻爲防未來敎示憶念□令得

875a21 自心還從衆僧求乞不癡毘柰耶想及以淸

875a22 淨□彼聞是已卽便求乞□爾時衆僧應斷如

875a23 是補特伽羅不成於犯□僧和合住唱與淸

875a24 淨□無知苾芻旣聞是已□不復重擧前所犯

875a25 事□如是諍事便得除滅□復有苾芻於衆僧

875a26 中擧苾芻罪□其能擧者起有犯想□彼所擧

875a27 者起無犯想□由無犯想便自稱言我無所

875a28 犯□能擧者云長老豈不曾作如是如是

875a29 事耶□彼遂誠言□我不曾作□能擧復云□彼

875b01 先已犯□今得擧發猶不了□故仍言不犯□爾

875b02 時衆僧便爲尋求事之自性爲犯不犯□待

875b03 得實已當如法斷□如是諍事便得除滅□有

875b04 異住處衆多苾芻□於所犯罪互生疑諍□或

875b05 言有犯或言無犯□或言是重或言是輕□

875b06 有別住處衆數過前□或望彼衆此多慧解

875b07 受持三藏□彼應就此請決所疑令到究

875b08 竟□如是諍事便得除滅□復有苾芻旣犯罪

875b09 已□自惡作纏之所激發遂成憂悴□慮他擧

875b10 發便如法悔□由此一切諍事除滅□有多苾

875b11 芻互相擧罪□各爲□慢之所執持□不欲展

875b12 轉相對發露□專事離散□二部別居各作是

875b13 言□彼旣不肯來對我衆發露悔滅□我等何

875b14 爲輒就彼衆發露悔滅□彼此部中各應推

875b15 一有智衆首共稟所言□補特伽羅同往他

875b16 衆□許其發露悔滅所犯□如是諍事便得除

875b17 滅□如是諍事略有四種□應知除滅亦有四

875b18 種□云何名爲四種諍事□一者他擧諍事□二者

875b19 互疑諍事□三者自擧諍事□四者互擧諍事□

875b20 何等復名四種除滅□一者願出所犯除滅□

875b21 二者施與淸淨除滅□三者許求實性除滅□

875b22 四者各各發露除滅

875b23 瑜伽師地論卷第九十九

875c01

875c02 瑜伽師地論卷第一百

875c03

875c04 　　　　彌勒菩薩說

875c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

875c06 　　攝事分中調伏事擇攝第五之二

875c07 復次依毘柰耶勤學苾芻□於其五處應正

875c08 遍知□云何爲五□一事遍知□二罪遍知□三補

875c09 特伽羅遍知□四引攝義利遍知□五損惱遍知□

875c10 云何事遍知□謂蘊等五事如聲聞地已說□云

875c11 何罪遍知□謂依毘柰耶勤學苾芻□由五種

875c12 相遍知所犯□一者遍知犯罪因緣□二者遍

875c13 知犯罪等起□三者遍知所犯罪事□四者遍知

875c14 犯罪加行□五者遍知犯罪究竟□遍知犯罪

875c15 因緣者□謂或貪因緣□或瞋因緣□或癡因緣□

875c16 毁犯衆罪□遍知犯罪等起者□謂或有罪由

875c17 身等起非語非心□或復有罪由語等起非

875c18 身非心□或復有罪由心等起非身非語□

875c19 或復有罪由身由心等起非語□或復有罪

875c20 由語由心等起非身□或復有罪由身由語

875c21 等起非心□或復有罪由身由語由心等起□

875c22 無獨由心所犯衆罪□應從他處發露悔除□

875c23 唯當懇誠深自防護□如有苾芻發起種種

875c24 欲尋思等不善尋思□遍知所犯罪事者□謂犯

875c25 罪事略有二種□一者有情數事□二者無情數

875c26 事□遍知犯罪加行者□謂所犯罪有二加行□一

875c27 非所應作事業加行□二是所應作事業加行□

875c28 遍知犯罪究竟者□謂於是處施設方便□卽

875c29 於是處而得究竟□非於中間有其退轉□

876a01 以是緣故所犯圓滿□諸集□罪他勝衆餘

876a02 方便中犯隕墜惡作□於彼方便及自聚中而

876a03 得究竟□於隕墜罪諸方便中□亦犯惡作□四

876a04 種罪聚名有餘罪□他勝罪聚名無餘罪□若

876a05 所犯罪由有智故□名不積集□或復從他

876a06 而顯發故□亦不積集□與此相違□非不積

876a07 集□若所犯罪已從於他如法發露方便悔

876a08 除□名已顯說□與此相違□名未顯說□若所犯

876a09 罪權持當悔□名有期願□與此相違□名無

876a10 期願□若所犯罪□諸佛世尊於別解脫毘柰耶

876a11 中□建立爲犯□名有制立□與此相違□名無

876a12 制立□若所犯罪□或約一類補特伽羅□或復

876a13 約時而不決定□先無差別總相制立□當知

876a14 此罪名爲等運□與此相違□名非等運□云何

876a15 補特伽羅遍知□謂由五相應知差別□一由

876a16 行差別故□二由衆差別故□三由增減差別

876a17 故□四由證得差別故□五由觀察差別故□

876a18 由行差別者□謂能遍知由貪等行有差別

876a19 故□彼有差別□如聲聞地應知其相□由衆

876a20 差別者□謂能遍知由苾芻苾芻尼等七衆

876a21 別故彼有差別□由增減差別者□謂如一

876a22 類補特伽羅□或貴族出家□或富族出家□或顔

876a23 容端正□其餘一類則不如是□復有一類補

876a24 特伽羅□多聞博識語具圓滿大智大福□於淨

876a25 尸羅堅猛防護□少有所犯多生惡作□於犯

876a26 於出能善了知□其餘一類則不如是□若能

876a27 遍知如是等事□當知說名遍知增減有差

876a28 別故彼有差別□由證得差別者□謂能遍知

876a29 從隨信行俱分解脫以爲後邊七種差別□

876b01 預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別□諸

876b02 如是等補特伽羅差別分別□如聲聞地已

876b03 辯其相□由觀察差別者□謂能擧罪補特伽

876b04 羅□應善觀察所擧罪者□然後應擧爲作憶

876b05 念□謂觀所擧補特伽羅爲於我邊有愛敬

876b06 不□廣說如經應知其相□其所發擧補特伽

876b07 羅□亦應善察能擧罪者□爲是愚夫癲狂

876b08 癡□非法擧罪欲於我所當作損害□廣說

876b09 如經應知其相□爲是智者非狂非□所有

876b10 白品□廣說如經應知其相□又於堪擧補特

876b11 伽羅□應正觀察爲開擧不□如是觀察補特

876b12 伽羅所有差別□應知說名補特伽羅遍知□云

876b13 何引攝義利遍知□謂能遍知略有三種引

876b14 攝義利□何等爲三□一引攝自身利養義利□

876b15 二引攝他身出罪義利□三引攝僧伽□斥犯

876b16 戒安樂義利□引攝自身利養義利者□謂若

876b17 諸利養體是淸淨□是名眞實□若諸利養體

876b18 是淸淨而堪要用□非無所用徒多貯畜凡

876b19 百資緣□如是名爲能引義利□若諸利養不

876b20 過於時堪住受用□是名應時□若諸利養

876b21 其餘苾芻亦現引攝□是名有伴□卽此有伴非

876b22 引破僧□名離破僧□若所引攝利養義利□

876b23 具此五支安住正念□以無染心應當受用□

876b24 如是引攝利養義利□名爲無罪□引攝他身

876b25 出罪義利者□謂若所犯罪彼實現行□是名

876b26 眞實□若復自知我能令彼出不善處安置

876b27 善處□如是名爲能引義利□若他說法敬事

876b28 尊長恭承病等正加行時□無容擧罪□是名

876b29 應時□若擧彼罪諸餘苾芻共爲助伴□是

876c01 名有伴□非此因緣能引破僧□如是名爲第

876c02 五淸淨□若所引攝出罪義利□具此五支安

876c03 住正念無染汚心□如慈善友以柔軟言應

876c04 引攝他出罪義利□如引攝他出罪義利□引

876c05 攝僧伽□斥犯戒安樂義利□當知亦爾□而

876c06 差別者□若因□斥其被□者□不與能□

876c07 命爲障□□或不因此壞僧居園□亦不因

876c08 此損壞制多□及不損餘同梵行者□如是名

876c09 爲能引義利□與此相違□應知說名引無義

876c10 利□云何損惱遍知□謂有五種現法損惱□凡

876c11 夫所趣□愚癡所趣□智者所離□雖實非狂

876c12 如狂所作□乃至唯有處□稽留□都無增長

876c13 所有義利□云何爲五□謂有一類傷悼死亡□

876c14 以無量門而自煎迫傷淪喪者□是名第一

876c15 現法損惱□凡夫所趣乃至廣說□復有一類

876c16 幸有所餘易活方便□而於衢路大市廛間□

876c17 分解支節疑命殆盡□邪苦逼己以自存活□

876c18 是名第二現法損惱□凡夫所趣乃至廣說□復

876c19 有一類爲性□貪□垢所蔽□幸有種種養

876c20 命資緣□而大艱幸以自存活□是名第三現

876c21 法損惱□凡夫所趣乃至廣說□云何□垢□謂

876c22 八□垢□一者宿習□貪不串惠施□垢□二

876c23 者現法上品顧戀身命□垢□三者於同分

876c24 友共住隨轉諸有情所不串習悲悲心微

876c25 劣□垢□四者見田寡德毁犯正行□垢□五

876c26 者於諸財物起難得想□垢□六者三時憂

876c27 悔□垢□七者於諸財寶唯見功德不見過

876c28 患□垢□八者邪施□向□垢□當知是名八種

876c29 □垢□復有一類愛樂天趣求欲生天□不

877a01 如實知生天道路□斷食投火墜高巖等自

877a02 加逼害□是名第四現法損惱□凡夫所趣乃

877a03 至廣說□復有一類愛樂淸淨□不如實知

877a04 淸淨道路□謂加苦法而得淸淨□以無量

877a05 門自爲逼害□是名第五現法損惱□凡夫所

877a06 趣乃至廣說□如是五種現法逼惱□依毘柰

877a07 耶勤學苾芻□當正遍知應速遠離

877a08 復次依毘柰耶勤學苾芻□成就五法□未生

877a09 信者令其生信□已生信者令倍增長□云何

877a10 爲五□一尸羅圓滿□二正見圓滿□三軌則圓

877a11 滿□四淨命圓滿□五遠離展轉□諍圓滿□尸羅

877a12 圓滿略有十種□如聲聞地已辯其相□謂初

877a13 善受持不太沈聚不太浮散□乃至廣說□正

877a14 見圓滿略有五種□一者增益薩迦耶見及邊

877a15 執見已永斷故□二者損減撥無邪見已永斷

877a16 故□三者取見謂諸見取及戒禁取已永斷故□

877a17 四者妄計吉祥處見已永斷故□五者妄計非

877a18 有爲有有爲非有諸顚倒見已永斷故□軌

877a19 則圓滿亦有五種□謂或依時務應所作事□

877a20 或依善品應所作事□或依威儀應所作事□

877a21 隨順世間及毘柰耶所有軌則□廣說應知

877a22 如聲聞地□淨命圓滿亦有五種□謂能遠離

877a23 矯詐等五起邪命法□如聲聞地應知其相□

877a24 遠離展轉□諍圓滿略有六種□謂離六種□

877a25 諍根故□此中六種□諍根者□謂忿恨等□廣

877a26 說如經□又依六處應知建立六□諍根□云

877a27 何六處□一者不饒益相□二者樂隱己過□

877a28 慢執持□三者利養恭敬欲愛現行□四者毁犯

877a29 增上戒行□五者毁犯增上心行□六者毁犯增

877b01 上慧行□應知依第一處建立第一□諍根

877b02 本□乃至依第六處建立第六□諍根本□謂

877b03 有一類補特伽羅衆所識知□廣從他處多

877b04 獲利養□由是因緣有所毁犯□於所犯罪

877b05 樂欲隱藏□不欲令他知己所犯□有諸苾芻

877b06 旣了知已□對一對二或對衆多擧其犯事□

877b07 彼由此故一向憂□燒惱身心□又由□慢

877b08 所執持故多生熱惱□勿彼復對他衆人前

877b09 咎責於我□如是彼人先隱所犯□說名爲覆□

877b10 又復發起□慢煩惱□此二合名樂隱己過

877b11 □慢執持□由是建立□諍根本□復有苾芻

877b12 恭敬利養欲愛現行□見有他人多饒財寶衆

877b13 所知識具大福祐□則便親附殷重承事□非

877b14 愛非敬亦非樂法□專爲利養恭敬因緣□如

877b15 是思惟攝取□質直忍辱□柔和爲依止□師我□

877b16 於其處隨意自在□彼於我所多有施爲□而

877b17 我於彼都無所作□如是思惟攝取□捷慧愛

877b18 樂修福同梵行者□以爲助伴□所有僧事及其

877b19 餘事皆令彼作□我獨蕭然自得而住□如是

877b20 或有毁犯禁戒□同梵行者正詰問時□便不

877b21 分明假託餘事而有所說□如是名爲行矯

877b22 僞行□諂□處所由此因緣起諸□諍□餘

877b23 隨所應當知其相□與是相違□有五種法□

877b24 令未信者轉增不信□令已信者尋還變革

877b25 復次依毘柰耶勤學苾芻成就五力□於一

877b26 切種等意正行所有加行□云何五力□一加

877b27 行力□二意樂力□三開曉力□四正智力□五質

877b28 直力□若有樂學一切身分於諸學中正善

877b29 修學□又於所學最極恭敬爲自調伏爲般

877c01 涅槃□如是當知名加行力□若有所犯由意

877c02 樂故速還出離□如是當知名意樂力□若於

877c03 學處□時時請問持三藏者□所有自愛諸善

877c04 男子應所修學亦能開示□如是當知名開

877c05 曉力□從他聞已若於其中是眞是實無倒

877c06 攝受□若於其中僞毘柰耶像似正法諸惡言

877c07 說違背法性如實了知□雖不至彼躬申

877c08 請問所未開曉□而多聞故於佛世尊所不

877c09 遮止亦不開許□能自思惟於沙門性是能

877c10 隨順是能違逆□旣了知已如其所應能正修

877c11 行能正遠離□如是當知名正智力□若信

877c12 解力離諸□諂□無有少分詐妄分別□非於

877c13 少分所開許中增益多分而起現行□非於

877c14 多分所開許中損減少分而起現行□其所

877c15 現行不增不減□如是最初自生欣慶□後令

877c16 自他安樂而住修行正行□非眩惑他□如是

877c17 當知名質直力

877c18 復次依毘柰耶所學加行□應知有五補特

877c19 伽羅品類差別□謂有一類補特伽羅□於善

877c20 說法毘柰耶中□依出家法始將發趣□雖欲

877c21 發趣仍未出家□便生煩惱邪欲尋求□以是

877c22 緣故遂不出家□復有一類旣出家已□煩惱

877c23 熾盛故思犯罪□由是因緣多諸憂悔□便生

877c24 煩惱邪欲尋求□復有一類旣出家已□於出

877c25 家法不生喜樂□於捨所學將欲發趣□及

877c26 於出家發生憂悔□而作是念□非我好作所

877c27 謂出家□彼由二緣發生煩惱邪欲尋求□復

877c28 有一類旣出家已□命難因緣不起故思違

877c29 越所學□乃至盡命愛樂出家勤修梵行□彼

878a01 非二緣發生煩惱邪欲尋求□如是四種補

878a02 特伽羅是異生類□復有一類□謂諸有學未

878a03 得解脫□卽此爲依□於後第一心慧解脫通

878a04 達昇進□如實了知□是名第五補特伽羅□卽

878a05 此第五望前第四諸異生類□由調善可愛有

878a06 學解脫□於後解脫通達昇進而有差別□卽

878a07 此當知已見諦跡□此中前三補特伽羅□如

878a08 其所應於發趣所生□憂悔所生□及俱所生

878a09 所有煩惱邪欲尋求□應正除遣□於上解脫

878a10 應正了知□第四唯於後上解脫應正了知□

878a11 若能如是一切當得平等平等□復次於三

878a12 學中當知略有三種邪行□謂有一類補特

878a13 伽羅□先求涅槃而樂出家□出家已後爲天

878a14 妙欲愛味所漂□所受持戒□向善趣□唯護

878a15 尸羅便生喜足□是名外結補特伽羅於增

878a16 上戒第一邪行□復有一類補特伽羅□不唯

878a17 護戒便生喜足□而能趣證上諸世間隨一靜

878a18 定□卽於此定深生味染□不進上求聖諦

878a19 現觀□是名內結補特伽羅於增上心第二邪

878a20 行□復有一類補特伽羅□是其有學已見諦

878a21 跡□由住放逸於現法中不般涅槃□當知

878a22 是名於增上慧第三邪行□如是略引隨順

878a23 此論境智相應調伏宗要摩□理迦□其餘

878a24 一切隨此方隅皆當覺了

878a25 　　攝事分中本母事序辯攝

878a26 如是已說毘奈耶事摩□理迦□云何名爲摩

878a27 □理迦事□謂若素□纜摩□理迦□若毘奈

878a28 耶摩□理迦□總略名一摩□理迦□雖更無

878a29 別摩□理迦□然爲略攝□流轉還滅雜染淸淨

878b01 雜說法故□我今復說分別法相摩□理迦□

878b02 □拖南曰

878b03 　要由餘釋餘　　非卽此釋此

878b04 　於前略序事　　自後當廣辯

878b05 若有諸法應爲他說□要以餘門先總標擧□

878b06 復以餘門後別解釋□若如是者名順正理□

878b07 非卽此門先總標擧□還以此門後別解釋□

878b08 如先總擧云何有爲後別釋言所謂五蘊□

878b09 若如是者名順正理□非先總擧云何有爲

878b10 後別釋言所謂有爲□如是一切應隨覺了□

878b11 略由二相□應知建立分別法相摩□理迦□

878b12 一者先略序事□二者卽依如是所略序事

878b13 後當廣辯□云何名爲先略序事□謂略序流

878b14 轉雜染品事及以還滅淸淨品事□云何流轉

878b15 雜染品事□謂六識身自性所依所緣助伴事□

878b16 若蘊界處事□若諸緣起處非處事□若三受事□

878b17 若三世事□若四緣事□若諸業事□若煩惱事□若

878b18 三界事□謂欲界等□若十有事□謂欲有□色有□

878b19 無色有□那落迦有□傍生有□鬼有□天有□人有□

878b20 業有□中有□由別離欲善趣惡趣招引趣向

878b21 有差別故□若十一識住事□謂四識住與七

878b22 識住總合說故□若九有情居事□如經廣說□

878b23 若五趣事□若四生事□若四入胎事□若四得自

878b24 體事□若四食事□若四言說事□若四法受事□若

878b25 四顚倒事□若苦諦事□若集諦事□如是等類□

878b26 名爲略序流轉雜染品事□云何還滅淸淨品

878b27 事□謂滅諦事□若道諦事□若三摩地事□若諸智

878b28 事□若此所引諸功德事□若七正法事□若七

878b29 正作意觀察事□若三十七菩提分法事□若四

878c01 行跡事□若四法跡事□若奢摩他毘鉢舍那事□

878c02 若四修定事□若三福業事□若三學事□若四沙

878c03 門果事□若四證淨事□若四聖種事□若三乘事□

878c04 若四門記事□如是等類□名爲略序還滅淸

878c05 淨品事□如是等事廣辯建立□隨其所應□如

878c06 前所說彼彼地中及諸攝分□應知其相□又

878c07 一切事以要言之□總有五事□一者心事□二

878c08 者心所有法事□三者色事□四者心不相應行

878c09 事□五者無爲事□云何卽依如是所略序事

878c10 後當廣辯□謂略由四相廣辯彼事□何等爲

878c11 四□一異門差別故□二體相差別故□三釋詞

878c12 差別故□四品類差別故□異門體相釋詞差

878c13 別□如攝釋分應知其相□品類差別復有八

878c14 種□一建立有非有異非異性差別□二建立界

878c15 地差別□三建立時分差別□四建立方所差

878c16 別□五建立相續差別□六建立分位差別□七

878c17 建立品分差別□八建立道理差別□由如是

878c18 等八種差別□於一切事品類差別□應隨覺

878c19 了□云何建立有非有異非異性差別□謂若略

878c20 說有三種有□一者實有□二者假有□三者勝

878c21 義有□云何實有□謂諸詮表法有名可得有

878c22 事可得□此名於事無□而轉□非或時轉或

878c23 時不轉□當知是名略說實有□如於色等諸

878c24 法聚中□建立墉室軍林草木衣食等相□此

878c25 相唯於此聚隨轉□於餘退還□色等諸相

878c26 於一切處皆悉隨轉□是故此相所詮實有□

878c27 當知餘相所詮假有□又此假有略有六種□

878c28 一聚集假有□二因假有□三果假有□四所行

878c29 假有□五分位假有□六觀待假有□聚集假有

879a01 者□謂爲隨順世間言說易解了故□於五蘊

879a02 等總相□建立我及有情補特伽羅衆生等想□

879a03 此想唯能顯了此聚□是故說名聚集假有□因

879a04 假有者□謂未來世可生法行由未生故□雖

879a05 非實有□而有其因當可生故□名因假有□果

879a06 假有者□所謂擇滅是道果故□不可說無□然

879a07 非實有□唯約已斷一切煩惱□於當來世畢

879a08 竟不生而假立故□所行假有者□謂過去世已

879a09 滅諸行□唯作現前念所行境□是故說名所

879a10 行假有□已謝滅故□而非實有□分位假有者□

879a11 謂生等諸心不相應行□如前意地已標辯釋□

879a12 卽於諸行由依前後有及非有□同類異類

879a13 相續分位假立生等□非此生等離諸行外

879a14 有眞實體而別可得□觀待假有者□謂虛空

879a15 非擇滅等□虛空無爲待諸色趣而假建立□若

879a16 於是處色趣非有假說虛空□非離色無所

879a17 顯法□外別有虛空實體可得□非無所顯得

879a18 名實有□觀待諸行不俱生起□於未來世不

879a19 生法中□立非擇滅無生所顯□假說爲有□非

879a20 無生所顯可說爲實有□云何勝義有□謂於

879a21 其中一切名言一切施設皆悉永斷□離諸戱

879a22 論□離諸分別□善權方便說□爲法性眞如實

879a23 際空無我等□如菩薩地眞實義品第四所知

879a24 障淨智所行眞實□應知其相□與上相違□當

879a25 知非有□又由四種別無別故□應知建立異

879a26 不異性□一由所因別無別故□二由所依別

879a27 無別故□三由作用別無別故□四由時分別

879a28 無別故□若所因等諸法異相差別可得□此

879a29 異於餘□若無異相差別可得□此前及後與

879b01 現無異□時分別者□謂一切行唯刹那住□卽

879b02 此自體還望自體□說爲不異□過刹那後說

879b03 名爲異□由彼爲種而此得生□說爲所因□若

879b04 由眼等及大種等爲依而轉□說名所依□若

879b05 一切行別別功能□說名作用□如是名爲建

879b06 立第一有非有異非異性品類差別□云何建

879b07 立界地差別□謂欲色無色三界差別□言欲界

879b08 者□謂下從無間上超他化至魔羅宮□其

879b09 中諸行皆因欲界煩惱所生□於其三世與

879b10 彼煩惱爲所依止□彼品□重之所隨縛爲

879b11 彼所繫□又欲界中一切煩惱全未離欲□非

879b12 定地攝□色無色界一切煩惱一分離欲□定地

879b13 所攝□餘煩惱相如前應知□言色界者□謂四

879b14 靜慮幷靜慮中間有十七地□無色界者□謂

879b15 空處等四無色地□云何建立時分差別□謂於

879b16 過去世有無間已滅□有□近已滅□有久遠

879b17 已滅□於未來世有無間將生□有□近當

879b18 生□有久遠當生□於現在世有刹那現在□

879b19 有衆同分現在□有相續未滅現在□云何建

879b20 立方所差別□謂有色諸法據處所故□得有

879b21 遠近方所差別□無色諸法由無色故□無據

879b22 處所□若依色法而得生起□卽於其處說

879b23 有方所□此由轉相故□非據處所故□有色

879b24 諸法具由二種□云何建立相續差別□當知

879b25 相續略有四種□自他根境有差別故立四

879b26 相續□一自身相續□二他身相續□三諸根相

879b27 續□四境界相續□二是假建立□二是眞實義□云

879b28 何建立分位差別□謂苦分位□樂分位□不苦

879b29 不樂分位□卽是能順三受諸法□云何建立

879c01 品分差別□當知建立所治能治二品差別□謂

879c02 染不染法□下劣勝妙法□□細法□執受非執受

879c03 法□有色無色法□有見無見法□有對無對法□有

879c04 爲無爲法□有漏無漏法□有諍無諍法□有愛

879c05 味無愛味法□依耽嗜依出離法□世間出世

879c06 間法□墮攝非墮攝法□當知此中□由五因緣

879c07 建立染法□一者於三受中如其所應爲雜

879c08 染故□二者能遍攝受諸煩惱品□重性故□

879c09 三者能遍攝受現法當來非愛果故□四者能

879c10 遍連結生相續故□五者能遍障□一切善法

879c11 及於所知障智生故□由是因緣名爲染法□

879c12 與是相違□應當了知不染法相□此不染法

879c13 略有二種□謂善無記□由臭爛不淨及煩惱

879c14 不淨故□名不淨□由於此中諸所有受皆悉

879c15 是苦故□名爲苦□由無常性故□名不堅□若

879c16 由如是勝義道理□性是不淨□性是其苦□性

879c17 是不堅□其性鄙穢名爲下劣□超過於此應

879c18 知勝妙□又相待故下劣勝妙二相差別□謂待

879c19 色界欲界是劣□待無色界色界是劣□若待

879c20 涅槃三界皆劣□如是等類應當了知□微著

879c21 差別故□淨穢差別故□勢用差別故□應知建

879c22 立色趣□細□軟等品類有差別故□應知建

879c23 立無色諸法所有□細□又有色法無色法由

879c24 世俗勝義諦理易了難了故□應知□細二種

879c25 差別□微謂極微聚□著謂所餘聚□淨謂中有上

879c26 地色聚□穢謂餘有下地色聚□言勢用者□謂

879c27 若是處有地大等勢用增强□雖與餘聚其

879c28 物量等□而能勝餘□顯可得□軟等品類有

879c29 差別者□謂樂等諸受信等諸法有軟中上品

880a01 類差別□執受法者□謂諸色法爲心心所之

880a02 所執持□由託彼故心心所轉安危事同□同

880a03 安危者□由心心所任持力故□其色不斷不

880a04 壞不爛□卽由如是所執受色□或時衰損

880a05 或時攝益□其心心所亦隨損益□與此相違□

880a06 名非執受□言有色者□謂能據方所□言無

880a07 色者□謂不據方所□此約所緣領納流轉施

880a08 設建立□言有見者□謂若諸色堪爲眼識及

880a09 所依等□示在此彼明了現前□與此相違□名

880a10 爲無見□言有對者□謂若諸色能□他見□

880a11 他往來□與此相違□名爲無對□言有爲者□謂

880a12 有生滅繫屬因緣□與此相違□應知無爲□言

880a13 有漏者□謂若諸法諸漏所生□諸漏□重之

880a14 所隨縛□諸漏相應□諸漏所緣□能生諸漏□於

880a15 去來今爲漏依止□與此相違□應知無漏□能

880a16 與當來生等衆苦爲生因故□於現法中有

880a17 罪性故□名爲有諍□與此相違□名爲無諍□內

880a18 門自體愛染隨故□名有愛味□與此相違□名

880a19 無愛味□外門境界愛著隨故□名依耽嗜□與

880a20 此相違□名依出離□若法有漏有諍有愛味

880a21 依耽嗜□如是一切名爲世間□若能治此依

880a22 世俗諦所起俗智乃所引法亦名世間□與

880a23 此相違□名出世間□若諸世間名墮攝法□

880a24 墮有情器欲色無色世間攝故□若出世間

880a25 非墮攝法□不墮前說世間攝故□云何建立

880a26 道理差別□謂四道理□一相待道理□二證成

880a27 道理□三作用道理□四法爾道理□如是道理差

880a28 別分別□如聲聞地應知其相□如是八種品

880a29 類差別□及前所說異門體相釋詞差別□應知

880b01 如前廣略所序一切事中能正廣辯□無過

880b02 此辯

880b03 復次□拖南曰

880b04 　初聚相攝等　　其次成就等

880b05 　自性等因等　　後廣說地等

880b06 有九法聚□攝一切法□何等爲九□一善法聚□

880b07 二不善法聚□三無記法聚□四見所斷法聚□五

880b08 修所斷法聚□六無斷法聚□七邪性定法聚□八

880b09 正性定法聚□九不定法聚□善等法聚□廣如意

880b10 地已辯其相□見所斷法聚者□謂一切見□若

880b11 依見等貪瞋癡慢□若惡趣業□若於諸諦猶

880b12 豫疑等□修所斷法聚者□謂餘一切所應斷

880b13 法□無斷法聚者□謂無漏法□邪性定法聚者□謂

880b14 無間業及斷善根□正性定法聚者□謂學無學

880b15 所有諸法□不定法聚者□謂餘非學非無學

880b16 法□應知此中所有諸法自性相攝他性相應□

880b17 或有一類補特伽羅□成就善法及無記法□

880b18 非不善法□謂諸聖者已離欲貪□及此異生

880b19 除種子法□或有一類補特伽羅□成就不善

880b20 及無記法□非諸善法□謂斷善根補特伽羅

880b21 除種子法□無有成就善不善法□非無記法□

880b22 或唯不善或唯無記而可得者□又於此中應

880b23 知諸法如其所應若得若捨□謂有一類□由

880b24 受所受故□或捨所受故□或邪推求故□或

880b25 正推求故□或轉形故□或法爾故□或離欲故□

880b26 或加行故□或退失故□或得果故□或死生故□而

880b27 有得捨□如別解脫律儀等法□由受彼故得□

880b28 由捨彼故捨□若諸善法由邪推求故捨□由

880b29 正推求故得□由轉形故□捨苾芻律儀或苾

880c01 芻尼律儀□隨得其一二形生故□一切永捨□

880c02 由法爾故□世間壞時能入法爾所得靜慮□

880c03 由離欲故□能得上地所有善法□由加行故□

880c04 能發依彼所引功德□令現在前□由退失

880c05 故□還得先時諸下劣法□由得果故□捨諸世

880c06 法□得出世法及後明淨世間善法□由死生

880c07 故若生下時獲於生得善及不善無記諸法□

880c08 若生上時唯得善法及無記法□諸有所捨□

880c09 如其所應亦隨覺了□無有相違□諸心心所

880c10 而共相應□及與相攝□卽此刹那行還與此刹

880c11 那□又無一切生死諸行可永斷法□又無諸

880c12 行先未曾生□然令起□又一切行皆刹那

880c13 生□生刹那後必無停住□諸行一生一住一滅□

880c14 又一切法一一自性無有第二自性可得□又

880c15 定無有同類二法一時相應□卽由第二自性

880c16 無故□又非一法有乖異相二種作用□又一

880c17 切行依於他轉而不自依□又非自性與自

880c18 性俱□亦不隨轉□又非卽此一刹那心與此

880c19 刹那心爲所緣□又非卽此刹那自性與此

880c20 刹那自性爲因□亦非後生爲前生因□亦非

880c21 同類爲異類因□如不善望善善望不善□而

880c22 作無記異熟果因□廣說地等

880c23 □拖南曰

880c24 　初諸地諸依　　次諦智加行

880c25 　三摩地根道　　對治行修習

880c26 　有漏無漏法　　諸果諸因緣

880c27 　立補特伽羅　　後遍知究竟

880c28 有九種地□何等爲九□一資糧地□二方便地□

880c29 三觀行地□四見地□五修地□六有學地□七無

881a01 學地□八聖者地□九異生地□先應積集出世

881a02 資糧□次爲盡漏勤修方便□次修隨順決擇

881a03 分時正觀諸諦□次能證入正性離生□次後

881a04 漸證四沙門果□此中前三是有學地□其第四

881a05 果是無學地證離生已一切世間漸昇進道□

881a06 名爲修地□卽總攝見□學無學地名聖者地□

881a07 此餘一切名異生地□謂若未修加行□若已

881a08 修加行□若已離欲□一切異生復有九依□能

881a09 盡諸漏□何等爲九□謂未至定□若初靜慮□靜

881a10 慮中間□餘三靜慮□及三無色□除第一有□復

881a11 有四聖諦□能爲盡淨惑所□復有十智□能

881a12 覺一切所知境界□謂法智□類智□若世俗智□

881a13 若他心智□若苦等智□盡無生智□此廣分別如

881a14 聲聞地□又瑜伽師有五加行□一爲欲證入

881a15 正性離生□二爲得上果□三爲進離欲□四

881a16 爲欲轉根□五爲引功德□復有瑜伽三三摩

881a17 地□一空三摩地□二無願三摩地□三無相三摩

881a18 地□復有三種一切行向住果者根□一未知欲

881a19 知根□是行預流果向者根□二已知根□是預

881a20 流果已上乃至行阿羅漢果向者根□三具知

881a21 根□是住阿羅漢果者根□復有九道□云何爲

881a22 九□一世間道□二出世道□三加行道□四無間

881a23 道□五解脫道□六勝進道□七下品道□八中品

881a24 道□九上品道□世間道者□謂由此故能證世

881a25 間諸煩惱斷□或不證斷□能往善趣或往惡

881a26 趣□出世道者□謂由此故能證究竟諸煩惱

881a27 斷□加行道者□謂爲斷惑勤修加行□無間道

881a28 者□謂正斷惑□解脫道者□謂斷無間心得解

881a29 脫□勝進道者□謂從此後發勝加行□下品道

881b01 者□謂能對治上品煩惱□中品道者□謂能對

881b02 治中品煩惱□上品道者□謂能對治下品煩惱□

881b03 復有四種對治□一厭壞對治□二斷滅對治□三

881b04 任持對治□四遠分對治□復有十六行相□謂

881b05 觀諸諦爲無常等□如前已辯□復有八種

881b06 修習如是對治如是行相□如是修習如前

881b07 定地及聲聞地應觀其相□復有二品攝

881b08 一切法□一有漏法□二無漏法□此二法如前

881b09 應知已辯□復有五果□一異熟果□二等流果□

881b10 三離繫果□四士用果□五增上果□復有十因□

881b11 一隨說因□二觀待因□三牽引因□四攝受因□五

881b12 生起因□六引發因□七定異因□八同事因□九相

881b13 違因□十不相違因□復有四緣□一因緣□二等

881b14 無間緣□三所緣緣□四增上緣□如是一切果

881b15 因及緣□如菩薩地等已辯其相□復有七種

881b16 補特伽羅□謂隨信行等□復有六種阿羅漢□謂

881b17 退法等□復有八種補特伽羅□謂行四向及住

881b18 四果建立□應知如聲聞地□復有六種遍智□

881b19 一者不定地有漏諦遍智□二者定地有漏諦

881b20 遍智□三者無漏無爲諦遍智□四者無漏有爲

881b21 諦遍智□五者順下分結遍智□六者順上分結

881b22 遍智□復有二種究竟□一者智究竟□二者斷

881b23 究竟□智究竟者□謂盡無生智□自斯已後爲

881b24 斷煩惱無復應知□斷究竟者□謂遍究竟諸

881b25 煩惱斷□由彼斷故□圓滿究竟證心解脫及

881b26 慧解脫□如是略引隨順此論境智相應摩

881b27 □理迦所有宗要□其餘一切隨此方隅皆當

881b28 覺了□遍行一切摩□理迦□如攝釋分應知

881b29 其相□如來法敎數無限量□何能窮到無邊彼

881c01 岸隨此□方隅□隨此引發□隨此義趣□諸聰慧

881c02 者□於餘一切應正尋思□應正覺了

881c03 瑜伽師地論卷第一百

881c04 　　大唐貞觀卄二年五月十五日於長安弘

881c05 　　福寺□經院三藏法師玄□奉　詔譯

881c06 　　弘福寺沙門知仁筆受

881c07 　　弘福寺沙門靈雋筆受

881c08 　　大總持寺沙門道觀筆受

881c09 　　瑤臺寺沙門道卓筆受

881c10 　　淸禪寺沙門明覺筆受

881c11 　　大總持寺沙門辨機證文

881c12 　　簡州福衆寺沙門靖邁證文

881c13 　　蒲州普救寺沙門行友證文

881c14 　　普光寺沙門道智證文

881c15 　　□洲眞諦寺沙門玄忠證文

881c16 　　弘福寺沙門明[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]正字

881c17 　　大總持寺沙門玄應正字

881c18 　　弘福寺沙門玄謨證梵語

881c19 　　弘福寺沙門文□證義

881c20 　　蒲州栖巖寺沙門神泰證義

881c21 　　廓州法講寺沙門道深證義

881c22 　　寶昌寺沙門法祥證義

881c23 　　羅漢寺沙門慧貴證義

881c24 　　寶澄寺沙門明琰證義

881c25 　　大總持寺沙門道洪證義

881c26 　慈恩寺沙門玄□譯

881c27 　銀靑光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國

881c28 　男臣許敬宗監閱

881c29 　大唐內常侍輕車都尉菩薩戒弟子觀自在

882a01 　敬寫西域新□經論願畢此餘生道心不退

882a02 　庶以流通未聞之所竊以佛日西沈正法云

882a03 　謝慧流東漸象敎方傳希世之符奧義宣於

882a04 　具葉非常之寶至□登於龍宮□其沖源截

882a05 　暴河而遐逝其玄間出朽宅而長驅玄□法

882a06 　師釋門之龍象振旦之□鷺逾蔥□勵學齎

882a07 　梵文而旋止殺靑甫就永事流通土方生涯

882a08 　多幸預聞正法植田或爽稟質不全今□□

882a09 　寸祿繕斯奧旨片言隻字貝經心目親蒙口

882a10 　決庶無乖殊以斯福祉奉福太宗文皇帝卽

882a11 　御皇帝王公卿士六姻親族凡厥黎庶及跋

882a12 　行啄息平等董修乘此勝基方升正覺

882a13

882a14 　天長十年(歲次癸丑)七月十八日願主佛師妙廣