721a01□

721a02□　　No. 1549

721a03□尊婆須蜜菩薩所集論序

721a04□

721a05□婆須蜜菩薩大士□次繼彌勒作佛□名師子如

721a06□來也□從釋迦文降生□提國□爲大婆羅門梵

721a07□摩□子□厥名鬱多羅□父命觀佛□尋侍四月具

721a08□睹相表威變容止□還白所見□父得不還□已出

721a09□家學□改字婆須蜜□佛般涅槃後□遊敎周□國

721a10□槃奈園□高才蓋世□奔逸絶塵□撰集斯經焉□

721a11□別七品爲一□度□盡十二□度□其所集也□

721a12□後四品一□度□訓釋佛偈也□凡十一品十四

721a13□□度也□該羅深廣□與阿毘曇□興外國□傍通

721a14□大乘□持明盡漏博涉十法百行之能事畢矣□

721a15□尋之□然□猶滄海之無崖□可不謂之廣乎□

721a16□陟之□爾□猶崑岳之無頂□可不謂之高乎□寶

721a17□渚極目□厭夜光之珍□巖岫擧睫□厭天智之玉□

721a18□懿乎富也□何過此經□外國昇高座者□未墜於

721a19□地也□集斯經已入三昧定□如彈指頃神昇兜

721a20□術□彌□路彌□路刀利□及僧迦羅刹□適彼

721a21□天宮□斯二三君子□皆次補處人也□彌□路

721a22□刀利者□光炎如來也□僧伽羅刹者□柔仁佛

721a23□也□□四大士□集乎一堂□對揚權智□賢聖默

721a24□然□洋洋盈耳□不亦樂乎□□賓沙門僧伽跋澄□

721a25□以秦建元二十年□持此經一部來詣長安□武

721a26□威太守趙政文業者□學不厭士也□求令出之□

721a27□佛念譯傳□跋澄難陀□婆三人執胡文□慧

721a28□嵩筆受□以三月五日出□至七月十三日乃訖□

721a29□胡本十二千首盧也□余與法和對校修飾□武

721b01□威少多潤色□此經說三乘爲九品□持善修行□

721b02□以正觀逕□十六最悉□每尋上人之高韻□未

721b03□嘗不忘意味也□恨□數□之門晩□懼不悉

721b04□其宗廟之美□百官之富矣

721b05□

721b06□

721b07□尊婆須蜜菩薩所集論卷第一

721b08□

721b09□　　　　尊婆須蜜造

721b10□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

721b11□　　聚□度首第一(秦言地親也自品首盡七品名聚□度)

721b12□　十力哀出世　　覺知一切法

721b13□　我今禮如來　　法及諸聖衆

721b14□　最勝之善句　　諸賢聖聽聞

721b15□　瞿曇大衆中　　有益衆生類

721b16□云何爲色相□問色相云何□答曰□如覺知諸法□

721b17□云何覺知諸法□答曰□爲有界想爲有勝耶□答

721b18□曰□彼有一想□問一想爲有勝耶□答曰□一想

721b19□之中著欲諸垢諸界所縛□終不縛者是故諸

721b20□結則衰□問如中諸結爲有勝耶□答曰□當有

721b21□還甘露□問如中當還甘露爲有勝耶□答

721b22□曰□依生身意受諸苦惱緣亦不起□是故身意

721b23□諸苦惱已過去□問如中無色相□問設無色相

721b24□色亦無相□答曰□若無色相亦無彼色□色相

721b25□亦無相亦無淫色相□問猶如汝無色相有色□

721b26□如是我無色相亦無相□亦有色相耶□或作是

721b27□說□漸漸興色相□問一色中或興或不興□此

721b28□義云何□或作是說□若色一時漸積彼無色

721b29□相□或作是說□漸漸分別色相此亦如本所

721c01□說□或作是說□攝統色相□問過去未來色最

721c02□別無敎便有無色□或作是說□攝繫色相□或

721c03□作是說□及諸蓋色相□或作是說□壞敗色相□

721c04□此亦過去未來所說□或作是說□色相有三種□

721c05□可見有對□不可見有對□不可見無對□問若

721c06□諸色不可見無對□欲使彼無色相耶□或作是

721c07□說□色相往來是謂色相□問過去未來義不有

721c08□異□或作是說□色相爲色□或作是說□因四大

721c09□義爲色□世尊亦說四大□緣彼四大生色陰受

721c10□盛問取要言之□彼則不說緣諸所有色□彼一

721c11□切是四大□四大所造□答曰□此非取要□又作是

721c12□說□緣更生諸痛陰或作是說□汝問何色相□設

721c13□靑靑爲色相□設黃卽彼色相也□問我問一切

721c14□色相□設彼是色相相無勝□答曰□色不同一相□

721c15□此中有何咎□設相相不同□此義不然□猶若

721c16□地爲堅相□如今地異堅異□問一切色同一

721c17□相□猶如無常□問自相無相地爲自相□是故不

721c18□應作是說□問我無自相我問一切諸相□或作

721c19□是說□有對色相是色□爲色相有對相者□猶如

721c20□捻箭笞□是謂有色□如種穀子在地□隨時漑灌

721c21□彼便有色□云何非色相□答曰□反上所說義□尊

721c22□曇摩多羅說□諸物無對彼非色□是謂非色相□

721c23□無對之物彼亦不生□是謂無對□猶如無對是

721c24□對跡□彼便是無對□如是非色相□四大所造色□

721c25□有何等異□或作是說□無有異也□諸四大卽是

721c26□造色□問如世尊言□諸所有色彼一切是四大

721c27□四大所造耶□於此經有違□答曰□非所造聲□更

721c28□有餘根□如說六更樂愚人所貪忍苦樂行從

721c29□此所興樂以來於其中間不出六更樂外更有

722a01□七更樂也□亦無造者□問若無造聲者□亦不變

722a02□易欲色□是我所色□亦是我有耶□或作是說□堅

722a03□濡熱動是四大相□猶如非地色從色造色□問

722a04□四大轉轉優劣色不常作□欲使彼有造色耶□

722a05□答曰□雖彼四大轉轉優劣得四大相□四大所

722a06□興色□非得四大相□彼非所興色□或作是說□諸

722a07□緣彼四大四大所興色□問四大亦因四大□欲

722a08□使是興色耶□答曰□彼雖因四大□有若干所因□

722a09□四大是興色相□問色緣色相色轉生色□答

722a10□曰□云何得知色轉生色□復不緣四大耶□或作

722a11□是說有漏四大所興色□亦有漏亦無漏□問諸

722a12□有漏所造興色被四大有何差降□諸無漏所

722a13□興色何等四大造耶□或作是說□無記四大所

722a14□興□復次所造色者□善不善無記□此亦如上所

722a15□說□或作是說□依彼四大得興色□問心心念法

722a16□亦依四大□欲使彼是興色耶□答曰□依四大諸

722a17□根□諸根亦依心心念法□是故彼不依四大□問

722a18□名色者展轉不相依□或作是說□增上四大四

722a19□大增上興色□問是謂衰耗增上□是謂增上不

722a20□生猶如一切法展轉增上相生□是故彼不生□

722a21□尊僧伽多羅說□四大大事興因緣生色□問四

722a22□大各各不相離□亦非大事興□此義云何□答曰□

722a23□若得不離□或四大非色□如風種空流離色種

722a24□無香味□四大非色入色造□尊婆須蜜說□更樂

722a25□亦是四大所興色也□如地色地香地味□尊曇

722a26□摩多羅說□猶如微妙色四大得解□亦及餘色□

722a27□是謂興色也□以何等故身識入細滑入□或是

722a28□四大或非四大□或作是說□彼無因緣□如明識

722a29□色□或靑或非靑□是謂身識入細滑入或是四

722b01□大或非四大□或作是說□謂四大相□彼非一切

722b02□從細滑得□四大相不同□濡堅相亦不同□□

722b03□細輕重寒飢渴□於彼細滑□地所生□輕者火

722b04□風所造□重者地所生□寒者水所造□飢渴火風

722b05□所造□問無有出地堅者□細滑□是地處所□是

722b06□謂有增□如地平正故曰細滑□如地不平正故

722b07□曰堅□也□是故無□細滑□設□細滑當成就

722b08□者□一切常可得□如靑色不可得□是故不成就□

722b09□彼或有輕因□彼復有重□是故輕重不得成就□

722b10□若成寒者□云何得生靑蓮華□不於彼四大得□

722b11□是故寒不成就□若火盛則飢□風爲渴本□或作

722b12□是說□一切身識細滑入□當言四大也□不離四

722b13□大有身識也□四大轉增各各說□云何無明□或

722b14□作是說□無智是無明也□問云何無智言非智

722b15□耶□設是非智彼是無明□草木牆壁皆不智□欲

722b16□使彼是無明耶□答曰□心念法與法相應□問心

722b17□所念法衆名心法相無智□云何彌沙塞作是

722b18□說□未辯無明修行無明□彼不有明時彼謂無

722b19□明□如不有鹽彼謂之無鹽□問若彼無有明時

722b20□彼便起明則有無明□猶如彼器無鹽彼器謂

722b21□之無鹽□若不有明彼無明□空便有無明□若是

722b22□明物是無明者□云何行有緣□或作是說□五蓋

722b23□是無明□世尊亦說□世間愚人無明所覆□問結

722b24□無有要處□或作是說□思惟不淨是謂無明□世

722b25□尊亦說□比丘當思惟不淨□未生欲漏便生□已

722b26□生欲漏倍增廣□有漏無明漏亦復如是□亦言□

722b27□無明習卽是有漏習□是故思惟不淨□是謂無

722b28□明也□問非思惟不淨是無明耶□彼緣思惟不

722b29□淨亦是無明

722c01□又世尊言□如是比丘思惟不淨□緣是無明無

722c02□明緣愛□是故無此思惟不淨是無明也□問若

722c03□無明緣無明意有何違□如所說無明緣癡□或

722c04□作是說□四顚倒是無明□問苦見斷顚倒是故

722c05□無明□見苦斷見結無明結亦如是□無有要處□

722c06□或作是說□一切結是無明□智者是明□一切結

722c07□不覺知□是故一切結是無明□問使無有要處□

722c08□答曰□若有十現色入要處□如是有使要處□或

722c09□作是說□實不生也邪生無明□或作是說□無明

722c10□名者無智疑順邪也□或作是說□無明有六

722c11□相癡順邪疑□望欲得無要處□或作是說□無

722c12□明於聖諦不作無智也□順邪是謂無智□或作

722c13□是說□自造有衆生□是我所無明□我造非有

722c14□也□無明相云何□如上所說□復作是說□於此衆

722c15□生愚癡無明相□云何無明有緣□如上所說□復

722c16□次有我物有無明無□明四顚倒有何差別□或

722c17□作是說□見是顚倒無常有常苦有樂不淨有

722c18□淨無我有我□有彼相應及餘結使相應無智

722c19□是無明□問彼所相應無智無常有常苦有樂

722c20□乃至無我有我□一處顚倒見此無智是顚倒□

722c21□此義云何□或作是說□見諦所斷顚倒□見諦思

722c22□惟所斷無明□問若無明見所斷彼顚倒有何

722c23□差別□或作是說□無有差別□顚倒者是無明也□

722c24□問若當爾者□須陀洹亦無有無明也□或作是

722c25□說□無明無有壞敗□壞敗者是顚倒也□問相應

722c26□者□或有壞敗或無敗壞□此義云何□或作是

722c27□說□無道者謂無明□邪道者謂之顚倒□或作是

722c28□說□無要者謂之無明□要者謂之顚倒□或作是

722c29□說□一切結使是無明也□無明微者謂之顚倒□

723a01□復次一切結是顚倒□顚倒微者亦是無明□云

723a02□何內相□云何外相□答曰□諸法自相□壞者外

723a03□相□內相外相有何差別□或作是說□不普遍

723a04□是內相□普遍者是外相□問設當普者□虛空亦

723a05□復普□設內相攝持□非內相還外相□是故有內

723a06□相有外相□或作是說□不壞外相□壞者內相問

723a07□普者亦壞□餘者無常苦亦無常□答曰□五陰已

723a08□壞一不壞無常普遍□問如壞自相□不壞普遍

723a09□相□如是不壞自相□壞者外相□或作是說□其不

723a10□相類□問靑象靑□黃者不相象□欲使彼是內相

723a11□是外相□答曰□靑黃不同□欲使靑是內相非

723a12□外相□或作是說□現者是內相□未知智是外相□

723a13□問彼或有未知智□欲使彼是內相是外相□乃

723a14□至未知智究竟自相□或作是說□依是自相依

723a15□者外相□問名色各各相依□亦是內相外相耶□

723a16□若依外相彼自相外相依外相無無常依無常□

723a17□或作是說□不共自相□共者外相□問外亦是不

723a18□共□無常苦別答曰□五陰中云何無常外不共□

723a19□問如彼無常色無常痛想行識□如實思惟乃

723a20□至識無常□或作是說□與自然相應是內相□不

723a21□相應是外相□問若外無實者□今亦無也□若外

723a22□相有者□彼亦有自相□或作是說□無有外相□一

723a23□切自相□問若無外相者□諸法亦無外□或作

723a24□是說□已辯自相不辯外相□或作是說□覺是自

723a25□相□不覺者外相□遍有不壞象□未知智所依□不

723a26□共不自有□無有不辯造(偈也)□猶如有此三有爲

723a27□有爲相□餘者亦有爲□摩訶僧耆說□當說此無

723a28□常的異相異無爲相□今亦當有爲相□作是說

723a29□當說無量逮有爲法□問一一諸相與三相

723b01□相應□問有何等異□答曰□展轉相生□生者已

723b02□滅□亦復不住□問我有二起等生展轉相生□是

723b03□故於中不異□或作是說□說已當復說□問有爲

723b04□相無爲相當有爲耶□或作是說□非此非彼逮

723b05□有爲法□亦當說餘此非相視有爲法□此生此

723b06□滅常住不變易□是故不說□彼當說有常當說

723b07□無常□或作是說□當說有常□問有常相者是爲

723b08□有爲□或作是說□當說無常□逮有爲法□此亦

723b09□如上所說□或作是說□當說有常當說無常□起

723b10□常住及彼當言無常□問有無爲相今當有爲□

723b11□或作是說□不得說有常無常□以何等故□諸法

723b12□行成故彼無常□彼法行成是故非無常數□諸

723b13□法縛著是故非有常非無常

723b14□初偈品竟

723b15□　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚□度之二)

723b16□口口行有何等異□或作是說□無有異□口者卽

723b17□口行也□問設口是口行者□身非身行耶□問

723b18□若口與口行無異者□身與身行亦無有異□此

723b19□義云何□少不屬身或是身行□或作是說□文字

723b20□說文字所載是口行□問若一一字非口行者□

723b21□非與口行相應耶□答曰□一一諸字非口行非

723b22□相應□如一一字有諸義音響相應□或作是說□

723b23□有所言是口所作□如口行中從口行者□是口

723b24□語言□他有喜有樂有愁憂□當言是口行耶□

723b25□答曰□非口語使彼有喜有樂□復次但作餘

723b26□義□義有所思惟□則生喜相□或作是說□口有所

723b27□說□口思惟行□出口者皆是口行□問若思惟是

723b28□身行者□思惟是口行□思惟是意行□是故三行

723b29□無有定處□答曰□我身行異□心行異□口行異□

723c01□意行異□問所作行不定處者□復次聲是口行□

723c02□字數亦是口行也□口字數有何等異□或作是

723c03□說□口是善不善無記□字數者無記□問若口

723c04□無記語者□彼字數有何等異□或作是說□字數

723c05□斷是口非是字數□問云何□啞人與畜生有

723c06□何等異□欲使彼無口行耶□或作是說□言是口

723c07□義非字數□問如彼字數亦是義□猶如自然物□

723c08□如風吹鈴鳴□非口行耶□本入三昧□或作是說□

723c09□口造衆行非字數亦造行□尊作是說□二聲無

723c10□有差別□二事相行別念知善字數斷是口□敷

723c11□演深義亦是口亦是口行□二聲俱不異(尊曇摩多

723c12□羅入三昧乃知)□以何等故□口善不善無記□字數者唯

723c13□無記□或作是說□口發由心□然非字數也□問字

723c14□數發亦由心非不用□心或作是說□妙無妙口

723c15□所造□然非字數□問字數妙非妙所造□猶如夢

723c16□中覺及從三昧起□或作是說□口指授敎戒□然

723c17□非字數也□問如無記口言非指授敎戒□我爲

723c18□所造□是故彼善不善無記□然非字數也□或作

723c19□是說□口身行集然非字數□問字數者亦集身

723c20□行□尊作是說□當量此二事□不見彼不自相□亦

723c21□不見其功口意等起□生妙無指授□受報兩相

723c22□須(偈也)□想與識有何差別□或作是說□無有差

723c23□別□此二俱發出由心□問設發出由心者□必有

723c24□定處□若無差別者□陰亦定處□答曰□若如汝有

723c25□三心意時則有陰處□或作是說□此是差別是

723c26□謂想是識□問名有定處當說自相□或作是說□

723c27□想爲想識爲識知□問此何義爲所作□或作是

723c28□說□想爲想識爲識□問此亦是我疑想自知想

723c29□識自知識有何等異□或作是說□心卽是想心

724a01□亦是識□問設心當爾者□則無有異想痛心有

724a02□何差別□或作是說□想憶所作識能自識問彼

724a03□想爲憶何等□若憶何者是故想自憶想□若憶

724a04□餘者□彼則有一緣□或作是說□名憶是想自相

724a05□是識□問一法俱有二名字及自相□問設一法

724a06□俱有二名字者□彼名亦異自想亦異□設名不

724a07□與相同者□是故想亦自亦有相□識者憶名□或

724a08□作是說□外憶爲想自相是識□如此本已說□尊

724a09□作是說□分別名自想□自想憶識不惟此所作

724a10□意名是外□乃至眼更痛及想及心及識□有何

724a11□等差別□當以此七方便說之□尊作是說□眼緣

724a12□色生眼識自相受識□識流馳此諸法□還更以

724a13□此差降□意有三法□識別與識共□俱彼所得苦

724a14□樂□造諸想追本所作□亦是想心所行法□是心

724a15□此法當言一相□當言若干想□或作是說□當言

724a16□一相若識緣靑意亦當爾□若不爾者□正有一

724a17□緣一緣相應法□答曰□一相無有自相□問忍痛

724a18□識想分別心能思惟想亦相知□問一切別□靑

724a19□實其靑□想亦相知□心亦心知□識亦識知□此義

724a20□云何□或作是說□此無量相□妙非妙痛□名爲想

724a21□所作自識所作自識自相□問無有一緣□尊作

724a22□是說□當言無量相□設一相者□法則有壞□法則

724a23□有亂□此無有定處□如此諸法而有自相□猶如

724a24□此有爲法不可得作無爲法□無爲法亦不可

724a25□得作有爲法□若爾者□世尊出世爲何所爲□

724a26□答曰□不以此義佛世尊出□言或使有爲作無

724a27□爲□無爲作有爲□譬如珍寶不可言非珍寶非

724a28□珍寶不可言是珍寶□但分別者知□譬如導

724a29□方師□非道不可言道□道不可言非道□但導

724b01□者能知□譬如然燈□下不可言高□高不可言

724b02□下□但照明其高下□譬如醫師□藥不可言

724b03□苦□苦不可言藥□苦藥各異□上亦復如是□

724b04□復次世尊爲衆生故說此法義□猶如此有爲

724b05□法於三世各有自相得知外相□以何等故□或

724b06□起或不起□此之謂也□或作是說□相有若干□

724b07□問彼相本無住□是故彼有相生□答曰□本有

724b08□此相未生□問設本有相相無若干□答曰□如彼

724b09□不種自生相者□則穢相各各異生□不與同相

724b10□各未生□是謂相若干□問設彼相已生□若未生

724b11□者□是故彼各有增減□是故彼本無有而有生□

724b12□答曰□如如來言相無若干□彼則穢相生有異□

724b13□或不生以此生有異□譬如靑異無常苦異各

724b14□無勝如此亦如是□或作是說□事有若干□此亦

724b15□如本所說□或作是說□因緣或生或不生也□問

724b16□或無有緣□答曰□別無有緣□此二不等等生□

724b17□問初無等語耶□答曰□非不有語□或作是說□三

724b18□世處或生或不生□此之謂也□未來處是謂未

724b19□來□過去世是謂過去□現在世是謂現在□問世

724b20□與行有異耶□設當世別行別者世常住□若世

724b21□卽是行者□是故彼行或聚或移□或作是說□一

724b22□一事不同□或生或不生□過去行者知過去行□

724b23□未來行知未來行□是謂未來□現在行知現在

724b24□行□是謂現在□問如彼未來非現在□設非現在

724b25□常住也□若現在是故彼未來知有現在則有

724b26□現在□若彼未來知現在者則無現在□現在者

724b27□便知現在知有現在□如彼現在移者則有過

724b28□去□設無過去者則有常有過去□是故汝現在

724b29□知過去則有過去□設當如現在知過去無有

724c01□過去也□汝過去知有過去則無則無過去□或

724c02□作是說□此爲何作是說□此爲何作自相相應□

724c03□答曰□是謂住常已作自相□若常不與自相相

724c04□應者□則無有世自相生世□問若自相生世

724c05□者□卽彼相生過去□是故世無有常處□答曰□我

724c06□相未生□未來世未生□不壞現在世□不以生

724c07□無生爲異□是故世有常處也□問若彼相不生

724c08□亦生非今有□答曰□若今不生亦不生無爲□復

724c09□次常自相相應此亦當無□或生或不生□是謂

724c10□若無常者彼亦不生今亦無相應

724c11□　相作若干種　　因緣世如是

724c12□　一一共相生　　本相爲所作

724c13□猶如此有爲法非不無非爲不有□無爲法非不

724c14□無非爲不有□以何等故□有爲法謂之無常□無

724c15□爲謂之有常□或作是說□有爲法相有若干□不

724c16□有無爲法□或作是說□有爲法作若干種□不有

724c17□無爲法□或作是說□有爲法有因緣□不有無爲

724c18□法□或作是說□有爲法有世處所□不有無爲法□

724c19□或作是說□有爲法種種別異□不有無爲法□尊

724c20□作是說□有爲法所作相因緣□則因緣相生□因

724c21□與緣有何差別□或作是說□無有差別□合會所

724c22□有無□合會則無□卽是因與緣□如所說因卽是

724c23□緣者□是謂生老病死□問設合會有者□彼卽是

724c24□緣□因眼有眼識□欲使彼是因非緣耶□答曰□非

724c25□眼合會生眼識□有對則有眼識□是故合會亦

724c26□是因亦是緣□或作是說□合會是因□所作是緣□

724c27□問若合會作合會者□因非緣乎□答曰□一一所

724c28□作緣□合會有因□問若一一所作非因者□合會

724c29□亦非因耶□答曰□一一所作非因合會有□如一

725a01□一所作非合會□合會有合會亦復如是□或作

725a02□是說□自然是因□非自然是緣□問麥所生牙□

725a03□牙與麥相類耶□設與麥相類者□欲使四大同

725a04□因業耶□或作是說□次第是因□在遠者是緣□

725a05□問因緣及次第緣□因緣及次第緣無有差別□

725a06□若善次第起不善心是因非緣耶□或作是說□

725a07□不共是因共是緣□問眼不共生眼識□欲使此

725a08□是因非緣□麥與根牙共生莖□此是緣非因□

725a09□或作是說□生者是因□更生是緣□問今生無緣□

725a10□麥更生無因□或作是說□自長養是因□養他是

725a11□緣□問若自心生善卽爲自養□欲使此是因非

725a12□緣耶□尊作是說□□轉是說□轉是因□不□轉

725a13□是緣

725a14□　無有合會　　自然次第　　諸共所生

725a15□　自身□轉

725a16□云何次第緣耶□或作是說□過去心所念法次

725a17□第緣也□問未來心心法中間生次第緣□或作

725a18□是說□過去現在心心法次第緣□問未來心心

725a19□法若久生中間彼次第緣生□或作是說□一切

725a20□心心法□謂之次第緣□問如今阿羅漢後心次

725a21□第更生餘心□或作是說□除阿羅漢後心□餘心

725a22□心法謂之次第緣□問滅盡三昧後心復生餘

725a23□心□答曰□起心中間次第緣也□尊作是說□若心

725a24□次第生心者□卽次第緣也□何以故□非色心心

725a25□法有次第緣也□從何法出□何以故□次第少者

725a26□生多□多者生少□次第緣相云何□或作是說□行

725a27□施所避是次第緣相□或作是說□照其心是次

725a28□第緣相□或作是說□次第心性□轉是次第緣

725a29□相□或作是說□次第心性益次第緣相□次第

725b01□緣當言定當言非定□當言常定□或作是說□當

725b02□言常定□問如阿羅漢於今後心次第更生餘

725b03□心□答曰□阿羅漢非有後心次第緣□或作是說□

725b04□當言非常定□問則無次第緣□答曰□猶如因緣

725b05□無有常定必有因緣亦復如是□尊作是說□以

725b06□觀現在次第緣□彼當言常定□觀現在相次第

725b07□緣自有常□當言已果□云何得知有無敎□或作

725b08□是說□從所生知□亦作是說□有色不可見無對□

725b09□問云何審從所生知此非現在□若色不可見

725b10□無對□無色亦不可見無對□是故汝色無色無

725b11□有差別□或作是說□常住餘得知見有無敎戒□

725b12□成就彼所作供養□我觀有無敎戒□觀彼所作

725b13□相□問彼非觀所作無敎□彼觀所作智敎□若作

725b14□有無敎者□諸所有無敎□彼一切當觀所作□彼

725b15□所有敎最是妙行□或作是說□事事相觀照□戒

725b16□律不戒律滅盡□戒有不見戒律滅□見有戒律

725b17□不戒律滅盡□問非戒律滅盡道亦非戒律滅

725b18□盡□或作是說□由墮罪知說禁戒時□知有墮不

725b19□墮者犯無量罪□觀彼有此無敎諸犯罪者□問

725b20□彼非無敎憶本所犯□設無敎犯相者乃至無

725b21□敎□彼一切犯罪□或作是說□知有勝不勝者□不

725b22□觀敎則有無敎□如觀有爲則有無爲□雖有此

725b23□敎我觀彼無敎□問彼不盡有勝無勝□若觀一

725b24□切無勝者□欲使彼有勝耶□設有者則無有勝□

725b25□若一切妙有勝者彼則無也□或作是說□生天

725b26□上然後能知習行不犯然後生天上□問云何

725b27□習行不犯□爲數數不犯□能知心不犯□從彼修

725b28□行心□然後得生天上□或作是說□不知□何以

725b29□故□彼非智章□彼有敎義□住與共相應□況無敎

725c01□者□彼依經生天□如彼智章無敎身□身痛有何

725c02□差別□或作是說□無敎身縛身痛心縛□問彼爲

725c03□身根所縛□或作是說□無敎戒數色陰所攝□又

725c04□身痛者是意法□痛陰所攝□或作是說□二俱無

725c05□對□增減難說□無敎心心不相應行有何種別□

725c06□或作是說□無敎是色□心不相應行非色□或作

725c07□是說□無敎者是物□心不相應行非物□或作是

725c08□說□無敎非智觀物各各成□心不相應行不自

725c09□然法所造

725c10□第二偈品竟(胡本題在此理應題於偈後也)

725c11□　口識有三種　　猶如三有爲

725c12□　因緣有四種　　無敎有三業

725c13□　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚□度之三)

725c14□　苦由因意得　　無智亦有五

725c15□　色根悉具足　　各各有七苦

725c16□得心心法因緣□不思惟緣□心心法緣自相欲

725c17□使作緣□或作是說□無也□何以故□因緣心心法

725c18□之所攝持□不可使靑國覺緣也(外國見聞皆曰國)□問設

725c19□當覺者□靑國有緣□如彼覺靑國則有覺□若靑

725c20□有國作緣□因緣自相則有二覺□若覺若餘覺□

725c21□緣靑國攝餘靑國□若覺緣靑國□彼亦不敢靑

725c22□國攝覺作緣□或作是說□得如所說□如恐怖人□

725c23□不知爲誰所恐心□自相作緣□緣亦不自知□問

725c24□彼非自相作緣耶□設作緣者自知有緣□自相

725c25□性自爾□或作是說□得如所說□有是想有是心□

725c26□答曰□是誰想是誰心□若作是說□彼卽是緣□若

725c27□不作是說□是爲想是爲心□如是心不合不相

725c28□應□或作是說□得若未來心心法□作緣緣彼卽

725c29□是緣□當熟思惟□彼心心法自相作緣□彼不知

726a01□有緣□何以故□不以未來緣造有緣□答曰□彼不

726a02□自相作緣□若作自相緣者□緣亦有智生自相

726a03□自識□或作是說□得如頭腹胸有痛痛自緣相□

726a04□而造緣緣不自知□問彼痛自相□而造緣不作

726a05□緣□痛無處所□痛自相生□現其實頭復有痛□或

726a06□作是說□得設當不得者則有二□知他人心□心

726a07□心各各作緣已□心自作緣□是故自然不知此

726a08□非是妙□是故已得□或作是說□得設當不得者□

726a09□心緣心無有究竟□則有因緣□此非是妙□是故

726a10□已得□尊作是說□得痛相心有何差別□此意識

726a11□境界不從中得得識□若不得識受自相□此謂

726a12□究竟□於中有餘意識入□則有壞敗

726a13□　不還心恐怖　　未來想亦爾

726a14□　痛及他人心　　心緣痛此彼

726a15□還心心法□設心心緣□此二俱前後而自作

726a16□相□或作是說□得如覺靑國一時作緣□問此

726a17□非譬喩□設當作緣者□則有二自覺□或作是說□

726a18□不可得也□設作緣者□靑與覺等無有異也□覺

726a19□亦復無異□是故是等是耶□是故不得此非如□

726a20□或作是說□不可得□何以故□非以此轉而受諸

726a21□法□非一轉非再轉故曰爲一□是故可得□以何

726a22□等故眼識不知眼根□或作是說□可見緣眼識□

726a23□不可見緣眼根□問耳識今知耳根□彼緣不可

726a24□見□或作是說□攝境界是眼□近者是眼根□是故

726a25□不知□問鼻識今知鼻根□彼還境界□或作是說□

726a26□四大是眼□非四大境界□是故不知□問身識今

726a27□知身根□彼是四大境界□或作是說□依眼根

726a28□識非心心法自依是故不知□問意識今不知意

726a29□根□彼卽是依□問不可知□無有一切諸法境界□

726b01□或作是說□若眼壞敗是眼識□眼不掩眼□是故

726b02□彼不知□問此亦是我疑□何故眼不掩眼□答曰□

726b03□此中無物自然自然所壞□或作是說□不可知□

726b04□設當知者□諸入則有壞敗□六識未壞時□或作

726b05□是說□彼非此境界□問此亦是我疑□何以故□彼

726b06□非境界□或作是說□色自相攝受諸眼識□非色

726b07□自然非眼根□是故彼不知

726b08□　可見以近坐　　我依彼四大

726b09□　掩眼而有壞　　境界是色相

726b10□耳根可見亦復如是□鼻根可見□當言非近坐□

726b11□舌根身根可見□彼是四大我所造□當作是說□

726b12□如此五根色□一切四大所造□以何等故若干

726b13□相有若干貌□或作是說□無有相貌□猶如眼識□

726b14□諸所有色一切四大之所造□有若干相有若

726b15□干貌□無所有故□亦復如是□或作是說處有勝

726b16□故□及餘處眼根□乃至身髮□是故種種根所□

726b17□以種種相故□是故種種貌□問餘處有一貌□或

726b18□復有二□欲使彼眼根有若干相有若干貌□一

726b19□切處盡是身根□欲使身根作若干相若干貌□

726b20□或作是說□四大所造色歡喜根□及餘四大歡

726b21□喜眼根□餘乃至身根□於中種種相□問餘四大

726b22□歡喜一眼□或有餘二眼□欲使□眼所視處有種

726b23□種相耶□或作是說□我作四大眼根及餘四大

726b24□眼□餘乃至身根□於中種種相□廣說如上□問餘

726b25□四大一眼□或餘有二□欲使眼根有種種貌或

726b26□作是說□行垢所造根□因緣行垢得眼根□餘

726b27□乃至身根□於中種種相種種貌□廣說如上答

726b28□曰□餘因行垢而成一眼根□或復成二根□欲使

726b29□眼根作種種相耶□或作是說□四大之中相應

726c01□行□所以有種種相者□以其作種種貌□問或

726c02□一四大□或二或四□答曰□一切少通有四大□

726c03□少多共合□或作是說□四大境界有增減□是故

726c04□妙四大所造色亦妙□問頗或時地有堅相無

726c05□堅相□答曰□一切堅相但堅相□但堅相有增減□

726c06□譬如鐵鉛錫下至金首□尊作是說□始生百物

726c07□有種種相□所以種種相者□以其有種種貌

726c08□　色處諸勝者　　歡喜及我造

726c09□　速疾行相應　　自興病生老

726c10□眼根相作此等者□有何差別□或作是說□以

726c11□眼見色見已見當見□是謂眼見□問此亦是我

726c12□疑□云何以眼見色見已見當見□終不起法眼□

726c13□不見色不已見不當見□欲使彼是眼耶□答曰□

726c14□我已說是□設如此像亦是自然□問云何不見

726c15□是見自然耶□答曰□眼是其貌或作是說□黑

726c16□瞳子是眼所照者作者

726c17□問云何得知黑瞳子是眼□答曰□黑瞳子是

726c18□本□問黑瞳子非其本□答曰□及餘事無所攝□

726c19□欲使彼是眼□是故此事不然□彼亦當異□是故

726c20□彼事無所攝□欲使彼非眼耶□或作是說□四大

726c21□所造色眼根歡喜□因有眼識境界□是謂指授

726c22□敎戒□是謂彼作□問一切五根所造色歡喜□是

726c23□故彼非眼根自相□或作是說□依眼識□根有

726c24□眼根依眼識□是謂其事□問諸不起法□是眼識

726c25□異□不等依彼眼識□欲使彼非眼耶□或作是說□

726c26□四大是眼根眼識相依□是謂其事□問四大相

726c27□自壞□是謂四大相自壞□眼根相不壞□一相依

726c28□眼識造衆事□問如四大自相壞一相眼根□

726c29□如是我相眼根不壞□一相眼識相依而成□或

727a01□作是說□色香味細滑所纏□眼根眼識增益作

727a02□衆事□問今五識身各知眼根□或作是說□此非

727a03□境界□問此亦是我疑□何以故□或作是說□彼非

727a04□境界□眼根無自相無有數□然後成眼根□問若

727a05□眼根無自相者□眼無有覺□答曰□知眼數之物□

727a06□是謂覺知□眼如身數之物□謂之厭足□身厭足

727a07□者□非四大身有一自相□或作是說□所造色自

727a08□然□眼識增上現有增減□是謂其事□算數彼時

727a09□漸漸知性自然爾□於中諸入亦復當爾

727a10□　觀眼黑瞳子　　歡喜各相依

727a11□　四大皆集聚　　無造無狐疑

727a12□五根亦復如是□意根自相依有何差別□或作

727a13□是說□意知諸法知已知當知□眼根亦復如是□

727a14□意識造增上□是謂其事□或作是說□意識相依

727a15□相意根依意識□是謂其事□或作是說□或出或

727a16□沒□五識身意根依識□是謂其事□問無色界不

727a17□生意識□於彼無五識身□或作是說□六識身意

727a18□識身增上□從增上諸所生識□是謂其事□問名

727a19□色展轉不相依□復次彼識自相意根作增上□

727a20□是謂其事□算數彼時□乃至究竟彼性自然□於

727a21□中意識則有壞□云何爲意云何爲意識□前說

727a22□四事□六識身相應意□增上識所生智□心緣彼

727a23□是意識也

727a24□第三偈品竟

727a25□　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚□度之四)

727a26□如現在痛自身不更□過去未來痛□亦不樂亦

727a27□不苦□云何得知我苦我樂□尊摩訶僧耆作是

727a28□說□彼痛自然自身更自然識知□問此非譬

727a29□喩□不見有物自然所□轉□如有斷絶之物□

727b01□能不自相斷□戟不自割□指頭自不相觸□此亦

727b02□如是□尊曇摩□作是說□心相應智慧而得

727b03□知□問設當爾者□自然知自然□一緣相應法□尊

727b04□彌沙塞作是說□以心不相應智知之□問若當

727b05□爾者□則有二智□言有人者(一部僧名)作是說□人知

727b06□問人亦用智知□設不用智知者□初不知盡當

727b07□有所知□或作是說□第一義無有知□若苦若樂□

727b08□言知衆生者□亦是邪慢□言有苦有樂□問阿羅

727b09□漢如今不知者□彼有邪慢耶□或作是說□痛爲

727b10□意轉中間□中間我自生識□彼境界於中得

727b11□知□問如意識性□彼非意境界□意識者及意

727b12□識識境界彼非痛性□云何得知□或作是說□見

727b13□樂見苦然後得知□問愚人今亦知□復不有

727b14□是是苦是樂□或作是說□依身苦樂然後得

727b15□知□問如彼依痛已滅□云何得知□是謂依樂痛□

727b16□是謂依苦痛□猶如彼痛身不自更□云何攝意□

727b17□或作是說□心已生時緣現在痛□問心欲生時□

727b18□未來彼非緣未來□是故彼是境界□或作是說□

727b19□現在心次第以沒緣彼痛□問次第痛沒□亦不

727b20□知苦亦不知樂□云何得知□或作是說□苦樂

727b21□相憑□無復有餘有苦有樂□彼生意中間□境

727b22□界生意識境界□彼乘識處自性□作識相有苦

727b23□有樂□況復衆生隨痛志亂

727b24□　自然智慧者　　人最第一義

727b25□　志所造痛身　　已生苦樂行

727b26□猶如此心心法內依外生諸入□以何等故□依

727b27□內生不依外□或作是說□依內生□問等無□中

727b28□依彼生內□然不依外□此義云何答曰□猶如等

727b29□無□□是謂內是謂外□問云何此非顚倒耶□

727c01□如等無□是謂內是謂外□如是等無□已生

727c02□內非外□或作是說□內有妙事外無也□此亦是

727c03□我疑□或作是說□內自性成就然非外□問外性

727c04□亦自成就□如自身色香味□或作是說□內親近

727c05□非外也□問無處所則無近遠□已還境界二俱

727c06□相近□二俱相依生□或作是說□內生然非外□問

727c07□外亦復生□如自身中色香味□或作是說□內造

727c08□苦樂□問外亦造苦樂□如自身中色香味細滑□

727c09□或作是說□內有上中下□上中下者□從心心法

727c10□生□問外亦有上中下□上中下者從心心法生□

727c11□復有異蠅聲興起耳識□復有異大力鼓聲□或

727c12□作是說□內不牢固□問次第因緣亦不牢固□欲

727c13□使彼相依生□或作是說□內是增上□問外亦是

727c14□增上□等無□中內增上非是外增上□此義云

727c15□何□一切諸有爲法□各各有增上□或作是說□以

727c16□內故造苦然非外□如□眉點眼而見色□問如

727c17□所說倍□使大而視之□高聲語我當諦聽□或

727c18□作是說□依內諸入□此師意所造與心俱有識

727c19□依四大□彼各各有勝諸根充足

727c20□　自性依微妙　　遠近及取捨

727c21□　下無牢增上　　師意識在後

727c22□猶如此心心法□內依外緣入因緣生□以何等

727c23□故□內有壞敗然非外□或作是說□此現在事猶

727c24□如觀彼日影□眼則有敗□然日無咎□問此亦是

727c25□我疑□以何等故□眼有敗壞非日之咎□或作是

727c26□說□內諸根縛然非外也□問外亦諸根縛□如自

727c27□身中色香味或作是說□內有吾我想□問外亦

727c28□有吾我想□阿羅漢無有吾我想□欲使彼不壞

727c29□敗耶□或作是說□依內生諸入□然非外也如上

728a01□所說□或作是說□內得親近然非外□問此無人

728a02□處不有入處□安有近遠□已還境界二俱親近□

728a03□欲使依二生耶□或作是說□內已生然非外□問

728a04□外亦復生□如自身中色香味□或作是說□自性

728a05□住者然非外也□問外亦自性住□如自身中色

728a06□香味□尊作是說□若自依物轉心心法□居彼住

728a07□者外內諸入□彼諸法展轉生諸根壞敗也

728a08□　現在縛諸根　　依造有吾我

728a09□　親近諸所造　　自性是我有

728a10□如尊者舍利弗說□彼諸賢眼內入無有壞敗□

728a11□見其色光不諦思惟□亦無眼識深思惟者何

728a12□者是□或作是說□次第緣是其思惟□問頗次第

728a13□緣無耶□答曰□無有不有時□一切識身有現在

728a14□也□設有現在彼則生□或作是說□自然因彼是

728a15□思惟□問曰□頗有時無自然因耶□答曰□無不無

728a16□時不常有等□問曰□頗有不等耶□答曰□非不有

728a17□等□或作是說□大義思惟□問設無大義者□云何

728a18□不生識耶□答曰□不生□問若鞭杖□打彼不起

728a19□識耶□答曰□以境界力彼識則起□或有不起□如

728a20□入無想三昧滅盡三昧□及餘定心者此亦如

728a21□上所說□或作是說□發起心者先已說竟□或作

728a22□是說□心所憶識則其思惟□此亦是我疑□或

728a23□作是說□語思惟是其相□問志思惟無有差

728a24□別□或作是說□心心法與心相應□是其思惟□問

728a25□諸相應法是其思惟□生諸識然識非思惟□此

728a26□義云何□或作是說□思惟衆生緣生□識性起諸

728a27□縛□此之謂也

728a28□　次第有彼緣　　因大義照明

728a29□　希望作衆生　　相應及諸智

728b01□生彼有思惟有何差別□或作是說□次第緣是

728b02□彼思惟生者爲生□問彼不生思惟□設當生者

728b03□無有差別□若不生者□所說非是思惟□非彼眼

728b04□識得生□此則相違□五事亦復如是□或作是說□

728b05□彼思惟心法心相應行生□彼思惟生□非心相

728b06□應行□尊作是說□彼生心心轉法彼思惟□復次

728b07□生者自然造法□譬如炎光前後相因生□云何

728b08□得知炎因光□或作是說□有炎便有光□無光則

728b09□無炎□於中得知炎因有光□問若二俱起者□云

728b10□何得知炎因有光無光則無炎□答曰□炎所生

728b11□貌然非光□問云何得知炎生光然非光□答曰□

728b12□炎所纏縛□問炎所纏縛□或作是語□若有炎

728b13□時光隨時應□此亦如上所說□或作是說□炎壞

728b14□則光壞□是故得知炎因光□問二俱壞者□云何

728b15□得知□炎壞則光壞□光壞炎不壞□或作是說□炎

728b16□熾盛則有光□此亦是我疑□或作是說□合會而

728b17□有□此亦是我疑□或作是說□炎大光大炎短光

728b18□短炎□此亦前已說□或作是說□炎不淨時光

728b19□則不淨□淨則光淨□此亦是我疑□或作是說□以

728b20□見光炎是其本□由是得知炎因光□問是光義

728b21□故求索油炷□欲使油炷因光耶□答曰□不以光

728b22□故求索油炷□但以光故求索炎也□以炎故求

728b23□索油炷□或作是說□非炎故有其光也□相應有

728b24□光□炎與光最是妙事□問設二俱生□是謂妙是

728b25□謂非妙□此義云何□或作是說□本興炎生光□由

728b26□是知之炎因光也□問此非譬喩□不見炎無光

728b27□者□答曰□此亦非譬喩□如覺彼炎□更相緣時□

728b28□時無有光□如其光非其炎□轉□希望覺亦不

728b29□相生□則有慢意

728c01□　各各壞敗相　　希望相應行

728c02□　達淸淨義者　　合會如前說

728c03□猶如六識身□必依過去自然因□志不錯異緣

728c04□亦不誤□以何等故□一人非前非後□六識身二

728c05□俱起□或作是說□一次第緣一識住□問一者識

728c06□相應一一識相依□或作是說□一者彼思惟一

728c07□識則相應住□問設一識相應□此是一識□或

728c08□作是說□一相依一識相應住者□一識相應一

728c09□一識住

728c10□如一切衆生□必有所趣受報□自作當受□彼有

728c11□未來現在所造□以何等故□一人不前不後□五

728c12□有不轉□或作是說□一趣結使熾盛□或作是說□

728c13□一趣受諸報□尊作是說□識共相應□然後轉一

728c14□一識□諸轉所造報行皆應識種□以是知之□

728c15□如無有衆生未曾有而生有□便般泥洹□以何

728c16□等故□衆生無有減□或作是說□汝莫計爾所

728c17□數耶□有爾所衆生不知減□若不能計者□何

728c18□以故不知減□或作是說□衆生無有窮□是故不

728c19□知減□譬如大海水無限量□千甁往取亦無減□

728c20□此亦如是□問大海江河及餘泉源皆往趣□欲

728c21□使衆生本無今有耶□答曰□於異方刹土衆生

728c22□來到此間□尊作是說□於彼刹衆生無有減□此

728c23□義云何□有衆生遊異方界□執賢聖道出界到

728c24□界□志性云何□有何等希望□當作是觀□猶如此

728c25□三聚衆生有損無益□以何等故□三聚衆生不

728c26□知有減□或作是說□汝爲計算爾所數耶□爾所

728c27□衆生無有減□若不數者誰知有減□或作是說□

728c28□無量所造衆生□此亦如上所說□尊作是說□在

728c29□處在處無有滅□此事云何□如阿毘曇說□必

729a01□有世不疑□有邪聚當言滅盡□設爾者此義不

729a02□然□如今有此盡

729a03□如此三世一世中未來有損無益□一世中過

729a04□去有增無損□以何等故未來世無減□過去有

729a05□滿□或作是說□汝計爾所數耶□過去未來有爾

729a06□所數耶□知有減若不算計者□誰知有減□或作

729a07□是說□過去已壞未來未生□或作是說□過去未

729a08□來無有處所□或作是說□過去未來無有限量□

729a09□世尊作是說□若二法照明□何以故□世無處所□

729a10□事相應緣生□已生當壞□是其事(衆生增減□乃是聖人存而不

729a11□論者也□故曰□誰計豆而不說也□本無今有□若有斯言□則亦有咎□故皆抑之耳□佛止梵志□亦其事也□聖人之敎□

729a12□進覺號也□衆生無棄形而上事也)□如入寂靜三昧□無量無邊福□

729a13□彼非盡淨□彼三昧爲緣何等□或作是說□無量

729a14□邊福是其緣□問今不盡淨□答曰□彼不自知□

729a15□問設自知者□彼緣何等□若淨無量彼非邪智

729a16□耶□或作是說□不淨謂之淨□訓心是義□問若淨

729a17□言淨者訓心不常無常□解說訓心是義□或作

729a18□是說□一切寂靜此之謂也□彼亦如是□問如今

729a19□入第二禪□是時眼盡見黃□是故一時自相壞

729a20□敗□或作是說□淨是彼緣□問誰無此三昧□答

729a21□曰□思惟無空缺處□有是三昧□問一切三昧亦

729a22□無空缺處處□欲使一切三昧作寂靜三昧耶□

729a23□答曰□非一切自相相受□非一切造無量相□若

729a24□自相受無量相者□彼是行人三昧□尊作是說□

729a25□淨是其緣□彼以此相應□如緣然薪起煙□及諸

729a26□因緣各相依而生淨□如是起諸相應及諸因

729a27□緣□當作是觀□彼三昧當言不順當言順□如

729a28□上五事無異□尊作是說□當言非不順漸漸近

729a29□順

729b01□食謂觀人□然食非人□彼愚觀者爲緣何等□或

729b02□作是說□食是其緣□問彼非愚觀非思惟食□設

729b03□餘思惟食者□復有餘緣□欲使寂靜無寂靜緣

729b04□耶□或作是說□人是其緣□問食非是人□答曰□

729b05□如彼不自知□問設自知者吾我是緣耶□復次

729b06□彼愚觀者□食此處所希望求索□彼愚觀當言

729b07□順當言不順□如上二事說□尊作是說□當言順

729b08□味愛是對□若依骨□起若干想□自知我身骨

729b09□□□亦復如是□彼想爲緣何等□或作是說□骨

729b10□□卽是其緣□問身非骨□□答曰□此亦骨

729b11□□皮肉所纏□或作是說□自身是緣□此骨□

729b12□皮肉所纏□問彼想非身□若觀骨□想則緣自

729b13□身□欲使靑緣黃色耶□復次義想緣彼自身□分

729b14□別希望彼相當言順當言不順□如上二事說□

729b15□尊作是說□當言順欲使有對

729b16□第四偈品竟

729b17□　痛及二心　　炎影光減　　未曾有聚

729b18□　靑食骨□

729b19□尊婆須蜜論卷第一

729b20□

729b21□

729b22□尊婆須蜜菩薩所集論卷第二

729b23□

729b24□　　　　尊婆須蜜造

729b25□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

729b26□　　偈品首(聚□度之五)

729b27□又世尊言□四事攝人□攝人者其義云何□或作

729b28□是說□衆生性壞□如彼□沙□彼以此四事更

729b29□相共攝□故曰其義□如彼沙爲水所浸□各相

729c01□粘著□亦復如是□或作是說□衆生性自壞□以此

729c02□四事相攝各成辦□是故攝人□猶是作蓋升□

729c03□升攝諸子此亦如是□或作是說□集聚法衆生

729c04□方便故曰攝人□以何等故共義謂之攝人□或

729c05□作是說□俱有戒行□或作是說□俱同境界□或作

729c06□是說□俱同所見□復次勸助義謂之攝人□又世

729c07□尊言□無常是無常法□云何無常云何無常法□

729c08□或作是說□過去行無常□未來現在行是無常

729c09□法□亦當求法亦當次住□或作是說□過去未

729c10□來現在行無常□未來行是無常法□亦當往求

729c11□彼法□或作是說□過去現在行無常□未來生法

729c12□不生法是無常法□彼亦與法相應□或作是說□

729c13□一切諸行亦是無常□亦是無常法□如所說如

729c14□因是無常□如果是無常法□問因亦緣餘果□果

729c15□亦緣餘因□豈彼不是無常無常法耶□答曰□惟

729c16□因緣餘果□果緣餘因□如因是無常□如果是無

729c17□常法□問如今因非無常□如今果非無常法□是

729c18□故彼卽無常卽無常法□復次諸行□轉彼無

729c19□常□是法是無常法

729c20□又世尊言□諸有塵垢是塵垢法□云何名塵垢□

729c21□云何名塵垢法□或作是說□塵垢展轉相緣□是

729c22□謂塵垢法□或作是說□彼塵垢相應法□謂之塵

729c23□垢法也□或作是說□塵垢雜塵垢□彼□轉法□是

729c24□謂塵垢法也□或作是說□塵垢雜塵垢□彼所起

729c25□身行口行□是謂塵垢法□或作是說□一切有漏

729c26□行塵垢是塵垢法□如其因是塵垢□如其果是

729c27□塵垢法□尊作是說□衆生不壞造五陰行衆惱

729c28□見逼□是謂塵垢法

729c29□又世尊言□汝今比丘生老病死□終更受形□生

730a01□更受形□逝死有何差別□或作是說□中陰諸形

730a02□此是生□更轉陰往生此是生□中陰壞敗謂之

730a03□逝□初死陰壞敗此是死□或作是說□出母胞

730a04□胎此是生□始入母胎此是更生□形展轉增此

730a05□是逝□初死陰壞敗此是死□或作是說□卵[革*莫]

730a06□合會生□此事云何□此諸根漸漸熟□受生化生

730a07□合會□彼諸根不漸漸熟(軟生賴成)□化生者□若彼命

730a08□終時□不見其身卵[革*莫]合會□死已見其身□或

730a09□作是說□無有差別□當說須臾頃□復次趣往生

730a10□時□最初受陰生造陰住超越□超越造陰受生

730a11□處所□是謂爾時命終□住超越造陰受生處所□

730a12□陰更移轉□是謂終命斷絶□諸陰散落是謂死

730a13□又世尊言□諸比丘結常隨從□彼時有死□諸

730a14□有死是故有數□說是語時此義云何□或作是

730a15□說□愛隨從彼命終時習行□彼謂死受諸有□欲

730a16□愛欲受欲陰□色愛色受□無色愛無色受無色

730a17□陰□已得彼陰□是謂有數□若欲界色無色界□故

730a18□曰彼有數□或作是說□使所纏諸使纏□受陰受

730a19□諸有□已得此有□是謂有數□故曰彼有數□或作

730a20□是說□一切結所使若力勝者□當命終時便自

730a21□憶彼謂死□故曰彼有數染怒愚□或作是說□軟

730a22□色因緣起諸垢□垢色所使中色起□緣色所使

730a23□起增上結□故曰有數□或作是說□色著色所使□

730a24□色著色死□爲色所持因生色□故曰有數□或作

730a25□是說□諸欲有所須□爲彼所使□方便求索已得

730a26□竟□是故有數□如是諸有所須便求索□已得彼

730a27□物彼便死□彼便有數□泥黎中若□餘惡趣□或

730a28□作是說□愛所使造有□持往生老病死□彼有

730a29□數□或作是說□垢所使結起行□持往有悔意惡

730b01□趣中□彼有數□若死時不悔便生天上□或作是

730b02□說□敷演四諦世尊說法□若比丘使所使□是謂

730b03□死爲現習諦□彼有數□爲現苦諦□於是比丘不

730b04□使所使□則不死□爲現道諦□彼有數□爲現盡

730b05□諦□尊作是說□五盛陰非使□唯無明有愛□彼相

730b06□應五陰纏□□已纏□則有數□泥黎若餘惡

730b07□趣

730b08□　一切諸愛使　　軟色自纏□

730b09□　若復有餘愛　　行諦後有五

730b10□又世尊言□於是比丘色無常過去未來□況復

730b11□現在□以何等故世尊說□況復現在□或作是說□

730b12□過去色壞敗□未來色未生□現在色生不壞□彼

730b13□名無常□若壞若生及未生□況復生法有壞敗□

730b14□故曰況復現在□或作是說□過去未來色無處

730b15□所□現在有處所□故曰無常□如其無處所無常□

730b16□況無處所□故曰況復現在□或作是說□過去未

730b17□來色不可壞□現在可壞□彼名無常□能使壞者

730b18□可壞□況復能壞□故曰況復現在□或作是說□未

730b19□來色未來久遠住□過去色過去久遠住□現在

730b20□色現在久遠一時住□故曰無常□若久遠住者□

730b21□若當久遠住□況復一時住□故曰況復現在□或

730b22□作是說□壽欲終時□世尊故說□過去久遠人壽

730b23□命長壽八十四千歲□亦有阿僧祇歲者□未來

730b24□久遠人亦當壽極長壽八十四千歲□亦有阿

730b25□僧祇歲□如今壽者□極壽百歲□出百歲者少少□

730b26□故曰況復現在□或作是說□此世尊敎戒語□

730b27□況復衆生現在色□言是我所意染著□過去未

730b28□來未必染著□於中□意偏多□現無常故□曰況

730b29□復現在□尊作是說□現在暫現□過去未來不常

730c01□住展轉往來□按契經句說□又世尊言□比丘

730c02□當取塚間五納衣□少易得人無貪愛□云何

730c03□塚間衣易得□云何少□云何易得□云何不貪

730c04□愛□或作是說□人著者少故曰少□處處易得故

730c05□曰易得□是佛所許□人無貪者□價數甚少故曰

730c06□少□不從人求亦復無主

730c07□又世尊言□比丘行道甚苦□比丘乞求苦□共居

730c08□苦□彼云何行道□云何乞求□云何共居□或作是

730c09□說□五盛陰是行道愛身是乞求□結使是共居□

730c10□尊作是說□如向者語比丘行道苦乞求苦共

730c11□居苦□衆生於彼流轉生死苦□於此義故說行

730c12□道苦□於三苦甚苦□身苦行苦變易苦□希望

730c13□他樂亦是苦□是苦一切乞求□無方便共居

730c14□苦

730c15□　處無常法界　　生諸著塵垢

730c16□　使況復現在　　補納衣甚苦

730c17□第五偈品竟

730c18□　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚□度之六)

730c19□又世尊言□如彼偈所說□不可食彼食□以何等

730c20□故□佛世尊說偈不可食□或作是說□世尊不以

730c21□食故往□但欲敎化彼婆羅門□是故不受□問

730c22□不以偈故說不可食□食非其義故曰不可食□

730c23□或作是說□彼婆羅門(耕田淨意)□貪嫉□□受彼

730c24□食時□彼便作是念□沙門瞿曇以食故而說法□如

730c25□採合詩頌以錢財故歎譽乞者□如彼良醫歎

730c26□譽藥草無病不療□或作是說□欲現神足變化

730c27□彼婆羅門□佛爲現三變化而敎戒之□尊作是

730c28□說以二事故□佛世尊說偈不受取□自現其義□

730c29□現衆生應受化故□使起護心

731a01□又世尊言□斷柵斷塹而住門□□門□者義

731a02□云何□或作是說□於此慢怠依彼門□□吾我

731a03□所造□如婆嵯種說□如是瞿曇沙門於法化中

731a04□無有枝葉莖節皮牙雹淨□牢固不可移動□云

731a05□何於法化中枝葉莖節皮牙雹淨□言牢固者□

731a06□其義云何□或作是說□戒於此法化中枝葉莖□

731a07□利養是皮□三昧是雹□解脫是牢固□問云何

731a08□於法化中無有戒□無有業□無有利養□無有

731a09□三昧□或作是說□戒牢固□是故枝葉莖利養□

731a10□利養是牢固□皮雹者三昧□現其少相□解脫

731a11□牢固□或作是說□有諸邪見□於此經中枝葉莖

731a12□皮雹作是說□如是現其義□此非瞿曇世尊

731a13□法化見牢固解脫牢固□或作是說□戒成就葉

731a14□莖現其相類□三昧成就皮雹現其相類□智慧

731a15□成就現其塹□如是瞿曇世尊非以是故修梵

731a16□行□餘解脫牢固神通之德也

731a17□又世尊偈言□本所更歷□云何色處不相類失

731a18□本所更歷起慈悲□或作是說□自然□或作是說□

731a19□威儀自然□或作是說□以二事故□因本所逕

731a20□歷而起慈悲□自識宿命□或有來告語者□或作

731a21□是說□如彼事說本因緣也

731a22□又世尊言□矜(居進反)叔軀樹喩□爾時二使者□

731a23□如其實事往語國主已□復道而還□彼云何如

731a24□其實事□云何復道而還□或作是說□四賢聖諦

731a25□如其實事□八賢聖道是復道而還□問設道諦

731a26□中云何有定處□云有何別名□答曰□無虛

731a27□僞者出要爲道□或作是說□如其章如其實語

731a28□如其所知□復道而還□或作是說如見諦道□實

731a29□語亦復如□是如思惟□道復道而還亦復如

731b01□是□尊作是說□四賢聖諦如其實語□八聖道

731b02□復道而還□此諦相語勸無相物□契經中淸淨

731b03□說是語□案經說

731b04□又世尊言□著塚間五納衣□有五事則不應

731b05□法□臭色壞脆饒□婆羅夜叉所居處□云何塚

731b06□間□云何臭云何色壞□云何饒□□云何婆羅夜

731b07□叉□答曰□衣死所纏用□死人□若臥若被在身

731b08□故□曰塚間衣□被塵垢汚無色陰□雖染不成

731b09□色□不淨臭處熱暑暴□如此衣有希望□乃至□

731b10□爲首置彼已□天神不往詣□惡鬼近故□曰婆

731b11□羅夜叉

731b12□又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡□愛與欲有何

731b13□差別□或作是說□無有差別□愛卽是欲□問今無

731b14□愛盡欲盡□當作是說□欲盡欲盡故曰愛盡欲

731b15□盡□或作是說□愛少欲多□問欲有上中下愛有

731b16□中下□或作是說□念食爲欲□於彼遂染著□彼

731b17□是愛故曰愛□問如所說□如痛貪欲愛彼便滅□

731b18□如是彼痛當滅彼有違□或作是說□得欲未得

731b19□愛時得便是欲□問今已得無有染□未得無有

731b20□欲□或作是說□愛取爲欲□不愛取爲愛□問

731b21□愛取無有欲不愛取無有愛□或作是說□意

731b22□地是愛□六身識是欲□問若意地愛□彼欲有

731b23□何差別□或作是說□內是欲外是愛□問今內無

731b24□染外無有欲□或作是說□敬是欲造者是愛□問

731b25□如所說□痛中欲者□彼所造是愛則有差違□或

731b26□作是說□未得已得諸生歡喜□是謂欲已得食

731b27□欲諸貪著□是謂愛也□尊作是說□和顔悅色是

731b28□欲□娛樂志悅意□轉是謂愛

731b29□　無有柔軟念　　已得而染著

731c01□　意及內諸愛　　悅色所娛樂

731c02□又世尊言□因是有便有是不□因是有非爲不

731c03□有□說此語時此義云何□或作是說□現在無明

731c04□生諸行生過去未來□問猶如此現在無有□或

731c05□作是說□無明依吾我生諸行□不依則無□故

731c06□因依此吾我無有□或作是說□不盡有餘無明

731c07□生諸行□已盡無餘則不生行□故曰此不盡有

731c08□餘無有□或作是說□一切衆具□生無明行□無衆

731c09□具則不生□故曰因此具無有□尊作是說□自憑

731c10□仰依意增益□故依此說□今非有無有苦諦□當

731c11□言過去耶□當言未來耶□當言現在耶□或作是

731c12□說□當言現在□不以過去未來覺苦□問過去已

731c13□縛□未來當縛□現在或有不縛□欲使彼非苦諦

731c14□耶□復次五盛陰中起苦諦想□無數世時敷演

731c15□智慧□苦諦習諦亦復如是□或作是說□當言現

731c16□在□非以過去未來愛而受有□問過去已辯

731c17□未來當辯□現在愛非一切辯耶□欲使彼非

731c18□習諦耶□復次有漏行中起習諦想□無數世中

731c19□敷演習諦□道諦亦復如是□或作是說□當言現

731c20□在□非以過去未來道斷結□問過去已滅□未來

731c21□當滅□現在或有不滅□欲使彼非道諦耶□復次

731c22□無漏行中已起道諦想□無數世時敷演道諦

731c23□　偈詩頌門□　　婆嵯喜矜叔

731c24□　塚間衣及欲　　因諦各有三

731c25□第六偈品竟

731c26□　　尊婆須蜜菩薩所集(聚□度偈品之七)

731c27□　佛有五眼　　及三種生　　有爲相實

731c28□　不生有空

731c29□又世尊言□比丘我以佛眼觀彼衆生□利根鈍

732a01□根可化易敎□少諸塵垢□不聞退法者□猶如此

732a02□三眼□云何眼□謂之佛眼肉眼天眼慧眼□或作

732a03□是說□如來三眼者□當言一切佛眼耶□何以故□

732a04□一切是如來智慧眼□問如今不觀一切衆生□

732a05□諸所觀者幽冥處悉遍□尊作是說□如來聖智

732a06□常住不變移□一切衆生□動之類□謂之佛眼□

732a07□佛眼者□當言善耶□當言無記耶□或作是說□當

732a08□言善亦是無記□何以故□一切三眼是佛眼□尊

732a09□作是說□當言善無有錯亂志□佛眼者□當言有

732a10□漏□當言無漏耶□或作是說□當言有漏□當言無

732a11□漏□當言無漏□何以故□三眼是佛眼□尊作是

732a12□說□當言無漏□何以故□不以有漏中間生有漏□

732a13□猶如此如來十智□何等智是佛眼□或作是說□

732a14□諸如來十智□彼一切當言是佛眼也□何以故□

732a15□一切如來是智慧眼□或作是說□法智未知智

732a16□是如來常住□不起不移不共□一切衆生□動

732a17□之類□當言佛眼也□猶如此十力□何等力是佛

732a18□眼□或作是說□根智者當言佛眼也□以此知

732a19□之□或有衆生利根鈍根中根□或作是說□是一

732a20□切十力當言佛眼□此非如來智乃至十力□猶

732a21□如此諸行無數緣生□以何等故□生者言生□或

732a22□作是說□生者最妙□譬如以衆多事染衣裳□染

732a23□者是人□問等無□中是妙是非妙□此義云

732a24□何□有染靑衣□是故不定□或作是說□雖有此緣

732a25□生不縛□是故生者生□問緣有此生緣所縛生□

732a26□是故不定□或作是說□初無有實不生□問初無

732a27□有生及彼緣□是故此非緣□或作是說□非生行

732a28□生今合會行生□是故合會行生□或作是說□若

732a29□生行生如是□彼緣無有方便□等無□中生所

732b01□生非緣生則有差違□如彼緣法生諸法□無緣

732b02□則不生□如是不異□是故當捨此然生非自然

732b03□造起諸法□此事不然□猶如此諸行二生等生□

732b04□何以故言一生□或作是說□一者生行□餘生者

732b05□亦是生□問此亦是我疑□何以故□一者非生餘

732b06□行亦是生□或作是說□彼有一因□餘者是果□問

732b07□雖有各各生此二非二因□彼亦是果□或作是

732b08□說□行無二生□問此衆事不相應行多□云何有

732b09□一生□或作是說□此二俱不生相應則生行□復

732b10□次此有欲意生自然生□以何等故□生者言生□

732b11□彼非有等法□或作是說□生者已生行□或作是

732b12□說□此非生餘者生□乃生若生有生者□則有流

732b13□轉生不絶□若行自生□行已自生此是自生□彼

732b14□云何無生者生□是故此義不然□猶如此三者

732b15□有爲有爲相□起盡住無變易□云何住者有變

732b16□易□或作是說□起者名生□盡者無常住□老者

732b17□變易□是謂變易□問設彼老有勝者□勝者變易□

732b18□若無變易則無有異□或作是說□未來久遠住□

732b19□過去現在則有變易□如是住便有變易□問若

732b20□起未起變易有勝者□設無有勝則無變易□復

732b21□次無有一物住有變易□意住有變易□起最初

732b22□生死者□滅所生處□各各相憑□身住轉□轉移住

732b23□則有變易□此事當言等耶□當言漸漸等□或作

732b24□是說□當言適等一時俱起□問一時老變易則

732b25□有壞敗□或作是說□當言漸漸等起□所作於彼

732b26□住便有變易□漸至盡俱生漸漸生□復次作衆

732b27□行有爲相□更不造行□若得造行者□則有等則

732b28□俱生□是故一時□生老變易壞敗□是故此非義□

732b29□云何爲苦諦相習諦相盡諦相道諦相□或作

732c01□是說□衆惱苦諦相□轉移習諦相□休息爲盡諦

732c02□相□出要爲道諦相□或作是說□成就爲苦諦相□

732c03□□轉爲習諦相□轉住爲盡諦相□能□還爲道

732c04□諦相

732c05□復次章義作實諦相□於五陰聚中洋銅鐵丸□

732c06□受如此三苦□染著憂惱如呑熱丸□苦苦行苦

732c07□變易苦□如彼燒鐵丸入火與火無異□如是當

732c08□觀苦苦知其惱相□於此苦愛轉行變易□惡趣

732c09□之處奔走馳向□是謂等有□觀其習諦相□行垢

732c10□造行不縛等有是謂非等有□當觀盡諦相□修

732c11□戒休息智慧生相應因滅□如是修行觀道諦

732c12□相□以何等故□過去行不復生□或作是說□誰見

732c13□更生者□若疑過去行□或作是說已滅不生□問

732c14□現在復生耶□或作是說□若不相應彼不生也□

732c15□問如彼過去相應有□復次一相應成一果□非

732c16□一相應成二果□是故不生□云何得知言有虛

732c17□空□或作是說□此現事□問謂增上慢空無根

732c18□本□現在事得知□亦有不可知□或作是說□無著

732c19□無生□問有著者生□則可知無彼著則無生□

732c20□或作是說□設無空者物無分齊□雖有分齊□是

732c21□故有虛空□問夢中所見一切物盡住□若物所

732c22□容受□容受增容受彼展轉□彼展轉是故不

732c23□定□亦不可究竟□是故無虛空□或作是說□以世

732c24□俗故□故說此耳□如衆生號薩唾那羅未[口*柔]

732c25□□摩納婆□(睹過反)[口*柔](奴流反)□或作是說□不可

732c26□究知□何以故□此智所知□何以故□色與空不

732c27□相應□無色不與空相應□於此至彼無所有言

732c28□空□是世俗言數

732c29□　佛有五眼　　及三種生　　二有爲諦

733a01□　不生有空

733a02□世間八法攝幾陰幾持幾入□如章所說□有利

733a03□無利粟利財利衣裳利攝四持四入□色陰所

733a04□攝□象利馬利男女利攝十七持十一入□五陰

733a05□已獲所得利□攝法持法入□行陰所攝□有名稱

733a06□無名稱譽攝聲持聲入□色陰苦樂攝法持法

733a07□入□痛陰所攝一切世間八法□攝十八持十二

733a08□入□五陰五欲若苦若樂□當言成就□當言不成

733a09□就□或作是說□樂當言成就□因彼緣生欲樂問

733a10□因緣生苦欲使成就苦耶□或作是說□苦當言

733a11□成就□世尊亦說□如是摩檀提(婆羅門名)□衆生欲未

733a12□盡□於欲苦中起娛樂□樂相得諸顚倒□乃至

733a13□契經說□問如今無有生欲樂想□答曰顚倒起

733a14□樂想□或作是說□無有苦無有成就樂□假號言

733a15□有苦樂慢生□如種種趣□或有一趣□方俗殊

733a16□異思惟生苦樂慢□阿毘曇者□其義云何□或作

733a17□是說□契經偈決生諸法義□理深邃故曰阿毘

733a18□曇□或作是說□四賢聖諦法能專修行故□曰阿

733a19□毘曇□或作是說□泥洹是法修行受證故□曰阿

733a20□毘曇□或作是說□十二因緣十二緣法□能自覺

733a21□寤故□曰阿毘曇□或作是說□八賢聖道敷演

733a22□彼義故□曰阿毘曇□復次諸縛著解脫永盡無

733a23□餘□於此義中分別諸法因□有名身句身味身□

733a24□漸漸著漸漸住漸漸等相應□是謂阿毘曇□諸

733a25□神形人形而作人聲□當言是人□當言非人聲

733a26□或作是說□當言此非人聲□昔見□陀越國鬼□

733a27□著摩竭國人語□作□陀越聲音□語摩竭國鬼□

733a28□捉□陀越國人□作摩竭國音聲□或作是說□

733a29□此是人聲非鬼(夜叉羅刹)音響是人音響□遙知聲

733b01□響□此某甲音響□問非人著人形語□是故有

733b02□音聲□復次當言此非人聲□見過去人□見未來

733b03□人□亦見方俗□神著人語實無虛神(阿□扇提)□離不

733b04□憶所說□世尊亦說□此非阿拘婆羅天子□阿拘

733b05□婆羅天子說此偈言□魔天波旬著阿拘婆羅

733b06□天子□說此偈言□此魔所說非其天子□以何等

733b07□故天謂之鬼□或作是說□居住天上故曰天□如

733b08□生水中謂之水種□生山澤中謂之山澤種□或

733b09□作是說□生至天上故曰天□如其乘車謂乘車

733b10□人□或作是說□宿止天上謂之天□如住城□

733b11□是城□人□若比丘著衣食□起欲想瞋□想□

733b12□起殺害想□彼檀越主頗有罪無耶□或作是說□

733b13□彼檀越無有罪□何以故□彼人作罪已不受□問

733b14□如世尊言□若比丘彼比丘身著衣裳□入無量

733b15□念三昧專志不移□彼檀越主得無量善業功

733b16□德□如是契經各相違□答曰彼不作是心我作

733b17□欲想□問不作是念□彼受我物□入無量念三昧

733b18□專志不移□問彼不作是心□施此人食□食入無

733b19□量三昧□著檀越衣□答曰□若著檀越衣食□彼

733b20□使獲福□問不應作是說□自身有患餘人受疼

733b21□痛□不於中間思惟不淨□有非罪咎□應□不□□

733b22□應羞不羞□彼□愧羞□當言善耶□當言不善耶□

733b23□當言無記耶□或作是說□當言善與法相應□問

733b24□彼不與法相應□可□便□□彼當言法相應□

733b25□或作是說□當不善有顚倒想爲好□復次當言

733b26□不善□如是彼說增益魔界□如所說命異身異□

733b27□諸所生是命□作是說□此義云何□問生者卽命

733b28□耶□命非生是故命非命□命非命餘命餘身□此

733b29□事不然□身亦不得異□或作是說□若生是命者□

733c01□又身非命□是故身非生□身不生時命異身異

733c02□身與命各各異□或作是說□生者是命□身者卽

733c03□生□是故身是命□身與命異□對異無有此□若

733c04□諸法因對生者□此法當言□與法相應生□或作

733c05□是說□當言生□曾一時見炎光同出□問此非譬

733c06□喩□如意炎者非光□如光非炎□若俱取者則有

733c07□二情□或作是說□當言俱相應生□若隻生者無

733c08□初火自然□猶如彼有薪然無火□設復有火然

733c09□復無薪□是故當言相應生□問如彼初火自

733c10□然□火當生時謂之然□如生無薪□或作是說□此

733c11□當言生□設彼隻生者□十二因緣則不順□如彼

733c12□有無明無有行□如無明滅時彼便有行□問彼

733c13□十二因緣則不有順□如有無明彼行不生□行

733c14□生無有無明□或作是說□此等俱相應生□設隻

733c15□生者□相應無有果□果無有因□如俱生無有果□

733c16□如有果無有俱相應生□問彼俱相應生□彼俱

733c17□無有果□果無有因□如俱相應生果不生□若果

733c18□不生□無有俱相應生□或作是說□當言俱相

733c19□應生□若隻者本亦當隻生□是故當言□本生

733c20□若不隻生□亦復不俱相應生□亦當隻生□是故

733c21□當言本生若不隻生□亦復不俱相應生□永不

733c22□復生□問非境界因有果□彼相應生隻生□先

733c23□亦當隻生□是故本當壞□若本不壞俱相應生□

733c24□亦復不壞是故永不壞□問已生我有壞□是故

733c25□本不壞□問若隻不生□相應亦不生是故永不

733c26□生相應俱生□或作是說□當言相應生□先有

733c27□穀種後有萌牙□問中間穀子盡□若種子時

733c28□時則有生□答曰□此非譬喩□穀子腐則無□或

733c29□作是說□當言相應生□若俱起相應與果二俱

734a01□起□此非方便言果證□猶如牛角□問俱有炎光

734a02□炎因有光□此亦當爾□問此非譬喩□二炎光

734a03□二俱不可得□或作是說□當言俱相應生□設俱

734a04□生者□因與果則齊等□問此義云何□答曰□若心

734a05□因心彼則有齊等□問我心已盡□俱相應在內□

734a06□或作是說□若一時俱相應果心□彼亦展轉相

734a07□因□不一時俱生□是故一時盡相應□問或以

734a08□我過去俱相應在內□或時現在□是故非我過

734a09□去□或作是說□當言相應生□設有相應生者□如

734a10□俱相應在內彼無也□俱相應生是果□果亦俱

734a11□相應在內□彼無相應俱有果□是故俱應生

734a12□又世尊言□如是相像邪命□術畜生蟲螺□畜

734a13□生□者□此義云何□或作是說□蛇□□毒唐

734a14□畜生□是故畜生□□或作是說□諸畜生趣相應

734a15□□□亦是□如鹿烏鷲□降象出蟠龍□或作

734a16□是說□一切邪命是畜□□復次畜生之趣常有

734a17□餘希望□是畜生□□解脫名者是義云何□或作

734a18□是說□解脫縛著淨無染汚解脫□或作是說□

734a19□心得解脫故曰解脫□復次增上離三界有□故

734a20□曰解脫

734a21□　法欲阿毘曇　　二鬼及衣裳

734a22□　□愧命相應　　邪命諸解脫

734a23□又世尊言□痛緣有愛□云何痛緣有愛□或作是

734a24□說□樂痛起愛□如是痛緣有愛□問云何非求起

734a25□愛□答曰□彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求□

734a26□問今云何苦痛求起愛著□答曰□彼亦名起□苦

734a27□緣起樂痛求愛

734a28□又世尊言□彼爲苦痛所逼娛樂欲想□問云何

734a29□今不苦不樂痛是愛因緣□答曰□不苦不樂痛

734b01□息想不復興盛□自知息想不復更求□或作是

734b02□說□五愛□獨處愛□不獨處愛復求他愛□不求他

734b03□愛□愚愛□於彼樂痛現在起不獨處愛□未起求

734b04□他愛□苦痛起不求他愛□已起獨處愛□不苦不

734b05□樂痛便休息想□未起求他愛□已起不獨處愛□

734b06□復起愚愛□或作是說□苦痛起三惡道上□彼

734b07□衆生有愛自患□是故身自有愛□以是愛身緣

734b08□樂痛人所造□是故苦痛愛是緣樂痛□從人乃

734b09□至遍淨天□生彼衆生於彼已趣我想□是故樂

734b10□痛是愛緣□不苦不樂痛至果實天□乃至攝有

734b11□想無想天□生彼衆生於己自起愛□是故不苦

734b12□不樂痛是愛緣□或作是說□愛樂報處當知

734b13□痛□如是愛緣此法當言相應起□當言一一起□

734b14□或作是說□當說相應起□如緣細滑起愛□與細

734b15□滑相應□如痛緣愛與愛相應□問欲使六入緣

734b16□細滑耶□與六入相應□或作是說□當言相應起□

734b17□何以故□亦作是言說□眼更痛眼更愛□問眼

734b18□更苦痛□眼更樂痛□欲使苦痛樂痛與共相應□

734b19□或作是說□當言一一生□以何故痛緣愛生□

734b20□非相應法各各相緣□或作是說□當言一一生□

734b21□世尊亦說□眼更痛緣起眼更愛□然不眼更愛

734b22□緣眼更生痛□或作是說□當言相應生□有伴侶

734b23□一一生愛樂報

734b24□又世尊言□如婆□(淸明)國人□如彼男女强相

734b25□劫奪□云何他男他女□答曰□妻人自守□若爲人

734b26□所守下至□□女華飾香丸□此當言他女□或女

734b27□未出門嫁□或復出門嫁□有曰期數□當出門嫁

734b28□當言他女□成就者其義云何□或作是說□一切

734b29□法空則不成就□問如所說人成就善法□此契

734c01□經有違□或作是說□諸有所生是成就義□問

734c02□學法無學法□欲使彼成就耶□或作是說□不

734c03□滅盡者是成就義□問凡夫人一切法在未盡

734c04□欲□使彼成就耶□或作是說□形有所得是成就

734c05□義□問無垢人已得學法□欲使彼得阿羅漢成

734c06□就耶□或作是說□無棄捨法是成就義□問學人

734c07□不棄捨無學法□欲使成就耶□答曰□彼已不得□

734c08□問汝所說無棄捨法是成就義□是義不然□或

734c09□作是說□設俱得者彼則成就□是謂成就□復次

734c10□不相應衆生法□漸漸有□縛彼成就□猶如此

734c11□人能有所忍□寒熱地獄衆生復有冬夏不□或

734c12□作是說□受地獄苦□彼亦受寒熱自然所逼□如

734c13□苦酒中蟲在蜜則死□問如是行成此事不虛□

734c14□答曰□何以故彼行受此罪苦□問彼身無有

734c15□苦□何以故□所作因緣不堪忍展轉生苦□以此

734c16□因緣亦生樂亦生微苦□或作是說□彼不俱有

734c17□身體瘡痍□有千苦生懊惱啼哭苦□問彼不命

734c18□過耶□答曰□行報未盡是故不死□如衆生處胎□

734c19□以何等故□泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然

734c20□非人□或作是說□彼道自爾□以是自識宿命受

734c21□陰入□是故彼自識問若彼已得生□餘者何以

734c22□不自識□或作是說□諸化生者自識□人處胎是

734c23□故不識□問設化生自識者□餘者一切不自識

734c24□耶□答曰□一切生時皆自識□諸天染著亦不

734c25□自識□三惡趣中苦痛切身□意忘自識□問此

734c26□不相類□何以故□亦說化生天子展轉告化生

734c27□天子所從來生□復次一切無邊亦無定處□或

734c28□有衆生自識不自識者□或以三昧力自識宿

734c29□命□或以智現在前彼當言自識宿命

735a01□又世尊言□若有作是想思惟不淨□未生欲漏

735a02□便生□已生欲漏便增□設爾思惟者□欲漏爲增

735a03□耶□或作是說□若未生便生□已生不復生□於中

735a04□便增多□問前生不住□或作是說□彼不爲多□復

735a05□次如未生前境界彼最初生□如是未生便生□

735a06□如奔走境界□如是增多□或作是說□彼不爲多□

735a07□但依少有中便增是增多□復次得一物修行□

735a08□斷諸著人□不相應縛□選擇結使

735a09□　愛著相應行　　希望取他妻

735a10□　二俱憶宿命　　無漏有四種

735a11□云何種種論□云何畜生論□或作是說□種種論

735a12□者□復種種論□是故種種論□如王論□下至賊論

735a13□畜生論造畜生論□如所說如論如象廣說或

735a14□作是說□無因緣論種種論□無儀論畜生論□復

735a15□次諸論者□無端緖無因緣無所應無有處□是

735a16□謂種種論諸所論者□趣畜生及依餘□是謂畜

735a17□生論□種種論者謂畜生論者有何差別□如前

735a18□所說□復次諸種種論者□及畜生論□非種種論

735a19□諸所論□昔所更歷生死□亦是畜生論諸所論□

735a20□是謂畜生論□以何等故□等越次取證□先從法

735a21□得喜□然後佛僧□或作是說□先修行法□修行

735a22□法已□是微妙法得法喜□歎一切智□乃說此微

735a23□妙法□然後得佛喜□彼善住□住此法者□彼更得

735a24□僧喜□復次等生法智忍□當言法喜不可壞□

735a25□如彼法喜□彼得佛喜□如所說於苦無恨□於佛

735a26□法僧是等得喜

735a27□又世尊言□若比丘觀十二緣起彼則觀法□云

735a28□何觀十二緣起彼則觀法耶□或作是說□觀十

735a29□二緣起□亦觀法時不觀人□或作是說□觀十

735b01□二緣起□如實觀之□如人見諦此謂之法□復次

735b02□觀十二緣起等越次取證□彼已越次取證□則

735b03□見賢聖法□證見十二緣起□彼一切觀法耶□

735b04□設觀法□彼一切觀十二緣起耶□或作是說□諸

735b05□觀十二緣起□彼一切觀法也□設觀諸法□彼一

735b06□切觀十二緣起□觀十二緣起時□彼亦觀法□觀

735b07□法時彼亦觀十二緣起□或作是說□頗觀十二

735b08□緣起□不觀法耶□以世間智觀□不等越次取證□

735b09□頗觀法不觀十二緣起耶□空解脫門等越次

735b10□取證□頗觀法及十二緣起□以是緣觀□無願解

735b11□脫門等越次取證□頗不觀法不觀十二緣□除

735b12□上爾取事則其義也□復次諸觀十二緣起□

735b13□彼一切觀諸法也□頗觀法非十二緣起耶□及

735b14□諸方便行

735b15□又世尊言□諸比丘我不與世俗諍□世與我

735b16□諍□云何世俗與世尊諍□或作是說□世尊愍

735b17□俗□是故世尊不與世俗諍□俗無此心我護世

735b18□尊□或作是說□以二事故有諍訟□起貪欲受□意

735b19□不肯離□邪見取纏甚著愛欲□如此法世尊以

735b20□盡□是故世尊不與世俗諍□世俗未盡□是故

735b21□世俗諍□或作是說□猶如惡馬不隨正路行□如

735b22□是世俗與世尊諍

735b23□又世尊現其義漸漸敎化□是故世尊不與世

735b24□俗諍□以何等故名阿掘摩□是賊盡其力後逐

735b25□世尊□然不能還□或作是說□世尊前地卷後舒□

735b26□或作是說□世尊威神使彼身重□或作是說□諸

735b27□天使彼身重□或作是說□神足境界不可思議□

735b28□復次世尊於地上化使無色□肉眼所不見□是

735b29□故世尊行疾自在解脫□如是行時非人能測□

735c01□如尊者羅□婆羅□說彼微法言非法□云何

735c02□爲微法□或作是說□如王法輸財□或作是說□

735c03□如諸長者升斛稱寶□復次如法難違甚微□

735c04□如貪利强言□作想希望利□不親强親□託病求

735c05□物□比丘佐助衆事□詐病所須取服胡麻子□或

735c06□詐言狂癡□求索無厭足□及諸非法現在前者□

735c07□諸病皆求利□是謂微法

735c08□又世尊言□諸比丘此八部衆□刹利衆婆羅門

735c09□衆長者衆沙門衆四大天衆三十三天衆魔衆

735c10□梵衆□以何等故□餘諸天不言是衆□或作是說□

735c11□一切是衆□世尊但說此世間不可思議□或作

735c12□是說□是世尊勸化語□然此諸衆數數來會盡

735c13□流□諸天至世尊所□或作是說□此衆則盡說八□

735c14□復次方便集會皆成衆事□於彼衆皆有數□皆

735c15□成衆事故曰八部衆□以何等故□物近眼不見

735c16□遠則見□然耳則聞聲□或作是說□此非方喩境

735c17□界法爾□或作是說□無所到是眼境界□是故不

735c18□與耳同□復次明是眼伴曉了諸色□近眼失明□

735c19□境界不復得明

735c20□　種種論歡喜　　觀彼彼觀我

735c21□　無諍世自諍　　八部衆觀色

735c22□得等諦第一義諦□定無有疑不可沮壞□或作

735c23□是說□得是世俗義□故曰等諦□不曉了世俗□是

735c24□謂第一義諦□或作是說□名等諦說義□名第一

735c25□義諦□復次曉了衆生心意故是等諦□有此因

735c26□緣曉了心意□是謂第一義諦□得名苦諦習諦□

735c27□定無有疑不可破壞□或作是說□得五盛陰是

735c28□苦諦□愛習諦□問愛亦是陰中□或作是說□五盛

735c29□陰是苦諦□行垢是習諦□問行垢亦在陰中□

736a01□或作是說□果是苦諦□因緣是習諦□問果緣他

736a02□果□緣他果此非是苦是習耶□答曰□苦卽是習

736a03□習卽是苦□如果是苦如緣是習□問如果非習

736a04□如緣非苦□是故苦卽是習□習卽是苦□復次得

736a05□五陰有漏苦習□問修行苦時□亦有修行習耶□

736a06□答曰□修習時不修行苦□唯修行習得智通達□

736a07□定無有疑不可破壞□或作是說□得諸智耶□知

736a08□彼是智一一分別是通達相□問智由他知智□彼

736a09□卽是智耶□通達亦復如是□或作是說□智卽是

736a10□通達耶□或有通達非智知解脫物□復次若智

736a11□耶□知及餘自然□卽是其事□此無定義□得味□

736a12□定無有疑不可破壞□或作是說□得味卽是義

736a13□味□諸法是謂味□問味味非其義□云何義非其

736a14□味□或作是說□一義之中有若干味□是故味異

736a15□義異□問一味之中有若干義□義非味乎□或作

736a16□是說□味卽是義□或義非味味解脫物□復次味

736a17□卽是義□或處處有味□如彼所說□緣無定處自

736a18□相相應□相如上說□因與緣如前所說□得十

736a19□二緣起□十二緣起法□定無有疑不可沮壞□

736a20□或作是說□得如契經所說□此十二緣起□如性

736a21□法法常住□廣說十二緣起法無明行□問十二

736a22□緣起諸緣起法□或作是說□十二緣起因□十二

736a23□緣起法是果□問因非果果非因□十二緣起非

736a24□十二緣起法耶□或作是說□十二緣起十二緣

736a25□起法起□問起亦是十二緣起□或作是說□若

736a26□十二緣起□是十二緣起法耶□或十二緣起法□

736a27□彼非十二緣起諸起空寂法□或作是說□諸法

736a28□生時□是十二緣起諸法□已生十二緣起法□問

736a29□如是者義無有定□十二緣起卽是十二緣起

736b01□法□或作是說□與十二緣起相應果□實是十二

736b02□緣起法□或作是說□已生諸行是十二緣起□彼

736b03□諸法生由十二緣起□問彼所生不由十二緣

736b04□起耶□復次諸法自應爾□十二緣起不造自

736b05□相□味相應法微妙法□成就授決有何差別□或

736b06□作是說□平等說如實無虛□或作是說□十二緣

736b07□起是平等法□成就十二緣起相□是授決法□或

736b08□作是說□說四聖諦是平等法□順從四諦是授

736b09□法決□或作是說□最勝功德是平等法□弟子

736b10□功德成就是授決法□復次語不□□是平等

736b11□法□語無狐疑成就是受決法□慈孝於父慈

736b12□孝於母有何差別□或作是說□恩慈於母孝養

736b13□於父□故無差別

736b14□　等智苦諦　　智義自相　　緣起十二

736b15□　慈孝父母

736b16□云何眼識意識分別□或作是說□以是因緣□彼

736b17□境界如是□眼識意識分別□問不壞意識耶□答

736b18□曰□如倒彼眼識界有意識界□然界不壞□如

736b19□是倒彼色入法入不壞□或作是說□有眼識意

736b20□識分別□彼相類造□是故造境界是意識□問云

736b21□何造相類□設更眼識憶不忘失□彼卽不分別

736b22□耶□設不憶者□云何不憶造色相類□或作是說□

736b23□非更眼識意分別□設當分別識入則壞□問境

736b24□界壞□答曰□亦說境界壞□或作是說□非更眼識

736b25□意識分別□何以故□世尊亦說□以二緣故□生識

736b26□意緣生法□設彼更眼識意識分別者□則增諸

736b27□入□意色意聲亦復如是□問多有諸入□或生一

736b28□或生二識□雖有一物□意識緣相多痛生識□

736b29□是故彼有多□或作是說□若眼識定靑□意識亦

736c01□定靑□相類識是眼識□此意識此是眼識義云

736c02□何□答曰□若眼增上者彼是眼識□若意識增上

736c03□者彼是意識□或作是說□設眼增上不相應□緣

736c04□靑起識□意增上彼不相應□緣靑起識□是故相

736c05□應壞果無有壞□問如彼眼增上及相應□或起

736c06□諸識□或黃相應壞果壞□如是眼增上及相應□

736c07□意增上定靑起識□有相應壞有果壞也□云何

736c08□世尊知彼衆生宿命□或作是說□劫燒流轉衆

736c09□多衆生□生果實天□於彼各各自相告語本宿

736c10□命□以是得知□問若衆生不生彼□不自識宿命□

736c11□從此已來經歷皆不知□或作是說□衆生之類

736c12□曾止住□自識彼宿命□餘不止宿者觀察便知□

736c13□問一切不共行□或作是說□自校計思惟則知□

736c14□彼意上已說□或作是說□佛境界不可思議□或

736c15□作是說□十二緣起善分別說□或作是說□自識

736c16□宿命智知其力勢□或作是說□微妙智得其力

736c17□勢□復次各各別異於彼□如來神智便生□得阿

736c18□惟三佛□故曰常住□如所說難陀摩陀優波夷

736c19□說□尊者我夫無常□犯戒惡法生餓鬼中□其婦

736c20□人夢見夫主□云我生餓鬼中□云何餓鬼夢中

736c21□作是語□或作是說□化作人形不作本象□造

736c22□如是貌□問如今云何造□或作是說□餓鬼夢中

736c23□不作本形□昔造因緣有其力勢□又盡思想夢

736c24□轉見形□言睹形象□復次睡眠志不如本狂

736c25□有所見□或聞惡聲響諸法定有□彼一切法等定

736c26□耶定□設諸法等定耶定□彼一切法定有耶□

736c27□或作是說□諸法等定耶定□彼一切法定有耶□

736c28□頗彼法定有□彼非等定耶定□自相定有□復次

736c29□當言非諸法等定耶定□餘人當言□等定耶

737a01□定□達□名者何等法□或作是說□報施之法名

737a02□曰達□□導引福地亦是達□□問非以所施而

737a03□生上界□如所說生上界者□善功德報□是達□

737a04□業□或作是說□施法果報是達□法□故曰說檀

737a05□□法□問非以施法果處所□復次割意所愛□成

737a06□彼施處□於今所養義是檀□(秦言財施)法□如餓鬼

737a07□檀□□以何等故□佛世尊是大法主□或作是說□

737a08□如王攝統國界誅斷刑罰□如是世尊爲諸聲

737a09□聞斷疑網結□故曰法主□或作是說□如王典國

737a10□民無不順□如是世尊一切善法無不成辦□故

737a11□曰法主□或作是說□如王典國所作自在□刑罰

737a12□榜笞皆悉自在□如是世尊於聲聞中法得自在

737a13□療諸惡趣□故曰法主□或作是說□如轉輪聖王

737a14□施貧窮人衣裳寶物□如是世尊無財衆生施

737a15□以七寶□故曰法主□或作是說□正法之主故

737a16□曰法主□或作是說□如所說梵相應契經□我所

737a17□覺寤法善諷誦念供養承事依彼住□如所說

737a18□云何如來至眞等正覺王法比丘□世尊告曰□

737a19□以此契經義故□曰世尊法主十六婆羅門(阿逸彌勒

737a20□是其二)□云何得知□世尊有方齒四十味味皆別□或

737a21□作是說□或觀一切種好三十二相□盡知一切

737a22□相□然後得知□復次算數者□如觀掌器無不分

737a23□別□觀方頰車師子臆□知方齒四十味味分別□

737a24□如二因緣攝生死受諸行報□無色界衆生□以

737a25□此因緣與欲界相應□不成就行垢□云何彼沒

737a26□生此間□或作是說□過去行垢來生此間□如彼

737a27□不成就□云何來生□答曰□若退轉時便得成就□

737a28□如阿羅漢不成就一切結□從阿羅漢退轉時□復

737a29□得成就諸結□問阿羅漢云何成就諸結□或作

737b01□是說□善根功德空無有不解脫□不善根無所

737b02□還□問如欲界中餘善根滅盡□以何因緣彼善

737b03□根滅□何等故復還善根□或作是說□欲愛未盡

737b04□便生彼界□問如所說外神仙異學欲愛盡□說

737b05□欲愛已盡□問愛未盡苦當言盡□如所說□在塵

737b06□土戱童女厭之便棄去□後愛未盡便有盡名□

737b07□如所說□乃至死便盡□如人言有吾我□或作是

737b08□說□處處有一切結□於彼亦有欲界結□問若處

737b09□處有一切結者□界有壞敗□答曰□猶如此間有

737b10□無色界結界不有壞□如是彼間有欲界結界

737b11□不有壞□或作是說□如於此間漸漸增益□彼間

737b12□漸漸減□如於此間親近界便與彼合□問設

737b13□往彼起欲界結不爲終耶□答曰□如住此間起

737b14□無色界結□彼則不終也□如是彼間起欲界

737b15□結□則不終也□問住此間起無色界結□欲界中

737b16□色則不滅盡□則於彼間終也□問我喜言無色

737b17□界有色□是故彼間起欲界結□無色界色不盡□

737b18□彼便終□如阿羅漢□於色界化形往至色界□欲

737b19□界形體都在不除□欲使作彼形取阿那含□生

737b20□有想無想天□入不用定□賢聖道現在前□欲

737b21□作是言彼終耶□復次彼行陰所纏欲界使熾

737b22□盛□依彼行陰□於我愛未永盡愚癡不除□是故

737b23□生此間甚著不離□非過去行而辯衆事

737b24□　相有二貌行　　四行亦有二

737b25□　四無明愛使　　相應及有弟

737b26□是謂初偈(第一品始撮以結□度)

737b27□　識是世尊母　　邪聚及檀□

737b28□　十六婆羅門　　生死是因緣(此擧七品終結□度)

737b29□尊婆須蜜菩薩所集□度初竟

737c01□尊婆須蜜論卷第二

737c02□

737c03□

737c04□尊婆須蜜菩薩所集論卷第三

737c05□

737c06□　　　　尊婆須蜜造

737c07□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

737c08□　　心□度首

737c09□又世尊言□彼心意執持不去乎手□非二心齊

737c10□等□云何心意執持不去乎手□摩訶僧耆作是

737c11□說□心自然持□問攝不善心非善攝不善□曇摩

737c12□□作是說□心相應智慧攝□問不善心善智慧

737c13□攝□非善智慧攝不善心相應□尊彌沙塞作是

737c14□說□心不相應智慧而攝□問心不相應智慧非

737c15□心非意□如所說心意所攝□持跋次子作是說□

737c16□執持人心□問人無心意□如所說攝心意□或作

737c17□是說□修不善心時□善心因緣便斷□如是彼心

737c18□乃至不生□如是彼心則有所攝□問不善心修

737c19□不善心時□善心緣斷絶□欲使善心成不善心

737c20□耶□答曰□非不善心知善心因緣□或作是說□思

737c21□惟增益心不淨□猶如爲欲所縛□思惟欲欲不

737c22□淨□彼欲漸少□問欲與不淨二事不異□或作是

737c23□說□思惟校計心有亂□思惟心不有亂□如是彼

737c24□心則攝□問非思惟不淨□及心有亂則等淸淨□

737c25□或作是說□心意生時緣現在心□如是當言心

737c26□有攝持□問心已生未生不緣未生□或作是說□

737c27□不善心意作大方便□不順住不善心取其一

737c28□緣□如是攝持彼心□問如不善心不作方便□如

737c29□其方便無不善心□是故方便無有定處□或作

738a01□是說□過去不善心意有處所□穢惡厭不用心

738a02□常避如是彼心則有攝持□問此義不然□如二

738a03□人相倚人人執持□復次然二心俱等不有疑

738a04□錯□如燈燃見明□復次當親近善知識□衆生

738a05□類聞正法思惟校計□善心因緣轉增益□縛著

738a06□展轉相依漸漸多□如是等相應力有增益□彼

738a07□力利不善心不普廣修行□修行善心遂有增

738a08□益□如是彼心則有執持□如所說心廣有覺心

738a09□微有觀□云何心廣□或作是說□有覺心盛心盛

738a10□則廣□是故心廣有覺□或作是說□五識身廣□意

738a11□識身微□或作是說□不善心廣善有漏微□或作

738a12□是說□不修行心廣修行心微□或作是說□見諦

738a13□所斷心廣思惟所斷心微□或作是說□造彼造

738a14□廣便有微□欲界相應心大色界相應心微□色

738a15□界相應廣無色界相應微□或作是說□泥黎

738a16□心廣畜生心微□畜生心廣餓鬼心微□如是相

738a17□像□乃至有想無想天當是說□復次阿毘曇說□

738a18□選擇三界心展轉生造廣□照明有覺與梵天相

738a19□應□更不出梵天上□齊是說何□以等故□五識

738a20□身有欲愛□然非無欲□或作是說□如契經所

738a21□說□眼見色愛著好色□問眼見色意識地愛著□

738a22□當如所見□說彼契經□眼見色眼根成就見□不

738a23□淨思惟校計□欲使五識身無有欲耶□或作是

738a24□說□如所說此六愛身及眼更愛乃至意□問眼

738a25□更因緣起意地愛□彼有眼更愛□如所見說思

738a26□惟六識行□欲使五識身有歡喜耶□或作是說□

738a27□五識身無三昧□心無三昧□心中結則熾盛□三

738a28□昧心不解脫□是故五識身有欲□非不無故□

738a29□問不一切等有欲愛□設當一切有者□阿羅漢

738b01□亦當有愛生□彼阿羅漢於五識身中無有三

738b02□昧□修行心意便生欲愛□如色愛無色愛□如所

738b03□喜一切十大地相應□非五識身中有三昧耶□

738b04□或作是說□不方便求□五識身便有結使□不方

738b05□便求使欲不生□是故五識身有愛非爲無愛□

738b06□問若我等不勤求者□是故有欲□一切盡相近

738b07□有方便求□是故一切盡成就欲□或作是說□無

738b08□有處所便有□五識身生□結使亦生□非不欲

738b09□有欲便有欲盡□是故五識身有欲非爲無欲□

738b10□此亦如上所說□或作是說□觀色欲便縛眼識

738b11□□轉□不於中間廣出義□方便修七覺意住求

738b12□無欲□是故五識身欲非爲無欲□或作是說□五

738b13□識身中不越次□親近共住中間□中間生意識□

738b14□彼則有愛□彼一切是五識身全越次□彼五識

738b15□身休息□五識身觀不淨欲使無欲□是故五識

738b16□身有欲□非爲無欲或作是說□身亦不有愛□

738b17□亦不無愛□何以故□世尊亦說

738b18□　典六增上王　　於染甚染著

738b19□　不染便無染　　染者謂之愚

738b20□問我受此語□思惟染便有染□思惟不染便無

738b21□染□以此契經五識身亦不有欲□亦不無欲□此

738b22□義云何□答曰□若無護喜五識身□思惟染便

738b23□有染□思惟無染便無染□是故以此契經五識

738b24□身亦不有欲亦不無欲□或作是說□五識身不

738b25□錯亂□設不錯亂□若有欲若無欲□是故五識身

738b26□亦不有欲亦不無欲□問彼相應法有錯亂□無

738b27□色界無有錯亂□欲使彼亦不有欲亦不無欲

738b28□耶□答曰□諸相應法或有亂或無亂□此義云何□

738b29□無色界計有吾我便有愛□復次自相所攝五

738c01□識身□不言自相欲無欲□是故五識身亦不有

738c02□欲亦不無欲□猶若此心所念法俱相應生□云

738c03□何相應義□故作是說乘載義是相應義□問眼

738c04□識招致意識□欲使眼識與意識相應耶□答曰□

738c05□此依餘不與同□問如所說乘載義是相應義□

738c06□此事不然□或作是說□不移動義是相應義□問

738c07□四大不移動□欲使彼各相應耶□答曰□此非因

738c08□緣□問如所說□不移動義是相應義□此事不然□

738c09□或作是說□有因緣是相應義□問眼識緣意識

738c10□有因緣□欲使彼相應耶□答曰□彼依餘□問如所

738c11□說□不移動義是相應義□此事不然□或作是說□

738c12□有因緣是相應義□問眼識緣意識有因緣□欲

738c13□使彼相應耶□答曰□彼依餘□問如所說□不移動

738c14□義是相應義□此事不然□或作是說□一因緣義

738c15□是相應義□問有衆多衆生□觀月初出□欲使同

738c16□一緣相應耶□答曰□彼依餘□問如所說□一因緣

738c17□義是相應義□此事不然□或作是說□所有希望

738c18□義是相應義□問壽命煖氣生□欲使彼相應耶□

738c19□答曰□此無因緣□問如所說□壽命煖氣是相應

738c20□義□是事不然□或作是說□俱生義是相應義□問

738c21□心不相應行等生□欲使彼相應耶□答曰□此非

738c22□因緣□問如所說□等生義是相應義□是事不然□

738c23□或作是說□一起一住一盡彼相應□此亦如上

738c24□所說□或作是說□一希望一因緣一時造□是謂

738c25□相應□問此義云何□答云□依一緣一時造□或

738c26□作是說□一事所須義是相應義□問忍智是一□

738c27□欲使彼相應耶□答曰□彼非一時造□問如所說□

738c28□一事義者是相應義□是事不然□或作是說□

738c29□千義是相應義□識所適處各相開避□心所念

739a01□法則有選數□或作是說□無有相應□何以故□

739a02□彼非一切不俱生□問如所說心所念法□與心

739a03□相應□與心縛著□依心□轉彼有違□亦說俱生

739a04□痛想念□彼所說不與相應□亦不俱生□如是彼

739a05□無惟說無相應□亦說見諦信不壞智相應□問

739a06□若相相應聲□二比丘亦說□小有諍訟與共相

739a07□應□欲使彼共相應耶□若已念聞聲是念者□亦

739a08□說眼色以二因緣生□念法識更樂痛行及因

739a09□緣□欲使識是念耶□若與聲俱生者□亦說比丘

739a10□心俱生□毘摩質阿須倫頸有五縛□而自觀見□

739a11□欲使彼心俱生耶□誰依意識□或作是說□五識

739a12□身已生依盡□問無色界中不生意識□彼無五

739a13□識身□或作是說□依六識身□問色有增減則不

739a14□可知□或作是說□心左右四大依意識□問彼視

739a15□色無有增減□或作是說□一切身四大依意識□

739a16□問所造色無有增減□答曰□以彼四大便有

739a17□依名字□尊僧迦蜜作如是說□自根依身意識

739a18□見一一心一切自根□身心所作處處有勝□復

739a19□次心俱有四大□當言依識□識與彼四大各各

739a20□相依□如索繩□

739a21□如菩薩夢見五事□如彼識爲依何等□或作是

739a22□說□見聞念知是其緣□問彼初不作如是大夢□

739a23□夢見□麗木在臍中生□問我聞阿須倫作如

739a24□是大臥具□我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花□

739a25□或作是說□□昔三耶三佛作如是大夢□彼聞

739a26□某甲授決時□彼是識因緣□或作是說□彼識見

739a27□聞念知本亦經歷□彼非不有緣□晝想夜夢□

739a28□是故彼夢彼識□當言顚倒當言非顚倒耶□或

739a29□作是說□當言顚倒□本無今造□復次當言非顚

739b01□倒等正覺果□如菩薩所說□安詳降母胎□安詳

739b02□止住□安詳出母胎□云何菩薩降母胎□云何止

739b03□住□云何出母胎□或作是說□彼降神時便自知

739b04□我處母胎□止住時便自知我止住母胎□後出

739b05□胎時便自知我出母胎□次降時亦自知是我

739b06□最後處□母胎住亦自知最後住更不復處□出

739b07□母胎亦自知更不復入母胎□彼安詳心□當言

739b08□相應當言不相應□或作是說□當言相應□如所

739b09□說□我安詳降神□問著所生心不著是安詳□云

739b10□何著與不著相應□或作是說□當言不相應□何

739b11□以故□生心染著不染著心是安詳□是故著不

739b12□與無著相應□問云何今安詳降神□答曰□自知

739b13□身意□如所說□先起安詳心□後生染著心□復次

739b14□本亦有安詳□與中陰心相應□觀身漸厚

739b15□生心□與何等著相應□或作是說與欲相應□問

739b16□若爾者無入地獄□或作是說□或與欲相應□或

739b17□與瞋□相應□或作是說□生惡趣中者□彼與欲

739b18□瞋□相應□生善趣中者□彼不與染著垢相應□

739b19□善心便生天上□復次不與諸垢著相應□生心

739b20□與本行相應□如瓦陶輪□當作是觀□以何等故□

739b21□身根言是身識緣非因□或作是說□有瞋□身

739b22□根□無瞋□身識□非瞋□無瞋□緣□問有瞋□

739b23□是四大□無瞋□無敎戒緣俱□或作是說□集聚

739b24□是身根□不集聚是身識□非集聚無集聚緣□問

739b25□無集聚甚微□欲使微因心耶□或作是說□色是

739b26□身根□無色是身識□色非無色緣□問設當有色

739b27□便有因□善不善心無色□欲使善是不善因耶□

739b28□或作是說□處所是身根□無處所是身識□非處

739b29□所無處所緣□或作是說□無境界是身根□有境

739b30□界是身識□非無境界是境界緣□或作是說□若

739c01□身根是身識緣者□乃至身根彼便有身識□是

739c02□故有一根□或作是說□若身根是身識緣者□身

739c03□根生身識□是故身根有差違□或作是說□若

739c04□身根是身識緣者□則有因緣處所□不有因緣

739c05□有增上緣□或作是說□自然因無自然身根身

739c06□識□復次彼非自性亦非□轉□及他衆生□

739c07□轉□如一切心四因緣生□有阿羅漢最後緣心□

739c08□以何等故□阿羅漢最後心不還□或作是說□次

739c09□第中間希望因緣□彼非後心次第緣□或作是

739c10□說□有希望□或作是說□所生因希望□復次於

739c11□彼後心□有四因緣果於彼數□當作是說□不

739c12□於中間當有無明□有愛當來受此非緣□言阿

739c13□羅漢有如所見法□心意所□如是身壞□以何

739c14□等故□阿羅漢善無記心終不還□或作是說□中

739c15□間緣有希望□或作是說□希望有違□或作是

739c16□說□因希望□復次以二事故□於現法中心性得

739c17□還□或以本行□或現在造□當來亦有□以三

739c18□事故得還□行垢得還□行垢自然□阿羅漢無有

739c19□行垢□是故阿羅漢不□轉

739c20□　心定覺觀法　　無欲相應意

739c21□　睡眠諸義起　　造生四因緣

739c22□頗五識身有顚倒行耶□或作是說有□如旋杖

739c23□輪□眼識謂是輪□問非眼識謂是輪□色自相境

739c24□界眼識意識謂是輪□或作是說□五識身有欲□

739c25□顚倒性有欲□是故五識身顚倒□問當言非顚

739c26□倒□如樂痛言有樂□或作是說□非移動五識身

739c27□非以移動□當言有顚倒見□問不移動亦是顚

739c28□倒□如於色生邪見□復次自相攝五識身□不顚

739c29□倒攝自相□是故顚倒移動

740a01□如非一心□選擇有勝作是得是□云何不善心

740a02□心避不親近者□善威儀一心者(一部僧名)□作是說

740a03□曰□若心意空轉轉有實□虛空一心彼便有選

740a04□擇□問一心無有選擇□此事不異便有增益□以

740a05□選擇無增益□或作是說□非一心選擇有勝意

740a06□有選擇□問如一一心不選擇勝意不有選擇

740a07□耶□答曰□如一一心意有多□如是一一心無衆

740a08□多□有選擇衆多□或作是說□第一義無有心□選

740a09□擇行亦無不善□便生善心於中遊□復次善心

740a10□以生則無有不善心□問作是不得是□復次心

740a11□有選擇□不應作是說□吾我自性自累□敎化衆

740a12□生便有和合□以作選擇見功德□彼避不善緣

740a13□妙行□善威儀與儀相應□頗有一心不在□此彼

740a14□自相不前不後作緣也□或作是說□有譬如五

740a15□欲發意相緣□欲使一時周遍耶□答曰□無有自

740a16□然五欲一時周遍□設當緣者便有三痛生□或

740a17□作是說□譬如靑靑謂靑國□意一時作緣□問此

740a18□非譬喩□若當作緣□如靑則等如覺則有耶□是

740a19□故彼有等是故彼有耶□復次作識想心當言

740a20□無也□非以本作□有餘識非一□有二轉□惟有

740a21□一我□是故無也

740a22□如一切衆生□一一心□轉一自相境界□過去

740a23□未來心不憶不知□云何得知種種二自相□或

740a24□作是說□由義說得知□問設復說義□云何得知□

740a25□或作是說□餘各各心空彼無所有□便得知一

740a26□心□憶本所更由是得知□問若一心憶彼便憶

740a27□靑非黃一誓願□或作是說□一一取自相□和合

740a28□取二相□由是得知□復次我自性意所一一相

740a29□方便□轉□如靑發黃色□有種種二相非所□自

740b01□相方便無□色界沒生色界時□云何欲界相應

740b02□心□所念法得成就□或作是說□希望得不疑希

740b03□望□是吾我欲界心所念法□問無漏心所念法

740b04□有希望□欲使無漏心所念法得成就耶□或作

740b05□是說□得生便有彼生□解脫欲界心所念法□問

740b06□彼無漏心所念法亦復解脫□欲使得欲界成

740b07□就無漏耶□或作是說□得生有有是欲界心所

740b08□念法□亦生欲界□問生欲界中起無漏心所念

740b09□法□欲使彼得無漏成就耶□復次必化作欲界

740b10□形□欲界心所念法□轉□無色界沒生色界時□

740b11□諸欲界心所念法得成就□當言彼心無威儀

740b12□耶□當言伎術□答曰□當言彼伎術當言威儀□諸

740b13□化化形彼是伎術□處化住處心非有移動□當

740b14□言威儀無色界欲沒時□來生色界諸得善根□

740b15□彼善根與誰相應□云何得彼善根□或作是說□

740b16□彼善根色界相應□便得希望已得生必得生□

740b17□不疑定生得□復次當言欲界相應當言色界

740b18□相應□得色有有本所觀觀□近生不得過去□

740b19□當觀亦還時□云何得知□一切心與十大地相

740b20□應□或作是說□若彼無痛者□則無痛界□亦無想

740b21□者則無心□若無念者便無心□無更樂者則無

740b22□此三法□無思惟者則不生識□若無欲者一切

740b23□心所念法不生□若無解脫者則無解脫□若無

740b24□念者則無境界□若無三昧者心則有亂□若無

740b25□智慧者境界不可分別□復次阿毘曇必有實

740b26□相□依因緣等生諸法相應□一一相應不一相

740b27□應□觀心果也□以何等故□生心不得報□或作是

740b28□說□設生心有報者□便□轉非以報有報□餘者

740b29□有還是彼非報□問報有福報如所說不住□乃

740c01□至智知有福報有所照□或作是說□染著生

740c02□心□不染著是報□是故非報□問染著有報如所

740c03□說□修行無明思惟廣說等住□如是衆生□意

740c04□偏多□復次行垢彼心有熾盛□云何彼報行□

740c05□頗一心亂一定□或作是說□或亂相應心心亂□

740c06□三昧相應心三昧思惟□一亂相應心□一三昧

740c07□相應□是故一心亂一心三昧□問若亂相應亂□

740c08□三昧相應思惟□彼亂相應□彼三昧相應□是故

740c09□彼有亂彼有三昧□或作是說□不善心亂善心

740c10□三昧□一善一不善□是故一亂一三昧□問不善

740c11□不得言三昧□或作是說□一心之中無有亂無

740c12□有三昧□意有亂有三昧□無所因緣□是心意是

740c13□謂亂心意□一緣是謂三昧□惟一一心意亂三

740c14□昧□一切有一一分別□是故一切心無亂無三

740c15□昧□彼非微妙不可究竟□是故此非緣□問若

740c16□一心亂一心三昧□彼一切一一分別□是故一

740c17□切心有亂有三昧□此非微妙□是故不緣

740c18□頗彼心亂是三昧耶□或作是說□有亂相應

740c19□心□亂三昧相應心□及亂相應□彼與三昧相應

740c20□一切心十大地法□是故彼有亂有三昧□問三

740c21□昧無亂相應□亂亦與三昧相應□欲使三昧與

740c22□亂相應亂與三昧相應耶□此非微妙是故非

740c23□緣□或作是說無也□不善心亂□善心是三昧□善

740c24□與不善異□是故亂異三昧異□問不善不得言

740c25□三昧□答曰無有不善三昧□如所說三昧何者

740c26□是□謂善心獨處□復次無有一心有亂有三

740c27□昧□此亦如上所說

740c28□滅盡三昧起心緣何等□或作是說□本末是緣

740c29□如所說本心成具有所興起□作如是心者無

741a01□有興起□問云何斷滅心所念作緣□答曰□如斷

741a02□滅不善意□善意中間復起不善□問彼不斷滅

741a03□心意□便有縛著心意□復次諸有此處不可思

741a04□義□滅盡三昧若本心本意有斷滅緣□彼則有

741a05□也□心非爲無因□是故緣起□復次若心次第起

741a06□心□於彼次第緣欲起□當言因本緣□以何等故□

741a07□心所念法不知自然滅□或作是說□若自然滅

741a08□者□三等相應無有更樂□或作是說□若自知者□

741a09□無有二□亦說二緣生識□如偈所說□親近自

741a10□然斷滅邪見□有勝攝他不異於我□如餘方

741a11□便苦則有等□以何等故□心所念法自不知相

741a12□應法□或作是說不知二俱生□設當知者生緣

741a13□無生□無生緣生□生緣無作□或作是說□空一聚

741a14□畜□設當知者則不空□則有無數聚攝一時頃□

741a15□二分相應法□如有餘緣□如有餘相應法□復次

741a16□不知一緣□設當知者亦知自然□設當知者識

741a17□緣痛痛亦緣自然□如所說智者□彼卽是痛也□

741a18□以何等故□心所念法不知等有法□或作是說□

741a19□此非等有□或作是說□等有不自知□復次若還

741a20□跡者□云何有因緣彼有攝持

741a21□以何等故□相應法謂之心內入□然不餘相應

741a22□法□或作是說□一切是內心亦是外心□是一切

741a23□心差降□問無入處所□或作是說□內根及意根□

741a24□非餘相應法□問意念心所念根□如彼樂根乃

741a25□至慧根□或作是說□由心故念□轉□猶如心流

741a26□馳不住心所念法□問二俱□生□爲由何等

741a27□生□若一一續生者□由痛識念生想亦生智慧□

741a28□或作是說□心所念法如彼境界□心生彼亦生

741a29□念□問二俱□生爲去何所□若一一續生者□痛

741b01□識相念亦復生□或作是說□意心所依有識法□

741b02□問心亦依心□欲使心非內耶□答曰□雖復心依

741b03□心□依心有識法□念非依心□或作是說□心增益

741b04□上此心念法□此亦如上所說□或作是說□心意

741b05□不自滅念便有滅□如滅盡三昧□問想痛於彼

741b06□盡□然非有心□答曰□心於彼滅□何以故□心行所

741b07□念彼非有□行已得休息□世尊亦說□誰當有人

741b08□說有有想□而無此言亦無是念□此事不然□復

741b09□次想識滅有所選擇□當言內入及餘相應法□

741b10□意識入持常住不移□復次識依衆生不牢固□

741b11□牢固與餘法相應□於中得知過去識□當言內

741b12□入不與餘法相應

741b13□又世尊言□無常是苦□云何苦痛無常苦□或作

741b14□是說□若有常彼是苦□如無常彼是涅槃□問

741b15□如自知苦痛□彼自以苦若有常□彼不自知者□

741b16□非有常苦耶□或作是說□苦痛盡時餘苦則避□

741b17□無常滅盡時□欲使無常是樂耶□或作是說□苦

741b18□痛生時便有苦□苦痛滅時便是無常生無常□

741b19□是故無常苦□問樂痛生時便有樂便生無常□

741b20□欲使無常是樂耶□或作是說□彼非無常苦所

741b21□攝□彼苦自然彼無常□非自然苦□問如所說若

741b22□無常是苦者□此事不然□答曰□諸無常者彼一

741b23□切是苦少有自然□苦少有無常□苦少有種苦□

741b24□復次彼非無常苦□無常義異苦義異□復次苦

741b25□痛生時無常所逼□自然苦各各自聚集

741b26□又世尊言□受樂痛時彼便自知受樂痛□云何

741b27□受樂痛時彼便自知受樂痛□如上初□度說□

741b28□云何自知有苦□復次樂痛放逸彼境界生意

741b29□識念□彼識與意共同作吾我想□便自知我受

741c01□樂痛□況復衆生以痛見逼心便□亂□以何等

741c02□故□心所念法不自依處所□或作是說□頗有見

741c03□自依處所耶□如心所念法□問有色之物各自

741c04□親近□答曰□有色之物極微亦極微□各各不相

741c05□觸是故此非問□或作是說□無色亦不相觸□問

741c06□色識有敎戒不自親近□或作是說□選擇不觸□

741c07□問選擇非敎戒不自親近□是故此非義□或作

741c08□是說□無對不可觸□復次設當受觸者□則有細

741c09□滑入□問如觸身根此非更樂□如是彼觸者非

741c10□有更入也□頗緣不愁憂生樂痛耶□或作是說□

741c11□有如人見怨家死便生樂痛□問彼樂痛非緣

741c12□怨家□怨家緣彼樂痛□是故彼愁憂□或作是說□

741c13□無也□此事不定□定緣不愁憂不生苦痛□問以

741c14□彼因緣或生樂痛□或生苦痛□或緣二生□不以

741c15□因緣俱知二事□復次無有因緣有愁憂無愁

741c16□憂成就□如彼或有愁憂或無愁憂□或彼亦不

741c17□有愁憂□亦不無愁憂□彼或有愁憂□或無愁憂□

741c18□或亦不有愁憂□亦不無愁憂□因緣合會或生

741c19□樂痛□或生苦痛□或生不樂痛□或生不苦痛

741c20□頗緣愁憂生苦痛耶□或作是說□有如見母死

741c21□便生苦痛□問彼痛不緣母□母緣彼痛□是故

741c22□彼愁憂□或作是說□無也□定緣不愁憂生樂痛□

741c23□聞以彼因緣或生樂痛或生苦痛□復次無有

741c24□因緣□成就有愁憂無愁憂□或有愁憂或無愁

741c25□憂□或亦不有愁憂亦不無愁憂□彼因緣合會

741c26□或生樂痛□或生苦痛□或生不苦不樂痛□二牢

741c27□固及一滅盡□自然增上慢苦痛意不相觸□無

741c28□愁憂有愁憂□以他人爲父起樂痛□彼痛緣何

741c29□等□或作是說□父是其緣□問彼非親父□答曰□

742a01□起如是思想□問如有言是我痛我是其緣□或

742a02□作是說□怨家緣□問彼痛非怨□若彼不造諸

742a03□痛與因緣□欲使造靑耶□若痛不緣靑□復次痛

742a04□義父相是其緣□怨是處所也□諸身中痛彼是

742a05□心痛耶□設是心痛□彼是身痛耶□或作是說□諸

742a06□身中所有痛□彼一切痛與心相應也□問如所

742a07□說有此二痛□身痛心痛則有相違□或作是說□

742a08□一切痛是心痛□乃至五根增上□是謂身也□色

742a09□增上者乃至意根增上□彼是心痛心增上也□

742a10□或作是說□諸到境界攝諸根生□是謂身也□無

742a11□有思想諸不到境界□攝由三根生□彼是心有

742a12□思想也□或作是說□諸痛依身根攝內更樂緣

742a13□生□是謂身痛□於中有餘痛生者□是謂心痛□復

742a14□次諸身痛與心相應□頗有心痛非身痛耶□諸

742a15□所痛外所造痛□若知長短□短亦知長□彼識爲

742a16□緣何等□或作是說□若知長短彼緣短□若短知

742a17□長彼緣長也□問長非短短非長□答曰□以此得

742a18□知□問若知有我□我是緣耶□或作是說□若知長

742a19□短彼則緣長□若知長彼則緣短□問如今不知

742a20□如所造若知餘者識則有餘緣□欲使靑非緣

742a21□靑色耶□或作是說□無有不知長短短知長□彼

742a22□識不得言住□不觀香味更樂造長短也□頗有

742a23□盲人不得天眼以眼識見諸色耶□或作是說□

742a24□有若曾與相應後獲果□彼生眼識眼便壞敗□

742a25□是故盲人生眼識眼腐敗□是故盲人眼識知

742a26□色□問彼眼有餘生□是故不得言盲□答曰□非以

742a27□彼眼觀□若觀眼者眼則不盲□從生盲者□是故

742a28□不盲□問非以從生盲此眼識觀□若觀眼不盲

742a29□者□覺諸識相相應有諸覺□或作是說□若眼沒

742b01□時生眼識□彼眼識壞敗□彼時生眼識□是故盲

742b02□人攝色問不等有□是故彼生眼識□若盡滅生

742b03□眼識□若一切滅盡生眼識者□彼生眼不起眼

742b04□識□欲使盲人生眼識耶□起眼生眼識□復次不

742b05□斷眼有彼□轉□亦有開避處□便生眼識□已得

742b06□因緣跡則有相應□若實相應不得言是眼識

742b07□又世尊言□六塵界比丘□以何等故意識言有

742b08□漏耶□或作是說□彼界有漏所生□是故言有漏

742b09□也□或作是說□有漏生彼界故曰有漏也□或作

742b10□是說□彼界行報故曰有漏□或作是說□彼界是

742b11□人算數□然人非無漏□故曰有漏□或作是說□流

742b12□轉生死無有窮極□故曰有漏□或作是說□緣彼

742b13□界降母胎中□不緣無漏法降母胎中□是故彼

742b14□界言有漏也□復次彼界言有吾我□此非無

742b15□漏實生有漏□是故彼界曰有漏也

742b16□又世尊言□攝諸相比丘識所攝□爾時命過處

742b17□所趣三惡趣□展轉不止□泥□餓鬼畜生生不

742b18□染汚心□云何生天上□或作是說□由諸結使生

742b19□天上□亦由結使或入地獄□問云何造不善行

742b20□耶□或作是說□由結使故便生天上□以瞋□故

742b21□入地獄□瞋□之相當爾時□或作是說□以小染

742b22□著亦得生天□增上結使生三惡趣□增上瞋□

742b23□爾時命過□或作是說□行相重累生諸結使□如

742b24□行造不善便生惡趣□如結使所纏作諸善行

742b25□便生天上□起不善行有諸衰耗爾時命過也□

742b26□或作是說□一切結使拔諸善根□隨行善惡各趣

742b27□其道□復次從上來生□契經句則有違□今當說

742b28□要□如船度彼此□報行生行則受其果□當於爾

742b29□時□無力之人□不造善本□是故有處所□不得言

742c01□最是後識合會有是死□復次識與本行相應

742c02□又世尊言□長夜依心思惟修行善諷誦讀□云

742c03□何心長夜修行□一心者一部僧名作是說□一

742c04□心長夜修行□不得衆多心修行□修行得生□

742c05□問一心如是長夜修行□則不有生亦無差降□

742c06□思惟差降無有異□展轉生思惟則有思惟□展

742c07□轉心意則有長益□是故生意長夜思惟□復次

742c08□心有三行不有時乃至命終□從此發意菩薩

742c09□求道□從是思惟乃至得無學術得利□展轉心

742c10□取相彼有思惟□一時惟心所念善法當觀意

742c11□思惟□以何等故□諸相應法想及識不謂是食□

742c12□或作是說□彼一切是食□世尊敎語說一切則

742c13□說一切□問非以說識則說一切□或作是說□彼

742c14□一切是食□是世尊勸敎語□問諸相應法等有

742c15□生□或作是說二於中還食識意心□有二方便

742c16□□食樂食□問諸相應法或受有或不受□此義

742c17□云何□復次相應法或有食相或無食相□如色

742c18□香味聲更樂□欲使二生色是眼識境界耶□餘

742c19□者亦爾□但欲自養□是食義□食差違□諸根四

742c20□大得長益軟美飽□彼以食想則生彼界□思惟

742c21□相應意所念□如彼有痛□彼生無有量如心有

742c22□痛□若此諸法以樂爲食想□彼生受諸身根痛□

742c23□亦得將行想亦得行□彼則生受諸識將去識□

742c24□乃至識意相應身根縛著□及心所念法□當言

742c25□□轉而有開避處痛食想□復次合會造相是

742c26□其相

742c27□　供養及身名　　長短盲意界

742c28□　取非以相著　　有漏意在後

742c29□以何故諸相應法想痛是意行耶□非餘相應

743a01□法法□或作是說□此一切由意行興□是世尊勸

743a02□敎語□說此爲首則說一切意□問說一則說一

743a03□切□或作是說□此世尊勸敎語□問諸相應法等

743a04□生力勢□或作是說□由意而生是故謂意行□

743a05□問諸相應法法□或隨意生或不隨意生□此義

743a06□云何□或作是說□此意所作故曰意行□問諸相

743a07□應法□或意所作或非意所作□此義云何□復次

743a08□意所纏□如是諸法不於中間有□轉□意識展

743a09□轉□轉無有休止

743a10□又世尊言□更樂習痛習想習行習名習色習

743a11□識習□以何等故諸相應法□更樂習痛習想習

743a12□行習名色習識習□或作是說□一切相應法更

743a13□樂習名色習□復次更樂勝意中名色識更樂

743a14□增□乃至痛有增名色增識有增□問等中間此

743a15□妙此非妙□此義云何□以一更樂非相由心生□

743a16□是故彼無也□更樂增意便有增□或作是說□眼

743a17□緣色因緣等中間緣□緣名色生識□此三集聚

743a18□故□曰更樂緣更樂□更樂便生痛或想或意□問

743a19□惟由更樂生痛□復由餘更樂生想□世尊亦說□

743a20□有彼痛不言有彼痛□便言有想□此事不然□此

743a21□契經有違□非以心所念法展轉相應□或作是

743a22□說□眼緣色生眼識□此三集聚有更樂□彼識等

743a23□有便生痛□由痛便生想□緣想便生意□復次諸

743a24□相應法方便便勝□如二人共行一道所至必

743a25□到□色聲香味細滑萌牙□欲使二俱生耶□有增

743a26□減如實

743a27□又世尊言□毘□羅多魯奚帝婆羅門□如一人

743a28□色住百歲□及餘行痛起便盡不生色展轉不

743a29□相應□說此義云何□或作是說□色色展轉□此世

743a30□尊敎戒語□世作是相□彼色是我所□我著色

743b01□住□或作是說□色亦展轉生死□無記意自□

743b02□轉□心所念法亦有善亦有不善□或作是說□色

743b03□亦展轉□復次色以人□轉□心所念法有實□復

743b04□有餘趣□復次色亦展轉□然色自然乃至住不

743b05□死□如作智他自作方便□求色亦住百歲

743b06□又世尊言□此四顚倒想顚倒心顚倒見顚倒□

743b07□以何等故□諸相應法不謂痛顚倒□或作是說□

743b08□此世尊敎戒語□說此則盡說痛□問說一則

743b09□說一切□或作是說□此世尊勸助語□如上所說□

743b10□結善有定□問諸相應法無有勸助□或作是

743b11□說□此世尊敎戒語□此敎戒與世尊敎戒

743b12□語□此敎戒與世顚倒想顚倒心顚倒見顚倒□

743b13□然痛非顚倒□或作是說□此一切顚倒也□復次

743b14□微想顚倒中□心顚倒增上見顚倒□復次一顚

743b15□倒心所作無常想見有常想□得諸相應法□或

743b16□說言不顚倒□或作是說□不可得也□如識境界

743b17□□轉心亦□轉□問設一切有常者□我一定自

743b18□相無境界□答曰□有常是識有常□有常知痛

743b19□相知想心知心□問若一切常者非一切痛耶□

743b20□一切智□或作是說□得識自相攝□是故彼非顚

743b21□倒心□心亦顚倒亦非顚倒問善不顚倒□然善

743b22□不與不善相應□是故此非義□復次處所相緣

743b23□無由業相應□是故彼有生□一切顚倒一切不

743b24□顚倒□一無有勝自造我

743b25□又世尊言□三集聚更樂□云何意地有三集聚

743b26□更樂□意界(一部僧名)作是說□意持意境界等樂□問

743b27□二心俱等□亦說心意識□一心作是說□若展轉

743b28□心□彼無有三集聚□復次依一心境界等有更

743b29□樂□問亦說意緣生諸法□意識三集聚更樂□彼

743b30□不依心意□是故無三集聚□若彼依心則有三

743c01□心□心性(一部僧名)作是說□心滅盡時生心境界□此

743c02□三集聚□問心生時未來未生心□是故無三集

743c03□聚□復次過去有得意根□現在得意識境界□普

743c04□照意識所更如是□意地三集聚有更樂□問云

743c05□何過去現在有集聚□答曰□此非等集聚事集

743c06□聚□如是得彼事亦相應□云何眼識緣善□或作

743c07□是說□以眼識善心等起緣身敎□是謂眼識緣

743c08□善□問若彼身敎自然善□云何彼等起不觀身□

743c09□身有敎色□無彼輪無有眼□唯色相現故曰輪

743c10□轉□此謂身敎□若身亂是善者□云何讀頌不

743c11□如是耶□此非故當熟觀□復次非自相境界眼

743c12□識□非色自相境界善□是故無有眼識緣善也□

743c13□云何眼識緣無記耶□或作是說□所可用眼識

743c14□善不善心起□除其身敎及餘色處因緣□是謂

743c15□眼識緣無記□問一一無有處所□住色聲香味

743c16□細滑□觀其所生處□復次色自相境界□眼識非

743c17□色自相善不善也□是故一切眼識緣無記也□

743c18□善緣眼識□不善緣無記□緣有何差別□此亦如

743c19□上所說□問若不善無記心起身敎相類□是故

743c20□眼識無有差降□非以所愛造有識自相□緣靑

743c21□心心所念法靑爲意喜所更□有何差別□或作

743c22□是說□識靑喜識痛靑喜痛想知心念□問一二

743c23□共相應□或作是說□非一識與二相應□復次眼

743c24□識靑自相□轉痛痛喜忍□此名數等所作□心

743c25□亦如是□復次如是所說□一識與二相應□是故

743c26□如是非識自性□我一性自性非我自性□是故

743c27□無我□此二有穢□是故一識□靑善成就心造意

743c28□造□是故此事不相應□彼或有喜□或亦不有喜□

743c29□亦不無喜□是故或有喜或無喜□或亦不有喜

744a01□亦不無喜□是故此事不相應

744a02□頗心三時住耶□答曰□無也□何以故□心無有

744a03□壞□是故初時不壞永不復壞□是故心空□若心

744a04□有增住者□因緣有若干相□彼上更三緣□若

744a05□心第三時住者□靑黃赤無有色相□有色相亦

744a06□無增減亦無希望□是故心虛空□或作是說□若

744a07□心增上住者□或時歡喜而修行道□此非微妙□

744a08□是故心虛空□或作是說□若心三時作者□或遭

744a09□惡時希望境界便生希望境界□過去希望境

744a10□界□二希望境界不可究竟□是故心虛空□或作

744a11□是說□若心自然彼三時住□初第二過時則有

744a12□增減□增減有餘□是故心虛空□若無增減中究

744a13□竟亦虛空□是故永不復壞□若彼不自覺知彼

744a14□三時壞□何以故□彼自覺知初時則壞是故心

744a15□虛空□復次若心住三昧中間心□中間心中間

744a16□相應□心住相應□心住相應□亦虛空□不於中間

744a17□相應住□中間不爲不空□是故心虛空□以何等

744a18□故言心虛空□然不及色□此亦所說□上偈亦說□

744a19□聲是色因□不有命等有□轉□或作是說□若色

744a20□空者住無住□所生之處卽於彼壞敗□彼不有

744a21□妙□是故上色住□或作是說□色亦虛空如心□何

744a22□以故□若色不虛空者□愛生色住□生□生色□

744a23□是故一時空則不有色□此非微妙□是故色虛

744a24□空□或作是說□若色增上住者□命過時心生色

744a25□中陰□心則有□轉□此非微妙□是故色虛空□或

744a26□作是說□若色自然三時□或第二時□時有增上

744a27□轉有增上□若初第二增時轉住□若無增空□是

744a28□故永不有壞□若彼自覺三時壞敗□何以故□卽

744a29□彼自覺初時壞敗□是故色虛空□復次若色增

744b01□上住者□中間相應住□若中間相應住者□初時

744b02□亦當中間相應住□若中間不相應住者□相應

744b03□則不虛空□不於中間相應住□相應非不虛空□

744b04□是故色空

744b05□　想痛二字在　　梵志穢意行

744b06□　眼覺境界靑　　慢性亦虛空

744b07□如所說所觀見彼是眼所知者□是識云何眼

744b08□所觀識所知□或作是說□眼觀視色攝境界□或

744b09□作是說□依眼生識□如眼觀色識爲因緣□如是

744b10□所知□或作是說□無有眼觀視□設當觀視者□乃

744b11□至有眼則觀□如識等有生□如是識知□是故眼

744b12□不觀視□或作是說□眼無所觀□設當觀者乃至

744b13□色有二相□眼有所照□一切觀視非一切觀緣□

744b14□是故眼不觀視□或作是說□眼無所觀識無所

744b15□知□復次眼緣色生眼識□彼作觀想觀識所知□

744b16□世尊亦作是說□復次眼無所觀□設眼觀者□耳

744b17□所當聞鼻聞香□是故二根義則有所攝□是故

744b18□眼無所觀

744b19□觀識有何差別□或作是說□眼有所觀識有所

744b20□知□或作是說□所觀照是眼攝□境界是識□或作

744b21□是說無有差別□觀識而無有異□此是一義□是

744b22□世尊敎戒語□復次有此處所□觀異識異二俱

744b23□不同□觀他識識他□設當如觀餘識同者□是眼

744b24□是識無有差別□設眼境界識亦是境界□眼觀

744b25□色識無巧便攝取境界□此事不然也□是故當

744b26□捨此

744b27□如眼緣色生眼識□以彼眼識知有色□然非眼

744b28□也□以何等故□彼眼謂之識耶□非色識□當方便

744b29□說□如聚□度依諸內入□或作是說□眼識知

744c01□眼謂之眼識□或作是說□彼無有識□復次眼緣

744c02□色生眼識□於彼作十世俗想□謂眼識也□世尊

744c03□亦作是說□或作是說□修諸根身識□由根有識

744c04□也□如種種趣一趣之中□由食思惟隨時自性

744c05□造諸根□當言身識□如無色界相應諸心所念

744c06□法□色界爲妙□高下□細思惟此已□云何彼作

744c07□壞敗色想□或作是說□彼無有壞敗想□然彼色

744c08□未盡□設色盡者□彼謂壞敗想也□或作是說□彼

744c09□有壞敗想□彼不修色想□若以離色想□以離謂

744c10□之壞敗色想□復次彼非壞敗色想□彼不入無

744c11□色界定□若入無色界定成就彼定□彼謂壞敗

744c12□色想□如此五識身不知各自相依□云何意識

744c13□不自知相依耶□或作是說□知意依意識設意

744c14□不知意識者□則心心不相觀也□或作是說□知

744c15□自身諸根依彼意識□彼是意識境界□一切諸

744c16□法境界是意識也□或作是說□知一切身體周

744c17□遍四大比依意識□彼是意識境界□設不知

744c18□者□此亦無痛有也□依意識□或作是說□不知若

744c19□以意識知者□則無三聚此非微妙□是故不知□

744c20□或作是說□不知□設當知者□則有二世尊□亦說

744c21□二因緣生諸識□是故不知□復次諸根則依識□

744c22□設意識自知相依者□如是意識則有壞敗□復

744c23□次心俱生□如是四大當言依識身□彼非意識

744c24□境界□未壞六識身□入無記心心所念法□根得

744c25□增益四大增益□當言未得□或作是說□當言未

744c26□得□不以無記心心所念法生諸希望□問無記

744c27□心性□轉希望則壞敗□或作是說□當言得也□

744c28□觀見諸根□歡喜心者□弊惡心者□無記心者□是

744c29□故當言得也□或作是說□如此處所有隱沒無

745a01□記心□彼則成就□有無記心心所念法□諸根四

745a02□大增益□欲使我等說隱沒無記心耶□復次一

745a03□切心色增益一切心依色而有展轉相生□乃

745a04□至眼識生諸行□此不微細若超越彼念□識身

745a05□起眼識□亦無法不轉□諸根四大如種子□復

745a06□次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦□威儀

745a07□心無記□如是伎術此則得知□無記心所念

745a08□法□諸根四大得增益□若心卒亂□彼一切心

745a09□解散耶□設心解散□彼一切心卒亂耶□或作

745a10□是說□若心卒亂彼一切心解散□設心解散彼

745a11□一切心卒亂□一切心染著□亦卒亂亦解散□

745a12□彼與卒亂相應彼是解散□問無有愁心不善

745a13□無有三昧□或作是說□無有一心若亂若散□

745a14□意亦無有亂散□頗心卒亂非解散耶□心有

745a15□一因緣□意有所攝持□頗心解散非亂耶□意識

745a16□無數因緣亦無所攝□頗心有亂有解散耶□意

745a17□性無數因緣□亦有所攝持□頗心不卒亂不解

745a18□散□一緣意識無所攝持□問如一一心不卒亂

745a19□不解散□彼不一切解散耶□答曰□如一一心不

745a20□在意有衆多意□如是一一心瞋□無有解散□

745a21□亦無衆多□復次若心解散□彼一切心有亂也□

745a22□頗心亂非解散一緣□轉□譬如士夫從一路

745a23□走□如緣五識身自相□轉□如是想像意識□或

745a24□作是說□如彼□轉彼不想像□或作是說□若眼

745a25□識靑有定意識□意識亦靑想像識□是謂眼

745a26□識□是謂意識者□此事不然□問想像意識□若眼

745a27□增上彼是眼識□頗意增上彼是意識耶□答曰

745a28□有□如汝眼增上□諸相應靑黃白黑□生識諸著

745a29□亦有勝□如是我眼增上□諸生相應眼識□如意

745b01□增上相應生者□彼是意識□或作是說□若眼增

745b02□上□及相應靑黃白黑生識著□是意增上□諸相

745b03□應靑黃白黑生識著□是故相應果壞□問眼增

745b04□上果□乃至諸生相應意增上果□於中則果壞□

745b05□若眼靑黃白黑果不壞□汝眼增上諸相應靑

745b06□黃白黑生諸識欲□使眼增上相應不耶□相應

745b07□不增□是故此非義□或作是說□不如彼造彼

745b08□相像□問爲誰造相像□若憶彼境界則彼是

745b09□緣□若不憶者爲誰造想像□若憶彼境界彼卽

745b10□是因緣□若不憶者或作是說□不如彼□轉□

745b11□設如彼□轉者□則二衆多□世尊亦說□以二因

745b12□緣生諸識□問衆多生二識□或一二生諸識□如

745b13□汝有衆多二也□汝意緣生想痛識□是故汝衆

745b14□多二□或作是說□不如彼□轉□設如彼□轉者□

745b15□則不有壞諸入已定□是故不如彼□轉□問已

745b16□逮中間無有色入法入□如還中間眼識持意

745b17□識□持不壞敗□如是有諸入□中陰中初心爲依

745b18□何處色□或中陰或初死□或作是說□初死不生

745b19□作衆事□問非現中陰依心而住耶□答曰□心無

745b20□有住處□心生便滅□滅無所作□是故彼無所依

745b21□滅不生□復次中陰依色心耶□念法亦是依色

745b22□展轉相生□如大□阿羅漢□最後心爲緣何等

745b23□或作是說□自緣意命等命想□空解脫門而現

745b24□在前取般涅槃□或作是說□一切諸行是其緣□

745b25□作一切諸行作不淨想□無願解脫門而現在

745b26□前□取般涅槃□或作是說□涅槃是其緣□涅槃滅

745b27□想無想□解脫門而現在前取□般涅槃□復次見

745b28□聞念知是其緣□彼心無記□自無吾我想□取般

745b29□涅槃□本行已棄永滅不起

745c01□　諸根因緣本　　依意增益生

745c02□　心廣意遊行　　中陰羅漢心

745c03□尊婆須蜜菩薩所集心□度第二竟

745c04□尊婆須蜜論卷第三

745c05□

745c06□

745c07□尊婆須蜜菩薩所集論卷第四

745c08□

745c09□　　　　尊婆須蜜造

745c10□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

745c11□　　三昧□度首

745c12□又世尊言□諸比丘集聚來會有二因緣□若當

745c13□論經深義□若當賢聖默然口不出言□云何論

745c14□經深義□云何賢聖默然口不出言□或作是說□

745c15□於欲不著□觀欲惡露不淨是謂論經深義□於

745c16□第二禪賢聖默然思惟□尊者大目□連亦作

745c17□是說□於是比丘思惟第二禪□是謂賢聖默然□

745c18□或作是說□十二因緣□是謂論經深義思惟十

745c19□二因緣□是謂賢聖默然□或作是說□契經偈決

745c20□廣布是深經義□心專一不亂而聽法□是謂賢

745c21□聖默然□或作是說□棄一切惡行□是深經義□念

745c22□棄一切行而思惟之□是謂賢聖默然□或作是

745c23□說□空無想願分別廣布□是深經義□思惟空無

745c24□想願□是謂賢聖默然□或作是說□分別四賢聖

745c25□諦□是深經義□善思惟四賢聖諦□是賢聖默然□

745c26□或作是說□法論者□合集人民布現等法□賢聖

745c27□默然者□思惟不淨觀□法起則起法滅則滅□

745c28□或作是說□說法聲遠聞□是謂法論□思惟內事□

745c29□是謂賢聖默然□復次集聚來會□亦是其事□當

746a01□說諸法□已說當善聽之□於彼法論親近賢聖□

746a02□譬如戒輪定輪智慧輪解脫輪解脫智慧見

746a03□智慧輪□乃至十二因緣輪□聞此輪已持諷誦

746a04□讀□意不染著不厭□心不亂善思惟□是謂賢聖

746a05□默然□如所說尊大目□連賢聖默然□此是其

746a06□義□曇摩提那比丘尼作是說□彼比丘從滅盡

746a07□三昧起□近三更樂寂更樂不用定更樂□無想

746a08□更樂□云何寂更樂□云何不用定更樂□云何無

746a09□想更樂□或作是說□空解脫門是寂更樂□無願

746a10□解脫門不用定更樂□無想解脫門是無想更

746a11□樂□或作是說□彼從滅盡三昧起緣涅槃無漏

746a12□故□不用定現在前□卽當言不用定□彼不用定

746a13□彼無想定□無漏不用定□不用定緣涅槃無

746a14□想也□復次彼從滅盡三昧起□住有想無想□

746a15□起若干心□當言近無想更樂□彼住時入不用

746a16□定起若干心□當言近不用定更樂□若住彼時

746a17□起識處起若干心□當言近寂更樂□是謂其義□

746a18□於五三昧彼起若干心□當言起心□猶如漸漸

746a19□睡眠覺便速起疾□如是漸漸入滅盡三昧不

746a20□漸漸起□當言是觀□頗有二斯陀含成就無漏

746a21□一禪現在前第二禪不現在前耶□或作是說

746a22□有□若應空者則現在前□若應無願者不現在

746a23□前□或作是說□若所依有力者□則現在前□若所

746a24□依力少則不現在前□或作是說□若利根者則

746a25□現在前□若鈍根者不現在前□或作是說□若厭

746a26□欲界棄欲界行則現在前□若厭三界棄三界行

746a27□則不現在前□復次未曾有所造行入無漏□三

746a28□昧觀應無漏□頗初禪中間近滅盡三昧耶□或

746a29□作是說□有若得驃騫度三昧□則於禪中間入

746b01□滅盡三昧也□或作是說□若依初禪等越次取

746b02□證□則於初禪中間四諦所斷結使□則近滅盡

746b03□三昧□問彼非近初禪中間□入三昧彼便得近□

746b04□或作是說□初禪中間入第二禪時□梵天上諸

746b05□相應結□則得滅盡□問必起禪中間□是故不

746b06□近禪中間□或作是說□若依初禪中間等越次

746b07□取證□彼於初禪中間四諦所斷結□近滅盡三

746b08□昧□問此非初禪中間□何以故□必起世俗禪中

746b09□間□賢聖道而現在前□復次非入初禪中間近

746b10□滅盡三昧□結使未盡□外觀盡彼智種俱住之

746b11□法□當無覺有觀卽起不滅盡□如樂衆生入慈

746b12□三昧□非一切衆生有樂□彼三昧爲緣何等□或

746b13□作是說□諸樂衆生卽彼因緣□問不緣一切衆

746b14□生有其慈□或作是說□一切衆生有其樂根彼

746b15□卽緣□問非一切衆生有樂根現在前□亦有現

746b16□在衆生有樂根□或作是說□若自更樂彼一切

746b17□衆生解脫□問非以此樂使衆生樂□或作是說□

746b18□非以慈堂一切衆生有樂□復次以此方便堅

746b19□住其心滅諸瞋□成就諸法□問以顚倒故滅

746b20□諸瞋□□復次覺諸衆生有其樂根□求衆樂解

746b21□脫□施恩衆生皆成就之□如本所說□彼三昧當

746b22□言顚倒□當言不顚倒□或作是說□當言非顚倒□

746b23□諸樂衆生是其因緣□或作是說□當言非顚倒□

746b24□一切衆生皆樂根□此是慈因緣□如本所說□復

746b25□次當言非顚倒□瞋□滅盡□如苦衆生入慈三

746b26□昧□非一切衆生有苦□彼三昧爲緣何等□或

746b27□作是說□諸苦衆生彼卽其因緣□或作是說□一

746b28□切衆生有苦根□彼悲是其緣□或作是說□非以

746b29□悲堂故一切衆生有苦□復次以此方便而堅

746c01□住其心□滅其害心□復次覺諸衆生有苦相苦

746c02□解脫□幷及悲一切衆生□皆求使安□如本所說□

746c03□彼三昧當言顚倒□當言非顚倒□或作是說□言

746c04□非顚倒□諸苦衆生卽是其緣□或作是說□當言

746c05□非顚倒□滅其害心□如喜衆生入喜三昧□非一

746c06□切衆生喜□彼三昧爲緣何等□或作是說□諸喜

746c07□衆生是其緣□或作是說□一切衆生有喜根□是

746c08□喜其緣□或作是說□自得歡喜□欲使一切衆生

746c09□同□或作是說□非以喜堂故一切衆生有喜□復

746c10□次以此方便堅住其心□滅諸愁憂□復次覺諸

746c11□衆生歡喜相喜解脫□於一切衆生同喜□如本所

746c12□說□彼三昧當言顚倒□當言非顚倒□或作是說□

746c13□當言非顚倒□諸喜衆生卽是因緣□或作是說□

746c14□當言非顚倒□一切衆生有喜根□是故是喜因

746c15□緣□如本所說□復次當言非顚倒□愁有差違□又

746c16□世尊言□於是比丘當修安般守意斷諸觀想□

746c17□云何當修安般守意斷諸觀想□或作是說□修

746c18□安般守意入第二禪□已入第二禪觀已越過□

746c19□問亦有餘方便入第二禪□是故餘方便斷諸觀

746c20□想□或作是說□修安般守意依色界□轉□不依

746c21□觀想斷諸觀想□此亦如上所說□或作是說□

746c22□計出入息□有一緣於中無觀無覺□如是斷諸

746c23□觀□此亦如上所說□復次安般守意緣近不緣

746c24□爲若干緣無衆生□彼少生業斷諸觀想□又世

746c25□尊言□遍觀諸身覺出息□遍觀諸身覺入息□云

746c26□何遍觀諸身出息□云何遍觀諸身入息□或作

746c27□是說□觀身盡無常覺出入息□問不從三昧起

746c28□耶□答曰□三昧不起□彼方便必作不疑□或作是

746c29□說□觀身一切不淨□出息入息□俱不染著亦不

747a01□捨□或作是說□一切身中出息入息皆悉覺知□

747a02□或作是說□一切身中觀色界觀□轉時□出息

747a03□入息不攝其想亦不捨□復次以此方便堅住

747a04□其心□以此事廣思惟之□云何入第四禪盡出

747a05□入息□或作是說□計出入息時□卽彼覺知入

747a06□第四禪□於中出入息能悉滅之□問以餘方便

747a07□入第四禪□彼出入息滅耶□或作是說□入第四

747a08□禪時□於四禪地息有□轉□壅諸毛孔無出入

747a09□息□問不從起三昧□出入息不□轉耶□答曰□起

747a10□更依餘息□轉□或作是說□如入初禪遂便增

747a11□長□第二禪微第三亦微□如是漸漸息時第四

747a12□禪無有□復次捐棄覺彼時禪出入息不□轉□

747a13□以何等故□生欲界衆生得禪□於禪不退□命終

747a14□時便生色界□已生色界得一切禪□於禪不退□

747a15□便命終還生色界□或作是說□此間行對地□此

747a16□間起禪而生彼間□設彼入三昧□設生彼間者

747a17□有報□不以報有報□問如今無有彼沒還生彼

747a18□間耶□或作是說□入第三禪淨氣味相應□無漏

747a19□禪淨得生彼間□於氣味相應□退以無漏般涅

747a20□槃□如是生彼間□若淨禪三昧卽生彼間□若入

747a21□氣味相應禪□於彼間退□若入無漏禪□卽於彼

747a22□間而般涅槃□或作是說□此間入四種禪□漸漸

747a23□退住退增上退□漸漸退住退生彼間□增上退

747a24□越彼間□厭退般涅槃□如是生彼間□若入漸漸

747a25□退三昧□便於彼間退□若入住退三昧卽生彼

747a26□間□若入增退三昧超越彼地□以無漏道於彼

747a27□間般涅槃□或作是說□非以禪得生彼間□行垢

747a28□染著得生彼間□若已行對死者□若復住彼間□

747a29□以行對不死卽生彼間□若不以禪生彼間者□

747b01□非中間禪生彼間□答曰□無苦□若依未來禪還

747b02□欲愛盡□於中間禪得生彼間□復次此二俱非

747b03□妙□衆生生欲界得諸禪□色愛未盡便命終生

747b04□色界□色愛盡無色愛未盡□命終不生色無色

747b05□界□無色界愛盡□便命終生無處耶□問云

747b06□何受報耶□答曰□若愛盡報相應則無也□如

747b07□彼前則隨後□中間相應報果生色界□衆生得

747b08□禪色愛未盡□便命終不作方便求生欲界□若

747b09□不厭棄方便不增□方便求者便生□生色界愛

747b10□盡□無色愛未盡□便命終不生無色界□無色

747b11□界愛盡□命終生無處所□問云何今受報耶□答

747b12□曰□無有定受相應行報□於色界行禪甚難得□

747b13□況無色界三昧也

747b14□　更樂斯陀含　　有滅盡無量

747b15□　念說一切身　　云何滅欲界

747b16□若一切超越識□入處無有□不用定云何彼無

747b17□耶□少有思惟□或作是說□彼無□處□有所恃

747b18□□無有思惟□問一切三昧思惟此事□或作是

747b19□說□彼無有樂無有常□亦有不思惟□此亦如上

747b20□所說□或作是說□彼無有吾我□亦不思惟□此亦

747b21□如上所說□復次如若干種相貌□便離想解脫□

747b22□以何等故不用定謂之護耶□或作是說□彼三

747b23□昧無有定無有□當有以有□是故不用定謂之

747b24□護也□或作是說□道護越彼道□是故不用定謂

747b25□之護也□或作是說□護是果□世尊亦說□修護廣

747b26□布越不用定□復次無量定不選擇□不造利養

747b27□住也□云何淨是不淨義□或作是說□諸不淨相

747b28□則是淨義□問無有不淨相□彼或有淨或不淨□

747b29□答曰□所謂淨者彼是顚倒□彼或有常或無

747c01□常□欲使言無無常相耶□或作是說□淨相者言

747c02□無淨□問設彼無淨相者則不染著□非以淨相

747c03□彼染著□答曰□不淨作淨相則染著□設彼有

747c04□淨相者□如彼觀之彼則染著□若不如實觀者□

747c05□是故彼無淨相□或作是說□專意心念如是不

747c06□淨□問彼或終成或不終成□欲使彼是淨□欲使

747c07□彼不淨耶□復次色無有淨無有不淨也□如彼

747c08□所趣貪著不離□頗捨修四禪不用定生淨居天

747c09□耶□或作是說□無也□捨修四禪得生彼間□問諸

747c10□有修第四禪生淨居天□彼一切生淨居天耶□

747c11□答曰□以事行故不生□□子生萌芽□行事故不

747c12□生□復次頗依未來禪修無漏道□彼滅諸結生

747c13□淨居天□諸修分別禪入第四禪□彼一切生淨

747c14□居天耶□設生淨居天□彼一切修分別禪□入第

747c15□四禪耶□或作是說□諸生淨居天□彼一切修分

747c16□別禪入第四禪□頗修分別禪入第四禪□不生

747c17□淨居天耶□阿羅漢若無色界阿那含□或作是

747c18□說□頗修分別禪入第四禪□彼不生淨居天□得

747c19□修分別入第四禪□淨居天上愛盡也□頗生淨

747c20□居天□不修分別入第四禪耶□依未來修無漏

747c21□道□彼滅諸結使也□頗修分別入第四禪□亦生

747c22□淨居天耶□得修分別入第四禪□淨居天上愛

747c23□未盡□頗不修分別入第四禪□亦不生淨居天

747c24□上耶□除上爾所事□則其義也□云何修分別入

747c25□第四禪耶□或作是說□入淨禪三昧□以無漏思

747c26□惟分別□問淨禪彼非無漏思惟□如無漏思惟

747c27□者□彼不淨禪□復次無漏禪於其中間入淨禪□

747c28□淨禪中間入無漏禪□不以無漏長養淨禪□彼

747c29□長養淨居禪□云何知有淨居天耶□或作是說□

748a01□修分別第四禪生淨居天□如此間見修分別第

748a02□四禪□無色愛未盡命終□然後得知有淨居天□

748a03□如此禪因緣□復次由阿那含知□世尊亦說□

748a04□此趣不易得□猶如我凡夫人長處生死□除淨

748a05□居天□如初第二第三禪修分別禪□以何等

748a06□故□初第二第三禪不生淨居天耶□或作是

748a07□說□最初得頂□第四禪復能分別禪□及欲愛

748a08□盡不生餘地□問如不觀入思惟三昧分別四

748a09□禪□何故不觀入第四禪分別八地□或作是說□

748a10□諸得利根便能分別四禪□恃□利根復越餘

748a11□地□問越第四禪□是故不生第四禪地□復次天

748a12□地變易時□乃至第三禪地壞□然非賢地變易□

748a13□世尊變易時□此有諸賢□以行報對故□得生

748a14□淨居天□若得第四禪□依初禪等越次取證□諸

748a15□結不相應□於四禪退□當言得彼諸結□彼成就

748a16□耶□或作是說□當言得□問如所說以外道滅□便

748a17□得賢聖道□乃至究竟盡彼無□或作是說□當言

748a18□不得□以作彼賢聖道□乃至究竟□問不於中間

748a19□生四禪地□答曰□此事無苦復越第四禪□或

748a20□作是說□思惟所斷非四禪所斷□何以故□四

748a21□諦所斷是賢聖道□非思惟所斷□復次依彼念

748a22□復更造念□復次於第四禪退□何以故□彼等越

748a23□次取證忍智□轉□然彼等方便力□不於等方

748a24□便力退□是故不於四禪退□若得想三昧□依第

748a25□三禪等越次取證□無想三昧不退□命終後生

748a26□無想衆生□或作是說□生果實天□此三昧是彼

748a27□間地□問如彼越地□云何復言彼地等越次取

748a28□證□或作是說□不得無想三昧等越次取證□彼

748a29□意遲鈍彼三昧永寂□問入第三禪意耶無疑□

748b01□復次等越次生第四禪□越次取證□想三昧不

748b02□廣布□亦不親近□復次生第四禪中

748b03□　無有淨不淨　　云何知方便

748b04□　如得三四禪　　無想名不終

748b05□如一切第四禪得念待喜□以何等故謂三禪

748b06□非餘禪耶□或作是說□此世尊敎戒語也□問

748b07□此義云何□謂第三觀禪念待喜□非第四禪□或

748b08□作是說□世尊勸助語□說此則說餘□問說初禪

748b09□則說餘禪耶□或作是說□三禪中樂彼是最妙□

748b10□是故念待護於中不退□問當護一切禪□或作

748b11□是說□三禪中樂是妙者□念待是其事□如氣味

748b12□者□問此非第三禪念待□所以著樂□第四禪亦

748b13□當有念造無敎□如是我有禪□復次彼事有勝□

748b14□云何第二禪相應念心不斷喜處所也□如一

748b15□切第四禪得護念淨□以何等故得護念淨□謂

748b16□之四禪非餘禪耶□或作是說□是世尊敎戒

748b17□語□問於中念護有淨相□則一切護□或作是

748b18□說□於中有淨護念求護喜根□或作是說□威力

748b19□初禪□轉是其緣□亦依第四禪得念處所護□

748b20□若苦若樂有覺有觀□及出入息以離諸惡□或

748b21□作是說□於彼衆生多結盡□爾時護念亦護諸

748b22□禪□復次於中行有增心不移動□樂所造念息

748b23□而護三昧□頗凡夫人及滅盡三昧耶□或作

748b24□是說□凡夫人不及彼三昧□此非凡夫人三昧

748b25□也□或作是說□凡夫人緣上界得滅上界□至

748b26□有想無想□有生入處□如所緣滅有想無想處□

748b27□是故不入彼三昧□或作是說□凡夫人亦有三

748b28□昧□入三昧時心初得休止想心得定□復次

748b29□想界彼是因緣□捐棄彼緣不欲三昧□如憂

748c01□持迦羅那子入無想定□便恐懼生有想無想

748c02□天□是故不入三昧□復次不入定也□何以故

748c03□如如凡夫人入三昧□漸漸有力勢乃至究竟□

748c04□凡夫人恐懼□自見吾我滅盡想□是故不入

748c05□彼三昧□頗有菩薩入滅盡三昧耶□或作是說□

748c06□入彼三昧也□菩薩發大弘誓□求索一切處所□

748c07□若不入此三昧者□則不能一切衆生處所□或

748c08□作是說□不入彼三昧□何以故□彼非凡夫三

748c09□昧□此凡夫人菩薩□或作是說□不入彼三昧

748c10□也□菩薩以世俗道□緣上地滅下分結□有想

748c11□無想盡無所有有緣□滅有想無想處□是故

748c12□不入三昧□世尊曇摩多羅作是說□雖菩薩自

748c13□觀羸劣不究竟恐懼□復次菩薩以智慧越彼

748c14□瞋□□竟無有限□非不有三昧方便□無想三

748c15□昧滅盡三昧有何差別□或作是說□無想三昧

748c16□是凡夫人三昧□滅盡三昧□非凡夫人三昧□問

748c17□我不論此事爲誰三昧□復次當說三昧相貌□

748c18□或作是說□此無想三昧廣大無邊□滅盡三

748c19□昧休止不起□問若此俱無心所念法□此二

748c20□俱非廣大休止耶□或作是說□無想三昧與

748c21□色相應□滅盡三昧與無色相應□問我亦不

748c22□論此三昧處所□但當說三昧自相□或作是說□

748c23□無想三昧無想衆生果□滅盡三昧有想無想

748c24□果□問我亦不論爲誰果□但當說三昧自相□

748c25□或作是說□無想三昧自知入有想三昧□滅

748c26□盡三昧想痛自知入三昧□此如上所說□復

748c27□次如所欲二俱心所念法□則有是想無相□如

748c28□所說有想三昧心得覺知□於心三昧廣大休

748c29□止□色無色界相應果□方便則有勝□若依不用

749a01□定□得阿羅漢□爲思惟何等相應心所念法得

749a02□阿羅漢□或作是說□不用定相應□世尊亦說□如

749a03□彼所有痛想行識法□思惟彼法□如契經本說□

749a04□或作是說□有想無想相應□自知有想無想□遠

749a05□有想無想□不遠不用定也□得有想無想欲盡□

749a06□或作是說□若不用定愛未盡□依不用定逮阿

749a07□羅漢果□彼與不用定相應□有想無想相應

749a08□心所念法□思惟得阿羅漢果□若得有想無想

749a09□三昧□依不用定逮阿羅漢果□彼與有想無

749a10□想心所念法相應□逮阿羅漢果□復次如自思

749a11□惟吾我無□吾我所纏已得斷□智便得愛盡□

749a12□思惟何等苦陰行而得盡餘苦□如自田業作□

749a13□餘者不獲此□此亦當如是□以何等故□無漏三

749a14□昧謂之餘緣非淨三昧耶□或作是說□無漏三

749a15□昧緣三界□以無漏初禪覺知三界□然淨初禪

749a16□無巧便覺知梵天□是故若有因緣然非淨□或

749a17□作是說□無漏三昧者□一一相生□是故以此

749a18□初禪得無常想□則獲一切也□然淨初禪不以

749a19□此同□或作是說□無漏三昧者□斷諸一切結使

749a20□永盡無餘□依無漏初禪滅三界結□如是一切

749a21□以淨初禪無巧便滅梵天上□或作是說□以得

749a22□無漏初禪□得已無漏色□然不以淨初禪而現

749a23□在前□亦不得第二禪□復次非以淨三昧展轉

749a24□而得□修行增上禪淨現在前□復以餘方便第

749a25□二淨禪而現在前□無漏初禪現在前時□得增

749a26□上無漏無色□是故無漏三昧展轉有因緣□然

749a27□非淨□以何等故□諸三昧上氣味相應□三昧與

749a28□下氣味相應□三昧中間因緣□謂之因緣□然非

749a29□下上緣□或作是說□入三昧時起禪中間□彼退

749b01□不□□如欲上梯□從一一□始□若從梯下亦

749b02□由一一下□復次入第二禪□氣味相應退□復有

749b03□入初禪然非初禪□氣味相應入第二禪□慈大

749b04□慈有何差別□或作是說□微謂之慈□廣謂之大

749b05□慈□或作是說□少所入爲慈□一切遍入爲大慈□

749b06□或作是說□慈緣身苦□大慈緣身意□或作是說□

749b07□慈緣衆生苦□大慈緣救衆生苦苦□復次大慈

749b08□廣無有邊□遍至一切衆生無不蒙賴□復次如

749b09□來世尊護一切衆生□然非聲聞□有近有遠□一

749b10□切衆生有所愍念□欲使聲聞愍有色無色

749b11□衆生□若淨解脫門□如自因緣八現色入□及

749b12□自因緣十二入此有何差別□或作是說□微解

749b13□脫門中□八現色入□增上十二入□或作是說□少

749b14□有三昧解脫門大三昧□謂之現色入無量三

749b15□昧十二入□或作是說□淨相謂之解脫門□結盡

749b16□八現色入無有思惟十二入□復次增上是解

749b17□脫門□因緣十二入□長諸結亦是十二入

749b18□　一切苦凡夫　　或菩薩威勝

749b19□　無漏上下界　　勝行解脫門

749b20□又世尊言□無禪不智□無智不禪□有禪有智□是

749b21□謂涅槃□說此語其義云何□或作是說□以此契

749b22□經得須陀洹□得諸禪故□說無智不禪□須陀洹

749b23□亦有斯智慧□是故禪亦依彼□問平等覺觀於

749b24□中有禪□若如契經者□外亦有禪□是故彼有

749b25□智□故說無禪不智□問外亦有世俗智慧□答曰□

749b26□若彼外有智慧者□亦外涅槃□故說有禪有

749b27□智□是謂涅槃□或作是說□若智慧是心地者□

749b28□亦無智慧□彼無有一心禪□故說無禪不智□若

749b29□無一心禪□彼亦無有思惟智慧□故曰無智不

749c01□禪□若有一心禪思惟智慧□彼滅諸結使□故曰

749c02□有禪有智□是謂依涅槃□復次若有無生智得

749c03□等禪法□便有休止□況成果實□故曰無禪不智□

749c04□若縛著心意得便變易□況當有果實□故曰無

749c05□智不禪□彼若有止觀□彼止觀觀外時時修行□

749c06□解脫牢固不有滅盡□故曰有禪有智□是謂涅

749c07□槃□三昧義云何□或作是說□緣一心所念法□是

749c08□謂三昧□問無想三昧滅盡三昧□無有心所

749c09□念法等生□欲使彼非三昧耶□或作是說□衆多

749c10□心緣一處所□是謂三昧□此亦如上所說

749c11□復次三昧有若干相□善法三昧雄雌三昧□九

749c12□次第禪護□諸義與心等者□是謂三昧□頗因

749c13□苦相應禪□禪現在前耶□或作是說□無也□與苦

749c14□相應便有念待念待禪□是故不現在前□或

749c15□作是說□或現在前與苦相應□如實知之便起

749c16□念□於中禪現在前□復次不戱笑時□依苦禪現

749c17□在前□此大瞋□四等□梵堂何者最勝□或

749c18□作是說□慈最是勝□慈愍衆生皆令安隱慈□

749c19□彼而已入慈三昧無有狐疑□或作是說□悲最

749c20□是勝□以大悲故來出世說法□亦不見有大慈

749c21□大悲大護□或作是說□護最是勝□爲良果實

749c22□修護□則修不用定□復次護最是勝□衆事休息

749c23□是護筋力□欲瞋□滅□以衆生故□是故護勝□以

749c24□何等故初禪曰寂□第二禪曰三昧□或作是

749c25□說□斯二俱寂三昧□初禪休息衆多□是故第

749c26□二禪寂□復次如其地種水種□如是空寂不善

749c27□法由初禪生□故曰空寂□是故意定由二禪生□

749c28□故曰三昧□內喜者此義云何□或作是說□有覺

749c29□有觀生心離緣□有覺有觀生心便歡喜□如去

750a01□汚泥水漸漸淸□或作是說□調戱心息便淸淨□

750a02□如水踊使緩流涓涓澄淸□或作是說□彼心緣

750a03□一住彼謂等淸淨□如所說去濁復淸□復次入

750a04□二禪意得淸淨□有此彼處得初禪也□喜樂有

750a05□差別□或作是說□下爲喜□增上爲樂□或作是說□

750a06□心所念樂痛爲喜□身樂痛爲樂□或作是說□踊

750a07□躍生喜□生樂□復次彼方便心喜□無有□

750a08□□□於中相應喜□身心不亂謂之樂□諸有不廢

750a09□禪者□彼一切成就禪耶□設成就禪□彼一切不

750a10□廢禪耶□或作是說□諸成就禪□彼一切不廢禪

750a11□也□頗不廢禪彼不成就禪耶□若無垢人生無

750a12□色界□復次頗不廢禪不成就禪耶□諸有漸漸

750a13□稍稍彈指之頃思惟眼無常也□頗成就禪非

750a14□有不廢禪耶□阿羅漢智慧解脫也□頗不廢禪

750a15□亦成就禪耶□諸得禪不失□頗不成就禪亦廢

750a16□禪耶□除上爾所事□則其義也□以何等故□世

750a17□尊於四禪起於四禪涅槃□然不用餘耶□或作

750a18□是說□愍後衆生故□故現照明□以斯後衆生知

750a19□佛世尊常不離四禪□況當我等能離禪耶□或

750a20□作是說□如檀尼寶客時欲命終□以珍奇寶

750a21□物最後妙寶□施彼貧窮□如是四禪衆禪中妙□

750a22□是故留在後□然非如來世尊有諸垢著□或作

750a23□是說□彼有自在非有巧便□初死時入第一禪

750a24□尙難□況第四禪□復次諸入一切佛□如轉輪聖

750a25□王所欲便至□佛世尊亦復如是□自在諸法王

750a26□所欲便至□當作是觀□以何等故佛世尊般涅

750a27□槃時□一切禪解脫□入三昧正受而現在前□

750a28□或作是說□自將養身□或作是說□身體羸弱養

750a29□得筋力□或作是說□衆□(人也)名全師子□報其

750b01□施福□或作是說□爲後衆生故現照明□或作是

750b02□說□現有自在不有自在□命終時入第一禪尙

750b03□難□況入一切禪解脫正受□復次現法不盡□如

750b04□來世尊一切功德成就□以得自在所欲便至□

750b05□禪三昧苦樂

750b06□　堂寂及心意　　歡喜念不廢

750b07□　四禪最在後

750b08□如所說十八纏□安般守意□貪欲□瞋睡眠調

750b09□戱疑無想攝□不思惟止□不端思惟□方便求少

750b10□有方便多語□無益希望□念著多行□貪寶怨恨□

750b11□從此以起集聚意□此有何差別□答曰□欲有義

750b12□是謂貪欲□衆生心瞋□是謂瞋□□心有煩悶

750b13□是謂睡□睡重謂之眠□心未休止謂之調戱□

750b14□心不專定謂之疑□心不究竟□流馳萬端亦疑□

750b15□出息入息觀不離意□攝無想□思惟處所□安般

750b16□守意□於中作方便□安般守意少方便□不思惟

750b17□不專意□思惟增上方便安般守意□意少方便□

750b18□不作增上方便□算數多語有覺有觀力所逼□

750b19□以此方便不樂怨恨增上□希望思想萬端喜

750b20□愛□安般守意得他處意□方便起意有所攝□二

750b21□月專成行經□如經所說□說此語其義云何□以

750b22□何等故世尊二月專成行經□或作是說□此非

750b23□問也□是佛世尊威儀化導□緣大慈悲故說此

750b24□法□或作是說□當言於爾時無有佛事□諸淳

750b25□熟根便得度脫□諸不淳熟根□彼得聞法□

750b26□或作是說□彼比丘數往親近於如來所□彼時

750b27□世尊入三昧定□渴善易化□或作是說□彼比

750b28□丘聽深妙法□數往承受不入正受□是故世尊

750b29□常三昧定□我若入此定□彼諸比丘亦當入此

750c01□定□或作是說□以後沈溺衆生故現照明□或作

750c02□是說□於現法中自在所欲□如所說鬱多羅

750c03□摩納□或作是說□此是要言□義使諸比丘無有

750c04□異行□世尊說入定福□然不自入定□或作是

750c05□說□一切智長養□如種樹隨時漑灌因緣相成□

750c06□或作是說□有異學梵志□備作是說□瞿曇沙門

750c07□無有禪定□但說法耳□是故世尊入定坐禪□如

750c08□所化耶見衆生而攝取之□是故世尊入定坐

750c09□禪□復次以二因緣故□世尊入定三昧□自所見

750c10□法而遊戱其中□復以衆生故現其照明□當

750c11□於爾時我比丘專念入息□專念出息□現四

750c12□意止□觀入息短自知息短□觀入息長自知息

750c13□長□入定不久息出入速□如入定三昧□亦堪

750c14□任久住□一切身毛孔悉皆知之□此亦如上所

750c15□說□□身行觀身行相□廣布漸漸至於其中間

750c16□住出入息□依歡喜喜□若初禪地□若觀第二禪

750c17□地□常作是觀地□亦依其事樂初禪地□若第

750c18□二若第三禪地□皆觀其地□心行所由亦觀想

750c19□痛□或作是說□觀心意行□心意行□意行漸

750c20□薄□是謂由心觀識心遂歡喜□如來無有憂喜

750c21□心等□若當解脫□所以菩薩心常歡喜□若三昧

750c22□若解脫□起若干相觀無常想□觀出入息常觀

750c23□滅盡除愛結使永盡無餘□觀無欲觀愛盡觀

750c24□諸使盡□復作是說□觀無常觀身無常□觀盡觀

750c25□無明盡□觀無欲觀有愛盡□觀盡觀有餘□有

750c26□餘無餘涅槃果盡□復作是說□觀無常觀五陰

750c27□無常□觀五陰空無我□觀無欲觀無陰苦□觀

750c28□盡觀五陰無生法□復以微妙無欲入第四禪□

750c29□彼有天曰□嗚呼哀哉□如來命過無出入息□雖

751a01□諸根未錯命終不久□時諸賢聖堂相□諸賢聖

751a02□人□持以此得賢聖道神通堂淨天堂淨天處□

751a03□梵天堂佛堂□是佛行不還者還□阿羅漢於

751a04□現法樂四禪賢聖樂行□復次專念入息有入息

751a05□想□觀出息有出息想□不離方便有出入息□行

751a06□如是垢除□思惟念出入息想□有覺有觀漸漸

751a07□薄□廣大休息□彼復作是念□身意連屬自知息

751a08□短□便自知之不捨本相□如復有餘□世尊思惟□

751a09□思惟漸休息□作無覺心休息□彼身心無有是

751a10□念□身心有移動□身住心住□無願息長觀出息

751a11□長□觀出息長亦知之不離本相□於中世尊出

751a12□入息□一切身體皆悉觀之不離本相□復次世

751a13□尊轉修行倍得休息心□出入息薄皆悉觀之

751a14□不離本相□是謂世尊四種思惟出入息□是其

751a15□事無量因緣自然氣味□復次世尊作是象□彼

751a16□心不移動□心如金剛□□轉歡喜和顔悅色□皆

751a17□悉觀之不離本相□復次世尊實生身心□皆悉

751a18□觀之不離本相□復次世尊觀彼喜樂□無命有

751a19□無命想□心行得解脫□皆悉觀之不離本相□復

751a20□次世尊彼歡喜樂□有曠大想心得解脫□彼心

751a21□休息□行漸薄休息□皆悉觀之不離本相□是

751a22□謂如來四種痛思惟彼痛□分別解脫無量因

751a23□緣□所由除其自相□復次世尊彼受化人無命

751a24□有命□想心得解脫□皆悉觀之不離本相□彼心

751a25□得歡喜□思惟歡喜倍甚歡喜□皆悉觀之不離

751a26□本相□彼心歡喜爲一水味起方便□皆悉觀之

751a27□不離本相□彼心緣三昧定□方便解脫如實無

751a28□異□皆悉觀之不離本相□是謂如來四種思惟

751a29□心□分別解脫無量因緣□所由除其自相□復次

751b01□世尊廣解脫心□如實觀之無異□以作勞勤□當

751b02□於爾時出息入息展轉觀之□是謂觀安般守

751b03□意□亦觀其緣□觀次第縛□觀罪行報□觀遍一切

751b04□心所行□展轉觀之□是謂觀安般守意□次第

751b05□縛罪福行報□彼如此法無常心解脫□皆悉觀

751b06□之不離本相□彼如是十事住諸法意□法想諸

751b07□盛陰皆悉捐棄思惟休息□皆悉觀之不離本

751b08□相□無相無常想者□愛永盡無欲□思惟休息□皆

751b09□悉觀之不離本相□彼心所作降伏修行□作我

751b10□斷想思惟休息□皆悉觀之不離本相□是謂如

751b11□來四種思惟法□分別解脫無量因緣□所由除

751b12□其自相□如是十六事者□以更歷廣大安般守

751b13□意堂□世尊思惟未曾離□彼則有相與共應□亦

751b14□與行相應□以微妙行起第四禪□乃至滅盡三

751b15□昧□彼有一無觀□此無出息入息□亦不搖動□亦

751b16□無所覺知□亦無本心□嗚呼哀哉□瞿曇沙門命

751b17□過□有第二天□觀如來身顔色未變□便作是語□

751b18□此未命過□今命過亦當不久□有第三天□曾觀

751b19□世尊及弟子入三昧正受時□亦見從三昧起□

751b20□便作是語□此非命過□亦當不命過□所入堂作

751b21□如是形象□當成阿羅漢□問云何今世尊知從

751b22□三昧起本所□轉□答曰□聽時淸淨諸根淸淨□

751b23□是故彼大因緣淸淨意識生從彼起□復作是

751b24□語□自覺知無數之念修自在智□是謂賢聖堂□

751b25□無垢賢聖淸淨天也□神通不亂乃至梵天所

751b26□覺□斷結學阿羅漢無學□如來堂諸學比丘不

751b27□還者□還無學果實□於現法中善講堂得無

751b28□疑法

751b29□如尊者舍利弗說□善樂休息□謂之涅槃□尊者

751c01□摩訶拘□羅問尊者舍利弗□彼云何樂無有

751c02□痛痒□廣說如契經□彼無痛痒故曰樂□說此語

751c03□時其義云何□或作是說□尊者拘□羅痛樂爲

751c04□彼說□然樂痛不究竟□尊者舍利弗說休止樂□

751c05□乃至究竟樂有常樂□或作是說□觀痛樂彼少

751c06□有痛樂少有苦樂□無觀樂是涅槃□故曰所以

751c07□樂者彼無痛□或作是說□痛樂爲苦所縛□休息

751c08□樂者不與苦相應□故曰彼樂□或作是說□痛樂

751c09□無有定實樂□休息樂有定實樂□故曰彼樂□復

751c10□次如性行□轉得□彼入初禪時欲界相應□遂

751c11□便有增□若彼與欲縛見思惟想行瞋□便盛□

751c12□如樂衆生必當受苦□是故生死垢外唯涅槃

751c13□樂□是謂尊者說此義□故曰無痛痒故樂□又世

751c14□尊汝有□婆羅色□四大人自言□是我所者

751c15□則當久住□若更生餘想者□亦有滅盡□說此語

751c16□時此義云何□問世尊所許汝學布□□披羅□彼

751c17□想起便滅欲使移轉□問云何瞿曇沙門□我者

751c18□卽是想耶□想頗有所見耶□設當見者□是我想

751c19□者便知想若干種□如上所說□便知想非類□彼

751c20□時世尊逆質其義□云何汝有□婆羅人有吾

751c21□我也□彼曰□實爾瞿曇□有色四天人有吾我□

751c22□彼時世尊欲生其言□汝有□婆羅言□色妙

751c23□及四天身□人有吾我住者是我所□若生餘

751c24□想想生便滅□如來性行志不可移動□又世尊

751c25□言□如是阿難□想三昧者□敎戒成就□又生有

751c26□想無想天□若比丘入彼禪一一分別□說此語

751c27□時其義云何□或作是說□此七三昧志如金剛

751c28□衆事悉備□是故敎戒成就□無想三昧及有想

751c29□無想三昧滅盡三昧□心不相應休息不起□是

752a01□故彼無敎戒成就□或作是說□此七三昧亦有

752a02□漏亦無漏□以無漏道敎成就□是故彼賢聖敎

752a03□戒成就□無想三昧及有想無想三昧滅盡三

752a04□昧盡有漏□非以有漏道得成就敎戒□是故彼

752a05□無敎戒成就也□或作是說□無常想苦想無我

752a06□想□滅盡休息想□道出要想□便敎戒成就□無

752a07□想三昧□及有想無想三昧想□遊出三昧想□

752a08□是故彼無敎戒成就□復次智慧照明與身相

752a09□應□等觀身中□彼無想三昧滅盡三昧相應行□

752a10□以得休息□猶如禪人從禪中起能有所說□若

752a11□親近住入禪中□餘時不能有所說□有想無□

752a12□世尊故說此耳□又世尊言□五法成就□常處

752a13□閑居山頂叢林□衣裳□弊不以爲醜□不擇飮

752a14□食床臥病瘦醫藥□常作去欲之想□觀如是色

752a15□法成就諸義□常處閑居山頂叢林□說此諸

752a16□語時其義云何□或作是說□猶如有人□意

752a17□偏多□欲愛未盡有此諸病□或作是說□是世尊

752a18□勸敎語□況成就五法□不樂閑居常作城傍行□

752a19□雖處閑居亦少少耳□復次如山澤法□不肯修

752a20□行不能至閑居所樹閑空處□不修變易想□是

752a21□故彼人不處閑居山頂叢林□自計吾我彼處

752a22□閑居□復有是妄自計吾我者□常處人間□又

752a23□世尊言□於彼比丘內起無色想外觀色□乃至

752a24□觀白有白想□如契經說□以何等故□白像色色

752a25□便有鮮□最衆行中妙□或作是說□此爲上色□是

752a26□故彼緣色爲上□或作是說□緣白思惟生心白□

752a27□復次亦天眼與諸行□以是故白色爲上□又世

752a28□尊言□有此三樂□無諍訟樂□居獨處樂□無欲於

752a29□人樂□云何無諍訟樂□云何獨處樂□云何無欲

752b01□於人樂□或作是說□戒無諍訟□是故常學禁戒□

752b02□無欲於人樂者□思惟三昧定□居獨處者□降伏

752b03□其心□居獨處樂智無有亂□是故當學智慧無

752b04□諍訟樂□當學智慧身意無怒樂□或作是說□一

752b05□切生死爲苦□無生死爲樂□彼禁戒盡無諍

752b06□訟樂□諸亂永盡居獨處樂□無有戒禁盡居閑

752b07□處樂□復次戒禁淸淨去苦行意□無過行痛

752b08□樂□便生念與相應□無欲於人樂□念禁戒者□身

752b09□有喜惱□於此禁戒常意修行□生諸樂痛□念

752b10□相應者□居閑處樂□如尊者舍利弗說□諸賢□半

752b11□月說戒□不起法現在前作證□不起法觀者何

752b12□等是□或作是說□所可用道得須陀洹果□常親

752b13□近彼道□半月說戒成阿羅漢果□或作是說□彼

752b14□諸賢□半月說戒以無常智□苦諦未生便見習

752b15□諦□習諦中間便見盡諦□盡諦中便見道諦□或

752b16□作是說□半月說戒□與長□梵志說法時□卽

752b17□思惟十二事□所遭衆相分別無數□乃不起法

752b18□觀

752b19□　垢著念身樂　　色劣想想至

752b20□　閑居分別行　　三樂及止觀

752b21□尊婆須蜜菩薩集之三昧□度第三竟

752b22□　　尊婆須蜜菩薩所集天□度首

752b23□又世尊言□汝等比丘□如人三十三天快哉往

752b24□生善處□以何等故□如人相三十三天言快哉

752b25□往生善處□或作是說□於此間造行□使人天所

752b26□生□或作是說□於此間諸佛興出世□復作是

752b27□說□於此間說等法故此間得信□於此間修梵

752b28□行於此間受具足□於此間等越次取證於此

752b29□間得阿羅漢果□復次一切諸趣唯天人□彼如

752c01□人天善處□如是天人善處□以何故光音天身

752c02□一形像有若干想耶□或作是說□彼一切自有

752c03□得禪報□是故有若干想□彼一切天皆樂想苦

752c04□想故曰若干想□問梵伽夷天光音天得禪報□

752c05□彼一切天有樂想有苦想□欲使彼一身一形

752c06□像有若干想耶□復次有覺有觀三昧心便熾

752c07□盛便得因緣□此心算數入第二禪有覺有觀

752c08□休息□若光音天顔色暐暐□彼同一形此之謂

752c09□也□念者生高下□是故彼有若干想□以何等

752c10□故色界天眼觀色耳聞聲□然鼻不聞香舌不

752c11□知味耶□或作是說□彼不有香味處所□問色界

752c12□之中無香味耶□答曰□得境界諸根□以遠離香

752c13□味故也□問如來欲界不遠離則知□答曰□彼根

752c14□不錯亂□欲界香味錯亂□彼以行故來□云何欲

752c15□界之中無錯亂縛□問或以欲界香味縛著方便

752c16□求滅□若未曾更者欲使緣報□此事不然□若使

752c17□苦復加苦者□色聲亦復當爾□是故色聲而不

752c18□可得□答曰□眼非境界□耳者色聲不縛著□問色

752c19□聲在遠亦縛著□日月在遠遙曜目睛□若擊大

752c20□鼓而耳聞聲□設得色聲□香味更樂□身根亦當

752c21□縛著□是故身更樂不縛著□或作是說□彼無苦

752c22□根鼻根則有亂□亦諸根成就□是故彼一切諸

752c23□根□答曰□彼所問者是故彼根成就也□問彼諸

752c24□所有者□卽是諸根成就耶□生喪目者根亦當

752c25□具足□答曰□人事生喪目者亦不同其相□根不

752c26□有具□問無色界中根不具足此非妙是故無□

752c27□或作是說□彼無有鼻識舌識□問光音相應無

752c28□五識身□彼彼使不見不聞□答曰□梵天上念

752c29□相應生眼識□耳識亦見亦聞□何以故□不與欲

753a01□界相應生鼻識□舌識知有香味□答曰□彼不

753a02□因香味□是故彼不生識□彼亦用色聲□是故

753a03□生眼識耳識□或作是說□彼根鈍彼境界鈍□是

753a04□故不□轉□問眼耳不□轉耶□答曰□眼耳捷疾

753a05□不攝境界□亦能起神通□復次亦聞香味知於

753a06□少少不明設彼本不得香味□是故彼根成就□

753a07□得自在境界已得根境界便生穢根□如色界未

753a08□來至欲界眼見色耳聲□彼眼識耳識當言欲

753a09□界相應耶□當言色界相應耶□或作是說□當言

753a10□欲界相應□亦當言色界相應□化作是欲界形

753a11□來彼當言欲界相應□還作欲界形來者彼當言

753a12□梵天上相應□次諸相應彼自然當言彼相應□

753a13□彼便作是念□如有覺有觀五識身云何□彼光

753a14□音天相應三昧亦有覺□然非三昧心□乃至有想

753a15□無想□以何等故色界天有鼻根舌根□然無男

753a16□根女根耶□或作是說□彼說無男女用也□問鼻

753a17□根舌根彼亦當無用□或作是說□彼不習欲□問

753a18□不於香味無欲耶□鼻根舌根亦無欲□或作是

753a19□說□男根女根亦無欲□或作是說□彼生入處自

753a20□爾□復次已除□根彼行不住□彼有男根女根□

753a21□彼便作是念□云何於此間有不成男□阿羅漢

753a22□亦有此□亦復如是□欲界之中無女根不成男

753a23□處惡胎□欲使知識愛欲更樂□彼阿羅漢識本

753a24□所更至死不起心□以何等故色界天起壽行□

753a25□謂之住耶□或作是說□淨無有亂□問入欲界禪

753a26□三昧□欲使彼各各無壽行耶□或作是說□彼自

753a27□然意爾□此亦如上所說□彼亦各各壽□世尊

753a28□亦說□□婆那天子壽命速疾壽不常住無處

753a29□所□復次無有壽命生死有住者□彼相應生自

753b01□然縛著□若作是說□諸有怨家□彼則有害意

753b02□也□又世尊言□比丘□閻浮利人三處勝鬱單越

753b03□人□此間□勇猛亦修梵行住□其義云何□答

753b04□曰□此勝於彼□勇健亦不畏死□一切生死方便

753b05□求天無有境界著□有勝志憶本所說造詩頌□

753b06□天無有境界縛勝□於此間修梵行而不遠離於

753b07□此間出家□於此間修行道□然天無有境界勝□

753b08□以何等故□諸天子喪逝便懷愁憂□或作是

753b09□說□身愛未盡也□問色界之中身愛未盡□彼使

753b10□彼喪逝時生愁憂耶□答不以色界相應有根

753b11□也□問如今愛未盡生欲界中□復次彼境界淨

753b12□甚深著□彼不相應便生愁憂□諸有命觀六愛

753b13□身愚□力行□何以故□彼命過時不生愁憂依

753b14□彼勝□亦作是說□欲界之中有愁憂□云何天子

753b15□知喪逝法□或作是說□亦自知我久生我壽命

753b16□盡不久□問彼不定壽命□復次本有相應相□彼

753b17□卽知亦當聞□云何天子知於此沒生彼間□或

753b18□作是說□於彼道受報行□欲使宿命所更則有

753b19□果報□果報未熟彼自憶知我當生彼間□或作

753b20□是說□彼喪逝時彼行相應□以此行故以此法

753b21□當生彼處□復次聞須誰能分別知生因緣自

753b22□知所趣□云何天子知於彼間逝生此間□或作

753b23□是說□彼生自然□或作是說□憶彼化生□復次彼

753b24□不一切憶諸不捷疾根者□彼不憶捷疾根者□

753b25□憶如所說□彼化天子諸使憶乃至契經意

753b26□　善趣各各觀　　此間無有根

753b27□　生憂無所攝　　自知此間沒

753b28□彼天子喪逝法便五相□此義云何□或作是說□

753b29□本所造緣善報不善報□善報行者□得天眼自

753c01□然福□不善報者□則生五相□或作是說□愁憂因

753c02□緣則是彼緣□若已生愁憂彼則有生□是故愁

753c03□憂中間當言愁憂因緣□或作是說□自依因緣

753c04□則生彼行報因緣□愁憂因緣如因緣淳熟□自

753c05□依因緣則有行報壞緣無常心□天子喪逝法

753c06□生五相時□當言等生□當言漸漸生□或作是說□

753c07□當言等生也□彼一切緣愁憂生故□愁憂生此

753c08□五相起□或作是說□當言漸生□已生愁憂便順

753c09□熱□使彼華飾枯□見已倍懷愁憂□色變憔悴

753c10□便自驚愕□使彼流汚盈面已有流汚衣裳□

753c11□自見衣裳汚□便自不樂坐□復次當言漸生□如

753c12□蓮華欲熟時葉稍稍落□如是彼天行果熟時□

753c13□此相漸漸生□以何等故日天子住一劫□或作

753c14□是說□衆生行果使日往行增上則有此報□問

753c15□衆生行無有經劫者□或作是說□天地融爛時

753c16□行報便滅□問前造行後受報□彼無有力勢

753c17□盡壞敗爛□復次曾聞此非劫之數□以何等故

753c18□月住一劫□答曰□如日無異□以何等故梵天言

753c19□住一劫□或作是說□天地融爛便有此生□天地

753c20□不融爛便斷□問此非劫數□或作是說□二十中

753c21□劫四劫劫大劫住二十中劫是謂作劫□問契

753c22□經則有違如所說□天地反覆梵天宮室便生

753c23□彼間□若天地不反覆生光音天宮□復次此

753c24□曾聞不有生處壽住劫也□又世尊言□於是

753c25□比丘有六更樂地獄□云何六更樂地獄□或作

753c26□是說□阿鼻名六更樂地獄□於彼衆多□復次一

753c27□切地獄皆六更樂□於彼衆多苦毒愁憂□又世

753c28□尊言□於是比丘有六更樂天□云何六更樂天□

753c29□或作是說□他化自在天彼宮衆多□復次一切

754a01□天皆更樂□共相娛樂而受其福□以何等故七

754a02□神止處是惡趣□果實有想無想天非所攝□或

754a03□作是說□此如來勸敎語人欲界天說欲界已初

754a04□第二第三禪地分別則分別無色界說三無色

754a05□界則說色界□問如所說二入處彼則有違□或

754a06□作是說□是如來勸敎語於中識捷疾□如諸惡

754a07□趣果實有想無想□問此亦不生□亦說二入處□

754a08□淨居天捷疾□識處亦不住□或作是說□諸有六

754a09□識處相□彼是識處住□惡趣有想無想天無斷

754a10□滅無識□淨居天是諦所斷無識□無想衆生盡

754a11□無有識□是故彼識無住處□問彼不生也□云何

754a12□阿那毘天(淨居天也)弗樓天果實天彼有識處□有捷

754a13□疾識□亦不識彼處相應□復次所樂處識住處□

754a14□不樂惡趣苦惱衆多□果實天或與相應學餘

754a15□滅有或求無想睡眠時住□或無想衆生□是故

754a16□彼不樂處所更增生有想無想天□復次天心

754a17□得休息彼少所樂□是故不得言彼識攝處□所

754a18□以何等故無衆生居□謂惡趣然果實天所以

754a19□攝□或作是說□是如來敎戒語□說人則說惡

754a20□趣餘殘□說色界則說果實□或作是說□是如來

754a21□敎戒語□此衆生居衆多衆生娛樂其中□復次

754a22□惡趣苦多不樂□其中果實天□或攝住處所□或

754a23□不攝住處所□何以等故□無想衆生自生壽命

754a24□行住□然比丘不入有相三昧□或作是說□

754a25□彼志寂靜□問於此比丘入相三昧□志意寂

754a26□靜□欲使彼不各各有壽命行耶□或作是說□彼

754a27□無有壞敗□無刀火毒害□或作是說□於彼心意

754a28□則有□轉亦不死□或作是說□彼常入三昧□此

754a29□亦如上所說□或作是說□彼亦各各有壽命行□

754b01□世尊亦說□如住牢固契經所說□復次或有壽

754b02□命行自說生□或皆相應生□然於此間多有怨

754b03□家□此不究竟入三昧□若作是說□則無壞敗□

754b04□如無想衆生修道想盡□云何彼間□終來生此

754b05□間□或作是說□如想中間入無想三昧□於無想

754b06□三昧退還彼想□則作因緣□或作是說□非彼三

754b07□昧想有滅盡□於此間起復修行想□如久處閑

754b08□居造諸愚冥□上亦有增□復次行因緣故□受諸

754b09□想著□以彼行故□□著愛染自愚等□彼愚如

754b10□所墮處則墮其中□如以穀子散虛空中卽還

754b11□墮地

754b12□　命終上日月　　梵天劫數限

754b13□　泥黎趣七處　　九神有想天

754b14□尊婆須蜜菩薩所集天□度第四竟

754b15□尊婆須蜜論卷第四

754b16□

754b17□

754b18□尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

754b19□

754b20□　　　　尊婆須蜜造

754b21□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

754b22□　　四大□度首

754b23□又世尊言□比丘色無斷智亦無所知□無斷滅

754b24□欲愛未盡不斷苦原□云何色無斷智□云何亦

754b25□無所知□云何無斷滅□云何愛未盡滅□或作

754b26□是說□自相斷智智相應□觀彼自相諸結使

754b27□盡永斷無餘□從此以來常懷和合□自斷智拔

754b28□諸結□使彼無欲愛□色拔諸結使更不復染□或

754b29□作是說□以世俗道斷智□以第一道□知彼世俗

754c01□道者□結使得斷□彼已盡□謂第一道拔諸結使

754c02□彼欲愛盡□或作是說□以四諦道知□以思惟道

754c03□斷□知四諦道滅盡□思惟所斷道欲愛盡□或作

754c04□是說□身諦處所是知智慧處所□是斷智施處

754c05□所□欲愛盡休息處所不起□復次於是此色分

754c06□別知色□彼色亦無常□知苦空無我□彼空無我

754c07□色恒隨愚癡□彼滅無常苦無復愛著□彼欲

754c08□愛盡□如是自隨愚癡不除己愛□無明斷愛盡

754c09□無餘□身壞命盡身名識除□如是不有等苦盡□

754c10□以何等故□地種爲堅相□或作是說□於中無

754c11□有事法性自爾□問設地堅無緣者□水亦當無

754c12□緣□如水無有堅□如是因無地也□或時爲水□

754c13□是故當說地有緣□或作是說□有不堅緣□不以

754c14□財果相應有其緣也□問財無有因緣則有常□

754c15□一切相應相類異流轉諸行□或時有或時無□

754c16□復次地是其事□堅有堅報□問亦曾見軟成

754c17□堅□是故堅無有緣□答曰□一切諸四大□或時有

754c18□堅有實有軟因緣成堅□是故軟與堅地爲因

754c19□緣□火種風種亦復如是□如地種堅相可使不

754c20□堅相耶□或作是說□不可得也□獨自思惟自

754c21□相不知思惟□思惟無量斷思□水種火種亦如

754c22□是□可得四大一時俱生□有多少數也□答曰□

754c23□可得也□憂□花以風相知□有一四大處□彼

754c24□有四四大耶□或作是說□有一大則有四大□不

754c25□得分離□問有一則有四大者□終不有一欲使

754c26□無四□或作是說□有一則有四大□世尊亦說□

754c27□諸所有色彼則有四大□由四大生□問此但說

754c28□色是謂爲色□若如汝經說□則無有四大□或作

754c29□是說□曾見如石在火精練然後乃軟□故彼

755a01□無者亦不成軟□是故一切是也□或作是說□有

755a02□一則有四□設地無水者則有壞敗□問欲使壞

755a03□敗在處處耶□或作是說□不遍有一切□若當遍

755a04□有一切者□石無有水風不可得□問便有增益□

755a05□答曰□於中長者則在處處□復次此不有定□不

755a06□遍有一切所□可無處彼不可得□以何等故□四

755a07□大謂煖法非冷法耶□或作是說□若四大是冷

755a08□法者□則在處處□一時有煖有冷□問此所造

755a09□色則無處處□是故一時有寒暑□或作是說□若

755a10□四大是冷法者□此非四大□當言五大□問此

755a11□亦是我疑□何以故無五大□或作是說□煖法冷

755a12□法大事興□是故四大當言非冷法□復次此四

755a13□大亦煖法亦冷法□若無煖法者□但當言冷法□

755a14□初新眼識當言是微非眼識知□答曰□當言非

755a15□眼識知□無有根微妙未知智知□問如彼色新

755a16□者一切無見□答曰□一一不可見□合集然後可

755a17□見□如身中垢一一不可見□垢盡然後可見□復

755a18□次色最鮮明□當言造眼識□不習餘色有鮮明□

755a19□如是不可沮壞□得餘四大所造色耶□或作是

755a20□說□不可得也□此在處處□問如色處所□如瞻蔔

755a21□花香甚香好□云何無處所□或作是說□不可得

755a22□四大增益□四大因緣依彼四大□復次不可得□

755a23□四大中間□說可得者□則彼無有造色□彼則

755a24□有非不有□瞻蔔花香瞻服當觀□如是此

755a25□身非以瞻蔔花香從彼生少有□轉□又世尊

755a26□言□如火焚燒野澤□當言火燒耶□不燒當言燒

755a27□耶□或作是說□不燒當言燒□如依造色火生當

755a28□言燒□或作是說□無有不燒而燒□設燒而燒者

755a29□則無有燒□此變易義□世俗之數所造□火燒者

755b01□是謂野澤□復作是說□火無所燒到便燒□若未

755b02□到無因□若起當言燒□若滅當言燒□或作是說□

755b03□滅當燒彼有此想□火燒野澤當燒□問彼生則

755b04□有想火燒火□或作是說□火無所燒□此亦如

755b05□上所說

755b06□　色所知相者　　堅幷及多少

755b07□　如有一煖色　　色住二相燒

755b08□諸所有火盡有所燒耶□說有所燒□盡是火

755b09□耶□答曰□或是火非有燒□過去未來火在木□鑽

755b10□火在舍□火神祠火也□頗有所燒彼非火耶□

755b11□答曰□汝爲寒耶□燒彼非火耶□如所說炎暑繁

755b12□熾生老病死□頗有火有燒耶□答曰□依彼所造

755b13□火現在欲怒癡也□頗有非火非燒耶□答曰□除

755b14□上爾所事則其義也□以何等故□弊惡四大生

755b15□微妙色□或作是說□緣所造色□依彼四大便有

755b16□色生□色緣彼色□香緣彼香□味緣彼味□是故展

755b17□轉增□或作是說□四大增上所生色□復以餘事

755b18□彼則有勝□或作是說□緣四大生色□非一因緣

755b19□想應彼則有勝□如一弦琴高下隨曲聲與歌

755b20□同□如衆人有咽喉聲各有異字亦復異□復次

755b21□四大境界各有異□是故四大與色不同□問有

755b22□一人見色□非與色聲香味同□答曰□彼非一色□

755b23□彼或有好醜□依彼色或依香或依味□亦見多

755b24□少色聲香味□如琉璃雲母方鹽苦摩利瞻蔔

755b25□花自然□自然者當言減當言增□答曰□當言有

755b26□增有減□或作是說□不增不減□非有增非有減□

755b27□復次若觀彼事□亦不有增亦不有減□是故不

755b28□作是說□等生四大展轉相觸□當言不觸耶□或

755b29□作是說□當言觸也□各各集聚□或作是說□當言

755c01□不觸□空無所有□初各各不相觸□復次當言觸

755c02□三昧中色□彼有觸想根依四大□當言根轉有

755c03□下□當言根轉有上□或作是說□當言不高不下

755c04□亦不移動□或作是說□設當有下有高者□則有

755c05□移動□或作是說□此則散亂□如車輪轉轉不常

755c06□住□義無有處彼亦如是□復次觀有住相□於中

755c07□有高下未知根□是故根力四大□於此間是苦

755c08□法□色聲香味依四大色聲香味□當言下當言

755c09□上耶□或作是說□亦不下亦不上□此皆集聚□設

755c10□有下有上者□則當有散□復次當言雜裸□如

755c11□車輪轉轉不常住□若一色可得者□於彼中間

755c12□色復有色耶□或作是說□可得若亦無邊□亦無

755c13□有中間□盡無所有□問設彼有中間者□則非

755c14□第一義有餘中間□復次不可得空無所有□最

755c15□細微色者得聲香味□或作是說□得皆爲集聚□

755c16□問今非有細微色耶□彼則爲微□或作是說□色

755c17□最細微□彼色聲香味不住獨處□設當有者□一

755c18□一不別□復次更有異刹土想□設當少所有者□

755c19□一切無吾我□我亦如是□色不去離色習不可

755c20□稱□問若四大若小若大者□彼所有色聲香味□

755c21□當言觸彼色耶□或作是說□亦離彼色色則有

755c22□壞□問四大壞色亦有壞□問云何得知四大壞

755c23□色壞四大亦壞□問亦見希望壞所依亦壞然

755c24□希望不壞□復次彼不觸□設當觸者則爲細滑

755c25□更樂□問如觸身根□彼非細滑更樂□答曰□非以

755c26□觸身根有細滑更樂也□彼處以何識知□或作

755c27□是說□用二識知□眼識意識□復次或不以識知□

755c28□何以故□彼非識處住色聲香味細滑法本所

755c29□造處□聲當言耳根來耶□當言於彼間聞□或作

756a01□是說□當言來□順風聞聲□逆不大聞□問設順

756a02□風來者□逆風何以不聞□或作是說□當言彼間

756a03□聞□如大市中聲甚高遠四方皆聞□問□轉速

756a04□疾則無方□有方便□慢□如旋無枝輪其像如

756a05□輪□若聞其聲周遍四面□如以一滴油著水

756a06□器中皆悉周遍□答曰□觀無枝輪人向不同□非

756a07□以聲速疾得住義也□設當聲滅者則少有所

756a08□攝□當言彼相依來□當言彼不相依來□問如

756a09□人來者彼則有聲也□相依來不是其聲□若

756a10□聲從耳根來□當言依相依來□當言不相依來□

756a11□或作是說□當言相依來□問彼則有是各相依

756a12□來□不以聲故而耳根

756a13□　若有少勝者　　不觸根一色

756a14□　一微依更樂　　依住聲相應

756a15□香鼻根當言來□爲於彼間聞香耶□答曰□當

756a16□言來香無處所□鼻聞香鼻根來者□當言彼相

756a17□依來□不相依往□問依痛作諸想□當言相

756a18□依來□如藏羅薩羅花逆風聞香□當言香近

756a19□鼻根不近鼻根耶□或作是說□當言不近□設當

756a20□近者則爲細滑更樂□復次當言近也□不以

756a21□不觸彼聞香也□味當言舌根來耶□當言於彼

756a22□知味□答曰□當言來□非以舌根無處所知味□諸

756a23□味從舌根來者□彼當言相依來□當言不相依

756a24□來□答曰□當相依來非不相依知有味□味舌根

756a25□當言近當言不近□或作是說□當言不近□設當

756a26□近者則爲細滑更樂□復次當言近□非以不近

756a27□彼有所攝□更樂身根當言來耶□當言於彼住□

756a28□答曰□當言來□彼不以身根觸無處所□諸更樂

756a29□與身來者□當言相依來□當言不相依來□或作

756b01□是說□當言相依來□各各相依□復次當言不相

756b02□依來□彼相依則所造色□可見者其義云何□或

756b03□作是說□自現故曰可見□或作是說□從眼中得

756b04□故曰可見□復次可現示人故曰可見□不可見

756b05□者其義云何□如上義無異□有對法其義云何□

756b06□或作是說□對住故曰有對□或作是說□選擇故

756b07□曰有對□復次覺知空義故曰有對□法者其義

756b08□云何□如上義無異□可得餘色處所□或作是說□

756b09□不可得此集聚義□或作是說□不可得色處想

756b10□著□復次住三世知有處所□如彼處所□是故不

756b11□餘無對□有對造作處所空空處有何差別□或

756b12□作是說□空無有形可數處□是故空識色空界□

756b13□或作是說□空不可見色不可見識處可見□或

756b14□作是說□空無有對□有對是空識□復次不可移

756b15□動謂虛空□造色本末是空□識相亦微妙□可

756b16□住無住得無住住□得靑無靑得無靑靑□如此

756b17□四義前已說□以何等故□樹若干種蔭影不異□

756b18□或作是說□是樹蔭因緣□或作是說□緣四大有

756b19□其蔭□復次蔭無有義□在在處處冥去無處

756b20□所□彼彼常住不移處□自作識想

756b21□　香味現更樂　　有對住不移

756b22□　因緣境界盡　　二情樹及影

756b23□以何等故□大海水同一鹹味□或作是說□昔仙

756b24□聖□術使然耳□或作是說□海中衆生大小便

756b25□使然耳□或作是說□彼有大鹽山使然耳□或作

756b26□是說□潮波水激波□猶如此間見水□爲鹽□

756b27□復次彼器自然使水成鹹□如此間見器淨水

756b28□淨器□不淨水如四大相觸各各聞聲□彼義云

756b29□何□或作是說□緣四大是其義□實相觸其故各

756c01□各聞聲□問此間作聲彼間響應聲連屬□答

756c02□曰□本行報故□如□埴器輪□或作是說□前已生

756c03□響聲各各相應□非以中間更有聲異□聞初

756c04□聲然後有中間聲□欲使彼非聲因緣耶□復

756c05□次彼聲展轉有其諦故□如盆器聲拷便出聲

756c06□展轉聞聲□如有神通地壁皆過空亦無□□彼

756c07□云何知此是地此是空□或作是說□若最有方

756c08□方便者此是地此是空□如所說入地踊出其

756c09□猶能浮入出水也□水中常可用力空不用力□

756c10□或作是說□空無所著不入三昧□亦復自知

756c11□空去地遠地亦是空□復次意性□轉名色有

756c12□勝□有染著處所□如地不可見空亦如是□空無

756c13□有義□如所說染著衆生□空爲地想地爲空

756c14□想□欲使彼想獲果實耶□或作是說□由想故彼

756c15□獲果實□問彼則自想□壞耶□或作是說□彼不

756c16□以想故得獲果實□彼想顚倒□問空爲地想則

756c17□有壞□地爲空想亦作壞□不以想故戒有顚

756c18□倒□設當以想戒顚倒者□一家同相□然後衆

756c19□生空爲地想地爲空想□此不相應□齒者當言

756c20□根相應□當言非根相應□答曰□諸血肉相著□彼

756c21□根當言著□彼便有痛□若肉血不著齒□彼非根

756c22□所縛□設彼無有痛□當言無苦不淨□當言非根

756c23□縛□答曰□當言非根縛□不以捐棄不淨時有

756c24□苦痛也□不淨當與欲俱起數數畜積□答曰□當

756c25□言與欲俱起□彼生有長益□空爲何相□或作是

756c26□說□空相不可數□或作是說□容受爲空相□復

756c27□次空無有義□是故彼無有相□觀在物言有空

756c28□耳□又世尊言□無邊無際□去此東刹土流轉

756c29□反覆時□世尊亦說□世無限數此不可記□說是

757a01□語時其義云何□或作是說□此不可記□斷滅有

757a02□常□刹土無有邊無有限□現其有多□復次衆生

757a03□境界世尊不然□彼生死方便無有衆生邊際□

757a04□如無數集聚有二果□如兩石相磨便有火出□

757a05□或作是說□彼不一集會火因大聲因聲有聲□

757a06□二事合會成火因緣□或作是說□彼或有集會

757a07□便有聲出□或有火出□是故彼不與相應□復以

757a08□因緣力便有色色非因緣□當觀如是□如心彼

757a09□或有色習□或聲或爲相應

757a10□　一味兩相觸　　無想及神通

757a11□　齒澤有二相　　無邊無有限

757a12□微當空當言不空□或作是說□當言不空□設當

757a13□空者則有往來□以生勝故則有往來□或作是

757a14□說□當言空□何以故□彼無有壞敗□設不空者亦

757a15□有壞敗□或作是說□微妙自然空□初第二處□則

757a16□當有勝各各有異□若無勝者彼故空□是故究

757a17□竟不壞敗□彼自覺知時□彼三昧壞□是故彼不

757a18□自覺初時則壞□是故當言虛空□復次當言

757a19□空何以故□相應無有空□設此微妙當住者□

757a20□彼非相應住□是故住相應□初時則住勝□若不

757a21□住中間相應者則不空□設中間相住□相應亦

757a22□不空相應亦空□是故當言相應空□微妙者當

757a23□言有方當言無方□如所說彼集微妙方便成

757a24□就□如所說當亦有方當言亦無方□設微妙

757a25□者集無有限量□於彼有減□復次無有方不

757a26□有無方□空無所有不可具說□若於此若於彼□

757a27□以何等故□內六入三入謂之死□或作是說□此

757a28□緣無記□或作是說□此是死根□復次此還境

757a29□界還有死想□與一色聲香味細滑□彼當言

757b01□一因□當言無數因□或作是說□當言一因一相

757b02□應生□問云何果不壞有相應果□相自然壞

757b03□得無果報□問不以自然得果報□證我相應便

757b04□有果報□是故相應不壞□答曰□雖相應無記□是

757b05□故相應無因相應作因□彼亦復無也□或作是

757b06□說□當言一因爲四大因□問云何四大不壞有

757b07□壞果報□答曰□事相應故□或作是說□當言無數

757b08□因□色爲色因□香爲香因□味爲味因□復次當言

757b09□無所因□相應壞則果壞□是色相應異香亦異□

757b10□問有衆多相應□一微妙耶□答曰□一微妙衆多

757b11□色聲香味之數有□其微妙想得六大勝□知

757b12□色所由各有上中下□或作是說□得如薪出火

757b13□如牛屎火□觀事增減自相亦有增減□答曰□上

757b14□中下各有勝□或作是說□火亦增火□若鑽火時

757b15□若見日光出光皆是因緣果有壞敗□可得火

757b16□自相□或無自相□或作是說□不可得也□何以

757b17□故□非以熱知熱上中下□彼各有宜聲□當言空

757b18□當言不空□或作是說□當言不空□設聲空者聲

757b19□無所攝□不以事故□心持心俱有壞□亦見聲自

757b20□作□是故彼不究竟□彼心不生□問以本故心聲

757b21□出響應□若二俱事者此理不然□是故此無

757b22□苦□或作是說□當言空□設聲有住處者□彼則當

757b23□久住□何以故□聲無有壞此非妙□是故聲空□

757b24□或作是說□當言空□設聲有住處者□則當數數

757b25□聞□若不數數聞者□是故當言空□或作是說□若

757b26□聲自然空者□初第二第三處□則有勝無有異□

757b27□復次聲當言空□設聲有住處者□中間相應亦

757b28□當住□此亦如上所說□聲當言有方□尋聲當言

757b29□無方□或作是說□當言有方□尋聲知有人□亦知

757c01□一切東方有聲□非餘方聲□問不取彼聲□或

757c02□有須聲處所□彼則有聲□如言頭有痛不知

757c03□所在□痛所生處彼亦當見□如是聲有處所□彼

757c04□聲亦當現□復次不當言有方□聲等俱生不當

757c05□言無方□俱當觀聲□若此若彼方□當言成就□當

757c06□言不成就□或作是說□當言成就□如日初出光

757c07□從東方□所沒處從西方□問若閻浮利日出□鬱

757c08□單越日沒□若閻浮利日沒□鬱單越出□是故

757c09□不成就□問一切四方中央有須彌山□是鬱單

757c10□越成就□問此亦不同□須彌山在一邊□一北

757c11□一南□東西方亦如是□北方從北方□或東或南□

757c12□是故鬱單越不得成就□復次當言不成就□何

757c13□以故□此非義以生思惟觀便有智慧□彼亦不

757c14□住性成就□色或無也□或作是說□當有過去

757c15□亦爾未來現在亦爾□問此因緣無辯何事□答

757c16□曰□因緣有□□復次觀彼住□物等行其業空無

757c17□所有□亦不造新□能說等業□以何等故□暖水

757c18□之時先從上熱非下熱□或作是說□□□更緣

757c19□先熱□冷氣下流□復次先從下熱□反由火炎多

757c20□少炎先至上□冷氣下住

757c21□　二微妙入　　水大諸根　　二聲東方

757c22□　水熱在後

757c23□頗有一色不前不後四方盡現耶□或作是說□

757c24□無也□一色微妙彼不可見□方不成就□是故

757c25□無也□復次作四角想擲鞠空中□此鞠或墮東

757c26□邊□或墮西邊□或墮南邊□或墮北邊□以何等

757c27□故□彼燒丸鐵旣軟且輕□或作是說□是火

757c28□木[■/肋]力亦用風力□彼風力輕□水力使軟□火

757c29□力使淨□或作是說□不獨彼鐵餘有輕者相則

758a01□自壞□彼性自爾必熟不疑□復次自然觀□輕

758a02□重自然□於其中間或時觀輕或時觀重□彼則

758a03□軟細地種等□生彼鮮明者□由地種生□當言與

758a04□火相應□應如四大所造靑色四大所造黃色

758a05□耶□或作是說□靑色微妙□或作黃色□非靑色

758a06□如靑黃石□復次餘四大所造靑色□餘四大所

758a07□造黃色□或依微妙或依黃□非以一色微妙相

758a08□依□如是靑赤□如是靑白□如是黃赤□如是黃

758a09□白□如是赤白是謂六□問如四大所造酢味□

758a10□彼四大所造鹹味也□或作是說□或四大所造

758a11□酢味□則四大所造鹹味□亦見其義酢鹹□復

758a12□次餘四大所造酢味□餘四大所造鹹味□或有

758a13□微妙依酢或依鹹味□如是鹹苦□如是酢辛□

758a14□如是酢甛□如是酢穢□如是鹽苦□如是鹽辛□

758a15□如是鹽甛□如是鹽穢□如是辛苦□如是辛甛□

758a16□如是辛穢□如是甛苦□如義所說□頗地種因

758a17□水種耶□或作是說□無也□無有四大□復因四大

758a18□各各別異□復次有曾見地種有軟時□如剛物

758a19□融消□頗地種因火種耶□或作是說□有如鑽

758a20□木得火□頗地種因風種耶□答曰□有耶□如扇

758a21□則有風□頗水種因地種耶□或作是說□無也□如

758a22□種無有餘因此各別異□復次有如剛融消□頗

758a23□水種因水種耶□答曰□有如水□故□頗水種因

758a24□火種耶□答曰□無耶□非以中間有熱氣□頗水

758a25□種因風種□答曰□無也□不以中間風生風□頗

758a26□火種因地種耶□答曰□無不以中間軟堅生火

758a27□也□頗火種因水種耶□答曰□無也□不以中間軟

758a28□堅火生水□頗火種因火種耶□答曰有□亦見火

758a29□還生火□頗火種因風種耶□答曰□無也□不以

758b01□中間風堅火生風也□頗風種因地種耶□答曰□

758b02□無也□非以餘種□復因餘種此變易法□復次有□

758b03□亦見虛空中風集雲雨□頗風種因水種耶□答

758b04□曰□無也□不以中間軟堅生風也□頗風種因火

758b05□種耶□答曰□無也□不以中間熱堅風生火□頗風

758b06□種因風種耶□答曰有□亦見虛空中風漸漸速

758b07□疾□頗泥黎中陰還因泥黎陰耶□答曰□有

758b08□如從泥黎中死□泥黎中陰現在前生泥

758b09□黎□中受泥黎形□頗泥黎中陰因畜生陰

758b10□耶□或作是說無也□非以餘趣□復次有如從

758b11□泥黎中死受畜生陰□如是一切諸趣□一一諸

758b12□趣各各有五義□一切四大覺別所知□問欲使

758b13□住有開闢耶□復次說世俗相□衆生四大一

758b14□切有對一切四大依色□或作是說□一切四大

758b15□依一切色四大所造□或作是說□三大依色一□

758b16□風不依色□非以依風得色□復次地種水種依

758b17□色非以中間此四大依火依風而得色也□云

758b18□何得知□餘四大餘所造色□答曰□非一切色有

758b19□牢固□非一切色中間知四大當說如聚□度

758b20□中□而無有異

758b21□　一切方鐵丸　　色味及持陰

758b22□　攝彼諸知法　　知有若干想

758b23□身幾陰幾持幾入所攝□當隨象根□答曰□身

758b24□根身持身入色陰所攝□四大身四持四入色

758b25□陰所攝□色身九持九入色陰所攝□痛身法持

758b26□法入痛陰所攝□想身法持法入想陰所攝□意

758b27□身法持法入行陰所攝□受身法持法入行陰

758b28□所攝□名身句身法持法入行陰所攝□象身馬

758b29□身車身輦身□十七持十一入五陰所攝□色陰

758c01□幾陰幾持幾入一切所攝界□若干種色陰色

758c02□持□彼色持色入色陰所攝□棄捐色持十四持

758c03□十入五陰所攝神山處□色陰十八持十二入

758c04□五陰所攝□如尊者舍利弗說□有炎則有火有

758c05□火則有炎□然見炎各異處□說是時其義云何□

758c06□或作是說□此等生語□或作是說□展轉無中間

758c07□故說此義復次欲解縛故□故說此義□如尊者

758c08□舍利弗說□汝諸賢□如壽如盛煖此法成辦□

758c09□非爲不爲□不辨色不因色習□說是語時其義

758c10□云何□或作是說□欲界色界性所造此方便說□

758c11□或作是說□欲界色界性造展轉無□□亦方便

758c12□說□復次三界所造展轉相依□日當言因日光□

758c13□當言因四大□或作是說□當言因日光色因有

758c14□色□或作是說□若覆蓋色便生煖氣□影者是光

758c15□因緣□當言無緣色則不生□復次當言因四大□

758c16□煖氣爲光淨□當言因聲□當言因四大□或作

758c17□是說□聲亦因四大亦因自然□或作是說□當言

758c18□因四大□四大相因便有聲出響□應當言因聲□

758c19□當言因四大□或作是說□當言因聲□前已生聲

758c20□彼因自然□復次當言因四大□由四大有聲□彼

758c21□於中間生不觸□自鳴者當言因聲□當言因四

758c22□大□或作是說□當言因聲□當言因四大或作是

758c23□說□於其中間本聲不自鳴□復次當言因四大□

758c24□四大不自鳴□諸所有圓色者□彼所有色聲香

758c25□味亦圓耶或作是說彼不於中圓□彼有一處圓□

758c26□問設有圓者色聲香味亦當圓□云何彼不圓□

758c27□答曰□如有白色鞠色□如是彼有一白無色聲

758c28□香味□如是當有圓□彼有一處圓□或作是說□彼

758c29□一色圓非以色故有色處所□復次觀住有對

759a01□則知有圓□不以住故便有色也□以何等故□色

759a02□法不謂之中間次第耶□或作是說□色不有壞□

759a03□復更生餘色□是故彼無中間次第□復次以

759a04□少中間生衆多色□衆多中間生少色□云何得

759a05□知性明各各別異□或作是說□所造永盡所

759a06□生卽滅□復次因緣集聚□展轉有生微者□卽生

759a07□便住與身纏縛□或作是說當言與身俱縛□如

759a08□心意□色亦如是□復次微色不可限量□色習

759a09□者或心意俱生□彼□轉時知有心意□性無有

759a10□色□何以故□識少中間有衆多色生□是故色性

759a11□無也□無所造□是故俱生當言住也□如不見

759a12□麥一萌牙陰有□轉□云何得知□一麥牙緣

759a13□彼影耶□影亦緣牙□或作是說□自然得知彼

759a14□自然□轉□復次彼身有自然後得知□亦見麥

759a15□陰□牙生諸莖□亦見麥種因緣生萌牙□於中

759a16□得知□設本麥因緣□緣生則有所得□有諸萌

759a17□牙生□設後緣麥等生得者□影亦當□轉□於

759a18□中得知是二因緣麥也

759a19□　身界光炎壽　　影響靜圓色

759a20□　因緣光性縛　　亦不見一麥

759a21□尊婆須蜜菩薩所集四大□度第五竟

759a22□　　尊婆須蜜菩薩所集契經□度首

759a23□又世尊言□我弟子中第一比丘□居處巖峻遊

759a24□止山澤□名婆那伽婆蹉居處巖峻□其義云

759a25□何□或作是說□三昧得自在□捨前三昧更入餘

759a26□三昧□復捨此三昧復遊餘三昧□如是居處巖

759a27□峻□或作是說□入逆順三昧□如是居處巖峻□或

759a28□作是說□入□□度三昧□是故居處巖峻復

759a29□次諸隱處巖峻□於無數中解脫□是故處巖峻□

759b01□又世尊言□於是比丘有四人□或有人利己不

759b02□利彼□或有人利彼不利己□或有人利己亦利

759b03□彼□或有人亦不利己亦不利彼□此有何等

759b04□別異□答曰□利己不利彼者□自居平等欲使彼

759b05□不平等□雖依彼有居平等□彼不於中得平等

759b06□意□利彼不利己者□欲使彼發平等意□自不居

759b07□平等□雖與彼說法有法想□少有平等不應與

759b08□彼說□利己利彼者□自處平等□亦敎餘人使處

759b09□平等□雖彼不得敎者□彼二因緣說平等得□不

759b10□利己亦不利彼者□自不處平等□亦不敎人使

759b11□處平等□又世尊言□於是比丘有四人□或有人

759b12□所生結盡不更受餘結□或有人不受餘結盡

759b13□非所生結□或有人所生結盡不受餘結亦盡□

759b14□或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡□說是

759b15□語其義云何□答曰□所生結盡不受餘結者□中

759b16□般涅槃□不受餘結盡非所生結□生無色界

759b17□中阿那含□所生結盡不受餘結盡者□阿羅

759b18□漢□亦不受所生結盡□亦不受餘結盡者□彼是

759b19□餘學人亦是凡夫人

759b20□又世尊言□於是比丘有四人□或有人受身痛

759b21□不受命痛□或有人受命痛不受身痛□或有人

759b22□亦受身痛亦受命痛□或有人不受身痛亦不

759b23□受命痛□說是語言其義云何□答曰□受身痛

759b24□不受命痛者□欲界色界命終無色界阿那含

759b25□者也□受命痛不受身痛者□無色界命終便

759b26□般涅槃也□受身痛亦受命痛者□欲界色界命

759b27□終若阿羅漢也□亦不受身痛亦不受命痛者□

759b28□除上爾所事則其義也

759b29□又世尊言□於是比丘有四人□或有人於現法

759c01□中行般涅槃及身壞□非不般涅槃也□或有無

759c02□行般涅槃非行般涅槃□或有行般涅槃無行

759c03□般涅槃□或有人無行般涅槃□亦無行般涅槃□

759c04□說是語時其義云何□或作是說□猶如有一人□

759c05□以衆多行□以大方便□以大慇懃□滅五下分結□

759c06□於此間命終生色界中□衆行少少方便少少□

759c07□慇懃滅上分五結□是謂此人於法中行般涅

759c08□槃及身壞無行般涅槃□第二於此間少彼多

759c09□者□第三二俱不大者□第四或作是說□猶如此

759c10□人緣行依三昧□滅五下分結□於此間終生色

759c11□無色界□依般涅槃三昧□滅上分五結□是謂此

759c12□人行般涅槃及身壞無行般涅槃□第二於現

759c13□法中緣般涅槃身壞緣行□第三第二俱者緣

759c14□行□第四二俱緣涅槃□或作是說□猶如人於此

759c15□間爲苦滅五下分結□生色無色界中受樂□滅

759c16□上分五結□是謂此人行般涅槃無行般涅槃

759c17□者□若人於此間受樂□滅五下分結□生彼受苦

759c18□滅上分五結□是謂此人無行般涅槃□云何此

759c19□人現法中行般涅槃及身壞□無行般涅槃□第

759c20□三二俱苦□第四二俱樂□復次此人愚戇□凡夫

759c21□人滅下分結□生彼得捷疾智□滅上分結□是謂

759c22□此人於現法中行般涅槃□第二於此間捷疾

759c23□智故彼間愚戇□第三二俱愚戇故□第四二

759c24□俱捷疾□以何等故□阿羅漢成就世間第一

759c25□法□然非苦法忍□或作是說□不捨苦法忍□得須

759c26□陀洹果時□然不滅世間第一法□問此亦是

759c27□我疑□何以故□捨苦法忍□然非世間第一法□答

759c28□曰□由死處所□世間第一法果果遊□滅苦法忍□

759c29□阿羅漢果果遊者□是故世間第一法不滅也

760a01□或作是說□禪攝世間第一法□學攝苦法忍□阿

760a02□羅漢禪成就者非學法□是故世間第一法成

760a03□就阿羅漢□非苦法忍□問若依禪等越次取

760a04□證□彼禪攝苦法忍□欲使禪成就苦法忍耶□

760a05□答曰□學攝禪苦法忍不學亦不不學□禪攝世

760a06□間第一法□以捨此學□此學禪然非不學亦

760a07□非不學也□問如所說若禪攝世間第一法者□

760a08□是故禪成就世間第一法□是事不然□或作是

760a09□說□得微妙無漏法□或有不成就□非世間第一

760a10□法□是故不成就苦法忍□問得增上世間第一

760a11□法□微不成就

760a12□復次作默然想□復次諸善根□緣增上中下法□

760a13□當言成就□若凡夫人五下分結盡□彼當言

760a14□一處阿那含耶□或作是說□不得作是語□如阿

760a15□羅漢一切結使盡□阿那含不一處所盡趣處

760a16□盡□阿羅漢一處盡不□復次若彼賢聖道一處□

760a17□五下分結盡斯陀含□亦當復說一處阿那含□

760a18□況當凡夫人□若欲界結使於中間少□有不盡

760a19□也

760a20□又世尊言□人有五□誹謗諸賢□口出惡言瞋

760a21□怒無常□作不□罪人所憎嫉□說是語時其

760a22□義云何□或作是說□若人與不相得不觀行作

760a23□意□懷猶預誹謗諸賢□是謂此人誹謗愁惱彼

760a24□人□懷顚倒意醜惡喜諍□除四所犯□諸犯罪業

760a25□身懷猶預□於中復犯餘事□是謂人所憎嫉□

760a26□或作是說□□欲偏多瞋怒無常□不避尊卑爲

760a27□人憎嫉□而前欺詐幻惑□讒人無實常習非

760a28□法□復次彼人以精進意□去欲□悉欲行頭

760a29□陀□威儀禮節常不失時人所信樂□歎譽彼

760b01□人不還使還□是謂此人當言犯法□此人不

760b02□順戒律□意常親近□於其中間所得利養□亦歎

760b03□譽說□常威儀禮節得不喜□亦不修行不知恩

760b04□養□是謂此人當言不存□設有人增上戒不成

760b05□就戒□喜□諍訟誹謗諸賢□是謂此人喜怒無

760b06□常□若人微妙行行中□分別戒律諷誦禁戒□事

760b07□事學知□無戒無智慧者□是謂此人常懷猶

760b08□預□復次有人微妙行中□分別戒律諷誦禁

760b09□戒□是謂此人人所憎嫉□如憂陀那耶婆嵯

760b10□羅耶說□云何尊者婆羅墮□□以何因緣此

760b11□諸比丘年少端正□出家未久修善功德□於

760b12□深法中娛樂順敎□諸根柔和顔色暉暉□皮

760b13□體軟細樂靜知足□如野鹿象□盡形壽淸淨修

760b14□梵行知足□如野鹿象□其義云何□答曰□坐禪

760b15□諷經而不順從不著事務□是謂知足□隨法乞

760b16□求亦不染著□是謂如野鹿象

760b17□又世尊言□我見調達無有毫釐之善□我不

760b18□記之□調達入地獄更歷劫數不可療救□所以

760b19□然者□如調達入骨徹髓三歸命佛□當言彼

760b20□調達此非善法耶□或作是說□此非善法□此亦

760b21□非歸命三尊□瞋□盛故說此語□設當入地獄

760b22□者□如所說□若歸命佛者□彼不墮惡趣□設當實

760b23□者□若不向三惡趣□如所說□調達入地獄經

760b24□歷一劫□是故彼調達無有善法□或作是說□調

760b25□達亦有善法□猶不能拔調達還□是故彼不可

760b26□療救□調達有三不□罪□復次彼有頂法調

760b27□達□由此方便故曰有善法

760b28□又世尊言□我弟子中第一比丘遊四空定□名

760b29□跋陀婆梨□四等力成就名僧迦摩寺□此二人

760c01□有何差別□或作是說□尊跋陀婆梨得軟身護□

760c02□以自多娛樂□彼以此娛樂先得護堂□尊者僧

760c03□迦摩寺得增上護□然不多調習□於中先見護

760c04□力成就□復次尊跋陀婆梨得四禪四等心□恒

760c05□諷誦習□於中得自在先見護堂□尊者僧迦摩

760c06□寺遊六善來堂□是謂先發意得護力成就□云何

760c07□知阿羅漢而不復更生□或作是說□以捨諸結

760c08□使□有諸結使便生□阿羅漢無有結使便不生□

760c09□亦未曾見無結有生者□於中知阿羅漢不復

760c10□更生□復次身愛諸垢永盡□故曰阿羅漢□不於

760c11□中間無明有愛更染著身□以是之故□阿羅漢

760c12□不復更生中陰之中□當言如所趣□當言往不

760c13□如所趣□或作是說□當言往如所趣中陰□是山

760c14□神之處□如世尊言□彼有如是慢□譬如極黑羊

760c15□毛□亦如冥室無明□復次是中陰之傍□復次

760c16□當言往如所趣□如死欲至時善惡俱至中陰□

760c17□亦如是隨行善惡□各趣其所中陰□當言住過

760c18□七日□當言住不過七日□或作是說當言□住

760c19□過七日□何以故如□隨行善惡亦無方便有□過

760c20□七日者□問如七日中間未得處胎□便當斷滅

760c21□耶□答曰□不斷滅故□度中陰形□復次乃至因

760c22□緣集聚俱住不斷□若不得生因緣者□是故久

760c23□住

760c24□　步遊四句中　　世俗凡夫人

760c25□　王婆利毫釐　　護阿羅漢陰

760c26□又世尊言□於是比丘有四人□强記智慧□宣布

760c27□智慧□順從頑鹵齊一句□說是語時其義云

760c28□何□或作是說□强記智慧人者□發語便知義如

760c29□易化者□若比丘如彼法便滅□世尊亦知□宣布

761a01□智慧說卽解□如所說□比丘非汝色非汝□痛想

761a02□行識非汝□世尊亦說□順從頑鹵人者□以若干

761a03□行誘進便順從□云何比丘爲色□諸所有色彼

761a04□盡四大□四大所造廣說□頑鹵齊一句人者□

761a05□亦不解義□或作是說□强記智慧人者利根□心

761a06□心相知□分別智慧人中根□順從人者軟根□頑

761a07□鹵人齊一句者無有根□或作是說□强記智慧

761a08□人者□宿命求解脫力□宣布智慧人者□宿命求

761a09□軟解脫□頑鹵齊一句人□宿命之中不求解

761a10□脫□復次强記智慧人設便知□如尊者舍利弗

761a11□質便默然□分布智慧人者□分別曉了然後能

761a12□知□如尊者弗迦羅婆梨審明義理□順從人

761a13□者□隨時學增上戒律□隨時降伏心意□隨時學

761a14□增上智慧□此之謂也□本性所習漸學戒律□漸

761a15□受訓誨承受奉行□如尊者羅雲漸漸至道□頑

761a16□鹵齊一句人者□受句義□亦不解義理□亦不

761a17□解深法□以何等菩薩本宿命時□不等越次取

761a18□證□或作是說□以盟誓故□以此誓願當出世作

761a19□佛未度當度□未解脫當使解脫□或作是說□菩

761a20□薩思念觀□彼以智慧意常發願言□度諸衆生□

761a21□或作是說□菩薩逮一切智以自具足□以衆生

761a22□故不等越次取證□復次諸根未熟故□不等越

761a23□次取證□以何等故□阿那□堤長者□供養四

761a24□如來不於彼佛出家學道□或作是說□此盟誓

761a25□因緣□以願誓故當供養餘如來□或作是說□親

761a26□族力勢不能去恩愛意□或作是說□彼長者意

761a27□常樂寂靜□好施鈍根□以寂靜故□不趣惡趣之

761a28□功德處處獲大報□鈍根者不見□家累之慈□

761a29□以是故不出家作沙門□復次彼長者□意偏

761b01□多□常樂□女之間作方便□一切諸佛如所造

761b02□事得賢聖道□以何等故□不成男不應法義□或

761b03□作是說□諸情闕少□是故不應法義□或作是

761b04□說□心馳萬端不得三昧□是故不應法義□或

761b05□作是說□障諸報實宿所作緣□得受此形不依

761b06□智慧□復次遂障結使彼結所蓋□不得休止

761b07□心無□愧□又世尊言□作偸婆有三事□多薩

761b08□阿竭阿羅訶三耶三佛□比丘漏盡者□轉輪聖

761b09□王□以何等故□學□支佛不入此三事□或作

761b10□是說□是如來勸敎語□說佛則說□支佛□說比

761b11□丘漏盡者則說學□彼或有漏盡者□復次彼

761b12□亦是數□以此衆生故現其深義□此勸敎語

761b13□如上所說

761b14□又世尊言□於是比丘有六阿羅漢□退法阿羅

761b15□漢□念法護法住法分別法無疑法□此有何

761b16□差別□或作是說□種種無學根□上上中上下

761b17□中中上中下下上下中於彼下下中成就□謂

761b18□退法阿羅漢也□下上成就者□謂念法阿羅漢

761b19□也□中下成就者□謂護法阿羅漢也□中中成就

761b20□者□謂住劫阿羅漢也□中上成就者□謂分別法

761b21□阿羅漢也□三上成就者□謂無疑阿羅漢也□彼

761b22□聲聞增上下成就□□支佛者上中成就□多薩

761b23□阿竭上上成就□或作是說□猶如一人方便造

761b24□業□有不慇懃者□亦有鈍根□彼以方便業不

761b25□慇懃□鈍根求等心解脫受證□彼復以方便不

761b26□慇懃□鈍根於等心解脫便退轉□是謂退法

761b27□阿羅漢□猶如一人方便求甚慇懃□鈍根彼以

761b28□方便甚慇懃□鈍根得等心解脫受證□彼以方

761b29□便慇懃□鈍根護等心解脫□是謂護法阿羅漢

761c01□也□猶如一人常方便求甚慇懃□然鈍根彼

761c02□以常方便求甚慇懃□然鈍根得等心解脫證□

761c03□彼以常方便求甚慇懃□然鈍根等心解脫□亦

761c04□不增亦不減□是謂住劫阿羅漢也□猶如一人

761c05□常方便求甚慇懃□然利根彼以常方便求甚

761c06□慇懃□然根利得等心解脫證□彼以常方便求

761c07□甚慇懃□然利根方便得無疑□是謂分別法阿

761c08□羅漢也□猶如一人常方便求甚慇懃□然利根

761c09□彼以常方便求甚慇懃□然利根得無疑等心

761c10□解脫證□是謂無疑法阿羅漢也□復次若人恃

761c11□□他力□尋生得等心解脫證□是故等心解脫□

761c12□猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床□是謂

761c13□退法阿羅漢也□若復有人等心解脫不牢固□

761c14□但恐失意欲求死以刀自害□是謂念法阿羅

761c15□漢也□若復有人等心解脫□護等心解脫□我

761c16□能護此盡形壽守持□隨時育養□是謂護法

761c17□阿羅漢也□若復有人等心解脫□超越鈍根住

761c18□中根□是故等心解脫不退轉□亦不增不死□是

761c19□謂住劫阿羅漢也□若復有人等心解脫□初

761c20□始有益得諸根□彼恃□外□力得無疑□是謂分

761c21□別法阿羅漢也□若復有人自以己力初始得

761c22□增上根□住等解脫自知時節□是謂無疑法阿

761c23□羅漢也

761c24□又世尊言□阿難□舍離甚樂無極□跋□復彌

761c25□亦甚快樂□遮波羅寺亦甚快樂□瞿曇彌那拘

761c26□驢亦甚快樂□閻浮利有若干種快樂□無比人

761c27□民茂盛□以何等故世尊作是說□或作是說□正

761c28□坐入定使諸比丘生樂希望□或作是說□□舍

761c29□離城甚樂無極□穀食□賤乞求易得□跋□復

762a01□彌甚樂無極□人民和順不遭苦厄□遮波羅

762a02□寺(轉法輪處)瞿曇彌尼拘陀□種種座具少事寂靜□

762a03□閻浮利地有若干種園果□種種人民茂盛智

762a04□慧業明□復次世尊亦復現去諸縛著□滅若

762a05□干彼無欲永息

762a06□　初發意菩薩　　出家不成男

762a07□　三塔六羅漢　　□舍離在後

762a08□又世尊言□遊□舍離從今以後□不復更見□

762a09□舍離更無三佛來□舍離□何以故□尊作是說□

762a10□或作是說□更不復受胎□復次等智滅彼死

762a11□跡□欲□舍離城樂法衆生報諸狐疑□是謂

762a12□彼時□以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐□或

762a13□作是說□時諸比丘輕易迦葉起染汚心□不知

762a14□迦葉入大法要□以是故世尊與半座坐□欲使

762a15□比丘心開意解□懼獲不善報□或作是說□彼尊

762a16□者有種種功德□世尊先所化□恐諸比丘犯禁

762a17□戒罪□或作是說□第一尊重尊者阿那律□世尊

762a18□往視依衣□更請摩訶迦葉與半座□或作是

762a19□說□世尊欲付授戒律□後來衆生信受其言□復

762a20□次未曾有與弟子半座者□復次世尊欲布現

762a21□大德□又世尊言□諸比丘等□若沙門婆羅門晝

762a22□有夜想□夜有晝想□彼心意顚倒□比丘如我晝

762a23□有晝想□夜有夜想□於我心無有顚倒□說是語

762a24□時其義云何□或作是說□彼起天眼除外想修

762a25□向明想□觀晝如觀夜無異□彼或無異□彼或

762a26□時晝有夜想□夜有晝想□然世尊不爾□或作是

762a27□說□彼沙門婆羅門□於眠寐中夜有晝想□晝有

762a28□夜想□是彼顚倒□復次閑居右脅倚臥□觀如是

762a29□色入禪中□然世尊若行若坐常如一定

762b01□又世尊言□於是比丘有三如來□於是比丘於

762b02□現法中實有無疑□自得智慧亦敎他人入智

762b03□慧□云何自得智慧□或作是說□彼不可得虛無

762b04□有實□況當得實□復次是世尊勸敎語也□作

762b05□是語□我覺此□或作是說□若彼著色心所念法□

762b06□自譽戒盜自憑仰作□以實爲虛□世尊觀彼見

762b07□盜□復次是彼邪見□五陰之中是我所實住□佛

762b08□所語亦如是□不有餘陰言我所以何等故□以

762b09□外道盡欲愛等越次取證□相應不退轉法此

762b10□之謂也□或作是說□彼以二道滅諸結使□或以

762b11□世俗道□或以無漏道斷諸結使□或作是說□若

762b12□依禪等越次取證□彼觀禪便有道生□彼不

762b13□見諦所斷□是故不退轉□復次彼等越次取證

762b14□時□修行忍智得等方便力勢尋益□若力勢

762b15□無益者□不於力勢中退轉□是故不退轉

762b16□又世尊言□四雙八輩幾果成就幾無果成就□

762b17□或作是說□五果成就□須陀洹斯陀含阿那含

762b18□趣阿羅漢及阿羅漢□一非果成就□趣須陀洹

762b19□果證□二人或果成就□或果不成就□趣斯陀

762b20□含果證□趣阿那含果證□彼趣斯陀含果證者□

762b21□方便欲愛未盡等越次取證□當言非果成就□

762b22□有得須陀洹果□求趣斯陀含證□當言彼果成

762b23□就也□以無爲須陀洹果□趣阿那含果證□彼

762b24□欲愛盡等越次取證□當言非果成就□彼復得

762b25□斯陀含果□求趣阿那含果□當言彼果成就□無

762b26□爲斯陀含果彼果有爲□當言諸根壞敗□是謂

762b27□知有八人

762b28□又世尊言□四沙門無有五□說是語時其義云

762b29□何□答曰□道智爲如來自得證果□無著說道淸

762c01□淨說法而轉法輪□彼故敷演道命□爲學諸

762c02□智慧□斷諸疑網誹謗道者□無究竟行□無戒律

762c03□威儀犯諸戒□爲沙門服皆悉覺知□彼第二沙

762c04□門當言攝□支佛□第三沙門當言攝凡夫人□

762c05□第四沙門當言攝外道□異一切假沙門被服□

762c06□計吾我著命計衆生□彼一切於道退轉

762c07□又世尊言□無染著謂戒

762c08□　無染著袈裟　　袈裟被服始

762c09□　意已得所欲　　袈裟非無著

762c10□說是語其義云何□答曰□有三種□濁身口意

762c11□穢濁□彼若思惟校計□是謂無穢□袈裟服虛稱

762c12□詐逸□非神仙所學□彼非其宜□此謂之忍□亦

762c13□非移動□如實而對意常審諦□彼若不得忍□

762c14□被罵便報罵□被打便報打□此非沙門法□況

762c15□當作如此行□是故不應袈裟□故彼袈裟無

762c16□著□又世尊言□若已生刈斷更不種□說是語

762c17□時其義云何□答識對生受□於四禪止處生

762c18□行垢因緣□所造之義便有斷絶□來無有對亦

762c19□不受生□四禪止住處亦復不生□選擇取要□

762c20□設與四神止處因本行緣□彼亦不受□已除

762c21□棄愛已盡受□第二人馳走□當言此無學亦無

762c22□威儀□亦不觀於無上智慧涅槃滅盡□得仙人

762c23□法是謂大仙人

762c24□　初迦葉睡眠　　最勝無有欲

762c25□　已說四袈裟　　斷滅不復生

762c26□又世尊言

762c27□　習智至無智　　降伏作牢固

762c28□　有漏盡無餘　　是謂爲梵志

762c29□說是語其義云何□尊者大迦葉契經是說也□

763a01□自持法比丘習智智者□學雖諸梵行人住彼

763a02□業者獲法養生之具□彼亦是法戒律之義□故

763a03□曰□智者知不於中間住已修行心得觀覺照

763a04□住二解脫□彼已思惟無明愛盡□欲說眼根

763a05□此沙門法□故曰有漏盡無欲□故曰爲梵志者□

763a06□世尊卽是大梵志□心垢已盡

763a07□又世尊言

763a08□　比丘無有欲　　有欲見大懼

763a09□　於欲不退轉　　是謂爲涅槃

763a10□說是語其義云何□答曰□智慧相應寂靜□以自

763a11□娛樂無有憂□□是謂比丘無有欲□無事淸淨

763a12□靜事□爲苦惱有欲□彼見法者乃能覺知□是謂

763a13□有欲□見大懼於欲不退轉□捐棄諸垢善漸漸

763a14□益等相應□是謂三昧□一切結使盡覺賢聖道□

763a15□是謂涅槃□以何等故□入慈三昧不可傷害□或

763a16□作是說□諸天衛侍而護其身□或作是說□彼三

763a17□昧者閑靜無事□害不加身身不有壞□復次受

763a18□色界四大身

763a19□又世尊言

763a20□　□鹿歸野　　鳥歸虛空　　法歸分別

763a21□　羅漢歸滅

763a22□分別人者何者是□答曰□學謂之分□能分別色

763a23□痛想行識賢聖之道□皆悉分別

763a24□又世尊言

763a25□　無想有思想　　思想不有想

763a26□　如是變易色　　緣想有其數

763a27□變易色人何者是□或作是說□生無色界阿那

763a28□含□當言變易色想□彼則色想變易□復次阿羅

763a29□漢□於中亦變易想□阿羅漢不於五陰有所變

763b01□易□修行究竟□以何等故□世尊謂調達食唾子□

763b02□或作是說□爾時調達方便欲壞衆僧□以是之

763b03□故□世尊呵之□恐諸比丘意有移動□或作是說□

763b04□淳惡之人以染和誨之□數數住求欲壞聖

763b05□躬□爾時世尊逆其意利語誨□或作是說□若

763b06□於佛得供養具□調達欲使入已□故曰食唾

763b07□子□復次調達本有大神足□化作小兒形□金縷

763b08□帶腰住阿□世太子抱上□宛轉戱笑□彼時阿

763b09□□世太子抱弄嗚口與唾使□□彼時調達亦

763b10□復食唾□太子亦復知此尊調達□爾時世尊以

763b11□沙門息心意□呵曰□食唾子也□云何調達先善

763b12□根斷壞衆□壞衆僧仁後善根斷□或作是說□

763b13□調達本善根斷後壞衆僧□亦告人民善惡無

763b14□果報□以是誓故□發意壞衆僧□問非以今壞衆

763b15□僧有非法想或作是說□調達先壞衆僧□後善

763b16□根斷□非以善根斷壞衆僧□有劫數償罪□設當

763b17□彼告語者□善惡無果報□不以壞有非法相也□

763b18□問若壞衆僧非已善根□欲使向惡趣耶□世

763b19□尊亦說□我不見調達毫釐之善□契經句廣

763b20□說□復次調達從壞僧以來□齊是以來善根本

763b21□斷□如彼告語□我壞瞿曇沙門□衆僧□斷轉法

763b22□輪□便歡喜踊躍□彼當言善根本斷□從是以來

763b23□作衆惡事無變悔心□是故壞衆僧善根本尋

763b24□斷□云何善根本斷得善根本□或作是說□設生

763b25□泥梨中者□知受泥梨苦痛□我作是罪今受

763b26□此報□此當言得善根本或作是說□如此受泥

763b27□梨中陰□便有觀心有是果實□當言得善根

763b28□本□復次於現法中或有得者□於彼有善知識

763b29□者□便起悔心□漸漸敎至道□鹿[跳-兆+專]腸者其義

763c01□云何□漸漸傭□故曰鹿[跳-兆+專]腸□七合滿盈其

763c02□義云何□肉脈平正鉤鎖骨□七處滿足平住

763c03□色不變移□是謂七合滿盈□師子臆其義云何□

763c04□身無高下不前□□是謂師子臆□味味知者其

763c05□義云何□輕軟微妙皆悉能知□是爲味味曉

763c06□了

763c07□　不養賢恐懼　　慈及諸所趣

763c08□　無想有想唾　　□昔云何相

763c09□以何等故□鳥畜生昔日皆能語□今不能語□或

763c10□作是說□爾時從人中終生畜生中□以前所習

763c11□故能語也□問如今從人中終生畜生者□亦復

763c12□能語□或作是說□所可食□與人無異□如今

763c13□無有此食四大改異□以是之故不能語也□問

763c14□如今與微妙食使□者□能語不乎□或作是

763c15□語□昔日時人無□諍訟無殺害心□爾時畜

763c16□生見人亦不恐懼□與共止住聞其音響□故

763c17□能知語□問如今生畜生人無有恐懼□復能

763c18□語耶□或作是說□今亦能語□但不可解□若得

763c19□音響辯才便能解語□如夷狄語語不可解□若

763c20□俱解二語者彼則能知□問昔時之人得音響

763c21□辯才□便能知乎□復次不見畜生知文字者□

763c22□或聞欲音響者□鸚鵡鴛鴦此便可解□然世尊

763c23□喩無有差違□智者所說欲使人解□是事不然

763c24□精進者云何自知不墮惡趣□或作是說□知無

763c25□解者不墮惡趣□我無此犯戒意□是故不墮

763c26□惡趣□或作是說□得功德力□如寤寐中善意不

763c27□變□彼便作是念□我命終時有不善報不墮惡

763c28□趣□或作是說□不誠之思墮惡趣中□亦不生

763c29□惡念□彼有熾盛衆生□我不墮惡趣□或作是

764a01□說□彼無有此方便能自覺了□世尊亦說□如

764a02□是精進者覺知□亦自知所趣□我生彼間□如

764a03□我亦知精進所趣□以刀自害若飮毒藥□問精

764a04□進雖知故不如佛究竟□復次若有敎戒者□不

764a05□恃□戒□我不生惡趣□亦不得第四禪□心發

764a06□涅槃想有趣三惡道也□遠離七處□亦作是說□

764a07□大行分別契經□以心穢濁衆生趣惡道□世

764a08□尊亦說□如壽百歲奉具足戒□然戒羸不捨能

764a09□拔惡趣邪□欲使六師逼迫衆□將拘利人入

764a10□惡道中□此之謂之惡□彼得第一精進□彼亦

764a11□好信世尊者□有惡趣法智慧自在也□諸邪

764a12□定者彼一切成就邪見耶□設成就邪見者□彼

764a13□一切成就邪定耶□或作是說□諸定邪見者□彼

764a14□一切成就邪見□設成就邪見□彼一切成就邪

764a15□定□五逆爲邪見成就邪定□或作是說□諸成

764a16□就邪見者□彼一切成就邪定□頗成就邪定非

764a17□成就邪見也□斷善根本不成就五逆□復次諸

764a18□定邪見者□彼一切成就邪見也□頗成就邪

764a19□見彼非邪定耶□想心成就邪見□諸定等見

764a20□者彼一切成就等見耶□設成就等見□彼一切

764a21□定等見耶□或作是說□諸定等見彼一切成就

764a22□等見也□設成就等見彼一切定等見□賢聖之

764a23□道是等見□彼定成就等見□復次諸定等見者□

764a24□彼一切成就等見也□頗成就等見非定等見

764a25□耶□等心想心一切成就等見□諸上流者彼

764a26□一切阿迦尼□□設阿迦尼□處□彼一切是上

764a27□流耶□答曰□或有上流□非阿迦尼□處□或有

764a28□阿迦尼□處非上流也□或有上流及阿迦尼

764a29□□□或非上流非阿迦尼□處□云何上流非阿

764b01□迦尼□處□若阿那含生色界中□然憶上事

764b02□不定阿迦尼□也□若欲界中生若阿那含□生

764b03□無色界然憶上事□若欲界所生□是謂上流非

764b04□阿迦尼□處□最初阿迦尼□處□是謂阿迦尼

764b05□□非上流□若阿那含生色界中□然憶上事

764b06□定在阿迦尼□□是謂上流及阿迦尼□□云何

764b07□非上流非阿迦尼□

764b08□答曰□除上爾所事則其義□以何等故□阿那含

764b09□阿羅漢住劫不移動□或作是說□住劫者不

764b10□爲世所□轉也□復次得等解脫□柔軟下根超

764b11□越住上□是故等解脫亦不增亦不減□故曰□住

764b12□不移動□然阿那含當言住已得誓願□凡夫

764b13□人者當言善心命終□當言不善心命終□當

764b14□言無記心命終□或作是說□當言不善心念□

764b15□非以善心有所住處□問如世尊言□臨欲終時

764b16□得善心□所念已還等見□是謂契經有相違□

764b17□或作是說□若生惡趣中者□彼不善心命終也□

764b18□若生天上者□彼善心命終□如最後心□住受生

764b19□亦復如是□或作是說□當言無記心命終也□以

764b20□無記心自住身中有報數望終□復次若不修

764b21□善□不修善法□不住後心亦不滅□是故當言

764b22□無記心命終□若作是說□必死無疑□是時當

764b23□言命終有所避處□以何等故□阿羅漢不得最

764b24□後善心□或作是說□自住心受報望終□然爾時

764b25□無善□是故不得善□復次若修善終時亦不住□

764b26□復次彼心無記本行休息□又世尊言□與共止

764b27□住然後得知□或有不知顔色和悅□其義云

764b28□何□答曰□若聞彼毁譽輕擧□信用樂受他語□

764b29□雖顔色悅□彈指頃信樂忍受□有威儀禮節

764c01□身樂靜寂得歡喜□外如不密內懷詐僞□若復

764c02□說法之時□無義辯才無法辯才□如是不如至

764c03□實□是謂愚癡□又二等信等戒等聞等智慧

764c04□等施□現在前時何者最是大果□二俱淸淨□

764c05□一俱淸淨□或作是說□二分別俱淸淨□世尊亦

764c06□說□於彼比丘布施之家□二分俱淸淨□是謂檀

764c07□越親□第一之德□問云何兩意□或作是大果□

764c08□或非大果□答曰□田業良如良穀子□猶田業良

764c09□彼穀子好□問猶田猶穀子□然不隨時□是故難

764c10□可齊□或作是說□二分俱淸淨□已得淸淨□作

764c11□如是施□心所有因緣得諸報實□問若施勝者

764c12□則施無有等□當說等施□復次量二果平等思

764c13□念所行□是故彼施二俱淸淨□有諸果實□問

764c14□如向者世尊言□於彼比丘二分俱淸淨□檀□

764c15□者第一之施□如是則差違□答曰□多二分俱

764c16□淸淨□意所念行亦淸淨□心意平等果亦平

764c17□等□云何殺害之蟲有淨法生□或作是說□邦

764c18□國時俗使親友明黨意所思惟□復次如水波

764c19□動□世俗等者□彼有淨行者□或以行報故便

764c20□有□止淨行者□墮殺害中於彼生□中間行報

764c21□因緣便受其殃□親近善知識而聽受法□思惡

764c22□露不淨□如是殺害之人也□云何淸淨之人而

764c23□生黑法□或作是說□□國時俗使爾親友朋黨

764c24□意所思惟□復次如水波動□彼不善等者□淸

764c25□淨行者□或以行報閉塞不善行已□得淨彼

764c26□生中間便受行報□彼親近不善知識□聽不善

764c27□法□亦不思惟惡露之行□如是淸淨便生黑

764c28□法□

764c29□又世尊言□二法成就□若不有善自不精進□

765a01□若他精進牢固不移□云何他精進牢固不移□

765a02□或作是說□以五法內自省察□敎他精進牢固

765a03□不移□若一切違與共相應者□則有壞敗□復次

765a04□學他非法不應法而犯□未曾有如義法不爾□

765a05□以何等故□世尊言聲聞第一耶□或作是說□現

765a06□微妙法□或作是說□現聲聞威儀□或作是說□

765a07□擁護法故□或作是說□爲諸比丘發勇猛意等

765a08□行具足□復次以二因緣故□世尊言聲聞第一

765a09□弟子□現授決義故□於彼解脫現變化故

765a10□　畜生語精進　　上流住不移

765a11□　凡夫人止住　　施之所供養

765a12□　黑白無戒人　　此弟子第一

765a13□尊婆須蜜菩薩所集契經□度第六竟

765a14□尊婆須蜜論卷第五

765a15□

765a16□

765a17□尊婆須蜜菩薩所集論卷第六

765a18□

765a19□　　　　尊婆須蜜造

765a20□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

765a21□　　更樂□度首

765a22□又世尊言有二樂□出家者所不應學□若於欲

765a23□中染著樂□現世無事樂□云何於欲中而染著

765a24□欲樂□云何現在無事樂□或作是說□憶過去欲

765a25□所生樂者□是謂於欲中染著欲者樂□憶現在

765a26□欲諸所生樂□是謂現在無事樂□或作是說□結

765a27□使欲相諸所生樂□是謂欲中染著欲樂□欲

765a28□相諸所生樂□是謂現在無事樂□或作是說□

765a29□貪欲相諸所生樂□是謂於欲中染著欲樂□意

765b01□喜想欲便睡眠樂得利養樂□是謂現在欲樂□

765b02□復次習著向欲□已得先足身意所生樂□是謂

765b03□於欲中染著欲樂□已得等意諸所生樂由身

765b04□意興□是謂現在無事樂也□又尊者舍利弗

765b05□言□諸賢□此十二行法集聚□得賢聖法□說是語

765b06□時其義云何□答曰□處處止住造處住□住智

765b07□慧處住應適處□是謂己身威儀□若偏授決

765b08□則著一事□分別義理則演分別□問疑論者

765b09□則演其疑□安處論者則論其安□是謂彼身威

765b10□儀□或有觀見□無姦詐無幻惑□性質朴是謂己

765b11□威儀□分別根義是他威儀□已得人身生中國□

765b12□得賢聖體□眼耳根意根□諸淸淨現其實事□穢

765b13□行諸使意不染著□以智順從無有過失□得十

765b14□力尊□佛出世得三喜入本無□如來樂深妙法□

765b15□如來弟子善成就者□緣彼意無有謬亂□得賢

765b16□聖法廣分布□智慧所攝說微妙法無有狐疑□

765b17□奉持諷誦初不遠離□諸法注者□展轉流布□

765b18□於等法中以法食施於彼□以因緣故□以己威

765b19□儀施彼人□作諸梵行□四無空處現有長益□得

765b20□賢聖人□生彼善處□現五無空處□皆使遠離□

765b21□諸根具足現六無空處□皆使遠離□所未曾行

765b22□現七無空處□皆使遠離□六住處現八無處□皆

765b23□使遠離□復次以人賢聖諸入因緣生者□現仁

765b24□良義他威儀□佛興出世說微妙法□以因緣故□

765b25□故丈夫力已威儀者諸入歡喜□現□轉說諸

765b26□法已住□便求演說□諸根具足現□昔所作功

765b27□德

765b28□又尊者大遍者延說

765b29□　信歡喜念者　　不遍佛境界

765c01□　最勝所至處　　意常連屬喜

765c02□說是語□其義云何□答曰□智慧成就信堅固□喜

765c03□樂佛法志性不亂□受持智法意常專精□如是

765c04□諸法無有差違□順從法敎於中入定□故曰信

765c05□歡喜念□瞿曇翼從初無空缺□所至到處意常

765c06□連屬還微妙義□莫作是觀此非妙法

765c07□又世尊言□信爲第一財□說是語時其義云

765c08□何□答曰□智者所用故曰信爲第一財□錢財之

765c09□業□賢聖財非賢聖財已得不失心□便作是

765c10□念□彼非賢聖財□摩尼寶器自然成物□及餘雜

765c11□寶錯□其間□復有異寶□車□碼瑙爲人所

765c12□貪□常當擁護□亦無厭足不可藏匿□賢聖財

765c13□者□各有七相□如信財乃至智慧財□於此間各

765c14□自娛樂心踊躍喜□然不慇懃自住平等□貪著

765c15□他財心不堅固□所欲便造不守智慧□除貪愛

765c16□欲智慧充足□以智勝彼□復次非賢聖財者□

765c17□邪志業相應□然賢聖財等志業相應□故曰

765c18□信財第一□復次信名者□信著外財□意無有

765c19□亂□成就家法善知止足□善有田業善意娛樂□

765c20□猶如此間沙門法出要爲樂□樂靜處休息樂

765c21□道場處樂□故曰擇法善爲樂□先服甘露言無

765c22□有虛語□甚吉祥功德成就□故曰味味吉祥□

765c23□緣此因緣知智慧爲明□無有愚意不與顚倒

765c24□相應□故曰最爲明

765c25□又世尊言□如阿難比丘□於六更樂無餘已離□

765c26□皆使滅盡□亦無有身諸所生苦樂而受其報□

765c27□亦無心亦無形體亦無諸入□亦無作所生苦

765c28□樂而受其報□亦無空缺處□此是苦際□說是語

765c29□時其義云何□答曰□此六更樂內六更樂永盡

766a01□無餘□捨諸欲著更不復習□欲盡愛使永除□滅

766a02□盡見結不起□復作是說□無欲思惟惡露諸欲

766a03□已盡修行止觀□復作是說□無欲得無願解脫

766a04□門□盡成就空解脫門□彼無有身亦無有至智□

766a05□亦無語亦無彼心□亦無智亦無彼體□及外諸

766a06□入未盡者則無□有諸入亦無內入□及餘未盡

766a07□者亦復無也□亦無所依亦不永盡□復作是

766a08□說□彼無有身除去結使□如是一切彼無有身

766a09□身之相貌□如是一切彼無有身□亦無身行

766a10□口行□亦無心意行□亦無彼體□境界行報亦不

766a11□□轉□彼諸入亦無邪見□內諸入便具足□依彼

766a12□諍訟□無有苦樂之報□尊曇摩多羅作是說□六

766a13□更樂相應之時□則六細滑入也□於彼細滑則

766a14□有累□彼無有餘全具無欲□愛著未盡□於彼

766a15□性相應便觀苦根本□如是無餘亦無有欲□如

766a16□是相應去離愛著□便住無欲□如彼苦相應性□

766a17□住無我想示現智慧□如是無餘盡修行滅盡□

766a18□如是修行已□去離愚癡住□慧中□無明無欲

766a19□便起有明想□故曰住無餘滅盡□彼無有身亦

766a20□不得四大身□如處所縛己心無有苦樂□無有

766a21□惡流轉生死□四神止處□入生入諍訟者□或著

766a22□己或不著己□如其處所□四神止處意□轉開

766a23□避處此盡熾然□又世尊言□眼□望意欲見色□

766a24□諸不善色眼不樂□云何眼□望意欲見色不

766a25□善色眼不樂□或作是說□□望由眼門□愛瞋□

766a26□現其所由□復次云何眼□望非境界所攝□復

766a27□次心相應便有所照生便有益□如尊者舍利

766a28□弗說□諸所有色見是我所等自觀知已□遠離

766a29□分別肢節□云何知色止住不移動□已捨離觀

766b01□肢節想□答曰□如是便有更樂集聚□彼則還

766b02□境界□或有是或非彼□如長□梵志作是語□

766b03□瞿曇一切我不忍□如是經句□說是語時其義

766b04□云何□或作是說□見尊者舍利弗出家便起是

766b05□念□我一切不忍□彼二人者□皆出家一切如我

766b06□所願□故語世尊□如是見不忍耶□復作是說□

766b07□一切觀皆有疑

766b08□爾時世尊便作語□汝疑復有疑耶□復作是語□

766b09□現一切非觀一切非

766b10□爾時世尊復作是語□此復是汝非見

766b11□又世尊言□閑居樂靜意常娛樂□親近思惟

766b12□觀淨樂□思惟與思惟相應□閑居樂靜思惟

766b13□樂靜□此有何差別□或作是說□閑居樂靜以

766b14□休息意□思惟樂靜已得止觀□或作是說□閑

766b15□居樂靜者□現涅槃休息□思惟樂靜者□現道

766b16□出要□或作是說□閑居樂靜者□現初第二意

766b17□斷□思惟樂靜者□第三第四意斷□復次有二

766b18□想□諸結使斷□拔諸染著□娛樂彼初不遠離□是

766b19□謂閑居樂靜□當觀有三思惟□善法住處所□

766b20□謂相應住□有所益止觀相應□故曰娛樂□是

766b21□爲思惟樂靜

766b22□又世尊言□於是比丘當身身相觀□莫起身想□

766b23□亦莫作觀想□說是語時其義云何□或作是說□

766b24□觀身不淨莫味著□身亦莫起淨想□或作是說□

766b25□身無常空無我□當作是觀□莫起身常想樂想

766b26□是我想□當作是觀□復作是說□思惟身身觀□莫

766b27□計身出由□復次淨除行地觀辯大事□□計惡

766b28□露方便思惟□悉了知已盡不生□智慧眼所照

766b29□分別悉了

766c01□又世尊言□有四法句□不可俎法句□不亂法

766c02□句□等念法句□等定法句□句義爲何等□或作是

766c03□說□諸法句斷故曰法句□不可壞善根無瞋□

766c04□善根□等念等定無癡善根□或作是說□修行諸

766c05□法故曰法句□不起貪欲貪欲盡無□無瞋□□

766c06□盡□等念睡眠等念□等定調戱疑盡□復次沙

766c07□門法句不可俎壞□無瞋□戒□等念求定威

766c08□儀□等定求智慧威儀□如曇摩提比丘尼說樂

766c09□痛是苦痛分□分者其義云何□答曰□有對則有

766c10□分□於彼樂痛便有苦痛自然之對□苦痛有樂

766c11□痛分自然之分□苦樂痛有不苦不樂痛之分□

766c12□除去不苦不樂痛□有無明分□明相應無明是

766c13□明分□展轉相盡□因明是行分□行垢是無明分

766c14□斷滅□作如是行是涅槃分□無餘涅槃界□滅一

766c15□切諸行已□作是涅槃無分

766c16□爾時世尊歎譽謂甚戒梵行□又世尊言□尊者

766c17□魔樓子說□是命是身見諦是我所修梵行□云

766c18□何身異命異耶□於是比丘見諦是我所不修

766c19□梵行□說是語時其義云何□答曰□雖記別一見□

766c20□不記別餘見□尊曇摩多羅作是說□如是是

766c21□命是身□於是比丘見諦不修梵行□知見之

766c22□所趣彼所依處□見便往照不依處所□二俱有

766c23□累□最勝如是說

766c24□　有十二聚事　　有身有我見

766c25□　一切忍思惟　　法句比丘命

766c26□又世尊言□云何汝摩羅大子□有異梵志年少

766c27□端政□當作如是行□說是語時其義云何□或作

766c28□是說□尊者摩羅大子志樂十想而作是說□

766c29□亦世尊欲拔諸結使□復作是說□如是彼人欲

767a01□使貪欲結使滅盡□尊作是說□如契經句語然□

767a02□與異學梵志論結使集聚由思想得□汝端政

767a03□摩羅大子□甚幼少而臥抱辱□未有色欲□況

767a04□當有貪欲繫著心意□結使者貪欲愛使□云何

767a05□世尊觀犯諸過罪□如貪欲使知有力劣受敎

767a06□戒所攝持□若彼有力語無有違□若貪下中者

767a07□不化□則無有五上分結□如是當察此事此

767a08□無有異□是故世尊知

767a09□又世尊言□於是跋陀婆梨比丘有具足行□彼

767a10□戒不具足□閑居靜處巖峻坐禪□以此閑居

767a11□靜處巖峻坐禪□世尊作是誨□天亦復誨□智

767a12□者梵行亦復訓誨□亦自訓誨□訓誨之義爲何

767a13□等□或作是說□被責之人是最勝敎戒語□亦訓

767a14□誨天□亦訓誨智者梵行□亦自訓誨□或作是

767a15□說□當言責數□世尊亦責數此非我弟子諸天

767a16□亦責數此沙門非釋子□智者梵行亦責數此

767a17□非平等之法□復自責誨□我非沙門□復次如

767a18□是歎譽世尊平等敎戒故□如是世尊義責數□

767a19□如世尊說□成就五法閑居靜處巖峻坐禪□以

767a20□朽弊衣而知止足□以飯食病瘦醫藥之具□知

767a21□足作欲愛想□爾時世尊以義責誨天亦訓誨□

767a22□如所說世間增上智及梵行者亦復訓誨□如

767a23□所說世間增上法增上我增上

767a24□又世尊言□是謂苦□是謂苦習□是謂一觀□是謂

767a25□苦盡□是謂苦盡出要□是謂第二觀□說是語時

767a26□其義云何□或作是說□是謂苦□是謂苦習觀因

767a27□緣果實□是謂苦盡□是謂苦盡出要觀因緣果

767a28□實□或作是說□一觀結使第二觀淨□復作是說□

767a29□一觀本所造□第二觀己過□復作是說一觀□

767b01□苦第二觀無苦□復次一觀有漏□第二觀無漏□

767b02□如摩竭檀提梵志作是說□我見色好□汝□羅

767b03□墮逝□我見瞿曇沙門坐辱色壞者其義云何□

767b04□或作是說□諸根謂壞□彼以無生法眼者□尊作

767b05□是說□諸根眼亦是異□異學書籍□彼以此□轉

767b06□於泥遊行不見染汚

767b07□又世尊言□觀其力勢亦觀訓誨□無力勢無

767b08□訓誨□當爲說法□云何有力勢有訓誨□非爲說

767b09□法□或作是說□以人根故□善行之名□說不善行

767b10□之時□亦歎譽訓誨□若於彼人歎譽善行□去不

767b11□善行說平等法□問又世尊爲人說□歎譽善行

767b12□去不善行□欲使世尊歎譽敎戒耶□答曰□世尊

767b13□亦知此戒律□世尊不作是言□彼有敎戒□或作

767b14□是說□無有功德力勢敎戒功德□有敎戒各歎

767b15□譽其名□若不歎譽其名□實無有疑隨時說

767b16□法□復次亦無巧便□雖指授亦不敎戒□若有方

767b17□便□於彼躇步而敎誨之□不觀方便而觀不方

767b18□便□欲使彼當言說法分別□隨時作觀至使

767b19□得望

767b20□又世尊言□以女人八事繫縛男子□歌舞談

767b21□笑顔色細滑姿態□恩愛義者爲何等□或作是

767b22□說□身體瘡痍是恩愛義□復作是語□身體瘡

767b23□痍身體平政是恩愛□或作是說□諸根瘡根

767b24□相根義是恩愛義□尊作是說□愛女人相是恩

767b25□愛義□又世尊言□汝復波伽(梵志也)□如來有四說

767b26□法□彼有無量功德無量法句□無量法句味

767b27□廣說□說是語時其義云何□或作是說□此是不

767b28□善□是謂第二意斷□彼復滅不善□是謂初意

767b29□斷是謂善□此謂第三意斷□彼復思惟此謂四

767c01□意斷□彼有無量功德□文字無量謂之法句□

767c02□文字次第是謂法句味□或作是說□是謂不

767c03□善□苦諦所斷□是謂習諦□善思惟盡諦□是謂道

767c04□諦□彼有無有量功德□是謂法句□名身味爲

767c05□味身□復次如來說法有盡□應一切說法□由

767c06□二跡平等身習出要跡□得平等身盡出要跡□

767c07□彼無顚倒□無有忍無有善□有是顚倒有退轉□

767c08□忍善之中有無量功德□所以作是說□謂法句

767c09□語法句味滅身字□如優婆梨長者說□如來

767c10□世尊於彼愚癡異學不善之中□說是語時其

767c11□義云何□或作是說□不可使無信人火能燒也□

767c12□復次彼無信者□現無有義□或作是說□現彼無

767c13□信者盡□復次或於彼時尼□□(優波離字)無信於此

767c14□法中現其有信□如尊者阿難說□尊者舍利弗

767c15□已般涅槃□我今世尊精神閉塞□不知四方□亦

767c16□不思惟法□說是語時其義云何□答曰□身無所

767c17□覺現身行惡□不識四方者□現心無行□不思惟

767c18□法者□現不諷誦□復作是語□身無所覺者□現

767c19□身說重□不識四方者□現心有愚□不思惟法者□

767c20□現不說法□復作是語□身無所覺者□現身無行□

767c21□不識四方者□現心有亂□不思惟法者□亦不聞

767c22□往古□又世尊言

767c23□　識法如幻　　最勝故說

767c24□說是語時其義云何□答曰□色是我所□彼若聚

767c25□沫因緣合會□無數物成就漸漸集聚□所持不

767c26□牢性劣弱不得久住□饒諸怨家親近怨家□作

767c27□如是色愛著□色欲因緣合會□更樂色味香根□

767c28□如是無數物色之根本□處母胞胎□處胎長大□

767c29□年壽時過□當於爾時漸漸前進□集聚一處□有

768a01□男女傷□知有衆生處所衆生不牢固形□牢固

768a02□相應因緣性弱□造作諸行□化若干種怨家集

768a03□聚□必當壞敗□有力怨家常被繫縛□必當壞敗□

768a04□自性住親近怨家□故曰色如聚沫□痛如水泡

768a05□者□彼如水中泡潤雨與風合成□如是吾我痛

768a06□者□諸根境界與識等生□故曰痛如水泡□想

768a07□如野馬者□彼如野馬□盛夏炎暑無有雲蔽□亦

768a08□無風塵□無有漿水便起水想□如是作吾我想

768a09□者□皆是幻惑衆生悉是顚倒□故曰想如野馬□

768a10□行如芭蕉者□彼如芭蕉樹極峻高大□皮皮

768a11□相纏中無有實□如是吾我者不得久住□作

768a12□若干種行□然無有實皆不牢固□故曰行如芭

768a13□蕉□識法如幻者□彼如幻師□無衆生謂有衆

768a14□生想□吾我識如是□故曰識如幻法□最勝爲釋

768a15□種□故曰最勝說

768a16□又世尊言□學者生三刺□三刺義者其義云何□

768a17□答曰□此三集聚知有不淨□謂淫怒癡□又世

768a18□尊言□王波斯匿□云何大王□於草竹叢或大[蒿/木]

768a19□積□而以火炷燒彼諸草木□頗有種種異形

768a20□不乎□答曰□義各各異□聲音不同

768a21□　端政住閑居　　愚癡無敎戒

768a22□　優波離所說　　色幻及三刺

768a23□又世尊言□有四捨法□云何爲捨法□如所說非

768a24□句味義□復次契經有成言□如所說卽是其六

768a25□果□說此契經是棄捨法□如所說卽是其義

768a26□又世尊言□若比丘供養病者□則供養我身

768a27□無異□云何供養病者供養世尊無異□或作

768a28□是說□供養病者脫於困厄□復作是語□佛世尊

768a29□常法□供養病者長益諸法□復作是語□彼不供

768b01□養供養佛世尊□復次世尊愍諸病者□猶如有

768b02□人□語看病者曰□汝供養此人□則供養我無

768b03□異

768b04□復次如來常自悲衆生□供養世尊擁護衆生□

768b05□世尊言□比丘□我當說法□義理深邃□是諸法

768b06□味□云何爲義□云何爲味□或作是說□名爲味

768b07□相□分別名者是爲義□復作是語□敷演爲義□

768b08□意娛樂爲味□復作是語□一切名爲味□微妙爲

768b09□義□復次義依彼契經章句分斷□漸相應爲

768b10□味□如所說□婆羅門言人依何所□說是語時其

768b11□義云何□答曰□若有相應選擇長益□卽是彼所

768b12□依□便有人名生等方便□亦依穀米有人名

768b13□生□穀米依地□地爲水所漂□風持水□當於是時

768b14□風寒虛空□風爲空所攝□空爲明所攝□然後

768b15□知有虛空□照明爲日月所攝□於中三界□轉

768b16□時□乃至梵天各各相謂言□梵天梵迦高天

768b17□大梵忍成就忍滅諸結□復作是語□依涅槃

768b18□依涅槃住□云何得知□世尊戒成就三昧成就

768b19□智慧成就□或作是說由阿含得知□世尊亦說□

768b20□迦葉我亦不見天人及魔梵天沙門婆羅門

768b21□衆□有異沙門婆羅門自言□我戒成就定成就

768b22□勝我者□智慧成就勝我者□解脫成就勝我者□

768b23□解脫見慧成就勝我者□或作是說□如來藏身□

768b24□復次記授決□於法身中智慧成就者則知三

768b25□昧成就□三昧成就者則知戒成就□戒成就則

768b26□知有涅槃□敎意不能□猶如三昧住□意亦不

768b27□亂亦不犯戒□是故世尊戒成就勝□三昧成就

768b28□勝□智慧成就勝□以何等故□無常謂心不相應

768b29□行□然無苦空無我□或作是說□無常非心意

768c01□法□苦空無我者□是心意法也□問此皆心所念

768c02□法□亦是心不相應法□若作空觀思惟空者□彼

768c03□則是空□若思惟無常非無常觀□彼是無常□若

768c04□不作無常觀□無常異空異□復次集聚智有苦

768c05□患□忍知爲空□無我是無常□復次無常者無

768c06□相之物

768c07□又世尊言□此不可造作□處所在居家□螺文梵

768c08□行盡形壽修淸淨行□螺文義者其事云何□或

768c09□作是說□昔有仙人名螺文□精進純備而處居

768c10□家不有梵行□或作是說□如彼螺文有淸淨行□

768c11□然居家不淸淨不淸淨善□復次螺文造書文□

768c12□風雨不能俎壞□處俗修梵行此非爲淸淨□如

768c13□阿那含在家眷屬圍繞□此非爲善淸淨行耶□

768c14□云何以神足能隱形不現□或作是說□自化形

768c15□極細□或作是說□化無色四大□或作是說□思惟

768c16□輕擧使形昇虛空□肉眼見廣大□復次神足

768c17□境界不可思議□云何神足化形極細□或作是

768c18□說□化無色四大□復作是語□以大入小重垂

768c19□於輕□如所從生□大火炎中取螢火光□復次

768c20□神足境界不可思議□如所說仙人有五復曰

768c21□六□其義云何□或作是說□仙人五世尊爲上□

768c22□此之謂也□復次五比丘中世尊爲六□此之謂

768c23□也□如尊者朋耆說□汝選擇念見聞念知□見

768c24□聞者其義云何□或作是說□謂結使也□不盡

768c25□謂之流結□盡謂之漏盡也□復次諸所聞者方

768c26□便所攝□一切彼聞菩薩時□謂見聞念知□如尊

768c27□者賓頭盧說□如大王所說□揭陀婆梨梵志千

768c28□千不覺不可計數□如彼愚人□無明不善非良

768c29□福田□彼非良福田其義云何□或作是說□如耕

769a01□田人不別良田□彼謂非良田人□彼亦不知有

769a02□此良田□亦不染著□是謂非良田□彼亦不知有

769a03□此無是□亦不染著□是謂非良田□復次穀子

769a04□所生處別其好醜□則知有良田□是故彼不知□

769a05□是謂非良田□諸所諍訟盡欲界相應耶□設欲

769a06□界相應盡是諍訟耶□或作是說□諸有諍訟者□

769a07□彼一切欲界相應也□或欲界相應彼非諍訟□

769a08□行垢相應解無著法□復作是語□或有諍訟彼

769a09□非欲界相應也□答曰□色無色界相應染汚法□

769a10□或欲界相應彼非諍訟耶□欲界相應不染汚

769a11□法□及諍訟欲界相應染汚法□或非欲界相應□

769a12□亦非諍訟□色無色界相應不染汚法□及無漏

769a13□法也□諸不諍訟□彼一切色無色界相應耶□設

769a14□色無色界相應□彼一切是不諍訟耶□或作是

769a15□說□諸色無色界相應□彼一切是不諍訟□頗不

769a16□諍訟彼非色無色界相應耶□欲界相應不染

769a17□汚法及無漏法□復次或不諍訟□彼非色無色

769a18□界相應□欲界相應不染汚法及無漏法□或不

769a19□相應不諍訟□色無色界相應不染汚法□或不

769a20□諍訟亦不色無色界欲界相應染汚法□色無

769a21□色界相應染汚法觀現在事□其義云何□或作

769a22□是說□現在所作目悉覽見□是謂現在事□復

769a23□作是語□得諸色根是謂現在事□復作是說□

769a24□有二種現在□根現在□意現在□於彼根現在

769a25□中□若得色根□意現在者若悉意不觀□復作

769a26□是語□如彼眼識相□當言有三種更苦樂□有其

769a27□痛痒意便有想□色聲香味細滑法中□思惟自

769a28□相便有識生□是謂現在□自境界外□彼亦不空

769a29□有境界也□我者其義云何□或作是說□我者愛

769b01□己著形也□復作是語□內是我所□復次自性諸

769b02□入彼是我所□餘不牢固□現在及我此二事有

769b03□何等異□或作是說□緣前有物□是謂現在□著

769b04□己是謂我所也□復作是語□攝持諸根是謂現

769b05□在□內爲我所□復次露現緣前眼□若有我所

769b06□者彼則自違

769b07□又世尊言□薩毘梵志

769b08□　造作諸業事　　往涅槃無疑

769b09□　無有有滅盡　　比丘不處胎

769b10□說是語時其義云何□答曰□解道彼以此道自

769b11□□立處□等以此道一切結使盡□故曰造作諸

769b12□業事□往涅槃無疑者□闇冥得除究竟得智□

769b13□無有有滅盡者□生有死無□彼度此生老病死□

769b14□以現其妙□自□立者□以修梵行□以倚住諸

769b15□道梵行求以倚更無有如是有處胎彼滅□謂

769b16□之胎盡□彼比丘者□於乞法中現其滅盡□如

769b17□所說雖多婆羅門

769b18□　我見天人世　　無穢淨行除

769b19□　故我禮大仙　　脫我無明疑

769b20□說是語其義云何□答曰□如我見尋原本□故

769b21□曰我見天人世□無穢者□現無所攝□云何得知□

769b22□以一切去離愛欲漸去除無穢□一切婆羅門

769b23□行淨□彼志成就無有諍訟□故曰婆羅門□習

769b24□業之時觀其所求□故曰禮大仙□所求以此然

769b25□大法我如來以此大法□故曰大也□以得智

769b26□當言見三昧□解脫我疑刺□以究竟授我三

769b27□昧

769b28□　我不堪解脫　　洗除頭多胡

769b29□　法爲微妙智　　如是能度流

769c01□說是語其義云何□我不堪解脫者□洗除頭

769c02□多胡(梵志)自現體中□現著淨法爲微妙智□如是

769c03□能度流□緣二等見有愚因淨因觀也

769c04□　住義將養病　　敷演無常理

769c05□　六聞田難沮　　現露淨不堪

769c06□又世尊言

769c07□　究竟不驚懼　　無縛亦無疑

769c08□　已斷諸有刺　　此最是後體

769c09□說是語其義云何□答曰□有二究竟□欲究竟

769c10□已辨事究竟□修梵行以此度□究竟緣此因

769c11□善智修定理□亦不驚懼□於無記體中亦不恐

769c12□畏□亦不驚怖老病死□故曰不驚懼□如有異

769c13□梵志□不以實智□不以眞威儀□便作是說□歎

769c14□譽彼此歎譽己身□此究竟智不如彼說究竟

769c15□智成就□故曰不毁□彼戒盜盡者便盡生□故曰

769c16□此最是後體□三界愛盡亦無縛著□是觀謂

769c17□其緣□故曰離三有刺□因緣盡永無有餘

769c18□又世尊言

769c19□　此最爲究竟　　跡滅爲最上

769c20□　滅一切諸相　　淨跡永常存

769c21□說是語其義云何□答曰□此最爲究竟□現事

769c22□究竟休息者□現三火息□現有餘涅槃□跡者現

769c23□智作處□盡一切諸相者□衆生相衆生所作

769c24□方便□初中竟之貌也□作是觀一切結

769c25□又世尊言

769c26□　最後愛念語　　託情親朋友

769c27□　不應作便說　　智者皆分別

769c28□說是語其義云何□答曰□藏匿之語與衆生相

769c29□應□故曰意念語也□於中所有親友有二益□

770a01□彼不益彼此□二親友指授彼時□智者皆別知□

770a02□以彼結此彼此共同□又世尊言□當於爾時穀

770a03□貴飢饉□生苗不生實□苗義云何□或作是說□以

770a04□食故授籌□故曰苗□復作是語□以籌選擇故曰

770a05□苗□種種子生一莖□故曰莖也□復以種種穀

770a06□子亦不生苗□故曰苗也

770a07□又世尊言□比丘當學自然自歸法然法歸不

770a08□異歸□我然法然法歸有何等異□或作是說□我

770a09□然者我好也□自辨其事□法然者歡喜踊躍□

770a10□或作是說□我然者內身身觀痛心法□法然者

770a11□外身身觀痛心法□復作是語□我然者思惟惡

770a12□露□於法順法者是法然也□復次親近善知識

770a13□及聽正法我然也□思惟惡露欲辨彼事者□

770a14□是法然也□敎誨欲辨彼事者□欲爲如是諸事

770a15□則其事

770a16□又世尊言□若阿難生是意□我有是比丘僧緣□

770a17□我有是比丘僧□我當護比丘僧□世尊復作是

770a18□語□舍利弗目□連求索比丘僧□我常不收

770a19□況當汝□汝鈍愚食唾之人□說是語其義云

770a20□何□或作是語□如彼世尊如彼世尊□舍利弗目

770a21□□連求索比丘僧□我常不收□或作是說□從

770a22□慈定起調達求索□從定三昧起□尊者阿難

770a23□作是問□復次現依我盡以前契句□我當護弟

770a24□子以二契句□非我因緣慈悲於彼

770a25□又世尊言□有是十法愛□愍念潤情世間驚

770a26□懼□以何等故□戒多聞梵行愛愍見喜娛樂□

770a27□或作是說□作其善果□復次作衆多想

770a28□又世尊言□那迦頻顔婆羅門長者□彼作如是

770a29□眼見色便娛樂□說是語其義云何□或作是說□

770b01□如此形彼無歌舞香薰塗身香價甚貴□或作

770b02□是語□妓樂戱笑因是故說□復次緣女欲故說

770b03□是語□非不閑居境界□能作欲愛刺利衰毁譽□

770b04□以利養故居處山澤□如曇摩塵那比丘尼說□

770b05□樂痛□所使□苦痛瞋□所使□不苦不樂痛

770b06□無明所使□說是語其義云何□或作是說□是如

770b07□來敎戒之語□復作是語□是如來勸戒之敎

770b08□義□當言可說□當言不可說□或作是說□當言可

770b09□說□何以故□如世尊言□我當說法□有義有味味

770b10□可演說□是故義亦可說□若義不可說者□說法

770b11□則無有義□問說義爲說味□二俱說義味之

770b12□時□有義有味□若所說欲使義味與法異耶□設

770b13□義理與法異者□是故不如契經文□或作是說□

770b14□義可說名義展轉是謂名□於義當言不可說□

770b15□復次想所作語□無想所作義□是故義不可

770b16□說

770b17□又世尊言□我當說法□初善中善竟善□云何於

770b18□此法化中□云何爲初云何爲中云何爲竟□或

770b19□作是說□戒爲首思惟惡露爲中涅槃爲竟□

770b20□復作是語□初學大戒中學增心竟□學增智慧□

770b21□復次說法之時緣初現初受化□受化□轉爲

770b22□中後爲究竟□彼於此初爲結原中爲結原竟

770b23□爲結原故曰初善中善竟善□又世尊言□如所

770b24□說以三事不忘而憶□取本相自緣已初不失

770b25□其旨□說是語其義云何□答曰□昔本境界取持

770b26□守護□爲想所受持□故曰本相所攝□自然於

770b27□己□轉因緣□自然者□方便自然親近自然□故

770b28□曰自然□於己數數降伏心□便有識護持□故

770b29□曰志强記不忘也□如所說如是於中法法住

770c01□法空法如實緣□是因緣是謂因緣生□說是

770c02□語其義云何□答曰□如是於中諸法者□彼修

770c03□行法□法住者□不有變易□法空者因緣果實□

770c04□如是知修行不異因緣者□觀所作行□又世尊

770c05□言□更樂爲一隅□更樂習爲二隅□痛痒處中□

770c06□說是語其義云何□或作是說□更樂爲一隅□

770c07□所作爲習想□更樂習爲二隅者□痛處中者

770c08□異也□復次更樂無明更樂六入爲習□無明

770c09□生更樂□痛處其中

770c10□又世尊言□是故比丘當如是學□如出家想降

770c11□伏其心□說是語其義云何□或作是語□是世尊

770c12□勸敎語□當於爾時求解脫故□出家學道□復

770c13□次等出家故□故說此語

770c14□又世尊言□於中摩羅童子餘比丘當何所爲□

770c15□年在幼少□出家未久學道日淺□來入此法亦

770c16□復未久□云何汝今年老形熟長老□欲與我速

770c17□疾求敎戒□說是語其義云何□或作是說□年

770c18□少比丘更作是念□此亦年老方欲習學□我

770c19□等亦當在後習學所作自恣□復作是語□年少

770c20□比丘便作是念□此如是年老亦無所逮□況

770c21□當我等有所獲乎□無勇猛志□復作是語□彼年

770c22□少比丘當作是知□彼求敎訓□況當彼求道□復

770c23□作是語□衆多見聞年少比丘況我等□彼求敎

770c24□訓□況當年少比丘不求耶□復次是世尊屬

770c25□累之語□各莫作疲□意□以何等故□□昔如

770c26□來等正覺閑居山澤□巖峻坐具歎譽爾所事□

770c27□然不處其中□然世尊歎譽其德亦處其中□或

770c28□作是說□昔日之時無有閑處山澤叢林□村落

770c29□相連□皆飛過□問設無閑居以何等故今歎

771a01□譽之□答曰□歎過去閑居之德□復作是語□彼時

771a02□佛敎化衆生□爾時不以閑居作敎化事□恐

771a03□不入彼敎律中□復作是語□爾時衆生貴重思

771a04□惟定□不許彼閑居靜處□村落之中應受化

771a05□衆生起惡露觀□復作是語□爾時衆生意多著

771a06□樂□皆不許閑處□恐意厭不堪閑處

771a07□又世尊言□是語此契經句之語誰能堪□調達

771a08□於世尊前有所論□世尊亦不於中住□諸於壞

771a09□增中歎其快者□世尊亦當爾□彼人無緣□亦

771a10□不有彼人不逆□亦不能有如是善比丘於如

771a11□來前從彼惡語□何以故□世尊功德相應無能

771a12□知者□諸閑居者禮敬承事便知彼人□是故

771a13□世尊不許□以何等故□本世尊等正覺乃至證

771a14□弟子等法住□然後復世尊久般涅槃□爾時復

771a15□住□或作是說□彼衆生是佛所化□是故聲聞

771a16□不能敎化□復作是語□爾時衆生貴重止觀□彼

771a17□時說法□復次是時如來極長壽□彼亦如今

771a18□閻浮利地□然後世尊處短壽中□爲諸受化

771a19□衆生及餘趣□我觀去來契經所說敎戒語□

771a20□聲聞

771a21□　語竟世明我衆僧　　受無有痛不可說

771a22□　善說三法及更樂　　年少端正歎譽本

771a23□尊婆須蜜菩薩所集更樂□度第七竟

771a24□尊婆須蜜論卷第六

771b01□

771b02□尊婆須蜜菩薩所集論卷第七

771b03□

771b04□　　　　尊婆須蜜造

771b05□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

771b06□　　結使□度第八

771b07□垢穢當言隨顚倒□當言不隨顚倒□或作是說□

771b08□或隨顚倒或不隨顚倒□四顚倒當言隨顚倒□

771b09□欲慢瞋□邪見當言不隨顚倒□問云何不如

771b10□實染耶□亦說如實觀彼便知□是故不與相應□

771b11□答曰□集聚便可知亦非自相□若觀自相知者□

771b12□皆有厭患意□無有自相意不□轉□問如集聚

771b13□可知□是集聚則有欲也□觀彼顚倒如自相觀□

771b14□便染著無有不染著□無有自相意不□轉□或

771b15□作是說□當言隨顚倒與癡相應□問愚癡不

771b16□與愚癡相應□欲使愚癡隨顚倒耶□或作是說□

771b17□當言不隨顚倒□顚倒設當隨顚倒者□彼則

771b18□不斷滅□非以顚倒還滅顚倒□問如善無記心

771b19□心法不隨顚倒□彼亦可滅□垢亦如是□答曰□善

771b20□無記心心法□還續如故□結可使永無□是故彼

771b21□當言顚倒□復次當言不隨顚倒□與邪志與

771b22□使相應□不與相順生不成就□彼不淨成就□

771b23□以何等故□謂身見是顚倒不淨無能有害者□

771b24□無有實我身見□轉□或作是說□意有淨相不

771b25□淨□轉□答曰□無有淨相□彼或有淨或不淨□

771b26□問若有淨彼有顚倒□彼或曰有常或曰常□欲

771b27□使無常相不成就耶□答曰□無常相不成就□設

771b28□常無常相不成就者□彼亦當有相□然非相□是

771b29□故無常相不成就□或作是說□見顚倒與愚癡

771c01□相應□不淨非顚倒與智相應□問愚癡不與愚

771c02□癡相應□欲使愚癡非顚倒耶□智不與智相應□

771c03□欲使智顚倒耶□或作是說□身見是垢□垢與顚

771c04□倒相隨□是故身見顚倒不淨□由智之功□智

771c05□不智不隨顚倒□是故不淨非顚倒□問垢相

771c06□應心心法□然非垢著□欲使彼隨顚倒耶□智

771c07□相應心心法然非智□欲使彼隨顚倒耶□復次

771c08□如其種類□不淨相共染著□不可使諸陰自相

771c09□有所染著□如陰無我成就□如其種類淨成就

771c10□也□是故身見顚倒然非不淨□一切諸見攝六

771c11□十二見□爲六十二見攝一切諸見□或作是說□

771c12□一切諸見攝六十二見□爲六十二見攝一

771c13□切諸見□或作是說□一切諸見攝六十二見□

771c14□六十二見亦攝一切諸見□問如所說薩毘梵

771c15□志□三乃至三十六種種異□云何彼非諸見耶□

771c16□答曰□此事如是□二及六十亦復如是□或作

771c17□是說□一切諸見攝六十二見□非六十二見

771c18□攝一切諸見□不攝何等□彼涅槃言無涅槃俱

771c19□生者□至五邪見無一邪見□復次六十二見

771c20□所生見□當言所攝也

771c21□如薩毘所說□三乃至六十□沙門依智慧依

771c22□智慧相依字想諸垢盡□云何六十三見□或作

771c23□是說□無有六十三見□正有此二見□或作是

771c24□說□言無涅槃者是邪見□是謂六十三見□或作

771c25□是說□言無道者是邪見□是謂六十三見□復

771c26□次所見是謂六十三見□如是五邪見身猶豫

771c27□見邪見見盜戒盜□無因所生見□爲何等見所

771c28□攝□至死不捨見□爲何等見所攝□或作是說□無

771c29□因所生見□言有所因□是邪見習諦所斷□復

772a01□有至死不捨見□無作言有作□此是戒盜苦諦

772a02□所斷□復次無因所生見□無有見有見所攝

772a03□也□至死不捨見者□當言有見所攝□以何等

772a04□見使已盡心相應使更生耶□然無有因緣□或

772a05□作是說□因緣者結使便盡因緣□未盡有餘□盡

772a06□不復生□問如是諦無漏緣□結使有盡不盡

772a07□者□緣盡因緣□答曰□緣已盡無餘□是謂滅也□

772a08□問此緣不同諸使□未盡緣便盡□是故非緣□是

772a09□故結使便盡也□或作是說□常相應無有不相

772a10□應時□問非因緣□復次或有彼不緣□或作是說□

772a11□未盡彼卽是緣□復以此緣更不復生□復次盡

772a12□不復生□問若緣有漏諸結使盡□數數彼緣不

772a13□復更生□不滅亦不生□欲使無漏心是彼緣耶□

772a14□結使轉生結使□或作是說□彼相應一生一住

772a15□一滅不如其緣□已盡各散不一處□彼心有使

772a16□不如其緣□問彼心未盡□諸相應使一起一住

772a17□一盡不如其緣□欲使不斷者是其緣耶□結使

772a18□非結使緣也□或作是說□諸相應使與心共□住

772a19□不如其緣□是故已盡□是相應使□彼心有使不

772a20□如其緣□此亦如上所說□或作是說□諸相應使

772a21□染著于心不如其緣□是故已盡相應結使□彼

772a22□心有使不如其緣□此亦如上所說□或作是說□

772a23□相應使者□彼心染汚不如其緣□是故已盡諸

772a24□相應使□彼心有使不如其緣□此亦如上說□

772a25□復次設當如彼緣者□彼心有使□亦見無漏心

772a26□緣使□彼則有使□復次諸相應使當言彼心有

772a27□使也□若盡若不盡□如力勢王所欲自至□以何

772a28□等故□欲界相應邪見□謂色無色界苦□然非

772a29□於彼界所使□或作是說□自界所使不干餘界□

772b01□問此亦是我疑□何以故不干餘界□設於欲界

772b02□造餘界者□欲使有漏界造自有界□邪見故彼

772b03□界亦使所使或作是說□彼界少慢漸去離□是

772b04□故彼界非使所使□問若去離者□在自界中亦

772b05□當去離□是故自界亦爲使所使□或作是說□非

772b06□以彼見有所疑□亦不緣彼界□問云何彼有無

772b07□此說法耶□答曰有□彼若以此說使說者□此非

772b08□其義無長益□問無有苦惱□彼亦不作是念有

772b09□所說□或作是說□知而言無□設當知而言無

772b10□者□此非苦智耶□云何言無苦□若不知無知□云

772b11□何言無□是故盡無爾所事□問知而言無□不知

772b12□而言無□設無知知而言無者□若不知云何言

772b13□無□是故無也□復次緣使所使□何以故□彼不爲

772b14□使所使□復次彼見界無定處□一切有苦而言

772b15□無□欲使欲界越次彼謂不盡□然後與欲界相

772b16□應□以何等故□緣涅槃邪見言無涅槃□然不於

772b17□彼使所使□或作是說□彼不有此使問無能誹

772b18□謗彼者□欲使誹謗緣涅槃耶□或作是說□誹謗

772b19□之言去涅槃遠□是故不於彼所使□問有漏之

772b20□法亦去離誹謗□是故有漏亦爲使所使□此亦

772b21□如上所說□誹謗所說□亦如本無異□有是誹謗□

772b22□復次若緣使不爲使所使□陰持入中□彼見無

772b23□生處所□已有所生□何以不爲涅槃所使□以何

772b24□等故□涅槃中無有瞋□□或作是說□此非瞋□

772b25□境界□問彼誹謗境界□欲使誹謗非緣涅槃耶□

772b26□或作是說□有漏之法□便有瞋□無是涅槃□是

772b27□故緣涅槃無有瞋□□問有漏之法便有瞋□□

772b28□無漏是涅槃□欲使瞋□非涅槃緣耶□或作是

772b29□說□以方便捨衆生□便有瞋□起□然涅槃非衆

772c01□生之敎□是故緣涅槃無有瞋□□問有漏之法

772c02□衆數中便有名生□復次無造之相□速有瞋□

772c03□起□然涅槃無造之事□是故涅槃中無有瞋□□

772c04□若作是說□我必墮泥□中不須涅槃□彼心與

772c05□何結相應□或作是說□與瞋□相應□問緣涅槃

772c06□有瞋□耶□或作是說□彼染相應無明之數□彼

772c07□不知涅槃□復次彼心當言與愛相應

772c08□又世尊言□於是比丘欲界之中有歡喜樂天□

772c09□契經句廣說□彼云何命終更受形□便自憶我

772c10□本爲歡喜樂天□便作是念□我本爲歡喜天□或

772c11□作是說□於彼退轉□復作是念□彼不於欲界起

772c12□吾我想□問生欲界中懷宿命所更□我本某甲

772c13□身□如是起吾我想□欲使彼謂退轉耶□復次諸

772c14□所有名色相應結使欲界因緣□彼則有强記□

772c15□復作是念□尋生之時審有誓願□復次我見之

772c16□想不觀斷滅□復作是念□等故凡夫本爲歡樂

772c17□天□以何等故□凡夫人不於苦觀苦□欲界相應

772c18□身見猶豫見□謂之斷滅耶□或作是說□不淨滅

772c19□貪欲□現拔一苦□亦用思惟斷□問四諦所斷非

772c20□思惟耶□此二種所斷一種乎□四諦所斷以盡□

772c21□若思惟所斷不盡不捨□或作是說□種種結已

772c22□盡永盡漸漸盡□於彼身見已盡不究竟盡□問

772c23□若漸漸結盡者□更亦當不生□亦說有三種身

772c24□見□結生身見□使盡身見處所之法□便有所照□

772c25□於彼作惡露觀□如是身見使便生□復次生十

772c26□想法所種□便作是語□如是意所斷□不於中間

772c27□賢聖道能斷結使

772c28□　顚倒不淨見　　薩毘五見戒

772c29□　二種及瞋□　　泥梨德本苦

773a01□以何等故□欲界相應身見猶豫見□謂之無記□

773a02□然非不善耶□或作是說□彼非大身口意行所

773a03□能造作□問亦有餘見諦所斷結□由身口生欲□

773a04□使彼言無記耶□或作是說□彼身有優劣□問云

773a05□何得知有優劣□或作是說□彼結長益時不生

773a06□惡趣□問彼未必不善□乃至入惡趣□或作是說□

773a07□不善有報結無有報□是故此無記□問如彼見

773a08□受形時□云何無有報□復次設彼作是顚倒見□

773a09□無有安處□云何無有不善□彼便當有彼見無

773a10□有報□是故不善□云何有垢受不善報□是故無

773a11□記□是事不然□世尊亦說□如是比丘□愚癡者卽

773a12□不善根□若當言無記者□此事不然□以何等

773a13□故□色無色界相應使□謂之無記□然非不善□或

773a14□作是說□彼非造身口行□或作是說□彼受形時

773a15□無優劣□或作是說□彼不受果報□或作是說□彼

773a16□無有報□此亦如上所說□復次諸欲著者彼不

773a17□善耶□彼則有是意不受惡報□彼不受顚倒□彼

773a18□不□轉□彼不安隱□彼亦不然□是故當離□若結

773a19□非非善者□云何今不善耶□結亦由行增□是故

773a20□言無記者□是事不然□所可用心誹謗四賢聖

773a21□諦者□云何彼心因染義耶□或作是說□非可

773a22□以一心能使四諦有若干相□復次彼心因緣

773a23□集聚□問若四諦異因緣亦異者□則不誹謗四

773a24□諦也□若四諦因緣同□心則緣四諦也□此亦如

773a25□上答無異□所說不順其理□復次非心誹謗□用

773a26□邪見誹謗也□一步始苦諦處所□非因苦諦無

773a27□有盡諦□盡無有道□各自求苦諦處所□此之謂

773a28□也□彼無有義可從得者□以何等故□無垢人

773a29□遂進斷結□欲界相應結使□及思惟所斷先盡□

773b01□然後色無色界相應□或作是說□此漸生賢聖

773b02□道□先辨欲界事□後色無色界□問欲使賢聖

773b03□道生□先辨欲界事□後色界後無色□或作是

773b04□說□欲界結使□□色界相應使細□是故先斷欲

773b05□界相應結□後色界相應□後無色界相應□或作

773b06□是說□欲界相應近□色界相應遠□無色界相應

773b07□轉遠□或作是說□有對之處卽前滅結□欲界相

773b08□應先在前□後色無色界相應也□是故欲界相

773b09□應結先滅□後色界相應□後無色界相應□此亦

773b10□如上所說□復次彼道漸漸益有對卽滅□後則

773b11□有是也□何以故思惟所斷結不漸漸斷耶□當

773b12□作是觀□未知智觀色無色界□彼不有長益齊

773b13□限□亦有展轉持信奉法□以未知忍知□是故

773b14□彼無苦以方便觀□以何等故□欲界相應行□思

773b15□惟苦等越次取證□然非色界相應無色界相

773b16□應□或作是說□此漸生賢聖道□先辨欲界事□

773b17□後色無色界同□問彼欲思惟道生□先辨欲

773b18□界事□後色無色界等□此亦如上所說□此苦□

773b19□以是縛著□此亦如上所說□復次此勸敎方便□

773b20□諸耆年雖能逆是者□於此造事一切諸行□捐

773b21□棄已盡苦根本□以何等故□色界相應行於苦

773b22□思苦□不還阿羅漢果□然非欲界相應色界相

773b23□應□此亦如上所說□此苦□親近此間以是縛

773b24□著□復次作無吾我想□所可縛著當言盡無欲

773b25□也□欲使苦行不思惟更思惟餘苦耶□如自捨

773b26□田除他田中草穢□觀彼亦如是□頗有一心諸

773b27□法滅盡還智慧然身不受證耶□或身受證不

773b28□還智慧耶□或還智慧身亦受證耶□或不還

773b29□智慧身亦不受證耶□或作是說□若得盡法忍

773c01□時□欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡□爾時

773c02□還智慧□然身不受證□色無色界相應苦諦

773c03□習諦所斷結盡□爾時身受證不還智慧□欲

773c04□界相應苦諦習諦所斷結盡□爾時還智慧身

773c05□亦受證□色無色相應盡諦道諦所斷結盡□思

773c06□惟所斷結盡□亦不還智慧亦不身證□問若

773c07□盡法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類□答曰□

773c08□生者便滅□已滅不生□若生者不滅則非其類□

773c09□問欲使便觀生盡者已盡□當作是觀□或作是

773c10□說□盡法忍起時□欲界相應道諦相應所斷結

773c11□盡□還智慧身不受證□色無色界相應苦諦習

773c12□諦所斷結盡□身受證不還智慧□欲界相應苦

773c13□諦習諦盡諦所斷結盡□爾時還智慧身亦受

773c14□證□色無色相應盡諦道諦所斷結盡□亦不還

773c15□智慧身亦不受證□復次得盡法智時□亦如是

773c16□無異□二分俱不盡□頗見相應痛愛結相應非

773c17□見結相應耶□或作是說□或於欲倍愛盡等越

773c18□次取證□習已生盡智未生□欲界相應盡諦道

773c19□諦所斷□上中下見相應痛□下愛結相應非見

773c20□結相應□問世尊亦說□若比丘於痛貪欲而滅

773c21□盡時□貪欲盡痛便盡也□云何貪欲盡痛便盡

773c22□耶□或作是說□見諦人與世俗等□見相應痛

773c23□與愛結相應□不與見結相應□非見結盡彼

773c24□見結

773c25□復次習智已生□無色界愛盡□與世俗等□見相

773c26□應痛與愛結相應□非見結相應□云何緣涅槃

773c27□無明而隨涅槃耶□或作是說□彼無智愚癡所

773c28□纏□問彼作是念無智是愚癡耶□或作是說□有

773c29□二種癡隨涅槃也□與邪見相應□無明言無涅

774a01□槃□疑相應無明者□猶豫不定一法相應□問邪

774a02□見無明各不異耶□如是疑無明□此諸法各異□

774a03□復次無明隨涅槃耶□復次如是五盛陰言是

774a04□我所□如閉兩目□一切智有目者少□如身緣有

774a05□漏生諸結使□如所緣結彼身有漏□或作是說□

774a06□諸身有漏□如彼緣生結使□彼身非有漏□如緣

774a07□盡緣道有諸結使□問又世尊言□於是比丘諸

774a08□所有色□過去未來現在□貪欲生便生□怒癡□

774a09□其餘心所念結使□是謂在漏泡□此契經則有

774a10□違□或作是說□諸身有漏緣彼生諸結□如緣生

774a11□結彼身有漏□生無漏義□有漏義□結有漏義□復

774a12□次若身不中間生見□彼身有漏□不如彼緣生

774a13□諸結也□彼造結時染著身處所

774a14□　二種說不善　　誹謗捨離去

774a15□　阿羅漢一忍　　冥有漏在後

774a16□以何等故□調戱有思惟斷□或作是說□見諦

774a17□者有調戱□故曰用思惟斷□問見諦者亦有無

774a18□明□彼見諦思惟所斷□或作是說□二俱調戱□見

774a19□諦所斷亦思惟□復次此見諦所生調戱見諦

774a20□所斷□如彼調戱少所說□不順此所作不辨□

774a21□若越境界彼思惟所斷□若少有辨逼迫□持□

774a22□是故二俱調戱□或作是說□凡夫人調戱熾盛□

774a23□見諦者調戱微□是二俱調戱見諦所斷□復次

774a24□無恐懼有穢汚意□何以故不見諦所斷□若見

774a25□跡者□或有隨從□彼調戱思惟所斷□從無色界

774a26□終生欲界□云何欲相應結而現在前□如上聚

774a27□□度所說□復次若作是意□生無色界欲界相

774a28□應使永斷□然非無色界相應使□是欲界相

774a29□應使緣彼則有是耶□彼則不生欲界□設生時

774b01□中間不生□結使亦不現在前□無因緣現在

774b02□前□復次凡夫人無有結盡□作不善行□彼欲

774b03□界相應結謂之盡也□如世尊言□於是比丘□汝

774b04□等不思惟□亦不作方便□則是結因緣□神識

774b05□所止處□彼於此間當作方便□從無色界終生

774b06□色界時□云何色界結使而現在前□答曰□不拔

774b07□諸結使□譬如火炎緣炎有□如是明所纏□作

774b08□不善行者□便受色有□此亦如上聚□度所說□

774b09□色界終生欲界時□云何欲界相應使而現在

774b10□前□如上聚□度所說□復次漸漸欲愛增有

774b11□力勢□因本彼欲愛盡此三災變□風災水災火

774b12□災□此由衆生垢生此三災□爲此三災衆生有

774b13□垢□或作是說□由衆生垢著有此災變□猶如衆

774b14□生罪有刀劍劫□或作是說□由災變故衆生有

774b15□垢著□猶如狗犬陰陽有時□或作是說□由垢著

774b16□故有災變生□彼彼衆生有欲界結□彼彼有災

774b17□變起□如彼彼有災變□結使使增益□復次衆

774b18□生善法常修習行□便遊餘國土□彼因行增上□

774b19□衆生有壞敗學本所習□云何緣使便有所使□

774b20□云何相應所使□或作是說□貪欲使甚愛著□是

774b21□謂所使□瞋□使不愛著意不染著□是謂所使□

774b22□有愛使甚愛著□是謂所使□□慢使熾盛極熾

774b23□盛心勇悍□是謂所使□見使五見□於彼身見

774b24□使自依所使□猶豫見者斷滅有常□是謂所使□

774b25□邪見使無因誹謗無作□是謂所使□見盜使不

774b26□可護持□極微妙好最爲上□是謂所使□戒盜使

774b27□淨解脫上出要□是謂所使□無明使無智盲冥

774b28□愚惑□是謂所使□疑使□望猶豫爲是□爲非意

774b29□不審實□是謂所使□如是緣使所使也□未曾更

774c01□與相應所使□問無漏亦緣使□如是彼所使欲

774c02□使□彼緣亦是所使耶□或作是說□如彼彼有諸

774c03□使緣□彼彼有使緣時□各各相牽引□爲是使所

774c04□使□如是如是使緣所使□彼使染著□如是使相

774c05□應所使□問無漏使如其緣□轉轉有增益□故使

774c06□無漏緣是使耶□緣是所使□或作是說□緣相應

774c07□不得解脫□是謂所使□問無漏緣亦是使緣亦

774c08□是使□無有餘緣所使

774c09□復次雖使所使者□所□轉處彼則有使□若

774c10□相應使所使者□餘亦相應□復次衆生使因緣

774c11□所使也□貪欲緣法爲有幾使所使□或作是說□

774c12□欲界相應一切有漏緣也□復次三界有漏緣

774c13□退時□而生欲界得三界結□得是時三界結有

774c14□漏緣所使使□名者其義云何□或作是說□次

774c15□第所使使□亦所使緣亦是使□使爲著義亦是

774c16□生義□使爲持義亦是使義□復次當說等智是

774c17□彼所使□以彼使若有漏所使也□或用或不用□

774c18□垢者爲何義□或作是說□垢著人體□受諸愛

774c19□亦是垢緣□苦亦是垢□復次二種垢心相應垢

774c20□衆生垢□彼心垢著□染著心意如垢汚衣□衆生

774c21□垢有或隨他□如負重擔□以此因緣□以此事計

774c22□□□彼時便有心垢生□世尊亦說□爲心垢所惑□

774c23□心淨行則淨□合會成衆生□世尊故說□此善根

774c24□者其義云何□害不善根是謂善根義□起諸

774c25□善行是善根義□復次於神種善原順從受報□

774c26□是善根義□不善根者其義云何□無記爲穀

774c27□子義□無記爲根義□無記爲因緣義□無記爲

774c28□根□復次形體色無記法順從受持□是謂無

774c29□記義□以何等故□身見謂之苦諦所斷耶□或

775a01□作是說□緣彼苦如是知苦便滅已滅□緣便盡

775a02□諸結使盡□或作是說□有常想我想□身是我

775a03□所□身見作無常想□苦我想已盡□是故謂之苦

775a04□諦所斷□復次見身見身彼身受苦惱□是故彼

775a05□身現說苦惱是故滅□當作是觀

775a06□　調戱不復生　　如有三結使

775a07□　身及諸結使　　三種根所斷

775a08□以何等故□習智生盡道見盜謂之盡耶□或作

775a09□是說□始初有見盜染縛彼見□彼滅盡時此亦

775a10□滅也□問結使便有見盜□是故亦是思惟所

775a11□斷□或作苦諦□有違見盜及疑□是故四諦所斷□

775a12□問苦緣結最在前爲上爲妙□盜云何與苦有

775a13□差違□復次云何度苦結前爲盜耶□若苦不能

775a14□在前導者□是故見盜苦諦所斷斷□如所說諦

775a15□無住處言是我所□以何等故彼謂邪見□或作

775a16□是說□由此因緣故說之耳□是故謂邪見□或作

775a17□是說□若此諦實作盜□復次彼非緣空

775a18□復次有我所便有是見□云何是上分結□或

775a19□作是說□五下分結者□貪欲瞋□身見戒盜疑□

775a20□此不盡有欲界苦□上界三結不盡□受色無色

775a21□界陰□欲使是上界病耶□答曰□不由此有病

775a22□彼已盡□阿那含受色無色界有□是故無病□

775a23□問若彼三結已盡□受色無色界有□是故彼不

775a24□生欲界無垢人已盡□復受三結有□欲使界有

775a25□不□轉耶□或作是說□二結屬下分□貪欲瞋

775a26□□也□若不盡受欲界有□已盡不復更受□問一

775a27□切欲界結未盡受欲界有□欲使是欲界結盡

775a28□耶□是上分結□或作是說□當言一切是上分

775a29□結□若不盡受欲界有問如所說五上分結則

775b01□無其名□或作是說□二結未盡貪欲瞋□□不出

775b02□欲界□三結未盡復還來欲界□是故五上分

775b03□結未盡□復次諸結使□從欲界滅不在餘處□彼

775b04□當言上分□云何是上五分結□或作是說□五上

775b05□分結□色愛無色愛調戱□慢無明□以何等

775b06□故□此未盡受色無色有□三結未盡修行彼時□

775b07□受色無色有□欲使上是五上分結耶□答曰□彼

775b08□不由受有色無色界有□是故不受彼有□問三

775b09□結已盡□此無垢人受欲界□欲使是五上分結

775b10□耶□或作是說□若諸結未盡離欲界□受色無色

775b11□界有□彼謂五上分結□或作是說□二是五上分

775b12□結□色愛無色愛□於中修行受色無色界有□

775b13□或作是說□一切色無色界有□一切未盡□受色

775b14□無色界有□復次諸結使□可使色無色界結盡□

775b15□彼是五上分結

775b16□云何緣瞋□□或作是說□非妙非上有愁憂

775b17□苦惱□或作是說□愁憂漸去離遠□或作是說□

775b18□以衆生之故有其瞋□□復次永離去如去惡

775b19□草□欲與念有何差別□或作是說□欲是垢著□念

775b20□非垢著□或作是說□欲是不善□念是善無記□

775b21□或作是說□欲受有念不受有□或作是說□欲與

775b22□念當相應者□或有欲有念□如有人欲受盡□

775b23□有念於師□復次欲以方便生□念□望生□是故

775b24□欲亦是□望□瞋□穢汚□此二有何差別□或作

775b25□是說□瞋□是結穢汚非結□復次瞋□是不善

775b26□穢汚是善無記□復作是語□瞋□受有穢汚不

775b27□受有□復作是語□瞋□彼是穢汚耶□或是穢

775b28□汚彼非瞋□□如修不淨時是其義

775b29□復次瞋□受諸有□穢汚不受有□於彼瞋□亦

775c01□不受有□懈怠睡眠有何差別□或作是說□懈

775c02□怠是身睡眠屬心□或作是說□世俗義爲懈怠□

775c03□出世俗義爲睡眠□復次初爲懈怠□疲倦爲睡

775c04□眠□邪解脫四顚倒有何差別□或作是說□見諦

775c05□所斷是爲顚倒□見諦思所斷是謂邪解脫□或

775c06□作是說□能爲人敷演是爲顚倒□不能爲人說

775c07□是爲邪解脫□或作是說□諸顚倒者是邪解脫□

775c08□或是邪解脫彼非顚倒□解脫結使□復次邪解

775c09□脫者□當言是心顚倒耶□亦不離四顚倒有意

775c10□顚倒耶□調戱疑有何差別□或作是說□調戱

775c11□思惟所斷□疑見諦所斷□復次心染汚有悔恨

775c12□心□是爲調戱□心不究竟猶豫不定□是謂疑

775c13□也□以何等故□凡夫人退時見諦思惟所斷

775c14□結便有增益□然世尊弟子退時□思惟所斷結

775c15□便增益□然非見諦所斷結□或作是說□以一思

775c16□惟道□凡夫人斷諸結□彼思惟道退時□一切

775c17□增益□然世尊弟子或以思惟道斷□非見諦所

775c18□斷□彼一切無有增益□或作是說□凡夫人以智

775c19□滅諸結使□彼智退時一切增益□言世尊弟子

775c20□以忍智滅諸結使□然不於忍退□亦不大增益□

775c21□或作是說□凡夫人於中間滅諸結使□彼退

775c22□轉時一切有增益□然世尊弟子於中間少有

775c23□滅盡□不究竟盡□彼退轉時於其中間□彼退

775c24□轉時彼便有增益□復次凡夫人以行□緣有諸

775c25□使□彼盡形壽而爲覆蔽□彼行緣所繫故便增

775c26□益□然世尊弟子以見等越次取證□諸結使盡

775c27□便增益□是故彼增益不可移動□等見想心等

775c28□彼護守□彼或時退持□以何等色無色界相應

775c29□結使謂之無報耶□或作是說□彼不長身口意

776a01□行有所補□或作是說□彼雖有身口意行□彼不

776a02□有增益□或作是說□不有好醜之報□或作是說□

776a03□無記無有報也□復次若結使有報者□云何有

776a04□違□如彼有緣□若彼誹謗者□不受色無色界報□

776a05□如是有緣亦復無也□彼不受有□是故無結亦

776a06□復不定□是故捨離

776a07□　不度不敗壞　　瞋□欲瞋□

776a08□　增上解脫戱　　退轉無果報

776a09□若五欲有欲無染汚心□此二有何差別□或作

776a10□是語□五欲有愛使□不染汚心者□而不受有

776a11□愛□復作是語□五欲之中有愛不善□不染汚心

776a12□是善□復作是語□五欲之中有愛受有□不染

776a13□汚心者而不受有□復作是語□五欲之中有愛

776a14□有諸善想□不染汚心者不斷諸苦原□復次五

776a15□欲之中有愛者□言有我緣便歡喜踊躍□不染

776a16□汚心者□第一義諦不移動□起衆生想以得等

776a17□智□眞是不染汚心□彼則當有□云何彼凡夫

776a18□人謂非染汚心□我可所緣彼非凡夫人有所

776a19□造□諸神仙人於外以巧方便□謂無染汚心□若

776a20□苦諦所斷見盜□及習諦所斷□此二有何差

776a21□別□或作是說□苦諦所斷見盜者□彼則苦諦

776a22□所斷□見盜者彼則習諦所斷也□問此二俱是

776a23□見盜遍在二諦□或作是說□若與苦諦不相

776a24□應□則彼苦諦所斷也□若習諦不相應□彼則習

776a25□諦所斷□問如苦結現在前□最妙最上爲最第

776a26□一□盜云於苦諦不相應□復次苦諦所斷結

776a27□使□以苦諦拔則有妙想□當作是觀□與化有

776a28□何差別□答曰□內心所攝心□爲姦詐□外不與

776a29□心同□是多化有差別□以何等故□心非賢聖道

776b01□耶□或作是說□是世尊敎化之語□說此則說

776b02□心無異□彼則心相應□問何以故說心之時□不

776b03□盡說心所念法□或作是說□是如來敎誡之語□

776b04□有是敎誡而有智慧□如□香末以香爲首□色

776b05□聲香味亦復如是□問造一事所生之處□諸相

776b06□應法無有力勢□或作是說□自相所攝心集聚

776b07□心□是賢聖道□是故心非賢聖道□或作是說□

776b08□心亦是賢聖道□等三昧有衆多心共□一緣三

776b09□昧者□心有增減無有異三昧也

776b10□復次道心遂盛□志意所造心有所說也□欲

776b11□界相應身見猶豫□除彼相應無明□及得餘

776b12□法可說隱沒乎□或作是說□可得諸法相應及

776b13□餘心所念法心解脫行□以何等故□須陀洹不

776b14□淨謂淨滅耶□或作是說□不淨有淨想有顚

776b15□倒□須陀洹已盡也□問若顚倒須陀洹已盡

776b16□者□彼則不染著也□苦想無我想不淨想□彼當

776b17□染著□復次然須陀洹不淨有淨想已盡也□見

776b18□中邪見□當知已盡□何等蓋中疑結耶□云何非

776b19□蓋中疑結耶□或作是說□若欲界相應□彼是

776b20□疑出要也□若色無色界相應□彼非疑蓋也□或

776b21□作是說□若入三昧內者□彼是疑蓋□若眞果

776b22□者□彼非疑蓋也□復次一切調戱是疑蓋甚增

776b23□多□欲界相應非疑蓋也□若自計吾我者□彼一

776b24□切是身見□設是身見□彼一切自計吾我耶□

776b25□或作是說□諸所有法自計吾我者□彼一切是

776b26□身見也□頗是身見彼法非自計吾我□自依

776b27□我見□或作是說□頗有法自計吾我彼不身見

776b28□耶□我見相應心所念法□頗有身見彼不自計

776b29□吾我耶□自依我見□頗有身見及自吾我見

776c01□是也□頗非身見亦非自計吾我□除上爾所

776c02□事則有義□復次彼有法自計吾我□彼非身見

776c03□耶□又世尊言□我今當說彼說我當說□或有

776c04□身見□彼不自計吾我我見□或非身見亦非自

776c05□計吾我□除上爾所事則其義也□諸有見生□

776c06□無病自言樂□云何生此見□或作是說□以三

776c07□昧力自識宿命□初第二第三禪地□皆悉識

776c08□知於此間樂故使爾耳□知有樂□復次貪嫉見

776c09□身觀上方便□有寒熱觀諸苦□言於中便作是

776c10□念□我有是樂然苦趣□其惡道諸所生見□偏有

776c11□一苦無病當死□云何生此見□或作是說□此是

776c12□三昧力□自識宿命□墮惡道中亦自識宿命□於

776c13□此間憂苦□於中便作是念□我已甚苦□復

776c14□次自計吾我□以善方便觀其所造作□如食想□

776c15□偏見一苦樂亦是苦□諸所生見自計苦□樂有

776c16□安隱想□此是何結□或作是說□三昧力自識宿

776c17□命□人天之中及欲界自識宿命□於此間自識

776c18□苦樂□於中便作是念□我有是苦樂□復次自計

776c19□吾我□觀其方便受其苦樂□於中便作是念□苦

776c20□樂是我所□安隱處起死想□諸所生見□自計不

776c21□苦不樂安隱處所□作如是想□云何生此見□或

776c22□作是說□此是三昧自識宿命□四禪地自悉

776c23□了知□於此間受其苦樂□彼便作是念□無苦樂

776c24□想□復次作我想見墮惡趣受苦樂□或時無

776c25□樂□彼則有是想也□彼復作是念□無苦無樂

776c26□無我見□亦作死想□諸所生見□所謂我色起

776c27□者□四大所造壞敗至死□如是我見趣彼等

776c28□見□此是何見□答曰□或有時見行以天眼知

776c29□欲界便有生□彼不作是觀□便作是念□不墮

777a01□惡趣□諸所生見言有我者□斷欲界痛壞敗

777a02□至死□如是我者等斷絶□此是何見生□答曰□

777a03□或有時見行以天眼見色界形□彼不作是觀□

777a04□復作是念□墮惡趣中諸所生見言我□無色空

777a05□處斷絶壞敗不成□至死不捨□如是等斷絶□云

777a06□何生此見□答曰□或有時見行知有色界形□

777a07□彼不觀餘軌□復作是念□墮惡趣中諸所生見

777a08□所謂我者□無色空處壞敗不成□至死不捨□是

777a09□謂等我見斷絶□云何生此見□答曰□等入三

777a10□昧不觀所生□彼作念已斷壞也□識處不用處

777a11□有想無想處亦復如是□如所說命異身異乃

777a12□至死□以何等故彼無見生□或作是說□自計

777a13□我常住有淨果實□亦不見果□此無見生復次

777a14□心所念法言有常□因彼因緣便誹謗言□彼

777a15□則生無□如體中有現在無明使相應□於彼體

777a16□現在無明使相應□若體中與現在愛使相應□

777a17□或作是說□如體中有現在愛使相應□於彼體

777a18□中有現在無明使相應也□頗體中與現在無

777a19□明使相應□彼不與現在愛使相應也□及有

777a20□餘結而現在前□復次二結俱不有一時而現

777a21□在前□何以故□用思惟諸結使□不一時二俱

777a22□生也□是思惟譬喩有四顚倒□當言緣諦□當言

777a23□不緣諦□五陰顚倒是其緣□陰中無有常無我□

777a24□設當緣彼者□此事不然□答曰□無常陰者□而緣

777a25□有常□設當不緣諦者□則是顚倒無常有常□謂

777a26□顚倒無者則非無常

777a27□復次義無有顚倒□亦不緣諦□彼亦不有相諸

777a28□所因緣□以何等故□色界相應使空處相應□謂

777a29□識處相應耶□或作是說□彼不可知□問一切結

777b01□使可知□又世尊言□於是比丘有著耶□我及彼

777b02□亦著□或作是說□三昧無常彼相應結使□謂之

777b03□無常相應□問此亦是我疑□何以故□彼三昧謂

777b04□之無常□答曰□此已休息□問上三昧已休□欲使

777b05□彼亦是無常耶□或作是說□彼地有常□然相

777b06□應結使謂之無常□此亦如上所說□又世尊言□

777b07□味欲穢露犯諸結使亦不捨離□云何味欲□

777b08□云何有犯□云何穢露□云何有結□云何爲捨□答

777b09□曰□於欲染著起欲想意想樂想□是謂味欲□

777b10□於欲染著起欲想□是謂味欲□於欲染著起欲

777b11□想有苦樂想□是謂穢露□於欲染著欲想多習

777b12□愛著有衆多方便□是謂犯欲□有衆多縛著心

777b13□染汚□是謂欲結使□欲結使者□欲有若干想觀

777b14□知所生□是謂捨欲也

777b15□　意盜邪姦僞　　淸淨我苦樂

777b16□　及體顚倒者　　結使貪欲慢

777b17□尊婆須蜜菩薩所集結使□度第八竟

777b18□尊婆須蜜論卷第七

777b19□

777b20□

777b21□尊婆須蜜論卷第八

777b22□

777b23□　　　　尊婆須蜜造

777b24□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

777b25□　　菩薩所集行□度首

777b26□阿羅漢於欲界般涅槃□云何受色無色界相

777b27□應報□或作是說□速疾受報故□受色無色界行

777b28□受閑靜身□問若能受陰者□何以故□不究竟

777b29□盡諸行□不得阿羅漢□受色無色界報□設逮阿

777c01□羅漢□於現法中受報界□是故後世受報緣□則

777c02□有微妙報□若彼行還阿羅漢不捨因緣□以

777c03□雜行還阿羅漢□則有其緣相應之行□是行

777c04□果未熟受妙報□或作是說□初第二第三禪地□

777c05□緣彼行受苦樂報□第四禪地及無色界相應

777c06□受不苦不樂報□此亦如上所說□復次阿羅漢

777c07□若般涅槃受善報□拔諸苦原不善善者緣□云

777c08□何般涅槃有其處所□彼作是念□云何彼無所

777c09□有耶□當作是觀□設彼行無報者□彼行則無所

777c10□有□亦無果實□行亦無所有□如倉穀欲使不得

777c11□成就不生萌牙□彼則無所有□若阿羅漢行果

777c12□已壞□是謂報果□阿羅漢亦無所有□是故此不

777c13□爾行所有□頗有人自害身命□非阿羅漢父母□

777c14□受五逆罪耶□或作是說□有也□作父想往殺人

777c15□者受五逆罪□復次母化爲男子□彼人作母想

777c16□往殺人者□則受五逆罪□頗殺女人□非母非

777c17□阿羅漢受五逆罪耶□或作是說□有也□作母

777c18□想殺他女人者□則受五逆罪□復次母化爲女

777c19□人□彼女人作父想殺人者□則受五逆罪也□不

777c20□成男殺父母□當言受五逆罪□當言不受五逆

777c21□罪□或作是說□不受五逆□何以故□不成男愚

777c22□癡不能起上結使□不於中間有上結□有不情

777c23□罪□或作是說□上結不成男□於中方便必受

777c24□五逆□如是出要是五逆□彼不有五逆□是故不

777c25□受□當作是觀□或作是說□當言不受報□何以

777c26□故□彼不有恩慈□向於父母心不一定□設當受

777c27□報者□受五逆罪□或作是師想□當作是論□世間

777c28□純是五逆罪□若畜生還自害父母□當言受五

777c29□逆罪□當言不受五逆罪□或作是說□當言不受

778a01□五逆罪□何以故□畜生無有是智□有尊卑想□於

778a02□其間有是五逆罪□或作是說□有智衆生便

778a03□受五逆罪□有智能造結使□猶如御馬師□以

778a04□衣纏頭合馬牡者□便知是我母□還自齧根

778a05□斷□或作是說□彼法自爾□有智衆生無有限量□

778a06□畜生之類如聞音響□千秋(人面鳥身)生子還害其

778a07□母□後逮阿羅漢果□復次當言無五逆罪□彼

778a08□無有恩慈於二父母□設有慈心日日衰耗受

778a09□五逆罪□當以師想作是論□設當爾者□一切

778a10□世間皆是五逆□凡夫人住殺害心□當言成就

778a11□善心□當言不成就善心耶□或作是說□當言不

778a12□成就□彼無此智慧能悉分別□彼無禁戒□問今

778a13□凡夫人不生天上□唯聞戒生天上□或作是

778a14□說□當言或成就或不成就□若生天上彼則成

778a15□就□若入地獄者彼不成就□問此義不然□云何

778a16□亦聞大行□分別契經說□於七處犯則入地

778a17□獄□不犯則生天上□復次或有成就或不成就□

778a18□誰成就□於三昧戒具足□不犯戒律□禪不退轉

778a19□命終後□是謂成就□誰不成就□三昧戒不具足□

778a20□犯戒律□於禪退轉便命終者□是謂不成就□阿

778a21□羅漢最住後心有漏界□當言成就當言不成

778a22□就□或作是說□當言成就不捨戒律□問云何受

778a23□果報□於彼後心而受果報□問行與報等無有

778a24□異此非論□是故無此□或作是說□當言不成

778a25□就□彼三昧戒不受其報□問盡形壽三昧戒不

778a26□具足□復次阿羅漢遍滿世界□復次當言成

778a27□就□盡形壽彼便作是念□云何今受報□彼言

778a28□前若後□云何於其中間而受果實耶□若作

778a29□講堂房舍□當言身行當言意行□或作是說□

778b01□當言身行□身求方便勤勞有功□問是何等身

778b02□善行所攝□答曰□非盡身行□是身三善行所

778b03□攝□或作是說□當言口行□口有所陳□我施

778b04□衆僧房舍□口行所作□當問是何等口善行

778b05□所攝□答曰□至誠語知時語不□□語□或作

778b06□是說□當言意行意有決了以物施彼□意已施

778b07□了後發口言□我今施至誠不妄語□問是何等

778b08□善行所攝□答曰□意三善行□不起貪嫉無瞋□

778b09□等見□復次若身敎戒我有所施□彼身有敎

778b10□戒我有所施□彼當言身行意行□若口有敎

778b11□戒我有所施□彼當言口敎意敎□若身口有

778b12□敎我有所施□彼當言身敎口意敎□不於中

778b13□間起房舍福念□諸善根成就□於此間設復還

778b14□生爲人□若出家若處俗修法□彼以何故不於

778b15□現法中不出家修行法□或作是說□彼善根未

778b16□熟已□更生諸善根便成熟□或作是說□彼以善

778b17□因緣有□不得出家□復以此因緣得豪貴家□

778b18□復次於此間或有憑依外力□而有成就所依

778b19□者□强諸結已盡□諸善行□具足□若無方便諸

778b20□善法□衰耗□彼於此間終更生復得出家□當作

778b21□是觀□有爾所事□以何等故□結有果實行無果

778b22□實□或作是說□行報是其對已受此報□諸結

778b23□使盡道是其對□道未生而有果實□問行亦是

778b24□道對□道生結則滅□復次有報受其敎一切消

778b25□滅□或作是說□若行數數有果實□則上亦無果

778b26□實□是故不斷絶□問欲使不斷絶耶□復次此

778b27□俱有二果共一法□何以故□無果復言有果□若

778b28□彼有自然行

778b29□　受報敎男女　　不成男亦爾

778c01□　凡夫人後心　　施講堂房舍

778c02□如此地須彌大山王□衆生受行敎衆生般涅

778c03□槃□彼漸微小耶□答曰□不微小也□何以故□一

778c04□切衆生緣其行報□若不受報者□彼或有衆生

778c05□受報不受報者□此非彼過□有其微小穀子芩

778c06□鬼芩藥草樹木□當言自受行報□當言受增上

778c07□報□或作是說□當言受行報□問則無有不與

778c08□取□答曰□他所受則無有不與取□問爲受誰

778c09□物□或作是說□若有所受彼是行報□若無所

778c10□受彼亦是行報□問彼亦是受報□彼亦是不受

778c11□報□欲使彼是行報□復次受行增上□何以故□不

778c12□以行報故受其果實□不斷苦原樂原□如草

778c13□木園果□以何等故□往昔人修十善行時□延命

778c14□長壽田業□熟□如今日之人修十善行時□亦

778c15□不長壽亦無田業□或作是說□往昔人長夜修

778c16□十善□如今日人不長夜修十善□問如今不

778c17□長夜修十善□彼則得長壽也□亦得好田業□

778c18□或作是說□彼往昔修十善□如今日人不修十

778c19□善□問無始之人修淸淨之行□今可得受長壽

778c20□耶□及大田業□或作是說□彼非現在受行報□

778c21□餘處受行報□彼時長壽及大田業□於彼行果

778c22□餘處受□如今日修行十善□彼時餘處受報□問

778c23□如今亦不觀□或餘處受行報□亦得長壽有大

778c24□田業□復次無量衆事延衆生命□亦由田業□

778c25□不獨此行行□亦無量衆事□如今可觀□或有方

778c26□俗諸趣□或有衆行延命長壽□以何等故□持戒

778c27□人敎他不持戒便自墮罪□或不持戒人敎他

778c28□持戒使有戒律□或作是說□持戒人敎他不持

778c29□戒□是故犯戒若犯威儀□然精進人不精進人

779a01□不得威儀□若持戒人敎他不持敎使不持戒□

779a02□然不持戒人不敎使□持戒人敎使持戒□或作

779a03□是說□精進人敎他不持戒□處在□望□□望以

779a04□壞敎戒□不持戒人敎他持戒□不起□望□□望

779a05□壞則戒壞□復次持戒人敎他不持戒人□若起

779a06□想念則曰不持戒□有持戒力而不退轉□不持

779a07□戒人敎他不持戒□若起想念□當言持戒人以

779a08□精進力遊□頗有一口行□有福無福報耶□或作

779a09□是說有□愛此敎彼有是二心□口有一敎□本起

779a10□想念作是語□收某甲縛某甲□問發善心有

779a11□敎有功德生□善法具足起諸敎戒□若不善心

779a12□有敎□則有不善福生□心所念有善不善生□復

779a13□次敎戒有衆想生□或作是說□口無善行善心

779a14□有敎□不善口行□不善心口行□不以一敎有

779a15□善心生□是故無也□復次口敎相類□亦有虛亦

779a16□有實□善心生不善心亦生□無記心亦生□復次

779a17□一切屬心行□亦有善亦有不善亦有無記□是

779a18□心所念口行處所□當言行口一心亦善亦不

779a19□善□是故無也□以何等故□身行亦善亦不善□

779a20□或作是說□有作殺害想□一處有敎身本起念□

779a21□當殺某甲當賞某甲□問設善心有敎□則有福

779a22□生善心已生□若不善心有敎□則無有善福生□

779a23□不善心有敎心是身本□若心所念有福無福

779a24□然敎戒者有二殺害心□或作是說□善身行善

779a25□身□口敎不善身行不善□身心有敎不以一

779a26□敎□當言善當言不善是故無也□復次敎相類

779a27□亦見禮敬□興起善心□興起不善心□興起無記

779a28□心□復次一切心所念有是敎善不善無記□是

779a29□故心所念不以念有善有不善□是故無也□云

779b01□何得知阿羅漢有漏戒成就□或作是說□彼非

779b02□具足有盡威儀□猶如是威儀□不還阿羅漢□

779b03□如還阿羅漢無異□或作是說□設阿羅漢有漏

779b04□戒不成就者□彼無有罪犯□已復還悔□或有漏

779b05□戒成就阿羅漢□復次若阿羅漢不起有漏戒□

779b06□亦不量有漏此是世俗□是謂因緣□亦不藏匿

779b07□起衆生想□以等聖諦方便之心賢聖妙法□於

779b08□此戒而隨空性□當作是觀□又世尊言□於是

779b09□阿難大愛道比丘尼□若受八重法□則是出

779b10□家之要□亦是禁戒□亦是比丘尼行□云何出家

779b11□要□云何禁戒□云何比丘尼行□或作是說□承

779b12□受重法□亦是出家禁戒□亦是比丘尼行□亦

779b13□作是說□彼則是禁戒比丘尼行□或作是說□

779b14□捐棄家業□是謂出家□承受重法□謂是禁戒□

779b15□到時乞食不失威儀□是謂比丘尼行□復次

779b16□於現法中習學威儀被沙門服□出家學道得

779b17□具足戒□以方便得此禁戒□順從不失時節□是

779b18□謂比丘尼行□云何學增上戒□云何學增上心□

779b19□云何學增上智慧□或作是說□身威儀口威儀

779b20□衆行淸淨□是謂增上戒□四禪□是謂學增上

779b21□心□分別四諦□是謂學增上智慧□或作是說□等

779b22□語等行業等方便□是謂學增上智慧□是謂學

779b23□增上智慧□等念等定□是謂學增上心□等見等

779b24□志等治□是謂學增上智慧□或作是說□若戒依

779b25□思惟□是謂學增上戒□若依止觀□是謂學增上

779b26□心□若以止觀斷諸結使□是謂學增上智慧□或

779b27□作是說□見不持戒志爲穢能去離彼者志在

779b28□禁戒□彼一一學□是謂學增上戒□見去離穢

779b29□意不染著□習學三昧□於彼一一學□是謂增上

779c01□心□無有方便見諸穢露能捨去離□以方便

779c02□智慧親近善友□於彼一一學□是謂學增上智

779c03□慧□復次順近賢聖八道分別威儀□是謂增上

779c04□戒□盡壽奉戒當去惡就善賢聖道起諸三昧□

779c05□以智慧學增上心□於此三昧有方便遂增益□

779c06□於其中間諸賢聖道智慧□是謂增上智慧□於

779c07□此智慧方便修行□以何等故□舒尼二十億

779c08□(沙門名也)以一房施之□得九十一劫不墮惡趣□菩

779c09□薩於此中間作無數功德而入地獄□或作是

779c10□說□舒尼二十億心偏在施衆生□以此好施功

779c11□德□所生之處常好惠施□意續不斷□以是不墮

779c12□惡趣□然菩薩者意偏在智慧□意甚勇猛不墮

779c13□惡趣□或作是說□舒尼二十億意在閑居□有

779c14□信解脫□以此閑居之德不墮惡趣□然菩薩者

779c15□修行道業□彼或時不墮惡趣□若失志便墮惡

779c16□趣□若不失志不墮惡趣□便生天上□或作是

779c17□說□菩薩者九十一劫不入惡趣□古昔經歷出

779c18□九十一劫無數生死也□尊曇摩多羅作是說□

779c19□此誹謗語□菩薩方便不墮惡趣□菩薩發心

779c20□以來求坐道場□從此以來不入泥□□不入畜

779c21□生餓鬼□不生貧窮處裸跣中□何以故□修行

779c22□智慧不可沮壞□復次菩薩發意還三不退轉

779c23□法□勇猛好施智慧遂增益順從□是故菩薩當

779c24□知不墮惡法

779c25□　大王□昔時　　持戒身口行

779c26□　羅漢瞿曇彌　　學不墮惡趣

779c27□以何等故□阿羅漢謂之福田耶□或作是說□心

779c28□無垢著能供事彼者便獲大福□如田除去惡

779c29□草穀好滋茂□問於彼不敬當獲大罪□此當言

780a01□不善福田□答曰□不有福也□如稻田中善理

780a02□惡草□設有一日種異草□故名稻田如實無疑□

780a03□或作是說□心修行根力覺意□便緣善心生諸

780a04□福業□是故阿羅漢謂之福田也□問不善心亦

780a05□生欲使非福田耶□答曰□阿羅漢無有不善念

780a06□緣其德業□何以故□惡緣不善念□然阿羅漢無

780a07□有是惡□緣是非緣□或作是說□阿羅漢能使他

780a08□有信□是故阿羅漢謂之福田□雖於彼生惡念

780a09□者□意亦不移動□復次心當惠施諸法之本□是

780a10□謂福田□彼生便長益廣布在大果□是故阿羅

780a11□漢謂之福田□於彼便作是念□彼非實福田□然

780a12□實福田□雖復於彼造邪業事□不於中住隨他

780a13□邪事□若一□施之福生善樂天處□於彼得種

780a14□種宮殿屋舍□當一□之施獲爾所福耶□當非

780a15□獨一□之施獲爾所福□或作是說□當言一□

780a16□之施獲爾所福也□何以故□所可由行生彼間

780a17□者□此行種種宮殿屋舍□問云何一行得種種

780a18□宮殿屋舍□答曰□衆行集聚□或作是說□非一□

780a19□之施獲爾所福□可緣善心所念法□以是之故

780a20□而生彼間□彼行亦種種得彼宮殿屋舍□或作

780a21□是說□非一□之施得生彼間□持戒得生□亦作

780a22□是說□施獲大福□持戒生天□問如宮者說□緣一

780a23□□施之福□七生天上人間受福自然□答曰□以

780a24□此因緣彼戒成就□是故彼間受福□設作是說□

780a25□是□施之報□七生天上人間受福自然□不以

780a26□一行七反受福也□是故彼自然□如是不以□

780a27□施之報生彼間□此事如審一□之施□復次□

780a28□施相應□彼亦在外無身根生□頗彼行是身根□

780a29□展轉相因增上生□因緣行相應□受種種果報□

780b01□如一種行有增益□有種種藕華報□如彼□

780b02□師作種種圖像如實□以何等故□聲無有報□或

780b03□作是說□聲有響報□報中間無有報□是故聲無

780b04□報□問心心中間生報□欲使心非報耶□或作

780b05□是說□聲現在合會而有聲□然報不爾□是故

780b06□聲非報□問境界現在合會而有欲□使彼非報

780b07□也□或作是說□聲亦是報□世尊亦說□歡喜欲

780b08□聞聲便有是□答曰□彼聲或歡喜或非歡喜□如

780b09□今無有報□如二俱當有報□聞聲亦當有報□問

780b10□聞或時歡喜或時非歡喜□欲使聞非是報耶□

780b11□或作是說□聲亦是報□菩薩梵音大人之相□受

780b12□諸行報實□問咽喉四大此是行報□以有梵音

780b13□彼非受報□答曰□金色四大所造□欲使彼非報

780b14□耶□復次聲非報亦不非報□何以故□聲是巧

780b15□匠□有一心還貪欲所造生喜生憂□然報不爾□

780b16□是故聲非報□頗有殺生口行所攝耶□或作是

780b17□說□如大王所說□彼殺生□問身行口行則無

780b18□有定□復次因緣口行而造殺生□殺害不得

780b19□言口行所攝□於彼便作是念□云何今□使殺

780b20□人□彼有口惡行□若殺生者則有殺□不盡□以

780b21□殺害意便墮惡趣□頗有妄語身行所攝耶□或

780b22□作是說有□猶如手印□口不發言有種種敎引

780b23□證時人□問亦無身行口行□復次無也□無有身

780b24□行□彼便作是念□今云何手印及身行□當作是

780b25□觀□相行不等也□若於夢中修行十善□當言是

780b26□身行耶□當言是口行耶□當言是意行耶□或作

780b27□是說□當言三種□以三種行攝十善行□問若於

780b28□夢中害衆生□當言犯殺戒耶□復次當言是意

780b29□行□意之所念於中便有是□如夢中見身行口

780c01□行□此非爲喩□若非法作法想壞亂衆僧□若法

780c02□作非想□何者罪最重□答曰□壞非法想□亂

780c03□衆僧者□彼罪最重□問設俱作二法想□□亂衆

780c04□僧者□二罪俱等□復次若瞋□熾盛心發惡念□

780c05□彼罪最重□又世尊言□三種德業施戒思惟□

780c06□於彼比丘施者□戒爲微妙□戒思惟爲妙□以何

780c07□等故□施戒爲妙□戒思惟爲妙□或作是說□施得

780c08□大福□戒生天上□思惟離惡趣□微妙彼便生天□

780c09□以生天離惡趣□復次以施恭敬相應獲施之

780c10□德□若施少與心有違□能使衆生而使住戒□可

780c11□使不可使衆生自心解脫□是故施戒爲妙□戒

780c12□思惟爲妙□如所說二種德業能所施□能食人

780c13□信施□彼云何有所施□云何能食人信施□或

780c14□作是說□若割己惠施是謂爲施□若受施能消

780c15□是謂食人信施□問云何得知有福德耶□或

780c16□作是說□若緣施心是謂爲施□若緣食施心□是

780c17□謂受人信施□或作是說□若割己惠施心是謂

780c18□爲施□若緣尊心是謂食人信施□復次長諸功

780c19□德□如隨種福德種所纏絡□或作彼福德增益□

780c20□若施無厭足□數求方便□又世尊言

780c21□　種園果茂盛　　或作橋度人

780c22□　病則醫藥救　　晝夜獲大福

780c23□云何彼獲大福□或作是說□受施者得福□問云

780c24□何知得大福□或作是說□由施得福於彼思

780c25□惟□是故得大福□如前說

780c26□　善覺能覺者　　是瞿曇弟子

780c27□　晝夜勤苦行　　念常不離佛

780c28□彼不作餘念□常思惟念佛□或作是說□如種

780c29□穀子□或時茂好或時不茂好□福亦如是□一

781a01□切作善福隨時茂好□或作是說□如所說獲

781a02□大福□或作是說□如所說念獲大福□復次於

781a03□彼身得福□或時彼身於彼福漸漸以方便得

781a04□福

781a05□　田業善處生　　二聚夢威儀

781a06□　何者最福重　　福謂之園觀

781a07□若從果實天衆生何塔(多□反)□(淨尼)天□彼當言

781a08□與行緣故生彼天□當言以結彼生彼□或作是

781a09□說□當言以行緣生彼□四禪微妙思惟得生彼□

781a10□修行四禪而生彼間□是故當言以行因緣生

781a11□彼□或作是說□俱以二事生彼受結使對□是

781a12□故有結使名□便有行名□復次以行因生□世

781a13□尊亦說□是故當言緣行生□又世尊言□於是

781a14□不那(沙門)或有一人造惡續造身諸行□云何彼

781a15□造諸身行□或作是說□身行有三種□下中上□

781a16□於下爲造惡□續造爲上□造惡續造爲中□觀

781a17□彼上者造惡續造□觀下謂之造惡續造□若

781a18□下者二俱觀□謂之造惡續造□是故中有下也□

781a19□造惡作身行□或作是說□趣三惡道□是謂造

781a20□惡□生色無色界□是謂續造□欲界天人造惡

781a21□續造惡也□處無定要造惡續造□作諸衆行□

781a22□或作是說□三種無明緣行□有福者無福者無

781a23□漏福者□於彼無福行是謂造惡□無漏福者

781a24□續造也□有福者造惡續造也□作諸福行是謂

781a25□造惡續造也□復次人作種種行□無數處解脫□

781a26□此不可一時而辦一心所爲□如一切惡趣而

781a27□有三痛□以何等故□一切造惡續造耶□或作

781a28□是說□不以惡趣生諸行報□或作是說□不於

781a29□彼中間生諸行報□或作是說□不以積行而生

781b01□彼間

781b02□復次諸等識盛而有定處□不更處有苦樂行□

781b03□以何等故□天人之中作諸善行□謂之受報耶□

781b04□或作是說□彼境界自爾□問或有惡微妙數□或

781b05□作是說□善微妙數者言是我所□問惡趣之中

781b06□亦有善言是我所□欲使彼善生耶□或作是說□

781b07□若能拔濟□彼無有惡結行由結生□是故不善

781b08□遍在一切□問如所說戒生天上者此事不然□

781b09□答曰□戒拔惡趣不善行結而生彼間□是謂戒

781b10□生天□如所說五下分結盡□謂之生上□無有盡

781b11□而生者□復次無有報生無記報□復次緣禪行

781b12□而生□生因緣便有名興□如此而生彼間□如方

781b13□俗處所不得處所□於彼意而生心□以此而生

781b14□彼□如是善報因緣生因緣□而有名興則生天

781b15□上□云何障行□或作是說□生諸悔心□以彼

781b16□誨心而不障道□復次有貪欲處所□田業壞

781b17□敗□於彼所須田業盡爲障蔽□如所說有五罪

781b18□行□或有人無□愧不恥衆人□□妄無志情意

781b19□迷惑□此有何差別□或作是說□於此間或有

781b20□人□作彼色像而思惟□一切無有□愧□永住不

781b21□□愧心□已有不□愧心加犯諸惡□於此間

781b22□或有人無有尊卑□敎授戒律亦不肯受□不潤

781b23□漬其心□重復更犯餘罪□於此間或有人如其

781b24□色像而思惟一切□愧盡滅□住無有愧心□復

781b25□以無愧心犯諸惡行□當於此間學□彼不復憶

781b26□更犯餘罪□於此間或有人不知當作是學□彼

781b27□後不知更犯餘惡□是其同異□又世尊言□不知

781b28□跡解脫□不知跡解脫說□云何跡解脫□云何

781b29□爲跡解脫說□答曰□有二跡解脫□比丘僧目

781c01□前□而說比丘戒淸淨與相應□是謂比丘跡解

781c02□脫□比丘尼僧在目前□而說與共相應□是謂比

781c03□丘尼跡解脫□此跡解脫有五相□於異僧前而

781c04□說□而誦習讀敷演使人奉行□是謂跡解脫□

781c05□又世尊言□不解戒不解說戒

781c06□云何爲戒□云何爲說戒□問戒淸淨是謂戒□五

781c07□種賢聖聚□是謂戒行□又世尊言□還衆行比

781c08□丘□便運集聚□屬授人往行屬授□云何爲屬

781c09□授□云何爲屬授行人□或作是說□四部所行得

781c10□四行□餘殘屬授往行人□十部所行而十行□餘

781c11□殘屬授往行人□二十部所行得二十行□餘殘

781c12□屬授往人行□衆所行事得衆行□與戒屬授

781c13□往行人□復次若比丘德行成就□彼曰得行□病

781c14□不堪任入衆□彼謂屬授人往行

781c15□又世尊言□於是目□連深妙法中□漸漸布行

781c16□漸漸學漸漸跡漸漸受誨□云何於深法中漸

781c17□漸布行漸漸學漸漸跡□漸受誨□或作是說□

781c18□馬師滿宿之徒□於此間得信而修行之□聽微

781c19□妙法□聞法而奉行□觀察諸法量諸法□應適不

781c20□違身便受證□智慧分別以禪而觀□或作是說□

781c21□如所說□那目□連契經□身威儀口威儀□等

781c22□命淸淨漸漸而學□根威儀念威儀□漸漸布行

781c23□四禪□謂漸漸跡也□如是如來之敎化□如是受

781c24□訓誨□或作是說□初將至戒場□再唱三唱四唱

781c25□四行具足□是謂漸漸行□如是受具足□如是學

781c26□增上戒□於彼增上心後□學增上智慧□如是漸

781c27□漸學戒若學□是時初四諦所斷結盡□便建道

781c28□跡□後思惟所斷欲界相應色界相應無色界

781c29□相應□如是漸漸而知□此一切漸漸而知□如是

782a01□漸漸受訓誨□復次以色身說法□比丘歎佛歎

782a02□法歎比丘僧□意堪忍心好喜□常不遠離□不以

782a03□口所陳□心淨爲淨□當受歸命□亦說初出家人

782a04□戒律具足□本所造行去離非行□亦不及此□

782a05□亦不及彼□如是漸漸布敎□如是漸漸而作□漸

782a06□漸佐助衆事□增上律增上跡□解脫而說戒□如

782a07□是漸漸布敎□於彼學時隨時學增上戒□隨時

782a08□學增上心□隨時學增上智慧□如是布具足跡

782a09□隨行□彼時漸漸受訓誨□是謂斷滅□是謂受證□

782a10□是謂住入□要如是受訓誨

782a11□又世尊言□備十功德如來爲沙門結戒□欲

782a12□使增聚使增□善住不移□欲使增安隱□不信者

782a13□令信□信者重令信□降伏惡人爲□愧□作導師

782a14□於現法中敎盡□盡有敎未生衆生□使盡有漏

782a15□梵行之住□此有何等異□答曰□當學此戒本□無

782a16□如來聲聞衆□便有所攝而不壞□與共相應等

782a17□學諸戒說□當等說得等解脫同其一類□此何

782a18□集聚義□當言有勝□故曰增集聚□作是學時□

782a19□欲降衆分別義分別法□欲使成就善住沙門

782a20□妙法□故曰攝取增□學如是戒時□降伏衆分

782a21□別義分別法□欲使成就善住沙門法□故曰欲

782a22□使增善住也

782a23□學如是戒時□降沙門展轉無欲展轉無怨展

782a24□轉不相惱□故曰欲使增安隱□學如是戒時□化

782a25□自相未曾得喜今便得之□故曰不信者令信□

782a26□學如是戒時□化自相已□得信重令增益□界不

782a27□相干□故曰信者重令信□如不信者已生信重

782a28□令修行□於中邪路衆生導示大道□不越戒次□

782a29□故曰降伏惡人□已降伏惡人□於中□愧衆生

782b01□得惡伴侶無有苦惱□惡人何等異□以第三訓

782b02□誨第三□一切衆生皆作是觀□七事自相自相

782b03□已□故曰欲使□愧者安隱降伏□如是戒者於

782b04□現法中於惡行中已自修行□故曰於現法中

782b05□盡有漏敎降伏□此戒便生善處□閉惡趣門戒

782b06□律成就□故曰未生衆生使盡有漏有漏□當言

782b07□當作是觀不□作如是學戒者□增上戒增上心

782b08□增上智慧而不斷絶□如是深法得久住□故曰

782b09□梵行久住

782b10□　種種業所作　　如三善所障

782b11□　不□現在戒　　囑授及訓誨

782b12□又世尊言□阿難今是汝過□汝作不善□云何三

782b13□告汝而不答□吾使如來住劫□設當答者□如來

782b14□爲住劫耶□或作是說□如來住劫□然如來無處

782b15□所□問今何故作是語□諸修行四神足□意欲

782b16□住劫□亦能盡其劫數□答曰□現神足威力□問

782b17□世尊若善修行而不住□云何現其威力□答曰□

782b18□聲聞住劫便能住劫□問若爲聲聞說□溺者

782b19□則無有相根□或作是說□亦能住劫□復次爲

782b20□侍衛人能久住□亦不求索□設當請使住便住□

782b21□至阿難得阿羅漢果□或作是說□若緣前請若

782b22□緣後請□求世尊住者□然世尊不作是說□今

782b23□云何作是說□先何以不說□譬如有人過他邦

782b24□土□人便作是念□不請使住□設請使住者便住

782b25□也□乃至尊者阿難得阿羅漢果□或作是說□若

782b26□前請若後請□然世尊不住也□云何今作是說□

782b27□猶如有人適他邦土□還時便有人告□若前請

782b28□若後請而不住□設當語何以先不告語□或作

782b29□是說□不住也□何以無處所□二阿惟三佛俱出

782c01□世□於此劫中彌勒世尊當出現世□是故不

782c02□住□此爾所事前以歎說竟□復次設尊者阿難

782c03□不聞如來告□爲魔所厭□世尊知魔厭□云何

782c04□告語□乃至二三於中有何過□厭不能應答□彼

782c05□便作是念□雖世尊告時未疲厭□於其中間魔

782c06□便起厭意□是故不能應答□爾時告語無有力

782c07□勢□能後便作是語□我目前聞如來語承受奉

782c08□行□云何疲厭而憶本所作□若世尊欲住者□

782c09□是故修其□望□欲化導衆生故□如所聞阿

782c10□羅訶彌勒授決□亦聞無有二三三耶三菩阿

782c11□惟三佛而出現世也□以何故□當言使世尊

782c12□住劫□此至三事□當作是觀□以何等故十二

782c13□入四善不善無記八無記□或作是說□四行報

782c14□八是報非行□問意入非行□欲使彼是無記耶□

782c15□或作是說□四與心相應與心俱起□問設今自

782c16□然善不善□彼云何有起有方便或作是說□心

782c17□自然善不善□彼相應心所念法及心不相應

782c18□行俱起身口行□問彼如上所說涅槃無有善□

782c19□復次色入者色不可壞□聲入聲不可壞□此因

782c20□緣集聚如是便有善不善所作意相應□不住

782c21□色聲中□獨無有侶□是故當觀□若覺犯罪睡眠

782c22□淸淨耶□或作是說□有如草五體布地而悔便

782c23□睡眠□復次求請悔過□請衆人解過作三行□

782c24□便睡眠故眠不覺□頗有持戒不梵行□或作是

782c25□說□有五戒優婆塞□以己妻爲足□及餘優婆

782c26□塞奉賢聖戒□以己妻不淨行□比丘者持戒精

782c27□進□身威儀具足□然有淫意不盡而共相應□

782c28□當言非梵行□及餘比丘於賢聖戒精進□□意

782c29□未盡與共相應□當言非梵行□若阿羅漢已般

783a01□涅槃而供養□當言彼得行報耶□當言現在

783a02□有其功力□或作是說□當言得行報□若先已作

783a03□福德□彼便得供養□若本不作福德□彼生存在

783a04□世求食難得□說當獲供養□問云何今受報□

783a05□復次現在方便所造□諸於彼功德具足者□彼

783a06□方便所造□如空中不可受報□如世尊言□猶如

783a07□有人□於此間不承受請問已□此因緣報故作

783a08□如是行□作如此事□生惡趣入地獄中□若還

783a09□生人間無有智慧□此是何行報□或作是說□已

783a10□愚癡故□彼不請問事事不明□便墮惡趣□復

783a11□作是說□不請問時意謂淸淨□此是戒盜苦諦

783a12□所斷□復次如此堅信常奉持法□於中生諸方

783a13□便□是伴非伴而示現道□以此深法中信契

783a14□經阿含深語□不於中忍有諸方便□如是阿毘

783a15□曇阿含微妙三語身證之敎□不於中而作方

783a16□便□如是禁律阿含微妙之語而信趣向□不

783a17□於中作方便□復以此法疑無智慧□此是智慧

783a18□之路□設不請問趣惡道者□彼便住世滿此

783a19□衆生□又世尊言□彼身惡行口意惡行各相牽

783a20□速□云何行相牽速□或作是說□見有惡行

783a21□亦見瑞應□命過時便作是語□見火炎起見狗

783a22□犬□若善行命過時便作是語□我見天寶宮殿

783a23□屋舍□見諸園果□或作是說□有諸緣報□有

783a24□此瑞應行□是謂惡是謂善□或作是說□報漸

783a25□觀近懷諸□望□如觀近無善覺知成敗□是

783a26□謂緣無義行牽速□或作是說□於惡趣沈沒□

783a27□設心亦覆蔽□是謂牽速□復次云何緣過去

783a28□行□復次如此惡行意便好喜□當於爾時便有

783a29□證有驗□亦見諸瘡痍結使遂增惡行

783b01□又世尊言□於現法中便有悔意□彼悔意當

783b02□言善耶□不善耶□當言無記耶□或作是說□當言

783b03□善□惡自見惡於彼作惡行念□問不於今墮惡

783b04□趣中□答曰□彼善少不善力大□復作是語□與少

783b05□善生於善處□如所說得善心念法與等見俱□

783b06□或作是說□當言不善□與邪見相應□雖復憶

783b07□念後更忘失□所不應憶者後便憶之□是故

783b08□當言不善□復次云何世尊說□譬喩與不相應

783b09□自不相應□此非譬喩也□一切作惡行者□則

783b10□有悔意也□能自修已則生天上□世尊亦說□

783b11□設彼悔者亦是善心□云何善心無善命過□若

783b12□悔是不善者□云何不善心多彼智相應□若

783b13□悔是無記者□云何無記心無善命過□是故

783b14□此非佛語□以何等故□未來敎不得成就□或

783b15□作是說□不以未來敎而有敎耶□問過去敎者

783b16□亦無敎□欲使不成就過去敎耶□答曰□敎已過

783b17□去□問未來亦當有敎□復次雖不作行便有所

783b18□獲□如是無行而有果實□於彼便作是念□云

783b19□何今不思惟□亦有福德□彼當作是觀□又世

783b20□尊言有緣生□云何有緣生□或作是說□中陰

783b21□中五陰是謂有緣生□或作是說□所生五陰是

783b22□謂有緣生□或作是說□已處母胎是謂有緣生□

783b23□或作是說□所生五陰諸得行緣而受報數□是

783b24□心將從受諸色報□命根心不相應行□是謂有

783b25□緣生□復次趣惡生者最初得有□是謂有緣生

783b26□有□有則有生

783b27□　禮彼諸眠覺　　供養或羅漢

783b28□　不問魔所厭　　告語不還緣

783b29□以何等故□本所作行謂之一結緣□如今無

783c01□明爲所作行□是一切行緣□或作是說□如今過

783c02□去一切緣□過去亦是一切結緣□復次過去最

783c03□要言之□現在廣說現其善敎□問不如彼一切

783c04□結緣□或作是說□本所作行一切結是緣□過去

783c05□無明聲□已說與無明相應□現在所造聲與無

783c06□明相應□現在所造聲□已說無明造聲相應□問

783c07□不以現在無明聲□作是說與無明相應□或

783c08□作是說□生無智力少足故□譬喩衆生示現□

783c09□若行無明於此生是緣□由結故生諸行□是故

783c10□譬喩衆生現在若行□問彼□轉譬喩衆生現

783c11□其善行□過去之時一切結是緣□復次結結相

783c12□生行□緣其根生彼結□彼結彼各相應□結由

783c13□行生□行由結生□行由行生□謂無明緣行生□

783c14□結緣行生□復作是說□愛緣有行已□熾然作諸

783c15□行□當作是觀□以何等故□色界無垢人□謂之成

783c16□就無漏戒□然非有漏□答曰□此不捨賢聖道□

783c17□便成就戒□界界遊已滅世俗事□界界遊行□無

783c18□有無色界無色界定戒□是故不得名成就□以

783c19□何等故□行報故生無色界天□或作是說□以無

783c20□想三昧衆生報故也□問無想三昧亦非心亦

783c21□非心所□念法云何□由是報故生□答曰□無想

783c22□三昧有漏善心不相應行有報□問設彼三昧

783c23□有報□彼不與行相應□世尊亦說由行而生□

783c24□或作是說□若於心中間入無想三昧□緣彼心

783c25□報生無色界天□問云何若於心中間入第二

783c26□禪□緣彼報生光音天耶□或作是說□無想三昧

783c27□無心□無想三昧相應心報而生彼間□無有

783c28□無想三昧相應心□何以故彼無有想□世尊亦

783c29□說□彼想有敎無敎有心敎耶此無處所□復次

784a01□無想三昧彼則有□是不由行而生彼心□亦

784a02□無行方便□世尊亦說□由行報而有生□復次無

784a03□想三昧心相應心所生報是緣□能作是住□如

784a04□生無想界天□如善御車人所向無疑□如報緣

784a05□除其報則受其有□頗緣滅盡三昧報生有想

784a06□無想天耶□或作是說□彼三昧有漏之有報□

784a07□非有想無想天□更受生緣□是報而生□問滅

784a08□盡三昧亦不與行相應□世尊亦說□由行而生□

784a09□或作是說□滅盡三昧有心□是故滅盡三昧相

784a10□應心報故□生有想無想天□問無有滅盡三昧

784a11□心相應痛□何以故彼無想世尊亦說□彼有想

784a12□無想心覺當有覺□亦無處所□或作是說□不

784a13□生也□何以故□已越有想無想天□以滅盡三昧□

784a14□不以妙三昧報故生九地也□問彼地滅盡三

784a15□緣是果報而生彼間□問如所說越有想無想

784a16□天□入想忍三昧則有彼地□亦說盡越不用定

784a17□處□修有想無想定□彼亦是不用定地□問滅

784a18□盡三昧入是三昧□不以貪欲故□欲愛未盡□

784a19□入有想無想三昧□非不欲盡□不用入處有

784a20□想無想定□復次如所說滅盡三昧無有心□彼

784a21□則有是也□彼無有報無有心□復次有想無想

784a22□天滅盡三□昧報而受□彼三昧非報緣□又世

784a23□尊言□歡喜施者□便得歡喜□從心所好□施眞

784a24□正處(偈也)□云何觀是歡喜□爲觀受者□爲觀施者□

784a25□或作是說□當觀施者□從物因緣若施彼時□彼

784a26□則受報也□問設彼受者有福歡喜□答曰□彼非

784a27□眞正處□亦說從心所好施眞正處□或作是

784a28□說□從檀越心如郁伽長者說□是謂如來二

784a29□端[疊*毛]我所愛者□願世尊納受□以大慈故而不

784b01□見逆□我從如來聞□歡喜施者□便得歡喜□復

784b02□次當觀施者意□從施[疊*毛]時便作是念□我今

784b03□割意施□作是心已受大報□如尊者舍利弗說□

784b04□若行後世受報者□彼不可得現世受報□設行

784b05□現世受報□彼不可得後世受報□世尊亦說□或

784b06□有尼□子□若行現世受報□彼不可得後世受

784b07□報耶□設行後受報□彼不可得現世受報□如是

784b08□尼□子輩愚癡盡無果實□說是語□其義云何□

784b09□或作是說□尼□子作是見□行盡苦盡行盡□

784b10□謂一意識□不可得後世受報□行現世受報痛□

784b11□若彼愚癡盡無有果實□於此法中垢盡苦盡□

784b12□若道生時滅諸結使□若無愚癡無有果實□問

784b13□若於此法中不盡行本□不得般涅槃□亦無有

784b14□上□答曰□如阿羅漢速疾受報□問如所說契

784b15□經則有違□或有阿羅漢□行報漸薄□不相應

784b16□果便滅□若阿羅漢能行報者□亦能廣博諸行□

784b17□或作是說□猶如彼行實在者□彼行道亦復實

784b18□在□或作是說□諸行實在便有集聚□設行不實

784b19□在者□可使作集聚□復次此非行報義也□於

784b20□深法中不失深法□如其義理遊戱□其彼義無

784b21□有疑□彼作是念□如今云何後身受報□當作是

784b22□觀□如是阿羅漢不得衆行而受報也□以何等

784b23□故□祭祠餓鬼得然不及餘趣□或作是說□此生

784b24□趣自爾□問此是我疑□何以故生趣自爾耶□

784b25□或作是說□餓鬼嫉□心意便顚倒□河無河想□

784b26□見水不淨及諸飮食漿水□若餓鬼祭祀飮食□

784b27□便發歡喜意心不顚倒□若彼餓鬼得增上行

784b28□時彼受食□或作是說□餓鬼以嫉□意□彼不能

784b29□作好境界□若彼餓鬼有所祭祀發歡喜意□於

784c01□彼得好心遊好境界□或作是說□餓鬼以嫉□

784c02□意身體長大心常懈疲□以懈疲心不至神妙

784c03□餓鬼所□若彼餓鬼而祭祀食於施發歡喜心□

784c04□便得身大心廣□以彼心廣大故□得遊諸大餓

784c05□鬼所□彼亦歸伏禮□□以身大故□彼餓鬼得

784c06□增上行□於彼受食□復次與人作福彼人不得

784c07□如餓鬼與彼施食者□餓鬼善心好施□彼便受

784c08□行若彼飮食□是故非餘趣□諸心與身行俱起□

784c09□口行俱起□當與心共同耶□當言不與心共同□

784c10□或作是說□當言與心共同與心俱起□問云何

784c11□心不與行同耶□或作是說□當言不與心共同□

784c12□本所生心與行俱起□若不生則不有起□是故

784c13□當言不與心共同□或作是說□或與心共同□或

784c14□不與心共同□諸與心□轉則與心共同□諸不

784c15□與心□轉則不與心共同□復次緣彼有心行

784c16□有□轉□亦各相攝□先有□轉便有所攝□行與

784c17□結有何差別□或作是說□行是身是口是意□然

784c18□結是意□問若行是意□與彼結有何差別□或作

784c19□是說□行是善不善無記□結是不善□問若行不

784c20□善□與彼結有何差別□或作是說□意行意行□結

784c21□亦不意亦不不意□問云何意無有報耶□復次

784c22□一切心所念□當言皆是行□然世尊視若干種

784c23□行漸漸有疑□云何無□便有殺意□或作是說□

784c24□如無有□便有殺□之想□如無□便有殺害

784c25□意□若有□處彼無有殺意□何以故□彼□或有

784c26□常或無常□設有常者□亦不能墮此無有相□設

784c27□有常者□如是得斷滅□復次所造五陰作□思

784c28□想□便言我盡形壽不殺□若越彼意者行各散

784c29□一處□是故彼便有害想□若於彼□便有殺意□

785a01□何以故□由彼□故□因緣合會則有差違□設不

785a02□差違則不能有所起□若有差違則有所起□云

785a03□何不有所起則有所起□若有違不得無違者

785a04□不得□無有力能起□若得有所起□云何起無差

785a05□違或不能起□又世尊言□有四不可思議□世間

785a06□不可思議□衆生行報不可思議□及佛境界不

785a07□可思議□以何等故□此謂之不可思議□或作

785a08□是說□方便力少不足思議□或作是說□無有餘

785a09□方便作如是知□如佛世尊或作是說□不可思

785a10□議深妙難究是故不可思議□復次作我思議

785a11□者成狂□愚癡思惟心亦亂□衆生行報及佛境

785a12□界□非己心所了□亦不可觀

785a13□　無明無色界　　及彼無垢人

785a14□　無想及滅盡　　舍利弗餓鬼

785a15□　種種諸根相　　衆生難思議

785a16□諸入不善三昧□彼盡犯二罪耶□或作是說□諸

785a17□犯不善者□彼盡犯二罪□犯彼罪時成五逆□問

785a18□云何犯五逆時不犯二罪耶□復次唯犯一罪□

785a19□何以故□世尊說有五罪□若犯不善罪時而犯

785a20□二罪□作是廣說而思惟說□一時彼無罪□是故

785a21□犯一罪□若轉輪聖王女寶得色聲香味□當言

785a22□由行報得□當言不由行報增上得□或作是說□

785a23□當言由行報得□問云何餘行報餘者受報□答

785a24□曰□女寶者由行報故彼便得□若彼得彼王得

785a25□是報□復次由行增上得□若由行報得□不作行

785a26□而受報□女寶則有壞敗□轉輪聖王不由他行

785a27□受報□□亂僧若□亂僧□當言一劫入泥梨

785a28□耶□當言中劫受泥梨罪□或作是說□當言一

785a29□劫受泥梨罪□世尊亦說□□亂僧經歷一劫□

785b01□問已過半劫□云何全受一劫罪□答曰□餘方

785b02□刹土至彼泥梨□如犯罪重之人□數移徙入

785b03□深獄□然後脫其罪過□若復受劫罪□一劫泥

785b04□梨中受罪□問泥梨受罪之人無有此理□至

785b05□他方泥梨受罪□命未盡便死□或作是說□二

785b06□十劫中及四劫劫大劫□二十中劫受罪□是謂

785b07□一劫受罪□若劫融燒時□便生二十中劫□云何

785b08□彼經歷爾所時□復次當中劫受泥□罪□無有

785b09□欲界衆生受一劫之壽□諸□亂僧彼一切住

785b10□一劫受罪耶□設住一劫受罪者□彼一切□亂

785b11□僧耶□或作是說□諸亂僧彼一切一劫受罪□破

785b12□壞僧者最重之罪□或作是說□□亂僧非住一

785b13□劫受罪耶□若壞亂意而□僧者受五逆罪□復

785b14□次或住一劫受罪□彼非□亂僧現其報□或□

785b15□亂僧及一劫受罪耶□若非法壞□亂意而壞

785b16□僧者□或不□亂僧□亦不一劫受罪耶□除上爾

785b17□所事也□□亂僧當言性受罪□當言非性受罪□

785b18□或作是說□當言性受罪□何以故□□亂僧最

785b19□重之罪□若此非受罪者□云何今性受罪□問諸

785b20□□亂僧彼一切受無救之罪□問如殺生者性

785b21□受罪□諸不殺害受罪□害罪如是□□亂僧性自

785b22□受罪□諸不□亂僧□彼一切受無救之罪□復次

785b23□當言非性受罪□何以故□僧成就□亂罪□然非

785b24□無救罪□諸惡行□僧□彼性當言受罪也

785b25□又世尊言□意行者最是重□如法慧契經言□一

785b26□行最是重罪□亂僧□非意行□亂僧也□說是

785b27□語其義云何□或作是說□一切行最是重罪□除

785b28□其五逆□及餘行意行最是重罪□或作是說□意

785b29□口行思惟□彼行已口行□彼最第一□意行意行

785c01□最是重罪□思惟行□亂僧最是重罪□復次不

785c02□於中間意行有□亂僧□非彼思惟而□僧□諸

785c03□惡行□亂僧者□當言彼最是重罪□以何故□非

785c04□滅五人不得□亂僧□答曰□必當有二部僧□

785c05□□使如調達□世尊聲聞衆□彼壞凡夫僧□不

785c06□能壞賢聖之人□問今不受五逆罪□答曰□作僧

785c07□想而壞凡夫衆受五逆罪□如父作父想而殺

785c08□害其命□受五逆罪□問若今世尊說□亂僧受

785c09□一劫罪□答曰□此世尊敎戒語□調達作是想我

785c10□壞僧□或作是說□比丘衆謂之比丘僧□於彼凡

785c11□夫人□使□亂□或復賢聖人在世尊側而不

785c12□能壞亂□或作是說□有十四事□亂之章□無垢

785c13□人不可壞敗□不能壞世尊□是故世尊不可

785c14□壞□復次世尊聲聞衆內無垢人□外凡夫人於

785c15□彼壞外凡夫人衆□內無垢人不可沮壞□是世

785c16□尊衆不可沮壞□以何等故記之□結言無報耶□

785c17□或作是說□無記者卽無報也□或作是說□彼不

785c18□於身體有所長益□或作是說□不化身口意行□

785c19□復作是說□無記心所念法□自憑依有是苦惱□

785c20□攝持諸法而有報也□復次無記無報法亦是

785c21□有報也□如所說我今不行□乃至不知爲趣何

785c22□所□而見光明□云何是報□復次諸善不善法□或

785c23□有因或有緣□有諸果實□於彼作報想□無記之

785c24□法或有因或有緣有諸果實□是故無記法而

785c25□有報也□須陀洹性有瑕罪□當言性無瑕穢□

785c26□或作是說□無有瑕罪□瑕罪者現諸穢病□或作

785c27□是說□無有瑕罪□瑕罪者現諸穢病□或作是

785c28□說□無瑕罪依善不諍□復次當言有瑕穢想□

785c29□心邪見未滅

786a01□　犯罪樂□亂　　住劫及性罪

786a02□　不滅五壞衆　　無記性淨行

786a03□酒漿者□當言性罪□當言非性罪□答曰□當言非

786a04□性罪□何以故□若飮酒者□淳酒有餘敎以入腹□

786a05□若服□術飮食術□當作是觀非梵行□當言性

786a06□罪□當言非性罪□或作是說□當言性受罪□不

786a07□於中間結穢有其梵行□復次當言非梵行□心

786a08□是其罪□性染汚觀□復結興起當言有罪□性罪

786a09□者其義云何□或作是說□性染汚是謂性罪□

786a10□復作是說□性不善是謂性罪□復次性有瑕穢

786a11□是謂性罪□非性罪者其義云何□答曰□不染汚

786a12□是謂非性罪□復作是說□性常不善是謂非性

786a13□罪□復次非性有瑕是謂非性罪□頗有比丘□四

786a14□事之中各無所犯□然不捨戒而就白衣□當言

786a15□非比丘□或作是說□有人根變易根已變易□當

786a16□言非比丘□或作是說□因緣果實邪見而現在

786a17□前□若布現示人□是謂當言非比丘□或作是

786a18□說□若自長養此比丘非比丘也□彼若勤修戒

786a19□行於中移轉□云何當捨戒而越戒律□復次有

786a20□所□望□□望者流轉生死□當言於比丘法退

786a21□轉□若無敎誨也□又世尊言□若比丘於比丘受

786a22□衣裳□入無量心三昧而思惟之□彼果報無量□

786a23□施主檀越福增益善增益□善食無病□是謂自

786a24□作□餘者不受耶□答曰□非自作餘者受報□復次

786a25□施主檀越所受之德□問云何不成就而受其

786a26□福□答曰□由田業潤厚□於彼種穀子□若種人憶

786a27□田好不好□必獲好穀□問此亦不相應□云何於

786a28□田種子不於三昧檀越有其德□復次有彼人

786a29□受彼信施□施主檀越得其處所□便有福德長

786b01□益□是故不可沮壞□無瞋□之體□彼便有休息

786b02□根心意歡喜□受施之人不堪任施□施者自受

786b03□福□又作是說□以此法施彼彼爲誰得□或作

786b04□是說□無有得者□是謂不與取□復次受施主之

786b05□語□此何由施□若依比丘者彼則有所還□若

786b06□於道果□道果受其敎誨無有所還□又世尊

786b07□言□摩納衆生行□由與由行所造□由行因緣□

786b08□由行施爲衆生□由行成若好若醜□說是語其

786b09□義云何□答曰□自所造行受其果報□衆人不牢

786b10□固□如所作行便受其報□是謂行因緣受其生

786b11□報□行若處處生□在在受其報□是謂行胎生□若

786b12□捨其行有若干相□若捨其行此衆生如上所

786b13□說□衆生有上下□是故行衆生有所演說□若其

786b14□有好有醜□有何行故□若本劫衆生自然食身

786b15□能飛行□或作是說□於欲界愛盡□諸欲界熾

786b16□盛善根□由其果報也□問今亦不有所現耶□或

786b17□於彼種善根之中□果報有自然身能飛行□答

786b18□曰□衆行備具彼果不得生實□復次由生因緣

786b19□行報因緣□有如是對□於彼自在施所造得□彼

786b20□則身能飛行□由彼施主之德方便□彼則有

786b21□頭光明□諸尊重梵行者□病痛遭困厄車馬

786b22□施□彼則身能飛行

786b23□　飮酒其犯邪　　性犯最重罪

786b24□　飛比丘遊行　　行自造人後

786b25□尊婆須蜜菩薩所集行□度第九竟

786b26□　　尊婆須蜜菩薩所集智□度首

786b27□又世尊言□彼於不淨修念覺意□云何於不淨

786b28□修念覺意□或作是說□計意作不淨想□□計

786b29□身中而修念覺意□如是於不淨修念覺意□或

786c01□作是說□覺意分別不淨□覺意中間入不三昧□

786c02□不三昧中間修念覺意□復次相各自有義□當

786c03□作是觀□然不與不淨念覺意相應

786c04□又世尊言□比丘汝等當修護□比丘若修護

786c05□已盡斷除欲界愛□盡色界愛□盡無色界愛□盡

786c06□於此□慢盡無明□云何修護□或作是說□諸

786c07□覺意四禪四等□或作是說□修無漏四禪□或

786c08□作是說□護覺意不忘失□復次修道得諸果

786c09□實故□於此說諸所生卽滅常得護也□於欲

786c10□界愛盡等□越次取證時□云何修斷欲界相應

786c11□結□思惟所斷而修行道□或作是說□彼不盡

786c12□便修行道□彼本以盡已世俗道□問四諦所斷

786c13□結已盡□世俗道欲使彼盡不修道耶□修道

786c14□法忍□是故思惟所斷盡而修行道□答曰□彼非

786c15□四諦也□斷修法忍也□以賢聖諦起此道□問

786c16□若四諦所斷已盡不修行道者□不以彼結世

786c17□俗道永斷結使□是故見諦人不究竟盡□或作

786c18□是說□彼滅未來結□問欲界愛盡等越次取證□

786c19□以未來所修以思惟斷□答曰□彼不得思惟斷

786c20□道□設得是時世間思道□若知彼力契經者□

786c21□或作是說□未知智中間起思惟道□問彼不實

786c22□有阿那含須陀洹得禪□答曰□進前取阿那含□

786c23□是故修行道諦□便得阿那含□然須陀洹不得

786c24□禪□復次二種結已盡□思惟彼二種事□修行二

786c25□事□有二智修行□於彼愛盡等越次取證□無

786c26□量之事皆悉具□淨修其心□作如是行道□以三

786c27□界結四諦斷欲界相應□用思惟斷修行諦聖□

786c28□住阿那含處□彼時亦作是觀□欲界相應結使

786c29□用思惟斷修行道時□諸得未來善根□當言滅

787a01□諸結使也□或作是說□當言斷滅□問云何以

787a02□未來道滅□答曰□未來之道便有力勢□現在不

787a03□滅也□諸有力勢生彼則能滅□如是未來之道□

787a04□有力勢生彼則能滅□復次當言彼不能滅也□

787a05□以未知智所領□當言用思惟所斷以世俗之

787a06□數□彼非身所習出要□以何等故五盛之陰□不

787a07□言是想意止□或作是說□法意止所攝□當言

787a08□想身意止色陰所攝□痛意止者□痛陰所攝也□

787a09□法意止者□想陰所攝也□行陰者此無爲也□

787a10□復次心意止所攝□當言是想也□身身相觀痛

787a11□痛相觀□於痛思惟一切心處□所作如是□觀法

787a12□意止者□合數之義□於陰垢著染汚□當作如

787a13□是觀□須陀洹住果實心□於三界中當言成就

787a14□等智□當言不成就等智□或作是說□當言成

787a15□就□何以故□善根者□以二事滅不相應果滅縛

787a16□著□於彼若去離界□然須陀洹不退轉越彼界□

787a17□是故當言成就□復次覺知三界時以捨等智□

787a18□復次空於空□無願於無願□無想於無想□當

787a19□言成就也□彼不捨意也□又世尊言

787a20□　法園觀浴池　　婆羅門異學

787a21□　閑靖無垢濁　　與諸眞人俱

787a22□　我浴神諍訟　　不漬體滅惡

787a23□說是語是義云何□答曰□賢聖沙門津□於此義

787a24□中法園觀浴池也□彼不顚倒結已盡□心枝葉

787a25□諸垢永盡□謂之法也□不順從戒是謂戒□梵

787a26□志未越不善根□觀彼不善是謂閑靜□無穢無

787a27□濁□於佛聲聞發歡喜心□是謂與諸眞人俱□成

787a28□就等智分別等智□覺知深義而入其中□是謂

787a29□浴神心□無有垢穢□亦不作是想□或作是說□

787b01□滅本惡心□不作是想□是謂不漬身滅惡也□以

787b02□何等故空緣有漏耶□無願者亦緣有漏亦緣

787b03□無漏□或作是說□空者緣苦諦緣有漏□無願者

787b04□亦緣苦諦□亦緣習諦□亦緣道諦□是故無願亦

787b05□緣有漏亦緣無漏□復次各自憑已□亦不自覺□

787b06□亦不得無漏法□是故空緣有漏也□現有所失

787b07□能知棄捨□爾時無復有願田業之想□如群鹿

787b08□驚四面無有障□□於中無願亦緣有漏亦緣

787b09□無漏□世俗上無我智有何差別□或作是說□

787b10□世俗爲下增上爲世俗上□或作是說□一切無

787b11□我智是謂世俗上□一切順越世俗□復次諸分

787b12□別曉了是謂世俗□諸不曉了彼謂之世俗上□

787b13□復次世俗無我智□作識別觀方便□非方便

787b14□有如斯事□作是思惟□彼自相彼無巧便□無我

787b15□自度視世俗上□以何等故未知智非緣欲界□

787b16□或作是說□法智已作緣□問忍已作緣法智不

787b17□作緣□或作是說□現有法智懸思未知智現有

787b18□欲界□是故而不作緣□問欲界之中或有現或

787b19□無有現□色無色界或有現欲界愛□復次此不

787b20□相應□世尊亦說□彼以此法見知自過去未來□

787b21□將往是謂往□是謂當言未知智□是故有未知

787b22□智緣欲界

787b23□　覺意而敷演　　欲界根上陰

787b24□　須陀洹法空　　差別若干界

787b25□以何等故□生終世俗智便忘失□然非世俗上□

787b26□或作是說□世俗智富足□以智相佐世俗上智

787b27□者□亦富足以彼相佐而不修行□或作是說□垢

787b28□力勢大非世俗智□以垢所纏□然後世俗力大

787b29□非結□不爲結所纏□復次作世俗智想作等想□

787c01□現有所說□世俗上智者□作無想與相應如實

787c02□義□因長益處所緣得其章義□依彼有功德不

787c03□可沮壞□以何等故□阿羅漢謂之不成就學法

787c04□耶□或作是說□此已捨學法遊果果行□或作是

787c05□說□得無學法則不成就學法□此之謂也□或作

787c06□是說□若成就學法者則是其學□若成就無學

787c07□法則無學法也□復次根度無極則有緣果□度

787c08□無極果度無極緣入度無極□於中阿羅漢當

787c09□言不成就學法□彼則有此不如意□亦不學亦

787c10□不不學□法不成就也□當作是觀□當作限量

787c11□世俗之法學無學法也□以何等故□四辯才二

787c12□界有漏二於三界無漏□或作是說□不於此色

787c13□界中名身句身有所繫□有所敷演所有無漏

787c14□智□是故二界有漏也□復有無色界第一義不

787c15□□轉智三昧□入彼三昧不□轉智□若無漏智

787c16□□轉者□然此三界皆悉無漏□復次無色界無

787c17□有辯才□然辯才非有漏亦不生有漏中間有

787c18□漏以何等故□六通三有明三非有明□或作是

787c19□說□一第一義明盡有漏二□便招來得其明聲□

787c20□或作是說□阿羅漢因果報智明□自識宿命知□

787c21□我從某處終□緣此因緣而生是間□因果報

787c22□者□微視通我某處終□由此因緣當生彼間□因

787c23□果智而知□盡有漏智者□我已此道而盡有漏

787c24□諸因果報智□復次第四通自知所從來□第五

787c25□通知始生智者□第六通與共相應□是謂智盡

787c26□有漏□若相應智者□彼第一義明初通者□知諸

787c27□伎術□第二通者攝持諸聲□第三通者而觀自

787c28□相□如此三解脫門空無願無想□以何等解脫

787c29□門等越次取證□答曰□空無願生便能越已生□

788a01□當言等越次取證□如得分別智□以何等故□未

788a02□知智不與同緣色無色界□或作是說□一時敷

788a03□演見諦所斷結□問此亦是我疑□何以故□二界

788a04□見諦所斷一敷演□然非三界二界有何差別□

788a05□一見諦所斷□然非思惟所斷□或作是說無常

788a06□苦空無我□問三界集聚是謂無常□或作是說□

788a07□不現未知智□彼可量現在前□問欲界少有現

788a08□色□無色界不現□是故現非義□復次是謂三界

788a09□等越次取證□是謂當言未知智□此是其道等

788a10□越次取證□忍與智有何差別□或作是說□忍能

788a11□忍事智能知物□問無智者能忍乎□忍時有智

788a12□耶□或作是說□忍爲下智爲上或作是說□盡道

788a13□爲忍道果爲智□復作是說□斷道爲忍解脫道

788a14□爲智□復作是說□斷道爲忍無所□□爲智□復

788a15□次如行道人不能前進□便自勸勉安隱到處

788a16□所□如是等越次取證□先得智慧眼導引爲忍□

788a17□越彼岸爲智□忍爲下

788a18□　諸不忘學法　　分別覺意門

788a19□　來生及分別　　忍法是十經

788a20□用何等故以忍斷結□然不用智或作是說□道

788a21□已生便斷□是故忍斷結□忍已能捨□是智不能

788a22□斷□忍無不斷結□或作是說□盡道爲忍□道果爲

788a23□智□然非以道果斷結□是故不以智斷□或作是

788a24□說□盡道爲忍□解脫道爲智□非以解脫道斷也□

788a25□是故智不斷□復次見地見諦所斷結□盡道障

788a26□道不等道斷也□此相應是故忍斷□以智覆不

788a27□生□當作是觀□以何等故□盡時忍斷結斷□結

788a28□非生時□或作是說□盡時忍現在道斷結□是故

788a29□盡時忍斷結□若忍生時道未生則不能斷□是

788b01□故生時不斷□問若生時忍不斷結者□彼不有

788b02□違耶□答曰□然生時忍不斷者□如是彼則不有

788b03□違□所以生斷□是故彼相佐助□問若自觀者忍

788b04□已生□彼便自滅無生無復闇冥□復次若所生

788b05□忍滅結已生□當言便盡□猶如然明闇冥悉

788b06□除□問若所生忍滅當言是結耶□已生道未知

788b07□忍□一切見諦所斷結盡□是故忍成就須陀洹□

788b08□答曰□一切見諦所斷結盡□不以智集聚名須

788b09□陀洹□何以故□不以此有爲得須陀洹果□如世

788b10□尊說□於是比丘諸觀五盛陰如實而知□是

788b11□謂須陀洹□不以見苦名須陀洹□亦作是說□三

788b12□結盡名須陀洹□不以忍集聚名須陀洹

788b13□又世尊言□比丘說一切結時□四意止等說而

788b14□說□世尊亦說□說善聚比丘時□四意止等說而

788b15□說□然一切諸法非善說□是語其義云何□或

788b16□作是說說一切法時□四意止等說而說道有

788b17□緣□以是故說善說善聚時□四意止等說而說□

788b18□亦由道說□復次說一切法時四意止等說而

788b19□說□由八正道三十七品□以是故說□說善聚時□

788b20□四意止等說而說□第一義聚善聚□由是故說□

788b21□諸如來相義起微妙智□諸聲聞亦有此微妙智

788b22□耶□設聲聞有此微妙智□彼是如來相義起微

788b23□妙智耶□或作是說□諸如來相義起微妙智□彼

788b24□相義聲聞有也□起微妙智□諸衆生類□於彼如

788b25□來聲聞起微妙智□如彼智境界□轉時□復次

788b26□不應作是說□衆生微妙智心智慧歡喜□有其

788b27□誓願微妙智者□彼聲聞漸漸而智現在前□如

788b28□來者於智得自在心思惟心□三昧淸淨□於欲

788b29□便能無有□□起微妙智□以何等故□四意止

788c01□無身意止生耶□或作是說□意止無有思惟漸

788c02□漸而至□復次漸漸有益□如來之敎漸漸諷誦

788c03□承受者□復次身身相觀作諸意□痛痛相觀流

788c04□行□痛痛相觀作諸意□心心相觀有流行□心心

788c05□相觀作諸意□法法相觀有流行□如是漸漸修

788c06□意止□以何等故□七覺意中謂先謂念覺意耶□

788c07□或作是說□次第言之□復次如來次第所說□爲

788c08□誦者所說□復次念覺意先現在前□爲人次第

788c09□說修說覺意□如所說如彼所念法選擇諸法□

788c10□亦復觀知味諸法□於彼法選擇□亦復覺知諸

788c11□法之時□便有勇猛發歡喜意□意盛不少無有

788c12□異身□心有所□受樂使□三昧觀其心意□以

788c13□何等故八賢聖道□先謂之等見□或作是說□賢

788c14□聖道不審修行□復次如來次第說□爲誦者所

788c15□說□復次等見爲人次第行道□猶如一切四神

788c16□足中□以得自在精進心定□以何等故□一切自

788c17□在三昧盡行成就是謂四神足精進三昧心三

788c18□昧□三昧盡行成就□是謂神足□或作是說□諸

788c19□增上起諸三昧□彼彼所說□如所說比丘自在

788c20□增上得諸三昧□彼有自在三昧精進心比丘

788c21□增上得諸三昧□彼則謂三昧□復次如此諸事

788c22□轉增□以三昧定□或時禪三昧增得自在□起諸

788c23□自在自在□轉□或時精進增起諸精進精進

788c24□□轉□或時心增起心心心□轉□或時味增起

788c25□味味□轉□於中說四神足便有增上□五根

788c26□五力有差別□或作是說□增上爲根義□不可沮

788c27□壞爲力義□復次外種力當觀修根□內種力當

788c28□觀修力□於彼修行人諸根不牢固謂之根□不

788c29□可沮壞謂之力

789a01□又世尊言□猶言一信□餘或從餘處聞□或覺

789a02□諸種以見觀人□復次有智不可壞智□此處不

789a03□然□說是語其義云何□或作是說□須陀洹種

789a04□於彼心□欲親近善知識□何以故□由信生欲禮

789a05□拜承事□從彼聞現說法言得知諸種□思惟惡

789a06□露□見諸禪現法法相生義□復次先有所聞□

789a07□如一切諸行無常也□於彼智得諸信□由有信

789a08□便有智慧□善亦智慧如其實義□彼謂之欲□欲

789a09□義者已智攝□彼好醜觀諸行□計算數□如

789a10□其實義起智慧眼□如憶彼諸法見諸忍

789a11□　二忍一切法　　諸種身爲初

789a12□　覺意見所墮　　種種及餘處

789a13□以何等故□以苦種等越次取證□然不由惱瘡

789a14□痍□或作是說□瘡痍有漏□然非有漏道等越

789a15□次取證□苦種無漏□以無漏道等越次取證□復

789a16□次瘡痍種者□界柔差集聚漸漸興起□苦種

789a17□者□以苦陰相應□作如是觀□苦種瘡種痍種有

789a18□何差別□或作是說□苦種瘡種痍種有漏□苦種

789a19□無漏□復次苦種切身之相□痍種疫疾之相□

789a20□瘡種起漏之相□以何等故眼根謂之見耶□或

789a21□作是說□是世俗所見語□如有見淨有見不淨□

789a22□復次還眼便有所見□世間契經是謂眼根謂

789a23□見□以何等故忍不謂智□或作是說智能知事

789a24□忍不能知□是故忍不謂之智□復次已得見是

789a25□謂有智□非以忍有智□是故忍非智□以何等故□

789a26□盡智無生智不謂之見□或作是說□若盡智無

789a27□生智是見者□則九種成就阿羅漢□亦說十種

789a28□成就阿羅漢□是故彼智不謂之見□問如無學

789a29□等見謂之智□有其定處□云何彼非智是見耶□

789b01□彼亦有行處□復次智當見度彼岸□爲見彼所

789b02□度□便有是□云何不十種有定□當言是觀八種

789b03□爲地□如此智當言無學法□猶如此三解脫

789b04□門□空無願無想□等越次取證當言得已□起

789b05□等越次取證當言得□答曰□空無願等越次取

789b06□證當言得□以越次取證當言得□無想者已

789b07□越次取證當言得□若空三昧時彼修無願三

789b08□昧耶□設修無願三昧□彼修空三昧耶□或作

789b09□是說□或空非無願□云何空非無願□已得空

789b10□三昧現在前□是謂空非無願□云何無願非空□

789b11□已得無願三昧現在前□不得無願三昧現在

789b12□前□不得是時修空三昧□是謂無願非空□云

789b13□何修空無願□不得空三昧而現在前□得是

789b14□時修無願三昧□不得無願三昧而現在前□得

789b15□是時修空三昧□不得無想□不得世俗智而現

789b16□在前□得是時修空無願三昧□是謂修空無

789b17□願三昧□云何不修空非無願□本得無想三昧

789b18□而現在前□若本不得無想三昧而現在前□不

789b19□得是時修空無願三昧□本得世俗智而現在

789b20□前□若本不得世俗智而現在前□不得是時修

789b21□空無願三昧□一切凡夫人染汚心無記心□滅

789b22□盡三昧無想三昧無想天□是謂非空非無願□

789b23□復次或空非無願□學見跡若阿羅漢□得空而

789b24□現在前□或無願非空□修行習忍智□轉時□道

789b25□法忍□轉時□道法智修行□轉時□道未知忍

789b26□□轉時□學見跡若阿羅漢□得無願三昧而現

789b27□在前□或空無願修行苦時□忍智□轉修行法

789b28□時□道未知智□轉時□學見跡若阿羅漢□不

789b29□得空無願無想而現在前□或非空非無願□三

789c01□昧修行盡時忍智□轉□學見跡若阿羅漢□本

789c02□得無想三昧而現在前□一切世間心思惟□不

789c03□修空不修無願三昧□於中亦有降伏想□若修

789c04□空三昧□彼修無想三昧耶□設修無想三昧□彼

789c05□修空三昧耶□或作是說空非無想□云何空非

789c06□無想□得空三昧而現在前□若不得空三昧

789c07□而現在前□不得是時修無想三昧□不得無

789c08□願三昧而現在前□得是時修空三昧□云何無

789c09□想非空□得無想三昧而現在前□若不得無想

789c10□三昧而現在前□不得是時修空三昧□云何修

789c11□空無想□不得空三昧而現在前□得是時修無

789c12□想□若本不得無想三昧而現在前□得是時

789c13□修空三昧□不得無想三昧而現在前□得是時

789c14□修空三昧□不得世俗智而現在前□得是時有

789c15□空無想三昧□云何非空非無想□得無願三昧

789c16□而現在前□不得無願三昧而現在前□得世俗

789c17□智而現在前□不得世俗智而現在前□是時

789c18□不得修空無想三昧而現在前□一切染汚心

789c19□無記心□入無想三昧滅盡三昧□不修空三

789c20□昧非無想□是謂非空非無想□復次或空非無

789c21□想□修行苦時忍智□轉□學見跡若阿羅漢□得

789c22□空三昧而現在前□或無想非空□修行盡時忍

789c23□智□轉□學見跡若阿羅漢□得無想三昧而現

789c24□在前□或空無想□修行道時未知智□轉□學

789c25□見跡若阿羅漢□不得空無願無想三昧而現

789c26□在前□云何非空非無想□修行習時忍智□

789c27□轉□道未知智周□修行道法智□道未知忍

789c28□□轉時□學見跡若阿羅漢本得無願三昧□

789c29□一切世間心思惟不修空無想三昧□不於其

790a01□有降伏□若修無願三昧□彼修無想三昧耶□

790a02□設修無想三昧□彼修無願三昧耶□或作是說□

790a03□或無願非無想□云何無願非無想□得無願三

790a04□昧而現在前□不得無願三昧而現在前□是時

790a05□不得空三昧而現在前□是時不得修無想三

790a06□昧□不得空三昧而現在前□三昧而現在前□不

790a07□得無想三昧而現在前□是時不得修無願三

790a08□昧□云何修無願無想三昧□不得無想三昧

790a09□而現在前□得是時修無想三昧□不得無想三

790a10□昧而現在前□得是時修無願三昧□不得空

790a11□三昧而現在前□得是時修無願無想三昧□不

790a12□得世俗智而現在前□是時修無願無想三昧□

790a13□云何非修無願無想三昧□得空三昧而現在

790a14□前□得世俗智而現在前□不得世俗智而現

790a15□在前□是時不得修無願無想三昧□一切染

790a16□心無記心□無想三昧滅盡三昧無想天□修無

790a17□願無想三昧□是時謂不修無願無想三昧

790a18□復次或無願非無想□修行習時忍智□轉□道

790a19□未知忍□轉時□修行道未知智□道未知忍□

790a20□轉時□學見跡若阿羅漢□得無願三昧而現在

790a21□前□或無想非無願□修行盡前忍智□轉□學見

790a22□跡若阿羅漢□得無想三昧而現在前□云何無

790a23□願無想□修行道未知智□轉時□學見跡若阿

790a24□羅漢□不得空無願三昧而現在前□或非無願

790a25□非無想三昧□學見跡若阿羅漢得空三昧而現

790a26□在前□一切世俗心思惟不修無願無想三昧□

790a27□於其中有降想□若應時修空三昧□彼時修無

790a28□願三昧耶□設應時修無願三昧□彼時修空三

790a29□昧耶□當作是說□如上所得然不及現在前□復

790b01□次若應時修空三昧□彼時不修無願三昧□設

790b02□便應時修無願三昧□彼時不修空三昧□何以

790b03□故□時節□轉□當作是觀□空無想亦復如是□

790b04□無願無想亦復如是□以何等故□三界修行等

790b05□智謂之有漏耶□或作是說□卽彼三界所有□彼

790b06□是有漏也□或作是說□所謂等智是以有漏也□

790b07□或作是說□如彼智諦得不如彼諦此□當修

790b08□行□復次三界所修等智□師意作是想□譬如

790b09□空無願無想□於無想故□曰修於彼作是想□當

790b10□作是觀□以何等故□色界不等越次取證□或

790b11□作是說□彼無有此厭患之法猶如欲界也□問

790b12□不以此患等越次取證□設有患者□惡趣中亦

790b13□等越次取證□或作是說□欲界有是行報□問若

790b14□於欲界取般涅槃□云何有色無色界行報耶□

790b15□答曰□欲界受報□問有何因緣□色界無色界行

790b16□報□非欲界受色無色界行報□或作是說□以

790b17□其軟根不等越次取證□問猶如此間利根而

790b18□生彼間□云何彼間有軟根□答曰□彼生自爾□

790b19□問非色界無垢人起賢聖道耶□答曰□已得

790b20□能起□問不得無學道能起□復次便有降伏

790b21□想□復次於此間作行□命終生色界□因相有力

790b22□故□彼不等越次取證□若最初起無生智□爲幾

790b23□智中間起□或作是說□或盡智中間起□我已知

790b24□苦盡智□然不知無生智起一切諸諦□復次三

790b25□盡智中間起□我生死盡是謂盡智□我梵行立

790b26□是謂盡智□所作已辦是謂盡智□更不受後身

790b27□是謂無生智

790b28□　已說二苦相　　眼忍智越次

790b29□　思惟觀三界　　有生猶如本

790c01□以何等故□苦智知苦智□習智知習智□道智者

790c02□唯道智耶□或作是說□苦諦有漏五陰□於彼苦

790c03□智□轉□因智亦□轉□道者無漏五陰□彼出要

790c04□智便□轉□於彼有道智□復次於苦思苦與□

790c05□轉有順□是故謂習智道智□復次苦與□轉有

790c06□順□於彼有習智道智□一思惟相□若緣是說

790c07□者□於中不可沮壞□世尊界根智爲緣何等□

790c08□或作是說□因智道智界根智也□彼因道是

790c09□其緣□或作是說□諸根展轉界根智是其智也□

790c10□復次最第一義善緣界根□恐畏厭患有何差

790c11□別□或作是說□欲界相應爲恐畏□三界爲厭

790c12□患□或作是說□有己爲恐畏□彼我爲厭患□問

790c13□結中間爲畏□善根中間爲厭患□復次覺知怨

790c14□敵欲住障者□是爲恐畏□心馳逸爲厭患□强

790c15□顔無畏有何差別□或作是說□結中間爲强顔□

790c16□善根中間爲無畏□復次意所入餘處爲强顔□

790c17□意剛强爲無畏□捷疾智速智有何差別□答曰□

790c18□捷疾義實曉了□速對以彼漸漸方便義□次第

790c19□捷疾智□利智無□智有何差別□答曰□斷諸結

790c20□爲利智□分別諦爲無□智□甚深智慧普遍智

790c21□慧有何差別□答曰□覺知此緣是甚深智慧□長

790c22□益衆多普遍智慧□別智慧廣智慧有何差別□

790c23□答曰□種種相覺知諸義□是謂別智慧□一處普

790c24□遍智□是謂廣智慧□所可用智逮須陀洹果□彼

790c25□智慧當言已知根所攝未知根所攝□答曰□所

790c26□可用知無爲逮須陀洹果□彼智當言已知根

790c27□未知根所攝□猶如一切結見四諦悉斷□以何

790c28□等故□或見諦斷或思惟斷此之謂也□或作是

790c29□說□見諦道斷者□彼見諦所斷也□思惟道斷

791a01□者□彼思惟斷也□問彼有長益現一長益□或有

791a02□餘思惟□答曰□如齊眼所見□彼齊眼思惟□如齊

791a03□眼思惟□彼眼所見□是故無力勢□或作是說□

791a04□彼最初見諦斷者□彼見諦所斷也□見諦者

791a05□已見諦住斷□或習而斷彼思惟斷□或作是

791a06□說□諸忍所斷彼見諦斷也□諸智所斷彼思

791a07□惟斷也□或作是說□有前敵彼思惟斷□諸無

791a08□前敵彼見諦斷也□復次諸等智歷非因緣□猶

791a09□如以木鑽火□彼見諦斷□彼見長益斷□如想

791a10□心耶□彼鑽彼思惟斷

791a11□　苦世尊厭患　　强顔捷疾利

791a12□　甚深別智慧　　須陀洹及諦

791a13□尊婆須蜜菩薩所集知□度第十竟

791a14□尊婆須蜜論卷第八

791a15□

791a16□尊婆須蜜論卷第九

791a17□

791a18□　　　　尊婆須蜜造

791a19□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

791a20□　　菩薩所集見□度第十一

791a21□若諸法是彼法因緣□頗有時彼法當言非彼

791a22□法因緣耶□或作是說□猶如彼法未生□爾時

791a23□彼法非因緣□或作是說□以事因緣故□因及

791a24□餘因緣非因緣□次定一切諸行□各各自因

791a25□自果□及獲餘果報永不復生□設當爾者界有

791a26□差違□最有吉法

791a27□阿羅漢從阿羅漢退□還復得阿羅漢果□諸得

791a28□根力覺道意□當言本得得□當言本不得得□

791a29□或作是說□若得等解脫□當言本得得□若得無

791b01□□解脫□當言本不得得□復次阿羅漢有六

791b02□種根而有增減□諸阿羅漢分別其義□彼於此

791b03□相應時□彼本不於他得道跡□有益思惟有益

791b04□斷□有益思惟當言本得得□是謂有道思惟斷□

791b05□有長益當言本不得得□若阿羅漢作阿羅漢

791b06□想布施□假使非阿羅漢□而作阿羅漢想布施□

791b07□何者最得福多□或作是說□若阿羅漢作阿羅

791b08□漢想布施者□彼最得福多也□何以故□田業有

791b09□增益妄處良田□問如心意行如念所起□云何

791b10□作是說受福最多□若由良田得福多者□諸有

791b11□施一阿羅漢□彼盡得平等福□是故此事不然□

791b12□或作是說□二俱受福等□何以故□一以良田第

791b13□二由心故□問若以良田心有益者□非由心故□

791b14□云何得平等福□復次若非阿羅漢作阿羅漢

791b15□想布施者□彼最得福多□何以故□彼阿羅漢功

791b16□德心最微妙□問若尼□子外道異學□作阿羅

791b17□漢想布施者□彼最得福多耶□答曰□彼不知阿

791b18□羅漢功德也□若復彼是阿羅漢□作阿羅漢想

791b19□布施者□如是彼最得福多□彼無是力緣阿羅

791b20□漢功德□若得知阿羅漢功德□彼不與外道異

791b21□學尼□子施□復次取要言之□猶如枯朽□柱□

791b22□作阿羅漢想而惠施者□於彼亦大得功德

791b23□不得何等□須陀洹果□設得便失□或作是說□如

791b24□彼須陀洹□七反往來有信解脫□彼見諦果所

791b25□攝□不得須陀洹果□彼若得見諦□彼信解脫果

791b26□所攝□便棄須陀洹果□復次彼須陀洹七反周

791b27□旋□彼□須陀洹所攝□諸鈍根不得中上□如

791b28□須陀洹家家遊者□若二若三□於彼遊行盡其

791b29□苦本□彼須陀洹下根所攝便次之□已得中上□

791c01□若須陀洹家家遊者□二家周旋盡其苦原□彼

791c02□下中須陀洹果所攝便棄之□非以無爲須陀

791c03□洹果若得若棄

791c04□若諸法成就□彼法相成就耶□假使諸法相成

791c05□就者□彼法成就耶□答曰□若諸法成就者□彼法

791c06□相成就也□外衆相不成就□若諸法自相成就□

791c07□彼法成就也□若諸法不成就□彼諸法相不成

791c08□就耶□或法相不成就□彼法非爲不成就□外

791c09□衆相不成就□彼法自相成就

791c10□成就者其義云何□自相相應□是謂成就□不成

791c11□就者其義云何□不自相相應□是謂不成就□又

791c12□世尊言□是謂生此生□作如是說□命異身異□設

791c13□作如是說彼二同一義□分別有若干□云何同

791c14□一義□答曰□若自依己得彼緣義□作如是說當

791c15□親近尊

791c16□諸作此見彼命彼身□云何生此見□或作是說□

791c17□生身便生此見□乃至有根身與相應□今亦復

791c18□然□於中復有命復有身□或作是說□觀衆生

791c19□根衆生相□衆生者衆生根衆生性衆生類衆

791c20□生種□於中便有彼命彼身□如是所說□女身

791c21□有力□於中不有短□有大身不覺更樂苦者□

791c22□意根斷絶

791c23□諸所生見命異身異□云何生此見□或作是說□

791c24□展轉觀身心心者□亦展轉相觀彼心心法作

791c25□我想□命異身異而有此見□或作是說□諸有禪

791c26□者□觀其威儀作因緣□觀彼因緣□彼便作是意

791c27□身異命異□身所爲行□轉時□或作是說□身不

791c28□壞敗便命終□便作是念□身異命異□若身未住

791c29□便命終□或作是說□睡眠之中夢見身遊行□於

792a01□是有身□彼便作是念□命異身異□若夢中有所

792a02□遊行□或作是說□以三昧自憶宿命□於彼彼終

792a03□生是間□彼見身住於中□便作是說□身異命

792a04□異□或作是說□徹聽以天眼觀衆生類□衆生生

792a05□時衆生死時□身在中陰縛而見彼□便作是念□

792a06□是命身俱遊□復次身中間憶本所更巧便□

792a07□轉□彼便作是念□命異身異□若後他人曰命

792a08□異身異

792a09□諸所生見無因無緣□衆生垢著□非有因非有

792a10□緣□衆生染著□云何生此見□或作是說□若處閑

792a11□居□或作是說□觀諸垢起□觀處宮中或見淸淨□

792a12□彼便作是念□無因起諸垢著□復次以二力故

792a13□生諸垢著□若因力若境界力□由是因緣而不

792a14□知無因無緣□衆生染著得諸見□若他人說□諸

792a15□所生見□無因無緣衆生淸淨□非有因非有緣

792a16□衆生淸淨□云何生此見□或作是說□於此觀至

792a17□空閑處而不淸淨□處深宮中或有淸淨□於

792a18□中便作是念□無因而有淸淨□復次以三力故

792a19□淸淨□因力境界力方便力□彼相應時因力境

792a20□界力□善法如□轉有淸淨生□由是故不知無

792a21□因無緣□衆生淸淨得此見□若以他說

792a22□諸所生見□無因無緣衆生無智無見□非有因

792a23□非有緣衆生無智無見□云何生此見□或作是

792a24□說□彼便有無慇懃者□云何起無智無見□若復

792a25□生者□如是無智於中便作是念□無因無緣衆

792a26□生無智無見也□復次生死行因緣無方便行

792a27□亦不勤求□住無智無見中□不思惟彼因與餘

792a28□相應無智無見相應□有不相應時智相應時□

792a29□無因無緣衆生無智無見得諸見□若由他說□

792b01□諸所生見□無因無緣□衆生智見□非有因非

792b02□有緣□衆生智見云何此見□或作是說□觀慇

792b03□懃者不起智見□以少慇懃或起智見□於中便

792b04□作是念□彼以無因衆生有智見□復次有五

792b05□事智見□轉□名所攝義所攝姦僞□知彼因與

792b06□餘相應智見相應不相應□知是時無因無緣□

792b07□衆生智見得諸見□若由他說

792b08□諸所生見無力無精進□云何生此見□或作是

792b09□說□或見人貌有得田業□有不得田業□或復有

792b10□人貌少有田業□於中無果人貌無力無精進

792b11□得諸見□復次有衆多相應□於今世後世或有

792b12□得果報□於彼或以事而不得果報□慇懃人於

792b13□中不得果時□無力無精進得諸見□若由他

792b14□說

792b15□　因他本所緣　　須陀洹成就

792b16□　四種及二種　　因命四種力

792b17□諸所生見無施無受者□契經云何生此見□答

792b18□曰□善行惡行果所生□若親近時□於中不可

792b19□知果實無善行惡行得諸見□或由他說□無今

792b20□世無後世□亦無衆生類□有生者如是有彼觀

792b21□無□有父因事而有□世無阿羅漢修行道人□

792b22□而無有道

792b23□諸所生見□於此間有命活□後世更不復死□云

792b24□何生此見□或作是說□是謂人有吾我身□彼若

792b25□命終時□地身還歸地□水歸水火歸火風歸風□

792b26□諸根歸虛空□或作是說□度世陰時不見歸來□

792b27□於此間命活得諸見□復次處胎中□若胎中終□

792b28□而觀其命彼亦見終始□於此間命活得諸見□

792b29□或由他說

792c01□又世尊言有六生□云何有六生□或作是說□如

792c02□契經所稱□黑生之人於黑法生□復次異學言

792c03□有六生□黑生靑生黃生白生赤生微妙白生□

792c04□於彼黑生屠□魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行□

792c05□靑生者尼□子學道者□黃生者處在居家稟

792c06□受於梵志□赤生者如沙門釋子及諸修梵行

792c07□者□白生者裸形學道□微妙白生者難陀婆磋

792c08□訖梨舍僧訖栗□瞿舍盧味迦梨子

792c09□諸所生見實有□此七大身□不作不應作□不化

792c10□不應化□寡聚離甚深住□云何生此見□或作是

792c11□說□四大性苦樂性□展轉□轉不觀有勝□彼依

792c12□識命相□此七身不作不應作得諸見□或作是

792c13□說□四大苦樂□四大以生觀□彼時有七身不作

792c14□不應作□如是得諸見□復次心之與色選擇所

792c15□見□於中不懷自覺七身不作不應作□如是得

792c16□諸見□或復有時由他說

792c17□諸所生見無有風□云何生此見□或作是說□

792c18□風有命想□彼復作是念□無有風此是衆生類□

792c19□復次有常想壞敗想□依彼無有風得諸見□若

792c20□由他說

792c21□云何得知□此非富貴所造□或作是說□設當

792c22□自富者彼則富□一切諸物俱有□轉也□續生

792c23□不斷□是故富貴非其因□復作是說□若富是因

792c24□者□一切諸物則相類也□與前是因展轉妙物□

792c25□是故富貴因□復次若富是因者□內無物事不

792c26□集聚□不於中間事□不集聚不有物□是故富非

792c27□因□云何得知此非因□答曰□設非因作者□集聚

792c28□當有一切物續生不斷□觀彼因縛續不復生□

792c29□復作是說□若無因物□轉者□一切諸物皆當相

793a01□類□因有增便果有增□是果非因□復次若物無

793a02□因□轉者□不於中間有進有集聚也□不於中

793a03□間事不集聚□於中得知□非有因物□轉□云

793a04□何得知彼非命彼非身□答曰□身若干種自相

793a05□壞敗□無壞之相命所愛也□於中得知彼非命

793a06□非身也□或作是說□身因緣所縛展轉而生□非

793a07□命展轉愛□於中得知彼非命非身也□復次身

793a08□所造若自爲若他爲□如是不愛命□於中得知

793a09□於非命非身也

793a10□云何得知非餘命餘身□答曰□餘命身不可得□

793a11□亦不有可得時亦不可說□於中得知非餘命

793a12□餘身□復作是說□身義異無數□自然無所爲□然

793a13□無數愛□於中得知非餘命身也□義所造我事

793a14□往有展轉□命非展轉愛□於中得知非餘命身

793a15□也

793a16□又世尊言□彼作彼自得□無記不可說□餘作

793a17□餘自得□此不可言說□是語其義云何□或作

793a18□是說□彼作彼自得者□此順從有常□餘作餘

793a19□自得者□此順從斷滅□此二物而求□如來處中

793a20□而說法□於中不記□或作是說□彼作彼自得□

793a21□此無記最第一義覺知諸行□餘作餘自得□此

793a22□無記得等諦□是故現行不可壞□非由而受行

793a23□報□復次彼作彼自得□己作己自得□世尊說空□

793a24□於中不說□餘作餘受報者富□所作餘者受□如

793a25□是世尊說因緣□是故不記□云何得智餘行

793a26□事所造□或作是說□設有行事造者□彼事一切

793a27□行行□二俱所作行續生□是故事不造行□復作

793a28□是說□設事造行者□一切行則非妙□一事之

793a29□中展轉行妙□於中得知非事造行

793b01□復次設事造行者□於中間有集聚行□不於中

793b02□間行集聚□轉□於中得知非事造行□云何得

793b03□知有餘處終□或作是說□見心被柔心□轉□於

793b04□中便見終心被柔心□轉也□如是於中得知餘

793b05□處終□後作說本所生根所依根□便有曠大根

793b06□意因觀彼若處母胎中□不於中間本根意□彼

793b07□亦不於中間本根□是故宿命□彼於此至彼中□

793b08□得知餘處終□復次不於中間心心有所爲□見

793b09□心色依彼色有其心□垢相爲心見色□轉□於

793b10□中得知見有餘處□諸有物步步生者□以何等

793b11□故本時不生□或作是說□事不充足□問或無二

793b12□事□答曰□無不有時得有果實□問頗不有二時

793b13□耶□答曰□無不有時現在因□問此亦是我疑□何

793b14□以故不生□或作是說□諸物本時生彼現在因□

793b15□復次在未來因□猶如無因□若彼本時不生□復

793b16□次諸物本生今盡因生□然本不盡本時果不

793b17□生□於中便當有□況復行本時不盡耶□當作是

793b18□觀□論中間非以盡事故說

793b19□如學學□作是說□物有壞敗然不盡□云何得

793b20□知物盡而不壞敗□或作是說□設物壞敗者□於

793b21□彼亦有來□若子處母胎一時來□若步步知□於

793b22□中得知物有盡而不壞敗□或作是說□若物

793b23□壞敗者□彼亦當來□子處母胎形現斷絶常□

793b24□轉□於中得知物有盡而不壞敗□復次見是其

793b25□事相應相思惟而生□是故集聚物□盡壞敗方

793b26□便□瞋□有增所可得往□於中知物有盡而不

793b27□壞敗

793b28□　若有於此生　　富貴亦無因

793b29□　命作餘處終　　物盡及壞敗

793c01□見□度第十一竟

793c02□　　尊婆須蜜菩薩所集根□度第十二

793c03□鬱陀羅耶契經廣說是語□其義云何□或作是

793c04□說□五識身境界意有□轉於中□便作是說□此

793c05□意遊行境界意有捐棄□問如六□契經說□種

793c06□種若干種□問一切境界是意□彼五識身見境

793c07□界便有威儀□或作是說□五識身根聲所說□

793c08□意識爲意聲□五識身各各相持彼義□是意識

793c09□一切境界所持强記不忘□猶如五匠師各有

793c10□伎藝往諮受一人□或作是說□五識身境界現

793c11□在□五識身威儀□過去未來意□此契經之要□

793c12□復作是說□五識身境界五識身自相□現意

793c13□識集聚而更之□復作是說□五識身境界□攝

793c14□五識身與餘相類□復作是說□五識身持意

793c15□識身來□彼相似因果種法□是意識也□五識

793c16□身便有境界此之謂也□復作是說□意識身

793c17□有二種□有敷演有不敷演□有敷演謂之意

793c18□境界

793c19□復次此是世尊敎誡之語□若說因緣□優陀羅

793c20□耶那五識身□於此種義而敷演□是故當知根□

793c21□欲知根者當憶身□云何界□諸根故曰意□威儀

793c22□境界意有盡意有念意本憶事意本憶事往□

793c23□欲知意方便者□當憶所念□云何彼意□周流□

793c24□望□本四意止而□轉□是故念方便□欲知意

793c25□方便者□當憶四意止□云何彼有念□故曰念婆

793c26□羅門當憶四意止□四意止爲本七覺意□轉□

793c27□是故欲知意止方便□當憶七覺意□云何有此

793c28□意止□是故婆羅門四意止□當憶七覺意□修七

793c29□覺意住明解脫□是故欲知覺意方便者□當憶

794a01□明解脫□云何有是七覺意□是故婆羅門七覺

794a02□意□憶明解脫也□猶如作明解脫□彼彼得二

794a03□根結斷□是故欲知明解脫□無明有愛愛斷□

794a04□當作是憶□云何住明解脫□是故婆羅門□無明

794a05□解脫□憶涅槃鬱陀羅耶□憶久遠論以越此

794a06□論□世尊亦說是謂賢聖禁戒□轉□或有所

794a07□覺少有所憶□彼無明斷愛盡所作事辦□故曰

794a08□往至涅槃我梵行立

794a09□未知根其義云何□或作是說□未越次之人□不

794a10□修行諸學智慧智慧根□諸所有根堅法□未修

794a11□行四諦而修行之□是謂未知根也□何以故□

794a12□彼不一切覺智□問須陀洹一切不覺知□亦復

794a13□以此一切覺知□見諦之人便知諸根□復次未

794a14□知根者□有如是相□猶如眼根□此人無有是相□

794a15□是故當觀阿毘曇相□已知根者其義云何□或

794a16□作是說□見諦之人諸學智慧智慧根□及餘

794a17□根信解脫□見諦身證修行上四諦□是謂是

794a18□諦已知根□何以故□無知之人□問彼人向便

794a19□知欲使□彼是智慧根耶□復次我已知是謂

794a20□已知根□猶如眼根□眼根是謂已知根□猶如王

794a21□臣□如依賢聖□是已知根□如依果樹有果□無

794a22□一切相□是故當觀阿毘曇相

794a23□無知根者其義云何□答曰□漏盡阿羅漢諸無

794a24□學智慧智慧根□及根已辦解脫智慧解脫□若

794a25□阿羅漢見法善居處□是謂無知根□何以故□以

794a26□作衆事此諸根也

794a27□以何等故涅槃謂之無漏□或作是說□彼不生

794a28□有漏□復作是說□不能生有漏□復作是說□彼不

794a29□起有漏□復作是說□彼不與有漏相應□復次彼

794b01□不造有漏□亦不希有漏□是故涅槃謂之無

794b02□漏□以何等故□涅槃謂之無智□或作是說□云

794b03□第一義無智阿羅漢問此亦我疑□何以故作

794b04□是說□無智果謂之無智□猶如行果□六情謂之

794b05□本行□尊作是說□諸有敬此□無智是涅槃□彼

794b06□便有無智自然涅槃□是故當捨此非論也

794b07□以何等故想不謂之根耶□或作是說□增上義

794b08□是根義□然想非增上類□問如所說□一切諸法

794b09□各各增上□是故想亦當有增上□復作是說□想

794b10□不能斷除結□問如所說□修無常想盡斷欲愛□

794b11□是故想亦斷結□復作是說□想不爲根所攝□如

794b12□所說修無常想□斷一切欲愛□尊作是說□造想

794b13□相者攝持自相□如觀所持

794b14□諸有苦者□彼一切成就苦根耶□設成就苦根□

794b15□彼一切盡苦耶□答曰□諸苦者□彼一切成就

794b16□苦根□或成就苦根彼非苦也□得苦根而不失□

794b17□及餘根而現在前

794b18□諸樂者□彼一切成就樂根耶□設成就樂根□彼

794b19□一切樂耶□答曰□諸樂者□彼一切成就樂根也□

794b20□或成就樂根非樂□得樂根而不失□及餘根而

794b21□現在前

794b22□未知根者□爲攝幾根□復有幾根攝未知根□答

794b23□曰□未知根一根少入所攝□智慧根一根攝□未

794b24□知根智慧根□或作是說□未知根者九根少

794b25□入□五善意根樂根喜根護根□九根攝未知

794b26□根□此亦尊曇摩多羅作是說□未知根一根所

794b27□攝□未知根也□復次一根攝未知根□卽未知

794b28□根也□已知根無知根亦復如是□未知根與

794b29□幾根相應□幾根與未知根相應□或作是說□

794c01□未知根與八根相應□五善樂根喜根護□八根

794c02□與未知根相應□如上無異□或作是說□未知根

794c03□者與九根相應□如上義□九根與未知根相應□

794c04□尊亦作是說□未知根不與諸根相應□諸根不

794c05□與未知根相應□已知根無知根亦復如是□頗

794c06□依壞敗已□依壞諸愛著先集聚然後果□作是

794c07□說□頗眼根壞眼識不壞□問云何不依眼識耶□

794c08□答曰□生者不有依諸欲一時集集聚果實□彼

794c09□作是說□無也□眼根眼識俱生四大□俱有色

794c10□聲香味四大□依色聲香味四大□此之謂也□

794c11□問此亦於中有疑□頗依壞依不壞□諸愛上愛

794c12□色住□彼作是說有也□若眼識壞眼根不壞□問

794c13□若眼根有眼識者□彼則今無□云何今十二因

794c14□緣而有違耶□亦因彼而有□無彼則無有□若

794c15□欲空色者□彼作是說無也□所依壞彼所依盡

794c16□壞也

794c17□頗眼根與眼識俱生耶□如上義所說□以何等

794c18□故五根盡善耶□然後三根善□不善無記□或作

794c19□是說□五根是無漏□三根亦是有漏亦是無漏□

794c20□尊作是說□五根偏等相應辦大事□三根者無

794c21□有定理

794c22□以何等故憂根報不可得□答曰□現在慇懃便

794c23□有憂根□此不可得已亦失□是故彼非報□尊

794c24□作是說□憂根偏染著不類其報□是故彼非報

794c25□也□以何等故□欲界疑與二根相應□憂根護根□

794c26□色界相應疑與三根相應□樂根喜根護根□或

794c27□作是說□色界無有憂根□是故不與彼相應□問

794c28□欲界中亦有樂根喜根□欲界與彼相應耶□尊

794c29□作是說□疑無有難與憂根相應□憂根左側□便

795a01□有護根憂根之數□無有疑有樂有喜

795a02□頗世間第一法□不於苦法忍中間緣緣□或作

795a03□是說□有除其智慧□及餘世間第一法智慧□智

795a04□慧中間緣□尊作是說□識識中間緣心心法者□

795a05□於彼性□轉少□中間有多多中間有少□是故

795a06□不於中間有緣□頗世間第一法□不與樂根喜

795a07□根護根相應□答曰□有如上三根□如此間第一

795a08□法相應□問如所說□依第三禪等越次取證□

795a09□若世間第一法而現在前□是謂世間第一法

795a10□與樂根相應□如是彼有違□以何等故□男根女

795a11□根謂之有形耶□答曰□於中有名是男是女□問

795a12□若俱有二形□亦名有二形□諸女人彼一切成

795a13□就女根耶□設成就女根彼一切是女人耶□答

795a14□曰□諸女人盡成就女根也□頗成就女根彼非

795a15□女人耶□猶如有二形成就二根□猶如熊□及

795a16□餘生種□諸男人彼一切成就男根耶□設成就

795a17□男根彼一切是男人耶□或作是說□諸男人彼

795a18□一切成就男根□頗成就男根彼非男人耶□猶

795a19□如有二形

795a20□復次或是男人彼不成就男根耶□猶如色無

795a21□色界天□頗成就男根彼非男人耶□猶如有

795a22□二形成就二根□猶如熊□及餘生種□亦如上

795a23□半月易形□嫉□希望□外形或男人成就男根□

795a24□若人生欲界中□或非男不成就男根□女生

795a25□而寡作病寡處□卵[革*莫]衆生及餘生□或時漸厚

795a26□諸非男非女□彼一切不成就男女根耶□設不

795a27□成就男根女根□彼一切非男根非女根耶□或

795a28□作是說□諸不成就男根女根□彼一切非男非

795a29□女□頗非男非女□彼成就男根女根□猶如有二

795b01□形□復次或不成就男根女根□非爲非男也□

795b02□猶如色無色天界□頗成就男根女根□非爲

795b03□男非爲女□猶如有二形成就二根□猶如熊□

795b04□及餘生種□頗成就男根非女根□然非爲女非

795b05□男根□猶如半月易形□嫉□病□頗不成就男根

795b06□女根□彼不得言是男根是女根□猶如生腫病

795b07□處胎衆生□卵[革*莫]漸厚□及餘種不亂衆生

795b08□　五三無漏智　　想苦樂方便

795b09□　不壞有二意　　疑世間男女

795b10□根□度第十二竟

795b11□　　尊婆須蜜菩薩所集一切有□度第十三

795b12□當言一切皆有耶□答曰□當言一切皆有□何

795b13□以故□猶若十二入有此十二因緣□是故一切

795b14□皆有□問若一切皆有者□云何無者亦當有□無

795b15□物者亦皆悉有□答曰□云何於無言無復有耶□

795b16□若言有一切者□一切言無亦有□云何得知□猶

795b17□如無者亦有□欲使現在亦有無□爲現在有爲

795b18□中有無耶□設一切一切有者□亦當有此無□云

795b19□何得一切有□若無一切有亦當虛無□無者無

795b20□物一切皆有□復作是說□當言一切有□如此

795b21□一切乃至有爲無爲彼則有□是故一切有□問

795b22□計校一切吉(相應)因無□是故不吉一切有□答

795b23□曰□如現在有爲現在計校□現在無有吉因□

795b24□欲使現在有爲耶□若有一切者□一切辦無

795b25□因□云何還一切有□不有一切吉因若實□一

795b26□切無吉因□如所說有□一切無一切因彼無□

795b27□復作是說□當言有一切□何以故□說無一切者□

795b28□亦無一切所持攝持三一切是故□一切有□問

795b29□云何不一切持還自然持一切內有□答曰□若

795c01□一切持還自然持一切內有欲使有現在持耶□

795c02□還自然持現在內有□若有一切持還持還自

795c03□然持□云何還一切持□云何還一切持不有自

795c04□然持□若審有一切持有自然持□如所說有一

795c05□切持□有自然持□彼亦無也□復作是說當言一

795c06□切有□何以故□如爾所覺□不如彼有□不有彼彼

795c07□無也□是故一切有□一切遍有一切耶□答曰□不

795c08□得言有□何以故□猶如有靑色彼無黃色□尊

795c09□作是說□不當言□何以故□不以物有勝有餘

795c10□也□不以住勝有餘□若彼有者此非好□不等

795c11□威儀□當言有一切耶□答曰□不得作是說□何

795c12□以故□不以無常言有常□亦不有常言無常□尊

795c13□作是說□一切名者□此相無處所□是故盡不得

795c14□言有□一切盡當有一切耶□答曰□不得言無也□

795c15□盡有一切□何以故□不以無常言有常有常言

795c16□無常□尊作是說□不應作是語□何以故□緣是有

795c17□諸法界德□諸法耗亂□諸法耗亂□諸法無有

795c18□定處□是故不應作是說□一當言一切有耶□答

795c19□曰□不應作是說□何以故□凡夫人亦不還學

795c20□無學法□學無學法□無學學無學法□是故不

795c21□應作是說□尊作是說□不應作是說□若成就者

795c22□彼則有也□然無有一切成就也□是故不應

795c23□作是說□一當言一切成就耶□或作是說□不

795c24□應作是說□凡夫人不成就學無學無學法□是

795c25□故不應作是說□復次不應作是說□何以故□若

795c26□有所得而不忘失□彼當成就彼亦不盡得不

795c27□失□是故不應作是說也□一切智者其義云何□

795c28□或作是說□覺知一切是謂薩芸然□猶如明書

795c29□則名書師□復次於一切事知自在□是謂薩芸

796a01□然□諸薩芸然□後悉知一切□假使悉知一切□

796a02□彼悉薩芸然耶□答曰□如是悉知一切□是謂薩

796a03□芸然□復次不得作是語□悉知一切言薩芸然□

796a04□猶如書師明其書疏□然一切智不爾□普知

796a05□一切有常無常□然非一切智

796a06□一切有一切□一切根一切□一切一一切□一切

796a07□智而智□云何有有相□答曰□智是其相□法是

796a08□其相□有是其相□無是其相□實是其相□復次有

796a09□三有□觀有如所有珍寶如所有是謂有□此間

796a10□有彼間有實有如所有□是謂有□云何無是

796a11□無相□無智相無有相□無物相無有相□無法相

796a12□無有相□復作是說□如彼無者卽是其相□復

796a13□次有二無□二觀如所有是謂無□無珍寶如所

796a14□有□此間無彼間無□云何有漏是有漏相耶□答

796a15□曰□無漏所生生是有漏相□復作是說□無漏所

796a16□生是有漏相□復作是說□有有漏所起是有漏

796a17□相□復作是說□無漏相應是有漏相□復次不

796a18□於中間有有漏者□是故無漏□是故當觀有漏

796a19□相□彼便有是□云何今不起園林□彼衆生行報

796a20□因緣□彼行當觀有漏所起□云何無漏是無漏

796a21□相□答曰□如上所說□復次或中間有漏整行爲

796a22□無也□彼當觀無漏□云何有爲是有爲相□三是

796a23□有爲相□起滅作變易□復作是說□無常相是有

796a24□爲相□復作是說□因緣滅相是有爲相□復作是

796a25□說□所作相是有爲相□復作是說□久遠墮相是

796a26□有爲相□復次若有衆生集聚是有爲相□云何

796a27□無爲是無爲相□當說如上無異□云何過去過

796a28□去相答曰□壞敗相是過去相□滅盡相爲過去

796a29□相□復次□轉意所越是過去相□當作是觀□云

796b01□何未來是未來相□答曰□未生相是未來相□未

796b02□起相是未來相□復次意□轉不還是未來相□

796b03□當作是觀□云何現在是現在相□答曰□生不

796b04□壞敗是現在相□復作是說□生不盡是現在相□

796b05□復次意□轉時□當觀現在彼今生

796b06□若相及有爲□有漏幷無漏□有爲無爲□過未

796b07□生及現在三世□當言過去□當言未來□當言

796b08□現在□答曰□過去世當言過去□未來世當言未

796b09□來□現在世當言現在世□久遠行熾然□此三論

796b10□議章□五陰當言過去□當言未來□當言現在□答

796b11□曰□五陰當言過去未來現在□所要言之□五盛

796b12□陰亦如是□十二入十八持亦如是□意身所有

796b13□諸過去者□彼一切有□設有彼一切過去□或作

796b14□是說□諸過去者彼一切有□頗有彼非過去□如

796b15□所說□尊者□昔闡頭比丘□從施家親屬家知

796b16□識家□然彼家非過去

796b17□復次或過去彼非有□如所說□一切結使過去□

796b18□彼不結使起而滅□或有彼非過去□如所說□尊

796b19□者□昔闡頭比丘從施家□當於爾時等行□或

796b20□有亦過去□諸衆行出世而滅度□或非有非過

796b21□去□除上爾所事則其義□諸未來彼一切必當

796b22□有耶□假使有者□彼一切未來耶□或作是說□

796b23□諸有者□彼一切未來也□頗未來彼不有耶□未

796b24□生法行□復次或有未來彼非有□未生法行或

796b25□有□彼非未來□如世尊言□彼阿難當作比丘□若

796b26□大若小意不聰明□不善年少意無智□當於爾

796b27□時等俱行或未來□及有諸行未生必當生□或

796b28□非未來非有□除上爾所事則其義也□諸現在

796b29□者彼一切有耶□設有彼一切現在耶□或作是

796c01□說□諸現在一切有也□頗有一切彼非現在耶□

796c02□過去未來□行及無爲□復次或現在非有□如

796c03□所說

796c04□　我無有家長　　亦復無親屬

796c05□　無妻子僕從　　已得離解脫

796c06□或有衆生□家數爾時等俱行亦如是□於此

796c07□間無餘處無□或有或無□彼非現在過去未來

796c08□行□無爲或現在□及有諸色生□便滅亦不有□

796c09□亦不現在也□若色過去□如彼色所有彼色過

796c10□去耶□設有過去彼色有耶□或作是說□諸過去

796c11□物□問如所說□諸過去彼一切色□或作是說□

796c12□諸色物彼過去物□問諸所有色彼一切過去

796c13□也□或作是說□色物異過去物異□問一則有

796c14□二□復次色過去物□所生色亦自然□亦復所生

796c15□如是有也□未來現在物□亦復如是

796c16□　世章二陰　　諸持二入　　過去來物

796c17□　色有及三

796c18□猶如色無常□如彼色物亦復無常□若無常

796c19□者盡無所有□彼所有如上無異□苦空無常亦

796c20□復如是□猶如靑色用眼識知□云何彼靑彼識

796c21□無異耶□設如彼知彼是靑色耶□或作是說□猶

796c22□如靑色彼是智也□問過去是靑色□是故過去

796c23□亦知□作是說□彼知卽是靑色□問過去不知□是

796c24□故過去非有靑□或作是說□靑異知異□問眼

796c25□識則顚倒□或作是說□彼靑異知異□問眼識

796c26□則有顚倒□復次智者是等諦□復次自然物

796c27□所事辦□又世尊言□識用知物□是故謂之識

796c28□也□說是語其義云何□或作是說□此是識相□

796c29□用知物故謂識□問無過去未來識彼非識□尊

797a01□作是說□久遠契經句□復次取要言之□當作

797a02□是說□若知衆生當觀彼識□猶如彼識彼是知

797a03□耶□或作是說□猶如彼識彼是知耶□問過去未

797a04□來識知□或作是說□猶如彼識彼是知□問過去

797a05□未來不知□是故彼非識□復次識不知□緣所

797a06□因識所生知□有衆生便有等諦□諸所識彼一

797a07□切知耶□設知彼一切識耶□或作是說□諸有識

797a08□彼一切知也□問過去未來識知□或作是說□諸

797a09□所識彼一切是知□頗有識彼非知耶□過去未

797a10□來識□問如所說□識者是知是謂識□是謂契經

797a11□有迷□復次識知緣所作識所生知□衆生便有

797a12□等諦巧便□云何知一切心是緣□或作是說□一

797a13□切心緣四因緣生□或作是說□境界心有所攝□

797a14□或作是說□世尊亦說□緣二因緣識便生□或作

797a15□是說□若心無緣者□彼則是識□知者是識也□尊

797a16□作是說□所爲性說心□轉緣□轉□此知識於

797a17□中得知□一切心有緣

797a18□　無常苦空　　無我知識　　諸所爲知

797a19□　彼因緣心

797a20□一切有□度第十三竟

797a21□　　尊婆須蜜菩薩所集偈□度首

797a22□　等二不等遠　　如來無量智

797a23□　不染守內外　　如實敬供養

797a24□等二者□是等覺一切智十力四無所畏等□□

797a25□支佛自寤等□阿羅漢解脫等□一切趣向等所

797a26□見□故曰等等不等遠□或作是說□此事等於等

797a27□中等□猶如羅云調達□本無如來如如□不如如

797a28□道來□是謂如來□言無有異故曰如來□成就大

797a29□智慧無量智□成就無限智慧□是謂無量智慧□

797b01□無量境界智慧成就□是謂無量智慧□無量涅

797b02□槃□是謂無量智慧□復次無量智慧成就無量

797b03□大智慧□世尊除彼覺智慧智句□是謂無量智

797b04□慧□不染汚者□於此間內受有外是餘物□復作

797b05□是說□於此間內受有外趣善處□復作是說□於

797b06□此化說法愛□不起外者□於彼說法愛不起諸

797b07□結□如實敬供養□如是應供養

797b08□　於著不著者　　於慢不著慢

797b09□　知苦自田業　　如實敬供養

797b10□於著不著者□諸見是著□若於三界見盡□彼

797b11□謂過去□若於慢不著慢者□三種慢世俗著

797b12□而不著□知苦自田業者□忍彼苦外諸入□復

797b13□作是說□於著不著者□已越慢著是謂不著□於

797b14□慢不著慢者□於七慢種中於彼染著而不染

797b15□著□知苦自田業者□苦識受識住處田業染著□

797b16□復作是說□於著不著者□現見諦所斷結盡□於

797b17□慢不著慢者□現思惟所斷結盡□知苦自田業

797b18□者□苦五盛陰田業行是結□復次一切結著

797b19□彼越一切著□是謂無著也□於慢不著慢者□染

797b20□著諸慢染不著諸慢□知苦自田業□於彼苦苦

797b21□諦知者知道諦□彼田業者□是習諦本所有結

797b22□盡□是謂盡諦

797b23□　不依望厭觀　　相佐起諸見

797b24□　因緣無所有　　如實敬供養

797b25□不依望厭觀者□貪望命望不應依□彼有二

797b26□種□愛見者□諸佐彼愛命愛佐見厭觀□有二

797b27□種道道果也□得起他諸見□他厭觀有二斷滅

797b28□見□有常見己越彼□因緣無所有者□有二因緣□

797b29□愛見是也□彼滅盡□復作是說□不依望者有愛

797c01□見□望厭觀者□於彼現出要起他諸見□於一切

797c02□諸見中□亦知他出要已越彼已□因緣無所有

797c03□者□識識處住盡□復作是說□不依望者□現愛結

797c04□盡起他諸見□現諸結盡□因緣無所有者□若愛

797c05□結緣結盡彼無所緣□復次不依望厭觀□思惟

797c06□所斷結盡起他諸見□起他諸見現諦所斷結

797c07□盡□因緣無所有者□已越一切諸結□思惟見諦

797c08□所斷結盡□彼無所緣也

797c09□　於家能滅意　　他家無染著

797c10□　不起此彼患　　如實敬供養

797c11□於家能滅意者□有三家愛見是也□滅意者□

797c12□以此家依依意□若歡喜已依彼二便依意

797c13□相應□此斷若意相應道□於斷他家無所染

797c14□著□有二他家□愛家見家□於彼不染著□不起

797c15□此彼患者□愛所起由見故□諸此愛見盡□彼

797c16□無所起□復作是說□不起此彼患者□亦如上得

797c17□無異□復作是說□於家能滅意者□一切結是行

797c18□一切結盡□他家不染著者□於妻子男女不染

797c19□著□若愛若見不起者□於四受起中現其滅盡

797c20□復作是說□於家能滅意者結欲□於他家意不

797c21□染著者□不起者不愛□不起者於欲不起欲愛

797c22□盡□復作是說□家者是習諦□意者是道諦□於他

797c23□家不染者是苦諦也□不起者是盡諦□復作是

797c24□說□於家能滅意者□現見結斷□於他家不染著

797c25□者□現愛結盡□不起者諸愛結見結盡□彼無所

797c26□造□復次於家不染著者□現見諦所斷結盡□於

797c27□他家無染著者□現思惟所斷結盡□不起者□諸

797c28□見諦思惟所斷結盡□彼無所造

797c29□　多望口文字　　捐棄滅無有

798a01□　覺一切解脫　　如實敬供養

798a02□多望口文字者□多望者修望□口文字亦修□

798a03□作是說□多望者多望是愛□口文字者口所陳

798a04□說□復作是說□多望者是諸見□文字者愛□復次

798a05□多望者思惟所斷□文字者見諦所斷□捐棄者

798a06□已滅盡□無有所著者□是謂不起法□能覺者覺

798a07□知一切諸法是謂覺□覺知三痛是謂覺□通達

798a08□諸智皆悉成就□是謂覺也□於一切解脫者□於

798a09□三界解脫也□於三縛解脫□愛縛垢縛見縛也

798a10□　癡無得其便　　一切法照明

798a11□　由身而扶持　　逮覺最上等

798a12□　此最淨鬼語

798a13□癡無得其便者□癡者是無明□緣內無明愚中

798a14□間愚相應□復作是說□愚是無明□諸見愚中間

798a15□與愚相應□復作是說□無明是愚□結愚中間與

798a16□愚相應□復次無明是愚□無明緣行愚中間

798a17□與愚相應□無有此盡□於一切法現諸智□現

798a18□其因緣現其方便□現其道跡□由身而扶持

798a19□者□住有餘涅槃界□逮阿惟三佛□以此忍覺

798a20□知無覺時□十力一切智四無所畏□最上過者

798a21□休息安隱處□此淨鬼(夜叉)語此最妙鬼□淸淨此

798a22□無學門

798a23□　偈說不應食　　等觀於彼法

798a24□　偈說諸佛喜　　諸法本梵志

798a25□偈說不應食者□作是說□世尊不爲食故往□

798a26□爾時世尊□欲敎化婆羅門故是住也□後作是

798a27□說□或不承受我語□復恐婆羅門作是念□沙門

798a28□瞿曇爲食故說法□復作是說□欲現其神足故

798a29□不受食□彼婆羅門應受佛化□若觀彼法時□以

798b01□是故觀□及聲聞及大丈夫□是彼威儀行□說得

798b02□諸佛喜者□斷滅而不取□諸法本梵志□於中

798b03□有賢聖沙門法□如是賢聖敎

798b04□　諸餘大神仙　　盡漏觀□愧

798b05□　以甘饌供養　　種德最福田

798b06□諸餘者□諸雜穢飮食現受請供養□大神仙者□

798b07□還大法是謂大神仙□盡漏者□諸有無明愛在

798b08□身中能除去□是謂盡漏□□愧休息□若戒盜盡□

798b09□彼□愧休息□以甘饌供養□種德是福田□是何

798b10□謂德田是福田□於中專精意著□萌身長益□

798b11□是謂福田□或作是說□便有偈□以此事餘造□

798b12□彼大神仙□盡漏□愧休息□以甘饌供養□種德

798b13□是福田□或作是說□彼婆羅門作是說偈□諸餘

798b14□大神仙□盡漏□愧休息□以甘饌供養□種德者

798b15□福田

798b16□　敎化沈沒人　　越生老病死

798b17□　能仁漏具足　　諸願悉普至

798b18□敎化沈沒者□沈沒諸見結以彼捐棄□越生老

798b19□病死者□越度生老病死□能仁者□謂無學斷諸

798b20□結使□漏具足者□諸智漏具足成就□是謂解

798b21□脫□成就智無限□是謂能仁成就漏成就□諸

798b22□願悉普至者□有如是功德□越生老病死□越

798b23□諸果願□復作是說□一切沈沒結使□彼能捨

798b24□離□度生老病死□謂之涅槃□此亦悉逮知□是

798b25□謂度生老病死□作是說□敎化沈沒人□見其垢

798b26□染著□度生老病死者□現愛結盡□復次若敎化

798b27□沈沒人者□現諸見諦所斷結盡□度生老病死

798b28□者□現思惟所斷結盡□餘殘亦如是

798b29□　能仁行無□　　不爲壯所纏

798c01□　於欲身解脫　　彼牢固能仁

798c02□能仁行無□者□於尊者大迦葉授決廣說□能

798c03□仁者是無學也□行者往就行無有□□去離

798c04□非梵行□不爲壯所纏者□或復有時□若少壯

798c05□不與貪欲□況當老邁□於慢得解脫者□於四慢

798c06□不造意不貪□是故當遠離□彼牢固者□□棄諸

798c07□惡法□牢固智慧成就□是謂牢固□能仁者是無

798c08□學也□覺知所爲□復作是說□能仁行無□者□現

798c09□安隱處□不爲壯所纏者□現少壯當盡□於欲

798c10□永解脫者□現業當盡□餘殘亦如是

798c11□　不二倍越岸　　亦不一倍終

798c12□　高下語句義　　是沙門所傳

798c13□不二倍越岸者□有諸疑網□不越無量生死岸□

798c14□疑網未盡不能越生死□二倍者姦僞幻惑也□

798c15□復作是說□諸有二倍者□彼不能越不越□彼

798c16□二倍者□行垢成就一倍喪終□高語句義者□

798c17□高者現身出要□不高者現身習出要□復作是

798c18□說□高者是謂生天□不高者趣惡道中□是沙

798c19□門所傳□世尊敷演

798c20□　或有不著裳　　亦不樂□飾

798c21□　或有持戒香　　語直不卒暴

798c22□或有不卒暴者□或有不著衣故犯諸禁限□亦

798c23□不樂□飾者□不作是意莊嚴身口□亦不聽

798c24□伎樂□或有持戒香者□或有學士遊行四方□稱

798c25□揚其名常無倦心□或修梵行者□不說戒有

798c26□虧

798c27□　歸命佛最勝　　一切皆解脫

798c28□　是尊最勇猛　　遊至無爲中

798c29□佛者□覺知一切諸法□最勝者□具足諸力□歸命

799a01□者□恭敬義□一切皆解脫者□於三界解脫□於

799a02□二縛解脫□愛縛見縛也□復有三縛□欲怒癡縛

799a03□也□是尊最勇猛者□受尊敎所說法語□遊至

799a04□無爲中者□亦無精進現有精進□非爲不精進□

799a05□不還悉獲現所作事辦□非爲不有精進意□當

799a06□作是守護□猶如不退現不退法□尊者婆那伽

799a07□婆蹉居止深山□與鬱頭羅摩子自說偈□執

799a08□鼻執婆鼻那提帝(詳人不解)比比□賴樓多彌遮□

799a09□我意不染著□心常[火*□]然寤□執鼻執婆鼻那提

799a10□帝者□飛鳥之音響□比比□賴樓多彌遮者□

799a11□□鹿之音響□我意不染著者□不退亦不起諸

799a12□欲□心常[火*□]然寤者□樂諸道樂涅槃□是謂比

799a13□比□賴(勺桂反)

799a14□　五塔廟樂處　　枝葉不壞敗

799a15□　彼見生諸枝　　能仁以慧斷

799a16□五塔廟樂處者□於五陰有中□枝葉不壞者□愛

799a17□枝也□三界生諸見枝無常苦□能仁以慧斷者□

799a18□學人智住斷□復作是說□五塔廟樂處者是苦

799a19□諦□枝葉不壞敗者是習諦□彼見生諸枝者是

799a20□道諦□能仁以慧斷者是盡□復作是說□五塔

799a21□廟樂處枝葉不敗壞□是謂垢著□彼見生諸枝

799a22□能仁以慧斷□除結淨相□尊者婆那婆蹉居在

799a23□深山□天降雨時心懷歡喜□便說偈曰

799a24□　巖峻善茂生　　伏流水浴身

799a25□　離欲處閑居　　智者倍生善

799a26□巖峻善茂生者□山澤樹下□伏流水浴身者□以

799a27□雨水浴身□離欲處閑居者□居遠處樂閑靜□生

799a28□諸不貪欲不處衆□智者倍生善者□生諸喜

799a29□及善增益□居喜覺意

799b01□　愚者造生死　　數數入胞胎

799b02□　故智者不造　　頭破亦不眠

799b03□愚者造生死□無智成就無明□造生死者□行

799b04□有漏一切成就樂欲□數數入胞胎者□處母胎

799b05□中□是故智成就□故智者不造□行有漏受諸

799b06□有□於中亦不爲□頭破亦不眠者□猶如此人□

799b07□或作是說□愚者造生死是習諦□數數入胞胎

799b08□者是苦諦□故智者不造是道諦□頭破亦不眠

799b09□者是盡諦□猶如此人也

799b10□等數望有愚偈義胎不度意常佛執鼻執婆耶

799b11□庶□及五愚惑不聰明

799b12□尊婆須蜜菩薩所集偈□度初品竟

799b13□尊婆須蜜論卷第九

799b14□

799b15□

799b16□尊婆須蜜論卷第十

799b17□

799b18□　　　　尊婆須蜜造

799b19□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄等譯

799b20□　　菩薩所集偈品首

799b21□尊者優婆夷□謨以水道步□尋往作尺□行□

799b22□乃至入有想三昧□更不復見緣能因緣滅有

799b23□想無想□彼問世尊曰

799b24□　我獨流無量　　不依不能度

799b25□　與我說其緣　　所依度彼岸

799b26□我獨流無量者□獨一者謂不二□無緣生死流

799b27□不能得度□復作是說□不能度此有想無想□復

799b28□作是說□一無明流不能得度□與我說其緣者□

799b29□普眼遍彼緣無眼□度生死流□此謂有想無想

799c01□度無明流

799c02□　觀不用念定　　依彼而度流

799c03□　云何斷欲愛　　愛盡於彼觀

799c04□觀不用念定者□起無漏不用定□無常苦空無

799c05□我□作如是觀念者□專精其神足住止處所□

799c06□是謂休息□復作是說□觀不用定時觀涅槃休

799c07□息□如是汝度流□於彼而滅愛□猶如彼愛先盡□

799c08□問三界諸愛染著於欲□復作是說□住愛而使

799c09□盡□亦當使求盡□復作是說□彼愛未盡諸纏著

799c10□住□非以外道而滅□去離非論□彼聽善論愛

799c11□數數使退□以是故世尊使告離非論愛盡□於

799c12□彼觀者彼於涅槃有墮想□彼自守持□於是世

799c13□尊說不涅槃休息□一切欲無愛□依不用定□寂

799c14□寂想解脫最勝□住彼而不起□一切欲無愛

799c15□者□於三界欲盡□欲界結永盡□以賢聖道盡

799c16□愛□依不用寂定者□不依不用定三昧周有

799c17□想無想及餘三□若依涅槃想□解脫最勝者□想

799c18□解脫有想無想□若住涅槃休息者□彼住不起

799c19□於彼退□亦無所起□世尊說曰

799c20□　彼住而不起　　無數劫淨眼

799c21□　於彼兩解脫　　識誓知所傳

799c22□彼住而不起無數劫淨眼者□答曰□亦當久住

799c23□於彼兩解脫□於彼般涅槃□識誓知所傳□我於

799c24□彼退轉□亦復不生□不於生入而入誓

799c25□　猶火風所吹　　沒滅不可數

799c26□　仁能名色脫　　沒滅不可數

799c27□猶火風所吹沒滅不可數者□如彼火不於空

799c28□中滅□亦不可稱數□若往東方西方□能仁名

799c29□色脫者□名四無色陰色身身□彼俱曰名色

800a01□　沒冥必還明　　若沒如今無

800a02□　作有常之想　　淨眼與我說

800a03□沒冥必還明□問云何爲明□猶如日明照□若沒

800a04□如今無者□若有常若斷滅□還處入淨聚□淨眼

800a05□與我說與我布現□尊無所不知

800a06□　沒滅不可數　　願說所無者

800a07□　散離一切愛　　亦散一切義

800a08□沒滅不可數者□有限之法彼則無也□願說所

800a09□無者□諸愛盡者諸愛限數□彼無有此愛諸陰□

800a10□由行生者諸陰限數□彼無此陰□散離一切愛

800a11□者□亦散一切義□三界愛盡

800a12□　二問釋種子　　淨眼不授決

800a13□　乃至三大仙　　授決我欲聞

800a14□二問釋種子淨眼不授決□彼爾時作二問□云

800a15□何觀世間□亦不見死生□世尊不與授決□何以

800a16□故□欲敎訓之□彼亦聞三語而授決□於中作是

800a17□說□乃至三大仙授決我欲聞

800a18□　今世及後世　　梵天上諸天

800a19□　見亦無所知　　瞿曇者德至

800a20□今世者是人世□後世謂惡趣□梵天者謂梵迦

800a21□夷天□諸天者謂欲界天□見亦無所知者云何

800a22□見□瞿曇普德至者□世尊聲振四方□如是世

800a23□諦一切智□猶如轉法輪□說聲聞乃至梵天

800a24□　若欲如是見　　義論之所歸

800a25□　云何觀世間　　而不見死生

800a26□若欲如是見者□如是成就妙智□世間及天梵

800a27□天而不知見□義論之所歸者□欲聞受決之所

800a28□歸□云何觀世間而不見死生者□云何觀六入□

800a29□不生餘境界

800b01□　觀世皆悉空　　愚王亦專念

800b02□　以能拔我見　　如是越生處

800b03□觀世皆悉空亦自見愚王□爾時世尊爲說空

800b04□常□專不移動念者□不念邪事遊意止中□我見

800b05□者□是愚身見而滅之□如是度死處□亦不生閻

800b06□浮境界□尊者拔蘇盧作是說□聞斷滅有常□

800b07□爾時世尊不與授決□彼亦聞第三句跡而授

800b08□決□於中作是說□二問釋種子□今世後世者是

800b09□欲界天□梵天者梵迦夷天□及天者及餘色界

800b10□天□見亦不知者□住中跡中而不知□如是越所

800b11□見者□成就如此妙智□世及天者不能解知□如

800b12□此中亦斷滅有常□觀世斷滅有常□而不見死

800b13□生□云何除斷滅有常□而住中跡越生死岸□觀

800b14□世皆悉空者□自還所覺□若斷滅有常□彼觀皆

800b15□悉空□住其邊際□如是觀六入□則能越生死

800b16□岸

800b17□　天女衆所圍　　亦親近妖魅

800b18□　彼園名愚惑　　云何獲安處

800b19□天女衆所圍□彼修行人□聞三十三天天女衆

800b20□所圍者□以天音樂亦親近妖魅□三十三天在

800b21□街巷頭□門□左右園果浴池□四天王有諸女

800b22□鬼□顔色弊惡聲響□□□喜恐怖人□彼園名愚

800b23□惑者□雜園果甚樂無極□天五樂自娛園能惑

800b24□人□云何獲安處者□云何得出要

800b25□　彼道名曰等　　彼方名不恐

800b26□　事亦名無聲　　覺法名具足

800b27□彼道名曰等者□無□亦不曲□彼方名不恐者□

800b28□涅槃名曰方□於彼無生病老死之恐□事亦名

800b29□無聲者□止觀是名事□無有結著故曰無聲若□

800c01□賢聖無漏三昧□覺法之具足者□覺出要與

800c02□共相應

800c03□　□亦不有緣　　念者將從人

800c04□　智慧能御車　　等見先導前

800c05□□亦不有緣者□□諸結穢惡□彼猶如船車□如

800c06□是緣□而起道意□不復思惟□念者將從人□猶

800c07□如車以虎皮覆上□若豹皮纏恐不得其便不

800c08□可親近□若怨家盜賊不得其便□如是念□將從

800c09□不得親近諸惡行□智慧能御車者□猶如侍車

800c10□人如好車□如是道智慧最□是道猶如御車者□

800c11□知道非道猶如御車者□侍車而行應進則進□

800c12□如是智慧欲退時□便起勇猛意□意若熾盛便

800c13□使休息□猶如御車者□知進便進□如是智慧

800c14□思惟方便□等見先導前者□等見先在前而修

800c15□行道□世尊亦說□等見生等志□復作是說□如

800c16□彼賢聖人□八種道本亦說故曰□□亦是彼緣

800c17□行學增上戒□念者將從人也□學增上心說智

800c18□慧御車也□等見先導前者□復作是說□彼車是

800c19□其處衆行具足□□是其緣者有三種□道等語

800c20□業等命□念者將從人等念也□智慧能御車者□

800c21□等志等方便也□等見先導前者□卽等見也□復

800c22□作是說□諸止觀是食者□如本車所說□□亦是

800c23□緣者□戒是其食□念將從人者□止是其食□智慧

800c24□能御車者□觀是其食

800c25□　諸有如此乘　　衆萌男女類

800c26□　彼乘如此車　　往至無住方

800c27□諸有如此乘衆萌男女類者□彼已修行道□以

800c28□乘往至無住方□彼已修行道□未至涅槃□便使

800c29□至涅槃也

801a01□　五斷五已滅　　修行五上者

801a02□　五數比丘過　　是謂已度流

801a03□五斷者□五蓋也□五已滅者□五下分結也□修行

801a04□五上者是五根也□五數比丘過者□已越五上

801a05□分結□是謂度流者□已度生死流也□復作是

801a06□說□五斷者□五邪見也□五已滅是五身結也□修

801a07□行五上者□五禪種□五數比丘過者□已度彼欲

801a08□數□如所說著欲是謂欲數□是謂度流者□已度

801a09□欲流□復作是說□五斷者□五趣中結也□已滅五

801a10□者□是五道也□修行五上者□五解脫入也□五

801a11□數比丘過者□卽越彼五趣□是謂度流者□度生

801a12□死流也□復作是說□五斷者□五心縛也□已滅五

801a13□者□心五穢也□修行五上者□五念結也□五數比

801a14□丘過者□已度心五縛也□是謂是度流者□度

801a15□生死流也

801a16□　五覺及眠寐　　五眠寐及覺

801a17□　有五受塵垢　　五是淸淨行

801a18□五覺及眠寐者□五邪見睡眠五根興寐□五睡

801a19□眠及覺者□五根睡眠五邪見覺寐□有五受

801a20□塵垢者□五見也□是五淸淨行者□五根也□如

801a21□是五身結力結念處所□下分中禪數□上分中

801a22□解脫□入阿那含凡夫人

801a23□　奔走不樂中　　養新新縛著

801a24□　猶奔冥燈火　　見聞一所作

801a25□奔走不樂中者□已斷解脫奔有常不樂斷滅□

801a26□復離斷滅有常不樂有常□養新新縛著者□謂

801a27□所生見增益諸縛□猶奔冥燈火者□猶如□勝

801a28□伽□(飛蛾)□油燈休息想非捨離墮□作如是邪見

801a29□有休息想□作捨離想墮□見聞一所作者□見淨

801b01□有淨緣□聞淨有淨緣□如是一切諸見□復作是

801b02□說□奔走不樂中者□不樂五欲中不樂一欲□養

801b03□新新縛著者□欲愛縛墮□見聞一所作者□住五

801b04□欲中□復作是說□奔走不樂中者□不樂欲界奔

801b05□走色無色界中□餘亦如是□如奔所趣如今所

801b06□覺□或作是說□亦復此事不樂奔結□走解脫牢

801b07□固□向新解脫牢固

801b08□　老覆蓋世間　　爲死所圍繞

801b09□　衆生患愛病　　法住於世間

801b10□老覆蓋世間者□所覆不得解脫□爲死所圍繞

801b11□者□亦不得走避□如所說

801b12□　非空非海中　　非入山石間

801b13□　無有地方所　　脫止不受死

801b14□衆生患愛病者□愛縛所纏不能度三界□法住

801b15□於世間者□住世八法□十善行跡□或善或不

801b16□善□復作是說□住十二因緣□或作是說□爲苦所

801b17□害□使住道也□或作是說□住於七法□或作是

801b18□說□其事云何住世間

801b19□　偈頌緣爲事　　文字爲甘味

801b20□　依名而有偈　　造者偈之身

801b21□偈頌緣爲事者□意欲便造偈敷演諷誦□文字

801b22□爲甘味者□分有文字次第分間布行□依名而

801b23□有偈者□依名造作猶如十句偈□造者偈之身□

801b24□造偈頌爲首

801b25□　以六興起世　　六已成就業

801b26□　六造世間法　　有六受苦惱

801b27□以六興起世者□六愛身也□六已成就業者□六

801b28□病身也□六造世間法者□造內六入也□有六受

801b29□苦惱者□外六入也復作是說□以六興起世者□

801c01□六愛身也□六已成就業者□外六入也□六造

801c02□世間法者□造六塵也有六受苦惱者□六痛身

801c03□也

801c04□　四方非四方　　上下最勝界

801c05□　不聞不覺知　　說法使我寤

801c06□四方非四方上下最勝界者□當言結聲響□不

801c07□聞不覺知者□集聚之相故□曰無所無不知□說

801c08□法使我寤者□說道審諦出要之業□世尊知根

801c09□說法之義□使我時得寤

801c10□　本盡不造新　　於有無愛著

801c11□　種盡法不生　　涅槃猶燈滅

801c12□本盡不造新者□過去貪欲盡□更不造新者□未

801c13□來貪欲盡也□於有無愛著者□現在貪欲盡也□

801c14□種盡者□識種及所生有種盡也□法不生者□彼

801c15□識處不生除去行垢□涅槃猶燈滅者□不起便

801c16□涅槃□猶如燈滅者□不可限量□住至東方若

801c17□後南方□如是阿羅漢般涅槃不可限量□復

801c18□作是說□本盡者□過去結滅□不造新者□未來垢

801c19□盡□於有無愛著者□現在垢盡□種盡者此垢□

801c20□種盡不生法者□更不受住□涅槃者□[火*□]然無

801c21□垢□猶燈滅者□不爲造有所縛□復作是說□本盡

801c22□者□過去行盡所可受報者也□不造新者□新

801c23□垢不造□於有無愛著者□行有餘□復作是說□本

801c24□盡者□因盡也□不造新者□於彼因無有果實□於

801c25□無愛著者□於彼有餘□復作是說□本盡者□六

801c26□入盡及本行空□不造新者□不造新行□餘亦如

801c27□是

801c28□　此王車朽敗　　身亦如是朽

801c29□　眞法不朽敗　　於己而平均

802a01□此王車朽敗者□王波斯匿車在□深朽故無有

802a02□光色□身亦如是朽者□如是身在隱匿處□爲老

802a03□病所逼無有光顔□眞法不朽敗者□亦不羸弱□

802a04□何以故□於己平均□平均法何者是□道諦是

802a05□也□諸佛說法是平均法

802a06□　道爲八等妙　　聖諦有四句

802a07□　無欲法爲上　　與二足作眼

802a08□道爲八等妙者□一切諸道賢聖八道爲上□聖

802a09□諦有四句者□一切諸諦賢聖諦爲上□一切諸

802a10□法涅槃息爲妙□與二足作眼者□一切衆生佛

802a11□最爲聖□一切悉知□問猶如實有涅槃道□何以

802a12□故雙出二事□於尊因陀摩羅沙門名作是說□

802a13□求爲道出要爲涅槃□不空爲諦義□毘舒□

802a14□作是說□猶如智於境界□轉□道亦如是□猶如

802a15□智有境界□如是諦涅槃□猶如斷結□猶如智有

802a16□境界□諦亦如是也

802a17□　覺□亦覺細　　意盛慢所畏

802a18□　此非智所覺　　意或奔諸趣

802a19□覺□者不善也□覺細善有漏受諸有也□復作

802a20□是說□覺□者見諦所斷□覺細者思惟所斷□復

802a21□作是說□覺□者與欲界相應□覺細者與色界

802a22□相應□復作是說□覺□覺欲也□覺細者覺智

802a23□也□意盛慢所畏者□自意所生意流馳意□流

802a24□馳與相應覺知□如是與無明智彼有覺也□各

802a25□各馳走展轉覺知心意常亂

802a26□　如是意覺知　　無惱威儀念

802a27□　在心意熾盛　　無餘諸佛滅

802a28□如是意覺知者□等住覺知漸爲方便□無惱威

802a29□儀念者□威儀者亦不覺□念者專其念□心不移

802b01□動住者□如念無異□熾盛者□無餘之所滅□佛

802b02□能永滅□問疑無有疑身絶欲使□彼亦是佛耶□

802b03□答曰□諸佛是法□親近諸佛於此契經□復次諸

802b04□界佛所滅□聲聞不能滅諸界□復作是說□無餘

802b05□諸佛境界滅

802b06□　天遠地無邊　　大海亦無際

802b07□　日月降光處　　及其滅處所

802b08□　有實無實法　　是謂四極遠

802b09□天遠地無邊者□偈廣說□乃至滅處方遠俱越□

802b10□有實無實法者□是四極遠自極遠此法道□無

802b11□實法是垢□復作是說□有實法十善□無實法十

802b12□不善法□復作是說□實法是涅槃□無實法是生

802b13□死□復作是說□實法是諦□無實法是諸見□復作

802b14□是說□實法是七法□無實法是七非法□復作是

802b15□說□實法諸佛之要□敷演法敎□無法不闡等法

802b16□印法敎也□彼於是不久自然之理

802b17□　優婆尼摩王　　旣覺寤馳走

802b18□　偈緣世滅盡　　生老道二遠

802b19□偈□度第二品竟

802b20□　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首

802b21□　盡形壽愚癡　　親近諸智者

802b22□　彼不識了法　　猶杓不別味

802b23□盡形壽愚癡□愚癡者□謂之無此力勢□知善語

802b24□惡語義□彼盡形壽親近諸知識□亦不解了法□

802b25□智在須臾間□親近諸智□彼能識了法□猶舌盡

802b26□別味□智在須臾間□親近諸智者□智者謂之諸

802b27□陰善持善入善□又此力勢成諸器敎□愚癡者□

802b28□謂之無此力勢□不能解十二因緣□智者謂之

802b29□有此力勢說十二因緣□愚癡者不成聖諦之

802c01□器□智者謂之數四□四演諦故□曰智在須臾間

802c02□親近諸智者

802c03□　彼於死不死　　住者亦不住

802c04□　於窮亦好施　　此法非無義

802c05□彼於死不死者□於嫉□中於□死而死□好施

802c06□者於□著不死□以智慧命爲活□住者亦不

802c07□住□猶如逐商人失道□爲惡狩盜賊所害□猶

802c08□不失道人□不爲惡獸盜賊所害□此最是施□於

802c09□貧能施者□彼愍孤窮□此久遠常法□或作是說□

802c10□於彼死不死者□□嫉於惡趣中死□好施者生

802c11□天上儲糧在前□猶如商人糧食乏少便遭困

802c12□厄□於少能施者□此法是孤窮□是爲孤窮之

802c13□法

802c14□　本樂得存命　　此瞿曇弟子

802c15□　保命自知短　　無常求所施

802c16□　坐具亦無常　　覺知世無常

802c17□　命知足易滿　　本盡苦原本

802c18□本樂得存命者□爾時諸天爲諸懈□比丘□說

802c19□佛語本樂得存命□知足易滿易養□禪樂三昧

802c20□善居止□無常求所施者□亦不留遺餘□以乞求

802c21□爲命□坐具無常者□在樹下空處□遊戱其中

802c22□意不專一處□知世無常者□本盡苦原本□知六

802c23□入無常度生死流□復作是說□本樂得存命者□

802c24□此瞿曇弟子□本以智慧爲命無常求所施□坐

802c25□具亦無常者□以無常想乞求□復以無常想處

802c26□彼坐具□覺世無常本盡苦原本者□修無願解

802c27□脫□覺無所造而般涅槃

802c28□　以何智慧知　　慧必不有難

802c29□　以何智慧知　　是謂名爲慧

803a01□以何智慧知慧必不有難□是何智□如想無有

803a02□異□以何智慧知是謂名慧者□以何等智慧知□

803a03□已知而知者□若法無有難諸法無有二想□於

803a04□中以何智慧知□是謂名爲智慧□諸法無有二

803a05□想□無有二種生□以何智慧知□是謂名爲智慧□

803a06□此智慧智已知□便是其知此是何智□猶如一

803a07□切無常智智亦無常□一切無我智智亦無我□

803a08□猶如有一切智亦有知

803a09□　有寡有生者　　出牛入牛者

803a10□　亦有牛長大　　欲者天便雨

803a11□有寡有生□檀尼所由原寡不生□牛□憶來導

803a12□引前在□後驅牛者□牛長者□大牛長無寡□無

803a13□有生者□出牛入牛者亦復無也□亦無有牛長

803a14□大□欲者天便雨無寡□世尊作是說□一切無現

803a15□無所取□復作是說□色無色界結無有不盡者□

803a16□無生者欲界無有結不盡者也□憶牛者無明

803a17□也□入者彼相應心心法□與彼□轉心不相應

803a18□行□牛長大者□於此慢盡所作事辦

803a19□　無怒除去穢　　流水側一宿

803a20□　廬露我大覆　　若欲天便雨

803a21□無怒除去穢流水側一宿者□現無怒□除穢者

803a22□現瞋□盡大穢除盡□流水側一宿者□涉道於

803a23□彼宿也□欲化牧牛者□種種姦僞盡身姦□彼

803a24□不淨見根□姦是識身彼□亦盡也□我已除火三

803a25□火息

803a26□　我已見屋室　　更不起愛著

803a27□　汝盡脅勒□　　屋舍皆壞敗

803a28□我已見屋者□愛受諸有是屋舍□復作是說□

803a29□屋舍者此間慢也□復作是說□屋舍是有漏行□

803b01□復作是說□屋舍者起諸識更不起愛著者□更

803b02□不復受有□汝盡脅勒□者□愛欲已盡□復作

803b03□是說□脅勒者□於此慢相應法彼永盡□復作

803b04□是說□脅者起諸行結彼盡也□復作是說□脅者

803b05□是愛彼盡□屋舍壞敗者□五盛陰彼盡無餘□復

803b06□作是說□屋舍皆壞敗者□身見彼盡無餘□復作

803b07□是說□屋舍是無明彼盡無餘□復作是說□屋舍

803b08□是識處住□彼盡無餘

803b09□　人能善眠寐　　亦復憂所護

803b10□　心常樂禪中　　欲使壞娛樂

803b11□人能善眠寐者□阿□羅婆尸□法授決中廣

803b12□說也□阿□羅婆作是說□彼亦不作憂如我所

803b13□憂□世尊說彼不作憂如我所憂

803b14□　彼不爲比丘　　從彼乞求者

803b15□　受取屋舍法　　如是非比丘

803b16□比丘契經彼非爲比丘□不作比丘作比丘行

803b17□法□家法者□受取屋舍作諸屋舍行□非以乞食

803b18□爲比丘也

803b19□　若有福有惡　　除去修梵行

803b20□　練滅受不起　　彼謂之比丘

803b21□若有福有惡者□福者是善有漏行陰□惡者不

803b22□善□除去者謂已斷也□梵行者修行其道□練滅

803b23□不受起者□降伏一切魔衆□降伏一切諸結□行

803b24□者是住也□彼謂之比丘成就比丘行法□復作

803b25□是說□福者不用定行□惡者無福行□已斷滅彼

803b26□而修梵行□二二三昧二二共會□練滅不起者□

803b27□背彼彼道意止□彼謂之比丘斷諸結

803b28□　靑數白所覆　　一輻車而行

803b29□　不勝觀此邊　　斷諸流結縛

803c01□廣說如雜阿含

803c02□　二十九修跋陀人　　我出家行學道

803c03□　我已知五十歲　　於中學修跋陀

803c04□　戒定修行術　　獨步思惟念

803c05□　敷演說法智　　於此無沙門

803c06□戒者身律口命淸淨□三昧者諸善心□獨步行

803c07□者是其事□術者是智□獨步心思惟三昧敷演

803c08□說法智□於彼此無沙門者□智法是道□彼入

803c09□內外無沙門□問戒行有何差別□答曰□戒是有

803c10□漏行是無漏□復作是說□戒是學行是無學□三

803c11□昧心獨處有何差別□答曰□三昧是有漏□一心

803c12□獨處是無漏□三昧是學□一心獨處是無學□復

803c13□作是說□戒是增上戒三昧是增上心行術□增

803c14□上智慧是謂見諦道□一心思惟道□是謂見諦

803c15□道思惟道□甚深法此少入無外沙門也□復作

803c16□是說□戒行是增上戒□三昧獨處學增上心術

803c17□者□學增上智慧此是智法如少所入無外沙

803c18□門也□復作是說□戒三昧如所說□於戒是修行□

803c19□謂學增上行□行術者是增上智慧□是謂學增

803c20□上智慧□獨處心思惟者□是謂學增上心□是謂

803c21□知法少所入外無沙門也

803c22□　有量無量集　　能仁捨諸行

803c23□　自謹愼內情　　無明卵自壞

803c24□有量無量集者□有量是行報生有□諸行者是

803c25□壽行捨之□能仁者是無學□能仁內樂者禪解

803c26□脫三昧樂□三昧中自謹愼以空爲首□三謹愼自

803c27□謹愼成就□無明卵自壞者□猶如壞卵[革*莫]也□

803c28□不復觀卵[革*莫]如是世尊□捨壽命不觀壽命行□

803c29□或作是說□量者是人□無量者是餘行也□行者

804a01□受諸有行□內自樂者樂諸道也□餘亦如是

804a02□　若愛無住處　　意漸得開解

804a03□　彼愛能仁除　　不知天及人

804a04□若愛無住處者□情放逸流馳□彼有二種愛見

804a05□也□無住處若由愛若由是□意有二種□意愛意

804a06□見也□漸者俱越二三愛盡□能仁行天及人所

804a07□不知□能仁行天及人所不能知□復作是說□若

804a08□愛無住處□愛是欲愛也□住處諸見也□意漸得

804a09□開解者□意是有愛□漸是無明□有二愛盡□天

804a10□及人所不能知□諸見無明盡

804a11□　若內無瞋怒　　有有獲種稷

804a12□　彼無恐畏惱　　諸天不往見

804a13□若內無瞋怒者□自喜無瞋□□有有獲種稷

804a14□者□中有有是謂有□於此間有□彼無恐畏惱者□

804a15□善修空善明十二因緣□樂者四出要樂而成

804a16□就□無惱者無有遺餘也□財物之憂設有遺餘□

804a17□財物之中若得若失亦無愁惱□諸天不往見

804a18□者□已取涅槃不見五趣□復作是說□若內無瞋

804a19□□者□現瞋□盡□有有獲種稷者□現其欲盡□

804a20□彼無恐畏惱者□善無有憂現愚癡盡□諸天不

804a21□往見者□無欲無瞋□亦無愚癡□已所涅槃不

804a22□見涅槃

804a23□　人中等正覺　　自訓專正志

804a24□　遊行梵跡中　　常樂心滅息

804a25□人中者□生於人中□等正覺者□盡覺知諸法□

804a26□自訓者□自然具□專正志者□得三三昧□遊行梵

804a27□跡者□敬尊法中心□常樂滅息者□諸三昧心得

804a28□休息□害諸結心得休息□而樂其中

804a29□　衆人所敬仰　　盡超一切法

804b01□　諸天亦歸命　　是謂聞無著

804b02□衆人所敬仰者□承事歸命□盡超一切法者□越

804b03□諸善法□猶如超諸偈頌□亦度諸不善法□諸

804b04□天亦歸命者□諸天亦承事歸命□是謂聞無著

804b05□者□彼從世尊聞□佛天人所供養也

804b06□　一切結過去　　於園越園果

804b07□　於欲出要樂　　猶如鍊眞金

804b08□一切結過去者□度九結是謂一切結過去□復

804b09□作是說□度於三結過去也□於園越園果者□五

804b10□欲爲園□於彼愛盡越諸愛患□越諸結越有

804b11□樂□於欲出要者□於欲解脫樂初禪□復次欲中

804b12□出要樂淨處樂□等樂其中□是謂於欲出要樂□

804b13□猶如鍊眞金者□如金被鍊無有穢垢極妙□

804b14□如是如來已越於欲盡無諸漏

804b15□　三佛名流布　　猶如日除冥

804b16□　於世第一尊　　亦如安明山

804b17□三佛名流布者□功德聲聞世尊四方上下□乃

804b18□至阿迦尼□天皆聞其聲□猶如日除冥者□如

804b19□日出時普照世間□冥皆爲明無不蒙其恩□如

804b20□是世尊已逮正覺□以光明普照三界□於世第

804b21□一尊者□以此名爲尊□彼一切爲現照明□亦如

804b22□安明者□如須彌山王於衆山中極高最大□世

804b23□尊亦如是□於一切衆生中而作偈導

804b24□　我當說其義　　亦不作□望

804b25□　一切名龍者　　實名爲如來

804b26□我當說其義者□當龍功德□亦不作□望□尊因

804b27□陀摩那作是說□是無義語□尊摩醯羅作是說□

804b28□不作諸衆行□或作是說□不作怨□□如所說亦

804b29□無瞋□而有所作□復作是說□亦不造惡行□一

804c01□切名龍者□實名爲如來□諸有名龍者□於一切

804c02□中如來最妙龍

804c03□　能忍不嫉彼　　如龍有二足

804c04□　慇懃修梵行　　所行龍餘跡

804c05□能忍不嫉彼如龍有二足者□彼猶龍象前脚

804c06□已得隱□然後身得□□如是如來以牢固法身

804c07□得□轉□慇懃修梵行所行龍餘跡者□猶如龍

804c08□象後脚以得隱□然後身得□轉□如來亦如

804c09□是□賢聖法服□□昔諸如來□已得牢固法身得

804c10□□轉

804c11□　信爲大龍象　　護爲白雙牙

804c12□　念頸智慧頭　　威儀用法觀

804c13□信爲大龍象者□猶如龍象受取皆由鼻□如來

804c14□如是□以信棄不善法而攝善法□猶如龍象鼻

804c15□最爲要□尊曇摩多羅作是頌契經者之重過□

804c16□不得言如來之信□更自有因緣□一切諸智算

804c17□數□象爲大龍□猶如龍象受取皆由鼻□如來亦

804c18□如是□親近諸法數□亦復分別觀有色身□淸淨

804c19□行如來護亦復如是□賢聖八品道淸淨無塵

804c20□垢□復作是說□猶如龍象牙不可移動□如來亦

804c21□如是□於四等中受取諸氣味□便得自在□如來

804c22□牙亦如是□勇猛有衆相□如來亦如是□於六善

804c23□來□當有衆相好丈夫之才□念頸者猶如龍象

804c24□頸盡取一切諸味□如來神足亦復如是□一切

804c25□諸法皆悉普具□復作是說□猶如龍象頸而扶

804c26□持頭□如來亦如是□念最爲上頭爲智者□猶

804c27□如龍象以頭爲命□如來亦如是□以智慧爲命□

804c28□復作是說□猶如龍象色身之中頭最爲上□如

804c29□來亦如是□法身之中三耶三佛最爲上□威儀

805a01□用法觀者□或作是說□此事亦如是二眼用法

805a02□觀□猶如龍象左右有兩肩□如來亦如是□有二

805a03□種□等身習出要□等身盡出要□跡滅不復起□復

805a04□作是說□猶如龍象□有諸法觀速疾而知□如來

805a05□亦如是□有衆相知衆生□或作是說□猶如龍象

805a06□心意有衆相□若步若行皆悉知之□如來亦如

805a07□是□於色身中頭最爲上□如來亦如是□阿□多

805a08□羅三□三菩提法身中最爲上□或作是說□此

805a09□亦是其事□有入法觀□猶如龍象左右有二肩□

805a10□如來亦如是□有二種□等習身出要□等盡身出

805a11□要□復作是說□猶如龍象法觀作衆相□御象知

805a12□其相□如來亦如是□亦知其相解衆生□或作是

805a13□說□猶如龍象意之所念悉能成辦□若行若住

805a14□皆悉知之□本無如來亦復如是□知衆生根本□

805a15□或作是說□猶如龍象意之所念□若行若住皆

805a16□悉知之□本無如來亦如是□知衆生根相□或作

805a17□是說□猶如是知衆生根□或作是說□猶如龍象

805a18□意之所念□若住若行皆悉知之□如來亦如是□

805a19□知諸根相□親近諸行□於衆生中敷演法□默

805a20□然承受奉行□展轉相應

805a21□　法藏皆滿具　　照明除拂去

805a22□　樂禪出入息　　內自善謹愼

805a23□法藏皆滿具者□猶如龍象腹入若干種食□皆

805a24□依仰之□如來亦如是□法等諸藏依法食□照

805a25□明除拂去者□猶如龍象尾拂蚊□蠅蚤皆能

805a26□拂去□如來亦如是□身中敷演敎樂禪□出入息

805a27□內自善謹愼□猶如龍象以出入息而養其形

805a28□常以爲樂□如來亦如是□常以四禪而養其形□

805a29□內方便具足

805b01□　龍行求茂草　　龍住威儀盛

805b02□　龍臥威儀具　　坐亦威儀成

805b03□　一切龍威成　　是謂龍威儀

805b04□龍行求茂草者□乃至是謂龍威儀者□世尊於

805b05□一切威儀中戒三昧成就□得三昧亦成就□若

805b06□威儀成就□意食不穢處而不食□龍食而量腹

805b07□命亦不貪□意食不穢處穢處而不食者□穢處

805b08□食者何等是□有貪意起與邪命俱□彼是穢處□

805b09□無穢處者□反上事也□彼如來除去穢食□擇無

805b10□穢食使根充足而無衆病□猶如膏□創□亦如

805b11□膏車□服衆藥草無有貪著□故曰不貪

805b12□　以得食斷飢　　不畜積遺餘

805b13□　受彼信施食　　除彼不與取

805b14□以得食斷飢者□草爲食覆爲衣□不畜積遺餘□

805b15□不得畜積□不露形體□得施食□欲存形□受

805b16□彼信施食□除彼不與取者□以法求取□復次當

805b17□說其要□若得遺長復次藏貯以爲家業□彼如

805b18□來皆悉知除去非行□故曰斷諸飢渴者也

805b19□　斷諸一切結　　亦斷諸縛著

805b20□　彼行在在處　　亦無憂畏患

805b21□斷一切諸結者□滅七結也□亦斷諸縛著者□滅

805b22□三縛也□復次本無如來結根□使根永盡無縛

805b23□著□起諸照明故□曰斷諸一切結也□如來見諸

805b24□穢心不染著□故曰彼行在在處處也

805b25□　愚死命有二數　　有無怒見家業

805b26□　善眠寐二比丘　　草覆衣一切使

805b27□偈□度第三品竟

805b28□　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首

805b29□　見色無娛娛　　無欲及諸貪

805c01□　況革囊盛糞　　使五意移動

805c02□見色無娛娛者□何以故□世尊作是說□況革囊

805c03□盛糞者□或作是說□現其愛盡□天樂天女□常

805c04□無欲於彼□況革囊盛糞□復次欲斷摩訶檀

805c05□提(梵志)縛□不欲使頻至佛所

805c06□　梵志慢滿擔　　怒煙害爲灰

805c07□　口淨心如火　　心者火坑藏

805c08□梵志慢滿者□猶如負重擔不畏懼於人□如是

805c09□慢所縛不畏懼□怒煙者□猶如先有煙然後火

805c10□乃然□如是失有怒然後方有敎□猶如煙亂一

805c11□切色□怒亦如是而亂衆色□害爲灰者□猶如

805c12□灰無用於物□如是害亦無用於物也□口淨者

805c13□猶如淨投火□如是舌長益於諸法□心者火坑

805c14□藏者□猶如祠火處所□如是心爲智火所然□自

805c15□動人中明者□猶如自第一火

805c16□　信種自暴露　　智慧爲耕□

805c17□　□愧心所縛　　心手之執杖

805c18□信種自暴露者□猶如先有萌牙□如是信爲

805c19□道然後行道□暴露者暴爲閑居□猶如莖生

805c20□得雨潤澤□如是生善功德以暴潤澤□智慧爲

805c21□耕□者□猶如集聚耕地□如是信成衆善功德□

805c22□如是智慧成衆善功德□耕者結使□□愧者猶

805c23□如□轢□如是□愧住智慧□心縛者三三昧

805c24□是□意縛猶如輻□如是三昧猶如不移動□手

805c25□執杖者□猶如耕地杖用驅行□如是念耕結得

805c26□善驅

805c27□　身整口亦整　　猶如往求食

805c28□　實作擇去穢　　受語而解脫

805c29□身整身律儀也□口整者口律儀□猶如往求食

806a01□者□命命淸淨也□實作擇去穢者□以智諦耕

806a02□除諸□受語而解脫者□猶如耕□□人事辦則

806a03□捨□如是等與相應而捨其行□諸已滅便有勇

806a04□猛意

806a05□　勇猛共二□　　方便獲安處

806a06□　已往不復還　　所至無憂畏

806a07□勇猛共二□者□猶如牛有力勢不捨其□□如

806a08□是勇猛之力□亦不捨其□□方便獲安處者□有

806a09□四方便已盡是謂涅槃□亦是安隱處勇猛志□

806a10□彼已往不復還者□有力勢不復還□所至無憂

806a11□畏者□已到涅槃諸憂畏患永盡無餘

806a12□　如是耕田作　　彼曰甘露果

806a13□　能忍如是業　　一切苦解脫

806a14□如是耕田作者□作如是修行道也□彼曰甘露

806a15□果涅槃爲果□能忍如是業者□修行此道□一

806a16□切苦解脫者□於三界苦而得解脫□或作是說□

806a17□道敎於彼智慧斷諸結使□身整口亦整□猶如

806a18□往求食者□等語等業等命□勇猛共二□者等

806a19□方便也□念爲杖者等念也□意縛者等三昧也□

806a20□已說五根彼信種信根也□勇猛共二□精進

806a21□根也□念爲杖者念根也意縛者定□根也智慧

806a22□唱導是慧根也

806a23□　專念巧便求　　亦不樂在家

806a24□　群雁往奔池　　盡流除瞋□

806a25□專念巧便求者□出家學道□專念者繫念不移□

806a26□亦不樂在家者□不樂處家恩愛之中□群雁往

806a27□奔池盡流除瞋□者□猶如群雁捨大山林無

806a28□戀慕情□如是彼滅於五欲無戀慕情□所可用

806a29□道滅於五欲□如所說法之所除□況非法也□復

806b01□作是說□專念求巧便者□常樂閑居坐禪□亦不

806b02□樂在家者□不樂於三界衆生□群雁往奔池

806b03□盡瞋□者□流爲無明□所可用道除無明□彼

806b04□道亦除□復作是說□專念巧便求者□而修行道

806b05□遊居意山中□亦不樂在家者□遠離愛著□如所

806b06□說諸痛中愛此是愛也□已能捨彼亦不樂愛

806b07□著□群雁往奔池盡流瞋□者□流爲六入□如所

806b08□說長者眼爲識流源□彼能滅六入所可用道□

806b09□滅六入者□彼道亦滅

806b10□　諸度江海者　　作橋度彼岸

806b11□　有縛我求度　　智者先達岸

806b12□諸度江者□如所說如瞿曇世尊□由異學故往

806b13□受恒水□水神作是說偈□彼河恒薩牢頻鬧作

806b14□諸橋諸不得神足□或作是說□諸受頻鬧者□結

806b15□爲頻生□死爲薩牢□如所說由薩羅有是池□作

806b16□諸橋修行道也□捨山者滅於五欲□縛拔求度

806b17□者□外道求道□智者先達岸者□說度生死岸□復

806b18□作是說□諸度頻鬧者□見諦所斷結滅也□薩羅

806b19□者思惟所斷結滅也□作橋者興起道也□捨山

806b20□者滅諸蓋□縛拔者修學道□智者先達岸□羅

806b21□漢度生死岸

806b22□　不於見健疾　　是我之齊限

806b23□　非行能除往　　不染於家累

806b24□不於見健疾者□等智成就健疾□彼不淨之

806b25□見不聞健疾□非健疾者□能淨其邊□彼亦欲

806b26□淨於欲慇懃□界亦不聞將往□何以故□不染於

806b27□家累者□彼不隨此見

806b28□　若林柱牢固　　於他盡其語

806b29□　若無欲善根　　能仁亦牢固

806c01□若林柱牢固者□尊者阿那律授決中廣說□猶

806c02□如林柱不可移動□如是彼尊者□若毁罵若嘆

806c03□譽不可移動□於他盡其語者□語在內若毁罵

806c04□復有嘆譽者□善無欲者諸結使盡□善根者於

806c05□三三昧□是三昧根□能仁亦復牢固者□佛聲無

806c06□學智

806c07□　不二行作講堂　　養妻子非比丘

806c08□　於衆生不改瞋　　能仁常護衆生

806c09□不二行作講堂者□獵師喩中已說□不二行作

806c10□講堂者□獵師所行閑居聚中□比丘行聚中聚□

806c11□閑居獵師所爲非行□比丘護賢行□養妻子非

806c12□比丘□獵師及妻子比丘非其行□唯自養以

806c13□法聚□彼於衆生不改瞋者□獵師不改於殺

806c14□生能仁常護衆生者□比丘無有殺意

806c15□　於前中間後　　從他受信施

806c16□　亦無怨恨心　　能仁亦護彼

806c17□於前者不食□中間者半食□後者餘食未盡□從

806c18□他受信施□比丘得食□亦無怨恨心者□亦不

806c19□罵亦不能傷其形□不作强顔□不是語我不得

806c20□物□終不離此法□復作是說□於前者好微妙

806c21□食□中者中食□後者下食□從他得信施者□從他

806c22□受信施□不說惡語□所得惡食處亦不避□亦不

806c23□執語所得惡食處□亦不頻往彼乞求皆悉遍□

806c24□復作是說□惡不能壞其意好不起愛著

806c25□　有說第一者　　夜叉淨非淨

806c26□　何爲此解脫　　無餘名曰善

806c27□有說第一者□此夜叉淨說□猶如此有想無想

806c28□天□何爲此解脫者□如是無餘智者方便說

806c29□淨

807a01□　飢渴第一病　　行爲第一苦

807a02□　如實知是者　　涅槃第一樂

807a03□飢渴第一病者□斷手授決中已說□彼斷手不

807a04□大苦□如飢渴者□行爲第一苦者□彼行有若干

807a05□種□若如實知此者□涅槃第一樂□能知如是

807a06□行□不成就所作行口□彼便有樂□復作是說□飢

807a07□渴第一病者□常爲所縛乃至不可治□行爲第

807a08□一苦者□如實知之能知此諸行□諸行涅槃第

807a09□一樂者□休息爲樂□無所觀爲樂永樂□復作是

807a10□說□飢渴爲第一病者□是苦諦也□行爲第一苦

807a11□者□無明緣行也□受諸患是謂習諦也□如是實

807a12□知者是道諦也□涅槃第一樂者是盡諦也

807a13□　□愧梵志衣　　梵志手爲淨

807a14□　水常流不住　　舌陳爲□□

807a15□□愧梵志衣者□尊者大目□連授決中已說□

807a16□猶如衣裳用覆蓋隱處□□愧亦如是□蓋覆隱

807a17□處□梵志手淨者□猶如已淨祀火□我亦如是□而

807a18□修淨行去離行□水常流不住舌陳爲□□者□

807a19□猶如以□□□滌不淨器□我舌亦如是□除去

807a20□穢行晝夜不休息

807a21□　祀火有常想　　以依內心意

807a22□　晝夜勤祠祀　　律儀不失節

807a23□祀火有常想者□止觀彼然智火□以依內心意

807a24□者□自依□心彼能滅□晝夜修行律儀□不失

807a25□節諸根□在內彼能思惟心被敎訓□是謂藏匿□

807a26□復作是說□隱處者身口意□律儀訓者諸戒具

807a27□足□復作是說□□愧梵志衣者□現善行起□梵志

807a28□手淨者□水常流不住□舌陳爲□□□舌善行

807a29□第二偈謂心善行□於三善行名婆羅門

807b01□　度□常呵彼　　我與況汝要

807b02□　亦不作非行　　當知此非我

807b03□度□者□可□而不□□彼當知不自親□況當

807b04□親餘者□常呵彼者非親者□當知是怨仇而住

807b05□我所□我與汝說要者□諸有雜穢□雖愼從衆

807b06□生□當知此姦穢□亦不作非行者□諸有親厚

807b07□事彼不起惱□所作方便當知愼怨家

807b08□　於欲意不離　　念亦無厭足

807b09□　觀彼能離者　　彼具智慧足

807b10□於欲意不離者□菩薩授決中已說□乃至意念

807b11□欲心亦無厭足□不能去離彼愛□能離者現欲

807b12□想盡□於中次第觀彼盡時□是說曰彼能離者□

807b13□彼具慧乃足者□諸觀欲不淨彼著愛欲也

807b14□　諦諦而善見　　尊者轉嘆天

807b15□諦諦而善見者□諦是苦諦也□習諦增上諦

807b16□是道諦也□盡諦復作是說□有三諦苦諦習諦

807b17□道諦□增上是盡諦□復作是說□諦是等諦□增上

807b18□第一義諦

807b19□　解脫彼此脫　　解脫復見縛

807b20□　賢聖不見脫　　解脫於愚惑

807b21□一子授決中已說□解脫彼此脫者□於妄語中

807b22□解脫□爲殺所染□解脫復見縛者□於一害得脫□

807b23□復爲他所染也□賢聖不得脫者□見諦而得解

807b24□脫於愚惑□於縛繫彼不得解脫□如是斷滅見

807b25□得解脫□有常見所縛□如是聞念中得解脫□如

807b26□是身見中得解脫□爲猶豫取縛□於貪欲得解

807b27□脫□爲色愛所縛□於色愛得解脫□爲無色愛所

807b28□縛

807b29□　若於長短中　　□細好惡行

807c01□　於世不與取　　故曰名梵志

807c02□若於長短中者□答曰□長短不成就□於彼少有

807c03□所觀便有長也□少有所觀便有短也□此如來

807c04□敎誡語也□又□者亦不成就□問云何量亦不

807c05□成就耶□答曰□於中不說量不可持亦無來者□

807c06□若受不與取□彼則□亦不成就□於彼亦不盡

807c07□有量□有淸淨行亦有少成就□問諸有淸淨行

807c08□成就□答曰□非以行不與取色□於中淨不淨行

807c09□彼則成就□是廣舌敎誡之語□故曰梵志者□

807c10□具足衆行是謂梵志□或作是說□起諸不與取

807c11□結諸結盡□是婆羅門

807c12□　不善而有善　　當依三佛家

807c13□　不住益衆生　　彼曰而依有

807c14□不善而有善者□於不善中終便生餘處□彼先

807c15□滅本想□而更得餘想□常依三佛家者□不依母

807c16□胎□不住益衆生者□於他家命終在母胎長大□

807c17□彼曰而依有□意生有是善行

807c18□　若數於世易　　無勝況當世

807c19□　永滅無煙□　　於中樂不害

807c20□滿願子於其中求數者□知而滅世者□諸入異

807c21□於彼外□不異者是內□復作是說□異者是天□不

807c22□異者是地獄□復作是說□異者色無色界相應□

807c23□不異者欲界相應□此數是無常苦空無我□因

807c24□果自相遍相□無勝況當世者□無明見所知□如

807c25□說染著魔所縛息者□三火息滅休息□常永寂

807c26□有滅息永煙□滅現瞋□所纏盡□復作是說□

807c27□現內緣諸結盡無煙□□如所說愛所行也□有

807c28□覺息亦無煙□□如所說有覺亦煙□無害者現

807c29□三害盡□無望者現利望命望盡□復次現有愛

808a01□盡□能有所越

808a02□　解脫墮復墮　　貪著復來還

808a03□　已還歡樂處　　於善住善處

808a04□解脫復墮者□解脫者於欲界脫□亦脫欲界結

808a05□使□色無色界愛未盡□於彼墮墮便生□貪著

808a06□復來還者□彼不能展轉除盡欲界相應結來

808a07□住彼□於彼方便染著□欲界諸結使不能拔離□

808a08□復起欲界結使□來至欲界□已還歡樂處者□謂

808a09□佛聲聞彼已還安隱處□無生無病死之患□歡

808a10□樂處者賢聖八品道□於善住善樂三昧樂於

808a11□中遊行□永還安樂處者□復作是說□解脫墮復

808a12□墮者□於須陀洹得解脫墮地獄□彼墮天貪著

808a13□復來還□欲界愛未盡□還來人間□還歡樂處

808a14□者□無有恐懼入地獄之憂□樂者賢聖之道□於

808a15□善住善者□越一切諸結還於涅槃□復作說□墮

808a16□復墮者斷滅見□解脫有常見□墮貪著復來還

808a17□者□地獄餓鬼畜生□於有常斷滅解脫而修行

808a18□道□餘者亦如是

808a19□　見慢起信意　　見偈等前後

808a20□　飢依欲及諦　　解脫滿願子

808a21□尊婆須蜜菩薩所集偈□度第四竟

808a22□尊婆須蜜論卷第十