001a01

001a02 　　No. 1546 [No. 1545; cf. Nos. 1543, 1544,

001a03 　　 1547]

001a04 毘婆沙序

001a05

001a06 　　　　釋道挻作

001a07 毘婆沙者□蓋是三藏之指歸□九部之司南□

001a08 司南旣准□則群迷革正□指歸旣宣□則邪輪

001a09 輟駕□自釋迦遷暉□六百餘載□時北天竺有五

001a10 百應眞□以爲靈燭久潛□神炬落耀□含生昏喪□

001a11 重夢方始□雖前勝迦□延撰阿毘曇以拯頹

001a12 運□而後進之賢尋其宗致□儒墨競構□是非紛

001a13 拏□故乃澄神玄觀□搜簡法相□造毘婆沙□抑

001a14 止衆說□或卽其殊辯□或標之銓評□理致淵曠□

001a15 文蹄□博□西域勝達之士□莫不資之以鏡心□

001a16 監之以朗識□而冥瀾潛灑□將洽殊方□然理

001a17 不虛運□弘之由人□大沮渠河西王□天懷遐廓□

001a18 □誠沖寄□雖跡纏紛務□而神栖玄境□□能丘

001a19 壑□廊館林野□是使淵□投竿□巖逸來庭□息

001a20 心昇堂□玄客入室□誠詣旣著□理感不期□有

001a21 沙門道泰□才敏自天□沖氣疏朗□關博奇趣□遠

001a22 參異言□往以漢土□方等旣備□幽宗粗暢□其所

001a23 未練唯三藏九部□故杖策冒□□爰至蔥西□

001a24 綜攬梵文□義承高旨□幷獲胡本十萬餘偈□

001a25 旣達□境□王卽欲令宣譯□然懼環中之固□將

001a26 或未盡□所以側席虛衿□企囑明勝□天竺沙

001a27 門浮陀摩□周流敷化□會至□境□其人開悟

001a28 淵博□神懷深邃□硏味鑽仰□兪不可測□以乙

001a29 丑歲四月中旬□於□城內苑閑豫宮寺□請令

001b01 傳譯理味□沙門智嵩道朗等三百餘人□考文

001b02 評義□務在本旨□除煩卽實□質而不野□王屢

001b03 □駕□陶其幽趣□使文當理詣□片言有寄□至丁

001b04 卯歲七月都訖□合一百卷□會□域覆沒□淪

001b05 湮遐境□所出經本□零落殆盡□今□王信向發

001b06 中□探練幽趣□故每至新異□□仰奇聞□更寫已

001b07 出本六十卷□送至宋臺宣布未聞□庶令日新

001b08 之美□敞於當時□福祚之興□垂於來葉□挻以微

001b09 緣□豫參聽末□欣遇之誠□竊不自默□粗例時

001b10 事□以貽來哲

001b11 如來滅後法勝比丘造阿毘曇心四卷□又迦

001b12 □延子造阿毘曇□有八□度凡四十四品□後

001b13 五百應眞造毘婆沙重釋八□度□當且□時

001b14 大卷一百□太武破沮渠已後□零落收拾得六

001b15 十卷□後人分之作一百一十卷□唯釋三□度

001b16 在□五□度失盡

001b17

001b18

001b19 阿毘曇毘婆沙論卷第一

001b20

001b21 　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

001b22 　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

001b23 　　　　共道泰等譯

001b24 云何世第一法□何故名世第一法□如是章及

001b25 解章義□是中應廣說□優波提舍問曰□誰造此

001b26 經□答曰□佛世尊□所以然者□諸法性相甚深微

001b27 妙□唯一切智乃能究盡□問曰□誰問誰答□答

001b28 曰□或有說者□尊者舍利弗問佛答□復有說者□

001b29 五百阿羅漢問佛答□復有說者□諸天問佛答□

001c01 復有說者□化人問佛答□所以者何□諸法性相

001c02 應當廣說□然無問者□爾時世尊□作化比丘□

001c03 剃除鬚髮□著僧伽梨□形容端政□彼問佛答□如

001c04 問衆義經因緣問曰□若然者□何故復言迦□

001c05 延子造耶□答曰□彼尊者常好受持讀誦□爲他

001c06 解說廣令流布□名稱歸彼故言其造□復有說

001c07 者□卽彼尊者迦□延子造作此經□問曰□向言

001c08 諸法性相甚深微妙□唯一切智乃能究竟□尊

001c09 者迦□延子云何能造□答曰□彼尊者迦□延

001c10 子□亦有猛利甚深智慧□善知總相別相□又知

001c11 文義及前後際□通達三藏□三明六通具八解

001c12 脫□離三界欲獲得願智□於五百佛所修行立

001c13 願□願使我於未來世釋迦牟尼佛遺法之中□

001c14 造阿毘曇經□問曰□若然者□佛阿毘曇何者是

001c15 耶□答曰□世尊於處處方邑□爲化衆生作種種

001c16 說□彼尊者迦□延子□於種種說中□立章門

001c17 造偈頌□制品名作□度□若說種種不相似義

001c18 立雜□度□若說使相立使□度□若說智相立

001c19 智□度□若說業相立業□度□若說四大相立

001c20 四大□度□若說根相立根□度□若說定相立

001c21 定□度□若說見相立見□度□如法句經□世尊

001c22 於處處方邑□爲衆生故種種演說□尊者達摩

001c23 多羅□於佛滅後種種說中□無常義者立無常

001c24 品□乃至梵志義者立梵志品□此迦□延子亦

001c25 復如是□又諸佛出世盡說三藏□所謂修多羅

001c26 毘尼阿毘曇

001c27 問曰□修多羅毘尼阿毘曇有何差別□答曰□或

001c28 有說者無有差別□所以者何□從一智海佛河

001c29 出故□因大慈心說故□復有說者亦有差別□云

002a01 何差別□名卽差別□所謂此修多羅此毘尼此

002a02 阿毘曇□復次爲分別心名修多羅□爲分別戒

002a03 名爲毘尼□爲分別慧名阿毘曇□問曰□若然者□

002a04 修多羅中亦分別戒亦分別慧□毘尼中亦分

002a05 別心□亦分別慧□阿毘曇中亦分別心□亦分

002a06 別戒□如是三藏□有何差別□答曰□從多分故□

002a07 修多羅中多說心法□毘尼中多說戒法□阿毘

002a08 曇中多說慧法□復次修多羅中□若分別心

002a09 名修多羅□若分別戒名毘尼□若分別慧名阿

002a10 毘曇□阿毘曇中□若分別戒名毘尼□若分別心

002a11 名修多羅□若分別慧名阿毘曇□毘尼中□若分

002a12 別慧名阿毘曇□若分別戒名毘尼□若分別心

002a13 名修多羅□如是三藏□是名差別□復次修多羅

002a14 中應次第求□以何等故□世尊說此□次復說此

002a15 (如說信佛次應信法是次第求義)□毘尼中□應因緣求□如說此戒

002a16 緣何事制□阿毘曇中□應以相求□不以次第□復

002a17 次修多羅依力故說□毘尼依大慈故說□阿毘

002a18 曇依無畏故說□復次種種雜說名修多羅□廣

002a19 說戒律名曰毘尼□說總相別相名阿毘曇□復

002a20 次未種善根令種善根名修多羅□已種善根

002a21 欲令成熟名曰毘尼□善根已熟得正解脫名

002a22 阿毘曇□復次爲初入法名修多羅□已入法中

002a23 爲受持戒名曰毘尼□已受戒者爲令正解名

002a24 阿毘曇□修多羅毘尼阿毘曇□是名差別

002a25 問曰□彼尊者以何因緣造作此經□答曰□爲饒

002a26 益他故□若有受持讀誦通利說正憶念□無量

002a27 煩惱及諸惡行不現在前□以此懃修能入法

002a28 相□譬如有人□欲饒益他於黑闇中□然大燈明□

002a29 爲有目者見種種色□彼尊者亦復如是□爲饒

002b01 益他造作此經□佛亦如是爲饒益他說十二

002b02 部經□一修多羅□二祇夜□三婆伽羅那□四伽

002b03 他□五優陀那□六尼陀那□七阿波陀那□八伊

002b04 帝目多伽□九□陀伽□十毘佛略□十一阿浮陀

002b05 達摩□十二優婆提舍□所以者何□若有衆生□

002b06 雖有內因無外緣者□終不能修勝進之行□若

002b07 遇外緣則能修行□譬如□頭摩分陀利拘物

002b08 頭優□羅華在池水中□日光不照不開不敷

002b09 不香□日光若照則開敷出香□如闇室中有種

002b10 種物□若無燈照終不可見□有燈則見□衆生亦

002b11 然□雖有內因若無外緣□終不能修勝進之行□

002b12 若遇外緣□則能修習勝進之行□以是緣故□佛

002b13 說偈言

002b14 　譬如闇室中　　雖有種種物

002b15 　若無燈明照　　有目不能見

002b16 　若人雖有智　　不從他聞法

002b17 　是人終不能　　分別善惡義

002b18 　譬如有目人　　因燈見衆色

002b19 　有智依多聞　　能別善惡義

002b20 　多聞能知法　　多聞能遠惡

002b21 　多聞離無義　　多聞得涅槃

002b22 佛經亦說□有二因二緣發於正見□一從他聞

002b23 法□二內正思惟□又說□人有四法甚爲希有□一

002b24 親近善知識□二從他聞法□三內正思惟□四如

002b25 法修行□又說□若我弟子□一心聽法能斷五蓋□

002b26 具足修行七覺分法□如佛世尊爲饒益他故

002b27 說十二部經□彼尊者亦復如是□復次爲破無

002b28 明闇故□如燈破闇作明□阿毘曇者亦復如是□

002b29 破無明闇與智慧明□復次欲令無我像得分明

002c01 故□譬如明鏡照諸色像□若人能以阿毘曇慧□

002c02 善分別總相別相□無我人像自然顯現□復次

002c03 爲度生死河故□譬如百千那由他衆生□依堅

002c04 牢船而無所畏□能從此岸到於彼岸□如是百

002c05 千那由他諸佛世尊□及諸眷屬亦復如是□依

002c06 阿毘曇船而無所畏□能從此岸到於彼岸□復

002c07 次爲諸修多羅經作燈明故□如人執炬於諸

002c08 闇中終無所畏□如是行者執阿毘曇炬□於諸

002c09 修多羅義中而無所畏□復次爲觀察善不善

002c10 無記法故□如善識寶人善別金剛等寶□如是

002c11 知者□以阿毘曇慧□分別善不善無記法□復

002c12 次爲現阿毘曇人須彌山不傾動故□如須彌

002c13 山王安住金輪地上□四方猛風不能傾動□如

002c14 是智者□以阿毘曇慧須彌山□安置於戒金輪

002c15 地上□四倒邪風不能傾動□復次以三因緣故□

002c16 尊者迦□延子造作此經□一爲增益智故□二

002c17 爲開覺意故□三爲斷我人故□增益智者□於內

002c18 外法中一切經論莫若阿毘曇□開覺意者□衆

002c19 生常眠無有覺時□不知何者是一切遍使何

002c20 者不遍使□何者自界緣遍使□何者他界緣遍

002c21 使□何者有漏緣□何者無漏緣□何者有爲緣□何

002c22 者無爲緣□云何爲攝□云何相應□云何因□云何

002c23 緣□誰成就□誰不成就□能了知如是等遠近法

002c24 者□是阿毘曇力□斷我人者□彼尊者造阿毘曇

002c25 經□未曾說有我人□於一切處常說無我無人□

002c26 以如是等衆因緣故□彼尊者造阿毘曇經□問

002c27 曰□阿毘曇體爲何者是耶□答曰□無漏慧根□

002c28 自體攝一界一入一陰□一界者法界□一入者

002c29 法入□一陰者行陰若取相應共有攝三界二

003a01 入五陰□三界者意界識界法界□二入者□意

003a02 入法入□五陰者色受想行識□又修多羅說□此

003a03 帝釋長夜其心質直無有諂曲□諸有所問□爲

003a04 了知故不爲□亂□我當以甚深阿毘曇□恣汝

003a05 所問□此中何者是甚深義□所謂無漏慧根□又

003a06 如經說□有梵志姓犢子□其性質直無有諂曲□

003a07 諸有所問□爲了知故不爲□亂□我當以甚深

003a08 阿毘曇□恣汝所問□此中何者是甚深義□所謂

003a09 無漏慧根□復有梵摩瑜婆羅門須跋梵志□亦

003a10 如上說□如佛告先尼梵志□我法甚深□難解難

003a11 了難知難見□非思量分別之所能及□唯有微

003a12 妙決定智者□乃能知之□非汝淺智之所能及□

003a13 所以者何□空卽無我□而汝計我□汝常長夜有

003a14 異見異欲異心□以是之故□非汝淺智之所及

003a15 也□此中何者□是甚深義□所謂空三昧也□如說

003a16 愚人無眼□而與上座智慧比丘論甚深義□此

003a17 中何者是甚深義□所謂退法是也□如佛告阿

003a18 難□此十二因緣法甚深□難解難了難知難見□

003a19 非思量分別之所能及□唯有微妙決定智者□

003a20 乃能知之□非汝淺智之所能及□此中何者是

003a21 甚深義□所謂因緣是也□如說此處甚深□所謂

003a22 緣起□此法離欲寂滅涅槃□此中何者是甚深

003a23 義□所謂因緣寂靜滅性也□如說諸法甚深故

003a24 難見□難見故甚深□此中何者是甚深□一切諸

003a25 法體性甚深是也□問曰□阿毘曇體□何者是耶□

003a26 答曰□無漏慧根□以無漏慧根力故□令生處得

003a27 慧□能受持十二部經□讀誦通利□亦名阿毘曇

003a28 也□又以無漏慧根力故□能令聞慧知總相別

003a29 相□又令聞慧建立總相別相□又令聞慧斷自

003b01 性愚及緣中愚□於法不謬□又以無漏慧根力

003b02 故□能令思慧□不淨安般念處等□亦名阿毘曇□

003b03 又以無漏慧根力故□能令修慧□煖頂忍世第

003b04 一法□亦名阿毘曇□又以如是等慧□令無漏慧

003b05 根□轉得明淨□名阿毘曇

003b06 問曰□若無漏慧根□是阿毘曇體者□何故此經

003b07 復名阿毘曇□答曰□阿毘曇具故亦名阿毘曇□

003b08 如處處經中說□因種種具立種種名□以漏具

003b09 故說漏□如說七漏□是煩惱□是熾然□是苦惱□

003b10 實漏有三□所謂欲漏有漏無明漏□垢具故說

003b11 垢□如偈說

003b12 　女垢梵行　　女縛衆生　　苦行梵行

003b13 　不因水淨

003b14 女實非垢□實垢有三□所謂貪瞋癡垢□樂具故

003b15 說樂□如偈說

003b16 　飮食時樂　　著衣亦樂　　經行山窟

003b17 　斯亦復樂

003b18 飮食等非樂□實樂者是樂受□使具故說使□如

003b19 說比丘爲色所使爲色所繫□色非是使□實使

003b20 有七□味具說味□如說比丘眼味於色□色是魔

003b21 鉤□眼非是味□實味是愛□欲具說欲□如說五欲

003b22 美好能令愛心增長染著□色等非欲□實欲是

003b23 愛□退具說退□如說時解脫阿羅漢有五因緣

003b24 退□一者營事勤勞□二者多誦經□三者諍訟□四

003b25 者遠行□五者長病□非營事等是退□實退是不

003b26 善隱沒無記法□業具說業□如說比丘有三種

003b27 意不善業生苦果報□所謂貪□邪見□貪□邪

003b28 見□體非是業□實業有三□謂身口意□報具故說

003b29 報□如尊者阿泥盧頭說□我以一食施報□七生

003c01 三十三天□七生波羅柰國□食非生報□生報者

003c02 是不善□善有漏法□如是等處處經中說□因種

003c03 種具說種種名□此亦如是□阿毘曇具故說阿

003c04 毘曇問曰□以何義故名阿毘曇□答曰□尊者和

003c05 須蜜說□能決定分別十二部經名阿毘曇□復

003c06 說能覺了十二因緣名阿毘曇復次於四聖諦□

003c07 能次第得正決定名阿毘曇□復說能解說修

003c08 習八聖道法□名阿毘曇復說能證涅槃名阿

003c09 毘曇□尊者婆檀陀說曰□煩惱出要□繫縛解脫□

003c10 生死涅槃□如是等法□以名味句身□次第撰集□

003c11 分別解說□名阿毘曇□尊者瞿沙說曰□求解脫

003c12 者諸所施行□未分別者皆分別之□所謂是苦

003c13 是苦因□是道是道果□是方便道□是無□道□是

003c14 解脫道□是勝進道□是向果道□是得果□名阿

003c15 毘曇□尊者波奢說曰此智是究竟智□此智是

003c16 第一智□此智是不謬智□名阿毘曇□阿毘曇人

003c17 說曰□能種種選擇覺了□證知一切諸法□名阿

003c18 毘曇□復說法性甚深□能盡其原底□名阿毘曇□

003c19 復說能淨法眼名阿毘曇□復說顯發幽隱甚

003c20 深智慧□名阿毘曇□復說若人以阿毘曇慧□分

003c21 別總相別相□無有人能如法說其過者□名阿

003c22 毘曇□彌沙塞部說曰□如燈能照名阿毘曇□如

003c23 說一切照中慧照最上曇摩掘部說曰□此法增

003c24 上名阿毘曇□如說一切諸法慧爲最上□譬喩

003c25 者說曰□種種諸法涅槃爲上□此法次故名阿

003c26 毘曇□聲論者說曰□阿毘言除棄亦言選擇□除

003c27 棄者所謂結縛使纏煩惱□選擇者所謂陰入

003c28 界緣起道品等諸法□復次阿毘言增上慢□如

003c29 說名增上慢□如說上者名增上者□如說上逸

004a01 名增上逸□此經增上名阿毘曇□復次阿毘言

004a02 現前□一切諸善道品等法皆現在前□名阿毘

004a03 曇□復次阿毘言恭敬□此法尊重可敬□名阿毘

004a04 曇□此經名智慧基本□問曰□何故名智慧基本□

004a05 答曰□諸究竟智皆出此經□故名基本□復次此

004a06 經名安智足處□諸究竟智皆因此經而得成

004a07 立□是故名安智足處□問曰□此經有何利益□答

004a08 曰□隨順解脫□隨順無我□斷計我人□顯明無我□

004a09 發人覺意□出生智慧□除愚癡□斷疑網□得決

004a10 定□背熾然□向出要□得相續□樂寂靜□止生死

004a11 輪□隨順空法□到涅槃岸□能斷一切外道異見□

004a12 於佛法中□能生一切欣樂之心□此經有如是

004a13 等利□名阿毘曇

004a14 　　阿毘曇毘婆沙雜□度世第一法品第一

004a15 云何世第一法□問曰□何故此經先說世第一

004a16 法□爲順次說爲逆次說耶□若順次說者□應先

004a17 說不淨□次說安般□次說念處□次說七處□善

004a18 三種觀義煖頂忍□然後應說世第一法□若逆

004a19 次說者□應先說阿羅漢果□次說阿那含果□次

004a20 說斯陀含果□次說須陀洹果□次說見道□然後

004a21 應說世第一法□又問□爲以初入法故說□爲以

004a22 達分善根故說□爲以最勝功德故說□若以初

004a23 入法說者□應說不淨若說安般□若以達分善

004a24 根說者□應先說煖法□以煖法最在初故□如尊

004a25 者瞿沙論中先說煖法□若以最勝功德說者□

004a26 應先說阿羅漢果□有如是等事□如佛在世□尊

004a27 者大迦□延有正觀智慧□成就無量功德無

004a28 □精進□入阿毘曇海□心無增減□覺意無邊□

004a29 言論難勝□一切義論無能當者□第二迦□延

004b01 子亦有如是智慧功德□何故造作此經□先說

004b02 世第一法□答曰□諸論師說世第一法種種不

004b03 同□或有說者不以順次故說□亦不以逆次故

004b04 說□但彼作經者意爾□隨彼意故造作此經□不

004b05 違法相□是故先說世第一法□或有說者□阿毘

004b06 曇應以相求□不求次第□修多羅經應求次第□

004b07 毘尼應求因緣□阿毘曇經若求次第於文煩

004b08 亂□是故不應求其次第□或有說者□世尊經說□

004b09 若人不能正觀諸行性相□能起世第一法者□

004b10 無有是處□若能正觀諸行性相□能起世第一

004b11 法者□斯有是處□如世尊經中先說世第一法□

004b12 彼作經者□因經造論□故亦應先說世第一法□

004b13 問曰□置作經者□世尊何故先說世第一法□答

004b14 曰□世尊爲化衆生次第說法□諸受化者已得

004b15 下忍中忍□未得上忍及世第一法□欲令得故□

004b16 世尊說正觀思惟諸行性相□當知卽是上忍□

004b17 次得此世第一法□是故先說□或有說者□爲止

004b18 諸誹謗故□世第一法多諸誹謗□所謂名受誹

004b19 謗□體受誹謗□界受誹謗□現前受誹謗□退受誹

004b20 謗□名受誹謗者□或言是性地法非世第一法□

004b21 體受誹謗者□或言是五根性□界受誹謗者□或

004b22 言是欲界繫□或是色無色界繫□或是三界

004b23 繫□或是不繫□現前受誹謗□或是多心相續

004b24 非是一心□退受誹謗者□或言世第一法退□爲

004b25 止如是等諸誹謗故□先說世第一法□復次一

004b26 切生死非牢固法□如糞掃汚泥□此中誰最勝

004b27 誰牢固誰如醍□所謂世第一法□是故先說□

004b28 復次以隨順無我故□此經常說無我□非如外

004b29 典說我說欲法說有法說財□此經唯說無我

004c01 解脫涅槃□此世第一法□亦觀無我□隨順此經

004c02 故□是以先說□復次此經於一切論中最勝□世

004c03 第一法於一切世俗善法中最勝□以此經勝故

004c04 應先說勝法□復次若住世第一法時□名眞佛

004c05 出世□能得自在受用聖法□佛出世間□衆生入

004c06 法凡有二種□一假名□二眞實□假名者□剃除鬚

004c07 髮而被法服正信出家□眞實者□起世第一法□

004c08 次第能入苦法忍□是假名沙門有二過患□一

004c09 者破戒□二者捨戒□入正法者無如是過□眞實

004c10 沙門□受用聖法能得自在□隨其性分終無退

004c11 失□復次住世第一法時□無始生死已來□聖道

004c12 門閉今始能開□未曾能捨凡夫之性今始能

004c13 捨□未曾能得無漏聖道今始能得□是故先說

004c14 世第一法□復次住世第一法時□捨名得名□捨

004c15 數得數□捨界得界□捨性得性□捨名得名者□捨

004c16 凡夫名得聖人名□數界性亦如是□復次住世

004c17 第一法時□得心不得心因□得明不得明因□得

004c18 受不得受因□復次住彼法時□捨舊緣得新緣□

004c19 捨共得不共□捨世間得出世間□復次爲斷疑

004c20 故□衆生謂凡夫性□無始亦謂無終□今說世第

004c21 一法卽示其終□復次住彼法時□凡夫退患□凡

004c22 夫變異□凡夫剛强□悉不復起□煖頂忍法或有

004c23 起□復次住彼法時□無有不得聖法而命終者□

004c24 煖頂忍不爾□住彼法時□無有不得聖道而命

004c25 終者□不得正決定□而得正決定□不得果得果□

004c26 出不定聚入正定聚□無聖道有聖道□無不壞

004c27 淨有不壞淨亦如是□復次住此善根□無有止

004c28 滯□煖頂忍法而有止滯□復次住彼法時□凡夫

004c29 人所修念處究竟滿足□餘則不爾□復次住彼

005a01 法時□漏無漏心□有斷有續□斷者有漏心□續者

005a02 無漏心□餘則不爾□復次如須彌山王安金輪

005a03 上□四方猛風不能傾動□住此法時□四倒邪風

005a04 不能傾動□復次住彼法時□示始終故猶如明

005a05 相□是夜末晝初□彼亦如是□世俗之末聖道

005a06 之初□如示始終□度已度入出方便究竟亦如

005a07 是□復次欲示相似法有異相故□世第一法□苦

005a08 諦所攝□能生滅苦道□以苦攝□世俗攝□生死

005a09 攝□諸有攝□身見所使攝法□生滅苦道□餘則

005a10 不爾□復次世第一法體□是世俗緣□能生出世

005a11 緣□是故先說□如是有垢無垢□有過無過□有毒

005a12 無毒□有濁無濁□有身見聚無身見聚□有顚倒

005a13 聚無顚倒聚□有愛聚無愛聚□有使聚無使聚□

005a14 亦如是□復次以世第一法有勢有力□能有所

005a15 作猶如健夫□住此法中得正決定故□復次以

005a16 三事故□一以經義故□二止誹謗故□三卽此刹

005a17 那得果故□經義止謗如上說□卽此刹那得果

005a18 者□世第一法□次第能生苦法忍□名功用果□以

005a19 是次第諸因緣故□先說世第一法□復次欲逆

005a20 次說凡夫所得法故□如說世第一法□乃至煖

005a21 法□是名凡夫所得出要法□如說二十身見等□

005a22 是名凡夫煩惱法□此二種法□誰能知者□唯無

005a23 我智□是故第二品中□作如是說□頗有一智知

005a24 一切法□乃至廣說□此無我智□何由而生□由覺

005a25 緣起□是故第三品中□作如是說□一人此生十

005a26 二種緣□乃至廣說□所以能覺緣起□由於愛敬□

005a27 是故第四品中□作如是說□云何爲愛□云何爲

005a28 敬□乃至廣說□此愛敬何因而起□由有□愧□是

005a29 故第五品中□作如是說□云何□云何愧□乃至

005b01 廣說□誰能□愧□由解法相□是故第六品中□作

005b02 如是說□色中生住老無常□當言色也非色也□

005b03 乃至廣說□何由能解法相□由斷無義修習有

005b04 義□是故第七品中□作如是說□諸他修苦行□當

005b05 知無義俱□乃至廣說□何由斷無義修有義□由

005b06 正思憶□是故第八品中□作如是說□云何爲思

005b07 云何爲憶□乃至廣說□以是衆因緣事□欲逆次

005b08 說凡夫所得法□是故先說世第一法

005b09 云何世第一法□答曰□於諸心心數法□次第得

005b10 正決定□是名世第一法□問曰□已能得正決

005b11 定□當能得正決定□復是世第一法不□答曰□亦

005b12 是□若說現在當知則說過去未來□問曰□世第

005b13 一法□得正決定□爲住時得爲滅已得□若住

005b14 時得者□亦是凡夫亦是聖人□若滅已得者□何

005b15 故不言已得正決定而言今得□答曰□應說已

005b16 得□所以經文不說已得□自有已得說言今得□

005b17 如說大王從何處來□此名已來而說今來□已

005b18 覺諸受□已斷漏□已得解脫亦如是□或有說者□

005b19 應作是說□無間得正決定□是名世第一法□評

005b20 曰□無間得正決定□次第得正決定□有何差別□

005b21 復有說者□苦法忍雖未生□此第一法決定爲

005b22 次第緣□是故言今得正決定□或有說者□於諸

005b23 五根□次第得正決定□是名世第一法□問曰□誰

005b24 作此說答曰□舊阿毘曇人說□問曰□彼何故說

005b25 五根□是世第一法□答曰□彼不必欲令五根是

005b26 世第一法□爲斷異論故□異論者毘婆□婆提

005b27 說□信等五根一向無漏故□一切凡夫悉不成

005b28 就□問曰□彼以何故作如是說□答曰□彼依佛經□

005b29 佛經說言□五根猛利□通達滿足□向阿羅漢□若

005c01 無五根墮凡夫數□彼以經作如是說故□言信

005c02 等五根悉是無漏□爲斷彼人如是論故□說信

005c03 等五根是世第一法□若信等五根是無漏者□

005c04 無始已來未曾能起一念無漏□而得世第一

005c05 法□是故當知五根非純無漏□復次若五根是

005c06 無漏者□違佛正經□如說若我於信等五根□不

005c07 能如實觀是集是滅是味是患是捨者□則不能

005c08 得阿□多羅三□三菩提□乃至廣說□不應以

005c09 如是相觀無漏法□毘婆□婆提曰□應以如是

005c10 相觀無漏法□云何應觀如經說□不能如實觀

005c11 信等五根者□是別相觀信等五根□何由而得□

005c12 由親近善知識積集而得□是名觀集□云何觀

005c13 滅□未知欲知根滅□已知根生□是名觀滅□云何

005c14 觀味□此無漏法□亦爲愛緣□是名觀味□問曰□

005c15 無漏法亦爲愛所繫耶□答曰不也□如汝法中

005c16 有無漏緣使緣而不縛□我亦如是□云何觀患□

005c17 諸無漏法□是無愛故□是名觀患□云何觀捨□一

005c18 切有爲涅槃時捨□是名觀捨□爲斷如是種種

005c19 諸論故作是說□於諸五根次第得正決定□是

005c20 名世第一法□復次若當五根一向無漏□復違

005c21 佛經□如說我以佛眼□觀衆生根有上中下□毘

005c22 婆□婆提說曰□佛經說上根者阿羅漢□中根

005c23 者阿那含□下根者斯陀含須陀洹□育多婆提

005c24 說曰□若爾者□世尊不轉法輪名轉法輪□一切

005c25 聖人已滿世間□佛亦不須復轉法輪□毘婆□

005c26 婆提說曰□世尊所以說諸衆生上中下根者□

005c27 說根所依處□不說根體□育多婆提說曰□若然

005c28 者復違此經□如說□提輸那婆羅門□往至佛

005c29 所白佛言□沙門瞿曇說有幾根□佛答言□有二

006a01 十二根□此亦說根所依處□然俱同說是根□一

006a02 是根所依□一是根體無有是處□是故信等五

006a03 根□應有漏無漏□問曰□毘婆□婆提所引佛經□

006a04 當云何通□答曰□信等五根有二種□有漏無漏□

006a05 彼經唯說無漏□所以者何□因諸根故說□聖

006a06 人差別□復次五根有漏無漏□彼經唯說無漏□

006a07 所以者何□以聖爲對治法故□聖人差別□問曰□

006a08 上言若無五根墮凡夫數□此云何通□答曰□彼

006a09 言墮凡夫數者□謂斷善根凡夫□或有說者□犢

006a10 子部說□五根□是世第一法□何以故五根是善

006a11 性□以五根善故餘數法亦善□亦以根故□聖人

006a12 差別□如說五根猛利通達滿足□得阿羅漢□廣

006a13 說如上□問曰□以何事故□尊者迦□延子引犢

006a14 子部所立義耶□答曰□彼犢子部所說而與此

006a15 經少有相違□所謂五根是世第一法凡夫性

006a16 一向染汚□彼以欲界苦諦所斷十使□是凡夫

006a17 性□涅槃有三種□學無學非學非無學□阿須羅

006a18 是第六道□說有我人□爲如是等□若五若六□與

006a19 此經相違□莫謂彼部所說盡與此經同□彼作

006a20 經者□爲斷如是意故□次作是說□如我義□於諸

006a21 心心數法□次第得正決定□是名世第一法□問

006a22 曰□如汝所說□五根性善□餘心心數法性非是

006a23 善者□應是不善無記□若以五根性善不善無

006a24 記親近五根□亦名善者□今五根亦親近不善

006a25 無記□應是不善無記□此則不然□何以故根與

006a26 心心數法□同一所依□同一行□同一所緣□同

006a27 一果□同一依□同一報□共成一事□而云其性善

006a28 是親近善者□是妄想耳□或有說者□誦持修

006a29 多羅者□說言五根是世第一法□尊者達摩

006b01 多羅說曰□世第一法□體性是思名差別耳□尊

006b02 者佛陀提婆說曰□世第一法□體性是心□名差

006b03 別耳□所以者何信心異□乃至慧心異□若有衆

006b04 生□能於一時以五種心□次第得正決定□無有

006b05 是處□若一一次第得正決定□斯有是處□問曰□

006b06 若然者□以不相應法得正決定耶□答曰□不也□

006b07 所以者何□汝法心不與心相應□有爲所緣□有

006b08 爲所緣故□能次第得正決定□我信亦爾□不與

006b09 信相應□能有所緣□有所緣故□次第得正決定□

006b10 乃至慧亦如是□問曰□若然者則有大過□所以

006b11 者何□若但信心得正決定□不以精進念定慧

006b12 等得正決定者□懈怠失念亂意惡慧□亦應次

006b13 第得正決定□乃至慧亦如是□爲斷彼人如是

006b14 意故故作是說□如我義於諸心心數法□次第

006b15 得正決定□是世第一法□如我義者謂不顚倒

006b16 如法性順□經文同我等意□而作是說□諸心心

006b17 數法□次第得正決定□是名世第一法□彼迦□

006b18 延子□欲顯正義故□言世第一法□亦是根亦非

006b19 根□問曰□如世第一法□現在前未來世中心心

006b20 數法□亦修彼爲是第一法不耶□答曰□或有說

006b21 者□依如經本非世第一法□何以故經本說諸

006b22 心心數法□次第得正決定□是世第一法□彼未

006b23 來者□不能作次第□是故非世第一法□復次若

006b24 當是者復違經本□如說世第一法□當言一心

006b25 非衆多心□評曰□應作是說□彼未來者□亦是世

006b26 第一法□問曰□彼未來者不能作次第緣□云何

006b27 是世第一法耶□答曰□彼未來者雖不能作次

006b28 第□而能隨順作次第法□譬如比丘布薩時□不

006b29 在僧中□而與僧欲名得布薩□僧事亦成□如

006c01 是彼在未來世中□爲現在得如與欲者□若未

006c02 來世中□無現在得不與欲者□今現在者□亦不

006c03 能作次第□若作次第□當知皆是未來者力□何

006c04 以故彼未來者□不與聖道作障□故□復次若

006c05 彼未來非世第一法者□與智□度經文相違□

006c06 所以者何□如未曾得道□今現在前□彼未來世

006c07 中□相似種修□若彼未來不作世第一法者□云

006c08□何名彼種相似修□以是事故□彼未來者亦是

006c09□世第一法□問曰□若未來是世第一法者□經文

006c10□何故不說耶□答曰□若能與次第緣者經文則

006c11□說□彼不能與次第緣□是故不說□復次若流轉

006c12□三世者則說□未來不爾□或有說者□從因而生□

006c13□成就此法□住在身中□是故說之□彼未來者□雖

006c14□從因生成就此法□不住身中□是故不說□問曰□

006c15□若然者□云何非是衆多心耶□答曰□此中唯說

006c16□現在刹那能成事者□故非衆多心□或有說者□

006c17□若能令未來世中修者則說□未來不爾□或有

006c18□說者□若心彼因彼心此果□是以故說□未來不

006c19□爾□或有說者□能與因能取果住身中□能有所

006c20□緣□是以故說□未來不爾□或有說者□有二修義□

006c21□是以故說□彼未來者□唯有得修無有行修□是

006c22□故不說□問曰□彼世第一法□俱生色心不相應

006c23□行□爲是世第一法不耶□答曰□或有說者□如經

006c24□本說□彼非世第一法□所以者何□彼不能與次

006c25□第緣故□評曰□應作是說□彼亦是世第一法□問

006c26□曰□彼不能與次第緣□云何名世第一法耶□答

006c27□曰□彼雖不能與次第緣□而能隨順次第緣義□

006c28□所以者何□彼與世第一法□俱生住滅□同一果

006c29□一依一報□是以故說□問曰□彼若是世第一法

007a01□者□經本何故不說耶□答曰□彼不能與次第緣

007a02□故□是以不說□或有說者□若從因生成就此法□

007a03□能有所緣是以說之□彼雖從因生成就此法□

007a04□不能有所緣□是故不說□或有說者□若是相應□

007a05□有依有勢□有行有緣□是以故說□彼非相應□無

007a06□依無勢□無行無緣□是故不說□問曰彼世第一

007a07□法□得爲是世第一法不耶□答曰□彼非世第一

007a08□法□問曰□以何等故□生住無常□是世第一法□

007a09□而得非耶□答曰□生等一事□世第一法□同一果□

007a10□共行不相離□常相隨無前後□得則不爾□不同

007a11□一果□不共行相離□不相隨有前後□或離所得

007a12□法□如樹皮離樹□以是義故非世第一法□問曰□

007a13□以何義故□沙門果得卽沙門果□而此第一法□

007a14□得非世第一法耶□答曰□以成就得故□名沙門

007a15□果□是以得卽沙門果□能與次第緣□亦能隨順

007a16□次第緣義□名世第一法□得則不爾□是故非世

007a17□第一法□如是餘達分善根□得非達分善根□何

007a18□以故若得卽是達分善根者□已得聖果□應重

007a19□起達分善根現在前□以成就得故而實不爾□

007a20□是故得非達分善根□或有說者□若共起世第

007a21□一法□俱生者名世第一法□後生者非□餘達分

007a22□善根亦如是□或有說者□得卽是世第一法□其

007a23□餘達分善根得□卽是達分善根□問曰□若然者

007a24□已得聖果□應重起達分善根現在前□答曰□或

007a25□現前□或不現在前□何者現前所謂得也□何者

007a26□不現在前所謂諸相應法也□評曰□不應作如

007a27□是說□如先所說者好

007a28□問曰□世第一法爲幾念處□答曰□現在一壞

007a29□緣法念處□未來四□問曰□世第一法爲幾緣□答

007b01□曰□爲四緣□因緣者相應共有因□次第緣者□與

007b02□苦法忍作次第緣□境界緣者忍智所緣□威勢

007b03□緣者除其自體□餘一切法是彼緣生法□於世

007b04□第一法亦有四緣□因緣者相應共有法□次第

007b05□緣者苦忍是□境界緣者欲界五陰是□威勢緣

007b06□者除其自體□餘一切法是復有義說者□云何

007b07□名出世第一法□答曰□苦法忍是□所以者何□是

007b08□聖道種子故□復有說者□金剛喩定是□所以者

007b09□何□能盡諸結得究竟果故□復有說者□盡智是□

007b10□所以者何□以初得盡智□餘無漏法時淨修故□

007b11□復有說者□正三昧是□所以者何□得一切有爲

007b12□法中正定最勝故□復有說者□涅槃是□所以者

007b13□何□一切法中最妙勝故□復有說者□阿羅漢最

007b14□後心是□所以者何□凡夫人最後心□名世第一

007b15□法□阿羅漢最後心□名出世第一法□評曰□不應

007b16□作是說□彼阿羅漢最後心□非出世法故□如先

007b17□說者好□問曰□頗有世第一法不與苦法忍作

007b18□次第緣耶□答曰□有□世間第一法□色心不相應

007b19□法則是□問曰□頗有相應法不與苦法忍作次

007b20□第緣耶□答曰□有□未來修者是也□尊者佛陀提

007b21□婆說曰□若以信心□得正決定□是名世第一法

007b22□與苦法忍作次第緣□餘精進念定慧心□是名

007b23□世第一法□而不與苦法忍作次第緣□說相似

007b24□法沙門說曰□受與受作次第□不與想等□餘

007b25□數法亦如是□心法生時□遇緣便生□若愛前緣

007b26□生樂受□欲有所想生想□欲有所作生思□問曰□

007b27□若然者無相似次第義□答曰□有□但非一一次

007b28□第耳□如汝法中□無想衆生□生時心滅□死時心

007b29□生□想去雖遠得作次第□我法亦爾□如受滅

007c01□想等生□復還生受□相去雖遠得作次第□評曰□

007c02□不應作是說□心與心作次第□受與受作次第□

007c03□心心數法□一一次第生□作次第緣□若作是說

007c04□與經文相違□如說云何心次第法□答曰□心心

007c05□數法是也□若然者復更有過□如依有覺有觀

007c06□三昧入無覺無觀三昧□有覺有觀三昧□不應

007c07□與無覺無觀三昧作次第緣□不相似故□無覺

007c08□無觀三昧□則不從次第緣生□若依無覺無觀

007c09□三昧入有覺有觀三昧亦如是□若然者無解

007c10□脫□何以故□欲相應心唯次第生□欲相應心不

007c11□淨觀等及諸善心□無由得生□若善心不生則

007c12□無解脫□有如是等過□如先說者好

007c13□以何等故名世第一法□問曰□何故作此論□答

007c14□曰□前雖說世第一法體性□未說所以名世第

007c15□一法□今欲說故□猶如有人世稱言勝□未知爲

007c16□以族姓財力眷屬言爲勝耶□彼亦如是□今欲

007c17□說其所以名世第一□名第一者□此心心法於

007c18□餘法爲最爲勝爲長爲尊爲上爲妙□以如是

007c19□等義故名爲第一□問曰□言第一者□於世法

007c20□中爲都勝爲分勝耶□若都勝者□彼則不勝見

007c21□諦邊等智何以故□彼等智見道眷屬不相離□

007c22□慧力勝故□一切見道慧力偏多□復次彼亦不

007c23□勝淨修勳禪□何以故修勳禪者□不與凡夫同

007c24□生一處□復次彼亦不勝得盡智時一切善根□

007c25□何以故□得盡智時□所修善根□永離一切諸垢

007c26□障故□復次彼亦不勝空空三昧無願無願三

007c27□昧無相無相三昧□何以故□空空三昧等□乃至

007c28□惡賤無漏□何況有漏□若分勝者□彼煖頂忍法□

007c29□亦應言第一□答曰□或有說者應言分勝□何以

008a01□故□唯勝煖頂忍法等故□復有說言□第一者□

008a02□彼則勝一切凡夫所得禪無量解脫□除入一

008a03□切入乃至第一□有中思故□或有說者□彼則都

008a04□勝□言都勝者□非謂一切事業中勝□但以能開

008a05□聖道門故□勝彼見道邊等智□雖是見道眷屬

008a06□不相離慧力勝□而不能開聖道門□如等智淨

008a07□修勳禪盡智□俱生善根□空空三昧等□不能開

008a08□聖道門亦復如是□或有說者□一切都勝□以能

008a09□開聖道門故□見道邊等智□雖是聖道眷屬□乃

008a10□至慧性偏多□若當世第一法□不開聖道門者□

008a11□彼則不修□若得修者□皆是彼世第一法功用

008a12□之力□餘淨修勳禪盡智俱生善根空空三昧

008a13□等□亦復如是□問曰□第一有何義□答曰□最勝

008a14□義是第一義□得妙果義是第一義□能入勝分

008a15□破有頂義是第一義□最後心義是第一義□如

008a16□高幢頂更無有上□問曰□上言最勝等有何差

008a17□別□答曰□或有說者□無有差別□所以者何□此

008a18□言皆是歎說上妙之義□或有說者□以善根故□

008a19□而有差別□於不淨安般名爲最□於聞慧名爲

008a20□勝□於思慧名爲長□於煖法名爲尊□於頂法名

008a21□爲上□於忍法名爲妙□或有說者□以地故而有

008a22□差別□若依未至名爲最□若依初禪名爲勝□若

008a23□依中間名爲長□若依二禪名爲尊□若依三禪

008a24□名爲上□若依四禪名爲妙□或有說者□邊頂義

008a25□名爲最□上義名爲勝□增善義名爲長□昇進義

008a26□名爲尊□堅牢義名爲上□滿足義名爲妙□復有

008a27□說者□能與苦法忍作次第故名爲最□勝諸凡

008a28□夫善根故名爲勝□逮勝進故名爲長□勝世俗

008a29□善根故名爲尊□無二故名爲上□與無漏相應

008b01□故名爲妙□復有說者□以最故名勝□以勝故名

008b02□長□以長故名尊□以尊故名上□以上故名妙□

008b03□復有說者□是凡夫最後心故名爲最□猶如樹

008b04□端□能開聖道門故名爲勝□根猛利故名爲長□

008b05□於達分善根中勝故名爲尊□折伏煩惱名爲

008b06□上□得好果故名爲妙復次此心心法□捨凡夫

008b07□性者□問曰□捨凡夫性爲世第一法□爲苦法忍

008b08□耶□若世第一法捨凡夫性者□云何於一刹那□

008b09□以凡夫法捨凡夫性□若以苦法忍捨凡夫性

008b10□者□爲以生時捨□爲以滅時捨□若以生時捨者□

008b11□云何未起法□能有所作□若以滅時捨者□彼已

008b12□滅已復何所捨□答曰□或有說者□卽彼世第一

008b13□法時捨□問曰□若然者云何於一刹那□以凡夫

008b14□法捨凡夫性□答曰□凡夫性□世第一法相妨□□

008b15□是故住世第一法時捨□猶如象師乘象策象□

008b16□馬師船師勝怨之人亦復如是□復有說者□苦

008b17□法忍生時捨□凡夫性滅時□斷見苦所斷十使□

008b18□如燈生時破闇□已生□炷盡油□問曰□若爾者

008b19□云何未起法□能有所作□又一法不應能作二

008b20□事□答曰□若然者有何過□一切內法有二種□於

008b21□未來中□能有所作相應者苦法忍是也□不相

008b22□應者生相是也□一切外法□於未來世□能有所

008b23□作□唯燈是也□或有說者□世第一法□苦法忍

008b24□共捨凡夫性□世第一法如無□道□苦法忍如

008b25□解脫道□世第一法與凡夫性□成就得俱滅□苦

008b26□法忍與不成就得俱生□世第一法□依苦法忍□

008b27□苦法忍助其勢力□能捨凡夫性□譬如羸人依

008b28□因健者能伏怨家□彼亦如是□得聖法者苦法

008b29□忍是也□捨邪性者世第一法是也□問曰□邪性

008c01□有三種□一趣邪性□二業邪性□三見邪性□趣邪

008c02□性者□三惡趣是也□業邪性者□五無間業是也□

008c03□見邪性者□五見是也□於此三種邪性爲捨何

008c04□等□若捨趣業邪性者□爾時則不成就□若捨見

008c05□邪性者□道比智現在前□爾時乃捨□答曰□三種

008c06□俱捨□問曰□云何俱捨□答曰□不趣不作不行名

008c07□爲捨□不趣者捨趣邪性□不作者捨業邪性□不

008c08□行者捨見邪性□問曰□若然者住上忍時已

008c09□捨□何故乃言住世第一法捨耶□答曰□破其所

008c10□依故□諸煩惱以凡夫性爲所依□能起生死過

008c11□患□猶如師子依於窟穴能害諸狩□彼亦如

008c12□是□是故說住世第一法時捨□或有說者□苦法

008c13□忍是邪性對治□問曰□趣邪性業邪性是修道

008c14□所斷□何以乃言苦法忍是其對治耶□答曰□對

008c15□治有衆多□有捨對治有斷對治□有持對治□有

008c16□不作對治□有不趣對治□苦法忍是凡夫性捨

008c17□對治□斷見苦十使是斷對治□諸無漏道是持

008c18□對治□不作無間業及餘不善業是不作對治□

008c19□不趣惡道是不趣對治□如是等名捨邪性□得

008c20□正性者苦法忍是也□得正決定者見道是也□

008c21□問曰□一切聖道是正決定□何故獨稱見道是

008c22□也□答曰□或有說者□諸煩惱令衆生善根不熟□

008c23□愛潤增長染著不離□彼見諦道能令衆生善

008c24□根成熟□乾竭愛水離諸染著□不作覆障□不爲

008c25□所壞□不雜餘心□是故見道名正決定□或有說

008c26□者□衆生根熟入於聖道□是故見道名正決定□

008c27□復有說者□拔煩惱根入於聖道□是故見道名

008c28□正決定□復有說者□捨五人種入八人性□是故

008c29□見道名正決定□或有說者□扶持長養名正決

009a01□定□猶如牛馬因於水草長養性命□一切聖人□

009a02□因於見道長養慧命□是故見道名正決定□或

009a03□有說者□此法解縛永更不繫□是故見道名正

009a04□決定□或有說者□正必定義是決定義□自有決

009a05□定而非正所謂邪定是故必定名正決定□或

009a06□有說者□相應如法義是決定義□見道相應如

009a07□法故名正決定□問曰□諸正是正性耶□答曰□諸

009a08□正性彼正也□頗正非正性耶□答曰□有□世第一

009a09□法是也□問曰□以何等故□世第一法是正而非

009a10□正性耶□答曰□或有說者□衆生無始已來□煩惱

009a11□惡行□邪見顚倒□惱亂此心□住世第一法而能

009a12□制伏□是故名正體□是有漏爲使所使不名正

009a13□性□復有說者□等義是正義□猶如稱懸在中物

009a14□偏則低□如是世第一法□等住凡夫性□見道中

009a15□間□若苦法忍□生聖道偏多□是故等義是正義

009a16□也□復有說者□等義是正義□佛□支佛阿羅漢

009a17□等住上上法故□是故等義是正義也□復有說

009a18□者□等現前行義是正義□一切行人皆同住一

009a19□刹那故□復有說者□彼世第一法與苦法忍四

009a20□事同等□所謂地根行緣地者□如苦法忍□依何

009a21□地與何根相應□行何行緣何法□彼亦如是□與

009a22□苦法忍四事同故□名爲正體□是有漏爲使所

009a23□使□不名正性

009a24□阿毘曇毘婆沙論卷第一

009b01□

009b02□阿毘曇毘婆沙論卷第二

009b03□

009b04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

009b05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

009b06□　　　　共道泰等譯

009b07□　　雜□度世第一法品之二

009b08□世第一法□當言欲界繫耶□乃至廣說□問曰□

009b09□何故作此論□答曰□先已說世第一法體性□及

009b10□說所以名世第一法□未說在何界繫□如人言

009b11□勝□已說勝事□未知住處□今欲說故□故作此

009b12□論□或有說者□爲止□義者意故□如摩訶僧

009b13□祇部說□世第一法是欲界繫□如犢子部說□是

009b14□色無色界繫□何以故□若地有聖道處□亦有世

009b15□第一法□如曇摩掘部說□或言三界繫□或言不

009b16□繫□或言非不繫法□爲止如是等□義意故而

009b17□作此論問曰□以何等故□世第一法不當言欲

009b18□界繫□應說其所以□不可但以言故□此義便立□

009b19□答曰□不以欲界道得斷諸蓋□亦不能制伏纏□

009b20□亦不能令現前不行□所言斷制不行者□謂究

009b21□竟斷制不行□何以故□以欲界中無道能令蓋

009b22□纏究竟斷制不行故□問曰□以何等故□欲界中

009b23□無道能究竟斷蓋制伏纏耶□答曰□或有說者□

009b24□欲界中不善根强善根弱□是故無道能斷蓋

009b25□制纏□色界善根强□無不善根□是故有道能斷

009b26□蓋制纏復有說者□欲界不善根如舊住□善根

009b27□如客□舊住有勢□客則無力□是故無道□色界善

009b28□根如舊住□無不善□是故有道□復有說者□欲界

009b29□善不善同一繫縛□是故無道□色界善根□欲

009c01□界不善根□不同繫縛□是以色界道□能斷欲界

009c02□蓋制纏□復有說者□欲界威儀□無有忌難猶

009c03□如夫妻□色界威儀□共相敬難猶如母子□復有

009c04□說者□欲界是破□愧法□如居士子與□陀羅

009c05□子交□色界有□愧□如王不與□陀羅交□復有

009c06□說者□欲界愛結□愛欲界善根□以愛善根故□不

009c07□能生厭離想□欲界愛不能愛色界善根□以不

009c08□愛故□能生厭離想□以如是等因緣故□欲界中

009c09□無道能斷蓋制纏□色界有道能斷蓋制纏□或

009c10□有說者□言斷蓋者□是究竟斷□制伏諸纏不現

009c11□前行者□是須臾斷□如究竟須臾斷如是□有縛

009c12□無縛有影無影有片無片亦如是□復有說者□

009c13□言斷蓋者害其根本□言制伏不現前行者□是

009c14□制伏諸纏□復有說者□言斷蓋者□拔諸煩惱□制

009c15□伏不現前行者□是制伏諸纏□問曰□欲界中雖

009c16□無究竟斷蓋制纏道□可無須臾斷蓋制纏道

009c17□耶□答曰□有□但不可信□何以故□不堅牢□不久

009c18□住□不相續□不相著□不久住心中不能久伏煩

009c19□惱得正決定□猶如水上浮萍以小石投之□雖

009c20□散隨合□蝦□入中□數散數合□有如是等緣故□

009c21□欲界雖有須臾斷道□而不可信□色界斷道可

009c22□信□何以故□牢固久住相續相著□久住心中能

009c23□制伏煩惱□得正決定□猶如大石投浮萍中散

009c24□而不合□龍象入中亦散不合□有如是等緣□是

009c25□故色界道□能拔諸蓋制纏害□諸煩惱制伏不

009c26□行□問曰□若然者如汝所說□世第一法應唯

009c27□在未至禪□所以者何□斷欲界蓋制纏對治道□

009c28□唯在未至禪□餘上地則不應有□答曰□對治有

009c29□二種□一斷對治□二過患對治□若依未至禪□斷

010a01□欲界欲□有二種對治道□餘上地雖無斷對治□

010a02□有過患對治□尊者瞿沙說曰□六地中盡有斷

010a03□欲界欲二種對治道□所謂斷對治□過患對治□

010a04□何以故依未至禪□斷欲界欲□其餘諸地而不

010a05□斷者□先已斷故□猶如日光於一切時與闇相

010a06□妨□日初出時已破夜闇□其餘日分□雖與闇相

010a07□違□而不破者□先已破故□亦如六人同一怨家

010a08□而共議言□隨於何處獲便害之□猶如有人次

010a09□持六燈入於闇室□初燈破闇□其餘諸燈□雖與

010a10□闇相違□而不破者□先已破故□如是六地中□盡

010a11□有斷欲界欲二種對治道□乃至廣說□復次云

010a12□何知六地中盡有斷欲界欲二種對治耶□若

010a13□當六地中無斷欲界欲二種對治者□行者依

010a14□上地□得正決定□不應分別欲界□亦不作證□然

010a15□能分別作證□以是緣故□知六地中盡有斷欲

010a16□界欲二種對治□若以欲界道□能斷蓋制纏□亦

010a17□能除欲界結□乃至廣說□問曰□世第一法□不能

010a18□斷結□何以言若當以欲界道得斷蓋制纏□乃

010a19□至廣說□答曰□世第一法□雖不能斷結□而此

010a20□善根妙勝第一□在深遠處□宜應與彼地離欲

010a21□界道同在一處□是故以道證之□問曰□以何等

010a22□故□世第一法不能斷結耶□答曰□彼善根微小

010a23□法身未長□雖爾有大威勢□以善根微小法身

010a24□未長□不能斷結□有大威勢故□不爲諸結之所

010a25□毁壞□如師子子身小未長□不能害狩□有大

010a26□威勢□一切諸狩不能侵害□或有說者□世第

010a27□一法□是一刹那故不能斷結□問曰□苦法忍亦

010a28□一刹那□何以能斷結耶□答曰□彼雖一刹那□後

010a29□有同性相續故□是以能斷□或有說者□彼是方

010b01□便道□不以方便道能斷煩惱□但不以欲界道

010b02□得斷蓋制纏□亦不能除欲界結□乃以色界道□

010b03□得斷蓋制纏□乃至廣說□作義者說曰□以何等

010b04□故□世第一法不欲界繫耶□或有說者□欲界卑

010b05□賤□彼善根尊勝□復有說者□欲界薄淡□彼善根

010b06□美妙□復有說者□欲界散亂□彼善根寂定□復有

010b07□說者□欲界非修□彼善根修□復有說者□欲界非

010b08□離欲法□彼善根隨順離欲法□復有說者□若

010b09□世第一法是欲界繫者□有自緣過□云何名自

010b10□緣過□如苦法忍緣欲界五陰□若世第一法是

010b11□欲界繫者□亦應緣欲界繫五陰□若緣欲界繫

010b12□五陰□彼應自緣□若不緣者復違經文如說如

010b13□苦法忍所緣□彼世第一法亦緣□便有如是自

010b14□緣之過□作義者說曰□以何等故□世第一法是

010b15□色界繫□答曰□色界法能與三種道作次第緣□

010b16□所謂見道修道無學道□餘界不能與三道作

010b17□次第緣□若欲界能與三道作次第緣者□則有

010b18□世第一法□如三道三地三根□初生法智分□次

010b19□生比智分□如是等色界種種諸功德□應當廣

010b20□說□以何等故□世第一法□不當言無色界繫□答

010b21□曰□得正決定□先見欲界苦諦苦行□後色無色

010b22□界俱□問曰□苦諦有四行□何以此中說見苦時□

010b23□但說苦行□不說無常空無我行耶□答曰□此文

010b24□應作如是說□得正決定時□先見欲界苦諦□不

010b25□應言苦行□然不爾者□彼作經者□有何等意□答

010b26□曰□爲現初始次第方便法故□如說苦行□無常

010b27□空無我行□亦應如苦行說□復有說者□以苦行

010b28□唯在苦諦中□無常行在三諦中□空無我行在

010b29□一切法□復有說者□此苦與一切有法相違□

010c01□能棄生死□猶如小兒□雖有種種美食在前□有

010c02□人語言□此食是苦□卽便捨之□復有說者□一切

010c03□衆生老少愚智□內道外道皆信是苦□復有說

010c04□者□此苦□現易以智知□所以者何□佛說苦智□

010c05□爲緣何法□卽緣苦法□如智所知覺所覺行所

010c06□行□根根義緣所緣□應如智說□復有說者□說苦

010c07□文句□久遠所傳□古昔諸佛皆說苦行□是以行

010c08□者先見於苦□問曰□以何等故先見欲界苦□後

010c09□色無色界俱□答曰□或有說者□欲界苦□現□

010c10□在了了易見□是以先見□色無色界苦細不現□

010c11□不了了難見□是以後見□問曰□若然者色界苦

010c12□□□無色界苦細□何以俱見耶□答曰□以定不定

010c13□故□欲界不定是以先見□色界苦雖□□與無色

010c14□界俱同定故□是以俱見□如是定不定□住離欲

010c15□地住不離欲地□住修地不住修地□說亦如是□

010c16□復有說者□欲界苦□是行者身生病苦痛□是以

010c17□先見□色無色界苦□非行者身不生苦痛□是以

010c18□後見□復有說者□欲界苦近是以先見□色無色

010c19□界苦遠是以後見□如近遠□現見不現見俱不

010c20□俱此身他身亦如是□復有說者□行者成就欲

010c21□界凡夫性故□是以先見□不成就色無色界凡

010c22□夫性故□是以後見□復有說者□行者於欲界苦

010c23□現見故□是以先見□色無色界苦不現見故□是

010c24□以後見□問曰□若色無色界苦不現見者□行者

010c25□云何見耶□答曰□現見有二種□一離欲現見□二

010c26□自身現見□行者於欲界苦□有二種現見□一離

010c27□欲現見□二自身現見□於色無色界苦□有一種

010c28□現見□所謂離欲現見□猶如商人有財兩擔□一

010c29□自負之□二使人擔□於自所負有二種現見□一

011a01□知物現見□二知輕重現見□於他所擔有一種

011a02□現見□所謂知物現見□復有說者□欲界苦有三

011a03□種□善不善無記□是以先見□色無色界苦有二

011a04□種□善無記□是以後見□復有說者□見欲界苦

011a05□時□斷二種結□不善無記□見色無色界苦時□唯

011a06□斷無記□如不善無記□有報無報生一果生二

011a07□果□無□無愧相應□無□無愧不相應□當知亦

011a08□如是□復有說者□謗言無苦□先從欲界□後色無

011a09□色界□若信有苦□亦應先從欲界後色無色界□

011a10□如誹謗生信□無智有智疑決定邪見正見□當

011a11□知亦如是□若聖道起□先辯欲界事□後色無

011a12□色界俱□問曰□見道辦事有何差別□答曰□或有

011a13□說者□無有差別□或有說者□亦有差別□知聚

011a14□是見道□斷結是辦事□復有說者□知智是見道□

011a15□斷智名辦事□如是智作證明得作證明解脫

011a16□道道果□當知亦如是□復有說者□能見緣境界

011a17□是見道□所作是辦事□復有說者□一刹那是見

011a18□道□後相續者名辦事□如一刹那後相續□入數

011a19□數入□當知亦如是□復有說者□無□道所作名

011a20□見道□解脫道所作名辦事□如無□道所作解

011a21□脫道所作□遠惡修善□捨無義得有義□出下賤

011a22□入勝處□棄愛熾然□離愛安樂□當知亦如是□若

011a23□得正決定時□先見無色界苦諦苦行□如是世

011a24□第一法□當言無色界繫□乃至廣說□問曰□得

011a25□正決定時□不先見色界苦□不妨世第一法得

011a26□名色界繫□如是得正決定時□不先見無色界

011a27□苦諦苦行□世第一法□是無色界繫有何過耶□

011a28□答曰□色界中有遍緣知智能緣下地□是故得

011a29□有世第一法□無色界中無遍緣知智能緣下

011b01□地□是故無有世第一法□但聖道起先辦欲界

011b02□事□乃至廣說□不應言世第一法是無色界繫□

011b03□作義者說曰□以何等故□世第一法不當言無色

011b04□界繫□或有說者□彼無色界□非因非地非器□

011b05□以非器等故□是以無世第一法□復有說者□若

011b06□彼處有觀諦善根如煖頂忍者□是處應有世

011b07□第一法□彼無色中無故無世第一法□復有說

011b08□者□若有見道處□則有世第一法□無色中無見

011b09□道故□無世第一法□復有說者□若地有智遍緣

011b10□一切法□亦有斷結對治道□則有世第一法□欲

011b11□界中□雖有智能緣一切地□而無斷結對治道□

011b12□無色界中□雖有斷結對治道□而無智能緣一切

011b13□地□是故欲界無色界□無世第一法□復有說者□

011b14□欲界善根不寂靜故□無世第一法□無色界道

011b15□極寂靜故□無世第一法□復有說者□欲界善根

011b16□羸弱故□無世第一法□無色中非其境界故□無

011b17□世第一法□復次或有說者□入無色定除去色

011b18□想□乃至廣說□問曰□不應言□復次或有說者□

011b19□若言□復次或有說者□義則不定□應作是說□入

011b20□無色定除去色想□乃至廣說□所以者何□同

011b21□明一義故□不應如先說無色界苦諦苦行等□

011b22□應作是說□入無色定除去色想□乃至廣說□何

011b23□以故□此是根本義故□應作是說□而不爾者彼

011b24□有何義□答曰□言語有二種□一者方便□二者根

011b25□本□先所說者是方便語□後所說者是根本語□

011b26□復有說者□先所說者明苦法忍緣欲界法□後

011b27□所說者明世第一法與苦法忍同一緣□當知

011b28□無色界不能緣欲界□問曰□除去色想□體性是

011b29□何□答曰□七地□謂四無色定及三未至□問曰□

011c01□此處言除去色想□四大□度□亦說除去色

011c02□想□如波羅延說偈

011c03□　除去色想　　能斷欲愛　　於內外法

011c04□　無不見者

011c05□如衆義經說偈

011c06□　亦不有有想　　亦不無無想

011c07□　如是除色想　　能斷渴愛因

011c08□如是等有何差別□答曰□或有說者□此處說除

011c09□去色想者□除下地色想四大□度□言除去色

011c10□想者□除有對色□如波羅延衆義經所說偈□除

011c11□去色想者□斷緣色愛□或有說者□此處言除去

011c12□色想者□是四念處四大□度□言除去色想者□

011c13□是身念處□如波羅延衆義經所說□除去色想

011c14□者□是法念處□復有說者□此處言除去色想者□

011c15□是四無色定及三未至四大□度□言除去色

011c16□想者□是第四禪□波羅延衆義經所說偈□除去

011c17□色想者□除愛緣色□復有說者□此言除去色想

011c18□者□此內外道□共除色想法□餘三是不共除色

011c19□想法

011c20□世第一法當言□有覺有觀無覺有觀無覺無

011c21□觀□問曰□何以作此論□答曰□復爲止彼人意言

011c22□世第一法是欲界繫故□復有說者□先已說世

011c23□第一法體性□已說所以□已說界未說地□今欲

011c24□說故□復有說者□先雖明世第一法是色界繫□

011c25□色界中有三種地□有覺有觀無覺有觀無覺

011c26□無觀地□未說世第一法爲在何地□今欲說故□

011c27□所以者何□色界善根有在一地者□如淨解脫

011c28□等□有在二地者如喜等□今欲說世第一法所

011c29□在地故□是以作論□世第一法□或有覺有觀□

012a01□乃至廣說□云何有覺有觀□答曰□若依有覺有

012a02□觀三昧□得世第一法□如未至禪初禪是也□問

012a03□曰□上言依者有何義耶□答曰□或有說者□共俱

012a04□生義□是依義□彼世第一法生時□相應定力故□

012a05□持彼心品使不散亂□是依義也□何以知之□有

012a06□成文說共俱生義是依義□如說□若依空三昧

012a07□得正決定□是中卽說俱生是依義□如苦法忍

012a08□與空三昧相應□是共俱生依義□空三昧亦與

012a09□世第一法相應□是名依義□復有說者□與次第

012a10□緣義是依義□如增上忍相應三昧□與世第一

012a11□法作次第緣□是名依義□評曰□卽依彼地□是名

012a12□依義□如是說者好□云何無覺有觀□答曰□若依

012a13□無覺有觀三昧□得世第一法□是名無覺有觀□

012a14□如禪中間是也□云何無覺無觀□答曰□若依無

012a15□覺無觀三昧□得世第一法□是名無覺無觀□如

012a16□二禪乃至第四禪是也□問曰□何以說世第一

012a17□法在三地耶□答曰□爲止倂義者意故□如彌沙

012a18□塞部說世第一法是有覺有觀有相有勢無

012a19□定□是凡夫性緣有爲有覺有觀者□能分別故□

012a20□有相者能緣故□有勢者難得故□無定者□無相

012a21□似心相續故□是凡夫者□凡夫身中可得故□緣

012a22□有爲者□緣諸行故□爲止如是倂義者意故□說

012a23□在三地□若依未至地得正決定□彼一地見道

012a24□修□一地世第一法修□若依初禪得正決定□彼

012a25□二地見道修□一地世第一法修□若依禪中間

012a26□得正決定□三地見道修□一地世第一法修□若

012a27□依二禪得正決定□四地見道修□一地世第一

012a28□法修□若依三禪得正決定□五地見道修□一地

012a29□世第一法修□若依四禪得正決定□六地見道

012b01□修□一地世第一法修□復有說者□若依未至禪

012b02□得正決定□一地見道修□一地世第一法修□若

012b03□依初禪得正決定□二地見道修□二地世第一

012b04□法修□若依禪中間得正決定□三地見道修三

012b05□地□世第一法修□何以故□皆是一地法故□此中

012b06□有漏法□一種使所使故□此中諸善□展轉爲因

012b07□故□二禪以上如先說□評曰□彼不應作是說□何

012b08□以故□若依無覺有觀三昧□得正決定□得二種

012b09□世第一法□有覺有觀□無覺有觀□若然者則違

012b10□經文□如說云何名無覺有觀□若依禪中間得

012b11□世第一法□是名無覺有觀□如先說者好

012b12□問曰□以何等故□見道自地他地修□非世第

012b13□一法耶□答曰□或有說者□見道展轉爲因□非世

012b14□第一法□復有說者□見道聖人身中修□以聖人

012b15□身中修故□自地他地修□世第一法凡夫身中

012b16□修□以凡夫身中修故□唯自地修□非他地修□復

012b17□有說者□見道有三事故修□一從因生□二能作

012b18□對治三能辦事□從因生者□六地中展轉更相

012b19□爲因□對治者□若對治斷一地欲□餘地亦名對

012b20□治□斷辦事者□如一地事辦□餘地亦辦□世第一

012b21□法□不從因生者□不展轉爲因故□非對治者□不

012b22□斷結故□不辦事者□非如聖道能辦事故□修道

012b23□亦以此三事故□自地他地修□彼亦展轉爲因□

012b24□如法智斷欲界結□比智亦修□彼比智非欲界

012b25□對治道□法智現前時□亦名修亦名對治□辦事

012b26□者□如第四禪地苦智修□如初禪地亦修□如

012b27□初禪地道辦事□第四禪地道亦辦□如第四禪

012b28□地道辦事□初禪地亦辦□復有說者□無漏法所

012b29□作異□有漏法所作異□所以者何□世第一法□爲

012c01□愛所繫□無漏法者□不爲愛所繫□復有說者□世

012c02□第一法□有垢有過患□雜毒滓濁□是以不他

012c03□地自地修□見道無垢無過□不雜毒不滓濁□

012c04□是以自地他地修□復有說者□世第一法□在界

012c05□爲界所繫在地爲地所繫□無漏法□在界在地□

012c06□不爲界地所繫□復有說者□世第一法□在身有

012c07□繫□無漏法在身不繫□復有說者□世第一法□必

012c08□生報□無漏法不生報□問曰□同是有漏□以何等

012c09□故□見道邊等智□自地他地修□非世第一法耶□

012c10□答曰□或有說者□見道邊等智□不用功而得□以

012c11□見道力故修□如見道力□能自地他地修□彼

012c12□見道邊等智亦修□世第一法大功力得□是以

012c13□唯自地修□非他地修□復有說者□見道邊等智□

012c14□是見道眷屬□常不相離□如見道自地他地修

012c15□彼亦如是□世第一法□非見道□眷屬相離□是

012c16□以唯自地修□非他地修□復有說者□見道邊等

012c17□智□堅信堅法□身中可得□若起上地□法現在

012c18□前□下地便修□世第一法□凡夫身中可得□一切

012c19□凡夫□不能修於他地□問曰□以何等故□上地見

012c20□道現在前時下地修□下地見道

012c21□現在前時上地不修耶□答曰□或有說者□上地

012c22□法勝□若現在前時□下地則修□下地法劣□現在

012c23□前時□不修上地□猶如勝人不造詣劣人□劣人

012c24□則應造詣勝人□彼亦如是□復有說者□若依上

012c25□地□得正決定□下地諸法□先已得故□是以故修□

012c26□若依下地得正決定□上地諸法或得不得□是

012c27□以不修□復有說者□上地諸法從下地因生□下

012c28□地諸法不從上地因生□是以不修□復有說者□

012c29□下地法不能對治上地□上地法能對治下地□

013a01□以不對治故是以不修□復有說者□若依上地

013a02□得正決定□爾時離下地欲故□是以修□若依

013a03□下地得正決定□上地或離欲或不離欲□設使

013a04□離欲□於上地法不得自在□設得自在□應卽上

013a05□地得正決定而不能得□是以知不自在□復有

013a06□說者□下地法攝屬上地□是以故修□上地法不

013a07□攝屬下地□是以不修□復有說者□猶如六種守

013a08□護法故□三十三天□爲備阿修羅故□安六種守

013a09□護□一依水住龍□二杵手神□三持花□神□四常

013a10□放逸神

013a11□五四天王□六三十三天□若依水住龍□能壞阿

013a12□修羅者餘五無事□而水住龍若不能□杵手神

013a13□助□餘四無事而住□若二不勝持花□神助□餘

013a14□三無事而住□若三不勝放逸神助□餘二無事

013a15□而住□若四不勝四天王助□餘一無事而住□若

013a16□五不勝三十三天助□帝釋無事而住□彼若不

013a17□勝爾時帝釋躬身自出□執金剛杵雨金剛雹□

013a18□時阿修羅衆卽時退散□如是見道斷結對治□

013a19□在六地中□若依未至得正決定□卽彼地見道

013a20□斷□見道所斷結□其餘五地無事而住□若依初

013a21□禪得正決定□上地則無事而住□未至禪得修□

013a22□亦隨順初禪□若依中間二禪三禪亦如是□若

013a23□依四禪得正決定□彼四禪中見道斷□見道所

013a24□斷結□下地得修□亦隨順第四禪□復有說者□猶

013a25□如山陂有六重池次第而下□其在上池次流

013a26□於下□下池不能逆流於上□如是上地無漏流

013a27□注下地□是以故修□下地無漏不能流注上地□

013a28□是以不修□問曰□世第一法頗有覺非有觀耶□

013a29□有觀非有覺耶□亦有覺有觀耶□非有覺非有

013b01□觀耶□答曰□有□云何有覺非有觀耶□答曰□如

013b02□未至禪初禪覺□相應觀是也□所以者何□觀不

013b03□相應故□云何有觀非有覺□答曰□覺諸中間

013b04□禪觀相應法□云何有覺有觀□答曰□如未至禪

013b05□初禪□除其覺觀□餘相應法所謂十大地□十善

013b06□大地及心□云何非有覺非有觀□答曰□謂中間

013b07□禪觀□諸餘覺觀不相應法□如二禪三禪四禪

013b08□相應法及色心不相應行□問曰□頗世第一法□

013b09□非有覺有觀□非無覺有觀□非無覺無觀耶□答

013b10□曰□有□如未至禪初禪地觀□彼非有覺有觀□所

013b11□以者何□如說□云何覺觀相應法□答曰□若法與

013b12□覺觀相應□彼觀唯與覺相應□不與觀相應□云

013b13□何非無覺有觀□答曰□觀所以者何□如說□云

013b14□何無覺有觀相應法□答曰□若法不與覺相應

013b15□與觀相應法□彼觀唯與覺相應□不與觀相應□

013b16□云何非無覺無觀□答曰□觀□所以者何□如說□

013b17□云何無覺無觀相應法□答曰□若法不與覺觀

013b18□相應□彼觀雖不與觀相應□與覺相應□問曰□

013b19□頗世第一法□非與有覺有觀相應□非不是觀

013b20□耶□答曰□有□禪中間觀□彼不與覺觀相應□非不

013b21□是觀□問曰□頗世第一法□有覺有觀地非覺唯

013b22□觀耶□答曰□有□在未至及初禪地覺唯與觀相

013b23□應非覺□問曰□頗世第一法□在無覺有觀地□非

013b24□覺非觀相應耶□答曰□有□禪中間觀□問曰□頗世

013b25□第一法□在有覺有觀地亦有覺有觀無覺有觀

013b26□無覺無觀耶□答曰□有□云何有覺有觀□如未至

013b27□禪及初禪地覺觀相應法□云何無覺有觀□卽

013b28□彼覺是也□云何無覺無觀□卽彼色心不相應

013b29□行是也□問曰□頗世第一法□在無覺有觀地無

013c01□覺有觀無覺無觀耶□答曰□有□云何無覺有觀□

013c02□如禪中間無覺有觀相應法是□云何無覺無

013c03□觀耶□彼觀色心不相應行□世第一法□當言

013c04□樂根相應□乃至廣說□問曰□何故作此論□答

013c05□曰□先已說世第一法體性所以界地□未說相

013c06□應□今欲說故□復有說者□先已說世第一法在

013c07□三地□未說在六地□今欲以根明六地義□分明

013c08□了了□如觀掌中阿摩勒果□云何世第一法樂

013c09□根相應□答曰□若依第三禪得世第一法□何者

013c10□樂根相應□何者非樂根相應□答曰□除樂根□諸

013c11□餘樂根相應法□何者不相應□答曰□樂根色心

013c12□不相應行□云何喜根相應□答曰□若依初禪二

013c13□禪□得世第一法□此中誰與相應□誰不與相

013c14□應□除喜根□諸餘喜根相應法□誰不與相應□

013c15□喜根色心不相應行□云何捨根相應□答曰□若

013c16□依未至禪第四禪□得世第一法是也□問曰□何

013c17□以不說禪中間耶□答曰□應作是說□若依未至

013c18□中間禪第四禪□得世第一法□而不爾者有何

013c19□義□答曰□中間禪通名未至□是中誰與相應□

013c20□誰不與相應□誰與相應□除捨根諸餘捨根相

013c21□應法□誰不與相應□捨根色心不相應行□頗有

013c22□世第一法□不與喜根樂根捨根相應耶□答曰□

013c23□有□色心不相應行□頗有相應法而不與世第

013c24□一法相應耶□答曰□有□卽三根體是也□世第一

013c25□法□當言一心爲多心□乃至廣說□問曰□何以作

013c26□此論□答曰□先已說世第一法體性□已說所以□

013c27□已說界□已說地□已說根相應□未說現在前□今

013c28□欲說故□或有說者□言世第一法是相續現前□

013c29□爲止彼人如是意□欲顯世第一法現在前一

014a01□刹那故□或有說者□先說諸心心數法次第得

014a02□正決定□或謂有心心數法多彼刹那亦多□爲

014a03□決定此義故□而作此論□復有說者□相續有三

014a04□種□一時相續□二生相續□三相似相續□或謂無

014a05□二相續□唯有相似相續□如彌沙塞部所說□爲

014a06□止彼人意故□而作此論□世第一法□當言一心

014a07□爲衆多心□答曰□當言一心□不當言衆多心□問

014a08□曰□如世第一法現在前□未來心心數法修□亦

014a09□名世第一法□此中何以不說□答曰□彼亦應說

014a10□而不說者□當知此義是有餘之說□如有餘義□

014a11□簡略義亦如是□復有說者□彼未來者屬現在□

014a12□若說現世當知亦說未來□復有說者□若能與

014a13□次第緣□是中說之□如是義應如先以次第說□

014a14□問曰□以何等故□世第一法當言一心□應說所以□

014a15□不但以言故□此義便立□答曰□此心心法□次第

014a16□便不起□世間有漏心唯生□無漏苦法忍相應

014a17□心□若當起者無有是處□爲分別故□設使起者□

014a18□若小若相似若勝□若當小者□不能得正決定□

014a19□所以者何□不以衰退□未成道得正決定□應以

014a20□勝進勢力道得正決定□若相似者□亦不能得

014a21□正決定□所以者何□先不以此道得正決定□如

014a22□初刹那□後刹那亦爾□如初刹那□留難停住不

014a23□得正決定□後衆多刹那□亦留難停住不得正

014a24□決定□如初刹那不能取聖道□後衆多刹那亦

014a25□不能取聖道□問曰□若然者修道中□若以下心□

014a26□亦不能取聖道□答曰□見道異本曾得道異□若

014a27□當勝者□亦不能得正決定□所以者何□前者則

014a28□非世第一法□問曰□若非者爲是何法□答曰□是

014a29□增上忍□後是世第一法□問曰□以何等故修道

014b01□中若相似若小□能與無漏作次第□見道唯勝□

014b02□答曰□修道是本曾得道不多用功力□而現在

014b03□前□是以若相似若小□能作次第□見道是未曾

014b04□得道□多用功力乃現在前□是以必用□勝者世

014b05□第一法□於世第一法因威勢□因者共生因□相

014b06□應因□相似因□三因者是總說義□若別說者□過

014b07□去於過去□二因相應共生□過去於未來一相

014b08□似因□未來於未來□二因相應共生□現在於現

014b09□在二因相應共生□現在於未來一相似因□不

014b10□障□生得法□是威勢緣

014b11□世第一法當言退□當言不退□乃至廣說□問曰□

014b12□何故作此論□答曰□前已說世第一法體性所以

014b13□界地根一心□未說不退□今欲說故而作此論□

014b14□或有說□世第一法是退者□爲止彼人意故□又

014b15□欲去他義顯自義與法相相應故□問曰□世第

014b16□一法□當言退□當言不退耶□答曰□不退□問曰□

014b17□云何不退□應說其所以□不可但以言故□此義

014b18□便立□答曰□世第一法□隨順諦□轉近諦□垂入

014b19□諦□云何隨順諦□隨順見道故□云何轉近諦□轉

014b20□近見道故□云何垂入諦□垂入見道故□復有說

014b21□者□隨順道諦□轉近道諦□垂入道諦□復有說

014b22□者□隨順苦法忍□轉近苦法忍□垂入苦法忍□世

014b23□第一法□於苦法忍有二種轉近□一隨順轉近□

014b24□二垂入轉近□彼中間不起不相似有漏心□使

014b25□苦法忍不現在前□問曰□世第一法是有漏心□

014b26□向言不起不相似有漏心苦法忍是不相似

014b27□心□何以言有漏是不相似心無漏是相似心

014b28□耶□答曰□世第一法□惡賤有漏心□以惡賤故□

014b29□言不相似□無漏言相似□猶如有人爲自親里

014c01□之所苦惱□親近他人作親里想□於自所親作

014c02□他人想□彼亦如是□復有說者□世第一法□苦

014c03□法忍同辦一事故□所謂捨凡夫事□得住聖法□

014c04□猶如士夫渡河渡谷渡山渡坑□乃至廣說□

014c05□渡河者□從此至彼□渡谷者□從此岸至彼岸□渡

014c06□山者□從此山至彼山□渡坑者□從高至下從

014c07□下至高□猶如有人從高上墮□未至地頃□便作

014c08□是念□欲還本處得如意不□答曰□不得□假使彼

014c09□人□若以神足□若以□術□若以藥草□還至本處

014c10□可有是事□住世第一法時□無有一法能障苦

014c11□法忍使不現前□譬如閻浮提有五大河□一名

014c12□恒伽□二名夜摩那□三名薩羅由□四名阿夷羅

014c13□跋提□五名摩醯□流趣大海□乃至廣說□問曰□

014c14□前喩後喩有何差別□答曰□無有差別□所以者

014c15□何□欲因二喩以明一義令分明故□復有說者□

014c16□前者以內法具爲喩□後者以外法具爲喩□復

014c17□有說者□前喩爲止內留難法□後喩爲止外留

014c18□難法□復有說者□前喩爲止不如法事□後喩爲

014c19□顯如法事□彼五河流趣大海□無能制者無能

014c20□遮者□無能住者無能移者□彼五大河流趣大

014c21□海□頗有人能遮住者不□答曰□無也□若以神足

014c22□□術藥草□使彼大河停住不流□未足爲難□無

014c23□有一法能障世第一法使苦法忍不現在前□

014c24□造此經時在於東方□此五大河在於東方□故

014c25□以爲喩□復有四大河□從阿□達池出流趣大

014c26□海□一名[□-木+(一/旦)]伽□二名辛頭□三名博叉□四名

014c27□私陀□彼[□-木+(一/旦)]伽河從金象口出□繞阿□達池一

014c28□□流趣東海□彼辛頭河從銀牛口出□亦繞大

014c29□池一□流趣南海□彼博叉河從琉璃馬口出□

015a01□繞大池一□流趣西海□彼私陀河從頗梨師

015a02□子口出□繞大池一□流趣北海□彼[口*恒]伽河有

015a03□四大河□以爲眷屬□一夜摩那□二薩羅由□三阿

015a04□夷羅跋提□四名摩醯□彼辛頭河亦有四大河□

015a05□以爲眷屬□一名毘婆奢□二名伊羅跋提□三名

015a06□奢多頭□四名毘德多□彼博叉河有四大河□以

015a07□爲眷屬□一名婆那□二名毘多羅尼□三名朋

015a08□[仁-二+奢]□四名究仲婆□彼私陀河亦有四大河□以爲

015a09□眷屬□一名薩梨□二名毘摩□三名那提□四名毘

015a10□壽波婆□此中唯說廣大有名字者□然彼四河

015a11□各有五百眷屬□合有二千流趣大海□頗有人

015a12□能遮住者不□答曰□不能□無有是處□以分別故

015a13□假使有人□以神足□術藥草□能令彼河停住

015a14□不流□未足爲難□無有一法能障世第一法使

015a15□苦法忍不現在前□復次世第一法□與苦法忍□

015a16□作次第緣□此文是根本義第一答□所以者何□

015a17□彼世第一法生時□能與苦法忍次第緣果□若

015a18□此法能與彼法次第緣果者□此法無有衆生□

015a19□若法若□術藥草□若佛若□支佛若聲聞□能

015a20□作障□□使第二刹那不現在前者□無有一法

015a21□速於心者□能於爾時爲作障□□使不能得正

015a22□決定□彼言無有一法速於心者□卽苦法忍相

015a23□應心是也□作義者說曰□以何次第故□世第

015a24□一法不當言退□答曰□或有說者□根本牢固故□

015a25□彼行者修布施時□悉以□向解脫持戒不淨

015a26□安般念處七處善煖頂忍亦□向解脫□是名

015a27□根本牢固□復有說者□世第一法後次生見道□

015a28□無有退見道者□彼亦不退□復有說者□世第一

015a29□法後次生忍智□無有退忍智者□彼亦不退□復

015b01□有說者□世第一法後□乃至斷非想非非想處

015b02□見道所斷結□無有退非想非非想處見道所

015b03□斷結者□彼亦不退□復有說者□世第一法□是勝

015b04□進分善根□無有退勝進分善根者□煖法有三

015b05□種□退分住分勝進分□頂亦有三種□忍有二種

015b06□住分勝進分□世第一法□有一種□謂勝進分□問

015b07□曰□此皆是達分善根□何以說三種□答曰□名

015b08□數異耳□如定□度說□此善根有三種□於此

015b09□善根退者名退分□不退不進名住分□勝進者

015b10□名勝進分□彼說三種□此說達分善根□名數異

015b11□耳□復有說者□此善根是一刹那□無有退半刹

015b12□那者□問曰□頗有二聖人同生一處□於世第一

015b13□法□一成就□一不成就耶□答曰□有□一依初禪

015b14□得正決定□二依第二禪得正決定□彼俱命終

015b15□生二禪中□彼依初禪得正決定□則不成就□所

015b16□以者何□以離地故失□依二禪者□彼則成就□問

015b17□曰□頗二阿羅漢俱在欲界中□於世第一法□一

015b18□成就□一不成就耶□答曰□有□一依初禪得正決

015b19□定□二依二禪得正決定□彼俱命終□生二禪中

015b20□陰中得阿羅漢果□彼依初禪得正決定者□則

015b21□不成就□所以者何□以離地故失□問曰□頗有聖

015b22□人不成就世第一法□成就世第一法解脫得

015b23□耶□答曰□有□依初禪得正決定□彼命終生二禪

015b24□中□以離地故□不成就世第一法□彼成就世第

015b25□一法解脫得□彼得以二禪所攝故□若命終生

015b26□三禪以上□則不成就世第一法□問曰□頗有聖

015b27□人不成就世第一法□亦不成就解脫得耶□答

015b28□曰□有□依初禪得正決定□彼若命終□生第三禪

015b29□以上□則不成就世第一法及解脫得

015c01□如經說□諸比丘□我不見一法速疾□轉過於

015c02□心者□難以喩知□乃至廣說□問曰□言速疾□轉

015c03□者□爲於世耶爲於緣耶□若於世者□一切有爲

015c04□法□亦隨世速疾□轉□不但心也□若於緣者□諸

015c05□心心數法受緣□亦速疾□轉□不但心也□答曰□

015c06□此中亦說世速疾□轉□亦說緣速疾□轉□謂

015c07□一身中非謂一刹那也□若一刹那言速疾□

015c08□轉者□則有少分速疾□轉□少分不速疾□轉□

015c09□亦無於緣速疾□轉□所以者何□如說若法能

015c10□緣彼法□或時不緣□無有是事□是以說世之與

015c11□緣速疾□轉□謂一身中非謂一刹那□彼一身

015c12□中□或生善心或時染汚□或時不隱沒無記□或

015c13□依眼生□乃至依意生□若緣色生乃至緣法生□

015c14□問曰□若於世於緣□名速疾□轉者□心心數法□

015c15□亦於世於緣□速疾□轉□何以獨言心耶□答曰□

015c16□或有說者□此是世尊有餘之說□亦是世尊爲

015c17□化衆生□簡略之說□復有說者□於心法中誰爲

015c18□最勝□所謂心也□是以說心□猶如王來餘人亦

015c19□來□以王勝故但言王來□復有說者□以因心故

015c20□名爲心數□是故說心□以心大故數法亦名大

015c21□地□是故說心□復有說者□若修證心通法時□彼

015c22□無□道唯緣於心□是故說心□復有說者□心是

015c23□遠行法□如說

015c24□　獨行遠逝　　不在此身　　若能調伏

015c25□　是世梵志

015c26□復有說者□心爲尊導□如說

015c27□　心爲前導　　心尊心使　　中心念善

015c28□　亦言亦行　　安樂自追　　如影隨形

015c29□或有說者□心猶如王□如說

016a01□　第六增上王　　此染彼亦染

016a02□　無染而生染　　染者名愚小

016a03□復有說者□心名城主□如說□比丘當知□言城主

016a04□者卽有漏識□復有說者□心是內法□遍一切處□

016a05□能有所緣□內者□內入所攝□遍者□從阿毘地獄

016a06□上至有頂□能有所緣者□緣一切法□復有說者□

016a07□能起善不善尸羅□如說□善不善尸羅□皆因心

016a08□起□復有說者□心起惡法生惡道中□心起善法

016a09□生天人中□如世尊言□諸比丘□都提夜子叔

016a10□迦摩納婆□以向如來生惡心故□身壞命終□如

016a11□擲眞珠頃當墮惡道□比丘都提夜子叔迦摩

016a12□納婆□以向如來起善心故□如擲眞珠頃身壞

016a13□命終□當生善道□復有說者□此心爲主□多所統

016a14□攝□如說□此五情根各行境界□心悉能行種種

016a15□境界□復有說者□如心行於緣□數法皆隨□猶如

016a16□雄魚□其所住處雌魚皆隨□復有說者□心是

016a17□數法所依之處□復有說者□心所依受身之處

016a18□無不有心□數法不爾有增有減□復有說者□若

016a19□心不調伏□不守護□不淨修□數法亦爾□若心調

016a20□伏守護淨修□數法亦爾□復有說者□若心不伏

016a21□數法不伏□以不伏故□流行色聲香味觸法□若

016a22□心折伏數法亦伏□以折伏故不行色聲香味

016a23□觸法□如濾水筒□上開則漏上閉則止□彼亦如

016a24□是□復有說者□世尊先說心速疾□轉□當知餘

016a25□有緣法□亦速疾□轉□如經說□我不見一法

016a26□速疾□轉過於心者□難以喩知□問曰□如餘經

016a27□說以猿□爲喩□今何故言難以喩知□答曰□或

016a28□有說者□此經難以喩知□不言不以喩知□所以

016a29□者何□非凡人能作□不易作□不過時作□非無慧

016b01□者作□非凡人作者□唯佛能作□不易作者□用

016b02□功能作□不過時作者□佛日出世□爾時能作□非

016b03□無慧作者□非□心亂意之所能作□又非凡作

016b04□者□能知善心起住滅相□亦知出入及知方便□

016b05□如佛緣覺及諸弟子□善於總相別相□復有說

016b06□者□言難以喩知者□喩若同若相似□同者□如說

016b07□心速疾□轉□其猶如受□此是心法□經先已說□

016b08□若非心法□喩不相似□復次難以喩知者□不以

016b09□少功而能得知□復次難以喩知者□如心速疾

016b10□能有所緣□彼喩亦爾□而無有法與心等者□猶

016b11□如猿□□從一枝至一枝頃□心想□轉□有百千

016b12□刹那□尊者波奢說曰□世尊爲化衆生□還以心

016b13□喩心□彼猿□輕躁躁動皆心所爲□問曰□彼

016b14□心可以一法爲定喩不□答曰□或有說者□有誰

016b15□能作□唯佛能作□但無能知者□如佛化作一刹

016b16□那以喩心而無知者□是故比丘應善知心□應

016b17□善知心□轉□乃至廣說□問曰□善知心善知心

016b18□□轉□有何差別□答曰□或有說者□無有差別□言

016b19□善知心卽是善知心□轉□復有說者□有差別□

016b20□若觀心總相是名善知心□觀心別相是名善

016b21□知心□轉□復有說者□若觀心□是名善知心□若

016b22□觀數法□是名善知心□轉□復有說者□若觀心

016b23□念處□是名善知心□若觀法念處□是名善知心

016b24□□轉□復有說者□若觀識陰□是名善知心若觀

016b25□餘陰□是名善知心□轉□復有說者□若觀意入□

016b26□是名善知心□若觀餘入□是名善知心□轉□復

016b27□有說者□若觀七識界□是名善知心□若觀餘界□

016b28□是名善知心□轉□復有說者□若觀心自相□是

016b29□名善知心□若觀心所緣行處□是名善知心□

016c01□轉□復有說者□若觀識□是名善知心□若觀識住

016c02□處□是名善知心□轉□尊者波奢說曰□若知有

016c03□欲心是名善知心□若知轉離欲心是名善知

016c04□心□轉□如有欲心轉離欲心□有瞋心轉離瞋

016c05□心□有癡心轉離癡心□散亂心攝心□懈怠心精

016c06□進心□有掉心無掉心□少心多心□有染心無染

016c07□心定心不定心□修心不修心□解脫心不解脫

016c08□心□繫心不繫心□當知亦如是□尊者佛陀提婆

016c09□說曰□世尊言善知心□轉者□卽是善知心異

016c10□名說耳□如定□度說□我弟子中善知心□轉□

016c11□摩訶般特迦是也□此卽說心念處□名善知心

016c12□□轉

016c13□問曰□頗住一刹那頃□當得世第一法□不當得

016c14□所依緣耶□當得所依緣不當得世第一法耶□

016c15□亦當得世第一法及所依緣耶□亦不當得世

016c16□第一法及所依緣耶□答曰□有□應作四句□若依

016c17□未來禪□當得正決定□住增上忍一刹那頃□當

016c18□得世第一法□不當得所依緣者□除未至禪所

016c19□攝世第一法現在前及所依緣□謂諸餘未來

016c20□世第一法也□當得所依緣□不當得世第一法

016c21□者□謂初禪二禪三禪四禪所攝世第一法所

016c22□依緣也□當得世第一法及所依緣者□謂未來

016c23□禪所攝世第一法現在前及所依緣也□亦不

016c24□當得世第一法及所依緣者□謂初禪二禪三

016c25□禪四禪所攝世第一法□諸餘所依緣□問曰□頗

016c26□住一刹那頃當得世第一法緣有緣法耶□當得

016c27□緣無緣法耶□當得緣有緣無緣法耶□不當得

016c28□緣有緣無緣法耶□答曰□有□住增上忍應作四

016c29□句□初句者□謂世第一法□能緣心心數法也□第

017a01□二句者□謂世第一法□能緣色心不相應行也□

017a02□第三句者□謂世第一法□能緣心心數法色心

017a03□不相應行也□第四句者□除上爾所事

017a04□彼作經者說世第一法□凡作七論□五是根本□

017a05□二因論生論□五根本者□從云何世第一法□乃

017a06□至根相應□二因論生論者□謂當言一心當言

017a07□不退□造毘婆沙者□因此造論廣現多文

017a08□阿毘曇毘婆沙論卷第二

017a09□

017a10□

017a11□阿毘曇毘婆沙論卷第三

017a12□

017a13□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

017a14□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

017a15□　　　　共道泰等譯

017a16□　　雜□度世第一法品之三

017a17□云何頂法云何頂法退□云何煖法乃至廣說□

017a18□問曰□此中逆說凡夫所得法□說世第一法已□

017a19□何以不次說忍耶□答曰□或有說者□彼作經者

017a20□意欲爾□乃至廣說□復有說者□應說云何爲忍□

017a21□以何等故名忍□當云何繫乃至廣說□而不說

017a22□者□有何意耶□答曰□此是有餘之說簡略之義□

017a23□復有說者□先已說忍而不彰顯□如先說□若後

017a24□心心數法□勝者前者□則非世第一法爲是何

017a25□耶□答曰□增上忍是名說忍□復有說者□若佛經

017a26□說此中便說□若經不說此中不說□佛經無說

017a27□忍處是故不說□說曰□如增一阿含中說□若不

017a28□成就六法□則不能遠塵離垢得法眼淨□云何

017a29□爲六□一不樂聞法□二雖聞法不攝耳聽□三不

017b01□爲知解□四所未得法不方便勤求□五所得法

017b02□不善守護□六不成就順忍□若成就六法則□能

017b03□遠塵離垢□得法眼淨云何爲六喜樂□聞法□乃

017b04□至成就順忍□問曰□彼經雖說順忍□不說是順

017b05□諦忍□答曰□順忍順諦忍□有何差別□因論生論□

017b06□以何等故□忍言順諦□忍煖頂不耶□或有說者□

017b07□如說忍言順諦□煖頂亦應說□而不說者□當知

017b08□皆是有餘之說□復有說者□順者言隨順□彼忍

017b09□善隨順□煖頂不爾□復有說者□煖法能止緣諦

017b10□增上愚□頂止中愚□忍止下愚□以止身中愚

017b11□故□生世第一法□復有說者□煖法能生緣諦下

017b12□明□頂生中明□忍生上明□以此身中有緣諦明

017b13□故□能生世第一法□復有說者□煖法於陰悅適□

017b14□頂法於寶悅適□忍法於諦悅適□以觀聖諦身

017b15□中悅適故□能生世第一法□復有說者□忍於一

017b16□切時□與見道相似□如見道一切時唯法念處

017b17□現在前□彼忍亦爾□煖頂不爾□所以者何□先修

017b18□法念處□後增長三念處□展轉現在前□是故不

017b19□相似也□忍修習法念處□唯增長法念處□以與

017b20□見道相似故□名順諦忍□煖頂不爾□不名順諦□

017b21□復有說者□忍法側近見道□煖頂不如□復有

017b22□說者□忍法亦多相續□亦一刹那現在前□頂

017b23□煖唯多相續現在前□復有說者□忍法唯一定

017b24□意□煖頂不爾□復有說者□忍法正觀不雜□煖

017b25□頂有雜□或時起欲界善根□復有說者□忍法

017b26□正觀□不多不廣□而能隨順趣向涅槃□煖頂

017b27□正觀□亦多亦廣□亦能隨順趣向涅槃□此中

017b28□應說轉買摩尼寶喩□以如是等衆因緣故□忍

017b29□名順諦□煖頂不得名順諦

017c01□是煖頂及下中忍□行十六行□緣四眞諦□增上

017c02□忍□行四行□緣苦諦□復有說者□增上忍緣道

017c03□諦□問曰□忍爲緣何法得正決定□答曰□或有說

017c04□言緣於道諦□問曰□若然者云何不緣行倒錯

017c05□耶□若緣行倒錯□云何不爲得正決定而作留

017c06□難□答曰□假令緣行倒錯□於正決定□不作留

017c07□難□所以者何□於此善根□修習緣行□先有徑

017c08□路□是以入聖道時□於此緣行□自在能用□如見

017c09□道中□先起欲界忍智道□次生有頂忍智道□彼

017c10□有頂忍智道□後復還生欲界忍智道觀苦行□

017c11□後復生觀習行□乃至廣說□如此皆名緣行倒

017c12□錯□不以緣行倒錯□便爲見道□而作留難□何以

017c13□故□以於見道修習緣行先有徑路故□忍亦如

017c14□是□於得正決定□不作留難□諸作是說□緣道諦

017c15□增上忍□後得正決定□彼有三心□應同一緣一

017c16□行□所謂世第一法□苦法忍苦法智□二心應同

017c17□一行□不同一緣□謂苦比忍苦比智□二心同於

017c18□一緣□不同一行□謂習法忍習法智□評曰□應作

017c19□是說□應緣苦諦增上忍□後得正決定□彼見道

017c20□是猛健善根□雖緣行倒錯□於正決定□而無留

017c21□難□彼忍是世俗有漏善根□其性羸劣□若緣行

017c22□倒錯□則與見道□而作留難□如實義者□應觀

017c23□苦增上忍□後得正決定□非先觀道忍後得正

017c24□決定□增上忍行苦行緣苦□而忍方便道廣行

017c25□十六行□緣四眞諦□彼行者正觀欲界苦□觀色

017c26□無色界苦□欲界行集□色無色界行集□欲界行

017c27□滅□色無色界行滅□斷欲界行道□斷色無色界

017c28□行道□如是三十二心□是名下忍□行者後時漸

017c29□漸減損行及緣□復更正觀欲界苦色無色界

018a01□苦□乃至觀斷欲界行道□除觀斷色無色界行

018a02□道□從是名中忍□復更正觀欲界苦□觀色無色

018a03□界苦□乃至觀色無色界行滅□除減一切道□復

018a04□更正觀欲界苦色無色界苦□乃至觀欲界行

018a05□滅□除色無色界行滅□復更正觀欲界苦□乃至

018a06□觀色無色界行集除一切滅□復更正觀欲界

018a07□苦□乃至觀欲界行集□除色無色界行集□復更

018a08□正觀欲界苦色無色界苦□除一切集□復更正

018a09□觀欲界苦□除色無色界苦□復更正觀欲界苦

018a10□常相續不斷不遠離□如是觀時□深生厭患□復

018a11□更減損□但作二心□觀於一行□如似苦法忍苦

018a12□法智□如是正觀□是名中忍□彼復以一心□觀欲

018a13□界苦□是名上忍□後次生世第一法□世第一法

018a14□後□次生苦法忍□譬如有人□欲從己國適於他

018a15□國□多有財寶及諸生業之具□不能持去□以此

018a16□財物□轉以易錢□猶嫌其多不能持去□以錢易

018a17□金□猶嫌其多不能持去□以金復易多價寶珠□

018a18□持此寶珠□隨其所安□往適他國□如是行者□乃

018a19□至漸捨□相續不離□生於上忍□忍後次生世第

018a20□一法□世第一法後□次生苦法忍□諸言緣苦忍

018a21□後得正決定□彼四心須同一行一緣□所謂增

018a22□上忍□世第一法□苦法忍□苦法智□二心同一行□

018a23□不同一緣□所謂苦比忍□苦比智□二心同一緣□

018a24□不同一行□所謂集法忍集法智□是故如此說

018a25□者好□問曰□世第一法□爲有上中下不□答曰□無

018a26□也□不得一人心中有□多人心中乃有如尊者

018a27□舍利弗□是上目連是中□其餘聲聞是下□性分

018a28□亦有上中下□佛爲上□緣覺爲中□聲聞爲下

018a29□云何名頂□以何等故名頂□尊者瞿沙說曰□有

018b01□二種達分善根□一是欲界所謂煖頂□二是色

018b02□界所謂忍及世第一法□欲界中下者是名爲

018b03□煖□上者名頂□色界中下者名爲忍□上者名世

018b04□第一法□評曰□彼不應作是說此盡是色界法□

018b05□是修法住定地法□能行聖行法□如是說者好□

018b06□問曰□何以言頂法耶□答曰□色界善根□有動者

018b07□有不動者□有住不住□有難無難□有斷不斷□有

018b08□退不退□諸彼動者□諸不住有難有斷有退者

018b09□有二□下者是煖□上者是頂□諸彼不動住無難

018b10□不斷不退者有二□下者是忍□上者是世第一

018b11□法□復有說者□應言下頂□所以者何□在下煖法

018b12□頂故□復有說者□猶如山頂□故名爲頂□如山頂

018b13□之道人不久住□若無諸難□必過此山□到於彼

018b14□山□若遇諸難卽便退還□如是行者□住頂無久

018b15□住者□若無諸難□必到於忍□若有諸難□還退到

018b16□煖□是以猶如山頂□故名爲頂□復有說者□勝於

018b17□煖法□故名爲頂□云何爲頂□歡喜於佛法僧□生

018b18□下小信□乃至廣說

018b19□問曰□何以故□言此信爲下小耶□答曰□如尊

018b20□者瞿沙說□此煖頂二達分善根□是欲界法

018b21□故言下小□復有說者□此住不久停故□故言

018b22□下小□復有說者□此信當言異信□何以故□異

018b23□於色界定地修地行聖行煖法故□故名爲異□

018b24□於佛僧□生下小信□是緣道諦信□於法生下

018b25□小信□是緣滅諦信□問曰□如頂能緣四諦□此

018b26□中何以唯說緣二諦信□不說緣苦集信耶□答

018b27□曰□或有說者□此中說名義最勝法故□於此

018b28□四諦何者最勝□所謂滅道□何以故□此二諦

018b29□淸淨無過故□復有說者□此二諦是妙是離□

018c01□復有說者□此二諦能生信處□復有說者此

018c02□二諦有二義□一可信□二可求□復有說者□爲

018c03□生受化者□信樂心故□若世尊說□苦集是可敬

018c04□信者□則無受化者□何以故□彼受化者□當作是

018c05□念□此是煩惱惡行□邪見顚倒□何可敬信□而我

018c06□等常爲此苦之所逼迫□若世尊說滅道□是可

018c07□敬信□彼受化者□心生欣樂□是故滅道最勝可

018c08□信□復有說者□此滅道有可信敬事□一樂觀在

018c09□前□二無心捨離□復有說者□信佛信僧說緣道

018c10□信信法是緣三諦信□若如是者則說盡緣四

018c11□諦信也□如說波羅延摩納婆等□能於佛法僧□

018c12□生下小信□是名頂法□彼作經者□引經爲證□

018c13□問曰□如住頂時□亦信陰亦信三寶亦信諦□以

018c14□何等故□世尊爲摩納婆等□但說信寶□不說信

018c15□陰諦耶□答曰□或有說者□彼摩納婆等□非不信

018c16□苦集諦□但不信三寶□以不信故□佛故爲說□

018c17□復有說者□彼爲苦所困□欲求離苦□往詣佛所□

018c18□如說偈

018c19□　爲苦所逼諸衆生　　不知離苦來詣佛

018c20□　願示法要除衆患　　猶如熱時入□池

018c21□如實能離苦者□唯有滅道□彼有二義可信□一

018c22□常樂觀□二常喜求□復有說者□信佛說緣二諦

018c23□信□信僧說緣道諦信□信法說緣滅諦信□復有

018c24□說者□信佛說緣四諦信□信僧說緣道諦信□信

018c25□法說緣三諦信□復有說者□三寶是生信敬處

018c26□是以說之□復有說者□隨行者意悅適故是以

018c27□說之□若於陰生悅適是名爲煖□於寶生悅適

018c28□是名爲頂□於諦生悅適是名爲忍

018c29□問曰□如頂體性□是五陰□何以世尊爲波羅延

019a01□等□以信名說□爲諸新學比丘□以慧名說□答曰□

019a02□或有說者□唯佛世尊決定明解法相□亦知所

019a03□應作事□非餘所及應爲衆生而說何法□卽便

019a04□說之□復有說者□以波羅延等□未住所作地□未

019a05□入佛法中□未得舍摩他□未有漸次聞他天言

019a06□生信□來詣佛所□爾時世尊□因彼善根欲令增

019a07□長故□以信名說□彼諸新學比丘□與上相違故□

019a08□卽慧名說□復有說者□隨他乏少爲饒益故□如

019a09□波羅延等乏少於信□釋種比丘乏少於慧□是

019a10□以波羅延等□說信以饒益之□釋種比丘□說慧

019a11□以饒益之□復有說者□爲止諂曲愚癡意故□

019a12□波羅延等□雖復聰明□乏少於信□無信之慧□能

019a13□增長諂曲□是故爲波羅延等□說信止其諂曲□

019a14□新學比丘釋種出家□雖少有信而乏於慧□無

019a15□慧之信增長愚心□是故爲新學比丘□說慧止

019a16□其愚心□復有說者□世尊說法□受化者二種□有

019a17□利根□有鈍根□爲利根者說信□爲鈍根者說慧□

019a18□以波羅延等利根故說信□新學比丘等□鈍根

019a19□故說慧□如利根鈍根□內因力外緣力內分力

019a20□外分力□內正觀思惟增益外從他聞法內增

019a21□益□無愚無貪修不修損身見聚處不損身見

019a22□聚處□當知亦如是

019a23□云何頂法退乃至廣說□問曰□以何等故說頂

019a24□有退□不說煖退□答曰□或有說者如說頂退□亦

019a25□應說煖退□而不說者□當知皆是有餘之說□復

019a26□有說者□行者在頂之時□多諸留難□有三時諸

019a27□煩惱業□多諸留難□如從頂至忍□爾時惡道諸

019a28□煩惱業□多作留難□所以者何□彼諸煩惱□而作

019a29□是念□若彼行者□已到於忍□我復於誰身中當

019b01□生果報□離欲界欲時□彼欲界諸煩惱業□多作

019b02□留難□所以者何□諸煩惱業□而作是念□若彼行

019b03□者□出於欲界□我復於誰身中□生於果報□離非

019b04□想非非想處欲時□受未來有諸煩惱業□多作

019b05□留難□所以者何□諸煩惱業□而作是念□若彼行

019b06□者□離欲已彼更不受身□我復於誰身中□生

019b07□於果報□行者於此三時□多諸留難□是故說頂

019b08□有退□不說煖退□復有說者□行者爾時生大憂

019b09□惱猶如有人□見珍寶藏□見已歡喜作是思惟□

019b10□我今永斷貧窮根本□後欲取時忽然還滅□彼

019b11□人爾時於此寶藏生大憂惱□如是行者□住頂

019b12□法時□自念不久□當得於忍□永斷惡道□心生歡

019b13□喜□後便還退生大憂惱□復有說者□若說頂有

019b14□退□當知亦說煖有退□復有說者□以頂法不久

019b15□住故是以有退□復有說者□欲得忍時大獲重

019b16□利□猶如聖人不墮惡道□得忍之時亦復如是□

019b17□如沙門二十億九十一劫不墮惡道□與上相

019b18□違名失重利

019b19□云何頂退□答曰□猶如有人□親近善知識□從其

019b20□聞法乃至廣說□何以復作此論□答曰□前雖說

019b21□頂體相未說云何得頂云何失頂□今欲說之

019b22□故作此論□猶如有人□親近善知識者□說親近

019b23□善友□從其聞法者□聽隨順方便法□內正觀思

019b24□惟者□自身修行正行□信佛菩提□信善說法□信

019b25□僧淸淨功德□是說信寶說色無常□乃至說識

019b26□無常□是說信陰□知有苦集滅道□是說信諦□彼

019b27□於餘時□不親近善知識者□親近惡友□不從他

019b28□聞法者□不聽隨順方便法□不正觀思惟者□自

019b29□身行邪行□失此信法□是名頂退□問曰□頂退體

019c01□相爲是何耶□答曰□是不成就性□不隱沒無記□

019c02□心不相應行□行陰所攝□復有說者□是不信體

019c03□性□所以者何□有信便得□無信便失□復有說者□

019c04□以何使纏□而退頂法□卽彼使纏性□如是說者□

019c05□亦是染汚性□復有說者□若法隨順退法卽是

019c06□其性□若然者一切諸法□盡是退性□何以故□一

019c07□切諸法□與威勢緣故□尊者佛陀提婆說曰□無

019c08□所有性□是退性□强生分別□無有相對□彼善根

019c09□和集名頂□善根離散名退□復有何性□猶如有

019c10□人多諸財物□他人劫去□後便貧窮人問之言□

019c11□汝今貧窮爲是何性□彼人答言□我本有財□他

019c12□人劫去今唯貧窮□當有何性□又如有人衣裂□

019c13□他人問言□汝今衣裂爲是何性□彼人答曰□衣

019c14□本完堅今者破裂□更有何性□又如有人身本

019c15□著衣□人奪其去□他人問言□汝今裸形無衣爲

019c16□是何性□彼人答言□我本著衣□他人奪去□今者

019c17□裸形無衣當有何性□如是行者善根和集之

019c18□時名之爲頂□後若離散名之爲退□當有何性□

019c19□是故無所有性是名退性□評曰□不應作是說□

019c20□如前說者好□頂退是不成就性□不隱沒無記□

019c21□心不相應行□行陰所攝

019c22□問曰□如說信佛菩提□是名信佛□乃至廣說□以

019c23□何等故世尊□或說信寶□或說信陰□或說信諦□

019c24□答曰□或有說者□佛於法明了□乃至廣說□復有

019c25□說者□隨衆生愚處□佛隨其所愚而解說之□復

019c26□有說者□受佛化者有三種□一多疑心□二染

019c27□著於我□三爲見所覆□爲疑者說□寶爲染著

019c28□我者說陰□爲見所覆者說諦

019c29□云何煖法□乃至廣說□以何等故名煖□答曰□或

020a01□有說者□智緣境界□能生於煖□燒煩惱薪□猶如

020a02□火□□上下相依□生火燒薪□復有說者□以有

020a03□智知有能生煖智□令有萎悴□猶如夏時聚花

020a04□爲[■/積]花生煖氣□還自萎悴□復有說者□智生

020a05□依陰□在陰智火□還燒於陰□猶如兩竹相摩生

020a06□火還燒竹林□尊者瞿沙說曰□求解脫智火□彼

020a07□最在初□如火以煙在初爲相□無漏智火□亦以

020a08□煖法在先爲相□如日明相在初爲相□無漏智

020a09□日□亦以煖在初爲相□是故名煖□云何爲煖□於

020a10□正法毘尼中□生信愛敬□乃至廣說□問曰□若然

020a11□者□說於正法毘尼中生信愛敬□盡得煖耶□答

020a12□曰□不然□何以故□煖者乃是色界修地定地□能

020a13□行聖行所攝□於正法毘尼中□生信愛敬者也□

020a14□彼正法者□說緣道諦信□毘尼者□說緣滅諦信□

020a15□問曰□煖能緣四諦□何以但說緣滅道諦信□答

020a16□曰□或有說者□滅道於諦中最勝故□應如先頂

020a17□中廣答□復有說者□滅道是可歸依處□是以故

020a18□說□復有說者□正法說緣三諦信□毘尼說緣滅

020a19□諦信□是亦名煖□能緣四諦□彼作經者□引經爲

020a20□證□如說佛告馬師滿宿比丘□我有四句法□當

020a21□爲汝說□爲欲知不當恣汝意□彼二人言□我

020a22□等今者便爲非器□何用知爲□乃至廣說□問曰□

020a23□佛深知彼人不堪受法□何故告言當恣汝意□

020a24□答曰□或有說者□人謂彼人無敎化者□所以造

020a25□作衆惡□而自毁壞□是以如來□擧手語言□我所

020a26□應作□今已作之□而汝自行邪行□以自毁壞□非

020a27□我不敎化之過□復有說者□爲止外道誹謗故□

020a28□所以告言當恣汝意□若當如來不告彼者□諸

020a29□外道等□當作是謗□云何大悲□於弟子衆□有隨

020b01□順者□說法敎化□不隨順者□不說法敎化□若當

020b02□如來告彼人者□諸外道等□不生誹謗□復有說

020b03□者□爲止諸釋□不信心故□若當如來不告彼者□

020b04□爾時諸釋生不信心□云何悉達□不爲親族說

020b05□法敎化□心懷嫉□□將慮彼人共己相似□若其

020b06□如來告彼人者□諸釋爾時便更不生不信之

020b07□心□復有說者□彼人自行邪行□如來以彼□卽爲

020b08□證人□而語之言□汝本在家□及今出家□自行邪

020b09□行□非是我過□爾時如來□卽以軟語□面前責

020b10□數□是故告言當恣汝意□復有說者□爲生彼人

020b11□將來善根故□佛知彼人□而今雖復不能受化□

020b12□將來必生追悔善根□所以者何□彼人作是念□

020b13□彼大悲者□恣我意□而我不受□非如來過□能生

020b14□如此追悔善根□以此緣故□必出惡道□復有說

020b15□者□佛知彼人於此命終必生龍中受大苦痛□

020b16□便作是念□我本從何來生此間□自知本在佛

020b17□法出家□次作是念□無化我者□我今應往作不

020b18□利益事□破壞佛塔及諸精舍□殺諸比丘□當於

020b19□爾時□佛神力故□有如來像□當立其前而告之

020b20□言□馬師滿宿□我有四句之法□汝欲知不當知□

020b21□今苦汝等過□非我咎也□我應作者□皆已作

020b22□之□而汝今者□自爲邪行□欲止彼龍瞋□纏故□

020b23□令守護佛法□是以告言當恣汝意□問曰□云何

020b24□名四句法□答曰□或有說者□是四諦法□何以故□

020b25□彼二人以不見諦故□造斯惡行□復有說者□四

020b26□念處是□何以故□彼二人以顚倒故□造斯惡行□

020b27□復有說者□四正勤是□何以故□彼二人者□多懈

020b28□怠故□造斯惡行□復有說者□四如意足是□何以

020b29□故□彼二人者□不能積集諸善故□造斯惡行□復

020c01□有說者□四聖種是□何以故□彼二人者□貪著利

020c02□養故□造斯惡行□復有說者□四沙門果是□何以

020c03□故□彼二人者□實不得沙門□而言我得四沙門

020c04□果□故造斯惡行□復有說者四善是(一善知界二善知入三善知緣

020c05□起四善知處非處)□何以故□彼二人者□愚於因果故□造

020c06□斯惡行□復有說者□如雜阿含中說偈

020c07□　賢聖法中善言最　　二常愛言遠不愛

020c08□　三常實語離虛妄　　四常法言遠非法

020c09□是名爲四□復有說者□如增一阿含所說□無貪

020c10□無□正念正定是名爲四□彼作是言□我今何

020c11□用知是法爲□世尊告言□汝愚癡人遠離我法□

020c12□乃至無有少許煖法□問曰□彼二人者何以作

020c13□如是說□我今何用知是法爲□答曰□或有說者□

020c14□彼人自知非是法器趣向善道□猶爲非器□況

020c15□趣涅槃□當是器也□復有說者□諸邪惡行□在彼

020c16□身中□數數犯禁□自知此身非是法器瓦石可

020c17□令生牙□我今此身□終不能生解脫法分□復有

020c18□說者□彼人已作決定業故□復有說者□彼人已

020c19□近報果法故□彼人惡道報相□已現在前□乃至

020c20□十指水流而出□復有說者□佛記彼人當成□

020c21□支佛菩提□彼作是念□何煩如來□爲我說法□我

020c22□於現世□終不能得入正決定□以是等衆因緣

020c23□故□彼作是言□我今何用知是法爲□世尊告言□

020c24□遠離我法愚癡人□於我正法毘尼中□乃至無

020c25□有少許暖法□問曰□有衆多毘尼□有時毘尼有

020c26□方毘尼□有種性毘尼□有家法毘尼□有罰罪毘

020c27□尼□有犯毘尼□有明毘尼□有聖毘尼□有欲瞋癡

020c28□毘尼□此中爲說何者毘尼耶□答曰□或有說者□

020c29□此中說聖毘尼□復有說者□此中說欲瞋癡毘

021a01□尼□問曰□諸不得暖法□一切皆與馬師滿宿同

021a02□耶□答曰□不一切也□衆生凡有三種□一有期心□

021a03□二除期心□三斷期心□有期心者□淸淨持戒者

021a04□是也□除期心者□所作已辦阿羅漢是也□斷期

021a05□心者□犯戒者是也□以彼無有期心□無除期心□

021a06□但有斷期心□是以世尊□而呵□之□其餘衆

021a07□生□斷期心者□亦與彼同□如說乃至無有少許

021a08□暖法□問曰□此暖善根□最勝微妙□住寂靜地□

021a09□今者何以言少耶□答曰□以於達分善根中最

021a10□是微小故言爲少□復有說者□以是見聚善根

021a11□後邊生故□故言少許(見聚善根者謂安般不淨四念處也)□此四種善

021a12□根□所謂暖法頂法忍法世第一法□名爲達分□

021a13□亦名觀諦□亦名修治□亦名善根□言達分者無

021a14□漏聖道□是達此善根□隨順彼法□羽翼彼法□是

021a15□彼法性分□故言達分□觀諦者□以無常等行觀

021a16□諦察諦□故名觀諦□修治者□爲求聖道及果修

021a17□治□此身除去穢惡□欲爲法器□猶如農夫爲求

021a18□子實修治田地除去惡草□彼亦如是□故名修

021a19□治□言善根者□聖道言善□涅槃言果□此諸法等□

021a20□是彼初基始立之本□故名善根□問曰□此暖等

021a21□善根□有何差別□答曰□暖法能止緣諦增上

021a22□愚□乃至能止身中愚□故生世第一法□復有說

021a23□者□暖法能生緣諦下明□乃至身中有緣諦明□

021a24□故生世第一法□復次暖法□能生緣諦下信□頂

021a25□法生中信□忍法生上信□以身中有此信故□能

021a26□生世第一法□復次煖法□於陰悅適□乃至身中

021a27□悅適故□生世第一法□復有說者□暖是念處所

021a28□入處□頂是暖法所入處□忍是頂法所入處□世

021a29□第一法□是忍所入處□如是次第無間亦如是□

021b01□尊者瞿沙說曰□此善根二是欲界□所謂暖頂□

021b02□二是色界□所謂忍世第一法□評曰□不應作是

021b03□說□此是色界故□定地修地□能行聖行所攝

021b04□法□如是說者好□問曰□暖法有幾種□乃至世第

021b05□一法幾種□答曰□或有說者□煖法有三種□謂

021b06□下下下中下上□頂法有三種□中下中中中上□

021b07□忍有二種□上下上中□世第一法有一種□謂上

021b08□上□此四善根以三言之□煖是下□頂是中□忍世

021b09□第一法是上□復有說者□煖有二種□謂下下下

021b10□中□頂有三種□謂下上中下中中□忍法有三種□

021b11□謂中上上下上中□世第一法有一種□謂上上□

021b12□此善根以三言之□煖是下□頂是下中□忍是中

021b13□上□世第一法是上□尊者瞿沙說曰□煖有三種□

021b14□下下下中下上頂有六種□下下乃至中上□忍

021b15□有八種□下下乃至上中□世第一法一種□謂上

021b16□上□若以三言之□煖法一種□謂是下頂有二種□

021b17□謂下中□忍有三種謂下中上□世第一法有一

021b18□種謂上

021b19□得煖法亦捨□捨有二種□離界地時□及退時捨□

021b20□退時捨者□作無間業□能斷善根□亦墮惡道□復

021b21□有何善利□已爲涅槃□作決定因□如呑鉤餌法□

021b22□得頂法亦捨□捨有二種□離界地時□及退時□

021b23□退時捨者□作無間業□亦墮惡道□復有何善

021b24□利□更不斷善根□若然者□提婆達多□不得頂法

021b25□耶□如偈說

021b26□　無德受供養　　是名爲凡小

021b27□　有善皆忘失　　是名爲頂退

021b28□此偈當云何通□答曰□此說得退□復有說者□

021b29□世尊如頂□彼以惡心向佛□墮於惡道□故言頂

021c01□墮□得忍亦捨□捨有一種□離界地時□捨彼善根

021c02□無退□不作無間業□不斷善根□復有何善利□不

021c03□墮惡道□得世第一法亦捨□捨有一種□離界地

021c04□時捨不退□所以者何□此善根性是不退□不作

021c05□無間業□不斷善根□不墮惡道□復有何善利□彼

021c06□次第得正決定□復有說者□得煖法亦捨□捨有

021c07□二種□離地界時□及退時□退時捨者□作無間

021c08□業□亦墮惡道□復有何善利□唯不斷善根□若然

021c09□者提婆達多□不得煖法□何以故□彼斷善根故□

021c10□得頂法亦捨□捨有二種離地界時□及退時□退

021c11□時捨者□墮惡道□復有何善利□不作無間業□不

021c12□斷善根□得忍亦捨□捨有一種□離界地時□彼善

021c13□根無退□不作無間業□不斷善根□不墮惡道□復

021c14□有何善利□不染著我□問曰□若然者尸利掘多

021c15□安仇利摩羅薩遮尼□子□便爲不得忍□何以

021c16□故□染著我故□答曰□彼不染著我□以論義故□

021c17□言有我耳□問曰□彼與如來□競諍論我□云何乃

021c18□言不染著我耶□答曰□彼以不斷我見暫現在

021c19□前□非染著也□世第一法得亦捨□離界地時

021c20□捨□餘如先說□西方人□作此論言暖善根□有何

021c21□意趣□爲何所依□有何因緣何法□有何果□有

021c22□何依□有何報□有何善利□爲行幾行□爲緣名

021c23□生□爲緣義起□爲是聞慧□爲是思慧□爲是修慧□

021c24□爲欲界繫□爲色無色界繫□爲有覺有觀□爲無

021c25□覺有觀□爲無覺無觀□爲樂根相應□爲喜捨根

021c26□相應□爲一心□爲衆多心□爲退爲不退□乃至

021c27□世第一法亦如是□問曰□暖有何意趣□答曰□所

021c28□有布施持戒□乃至上忍善根□盡以□向解脫□

021c29□是其意趣□爲何所依者□依色界定起□有何因

022a01□緣者□於自地前生善根□是相似因□緣何法

022a02□者□緣四眞諦□有何果者□頂近於暖□是功用

022a03□果□有何依者□自地相似□後生善法□是其依

022a04□果□有何報者□謂色界五陰□有何善利者□或

022a05□有說者□是涅槃決定因□復有說者□不斷善根□

022a06□爲行幾行者□行十六行□爲緣名生爲緣義生

022a07□者□當言緣義生□爲是聞思修慧者□當言是修

022a08□慧□欲色無色界繫者□當言色界繫□有覺有觀

022a09□無覺有觀無覺無觀者□當言三行□爲何根相

022a10□應者□當言三隨所應說□爲一心爲衆多心者□

022a11□當言多心□爲退不退者□當言退忍□於頂近者□

022a12□是功用果□頂有何善利□或有說者□不斷善根□

022a13□或有說者□不作無間業□餘如暖說□世第一法□

022a14□於忍近者□爲功用果□忍有何善利□有此善利□

022a15□不墮惡道□復有說者□不染著我亦不退□其餘

022a16□如頂□世第一法□緣苦苦法忍□是功用果世第

022a17□一法□有何善利次第□得正決定□行四行□當言

022a18□一心不退□其餘如忍生煖法時□若苦集道諦□

022a19□現在一法念處□未來修四念處□現在行一行□

022a20□未來修四行□取其同性□非不同性□若緣滅諦□

022a21□現在一法念處□未來修一法念處□現在一行

022a22□未來四行□增長煖法□以下增長中□以中增長

022a23□上時□若緣苦集道諦□現在四念處□展轉現在

022a24□前□未來四□現在一行未來十六□若緣滅諦□現

022a25□在法念處□未來四□現在一行未來十六□問曰□

022a26□以何等故□初生煖法時□未來同性者□修非

022a27□不同性□增長煖時□未來同性□不同性修□答曰□

022a28□初生時□以行觀諦□未曾得彼種而得□增長

022a29□時□以行觀諦□已曾得彼種而得□是以具修□初

022b01□生頂時□緣苦集滅道□現在一法念處□未來四□

022b02□現在一行□未來十六□增長時□下增長中□中增

022b03□長上□若緣苦集道諦□四念處展轉現在前□未

022b04□來四□現在一行未來十六□若緣滅諦□現在一

022b05□法念處□未來四□現在一行未來十六□初生忍□

022b06□及增長時□現在一法念處□未來四□現在一行

022b07□未來十六□尊者瞿沙說曰□初忍時若緣苦集

022b08□道諦□現在一法念處□未來四□現在一行未來

022b09□四□同性修不異性□若緣滅諦□現在一法念處□

022b10□未來亦一法念處□現在一行未來四□同性修

022b11□不異性□若增長時□緣苦集道諦□四念處展轉

022b12□現在前□未來四□現在一行未來十六□若緣滅

022b13□諦□現在一法念處□未來四□現在一行未來十

022b14□六□評曰□彼不應作是說□如前說者好

022b15□問曰□以何等故忍一切時□法念處現在前

022b16□耶□答曰□如見諦道一切時法念處現在前□忍

022b17□亦相似□問曰□如增長忍時□盡修十六行耶□答

022b18□曰□不也□如漸除所緣行亦如是□若緣四諦□有

022b19□十六行□若緣三諦有十二行□若緣二諦有八

022b20□行□若緣一諦有四行□通一忍生勢則有十六□

022b21□問曰□以何等故□增長忍時□或十六或十二□或

022b22□八或四行修□答曰□漸除所緣□漸除所行□轉近

022b23□得正決定□是以或時修十六行□乃至四行□生

022b24□世第一法時□現在一法念處□未來四□現在一

022b25□行□未來四□問曰□如世第一法曾得彼種□以行

022b26□觀諦□何以故□同性行修不異性耶□答曰□隨彼

022b27□所得□卽此法修□如人裸形無衣可奪□彼亦如

022b28□是□復有說者□世第一法□最近見道□如見道中

022b29□不修餘行□唯修同性□世第一法亦復如是□問

022c01□曰□若生煖乃至忍時□爲常相續□爲不相續□答

022c02□曰□或有說者□言常相續緣於四諦□如見道中

022c03□十五心常相續現在前□彼煖法生時□常相續

022c04□緣四眞諦□復有說者□此義不定□或相續或不

022c05□相續□或有煖緣苦而止者□或緣集滅道而止

022c06□者

022c07□問曰□爲正觀思惟□何法次能生煖耶□答曰□是

022c08□色界修□地定地心□有厭離有惡賤有渴仰□有

022c09□不隨順生勢不樂□有如此正思惟時□次能生

022c10□煖□煖次生頂□頂次生忍□忍次生世第一法□世

022c11□第一法次得正決定□問曰□若離欲者可爾□不

022c12□離欲者云何□答曰□不離欲者□彼亦可爾□有欲

022c13□界思慧正觀思惟緣苦行□苦行次第生煖法□

022c14□餘如上說

022c15□問曰□諸前身生煖法□未生頂法□彼便命終□於

022c16□此生中□欲生頂法□爲卽生頂法□爲還起煖法

022c17□耶□答曰□或有說者□若從師順次聞頂法□卽從

022c18□頂去□若師不爲說□還從根本起□問曰□若然者

022c19□何以言煖次生頂□頂次生忍□忍次生世第一

022c20□法□答曰□作如是說者□謂一身中次第生者□若

022c21□前身中□曾得煖法□從根本起者也□問曰□若前

022c22□身曾得煖法□於此生中□欲生頂法□作何正觀

022c23□思惟□答曰□如煖正觀思惟頂亦復爾□如生頂

022c24□生忍亦爾□問曰□若生煖法爲離欲不□答曰□或

022c25□有說者□不爲離欲□所以者何□彼行者愛樂寧

022c26□生頂法不起有頂中忍□復有說者□若彼行者□

022c27□自知有力能生頂者卽便生頂□自知無力不

022c28□能生頂□欲得離欲□所以者何□若得離欲我生

022c29□處轉勝

023a01□問曰□若依根本地□生達分善根□爲有退不□答

023a02□曰□或有說者□煖頂有退□忍則不退□何以故□

023a03□此善根是不退法故□評曰□彼不應作是說□何

023a04□以故□若依根本地生達分善根者□卽於現身□

023a05□得正決定□何以故□此諸善根□盡爲生聖道

023a06□故□若依未至□此則不定

023a07□問曰□若依未至禪□生煖法□亦生頂忍世第一

023a08□法□得正決定耶□答曰□或有說者□若依未至

023a09□禪□生煖法□乃至生世第一法□得正決定□初禪

023a10□乃至第四禪亦如是□復有說者□若依未至禪

023a11□生煖法□次生初禪□煖頂忍世第一法□得正

023a12□決定□禪中間二禪三禪四禪亦如是□復有說

023a13□者□若依未至禪□生於煖頂□次生初禪頂忍世

023a14□第一法□得正決定□禪中間二禪三禪四禪亦

023a15□如是□復有說者□若依未至禪□生煖頂忍□次生

023a16□初禪忍□生世第一法□得正決定□乃至第四禪

023a17□亦如是□此則說聲聞次第法□問曰□菩薩云何□

023a18□答曰□菩薩依第四禪生煖法□乃至生世第一

023a19□法□得正決定□復有說者□菩薩依初禪□生煖法

023a20□頂法忍法□二禪三禪亦如是□第四禪中□生煖

023a21□頂忍世第一法□得正決定□問曰□如達分善根

023a22□中□不應次生下上□不應次生中下□云何菩薩

023a23□而能生耶□答曰□自地不能□他地則能□復有說

023a24□者□欲離如是過□當作是說□若依初禪□生煖法□

023a25□乃至第四禪□若依初禪生頂法□乃至第四禪□

023a26□若依初禪生忍法□乃至第四禪□次生世第一

023a27□法□得正決定□評曰□不應作是說□如前說者好□

023a28□所以者何一切菩薩盡依第四禪生煖法□乃

023a29□至生世第一法□得正決定故□問曰□□支佛復

023b01□云何□答曰□□支佛獨出世者□當知如佛□若衆

023b02□多出世者□此則不定□與聲聞同□如渴伽狩□

023b03□獨生一角彼亦如是□獨出世者□當知如佛

023b04□問曰□菩薩前身爲曾生達分善根不耶□答曰□

023b05□或有說者□曾生爲障惡道故菩薩九十一劫□

023b06□不墮惡道者□是達分善根之力□此是他性達

023b07□分善根□非是己性□評曰□不應作是說□應作是

023b08□說菩薩不曾生達分善根□所以者何□一切菩

023b09□薩所有善根□不經歷世菩提樹下□一結加趺

023b10□坐□生不淨觀□乃至盡智□問曰□菩薩九十一劫

023b11□不墮惡道□此豈非忍力耶□答曰□不必以達分

023b12□善根能障惡道□或以施力□或以戒力□或以不

023b13□淨□或以安般□或以聞慧或以思慧□或以煖頂

023b14□後乃以忍□尊者佛陀提婆說曰□障於惡道□非

023b15□不因知緣起法□其義云何彼作是說□覺知緣

023b16□起法□卽是無漏道□非無漏道力不能障惡道□

023b17□評曰□不應作是說□如先說者好□所以者何□

023b18□菩薩若行布施□亦以戒以慧□若行戒時□亦

023b19□以施以慧□若行慧時□亦以施以戒□以是因緣□

023b20□能障那由他惡道□況十處惡道耶□聲聞□支

023b21□佛□所有煖頂□菩薩盡能起□以障惡道□唯不起

023b22□忍□所以者何□忍與惡道相妨□菩薩於三阿僧

023b23□祇劫□在生死中□以願力故□生惡道中□此中

023b24□應說魚因緣喩□復有說者□起聲聞□支佛忍□

023b25□以障惡道□不起菩薩忍□所以者何□於得道身

023b26□大玄遠故□求□支佛人□以生□支佛忍□不能

023b27□生佛種忍□以近□支佛道故□復有說者□求□

023b28□支佛人□能起佛種忍□評曰□不應作是說□應作

023b29□是說□求□支佛人□不能起佛種忍□問曰□得忍

023c01□凡夫命終時□爲捨忍不□若捨者何故不生惡

023c02□道□若捨者何故凡夫捨聖人不捨□若不捨者□

023c03□行□度四大□度何故不說耶□如說□若成

023c04□就身□彼成就身業□乃至廣說□答曰□或有說者

023c05□捨□問曰□若捨者□何以不生惡道□答曰□或有

023c06□說者□彼善根勢力能爾□雖捨不墮惡道□自有

023c07□善根雖成就□不障惡道□況不成就□所謂生處

023c08□得善□自有善根□雖不成就□能障惡道□況復成

023c09□就所謂忍也□是故彼善根勢力能障惡道□復

023c10□有說者□彼善根勢力□能令身中墮惡道□煩惱

023c11□業極令遠離於此身中□更不復行□若其不行□

023c12□何由得墮惡道耶□如人秋時服於下藥□藥亦

023c13□不住彼人身中□或有與病俱出□或身中自消□

023c14□而能除去病患□永使不起□如是彼善根勢力□

023c15□令墮惡道□諸煩惱業□永更不起□復有說者□此

023c16□善根曾在彼身中□如師子住處在彼身中□雖

023c17□不成就□勳著之力□能令惡道諸煩惱業□更不

023c18□復行□況墮惡道□猶如師子所住之處□師子若

023c19□行不在其餘小狩□無能到者□何況在時□復

023c20□有說者□彼善根住此身中□猶如舊住□諸惡道

023c21□煩惱業□住此身中□其猶如客□舊住力强□客則

023c22□不如□復有說者□行者有二種期心□一者期心

023c23□遠離諸惡□二者期心深著善法□以有此二期

023c24□心故□不墮惡道□是故尊者瞿沙說□彼行者有

023c25□如是期心□有如是欲如是忍如是可如是意

023c26□如是敬如是愛如是樂復有說者□彼惡道已

023c27□得非數緣滅□諸法已得非數緣滅□終不現前□

023c28□復有說者□彼行者墮法雨□流河中□不容作

023c29□餘惡道之業□是以不墮惡道□復有說者□依倚

024a01□聖道故□彼行者依倚聖道□使此身中惡道煩

024a02□惱業□不現在前況墮惡道□猶如有人畏於怨

024a03□家□依倚於王□而彼怨家□猶尙不能正面視之□

024a04□何況加害□復有說者□彼行者以此善根□於自

024a05□身中□以守護聖道所住處故□猶如王人先守

024a06□護王所住之地□一切人民不敢復住□復有說

024a07□者□彼善根決定作人天處故□若作決定處業□

024a08□必生彼處□猶如貴勝之座處所以定□不應復

024a09□更坐於餘坐□如是彼善根所住處□定亦復如

024a10□是□復有說者□彼行者以正方便□令彼惡道諸

024a11□煩惱業更不復行□何況生於惡道□復有說者□

024a12□彼行者見惡行過患□見善行利益□是故不作

024a13□惡行墮惡道中□復有說者□有善好期心□在此

024a14□身中□不作惡行墮惡道中□復有說者□以心柔

024a15□軟故□隨順趣涅槃故□以信根深牢固故□是以

024a16□不作惡行墮於惡道問曰□若捨者□何以凡夫

024a17□捨□聖人不捨耶□答曰□彼凡夫人□無聖道對治

024a18□力以自持御□雖有對治道以自持御□此道羸

024a19□劣□不堅固久住是以命終時捨□聖人身中□有

024a20□無漏對治道以自持御□彼以無漏定力牢固

024a21□久住□是以命終時不捨□此中應說合衆□

024a22□喩□復有說者不捨□問曰□若不捨者□業□度四

024a23□大□度□何以不說耶□答曰□或有說者□彼中

024a24□應說□而不說者□當知此義是有餘之說□復有

024a25□說者□彼業□度中□亦說在第三句中□說聖人

024a26□在胎是也□聖人有二種□有名數聖人□實義聖

024a27□人□得達分善根者□謂名數聖人□得正決定者□

024a28□謂實義聖人□是故彼亦說之□若人有一出家

024a29□之心□猶得名爲聖弟子□何況得達分善根者

024b01□也□復有說者□或有捨者□有不捨者□誰不捨

024b02□耶□於此善根□常懃方便故□作方便一切時

024b03□作方便□善受持善修習者不捨□與上相違捨□

024b04□如所聞□若於善根□常懃方便□乃至善修習

024b05□者□雖經生死□而常不捨□如彌多羅達子初生

024b06□之時□便作是言□結有二種□乃至廣說□如先

024b07□所聞□若於善根□不懃方便□乃至不善修習□於

024b08□此身中□雖得速捨□如是當知有捨不捨□評曰□

024b09□如實義者□凡夫人依彼地□生達分善根猶有

024b10□捨者□何況生於他地

024b11□問曰□達分善根言得報□所謂色界五陰□爲作

024b12□彼身初業不□答曰□或有說者□不作初業□所以

024b13□者何□彼似無漏道□憎惡受生故□餘業作初業□

024b14□彼達分善根□唯作滿業□然後受報□復有說者□

024b15□亦作初業□得身報妙好□隨順行道

024b16□此煖等善根□有七十三種□其事云何□欲界有

024b17□十種□所謂一具縛凡夫□二除一品結□乃至九

024b18□品盡者□初禪有九□或有除一品結□乃至九品

024b19□初禪無具縛人□卽欲界說故□如是乃至無所

024b20□有處□有九種頂忍世第一法亦如是□問曰□具

024b21□縛凡夫□所得煖法□除一品結□乃至九品□爲一

024b22□種耶□答曰不也□具縛凡夫異□除一品結異□乃

024b23□至九品異

024b24□問曰□若退煖法□還生煖法□爲本得得不□答曰

024b25□不也□所以者何□彼不數數得用功而得□不前

024b26□後相似故□如捨波羅提木叉戒後更受□非本

024b27□得得彼亦如是□如煖頂亦爾□問曰□增長煖時□

024b28□煖增長已□還起初者不□答曰□不也□所以者

024b29□何□得勝進善根□前所得者□無可欣尙□頂忍亦

024c01□如是

024c02□問曰□爲於何處生此善根耶□答曰□欲界人中□

024c03□謂三天下□非鬱單越□問曰□欲界六天不能生

024c04□耶□答曰不能□初生已曾生者□能起現在前□所

024c05□以者何□若有好身□亦有隨順厭患□正觀彼處□

024c06□則能生煖□此三天下□具有此二□問曰若有好

024c07□身□則諸天勝人□若取隨順厭患正觀□則惡道

024c08□勝□答曰□如先說俱有者□能天與惡道不俱有

024c09□故□是以不能□問曰□煖法亦依男身□亦依女身□

024c10□若依女身得於煖法□復得自身中男子所依

024c11□煖法耶□答曰□得如是當知□頂忍亦爾□問曰□

024c12□若依男身□得於煖法□復得自身中女人所依

024c13□煖法耶□答曰□不得頂忍亦如是□黃門般□

024c14□(有男形不能男有女形不能女)無形二形□不能生煖等四善方

024c15□便法

024c16□慧有三種□聞慧思慧修慧□答曰□或有師略說

024c17□十八界十二入五陰□復有善誦修多羅毘尼

024c18□阿毘曇生厭惱心□彼作是說□三藏所說要者□

024c19□唯是十八界十二入五陰□彼卽觀察界觀察

024c20□界已□復作三種□所謂名體性總相□名者謂眼

024c21□界乃至法界□體性者謂別相□總相者謂無常

024c22□苦空無我□如是觀時□修習此智□轉得定意□於

024c23□此界中□生厭惱想□復略觀十二入□眼界卽

024c24□是眼入□乃至觸界卽是觸入□七識界卽是意

024c25□入□法界卽是法入□又略入觀陰□彼觀十色入

024c26□及法入中造色□卽是色陰□意入卽是識陰□法

024c27□入卽是三陰□又略陰卽是四念處色陰卽是

024c28□身念處□受陰卽是受念處□識陰卽是心念處□

024c29□想陰行陰□卽是法念處□又略陰觀諦諸五陰

025a01□果是苦諦□諸五陰因是集諦□五陰滅是滅諦□

025a02□學無學法是道諦□彼諦復作三種名體性總

025a03□相□名者謂是苦□乃至道□體性者謂別相□別相

025a04□者□逼迫行義是苦義□乃至出要□行義是道義□

025a05□總相者苦有四行□無常苦空無我□集有四行

025a06□因集有緣□滅有四行滅止妙離□道有四行道

025a07□如跡乘□修習此智□轉得定意時□如見彼諦

025a08□時□彼亦次第觀別□欲界苦作異相別□色無色

025a09□界苦乃至別斷□欲界行道亦別□乃至色無色

025a10□界行道□當於爾時觀諦□猶如觀疊外物□作

025a11□如是觀時□是名聞慧滿足□如是展轉修習□次

025a12□生思慧□轉進修習□次生修慧□能行聖行□如是

025a13□觀時□是名煖法□如是展轉增長次生頂□頂次

025a14□生忍□忍次生世第一法□次生苦法忍□斷見苦

025a15□所斷十使□次第生苦法智□如是次第生道比

025a16□智□得須陀洹果□次第乃至盡智□是名諸善

025a17□根生次第生法

025a18□善根有三種□一福分善根□二解脫分善根□三

025a19□達分善根□福分善根者□謂能作生天種子□若

025a20□在人中生豪貴家□有大威勢□多饒財寶□眷屬

025a21□成就□顔貌端嚴□能作轉輪聖王帝釋魔王梵

025a22□王種子□解脫分善根者謂能作解脫種子□決

025a23□定不退因□必至涅槃□達分善根者謂煖法□乃

025a24□至世第一法□問曰□解脫分善根□於何處種耶□

025a25□答曰□於欲界中□非色界□欲界中人道□非餘道□

025a26□人道中在三天下□非鬱單越□佛出世時非無

025a27□佛時□復有說者□若無佛時□遇□支佛□亦種解

025a28□脫分善根□體性是何□答曰□若身業口業意業□

025a29□但意業偏多爲是五識身□爲是意地□答曰□是

025b01□意地非五識身□爲是方便善□爲是生得善□答

025b02□曰□亦是方便善□亦是生得善□爲是聞慧□爲是

025b03□思慧□爲是修慧□答曰□是聞慧思慧□非修慧□

025b04□爲以何事種此善根□答曰□或以布施□或以持

025b05□戒□或以多聞□而不必定□所以者何□有人以一

025b06□□食施□能種解脫分善根□自有能作長齋般

025b07□遮于瑟□而不能種解脫分善根□或有持一日

025b08□齋□能種解脫分善根□自有終身持戒□而不能

025b09□種解脫分善根□或有誦持一偈□能種解脫分

025b10□善根□自有善通三藏文義□而不能種解脫分

025b11□善根是□故不定□何以故□或有種者□有不種

025b12□者□若以此事□□向解脫涅槃□欲永離生死□有

025b13□如是勇猛心者是則能種□若不爲□向解脫

025b14□涅槃永離生死□雖多布施終身持戒廣學多

025b15□聞□而不能種解脫分善根□有近有遠□近者前

025b16□身中種□此身成熟來身解脫□遠者曾種解脫

025b17□分善根□經那由他世受身□而不能生達分善

025b18□根□聲聞所得解脫分善根□可□向趣□支佛□

025b19□□支佛所得解脫分善根□亦可□向趣佛□佛

025b20□所種解脫分善根□不可□轉

025b21□問曰□有生滅觀彼以何爲方便耶□答曰□彼行

025b22□者見春時草木靑色□如紺琉璃□見河□流浮

025b23□沫著岸□見已作是思惟□此諸外法□今已復生□

025b24□若入城邑聚落□見諸男女歌舞戱笑□而問之

025b25□言何以故爾□答言□此中生男生女□彼復思惟

025b26□如此內法□今已復生□彼行者□於後秋時□見諸

025b27□草木□爲秋日所曝冷風所吹□被諸霜露□枝葉

025b28□零落□河水枯□□彼復思惟如此外法□今已復

025b29□滅□若入城邑聚落□見諸男女亂髮擧手[口*□]□

025c01□啼哭□而問之言□何以故爾答言□此中男女死

025c02□喪□彼復思惟此中內法□今已復滅□彼行者深

025c03□見如此相已□還所住處□自觀己身□有少壯老

025c04□無常之相□次第觀於歲月日時晝夜□相續是

025c05□名方便□於此諸時展轉除減□乃至觀陰二刹

025c06□那一生一滅□是名生滅觀滿足□問曰□此生滅

025c07□觀□爲虛想觀爲實觀耶□若是虛想觀者□此偈

025c08□云何通如說

025c09□　若有知見能盡漏　　若無知見云何盡

025c10□　若能觀陰生滅者　　是則解脫煩惱心

025c11□非以虛想觀能斷煩惱□若當非實觀者□應不

025c12□見諸行有來去相□而諸行實無來去□或有作

025c13□論者□說是虛想觀問曰□若爾者此偈云何通□

025c14□答曰□有轉轉因故□是以說彼轉轉相生□猶子

025c15□孫法□其事云何虛想觀能生實想觀□實想觀

025c16□能斷煩惱□是故說轉轉因□如子孫法□復有說

025c17□者□是實想觀□問曰□若然者諸行無來去□然彼

025c18□行者□見於來去□答曰□若生滅觀□未滿足時□

025c19□便見諸行有來去相□若其滿足□見諸行無來

025c20□去相□猶如小兒弄於獨樂□旋速則見如住□旋

025c21□遲則見來去□陶家輪喩亦復如是

025c22□問曰□爲以一心見生滅□爲二心一見生一見

025c23□滅耶□若以一心見生滅者□云何一心而有二

025c24□慮□若有二慮破一心義□復云何見爲以見生

025c25□生時復見滅耶□見滅滅時□復見生耶□若見生

025c26□生時□唯見生者□是則爲正□若見生生時□復見

025c27□滅者□是則爲邪□若見滅滅時□唯見滅者□是則

025c28□爲正□若見滅滅時□復見生者□是則爲邪□若當

025c29□一心見生一心見滅者□則無生滅觀□答曰□應

026a01□作是說□一心見生□一心見滅□問曰□若然者則

026a02□無生滅觀□答曰□此說通一生中相續生滅觀

026a03□耳□非謂一刹那也

026a04□阿毘曇毘婆沙論卷第三

026a05□

026a06□

026a07□阿毘曇毘婆沙論卷第四

026a08□

026a09□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

026a10□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

026a11□　　　　共道泰等譯

026a12□　　雜□度世第一品之四

026a13□此二十種身見□幾是我見□幾是我所見□乃

026a14□至廣說□問曰□何故作此論□答曰□世尊經中□

026a15□處處說二十種身見而不廣分別□唯尊者舍

026a16□利弗經中一處分別□彼雖分別而不說此二

026a17□十種身見□幾是我見幾是我所見□因彼諸經

026a18□不分別故□今欲分別故作此論□復次毘婆□

026a19□婆提作是說□身見無所緣□如身見緣我□實義

026a20□中無我□彼何所緣□如人見繩謂是蛇見□謂

026a21□是人□爲止彼人如是意故□亦欲顯身見有所

026a22□緣故□身見緣五陰□但所見事異□非無所緣□如

026a23□彼人喩見繩謂是蛇見□謂是人□此亦所見

026a24□事異□非無所緣□是故止異人意欲顯己義□

026a25□亦欲示決定法相故□而作此論□問曰□此二十

026a26□種身見□幾是我見□幾是我所見□答曰□五種是

026a27□我見□十五種是我所見□問曰□若我見有五□我

026a28□所見亦應有五□何故說十五我所見耶□答曰□

026a29□緣行故說五我見□具故說十五我所見□所以

026b01□者何□此十五我所見□以具故生□應說一我見□

026b02□所謂五見中我見應說二如我見□我所見應

026b03□說三謂欲界色無色界□我見應說六□如欲界

026b04□中有我見我所見□色無色界亦爾應說九□如

026b05□欲界地我見□乃至非想非非想地我見□應說

026b06□十八□如欲界地我見我所見□乃至非想非非

026b07□想地我見我所見□如分別行緣陰□應說二十

026b08□不分別所起處□見色是我色異我□色屬我我

026b09□在色中□如色四種□受想行識亦如是□如是五

026b10□四□則有二十□以行緣分別十二入□則有四十

026b11□八□不分別所起處□如見眼入是我□眼入異我□

026b12□眼入屬我□我在眼入中□如眼入有四□乃至法

026b13□入亦有四□如是十二四□則有四十八□以行緣

026b14□分別界□則有七十二□不分別所起處□如眼界

026b15□是我□眼界異我□眼界屬我□我在眼界中□如眼

026b16□界有四□乃至法界亦有四□如是十八四□則有

026b17□七十二□若分別緣陰□分別所起處□則有六十

026b18□五□如說色是我□受是我瓔珞□受是我□僕□受

026b19□是我器□如受有三□想行識亦三□如是四三有

026b20□十二□及色有十三□如是五種十三□則有六十

026b21□五□若分別緣入□分別所起處□則有四百八眼

026b22□入是我色入是我瓔珞是我□僕是我器□如

026b23□眼入有三十四□乃至法入亦有三十四□十二

026b24□種三十四□則有四百八□若分別緣界□分別所

026b25□起處□則有九百三十六□眼界是我色界是我

026b26□瓔珞是我□僕是我器□如眼界有五十二□乃

026b27□至法界有五十二十八種五十二□則有九百三

026b28□十六□如是種種身□諸刹那相續□則有無量我

026b29□見我所見□此處分別行緣陰□不分別所起處□

026c01□則有二十□問曰□以何等故此身見言種答曰

026c02□此二十種身見□各有差別故言種

026c03□問曰□以何等故□因陰說二十我見□非因界入□

026c04□答曰□或有說者□彼作經者□有如是意如是欲

026c05□如是可隨□彼意作經不違法相□復有說者□爲

026c06□現初起初方便入法□如因陰說□見因界入□亦

026c07□應如是說□而不說者□當知此義是有餘之說□

026c08□復有說者□此陰說見者□正佛經所說□佛經因

026c09□陰說二十種我見□彼作經者□亦依佛經作論□

026c10□說二十種我見□問曰□置作經者□以何等故□世

026c11□尊□因陰說二十種我見□答曰□爲化衆生故□佛

026c12□因陰說二十種我見□若受化者□應聞界入□而

026c13□得度者□世尊亦因界入□說於我見□以不應聞

026c14□是故不說□復有說者□諸見生時□多依於陰□少

026c15□依界入□是故世尊因陰說見□不因界入

026c16□色是我者□云何爲色諸所有色盡四大□四大

026c17□所造定諸所有有二種□有盡諸所有□有不盡

026c18□諸所有□言不盡者□如求糟糠等少物有亦名

026c19□諸所有□言盡者□如求一切物及糟糠等亦諸

026c20□所有□此中唯說盡諸所有色□問曰□如我見是

026c21□自界緣非他界緣□彼云何能見一切色是我□

026c22□答曰□諸是彼所行□是彼境界者□計以爲我□非

026c23□一切色也□色異我者□云何色異我□於此四陰□

026c24□展轉計異於我□彼作是念□此色是我□有如人

026c25□有財□名爲有財□色屬我者□云何色屬我□於此

026c26□四陰□展轉計屬我□如人有□僕□言□僕屬我□

026c27□色中我者□云何色中我□於此四陰□展轉計是

026c28□色中我□彼作是念□色是我器□如油在麻中□□

026c29□在□中□如蘇在酪中如刀在□中□蛇在□

027a01□中□如血在身中□問曰□如受是我□色是具可

027a02□爾□色□受細故□如說色是我受是具□云何見

027a03□□色□入細受中□尊者波奢說曰□不應責盲人

027a04□墮坑□亦不應問無明者愚□復有說者□彼見色

027a05□是我受是具者□彼人見受□色細□是以見色

027a06□住於受中□尊者和須蜜說曰□此四大身中□盡

027a07□能覺觸□有所觸處□則能生受□以受處處生故□

027a08□言色□在受中□尊者佛陀提婆說曰□彼見受

027a09□遍在身中□從足至頭□無不有受處□然計色是

027a10□我□不遍在身□是故彼見色住在受中

027a11□問曰□以何等故□我見說二十種□其餘諸見不

027a12□說耶□答曰□或有說者□彼作經者意欲爾乃至

027a13□廣說□復有說者□此爲現□初起初方便初入法□

027a14□如說身見有二十種□戒取應有四十種□邪見

027a15□見取應各有八十種□應說而不說者□此義是

027a16□有餘之說□復有說者□爲對治我見故□佛說十

027a17□種空□十種空者□所謂內空□外空□內外空□有

027a18□爲空□無爲空□第一義空□無所行空□無始空□

027a19□性空□空空□此十種空□與何法相對□與我見相

027a20□對□以空與我見相對故□有二十種我見□餘見

027a21□不爾是故不說

027a22□問曰□頗於一陰□起我見我所見耶□答曰□起如

027a23□於眼入起我見□其餘諸色□起我所見□餘四陰

027a24□亦如是□問曰□頗有我見者□一時於五陰□盡計

027a25□我不耶□若有者□朔迦書云何通如說□唯有一

027a26□我見□無有五我見□無五我見者□無計五陰是

027a27□我者是也□所以者何□計我見□唯計一法□五陰

027a28□是別異法□計我見家□說一我一人無分不壞

027a29□不變是常□若無者□薩遮尼乾子經云何通□如

027b01□說瞿曇沙門色是我受想行識是我□答曰□無

027b02□有一時計五陰是我者□問曰□若然者薩遮尼

027b03□乾子經□云何通耶□答曰□彼自大心重故□作如

027b04□是說復有說者□彼不信佛□內有知見□欲試如

027b05□來彼爲知不□故作不順理說□次見如來諸論

027b06□議相□領如師子□鉤牙□利□口四十齒□出梵

027b07□音聲□彼人聞已□心懷怖□□作不順理說□復有

027b08□說者□彼人見如來威德□勝於梵釋難近難親□

027b09□有如是威德故□作不順理說□復有說者□天神

027b10□威逼故□令彼人作不順理說□復有信佛天神□

027b11□作如是念□此弊惡人□何以久惱如來故□以威

027b12□逼能令彼人作不順理說□復有說者□或有一

027b13□時計五陰爲我□問曰□若然者□朔迦書所說云

027b14□何通□答曰□彼人於此五陰□盡作一具聚相□問

027b15□曰□若然者復以何爲具□答曰□若計內入爲我□

027b16□則以外入爲具□若計外入爲我□則以內入爲

027b17□具□問曰□爲有見微塵計以爲我不□若有者□是

027b18□則無我見□非是我見□若無者□朔迦書復云何

027b19□通□如說五大微塵雖各異相□是我是常□若言

027b20□無常是則無理□問曰□彼書云何通我見見微

027b21□塵□答曰□此書說邊見緣微塵□此義已立□當知

027b22□我見緣微塵□此義亦立□答曰□無有見微塵計

027b23□以爲我□問曰□若然者□朔迦書復云何通□答

027b24□曰□此書所說不順正法理□復有說者□有見

027b25□微塵計以爲我□有推理見義無實見生時義□

027b26□評曰□不應作是說□如前說者好

027b27□問曰□五陰之外□爲有起我見者不□若有者此

027b28□經云何通□如說若有沙門婆羅門□起於我見□

027b29□盡見五受陰□若無者□說第六我見□復云何有□

027c01□答曰□無有五陰之外起於我見□問曰□若然者□

027c02□第六我見云何而有□答曰□思是行陰□於思

027c03□起我□見其餘行陰起於我所見□卽是第六我

027c04□見□佛經說身見□是六十二見根本□餘經復說□

027c05□若有沙門婆羅門□所起諸見□盡依二邊□若斷

027c06□若常□此二經有何差別□答曰□云何能生諸

027c07□見故□說身見爲本□守護長養諸見故□是說

027c08□邊見□復有說者□能生諸見□是說身見爲根本□

027c09□使諸見轉行是說邊見

027c10□復有經說□若入地一切處定行者□作是念□

027c11□地卽是我□我卽是地□不離不異□餘一切處亦

027c12□如是□問曰□諸得一切處定□必離第三禪欲□彼

027c13□若見地是我□當知是第四禪地身見□見第四

027c14□禪中地爲我□一切處定法緣欲界□彼云何不

027c15□相違耶□答曰□此中不定說定□如非沙門說名

027c16□沙門□復有說者□以本名說故□如王失位猶名

027c17□爲王□行者本曾得此定□後雖失時猶稱得定□

027c18□復有說者□行者於定速疾故失□於彼定起欲

027c19□界身見□捨於身見還得彼定□如提婆達多□於

027c20□定速疾□以神足力□自化己身□作太子像□於阿

027c21□□世王抱上□□轉遊戱復現相貌□令阿□世

027c22□王知是尊者提婆達多當作太子像時□阿□

027c23□世王抱弄嗚之唾其口中□貪利養故卽便咽

027c24□之□是以世尊而語之言□汝是死尸食唾之人□

027c25□若咽唾時彼非離欲□若作太子□爲阿□世王

027c26□所抱弄時爾時離欲□復有說者□身見見第四

027c27□禪中地是我□一切處定□亦緣第四禪中地□問

027c28□曰□若然者一切處定□不緣欲界耶□答曰□一

027c29□切處定□亦緣欲界□亦緣第四禪□問曰□如色

028a01□界諸天一切悉白□彼復云何見靑黃赤等差

028a02□別□答曰□彼衆生數者□其色悉白□非衆生數有

028a03□靑黃赤色□評曰□不應作是說□所以者何□若我

028a04□見與一切處定□是相應共有法者□應有是過□

028a05□云何是一切相應共有法□少緣欲界□少緣色

028a06□界□身見與一切處定□雖非相應共有法□而一

028a07□人亦得二名□以計我故名爲身見□以得定故

028a08□名得定人□身見緣第四禪中地□一切處定□緣

028a09□於欲界□不同一時□是故此論爲已善通

028a10□無常見常□乃至廣說□問曰□何以作此論□答

028a11□曰□此諸邪見於生死中□爲諸衆生作大繫縛□

028a12□作大衰患作大藏伏□猶如世間繫縛衰患藏

028a13□伏人□若不見不能遠避人□若見時則能遠避

028a14□此諸邪見□乃至廣說□亦復如是□此中應以二

028a15□事推求邪見□一以體性□二以對治□如智□

028a16□度見□度□如增益智論□彼中亦以二事□推求

028a17□邪見□一體性□二對治□如增益智論中說□沙門

028a18□瞿曇汝是幻□世尊之道已過於幻□此邪見謗

028a19□道是其體性□見道斷是其對治□復作是說□此

028a20□是阿羅漢□汝何故□惜阿羅漢名也□世尊之

028a21□道已過於□□此邪見謗道是其體性□見道斷

028a22□是其對治□如偈問論如梵網經說□應以起處

028a23□推求邪見□便有三事所謂起處體性對治□復

028a24□有說者□不應推求邪見三事□所謂起處體性

028a25□對治若推求邪見□如責無明□汝何以愚□復有

028a26□說者□應以三事推求邪見□所謂起處體性對

028a27□治若能以三事□推求邪見□雖是具縛凡夫□邪

028a28□見過患不現在前□猶如聖人以無漏道斷諸邪

028a29□見永不復起□如陀婆法師昔在□賓□與衆多

028b01□修行比丘□共會一處□論說諸見□有作是言者□

028b02□諸大德□聖人能斷多諸過患□邪見惡行永不

028b03□現前□甚爲希有□爾時陀婆法師在此會中□而

028b04□作是言□聖人以無漏道□斷諸邪見□永不現前□

028b05□有何奇事□如我今者住凡夫地□以此二事□推

028b06□求邪見□若久住生死者□無有是處□設久住生

028b07□死□更不現前□以是緣故□應以三事推求邪見□

028b08□無常有常見者□云何無常□答曰□一切有爲法□

028b09□問曰□彼諸外道爲以何事言常耶□答曰□見色

028b10□相似相續□諸心法憶本所作□能誦持諸論□

028b11□云何見色相似相續□如昨日所見色今日相

028b12□似□彼作是念□童幼時色□卽老時色□云何心法

028b13□憶本所作□如昨日所作今日故憶□如是諸先

028b14□所作□後時皆憶□能誦持經論者□如少所讀至

028b15□老能誦□彼作是念□今日誦心□卽往日讀心□彼

028b16□以是故計常□無常計常是邊見□邊見有二種□

028b17□有斷有常□是則說邊見□體性見苦斷□是其對

028b18□治□此見緣苦而生□故見苦斷□如草上露日照

028b19□則乾□彼亦如是□若見苦時□彼見則斷□復有說

028b20□者□苦法忍苦法智□是其對治□苦法忍苦法

028b21□智生時□斷此虛妄分別顚倒□惡斷見□問曰□

028b22□如善說法中□亦說諸法□有自體性相常住□而

028b23□不是邪見□何故惡說法中□若說此相□便是邪

028b24□見□答曰□或有說者□善說法雖說有自體性相

028b25□常住無所作□惡說法中□於一切時□常有所

028b26□作□復有說者□善說法中□說法性□不數數作□

028b27□惡說法中□說於法性□則數數作□復有說者善

028b28□說法中□說於法性□爲生所生□爲老所老□爲無

028b29□常所壞□惡說法中□不爲生所生□乃至廣說□復

028c01□有說者□善說法中□說法性屬諸因緣□彼所說

028c02□法□不屬因緣□復有說者□善說法□所說則與

028c03□生滅相應□彼則不爾□復有說者□善說法中說

028c04□法□則從因生□能有所作□屬於衆緣□以是諸因

028c05□緣故□善說法□雖說體性常住□不墮邪見□惡說

028c06□法者□墮於邪見□問曰□邊見是何義□答曰□取

028c07□於斷邊□取於常邊□是邊見義□如經說□佛告迦

028c08□□延□若以正智□觀世是集□言無所有□則更不

028c09□行□無所有者□卽斷見也□見此有滅未來身生□

028c10□而作是念□是衆生死此生彼□非是斷耶□又

028c11□迦□延□若以正智□觀世是滅□言世有所有□則

028c12□更不行□言世有所有者□則是常見□知此陰界

028c13□諸入展轉相續□彼作是念□此諸法等□有生有

028c14□滅□非是常也□復次起我見者□猶是邊僻下賤□

028c15□世所呵責□況復於我□計有斷常□復有說者□此

028c16□見行邊處□故有二種義□名行邊處□一行常邊□

028c17□二行斷邊□以是等義□故名邊見□問曰□實義常

028c18□者□是滅盡涅槃□云何無常見常□不名邪見□

028c19□答曰□諸言無所有□是名邪見□此則不言無所

028c20□有□更增益所有□是故非邪見

028c21□常見無常者□云何爲常□答曰□滅盡涅槃□問

028c22□曰□彼諸外道爲以何事言涅槃無常□答曰□彼

028c23□以四無色定□爲解脫涅槃□一名無身□二名無

028c24□邊意□三名淨聚□四名世塔□無身者是空處定□

028c25□無邊意是識處定□淨聚是無所有處定□世塔

028c26□是非想非非想處定□彼作是說□如此涅槃□雖

028c27□久當還□當知釋種所說涅槃□亦當復還□是以

028c28□故言涅槃無常□彼常見無常者□此是邪見□是

028c29□其自性□見滅所斷□是其對治□此見因滅生故□

029a01□故見滅斷□如草上露□乃至廣說□問曰□爲有邪

029a02□見□能觀是無常行不□若有者波伽羅那經云

029a03□何通□如說云何邪見使使□答曰□諸謗無因無

029a04□作□是名邪見使□此中何以不說□若無者此文

029a05□復云何通□如說常見無常□此是邪見□見滅所

029a06□斷□答曰□有此邪見常見無常□問曰□若然者波

029a07□伽羅那經何以不說耶□答曰□彼說邪見□行相

029a08□不盡□自有諸結行相□彼中不盡說□復有說者

029a09□雖有此見□悉入彼所說中□如謗言無因□當知

029a10□謗集□如謗言無作□當知謗於三諦□復有說者□

029a11□謗言無因□是說謗於三諦□謗言無作□是說謗

029a12□於滅諦□復有說者□無有邪見□能謗常言無常□

029a13□問曰□若然者此文復云何通□答曰□涅槃有常

029a14□相□若言無涅槃□亦謗常相□猶如有人□謗人無

029a15□指□亦謗指所依色香味觸彼亦如是□復有說

029a16□者□彼外道言□五陰是常□釋種言涅槃是常非

029a17□陰□彼作是說□除陰之外□更無有常□以是義

029a18□故□豈非謗涅槃耶

029a19□苦作樂見者□乃至廣說□云何爲苦□五受陰

029a20□是實苦□彼諸外道□以何等故□言苦是樂□答

029a21□曰□以少時樂故言樂□如人極時止息爲樂□熱

029a22□時□爲樂□寒時煖爲樂□飢渴時得飮食爲樂□

029a23□以是事故□言陰是樂□如說以下法爲最□名曰

029a24□見取□是其自性見苦斷□是其對治□問曰□苦有

029a25□樂見□名曰見取□以何等故無常見常□不名見

029a26□取□答曰□彼無常常見者□勝不勝法□同爲一

029a27□體□自有法雖言常不勝□如計虛空非數緣滅□

029a28□苦有樂見□以下法爲最□名爲見取□無常見常□

029a29□不名見取□復有說者□陰中有大苦故□以小苦

029b01□爲樂□以此小樂同於涅槃□故名見取□無常見

029b02□常□陰中無有少常同於常者□所以者何□一刹

029b03□那頃□更無停住□是散滅法□如說云何滅時法□

029b04□答曰□現在法□以是事故□無常見常□是名邊

029b05□見□不名見取

029b06□樂有苦見者□乃至廣說□云何爲樂實義□樂者

029b07□滅盡涅槃□彼諸外道以何等故□以涅槃爲苦□

029b08□答曰□如人壞一根時便以爲苦□彼作是念□若

029b09□壞一根猶以爲苦□況衆多根□以是事故以樂

029b10□法爲苦□尊者和須蜜說曰□若一根在□猶爲苦

029b11□因□況多根在□不爲苦因□若諸根滅□則爲解

029b12□脫□涅槃樂有苦見邪見□是其體性見滅斷□

029b13□是其對治□此見依滅生還見滅斷□如草上

029b14□露□乃至廣說□問曰□以何等故見涅槃是苦□名

029b15□爲邪見□非見道諦耶□如說道諦亦是樂□能至

029b16□樂故□答曰□道有二分□苦分樂分□以道能至樂

029b17□處□故名爲樂分□無常故苦□名爲苦分□涅槃無

029b18□二分純樂□謗者卽是邪見道諦不爾□復有說

029b19□者□如見□度所說□有二種樂□一名數樂□二實

029b20□義樂□上言能至樂處者□是名數樂□非實義樂□

029b21□復次以涅槃樂故□道得稱樂□問曰□爲有邪見

029b22□能緣涅槃□是苦不耶□若有者波伽羅那經云

029b23□何通□如說云何邪見使使□答曰□諸謗無因無

029b24□作□乃至廣說□應如上常計無常句中說

029b25□不淨見淨者□云何不淨□答曰□一切有漏法有

029b26□二事故不淨□一以煩惱□二以境界□彼諸外道□

029b27□以何事故不淨見淨□答曰□愚於所行□以少時

029b28□淨故□如治爪齒髮膚形容摩身洗浴等□以是

029b29□事故彼見是淨□若此法中□有少淨性者□彼計

029c01□則非邪見□以顚倒想故□計屎尿腸胃等是淨□

029c02□故名爲見取□復應以二事知有漏行是不淨

029c03□法□一從煩惱生□二從□欲生□如說以下法爲

029c04□最□此名見取□是其自性□見苦所斷是其對治□

029c05□乃至廣說□問曰□現見屎尿涕唾流出□彼云

029c06□何言淨□答曰□彼作是說□所流出者雖是不淨□

029c07□彼流出處是淨□猶如緊首迦樹花□其色似肉

029c08□花盛之時□野干見之便作是念□如我今者定

029c09□當食肉□久住樹下□或時樹花有墮地者□卽便

029c10□嗅之乃知非肉□復作是念□墮者雖非是肉□樹

029c11□上餘者必應是肉□彼諸外道亦復如是□所流

029c12□出者□雖非是淨□所流出處必應是淨□問曰□如

029c13□善說法中□亦說有漏善行是淨□而非邪見□彼

029c14□說卽是邪見□答曰□有少淨相□便見少淨□問

029c15□曰□何等是淨相□答曰□不雜煩惱□復與煩惱

029c16□相違□是故非是邪見□彼惡說法中□以不淨法□

029c17□同於實義淸淨之法□是名邪見□復有說者□如

029c18□善說法中以善行爲淨□故非邪見□彼以善不

029c19□善行不善根煩惱顚倒邪見是淨□故名邪見□

029c20□問曰□如有漏法□雜煩惱故□當知不淨□云何說

029c21□言三淨□答曰□如實義□一切有漏法盡是不淨□

029c22□以假名故說淨□云何假名□從無貪無□無癡

029c23□善根生故□亦能對治貪欲等法□故名假名

029c24□淨見不淨者□此見有二種□乃至廣說□云何爲

029c25□淨□答曰□道道果□彼諸外道□以何事故□言滅道

029c26□不淨□答曰□彼作是說□如實義諸煩惱□是不淨

029c27□法□道能斷之□以道能斷諸煩惱□故道亦不淨□

029c28□以涅槃從不淨道生故□亦是不淨□猶如以刀

029c29□割不淨物刀則不淨□以不淨刀更割餘物□能

030a01□令餘物不淨□又如水洗不淨物水則不淨□若

030a02□以此水更洗餘物物則不淨□如是以道斷諸

030a03□煩惱□道則不淨□若以此道□生於涅槃亦是不

030a04□淨□言道是不淨此見名邪見是其自性□見道

030a05□斷□是其對治□若言滅是不淨□此見名邪見□是

030a06□其自性□見滅斷□是其對治□見道斷邪見□緣道

030a07□生故□若道智道忍生時□斷見滅斷邪見亦如

030a08□是□無我見我者□乃至廣說□云何無我□答曰□

030a09□一切諸法無我□彼諸外道以何事故見我□答

030a10□曰□愚於來去威儀法故□彼作是說□若無我者

030a11□誰來誰去□誰住誰坐□誰屈誰申耶□以有我故□

030a12□能來去住坐屈申□復次若無我者□則無見聞

030a13□嗅香知味覺觸憶念□以有此事必知有我□彼

030a14□無我見我□此名身見□是其自性□見苦所斷□是

030a15□其對治□此見緣苦生□乃至廣說□我有二種□一

030a16□假名我□二計人我□若計假名我□則非邪見□若

030a17□計人我此則邪見□問曰□此中但說我見□何以

030a18□不說我所見□答曰□我見是顚倒性□我所見非

030a19□顚倒性□復有說者□我見是根本□若說我見□當

030a20□知亦說我所見□復有說者□以有我見得有我

030a21□所見□若說我見當知亦說我所見□己見己所

030a22□見亦如是□問曰□以何等故□不說我見無我□名

030a23□爲邪見□答曰□以無我故□復有說者□若我見無

030a24□我□是則正見□不名邪見

030a25□非因見因□乃至廣說□問曰□彼云何非因見因□

030a26□答曰□謬見因故□如農夫種殖秋大獲實□彼

030a27□作是言□此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天

030a28□恩之所與□若生男女彼作是言□此皆難陀天

030a29□難陀婆羅天之所與□若富貴者生男女□彼作

030b01□是言□此皆是毘紐天摩醯首羅天之所與□彼

030b02□作如是謬見□於因非因計因□此名戒取□是其

030b03□自性□見苦所斷□是其對治□此戒取緣苦生□故

030b04□還見苦斷□問曰□無因見因□是亦名謗因□云何

030b05□非邪見□答曰□尊者和須蜜說□若謗無因□是名

030b06□邪見□彼不言無因非因計因□故非邪見

030b07□有因無因見□乃至廣說□彼諸外道□以何事故□

030b08□言無因耶□答曰□見內外所有諸物有種種相

030b09□故□彼作是言誰鑿河誰積山□誰纖刺誰□□

030b10□禽獸□故說是偈

030b11□　誰能造刺纖　　□□諸禽獸

030b12□　此皆無因作　　世無自在者

030b13□彼有因無因見□此名邪見□是其自性□見集所

030b14□斷□是其對治□此見緣集生□還見集斷□乃至廣

030b15□說□問曰□以何等故□此中說謗因邪見見集所

030b16□斷□見□度中說謗因邪見□當言見集見道斷□

030b17□答曰□或有說者□彼作經者意欲爾□乃至廣說□

030b18□復有說者□此中不說一切因義□彼說一切因

030b19□義□復有說者□此中謗生果因□彼中說者□謗生

030b20□果不生果因□若說涅槃無因□此豈非正見耶

030b21□復有說者□此中說謗苦因□彼中說謗苦不苦

030b22□因□復有說者□此中無謗道因義□是故不說□是

030b23□謗道邪見□唯有謗集因義□是以說是謗集邪

030b24□見□有作無見□乃至廣說□云何爲有□答曰□四

030b25□諦是也□彼諸外道以何事故□言無諦耶□答曰□

030b26□以有我見□故言無諦□彼作是說□我無有苦□

030b27□是則謗苦□我無有因□是則謗集□我若無滅□是

030b28□則謗滅□若無有滅□則無對治□如善法中□作如

030b29□是言□此陰是苦□無我生信□苦心言有苦諦□此

030c01□苦有因生信□集心言有集諦□若苦有滅生信□

030c02□滅心言有滅諦□滅若有對治生信□道心言有

030c03□道諦□彼有作無見□此名邪見□是其自性□見苦

030c04□集滅道所斷□是其對治□此見緣四諦生□還見

030c05□四諦斷□乃至廣說□問曰□以何等故邪見不緣

030c06□虛空非數緣滅□答曰□或有說者□若法是陰□是

030c07□陰因□是陰滅□是陰對治□邪見則緣虛空非數

030c08□緣滅□非陰因滅對治□是以邪見不緣□復有說

030c09□者□若法是苦□是苦因□是苦滅□是苦對治□邪

030c10□見則緣虛空非數緣滅□與上相違□是故邪見

030c11□不緣□復有說者□若法是煩惱□是出要□邪見則

030c12□緣虛空非數緣滅□與上相違□是故不緣□復有

030c13□說者□若法爲無漏正見所緣□亦爲邪見所緣

030c14□虛空非數緣滅□不爲正見所緣□邪見亦不緣□

030c15□如邪見正見□明非明□智非智□決定疑信誹謗□

030c16□當知亦如是□問曰□若言無虛空非數緣滅□此

030c17□心爲何所緣□答曰□卽緣虛空非數緣滅名□所

030c18□以者何□此無深重心□如謗煩惱出要法□問曰□

030c19□爲是何智□答曰□此是思惟所斷□不隱沒無記

030c20□邪智□有作無見者□有有三種□一相待有□二處

030c21□所有□三實有□相待有者□因有故有無□因無故

030c22□有有□處所有者如此處有彼處無□實有者□此

030c23□實有此實無(如苦實有我實無)□復有說者□有有二種□

030c24□一物體有□二施設有□物體有者□謂五陰□施設

030c25□有者謂男女等□謗苦有二種□一謗物體□二

030c26□謗果□若謗集者謗物體□謗因□若謗滅者謗物

030c27□體□不謗果□若謗道者謗物體□不謗因□或有說

030c28□者□亦謗因

030c29□無作有見□乃至廣說□問曰□何以作此論□答曰□

031a01□或有說者□應作是說□若無作有見□當言是身

031a02□見□見苦所斷□復有說者應作是說□無作有慧□

031a03□所以者何□此非見性□復有說者□應作是說□此

031a04□非是見□所以者何□五見不說故□而不說者□彼

031a05□有何意□答曰□欲作問答故□如說無作有見□此

031a06□是何見□是名爲問□答曰□此非是見□是名爲

031a07□答□自有雖無是事□而有問答□如十門中□未

031a08□知欲知根知根知已根無漏無爲法亦問□幾

031a09□使所使□此亦是問□答曰□不爲使所使□此亦是

031a10□答□如彼雖無是事□而有問答□此亦如是□無有

031a11□是事□而作問答□無作有見□此是何見□答曰□

031a12□此非是見□是邪智□問曰□云何邪智□答曰□或

031a13□有說者□是思惟所斷□不隱沒無記法□如行正

031a14□路作非路想□如行非路作正路想□如男作女

031a15□想□女作男想□如是等想是也□復有說者□此

031a16□智亦有隱沒無記□所謂與慢相應者□如彼梵

031a17□天作如是說□我是大梵□諸梵中尊□我能造化□

031a18□此是邪智□所以者何□無有住見諦所斷心□能

031a19□作是言者□應作是說□如前說者好□是思惟所

031a20□斷□不隱沒無記法□問曰□若然者□違智□度

031a21□如說□云何邪智□謂染汚慧□答曰□不與彼相違□

031a22□所以者何□無知有二種□所謂實義假名□實義

031a23□者□與無明使相應□是諸阿羅漢已斷盡□假名

031a24□者如見□謂是人等者□阿羅漢□支佛亦有

031a25□唯有如來等正覺二事俱盡

031a26□有四倒所謂常樂淨我□爲相似法所覆故□不

031a27□知無常□爲適意威儀法所覆故□不知苦□爲

031a28□皮膚所覆故□不知不淨□爲所作事覆故□不知

031a29□無我□問曰□此四倒性是何□答曰□是慧性□問

031b01□曰□若是慧者□此五見□幾是倒幾非倒□答曰□

031b02□二見半是倒□二見半非倒□二見半是倒者□身

031b03□見見取□及邊見所攝常見□二見半非倒者□邪

031b04□見戒取□及邊見所攝斷見□問曰□以何等故□二

031b05□見半是倒□二見半非耶□答曰□以三事故名倒□

031b06□一轉行□二增益□三性倒□邪見斷見□雖轉行

031b07□性倒□而非增益□所以者何□是壞物性故□戒取

031b08□雖轉行□雖增益性□非是倒□所以者何□有少相

031b09□似法故□亦說有色界道□能離欲界欲□有無色

031b10□界道□能離色界欲□此是倒自體□是我是物是

031b11□相是分是性□已說自體所以□今當說以何等

031b12□故名爲倒□答曰□倒有所增故名倒□此四倒□唯

031b13□見苦斷□所以者何□緣苦生故□還見苦斷□復次

031b14□此倒緣果生□還以見果慧斷□復次身見見苦

031b15□所斷性是倒□若身見斷亦斷□復次苦□□若於

031b16□□苦□有錯謬者□賢聖所呵□如人晝日錯謬□人

031b17□之所呵□三諦微細□若於微細有錯謬者□不深

031b18□呵責□如於夜中有脫失者□則世人不深呵責□

031b19□復次行者已見苦□永無倒心□若當行者見苦

031b20□已不見集者□無有是處□爲分別故□設見苦已□

031b21□更不見餘諦□若問彼言□此陰爲是常□爲是無

031b22□常□彼定□答言□是無常乃至無一刹那停住

031b23□者□若問爲是苦爲是樂□彼定答言□是苦猶

031b24□熱鐵丸□若問爲淨爲不淨□彼定答言□是不淨

031b25□猶如糞聚□若問爲有我無我耶□彼定答言無

031b26□我□以無作者□無彼作者□無受者故□如草木糞

031b27□掃等

031b28□阿毘曇毘婆沙論卷第四

031c01□

031c02□阿毘曇毘婆沙論卷第五

031c03□

031c04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

031c05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

031c06□　　　　共道泰等譯

031c07□　　雜□度智品第二

031c08□頗有一智知一切法耶□如此章及解章義□是

031c09□中應廣說□優波提舍□問曰□何以作此論□答

031c10□曰□爲止他義故□如摩訶僧祇部作如是說□自

031c11□體能知自體□如燈是照性□能自照亦能照他□

031c12□彼智亦爾□是智性□能自知亦能知他□曇摩掘

031c13□部□作是說□智能知相應法□彌沙塞部□作是

031c14□說□智能知共有法□彼作是說□智有二種□一時

031c15□共生□一與心相應□一不與心相應□心相應智□

031c16□知心不相應法□心不相應智□知心相應法□犢

031c17□子部□作是說□人能知非智□爲止如是諸異義

031c18□故□而作此論□頗有一智知一切法耶□答曰□無

031c19□也□若復有此智生一切諸法無我□此智何所

031c20□不知耶□答曰□不知自體□是爲便止摩訶僧祇

031c21□意□不知相應□便止曇摩掘部意□不知共有□便

031c22□止彌沙塞部意□以智知不以人知□便止犢子

031c23□部意□此中作問作答□作難作通□如說頗有一

031c24□智知一切法耶□此則是問□答曰□無也□此則是

031c25□答□若復有此智生一切諸法無我□此智何所

031c26□不知□此則是難□答曰□不知自體不知相應不

031c27□知共有□此則是通□問曰□誰作此問□誰作此答□

031c28□或有說者□毘婆□婆提問□育多婆提答□如毘

031c29□婆□婆提問□育多婆提言□頗有一智知一切

032a01□法耶□育多婆提答無也□毘婆□婆提復難□若

032a02□此智生一切法無我□此智何所不知□育多婆

032a03□提□作如是通□不知自體不知相應不知共有□

032a04□復有說者□弟子問師答□復有說者□無有問者□

032a05□無有答者□但作經者□有如是意□若有人問□頗

032a06□有一智知一切法□我當答無也□彼復作此

032a07□難□若此智生一切諸法無我此智何所不知

032a08□我當答言不知自體不知相應不知共有□此中

032a09□說一智者□是一刹那智□是故說不知自體□乃

032a10□至廣說□若作是說□此十智中□頗有一智知一

032a11□切法耶□可作是答有□謂等智是也□如是九八

032a12□七六五四三亦如是□若作是說□此二智中□頗

032a13□有一智知一切法也□答曰有□謂等智也□頗卽

032a14□彼等智□能知一切法不□答曰知□若一刹那頃□

032a15□等智除自體相應共有□能知餘一切法次第

032a16□二刹那生□能知前刹那等智及相應共有□是

032a17□故等智二刹那頃□一智能知一切法□上言一

032a18□智不知者□言一刹那一智□問曰□以何等故□自

032a19□體不知自體□答曰□或有說者□諸法除自體□於

032a20□他有緣生義□自體於自體□無長無損□無害無

032a21□利□無育養無壞□無增無減無因無緣□無次第□

032a22□復有說者□若自體知自體者□則與世間現喩

032a23□相違□猶如指端不能自觸□如眼瞳黑不自見

032a24□黑□如刀不自割□是故自體不知自體□復有說

032a25□者□若自體知自體者□則無二處法□如世尊說□

032a26□眼緣色生眼識□乃至意緣法生意識□復有說

032a27□者□若自體知自體者□則無三等觸□如世尊說□

032a28□眼緣色生眼識□是三等觸□然有此觸生□是以

032a29□無有自體能知自體□復有說者□若自體知自

032b01□體者□則無邪見□若邪見能自知我是邪見□此

032b02□則正見□不名邪見□復有說者□若自體知自體

032b03□者□此智畢竟性能自知□不能知他□然能知他□

032b04□是故不知自體□復有說者□若自體知自體者□

032b05□則無取所取□如取所取□智所知亦如是□復有

032b06□說者□若自體知自體者云何知耶□爲知自體

032b07□是自體□爲知他體亦如知自體耶□爲知他體

032b08□是他體□爲知自體亦如知他體耶□若知自體

032b09□是自體□若知他體是他體□是則爲正□若知

032b10□自體如知他體□是則爲邪□若此智生□能知自

032b11□體□亦知他體者□一智則有二作相□有二作相

032b12□則有二智□有二智則有衆多自體□問曰□若自

032b13□體不知自體者□摩訶僧祇喩云何通□答曰□此

032b14□喩不必須通□所以者何□此喩非修多羅毘尼

032b15□阿毘曇中說□不可以世俗現喩難賢聖法□賢

032b16□聖所作法異世俗所作法異若必欲通者□當

032b17□云何通□答曰□應說其喩過□若喩有過□所喩法

032b18□亦有過□云何喩有過□答曰□燈無根無心□非衆

032b19□生數□彼智亦非根非心□非衆生數耶□復次

032b20□燈衆微塵所成□彼智亦衆微塵所成耶□若不

032b21□爾者□則不相似□復次如燈體性是照□不若是

032b22□照性□復何所照□若體性非照□應當是闇□則無

032b23□明性□爲破闇故取燈□若燈體性是闇□則有大

032b24□不相似過□以何等故□不知相應□答曰□同緣一

032b25□法生故□是諸心心數法□同緣一法生□以同緣

032b26□一法故□不能展轉相緣□如衆多人仰視虛空□

032b27□不能展轉自相見面彼亦如是□復次若慧緣

032b28□自相應受□彼受爲自緣爲緣他□若自緣者□有

032b29□上自緣之過□若緣他者則不與慧共同一緣□

032c01□以何等故□不知共有法□答曰□以逼近故□如以

032c02□銅籌盛安□那藥著於眼中□以逼近故□眼不

032c03□得見□問曰□云何名共有法□答曰□彼□轉身口

032c04□業生住無常是也□西方沙門作如是說云何

032c05□共有法□慧生時所依陰身□是共有法□問曰□如

032c06□汝所說□慧生時所依身□是共有法□若然者□眼

032c07□識生則不自見身衆色差別□如眼識餘識亦

032c08□爾□彼作是說□五識生時□能各自緣所依□意識

032c09□不能□問曰□意能緣一切法□汝先言不能□是則

032c10□不然□復次若慧生時所依身□是名共有法者□

032c11□則有大過□何以知之□如苦忍生時□便於自身

032c12□不得決定□是名於苦得少決定□彼作是言□若

032c13□苦法忍□不盡決定□苦法智生□盡得決定□如道

032c14□法忍不盡決定□道法智生盡得決定□彼亦如

032c15□是者□彼不應作是說□所以者何□於道得決定

032c16□時異□於苦得決定時異□問曰□其事云何□答曰□

032c17□如道諦所斷邪見□總謗一切道□欲令於道少

032c18□分決定無有是處□爲分別故□設使於道少分

032c19□決定□便能斷謗道邪見□何況盡決定□唯除

032c20□一刹那相應共有法□如身見或計色是我乃至

032c21□計識是我□若苦法忍生時□於所依身□不得正

032c22□決定者□所緣身我見則不應斷□所以者何□以

032c23□苦忍不見我見所緣身故□如身見於苦諦所斷

032c24□煩惱爲首□若其不斷則餘結不斷□餘結不斷

032c25□則無於苦究竟得正決定□若於苦不得究竟正

032c26□決定□於集滅道亦不得究竟正決定□以是事

032c27□故苦法忍現在前□於所依身□亦見是苦得正

032c28□決定□何以知之□如說苦法忍所緣□世第一法

032c29□亦緣□彼世第一法□緣欲界五陰盡無有餘□

033a01□頗有一識識一切法□乃至廣說□問曰□以何等

033a02□故□智後次說識□答曰□或有說者□彼作經者意

033a03□欲爾□乃至廣說□復有說者□此是經論舊法□如

033a04□經說□長老摩訶拘□羅□往長老舍利弗所問

033a05□言□長老舍利弗□所言智者云何爲智□次作是

033a06□問□所言識者云何爲識□乃至廣說□如波伽羅

033a07□那論中說□云何知法□次問云何識法□如此

033a08□義等□先說智次說識□如尊者曇摩難提說□若

033a09□以智以識□有所觀察□此事必定□彼作經者□亦

033a10□隨順舊法□是以先說智次說識□復有說者□識

033a11□卽智□智卽識唯長一字□何者□那秦言智□毘

033a12□□那秦言識□長一字者所謂毘也□爲斷如是意

033a13□欲說差別義故□先說智次說識□復有說者□以

033a14□此俱是根本法故□增長法中識爲根本□寂滅

033a15□法中智爲根本□復有說者□俱是元首法故□如

033a16□說道品法中誰爲元首□所謂智也□生死法中

033a17□誰爲元首□所謂識也□復有說者□此俱是依法

033a18□故□如說依智不依識□亦說如行五根識□盡依

033a19□意識□復有說者□若說智則說數法□所未說者

033a20□唯是心□是故先說智次說心□復有說者□十二

033a21□入中□二入能緣□所謂意入法入□若說智卽說

033a22□法入□若說識卽說意入□復有說者□此六識各

033a23□別行境界□如眼識識色□耳識識聲□鼻識識香□

033a24□舌識識味□身識識觸□意識唯識法□爲止如是

033a25□意欲說意識能緣一切法故□次智說識□復有

033a26□說者□智能緣一切法故□次智說識□復有說者□

033a27□智能緣總相別相□識唯緣別相□爲止彼人意

033a28□欲說識能緣總相別相故□次智說識□復有說

033a29□者□智行相似不相似境界□識唯行相似境界□

033b01□爲止彼人意欲說識行相似不相似境界故□次

033b02□智說識□復有說者□欲止犢子部意故□彼說智

033b03□是道支□識是有枝□彼依佛經□作如是說□識

033b04□緣名色故□知是有枝□云何聖道□所謂正見□

033b05□乃至正定□是故說智是道支□爲止如是意欲

033b06□說智識俱是有枝俱是道支故□次智說識□復

033b07□有說者□止譬喩者意□譬喩者說□智之與識□是

033b08□次第生法□不一時生□爲止彼人意故□作如是

033b09□說□若此智生一切法無我□此智何所不知□此

033b10□智必有相應識□便止彼人識智次第生意故□

033b11□如智能緣一切法無我□識亦如是餘文如上

033b12□說□頗有一識識一切法□此中亦有問有答□有

033b13□難有通□應如智文說□如說有緣一切法無我

033b14□行□問曰□此何處經中說□答曰□如偈說

033b15□　若能以智觀　　一切行無我

033b16□　能生厭苦心　　是道得淸淨

033b17□此偈當知說諸行無我□問曰□如說能生厭苦

033b18□心□此云何能緣一切法□答曰□有說者初半偈

033b19□說一切法無我行□後半偈說緣苦諦行□復有

033b20□說者□初半偈是觀行時□後半偈說是見苦

033b21□時□復有說者□此偈擧說緣苦時無我行□所以

033b22□者何□無漏法非是可厭法□問曰□若然者云何

033b23□是緣一切法無我行□答曰□一切有二種□有少

033b24□分一切□有一切一切□此中說少分一切□非一

033b25□切一切□餘經亦說□一切皆熾然□無漏法不熾

033b26□然□當知說少分一切□彼亦如是說少分一切□

033b27□復有說者餘經亦說□一切行無常□一切行無

033b28□我□涅槃寂靜□此經卽說一切法無我行□評曰□

033b29□且置佛經說與不說□如是說者好□應有緣一

033c01□切無我法行□所以者何□行者在初行地□必

033c02□有如是觀現在前□是以說之□問曰□如空行亦

033c03□能緣一切法□此中何以不說□答曰□或有說者□

033c04□彼作經者意欲爾□乃至廣說□復有說者□應說

033c05□而不說者□當知此義是有餘之說□復有說者□

033c06□如空行有所以空□有所以不空□有所以空者□

033c07□如自中無他□有所以不空者□以自故不空無

033c08□我行無□如此分別□是以尊者和須蜜作如是

033c09□說□我不說一切諸法悉空□問曰□以何等故□有

033c10□漏無我行□能緣一切法□無漏無我行□唯緣於

033c11□苦□答曰□或有說者□有漏無我行□於觀行中勢

033c12□用勝□無漏無我行□得正決定時□自分中勝□如

033c13□初觀行時□行者必觀一切法是無我□是以有

033c14□漏無我行勢用勝□能緣一切法□無漏無我行□

033c15□於自分中明了故勝□是以不緣一切法□復有

033c16□說者□無漏無我行□能對治四倒□如四倒所緣□

033c17□彼無漏無我行亦緣有漏無我行□不能對治

033c18□四倒□是以能緣一切法□復有說者□無漏觀諦

033c19□有分齊□有漏觀諦無分齊□復有說者□無漏者□

033c20□對治煩惱□非一切法是煩惱性□有漏者□不對

033c21□治煩惱□是以能緣一切法□問曰□如有漏無我

033c22□行不能盡緣一切法□彼作是念□一切諸法無

033c23□我□云何非是邪也□答曰□或有說者□彼緣多分□

033c24□不緣少分□緣多分者□如大海水□少分不緣者□

033c25□如海水一□□復有說者□隨其所行□隨其境

033c26□界□盡緣自體□相應共有□非其所行□非其境界□

033c27□是以不緣□問曰□緣一切法無我行□體性是何□

033c28□答曰□慧是體是性□乃至廣說□已說體性□今當

033c29□說所以名無我行□答曰□此行無我法故□名無

034a01□我行

034a02□界者□在欲色界無色界中□亦有緣一切法無

034a03□我行□而不能普緣一切法□地者□在七地□謂欲

034a04□界未至禪中間□根本四禪空處亦有□而不能

034a05□緣一切法□問曰□爲能緣幾所法□答曰□緣四無

034a06□色陰□諸彼因□諸彼滅□諸彼比智分□諸比智分

034a07□非數緣滅□諸無色非數緣滅及虛空□虛空與

034a08□衆生□若言是一□若言是異□彼空處無我行盡

034a09□能緣□識處亦有無我行□而不能緣一切法□問

034a10□曰□能緣幾所法□答曰□緣三無色陰□諸彼因□

034a11□諸彼滅□諸彼比智分□諸比智分非數緣滅□三

034a12□無色非數緣滅□除一切虛空□彼識處無我行

034a13□盡能緣□不用處□緣二地□非想非非想處緣一

034a14□地□餘如上說□復有說者□空處無我行能緣□如

034a15□上所說法□復緣五地□非數緣滅四無色第四

034a16□禪如是識處緣四地□不用處緣三地□非想非

034a17□非想處緣二地非數緣滅□評曰□不應作如是

034a18□說□如前說者好□所依身者□依欲色界身初生

034a19□依欲界身後依色界□所以者何□初生依欲界

034a20□身□命終生色界□依色界身□重起現在前□行者

034a21□唯行無我行□緣者□緣一切法□念處者壞緣

034a22□法念處□智者等智□三昧相應者不與三昧相

034a23□應□根相應者□三根相應□謂喜樂捨□第三禪與

034a24□樂根相應□初禪二禪喜根相應□未至中間禪□

034a25□及第四禪□捨根相應□欲界二根相應□謂喜捨□

034a26□問曰□如善憂根相應能緣一切法□此中何以

034a27□不說與相應□答曰□體性相違□無我行體性欣

034a28□尙□憂根體性愁悴□是以不與相應□世者□當

034a29□言在過去未來現在□緣世者緣過去未來現

034b01□在及非世法□善不善無記者當言善□緣善不

034b02□善無記者□當言三種緣□欲色無色界繫者□當

034b03□言欲色界繫亦無色界繫□緣欲色無色界繫

034b04□法者□當言緣欲色無色繫法亦緣非繫法□是

034b05□學無學非學非無學者□當言非學非無學□緣

034b06□學無學非學非無學者□當言三種緣□見諦斷

034b07□修道斷不斷者□當言修道斷□緣見道斷法修

034b08□道斷法不斷法者□當言三種緣□緣名緣義者□

034b09□當言二俱緣□緣己身緣他身者□當言緣己身

034b10□他身亦緣非己非他□聞慧思慧修慧者□當言

034b11□是三種慧□欲界是聞慧思慧□色界是聞修慧□

034b12□無色界是修慧□方便得生得者□當言是方便

034b13□得是生得□如色界聞慧□可言是方便亦可言

034b14□是生得□云何言方便得□答曰如於此間修總

034b15□相別相生彼則得□若不修習□雖生彼不得云

034b16□何亦可言生得□答曰□此雖修習□不生彼間□不

034b17□名生得□欲界命終生二禪中□二禪命終生初

034b18□禪中□彼爲得不□答曰□或有說者□不得□所以

034b19□者何□以遠故□若卽二禪得修習□生初禪中□則

034b20□得□初禪命終□生二禪中□初禪地法盡捨□二禪

034b21□命終□還生二禪□彼爲得不□答曰□得欲界命終□

034b22□生無色界中□無色界命終□還生無色界中□彼

034b23□爲得不□答曰□或有說者□不得以遠故□復有說

034b24□者□若卽無色修習□還生無色界則得□問曰□爲

034b25□是聖人能生此法□爲凡夫人能生此法□答曰□

034b26□聖人亦能凡夫亦能□凡夫有二種□有內道凡夫

034b27□有外道凡夫□何道凡夫能生此法□答曰□內道

034b28□亦能外道亦能□內道凡夫□亦方便得□亦生處

034b29□得□外道凡夫□唯生處得□復有說者□外道凡夫□

034c01□唯生處得□不起現在前□所以者何□以計我故

034c02□問曰□云何起緣一切法□無我行現在前□答曰□

034c03□生欲界中□起現在前時□緣一切法□生欲界中□

034c04□起色界者現在前□亦緣一切法□若生初禪□不

034c05□入定現在前時□亦緣一切法□若入定現在前

034c06□時□緣初禪乃至非想非非想處□生初禪起二

034c07□禪三禪四禪者現在前□亦緣初禪乃至非想

034c08□非非想處□若生二禪不入定現在前時□能緣

034c09□一切法□若入定現在前時□緣二禪乃至非想

034c10□非非想處□若生二禪起三禪四禪者現在前

034c11□亦緣二禪乃至非想非非想處□生三禪四禪

034c12□亦如是□無色中緣一切法無我行□若生欲界□

034c13□若生色界□若生無色界現在前□緣一切法□如

034c14□上說□問曰□欲界者緣法多□色界者緣法多□答

034c15□曰□色界者若不入定□所緣與欲界等□若入定

034c16□欲界者多非□色界者□所以者何□不自緣定共

034c17□色故□應作是說□不入定時□無有不緣一切色

034c18□身念處□無有緣一切受受念處□無有緣一切

034c19□心心念處□無有緣一切法法念處

034c20□問曰□一切法無我行□爲是欣尙行□爲是厭離

034c21□行□若是欣尙行者□云何緣苦集□若是厭離行

034c22□者□云何緣可欣尙法□答曰□應作是說□是欣

034c23□尙非厭離行□問曰□若是欣尙行者□云何能

034c24□緣苦集□答曰□雖緣苦集□故是欣尙行□所以者

034c25□何□設使彼多緣有漏法□少緣無漏法□而於無

034c26□漏法故是欣尙行□如銅錢[■/積]上置一金錢□銅

034c27□錢雖多□得一金錢□猶生欣尙□彼亦如是□問曰□

034c28□此行爲斷結不耶□答曰□不斷□問曰□若不斷

034c29□結□何用起現在前□答曰□欲令心猛利故□心若

035a01□猛利□能入聖道

035a02□問曰□空行無我行□有何差別□答曰□對治我是

035a03□無我行□對治我所是空行□復次對治五我見

035a04□是無我行□對治十五我所見□是空行□復次對

035a05□治己見□是無我行□對治己所見□是空行□我愛

035a06□我所愛亦如是□復次陰非是我□是無我行□我

035a07□不入陰中□是空行□復次見眼無我生悅適□是

035a08□無我行□見我不入眼中生悅適□是空行□乃至

035a09□意入亦如是□復次性空義□是無我行□行空義

035a10□是空行

035a11□頗有二心展轉相因耶□問曰□何以作此論□答

035a12□曰□爲止外道意故□外道作如是說□後心是前

035a13□心因□所以者何□如水流時□後水能逼前水

035a14□□流□如是法生□未來世法逼□現在□現在

035a15□逼□過去□如是未來法是現在因□現在法是

035a16□過去因□爲斷如是意故□明後心非前心因□

035a17□若當後是前因者□則違內外因緣生法□如世

035a18□尊說□無明緣行□乃至生緣老死□若後是前因□

035a19□應當行緣無明□乃至老死緣生□如說眼緣色

035a20□生眼識□若後爲前因□應當緣眼識生色□如父

035a21□母是兒因□若然者應兒是父母因□違如是等

035a22□內緣生法□云何與外緣生法相違□如種子爲

035a23□牙因□乃至花爲果因□若然者應牙爲種子

035a24□因□乃至果爲花因□若後爲前因□復有大過□何

035a25□以故□不作業而受果□已作業而無果故□云何

035a26□不作業而受果□答曰□如先受善不善果□然後

035a27□作善不善業□先受律儀不律儀戒果□然後受

035a28□律儀戒□先受阿毘地獄果□然後作五逆業□先

035a29□受轉輪聖王果□然後修轉輪聖王業□先得阿

035b01□□多羅三□三菩提□然後行諸波羅蜜□若爾

035b02□不作業而受果□已作業應無果□作業而無果□

035b03□則無解脫出要之道□若後是前因□則有如是

035b04□大過□復次所以作此論者□如摩訶僧祇部說

035b05□二心俱生□爲止如是意故作此論□復次或有

035b06□說者□言因緣無體性□今欲分明因緣體性故

035b07□作此論□頗有二心展轉相因耶□答曰□無耶□

035b08□所以者何□無有一人前後二心俱生□復有說

035b09□者□言前者諸過去心無二俱生者□言後者諸

035b10□未來心無二俱生者□是故答言□一人前後二心

035b11□不俱生□復有說者□言前者除過去世□言後者

035b12□除未來世□不俱者欲明現在一刹那無二心俱

035b13□生□若作是說□無有一人前後二心俱生□此則

035b14□止二心俱生者意□次作是說□非未來心與前

035b15□心因□此則止後與前作因者意□復有說者□若

035b16□作是說□無有一人前後二心俱生□此則止相

035b17□應共有因義□次作是說□非未來心與前心因□

035b18□此則止相似因一切遍因報因義□此中依五

035b19□因作論故□答曰□無若依六因作論者□應答言

035b20□有□以有所作因故□如二心二受二想二思二

035b21□觸二作意二解脫二念二定二眼乃至二身

035b22□二命根二身種類□如是等則無展轉因義

035b23□頗有二心展轉相緣□乃至廣說□問曰□不應先

035b24□作是論□應先作此論□以何等故□一人前後二

035b25□心不俱生□然後應次作此問□頗有二心□前後

035b26□展轉相緣□應作是說□而不說者有何意耶□答

035b27□曰□或有說者□彼作經者意欲爾□乃至廣說□復

035b28□有說者□論有二種□一是根本□二是傍生□諸作

035b29□是問□頗有二心展轉相因□頗有二心展轉相

035c01□緣□此是根本論□以何等故□一人前後二心不俱

035c02□生□是傍生論□是以先論根本□次問傍生□復有

035c03□說者□阿毘曇應以相求不以次第□若前若後□

035c04□俱無有過□但莫違其相□不應責次第□頗有二

035c05□心展轉相緣□問曰□何以作此論□答曰□前說無

035c06□有二心展轉相因□亦謂二心無展轉相緣義□

035c07□欲斷如是疑故□而作是論□頗有二心展轉相

035c08□緣耶□復有說者□或有言境界緣無體性□爲止

035c09□彼人如是意欲分明境界緣有實體性故作此

035c10□論□問曰□頗有二心展轉相緣耶□答曰□有□問

035c11□曰□若答言有□此言便足□所以者何□如說若法

035c12□是彼境界緣□或時不作境界□無有是事□以何

035c13□等故復作是說□若生無當來心耶□答曰□不應

035c14□作是說□所以說者□欲饒益弟子令受義時分

035c15□明了了故□頗有二心展轉相緣耶□答曰□有□若

035c16□發意思惟無有未來□問曰□其事云何□答曰□邪

035c17□見生言無未來□次後復生邪見□言無過去邪

035c18□見□亦言無過去諸法□是名二心展轉相緣邪見□

035c19□次生身見□身見復計過去邪見爲我□如身見□

035c20□邊見計斷常亦如是□見取計過去勝第一□戒取

035c21□計淨能至解脫計是乘疑猶豫計二里□想受

035c22□計好妙適意□□計不好妙不適意□慢計自

035c23□高自擧□無明於彼□愚冥不知□如是等名染汚

035c24□心展轉相緣□善心云何□答曰□如正見計過去□

035c25□是無常苦空□無我因集有緣□是有是性分□是

035c26□有因是有緣□如是等名善心邪見展轉相緣□

035c27□不隱沒無記心云何□答曰□非是巧便□非是不

035c28□巧便□是名無記心邪見展轉相緣□若發意思

035c29□惟有未來□其事云何□答曰□如正見生言有未

036a01□來□次後生正見□言有過去□亦言有過去諸法□

036a02□是名二心展轉相緣□身見計過去正見爲我□

036a03□乃至不隱沒無記緣過去正見亦如是□若發意

036a04□思惟無未來道□問曰□何以復作此論□答曰□先

036a05□說有漏心相緣□今欲說無漏心相緣□問曰□其

036a06□事云何□答曰□若發意思惟無未來道□此心與

036a07□邪見相應□緣無未來道□後得正決定□緣過去

036a08□法□作無常苦空無我因集有緣□此中言後時

036a09□者□遮一念□遮相續□不限時不限身□不限無始

036a10□已來□以何等故不限時□答曰□或有初夜謗道

036a11□中夜得正決定□中夜謗道後夜得正決定□或

036a12□有後夜謗道晝得正決定□有晝謗道夜得正

036a13□決定□或有一日一夜謗道□一日一夜得正決

036a14□定□如是半月一月□一時一歲□乃至一身□當

036a15□知亦如是□若發意思惟有未來道□此心與正

036a16□見相應□緣有未來道□次後生無漏道□緣過去

036a17□正見□是無常苦空無我因集有緣□如是正見□

036a18□緣未來道□未來道生□還緣正見□是名展轉相

036a19□緣□後時者如說□總相觀後□能入聖道者□遮一

036a20□刹那頃□不限相續□不限時不限身□乃至不限

036a21□無始生死已來□如說三種正觀□後能入聖道□

036a22□不限一刹那頃□乃至不限無始生死已來□如

036a23□二知他心智□亦展轉相緣□問曰□何以復作此

036a24□論□答曰□前說己身相緣法□今欲說他身相緣

036a25□法故□如二知他心展轉相緣□問曰□此中爲說

036a26□何等二知他心□答曰□此中說根同□同利根□同

036a27□中根□同下根□同是初禪地他心智□乃至第四

036a28□禪地他心智□同有漏□同無漏□同是法智分□同

036a29□是比智分□問曰□彼云何相緣□答曰□俱緣彼

036b01□心□不緣彼心所緣□若緣心所緣□是則自緣心□

036b02□不名緣他心□問曰□此中爲說何等知他心智□

036b03□答曰□此中說得證他心智通者□問曰□亦更有

036b04□餘能知他心智□此中何以不說□答曰□或有說

036b05□者□彼作經者意欲爾□乃至廣說□復有說者□此

036b06□應說而不說者□當知此義是有餘之說□復有

036b07□說者□此中說名義俱好者□復有說者□若體性

036b08□是通□若體性是修□若是離欲得□若是四支五

036b09□支禪果□此中說之□復有說者□若智知他心□如

036b10□實無謬是中說之□因此事故□擾動智海□如二

036b11□心展轉相緣□諸數法亦如是□亦應分別五識

036b12□種界善染汚不隱沒無記威儀工巧□彼五識

036b13□不能展轉相緣□各行境界故□意識能展轉相

036b14□緣□緣一切法故□苦諦所斷心□與集諦所斷心□

036b15□能展轉相緣□苦諦所斷心□與修道所斷心□展

036b16□轉相緣□集諦所斷心□與修道斷心□展轉相

036b17□緣□滅諦所斷□有漏緣使展轉相緣□亦能緣無

036b18□漏緣使□無漏緣使不能緣有漏緣使□道諦所

036b19□斷有漏緣使□展轉相緣□亦能緣無漏緣使□無

036b20□漏緣使不能緣有漏緣使□無漏緣使於道展

036b21□轉相緣□修道所斷善不善隱沒無記□能緣五

036b22□行所斷心□其餘修道所斷□展轉相緣不斷心□

036b23□如苦忍苦智□集忍集智□能緣五行所斷心道

036b24□緣道□隨其所應展轉相緣□界者欲界色界□展

036b25□轉相緣□欲界不繫法展轉相緣□欲界無色界

036b26□無展轉相緣□色界無色界及不繫心展轉相

036b27□緣□善者能緣三種□善染汚不隱沒無記□染汚

036b28□能緣三種□善染汚不隱沒無記□善報無記心

036b29□緣三種□善染汚不隱沒無記□不善報無記無

036c01□展轉緣□所以者何□意地無不善報無記□如說

036c02□頗業身受受報非心耶□答曰□有諸不善業威

036c03□儀無記心展轉相緣□其事云何□答曰□威儀有

036c04□二種□一是威儀□二是威儀心□威儀者謂色香

036c05□味觸□威儀心者能起威儀心是也□四識是威

036c06□儀方便□非起威儀心□意識是威儀方便□亦是

036c07□起威儀心□彼四識能緣威儀□不能緣起威儀

036c08□心□意識能緣威儀亦能緣起威儀心□復有說

036c09□者□因威儀心更生意識□能緣十二入□是能展

036c10□轉相緣□工巧無記心展轉相緣□其事云何□答

036c11□曰□工巧有二種□一是工巧□二是工巧心□工巧

036c12□謂色聲香味觸□工巧心者能起工巧心者是□

036c13□五識是工巧方便□非起工巧心□意識是工巧

036c14□方便□亦是起工巧心□五識能緣工巧□不能緣

036c15□起工巧心□意識能緣工巧□亦能緣起工巧心□

036c16□復有說者□因工巧心更生意識□能緣十二入□

036c17□是能展轉相緣邪見□或以因謗果□或以果謗

036c18□因□或不以果謗因□或不以因謗果□云何以因

036c19□謗果□如說此善惡業無果報□云何以果謗因□

036c20□如說是人諸所受報無因無緣□云何不以果謗

036c21□因□衆生煩惱無因無緣□云何不以因謗果□如

036c22□說無過去未來現在□是名不以因謗果□此邪

036c23□見苦諦所斷□先說二心展轉相因□展轉相緣

036c24□者此中說二緣義所謂因緣境界緣□問曰□以

036c25□何等故□此中不說次第緣威勢緣耶□答曰□或

036c26□有說者□彼作經者意欲爾□乃至廣說□復有說

036c27□者□應說而不說者□當知此是有餘之說□復有

036c28□說者□此義以入彼所說中□其事云何□若說因

036c29□緣當知已說次第緣□所以者何□如說二心無

037a01□展轉相因□當知二心亦無次第緣□若說境界

037a02□緣□當知亦說威勢緣□所以者何□如說二心展

037a03□轉相緣□當知二心亦展轉威勢緣□是名已入

037a04□彼所說中

037a05□阿毘曇毘婆沙論卷第五

037a06□

037a07□

037a08□阿毘曇毘婆沙論卷第六

037a09□

037a10□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

037a11□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

037a12□　　　　共道泰等譯

037a13□　　雜□度智品之二

037a14□以何等故一人前後二心不俱生□問曰□何

037a15□以作此論□答曰□此是傍生論□所以者何□前說

037a16□二心不得展轉相因□何以故□無有一人前後

037a17□二心俱生故□雖有是說未說所以□今欲說之□

037a18□故作此論□以何等故一人前後二心不俱生

037a19□者□答無第二次第緣□此說心心數法□依次

037a20□第緣生未來世法□依現在世法和合則生□不

037a21□和合則不生現在□若與未來次第則生□不與

037a22□次第則不生□復有說者□以何等故一人前後

037a23□二心不俱生□乃至廣說□答曰□衆生法爾□一一

037a24□心次第生□不得有二□所以者何□無第二次第

037a25□緣故□復有說者□此說前如兩□相繫□以何等

037a26□故無第二次第緣□答曰□衆生一一心次第生□

037a27□不得有二□以何等故□衆生一一心次第生不

037a28□得有二□答曰□無第二次第緣□是名展轉更相

037a29□答義□如現在有一次第緣□未來生一心□是中

037b01□應說□如園中閉衆多羊門俠少□喩如羊

037b02□園俠小門中一一羊出□彼心心法生亦復

037b03□如是□現在一刹那與未來刹那開次□設現在

037b04□世有衆多刹那者□則與未來衆多刹那開次□

037b05□以無故現在一刹那與未來一刹那開次□作義

037b06□者說曰□以何等故二心不俱生□答曰□或有說

037b07□者□如命根是一刹那□依命根心亦一刹那□是

037b08□故不俱□復有說者□如身根是一刹那□依身根

037b09□心亦一刹那□是故不俱□復有說者□若二心俱

037b10□生□則心不可調伏□如今一心猶剛强難伏□何

037b11□況二心□復有說者□若二心俱生者□則一時有

037b12□煩惱出要一心煩惱一心出要□若爾者則無

037b13□解無離無乘□如是等過□復有說者□若二心俱

037b14□生何妨有三□若有三者則三界身可一時受□

037b15□若三界一時受身則破界□若界破一人亦是

037b16□欲界亦是色界無色界□若然則無解脫□乃至

037b17□廣說□若三心俱生何妨有四□若有四心則可

037b18□一時受四生身□若然者則壞四生□一身亦是

037b19□胎生亦是卵生亦是濕生亦是化生□則無解

037b20□脫□乃至廣說□復有說者□若四俱生何妨有五□

037b21□若有五者則可一時受五道身□若然者則五

037b22□道壞□若五道壞地獄身乃至卽是天身□乃至

037b23□廣說□若五俱生何妨有六□若有者則可一時

037b24□緣六根義□乃至廣說□若不妨六乃至百千未

037b25□來世中一時俱生□一刹那生一刹那滅□若然

037b26□則無未來□以有未來則有現在□以有現在則

037b27□有過去□若無未來則無現在□若無現在則無

037b28□過去□若無過去則無有爲□若無有爲則無無

037b29□爲□若無有爲無爲則無一切諸法□有如是等

037c01□過□不得二心一時俱生□問曰□如衆多數法一

037c02□時生□無如上等諸過□若當二心如數法一時

037c03□生者□復有何過□答曰□如一次第緣□與未來一

037c04□心和合□以一心和合故□衆生一一心生□復有

037c05□說者□如作觀□與未來一心和合□以一心和合

037c06□故衆生一一心生□若有二心俱生□應有二受

037c07□俱生□若有二受則破衆生身法□若破衆生身

037c08□法則有二種身□若有二身則有十陰□以有如

037c09□是過故□二心不得俱生

037c10□問曰次第緣體性是何□答曰□如波伽羅那

037c11□說□除過去現在阿羅漢最後心□諸餘過去現

037c12□在心心數法是也□復有說者□諸過去現在心

037c13□心數法□是次第緣體性□問曰□若然者阿羅漢

037c14□最後心□無次第緣義□云何名次第緣耶□答曰□

037c15□不以阿羅漢最後心過故□餘心不生□更有餘

037c16□事故□令後心不生□若當生者□能與次第緣□問

037c17□曰□次第緣者有何相耶□答曰□所言體性卽是

037c18□其相□所言相者□卽是體性一切諸法□不可離

037c19□體性別立其相□尊者和須蜜說曰□相避義是

037c20□次第緣□復有說者□發跡相避義是次第緣□復

037c21□有說者能生心義□是次第緣□復有說者□心相

037c22□續義是次第緣□復有說者□能取義是次第緣□

037c23□復有說者□心勢用義是次第緣□尊者佛陀提

037c24□婆說曰□次第生心相是次第緣□復有說者□未

037c25□生刹那令刹那生是次第緣□阿毘曇人說曰□

037c26□異相法令俱生是次第緣□復有說者□未生法

037c27□似自己是次第緣□已說次第緣體相□未說所

037c28□以□以何等故名次第緣□答曰□等無間義是次

037c29□第緣□問曰□若然者心與心作次第□不與數法

038a01□作次第耶□數法與數法作次第□不與心作次

038a02□第耶□答曰□如說相似法沙門所說□心與心作

038a03□次第□受與受作次第□如是說者則有過□所以

038a04□者何□貪欲心還與貪欲心作次第□瞋□還與

038a05□瞋□□愚癡還與愚癡□善還與善□不善還與不

038a06□善□無記還與無記□如是說者□則無解脫涅槃□

038a07□如是說者好□所謂心與心作次第□亦與數法

038a08□作次第□數與數作次第□亦與心作次第□前心

038a09□聚與後心聚作次第□問曰□若心與心作次第□

038a10□則相隨順非數法耶□若數法與數法作次第□

038a11□則相隨順非心耶□答曰□若如說相似法沙門

038a12□所說□心隨順心□數法隨順數法□評曰□不應作

038a13□是說□作如是說者好□所謂心與數法作次第□

038a14□數法與心作次第□前心聚與後心聚作次第□

038a15□等無差別□猶如豆聚□如波伽羅那所說□若法

038a16□與彼法作次第□或時不作次第耶□答曰有□若

038a17□彼法未生□問曰□此說未生爲前者耶□爲後者

038a18□耶□爲如前法未生後法不名次第□若生是次

038a19□第耶□復如後法未生□前法不名有次第□若生

038a20□是有次第耶□如世第一法苦法忍作次第□爲

038a21□如世第一法未生□苦法忍不名次第□若生是

038a22□次第耶□復如苦法忍未生□世第一法不名有

038a23□次第□若生是有次第耶□若前法未生□後法不

038a24□名次第□若生是次第者□有心時可爾□無心時

038a25□云何可爾□如入無想定滅盡定□若一七若過

038a26□一七□出定心與入定心名爲次第□彼第二刹

038a27□那心必生□所以者何□若法與彼法□能作次第

038a28□緣□果無有衆生□無有法□無有□術□無有藥

038a29□草□無有佛□無有□支佛□無有聲聞□能遮此法

038b01□使第二刹那心令不生者□若然者二定則無

038b02□體□若當後法未生□前法不名有次第□若生是

038b03□有次第□若然者則苦法忍未生□世第一法不

038b04□名有次第□何故說未生耶□或有說者□應作是

038b05□說□前法未生不名次第□問曰□若然者有心時

038b06□可爾□無心時云何□答曰□有心時已爾□無心時

038b07□亦可爾□其事云何□如入無想定滅盡定□彼入

038b08□定心□定初刹那亦取果亦與果□諸餘刹那□及

038b09□出定心□但名取果□彼入定心□滅在過去□定餘

038b10□刹那□及出定心□其現在者與果□彼不應作是

038b11□說□所以者何□次第緣義□無有異時取果異時

038b12□與果□卽與果時取果□問曰□若與果時取果□有

038b13□心時可爾□無心時云何□答曰□如入無想定滅

038b14□盡定□彼入定心□與定初一刹那□取果與果□彼

038b15□滅在過去□定餘刹那□及出定心□若現在前□取

038b16□果與果□若作是說□則無異時取果異時與果□

038b17□問曰□若然者過去法則有所作□答曰□雖過去

038b18□有所作能取果與果□而無有果□過去世見色

038b19□乃至知法□無如是作事□與果取果□可有是事□

038b20□復有說者□後法未生前法不名次第□後法若

038b21□生則前法名次第□問曰□若然者苦法忍未生□

038b22□世第一法不名次第耶□答曰□可名次第□不名

038b23□次第緣□若苦法忍生□是名次第□亦名次第緣□

038b24□如次第次第緣□次第有次第□相續有相續□依

038b25□有依□當知亦如是

038b26□問曰□未來世中有次第緣不耶□若有者諸法

038b27□應未來世中已次第住□修正方便□則無有用□

038b28□所以者何□聖道於未來世□已有次第□時到

038b29□則生□修正方便□復何所爲□復有大過□何以故□

038c01□無有制伏貪欲生不淨觀□如是亦不能制伏

038c02□一切煩惱生對治觀□若爾則無解脫涅槃□乃

038c03□至廣說□若無者八分經云何通□如說是人十

038c04□二劫不墮惡趣□乃至二十劫□云何知三業差

038c05□別是現法報□是生法報□是後法報□何故一

038c06□切時世第一法□但生苦法忍□何以不生乃至

038c07□盡智等諸法□何故金剛喩定但生盡智不生

038c08□餘法□答曰□應作是說□未來世中無次第緣□問

038c09□曰□若無者則無前說諸過□此八分經云何通□

038c10□答曰□世尊觀過去現在以比相□亦知未來

038c11□世□其事云何□答曰□世尊觀過去世□見彼衆生

038c12□修如是業□爾所劫中不墮惡道□見此衆生修

038c13□如是業□爾所劫中當不墮惡道□見諸衆生於

038c14□過去世修如是業□於現世中受如此報□見諸

038c15□衆生於彼造業若受生報若受後報□見諸衆

038c16□生於此造業若受現報若受生報若受後報□

038c17□復有說者□衆生有相是心不相應行住衆生

038c18□身中□世尊不因禪定神通能知衆生身中有

038c19□此法者□爾所劫中不墮惡道□卽見此相□知是

038c20□衆生受現法報□次受生報復受後報□評曰□不

038c21□應作是說□若作此說□明如來唯有比相智無

038c22□了達智□應作是說□佛世尊有了達智□能知未

038c23□來□雖未來法亂無定次第□如來以明淨智□能

038c24□知未來亂法無定次第□知諸衆生造如此業□

038c25□經爾所劫不墮惡道□受於現報□次受生報□復

038c26□受後報悉實無謬□如算數法知於穀聚明了

038c27□無謬□何況如來有自然智□問曰□以何等故世

038c28□第一法次生苦法忍□不生乃至盡智等諸法□

038c29□答曰□此名數定事相不定□所以者何□苦法忍

039a01□法□在於六地□未知爲是何地□苦法忍三根

039a02□相應□不知定與何根相應□行於四行□不知定

039a03□行何行□如住增上忍時□地行根定□刹那不定□

039a04□所以者何□有多刹那故不知生者□是何刹那□

039a05□次第緣亦不定□住世第一法時□有五事定地

039a06□根行次第刹那□是名數定事相不定□復有說

039a07□者□若法依前法相續生□不必次第緣□猶如外

039a08□物無次第緣依於前法相續而生□如牙依前

039a09□種相續得生□乃至果依前花相續而生□內法

039a10□亦爾□不因次第緣□依於前法相續而生□苦法

039a11□忍依世第一法故相續而生□餘乃至盡智□不

039a12□依世第一法故□是以不生金剛喩定□亦應如

039a13□是通□然未來世法屬於現在□若於現在和合

039a14□則生□若不和合不生□世第一法後能生修道□

039a15□無有是處□以分別故□設當世第一法與修道

039a16□和合□爾時則生□以不與和合故□是則不生□如

039a17□是苦法忍□屬世第一法故生□餘乃至盡智不

039a18□屬故不生□復有說者□未來世中□有次第緣□問

039a19□曰□若未來世有次第緣□諸法應次第住□答

039a20□曰□未來世中有次第緣義□無次第住□未來世

039a21□法應從何次第緣□生者已定□然不次第住□後

039a22□若生時□從何緣生亦定□次第住亦定□猶如衆

039a23□多比丘□亂住一處□臘數已定行列不定□後次

039a24□第住時□臘數亦定行列亦定□如是法未生時□

039a25□應屬何緣□生者已定□次第住不定□後若生時□

039a26□從緣生亦定□次第住亦定□問曰□若然者修正

039a27□方便□則無有用亦無解脫涅槃□答曰□一心次

039a28□第略說有二種心當生□所謂善與染汚□若修

039a29□正方便□善心便生染汚不生□若行邪方便□

039b01□染汚便生善心不生□如一種子後二種當生□

039b02□所謂牙與爛壞□若遇生牙因緣則便生牙□若

039b03□遇爛壞因緣則生爛壞□一心次第生二種心

039b04□亦復如是□評曰□應作是說□未來世中無次第

039b05□緣□所以者何□次第緣者是次第住法□未來世

039b06□中無次第住□次第緣者是不亂法未來法亂□

039b07□復有說者□若未來世有次第緣者□修善者常

039b08□應修善□不應作惡□若修惡時□常應作惡□不應

039b09□修善□今現見提婆達多□本欲修善而後作惡□

039b10□央掘魔羅氣噓惡人□本欲作惡而後修善□以

039b11□如是等因緣故□知未來世無次第緣□問曰□以

039b12□何等故色法無次第緣□答曰□或有說者□若法

039b13□定有所依□定有所行□定有所緣□故有次第緣□

039b14□色法無有所依□無所行無所緣□是故無次第

039b15□緣□復有說者□若法是相應□有所依有所行□有

039b16□勢用有所緣□故有次第緣□色法不相應無依

039b17□無行□無勢用無緣□故無次第緣□復有說者□次

039b18□第緣者□是次第住法□色非次第住法□或二萬

039b19□劫或四萬劫□或六萬劫或八萬劫斷絶者□復

039b20□有說者□次第緣現在前時不亂□色法現在前

039b21□時亂□如一時中起□欲色界繫色現在前□欲

039b22□界繫不繫色現在前□色界繫不繫色現在前□

039b23□是故尊者和須蜜說曰□欲界增益色未滅□色

039b24□界增益色生□尊者佛陀提婆說曰□少色無間

039b25□生多色□多色無間生少色□彼少色無間生多

039b26□色者□如空中雲少便生多□如小種子生於大

039b27□樹□如小迦羅羅後成大人□多色無間生少色

039b28□者□如燒大草[■/積]後生少灰□以少色無間生多

039b29□色多色無間生少色故□無次第緣□問曰□如心

039c01□數法少無間生多多無間生少□其事云何□答

039c02□曰□如無覺無觀地次生無覺有觀□次生有覺

039c03□有觀□如此名少無間生多□如有覺有觀地生

039c04□無覺有觀□次生無覺無觀□如此名多無間生

039c05□少□答曰□不應以地定□應以數法定□若一受次

039c06□第生二受□若二受次第生一受□有如上過□以

039c07□不生故無如上過

039c08□問曰□以何等故心不相應行□無次第緣□答曰□

039c09□或有說者□若法定有所依□定有所行□定有所

039c10□緣□故有次第緣□心不相應行不爾□色法三

039c11□界繫□心不相應行三界繫□餘如上色法說□問

039c12□曰□以何等故說無想定滅盡定是心次第□不

039c13□說無想天□答曰□或有說者□亦應說而不說者□

039c14□當知此是有餘之說□復有說者□若用功難得

039c15□者說□不用功不難得者不說□復有說者□若是

039c16□善者說□彼是無記故不說□問曰□以何等故無

039c17□想定滅盡定□是心次第而非次第緣耶□答曰□

039c18□或有說者□若法能生心能增益□心能取心是

039c19□次第緣□彼定生時□住心□心使心不相續□是

039c20□以不作次第緣□復有說者□此定斷心遮心行

039c21□處□是不相應無勢用法□是以不作次第緣□問

039c22□曰□入無想定滅盡定□心出定心□是其次第□

039c23□中間有爾許多相續定□云何是次第□答曰□此

039c24□中更無餘心故□得名次第□猶如有人一在前

039c25□行一在後來□他人問言彼後來人□與誰共來□

039c26□其人答言與某甲人次後而來□彼二中間□雖

039c27□有村落樹木畜生等物□更無餘人故言次第□

039c28□如是彼二心中間□雖復曠遠更無餘心故□得

039c29□名次第

040a01□問曰□諸法是心次第亦是無間耶□答曰□或有

040a02□是心次第非心無間□有是心無間非心次第□

040a03□有是心次第亦心無間□有非心次第非心無

040a04□間□是心次第非心無間者□除定初刹那及餘

040a05□有心法□諸餘定及出定心□是謂心次第非心

040a06□無間□是心無間非心次第者□定初刹那□及餘

040a07□有心法□生住無常□是謂心無間非心次第□是

040a08□心次第亦心無間者□定初刹那□諸餘有心法□

040a09□是謂心次第亦心無間□非心次第非心無間

040a10□者□除定初刹那及餘有心法生住無常□諸餘

040a11□定刹那及出定心生住無常□是謂非心次第

040a12□非心無間□問曰□諸是心次第□亦是定無間耶□

040a13□答曰□應作四句□是心次第非定無間者□謂定

040a14□初刹那□諸餘有心時□是謂心次第非定無間□

040a15□是定無間非心次第者□除定初刹那及餘有

040a16□心法生住無常□諸餘定及出定心生住無常□

040a17□是謂定無間非心次第□是心次第亦定無間

040a18□者□除定初刹那及餘有心法□諸餘定及出定

040a19□心□是謂心次第亦定無間□非心次第非定無

040a20□間者□定初刹那生住無常□及餘有心生住無

040a21□常□是謂非心次第非定無間

040a22□觀有三種□所謂別相觀□總相觀□虛相觀□別相

040a23□觀者觀色是色相乃至觀識是識相□觀地是堅

040a24□相□乃至觀風是動相□是名別相觀□總相觀者

040a25□十六聖行觀是名總相觀□虛相觀者不淨安

040a26□般無量除入解脫一切處□是名虛相觀□問曰□

040a27□此三種觀□何觀次第能入聖道□出聖道時何

040a28□觀最初現在前□答曰□或有說者□入聖道時三

040a29□種能入□出聖道時三種現在前復有說者□總

040b01□相觀能入聖道出聖道時三種現在前□問曰□

040b02□若虛想觀不入聖道□此經云何通□如說不淨

040b03□觀次修念覺意□答曰□此說展轉相因□如子孫

040b04□法□其事云何□答曰□先以不淨觀□善調伏心□

040b05□使心止息堪任質直柔軟□心得自在□然後總

040b06□相觀現在前能入聖道□復有說者□總相觀現

040b07□在前能入聖道□出聖道時亦總相觀而現在

040b08□前□問曰□若然者若依未至若依初禪□若依中

040b09□間□得正決定出聖道時□欲界總相觀現在前

040b10□可爾□若依二禪三禪四禪得正決定□彼無欲

040b11□界總相觀□所以者何□以大遠故□復更不得總

040b12□相觀除達分善根□所以者何□以聖道後不能

040b13□復起現在前故□出聖道時□爲起何等總相觀

040b14□現在前□答曰□於煖頂忍中間□修總相觀□所

040b15□謂諸行無常苦空無我□涅槃寂靜□出聖道時□

040b16□此觀現在前□評曰□不應作是說□如前說者好□

040b17□欲界有三種觀□所謂聞慧思慧生得慧□色界

040b18□有三種□所謂聞慧修慧生得慧□無色界有二

040b19□種□修慧生得慧□問曰□欲界有三種觀慧□何

040b20□等慧現在前能入聖道□答曰□欲界思慧觀現

040b21□在前□能入聖道□出聖道時□三種觀現在前□色

040b22□界修慧觀現在前□能入聖道□出聖道時二種□

040b23□聞修慧觀現在前□非生得慧□無色界修慧現

040b24□在前□能入聖道□出聖道時□亦修慧觀現在前□

040b25□非生得慧□問曰□以何等故□出聖道時□欲界生

040b26□得慧現在前□非色無色界□答曰□欲界生得慧

040b27□猛利□色無色界不猛利□若依未至禪□得阿羅

040b28□漢□出聖道時□還起未至地及欲界心□若依無

040b29□所有處□得阿羅漢□出聖道時□還起無所有處

040c01□及非想非非想處心□若依餘地得阿羅漢□出

040c02□聖道時卽起彼地心

040c03□初禪有三種□味淨無漏□乃至無所有處亦三

040c04□種□非想非非想處二種□味淨味相應次第生□

040c05□味相應及淨不生□無漏淨有三種□無漏二種

040c06□淨及無漏不生味淨□初禪有四種□有退分住

040c07□分勝進分達分□乃至非想非非想處亦有四

040c08□種□退分次第生退分生住分□不生勝進分不

040c09□生達分□住分次第生住分生退分生勝進分□

040c10□不生達分□勝進分次第生勝進分生住分生

040c11□達分□不生退分□達分次第生達分生勝進分□

040c12□不生住分退分□復有說者□退分次第生三種□

040c13□不生達分住分勝進分□盡生四種□達分次第

040c14□生三種除退分□問曰□若坐二禪三禪四禪地□

040c15□欲入初禪□識現在前□幾種觀現在前□答曰□隨

040c16□所住地□未離欲者□三種觀現在前□所謂善染

040c17□汚不隱沒無記□出時亦三種現在前□若離欲

040c18□二種□有十二種心□欲界繫四種□善不善隱沒

040c19□無記不隱沒無記□色界繫三種□善隱沒無記

040c20□不隱沒無記□無色界繫亦三種□學無學心□問

040c21□曰□欲界繫善心次第生□幾心復從幾心次第

040c22□生□乃至無學心次第生□幾心復從幾心生□答

040c23□曰□欲界繫善心□次第生九心□欲界繫四□色

040c24□界繫二善隱沒無記□無色界繫一□隱沒無記

040c25□學無學□亦從八心次第生□欲界繫四□色界二□

040c26□善隱沒無記□學無學不善心次第生□欲界四

040c27□心亦從十心次第生□欲界繫四□色界繫三□無

040c28□色界繫三□隱沒無記心亦如是□欲界繫不隱

040c29□沒無記心次第生七心□欲界四□色界二□善隱

041a01□沒無記□無色界一□隱沒無記□亦從五心次第

041a02□生□欲界四□色界一□善心□色界繫善心次第生

041a03□十一心□除無色界繫不隱沒無記心□餘次第能

041a04□生□亦從九心生□自地三□欲界二□善不隱沒無

041a05□記□無色界二□善隱沒無記□學無學心色界繫

041a06□隱沒無記心次第生六心□色界繫三□欲界三□

041a07□除不隱沒無記心□亦從八心次第生□色界三□

041a08□欲界二□善不隱沒無記□無色界三□色界繫不

041a09□隱沒無記心次第生六心□色界三□欲界二□不

041a10□善隱沒無記□無色界一□隱沒無記□亦從色界

041a11□三心次第生□無色界善心次第生九心□無色

041a12□界三□欲界二□不善隱沒無記□色界繫二□善

041a13□隱沒無記□學無學心亦從六心次第生□無色

041a14□界三□色界一□善心□學無學心無色界繫隱沒

041a15□無記心次第生七心□無色界三□欲界二□不善

041a16□隱沒無記□色界二□善隱沒無記□亦從七心次

041a17□第生□無色界三□欲界二□善不隱沒無記□色界

041a18□二□善不隱沒無記□無色界繫不隱沒無記心

041a19□次第生六心□無色界三□欲界二□不善隱沒無

041a20□記□色界一□隱沒無記□亦從無色界三心次第

041a21□生□學心次第生五心□欲界善色界善無色界

041a22□善學無學心□亦從四心次第生□欲界善色界

041a23□善無色界善□學心無學心次第生四心□欲界

041a24□善色界善無色界善無學心□亦從五心生□欲

041a25□界善色界善無色界善學無學心

041a26□　九八四與十　　七五當知欲

041a27□　十一九六八　　六三當知色

041a28□　九六七亦七　　六三知無色

041a29□　五四亦四五　　當知學無學

041b01□有二十種心□欲界有八心□方便善心□生得善

041b02□心□不善心□隱沒無記心□威儀心□工巧心□報

041b03□心□通果心□色界有六心□方便善心□生得善

041b04□心□隱沒無記心□威儀心□報心□通果心□無色

041b05□界有四心□方便善心□生得善心□隱沒無記心□

041b06□報心□無漏有二心□學心無學心□問曰□欲界方

041b07□便善心次第生幾心□亦從幾心次第生□乃至

041b08□無學心次第生幾心□亦從幾心生□答曰□欲界

041b09□方便善心次第生十心□欲界七除通果心□色

041b10□界一□方便善心□學心無學心□亦從八心次第

041b11□生□欲界四□方便善生得善不善隱沒無記□色

041b12□界二□方便善隱沒無記□學無學□欲界生得善

041b13□心次第生九心□欲界七□除通果心□色界隱沒

041b14□無記心□無色界隱沒無記心□亦從十一心次

041b15□第生□欲界七□除通果心□色界二□方便善隱沒

041b16□無記□學無學□不善心次第生欲界七心□除通

041b17□果心□亦從十四心次第生□欲界七□除通果心□

041b18□色界四□生得善隱沒無記威儀報□無色界三□

041b19□除方便善□隱沒無記心亦如是□欲界威儀心

041b20□次第生八心□欲界六□除方便善通果心□色界

041b21□一□隱沒無記心□無色界一□隱沒無記心□亦從

041b22□七心次第生□欲界七□除通果心□報心亦如是□

041b23□工巧心次第生六心□除方便善通果心□亦從

041b24□七心次第生□欲界七□除通果心□欲界通果心

041b25□次第生二心□欲界通果□色界方便善心□亦從

041b26□二心次第生□欲界通果□色界方便善心□色界

041b27□方便善心次第生十二心□色界六□欲界三□方

041b28□便善生得善通果心□無色界一□方便善□學無

041b29□學心□亦從十心次第生□色界四□除威儀心

041c01□報心□欲界二□方便善通果心□無色界二□方

041c02□便善隱沒無記□學無學心□色界生得善次第

041c03□生八心□色界五□除通果心□欲界二□不善心隱

041c04□沒無記□無色界一□隱沒無記心□亦從色界五

041c05□心次第生□除通果心□色界隱沒無記心次第

041c06□生九心□色界五□除通果心□欲界四□方便善生

041c07□得善不善隱沒無記□亦從十一心次第生□色

041c08□界五□除通果心□欲界三□生得善威儀報心□無

041c09□色界三□除方便善□色界威儀心次第生七心□

041c10□色界四□除方便善通果心□欲界二□不善隱沒

041c11□無記心□無色界一□隱沒無記心□亦從五心次

041c12□第生□色界五□除通果心□報心亦如是□色界通

041c13□果心次第生色界二□方便善通果心□亦從二

041c14□心次第生□色界方便善通果心□無色界方便

041c15□善心次第生七心□無色界四□色界一□方便善

041c16□學無學心□亦從六心次第生□無色界三□除報

041c17□心□色界一□方便善□學無學心□無色界生得善

041c18□次第生七心□無色界四□欲界二□不善隱沒無

041c19□記□色界一□隱沒無記心□亦從無色界四心次

041c20□第生□無色界隱沒無記心□次第生八心□無色

041c21□界四□欲界二不善隱沒□無記心色界二方便

041c22□善隱沒無記心□亦從十心次第生□無色界四□

041c23□欲界三□生得善威儀報心□色界三□生得善威

041c24□儀報心□無色界報心次第生六心□無色界三□

041c25□除方便善□欲界二□不善隱沒無記心□色界一□

041c26□隱沒無記心□亦從無色界四心次第生□學心

041c27□次第生六心□欲界二□生得善方便善□色界一□

041c28□方便善心□無色界一□方便善心□學無學心□亦

041c29□從四心次第生□欲界一□方便善心□色界一□方

042a01□便善心□無色界一□方便善心□學心□無學心次

042a02□第生五心□欲界二□方便善心生得善心□色界

042a03□一□方便善心□無色界一□方便善心□無學心亦

042a04□從五心次第生□欲界一□方便善心□色界一□方

042a05□便善心□無色界一□方便善心□學無學心

042a06□　十八次生九　　十一生於七

042a07□　十四亦生八　　七六及與七

042a08□　二生二欲盡　　十二十八五

042a09□　九十一七五　　二二當知色

042a10□　七六七四八　　十六四無色

042a11□　六四亦五五　　當知學無學

042a12□以何等故□如人不可得□乃至廣說□問曰□何故

042a13□作此論□答曰□爲止他人意故□或有說者□有人

042a14□以有人故憶本所作□復有說者□物性相入□相

042a15□入論者作如是說□一切有爲法有二分□若晝

042a16□若夜□夜時晝入夜中□晝時夜入晝中□所以者

042a17□何□如夜中所作晝則憶之□以夜入晝中故□如

042a18□晝中所作夜則憶之□以晝入夜中故□是故憶

042a19□本所作□或有說者□物性變物□性變論者作如

042a20□是說□迦羅羅變作阿浮陀□乃至中年變作老

042a21□年□是故憶本所作□如婆□樹葉靑變爲黃□彼

042a22□亦如是□或有說者□物性往來□往來論者作如

042a23□是說□迦羅羅來至阿浮陀中住故□乃至廣說□

042a24□以是事故憶本所作□問曰□物性變論□往來論

042a25□有何差別□答曰□物性變論言□迦羅羅變作阿

042a26□浮陀□往來論言□迦羅羅來至阿浮陀中住□俱增

042a27□長故□或有說者□覺是一性□後所知覺□卽是前

042a28□所作覺□或有說者□意界是常□以意界常故□憶

042a29□本所作□或有說者□有根本陰□有客陰□客陰所

042b01□作□根本陰能知□以是故能憶本所作□或有說

042b02□者□前心往後心□語後心我作如是事□是故憶

042b03□本所作□恒河沙數諸佛□及佛弟子□不作此論□

042b04□言有人不言物性相入□不言物性變□不言物

042b05□性往來□不言覺性是一□不言意界常□不言有根

042b06□本陰客陰□不言前心往後心□然能憶本所作□

042b07□如此事□微細甚深難知□爲顯如此微細甚深

042b08□難知法故□而作此論□問曰□以何等故□唯說如

042b09□人不可得前心不住後心□言我有所作而能

042b10□憶本所作□答曰□應如是說□以何等故□人不可

042b11□得□物性不相入□物性不變□物性不往來□覺性

042b12□不一□意界不常□陰性無根本無客陰□前心不

042b13□往後心□而能憶本所作□而不說者□欲現始終

042b14□略其中間□令經文易故□若說如人不可得則

042b15□止□有人者意前心不往後心則止□往來論者

042b16□意前心後心則止□其餘諸論者意□答曰□衆生

042b17□之法得如是相似習智□問曰□前言無人今何

042b18□以言衆生□答曰□欲令所說與法體相順故□所

042b19□以者何□若不言衆生但言法□法於義雖順於

042b20□文不便□若言衆生文義俱順□以是故說於衆

042b21□生□復有說者□前說實義今說假名衆生之法□

042b22□得如是相似習智□習智者是決定□是修習□是

042b23□自在義□本所作者□隨其本事□本事者□如其性

042b24□如其體□如其相如其物□復有說者□應言憶本

042b25□共作□云何共作□如本所見曾所更□復有說者□

042b26□應言憶本作事□云何本作事□隨本形色本所□

042b27□爲欲明憶本所作義故而作此論□喩如能書

042b28□者□乃至廣說□如能書者不至彼能書者所□問

042b29□言□汝作何字□彼亦不答□我作是字□然能書

042c01□者□得如此所習智□自所作字亦知□他所作字

042c02□亦知□乃至海外書來亦能讀知□如是前心不

042c03□往後心□然後心能憶本所作□復欲重明此義

042c04□故□更作喩□如二知他心展轉相緣□此亦不問

042c05□彼汝思何事□彼亦不答我思此事□乃至百由

042c06□旬外□二心而能相知□如是前心不至後心□後

042c07□心而能憶本所念

042c08□復次諸心心數法□於所緣定□問曰□爲於何

042c09□法定言定耶□爲於眼入定□爲於色定□爲於刹

042c10□那定□答曰□或有說者□於眼入定□不於色定

042c11□刹那定也□所以者何□未生心心數法甚多□云

042c12□何於眼入定□答曰□如眼識於色定□其餘諸識□

042c13□各於自境界定□若眼與靑色和合□則生靑識□

042c14□若與餘色和合□則生餘識□問曰□若然者便有

042c15□二心□知靑色心□則異知黃色等心□復違識身

042c16□經文□如說過去眼識□爲緣過去法□緣現在法

042c17□緣未來法耶□答曰□緣過去法□不緣現在未

042c18□來□復有說者□於眼入定色定□於刹那不定□所

042c19□以者何□未生心心數法甚多□云何於色定□答

042c20□曰□若緣靑色□則生靑識□餘則不生□緣黃等色

042c21□亦復如是□問曰□靑色衆多□有靑莖靑枝靑葉

042c22□靑花靑果□若緣靑莖識□云何不耶□卽是緣

042c23□靑枝靑葉靑花靑果識耶□評曰□應作是說□於

042c24□三法定□問曰□若然者未生心心數法則多□

042c25□答曰□未生法多復有何過□未來世竟無住處

042c26□耶□先已有住處故□問曰□若心心數法□於緣定

042c27□於所依亦定耶□答曰□於所依亦定□其事云何□

042c28□如未來心心數法□於所依則遠□若生現在前□

042c29□與所依則俱□若滅則遠所依□復有說者□未生

043a01□心心數法□於所依遠□若現在前則俱□若滅俱

043a02□滅□問曰□若心心數法□於所緣所依定者□彼於

043a03□何時□能有所緣□爲於生時□爲於滅時□若以生

043a04□時□生時是未來□云何未來能有所作□若以滅

043a05□時□滅是壞散衰退之法□云何壞散衰退之時

043a06□能有所緣評曰□應作是說□滅時能緣非是生

043a07□時□所以者何□未生法是未來□未來法不能有

043a08□所作□滅時名現在□現在法能有所作□問曰□若

043a09□然者云何以壞散衰退之法□能有所作□答曰□

043a10□一切有法皆爾□體性羸劣□屬衆因緣不得自

043a11□在□若心心數法□於依所緣和合□能有所緣未

043a12□來世依及境界散亂□如未來過去亦爾□現在

043a13□則衆緣和合□若當現在□不能緣境界者□則畢

043a14□竟無緣境界義□問曰□若心心數法□於所緣所

043a15□依定者□此中何以但說所緣□不說所依□答曰□

043a16□此中說所念事故□不說所依□若有所念□必依

043a17□所緣□不用所依□如一境界□則爲衆多心心數

043a18□法所緣□如前一心緣已後衆多心亦緣□猶如

043a19□一人而有百子□若一子念父餘子亦念□彼一

043a20□境界□爲多心所緣□亦復如是

043a21□問曰□若所更事異□所念事異□云何不提婆達

043a22□多所更□延若達多能憶□若延若達多所更□提

043a23□婆達多能憶□答曰□提婆達多身異□延若達多

043a24□身異□憶本所作者身則不異□復有說者□如提

043a25□婆達多延若達多心不得展轉爲因□憶本所

043a26□作前爲後因□復有說者□若心相續□若身相續□

043a27□能憶本所作□提婆達多□延若達多□心不相續□

043a28□身不相續□問曰□若心相續者□何以先見一牛□

043a29□後見餘牛□言是本牛□答曰□曾所更事□要當相

043b01□似爾乃識之□先所見牛□雖復曾更□而與後

043b02□牛不相似故□是以不識□若前牛與後牛相似□

043b03□爾乃可識□前所更意□必當有力□後不失念□而

043b04□能憶本所作□先生心聚□以意名說□後生心聚□

043b05□以念名說□以前意有勢力故□令後念憶本所

043b06□作□不失念者□所謂不狂心不亂□不爲苦痛所

043b07□逼是也

043b08□有二種心□一同行心□二同緣心□苦法忍苦比

043b09□忍苦比智□是名同行心□不名同緣心□集法忍□

043b10□集法智□是名同緣心不名同行心□苦法智亦

043b11□名同行心亦名同緣心□其餘心亦不同行□亦

043b12□不同緣□同行心所更事□同緣心能憶□同緣心

043b13□所更事□同行心能憶□有三種心□善不善無記□

043b14□若善心所更事□善不善無記心能憶□不善無

043b15□記心亦如是□復有四種心□善不善隱沒無記□

043b16□不隱沒無記□如善心所更事□四種心能憶□乃

043b17□至不隱沒無記心所更事□四種心能憶復有

043b18□四種心□從因緣生心□從次第緣生心□從境界

043b19□緣生心□從威勢緣生心□若一心曾所更事□四

043b20□心盡能憶□復有五種心□見苦所斷心□乃至修

043b21□道所斷心□若見苦所斷心所更事□五種心能

043b22□憶□見集所斷修道所斷亦如是□見滅所斷心

043b23□所更事□四種心能憶□除見道所斷心□道亦

043b24□如是□除見滅所斷心□復有六種心□所謂六識□

043b25□若六識所更事□意識能憶□復有十二種心□欲

043b26□界善心□不善心□隱沒無記心□不隱沒無記心□

043b27□色界三種□除不善□無色界亦如是□學心□無學

043b28□心□如十二種心□有相似十二法十二念□如欲

043b29□界善心所更法□十二念盡能憶□不善亦如是

043c01□隱沒無記心所更法□有八種念能憶□欲界四□

043c02□色界善不隱沒無記學無學□欲界不隱沒無

043c03□記亦如是□色界善心所更法□十二種念能憶□

043c04□色界隱沒無記心所更法□十種念能憶□除欲

043c05□界隱沒無記不隱沒無記□色界不隱沒無記

043c06□心所更法□十種念能憶□除無色界隱沒無記

043c07□不隱沒無記□無色界善心所更法□十種念能

043c08□憶□除欲界隱沒無記不隱沒無記□無色界隱

043c09□沒無記心所更法□九種念能憶□欲界善不善□

043c10□色界善隱沒無記□無色界三種學無學不隱

043c11□沒無記亦如是□學心所更法□十二種念能憶□

043c12□無學心亦如是

043c13□如經說□尊者舍利弗□作如是言□諸長老□若不

043c14□壞意□內入照了□外入法能生□正觀現在前□則

043c15□意識生□彼云何壞意入□答曰□壞有三種□所謂

043c16□須臾壞命終壞究竟壞□須臾壞者□若入無想

043c17□定滅盡定□是名須臾壞□命終壞者□如斷善根

043c18□壞善意□如凡夫人離欲乃至命終時壞不善

043c19□意□究竟壞者□如苦比智生苦諦所斷意究竟

043c20□壞□乃至道比智生見諦所斷意究竟壞□住不

043c21□退法□斯陀含見諦所斷意□及欲界修道所斷

043c22□六種意究竟壞□住不退法□阿那含一切見諦

043c23□所斷意□欲界修道所斷染汚意究竟壞□住不

043c24□退法□阿羅漢一切染汚意究竟壞

043c25□以何等故所念事忘而復憶□答曰□衆生之法

043c26□心相似次第生知見者□有三種相似□所謂方

043c27□便相似□境界相似□隨順相似□云何方便相似□

043c28□如人讀修多羅□而後忘失□後懃方便□還復通

043c29□利□毘尼阿毘曇懃方便亦如是□先修不淨觀□

044a01□而後忘失□後懃方便□隨其境界□還現在前□安

044a02□般觀界方便亦如是□曾聞有婆羅門子讀違

044a03□陀經□而後忘失□還欲通利□盡其方便□而

044a04□猶不能□往詣師所而問之言□本所讀經今悉

044a05□忘失□還欲通利□雖懃方便猶故不能□今當云

044a06□何□其師問言□汝本讀時云何而讀□弟子答言□

044a07□初讀經時□手則索繩口誦經文□師告之言□當

044a08□如先法還讀誦之□弟子如敎後便通利□是名

044a09□相似方便□云何境界相似□如於此處見河池

044a10□山林經行住處□後至異處□若見如先事者□還

044a11□復憶念本所見事□是名境界相似□云何隨順

044a12□相似□如得隨順飮食方土住處說法同行之

044a13□人□則能憶本所作□曾聞有一比丘讀誦阿含□

044a14□而後忘失□雖懃方便□猶故不能還得通利□往

044a15□詣大德阿難所□作如是言□本讀阿含而今忘

044a16□失□雖懃方便□猶故不能還令通利□今當云何□

044a17□阿難語言□可求多油入浴室中□以用塗身煖

044a18□水洗浴□加求隨順飮食方土住處說法同行

044a19□之人□彼如其言□具諸方便卽還通利□是名隨

044a20□順相似□云何次第□彼相續不斷是名次第□復

044a21□有說者□次第者□不相續心還令相續□無能遮

044a22□止□不爲對治所壞□亦所更意力强□而不失念

044a23□者□前生心聚□以意名說□後生心聚□以念名

044a24□說□前心有力故□能令後心憶本所作不失念

044a25□者□不狂不心亂□不爲苦痛所逼□尊者和須蜜

044a26□說曰□以三事故所念事忘而復憶□一者善取

044a27□前相□二者有相似方便□三者不失念

044a28□以何等故□先所念事忘而不憶□答曰□衆生之

044a29□法心不相似次第生心知見者□有三種不相

044b01□似□所謂方便不相似□境界不相似□隨順不相

044b02□似□云何方便不相似□如人讀修多羅而後忘

044b03□失□復讀毘尼阿毘曇亦復忘失□先修不淨觀□

044b04□後復忘失□復修安般觀界方便□亦復忘失□是

044b05□名方便不相似□云何境界不相似□本曾見河

044b06□池山林經行住處如是等事□後至異處□不見

044b07□如是等事□於前所見更不復憶□是名境界不

044b08□相似□云何隨順不相似□若不得隨順飮食方

044b09□土住處同行之人□於前所作永不復憶□是名

044b10□隨順不相似□不次第者□不相續斷絶□是名不

044b11□次第□亦所更意力弱□而失所念者□彼前生心

044b12□聚□以意名說□後生心聚□以念名說□前心弱故

044b13□不能令後心憶本所作□失念者若狂心亂爲

044b14□苦所逼□尊者和須蜜說曰□以三事故□前所

044b15□念事□忘而不憶□一者不善取前相□二者無相

044b16□似方便□三者失所念

044b17□問曰□色界修慧□亦有忘而不憶耶□答曰□亦有

044b18□以身羸弱故□心亦羸弱□心羸弱故□所念事忘

044b19□而不憶□誰有此忘而不憶耶□答曰□聖人凡夫

044b20□俱有□聖人者須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

044b21□□支佛□亦於所念事忘而不憶□唯有如來□憶

044b22□而不忘□何以知之□如經說□佛告舍利弗□假使

044b23□諸比丘衆□於百年中□若以坐床臥床□輿我而

044b24□行□若當如來無上智辯□而有退失□無有是處□

044b25□如持四弓喩□乃至廣說□以是事故□知如來無

044b26□忘

044b27□阿毘曇毘婆沙論卷第六

044c01□

044c02□阿毘曇毘婆沙論卷第七

044c03□

044c04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

044c05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

044c06□　　　　共道泰等譯

044c07□　　雜□度智品之三

044c08□何故祭祀餓鬼則到□乃至廣說□問曰□何故

044c09□作此論□答曰□欲解佛經故□如經說生聞婆羅

044c10□門□往至佛所□問佛言□沙門瞿曇□我有親里命

044c11□過□欲施其□食□爲得食不□佛告婆羅門□此事

044c12□不定□所以者何□有五道生處□地獄乃至天道□

044c13□婆羅門若汝親里□生地獄中□卽食地獄中食□

044c14□以自存活□彼云何能受汝所施□食□生畜生

044c15□人天中□亦復如是□婆羅門言□沙門瞿曇□若我

044c16□親里□不生餓鬼中者□所施□食□誰當受之□佛

044c17□語婆羅門□欲令餓鬼道中無汝親里者□無有

044c18□是處□彼經雖說施與餓鬼則到未說所以□今

044c19□者欲說祭祀餓鬼則到□非餘處故而作此論□

044c20□彼佛經□是此論根本因緣□諸經中未說者今

044c21□盡說之

044c22□以何等故□祭祀餓鬼則到□問曰□爲以此道高

044c23□勝故到□爲以下賤故到□若以此道是下賤者□

044c24□地獄畜生是則下賤□若以此道是高勝者□人

044c25□天則勝□答曰□應作是說□不以勝到□亦不以賤

044c26□到□云何能到□答曰□此道自爾乃至廣說□有二

044c27□事故□祭祀餓鬼則到□一者是業□二者此道自

044c28□爾□先已說之□猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利瞿翅羅

044c29□共命等諸鳥□而能飛行乃至廣說□然神不勝

045a01□人□勢不勝人□隨其所欲□而能飛行□於虛空中□

045a02□久住遊戱□然人欲住虛空□去地四指經須臾

045a03□間□猶無能者□如彼衆鳥而能飛行□生處自爾

045a04□此餓鬼道□祭祀則到□生處亦爾□亦如一地獄

045a05□道中□或有能自識宿命者□如經說地獄衆生

045a06□作如是念□諸沙門婆羅門□恒如是說□貪欲是

045a07□將來過患可畏之處□是以當斷貪欲□我等以

045a08□不能斷貪欲因緣故□今受極劇苦痛極惱□問

045a09□曰□彼作如是念時□爲初生時爲中時爲後時

045a10□耶□答曰□初生時非中後時□所以者何□初生之

045a11□時□未受苦痛□若受苦痛□次前滅事□尙不能

045a12□憶□況復久遠□問曰□爲住何心作如是念□善耶

045a13□不善無記耶□答曰□住三種心□能作是念□爲是

045a14□意地□爲五識身□答曰□意地非五識身□爲是威

045a15□儀爲是工巧□爲是報心□答曰□是威儀□非是工

045a16□巧報心□所以者何□彼處無有工巧□以報心是

045a17□五識地故□爲念幾世耶□答曰□一世□於彼處死□

045a18□來生此間□或有說者□亦能憶念多世□評曰□不

045a19□應作是說□如先說者好□亦能知他心者□其事

045a20□云何□答曰□若獄卒杻械種種殺害之器□在前

045a21□而立□作如是念□彼獄卒意今欲殺我□評曰□不

045a22□應作是說□若然者人亦能知□可名他心智耶□

045a23□如是說者好□彼有生處得智□能知此事□爲

045a24□初知爲中知爲後知耶□答曰□應如前廣說□畜

045a25□生中亦有能自識宿命者□如經中說□傷□□汝

045a26□若是我父都提耶者□可昇此坐□卽便昇之□復

045a27□作是言□汝若是我父都提耶者可食此粳米

045a28□肉飯□卽便食之□復作是言□汝若是我父都提

045a29□耶者□可示我所寶藏物□卽便示之□問曰□作

045b01□如是念時□爲是初爲中後耶□答曰□三時俱能□

045b02□爲住何心□答曰□住善不善無記心中悉能□威

045b03□儀工巧報心亦能□能知幾世耶□答曰□或有說

045b04□者□能知一世□死彼生此處□或有說者能知多

045b05□世□何以知之□曾聞有一女人□置其□兒□在於

045b06□一處□有因緣故□餘行不在□時有一狼□其兒

045b07□去□時人捕□而語之言□汝今何故□他兒去□

045b08□狼答之言□此小兒母是我等怨家□時人問

045b09□言□有何怨耶□狼卽答言□此小兒母□五百世中

045b10□常食我兒□我亦五百世中常殺其子□若彼能

045b11□捨舊怨之心□我亦能捨□時人語其兒母□可捨

045b12□怨心□兒母答言□我今已捨□時狼觀兒母心□雖

045b13□口言捨□而心不放□卽便害其兒命而去□如此

045b14□者能知他心□亦識宿命□何時知耶□答曰□初中

045b15□後悉知□住何心知□答曰□善不善無記悉知□意

045b16□地知非五識身□威儀工巧報心亦能知□彼經

045b17□文雖不說□而餓鬼道亦有此智□何以知之□曾

045b18□聞有一女人□爲餓鬼所持□卽以□術而問鬼

045b19□言□何以惱他女人□鬼答之言□此女人者□是

045b20□我怨家□五百世中□而常殺我□我亦五百世中□

045b21□斷其命根□若彼能捨舊怨之心□我亦能捨□爾

045b22□時女人□作如是言□我今已捨怨心□鬼觀女人□

045b23□雖口言捨而心不放□鬼卽斷其命根□捨之而

045b24□去□爲何時知耶□答曰□廣說如上□諸天道亦有

045b25□此生處得智□而無現事可說□爲何時知耶□答

045b26□曰□廣說如上□人道中無如此生得智□問曰□何

045b27□以故無□答曰□非器非田故□復次人中有瞻相

045b28□智□有睹言相智□彼生得智□爲如此智所覆蔽

045b29□故□復次人中雖無此生得智□而有勝妙者□所

045c01□謂他心智願智□問曰□爲知幾心□答曰□或有說

045c02□者□地獄還知地獄心□畜生還知畜生心□餓鬼

045c03□還知餓鬼心□復有說者□地獄還知地獄心□畜

045c04□生還知畜生心□亦知地獄心□餓鬼還知餓鬼

045c05□心□亦知地獄畜生心□天盡知五道心□問曰□若

045c06□畜生不知天心者□施設世界經云何通□如說

045c07□善住龍王□伊羅拔那龍王□知帝釋心所念□猶

045c08□如猛健丈夫屈伸臂頃□於自住處沒□在帝釋

045c09□前立□答曰□此是比智□何以知之□諸天若欲出

045c10□軍□戰之時□善住龍王脊背諸骨□自然出聲□

045c11□彼作是念□今我脊背聲出□定知諸天必與阿

045c12□修羅共戰□諸天若欲遊戱之時□伊羅拔那龍

045c13□王背上自然有香手像現□彼作是念□我今背

045c14□上□有香手像現□定知諸天欲遊戱園林□餓鬼

045c15□亦有生得智□能識宿命□如偈說

045c16□　我本求財物　　如法或非法

045c17□　他人得其樂　　今我受苦惱

045c18□問曰□爲何時知□答曰□廣說如上□諸天亦有生

045c19□得智□能自識宿命□如偈說

045c20□　我今祇洹林　　恒住諸聖衆

045c21□　法王亦在中　　今我心歡喜

045c22□問曰□爲何時知□答曰□廣說如上□問曰□以何

045c23□等故人無生得智自識宿命□答曰□非其器□廣

045c24□說如上□復次爲餘法所覆蔽□如性自念前生

045c25□智□復次人中雖無生得智□自識宿命通□而有

045c26□勝妙者□所謂宿命通願智彼亦能□雷電興風

045c27□降雨者□唯畜生能非餘□畜生道中□唯龍能

045c28□非餘□彼畜生中□能興風降雨□近者是其功用

045c29□果□所住之處□遠邊外出者□是其威勢果□問曰□

046a01□爲一龍能作如是等事不耶□答曰能作□問曰□

046a02□若然者□經何以說異耶□如說或有天能雨□或

046a03□有天能風□乃至廣說□答曰□隨其所樂故□或有

046a04□樂爲雨者樂爲風者□乃至廣說□以所樂不同□

046a05□經說有異□如此等自爾□所欲便果□彼餓鬼

046a06□道自爾□施其□食則到□復有說者□五道生處□

046a07□各有自爾之法□如地獄報色斷便還續□生處

046a08□自爾□畜生中能飛虛空□餓鬼施□食則到□人

046a09□中有勇健念力梵行勇健者□不見果而廣能

046a10□修因念力者□久遠所作□久遠所說□而能憶念

046a11□梵行者□能得解脫分達分善根得正決定□天

046a12□中有自然隨意所須之物□如是等諸道□各有

046a13□生處自爾之法□復有說者□方土亦有生處自

046a14□爾之法□如□賓土秋時牛咽繫鬱金花□□餘

046a15□方貴勝□所不能得□如那伽羅國□凡人飮蒲

046a16□桃酒□東方貴人所不能得□如東方貴勝衣絹

046a17□凡人衣[疊*毛]□如北方人貴勝衣[疊*毛]凡人衣絹□如

046a18□諸道諸方各有生處自爾之法□隨意能果□彼

046a19□餓鬼亦爾□施其□食□隨意能果

046a20□復次有人長夜有如是欲□有如是念□乃至廣

046a21□說□彼人長夜有如是欲如是念□所念便果□猶

046a22□如邊僻聚落中人□爲富名故守護家財□多畜

046a23□牛羊衣服穀米及諸生業之具□爲名譽故不施

046a24□與人□以不施與人故□身壞命終墮餓鬼中□復

046a25□有說者□有人性親愛眷屬欲饒益之□爲眷屬

046a26□故□如法或不如法求財□及其得時□以□惜故□

046a27□於己眷屬尙無心與□況復餘人□以無施心故□

046a28□身壞命終墮餓鬼中□若在本舍邊不淨糞穢

046a29□□□中住□諸親里等□生苦惱心□作如是念□彼

046b01□積聚財物自不受用□又不能施人□以苦惱心

046b02□故□欲施其食□請諸眷屬親友知識沙門婆羅

046b03□門□施其飮食□爾時餓鬼親自見之□於眷屬財

046b04□物生己有想□作如是念□如此財物□我所積聚□

046b05□今施與人心大歡喜□於福田所生信敬心□卽

046b06□時增長捨相應思□以如此業□能得現報□是故

046b07□施其□食則到□復有說者□過去世時作如是

046b08□業□施與則到□其事云何□尊者和須蜜答曰□彼

046b09□諸餓鬼□以□惜故有顚倒想有顚倒見□以有

046b10□顚倒想見故□河見非河□水見非水□於好飮食□

046b11□見是不淨□彼諸親里□爲於此人修布施時□能

046b12□生信心□則除顚倒□見河是河見水是水見食

046b13□是食□復有說者□餓鬼有二種□一者樂淨□二

046b14□者樂不淨□彼樂淨者□以□惜故□於河等顚

046b15□倒想□如先說□樂不淨者□見河則乾□於滿器飮

046b16□食□見其中空□若諸親里□爲其人故□修布施

046b17□時□其鬼見已□於所施物及福田所□生歡喜心□

046b18□卽能增長捨相應思□以是業故□除顚倒想□樂

046b19□淨者□於河見河□見水是水□器中飮食□見是淨

046b20□食□樂不淨者□見水滿河□於空器中□見食滿器□

046b21□以是事故□作如是說□施與餓鬼□食則到□復

046b22□有說者□彼餓鬼前世有少善行□於諸飮食□不

046b23□生倒想□以□惜故□身心怯弱□以怯弱故□不能

046b24□往詣諸餓鬼中有威德者所□或有因緣□往詣

046b25□其所□心不喜樂□所以者何□以自身卑賤故□彼

046b26□威德餓鬼□以福德因緣□有種種飮食□此鬼身

046b27□心怯弱故□不敢食之□若諸親里□爲其人故□修

046b28□布施時□其鬼見已□於所施物及福田所□生歡

046b29□喜心□以此信樂心故□便得勝身心□以得勝身

046c01□心故□而能往詣諸餓鬼中有威德者所□生喜

046c02□心樂心□所得飮食□盡能食之□以是事故□施於

046c03□餓鬼□食則到□尊者佛陀提婆說曰□不應他

046c04□作他受□但以彼諸親里爲其鬼故修行布施□

046c05□其鬼若於福田財物□生信敬心□於此果報□亦

046c06□有其分□以是事故□施與餓鬼□食則到□非

046c07□餘道也□問曰□爲餓鬼作福□爲唯得飮食□亦增

046c08□益其身耶□答曰□亦得飮食□亦增益身□得飮食

046c09□如先所說□云何增益其身□其身臭者得香□惡

046c10□色得好□□觸得細□無威德身□得威德身□問

046c11□曰□餘道中亦能得此果報不耶□答曰□若能

046c12□生信心則得□不能生者則不得□問曰□若諸道

046c13□中□皆得如是等事□此中何以獨說餓鬼道□不

046c14□說餘道□答曰□以諸餓鬼爲飢渴故□常有□望

046c15□飮食之心□以自存活□餘道不必有如是心□是

046c16□故不說□復有說者□以餓鬼道中常有求心期

046c17□心□是故施之則到□有五趣所謂地獄畜生餓

046c18□鬼人天□問曰□五趣體性□爲是不隱沒無記爲

046c19□是三種□若是無記者□波伽羅那說云何通□如

046c20□說趣性是一切使所使□若有三種□則壞諸趣

046c21□體□云何壞趣體□答曰□地獄衆生□則應成就他

046c22□化自在天煩惱業□及善他化自在天亦成就

046c23□地獄衆生煩惱業及不善□應作此說□趣體性

046c24□是不隱沒無記□問曰□若然者□波伽羅那說

046c25□云何通□答曰□彼應作如是說□地獄畜生餓鬼

046c26□人趣體性□是欲界一切遍使□及思惟所斷□諸

046c27□使所使□天趣體性□是三界一切遍使□及思惟

046c28□所斷□諸使所使□應如是說□而不說者有何意

046c29□耶□答曰□彼誦者錯謬故作如是說□復有說者□

047a01□和合諸趣心□是五行所斷□是以一切使所使□

047a02□復有說者□趣體性有三種□問曰□若然者□云何

047a03□不壞趣體性□答曰□若已成就言之則壞□若

047a04□以現在行言之則不壞□云何現在行言之則不

047a05□壞□答曰□如地獄畜生餓鬼成就他化自在天

047a06□煩惱業及善□而不現前行□如他化自在天成

047a07□就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善□而不現在

047a08□行□評曰□應作是說□地獄體性□是不隱沒無

047a09□記□何以知之□如尊者舍利弗作如是言□諸長

047a10□老□若地獄漏現在前□造作地獄苦痛身口意

047a11□業□所謂身口意曲濁穢果報□生地獄中□生已

047a12□受彼報□色乃至識□是名地獄趣□諸長老□除此

047a13□五陰□更無有法名地獄趣□以是事故□知趣體

047a14□性是不隱沒無記□然以報故五趣差別□此是

047a15□趣性□今當說趣□所以者何□故名爲趣□答曰□

047a16□趣彼生處□趣彼生相續□是名爲趣

047a17□已說諸趣總相□一一相今當說□云何名地獄

047a18□趣□答曰□是地獄分□與地獄衆生爲伴□受地

047a19□獄身處□所得體性□得諸入□得生彼處□得不隱

047a20□沒無記色受想行識□是名地獄趣□以何等故□

047a21□名泥梨迦□泥□迦秦言無有□所以者何□彼

047a22□中無有喜樂□無氣味無歡喜無利無喜無樂

047a23□無喜樂□故言無有□復有說者□作增上身口意

047a24□惡行□故生彼處□彼處生相續□是名地獄趣□復

047a25□有說者□地獄趣者□是名施設□是想施設□不必

047a26□如名悉有其義□復有說者□是趣卑下□於五道

047a27□中更無卑下□如地獄趣□故名卑下□復有說者

047a28□是趣墮落□如偈說

047a29□　諸墮地獄者　　其身盡倒懸

047b01□　坐誹謗賢聖　　及諸淨行者

047b02□　諸根皆毁壞　　如彼□爛魚

047b03□復有說者□泥□迦□秦言無去處□所以者何□

047b04□生彼衆生□無有去處□無有依處□無有救處□故

047b05□名無去處□復以何故名阿毘至□阿毘至秦言

047b06□無間□亦名淳受苦痛□亦名百釘釘身□亦名六

047b07□苦觸□復有說者□衆生生彼者□多無處容受□

047b08□故言無間□不應作是說□所以者何□生餘地獄

047b09□者多□生阿毘至者少□何以知之□作增上身口

047b10□意惡業□生阿毘至中衆生少□有作增上身口意

047b11□惡業者□如衆生少□作增上善行□生有頂中□彼

047b12□亦如是□復有說者□無有暫樂故名無間□問曰□

047b13□若然者□餘大地獄中□有意樂爲樂受間耶□答

047b14□曰□雖無意樂□樂受有二種□一者依二者報□一

047b15□切地獄□無報樂受而有依樂受□阿毘至中□依

047b16□樂受亦無□何以知餘大地獄中有依樂受□如

047b17□施設世界經中說□唱活地獄中□有□風來□吹

047b18□衆生身□還生血肉□或作是唱□諸衆生活□諸衆

047b19□生活□爾時衆生卽便還活□以是事故□知餘地

047b20□獄有依樂受□阿毘至中無如是事□故無依樂

047b21□受□復有說者□生阿毘至中衆生其身雖大□受

047b22□苦痛時無有間處□故名無間□問曰□地獄爲在

047b23□何處□答曰□或有說者□閻浮提下四萬由旬□有

047b24□阿毘至地獄□問曰□其餘諸獄□爲在上下耶□爲

047b25□在傍邊耶□答曰□或有說者□阿毘至獄□在於中

047b26□央□其餘諸獄周□四邊□如今城在其中村落

047b27□圍繞問曰□此閻浮提縱廣七千由旬□下諸地

047b28□獄各各廣大□如偈說

047b29□　火焰遍滿多由旬　　見者恐怖身毛□

047c01□　諸惡衆生常然之　　其焰熾盛不可近

047c02□如是地獄一一廣大□云何可受□答曰□此大地

047c03□形□下廣上狹□其猶□穀在地□是故經說大

047c04□海漸廣轉深□復有說者□阿毘至獄最在其下□

047c05□次上有火炙地獄□次炙地獄□次大叫喚地獄□

047c06□次叫喚地獄□次押地獄□次黑繩地獄□次唱

047c07□活地獄□彼阿毘至獄□縱廣高下二萬由旬□周

047c08□□八萬由旬□其餘諸獄□縱廣萬九千由旬□或

047c09□有說者□其餘諸獄縱廣萬由旬□復有說者□閻

047c10□浮提下四萬由旬□有阿毘至獄□阿毘至獄□縱

047c11□廣高下二萬由旬□周□八萬由旬□火炙地獄□

047c12□縱廣高下五千由旬□乃至唱活地獄□各各五

047c13□千由旬□如是七地獄□合三萬五千由旬□餘五

047c14□千由旬□千由旬靑色地□千由旬黃色地□千由

047c15□旬赤色地□千由旬白色地□五百由旬是白

047c16□□□五百由旬是泥□一一地獄□有十六眷屬□

047c17□云何十六□答曰□一一地獄各有四門□一一門

047c18□各有四眷屬□一名熱沙上下沒膝地獄□二名

047c19□惡□沸屎地獄□有刀道地獄□有雨刀葉地獄□

047c20□有刀林地獄□如是三種□是第三眷屬□第四名

047c21□熱灰河地獄□如是門門□各有四種眷屬□阿毘

047c22□至獄□通己身及眷屬□合有十七□餘七地獄亦

047c23□爾□都合有一百三十六□諸眷屬地獄中□以種

047c24□種苦治罪人□正地獄中□以一種苦治罪人□閻

047c25□浮提下□亦有正地獄□閻浮提地上□唯有邊地

047c26□獄□或在山上□或在谷中□或在曠野□或在空

047c27□中□弗婆提瞿陀尼□唯有邊地獄□無正地獄□

047c28□鬱單越□無正地獄□亦無邊地獄□所以者何□

047c29□彼是淨果報□問曰□以何等故□閻浮提下□有

048a01□正地獄□餘處則無□答曰□閻浮提人□修善猛

048a02□利□作不善業□亦復猛利□是故閻浮提□有正地

048a03□獄□餘處則無□問曰□如餘方亦作五無間諸餘

048a04□重業□爲於何處受其報耶□答曰□於此閻浮提

048a05□下受□問曰□諸地獄卒□爲是衆生□爲非衆生耶□

048a06□若是衆生者□多作不善業□當於何處復受此

048a07□報□若非衆生者□曇摩須菩提所說偈□復云何

048a08□通□如說

048a09□　剛强瞋□人　　常樂作諸惡

048a10□　見他苦生喜　　死作閻羅卒

048a11□答曰□或有說者□是衆生數□問曰□若然者□多

048a12□作不善業□當於何處復受此報□答曰□卽於彼

048a13□處受報□所以者何□作無間業斷善根□增上邪

048a14□見者□猶於如受報□況地獄卒□復有說者□非衆

048a15□生數□以諸衆生罪業因緣故□實非衆生□作衆

048a16□生像□而現其前□以種種事□治諸罪人□問曰□

048a17□若然者□曇摩須菩提偈云何通□答曰□此造文

048a18□頌不必須通□所以者何□造文頌□有增有減□有

048a19□得有失□若欲通者□其事云何□答曰□諸以鐵鎖

048a20□繫縛衆生□詣閻羅王所□是衆生數□餘種種治

048a21□諸罪人者非衆生數□如是說者好□地獄衆生

048a22□其形云何□答曰□其形如人□言語云何□答曰□

048a23□初生未受苦痛時□盡作聖語□後受苦痛時□雖

048a24□出苦痛聲□乃至無有一言可分別者□但有打

048a25□棒壞裂之聲

048a26□云何名畜生趣□答曰□是畜生趣分□與畜生爲

048a27□伴□乃至廣說□以何等故□名畜生趣□答曰□其

048a28□形傍故行亦傍□其行傍故形亦傍□故名畜生

048a29□趣□復有說者□作身口意過行□生彼道中□故名

048b01□畜生趣□復有說者□畜生者名施設想□施設不

048b02□必如名盡有其義□復有說者□遍有故名畜生

048b03□趣□此遍五道中□地獄中有無足者□如能究

048b04□陀□有二足者□如烏鳩羅那等□有四足者□如

048b05□狗等□有多足者□如百足等□餓鬼中亦有無足

048b06□者□如蛇等□有二足者□如烏鳩羅那等□有四足

048b07□者□有威德者□則有象馬等□無威德者□唯有狗

048b08□等□有多足者□如百足等□人中亦有無足者□如

048b09□腹行□等□有二足者□如鴻雁等□有四足者□如

048b10□象馬等□有多足者□如百足等□天中四天王三

048b11□十三天□有二足者□如雁孔雀等□有四足者□

048b12□如象馬等□自上有二足者□如雁孔雀鳥等□問

048b13□曰□聞自上諸天□亦乘象馬□今言無者□其事云

048b14□何□答曰□彼衆生福業因緣故□作非衆生數象

048b15□馬形□以自娛樂□復有說者□以盲冥故□名爲畜

048b16□生□盲冥者□謂無明也□五道之中□無明多者□

048b17□莫若畜生□問曰□畜生住處正在何所□答曰□根

048b18□本住處在大海中□諸渚亦有□其形云何□答

048b19□曰□其形傍側□亦有形上向者□如毘舍遮□如

048b20□伊盧薩迦□如闇盧破鞠羅緊那羅等□言語

048b21□云何□答曰□世界初成時□一切衆生□盡作聖

048b22□語□後以飮食過患□時世轉惡□諂曲心多□便

048b23□有種種語□乃至有不能言者□云何名餓鬼趣□

048b24□答曰□是餓鬼分□乃至廣說□以何等故□名卑

048b25□帝梨□卑帝梨□秦言祖父□或有衆生□最初生

048b26□彼道中□名爲祖父□後諸衆生生彼處□生彼

048b27□相續者□亦名祖父□是故此趣名爲祖父□復有

048b28□說者□衆生長夜□修行廣布□貪之心□生彼

048b29□趣中□故名餓鬼□復有說者□此是名施設□乃至

048c01□廣說□復有說者□多飢渴故□名曰餓鬼□彼諸衆

048c02□生其腹如山□咽如鍼孔□於百千歲不聞水

048c03□聲□亦不曾見□何況得觸□復有說者□被驅使故

048c04□名曰餓鬼□彼恒爲諸天□處處驅使□是故此趣

048c05□名曰驅使□復有說者□常於他人有□望故□名

048c06□曰餓鬼□以如是等緣故□此趣名餓鬼□問曰□此

048c07□趣住在何處□答曰□或有說者□閻浮提下五百

048c08□由旬□有閻羅王住處□是根本住處□其餘諸渚

048c09□亦有□住閻浮提渚者有二種□一有威德□二無

048c10□威德□有威德者□住花林果林種種樹下好山

048c11□林中□亦有宮殿在虛空中者□無威德者□住不

048c12□淨糞穢屎尿之中□弗婆提瞿陀尼□亦有二種□

048c13□有威德者□無威德者□鬱單越唯有威德者□所

048c14□以者何□彼地淸淨果報處□四天王三十三天□

048c15□唯有威德者□復有說者□閻浮提西□有五百渚□

048c16□兩渚中間□有五百餓鬼城□其二百五十□有威

048c17□德者住□其二百五十□無威德者住□是故尼彌

048c18□轉輪聖王□告御者摩多羅曰□我欲昇天□汝可

048c19□從是道去□使吾見諸衆生受惡□報者受善報

048c20□者□爾時摩多羅御者□卽如王敎□從諸城過□爾

048c21□時彼王□罪福俱見□有威德者□如諸天子□頭戴

048c22□天冠□身著天衣□食甘美飮食□各各遊戱□而自

048c23□娛樂□無威德者□裸形無衣□以髮自覆□手執瓦

048c24□器□行乞自活□其形云何□答曰□有上立者□有

048c25□傍側者□或面似□□如壁上□像□言語云何□答

048c26□曰□世界初成□一切衆生□盡作聖語□餘如先

048c27□說□復有說者□隨其死處□往生彼間□如彼本

048c28□形□隨彼本語□評曰□不應作是說□所以者何□

048c29□若從無色界死□來生此趣□可無形無言耶□應

049a01□作是說□隨彼生處□形言亦爾

049a02□人趣云何□答曰□是人分□是人伴侶□乃至廣

049a03□說□以何等故□名摩[少/□]奢□摩[少/□]奢□秦言意□昔

049a04□有王名頂生□化四天下□告諸衆生□諸有所作

049a05□意□當善思□當善籌量□當善憶念□時諸衆生卽

049a06□如王敎□諸有所作□思量憶念□然後便自有工

049a07□巧作業種種差別□以人所作先意思故□是故

049a08□名人□爲意如人□先未有此名時□展轉相呼多

049a09□羅裳伽□亦呼阿婆達□□復有說者□以修下

049a10□身口意善業□生彼趣中□故名人趣□復有說者□

049a11□是名施設□廣說如上□復有說者□慢偏多故□五

049a12□道之中慢心多者□莫若於人□是故此趣名爲

049a13□人趣□復有說者□此趣能止息意故五道之中

049a14□能止息意□莫若人趣□所以者何□人能得解脫

049a15□分善根達分善根□能親近善知識等四法□亦

049a16□能修行親近善知識等四法□是故此趣名人□

049a17□問曰□爲住何處□答曰□住四天下□亦住八大渚

049a18□上□所謂一名拘羅婆□二名喬羅婆□三名毘地

049a19□呵□四名蘇毘地呵□五者奢□□六名鬱多羅曼

049a20□提那□七名婆羅□八名遮摩羅□彼拘羅婆喬羅

049a21□婆二渚□是鬱單越眷屬□毘地呵蘇毘地呵二

049a22□渚□是弗婆提□眷屬奢□鬱多羅曼提那二渚□

049a23□是瞿陀尼眷屬□婆羅遮摩羅二渚□是閻浮提

049a24□眷屬□復有說者□此二渚是閻浮提□別名三天

049a25□下□二渚亦如是□復有說者□此諸渚上□盡有人

049a26□住□但其形短小□此一一渚□有五百小渚以爲

049a27□眷屬□或有人住□或無人住□問曰□人形云何□

049a28□答曰□其形上立言語云何□答曰□世界初成時□

049a29□盡作聖語□餘如上說□云何天趣□答曰□天分天

049b01□伴侶□得天身□乃至廣說□以何等故名天趣□答

049b02□曰□諸趣中勝故□有何等勝□所謂有勝樂勝吉

049b03□善勝身勝形體勝□有如是勝故名曰天趣□復

049b04□有說者□行增上身口意善業□生彼趣中故名

049b05□天趣□復有說者□此名施設□廣說如上□復有說

049b06□者□諸天無晝夜□常以光明自照故名天趣□復

049b07□有說者□以善行因緣故□生彼天趣中□常自遊

049b08□戱娛樂故名天趣□爲住何處□答曰□住須彌山

049b09□側□四邊水上□繞須彌山□廣萬六千由旬□有杵

049b10□手天住處□次上萬由旬□□須彌山□廣八千由

049b11□旬□是持花□天所住之處□次上萬由旬□□須

049b12□彌山□廣四千由旬□是常放逸天所住之處□次

049b13□上二萬由旬□繞須彌山□廣二千由旬□是四天

049b14□王所住之處□有七種金山□四天王城天民村

049b15□落悉在其中□此處諸天於下最多□次上四萬

049b16□由旬□須彌山頂有善見城□縱廣萬由旬□是三

049b17□十三天所住之處□須彌山頂縱廣幾何□答曰□

049b18□周□四萬由旬□離須彌山頂四萬由旬□中間

049b19□如雲□有焰摩諸天□依地而住□如是次第□上

049b20□至善見諸天□皆依地住□從善見天□上至阿迦

049b21□貳□天□亦依地住

049b22□齊量云何□如須彌山頂量□上至他化自在

049b23□天□量亦如是□如四天下齊量□初禪地齊量亦

049b24□如是□如千世界齊量□第二禪地齊量亦如是□

049b25□如二千世界齊量□第三禪地齊量亦如是□如

049b26□三千大千世界齊量□第四禪地齊量亦如是□

049b27□復有說者□如須彌山頂齊量□焰摩諸天齊量□

049b28□轉大一倍□如是乃至他化自在天□轉大一倍

049b29□亦爾□如千世界齊量□初禪齊量亦爾□如二千

049c01□世界齊量□第二禪齊量亦爾□如三千大千世

049c02□界齊量□第三禪齊量亦爾□第四禪地齊量□則

049c03□無量無邊□是故於第四禪地□起我見者□是見

049c04□難斷難捨□復有說者□第四禪地齊量不定□若

049c05□諸天子□生彼禪中□則有爾許宮殿處所□若其

049c06□命終處所便滅□是故不定□評曰□如前說者好□

049c07□彼地無量無邊□問曰□彼第四禪地□三災所不

049c08□及□云何非是常耶□答曰非常□墮諸刹那故□諸

049c09□天其形云何□答曰□其形上立□言語云何□答

049c10□曰□盡作聖語□已說諸趣種種所以□今當復說

049c11□阿修羅所以□何故名阿修羅□答曰□修羅是天□

049c12□彼非天故名阿修羅□復有說者□修羅言端政□

049c13□彼非端政故□名阿修羅□何以知之□世界初

049c14□成時□諸阿修羅□先住須彌山頂□後光音諸

049c15□天□命終生須彌山頂上□亦有宮殿自然而出□

049c16□諸阿修羅□興大瞋□□卽便避之□如是有第二

049c17□天宮□展轉乃至三十三天□悉滿其上□諸阿修

049c18□羅□生大瞋□□捨須彌山頂□退下而住□以瞋□

049c19□故□形不端政□以是事故□名不端政□問曰爲住

049c20□何處□答曰□或有說者□須彌山中□有空缺處□

049c21□猶覆寶器□中有大城□諸阿修羅□在中而住□問

049c22□曰□若然者□諸龍見阿修羅軍□著金銀琉璃頗

049c23□梨鎧□手執弓箭種種器杖□從阿修羅城出□

049c24□此言善通□如說阿修羅言我所住大海同一

049c25□鹹味□此說云何通□答曰□諸阿修羅□村落人

049c26□民□居在大海□阿修羅王□住須彌山中□復有說

049c27□者□阿修羅居大海水□以金爲地□地上有金臺□

049c28□縱廣五百由旬□其上有城□諸阿修羅在中而

049c29□住□問曰□若然者□此經善通□如說諸阿修羅言

050a01□我住大海同一鹹味□此言善通□如說諸阿修

050a02□羅軍從城而出□乃至廣說□此云何通□答曰□諸

050a03□天以龍在金山中□用爲守邏□是以見之□阿修

050a04□羅城中□有四種園觀□一名歡喜□二名喜樂□三

050a05□名大喜樂□四名愛樂□亦有質多羅波□梨

050a06□樹□問曰□阿修羅爲天趣所攝□爲餓鬼趣攝□若

050a07□是天趣□何以無有得正決定者□若是餓鬼趣

050a08□者□何以乃與諸天交親□何以復與諸天戰□□

050a09□此經復云何通□如說帝釋作如是說□毘摩質

050a10□多羅王□汝本是此處天□答曰□或有說者□此是

050a11□天趣所攝□問曰□若然者□何以無有得正決定

050a12□者□答曰□爲諂曲所覆故□其事云何□答曰□彼

050a13□阿修羅作如是念□佛偏爲諸天□若佛爲說四

050a14□念處□彼作是念□爲我等說四念處□必爲諸天

050a15□說五念處□若佛爲說三十七助道法□彼作是

050a16□念□佛爲我等說三十七助道法□必爲諸天說

050a17□三十八助道法□以爲如是諂曲心所覆故□不

050a18□能得正決定□復有說者□是餓鬼趣所攝□問曰□

050a19□若然者□何以與諸天交親□答曰□諸天貪美色

050a20□故□不爲族姓□如舍芝阿修羅女□端政無雙□

050a21□是以帝釋納之爲妻□亦如頭摩緊那羅王女□

050a22□名曰摩[少/□]訶利□須陀那菩薩納之爲妻□菩薩

050a23□是天趣□緊那羅是畜生趣□如此皆爲美色□不

050a24□爲族姓□以何等故□復與諸天共戰□耶□答曰

050a25□亦有□不如與勝者共□□如奴僕亦與其主□而

050a26□共□諍□狗亦與人諍□彼亦如是□此經復云何

050a27□通□如說毘摩質多羅王□汝本是此處天□答曰□

050a28□毘摩質多羅王□是帝釋婦公□以尊重恭敬故□

050a29□作如是言

050b01□問曰□如拔陀那神女□陀迦神女□陀利迦

050b02□神女伊□地婆神摩頭建陀神等□爲是天趣

050b03□所攝□爲餓鬼趣所攝□若是天趣所攝□何以奪

050b04□人精氣□亦斷人命□受人祠祀□若是餓鬼趣所

050b05□攝者□此經云何通□如偈說

050b06□　鬱多利莫鬧　　畢陵伽亦然

050b07□　若我見眞諦　　汝等亦當得

050b08□答曰□或有說者□是天趣所攝□問曰□若然者□

050b09□何以奪人精氣□亦斷人命□受人祠祀□答曰□彼

050b10□不奪人精氣□亦不斷人命□不受人祠祀□彼所

050b11□將眷屬□或有奪人精氣者斷人命者受人祠

050b12□祀者□復有說者□是餓鬼趣所攝□問曰□若然者

050b13□如所說偈□云何通耶□答曰□彼有信向諦心故□

050b14□實不見諦□於諦中愚□何由能見□如摩頭建陀

050b15□神所說云何通□答曰□此是自高之言□於諸趣

050b16□中愚□何能見趣差別□但自高故作如是說□如

050b17□今富者□於奴僕邊□亦自稱高□彼亦如是□是四

050b18□天王給使□自言我是天生四天王天中□諸依

050b19□地住神□彼盡餓鬼趣所攝□諸毘舍遮神□緊那

050b20□羅神□醯樓索迦神□婆樓尼神□奢羅破仇羅神□

050b21□盡畜生趣所攝□彼雖其形上立□猶有畜生相□

050b22□或有耳尖□或有著甲□諸夜叉羅刹竭□富單

050b23□那鳩槃茶等□盡是餓鬼趣所攝□如說是地獄

050b24□分是地獄伴侶□命根等心不相應行□此說是

050b25□地獄衆生□或有說者□不應作是說言□是處所

050b26□得體性得諸入得□應言是地獄分地獄伴侶□

050b27□復有說者□應說所以者何□說處所得者諸界

050b28□得□體性得者諸陰得□諸入得者說內外入得□

050b29□問曰□若說界陰入得便足□何以復作是說生□

050c01□地獄衆生□得無記色乃至識□答曰□爲說報果

050c02□故□以報果故□五道差別

050c03□阿毘曇毘婆沙論卷第七

050c04□

050c05□

050c06□阿毘曇毘婆沙論卷第八

050c07□

050c08□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

050c09□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

050c10□　　　　共道泰等譯

050c11□　　雜□度智品之四

050c12□當言一眼見色□乃至廣說□問曰□何以作此

050c13□論□答曰□爲止倂義者意故□如尊者曇摩多羅

050c14□說□眼不見色識見色爲止如是意故□言眼見

050c15□非識見□如犢子部說一眼見色□非二眼一時

050c16□見□所以者何□以相遠故□以捷疾故□人謂兩眼

050c17□一時見色□問曰□若以相遠□不得一時見者□身

050c18□根亦相遠□如兩臂而能一時覺觸□生於身識□

050c19□兩眼亦應爾□是故爲止倂義者意□而作此論□

050c20□復次爲斷人疑意故□而作此論□衆生兩眼相

050c21□去□或半指一指□二三四指□半尺一尺□一□一

050c22□尋□半拘盧舍□一拘盧舍□半由旬□一由旬□二

050c23□三四由旬□乃至百由旬□如大海中有衆生身□

050c24□或百由旬□或百四十由旬□或二百一十由旬□

050c25□如色界阿迦□□天□身長萬六千由旬□如是

050c26□等衆生□兩眼相去甚遠□有如此事□人生疑心□

050c27□爲二識一時生兩眼中□爲一眼各有一識耶

050c28□爲一一識眼中生已復生一眼中□爲一識分

050c29□爲二分在兩眼中生□爲如橫木通兩眼中耶□

051a01□若當二識一時生兩眼中者□云何不有二心

051a02□過□若當一眼中生已復生一眼中者□云何不

051a03□有前後刹那過□若當一識分爲二分在二眼

051a04□中者□云何一識非是分法□若依身法□是名

051a05□身識□若依眼生□是名眼識□若當如橫木通兩

051a06□眼中者□云何一識□不亦是身識亦是眼識耶□

051a07□而此五識□所依各異□所行識界亦異□一識

051a08□二依□事不應爾□如是二識一時生兩眼中□一

051a09□識生一眼中已□復生一眼中□一識分爲二分□

051a10□在兩眼中□如橫木通兩眼中□皆不應爾□非不

051a11□依二眼生於一識□而能分別極遠微細之色□

051a12□如此皆是甚深微妙難知之法□欲說甚深微

051a13□妙難知之法故□而作此論□問曰□云何一識依

051a14□二眼生□答曰□是識所依法故□兩眼相去雖遠

051a15□能爲一識□而作所依□俱是眼識所依法故□設

051a16□有百眼□而爲一識作依者□亦無有過□如百水

051a17□精器一面往觀則有百面像現□彼亦如是□雖

051a18□是二依生於一識行於境界□當言一眼見色□

051a19□乃至廣說□答曰□當言兩眼見色□應說所以令

051a20□世人生信□何以故□當言兩眼見色□不當言一

051a21□眼見色□如合一眼□不生淨眼識□則不能廣見

051a22□境界□於境界不明不了不淨□若開兩眼□則生

051a23□淨眼識□則能廣見境界□於境界明了淸淨□設

051a24□如合一眼不生淨眼識□不廣見境界□乃至廣

051a25□說□開兩眼亦不生淨識□不廣見境界□乃至廣

051a26□說者□不當言兩眼見色□但一眼見色□生不淨

051a27□識□不廣見境界□乃至廣說□若開兩眼□生淨眼

051a28□識能廣見境界□乃至廣說□是故當言兩眼見

051a29□色不當言一眼見色□合者□若以手以衣以葉□

051b01□諸餘障眼具□壞者□若□□□若赤膜若眼雲

051b02□若生白膜□覆者□爲煙塵垢所覆□滅者□若爛

051b03□敗□若□□□若墮若破□若消□□若挑出□若自

051b04□脫□如眼色□耳聲鼻香亦如是□如所依淨識則

051b05□淨□所依不淨識則不淨□實義淨者□善識是淨□

051b06□染汚是不淨□或有眼淨識不淨□或有識淨眼

051b07□不淨□或有眼識俱淨□或有眼識俱不淨□眼淨

051b08□識不淨者□如眼無諸障□生染汚識□識淨眼

051b09□不淨者□如眼有障□生善識□眼識俱淨者□

051b10□如眼無障□生善識□眼識俱不淨者□如眼有

051b11□障□生染汚識□問曰□何故眼耳鼻□有二處

051b12□所□而舌身無兩處所耶□答曰如此諸根□以莊

051b13□嚴身□若有二舌□是鄙陋事□世所嫌笑□云何此

051b14□人而有二舌□如似毒蛇□若有二身□亦是鄙陋

051b15□爲世所笑□云何一人而有二身□如□子倂□問

051b16□曰□以何等故□但有二眼二鼻二耳□而不多耶□

051b17□答曰□如此諸根□以莊嚴身□若有多眼□廣說如

051b18□上□復有說者□若有多眼□則無所益□所以者

051b19□何□如二眼見色則淨□多亦無益□以無益故□唯

051b20□有二眼□耳鼻亦應如是說□問曰何故二眼二

051b21□鼻二耳處所□唯說一界一入一根□答曰□行

051b22□一境界一識所依□以作一事□故說一界□乃至

051b23□廣說

051b24□問曰□爲眼見色□爲識見□爲識相應慧見□爲和

051b25□合見□若眼見者□無識時亦應見□若與餘識合

051b26□時□亦應見□若識見者□識卽見性□亦是識性□

051b27□若識相應慧見者□耳識相應慧亦應見應聞□

051b28□若和合見者□未嘗不和合□答曰□眼見色□而必

051b29□須識□眼有二種□一報眼二長養眼□耳鼻舌身

051c01□亦如是□色入有三種□有長養報依□香味觸亦

051c02□如是□聲有二種□有長養有依□意入有三種□報

051c03□依刹那□彼苦法忍相應心名曰刹那□法入有

051c04□四種□有報依刹那物體□物體者□以有無爲法

051c05□故□問曰□頗有唯報眼□無長養眼□頗有唯長

051c06□養眼非報眼□答曰□無有□有報眼無長養眼者□

051c07□如人重人□如牆重牆□報眼長養眼亦如是□頗

051c08□唯有長養眼□無報眼耶□答曰□得天眼者是□或

051c09□時長養眼有勢力□非報眼□或時報眼有勢力□

051c10□非長養眼□或時長養眼報眼有勢力□或時長

051c11□養眼有勢力□非報眼者□如少年時眼□或時報

051c12□眼有勢力□非長養眼者□如老病時□彼長養力

051c13□少□或時長養眼報眼俱有勢力者□如中年時□

051c14□或有衆生□長養眼有勢力□非報眼□或有報眼

051c15□有勢力□非長養眼□或有長養眼報眼俱有勢

051c16□力□或有長養眼報眼俱無勢力□長養眼有勢

051c17□力非報眼者□如富貴人□本眼性劣□以種種所

051c18□須□令眼明淨□或報眼有勢力非長養眼者□如

051c19□田作人□無種種所須之具□本眼自淨□或有長

051c20□養眼報眼俱有勢力者□如富貴人□有種種所

051c21□須之具□本眼明淨□或長養眼報眼俱無勢力

051c22□者□如田作人□無種種所須之具□本眼不明淨□

051c23□問曰□爲長養眼見色多□爲報眼見色多□答曰□

051c24□長養眼見多□所以者何天眼是長養眼故□或

051c25□時長養眼見淨好非報眼□或時報眼見淨好

051c26□非長養眼□或長養眼報眼俱見淨好□或時長

051c27□養眼報眼俱見非淨好□問曰□爲善行報眼見

051c28□淨好□爲不善行報眼見淨好□答曰□總而言之□

051c29□善行報眼見淨好□所以者何善□行報得人□如

052a01□佛□支佛轉輪聖王□皆是人故□不善行報是

052a02□畜生□是故總而言之□善行報眼見淨好□以身

052a03□言之□或有象見勝人□如人眼□雖是善行報□而

052a04□有障□□畜生眼□雖是不善行報□而無障□□

052a05□問曰□眼微塵□爲次第傍布□爲前後重生□若次

052a06□第傍布□云何不散壞□若前後重生□云何前者

052a07□不障於後□答曰□或有說者□次第傍布□於黑瞳

052a08□子上□對諸境界□猶如器中盛水以糠□上□亦

052a09□如阿□花子次第傍生□眼微塵亦如是□問曰□

052a10□若然者□云何不散壞耶□答曰□薄膜覆故□而不

052a11□散壞□復有說者□前後重生於黑瞳子上□問曰□

052a12□若然者□前者云何不障於後□答曰□造色性不

052a13□相障□□復有說者□明淨色不相障□□猶如秋

052a14□時潢水明淨不障細鍼墮底猶故可見□明淨

052a15□色不相障□□亦復如是□耳微塵住耳孔內□鼻

052a16□微塵住鼻孔內□此三根□頭□如著花□□舌微

052a17□塵依舌□如半月像□其中間空猶如毛許□是身

052a18□根分□餘者悉是舌微塵身微塵□次第而立□復

052a19□有說者□眼微塵其形如銅杵頭□耳微塵在耳

052a20□孔內□其形如燈器□鼻微塵在鼻孔中□其形

052a21□如爪甲□舌微塵其形如偃月刀□身微塵其形

052a22□如大刀□男根微塵其形如指[打-丁+沓]□女根微塵□

052a23□其形如鼓□□以如是等因緣□是佛經說相似

052a24□喩□眼根微塵□或時是分□或時是彼分□或時

052a25□是一分□或時是彼一分□耳根鼻根舌根微塵

052a26□亦如是□身根微塵□或時是彼分□或時是一分□

052a27□或時是彼一分□無有全是分時□問曰□若無全

052a28□是分時者□如入冷池水時□如入熱□湯時□如

052a29□地獄中十三種猛焰□身之時□此豈非是耶□

052b01□答曰□如此之時□故是彼分□所以者何□若身根

052b02□微塵□盡能生身識者則散壞□色入有二十一

052b03□種□所謂靑黃赤白長短方圓適不適高下□光

052b04□影明闇□煙雲塵霧虛空色□問曰□爲緣一色能

052b05□生眼識□爲緣多色能生眼識□若緣一色能生

052b06□眼識者□此云何通□如說眼能緣五色□若緣多

052b07□色能生眼識者□云何不有二覺意□有二覺意□

052b08□則有多體□答曰□緣一種色□能生眼識□問曰□

052b09□若然者□能緣五色云何通□尊者和須蜜□答曰□

052b10□於緣捷疾故□佛說俱緣□如旋火輪□而實不□□

052b11□以捷疾故□而似輪像□彼亦如是□尊者佛陀提

052b12□婆說曰□於色不決了故言俱緣□如觀樹林葉□

052b13□有種種諸色□彼亦如是□復有說者□如五色□能

052b14□生一色□見一色時□名見五色□復次若諸色集

052b15□聚□則見多色生一識若諸色別異□則見一色

052b16□生一識

052b17□聲入有八種有內大因聲□有外大因聲□內大

052b18□因聲有二種□有適意不適意□外大因聲亦如

052b19□是□有衆生數□有非衆生數□衆生數有二種□

052b20□適意不適意□非衆生數亦如是□爲緣一聲能

052b21□生耳識□爲緣多聲能生耳識□若但緣一聲能

052b22□生耳識者□如今一時能聞五樂聲□亦聞多人

052b23□誦聲□若緣多聲生耳識者□云何不有二心□乃

052b24□至廣說□答曰□應作是說□緣一聲生耳識□問

052b25□曰□若然者□不於一時聞五樂聲及多人誦聲

052b26□耶□答曰□五樂聲多人誦聲□同是一聲□能生耳

052b27□識□復有說者□若諸聲聚集□則緣多聲□能生一

052b28□識□若聲別異□則緣一聲□而生一識

052b29□香入有四種□有好有惡□好有二種□有等有增

052c01□減□惡香亦爾□問曰□爲緣一香能生鼻識□爲緣

052c02□多香能生鼻識□若緣一香生鼻識者□如今一

052c03□時能嗅百種和香□若緣多香生鼻識者□云何

052c04□不有二心□乃至廣說□答曰□應作是說□緣一香

052c05□能生鼻識□問曰□若然者□不能一時嗅百種香

052c06□耶□答曰□或有說者□百種香能生一種香□生於

052c07□鼻識□如是說者好□如多香聚集□則嗅多香□生

052c08□於一識□若香別異□則嗅一香□能生一識

052c09□味入有六種□甛酢鹹辛苦澹□問曰□爲緣一

052c10□味能生舌識□爲緣多味能生舌識□若緣一味

052c11□能生舌識者□如今一時能嘗百味歡喜丸等□

052c12□若緣多味能生舌識者□云何不有二心□乃至

052c13□廣說□答曰□應作是說□緣於一味□能生舌識□

052c14□問曰□若然者□不能一時嘗百味歡喜丸耶□答

052c15□曰□或有說者□百味歡喜丸□能生一種味□生於

052c16□舌識□如是說者好□如多味聚集□則嘗多味□生

052c17□於一識□若味別異□則嘗一味生於一識

052c18□觸入有十一種□四大□滑輕重冷飢渴□問

052c19□曰□爲緣一觸能生身識□爲緣多觸能生身識□

052c20□答曰□十一種觸□能生十一種身識□復有說者□

052c21□五觸能生一身識□如四大及滑□生一身識□如

052c22□是四大□乃至及渴□生一身識□問曰□若然者□

052c23□云何不名總緣境界□答曰□同一觸入故□不名

052c24□總緣境界□評曰□不應作是說□如前說者好

052c25□問曰□爲嗅嘗覺身中香味觸□不若嗅嘗覺身

052c26□中香味觸者□云何檀越所施□而有果報□復云

052c27□何不於一切時嗅嘗覺耶□若嗅嘗覺外香味

052c28□觸□外香味觸□與內香味觸□無有因義□答曰□

052c29□應作是說□能緣內香味觸□問曰□若然者□云何

053a01□檀越所施□而有果報□云何不一切時嗅嘗覺

053a02□耶□答曰外香味觸□能發內香味觸□以是事故□

053a03□名之爲食□復有說者□亦嗅嘗覺觸□內入外入□

053a04□若時覺內則不知外□覺外則不知內□問曰□內

053a05□香味觸□體無增減□云何嗅嘗覺觸□答曰□彼法

053a06□雖無增減□亦爲識所緣所知

053a07□法入有七種□無作假色受想行虛空數緣滅

053a08□非數緣滅□問曰□爲緣一法生意入□爲緣多法

053a09□生意入□答曰□一法亦生□二三乃至多法亦生□

053a10□唯除自體相應共有□餘一切法□能生意識□曾

053a11□聞菩薩六識猛利□爲知幾所法名爲猛利□答

053a12□曰□菩薩宮邊□有阿泥盧頭舍□舍中次第行

053a13□列□然五百燈□菩薩爾時於自宮中□不見彼燈

053a14□及與燈焰□但見其光□知然五百燈□若一燈滅

053a15□時□菩薩作是言□彼五百燈中□一燈已滅□以

053a16□是事故□言眼識猛利□阿泥盧頭舍中□有五百

053a17□伎女□作樂歌舞□菩薩聞聲□知有五百伎女中

053a18□或琴弦絶□或時睡眠不彈琴時□菩薩亦知□是

053a19□名耳識猛利□菩薩宮中□常燒百種和香□菩薩

053a20□嗅之□便知是百種香□彼合香者□欲試菩薩□於

053a21□百種中□或增或減□若燒香時□菩薩亦知本有

053a22□百種今增爾所種減爾所種□是名鼻識猛利□

053a23□菩薩食時□常有百味歡喜丸□彼諸使人□於百

053a24□味中□或增或減□菩薩卽知□以是事故□名舌識

053a25□猛利□菩薩洗浴時□侍者奉劫波育[疊*毛]□菩薩觸

053a26□時□卽便知彼織[疊*毛]師身有熱病□以是事故□名

053a27□身識猛利□菩薩意根□於一切法□而無□□□以

053a28□是事故□名意識猛利

053a29□問曰□此六根幾到境界能知□答曰□到有二種□

053b01□一者取境界□二者於境界無間□若以取境界

053b02□言之□六根盡到□若以無間言之□則三到三不

053b03□到□三到者□謂鼻舌身根□三不到者□謂眼耳意

053b04□根□問曰□若三是不到□而能知者□何故聞近

053b05□聲□而不見近色□尊者和須蜜答曰□彼界法

053b06□自爾□復有說者□眼能取遠境界□以極近故不

053b07□見□問曰□耳亦是遠境界□何以聞近聲□答曰□

053b08□如以銅籌筋安□那藥置黑瞳上□以近故不

053b09□見□若聲到耳根微塵上□亦復不聞□尊者佛陀

053b10□提婆說曰□眼因明故能見近□則冥奪於明□是

053b11□以不見□如是耳因空故聞聲□鼻因風故嗅香□

053b12□舌因水故知味□身因地堅故覺觸□意因所觀

053b13□故能知法

053b14□問曰□頗有一微塵作所依□一微塵爲境界□能

053b15□生識不□答曰□無也□所以者何□此五識身□依有

053b16□對緣有對□依積聚緣積聚□依和合緣和合□復

053b17□有說者□如眼識依自分緣自分彼分□耳識亦

053b18□如是□意識依自分彼分□緣自分彼分□鼻舌身

053b19□識□依自分緣自分□復有說者□眼識依自界□緣

053b20□自界他界□耳識亦如是□意識依自界他界□緣

053b21□自界他界□餘三識依自界緣自界(界者三界)□復有

053b22□說者□眼識依無記緣三種□耳識亦如是□意識

053b23□依三種緣三種□餘三識依無記緣無記□復有

053b24□說者□眼識依近緣近遠□耳識亦如是□意識

053b25□依近遠緣近遠□餘三識依近緣近□所以者何□

053b26□若三塵與三依合時□三識則生□不合時則不

053b27□生□復有說者□眼識或所依大所緣小□或所

053b28□依小所緣大□或所依所緣等□所依大所緣

053b29□小者□如見毛端□所依小所緣大者□如見大山□

053c01□所依所緣等者□如見蒲桃珠□耳識亦如是□

053c02□意識所依□雖無大小□而所緣有大小□餘三識□

053c03□所依所緣等□隨香與所依等□生鼻識□乃至舌

053c04□身識亦如是□或有色雖遠而是境界□或有色

053c05□雖不遠而非境界□有色亦遠亦非境界□有色

053c06□亦不遠亦非不境界□云何有色雖遠而是境

053c07□界□如四天王所居宮遠□人眼所不見□此非

053c08□不是境界□以遠故人眼不見□不遠亦非境界

053c09□者□如梵天在此□人眼不見□亦遠亦非境界者□

053c10□如梵天自住宮□亦不遠亦非不境界者□除上

053c11□爾所事□尊者和須蜜說曰□色有四事□故不見

053c12□極近極遠極細障色□迦毘羅弟子□作是說□色

053c13□有八事□故不見極遠極近□根壞意不住□微細

053c14□障爲勝所□同故不見□問曰□限根爲有筋骨

053c15□皮肉不耶□答曰□無也□是淨四大□言有骨等

053c16□者□是眼根處所□筋骨皮肉是四入□謂色香味

053c17□觸

053c18□諸過去者□盡不現耶□乃至廣說□問曰□何以作

053c19□此論□答曰□優陀耶經□是此論本緣□世尊共優

053c20□陀耶□東方遊行□爾時世尊□著一重衣□而自洗

053c21□浴

053c22□時優陀耶□給事世尊□摩拭身體□優陀耶是菩

053c23□薩少小親友□常爲菩薩按摩調身□今見世尊□

053c24□光明照耀□勝菩薩時□生於尊敬歡喜之心□白

053c25□佛言□世尊□我今欲以龍喩之□偈讚歎世尊□世

053c26□尊告言□隨意說之□時優陀耶便說此偈

053c27□　一切結過去　　於林離林來

053c28□　出欲生喜樂　　猶如山頂金

053c29□一切結過去者□過去有二種□一世過去□二巧

054a01□便過去□世尊於諸結得解脫□是名結過去□於

054a02□林離林來者□林名居家□離林來者□所謂出家□

054a03□於林來出家□故名於林離林來□出欲生喜樂

054a04□者□欲有二種□一煩惱欲□二境界欲□出者□出

054a05□家欲煩亂□生喜樂者□身心寂靜□是名出欲

054a06□生喜樂□猶如山頂金者□山者日出處山也□金

054a07□者日也□如日在山頂出時其光明淨□世尊於

054a08□諸煩惱使垢山頂□出時其光明淨□亦復如是□

054a09□復有說者□山者黑沙山也□金者金沙山也□若

054a10□除黑沙山□則金沙山□其光明淨□世尊亦爾□除

054a11□去一切煩惱使垢黑沙之山□則力無畏念處

054a12□大悲金沙之山□其光明淨□是故說猶如山頂

054a13□金□是名過去非不現□所以者何□如來身猶現

054a14□在故□或有不現非過去者□猶如有一□若以神

054a15□足□若以□術□乃至廣說□若以神足者□爾時世

054a16□尊入如是三昧□於梵世中□放大光明□普令周

054a17□遍□出大音聲□令梵天王及諸梵衆□普使聞知□

054a18□而無見者□如尊者目連入如是三昧□能令提

054a19□婆達多不見其身□問曰□此神足於誰不現□答

054a20□曰□佛於一切衆生邊不現□□支佛除佛□餘一

054a21□切衆生邊不現□舍利弗除佛□支佛□餘一切

054a22□衆生邊不現□目□連除佛□支佛舍利弗□餘

054a23□一切衆生邊不現□乃至利根於鈍根邊□能令

054a24□不現□□術者諸仙人□結如是□□有能誦者□令

054a25□身不現□彼神足者□於□術邊□令身不現□□術

054a26□不能於神足邊令身不現□問曰□□術還於□

054a27□術□能令身不現耶□答曰□能如善□術者□於不

054a28□善□術邊□能令身不現□藥草者有如是藥草□

054a29□人若執之□令身不現□如毘舍遮鳩槃□等□

054b01□術者□能於持藥草者邊□令身不現□持藥草者□

054b02□於□術者邊□不能令身不現□何以故□□術力

054b03□能取藥草故□生得處者□如地獄生得處□不能

054b04□令身不現□若當能令身不現者□乃至須臾不

054b05□住地獄中受苦□復有說者□雖於地獄卒邊不

054b06□能令身不現□能於餘處令身不現□畜生餓鬼

054b07□天□亦能令身不現□問曰□如是各各能於誰令

054b08□身不現□答曰□或有說者□地獄還於地獄□令身

054b09□不現□畜生於畜生地獄□能令身不現□餓鬼能

054b10□於餓鬼畜生地獄□令身不現□天於五道□能令

054b11□身不現□評曰□應作是說□地獄能於五道□令身

054b12□不現□乃至天能於五道□令身不現□所謂障隔

054b13□也□是謂不現非過去□云何過去亦不現耶□諸

054b14□法生始生□乃至過去過去世攝□如此盡明生

054b15□法□是謂過去亦不現□云何非過去非不現□答

054b16□曰□除上爾所事□諸法第一第二第三句已稱

054b17□已說已行已立名字者□除諸餘法未稱未說

054b18□未行未作名字者□作第四句□彼已說者□是何

054b19□等耶□答曰□所謂一切過去現在世中□取如

054b20□來身及障隔不現者□其餘現在法□一切未來

054b21□世法□無爲法在在者□作第四句□是謂非過去

054b22□非不現□問曰□以何等故□此中不說結不現耶□

054b23□答曰□處處有說結是盡是滅□無有處說結不

054b24□現□如此四句□亦依世俗法□亦依佛經□亦依世

054b25□諦□亦依第一義諦

054b26□諸過去者彼盡耶□乃至廣說□過去不盡者□如

054b27□長老優陀耶所說□廣說如上□盡不過去者□如

054b28□世尊言□此比丘□盡地獄趣□乃至廣說□問

054b29□曰□地獄畜生餓鬼□卽說地獄畜生餓鬼盡□何

054c01□以復言不墮惡道惡趣耶□答曰□更無未曾有

054c02□事□言不墮惡道者□卽是盡地獄畜生餓鬼□但

054c03□前廣說□後是略說□文雖有異義無異也□復有

054c04□說者□前是廣說後是略說□前說是解後說不

054c05□解□復有說者□盡是地獄畜生餓鬼□如前說

054c06□不墮惡道惡趣者□是黃門般□□無形二形□所

054c07□以者何□此亦是人中惡道惡趣故□復有說者□

054c08□盡地獄等□如前說不墮惡道惡趣者□是不斷

054c09□善根□所以者何□若斷善根□卽是惡道惡趣故□

054c10□如說□身壞命終□如擲眞珠須□墮惡道中□復

054c11□有說者□盡地獄等□如前說不墮惡道惡趣者□

054c12□說十二非律儀家□所以者何□此亦是惡趣故□

054c13□復有說者□盡地獄等□如前說不墮惡道惡趣

054c14□者□說惡道惡趣因□以因說果故□如世尊言□汝

054c15□等比丘□若見有人作身口意惡業□當知是地

054c16□獄趣□復有說者□盡地獄等□如前說不墮者□說

054c17□地獄趣□所以者何□不能成就善果故□惡道

054c18□者□是餓鬼趣□所以者何□於一切時□常乏少所

054c19□須故□惡趣者□是畜生趣□所以者何□有衆生□

054c20□生彼趣中□世界成時受身□乃至世界壞時命

054c21□終□復有說者□不墮者□盡說三惡道□如畜生餓

054c22□鬼中□雖有成就善果者少□惡道者□盡說三惡

054c23□道□以人天言之□盡是惡道□惡趣者□亦盡說

054c24□三惡道□以身心生其中故□盡地獄趣□乃至廣

054c25□說□問曰□如今地獄□湯獄卒等猶在□何以言

054c26□盡□答曰□或有說者□不往不生故言盡□不往者

054c27□不復往彼處□不往者不復生地獄陰界入□復

054c28□有說者□彼聖人不生故言盡□彼諸陰界入□住

054c29□不生法故□復有說者□得非數緣滅故言盡□問

055a01□曰□彼亦盡天趣□亦盡人趣□盡天趣者□不生

055a02□無想天□盡人趣者□不生鬱單越□何以但言盡

055a03□地獄等趣□答曰□以都盡故說盡□不都盡故說

055a04□不盡□過去亦盡者□諸行始生□廣說如上□亦不

055a05□過去不盡者□除上爾所事□如前廣說□已說者

055a06□一切過去現世有如來身□未來世中聖人墮

055a07□惡趣陰界入住□不生者餘未來現在法□無爲

055a08□法在在者□作第四句□此說世盡四句□今當說

055a09□結盡四句

055a10□復次今當說結□結有過去不盡□乃至廣說□結

055a11□過去不盡者□諸過去結□不斷不知不滅不吐□

055a12□不斷者不以聖道斷諸結得□不知者不證解

055a13□脫得□復有說者□不斷者是斷知□不知者是智

055a14□知□不滅者不得數緣滅□不吐者不斷諸結

055a15□得□不證無爲得□復有說者□不吐者不捨棄□彼

055a16□不斷等□復是何耶□答曰□具縛人□見道修道所

055a17□斷結是也□聖人若住苦法忍時亦爾□苦比智

055a18□生□餘有四種結□如是次第□乃至道比智生□餘

055a19□有一種見諦具足□修道所斷□隨相而說□盡不

055a20□過去者□諸結已斷已知已滅已吐□斷者以聖

055a21□道斷諸結得□已知者證解脫得□復有說者□

055a22□已斷者所謂斷知□乃至廣說□斷等復是何耶□

055a23□答曰□阿羅漢三界結使斷□乃至廣說□斷等復

055a24□是何耶□答曰□阿羅漢三界結使斷□乃至欲界

055a25□凡夫結使斷□應隨相說□過去亦盡者□諸過去

055a26□結已斷□乃至廣說□斷者以聖道斷□乃至廣說□

055a27□不過去亦不盡者□諸未來結不斷□乃至廣說□

055a28□諸過去盡滅耶□乃至廣說□作四句□過去不滅

055a29□者□如長老優陀耶言□乃至廣說□是謂過去不

055b01□滅□滅不過去者□當說小事□小舍言舍滅□乃至

055b02□廣說□此是世所傳□如東方人小舍言舍滅□乃

055b03□至小眼見色言眼滅□故作是說□頗有滅眼能

055b04□見色耶□答曰□有□如此者是也□是名滅不過

055b05□去□過去亦滅者□諸行生始生□廣說如上□不過

055b06□去亦不滅者□除上爾所事□廣說如上□已說者

055b07□是何□一切過去法□現在有佛身及小滅□餘現

055b08□在法未來世及無爲法在在者□作第四句

055b09□復次今當說結□乃至廣說□前四句明世滅□今

055b10□四句明數緣滅結□或過去不滅□乃至作四句□

055b11□廣說如上□問曰□以何等故□但說結不說結法□

055b12□答曰□或有說者□作結者意欲爾□乃至結說□

055b13□復有說者□若說結當知亦說結法□所以者何□

055b14□同一對治斷故□復有說者□若緣結法□皆爲結

055b15□故□復有說者□結一向染汚故說□結法染汚不

055b16□染汚故不說□復有說者□若與聖道相妨者說□

055b17□善有漏不隱沒無記法□不與聖道相妨□所以

055b18□者何□善有漏法□於道有出有入□於定亦有出

055b19□有入□不隱沒無記□與聖道作所依□煩惱與聖

055b20□道相妨□所以應斷□若斷煩惱□彼法亦斷以同

055b21□對治斷故□譬如燈明□不與炷油器相妨□唯與

055b22□闇相妨□欲壞闇故□燒炷盡油熱器□如是有漏

055b23□善法□不與無漏道相妨猶如燈炷油□不隱沒

055b24□無記法□不與無漏道相妨如器□是以說結不

055b25□說結法□如王不與自國自軍相妨□與他國他

055b26□軍相妨□爲壞他軍故□亦少自損國□少自壞軍□

055b27□如有漏善法□不與無漏道相妨□猶如自軍□不

055b28□隱沒無記法□猶如自國□如是若說斷結□當知

055b29□結法亦斷□復有說者□若斷害煩惱□亦斷害生

055c01□死□以是故說結不說結法□如結結法□受受法

055c02□使使法垢垢法纏纏法亦如是

055c03□若苦生疑□乃至廣說□問曰□何故作此論□答

055c04□曰□此是佛經□如經說□有事論婆羅門□往詣

055c05□佛所□作如是問□沙門瞿曇□甚爲希有□是疑難

055c06□度□非是易度□佛語婆羅門□如是□如是甚爲希

055c07□有□是疑難度□非是易度□婆羅門於意云何□古

055c08□昔諸婆羅門□作韋陀者□造□術者□一名阿□

055c09□駒□二名傍摩駒□三名傍摩提婆□四名毘婆

055c10□蜜□□五名□婆阿尼□六名阿祈羅□七名婆

055c11□羅池殊□八名婆私□□九名迦葉□十名毘浮□如

055c12□是等皆不斷疑心□而便命終□婆羅門以是因

055c13□緣故□當知疑心難斷難度□佛經說疑□不廣分

055c14□別□佛經是此論根本因緣□彼中未說者□今當

055c15□盡說□故作此論□若苦生疑□乃至廣說□此是甚

055c16□深微細□難可顯現□若緣此苦如是之間□多心

055c17□已過□以是事故□尊者迦□延子□說苦法忍生□

055c18□乃至道比智生□於其中間□有六十刹那現□其

055c19□性速疾有苦邪□是一意無苦邪□是二意彼

055c20□邪字者□以成疑義□所以者何□若無邪字者□

055c21□有苦是正見□無苦是邪見□如是以邪字成□

055c22□於苦疑亦應以邪字□乃至成於道疑□如此八

055c23□心□是最少者□若緣諦生疑□亦有多心□頗有一

055c24□意□是疑非疑□乃至廣說□問曰□何以作此論□

055c25□爲以自體□爲以境界□若以自體者□疑心相應

055c26□法□猶豫是疑□慧是非疑□若以境界者□一切凡

055c27□夫□於如來身疑□一切聖於如來身不疑□若作

055c28□是說□頗有一意□是疑非疑□何以答言無□答

055c29□曰□所問者□頗有一意□是疑非疑□是疑者□一

056a01□意猶豫□亦是決定邪□非疑者□一意決定□亦

056a02□是猶豫邪□是故答曰無邪□是苦邪此心是

056a03□疑是苦□此心非疑□是正見無苦邪□此心是疑

056a04□無苦此心非疑是邪見□如是有四正見□有四

056a05□邪見□有八疑□問曰□此八疑心□幾能生正決

056a06□定□幾能生邪決定□答曰□四能生正決定□四能

056a07□生邪決定□問曰□何等人疑□能生正決定□何等

056a08□人疑□能生邪決定□答曰□有人喜親近善知識□

056a09□樂聽聞法□有人不喜親近善知識□不樂聞法□

056a10□若人喜親近善知識□樂聽聞法者□如此人疑□

056a11□能生正決定□有人不喜親近善知識不樂聞

056a12□法者□如此人疑□能生邪決定□復有說者□有人

056a13□多與內道人共住□有人多與外道人共住□若

056a14□多與內道人共住者□如此人疑能生正決定□

056a15□若多與外道人共住者□如此人疑□能生邪決

056a16□定□復有說者□有人多好習內道經□有人多好

056a17□習外書□若好習內道經者□如是人疑□能生正

056a18□決定若好習外書者□如此人疑□能生邪決

056a19□定

056a20□有三種冥身□所謂於過去世疑猶豫□現在未

056a21□來亦如是□問曰□如疑性□非是無明□何以說是

056a22□冥身□答曰□與無明相似故□無有法非無明而

056a23□與無明相似如疑者□是故說疑是冥身□復有

056a24□說者□冥是無明□彼疑是其處所□是其舍宅□復

056a25□有說者□疑是住處故□所以者何□若身中有疑□

056a26□必有無明□如世人言□以親他故言□汝卽是我

056a27□身□復有說者□同是一法□所以者何□俱是不決

056a28□定故□問曰□以何等故□世尊說緣世生疑是

056a29□冥身□不說緣無爲是冥身耶□答曰□或有說者□

056b01□世是□法□現可了知□若於世脫失諸聖說是

056b02□冥身□無爲法微細□不可現得了知□是故諸聖

056b03□不說是冥身□如人晝行脫失□爲世人所呵笑□

056b04□如人夜行脫失□則不爲世所呵笑□彼亦如是□

056b05□復有說者□爲諸外道故□緣世生疑□說是冥身□

056b06□諸外道偏愚於世□我曾在過去世不□乃至廣

056b07□說□是故說疑世是冥身□復有說者□疑心多緣

056b08□世生少緣無爲生□復有說者□世乃至小兒□猶

056b09□於中愚□所謂去來今事□以如是等現事故□世

056b10□尊說疑世心是冥身□涅槃是非根法□甚深微

056b11□細覺性□乃能了知□是故疑此法者□不說冥身□

056b12□如經說□佛告比丘□以五事故令心弊惡□云何

056b13□爲五□所謂有人□於如來所□而生疑心□不解

056b14□不觀不信□是名於如來所不斷心弊惡□於法

056b15□於戒於敎亦如是□佛所讚歎□智人所識□修梵

056b16□行者□常以□言□譏刺毁□觸惱□無恭敬心□是

056b17□名於梵行者不斷心弊惡□問曰□此心弊惡體

056b18□性是何□答曰□此心弊惡有二分□所謂疑與瞋

056b19□□□四是疑分一是瞋□□問曰□瞋□是弊惡□是

056b20□事可爾□所以者何□如說云何瞋□結□答曰□若

056b21□心生害□心生弊惡□心生瞋□□是名瞋□結□如

056b22□疑心性非瞋□□何以說是弊惡□答曰□或有說

056b23□者□無有法性非瞋□□而與瞋□相似如疑心

056b24□者□如所說疑隱弊心□令心堅[革*□]弊惡□猶如

056b25□良田不種植時堅[革*□]弊惡□彼亦如是□復有說

056b26□者□疑隱弊心時□尙不能生邪決定□況正決定□

056b27□如田弊惡□猶不生草□何況苗稼□復有說者□

056b28□瞋□令自身弊惡□疑心能令自身弊惡□亦復

056b29□如是□如田弊惡人所棄捨□所生稗[禾*秀]□猶不任

056c01□用□何況粳糧□如是疑結□令衆生生心弊惡□

056c02□猶不能生於邪決定□況正決定□復有說者□同

056c03□行相對故□同行者俱行愁□□行相對者□同與

056c04□欣踊行相對□問曰□以何等故□於佛生疑□說是

056c05□弊惡□於僧非邪□答曰□佛無過失之行□若於

056c06□佛生疑□此疑無過而起□僧少有過失之行可

056c07□見□若於僧生疑□此疑因過而起□以是事故□因

056c08□佛生疑名爲弊惡□因僧生疑不名弊惡□復有

056c09□說者□一向無過故□佛世尊乃至無有少過□若

056c10□於佛生疑□此疑無過而起□衆僧少不隨順事

056c11□可見故□若於僧生疑□因過而起□以是事故□因

056c12□佛生疑名爲弊惡□因僧生疑不名弊惡□如佛

056c13□生疑□法戒敎亦如是□問曰□以何等故□於僧生

056c14□□名爲弊惡□於佛非耶□答曰□若佛生□□此心

056c15□偏重□以偏重故□更立重名□名爲橫惡

056c16□阿毘曇毘婆沙論卷第八

056c17□

056c18□

056c19□阿毘曇毘婆沙論卷第九

056c20□

056c21□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

056c22□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

056c23□　　　　共道泰等譯

056c24□　　雜□度智品之五

056c25□云何名身□云何句身□云何味身□乃至廣說□問

056c26□曰□何以故作此論□答曰□彼作經者意欲爾□乃

056c27□至廣說□復有說者□彼尊者迦□延子□於此經

056c28□中□現種種事□善於義相□或有人疑□彼但善於

056c29□義不善於文□爲斷如是等疑□欲現於文義中

057a01□俱得自在□故作此論□復有說者□如聲論家□欲

057a02□令字是色法字體是聲聲是色陰所攝□爲斷

057a03□如是意故□作如是說□字是心不相應行□行陰

057a04□所攝□復有說者□此名身句身味身□能照煩惱

057a05□出要法□所以者何□若稱煩惱名□當知此法是

057a06□煩惱□若稱出要名□當知此法是出要□以名身

057a07□句身味身能顯照煩惱出要法故□而作此論□

057a08□復有說者□以覺知名句味等法故□有三種菩

057a09□提差別□其事云何□答曰□若增上慧□覺知名等

057a10□法□是名爲佛□若以中慧□名□支佛□若以下

057a11□慧□名曰聲聞□復有說者□以覺知名等法故□名

057a12□佛一人□爲無量說法者□復有說者□若不能觀

057a13□察名句味身□生大過患□若能觀察□生大善利□

057a14□其事云何□若不能觀察名句味身□則煩惱惡

057a15□行之河□常流不絶□如罵琉璃太子言婢子□何

057a16□以昇釋種堂□彼以不能觀察四五字故□與百

057a17□千衆生□墮惡道中□彼若能觀察四五字者□如

057a18□山等惡行□亦能堪忍□以不觀察故□有如是

057a19□折減□問曰□行者得他罵時□云何觀察名身

057a20□等□令□心不生□答曰□或有說者□阿拘盧奢□

057a21□秦言是□罵拘盧奢□秦言喚聲□行者作如是念□

057a22□我今不應念是阿字□所以者何□若有阿字□是

057a23□名爲罵□若無阿字□名曰喚聲□若我不念是阿

057a24□字者□使他人終日竟夜常作喚聲□於我何爲

057a25□生瞋□心□復有說者□行者作如是念□若以如

057a26□是等字罵我□於此方是卑陋語□於他方是嘆

057a27□美語□我若於此方卑陋語中□生於憂苦□於異

057a28□方語□生喜樂者□我則常憂常苦□常喜常樂□誰

057a29□有苦人與我等者□以是事故□不生□心□復有

057b01□說者□罵我者以是等字□行者作是念□讚嘆我

057b02□者□爲以是字更有異字□諦觀察之更無異字□

057b03□但此諸字□次第顚倒□言是罵是讚□我今何爲

057b04□於是字中而生瞋□□復有說者□行者作如是

057b05□念□若人罵我□以一界少入□一入少入□一陰少

057b06□入□餘不罵我者□十七界一界少入□十一入一

057b07□入少入□四陰一陰少入□如是不罵我者多□罵

057b08□我者少□而我何爲生瞋□心□復有說者□行者

057b09□作是念□此罵名誰所成就□爲是罵者□爲是受

057b10□罵者□推之應是罵者成就□若然者便是自罵□

057b11□於我何爲而生瞋□□復有說者□行者作是念□

057b12□若以一字則不成罵□二字則成□無有能一時

057b13□稱二字者□若稱後字時□前字已滅不至後字□

057b14□如是但以意分別故□言是罵者□是受罵者□以

057b15□是事故□不生瞋心□復有說者□行者作是念□

057b16□罵者及我□一時同一刹那滅□後生諸陰□亦無

057b17□罵者及受罵者□罵法不可得故□是以不生□

057b18□心□復有說者□行者作是念□罵者受罵者□皆悉

057b19□是空□所以者何□無我無人□無衆生□無壽命□

057b20□無作無作者□無受無受者□但有諸陰空聚□是

057b21□故不生瞋心□行者應以如是等法觀名身句

057b22□身味身□問曰□何以復依名句味身作論耶□答

057b23□曰□欲現此經文義具足故□而作此論□復有說

057b24□者□以依此文能顯明陰界入中衆多之義□亦

057b25□能讚嘆佛法僧寶□以是事故□而作此論

057b26□云何名身(名身胡音有三種一語名名二語名名身三語以上名多名身一語名名者一法一名二

057b27□語名身者二法二名三語以上名多名身者三法三名以上名多名身句身味身亦如是此所問名身者問多語名身

057b28□也)

057b29□問曰□何以問多語名身□不問名□不問名身耶□

057c01□答曰□彼作經者意欲爾□乃至廣說□復有說

057c02□者□應問而不問者□當知此是有餘之說□復有

057c03□說者□多與名身□悉入多語名身中□是故問多

057c04□語名身□不問名與名身□答曰□名者□稱語種種

057c05□語增語□想數施設世所傳說是謂名□如是等

057c06□語□盡說是名□問曰□何故問多名身□而答名

057c07□耶□答曰□以名成滿多名身故□多名身還成滿

057c08□多名身□復次名能生多名身□多名身還生多

057c09□名身□是故問多名身答名□問曰□名多名身體

057c10□性是何□答曰□是心不相應行□已說體性□所以

057c11□今當說□何故名名□答曰□名者□亦名隨□亦

057c12□名求□亦名合(天竺名音中含此三義)□隨者□隨其所作□有

057c13□如是名求者□以是名求有此物應□復次求者□

057c14□四陰名求□以四陰□能取諸界□能取諸趣□能取

057c15□諸生□是故名求□合者□於義於造相應故名合□

057c16□問曰□何故名多名身□答曰□衆多名合聚故□名

057c17□多名身□如一鳥不名多鳥身□衆多鳥名多鳥

057c18□身□馬等亦如是□如是一名不名多名身□衆

057c19□多名合集名多名身□句身味身當知亦如是□

057c20□如是有名□有名身□有多名身□名者有一字名

057c21□二字名多字名□一字名者名曰名□二字名者名

057c22□曰名身□多字名者或說三字□或說四字□名多

057c23□名身□二字名者亦名名□四字名名身□或六字

057c24□或八字□名多名身□三字名者亦名名□六字名

057c25□名身□或九字或十二字□名多名身□四字名者

057c26□亦名名□八字名名身□或十二字或十六字□名

057c27□多名身□如是乃至多字立門亦爾□如名身□味

057c28□身當知亦如是

057c29□云何句身(此問多句身)□答曰□隨句義滿□現如是事□

057c30□是名句身□所以引偈者□爲作證故□如說

058a01□　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意

058a02□　是諸佛敎

058a03□彼諸惡莫作□是初句□乃至廣說隨句義滿者□

058a04□滿偈義也□現如是事者□顯明如是事也□是名

058a05□句身□此偈有說有解□如說諸惡是說□莫作是

058a06□解□下諸句亦如是說□如說諸惡於說是足□於

058a07□解不足□於句不足□於偈不足□莫作於說於

058a08□解於句足□於偈不足□乃至是諸□於說於解

058a09□於句足□於偈不足□佛敎於說於解於句於偈

058a10□足□此是偈中□不長不短□八字爲一句□三十

058a11□二字爲一偈□此結偈法□名阿[少/□]□闡提□是經

058a12□論數法□亦是計書寫數法□六字爲句者□名初

058a13□偈□二十六字爲句者□是後偈□或有減□六字爲

058a14□句者□此偈名周利□□若過二十六字爲句

058a15□者□此偈名摩羅

058a16□云何味身□答曰□字說是味身□所以引偈者□爲

058a17□作證故□如說

058a18□　欲是偈本　　字卽是味　　偈依於名

058a19□　造是偈體

058a20□欲是偈本者□云何爲欲□答曰□欲者欲造偈□欲

058a21□作偈□是名爲欲□本者是所起是所因□是名爲

058a22□本□字卽是味者□諸字卽是味□偈依於名者□偈

058a23□依名有□造是偈體者□造者是作偈者□偈從作

058a24□偈者生□如泉出水□如乳房出乳□偈從造者生□

058a25□故以爲體

058a26□有名有名身有多名身□有句有句身有多句

058a27□身□有味有味身有多味身□彼一字名者名

058a28□曰名□不名名身□不名多名身□不名句不

058a29□名句身不名多句身□是名味不名味身不名

058b01□多味身□二字名者名曰名□不名名身不名

058b02□多名身□不名句不名句身不名多句身□是名

058b03□味名味身不名多味身□彼二字名□一字爲名

058b04□者名曰名□二字名名身不名多名身□不名句

058b05□不名句身不名多句身□是名味名味身不名

058b06□多味身□四字名者名曰名□不名名身不名多

058b07□名身□不名句不名句身不名多句身□是名味

058b08□名味身不名多味身□彼四字名□一字爲名者□

058b09□名曰名□二字名名身□餘二字□名多名身不名

058b10□句□不名句身不名多句身□是名味□名味身名

058b11□多味身□以二字爲名者名曰名□名名身不名

058b12□多名身不名句不名句身不名多句身□名味名

058b13□味身名多味身□八字名者名曰名□不名名身

058b14□不名多名身□是名句不名句身不名多句身□

058b15□是名味名味身名多味身□彼八字名□以一字

058b16□爲名者名曰名□名名身名多名身□名句不名

058b17□句身不名多句身□名味名味身名多味身□以

058b18□二字爲名亦如是□四字爲名者名曰名□名名

058b19□身不名多名身□名句不名句身不名多句身□

058b20□名味名味身名多味身□十六字爲名者名曰

058b21□名□不名名身不名多名身□名句名句身不名

058b22□多句身□名味名味身名多味身□彼十六字□一

058b23□字爲名者名曰名□名名身名多名身名句名句

058b24□身不名多句身□名味名味身名多味身□二字

058b25□四字爲名亦如是□八字爲名者名曰名□名名

058b26□身不名多名身□名句名句身不名多句身□名

058b27□味名味身名多味身□三十二字爲名者名曰

058b28□名□不名名身不名多名身□名句名句身名多

058b29□句身□名味名味身名多味身□彼三十二字□一

058c01□字爲名者□二字爲名者□四字爲名者□八字爲

058c02□名者□如前說□十六字爲名者名曰名□名名身

058c03□不名多名身□名句名句身名多句身□名味名

058c04□味身名多味身□一字一名□如上廣說□一字二

058c05□名者名曰名名名身不名多名身□不名句不名

058c06□句身不名多句身□名味名味身不名多味身□

058c07□一字四名者名曰名□名名身名多名身□不名

058c08□句不名句身不名多句身□名味名味身名多

058c09□味身□一字八名者名曰名□名名身名多名身□

058c10□名句不名句身不名多句身□名味名味身名

058c11□多味身□一字十六名者是名句□名句身不名

058c12□多句身□餘如上說□一字三十二名者□說皆具

058c13□足□二字一名如前說□二字二名者名曰名□名

058c14□名身不名多名身□不名句不名句身不名多

058c15□句身□名味名味身名多味身□二字二名□一字

058c16□爲名者□如前說□四字一名者□如前說□四字二

058c17□名者名曰名□名名身不名多名身□名句不名

058c18□句身不名多句身□名味名味身名多味身□彼

058c19□四字二名□一字二字爲名者□如前說□八字一

058c20□名者□如前說□八字二名者名曰名□名名身不

058c21□名多名身□名句名句身不名多句身□名味名

058c22□味身名多味身□彼八字二名□一字二字四字

058c23□爲名□如前說□十六字爲一名者□如前說□十

058c24□六字二名者名曰名□名名身不名多名身□名

058c25□句名句身名多句身□名味名味身名多味身□

058c26□彼十六字一名□一字二字四字八字爲名者□

058c27□如前說

058c28□問曰□名爲隨身處所□爲隨語處所□答曰□或有

058c29□說者□名隨語處所□諸作是說□名隨語處所者□

059a01□生欲界中□作欲界語□語是欲界□名是欲界□人

059a02□是欲界□所說義□或三界繫□或不繫□生欲界□

059a03□作初禪地語□語是初禪地□名是初禪地□人是

059a04□欲界□所說義□或三界繫□或不繫□生初禪中□

059a05□作初禪地語□語是初禪地□名是初禪地□人是

059a06□初禪地□所說義□或三界繫□或不繫□生初禪中□

059a07□作欲界語□語是欲界□名是欲界□人是初禪□所

059a08□說義□如前說□生二禪三禪四禪中□作初禪地

059a09□語□語是初禪□名是初禪□人是二禪三禪四禪□

059a10□所說義□如前說□生二禪三禪四禪中□作欲界

059a11□語□語是欲界□名是欲界□人是二禪三禪四禪□

059a12□所說義□如前說□問曰□諸作是說□名隨語處所

059a13□者□名是欲界初禪□餘三禪地□爲有名不□答

059a14□曰□或有說者無□復有說者有□而不可說□評曰□

059a15□不應作是說□如前說者好□復有說者□名隨人

059a16□處□若作是說□名隨人處者□生欲界中□作欲界

059a17□語□語是欲界□名是欲界□人是欲界□所說義□

059a18□如前說□生欲界中□作初禪地語□語是初禪地□

059a19□名是欲界□人是欲界□所說義□如前說□生初禪

059a20□中□作初禪地語□語是初禪□名是初禪□人是初

059a21□禪所說義□如前說□生初禪中□作欲界語□語是

059a22□欲界□名是初禪□人是初禪所說義□如前說□生

059a23□二禪三禪四禪中□作初禪地語□語是初禪□名

059a24□之與人□卽是彼地所說義□如前說□生二禪三

059a25□禪四禪中□作欲界語□語是欲界□名之與人□卽

059a26□是彼地所說義□如前說□問曰若作是說□名隨

059a27□人處者□二禪三禪四禪地有名□無色界爲有

059a28□名不□答曰或有說者無□復有說者有□而不可

059a29□說□評曰不應作是說□如前說者好□問曰名爲

059b01□是衆生數□爲非衆生數耶□答曰□名是衆生數□

059b02□問曰□名者爲是長養□爲是報□爲是依□答曰□

059b03□一切名是依□非長養□非報□問曰若名非報者

059b04□此經云何通□如佛告阿難□我亦說名從業生□

059b05□答曰此中說業威勢果□言從業生□如作好

059b06□業亦生好名□問曰名當言善不善無記耶□答

059b07□曰名當言無記□問曰誰成就此名□爲是說者□

059b08□爲是所說法耶□若是說者□斷善根人□亦說善

059b09□法□可成就善耶□離欲人亦說不善□可成就不

059b10□善耶□若是所說法者□非衆生數法□及無爲法□

059b11□亦是所說法□可成就名耶□答曰應作是說□名

059b12□是說者成就□問曰若然者□斷善根人亦說善

059b13□法□離欲人亦說不善法□可成就善不善耶□答

059b14□曰不也所以者何彼雖成就善不善法名□然

059b15□名體是無記法

059b16□聲聞一心□能起一語□一語不能說一字□問曰

059b17□如說阿此非一字耶□答曰爾所時已經多刹

059b18□那□世尊一心起一語□一語說一字□唯佛世

059b19□尊其言輕疾言聲無過□辭辯第一

059b20□問曰諸法過去□有過去現在未來名耶□答曰

059b21□有過去法有過去名者□如毘婆尸佛□以如是

059b22□名□說過去法□過去法有未來名者□如彌勒佛□

059b23□以如是名□說過去法□過去法有現在名者□如

059b24□今現在□以如是名□說過去法頗未來法□有未

059b25□來現在過去名耶□答曰有未來法有未來名

059b26□者□如彌勒佛□以如是名□說未來法□未來法有

059b27□過去名者□如毘婆尸佛□以如是名□說未來法□

059b28□未來法有現在名者□如今現在□以如是名□說

059b29□未來法□頗現在法□有現在過去未來名耶□答

059c01□曰有現在法有現在名者□如今以如是名□說

059c02□現在法□現在法有過去名者□如毘婆尸佛□以

059c03□如是名□說現在法□現在法有未來名者□如彌

059c04□勒佛□以如是名□說現在法

059c05□如語能說名名能顯義□問曰一切名盡能顯

059c06□義不耶□答曰一切名盡能顯義□問曰若然者□

059c07□以如是名□顯斷常見□第二頭□第三手□第六

059c08□陰□第十三入□第十九界□如是等名□爲顯何

059c09□義□答曰顯衆生常想斷想□第二頭想□第三手

059c10□想□第六陰想□第十三入想□第十九界想□顯如

059c11□是等義□問曰若以名顯一切法無我□此何所

059c12□不顯□答曰或有說者□不顯自體相應共有□餘

059c13□法悉顯□復有說者□唯除自體□餘法悉顯□復

059c14□有說者□唯除四字□所謂諸法無我□餘法悉顯□

059c15□復有說者□一切法悉顯□所以者何如婆字顯

059c16□婆字娑字顯娑字

059c17□問曰爲名多耶爲義多耶□答曰或有說者義

059c18□多□何以故義攝十七界一界少入□十一入一

059c19□入少入□四陰一陰少入□名攝一界一入一陰

059c20□少入□復有說者□名多非義多□何以故一義有

059c21□多名故□如尼□□書分別諸名□一義有千

059c22□名□評曰如是說者好□義多非名多□所以者何□

059c23□不須更以餘事□但以攝界等多故□義攝十七

059c24□界一界少入□十一入一入少入□四陰一陰少

059c25□入□名攝一界一入一陰少入□彼名亦是義□若

059c26□然者□應全攝陰界入□復有說者□若以說法故□

059c27□則名多於義□所以者何世尊說法□一義以多

059c28□名說故□若以陰界入□則義多於名

059c29□問曰義爲可說不耶□若可說者□說火則應燒

060a01□舌□說刀則割舌□說不淨則汚舌□若不可說□云

060a02□何有顚倒耶□如索象則馬來□如索馬則象來□

060a03□此經復云何通□如佛告比丘□我所說法□文亦

060a04□善義亦善□答曰應作是論□義不可說□問曰若

060a05□然者云何所索非顚倒耶□答曰古時人立於

060a06□象名□有如是想□索象則象來非馬□索馬則馬

060a07□來非象□復有說者□語能生名□名能顯義□如是

060a08□語生象名□象名能顯象義□馬等亦如是□此經

060a09□云何通者□尊者和須蜜答曰□說顯義文故言

060a10□說義□復有說者□爲破外道所說法故□外道所

060a11□說□或無義□或有少義□世尊所說□有義有多

060a12□義□是故言說義□復有說者□外道所說□文與

060a13□義相違□義與文相違□世尊說法□文不違義義

060a14□不違文□問曰文義有何差別□答曰文者味義

060a15□者所味□問曰彼味亦爲餘味所味□彼味亦是

060a16□所味耶□答曰彼味亦是所味□問曰若然者味

060a17□與所味有何差別□答曰所味是十七界一界

060a18□少入□十一入一入少入□四陰一陰少入所攝□

060a19□味是一界一入一陰少入所攝□復有說者□義

060a20□是色非色□文是非色□如色非色□相應不相應□

060a21□有依無依□有勢用無勢用□有行無行□有緣無

060a22□緣□文是不相應□乃至是無緣□復有說者□義是

060a23□可見不可見□文是不可見□義是有對無對□文

060a24□是無對□義是有漏無漏□文是有漏□義是有爲

060a25□無爲□文是有爲□義是善不善無記□文是無記□

060a26□義是墮世不墮世□文是墮世□義是三界繫不

060a27□繫□文是欲色界繫□義是學無學非學非無學□

060a28□文是非學非無學□義是見道斷修道斷不斷□

060a29□文是修道斷□義是染汚不染汚□文是不染汚□

060b01□如染汚不染汚□有過無過□黑白隱沒不隱沒□

060b02□退不退□有報無報□文是不染汚□乃至是無報□

060b03□文義是謂差別

060b04□如經說□云何爲名□四陰爲名□問曰如名是心

060b05□不相應行陰所攝□以何等故□世尊說四陰非

060b06□色陰爲名耶□答曰□佛說色法□非色法爲二分□

060b07□諸色法爲色陰□諸非色法爲四陰□諸顯義名□

060b08□是心不相應行□陰所攝

060b09□名有六種□所謂功德生處時隨欲作事相□功

060b10□德爲名者□如誦修多羅故名修多羅者□誦毘

060b11□尼故名持律者□誦阿毘曇故名阿毘曇者□以

060b12□得須陀洹果故名須陀洹□乃至得阿羅漢果

060b13□者名阿羅漢□生處爲名者□城中生者名城中

060b14□人□如是隨何國生□名彼國人□時爲名者□如小

060b15□兒時名爲小兒□如老時名爲老人□隨欲名者□

060b16□如生時父母爲作名□亦沙門婆羅門爲作名

060b17□(作事名者如能)□□故名爲□師□能銅鐵作故名銅鐵

060b18□師□相爲名者□如□杖執蓋故名爲□杖執

060b19□蓋者□復有說者□有四種名□所謂一想□二枳

060b20□互□三□地多□四三摩娑□想爲名者□如世貴

060b21□人以奴爲名□如貧賤人以貴爲名□枳互爲名

060b22□者□能腹行故名復行□□□地多爲名者□如事

060b23□毘紐天名事毘紐天者□如從婆修提婆天生

060b24□名婆修提婆子□三摩沙爲名者□如牛□色名

060b25□爲□牛□如人屬王名爲王人□復有說者□名有

060b26□二種□所謂生作□生爲名者□如婆羅門刹利毘

060b27□舍首陀□作爲名者□如生時父母爲作名□若沙

060b28□門婆羅門爲作名□復有說者□生爲名者□如生

060b29□時父母爲作名□亦沙門婆羅門爲作名□作爲

060c01□名者□後時親友知識□更爲作名□名第二名□復

060c02□有說者□有二種名□所謂有相無相□有相爲名

060c03□者□如無常苦空無我陰入等名□無相爲名者□

060c04□如衆生人那羅禪頭等名□若佛出世作有相

060c05□名□若佛不出世□唯無相名□復有說者□有二種

060c06□名□所謂共不共□不共爲名者□如三寶等名□共

060c07□爲名者□諸餘名□復有說者□一切名□盡是共□

060c08□無不共名□所以者何一義可立一切名□一切

060c09□義可立一名□復有說者□有二種名□所謂決定

060c10□不決定□決定爲名者□如須彌山四天下大海□

060c11□此世界始成時□是決定名□不決定爲名者□諸

060c12□餘等名□復有說者□無決定名□所以者何□諸

060c13□餘邊方□亦爲須彌山等□更作餘名□評曰如是

060c14□說者好□世界初成時□名須彌山四天下大海

060c15□名亦如是□問曰如劫盡時□一切散壞□誰復作

060c16□此名□答曰或有說者□是仙人入定力□復傳此

060c17□名□復有說者□衆生有因力□能說此名□問曰諸

060c18□名爲先有共傳□爲更有新作者□答曰世界初

060c19□成□須彌山等諸名□先有共傳□餘名不定□復

060c20□有說者□名有二種□所謂物作□物爲名者□如提

060c21□婆達多延若達多名□作爲名者□如作者刈者

060c22□煮者讀者等名□問曰爲有知名邊際者不□答

060c23□曰有唯佛能餘無知者□所以者何以佛能知

060c24□一切名邊際故□名一切智

060c25□如經說如來出世□便有名身等出現世間□問

060c26□曰若佛出世□若不出世□常有名身等現於世

060c27□間□何以言如來出世便有名身等出現世間□

060c28□答曰言名身等出世者□所謂陰界入名□隨順

060c29□無我□隨順解脫□隨順空□斷人見□生覺意□背

061a01□煩惱□向出要□止愚癡□生智慧□斷猶豫□生決

061a02□定□厭生死□樂寂靜□斷外道意□歎內道意□爲

061a03□說如是等名身言出現世間

061a04□問曰如火名火□此名爲是有相名□爲是無相

061a05□名耶□答曰是有相名□如向所說一切顯義名

061a06□此名是有相□問曰若然者□火有何相□答曰凡

061a07□義有二種□有相無相□如火外無火相□言是無

061a08□相□如焰是火相言有火相

061a09□佛經有三種名說法□謂去來今□問曰此三種

061a10□名說法□體性是何□答曰如波伽羅那說□三種

061a11□名說法體性□攝十八界十二入五陰□問曰如

061a12□波伽羅那說三種說法體性攝十八界十二入

061a13□五陰□所說是語所顯□是名應是一界一入一

061a14□陰少入□云何說攝十八界十二入五陰□答曰

061a15□或有說者□取三種名說法及眷屬故□其事云

061a16□何□答曰語能生名□名能顯義□故說及其眷屬□

061a17□復有說者□爲三義說法故□言三名說法□所以

061a18□者何□說者聽者□皆爲於義□以是事故□盡攝陰

061a19□界入□問曰何故有爲法說是三名說法□不說

061a20□無爲法耶□尊者和須蜜答曰此經爲說有爲

061a21□法□有爲法不得作第四第五說法□復有說者□

061a22□此經爲說一切法無爲法墮現在世中□所以

061a23□者何□以現在法能證得無爲法故□以是故□無

061a24□爲法亦在三種名說法中□復有說者□若有三

061a25□性者□說是三名說法□三性者所謂語名義□無

061a26□爲法□雖語有義□無語無名□是故說不在三

061a27□名說法中□問曰何故世尊說世是三名說法□

061a28□答曰或有說者□爲止外道意故□外道於世中

061a29□愚故□復有說者□爲壞未來世中說無過去未

061b01□來者意故□是故說世是三種名說法□復有說

061b02□者□外道作如是說若無我者□是人說法□終無

061b03□所爲□爲壞如是意□而作是說雖無有我□爲世

061b04□故說□問曰若爲過去說法□解未來現在事□若

061b05□爲未來說法□解過去現在事□若爲現在說法□

061b06□解未來過去事□於三種名說法中□爲是何名

061b07□說法□答曰或有說者□如是說者□於三種名說

061b08□法中□是異說□復有說者□若爲過去說法□解未

061b09□來現在事者□爲過去□卽過去世□解未來現在

061b10□事□卽未來現在世攝□乃至爲現在說□過去未

061b11□來亦如是□復有說者□若作是說□是說三世義□

061b12□若爲過去□是說過去義□解未來現在□是說未

061b13□來現在義□未來現在亦如是

061b14□如經說□有三種名說法□無第四第五□問曰若

061b15□說三種名說法□有說有解□於義已足□何以復

061b16□言無第四第五□答曰無第四者遮有第四世□

061b17□無第五者決定此義無第五世□復有說者□無

061b18□第四者遮第四世□無第五者遮無爲法□復有

061b19□說者□應說四種名說法□所謂四聖諦□無第五

061b20□者無第五諦□無第六者遮虛空非數滅□復有

061b21□說者□應有五種名說法□所謂五陰□無第六者

061b22□無第六陰□無第七者遮無爲法□此爲三世名

061b23□說法故□無第四第五□應有一種名說法□所謂

061b24□作觀□無第二第三□無第二者無第二作觀□無

061b25□第三者遮作觀所不攝法□復有說者□應有二

061b26□種名說法□所謂定慧□無第三者無第二定若

061b27□第二慧□無第四者遮定慧所不攝法□此說三

061b28□世名說法故□無第四第五□無第四者遮第四

061b29□世□無第五者遮三世所不攝法□以如是數法□

061c01□應說三解脫門□說四諦五陰六聖明分想□七

061c02□覺分□八道分□九次第定□十種無學法□如來十

061c03□力□應有十種名說法□無第十一第十二□無第

061c04□十一者無第十一力□無第十二者遮十力所

061c05□不攝法

061c06□卽彼經說□應以四事察人是長老□爲可與

061c07□語□爲不可與語□云何爲四□一不住是處非處□

061c08□二不住智論□三不住分別□四不住道跡□問曰

061c09□如此四事有何差別□答曰或有說者□不住是

061c10□處非處者□不如實知是處非處□不住智論者□

061c11□不如實知智與不智□不住分別者□不如實知

061c12□世諦第一義諦□不住道跡者□不如實知此身

061c13□集道跡□不如實知此身滅道跡□復有說者□不

061c14□住是處非處者□如眼色能生眼識□乃至意法

061c15□能生意識□名爲是處□不如實知者名爲不住□

061c16□不住智論者□不如實知十智□不住分別者□不

061c17□如實知了義不了義經□不住道跡者□不如實

061c18□知四種道跡□復有說者□不住是處非處者□不

061c19□能自定所說是處非處□不住智論者□不能堪

061c20□忍分別前後問答□不住分別者□不如實知詭

061c21□□眞實□不住道跡者□他如法問心不悅可復

061c22□有說者□不住是處非處者□不別有無□不住智

061c23□論者□不解智人論□不住分別者□不知假設無

061c24□有是處之言□不住道跡者無有隨應覺意□復

061c25□有說者□不住是處非處者□於所言論不別自

061c26□義他義□不住智論者□於先所聞□執著不捨□後

061c27□所聞義不能觀察□不住分別者□他說正義□心

061c28□生疑慮□如人見蘇謂是米飯□不住道跡者□不

061c29□識他人所說次第□以前爲中□以中爲後□復有

062a01□說者□不住是處非處者□不知現前可了不可

062a02□了事□不住智論者□不能以比想籌量所論□不

062a03□住分別者□不知前後所說次第□不住道跡者□

062a04□不解他人所問意□尊者婆摩勒說曰□不住是

062a05□處非處者□不能定所說□不住智論者□不知詭

062a06□□及與眞實□不住分別者□不堪忍分別前後

062a07□問答□不住道跡者□他人如法論□心不悅可□尊

062a08□者僧伽婆秀說曰□不住是處非處者□不知多

062a09□界經所說□是處非處義□不住智論者□不知四

062a10□十四智七十七智體分□不住分別者□不知煩

062a11□惱出要□不住道跡者□不如實知色滅道法□復

062a12□應以四事察人是長老□應以決定答論作決

062a13□定答□是可與語乃至廣說□云何決定答論□如

062a14□問佛是等正覺耶□應決定答言是此佛法是

062a15□善好耶□應決定答言□是此聲聞□是善隨順衆

062a16□耶□應決定答言□是一切行無常□一切行無我□

062a17□涅槃是寂靜耶□應決定答言是□是名決定答

062a18□論□問曰何故如是問者□作決定答□答曰此

062a19□問於義利益□能增長善□亦進梵行□通達覺

062a20□意□能得涅槃□是故如是問者□作決定答論□云

062a21□何分別答論□答曰若作是問□爲我說法□彼應

062a22□作是答□法亦衆多□過去未來現在□善不善無

062a23□記□欲界繫色界繫無色界繫不繫□學無學非

062a24□學非無學□見道斷修道斷無斷□如是等法□爲

062a25□說何法□如是隨所問□應分別答□是名分別答

062a26□論□云何反問答論□答曰如說爲我說法□應作

062a27□是答□法亦衆多□有過去乃至無斷法□於此法

062a28□中□爲說何法□是名反問答論□問曰分別答反

062a29□問答□有何差別□答曰若以答而言□無有差

062b01□別若以所問□應有差別□所以者何□問有二種□

062b02□有欲知義故問□爲觸惱故問□若爲知義故問□

062b03□爲我說法者□應作是答□法亦衆多□有法過去

062b04□乃至不斷□於此法中□爲說何法□若言爲我說

062b05□過去法□應作是答□過去法亦衆多□有善不善

062b06□無記□若作是言□爲我說善法□應作是答□善法

062b07□亦衆多□有色乃至識□若作是言□爲我說色法□

062b08□應作是答□色亦衆多□有不殺生乃至不綺語□

062b09□若作是言□爲我說不殺生法□應作是答□不殺

062b10□有三種□從不貪不□不癡生□爲說何等□若作

062b11□是言□爲我說從不貪生者□應作是答從不貪

062b12□生有二種作無作□若爲知義故問□應次第分

062b13□別顯說□若爲觸惱故問者□應答言法亦衆多□

062b14□爲說何法□不應語言□有過去未來乃至不斷□

062b15□若作是言□爲我說過去法□應作是答□過去法

062b16□亦衆多□不應說善不善無記□若作是言□爲我

062b17□說善法□應作是答□善法亦衆多□不應說色乃

062b18□至識□若作是言□爲我說色□應作是答□色亦衆

062b19□多□不應說不殺生乃至不綺語若作是言□爲

062b20□我說不殺生應作是答□不殺生亦衆多□不應

062b21□說從無貪無□無癡生□若作是言□爲我說從

062b22□不貪生者□應作是答□從無貪生亦衆多□不應

062b23□說作無作□如是爲觸惱問者□應作如是□答乃

062b24□至問盡□或時自答□如是有求善義故問□有試

062b25□他覺意深淺故問□或有求義故問□或有輕他

062b26□故問□或有質直故問□或有諂曲故問□或有情

062b27□性軟弱故問□或有自恃智故問□如軟弱問者□

062b28□應分別答□若自恃智問者□應反問答□乃至問

062b29□盡□或時自答□云何置答論□答曰□如諸外道□

062c01□詣世尊所□作如是問□沙門瞿曇□世界是常無

062c02□常□佛言是不應答□問曰何故問世界常無常

062c03□佛不答耶□答曰諸外道以人是常□往詣佛所□

062c04□作如是問□人爲是常是無常耶□佛作是念□畢

062c05□竟無人□若答言無人□彼當作是言□我不問

062c06□有無□若答言斷常□畢竟無人□有何斷常□如人

062c07□問他言□善男子石女兒□爲恭敬孝順不□彼作

062c08□是念石女無兒□若我答言石女無兒彼當作

062c09□是語□我不問有無□若當答言恭敬孝順者□石

062c10□女無兒□有何恭敬孝順□彼亦如是□此問論非

062c11□是眞實□以是非有非實故□佛不答□如是有常

062c12□無常□亦常無常□非有常非無常□世界有邊無

062c13□邊□亦有邊無邊□非有邊非無邊□當知亦如是□

062c14□復作是問□沙門瞿曇□神卽身耶□佛言是不應

062c15□答□問曰何故佛不答此問□答曰諸外道以身

062c16□是神□往詣佛所□作如是問□沙門瞿曇□是身卽

062c17□神□乃至廣說□佛作是念□有身無神若我答言

062c18□有身無神□彼當作是言□我不問有無□若當答

062c19□言神異於身□畢竟無神□云何是身是異□如

062c20□人問他言□善男子□角牛角□爲等相似耶□彼

062c21□人作如是念□□無角□牛有角□若我答言□無

062c22□角牛有角□彼當作是言□我不問有無□若言等

062c23□相似□□無有角□云何言等相似□彼亦如是□是

062c24□問論是有是無□是虛是實□以是問論是有是

062c25□無是虛是實故□佛不答□身異神異□亦復如是□

062c26□復作是問□沙門瞿曇□如來死後爲斷爲常□乃

062c27□至廣作四句□佛言是不應答□問曰何故佛不

062c28□答耶□答曰□諸外道以神本無今有□往詣佛所□

062c29□作如是問□沙門瞿曇如此神本無今有已有□

063a01□爲是常□爲是斷□佛作是念□畢竟無神□云何本

063a02□無今有已有□若斷若常□是問論□非有非實□

063a03□以是問論非有非實故□佛不答□復作是問□沙

063a04□門瞿曇自作自受耶□佛言是不應答□問曰何

063a05□故佛不答耶□答曰諸外道以我作我受□世尊

063a06□常說無我□復作是問□沙門瞿曇□他作他受耶□

063a07□佛言是不應答□問曰何故佛不答耶□答曰諸

063a08□外道作如是說□自在天作我受□世尊常說自

063a09□行果報□復作是問□沙門瞿曇無作無受耶□佛

063a10□言是不應答□問曰何故佛不答耶□答曰諸外

063a11□道作如是說□苦樂不從因生□佛常說有因有

063a12□緣□問曰如前三答與答法相應□此云何名答

063a13□論□乃至不論一句□答曰雖無所說□此是根

063a14□本答論□所以者何與答理相應□乃至不說一

063a15□句□於理善通□或有默然於理得勝□況有所說

063a16□而不勝耶□曾聞□有大論師名奢提羅□至□賓

063a17□國□于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足

063a18□三明□離三界欲□通達三藏□於內外經論無不

063a19□究暢□時奢提羅□聞彼林中有大論師□卽詣其

063a20□所□到已與尊者婆秀羅共相問訊□種種慰勞

063a21□在一面坐□時奢提羅□語尊者婆秀羅言□誰當

063a22□先立論門□婆秀羅答曰我是舊住□應先立論

063a23□門□然汝遠來聽汝隨意先立論門□時奢提羅

063a24□作如是言□一切論有報論□時婆秀羅聞是語

063a25□已□默然而坐□時奢提羅諸弟子輩唱如是言

063a26□沙門釋子今墮負處□從坐欲起而去□時尊者

063a27□婆秀羅作如是言□善去汝師□若是奢提羅者□

063a28□自知此事□從彼林中□展轉前行□其師作是思

063a29□惟□沙門釋子何故作是言□汝師若是奢提羅

063b01□者□自知此事□卽便自憶□我作是言□一切論有

063b02□報□彼沙門釋子默然不言□便爲我論無報□沙

063b03□門釋子已爲勝我□卽如所念□告諸弟子□今我

063b04□當往還歸謝之□諸弟子言於大衆中今已得

063b05□勝□何須復往□時師復言□我寧於智者邊負□不

063b06□於愚者邊勝□卽時還詣婆秀羅所作如是言□

063b07□汝是勝者□我墮負處□汝今是師我是弟子□如

063b08□是默然而能得勝□何況所說

063b09□如佛世尊責諸弟子言□是癡人乃至廣說□問

063b10□曰何以作此論□答曰佛世尊□無相似愛□無相

063b11□似□□無相似慢□無相似無明□世尊愛□已斷

063b12□離於憎愛□斷一切諍訟根本□如諸弟子□有煩

063b13□惱習□如畢陵伽婆蹉□有瞋□習□彼長老罵恒

063b14□河神言□小住弊婢□長老阿難則有愛習□以憐

063b15□諸釋子故□尊者舍利弗有□慢習捨隨病藥

063b16□等如是等習□佛世尊永無□所以者何已離一

063b17□切□諸無巧便煩惱習故□然佛有巧便相似

063b18□言□愛相似言者□如說□善來比丘□快能出家□

063b19□瞋□相似言者□汝是釋種婢子諸釋是汝大

063b20□家□慢相似言者□如說我成就十力四無所畏□

063b21□無明相似言者□如說大王從何處來□如告阿

063b22□難□園林外何以有高聲大聲□問曰如來以拔

063b23□習氣根本□何以有如是相似言□答曰爲守護

063b24□受化田故□其事云何□此中應廣說破僧因緣

063b25□所以者何卽是此經根本因緣故□諸比丘爲

063b26□提婆達多所壞□尊者舍利弗化使還來□彼諸

063b27□比丘生大□愧□兼有疑心□我等親近提婆達

063b28□多□所受禁戒將不失耶□以□愧心往詣佛所□

063b29□爾時世尊□以親愛軟語而告之言□善來比丘

063c01□快能出家□說是語時彼諸比丘皆得除去□

063c02□愧及其疑心□所以罵菴婆□言婢子者□欲破

063c03□其□慢心□以破□慢心故□次第二身□得生天

063c04□上見於聖諦□所以說我成就十力四無所畏

063c05□者□不知佛功德者□欲令知故□所以言大王從

063c06□何處來者□欲生談論次第法故□所以問園林

063c07□外有高聲大聲者□欲令阿難生□閑靜親近心

063c08□故□以如是等衆因緣故而作此論

063c09□何故世尊責諸弟子言是癡人□此有二義□一

063c10□是呵責□二言是癡人□今欲說癡人義故作是

063c11□說□云何名癡人□答曰於佛法中□生於愚癡□

063c12□佛法者所謂道也□問曰云何於道生愚癡耶□

063c13□答曰不能令道愚癡□但於自身□增長愚癡□復

063c14□有說者□亦能令道愚癡□所以者何□以道遠離

063c15□故□道不得自在故□復有說者□佛說斷愚癡法□

063c16□是人於此法□不斷愚癡□反增愚癡□故作是說□

063c17□於佛法中□生於愚癡□無生分別者□令佛功用

063c18□方便無有果實□其事云何□如婦人不産名無

063c19□産分□如是聞佛所說□不受聖道胎者□是人於

063c20□佛法中□名無産分

063c21□無果者□無依果解脫果□無得者□於佛法中□無

063c22□所得故□無味者□不得出離味閑靜味道品味

063c23□寂滅味□故言無味□無利者□無善果利故□譬

063c24□如良醫□四方懃求種種藥草□以與病人□爲除

063c25□病故□而彼病人□反以藥草□棄糞掃中□生二過

063c26□患□一自病不愈□二唐捐醫功□如是諸佛世尊□

063c27□作百千萬種種苦行□懃求無漏聖道之藥□爲

063c28□受化者□而解說之□而聞法者□不能修行□生二

063c29□過患□一不能自愈諸煩惱病□二唐捐諸佛所

064a01□行功報□復次生愚癡者□能令自身爲非器故□

064a02□名生愚癡□復有說者□斷佛期心故□名生愚癡

064a03□佛期心者□欲令衆生解脫諸苦□彼不能修離

064a04□苦方便□故言斷佛期心□復有說者□斷於佛法□

064a05□令不相續□若彼人身修正行□亦令他人修於

064a06□正行□如是轉轉□令多衆生修於正行□若自身

064a07□不能修於正行□亦令他人不修正行□如是轉

064a08□轉□令多衆生不修正行□如是之人□不能利益

064a09□一身何況多人□復有說者□本出家所爲□而不

064a10□能得□名生愚癡□復次於佛法中□不如義次行□

064a11□言是癡人□此中以佛語爲佛法行者□應如義

064a12□次行□然復不能行□故言癡人□復有說者□如所

064a13□應行名□如義次行□彼於佛法中□不如所應行□

064a14□名不如義次行□不隨順者□於佛法中□不如法

064a15□隨順□不次第行者□於佛法中□不作相續行□犯

064a16□衆過惡者□犯於佛法□不如法行者□不行次法□

064a17□謂聖道也□復有說者□不如義語次行者□不於

064a18□一切時能行□如婆他利比丘□於三月後□乃受

064a19□不非時食法□復有說者□不如義次行者□此答

064a20□前說□於佛法中□生於愚癡□云何生愚癡□答曰

064a21□於佛敎戒□不如義次行□乃至不如法修行次

064a22□法亦如是□以何等故□佛責諸弟子□此答先所

064a23□說義□答曰諸佛世尊□常訓誨語□如今和上

064a24□阿□梨□向諸弟子□以憐愍意□言是癡人□佛亦

064a25□如是□以憐愍饒益故□言是癡人□諸佛世尊□常

064a26□以四事敎化□一以歎美□二以呵責□三以因他□

064a27□四以放捨□歎美者□如歎美億耳等□善哉善哉□

064a28□比丘能以淸妙之音聲唄頌經法□呵責者□如

064a29□呵責優陀耶等□因他者□如轉法輪時□爲五比

064b01□丘說法□令八萬諸天得道□如頻婆娑羅王迎

064b02□佛□令八萬人天得道□如帝釋問佛□亦有八萬

064b03□諸天得道□放捨者□如犢子性梵志等□諸應以

064b04□呵責敎化者□若不呵責□則不受化□以是故□佛

064b05□世尊□呵責弟子□如阿□梨向近住弟子□和上

064b06□向同住弟子□以苦切語□而呵責之□而彼和上

064b07□阿□梨□非是惡心□但以不順法故□而呵責之□

064b08□如父母見子爲非法事□欲擁護故□以苦切言□

064b09□而呵責之□而彼父母□無有惡心□若當諸子爲

064b10□非法事□而彼父母生苦惱心□欲制諸子爲非

064b11□法事□以苦切語□而呵責之□佛亦如是不以惡

064b12□心□若當應以呵責受化□而不呵責□彼人畢竟

064b13□無有調伏□是故世尊□而呵責之□復有說者□

064b14□佛大悲心□重於一切時□常作是念□以何方便□

064b15□能饒益衆生□若如來不呵責提婆達多者□諸

064b16□餘比丘□隨從者衆□復當數數觸□世尊□若當

064b17□向無比女□不言如是盛屎尿器□彼女欲心□

064b18□無由得息□若當不罵菴婆羅□言是婢子者□

064b19□彼人無由能破□慢□若不罵其師弗迦羅婆

064b20□羅者□亦無由能破□慢□如是等爲增益功德

064b21□故□亦呵責餘人□復次以二事故□呵責餘人□一

064b22□善根不熟者□以呵責故□令善根熟□二善根雖

064b23□熟□不作方便□以呵責故□令生方便□得於道果□

064b24□問曰以何義故言癡人耶□爲以從癡生故□言

064b25□是癡人□爲以現行癡故□言是癡人□若從癡生

064b26□者□阿羅漢亦是癡人□何以故阿羅漢身□從癡

064b27□生故□若以現行故□言癡人者□唯阿羅漢得言

064b28□不癡□所以者何□阿羅漢不現行癡故□若然者□

064b29□此經云何通□如說□癡人遠去□莫我前住□評曰

064c01□應作是論□現前行癡□名曰癡人□問曰若然者□

064c02□唯阿羅漢□是不癡人□此經云何通□乃至廣

064c03□說□答曰此經應如是說□速去比丘□莫我前

064c04□住□曾聞□佛般涅槃時□長壽諸天□嫌如是事□

064c05□此天德神力比丘□今者何以在我前立□障我

064c06□等前□使不得見世尊身□此是我等最後見世

064c07□尊身□所以者何世尊不久當般涅槃□爾時世

064c08□尊知諸天心所念□告比丘言□遠去莫我前住□

064c09□復有說者□先說應以呵責得度者□而呵責之□

064c10□若呵責阿羅漢□得勝進者□佛亦呵責言是癡

064c11□人□問曰人有愛有□有慢有見有癡□何以言

064c12□是癡人□不言是愛等人耶□答曰□以癡遍一切

064c13□處故□若行彼地癡□卽是彼地癡人

064c14□阿毘曇毘婆沙論卷第九

064c15□

064c16□

064c17□阿毘曇毘婆沙論卷第十

064c18□

064c19□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

064c20□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

064c21□　　　　共道泰等譯

064c22□　　雜□度智品之六

064c23□有六因乃至廣說□論曰此六因非佛經說□

064c24□四緣是佛經說□今欲以因解緣□其事云何□相

064c25□應因乃至報因是因緣□所作因者是次第緣

064c26□境界緣威勢緣□問曰因攝緣緣攝因□答曰隨

064c27□體性相攝□或有說者□應有差別□云何差別□如

064c28□相應因□乃至報因是因緣□所作因是威勢緣□

064c29□次第緣境界緣是緣非因□爲因攝緣□爲緣攝

065a01□因□緣攝因□非因攝緣□不攝何等次第緣境界

065a02□緣□復有說者□六因亦是佛經說□如增一阿含

065a03□六法中說□經久遠故□而有亡失□彼尊者迦□

065a04□延子□以願智力□觀佛經中說六因處□於此阿

065a05□毘曇中□依六因而作論□曾聞增一阿含□從一

065a06□法增乃至百法□今唯有一法增乃至十法在

065a07□餘悉亡失□又於一法中□亡失者多□乃至十法□

065a08□亡失亦多□曾聞有大德阿羅漢名奢那婆數□

065a09□是尊者耆婆迦和上□彼尊者般涅槃時□卽

065a10□日有七萬七千本生因緣□有一萬阿毘曇論□

065a11□滅不復現□從是以後□更不復行□一論師滅□有

065a12□爾所經論□更不復行□何況若百若千諸論師

065a13□滅□復有說者□雖無有經一處全說六因□處處

065a14□經中□別說六因中一一因問曰若然者□何經

065a15□中說相應因□答曰如說是名見道根本信名

065a16□不壞智相應□此經說相應因□何處說共生因

065a17□者□如說眼緣色生眼識□亦生共生受想等□此

065a18□經說共生因何處說相似因者□如說此人成

065a19□就善法□亦成就不善法□此人不善法滅□善法

065a20□更生□此經說相似因□何處說遍因者□如說比

065a21□丘若有所思□有所分別□是名起使□何處說報

065a22□因者□如說修行廣布殺生□身壞命終□生地獄

065a23□中□受不善報□此經說報因□何處說所作因者□

065a24□如說以二因二緣□生於正見□乃至廣說□此經

065a25□說所作因□如是等經□皆說六因□此□度分

065a26□別因不分別緣□見□度□分別緣不分別因□問

065a27□曰何故彼尊者依六因作論□答曰以此六因□

065a28□斷無因惡因者意故□復有說者□彼尊者所以

065a29□依六因作論者□欲顯現四種果□如觀掌中阿

065b01□摩勒故□若說相應共生因□卽顯現功用果□若

065b02□說相似因遍因卽顯現依果□若說報因□卽顯

065b03□現報果□若說所作因□卽顯現威勢果□以是事

065b04□故□依六因作論

065b05□云何相應因□答曰受於受相應法相應因中

065b06□因□受相應法於受相應因中因□問曰何故此

065b07□法展轉爲因□答有爲法□性羸劣故□義言問受

065b08□法不用想□能所覺不受□當答言□不能如是

065b09□餘法相離□不能有所作□是故心心數法□展轉

065b10□相長養□展轉相增益□展轉相依□而能負重□如

065b11□二葦束相依而住□衆多亦然□如以一繩不能

065b12□挽大材□多繩則能□彼亦如是□問曰何故不說

065b13□心耶□答曰□或有說者□彼作經者意欲爾□乃至

065b14□廣說□復有說者□應說心心數法相應因中因□

065b15□乃至廣說□而不說者□當知此義是有餘說□復

065b16□有說者□此文說諸因□義不盡□若盡說者□應作

065b17□是說□云何相應因心心數法相應因中因□云

065b18□何共生因一切有爲法□云何相似因過去現

065b19□在法□云何一切遍因過去現在一切遍使□及

065b20□使相應共有法□云何報因不善及善有漏法□

065b21□云何所作因一切諸法□應如是說諸因□若不

065b22□說者□當知說諸因義不盡□復有說者□已說在

065b23□先所說受相應法中□其義云何□如說受受相

065b24□應法相應因中因□乃至廣說□問曰若然者何

065b25□以不卽心名說耶□答曰等義是相應義□此心

065b26□是宗主□如偈說心是第六增上王□復有說者□

065b27□以心故名相應不相應法□如說是名心相應

065b28□法□是名心不相應法□如是想思觸作觀欲解

065b29□脫念定慧慧相應法相應因中因□乃至廣說□

065c01□問曰何以但說十大地數法□不說餘數法耶□

065c02□答曰或有說者□彼作經者意欲爾□乃至廣說□

065c03□復有說者□應說而不說者□當知此義是有餘

065c04□說□復有說者□諸界諸地諸心諸種中可得者

065c05□說□餘數法與上相違故不說

065c06□問曰云何是相應義□答曰等義是相應義□問

065c07□曰若等義是相應義者□此數法於心□或多或

065c08□少□於善心多□於染汚心少□於染汚多□於不隱

065c09□沒無記少□於欲界繫多□於色界繫少□於色界

065c10□繫多□於無色界繫少□於有漏多□於無漏少□如

065c11□是者云何等義是相應義□答曰以體等故□言

065c12□等義是相應義□若當一心中有二受一想□如

065c13□是不名爲等□非相應義□一心一受餘數法亦

065c14□爾□以是故等義是相應義□復有說者□等不相

065c15□離義□是相應義□復有說者□等不別異義□是相

065c16□應義□復有說者□等同受義□是相應義□如車載

065c17□時□諸分皆載□無不載者□如是心車受緣時□諸

065c18□大地□於緣等受□無不受者□復有說者□等同受

065c19□義□是相應義□非前後故□如秋時群□一時詣

065c20□場一時食一時起□如是心心數法□於緣一時

065c21□造□一時所作□一時滅復有說者□合義是相應

065c22□義□如水乳不相妨故共合□如是此法與彼法□

065c23□不相妨故相應□復有說者□等相愛義□是相應

065c24□義□如人更相隨順言是相愛□如是此法與彼

065c25□法□更相隨順□言是相應□尊者婆已說曰□有

065c26□四事等故□是相應義□所謂時所依行境界□

065c27□時者同一刹那□所依者同一所依□行者同於

065c28□一行□境界者同行一境界□以是事故□是相應

065c29□義□復有說者□葦束義是相應義□如葦二束多

066a01□束相依而住□如是心心數法□性羸劣故□一一

066a02□不能生□不能取緣□心與十大地合□能行世能

066a03□取果□能知境界□能有所作□復有說者□繫材義

066a04□是相應義□如一斤麻不能繫材□若多合爲索

066a05□則能繫材□如是心大地法□廣說如上□復有說

066a06□者□相牽渡河義□是相應義□相牽者展轉相牽

066a07□手□如山谷中□河□一人則不能渡□若與多

066a08□人□更相牽手□然後能渡□如是心與大地□廣

066a09□說如上□復有說者□同伴義是相應義□如曠野

066a10□道□多諸盜賊惡獸□一人則不能過□若集多人□

066a11□展轉相因□然後能過□如是心與大地□廣說如

066a12□上□尊者和須蜜說曰□云何是相應義□相生義

066a13□是相應義□問曰若然者眼識能生意識□彼是

066a14□相應耶□答曰所依異□若同所依□能相生者□是

066a15□相應義□復次不別異義□是相應義□問曰若然

066a16□者四大亦不別異□是相應耶□答曰四大無有

066a17□所依□若有所依□不別異者是相應義□復次有

066a18□所緣義是相應義□問曰若然者五識亦有所

066a19□緣□是相應耶□答曰所依各異□若同所依□同所

066a20□緣□是相應義□復次同一緣義□是相應義□問曰

066a21□若然者眼識意識□同於一緣是相應耶□今現

066a22□見多人俱共生心□同觀初月□是相應耶□答曰

066a23□所依各異□若同所依□同於一緣□是相應義□復

066a24□次合義是相應義□問曰若然者壽命煖氣識□

066a25□合在一處是相應耶□答曰彼二無所依□若有

066a26□所依□亦有合相是相應義□復次一時生義是

066a27□相應義□問曰若然者四大一時生是相應耶□

066a28□答曰四大無所依□若有所依□一時俱生是相

066a29□應義□復次俱生俱住俱滅□是相應義□問曰若

066b01□然者心□轉□色心不相應行□俱生俱住俱滅□

066b02□則相應耶□答曰無有所依□若有所依□俱生俱

066b03□住俱滅□是相應義□復次同一所依□同一行□同

066b04□一所緣是相應義□問曰何以知同一所依同

066b05□一行同一所緣是相應耶□答曰復何以知同

066b06□一所依同一行同一所緣非是相應義耶□復

066b07□次同作一事義是相應義□問曰若然者忍智

066b08□同作一事是相應耶□答曰彼不同時生□若同

066b09□時生□同作一事是相應義□尊者佛陀提婆說

066b10□曰□同伴義是相應義□如識隨所緣事□爲諸數

066b11□名□離於俱生□是相應義□尊者瞿沙說曰□同一

066b12□依同一行同一緣□是相應義□所以者何有爲

066b13□法性羸劣□展轉相因力生□不見有一大地獨

066b14□行世者□是故說名相應□此相應因□於三世中□

066b15□決定能生功用果

066b16□云何共生因□乃至廣說□問曰□相應因共生

066b17□因有何差別□答曰□或有說者□若有相應因□

066b18□則有共生因□頗有共生因非相應因耶□答曰

066b19□有諸不相應共生因也□問曰□此事可爾所問

066b20□差別者□於一刹那中受與想有二因□所謂相

066b21□應因共生因□有何差別□答曰不相離義□是相

066b22□應因義□同一果義□是共生因義□復有說者□同

066b23□一所依□同一行□同一緣□是相應因義□同一生

066b24□一住一滅□是共生因義□復有說者□牽手渡

066b25□河義□是相應因義□自懃力渡義□是共生因

066b26□義□復有說者□共財義□是相應因義□能起義

066b27□是共生因義□復有說者□等義是相應因義□不

066b28□相離義□是共生因義

066b29□云何共生因□答曰心與數法□是共生因中因□

066c01□乃至廣說□先不說心□今則說之□心與數法□是

066c02□共生因中因□數法轉還與心是共生因中因□

066c03□心與心□轉身口業□是共生因中因□身口業

066c04□者□謂禪無漏戒□問曰何以不說心□轉身口業

066c05□與心是共生因中因□答曰應說而不說者□當

066c06□知此義是有餘說□復有說者□前後廣說□中說

066c07□則略□如所作因前後廣說中說則略□此亦復

066c08□爾□復有說者□心於身口業與因□不隨其事□

066c09□身口業於心隨其事□不與其因□如王於其眷

066c10□屬□與其飮食饒益不隨其事□眷屬於王隨其

066c11□事□不與飮食饒益□如是心身口業□乃至廣說□

066c12□復有說者□身口業從心起屬於心□從心生故□

066c13□是共生因□身口業不能起心□心不屬業□亦不

066c14□從生故□非共生因□評曰不應作是說□如是說

066c15□者好□心與心□轉身口業共生因□當知心□

066c16□轉身口業□與心共生因中因□所以者何同一

066c17□果同一所作故□問曰若然者何以不說□答曰

066c18□上已廣說故□心不相應行共生因中因□問曰

066c19□何等是心不相應行□答曰或有說者□心自體

066c20□生□生與心共生因中因□復有說者□心與自體

066c21□生老住滅□共生因中因□生與心共生因中因□

066c22□非老住滅□所以者何增長義是因義□彼是散

066c23□壞義□復有說者□心與生等生等與心共生因

066c24□中因□復有說者□心與心數法□生等共生因中

066c25□因□心生等與心共生因中因□評曰不應作是

066c26□說□如是說者好□心與心數法□生等共生因中

066c27□因□心數法生等與心共生因中因□問曰若然

066c28□者此說云何通□如說除身見生老住滅□諸餘

066c29□苦諦□於身見非共生因□答曰應作是說□除身

067a01□見相應法生老住滅□諸餘苦諦□於身見非共

067a02□生因□而不說者□當知此義是有餘說□復次共

067a03□生四大共生因中因□諸作是說□四大勢無偏

067a04□者□地大水火風大□共生因中因□三大於地大□

067a05□共生因中因□諸作是說□四大勢有偏者□地大

067a06□於三大□共生因中因□三大於地大□共生因中

067a07□因□所以者何地大則有多體□一體與多體□是

067a08□共生因□多體於一體□是共生因□乃至風大亦

067a09□如是□評曰如是說者好□四大若有偏勢□若無

067a10□偏勢□地大於三大□三大於地大□作共生因□所

067a11□以者何地大不因地大生於造色□問曰爲生

067a12□已是因□爲未生是因□答曰生亦是因□未生亦

067a13□是因□所以者何生已未生□盡墮因義中□如波

067a14□伽羅那說□云何從因生法□一切有爲法□如彼

067a15□所說□生與未生□悉是從因生法□此亦如是□問

067a16□曰造色爲有共生因不耶□答曰有□所以者何

067a17□以一切有爲法盡有共生因故□問曰造色與

067a18□造色□有共生因不耶□答曰無□所以者何自體

067a19□不與自體作共生因□復有說者□造色與造色□

067a20□作共生因□其事云何□如眼根共生微塵展轉

067a21□共生因□評曰不應作是說□所以者何有對造

067a22□色□不得還與有對造色作共生因

067a23□一切心盡有俱共□轉□所謂數法及生等□非

067a24□一切心盡有心□轉□色有十事□故名□轉□云

067a25□何爲十□一共生□二共住□三共滅□四共一果□

067a26□五共一依□六共一報□七善共善□八不善共不

067a27□善□九無記共無記□十共墮一世中□共一果者□

067a28□謂解脫果□共一依者□謂依果□共一報者□謂報

067a29□果□總而言之□有十事□如世俗斷結道□轉有

067b01□八事□除不善無記□除世俗斷結道□轉□諸餘

067b02□善有漏□轉有七事□除解脫果□不善無記無

067b03□漏斷結道□轉有七事□除報果□不善無記除

067b04□無漏斷結道□轉□諸餘無漏□轉有六事□除

067b05□解脫果報果□不善無記不善心□轉有七事□

067b06□除解脫果□善無記無記心□轉有六事□除解

067b07□脫果報果善不善□是故總而言之□有十事□心

067b08□於心數法□轉有五事□一共所依□二共所行□

067b09□三共所緣□四共果□五共報□數法□轉於心□亦

067b10□同有五事□心與心□轉色心不相應行有二

067b11□事□一果二報□心□轉色心不相應行□與心□

067b12□轉有二事□一果二報□問曰何者是□轉體性□

067b13□答曰是四陰五陰□如色界是五陰□欲界無色

067b14□界是四陰□所以者何□欲界無色界□無心□轉

067b15□戒□此是□轉體性□是我是物是相是分是性□

067b16□已說體性□所以今當說□問曰□轉是何義□答

067b17□曰隨順義□是□轉義□取一果義□是□轉義□同

067b18□作一事義□是□轉義□如義言□如汝等所作□我

067b19□等亦作是□轉義

067b20□問曰何故欲界戒□不與心□轉□答曰非其

067b21□田非其器非其地□以非田非器非地故□復有

067b22□說者□以欲界非是定地非修地非離欲地□此

067b23□中戒亦不與心□轉□色界是定地修地離欲

067b24□地□彼中戒與心□轉□復次義言□欲界戒語欲

067b25□界心□汝能爲我□若破戒□若起破戒心煩惱□作

067b26□擁護不□欲界心答言不能□戒言汝若不能□我

067b27□何爲隨順汝耶□猶如有人□怖畏怨家□語他人

067b28□言□汝能爲我作覆護不□我當隨順汝□他人答

067b29□言不能□其人語言□汝若不能者□我何爲隨順

067c01□汝耶□彼亦如是□色界心能爲破戒及起破戒

067c02□煩惱□而作擁護□是故彼戒隨順於心□問曰一

067c03□切色界善心□盡有□轉戒色不□答曰不盡有

067c04□也□初禪中□有六善心□無□轉戒色□三善識身

067c05□聞慧死時善心起作善心□二禪三禪四禪中□

067c06□有二善心□無□轉戒色□聞慧死時善心無色

067c07□界無戒□問曰何故無色界無戒□答曰非其田

067c08□故□乃至廣說□戒與色俱無色界□無色故無戒□

067c09□復有說者□戒是四大造□無色界無四大故無

067c10□戒□問曰無無漏四大□亦無無漏戒耶□答曰

067c11□無漏戒□不以四大故是無漏□以心故是無漏

067c12□戒□復次戒對治破戒及起破戒煩惱□無色界

067c13□無破戒及起破戒煩惱□是故無戒□問曰何故

067c14□無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶□答曰

067c15□破戒及起破戒煩惱□是欲界法□無色界於欲

067c16□界有四事極遠□謂所依(所依者是次第緣)□所行□所緣□

067c17□對治極遠□問曰若然者□二禪三禪四禪□無犯

067c18□戒及起犯戒煩惱對治□彼亦無□轉戒色耶□

067c19□答曰對治有二種□一斷對治□二過患對治□二

067c20□禪三禪四禪□雖無斷對治□有過患對治□如

067c21□世尊說□不動法心解脫□聖弟子入三昧□斷不

067c22□善法修善法□爾時彼身無不善法□以過患對

067c23□治故□作如是說□無色界□無過患對治□亦無斷

067c24□對治

067c25□有二種戒□一道俱生□二定俱生□道俱生戒□是

067c26□無漏□定俱生戒□是有漏□若是道俱生戒□非定

067c27□俱生戒□若是定俱生戒□非道俱生戒□復有說

067c28□者□道俱生戒□是無漏□定俱生戒□是有漏無

067c29□漏□是故道作初句□若有道俱生戒□彼有定俱

068a01□生戒耶□答曰彼若有道俱生戒□亦有定俱生

068a02□戒□頗有定俱生戒非道俱生戒耶□答曰有謂

068a03□有漏戒□復有說者□道俱生戒是無漏□定俱生

068a04□戒是根本禪□是故應作四句□若有道俱生戒□

068a05□彼亦有定俱生戒耶□若有定俱生戒彼亦有

068a06□道俱生戒耶□答曰或有道俱生戒非定俱生

068a07□戒□乃至廣作四句□道俱生戒非定俱生戒者□

068a08□謂未至中間禪無漏□定俱生戒非道俱生戒

068a09□者□根本禪中有漏戒□道俱生戒亦定俱生戒

068a10□者□根本禪中無漏□非道俱生戒非定俱生戒

068a11□者□未至中間禪有漏戒□一切欲界戒□若得道

068a12□俱生戒□彼亦得定俱生戒耶□若得定俱生戒□

068a13□彼亦得道俱生戒耶□應作四句□得道俱生戒

068a14□非定俱生戒者□未離欲得正決定□見道中十

068a15□五心道比智□離欲者□依未至禪□得正決定□見

068a16□道十五心聖人□離欲界欲□方便道□九無□道□

068a17□八解脫道□未離欲信解脫人□轉根作見到方

068a18□便無□解脫道□未離欲聖人□起無量心□起不

068a19□淨安般念處□如是等時□得道俱生戒□非定俱

068a20□生戒□得定俱生戒□非道俱生戒者□凡夫人離

068a21□欲界欲□最後解脫道□離初禪欲□卽以初禪□爲

068a22□方便方便道□最後解脫道□若依二禪邊□爲方

068a23□便方便道□最後解脫道□乃至第三禪亦如

068a24□是□離第四禪欲□若以第四禪爲方便方便道□

068a25□起神通時□五無□道□三解脫道□離欲凡夫□起

068a26□無量心□起初第二第三解脫□起勝處□起八一

068a27□切處□起不淨安般念處□依禪起達分善根□無

068a28□色界死生色界時□色界中上地死□生下地時□

068a29□如是等時□得定俱生戒□非道俱生戒□得道俱

068b01□生戒定俱生戒者□離欲人依未至禪□得正決

068b02□定□道比智依上地□得正決定□見道十五心道

068b03□比智聖人□離欲界欲□最後解脫道□離初禪欲□

068b04□方便道□九無□道□九解脫道□如是乃至離非

068b05□想非非想處欲□離欲信解脫人轉根□得見到

068b06□方便無盡解脫道時□解脫阿羅漢轉根□得不

068b07□動時□方便道□九無□□九解脫道□勳禪時□三

068b08□心起神通時□五無□道三解脫道□離欲聖人□

068b09□起無量心解脫勝處□一切處不淨安般念處□

068b10□辯無諍願智半多俱提迦□空無想無願空無

068b11□相無願滅定微細相□如是等時□得道俱生

068b12□戒□得定俱生戒□不得道俱生戒定俱生戒者□

068b13□除上爾所事□若捨道俱生戒□亦捨定俱生戒

068b14□耶□乃至應作四句□捨道俱生戒非定俱生戒

068b15□者□得須陀洹果□得斯陀含□順次得阿那含□未

068b16□離欲信解脫轉根□得見到斯陀含果□於勝進

068b17□道退□須陀洹果勝進道退□是時捨道俱生戒□

068b18□不捨定俱生戒□捨定俱生戒不捨道俱生戒

068b19□者□凡夫人離欲色界欲退時□凡夫人聖人□欲

068b20□色界命終□生無色界□色界命終□生欲界中□是

068b21□時捨定俱生戒□不捨道俱生戒□捨道俱生戒

068b22□亦捨定俱生戒者□依禪得阿那含果阿羅漢

068b23□果□離欲信解脫轉根□得見到時□解脫轉根得

068b24□不動□退阿羅漢果□阿那含勝進道退阿那含

068b25□果□是時捨道俱生戒□亦捨定俱生戒□不捨道

068b26□俱生戒不捨定俱生戒者□除上爾所事□若成

068b27□就道俱生戒□亦成就定俱生戒耶□乃至廣作

068b28□四句□成就道俱生戒非定俱生戒者□生欲界

068b29□中□未離欲聖人□是名成就道俱生戒非定俱

068c01□生戒□成就定俱生戒非道俱生戒者□生欲界

068c02□中□離欲凡夫人□亦生色界中□是名成就定俱

068c03□生戒非道俱生戒□俱成就者□生欲界中聖人□

068c04□離欲界欲□亦生色界中□是名俱成就□俱不成

068c05□就者□生欲界凡夫人□不離欲□生無色界凡夫

068c06□人□是名俱不成就□若不成就道俱生戒□亦不

068c07□成就定俱生戒耶□乃至廣說作四句□前成就

068c08□初句作第二句□第二句作第一句□第三句作

068c09□第四句□第四句作第三句

068c10□有四種戒□一逮解脫戒□二禪戒□三無漏戒□四

068c11□斷戒□逮解脫戒者欲界戒□禪戒者色界戒□無

068c12□漏戒者道俱生戒斷戒者禪戒無漏戒□其事

068c13□云何□離欲界欲□九無□道中□世俗□轉色□是

068c14□名禪戒斷戒□離欲界欲□九無□道中□無漏□

068c15□轉色□是名無漏戒斷戒□問曰何故離欲界欲□

068c16□九無□道中□轉色□名斷戒耶□答曰以離欲

068c17□界欲九無□道中□轉色□是犯戒及起犯戒

068c18□煩惱對治□以是事故□應作四句□若是禪戒□彼

068c19□亦是斷戒耶□若是斷戒□亦是禪戒耶□乃至廣

068c20□作四句□是禪戒非斷戒者□除離欲界欲九無

068c21□□道中□轉色□諸餘世俗□轉色□是名禪戒

068c22□非斷戒□是斷戒非禪戒者□離欲界欲九無□

068c23□道中無漏□轉色□是名斷戒非禪戒□俱是者

068c24□離欲界欲九無□道中世俗□轉色□是名俱

068c25□是□俱非者除離欲界欲九無□道中無漏□

068c26□轉色□諸餘無漏道□轉色□是名俱非□若是無

068c27□漏戒□彼亦是斷戒耶□乃至廣作四句□是無漏

068c28□戒非斷戒者□除離欲界欲九無□道中無漏

068c29□□轉色□諸餘無漏□轉色□是名無漏非斷戒

069a01□是斷戒非無漏戒者□離欲界欲九無□道中

069a02□世俗□轉色□是名斷戒非無漏戒□俱是者離

069a03□欲界欲九無□道中無漏□轉色□是名俱是□

069a04□俱非者除離欲界欲九無□道中世俗□轉

069a05□色□諸餘世俗□轉色□是名俱非

069a06□問曰□此四種戒□若成就者□成就幾種耶□答曰□

069a07□或有但成就逮解脫戒□或有但成就禪戒□或

069a08□有但成就無漏戒□無有但說成就斷戒者□或

069a09□有成就逮解脫戒禪戒者□無有但成就逮解

069a10□脫戒無漏戒者□無有但成就逮解脫戒斷戒

069a11□者□或有但成就無漏戒禪戒者□或有但成就

069a12□禪戒斷戒者□無有但成就無漏戒斷戒者□或

069a13□有成就逮解脫戒禪戒無漏戒非成就斷戒者□

069a14□或有成就逮解脫戒禪戒斷戒非成就無漏戒

069a15□者□無有成就逮解脫戒無漏戒斷戒非禪戒

069a16□者□或有成就禪戒無漏戒斷戒非成就逮解

069a17□脫戒者□或有成就四種者□成就逮解脫戒非

069a18□餘者□生欲界中受戒□不得色界善心者也□但

069a19□成就禪戒非餘者□生欲界中不受戒□具縛凡

069a20□夫人□得色界善心□生第二第三第四禪凡夫

069a21□人也□但成無漏戒非餘者□聖人生無色界者

069a22□也□但成就逮解脫戒禪戒非餘者□生欲界中

069a23□受戒具縛凡夫人□得色界善心者也□但成就

069a24□禪戒無漏戒者□生欲界聖人不受戒□欲界修

069a25□道所斷具縛聖人□生二禪三禪四禪者也□成

069a26□就禪戒斷戒非餘者□生欲界中凡夫人□不受

069a27□戒離欲界欲□一種乃至九種凡夫人□生初禪

069a28□中者也□成就逮解脫戒禪戒無漏戒□非斷戒

069a29□者□生欲界中□受戒聖人□欲界修道所斷具縛

069b01□者也□成就逮解脫戒禪戒斷戒□非無漏戒者□

069b02□生欲界中□凡夫人受戒□離一種欲乃至九種

069b03□是也□成就禪無漏斷戒□非逮解脫者□生欲界

069b04□中□不受戒聖人□離一種欲乃至九種□生初禪

069b05□中聖人者也□成就四種者□生欲界中□受戒聖

069b06□人□離一種欲乃至九種

069b07□問曰此四種戒□幾與心□轉□幾不與心□轉□

069b08□答曰三與心□轉□所謂禪無漏斷戒□一不與

069b09□心□轉□所謂逮解脫戒□問曰何故逮解脫戒□

069b10□不與心□轉□答曰非其田乃至廣說□復次逮

069b11□解脫戒□□心□轉戒細□復次逮解脫戒重□心

069b12□□轉戒輕□復次逮解脫戒從有作生□心□轉

069b13□戒從心生□復次逮解脫戒從他生□心□轉戒

069b14□從自生□復次逮解脫戒從衆聚和合生□心□

069b15□轉戒不爾□復次逮解脫戒假施設受得□心□

069b16□轉戒從法而得□復次逮解脫戒行不及心□心

069b17□□轉戒行則及心□復次逮解脫戒爲破戒所

069b18□蔽□心□轉戒不爲破戒所蔽□復次逮解脫戒

069b19□爲惡心劫殺意所蔽□心□轉戒不爲所蔽□

069b20□復次心□轉戒與心俱生住滅□逮解脫戒不

069b21□爾□復次心□轉戒與心同一果一依一報□逮

069b22□解脫戒與上相違□復次法應如是□心若善心□

069b23□□轉法亦善心□若不善無記心□□轉法亦不

069b24□善無記□逮解脫戒是善□若與心□轉者□唯

069b25□與善□心□轉□不善無記心應斷□復次法應如

069b26□是□欲界繫心□欲界繫□轉□色界繫心□色界繫

069b27□□轉□無色界繫心□無色界繫□轉□不繫心□不

069b28□繫□轉□逮解脫戒□是欲界繫□若與欲界繫心

069b29□□轉□色無色界繫心□及不繫心□現在前時應

069c01□斷□復次法應如是□學心學□轉□無學心無學

069c02□□轉□非學非無學心□非學非無學□轉□逮解

069c03□脫戒□是非學非無學□若與非學非無學心□

069c04□轉□學無學心現在前時應斷□復次法應如是□

069c05□見道所斷心□見道所斷□轉□修道所斷心□修

069c06□道所斷□轉□無斷心□無斷□轉□逮解脫戒□是

069c07□修道所斷□若與修道所斷心□轉□見道所斷

069c08□心□無斷心□現在前時應斷□復次逮解脫戒□若

069c09□與心□轉者□應未來世修□若未來世修□亦無

069c10□有過□應未來世成就□然無未來世成就□復次

069c11□逮解脫戒□與心□轉者□界地還生時應得□若

069c12□從色無色界命終□生欲界中□相續心時應得□

069c13□有如是過□則無三種人差別□謂住戒住非戒□

069c14□住非戒非非戒□復次逮解脫戒□以四事故

069c15□捨□一捨戒時□二變成□二形時□三死時□四斷

069c16□善根時□若當逮解脫戒與心□轉者□不以此

069c17□四事亦應捨□復次逮解脫戒□從受以後□一切

069c18□時生□謂眠狂迷悶等時□若逮解脫戒□與心□

069c19□轉者□有心時則有□無心時應斷□復次逮解脫

069c20□戒□與心□轉者□則受戒人□無有上下□然有上

069c21□下□欲令無如是等過故□逮解脫戒□不與心□

069c22□轉□煖法□轉戒□是破戒捨對治□頂法忍法

069c23□世第一法□見道修道中道比智□轉戒□是時

069c24□於破戒□作二種對治□遠分對治□持對治□離欲

069c25□界欲□方便道□轉戒□與破戒作捨對治□離欲

069c26□界欲□初無□道□轉戒□與破戒作遠分對治

069c27□持對治□與起破戒煩惱□作斷對治捨對治□七

069c28□無□道□轉戒□與破戒作遠分對治持對治□

069c29□與起破戒煩惱□作捨對治斷對治遠分對治

070a01□持對治□第九無□道□與破戒作斷對治遠分

070a02□對治持對治□與起破戒煩惱□作斷對治捨對

070a03□治遠分對治持對治□除上所說□轉戒□諸餘

070a04□□轉戒□與破戒及起破戒煩惱□作遠分對治

070a05□持對治□問曰如法智□轉戒能捨破戒及起

070a06□破戒煩惱非比智□何以言比智有□轉戒耶□

070a07□尊者和須蜜答曰彼是因故□復次屬彼故□復

070a08□次與彼相續故□復次從彼生故□復次此已住

070a09□對治法故□所以者何□若當法智不捨破戒及

070a10□起破戒煩惱者□比智當捨□復次對治法多比

070a11□智與破戒及起破戒煩惱□雖不作捨對治斷

070a12□對治□而作遠分對治持對治□尊者佛陀提婆

070a13□說曰□若當法智有□轉戒比智無□轉戒者□

070a14□則雖有能對治戒□然世尊說□有能對治戒□有

070a15□不能對治戒

070a16□問曰爲欲界戒多□爲色界戒多□答曰或有說

070a17□者□欲戒多□所以者何以根本業前業後業可

070a18□得故□又以從正性罪遮罪可得故□色界雖有

070a19□根本業性業□非餘處可得□評曰應作是說□色

070a20□界戒多□但未至禪所可攝戒□與欲界戒等□

070a21□餘者則多□問曰有漏戒多□無漏戒多□答曰或

070a22□有說者□有漏戒多□有漏戒有二種□一種少入

070a23□無漏戒□少無漏戒有一種□一種少入□評曰應

070a24□作是說□無漏戒多□但苦法忍□轉戒□則與有

070a25□漏戒等□餘則是多□問曰苦法忍□轉戒多□盡

070a26□智無生智□轉戒多□答曰或有說者□苦法智

070a27□□轉戒□於苦法忍□轉戒一倍勝□如是次第

070a28□轉倍勝□乃至盡智無生智□於施設經說善通□

070a29□所謂苦法智勝苦法忍□乃至道比智勝道比

070b01□忍□離欲界欲□方便道□一無□一解脫則勝□如

070b02□是轉轉勝□乃至第九解脫□所以者何□如漸漸

070b03□捨破戒及破戒煩惱□彼戒亦漸漸增益□如是

070b04□次第轉轉一倍勝□乃至盡智無生智□評曰如

070b05□是說者好□如苦法忍戒□乃至盡智無生智戒□

070b06□等無有異□所以者何同從身口七善生故□問

070b07□曰若然者□施設經說云何通□答曰從因生增

070b08□益故□作如是說□如苦法智從苦法忍因生而

070b09□得增益□乃至盡智無生智亦如是□如是等戒□

070b10□盡是七善□問曰□佛戒多聲聞戒多□答曰或有

070b11□說者□聲聞戒多非佛□所以者何佛唯有一界

070b12□身戒□聲聞有二界身戒□評曰應作是說□佛戒

070b13□多□所以者何力無畏大悲三不共念處□如是

070b14□等戒□聲聞□支佛所無

070b15□問曰生欲界中□得阿羅漢道□得幾地身□轉

070b16□戒□答曰如西方沙門□作如是說□得二十六地

070b17□身□轉戒□所以者何初禪地有三種□所謂梵

070b18□迦夷梵富樓大梵□如□賓沙門說曰□得二十

070b19□五地身□轉戒□所以者何初禪有二處所□所

070b20□謂梵迦夷梵富樓□大梵天卽梵富樓攝故□猶

070b21□如村落與阿練若處□得彼地身□轉戒□未來

070b22□世中修□不得起現在前□所以者何卽彼地報

070b23□身□能起彼地身□轉戒現在前□諸餘地身□

070b24□轉戒□成就不起現在前□生無色界□成就不起

070b25□現在前□所以者何此戒是六地所攝□未至禪

070b26□乃至第四禪□無色界自地無戒□下地所攝□不

070b27□能起現在前□問曰諸生下地□盡能起現在前

070b28□耶□答曰不盡起也□所以者何一切功德□不必

070b29□盡起現在前故□過惡猶不盡起現在前□何況

070c01□諸功德□諸功德皆從方便生□如先所說□依彼

070c02□地報身□起彼地身□轉戒□無有一時起二地

070c03□報身現在前者□何況多也□是故得二十五地

070c04□身□轉戒□不盡起現在前

070c05□問曰何故世尊弟子□生無色界□成就道俱生

070c06□戒□不成就定俱生戒□何以故無色界阿羅漢□

070c07□成就道俱生戒□不成就定俱生戒□答曰或有

070c08□說者□世俗戒縛是繫法□是以不成就□無漏戒

070c09□不縛□不是繫法□是以成就□復有說者□世俗戒

070c10□墮在界中□墮在地中□是故不成就□無漏戒□雖

070c11□在地中□不墮界中□是故成就

070c12□問曰諸佛世尊□有百年時身戒□乃至八萬歲

070c13□時身戒□若百年時□身得阿□多羅三□三菩

070c14□提□爲得八萬歲時身戒不耶□若得者□云何此

070c15□身得異身中戒□若不得者□施設經說云何通□

070c16□如說□諸佛世尊□皆等應作是論得□問曰若

070c17□然者□云何此身得異身口戒□答曰若以此

070c18□身□得異身戒□復有何過□復次百年時□得阿□

070c19□多羅三□三菩提□於百年時身所得戒□名得

070c20□在身中成就現在前□異身中戒□名得不在身

070c21□中□名成就不現在前□八萬歲時身□得阿□多

070c22□羅三□三菩提□於八萬歲時身所得戒□名得

070c23□在身中成就現在前□於餘異身□名得不在身

070c24□中□名成就不現在前□復有說者□不得□問曰若

070c25□然者□施設經說云何通□如說諸佛皆等□答曰

070c26□卽彼經說□以三事故等□過去世積行皆等□所

070c27□得法身皆等□利世間皆等□過去世積行皆等

070c28□者□如一佛於三阿僧祇劫□行四波羅蜜□然後

070c29□得阿□多羅三□三菩提□諸佛皆爾□所得法

071a01□身皆等者□如一佛成就力無畏大悲三不共

071a02□念處諸佛亦爾□利世間等者□如一佛度百千

071a03□萬那由他衆生令入涅槃□諸佛亦爾□復次根

071a04□等故言等□所以者何□皆住增上根故□戒亦等□

071a05□皆得增上戒故□地亦等□皆依第四禪得阿□

071a06□多羅三□三菩提故

071a07□云何相似因□乃至廣說□問曰何以作此論□答

071a08□曰爲止無過去未來法現在是無爲法□以如

071a09□此文止無過去未來者意故□復次爲止說

071a10□相似法沙門意故□彼作是說□心唯與心作因□

071a11□受唯與受作因□乃至慧唯與慧作因□爲止如

071a12□是意故□作如是說□心與心數法□心數法與心□

071a13□作相似因□以如是事故□而作此論

071a14□問曰以何等故作如是說□前生善根□與後生

071a15□善根及善根相應法□作相似因□而不作是說□

071a16□過去善根□與現在善根及善根相應法□作相

071a17□似因□答曰□欲現過去□有前後義故□過去法

071a18□衆多□應有前後□若作是說□過去法與現在作

071a19□相似因者□則不明過去於過去有相似因□若

071a20□作是說□則明過去於過去有相似因□問曰以

071a21□何等故□前生善根□不說相應法□後生善根□說

071a22□相應法□答曰應作是說□前生善根□善根相應

071a23□法□與後生善根及善根相應法□自界中作相

071a24□似因中因□而不說者□當知此是有餘說□如先

071a25□所說□此文說因處不盡□復有說者□爲止說相

071a26□似法沙門意故□彼作是說□善根與善根□作相

071a27□似因□非善根相應法□善根相應法□與善根相

071a28□應法□作相似因□非善根不善無記根亦如是□

071a29□爲止如是意故□作如是說□善根與善根相應

071b01□法□善根相應法與善根□作相似因□自界中者□

071b02□欲界還與欲界□色界還與色界□無色界還與

071b03□無色界□如說自界□自地亦如是□初禪地還

071b04□與初禪地□乃至非想非非想處還與非想非

071b05□非想處□過去善根與未來現在□過去現在與

071b06□未來善根□作相似因中因□問曰何以復作此

071b07□論□答曰若別世說□於文不亂□乃至廣說□自界

071b08□無記根亦如是□前生不善根□乃至廣說□問曰

071b09□以何等故□此不善根中□不說自界耶□答曰以

071b10□不善根唯在欲界故□復有說者□應說自種□見

071b11□苦所斷種還與見苦所斷種□乃至修道所斷

071b12□種還與修道所斷種□復有說者□應作是說□說

071b13□善根已□不善無記根亦如是□問曰若然者不

071b14□善根唯在欲界□云何言自界耶□答曰以自種

071b15□故□言是自界□問曰以何等故□不作是說□前生

071b16□不善根□與後無記根□前生無記根□與後生不

071b17□善根□作相似因耶□答曰或有說者□應作是

071b18□說□而不說者□當知此義是有餘說□復有說者□

071b19□若作是說則明□不善根在三界中□無記根唯

071b20□在欲界□少因則有多果□多因則有少果故

071b21□問曰未來世有相似因不□若有者此中何以

071b22□不說□如說云何相似因□答曰前生善根□與後

071b23□生善根□善根相應法□自界相似因中因□如是

071b24□過去與未來現在□過去現在與未來□作相似

071b25□因中因□而不說未來與未來作相似因中因□

071b26□若有者云何不二心展轉爲因□若無者此說

071b27□云何通□如說若法能與彼法作因□或時而不

071b28□與彼法作因耶□答曰不也□問曰此法與彼法□

071b29□或時作因□或時不作因□若法生者則作因□若

071c01□不生者□則不作因□何以言不也□若無者波

071c02□伽羅那說云何通□如說非心因法云何□答曰

071c03□得正決定人初無漏心是也□諸餘凡夫□必當

071c04□得正決定者□初無漏心□問曰如未得正決定

071c05□者□一切無漏心□是非心因法□何以但說初

071c06□無漏心耶□若無者□復與此經□餘所說相違□如

071c07□說苦諦□或以身見爲因□不與身見作因□乃至

071c08□廣說□身見爲因□不與身見作因者□除過去現

071c09□在見苦所斷使及使相應法苦諦□除過去現

071c10□在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦□除

071c11□未來世身見及身見相應法□諸餘染汚苦諦

071c12□是□謂以身見爲因□不與身見作因□問曰如未

071c13□來身見不能與未來身見作因□何以故除未

071c14□來身見及身見相應法□若無者識身經說云

071c15□何通□如說過去染汚眼識諸使所使□亦是因

071c16□耶□若是因□亦使所使耶□應廣作四句□是因

071c17□不爲使所使者□諸使在彼心前□是自界一切

071c18□遍不緣□若緣已斷相應使解脫□爲使所使非

071c19□因者□諸使在心後□彼是自界一切遍緣而不

071c20□斷□亦因亦使者□諸使在彼心前□是自界一切

071c21□遍緣而不斷□相應使不解脫□非因非使者□諸

071c22□使在彼心後□是自界一切遍非緣□緣者已斷

071c23□他界一切遍使□如過去□未來現在亦應如是□

071c24□廣作四句□問曰過去現在四句可爾□未來云

071c25□何通□若無者施設經說云何通□如說諸法以

071c26□四事故決定□一因□二果□三所依□四所緣□若無

071c27□者云何不無因而有因□無果而有果□答曰應

071c28□作是說□未來世無相似因□以無故□所以不說□

071c29□亦無二心展轉相因過□問曰若然者如所說□

072a01□若法能與彼法作因□或時不作因□乃至廣說□

072a02□此云何通□答曰或有說者□此中以二因故作

072a03□論□所謂相應因□共生因□復有說者以四因故

072a04□作論□所謂相應因□共生因□報因□所作因復有

072a05□說者□以五因故作論□除所作因□所以者何一

072a06□切處不遮故□應作是說□以六因故而作論□問

072a07□曰有法或與彼法作因□或時不作因□何故作

072a08□如是說□若法能與彼法作因□或時不與彼法

072a09□作因□答言不也□答曰此說最後生時□能作一

072a10□切遍相似因義□從是已後生者□無不以此法

072a11□爲因□問曰若然者此說云何通□如說若法能

072a12□與彼作次第□或時不作次第□答曰□若彼法未

072a13□生□問曰次第緣最後生時□亦能作次第緣義□

072a14□從是已後生者□無不以此爲次第緣□何以答

072a15□言未生不說最後生時耶□答曰應說而不說

072a16□者□當知此義是有餘說□復次現異說異文□若

072a17□以異文□莊嚴於義□義則易解□復次現二門義

072a18□故□現二種略義故□現二種入法性故□現二種

072a19□炬故□現二事故□現二種文影故□現俱生俱通

072a20□故□如說最後生因義□亦應說最後生緣義□如

072a21□說次第緣未生義□亦應說因未生義□說現二

072a22□門義□乃至廣說□如波伽羅那說□非心因法□乃

072a23□至廣說□云何通□答曰此說究竟非心因法□如

072a24□未得正決定者□一切無漏心未生盡□是非心

072a25□因法□若得正決定時□初無漏心□是非心因法□

072a26□諸餘無漏心□是心因法□是故彼經說□初無漏

072a27□心□是非心因法□復有說者□此中不說相似因□

072a28□此說二種凡夫□所謂能得涅槃者□不能得涅

072a29□槃者□此中說不能得涅槃者□言是非心因□何

072b01□以知有不得涅槃者□答曰如此所說□必得正

072b02□決定者□當知亦有不必得正決定者□如是則

072b03□所說善通□如此波伽羅那第二所說□除未來

072b04□身見及身見相應法□此云何通□答曰應作是

072b05□說□除未來身見相應法□諸餘染汚苦諦□如是

072b06□者此亦善通□如識身經說□復云何通□答曰如

072b07□過去作四句□現在亦應作四句□未來世應作

072b08□三句□或有是因非使所使□或是因爲使所使□

072b09□或非是因非使所使□是因非使所使者□諸使

072b10□與彼心相應已斷□是因爲使所使者□諸使與

072b11□彼心相應不斷□非是因非使所使者□如餘緣

072b12□他使所使□他界一切遍使□應作如是說□而不

072b13□說者有何意□答曰欲現未來世有前後義故□

072b14□如施設經說□一切有爲法□有四事決定□此義

072b15□云何通□答曰因者說四因□相應因共生因報

072b16□因所作因□果者□說三果□功用果報果威勢果□

072b17□所依者說六種□所謂眼識及相應法依眼□乃

072b18□至意識意識相應法依意□緣者眼識眼識相

072b19□應法緣色□乃至意識意識相應法緣法□云何

072b20□不無因而有因無果而有果者□答曰如我義□

072b21□亦無因而有因□無果而有果□言因者□以時故

072b22□說非謂無法而有□復有說者□未來世中□有相

072b23□似因

072b24□問曰若然者諸所難者□善通經文□何以不說□

072b25□答曰□應說而不說者□當知此義是有餘說□復

072b26□有說者□此說相似因不盡□此中唯說因□有力

072b27□能與果取果者□未來世相似因□不能與果取

072b28□果□若有者云何不二心展轉相因□答曰未來

072b29□世中□有四行相隨從□以通此事□如無常行有

072c01□四行相隨從□苦空無我□亦有四行相隨從□如

072c02□無常行□先生爲因□後生三行□不能與無常行

072c03□作因□餘三行亦如是□若作是說□依第四禪□得

072c04□阿羅漢□彼第四禪相隨從□有九地無漏未來

072c05□世修□若出彼禪欲起無漏□初禪現在前時□則

072c06□無有因□何以故□以無相隨從故□若然者過去

072c07□現在無漏道□則有作相似因者□有不能作者□

072c08□復違此經文□前生善法□與後生善法□乃至廣

072c09□說□欲令無如是等過者□未來世中□無相似因

072c10□問曰色法爲有相似因不□答曰譬喩者作如

072c11□是說□色法無相似因□以緣力故生□其事云何□

072c12□如鑿地深百□出泥□天雨日曝風吹□而便生

072c13□草□如此泥未曾生物□如屋上生草樹□此處亦

072c14□未曾生物□誰與彼作相似因□問曰若然者彼

072c15□文云何通□如說過去四大□與未來四大因威

072c16□勢緣□彼作是答□我無如是經□欲去如是文□故

072c17□作如先說□以是事故□不必須通□若欲必通

072c18□者□當云何通□彼威勢緣有二種□有近有遠□有

072c19□在此身□有在餘身□諸近在此身者□說名爲因□

072c20□若遠在餘身者□說名爲緣□阿毘曇人□作如是

072c21□說□色法有相似因□問曰若有者□譬喩者說云

072c22□何通□答曰以有種子在彼法中住□但未得

072c23□生芽因緣故不生□若得便生□屋上生草樹

072c24□者□若鳥銜種來□若風吹來然後乃生□以是事

072c25□故□色法有相似因□復有說者□色法有相似因□

072c26□亦與相似法作因□亦與不相似法作因□與相

072c27□似法作因者□與此身相似作因□不與餘身相

072c28□似作因□與此身相似作因者□如此身歌羅羅

072c29□時□與歌羅羅□作相似因□作不相似因者□如歌

073a01□羅羅與老作因□如此身阿浮陀時□與阿浮陀

073a02□作因□乃至老時亦作因□與歌羅羅作緣□如是

073a03□此身老時□與老時作因□與餘時作緣非因□若

073a04□作如是說者□初歌羅羅則無因□最後從色則

073a05□無果□復有說者□色法有相似因□與相似法作

073a06□因□不與不相似法作因□亦與此身相似法作

073a07□因□亦與餘身相似法作因□餘身相似法□與此

073a08□身相似法作因□此身相似法亦與餘身相似法

073a09□作因□於餘時作緣非因□如是餘身老時□與此

073a10□身老時作因□此身老時□復與餘身老時作因□

073a11□於餘時作緣非因□復有能者□色法有相似因□

073a12□與相似法作因□亦與不相似法作因□與此身

073a13□作因□亦與餘身作因□如餘身歌羅羅與此身

073a14□歌羅羅作因□此身歌羅羅□乃至與老時作因□

073a15□此身歌羅羅□與餘身歌羅羅作因□乃至與餘

073a16□身老時作因□餘身阿浮陀□與此身阿浮陀作

073a17□因□乃至老時作因□此身阿浮陀□與餘身阿浮

073a18□陀作因□乃至老時作因□於歌羅羅時作緣非

073a19□因□餘身老時□與此身老時作因□此身老時□與

073a20□餘身老時作因□於餘作緣非因□評曰□應作是

073a21□說□餘身十時□與此身十時作因□此身十時□與

073a22□餘身十時作因□外法當知隨所應亦如是說

073a23□善五陰展轉爲因□染汚亦如是□展轉爲因□不

073a24□隱沒無記五陰□或有說者□展轉爲因□復有說

073a25□者□不隱沒無記四陰□與不隱沒無記色陰爲

073a26□因□色陰不能與不隱沒無記四陰作因□何以

073a27□故□性羸劣故□復有說者□不隱沒無記色陰□與

073a28□不隱沒無記四陰作因□不隱沒無記四陰□不

073a29□與不隱沒無記色陰作因□所以者何四陰是

073b01□勝法□色陰是下法□勝法不爲下法作因□復有

073b02□說者□不隱沒無記四陰□不與色陰作因□不隱

073b03□沒無記色陰□不與四陰作因□不隱沒無記四

073b04□陰□展轉爲因□不隱沒無記四陰有三種□謂威

073b05□儀工巧報□彼三種展轉爲因不□答曰□或有說

073b06□者□展轉爲因□復有說者□報與報作因□亦與威

073b07□儀工巧作因□威儀與威儀作因□亦與工巧作

073b08□因□不與報作因□勝法不與下法作因故□工巧

073b09□與工巧作因□非報非威儀□勝法不與下法作

073b10□因故□復有說者□此三法展轉爲因□所以者何□

073b11□同在一界□同一縛故□評曰□不應作如是說□前

073b12□所說者好

073b13□染汚法有九種□下下下中下上□中下中中中

073b14□上□上下上中上上□問曰□彼爲展轉作因不□答

073b15□曰□展轉爲因□問曰□若然者□云何有九種□答

073b16□曰□對治有九種故□此法亦有九種□其事云何□

073b17□如下下修道對治上上煩惱□乃至上上修道□

073b18□對治下下煩惱□以對治有九種故□此法亦有

073b19□九種復有說者□以現前行有九種故□善法亦

073b20□有九種□從下下乃至上上□問曰□此法爲展轉

073b21□爲因不□答曰善法有二種□有生得善方便善□

073b22□彼生得善九種相□於展轉爲因□問曰□若然者□

073b23□云何有九種□答曰□以報有九種故□此法有九

073b24□種□如最勝善能生最勝報□乃至下下善□生下

073b25□下報□復有說者□以此法現前□行有九種故□方

073b26□便善亦有九種□下下乃至上上□問曰□此法展

073b27□轉爲因不□答曰不也□下下與下下作因□乃至

073b28□與上上作因□生得善與方便善作因□以方便

073b29□善勝故□方便善不與生得善作因□以生得善

073c01□劣故□方便善有三種□聞慧思慧修慧□問曰□此

073c02□展轉作因不□答曰不也□聞慧與聞慧作因□亦

073c03□與思慧修慧作因□思慧與思慧作因□不與修

073c04□慧作因□以不同界故□不與聞慧作因□以聞慧

073c05□下故□修慧與修慧作因□不與聞慧思慧作因□

073c06□以異界故□以下故□修慧有四種□有煖頂忍

073c07□世第一法□煖法與煖法作因□乃至與世第

073c08□一法作因□頂法與頂法作因□乃至與世第一

073c09□法作因□忍法與忍法作因□亦與世第一法作

073c10□因

073c11□欲界變化心有四種□初禪果乃至第四禪果□

073c12□問曰□此四種心□爲展轉作因不□答曰□初禪果

073c13□爲初禪果作因□乃至第四禪果□爲第四禪果

073c14□作因□所以者何□如禪不展轉作因□彼果亦如

073c15□是□復有說者□初禪果與初禪果作因□乃至

073c16□與第四禪果作因□二禪果與二禪果作因□乃

073c17□至與第四禪果作因□三禪果與三禪果作因□

073c18□亦與第四禪果作因□第四禪果與第四禪果

073c19□作因□復有說者□盡展轉爲因□所以者何□

073c20□俱墮一界□同一縛故□評曰□如第二說者好□

073c21□問曰□如初禪地□有識身有變化心爲展轉

073c22□作因不□答曰□識身爲變化心作因□非變化

073c23□心爲識身作因□所以者何□勝法不爲下法作

073c24□因故

073c25□問曰□若相似因□能取果者□亦能與果耶□答曰□

073c26□若能與果□亦能取果□頗有能取果不能與果

073c27□耶□答曰□有阿羅漢最後陰□如此是總說□今當

073c28□分別說□善不善無記□問曰□若善相似因□能取

073c29□果者□亦能與果耶□若能與果者□復能取果耶□

074a01□乃至廣作四句□取果不與果者□斷善根時□最

074a02□後捨善根得□與果不取果者□善根得最初現

074a03□在前□取果與果者□如不斷善根餘時□不取果

074a04□不與果者□除上爾所事□若不善相似因□能取

074a05□果亦能與果耶□乃至廣作四句□能取果不能

074a06□與果者□如離欲界欲最後捨不善得□能與果

074a07□不取果者□離欲界欲□退不善得最初生□能取

074a08□果能與果者□如不離欲者餘時□不取果不與

074a09□果者□除上爾所事□若隱沒無記法相似因□能

074a10□取果亦能與果耶□能與果亦能取果耶□乃至

074a11□廣作四句□能取果不能與果者□如離非想非

074a12□非想處欲□最後捨隱沒無記得□與果不取果

074a13□者□退阿羅漢果時□隱沒無記得最初生□取

074a14□果與果者□不離非想非非想處欲餘時□不取

074a15□果不與果者□除上爾所事□若不隱沒無記相

074a16□似因□取果者亦能與果耶□答曰□若能與果□

074a17□彼亦能取果□若不取果云何與□頗有取果不

074a18□與果耶□答曰□有阿羅漢最後心□已說善不善

074a19□無記相□今當說能緣相□若善相似因□能取果□

074a20□亦能與果耶□若與果亦能取果耶□乃至廣作

074a21□四句□能取果不與果者□善心次第生不善無

074a22□記心現在前□與果不取果者□若不善心無記

074a23□心次第善心現在前□取果與果者□如善心次

074a24□第善心現在前□不取果不與果者□除上爾所

074a25□事□若不善心相似因□能取果者□亦能與果耶□

074a26□若與果者□亦能取果耶□乃至廣作四句□取果

074a27□不與果者□如不善心次第□若善心無記心現

074a28□在前□與果不取果者□如善心無記心次第不

074a29□善心現在前□取果與果者□如不善心次第不

074b01□善心現在前不取果不與果者□除上爾所事□

074b02□若隱沒無記心相似因□能取果亦能與果耶□

074b03□若能與果□亦能取果耶□乃至廣作四句□能取

074b04□果不與果者□隱沒無記心次第善不善不隱

074b05□沒無記心現在前□與果不取果者□善不善不

074b06□隱沒無記心次第隱沒無記心現在前□取果

074b07□與果者□隱沒無記心次第隱沒無記心現在

074b08□前□不取果不與果者□除上爾所事□若不隱沒

074b09□無記心相似因□能取果亦能與果耶□若能與

074b10□果亦能取果耶□乃至廣作四句□取果不與果

074b11□者□不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心

074b12□現在前□與果不取果者□善不善隱沒無記心

074b13□次第不隱沒無記心現在前□取果與果者□不

074b14□隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前□不取

074b15□果不與果者□除上爾所事□已說相似因有緣

074b16□相□相似因相續相□今當說□若相似因□取果亦

074b17□能與果耶□若能與果亦能取果耶□乃至廣作

074b18□四句□善心後相續生二十善心□取果不與果

074b19□者□除第二心□餘十八心□與果不取果者□初心

074b20□滅在過去□十八心若生現在前□取果與果者□

074b21□第二心是也□不取果不與果者除上爾所事□

074b22□不善隱沒無記不隱沒無記亦如是□頗一刹那

074b23□頃□若得相似因□亦得相似因因耶□若得相似

074b24□因因□亦得相似因耶□乃至廣作四句□得相似

074b25□因不得相似因因者□從上沙門果退□住須陀

074b26□洹果勝進道□本得須陀洹初果現在前□是時

074b27□不成就見道得□相似因因不得相似因者□如

074b28□本住須陀洹果勝進道□能與後生沙門果□作

074b29□相似因□得相似因亦得相似因因者□除須陀

074c01□洹初心□諸餘須陀洹果□曾起現在前□不得相

074c02□似因亦不得相似因因者除上爾所事□頗一

074c03□刹那頃□知相似因□不知相似因所緣耶□知相

074c04□似因所緣□不知相似因耶□乃至廣作四句□知

074c05□相似因不知相似因所緣者□見道中道法智□

074c06□緣前生苦集滅智分□知相似因所緣不知相

074c07□似因者□緣未生法智分□知相似因亦知相似

074c08□因所緣者□道法忍是也□不知相似因不知所

074c09□緣者除上爾所事

074c10□問曰□相似因有增減不□答曰□有其事云何□或

074c11□有前身煩惱作增上相似因非今身□曾聞阿

074c12□難入舍衛城乞食時□摩鄧伽女□見已隨逐而

074c13□行□所以者何□以五百世中曾爲阿難妻□今見

074c14□阿難欲覺熾盛□無心能離□如長老彌祇迦

074c15□在菴羅林中坐□是時三惡覺意增上□所以者

074c16□何□曾聞此長老本昔曾於此林處作王□若本

074c17□五樂自娛樂處則欲覺增上心生厭患□後至

074c18□餘處□覺增上□所以者何□本爲王時□恒於此

074c19□處□割截人民手足頭耳故□□覺增上心生厭

074c20□患□復至餘處害覺增上□所以者何□曾於此處□

074c21□繫縛鞭打人民□奪其財物故□害覺增上□如是

074c22□等過去身煩惱□作增上相似因非此身也□或

074c23□有欲心與□心作增上相似因□令□心增上□

074c24□或有□心與欲心作相似因□令欲心增上□如

074c25□說不善□說善無記亦如是□以是事故□當知相

074c26□似因因有增減□是相似因□定在過去現在世

074c27□果是依果

074c28□阿毘曇毘婆沙論卷第十

075a01□阿毘曇毘婆沙論卷第十一

075a02□

075a03□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

075a04□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

075a05□　　　　共道泰等譯

075a06□　　雜□度智品之七

075a07□云何一切遍因□前生見苦所斷一切遍使□乃

075a08□至廣說□問曰□何以作此論□答或有說者□一切

075a09□結使□盡是遍使□爲止如是意故□亦明結使是

075a10□一切遍非一切遍而作此論□復有說者□此五

075a11□種所斷結□有一切遍非一切遍□爲止如是意□

075a12□明苦集所斷使有一切遍非一切遍故而作此

075a13□論□復有說者□苦集所斷使□盡是一切遍□滅

075a14□道所斷使□盡是無漏緣□爲止如是意□明苦集

075a15□所斷有一切遍有非一切遍滅道所斷使有

075a16□有漏緣有無漏緣故而作此論□復有說者□諸

075a17□使通三界者□是一切遍□如諸見疑愛慢無明□

075a18□爲止如是意明通三界使亦是一切遍非一切

075a19□遍而作此論□復有說者□無明有愛□是一切遍

075a20□使□如譬喩者說□彼何故作是說耶□答曰□以是

075a21□根本使故其事云何□無明是前生緣起因□有

075a22□愛是後生緣起因□爲止如是意亦明遍不遍

075a23□使故而作此論□復有說者□五結是一切遍使□

075a24□所謂諸見愛慢無明心□此是毘婆□婆提所

075a25□說□如說偈

075a26□　一切處五法　　能廣生於苦

075a27□　諸見愛無明　　慢心是爲五

075a28□爲止如是意亦明一切遍不遍使故而作此論□

075a29□如是爲止他義欲顯己義亦現法性相應義故

075b01□而作此論

075b02□云何一切遍因□答曰□前生見苦所斷一切遍

075b03□使□乃至廣說□問曰□何故不先說過去□答曰□

075b04□欲現過去世中有一切遍因故□過去法衆多□

075b05□亦有前後□若先說過去□則不現過去世一切

075b06□遍因□若先作是說□則明過去世有一切遍因□

075b07□其事云何□若作是說□過去於未來現在□現在

075b08□於未來□是一切遍因□則不明過去於過去有

075b09□一切遍因□若作是說□則明過去世有一切遍

075b10□因□前生見苦所斷一切遍使□後生見集滅

075b11□道修道所斷使□乃至廣說□問曰□自種一切

075b12□遍使□與自種一切不遍使作遍因□不若作

075b13□者□此中何以不說□若不作者□何以他種

075b14□作□自種不作□答曰□應作是說作□問曰□若然

075b15□者何以不說□答曰□應作如是問□前生見苦

075b16□所斷一切遍使□後生見苦集滅道修道所斷□

075b17□乃至廣說□而不說者□爲有何意□答曰□欲

075b18□明不成義□自種使不說□義已成□是故欲

075b19□明不成義故是以不說□復次自種於自種□有

075b20□二種因□所謂一切遍因□相似因他種唯有一

075b21□切遍因□無相似因故□是以不說□復次自種於

075b22□自種□有二種增長□所謂一切遍因門□相似因

075b23□門□他種唯有一切遍因門增長故□是以不說□

075b24□問曰□何故前生見苦所斷一切遍使□不說相

075b25□應法□後生使說相應法耶□答曰□應作是文□前

075b26□生見苦所斷一切遍使□及相應法□與後生見

075b27□集滅道修道所斷使及相應法□乃至廣說□而

075b28□不說者□當知此義是有餘說□復次爲止說相

075b29□似法沙門意故□彼作是說□使還與使作因□不

075c01□與使相應法作因□使相應法□與使相應法作

075c02□因□不與使作因□爲止如是說者意故□作如是

075c03□文□使與使作因□亦與使相應法作因□使相應

075c04□法□與使相應法作因□亦與使作因□自界者欲

075c05□界還與欲界作因□色界還與色界作因□無色

075c06□界還與無色界作因□如說自界□自地亦爾□初

075c07□禪地還與初禪地作因□乃至非想非非想處□

075c08□還與非想非非想處作因□過去見苦所斷□乃

075c09□至廣說□問曰□何以復作此論□答曰□爲止言無

075c10□過去未來以現在世是無爲遍於世故□而作

075c11□此論□一切遍因未分別爲分別故□說見苦所

075c12□斷相似略說故□言見集所斷亦如是

075c13□問曰□一切遍因體性是何□答曰□欲界有十一

075c14□遍使□見苦所斷七□五見疑無明□見集所斷四□

075c15□二見疑無明□如是色無色界亦十一□以是事

075c16□故□波伽羅那□作如是說□此九十八使□幾是一

075c17□切遍□幾非一切遍□答曰□三十三是一切遍□六

075c18□十五非一切遍□問曰□如見苦所斷無明使非

075c19□一切遍□何以故□言三十三是一切遍六十五

075c20□非一切遍□答曰□如西方沙門□此文作如是說□

075c21□二十七是一切遍□六十五非一切遍□六當分

075c22□別□見苦所斷無明使□或是一切遍□或非一切

075c23□遍□云何一切遍□見苦所斷□非一切遍使□不相

075c24□應無明使□如是說者好□見苦所斷□非一切遍

075c25□使□不相應無明使□若作是說□一切遍使□相應

075c26□無明□則不攝不共無明□所以者何□彼不與使

075c27□相應故□云何非一切遍□見苦所斷□非一切遍

075c28□使□相應無明□見集所斷亦如是□西方沙門□作

075c29□如是說□□賓沙門□何以不作如是說□答曰□是

076a01□文應如是說□如西方沙門□若不說當知□義則

076a02□如是□復次分多故□其事云何□見苦所斷無明

076a03□使有十種□七種是一切遍□三種非一切遍□見

076a04□集所斷無明使有七種□四種是一切遍□三種

076a05□非一切遍□以分多故□說在一切遍使分中□復

076a06□次彼見苦所斷不共無明使□一向是遍□以自

076a07□功用力生□以是事故□三十三是一切遍□六

076a08□十五非一切遍□若說身見是一切遍□當知相

076a09□應無明□亦一切遍□其義已成□邊見見取戒取

076a10□邪見疑□若說如是等是遍□當知相應無明亦

076a11□是遍若說愛□慢是非一切遍當知相應無明

076a12□亦非一切遍□餘所不說者是何唯□有不共無

076a13□明一向是一切遍□以自功用力生□以是事故□

076a14□作如是說□三十三是一切遍□六十五非一切

076a15□遍□皆是一切遍體性□乃至廣說

076a16□已說體性所以今當說□何故言一切遍□一切

076a17□遍有何義□一切緣義□是一切遍義□於緣中有

076a18□力義是一切遍義緣中有力義者□能廣緣義□

076a19□是緣中有力義□復次有三種□一切本曾起故

076a20□是一切遍義□初一切者□是九品使□中一切者□

076a21□是一切衆生□後一切者□是一切有漏法處□問

076a22□曰□何以知初一切後一切本曾起耶□答曰□如

076a23□施設經說□一切皆是苦□於是苦法中□無有一

076a24□法凡夫人於中不起我我所見無有不起斷常

076a25□亦謗無因無作亦起見最勝□第一亦起見淨

076a26□見解脫見是乘凡夫人無有不曾起疑心無

076a27□智愚闇者□如是等衆生□無有不曾起者□以

076a28□曾起三種一切故□名一切遍□復次若於一刹

076a29□那□起現在前□能爲五種所斷作因□能緣五種

076b01□所斷□能令五種所斷生愚□問曰□云何能令緣

076b02□無漏緣使□於緣生愚□答曰□若計於我□則謗於

076b03□對治及我寂滅先於中愚然後生謗□復次若

076b04□於一刹那起現在前□則爲五種所斷作因□亦

076b05□能緣使□是一切遍義□彼相應法□雖能作因□亦

076b06□能緣而不能使□非使性故□彼共俱生等□雖能

076b07□作因□而不能緣□亦不能使□非緣非使性故

076b08□問曰□遍使相應共有法□爲是一切遍爲非一

076b09□切遍□若是者何以但說三十三使是遍□若非

076b10□者何以相應共有法□或是一切遍□或非一切

076b11□遍□答曰□應作是說□非一切遍□問曰□若然者□

076b12□何以相應共有法□或是一切遍□或非一切遍□

076b13□答曰□如相應共有法□或是使或非使□如是相

076b14□應共有法□或是一切遍□或非一切遍□評曰□應

076b15□作是說□是一切遍□問曰□若然者何以但說三

076b16□十三是一切遍□答曰□爲使故說□所爲有二種□

076b17□一爲法二爲使□若爲使故□說有三十三□若爲

076b18□法故□說是一切遍□復有說者□此文以彰故□

076b19□說一切遍□一以因故□二以緣故□三以使故□彼

076b20□遍使相應法□以因以緣故□名一切遍□不以

076b21□使故□一切遍使□共有法以因故□不以緣不

076b22□以使□使則以三事故而以爲文□以是事故□

076b23□使共俱生等□是一切遍□問曰□一切遍得□爲

076b24□是一切遍不□尊者僧伽婆修說曰□是一切遍□

076b25□若一切遍得□非一切遍者□非一切遍□是一

076b26□切遍耶□此難非難□所以者何□若作是說□色

076b27□法得非色□非色是色耶□如是說者好□非是一

076b28□切遍□問曰□何故一切遍□生老住無常□是一切

076b29□遍得□非一切遍耶□答曰□生老住無常□與一切

076c01□遍使同一果□常相隨不相離□前後不相遠得

076c02□不同一果不相隨相離前後相遠於彼聚便爲

076c03□非聚□如樹皮離樹□彼亦如是□問曰□以何等故□

076c04□見苦見集所斷□立一切遍使見滅見道所斷□

076c05□不立一切遍耶□舊阿毘曇人作如是說□此處

076c06□是一切遍使□族姓生地故□復有說者□見苦集

076c07□所斷使□同一意□同一作□以同意同作故□所

076c08□爲牢固□以牢固故□立一切遍使□彼見滅道所

076c09□斷使意不同□所作亦不同□以不同故羸劣□羸

076c10□劣故不立一切遍使□猶如城邑村落人民□若

076c11□意同所作同者□村主怨敵□不能降伏□若彼諸

076c12□人□意不同所作不同者□則爲村主怨敵之所

076c13□降伏□彼亦如是□復有說者□見苦集所斷使□有

076c14□二種作相應使□亦作緣使□是故立一切遍□見

076c15□滅道所斷使□或作相應使緣使□或唯作相應

076c16□使□是故不立一切遍使□復有說者□見苦集所

076c17□斷使□安立二足□安立二足者□卽上二種使義□

076c18□見滅道所斷使□不安立二足□不安立二足者□

076c19□卽上二種使義□復有說者□見苦集所斷使□

076c20□於緣得增長□云何於緣增長□答曰□此緣有漏

076c21□法□以緣有漏法故□能自增長□如人觀月□眼得

076c22□增益□無有損減□彼亦如是□見滅道所斷使□於

076c23□緣不得增長□云何不得增長□以緣無漏法□若

076c24□緣無漏法□不得增長□如人觀日□眼無增長□唯

076c25□有損減□彼亦如是□復有說者一切見諦所斷

076c26□結□分爲二分□見苦集所斷作□一切遍分□非一

076c27□切遍分□見滅道所斷作□有漏緣分□作無漏緣

076c28□分□復有說者□此諸結皆是墮相□云何墮相□答

076c29□曰□墮在苦集中□爲苦集諦所攝故□復有說者□

077a01□以苦集所斷使能遍緣一切有調因果故□復

077a02□有說者□以我見可得故□問曰□見集所斷□有何

077a03□我見可得耶□答曰□雖無我見可得□而有增長

077a04□我見法可得□復有說者□若知見苦所斷果□若

077a05□知見集所斷因則見滅道所斷□根本羸劣□以

077a06□羸劣故□不立一切遍使□如樹斷根故羸劣□彼

077a07□亦如是□以如是等緣故□不立一切遍

077a08□問曰□何故見苦集所斷使□立一切遍使□立不

077a09□遍使□不一切遍者愛□慢□答曰□或有說者□此

077a10□無一切遍相故□復有說者□此是別相使□若是

077a11□總相使□立一切遍□云何別相使□答曰□於髮

077a12□爪齒□各各別起愛等諸使□云何總相使□答

077a13□曰□於一切界□於一切地□一切生處□能取我見□

077a14□乃至能取無知愚闇□復有說者□難可熾燃□是

077a15□非一切遍易可熾燃□是一切遍□云何難可熾

077a16□燃□答曰□爲欲故□求瓔珞衣服塗香園林樓閣

077a17□遊戱之處□亦求妻妾侍女□爲□故求種種鎧

077a18□仗□戰之具□爲慢故□見他莊嚴治身□亦莊

077a19□嚴治身□以是難熾燃故□不立一切遍□云何易

077a20□熾燃□答曰□諸結若現在前□猶如河流□諸惡行

077a21□煩惱□不用功流行□亦復如是□復有說者□此七

077a22□使能緣四諦故□立一切遍□能緣者見疑無明□

077a23□問曰□何故滅道所斷□愛□慢見取戒取□非無

077a24□漏緣□答曰□彼滅道無怨害故無愛□□彼體

077a25□無可慢故□不生慢□見取見第一戒取見淸淨□

077a26□若於滅道□見第一淸淨者□云何是使□以是

077a27□事故□愛等諸結非無漏緣

077a28□欲界有十一遍使□九是他界緣□二是自界緣□

077a29□自界緣者□身見邊見□問曰□以何等故□身見邊

077b01□見不緣他界□答曰□唯有爾所勢力故□復有說

077b02□者□身見邊見從□法生□亦從現見生□於□現

077b03□見陰□而取於我□生欲界中□色無色界陰是

077b04□□非現見□問曰□生色界中□欲界陰是□是現

077b05□見□何以色界身見□不於欲界陰取我□答曰□若

077b06□是現見不離欲□能於中取我□生色界中□欲界

077b07□陰雖是現見□以離欲故□不於中取我□復有說

077b08□者□生色界中□欲界陰雖是現見法□無有結使□

077b09□能緣下地□問曰□如是則因論生論□以何等故□

077b10□無有結使能緣下地□答曰□若離下地欲□上地

077b11□煩惱現在前□以離下地欲故□上地煩惱□不緣

077b12□下地□問曰□何以知離下地欲上地煩惱現在

077b13□前□答曰□如施設經說□有六種非戒□欲界繫有

077b14□二種□有心相應心不相應□色無色界繫□亦有

077b15□二種□有心相應不相應□若欲界繫心相應法

077b16□非戒現在前□則四種非戒現在前□一欲界心

077b17□相應□二心不相應□三色界心不相應□四無色

077b18□界心不相應□色界繫心相應非戒現在前□則

077b19□三種非戒現在前□一色界心相應□二色界心

077b20□不相應□三無色界心不相應□無色界繫心相

077b21□應非戒現在前□則二種非戒現在前□一無色

077b22□界心相應□二心不相應□此中諸煩惱□以非戒

077b23□名說□以是事故□知離下地欲□上地煩惱現在

077b24□前□不緣下地

077b25□問曰□以何等故□欲界諸使□能緣色無色界□色

077b26□無色界諸使□不能緣欲界□答曰□欲界是不定

077b27□界□非離欲地□非修地□不能善攝伏諸使故□能

077b28□緣色無色界□色無色界是定地□離欲地□修地□

077b29□能善攝伏諸煩惱故□彼諸使不能緣下地□如

077c01□人不攝伏己妻得與他人作非法事□若善攝

077c02□伏□乃至不能以眼視他況作非法□彼亦如是□

077c03□復有說者□生欲界中□於色無色界陰□生疑怪

077c04□心□彼爲是常耶非常耶□爲第一耶非第一耶□

077c05□爲淨耶爲非淨耶□以有如是疑怪故能緣□生

077c06□色無色界中□於欲界陰□不生如是疑怪心故□

077c07□不緣欲界□復有說者□若色無色界使□能緣欲

077c08□界者□則能緣使欲界□若使欲界者□則界壞□問

077c09□曰□如欲界諸使緣色無色界而不使□如是色

077c10□無色界諸使緣欲界而不使者□有何等過□答

077c11□曰□色無色界□是尊勝界□欲界諸使□緣而不

077c12□使□欲界是卑賤界□若色無色界諸使□緣則能

077c13□使□如下賤人於尊勝者不能作不愛事□如尊

077c14□勝人於下賤者隨意能作□彼亦如是

077c15□問曰□如欲界有九種他界緣使□色界亦有九

077c16□種他界緣使□無色界亦有他界緣使不□答曰□

077c17□或有說者無□所以者何□以上更無界故□復有

077c18□說者有□以能緣故□不以現在前故有□評曰□不

077c19□應作是說□更無有界□彼何所緣□初禪地有九

077c20□種他地緣□一切遍使□乃至無所有處□亦有九

077c21□種□非想非非想處□爲有他地緣一切遍使不□

077c22□答曰□或有說者無□所以者何□更無上地□又不

077c23□緣下地□復有說者有以能緣故有□不以現在

077c24□前故有□評曰□不應作如是說□更無上地□彼何

077c25□所緣

077c26□欲界□邪見能緣三界苦集□非一刹那頃能謗□

077c27□先謗欲界□若苦若集□異刹那頃□謗色無色界□

077c28□問曰□以何等故□不於一刹那頃謗三界若苦

077c29□若集□答曰□欲界邪見□緣欲界亦使□緣色無色

078a01□界不使□問曰□以何等故□緣欲界使□緣色無色

078a02□界不使耶□答曰□欲界是緣處使處□緣而則使□

078a03□色無色界□是緣處□非是使處□雖緣不使□復有

078a04□說者□欲界是緣聚使聚□緣而則使□色無色界□

078a05□是緣聚非使聚緣而不使□復次欲界有五種□

078a06□一切遍果□色無色界無□故緣而不使□復次欲

078a07□界□若見苦□若見集所斷邪見緣三界□若苦若

078a08□集者□云何而緣爲如欲界緣而則使□色無色

078a09□界□亦緣而則使耶□爲如色無色界緣而不使□

078a10□欲界亦緣而不使耶□若如色無色界緣而不

078a11□使□欲界亦緣而不使者□無有自界使緣有漏

078a12□法□而不作二種使緣使相應使者□若一時能

078a13□緣三界苦集□或有使或不使□彼相應法亦應□

078a14□或有所使或無所使□彼若然者有如是過□則

078a15□體無自相□使性亦壞相應法□欲令無如是過

078a16□故□別緣欲界□若苦若集□別緣色無色界□若苦

078a17□若集□如是初禪地邪見□能緣八地□若苦若集□

078a18□非一刹那頃能謗八地□若苦若集□先謗初禪

078a19□地□若苦若集□異刹那頃□謗餘七地□若苦若

078a20□集□如是乃至無所有處邪見緣二地□若苦若

078a21□集□非一刹那頃能謗二地□若苦若集□先謗無

078a22□所有處□若苦若集□後異刹那頃□謗非想非非

078a23□想處□若苦若集

078a24□欲界見苦集所斷邪見□能緣三界苦集□欲界

078a25□見滅所斷邪見□能緣欲界諸行滅□問曰□以何

078a26□等故□欲界見苦集所斷邪見□能緣三界□苦集

078a27□見道所斷邪見□唯緣欲界□斷諸行對治□尊者

078a28□婆已說曰□若爲欲愛所愛□起我我所見□此法

078a29□斷對治□爲欲界見道斷邪見所緣□彼我見法□

078b01□不能他界緣故□復次欲界見苦集所斷邪見□

078b02□所緣異對治異□欲界見道所斷邪見所緣□卽

078b03□是其對治□初禪地見苦見集所斷邪見□能緣

078b04□八地□若苦若集□初禪地見滅所斷邪見□緣初

078b05□禪地諸行滅□廣說如上□初禪地見苦集所斷

078b06□邪見□能緣八地□若苦若集□初禪地見道所斷

078b07□邪見□或有說緣斷初禪地諸行對治□或有說

078b08□緣九地比智分斷對治九地者□從未至禪□乃

078b09□至無所有處□評曰□說緣一切比智分□此是實

078b10□義□問曰□以何等故初禪見滅所斷邪見□緣初

078b11□禪地諸行滅□見道所斷邪見□緣九地比智分□

078b12□答曰□滅不展轉作因□道展轉作因□如是乃至

078b13□非想非非想處見苦集所斷邪見□緣非想非

078b14□非想處苦集□非想非非想處見滅所斷邪見□

078b15□緣非想非非想處諸行滅□見道所斷邪見□緣

078b16□九地比智分□餘問答如初禪說

078b17□問曰□如一使不能使一切□云何名遍使□答曰□

078b18□總而言之□能使一切諸一切遍使□是一切遍

078b19□因□一切遍因□是一切遍使耶□應廣作四句是

078b20□也□一切遍使非一切遍因者□未來一切遍使

078b21□是也□一切遍因非一切遍使者□過去現在一

078b22□切遍使相應共有法是也□是一切遍使一切

078b23□遍因者□過去現在一切遍使是也□非一切遍

078b24□使非一切遍因者除上爾所事

078b25□問曰□見道所斷法□盡爲一切染汚法作因不□

078b26□若見道所斷法□盡爲一切染汚法作因者□斷

078b27□亦作因□不斷亦作因□斷與不斷有何差別□若

078b28□見道所斷法□盡爲一切染汚法作因者□何故

078b29□聖人修道所斷染汚□或起現在前□或不起現

078c01□在前□不起現在前者□謂無有中愛瞋□纏諸

078c02□慢□起現在前者□謂諸餘愛□纏慢□若見道所

078c03□斷法□盡爲一切染汚法作因者□施設經說云

078c04□何通□如說□頗法不善□以不善爲因耶□答曰□

078c05□有離欲聖人□於彼退最初染汚思現在前□若

078c06□見道所斷法□不爲一切染汚法作因者□波伽

078c07□羅那說云何通□如說何者是見道所斷作因

078c08□法□答曰□染汚法亦見道所斷法執□若見道所

078c09□斷法□不爲一切染汚法作因者□復與此經相

078c10□違□如說云何無記作因法□答曰□無記有爲法

078c11□不善法□若不作因者□復違此文□如說以身見

078c12□爲因□不爲身見作因□乃至廣說□若不作因者□

078c13□復與識身經文相違□如說頗有不善眼識□以

078c14□不善無記爲因□乃至不善意識□以不善無記

078c15□爲因耶□答言有□答曰□應作是說□見道所斷

078c16□法□盡爲一切染汚法作因□問曰□若然者諸後

078c17□所說善通□前所說者云何通□答曰□如所說斷

078c18□與不斷有何差別者□名卽差別□本作因時不

078c19□斷□今雖爲因已斷□是名差別□復有說者□前作

078c20□因時□則不爲對治所壞□今雖爲因□爲對治所

078c21□壞□復有說者□本作因時□能於自身□障□聖道□

078c22□今雖爲因□不障聖道□復有說者□本作因時□能

078c23□於自身□辦所作事□今雖爲因□不復能作□復次

078c24□本作因時□於自身中□能取果與果□今雖爲因□

078c25□不能取果與果□唯除已取果者□復次本作因

078c26□時□能於自身□與相似因一切遍因□今雖爲因□

078c27□更不與相似因一切遍因□復次本作因時□能

078c28□於自身□取依果報果□與依果報果□今雖爲因□

078c29□不能取依報果□復次本作因時□於自身中□

079a01□生於諸得□如火出煙□今雖爲因□更不生得□復

079a02□次本作因時□於自身中□墮可嫌責□墮在非法□

079a03□亦自染汚□今雖爲因□於自身中□不墮嫌責□不

079a04□墮非法□亦不染汚□斷與不斷□是名差別□何故

079a05□聖人修道所斷染汚□或起現在前□或不起現

079a06□在前□答曰□見道所斷法□或與修道染汚法□作

079a07□相續近因□或作不相續遠因□若作相續近因

079a08□者□彼聖人則不起現在前□若作不相續遠因

079a09□者□彼聖人則起現在前□復次若得非數滅者□

079a10□不起現在前□若不得者□起現在前□何故不起

079a11□無有中愛現在前□答曰□彼爲斷見所長養□斷

079a12□見相續生此愛□聖人已斷斷見□故不起此愛

079a13□現在前□何故不起瞋□纏現在前□答曰□彼爲

079a14□邪見所長養□邪見相續生此瞋纏□聖人已斷

079a15□邪見□故不起此瞋纏現在前□何故不起諸慢

079a16□現在前□答曰□彼爲我見所長養□我見相續生

079a17□此慢□彼聖人我見已斷□故此諸慢不現在前□

079a18□施設經說云何通□答曰□爲不斷因故說□彼思

079a19□有二種因□有斷不斷□彼說不斷因□問曰□如聖

079a20□人未離欲時□彼思以不善爲因□何故說退時□

079a21□答曰□爾時此得斷還相續死結還生故□問曰□

079a22□後相續思□亦以不善爲因□何故說最初思耶□

079a23□答曰□以爾時不成就今成就不相續今相續

079a24□故□復有說者□非一切見道所斷法爲一切染

079a25□汚作因問曰□若然者□先所說善通□波伽羅那

079a26□識身經云何通□答曰□當以總相通□所以者何□

079a27□自有染汚色□以見道所斷法爲因者□非一切

079a28□色□乃至行陰亦如是□自有染汚眼識以見道

079a29□所斷法爲因□非一切識□乃至意識亦如是□是

079b01□故應以總相通彼所說□尊者奢摩達多□立諸

079b02□使異□彼作是說□自有見苦所斷使□還以見苦

079b03□所斷使爲因□自有見苦所斷使□以見苦所斷

079b04□爲因□亦以見集所斷爲因□自有見集所斷使□

079b05□以見集所斷爲因□自有見集所斷使□以見集

079b06□所斷爲因□亦以見苦所斷爲因□彼作是說□實

079b07□無是處□以分別故說□假設聖人見苦不見集□

079b08□乃至從聖道起□從聖道起已□若見集所斷使

079b09□現在前□此使當言□見集所斷因□見集所斷

079b10□生見集所斷因□見苦所斷生□答曰□應作是

079b11□說□是使因見集所斷生見集所斷使因見苦

079b12□所斷生不現在前□所以者何□彼因已斷故□如

079b13□是自有見滅所斷使□唯以見滅所斷爲因□自

079b14□有見滅所斷使□以見滅所斷爲因□亦以見苦

079b15□所斷爲因□自有見滅所斷使□以見滅所斷爲

079b16□因□亦以見集所斷爲因□無三種因□見道所斷

079b17□亦如是□自有修道所斷法□唯以修道所斷爲

079b18□因□自有修道所斷法□以修道所斷爲因□亦以

079b19□見苦所斷爲因□自有修道所斷法□以修道所

079b20□斷爲因□亦以見集所斷爲因無三種因□諸修

079b21□道所斷□唯以修道所斷爲因者□聖人起現在

079b22□前□諸修道所斷□以見苦所斷爲因□亦以見集

079b23□所斷爲因者□聖人不起現在前□所以者何□因

079b24□已斷故□尊者奢摩達多□作如是說□則爲通前

079b25□所說□彼作如是說□如聖人離欲界欲□諸修道

079b26□所斷□以修道所斷爲因者□修道所斷□以見苦

079b27□所斷爲因者□諸修道所斷□以見集所斷爲因

079b28□者□盡合集爲束□如剋契法九品斷□後於離欲

079b29□退□諸修道所斷□修道所斷爲因者□成就亦得□

079c01□諸修道所斷□見道所斷爲因者□成就而不得□

079c02□所以者何□因已斷故□諸修道所斷使□未來世

079c03□成就亦得□當起現在前□過去者□成就而不得□

079c04□評曰□不應作是說□所以者何□同一對治斷使□

079c05□於彼對治道退時□云何成就亦得□云何成就

079c06□不得□如是波伽羅那識身經所說便不通□如

079c07□前說者好□見道所斷法□爲一切染汚法作因

079c08□問曰□如愛果斷地斷種斷他界緣使□何以不

079c09□使他界他地□但使他種耶□答曰□此一切遍使□

079c10□於自界自地五種中□有依果故能使□他界他

079c11□地無依果故不使

079c12□問曰□一切遍使報□一切不遍使報□展轉爲因

079c13□不□答曰□或有說者□一切遍使報□與不一切遍

079c14□使報爲因□非一切遍使報不與一切遍使報

079c15□作因□所以者何□如一切遍與不一切遍作因□

079c16□彼一切遍報□亦與不一切遍報作因□如他種

079c17□不遍使不能與遍使作因□如是不一切遍報□

079c18□不能與一切遍報作因□評曰□如是說者好□一

079c19□切遍報□與不一切遍報作因□不一切遍報□與

079c20□一切遍報作因□所以者何□一切遍使□一切不

079c21□遍使□異一切遍使報□一切不遍使報□不異一

079c22□切遍因□定在過去現在□果是依果□云何報因□

079c23□乃至廣說□問曰□何以作此論□答曰□爲止他義

079c24□故其事云何□或有說者□離思更無報因□離受

079c25□更無報果□如譬喩者說□思是報因□受是報果□

079c26□爲止如是意□令離思有報因離受有報果□復

079c27□有說者□報熟因則失壞□彼作是說爲因□乃至

079c28□報未熟□報熟因則失壞□如爲種乃至牙未生□

079c29□牙生則種失壞□爲止如是意明報熟因不失

080a01□壞故□復有說者□爲止諸外道意故□外道言善

080a02□惡諸業□無有果報□爲止是意明善惡諸業有

080a03□果報故□復有說者□爲止摩訶僧祇部意故□摩

080a04□訶僧祇部□作如是說□唯心心數法能生報□非

080a05□餘法□爲止是意明五陰是報因是報果□爲止

080a06□他義現於己義亦顯法相相應義故而作此

080a07□論

080a08□云何報因□答曰□諸心心數法受報色□心心數

080a09□法心不相應行乃至廣說□色者是色陰□心者

080a10□是識陰□心數法是三陰□心不相應行是彼生

080a11□老住無常□此五陰是報果□心□轉色□亦攝在

080a12□心心數法中□復次身口業受報色□乃至廣說□

080a13□問曰□如心□轉□身口業前已說□今復言身口

080a14□業者是何□答曰□或有說者□是作無作□所以者

080a15□何□同受一果故□不應作是說言□同受一果□復

080a16□有說者□此說作卽此刹那生無作□所以者何□

080a17□同一時受報故□此亦不定□或有前受或有後

080a18□受□評曰□應作是說□是作無作□復次心不相應

080a19□行受報色□乃至廣說□問曰□彼法生老住無常□

080a20□已攝在彼法中□今說心不相應行□是何心不

080a21□相應行□答曰□是無想定滅盡定諸得報

080a22□問曰□無想定爲受何報□答曰□或有說者□受無

080a23□想及色命根受身處(此言受身處者是舊言衆生種類)□是第四

080a24□禪有心報□其餘陰是共報□復有說者□無想定

080a25□唯受無想報□命根受身處□是第四禪有心

080a26□報□餘陰是共報□復有說者□無想定受無想報□

080a27□命根是第四禪有心報□餘陰是共報□復有說

080a28□者□無想定受無想報□餘陰是共報□問曰□若

080a29□然者□如所說云何通□一法是業報非業□答

080b01□曰□一切命根盡是報□報以業差別故作是說□

080b02□一法是業□報非業□復有說者□此是世俗言

080b03□說法□如見短壽人言是人作短壽業□如見長

080b04□壽人言作長壽業□命根亦從非業生報□復有

080b05□說者□無心時亦受第四禪有心報□有心時亦

080b06□受無心報□問曰□云何無心時亦受第四禪有

080b07□心報□有心時亦受無心報耶□答曰□若爾有何

080b08□過□如受色報時□亦受非色報□如受非色報時□

080b09□亦受色報□尊者奢摩達多說曰□無想定報□得

080b10□無想得受身處有心報□得色得命根□餘心不

080b11□相應行□心心數法非是報□評曰□不應作是說□

080b12□如是說者好□無想定不能造受身處(受身處有二種一是五陰

080b13□性二是心不相應行此中言不造者不造具五陰性者也)□所以者何□非是業故□業

080b14□能造受身處□及能得報命根□無想定報得無

080b15□想□諸餘陰是彼報果(諸餘者陰五情根餘悉是)□問曰□滅盡定

080b16□爲受何報□答曰□滅盡定不造受身處□若業造

080b17□受身處□受彼報時□亦受彼四陰報□問曰□諸得

080b18□爲受何報□答曰□得亦不造受身處□若造受身

080b19□處業□受彼報時□亦受彼報色心心數法心不

080b20□相應行□色者四入□四入者色香味觸□心心數

080b21□法者苦受樂受不苦不樂受□及相應法□心不

080b22□相應行者得生老住無常□尊者僧伽婆修作

080b23□是說□得能造受身處□其事云何□積集諸得□能

080b24□造受身處□受身癡不猛利卑小如是報□當知

080b25□皆從得生得□能造受身處□能得報色心心數

080b26□法心不相應行□色者九入除聲入□心心數法

080b27□者□苦受樂受不苦不樂受及相應法□心不相

080b28□應行者□命根受身處得生老住無常□評曰□如

080b29□是說者好□得不能造受身處□所以者何□若得

080c01□同一果□可言積集業造受身處□諸得不同一

080c02□果□積集百千億得□亦不能造受身處□積集何

080c03□所益□尊者佛陀羅又說曰□得不能造受身

080c04□處受受身處報時□亦受彼報□如眼處所□色香

080c05□味觸等□展轉受報如是□乃至身處所色香味

080c06□觸等□展轉受報□生老住無常□無有別報□諸法

080c07□生老住無常□還與彼法□俱共受報

080c08□問曰□已得報當得報者□爲是報因不耶□答曰□

080c09□是報因□問曰□此文何以不說□答曰□以現在顯

080c10□過去未來故□若說現在當知亦說過去未來□

080c11□復有說者□所以者施設□是地獄乃至天因□

080c12□何事故施設□答曰□以現在事故施設□如說報

080c13□現在前□是名地獄衆生□以是事故但說現在□

080c14□如波伽羅那說□云何有報法□答曰□不善法有

080c15□漏善法□問曰□彼經所說與此文說報因□有何

080c16□差別□答曰□彼經所說是了義□此文所說是不

080c17□了義□此有餘意彼無餘意□此說有餘彼說無

080c18□餘□此有岸有影有相續□彼無岸無影無相

080c19□續□復次此說生□彼說生不生□此說現在彼說

080c20□三世□此文彼說是謂差別

080c21□問曰□有作無作□同一報不□答曰□不也有作報

080c22□異□無作報異□問曰□身口有作同一報不□答

080c23□曰□不也卽身有作□報亦不同□彼身有作□有

080c24□爾所微塵有爾所報□卽彼生老住無常□俱同

080c25□一報□所以者何□同一意所起□同一果故□有作

080c26□有七種□不殺生乃至不綺語□當知如向所解□

080c27□如欲界中善不善心心數法四陰□作報因得

080c28□一果□善不善色二陰□作報因得一果□得生老

080c29□住無常一陰□作報因得一果□初禪地有心□

081a01□轉五陰□作報因得一果□善心無□轉四陰□

081a02□作報因得一果□善身口有作二陰□作報因得

081a03□一果□得生老住無常一陰□作報因得一果□二

081a04□禪三禪四禪有心□轉五陰□作報因得一果□

081a05□無□轉善心四陰□作報因得一果□得生老住

081a06□無常□及無想定一陰□作報因得一果□無色界

081a07□善心四陰□作報因得一果□得生老住無常□及

081a08□滅盡定一陰□作報因得一果□

081a09□有業得一入報□謂法入中命根□有業得二

081a10□入報□謂意入法入□觸入法入亦如是□若得報

081a11□眼入□得四入□眼入身入觸入法入□如眼入耳

081a12□鼻舌入亦如是□若得身入□得三入□身入觸入

081a13□法入□如身入色香味入亦如是□諸作是說□一

081a14□切四大□能生色聲□一切欲界色香味□終不相

081a15□離□若業報得眼入爾時得七入□眼身色香味

081a16□觸法□如眼耳鼻舌入亦如是□若得身入□得六

081a17□入□身色香味觸法□若得色入□得五入□色香味

081a18□觸法□如色入香味觸入亦如是□有業報得八

081a19□入九入十入十一入□問曰□何故業或報得多

081a20□入□或報得少入□答曰□有業得種種果□有業不

081a21□得種種果□得種種果者得入多□不得種種果

081a22□者得入少□如小種子法□有得果多者□有得

081a23□果少者□得多果者□如甘蔗蒲萄稻藕花子等□

081a24□得少果者□如種娑羅樹子□後生極高□唯有

081a25□一葉□其形如蓋□如修芝草等□生雖極高□唯

081a26□有一葉彼亦如是□問曰□何故一世業得三世

081a27□報□無三世業得一世報耶□答曰□無有多業生

081a28□於少果□如是有一刹那業得多刹那報□無有

081a29□多刹那業得一刹那報

081b01□問曰□爲先作受身處造業□先作滿業□答曰□或

081b02□有說者□先作造業□然後作滿業□若不造者□彼

081b03□何所滿□猶如□師□先摸後以衆采滿之彼亦

081b04□如是□復有說者□先作滿業□後作造業□如菩薩

081b05□於三阿僧祇劫修集滿業於最後身乃作受

081b06□身處造業□評曰□應作是說不定□或有先作造

081b07□業後作滿業□或有先作滿業後作造業□有三

081b08□種業□謂現報業□生報業□後報業□云何現報業□

081b09□若業於此生作□亦令增益彼業□卽此生中得

081b10□報□非餘生□是名現報業□云何生報業□若業於

081b11□此生作□亦令增益彼業□次生中得報□非餘生□

081b12□是名生報業□云何後報業□若業於此生作□亦

081b13□令增益彼業□後生中得報□是名後報業也□云

081b14□何報義□答曰□不相似義是報義□報有二種□有

081b15□相似報□有不相似報□相似報者□如善法有善

081b16□依□不善法有不善依□無記法有無記依□不相

081b17□似報者□如善不善法得無記報□問曰□若不相

081b18□似義是報義者□如地獄作不善業□受無記報□

081b19□亦不相似□何故言無報耶□答曰□彼亦是報□但

081b20□是下賤□以下賤故□名爲無報□如下賤村名爲

081b21□無村□復次彼亦有報□以極苦切故□名曰無報□

081b22□猶如無巧便陶師□以多薪燒物□燒過爛壞□言

081b23□物不熟□彼亦如是□復次無善果故言無報□彼

081b24□中無有善報□問曰□餓鬼畜生趣中□亦有善報□

081b25□何故言無報□答曰□以少故言無□復次彼雖有

081b26□善□但減無增□猶如倉穀有出無入□名曰倉空□

081b27□復有說者□彼雖有報所趣□非處故言無報□問

081b28□曰□何故不善有漏法生報□無漏無記法不生

081b29□報耶□答曰□如外種子□其性不破堅實□糞土調

081c01□適□漑灌以時□亦以自力亦衆具力□然後生

081c02□牙□如不破堅實種子在良田中□如外種子不

081c03□破堅實不以糞土調適□漑灌不時□無衆具力□

081c04□不能生牙□如種子在於倉中□如外種子□若

081c05□不破亦不堅實□羸劣腐壞□雖復糞土調適漑

081c06□灌以時□以性羸劣□不能生牙如腐種子在良

081c07□田中□如外緣起法有三種□內緣起法□亦有三

081c08□種□如初種子□如是不善有漏法□其性不破堅

081c09□實□以愛水漑灌□諸餘煩惱□糞土調適□亦以自

081c10□力亦衆具力□生於有牙□如外種子在良田中□

081c11□如第二種子□如是無漏善法□其性不破堅實□

081c12□無愛水漑灌□亦無煩惱糞土調適□無衆具力□

081c13□故不生有牙□如種子在於倉中□如第三種子□

081c14□如是無記法□亦不不破不堅實□其性羸劣敗

081c15□壞□雖以愛水漑灌煩惱糞土調適□自性羸劣

081c16□故□不生有牙□如腐種子在良田中□問曰□復

081c17□以何故□無漏法不生報耶□答曰□行苦集性□則

081c18□能生報無漏是苦集對治道□則不生報□如是

081c19□行諸有世俗生死老病道則有報□無漏法斷

081c20□諸有世俗生死老病道□則不生報□復次如無

081c21□漏法有報者□無漏道則與世俗相續□若與世

081c22□俗道相續無有是事□復次無漏道□無報器故□

081c23□若無漏法有報者□何處受耶□若在欲界受□非

081c24□欲界繫法□若在色界受□非色界繫法□若在無

081c25□色界受□非無色界繫法□除三界繫法更無報

081c26□器□復次若無漏法能生報者□則勝法爲下作

081c27□因因□是善無漏果□是無記有漏□復次無漏法

081c28□是對治□若當生報□復須對治□彼對治復對

081c29□治□如是便爲無窮□若無窮者□則無解脫出要□

082a01□欲令無如是過故□說無漏法無報□何故無記

082a02□法無報□答曰□有記法能生報□若當無記法能

082a03□生報者□如是報法□復能生報□若報復生報□便

082a04□爲無窮□乃至廣說□欲令無如是過故□說無記

082a05□法無報

082a06□有種種法□以報名說□或有是依□或有增益□或

082a07□有□賤飢饉之相□或有梵天當來□或有卽報□

082a08□如是等□以報名說□或有是依以報名說者□如

082a09□說□誰是受報□當言愛是我說愛是受報□或有

082a10□增益以報名說者□如說樂受是飮食醫藥等

082a11□報□或有□賤飢饉之相□以報名說者□如說

082a12□日月在如是道行□有如是相□當有□賤飢饉

082a13□等報□或有梵天當來以報名說者□如說□今此

082a14□光明照曜□爲是梵天當來爲有餘事□我等更

082a15□不餘行□當待此光爲有何報□或有卽報以報

082a16□名說者□如今此文報□得色心心數法□乃至廣

082a17□說□問曰□爲以一業造一受身處□爲以一業造

082a18□多受身處□若以一業造一受身處者□施設經

082a19□說云何通□如說□如此衆生□本爲人時□曾作大

082a20□王□若作大臣□非法取財□以供己身及與妻子

082a21□□僕兵人□以是惡行報故□生阿毘地獄□彼處

082a22□命終□彼行果報□不得生四天下□生大海中□作

082a23□水性衆生□其形長大□所食亦多□常□衆生□所

082a24□□衆生□復□其餘衆生□如是轉轉相□□有餘

082a25□衆生著其身者□如拘執毛□食其身□常受苦

082a26□痛□受苦痛故□以身□摩頗梨山上□殺諸衆生□

082a27□流血染水□經百由旬□阿尼盧頭經□復云何通□

082a28□如說諸長老□我以一食報故□七生三十三天□

082a29□七生波羅奈國□摩訶迦葉因緣□復云何通□

082b01□如說我以一器[禾*秀]子飯施報故□千反生鬱單

082b02□越□一兩鹽喩經□復云何通□如說爾許地獄行

082b03□報□於現身受□現身行報□於地獄受□若一業造

082b04□多受身處者□涅毘陀經□復云何通□如說以此

082b05□業報□生地獄中□以餘業報□乃至生諸天中□施

082b06□設經復云何通□如說以業種種差別種種勢力

082b07□種種行緣□便施設諸趣□以趣種種差別種種

082b08□勢力種種行緣□施設諸生□以生種種差別種

082b09□種勢力種種行緣□施設諸根□以根種種差別

082b10□種種勢力種種行緣□施設諸人□復云何有三

082b11□業差別□現報業□生報業□後報業□施設經說復

082b12□云何通□如說修行廣布增上殺生之罪□身壞

082b13□命終□墮阿毘地獄中□中者下者□乃至廣說□評

082b14□曰□應作是說□一業造一受身處□若然者後所

082b15□說善通□前所說云何通□如施設經說者□答曰□

082b16□此說別業□不說一業□餘報本造業時□造五道

082b17□業□彼以造二趣業故□生二趣中□謂地獄趣

082b18□業□畜生趣業□地獄業者□生地獄中□畜生業

082b19□者□生畜生中□阿尼盧頭經云何通者□答曰□若

082b20□取食報食則無報□所以者何□是無記法故□

082b21□以因食故□作如是說□因食故生多善思以思

082b22□多故□受生亦多□或有天中取果□或有人中

082b23□取果□天中取果者□生於天中□人中取果者□

082b24□生於人中□復有說者□言一食施報者□取初

082b25□種子□以一食施故□生大富家□饒財多寶□或有

082b26□說彼有憶前世念□或有說有前因力□復以百

082b27□千食施□此處命終□復生轉勝大富之家□饒財

082b28□多寶□復行布施□以是事故作如是說□猶如

082b29□農夫□春時下一斗種□後所獲實不敢食用□

082c01□而復種之□如是勤種不息□後獲百千斛子實□

082c02□其人於大衆中□作師子吼唱□如是言□我種

082c03□一斗子實□今得百千斛□彼人不能以一斗

082c04□種□得百千斛實□以種子轉轉相生故□獲如是

082c05□實□如人於一兩金□倍息得百千兩彼亦如是□

082c06□復有說者□彼以一食施□造上中下業□下者生

082c07□人中□中者生天中□上者出家得解脫□摩訶迦

082c08□葉因緣□亦當如是通□一兩鹽喩經云何通者□

082c09□答曰□或有說者□彼中說二人作二業受二報□

082c10□有二人俱同殺生作地獄業□一人不修身□不

082c11□修戒□不修心□不修慧□生地獄中□一人修身□

082c12□修戒□修心□修慧□得生人中□復有說者□此說

082c13□一人作二業受二報□作一業報□生地獄中□作

082c14□異業報□得生人中□若不修身等生地獄中□若

082c15□修身等得生人中□復有說者□此說一人作一

082c16□業□受二種報□如一人殺生□應受地獄報□彼業

082c17□報應生人中□若不修身□等生地獄中□應生人

082c18□中報住不生法中□若修身等得生人中□應生

082c19□地獄報住不生法中□彼不應作是說□若作是

082c20□說□則破趣破業□一業亦是地獄業□亦是人業□

082c21□亦是惡趣□亦是善趣□應作是說□此說一人作

082c22□一業受一報□如一人殺生□造地獄業報□後時

082c23□於佛法出家□便勤方便求道□得阿羅漢果□

082c24□以修道力故□取地獄業□人身中受□以是事故□

082c25□尊者和須蜜□作如是說□地獄業□能於人身中

082c26□受不□答曰□能人身中□有修道力故□如煮飯人□

082c27□以水漬手□取飯之時□則不燒手□不漬則燒□彼

082c28□亦如是□問曰□鹽喩經文說爾許□云何名爾許□

082c29□答曰□爾許者若少若等□若相似業故言爾許□

083a01□復有說者□一業能造多受身處□問曰□若然者

083a02□前所說善通□後所說云何通□答曰□或有業別

083a03□異轉行□或有業不別異不轉行□若業別異轉

083a04□行□則通前所說□諸不別異不轉行者□通後所

083a05□說□如是者□前後所說□俱得善通□評曰□應作

083a06□是說□一業造一受身處□若如是者□現報等三

083a07□業□則有別異□作增上不善業□生地獄中□受增

083a08□上不善報□作中業□生畜生中受中報□下業生

083a09□餓鬼中受下報□復有說者□作增上業□生地獄

083a10□中□受增上報□中報畜生□餓鬼如前說□復有說

083a11□者□作增上業□生地獄中□受三種報□中業生畜

083a12□生中受中□下報餓鬼□如前說□復有說者□增上

083a13□業□生地獄中□受三種報□中業生畜生中□受

083a14□三種報□下業生餓鬼中□受中下報□復有說者□

083a15□增上業生地獄中□受三種報□中業生畜生中□

083a16□受三種報□下業生餓鬼中受三種報□評曰□應

083a17□作是說□或有上中下業□生地獄中□各受三種

083a18□報□畜生餓鬼亦如是□或有作三種業生畜生

083a19□餓鬼中各受三種報□作欲界增上善業□生他

083a20□化自在天中□受增上善報□中業生五天中受

083a21□中報□下業生人中受下報□問曰□若下業生人

083a22□中受下報者□菩薩是業人中受報□此業最上□

083a23□何以言生人業是下□答曰□菩薩業勝者□自有

083a24□異緣□所以者何□此身是力無畏所依故□若以

083a25□受報輕妙□則他化自在天業勝□所以者何□彼

083a26□報身輕妙無垢□猶如燈焰□菩薩報身故□有糞

083a27□穢不淨□復有說者□增上善業□生他化自在天□

083a28□受三種報□五天中人中如前說□如是下中上

083a29□善業□從他化自在天□轉增乃至人中亦如前□

083b01□不善業廣分別□評曰□應作是說□或有上中下

083b02□業□生他化自在天中□各受三種報□五天人中

083b03□亦如是□或有作三種業生五天及人中各受

083b04□三種報□初禪地作不別異三種業□生初禪地□

083b05□受不別異三種報□作第二禪下業□生少光天

083b06□中受下報□中業生無量光天受中報□上業生

083b07□光音天中受上報□作第三禪下業□生少淨天

083b08□中受下報□中業生無量淨天中受中報□上業

083b09□生遍淨天中受上報□作第四禪下業□生無□

083b10□□天中受下報□中業生受福天中受中報□增

083b11□中業生廣果天中受上報□修下薰禪□生不煩

083b12□天中受下報□修中薰禪□生不熱天中受中

083b13□報□修上薰禪□生善見天中受上報□修勝上

083b14□薰禪□上善見天中□受勝上報□修勝上滿足

083b15□薰禪□生色究竟天中□受勝上滿足報□作不

083b16□別異業□生空處□受不別異報□乃至作不別異

083b17□業□生非想非非想處□受不別異報

083b18□不善業□造地獄受身處□生地獄中□受不善報□

083b19□色心心數法□心不相應行□色者九入除聲入□

083b20□心心數法者苦受及相應法□心不相應行者命

083b21□根受身處得生老住無常□不善業造畜生餓

083b22□鬼受身處□生畜生餓鬼中□受善不善報□色心

083b23□心數法□心不相應行□色者不善色□有九入除

083b24□聲入□心心數法者苦受及相應法□心不相應

083b25□行者命根受身處得生等□善色有四入色香

083b26□味觸□心心數法者樂受不苦不樂受及相應

083b27□法□心不相應行者得生等□復有說者□善業不

083b28□生畜生餓鬼中善報色□若生報生□心心數法□

083b29□心不相應行□問曰□今現見畜生餓鬼□形色好

083c01□妙□或有形色醜陋□答曰□或有不善業□不善業

083c02□爲眷屬□善業爲眷屬□諸不善業爲眷屬者□形

083c03□色醜陋□善業爲眷屬者□彼善業力□障蔽不善

083c04□業□使形色好妙□善業造□人六欲天受身處□生

083c05□彼處受善不善報□色心心數法□心不相應行□

083c06□色者□善報色有九入除聲入□心心數法者樂

083c07□受不苦不樂受及相應法□心不相應行者命

083c08□根受身處得生等□不善報色有四入□色香

083c09□味觸□心心數法者苦受及相應法心不相應

083c10□行者□得生等□復有說者□不善業不生人六欲

083c11□天□不善報色□若生報生□心心數法□心不相應

083c12□行□問曰□今現見人天□或有形色醜陋形色好

083c13□妙□答曰□或有善業□善業爲眷屬□不善業爲

083c14□眷屬□善業爲眷屬者□形色好□不善業爲眷

083c15□屬者□彼不善業□障蔽善業□使形色醜陋□善業

083c16□造色無色界受身處□生彼中受善報□問曰□生

083c17□人中有二形者□爲是善業報□爲是不善業報□

083c18□答曰□一形是善業報□若非時非處□第二形生

083c19□者是不善報□復有說者□諸根體□是善業報□根

083c20□處所□是不善業報

083c21□問曰□何故欲界不善業受一劫報□善業無受

083c22□一劫報者□答曰□不善業自有勝事□所以者何□

083c23□五道中受報故□善業自有勝事□所以者何□於

083c24□三界中受報故□自有俱勝事□所以者何□俱受

083c25□五陰報故□問曰□若然者□何以欲界不善業□受

083c26□一劫報□善業不耶□答曰□欲界是不定界□非離

083c27□欲地□非修地□是故不善業□受一劫報□善業不

083c28□受□復有說者□欲界不善根强盛□善根劣弱□復

083c29□次欲界不善根恒增長□善根恒不增長□復次

084a01□欲界不善根是舊住□善根是客□舊住勢勝□客

084a02□則不如□復次欲界不善根能斷善根□欲界善

084a03□根□則不能斷不善根□復次欲界法□不相忌

084a04□難□猶如夫妻威儀無忌□如居士子與□陀羅

084a05□子交□復次無報器故□欲界中一切處□無器受

084a06□善業報經一劫者□問曰□如四天下須彌山金

084a07□山等□此非一劫器耶□答曰□言非報器者□此四

084a08□天下須彌山金山等□非是善報□復次若欲界

084a09□善業□能得一劫報者□何由而得□唯有最上善

084a10□業□然最上善業□離欲時得□以離欲業□不能造

084a11□受身處□復次先作是說□不善業於五道受報□

084a12□問曰□因論生論□何故善業不五道受報□答曰□

084a13□應如先答□欲界善根□此中唯有一不共答□

084a14□所謂欲界□是不善田種□不善法易種□善法難□

084a15□如田惡草易長稻等難生

084a16□佛經說業是眼因□阿毘曇說四大是眼因□復

084a17□有說眼是眼因□此三所說有何差別□答曰□以

084a18□報因故□佛經說業是眼因□以生因所依因住

084a19□因增長因潤益因以生因等故□言四大是眼

084a20□因□以相似因故□言眼是眼因□問曰□如四大是

084a21□眼因□眼亦是眼因□何故佛經但說業是眼因□

084a22□答曰□業是衆生自業□以業故生□業是衆生取

084a23□果財處□衆生屬業□衆生以業故□有差別異□所

084a24□謂貴賤好惡□復次以業種種差別□種種勢力□

084a25□種種行因緣□乃至廣說□復有說者以業故壽

084a26□有增減興衰進退□復有說者□以業故有愚小

084a27□聰□□復有說者□以業故諸界諸生諸趣受報

084a28□差別□復有說者□以業故七衆有次第別異□復

084a29□有說者□一切衆生□皆爲業所印□復次以業異

084b01□故諸根亦異□如種異故牙亦異

084b02□佛經說若人修行廣布殺生□生地獄中□從彼

084b03□命終□來生人中□壽命短促□問曰□卽以生地獄

084b04□業□來生人中□得短命耶□答曰□或有說者□卽

084b05□以如說□修行廣布殺生□生地獄中□從彼命終□

084b06□來生人中□壽命短促□復有說者□以殺生故

084b07□業生地獄中□以業方便□生便短命□復有說者□

084b08□以殺生業□生地獄中□生便短命□是彼依果□復

084b09□有說者□殺衆生時□使他受二種苦□一者使他

084b10□受苦痛□二者斷他所愛命□以苦痛他故□生地

084b11□獄中□斷他所愛命故□生便短命□問曰□若人短

084b12□命爲是善業報爲是不善業報□尊者和須蜜

084b13□說曰□是善業報□非不善業報□所以者何□以人

084b14□命等八根是善業報故□以善業造人中二十

084b15□年壽報□以殺生故□使壽損減□應壽二十年□

084b16□唯壽十年□十年則斷

084b17□佛經說人壽十歲時□當生壽二十歲男女□問

084b18□曰□無有成就他業者□亦無他作他受者□何以

084b19□故□作如是說□答曰□卽彼壽十歲人□轉壽二十

084b20□歲□如是行十善業道□則壽命十倍□尊者瞿沙

084b21□說曰□諸業各有定報□十歲業有十歲報□乃至

084b22□八萬歲業有八萬歲報□隨修何等因□受如是

084b23□報□問曰□人壽十歲時不殺生□爲是善業道所

084b24□攝不□答曰□非是業道所攝□是不作道□非是業

084b25□道□所以者何□彼作是制□不應殺生□爲不作道

084b26□不爲業道□施設經說□頗不受現法報□受生報

084b27□後報耶□答曰□有若現報業不現前與報□生報

084b28□業後報業現前與報□爾時受生報□得阿羅漢

084b29□者□非不得生報□後報亦如是說□問曰□如學凡

084c01□夫人□亦有是事□何以但言阿羅漢□答曰□阿羅

084c02□漢能知業是遠是近是可轉是不可轉□復有

084c03□說者□阿羅漢更不受有彼諸業起現在前□如

084c04□人欲至他國□債主來責□彼亦如是□學人凡夫

084c05□人□更受身故□當受此報□是故不說□復有說

084c06□者□若有自力能了知此業報□是故說之□諸作

084c07□是說□一業歷諸趣□有餘報者□彼作是說□阿羅

084c08□漢於前餘生□作業受報□此報有餘□以修道力

084c09□故□捨人身上現法業報受生報後報□所以受

084c10□者□能以如是緣□發起是報□唯阿羅漢能學

084c11□人□凡夫人不能□施設經說□有四種人□有壽盡

084c12□財不盡死者□有財盡壽不盡死者□有壽盡財

084c13□盡死者□有壽不盡財不盡死者□初句者□如有

084c14□一人□作短壽業□廣令增長□廣作財業□亦令增

084c15□長□彼壽盡財不盡而死□第二句者□如有一人□

084c16□作少財業□廣令增長□復作壽業□亦令增長□彼

084c17□財盡壽不盡而死□第三句者□如有一人□作少

084c18□財業□作短壽業□俱令增長□彼財盡壽盡而死□

084c19□第四句者□如有一人□廣作財業□廣作壽業□俱

084c20□令增長□彼財不盡壽不盡□以餘惡緣故死□彼

084c21□尊者目□連作如是說□明有橫死是報因定□

084c22□在三世報是其果

084c23□阿毘曇毘婆沙論卷第十一

085a01□

085a02□阿毘曇毘婆沙論卷第十二

085a03□

085a04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

085a05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

085a06□　　　　共道泰等譯

085a07□　　雜□度智品之八

085a08□云何所作因□乃至廣說□問曰□何以作此論□

085a09□答曰□爲止諸法生時無所作者意□亦明法生

085a10□時因所作而作此論

085a11□云何所作因□眼緣色生眼識□彼識以眼作所

085a12□作因□亦以色□亦以相應共有法□亦以耳聲□乃

085a13□至意識相應共有法□作所作因□如眼識乃至

085a14□意識亦如是□應說如是等□不應說色法無色

085a15□法等□所以者何□此六二法□攝一切法□以善

085a16□說善解□應作是說□而不說者有何意□答曰□初

085a17□是廣說□後是略說□初是別說□後是總說□初是

085a18□分別□後不分別□初說是次第□後非次第□問

085a19□曰□何以不作是說□云何所作因□答曰□一切法

085a20□有自體過故□若說一切法是所作因□自體亦

085a21□在一切中□欲令無如是過故□不作是說□眼緣

085a22□色生眼識□問曰□除自體餘一切法亦是緣□能

085a23□生眼識□何以但言眼緣色生眼識耶□答曰□取

085a24□眼識所依□取眼識所緣故□復次以眼色與眼

085a25□識作近威勢緣故□作如是說□眼色與眼識□作

085a26□近威勢緣□勝眼識俱生生等□是故作是說□除

085a27□其自體問曰□何故自體不作所作因□答曰□非

085a28□其田器□乃至廣說□復有說者□一切法除其自

085a29□體□於他法作緣□自體於自體□無損無益□無

085b01□增無減□無進無退□復有說者□無有差別過□

085b02□所以者何□因卽是果□作卽作事□成卽成事□乃

085b03□至生卽生事□復次自體不能與自體作依□復

085b04□次自體不於自體作尊勝□復次與世現見法相

085b05□違□世現見□眼不自見□指端不能自觸□刀不

085b06□能自割□多力之人□不能自負□彼亦如是□復

085b07□有說者□不障□義□是所作因義□自體障□□自

085b08□體障□有二種□一者假名□二者眞實□假名障

085b09□□者□如人在床座上□眞實障□者□如自體障

085b10□□□自體復有說者□若自體作所作因者復違

085b11□佛經□如經說無明緣行乃至廣說□若自體作

085b12□所作因者□則無明緣□無明不緣行□乃至生緣□

085b13□生不緣老死□如經說眼緣色生眼識□不應眼

085b14□緣色生眼識□應緣眼識生眼識□欲令無如是

085b15□過故□自體不作所作因

085b16□所作因卽是威勢緣□云何威勢緣□如說□此法

085b17□與彼法作威勢緣□或時此法不與彼法作威

085b18□勢緣耶□答曰□無也□問曰□法生時除自體□餘

085b19□一切法□是威勢緣和合□則生無有□不和合時□

085b20□何以不數數生□尊者和須蜜說曰□法生時有

085b21□一和合□無二無多□法滅時亦一和合□無二無

085b22□多□復有說者□法生已餘生法多□彼法無力能

085b23□更生□如人墮河欲起復墮一河彼亦如是□尊

085b24□者佛陀提婆說曰□一和合能生一事□無有一事

085b25□能生二果□問曰□威勢緣體性是何□答曰□一切

085b26□法□問曰□云何是威勢緣義□答曰□多勝義□是

085b27□威勢緣義□問曰□如波伽羅那說□云何境界緣□

085b28□云何威勢緣□答曰□一切法□此有何多勝□答曰□

085b29□若以境界□若以前物言之□則無多勝□若以刹

085c01□那□則有多勝□若緣一切法無我□此法何所不

085c02□緣□答曰□不緣自體□自體不緣相應共有□誰

085c03□不作威勢□唯自體

085c04□威勢緣□卽是所作因□云何是所作因義□答曰□

085c05□如先說□不障□義□是所作因義□問曰□若不障

085c06□□義□是所作因義者□如人陰界入障□人趣□

085c07□餘趣不能障□□如眼識障□所依處□餘識不生

085c08□處所□有房舍樹木□則餘房舍樹木不生□若如

085c09□是者云何不障□義□是所作因義□答曰□以如

085c10□所說故□不障□義□是所作因義□如義言□人中

085c11□陰界入□語餘趣陰界入言□我障□人趣□不障

085c12□□餘趣使汝餘趣得生□如是眼識語餘識言□

085c13□我障□眼處所不障□餘處所□使汝得生□一房

085c14□舍樹木□語餘房舍樹木言□我障□此處所□不

085c15□障□餘處所□使汝得成□以是事故□不障□義□

085c16□是所作因義□五陰生時□一切法□與威勢緣□若

085c17□有一法不隨順者則不生□問曰□如色法生時

085c18□一切法與威勢緣□無色法生時□一切法亦與威

085c19□勢緣不□若無色法生時□一切法與威勢緣□色

085c20□法生時□一切法亦與威勢緣不□答曰□不也□若

085c21□與色法威勢緣時□與無色法威勢緣亦爾者□

085c22□一切法皆是色耶□若與無色法威勢緣時□與

085c23□色法作威勢緣亦爾者□一切法皆是無色耶

085c24□阿毘曇者作如是說□法生時有因故生□滅時

085c25□有因故滅□有緣故生□有緣故滅□有事故生有

085c26□事故滅□譬喩者作如是說□法生時有因故生□

085c27□法滅時無因故滅□有緣故生□無緣故滅□有事

085c28□故生□無事故滅□我不說滅法有因緣應說□喩

085c29□如射箭空中□去時用力□墮時不用力□誰作其

086a01□因□如陶家輪□轉時用力□住時不用力□誰作其

086a02□因評曰□不應作是說□如前說者好□問曰□若

086a03□然者譬喩者說喩云何通□答曰□此不必須通□

086a04□所以者何□此非修多羅毘尼阿毘曇□不可以

086a05□世間現喩難賢聖法□世俗法異□賢聖法異□若

086a06□欲通者當云何通□答曰□彼箭墮亦有因□以何

086a07□爲因□箭去時若楯等種種餘物障□使墮□卽

086a08□是其因□設無障□者□用力射時□卽是其因□若

086a09□無射者□何由而墮□如是陶家輪轉□若以手等

086a10□餘物持令不行□卽是其因□設無手等持者□先

086a11□用力轉時□卽是其因□若無轉者□何由而住□問

086a12□曰□若法生亦有因□滅亦有因□乃至廣說□何以

086a13□生時不滅□滅時不生□尊者和須蜜說曰□生時

086a14□和合異□滅時和合異□復有說者□法生時作緣

086a15□異□法滅時作緣異□云何生時異□生時作緣則

086a16□隨順□滅時作緣則不隨順□猶如外國皆夏安

086a17□居時□多持衣□從一寺至一寺□爾時諸賊善

086a18□取其相□此諸比丘□出在曠野有人之處□諸賊

086a19□親近禮拜而隨順之□前至□難無人之處□劫

086a20□其衣□而不隨順□彼亦如是

086a21□一法與多法□作所作因□多法亦與一法作所

086a22□作因□問曰□一法與多法作因時□爲如一法與

086a23□耶□爲如多法與耶□多法與一法作因時□爲如

086a24□多法與耶□爲如一法與耶□若如一法與多法

086a25□作因者□云何非一因果□若如多法與一法作

086a26□因者□云何一法不作多果□多法與一法作威

086a27□勢緣時云何作□爲如多法與耶□爲如一法與

086a28□耶□若如多法與一法作威勢緣者□云何不多

086a29□因多果□若如一法與者□云何多法作一法耶□

086b01□評曰□應作是說□一法如多法與威勢緣□多法

086b02□如一法與威勢緣□問曰□若然者云何多不作

086b03□一□一不作多□答曰□如我義□一亦作多多亦作

086b04□一□以所作因義□不以法體有異

086b05□過去法與未來現在法□作近所作因□義言過

086b06□去法語未來現在法言□若我不與汝等作所

086b07□作因者□則汝無因□一切有爲法□無有無因者□

086b08□現在法與過去未來法□作近所作因□義言現

086b09□在法語過去未來法言□若我不與汝等作所作

086b10□因者□則汝過去法無果□未來法無因□一切有

086b11□爲法□無有無果無因者□過去法是未來現在

086b12□法所作因□未來現在法□是過去法果□未來法

086b13□是過去現在法所作因□過去現在法□非未來

086b14□果□所以者何□果法若俱若在後□過去現在□於

086b15□未來法□不俱不在後□現在法與過去未來法□

086b16□作所作因□未來法作所作因□未來法與現在

086b17□法作果□過去法非果□所以者何□果法若俱若

086b18□在後□過去法於現在法□不俱不在後□色法

086b19□與色法□作所作因□作威勢果□色法與無色法□

086b20□作所作因及威勢果□無色法與無色法□作所

086b21□作因及威勢果□無色法與色法□作所作因及

086b22□威勢果□如是可見與可見□可見與不可見□

086b23□不可見與不可見□不可見與可見□作所作因

086b24□及威勢果□有對無對有漏無漏亦如是□有爲

086b25□法與有爲法□作所作因及威勢果□有爲法與

086b26□無爲法□作威勢果□不作所作因□無爲法與無

086b27□爲法□不作所作因□不作威勢果□無爲法與有

086b28□爲法□作所作因□不作威勢果□問曰□何以故有

086b29□爲法有因有緣□無爲法無因無緣□答曰□有爲

086b30□法性羸劣須因緣□無爲法性猛健不須因緣□

086c01□如人羸劣依他而住□如人猛健不依他住□彼

086c02□亦如是□復次有爲法有所作故須因緣□無爲

086c03□法無所作故不須因緣□如掘者須□□如刈

086c04□者須鎌□彼亦如是□復次有爲法隨世行□能

086c05□取果能知緣□故須因緣□無爲法不隨世行□廣

086c06□說如上□如人遠行須糧不遠行者不須糧□彼

086c07□亦如是□復次有爲法如王及眷屬□如因陀

086c08□羅及眷屬□故須因緣□無爲法如王□不如王

086c09□眷屬□如因陀羅□不如因陀羅眷屬□故不須

086c10□因緣□問曰□有爲法不生□爲是有爲留難故不

086c11□生□爲是無爲留難故不生耶□答曰□有爲留

086c12□難故不生□非無爲法□無爲法威勢緣不與他

086c13□不生法作留難□若生隨順作緣□如潢池邊□

086c14□剋木作師子口摩竭魚口□水在中流出□水不

086c15□流時□非此口中爲作留難□自有餘緣□令水不

086c16□流□水若流時□爲作所依□彼亦如是□問曰□無

086c17□爲法與有爲法二種緣□謂境界緣□威勢緣□無

086c18□爲法與他作近威勢緣時□爲與有緣者□爲與

086c19□無緣者□答曰□或有說者□與有緣者不與無緣

086c20□者□評曰□不應作是說□應作是說□與他作威勢

086c21□緣□等無有異□如小豆聚境界緣□或與或不與□

086c22□有緣法則與□無緣法則不與

086c23□善法與善法□作近所作因□善法與不善法□作

086c24□近所作因□不善法與不善法□作近所作因

086c25□不善法與善法作近所作因□善法與善法

086c26□作近所作因者□以善業故生大富長者商主

086c27□家□其家諸人好樂行善□以親近故亦好行善□

086c28□是名善與善作近所作因□善與不善作近所

086c29□作因者□以善業故生王若大臣家□其家諸人

087a01□好行諸惡□以親近故亦好行諸惡□是名善與

087a02□不善作近所作因□不善與不善作近所作因

087a03□者□以不善業故生惡戒家□以親近故常作諸

087a04□惡□是名不善與不善作近所作因□不善與善

087a05□作近所作因者□以不善業故身生重患□以厭

087a06□患故修行於善□是名不善與善作近所作因

087a07□內法與內法作近所作因□內法與外法□外法

087a08□與外法□外法與內法作近所作因□內法與內

087a09□法作近所作因者□如一人能供足多人□內法

087a10□與外法作近所作因者□如人種外種子□外與

087a11□外者□如糞土水等長養苗稼□外與內者□如以

087a12□飮食等長養衆生身□如是衆生數與衆生數□

087a13□衆生數與非衆生數□非衆生數與非衆生數□

087a14□非衆生數與衆生數□廣說如上

087a15□一趣能長養五趣□如多人食一羊肉□或有行

087a16□善或有行惡□行善者能長養二趣□謂天趣人

087a17□趣□行惡者長養三趣□謂地獄畜生餓鬼

087a18□問曰□如一人殺生一切衆生盡與作所作因□

087a19□何以有得殺罪有不得者□答曰□若作殺方便□

087a20□亦滿殺果得殺罪□若不作方便□不滿殺果□不

087a21□得殺罪□復次若有惡心□而得殺罪□若無惡心

087a22□殺心□不得殺罪□問曰□如一衆生不與取一切

087a23□衆生與作所作因□何以有得不與取罪□有不

087a24□得者□答曰□若作方便□滿其果者□得不與取罪□

087a25□不作方便□不滿其果□不得不與取罪□復次若

087a26□以貪心取他物想□得不與取罪不者不得

087a27□問曰□如外物是一切衆生威勢所生□何以或

087a28□於他邊得不與取罪□或不得耶□答曰□有功

087a29□用果威勢果者□是人邊得不與取罪□唯有威

087b01□勢果無功用果者□是人邊不得不與取罪□復

087b02□次於物作己有想□是人邊得罪□於物不作己

087b03□有想者□是人邊不得罪□問曰□威勢果□功用

087b04□果□有何差別□答曰□作者是功用果□食者是威

087b05□勢果□如農夫種□作者是功用果非威勢果□

087b06□食其子實者□是威勢果非功用果

087b07□問曰□如四天下須彌山等外物□是一切衆生

087b08□業威勢故生□衆生有得涅槃者□此物等何故

087b09□不減少耶□尊者和須蜜說曰□有餘世界衆生

087b10□來生此間□以其業勢力故□使不減少□復次是

087b11□一切衆生業勢力故生□設令唯有一衆生在□

087b12□猶不減少□所以者何□彼亦有業威勢□在其中

087b13□故□何況阿僧祇那由他衆生在□如尊貴人□業

087b14□威勢故□生園林樓觀象馬車乘□如是衆生數

087b15□非衆生數物等□其人雖死此物不減□彼亦如

087b16□是□尊者佛陀提婆說曰□以過去業故□所以不

087b17□減少□問曰□如一轉輪聖王□王四天下□而得自

087b18□在□彼是何業報耶□答曰□是造生處業果報□問

087b19□曰□爲所作因多□爲所作因果多□答曰□所作因

087b20□多□非所作因果□所以者何□所作因是一切法□

087b21□所作因果是有爲法以是事故□作如是論□頗

087b22□法非是因非次第非境界非威勢耶□答曰□有

087b23□自體於自體是也□於他體有耶□答曰□有有爲

087b24□於無爲□無爲於無爲

087b25□佛經說有三種威勢□所謂世威勢我威勢法

087b26□威勢□世威勢者□猶如有一煩惱現在前境界

087b27□易得□爲世人譏嫌故□不作惡業□我威勢者□猶

087b28□如有一煩惱現在前境界易得□爲我不墮惡

087b29□道故□不作惡業□法威勢者□猶如有一煩惱現

087c01□在前境界易得□彼以多聞故□不作惡業□亦令

087c02□世人不譏嫌故□不作惡業□問曰□此三何以說

087c03□名威勢□答曰□以能近生善法故□一切衆生□威

087c04□勢盡故死□除佛世尊威勢不盡而般涅槃

087c05□問曰□所作因爲有增減不□答曰有□如有多人

087c06□挽大材時□其中或有盡手足力者□有不多用

087c07□力者□如□大塔住時□糾索其中□有急有緩□

087c08□如是等是名外法有增減□如與親里所作因

087c09□及供給所須□則勝他人□是名內法有增減

087c10□若是因緣□亦是次第緣□亦是境界緣□亦是威

087c11□勢緣□如是一一緣□應次第有四緣義問曰□若

087c12□然者云何有四緣體□答曰□以所作故有四□非

087c13□以物體故有四□其事云何□如前刹那使後刹

087c14□那增長□名曰因緣前作次第緣□令後者生名

087c15□次第緣□後能緣前是境界緣□不爲他作障□

087c16□是威勢緣□因緣如種子法□次第緣是開導法□

087c17□境界緣是執杖法□威勢緣是不障□法□總而

087c18□言之因緣有四緣義□非一一法從因緣生□盡

087c19□有四緣義

087c20□問曰□因之與緣□有何差別□尊者和須蜜說曰□

087c21□因卽是緣□若有此則有是□亦是因亦是緣□世

087c22□尊亦說□阿難有如是因如是緣□如是作生□爲

087c23□老死因□問曰□若有此則有是□是因是緣者□如

087c24□人見甁生覺心□甁是覺因耶□答曰□不以有甁

087c25□是覺因□所以者何□自有甁不生覺心□和合乃

087c26□生覺心□和合是覺緣非甁□復有說者□和合是

087c27□因□和合事是緣□問曰□若一不爲因□多亦不爲

087c28□因□答曰□如一一事□不能爲因□和合衆事□則

087c29□能爲因□其事云何□如一一事不名和合□衆事

088a01□集故乃名和合彼亦如是□復有說者□相似是

088a02□因□不相似是緣□相似者如麥似麥□如火似火□

088a03□問曰□麥與麥牙□有何相似□答曰□總而言之

088a04□麥是牙因□問曰□若然者四大因等□總而言

088a05□之亦是牙因耶□復有說者□近者是因遠者是

088a06□緣□問曰□若然者因之與緣□無有差別□所以者

088a07□何□如心次第生善心是因□不名爲緣耶□復

088a08□有說者□不共者是因□共者是緣□問曰□若然者

088a09□麥亦是牙□亦是爛壞□彼復是緣耶□如眼是

088a10□眼識生處□不共餘識□彼眼復是眼識因耶□復

088a11□有說者□生是因隨生是緣□問曰□若然者生不

088a12□是緣□隨生不是因耶□復有說者□自體長養是

088a13□因□他體長養是緣□問曰□若然者現在善心緣

088a14□於善法□唯名爲因□不名爲緣耶□尊者佛陀

088a15□提婆說曰作是因所作是緣□復有說者□相似

088a16□是因□不相似是緣復有說者□近者是因遠者

088a17□是緣□如近遠彼此亦如是□此所作因□定是一

088a18□切法果□是威勢果□問曰□若有相應因亦有共

088a19□生因耶□答曰□若有相應因亦有共生因□頗有

088a20□共生因無相應因耶□答曰□有不相應法共生

088a21□因□若有相應因□亦有相似因耶□若有相似因□

088a22□亦有相應因耶□乃至廣作四句□有相應因無

088a23□相似因者□未來世相應因□有相似因無相應

088a24□因者□不相應法相似因□有相應因亦有相似因

088a25□者□相應法相似因□無相應因亦無相似因者□

088a26□除上爾所事若有相應因亦有一切遍因耶□

088a27□若有一切遍因□亦有相應因耶□乃至廣作四

088a28□句□有相應因無一切遍因者□未來世相應因□

088a29□過去現在非一切遍相應因□一切遍因非相應

088b01□因者□不相應法一切遍因□相應因一切遍因

088b02□者□相應法一切遍因□非相應因非□一切遍因

088b03□者□除上爾所事□若有相應因□亦有報因耶□若

088b04□有報因□亦有相應因耶□乃至廣作四句□有相

088b05□應因無報因者□無記無漏相應因□有報因無

088b06□相應因者□不相應法報因□有相應因亦有報

088b07□因者□相應報因□非相應因非報因者□除上爾

088b08□所事□若有相應因亦有所作因耶□答曰□若相

088b09□應因□亦有所作因□頗有所作因無相應因耶□

088b10□答曰□有諸不相應法所作因□若有共生因亦

088b11□有相似因耶□答曰□若有相似因□亦有共生因□

088b12□頗有共生因無相似因耶□答曰□有未來世共

088b13□生因□若有共生因亦有一切遍因耶□答曰□若

088b14□有一切遍因□亦有共生因□頗有共生因無一切

088b15□遍因耶□答曰□有非一切遍共生因□若有共生

088b16□因亦有報因耶□答曰□若有報因者□亦有共

088b17□生因□頗有共生因非報因耶□答曰有□無記無

088b18□漏共生因□若有共生因亦有所作因耶□答曰□

088b19□若有共生因□亦有所作因□頗有所作因非共

088b20□生因耶□答曰有□無爲法所作因□若有相似因

088b21□亦有一切遍因耶□答曰□若有一切遍因亦有

088b22□相似因□頗有相似因無一切遍因耶□答曰有□

088b23□非一切遍相似因□有相似因□亦有報因耶□若

088b24□有報因亦有相似因耶□乃至廣作四句□有相

088b25□似因無報因者□無記無漏相似因□有報因無

088b26□相似因者□未來世報因□有相似因亦有報因

088b27□者□過去現在報因□非相似因非報因者□除

088b28□上爾所事□若有相似因亦有所作因耶□答曰□

088b29□若有相似因亦有所作因□頗有所作因非相

088c01□似因耶□答曰有□未來世無爲法所作因□若有

088c02□一切遍因□亦有報因耶□若有報因□亦有一切

088c03□遍因耶□乃至廣作四句□一切相遍因非報因

088c04□者□無記一切遍因□有報因非一切遍因者□未

088c05□來世報因□過去現在非一切遍報因□一切遍

088c06□因報因者□一切遍報因□非一切報因非報因

088c07□者□除上爾所事□若有一切遍因□亦有所作因

088c08□耶□答曰□若有一切遍因□亦有所作因□頗有所

088c09□作因□非一切遍因耶□答曰有□未來世過去現

088c10□在非一切遍無爲法所作因□若有報因□亦有

088c11□所作因耶□答曰□若有報因□亦有所作因□頗有

088c12□所作因□非報因耶□答曰有□無記無漏所作因

088c13□問曰□此六因□幾色幾非色□答曰□二是非色□

088c14□謂相應因□一切遍因□餘是色非色□如色非色□

088c15□相應不相應□有依無依□有勢用無勢用□有緣

088c16□無緣□有對無對□可見不可見□當知亦如是□

088c17□問曰□此六因□幾有漏幾無漏□答曰□二有漏□

088c18□謂一切遍因報因□餘有漏無漏□問曰□此六因□

088c19□幾有爲幾無爲□答曰□五是有爲□相應因乃至

088c20□報因□一是有爲無爲□謂所作因□問曰□此六

088c21□因□幾過去幾現在幾未來□答曰□二是過去現

088c22□在謂相似因一切遍因□三在三世□謂相應因共

088c23□生因報因□一在三世亦不在世□謂所作因□問

088c24□曰□此六因□幾善幾不善幾無記□答曰□一是不

088c25□善無記謂一切遍因□一是善不善謂報因□餘

088c26□是善不善無記□問曰□此六因□幾欲界繫乃至

088c27□不繫□答曰□三是三界繫□謂一切遍因報因□

088c28□餘是三界繫不繫□問曰□此六因□幾學幾無學

088c29□幾非學非無學□答曰□二是非學非無學□謂一

089a01□切遍因報因□餘是三種□問曰□此六因□幾見道

089a02□所斷幾修道所斷幾無斷□答曰□一是見道所

089a03□斷謂一切遍因□一是見道修道斷□謂報因餘

089a04□是見道斷修道斷不斷□問曰□此六因□幾染汚

089a05□幾不染汚□答曰□一是染汚□謂一切遍因□餘是

089a06□染汚不染汚□如染汚不染汚□有過無過黑白□

089a07□隱沒不隱沒退不退□當知亦如是□問曰□此六

089a08□因□幾有報幾無報□答曰□一是有報謂報因□餘

089a09□是有報無報相應因共生因□現在世一刹那

089a10□頃□取果與果□相似因□一切遍因□所作因□現

089a11□在取果□過去現在與果□一刹那取果□多刹

089a12□那與果□報因現在取果□過去與果□一刹那取

089a13□果□多刹那與果□若心有使使有使心□彼使使

089a14□此心耶□乃至廣說□問曰□何故作此論□答曰□

089a15□爲止一心者論故□彼作是說□有使心無使心□

089a16□卽是一心□所以者何□聖道生時□與使相妨□

089a17□不與心相妨□如治刀法□與垢相妨□不與刀相

089a18□妨□如衣器鏡垢□與治法相妨□不與衣器鏡等

089a19□相妨□如是聖道生時□與使相妨□不與心相妨□

089a20□乃至聖道未生心則有使□聖道若生心則無

089a21□使□我人論者作如是說□人縛人解非法縛解□

089a22□尊者曇摩多羅作如是說□諸使不相應使□亦

089a23□不緣使□彼作是說□若作緣使相應使無漏法□

089a24□若作相應使□一切時恒使無不與心心數相

089a25□應時□以是事故□欲止他義□欲顯己義□欲現

089a26□與法相相應義故□而作此論也

089a27□若心有使者□有五種心名有使□見苦所斷心□

089a28□乃至修道所斷心□以二事故□心名有使□一以

089a29□使性□二以伴性□見苦所斷心□見苦所斷使□有

089b01□二事使性伴性□見集所斷一切遍使有使性□

089b02□餘使無使性伴性□見集所斷心□見集所斷

089b03□使□有二事使性伴性□見苦所斷一切遍使有

089b04□使性□餘使無使性伴性□見滅所斷心□見滅所

089b05□斷使□有二事使性伴性□見苦見集所斷一切

089b06□遍使有使性□餘使無使性伴性□見道所斷亦

089b07□如是□修道所斷心□修道所斷使□有二事使性

089b08□伴性□見苦見集所斷一切遍使有使性□餘使

089b09□無使性伴性□見苦所斷心□與一切遍相應□不

089b10□一切遍相應□見集所斷亦如是□見滅所斷心□

089b11□有漏緣使相應□無漏緣使相應□見道所斷亦

089b12□如是□修道所斷心□染汚不染汚□彼見苦所斷

089b13□一切遍使相應心□見苦所斷一切遍使□有二

089b14□事使性伴性□見苦所斷不一切遍使□見集所

089b15□斷一切遍使有使性□餘使無使性伴性□見苦

089b16□所斷不一切遍使相應心不一切遍使□有二

089b17□事使性伴性□見苦見集所斷一切遍使□有使

089b18□性無伴性□餘使俱無□見集所斷亦如是□見滅

089b19□所斷有漏緣使相應心□見滅所斷有漏緣使□

089b20□有二事使性伴性□見苦見集所斷一切遍使□

089b21□有使性無伴性□餘使俱無□見滅所斷□無漏緣

089b22□使相應心□見滅所斷無漏緣使俱有□見滅所

089b23□斷有漏緣使□見苦見集所斷一切遍使□有使

089b24□性無伴性□餘使俱無□見道所斷亦如是□修道

089b25□所斷染汚心□修道所斷使俱有□見苦見集所

089b26□斷一切遍使□有使性無伴性餘使俱無□修道

089b27□所斷不染汚心□修道所斷使□見苦見集所斷

089b28□一切遍□有使性無伴性性□餘使俱無□彼見

089b29□苦所斷心有十種□謂五見相應心□疑愛□慢□

089c01□不共無明相應心□見集所斷心有七種□謂二

089c02□見相應心□疑愛□慢□不共無明相應心□見滅

089c03□所斷亦如是□見道所斷心有八種□謂三見相

089c04□應心□疑愛□慢□不共無明相應心□修道所斷

089c05□有五種□謂愛□慢□不共無明相應心□不染汚

089c06□善無記相應心□彼身見相應心□身見身見相

089c07□應無明□有二事□有使性伴性□餘見苦所斷使□

089c08□見集所斷一切遍使□有使性無伴性□乃至見

089c09□苦所斷慢使亦如是□見苦所斷不共無明相應

089c10□心□見苦所斷不共無明使□有二事使性伴性□

089c11□餘見苦所斷使□見集所斷一切遍使□有使性

089c12□無伴性□餘使俱無□見集所斷□亦應如是說□見

089c13□滅所斷邪見相應心□見滅所斷邪見邪見相

089c14□應無明□有二事使性伴性□見滅所斷有漏緣

089c15□使□見苦集所斷一切遍使□有使性無伴性□疑

089c16□相應心□當知亦如是□見滅所斷見取相應心□

089c17□見滅所斷見取□見取相應無明俱有□餘見滅

089c18□所斷有漏緣使□諸一切遍有使性無伴性□餘

089c19□俱無見滅所斷愛□慢□當知亦如是□見滅所

089c20□斷不共無明相應心□見滅所斷不共無明使

089c21□俱有□見滅所斷有漏緣使□諸一切遍□有使

089c22□性無伴性□餘使俱無□見道所斷□亦應如是說□

089c23□修道所斷愛相應心□修道所斷愛□愛相應無

089c24□明俱有□餘修道所斷使□諸一切遍□有使性

089c25□無伴性□餘使俱無□修道所斷□慢□當知亦如

089c26□是□修道所斷不共無明相應心□修道所斷不

089c27□共無明俱有□餘修道所斷使□諸一切遍使□有

089c28□使性無伴性□餘使俱無□修道所斷不染汚心□

089c29□修道所斷使□諸一切遍使□有使性無伴性□餘

090a01□使俱無□所說是集要毘婆沙□若心有使□三界

090a02□有五種□使有使心□三界亦有五種

090a03□若心有使使有使心□彼使使此心耶□答曰□或

090a04□使或不使□云何使□答曰□諸使未斷彼使使此

090a05□有使心□云何不使□答曰□諸使斷□彼使不使□

090a06□此有使心□所以者何□諸使未斷故使□斷故不

090a07□使

090a08□問曰□何故緣使未斷□名有使心□斷則不有□相

090a09□應使斷與不斷□恒名有使心耶□答曰□先作是

090a10□說□以二事故□心名有使□一是使性□二是伴

090a11□性□諸緣使與心□是名使性□不名伴性□若彼

090a12□得斷□彼使性義亦斷□相應使有二事使性伴

090a13□性□彼若得斷□使性則斷□伴性不斷□不能除心

090a14□伴性□如去文□草皮□尊者和須蜜說曰□相應

090a15□使心□染汚緣使心□不染汚相應使無別異□緣

090a16□使不爾□相應使覆蔽心□緣使不爾□相應使同

090a17□一所依□同一行□同一緣□緣使不爾□相應使

090a18□與心同一生一住一滅□緣使不爾□亦同一果

090a19□一依一報□緣使不爾□相應使與心俱生□緣使

090a20□不爾□無有能除心相應使□如去文□草皮

090a21□設使使心卽使使□彼有使心耶□答曰□或是彼

090a22□非異□或是彼是異□是彼非異者□或有說者□具

090a23□縛凡夫染汚心□評曰□不應作是說□所以者

090a24□何□具縛者可爾□不具亦可爾□染汚心可爾□不

090a25□染汚心亦可爾□應作是說□若心不斷□是說爲

090a26□使所使□心名有使□若不爲使所使□是說心名

090a27□無使□是彼是異者□苦智已生□集智未生□若心

090a28□見苦所斷□見集所斷緣□是彼者見集所斷使

090a29□所使□是異者□見苦所斷不使□問曰□以何等

090b01□故□他種說是彼自種說是異□答曰□是故先作

090b02□是說□設使使心卽彼使有心□彼見集所斷使

090b03□緣使故□說是彼見苦所斷不使故說是異□復

090b04□有說者□是異者置異處故□云何置異處□斷故

090b05□說置異處□復有說者□本得自在隨意所作□今

090b06□者已斷□是故說異□復有說者□今已斷故□更無

090b07□所爲□猶如死人□是故說異□復有說者□聖道力

090b08□使彼異故說異□問曰□修道中亦有是彼是異

090b09□何故不說□答曰□或有說者□應說而不說者□當

090b10□知此義是有餘說□復有說者□若他種是彼自

090b11□種是異□此中說之□修道所斷自種□是彼自種

090b12□是異□是故不說□問曰云何緣使□云何相應使□

090b13□□賓沙門作如是說□諸使隨所行□如愛於境

090b14□界愛樂可適□廣說餘使□隨所行亦爾□相應使

090b15□者□如同罪同繫□西方沙門作如是說□繫縛義□

090b16□是緣使□親近義□是相應使□尊者婆已說曰□以

090b17□四事故使名所使□一墮惡意□二如火熱□三如

090b18□煙塵垢□四是呵責□墮惡意者□如一人作惡令

090b19□多人亦作□以一煩惱故□令多心心數法盡墮

090b20□惡意□如火熱者□如火燒鐵丸所著器中其器

090b21□皆熱□如是煩惱從何心品生令彼皆熱□如煙

090b22□塵垢者□如煙塵垢所著之處令彼皆汚□如是

090b23□諸煩惱□隨彼生處□令彼心垢汚□呵責者□如一

090b24□比丘作惡令僧受呵責□如是諸使□隨彼生處□

090b25□令彼心受呵責□云何相應使□答曰□如緣使所

090b26□使□相應使亦爾□問曰□相應使無緣□云何說如

090b27□緣使□答曰□相應使雖無緣□有如上四過□問

090b28□曰□過去未來使能使不耶□答曰□能使□若不

090b29□使者□無染心現在前□應是無使□人復有說

090c01□者□出生諸得□如火出煙□過去未來諸結出生□

090c02□諸得亦復如是□復有說者□若不使者□則違佛

090c03□經□如經說□佛告摩勒子比丘童子□不知欲事

090c04□況起欲心□然爲欲愛所使□復有說者□以五事□

090c05□故□過去未來使所使□一不斷其因□二得不斷□

090c06□三不轉其器□四不知緣□五不得對治

090c07□若心有使□使有使心□彼使此心當斷耶□此說

090c08□緣使當斷□諸使於緣可制伏□相應使不可制

090c09□伏□如去文□草皮□若心有使□乃至廣說□云何

090c10□斷諸使□於緣不斷不應作是說□諸使於緣不

090c11□斷□所以者何□先已問故□應作是說□諸使不斷

090c12□當斷□云何不斷□諸使已斷□及相應使□諸使云

090c13□何斷□答曰□諸使緣斷□先已現義(先已現義者上言緣使當斷者

090c14□是也)□今欲說文□諸使於緣生過患□是故制伏於

090c15□緣□如人好樂博奕喜入酒舍□舍而可制伏□

090c16□如是諸使於緣生過患□亦可制伏□如是汝語

090c17□諸使緣斷耶□此是定他之言□若不定他言□說

090c18□他過患□反生自過□彼作是說□答曰□如是若作

090c19□是說□諸使見滅見道所斷無漏緣□此使云何

090c20□斷□若言此相應使斷□先定言諸使緣斷非相

090c21□應使□若如所說諸使緣斷者□諸使於緣不生

090c22□過患□應作是說□諸見滅見道有漏緣使□此使

090c23□當斷□此使若斷□彼使亦斷□如樹有根莖葉等

090c24□滋茂□若斷其根莖等□更不滋茂□彼亦如是□問

090c25□曰□若然者□先定言諸使緣斷□今則明後緣使

090c26□斷□復有說者□如是使緣斷耶□答曰□諸使若見

090c27□所緣則斷□若作是說□諸使見滅見道有漏緣

090c28□使□此使云何斷□若見苦集斷□此使非見苦集

090c29□時斷□若見滅道斷□此使則不緣滅道應作是

091a01□說□諸見滅道無漏緣使若斷□彼使亦斷□所以

091a02□者何□有漏緣使□依無漏緣使□而得增長□若彼

091a03□無漏緣使斷□此亦斷□如人依材得立□若去其

091a04□材□是人必墮□彼亦如是□問曰□若然者先定言

091a05□諸使見緣斷今則明緣使斷□答曰□若爾有何

091a06□過□諸使見緣則斷□何況所緣斷而彼不斷耶□

091a07□如果依樹□動樹則墮□何況斷根而不墮耶□彼

091a08□亦如是□復有說者□如是使緣斷耶□答曰□諸使

091a09□有緣道所斷□評曰不應作是說□所以者何□世

091a10□尊說□此八聖道□能斷去來今苦□永無生分□滅

091a11□盡離欲□得寂滅涅槃□有緣道□無緣道□俱能斷

091a12□使□尊者奢摩達多說曰□以四事故諸使斷□一

091a13□以緣斷故□二以後緣故□三以展轉相緣故□

091a14□四得對治故□以緣斷者□見滅道所斷有漏緣

091a15□使□以後緣斷者□自界使斷□他界緣使亦斷展

091a16□轉緣斷者□餘有漏緣使□得對治斷者□隨所得

091a17□對治□卽以斷彼使□復有說者□以四事故諸使

091a18□斷□一知緣故斷□二斷緣□三斷後緣□四得對治

091a19□斷□亦應廣說也

091a20□設使心當斷□彼心有此使耶□答曰□或是彼非

091a21□異□或是彼是異□云何是彼非異□答曰□若心無

091a22□染□修道所斷□是彼緣使非異相應使使所使□

091a23□所以者何□以體無使故□是彼是異者染汚心□

091a24□是彼者緣使所使□是異者共住不相離□問曰□

091a25□以何等故相應使說是異□答曰□是故先作是

091a26□說□設使心當斷□彼心有此使耶□諸緣使說是

091a27□當斷□彼心說有使莫謂諸當斷者□是心有使□

091a28□諸不斷者□如相應使非心有使□欲現決定義

091a29□故□亦說心有使□復有說者□彼相應使□雖不與

091b01□心可斷□而於緣可斷□伏復有說者□欲生論本□

091b02□故作是說□是彼者緣使□是異者相應使□頗使

091b03□斷慧不見所緣□慧見所緣使不斷□乃至廣作

091b04□四句□使斷慧不見所緣者□見諦道中□見欲界

091b05□苦集時□斷他界緣使□見滅道時□斷見滅道所

091b06□斷有漏緣使修道中□以滅道法智離欲時□斷

091b07□修道所斷使□慧見所緣使不斷者□見色無色

091b08□界苦集時□欲界他界緣使□見苦時見集所斷

091b09□自界緣使□見滅道所斷有漏緣使□修道所斷

091b10□使見集時□當知亦如是□修道中以苦智集智

091b11□等智離欲時□見道所斷有漏緣使□以滅智道

091b12□智離欲時□無漏緣使□使斷慧見所緣者□見苦

091b13□見集時□自界緣使□見滅道時□無漏緣使□修道

091b14□中以苦智集智等智離欲時□斷修道所斷使□

091b15□使不斷慧不見所緣者除上爾所事□頗一刹

091b16□那頃□使斷慧不見所緣□慧見所緣使不斷□乃

091b17□至廣作四句□使斷慧不見所斷者□一品欲乃

091b18□至離多分欲□道法忍現在前時□彼斷欲界見

091b19□道所斷有漏緣使□慧見所緣使不斷者□先所

091b20□斷道諦所斷無漏緣使□使斷慧亦見所緣者□

091b21□斷見道所斷無漏緣使□使不斷慧不見所緣

091b22□者□先所斷見道有漏緣使□道比忍亦應作如

091b23□是四句□見滅時亦作如是二四句□頗使滅身

091b24□作證慧不見滅□身不作證慧見滅□乃至廣作

091b25□四句□初句者見苦時斷見苦所斷使□見集時

091b26□斷見集所斷使□見道時斷見道所斷使修道

091b27□中以苦智集智道智等智離欲□斷修道所斷

091b28□結□第二句者□見滅時見苦見集見道所斷使□

091b29□第三句者□見滅時斷見滅所斷使□修道中以

091c01□滅智離欲第四句者□除上爾所事□頗一刹那

091c02□頃□使滅身作證慧不見滅□慧見滅身不作證□

091c03□乃至廣作四句□以滅法智□得斯陀含果時□使

091c04□滅身作證慧不見滅者□色無色界見道所斷

091c05□使□慧見滅身不作證者□欲界餘不斷使□身作

091c06□證慧見滅者□欲界先所斷使□及今所斷使□非

091c07□身作證非慧見滅者□色無色界修道所斷使□

091c08□云何緣斷因識□乃至廣說□此中所說識者□所

091c09□緣斷因亦斷□諸作是說□自種不與自種□作

091c10□遍因者□此說緣斷因識因都斷□其事云何□苦

091c11□智已生□集智未生□若心集諦所斷□苦諦所斷

091c12□緣□此說因都斷所緣都斷緣斷因識□是時集

091c13□諦所斷心緣□集諦所斷緣滅道修道所斷□此

091c14□心因都斷所緣不斷□是時集諦所斷心緣□苦

091c15□集滅道修道所斷□此心因都斷所緣□有斷不

091c16□斷□諸作是說□自種與自種□作遍因者□是說他

091c17□種因斷緣斷因識□其事云何□苦智已生□集智

091c18□未生□若心集諦所斷苦諦所斷緣□是名緣斷

091c19□因識□所以者何□苦諦所斷是彼因□是彼所緣□

091c20□彼已俱斷故□名緣斷因識□若以苦諦所斷言

091c21□之□是緣斷因識□若以集諦所斷言之□因有斷

091c22□不斷緣斷□是時集諦所斷心緣集滅道修道

091c23□所斷因有斷不斷所緣不斷□是時集諦所斷

091c24□心□緣苦所斷□乃至修道所斷因□有斷不

091c25□斷□所緣亦有斷不斷□如此現義□今當說文

091c26□緣斷因識幾使□答曰□十九一心耶□答曰□不

091c27□也□未離欲界欲□苦智已生□集智未生□若心集

091c28□諦所斷苦諦所斷緣□此心爲欲界集諦所斷

091c29□七使所使□已離欲界欲□未離色界欲□乃至彼

092a01□識爲幾使所使□答曰□色界集諦所斷六使□問

092a02□曰未離欲界欲亦可爾□何以說離欲界欲耶□

092a03□答曰是中說現前行時□不說成就色界使現

092a04□在前時□要離欲界欲□非不離欲□是故說現前

092a05□行時□不說成就離色界欲未離無色界欲□評

092a06□曰□不應說未離無色界欲□所以者何□若集智

092a07□未生□當知未離無色界欲□應作是說□離色界

092a08□欲□苦智已生集智未生□乃至廣說□彼識幾使

092a09□所使□答曰□無色界集諦所斷六使□問曰修

092a10□道中亦有緣斷因識□其事云何□答曰如上上

092a11□使斷餘八種心□是緣斷因識□所以者何□彼上

092a12□上斷使□亦是因亦是所緣□乃至八種斷餘一

092a13□種未斷八種□於一種□亦是因亦是所緣□何故

092a14□不說耶□答曰應說而不說者□當知此義是有

092a15□餘說□復有說者□他種爲因他種爲緣□是他種

092a16□識□是中說之□彼三種盡在修道中□彼雖有九

092a17□種而盡在修道中□是故不說

092a18□問曰以何等故□諸因次第說使□答曰以是阿

092a19□毘曇藏故□應以十四事了知阿毘曇□何等十

092a20□四□六因四緣攝相應成就不成就□若了知此

092a21□十四事□名了知阿毘曇□復有說者□應以七事

092a22□了知阿毘曇一善知因□二善知緣□三善知總

092a23□相□四善知別相□五善知攝不攝□六善知相應

092a24□不相應□七善知成就不成就□若於七法善知

092a25□者□當知於阿毘曇亦善□於七法善者名阿毘

092a26□曇人□非謂但誦持其文

092a27□阿毘曇毘婆沙論卷第十二

092b01□

092b02□阿毘曇毘婆沙論卷第十三

092b03□

092b04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

092b05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

092b06□　　　　共道泰等譯

092b07□　　雜□度人品第三上

092b08□一人此生十二支緣□幾在過去幾在未來幾

092b09□在現在□如是章及解章義□此中應廣說優波

092b10□提舍□問曰何故作此論□答曰爲止他義故□如

092b11□毘婆□婆提說緣起是無爲法□問曰彼以何

092b12□義故說緣起是無爲法□答曰彼依佛經□佛經

092b13□說若佛出世若不出世□法住法界□如來成等

092b14□正覺□爲他顯現乃至廣說□彼以是義故說緣

092b15□起法是無爲□爲止如是說者意故□緣起法墮

092b16□在世中□若墮在世□當知緣起法定是有爲非

092b17□是無爲□所以者何□無有無爲法墮在世中□問

092b18□曰若緣起是有爲法□彼經云何通□若佛出世□

092b19□若不出世□法住法界□乃至廣說□答曰應知彼

092b20□經意趣□問曰彼經意趣云何□答曰彼經說因

092b21□果決定義故□若佛出世若不出世□無明常是

092b22□行因□行常是無明果□如是乃至生是老死因□

092b23□老死是生果□如此義是彼經意趣□若如汝所

092b24□解□彼經意趣□若佛出世若不出世□地常堅相□

092b25□乃至風常動相□四大可是無爲法耶□若佛出

092b26□世若不出世□色常色相□乃至識常識相□如是

092b27□諸陰□復是無爲法耶□若佛出世若不出世□訶

092b28□梨勒果迦中伽盧醯尼藥□常是苦味□復是無

092b29□爲法耶□如汝所說□若佛出世若不出世□四大

092c01□諸陰□訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥等□常是有

092c02□爲□如是緣起法□若佛出世若不出世□雖住法

092c03□界亦應是有爲□非是無爲□是故爲止他義欲

092c04□顯己義□亦欲現法相相應義故□而作此論

092c05□一人此生乃至廣說□彼尊者於此中□欲明五

092c06□種義故□一者何以唯說一人□二者爲說何等

092c07□人□三者何以說此生□四者爲說何等生□五者

092c08□說何現在□唯說一人者□欲去經文煩鬧過故□

092c09□若說一切衆生經文則煩□欲令無煩過故唯說

092c10□一人□如說一人當知一切衆生亦爾□爲說何

092c11□等人者□若人經歷十二支緣□猶如登石亦如

092c12□上梯□若過去無明行起現在前□能生現在識

092c13□名色六入觸受□若現在愛取有起現在前□能

092c14□生未來生老死者□說如此人□若過去無明行

092c15□起現在前□能生現在識名色六入觸受□若現

092c16□在愛取有不起現在前□不能生未來生老死

092c17□者□此中不說如此人□若過去無明行□乃至能

092c18□生未來生老死者□此中說之□如智□度中所

092c19□說□學人成就八種道跡□彼中爲說何等學人□

092c20□答曰若經歷諸禪三昧□猶如登石亦如上梯

092c21□者□先入有覺有觀定□次入無覺無觀定□次入

092c22□無色定□出無色定入滅盡定□出滅盡定起世

092c23□俗心□現在前者彼中說如此人若入有覺有觀

092c24□定從彼定起□乃至入滅盡定□從滅盡定起□無

092c25□漏心現在前者□彼中不說□若入有覺有觀定□

092c26□從彼定起□乃至入滅盡定□從滅定起□有漏心

092c27□現在前□彼中說之亦如經說□見此□妹形容

092c28□端正□彼於後時羸瘦老劣□復於後時見病著

092c29□床席□復於後時見其已死□經一日二日乃至

093a01□七日□復於後時見其色靑□乃至骨節散壞□

093a02□彼中所說女人□要經上爾所時事□若不經上

093a03□爾所時事□彼中不說□此中說一人者要經歷

093a04□十二因緣□廣說如上□何以說此生者□若說現

093a05□在生□當知說過去未來亦爾□爲說何等生者□

093a06□通此一身以生名說□說何現在者□說此一生

093a07□現在□不說刹那現在□不說時現在

093a08□一人此生十二支緣□幾在過去□答曰二謂無

093a09□明行則止無前世所更事□二在未來謂生老

093a10□死則止無未來世生事□八是現在識□乃至有

093a11□則說因果相續□二是過去則止常見□二是未

093a12□來則止斷見□八是現在則顯中道□問曰過去

093a13□亦有十二支緣□未來亦有十二支緣□現在亦

093a14□有十二支緣□何故說二在過去二在未來八

093a15□在現在耶□答曰現在法□以因推果以果推因□

093a16□現在以因推果者□現在愛取有□是未來生老

093a17□死因□生老死是其果□以果推因者□現在識

093a18□名色六入觸受果□此因是過去無明行□以現

093a19□在因推果□以現在果推因故□而作是說□此中

093a20□說衆生數緣起法□如波伽羅那經所說□云何

093a21□緣起法□答曰一切有爲法□問曰此說彼說有

093a22□何差別□答曰此說衆生數□彼說衆生數非衆

093a23□生數□此說有根法□彼說有根無根法□此說有

093a24□心法□彼說有心無心法□此說內法□彼說內外

093a25□法□此文不了義□彼文了義□乃至廣說□緣起法

093a26□有四種□一者刹那□二者相續□三者時□四者次

093a27□第□此說刹那□彼說相續□此說時□彼說次第□

093a28□問曰□此中何以唯說衆生數緣起法耶□答曰

093a29□彼尊者依佛經作論□佛經中說衆生數緣起

093b01□法□佛經是此論根本□是故彼尊者依佛經作

093b02□論□問曰如是因論生論□以何等故世尊經中□

093b03□唯說衆生數緣起法□不說非衆生數□答曰隨

093b04□順有義是支義□此支隨順有故□是故唯說衆

093b05□生數□不說非衆生數□如此經說衆生數緣起

093b06□法□當知餘經說有支□亦說衆生數緣起法□問

093b07□曰緣起法緣生法有何差別□答曰或有說者

093b08□無有差別□所以者何□如波伽羅那經所說□云

093b09□何緣起法□一切有爲法□云何緣生法□一切有

093b10□爲法□此義可爾□然亦應更求差別相□因是緣

093b11□起□果是緣生□如因果□事所事□相所相□成所

093b12□成□續所續□生所生□取所取□當知亦如是□復

093b13□有說者□過去是緣起□未來現在是緣生□復有

093b14□說者□過去是緣起□未來是緣生□復有說者□無

093b15□明是緣起□行是緣生□乃至生是緣起□老死是

093b16□緣生□復有說者□無明是緣起□老死是緣生□餘

093b17□十支是緣起緣生□復有說者□二在過去是緣

093b18□起□二在未來是緣生□餘支是緣起緣生□尊者

093b19□富那奢說曰□此中應作四句□或有緣起非緣

093b20□生□或有緣生非緣起□乃至廣作四句□緣起非

093b21□緣生者□未來法是也□緣生非緣起者□過去現

093b22□在阿羅漢最後死陰是也□緣起緣生者□除過

093b23□去現在阿羅漢死五陰□諸餘過去現在法是

093b24□也□非緣起非緣生者□無爲法是也□如法身經

093b25□所說□諸無明決定生行不相離常相隨□是名

093b26□緣起緣生□若無明不決定生行□或時相離不

093b27□相隨□是名緣生非緣起□乃至生老死□亦應如

093b28□是說□尊者和須蜜說曰□因是緣起□從因生法

093b29□是緣生□復次和合是緣起□從和合生是緣生□

093c01□復次起所起□生所生亦如是□緣起緣生是謂

093c02□差別

093c03□問曰此緣起法體性是何□答曰體是五陰□五

093c04□陰是緣起體□是性是我□是物是相□已說體性□

093c05□所以今當說□以何等故名緣起法□答曰或有

093c06□說者□體性可起待緣而起故名緣起□復有說

093c07□者□各各從異緣起故名緣起□復有說者□等從

093c08□緣生故名緣起□問曰諸法或從四緣生□或從

093c09□三緣生二緣生□云何等從緣生是緣起義耶□

093c10□答曰□卽以是事故□等從緣生是緣起義□若法

093c11□應從四緣生者□三緣二緣則不能生□從三緣

093c12□生者□二緣四緣則不能生□從二緣生者□三緣

093c13□四緣則不能生□以是事故等從緣生□是緣起

093c14□義□復有說者□法生時除其自體□餘一切法與

093c15□威勢緣□以是事故等從緣生□是緣起義□復有

093c16□說者□等生是緣起義□如說一切衆生心等生

093c17□等住等滅□復有說者□一切衆生等同此緣□故

093c18□名緣起法□問曰如此衆生□或有前般涅槃者□

093c19□或有後般涅槃者□云何等同此緣耶□答曰前

093c20□般涅槃者□於緣起法前少後多□後般涅槃者□

093c21□於緣起法前多後少□以是事故等從同緣生□

093c22□是緣起義□此中說時緣起法□有十二時十二

093c23□支十二五陰□尊者奢摩達說曰□於一刹那頃□

093c24□有十二支緣□若以貪心殺生□彼相應愚是無

093c25□明□彼相應思是行□彼相應心是識□起有作業

093c26□必有名色□起有作業必有六入□彼相應觸是

093c27□觸□彼相應受是受□貪卽是愛□彼相應纏是取□

093c28□彼身口作業是有□如此諸法生是生□此諸法

093c29□變是老□此諸法壞是死□此所說可爾□但此中

094a01□說時緣起□有十二時十二支十二五陰□不說

094a02□一刹那頃也□如識身經說□於前物愚故生愛□

094a03□愚卽是無明□愛卽是行□分別前物是識□與識

094a04□俱生四陰是名色□與名色相隨諸根是六入□

094a05□六入和合是觸□觸所更是受□受所樂是愛□愛

094a06□增廣是取□能得未來業是有□增長諸陰是生□

094a07□諸陰變是老□陰散壞是死內熱是憂□發聲哀

094a08□泣是悲□身心□悸是苦惱□如是等事是大苦

094a09□陰□種種厄難□問曰前說此說有何差別□答曰

094a10□前說是一心□此說是多心□前說是一刹那後

094a11□是多相續

094a12□如施設經所說□云何無明□過去諸結是也□評

094a13□曰不應作是說□若然者諸法則離自相□應作

094a14□是說□云何無明過去諸結時□云何行過去諸

094a15□行時□云何識相續心及眷屬□云何名色□已受

094a16□生相續□未生四種色根□六入未具□一歌羅

094a17□羅□二阿浮陀□三卑尸□四伽那□五波羅奢呵□

094a18□如是等名曰名色□云何六入□已生四種色根□

094a19□具足六入□此諸根未能爲觸作所依□是時名

094a20□六入云何爲觸□此諸根已能爲觸作所依□未

094a21□別苦樂□不能避危害□火觸毒把刃及諸不

094a22□淨□是時名觸□云何爲受□能分別苦樂避諸危

094a23□害不□火觸毒不把刃□離諸不淨□能生貪

094a24□愛不起□欲□於一切物不生染著□是時名受□

094a25□云何爲愛□具上三愛□是時名愛□云何爲取□以

094a26□貪境界故四方追求□是時名取□云何爲有□追

094a27□求之時起身口意業□是時名有□云何爲生□如

094a28□現在識在於未來□是時名生□云何老死□如現

094a29□在名色六入觸受在於未來□是時名老死□復

094b01□有說者□無明有二種□有破體無明□有不破體

094b02□無明□緣行有二種□有思有思所造□行緣識有

094b03□二種□有與悔俱有不與悔俱□識緣名色有二

094b04□種□有愛處有不愛處□名色緣六入有二種有

094b05□報有長養□六入緣觸有二種□有對觸增語觸□

094b06□觸緣受有二種□有身受有心受□受緣愛有二

094b07□種□有□欲愛有資生愛□愛緣取有二種□有從

094b08□見生有從愛生□取緣有有二種□有從內生有

094b09□從外生□有緣生有二種□有一刹那有通一身□

094b10□生緣老有二種□有眼所見有與慧所見□老

094b11□緣死有二種□有刹那死有一身死

094b12□如說無明因行□問曰以何等故□但說無明緣

094b13□行□不說無明因行耶□答曰或有說者□亦說無

094b14□明因行□如摩訶尼陀那經所說□佛告阿難□以

094b15□如是因如是緣如是事□生爲老死因□如生爲

094b16□老死因□乃至無明爲行作因亦如是□復有說

094b17□者□若說無明因行□但說因緣□不說餘緣□若說

094b18□無明緣行□則具說四緣□復有說者□若說無明

094b19□因行□唯說染汚行□若說無明緣行□則說染

094b20□汚不染汚行□問曰以何等故唯說無明緣行□

094b21□不說行緣無明□答曰或有說者□若說行緣無

094b22□明□則唯說緣不說因□復次此中說時緣起法□

094b23□前生者是無明後生者是行□問曰如無明是

094b24□十二支緣□何以但說無明緣行□答曰或有說

094b25□者□應說而不說者□當知此說有餘□乃至廣說□

094b26□復有說者□緣有二種□有近有遠□若說無明緣

094b27□行則說近緣□若於餘支則說遠緣□是中說近

094b28□不說遠□如近遠□此生他生當知亦如是□復次

094b29□無明與行作緣隨順不同餘支□是故說與行

094c01□作緣不與餘支□如說行緣識□亦說名色緣識□

094c02□復說緣二生識□此三有何差別□答曰或有說

094c03□者□行緣識說業差別□名色緣識說識住差別□

094c04□緣二生識□說所依及境界差別□復有說者□

094c05□行緣識如初取時□名色緣識如守護時□緣二

094c06□生識如長養時□復有說者□行緣識說初相續□

094c07□名色緣識說已成立□緣二生識說成立已能緣

094c08□境界□復有說者□行緣識說行名色□名色緣識

094c09□說報名色□緣二生識說所依及緣境界□復有

094c10□說者□行緣識說惡趣識□名色緣識說人及六

094c11□欲天識□緣二生識說色無色界色識□尊者波

094c12□奢說曰□行緣識是中陰識□名色緣識是生陰

094c13□識緣二生識是根本有識□復有說者□行緣識□

094c14□名色緣識說染汚識□緣二生識說染汚不染

094c15□汚識□如染汚不染汚□隱沒不隱沒□有過無過□

094c16□退不退□當知亦如是□問曰識緣名色名色緣

094c17□識有何差別□答曰識緣名色說初相續□名色

094c18□緣識已相續說成立□如是識緣名色說初生□

094c19□名色緣識說生已守護□復有說者□此展轉相

094c20□緣□如束葦相依而立□如御者與象展轉相依

094c21□能有所至□亦如船與船師展轉相依到彼岸□

094c22□問曰如化生□云何識緣名色□答曰此說胎生

094c23□不說化生也□評曰應說化生亦爾□如化生者□

094c24□初得諸根□未猛利時□說是識時□後若猛利□說

094c25□名色□名色緣六入□問曰如名色在六入內□何

094c26□故言名色緣六入耶□答曰如先說□未得四種

094c27□色根□六入未具歌羅羅阿浮陀卑尸伽那波

094c28□羅奢□時□是名名色時□六入緣觸□問曰此中

094c29□說六入緣觸□餘處復有說名色緣觸□復說緣

095a01□二生觸□此三有何差別□答曰六入緣觸□說所

095a02□依差別□名色緣觸□說所依及境界差別□所以

095a03□者何□一切外法和合□皆依於內□緣二生觸□說

095a04□現在觸□復有說者□六入緣觸說時觸□名色緣

095a05□觸卽說觸體□緣二生觸□說三等觸□觸緣受□問

095a06□曰觸受是相應共有法□何故說觸緣受不說

095a07□受緣觸耶□答曰雖是相應共有法□自有法與

095a08□彼法□有隨順有不隨順□如觸與受作緣隨順□

095a09□受與觸作緣不隨順□如燈雖與照俱生□燈是

095a10□照因□照非燈因□彼亦如是□如向所說□此中說

095a11□時緣起法□觸是前時□受是後時□是故說觸緣

095a12□受□不說受緣觸受緣愛□問曰如樂受緣愛可

095a13□爾□所以者何□爲稱意故□四方追求苦受□云何

095a14□與愛作緣□尊者和須蜜說曰□苦受與愛作

095a15□緣□勝於樂受不苦不樂受□其事云何□如世尊

095a16□說□爲苦受所逼□貪求樂受□受樂受故□爲欲愛

095a17□使所使□復有說者□三種受□盡能與愛作緣□其

095a18□事云何□義言曰樂受作如是說□我能使生有

095a19□相續□衆生以貪我故□四方追求□苦受作如是

095a20□說□我亦能使生有相續爲我所逼□以貪樂故□

095a21□四方追求□不苦不樂受□作如是說□有苦樂受

095a22□處□我亦能使生有相續□何況第四禪已上無

095a23□苦樂處□而不能也□復有說者□三受悉能與愛

095a24□作緣□如識身經所說□不如實知三受□便生

095a25□於愛□問曰此三受云何與愛作緣耶□答曰愛

095a26□有五種□一求樂愛□二不欲離樂愛□三不生苦

095a27□愛□四速離苦愛□五愚愛□求樂愛者□未生樂

095a28□受□欲令生故生愛□不欲離樂愛者□已至樂

095a29□受□心不欲離故生愛□不生苦愛者□苦受未至□

095b01□欲令不生故生愛□速離苦愛者□已生苦受□

095b02□欲令速滅故生愛□未生不苦不樂受□欲令生

095b03□故生愛□已生欲不失故生愛□亦能生於愚愛□

095b04□愛緣取□問曰受緣愛取中愛□此二有何差別□

095b05□答曰□初生愛名愛□愛增廣名取□復有說者□下

095b06□者名愛□上者名取□復有說者□若愛以受爲

095b07□因□是名受緣愛□以愛爲因□是名爲取□復有

095b08□說者□若愛是受果□是名受緣愛□若愛是愛果□

095b09□是名爲取□復有說者□若愛從受生□是名受緣

095b10□愛□若愛從愛生□是名爲取□復有說者□若愛能

095b11□生煩惱□是名受緣愛□若愛能生業□是名爲取□

095b12□問曰以何等故□前生緣起無明在初□後生緣

095b13□起愛在初耶□答曰或有說者□以此二結是根

095b14□本使□無明是過去緣起因□愛是未來緣起因□

095b15□復有說者□無明有六事□一通五種□二通六識□

095b16□三能起身口業□四是使性□五斷善根時□能作

095b17□堅强方便□六是一切遍愛有□五事如上所說□

095b18□唯非一切遍□以無明有六事故□在前生緣起

095b19□法初□以愛有五事故□在後生緣起法初□復有

095b20□說者□無明有三事故說在初□一常爲元首□二

095b21□與一切結相應□三是一切遍愛□於受生法中

095b22□勝故□說在後緣起法初□復有說者□無明有四

095b23□事□一緣有漏無漏□二緣有爲無爲□三是遍非

095b24□遍□四能緣自界他界□愛唯緣有漏緣有爲□是

095b25□不遍緣自界□以是事故□愛能生未來苦勝故□

095b26□說在後緣起法初□此中因事故略說□後當廣

095b27□說□有緣生□問曰以何等故□三有爲相中□生獨

095b28□說一支□老死共說一支耶□尊者波奢說曰□佛

095b29□知諸法相□餘無能過□乃至廣說□復有說者□隨

095c01□其事相故□法起時生勢用勝□法滅時老死勢

095c02□用勝□復有說者□法起時生能使此法相續成

095c03□立□老死能使不相續不成立□問曰以何等故□

095c04□病不立有支耶□答曰□或有說者□病無支相故□

095c05□復有說者□若一切衆生□一切時一切處有者

095c06□說支病□非一切衆生一切時一切處盡有□如

095c07□尊者婆拘羅所說□我於佛法中出家□年過八

095c08□十不曾有小頭痛□何況身病□如此欲界衆生

095c09□不盡有身病□況色無色界老死緣憂悲苦惱□

095c10□問曰憂悲苦惱□爲是有支非耶□答曰非也□所

095c11□以者何□有支旣立憂悲等法□壞散有支□猶如

095c12□霜雹□是故非支□問曰如憂悲等法壞散有支□

095c13□猶如霜雹□十二有支盡爲作緣□何以唯說老

095c14□死耶□答曰或有說者□應作是說□無明緣行□乃

095c15□至憂悲苦惱□而不說者□當知此說有餘□復有

095c16□說者□以終顯始故□復有說者□老死時生大憂

095c17□悲苦惱故□復有說者□當於爾時□行惡行者□生

095c18□大恐怖故□問曰無明爲有因不□老死爲有果

095c19□不□若有者□云何不有十三十四支緣耶□若無

095c20□者云何無明非是無因法□老死非是無果法

095c21□耶□答曰應作是說□無明有因□老死有果□但不

095c22□在有支中□何者是無明因□謂不正念思惟□何

095c23□者是老死果□謂憂悲苦惱□復有說者□無明有

095c24□因老死有果□體是有支□非不在有支中□是故

095c25□有支有非十三十四□無明因是何□謂老死老

095c26□死果是何□謂無明□現在愛取是過去無明□現

095c27□在名色六入觸受□此四若在未來名老死□如

095c28□說受緣愛□當知說老死緣無明□十二支緣當

095c29□知猶如輪轉

096a01□應知有一種緣起法□如說云何緣起法□謂

096a02□一切有爲法□復有二種緣起法□所謂因果□復

096a03□有三種緣起法□所謂業煩惱體□行有是業□無

096a04□明愛取是煩惱□餘支是體□復有四種緣起

096a05□法□所謂無明行生老死□現在八支□應攝在過

096a06□去未來四支中□現在愛取攝在過去無明中□

096a07□現在有攝在過去行中□現在識攝在未來生

096a08□中□現在名色六入觸受攝在未來老死中□復

096a09□有五種緣起法□所謂愛取有生老死□過去現

096a10□在七支□應攝在現在未來五支中□過去無明

096a11□是現在愛取□過去行是現在有□現在識是未

096a12□來生□現在名色六入觸受是未來老死□復有

096a13□六種緣起法□過去因果□現在因果□未來因果□

096a14□復有七種緣起法□所謂無明行識名色六入

096a15□觸受□諸未來現在五支□應攝在過去現在七

096a16□支中□現在愛取是過去無明□現在有是過去

096a17□行□未來生是現在識□未來老死是現在名色

096a18□六入觸受□復有八種緣起法□所謂識乃至有□

096a19□過去未來四支□應攝在現在八支中□過去無

096a20□明是現在愛取□過去行是現在有□未來生是

096a21□現在識□未來老死是現在名色六入觸受□復

096a22□有九種緣起法□如摩訶尼陀那經所說□復有

096a23□十種緣起法□如城喩經所說□復有十一種緣

096a24□起法□如智種中說□復有十二種緣起法□如餘

096a25□經處處中說十二有支

096a26□此十二支緣□煩惱爲業作緣□業爲苦作緣□苦

096a27□爲苦作緣□苦爲煩惱作緣□煩惱爲煩惱作緣□

096a28□煩惱爲業作緣□業爲苦作緣□苦爲苦作緣□如

096a29□說無明緣行□是名煩惱爲業作緣□行緣識是

096b01□名業爲苦作緣□識緣名色乃至觸緣受□是名

096b02□苦爲苦作緣□受緣愛是名苦與煩惱作緣□愛

096b03□緣取是名煩惱與煩惱作緣□取緣有是名煩

096b04□惱與業作緣□有緣生是名業與苦作緣□生

096b05□緣老死是名苦與苦作緣

096b06□此十二支緣□二是相續餘是三分□二是相續

096b07□者識與生□三分者業煩惱體□業者行與有□煩

096b08□惱者無明愛取□體者謂餘支□如業煩惱體□當

096b09□知三集三道亦如是

096b10□此十二支緣□如樹有根有體有花有果□無明

096b11□行是其根□識名色六入觸受是其體□愛取有

096b12□是其花□生老死是其果□此十二支緣□或有花

096b13□有果或無花無果□有花有果者□謂凡夫人學

096b14□人□無花無果者□謂阿羅漢

096b15□問曰此十二支緣□幾是刹那幾是相續□答曰

096b16□二是刹那□謂識與生□餘是相續□問曰十二支□

096b17□幾是染汚幾是不染汚□答曰□五是染汚□謂無

096b18□明識愛取生□餘是染汚不染汚□評曰此中說

096b19□時緣起法□應說是染汚不染汚□如前所說五

096b20□時□若是心心數法是染汚□餘染汚不染汚

096b21□此十二支緣□幾在欲界幾在色無色界□答曰

096b22□或有說者□此中唯說欲界網生衆生□復有

096b23□說者□欲界有十二支□色界有十一支除名色

096b24□時□無色界有十支除名色六入時□色界應作

096b25□是說識緣六入□無色界應作是說識緣觸□評

096b26□曰應作是說□欲界有十二支□色無色界亦有

096b27□十二支□問曰如色界無名色□無色界無名色

096b28□六入□云何俱有十二支耶□答曰如初生色界

096b29□衆生□諸根未猛利□名名色時□無色界雖無色

096c01□有名□雖無色根□而有意根□彼應作是說□識緣

096c02□名□名緣意入□意入緣觸以是義故一切處悉

096c03□有十二支緣

096c04□相似有支□還令相似有支相續□欲界有支還

096c05□令欲界有支相續□色無色界亦如是□唯除受

096c06□時□能令不相似支相續□其事云何□如生欲界

096c07□中未離欲□起欲界愛取有現在前□造未來生

096c08□老死□彼現在有一愛一取一有□未來有一生

096c09□一老死□離欲界欲□未離初禪欲□起初禪愛取

096c10□有現在前□造未來生老死□彼現在有二愛二

096c11□取二有□未來有二生二老死□如是乃至離無

096c12□所有處欲□未離非想非非想處欲□起非想非

096c13□非想處愛取有現在前□造未來生老死□彼現

096c14□在有九愛九取九有□未來有九生九老死□彼

096c15□人從欲界命終□生非想非非想處□彼本曾起

096c16□非想非非想地□現在愛取是過去無明有是

096c17□行□未來生是現在識□未來老死□是現在名意

096c18□觸受□諸餘地若現在□若未來諸支□彼亦不過

096c19□去□亦不現在□亦不未來□所以者何□若成就因

096c20□果則有過去未來現在□以不成就因果故□則

096c21□無過去未來現在□彼復從非想非非想處命

096c22□終□生無所有處□本曾起無所有處□現在愛取

096c23□有□愛取是過去無明□有是過去行□未來生是

096c24□現在識□未來老死是現在名意觸受□諸餘地

096c25□若現在未來諸支□亦不過去未來現在□所以

096c26□者何□以成就因果故□則有過去未來現在□以

096c27□不成就因果故□則無過去未來現在□從無所

096c28□有處命終□乃至生欲界中□本曾起欲界愛取

096c29□有現在前□愛取是過去無明□有是過去行□未

097a01□來生是現在識□未來老死是現在名色六入

097a02□觸受□諸餘地支若現在未來□非過去未來現

097a03□在□所以者何□若成就因果□則有過去未來現

097a04□在□若不成就因果□則無過去未來現在□生欲

097a05□界中□能造業增長□諸有無明現在時□現在有

097a06□一支卽無明也□餘支在未來□無明時造諸行□

097a07□現在有二支謂無明行□十在未來□從行時至

097a08□識時□一在現在謂識也□二在過去謂無明行□

097a09□餘支在未來□乃至從取時至有時□二支在過

097a10□去謂無明行□二支在未來謂生老死□八在現

097a11□在識乃至有□尊者富那奢重明此義□若無明

097a12□行在現在□當知十支在未來□八在次生中□謂

097a13□識乃至有□二在第三生謂生老死□若生老死

097a14□現在前□十支在過去□八支在次前生中謂識

097a15□乃至有□二在前第三生謂無明行□若八現在

097a16□前□二在過去謂無明行□二在未來謂生老死□

097a17□佛經中處處說因緣法□或時說因□或時說果□

097a18□或時說因果□爲誰說因□爲誰說果爲誰俱說□

097a19□答曰受化衆生凡有三種□有上中下根□爲上

097a20□根者說因□爲中根者說因果□爲下根者說果□

097a21□復有衆生□初學已學久學應隨爲說□或有衆

097a22□生□於因中果中因果中愚□若於因中愚者爲

097a23□說因□果中愚者爲說果□因果中愚者爲說因

097a24□果□問曰若爲下根衆生說緣起果□菩薩於一

097a25□切衆生中其根最勝□以何等故觀緣起果□答

097a26□曰或有說者□彼隨順觀法故□所以者何□菩薩

097a27□見老病死作是思惟□此老病死何緣而有皆由

097a28□有生□乃至廣說□復有說者□菩薩見老病死厭

097a29□世出家□旣出家已隨其本心觀生老死□復有

097b01□說者□隨順得正決定故菩薩得正決定時先觀

097b02□於果□何況未得正決定不先觀也□復有說者□

097b03□如先所說□爲初學者說果□菩薩於最後生名

097b04□爲初學□雖曾無數劫觀因緣法□後若觀時還

097b05□從本始□如人先雖數數上樹□後若上時還從

097b06□根上□彼亦如是□復有說者□欲燒增長有樹使

097b07□無餘故□如人以火先燒樹端至根乃止□彼亦

097b08□如是□尊者波奢說曰□不以菩薩觀因緣果故

097b09□名爲下根□然有二種人□有隨見行有隨愛行□

097b10□若隨見行者□依空三昧得正決定觀緣起因□

097b11□隨愛行者□依無願三昧得正決定觀緣起果□

097b12□菩薩雖隨愛行□能依空三昧得正決定觀緣起

097b13□果□菩薩厭老病死苦□於諸生死不生欲樂□問

097b14□曰何故菩薩不觀無明行耶□答曰或有說者□

097b15□先已廣略觀故□觀愛取時卽是觀無明□觀有

097b16□時卽是觀行□以是事故名先已觀□乃至廣說□

097b17□問曰若然者□觀老死時卽是觀名色六入觸

097b18□受□觀生時卽是觀識□何以復更觀耶□答曰先

097b19□是略觀後是廣觀□先不分別後是分別□問曰

097b20□若然者□識無廣略何以重觀耶□答曰雖無廣

097b21□略□菩薩畏於生故是以重觀□所以者何菩薩

097b22□厭老病死□推求其本□此老病死由何而有□知

097b23□從相續識生□誰造相續識知從業而得□業從

097b24□誰起知從煩惱起□煩惱爲何所依知依於體□

097b25□彼復更思惟□誰造此體知從相續識生□菩薩

097b26□於是念□從相續識造一切過患□以是事故重

097b27□觀於識不觀於行□以行無廣略義故齊識而

097b28□止□問曰若然者□無明有廣略義□何以不觀耶□

097b29□答曰以行無廣略義故是以不觀□不可捨行復

097c01□觀無明□何以故□觀緣起法應從次第□不應越

097c02□次□復有說者□菩薩觀有緣生時□卽是觀業名

097c03□色□若觀行緣識亦是觀業名色□如此則是無

097c04□差別觀□復非是觀報名色□若觀名色緣識□則

097c05□是觀報名色□復有說者□若觀有緣生時□是名

097c06□觀遠緣法□若觀行緣識□亦是觀遠緣法□如此

097c07□則是無差別觀□復非是觀近緣法□若觀名色

097c08□緣識則是觀近緣法□如近遠□此身他身當知

097c09□亦如是□復有說者□若觀有緣生則是觀前生

097c10□緣法□若觀行緣識亦是觀前生緣法□復非是

097c11□觀共生緣法□若觀名色緣識則觀共生緣法□

097c12□復有說者□識從二緣生謂遠緣生伴侶生□若

097c13□觀有緣生是則觀遠緣□若觀行緣識亦是觀遠

097c14□緣□如此則是無差別觀□復非是觀伴緣法□若

097c15□觀名色緣識是則觀伴緣法□復有說者□欲離

097c16□無窮過故□菩薩觀老死時□卽觀此身名色六

097c17□入觸受□觀生時卽觀此身相續識□若觀名色

097c18□六入觸受□卽觀第二生中老死□若觀識時卽

097c19□觀第二身生□若觀無明行卽是觀第三世□亦

097c20□可觀第四世□如是轉轉便爲無窮□欲離如是

097c21□過故不觀無明行□問曰以何等故□菩薩於起

097c22□作分中觀十支□寂滅分中觀十二支耶□答曰

097c23□菩薩憎惡起作愛樂寂滅□是故於起作分中

097c24□觀十□寂滅分中觀於十二□如說比丘我於是

097c25□識心便轉還□問曰以何等故□菩薩於識心中

097c26□便轉還耶□尊者波奢說曰□識住所依□何等是

097c27□識所依所謂名色□以名色未斷故齊識而還□

097c28□復有說者□以緣還故名爲轉還□如說識緣名

097c29□色□亦說名色緣識□以識是名色緣故□說於緣

098a01□轉還□復有說者□以此二法展轉相緣故□名於

098a02□緣轉還□復有說者□如步屈□乘草而行□先安

098a03□前足得移後足□若至草端無安足處而便轉

098a04□還□彼亦如是□復有說者□菩薩厭老病死□求其

098a05□原本何由而有□知從相續識生□乃至知煩惱

098a06□依體推體□復依何而有知從相續識生□作是

098a07□思惟一切衆患皆從此生□若觀識緣名色□卽

098a08□觀此身相續識□若觀名色緣識□卽觀過去身

098a09□相續識□以是事故尊者富那奢所說□義便爲

098a10□明了□若生老死二支現在時□十支在過去□八

098a11□支在次前生中□二支在前第三生中□若觀此

098a12□生過去相續識過患□未來相續識亦如是□故

098a13□於識心便轉還□佛經處處說緣起法□喩如燈

098a14□如火聚如城□問曰以何等故佛經說緣起法□

098a15□如燈乃至如城□答曰有人以燈喩緣起法而

098a16□得明了者□佛說如燈□若以火聚城喩得分明

098a17□者□佛說如火聚如城□復有說者□或有衆生於

098a18□愛取中□有少分在者□有中分在者□有上分在

098a19□者□若少分在者說猶如燈□中分在者說猶如

098a20□火聚□上分在者說猶如城

098a21□如佛經說無明緣行□乃至廣說□問曰何故作

098a22□此論□答曰□欲令疑者得決定故□所以者何□行

098a23□與有體俱是業□人謂是一□今欲說其所以及

098a24□差別相故作此論

098a25□云何無明緣行□答曰爲顯示分明施設解說

098a26□諸業相故□若於餘生中作業□亦令增長彼業

098a27□報□今得此身□彼業此生中俱受報□是名無明

098a28□緣行□問曰作與增長有何差別□答曰或有說

098a29□者□無有差別□所以者何□作卽增長增長卽作

098b01□故□復有說者□應有差別□所以者何□或有以

098b02□一惡行故墮於惡道□或有以三惡行故墮於

098b03□惡道□若作一惡行應墮地獄□方便時止□是名

098b04□爲作不名增長□若此行成滿□亦名爲作亦名

098b05□增長□以三惡行應墮地獄□若作一行二行□是

098b06□名爲作不名增長□若作三行滿足□亦名爲作

098b07□亦名增長□善行生人天當知亦如是□復有說

098b08□者□若作一無間業應墮地獄□若方便時止□

098b09□是名爲作不名增長□若此業成滿□亦名爲作

098b10□亦名增長□若作五無間業應墮地獄□若作一

098b11□二三四□是名爲作不名增長□若具作五無間

098b12□業□是名爲作亦名增長□十惡墮惡道十善生

098b13□人天說亦如是□復有說者□或以一善業得生

098b14□人中□或以多善業得生人中□如菩薩以三十

098b15□二百福故得最後邊身□若作三十一百福時□

098b16□是名爲作不名增長□若具三十二百福□是名

098b17□爲作亦名增長□復有說者□業有二種□有決定

098b18□有不決定□若作不決定業者□是名爲作不名

098b19□增長□若作決定業者□是名爲作亦名增長□

098b20□如是必生報□必不生報□現報生報後報不定

098b21□報□當知亦如是□復有說者業有二種□有方

098b22□便業□無方便業□有方便業有作有增長□無

098b23□方便業有作無增長□如是故作不故作□有先

098b24□思而作□有不思而作□當知亦如是□復有說

098b25□者□業或有是造非滿□或是滿非造□或是造是

098b26□滿□若是造是滿□是名爲作亦名增長□餘者名

098b27□作不名增長□復有說者□若業不善得惡道果□

098b28□若業不善得人天果□不善得惡道果者□是名

098b29□爲作亦名增長□不善得人天果者□是名爲作

098c01□不名增長□復有說者不善業□或有心壞方便

098c02□不壞□有方便壞心不壞□有心壞方便壞□若心

098c03□壞方便壞者□是名爲作亦名增長□餘者名作

098c04□不名增長□復有說者□有善心具足方便不具

098c05□足有方便具足善心不具足□有善心具足方

098c06□便具足□善心具足方便具足者□是名爲作亦

098c07□名增長□餘者名作不名增長□復有說者□不善

098c08□業有壞戒不壞見□有壞見不壞戒□有壞戒壞

098c09□見□壞戒壞見者□是名爲作亦名增長□餘者名

098c10□作不名增長□如是善業使戒具足見具足說

098c11□亦如是□復有說者□有善業以善業爲眷屬□有

098c12□善業以不善業爲眷屬□善業以善業爲眷屬

098c13□者□是名爲作亦名增長□善業以不善業爲眷

098c14□屬者□是名爲作不名增長□若說不善□與上相

098c15□違□復有說者□作不善業□不捨不□□不訶責□

098c16□不依對治□是名爲作亦名增長□作不善業□捨

098c17□□訶責依對治□是名爲作不名增長□復有

098c18□說者□有作善業常生憶念□有作善業不生憶

098c19□念□常生憶念者□是名爲作亦名增長□不生憶

098c20□念者□是名爲作不名增長□復有說者□若作不

098c21□善業不悔□是名爲作亦名增長□若作不善業

098c22□悔□是名爲作不名增長□如是見過不見過□犯

098c23□惡向他說罪還如法行□犯惡不向他說罪不

098c24□如法行□說亦如是□復有說者□若作惡知有報□

098c25□是名爲作不名增長□若作惡不知有報□是名

098c26□爲作亦名增長□復有說者□若數數作業不隨

098c27□喜□是名爲作不名增長□若數數作業隨喜□是

098c28□名爲作亦名增長□復有說者□若作善行於此

098c29□身中□數生善心□是名爲作亦名增長□若作善

099a01□行□不數生善心□是名爲作不名增長□作不善

099a02□行□說亦如是□復有說者□若作業都竟□如作房

099a03□舍一切都竟□是名爲作亦名增長□若作業不

099a04□竟□是名爲作不名增長□復有說者□若作業爲

099a05□同行人所稱譽者□是名爲作亦名增長□不者

099a06□名作不名增長□復有說者□若作和合行得和

099a07□合果□是名爲作亦名增長□若作和合行不得

099a08□和合果者□是名爲作不名增長□和合如作□十

099a09□善行具足□得人天果□復有說者□若善業決定

099a10□□向者□是名爲作亦名增長□若善業不決定

099a11□□向者□是名爲作不名增長□不善業決定□

099a12□向亦如是□復有說者□善業爲煩惱所覆者□是

099a13□名爲作不名增長□不爲煩惱所覆者□是名爲

099a14□作亦名增長□不善業不爲善業所覆□是名爲

099a15□作亦名增長□爲善業所覆□是名爲作不名增

099a16□長□作與增長□是名差別□若業報今得此有□是

099a17□名無明緣行□諸過去如是等業□當知盡攝在

099a18□行分中□云何取緣有□若於此作業□亦令增長□

099a19□彼業報使□未來有相續□諸未來如是等業□當

099a20□知盡攝在有分中□問曰以何等故□過去業說

099a21□名爲行□現在業說名爲有耶□答曰以過去業

099a22□已消已用已作已與果無勢力報已熟□猶如

099a23□糞掃棄於空地□更不能生報果□以是事故說

099a24□名爲行□與上相違說名爲有□問曰無明緣行□

099a25□取緣有□有何差別□答曰已說差別□此是過去□

099a26□此是現在□此是已與果□此是未與果□此是故

099a27□業□此是新業□問曰如汝所說可爾□應當說緣

099a28□差別相□答曰無明緣行□爲顯示業□廣說如上□

099a29□彼業緣世尊說是一結□謂無明結也□取緣有

099b01□者□若於此作業□乃至廣說□彼業緣世尊說□是

099b02□一切結□所謂諸取□問曰何故過去業緣說是

099b03□無明□現在業緣說是一切結□答曰諸過去世

099b04□不現見故□云何爲諸趣□答曰所謂趣生方時

099b05□所爲方便起處身緣起者□不知本在何趣造□

099b06□今有業生者□不知於何生造□今有業方者□不

099b07□知在何方造□今有業時者□不知於何時造□今

099b08□有業所爲者□不知爲是殺生爲是打縛乃至

099b09□爲是無義言造□今有業方便者□不知爲於衆

099b10□生數爲於非衆生數作方便造□今有業起處

099b11□者□爲是貪欲瞋□愚癡處造□今有業身者□不

099b12□知爲是男女身造□今有業緣者□不知爲緣過

099b13□去未來現在爲緣色聲香味觸造□今有業如

099b14□是□過去世不現見故□說行緣是無明現在世□

099b15□如上所說趣□乃至緣盡是現見□是故彼業說

099b16□緣是一切結□復有說者□過去無明緣行□是已

099b17□作方便□是已與果不猛利□不猛利故說是無

099b18□明□取緣有□是現在業□不已作方便□未與果性

099b19□是猛利□以猛利故說是取□復有說者過去業□

099b20□不知爲從貪生爲從瞋生爲從癡生□自身他

099b21□身無現見者□然煩惱相應共有法中□盡有無

099b22□明□是故說是無明□現在業自身他身□俱可現

099b23□見□亦可知從貪□癡及餘煩惱生□是故說一

099b24□切結□問曰諸阿羅漢所有業□爲是無明緣行□

099b25□爲是取緣有耶□答曰非是無明緣行□亦非取

099b26□緣有□所以者何□以不從無明生亦不從取生□

099b27□雖然已與果報已熟□當知盡攝在行分中□若

099b28□未與果報未熟□當知此業攝在有分中□已離

099b29□有支不在有支中

099c01□問曰凡夫人生欲界中□爲造幾種業耶□答

099c02□曰凡夫人生欲界中未離欲能造四種善不善

099c03□業□已離欲界欲□未離初禪欲□能造欲界四種

099c04□善業□造初禪三種業□除現報業□如是乃至離

099c05□無所有處欲□能造欲界四種善業□能造四禪

099c06□四無色定三種業□除現報業□凡夫人生初禪

099c07□中未離欲□能造初禪中四種業□若離初禪欲□

099c08□未離第二禪欲□能造初禪中三種業□除生報

099c09□業□能造二禪中三種業□除現報業□離二禪

099c10□欲□未離三禪欲□能造初禪中三種業□除生報

099c11□業□能造二禪中二種業□除生報現報業□能造

099c12□三禪中三種業□除現報業□乃至離無所有處

099c13□欲□能造初禪中三種業□除生報業□三禪三無

099c14□色定中□能造二種業□除生報現報業□能造

099c15□非想非非想處三種業□除現報業□如是凡夫

099c16□人□乃至生無所有處未離欲□能造無所有處

099c17□四種業□已離欲能造無所有處三種業□除生

099c18□報業□能造非想非非想處三種業□除現報業□

099c19□凡夫人生非想非非想處□能造四種業□聖人

099c20□生欲界中未離欲□能造四種業□若離欲界欲

099c21□未離初禪欲□能造欲界二種善業□除生報後

099c22□報業□能造初禪三種業□除現報業□離初禪欲

099c23□未離二禪欲□能造欲界二種業如前說□若是

099c24□不退法□唯能造初禪一種業□謂不定報業□若

099c25□是退法□能造三種業□除現報業□能造二禪中

099c26□三種業□除現報業□離二禪三禪四禪欲□當知

099c27□說亦如是□未離空處欲□能造欲界二種業□除

099c28□生報後報業□若是不退法□能造四禪中一種

099c29□業□謂不定報業□若是退法□能造三種業□除現

100a01□報業□能造空處三種業□除現報業□若造生報

100a02□業□不造後報業□若造後報業□不造生報業□乃

100a03□至離無所有處欲□未離非想非非想處欲□能

100a04□造欲界二種業如前說□若是不退法□能造四

100a05□禪三無色一種業如前說□若是退法□能造三

100a06□種業如前說□能造非想非非想處三種業□如

100a07□空處說□聖人生初禪中□未離初禪欲□能造初

100a08□禪三種業□除後報業□離初禪欲未離二禪欲□

100a09□能造初禪二種業□除生報後報業□能造二禪

100a10□三種業□除現報業□離二禪欲未離三禪欲□

100a11□造初禪二種業□除生報後報業□能造二禪一

100a12□種業□謂不定報業□能造三禪三種業□除現報

100a13□業□乃至離四禪欲□未離空處欲□能造初禪二

100a14□種業如前說□能造餘三禪一種業□謂不定報

100a15□業□能造空處二種業□除現報後報業□乃至離

100a16□無所有處欲未離非想非非想處欲□能造初

100a17□禪二種業如前說□能造餘三禪三無色定一

100a18□種業□謂不定報業□能造非想非非想處二種

100a19□業□除現報後報業□如說生初禪□當知生餘三

100a20□禪亦如是□是中差別者□生餘三禪中未離自

100a21□地欲□能造四種業□聖人生空處未離彼地欲□

100a22□能造空處二種業□除生報後報業□離空處欲

100a23□未離識處欲□能造空處二種業如前說□能造

100a24□識處二種業□除現報後報業□乃至離無所有

100a25□處欲未離非想非非想處欲□能造空處二種

100a26□業如前說□能造識處無所有處一種業□謂不

100a27□定報業□能造非想非非想處二種業□除現報

100a28□後報業□如是生無所有處□說亦如是□聖人生

100a29□非想非非想處□若離欲若未離欲□能造彼處

100b01□二種業□除生報後報業□住欲界中陰中□能造

100b02□二十二種業□還中陰受定不定報□如是歌羅

100b03□羅阿浮陀卑尸伽那波羅耆□□孩童子□少

100b04□年中年老時□皆受定不定報□住歌羅羅時□

100b05□能造二十種業□還歌羅羅時□受定不定報□乃

100b06□至老時□皆受定不定報□乃至住老時□造二種

100b07□業□還於老時受二種報□謂定不定報□問曰住

100b08□中陰中造業□生陰中受報□此報爲是生報爲

100b09□是現報耶□答曰當言現報□不當言生報□所以

100b10□者何□中陰卽是此生身故

100b11□阿毘曇毘婆沙論卷第十三

100b12□

100b13□阿毘曇毘婆沙論卷第十四

100b14□

100b15□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

100b16□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

100b17□　　　　共道泰等譯

100b18□　　雜□度人品中

100b19□頗行緣無明□不緣明耶□乃至廣說□問曰何

100b20□故因無明與明而作此論□答曰或有說者□作

100b21□經者意欲爾□乃至廣說□復有說者□無明與明

100b22□相違□明與無明相違□無明與明作對治□明與

100b23□無明作對治□復有說者□以俱是無首俱是九

100b24□種俱是根本□無明是起作法根本□明是寂滅

100b25□分根本

100b26□頗行緣無明□乃至廣說□處處廣說諸行名□如

100b27□說無明緣行□阿毘曇人作如是說□此中說時

100b28□五陰是行□尊者瞿沙作如是說□此中說業是

100b29□行□如說有害他行□此中說不善業是行□如說

100c01□無有害他行□此中說善業是行□如說造有爲

100c02□行□如說一造有爲行此中說思是行□如說五

100c03□陰色心心數法心不相應行無爲□此中說心

100c04□不相應行陰是行□如說有此色受想行識□此

100c05□中說心相應不相應五陰是行□如說三行□謂

100c06□身口意□身行者謂出入息□口行者謂覺觀□意

100c07□行者謂想思□此中說想陰及二陰少分是行□

100c08□如說三行有福分非福分不動分□此中說善

100c09□不善業是行□如說行有五過患□此中說不善

100c10□法是行□亦說是苦觸□復有說者□此中說五取

100c11□陰是行□如說聰明者□不以行捨行□如說諸行

100c12□無常□此中說五取陰是行□如說寂滅爲樂□此

100c13□中說寂滅爲樂□此中說寂滅是數法無漏行

100c14□非以數滅□如說諸行無常□諸法無我□涅槃寂

100c15□靜□此中說一切有爲法是行□此經亦說一切

100c16□有爲法是行□若說相似行□凡有十一種□欲界

100c17□有四善不善隱沒不隱沒□色界有三善隱沒不

100c18□隱沒□無色界亦爾及無漏行□無明與明□非欲

100c19□界善行因□爲作三緣□謂次第境界威勢緣□無

100c20□明與不善行作四因□謂相應共生相似遍因□

100c21□爲作四緣□明非其因□爲作二緣□謂境界威勢

100c22□緣□欲界隱沒無記說亦如是□無明非欲界不

100c23□隱沒無記因□除無明報□爲作三緣□謂次第境

100c24□界威勢緣□明非其因□爲作一緣□謂威勢緣□無

100c25□明與無明報□作一因謂報因□作四緣謂因次

100c26□第境界威勢緣□明非其因□爲作一緣謂威勢

100c27□緣□無明與明□非色界善行因□爲作三因除

100c28□因緣□無明與色界隱沒無記行作四因□謂相

100c29□應共生相似遍因□爲作四緣□明非其因□爲作

101a01□二緣謂境界威勢緣□明與無明□非色界不隱

101a02□沒行因□無明爲作三緣除因緣□明爲作一緣

101a03□謂威勢緣□無色界亦如是□無明與無漏行□除

101a04□初明□諸餘無漏行非因□爲作二緣謂境界威

101a05□勢緣□明與其相似者□作三因謂相應共生相

101a06□似因□爲作四緣□初明與無明非因□爲作二緣

101a07□謂境界威勢緣□無明與初明非因□爲作一緣

101a08□威勢緣□如此說□是略毘婆沙

101a09□頗行緣無明不緣明耶□答曰無也□所以者何□

101a10□無有行於無明有緣於明無緣□頗行於明有

101a11□緣□於無明無緣耶□答曰此亦無也所以者何□

101a12□無有行於明有緣於無明無緣□頗行於無明

101a13□與明有緣耶□答曰有□所以者何□衆生從久來□

101a14□無有不謗道言非道者□彼於後時□作地利行□

101a15□亦令增長□乃至廣說□地利行者□得田地園林

101a16□果者是也王行者得作邊地王□如摩□羅王

101a17□等大王行者□得王於一方□如瞿沙王無崙□

101a18□王秦天子等是也□轉輪王行者得王四天下□

101a19□復有說者□王行者得王一方□如瞿沙王無崙

101a20□□王秦天子等是也□大王行者得爲轉輪王

101a21□太子已登王位□七寶未至是也□轉輪王行者□

101a22□已登王位□七寶自至是也□復有說者□地利行

101a23□者□謂一切地處□於中尊貴□王行者□得爲轉輪

101a24□王眷屬小王□大王行者□居轉輪王太子位□轉

101a25□輪王行者□得王四天下□七寶自至□以是因緣□

101a26□展轉生故□使諸衆生及種子藥草樹木皆得

101a27□生長□亦以如法賦稅□以此業力故□使外種子

101a28□皆得增長□如此義今當廣說□如諸外道見□壽

101a29□命有增有減□心生厭離□復爲怨憎會苦愛別

101b01□離苦□在家諸苦之所逼切而便出家□旣出家

101b02□已少欲知足□精勤苦行持□難戒□種種苦行

101b03□欲求解脫□彼依邪道故□轉遠聖道□以轉遠故□

101b04□不能得道□不得道故□便生誹謗□言無有道□雖

101b05□有解脫□而無其道□若當有者□我等種種苦行

101b06□應得此道□以不得故當知無道□於修行法而

101b07□便退還□作是思惟□於生死中多修福者□猶有

101b08□□難□況不作者□我今當修施福□卽作大祀□以

101b09□諸飮食充足多人□作如是願□使我爲王□乃至

101b10□轉輪王□如佛弟子見□壽命有增有減□心生厭

101b11□離□復爲怨憎會苦愛別離苦在家諸苦之所

101b12□逼切而便出家□旣出家已□初夜後夜勤修方

101b13□便□一七二七日沒□於其中間□結加趺坐□頂

101b14□安禪鎭行禪鞠法杖□常住山頂巖石間修行

101b15□精進□雖然以二事故不得道□一善根未熟□二

101b16□行邪方便□善根未熟者□始於此身而求解脫□

101b17□佛法之中□速得解脫者□一身中種解脫分善

101b18□根□二身中成熟□三身中得解脫□而彼未種解

101b19□脫分善根而求解脫□是名善根未熟□行邪方

101b20□便者□受錯謬對治□以是事故不能得道□以不

101b21□得故便謗於道□雖有解脫而無其道□若當有

101b22□者我今種種精進苦行□則應當得□以是事故

101b23□而便退還□復更思惟□於生死中□多作福者猶

101b24□爲□難□何況不作□我今當修福業自作亦敎

101b25□他作□施設長齋般□于瑟因講經法會等□以

101b26□種種飮食充足多人□發如是願□使我爲王至

101b27□轉輪位□如願皆得□若當無道邪見無由生謗□

101b28□以有道故□邪見便謗□是故無漏道作近緣□若

101b29□邪見不謗道□後則不生施俱心□如是染汚心

101c01□與不染心作緣□若無施俱心□則外種子不增

101c02□長□如是內法與外法作近緣□此前心具有四

101c03□緣□前心者□謂邪見俱心□彼相應共有□是因緣

101c04□疑□是次第緣□道是境界緣□除其自體□餘一切

101c05□法□是威勢緣□彼後心有一威勢緣□後心者□謂

101c06□施俱心也□問曰以何等故□前心有四緣□後心

101c07□有一緣耶□答曰或有說者□此文應如是說□前

101c08□心有四緣□後心亦應有四緣□應如是說□而不

101c09□說者□當知此說有餘□復有說者□此中一向說

101c10□近緣□如識身經所說□不爲心作障□是威勢

101c11□緣□諸法爲作境界者是境界緣□前滅心是次

101c12□第緣□俱生法是因緣□如是皆說近緣□當知此

101c13□文亦說近緣□前心四緣是近緣□前心四緣於

101c14□後心□是一威勢緣□非因緣非次第緣非境界

101c15□緣□所以者何□前心與邪見作因緣□邪見相應

101c16□心□不行布施□疑心不能與施心開次第緣□道

101c17□心不行施□問曰如後生心體□以在四緣中□

101c18□前心四緣□於後心□是威勢緣故□云何不自體

101c19□還與自體作威勢緣耶□答曰或有說者□此文

101c20□應如是說□前心四緣□與後心作一威勢緣□除

101c21□其自體□而不說者□當知此說有餘□乃至廣說□

101c22□復有說者□我先作是說□此中一向說近緣□後

101c23□心於前心四緣□是遠緣是爲捨遠取近□復有

101c24□說者□先已除自體是餘論□餘日誦餘□度中

101c25□說□除其自體者□猶當信受□何況此論□此□

101c26□度同曰誦前品中說□一切諸法□除其自體□

101c27□作威勢緣而不信受□以是事故□此中雖不言

101c28□除其自體亦復無過

101c29□頗行不緣無明□亦不緣明耶□答曰無也□無有

102a01□行不緣無明亦不緣明□復次若別爲一法說

102a02□者則有□頗行緣無明不緣明乃至廣說□緣無

102a03□明不緣明者□謂無明報染汚行無明報者□無

102a04□明爲作報因明非其因□所以者何□明無因義

102a05□故□無明與染汚行作四因□謂相應共生相似

102a06□遍因□明非其因□無因義故□緣明不緣無明者

102a07□除初明□諸餘無漏行□明與彼作三因□謂相應

102a08□共生相似因□無明非其因□無因義故□緣無明

102a09□緣明者此則無也□所以者何□無有行緣無明□

102a10□亦緣明者遠故□如偈說

102a11□　虛空大地相去遠　　海彼此岸亦復遠

102a12□　日出沒處斯亦遠　　正法邪法遠中遠

102a13□不緣無明不緣明者□除無明報□諸餘不隱沒

102a14□無記行□何者是耶□謂一切善行報□不善身口

102a15□業□得生住老□無常等報□諸長養色□餘依色威

102a16□儀工巧通果法□及初明有漏善行□如是等法□

102a17□不緣無明不緣明□何以故□無明與明非其因

102a18□故□問曰如苦法忍得□無明與明□俱非其因□此

102a19□中何以不說耶□答曰或有說者□應說而不說

102a20□者□當知此說有餘□復有說者□以分別初明共

102a21□有法時彼亦在中故□評曰不應作是說□如前

102a22□說者好□問曰無明是何義□答曰不知不解不

102a23□識是無明義□問曰除明餘一切法□亦不知不

102a24□解不識□彼盡是無明耶□答曰若不知不解不

102a25□識□是愚癡相者□說是無明□餘一切法□雖不知

102a26□不解不識□無愚癡相故說不是無明□問曰明

102a27□是何義□答曰知解識義是明義□問曰世俗智

102a28□亦知解識□何以不說是明耶□答曰或有說者□

102a29□若知解識□能於眞諦決定者是明□世俗智雖

102b01□知解識□不於眞諦得決定故□如遠分智雖復

102b02□猛利□不能於眞諦盡得決定□復有說者□若知

102b03□解識能於眞諦□決定了知□究盡第一義者是

102b04□明□世俗智雖知解識□不能於眞諦決定了知

102b05□究盡第一義故非明□復有說者□若知解識□能

102b06□斷煩惱□更不生者是明□世俗智與上相違故

102b07□非明□復有說者□若知解識□能破壞有是明□世

102b08□俗智與上相違故非明□復有說者□若知解識□

102b09□斷生死有相續法及老死相續法者是明□世

102b10□俗智與上相違故非明□復有說者□若知解識□

102b11□是盡苦集身見諸取道者是明□世俗智與上

102b12□相違故非明□復有說者□若知解識□非身見

102b13□顚倒體□非貪欲瞋□愚癡之處□不雜垢濁

102b14□毒□不墮諸有□不墮苦集諦中者是明□世俗

102b15□智與上相違故非明□復有說者□若知解識□知

102b16□已更非無知□得決定智□更不生愚癡猶豫邪

102b17□見者是明□世俗智與上相違故非明□復有說

102b18□者□世俗智在無明明分中所以者何□於明無

102b19□明□俱有三緣義故□如人親友亦親他怨□是人

102b20□於他□不名親友□不名怨家□彼亦如是□復有說

102b21□者□不雜無明故是明義□世俗智雜無明故非

102b22□明□復有說者□世俗智分□能生謗道法□是中應

102b23□說叛臣喩□復有說者□能治義者是明□如人爲

102b24□鬼所著以□治之□如是凡夫爲煩惱鬼所著□

102b25□以無漏道治□彼世俗智□不能究竟治故非明□

102b26□除心因法及非心法□諸餘法攝二界一入一

102b27□陰□彼是何耶□謂苦法忍相應心□攝二界者意

102b28□識界□一入者意入□一陰者識陰□除明因法及

102b29□諸餘法□非明者□攝一界一入一陰□彼是何耶□

102c01□謂苦法忍是也□攝一界者法界□一入者法入□

102c02□一陰行陰□說受等諸數法□亦應如是□問曰

102c03□諸明以明爲因耶□設爲明因是明耶□乃至廣

102c04□作四句□是明非以明爲因者□謂初明也□是明

102c05□因非明者□明相應共生法也□是明亦以明爲

102c06□因者除初明□諸餘明也□非明不以明爲因者□

102c07□除上爾所事□諸明是明因也□設是明因亦是

102c08□明也□乃至廣作四句□是明不爲明作因者□

102c09□謂未來明也□爲明作因非明者□謂明相應共

102c10□生法也□是明亦爲明作因者□謂過去現在明

102c11□也□非明不爲明作因者□除上爾所事□苦法忍

102c12□得有十五□一與苦法忍俱□二與苦法智俱□如

102c13□是乃至與道比忍俱苦法智得有十四□如是

102c14□轉減□乃至道比忍得有一□問曰見道更有餘

102c15□得不耶□答曰或有說者無□所以者何□如見道

102c16□滅□彼得亦隨滅□猶如日沒光亦隨沒□如是日

102c17□如見道□日光如諸得□若彼道滅□得亦隨滅□評

102c18□曰應更有得謂未來世是也□此中唯說生者□

102c19□不說不生者□苦法忍有一得俱生忍□於得不

102c20□作因□得於忍亦不作因□與後生無漏道□盡爲

102c21□作因□苦法智俱生得有三□二是道得□一是解

102c22□脫得□二是道得者□一是苦法忍得□二是苦法

102c23□智得□解脫得者□謂欲界見苦所斷十使解脫

102c24□是也□苦法智於得無因義□得於智亦無因義□

102c25□苦法忍及俱生得□與彼三得作相似因□苦比

102c26□忍俱生得有四□三是道得□一是解脫得□苦比

102c27□忍與得無因義□得於苦比忍□亦無因義□苦

102c28□法忍及俱生得與四得□作相似因□苦法智及

102c29□俱生得與三得□作相似因□除苦法忍得□以此

103a01□事故而作是說□頗有前生無漏不與後生無

103a02□漏道而作因耶□答曰有勝不與下作因□苦比

103a03□智俱生得有六□四是道得□二是解脫得□苦

103a04□比智與六得無因義□六得亦與苦比智□亦無

103a05□因義□苦法忍俱生得與六得□作相似因□苦法

103a06□智及俱生得與五得□作相似因□除苦法忍得□

103a07□苦比忍及俱生得與後三得作因□與前三得

103a08□不作因□問曰□何故不爲前三得作因耶□答曰

103a09□以下故□勝道不爲下作因□問曰以道下故□不

103a10□爲作因可爾□解脫得勝何故不爲作因也□答

103a11□曰解脫得雖勝□下道力所得故不爲作因□如

103a12□是乃至道比忍□有二十二得□俱生十五□是道

103a13□得□七是解脫得□道比忍與二十二得無因義□

103a14□二十二得與道比忍□亦無因義□苦法忍及俱

103a15□生得與二十二得□作相似因□乃至道法智及

103a16□俱生得與後三得□作相似因□不與前得作因□

103a17□若苦法忍現在前□未來中所修道□盡爲作因□

103a18□苦法忍□乃至無學道作因□復有說者□苦法忍

103a19□現在前□未來中所修道不爲作因□何以故□乃

103a20□至無一刹那生□云何名果□評曰說是因者好□

103a21□俱是一身所得□復是勝道故□如是乃至道比

103a22□忍現在前□未來中所修道□彼道比忍□盡爲作

103a23□因□從道比智乃至無學道□盡爲作因□乃至金

103a24□剛喩定現在前□未來中所修道□盡爲作因□及

103a25□諸無學道盡爲作因□初生盡智□除其自體□

103a26□與一切無學道作因□信行人道□還與信行人

103a27□道作因□亦與法行人道作因□法行人道□唯與

103a28□法行人道作因□復有說者□信行人道□與信行

103a29□人道作因□不與法行人道作因□無有信行人

103b01□作法行人者□評曰如是說□爲作因者好□俱是

103b02□一身□復是勝道故□信解脫道□與信解脫道作

103b03□因□亦與見到道作因□見到道唯與見到道作

103b04□因□時解脫道與時解脫道作因□亦與不時解

103b05□脫道作因□不時解脫道□唯與不時解脫道作

103b06□因□見道與見道作因□亦與修道無學道作因□

103b07□修道與修道作因□亦與無學道作因□無學道□

103b08□唯與無學道作因□聲聞道還與聲聞道作因□

103b09□□支佛道還與□支佛道作因□佛道還與佛

103b10□道作因□此三道□各不更相爲因□無漏道□亦依

103b11□女身□亦依男身□或有說者□依女身道□還與依

103b12□女身道作因□依男身道□還與依男身道作因□

103b13□應展轉爲因隨其利鈍根性□如是說者好□或

103b14□有說一道者□或有說多道者□說一道者□不言

103b15□見道□卽是修道□見道異修道異□見道依九處

103b16□身得□三天下六欲天□說一道者□閻浮提道□乃

103b17□至卽是他化自在天道□說多道者□閻浮提所

103b18□依身道異□乃至他化自在天所依身道異□言

103b19□多道者□復有二種□一者作如是說□若以閻浮

103b20□提身得見道□此道名得在身中成就亦現在

103b21□前□餘身所依道□是得不在身中成就□不現在

103b22□前二者作是說□若以閻浮提身得見道□彼道

103b23□名得□在身中成就□亦現在前□餘身所得見道

103b24□不名得□不在身中□不成就□不現在前□修道依

103b25□欲界身□亦依色界無色界身□言一道者□若依

103b26□欲界身所得道□色無色界身所得道□卽是一

103b27□道□言多道者□依欲界身所得道異□依色無色

103b28□界身所得道異□言多道者□復有二種□一者說□

103b29□依欲界身得道□此道名得在身中成就現在

103c01□前□依餘身得道名得□不在身中成就不現在

103c02□前□二者說依欲界身得道名得□在身中成就

103c03□現在前□依餘身中成就現在前□依餘身得道□

103c04□不得不在身中不成就不現在前□評曰不應

103c05□作是說□若然者□依欲界身□得果已□生色無色

103c06□中□彼生已起聖道現在前□可言重得果耶□如

103c07□前說者好□聖道亦依女身□亦依男身□言一道

103c08□者□依女身道□依男身道□卽是一道□言多道者□

103c09□女身道異□依男身道異□言多道者□復有二種□

103c10□一者言□若女身所得道□此道名得在身中成

103c11□就現在前□男身中道□此道名不得在身中

103c12□成就不現在前□二者言□若依女身所得道□此

103c13□道名得在身中成就現在前□男身中道□此道

103c14□不得不在身中不成就不現在前□評曰不應

103c15□作是說□所以者何□依女身得果□後得男身起

103c16□聖道現在前□可言重得果耶□如前說好阿□

103c17□多羅三□三菩提□依百歲身而得□乃至亦依

103c18□八萬歲身而得□言一道者□依百歲身□而得阿

103c19□□多羅三□三菩提□卽是依八萬歲身得者□

103c20□言多道者□百歲時身所得道異□八萬歲身所

103c21□得道亦異□言多道者□有二種□一者言依百歲

103c22□身□得阿□多羅三□三菩提□此道名得□在身

103c23□中成就現在前□餘道名得□不在身中成就不

103c24□現在前□二者言百歲身得阿□多羅三□三

103c25□菩提□此道名得□在身中成就現在前□餘身道

103c26□不得□不在身中不成就不現在前□問曰若然

103c27□者□一切諸佛皆等□此說云何通耶□答曰以三

103c28□事故言等□一者本修集善行等□二者成就法

103c29□身等□三者利益世間等□修集善行者□一切諸

104a01□佛□盡於三阿僧祇劫□修諸方便四波羅蜜□成

104a02□就法身等者□諸佛盡有十力四無所畏大悲

104a03□三不共念處□盡住上上根□利益世間等者□欲

104a04□令無量那由他衆生眷屬□皆得解脫□入於涅

104a05□槃□以是三事故名等□復有說者□戒亦等□盡

104a06□住上上戒故□根亦等□盡住上上根故□道亦等□

104a07□盡成就上上道故□評曰如前說者好□問曰頗

104a08□有一法□於一刹那頃□能起二十四得現在前

104a09□耶□答曰有若依第四禪□得正決定□得六地中

104a10□苦法忍□一地有四行□謂無常行等□得現在前□

104a11□問曰頗斷煩惱得□得而不捨□捨而不得□乃至

104a12□廣作四句□得而不捨者□凡夫人離欲界欲□乃

104a13□至離無所有處欲□聖人除轉根及得果時□諸

104a14□餘斷結道是也□捨而不得者□凡夫人離欲還

104a15□退時□從色無色界命終□生欲界中時□下地命

104a16□終□生上地聖人果中間退時是也□亦得亦捨

104a17□者□凡夫人從無色界命終□生於色界□上地命

104a18□終生色無色界□下地中聖人得果時轉根時

104a19□及退果時是也□不得不捨者□除上爾所事

104a20□入息出息當言依身□耶□乃至廣說□問曰□

104a21□何故作此論□答曰如攝法經所說□世尊何故

104a22□說入息出息是身行耶□答言此是身法□身是

104a23□其本□亦屬於身□依身故□□如施設經說□如曇

104a24□摩提那經說□以何等故□死有入息出息不□

104a25□耶□答言入息出息由心勢力□死者無心故入

104a26□息出息不□□一經說由身□一經說由心□人謂

104a27□此二經□亦是了義亦是不了義□欲顯此二經

104a28□眞實義故□而作此論□入息出息當言依身□

104a29□耶□當言依心□耶□答曰當言依身□依心□□

104b01□隨其宜便□問曰云何隨宜便□答曰□或有說者□

104b02□如□孩入息出息少□中年中□老年多□復有說

104b03□者□此有四事故言隨宜便云何爲四□一者依

104b04□身□二者風道通□三者諸孔開□四者入息出

104b05□息地□心現在前□此四事說隨其宜便□若當

104b06□入出息□但依身不依心者□入無想滅盡定□

104b07□入出息亦應□□何以故□彼亦有入出息所依

104b08□身□風道亦通□諸毛孔亦開□雖無□心現在

104b09□故□入出息不□□若入出息□但依心不依身者□

104b10□無色界衆生□亦應入出息□□然彼無此四

104b11□事故不□□若入出息但依身心不隨宜便者□

104b12□此則在卵等中時□乃至廣說□在卵等中身□

104b13□非入出息所依□風道不通□諸孔不開□唯有

104b14□入出息地□心故□是以不□□若當□者則應

104b15□躁動□復有說者□以卵迦羅邏時軟薄故□入

104b16□出息不□□阿浮陀□卑尸時□身諸孔未開故□

104b17□入出息不□□入第四禪□雖有入出息所依

104b18□身風道亦通□諸孔不開□以定力故□身體盡

104b19□合□復不起入出息地□心□彼地心微細故□

104b20□問曰以何等故□說入第四禪者□不說生第四

104b21□禪者耶□答曰或有說者□作經者意欲爾□乃

104b22□至廣說□復有說者□此文應作是說□入第四禪

104b23□及生第四禪□而不說者□當知此說有餘□乃至

104b24□廣說□復次若說入定□當知亦說生處□如經說

104b25□前修此定□後生彼處□是故入出息□依身□□亦

104b26□依心□□隨其宜便□從阿鼻獄□上至遍淨天□於

104b27□其中間□諸衆生生諸根具者□乃至廣說□此中

104b28□說諸根具足者□具上四事□非眼等根也□問曰

104b29□以何等故□入第四禪□入出息不□耶□答曰□

104b30□心能起入出息□彼心心數法細故□復有說者□

104c01□躁動心能起入出息□彼心不躁動□如人在煩

104c02□鬧道行□便起於塵□彼亦如是□尊者和須蜜說

104c03□曰□以何等故□入第四禪□入出息不□耶□以入

104c04□第四禪者□身諸毛孔合□以無所依故□入出息

104c05□不□□尊者婆檀陀說曰□入第四禪□身不動搖

104c06□彼心不動故□身亦不動□復有說者□欲界以愛

104c07□境界故□令身心□□初禪以覺觀故□第二禪以

104c08□喜故□第三禪以樂故□第四禪中□永離如是法

104c09□故入出息□有出息□有入出息地□有無入出

104c10□息地□入息者來出息者去□四地中有入出息□

104c11□四地者□謂欲界初禪二禪三禪□五地中□無入

104c12□出息□五地者□謂第四禪及四無色定□問曰□住

104c13□入出息地□無入出息地心現在前□爲有入出

104c14□息□不耶□答曰不□□問曰住不入出息地□入

104c15□出息地心現在前□爲有入出息□不耶□答曰

104c16□不□□問曰若住入出息地身□入出息地心現

104c17□在前□當言入出息□□爲以身故□□爲以心故

104c18□□耶□答曰或有說者□以身故□□諸作是說□以

104c19□身故□者□生欲界中□欲界中心現在前□此身

104c20□是欲界□入出息亦是欲界□從欲界心□□卽是

104c21□此心所觀境界□生欲界中□初禪心現在前□身

104c22□是欲界□入出息是欲界□從初禪心□□卽是彼

104c23□心所觀境界□問曰若然者□此說云何通□如說

104c24□欲界入出息□是初禪無□道中滅□答曰欲界

104c25□入出息□或從欲界心□□或從初禪心□□若從

104c26□欲界心□者滅□若從初禪心□者現在前□復

104c27□有說者□言滅者是數滅也□生欲界中□二禪三

104c28□禪心現在前□身是欲界□入出息是欲界從二

104c29□禪三禪心□□卽是彼心所觀境界□初禪初禪

105a01□心現在前□身是初禪□入出息是初禪□從初禪

105a02□心□□卽是彼心所觀境界生初禪□欲界心現

105a03□在前□身是初禪□入出息是初禪□從欲界心□□

105a04□非是彼心所觀境界□生初禪□二禪三禪心現

105a05□在前□身是初禪□入出息是初禪□從二禪三禪

105a06□心□□卽是彼心所觀境界□生二禪中□隨其相

105a07□說生第三禪中□第三禪心現在前□身是三禪□

105a08□入出息是第三禪□從第三禪心□□卽是彼心

105a09□所觀境界□生三禪中□欲界心現在前□身是第

105a10□三禪□入出息是第三禪□從欲界心□□非是

105a11□彼心所觀境界□如是起初禪二禪心現在前□

105a12□身是第三禪□入出息是第三禪□從初禪二禪

105a13□心□□非是彼心所觀境界□諸作是說□入出息□

105a14□以身故□者□欲界入出息□爲四種心作境界□

105a15□初禪入出息□爲三種心作境界□第二禪入出

105a16□息□爲二種心作境界□第三禪入出息卽爲第

105a17□三禪作境界□諸作是說入出息□以心故□者□

105a18□生欲界中□欲界心現在前□身是欲界□入出息

105a19□是欲界□從欲界心□□卽是彼心所觀境界□若

105a20□初禪心現在前□身是欲界□入出息是初禪□從

105a21□初禪心□□卽是彼心所觀境界□若第二第三

105a22□禪心現在前□身在欲界□入出息是第二第三

105a23□禪□從第二第三禪心□□卽是彼心所觀境界□

105a24□生初禪中□初禪心現在前□身是初禪□入出息

105a25□是初禪□從初禪心□□卽是彼心所觀境界□若

105a26□欲界心現在前□身是初禪□入出息是欲界□從

105a27□欲界心□□卽是彼心所觀境界□若第二第三禪

105a28□心現在前□身是初禪□入出息是第二第三禪□

105a29□從第二第三禪心□□卽是彼心所觀境界□生

105b01□第二禪中說亦如是□生第三禪中□第三禪心

105b02□現在前□身是第三禪□入出息是第三禪□從第

105b03□三禪心□□卽是彼心所觀境界□若欲界心現

105b04□在前□身是第三禪□入出息是欲界□從欲界心

105b05□□□卽是彼心所觀境界□若初禪二禪心現在

105b06□前□身是第三禪□入出息是初禪二禪□從初禪

105b07□二禪心□□卽是彼心所觀境界□諸作是說□入

105b08□出息依心□者□欲界入出息□卽是欲界心所

105b09□觀境界□初禪卽初禪□二禪卽二禪□三禪卽三

105b10□禪□評曰不應作是說□如前說者好□問曰入出

105b11□息□爲是衆生數□爲非衆生數耶□答曰是衆生

105b12□數□問曰爲是內法□爲是外法耶□答曰是外法□

105b13□此身中亦有內風□然入出息是外風□爲是長

105b14□養爲是依□爲是報耶□答曰是依此身亦有長

105b15□養風報風□然入出息是依□如經說□佛告阿難□

105b16□若能令入出息□如射箭□□相續者□是名

105b17□異食□云何名異食耶□答曰雖以上妙飮食長養

105b18□人身□不如正方便入出息□切害身法莫若邪

105b19□方便□入出息□如箭□□相續□是何義耶□答

105b20□曰如以後箭射於前箭□是名□□相續義□復

105b21□有說者□相續不斷義□是□□相續義□問曰

105b22□入出息□爲先入耶□爲先出耶□答曰或有說者□

105b23□言先出□臍邊有風起□能開諸孔□然後乃出□

105b24□復有說者□能開諸孔風□非入出息□諸孔開已□

105b25□風先入□如飢渴人□少有所食□令身長養□死時

105b26□最後息出□更不復入名死□復有說者□最後息

105b27□入□更不復出名死□如說使我常得入出息□

105b28□入第四禪時息出□出第四禪時息入

105b29□如說有阿那般那□有阿那般那念□云何名阿

105c01□那□云何名般那□云何名修阿那般那念耶□答

105c02□曰諸入息是阿那□出息是般那□復有說者□出

105c03□息是阿那□入息是般那□如說比丘吸外風入

105c04□時名阿那□如內風出散名般那□能緣彼念□是

105c05□名阿那般那念□修行廣布念相應共有法□是

105c06□名修阿那般那念□阿那般那念□說有六事□云

105c07□何爲六□一數二隨三止四觀五轉六淨□數者□

105c08□有五種□一數二減數三增數四聚數五淨數□

105c09□數者一至二乃至十□減數者□從三至一增數

105c10□者□從一至三四□聚數者□觀六息入六息出□復

105c11□有說者□聚數者□觀入息是出□觀出息是入□淨

105c12□數者□觀五息出□問曰爲先數入息□爲先數出

105c13□息耶□答曰先數入息□所以者何□生時息入□死

105c14□時息出□如是觀者□是名隨順生死觀法□是以

105c15□先觀入出□乃至廣說□隨者觀息至咽時□心亦

105c16□隨至□至心至臍□乃至脚指心亦隨至□止者□息

105c17□入時住在咽心亦止觀□如是至心至臍□乃至

105c18□住脚指心亦止觀□復有說者□止者觀風在身

105c19□中住□如觀明珠中□□觀者不但觀風□以風大

105c20□故□等觀四大□不作差別□觀此四大能生何物□

105c21□知生造色□次觀造色者□爲誰作依□誰有所

105c22□作知□爲心心數法□以是事故□觀五陰□轉者

105c23□轉此入息觀□起身念處□次起受心法念處□次

105c24□起煖頂忍世第一法□淨者□謂苦法忍是也□復

105c25□有說者□是諸善根□皆是慧分□數有二事□一數

105c26□入出息□二能捨思覺□隨有二事□一能隨入

105c27□出息□二捨離欲覺□止有二事□一能住息在鼻

105c28□端□二不捨三昧□觀有二事□一能觀入出息住

105c29□異相□二能取心心數法相□轉有二事□一能知

106a01□陰□二能入聖道□淨有二種□一能斷結□二能淨見

106a02□問曰阿那般那念體性是何□答曰是慧以此

106a03□心品中念偏多故□名阿那般那念□取其相應

106a04□共有法故□欲界體依□是四陰性色界是五陰

106a05□性地者□在五地中□欲界未至初禪中間二

106a06□禪未至□三禪未至□所依身者□依欲界身□亦依

106a07□色界□然初起時□必依欲界□行者體非行□境界

106a08□者境界是□風念處者□非根本念處□是念處方

106a09□便□若取念處眷屬者□則是身念處□所以者何□

106a10□以緣色故□問曰若然者□何故佛經說阿那般

106a11□那念是四念處耶□答曰以是念處方便故□名

106a12□四念處□問曰若然者□不淨觀亦是四念處方

106a13□便□何故不說名四念處耶□答曰若有衆生□應

106a14□聞阿那般那是念處者□世尊則說□若有衆生□

106a15□應聞不淨是念處而得悟者佛亦說之□復有

106a16□說者□如此經中□亦說不淨觀是念處□如此

106a17□經偈說

106a18□　若能觀靑色　　亦能觀爛壞

106a19□　是名身念處　　觀淨生欲心

106a20□　是中亦有受　　是名受念處

106a21□　能以無瞋心　　是名心念處

106a22□　亦斷於愛□　　是名法念處

106a23□復次何故□說阿那般那念是念處□不說不淨

106a24□觀耶□答曰以阿那般那念觀牢固可恃□不淨

106a25□觀法則不爾□若行者失念□煩惱現在前時□速

106a26□能還觀□如人怖恐速走入城□彼亦如是□復

106a27□有說者□阿那般那念□不與外道共不淨觀共□

106a28□復有說者□不淨觀能增長衆生想□所以者何□

106a29□觀時必觀男女身骨故□阿那般那念□能增長

106b01□法相□所以者何□以是空三昧根本故□是

106b02□故說四念處□復有說者□阿那般那念□緣近法□

106b03□是不雜觀□非次第觀□非是因衆生觀□不多用

106b04□功□不淨觀不爾□是故說是念處□不說不淨觀

106b05□也□智者一等智□根相應者□一根相應謂捨根□

106b06□世者謂是三世□緣世者□謂緣三世□善不善無

106b07□記者□謂是善緣善不善無記者□謂緣無記□欲

106b08□色無色界繫者□謂欲色界繫□緣三界繫及不

106b09□繫者□謂緣欲色界繫□是學無學非學非無學

106b10□者□謂是非學非無學□緣學無學非學非無學

106b11□法者□謂緣非學非無學□見道斷修道斷無斷

106b12□者□謂修道斷緣見道修道不斷者□謂緣修道

106b13□斷□緣名緣義者謂緣義也□緣自緣他者謂緣

106b14□自他□如經說偈

106b15□　若於安般念　　具足能修行

106b16□　次第而習學　　如佛之所說

106b17□問曰此偈中說□誰具足誰不具足□答曰或有

106b18□說者□此中說佛具足聲聞緣覺不具足□復有

106b19□說者□佛□支佛是具足□聲聞是不具足□復有

106b20□說者□阿羅漢以上是具足□學人凡夫人是不

106b21□具足□復有說者□聖人是具足□凡夫人是不具

106b22□足□評曰如是說者好□若具上六事□名爲具足□

106b23□若不具上六事□名不具足

106b24□如經中說□佛言我於二月入於禪定□現如是

106b25□所應瑞相□云何瑞相□答曰世尊□自敷床而坐□

106b26□化作比丘眷屬圍□是其瑞相□復有說者□世

106b27□尊令地微動□諸比丘見已尋詣佛所□此亦是

106b28□其瑞相□爾時世尊告諸比丘□若有外道梵志

106b29□來問汝言□沙門瞿曇於二月中□爲入何定者□

106c01□汝當答言□入阿那般那定□問曰如諸外道梵

106c02□志□乃至不識阿那般那定名佛何故作如是

106c03□說□若諸外道來問汝者□汝當答言□入阿那般

106c04□那定耶□答曰欲令外道生□有想□若諸外

106c05□道□聞阿那般那定名□必生□有想□以生□

106c06□有想故來至我所□以此緣故當入我法□作如

106c07□是說□問曰如世尊悉入諸禪定解脫三昧□何

106c08□以但說入阿那般那定耶□答曰以阿那般那

106c09□定在諸禪定初故

106c10□如說當觀息短□乃至廣說□問曰息爲先短後

106c11□長□爲先長後短耶□答曰先觀短後觀長何以

106c12□知耶□答曰□如說世尊入定不久入出息速動□

106c13□入定轉久□入出息安住□如人重擔上□難處□

106c14□身體疲極□入出息速動□若止息時□入出息住□

106c15□佛亦如是□入息時知息遍身□出息時亦知遍

106c16□身□問曰繫念在鼻端□云何復知入出息遍身

106c17□耶答曰尊者和須蜜作如是說□遍知此身□是

106c18□無常法□而不失念□問曰若然者□不名起定

106c19□耶□答曰不名起□以不捨其方便故□如是展轉

106c20□觀此身□是苦空無我穢汚不淨性□若此阿那

106c21□般那念未成時□繫念在鼻端□後若成已□觀身

106c22□毛孔猶如藕根風從中入出問曰若然者□云

106c23□何不名起定耶□答曰以不捨方便所期心故□

106c24□不名起定□尊者婆檀陀說曰□如菩薩觀時□

106c25□先繫念在身諸孔風入出處□令心不散亂□亦

106c26□不捨方便□止息身行□入息出息□乃至廣說□止

106c27□息身行者□令此入出息轉微寂靜□或時不觀□

106c28□復有說者□觀息短時□名入初禪□觀息長時□入

106c29□第二禪□知息遍身□入第三禪□止息身行□入第

107a01□四禪□如是等四義□亦應如是說□覺喜入出息

107a02□者□謂初禪二禪也□覺樂入出息者□卽觀察此

107a03□樂也□覺心行入出息者□觀察想思也□復有說

107a04□者□覺心行者□觀意業思□止息意行□入出息

107a05□者□令彼意行轉微寂靜□或時不觀□覺心入出

107a06□息者□謂觀察於識也覺隨喜心定心解脫心入

107a07□出息者□如來無隨喜心□無定心□無解脫心□觀

107a08□察菩薩本所行□隨喜心定心解脫心也□覺無

107a09□常入出息者觀察入出息是無常也□覺斷入

107a10□出息者□觀察斷過去煩惱也□覺離欲入出息

107a11□者□觀察斷未來煩惱也□覺滅入出息者□觀察

107a12□斷現在煩惱也□復有說者□覺無常入出息者□

107a13□觀察心心數法是無常也□覺斷入出息者□除

107a14□愛結□觀察斷餘結也□覺離欲入出息者□觀察

107a15□斷諸煩惱也□覺滅入出息者□觀察斷一切結

107a16□法也□復有說者□覺無常者□是觀察身無常也□

107a17□覺斷者□觀察斷無明也□覺離欲者觀察離欲

107a18□愛也□覺滅者□觀察涅槃是寂靜也□尊者婆檀

107a19□說曰□覺無常者□觀察五取陰也□覺斷者□觀察

107a20□五取陰是空無我也□覺離欲者□觀察五取陰

107a21□是苦也□覺滅者□觀察五取陰是不生寂滅法

107a22□也我作如是念□如是住者□皆是□定□我應廣

107a23□住微細定中□問曰云何微細定耶□答曰或有

107a24□說者□第四禪是□復有說者□滅盡定是□是時夜

107a25□分有欲界三天□來詣菩薩所□一下根□二中根□

107a26□三上根□彼下根天□見其無入出息□又不動搖

107a27□無思想行□作如是言□此瞿曇沙門今者已死□

107a28□彼中根天□見其身猶煖雖復經久而不爛壞□

107a29□彼作是言□今雖未死後必當死□彼上根天□曾

107b01□見諸佛及佛弟子入禪法□彼作是言今非是

107b02□死亦不當死□然住此定法應如是

107b03□若有人問云何聖住□云何天住□云何梵住□云

107b04□何學住□云何無學住□云何如來住□應當答言□

107b05□是阿那般那念□如是說者是名正答□問曰如

107b06□阿那般那念□是非學非無學□何故說是學住

107b07□無學住耶□答曰從學無學邊得故□名學無學□

107b08□能入學無學法故名學無學□復有說者□無煩

107b09□惱故□名聖淸淨□天所有故名學□能得學法

107b10□故名學無學所有故名無學□能生無學法故

107b11□名無學□如來住者□阿羅漢住□名如來住□未得

107b12□而得者□勝進是也□已曾得者□一受現法樂□二

107b13□已至不動□復有說者□聖所有故名聖住□能生

107b14□聖法故名聖住□天所有故名天住□能生天故

107b15□名天住□乃至如來所有故名如來住□能生如

107b16□來□法故名如來住□未得而得者阿羅漢是也□

107b17□已得受現法樂者□現法樂有四種□一出家樂□

107b18□二閑靜樂□三寂滅樂□四三菩提樂

107b19□如色衆生依身故心□乃至廣說□問曰何以

107b20□作此論□答曰如欲色界衆生依色故心□□無

107b21□色界無色□或謂彼心無所依而□□爲令彼意

107b22□得決定故而作此論□說有所依□問曰彼何所

107b23□依耶□答曰命根受身處□如是等諸餘心心不

107b24□相應行□不相應行□名何等□謂凡夫性□不成

107b25□就得生住老滅□問曰亦依心□□何以但說身

107b26□耶□答曰以身□故說身□眼根及次第滅心與

107b27□眼識作依作所依生眼根四大身根生身根四

107b28□大命根受身處得生住老滅□如是等法作依

107b29□不作所依耳識鼻識舌識說亦如是□身根及

107c01□次第滅心與身識□作依作所依□生身根四大

107c02□命根受身處得生住老滅□如是等法□作依不

107c03□作所依□意識前次第滅心與意識□作依作所

107c04□依□身根生身根四大命根受身處得生住老

107c05□滅□如是等法□作依不作所依□復有說者□眼根

107c06□及次第滅心與眼識□作依作所依□生眼根四

107c07□大身根生身根四大色香味觸命根受身處得

107c08□生住老滅□如是等法□作依不作所依□耳識鼻

107c09□識舌識說亦如是□身根及次第滅心與身識□

107c10□作依作所依□生身根四大色香味觸命根受

107c11□身處得生住老滅□如是等法□作依不作所依□

107c12□意識前次第滅心與意識□作依作所依□身根

107c13□生身根四大色香味觸命根受身處得生住老

107c14□滅□如是等法□作依不作所依□復有說者□眼根

107c15□及次第滅心與眼識□作依作所依□俱生四陰□

107c16□作依不作所依□耳鼻舌身識亦如是□意識前

107c17□次第滅心與意識□作依作所依□俱生四陰□作

107c18□依不作所依□如是則說生欲色界者生無色

107c19□界者云何□答曰意識前次第滅心與意識□作

107c20□依作所依□俱生三陰□作依不作所依

107c21□問曰命根體□爲是一爲是多耶□若是一者斷

107c22□其手足□何故命不斷耶□若是多者斷其手足□

107c23□何以手足中而無命耶□答曰應作是說□體實

107c24□是一□以一命根在身中故名之有命□如有一

107c25□受名之有受□如有一思名曰有思□有一心故

107c26□名曰有心□一心滅故名曰無心□如是有一命

107c27□故名曰有命□問曰若然者□斷其手足何以不

107c28□死耶□答曰命所依身有二種□有具足不具足□

107c29□若斷手足時□具足者滅□不具足者續生□具足

108a01□所依身□在不生法中住□不具足者□遇緣便生□

108a02□問曰何故斷手足時不死□斷頭截腰□而便死

108a03□耶□答曰若斷手足及餘身分時□不壞害多入□

108a04□若斷頭截腰□則壞害多入□復次若斷手足時□

108a05□不壞害多入因□亦不壞緣□若斷頭截腰□則壞

108a06□害多入因□亦破其緣□令多入在不生法中住

108a07□復次以頭是諸根聚處□以腰是入出息住處□

108a08□若壞害則死□手足等身分□非諸根聚處□亦非

108a09□入出息住處□是故斷截不死□復有說者□命根

108a10□體是多法□手足中異□如是諸餘身分中亦異□

108a11□問曰若然者□斷其手足□棄在於地□何以無

108a12□命耶□答曰手足中命□雖性各異而屬於身□若

108a13□離於身更不屬身□是故不活□復次以離所依

108a14□長養緣故不活

108a15□云何受身處□答曰衆生相似法□受身處亦是

108a16□一體□是不隱沒無記□亦是報亦是依□報者說

108a17□諸趣相似□如地獄衆生展轉相似□如是餘趣

108a18□餘生當知亦展轉相似□依者說界相似□如欲

108a19□界還似欲界□色無色界說亦如是□如界相似□

108a20□如是方土族姓居家比丘婆羅門學無學□亦

108a21□應隨相說□復有說者□報者初生時所得者是

108a22□也□依者後時所得者是也□如沙門還似沙門□

108a23□婆羅門還似婆羅門□此相似法□有得有捨□捨

108a24□者或身死時捨□或餘事故捨□餘事者如得正

108a25□決定□捨凡夫相似□得聖相似□阿羅漢般涅

108a26□槃時□捨而不得□復有說言□衆生相似法有三

108a27□種□謂善不善無記□如八人相似法是善□五無

108a28□間業人相似法是不善□諸餘人相似法是無

108a29□記□問曰諸死此生彼□盡捨受身處耶□設捨受

108b01□身處□盡死此生彼耶□乃至廣作四句□死此生

108b02□彼不捨受身處者□地獄中死□還生地獄中□乃

108b03□至天中死□還生天中□是捨受身處□非死此生

108b04□彼者□謂得正決定者是也□死此生彼□亦捨受

108b05□身處者□地獄中死□生餘道中□乃至天中死□生

108b06□餘道中是也□不死此生彼□亦不捨受身處者□

108b07□除上爾所事

108b08□阿毘曇毘婆沙論卷第十四

108b09□校正後序

108b10□此卷第十七張第五行□欲令無量那由他

108b11□眷屬(之下)皆得解脫入於涅槃(之上)國本有能斷

108b12□貪欲修悲心者(乃至)兄弟□妹欲令安樂非等□

108b13□凡四百五十五字□丹宋二本□無者□詳其

108b14□文勢非唯首尾不相連續□至於立文之體□

108b15□亦非此論□國本妄加耳□故今不取□但恨未

108b16□詳此文來自何經□此須待勘□因書其意以

108b17□告來賢云

108b18□

108b19□

108b20□阿毘曇毘婆沙論卷第十五

108b21□

108b22□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

108b23□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

108b24□　　　　共道泰等譯

108b25□　　雜□度人品下

108b26□無有中愛□當言見道斷□當言修道斷□乃至

108b27□廣說□問曰□何故作此論□答曰□此是佛經□世

108b28□尊經說有三種愛□一欲愛□二有愛□三無有愛□

108b29□世尊經□雖說無有中愛不說見道斷修道斷□

108c01□彼經是此論所爲根本□彼中不說□此悉說之□

108c02□以是事故而作此論

108c03□問曰□無有中愛□當言見道斷□當言修道斷□答

108c04□曰□當言修道斷□所以者何□無有是無常諸緣□

108c05□彼愛是無有中愛□問曰□此亦是見道斷□何以

108c06□但言修道斷耶□答曰□爲隨順經義故□如經中

108c07□說□猶如有一爲恐怖苦痛所逼□作如是念□使

108c08□我斷壞□乃至死□死後無病□常得安樂□彼經義

108c09□趣□說受身處無常□彼所緣愛□是修道斷□以

108c10□隨順經義故□說修道斷□復次或有說者□無有

108c11□中愛□或見道斷□或修道斷□云何見道斷□答

108c12□曰□見道所斷無有中愛□乃至廣說□此文先說□

108c13□隨順經義□今者則說眞實義□如我義無有中

108c14□愛□當言修道斷□如我義者□如我隨順佛經中

108c15□義□彼經是此論根本□以是事故□言無有中愛

108c16□修道所斷□如是汝欲令無有中愛修道所斷

108c17□耶□此是毘婆□婆提(毘婆□婆提秦言分別論)定育多婆提之

108c18□言(育多婆提秦言相應論)□若不定他言□說他過者□此則

108c19□非理故□言汝欲令無有中愛修道斷耶□育多

108c20□婆提答言□如是毘婆□婆提□作如是言□若

108c21□作是說□須陀洹□能起此愛□使我斷壞乃至死□

108c22□死後無病□常得安樂耶□答曰不也□問曰□何故

108c23□須陀洹□不能起此愛耶□答曰□或有說者□須陀

108c24□洹□信法信業故□復有說者□已見諸法自體生

108c25□故□復能滿足修空解脫門故□復有說者□此愛

108c26□是斷見所增長□依斷見生□聖人已離斷見故□

108c27□復有說者□此愛從次第因生□彼次第已斷故□

108c28□尊者奢摩達說曰□見道所斷法□是其因□聖人

108c29□已斷見道所斷法故□毘婆□婆提□作如是言□

109a01□聽我所難說□汝違言負處□汝作是言□無有中

109a02□愛□修道所斷□汝亦應說□須陀洹□能起此愛□

109a03□使我斷壞乃至死□死後無病□常得安樂□若作

109a04□是語□此事不然□不應作是說□無有中愛□修道

109a05□所斷□若說無有中愛修道所斷□此事不然□若

109a06□說此愛修道所斷□不應言須陀洹不起此愛□

109a07□若須陀洹□不起此愛□不應言此愛修道所斷□

109a08□育多婆提□作如是說□我不言諸不斷者□必起

109a09□現在前□自有不斷不起現在前□有雖斷而起

109a10□現在前□若當不斷盡起現在前者□則無解脫

109a11□出要□所以者何□凡夫人學人□未來世中不斷

109a12□者多□若當盡起現在前□則不得解脫□以未來

109a13□世無邊故□如是事者□智人所不可□育多婆提□

109a14□先說如是等法□爲說他過而欲立難□如是

109a15□汝意□欲令須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛耶□

109a16□毘婆□婆提答言□如是□育多婆提復更定言□

109a17□汝意欲令須陀洹能起如此愛□使我作伊羅

109a18□跋那龍王善住龍王若閻羅王□使我於地獄

109a19□衆生中尊□毘婆□婆提答言□不也問曰□何故

109a20□須陀洹不起如是等愛耶□答曰□凡夫人生處□

109a21□非聖人生處□復有說者□愚者生彼中□彼是智

109a22□者故□復有說者□彼惡道已得非數滅故□若法

109a23□得非數滅□不復起現在前□復有說者□愛有二

109a24□種□一生處愛□二資生愛□須陀洹於惡道□雖不

109a25□起生處愛□而起資生愛□愛於象馬等□如帝釋

109a26□於靑衣鬼所而起愛心□問曰□於地獄趣□復云

109a27□何起耶□答曰□若其父母□生地獄中□從可信

109a28□人邊聞□便生愛心□育多婆提復作是言□聽我

109a29□所難說□汝違言負處□汝作是言□須陀洹未盡

109b01□地獄畜生餓鬼愛□應作是說□須陀洹能起此

109b02□愛□使我作伊羅跋那龍王□乃至廣說□若作是

109b03□說□此事不然□若不說須陀洹能起此處□亦不

109b04□應說須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛也□若須

109b05□陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛□而不起現在前□

109b06□卽是汝違言負處□如汝所說□須陀洹□緣惡道

109b07□愛未盡□而不起現在前□我所說無有中愛亦

109b08□如是□育多婆提□復難毘婆□婆提言□於意云

109b09□何□爲纏所纏殺父母□此纏是修道所斷耶□毘

109b10□婆□婆提答曰□如是□育多婆提責□毘婆□婆

109b11□提答曰□不也□問曰□何故須陀洹□不起此纏

109b12□耶□答曰□或有說者□有增上惡心者□能起此纏

109b13□殺父母□彼須陀洹□有增上善心故□復有說

109b14□者□有增上無□無愧者□能殺父母□須陀洹有

109b15□增上□愧故□復有說者□彼纏邪見所長養□隨

109b16□邪見後生□須陀洹邪見已斷故□復有說者□須

109b17□陀洹已得不作戒□以是事故不起此纏□育多

109b18□婆提復責毘婆□婆提□廣說如上□育多婆提

109b19□復更難毘婆□婆提言□於意云何□修道所斷

109b20□法□無有中愛□此愛當言修道斷耶□毘婆□婆

109b21□提答曰□如是□修道所斷法者□謂有漏善法□無

109b22□有者□謂斷善根□育多婆提□復責毘婆□婆提

109b23□言□於意云何□須陀洹能起此愛□我當斷善根

109b24□耶□毘婆□婆提答曰□不也□問曰□何故須陀洹

109b25□不起如是愛耶□答曰□聖人愛樂功德□常欲成

109b26□就善法現在前□不欲遠離□是故不起□育多婆

109b27□提復責毘婆□婆提□廣說如上□諸言不斷必

109b28□起現在前□應說有如上等過□外書中有三種

109b29□難□一名疑難□二名說過難□三名除壞難□佛經

109c01□中說□世尊亦以三種難難他□一名轉勝難□二

109c02□名等義難□三名違言難□轉勝難者□如長爪

109c03□梵志作如是言□我一切不忍□佛難言□汝於此

109c04□見亦不忍耶□等義難者□如波知離問佛□汝知

109c05□幻耶□佛答言知□波知離言□沙門瞿曇卽是幻

109c06□者□佛問波知離□汝知拘□國有惡人名薩婆

109c07□周羅多行惡法者不耶□答言我知□佛言□汝亦

109c08□是多行惡法人也□違言難者□如優波離居士□

109c09□先言身業重□後說仙人惡意□故滅迦陵伽大

109c10□城等□此中育多婆提□以等義難□毘婆□婆提□

109c11□使墮負處□無有名何法耶□答曰□三界無常□問

109c12□曰□何以作此論答曰□欲令毘婆□婆提無所

109c13□言故□若不作是說□毘婆□婆提當作是語□

109c14□汝雖以言語伏我□然無有中愛體性與法相

109c15□相應者□或見道斷□或修道斷□是故彼尊者作

109c16□如是說□無有名何法□三界無常□復有說者□先

109c17□說隨順經義趣□後說眞實義□復有說者□育多

109c18□婆提還語毘婆□婆提□我雖以言伏汝□然無

109c19□有中愛體性與法相相應□或見道斷□或修道

109c20□斷□是故作如是說□無有名何法□三界無常□問

109c21□曰□無漏法亦有無常□此中何以不說耶□答曰□

109c22□若法是愛安足處所緣處□此中便說無漏無

109c23□常非愛安足處非愛所緣處□是故不說

109c24□何等心解脫□有欲心耶無欲心耶□乃至廣

109c25□說□問曰□何故作此論□答曰□此是佛經□佛經中

109c26□說□欲心得解脫□□癡心得解脫□不作是說□爲

109c27□有欲心得解脫無欲心得解脫□乃至廣說□彼

109c28□經是此論根本□今當廣解此經□復次或有說□

109c29□心性本淨□爲客煩惱所覆□如毘婆□婆提說□

110a01□心性本淨□彼客煩惱生覆心故不淨□問曰□若

110a02□當心性本淨客煩惱覆故不淨可爾者□何不

110a03□以本性淨心令客煩惱亦淨耶□汝若不說以

110a04□心淨故令客煩惱淨者□爲有何因緣□復次爲

110a05□心先生後客煩惱生□爲俱生耶□若心先生後

110a06□客煩惱生者□則心住待客煩惱□客煩惱生□然

110a07□後覆心□若作是說□是則一心住二刹那□若當

110a08□俱者□爲以何時言心性本淨□復無未來世□以

110a09□住本性淨心□是故爲止他義□自顯己義□亦欲

110a10□說法相相應義故□而作此論

110a11□何等心解脫□有欲□癡心解脫耶□無欲□癡

110a12□心解脫耶□答曰□無欲□癡心解脫□問曰□無欲

110a13□□癡心□卽是解脫□復何所解脫耶□答曰□若以

110a14□煩惱而言□則心名解脫□若以世以身而言□則

110a15□不名解脫□若諸煩惱不斷□彼心不行於世□不

110a16□於世得解脫□不行於身□不於身得解脫□若諸

110a17□煩惱斷□彼心行於世□於世得解脫□行於身□於

110a18□身得解脫□復次或有說者□欲相應心得解脫□

110a19□□癡相應心得解脫□如毘婆□婆提作如是

110a20□說□染汚心卽是無染汚心□若煩惱未斷是染

110a21□汚煩惱已斷是不染汚□猶如同器有垢□未去

110a22□垢時名曰有垢□已去垢故名曰無垢□彼亦如

110a23□是□彼如是說者□應當違逆呵責□所以者何□非

110a24□彼心與欲□癡相應雜合□若欲□癡不斷□此

110a25□心不名解脫欲□癡□若欲□癡斷□此心名解

110a26□脫欲□癡□欲證此義故引佛經□世尊經說□日

110a27□月有五□□爲五□所覆故日月不明淨□云何

110a28□爲五□謂雲乃至廣說□雲者如夏時□少雲能遍

110a29□虛空□煙者如焚燒草木□煙遍虛空□塵者如天

110b01□不雨時□風動地塵□遍於虛空□霧者如大河邊

110b02□出霧遍於虛空□復有說者□東方國土若晝若

110b03□夜□雨後日出時□霧從地起□遍於虛空□羅□羅

110b04□阿修羅王障者□日月是諸天前軍□天與阿修

110b05□羅□常共□戰□以日月威力故□諸天常勝□羅□

110b06□羅阿修羅王□而先欲□滅□以是一切衆生業

110b07□力故□而不能滅□以手障之□如此諸□□與日月

110b08□相遠□而不相近□未除彼□□日月於此諸□而

110b09□不明淨□若除諸□□日月於此諸□□而得明淨□

110b10□如是彼心不與欲□癡相應雜合□若是欲□

110b11□癡不斷□彼心不名解脫欲□癡□若欲□癡斷□

110b12□彼心名解脫欲□癡□世尊經說□比丘當知□得

110b13□第一大身者□謂羅□羅阿修羅王是也□乃至

110b14□廣說□無有衆生能自化身端正第一如羅□

110b15□羅阿修羅王者□此說變化非謂實身

110b16□何等心解脫□過去耶□未來耶□現在耶□答曰□

110b17□未來遠心生時□無學諸障□得解脫障者□非

110b18□想非非想處下下煩惱是也□若說未來□則止

110b19□過去現在□若說無學□則止學心□問曰□如學心

110b20□亦得解脫□何以但言無學耶□答曰□或有說者□

110b21□以尊勝故□若求勝法□無學法勝於學法□若求

110b22□勝人□則無學人□勝於學人□尊者瞿沙說曰□若

110b23□多勝無過□言是解脫□若得無學心□則解脫多

110b24□亦勝無過□復次若心得二種解脫者□名爲解

110b25□脫□謂自體解脫□身得解脫□以是事故而作四

110b26□句□或有心自體得解脫非身□或有身得解脫

110b27□非自體□乃至廣作四句□自體得解脫非身者□

110b28□謂學心是也□身得解脫非自體者□阿羅漢善

110b29□有漏不隱沒無記心是也□自體解脫身亦解

110c01□脫者□謂無學心是也□非自體解脫非身解脫

110c02□者□謂學有漏心一切凡夫心是也□復次無障

110c03□□故名解脫□學人則爲邪解脫所障□無學不

110c04□爾□如是學正解脫□與邪解脫相對□無學不爾□

110c05□復次若心於一切結得解脫□名爲解脫□學心

110c06□有分解脫□有分不解脫□無學不爾□復有說者□

110c07□若心於五種煩惱事中得解脫□五種緣中得

110c08□解脫□名爲解脫□五種煩惱障□□五種緣障□

110c09□說亦如是□復有說者□若不爲如摩樓多愛草

110c10□所繫者是名解脫□復次若能□有頂所依周

110c11□羅者□是名解脫□復次若斷三界諸煩惱髮□是

110c12□名解脫□復次若減少解脫能令滿足□是名解

110c13□脫□如學人乃至金剛喩定□名不滿足□得無學

110c14□心名爲滿足□復次若得□樂□不爲煩惱所障□

110c15□是名解脫□學人雖得□樂□爲煩惱所障□無

110c16□學人得□樂□不爲煩惱所障□復次若廣受□

110c17□樂名爲解脫□學人以有所作故□受□樂不廣

110c18□若得無學心□所作已辦□則廣受□樂□猶如國

110c19□王怨敵未盡受樂不廣□若怨敵盡者□則廣受

110c20□樂□若所作已辦□除去重擔□更無欲求亦復如

110c21□是□復次衆生常共煩惱獨語□若得遠離□牟尼

110c22□意滿足□是名解脫□復次若離染汚諸陰重擔

110c23□者□是名解脫□復次若離煩惱熱諸入□得淸□

110c24□入□是名解脫□復次若離煩惱所依諸入□得無

110c25□煩惱所依諸入□是名解脫□復次若遠離煩惱

110c26□衆生聚自立無□煩惱衆生聚中□是名解脫□復

110c27□次若得爲世作福田者□是名解脫□如偈說

110c28□　欲心壞衆生　　如草敗良田

110c29□　若施無欲者　　必得於大果

111a01□復次若害其命□得無間罪者□是名解脫□復次

111a02□若斷諸著決煩惱堤塘□除一切障□□斷於四

111a03□食□離四識住□破壞四魔□過九衆生居者□是名

111a04□解脫□復次若行不雜□功德學人雜行善法

111a05□過惡善行惡行□善根不善根□互現在前□若

111a06□唯行善行等□不行不善行等者□是名解脫□問

111a07□曰□如五陰悉得解脫□何以獨說心得解脫耶□

111a08□答曰□或有說者□以心勝故□此中應說□如第一

111a09□品中答□問曰□唯有一刹那心得解脫耶□答曰

111a10□不也□若說一刹那生心□當知盡說未來一切

111a11□心□所以者何□未來無學心□得行於世故□問曰

111a12□得盡智時□未來世所有修三界善根□爲得解

111a13□脫不也□答曰得□所以者何□亦除其障故□問

111a14□曰□若退阿羅漢果□還得阿羅漢果□先所得過

111a15□去無漏道□彼爲得解脫不耶□答曰不得□以不

111a16□除障故□如無□道滅□乃至廣說□無□道者是

111a17□金剛喩定□問曰□何故名金剛喩耶□答曰□猶如

111a18□金剛無所不斷□無所不壞□無所不穿□若鐵若

111a19□牙□若石若摩尼珠□若頗梨□若山□如是等物

111a20□無不□破□彼定亦爾□於一切煩惱□若不□

111a21□破□無有是處□以分別故說□若設當具縛凡夫□

111a22□能起此定則能斷一切煩惱□何以故□是一切

111a23□煩惱對治法故□何以知耶□答曰□得阿羅漢時□

111a24□證一切三界見道修道所斷煩惱解脫得□以

111a25□是事故□知此定是一切煩惱對治法□問曰□

111a26□如金剛喩定體性□若是五陰□若是四陰□何以

111a27□但名定耶□答曰□以定勢偏多故名爲定□如

111a28□見道體是五陰□以見勢偏多故名爲見道□如

111a29□見道邊等智體性□是五陰四陰□以智勢偏多

111b01□故說名爲智□如四道□通體性□是五陰四陰□以

111b02□通勢多故說名爲通□金剛喩定體性□是五陰

111b03□四陰□以定勢多故說名爲定□問曰□若然者□則

111b04□因論生論□彼處何故定勢多耶□答曰□或有說

111b05□者□以非想非非想處難斷難破難過□須堅固

111b06□定□以安其足□發大精進□如人欲害象時□先安

111b07□其足□發其武勇□然後可害□如是非想非非想

111b08□處□難斷難破難過□當先安其足□發大精進已□

111b09□然後能斷□如象非想非非想處下下煩惱□復

111b10□有說者□非想非非想處□微細難知□難可解了□

111b11□當須大持意法□如人欲射一毛□當須大持意

111b12□法□彼亦如是□此金剛喩定□若在未至禪□則有

111b13□五十二金剛喩定□其事云何□金剛喩定□與六

111b14□智俱□謂四比智二法智□二法智者□謂滅智道

111b15□智□依未至禪□以苦比智當得阿羅漢果□彼觀

111b16□非想非非想處苦等四行□若一行現在前□當

111b17□得阿羅漢果□若以集比智□觀非想非非想處

111b18□集等四行□若一行現在前□當得阿羅漢果□若

111b19□以滅法智□觀行現在前當得阿羅漢果若以

111b20□滅法智□觀欲界諸行滅等四行□若一行現在

111b21□前□當得阿羅漢果□若以道法智□觀欲界斷諸

111b22□行道等四行□若一行現在前□當得阿羅漢果□

111b23□若以滅比智□彼或有觀初禪諸行滅等四行□

111b24□若一行現在前□當得阿羅漢果□如是乃至觀

111b25□非想非非想處諸滅亦如是□如是八四有三

111b26□十二□若以道比智□觀九地中比智分道等四

111b27□行□若一行現在前□當得阿羅漢果□滅比智三

111b28□十二□道比智四□前有十六□是名依未至禪有

111b29□五十二金剛喩定□如是依初禪禪中間第二

111c01□禪第三禪第四禪□亦有五十二金剛喩定□空

111c02□處有二十八□若依空處□以苦比智□觀非想非

111c03□非想處苦等四行□若一行現在前□當得阿羅

111c04□漢果□若以集比智說亦如上□若以滅比智□觀

111c05□空處諸行滅等四行□如前說□或觀識處□或觀

111c06□無所有處□或觀非想非非想處滅等四行□廣

111c07□說如上□若以道比智□觀九地中比智分道等

111c08□四行□廣說如上□滅比智有十六□道比智有四

111c09□前有八□是名依空處二十八金剛喩定□識處

111c10□有二十四□無所有處有二十□如是隨所應說□

111c11□此是一家義□復有說者□未至禪中有八十□其

111c12□事云何□金剛喩定□與六智俱□如上說□若依未

111c13□至禪□以苦比智□當得阿羅漢果□觀非想非非

111c14□想處苦□如先說□若以集比智□觀非想非非想

111c15□處集□如先說□若以滅法智□觀欲界諸行滅□如

111c16□先說□以道法智□觀欲界斷諸行道□如先說□若

111c17□以滅比智□觀初禪諸行滅□如先說□或有觀乃

111c18□至非想非非想處諸行滅□亦如上說□此八四

111c19□有三十二□道比智亦有三十二□合六十四□前

111c20□有十六□是名依未至地有八十金剛喩定□如

111c21□是初禪禪中間第二禪第三禪第四禪□亦有

111c22□八十□空處有四十□若依空處□以苦比智□當得

111c23□阿羅漢果□廣說如上□以集比智說亦如上□若

111c24□以滅比智□觀空處諸行滅□乃至非想非非想

111c25□處諸行滅有十六□道比智亦有十六□前有八□

111c26□是名空處有四十金剛喩定□識處有三十二□

111c27□無所有處有二十四□應隨相廣說□評曰□應作

111c28□如是說者好□依未至禪□應有百六十四金剛

111c29□喩定□其事云何□若依未至禪□以苦比智□觀非

112a01□想非非想處苦□廣說如上□若以集比智□觀非

112a02□想非非想處集□說亦如上□若以滅法智□觀欲

112a03□界諸行滅□說亦如上□若以道法智□觀欲界斷

112a04□諸行道□說亦如上□若滅比智□觀初禪諸行滅□

112a05□或有乃至觀非想非非想處諸行滅□如是八

112a06□四有三十二□如前說□或有觀初禪亦觀第二

112a07□禪□或觀第二禪□亦觀第三禪□或觀第三禪□亦

112a08□觀第四禪□或觀第四禪□亦觀空處□或觀空處□

112a09□亦觀識處□或觀識處□亦觀無所有處□或觀無

112a10□所有處□亦觀非想非非想處□或有觀初禪第

112a11□二禪第三禪□或有觀第二禪第三禪第四禪□

112a12□或有觀第三禪第四禪空處□或有觀第四禪

112a13□空處識處□或有觀空處識處無所有處□或有

112a14□觀識處無所有處非想非非想處□或有觀初

112a15□禪第二禪第三禪第四禪□或有觀第二禪第

112a16□三禪第四禪空處□或有觀第三禪第四禪空

112a17□處識處□或有觀第四禪空處識處無所有處□

112a18□或有觀空處識處無所有處非想非非想處□

112a19□或有觀初禪乃至空處□或有觀第二禪乃至

112a20□識處□或有觀第三禪乃至無所有處□或有觀

112a21□第四禪乃至非想非非想處□或有觀初禪乃

112a22□至識處□或有觀第二禪乃至無所有處□或有

112a23□觀第三禪乃至非想非非想處□或有觀初禪

112a24□乃至無所有處□或有觀第二禪乃至非想非

112a25□非想處□或有觀初禪乃至非想非非想處□若

112a26□以道比智□觀九地中比智分道等四行□若一

112a27□行現在前□當得阿羅漢果此有四□前苦比智

112a28□有四□集比智有四□滅法智有四□道法智有四□

112a29□滅比智有百四十四□如是依未至禪□有百六

112b01□十四金剛喩定□初禪禪中間乃至第四禪□亦

112b02□有百六十四□空處有五十二□若依空處□若以

112b03□苦比智□當得阿羅漢果□觀非想非非想處苦

112b04□等四行□廣說如上□若以集比智□觀非想非非

112b05□想處集□廣說如上□若以滅比智□或觀空處諸

112b06□行滅□乃至或觀非想非非想處諸行滅□廣說

112b07□如上□或有觀空處識處□或有觀識處無所有

112b08□處□或有觀無所有處非想非非想處□或有觀

112b09□空處乃至無所有處□或有觀識處乃至非想

112b10□非非想處□或有觀空處乃至非想非非想處□

112b11□若以道比智□觀九地比智分道等四行□廣說

112b12□如上□此有四□前苦比智有四□集比智有四□滅

112b13□比智有四十□是名依空處五十二金剛喩定□

112b14□識處有三十六□若依識處□以苦比智□觀非想

112b15□非非想處苦四行□廣說如上□若以集比智□觀

112b16□非想非非想處集四行□廣說如上□若以滅比

112b17□智觀識處諸行滅□乃至或觀非想非非想處

112b18□諸行滅□廣說如上□若以滅比智□觀識處無所

112b19□有處□或觀無所有處非想非非想處□或有觀

112b20□識處乃至非想非非想處□若以道比智□觀九

112b21□地道智分道等四行□廣說如上□此有四□前苦

112b22□比智四□集比智四□滅比智二十四□如是依識

112b23□處有三十六金剛喩定□無所有處有二十四□

112b24□依無所有處□若以苦比智□觀非想非非想處

112b25□苦四行□廣說如上□若以集比智□觀非想非非

112b26□想處集四行□廣說如上□若以滅比智□觀無所

112b27□有處諸行滅□或觀非想非非想處諸行滅□廣

112b28□說如上□或觀無所有處非想非非想處諸行

112b29□滅□廣說如上□若以道比智□觀九地比智分道

112c01□等四行□廣說如上□此有四□前苦比智四□集比

112c02□智四□滅比智有十二□如是依無所有處有二

112c03□十四金剛喩定□無色界中□不應說法智□生色

112c04□界中□不應說法智□不應說生上地依下地離

112c05□欲□除非想非非想處亦不應說生上地觀下

112c06□地滅餘生色界□亦如生欲界說生無色界□如

112c07□生欲色界說□尊者瞿沙說□金剛喩定有十三□

112c08□云何十三□謂諸斷非想非非想處煩惱□無□

112c09□道見道所攝有四□修道所攝有九

112c10□已解脫心得解脫耶□未解脫心得解脫耶□答

112c11□曰□已解脫心言得解脫□如是汝語□已解脫心

112c12□言得解脫□不應說已解脫心言得解脫□所以

112c13□者何□若以解脫不得言當解脫□若當解脫不

112c14□得言已解脫□問曰□已解脫心□何以言得解脫

112c15□耶□答曰□以是事故□先作是說□若以煩惱而

112c16□言□名已解脫□若以行世在身而言□名得解脫□

112c17□我亦說已解脫言得解脫□亦說已作事言作□

112c18□如是說者復有何過□佛亦說已解脫言得解

112c19□脫□已作事言作□欲證此義故引佛經□於汝意

112c20□云何□佛經爲是善說不耶□如說偈

112c21□　若斷欲無餘　　如蓮花在水

112c22□　比丘捨此彼　　如蛇脫皮去

112c23□問曰□佛說此偈□爲已捨言捨耶□未捨言捨耶□

112c24□答曰□佛說已捨言捨□此中說斷欲無餘□言已

112c25□捨捨□如此偈中□已捨言捨□已作言作□我亦

112c26□如是□已解脫言得解脫□而無有過□爲證此義

112c27□故復引佛經□如說偈

112c28□　慢盡自定意　　善心一切脫

112c29□　一靖居無亂　　能度死彼岸

113a01□問曰□此偈中爲說已度度未度度耶□答曰□此

113a02□中說已度度□若善心一切得解脫時□名已度

113a03□而言是度□如此經說□已度言度□已作言作□我

113a04□亦如是□已解脫言得解脫

113a05□又世尊言□習厭無欲習無欲解脫習解脫涅

113a06□槃□問曰□何以作此論□答曰□此是佛經□佛經

113a07□說習厭無欲□乃至廣說□不分別云何厭云何

113a08□無欲□乃至廣說□佛經是此論根本□彼中不說

113a09□者□今當說之□以是事故而作此論

113a10□習有二種□一者能生□二者能到□能生者□如習

113a11□厭能生無欲習無欲能生解脫□能到者□如習

113a12□解脫能到涅槃□復有說者□習有二種□一者隨

113a13□順□二者隨應□隨順者□如習厭得無欲習無欲

113a14□得解脫□隨應者□習解脫應得涅槃□問曰□若是

113a15□習性□亦是緣性耶□答曰□諸是緣性□則是習性□

113a16□問曰□頗是習性非緣性耶□答曰有□謂習解脫

113a17□得涅槃者是也(此習於涅槃無四緣義而能到涅槃)□云何爲厭□答

113a18□曰□無學惡賤五取陰諸行□如經本廣說□問曰□

113a19□如此厭□亦是無學□亦是學□亦是非學非無

113a20□學□何以唯說無學耶□答曰□或有說者□以名義

113a21□俱勝故□若求法勝□則無學法勝□若求人勝□則

113a22□無學人勝□尊者瞿沙說曰□以多勝無過故□唯

113a23□說無學厭□不說學人凡夫人也□復有說者□世

113a24□尊說勝法根本故□無學是勝法根本故□無學

113a25□是勝法根本□非學人凡夫人也□復有說者□若

113a26□說終者□亦明其始□復有說者□若無二法相對

113a27□應□如上無學廣說□問曰□厭體性是何□答曰□

113a28□或有說者□體是慧性□問曰□若然者□厭體性是

113a29□苦忍苦智□彼說善通□此文云何通□如說□云何

113b01□習厭得離欲□答曰□與厭相應無欲□癡善根□

113b02□問曰□若然者□慧還與慧相應耶□答曰□此文應

113b03□如是說□彼厭相應無欲善根□不應說無□無

113b04□癡□應作是說□而不說者□當知此文是誦者長

113b05□說□復有說者□此厭是心數法與心相應□問曰□

113b06□若然者□此文善通□見□度所說體□是苦忍

113b07□苦智□復云何通□答曰□彼中說厭□以親近苦忍

113b08□苦智故□於何處得厭□答曰□苦忍苦智邊□評

113b09□曰□不應作是說□如前說者好□厭體性是慧□云

113b10□何世俗厭答曰□與不淨相應者是也□卽是阿

113b11□那般那體□是緣苦集煖頂忍是世第一法□

113b12□是緣苦集□見道邊等智□與悲相應□第一第二

113b13□解脫相應□與初四勝處相應□是身如病如癰

113b14□如瘡□無常苦空無我因集有緣等行□□說則

113b15□有如是等相□若廣說者□量過四海□問曰□若厭

113b16□體是可厭耶□若體是可厭是厭耶□乃至廣作

113b17□四句□初句者無漏厭是也□第二句者除世俗

113b18□厭諸餘有漏體是也□第三句者世俗厭是也□

113b19□第四句者除無漏厭諸餘無漏體是也□問曰□

113b20□如一切法無我觀□爲是厭觀也□爲是欣踊

113b21□觀耶□答曰□此義前無我行中已說

113b22□云何習厭得離欲□答曰□與厭相應無欲□無有

113b23□欲善根□此文應如是說□不應說無□無有□□

113b24□問曰□無欲體性是何□答曰□體性是無貪

113b25□云何習無欲得解脫□答曰□彼無欲相應解脫□

113b26□乃至廣說□一切諸法中□有二法體是解脫□一

113b27□者有爲□二者無爲□有爲者心數法中解脫是

113b28□也□無爲者數滅是也□此中唯說有爲解脫□

113b29□不說無爲解脫□有爲解脫有二種□一者染汚□

113c01□二者不染汚□染汚者□是邪解脫□不染汚者□是

113c02□正解脫□正解脫□復有二種□一者有漏□二者無

113c03□漏□有漏者□與不淨觀相應□慈悲喜捨相應□無

113c04□漏者□與學無學相應□學者有四向住三果□無

113c05□學者唯住一果□無學復有二種□一時心解脫□

113c06□二非時慧解脫□時心解脫者□謂五種阿羅漢

113c07□是也□非時慧解脫者□不動阿羅漢是也□此卽

113c08□是斷欲心得解脫□此卽是斷無明慧得解脫□

113c09□問曰□若斷欲卽是慧得解脫斷無明卽是

113c10□心得解脫者□攝法論所說□云何通耶□如說

113c11□云何斷欲心得解脫□答曰□無貪善根□云何斷

113c12□無明慧得解脫□答曰□無癡善根□問曰□如無

113c13□貪無癡善根□非解脫性□何故說是解脫耶□答

113c14□曰□此文應如是說□云何斷欲心得解脫□答

113c15□曰□無貪善根相應解脫是也□云何斷無明慧

113c16□得解脫□答曰□無癡善根相應解脫是也□此文

113c17□應如是說□而不說者□有何意耶□答曰□各有所

113c18□爲故□或有爲斷欲□故勤方便□或有爲斷無明□

113c19□故勤方便□或有爲斷欲勤方便者□名心解脫□

113c20□或有爲斷無明勤方便者□名慧解脫□然其解

113c21□脫□更無別體□復有說者□無貪與貪相應□無癡

113c22□與癡相對□是故以無貪無癡名說

113c23□云何習解脫得涅槃□答曰□若斷一切愛盡□乃

113c24□至廣說□問曰□如斷一身見盡□亦名涅槃□何以

113c25□言斷一切愛盡耶□答曰□或有說者□此中說滿

113c26□足涅槃□何者是耶□謂斷一切愛盡□乃至廣說□

113c27□復有說者□此中諸所說道□盡說無學身中道□

113c28□如說無學身中道□說無學身中道果亦如是□

113c29□學人所斷有餘□非是無餘□問曰□云何名涅槃

114a01□義□答曰□或有說者□諸陰林斷更不生□是涅

114a02□槃義□復有說者□滅一切煩惱義□是涅槃義□復

114a03□有說者□滅種種大故□是涅槃義□復有說者□

114a04□不織義□是涅槃義□如因經緯織杖等織[疊*毛]便

114a05□成□若不因經等□織[疊*毛]不成□如是因業煩惱經

114a06□緯故□織受生[疊*毛]便成□若不因業等□織受生[疊*毛]

114a07□不成□以是事故□不織義是涅槃義

114a08□問曰□厭無欲解脫涅槃有何差別□答曰□惡賤

114a09□是厭□不求是無欲□心無垢是解脫□捨擔是涅

114a10□槃□復有說者□惡賤煩惱是厭□斷煩惱□是無

114a11□欲□不與煩惱俱□是解脫□諸陰盡□是涅槃□如

114a12□尊者瞿沙解此經□如實知見是說見地□厭是

114a13□薄地□無欲者是無欲地□解脫者是無學地□涅

114a14□槃者是諸陰不生

114a15□世尊說三界□斷界無欲界滅界□乃至廣說□問

114a16□曰□何故作此論□答曰□此是佛經□佛經說□尊

114a17□者阿難□往詣長老上座所□到已乃至廣說□

114a18□問曰□以何等故尊者阿難往詣彼所□答曰□或

114a19□有說者□彼尊者阿難□是持佛法船[木*他]者□常

114a20□監臨四衆□數數往詣諸比丘所□慮諸比丘謬

114a21□受境界□墮空過□以是事故往詣彼所□復有

114a22□說者□尊者阿難作是思惟□若彼長老比丘□有

114a23□得勝進功德者□我當讚善隨喜□若不得者□我

114a24□當示其方便□爾時阿難往詣彼所□生相似

114a25□信□信有二種□有相似有不相似□相似信者□彼

114a26□若是阿練若問阿練若法□是阿毘曇人問阿

114a27□毘曇法□是持修多羅人問修多羅法□是持律

114a28□人問於律法□不相似信者□問與上相違□爾時

114a29□阿難問彼長老上座阿練若法□汝數數觀何

114b01□境界耶□彼答言□我觀舍摩他毘婆舍那□阿難

114b02□復問□若修行廣布舍摩他法□有何利耶□彼

114b03□答言□若修行廣布□舍摩他法□是名修心□若

114b04□修心者□得心解脫□問曰□如阿毘曇義一心中

114b05□有定有慧□云何分別是修定方便人修慧方

114b06□便人耶□答曰□以依具故知□或有多依定具□或

114b07□有多依慧具□多依定具者□性樂獨住□常好閑

114b08□靜□樂居空舍□不喜言說□多依慧具者□常好

114b09□受持讀誦修多羅阿毘曇毘尼□亦以敎人□觀

114b10□察總相別相□如是等事是名差別□復有說者□

114b11□或有繫心一緣□而不分別法相□或有不繫心

114b12□一緣□而分別法相□繫心一緣不分別法相者□

114b13□是名修定□若不繫心一緣分別法相者□是名

114b14□修慧□阿難問言□若以定方便修心者□得慧□

114b15□解脫□若以慧方便修心者得心解脫□若以定

114b16□以慧方便修心者□得何等解脫耶□答言□得界

114b17□解脫□復問□何等界解脫□答曰□三界□謂斷界

114b18□無欲界滅界□問曰□如斷是無緣法□不能有所

114b19□緣□何故說言得斷界解脫耶□答曰□此中觀涅

114b20□槃解脫□以界名說□所以者何□雖勤行精進□而

114b21□不能生觀涅槃解脫者□終不能得心解脫也□

114b22□以是事故觀涅槃解脫□說名爲界□爾時尊者

114b23□阿難從長老上座比丘所聞如是說已□便詣

114b24□迦梨勒壇上□以如是義□盡問五百比丘□諸比

114b25□丘皆以如是義答□問曰□是諸比丘云何而答□

114b26□答曰□或有說者□如今法會處先下座說□彼亦

114b27□如是□復有說者□一人答□餘者印可□尊者波奢

114b28□說曰□爾時作白□磨行籌□受籌者名答□爾時

114b29□尊者阿難問諸比丘已往詣佛所□以如是等

114c01□義問佛□佛亦以如是義答□問曰□尊者阿難以

114c02□不可上座比丘及五百比丘所說而往問佛

114c03□耶□答曰可適□問曰□若可適者□何以復問佛耶□

114c04□答曰□欲顯善說法中同見同欲同意具足問

114c05□答故□外道法中□意欲不同□破壞法塔□善說法

114c06□中□意欲同故不壞法塔□以此法妙故□師與弟

114c07□子□始終所說□不相違背□復有說者□欲令多人

114c08□遠罪過故□其事云何□曾聞彼長老上座比丘□

114c09□經六十年□在母胎中□□後生已□身形老瘦□無

114c10□有威德□爾時多人生輕蔑心作如是言□此諸

114c11□年少氣力强盛□初夜後夜勤行精進□於勝進

114c12□法猶故難得□何況老瘦身者能得此法□然此

114c13□五百比丘以飮食故□爲提婆達多所壞□後還

114c14□歸佛□是時多人生不信心□是諸比丘貪利供

114c15□養□豈當能得勝進之法□乃令多人作諸罪過□

114c16□是時阿難欲令多人去罪過故□而往問佛□彼

114c17□經雖說斷界無欲界滅界□而不廣說□此論因

114c18□彼經故□作種種雜說優波提舍□彼經是此論

114c19□所爲根本□諸彼中所不說者□今此悉說□故

114c20□作此論

114c21□云何斷界□我今當先說阿毘曇名數近對治

114c22□法□云何斷界□答曰□除愛結□諸餘結斷□是名

114c23□斷界□諸餘者□除愛結餘八結是也□云何無欲

114c24□界□答曰□愛結若斷□是近對治有欲對無欲故□

114c25□云何滅界□答曰□除九結□諸餘結法滅□是名滅

114c26□界□此中一切有漏體□說是結法□復有說者□

114c27□八結結相應法□及所起處生等若斷□是名斷

114c28□界□愛結愛結相應法□及所起處生等□若得

114c29□離欲□是無欲界□若說九結□則攝一切染汚法

115a01□盡□餘唯有有漏善法及不隱沒無記□彼若滅□

115a02□是名滅界□復有說者□有法縛而不染汚□有法

115a03□亦縛亦染□有法不縛不染□縛而不染法若斷□

115a04□是名斷界□亦縛亦染法□若得離欲□是無欲界□

115a05□不縛不染者□他縛他染若滅者□是名滅界□如

115a06□縛繫義亦如是□復有說者□煩惱體若斷□是名

115a07□斷界□煩惱於緣得離□是名無欲界□諸煩惱果

115a08□更不生□是名滅界□復有說者□過去諸陰若斷

115a09□是名斷界□未來諸陰離欲□是名無欲界□現在

115a10□諸陰若滅□是名滅界□復有說者□若苦受斷□是

115a11□名斷界□若於樂受離欲□是名無欲界□不苦不

115a12□樂受若滅□是名滅界□復有說者□若苦苦斷□是

115a13□名斷界□壞苦若離欲□是名無欲界□行苦若

115a14□滅□是名滅界□尊者奢摩達說曰□捨於重擔□是

115a15□名斷界□無欲對治有欲□若離有欲□是名無欲

115a16□界□令生不相續□相續者若滅□是名滅界□復有

115a17□說者□或有言唯斷愛結□問曰□若然者□則違佛

115a18□經□佛經說□諸行若斷□是名斷界□諸行離欲□是

115a19□名無欲界諸行若滅□是名滅界□復違波伽羅

115a20□那經□如說可斷法云何□答言一切有漏法□復

115a21□說斷智法云何□答言一切有漏法□答曰□愛有

115a22□緣八結者□有還緣愛者□有緣餘法者□緣八結

115a23□愛若斷□是名斷界□緣愛結愛若斷□是名無欲

115a24□界□緣餘法愛若斷□是名滅界□復有說者□唯斷

115a25□於使緣八結使若斷□是名斷界□緣愛結使若

115a26□斷□是名無欲界□緣餘法使若斷□是名滅界□若

115a27□斷界是無欲界耶□問曰□何以復作此論□答曰□

115a28□先說阿毘曇名數義□今欲說眞實義□若不爾

115a29□者□人謂但自隨己意不順佛經□今欲隨順佛

115b01□經故作如是說□若斷界是無欲界耶□答曰如

115b02□是□乃至廣說□所言斷無欲滅□此三名雖異

115b03□義無差別

115b04□世尊說三想□乃至廣說□問曰□何以作此論□答

115b05□曰□此是佛經□佛經說三想□不廣分別□佛經是

115b06□此論所爲根本□彼中不說者□今悉說之□故作

115b07□此論

115b08□問曰□十六行外□更有聖道不耶□若有者□智□

115b09□度識身經中□何以不說耶□若無者□此經云何

115b10□通□如說受樂受時□如實知受樂受□此是何行□

115b11□又如說我已知苦□爲是何行□不復更知□此

115b12□是何行□乃至我已修道□此是何行□不復更修□

115b13□此是何行□我生已盡□梵行已立□所作已辦□更

115b14□不受後有□如攝法經所說□比丘盡欲漏□是名

115b15□盡智□更不復盡□是名無生智□是何等行□有漏

115b16□無明漏說亦如是□評曰□應作是說□十六行外

115b17□更無聖道□問曰□若無者□先說善通□此經云何

115b18□通耶□受樂受時□如實知受樂受□乃至廣說□

115b19□答曰□不以知受樂受故□名如實知樂受□知此

115b20□樂受□是道如跡乘□故名如實知我已知苦者

115b21□是二行□謂無常行苦行□不復更知亦是無常

115b22□行苦行□我已斷集是集等四行□更不斷集□亦

115b23□是集等四行□我已證滅是滅等四行□更不證

115b24□滅□亦是滅等四行□我生已盡□是集等四行□

115b25□梵行已立□是道等四行□所作已辦□是滅等

115b26□四行□不受後有□是苦等二行□謂無常行苦行□

115b27□復有說者□我生已盡有五事□一者身□二者對

115b28□治□三者所作□四者果□五者人□身者□一切處

115b29□生身盡□對治者得如此對治□能盡一切生□所

115c01□作者智能所作使諸生盡□果者得智果□能盡

115c02□一切生□人者言是人□能盡一切生□如攝法經

115c03□所說□比丘盡欲漏者□是盡智□有六行□不復更

115c04□盡□是無生智□亦有六行□六行者謂無常苦二

115c05□行□及集四行□有漏無明漏□說亦如是□復有說

115c06□者□十六行外□更有聖道□問曰□若有者□智□

115c07□度識身經中□何故不說耶□答曰□應說而不說

115c08□者□當知此說有餘□問曰□此有餘說有何義耶□

115c09□答曰□若行能得正決定□得果離欲□及盡諸漏

115c10□者□智□度識身經則說□若諸行不能得正決

115c11□定□不得果不離欲□不盡諸漏者□然是聖所得

115c12□道□爲受現法樂故□爲遊戱故□觀本所作故□受

115c13□用無上聖法故□而起現在前□復有說者□若

115c14□行現在斷煩惱時□能害煩惱□能有所作□有大

115c15□功用者則說□現在斷煩惱時□彼諸行不能害

115c16□結□不有所作□無大功用□是故不說□唯在未來

115c17□世中修□復有說者□若行在方便無□解脫勝

115c18□進道者則說□彼說諸行不在無□道解脫道□

115c19□或在勝進道□或在遠方便道□以是事故□智□

115c20□度識身經不說□若作是說□十六行外有聖道

115c21□者□想是聖道□若行於斷是斷想□若行無欲是

115c22□無欲想□若行於滅是滅想□猶如一的□爲若木

115c23□若鐵衆箭所中□如是一無爲體□爲三想所行□

115c24□諸作說□是十六行外□更有聖道者□斷想非離

115c25□欲想非滅想□乃至廣說□諸作是說□十六行外

115c26□更無聖道者□彼想是緣□若緣斷是斷想□若緣

115c27□無欲是無欲想□若緣滅是滅想□此文應如是

115c28□說□若斷想是無欲想耶□答曰如是□乃至廣說

115c29□阿毘曇毘婆沙論卷第十五

116a01□

116a02□阿毘曇毘婆沙論卷第十六

116a03□

116a04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

116a05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

116a06□　　　　共道泰等譯

116a07□　　雜□度愛敬品第四

116a08□云何爲愛□云何爲敬□乃至廣說□如此章及

116a09□解章義□此中應廣說優婆提舍□問曰□何故作

116a10□此論□答曰□此是佛經□佛經中說□若比丘習

116a11□□愧滿足□則有愛敬□雖作是說不廣分別□

116a12□云何爲愛□云何爲敬□今欲說故而作此論□復

116a13□有說者□所以作此論者□欲斷小人法現大人

116a14□法故□其事云何□答曰□小人愛則妨敬□敬則

116a15□妨愛□云何愛妨敬□猶如在家法□父母於子□則

116a16□有親愛□子於父母有愛無敬□出家法中□和

116a17□上阿□梨□於諸弟子□則有親愛□弟子於和

116a18□上阿□梨□有愛無敬□是名愛妨敬云何敬妨

116a19□愛□猶如在家法中□父母於子□敎訓嚴難□欲令

116a20□諸子遠惡修善□子於父母□有敬無愛□出家法

116a21□中□和尙阿□梨□於諸弟子敎訓嚴難□欲令諸

116a22□弟子遠惡修善□諸弟子於和尙阿□梨□有敬

116a23□無愛□如是小人愛則妨敬□敬則妨愛□大人不

116a24□爾□若愛則加敬□敬則加愛□是故爲斷小人法

116a25□欲現威勢大人法故□而作此論□佛出世時一

116a26□人具此二法者多□佛不出世一人具此二法

116a27□者少□設令有者當知皆是菩薩摩訶薩

116a28□云何爲愛□答曰□若愛乃至廣說□如是等言□盡

116a29□說愛相□問曰□愛體性是何□答曰□愛有二種一

116b01□染汚□二不染汚□染汚者體是渴愛□不染汚者

116b02□體是信渴□愛有二種一是渴愛□二是愛□問

116b03□曰□若渴愛是愛耶□答曰□若渴愛則是愛□頗

116b04□有愛非渴愛耶□答曰有□不染汚愛也□信亦有

116b05□二種□一是信□二是愛□問曰□若信是愛耶□答

116b06□曰□或有信非愛□或有信是愛□信非愛者□信而

116b07□不求者是也□信是愛者□亦信亦求者是也□復

116b08□有以此義作四句者□或有信非愛□或有愛非

116b09□信□乃至廣作四句□信非愛者□信其事而不求

116b10□也□愛非信者□染汚愛是也□亦信亦愛者□愛其

116b11□事而求者也□非信非愛者□除上爾所事

116b12□云何敬□若敬善敬□乃至廣說□如是等言□盡說

116b13□敬相□問曰□此敬體性是何□答曰□體性是□

116b14□愧□云何愛敬□問曰□何故作此論□答曰□先雖

116b15□說其體□未說此二法俱在一人身中□今欲說

116b16□故復作此論□云何愛敬□答曰□猶如有一□以愛

116b17□敬故□意常念佛□凡夫人愛敬佛者□以佛力

116b18□故□使我得離賦役驅使種種苦事□使我復得

116b19□種種資生隨意之物□聖人愛敬佛者□以佛力

116b20□故□使我斷無始已來無量諸苦□盡惡道因□住

116b21□決定法□見於眞諦正見淸淨□復有說者□俱愛

116b22□敬佛□意常念之□以佛力故□使我出家得比丘

116b23□法及餘諸善安樂之利□如尊者優陀耶言□世

116b24□尊滅我無量惡法□益我無量善法□復次以佛

116b25□出世故□淨三種眼□如尊者舍利弗言□若佛不

116b26□出世□則我盲無目□過此一生□復次佛於此法

116b27□最尊勝故□復有說者□佛是法主故□復有說者□

116b28□無始已來七依之法□隱蔽不現□佛能開示故□

116b29□復有說者□佛能令無數那由他衆生入涅槃

116c01□城故□復有說者□佛世尊□獨出無明殼□轉於

116c02□法輪故□復有說者□以世尊說法故□令無量那

116c03□由他衆生□種諸善根□亦令成熟□使得解脫□以

116c04□佛說法故□使有念處正斷神足根力覺道禪

116c05□定解脫三摩提□辦如是等一切功德□盡現世

116c06□間□以如是等事如凡夫聖人□愛敬於佛□亦

116c07□愛敬法□意常念之□所以者何□能盡我身心等

116c08□苦□亦依此法□能到涅槃□亦愛敬僧□意常念

116c09□之□所以者何□以僧力故□使我出家受具足戒□

116c10□得畜百一種物□得共和尙阿□梨等梵行者□

116c11□同依佛法□如是等人□我行道時□是我伴侶□

116c12□以於如是等處有愛有敬□故名愛敬□有人有

116c13□愛無敬□有敬無愛□乃至廣作四句□有愛無敬

116c14□者□如在家法□父母於子□和尙阿□梨□於諸弟

116c15□子□有愛無敬□有敬無愛者□如於有德他師長

116c16□所不相伏習者□有敬無愛□亦敬亦愛者□如在

116c17□家法□子於父母□弟子於和尙阿□梨所□無愛

116c18□無敬者□除上爾所事□愛敬四趣中盡有□此中

116c19□所說愛敬□是佛法中所行者也□云何爲養□云

116c20□何爲敬□乃至廣說□問曰□何故作此論□答曰□

116c21□爲斷小人法現大人法故□所以者何□小人養

116c22□則妨敬□敬則妨養□養妨敬者□如在家法□父母

116c23□老病□以衣服飮食隨病醫藥□以養父母□而無

116c24□有敬□出家法中□如諸弟子□威德多聞□善解法

116c25□相□衆所知識□彼以衣服飮食隨病醫藥□以養

116c26□和尙阿□梨□其師或時於弟子所□受經問義□

116c27□如是等養妨於敬□大人不爾□若養則加敬□若

116c28□敬則加養□佛出世時一人具此二法者多□佛

116c29□不出世一人具此二法者少□設當有者□當知

117a01□皆是菩薩摩訶薩也□菩薩若與人養□必加其

117a02□敬□若與其敬□必加其養□以是事故□欲斷小人

117a03□法現大人法□甚希有故而作此論□云何爲養□

117a04□答曰養有二種□一者財□二者法□問曰財養體

117a05□性是何□答曰或有說者□所捨物是□復有說者□

117a06□身口業捨是□復有說者□能令諸根四大長養

117a07□者是□評曰應作是說□財養體性是五陰□問曰

117a08□爲是何趣耶□答曰除地獄趣□餘趣盡有□復有

117a09□說者□六欲天中無□所以者何□諸天若欲食時□

117a10□以空金□置前□隨其福力飮食自出□何須財

117a11□養□復有說者□彼飮食雖等有餘財物□可以與

117a12□他□問曰何處施誰與誰取□答曰或有說者□畜

117a13□生趣中□還施畜生□餓鬼趣中□施於二趣□人施

117a14□三趣□天施前三趣□復有說者□能施四趣□若人

117a15□以饒益他意施飮食□他人食之□四大諸根而

117a16□得長養□是名爲施亦名爲養□雖有饒益他意

117a17□施他飮食□他人食之□不長養諸根四大□是名

117a18□爲施不名爲養□若人害心□以雜毒食施他□他

117a19□人以□術藥草力□若是有德衆生□諸根四大□

117a20□而更增長□是名爲養不名爲施□彼施者受不

117a21□善報□問曰法養體是何耶□答曰或有說者□法

117a22□養體性是名□復有說者□是語□復有說者□若聞

117a23□法時生未曾有善巧方便□是法養體性□評曰

117a24□應作是說□取其聞法巧便相應共生法者□體

117a25□是五陰□問曰何處有法養耶□答曰五趣盡有□

117a26□何以知地獄趣中有耶□答曰曾聞彌多達子

117a27□小生地獄中謂是浴室□而便說偈

117a28□　人間空處受苦樂　　非我非他之所作

117a29□　若受諸觸皆緣身　　無有身者誰受苦

117b01□時諸衆生聞說此偈□緣斯福故□從是命終脫

117b02□地獄苦□云何知畜生道中亦有法養□答曰如

117b03□迦賓□羅鳥等□身行梵行□爲他說法者是也□

117b04□餓鬼中如畢陵迦等是也□人天中者□盡可現

117b05□見□天中六欲天□及色界諸天□非無色界天□何

117b06□以知色界諸天亦有耶□答曰如手天子往詣

117b07□佛所□作如是言□如今世尊□四衆圍繞而說諸

117b08□法□聞者歡喜奉行□我還至無熱天中□諸天圍

117b09□繞而爲說法□聞者歡喜奉行□亦復如是□以是

117b10□事故□知色界天中亦有法養□若以饒益心□爲

117b11□他說法□他聞法已□生善巧便□是名爲施亦名

117b12□爲養□若以饒益心□爲他說法□他聞法已□不生

117b13□善巧方便者□是名爲施不名爲養□若以譏刺

117b14□心□爲他說法□他人聞已□以智慧心□生善巧

117b15□便□是名爲養不名爲施

117b16□云何爲敬□若敬重敬□乃至廣說□敬體性是□□

117b17□如前說

117b18□云何敬養□問曰□何以復作此論□答曰□先已說

117b19□敬養體性□未說一人具此二事故而作此論□

117b20□云何敬養□答曰□猶如有一而敬養佛□問曰□

117b21□以何敬養佛□答曰□以財敬養佛□不能以法□

117b22□所以者何□不能生佛未曾有善巧便故□所以

117b23□者何□以阿羅呵三□三佛陀不受用他法□法

117b24□應爾故□問曰□何故此中不說敬養法耶□答曰□

117b25□作緣義□是養義□彼法離緣故□問曰□若欲施法

117b26□當施何處□答曰□法有二種□一者名數□二者眞

117b27□實□若欲施名數法者□應施說法人□若書寫經□

117b28□若欲施眞實法者□守護此物□當如敬佛塔□云

117b29□何施僧法養□答曰□於衆僧中□作三契經偈□

117c01□作娑曷遮說決定義□種種問答是也□云何財

117c02□養□答曰若以種種飮食□施作長齋□般遮于瑟

117c03□解經法會□供養和尙阿□梨及餘淸淨梵行

117c04□者□問曰誰施誰受□答曰佛能施一切衆生

117c05□法養財養□一切衆生□能施佛財養□不能施法

117c06□養□□支佛能施一切衆生法養財養□除佛世

117c07□尊□一切衆生能施佛施□支佛財養□不能施

117c08□法養□舍利弗能施一切衆生法養財養□唯除

117c09□佛□支佛□一切衆生能施佛□支佛舍利弗

117c10□財養□不能施法養□目□連能施一切衆生財

117c11□養法養□唯除佛□支佛舍利弗□一切衆生能

117c12□施佛□支佛舍利弗目□連財養□不能施法

117c13□養□乃至利根者□能施鈍根者財養法養□鈍

117c14□根者能施利根者財養□不能施法養□問曰□若

117c15□無有能施佛法養者□世尊何故稱可阿難所

117c16□說□讚言善哉善哉□如汝所言□精進能生菩

117c17□提□亦稱讚億耳比丘善哉善哉□汝能以微

117c18□妙音聲□詠誦妙法□以阿槃提國語音聲遍

117c19□滿□其言正直易解□令多人樂聞故□此說

117c20□復云何通□如佛告阿難□我亦增益出家閑靜

117c21□善法□答曰何故稱讚阿難者□以阿難所說應

117c22□時□是以稱可□何以知之□曾聞世尊遊行人

117c23□間而患背痛□敷鬱多羅僧枕僧伽梨□右脅

117c24□而臥告阿難言□汝今當爲諸比丘說法□爾

117c25□時阿難爲諸比丘解說覺意□諸長老如來□以

117c26□念覺意故而得成道□亦爲他說□乃至廣說□擇

117c27□法覺意□精進覺意□當於阿難分別覺意時□世

117c28□尊自憶念過去無數阿僧祇劫行諸方便□皆

117c29□是精進力□以憶念故□而起喜心□令此有患

117c30□四大速滅□無患四大速生□背痛卽除□尋起加

118a01□趺而坐告阿難言□汝說精進耶□阿難言如是□

118a02□佛言善哉善哉□阿難實如汝所言□精進能生

118a03□菩提□以是事故稱可阿難□稱讚億耳比丘者□

118a04□或有說者□欲生彼比丘無畏心故□阿槃提國

118a05□和尙大迦□延□曾遣億耳□汝往佛所請求五

118a06□願□所謂一求常□浴□二求皮作敷具□三求毘

118a07□尼師□作第五人□得受具戒□四求著二重革

118a08□□□五求聽畜長衣過十夜□以此五事故來詣

118a09□佛所□世尊威德□乃至梵釋護世者□不能側近

118a10□正觀□以是事故不敢輒求□後世尊稱美乃敢

118a11□求之□是故爲令彼比丘生無畏故□而稱讚之□

118a12□復有說者□欲饒益彼比丘故而稱讚之□所以

118a13□者何□彼比丘□於阿槃提土地能作佛事□欲令

118a14□彼諸人加尊重心故而稱讚之□復有說者□以

118a15□善能誦持優陀那波羅延衆義經等□適可佛

118a16□意故而稱讚之□復有說者□以修淨業令言音

118a17□淸妙故而稱讚之□所言增益出家閑靜善法

118a18□者□諸轉轉出家□得正決定□證於道果□能離愛

118a19□欲□亦盡諸漏□種佛道因及緣覺聲聞道因□生

118a20□於尊貴多財之家□眷屬成就□有大威勢□顔貌

118a21□端正□能淨天道及解脫道者□皆是我力□以我

118a22□力故□令多衆生於我法中出家□有如是等利

118a23□而起喜心故□言我今增益出家閑靜善法□復

118a24□有說者□欲離誹謗過故□讚歎阿尼盧頭等□欲

118a25□令其人威德尊重故□讚歎目□連等□欲顯有

118a26□大功德故□讚歎舍利弗等□欲令生無畏故□讚

118a27□歎如億耳比丘等

118a28□云何身力□云何身力劣□乃至廣說□問曰何故

118a29□作此論□答曰如毘婆□婆提說□身力身力劣□

118b01□不由於身□是心所爲□爲止如是說者意故□欲

118b02□明力體是觸入故□而作此論□復有說者□所以

118b03□作論者□欲止彌沙塞部意故□彼作是說□身力

118b04□體是精進□身力劣體是懈怠□爲止如是說者

118b05□意故□欲明身力身力劣體是觸入□復有說者□

118b06□所以作此論者□欲止譬喩者意故□彼作是論□

118b07□說身力身力劣無有定體□如象力勝馬馬力

118b08□勝牛□云何一體□卽是身力□是身力劣□欲止如

118b09□是說者意故□欲明身力身力劣是決定法故□

118b10□若當身力非決定法□則非入所攝□非識所識□

118b11□問曰若身力是決定者□譬喩者所說云何通□

118b12□如象力勝馬馬力勝牛□答曰此因他故說

118b13□勝□如馬力於象□弱四大則多□强四大則少□牛

118b14□力於馬□弱四大則多□强四大則少□然則强力

118b15□常强□弱力常弱□以是事故□爲止他意欲顯己

118b16□義故□乃至廣說而作此論□一切有爲法□力有

118b17□强弱□所以者何□如眼明了能見□是名强力□不

118b18□如者名爲弱力□乃至身亦如是□如意善能知

118b19□法□是名强力□不如者名爲弱力□此中說身

118b20□力身力劣□而作此論

118b21□云何身力□答曰若身力身勇等□乃至廣說□如

118b22□是等名□盡顯現力相□如二力士角力□乃至

118b23□廣說□以是義故□知身力身力劣觸入所攝□所

118b24□以者何□由觸故□知是人力强是人力劣□猶如

118b25□二健夫捉一力劣者□彼當捉時□展轉相知□如

118b26□强力者捉劣力者□知其力劣□力劣捉强力者□

118b27□亦知其力强□强力劣力□俱一入所攝□謂觸入

118b28□二識所識□謂身識意識□身識識別相□意識識

118b29□別相總相□以如是義□則止說身力不定者意□

118c01□所以者何□若當身力身力劣不定者□則不應

118c02□定說一入所攝二識識也

118c03□問曰身力身力劣體性是何□答曰或有說者□

118c04□體是四大□問曰若然者□何大增故身力强□何

118c05□大增故身力劣耶□答曰或有說者□四大無增□

118c06□自有相似四大生身力則强□有相似四大生

118c07□身力則劣□復有說者□地大增故□身力則强□水

118c08□大增故身力則劣□外物亦爾□如陀婆樹□陀

118c09□羅樹毘摩樹婆陀羅樹等□以地大偏多故則

118c10□堅硬□如葦柳瓠胡麻[■/幹]等□水大偏多故則

118c11□弱□復有說者□身力力劣□觸入所攝□體非四

118c12□大□是造色性□問曰若然者□造色性有七種□何

118c13□者增故身力强□何者增故身力劣耶□答曰重

118c14□偏多故身力强□輕偏多故身力劣□外物亦爾□

118c15□重者則强□輕者則劣□復有說者□七種造色外□

118c16□更有身力身力劣□評曰應作是說□四大身等

118c17□身力則强□四大不等身力則劣

118c18□如說菩薩有那羅延力□那羅延力齊量云何□

118c19□答曰或有說者□十凡牛力□與一村天牛力等□

118c20□十村天牛力□與一靑牛力等□十靑牛力□與一

118c21□凡象力等□十凡象力□與一香象力等□十香象

118c22□力□與一大力人力等□十大力人力□與一□建

118c23□陀力等□十□建陀力□與半那羅延力等□二半

118c24□那羅延力□與一那羅延力等□一那羅延力□與

118c25□菩薩一節力等□是名菩薩身力□復有說者□此

118c26□說甚少□十凡牛力□與一村天牛力等□乃至十

118c27□凡象力□與一野象力等□十野象力□與一伽尼

118c28□羅象力等□十伽尼羅象力□與一阿羅勒迦象

118c29□力等□十阿羅勒迦象力□與一雪山象力等□十

119a01□雪山象力□與一香象力等□十香象力□與一靑山

119a02□象力等□十靑山象力□與一黃山象力等□如是

119a03□次十倍□赤白優□羅拘物頭波頭摩說亦如是□

119a04□十波頭摩象力□與一大力人力等□十大力人力□

119a05□與一□建陀力等□十□建陀力□與一沙楞伽

119a06□力等□十沙楞伽力□與一婆楞伽力等□十婆

119a07□楞伽力□與一章[少/□]勒力等□十章[少/□]勒力□與一

119a08□婆羅章[少/□]勒力等□十婆羅章[少/□]勒力□與一半

119a09□那羅延力等□二半那羅延力□與一那羅延力

119a10□等□是名那羅延力量□復有說者□此說亦少□千

119a11□伊那拔羅龍王力□與菩薩一節力等□曾聞三

119a12□十三天欲遊戱時□伊那拔羅龍王□其色純白□

119a13□如拘物頭華七枝安立□具有六牙□頭赤如因

119a14□提具波色□左右脅各二由延半□前後各一由

119a15□旬□如是□身有七由延□高二由旬半□此是

119a16□常身有八千眷屬□彼諸眷屬□其色赤白□如拘

119a17□物頭華七枝安立□具有六牙□頭赤如因提具

119a18□波色□三十三天欲遊戱時□伊那拔羅龍王身

119a19□上□自然有香手現□便作是念□今者諸天須我□

119a20□卽自化身□有三十二頭□頭有六牙□頭赤如因

119a21□提具波色□第三十三者□是其常頭□一一牙上□

119a22□化作七池□一一池中□化作七蓮花□一一花上□

119a23□化作七臺□一一臺上□化作七絞絡帳□一一帳

119a24□中□有七天女□一一天女□有七侍者□一一侍者□有

119a25□七伎女□作是化已□往至諸天城中□所化三十

119a26□二頭□三十二輔臣□及其眷屬而乘其上□常頭

119a27□帝釋□及其眷屬□而乘其上□如是凡有一萬諸

119a28□天家族□其身輕擧□猶如旋風吹於草葉□乘空

119a29□而上□詣遊戱處□爾時諸天□都不自見有前後

119b01□者□到遊戱處□爾時諸天□各各詣遊戱園林□

119b02□歡娛快意□爾時龍王□亦自化身□作天子形□而

119b03□自娛樂□如是伊那拔羅龍王力□菩薩身者□有

119b04□十八大節□一一大節□有千伊那拔羅龍王力□

119b05□如是等名菩薩身力□復有說者此說猶少□菩

119b06□薩身力□有十八大節□前所說者□是菩薩十八

119b07□節中最下節力□第二所說□是菩薩次勝節力□

119b08□第三所說□是第三節力□如是次第□各轉倍勝□

119b09□尊者婆檀陀說曰□意力無量□當知身力亦無

119b10□量□何以知之□如阿□多羅三□三菩提道在

119b11□未來世□必生現在前□爾時三千大千世界大

119b12□地震動□以是事故□知意力無量身力亦無量□

119b13□問曰若然者何以言菩薩有那羅延力耶□答曰

119b14□以那羅延力世人所尙□是以爲喩□然則意力

119b15□無量□身力亦無量□問曰以何等故□菩薩修集

119b16□如是力耶□答曰欲現一切皆勝事故□如菩薩

119b17□於諸世間□一切事勝□所謂色族財富眷屬積

119b18□集功德及諸名聞力亦應爾□如色族等益於

119b19□世間力亦應爾□復有說者□爲阿□多羅三□

119b20□三菩提故□所以者何□阿□多羅三□三菩提□

119b21□應住如是堅牢身故□無有是處□以分別故說□

119b22□若當阿□多羅三□三菩提住須彌山頂者□

119b23□須彌山便當□破□以力無畏甚尊重故□是以

119b24□如來初成道時□擧足欲行□安徐蹈地□地故震

119b25□動□復有說者□以阿□多羅三□三菩提故□於

119b26□三千大千世界中閻浮提□閻浮提中有金剛座

119b27□自然而出□菩薩坐上□成等正覺□如是亦爲阿

119b28□□多羅三□三菩提故□積集堅牢之身□復有

119b29□說者□以此力引致應化衆生故□是中應說化

119c01□力人喩諸釋子射喩般涅槃時堅石喩□曾聞世

119c02□尊般涅槃時□詣波波村□爾時五百力士□修治

119c03□道路□時有一石□長十二丈□廣六丈□諸力士等□

119c04□盡其身力□不能令動□世尊旣至□問諸童子□

119c05□今何所爲□答言□修治道路□世尊復問□我今

119c06□爲汝去此石耶□答言可爾□佛告諸人□汝悉遠

119c07□去□爾時世尊□以脚拇指□擧此大石□安置右掌

119c08□中□復以手擲置虛空中□下復接之□以口吹散□

119c09□令如微塵□散復還合□與本無異□時諸力士□而

119c10□問佛言□如是之事□爲是何力□世尊答言□以足

119c11□拇指□擧著掌中□是我父母生身之力□後以手

119c12□擲置虛空中者□亦是父母生身之力□以口吹

119c13□散□令如微塵□是神足力□散復還合□如本無異

119c14□者□是解脫力□時諸力士□復更問佛□頗更有力

119c15□勝於世尊如是力不□佛答言有□謂無常力□佛

119c16□告力士□若是父母所生之力□及神足解脫力□

119c17□今日中夜□當爲無常力之所破壞□爾時力士□

119c18□聞說是事□心生厭離□佛爲說法□得見眞諦□是

119c19□故爲欲引致應化衆生故□修集此力□問曰□菩

119c20□薩何時具滿此力耶□答曰□菩薩年二十五時□

119c21□具滿此力□從是以後至年五十□其力無減□過

119c22□是已後□其力轉減□復有說者□其力無減□所以

119c23□者何□意力無減故□身力亦爾□評曰應作是說□

119c24□法身無減□生身有減□以是報故□如優陀耶言□

119c25□今見世尊□身色損減□乃至廣說□問曰□餘衆

119c26□生□有那羅延力不耶□答曰□如初所說菩薩力□

119c27□餘衆生尙無□何況餘說□然世界初成時□世界

119c28□衆生□有那羅延力者□有半那羅延力者□有□

119c29□建陀力者□有大力者□滿閻浮提□問曰□彼諸人

120a01□骨節相次云何□答曰□除彼四種人□其餘衆生□

120a02□骨節相遠□若人力與象馬等者□骨節相近□大

120a03□力者□骨相接□□建陀力者□骨節相鉤□那羅延

120a04□力者□骨節連□□菩薩骨節□蛟龍相結□如渴

120a05□伽角□支佛□名曰大力□問曰□轉輪王□爲有

120a06□那羅延力無耶□答曰轉輪王□無那羅延力□隨

120a07□輪寶德身力及餘寶亦然□若其輪是金王四

120a08□天下□其力最勝□若其輪是銀王三天下□其力

120a09□轉減□若其輪是銅王二天下□其力復減□若其

120a10□輪是鐵王一天下□其力最劣□佛在世時□三人

120a11□有□建陀力□一是尊者阿難□二是□彌釋子□

120a12□三是瞿毘迦釋女□問曰□□支佛出世□爲如佛

120a13□獨出爲有俱者耶□答曰□或有說者□獨出無

120a14□俱所以者何□支佛根勝舍利弗□如舍利

120a15□弗□□出於世□猶無是事□何況五百功德者一

120a16□時俱出□問曰□若□支佛不□出世□言有五百

120a17□功德一時出世者爲是何人耶□答曰□此皆本

120a18□是聲聞□以緣悟菩提故□名□支佛□若本種□

120a19□支佛□行成□支佛者□獨出世間□當知如佛

120a20□已說如來身力□今當說意力□如來有十力□

120a21□所謂是處非處智力□乃至漏盡智力□問曰力

120a22□體性是何□答曰體性是智體是智身□已說體

120a23□性今當說所以□何等是力義□答曰不爲他所

120a24□伏義是力義□不爲他所覆蓋義是力義□不斷

120a25□伏義是力義□害義決定知義能擔義最勝義

120a26□是力義□界者宿命智力□生死智力□在色界餘

120a27□力□若是有漏是三界繫□若無漏者是不繫□

120a28□地者宿命智力□生死智力□在根本四禪地餘

120a29□力□有漏者在十一地無漏者在九地□依者依

120b01□欲界身□行者是處非處智力□至一切道智力

120b02□行十六行□亦行非行□知業法集智力□行八行□

120b03□亦行非行□第三第四第五第六智力□行十二

120b04□行□亦行非行□宿命智力□生死智力□行於非

120b05□行□漏盡智力□若以境界□行於四行□若以在身□

120b06□則行十六行□亦行非行□緣境界者□是處非處

120b07□智力□緣一切法□知業法集智力□緣苦集諦□第

120b08□三第四第五第六智力□緣於三諦□除滅諦□至

120b09□一切道智力□緣於四諦□宿命智力□緣於前世

120b10□欲色界五陰□生死智力□緣於色入□漏盡智力□

120b11□若以境界□緣於滅諦□若以在身□緣一切法□念

120b12□處者□知欲智力□宿命智力□是法念處□生死智

120b13□力□是身念處□漏盡智力□若以境界□是法念

120b14□處□若以在身□是四念處□餘力是四念處□智

120b15□者□是處非處智力□至一切道智力是十智□知

120b16□業法集智力是八智□除滅智道智□第三第四

120b17□第五第六智力是九智□除滅智宿命智力□如

120b18□舊阿毘曇人說□是等智尊者婆已說□是四智□

120b19□法智□比智□苦智□等智□尊者瞿沙說□是六智□

120b20□除盡智無生智滅智他心智□評曰應如前說□

120b21□一等智者□好生死智力□舊阿毘曇人說□是一

120b22□等智□尊者婆已說□是四智□法智□比智□集智□

120b23□等智眞實義者□是一等智漏盡智力□若以境

120b24□界是六智□除他心智苦智集智道智□若以在

120b25□身□則有十智□所以者何□此十智於如來身中

120b26□盡可得故□根者總而言之□則與三根相應□過

120b27□去未來現在者□是三世法□緣過去未來現在

120b28□世者□是處非處智力至一切道智力□緣於三

120b29□世□亦緣非世□第二第三第四第五第六智力□

120c01□緣於三世□宿命智力過去現在者□緣過去世

120c02□未來世□當生者緣過去世若不生者□緣於三

120c03□世□生死智力過去者□緣過去世□現在者□緣現

120c04□在世□未來當生者□緣未來世不生者□緣於三

120c05□世□漏盡智力□若以境界□緣非世法□若以在

120c06□身□緣於三世□亦緣非世□善不善無記者□是善

120c07□緣善□不善無記者□知禪解脫三摩提智力□緣

120c08□善無記□漏盡智力□若以境界緣善□若以在身

120c09□緣善不善無記□餘力緣三種□繫者□宿命智力□

120c10□生死智力□色界繫餘力□有漏者三界繫□無漏

120c11□是不繫□緣三界繫者□宿命智力□生死智力□緣

120c12□欲色界繫□知業法集智力□緣三界繫□漏盡智

120c13□力□若以境界□緣不繫□若以在身□緣三界繫及

120c14□不繫□餘力緣三界繫□緣不繫□是學無學非

120c15□學非無學者□宿命智力□生死智力□是非學非

120c16□無學□餘力若是無漏是無學□若是有漏是非

120c17□學非無學□緣學無學非學非無學者□知業法

120c18□集智力□宿命智力□生死智力□緣非學非無學□

120c19□漏盡智力□若以境界□緣非學非無學□若以在

120c20□身□能緣三種□餘力三種盡緣□見道斷修道斷

120c21□不斷者□宿命智力□生死智力□是修道斷□餘力

120c22□若有漏□是修道斷□若無漏□是不斷□緣見道斷

120c23□修道斷不斷者□知業法集智力□宿命智力□緣

120c24□見道斷修道斷□生死智力□緣修道斷□漏盡智

120c25□力□若以境界□緣不斷□若以在身□緣於三種□

120c26□餘力三種盡緣□緣名緣義者□知欲智力□生死

120c27□智力□緣義漏盡智力□若以境界緣義□若以在

120c28□身□則緣名義□餘力亦緣名亦緣義□緣自身他

120c29□身非身者□是處非處智力□至一切道智力□緣

121a01□自身他身□亦緣非身法□漏盡智力□若以境界□

121a02□緣於非身□若以在身□三種盡緣□餘力緣自身

121a03□他身□問曰□此諸力□爲從方便生□爲從離欲得

121a04□耶□答曰□可言從方便生亦從離欲得□所以者

121a05□何□以從三阿僧祇劫積集方便生故□言從方

121a06□便生□以從離非想非非想處欲得故□言從離

121a07□欲得□問曰□何處生此力□答曰□依欲界身□生

121a08□閻浮提非餘方□依男子身非女身□問曰□知業

121a09□法集智力□生死智力□有何差別□答曰□從□至

121a10□細是生死智力□從細至□是知業法集智力□

121a11□如□細現見不現見因果□當知亦如是□已說

121a12□力無畏□今當說三□三佛陀有四無所畏□乃

121a13□至廣說□問曰□無畏體性是何□答曰□體性是慧

121a14□身□初力是初無畏□第十力是第二無畏□第二

121a15□力是第三無畏□第七力是第四無畏□一一力

121a16□攝四無畏□一一無畏攝十力□則有四十力四

121a17□十無畏□佛略說故□我成就十力四無所畏□廣

121a18□說則成就四十力四十無畏□已說體性□所以

121a19□今當說□何等是無畏義□答曰□不可動義是無

121a20□畏義□勇猛義是無畏義□不怯弱義是無畏義□

121a21□安隱義淸淨義純白義是無畏義

121a22□問曰□力卽是無畏□爲異無畏耶□答曰諸力卽

121a23□是諸無畏□如先所說□初力卽初無畏□乃至廣

121a24□說□問曰□若然者力與無畏□有何差別□答曰□

121a25□無有差別□如說無畏卽力力卽無畏□復有說

121a26□者□名卽差別□所以者何是名爲力是名無畏□

121a27□復有說者□初立是力□已立不動是無畏□復次

121a28□有堅强是力□勇決是無畏□復次不爲他所伏

121a29□是力□不怯弱是無畏□復次智是力□辦是無

121b01□畏□復次因是力□果是無畏□復次不爲他所蓋

121b02□是力□能蓋他是無畏□復次自饒益是力□饒益

121b03□他是無畏□自利利他亦爾□復次自覺是力□爲

121b04□他說是無畏□積集是力□受用是無畏□受財義

121b05□是力□分財義是無畏□復次知醫方是力□治他

121b06□病是無畏□復次法義無□是力□辭樂說無□

121b07□是無畏□復次讚求法義無□是力□讚求辭樂

121b08□說無□是無畏□諸餘分別如力中說

121b09□如來有大悲□問曰□大悲體性是何□答曰□是

121b10□慧□復有說者是照□評曰不應作是說□如前說

121b11□者好□大悲當知卽是是處非處力□地者是第

121b12□四禪地□其餘分別□應隨相說□問曰此中何以

121b13□唯說力無畏大悲□不說三念處耶□答曰是三

121b14□種於說法分中□勝三念處不爾□說力則顯

121b15□現自義□說無畏則現□伏他義□大悲則生欲

121b16□說法心□三念處不爾□是故不說

121b17□如來亦說成就七法□彼七法者□當知卽是是

121b18□處非處力□如來若更有餘不共法者□當知盡

121b19□是是處非處力□問曰□此七爲是幾智性耶□答

121b20□曰知法知量知衆□此是一等智□知義者諸作

121b21□是說□涅槃是第一義者□是六智性□除苦集智

121b22□他心智道智□諸作是說□一切法是第一義者□

121b23□是十智性□知時知人□是九智性□除滅智□自知

121b24□是八知性□除滅智他心智□尊者婆已說曰□自

121b25□知是四智性□謂法智比智道智等智□評曰如

121b26□此諸所說□可有是理□但彼經所說七法義□是

121b27□一等智□如來有五聖智三昧□此亦是是處非

121b28□處力□五智者□法智比智道智盡智無生智

121b29□阿毘曇毘婆沙論卷第十六

121c01□

121c02□阿毘曇毘婆沙論卷第十七

121c03□

121c04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

121c05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

121c06□　　　　共道泰等譯

121c07□　　雜□度愛敬品中

121c08□云何數滅□云何非數滅□乃至廣說□問曰□何

121c09□故作此論□答曰□爲止□義者意□如譬喩者說□

121c10□三種滅無體□爲止如是說者意□欲明三種滅

121c11□各有體相故而作此論□復次所以作此論者□

121c12□毘婆□婆提說□三種滅皆是無爲□欲止如是

121c13□說者意□說三種滅□二是無爲□一是有爲故而

121c14□作此論

121c15□云何數滅□答曰□若滅得解脫是也□彼法滅□彼

121c16□得得解脫□得解脫得□是名數滅□云何非數滅□

121c17□答曰□若滅非解脫是也□彼法若滅□彼得不得

121c18□解脫□不得解脫得□是名非數滅□云何無常滅□

121c19□答曰□諸行散滅是也□無常滅□散滅諸行□非

121c20□如散豆穀等□無常滅□令諸行於前一刹那能

121c21□有所作□於後刹那□更不能有所作□非無行

121c22□體□止其所作故□作如是說□問曰□非數滅無常

121c23□滅□有何差別□答曰□非數滅者□疾瘦困厄自作

121c24□他作苦惱種種魔事□如是隨世等法□若得解

121c25□脫□是名非數滅□若說疾瘦困厄自作他作苦

121c26□惱種種魔事等法□若得解脫□是名有漏諸行

121c27□得非數滅□若說隨世等法□若得解脫□是名無

121c28□漏諸行得非數滅□所以者何無漏諸行□亦在

121c29□世故□無常滅者□令諸行散滅□乃至廣說□問曰□

122a01□何故但問非數滅無常滅□不問數滅耶□答曰□

122a02□或有說者□彼作經者意欲爾□乃至廣說□復有

122a03□說者□先已說差別□如說云何數滅□其滅者是

122a04□解脫□乃至廣說□二滅者非解脫□是以問其差

122a05□別□復有說者以此二滅俱不用功滅故□復有

122a06□說者盡應問三種滅差別□云何數滅□答曰□若

122a07□滅是解脫不繫相□非數滅者□是解脫非不繫

122a08□相□無常滅□非是解脫□亦非不繫相□復有說

122a09□者□數滅三世陰入界中可得□非數滅未來世

122a10□不生法中可得□無常滅現在世中可得□復有

122a11□說者□數滅是善□彼得亦善□非數滅是無記□彼

122a12□得亦是無記□無常滅有三種□彼得亦有三種□

122a13□復有說者□數滅是不繫□彼得是繫不繫□非數

122a14□滅是不繫□彼得是繫□無常是繫不繫□彼得亦

122a15□是繫不繫□復有說者□數滅是非學非無學□彼

122a16□得是學無學非學非無學□非數滅是非學非

122a17□無學□彼得亦是非學非無學□無常滅三種□彼

122a18□得亦三種□復有說者□數滅是不斷□彼得或修

122a19□道斷□或不斷□非數滅是不斷□彼得是修道斷□

122a20□無常滅三種□彼得亦三種□復有說者□數滅是

122a21□道果□彼得或是道是道果□或非道非道果□非

122a22□數滅非道果□彼得非道非道果□無常滅或是

122a23□道非道果□或是道亦道果□或非道非道果□彼

122a24□得亦爾□復有說者□數滅是滅諦所攝□彼得是

122a25□三諦所攝□非數滅非滅諦所攝□彼得苦集諦

122a26□所攝□無常滅三種諦所攝□得亦爾

122a27□問曰□何等是數滅義□答曰□數者是慧□滅是慧

122a28□果□故名數滅□復有說者□別數得故□言是數

122a29□滅□如見苦時苦忍苦智所得別□見集見滅見

122b01□道所得亦別□故名數滅□復有說者□以難得多

122b02□用功故□名爲數滅□問曰□此滅爲是一體□爲是

122b03□多體耶□答曰□或有說者□是一體□問曰□若是一

122b04□體者□證見道所斷諸結滅時□亦證修道所斷□

122b05□諸結滅不耶□若證者則修道無用□若不證者□

122b06□云何一體法□少分證少分不證□復有說者□滅

122b07□體有五見苦所斷煩惱滅□是一種□乃至修道

122b08□所斷煩惱滅□是第五種□問曰□此亦有過□所

122b09□以者何□如證欲界修道所斷上上使滅時□復

122b10□證餘品使滅不耶□若當證者□餘品對治道□則

122b11□無功用□若不證者□云何一體法□少分證少分

122b12□不證□復有說者□滅體有十三□見道所斷有四□

122b13□修道所斷有九□問曰□此亦有過□所以者何□

122b14□若證欲界修道所斷滅時□復證初禪修道所

122b15□斷滅不□若證不證□俱同前過□評曰□應作是說□

122b16□隨有漏法體滅體亦爾□問曰□若然者□先何故

122b17□問涅槃爲一體爲多體耶□答曰□先應作是問□

122b18□若一衆生□證一法滅時□一切衆生□亦同證此

122b19□滅不耶□若同者□云何涅槃不是共法□一衆生

122b20□得涅槃時□一切衆生□亦應得涅槃□若異者□云

122b21□何涅槃非是相似法耶□此經復云何通□如說

122b22□如來解脫□阿羅漢解脫等□無差別□答曰□應作

122b23□是說□如一衆生證此法□一切衆生亦同證此

122b24□法□問曰□若然者□云何涅槃不是共法耶□答曰□

122b25□以體言之則同□以得言之則異□所以者何□以

122b26□諸得各異故□問曰□若然者□云何不一衆生得

122b27□涅槃時□一切衆生亦得涅槃耶□答曰□若成就

122b28□涅槃得者得涅槃□若不成就得者□不得涅槃□

122b29□復有說者若一衆生□證此滅時□餘衆生所證

122c01□者各異□問曰□若然者□云何涅槃非是相似法□

122c02□答曰□言非相似者□非相似因□以涅槃無相似

122c03□因故□言非相似法□問曰□若然者□苦法忍無相

122c04□似因□亦是非相似法耶□答曰□苦法忍雖不從

122c05□相似因生□而能與他作相似因□涅槃不從相

122c06□似因生□亦不與他作相似因□復有說者□以

122c07□不同故□言不相似□有爲法性同□云何性同□同

122c08□在世□同是陰□同是苦□無有一法是常是善者□

122c09□復有說者□世法是同□彼非世故不同□如是陰

122c10□法苦法諸生法諸趣法□當知亦爾□復有說者□

122c11□前後是相似□彼法無前後□故言不相似□如前

122c12□後□上中下法亦如是□如來解脫□羅漢解脫□此

122c13□經云何通者□以俱是常是善故□復有說者□以

122c14□在一身中決定俱有故□所以者何□一切衆生

122c15□盡有三種菩提性□所謂佛□支佛聲聞菩提□

122c16□若從佛道去□亦證此法□若從□支佛聲聞道

122c17□去□亦證此法□是故言無差別□評曰□不應作是

122c18□說□如前說者好

122c19□問曰□外物中數滅爲有得者不耶□若得者衆

122c20□生不成就外法云何得□若得者此經復云何

122c21□通□如說諸長老□我斷一切愛□得內解脫□若不

122c22□得者此經復云何通□如說云何斷界□答曰□一

122c23□切諸行斷□是名斷界□乃至廣說□答曰□應作是

122c24□說有得者□問曰□若然者不成就外法□云何得

122c25□耶□答曰□雖不成就外法□而得外法數滅□如過

122c26□去未來命等八根□雖不成就□得其數滅□我斷

122c27□一切愛□得內解脫□此經云何通者□此說若內

122c28□得解脫□當知外法亦得解脫□復有說者□以此

122c29□解脫從自身修方便得□不由外人修方便得□

123a01□是故言得內解脫□復有說者□不得外法中數

123a02□滅□問曰□若然者此經云何通□如說一切諸行□

123a03□斷名斷界□乃至廣說□答曰□有二種一切□有分□

123a04□一切□有一切一切□此中說分一切□故言一切□

123a05□復有說者□外物中有數滅□而不可得□評曰□不

123a06□應作是說□寧當說無□不應說有而不可得□何

123a07□用是無□用物爲亦有亦得□如是說者好□若當

123a08□外物數滅不可得者□則違波伽羅那經□如說

123a09□云何得作證法□答言□一切善法□此法是善□

123a10□亦得可得證□欲令無如是過故□說言可得

123a11□問曰□此數滅體□爲是陰爲非陰耶□若是陰者□

123a12□何不本是涅槃□何以故□先有諸陰故□若非陰

123a13□者□云何爲無所有法□而修於道□答曰□應作

123a14□是說□體非是陰亦非陰□然從色陰乃至識陰

123a15□體得之□此數滅亦名涅槃亦名不相似□亦名

123a16□非品亦名無跋那(跋那秦言色亦言性亦言稱讚亦言字)□亦言最勝

123a17□亦名智□亦名應亦名不親近□亦名不修亦名

123a18□可樂□亦名近亦名妙亦名離□問曰□何故言涅

123a19□槃□答曰□槃那言林□涅者言離□永離陰林離三

123a20□火林離四林□故言涅槃□復次不織義是涅槃□

123a21□如先說□何故名不相似者□無相似因故□如先

123a22□說□無上中下等故□何故名非品者□離諸品

123a23□故□如說有爲法體性是品□諸作是說□有住

123a24□相者□四相及彼法五法□是俱生品□諸作是說□

123a25□無住相者□三相及彼法四法□是俱生品□彼法

123a26□無如是相故□名爲非品□復有說者□世是品法□

123a27□彼法離世□名爲非品□諸陰諸苦諸生諸趣說

123a28□亦如是□何故名無跋那者□稱讚之體□已自成

123a29□故□不待復更稱讚□如人本性賢善□不待稱讚□

123b01□本賢善故□彼亦如是□復次有爲法中□或以因

123b02□稱果□或以果稱因□彼法無果可以稱因□無因

123b03□可以稱果□復次諸聖親證此法故□不待稱讚□

123b04□復次不稱讚者□有無邊稱故□如人大德言□此

123b05□人德不可說□彼亦如是□復次不可稱讚者□周

123b06□□有美稱故□如淨明珠周□除闇□彼亦如是□

123b07□亦如阿波那加珠所在之處□而便安立□如是

123b08□若解脫得□在人身中□此身名爲安立□復次不

123b09□可稱讚者□名爲非稱□無有人能如法說其過

123b10□者□名爲非稱□復有說者□離諸性故□言無跋那□

123b11□此中無刹利婆羅門居士首陀性故□言無跋

123b12□那□亦無靑黃等色故□言無跋那□有爲法□或性

123b13□是色□或依色□或爲色作所依□彼法性□非是色□

123b14□亦非依色□亦不爲色作所依□何故名最勝者□

123b15□以上妙故名最勝□如世間以上妙飮食衣服

123b16□纓絡等故名最勝□尊者瞿沙說曰□彼法是最

123b17□勝□以是通暢究竟法故□何故名智者□以智果

123b18□故□如經中說□六入是業□六入是業果□以業名

123b19□說□如斷是智果以智名說□如天眼天耳是通

123b20□果以通名說□彼亦如是□是智果故□以智名說□

123b21□何故名應者□應受供養故名應□世界所有上

123b22□供□盡應受故□何故名不親近者□以無可親近

123b23□故□有爲法以貪其果□而親近之□如人爲貪蔭

123b24□□花果故親近於樹□彼法與上相違故□名不

123b25□親近□問曰□若說不親近者□何以故□經中說親

123b26□近明人耶□答曰□以得智故□明人者佛若佛弟

123b27□子□以親近故□得所緣忍智及成就得□是故說

123b28□親近□復有說者□明人所依去故說親近□如

123b29□說阿羅漢去至涅槃何故名不修者□以不在

123c01□身中□若法住在身中者□修彼法□不在身中□是

123c02□故不修□復有說者□以無可修法故□如阿毘曇

123c03□所說□修法彼中無故□名曰不修□復有說者□以

123c04□無可親近事故□所以不修□問曰□若不修者此

123c05□偈云何通□如偈說

123c06□　瞿曇坐樹下　　禪思不放逸

123c07□　不久履道跡　　涅槃在心中

123c08□答曰□如尊者波奢所說言□涅槃在心中者□心

123c09□中成就涅槃得故□何故名可樂者□以離一切

123c10□苦故□聖人畏苦涅槃□無身心苦故□聖人樂之□

123c11□如苦惡戒生死增長老死□說亦如是□世尊經

123c12□說時□解脫是樂法□無漏戒是樂戒者□以能到

123c13□涅槃故□何故名近者□以是有法故□或有說是

123c14□非有法□而彼法實有體性□是故說近□以是事

123c15□故□世尊經說□行者精進成就十五法□是名學

123c16□跡□得近涅槃□復次不選擇身故名近□若刹利

123c17□修道□卽證婆羅門毘舍首陀修道亦證□復次

123c18□不選擇處所故名近□若於村落□若於靜處□修

123c19□道卽得□復次以是近觀故名近□諸聖起緣□彼

123c20□忍智現在前□正觀此法□如在目前□復次以比

123c21□相故知近□如波伽羅那經所說□云何遠法□謂

123c22□過去未來法□云何近法□謂現在前□及無爲法□

123c23□復次住近處得故名處近□近處者謂現在世

123c24□現在世證故名近□復次捨近法得故名近□近

123c25□法名現在□聖人捨現在□法入涅槃故名近□尊

123c26□者瞿沙說曰□精勤次第趣向□修正方便者得

123c27□故名近□復次聖道所依身定故□此法不爾名

123c28□近□若依此身□應起聖道□餘身不能□涅槃不爾□

123c29□隨修道所依身則能證□是名爲近□問曰□何故

124a01□名妙耶□如道亦是妙□何以獨稱涅槃爲妙□波

124a02□伽羅那所說□云何妙法□無漏善法是也□答曰□

124a03□道雖是妙□涅槃是妙中妙□復次道雖是妙□雜

124a04□無常過故□涅槃不爾□復次道有對治厭惡善

124a05□根故□如空空三昧無相無相三昧無願無願

124a06□三昧□無有善法能厭惡涅槃者故名爲妙□問

124a07□曰□涅槃何故名離耶□如道亦是離相□如波伽

124a08□羅那所說□云何離法□答言□欲界繫□或色無色

124a09□界繫□出要寂靜善定學法無學法□數滅等法

124a10□是也□答曰□涅槃唯是離道是離是可離□復

124a11□次捨一切法故言離□有漏法有二種捨□一者

124a12□離欲捨□二者棄捨□無漏有爲法□雖無離欲捨□

124a13□而有棄捨□涅槃無離欲捨□亦無棄捨□復次第

124a14□一義是離□以色故離欲□以無色故離色□諸有

124a15□所作□諸有所思□以涅槃故離

124a16□云何非數滅□答曰□是滅非解脫□問曰□何故名

124a17□非數滅□答曰□不以功作而得□是名非數滅□所

124a18□以者何□如人住此四方所有色聲香味觸□是

124a19□五識身所緣法□不以功作而住□不生法中□故

124a20□非數滅□問曰□以何法能得此法耶□答曰□或有

124a21□說者□以過去未來陰入界□非現在世□所以者

124a22□何□以陰入界現在身中可得故□如此說者□一

124a23□一刹那中□有失有得□刹那生時失□刹那滅時

124a24□得□復有說者□未來世中得非過去□所以者何□

124a25□過去諸陰□曾在身中□今日陰卽在身故□此說

124a26□亦有過□所以者何□未來法生時□此法亦捨故□

124a27□評曰□於未來不生法中得□如是說者好□以是

124a28□故□一切時常增益□問曰□數滅多□非數滅多耶□

124a29□答曰□或有說者□數滅多□非數滅少□所以者

124b01□何□數滅於過去未來現在法中得□非數滅唯

124b02□未來不生法中得故□復有說者□非數滅多□數

124b03□滅少□所以者何□非數滅有漏無漏法中得□數

124b04□滅唯有漏法中得故□評曰□應作是說□此二法

124b05□俱無量無邊□以是事故應作四句□有法是數

124b06□滅所得非非數滅所得□有法非數滅所得非

124b07□是數滅所得□有法亦數滅所得亦非數滅所

124b08□得□有法非數滅所得亦非非數滅所得□初句

124b09□者過去現在有漏法□及未來世生者是也□第

124b10□二句者未來世不生無漏法是也□第三句者

124b11□謂未來世不生有漏法是□第四句者謂過去

124b12□現在無漏法□未來世必生無漏法是也

124b13□如住此凡夫人得五道中五識非數滅□所以

124b14□者何□彼中所有色聲香味觸□緣彼識住□在不

124b15□生法中故□是以得彼非數滅□如此處色聲香

124b16□味觸□彼五處衆生□亦於此得非數滅□若惡道

124b17□分已斷者□彼盡得惡道中非數滅□問曰□誰能

124b18□斷惡道□答曰□或是布施□或是持戒□或是聞

124b19□慧□或是思慧□如不淨阿那般那念處□或是修

124b20□慧□如煖法頂法至忍必斷□尊者婆檀陀說曰□

124b21□若不因覺知緣起法□則不斷惡道□此說云何

124b22□言覺知緣起法者□盡是無漏道□評曰□不應作

124b23□是說□如是說者好□或以布施□或以持戒□得惡

124b24□道非數滅□乃至以頂得惡道非數滅□自有衆

124b25□生□得如上善根惡道分斷□鈍根者□乃至忍斷□

124b26□問曰□爲一時得三惡道非數滅□爲次第得耶□

124b27□答曰□或有說者□三種一時得□問曰□若爾者提

124b28□婆達多生地獄中□豈非得餓鬼畜生非數滅

124b29□耶□答曰□唯除地獄一生分□餘地獄生分□及

124c01□餓鬼畜生分一時得□評曰□若起達分善根□斷

124c02□惡道者□一切惡道□得非數滅□若施等斷惡道□

124c03□此則不定□若斷地獄□則得地獄非數滅□餘則

124c04□不定□餘趣亦如是□若以達分善根□斷惡道

124c05□者□彼惡道一時非數滅

124c06□已說得惡道非數滅□復云何得生處非數滅□

124c07□答曰住增上忍時□除人天中七生分色無色

124c08□界一切處一生分□其餘諸生□皆得非數滅□須

124c09□陀洹趣斯陀含果□住方便道不起□得斯陀含

124c10□得欲界六生分非數滅□若起得者□住第六無

124c11□□道時得也□若斯陀含趣阿那含果□住方便

124c12□道不起□得阿那含□得欲界一生分非數滅□最

124c13□後無□道□當得欲界一切生分數滅□若起得

124c14□者□最後無□道得□欲界一生分非數滅□當得

124c15□欲界一切生分數滅□離初禪欲時□若是不退

124c16□法□住方便道不起者□得初禪二分二生分非

124c17□數滅□最後無□道□當得初禪一切生分數滅□

124c18□若起者最後無□道□得二生分非數滅□當得

124c19□一切生分數滅□若是退法□若起若不起□最後

124c20□無□道□當得初禪地一切生分數滅□不得非

124c21□數滅□乃至離無所有處欲□說亦如是□若離非

124c22□想非非想處欲□若是不退□住方便道不起者□

124c23□得非想非非想處一生分非數滅□最後無□

124c24□道□當得非想非非想處一切□生分數滅□若起

124c25□者最後無□道□得非想非非想處一生分非

124c26□數滅□當得一切生分數滅□若是退法不起離

124c27□欲者□住方便道□得八地餘生分非數滅□最後

124c28□無□道當得非想非非想處一切生分數滅□

124c29□若起者最後無□道□得八地中餘生分非數

125a01□滅□當得非想非非想處一切生分數滅

125a02□已說生處□諸煩惱復云何□答曰□住增上忍時□

125a03□得三界見道所斷煩惱非數滅□隨無□道隨

125a04□種當得數滅□若是聖人□是不退法□是不起離

125a05□欲界欲隨所斷種□住方便道□得非數滅□隨無

125a06□□道隨種□當得數滅□若起者□隨無□道隨種□

125a07□得非數滅□當得數滅□若是退法□若起若不起□

125a08□隨無□道隨種□不得非數滅□當得數滅乃至

125a09□離非想非非想處欲□說亦如是□問曰□退法者

125a10□於諸煩惱□何時得非數滅□答曰□或有說者□若

125a11□信解脫轉根得見到時□解脫轉根得不動□評

125a12□曰□應作是說□若得決定更不退□爾時得諸煩

125a13□惱非數滅□以是事故□而作四句□或有煩惱先

125a14□得非數滅□後得數滅□先得數滅後得非數滅□

125a15□或有俱得□或有俱不得□初句者住增上忍□於

125a16□三界見道所斷煩惱□是不退法□不起離欲□住

125a17□方便道修道所斷煩惱□是謂先得非數滅後

125a18□得數滅□第二句者若是退法□三界修道所斷

125a19□煩惱□是謂先得數滅後得非數滅□第三句者

125a20□若是不退法起離欲隨無□道隨種□得非數

125a21□滅□得數滅□復有離欲界欲□斷上上煩惱時□染

125a22□汚五識身□於所緣得非數滅□得數滅□乃至離

125a23□八種欲亦如是□若斷下下煩惱時□彼下下染

125a24□汚五識身□於所緣得非數滅□得數滅□亦得欲

125a25□界善不隱沒無記行數滅□離初禪欲□斷上上

125a26□煩惱□彼上上染汚三識身□於所緣得非數滅□

125a27□得數滅□離八種欲亦如是□若斷下下煩惱時□

125a28□彼初禪下下染汚三識身□於所緣得非數滅□

125a29□得數滅□亦得初禪地善不隱沒無記行數滅□

125b01□是謂俱得□第四句者除上爾所事

125b02□已說煩惱道復云何□答曰□堅信人行堅信

125b03□道時□於堅法道□得非數滅□堅法人行堅法道

125b04□時□於堅信道□得非數滅□見到人行見到道時□

125b05□於信解脫道□得非數滅□非時解脫人□行非時

125b06□解脫道時□於時解脫道□得非數滅□聲聞人於

125b07□聲□聞道決定者□於□支佛道佛道得非數滅□

125b08□□支佛人□於□支佛道決定者□於佛道聲聞

125b09□道□得非數滅□求佛道者□於佛道決定時□於聲

125b10□聞□支佛道□得非數滅□阿羅漢有六種□一退

125b11□法□二思法□三護法□四等住□五能勝進□六不

125b12□動□問曰□此諸阿羅漢於何時得非數滅耶□答

125b13□曰□若退法者□於退法決定者□於五種得非數

125b14□滅□若不決定者不得□乃至能勝進說亦如是□

125b15□不動法者□得不動法□於五種道□得非數滅□

125b16□問曰□非數滅□皆是勝進時得□何以不是道果

125b17□耶□答曰□本離欲時□不爲此法作方便得故□若

125b18□當爲非數滅作方便者□非數滅則不可得□所

125b19□以者何□若心貪著□有是人不能過三惡道□若

125b20□心爲涅槃能過惡道

125b21□問曰□非數滅得□是何心果□答曰□或有說者□

125b22□是造受生處心果□復有說者□若心能使生相

125b23□續□是彼心功用果□評曰□應作是說□隨住何心

125b24□得非數滅□卽彼心果□問曰□於何法得非數滅□

125b25□答曰□於三界繫及不繫法中得□生欲界於此

125b26□四法中得□生色無色界亦如是□非數滅得□隨

125b27□生何地□卽彼地繫

125b28□問曰□非數滅□於何法得增長耶□答曰□生欲界

125b29□中□於欲界繫五識身□而得增長□亦有緣現在

125c01□欲界意識身而得增長□然微細難現□於色界

125c02□三識無量解脫勝處一切處□而得增長□無色

125c03□界唯一切處□生色界中□欲界五識身□而得

125c04□增長□意識亦得增長□然微細難現□色界三識

125c05□無量解脫勝處一切處□而得增長□無色界唯

125c06□一切處□生色界中□於欲界五識色界三識無

125c07□量解脫勝處一切處□而得增長

125c08□問曰□聖人生色界中□於欲界繫□何法中得非

125c09□數滅耶□答曰□初禪命終□生二禪中□初禪果□

125c10□欲界變化心□得非數滅□若生三禪中□初禪二

125c11□禪果□欲界變化心□得非數滅□若生第四禪中□

125c12□初禪二禪三禪果□欲界變化心□得非數滅□乃

125c13□至第三禪命終□生第四禪中□第三禪果□欲界

125c14□變化心□得非數滅□問曰□色界命終□生無色界

125c15□中□於欲界繫何法中□得非數滅耶□答曰□若初

125c16□禪命終□生無色中□四禪果□欲界變化心□得非

125c17□數滅□第二禪命終□生無色中□三禪果□欲界變

125c18□化心□得非數滅□第三禪命終□生無色中□二禪

125c19□果□欲界變化心□得非數滅□第四禪命終□生無

125c20□色中□一禪果□欲界變化心□得非數滅□聖人生

125c21□無色界中□於欲色界繫法□不得非數滅□所以

125c22□者何□先已得故

125c23□問曰□先入涅槃阿羅漢□得非數滅多□後入涅

125c24□槃阿羅漢□得非數滅多耶□答曰□前入涅槃者

125c25□多□迦葉佛時□入涅槃者則多□釋迦牟尼佛時

125c26□入涅槃者□釋迦牟尼佛時□入涅槃者則多□彌

125c27□勒佛時入涅槃者□問曰□何等阿羅漢□成就非

125c28□數滅最多□答曰□生無色界阿羅漢□住最後心

125c29□者□於一切法□得非數滅多□頗有陰界入永滅

126a01□而不得非數滅耶□答曰有□謂阿羅漢住最後

126a02□心□評曰□不應作是說□所以者何□無有陰界入

126a03□永滅而不得非數滅者□問曰□阿羅漢住最後

126a04□心時□非是不得非數滅耶□答曰□非不得□所

126a05□以者何□阿羅漢□若決定欲入涅槃時□爾時除□

126a06□若五心六心□當起現在前□餘陰界入悉得非

126a07□數滅

126a08□世尊說□有二涅槃界□謂有餘身涅槃界□無餘

126a09□身涅槃界□乃至廣說□問曰□何故作此論□答曰

126a10□上說□云何數滅□答曰□若滅是解脫□彼數滅有

126a11□二種□一是有餘身涅槃界□二是無餘身涅槃

126a12□界□未說云何有餘身涅槃界無餘身涅槃界□

126a13□今欲說故而作此論□復有說有餘身涅槃界

126a14□有體□無餘身涅槃界無體□復有說有餘身涅

126a15□槃界是善□無餘身涅槃界是無記□復有說有

126a16□餘身涅槃界是道果□無餘身涅槃界非道果□

126a17□復有說有餘身涅槃界是諦所攝□無餘身涅

126a18□槃界非諦所攝□復有說有餘身涅槃界是有

126a19□爲□無餘身涅槃界是無爲□有漏無漏亦如是□

126a20□爲止如是說者意欲明此義俱是無漏□以是

126a21□事故□爲止他義欲顯己義□乃至廣說而作此

126a22□論□云何有餘身涅槃界□答曰□阿羅漢住壽□四

126a23□大未滅□乃至廣說□四大者卽四大是也□諸根

126a24□者造色是也□相續心者是心心數法也□若此

126a25□四大造色□心心數法未滅□是有餘身涅槃界□

126a26□復有說者□四大是四大身□諸根卽諸根□相續

126a27□心是覺性□若身諸根□覺性未滅□是有餘身涅

126a28□槃界□如是等諸有餘故□名有餘身涅槃界□身

126a29□有二種□一煩惱身□二生身□雖無煩惱身□而

126b01□有生身□復有說者□身有二種□有染汚不染汚□

126b02□染汚已盡唯有不染汚□是故說四大等□有餘

126b03□故言有餘□四大爲生何法□謂生造色□依造色

126b04□能生心心數法□乃至廣說□彼斷一切結得作

126b05□證□是名有餘身涅槃界□云何無餘身涅槃界□

126b06□若阿羅漢□已入涅槃四大滅□乃至廣說□四大

126b07□者卽四大□諸根者是造色□相續心者是心心

126b08□數法□若此四大諸根心心數法滅□是名無餘

126b09□身涅槃界□復有說者□四大身□諸根卽諸根□

126b10□相續心是覺性□若身諸根覺性滅□是名無餘

126b11□身涅槃界□問曰□此文不應作是說□身諸根覺

126b12□性滅□名無餘身涅槃界□應作是說□阿羅漢斷

126b13□一切結盡入於涅槃□是名無餘身涅槃界□而

126b14□不說者有何意耶□答曰□彼尊者依世俗言□說

126b15□信經故而作是說□阿羅漢死時□風大能損火

126b16□大□火大損故飮食不消□飮食不消故四大羸□

126b17□四大羸故諸根亦劣□諸根劣故不能與心心

126b18□數法作所依□心心數法無所依故則不生心

126b19□心數法不生便是無餘身涅槃界□身有二種□

126b20□一者生身□二煩惱身□彼二種身俱滅是名無

126b21□餘身涅槃界□復有說者□身有二種□謂染汚不

126b22□染汚□二種身俱滅一切結使斷□是名無餘身

126b23□涅槃界□問曰□此中何以不說斷一切結得作

126b24□證耶□答曰□以現在得作證故□言得作證□彼時

126b25□現在得滅故□不言得作證□復有說者□有衆生

126b26□處有得誰得此得言是提婆達多延若達多□

126b27□彼中無如是衆生差別故□唯此法性□是故不

126b28□說得作證等

126b29□問曰□凡夫人學人斷□爲是有餘身涅槃界□

126c01□爲是無餘身涅槃界耶□答曰□亦不名有餘身

126c02□涅槃界□亦不名無餘身涅槃界□但名爲斷□亦

126c03□名無□亦名爲滅□亦名爲諦少分□是斷智少

126c04□分□非斷智少分□是沙門果少分□非沙門果

126c05□問曰□頗有阿羅漢不住有餘身涅槃界不住

126c06□無餘身涅槃界耶□答曰□如經本所說有□如說□

126c07□具三事者□名有餘身涅槃界□無三事者□名無

126c08□餘身涅槃界□生色界阿羅漢□入滅盡定□唯有

126c09□四大諸根□無相續心□生無色界阿羅漢□唯有

126c10□相續心□無諸根四大□生欲界阿羅漢□唯有四

126c11□大相續心□有諸根不具者□評曰□如是諸阿羅

126c12□漢□皆當言住有餘身涅槃界□經文應如是說□

126c13□云何住有餘身涅槃界□答曰□阿羅漢住壽□一

126c14□切結盡得作證□云何無餘身涅槃界□答曰□阿

126c15□羅漢一切結盡入涅槃□若作是說□盡攝生欲

126c16□界生色無色界有心無心具根不具根者

126c17□涅槃當言學耶□乃至廣說□問曰□何故作此論□

126c18□答曰□先說數滅是二種涅槃界□乃至廣說□未

126c19□說是學無學非學非無學□今欲說故□而作此

126c20□論□復次何故作此論者□爲止□義者意故□如

126c21□犢子部說涅槃有三種□是學無學非學非無

126c22□學□若學斷諸結得作證□是名學□若無學斷諸

126c23□結得作證□是名無學□若非學非無學斷諸結

126c24□得作證□是名非學非無學□爲止如是說者意

126c25□欲顯己義故□而作此論

126c26□涅槃當言學無學非學非無學耶□答曰□涅槃

126c27□當言非學非無學□復有說者□涅槃是學無學

126c28□非學非無學者□此是犢子部所說□所以者何□

126c29□彼說涅槃有三種性□若學斷諸結得作證是

127a01□名學也□無學非學非無學□說亦如是□作如是

127a02□說者則有大過□云何一解脫體爲三□得所得

127a03□便有三性□如我義者□如此文□如此義□如此

127a04□論□如我等意□涅槃是非學非無學□此是尊者

127a05□迦□延子□欲顯己義經本應齊作是說□不應

127a06□作餘說□所以者何□若作餘說□育多婆提所說

127a07□有過□復有說者□應作餘說□所以者何□毘婆□

127a08□婆提□問育多婆提□如是汝說涅槃是非學非

127a09□無學耶□此是問亦是定言□所以者何□若不定

127a10□他言說□說他過者□是則不可□育多婆提答言□

127a11□如是□毘婆□婆提□復作是難□於意云何□若先

127a12□以世俗道斷結作證□乃至廣說□得阿那含果□

127a13□彼是學耶□育多婆提答言□不也□所以者何□我

127a14□說涅槃是非學非無學□育多婆提欲說毘婆

127a15□□婆提過□若當先以世俗道斷結得作證□乃

127a16□至廣說□乃至得阿那含果彼是學者□本應是

127a17□學□若不得果而是學者□此事不可□趣阿羅

127a18□漢斷結作證□阿羅漢斷結作證退□說亦如是□

127a19□育多婆提□於他法中□不順義者□集置一處□而

127a20□說其過□若當涅槃是非學非無學□復作學學

127a21□作無學無學作學者□是則不定□若不定者□則

127a22□是無常□若無常者□有爲無爲□無有差別□所以

127a23□者何□涅槃未曾作非學非無學復作學學作

127a24□無學無學作學□以是故□涅槃於一切時□是常

127a25□是寂滅□是非學非無學□廣說如經本□復有說

127a26□者□育多婆提□欲說毘婆□婆提過□毘婆□婆

127a27□提□有二種過□一說涅槃是非學非無學復作

127a28□學□學作無學無學作學□二說涅槃是非學非

127a29□無學者常是非學非無學□學常是學□無學常

127b01□是無學□育多婆提□難毘婆□婆提言□涅槃是

127b02□非學非無學復作學□學作無學□無學作學者□

127b03□如是汝說涅槃是非學非無學□然後作學耶□

127b04□毘婆□婆提答言□如是□育多婆提□復難毘婆

127b05□□婆提言□於意云何□若先以世俗道□乃至廣

127b06□說□後見四聖諦□得阿那含果□彼是學耶□毘婆

127b07□□婆提答言□如是□所以者何□我說涅槃是非

127b08□學非無學復作學故□育多婆提復問毘婆□

127b09□婆提言□汝意云何□先以世俗道□斷結得作證□

127b10□是非學非無學□卽彼非學非無學作學耶□毘

127b11□婆□婆提答言□如是□所以者何□我說非學非

127b12□無學後作學故□育多婆提□復說毘婆□婆提

127b13□過□若先以世俗道□斷結得作證□後得阿那含

127b14□果□當是學者□本應是學□若不得果□而是學者□

127b15□是則不可□育多婆提□復難毘婆□婆提言□趣

127b16□阿羅漢□斷結得作證□是學後作□無學阿羅漢□

127b17□斷結得作證□退作學□說亦如是□育多婆提□於

127b18□他法中□不順義者□集置一處□說過如上□若說

127b19□涅槃是非學非無學常是非學非無學乃至無

127b20□學常是無學者□育多婆提□難毘婆□婆提言□

127b21□汝說涅槃有三種耶□答曰□如是□育多婆提□

127b22□難毘婆□婆提言□於意云何□若先以世俗道□

127b23□斷欲愛□□未見眞諦□欲得見故□懃修方便□修

127b24□方便時□得見眞諦□得阿那含□彼是學耶□答曰□

127b25□如是□所以者何□我說涅槃有三種故□育多婆

127b26□提□難毘婆□婆提言□於意云何□若先以世俗

127b27□道□斷結作證□是非學非無學□後得阿那含果□

127b28□卽是學耶□答言□不也□所以者何□我說涅槃是

127b29□非學非無學常是非學非無學□乃至廣說□毘

127c01□婆□婆提□反難育多婆提□若當涅槃是非學

127c02□非無學□後作學者□未得阿那含果時□本應是

127c03□學□育多婆提□欲去此過故□若不得阿那含果□

127c04□而是學者□此則不可□育多婆提□復難毘婆□

127c05□婆提□若趣阿羅漢果□斷結作證□阿羅漢斷結

127c06□作證退□說亦如是□育多婆提□於他法中□不順

127c07□義者□集置一處□而說其過□若當涅槃是非學

127c08□非無學後作學學作無學無學作學非學非無

127c09□學常是非學非無學乃至無學常是無學者□是

127c10□則不定□若不定者□則是無常□若無常者□有爲

127c11□無爲□無有差別□涅槃未曾作非學非無學後

127c12□作學學作無學無學作學非學非無學常是非

127c13□學非無學乃至無學常是無學□以是事故□涅

127c14□槃於一切時□是常是寂滅□非學非無學□廣說

127c15□如經本□問曰□所說得□復有得不耶□若當有

127c16□者□得復有得□便爲無窮□若無窮者□無成就此

127c17□得者□答曰□應作此論□得復有得□問曰□若然

127c18□者是則無窮□答曰□無窮有何過□未來世寬□能

127c19□容此得□以生死法無窮故□得亦復然□是故難

127c20□斷難除難過□衆苦相續□猶如連鎖□復有說者□

127c21□以俱在一世一刹那中故非無窮□評曰□應作

127c22□是說□法生時□三法俱生□謂法得得得以得故

127c23□成就彼法及得得以得得故成就得□是故非

127c24□無窮□以是事故而作此論

127c25□頗有行陰色陰同於一得耶□答曰有□所謂色

127c26□得得是也□乃至行陰識陰□說亦如是□有爲無

127c27□爲□亦同一得□所以者何□無爲得得無爲及得

127c28□得□是名有爲無爲同共一得□問曰□有成就過

127c29□去未來得不□若成就者□云何非是無窮□所以

128a01□者何□法生時□法得得得俱生□此三滅已□便生

128a02□六得□三是得□三是得得□是六生十二□十二生

128a03□二十四□乃至無量無邊□若不成就者□定□度

128a04□又云何通耶□如說無色界命終□生欲界中□

128a05□所得陰界入四大□善不善無記根結縛使纏

128a06□煩惱□當言本得得本不得得□答曰□善染汚□當

128a07□言本得得報□當言本不得得□彼得亦有善□亦

128a08□有染汚□復有說者□有成就過去未來得者□問

128a09□曰□若然者□云何非是無窮□答曰□假令無窮復

128a10□有何過□未來世窮無容處耶□以生死是無窮

128a11□故□難斷難除難過□衆苦相續□猶如連鎖□復有

128a12□說者□無有成就者□問曰□若然者□如說無色界

128a13□命終生欲界□乃至廣說□此文云何通耶□答曰□

128a14□此文不說得□說得所不攝法□評曰□不應作是

128a15□說□應作是說□有成就過去未來得者□所以者

128a16□何□以得故□沙門果有差別□若不成就過去未

128a17□來得者□一一刹那沙門果□亦得亦捨□修梵行

128a18□者□則無休息心□復更有過□以三事故□捨於聖

128a19□道□一退□二轉根□三得果□不因此三□亦捨聖

128a20□道□然無是處□是故有成就過去未來得者□苦

128a21□法忍有十五得□一是苦法忍俱□二是苦法智

128a22□俱□乃至道比忍俱有十五□乃至無學初智□除

128a23□其自體□盡是因□廣說如上□苦集諦得□苦集諦

128a24□攝□滅諦得□三諦攝□道諦得□卽道諦攝□苦集

128a25□道諦三世攝□彼得亦三世攝□滅諦不在□三世

128a26□得□三世攝□苦集諦□是善不善無記□彼得亦是

128a27□善不善無記□滅道諦是善□彼得亦是善□苦集

128a28□諦是三界繫□彼得亦三界繫□滅諦是不繫□彼

128a29□得是色無色界繫□亦是不繫道諦是不繫□得

128b01□亦是不繫□苦集諦是非學非無學□彼得亦是

128b02□非學非無學□滅諦是非學非無學□彼得是學

128b03□無學非學非無學□道諦是學無學□彼得亦是

128b04□學無學□苦集諦是見道修道斷□彼得亦是見

128b05□道修道斷□滅諦是不斷□彼得是修道斷不斷□

128b06□道諦是不斷□彼得亦是不斷□欲界見道修道

128b07□所斷□乃至無所有處□見道修道所斷解脫得

128b08□有三種□學無學非學非無學□非想非非想處□

128b09□見道所斷修道所斷八種解脫得有二種□學

128b10□無學□第九種解脫得是無學□所以者何□彼得

128b11□與盡智俱生故

128b12□問曰□欲界見道修道所斷□乃至非想非非想

128b13□處見道修道所斷□彼解脫得幾地所攝耶□答

128b14□曰□或有說者□隨其斷對治道在何地□彼得亦

128b15□爾□諸作是說□隨其斷對治道所在之地□彼得

128b16□亦爾者□欲界見道修道所斷解脫得□未至禪

128b17□所攝□初禪解脫得□三地所攝□謂未至初禪中

128b18□間禪□第二禪者□四地所攝□第三禪者□五地所

128b19□攝□第四禪見道修道所斷無色□見道所斷者□

128b20□是六地所攝□空處修道所斷者□七地所攝□識

128b21□處八地□無所有處□非想非非想處九地□復有

128b22□說者隨彼過患對治所在之地□彼得亦爾□諸

128b23□作是說□彼隨有過患對治所在之地□彼得亦

128b24□爾者□欲色界見道修道所斷解脫得□六地所

128b25□攝□空處見道修道所斷□七地識處□見道修道

128b26□所斷八地□無所有處□非想非非想處□見道修

128b27□道所斷九地復有說者□隨地有法智分□彼地

128b28□亦有欲界見道修道所斷解脫得□若地有比

128b29□智分□彼亦色無色界見道修道所斷解脫得□

128c01□諸作是說□隨彼有法智分□彼地亦爾者□欲界

128c02□見道修道所斷解脫得□六地所攝□色無色界

128c03□見道修道所斷解脫得□九地所攝□評曰□不應

128c04□作是說□如前說隨地有斷對治道□彼得亦爾

128c05□者好

128c06□問若以滅道法智□離色無色界欲□彼色無色

128c07□界修道所斷解脫得□爲是法智分□爲是比智

128c08□分耶□答曰□或有說□是法智分□所以者何以是

128c09□法智所證故□評曰□不應作是說□是比智分

128c10□問曰□是法智所證□云何是比智分耶□答曰□雖

128c11□是法智所證□而以比智所知□然皆是色無色

128c12□界根本對治□隨以何斷□而皆是比智分

128c13□問曰□若離五種欲入見道者□苦法忍滅苦法

128c14□智生□彼前所斷欲界見苦所斷五種欲□彼刹

128c15□那中所斷四種欲□彼九種盡是與苦法忍俱□

128c16□生無漏得作證□如是乃至道法忍滅道法智

128c17□生□彼前所斷欲界見道所斷五種欲□彼刹那

128c18□中所斷四種欲彼九種盡是與道法智俱生無

128c19□漏得作證□若道比忍滅道比智生□是時得三

128c20□界見道所斷□與道比智俱生解脫得□彼得欲

128c21□界修道所斷五種欲□無漏解脫得不□尊者僧

128c22□伽婆修答曰得□所以者何□以是須陀洹□亦是

128c23□斯陀含向故□評曰□不應作是說□言不得者好□

128c24□所以者何□不可說住果時復得趣果道□彼不

128c25□得趣果道□爲以何事言是趣果問曰□爲以何

128c26□時得彼解脫得耶□答曰□或有說者若修向斯

128c27□陀含果方便是時便得□評曰□不應作是說言

128c28□是時得解脫得□應作是說□若得斯陀含果是

128c29□時便得

129a01□問曰□聖人以世俗道離欲□此道爲是曾所得

129a02□道□爲是未曾得道耶□答曰□或有說者□是曾所

129a03□得道□所以者何□如無始以來所用離欲道□今

129a04□所用道□卽是彼道□若以曾所得道□離欲界上

129a05□上欲時□於離上上欲中□得二種解脫得□一是

129a06□世俗以曾得者□二是無漏道未來修故□亦得

129a07□欲界見道所斷上上煩惱解脫無漏得□問曰□

129a08□若作是說□是共對治□亦是不共對治□所以者

129a09□何□以曾所得道□斷見道修道所斷煩惱□同在

129a10□一處□如斷草束□亦如刻契□斷九種欲□是名

129a11□共對治道□若聖人以此道斷修道所斷結時□

129a12□是名不共□答曰□所曾得道□唯是共對治□所以

129a13□者何□以見道所斷結已斷□若當不斷□此亦能

129a14□斷□復有說者□聖人所用世俗道□是未曾得道□

129a15□所以者何□無始以來所用道異□今所用道異□

129a16□若作是說□以未曾得道□離欲界上上欲時□得

129a17□二種解脫得□一是世俗□二是無漏□世俗者□以

129a18□未曾得道故□無漏者□以未來修故□於欲界見

129a19□道所斷上上煩惱非對治□所以者何□以未曾

129a20□得此道故□若作是說□則是不共對治□第九解

129a21□脫道□若未曾得道□已曾得道□一時悉得□亦得

129a22□欲界見道修道所斷漏無漏二種解脫得□問

129a23□曰□以何等故□第九解脫道□已曾得道□已未

129a24□曾得道修□餘無□解脫道□何以不修耶□答曰□

129a25□離欲得地時修異□斷欲道時異□第九解脫道

129a26□時□是離欲得地□是故以曾得道未曾得道修□

129a27□斷欲道時不得地□是故未曾得道修□曾得道

129a28□不修以是事故□智□度所說善通□如說□若成

129a29□就現在他心智□亦成就過去未來耶□答曰□如

129b01□是□評曰□如是說者好□以未曾得道離欲已曾

129b02□得道未曾得道修□若作是說□以未曾得道離

129b03□欲已曾得道未曾得道修者□離欲界修道所

129b04□斷上上欲時□得三種解脫得□一是世俗曾得

129b05□道□二未曾得道□三無漏□於見道所斷上上

129b06□欲□得一解脫得□以曾得道故□以是義故□善去

129b07□不共對治過□亦作過說

129b08□頗有不退不得果不轉根□而於見道所斷結□

129b09□得作證耶□答曰有□如此所說者是也□如上上

129b10□煩惱□乃至下下煩惱說亦如是□如離欲界欲□

129b11□乃至離無所有處欲□說亦如是

129b12□問曰□頗一刹那頃□當得信等五根□得而不捨□

129b13□捨而不得□乃至廣作四句□答曰□有初句者□向

129b14□阿那含果□住最後無□道時□當得初禪地善

129b15□有漏諸根是也□第二句者欲界悔憂俱根是

129b16□也□第三句者無漏諸根□捨無□道所攝□當得

129b17□解脫道所攝□第四句者除上爾所事□問曰□諸

129b18□得過去□彼法亦過去耶□若法過去□彼得過去

129b19□耶□乃至廣作四句□答曰□有初句者□數滅非數

129b20□滅□得在過去□彼法非過去是也□第二句者□過

129b21□去世非衆生數法是也□第三句者□過去世衆

129b22□生數法是也□第四句者虛空未來現在非衆

129b23□生數法是也□未來現在亦應如是作四句

129b24□問曰□若法修彼法□得亦修耶□答曰□若法修彼

129b25□法得亦修□頗法得修彼法不修耶□答曰□有數

129b26□滅是

129b27□問曰□若法無得□彼法非不有解脫得耶□若無

129b28□解脫得□彼法非不有得耶□乃至廣作四句□答

129b29□曰□有初句者□非衆生數法□是謂無得非不有

129c01□解脫得耶□第二句者有爲無漏數滅非數滅□

129c02□是謂無解脫得非不有得也□第三句者虛空□

129c03□是謂非有得非有解脫得也□第四句者□衆生

129c04□數有漏法□是謂非不有得□非不有解脫得也□

129c05□問曰□若法有得□彼法無解脫得耶□若法有解

129c06□脫得□彼法無得耶□乃至廣作四句□答曰□有初

129c07□句者□有爲無漏□及數滅非數滅是也□第二句

129c08□非衆生數法是也□第三句者衆生數有漏法

129c09□是也□第四句者虛空是也(此是句應在非句前)

129c10□阿毘曇毘婆沙論卷第十七

129c11□

129c12□

129c13□阿毘曇毘婆沙論卷第十八

129c14□

129c15□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

129c16□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

129c17□　　　　共道泰等譯

129c18□　　雜□度愛敬品下

129c19□世尊說無學成就戒身□乃至廣說□問曰□何故

129c20□作此論□答曰□此是佛經□佛經中說無學成就

129c21□戒身□雖作是說而不分別□佛經是此論根本□

129c22□今欲廣解佛經故而作此論□復次所以作論

129c23□者□先說有餘身涅槃界無餘身涅槃界□涅槃

129c24□當言學無學非學非無學□如此皆說無爲阿

129c25□羅漢果□今說有爲阿羅漢果故而作此論□云

129c26□何無學戒身□答曰□無學身戒口戒及淨命□如

129c27□餘處無學支中說□正業卽是此中無學身戒□

129c28□正語卽是口戒□正命是淨命□問曰□如身口戒

129c29□外更無淨命□云何立此三名耶□答曰□以淨不

130a01□淨相對故□而立三名□七不善業□從貪瞋癡生□

130a02□從貪生者□是名邪命□從瞋癡生者□身業是邪

130a03□業□口業是邪語□從貪生者□不復更作□是正命

130a04□從瞋癡生□不復更作□身業是正業□口業是正

130a05□語□復有說者□或有爲命故□或以遊戱故□或以

130a06□怨心故□起七不善業□若爲命故□是名邪命□若

130a07□不爲命□起身業是邪業起口業是邪語復有說

130a08□者□或有爲命故□行於種種醫方□術□或有爲

130a09□餘事故□餘如前說□復有說者□或爲四種愛

130a10□故□行諸惡行□或爲餘事者□若爲四種愛□行諸

130a11□惡行□是名邪命□餘如前說□復有說者□若行諂

130a12□□等五事□是名邪命□若爲餘事□餘如前說□復

130a13□有說者□或有遮罪□或有性罪□若作遮罪□是名

130a14□邪命□若作性罪□餘如前說□所以者何□遮罪難

130a15□除者故□復有說者□有根本不善業□有方便不

130a16□善業□若行方便不善業□是名邪命□若行根本

130a17□不善業□餘如前說□所以者何以方便業難除

130a18□者故□與上所說相違□是名正命□無學成就戒

130a19□身□乃至廣說□問曰□如學非學非無學□亦成就

130a20□戒身□何以但說無學耶□答曰□或有說者□此是

130a21□如來敎化有餘略勝之說□復有說者□說最勝

130a22□義故□所以者何□若以法而言則無學法勝□若

130a23□以人而言則無學人勝□廣說如上□無學法勝

130a24□學法□復有說者□世尊或稱譽歎說最勝弟子□

130a25□或稱中者□或稱下者□稱最勝者□如偈說

130a26□　阿羅漢最樂　　以無渴愛故

130a27□　亦斷於我慢　　壞裂無明網

130a28□稱中者如讚七善人□經中所說□稱下者如池

130a29□喩經說□此中唯說稱譽讚說最勝弟子□問曰□

130b01□云何是尸羅義耶□答曰□冷義是尸羅義□所以

130b02□者何□破戒能令身心熱□持戒能令身心冷□復

130b03□有說者□學習義是尸羅義□所以者何□數數修

130b04□習善福故

130b05□云何無學定身□答曰□無學空三昧□無相三昧□

130b06□無願三昧□問曰□定體是一□云何說三耶□答

130b07□曰□以三事故說三□一以對治□二以期心□三以

130b08□境界□以對治故說空□空是我見近對治法□問

130b09□曰□身見有二種□一行於我□二行我所□空有二

130b10□種□一行於空□二行無我□此行與彼何行作近

130b11□對治耶□答曰□無我行□對於我見□空行對我所

130b12□見□復次無我行對五我見□空行對十五我所

130b13□見□復次無我行對己見□空行對己所見□復次

130b14□無我行對我親愛□空行對我所親愛□復次陰

130b15□非是我□是無我行□陰中無我是空行□復次眼

130b16□入非我□是無我行□眼入中無我是空行□乃至

130b17□意入說亦如是□復次性空是無我行□無所行

130b18□是空行□以期心故說無願□無願者不願於有□

130b19□問曰□若以期心□不願於有□名無願者□亦期心

130b20□不願聖道□而言無願耶□答曰□期心不願於陰□

130b21□而聖道依陰□期心不願於世□而聖道在世□期

130b22□心不願於苦□而聖道依苦□期心不願增長□而

130b23□聖道依於增長□問曰□若然者□聖人何以修道

130b24□耶□答曰□欲至涅槃故□所以者何□聖人觀察□

130b25□除於聖道□更無有法能至涅槃□是以修道□以

130b26□境界故說無相□無相者□無十相□無十相故言

130b27□無相□十相者□謂色聲香味觸男女三有爲相□

130b28□涅槃無如是相□而彼定緣之□復次陰是有相□

130b29□彼定緣陰不生□復次前後法是有相□彼定緣

130c01□無前後復次若法有上中下□是名有相□彼定

130c02□緣無上中下□復有說者□以行故說三□彼空定

130c03□行於二行□謂空無我行□無願定行於十行□謂

130c04□苦無常行□集諦四行道諦四行無相定行於

130c05□四行□謂滅諦四行□復有說者□以對治故說三□

130c06□空行是我見近□對治□無願是戒取近對治□無

130c07□相是癡近對治

130c08□云何無學慧身□答曰□若智若見□若明若覺□若

130c09□現觀□乃至廣說□評曰□此說可爾□但此中說正

130c10□慧身□不說分別慧身□此文應如是說□云何無

130c11□學慧身□答曰□盡智無生智不攝無學慧是也□

130c12□云何無學解脫身□答曰□無學正觀相應解

130c13□脫□此解脫是大地□是盡智無生智□無學正

130c14□見相應解脫

130c15□云何無學解脫知見身□答曰□盡智無生智是

130c16□也□問曰□何故說盡智無生智是無學解脫知

130c17□見身耶□答曰□以是解脫人身中生故

130c18□問曰□無學慧身□無學解脫□知見身□有何差

130c19□別□答曰□無學苦智集智□是無學慧身□所以者

130c20□何□此二智緣縛法故□無學滅智道智□是無學

130c21□解脫知見身□所以者何□緣無縛法故□復次無

130c22□學苦智集智滅智□是無學慧身□所以者何□此

130c23□三智緣於解脫□不緣緣解脫□無漏智無學道

130c24□智□是無學解脫知見身□所以者何□此道智緣

130c25□於解脫□亦緣緣解脫無漏智解脫有二種□謂

130c26□有爲解脫□無爲解脫□有爲者苦集智所緣□無

130c27□爲者滅智所緣□智解脫無漏見□是道智所緣□

130c28□是故道智是無學解脫知見身□以道智緣三

130c29□智故□復有說者□慧或對治邪慧□或對治無

131a01□知□若對治邪慧□是無學慧身□若對治無知□

131a02□是無學解脫知見身□如邪慧無知□利鈍愚智

131a03□亦如是□戒身在六地□謂未至中間根本四禪□

131a04□餘身在九地□問曰□佛□支佛聲聞□此五種身□

131a05□爲有差別不耶□答曰□若以地以體□則無差別□

131a06□若以根者□則有差別□利根者說勝□中根者說

131a07□中□下根者說下□如佛告諸比丘□一究竟非衆

131a08□究竟□乃至廣說□問曰□何故作此論□答曰□此

131a09□是佛經□佛經說一究竟□非衆究竟□佛經雖說

131a10□一究竟□而不分別□爲以發心故言究竟□爲以

131a11□事成故言究竟□佛經是此論所爲根本□諸佛

131a12□經所不說者今欲說故而作此論

131a13□問曰□究竟有二□何以世尊唯說一耶□尊者波

131a14□奢答曰□一究竟謂發心究竟無二發心究竟

131a15□一事成究竟□無二事成就究竟□世尊亦說一

131a16□諦□無有二諦□謂一苦諦□無第二苦諦□乃至一

131a17□道諦□無第二道諦□復有說者□唯一究竟□無二

131a18□究竟□謂事成究竟□發心究竟者□皆爲事成故

131a19□發心□復有說者□諸外道等□各各自於所行法

131a20□中□生究竟想□佛作是說□唯善說法中□有究竟

131a21□法□惡說法中□無究竟法□復有說者□此中不說

131a22□第一究竟□但欲說諸外道過失□諸外道等□斷

131a23□見者非於常見□常見者非於斷見□佛作是言□

131a24□若常見者是究竟□斷見應非□若斷見者是究

131a25□竟□常見應非□然常斷俱非究竟法□是故欲說

131a26□外道過故說一究竟□非衆究竟

131a27□如說一究竟非衆究竟□乃至廣說□究竟名爲

131a28□何法□答曰□世尊或說道究竟□或說涅槃究竟□

131a29□云何說道究竟□如偈說

131b01□　若不知道　　是聰明慢　　未到究竟

131b02□　不調而死

131b03□不知道者□謂不見八道也□是聰明慢者□外道

131b04□愚小自謂聰明□而生□慢未到究竟者□雖復

131b05□發意□不到究竟□不調而死者□如有煩惱而生

131b06□有煩惱而死□如偈說道究竟□云何涅槃究竟□

131b07□如偈說

131b08□　到究竟無畏　　無說亦無悔

131b09□　能盡於有箭　　此身是後邊

131b10□到究竟者□究竟有二種□一發心究竟□二成事

131b11□究竟□是到第一事成究竟也□無畏者□善修空

131b12□三昧□深解緣起法故□不畏惡道及生死苦□無

131b13□說者不如諸外道說邪智邪見無義之言也□

131b14□無悔者善除戒取生畢竟智故□能盡於有箭

131b15□者□以善修聖道□能令有愛已盡永滅寂靜住

131b16□不流法中□此身是後邊者□已盡其因故更不

131b17□生□更不生故□此身是後邊也

131b18□　此是最究竟　　無上寂滅道

131b19□　能盡一切相　　出要到不死

131b20□此是最究竟者□說事成究竟也□寂滅者離三

131b21□火故□道者智所立處□無上者無所依故□能盡

131b22□一切相者□顯現斷一切業斷一切煩惱相□出

131b23□要者除諸煩惱□得淸淨故□到不死者畢竟到

131b24□不滅法故

131b25□如數目□連婆羅門□往至佛所而白佛言□沙

131b26□門瞿曇所化弟子□一切盡到究竟耶□世尊告

131b27□言□婆羅門此事不定□或有到者有不到者□此

131b28□中說涅槃是事成究竟有發心有發心究竟□

131b29□有事成有事成究竟□云何發心究竟□乃至事

131c01□成究竟□答曰□或有說者□世俗道是名發心非

131c02□究竟□聖道名發心亦名究竟□世俗道所斷是

131c03□名事成不名究竟□無漏道所斷□是名事成亦

131c04□名究竟復有說者□果中間道□是名發心不名

131c05□究竟□根本沙門果道□是名發心亦名究竟□果

131c06□中間道所斷□是名事成不名究竟□根本果道

131c07□所斷□是名事成亦名究竟□復有說者□學道是

131c08□名發心不名究竟□無學道□是名發心亦名究

131c09□竟□學道所斷□是名事成不名究竟□無學道所

131c10□斷□是名事成亦名究竟

131c11□如世尊說□有諸外道梵志□乃至廣說□問曰□何

131c12□故作此論□答曰□此是佛經□佛經中說□有諸外

131c13□道梵志□作如是論□我斷諸取□乃至廣說□佛經

131c14□雖作是說而不分別□佛經是此論所爲根本□

131c15□諸佛經中所不說者□今阿毘曇盡欲說故而

131c16□作此論

131c17□此中問三事□一問諸外道實不斷諸取□何

131c18□以佛說諸外道言斷諸取□二問如諸外道不

131c19□施設斷諸取□何以言諸外道施設斷欲取戒

131c20□取見取□三問如諸外道施設斷欲取戒取見

131c21□取□不施設斷我取□於此三種問中□尊者迦□

131c22□延子□先答中者□問曰□如諸外道□不斷諸取□

131c23□何以言斷欲取戒見取□乃至廣說□答曰□或有

131c24□說者□此是世尊小小說法之言□此言應當違

131c25□逆□不應隨順□所以者何□世尊說法□不以無

131c26□因緣□亦不以少因緣□諸佛所說□盡有因緣□非

131c27□無因緣□盡有所爲□非無所爲□盡有所化□非無

131c28□所化□若他人無緣者□佛終不說□復有說者□世

131c29□尊現少分斷故□作如是說□此言亦應違逆□不

132a01□應隨順□所以者何□如凡夫人□斷欲界戒取見

132a02□取□乃至斷無所有處戒取見取□凡夫亦斷初

132a03□禪地我取□乃至斷無所有處我取□是故此言

132a04□亦不中用□然佛世尊□廣說諸法□乃至廣說此

132a05□說□是眞實義□佛未出世時□外道異學□得名譽

132a06□利養□後佛出世□蔽於外道□猶如日光蔽於

132a07□熒火□外道弟子□歸伏世尊□外道利養□轉轉

132a08□減少□時諸外道□盡集一處□而共議言□沙門瞿

132a09□曇□未出世時□世間所有名譽利養□皆歸我等□

132a10□瞿曇旣出□如是等事□轉轉減少□然彼瞿曇□無

132a11□有實德□但形容端正□善於經論□我等形容粗

132a12□足相況□然彼所說經法難及□我等今當作何

132a13□方便得彼經法□若當得者□世間利養□還歸我

132a14□等□作是議言□如我衆中蘇尸摩納等□聰明利

132a15□根兼有念力□必能受持沙門瞿曇所說經法□

132a16□今可遣往爲彼弟子□沙門瞿曇必爲此人廣

132a17□說經法□彼誦讀已□當爲我等而來解說□時諸

132a18□外道作是議已□卽便喩遣蘇尸摩納等□汝當

132a19□往詣瞿曇沙門所求爲弟子□乃至出家於佛

132a20□法中所聞經法□而能受持□是時如來以十力

132a21□四無所畏□於大衆中□廣爲人天□解說諸法□有

132a22□諸外道□在大衆邊□彷□而行□以竊法故□心懷

132a23□恐怖□以恐怖故□受持者少□忘失者多□以是義

132a24□故□當知世尊廣說諸法□諸外道等□唯誦斷三

132a25□受□忘斷我受□復有說者□世尊說法□或有滿足□

132a26□有不滿足□其所爲事□無不滿足□如經說□四念

132a27□處於念處義□便爲滿足□如說一念處□名不滿

132a28□足□如說衆生住身身觀者□如爪甲上土□不

132a29□住身身觀者□如大地土□如說五蓋七覺支六

132b01□界□此說亦是不滿足□如說十蓋十四覺支十

132b02□八界□是名滿足□以是事故□其所爲事□無不

132b03□滿足□說法有滿足不滿足□有諸外道異學受

132b04□佛法名者□乃至廣說□爲作證故□而引佛經□如

132b05□經說□有諸外道梵志□詣諸比丘所集會堂□作

132b06□如是語□諸長老□如汝師瞿曇□爲諸弟子□作

132b07□如是說□當斷五蓋□於四念處□安止其心□修

132b08□七覺支□我等爲諸弟子□亦說如是法□乃至廣

132b09□說□彼諸外道□與蓋俱生俱死□猶不識蓋□何況

132b10□知見念處覺支□尙不聞香□況知其味□然佛廣

132b11□說諸法□乃至廣說□如摩□提梵志□來詣佛所□

132b12□被鬱多羅僧□以手摩此□如病如癰□如箭如

132b13□瘡之身□作如是言□沙門瞿曇□此身無病□卽是

132b14□涅槃□彼梵志身無疹病□常得飮食身無病故□

132b15□言身無病□得飮食故□言是涅槃□彼梵志猶尙

132b16□不識四大調適無病□何況結盡涅槃□復有說

132b17□者□無病是道□涅槃是道果□彼梵志尙不識無

132b18□病道□何況無病道果□然佛廣演說法□乃至廣

132b19□說□彼所問者今當說之□何故外道梵志□不施

132b20□設斷我取□答曰□如經本說□外道梵志□長夜著

132b21□我著衆生□乃至廣說□復有說者□外道異學□於

132b22□我取心生恐怖□如人在於山岸上立怖畏於

132b23□下□彼亦如是□復有說者□畏捨己見□隨逐他

132b24□見□外道異學□以我見爲己見根本□而不欲捨□

132b25□復有說者□畏斷我命故□復有說者□畏爲同梵

132b26□行者所輕賤故□前所問者今當說之□如諸外

132b27□道□不知斷諸取□何以言斷諸取耶□答曰□此是

132b28□世尊隨世言說□爲作證故而引佛經□如說有

132b29□諸衆生見滅斷壞□實義中無有衆生□爲隨外

132c01□道世俗言□說有衆生□此亦如是乃至廣說

132c02□有二智□一斷智□二知智□乃至廣說□問曰□何

132c03□故作此論□答曰□前說外道異學□施設斷諸取□

132c04□不施設斷我取□雖作是說□不分別爲是斷智

132c05□爲是知智□今欲說故而作此論

132c06□有二智□謂斷智知智□云何知智□若知見明覺

132c07□現觀是也□智對無智□見對邪慧□明對無明□

132c08□覺對邪見□現觀對邪觀□復有說者□此中說無

132c09□漏知智□所以者何□無有世俗道能現觀者□以

132c10□是事故唯說無漏知智□復有說者□此中亦說

132c11□有漏無漏知智□何以知之世俗智亦有知見

132c12□明覺現觀相故□問曰□世俗道無現觀義□云何

132c13□言現觀耶□答曰□現前觀了了是現前觀義□世

132c14□俗道亦能現觀故□問曰□若然者□爲說何等世

132c15□俗知智耶□答曰□除虛現觀相應慧□所謂無量

132c16□初第二第三解脫八勝處十一切處□除如是

132c17□等觀相應慧□諸總相別相觀者□去緣中愚者□

132c18□去物體愚者□諸餘實觀□如聞思修煖頂忍世

132c19□第一法□如是等也□問曰□何以定知世俗慧是

132c20□現觀也□答曰□如說現前觀了了義是現觀義□

132c21□世俗慧亦能了了現觀□何以知之□如城喩經

132c22□說□我未成三菩提等□亦能生是現觀□以是事

132c23□故□知世俗慧能作云何斷智□答曰□若一切

132c24□愛□癡斷□一切煩惱斷名爲斷智□問曰□如斷

132c25□無所緣智有所緣□何以說斷名智耶□答曰□或

132c26□有說者□以斷是智果故□斷名爲智□如阿羅漢□

132c27□是智果以智名說□如天眼天耳是通果□以通

132c28□名說□如六入是業果□以業名說□如此六入是

132c29□本業□如是斷是智果□故說名斷智□問曰□如修

133a01□道中斷是智果見道中斷是忍果□何以說名斷

133a02□智耶□答曰□彼是世俗智果故□若以世俗道□離

133a03□欲界欲□乃至離無所有處欲□彼欲界乃至離

133a04□無所有處□是世俗智果□問曰□世俗道有功處

133a05□可爾□世俗道於非想非非想處無功□非想非

133a06□非想處□見道所斷□盡是忍果□云何彼斷復是

133a07□斷智耶□尊者僧伽婆修答曰□有二斷智□一是

133a08□慧果□二是智果□彼是慧果□評曰□不應作是

133a09□說□所以者何□世尊說二智□一是斷智□二是

133a10□知智□不說斷慧□復有說者□斷智是無漏知智

133a11□功用果□所以者何□如須陀洹□以無漏道當得

133a12□斯陀含果□第六無□道□當通證三界見道所

133a13□斷及欲界修道所斷六品結□斯陀含以無漏

133a14□道□當得阿那含果□第九無□道□當通證三界

133a15□見道所斷及欲界修道所斷□阿那含當得阿

133a16□羅漢果金剛喩定□當通證三界見道修道所

133a17□斷斷□是金剛喩定功用果□以是事故□斷是無

133a18□漏知智功用果□尊者佛陀羅測說曰□當言斷

133a19□法□所以者何□此是諸聖道第一所應□第一畢

133a20□竟□第一勝法故□尊者瞿沙說曰□此當言斷捨□

133a21□所以者何□捨棄一切生死法□得此斷故□復次

133a22□從智種中生故言斷智□如瞿曇姓中生名瞿

133a23□曇□彼亦如是□復有說者□彼斷雖無所緣而住

133a24□智相□如過去未來眼□雖不能見□而是見相□如

133a25□過去未來受□雖無所覺□而是受相□乃至慧說

133a26□亦如是□如是斷雖無所緣□而是智相□是故名

133a27□斷智□問曰□如斷身見一結□亦名斷智□何以說

133a28□一切結□盡名斷智耶□答曰□斷一身見□亦是

133a29□斷智□此中說斷一切結盡斷智□不說漸漸斷

133b01□智

133b02□復次世尊或說智是知智□或說智是斷智□云

133b03□何智是知智□如偈說

133b04□　此賢年少者　　欲饒益世間

133b05□　愛能生諸苦　　能知是聰明

133b06□多求王此論根本□曾聞有王名曰多求□受性

133b07□暴惡爲人輕躁□多劫人民種種財貨□是時人

133b08□民普共集議□退其王位□以其次弟立以爲王□

133b09□時多求王□至國邊邑□編草作□□以自存活□

133b10□是時弟王問諸臣言□我有大兄今何所在□諸

133b11□臣答曰□聞在邊邑□編草作□□以自存活□王

133b12□聞此言□心生愁惱作是思惟□唯有一兄勤苦

133b13□如此□我今何用在此王位□卽遣使往追命使

133b14□還封一村落□是時人民親附者衆□所得封邑不

133b15□供食用□復更封與二村三村□乃至半國猶故

133b16□不足□是時其兄以半國人力□興兵殺弟自立

133b17□爲王□爾時帝釋作是思惟□今此國王不識恩

133b18□義□作如是惡□我當往□而苦惱之□爾時帝釋

133b19□自化其身□作婆羅門像□頂戴螺□身著□衣□

133b20□左執軍[土*遲]右把法杖□往詣王所以語告言□讚

133b21□美於王在一面立□時王問言□大婆羅門從何所

133b22□來□婆羅門言□我從大海外來□王復問言□大

133b23□海之外有何奇事□婆羅門言□我見一國□人民

133b24□熾盛□□樂無極□王復問言□如我今日□多諸兵

133b25□衆□若當討[□-卓+討]□爲可得不□婆羅門言□往必可

133b26□得□王復問言□誰當爲我導引在前婆羅門言□

133b27□我當導引□王復問言□若可爾者□後更幾日當

133b28□示我路□婆羅門言□□後七日言已便去□時王

133b29□日日下算計所期日□至七日旦處處推求先

133c01□婆羅門而都不見□以不見故心生愁苦□坐於

133c02□靜室□時釋迦菩薩□在彼王國內□婆羅門村中

133c03□生有小因緣來詣王城□聞王愁苦無能止者□

133c04□是時菩薩□語諸臣言□我能去王心中愁苦□是

133c05□時諸臣□便將菩薩□詣其王所□爾時菩薩□爲其

133c06□國王□說衆義經偈

133c07□　追求五欲　　若獲得時　　以稱意故

133c08□　必生歡喜

133c09□乃至盡說染欲品偈□是時菩薩誦此偈已□心

133c10□生厭離得離欲愛□以離欲故□復說此偈

133c11□　能行說爲正　　不行何所說

133c12□　若說不能行　　不名爲智者

133c13□菩薩說此一偈□半爲帝釋□半爲國王□若不能

133c14□行不應許他□若許他者便應卽行□而不行者□

133c15□是不善事□汝亦應當籌量□彼人爲能去不能

133c16□去□復於何時曾見有人從大海外來□而信其

133c17□言耶□是時國王□於菩薩所□心生歡喜□便說此

133c18□偈

133c19□　此賢年少者　　欲饒益世間

133c20□　愛能生諸苦　　能知是聰明

133c21□以此偈說智是知智

133c22□云何說智是斷智□如說□佛告比丘□我今當說

133c23□智所知法智成就智者□云何智所知法□答曰□

133c24□五陰是也□問曰□如智知一切法□何以但說知

133c25□五陰耶□答曰□若作是問者□如下章答□所以唯

133c26□知苦□此中應盡說之□評曰□不應作是說□所以

133c27□者何□此中說斷智□不說知智□知五陰不知一

133c28□切法故□問曰□若然者應作此論□如五陰是二

133c29□智所知□謂知智斷智□何以世尊□捨知智說斷

134a01□智耶□答曰□或有說者□以因此五陰得斷知智

134a02□故□下答知滅等□是中盡應說□云何爲智□答曰□

134a03□一切結盡□乃至廣說□問曰□如佛說一切盡是

134a04□名斷界□此中何以說一切結盡是斷智耶□答

134a05□曰□此是如來敎化有餘略勝之言□復有說者□

134a06□若說結盡□當知盡說一切有漏行斷□如上說□

134a07□若過去者□一切盡滅耶□彼中答者□此盡應說□

134a08□云何成就智者□答曰□漏盡阿羅漢是也□問曰□

134a09□如學人處處有智□何以唯說阿羅漢是智人

134a10□耶□答曰□或有說者□此是如來有餘之說□乃至

134a11□廣說□復有說者□以勝故如上答□無學人勝學

134a12□人□此中應廣說□復有說者□學人隨其所知□不

134a13□悉捨有□無學人□隨其所知□悉能捨有□此中亦

134a14□說□云何爲說□答曰□一切結盡□誰盡一切結□

134a15□唯是無學人□復有說者□此文應如是說□云何

134a16□知智□答曰□若知見明覺現觀等□乃至廣說□亦

134a17□如說賢年少等□乃至廣說□云何斷智□答曰□一

134a18□切結盡□亦如說我今當說法智□乃至廣說

134a19□若歸佛趣彼何歸趣□乃至廣說□問曰□何故

134a20□作此論□答曰□爲非歸處生歸處想故□欲顯眞

134a21□實歸趣處故□而作此論□如偈說

134a22□　多有歸趣　　山川樹林　　園觀塔廟

134a23□　以畏他故　　此歸非安　　此歸非勝

134a24□　其所歸趣　　不能免苦　　若歸趣佛

134a25□　法及衆僧　　於四聖諦　　能以慧見

134a26□　此趣是安　　此趣是勝　　此趣能免

134a27□　一切衆苦

134a28□是故爲非歸趣作歸趣想□欲現眞實歸趣處

134a29□故□而作此論□復有說者□爲止衆生愚歸趣故□

134b01□衆生或謂歸佛者謂歸趣如來父母所生之身

134b02□頭足等分□爲止如是意故□若歸趣佛者□當歸

134b03□趣佛菩提□無學法者□若歸趣法者□謂歸善

134b04□不善無記法及諸比丘所行□是應作是□不應

134b05□作法□若歸趣法者□當歸趣愛盡涅槃法□若

134b06□歸趣僧者□謂歸趣四性出家之人□欲令

134b07□衆生於此法中得決定□若歸趣僧者□當歸趣

134b08□學無學法□是故欲止衆生愚歸趣故□而作此

134b09□論

134b10□問曰□若歸趣佛□彼何歸趣□答曰□佛者實有

134b11□此法□以有此法故□施設作如是語如是名如

134b12□是想名爲佛□乃至廣說□問曰□何故作如是說□

134b13□佛者實有此法□以有此法故□施設作如是語

134b14□如是名如是想□名爲佛耶□答曰□或有說者□佛

134b15□不但有名施設作如是語如是名如是想名

134b16□爲佛□而無其實□爲止如是意故□而作是說□佛

134b17□者實有此法□乃至廣說□若歸趣者□歸趣如是

134b18□無學佛菩提法□問曰□若無學菩提法□是眞實

134b19□佛者□此經云何通□如須達居士所問□云何名

134b20□佛□彼答言□佛者有釋種子□以信出家□剃除鬚

134b21□髮□身著染衣是名爲佛□答曰□此是說佛所依□

134b22□若說所依□當知亦說依者□問曰□若無學菩提

134b23□法□是眞佛者□何故惡心出血□而得逆罪耶□答

134b24□曰□或有說者□以心憎惡無學菩提法故□是以

134b25□惡心出血□而得逆罪□復有說者□壞無學菩提

134b26□所依故□若壞所依□則壞依者□是故得逆罪□若

134b27□歸趣法□彼何歸趣□答曰□若歸趣法則歸趣愛

134b28□盡離涅槃□若歸趣僧□彼何歸趣□答曰□僧者實

134b29□有此法□乃至廣說□是名爲僧

134c01□問曰□云何爲歸□云何爲趣□歸趣是何義耶□答

134c02□曰□歸者□是滅諦道諦少分□趣者□是口語□復

134c03□有說□趣者□能起口語心是也□復有說者□信

134c04□可此法□是名爲趣□評曰□如是說者好□能起口

134c05□語心及共有法五陰體是趣□云何是歸趣義□

134c06□答曰□救護義是歸趣義□問曰□若救護義是歸

134c07□趣義者□提婆達多□亦歸趣佛法僧而墮惡道□

134c08□不爲救護耶□答曰□若歸趣者□不破戒行□不

134c09□越分界□能作救護□若歸趣者破於戒行□越

134c10□於分界□不爲救護□如人畏於怨家歸趣於王

134c11□求其救護□王語彼人□若在我國□不越分界□

134c12□我能爲汝而作救護□若越我分界□我則不能

134c13□爲汝救護□如是衆生□畏惡道故□歸趣於佛□佛

134c14□作是言□若歸趣我□不應破於戒行越於分界□

134c15□若破戒行□越於分界□我則不能爲汝救護□

134c16□是故救護義□是歸趣義□復有說者□隨爾所歸

134c17□趣□則有爾所救護□以歸趣因緣故□得出惡

134c18□道□

134c19□問曰□若歸趣佛者□爲歸趣一佛□爲歸趣恒河

134c20□沙等諸佛□若歸趣一佛者□云何不是分歸趣

134c21□耶□若歸趣恒河沙等諸佛者□何以但言歸趣

134c22□一佛耶□此經復云何通□如說□我爲毘婆尸弟

134c23□子□我爲尸棄弟子□或有乃至我爲釋迦牟尼

134c24□佛弟子□評曰□應作是說□歸趣恒河沙等諸佛□

134c25□問曰□若然者□何以言歸趣一佛耶□答曰□此文

134c26□應如是說□我歸趣諸佛□而不說者□若歸趣一

134c27□佛□當知亦歸趣諸佛□言我爲一佛弟子者□隨

134c28□其見眞諦處□言我是彼佛弟子

134c29□問曰□若歸趣法者□爲歸趣自身諸陰滅□爲歸

135a01□趣他身諸陰滅□爲歸趣自他身諸陰滅耶□若

135a02□歸趣自身諸陰滅者□云何不是分歸趣耶□若

135a03□歸趣餘者□云何救護義是歸趣義□答曰□若

135a04□歸趣者□歸趣自身他身□問曰□若然者□云何救

135a05□護義是歸趣義耶□答曰□雖於我無救護□而性

135a06□是救護□是故救護義是歸趣義□問曰□若歸趣

135a07□僧者□爲歸趣一佛僧□爲歸趣諸佛僧□若歸趣

135a08□一佛僧者□云何不是分歸趣耶□若歸趣諸佛

135a09□僧者□何以言歸趣一佛僧耶□此經復云何通□

135a10□如說□佛告賈客□汝當歸趣未來世僧□評曰□應

135a11□作是說□歸趣諸佛僧□問曰□若然者□何以言歸

135a12□趣一佛僧耶□答曰□此文應作是說□歸趣諸佛

135a13□僧□而不說者□若歸趣一佛僧□則爲歸趣諸佛

135a14□僧□此經云何通者□以現前無僧寶故□復有說

135a15□者□以僧寶難得故□所以者何□有佛出世而無

135a16□僧寶

135a17□問曰□何處有此歸趣耶□答曰□若與戒俱者□

135a18□唯人中有□若不與戒俱□餘趣悉有□問曰□有

135a19□受戒而不受歸趣者□是人爲得戒不□答曰□或

135a20□有說者□不得□所以者何□若欲受戒□應先受歸

135a21□趣故□復有說者□若以自大慢心□而不歸趣者□

135a22□是人不得戒□若人不知□爲先受戒□爲先受

135a23□歸趣□若不受歸趣而受戒□是人得戒□而與

135a24□戒者得罪

135a25□問曰□若不求歸趣□爲得歸趣不耶□答曰□不

135a26□得□問曰□若不得者□或有在母腹中初生小者□

135a27□而亦受歸趣□此云何通□答曰□此爲隨順戒故□

135a28□此人本前生時□能施他人受戒具□若在腹中□

135a29□若初生小時□父母爲其受歸趣□後若長大作

135b01□非法事時□人便呵言□汝在母腹中及初生小

135b02□時□已受歸趣□今者何爲作非法事□其人聞已□

135b03□卽遠惡修善□是故爲隨順戒□爲受歸趣□而實

135b04□不得□復有說者□欲令信佛諸天爲擁護故□問

135b05□曰□若他人爲求受歸趣者□是人爲得不耶□答

135b06□曰□不得□問曰□若不得者□佛涅槃時□阿難白

135b07□佛□拘尸城諸某甲人等□歸趣世尊□亦歸法僧□

135b08□此言云何通□答曰□或有說者□佛威神力故□般

135b09□涅槃時□令拘尸城諸力人等他人爲求而得

135b10□於戒□復有說者□尊者阿難入拘尸城□爲多力

135b11□人授歸趣戒□而還白佛□世尊復有如是最後

135b12□弟子衆□復有說者□得如迦尸女羅□不能

135b13□言者是也□如說□若歸趣佛□不墮惡道□問曰□

135b14□諸歸趣佛□盡不墮惡道耶□答曰□此爲得不

135b15□壞信者□作如是說□復有說者□爲深心歸趣者□

135b16□作如是說

135b17□問曰□如法寶勝佛□何以歸趣時□先歸趣佛□後

135b18□歸趣法耶□答曰□或有說者□佛於敎法中尊故□

135b19□是以先歸趣佛□復有說者□猶如病人□先依附

135b20□醫□然後服藥□佛如明醫□法如良藥□僧如授藥

135b21□人

135b22□阿毘曇毘婆沙論卷第十八

135c01□

135c02□阿毘曇毘婆沙論卷第十九

135c03□

135c04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

135c05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

135c06□　　　　共道泰等譯

135c07□　　雜□度無□愧品第五

135c08□云何無□云何無愧如此章及解章義□此中應

135c09□廣說優波提舍□問曰□何故作此論□答曰□以此

135c10□二法所行相似故□世人見行無□言是無愧□

135c11□見行無愧言是無□□此二法實異□人謂是一□

135c12□欲說其定體亦說差別故□而作此論□復有說

135c13□者□以此二法能壞世人□世尊亦說□有二黑法

135c14□能壞世人□謂無□無愧□復有說者□以此二法

135c15□行不善法時勢力最勝□如說□與何纏相應□此

135c16□心淳是不善謂無□無愧□復有說者□以此二

135c17□法令衆生有種種差別相□如說□若世無此二

135c18□法□則衆生無種種差別相謂□羊□犬等□復

135c19□有說者□阿毘曇以此二法一心中可得□是故

135c20□尊者迦□延子□欲說其體及差別相故□而作

135c21□此論□云何無□□答曰□若無□無□分□乃至廣

135c22□說□如是等盡說一無□體□而文有種種□問曰□

135c23□雖說無□體□亦應說其所行□答曰□如不善所

135c24□行□無□所行亦如是□所以者何□與不善法相

135c25□應故□問曰□此爲何所緣耶□答曰□緣於四諦□復

135c26□有說者□先說所行□未說其體□問曰□若然者□

135c27□體是何耶□答曰□自身卽是其體□何以知之□如

135c28□說□自身法□是自相似法□是總相□諸作是說□

135c29□先說是所行者□應作四句□初句者□無□行□餘

136a01□所行是也□第二句者□行無□所行無□相應

136a02□法是也□第三句者□無□行無□行是也□第四

136a03□句者□卽是無□行□餘行相應法是也□若不爾

136a04□者□除上爾所事□如無□行作四句□餘行亦應

136a05□作四句□復有說者□先說所緣□未說其體□未說

136a06□所行□如說□無□無□分□無惡賤無惡賤分□是

136a07□緣苦集諦□如說□不尊重不善尊重□不避他不

136a08□善避他□是緣滅道諦

136a09□云何無愧□答曰□無愧無愧分□無愧他□乃至廣

136a10□說□如是等□盡說一無愧體□而文有種種□問曰□

136a11□若然者□所行云何□答曰□如不善法所行□無愧

136a12□所行亦如是□餘如無□說□問曰□所緣云何□答

136a13□曰□緣四聖諦□廣說如無□□諸作是說□先說是

136a14□所行者□亦應作四句□初句者□無愧行餘行是

136a15□也□第二句者□無愧相應法行無愧行是也□第

136a16□三句者□無愧行無愧行也□第四句者□卽無愧

136a17□行餘行相應法是也□若不爾者□除上爾所事□

136a18□如無愧行作四句□餘行亦應作四句□復有說

136a19□者□先說所緣□未說其體□未說所行□如說無愧

136a20□無愧分□不愧他□不數數愧□無羞無羞分□不羞

136a21□他□是緣滅道諦□如說行惡不畏□行惡不怖□不

136a22□見惡事可畏怖□是緣苦集諦

136a23□問曰□無□無愧□有何差別□何故復作此論□答

136a24□曰□以此二法相似故□雖說其體相□而故須說

136a25□差別□不避他是無□□不見惡事可畏怖是無

136a26□愧□復次不尊重是無□□不見惡事可畏怖是

136a27□無愧□復次不惡賤煩惱是無□□不惡賤惡行

136a28□是無愧□復次自於身作惡是無□□於他身作

136a29□惡是無愧□復次若於一人前作惡不羞是無□□

136b01□於多人前作惡不羞是無愧□復次造智者所

136b02□呵責因時不羞是無□□造智者所呵責果

136b03□時不羞是無愧□是名差別□問曰□如此惡法□何

136b04□以不名爲使耶□答曰□此所行□使性微細□復

136b05□次此習氣不牢固□如燒樺皮□使習氣牢固□如

136b06□燒□陀羅木□復次此不能自立□使能自立□復

136b07□次此依於使□無□依貪欲□無愧依無明□使是

136b08□根本□以是事故□不名爲使

136b09□云何爲□□云何爲愧□乃至廣說□問曰□何故作

136b10□此論□答曰□此二法所行相似□世人見行於□

136b11□名之爲愧□見行於愧名之爲□□此二法實異□

136b12□人謂是一□欲說其定體亦說差別故□而作此

136b13□論□復有說者□□愧是無□無愧近對治□先說

136b14□無□無愧□今說□愧是彼近對治□復有說者□

136b15□此是佛經□佛經中說□有二白法守護世人□所

136b16□謂□愧□若世人無此二法□則謂不施設父母

136b17□兄弟□妹男女眷屬□有衆生種種形差別□謂

136b18□□羊□犬驢馬狐狼等禽狩□以有此二法故□

136b19□施設有父母兄弟□妹男女眷屬□亦應有□

136b20□羊等種種形差別□佛經雖說□愧□不分別其

136b21□體亦不說差別□佛經是此論所爲根本□彼中

136b22□所不說者□今欲說故而作此論

136b23□云何爲□若□□分□乃至廣說□如是等語□盡

136b24□說□體□如上所說□問曰□□體如此□所行云何□

136b25□答曰□如善法所行□此亦復爾□與一切善法相

136b26□應故□問曰□爲緣何法□答曰□緣一切法□諸作

136b27□是說□先說是所行者□應作四句□初句者□□行

136b28□餘行是也□第二句者□□相應法行□所行是

136b29□也□第三句者□□行□是也□第四句者□卽□

136c01□相應法行餘行是也□若不爾者□除上爾所事□

136c02□如是餘行□亦應作四句□復有說者□此說所

136c03□緣□如說□□□分惡賤惡賤分□此緣苦集諦□尊

136c04□重善尊重□避他善避他□能制惡事□是緣滅道

136c05□諦

136c06□云何愧□答曰□若愧愧分□愧他□乃至廣說□如

136c07□是等語盡說愧體□問曰□若已說體□所行云何□

136c08□答曰□如諸善法所行□此亦復爾□乃至廣說□若

136c09□作是說□先說是所行者□應作四句□初句者□愧

136c10□行餘行是也□第二句者□愧相應法行愧所行

136c11□是也□第三句者□愧行愧是也□第四句者□卽

136c12□愧相應法行餘行是也□若不爾者□除上爾所

136c13□事□餘行亦應作四句□復有說者□此說所緣□如

136c14□說□愧愧分愧他□羞羞分羞他□是緣滅道諦□如

136c15□說□見可惡事是可怖畏□是緣苦集諦

136c16□問曰□□愧有何差別□何故復作此論□答曰□以

136c17□此二法相似故□雖說其體相□故須說差別□避

136c18□他是□□見惡事可畏是愧□餘答與上相違□是

136c19□□是愧□有無□與□相似□有□與無□相似□

136c20□有無□與無□相似□有□與□相似□無□與

136c21□□相似者□不可□事而□□□與無□相似者□

136c22□不可□事□而不□□無□與無□相似者□可□

136c23□事而不□□□與□相似者□可□事而□□愧說

136c24□亦如是

136c25□界者□無□無愧在欲界□□愧在三界□若是無

136c26□漏不繫□如法身論說□信力乃至慧力□是學無

136c27□學非學非無學□□愧力是非學非無學□復有

136c28□說者□□愧是學無學非學非無學人者□凡夫

136c29□人有聖人亦有□以有此法故□當知是有漏無

137a01□漏□云何增上不善根□云何微不善根□乃至廣

137a02□說□問曰□何故說增上不善根□不說中耶□答曰

137a03□或有說者□彼作經者意欲爾□乃至廣說□復有

137a04□說者□應作是問□云何增上不善根□云何中□云

137a05□何微而不說者□當知此說有餘□乃至廣說□復

137a06□有說者□已說初後□當知亦略說中間□復有說

137a07□者□已說在此二中根□所以者□何若說上□當

137a08□知中分在微分中□若說微□當知中分在上分

137a09□中□復有說者□若易見易知者則說□中法難見

137a10□難知□是故不說□復有說者□若是世現見者

137a11□卽說□若不現見則不說□世尊必知二法□謂上

137a12□與微□何以知之□如說□利根者謂央掘魔羅□鈍

137a13□根者謂薩波達婆□而不說中者□復有說者□若

137a14□說於中則文重不便□若不說中則文輕便

137a15□云何增上不善根□答曰□不善根能斷善根者□

137a16□乃至廣說□問曰□斷善根者是邪見□何以言是

137a17□不善根耶□答曰□或有說者□不善根斷善根方

137a18□便時勢勝□所以者何□一切內外法□方便時功□

137a19□勝於成時□如菩薩見衆生老病死苦發菩提

137a20□心□此心能荷負三阿僧祇劫善行□使不散壞□

137a21□亦無留難□此心甚難□後得盡智□三界善根□未

137a22□來中修□未足爲難復有說者□邪見所以能斷

137a23□善根□皆以不善根力□不善根□能令善根羸劣

137a24□微薄□更無勢力□亦令因緣多諸留難□然後邪

137a25□見能斷善根□復有說者□此文應如是說□不善

137a26□根□能斷善根□何等不善根□答言邪見相應癡□

137a27□不善根□亦斷欲界欲時□最初滅者是也□問曰□

137a28□斷欲界欲□不應言亦□所以者何□卽是一答故□

137a29□答曰□或有說者□此答前所說□何等邪見□能斷

137b01□善根□答言離欲界欲時初滅者

137b02□云何微不善根□答曰□斷欲界欲時□最後滅者□

137b03□彼滅已得名無欲

137b04□問曰□不善根斷善根時□爲一種斷□爲九種斷□

137b05□若一種斷者□此說云何通□如說□云何微善根□

137b06□答言□善根斷時最後滅者□彼滅得名善根斷□

137b07□若九種斷者□此文云何通□如說□云何增上不

137b08□善根□斷欲界欲時□最初滅者□云何以一種不

137b09□善根□斷九種善根□答曰□或有說者□一種斷□

137b10□問曰□若然者□此文云何通□如說□云何微善根□

137b11□答言斷善根時最後滅者□彼滅得名善根斷□

137b12□答曰□此以現在不行故□作如是說□如上上善

137b13□根□先不現在前□後得不成就□乃至第八善根

137b14□亦如是□彼下善根□於一時得二種現前□不行

137b15□亦得不成就□所以者何□若斷下下善根時□於

137b16□下下善根□一時得二種□一不現前行□二得不成

137b17□就□於八種善根□得不成就□不得不現前行□本

137b18□已得故□以次第得不現前故□而作是說□斷善

137b19□根時□最後滅者□彼滅得名善根斷□以一時

137b20□得九種不成就故□而作是說□斷欲界欲時□最

137b21□初滅不善根□以是義故□此二說善通□復有說

137b22□者□九種斷□問曰□若然者□此說云何通□如說□

137b23□斷欲界欲□最初滅者□乃至廣說□答曰□有多名

137b24□九種□有因九種□有對治九種□有報九種□有善

137b25□根斷九種□因九種者□如下下善根□乃至能爲

137b26□上上善根作因□上上與上上作因□不爲餘者□

137b27□對治九種者□如下下對治道斷上上煩惱□上

137b28□上對治道斷下下煩惱□報九種者□如施設論

137b29□所說□修行上上殺生□生阿毘大地獄中□轉減

137c01□者□生熱地獄中□乃至轉轉減者□生畜生餓鬼

137c02□中□善根斷九種者□如下下邪見斷上上善根□

137c03□乃至上上邪見斷下下善根□若以斷善根邪

137c04□見□則有九種□若以離欲邪見則有一種□所以

137c05□者何□斷善根九種邪見時□盡從離欲一種中

137c06□起故□下下邪見□斷上上善根□上上邪見□斷下

137c07□下善根□以盡從一種中起故□此二說善通

137c08□問曰□斷善根體是何耶□答曰□是不成就不隱

137c09□沒無記心不相應行行陰所攝□所以者何□邪

137c10□見斷善根□非如刀之斷木□若斷善根邪見□在

137c11□彼身中時□成就善根得則滅□不成就善根得

137c12□則生□以無善根得故□名斷善根□復有說者□能

137c13□斷善根邪見□則是其體□若作是說□當知斷善

137c14□根體是染汚法□餘義如上頂退中說

137c15□問曰□何處斷善根□答曰□閻浮提□弗婆提□瞿

137c16□陀尼□能斷善根□尊者僧伽婆修說曰□唯閻浮

137c17□提能斷□非餘方□所以者何□如閻浮提人□於善

137c18□分猛利□於不善分亦猛利□問曰□若然者□此文

137c19□云何通□如說□閻浮提成就諸根□極多有十九□

137c20□極少八□如閻浮提□弗婆提瞿陀尼亦如是□彼

137c21□作是答□此文應如是說□弗婆提瞿陀尼□極多

137c22□十九□極少十三□閻浮提如先說□評曰□不應作

137c23□是說□如前說者好□如此文義□閻浮提□極多十

137c24□九□極少八□弗婆提瞿陀尼亦如是

137c25□問曰□爲男子能斷善根□爲女人耶□答曰□如施

137c26□設論所說□以三事勝故□能斷善根□女人三事

137c27□不如□一男子造業勝於女人□二男子欲有所

137c28□作勝於女人□三男子能令諸根利勝於女人□

137c29□是故男子能斷□女人不能□問曰□若然者□此文

138a01□云何通□如說□若成就女根□必成就八根□彼作

138a02□是答□此文應作是說□若成就女根□必成就十

138a03□三根□評曰□不應作是說□如是說者好□男子女

138a04□人□俱能斷善根□如此文義□若成就女根□必成

138a05□就八根□若女人作斷善根方便□重於男子□如

138a06□□遮婆羅門女謗於世尊

138a07□問曰□爲愛行人能斷善根□爲見行人能斷善

138a08□根耶□答曰□見行人能□非愛行者□所以者何□

138a09□愛行人□於煩惱法□不堅固□於出要法□亦不堅

138a10□固□見行人□行惡堅固□是故見行人□能斷善

138a11□根□非愛行人□問曰□黃門般□□無形二形□能

138a12□斷善根不耶□答曰□不能□所以者何□見行人

138a13□能□彼是愛行□多□人能□彼是多欲□復有說

138a14□者□彼心輕躁故□不能斷善根

138a15□問曰□斷何界善根耶□答曰□欲界善根□問曰□

138a16□若然者□此說云何通□如說□若人殺折脚蟻子□

138a17□無有悔心□當言此人斷三界善根□答曰□此文

138a18□應如是說□此人當言斷三界中善根□而不說

138a19□者有何意□答曰□欲令三數滿故□成就欲界善

138a20□根□不成就色無色界善根□若斷欲界善根□則

138a21□三界善根不成就□以是義故□爲滿三數故□作

138a22□如是說□復有說者□以色無色界善根依欲界

138a23□善根故□復有說者□若此不斷□彼則生長□若此

138a24□斷者□彼則乾萎□復有說者□復更得不成就故□

138a25□所以者何□令彼轉更遠故□問曰□爲斷生得善

138a26□根□爲斷方便善根耶□答曰□斷生得善根□非方

138a27□便□所以者何□方便善根□先已不成就故

138a28□問曰□爲緣有漏邪見斷善根□爲緣無漏邪見

138a29□斷善根耶□答曰□有漏緣□非無漏緣□所以者

138b01□何□無漏緣使□其性羸劣□有相應使□無緣使

138b02□故□有漏緣使□其性强盛□有緣使相應使故

138b03□問曰□爲自界緣邪見斷善根□爲他界緣邪見

138b04□斷善根耶□答曰□自界緣者□所以者何□如前所

138b05□說故

138b06□問曰□爲謗因邪見斷善根□爲謗果邪見斷善

138b07□根耶□答曰或有□說者□謗因者能□所以者何□

138b08□如說□殺折脚蟻子無有悔心□當知是人斷善

138b09□根者□復有說者□謗果者能斷善根□所以者何□

138b10□如說□若決定言無善惡果報□當知是人斷三

138b11□界善根□評曰□俱能斷善根□如是說者好□所以

138b12□者何□謗因者如無□道□謗果者如解脫道□謗

138b13□因者與成就得俱滅□謗果者與不成就得俱

138b14□生□是故俱能斷善根□問曰□何故以折脚蟻子

138b15□爲喩耶□答曰□以無過於人故□殺無過者□猶無

138b16□悔心□況有過者□是故引以爲喩□問曰□住戒人

138b17□斷善根時□爲先捨戒後斷□爲俱耶□答曰□或

138b18□有說者□先捨戒後斷善根□所以者何□彼人身

138b19□中□有一邪見生□捨戒後一邪見生□斷善根□喩

138b20□如猛風吹樹□先折其枝葉□後拔其根□彼亦如

138b21□是□評曰□應作是說□若捨彼能生戒心□當知戒

138b22□亦捨

138b23□問曰□善根還相續時□爲九種一時相續□爲一

138b24□一種續耶□答曰□或有說者□一一種續□復有說

138b25□者□地獄中死□還生地獄中□三種相續生畜生

138b26□餓鬼中□六種相續生人天中□九種相續生□

138b27□評曰□如是說者好□一時九種相續次第現在

138b28□前□喩如病人□一時除病□漸漸生力□彼亦如

138b29□是

138c01□問曰□善根爲斷者多□爲相續者多耶□答曰□隨

138c02□其所斷□還有爾許相續□若斷欲界善根□還欲

138c03□界善根相續□若斷生得善根□還生得善根相

138c04□續□問曰□若斷善根□於現法中□還能令相續不

138c05□耶□答曰□如說□此人於現法中□不能還令善根

138c06□相續決定□地獄中生□地獄中死□還能令善根

138c07□相續□問曰□何等人地獄中生時相續□何等人

138c08□死時相續耶□答曰□或有說者□若於中陰中乃

138c09□至死時□受邪見報□以報盡故□死時善根還相

138c10□續□若中陰中不受邪見報者□則生時善根還

138c11□相續□所以者何□如邪見與善根相妨□報亦復

138c12□爾□復有說者□或有以因力斷善根者□或有以

138c13□緣力斷善根者□若以因力斷善根者□死時相

138c14□續□若以緣力斷善根者□生時相續□復有說者□

138c15□或有自力斷善根者□或有他力斷善根者□若

138c16□以自力斷善根者□死時相續□若以他力斷善

138c17□根者□生時相續□復有說者□或以常見□或以斷

138c18□見□若以常見□死時相續□若以斷見□生時相續□

138c19□尊者瞿沙說曰□生地獄中時□不無報現在前□

138c20□彼作是念□我自作此業□當受此報□若受彼報□

138c21□亦作是念□是時善根還相續□復有說者□現法

138c22□中能令善根還相續□尊者佛陀提婆□作如是

138c23□說□何等人於現法中□能令善根還相續□何等

138c24□人轉身□答言□若得如是善知識多聞□能爲是

138c25□人說次第法語如是言□若於我有信敬心□於

138c26□諸梵行者□亦應生信敬心□若能生信敬心者□

138c27□當知是人於現法中□能令善根還相續□何等

138c28□人轉身者□斷善根人□有作無間罪者□有不作

138c29□者□若不作無間罪□是人現法中□還令相續□若

139a01□作無間罪□是人轉身□或有破見破戒□或有破

139a02□見不破戒□若破見不破戒□是人現法□若破見

139a03□破戒□是人轉身□破其心破方便□當知亦如是□

139a04□問曰□若現法能生善根者□彼所說云何通□如

139a05□說□此人於現法□不能還生善根□答曰□此說斷

139a06□善根作無間罪者□若於現法□還相續者□是名

139a07□成就善根亦現在前□若死時生時□還相續者□

139a08□是名成就不能令現在前□若於現法□還相續

139a09□者□不必生地獄中□問曰□若於現法中□還令相

139a10□續者□能得正決定不耶□答曰□或有說者□不

139a11□能所以者何□以彼身中曾斷善根故□使善根

139a12□羸劣□善根羸劣故□不能得正決定□而故能生

139a13□達分善根□復有說者□能生達分善根□得正決

139a14□定□乃至能得阿羅漢果□如優仇□婆羅門居

139a15□士□曾斷善根□尊者舍利弗□還令其人生於善

139a16□根□得正決定□是故當知能生達分善根□乃至

139a17□亦能得阿羅漢果

139a18□問曰□殺斷善根人□殺折脚蟻子□何者罪重耶□

139a19□答曰□或有說者□若住等纏□其罪亦等□是爲折

139a20□脚蟻子斷善根人其量正等□復有說者□殺折

139a21□脚蟻子罪多於彼□所以者何□折脚蟻子□不斷

139a22□善根□彼人斷善根□如是說者□呵責斷善根

139a23□者□若以殺生□殺折脚蟻子罪重□若以得罪□殺

139a24□人罪重□所以者何□若殺於人□則得邊罪□若

139a25□殺折脚蟻子□不得邊罪□問曰□於何處受斷善

139a26□根邪見報耶□答曰□於阿毘地獄受□如阿羅漢

139a27□所趣□最上到於涅槃□斷善根者所趣□最下到

139a28□阿毘獄

139a29□問曰□諸斷善根盡住邪定聚耶□答曰□如是□若

139b01□斷善根□盡住邪定□頗有住邪定不斷善根耶□

139b02□答曰有□如阿□世王是也□復有作四句者□或

139b03□斷善根非邪定□或邪定不斷善根□乃至廣作

139b04□四句□初句者□富蘭那等□自言是佛六師是也□

139b05□第二句者□阿□世王是也□第三句者□提婆達

139b06□多是也□第四句者□除上爾所事

139b07□問曰□爲不起斷九種善根□爲數數起斷九種

139b08□善根耶□答曰□或有說者□不起斷諸善根□如

139b09□見道中不起□彼亦如是□復有說者□或有斷一

139b10□二三善根而起已復斷□評曰□不應作是說□如

139b11□說不起者好□云何欲界增上善根云何微□乃

139b12□至廣說□問曰□何故問欲界繫善根□不問色無

139b13□色界耶□答曰□或有說者□作經者意欲爾□乃至

139b14□廣說□復有說者□此問初起方便入法□如問

139b15□欲界□當知亦問色無色界□亦不說者□當知

139b16□此問有餘□復有說者□先說不善根□誰是不善

139b17□根近對治□所謂欲界善根也□是故問之□復有

139b18□說者□若易見易施設者則問□色無色界增上

139b19□善根□雖易見易施設□而微者□難見難施設□所

139b20□以不問□復有說者□欲令經文便故□色無色界

139b21□增上善根□雖易顯現□而微者難見□若顯現者□

139b22□經文煩亂□所以者何□無斷善根法故□欲界有

139b23□斷善根法故□若說微者□則經文不煩是以問

139b24□之

139b25□云何欲界繫上上善根□答曰□菩薩得正決

139b26□定時□見道邊所得等智□如來得盡智時□得欲

139b27□界無貪無□無癡善根□問曰□何故見道邊等

139b28□智□得盡智時善根此二法等而論耶□答曰□或

139b29□有說者□此不等論□但欲說見道邊等智□於見

139b30□道邊等智勝者□得盡智時善根□於盡智時善

139c01□根勝者□所以者何□如□支佛所得見道邊等

139c02□智則勝聲聞□如佛所得見道邊等智則勝□

139c03□支佛□□支佛得盡智時善根則勝聲聞□佛得

139c04□盡智時善根則勝□支佛□以是義故欲說見

139c05□道邊等智於見道邊等智勝故□乃至廣說□復

139c06□有說者□此二法等而論之□俱能□伏過於有

139c07□頂而得之故□所以者何□□伏出過見道所斷

139c08□有頂□得見道邊等智□□伏出過修道所斷有

139c09□頂□得盡智時善根□以是義故等而論之□復有

139c10□說者□欲說轉勝法故□如□支佛得見道邊等

139c11□智□則勝聲聞得盡智時善根□菩薩得見道邊

139c12□等智□則勝□支佛得盡智時善根□問曰□若然

139c13□者□云何言聲聞□支佛有增上善根耶□答曰□

139c14□以身勝故說增上□如在□支佛身中□則勝聲

139c15□聞如在佛身中□則勝□支佛□復有說者□有二

139c16□道□見道修道□若以見道力得佛亦勝□若以

139c17□修道力得佛亦勝□復有說者□此中亦不說勝□

139c18□亦不說等□但說二種善根

139c19□問曰□如菩薩得正決定已□得此等智□何以言

139c20□得正決定時耶□答曰□或有說者□此文應如是

139c21□說□菩薩得正決定已□得此等智□而不說者□有

139c22□何意□答曰□此中得決定已□言得決定時□已來

139c23□言來□如說□大王從何處來□廣說如上□復有說

139c24□者□得決定時□得此等智□所以者何□此智苦

139c25□比智時修□從苦比忍決定□得苦比智時故□集

139c26□比忍集比智滅比忍滅比智亦如是□同於所

139c27□緣未休息故□問曰□何故言此智是見道邊耶□

139c28□答曰□以二事故□一從見道中得□二從見道後

139c29□邊得□行人見道中得□故言見道中□見苦集滅

140a01□最後得□故言後邊□問曰□如此法體□是四陰五

140a02□陰□何以說名爲智耶□答曰□此中智分多□從多

140a03□分故□說名爲智□如見道亦體是五陰□以見分

140a04□多故□說名見道□四道通金剛喩定□此智亦如

140a05□是□問曰□見苦邊欲界等智□見集邊欲界等智□

140a06□此二何者爲勝□答曰□以見集邊等智在勝身

140a07□中故勝□所以者何□見集時其道轉淨□勝見苦

140a08□時□問曰□欲界見苦邊等智□色界見苦邊等智□

140a09□何者爲勝□答曰□色界者勝□所以者何□以色界

140a10□法勝於欲界法故□欲界繫見集邊等智□色界

140a11□繫見苦邊等智□何者爲勝□答曰□欲界者□以在

140a12□勝身中修故勝□色界者□以界勝故勝□問曰□見

140a13□苦邊欲界等智□見集邊色界等智□此二何者

140a14□爲勝□答曰□色界者□以二事故勝□一以界勝□

140a15□二以在勝身中故勝□如以苦問集□以苦問滅□

140a16□以集問滅□當知亦如是

140a17□問曰□何故法智邊不修此智耶□答曰□以非田

140a18□非器故□乃至廣說□復有說者□此智以見道後

140a19□邊得故□名見道邊智□若當法智邊亦修者□此

140a20□智當言見道中智□復有說者□此智能□伏出

140a21□過有頂□然後得之□如苦比智現在前□此智便

140a22□修□是時名□伏出過見苦所斷法□見集見滅

140a23□說亦如是□復有說者所作已竟□不作方便時□

140a24□得此等智□如苦法智現在前□此智則修□是

140a25□時名於苦已竟不作方便□集比智滅比智□說

140a26□亦如是□法智當多有所作□雖知欲界苦□未知

140a27□色無色界苦□雖斷欲界諸行集□證欲界諸行

140a28□滅□未斷色無色界諸行集□未證色無色界諸

140a29□行滅□復有說者□若苦比智現在前時□此智修

140b01□見苦所斷愛畢竟滅□集比智現在前時□此智

140b02□修見集所斷愛畢竟滅□滅比智現在前時□此

140b03□智修見滅所斷愛畢竟滅□法智分時□見苦集

140b04□滅所斷愛□不畢竟滅□是以不修□問曰□道比智

140b05□邊□何以不修此智耶□答曰□或有說者□非其田

140b06□器故□乃至廣說□復有說者□此智是見道眷屬

140b07□隨從見道邊□比智是修道故□復有說者□見

140b08□道邊等智□依堅信堅法身□道比智□依信解脫

140b09□見到身□復有說者□見道邊等智□是向道所得□

140b10□道比智□是果道所得□復有說者□所作已竟□不

140b11□作方便□是時此智修□道比智當多有所作□爲

140b12□作何等□謂當得未曾得道□捨曾得道□所斷結

140b13□使□同一味一時得八智□修十六行□復有說者□此

140b14□智見道邊得故□言是見道邊等智□若諦有邊

140b15□名者□是處便修□三諦有邊名非道諦□如說此

140b16□身苦邊此身集邊此身滅邊□不說此身道邊□

140b17□問曰□因論生論□何故佛經不說道邊耶□答曰□

140b18□有能盡知苦盡斷集盡證滅□無有能盡修道

140b19□者□佛於道盡得修□不能盡得行修□復有說者□

140b20□若諦以世間道出世間道能見者說邊□無有以

140b21□世間道見道諦者□如世間道出世間道□有味

140b22□無味□有愛出要□繫不繫□當知亦如是□復有說

140b23□者□前無有際□無始以來□或曾以世俗道□見於

140b24□三諦□彼世俗道□亦言我是道□後若以眞實道□

140b25□見道諦時□世俗道□□羞捨去□如村落中□未立

140b26□主時□自貴者多□後若立主諸自貴者□□羞捨

140b27□去□彼亦如是□復有說者□見道邊等智體□是

140b28□有苦諦□是有□是有果□說名爲邊□苦集諦□

140b29□是有是有果□滅諦雖非有是有果□道諦非有

140c01□有□亦非有果故□復有說者□三諦有無量過

140c02□患無量功德□苦集諦是無量過患□滅諦是無

140c03□量功德□道諦亦無無量過患□亦無無量功德

140c04□故□復有說者□凡夫於無始生死已來□於三諦

140c05□曾已有功□後若得正決定時□皆見道邊等

140c06□智□亦欲證此法□猶如與欲法□我亦當知□苦乃

140c07□至證滅□然無有凡人曾修聖道者□復有說者□

140c08□見苦時□不見眞道□見集滅時□亦不見眞道□見

140c09□道諦時□乃見眞道時□世俗道言我非道□是中

140c10□應說烏孔雀等喩□復有說者□見道諦時□斷緣

140c11□道諦道使□非三諦□是故世俗道於三諦□自言

140c12□是道□後見道諦□而便退還□是故不修□界者□

140c13□在欲色界□問曰□何故無色界中無耶□答曰□非

140c14□其田器故□乃至廣說□復有說者□若地有見道□

140c15□則有見道邊等智□無色界無見道故無□如是

140c16□因論生論□何故無色界無見道耶□答曰□非其

140c17□田故□乃至廣說□復次若有緣一切法無我行

140c18□是中則有見道□無色中無緣一切法無我行□

140c19□故無見道□復次若地有達分善根□則有見道□

140c20□無色界無達分善根故□無見道□復次若地有

140c21□忍有智□復次若地有法智分比智分□復次見

140c22□道法□決定應爾□若依下地□得正決定□則上地

140c23□不修□無色中□若有見道邊等智者□依第四禪□

140c24□入見諦道□彼則無用故不修□地者□七地中有□

140c25□謂欲界未至中間根本四禪□若依未至禪□得

140c26□正決定□彼一地見道修□二地見道邊等智修□

140c27□若依初禪□得正決定□二地見道修□三地見道

140c28□邊等智修□若依中間禪□得正決定□三地見道

140c29□修□四地見道邊等智修□若依二禪□得正決定□

141a01□四地見道修□五地見道邊等智修□若依三禪□

141a02□得正決定□五地見道修□六地見道邊等智修□

141a03□若依四禪□得正決定□六地見道修□七地見道

141a04□邊等智修□依者□依欲界身□或有說者□依色界

141a05□身□所以者何□如來展轉曾有色界身□亦能作

141a06□所依故□□支佛聲聞亦如是□報者□後當廣說□

141a07□行者□行十二行□苦邊者□行苦四行□集邊者□行

141a08□集四行□滅邊者□行滅四行□緣者□欲界緣欲界

141a09□苦□色界緣色無色界苦□緣集滅說亦如是□復

141a10□有說者□此是總緣□如緣欲界苦者緣色界苦

141a11□者□此總緣苦諦□乃至滅諦說亦如是□評曰□此

141a12□是別緣非總緣□如前說者好□念處者□苦集邊

141a13□是四念處□滅邊是法念處□智者□是等智□定者

141a14□不與定俱□根者總而言之□與三根相應謂喜

141a15□樂捨根□三世者是未來世□緣三世者□若苦集

141a16□邊者緣於三世□滅邊者不緣世□善不善無記

141a17□者□是善緣善□不善無記者□緣欲界□苦集者□緣

141a18□三種□色界苦集邊者□緣善無記□滅邊者□唯

141a19□緣善□三界繫者□是欲色界繫□緣三界者欲界

141a20□苦集者緣欲界繫□色界苦集邊者□緣色無色

141a21□界繫□滅邊者□緣見不繫是學無學非學非無

141a22□學者□是非學非無學□緣學無學非學非無學

141a23□者□是緣非學非無學□見道斷修道斷不斷者□

141a24□是修道斷緣□見道修道不斷者□若苦集邊者

141a25□緣見道修道斷□若滅邊者緣不斷□緣名緣義

141a26□者□若苦集邊者是緣名緣義□若滅邊者是緣

141a27□義□緣自身他身不緣身者□若苦集邊者□緣自

141a28□身他身若滅邊者□不緣身□問曰□此智爲依凡

141a29□夫身□爲依聖人身耶□若依凡夫身者□何以不

141b01□名凡夫法□若依聖人身者□此法終不起現在

141b02□前□若起者□云何不二道俱現在前□或有說者□

141b03□應作此論□不依凡夫身□亦不依聖人身□評曰□

141b04□不應作是說□云何名善根□不依凡夫身□不依

141b05□聖人身□實義者當言依聖人身□問曰□聖人不

141b06□起現在前□何以言依聖人身耶□答曰□雖不起

141b07□現在前□以時而言□應在聖人身□復有說者□依

141b08□堅信堅法身□彼堅信堅法人□不起所期心故□

141b09□不現在前□問曰□如堅信堅法身雖智忍所依□

141b10□云何復是此智所依耶□答曰□彼有二種身□一

141b11□種得見道□亦在身中成就□亦現在前□卽此身

141b12□得此智□不在身中成就□不現在前□第二身得

141b13□等智□在身中成就□亦現在前□卽此身得見道□

141b14□不在身中成就□不現在前若此身得見道□在

141b15□身中成就現在前□得是智□不在身中成就□不

141b16□現在前□如此身堅信堅法起現在前□若此身

141b17□得是智□在身中成就現在前□得見道不在身

141b18□中成就□不現在前□若起期心□堅信堅法□亦能

141b19□起此身現在前□是聞思修慧者□欲界者是思

141b20□慧以勝故□非是聞慧□以欲界非離欲地非定

141b21□地非修地故非修慧□若欲修時□墮思慧中□若

141b22□色界是修慧□非聞思慧□所以者何以勝故非

141b23□聞□以色界是離欲地定地修地故非思慧□若

141b24□欲思時□墮修慧中□爲在意識五識者□在意地

141b25□非五識身

141b26□問曰□得須陀洹果捨見道□亦捨見道邊等智

141b27□不耶□答曰□不捨□所以者何捨無漏時異□捨有

141b28□漏時異□無漏法以三時捨□謂退時□得果時□轉

141b29□根時□有漏法亦三時捨□謂退時□離地離界時□

141c01□善根斷時□彼時非退□不離地界□不斷善根故

141c02□不捨□復次修道與見道□二事相妨□一不得俱

141c03□成就□二不俱現在前□修道與見道邊等智□一

141c04□事相妨□不俱現在前□得俱成就□問曰□若不捨

141c05□者□於修道中□起現在前不耶□答曰□不起現在

141c06□前□以是事故□先作是說□修道於見道邊等智□

141c07□一事相妨□成就不現在前□以不妨成就故不

141c08□捨□妨現在前行故□不現在前□復次以是見道

141c09□眷屬不離見道故□修道中不現在前□復次以

141c10□依堅信堅法身故□依餘身不起現在前□復次

141c11□以不離向道故□不依餘身現在前

141c12□問曰□此爲有報無耶□答曰□有報□問曰□此報

141c13□爲在何處□答曰□若欲界者□報在欲界□若色界

141c14□者□報在色界□若在初禪□報在初禪□乃至若在

141c15□四禪□報在四禪□問曰□如聲聞可爾□所以者何□

141c16□聲聞當在色界身故□佛□支佛□云何可爾□答

141c17□曰□彼亦有展轉凡夫時身在色界受報□問曰□

141c18□若然者□云何聖人身作因□凡夫身受報耶□答

141c19□曰□若然者有何過□有聖人身作因凡夫身受

141c20□報□如惡道有二種因□一見道所斷□二是修道

141c21□所斷□六種煩惱□如此聖人身作因□凡夫身應

141c22□受報無過□彼亦如是□復有說者□佛□支佛□亦

141c23□有聲聞陰界入展轉色界身分□而受此報□評

141c24□曰□不應作是說□如是說者好□以是有漏善根

141c25□故言有報□而此報不熟□未曾有受之者

141c26□得盡智時□三界善根未來修問曰□爲修幾

141c27□耶□答曰□若生欲界□得阿羅漢□則三界善根未

141c28□來世修□若生初禪□則八地修□乃至若生非想

141c29□非非想處□則一地修□問曰□此善根爲是生得□

142a01□爲是方便耶□答曰□是方便非生得□爲是聞思

142a02□修慧者□若欲界者□是聞思慧□若色界是聞修

142a03□慧□若無色界是修慧□問曰□如欲界是聞思慧

142a04□色界是聞修慧□聞思慧羸劣□云何未來世修

142a05□耶□答曰□以他力故□未來世修□非自力□爲是

142a06□意地是六識身□是意地非五識身□所以者何

142a07□方便善在意地□生得善在五識問曰□若唯在

142a08□意地者此說云何通□如說□漏盡阿羅漢□成就

142a09□六識支□幾過去成就□幾未來成就□幾現在成

142a10□就□爲有耶□爲無耶□若有者誰有耶□云何有

142a11□耶□答曰□有若阿羅漢□初起善眼識現在前□一

142a12□支過去□六支未來□一支現在□彼滅已不捨□

142a13□若善耳識現在前□二過去□六未來□一現在□彼

142a14□滅已不捨□乃至善意識現在前□六過去未來□

142a15□一現在□此云何通□答曰□此中所說者□最初得

142a16□阿羅漢淸淨身所得善根□不取無始生死已

142a17□來者□復有說者□此說阿羅漢六常住法□問曰□

142a18□阿羅漢六常住法體性是何□答曰□或有說者□

142a19□體性是念慧□何以知之□答曰□依佛經故□佛經

142a20□中說阿羅漢□若眼見色□以念慧力住於捨□心

142a21□不生憂喜□乃至意知法□廣說亦爾□復有說者□

142a22□若取□轉相應共有體□是四陰五陰□此是六

142a23□常住體性□乃至廣說□已說體性所以□今當說□

142a24□何故名常住□云何常住義□答曰□阿羅漢□常住

142a25□此法□未曾遠離□故名常住□問曰□一切阿羅

142a26□漢□盡有此常住法不□答曰□或有說者□不盡有□

142a27□若阿羅漢□是非時解脫□得種智者□此有常

142a28□住法□評曰□應作是說□一切阿羅漢盡有□所以

142a29□者何□一切阿羅漢□常有念慧故□界者□是欲界

142b01□色界□地者五地□謂欲界四禪

142b02□問曰□以何等故□得阿羅漢果□三界善根□未來

142b03□世修□非餘時耶□答曰□阿羅漢□必須世俗出定

142b04□入定心□復次當於爾時□不滿解脫□得滿足故□

142b05□學人解脫□乃至金剛喩定不名滿足□若得盡

142b06□智乃名滿足□猶如農夫灌田□一畦滿已復流

142b07□一畦□若諸畦已滿更不復流□彼亦如是□復有

142b08□說者□是時心得自在□首繫解脫□□是時所

142b09□修善根□如貢上法□猶如國王登位首繫□

142b10□時□一切萬姓□貢上珍寶□彼亦如是□復次是時

142b11□能折伏未曾折伏煩惱□力士諸善根□皆稱善

142b12□故修□猶如大衆集會一處□若能撲未曾有力

142b13□士者□大衆稱慶□彼亦如是□復有說者□是時能

142b14□破未曾破煩惱怨家□諸善根如迎法故修□猶

142b15□如有人能破怨家歸國之時多人出迎□彼亦

142b16□如是□復有說者□無有前際□無始已來□諸善根

142b17□身□常爲煩惱身所覆蔽沈沒□不能自免□欲

142b18□界煩惱盡時□不得止息□乃至非想非非想處□

142b19□八種煩惱斷時□猶不得止息□若九種煩惱盡

142b20□時□是時乃得止息□如束絹法□九處約之□若

142b21□斷一約乃至八約□其束不散□若九約都斷然

142b22□後乃散□彼亦如是

142b23□時解脫阿羅漢□是時二種慧修□謂盡智無學

142b24□正見盡智□行十四行□無學正見□行十六行□若

142b25□依未至禪□三十法智修□三十比智修□乃至第

142b26□四禪亦如是□若依空處□三十比智修□非法智□

142b27□乃至無所有處亦如是□非時解脫阿羅漢□是

142b28□時三種慧修謂盡智無生智無學正見□盡智

142b29□無生智有十四行□無學正見有十六行□若依

142c01□未至禪□有四十四法智修四十四比智修乃

142c02□至第四禪亦如是□若依空處□有四十四比智

142c03□分修□非法智乃至無所有處亦如是

142c04□諸心過去□一切彼心變易耶□乃至廣說□問曰□

142c05□何故作此論□答曰□爲止於世中愚言無過去

142c06□未來現在世是無爲法□爲止如是意欲明過

142c07□去未來是有法故□而作此論

142c08□諸心過去□一切彼心變易耶□心變易有二種□

142c09□一隨世變易□二法變易□過去染汚心有二種

142c10□變易□一隨世變易□二法變易□不染汚心□唯

142c11□一種變易□謂隨世變易非法也□未來現在染

142c12□汚心□是法變易非隨世也□不染汚心非法變

142c13□易□亦非隨世變易□諸心過去一切彼心變易

142c14□耶□答曰□諸心過去一切彼心變易□若爲染汚

142c15□者□有二種變易□不染汚者□有一種變易□謂隨

142c16□世變易□頗心變易□彼心非過去耶□答曰□有未

142c17□來現在欲□相應心□爲明此義引佛經爲證□

142c18□如說佛告比丘□若伺賊以鋸截汝支節□是時

142c19□心變易□口不應惡言□若心變易□口出惡言□是

142c20□汝留難□以是義故□□相應心□是名變易□如說

142c21□若比丘□欲變心□以是義故□欲相應心□是名

142c22□變易□問曰□一切染汚心盡是變易□何以唯說

142c23□欲□相應心是變易□不說餘使相應心耶□答

142c24□曰□或有說者□此說有餘□乃至廣說□復有說

142c25□者□應說餘使相應心□而不說者□當知此義有

142c26□餘□復有說者□若正是佛經所說□此中則說□此

142c27□二心正是佛經所說□是故說之□如是因論生

142c28□論□何故世尊說欲□相應心是變易□不說餘

142c29□使相應心耶□答曰□以欲能變身□能變境界□

143a01□所以者何□若於境界生愛□所有心心數法馳

143a02□騁緣中□是時此身猶無情物□若於境界生□□

143a03□猶不能以面向之□何況正視□復有說者□此二

143a04□能變身□能變生處□欲心能變身者□或有衆生□

143a05□起貪欲纏□能變男形使滅□女形使生□或有

143a06□衆生□起瞋□纏□能使人身滅□使成蛇身□此中

143a07□應說外道來作比丘喩□曾聞有尼□子□來詣

143a08□佛法出家時□諸比丘在其人前□說惡法中種

143a09□種過患□其人聞已□於佛法生大瞋□□以瞋□

143a10□故人身卽滅□便成蛇身□云何欲心能變生處□

143a11□如世尊說□告諸比丘□有遊戱失念天□彼天若

143a12□快意遊戱受樂之時□身體疲□心則失念□以

143a13□失念故於彼命終□云何□變生處□世尊亦說□

143a14□有□害意天□彼諸天心懷□時□以惡眼相視□

143a15□惡眼相視故□心轉盛□□心轉盛故□於彼命

143a16□終□瞋□復能變生處□如以□心打他他人卽

143a17□死□復有說者□欲能變時□□能變形□欲變時

143a18□者□以欲故有□孩少壯男女等時差別□□變

143a19□形者□以□故□鋸截他手足耳鼻種種身分□以

143a20□此二法能壞時壞形故□是以說之□復有說者□

143a21□以此二法能生憎愛種種過患故□是以說之□

143a22□復有說者□此二法□速能令身色變異□是以

143a23□說之

143a24□若心有染一切彼心變易耶□乃至廣說□問

143a25□曰□何故作此論□答曰□先說□欲心變易□或謂

143a26□唯□欲心是變易非餘□今說三界欲心盡是

143a27□變易故□而作此論

143a28□若心有染□一切彼心變易耶□答曰□若心有染□

143a29□一切彼心變易□若過去心□有二種變易□若未

143b01□來現在□有一種變易□謂法變易□頗有心變易

143b02□彼心非有染耶□答曰□有過去欲不相應心□若

143b03□染汚□有二種變易□不染汚一種謂隨世變易□

143b04□未來現在□相應心□如說□伺賊以鋸截汝身

143b05□體□乃至廣說□如是心□是法變易非有染□問

143b06□曰□現在心至過去名變易□未來心至現在□何

143b07□以不名變易耶□答曰□若變易心□更不變易□故

143b08□名變易□未來心至現在□復當變易□至過去故

143b09□不名變易□復有說者□若所作變易□隨世變易□

143b10□是名變易□現在心□雖有隨世變易□無所作變

143b11□易□所以者何□猶有所作□復當變易□至過去

143b12□世故□問曰□何故名伺賊耶□答曰□晝伺其便□

143b13□夜則偸劫□問曰□何故以鋸爲喩耶□答曰□以刀

143b14□截人□有入時痛出時不痛□有出時痛入時不

143b15□痛□以鋸截人□出入俱痛□是以爲喩□若心有□

143b16□一切彼心變易耶□答曰□若心有□一切彼心

143b17□變易□如前所說□盡應說之□頗變易一切彼心

143b18□非有□耶□答曰□有過去□不相應心□未來現

143b19□在欲相應心□如是一切煩惱相應心□隨相應

143b20□說

143b21□阿毘曇毘婆沙論卷第十九

143b22□

143b23□阿毘曇毘婆沙論卷第二十

143b24□

143b25□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

143b26□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

143b27□　　　　共道泰等譯

143b28□　　雜□度無□愧品下

143b29□一切掉盡悔相應耶□乃至廣說□問曰□何故作

143c01□此論□答曰□世尊說掉與悔作一蓋□或謂掉外

143c02□無悔悔外無掉□欲說悔外有掉掉外有悔□決

143c03□定義故□而作此論

143c04□一切掉盡悔相應耶□乃至廣說作四句□云何

143c05□掉不與悔相應□答曰非悔時心不休不息□乃

143c06□至廣說□彼是何耶□答曰□一切色無色界掉□欲

143c07□界見道所斷□四種掉□修道所斷□五識身掉□意

143c08□識地欲□慢□[怡-台+疾]相應掉□如是等掉□不與悔

143c09□相應□所以者何□彼品中無悔故□云何悔不與

143c10□掉相應□答曰□不染汚心悔□乃至廣說□彼是

143c11□何耶□如比丘畏戒故悔□若不自擧□若使人擧□

143c12□露地臥具□若自閉若使人閉□大小行處門□若

143c13□爲作福悔□何者是耶□有悔因不善悔亦不善□

143c14□有悔不善因善□有悔因善悔亦善□有悔善因

143c15□不善□有悔因不善悔亦不善者□猶如有一作

143c16□惡悔我所作惡少應當益作□有悔不善因善

143c17□者□猶如有一作善後悔我何故作此善耶□如

143c18□彼居士施□支佛食□後便悔言□我寧以此食

143c19□與奴婢作人何用施是人爲□有悔因善悔亦善

143c20□者□猶如有一作善後悔便悔言我作善少應當

143c21□益作□如尊者阿尼盧頭□作如是言□我若知此

143c22□大德有如是威神者□我當益施其食□有悔善

143c23□因不善者□猶如有一於戒不犯我作如是事

143c24□非是善好□如不擧露地敷具如是等戒是也□

143c25□此四種中□悔善因善□悔善因不善□是悔不與

143c26□掉相應□云何掉與悔相應□謂染汚心悔是也□

143c27□乃至廣說□問曰□何故問掉應悔□而答悔應掉

143c28□耶□答曰□此文應如是說□云何掉應悔□若心悔

143c29□時□不休不息□乃至廣說□而無說者□有何意

144a01□耶□答曰□此說染汚心悔□應於掉時□諸餘染汚

144a02□心□唯掉相應□不與悔相應□復有說者□悔之

144a03□與掉□體俱是蓋□應作是問□云何掉與悔相應□

144a04□悔云何與掉相應□云何掉不與悔相應□悔不

144a05□與掉相應□除上爾所事□諸法已立名已稱說

144a06□者□作第一第二第三句□未立名未稱說者□作

144a07□第四句□一切睡眠相應耶□乃至廣說□問曰□

144a08□何故作此論□答曰□世尊說□睡與眠作一蓋□或

144a09□謂睡外無眠□眠外無睡□今欲說睡外有眠□眠

144a10□外有睡□決定義故□而作此論

144a11□一切睡眠相應耶□乃至廣作四句□云何睡不

144a12□與眠相應□若身未動時□身重是說五識身睡□

144a13□心重是說意識身睡□身心□□等餘句亦如

144a14□是□彼是何耶□一切色無色界睡□欲界不眠時

144a15□睡□是謂睡不與眠相應□云何眠不與睡相應□

144a16□不染汚心眠夢□身動心不散心不行□五識在

144a17□意□識中眠□不汚染心者□善心不隱沒無記

144a18□心□是名眠不與睡相應□云何睡與眠相應□答

144a19□曰□染汚心眠夢□乃至廣說□餘句答餘句如

144a20□上掉悔中說

144a21□眠當言善耶乃至廣說□問曰□何故作此論□答

144a22□曰□此因論生論□先說不染汚心眠夢□乃至廣

144a23□說□不說眠是善不善無記□彼中不說者□今欲

144a24□說故□而作此論

144a25□眠當言善耶□乃至廣說□答曰□眠或善不善無

144a26□記□云何善□善心眠夢□是謂善□問曰□爲是生

144a27□得善心眠夢□爲是方便善心眠夢耶□答曰□生

144a28□得善□非方便善□問曰□何等衆生善心中眠耶□

144a29□答曰□不眠時□多修行善者□以多修行善故眠

144b01□時亦善□如行者不眠時念其境界耶□念境界

144b02□而眠□眠中還見本境界□誦經施主亦如是□如

144b03□是衆生善心眠□何等衆生不善心眠耶□答曰□

144b04□不眠時多作惡行者□如屠兒獵師晝作不善□

144b05□眠夢亦然□如屠獵師盜賊□人亦如是□如是

144b06□等衆生不善心眠□何等衆生無記心眠耶□答

144b07□曰□不眠時□多作無記行□亦無記心眠□還見

144b08□無記事報□無記心中亦眠□威儀工巧心亦眠□

144b09□還作威儀工巧事□身見邊見隱沒無記心亦

144b10□眠□如本有陰□多修行善不善無記□善不善無

144b11□記心而死不眠時□多行善不善無記□眠時亦

144b12□善不善無記心而眠

144b13□眠中所作善增益□當言□耶□乃至廣說□問曰□

144b14□何故作此論□答曰□前說善心眠□乃至廣說□不

144b15□說眠所作善增益當言□耶不□耶□彼中不

144b16□說者□今欲說故而作此論

144b17□眠中所作善增益當言□耶□乃至廣說□或有

144b18□說□得是增益□或有說□生是增益□云何說得是

144b19□增益耶□如定□度說□以何等故□凡夫人退時□

144b20□見道修道所斷煩惱增益□世尊弟子退時□唯

144b21□修道所斷煩惱增益□云何說生是增益□如施

144b22□設經說□凡夫人若生欲界愛□必生五法□何謂

144b23□爲五□一欲界愛□二欲界愛增益□三無明□四無

144b24□明增益五掉□此中說善不善思□得愛不愛果□

144b25□說名增益□彼增益□爲生愛果□爲生不愛果耶□

144b26□答曰□若善生愛果□若不善生不愛果□云何善

144b27□增益□如眠夢時施與□如人常行布施□彼眠夢

144b28□時□亦行是事□若好行多聞□彼眠夢時□亦行是

144b29□事□讀修多羅阿毘曇持戒善亦如是□若好修

144c01□定□彼眠夢時□亦行是事□如修不淨等善眠□是

144c02□名善增益□云何不善增益□若好惡事□彼眠夢

144c03□時□亦行是事□如獵師屠兒夢作殺事□賊取他

144c04□財□□人犯他女色□是名不善增益□云何非善

144c05□增益□非不善增益□如人好行威儀工巧事□彼

144c06□眠夢時□亦行是事□如行者夢作農夫種植□

144c07□如銅鐵師等夢作銅鐵等物

144c08□問曰□若眠時所作善增益者□何以佛說愚人

144c09□眠時無有果報□答曰□如不眠人□能作田種等

144c10□作□以眠故不作□佛說是人言無果報□如不眠

144c11□人□能讀誦經□能修不淨等善根□能生念處□能

144c12□生煖等達分善根□能得須陀洹果斯陀含阿

144c13□那含阿羅漢果□以眠故不得如是等果報□是

144c14□故佛說愚人眠時無有果報□尊者和須蜜說

144c15□曰以眠時得果少故□佛說無果

144c16□佛經中說□寧當眠莫起惡覺□問曰□若眠不善

144c17□增益者□何故佛說寧當眠不起惡覺耶□答曰□

144c18□以不眠時數數多起惡覺故□眠時則少□以是

144c19□事故□佛說寧當眠不起惡覺

144c20□問曰□眠時能作生處造業不耶□答曰□或有說

144c21□者□能作惡道生處造業□如婆羅地迦□曲蟬

144c22□□等□受此微怯弱之身是也

144c23□夢名何法□乃至廣說□問曰□何故作此論□答

144c24□曰□先說夢所作事□未說夢體□今欲說故而作

144c25□此論□復次佛經說□我爲菩薩時□夢見五事□波

144c26□斯匿王夢見十事□如難陀迦母優婆斯□白佛

144c27□言□我夫命過□爲我現夢□餘經說偈

144c28□　夢中共人會　　寤已便不見

144c29□　一切所有物　　死已亦不見

145a01□餘經亦說□汝等當捨如夢之法□云何如夢法□

145a02□五陰是也□乃至廣說□佛經雖處處說夢而不

145a03□分別□佛經是此論所爲根本□彼中不說者□今

145a04□欲說故而作此論□復有說者□譬喩者說夢□非

145a05□實有法□彼以何故□作如是說□答曰□以世現

145a06□事故□作如是說□如人夢中飮食飽足□諸根增

145a07□益寤已飢渴□夢中夢作五樂□寤已都不復

145a08□見□夢四種兵而自圍□□寤已獨己□以是事故□

145a09□夢非實有□爲止如是說者意亦明夢是實有

145a10□法故□而作此論

145a11□夢名何法□答曰□眠時心心數法□隨其所緣□寤

145a12□已不忘向他人說我夢見如是事□是名爲夢□

145a13□問曰□如夢所見事□寤已不憶□設憶不向他人

145a14□說爲是夢不□答曰□此亦是夢□此中所說□是

145a15□滿足夢□滿足夢者□夢中所見□寤已不忘□亦

145a16□向他人說者是也

145a17□問曰□夢體性是何□答曰□體性是意□所以者

145a18□何以意力故心心數法生□復有說者□夢體性

145a19□是心心數法□所以者何□如經本說□心心數法

145a20□隨其所緣□復有說者□心心數法境□是夢體性□

145a21□所以者何□如經本說□心心數法隨其所緣□復

145a22□有說者□夢體性是五陰

145a23□問曰□何處有夢耶□答曰□欲界非色無色界□或

145a24□有說者□欲界不盡有夢□如地獄衆生□所以者

145a25□何□以苦痛所逼故不得眠□復有說者□地獄亦

145a26□有眠時□所以者何□如說活地獄中□或時有冷

145a27□風來□如是唱言□衆生活□衆生活□時諸衆生卽

145a28□便還活□冷風吹故暫時得眠□以是事故□知地

145a29□獄中亦有眠夢□畜生餓鬼人亦有眠夢□問曰□

145b01□何等人有夢耶□答曰□凡夫聖人俱夢□聖人從

145b02□須陀洹至□支佛盡夢□唯有諸佛不夢□所以

145b03□者何□唯有諸佛□無有疑故□亦離一切無巧便

145b04□習氣故□問曰□夢中所見□爲是所更事爲非所

145b05□更事耶□答曰□是所更事□非不所更事□問曰□

145b06□若然者□夢見人有角□何處曾見有角人耶□答

145b07□曰□此是亂想故□異處見人□異處見角□以亂想

145b08□故□言是一處見人有角□復有說者□大海中有

145b09□人形□□頭上有角□以曾見故□今亦夢見□問

145b10□曰□如菩薩夢見五事□爲於何處曾見是事耶□

145b11□答曰□所更有二種□一者曾見□二者曾聞□菩

145b12□薩所夢是曾聞□於何處聞□過去諸佛□爲諸弟

145b13□子說此五夢□菩薩於彼而得聞之□以曾聞故

145b14□今亦夢見□問曰□誰現此夢耶□答曰□或有說

145b15□者□是諸鬼神□爲現吉不吉事□尊者和須蜜說

145b16□曰□以五事故現夢□如偈說

145b17□　以疑心分別　　覺習因現事

145b18□　非人來相語　　因此五見夢

145b19□醫方說□有七事故夢□如偈說

145b20□　或所更聞見　　所求亦分別

145b21□　覺習及諸患　　因此七見夢

145b22□問曰□如現在意識不能見色等□云何言夢是

145b23□意地而能見色等耶□答曰□以見吉不吉相故

145b24□言見□諸仙人說夢亦如是□尊者佛陀提婆說

145b25□曰□眠時五識不現在前□不能見色等□如難陀

145b26□迦母優婆斯所夢□以眠勢衰微□是以能見色

145b27□等□問曰□夢所念事多□第四禪地宿命智所念

145b28□事多耶□答曰□夢所念事多□非第四禪地宿命

145b29□智所念事多□以是事故□而作是說□頗不入禪□

145c01□不起通現在前□能憶念阿僧祇劫事不□答曰

145c02□有□謂夢中所念是也

145c03□仙人所說夢書□若人夢見如是事□當有如是

145c04□果□問曰□如知未來世事□是願智境界□彼不

145c05□得願智□何由能知耶□答曰□以過去現在事□比

145c06□未來世事故能知□如諸仙曾有如是夢有如

145c07□是果□今有如是夢□亦當有如是果□如此皆以

145c08□比相故知

145c09□如經說□當捨如夢等法□云何是如夢等法□答

145c10□曰□五陰等是也□問曰□以何等故□說五陰如

145c11□夢□答曰□以不適人意□暫有不經久故□說陰如

145c12□夢□問曰□於何處眠耶□答曰□如經先說□五道

145c13□中有眠□中陰中亦眠□在母胎諸根具者亦眠□

145c14□乃至佛世尊亦眠□問曰□如薩遮尼□所說□若

145c15□人眠者□其人亦愚所以者何□以是蓋故□此云

145c16□何通□答曰□非一切眠盡是蓋□有眠是蓋□有眠

145c17□非蓋□眠非蓋者□佛起現在前□欲調適身故□眠

145c18□是蓋者□佛不起現在前□所以者何□已離一切

145c19□愚故有五蓋□五蓋攝一切蓋耶□乃至廣說□問

145c20□曰□何故作此論□答曰□佛經說五蓋□或謂唯五

145c21□蓋更無餘蓋□欲明五蓋外更有無明蓋故□而

145c22□作此論□五蓋攝一切蓋一切蓋攝五蓋耶□答

145c23□曰□一切蓋攝五蓋非五蓋攝一切蓋□乃至廣

145c24□說□五蓋者所說者是也□一切蓋者第六無明

145c25□蓋是也□彼一切蓋能攝五蓋□以多故□五不攝

145c26□一切□以有餘故□如以大器覆小器則遍□小器

145c27□覆大器則不遍□彼亦如是□一切攝五□非五攝

145c28□一切□不攝何等□謂無明蓋

145c29□佛說無明覆愛結繫愚小得此身聰明亦然□

146a01□問曰□如無明是蓋亦是結□愛亦是蓋亦是結□

146a02□何以唯說無明覆不說愛覆耶□答曰□或有說

146a03□者□欲現種種文種種說故□若有種種文義則

146a04□易解□復有說者□蓋義是覆義□更無有結覆衆

146a05□生慧眼如無明者□繫義是結義□更無有結繫

146a06□於衆生如愛結者□猶如一人有二怨家□一縛

146a07□其手足□二以土□其目□是人被縛無目□不能

146a08□有所至□如是無明覆衆生慧眼□愛結繫之□不

146a09□能起向涅槃□以是事故□尊者瞿沙作如是說□

146a10□以無明覆愛結繫故□不善法得生□是中應說□

146a11□一名伊利摩□二名摩舍輸賊□尊者佛陀羅測

146a12□說曰□此現二門□乃至廣說□如說□無明覆愛結

146a13□繫□說愛結覆無明繫亦如是□以是故□欲現

146a14□二門義□乃至廣說□問曰□以何等故□不說無明

146a15□蓋在五蓋中耶□答曰□覆義是蓋義□此五法覆

146a16□勢用等無明覆勢用偏多□如一無明蓋覆勢

146a17□用勝於五蓋所覆勢用□復有說者□以無明體

146a18□重故不立無明蓋□在五蓋中

146a19□諸蓋盡覆耶□乃至廣說□問曰□何故作此論□答

146a20□曰□先解經中五蓋所不攝無明蓋□今欲說阿

146a21□毘曇義一切煩惱盡是蓋□所以者何□一切煩

146a22□惱盡覆此身中故□以是事故□尊者迦□延子□

146a23□作如是問□諸蓋覆耶□乃至廣作四句□云何是

146a24□蓋非覆□過去未來五蓋是也□所以者何□以是

146a25□蓋相故言蓋□過去蓋所作已竟□未來蓋所作

146a26□未生□故不名爲覆□云何覆非蓋□除五蓋諸餘

146a27□煩惱現在前□何者是耶謂色無色界一切結□

146a28□欲界繫諸見慢無明蓋所不攝□諸纏現在前

146a29□時是也□云何蓋亦覆□五蓋展轉現在前□若不

146b01□眠欲愛蓋現在前時□三蓋現在前□謂欲愛睡

146b02□掉蓋□眠時有四□卽增眠蓋□瞋□癡悔說亦

146b03□如是□不眠睡蓋現在前時□二蓋現在前□謂睡

146b04□掉蓋□眠時三蓋現在前□卽增眠是也□云何非

146b05□蓋非覆□除上爾所事□諸法已立名已稱說者□

146b06□作第一第二第三句□未立名未稱說者作第

146b07□四句□何者是耶□行陰作四句□在三世五蓋□現

146b08□在煩惱五蓋所不攝者□如是法□作第一第二

146b09□第三句□諸餘相應不相應行陰全四陰無爲

146b10□法□如是等法□作第四句□問曰□如過去煩惱覆

146b11□過去法□未來煩惱覆未來法□現在煩惱覆現

146b12□在法□何以故但說現在煩惱是覆□不說過去

146b13□未來耶□答曰□或有說者□若說現在□當知亦說

146b14□過去未來□復有說者□現在煩惱□能障聖道□過

146b15□去未來煩惱□不能障聖道□復有說者□現在煩

146b16□惱□能取依果報果□非過去未來□復有說者□現

146b17□在煩惱能取果與果□非過去未來□復有說者□

146b18□現在煩惱現呵責□染汚此身墮不是處□非過

146b19□去未來□復有說者□現在煩惱能生世愚及緣

146b20□中愚□復有說者□現在煩惱□有所作□復有說

146b21□者□現在煩惱障□所依所行所緣□復有說者□

146b22□或有爲法□或有爲人□若爲法而言□過去法爲

146b23□過去煩惱所覆□未來現在法爲未來現在煩

146b24□惱所覆□若爲人而言□則現在煩惱名覆人□如

146b25□世人言□誰爲煩惱所覆□謂不得解脫人爲煩

146b26□惱所覆□現在陰界入假名爲人□過去未來陰

146b27□界入假名爲法□以是事故□現在煩惱名覆□非

146b28□過去未來也

146b29□一切欲界繫無明使□盡不善耶□乃至廣說□問

146c01□曰□何故作此論□答曰□或有說□一切結使盡是

146c02□不善□如譬喩者作如是說□一切煩惱盡是不

146c03□善□所以者何□無巧便故欲止如是說者意□亦

146c04□欲說欲界身見邊見及相應無明色無色界一

146c05□切結盡是無記故□復有說者□一切欲界煩惱□

146c06□盡是不善□一切色無色界煩惱□盡是無記□

146c07□今欲現欲界身見邊見及相應無明亦是無

146c08□記□以是事故□欲止他義顯於己義□亦欲說法

146c09□相相應義故□而作此論

146c10□一切欲界繫無明使盡不善耶□答曰□諸不善

146c11□者□盡欲界繫無明使□頗有欲界無明使非不

146c12□善耶□答曰有□欲界身見邊見相應無明使是

146c13□也□問曰□何故欲界身見邊見相應無明非不

146c14□善耶□答曰□若體是無□無愧□與無□無愧相

146c15□應□從無□無愧生□是無□無愧依果者是不

146c16□善□彼與此相違故非不善□復次此法非一向

146c17□壞於期心□云何非一向壞於期心耶□答曰□體

146c18□非無□愧等故□復次此法不妨布施持戒修

146c19□定等故□所以者何□計我見者□爲我樂故行於

146c20□布施□爲我生善道故行於持戒□爲我得解脫

146c21□故而修於定□邊見隨身見後生□彼相應無明

146c22□亦爾□復次此二見□於自法中愚不逼切他□所

146c23□以者何□我見者□不如是說眼能見色是可見□

146c24□作如是說□我能見我所是可見□乃至意知法

146c25□說亦如是□此見未曾逼切於他□邊見隨身見

146c26□後生故□相應無明亦爾□復次以此見不能生

146c27□報故□尊者和須蜜作如是說□何故身見邊見

146c28□是無記耶□答曰□以不能生身口□業故□問

146c29□曰□不善煩惱亦有不能生身口□業者□可是

147a01□無記耶□答曰□現在雖不起後增益時□能起身

147a02□口□業□身見邊見終不能起□復次此見不能

147a03□令衆生墮於惡道□問曰□不善煩惱亦有不能

147a04□令衆生墮惡道者□可是無記耶□答曰□不善煩

147a05□惱後增長時□能令衆生墮於惡道□身見邊見

147a06□終不能令衆生墮惡道故□復次此見不能生

147a07□不愛果故□問曰□若能得未來有□卽是生不愛

147a08□果□世尊亦說□比丘我不稱美乃至彈指頃生

147a09□未來有者□所以者何□有皆是苦故□邊見隨身

147a10□見後生□相應無明亦爾□尊者佛陀提婆說曰□

147a11□此二見是顚倒□能生諸煩惱□非安隱法故是

147a12□不善□若當身見非是不善者誰是不善□世尊

147a13□亦說□比丘若無明是不善□邊見隨身見後生□

147a14□相應無明亦爾

147a15□一切色無色界無明使盡無記耶□答曰□一切

147a16□色無色界無明使盡是無記□廣說如經本□問

147a17□曰□何故色無色界煩惱是無記耶□答曰□若體

147a18□是無□無愧□乃至是無□無愧依果者是不

147a19□善□色無色界煩惱□與此相違故非不善□復次

147a20□此諸煩惱不一向壞期心□如上所說□復次以

147a21□不能生報故□如是因論生論□以何等故□彼諸

147a22□煩惱不能生報□答曰□此諸煩惱□爲四支五支

147a23□三昧所制持故□猶如毒蛇爲□所持不能□

147a24□人□彼亦如是□復次彼無報器故□若當色無色

147a25□界煩惱當生報者□應生何報□必生苦報□苦報

147a26□在欲界□不可以色無色界行欲界中受報□復

147a27□次彼煩惱□非一向受於顚倒□亦少有所因□如

147a28□色無色界邪見謗苦□彼有少樂故□亦有少勝

147a29□見取見第一□亦有少淨戒取見淨□如色界道

147b01□能淨欲界□色無色界道□能淨色無色界道□能

147b02□淨無色界□尊者和須蜜說曰以何等故□色無

147b03□色界煩惱是無記□答言□不能生身口□業□

147b04□廣說如上□尊者佛陀提婆說曰□若當色無色

147b05□界煩惱非是不善者□誰是不善□世尊亦說煩

147b06□惱生業□一切見苦集所斷無明使□盡是一切

147b07□遍耶□問曰□何故作此論□答應如上一切遍

147b08□因中說□一切見苦集所斷無明使□盡是一切

147b09□遍使耶□答曰□諸一切遍□盡是見苦集所斷無

147b10□明使□頗見苦集所斷無明使非一切遍耶□答

147b11□曰有□非一切遍使相應無明□何者是耶□欲□

147b12□慢等相應無明□隨相而說

147b13□云何不共無明使□答曰□不說苦於苦不忍不

147b14□可□餘諦亦爾□此心一向愚□一向劣□一向癡□

147b15□是故說不共無明□問曰□若然者□云何非是邪

147b16□見耶□答曰□邪見謗言無苦□此不欲忍苦□猶如

147b17□宿食不消憎於乳食□彼亦如是□或有說者□

147b18□上已說體□所行云何□答曰□無知黑闇愚癡是

147b19□也□復有說者□先說所行□如不說苦於苦不忍

147b20□不可是也□問曰□若然者□波伽羅那經所說云

147b21□何通□如說云何無明使所使□答言若無知黑

147b22□闇愚癡是也□答曰□彼說無明所行不盡有煩

147b23□惱所行彼中不說□復有說者□不說苦等□是說

147b24□無明所緣

147b25□問曰□云何是不共義耶□答曰□□賓沙門作如

147b26□是說□不與緣四諦煩惱相應故名不共□復有

147b27□說者□此使緣於四諦□唯是凡夫所行故名不

147b28□共□尊者婆已說曰□不共餘煩惱故名不共□所

147b29□以者何□以遠離煩惱所行各異不待煩惱而

147c01□生故名不共□尊者婆摩勒說曰□與煩惱別異

147c02□不共一意故名不共□復有說者□與煩惱別異

147c03□不共方便故名不共□問曰□不共無明□爲是五

147c04□種所斷□爲是見道所斷耶□若是見道所斷者□

147c05□識身經所說云何通□如說彼是修道所斷□不

147c06□共無明相應心□若是五種者□此中何以不說

147c07□耶□答曰□或有說者□見道所斷□問曰□若然者□識

147c08□身經所說云何通□答曰□此文應如是說□彼是

147c09□修道所斷□無明使相應心□應作是說□而不說

147c10□者有何意□答曰□識身經所說□不說不共無明

147c11□使□若以自功力不因他生者□是不共無明□彼

147c12□雖不與煩惱相應□不以自功力因他而生□是

147c13□故不是不共□復有說者是五種斷□問曰□此中

147c14□何以不說耶□答曰□或有說者□若無明緣四諦□

147c15□不與餘使相應故名不共□修道所斷無明□有

147c16□不與煩惱相應者□不緣四諦□復有說者□若不

147c17□與諸使相應□唯凡夫所行者□是中則說彼修

147c18□道所斷□雖有不與煩惱相應□而是凡夫聖人

147c19□所行□是故不說□問曰□修道所斷不共無明使

147c20□何等心邊可得耶□答曰□欲界十小煩惱大地□

147c21□色界初禪地諂放逸□第二禪乃至非想非非想

147c22□處放逸俱者是也□問曰□於何時現在前行耶□

147c23□答曰□若人起正見□若人起見□心疲勞已□或時

147c24□起如是等不共無明不共無明不說苦□乃至

147c25□廣說□問曰□如一切心中盡有慧□何以說不忍

147c26□可苦耶□答曰□爲無明所蔽故彼慧不明不了□

147c27□頗有使不爲俱使所使耶□答曰有□緣使已斷

147c28□不共無明使是也□頗有使不爲使所使耶□答

147c29□曰有□卽前者是也□頗有使不能使耶□答曰

148a01□有□無漏緣不共無明使是也□云何不共掉纏

148a02□耶□答曰□無不共掉纏□問曰□何故作此論□答

148a03□曰□爲止人疑故□如有不與煩惱相應不共無

148a04□明使亦謂有不共掉纏爲止如是疑意故□答

148a05□曰無不共掉纏□所以者何一切染汚心中□盡

148a06□有無明使□復次如有不與煩惱相應不共無

148a07□明使□亦謂有不與纏相應不共掉纏□爲斷如

148a08□是疑意□答言□無不共掉纏□所以者何□一切

148a09□染汚心有睡掉故□以是事故而作此論

148a10□問曰□如睡掉通三界五種斷□六識身一切染

148a11□汚心可得□何故不問睡□但問掉耶□答曰□或有

148a12□說者□作經者意欲爾□乃至廣說□復有說者□以

148a13□掉多放逸過生諸罪咎故□以多過患故波伽

148a14□羅那經□立掉爲煩惱大地□此經本中問□云何

148a15□不共掉纏□亦立爲上分結□施設經亦說□凡夫

148a16□起欲愛使時□五法現在前□謂欲愛使欲愛使

148a17□增益□無明使□無明使增益□掉睡無如上等過

148a18□故不問□復次掉能發動四支五支定覺心□睡

148a19□隨順三昧□與三昧相似若睡現在前時□如入

148a20□禪者□復次睡爲無明所蔽□似無明所行□愚小

148a21□不猛利□掉不與無明相似猛利□是故問掉不

148a22□問於睡□復次睡依於無明□若說無明□當知已

148a23□說睡復有說者□修善時掉能令遠善退失□令

148a24□人心退故□發動睡則不爾復有說者□掉能令

148a25□三昧中心心數法散亂□亦於所緣事移動睡

148a26□則不爾□復有說者□亦應問睡□此文應如是說

148a27□云何不共睡纏答言□無不共睡纏□而不說

148a28□者□當知此說有餘□復有說者□若說掉當知亦

148a29□說睡□所以者何□一切處共俱故

148b01□　　阿毘曇毘婆沙論雜□度色品第六

148b02□色法生住老無常□當言色耶□乃至廣說□此章

148b03□及解章義□是中應廣說優婆提舍□問曰□何

148b04□故作此論□答曰□此是佛經佛經中說□告諸比

148b05□丘□有三有爲相□不解此經義趣故□諸家作種

148b06□種異說□其義不同□如譬喩者說□三有爲相□無

148b07□有實體□所以者何□三有爲相□是不相應行陰

148b08□所攝□不相應行陰□無有實體□欲止如是說者

148b09□意□亦明三有爲相是實有法故□而作此論□復

148b10□有說者□言此法是無爲法□如毘婆□婆提□作

148b11□如是說□若此法是有爲者□其性羸劣□以羸劣

148b12□故□不能生法住法滅法□無爲有力□以有力故□

148b13□能令法生住滅□或有說□此二法是有爲□一是

148b14□無爲□如曇摩掘部作如是說□二是有爲謂生

148b15□住□一是無爲謂滅□若此是有爲□其性羸劣□不

148b16□能滅法□以是無爲故能滅法□爲止如是說者

148b17□意□欲明此三法是有爲故□復有說者□此法是

148b18□相應□爲止如是說者意故□復有說者□爲止卽

148b19□彼法沙門意故□彼法沙門作如是說□色法生

148b20□住無常□卽是色體□乃至識亦如是□爲止如

148b21□是等說者意□欲顯己義亦欲說法相相應義

148b22□故□而作此論

148b23□色法生住老無常□當言色耶非色耶□答曰□當

148b24□言非色□問曰□非色入有二種□謂意入法入□

148b25□爲意入所攝□爲法入所攝耶□答曰□法入所攝

148b26□非色法□當言非色□卽法入所攝□可見法□當言

148b27□不可見□不可見法□有十一入□除色入□彼非眼

148b28□入乃至意入所攝□是法入所攝□不可見法□當

148b29□言不可見□卽法入所攝□有對法當言無對□無

148c01□對是二入□謂意入法入□非意入所攝□是法入

148c02□所攝□無對法當言無對□卽法入所攝□有漏法

148c03□當言卽有漏□從是已後還與彼法相似□無漏

148c04□卽無漏□有爲卽有爲□以是義故□爲止說有爲

148c05□相是無爲者意故□無爲法無過去未來現在

148c06□當言卽過去未來現在□問曰□何以過去法得

148c07□通三世□生住老無常唯過去耶□答曰□過去法

148c08□得與彼□不同一果□不共行□相離不相隨□於彼

148c09□聚爲非聚□如樹皮離樹□生等不爾□與彼同一

148c10□果□乃至廣說□如過去者□未來現在說亦如是□

148c11□善不善無記□當言卽善不善無記□三界繫不

148c12□繫□學無學非學非無學□見道所斷□修道所斷

148c13□不斷□說亦如是

148c14□云何老云何死云何無常□問曰□何故作此論□

148c15□答曰□先說眞實義有爲相□今欲說假名有爲

148c16□相故□復有說者□先說刹那無常□今欲說一世

148c17□無常故作此論□云何爲老□乃至廣說□問曰□此

148c18□中何故不問生耶□答曰□或有說者□彼作經者

148c19□意欲爾□乃至廣說□復有說者□若法於彼法無

148c20□增益□令彼法散壞者□是中則問□生於彼法□能

148c21□令增益熾盛□是故不問□復有說□若法能令

148c22□彼法相離相遠□此中則問□生能令彼法相近

148c23□相隨□是故不問□云何爲老□答曰□髮白零落身

148c24□體皮皺轉轉損減身形曲□□氣息損少□身生

148c25□黑點猶如彩□□扶杖而行□恒患顚伏□行步遲

148c26□微諸根漸損□轉轉衰熟□擧身戰掉是爲老□云

148c27□何爲死□答曰□諸行散滅是名爲死□如說若死

148c28□卽無常耶□云何死是無常□云何無常非死□答

148c29□曰□或有說者□最後命根滅一刹那□是名爲死□

149a01□亦名無常餘□時陰散滅□是名無常□不名爲死□

149a02□復有說者□與最後命根俱滅五陰□是名爲死□

149a03□亦名無常□餘時陰散滅□是名無常□不名爲死□

149a04□復有說者□一生中命根散滅□是名爲死□亦名

149a05□無常□餘陰散滅□是名無常□不名爲死□復有

149a06□說者□一生中與命根俱五陰散失□是名爲死□

149a07□亦名無常□餘陰散失□是名無常□不名爲死□復

149a08□有說者□衆生數陰散失□是名爲死□亦名無常□

149a09□非衆生數陰散失□是名無常□不名爲死□問曰□

149a10□業力强無常力强耶□答曰□業力强非無常□業

149a11□是聖道□無常卽無常□世尊□或說道是受□或說

149a12□是想□或說是思□或說是意□或說是燈明□或說

149a13□是信進念定慧□或說是筏是石是水是花□或

149a14□說是慈悲喜捨何處說道是受□如說我實覺

149a15□苦聖諦□何處說道是想□如說比丘修行廣布

149a16□無常想能斷欲愛□乃至廣說□何處說是思□如

149a17□說有業無黑報無白報能盡業□何處說是意□

149a18□如偈說

149a19□　意能燒屋宅　　亦不染於緣

149a20□　謂佛天人師　　應受一切供

149a21□何處說是燈明□如偈說

149a22□　汝起莫放逸　　以戒自調伏

149a23□　如是等燈明　　馳流不能滅

149a24□何處說是信□如偈說

149a25□　信能度大河　　不放逸亦然

149a26□　精進除衆苦　　慧能到解脫

149a27□何處說精進□如說佛告阿難□精進能增長菩

149a28□提□何處說是念□如說佛告比丘□我說念過一

149a29□切處□我聖弟子□具足念力□守護□根門□則離

149b01□不善法□能修善法□何處說是定□如說有定是

149b02□正道無定是邪道□有定心得解脫□非不定□如

149b03□是等是也□何處說是慧□如偈說

149b04□　慧爲世間上　　趣向於至眞

149b05□　若能正知此　　必盡於老死

149b06□何處說是筏□如說比丘當知□筏者卽八聖道□

149b07□何處說是石□如說比丘當知□此是正見大石

149b08□山□何處說是水□如說比丘當知□此八聖道□是

149b09□八味水□何處說是花□如說此七覺意花□何處

149b10□說是慈悲喜捨□如說修慈心三昧□得阿那含

149b11□果□悲喜捨亦如是□此中說道是業□是故說業

149b12□力彊非無常□業能滅過去未來現在行□其滅

149b13□是數滅□無常滅現在行□其滅是無常滅□或有

149b14□說無常力彊非業力□所以者何□業能滅過去

149b15□未來行□無常能滅彼業□若人能殺千人敵者□

149b16□是人名爲二千人敵□彼亦如是是故無常力

149b17□强非業力□如我義者□業力彊非無常力□所以

149b18□者何□業能令過去未來現在行不行境界□無

149b19□常何所滅耶□復有說者□業名和合□無常名壞

149b20□和合□爲業力强□無常力强□答曰□業力强非無

149b21□常力□所以者何□和合事難□壞和合易□復有說

149b22□者□無常力强非業力□所以者何□彼和合者□必

149b23□有別離□如我義□業力强非無常力□所以者何□

149b24□和合事難□壞和合易□如人作甁時難壞甁時

149b25□易□復有說者□若業能作五道受生處造業□是

149b26□業力强□非無常力□復有說者□無常力强非業

149b27□力□所以者何□彼業亦爲無常所壞□如我義□業

149b28□力强非無常力□所以者何□法造時難壞時易□

149b29□此中亦應說甁喩

149c01□世尊說三有爲相□問曰□何故作此論□答曰□爲

149c02□止他義故□如譬喩者□不欲令一刹那中有三

149c03□有爲相□彼作是說□若一刹那中□有三有爲相

149c04□者□則一法一時□卽生卽老□卽無常□問曰□若

149c05□然者□其義云何□答言□法初時名生□後時名

149c06□無常□此二中間名老□如是說者□則一刹那中□

149c07□無三有爲相□此說不如實分別□所以者何□說

149c08□一生中相似法故□一生中□初生者名生□最後

149c09□者名無常□此二中間名老□若作是說者□則一

149c10□法無三相□爲止如是說者意□亦明一法有三

149c11□相故□問曰□若一法有三相者□云何不一法一

149c12□時卽生卽老卽無常耶□答曰□所作異故□所以

149c13□者何□法生時□生有所作□法滅時□老無常有所

149c14□作□以所作次第各異故□而無有過□是故爲止

149c15□他義□欲顯己義亦欲說法相相應義故□而作

149c16□此論□此三有爲相□有爲法□有生有滅有住變□

149c17□云何有爲法一刹那中□有生有滅有住變耶□

149c18□答曰□法起時生□生彼法□法滅時滅□滅彼法□

149c19□住變是老□老能熟彼法□問曰□若然者□法體是

149c20□變異者□云何法不捨自體耶□若不變異者□何

149c21□以說住變是老□答曰□應作是說□法體無變異□

149c22□問曰□何以說住變是老耶□答曰□此是老名老□

149c23□名爲老亦名住變□復有說者□以其體不異故□

149c24□名不變異□所作異故□名爲變異□所以者何□法

149c25□生時所作異□滅時所作異□云何生時所作異□

149c26□滅時所作異□答曰□法生時有力□有功能□有所

149c27□作法滅時□衰退散壞□以是義故□言有變異□復

149c28□有說者□法迅速故生□迅速遲微故滅□濕潤

149c29□故生□萎枯故滅□復有說者□以經三世故變異□

150a01□所以者何□過去法異未來現在法

150a02□問曰□此相爲是總相□爲是別相耶□若是別相

150a03□者□云何一法而有四相□若是總相者□諸法各

150a04□自有相□云何是總相耶□答曰□或有說者□此

150a05□相是別相□問曰□若然者□云何一法而有四相□

150a06□答曰□此說自相□非如火熱□是自相如受自有

150a07□生住滅受生住滅不能生乃至識□是故言自

150a08□相□諸法各各自有別相□如色是不久散壞□如

150a09□病如癰如瘡如箭等□百四十種相□相有二種□

150a10□一者舊相□二是客相□生等於彼法□是客相非

150a11□是舊相□合聚他物相□本自體相亦如是□復有

150a12□說者□是總相□問曰□若然者□諸法各自相□云

150a13□何是總相耶□答曰□相似相□如一法有三相□

150a14□一切法亦有三相□復有說者□非別相亦非總

150a15□相□所以者何□非自體故非別相□各有相故非

150a16□總相□問曰□若此非總相非別相者□當言是何

150a17□法耶□答曰□此是諸法印幟□若法有此印幟是

150a18□有爲□無印幟者是無爲□如大人相非大人體□

150a19□若有此相者□名爲大人□若無此相者□不名大

150a20□人□彼亦如是□評曰□不應作此說□說總相者

150a21□好

150a22□問曰□法生時□除其自體□餘一切法□能生此法□

150a23□何故唯說能生生此法耶□答曰□法生時□餘

150a24□法雖有功□不名能生□唯生體能生□如女人産

150a25□時□諸餘女人□雖復佐助□不名爲産□唯母名産□

150a26□彼亦如是□尊者和須蜜說曰□唯生能生彼法□

150a27□非餘法□所以者何□若無生者□則彼法不生□

150a28□問曰□若無餘法□彼法亦不生□復次若有生

150a29□彼法□生非無生□問曰□亦有餘法作緣使此法

150b01□生非無餘法緣□尊者佛陀提婆說曰□法生時□

150b02□生勢最勝故生得其名□餘法不爾□如作伎書

150b03□□染法□作伎時□非無伎子毘頭梢等而伎得

150b04□成□然彼伎成師得其名□如□非不因筆墨紙

150b05□等□而人受其名□□時非不因衆彩□而人受

150b06□其名□染時非不因盆水等□而染者得名□彼亦

150b07□如是

150b08□問曰□生相爲有生相不□若有者云何非無窮□

150b09□彼生復有生故□若無者誰生此生□答曰□應作

150b10□是說□生相復有生相□問曰□若然者□云何非無

150b11□窮□答曰□無窮有何過□未來世寬□無住處耶□

150b12□又生死是無窮法□以是事故□難除難過□能生

150b13□衆生無量連□之苦□復次此二同在一刹那

150b14□中□故非無窮□彼一刹那中□生生二法□一生法□

150b15□二生生生□生生唯生生□問曰□何故生生二法□

150b16□生生唯生生□答曰□如是亦無有過□猶如女人

150b17□有生一子者有雙生者□復有說者□生相生八

150b18□法□謂彼法生生老後老住後住無常後無常

150b19□生生生一法□謂生□問曰□何故生生八法□生生

150b20□唯生生□答曰□是亦無過□猶如□犬狼豺等□

150b21□或生一子或生多子

150b22□問曰□諸行爲有住相不□若有者有爲相中□何

150b23□以不說□此經復云何通□如說□諸行不住□猶如

150b24□壽行□乃至廣說□若無者此文云何通□如說色

150b25□法生老住無常□當言色耶□乃至廣說□波伽羅

150b26□那經亦說□云何住諸行生不散壞□答曰□應作

150b27□是說□諸行有住相□問曰□諸行有住相者□有爲

150b28□相中□何以不說耶□答曰□應說有爲法有四相□

150b29□若不說者□當知此義有餘復次住相似無爲

150c01□法故□不說是有爲相□復次若相能令諸行歷

150c02□世者是有爲相□如生移未來行現在世□老

150c03□無常移現在行在過去世□住與彼法相著無

150c04□捨離時□復次分別諸相時□三相墮有爲部中□

150c05□住相墮無爲部中□復次若相能令諸行不增

150c06□益散壞者□說是有爲相□住能令諸行增益不

150c07□散壞□不說是有爲相□問曰□若然者生能令諸

150c08□行增益不散壞□何以說是有爲相耶□答曰生

150c09□能令諸行增益散壞其於老無常□所以者何□

150c10□若生不生諸行□在現在者□則老無常不能散

150c11□壞以生生諸行在現在世故□老令衰微□無常

150c12□能壞猶如有人雖居牢固之處有三怨家□一

150c13□於牢固之處□挽其人出□二共斷其命□此三於

150c14□彼人俱作不饒益事□若一人不於牢固之處

150c15□挽出者□則二人無由斷其人命□彼亦如是問

150c16□曰□若諸行有住相者□佛經云何通耶□答曰□佛

150c17□經說不住□無有久住相□非謂一刹那□如命根

150c18□等□復次言無住者□無長久時住□住相謂少時

150c19□住□復次刹那中□住相微細□唯佛所知□所以者

150c20□何□如以神足屈申臂頃□從此間沒□住須彌山

150c21□頂□於其中間□衆多刹那相續□非不相續□是故

150c22□言從此至彼□如是等相□唯佛境界□非餘所

150c23□知□是故經說無有住相□復有說者□雖有少時

150c24□住□速爲老所衰無常所滅□是故住相有如是

150c25□過患故佛經不說□復有說者□諸行無住相□是

150c26□以有爲相中不說□佛經善通□此文云何通□如

150c27□說□色法生老住無常□乃至廣說□答曰□此文應

150c28□如是說□色法生老無常□乃至廣說□不應言住□

150c29□若言住者□有何意耶□答曰□此住是老異名如

151a01□生名生亦名出現□無常名無常□亦名滅盡□老

151a02□名老□亦名住□評曰□應作是說□諸行有住相□

151a03□若諸行無住相者□不能有所緣□欲令無如是

151a04□過故□說諸行有住相

151a05□問曰□何者是變異□爲以滅故壞故以爲變易

151a06□故言變異耶□答以滅故言變異者□變異與滅□

151a07□則是一體□有爲法□唯有二相□若以壞者□則法

151a08□捨自相□若以變易者□云何不助成外道□作如

151a09□是說□諸法變易□答曰□應作是說□勢衰故言變

151a10□易□所以者何□諸行勢盛故生□勢衰故言變

151a11□異□復次諸行有力故生□衰劣故變異□復次諸

151a12□行未熟名生□已熟名變異□復次諸行漸羸故

151a13□變異□復次諸行新故名生□舊故名變異□問曰□

151a14□若然者□云何不助成外道義□答曰□諸行相續

151a15□不住□外道計有住時□住滅言是變□如乳作酪□

151a16□如薪作灰□不說刹那勢衰故變異□此說刹那

151a17□勢衰變異□不說住時變異□問曰□此有爲相與

151a18□所相□爲一爲異耶□若一者□云何一法不爲多

151a19□法耶若異者□相與所相則異者□何故不以餘

151a20□相爲相□答曰□應作是說相所相不一□是故一

151a21□不爲三□三不爲一□問曰□若然者□云何不以餘

151a22□相爲相耶□答曰□隨相所作處則相所相□是故

151a23□無過□復次相與所相□常不相離□若相離者□可

151a24□以餘相爲相□以相所相不相離故□無如是過□

151a25□如是雜合不相離共說亦如是□復次相從所

151a26□相生□生所生異□如煙雖從火生煙火各異□彼

151a27□亦如是□復次相是所相過患□如病是人之過

151a28□患□人異病□若當不異者□人病愈時□應當無

151a29□人□餘亦如是□復次佛說此相是有爲相□以是

151b01□言故□當知相異所相□如言此人舍亦如是

151b02□問曰□一切刹那中□盡有老者□何以不一切時

151b03□頭生白髮耶□答曰□不應作如是問有白髮無

151b04□白髮□然老與壯年□或有相妨□或不相妨□相妨

151b05□者□不生白髮□不相妨者□頭生白髮□復次或有

151b06□羸弱四大多强盛四大少□或强盛四大多羸

151b07□弱四大少□若羸弱四大多□强盛四大少□頭生

151b08□白髮□若强盛四大多□羸弱四大少□不生白髮□

151b09□多力少力亦如是□復有說者□白髮非老□白髮

151b10□是色□老是非色□但此身後時□生如是報滓不

151b11□好之法□猶如麻油□亦如木酒□後欲盡時□必

151b12□生濁滓□彼亦如是□問曰□何處有此白髮□答

151b13□曰□界者欲界中□有非色無色界□趣者人畜生

151b14□餓鬼中□有方者三方有□非鬱單曰□所以者

151b15□何□白髮是罪報□彼方非受罪報處□問曰□誰有

151b16□此白髮耶□答曰□凡夫聖人俱有□聖人從須陀

151b17□洹□至□支佛□唯除世尊□所以者何□佛世尊

151b18□無髮白漸落皮緩面皺音聲破壞□死時無解

151b19□支節□痛心不錯亂□根不漸滅□一時而滅□此

151b20□是佛身之法□問曰□以何等故佛世尊□無白髮

151b21□漸落皮緩面皺耶□答曰□此是惡色□佛世尊永

151b22□離惡色故□問曰□佛作何業□無如是報耶□答

151b23□曰□佛世尊□本爲菩薩時□修行善法□信心堅

151b24□固□未曾衰退□以行相似因故□受如是相似

151b25□果□以是事故□無白髮漸落皮緩面皺

151b26□問曰□若一切刹那中□盡是無常者□何以不一

151b27□切時有死屍現耶□答曰□不應問此事有死屍

151b28□無死屍□所以者何□有相有相法異□無相

151b29□無相法異□有心無心說亦如是□復有說者□

151c01□以根法滅生有根法□所以無死屍□有根法滅□

151c02□生無根法□所以有死屍□有心無心□衆生數非

151c03□衆生數□內法外法□說亦如是□復有說者□衆生

151c04□業力故所以有□衆生業力故所以無□衆生業

151c05□力故所以有者□衆生須皮肉筋骨齒爪毛角

151c06□等□以爲資生具□所以便有□衆生業力故所以

151c07□無者□一日夜□二十不滿□有六十五百千刹

151c08□那□一一刹那□有五陰生滅□若當一一刹那有

151c09□死屍者□則一衆生死屍□滿於世間□以衆生業

151c10□報□所以無□問曰□化生衆生□何以無死屍耶□

151c11□答曰□或有說者□以生時頓得諸根死時頓捨

151c12□諸根故□如人水中暫出暫沒不知沒至何所

151c13□出從何來□復有說者□化生衆生□其身輕漂□猶

151c14□如火焰□風吹至空□不知去處□雲霧電光□亦復

151c15□如是□復有說者□四大多者有死屍□彼造色多

151c16□故無死屍□復有說者□受身非根法多者有死

151c17□屍□受身非根法少者無死屍□復有說者□受身

151c18□可捨法多者有死屍□受身可捨法少者無死

151c19□屍□可捨法□謂髮毛爪齒等也

151c20□問曰□有爲法□爲體是生故生□爲與生合故生

151c21□耶□若體是生者□生相何所作□若與生合生

151c22□者□何故不與無爲法合而使無爲法生耶□答

151c23□曰□應作是說□體是生相□問曰□若然者□生相

151c24□何所作耶□答曰□雖體是生□由生相故顯發□猶

151c25□如闇中有□甁等物□而由燈顯發□不從燈生

151c26□彼亦如是□復有說者□與生合故生□問曰□若

151c27□然者□何以不與無生法合□令使無爲法生耶□

151c28□答曰□以無合義故□若有者亦應生□無常說亦

151c29□如是

152a01□問曰□如有爲法有三有爲相□無爲法有三無

152a02□爲相不耶□若有者□云何無爲法非是聚法耶□

152a03□若無者□波伽羅那經所說云何通□如說□云何

152a04□不生法□答曰□無爲法□以無生相故□云何不住

152a05□法□答曰□無爲法□以無住相故□云何不滅法□

152a06□答曰□無爲法□以無滅相故□答曰□應作是說□

152a07□無爲法無無爲法相□問曰□若然者□波伽羅那

152a08□經所說云何通□答曰□對有爲法故□如有爲法

152a09□有生住滅□無爲法無生住滅故□作如是說

152a10□佛經說□汝等比丘□卽出現□卽生□卽沒□卽滅□

152a11□問曰□出現與生有何差別□沒與死有何差別

152a12□耶□答曰□或有說者□無有差別□所以者何□出

152a13□現卽生沒卽死□同是刹那性故□尊者波奢說

152a14□曰□受中陰身□是名出現□受生陰身□是名生□

152a15□壞中陰身□是名沒□壞生陰身□是名死□復次卵

152a16□生胎生濕生衆生□受身時是出現□所以者何□

152a17□眼等諸根□漸出現故□化生衆生□受身是生□所

152a18□以者何□頓得眼等諸根故□捨卵胎濕生衆生

152a19□身□是名死□所以者何□有死屍故□捨化生衆

152a20□生身□是名沒□所以者何□以無死屍故□尊者和

152a21□須蜜說曰□入母胎時名生□出胎時名出現□代

152a22□謝諸陰是名沒□死時陰是名死□尊者佛陀提

152a23□婆說曰□諸趣中□初受身時名生□已在趣中諸

152a24□陰名出現□中陰中死□向生陰中是名沒□捨命

152a25□根時陰是名死

152a26□阿毘曇毘婆沙論卷第二十

152b01□

152b02□阿毘曇毘婆沙論卷第二十一

152b03□

152b04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

152b05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

152b06□　　　　共道泰等譯

152b07□　　雜□度無義品第七上

152b08□　諸他修苦行　　當知無義俱

152b09□　畢竟無有利　　如陸地船□

152b10□如此章及解章義□此中應廣說優波提舍□問

152b11□曰□何故作此論□答曰□雖一切阿毘曇盡皆說

152b12□佛經然此品偏多□所以者何□此論品多以經

152b13□爲論□復次所以作此論者□此是佛經□佛經中

152b14□說□佛在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹下□

152b15□成佛未久□爾時世尊□告諸比丘□我遠離苦行□

152b16□於此苦行□快得解脫□以自願力故□今得第一

152b17□菩提□時諸比丘□聞佛所說□深生愛樂□一心不

152b18□亂□攝耳聽法□爾時惡魔波旬□作如是念□沙門

152b19□瞿曇□今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩提樹

152b20□下□坐爲弟子說法□乃至攝耳聽法□我今應往

152b21□爲作留難□爾時惡魔□化作婆羅門摩納婆像□

152b22□往詣佛所□到已說如是偈言

152b23□　汝今捨苦行　　衆生淸淨道

152b24□　若更行餘道　　畢竟無有淨

152b25□此偈義者□時魔語世尊言□汝捨古先苦行

152b26□之道所依耶□不能令人淨而生淨想□魔以無

152b27□是淨□種種苦行是淨道□佛語惡魔□非我不能

152b28□行於苦行而捨之也□我諦觀察此道□不能斷

152b29□煩惱□以無所能故□而我捨之□以是事故□而說

152c01□此偈

152c02□　諸他修苦行　　當知無義俱

152c03□　畢竟無有利　　如陸地船□

152c04□諸修苦行□有何義耶□答曰□或有說者□此法之

152c05□外所行□盡言爲他說法者□謂八聖道□及聖道

152c06□方便□除此餘是也□以道是邪道故□與無義

152c07□俱□以是事故說□諸他修苦行當知無義俱□復

152c08□有說者□他者言下賤□非他言妙勝□諸外道所

152c09□行苦行□是下賤法□所以者何□以計我故□是故

152c10□說諸修苦行當知無義俱□復有說者□他言不

152c11□死□不死者惡魔也□是故世尊□告不死者□諸

152c12□他修苦行當知無義俱□復有說者□諸爲生天

152c13□修苦行者□是苦行皆言不死苦行□以是事故□

152c14□而作是說□諸他修苦行當知無義俱□必竟無

152c15□有利如陸地船□□無用邪見所行苦行□不能

152c16□斷結□無用亦如是□時魔復語佛言□若種種苦

152c17□行是邪行者□汝以何道□而自淨耶□爾時世尊□

152c18□卽說此偈

152c19□　我修戒定慧　　如是究竟道

152c20□　今已逮淸淨　　無有上菩提

152c21□佛經雖作是說□而不廣分別□此論卽是佛經

152c22□優波提舍□佛經是此論根本諸佛經中所不

152c23□說者□今欲說故□而作此論

152c24□問曰□世尊何故說諸他修苦行當知無義俱□

152c25□答曰□此是老死道□近老死法□隨順老死法□不

152c26□能以是法得盡老死道□所以者何□衆生欲度

152c27□老死海□行此苦行□此諸邪見□所行苦行□還令

152c28□衆生沒老死海□尊者瞿沙說曰□一切增長法

152c29□是無義□一切寂滅法是有義□邪見苦行苦

153a01□行□是隨順增長法□以隨順增長故□不能生寂

153a02□滅法□衆生欲度老死海故□修諸苦行□而此苦

153a03□行□必令衆生墮老死海□所以者何□以行邪方

153a04□便□邪方便者□爲生天故□行此苦行□是故言墮

153a05□老死海中

153a06□又世尊言□正身結跏趺坐□繫念在前□乃

153a07□至廣說□問曰□如一切威儀盡中行道□何故但

153a08□說結跏趺坐□答曰□或有說者□此是舊所行

153a09□法所以者何□過去恒河沙諸佛□及佛弟子□盡

153a10□行此法□復有說者□能生他人恭敬心故□若

153a11□結跏趺坐起於惡覺猶生他人恭敬之心□是

153a12□故欲生他人恭敬心故□復有說者□此法非是

153a13□世俗愛欲法故□餘威儀者□世俗用之□復次

153a14□此法能生三種菩提道故□聲聞□支佛佛菩

153a15□提□不以餘威儀得□但以是得□復次此法行道

153a16□時□隨順安隱□非餘威儀故□復次此法能壞魔

153a17□軍□如佛世尊結跏趺坐能破煩惱及天魔軍□

153a18□復次此法能適可天人心故□復次此法不與

153a19□外道共故□餘威儀與外道共□云何名結跏趺

153a20□坐□尊者波奢說曰□跏趺坐者□累兩足正觀

153a21□境界□則得隨順定□跏趺坐□云何繫念在前□

153a22□面上故名繫念在前□復次背煩惱在後□正觀

153a23□寂滅在前□故名繫念在前□復次背生死在後□

153a24□正觀涅槃在前□故名繫念在前□復次背色等

153a25□境界在後□正觀所緣在前□故名繫念在前□復

153a26□次繫念在眼中間□故名繫念在前□復次以勝

153a27□慧力□正觀境界□念念不散故名繫念在前□

153a28□復次念與不貪□俱緣於境界□故名繫念在前□

153a29□復次繫念在眉中間□故名繫念在前

153b01□觀靑想等□乃至廣說□問曰□何故繫念在面上

153b02□耶□答曰□無始以來□男於女身起欲心□女於男

153b03□身起欲心□多因於面□復有說者□以面是七入

153b04□所依處□行者欲觀察諸入故□復有說者□面是

153b05□隨順不淨觀□所以者何□面上有七孔流出不

153b06□淨□以此處多出不淨故□行者偏觀□復有說

153b07□者□非因照不於自面而生於愛□以不生愛故□

153b08□繫念在面□復次以面上能生□樂□然後遍身□

153b09□猶如受欲時□男女根邊生樂□然後遍身□復

153b10□次面上速能生欲心故□如見眼耳鼻口好相

153b11□卽生欲心□問曰□繫念在面者□爲是初行□爲

153b12□是已行□爲是久行人耶□答曰□是久行人□行人

153b13□有三種□謂初行已行久行□初行者□往至塚間□

153b14□善取死屍相□謂若靑若脹□若爛若壞□若骨若

153b15□□□若骨□□善取如是相已□復觀脚骨□骨

153b16□□骨膝骨腦骨□骨腰骨脊骨臂骨手骨腕

153b17□骨肩骨項骨額骨齒骨□□骨□於塚間□善取

153b18□如是相已□憶而不忘□速還住處□洗足坐繩床

153b19□上若草敷上□憶念所見死屍□我身亦爾□如是

153b20□名爲初行□行者於所觀境界□能令廣亦能令

153b21□略□云何名廣□如觀自身骨□觀所坐床□亦復是

153b22□骨□次觀屋舍所住之坊僧伽阿藍村落田地

153b23□所有國土人民乃至大海內所有大地□皆觀

153b24□是骨□是名爲廣□云何爲略□捨大海內所有骨□

153b25□觀一國土所有骨□捨國土內骨□乃至捨觀外

153b26□骨□唯觀己身骨□能作如是廣略觀□是名已

153b27□行□捨自脚骨□觀自□骨□捨□骨□乃至觀□□

153b28□骨□□□骨有二種□有左分右分□若捨左分□觀

153b29□於右分□若捨右分□觀於左分□捨於二分□繫念

153c01□眉間□是名久行□是時名爲始入□身念處觀□

153c02□不淨觀□或有緣少自在多□或有自在少緣多□

153c03□或有緣少自在少□或有緣多自在多□初句者□

153c04□謂能數數觀自身□於所觀境界□不能令轉

153c05□廣□第二句者□謂能觀大海內骨□不能令此觀

153c06□數數現在前□第三句者□謂唯觀自身□不能

153c07□令此觀數數現在前□第四句者□謂能觀大海

153c08□內骨□復令此觀數數現在前□不淨觀□或有緣

153c09□無量非自在無量□或有自在無量非緣無量□

153c10□或有緣亦無量自在亦無量□或有緣亦非無

153c11□量自在亦非無量□初句者□謂行者能觀大海

153c12□內骨□不能令此觀數數現在前□第二句者□謂

153c13□能觀自身骨□數數現在前□不能令此觀廣□第

153c14□三句者□能觀大海內骨□數數現在前□第四

153c15□句者□能觀自身骨□不能令此觀數數現在前□

153c16□是名行者觀於骨想□云何觀□食□不淨想行

153c17□者□觀手中若器中食□此食爲從何處來□知從

153c18□倉中種種穀中來□觀倉中穀□復從何來□知從

153c19□田中種種種子中來□復觀以何長養種子□知

153c20□以糞水□糞復從何來□知從屎尿糞掃聚中來□

153c21□如是觀時□見不淨物□還增益不淨物□行者或

153c22□時入村乞食□或在僧中□欲入村時□所受用水□

153c23□而作尿想□所嚼楊枝□作臂骨想□所取衣□作人

153c24□肉想□帶作腸想□□作□□想□杖作□骨想□

153c25□行石道上時□作□□骨想□若至村時□見牆壁

153c26□屋舍□作骨聚想□見男女大小□作骨人想□其所

153c27□得食□□作骨□想□鹽作碎齒想□種種菜□作髮

153c28□想□[□-夫+幷]作皮想□飯作□想□羹作膿糞穢想□生

153c29□□乳酪作腦想□□油蜜石蜜□作人肪想□□

154a01□桃漿□作血想□肉作人肉想□若入僧時□所受

154a02□淨草□作人髮想□得□等□作骨□想□餘如前

154a03□說□問曰□行者何故作如是想耶□答曰□彼行者

154a04□作是念□無始已來□不淨爲淨念□應觀此物□

154a05□不淨卽作不淨想□能作如是想者□能對治欲

154a06□愛□復次欲對治欲愛故□作如是觀□義言行者

154a07□作師子吼□語不淨分□我無始已來□取汝淨

154a08□相□今欲廣取汝不淨相

154a09□問曰□何以說不淨觀繫念在前□不說阿那波

154a10□那念觀界方便耶□答曰□或有說者此說初起

154a11□方便□如說不淨觀繫念在前□亦應說阿那波

154a12□那念觀界方便□而不說者□當知此說有餘□復

154a13□有說者□隨多分故□諸比丘□多修不淨觀□少有

154a14□修阿那波那念者□是故說不淨觀□不說阿那

154a15□波那念□尊者瞿沙說曰□隨其入法時□所用繫

154a16□念在前□不必以不淨觀也□尊者迦□延子□解

154a17□佛經故□佛經說□正心繫念在前□除世貪心住

154a18□無貪法中□乃至斷疑蓋亦如是□五蓋之中□何

154a19□者最重□謂貪欲蓋□不淨觀□是貪欲蓋近對治□

154a20□不淨觀□次第亦能斷餘蓋□亦能起禪□是故以

154a21□不淨想繫念在前□問曰□不淨觀體性是何□答

154a22□曰□是無貪□若取其想應共有□則體是五陰□

154a23□諸阿練若□說體是慧□所以者何□佛經說若能

154a24□善攝諸根□是名見不淨觀□復有說者□不淨觀

154a25□體□是厭厭名想□應心數法在如是等□是名

154a26□心數法中□評曰□不應作是說□說是不貪者好□

154a27□若取相應共有體□是四陰五陰

154a28□界者□是欲色界□地者是十地□謂欲界中間禪

154a29□根本四禪四禪邊□身者在欲界□行者非十六

154b01□行別行不淨行□緣者緣欲界色入□問曰□此爲

154b02□緣欲界一切色入不□答曰□盡緣□問曰□若然者□

154b03□何以尊者阿尼盧頭□不能於快意天身作不

154b04□淨觀耶□曾聞尊者阿尼盧頭□於一林中□跏趺

154b05□坐禪□有四快意天女□自化其形□端正極妙□來

154b06□詣尊者阿尼盧頭所□作如是言□尊者阿尼盧

154b07□頭□我是快意天□能於四處□自在變化□若欲見

154b08□我身何色者□我悉能現□以娛樂之□是時阿尼

154b09□盧頭□作是思惟□我今應當作不淨觀□卽起初

154b10□禪不淨觀□而不能令此觀現在前□乃至欲起

154b11□第四禪不淨觀□亦復不能□復作是念□彼是種

154b12□種色□若當純是一色□我則能起□卽語天女言□

154b13□諸□妹□盡作靑色□是時天女□卽作靑色□復作

154b14□不淨觀□猶故不能□復作是言□諸□妹□盡作黃

154b15□色□是時天女□卽作黃色□復起不淨觀□猶故不

154b16□能□復語之言□諸□妹□盡作赤色□是時天女□卽

154b17□作赤色□復起不淨觀□猶故不能□問曰□尊者阿

154b18□尼盧頭□何故語諸天女作種種色耶□答曰□彼

154b19□作是念□移轉其色□我或能起不淨觀□復次欲

154b20□觀彼色好不好相故□如是語□復作是念□白色

154b21□隨順骨相□彼若作白色者□我能作不淨觀□卽

154b22□語言□□妹□汝作白色□是時天女□卽作白色□

154b23□起不淨觀□猶故不能□復作是念□此諸天女□端

154b24□正殊妙□卽時默然□閉目不看□是時天女□忽然

154b25□不現□如是義云何通耶□答曰□彼尊者阿尼盧

154b26□頭□雖不能觀□餘利根者能□如尊者目□連

154b27□舍利弗□支佛佛□問曰□有能於佛身作不淨

154b28□觀不耶□答曰□一切聲聞□支佛能觀□而不能

154b29□作不淨想□所以者何□佛身極明淨□極妙極勝□

154c01□無諸過咎□衆生樂見故□是故一切聲聞□支

154c02□佛□不能作不淨觀□唯佛能觀□復有說者□聲

154c03□聞亦能觀□所以者何□不淨有二種□一是色過

154c04□患□二是色緣起□不能觀色過患□而能觀色緣

154c05□起□不淨觀□復有二種□一是總相□二是別相□

154c06□能觀總相□不能觀別相□念處者□根本而言□非

154c07□念處方便而言□是身念處智者□與等智相應□

154c08□根者□總與三根相應□定者□不與定相應□過

154c09□去未來現在者□是三世法□緣過去未來現在

154c10□者□過去卽緣過去法□現在者卽緣現在法□未

154c11□來不生者□緣三世□當生者□緣未來□善不善無

154c12□記者是善□緣善不善無記者三種盡緣□緣無

154c13□記法多□三界繫者欲色繫□緣三界者緣欲界□

154c14□學無學非學非無學者□是非學非無學□緣學

154c15□無學非學非無學者緣非學非無學□見道斷

154c16□修道斷無斷□是修道斷□緣見道斷修道斷不

154c17□斷者□是緣修道斷□緣自身他身者□緣自身亦

154c18□緣他身□緣名緣義者是緣義是離欲得□方便

154c19□得者□亦是離欲亦是方便□離欲得者離欲界□

154c20□欲得初禪地者乃至離三禪□欲得第四禪地

154c21□者□最後身凡夫人聖人□得曾所得□亦得未曾

154c22□得□其餘凡夫□得曾所得□離欲得者□離欲時得□

154c23□後作方便□起現在前□佛不以方便起現在前□

154c24□□支佛起下方便□聲聞或作中方便□或作上

154c25□方便□起現在前不淨觀□有作方便而得□後作

154c26□方便起現在前□問曰□何等人能起不淨觀耶□

154c27□答曰□凡夫聖人俱能□聖人者□從須陀洹□乃

154c28□至阿羅漢□何處起者□答曰□先作是說□欲界中

154c29□是三方□非鬱單越□欲界天中□不能使初行現

155a01□在前□所以者何□以無靑等死屍故□先於人中

155a02□得□後於彼起現在前□聞思修者□是三種□欲界

155a03□者是聞思修□色界者是聞修□問曰□觀一切

155a04□是骨□而一切非骨□云何此觀非顚倒耶□答曰□

155a05□能斷結故□非是顚倒□問曰□觀房舍是骨□此觀

155a06□何所緣耶□答曰□或有說者□緣本所見塚間骨

155a07□□復有說者緣房舍中所有虛空界□評曰□此

155a08□是虛想□觀其所觀□卽緣彼法□如是說者妙□

155a09□問曰□此不淨觀□爲在意地□爲在六識身耶□答

155a10□曰□是意地緣於形色□非五識身□問曰□若是意

155a11□地非五識身者□此經云何通□如說□眼見色作

155a12□不淨思惟□答曰□先眼識見色□後意地作不淨

155a13□思惟□復有說者□從其門從其道□如六喜觀行□

155a14□是意識地□從眼門道生□乃至身門道生□是故

155a15□說六不淨觀□當知亦如是□問曰□從眼門道生

155a16□不淨觀□作如是說者可爾□如彼經說□耳聞聲□

155a17□鼻嗅香□身覺觸□意知法□作不淨思惟□此云何

155a18□通□所以者何□除色入餘入□非不淨觀境界□答

155a19□曰□或有說者□不淨觀不緣聲等□更有勝行□能

155a20□厭離聲等□復有說者□爲色愛所覆□修不淨觀□

155a21□爲聲香味觸法愛所覆□亦修不淨觀□故作如

155a22□是說□復有說者□行者觀形色是不淨□形色所

155a23□依聲香味觸法□更以勝不淨觀厭離行觀□故

155a24□作如是說□復有說者□行者善修不淨觀□能伏

155a25□作色□復欲伏於聲等境界□若能伏者善□若不

155a26□能者□還修不淨觀□猶如□軍時□先安營壘□然

155a27□後出陣□與怨共□□若勝怨者善□若不勝者□便

155a28□還營壘□彼亦如是□是故作如是說□經說□有

155a29□五現見三昧□云何爲五□如說□汝等比丘□當

155b01□如實觀察此身□從足至頂髮□種種不淨□充滿

155b02□其中□所謂髮毛爪齒薄皮厚皮□筋脈肉骨心

155b03□肺脾腎□肝膽澹蔭大小腸胃□屎尿涕唾口

155b04□中流涎□肪[月*冊]髓腦及以腦腕□膿血汗淚生藏

155b05□熟藏□猶如有人□於門□向觀見倉中種種雜

155b06□穀□謂胡麻粳米大□小諸豆大麥小麥等□比丘

155b07□如實觀察此身□亦復如是□若能如是觀者□是

155b08□名初現見三昧□復次比丘□如實觀察此身□乃

155b09□至廣說□除去血肉□唯觀白骨□識於中行□若

155b10□能如是觀者□是名第二現見三昧□復次比丘□

155b11□如實觀察此身□乃至廣說□觀於骨身□識於中

155b12□行□亦住今世□亦住來世□若能如是觀者□是名

155b13□第三現見三昧□復次比丘□如實觀察此身□乃

155b14□至廣說□但觀骨身□識在中行□住於來世□不住

155b15□今世□若能如是觀者□是名第四現見三昧□復

155b16□次比丘□乃至觀身白骨□識在中行□不住今世□

155b17□亦不住來世□若能如是觀者□是名第五現見

155b18□三昧□問曰□此五現見三昧□誰之所有□答曰□

155b19□第一第二現見三昧□凡夫聖人所有□第三者□

155b20□是須陀洹斯陀含所有□第四者□阿那含所有□

155b21□第五者□阿羅漢所有□問曰□第一第二三昧□是

155b22□現見可爾□所以者何□因現見生故□觀識行時□

155b23□云何是現見□答曰□現見是其方便□從現見生

155b24□故□亦名現見□諸法立名處多□或以自體故

155b25□立名□或以所依故立名□或以相應故立名□或

155b26□以對治故立名□或以行□或以緣□或以行緣故

155b27□立名□或以方便故立名□自體立名者□如諦如

155b28□陰□諦者□體是逼切故名苦諦□乃至體是求故

155b29□名道諦□體是色故名色陰□乃至體是識故名

155c01□識陰□所依立名者□如眼識依眼生故名眼識□

155c02□乃至意識依意生故名意識□相應立名者□如

155c03□意業意行□如意觸生愛□此法與意相應故立

155c04□名□對治立名者□如法智比智□若法對治欲界□

155c05□是名法智□若法對治色無色界□是名比智□

155c06□行立名者□如苦智集智□所以者何□此智緣同

155c07□行不同□緣立名者□如無相三昧□緣無十想

155c08□法故□名無相行□緣立名者□如滅智道智□所以

155c09□者何□此二智行不同□緣亦不同□方便立名者□

155c10□如他心智空處識處五現見三昧□以現見爲

155c11□方便□生此定故□名現見三昧□問曰□不淨

155c12□觀□何故名現見三昧耶□答曰□能生現見三昧

155c13□故

155c14□問曰□何故佛不淨觀□獨名無上耶□答曰□或有

155c15□說者□佛不淨觀□能勝伏一切境界故□獨名無

155c16□上□聲聞□支佛所有不淨觀□不能勝伏一切

155c17□境界□如尊者阿尼盧頭□不能勝伏境界□不名

155c18□無上□復有說者□佛不淨觀是骨觀□觀骨是骨□

155c19□觀筋肉等是筋肉□乃至廣說□評曰□若作是說

155c20□通□佛是少境界□不淨觀者□如前說者好□能勝

155c21□一切境界故□獨稱無上

155c22□如佛告目□連提舍梵天□何以不爲汝說第

155c23□六人住無相□乃至廣說□問曰□何故作此論□答

155c24□曰□此是佛經□佛經中□佛住舍衛國祇陀林

155c25□中給孤獨精舍□爾時有三梵天□身光明照

155c26□曜□以夜初分□來詣佛所□到佛所已□頂禮佛足□

155c27□在一面立□時一梵天白佛言□世尊□婆翅多國□

155c28□有衆多比丘尼命過□第二梵天□復白佛言□世

155c29□尊□彼命過者□有是有餘涅槃者□第三梵天□復

156a01□白佛言□世尊□彼命過者□有是無餘涅槃者□時

156a02□諸梵天□說是語已□繞佛三□□忽然不現□爾時

156a03□世尊□過此夜已□使敷床坐□於僧中坐已□告諸

156a04□比丘□作如是言□昨夜初分□有三梵天□光明照

156a05□曜□來詣我所□乃至第三梵天□說是語已□繞我

156a06□三□□忽然不現□爾時大目□連□在彼衆中□作

156a07□是思惟□彼天有如是知見□言是有餘涅槃無

156a08□餘涅槃者□是何天耶□爾時大目□連□隨其所

156a09□應□卽入三昧□三昧力故□於祇陀林□忽然不現□

156a10□住梵天上□去提舍梵天不遠□爾時目□連□從

156a11□三昧起□詣提舍梵天所□到已作如是言□提舍□

156a12□何等梵天□有如是知見□知是有餘涅槃□知是

156a13□無餘涅槃□問曰□如目□連知見□勝於梵天□百

156a14□千萬分□何以問於梵天耶□答曰□欲顯提舍梵

156a15□天功德故□此天本是目□連弟子□得阿那含

156a16□果□有大功德□彼諸梵天□無有識者□欲顯彼功

156a17□德令諸梵衆恭敬尊重故□是以問之□時提舍

156a18□梵天□答目□連言□此梵身諸天□有如是知見□

156a19□能知有餘涅槃者□爾時目□連□問提舍梵天□

156a20□一切梵身諸天□盡有此知見□知有餘涅槃無

156a21□餘涅槃不也□提舍梵天答曰□非一切梵身

156a22□天有如是知見□乃至廣說□此諸梵天□雖有天

156a23□壽妙色名譽□而不知足□不知如實最上遠離

156a24□法者□無是知見□若諸梵天□有壽色名譽□而行

156a25□知足□能知如實最上遠離法者□有如是知見□

156a26□尊者目□連□復問提舍梵天□此諸梵天云何

156a27□能知□提舍言□尊者目□連□若諸比丘□得阿

156a28□羅漢道是俱解脫□是諸梵天□作是思惟□若此

156a29□大德有身之時□人天皆見□若身壞命終□人天

156b01□更不復見□不但俱解脫□若比丘得阿羅漢□是

156b02□慧解脫□是諸梵天□作是思惟□此比丘得阿羅

156b03□漢是慧解脫□此大德有身之時□人天皆見□乃

156b04□至廣說□不但慧解脫也□若比丘是身證□此大

156b05□德亦能勝進□得無學根見到信解脫語亦如

156b06□是□問曰□彼諸梵天□何以不說堅信堅法耶□答

156b07□曰□或有說者□若是彼天境界者則說□堅信堅

156b08□法□非其境界□是故不說□復有說者□若是諸梵

156b09□所行法者則說□此法非其所行□是故不說□爾

156b10□時目□連□聞提舍梵天所說心生歡喜□隨

156b11□其所應□卽入三昧□以三昧力□從梵天沒□到祇

156b12□陀林□爾時尊者目□連□從三昧起□往詣佛所□

156b13□頂禮佛足□在一面坐□先共提舍梵天所論說

156b14□事□具以白佛□爾時世尊□告目□連言□提舍梵

156b15□天□不說第六人行無相耶□爾時大目□連□卽

156b16□從座起□合掌向佛□而白佛言□世尊□今正是時□

156b17□唯願世尊說第六人行無相□若諸比丘聞已□

156b18□當奉行之□佛告目□連□諦聽善思念之□我今

156b19□當說□目連當知□若比丘□不觀一切相入心無

156b20□相三昧□是名第六人行無相□佛經雖作是說□

156b21□而不分別□佛經是此論所爲根本□此論是佛

156b22□經優波提舍□諸經所不說□今欲說故而作此

156b23□論

156b24□云何第六人行無相□答曰□堅信堅法□是第六

156b25□人行無相人□所以者何□七種聖人□攝一切聖

156b26□人□提舍梵天□已說五種□不說此二種□是以知

156b27□之□問曰□此二人□何以說行無相者耶□答曰□

156b28□彼尊者不可施設立名□在此在彼□乃至廣說□

156b29□問曰□此是二人□何以說一耶□答曰□卽如文

156c01□說□此二俱不可施設立名□在此在彼□以義同

156c02□故□說名爲一□復有說者□此二俱不起不相似

156c03□心□復有說者□此二所行心等□俱有十五心故□

156c04□復有說者□此二俱不起期心故□復有說者□此

156c05□二俱是不可施設□俱是無言說□俱是速疾道□

156c06□以是義故□二人爲第六人□問曰□彼五人是行

156c07□無相人耶□何以說此行無相者□名第六行無

156c08□相人□答曰□彼五人者□非行無相人□唯此名

156c09□行無相人□問曰□若然者□何以說此是第六行

156c10□無相人□答曰□此是數法第六□非是行無相第

156c11□六□餘處亦說已害第五常行□前四非是常□

156c12□唯第五者是常□以數法故□第五者是常□非

156c13□四盡是常□如說□第六增上□五亦如是□如是

156c14□以數法故言第六□非無相故言第六也□問曰□

156c15□此所說無相無相解脫門□不動法心解脫□亦

156c16□說是無相□非想非非想處□亦說是無相□此四

156c17□有何差別□答曰□此中說見道是無相□所以者

156c18□何□此是速疾道□不起期心□若人入此法者□不

156c19□可施設□在此在彼□故說無相□無相解脫門□言

156c20□無相者□以緣無十相法故言無相□不動法心

156c21□解脫□言無相者□不爲諸煩惱相所覆蔽□亦不

156c22□更生煩惱相□故言無相□非想非非想處□言無

156c23□相者□以彼處愚劣不猛利不決定所行以疑□

156c24□彼無了了想相□無了了非想相□是故言無相□

156c25□見道有十五心□第十六心俱道比智是修道□

156c26□聲聞能知見道中二心□謂苦法忍□苦法智□若

156c27□欲觀第三苦比忍心□是時乃知第十六道比

156c28□智相應心□□支佛知見道中三心□謂苦法忍□

156c29□若法智□若欲知苦比忍時□是時乃知第八集

157a01□比智相應心□佛世尊□知見道中所更相續心□

157a02□問曰□何故聲聞知見道中二心□□支佛知三

157a03□心□佛悉知耶□答曰□他心智□知相似境界□不

157a04□知不相似境界□世俗知世俗心心數法□無漏

157a05□知無漏心心數法□法智知法智分□比智知比

157a06□智分□聲聞□支佛□作方便他心智□乃現在前□

157a07□行者欲入見道□聲聞他心智現在前□是時知

157a08□見道中二心□謂苦法忍俱心□苦法智俱心□行

157a09□者入比智分□聲聞作比智分他心智方便□起

157a10□比智分他心智現在前□欲知第三心□乃知第

157a11□十六心□行者欲入見道□□支佛作法智分他

157a12□心智方便□行者入見道□□支佛起法智分他

157a13□心現在前知二心□謂苦法忍苦法智□行者入

157a14□比智分□□支佛作比智分他心智方便□起比

157a15□智分他心智現在前□欲知第三苦比忍心□乃

157a16□知第八集比智心□佛不作方便□他心智現在

157a17□前□如行者起見道中一一刹那現在前□佛亦

157a18□起他心智□知見道一一所更相續心

157a19□問曰□有能施堅信堅法人食者不也□答曰不

157a20□能□若施衣服床座則能□食則不能□所以者何□

157a21□此是速疾道故□若入此道□必不起期心□不可

157a22□施設□在此在彼□是故不能施其食□問曰□若不

157a23□能施其食者□優伽長者經云何通□如說□居士

157a24□此是須陀洹□此是向須陀洹□乃至廣說□答曰□

157a25□此是天語此天□或有說□是魔王眷屬□欲□亂

157a26□居士心故□復有說者□彼天是餘鬼□欲欺□

157a27□居士故□作如是說□復有說者□此天是居士家

157a28□中受記祠神□欲令居士心生歡喜□亦欲示現

157a29□情相親近故□作如是說□復有說者□此天是彼

157b01□居士本日親屬□欲示其福田非福田故□作如

157b02□是說□問曰□天於居士□縱令極親□非其境界□

157b03□何由而知□答曰□向須陀洹果有二種□一是假

157b04□名□二是眞實□若眞實者□非其境界□若假名

157b05□者□是其境界□復有說者□有能施其食者□而

157b06□彼未食□所以者何□如行者入見道□若弟子□若

157b07□比坐□爲其受食□若檀越以食著其草上□若衣

157b08□[袖-由+戒]上□如餘經說□婆陀利於意云何□若比丘

157b09□是堅信□我語之言□汝於汚泥□以身爲橋□我欲

157b10□從上而過□爲違我言不□答言不□此亦說假名

157b11□須陀洹向□非是眞實□所以者何□眞實須陀洹

157b12□向者□不起不相似心□聞佛所說故□復有說者□

157b13□此中亦說眞實須陀洹向□問曰□彼不起不相

157b14□似心□能聞佛所說□云何言是眞實耶□答曰□

157b15□雖不聞佛所說□以深心敬重佛故□假令見道

157b16□可起者□亦當隨順佛言□是故佛作是言□有如

157b17□是功德者□隨順我言□何況汝無功德者也

157b18□如說□世尊轉法輪□地神唱言□乃至廣說□問

157b19□曰□何故作此論□答曰□爲斷疑故□人謂地神有

157b20□現前了了智□知佛轉法輪□非是比相智□欲說

157b21□地神無有現前了了智□有比相智□知佛轉法

157b22□輪故□而作此論

157b23□問曰□轉法輪非是生得智境界□地神云何

157b24□知耶□答曰□以五事故知□一世尊起世俗心故

157b25□知□問曰□何故世尊起世俗心□答曰□見三阿僧

157b26□祇劫所行今有果報□生歡喜故□起世俗心□復

157b27□有說者□見本所立弘誓今已果故□復有說者□

157b28□見本所立願今已果故□復有說者□欲饒益他

157b29□意令滿足故□以是事故□世尊欲令他知起世

157c01□俗心□乃至畜生亦知□何況地神□世尊或起世

157c02□俗心□舍利弗等諸大聲聞□入頂第四禪□以願

157c03□智力□尙不能知□或時起世俗心□乃至畜生亦

157c04□能知□二者亦告他□問曰□佛何故告他耶□答曰□

157c05□欲現善說法中所言誠諦故□復有說者□欲現

157c06□三阿僧祇劫所行有果報故□復有說者□欲顯

157c07□□陳如是世良福田故□復有說者□欲令人天

157c08□生信敬心故□復有說者□欲現非如世師吝法

157c09□已破法吝故□復有說者□欲現己身是大人法

157c10□故□復有說者□欲現己身是聰明人故□如說□有

157c11□三事是聰明相□謂所思是善□所行是善□所言

157c12□是善□以是事故告他□三者彼尊者亦起世俗

157c13□心□問曰□彼尊者何故起世俗心耶□答曰□彼尊

157c14□者令無始生死今有邊故□除無量苦□斷惡道

157c15□因□生決定聚得見眞諦故□復有說者□見本所

157c16□立誓本所立願本所行事今有果故□起世俗

157c17□心□四者彼尊者亦告他□問曰□何故告他耶□答

157c18□曰□欲現善說法中所言誠諦故□復次欲現世

157c19□尊三阿僧祇劫所行今有果故□復次欲現佛

157c20□法有大威勢故□亦欲現色身爲世福田故□復

157c21□次欲生五人等欣仰心故□復次欲顯現如來

157c22□大功用故□復次欲現佛法是神變出離法故

157c23□告他□五者從大威德天邊聞□問曰□何者是大

157c24□威德天耶□答曰□或有說者□是淨居天□復有

157c25□說者□是欲界天□見眞諦者□復有說者□是欲界

157c26□天□曾見過去佛者□所以者何□過去諸佛□轉法

157c27□輪時□有如是相□今現是相□知佛欲轉法輪□卽

157c28□便告他□從彼得聞

157c29□問曰□云何是法輪義□答曰□或有說者□法體法

158a01□性義□是法輪義□復有說者□選擇法義□是法輪

158a02□義□復有說者□能現見法義□是法輪義□復有說

158a03□者□淨法眼義□是法輪義□復有說者□對治非法

158a04□輪義□是法輪義□所以者何□如六師自言□是

158a05□天人師□亦轉法輪□然其輪是八邪道□是故對

158a06□非法輪□是法輪義□問曰□何等是輪義□答曰□

158a07□速疾義□是輪義□復有說者□捨此趣彼義□是輪

158a08□義□復次破煩惱義□是輪義

158a09□問曰□何故此輪名梵法輪耶□答曰□以梵世在

158a10□初具聖道故□名梵法輪□第二第三禪不在初□

158a11□亦不具聖道□第四禪□雖是佛身初得□而不具

158a12□聖道□復次梵行者□身中可得故□名梵法輪□復

158a13□次對非梵行故□名梵法輪□復次破非梵煩惱

158a14□故□名梵法輪□復次如來等正覺是梵□彼分別

158a15□解說施設顯現□名梵法輪□復次以梵音說故□

158a16□名梵法輪□復次若具有八聖道處□名梵法輪□

158a17□復次若有三界見道修道所斷煩惱對治法可

158a18□得處□名梵法輪□不善無記□有報無報□能生二

158a19□果□能生一果□無□無愧相應□無□無愧不相

158a20□應□有聚體□無聚體□忍對治□智對治□可得處□

158a21□名梵法輪□復次若有九斷知果道□名梵法輪□

158a22□餘三禪中□有五斷知果道□無色中□有一斷知

158a23□果道□初禪中□俱有九斷知果道□故名梵法輪□

158a24□亦如經說四十法□二十是不善分□二十是善

158a25□分□若分別解此四十法□名梵法輪(四十法者如十邪道自稱

158a26□勝有十謗十直道十正見等十直亦如是)□問曰□如善法隨順法輪□可

158a27□是梵法輪□不善法不隨順法輪□云何言是梵

158a28□法輪耶□答曰□不以善不善體言是法輪□以緣

158a29□善不善智□名梵法輪□所以者何此是寂靜□無

158b01□有過咎□不害於他□故名梵法輪

158b02□問曰□何故說見道是法輪修道非法輪耶□答

158b03□曰□或有說者□速疾義□是法輪義□見道是速疾

158b04□道□不起期心道故□復有說者□捨此趣彼□是法

158b05□輪義□見道捨苦趣集□捨集趣滅□捨滅趣道□復

158b06□有說者□以四事故名法輪□一捨此□二趣彼□三

158b07□未選者選□四已選者不捨□捨此者□見道中捨

158b08□苦□趣彼者□趣集□未選擇選擇者□是集□已選擇

158b09□不捨者□是苦□復有說者□上下義□是法輪義□

158b10□猶如輪輻□或時在上□或時在下□見道亦爾□或

158b11□時智忍緣欲界苦在下□或時智忍緣於有頂

158b12□在上□緣於有頂已□復緣欲界□是故上下義□是

158b13□法輪義□復有說者□降伏四方天下義□是法輪

158b14□義□如轉輪王所有輪寶□則能降伏四方天下□

158b15□行者亦爾□以見道輪降伏四諦四方天下□復

158b16□有說者□獨如輻□輞法□輻用持輞□□用持輻□

158b17□見道苦忍苦智集忍集智如輻□滅忍滅智如

158b18□□□道忍道智如輞□所以者何□此忍智緣一切

158b19□道故□法智緣法智分□比智緣比智分□復有說

158b20□者□見道所斷結□能生非法八邪法輪□見道能

158b21□對治此法□故名法輪□尊者瞿沙說曰□八聖道

158b22□一時在此身中轉□故名法輪□正見正覺正精

158b23□進正念如輻□正語正業正命如□□正定如輞□

158b24□此八法皆是中道中修□故名法輪

158b25□佛在波羅奈國□初轉法輪□問曰□菩提樹下□

158b26□已轉法輪□何以言波羅奈國初轉法輪□答

158b27□曰□轉法輪有二種□一在自身□二在他身□在菩

158b28□提樹下□是自身轉法輪□波羅奈國□是他身

158b29□轉法輪□以在波羅奈國他身中初轉法輪故□

158c01□名初轉法輪□復有說者□轉法輪有二種□有

158c02□共不共□如聲聞□支佛□是共法輪□佛是不共

158c03□法轉□以轉共法輪故□言初轉法輪□復有說者□

158c04□以最初得無我證人故□言初轉法輪□復有說

158c05□者□若是時得勝□支佛者□言初轉法輪□所以

158c06□者何□□支佛亦於自身□能轉法輪□不能於他

158c07□身而轉法輪□唯佛能於他身而轉法輪□復有

158c08□說者□若於三阿僧祇劫所行得其果處□名初

158c09□轉法輪□所以者何□佛若欲於過去諸佛所般

158c10□涅槃者□卽得隨意□所以身心不解□作百

158c11□千苦行者□但欲利益他故□若我得無上智時□

158c12□當令無量衆生□於生死牢獄□而得解脫□如是

158c13□願行□於波羅奈國□而得滿足□故名初轉法

158c14□輪□復有說者□能降伏他故名輪□猶如國王降

158c15□伏城村一切人民故得名爲王□不但降伏宮

158c16□人□彼直名之爲王□如是能降伏他身□名爲

158c17□法王□不獨己身名爲法王□問曰□若聖道所在

158c18□身中□卽自身名轉法輪者□何以名佛轉法輪

158c19□耶□答曰□或有說者□以覺悟故□言佛轉法輪

158c20□所以者何□隨彼身中有聖道□若不以佛語光

158c21□照□則聖道不生□若以佛語光照□則彼身中聖

158c22□道便生□如池水中□雖有波頭摩拘物頭分陀

158c23□利華□若日光不照□則不開不敷不香□日光

158c24□若照□則開敷香□彼亦如是□復有說者□雖有

158c25□聖道在彼身中□若不以如來言說之手而轉

158c26□之者□則聖道不生□如轉輪王□若不以金輪寶

158c27□置右手中以左手轉之□作如是言□我今輪

158c28□寶□當有所降伏者□是時諸神則不爲轉行其

158c29□輪□若以輪寶□置左手中□以右手旋之□是時

159a01□諸神則爲轉行其輪□然轉其輪者是神□而王

159a02□受其名□彼亦如是□復有說者□彼身中雖有聖

159a03□道□若不得如來緣顯發者□則聖道不生□猶如

159a04□倉中有諸種子□若不以緣發者□牙則不生□

159a05□彼亦如是□復有說者□彼身中雖有聖道□若如

159a06□來不以善巧方便名句味身除彼身中障□者□

159a07□則聖道不生□若除其障□□則聖道生□復有說

159a08□者□有二因二緣□生於正見□一從他聞法□二內

159a09□自思惟□如從他聞法□名佛轉法輪□如內自思

159a10□惟□言身中自有聖道□如是得於人身□成就四

159a11□法者□名多有所作□如近善知識□從其聞法□名

159a12□佛轉法輪□如內自思惟□如法修行□言身中有

159a13□聖道

159a14□問曰□如住苦法忍時□已轉法輪□何以道比智

159a15□時言轉法輪耶□答曰□或有說者□住苦法忍時□

159a16□雖轉法輪□而轉義未足□道比智時□轉義乃足□

159a17□復有說者□以道比智時有五事應□一得未曾

159a18□得道□二捨曾得道□三斷煩惱同一味故□四頓

159a19□得八智□五修十六行□是時名轉法輪□□陳如

159a20□汝解法耶□乃至廣說□問曰□此五人皆是解

159a21□法者□何以獨問□陳如耶□答曰□或有說者□

159a22□以□陳如先見聖諦後乃餘者□□陳如見聖

159a23□諦時□餘者方在達分善根□復有說者□以本願

159a24□故□先告□陳如□汝解法耶□答言已解□乃至廣

159a25□說□問曰□世尊何故□三問□陳如耶□答曰□或

159a26□有說者□□陳如見聖諦已□世尊起於知見□觀

159a27□前後際□爲□陳如應在惡道陰界入多□爲我

159a28□於三阿僧祇劫所經刹那須臾頃多□作是觀

159a29□時□見□陳如應在惡道陰界入多□非我三阿

159b01□僧祇劫所種刹那須臾頃多□佛見是已□作是

159b02□思惟□我於三阿僧祇劫修集無量苦行□今得

159b03□無上智□但能使□陳如應在惡道陰界入在

159b04□不生法中□不更爲餘事者□於我便足□是以三

159b05□問□復有說者□□陳如能緣縛一切衆生身□一

159b06□切衆生□亦能緣縛□陳如身□□陳如見諦已□

159b07□佛作是念□我今得阿□多羅三□三菩提□更

159b08□不作餘事□但斷□陳如及一切衆生展轉緣

159b09□縛者□於我便足□是故三問更相呑□□更相斷

159b10□命□說亦如是□復有說者□爲近誹謗故□佛本爲

159b11□菩薩時□出迦毘羅城□是時迦毘羅諸釋遣侍

159b12□者五人□二人是母親□三人是父親□二人言受

159b13□欲得淨□三人言苦行得淨□當於菩薩修苦行

159b14□時□言受欲得淨者□卽便捨去□言苦行得淨者□

159b15□而故給侍菩薩□菩薩捨苦行處已□□油塗身□

159b16□食諸飯食□彼言苦行得淨者□心生惱亂□卽便

159b17□捨去□是時菩薩身力轉增□詣菩提樹□降伏

159b18□衆魔□得阿□多羅三□三菩提□成正覺已□遍

159b19□觀世間□誰先應聞法□我當爲說□見鬱陀迦子□

159b20□應先得聞□是時有天□卽便白言□鬱陀迦子□昨

159b21□日命終□爾時如來亦說知見□知昨日命終□復

159b22□作是念□誰次應聞法□我當爲說見阿蘭迦蘭□

159b23□次應得聞□天復白言□阿蘭迦蘭喪來七日□佛

159b24□亦說知見□知阿蘭迦蘭喪來七日□佛作是念□

159b25□阿蘭迦蘭□不聞我法□便爲大失□問曰□佛已成

159b26□道□應爲彼人說法□而不爲說□云何不名敎化

159b27□失時□尊者瞿沙說曰□佛初成道□心愛敬法□不

159b28□思餘食□未觀衆生誰應得度□復有說曰□如來

159b29□大悲□未及彼人□而便命終□復有說者□佛未分

159c01□衆生立爲三聚□復有說者□受佛化者□必須根

159c02□熟□彼根未熟□而便命終□又諸根成熟□必由

159c03□自心□彼人慢意行禪自稱是一切智□必須久

159c04□時諸根乃熟□問曰□若此人根未熟者□佛何以

159c05□言彼人不聞我法便爲大失□答曰□若彼人不

159c06□命終者□佛能除其自稱一切智心□亦生信佛

159c07□是一切智□心亦可先令□陳如前諸根得熟

159c08□而得受化□若彼一人佛得道後□四十二日□

159c09□有餘命者□能令彼人於我法中大得利益□而

159c10□彼命行盡故□世尊捨之□若有衆生應受化者□

159c11□如來能自住壽□如待須跋陀羅等□若能住他

159c12□壽命者□無有是處□復有說者□佛本爲菩薩時□

159c13□是彼人弟子□若當彼人不命終者□當示其師

159c14□法□亦令彼人知佛所得法□非是彼人本所受

159c15□法□以是事故□言彼人大失□佛作是念□誰次應

159c16□聞法□天復白言□阿若□陳如等五人□次應得

159c17□聞亦起知見□知阿若□陳如等次應聞法□

159c18□佛復作是念□今在何所□天復白言□在波羅

159c19□奈國□佛亦起知見□知在波羅奈國□於時世

159c20□尊□漸次向波羅奈國□趣彼五人□是時五人□

159c21□見世尊來□卽共立制□如修多羅廣說□□陳如

159c22□見眞諦已□佛告之言□汝於法解耶□乃至廣說□

159c23□汝今觀我有懈慢耶□多行法耶□於離欲法有

159c24□退失耶□我得甘露法耶□是時□陳如□極生□

159c25□愧□而答佛言□今觀世尊□無有懈慢□不行多

159c26□法□於離欲法□亦無退失□得甘露法□我悉證

159c27□知□以是事故□而三問之□復次欲滿本誓願故□

159c28□曾聞此賢劫中□有王名惡行□有仙人名忍辱□

159c29□時王除去男子□將諸伎女□遊戱林間□種種

160a01□快意□時王疲厭而便眠臥□時諸伎女□爲花

160a02□果故□於林樹間□處處求覓□是時仙人□於自住

160a03□處□閑靜禪思□時諸伎女□遙見仙人□卽詣其

160a04□所□頂禮足已□在一面坐□是時仙人□爲諸伎

160a05□女□說欲過患□時王眠覺□四方觀視□不見侍

160a06□人□作是思惟□將無有人將我伎女去耶□其

160a07□王卽時瞋□拔劍□遍林樹間□而推求之□見諸

160a08□伎女坐仙人邊□心生是念□今此大鬼將我

160a09□伎來□前問之言□汝是誰耶□仙人答言□我是

160a10□仙人□王復問言□汝於此間何所作耶□仙人

160a11□答言□行忍辱道□王作是念□此人見我瞋□□自

160a12□稱忍辱□我今當試爲實爾不□復更問言□汝得

160a13□初禪耶□答言不得□汝乃至得非想非非想定

160a14□耶□答言不得□其王聞已□瞋□轉增□語仙人

160a15□言□可申汝臂□以刀斷之□而問之言□汝是何

160a16□人□仙人答言□是忍辱人□如是復斷一臂□亦

160a17□斷兩足□割其耳鼻□令仙人身□使爲七分□復問

160a18□之言□汝是何人□仙人答言□是忍辱人□仙人語

160a19□王□今何故生疲厭心□汝若以刀割我身體□令

160a20□如微塵者□我言忍辱□終無有異□爾時仙人□復

160a21□作是念□如彼今日斷我身體使爲七分□我得

160a22□阿□多羅三□三菩提時□先以大悲□令汝修

160a23□七種道斷汝七使□時惡行王者□今□陳如是□

160a24□忍辱仙人者□今世尊是□□陳如見眞諦已□

160a25□佛之威力□自見己身□本是惡行王□斷仙人身□

160a26□使爲七分□亦憶本誓願□是時世尊告□陳如□

160a27□非我違本誓耶□遵本所願耶□是時□陳如□卽

160a28□從座起□極懷□愧□白佛言□世尊□不違本誓□

160a29□遵本所願□我愚小作是罪□今重懺悔□以本願

160b01□滿故□三問阿若□陳如

160b02□阿毘曇毘婆沙論卷第二十一

160b03□

160b04□

160b05□阿毘曇毘婆沙論卷第二十二

160b06□

160b07□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

160b08□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

160b09□　　　　共道泰等譯

160b10□　　雜□度無義品第七下

160b11□地神作如是唱□世尊轉聖法輪□乃至廣說□

160b12□問曰□時會亦有餘天唱言佛轉法輪□何以獨

160b13□言地神唱耶□答曰□或有說者□地神隨從世尊□

160b14□欲令轉法輪無諸留難□如來從時□轉正法輪□

160b15□無諸留難□地神自念所有功勞□今已得果□心

160b16□生歡喜□是以高聲先唱□復有說者□時會雖有

160b17□餘天□而聞地神輕躁□是以先唱□如今大衆集

160b18□處性輕躁者□每喜高聲先唱□彼亦如是□復有

160b19□說者□彼深生歡喜故□是以先唱□復有說者□

160b20□是次第法故□所以者何□地神先唱□次虛空神□

160b21□經刹那須臾頃□上至梵世□問曰□如處所起聲

160b22□卽處所滅□何以言上至梵世耶□答曰□此是轉

160b23□轉法□地神唱已□餘天復唱□如是轉轉乃至梵

160b24□世□猶如一燈轉轉相然□彼亦如是

160b25□問曰□如天亦解法□何故言爲人轉法輪□答曰□

160b26□或有說者□以人先見諦天在後故□復有說者□

160b27□人是現見□天非現見故□復有說者□以人爲證□

160b28□不以天爲證故□復有說者□佛所行事業□與人

160b29□同故□天則不同□復有說者□諸天亦從人中得

160c01□善利故□復有說者□人中有四衆故□復有說者□

160c02□若於此處滅□亦於此處生□雖有聖人滿諸天

160c03□宮人中有證甘露法者□不名法滅□若無證者□

160c04□乃名法滅□是故若於此處滅□亦於此處生□若

160c05□轉輪聖王出世□聲徹他化自在天宮□□陳如

160c06□等聲徹梵世□佛聲徹阿迦□□□問曰□何故轉

160c07□輪聖王聲徹自在天宮□□陳如等聲徹梵世□

160c08□佛聲徹阿迦□□□答曰□或有說者□衆生造業□

160c09□有下中上□造下業者□聲徹自在天宮□造中業

160c10□者□聲徹梵世□造上業者□聲徹阿迦□□□復

160c11□有說者□衆生造名譽業□有下中上□造下業者□

160c12□聲徹自在天宮□造中業者□聲徹梵世□造上業

160c13□者□聲徹阿迦□□□復有說者□衆生讚歎父母

160c14□師長□沙門婆羅門□有下中上□若下者聲徹

160c15□自在天宮□中者聲徹梵世□上者聲徹阿迦□

160c16□□□復有說者□若轉輪聖王出世□則以十善敎

160c17□化□於六欲天中□受其果報□若有新生天者□

160c18□諸天歡喜□我受樂親屬□今已增多□以轉輪聖

160c19□王出世之時諸天歡喜故□聲徹自在天宮□梵

160c20□天請佛轉法輪故□聲徹梵世□首陀會諸天□覺

160c21□悟菩薩故□出迦毘羅城□得無上智□是以佛出

160c22□於世□聲徹阿迦□□□復有說者□轉輪聖王□是

160c23□愛欲人□是以聲徹不離欲處□梵世中有尊卑

160c24□上下故□□陳如聲徹梵世□佛有最勝大名稱

160c25□故□聲徹阿迦□□□設當有頂衆生有耳識者□

160c26□世尊聲亦應徹彼□世尊廣修無量名譽業故□

160c27□問曰□何故轉法輪聲徹於梵世□答曰□以梵世

160c28□是一切人所尊重處□復有說者□以梵世作三

160c29□千大千世界分齊故□復有說者□以梵世有尊

161a01□卑上下故□復有說者□以彼地有言語根本

161a02□覺觀法故□如說以覺觀心故□而有言語□復

161a03□有說者□以彼有自地善染汚不隱沒無記

161a04□耳識故□復有說者□以彼有自地善染汚不

161a05□隱沒無記口有作法故□以是事故□聲徹梵

161a06□世

161a07□問曰□諸佛所說法□盡是法輪耶□答曰不也□說

161a08□見道者□是名法輪□問曰□聞佛說法□入見道者

161a09□多□何以不名法輪耶□答曰□彼雖是法輪□而不

161a10□在初□初入法者得名法輪□最後入法□如須

161a11□跋陀羅者□亦名法輪

161a12□問曰□一切諸佛□盡在波羅奈國□轉於法輪□

161a13□此處定不耶□若定者□此說云何通□如說燃燈

161a14□佛燈光城而轉法輪□若不定者□曇摩須菩提

161a15□所說偈云何通□如偈說

161a16□　應念過去佛所依　　迦耶大城施鹿林

161a17□　皆於此處善分別　　淸淨妙法無有上

161a18□答曰□或有說者□應作是論有四處定□菩提

161a19□樹轉法輪處□天上來下處□大現神變處□何以

161a20□知菩提樹定□曾聞有文陀竭轉輪王□與四種

161a21□兵□飛行空中□到菩提樹上□其輪便住□不得

161a22□前過□時王怖□□作是思惟□我今將無欲失王

161a23□位有命難耶□菩提樹神□而語王言□大王莫怖□

161a24□不失王位□亦無命難□王不見下菩提樹耶□此

161a25□中有金剛座□一切菩薩□皆坐此上□得無上智□

161a26□王欲過者□可避此處□從餘道往□時王便下□

161a27□種種供養菩提樹已□從餘道去□以是事故□知

161a28□菩提樹定□何以知轉法輪處定耶□卽以上偈□

161a29□知其處定□何以知天上來處定耶□曾聞佛去

161b01□世後□從天上來處□有苦惱事□諸比丘□捨之而

161b02□去□外道異學□來居其中□後諸比丘□還來其

161b03□處□語外道言□此是我師天上來處□外道後

161b04□言□是我天祠常住之處□乃至生大□諍□時諸

161b05□比丘□語外道言□今當俱立誠言□應屬誰者□

161b06□當有瑞相□時諸外道皆默□爾時諸比丘□便

161b07□立誠言□諸神證知□若令此處是過去諸佛爲

161b08□母說法來下處者□當現瑞相□時彼住處□有大

161b09□石柱□上有石師子□卽便大吼□時諸外道□心懷

161b10□怖□□捨之而去□口中又出衆寶華□□繞此石

161b11□柱□皆悉周遍□以是事故知佛從天上來下處

161b12□定□何以知現大神變處定□佛在世時□諸外

161b13□道輩□求佛共□現神變□經十六大國□佛不現

161b14□神變□還舍衛國□乃現神變□以是事故□知現大

161b15□神變處定□問曰□若轉法輪處定者□然燈佛於

161b16□燈光城□轉于法輪□此說云何通□答曰□今此波

161b17□羅奈國□卽是昔日燈光城□復有說者□有三處

161b18□定□謂菩提樹□天上來下處□現大神變處□此三

161b19□處定□如上所說□三處不定□轉法輪處□生處□

161b20□般涅槃處□何以知轉法輪處不定□若阿羅鬱

161b21□陀迦子□不命終者□佛不往其所而爲說法□從

161b22□摩伽陀□將至波羅奈國耶□問曰□若轉法輪處

161b23□不定者□曇摩須菩提偈云何通□答曰□此不必

161b24□須通□所以者何□此非修多羅毘尼阿毘曇□此

161b25□是造文頌法□凡造文頌者□言必過實□若必欲

161b26□通者當云何通□答曰□過去亦曾有佛於彼處

161b27□轉法輪□是以作如是說□波羅奈是何義耶□答

161b28□曰□有河名波羅奈□去其不遠□造立王城□故名

161b29□波羅奈□何以名仙人論處□答曰□若作是說□一

161c01□切諸佛□皆於波羅奈國轉法輪者□諸佛是最

161c02□勝仙人□始初於彼轉法輪故□名仙人論處□若

161c03□作是說□諸佛不必於彼處轉法輪者□佛出世

161c04□時有阿羅漢大仙□於彼處已住今住當住□若

161c05□佛不出世□有□支佛住□若無□支佛□有五通

161c06□仙住□以是事故□名仙人論處□亦名仙人住處□

161c07□施鹿林有何義□衆鹿於中遊行□名曰鹿林□復

161c08□次梵摩達王□以此樹林□施與衆鹿□名施鹿

161c09□林

161c10□又世尊言□此比丘漏盡□三十三天數集會□乃

161c11□至廣說□問曰□何故作此論□答曰□波利質多樹

161c12□喩經□是此論所爲根本□或謂三十三天有現

161c13□前了了智□知比丘漏盡□非是比相知□欲決定

161c14□說三十三天無現前了了智□是比相智□所以者

161c15□何□生得慧不知漏盡法□以是事故□而作此論□

161c16□問曰□若生得慧□不能知漏盡法者□彼諸天云

161c17□何知耶□答曰□以五事故知□一世尊起世俗心□

161c18□問曰□何故世尊起世俗心□答曰□以適世尊意

161c19□故□誰能第一適世尊意□謂能斷未來有者□世

161c20□尊亦說□比丘若起少分未來有者□我不稱讚

161c21□是人□乃至廣說□彼比丘斷未來有□適世尊意

161c22□故□起世俗心□復有說者□欲令得他心智者知

161c23□故以口言告他□二告他□告他義如先說□三彼

161c24□尊者亦起世俗心□問曰□彼尊者何故起世俗

161c25□心耶□答曰□彼尊者無始以來□煩惱熾然□今已

161c26□得冷□捨熾然諸入□得淸□諸入□捨煩惱衆生□

161c27□住淸淨衆生中□捨染汚陰重□得淸淨陰□生

161c28□歡喜故□起世俗心□四彼尊者亦告他□問曰□彼

161c29□尊者何故告他□答曰□欲現法中所言誠諦故□

162a01□亦令施主施飮食衣服床坐臥具病瘦醫藥□

162a02□生歡喜心□亦顯出家有果實行故□是以告他□

162a03□五從大威德天聞□問曰□何者是大威德天耶□

162a04□答曰□天中得阿羅漢者是也□問曰□一切皆知

162a05□耶□答曰□若根等者知□問曰□其餘天亦稱歎此

162a06□法不耶□答曰□亦稱歎□問曰□若然者□此中何

162a07□故不說耶□答曰□或有說者□若諸天數數集會

162a08□者□此中說之□三十三天□八日□十四日□十五

162a09□日□思念人天有行善法者不□復有說者□彼三

162a10□十三天中□或有以波利質多羅樹喩阿羅漢

162a11□者□是以稱歎□復有說者□三十三天□若聞人多

162a12□行善者□天則歡喜□是以稱歎□復有說者□三十

162a13□三天□常伺察人有行善者□爲作擁護□是故稱

162a14□歎□問曰□亦稱學人不耶□答曰□亦稱歎□如經

162a15□說□若世間人□孝事父母□諸天稱歎□何況學

162a16□人□問曰□若然者何以但說漏盡者□不說學人

162a17□耶□答曰□以最勝故□乃至廣說□復有說者□以

162a18□波利質多羅樹極盛時開敷爲喩□復有說者□

162a19□以漏盡人應受供養故□不雜過患故□無罪咎

162a20□故□無嫌恨故□是以稱歎□復有說者□若世有

162a21□阿羅漢□諸天增多□惡道減少□是以稱歎□猶如

162a22□明王治國以正人民增益□彼亦如是□復有說

162a23□者□若世有阿羅漢□諸人增多□阿修羅衆減

162a24□少□如月滿時大海水增□彼亦如是□復有說者□

162a25□若世有阿羅漢□諸天與阿修羅戰時則勝□如

162a26□見善精進天子諸天戰勝□彼亦如是□復有說

162a27□者□若世有阿羅漢□後生諸天威德□勝前生諸

162a28□天故□是以稱歎□如以米□施勝於四衢施

162a29□者□彼亦如是□復有說者□若世有阿羅漢□以少

162b01□食施□得生天上故□是以稱歎□如摩訶迦葉以

162b02□一器[禾*秀]子飯施□阿泥盧頭以一食施□彼亦如

162b03□是□復有說者□若世有阿羅漢□見者能生信

162b04□敬心□得生天上故□是以稱歎□如蝦□惡狗氣

162b05□噓□陀羅以敬信心故□得生天上□彼亦如是□

162b06□復有說者□若世有阿羅漢□生死牢獄□得遭大

162b07□赦□如王生子大赦牢獄□彼亦如是□復有說者□

162b08□若世有阿羅漢□則能顯示善趣惡趣道□如日

162b09□出時則見平坦□難之道□彼亦如是□復有說

162b10□者□若世有阿羅漢□則不失天位□不墮惡道□還

162b11□得天位故□猶如帝釋□彼亦如是□復有說者□若

162b12□世有阿羅漢□一切世間□常獲善利□無空缺時□

162b13□猶如善師敎善弟子常得善利無空缺時□彼

162b14□亦如是□復有說者□若世有阿羅漢□雖有天樂□

162b15□而能捨離□思得閑靜□如帝釋轉輪聖王閻羅

162b16□王思得出家□彼亦如是□復有說者□若世有阿

162b17□羅漢□一切世間□得聞道品等寶而常□賤□如

162b18□海船載寶令天下□賤□彼亦如是□復有說者□

162b19□若世有阿羅漢□一切世人受樂□如□熟時□彼

162b20□亦如是□問曰□爲稱歎一切阿羅漢不耶□答曰□

162b21□或有說者□皆稱歎一切阿羅漢□所以者何□諸

162b22□天常好歎說人善□一切事辦者□甚爲希有□是

162b23□故皆歎□復有說者□不必稱歎一切阿羅漢□

162b24□作阿羅漢作名譽業□亦令增益者則稱歎□若

162b25□不作名譽業□雖有作不令增益者□□比猶無

162b26□知者□何況諸天□復有說者□若豪貴出家□如釋

162b27□婆陀王等□則稱歎之□復有說者□如經中所

162b28□說阿羅漢者□則稱歎之□復有說者□若有大智□

162b29□有大福報者□若能令諸天衆增惡道減少□則

162c01□稱歎之□復有說者□若饒益他□不生疲厭□如舍

162c02□利弗等□則稱歎之□復有說者□若能護持佛法□

162c03□世所歸趣者□則稱歎之□問曰□諸天爲知增上

162c04□慢者不耶□答曰□若有增上慢□自言是阿羅漢

162c05□者□諸天不知□若無增上慢□自言得阿羅漢者□

162c06□諸天則知□復有說者□若有深厚善根□起增上

162c07□慢者則不知□若起欲界繫不淨觀□生增上慢

162c08□者則知□如帝釋世無佛時□若見有人閑居無

162c09□事□卽往其所□觀察是人有成佛相不□帝釋尙

162c10□爾□何況餘天而不知也□問曰□復知犯戒者不

162c11□耶□答曰□若犯□戒則知□細者不知

162c12□又世尊言□有化法調伏□有如法修行□乃至

162c13□廣說□問曰□何故作此論□答曰□禪那梨師經□

162c14□是此論所爲根本□曾聞摩伽陀國□有大疾病□

162c15□當是疫時□摩伽陀國□頻婆娑羅王輔佐人□多

162c16□有死者□復有說者□阿□世王□殺父王時□亦殺

162c17□父王左右輔佐□諸輔佐親屬□往請阿難□爲我

162c18□問佛□於處處村落□如信樂佛者□命終之後□世

162c19□尊常悉說其生處□此摩伽陀國□我諸親屬□命

162c20□終之者□不說生處□汝當爲我請問世尊□此諸

162c21□人等□命終之者□爲生何處□爾時阿難□以親愛

162c22□故□許作方便□詣世尊所□而白佛言餘者人

162c23□民□有命終者□世尊常說其生處□摩伽陀國輔

162c24□佐命終□不說生處□以佛不說其生處故□彼諸

162c25□親屬□生愁惱心□不生信敬□唯願世尊□說其生

162c26□處□世尊於摩伽陀國□成等正覺□又頻婆娑羅

162c27□王□深心信佛□得究竟法□敬事衆僧□以是事

162c28□故□應說摩伽陀國諸輔佐等死者生處□爾時

162c29□世尊□默然許之□卽持衣□□入那提□城乞食□

163a01□食已便還精舍□洗足已□於軍□迦房內□敷床

163a02□而坐□善攝身心□入於禪定□欲觀摩伽陀國侍

163a03□使生處□問曰□世尊有如是知見□欲有所觀□應

163a04□念卽知□何以故敷床座□乃至廣說□答曰□或有

163a05□說者□欲說甚深難知難明難見事故□所以者

163a06□何□一切佛經所說義深遠者□莫若於業□十二

163a07□支緣雖是甚深□莫若二支□體是業者□信是

163a08□甚深□如來十力□知業力者□最是甚深□四不可

163a09□思議法中□業不可思議□最是甚深□八□度中□

163a10□業□度最是甚深□以是事故敷床座□乃至廣

163a11□說□復有說者□欲待受化者集故□復有說者□禪

163a12□那利師□未來集故□禪那利師□若聞佛欲說是

163a13□事□必來詣佛□復有說者□佛因是事□亦說如來

163a14□有八如實功德故□一明具足□二戒具足□三說

163a15□法具足□四於現明了□五善說道□六得善伴□七

163a16□得善眷屬□八於一切衆生有饒益心□如是廣

163a17□如經說□復有說者□欲令阿難聞持不忘□益加

163a18□渴仰尊重心故□復有說者□欲斷無有實德輕

163a19□易心故□有人少有所知□他人來問□以輕易故□

163a20□所問便答□如來欲現我今雖有如來知見應

163a21□念卽知□而故作方便□何況小智□而不故作方

163a22□便耶□復有說者□欲現聰明人法故□世尊亦說

163a23□聰明□有三種相□一善思所思□二善言所言□三

163a24□善行所行□復有說者□摩伽陀國□諸輔佐等□有

163a25□種種因□有種種果□有種種業種種報□而遍生

163a26□六欲天中□欲諦觀如是事故敷床座□乃至廣

163a27□說□復有說者□佛時欲入禪定□阿難方問此事□

163a28□佛未答之□卽入禪定□爾時世尊□以日後分□從

163a29□禪定起□於比丘僧前□敷床而坐□爾時阿難□作

163b01□是思惟□今者世尊□身心寂靜□正是問時□佛知

163b02□阿難心之所念□告阿難言□此摩伽陀國諸輔

163b03□佐等□凡八萬四千□或過是數□或是化法調伏□

163b04□或是如法修行□斷於三結□得須陀洹道□乃至

163b05□廣說□問曰□云何輔佐□答曰□或有說者□是頻

163b06□婆娑羅王內眷屬故□名曰輔佐□復有說者□常

163b07□侍三寶故□名曰輔佐□復有說者□此是前世時

163b08□名□所以者何□頻婆娑羅王□本曾爲轉輪聖王□

163b09□與四種兵遊行虛空時□王輪寶忽然不行□廣

163b10□說如上□轉法輪中□乃至王八萬四千輔佐□供

163b11□養菩提樹已□異道而去□爾時轉輪聖王者□今

163b12□頻婆娑羅王是□爾時輔佐八萬四千人者□今

163b13□諸輔佐是□是故知是前世時名□復有說者□此

163b14□諸輔佐□助王治於二國□使國□盛□命終之後□

163b15□二國空虛□故名輔佐□佛經中說□是諸輔佐□有

163b16□是化法調伏□有是如法修行□而不分別佛經□

163b17□是此論所爲根本□諸經中所不說者□今欲說

163b18□故□而作此論

163b19□云何化法調伏□云何如法修行□答曰□或有說

163b20□者□諸摩竭輔佐□天身見法者□名化法調伏□人

163b21□身見法者名如法修行□復有說者□諸摩竭輔

163b22□佐□不受戒見法者□名化法調伏□受戒見法者□

163b23□名如法修行□復有說者□若於此種善根□亦令

163b24□成熟□於彼得解脫者□名化法調伏□於此三事

163b25□得具足者□名如法修行□如是於此中種達分

163b26□善根□彼中入見道此中種觀諦善根□彼中入

163b27□見道□此中受假名戒□彼中得眞實戒□此中得

163b28□逮解脫戒禪戒□彼中得無漏戒□此中善學心

163b29□善學戒□彼中善學慧□此中得須陀洹果□此中

163c01□得修治善根□彼中得淨見□此中得信等五根□

163c02□彼中得不壞信□當知亦爾□是化法調伏□於此

163c03□中種達分善根□卽此中入見道□此中種觀諦

163c04□善根□卽此中入見道□此中入見道□此中受假

163c05□名戒□卽此中得眞實戒□此中得逮解脫戒禪

163c06□戒□卽此中得無漏戒□此中善學心善學戒□卽

163c07□此中善學慧□此中得須陀洹□卽此中得須陀

163c08□洹果□此中得修治善根□卽此中得淨見□此中

163c09□得信等五根□卽此中得不壞信□當知亦爾□是

163c10□如法修行□問曰□何故天中見法者名化法調

163c11□伏□人中見法者□名如法修行□答曰□人中習學

163c12□故□聖道現在前□亦多讀誦□兼解其義□初夜

163c13□後夜□勤修方便□受一七六七法□從日沒時

163c14□至日出時□結跏趺坐□勤行精進□住於山窟

163c15□巖石之間□頂安禪鎭行禪鞠法杖□作如是等

163c16□精進已□然後聖道乃現在前□天中無有是事

163c17□故□若於此間□修如是等方便□後生彼中□不多

163c18□用功□聖道現在前□是故名化法調伏□若於人

163c19□中□修如是等法□聖道現在前者□名如法修

163c20□行

163c21□云何多欲□云何不知足□乃至廣說□問曰□何故

163c22□作此論□答曰□此二法所行相似□有人性多欲□

163c23□世人言是人不知足□有人性不知足□世人言

163c24□是人多欲□此二法相似故□世人謂是一□今欲

163c25□說其體性亦說差別故□而作此論

163c26□云何多欲□答曰□未得色聲香味觸□此說在家

163c27□人□衣服飮食床敷臥具□此說出家人□若欲常

163c28□欲極欲□乃至廣說□在家者□求色等境界□四方

163c29□馳騁□佃種者□求田地園林牛羊等畜種種穀

164a01□麥資生之具□富貴者求王位國土封邑象馬

164a02□金銀琉璃等寶□出家人求衣□等所須之物□

164a03□及房舍弟子徒衆等□是名多欲□不知足者□已

164a04□得色聲香味觸□此說在家人□已得衣服飮食

164a05□床敷臥具□是說出家人□不知足者不可適所

164a06□得□乃至廣說□在家不知足者□若於一田地不

164a07□知足□復求二田地□於二田地不知足□乃至求

164a08□多□亦不知足□園林牛羊等畜□乃至資生之物□

164a09□說亦如是□富貴者於一王位不知足□求二王

164a10□位□於二王位不知足□乃至求多王位□乃至求

164a11□多珍寶□說亦如是□出家人於一衣□不知足□

164a12□求於二三□乃至多求不知足□乃至資生之具

164a13□不知足□說亦如是

164a14□多欲不知足□有何差別□問曰□何故復作此論□

164a15□答曰□此法相似□雖說體性□猶應說差別□云

164a16□何多欲□云何不知足□多欲者若未得色聲香

164a17□味觸□乃至廣說□何以知是多欲耶□答曰□以所

164a18□求故知□若求色等境界時□多作方便□以多方

164a19□便故知□所以者何□多欲是多方便因□不知足

164a20□者□已得色聲香味觸□乃至廣說□復欲復求何

164a21□以知是不知足耶□答曰□若已欲復欲□此必數

164a22□數多求□以多求故知□所以者何□已欲復欲□是

164a23□數數多求因□復有說者□不知足是因□多欲

164a24□是果□此二法更相顯現□或以因顯果□或以果

164a25□顯因□此二法俱是貪不善根□復有說者□多欲

164a26□在意地□不知足是在六識身□所以者何□五識

164a27□緣現在法□多欲緣未來□評曰□此二法俱在六

164a28□識身□俱是欲界法□如是說者好

164a29□云何少欲□云何知足□問曰□何故作此論□答

164b01□曰□此二法相似□有人性少欲□世人言是知足□

164b02□有人性知足□世人言是少欲□此二法相似故□

164b03□世人謂是一□今欲說其體性亦說差別故□而

164b04□作此論□云何少欲□未得色聲香味觸□乃至廣

164b05□說□此在家人□未得衣服飮食□乃至廣說□此

164b06□說出家人□若不欲不常欲不極欲□乃至廣說□

164b07□在家佃種者□不求田地等□乃至廣說□富貴者

164b08□不求王位等□乃至廣說□出家者不求衣□等□

164b09□乃至廣說□云何知足□答曰□已得色聲香味觸□

164b10□乃至廣說□是說在家人□已得衣服飮食等□乃

164b11□至廣說□是說出家人□知足者可適所得□乃至

164b12□廣說□在家知足者於一田地知足□不求二田

164b13□地□乃至於一資生具知足□不求二□乃至廣說□

164b14□富貴者□於一王位知足□不求二王位□於二王

164b15□位知足□不求多王位□乃至廣說□出家者於一

164b16□衣□知足□不求於二□乃至於資生之具□不求

164b17□多□乃至廣說□少欲知足□有何差別□問曰□何

164b18□故復作此論□答曰□此法相似□雖說體性□猶應

164b19□說差別□少欲者若未得色聲香味觸□乃至廣

164b20□說□何以知是少欲耶□答曰□以不求故知□以不

164b21□求是少欲因故□知足者已得色聲香味觸□乃

164b22□至廣說□何以知是知足耶□答曰□不數數求故□

164b23□不多作方便□不多作方便□是知足因□是名差

164b24□別□或有少求而是多欲□或有多求而是少欲□

164b25□少求是多欲者□如須一呵梨勒果得已□復欲

164b26□於二□是名少求而是多欲□多求而是少欲者□

164b27□如須百千兩金資生之物得已□更不復欲□是

164b28□名多求而是少欲□或有多求是不知足□或有

164b29□多求是知足□多求是不知足者□得資生之物□

164c01□足以供身□猶故多求□是名多求而不知足□多

164c02□求是知足者□得資生之物□不足供身□雖復更

164c03□求□猶是知足□問曰□何故問少欲□而答不欲

164c04□耶□如說不欲不常欲不極欲□答曰□資生之

164c05□物有二種□一如法□二不如法□如法者少欲□不

164c06□如法者不欲□復有說者□資生之物有二種□一

164c07□是所應□二非所應□所應者少欲□非所應者不

164c08□欲□復有說者□受他物有二種□一以愚故□二

164c09□爲止苦□止苦者少欲□愚者不欲□復有說者□於

164c10□財不欲□於無漏道欲□復有說者□一切阿羅漢□

164c11□永斷欲心□憐愍衆生故□受他所須云何難滿□

164c12□云何難養□乃至廣說□問曰□何故作此論□答曰

164c13□此二法所行相似□有人性是難滿□世人言是

164c14□人難養□有人性是難養□世人言是人難滿□此

164c15□二法相似故□世人謂是一□今欲說其體性亦

164c16□說差別故□而作此論

164c17□云何難滿□答曰□多飮多食是也□云何難養□答

164c18□曰□若數數飮食是也□問曰□此二何以不問其

164c19□差別耶□答曰□應問□應作是說□難滿難養□有

164c20□何差別□答曰□多食是難滿□選擇食是難養□而

164c21□不問者□當知此說有餘□乃至廣說

164c22□云何易滿□云何易養□乃至廣說□問曰□何故作

164c23□此論□答曰□應如上難滿難養□所以中說

164c24□云何易滿□答曰□不多食不多飮是也□云何易

164c25□養□答曰□不數數食是也□問曰□此中云何不

164c26□問差別耶□答曰□應問如上所說□或有少食而

164c27□是難滿□或有多食而是易滿□少食是難滿者□

164c28□應食一□□而食二□□是名少食而是難滿□多

164c29□食而是易滿者□若食一斛□乃足供身□而更不

165a01□食□是名多食而是易滿□曾聞有□象名曰磨

165a02□茶□載佛舍利□來入□賓國□以此善根故□於□

165a03□賓國□死生人中□其後出家□得阿羅漢果□日食

165a04□飯一斛□乃至欲般涅槃時□告諸比丘尼□汝等

165a05□集會□我當自說所得勝法諸比丘尼□不信其

165a06□言□作如是說□汝是易滿人□云何不自說得勝

165a07□法耶□復語諸比丘尼言□莫生不信□我有身已

165a08□來常是易滿□亦說前世因緣我本爲□象□捨

165a09□彼身已□今得此身□能食飯一斛五升□而食

165a10□一斛□乃至廣說□如是等□雖是多食□而是易

165a11□滿□曾聞波斯匿王□能食飯二斛飮漿二斛□

165a12□是彼功德因緣故□因一根粳米一莖甘蔗□日

165a13□日長生爾許飮食故□身體肥大□以此大身□往

165a14□詣佛所□佛便問言□大王身體肥大□得無疲

165a15□耶時波斯匿王□心生□愧□具向佛說□爾時世

165a16□尊便說此偈

165a17□　人當有正念　　於食知止足

165a18□　亦不遭苦受　　易消而增壽

165a19□時波斯匿王□聞佛所說□漸自減食□乃至後時□

165a20□唯食飯一斛□如是雖復多食□而是易滿□或選

165a21□擇食而是難養□或有選擇食而是易養□選擇

165a22□食是難養者□□食足供身□而選擇好食是也□

165a23□選擇食是易養者□□食不能供身□不選擇好

165a24□食是也□或有貪味故數數食所食不多□或有

165a25□所食多而不貪味數數食□或有所食多貪味

165a26□數數食□或有所食不多不貪味數數食□初句

165a27□者烏等是也第二句者象馬等是也□第三

165a28□句者狼狗狸□等是也□第四句者除上爾所

165a29□事□問曰□此有何差別耶□答曰□體性卽是差別□

165b01□如前說□難滿者所食多□難養者選擇食□復有

165b02□說者□難滿者是多欲□難養者是不知足□此二

165b03□法□俱是欲界法□俱是貪不善根□通六識身□易

165b04□滿易養與上相違是也□問曰□此有何差別耶□

165b05□答曰□體性卽是差別□如前說□所食不多是易

165b06□滿不選擇食是易養□復有說者□易滿是少欲□

165b07□易養是知足□此二法□俱是三界法□是不貪善

165b08□根□對於貪故□通六識身

165b09□佛經說□有四聖種□乃至廣說□問曰□世尊何

165b10□故說此經耶□答曰□爲止四種業行故而說此

165b11□經□四種業者□或以佃種爲業□或以販賣爲業□

165b12□或以事官爲業□或以尊貴爲業□一種業者□以

165b13□乞求爲業□爲止四種業行一種業故□世尊說

165b14□此經□復欲顯現業及所應作故□業者應乞

165b15□求衣服飮食床臥敷具□以自存活□所應作者□

165b16□應樂斷煩惱樂修善法□如是無盡業所應作□

165b17□無罪業所應作□無害他業所應作□不同外道

165b18□業所應作□說亦如是□復次欲現聖道及聖道

165b19□具故□聖道者□謂樂斷樂修者是也□聖道具

165b20□者□謂飮食衣服床敷等是也□沙門果沙門果

165b21□具婆羅門婆羅門具亦如是□以如是等事故□

165b22□佛說此經

165b23□問曰□聖種體性是何□答曰□對貪故名無貪善

165b24□根□若取相應共有是四陰五陰性□復有說者□

165b25□性是不貪精進□初三者是不貪□樂斷樂修是

165b26□精進□評曰□不應作是說□如前說者好□所以者

165b27□何□樂斷樂修□亦是不貪性故□問曰□若然者云

165b28□何有四□答曰□爲斷生四種愛故有四□爲斷

165b29□因衣生愛□說於衣知足聖種□爲食說食知足□

165c01□爲房舍敷具□說房舍敷具知足□爲增長有故□

165c02□說樂斷樂修知足聖種□是故爲止四種愛故□

165c03□說四聖種□此是聖種體性□乃至廣說

165c04□已說體性□所以今當說□何故名聖種□云何爲

165c05□聖□以善故說聖□以無漏故說聖□復有說者□聖

165c06□人行此法故說聖□復有說者□能生妙好適意

165c07□果故說聖□此說是依果□復有說□報果者能生

165c08□妙好適意報果故說聖□云何名種□過去恒河

165c09□沙數諸佛□及諸佛弟子□從是中生故名種□

165c10□復有說者□能令佛法久住故說種□所以者

165c11□何□佛般涅槃後□道法千年□而不壞者□是聖

165c12□種力□如樑椽持舍使不散壞□彼亦如是□復

165c13□有說者□相續義□是種義□佛涅槃後□使佛法相

165c14□續不斷□是種義□有如是聖□有如是種□故名聖

165c15□種

165c16□界者有漏是三界繫□無漏是不繫□問曰□如欲

165c17□界有四種可爾□以有衣服飮食床敷臥具故□

165c18□色界無飮食□無色界無衣服飮食床敷臥具□

165c19□云何有四耶□答曰□彼雖無如是物□有如是功

165c20□德□復有說者□此間修衣服飮食床敷臥具知

165c21□足法故□雖生彼間□而猶隨從□尊者和須蜜說

165c22□曰□彼雖無此法□而有此法對治□對治有多種□

165c23□有斷對治□有過患對治□有持對治□有遠分對

165c24□治□色界有此四種對治□無色界有二種□謂持

165c25□對治□遠分對治□尊者佛陀提婆說曰□無無漏

165c26□衣服飮食床敷臥具□而有無漏聖種□彼雖無

165c27□衣服飮食床敷臥具等□而有聖種□地者有漏

165c28□在十一地□無漏在九地□依者□依三界身初者

165c29□依欲界□行者行十六行□亦行餘行□緣者緣一

166a01□切法□念處者是四念處□智者與十智相應□定

166a02□者與三定相應□根者與三根相應□謂喜樂捨

166a03□根□世者□在三世□緣者□緣過去未來現在□亦

166a04□緣非世法□善不善無記者□是善緣善□不善無

166a05□記者□緣三種□三界繫者如先說□有漏是三界

166a06□繫□無漏是不繫□緣三界繫及不繫者□緣三界

166a07□繫□亦緣不繫□是學無學非學非無學者□是三

166a08□種□緣學無學非學非無學者□三種盡緣□見道

166a09□斷修道斷無斷者□是修道斷無斷□緣見道修

166a10□道無斷者□緣三種□緣自身他身非身法者□緣

166a11□三種□緣名緣義者□緣名緣義□問曰□爲是意

166a12□地□爲是六識身□答曰□是意地非五識身□所

166a13□以者何□五識身是生得法故□復有說者□是五

166a14□識身□所以者何□一切善心□是聖種故□評曰□

166a15□不應作是說□如前說者好□爲是生得善□爲是

166a16□方便善□答曰□是方便善□非生得善□所以者何□

166a17□一切聞思修善□皆爲解脫□故是聖種□復有說

166a18□者□是生得善□評曰□不應作是說□所以者何□

166a19□乃至蟻子□有生得善□可是聖種耶□問曰□若是

166a20□方便者□外道禪解脫勝處□一切處□爲是聖種

166a21□不耶□答曰不是□所以者何□如先說□聞思修善

166a22□爲解脫□故是聖種□外道不知足□爲增長有及

166a23□有具□故非聖種□問曰□一切善心中盡有少欲

166a24□知足□所以者何□是對貪無貪善根故□何以說

166a25□知足是聖種□不說少欲耶□答曰□或有說者□少

166a26□欲猶是欲名□又是無所欲異名□若說少欲

166a27□時□猶有所欲□不名無所欲□知足更無所欲□亦

166a28□無異名□故說是聖種□復有說者□少欲於未得

166a29□少欲於未來□知足者知足於已得知足於現

166b01□在□若於現在所得少物能知足者□是爲甚難□

166b02□於未得未來轉輪聖王位少欲者□未足爲難□

166b03□以知足難故□說是聖種□復有說者□少欲是欲

166b04□界□知足是三界□復有說者□少欲是三界繫非

166b05□不繫□知足是三界繫亦是不繫□評曰□不應作

166b06□是說□此二法□俱是三界繫□亦是不繫□問曰□

166b07□若然者□復還生疑□何故說知足是聖種□不說

166b08□少欲耶□答曰□爲異於外道知故□不說少欲是

166b09□聖種□若說少欲是聖種者□諸外道□當作是言□

166b10□我等亦是行聖種者□所以者何□汝等猶著糞

166b11□掃衣□而我等不著衣□汝等猶乞食自活□而我

166b12□等多不食□汝等猶坐樹下□而我等或常擧手

166b13□翹足而立□不坐床座□我等行如此法□非是

166b14□聖種耶□外道梵志□雖行此法□於有有具□而不

166b15□知足□是故異外道□故不說少欲是聖種

166b16□問曰□何故隨病藥□聖種中不說耶□答曰□或有

166b17□說者□此法以入上所說中□所以者何□隨病藥

166b18□有二種□一是可食□二不可食□可食者在飮食

166b19□中攝□不可食者□在衣服床敷臥具中攝□復有

166b20□說者□若一切人□一切時所用者□說是聖種□隨

166b21□病藥非一切人一切時用□如尊者婆拘羅所

166b22□說□我於佛法中出家□過八十年□不憶此身有

166b23□病乃至頭痛□亦不憶畜隨病藥乃至畜一呵

166b24□梨勒果□如此欲界一切人□非一切時畜隨病

166b25□藥□況色無色界□復次若受用此法□令人放逸□

166b26□若能捨者□是名聖種□隨病藥不能令人放逸

166b27□故□不說是聖種

166b28□問曰□何故逮解脫戒無作□說是聖種□不說有

166b29□作是耶□答曰□或有說者□有作隨刹那滅□無作

166c01□是相續不斷□不斷義是聖種□復有說者□無作

166c02□與無漏道俱得□有作不爾□是故無作是聖種□

166c03□在家人有四聖種□出家人亦有四□在家者有

166c04□期心□而不能行□曾聞帝釋坐衆華座□有千二

166c05□百那由他侍女六萬伎人□常作音樂□以娛樂

166c06□之□而彼帝釋□常有期心聖種□而不受用□出家

166c07□者亦有期心□亦行聖種□出家者或有隨得於

166c08□衣服飮食等□而不知足□是行聖種□曾聞有一

166c09□比丘□以日沒時□往詣佛所□從佛求房而住□

166c10□爾時佛告阿難□與此比丘房舍□阿難與之□爾

166c11□時比丘語阿難言□大德嚴淨此房□除去瓦石

166c12□糞掃之等□懸繒幡[巾*蓋]□散種種華□燒上妙香□

166c13□敷細軟臥具□安置好枕□爾時阿難□具以是事

166c14□往白世尊□佛告阿難□如彼比丘所言□盡爲辦

166c15□具□是時阿難□悉爲具之□時彼比丘□卽入房

166c16□中□坐其床座□於夜初分□起淨解脫□次第起

166c17□餘解脫□盡一切漏□得阿羅漢果□兼起神通□於

166c18□日淸旦□以神通力□從彼房舍□忽然而去□爾

166c19□時阿難□以淸旦時□詣彼房舍□見其門開□不見

166c20□比丘□卽往白佛□具說是事□佛告阿難□汝於此

166c21□比丘□莫生異想□昨夜初分□而彼比丘□起淨解

166c22□脫□乃至修起神通□以神通力□從彼房去□阿難

166c23□彼比丘者□性樂鮮好□從性意天中□來生此間□

166c24□若汝不爲辦具如是鮮好房舍臥具等者□而

166c25□彼比丘□則不能得勝進之法□如是出家人□雖

166c26□於衣服床敷臥具等不知足□不隨得而用□然

166c27□能行聖種□過去諸佛□皆稱歎糞掃衣而不聽

166c28□著□今佛稱歎糞掃衣而聽著□問曰□何故過去

166c29□諸佛稱歎糞掃衣而不聽著□今佛稱歎而聽

167a01□著耶□答曰□或有說者□古昔時人□性不貪愛□

167a02□雖有價直百千兩金衣□惜著之心□不如今人

167a03□惜著凡衣□復有說者□古昔時人□饒財多寶□若

167a04□求百千兩金衣□未足爲難□如今世人財寶儉

167a05□少□求糞掃衣□猶尙難得□何況價直百千兩金

167a06□衣□復有說者□古昔時人□心好鮮淨□於□弊物

167a07□不生敬心□是以讚歎而不聽用□今世時人□性

167a08□好□弊□於受用□弊物者□能生信敬心□是以

167a09□讚歎亦聽受用□復有說者□古昔時人□身體細

167a10□軟□若受用□弊物者□不能自存□是以讚歎不

167a11□聽受用□今世時人□身體□强□受用□弊□能自

167a12□存身□是以讚歎亦聽受用□尊者佛陀提婆說

167a13□曰□古昔諸物□若讚歎時□亦聽受用□所以者何□

167a14□佛不無事有所讚歎糞掃衣□輕賤易得□求時

167a15□無過耶□答曰□或有說者□糞掃衣□無多人著故

167a16□輕賤□求時易得故輕賤□處處可得故易得□佛

167a17□所聽故求時無過□復次此業無過故□求時無

167a18□過□復次智人所行故□求時無過□尊者佛陀提

167a19□婆說曰□少價故言輕賤□不從他得故易得□無

167a20□生故求時無過

167a21□佛以二事故□於知足□說是聖種□一爲斷貪

167a22□著衣心□如難陀等□二爲讚歎於衣知足□如摩

167a23□訶迦葉等□以二事故□於食知足□說是聖種□一

167a24□爲斷貪食心□如婆陀利等□二爲讚歎於食知

167a25□足□如婆拘羅等□以二事故□於床座知足□說

167a26□是聖種□一爲斷貪著床坐心□如愚王比丘等□

167a27□如說愚王比丘白佛□唯願世尊□觀我床座□

167a28□弊如是□二爲讚歎床座知足□如離婆多等□

167a29□以二事故□說樂斷樂修是聖種□一爲除懈慢

167b01□者心□如闡陀等□二爲讚歎勤行精進□如億

167b02□耳等□以四事故□當知是人住聖種者□一不樂

167b03□談得利養□二不樂近貪美食人□三不多用資

167b04□生之物□其所用者□皆是淸淨□四於諸利養□得

167b05□與不得□不生憎愛□佛經說此四聖種□是最勝

167b06□是種性是可樂是不雜□一切世間□若沙門婆

167b07□羅門□若天魔梵□無能如法說其過者□問曰□

167b08□云何是最勝□答曰□或有說者□若行此法□墮

167b09□最勝人中□如佛說□我五百弟子□各有最勝之

167b10□事□若於資生之物□而知足者□佛亦讚歎□此人

167b11□是最勝□復次涅槃是最勝□此法能到□故名最

167b12□勝□復次能知最勝法故□名最勝法□何等是最

167b13□勝法□謂佛若佛弟子□誰能知此法□謂行聖種□

167b14□及修聖道者□復次此法於一切滿意善根中最

167b15□勝□故言最勝□所以者何□一切衆生□多不意滿

167b16□足而死□若住聖種者□命終之時□其意滿足□此

167b17□法體是最勝□能到最勝□故名最勝□復次能去

167b18□積聚過故□所以者何□下劣者多積聚□最勝者

167b19□不積聚□若住聖種者□於諸所須□而不積聚□轉

167b20□輪聖王□王四天下□所有財寶□由是易盡□住聖

167b21□種業□所用無盡□能除積聚法故□體是最勝□能

167b22□到涅槃最勝法□故名最勝□云何是種性□答曰□

167b23□如先說□過去恒河沙數諸佛□及諸弟子□皆從

167b24□是種中生故□名舊種性□亦令諸佛法常相續

167b25□不斷□故名種性□復有說者□此法能知種性故

167b26□名種性□如來等正覺善種性□唯此法能知□故

167b27□名種性□云何名可樂□答曰□所有斷樂□及修樂

167b28□此法能樂□故名可樂□復次此法亦可言知也□

167b29□所以者何□行此法者□能次第知夜分□故以日

167c01□沒時□結跏趺坐□至日出時乃起□復次此法能

167c02□知可樂法□故名可樂□復次能入聖法胎□故名

167c03□最勝□入善法種性□故名種性□住善法時□能

167c04□知善法氣味□故名可樂□云何不雜□答曰□不

167c05□雜四種業故□謂佃種販賣事官尊貴不雜□此

167c06□業淳善功德□故名不雜□沙門婆羅門等□不能

167c07□如法說其過者□不雜過患□不逼切他人故□如

167c08□經說比丘當知□我聖弟子□心無憎愛□云何無

167c09□憎愛□愛名愛□□聖弟子□降伏愛□□不爲愛□

167c10□所伏故□名無憎愛□此經亦說□有樂斷樂修□此

167c11□二有何差別□答曰□無□道是樂斷□解脫道是

167c12□樂修□復次見道是樂斷□修道是樂修□如見

167c13□道修道忍知未知欲知根知根見地修地□說

167c14□亦如是

167c15□阿毘曇毘婆沙論卷第二十二

167c16□

167c17□阿毘曇毘婆沙論卷第二十三

167c18□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

167c19□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

167c20□　　　　共道泰等譯

167c21□　　雜□度思品第八上

167c22□云何爲思□云何爲憶乃至廣說□如此章及解

167c23□章義□此中應說憂波提舍□問曰□何故作此

167c24□論□答曰□此二法所行相似□世人見多思者□言

167c25□是人多憶□世人見多憶者□言是人多思□今欲

167c26□說其體性亦說差別故□或有說□此二法是一□

167c27□所以者何□聲論者說□思之與憶□應是一字□

167c28□唯長一點(此是天竺書法)□爲止如是意欲說差別□復

167c29□有說者□此是心之異名□如譬喩者說□思之與

168a01□憶□是心異名□更無別體□爲止如是說者意□欲

168a02□說思之與憶是心數法各有別體故□而作此

168a03□論□云何爲思□答曰□思數數思□乃至廣說□如

168a04□是等語□盡是說意業名□云何爲憶□答曰□憶數

168a05□數憶□乃至廣說□如是等語□盡是說慧別名□

168a06□思憶有何差別□問曰□何故復作此論□答曰□此

168a07□二法相似故□雖說體性□亦應說差別□思憶有

168a08□何差別耶□答曰□如經本說□思者是業□憶者是

168a09□慧□復次所作相是思□所知解相是憶□復次以

168a10□思別業□以憶故別慧□總相別相□思之與憶□是

168a11□謂差別

168a12□問曰□憶若是慧者□慧有三種□謂聞思修□此三

168a13□體性□是何耶□答曰□從聞生者是聞慧□從思生

168a14□者是思慧□從修生者是修慧□復有說者□若受

168a15□持讀誦思惟觀察十二部經□是聞慧□依此聞

168a16□慧次生思慧□依此思慧□次生修慧□如依金□

168a17□生金依金生金剛□彼亦如是□評曰□不應作是

168a18□說□如是說者好□受持讀誦思惟觀察十二部

168a19□經□是生得慧□依生得慧生聞慧□依聞慧生思

168a20□慧□依思慧生修慧□如依種生牙依牙生莖

168a21□葉等□彼亦如是□問曰□此三慧有何差別□答

168a22□曰□聞慧一切時依名解義□所以者何□行者作

168a23□是念□和上所說有何義□修多羅毘尼阿毘曇

168a24□所說□有何義□是名聞慧□思慧者或時依名解

168a25□義□或時不依名解義□修慧者於一切時□不依

168a26□名解義□猶如三人於池水中洗浴□一不能浮□

168a27□二雖能不善□三善能□不能浮者□於一切時□手

168a28□攀池邊所有草木□然後乃浴□能浮而不善者□

168a29□於一切時□或攀池邊草木□或時不攀而浴□善

168b01□能浮者□於一切時□不攀草木□入中而浴□聞慧

168b02□如第一人浴□思慧如第二人浴□修慧如第三

168b03□人浴□復有說者□聞慧爲三慧作因□思慧爲思

168b04□慧作因□不爲聞慧作因□以下故□不爲修慧作

168b05□因□以界異故□修慧與修慧作因□不爲聞慧作

168b06□因□以下故□不爲思慧作因□以界異故□復有說

168b07□者□聞慧有三慧果□思慧唯有思慧果□修慧

168b08□唯有修慧果□復有說者□聞慧現在前唯聞

168b09□慧修□思慧現在前唯思慧修□此修是行修非

168b10□得修□性劣不及未來故□修慧現在前時□三慧

168b11□俱修□此是三慧體性□乃至廣說

168b12□已說體性□所以今當說□何故名聞思修耶□答

168b13□曰□從聞生故說聞□從思生故說思□從修生故

168b14□說修

168b15□界者聞慧在欲色界□思慧在欲界□修慧在色

168b16□無色界□問曰□欲界中何故無修慧□答曰□欲界

168b17□是不定界□非離欲地□非修地□若欲修時□便墮

168b18□思中□色界何故無思慧□答曰□色界是定地□修

168b19□地離欲地□欲思時便墮修中□復有說者□欲

168b20□界中□盡有三慧□問曰□何者是修慧□答曰□見

168b21□道邊等智空空三昧□無願無願三昧□無相無

168b22□相三昧□盡智邊所有善根是也□以少故不說□

168b23□色界有二種□謂聞修□無色界一種謂修□復有

168b24□說者□欲界有三種□色界有三種□無色界有二

168b25□種□謂思修□復有說者□欲界有三種□色界有三

168b26□種□無色界有三種□評曰□不應作是說□如初說

168b27□者好□地者聞慧在七地□思慧在欲界□修慧是

168b28□有漏在十地□無漏九地□依者聞慧依欲色界

168b29□身□思慧依欲界身□修慧依三界身□行者聞思

168c01□慧□行十六行□亦行餘行□修慧行十六行□亦行

168c02□餘行□問曰□若盡行十六行□亦行餘行□有何差

168c03□別□答曰□聞思慧自力不能未來得修□因他力

168c04□故□未來得修□修慧自力未來得修□緣者俱緣

168c05□一切法□念處者俱是四念處□智者聞思慧是

168c06□等智□修慧是十智□根者聞修慧與三根相應□

168c07□思慧與喜捨根相應□定者聞思慧不與定相

168c08□應□修慧與三定相應□亦不與定相應□世者是

168c09□三世法□緣三世者□是緣三世□亦緣非世□善不

168c10□善無記者□是善緣善□不善無記者□是緣三種□

168c11□三界繫者□聞慧是欲色界繫□思慧是欲界繫□

168c12□修慧是色無色界繫□亦是不繫□緣三界繫者□

168c13□盡緣三界繫□亦緣不繫□是學無學非學非無

168c14□學者□聞思慧是非學非無學□修慧是三種□緣

168c15□學無學非學非無學者□盡緣三種□見道斷修

168c16□道斷不斷者□聞思慧是修道斷□修慧是修道

168c17□斷亦不斷□緣見道修道不斷者□盡緣三種□緣

168c18□自身他身非身法者□盡緣三種□緣名緣義者□

168c19□是緣名義□在意地□在六識身者□盡在意地□非

168c20□五識身□爲是生得□爲方便者□盡是方便□佛

168c21□有幾□聲聞□支佛有幾□答曰□佛有三種□以

168c22□修慧爲名□所以者何□如來自然成道□有力無

168c23□畏故□□支佛亦有三種□以思慧爲名□所以者

168c24□何□以內自思惟□自然成道故□聲聞亦有三種□

168c25□以聞慧爲名□所以者何□從聞得生諸善功德

168c26□故□復有說者□此三慧□盡可言是聞慧□所以

168c27□者何□如說多聞能知法□乃至廣說□亦可言盡

168c28□是思慧□所以者何□如經本說□思者是業□憶者

168c29□是慧□亦可言盡是修慧□所以者何□如說云何

169a01□修法□答曰□有爲善法□是世尊亦說三慧□所謂

169a02□言說究竟慧□禪定究竟慧出要究竟慧□聞慧

169a03□卽是言說究竟慧□思慧卽是禪定究竟慧□修

169a04□慧卽是出要究竟慧

169a05□云何爲覺□云何爲觀□乃至廣說□問曰□何故作

169a06□此論□答曰□此二法所行相似□世人見多覺者□

169a07□言是人多觀□見多觀者□言是人多覺□今欲說

169a08□其體性亦說差別故□復次譬喩者□作如是說□

169a09□說覺觀是心之異名□爲止如是說者意亦明

169a10□覺觀是心數法故□而作此論

169a11□云何爲覺□答曰□心於緣貫徹□種種貫徹□乃至

169a12□廣說□如是等語□盡顯說覺相□云何爲觀□答

169a13□曰□若心行緣□種種行緣□乃至廣說□如是等

169a14□說□盡顯說觀相

169a15□覺觀有何差別□問曰□何故復作此論□答曰□此

169a16□二法相似□雖說體性□亦應說差別□覺觀有何

169a17□差別耶□答曰□如經本說□□心是覺□細心是

169a18□觀□若作是說□明覺觀是心□復有說者□若心□

169a19□時是覺□心細時是觀□若作是說□明覺觀不在

169a20□一心中□復有說者□應作是說□心中□者是覺□

169a21□細者是觀問曰□云何一心中□有□細相違法

169a22□耶□答曰□以所作異故□可得□所作是覺□細所

169a23□作是觀云何□以猛利故□云何細不猛利故□

169a24□如以針刺身生受□覺所作亦爾□如以鳥翅根

169a25□刺身生受□觀所作亦爾□如一兩鹽和一兩水

169a26□置之口中□鹽生舌識則猛利□水生舌識則不

169a27□猛利□覺所作當知如鹽□觀所作當知如水□一

169a28□兩水□一兩苦酒□喩亦如是□法身經亦說□如天

169a29□雷時□聲有□細□覺所作當知如□聲□觀所作

169b01□當知如餘細聲□銅鈴銅器□出□細聲□亦如是□

169b02□亦如鳥飛虛空□鼓其兩翼□當知如覺□踊身得

169b03□去□當知如觀□若作是說□明覺觀不在一心中□

169b04□此經所說□明覺觀在一心中

169b05□分別有三種□有自體分別□有憶念分別□有現

169b06□觀分別□自體分別者□謂覺是也□憶念分別者□

169b07□謂念是也□現觀分別者□謂慧是也□欲界五

169b08□識身□有一種分別□謂自體分別□雖有念不能

169b09□憶念□雖有慧不能了了現觀□意地有三種分

169b10□別□初禪地三識身有一種分別□謂自體分別□

169b11□雖有念不能憶念□雖有慧不能了了現觀□意

169b12□地不入定時□有三種分別□入定有二種分別□

169b13□除現觀分別□第二第三第四禪□不入定時□有

169b14□二種分別□除自體分別□入定有一種分別□謂

169b15□憶念分別□無現觀分別□以極定故□無色中不

169b16□入定心□有二種分別□除自體分別□若入定有

169b17□一種分別□謂憶念分別

169b18□云何爲掉□云何爲心亂□乃至廣說□問曰□何故

169b19□作此論□答曰□此二法相似□有人心掉□世人言

169b20□是人心亂□有人心亂□世人言是人心掉□或謂

169b21□此二法是一□今欲決定說其體性亦欲說差

169b22□別故□而作此論

169b23□云何爲掉□答曰□心不休息□不寂靜□乃至廣

169b24□說□如是等語□盡說掉相□云何心亂□答曰□心

169b25□觀不住□乃至廣說□如是等語□盡說心亂相□

169b26□或有說者□染汚三昧是心亂□復有說者□染汚

169b27□三昧所不攝餘相應法名心亂□評曰□不應作

169b28□是說□如前說者好

169b29□問曰□掉與心亂有何差別□何故復作此論□答

169c01□曰□此二法相似□雖說體性□亦應說差別□掉與

169c02□心亂□有何差別□答曰□不休息相是掉□心不住

169c03□一緣是心亂□復有說者□發動定心是掉□令心

169c04□馳散於外是心亂□外者謂色聲香味觸□掉能

169c05□發動定心□如泉水初出心亂令心馳散色聲

169c06□等□如水流遍池中□如人坐床□一人來挽臂使

169c07□起□一人驅馳令行□掉發動定心□如挽臂使起□

169c08□心亂令心馳散色等緣中□如驅馳令行□若掉

169c09□是心亂耶□若心亂是掉耶□乃至廣作四句□掉

169c10□非心亂者□若心數數行一緣中是也□心亂非

169c11□掉者□若心行多緣中□不數數行是也□掉亦是

169c12□心亂者□若心行多緣中□亦數數行是也□非掉

169c13□非心亂者□心行一緣□非數數行是也□尊者佛

169c14□陀提婆說曰□若心是亂□彼亦是掉□或有掉非

169c15□心散□心行一緣□亦數數行□猶如有人□行一

169c16□道中□而常馳走□彼亦如是□問曰□三摩提卽心

169c17□亂耶□答曰□染汚三摩提是心亂□如先所說□有

169c18□十大地受乃至慧□有十煩惱大地□謂不信懈

169c19□怠亂念心亂無明惡慧不正作觀邪解脫掉放

169c20□逸□此十大地□十煩惱大地□名有二十□體有

169c21□十五□所以者何□如受想思觸欲□此名有五□體

169c22□亦有五□如不信懈怠無明掉放逸□此名有五□

169c23□體亦有五□如作觀解脫念定慧□若不染汚是

169c24□大地□若染汚是煩惱大地□是以名有十體有

169c25□五□是故十大地□十煩惱大地□名有二十□體有

169c26□十五□復有說者□名有二十□體有十六□所以者

169c27□何□心亂體異□定體亦異故□若是大地□是煩惱

169c28□大地耶□若是煩惱大地□是大地耶□乃至廣作

169c29□四句□是大地非煩惱大地者□受想思觸欲是

170a01□也□是煩惱大地非大地者□不信懈怠無明掉

170a02□放逸是也□是大地亦是煩惱大地者□作觀解

170a03□脫念定慧是也□作觀卽是耶作觀□解脫卽是

170a04□耶解脫□念卽是亂念□定卽是心亂□慧卽是

170a05□惡慧□非大地非煩惱大地者□除上爾所事□若

170a06□作是說□體有十六者□是大地非煩惱大地有

170a07□六□受想思觸欲定是□煩惱大地非大地有六□

170a08□謂不信懈怠心亂無明掉放逸是□大地亦是

170a09□煩惱大地者□作觀解脫念慧□若不染汚是大

170a10□地□若染汚是煩惱大地□非大地非煩惱大地

170a11□者□除上爾所事□評曰□不應作是說□如前說者

170a12□好□有十小煩惱大地□謂忿嫌覆恨□嫉□諂

170a13□□害□有十善大地□謂信□進□愧不貪不□

170a14□不放逸不害捨□有五不善大地□謂無明睡掉

170a15□無□無愧□有三隱沒無記大地□謂無明睡掉□

170a16□有十不隱沒無記大地□謂受乃至慧□大地一

170a17□切心中可得□煩惱大地□一切染汚心中可得□

170a18□小煩惱大地□非一切染汚心中可得□所以者

170a19□何□所作各異故□若有一則無二□此是修道所

170a20□斷意地欲界心中可得□是故說小不說大□善

170a21□大地□一切善心中可得□不善大地□一切不善

170a22□心中可得□隱沒無記大地□一切隱沒無記心

170a23□中可得□不隱沒無記大地□一切不隱沒無記

170a24□心中可得

170a25□有定緣一緣是散亂□緣一緣非散亂□行一行

170a26□是散亂□行一行非散亂□緣一緣行一行是散

170a27□亂□緣一緣行一行非散亂□緣多緣是散亂□緣

170a28□多緣非散亂□行多行是散亂□行多行非散亂□

170a29□緣多緣行多行是散亂□緣多緣行多行非散

170b01□亂□緣一緣是散亂者□如一比丘□緣是法□不淨

170b02□思惟□於緣中未善習□若作靑想□若作赤汁

170b03□想□若作爛想□若作脹想□若作己□想□若作血

170b04□塗想□若作散想□若骨想□若□想□若骨□想□

170b05□作如是觀時□其心散亂□不作一緣□不作一識□

170b06□前定已失□後定不進□是名定一緣是散亂

170b07□緣一緣非散亂者□如一比丘□緣是法□不淨思

170b08□惟□於緣善習□若作靑想□若赤汁想□乃至作

170b09□骨□想□作如是觀時□心不散亂□作一緣□作一

170b10□識□前定不失□能進後定□乃至廣說

170b11□行一行是散亂行者□如一比丘□行無常行□於

170b12□此行不善修習□復觀無常□復觀須臾□復觀前

170b13□後不相似□復觀前後壞滅□作如是觀時□其心

170b14□散亂□前定已失□後定不進□乃至廣說

170b15□行一行非散亂者□如一比丘□行無常行□於此

170b16□行□善修習□復觀無常□乃至觀於壞滅□作如是

170b17□觀時□心不散亂□前定不失□能進後定□乃至廣

170b18□說

170b19□緣一緣行一行是散亂者□如一比丘□觀身是

170b20□無常□於此觀不善修習□復觀此身是無常□乃

170b21□至觀身是壞滅□作是觀時□其心散亂□前定已

170b22□失□後定不進□乃至廣說

170b23□緣一緣行一行非散亂者□如一比丘□觀此身

170b24□無常□於此觀善修習□復觀此身無常□乃至觀

170b25□身壞滅□作是觀時□心不散亂□不失前定□能

170b26□進後定□乃至廣說

170b27□緣多緣是散亂者□如一比丘□觀身是無常□於

170b28□此觀不善修習□復觀於受□觀心觀法□乃至失

170b29□於前定□不進後定□乃至廣說

170c01□緣多緣非散亂緣者□如一比丘□觀身是無

170c02□常□於此觀善修習□復觀受心法□乃至不失前

170c03□定□能進後定□乃至廣說□行多行是散亂者□如

170c04□一比丘□觀無常行□於此觀不善修習□復觀苦

170c05□空無我行□乃至失於前定□不進後定□乃至

170c06□廣說

170c07□行多行非散亂者□如一比丘□觀身是無常□於

170c08□此觀善修習□復觀苦空無我行□乃至不失前

170c09□定□能進後定□乃至廣說□緣多緣行多行是散

170c10□亂者□如一比丘□觀身是無常□於此觀不善修

170c11□習□復觀受是苦□觀心是空□觀法是無我□作是

170c12□觀時□其心散亂□失於前定□不進後定□乃至廣

170c13□說

170c14□緣多緣行多行非散亂者□如一比丘□觀身是

170c15□無常□於此觀善修習□復觀受是苦□觀心是空□

170c16□觀法是無我□作是觀時□心不散亂□不失前定□

170c17□能進後定乃至廣說

170c18□云何無明□云何不智□乃至廣說□問曰□何故作

170c19□此論□答曰□不解不了是無明□不智相是不

170c20□智□或謂此二法是一□欲決定說其體相□亦欲

170c21□說差別故□而作此論

170c22□云何無明□答曰□如經本說□不知三界是也□若

170c23□作是說□則不攝緣滅道無明使□應作是說□三

170c24□界中無知是也□則攝緣滅道無明使□云何不

170c25□智□答曰□無巧便慧是也□問曰□何故問少答

170c26□多耶□所以者何□不智是染汚□無巧便慧是

170c27□染汚不染汚□何以知之□如業□度說□諸意惡

170c28□行□盡是無巧便意業耶□答言□諸意惡行□盡是

170c29□無巧便意業□頗有無巧便意業非意惡行耶□

171a01□答言□有隱沒無記意業□不隱沒無記無巧便

171a02□意業是也□答言□此文應如是說□云何不智□

171a03□答言□染汚慧□應作是說□而不說者□有何意

171a04□耶□答曰□當知此義有餘□云何無巧便不智□

171a05□答曰□染汚者□是非不染汚□復有說者□無巧便

171a06□二種□一者假名□二者眞實□業□度說□於假

171a07□名□此唯說眞實□如是汝語□無巧便慧□是不

171a08□智耶□此說是定言□不定他言□不應說過□答

171a09□曰□如是□於意云何□汝意有如是欲如是說□諸

171a10□知故妄語□盡是失念□不知而妄語耶□答曰□

171a11□如是□我有如是意如是欲如是說諸知故妄

171a12□語□盡是失念□不智而妄語□於意云何□有無

171a13□智故妄語耶□答曰□不也□聽我說汝違言負

171a14□處□故作是說□諸知故妄語□盡是失念□不智

171a15□而妄語□應作是說□無智故妄語□不應作是

171a16□說□知故妄語□應作是說□不智而妄語□所以

171a17□者何□從不智生故□若不作是說□不應言不

171a18□智是無巧便慧□若說有知故妄語□不應作是

171a19□說□諸知故妄語□盡是失念□不智而妄語□若

171a20□作是說□此事不然□答曰□雖從不智生□而知

171a21□故妄語□非不智故妄語□問曰□若然者□何故

171a22□言知故妄語耶□答曰□知彼事故□而相違說□是

171a23□故言知故妄語□非不智故妄語□復有說者□若

171a24□於大衆中□問於彼人知此事不□若知言知□不

171a25□知言不知□彼人實知□而言不知□是故言知故

171a26□妄語□復有說者□若現前知覺此事時□與此事

171a27□相違說□是故言知故妄語□復有說者□於彼事

171a28□了了現見□而違彼事說□是故言知故妄語非

171a29□不智故妄語□若如汝□說從不智生□故言

171b01□不智故妄語非知故妄語者□妄語不但從不

171b02□智生□乃從多法生□謂十大地□十煩惱大地□

171b03□受乃至慧□不信乃至放逸□何故捨如是等法□

171b04□但言不智故妄語□於意云何□汝有如是欲

171b05□如是說□一切無明與不智相應耶□答曰□如

171b06□是□於意云何□諸知故妄語□盡是無明□愚無明

171b07□俱失念□不智故而妄語耶□答曰□如是□復於

171b08□意云何□有無不智故妄語耶□答曰□無也□聽

171b09□我說汝□違言負處□如是汝語知故妄語盡是

171b10□無明愚無明俱失念不智故而妄語□應作是

171b11□說□有無不智故妄語□不應但說不智故而

171b12□妄語□亦應說有無明故妄語□所以者何□從無

171b13□明生故□若不說無明故妄語□不應作是說□一

171b14□切無明□與不智相應□若作是說□諸知故妄

171b15□語□盡是無明□愚無明俱失念□不智故而妄

171b16□語□如汝所說□雖從無明生□不名無明妄語□我

171b17□亦如是□雖從不智生□不名不知故妄語□然

171b18□知故名妄語

171b19□云何慢云何□□乃至廣說□問曰□何故作此論□

171b20□答曰□此二法相似□見慢者□世人言是人□□見

171b21□□者世人言是人慢□或謂此二法是一□今欲

171b22□決定說其體性□亦欲說差別故□而作此論

171b23□云何慢□於卑謂勝□於等謂等□因此起慢□乃至

171b24□廣說□問曰□云何於等謂等□而作慢耶□答曰□

171b25□猶如有一人□誦半阿含□有餘緣故□而更不進□

171b26□更有一人□始誦阿含□此二後時一齊誦竟□而後

171b27□誦者□便起於慢□是名於等起慢□云何□□我生

171b28□處勝□族姓勝□色勝□種勝□巧勝□財勝□端正

171b29□勝□因如是等勝故起□□豪乃至廣說□是名□□

171c01□慢□有何差別□問曰□何故復作此論□答曰□此

171c02□二法相似□雖說體性□亦應說其差別□□慢有

171c03□何差別□答曰□緣他故自計勝□是慢相□不緣他□

171c04□自於法中□心生染汚□是□相□問曰□慢體性

171c05□是何□答曰□或有說者□體性是□□問曰□若然

171c06□者□□慢有何差別□答曰□慢有二種□一緣他

171c07□生□二緣自生□緣他生者是慢□緣自生者是□□

171c08□復有說者□體性是愛□所以者何□如說自於法

171c09□中□心生染汚□復有說者□有心數法名□□與心

171c10□相應在意地□修道所斷愛後生□問曰□若然者□

171c11□□慢有何差別□答曰□有多差別□慢是煩惱□□

171c12□非煩惱□慢是結縛使惱纏□□非結縛使惱纏□

171c13□是煩惱垢□復有說者□慢是見道修道所斷□□

171c14□是修道所斷□問曰□無色界慢□見道所斷□慢云

171c15□何緣他生耶□答曰□本於此間□修行廣布□後生

171c16□彼間□以因力故□亦現前行□復有說者□雖生彼

171c17□間□而不現行□於此間因□入定起慢心□我於定

171c18□善□他則不善□我能速入□他則不能□我能久住□

171c19□他則不能□云何見道所斷慢□緣他生耶□答曰□

171c20□如我見者□聚在一處□更相問言□汝我有何相

171c21□耶□答曰□我我有如是相□他人聞已□作如是

171c22□念□彼說我相相則不如我□因身見後□生如

171c23□是慢□復有說者□無始已來□常習此法□不必因

171c24□他而生□如尊者阿泥盧頭□生如是慢□詣尊者

171c25□舍利弗所□作如是言□我以天眼□觀千世界□不

171c26□多用功□乃至廣說□尊者舍利弗而語之言□此

171c27□是汝慢□如此慢則不因他生□然慢多分因他

171c28□生故□言因他生□亦有因自生者

171c29□若生增上慢我見苦是苦□乃至廣說□問曰□何

172a01□故作此論□答曰□或有說者□慢能緣他界□亦緣

172a02□無漏□爲止如是說者意亦明慢是自界緣緣

172a03□有漏故□而作此論

172a04□若生增上慢□我見苦是苦□此增上慢□何所緣

172a05□耶□答曰□猶如有一親近善知識□善知識者□謂

172a06□佛佛弟子是也從其聞法□聞法者□聞隨順涅

172a07□槃方便法□內正思惟□正思惟者□謂自修正行□

172a08□復有說者□正思惟者□觀生死是過患□觀出要

172a09□是善利□如法修行□如法修行者□謂次第行法

172a10□得於順忍□順忍者謂順諦忍也□依此四須陀洹

172a11□枝故□於苦有忍有欲有說□依如是等法□身心

172a12□潤益□以是忍力□令諸行衰微羸劣□於諦轉明□

172a13□便作是念□我見苦是苦不觀故□須臾見疑不

172a14□行□問曰□此文應如是說□無有正觀故□須臾見

172a15□疑不行□而不說者有何意□答曰□當知此義不

172a16□觀者□卽是不正觀義須臾見疑不行□見者謂

172a17□身見戒取□疑者卽疑西方沙門□復作是說□見

172a18□者是戒取□疑卽是疑□所以者何□得忍者身見

172a19□不行□設有行者□亦復不覺□所以者何□以根鈍

172a20□故□所行微細□不久住故□是以不覺□復次見

172a21□疑行細□行者心□□是以不覺□復次以五事故□

172a22□衆生煩惱不行□一以定力故□二以慧力故□三

172a23□依善師故□四以處所好故□五性少煩惱□彼煩

172a24□惱不行故□作如是念□我見苦是苦□因此起慢□

172a25□乃至廣說□問曰□此增上慢□何緣取□答曰□緣

172a26□苦能生增上慢者□是順諦忍□緣集生增上慢□

172a27□亦如是□若生增上慢□我見滅是滅□此增上慢

172a28□何緣□猶如有一親近善知識□廣說如上□乃至

172a29□我見滅是滅□因此起慢□乃至廣說□問曰□此增

172b01□上慢何緣□答曰□卽緣彼心心數法□能生增上

172b02□慢忍者□若作是說□則上慢緣無漏者意亦

172b03□非他界緣□亦非無緣□若生增上慢□我見道是

172b04□道□此中應廣說如滅□問曰□此慢爲是欲界□爲

172b05□是色界耶□若是欲界者□此慢緣忍□欲界無忍

172b06□善根□若是色界者□離欲者可爾□未離欲者云

172b07□何可爾□答曰□或有說者□應作是說□是色界

172b08□慢□所以者何□彼慢緣順諦忍□欲界中無順諦

172b09□忍□問曰□若然者離欲者可爾□未離欲者云何□

172b10□答曰□經本所說□明離欲者□復有說者□未離

172b11□欲者□亦能起此慢□所以者何□依未來禪與

172b12□根本禪相似故□評曰□不應作是說□如前說者

172b13□好□復有說者□是欲色界□問曰□色界者可爾□

172b14□所以者何□緣彼忍故□欲界者云何可爾□彼慢

172b15□不能緣忍□自界緣故□答曰□欲界中雖無忍□有

172b16□與忍相似善根□爲慢所緣□所以者何□欲界中□

172b17□盡有一切善根種子故□以欲界中有忍相似

172b18□善根故□慢亦能緣□若生增上慢□我生已盡□乃

172b19□至廣說□此增上慢何緣□乃至廣說□問曰□此增

172b20□上慢□前所說者□有何差別□答曰□或有說者□

172b21□先所說者□是凡夫增上慢□後所說者□是凡夫

172b22□聖人增上慢□如凡夫聖人□見諦不見諦□得果

172b23□不得果□得正決定□不得正決定住決定聚□住

172b24□不決定聚□住正定不住正定□當知亦如是□復

172b25□有說□先所說者□因見道生□後所說者□因修道

172b26□生□復有說者□先所起慢有所因□後所起慢無

172b27□所因□復有說者□前者是欲色界□後者是三界□

172b28□若生增上慢□我生已盡□此何緣□答曰□猶如有

172b29□一作是念□此道此跡□我依此道□依此跡□乃至

172c01□廣說□此道者□隨其處作道想□此道跡者□隨其

172c02□處作道跡想□生已盡者□隨其處作生想□問曰□

172c03□此增上慢□何緣耶□答曰□緣生隨彼善根□能生

172c04□增上慢者□是生梵行已立說亦如是□乃至此

172c05□增上慢何緣□答曰□卽緣彼能生慢□心心數法□

172c06□梵行已立者□阿羅漢□於學道名梵行已立□於

172c07□無學道名今立□所作已辦者□猶如有一作是

172c08□念□此道此跡□乃至所作已辦□我已斷煩惱□已

172c09□害使□已吐結□已制伏纏□如是等語□盡明斷義□

172c10□文雖種種□而無異義□所以者何□若斷煩惱□卽

172c11□是斷害使吐結□制伏於纏□問曰□此增上慢何

172c12□緣耶□答曰□卽緣能生增上慢□心心數法

172c13□若生增上慢□我更不受有□乃至廣說□問曰□何

172c14□故復作此論□答曰□前說是因時解脫增上慢□

172c15□今說是因不時解脫增上慢□前說是因盡智

172c16□增上慢□今說是因無生智增上慢故□而作此

172c17□論

172c18□此增上慢何緣□答曰□卽緣能生增上慢□有

172c19□凡夫能起五種增上慢□一於善根□二於須陀

172c20□洹□三於斯陀含□四於阿那含□五於阿羅漢□須

172c21□陀洹起三種□斯陀含起二種□阿那含起一種□

172c22□阿羅漢無慢□復有說者□聖人亦起果間增上

172c23□慢□如須陀洹於斯陀含向中起慢□斯陀含於

172c24□阿那含向中起慢□阿那含於阿羅漢向中起

172c25□慢□諸起色界增上慢者□要得彼根本地□能起

172c26□彼地增上慢□所以者何□彼地煩惱□屬彼地故□

172c27□若不得根本地□不能起彼地煩惱□復有說者□

172c28□未至法亦有似根本地□若得彼地者□亦能起

172c29□彼地慢□評曰□不應作是說□如前說者好□云何

173a01□卑而起慢□乃至廣說□問曰□何故作此論□答

173a02□曰□慢法自高卑他此慢□自卑高他□或謂此非

173a03□是慢□今欲決定說是慢故□而作此論□云何

173a04□卑而起慢□猶如有一見他勝□若生處姓種

173a05□色工業財富田宅□見他是事作是念□彼少勝

173a06□我不如彼□謂生處乃至田宅□然彼不如他非

173a07□百倍千倍□生處者有四種□謂刹利□婆羅門□毘

173a08□舍□首陀□姓者有四種□一婆□□二□□□三舍

173a09□持羅□四婆羅□(音在和反)□□亦更有餘姓□一□

173a10□尼迦夷那□二舍□蛇尼那□三拘□蛇尼那□

173a11□色者謂白紅赤黑□種者謂父種母種□工者謂

173a12□綵□等□業者於工巧中得利勝□財富者謂色

173a13□聲香味觸□及其具□田宅者謂居業是也□見他

173a14□有如是等事作是念□彼少勝我我少不如彼□

173a15□色等乃至田宅□然彼非百倍千倍□而彼言一

173a16□倍二倍勝我□我一倍二倍不如彼□便自高卑

173a17□他而起於慢

173a18□有七慢□一慢□二過慢□三慢過慢□四我慢□

173a19□五增上慢□六卑慢□七邪慢□問曰□此慢幾見

173a20□道斷□幾修道斷□答曰□三修道斷□謂慢過慢

173a21□增上慢□餘見道修道斷□復有說者□二見道斷□

173a22□謂我慢邪慢□餘是見道修道斷□復有說者□一

173a23□是修道斷謂增上慢□二是見道斷□謂我慢邪

173a24□慢□餘四見道修道斷□復有說者□盡是見道修

173a25□道斷□問曰□若然者□云何我慢邪慢□修道斷

173a26□耶□答曰□身見緣五種斷法□計苦諦所斷法是

173a27□我□於此後生我慢□乃至計修道所斷是我□於

173a28□此後生我慢□是名我慢修道所斷□云何修道

173a29□斷邪慢□答曰□邪見緣五種所斷法□邪見謗苦

173b01□諦所斷法言無□於此後生邪慢□乃至謗修道

173b02□所斷法言無□於此後生慢□是名修道斷於邪

173b03□慢□問曰□七慢幾在欲界□幾在色無色界耶□答

173b04□曰□或有說者□三在欲界□謂過慢慢過慢卑慢□

173b05□餘在三界□所以者何□色界無計生處等起慢

173b06□故□復有說者□盡在三界□問曰□若然者□色無

173b07□色界□無計生處等起慢□乃至廣說□答曰□本於

173b08□此間□修行廣布□以因力故□於彼亦起現前復

173b09□有說者□彼中雖不現行□於此因是故亦起現

173b10□行□言我定勝我定少不如彼

173b11□又世尊言□有三覺□謂欲覺□覺害覺□乃至廣

173b12□說□問曰□何故作此論□答曰□此是佛經□佛經

173b13□有三覺□欲覺□覺害覺□而不廣分別□云何欲

173b14□覺自害□乃至廣說□佛經是此論所爲根本□諸

173b15□經中不說者□今欲說故而作此論

173b16□云何欲覺自害□答曰□猶如有一起欲愛纏身

173b17□熱心熱□所以者何□欲愛纏如火燒於自身□世

173b18□尊亦說有三種火□謂貪欲火□瞋□火□愚癡火□

173b19□身熱心熱□是彼依果□長夜起欲愛纏三惡道

173b20□中□受不愛報□乃至廣說□是彼報果□是名欲覺

173b21□自害□云何欲覺害他□答曰□猶如有一起欲愛

173b22□纏□眼視他妻□其夫見之□自罵其婦□加諸苦害

173b23□等□是名欲覺害他□問曰□此亦是俱害□所以者

173b24□何□彼眼看者□亦受苦害等□答曰□彼看者□其

173b25□夫不能加害□若加害者□則爲他人之所呵

173b26□責□是以不說□云何欲覺俱害□答曰□猶如有一

173b27□起欲愛纏□□犯他妻□俱有過故□而被殺害□

173b28□是名俱害□問曰□此是三害□何以言俱□所以者

173b29□何□彼殺者□被殺者□亦受罪故□答曰□彼雖是

173c01□害□不爲世人所呵責□而爲世人所譽□云何此

173c02□人憎惡惡法□是以不說□云何□覺自害□答曰□

173c03□猶如有一起於□纏□身熱心熱□乃至廣說□是

173c04□彼依果□長夜起□纏□故於三惡道□受不愛果□

173c05□乃至廣說□若生人天中□形色醜陋□是彼報果

173c06□是名□覺自害□云何□覺害他□猶如有一起於

173c07□□覺□斷他人命□是名害他□問曰□若斷他命□

173c08□是名俱害□何以但言害他□答曰□雖斷他命□不

173c09□爲世人之所呵責□不盡受現世罪□是故不說□

173c10□云何俱害□猶如有一斷他人命□以斷他命□還

173c11□斷其命□問曰□還斷其命□是名三害□何以言

173c12□俱□答曰□雖還斷他命□不爲世人所呵□而受歎

173c13□美□言是人篤親里篤親友□云何害覺自害□答

173c14□曰□猶如有一起害覺纏□身熱心熱□乃至廣說□

173c15□是彼依果□長夜起害覺故□乃至廣說□是彼報

173c16□果□是名自害□云何害他□答曰□猶如有一若

173c17□杖打他□乃至廣說□是名害他□此中難答如上□

173c18□云何俱害□答曰□猶如有一起害覺纏□若手若

173c19□杖打他□他亦還打□是名俱害□此中問答如

173c20□上

173c21□問曰□此三覺體性是何□答曰□欲覺者是欲界

173c22□五種斷六識身□愛相應覺也□□覺者是五種

173c23□斷六識身□□相應覺也□害覺者或有說者□□

173c24□覺卽是害覺□問曰□若然者□覺害覺有何差

173c25□別□答曰□□覺有二種□或有欲捨衆生意□或有

173c26□但欲打意□若欲捨衆生意□是□覺若欲打意□

173c27□是害覺□復有說者□□覺有二種□或有可□

173c28□事生□□或有不可□事生□□可□事生□相

173c29□應覺是□覺□不可□事生□相應覺是害覺□

174a01□復有說者□無明相應覺是害覺□何以知之□如

174a02□施設經說□以何等故□衆生有重愚癡□答言□修

174a03□行廣布害界害想害覺故□有重愚癡□彼相應

174a04□覺□是名害覺□復有說者□亦非□相應覺□亦非

174a05□無明相應覺□自有心數法名害□與心相應□是

174a06□□垢依□□□後起現在前在意地□是修道所

174a07□斷□此說是眞實義

174a08□有三善覺□謂離欲覺□無□覺□無害覺□問曰□

174a09□此三覺體性是何□答曰□離欲覺者是心數法□

174a10□是心相應對治欲覺□無□覺無害覺□說亦如

174a11□是□一心中不得有三不善覺□得有三善覺□三

174a12□不善覺□不遍一切不善心中□三善覺遍一切

174a13□善心中□三不善覺□不與一切不善心相應□三

174a14□善覺與一切善心相應□三不善覺□不攝一切

174a15□不善覺□三善覺攝一切善覺□所以者何□三善

174a16□覺無別體故□問曰□若三善覺無異體者□云何

174a17□立三覺耶□答曰□以對治故□立三善覺□對治欲

174a18□覺故□名離欲覺對治□覺故□名無□覺□對治

174a19□害覺故□名無害覺

174a20□佛經說□比丘當知□我本勤行精進□而不放逸□

174a21□欲斷煩惱□而猶生欲覺□覺害覺□問曰□菩

174a22□薩若不放逸□不應生三不善覺□若生三不善

174a23□覺□云何名不放逸□尊者和須蜜答曰□菩薩雖

174a24□起不善覺□勤行精進故□名不放逸□菩薩若起

174a25□不善覺時□速能自知是不善覺此是煩惱非

174a26□是好法□復有說者菩薩若生不善覺時□卽捨

174a27□卽吐□依其對治□復有說者□菩薩雖生不善覺□

174a28□不令久住□尋卽制伏除去□以是事故□雖生不

174a29□善覺□是不放逸□復次菩薩雖生不善覺□尋斷

174b01□其因□除其依□覺知所緣□是故名不放逸□復次

174b02□衆生□以三事故□生諸煩惱□一以因力□二境界

174b03□力□三方便力□菩薩雖生不善覺□非境界力□非

174b04□方便力□是本因力故□名不放逸□尊者佛陀提

174b05□婆說曰□菩薩雖生不善覺□不令經久□卽時制

174b06□伏□依其對治□經須臾間□如一□水墮熱鐵

174b07□上□是故名不放逸□問曰□菩薩於何處起欲覺□

174b08□何處起□覺□何處起害覺□答曰□或有說者□菩

174b09□薩捨迦毘羅衛□樂之國及現在轉輪王位□

174b10□猶如棄唾□而詣多波樹林漸次至王舍城□以

174b11□日初分□手執藕葉□入王舍城乞食□爾時菩薩

174b12□形容甚妙□百千衆生而隨逐之□或以偈頌□而

174b13□讚歎者□或有歎詠而稱告者□或有合掌而禮

174b14□拜者□或有仰觀無厭足者□爾時菩薩作如是

174b15□念□此諸人等□初始見我□生於歡喜□甚爲希

174b16□有□便生愛心□愛相應覺□是名欲覺□爾時菩

174b17□薩所往之處□多人隨逐□當於此日□竟不得

174b18□食□作是思惟□是諸人等□何故隨逐我耶□心

174b19□生厭患□與厭患相應覺□是名□覺□依此二

174b20□法□生於塵穢□是名害覺□復有說者□菩薩出迦

174b21□毘羅衛□住多波林□是時諸釋遣侍者五人□二

174b22□是母親□三是父親□給侍菩薩□是時五人□二

174b23□以欲是淨□三以苦行是淨□爾時菩薩勤行苦

174b24□行□以欲是淨□二人便捨之去□以苦行是淨□三

174b25□人而猶隨侍□是時菩薩捨苦行處□還受飮食□

174b26□□油塗身□暖水□浴□是時三人作如是念□

174b27□今觀此人□於斷結法□便爲錯亂□卽捨之去□是

174b28□時村主有二女人□一名難陀□二名難陀婆

174b29□羅□給侍菩薩□時彼二女□成就妙觸□或時摩觸

174c01□菩薩手足□是時菩薩便生愛心□與愛相應覺□

174c02□是名欲覺□是時菩薩復作是念□若彼五人□不

174c03□捨我者□我則不親近女人以爲給侍□於彼五

174c04□人□便生□心□是名□覺□依此二法□生於塵穢□

174c05□是名害覺□復有說者□菩薩在家時□輸頭檀王□

174c06□取五百玉女□以爲其妻□菩薩捨此快樂之

174c07□處□詣多波林□是時諸王遙聞悉達今已出家□

174c08□卽遣使者□白輸頭檀王□王子悉達□今已出家□

174c09□便可悉還我等諸女□輸頭檀王作如是言□我

174c10□子悉達雖復捨我出家□今見其妻□如見子無

174c11□異□云何相還□是時諸王心生忿□□合集諸軍□

174c12□圍迦毘羅城□或有說者□天神往語菩薩□或有

174c13□說者□輸頭檀王□遣使往語□今坐汝故□令我苦

174c14□惱□是時菩薩便於父所□生於愛心□於愛心相

174c15□應覺□是名欲覺□於彼諸王□生於□心□是名□

174c16□覺□依此二法□生於塵穢□是名害覺□尊者瞿沙

174c17□說曰□菩薩修苦行時□以根利故□於欲界聞思

174c18□善根□隨意能得□便作是念□此諸善根□隨順於

174c19□我□雖善積集□欲界善根□猶生煩惱□是時菩薩

174c20□於此善根□便生愛心□行於愛禪□自於身中□生

174c21□於愛心□愛相應覺□是名欲覺□菩薩根猛利故□

174c22□卽時自知我今已起愛□卽是煩惱所不應爲□

174c23□便生□心□是名□覺□依此二法□能生垢穢□是

174c24□名害覺□復有說者□菩薩行苦行時□是時惡魔

174c25□於六年中□隨逐菩薩□欲求其短□或以好形或

174c26□以惡形□而現菩薩□若以好形現時□菩薩爾

174c27□時便生愛心□與愛相應覺是名欲覺□若以惡

174c28□形現時□菩薩是時便生□心□是名□覺□依

174c29□此二法□生於塵穢□是名害覺□復有說者□菩薩

175a01□在菩提樹下□憶念先所更五欲境界□生於愛

175a02□心□是名欲覺□聞提婆達入己宮中□便生□心□

175a03□是名□覺□諸釋縱之□便生害心□是名害覺□復

175a04□有說者□菩薩在菩提樹下□爾時天魔遣三天

175a05□女□一名渴愛□二名喜樂□三名喜見□菩薩見

175a06□之□便生愛心□是名欲覺□魔王復將三十六億

175a07□兵衆□欲相惱亂菩薩便生□心□是名□覺□

175a08□亦於魔衆□而生害心□是名害覺□又世尊言□比

175a09□丘當知□我本行菩薩道時□起於欲覺自害害

175a10□他亦俱害乃至害覺亦如是□問曰□云何菩薩

175a11□欲覺自害害他亦俱害耶□答曰□覺相應爾□

175a12□若起欲覺□則自害害他亦俱害□復有說者□起

175a13□欲覺時□捨自利益事□是名自害□捨他利益事□

175a14□是名害他□捨自利利他事□是名俱害□復有說

175a15□者□起欲覺時□自於身取果與果□是名自害□

175a16□令施衣服等者□不得大界□是名害他□自害害

175a17□他故□是名俱害□依果報果□說亦如是□復有說

175a18□者□能令自心染汚墮邪道中□是名自害□餘如

175a19□上說□復有說者□能令自身遠離聖樂□是名自

175a20□害□令他遠離□是名害他□餘如上說□復有說

175a21□者□能令自身遠聖定慧□是名自害□令他遠離□

175a22□是名害他□餘如上說□復有說者□能令自身遠

175a23□解脫果□是名自害□餘如上說□是故尊者瞿沙□

175a24□作如是說□能令自身遠離解脫□是名自害□令

175a25□阿私陀阿羅□鬱陀迦等□不得聖道□是名害

175a26□他□餘如上說□尊者佛陀提婆說曰□若起煩惱□

175a27□能令身心遠一切智□離於聖樂□爲煩惱作依□

175a28□是名自害□令施者不得大報□是名害他□餘如

175a29□上說□復有說者□能令自身心熱□是名自害損

175b01□他施等□餘如上說□復有說者□令自身心不適□

175b02□是名自害□諸天呵責□是名害他□餘如上說

175b03□如經說□如來初成道時□多起二種覺□一安隱

175b04□覺□二寂靜覺□問曰□云何名安隱覺寂靜覺耶□

175b05□答曰□或有說者□無□無害覺是安隱□離欲覺

175b06□是寂靜□復有說者□□覺害覺對治□是名安隱

175b07□覺□欲覺對治□是名寂靜覺□復有說者□無□無

175b08□癡善根相應覺□是名安隱□無貪善根相應覺□

175b09□是名寂靜□復有說者□對治□癡不善根□是名

175b10□安隱□對治貪欲不善根是名寂靜□復有說者□

175b11□慈悲相應覺□是安隱□喜捨相應覺□是寂靜□復

175b12□有說者□喜捨相應覺□是安隱□慈悲相應覺□是

175b13□寂靜□復有說者□苦智集智相應覺□是名安隱□

175b14□滅智道智相應覺是寂靜□復有說者□滅道智

175b15□相應覺是安隱□苦集智相應覺是寂靜□復有

175b16□說者□空苦集無願相應覺□是名安隱□無相

175b17□無願相應覺□是名寂靜□復有說者□無相無

175b18□願相應覺□是名安隱□空苦集無願相應覺□是

175b19□名寂靜□復有說者□見增長是過患□是名安

175b20□隱□見止息是善利是名寂靜□是故尊者瞿沙□

175b21□作如是說□作方便見增長是過患□是安隱覺□

175b22□行止息樂□是寂靜覺□尊者佛陀提婆說曰□如

175b23□來有無量大悲心憐愍心利益心淳淨心□如

175b24□是等相續善心□是名安隱覺□見增長是過患

175b25□止息是寂靜覺□問曰□何故如來初成道時□多

175b26□起此二覺耶□答曰□以此二覺能淨無上道最

175b27□在初故□復有說者□菩薩在宮人中□恒患多起

175b28□欲覺□是以初成佛時□起寂靜覺□行苦行時□恒

175b29□患身疲苦□是以初成佛時□起安隱覺

175c01□阿毘曇毘婆沙論卷第二十三

175c02□

175c03□

175c04□阿毘曇毘婆沙論卷第二十四

175c05□

175c06□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

175c07□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

175c08□　　　　共道泰等譯

175c09□　　雜乾度中思品之二

175c10□智多耶□所知多耶□乃至廣說□問曰□何故作

175c11□此論□答曰□欲明善說法中三法等故□謂智所

175c12□知行所緣覺所覺□惡說法中□此三法不等□爲

175c13□顚倒所覆故□是以欲明善說法三法等故□而

175c14□作此論□智多耶所知多耶□答曰□所知多非智

175c15□多□所以者何□所知攝十七界一界少分十一

175c16□入一入少分四陰一陰少分□智攝一界一入

175c17□一陰少分□復有說者□智多非所知多□所以者

175c18□何□如非想非非想處一受□爲欲界十種智所

175c19□緣謂欲界苦集所斷五□他界緣見使苦集所

175c20□斷□他界緣疑無明相應智善等智□如是初禪

175c21□乃至無所有處□盡有十一□一智有九種□十智

175c22□有九十種□自地則有十一遍智□謂七見苦集

175c23□所斷疑無明相應□四智善等智不隱沒無記

175c24□智如一受□一切受亦爾□如受一切心心數法

175c25□亦爾□智增益如山□所知不增益□是故智多非

175c26□所知多□若如是說者□所知多非智多□所以者

175c27□何□欲界十種智相應法□是所知非智□乃至非

175c28□想非非想處□十三種智相應法□是所知非智□

175c29□然智亦是所知□設令智非所知者□所知猶多□

176a01□所以者何□所知攝十七界一界少分十一入

176a02□一入少分四陰一陰少分□智攝一界少分一

176a03□入少分一陰少分□何況智亦是所知□是故所

176a04□知攝十八界十二入五陰□智攝一界一入

176a05□一陰少分□是故所知多非智多

176a06□智多耶識多耶□乃至廣說□問曰□何故作此論□

176a07□答曰□欲決定重明所知多非智多□所以者何□

176a08□一切智處盡有識□非一切識處盡有智□何處

176a09□無智耶□謂忍相應識□一切識處□不必有智□是

176a10□故識多非智多□智盡與識相應□識不必與智

176a11□相應□何處不相應□謂忍也□所以者何□忍非

176a12□智故

176a13□問曰□何故忍非智耶□答曰□以不決定故忍非

176a14□智□忍唯能見□不能知故□忍是初觀非畢竟

176a15□故□忍是求覓非轉還故□忍所作不捨方便

176a16□故□忍雖是疑對治□猶與疑得俱非決定故非

176a17□智□無□解脫道□雖同所作□不得俱在一刹那

176a18□中故□尊者和須密說曰□欲可此事名忍□不

176a19□可忍時名智□尊者佛陀提婆說曰□所見究竟

176a20□是智□忍時所見非究竟故非智□復有說者□若

176a21□以陰界入故□識多非智多□所以者何□識攝七

176a22□識界□智攝一界少分□識攝一入一陰□智攝一

176a23□入一陰少分□是故識多非智多

176a24□有漏行多□無漏行多□乃至廣說□問曰□何故作

176a25□此論□答曰□爲止□義者意□如摩訶僧祇部說□

176a26□佛生身是無漏□彼何故作如是說□答曰□彼依

176a27□佛經□佛經說□比丘當知□如來生世住世□出現

176a28□世間□不爲世法所染□以是義故□知如來生身

176a29□是無漏□爲止如是說者意明如來生身是有

176b01□漏故□而作此論□若如來生身是無漏者□無比

176b02□女人□不應於如來身生染心□央掘魔羅□不

176b03□應生□□慢□婆羅門不應生慢□優樓頻□□

176b04□不應生愚□以如來生身生他愛□或生慢癡□

176b05□是故知如來生身非是無漏□問曰□若如來生

176b06□身□是有漏非無漏者□摩訶僧祇部所說□經云

176b07□何通□答曰□彼經說如來法身□所以者何□若說

176b08□如來生世住世□則說如來生身□若說出現世

176b09□間不爲世法所染□則說如來法身□復次不爲

176b10□世法所染者□如來不爲世八法所染□世人隨

176b11□順世八法□世八法亦隨順世人□世八法隨順

176b12□如來□如來不隨順世八法□已解脫世法故□言

176b13□不染世法□問曰□如來亦有世八法有利者□如

176b14□優伽長者□一日中施佛三百萬兩財□無利者□

176b15□如於婆羅婆羅門村乞食□空□而入□空□而

176b16□還□有譽者□生時名徹他化自在天□成道時□名

176b17□徹阿迦□□天□轉法輪時□名徹梵天□非譽者□

176b18□□遮女孫陀利女□謗非譽名徹十六大國□毁

176b19□者□如婆羅婆□惡口婆羅門□以五百偈現前

176b20□罵佛□稱者□還以五百偈讚佛□如婆祇奢優

176b21□婆離□以種種偈□讚舍利弗□讚歎佛無上法□阿

176b22□難讚歎佛希有法□樂者□謂□樂及得一切世

176b23□間最勝樂□苦者□如□陀羅剌剌脚□亦以瓦石

176b24□傷於足指□頭痛背痛□如來亦有如是等世法□

176b25□云何言不爲世法所染□答曰□世尊雖遇有利

176b26□等四法□而心不高□雖遭無利等四法□而心不

176b27□下□雖遇有利等四法□心不生愛□雖遭無利等

176b28□四法□心不生□□如愛□欣□憂喜說亦如是□

176b29□譬如須彌山王安立在於金輪上□四方猛風

176c01□不能傾動□佛亦如是□安立戒輪之上□世間八

176c02□法不能傾動□是故爲止他義欲現己義故□

176c03□而作此論□有漏行多□無漏行多□答曰□有漏行

176c04□多□非無漏行多□所以者何□有漏行攝十入二

176c05□入少分□無漏行攝二入少分□復有說者□無漏

176c06□行多□非有漏行多□所以者何□如欲界繫一法□

176c07□四無漏法緣□謂苦法忍苦法智□集法忍集法

176c08□智□如欲界一法□餘欲界法亦如是□如色界繫

176c09□一法□四無漏法緣□謂苦比忍苦比智□集比忍

176c10□集比智□如一法□餘色界法亦如是□無色界說

176c11□亦如是□猶有餘無漏法□是故無漏行多□非有

176c12□漏行□復有說者□有漏行多□非無漏行□所以者

176c13□何□如一無漏法爲四種有漏法所緣□謂邪見疑

176c14□無明善等智□如一無漏法□一切無漏法亦如

176c15□是□餘有漏法猶多□是故有漏行多□非無漏行

176c16□有爲法多□無爲法多耶□答曰□或有說者□有爲

176c17□法多□非無爲法□所以者何□有爲法攝十二

176c18□入一入少分□無爲法□攝一入少分□復有說者

176c19□無爲法多□非有爲法□所以者何□隨所有有漏

176c20□法□有爾所數滅法□隨所有無漏道□有爾所非

176c21□數滅法□餘無爲法者□有有漏法非數滅虛空□

176c22□是故無爲法多□非有爲法

176c23□云何行具足□云何守具足□乃至廣說□問曰□何

176c24□故作此論□答曰□此是佛經□佛經說□我聖弟子

176c25□戒具足守具足□乃至行具足守具足□佛經雖

176c26□說□而不分別□云何行具足□云何守具足□諸

176c27□佛經中□所不說者□今欲說故□而作此論

176c28□云何行具足□答曰□無學身戒口戒命淸淨□問

176c29□曰□如學人□非學非無學人□亦有此法□何以

177a01□唯說無學人耶□答曰□以無學人勝故□廣說

177a02□無學人勝□應如上第三品中□戒具足者□戒言

177a03□尸羅□亦言行□亦言守信□亦言器□尸羅者□言

177a04□冷□無破戒熱故□破戒者身心熱□持戒者身心

177a05□冷□破戒者三惡道中□熱持戒者人天中冷□又

177a06□尸羅言夢□持戒者身心不熱□常得善夢故□又

177a07□尸羅言習□持戒者善習戒法故□又尸羅言定□

177a08□住戒者心易定故□又尸羅言池□如佛說偈

177a09□　法泉戒水池　　淸淨無瑕穢

177a10□　聖浴身不濕　　必到於彼岸

177a11□又尸羅如瓔珞□有瓔珞嚴身□有少時好中年

177a12□老年則不好□有中年好少年老年則不好□有

177a13□老時好少年中年則不好□戒瓔珞嚴身□三時

177a14□常好如佛說偈

177a15□　戒終老安　　信善安止　　慧爲人寶

177a16□　福無能盜

177a17□又尸羅如鏡□如鏡明淨□像於中現□戒淸淨者□

177a18□無我像現□如說依戒立戒□昇無上慧堂□又尸

177a19□羅言威勢□如來所以於三千大千世界□有威

177a20□勢者□皆是尸羅力故□曾聞□賓國有龍□名阿

177a21□利那□受性暴惡□去其住處不遠□有僧伽藍□

177a22□其龍數爲暴害□時有五百阿羅漢□皆共集

177a23□會□入於禪定□以神足力□欲驅遣此龍□其大

177a24□龍大威德□而不能遣□時有一羅漢□次從後

177a25□至□時諸羅漢□具以是事□向後來者說□時後來

177a26□者□不入禪定□直彈指語言□賢善遠此處去□是

177a27□時此龍□聞彈指聲□卽便遠去□時諸羅漢□語後

177a28□來者言□汝以何禪定力□令此龍去耶□後來者

177a29□而答之言□我不以禪定力□直以謹愼於戒□我

177b01□守護輕戒□猶如重禁□我以戒力故□令此龍去□

177b02□是故尸羅名有威勢□又尸羅言頭□如人有頭

177b03□則能見色聞聲嗅香嘗味覺觸知法□如是行

177b04□人有尸羅頭者□能見苦諦等色□聞名身等義□

177b05□嗅覺意花香□嘗出離無事寂靜三菩提味□覺

177b06□禪定解脫等觸□如色陰等法總相別相□是故

177b07□尸羅言頭□何故尸羅名守信□此是世俗言說

177b08□法□若人善護尸羅者□言是人守信□不能善護

177b09□尸羅□言是人不□守信□是故世俗言說□尸羅名

177b10□守信□尸羅言行者□如人有足能行至餘方□如

177b11□是行人有尸羅足者□能行至善道及至涅槃□

177b12□又尸羅言器者□以是一切功德所依之處□是

177b13□故尸羅言器□尊者瞿沙說曰□不破義是尸羅

177b14□義□如人不破於足□能有所至□如是行者不破

177b15□尸羅故□能至涅槃

177b16□云何守具足□答曰□阿羅漢諸根戒是也□此諸

177b17□根□亦言守亦言根□亦言生亦言泉□亦言白

177b18□淨□亦言所作□守者守境界故言守□復有說者□

177b19□以念慧等根□守境界故言守□如鎌能刈名刈

177b20□具□彼亦如是□根等餘處當廣說□此中略故不

177b21□說□問曰□根戒根非戒體性是何□答曰□是念慧□

177b22□何以知之□如經說□天神語比丘言□莫生瘡□□

177b23□比丘答曰□我當覆之□天復問言□瘡□旣大□以

177b24□何覆耶□比丘答言□以念慧覆之□如餘偈說

177b25□　諸世所有流　　正念能除斷

177b26□　亦因念慧力　　亭住而不行

177b27□是故念慧是根戒體性□亂念惡慧是根非戒

177b28□體性□問曰□若念慧是根戒體性者□此經云何

177b29□通□如說念慧滿足故□能滿足根戒□云何以自

177c01□體□滿自體耶□答曰□不也□所以者何□念慧有

177c02□因性□亦有果性□因性者□說名念慧□果性說名

177c03□根戒□復有說者□不放逸是根戒□放逸是根非

177c04□戒□復有說者□六常住法是根戒□諸煩惱依此

177c05□六門而生□是根非戒□復有說者□五根若斷若

177c06□知得成就□是根戒□若五根不斷不知不得不

177c07□成就□是根非戒□若作是說□則明成就不成就

177c08□是根戒□非根戒□復有說者□若成就緣五根煩

177c09□惱□不成就斷緣五根煩惱對治□是名根非戒□

177c10□若不成就緣五根煩惱□成就斷緣五根煩惱

177c11□對治□是名根戒□若作是說□則明成就不成就

177c12□是根戒是根非戒□復有說者□染汚性是根非

177c13□戒□不染汚性是根戒□復有說者□若五根能生

177c14□惡行煩惱□是非戒□若五根能生善根善行

177c15□是戒□世尊亦說□根戒根非戒□若作是說□則明

177c16□根戒根非戒是五陰性□復有說者□□賓國有

177c17□二阿羅漢□作如是說□根戒是不隱沒無記性□

177c18□所以者何□不定故□不說在善中□不說在不

177c19□善中□問曰□若體性不定者□云何說此是根戒

177c20□此是根非戒□答曰□不隱沒無記體是一行□或

177c21□時隨順善□或時隨順不善□若隨順善時□是名

177c22□戒□若隨順不善時□是名非戒

177c23□問曰□已說根戒根非戒□斷戒云何□答曰□若以

177c24□世俗道□斷欲界結□未至禪所攝九無□道斷

177c25□對治是也□若依二禪邊□斷初禪結□第二禪邊

177c26□所攝九無□道是也□如是乃至非想非非想

177c27□處邊□斷無所有處結□非想非非想邊所攝九

177c28□無□道是也□若以無漏道□斷欲界結□未至禪

177c29□所攝九無□道是也□斷初禪結□三地所攝九

178a01□無□道是也□如是次第□第二禪是四地□第三

178a02□禪五地□斷第四禪結□及無色界見道所斷是

178a03□六地□空處修道所斷是七地□識處八地□無所

178a04□有處□非想非非想處□修道所斷是九地□九地

178a05□所攝無□道是斷戒

178a06□云何凡夫性□乃至廣說□問曰□何故作此論□

178a07□答曰□爲止異義者意故□如犢子部說□欲界見

178a08□苦所斷十種煩惱□是凡夫性□彼說凡夫性□定

178a09□是欲界繫是染汚□是見道斷□是相應□爲止

178a10□如是說者意明凡夫性是三界繫是不染汚□

178a11□是修道所斷是不相應法故而作此論□云何

178a12□凡夫性□答曰□若不得聖法□乃至廣說□問曰□

178a13□爲不得一切聖法是凡夫性□爲不得苦法忍

178a14□是凡夫性耶□若不得一切聖法□是凡夫性者□

178a15□無有聖人得一切聖法者□則無非凡夫性人□

178a16□佛世尊則非成就一切無漏法□謂聲聞□支

178a17□佛無漏法□及自身學法□若不得苦法忍□是凡

178a18□夫性者□道比智已生□捨苦法忍□應是凡夫性□

178a19□答曰□或有說者□應作是說□不得苦法忍□是凡

178a20□夫性□問曰□若然者□道比智生捨苦法忍□是凡

178a21□夫性耶□答曰□苦法忍生時□破凡夫性□永更不

178a22□生□苦法忍□不得言得□不得言不得□如不得未

178a23□來眼根□得現在者□以得現在眼根故□破未來

178a24□眼根□不得未來眼根□不名得□不名不得□彼亦

178a25□如是□復有說者□道比智生捨苦法忍□體性是

178a26□不得□如不得未來眼根□得現在眼根□而不

178a27□得過去眼根□如是得道比智□不得苦法忍□問

178a28□曰□若然者云何非凡夫性耶□答曰□成就依果

178a29□故□聖人身中□無有不成就苦法忍□依果時雖

178b01□不成就苦法忍□而非凡夫□常是聖人□問曰□若

178b02□不得聖法□是凡夫性者□如說云何凡夫性□三

178b03□界不染汚心不相應行□其義云何□答曰□若說

178b04□不得聖法是凡夫性者□卽明三界不染汚心

178b05□不相應行義□所以者何□不得聖法性□卽是三

178b06□界不染汚心不相應行□復有說者□先說是對

178b07□治□後說是體性□復有說者□凡夫性體是一法□

178b08□猶如命根□非不得性是不染汚心不相應行

178b09□修道所斷□評曰□不應作是說□體性是不得

178b10□聖法□如是說者好□復有說者□不得一切無漏

178b11□法□是凡夫性□問曰□若然者□無有聖人盡成就

178b12□一切無漏法者□則無非凡夫性□答曰□雖無聖

178b13□人盡成就一切無漏法者□然非凡夫□所以者

178b14□何□亦有不得聖道□亦有得聖道故□復有說

178b15□者□若不得是不共□是凡夫性□若不得是共□非

178b16□凡夫性□復有說者□若不得不破□是凡夫性□若

178b17□不得破□是非凡夫性□復次亦不得聖暖聖忍

178b18□聖見聖欲聖慧□乃至廣說□問曰□此復顯現何

178b19□義耶□答曰□先是略說□今是廣說□先不分別□

178b20□今則分別□復有說者□此說極下凡夫□不得

178b21□達分善根者□聖暖者是暖法□聖見者是頂

178b22□法□聖忍者是下中忍□聖欲者是上忍□聖慧者

178b23□是世第一法□是故此中說極下凡夫□復有說

178b24□者□此中唯分別苦法忍□所以者何□苦法忍□

178b25□亦名暖見忍欲慧□令有種子熱故名暖□轉

178b26□行故名見□堪忍故名忍□可諦故名欲□分別故

178b27□名慧□復有說者□令有種子熱故名暖□轉行

178b28□故名見□行忍故名忍□欲解脫故名欲□覺知

178b29□故名慧□是故此中唯分別苦法忍

178c01□凡夫性□當言善耶□乃至廣說□答曰□凡夫性□

178c02□當言無記□所以者何□善法由善方便得□亦由

178c03□餘善法得□由方便者□是方便善根□由此善根□

178c04□亦令餘善未來世修□如見道邊等智盡智邊

178c05□所得三界善根□問曰□此中何故不說生得善

178c06□耶□答曰□應說而不說者□當知此說有餘□乃至

178c07□廣說□復有說者□若勝好善□此中則說□彼是

178c08□下劣□是故不說□復有說者□方便得善說□方便

178c09□善根□由他得善□說離欲得善□復有說者□方便

178c10□生善□說達分勝進分善根□由他得善□說住分

178c11□退分善根□復有說者□此文應如是說□善法若

178c12□方便得□若得方便者□是方便得□得者是生得□

178c13□復有說者□得善法若方便□若離欲若得若退□

178c14□復有說者□方便得者□是方便生□若得者善根

178c15□斷還生時得善根是也□無有作方便求爲凡

178c16□夫□所以者何□無有本非凡夫者□此是下賤法

178c17□故□無有求者□若凡夫性是善則有大過□斷善

178c18□根時□永滅善法□不成就得□是時應非凡夫□若

178c19□極惡下賤□非凡夫者□是事不然□欲令無如是

178c20□過故□凡夫性不當言善□何故非不善耶□答曰□

178c21□凡夫離欲界欲□不成就不善法□離欲界則非

178c22□凡夫□以如是說□則止凡夫性□是不善者意□若

178c23□凡夫性□是不善者□凡夫人離欲界欲者□則不

178c24□應還生欲界□然還生欲界□是故凡夫性不得

178c25□言不善

178c26□凡夫性當言欲界繫耶□乃至廣說□答曰□凡夫

178c27□性□或欲界繫□或色無色界繫□問曰□凡夫性何

178c28□故不當言定欲界繫耶□答曰□欲界沒生無色

178c29□界□乃至廣說□問曰□何故不說欲界沒生色界

179a01□中耶□答曰□欲界沒生色界中□雖捨欲界法而

179a02□不悉捨□生無色界悉捨□所以者何□生色界中

179a03□猶成就欲界法□謂欲界變化心□生無色界□不

179a04□成就欲界法□以是事故□不當言定欲界繫□何

179a05□故不當言定色界繫□答曰□色界沒生無色界

179a06□中□悉不成就色界繫法□問曰□色界沒生欲界

179a07□中□亦捨色界法□此中何以不說耶□答曰□雖捨

179a08□色界法而不悉捨□生無色界悉捨□是故說色

179a09□界沒生無色界□乃至廣說□若當定是色界繫

179a10□者□阿私陀阿羅□鬱陀迦等□則不應還生□復

179a11□次所以不說色界沒生欲界者□色界沒生欲

179a12□界中□成就色界法□生無色界□悉不成就色界

179a13□法□是以不說□何故凡夫性□不當言定無色界

179a14□繫□答曰□得正決定時□乃至廣說□法應如是□

179a15□若成就彼地凡夫性□先見彼地苦□然聖道生

179a16□爲凡夫性□作對治故□若聖道生□先見無色界

179a17□凡夫苦者□凡夫性當言定無色界繫□但不爾□

179a18□問曰□若以聖道初生者□凡夫性當言定欲界

179a19□繫□答曰□不應以此設難□彼說不當言定欲

179a20□界繫者□先已說故

179a21□凡夫性當言見道斷耶□乃至廣說□答曰□凡夫

179a22□性當言修道斷□不當言見道斷□所以者何□見

179a23□道所斷法悉染汚□凡夫性非染汚□若是見道

179a24□斷者則是染汚□然凡夫性非染汚□其事云何□

179a25□若是見道□如世第一法滅□乃至廣說□染汚法

179a26□要斷得不成就□隨斷幾種染汚法□得不成就

179a27□彼種□乃至廣說□是時未斷一種染汚法□而不

179a28□成就凡夫性□若凡夫性是染汚法者□行者亦

179a29□是凡夫□亦是聖人□所以者何□住苦法忍時□成

179b01□就五種染汚法□是時亦是具縛□亦是聖人□問

179b02□曰無有成就色無色界凡夫性者□何以言是時

179b03□三界凡夫得不成就耶□答曰□或有說者□此文

179b04□應如是說□三界中凡夫□得不成就□而不說者

179b05□有何意耶□答曰□欲令三數滿故作如是說□成

179b06□就欲界凡夫性□不成就色無色界凡夫性□若

179b07□不成就欲界凡夫性□是人不名成就三界凡

179b08□夫性□是故欲令三數滿故作如是說□復有說

179b09□者□斷其可生處故作如是說□彼有更生之處□

179b10□令悉斷之□令彼法不復得生□復有說者□欲

179b11□令不成就法復不成就故□云何不成就法復

179b12□不成就耶□答曰□欲令極遠故□復有說者□三界

179b13□凡夫性□得非數滅故說三界

179b14□凡夫性是何等法耶□答曰□三界不染汚心不

179b15□相應行□問曰□何故復作此論□答曰□爲止說凡

179b16□夫性定欲界繫是染汚是見道斷是相應法者

179b17□意故□而作此論□說三界則止定在欲界□不染

179b18□汚則止染汚□修道斷則止見道斷□不相應則

179b19□止是相應法者意□問曰□凡夫性體性是何□答

179b20□曰□如此經說□不得聖道□乃至廣說□此中說凡

179b21□夫性是不成就不隱沒無記心不相應行行陰

179b22□所攝□問曰□凡夫性□非行陰所攝□所以者何□

179b23□心不相應行法中□不說此法故□答曰□亦說在

179b24□如是等諸法名心不相應行中□此是凡夫性

179b25□體性□乃至廣說

179b26□已說體性□所以今當說□凡夫性是何義□阿毘

179b27□曇人說曰□凡夫分凡夫性□凡夫身凡夫體□是

179b28□凡夫性義□尊者瞿沙說曰□與凡夫相似義是

179b29□凡夫性義□如牛似牛故名牛性□餘禽獸等亦

179c01□如是□尊者和須蜜說曰□多處受身義是凡夫

179c02□性義□異界生義是凡夫性義□趣異趣義是凡

179c03□夫性義□更諸生義是凡夫性義□受諸生義

179c04□是凡夫性義□信異師義是凡夫性義□行異類

179c05□義是凡夫性義□造異業義是凡夫性義□尊者

179c06□佛陀提婆說曰□受異界異趣異生增長生死

179c07□義是凡夫性義□行異類義是凡夫性義

179c08□問曰□何故名凡夫耶□尊者和須蜜說曰□受異

179c09□生異界異生處造異業行異煩惱信異師行異

179c10□類等諸法故名凡夫□尊者佛陀提婆說曰□異

179c11□於聖法故名凡夫□問曰□何故說凡夫法耶□答

179c12□曰□此法是凡夫所有故名凡夫法□猶如聖人

179c13□所有法名聖法□復次凡夫等得此法□成就在

179c14□身中□是故名凡夫法□復次凡夫爲此法所覆

179c15□所蔽所纏故□名凡夫法□復有說者□凡夫人□

179c16□作此法□行此法□隨逐此法□故名凡夫□尊者佛

179c17□陀提婆說曰□此法是凡夫人法□生增長凡夫

179c18□性故□名凡夫法□問曰□凡夫法□凡夫性□有何

179c19□差別□答曰□因是凡夫性□果是凡夫法□如因果

179c20□作已作□廣說亦如是□復次無記是凡夫性□善

179c21□不善無記是凡夫法□無報是凡夫性□有報無

179c22□報□是凡夫法□如有報無報生一果二果□無□

179c23□無愧相應□無□無愧不相應□說亦如是□復次

179c24□凡夫性攝一陰少分□凡夫法攝五陰□復次凡

179c25□夫性是不相應□凡夫法是相應不相應□如相

179c26□應不相應□有依無依等□說亦如是□復次凡夫

179c27□性是不染汚□凡夫法是染汚不染汚□尊者佛

179c28□陀提婆說曰□異趣所行□是凡夫性□異趣所

179c29□得陰界入法□是凡夫法□如牛羊禽獸所行

180a01□是牛羊禽獸性牛羊禽獸所得法是牛羊禽

180a02□獸法□如是等相□是名差別

180a03□若凡夫性不斷□亦成就凡夫性耶□若成就凡

180a04□夫性□彼凡夫性不斷耶□乃至廣作四句□凡夫

180a05□性不斷不成就凡夫性者□生欲界凡夫人□未

180a06□離初禪欲□從初禪乃至非想非非想處□凡夫

180a07□性不斷亦不成就□離初禪欲未離第二禪欲□

180a08□從第二禪□乃至非想非非想處□凡夫性不斷

180a09□亦不成就□乃至離無所有處欲□非想非非

180a10□思處□凡夫性不斷亦不成就□生初禪凡夫人

180a11□未離第二禪欲□第二禪乃至非想非非想處□

180a12□凡夫性不斷亦不成就□離第二禪欲未離第

180a13□三禪欲□從第三禪乃至非想非非想處□凡夫

180a14□性不斷亦不成就□乃至離無所有處欲□非想

180a15□非非想處□凡夫性不斷亦不成就□如凡夫人

180a16□生初禪□乃至生識處□說亦如是□凡夫人生無

180a17□所有處非想非非想處□凡夫性不斷亦不成

180a18□就□凡夫人則爾□聖人云何□聖人未離欲界欲□

180a19□從欲界乃至非想非非想處□凡夫性不斷亦

180a20□不成就□離欲界欲未離初禪欲□從初禪乃至

180a21□非想非非想處□凡夫性不斷亦不成就□乃至

180a22□離無所有處欲□未離非想非非想處欲□非想

180a23□非非想處□凡夫性不斷亦不成就□是名不斷

180a24□亦不成就□成就非不斷者□凡夫人生欲界□離

180a25□欲界欲□成就欲界凡夫性非不斷□生初禪離

180a26□初禪欲□乃至廣說□無所有處□離無所有處

180a27□欲□成就無所有處凡夫性非不斷□是名成就

180a28□非不斷□不斷非不成就者□凡夫人生欲界中□

180a29□未離欲界欲□欲界凡夫性不斷非不成就□生

180b01□初禪未離初禪欲□乃至生無所有處□未離無

180b02□所有處欲□說亦如是□生非想非非想處□彼凡

180b03□夫性不斷非不成就□是名不斷非不成就□非

180b04□不斷不成就者□凡夫人生欲界中□乃至離無

180b05□所有處欲□從初禪地□乃至無所有處□凡夫性

180b06□非不斷不成就□生初禪中離無所有處欲□從

180b07□第二禪□乃至無所有處□凡夫性非不斷不成

180b08□就□乃至生識處□離無所有處欲□無所有處凡

180b09□夫性非不斷不成就□空處乃至欲界□凡夫性

180b10□非不斷不成就□凡夫人生無所有處識處□乃

180b11□至欲界□凡夫性非不斷不成就□生非想非非

180b12□想處無所有處□乃至欲界□凡夫性非不斷不

180b13□成就□一切阿羅漢□三界凡夫性□非不斷不成

180b14□就□阿那含離無所有處欲□從欲界乃至無所

180b15□有處凡夫性□非不斷不成就□乃至聖人離欲

180b16□界欲□未離初禪欲□欲界凡夫性□非不斷不成

180b17□就□是名非不斷不成就□若凡夫性已斷亦不

180b18□成就耶□若不成就凡夫性已斷耶□乃至廣作

180b19□四句□彼初句作此第二句彼第二句作此初

180b20□句彼第四句作此第三句□彼第三句作此第

180b21□四句□凡夫性若是數滅□復是非數滅耶□若是

180b22□非數滅□復是數滅耶□乃至廣作四句□是數滅

180b23□非非數滅者□凡夫人離欲界欲□乃至離無所

180b24□有處欲是也□是非數滅非是數滅者□聖人未

180b25□離欲界欲是也□是數滅亦非數滅者□聖人離

180b26□欲界欲□諸地說亦如是□乃至阿羅漢□三界凡

180b27□夫性□得數滅亦得非數滅□非數滅非非數滅

180b28□者□未離欲凡夫人是也□問曰□頗有法一種時

180b29□捨九種時斷耶□答曰有□謂凡夫性是也□一種

180c01□時捨者□謂苦法忍是也□九種時斷者□謂離

180c02□欲界欲時□乃至離非想非非想處欲時是也□

180c03□諸法與邪見相應□復與邪覺邪□乃至廣說□

180c04□問曰□何以說凡夫性□次說八邪枝耶□答曰□

180c05□以此二法展轉相扶持故□凡夫性扶持八邪

180c06□枝□八邪枝扶持凡夫性□復次行者憎惡此

180c07□八邪法□而修道故□諸法與邪見相應□復與邪

180c08□覺邪□乃至廣作四句□邪見一切地中可得□

180c09□非一切染汚心中可得□邪覺一切染汚心中

180c10□可得□非一切地中可得□此中說謗因果邪見□

180c11□不盡說五邪見□是以作大四句□與邪見相應

180c12□非邪覺者□邪覺相應邪見□欲界未至禪地禪

180c13□地邪見相應聚中邪覺體□與邪見相應非邪

180c14□覺□所以者何□以三事故□自體不應自體□一者

180c15□一刹那中無二邪覺□二者前後刹那不俱□三

180c16□者除其自體□與他一切法作緣□餘邪覺不相

180c17□應邪見相應法□彼是何耶□謂禪中間□乃至無

180c18□色界□九大地法□九煩惱大地睡心觀□如是等

180c19□法□與邪見相應非邪覺□所以者何□彼地無邪

180c20□覺故□邪覺相應非邪見者□邪見相應邪覺□

180c21□欲界未至禪初禪邪見體□應於邪覺□所以者

180c22□何□以三事故□自體不應自體□如前說□餘邪

180c23□見不相應邪覺相應法□彼是何耶□除欲界未

180c24□至禪初禪邪見相應法□諸餘染汚聚邪覺相

180c25□應法□謂身見邊見戒取見取疑愛□慢不共

180c26□無明相應聚□如是等法□與邪覺相應非邪見□

180c27□所以者何□彼聚中無邪見故□邪見相應亦邪

180c28□覺者□除邪覺應邪見□除邪見應邪覺□餘邪

180c29□見邪覺相應法□彼是何耶□謂欲界未至禪初

181a01□禪邪見邪覺相應聚□除其自體□除慧餘有九

181a02□大地□餘惡慧□餘九煩惱大地□心觀睡時眠時□

181a03□如是等法□與邪見相應□亦應邪覺□不與邪見

181a04□邪覺相應者□邪覺不應邪見□彼是何耶□謂除

181a05□欲界未至禪初禪邪見相應聚邪覺□諸餘染

181a06□汚聚邪覺體□不應邪見□所以者何□聚各異故□

181a07□亦不應邪覺□所以者何□自體不應自體□以三

181a08□事故□亦如上說□邪見不應邪覺□彼是何耶□謂

181a09□禪中間□乃至無色界邪見□不應邪覺不應邪

181a10□見□所以者何□以三事故□自體不應自體□亦如

181a11□上說□亦不與邪覺相應□彼地無覺故□諸餘心

181a12□心數法□謂除中間禪乃至無色界邪見相應

181a13□法□諸餘染汚聚□不與邪見相應□彼聚中無邪

181a14□見故□不與邪覺相應□彼地中無邪覺故□善心

181a15□不隱沒無記心□色無爲心不相應行□善心無

181a16□記心不應者□非染汚故□色無爲心不相應行

181a17□不應者□非緣法故

181a18□諸法與邪見相應□復與邪方便耶□若與邪方

181a19□便相應□復與邪見耶□乃至廣作四句□邪見一

181a20□切地可得□非一切染汚心中可得□邪方便一

181a21□切地一切染汚心中可得故□作中四句□邪見

181a22□相應非邪方便者□邪方便應邪見□邪見相應

181a23□邪方便體□應於邪見非邪方便□以三事故□自

181a24□體不應自體□亦如上說□應邪方便非邪見者□

181a25□謂邪見邪方便聚中邪見體□應邪方便非邪

181a26□見□所以者何□以三事故□自體不應自體□亦如

181a27□上說□餘邪見不相應法邪方便相應法□彼是

181a28□何耶□除邪見相應聚□諸餘染汚聚□與邪方便

181a29□相應非邪見□如是等法□與邪方便相應非邪

181b01□見□所以者何□彼聚中無邪見故□與邪見亦與

181b02□邪方便相應者□除邪方便應邪見□諸餘邪見

181b03□相應法□除邪方便者□以邪方便多故□除邪見

181b04□相應聚邪方便體□彼是所除□諸餘邪見相應

181b05□法□亦除邪見體□是爲於彼聚中除邪方便體□

181b06□亦除邪見體□諸餘心心數法□彼是何耶□謂除

181b07□慧餘九大地□除惡慧餘九煩惱大地□心覺觀

181b08□睡無□無愧眠應隨相說□不與邪見邪方便

181b09□相應者□邪方便不應邪見□彼是何耶□謂除邪

181b10□見相應聚□諸餘染汚聚□彼聚中邪方便體□不

181b11□應邪見□所以者何□彼聚中無邪見故□不應邪

181b12□方便□以三事故□自體不應自體□亦如上說□諸

181b13□餘心心數法□謂善不隱沒無記□色無爲□心不

181b14□相應行□善心不隱沒無記心□非染汚故□色無

181b15□爲心不相應行□非緣法故□如邪見邪方便□邪

181b16□念邪定□說亦如是□邪覺對邪方便邪念邪定

181b17□亦如是

181b18□諸法與邪方便相應□復與邪念相應耶□乃至

181b19□廣作四句□此二法一切地一切染汚心中可

181b20□得□是故作小四句□與邪方便相應不與邪念

181b21□相應者□謂邪念是也□邪念體應邪方便非邪

181b22□念□所以者何□以三事故□體不自應□亦如上

181b23□說□邪念相應非邪方便者□謂邪方便是也□餘

181b24□如上說□亦與邪方便邪念相應者□除邪方便

181b25□邪念體□諸餘染汚心心數法□彼是何耶□除念

181b26□餘九大地八煩惱大地睡覺觀眠時心□無□

181b27□無愧應隨相說□非邪方便非邪念相應者□諸

181b28□餘心心數法□謂善心不隱沒無記心□色無爲

181b29□心不相應行□所以如前說□如邪方便對邪念□

181c01□對邪定亦如是□邪念對邪定亦如是

181c02□問曰□此八邪枝□幾在欲界□幾在色無色界□

181c03□答曰□欲界有八□色界有八□無色界有四□除

181c04□邪語邪業邪命邪覺□幾見道斷□幾修道斷□答

181c05□曰□一是見道斷□謂邪見□三是修道斷□謂邪語

181c06□邪業邪命□四是見道修道斷□謂邪覺邪方便

181c07□邪念邪定□問曰□此中何故最後說諸邪枝

181c08□耶□答曰□欲顯現世第一法功用故□此乾度

181c09□初明出要善法□如世第一法□能入見道□能

181c10□生聖道□聖道見道□能壞邪見□是故始明聖

181c11□道□終明邪道

181c12□　世第一及智　　人品與愛敬

181c13□　無□色無義　　思品最在後

181c14□阿毘曇毘婆沙論卷第二十四

181c15□　宋本此卷首云□智□度八道品中□若成就

181c16□　見亦成就智耶云云□乃至卷末云□與喜覺

181c17□　支相應非念覺支相應者等□凡二十六紙

181c18□　文□其與國本宋本逈異者何耶□今□宋本

181c19□　錯亂□此文全是此論第四十八卷之文□而

181c20□　重書爲此第二十四卷耳□今依二本正之

182a01□

182a02□阿毘曇毘婆沙論卷第二十五

182a03□

182a04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

182a05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

182a06□　　　　共道泰等譯

182a07□　　使□度不善品第一之一

182a08□三結乃至九十八使□盡是佛經□唯除五結九

182a09□十八使□此非佛經□此章中應除此二論□曾聞

182a10□尊者瞿沙作如是說□一切阿毘曇論□盡解佛

182a11□經□因此經故□作如是論□諸經中不說者□皆

182a12□悉除之□此二論非經所說□是故應除五結說

182a13□五上分結□所以者何□五上分結□是佛經故□除

182a14□九十八使□更無所說□非佛經故□復有說者□五

182a15□結此章中不應除□所以者何□佛於增一阿含

182a16□五法中說□以經久故□而亡失之□尊者迦□延

182a17□子以願智力□觀察於阿毘曇中□還說五結□曾

182a18□聞增一阿含□從一法至百法□而今唯有從一

182a19□法至十法者在□餘悉亡失□從一法至十法□亡

182a20□失甚多□在者猶少□如尊者奢那婆秀阿羅漢

182a21□是尊者耆婆迦和上般泥洹時□是日亡失七

182a22□萬七千本生經一萬□阿毘曇論□從是以後

182a23□更不復行□一論師滅猶失爾所經論□何況佛

182a24□法中多論師滅□復有說者□此二論雖非佛經□

182a25□不應除之□問曰□若非佛經何故不除□答曰作

182a26□經者意欲爾□隨其所欲□而造此論□亦不違

182a27□法相□於此論中□說一切遍□說非一切遍□說一

182a28□切遍非一切遍□一切遍者□三結是也□非一切

182a29□遍者□五結是也□一切遍非一切遍者□九結是

182b01□也□問曰□五結可爾□九十八使□亦非佛經□何

182b02□故不除□答曰□一切阿毘曇廣解佛經義□若廣

182b03□解佛經義者□是阿毘曇□佛經說七使□以界以

182b04□種以行差別故□有九十八使□是故此二論俱

182b05□不應除□問曰□彼尊者造論□何故先立章□答

182b06□曰□欲顯現諸門義故□所以者何□若不先立章

182b07□者□則門義不顯□如人不能□□虛空□若欲

182b08□□時□必有所依□彼亦如是□復次欲令此論

182b09□久住世故□雖立章門造偈頌制□度作品名□

182b10□百千衆中□乃有一人能具足誦持阿毘曇者□

182b11□何況不立章門乃至品名□而能具足誦持此

182b12□煩亂文□欲令無如是過故□而先立章□問曰□

182b13□彼尊者何故因佛經而立章耶□答曰□以一切

182b14□阿毘曇盡廣解佛經義故□復次欲顯現佛經

182b15□有無邊義故□外道書論有文無義□雖有義而

182b16□少□如羅摩延書□其文有萬二千偈□唯明二

182b17□事□一明羅摩延劫思陀去□二明羅摩將思陀

182b18□羅□一切佛經皆是無量無邊□無量者有無量

182b19□義□無邊者有無邊文□猶如大海無量無邊□無

182b20□量者謂深無量□無邊者謂廣大無邊□復次欲

182b21□顯現佛經堪忍問難轉精妙故□外道書論不

182b22□堪問難□若其問難轉不牢固□無有義味□如

182b23□猿□子不耐打觸□若其打觸便失糞穢□佛經

182b24□堪耐打觸□若打觸時則出淸淨戒色及善根

182b25□觸□亦如波羅奈衣堪耐打觸□若加打觸光色

182b26□轉妙出生妙觸□彼亦如是□復次欲顯現佛經

182b27□發則妙故□佛經說有三事□覆則妙發則不妙□

182b28□謂愚人女人婆羅門書三事□發則妙覆則不

182b29□妙□謂智人日月佛經□復次欲顯現佛經堪耐

182c01□思求轉精妙故□如人觀日眼不明淨□外道書

182c02□論思求之時□使慧眼不淨□如人觀月眼則明

182c03□淨□佛法經論思求之時令慧眼明淨□復次先

182c04□作是說□一切阿毘曇盡廣解佛經義□以是事

182c05□故□如來所說□種種不相似義□立雜□度□說

182c06□諸結義□立結使□度□乃至說見義□立見□度□

182c07□一一□度中□分別一切法□問曰□彼尊者造論□

182c08□何故先立章後作門□答曰□如人造舍□先平治

182c09□地然後立舍□彼尊者亦復如是□欲造法舍如

182c10□平地法□先立於章□如造舍法後立於門□復次

182c11□如人種樹□先治地然後乃種□彼尊者亦復如

182c12□是□欲種法樹如治地法□先立於章□如種樹法□

182c13□後作於門□復次如華□師華□弟子欲造種

182c14□種□時□先經其縷□然後以種種色華而莊飾

182c15□之□彼尊者亦復如是□欲造法□□如經縷法□先

182c16□立於章□如以華莊飾之□後作於門□復次如

182c17□□師□弟子□欲□之時□先摹其像□後布衆

182c18□采□彼尊者亦復如是□如摹像法□先立於章□

182c19□如布采法□後作於門□復次猶如工匠工匠弟

182c20□子□先量其木□後刻支體□彼尊者亦復如是□

182c21□如量木法□先立於章□如刻支體法□後作於

182c22□門□復次如行者觀法□先觀四大造色□後觀

182c23□微塵刹那□彼尊者亦復如是□如觀四大造色

182c24□法□先立於章□如觀微塵刹那法□後作於門□復

182c25□次世尊說法亦爾□先說後解□先說者□如說六

182c26□界六觸十八意行四處□比丘當知□是名爲人□

182c27□後解者此名六界乃至四處□彼尊者亦復如

182c28□是□先立於章□後作於門□復次欲現二種善故□

182c29□先立於章□現善於文□後作於門□現善於義□如

183a01□善於文義□於文義有力□於法無□□於義無□□

183a02□法無□果□義無□果□當知亦如是□復次欲現

183a03□己知見不錯亂故□若人知見錯亂所造經論□

183a04□亦復錯亂□不能善立章門乃至品名□若人知

183a05□見不錯亂者□所造經論亦不錯亂□善立於章

183a06□乃至品名□是故欲顯己知見不錯亂故□先立

183a07□於章後作於門

183a08□問曰□以何等故□彼尊者作經先立三結爲

183a09□章□後乃至九十八使□答曰□彼作經者有如是

183a10□欲如是意隨其欲意造作此論□亦不違法相□

183a11□是故先立三結爲章□後乃至九十八使□尊者

183a12□波奢說曰□雖一切處生疑□然不違法相□若先

183a13□說三不善根□後乃至九十八使□亦有此疑□復

183a14□次阿毘曇應以相求□不應以次第求□前說後

183a15□說俱無有過□復次亦可隨義說其次第□所以

183a16□先立三結爲章□後乃至九十八使□若一一阿

183a17□毘曇求其次第□則經文煩亂□誰能具足受持

183a18□阿毘曇煩亂文者□復次爲增法故□先說三結□

183a19□後說四五六七九□至九十八使□復次爲說煩

183a20□惱樹次第增長法故□先說三結□後說四五六

183a21□七九□至九十八使□復次欲次第說得四沙門

183a22□果故□若斷三結□得須陀洹果□不盡斷三不善

183a23□根及欲漏□得斯陀含果□盡斷得阿那含果□永

183a24□斷有漏無明漏□得阿羅漢果□餘流扼縛取蓋

183a25□下分結上分結見身愛結使等□皆是有漏差

183a26□別□廣分別漏□是故欲說次第得四沙門果故□

183a27□先立三結爲章□後乃至九十八使

183a28□三結身見戒取疑□問曰□此三結體性是何□答

183a29□曰□體性有二十一種身見三界見苦所斷有

183b01□三種□戒取三界見苦見道所斷有六種□疑三

183b02□界見苦集滅道所斷有十二種□此二十一種□

183b03□是三結體□我物相性分

183b04□已說體性□所以今當說□何故名結□結是何義□

183b05□答曰□縛義是結義□合苦義是結義□雜毒義是

183b06□結義□縛義是結義者□縛卽是結□何以故□知

183b07□如經說□尊者摩訶拘□羅往尊者舍利弗所□

183b08□作如是問□爲色縛眼□爲眼縛色□乃至意法

183b09□亦如是問□舍利弗答尊者摩訶拘□羅□色不

183b10□縛眼□眼不縛色□其中欲愛□是其縛也□譬如白

183b11□牛黑牛同一□扼靷而以繫之□尊者拘□羅□

183b12□於意云何□若有說言黑牛繫白牛白牛繫黑

183b13□牛□爲是如法說不□答言□不也□然彼扼靷是

183b14□其縛□如是尊者拘□羅□色不縛眼□眼不縛色□

183b15□但於其中□欲愛是縛□乃至意說亦如是□以是

183b16□事故□知結卽是縛□合苦義是結義者□欲界諸

183b17□結與欲界苦衆生合□色界諸結與色界苦衆

183b18□生合□無色界諸結與無色界苦衆生合□欲界

183b19□諸結與苦合相□不與樂合□色無色界諸結與

183b20□苦合相□不與樂合□以是事故□合苦義是結義□

183b21□雜毒義是結義者□一切受生妙有漏定□如無

183b22□量解脫除入一切處定等□聖所遠離□以雜煩

183b23□惱毒故□猶雜毒食□雖復美妙智人遠之□彼亦

183b24□如是□以是事故□縛義合苦義□雜毒義是結義□

183b25□佛經說□若斷三結□名須陀洹□不墮惡趣□決定

183b26□入究竟道□唯受七有七生天上人中□得盡

183b27□苦際□問曰□如阿毘曇說□斷八十八使□名須陀

183b28□洹□如池喩經說□斷無量苦□名須陀洹□以何

183b29□等故□世尊說□若斷三結□名須陀洹□答曰□或

183c01□有說者□此是如來有餘說□略言要言□爲受化

183c02□者□作如是說□復次爲人故□爲時衆故□爲受化

183c03□者故□爲法器故□所以者何□諸佛說法□盡爲

183c04□受化者□智有深淺□亦觀其心及與結使□其

183c05□心者□所謂善根□結使者□謂諸煩惱□觀察其

183c06□心及煩惱已□隨其煩惱□說對治法□亦不說少□

183c07□若說少者□則不能除煩惱之病□亦不說多□若

183c08□說多者□則是如來無利之說□譬如醫師治病□

183c09□先觀其病及病所因□然後投其對治之藥□亦

183c10□不少投□若少投者□其病不愈□亦不多投□若多

183c11□投者□唐捐其功□隨其所應□而投其藥□彼亦如

183c12□是□復次若略說斷三結□名須陀洹□若廣說則

183c13□斷八十八使及無量苦□名須陀洹□如略說廣

183c14□說不分別分別頓說次第說亦如是□復次爲

183c15□利根者□說斷三結名須陀洹□爲鈍根者□說斷

183c16□八十八結及無量苦名須陀洹□如利根鈍根□

183c17□因力緣力□內力外力□依內思惟力□依外說力□

183c18□□智遲智□說亦如是□復次欲說易行法以

183c19□誘進受化者□如牽他手令其起故□此中應說

183c20□跋耆子喩□曾聞有跋耆子□於佛法出家□是時

183c21□已制二百五十戒□令族姓子隨其所樂而履

183c22□行之□彼人聞已□生憂慮心□誰能守護如此諸

183c23□戒□便詣佛所□頭面禮足□而白佛言□世尊□制

183c24□二百五十戒□令族姓子隨其所樂而奉行之□

183c25□我今不堪守護此戒

183c26□爾時世尊□示親善相而不呵責□以軟美言而

183c27□慰喩之□善哉善哉□跋耆子□汝能善學三戒不

183c28□耶□謂善學戒□善學心□善學慧□彼人聞已□生

183c29□大歡喜□作如是言□我能善學此三種戒□學三

184a01□種戒故□次第能學一切諸戒□若如來說斷見

184a02□道所斷八十八使及無量諸苦名須陀洹者□

184a03□則受化者□心生憂慮□何能拔此八十八煩惱

184a04□之樹□度八十八煩惱大河□乾竭八十八煩惱

184a05□大海□□破八十八煩惱之山□修此八十八對

184a06□治之道□若佛說斷三結名須陀洹□諸受化者□

184a07□生大歡喜□若斷三結□則是易事□若斷三結□則

184a08□斷見道一切諸使□所以者何□同一對治斷故□

184a09□以是事故□說易行法□廣說如上□復次欲說最

184a10□勝法故□一切見道所斷結中□此三結最勝□

184a11□是故尊者瞿沙□作如是說□此三結是一切見

184a12□道所斷煩惱最勝□餘隨從生□如因見生愛□

184a13□慢等復次此三結□是一切見道所斷煩惱無

184a14□首□猶如勝軍□常在前行□以彼力故□餘煩惱

184a15□生□復次以此三結是功德怨家□功德者□謂須

184a16□陀洹果□誰是彼怨家□謂三結是也□復次此三

184a17□結□是三三昧近對治□身見是空三昧近對治□

184a18□戒取是無願三昧近對治□疑是無相三昧近

184a19□對治復次以此三結是近見道人數數行故□

184a20□如雜□度說□行者住忍□見疑不行□設有行者□

184a21□亦復不覺□以其智劣煩惱微細故□見者謂身

184a22□見戒取□疑者卽是疑□復次以此三結難斷難

184a23□破難過□復次以此三結有增盛過重患多過□

184a24□身見有何增盛過□答曰□身見是六十二見□根

184a25□見是諸煩惱根□煩惱是業根□業是報根□依報

184a26□生善不善無記法□戒取有何增盛過□答曰□從

184a27□戒取生種種邪苦行□疑有何增盛過□答曰□疑

184a28□者疑過去未來世□內懷猶豫□此是何□云何有

184a29□此□誰造此□此當云何□此衆生爲從何來死至

184b01□何所□復次以此三結雖斷雖知□阿羅漢猶行

184b02□相似法身見苦比忍永斷□雖斷雖知□阿羅漢

184b03□猶行相似法□而作是說□此是我衣我□□是我

184b04□同房弟子□是我近住弟子□是我房□是我房中

184b05□資生之物□似如計我戒取道比忍永斷□雖斷

184b06□雖知□阿羅漢猶行相似法□如洗手足住阿練

184b07□若□但畜三衣□廣說十三淸淨功德□因此得畢

184b08□竟淨想□曾聞□尊者聾摩奢恒耆迦□雖是阿羅

184b09□漢□亦日日詣水□浴以爲淨想□疑道比忍永

184b10□斷□雖斷雖知□阿羅漢猶行相似法□見於遠物

184b11□疑□爲是人耶□爲是□耶□見於二道疑□爲是所

184b12□趣道耶□非所趣道耶□見二衣二□疑□爲是我

184b13□衣□□爲非我衣□耶□復次行者爲斷三結故□

184b14□令一切見道所斷結亦盡得斷□復次行者爲斷

184b15□三結故□亦見知覺識見道所斷結□復次以是

184b16□三結通於三界□亦是下分□欲愛瞋□雖是下分□

184b17□不通三界□邊見邪見見取愛慢無明□雖通三

184b18□界而非下分□復次於七使中□永斷無餘者是

184b19□中則說□須陀洹於七使中□永斷二使□謂見使

184b20□疑使□復次於九結中□永斷無餘□乃至廣說□須

184b21□陀洹於九結中□三結永斷□謂見結疑結取

184b22□結□以是事故□尊者瞿沙作如是說□此經應

184b23□如是說□斷三結得須陀洹□三結者□謂見結疑

184b24□結取結□復次於十使中□永斷無餘者□乃至廣

184b25□說□十使者□謂五見愛□慢無明疑□須陀洹□永

184b26□斷六使□謂五見疑□於六使中□唯說三使□謂

184b27□身見戒取疑□不說三使□謂邊見邪見見取□所

184b28□以者何□此從彼生故□身見生邊見□邊見從身

184b29□見生□戒取生見取□見取從戒取生□疑生邪見□

184c01□邪見從身見生□戒取生見取□見取從戒取

184c02□生□疑生邪見□邪見從疑生□已說能生□當知亦

184c03□說從生□復次此是現初門現略說現始入□此

184c04□見道所斷結□或一種斷二種斷四種斷□若說

184c05□身見□當知已說一種斷者□若說戒取□當知已

184c06□說二種斷□雖更無二種□卽戒取名二種□戒取

184c07□相應共有法□亦名二種□若說疑□當知已說四

184c08□種斷者□復次見道所斷結□或是自界一切遍□

184c09□或他界一切遍□若說身見□當知已說自界一

184c10□切遍□若說戒取疑□當知已說他界一切遍□問

184c11□曰□何故自界一切遍說一結□他界一切遍說

184c12□二結□答曰□以他界緣於有漏亦緣無漏□若說

184c13□戒取□當知已說有漏緣使□若說疑當知已說

184c14□無漏緣使□如自界一切遍□他界一切遍□自地

184c15□一切遍□他地一切遍□自界緣□他界緣□自地

184c16□緣□他地緣□當知亦如是□復次見道所斷結□或

184c17□有漏緣□或無漏緣□若說身見戒取□當知已

184c18□說有漏緣使□若說疑□當知已說無漏緣使□問

184c19□曰□何故說二有漏緣□說一無漏緣□答曰□有漏

184c20□緣者□或自界緣□或他界緣□若說身見□當知已

184c21□說自界緣□若說戒取□當知已說他界緣□如有

184c22□漏緣無漏緣□世緣出世緣□味緣無味緣□住緣

184c23□出緣□繫緣不繫緣□結緣非結緣□受緣非受緣□

184c24□纏緣非纏緣□當知亦如是□復次見道所斷結□

184c25□或有爲緣□或無爲緣□若說身見戒取□當知已

184c26□說有爲緣□若說疑當知已說無爲緣□如有爲

184c27□緣無爲緣□有常緣無常緣□有恒緣無恒緣□當

184c28□知亦如是□復次見道所斷結□或性是見□或性

184c29□非見□若說身見戒取□當知已說見性者□若說

185a01□疑當知已說非見性者□如見性非見性□視不

185a02□視□轉行不轉行□求不求□轉其心不轉其心□當

185a03□知亦如是□復次見道所斷結□或不善□或無記□

185a04□若說戒取疑□當知已說不善□若說身見□當知

185a05□已說無記□如不善無記□有報無報□生一果二

185a06□果□無□無愧相應□無□無愧不相應□當知亦

185a07□如是□復次見道所斷結□有二種□或性欣踊□或

185a08□性憂□□若說身見□當知已說欣踊者□若說戒

185a09□取疑當知已說憂□者□復次此三結□壞三種

185a10□身□身見壞戒身□戒取壞定身□疑壞慧身□復

185a11□次此三結□能壞八正道□身見壞正語正業正

185a12□命□戒取壞正念正定□疑壞正見正覺正方便□

185a13□復次欲令疑者得決定故□世人多深著我我

185a14□所□深著吉不吉□深懷猶豫□佛言□若衆生行如

185a15□是法者□不名須陀洹□若不行如是法者□名須

185a16□陀洹□問曰□爲得初道名須陀洹□爲得初果名

185a17□須陀洹□若得初道名須陀洹者□第八人□應是

185a18□須陀洹□第八人者□名堅信堅法□所以者何□彼

185a19□得初道故□若得初果名須陀洹者□若離多分

185a20□欲□若離欲界欲得正決定道比智時應是須

185a21□陀洹□所以者何□初得果故□答曰□或有說者□

185a22□初得道故名須陀洹□問曰□若然者□第八人□應

185a23□是須陀洹□所以者何□以初得道故□答曰□初得

185a24□道故名須陀洹□彼所得道□必緣於道者□是

185a25□須陀洹□第八人□雖初得道□緣於苦故□不名須

185a26□陀洹□復次初得道故□名須陀洹□彼道要是道

185a27□比智果所攝道□是須陀洹□復次初得道故□名

185a28□須陀洹□彼道要有三事□一得未曾得道□二捨

185a29□曾得道□三斷結同一味□得未曾得道者□謂修

185b01□道是也□捨曾得道者見道是也□斷結同一味

185b02□者□見道所斷結□都同一味證□復次初得道故□

185b03□名須陀洹□彼道要有五事□一得未曾得道□二

185b04□捨曾得道□三斷結同一味證□四頓得八智□五

185b05□具修十六行□復次初得道故□名須陀洹□住彼

185b06□道時□見道所斷結□永盡無餘□永斷緣倒結□永

185b07□斷忍對治結□永斷邪見□復次初得道故□名

185b08□須陀洹□住彼道時□其人可共談說□可施設有

185b09□相□復次初得道故□名須陀洹□住彼道時□容

185b10□有生死□復有說者□初得果故□名須陀洹□問

185b11□曰□若然者□斷多分欲盡欲界結□得正決定道

185b12□比智時□應是須陀洹□所以者何□是初得果故□

185b13□答曰□初得果故□名須陀洹□要是順次第具縛

185b14□非超越人□復次初得道故□名須陀洹□是初得

185b15□解脫□是初得度□是得初果人□復次初得果

185b16□故□名須陀洹□要不以世俗道故斷一種結□而

185b17□得果者□復次初得果故□名須陀洹□是四沙門

185b18□果最初果者□復次初得果故□名須陀洹□要是

185b19□具四向四果者□復次初得果故□名須陀洹□是

185b20□八人四雙者□復次初得果故□名須陀洹□住彼

185b21□道時□亦不壞地□亦不壞道□斯陀含果□雖不壞

185b22□地而壞於道□所以者何□有漏無漏道□俱能得

185b23□故□阿那含果□亦壞於地□亦壞於道□壞地者□

185b24□依六地而得□壞道者□有漏無漏道□俱能得故□

185b25□阿羅漢果□雖不壞道而壞於地□所以者何□依

185b26□九地得故□須陀洹果地□亦不壞道□亦不壞不

185b27□壞地者□依未至地□得不壞道者□唯以無漏

185b28□道□不以有漏道得□復有說者□不以初得道故□

185b29□名須陀洹□不以初得果故□名須陀洹□然以須

185c01□陀洹果故□彼人名須陀洹□因法爲名□猶如藥

185c02□水□以藥爲名□□甁油甁□亦復如是□問曰□何

185c03□故名須陀洹□答曰□須陀名聖道流□洹名爲入□

185c04□入聖道流故□名須陀洹□問曰□若然者□斯陀含

185c05□阿那含阿羅漢□亦名須陀洹□所以者何□亦入

185c06□聖道流故□答曰□此初受名□初得道故□餘果名

185c07□者□各自有義

185c08□不墮惡趣者□不墮三惡趣□問曰□如斯陀含阿

185c09□那含阿羅漢□亦不墮惡趣□何故獨說須陀洹

185c10□不墮惡趣耶□答曰□亦應說而不說者□當知此

185c11□說有餘□復次沙門果□各自有義□如須陀洹□

185c12□不墮惡趣勝故□說不墮惡趣□斯陀含一往來

185c13□勝故名一往來□阿那含不還欲界勝故名不

185c14□還□阿羅漢更不受有勝故名更不受有□以沙

185c15□門果各自有義故□隨義立名□問曰□凡夫人亦

185c16□有不墮惡趣者□何以不說□答曰□應說而不說

185c17□者□當知此說有餘□復次凡夫人□或墮惡趣□

185c18□或不墮惡趣□是以不說□聖人必定不墮惡趣□

185c19□是故說之

185c20□決定者□住正決定聚故名決定□須陀洹義□應

185c21□言決定般涅槃□所以者何□有般涅槃因緣故□

185c22□譬如□器□於三重屋上□投之於地未至地頃□

185c23□當言必破□彼亦如是

185c24□入究竟道者□盡智無生智名道□彼人有如是

185c25□欲如是期心如是可如是樂如是意近□轉近

185c26□彼道故□言入究竟道□唯受七有者□問曰□應

185c27□受十四有若二十八有□若以本有而言□人中

185c28□有七□天中有七□應有十四□若以本有中有而

185c29□言□天中本有有七□中有有七□人中本有有七□

186a01□中有有七□應有二十八□何故但說七有□答曰□

186a02□此是七數法□不過於七□人中亦七□天上亦七□

186a03□本有亦七□中有亦七□餘經亦說□三說四諦□有

186a04□十二行□一諦有十二行□四諦應有四十八行□

186a05□三說苦諦有十二行□乃至三說道諦有十二

186a06□行□應有四十八行□何故但說有十二行□此是

186a07□十二數法□不離三轉十二行故□餘經亦說□比

186a08□丘七處善□三種觀義□速於聖法□能盡有漏□彼

186a09□不應但七□應有三十五處善若無量處善□何

186a10□故但說七處善耶□答曰□此是七數法□不離於

186a11□七觀□一色陰有七種□乃至識陰□亦七種故□餘

186a12□經亦說□比丘我今當說二法□云何二法□眼色

186a13□乃至意法□是名二法□此非一二□應是六二□但

186a14□是二數法故□不離於二□此七數法□不離於七□

186a15□亦復如是□廣說如上□問曰□何故須陀洹□唯

186a16□受七有不增減耶□尊者波奢說曰□若增若減□

186a17□受於有者□皆亦生疑□不以疑故□違於法相□復

186a18□次有爾許報因□還受爾許報果□復次以業力

186a19□故□唯受七有□以道力故□不受第八有□如人

186a20□爲七步蛇所□□以四大力故能行七步□以毒

186a21□力故不至第八步□復次若受第八有□彼身中

186a22□應空無聖道□若空無聖道□先是見諦今非見

186a23□諦□本是得正決定今不得正決定□本是聖人

186a24□今非聖人□復次若受第八有者□則於過去恒

186a25□沙諸佛則爲外人□非是內親□猶如世人七世

186a26□相於有親□若至八世使爲外人□彼亦如是復

186a27□次住增上忍時□除欲界七生分色無色界一一

186a28□處生分□餘一切生分得非數滅□若法得非數

186a29□滅□更不復起現在前□復次以唯有七生處

186b01□故□唯受七有□七生處者□謂人六欲天□是須

186b02□陀洹生處□而於中生□復次彼於七有中滿修

186b03□七種道□永斷七使□以如是事故□唯受七有□

186b04□不增不減□如是諸具受七有□須陀洹□天上

186b05□七有□人中七有者□然須陀洹□各有差別□或有

186b06□天七人六天六人五□天五人四天四人三□天

186b07□三人二天二人一□或有人七天六乃至人二

186b08□天一□說亦如是□此中唯說具七有者故□說

186b09□須陀洹受於七有□問曰□具受七有須陀洹□爲

186b10□在天上□爲在人中□受第七有耶□答曰□或有說

186b11□者□於此生中□得須陀洹□卽數此生爲七□或有

186b12□說□不在七數者□若如數者□此說人中得道□天

186b13□上滿七□於彼般涅槃□若天上得果□人中滿七□

186b14□卽般涅槃□若不數者□人中得果□還於人中滿

186b15□七有□卽般涅槃□天中得果□還於天中滿七有□

186b16□卽般涅槃□評曰□不應數初得道生在七有中□

186b17□所以者何□彼生中有時□是凡夫非是聖人□

186b18□若數者唯有二十七有□非二十八□若唯二

186b19□十七有□則違施設經□如說須陀洹經□二十八

186b20□生□必盡苦際□欲令無如是過故□不說初得道

186b21□生在七有中□問曰□受七有須陀洹□於前六生

186b22□中□爲起聖道現在前不耶□答曰□或有說者不

186b23□起□若當起者□應般涅槃□或有說者□起現在

186b24□前□問曰□若然者□何故不般涅槃□答曰□以業

186b25□力故不般涅槃□問曰□若滿第七有時□世無

186b26□佛在家而得阿羅漢耶□答曰□或有說者不得□

186b27□雖無佛法於餘法中□要當出家受其法服然

186b28□後乃得□或有說者□在家亦得□得已不住於家□

186b29□於餘法出家受其法服□如是比有五百□支

186c01□佛□住仙人山中□本是聲聞

186c02□天上人中者□天來人中□人住天中□猶如世

186c03□人從林至園中從園至林中□彼亦如是□生者□

186c04□生中有本有中

186c05□得盡苦際者□問曰□苦際爲在苦中爲在苦外□

186c06□若在苦中□不應言苦際□若在苦外□世間現喩

186c07□云何通□猶如金籌□初亦是金□中亦是金□後亦

186c08□是金□苦亦如是□初亦是苦□中亦是苦□後亦是

186c09□苦□何者是苦際耶□答曰□或有說者□阿羅漢最

186c10□後陰是苦際□或有說者□滅盡涅槃是苦際□若

186c11□作是說□阿羅漢最後陰是苦際者□不應言苦

186c12□際□所以者何□體盡是苦故□答曰□以是事故□

186c13□應言苦際□所以者何□更不生苦□更不與苦相

186c14□續□更不造苦因□是故名苦際□若作是說□滅盡

186c15□涅槃是苦際者□世間金籌現喩云何通□答曰□

186c16□此不必須通□所以者何□此非修多羅毘尼阿

186c17□毘曇□不可以世間現喩難賢聖法□所以者何□

186c18□賢聖法異世間法異

186c19□三不善根□貪不善根□□不善根□癡不善根□問

186c20□曰□三不善根體性是何□答曰□有十五種□貪不

186c21□善根□欲界五行所斷愛□通六識身□□不善根□

186c22□五行所斷□□通六識身□癡不善根□欲界全四

186c23□種所斷無明□四種者□謂集滅道修道□苦諦所

186c24□斷種當分別□苦諦斷無明有十種□謂與五見

186c25□愛□慢疑相應□及不共法八□是不善根□二非

186c26□不善根□謂欲界身見邊見相應者□問曰□因是

186c27□根義□身見邊見相應無明□是一切不善法因□

186c28□何故不名根耶□答曰□若法體是不善□爲一切

186c29□不善法□作因者立根□身見邊見相應無明□雖

187a01□是一切不善法因□體非不善□是無記故□是

187a02□故癡不善根□全是欲界四種□謂集滅道修道

187a03□所斷□及苦諦所斷八種□通六識身無明□是此

187a04□十五種□是三不善根體□乃至廣說

187a05□已說體性□所以今當說□何故名不善根□不善

187a06□根是何義□答曰□生義養義增義□是不善根

187a07□義□充足義饒益義□滋盛義流澍不善義□是

187a08□不善根義□尊者和須蜜說曰□云何不善根

187a09□義□答言□不善因義是不善根義□復次不善種

187a10□子義是不善根義復次發起不善義是不善根

187a11□義□復次已生不善助生不善增益不善義□是

187a12□不善根義□尊者浮陀提婆說曰□不善元本能

187a13□生不善助生不善增益不善義□是不善根義□

187a14□問曰□若因義是不善根義者□前生不善五陰□

187a15□與後生不善五陰作因□前生十不善業□與後

187a16□生十不善業作因□前生三十四不善使□與後

187a17□生三十四不善使作因□如是等不善法□皆應

187a18□是不善根□此三有何異相□立不善根耶□尊

187a19□者和須蜜答曰□此是如來有餘之說□略言要

187a20□言□爲受化者□作如是說□尊者波奢說曰□佛決

187a21□定知法根□亦知勢用□餘人所不知□若法有不

187a22□善根相□立不善根□無者不立□尊者瞿沙說曰□

187a23□佛知此三法於不善法作因□速疾偏重親近

187a24□是故此三立不善根□餘不善法□無此三相□故

187a25□不立根□復次此三不善根□於一切不善法爲

187a26□元首□猶如猛將勝軍在前而行□以其威力故□

187a27□餘不善法生□復次一切不善法中□誰爲最勝□

187a28□此三法□於一切不善法中□名亦最勝義亦最

187a29□勝□是故立根□復次貪不善根□是不貪善根近

187b01□怨對法□不善根□癡不善根□是不□不癡善

187b02□根近怨對法□復次以此三法是功德怨家□功

187b03□德者謂三善根□復次以此三不善根於一切

187b04□不善法□作因作根作主作本所作□作勢力作

187b05□緣作增益□作集作起處□作因者猶如種子□作

187b06□根者令堅牢□餘隨相說□復次此三不善根□能

187b07□持不善法□能使來能生能養能增故□復次以

187b08□此三不善根□離欲界欲時□多作留難作障□□

187b09□如守門者不令人入□復次以此三不善根□五

187b10□種斷□通六識身□是使性□能起身口業□斷善

187b11□根時□有牢强方便□五種斷者□見苦斷種□乃至

187b12□修道斷種□通六識身者□與眼識相應□乃至意

187b13□識相應□使性者□貪是欲愛使□□是瞋□使□癡

187b14□是無明使□能起身口業者□貪起從貪生身

187b15□口業□□起從□生身口業□癡起從癡生身口

187b16□業□斷善根時牢强方便者□如施設經說□斷善

187b17□根時□云何而斷□以何事斷□答言□猶如有一貪

187b18□欲偏重瞋□偏重愚癡偏重者□能斷善根□所

187b19□以說五種斷者□欲除五見及疑□所以說通六

187b20□識身者□欲除慢□所以說使性者□欲除諸纏□問

187b21□曰□如邪見能斷善根□何故不立不善根□答曰□

187b22□不善根斷善根時□作方便時勢勝□事成時亦

187b23□勝□一切善不善法□方便時勢用難□事成時勢

187b24□用易□曾聞□菩薩見世間生老病死苦□初發不

187b25□退轉無上道心□從此以後□於三阿僧祇劫□此

187b26□心不住不退□無能留難障□之者□此心甚難□

187b27□非得盡智時三界善根於未來修者□邪見成

187b28□時勢用勝□非方便時勝□是故不立不善根□復

187b29□次若法斷善根時□能生不善法□助生不善法

187c01□者□立不善根□貪□癡□能生不善法□助生不善

187c02□法邪見雖助生不善法□不能生不善法□復有

187c03□邪見能斷善根者□以諸不善根力故□諸不善

187c04□根先令善根羸劣微薄□令其困無有勢力□然

187c05□後邪見能斷善根□復次先作是說□五種斷者□

187c06□立不善根□邪見非五種斷□不通六識身□彼

187c07□在意地□雖是使性□不能起身口業□所以者何□

187c08□見道所斷心□不與身口業俱起□諸不善根所

187c09□不攝□不善五陰□無此五事□不善色陰□非五

187c10□種斷□不通六識身□非是使性□不能起身口業□

187c11□斷善根時□無牢强方便□不善受陰想陰識陰□

187c12□煩惱所不攝相應行陰□此雖五行所斷通六

187c13□識身□非是使性□雖能起身口業□斷善根時□無

187c14□牢强方便□不相應行陰□雖五種斷□不通六識

187c15□身□非是使性□不能起身口業□斷善根時□無牢

187c16□强方便□煩惱中五見及疑□非五種斷□不通六

187c17□識身□雖是使性□不能起身口業□所以者何□見

187c18□道所斷心□不與身口業俱起斷善根時□無牢

187c19□强方便□慢雖五種斷□不通六識身□雖是使性□

187c20□能起身口業□斷善根時□無牢强方便□纏有十

187c21□種□忿纏覆纏睡纏掉纏眠纏悔纏[怡-台+疾]纏□纏

187c22□無□纏無愧纏□睡掉無□無愧□此四雖五種

187c23□斷□非是使性□雖能起身口業□斷善根時□無

187c24□牢强方便□眠雖五種斷□不通六識身□非是使

187c25□性□不能起身口業□斷善根時□無牢强方便□餘

187c26□纏非五種斷□不通六識身□非是使性□或時起

187c27□身口業□斷善根時□無牢强方便□恨□諂□□

187c28□害□此六是使垢□依使而生□非根本使□無上

187c29□五事故□不立不善根□復次此三不善根□說是

188a01□業本是業集□如說□迦藍摩當知□貪是衆生業

188a02□本是衆生業集□□癡亦是衆生業本□是衆生

188a03□業集□復次此三不善根盡□業亦盡□如說貪盡

188a04□業亦盡□□癡盡業亦盡□復次此三不善根□展

188a05□轉相生□展轉相助生□如說從貪生□□從□生

188a06□貪□於此二中□亦生無明□復次此三不善根□能

188a07□使三受□如說貪使樂受□□使苦受□癡使不苦

188a08□不樂受□問曰□如此三使盡使三受□何故作是

188a09□說耶□答曰□從多分故□貪多使樂受□□多使

188a10□苦受□癡多使不苦不樂受□復次貪從樂受生□

188a11□以樂受爲根本□多造惡業故□而生多苦□□從

188a12□苦受生□以苦受爲根本□多造惡業故□而生多

188a13□苦□癡從不苦不樂受生□以不苦不樂受爲根

188a14□本□多造惡業故□而生多苦□復次此三善根□

188a15□說是愛憎□以愛憎故衆生多起諍訟□天阿修

188a16□羅常共□□殺多衆生□愛者是貪□憎者是□□問

188a17□曰□此中何以不說癡耶□答曰□已說在此二中□

188a18□若當衆生有智者□乃至天欲境界在前□猶不

188a19□共諍□何況人間惡欲□復次以此現初門要略

188a20□始入□諸煩惱□盡從三分生□或從愛分生□或從

188a21□□分生□或從癡分生□佛經說□婆羅門當知□若

188a22□人以二十一煩惱□惱於心者□雖修行淨心生

188a23□淨想□猶墮惡趣□曾聞尊者曇摩□羅□一切煩

188a24□惱□立爲三分□謂貪□癡分□此是貪分此是□

188a25□分□此是癡分□若說貪當知已說貪分□若說

188a26□□當知已說□分□若說癡當知已說癡分□如

188a27□愛□癡分□親分怨分□不親分不怨分□有恩

188a28□分無恩分□有適意分無適意分□不有適意

188a29□不無適意□當知亦如是□復次以三不善根起

188b01□十惡業故□墮十惡處□云何三不善根起十惡

188b02□業□答曰□佛經說殺生有三種□或從貪生□或

188b03□從□生□或從癡生□乃至邪見□亦復如是□施設

188b04□經亦說□三不善根十惡業因根□廣說如上□云

188b05□何十惡業生十惡處□佛經說□修行廣布殺生

188b06□之業□生地獄畜生餓鬼中□乃至邪見亦如是□

188b07□施設經亦如是說□修行廣布增上殺生之業

188b08□生阿毘地獄□小輕者生大熱地獄□轉輕者生

188b09□熱地獄□轉輕者生大叫喚地獄□轉輕者生叫

188b10□喚地獄□轉輕者生衆合地獄□轉輕者生黑繩

188b11□地獄□轉輕者生活地獄□轉輕者生畜生□轉輕

188b12□者生餓鬼□乃至邪見□說亦如是□是名行十惡

188b13□業生十惡處□復次此三不善根□說是內垢□如

188b14□說貪爲內垢□□爲內垢□癡爲內垢□如內垢□內

188b15□怨內嫌當知亦如是□復次此三不善根□亦名

188b16□爲增□亦名爲減□如說云何貪增□云何□增□云

188b17□何癡增□云何貪減□云何□減□云何癡減□復次

188b18□此三不善根□能爲退者□作重因重緣□如說若

188b19□比丘比丘尼□自知欲心熾盛□心熾盛癡心

188b20□熾盛□不能自制□比丘比丘尼當知□我於善法□

188b21□便爲衰退□復次此三不善根□說是煩惱障□如

188b22□說□云何煩惱障□答曰□猶如有一貪偏重□

188b23□偏重癡偏重□是名煩惱障□復次此三不善根□

188b24□說名爲塵□如說是貪塵□塵癡塵□如塵穢垢□

188b25□箭火刺刀毒病□當知亦如是□問曰□此三不善

188b26□根□云何行耶□答曰□若心有貪□是心無□□若

188b27□心有□□是心無貪□癡則俱有□所以者何□所行

188b28□各異故□貪行欣踊□□行憂□□復次欲心盛時□

188b29□令身柔軟潤益□□心盛時□令身□强損減□復

188c01□次欲令身柔軟不害前緣□□令身□强能害

188c02□前緣□云何欲令身柔軟□答曰□欲心現在前時□

188c03□自身柔軟□云何不害前緣□答曰□若於前人生

188c04□愛心者□晝夜觀之□無有厭足□云何□心令身

188c05□□强□答曰□□心現在前時□令自身□强□云何

188c06□能害前緣□答曰□若於前人生□心者□乃至不

188c07□欲以眼視之

188c08□此三不善根□是五種斷□通六識身□何故五種

188c09□斷□若當見道斷非修道斷者□修道所斷心□便

188c10□爲無根□若當修道所斷非見道斷者□見道所

188c11□斷心□便爲無根□何故通六識身□若在意地不

188c12□在五識身者□此五識心□便爲無根□若在五識

188c13□身不在意地者□此意地心□便爲無根□一切不

188c14□善心□以此爲根□與不善欲俱心□有二種根□

188c15□謂貪及相應無明□□俱亦如是□癡俱心□及餘

188c16□煩惱俱心□有一根□有一根謂無明也

188c17□問曰□根有多名□或說身見是根□或說世尊是

188c18□根□或說欲是根□或說不放逸是根□或說自體

188c19□是根□此諸根名□有何差別□答曰□身見是根

188c20□者□以是見計我我所□便生諸見□世尊是根

188c21□者□以所說故□雖此煩惱出要縛解增長寂滅□

188c22□如是等法□皆從佛出□是故爲根□欲是根者□以

188c23□能集善法故□所以者何□若有欲心□能集善法□

188c24□若無欲心□不能集善法□是故以欲爲根□不放

188c25□逸是根者□以能守護善法□若放逸者□不能守

188c26□護善法□若不放逸□則能守護善法□是故不放

188c27□逸爲根□自體是根者□以自體不捨自性□是故

188c28□自體爲根□問曰□若然者□無爲法亦是自體根□

188c29□所以者何□不捨自性故□答曰□若以此義□不捨

189a01□自性爲根者□無爲法亦不捨自體爲根□復有

189a02□何過□復有欲去如是過而作是說□自體是根

189a03□者□以相似因是自體根□能生他故□問曰□若然

189a04□者□苦法忍及眷屬□便爲無根□所以者何□無相

189a05□似因故□答曰□雖不從相似因生□而能與他作

189a06□相似因□無爲法亦不從相似因生□亦不能與

189a07□他作相似因□評曰□應作是說□以不捨自性故□

189a08□名自性根□身見根□乃至自體根□是名差別

189a09□阿毘曇毘婆沙論卷第二十五

189a10□

189a11□

189a12□阿毘曇毘婆沙論卷第二十六

189a13□

189a14□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

189a15□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

189a16□　　　　共道泰等譯

189a17□　　使□度不善品第一之二

189a18□三漏□欲漏有漏無明漏□問曰□此三漏體性是

189a19□何□答曰□有百八種□欲漏有四十一種□欲愛

189a20□有五種□□有五種□慢有五種□見有十二種□疑

189a21□有四種□纏有十種□此四十一種□是欲漏體□有

189a22□漏有五十二種□愛有十種□慢有十種□疑有八

189a23□種□見有二十四種□此五十二種□是有漏體□無

189a24□明漏有十五種□欲界無明有五□色界無明有

189a25□五□無色界無明有五此十五種□是無明漏體□

189a26□此百八種□是三漏體□亦名百八煩惱□波伽羅

189a27□那經亦說□云何欲漏□答言□除欲界繫無明□

189a28□諸餘欲界繫結縛使垢纏□是名欲漏□云何有

189a29□漏□除色無色界繫無明□諸餘色無色界繫結

189b01□縛使垢纏□是名有漏□云何無明漏□答言□三界

189b02□無知□是名無明漏□無明漏□是三界無知□如是

189b03□說者好□若作是說□云何無明漏□答言□緣三界

189b04□無知□作是說者□則不攝無漏緣使□所以者何□

189b05□無漏緣使□不緣在三界法□問曰□身口惡行□爲

189b06□是煩惱□爲非煩惱□若是煩惱□此中何故不說□

189b07□若非煩惱□識身經說云何通□如說身口惡行□

189b08□是不善法結非使非縛是煩惱非纏□應捨應

189b09□斷應知□能生苦報故□或有作是答者□是煩惱

189b10□體□若然者□識身□經說善通□此中何以不說□答

189b11□曰□應說身口惡行在欲漏中□欲漏有四十三

189b12□種□而不說者□有何意耶□答曰□若法體是煩惱

189b13□體亦是纏□說在欲漏中□身口惡行□雖是煩惱□

189b14□而體非纏□是故不說在欲漏中□復有說者□身

189b15□口惡行□體非煩惱□是以不說在欲漏中□問曰□

189b16□若然者□識身經說云何通□答曰□識身經文□應

189b17□如是說□身口惡行□是不善非結非縛非使非

189b18□煩惱非纏□應捨應斷應知□生苦報故□而不說

189b19□者□有何意耶□答曰□身口惡行□雖非煩惱□爲煩

189b20□惱所惱故□說是煩惱□問曰□若非煩惱□爲煩惱

189b21□所惱□說是煩惱者□非結爲結所繫□何故不說

189b22□是結□非縛爲縛所縛□何故不說是縛□非使

189b23□爲使所使□何故不說是使□非纏爲纏所纏□何

189b24□故不說是纏耶□答曰□應說而不說者□當知此

189b25□說有餘□復次欲現種種說種種文□若以種種

189b26□說種種文莊嚴於義□義則易解□復次爲現二

189b27□種門二種略二種始入二種炬二種相貌二種

189b28□文影二種俱通故□如非煩惱爲煩惱所惱□說

189b29□是煩惱□非結爲結所繫□說是結□乃至非纏爲

189c01□纏所纏□說是纏□如非結爲結所繫□不說是結□

189c02□乃至非纏爲纏所纏□不說是纏□如是非煩惱

189c03□爲煩惱所惱□應說非煩惱□是故現二種門□乃

189c04□至現二種俱通□此是漏體□乃至廣說

189c05□已說體性□所以今當說□何故名漏□漏是何義□

189c06□答曰□留住義是漏義□浸漬義是漏義□流出義

189c07□是漏義□持義是漏義□在內義是漏義□醉義

189c08□是漏義□放逸義是漏義□留住義是漏義者□誰

189c09□令衆生留住欲色無色界耶□答曰□漏也□浸漬

189c10□義是漏義者□如於糟中浸漬種子其牙便

189c11□生□如是衆生以業種子□浸漬煩惱糟中□便

189c12□生未來有牙□流出義是漏義者□如泉出水乳

189c13□房出乳□如是衆生於六入門□流出諸漏□持義

189c14□是漏義者□如人爲他人所持□則不能隨意遊

189c15□行四方□如是衆生爲煩惱所持□於諸界諸趣

189c16□諸生生死法中□不能自出□在內義是漏義者□

189c17□如人鬼在身內故□不應說而說□不應作而作□

189c18□不應取而取□不應觸而觸□衆生亦爾□煩惱鬼

189c19□在內□不應說而說□不應作而作□不應觸而觸□

189c20□醉義是漏義者□如人飮根莖枝葉花果等酒

189c21□則便醉亂無所覺知□衆生亦爾□飮煩惱酒□便

189c22□無所知□放逸義亦如是□是故留住義是漏義□

189c23□乃至放逸義是漏義□聲論者說曰□漏名阿羅

189c24□婆□阿亦言分齊□羅婆亦言漏□如說□天雨分

189c25□齊□至婆□梨城□布施分齊□至□陀羅□如是

189c26□有漏分齊□至於有頂□問曰□若留住義是漏義

189c27□者□業亦令衆生留住生死□如說二因二緣而

189c28□有生死□亦令增長□謂業煩惱□業與煩惱爲生

189c29□死種子□是以生死難斷難壞□而不滅沒□若人

190a01□或八歲□或十歲□得阿羅漢□從是已後□百年壽

190a02□中□煩惱永斷□以業力故□留住生死□何故唯

190a03□說煩惱是漏□不說業耶□答曰□以煩惱是業根□

190a04□不可不斷煩惱而捨於業□是故說煩惱爲漏□

190a05□不說於業□復次煩惱能造業□猶能生報□如以

190a06□濕泥團打於壁上□以濕故著□乾猶不墮□是濕

190a07□時力□如是衆生有煩惱故造業□煩惱雖斷□業

190a08□猶生報□復次業是壞法業□或令衆生留住生

190a09□死業□或爲生死□而作對治煩惱□非是壞法□但

190a10□爲衆生□作留住法□復次煩惱盡故□能得涅槃□

190a11□不必業盡□阿羅漢業□其猶如山□然更不受有□

190a12□於無餘涅槃界□而般涅槃□以是等諸因緣故□

190a13□說煩惱是漏□不說於業

190a14□問曰□何故欲界諸煩惱□除無明立欲漏□色無

190a15□色界諸煩惱□除無明立有漏□無明立無明漏

190a16□耶□答曰□先作是說□留住義是漏義□欲界衆

190a17□生□所以留住欲界者□以期心於欲□喜樂於欲□

190a18□染著於欲□專求於欲□以是事故□欲界諸煩惱□

190a19□除無明立欲漏□色無色界衆生□所以留住色

190a20□無色界者□以期心於有□乃至專求於有□以是

190a21□事故□色無色界諸煩惱□除無明立有漏□欲

190a22□界衆生□所以留住□以無明故□色無色界衆生□

190a23□所以留住□以無明故□是故三界無明□立無明

190a24□漏□復次欲界雖有□然衆生多求於欲□以多求

190a25□欲故□欲界諸煩惱□除無明立欲漏□色無色

190a26□界無有欲□然彼衆生□多求於有□以多求有

190a27□故□色無色界諸煩惱□除無明立有漏□諸求欲

190a28□求有□皆因無明□以是事故□三界無明□立無明

190a29□漏□復次若界有成有壞□是界煩惱□除無明立

190b01□欲漏□若界有成無壞□是界煩惱除無明立有

190b02□漏□三禪以下□雖有成有壞□第四禪及無色界□

190b03□有成無壞□若界有成有壞□衆生留住□亦因無

190b04□明□若界有成無壞□衆生留住□亦因無明□是故

190b05□三界無明□立無明漏□復有別說□有漏者何故

190b06□名有漏□答曰□以衆生於此處求彼有□不於彼

190b07□處求此有□譬喩者說二漏□謂無明漏□有愛漏□

190b08□所以者何□以此二結是根本使故□無明是過

190b09□去緣起因故□有愛是未來緣起因□問曰□若

190b10□然者□云何具三漏耶□答曰□彼作是說□愛有二

190b11□種□或不善或無記□或有報或無報□或生一果

190b12□或生二果□或無□無愧相應□或不相應□諸不

190b13□善有報生二果□無□無愧相應□愛立欲漏□以

190b14□愛故□諸餘煩惱□除無明使□亦名欲漏□諸無記

190b15□無報生一果□不與無□無愧相應□愛立有漏□

190b16□以愛故□諸餘色無色界煩惱□除無明使□亦名

190b17□有漏□問曰□何故以愛故□欲界諸煩惱□除無明

190b18□使□立欲漏□色無色界□以愛故□色無色界諸煩

190b19□惱□除無明使□立有漏□答曰□以愛故□界有差

190b20□別□地有差別□種有差別□生諸煩惱□廣解如愛

190b21□處說□問曰□何故三界無明□立無明漏□尊者

190b22□波奢說曰□佛決定知法相□亦知勢用□餘人所

190b23□不知□若法堪任獨立漏者□使獨立漏□若法

190b24□不堪任獨立漏者□彼合集爲漏□復次留住義

190b25□是漏義□更無有結留住衆生如無明者□尊者

190b26□瞿沙說曰□佛知速疾偏重親近□留住衆生莫

190b27□若無明□是故獨立無明漏□復次以因無明□有

190b28□貪有□有癡□復次無明能令衆生□於前際愚□

190b29□後際愚□前後際愚□於內法愚外法愚內外法

190c01□愚不知業不知報□不知業報□不知作善行□不

190c02□知作惡行□不知作善惡行□不知因□不知從因

190c03□生法□不識佛□不知法□不識僧□不知苦集滅

190c04□道□不知有過□不知無過□不知親近處□不知不

190c05□親近處□不知好惡白法黑法□不知總別□不知

190c06□因緣生法□不如實知見六觸處法□復次以無

190c07□明難離是大過患□愛雖難離□而非大過患□

190c08□□雖大過患□而非難離□無明是大過患□亦難

190c09□可離□復次無明說在前法□如說□無明在前爲

190c10□相故□生諸惡不善法□無有□愧□復次無明自

190c11□體是重所作□亦重自體□重者與一切使俱□亦

190c12□有不共者□所作重者□與一切使俱作業□亦有

190c13□不共作業者□復次無明說是根本□如偈說

190c14□　今世若後世　　所以墮惡趣

190c15□　無明爲根本　　亦因於貪欲

190c16□復次無明說名□祇□有蛇名□祇□自身盲生

190c17□子亦盲□所□之處□亦令他盲□無明亦爾□自盲

190c18□亦令相應法盲□於衆生身中□亦能令盲□復次

190c19□無明在三界□緣一界生愚□謂無色界□在九地□

190c20□緣一地生愚□謂非想非非想處□四陰有九種□

190c21□緣一種生愚□謂下下種□問曰□如所說餘他

190c22□界一切遍使所作亦爾□如邪見在三界□緣一

190c23□界謗無色界□謂無色界四陰□見取在三界緣

190c24□一界計最勝□謂無色界四陰□戒取在三界□緣

190c25□一界計能淨□謂無色界四陰□疑在三界□緣一

190c26□界生猶豫□謂無色界四陰□地種說亦如是□無

190c27□明有何異事耶□答曰□雖同是事□而無明更有

190c28□異義□所以者何□欲界他界緣一切遍□無明使

190c29□有九種□七與他界緣遍使相應□二是不共□一

191a01□一無明□復有九種□上上乃至下下□如欲界無

191a02□明□色無色界無明亦如是□如欲界地□乃至非

191a03□想非非想處地亦如是□以無明有如是無量

191a04□門無量處所□令衆生愚□是故三界無明□獨立

191a05□無明漏□復次無明在前□普遍通一切處□在前

191a06□者爲□無明所覆□於苦不忍不可□不欲聞說□於

191a07□集滅道亦爾□猶如飢餓之人食惡食飽□彼雖

191a08□得美食□而不忍可□如無明惡食□先在衆生身

191a09□中□彼雖遇四諦美妙之食□而不忍可□以不忍

191a10□可故□於諦便生疑心□爲有是苦□爲無是苦□

191a11□乃至爲有是道□爲無是道□如是因無明生於

191a12□疑心□必當決定□若遇正說□得正決定□言有苦

191a13□集滅道□若遇邪說□得邪決定□言無苦集滅道□

191a14□如是疑心生於邪見□彼作是念□若無苦集滅

191a15□道□應當有我□如是邪見生於身見□復作是念□

191a16□此我爲斷爲常□若見我相似相續□便謂是常□

191a17□是名常見□若我破壞不相續□便謂爲斷□是

191a18□名斷見□是二見名爲邊見□如是身見生於邊

191a19□見□於此三見□一一計能淨□此見能淨□能得

191a20□解脫□能出要□是名戒取□如是邊見生於戒取□

191a21□彼作是念□此見能淨能解脫能出要者□此見

191a22□便爲第一□是名見取□如是戒取生於見取□自

191a23□可所見生愛□不可他見生□□於諸見起高是

191a24□慢□是名無明生使使生纏□纏者十纏□謂忿乃

191a25□至無愧□忿纏□[怡-台+疾]纏依於□□覆纏或有說依

191a26□於愛者□所以者何□以愛故覆藏其罪□或有說

191a27□依無明□所以者何□以無知覆藏其罪□睡纏

191a28□眠纏無□纏依無明□掉纏□纏無愧纏依愛□

191a29□悔纏依疑□六使垢亦依於使□恨使垢害使垢

191b01□依□□□使垢依見取□□使垢高使垢依愛□諂

191b02□使垢依五見□無明生如是等諸煩惱□是故說

191b03□在前□普遍見從阿毘地獄□上至有頂□於中

191b04□盡有□通一切處者□不以一刹那頃能爲一切

191b05□五行作因緣□一切五行所斷使□一切五行所

191b06□斷□以通一切處故□一切遍中□他地一切遍中□

191b07□緣有漏中□緣無漏中□緣有爲中□緣無爲中□如

191b08□是等處皆有□與一切煩惱共俱共合□如油在

191b09□麻中□在□中□以無明在前□普遍通一切處□

191b10□是故三界無明□立無明漏

191b11□佛經說□以不正思惟□未生欲漏令生□已生欲

191b12□漏令增廣□有漏無明漏亦如是□問曰□有爾

191b13□所煩惱生卽爾所煩惱滅□所以者何□前後不

191b14□俱生故□云何欲漏生而得增廣□答曰□以下

191b15□中上故□說名增廣□下煩惱爲中作緣□中爲

191b16□上作緣□以下中上作緣□故名增廣□復次與

191b17□次第緣故□名爲增廣□若前煩惱未生□則不

191b18□與後煩惱作次第緣□若生者作緣□復次若前

191b19□煩惱未生□則不與後煩惱作相似因一切遍

191b20□因□若生者□作相似因一切遍因□復次若煩

191b21□惱未生□則不能與果取果□若生則能取果與

191b22□果□尊者和須蜜說曰□佛經說不正思惟故□便

191b23□生欲漏□已生欲漏□能令增廣□有漏無明漏亦

191b24□如是□問曰□此煩惱爲多不耶□答言□不多□煩

191b25□惱未生而生□已生復生□故名增廣□復次煩惱

191b26□不多□說名增廣□未來有煩惱生已生□不更名

191b27□未來□故名增廣□復次煩惱不多□說名增廣□以

191b28□數數生故□若一煩惱生□不正思惟□不依對治□

191b29□則二生三生□乃至百生千生□復次煩惱不多□

191c01□說名增廣□但以數數生轉重故□生下煩惱□不

191c02□正思惟□不依對治□便生於中□中便生上□復次

191c03□煩惱不多□說名增廣□但轉行境界故□如緣色

191c04□生煩惱□不正思惟□不依對治□復緣聲香味觸

191c05□法生□尊者佛陀提婆說曰□於一生中□多行煩

191c06□惱□說名增廣□具縛之人□煩惱無有增減□一

191c07□切衆生□煩惱悉等□等生阿毘地獄□上至有頂□

191c08□但諸煩惱□有多行者□有少行者□誰多行耶□諸

191c09□不正思惟不依對治者□誰少行耶□諸正思惟

191c10□依對治者□佛經說此七漏□常爲損害□能生熱

191c11□惱及諸憂苦□或有漏是見道斷□乃至廣說□問

191c12□曰□實義有三漏□謂欲漏有漏無明漏□何故說

191c13□七漏耶□答曰□世尊以漏具說漏□如處處經中

191c14□說□彼具是漏□彼廣說如上□此亦如是□漏具說

191c15□漏□尊者波奢說曰□佛說三漏竟□更有異衆生

191c16□來在會中□佛憐愍故□卽以此義□更以異句異

191c17□文□令彼來衆堪任受化□故說七漏□復次利根

191c18□者已解□爲鈍根者□作如是說□如利根鈍根□因

191c19□力緣力□內力外力□依內正思惟力□依外聞法

191c20□力□當知亦如是□尊者富那耶奢說曰□佛經

191c21□實義說二漏□謂見道所斷漏□修道所斷漏□見

191c22□道所斷卽漏自名說□修道所斷漏□以對治名

191c23□說□彼對治有二種□一須臾斷□二根本斷□初

191c24□五種說是須臾斷對治□後一種說是根本斷

191c25□對治

191c26□佛經說若有如是見□於欲漏心解脫□於有漏

191c27□無明漏心解脫□問曰□如離欲愛時□欲漏心得

191c28□解脫□離非想非非想處愛時□有漏無明漏心

191c29□得解脫□佛何故於一時中□說於三漏心得解

192a01□脫□答曰□已解脫說今解脫□如說□大王從何

192a02□處來□已來說來□廣說如上□復次此二法□是俱

192a03□一時滅故□更不復現□而作是說□俱者謂欲漏

192a04□無明漏□有漏無明漏□離欲愛時□雖斷其俱而

192a05□未永滅□離非想非非想處愛時□其俱永滅□復

192a06□次通證故□作如是說□離欲界欲時□證欲漏斷□

192a07□離非想非非想欲時□通證三漏斷□復次同證

192a08□一味解脫得故□離欲時□證欲漏一味解脫得□

192a09□離非想非非想愛時□證三漏一味解脫得□復

192a10□次以滅作證故□而作是說□如說□得阿羅漢果

192a11□時□證九十八使滅□復次阿羅漢得法智故□而

192a12□作是說□學人得法智□是欲界對治離非想非

192a13□非想處欲時□無學得法智□是欲界對治□復次

192a14□無學人□得無學離縛故□而作是說□離欲界欲

192a15□時□學人得離縛□離非想非非想處欲時□無學

192a16□人得離縛□復次斷不相續□還相續故□而作是

192a17□說□衆生無有前際□數數斷欲漏□還與有漏無

192a18□明漏相續□若離非想非非想處欲時□相續法□

192a19□更不相續□復次緣不具故□作如是說□衆生不

192a20□說前際有漏無明漏與欲漏作三緣□謂次第

192a21□境界威勢緣□若離非想非非想處欲時□則緣

192a22□不具□復次爲過患對治故□而作是說□行者離

192a23□非想非非想處欲時□於欲漏生過患想□言其

192a24□穢惡□而捐棄之□此漏無始已來□常隱沒我常

192a25□欺□我□今已脫欲漏有漏無明漏□是故爲過

192a26□患對治□而作是說□問曰□如何阿羅漢五陰

192a27□得解脫□世尊何以但說心得解脫□答曰□世尊

192a28□以心爲首□說心得解脫□五陰亦得解脫□復次

192a29□以心名勝義亦勝故□彼聚中何者最勝□心是

192b01□最勝□猶如王與眷屬俱走人但言王走□彼亦

192b02□如是□復次以心故數法名心數□以心大故□數

192b03□法名大地□復次證他心智通時□無□道中唯

192b04□緣於心□不緣心數□廣說如心處說

192b05□四流□欲流有流見流無明流□問曰□四流體性

192b06□是何答曰□有百八種□欲流有二十九種□愛有

192b07□五種□□有五種□慢有五種□疑有四種□纏有十

192b08□種□有流有二十八種□愛有十種□慢有十種□疑

192b09□有八種□見流有三十六種□欲界有十二種□

192b10□色界有十二種□無色界有十二種□無明流有

192b11□十五種□欲界有五種□色界有五種□無色界有

192b12□五種□此百八種□是四流體□乃至廣說□亦名百

192b13□八煩惱□已說體性□所以今當說□何故名流□

192b14□有何義□答曰□漂義是流義□流下義是流義□墮

192b15□義是流義□漂義是流義者□漂諸衆生□墮在諸

192b16□界□諸趣諸生生死中□流下義是流義者□流下

192b17□諸衆生諸界諸趣諸生生死中□墮義是流義

192b18□者□墮諸衆生諸界諸趣諸生生死中□問曰□若

192b19□漂義流下義墮義是流義者□上分結則無上

192b20□分義□所以者何□上分結□令諸衆生□趣上向上

192b21□使上生相續□答曰□上分義異□流義異□以界故

192b22□立上分結□所以者何□此結令諸衆生趣上向

192b23□上使上生相續□以解脫正行聖道善法分故

192b24□說流□所以者何□衆生雖生有頂中□猶爲流所

192b25□漂□不至解脫正行聖道善法分故□是故尊者

192b26□瞿沙作如是說□雖久生上地□猶爲流所漂□爲

192b27□扼所扼□尊者婆摩勒說曰□以數數現行增上

192b28□煩惱□故名流

192b29□問曰□何故諸見流中立見流□扼中立見扼□取

192c01□中立見取□漏中何故不立見漏□尊者波奢說

192c02□曰□佛決定知法相□亦知勢用□餘人所不知□若

192c03□法堪能別立者□便別立之□若法合集堪能立

192c04□者□便合集立之□復次諸見輕躁所行猛利□不

192c05□住一處□留住義是漏義□與諸愚鈍久住煩惱

192c06□合故立漏□諸見隨順漂義□立在流中□漂諸

192c07□衆生□墮在諸界諸趣諸生生死中□是故別立

192c08□見流□猶如一車駕以二牛性俱躁疾其車必

192c09□破□若一遲一疾□則相持御其車不破□彼亦

192c10□如是□復次此諸見□其性躁動□隨順離欲法□

192c11□不隨順留住法□留住義是漏義□與諸愚鈍久

192c12□住煩惱合故立漏□隨順漂義故立流□問曰□

192c13□若諸見性躁動□隨順離欲法□何故立見流耶□

192c14□答曰□爲外道故□諸外道□伺求諸見□於生死

192c15□中□而轉覆沒□譬如老象墮泥□若欲動身求

192c16□出□轉復覆沒□彼亦如是□毘婆□婆提□立諸見

192c17□爲見漏說有四漏□謂欲漏有漏見漏無明漏□

192c18□如我等欲流□彼爲欲漏□乃至我等無明漏□

192c19□是彼無明漏□彼雖作是說□亦不須問□亦不須

192c20□答

192c21□四扼□欲扼有扼見扼無明扼□如說□流扼亦如

192c22□是□體無有異□而義有異□漂義是流義□繫義是

192c23□扼義□衆生爲流所漂□爲扼所繫□負生死車□如

192c24□牛以靷繫扼□□以杖□之□然後挽車□彼亦如

192c25□是□是故諸經論中說流□後次說扼

192c26□四取□欲取見取戒取我語取□問曰□四取體性

192c27□是何□答曰□有百八種□欲取有三十四種□愛有

192c28□五種□□有五種□慢有五種□無明有五種□疑有

192c29□四種□纏有十種□見取有三十種□欲界有十

193a01□種□色界有十種□無色界有十種□戒取有六種□

193a02□欲界有二種□色界有二種□無色界有二種□我

193a03□語取有三十八種□愛有十種□慢有十種□無明

193a04□有十種□疑有八種□此百八種□是四取體□乃至

193a05□廣說□亦名百八煩惱

193a06□已說體性□所以今當說□何故名取□答曰□以三

193a07□事故名取□一以屬故□二以□持故□三以選擇

193a08□故□復次以二事故名取□一能熾然業□二體性

193a09□猛利□熾然業者□令五趣衆生諸業常然□體性

193a10□猛利者□以□慧故□取是何義□薪義是取義□纏

193a11□□義是取義□刺害義是取義□薪義是取義者□

193a12□如緣薪故火熾□衆生亦爾□因煩惱故業火燃□

193a13□纏□義是取義者□如□以繭自□卽於中死□

193a14□如是衆生以煩惱自□□惡趣中死□刺害義是

193a15□取義者□如利刺入身而爲惱害□取荊刺於

193a16□法身□亦復如是□故薪義纏□義刺義□是取

193a17□義□問曰□何故漏中立無明漏□流中立無明流□

193a18□扼中立無明扼□取中何故不立無明取□尊者

193a19□波奢說曰□世尊決定知法相□亦知勢用□餘人

193a20□所不知□若法堪任獨立者□便獨立之□若法合

193a21□集堪任立者□便合集立之□復次先作是說□以

193a22□三事故□一以屬故□二以□持故□三以選擇故□

193a23□無明雖有屬義□持義無選擇義□所以者何□

193a24□猛利者能選擇□無明不猛利□復次先作是說□

193a25□以二事故名取□一熾然業□二所行猛利□無明

193a26□雖能熾然業□所行不猛利□以愚小不猛利不

193a27□決定故

193a28□問曰□何故五見中□四見立見取□一見立戒取□

193a29□尊者波奢說曰□世尊決定知法相□亦知勢用□

193b01□餘人所不知□若法堪任獨立取者□便獨立之□

193b02□若法合集堪任立者□便合集立之□復次先作

193b03□是說□以二事故名取□一能熾然業□二所行

193b04□猛利□戒取一見熾然五趣衆生業□與餘四見

193b05□等□尊者瞿沙說曰□佛知戒取一見速疾偏

193b06□重親近熾然衆生業□非餘四見□是故獨立戒

193b07□取

193b08□復次以戒取與道競故□遠於解脫□與道競者□

193b09□捨八正妙道□行種種苦行□以爲淨想□如不食

193b10□臥灰□向日曝身□服氣飮水□食果裸行臥柴

193b11□棘上□著弊衣等□遠解脫者□以修邪道故□轉遠

193b12□解脫□復次以戒取能欺□二種人故□謂內道

193b13□外道□云何欺□內道□如洗手足行十二頭陀

193b14□以爲淨想□云何欺□外道□如自餓臥灰種種

193b15□苦行以爲淨想□是以尊者瞿沙作如是說□如

193b16□是等淨行□皆是世間所行現見之法□欺□內

193b17□道外道□如欺小兒

193b18□問曰□何故說我語取□爲以所行故□爲以境

193b19□界故□若以所行爲我語取者□身見亦應是我

193b20□語取□所以者何□行我行故□若以境界者□境

193b21□界中無我□或有作是答者□不以所行故□亦不

193b22□以境故□若以所行是我語取者□身見應是我

193b23□語取□所以者何□行我行故□亦不以境界□境界

193b24□中無有我故□但欲界諸煩惱□除見餘立欲取□

193b25□色無色界諸煩惱□除見立□我語取□問曰□何

193b26□故欲界諸煩惱□除見立欲取□色無色界諸

193b27□煩惱□除見立我語取□答曰□欲界諸煩惱□因

193b28□欲造自身時□須俱□須境界□須具□色界諸煩

193b29□惱□造自身時□不因欲□不須俱□不須境界□不

193c01□須具□復次欲界諸煩惱□因欲故生□因境界

193c02□故生□因具故生□因他故生樂□色無色界諸

193c03□煩惱□不因欲□不因境界□不因具□不因他生

193c04□樂□但因我生□復次欲界諸煩惱□不因定□能

193c05□造自身□亦因內物□亦因外物□色無色界諸煩

193c06□惱□因定造自身□因內物□不因外物□復次欲界

193c07□諸煩惱□不能造廣大自身□亦不久遠相續□色

193c08□無色界諸煩惱□能造廣大身□久遠相續□如阿

193c09□迦貳□天□身長萬六千由旬□是故欲界諸煩

193c10□惱□除見立欲取□色無色界諸煩惱□除見立我

193c11□語取

193c12□佛經說此四取皆以無明爲本□因無明生□因

193c13□無明集□問曰□如諸經說□皆愛緣取□此中何故

193c14□說無明爲本□乃至廣說□答曰□以近因故□說愛

193c15□緣取□以遠因故□說無明爲本因集□如近遠□在

193c16□此在彼□俱不俱□此身他身□說亦如是□復次以

193c17□相似因故□說愛緣取□以相似因一切遍因故□

193c18□說無明爲本因集□復次爲諸外道故□作如是

193c19□說□諸外道無有居家□亦不積聚□不以貪著

193c20□境界□作諸惡行故□墮於惡趣□以無明故□漂

193c21□著諸見□墮於惡道□問曰□如愛攝在趣中□何

193c22□以說愛緣取耶□答曰□始生愛名□愛增廣名取□

193c23□故名愛緣取□復次下者名愛□上者名取

193c24□四縛□貪身縛□□身縛□戒取身縛□見取身縛□

193c25□問曰□四縛體性是何□答曰□有二十八種□貪身

193c26□縛是欲愛有五種□通六識身□□身縛有五種□

193c27□通六識身□戒取身縛□三界有六種□見取身縛□

193c28□三界有十二種□此二十八種□是四縛體□乃至

193c29□廣說

194a01□已說體性所以今當說□何故名縛縛有何義□

194a02□答曰□繫義是縛義□相續義是縛義□繫義是縛

194a03□義者□此四縛等繫衆生□繫已復繫□集法經亦

194a04□說□若不斷貪□不知貪皆是一切處愛身因

194a05□緣□等繫衆生繫已復繫□譬如善巧繫花□師

194a06□花□弟子□以種種花□集於前然後經縷□作

194a07□種種□縷□是花因□亦是花緣□等繫諸花□繫已

194a08□復繫□彼亦如是□□身縛□戒取身縛□見取身

194a09□縛□說亦如是□相續義是縛義者□如經說□以三

194a10□事合故入母胎□一父母俱有染心□二其母無

194a11□病亦復値時□三愛身者現在前□或有欲心□

194a12□或有□心□以是事故□相續義是縛義□問曰□若

194a13□繫義是縛義者□縛所不攝餘煩惱□亦繫衆生□

194a14□於生死中等縛□縛已復縛□四縛有何異義□世

194a15□尊別立縛耶□答曰□此是世尊有餘之說□乃至

194a16□廣說□尊者波奢說曰□世尊決定知法相□亦

194a17□知勢用□餘人所不知□若法有縛相者立縛□無

194a18□者不立□尊者瞿沙說曰□佛知四縛等繫衆生

194a19□繫已復繫速疾偏重親近非餘煩惱□是故立

194a20□縛□復次此縛於諸煩惱□偏繫在家出家□貪身

194a21□縛□□身纏□偏繫在家人□戒取身縛□見取身

194a22□縛□偏繫出家人□如在家出家□有家無家□有積

194a23□聚無積聚□當知亦如是復次四縛□偏重繫縛

194a24□三界衆生□貪身縛□身縛□偏重繫縛欲界衆

194a25□生□戒取身縛見取身縛□偏重繫縛色無色界

194a26□衆生□復次此四縛是二種使□諍根本□貪身

194a27□縛□身縛□能起愛□使□諍根本□戒取身縛

194a28□見取身縛□能起見使□諍根本□如經說□執杖

194a29□持□[泳-永+□]婆羅門□往詣尊者迦□延所□作如是

194b01□問□何因何緣□刹利還共刹利□諍□婆羅門

194b02□還共婆羅門□□毘舍還共毘舍□□首陀還共

194b03□首陀□□彼尊者答言□婆羅門□彼因貪著欲愛

194b04□故□刹利還共刹利□□乃至首陀首陀共□□又

194b05□問□出家之人□無有居家□無所積聚□以何因

194b06□緣□而共□耶□迦□延答言□以各於所見而

194b07□起愛著□如二□諍根本□二邊二箭二戱論二

194b08□道□當知亦如是□復次此現門現略現始入□諸

194b09□煩惱□或見道斷□或見道修道斷□若說戒取身

194b10□縛見取身縛□當知已說見道所斷諸煩惱□若

194b11□說貪身縛□身縛□當知已說見道修道所斷

194b12□諸煩惱□復次諸煩惱□或是一切遍□或非一切

194b13□遍□若說後二身縛□當知已說一切遍煩惱□若

194b14□說前二身縛□當知已說非一切遍諸煩惱□復

194b15□次諸煩惱□或是見性□或非見性□若說後二

194b16□身縛□當知已說見性諸煩惱□若說前二身縛□

194b17□當知已說非見性諸煩惱□復次諸煩惱□或凡

194b18□夫人所行□或凡夫聖人所行□若說後二身縛□

194b19□當知已說凡夫所行諸煩惱□若說前二身縛□

194b20□當知已說凡夫聖人所行諸煩惱□復次諸煩

194b21□惱□或性欣踊□或性憂□□若說□身縛□當知已

194b22□說憂□諸煩惱□若說餘身縛□當知已說欣踊

194b23□性諸煩惱□是故說爲現門現略現初入

194b24□五蓋□欲愛蓋□□蓋□睡眠蓋□掉悔蓋□疑蓋□問

194b25□曰□蓋性是何□答曰□有三十種□欲愛蓋有五

194b26□種□通六識身□□蓋有五種□通六識身□睡掉

194b27□俱在三界五種斷□通六識身□是不善無記□不

194b28□善者立蓋□無記者不立□有十種□眠在欲界□五

194b29□行所斷□是意地□是善不善無記□不善者立蓋□

194c01□無記不立□有五種□悔是欲界□修道所斷□在

194c02□意地□是善不善□不善者立蓋□善者不立□有一

194c03□種□疑在三界□四種所斷□在意地□是不善無

194c04□記□不善者立蓋□無記不立□有四種□此三十

194c05□種□是五蓋體□蓋有何相□尊者和須蜜說曰□體

194c06□卽是相□相卽是體□諸法不可離體別說於相□

194c07□復次專求欲□是欲愛相□於衆生生□害是□

194c08□相□令身心覆沒是睡相□不動是眠相□不休息

194c09□是掉相□剋心悔是悔相□心於所行不決定是

194c10□疑相

194c11□已說蓋體相□所以今當說□何故名蓋□蓋是何

194c12□義□答曰□障義是蓋義□破義是蓋義□壞義是

194c13□蓋義□墮義是蓋義□臥義是蓋義□障義是蓋義

194c14□者□障於聖道及聖道方便善根□如經說□比丘

194c15□當知此五種樹□名爲大樹□種子雖小□而枝體

194c16□大□覆餘小樹□令餘小樹破壞墮臥□云何爲五□

194c17□一名千□那□二名迦毘多羅□三名阿濕婆

194c18□多□四名優曇跋羅□五名尼拘陀□諸小樹爲此

194c19□諸大樹所覆□不能生於花果□如是衆生欲界

194c20□心樹□爲蓋所覆□不能生覺意花及沙門果□是

194c21□故障義是蓋義□破義壞義墮義臥義是蓋義□

194c22□問曰□若障聖道及聖道方便善根是蓋義者□

194c23□蓋所不攝餘煩惱□亦障聖道及聖道方便善

194c24□根□亦應是蓋□此諸煩惱□有何異義□世尊獨立

194c25□蓋耶□答曰□或有說者□此是世尊有餘之說□

194c26□乃至爲受化者故□尊者波奢說曰□佛決定知

194c27□法相□亦知勢用□餘人所不知□乃至廣說□尊者

194c28□瞿沙說曰□佛知此五蓋□乃至障衆生聖道及

194c29□聖道方便善根非餘煩惱□復次此蓋亦障因

195a01□時□亦障果時□因時障者□五蓋一一蓋現在前

195a02□時□則不得生有漏善心及不隱沒無記心□何

195a03□況聖道及聖道方便善根□果時障者□以五蓋

195a04□果故□生惡趣中□則障一切諸善功德□復次此

195a05□五蓋欲界衆生數行□數行時微細□欲界所有

195a06□衆生□行慢者甚少□如生地獄中□能起是慢□我

195a07□受苦勝他耶□畜生中□如蝦□等以愚癡□故不

195a08□能起諸見□是故尊者瞿沙作如是說□一切煩

195a09□惱□盡障聖道□與聖道相違□但五蓋數行□數

195a10□行時微細□世尊立蓋□復次此蓋爲定及爲定

195a11□果□而作留難□復次此蓋障三界離欲法□障九

195a12□斷知無漏果□障四沙門果□復次欲愛蓋□遠離

195a13□欲愛寂滅法□□蓋遠離□寂滅法□睡眠蓋遠

195a14□離慧法□掉悔蓋遠離定法□遠離欲愛□寂滅

195a15□定慧故□令疑箭在心中生□爲有善惡業報□爲

195a16□無耶□復次愛□壞於戒身□睡眠壞於慧身□掉

195a17□悔壞於定身□壞三種身故□疑心猶豫□爲有善

195a18□惡業報不耶□如壞三戒□害三戒亦如是□如三

195a19□戒三修三淨亦如是□復次此現門現略現始

195a20□入□此諸煩惱□或一種斷□或四種斷□或五種

195a21□斷□若說悔□當知已說一種斷者□若說疑□當知

195a22□已說四種斷者□若說餘者□當知已說五種斷

195a23□者□復次此諸煩惱□或見道斷□或修道斷□或

195a24□見道修道斷□若說疑□當知已說見道斷者□若

195a25□說悔□當知已說修道斷者□若說餘□當知已說

195a26□見道修道斷者□問曰□蓋名有五□體有幾耶□答

195a27□曰□名有五體有七□欲愛蓋□名有一體有一□□

195a28□蓋疑蓋亦如是□睡眠蓋□名有一體有二□掉悔

195a29□亦爾□是爲五蓋名有五體有七□如名體數體□

195b01□名異體異□名異相體異相□分別名分別體□

195b02□知名知體□當知亦如是□問曰□何故欲愛蓋□

195b03□蓋疑蓋□一體立蓋□睡眠掉悔□二體立蓋□尊者

195b04□波奢說曰□佛決定知法相□亦知勢用□餘人所

195b05□不知□乃至廣說□復次若是使性亦是纏性者□

195b06□一體立蓋□若是纏性非是使性□二體立蓋□復

195b07□次有滿足煩惱□不滿足煩惱□滿足煩惱者□謂

195b08□結縛使垢纏□與此相違□名不滿足□諸滿足者□

195b09□一體立蓋□不滿足者□二體立蓋□復次以三事

195b10□故立蓋□一食一對治一等重擔□欲蓋□以何爲

195b11□食□答曰□食於淨想□以何爲對治□答曰□不淨

195b12□以一食一對治故□一體立蓋□□蓋以何爲食□

195b13□答曰□以害相爲食□以何爲對治□答曰□以慈以

195b14□一食一對治故□一體立蓋□疑以何爲食□答曰□

195b15□以於世相猶豫爲食□以何爲對治□答曰□以觀

195b16□緣起法□以一食一對治故□一體立蓋□睡眠以

195b17□何爲食□答曰□以五法爲食□一□□□二愁□□

195b18□三欠□□四食不消化□五心悶□以何爲對治□答

195b19□曰□以慧□以五食一對治故□二體立蓋□掉悔以

195b20□何爲食□答曰□以四法爲食□一念親屬□二念國

195b21□土□三念不欲死□四念曾所更喜笑遊戱種種

195b22□樂事□以何爲對治□答曰□以定□以四食一對治

195b23□故□二體立蓋□等重擔者□欲愛蓋□蓋疑蓋□一

195b24□體能負蓋義重擔□睡眠掉悔蓋□二體能負義

195b25□蓋重擔□猶如村中事務□一人能辦□則立一人□

195b26□一人不能辦者□則立多人□亦如以椽蓋屋强

195b27□者用一□弱者用二□彼亦如是□是故一食一

195b28□對治一等重擔者□立一蓋□問曰□何故世尊先

195b29□說欲愛蓋□次說□蓋□後說疑蓋□答曰□如是說

195c01□者□則文隨順□復次若作是說□師授則易□弟子

195c02□受亦易□復次隨順生時故□蓋生時□先生欲

195c03□愛□後生□疑□是故世尊後說□疑□尊者和須

195c04□蜜說曰□愛著妙境界故□生欲愛蓋□失妙境界

195c05□故□生□蓋失妙境界□心沒故□故生睡蓋□睡

195c06□覆心故生眠蓋□從眠起生掉蓋掉心生悔□隨

195c07□順疑蓋便生

195c08□佛經說□五蓋或復有十□問曰□五蓋云何或時

195c09□有十□答曰□以三事故□一以緣內緣外□二以體

195c10□性□三以善不善法□緣內緣外者欲愛體□有緣

195c11□內生□有緣外生□內外生愛俱亦是蓋□亦障於

195c12□慧□不生菩提□不到涅槃□□蓋亦如是□體性者

195c13□睡眠掉悔蓋□亦障於慧□不生菩提□不到涅槃□

195c14□以善不善法者□有疑於善法猶豫□有疑於不

195c15□善法猶豫□俱是疑蓋□亦障於慧□不生菩提□不

195c16□到涅槃□以是三事故□立蓋或說有十

195c17□七使中□慢使□見使□無明使□一切色無色界

195c18□使□不立蓋□問曰□何故慢使不立蓋□答曰□蓋

195c19□覆沒於心□慢令心高□問曰□無明何故不立蓋□

195c20□答曰□等負重義是蓋義□無明負重偏多□問曰□

195c21□見使何故不立蓋□答曰□蓋能滅慧□見體是慧□

195c22□不可以慧滅慧□如是因論生論□如蓋能滅一

195c23□切善心心數法□此中何以但說滅慧□答曰□以

195c24□慧名勝義亦勝故□彼聚中□誰爲最勝□慧爲最

195c25□勝□若滅於慧□何況餘者□猶如健夫能害千人

195c26□敵者□何況餘小者□問曰□何故色無色界使不

195c27□立蓋□答曰□以無蓋義故□是以不立□復次蓋障

195c28□□三界離欲法□色無色界煩惱□不障□三界

195c29□離欲法□復次蓋障□九斷知果無漏道□色無

196a01□色界煩惱□不障□九斷知果無漏道□復次蓋

196a02□能障□四沙門果□色無色界煩惱不能障□

196a03□四沙門果□復次蓋能爲定作留難□色無色界

196a04□煩惱□不爲定作留難□復次蓋能障□三道□謂

196a05□見道修道無學道□色無色界煩惱□不障□三

196a06□道□復次蓋能障□三根□謂未知欲知根知根□

196a07□已知根□色無色界煩惱□不障□三根□如三根

196a08□三種菩提□三種慧□三種戒□三種身□三修三

196a09□淨□當知亦如是□復次蓋一向不善□色無色界

196a10□煩惱非不善□如是因論生論□何故唯立不善

196a11□爲蓋□答曰□以對善法聚故□世尊獨立不善

196a12□爲蓋□如經說□比丘何等是善法聚□應答四念

196a13□處是□若問誰是其對□應答不善法聚是□若問

196a14□何者是不善法聚□應答五蓋是□是故尊者瞿

196a15□沙□作如是說□欲界衆生□數數行此煩惱行時□

196a16□微細不覺是過□是故爲於衆生□說名不善

196a17□佛經說□無明覆□愛結縛□愚者所行□聰明亦

196a18□然□問曰□如無明亦能覆□亦能繫愛□亦能覆□

196a19□亦能繫□何故說無明能覆□不說繫□說愛能繫□

196a20□不說覆□答曰□應說而不說者□當知此是如來

196a21□有餘之說□復次欲以種種說種種文莊嚴於

196a22□義□若以種種說種種文莊嚴於義□義則易解□

196a23□復次欲現二門□如說無明是覆□愛亦是覆□

196a24□如是愛是繫□無明亦是繫□是故欲現二門□

196a25□乃至廣說□復次先作是說□障義是蓋義□更無

196a26□有使障衆生慧眼與無明等□繫義是結義□更

196a27□無有使繫於衆生如愛結者□如衆生爲無明

196a28□所盲愛結所繫□以盲以繫故□不能得趣涅槃□

196a29□此中應說二賊喩□是故尊者瞿沙□作如是說□

196b01□無明盲衆生□愛能繫□是以不善法得生□是

196b02□中應說二賊喩□復次從多分故□無明多覆衆

196b03□生□愛多繫衆生□復次無明覆義多□愛繫義

196b04□多

196b05□阿毘曇毘婆沙論卷第二十六

196b06□

196b07□

196b08□阿毘曇毘婆沙論卷第二十七

196b09□

196b10□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

196b11□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

196b12□　　　　共道泰等譯

196b13□　　使□度不善品之三

196b14□五結愛結□□結□慢結□嫉結□□結□問曰□此

196b15□五結體性是何□答曰□有三十七種□愛結三界

196b16□有十五種□慢亦如是□□結有五種□嫉結□結□

196b17□欲界修道所斷有二種□此三十七種□是五結

196b18□體□乃至廣說□已說體性□所以今當說□何故名

196b19□結□結有何義□答曰□繫義是結義□廣說如三結

196b20□處五下分結欲愛結□結身見戒取疑□問曰□

196b21□五下分結體性是何□答曰□有三十一種□欲愛

196b22□結有五種□通六識身□□結有五種□通六識身□

196b23□身見三界見苦所斷有三種□戒取三界見苦

196b24□見道所斷有六種□疑三界見苦集滅道所斷

196b25□有十二種□此三十一種□是五下分結體□乃至

196b26□廣說□已說體性□所以今當說□何故名下分結□

196b27□下分結有何義□答曰□下界所行故名下□復次

196b28□下界所結□能令下生相續□能生下報果依

196b29□果□以是事故□名下分結□下界者是欲界□問

196c01□曰□若然者一切煩惱□盡下界所行□六十四使□

196c02□是下界所斷□三十六是欲界繫□二十八是非

196c03□想非非想處繫□三十六能令下界生相續□三

196c04□十四能生下界依果報果□二唯生依果□如是

196c05□等煩惱□皆有下分義□何故世尊唯說五結是

196c06□下分結□尊者波奢說曰□佛世尊決定知法相□

196c07□亦知勢用□餘人所不知□乃至廣說□尊者瞿沙

196c08□說曰□佛知此五下分結速疾偏重親近下界

196c09□所行□下界中斷令下界生相續□能生下界依

196c10□果報果□非餘煩惱□是故說下分結□復次有二

196c11□種下□一界下□二衆生下□界下者是欲界□衆生

196c12□下者是凡夫分□衆生所以不能出下界者□爲

196c13□是何過□皆是欲愛結□結過□衆生所以不能

196c14□過下凡夫分者□皆是身見戒取疑過□如說下

196c15□界下地亦如是□復次此五下分結□於欲界衆

196c16□生□猶如獄卒伺捕之人□欲愛結□結□猶如獄

196c17□卒□身見戒取疑□猶如伺捕之人□譬如有人□

196c18□閉在獄中□令二人守之□使不得出□令三人伺

196c19□捕此人□若以親友□若以眷屬□若以錢財□若以

196c20□傷害獄卒□而走出者□乃至遠去□汝等三人□必

196c21□當將還閉在獄中□獄如欲界□被閉人如凡夫□

196c22□二獄卒如欲愛結□結□身見戒取疑如三伺

196c23□捕人□或有衆生□以不淨觀□傷害欲愛結□慈觀

196c24□傷害□結□離欲界欲乃至無所有處欲□生非

196c25□想非非想處□身見戒取疑□還復將來閉在欲

196c26□界獄中□是故尊者瞿沙□作如是說□若不斷二

196c27□法□則不出欲界□不斷三法□則還生欲界□尊者

196c28□婆摩勒說曰□以爲二種結所縛故□不出欲界□

196c29□不斷三結故□必還生欲界□復次此是現門現

197a01□略現始入□此諸煩惱□或一種斷□或二種斷□或

197a02□四種斷□或五種斷□若說身見□當知已說一種

197a03□斷者□若說戒取□當知已說二種斷者□若說疑□

197a04□當知已說四種斷者□若說愛□□當知已說五

197a05□種斷者□若問愛□□何以立下分結中□應答如

197a06□不善根中□若問何以說三結立下分結中□應

197a07□答如三結中

197a08□佛告諸比丘□汝等受持我所說五下分結耶□

197a09□爾時長老摩勒迦子□在會中坐□卽從座起□偏

197a10□袒右肩□合掌向佛□而白佛言□我受持世尊所

197a11□說五下分結□佛問摩勒迦子□汝云何受持我

197a12□所說五下分結耶□彼答言世尊說欲愛是下

197a13□分結□我受持之□說□身見戒取疑是下分結

197a14□我受持之□佛告之言□愚人汝若如是受持我

197a15□所說者□外道異學□當呵責汝□如□孩小兒仰

197a16□臥床中尙無欲心□況爲欲蓋所覆□雖不爲欲

197a17□蓋所覆□亦不得言不爲欲使所使□廣說如經□

197a18□彼□孩小兒□於色不識欲心□乃至不識法□可

197a19□言無有使耶□問曰□佛經說五下分結□彼亦如

197a20□是受持何故呵責摩勒迦子耶□答曰□不以文

197a21□故□以不解義故□責其義□不責其文□長老摩勒

197a22□迦子□作如是說□煩惱若行□是下分結□煩惱若

197a23□不行者□非下分結□世尊說□使若不斷□是下分

197a24□結□不必行與不行□復次摩勒迦子說□使若現

197a25□前行是五下分結□佛說若成就則是在於三

197a26□世□不必現在□復次長老摩勒迦子說□使沒溺

197a27□於心是結□佛說有諸使得是結□如說若不善

197a28□知見□斷欲愛所起之處□不名無使□□乃至疑

197a29□說亦如是

197b01□五上分結□色愛無色愛掉慢無明□問曰□五上

197b02□分結體性是何□答曰□有八種□色愛色界修道

197b03□所斷有一種□無色愛無色界修道所斷有一

197b04□種□掉慢無明□是色無色界修道所斷有六種□

197b05□此八種是色無色界修道所斷□乃至廣說□已

197b06□說體性□所以今當說□何故名上分結□上分結

197b07□有何義□答曰起上義是上分結義□向上義是

197b08□上分結義□令上生相續義是上分結義□問

197b09□曰□若趣上義□向上義□令上生相續義□是上分

197b10□結義者□彼諸煩惱□不應立流□所以者何□漂義

197b11□流下義是流義□漂諸衆生諸界諸趣諸生生

197b12□死中故□答曰□流義異上分結義異□亦以界故□

197b13□立上分結□此諸煩惱□令衆生趣上向上□令上

197b14□生相續□以無解脫正智無漏聖道善法故立

197b15□流□此諸煩惱衆生□雖生有頂□猶爲流所漂□不

197b16□至解脫正智無漏聖道善法中故□是故尊者

197b17□瞿沙□作如是說□衆生雖久生在上□猶爲流所

197b18□漂□問曰□愛何故立二上分結□掉慢無明各

197b19□立一耶□答曰□掉慢無明□亦應說如愛立二上

197b20□分結□而不說者□當知此說有餘□復次欲以種

197b21□種文種種說莊嚴於義□若以種種文種種說

197b22□莊嚴於義□義則易解□復次欲現二種門□如愛

197b23□立二種□掉慢無明□亦應立二種□如掉慢無

197b24□明立一種□愛亦應說一種□如是上分結體或

197b25□四或八□如二門二俱通亦如是□復次以愛故□

197b26□界別地別種別□能生諸煩惱□廣說如解愛

197b27□處

197b28□此上分結修道所斷□問曰□何故上分結□唯

197b29□修道所斷□答曰□上分結□能令趣上不墮下□見

197c01□道所斷煩惱能令衆生趣上□亦令墮下□復次

197c02□上分結□是聖人所行□非凡夫所行□聖人中是

197c03□阿那含所行□非斯陀含須陀洹所行□如是因

197c04□論生論□問曰□何故上分結阿那含所行□非斯

197c05□陀含須陀洹所行□答曰□以阿那含一向上生□

197c06□斯陀含須陀洹□亦上生亦下生故□復次若出

197c07□界得果者□此身中則行上分結□須陀洹斯陀

197c08□含□雖得果不出界□復次若出界永斷不善結

197c09□者□則行上分結□須陀洹斯陀含□亦不出界□亦

197c10□不永斷不善結□復次若出界永斷下分結者□

197c11□彼身中則行上分結□須陀洹斯陀含□不出界

197c12□亦不永斷下分結□復次此煩惱立各別異□若

197c13□身中立上分結□則不立下分結□若身中立下

197c14□分結□則不立上分結□復次更不復行凡夫所

197c15□行法故□立上分結□須陀洹斯陀含□猶行凡夫

197c16□所行法□凡夫所行法者□共男女同一床宿□衣

197c17□□奢耶衣著華□□以□檀種種香塗身□畜金

197c18□銀□受用金銀器□驅使奴婢□僕□亦以手搏頂

197c19□頭□以□鞭人□起如是等身業□共妻婦寢宿□摩

197c20□觸骨人生細滑想□如是等凡夫所行法□復次

197c21□更不入母胎流血中生□不住生藏熟藏□如

197c22□是身中立上分結□如經說□質多居士□語諸親

197c23□里□汝等當知□我更不入母胎□廣說如上□是故

197c24□尊者瞿沙□作如是說□若解脫欲□□則解脫入

197c25□母胎□問曰□上分結中掉體□爲是結非結□若

197c26□是結者□波伽羅那所說云何通□如說云何結

197c27□法□答言九結是□云何非結法□答言除九結餘

197c28□法是也□若非結者□此經云何通□如說云何上

197c29□分結□答言□色愛無色愛□掉慢無明□答曰□應

198a01□作是說是結□問曰□若然者此經善通□波伽羅

198a02□那所說云何通□答曰□西方沙門□誦持波伽羅

198a03□那經□作如是說□云何結法□答言□九結及五上

198a04□分結中掉是也□云何非結法□答言□除九結及

198a05□五上分結中掉□餘法是也□□賓沙門□非如是

198a06□說□問曰□何故□賓沙門□非如是說□答曰□□

198a07□賓沙門□應如西方沙門所說□而不說者□有何

198a08□意耶□答曰□以掉是壞想□或少分是結□少分

198a09□非結□或於一人是結□或於一人非結□或時

198a10□是結□或時非結□少分是結少分非結者□色

198a11□無色界是結□欲界非結□或於一人是結□或於

198a12□一人非結者□於聖人是結□於凡夫人非結□或

198a13□時是結或時非結者□聖人未離欲界欲非結□

198a14□離欲界欲是結□以有如是壞相故□□賓沙

198a15□門□所以不說□如是因論生論□何故色無色界

198a16□掉立結□欲界掉不立□答曰□欲界是不定界□非

198a17□修地□非離欲地□此中無如是定□爲掉所亂□是

198a18□故欲界掉不立於結□色無色界□是定界是修

198a19□地是離欲地□彼中四枝五枝定□爲掉所亂□是

198a20□故立結□如村落中□若村落邊住處□雖有大聲□

198a21□不能作患□阿練若住處□雖復小聲□猶以爲患□

198a22□彼亦如是□復次欲界多諸非法想煩惱□如恨

198a23□□□諂高害□如是等煩惱□障覆於掉□不得

198a24□明了□是故欲界掉不立是結□色無色界無非

198a25□法想煩惱□彼中掉明了□是故立結□如村落中□

198a26□村落邊住處□多諸行惡比丘□而不可識□若至

198a27□阿練若住處□遠來可識

198a28□問曰□如掉睡俱在三界□五種所斷□通六識

198a29□身□一切染汚心中可得□何以立掉□爲上分

198b01□結□不立睡耶□答曰□以掉是大過重患多過□以

198b02□是大過重患多過故□世尊立上分結□波伽羅

198b03□那經說□是不善大地□以其多過故□作如是說□

198b04□云何結法□答言□九結及五上分結中掉是也□

198b05□以其多過故□波伽羅那□復作是說□云何不共

198b06□無明□云何不共掉纏□以其多過故□施設經□復

198b07□作是說□凡夫人若生欲愛□則起五法□一欲愛□

198b08□二欲愛生相□三無明使□四無明使生相□五掉□

198b09□睡無如是大過重患多故□不立上分結中□復

198b10□次以掉□慧所行猛利能亂四枝五枝定□是

198b11□故立上分結中□睡性愚不□慧猛利□隨順於

198b12□定□所行似定□若睡在身者□速能起定□是故不

198b13□立上分結中□復次以睡覆於無明□無明立上

198b14□分結□若當立睡爲上分結□則爲無明所覆

198b15□五見□身見邊見邪見見取戒取□問曰□五見體

198b16□性是何□答曰□有三十六種□身見三界見苦所

198b17□斷有三種□邊見亦爾□邪見三界見苦集滅道

198b18□所斷□有十二種□見取亦爾□戒取三界見苦見

198b19□道所斷有六種□此三十六使□是五見體□乃至

198b20□廣說□已說體性□所以今當說□何故名見□見是

198b21□何義□答曰□以四事故名見□一能視□二轉行□

198b22□三所取堅牢□四入緣中猛利□視者能看□問曰□

198b23□此是邪見□所視顚倒□何所看耶□答曰□所視

198b24□雖邪顚倒□而性是慧□以性是慧故能看□如人

198b25□雖看不明了亦復名見□轉行者□問曰□一刹那

198b26□頃□有何轉行耶□答曰□以其性猛利故名轉行□

198b27□所取堅牢者□此諸見於緣妄取堅牢□非無漏

198b28□道力無由可斷□若佛佛弟子出世□以無漏道

198b29□力□乃能截諸見□牙如大海中□名失獸摩羅□

198c01□彼所□若草若木□非刀不解捨□彼亦如是如

198c02□偈說□愚人所受持□□魚所銜物□失獸摩羅□□

198c03□非斧不能解□入緣猛利者□諸見入緣猛利□如

198c04□針墮泥中□復次以二事故名見□一以能觀□二

198c05□以轉行□復次以三事故名見□一與相相應□二

198c06□成其事□三不害所緣□復次以三事故名見□一

198c07□有期心□二堅著□三轉行□復次以三事故名見□

198c08□一以期心□二以方便□三以無知□期心者□壞於

198c09□期心□方便者□壞於方便□無知者□壞期心方便

198c10□故□復次壞期心者□壞行定人□壞方便者□壞行

198c11□慧者□無知者□從他邊有所聞□謬見法相

198c12□已總說諸見□所以今當別說□一一所以何故

198c13□名身見□答曰□從自身生□亦從有身生□故名身

198c14□見□問曰□餘見亦盡從自身生□可是身見耶□答

198c15□曰□若見從自身生□不從他身生□不從無身生□

198c16□此見是身見□餘見或從自身生□或從他身生□

198c17□或從無身生□自身生者□謂緣自界□他身生

198c18□者□謂緣他界□無身生者□謂緣無漏□問曰□如

198c19□邊見不從他身生□亦不從無身生□何故不名

198c20□身見□答曰□身見以先受名故□更以餘事□立邊

198c21□見名□以見二邊故□復次若見從自身生□染著

198c22□我我所□說身見□餘見雖有從自身生者□而不

198c23□染著我我所故□如我見我所見□已見已所見

198c24□亦如是□復次若見從自身生□不違戒施修□

198c25□說身見□餘見雖從自身生□無如是事□復次若

198c26□見從自身生□信所作受□是身見□餘見雖從自

198c27□身生□無有是事□尊者和須蜜說曰□自身名五

198c28□受陰□此見從自身生□故名身見□問曰□何故說

198c29□五受陰□名自身耶□答曰□以自作故□復次作

199a01□故□亦是自煩惱業果故□問曰何故名邊見□答

199a02□曰□此見受二邊□若斷若常□故名邊見□如經

199a03□說□迦□延□若以正智□如實知見世間集□則不

199a04□言無世間□言無世間者□是斷見□若見未來陰

199a05□生作如是念□是衆生死此生彼而不斷□若以

199a06□正智□如實知見世間滅□則不言有世間□言有

199a07□世間者□是常見□若見陰界入相續生□彼作是

199a08□念□此是滅法非常□復次此是外道邊故說邊

199a09□見□外道計我是可呵責下賤之法□況復計我

199a10□是斷常者□而不是邊下賤法耶□復次外道計

199a11□我□是名取邊□是名妄取於緣□是名所取愚癡□

199a12□何況計我□有斷有常□而非邊耶□復次此見行

199a13□斷常二行故名邊見□佛經說□比丘當知我不

199a14□與世間諍□世間與我諍□問曰□佛何故不與世

199a15□間諍□尊者和須蜜說曰□佛說有因果故□若與

199a16□常見外道□共集一處□外道計有果無因□所以

199a17□者何□無因故常□佛作是說□汝等有者□我亦有

199a18□之□汝言無者□是愚癡故□若與斷見外道□集在

199a19□一處□彼斷見外道□說有因無果□所以者何□斷

199a20□果故□佛作是說□汝等有者我亦有之□汝言無

199a21□者是愚癡故□佛於一邊取因□於一邊取果□離

199a22□於斷常□而說中道□以是事故□佛不與世間

199a23□諍□世間與佛諍□復次佛是法論□世間是非法

199a24□論□法論者不與非法論者諍□復次佛以制法

199a25□隨順世間□世間以實法不隨順佛□復次佛是

199a26□善除□諍根本□愛之與見□是□諍根本□佛善

199a27□除之□世人不除□是故作如是說□我不與世間

199a28□諍□世間與我諍□尊者佛陀提婆說曰□佛則正

199a29□論□世間不正論□正論不與不正論者諍□如

199b01□一馬行於邪道言行惡道□如是外道行邪道

199b02□故□言行諍道□復次佛見義見法見善見好□是

199b03□故不與世間諍□問曰□何故名邪見□答曰□行邪

199b04□行故說邪見□問曰□五見盡行邪行□皆是邪見

199b05□耶□答曰□以名以行故□若五見不立名立行者□

199b06□五見盡是邪見□所以者何□行邪行故□若五見

199b07□立名立行□此見名邪見行□無所有行□是名

199b08□邪見□復次行邪行壞前法是邪見□餘見雖行

199b09□邪行□無如是事□復次若邪行謗一切因果□是

199b10□名邪見□餘見雖行邪行□無如是事□復次行於

199b11□邪行□與施戒修相違□餘見雖行邪行□無如是

199b12□事□復次若行邪行□謗過去未來現在等正覺

199b13□道及三漏處□是名邪見□餘見雖行邪行□無如

199b14□是事□復次若行邪行□謗二種恩□謂法恩衆生

199b15□恩□謗法恩者□言無施無祠祀無善惡業果報

199b16□無今世後世□謗衆生恩者□言無父無母無化

199b17□生衆生□言世無阿羅漢無趣正道□乃至廣說□

199b18□餘見雖行邪行□無如是事□復次若行邪行□能

199b19□起二種無恩□謂法無恩衆生無恩□起法無恩

199b20□者□言無施□乃至廣說□起衆生無恩者□言無父

199b21□母□乃至廣說□是名邪見□餘見雖行邪行□無如

199b22□是事□復次邪見若行邪行□壞現見事□如人墮

199b23□火坑中□欲令世人生希有想□而作是說□我今

199b24□快樂□如是衆生□墮熾然陰界入中□以邪見故□

199b25□言無有苦□餘見雖行邪行□無如是事□復次若

199b26□行邪行□說名是惡□如說比丘當知□若人邪見□

199b27□所有身口意業□及□轉法□其所願求□盡生不

199b28□愛不好不妙法□所以者何□比丘當知□以見惡

199b29□故□餘見雖行邪行□無如是事□不名邪見□問曰□

199c01□何故名見取□答曰□取見故名見取□問曰□此見

199c02□亦取五陰□何以但說見取耶□答曰□因見故取

199c03□五陰□復次若取見□若取五陰□計第一者□是

199c04□名見取□問曰□何故名戒取□答曰此見取戒□故

199c05□名戒取□問曰□此盡取五陰□何以但說取戒耶□

199c06□答曰□因戒故取五陰□復次以所行故□若取戒□

199c07□若取陰□以所行淨者名戒取□問曰□何故名取□

199c08□答曰□取他見故名取□如身見計我所□邊見

199c09□計斷常□邪見謗言無□見取取此諸見□以爲第

199c10□一□戒取取此諸見□以爲淨□是故取他見名爲

199c11□取

199c12□六愛身□眼觸生愛□取鼻舌身意觸生愛□應

199c13□說一愛□如九結中□三界愛立一愛結□應說

199c14□二愛□如七使中□欲界愛說欲愛使□色無色

199c15□界愛□說有愛使□應說三愛□如經說□比丘當

199c16□知□愛說有三□謂欲愛色愛□無色愛□應說四

199c17□愛□如經說□愛從四事生□若比丘比丘尼因衣

199c18□服生愛□生便生□成立便成立□善便善□因食生

199c19□愛□因臥具生愛□因有生愛□若比丘比丘尼□生

199c20□如是愛□廣說如上□應說五愛□謂因苦斷愛□乃

199c21□至修道斷愛□應說九愛□如上上乃至下下愛□

199c22□應說十八愛□如說十八意行□應說三十六

199c23□愛□如說三十六愛行□應說百八愛□如說百八

199c24□愛行□若以在身□若以刹那□則有無量無邊愛□

199c25□問曰□以何等故□世尊廣一愛說六愛□略無量

199c26□愛說六愛身□答曰□以所依故□若一若無量愛□

199c27□盡依此六□依六泉六道六識身相應而生□問

199c28□曰□□無明□亦依此六□依乃至與六識相應而

199c29□生□何故唯說六愛身□不說六□身六無明

200a01□身□答曰□應說而不說者□當知此說有餘□復

200a02□次若說愛身□當知亦說□身無明身□復次以

200a03□愛在三界通五識身□能自成立□□雖通五識

200a04□身□自成立不在三界□無明雖在三界□不通五

200a05□識身□能自成立□復次愛界別地別種別□廣說

200a06□如解愛處□問曰□何故名身□答曰□以多故說

200a07□身□不以刹那頃眼觸生愛名身□乃至多刹那

200a08□眼觸生愛名身□不以一象名爲象軍□乃以多

200a09□象故□名爲象軍□車馬步軍□亦復如是□乃至意

200a10□觸生多愛□名爲愛身□七使□欲愛使□□使□有

200a11□愛使□慢使□無明使□見使□疑使□問曰□七使體

200a12□性是何□答曰□有九十八種□欲愛使欲界五種□

200a13□愛通六識身□□使有五種通六識身□有愛使□

200a14□色無色界愛□有十種□慢使三界有十五種□在

200a15□意地□無明使三界有十五種□見使欲界有十

200a16□二□色界有十二□無色界有十二□合三十六種□

200a17□疑使三界四種所斷□有十二種□此九十八□是

200a18□七使體□乃至廣說

200a19□已說體性□所以今當說□何故名使□使是何

200a20□義□答曰□微義是使義□堅著義是使義□相逐義

200a21□是使義□微義是使義者□微名細□如七微塵成

200a22□一細□堅著義是使義者□乃至一刹那頃□使

200a23□一微塵亦生於著□相逐義是使義者□如空行

200a24□水行衆生逐影法□空行者是鳥□水行者是水

200a25□中□□鳥以翅力□欲度大海□海水中□□取其

200a26□相已□而作是念□無有飛鳥能過大海□除金翅

200a27□鳥王□卽逐其影□彼鳥疲極墮水□□便呑之□如

200a28□是諸使得一切時常住身中□若不正思惟□則

200a29□生依果報果

200b01□復次微者是體□著者是所作□相逐者是得□復

200b02□次微者是過去使□著是現在使□相逐者是未

200b03□來使□復次微義著義是相應使義□相逐義是

200b04□心不相應使義□問曰□無有不相應使□答曰□此

200b05□中說使得是使□外國法師□說四種義□微義是

200b06□使義□著義是使義□遍義是使義□相逐義是使

200b07□義□微義是使義者□此使自性微細□所行亦微

200b08□細□著義是使義者□彼使於此義堅著□猶如

200b09□小兒堅著於乳□遍義是使義者□彼使遍在身

200b10□中□如油在麻中□在□中□相逐義是使義者□

200b11□如空行水行□逐影法□復次微義是使義者□

200b12□是使自體□著義是使義者□是所行□遍義是使

200b13□義者□是相應□相逐義是使義者□是諸得□應以

200b14□三事知使□一以自體□二以果□三以人□以自體

200b15□者□欲愛使如食興渠□□使如食苦蔘子□有

200b16□愛使如乳母染汚衣□慢使如□人□無明使如

200b17□盲人□見使如失道疑使如臨岐路人□果者修

200b18□行廣布欲愛使□生雀鴛鴦□中□修行廣布□

200b19□使□生毒蛇中□修行廣布有愛使□生色無色界

200b20□中□修行廣布慢使□生卑賤中□修行廣布無明

200b21□使□生盲闇中□修行廣布見使□生外道中□修行

200b22□廣布疑使□生於邊地□以人者□欲愛使以難陀

200b23□等知□□使以氣噓指□等知□有愛使以阿私

200b24□陀阿羅□優陀迦等知□慢使以摩那答陀等

200b25□知□無明使以優樓頻螺迦葉等知□疑使以摩

200b26□勒迦子等知

200b27□問曰□何故嫉□不立使耶□答曰□無使相故不

200b28□立使□復次嫉□是□煩惱□微細是使□嫉□性

200b29□重□使性輕□嫉□性遲□使性捷疾□復次嫉□

200c01□習氣不牢固□使性習氣牢固□習氣牢固者立

200c02□使□不牢固者不立□如燒草燒裸皮處□火滅

200c03□其地卽冷□嫉□習氣□亦復如是□如燒□陀羅

200c04□木□火雖久滅□其地猶熱□使性習氣□當知亦如

200c05□是□九結□愛結□□結□慢結□無明結□見結□取結□

200c06□疑結□嫉結□□結□問曰□九結體性是何□答曰□

200c07□有百種愛結三界有十五種□結有五種□慢

200c08□結三界有十五種□無明結三界有十五種□見

200c09□結有十八種□身見三界有三種□邊見亦爾□邪

200c10□見三界有十二種□取結有十八種□見取三界

200c11□有十二種□戒取三界有六種□疑結三界有十

200c12□二種□嫉□欲界修道所斷有二

200c13□已說體性□所以今當說□何故名結□結有何義□

200c14□答曰□繫義是結義□合苦義是結義□雜毒義是

200c15□結義□餘如三結處說□已總說九結所以□一

200c16□一所以今當說云何愛結□答曰□三界愛立愛

200c17□結□欲界愛立欲愛使□色無色界愛立有愛使□

200c18□經說有三愛□欲愛□色愛□無色愛□此三種有

200c19□何差別□答曰□受佛化者有三種□利根中根鈍

200c20□根□爲利根者說愛結□中根者說欲愛使有愛

200c21□使鈍根者說三愛□如利根中根鈍根□久行已

200c22□行初行□樂略樂廣樂略□廣說亦如是□復次同

200c23□苦繫義故□欲界愛亦同苦繫□色無色界愛亦

200c24□同苦繫故□云何□結□害衆生者是也□問曰□如

200c25□於非衆生法中□亦起於害何故但說害衆生

200c26□耶□答曰□於衆生數法中起□多□非衆生數起

200c27□□少□復次於衆生數起□罪重□於非衆生數

200c28□起□罪輕□復次因衆生數□□亦□非衆生數□

200c29□云何慢結□答曰□七種慢□是慢使□一慢□二大

201a01□慢□三慢大慢□四我慢□五增上慢□六如慢□七

201a02□邪慢□廣說如雜□度□云何無明結□答曰□三界

201a03□無知□如是說者好□若作是說□緣三界無知者□

201a04□則不攝無漏緣使□云何見結□答曰□三見是

201a05□也□謂身見□邊見□邪見□云何取結□答曰□二取

201a06□是也□謂見取□戒取□廣說如波那羅經□問曰□

201a07□何故五見三見立見結□二見立取結耶□答曰□

201a08□同苦繫義故□身見名女聲□是苦繫義非樂□如

201a09□身見□邊見邪見亦如是□見取戒取名男聲□是

201a10□苦繫義非樂(天竺聲論法有男聲女聲非男非女聲)□復次此二結體等

201a11□攝使亦等□體等者見結體有十八□取結體亦

201a12□十八□攝亦如是□復次若見行邪行□非取是見

201a13□結□若見行邪行取□非見是取結□云何疑結□於

201a14□諦猶豫□何以作此論耶□答曰□欲令疑意得決

201a15□定故□若遠見高物□疑爲是人耶爲是□耶□若

201a16□知是人□疑爲是男耶爲是女耶□見二道疑爲

201a17□是所趣道□爲非所趣道耶□見二衣二□□疑爲

201a18□是我衣□耶□爲非我衣□耶□人謂如此是實

201a19□疑結□欲令此義決定是欲界不隱沒無記邪

201a20□智□若疑爲有苦集滅道□爲無苦集滅道耶□此

201a21□是實疑□是名疑結□云何嫉結□答曰□見他善好

201a22□心不忍□云何□結□答曰□心□著□問曰□何故

201a23□作此論耶□答曰□欲令疑者得決定故□世人於

201a24□嫉作□想□於□作嫉想□若人見他好物□心生

201a25□嫉者□世人言此人□□此非是□乃是嫉□若人

201a26□見他牢藏己妻□世人言是嫉□而實非嫉乃

201a27□是□□爲斷如是嫉是□想□是嫉想亦顯嫉

201a28□□差別之相□而作此論□云何嫉結□見他善好

201a29□心不忍□爲斷如是嫉是□意此結是不忍相□

201b01□非□著相□若見他有好物□便生嫉心□此於我

201b02□爲好□云何□結□答曰□心□著□作如是說□已

201b03□斷□作嫉想□此結是□著相□非不忍相□善守

201b04□護己妻□不令出故

201b05□問曰□何故於十纏中嫉□爲結□非餘纏耶□

201b06□答曰□無結相者不立□有結相者便立□復次以

201b07□現其終故□於十纏中□嫉□是終□復次此二能

201b08□自成立□無有二相能自成立者□以自力用故

201b09□成立□無二相者□一向不善故□忿纏覆纏能

201b10□自成立□無有二相□然外國法師說□此二是使□

201b11□不說是纏故不應問□睡掉不能自成立□以因

201b12□他力故立□非不二相□以不善無記故□眠悔雖

201b13□能自成立亦非不二相□以眠有善不善無記

201b14□悔善不善故□無□無愧□雖非二相□而自不

201b15□成立□因他力故□嫉□非二相□亦自成立故□復

201b16□次此二結是下賤可呵責法□復次此是惡人

201b17□下人所行故□若世人供養他□何故生嫉□雖復

201b18□積聚百千財寶□不能持五錢至於後世□若當

201b19□施於他者□有何過□復次世間以此二結故□曾

201b20□多受毁辱□世人輕毁二法□謂無威勢貧窮者□

201b21□以修行廣布嫉結□令無威勢□修行廣布□結□

201b22□令人貧窮□若人貧窮無有威勢□父母兄弟親

201b23□屬□僕□乃至己妻□而輕賤之□復次此二結□於

201b24□欲界衆生□能爲二事□一如獄卒□二如守門人□

201b25□如人閉在牢獄□以二人守□不令出行□譬如淸

201b26□淨莊嚴園林□以二人守門□不令人入惡道□當

201b27□知如牢獄嫉□□當知如獄卒衆生□所以不能

201b28□出惡道獄者□以嫉□所守故□人天如淸淨莊

201b29□嚴園林□嫉□如二守門者□衆生所以不得人

201c01□天中樂□以嫉□故□以是事故□嫉□立結□如經

201c02□說釋提桓因往至佛所而作是問□世尊人天

201c03□多行何結□阿修羅□□婆□乃至廣說□佛告□

201c04□尸迦□人天多行嫉結□結□阿修羅□龍迦樓羅□

201c05□□□婆□緊那羅□摩□羅伽□如是等衆生□亦多

201c06□行嫉結□結□問曰□衆生或有九結□或有六結□

201c07□或有三結□或有無結□九結者□具縛凡夫□有六

201c08□結者□是離欲界欲凡夫□未離欲愛聖人□有三

201c09□結者□離欲聖人□無結者□是阿羅漢□無有衆生

201c10□成就二結一結者□何故世尊說□人天阿修羅

201c11□等□多成就二結□答曰□以嫉□是富貴人所行□

201c12□帝釋於二天中尊□復次以此二結故人天阿

201c13□修羅□數數共□□諸天有好食□阿修羅有好女□

201c14□諸天□惜於食□不欲令餘去□於女生嫉言□於

201c15□我等好□阿修羅於女□惜□不欲令出□於食生

201c16□嫉言□於我等好□諸天爲女故□下詣阿修羅城□

201c17□阿修羅爲食故□上詣天城□以是事故□天阿修

201c18□羅□數數共□□爾時帝釋□從戰陣出□心懷恐

201c19□怖戰慄□未久之間□往詣佛所□而白佛言□天人

201c20□阿修羅等□以何結故□數數共□□世尊以方

201c21□便力□而作是說□帝釋當知□以嫉□二結□爲汝

201c22□作患□生恐怖厄難□猶如重擔□以是事故□人天

201c23□阿修羅等□以此二結數數共□

201c24□九十八使□問曰□何故作此論□答曰□欲斷著文

201c25□沙門意故□有著文沙門所說而受持之□復作

201c26□是言□佛說七使□誰聰明過佛者□說九十八使

201c27□耶□欲斷如是說者意故□亦欲說九十八使體

201c28□相性分□以是事故□而作此論□佛經說七使□以

201c29□界以種以行□有九十八使□七使中欲愛使□於

202a01□九十八使中□以種故有五□□使亦爾□七使中

202a02□有愛使□於九十八使中□以界故有二□以種故

202a03□有五□以界以種故有十□七使中慢使於九十

202a04□八使中□以界故有三□以種故有五□以界以種□

202a05□使有十五□無明使亦爾□七使中見使於九十

202a06□八使中□以界故有三□以行故有五□以種故有

202a07□十二□以界以種以行故□有三十六□七使中疑

202a08□使於九十八使中□以界故有三□以種故有四□

202a09□以界以種故有十二

202a10□阿毘曇毘婆沙論卷第二十七

202a11□

202a12□

202a13□阿毘曇毘婆沙論卷第二十八

202a14□

202a15□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

202a16□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

202a17□　　　　共道泰等譯

202a18□　　使□度不善品之四

202a19□此三結幾不善幾無記□乃至九十八使□幾

202a20□不善幾無記□問曰□何故作此論□答曰□或有

202a21□說□一切煩惱□盡是不善□以無巧便所持故□如

202a22□譬喩者□作如是說□爲斷如是意亦明煩惱是

202a23□不善無記故□若無巧便所持是不善者□諸煩

202a24□惱□應言無巧便□不應言是不善□所以者何□無

202a25□巧便是無知持是相應□不可以自體還應自

202a26□體□復次或有說□欲界諸煩惱□盡是不善□色無

202a27□色界諸煩惱□盡是無記□爲斷如是說者意□亦

202a28□明身見邊見是無記法故□而作此論□復有說

202a29□者□所以作論□爲何義故□而作論□答曰□欲令此

202b01□義成立故作此論□是故先作是問□以何義故□

202b02□彼尊者作論先立章□答曰□欲現門故□今欲現

202b03□問故作此論□此三結□幾不善□幾無記□答曰□

202b04□一是無記□謂身見□問曰□何故身見是無記耶□

202b05□答曰□若法是無□無愧□與無□無愧相應□從

202b06□無□無愧生□與無□無愧作依果者□是不善□

202b07□身見不與無□無愧相應□不從無□無愧生□

202b08□不與無□無愧作依果故□是無記□復次此結

202b09□不一向壞期心□云何不一向壞期心□答曰□卽

202b10□如上義□復次此結不與施戒修相遠故□是無

202b11□記□若人計我□修行布施□欲令我樂□持戒欲令

202b12□我生天□習修欲令我得解脫□復次此結於自

202b13□體愚□不逼切他□若人計我□眼見色時□不作是

202b14□念□眼能見色□色是可見□而作見念□我能見

202b15□色□我所是可見□乃至意知法□不作是念□意能

202b16□知法□法是可知□而作是念□我能知法□我所是

202b17□可知□不逼切他者□如是等顚倒見□不逼切他□

202b18□復次以身見□不生報故□是無記□尊者和須蜜

202b19□說曰□何故此見是無記耶□答曰□此見不能起

202b20□□身口業□問曰□若然者□不善煩惱□亦有不能

202b21□起□身口業者□答曰□貪□愚癡增盛時能起□

202b22□復次此見不能令人墮惡道□問曰□若然者不

202b23□善煩惱□亦有不能令人墮惡道者□答曰□貪□

202b24□愚癡增盛時□能令人墮惡道□此見增盛時□不

202b25□能令人墮惡道□復次此見不能生不愛果□問

202b26□曰□此見能生後有□卽是生不愛果□所以者何□

202b27□如佛說□比丘若起後有□乃至一刹那者□我不

202b28□稱美□所以者何□起於有者□是苦法故□尊者佛

202b29□陀提婆說曰□此見所取是顚倒□亦生顚倒□應

202c01□是不善□若當身見非不善者□誰是不善□世尊

202c02□亦說□乃至小愚亦是不善□二當分別□問曰□何

202c03□故言分別□答曰□此義應分別□是不善分□是無

202c04□記分□復次此義當破故言分別□毘婆□婆提

202c05□作是說□此義應解脫分明故言分別□戒取疑

202c06□若在欲界是不善□若在色無色界是無記□問

202c07□曰□何故色無色界煩惱是無記耶□答曰□若法

202c08□是無□無愧□與無□無愧相應□從無□無愧

202c09□生□與無□無愧作依果者是不善□色無色界

202c10□煩惱□與上相遠故是無記□復次此煩惱不壞

202c11□期心□云何不壞期心□以上義故□復次色無色

202c12□界煩惱□不能生報□以不生報故是無記□所以

202c13□不能生於報者□以爲四枝五枝定所制伏

202c14□故□猶如毒蛇爲□術制伏則不能□人□彼亦

202c15□如是□復次非報器故□色無色界煩惱是無記□

202c16□若當色無色界能生報者□爲生何報□應生苦

202c17□受□苦受是欲界法□不可以色無色界煩惱於

202c18□欲界中受報□復次色無色界□非一向能生顚

202c19□倒□有少相似法□如色無色界邪見□謗言無苦□

202c20□有少樂分見取見□色無色界陰是第一□彼有

202c21□少分第一戒取見□色無色界有少分淨□亦有

202c22□能淨欲界道□無色界有能淨色界道□尊者和

202c23□須密說曰□何故色無色界諸煩惱是無記□答

202c24□曰□不能起□身口業故□問曰□不善煩惱□亦有

202c25□不能起□身口業者□答曰□貪□癡增盛時□能

202c26□起□身口業□彼諸煩惱增盛時□不能起□身

202c27□口業□復次彼諸煩惱□不能令人墮惡趣

202c28□問曰□不善煩惱□亦有不能令人墮惡道者□

202c29□答曰□貪□癡增盛時□能令人墮惡道□彼諸煩

203a01□惱增盛時□不能令人墮惡道□復次彼諸煩惱□

203a02□不能生不愛果□問曰□若生少後有是不愛果□

203a03□廣說如上□尊者佛陀提婆說曰□若當色無色

203a04□界煩惱非不善者□誰是不善□世尊亦說□煩惱

203a05□生業□應是不善□三不善根□卽是不善□所以者

203a06□何□此不善根□是不善煩惱□爲不善法□作因作

203a07□根□作出處作本□作有作緣□作集作生故□三

203a08□漏□一是無記□二當分別□一無記者□是有漏□

203a09□所以是無記□應如上說□二當分別者□謂欲漏

203a10□無明漏□欲漏或不善或無記□云何不善欲漏□

203a11□是無□無愧□亦與無□無愧相應者□是不善

203a12□無□無愧□卽是自體□與無□無愧相應者□取

203a13□三十四種□一向不善者三種□少分謂睡眠掉

203a14□擧□無□無愧相應者是不善□云何無記欲漏□

203a15□不與無□無愧相應□是則說身見邊見□亦說

203a16□三種□少分謂睡眠掉擧□身見邊見相應者□是

203a17□名無記□問曰□無□不與無□相應□無愧不與

203a18□無愧相應□可是無記欲漏所攝耶□答曰□此

203a19□文應如是說□云何無記□無□無愧所不攝不

203a20□相應欲漏□無□無愧不攝□則餘無□無愧不

203a21□相應□則餘無□無愧相應□而不說者有何意

203a22□耶□答曰□無□雖不與無□相應與無愧相

203a23□應□無愧雖不與無愧相應而與無□相應□所

203a24□以者何□不相離故□是故非無記欲漏所攝□

203a25□無明漏□或不善或無記□云何不善無明漏□與

203a26□無□無愧相應□如是則說欲界四種所斷無

203a27□明□謂集滅道修道所斷□及苦諦所斷□少分謂

203a28□三見疑愛□慢相應無明□及不共無明□云何

203a29□無記無明漏□不與無□無愧相應者□如是則

203b01□說欲界身見邊見相應無明□色無色界五種所

203b02□斷無明□問曰□何故十纏中□唯說與無□無

203b03□愧相應不說餘耶□答曰□彼作經者□有如是欲

203b04□如是意□隨其欲意□而造此論□亦不違法相□復

203b05□次此二纏一向不善□與一切不善煩惱相應□

203b06□忿纏覆纏嫉纏□纏□雖一向不善□而不與一

203b07□切不善煩惱相應□睡纏掉纏□雖與一切不善

203b08□煩惱相應□而不一向不善□所以者何□以不善

203b09□無記故□眠纏悔纏□非一向不善□所以者何□眠

203b10□有善不善無記□悔有善不善無記故□無□無

203b11□愧□一向不善□與一切不善煩惱相應故□隨有

203b12□爾許無□無愧相應□有爾許不善煩惱□有爾

203b13□許不善煩惱□有爾許無□無愧相應□隨有爾

203b14□許函□有爾許蓋□彼亦如是□四流□一無記□謂

203b15□有流□所以者何□以是色無色界法故□如說色

203b16□無色界煩惱□是無記□此亦如是□三當分別□謂

203b17□欲流見流無明流欲流□或不善或無記□云何

203b18□不善□無□無愧□及相應欲流□無□無愧□則說

203b19□無□無愧體□相應欲流□則說二十四種□一向

203b20□不善者□及三種少分□謂睡眠掉擧□無□無

203b21□愧相應者□云何無記□謂不與無□無愧相應

203b22□欲流□如是則說睡眠掉少分與欲界身見邊

203b23□見相應者□見流□或不善或無記□云何不善□欲

203b24□界繫三見□謂邪見見取戒取□云何無記□欲界

203b25□繫二見□謂身見邊見□色無色界繫五見□無明

203b26□流□或不善或無記□云何不善□謂與無□無愧

203b27□相應無明流□云何無記□謂不與無□無愧相

203b28□應無明流如流□扼亦如是□四取□一無記□謂

203b29□我語取□所以者何□以是色無色界法故□如說

203c01□色無色界煩惱是無記□此亦如是□三當分別□

203c02□謂欲取見取戒取□欲取□或不善或無記□云何

203c03□不善□無漸無愧□及相應欲取□無□無愧則

203c04□說自體□及相應欲取則說二十八□一向不善

203c05□者□及四種少分□謂睡眠掉無明□與無□無愧

203c06□相應者□云何無記□不與無□無愧相應欲取□

203c07□是則說四種少分□謂睡眠掉無明□與欲界繫

203c08□身見邊見相應者□見取□或不善□或無記□云何

203c09□不善□欲界繫二見□謂邪見□見取□云何無記□

203c10□欲界繫二見□謂身見邊見□色無色界四見□戒

203c11□取□欲界是不善□色無色界是無記□四縛二縛□

203c12□是不善□謂貪身縛□□身縛□二當分別□謂見取

203c13□身縛□戒取身縛□欲界繫者是不善□色無色界

203c14□繫者是無記□五蓋唯不善□五結□三不善□謂

203c15□□結□結嫉結□二當分別□謂愛結慢結□欲界

203c16□繫是不善□色無色界繫是無記□五下分□二

203c17□不善□謂欲愛□結□一無記□謂身見□二當分

203c18□別□謂戒取疑□欲界繫是不善□色無色界繫是

203c19□無記□上分結唯無記□五見□二無記□謂身見

203c20□邊見□三當分別□謂邪見見取戒取□欲界繫是

203c21□不善□色無色界繫是無記□六愛身□二不善□謂

203c22□鼻觸生愛身□口觸生愛身□四當分別□謂眼

203c23□觸生愛身□耳觸生愛身□身觸生愛身□欲界繫

203c24□是不善□梵世繫是無記□意觸生愛身□欲界繫

203c25□是不善□色無色界繫是無記□七使二是不善□

203c26□謂欲愛使□使□一是無記□謂有愛使□四當分

203c27□別□謂慢使□無明使□見使□疑使□慢使□疑使□欲

203c28□界繫是不善□色無色界繫是無記□無明使□或

203c29□不善或無記□云何不善□與無□無愧相應無

204a01□明使云何無記□不與無□無愧相應無明使□

204a02□見使□或不善或無記□云何不善□欲界繫三見

204a03□云何無記□欲界繫二見□色無色界繫五見□九

204a04□結□三不善謂□結□結嫉結□六當分別□謂愛

204a05□結□慢結□取結□疑結□欲界繫是不善□色無色

204a06□界繫是無記□無明結□或不善或無記□云何不

204a07□善□與無□無愧相應無明□云何無記□不與無

204a08□□無愧相應無明□見結□或不善或無記□云何

204a09□不善□欲界繫邪見□云何無記□欲界繫身見

204a10□色界繫三見□九十八使□三十三不善□六十四

204a11□無記□一當分別□欲界繫見苦所斷無明使□或

204a12□不善或無記□云何不善□與無□無愧相應者□

204a13□云何無記□不與無□無愧相應者□此門毘婆

204a14□沙優波提舍□是應廣分別□問曰□何故名善□何

204a15□故名不善□何故名無記耶□答曰□若爲巧便所

204a16□持生愛果□安隱故名善□巧便所持者是道諦□

204a17□生愛果者□是苦集諦少分□安隱者是滅諦□若

204a18□不爲巧便所持□生不愛果□不安隱者是不善□

204a19□此說苦集諦少分此相違是無記□復次生愛

204a20□果□生樂受果是善□生不愛果□生苦受果是

204a21□不善□與此相違是無記□復次生可愛有種子

204a22□是善□生不可愛有種子是不善□與此相違是

204a23□無記□復次生可愛趣中是善□生不可愛趣中

204a24□是不善□與此相違是無記□復次於寂靜分中□

204a25□體性輕擧者是善□於增盛分中□體性重沒者

204a26□是不善□與此相違是無記□尊者婆多說曰□以

204a27□四事故名善□一體□二親近□三能起□四實義□

204a28□體者是自體□或有說□□愧是自體□或有說三

204a29□善根是自體□親近者□謂心心數法□能起者□能

204b01□起身口業及心不相應行□實義者是涅槃□以

204b02□安隱故說善□是以毘婆□婆提作如是說□自

204b03□體善者是智□親近善者是識□能起善者□能起

204b04□身口業□實義善者是涅槃□以四事故□名不善□

204b05□一體□二親近□三能起□四實義□體者是自體□

204b06□或有說□無□無愧是自體□或有說□三不善根

204b07□是自體□親近者□是心心數法□能起者□能起身

204b08□口業及心不相應行□實義者□是生死不安隱

204b09□故說不善□是以毘婆□婆提作如是說□自體

204b10□者是愚癡□親近者是識□能起者能起身口業□

204b11□實義者是生死□尊者波奢說曰□若法是正觀□

204b12□與正觀相應□從正觀生依果解脫果□是名善□

204b13□若法非正觀□乃至不從正觀生依果是名不

204b14□善□與此相違是名無記□如正觀不正觀□□愧

204b15□無□愧□善根不善根□信等五根五蓋□說亦如

204b16□是□集法經說□何故名善□答曰□有愛果妙果適

204b17□意果可意果□故名善□報果說亦如是□何故名

204b18□不善□答曰□有不愛果不妙果不適意果不可

204b19□意果□故名不善□報果說亦如是□與此相違是

204b20□無記□問曰□世尊定記苦□定記集□定記滅□定記

204b21□道□廣說十二入施設解說顯現□何以言無記

204b22□耶□答曰□不以不解說□故言無記□但世尊善法

204b23□記善□不善法記不善□此法非善法所記□非不

204b24□善法所記□故言無記□復次世尊說□善法有愛

204b25□果□不善法有不愛果□此法不生愛不愛果□故

204b26□言無記□復次善以二事故名善□一以自體□二

204b27□以有報□不善亦爾□無記雖有自體□不生於報□

204b28□故說無記□世尊或有不解說名無記(天竺音無記是無答)□

204b29□如經說沙門瞿曇□世界常耶□佛言此不應答□

204c01□問曰□何故佛不答此問耶□答曰□外道計人是

204c02□常□彼諸外道□往詣佛所□作如是問□沙門瞿

204c03□曇□人爲是常□爲非常耶□佛作是念□無人我□

204c04□答言無□彼諸外道□當作是說□我不問有無□若

204c05□當說常無常者□無法云何說有常無常□如問

204c06□人石女兒爲恭敬孝順不□彼作是念石女無

204c07□兒□我若答言無彼當作是說□我不問有無□若

204c08□當說恭敬孝順□彼當作是說□石女無兒□云何

204c09□當說恭敬孝順□彼亦如是□此論非有非實□以

204c10□非有非實故□世尊不答□四種答如雜□度智

204c11□品廣說□此三結□幾有報幾無報□乃至九十八

204c12□使□幾有報幾無報□問曰□何故作此論□答曰□

204c13□如譬喩者說□除思無報因□除受無報果□爲斷

204c14□如是說者意亦現五陰是報果□復次何故作

204c15□此論□答曰□或有說□已受報因則無體□如迦葉

204c16□維部□彼作是說□因義乃至報未熟□若報熟彼

204c17□無因義□猶如種子□牙未生時□有種子義若

204c18□牙生無種子義□彼亦如是□爲斷如是意亦明

204c19□報雖熟因故有體□復有說者□何故作此論□答

204c20□曰□爲外道故□外道說善惡業無有果報□爲斷

204c21□如是意亦明善惡業有果報□是故爲止他義

204c22□欲顯己義□亦說法相相應義故□而作此論□假

204c23□使莫爲止他義莫爲顯己義□但欲說法相相

204c24□應義故□而作此論□如初門文所說□此門文亦

204c25□應如是說□三結若不善者有報□無記者無報□

204c26□乃至九十八使亦爾□此門是廣說優波提舍

204c27□毘婆沙□問曰□爲以自法報俱言有報□爲以他

204c28□法報俱言有報耶□若以自法報俱言有報者□

204c29□云何因果不□耶□亦違偈說□如說

205a01□　作惡不卽熟　　如薩遮投乳

205a02□　不卽燒愚小　　猶如灰底火

205a03□有草名薩遮□若磨爲散□投之乳中□卽便成

205a04□酪□因果不爾□云何爾耶□答曰□如灰底火□初

205a05□蹈不熱□久住乃熱□如是不善業□因時生喜樂□

205a06□變成果時□生諸惡趣陰界入若以他法報俱

205a07□言有報者□無漏聖道□亦與他法報俱□應言有

205a08□報□答曰□應作是說□與自法報俱故言有報□問

205a09□曰□若然者云何因果不□耶□亦違偈說□答曰□

205a10□俱有二種□一者有俱□二者□俱□有俱者有因

205a11□有果有緣有報是也□有因有果者如百億劫

205a12□前造因□雖滅爲後生法作因□此法於因雖遠

205a13□而名有因□彼法於果雖遠而名有果□有緣者

205a14□如日月□去此四千由旬□眼若緣者□便生眼識□

205a15□境界雖遠而生眼識□名之有緣□有報者百億

205a16□劫前所造業□雖滅於今身生報□彼業於此報

205a17□雖遠而言有報□□俱者如有覺有觀有喜有

205a18□用□有覺者覺相應法□有觀者觀相應法□有喜

205a19□者喜根相應法□有用者作觀相應法□此中以

205a20□有俱而作論□不以□俱□復次俱有二種□一有

205a21□俱二不相離俱□有俱者如說□有因乃至有報□

205a22□不相離俱者如說□有覺乃至有用□此中以有

205a23□俱而作論□不說不相離俱□復有三種俱□有

205a24□近俱有遠俱有近遠俱□近俱者如說□有覺乃

205a25□至有用□遠俱者如說□有因乃至有報□近遠俱

205a26□者如說□有漏有使有緣有體□有漏者有漏法□

205a27□或與漏相應□或與漏作所緣相應□作緣俱是

205a28□有漏□如有漏有使亦爾□有緣者緣有近有遠□

205a29□近緣遠緣俱是有緣□如有緣者體亦爾□此中

205b01□以遠俱而作論□不以近俱□不以近遠俱□問曰□

205b02□何故名報□答曰□生不相似法故名報□報有二

205b03□種□有相似□有不相似□相似者□如依善法生善

205b04□法□依不善法生不善法□依無記法生無記法□

205b05□不相似者□如善不善法生無記報除餘報義□

205b06□如雜□度智品廣說

205b07□此三結□幾見道斷幾修道斷□乃至九十八使□

205b08□幾見道斷幾修道斷□問曰□何故作此論□答曰□

205b09□或有說□凡夫不能離欲□聖人不能以世俗道

205b10□斷結□如譬喩者□尊者佛陀提婆作如是說□若

205b11□凡夫人□不能斷結□而能制纏□如是說者□名不

205b12□覆說□問曰□彼何故作是說耶□答曰□依佛經

205b13□故□佛經說□比丘當知□若以聖慧□知見法者□

205b14□是名爲斷□凡夫人□無有聖慧□無聖慧故□不名

205b15□爲斷□問曰□若然者此經云何通□如說比丘當

205b16□知□鬱頭藍弗□斷欲愛色愛□斷空處愛□乃至無

205b17□所有處愛□生非想非非想處□亦說□外道仙人□

205b18□能離欲愛□彼作是答□此經不斷說斷□不離欲

205b19□說離欲□餘經亦說□不斷是斷□不離欲是離欲□

205b20□不斷是斷者□如偈說

205b21□　人計諸物是我有　　死時皆斷不持去

205b22□　如是智者不應計　　於諸物中我有想

205b23□不離欲說離欲者□如說如村落中童男童女

205b24□造作土舍□若於此土舍□未離欲時□心生渴愛□

205b25□修治擁護□計是我有□若離欲時□毁壞捨去□如

205b26□此經不斷說斷□彼經亦爾□然凡夫人□不能斷

205b27□結□言凡夫人離欲界欲者□以世俗道□制伏下

205b28□界煩惱□上緣初禪□如□樓□行法□離欲界

205b29□欲□乃至離無所有處欲□非想非非想處□更無

205c01□上地而可上緣□得離非想非非想處欲□如人

205c02□上樹從枝至枝□若至樹端更無有枝□而便還

205c03□下□如是凡夫人□緣上地法□能制伏下地煩惱□

205c04□而不能斷□猶如狼狗從麻葦中過□雖能□臥□

205c05□而不能斷□彼亦如是□爲斷如是說者意亦明

205c06□凡夫人能離欲世俗道能斷結故□而作此論□

205c07□復次所以作論者或有說聖人不以世俗道

205c08□斷結□所以者何□彼聖人何爲捨無漏道而用

205c09□世俗道□爲斷如是說者意亦明聖人以世俗

205c10□道能斷結故□而作此論□復次所以作論者□爲

205c11□止說頓斷沙門意故□有沙門說頓斷法□如金

205c12□剛喩定斷一切結□無結不斷不破不入不得其

205c13□邊故□喩如金剛無物不斷不破不入不得其

205c14□邊□謂若鐵牙貝珂玉石摩尼等□彼亦如是□彼

205c15□說有四沙門果金剛喩定斷一切結□問曰□若

205c16□然者何用三沙門果□爲彼作是答□三沙門果□

205c17□已制伏煩惱□後金剛喩定現在前時□斷一切

205c18□結□猶如農夫左手執草右手一時以鎌斷之□

205c19□彼亦如是□爲斷如是說者意亦明煩惱有二

205c20□種□有二種對治□一見道斷□二修道斷□見道斷

205c21□者□以見道爲對治□修道斷者□以修道爲對治□

205c22□復次何故作論者□答曰□或有說□一時見諦□非

205c23□次第見□爲止如是說者意亦明見諦有次第

205c24□故□若當一時見諦非次第者□則違佛經□如經

205c25□說給孤獨居士□往詣佛所□作如是問□世尊爲

205c26□一時見諦□爲次第見耶□佛答言□居士次第見

205c27□諦□如登梯法□復次所以作論者□欲明煩惱有

205c28□二種有二種對治□一見道斷種□二修道斷種□

205c29□見道爲見道斷種作對治□修道爲修道斷種作

206a01□對治□是故欲止他義欲顯己義□亦說法相相

206a02□應義故□而作此論□假使莫止他義莫顯己義□

206a03□但欲說法相應義故□而作此論□此三結□幾

206a04□見道斷□幾修道斷□見道在前有二種身見在

206a05□前有二種□或見道斷或見道修道斷□問曰□在

206a06□前是何義□答曰□立分義□先答義□是在前義□

206a07□立分義者□先立見道所斷分□後立不定□先答

206a08□義者□先答見道所斷□後答不定□云何見道斷□

206a09□若身見是非想非非想處繫□若堅信堅法□以

206a10□苦忍斷□身見在欲界□乃至非想非非想處□可

206a11□得以世俗道斷□欲界身見□乃至無所有處□於

206a12□非想非非想處世俗道便在□更無勢用□而還

206a13□起見道現在前□斷非想非非想處身見□若說

206a14□身見□則定體□若說非想非非想處繫□則定地□

206a15□若說堅信堅法□則定人□若說苦忍□則定對治□

206a16□若說斷□則定己作事□此則說身見□是不共對

206a17□治□決定對治□聖人能斷□凡夫不能□用無漏

206a18□道□不用世俗道唯用見道□不用修道□以忍

206a19□不用智□此中則說如是身見□餘身見□若凡夫

206a20□斷□以修道斷□世尊弟子□以見道斷□何者是餘

206a21□身見□欲界乃至無所有處□若凡夫人□以修道

206a22□斷□聖人以見道斷□凡夫人以世俗道斷□聖人

206a23□以無漏道斷□凡夫人以智斷□聖人以忍斷□凡

206a24□夫人□九種身見□作九時斷□聖人九種身見□作

206a25□一時斷□凡夫人斷有止息□聖人斷無止息□凡

206a26□夫人斷不見諦□聖人斷見諦□是故作如是答□

206a27□餘身見□若凡夫人□以修道斷□世尊弟子□以

206a28□見道斷□戒取疑見道在前有二種□或見道

206a29□斷□或見道修道斷□在前義□如上說□云何見

206b01□道斷□若戒取疑□在非想非非想處繫□若堅

206b02□信堅法□以諸忍斷□戒取疑□從欲界乃至非

206b03□想非非想處□可得世俗道現在前斷欲界戒

206b04□取疑□乃至無所有處世俗道□於非想非非

206b05□想處便住□更無勢用□而還起見道現在前□

206b06□斷非想非非想處戒取疑□若說戒取疑□則定

206b07□體□若說非想非非想處繫□則定地□若說

206b08□堅信堅法□則定人□若說諸忍□則定對治□若

206b09□說斷□則定己作事□此則說戒取疑是不共對

206b10□治決定對治□聖人能斷□凡夫人不能□用無漏

206b11□道□不用世俗道□唯以見道□不用修道□以忍

206b12□不用智□此中則說如是戒取疑□餘戒取疑□凡

206b13□夫人斷□以修道斷□世尊弟子□以見道斷□餘如

206b14□上說□貪□癡及欲漏修道在前有二種□或修

206b15□道斷□或見道修道斷□在前是何義□答曰□立分

206b16□義□先答義□是在前義□立分義者□先立修道所

206b17□斷分□後立不定□先答義者□先答修道所斷□後

206b18□答不定□云何修道斷□答曰□貪□癡□及欲漏學

206b19□見跡□以修道斷□貪□癡及欲漏有五種□見苦

206b20□斷種□乃至修道斷種□見道現在前斷□苦諦所

206b21□斷□乃至道諦所斷□貪□癡及欲漏□於修道所

206b22□斷便生□更無勢用□而還起修道現在前□斷

206b23□修道所斷貪□癡及欲漏□若說貪□癡及欲

206b24□漏□則定體□若說學見跡□則定人□若說修道□

206b25□則定對治□若說斷□則定己作事□此貪□癡及

206b26□欲漏□是不共對治□決定對治□是聖人所斷□

206b27□非凡夫人□是修道斷□非見道斷□智斷非忍斷□

206b28□此中則說如是貪□癡及欲漏□餘者若凡夫

206b29□人斷□修道斷□世尊弟子見道斷□餘何者是耶□

206b30□答曰□餘者有四種□謂見苦所斷□乃至見道所

206c01□斷□若凡夫人斷□修道斷□世尊弟子見道斷□餘

206c02□廣說如上□以是事故□而作是說□若凡夫人斷□

206c03□是修道斷□世尊弟子見道斷□問曰□若說學見

206c04□跡以修道斷貪□癡及欲漏□則說聖人身中

206c05□修道所斷者□餘若說凡夫人斷以修道斷□若

206c06□聖人斷以見道斷□是則說凡夫聖人身中見

206c07□苦集滅道所斷貪□癡及欲漏□此中有何餘

206c08□未稱說者□答曰□凡夫人身中修道所斷貪□

206c09□癡及欲漏□問曰□此何以不說耶□答曰□應說而

206c10□不說者□當知此說有餘□復次已說在先所說

206c11□中□所以者何□以種故立作煩惱種□不以

206c12□在身中立煩惱種□齊五種無第六種□聖人

206c13□以見道斷見道所斷種□以修道斷修道所斷

206c14□種□凡夫人□若見道所斷□若修道所斷□盡合

206c15□集以修道斷□所以者何□凡夫人於五種所斷

206c16□煩惱□必以修道斷此義決定□以是事故□當知

206c17□已說在前所說中□有漏無明漏見道在前有

206c18□三種□或見道斷□或修道斷□或見道修道斷□何

206c19□者是在前義□答曰□立分義□先答義是在前義□

206c20□先立見道斷種□次立修道斷種□後立不定□先

206c21□答者先答見道所斷種□次答修道所斷種□後

206c22□答不定□云何見道斷□若有漏無明漏□在非想

206c23□非非想處繫□若堅信堅法□以諸忍斷有漏□從

206c24□初禪乃至非想非非想處□可得無明漏□從欲

206c25□界乃至非想非非想處□可得世俗道現在前

206c26□斷無明漏□從欲界乃至無所有處斷有漏□從

206c27□初禪乃至無所有處□於非想非非想處便住□

206c28□更無勢用□而還起見道現在前□斷非想非非

206c29□想處見道所斷有漏無明漏□見道於修道所

207a01□斷便住□更無勢用□而還起修道現在前□斷修

207a02□道所斷有漏無明漏□若說有漏無明漏□則定

207a03□體□若說非想非非想處繫□則定地□若說堅信

207a04□堅法□則定人□若說諸忍□則定對治□若說斷□

207a05□則定己作事□有漏無明漏□是不共對治□決

207a06□定對治□聖人所斷□非凡夫人□以無漏道斷□非

207a07□世俗道□以見道斷□非修道□以忍斷非智□此中

207a08□則說如是有漏無明漏□云何修道斷□答曰□有

207a09□漏無明漏學見跡□以修道斷□有漏無明漏有

207a10□五種□謂見苦斷□乃至修道斷□見道斷□苦諦

207a11□所斷□乃至道諦所斷□有漏無明漏見道□於修

207a12□道所斷便住□更無勢用□而還起修道現在前□

207a13□斷修道所斷有漏無明漏□若說有漏無明漏□

207a14□則定體□若說學見跡□則定人□若說修道□則定

207a15□對治□若說斷則定己作事□有漏無明漏□是不

207a16□共對治□決定對治□是聖人斷非凡夫人□是修

207a17□道斷□非見道□是無漏道斷□非世俗道□是智

207a18□斷□非忍斷□此中則說如是有漏無明漏□餘者

207a19□若凡夫斷□以修道斷□世尊弟子以見道斷□問

207a20□曰□何者是餘耶□答曰□無明漏□欲界有四種□

207a21□有漏無明漏□從初禪乃至無所有處有四種□

207a22□此若凡夫斷□以修道斷□若聖人斷□以見道斷□

207a23□餘廣說如上□在前有三種□一不共□二畢竟□三

207a24□最初不共在前者□如三結□畢竟在前者□如貪

207a25□□癡及欲漏□最初在前者□如有漏無明漏□若

207a26□煩惱是三界見道所斷□應作見道在前二種

207a27□句□如三結是也□若是欲界五種所斷□應作修

207a28□道在前二種句□如貪□癡及欲漏是也□若是

207a29□三界五種所斷□應作見道在前三種句□如有

207b01□漏無明漏是也□此說是略□毘婆沙五蓋中□悔

207b02□是修道斷□疑若凡夫斷□以修道斷□世尊弟子

207b03□斷□以見道斷□五上分結□是修道斷□五愛身□

207b04□是修道斷□嫉結□結□是修道斷□九十八使□二

207b05□十八是見道斷□十是修道斷□餘若凡夫斷□是

207b06□修道斷□世尊弟子斷□是見道斷□

207b07□問曰□如波伽羅那說九十八使□八十八是

207b08□見道斷□十是修道斷□此中何故說二十八是見

207b09□道斷十是修道斷耶答曰□此文是了義彼文是

207b10□未了義□此文無餘意彼文有餘意□此文無所

207b11□以彼文有所以□此文是實義諦□彼文是俗諦□

207b12□復次波伽羅那□說順次法□說具縛人□非超越

207b13□人□此中不說順次法□不說具縛人□不說超越

207b14□人□復次彼中說凡夫聖人離欲聖道所作世

207b15□俗道所作□此中說聖人離欲□不說凡夫□說聖

207b16□道所作□不說世俗道□復次彼中說離欲界欲□

207b17□乃至離無所有處欲□得正決定者□先以世俗

207b18□道□斷欲界煩惱□乃至無所有處□彼見道斷煩

207b19□惱解脫得差別作證□所以者何□彼解脫得□以

207b20□見道故□而有差別□以是事故□彼作是說□八十

207b21□八是見道斷□十是修道斷□是故尊者瞿沙□作

207b22□如是說□二十八使是見道斷□十是修道斷□何

207b23□故波伽羅那□作如是說□八十八是見道斷□十

207b24□是修道斷□彼作是答□二十八決定是見道斷□

207b25□十是修道斷□六十不定□不定者□於見道中□而

207b26□有差別□波伽羅那說□次第故說八十八是見

207b27□道斷十是修道斷□此門是廣分別毘婆沙□問

207b28□曰□何故名見道斷□何故名修道斷耶□如見不

207b29□離修□修不離見□見道中如實修亦可得□修道

207c01□中如實見亦可得□見名爲慧□修名不放逸□如

207c02□實是何義耶□答曰□數數義偏重義是如實

207c03□義□見道中慧多不放逸少□修道中不放逸多

207c04□慧少□復次等量義是如實義□如見道中慧亦

207c05□有爾許不放逸□如修道中不放逸亦有爾許

207c06□慧□是故等量義是如實義□尊者和須蜜說曰□

207c07□見四眞諦□斷諸煩惱□云何分別此是見道斷

207c08□此是修道斷耶□答曰□以見斷□以見制伏□以見

207c09□吐諸煩惱□故言見道斷□復有說者□見道所斷

207c10□煩惱□亦應言修道所斷□所以者何□見道中如

207c11□實修可得故□如我義□以見斷□以見制伏□以見

207c12□吐諸煩惱□名見道斷□何故名修道斷□答曰□隨

207c13□所得道行廣布□斷諸生分□斷其量□斷其種□

207c14□漸使薄□令究竟斷故名修道斷□復有作是說

207c15□者□修道所斷煩惱□亦可言見道斷□所以者何□

207c16□修道中亦有如實見故□如我義□隨所得道□修

207c17□行廣布□斷諸生分□斷其量斷其種漸使薄□令

207c18□究竟斷故名修道斷□此是何義耶□答曰□見道

207c19□是猛利道□若緣彼時九種煩惱一時斷□修道

207c20□是不猛利道□數數修習九種煩惱□九時而斷□

207c21□譬如利□之刀以用割物利者一下斷□鈍

207c22□者數數乃斷□彼亦如是□復次若以見偏多道

207c23□斷者□名見道斷□若以修偏多道斷者□名修道

207c24□斷□復次若以二相道斷者□名見道斷□二相者□

207c25□謂見相慧相□若以三相道斷者□名修道斷□三

207c26□相者□謂見相慧相智相□復次若以四相道斷

207c27□者□名見道斷□四相者謂眼明覺慧□若以五相

207c28□道斷者□名修道斷□五相者□謂眼明覺慧智□復

207c29□次若以忍斷者是見道斷□以智斷者是修道

208a01□斷□復次九種結一時斷者是見道斷□九種結

208a02□九時斷者是修道斷□復次以未知欲知根斷

208a03□者是見道斷□以知根斷者是修道斷□復次斷

208a04□時如石裂者是見道斷□斷時如□絶者是

208a05□修道斷□復次與發意相違者是見道斷□與方

208a06□便相違者是修道斷□復次未曾見諦□而見諦

208a07□斷者是見道斷□已曾見諦□而重觀斷者是修

208a08□道斷□復次以一因道斷者是見道斷□以二因

208a09□道斷者是修道斷□復次如力士著鎧斷者是

208a10□見道斷□如無足人行斷者□是修道斷□復次若

208a11□斷時□卽彼智所知行修道者是見道斷□若斷

208a12□時是餘智餘所知餘行修是修道斷□復次若

208a13□是向人不成就果斷者是見道斷□若是向成

208a14□就果斷者是修道斷□復次若堅信堅法斷者□

208a15□是見道斷□若信解脫見到身證斷者□是修道

208a16□斷□復次若初出道斷者□是見道斷□若數數出

208a17□道斷者□是修道斷□復次若斷是四沙門果攝

208a18□者□是見道斷□若斷或三或二或一沙門果攝

208a19□者□修道斷□復次若緣無所有生者□是見道

208a20□斷□若緣有所有生者□是修道斷□復次若斷已

208a21□不退者□是見道斷□若斷已或退不退者□是修

208a22□道斷□復次斷已更不縛不繫□是見道斷□斷已

208a23□或縛或繫□是修道斷□復次若斷時□忍是無□

208a24□道智□是解脫道者□是見道斷□若斷時智□是無

208a25□□道智□是解脫道者□是修道斷□復次若斷時□

208a26□智作方便道□忍作無□道□智作解脫道者□

208a27□是見道斷□欲若斷時□智作方便無□解脫道

208a28□者□是修道斷□復次若先得非數滅者□是見道

208a29□斷□或先得非數滅□後得數滅□或先得數滅□後

208b01□得非數滅□或一時得數滅非數滅者□是修道

208b02□斷□復次若斷時□緣一諦道修者□是見道斷□若

208b03□斷時□緣四諦道修者是修道斷□復次若斷時□

208b04□四行道修者□是見斷□若斷時□十六行道修

208b05□者□是修道斷□復次若斷時□相似道修者□是見

208b06□道斷□若斷時□相似不相似道修者□是修道

208b07□斷□復次若斷時□若一三昧修者□是見道斷□若

208b08□斷時□若三三昧修者□是修道斷□復次若斷時□

208b09□不起者是見道斷□若斷時或起或不起者是

208b10□修道斷

208b11□此三結幾見苦斷□乃至幾修道斷□乃至九十

208b12□八使□幾見苦斷□乃至幾修道斷□問曰□何故作

208b13□此論□答曰□前門止說頓斷沙門意□不止說一

208b14□時見諦□亦不明次第見諦□今欲止一時見諦

208b15□者意亦明次第見諦故□而作此論□復有說者□

208b16□前門止說一時見諦者意□亦明次第見諦□而

208b17□不□現明了□今欲□現明了□止一時見諦者

208b18□意□亦明次第見諦故□而作此論□復次欲顯現

208b19□來種斷煩惱及五種對治法故□五種斷煩惱

208b20□者□謂見苦斷種□乃至修道斷種□五種對治法

208b21□者□謂苦忍苦智□是見苦斷對治□乃至道忍道

208b22□智□是見道斷對治□智是修道斷對治□以如是

208b23□事故□而作此論□此三結□幾見苦斷□乃至廣

208b24□說□答曰□一見苦斷□謂身見□問曰□何故身見

208b25□唯見苦斷耶□答曰□緣苦生故□還見苦斷□復

208b26□次此見緣果而生□若以慧觀果時□此見卽

208b27□斷

208b28□復次身見是顚倒性□一切顚倒□盡見苦斷□若

208b29□顚倒斷時□此見卽斷□所以者何□同一對治故□

208c01□復次此煩惱□故□以初無□道斷□餘細煩惱□

208c02□後金剛喩定斷□譬如塵垢不堅著者□□[打-丁+束]便

208c03□墮□若堅著者□乃以淳灰□多用力然後乃淨□

208c04□亦如瓦器□□不深入□水蕩便去□若□深入□以

208c05□湯煮之□然後乃去□彼亦如是□復次以此見根

208c06□不深入所緣地□以不深入故性劣□性劣故最

208c07□初無□道斷□餘煩惱根□深入所緣地□以後無

208c08□□道乃至金剛喩定斷□譬如樹根□不深入者□

208c09□小風吹時□而能□臥□其根深入者□大風吹

208c10□時□不能令臥□彼亦如是□尊者和須蜜說曰□

208c11□何故身見唯見苦斷□答曰□身見緣五陰□後

208c12□如實見五陰時□身見便斷□復次此見從常想

208c13□樂想淨想我想生□若見無常想苦想不淨想

208c14□無我想□此見便斷□尊者佛陀提婆說曰□此見

208c15□從自身生□故名身見□若見自身無我□此見便

208c16□斷□戒取或見苦斷□或見道斷問曰□何故戒取

208c17□非見集見滅斷耶□答曰□爲外道故□外道所行□

208c18□與苦道相違□不與集滅相違□所以者何□外道

208c19□計集□如垢計滅□如洗浴處□爲求洗浴處故□行

208c20□種種苦行諸苦行故□煩惱垢益更染心□如

208c21□人爲去垢故□入濁水□浴□更增其垢□彼亦如

208c22□是□復次因苦生故□還見苦斷□因道生故□還見

208c23□道斷□復次因垢生者□是見苦斷□因淨生者□

208c24□是見道斷□復次內道所行□是見苦斷□外道所

208c25□行□是見道斷

208c26□復次非因計因□是見苦斷□非道計道□是見道

208c27□斷□疑見苦集滅道斷□問曰□何故修道斷中無

208c28□疑耶□答曰□若未見其體□心生猶豫□已見其體□

208c29□心則決定□是故修道所斷無有疑□三不善根

209a01□三漏□見苦斷□乃至修道斷□總而言之□五種

209a02□斷□或有一種二種四種五種斷者□餘門廣說

209a03□如經本□此門是廣說優波提舍毘婆沙□問曰□

209a04□何故名見道斷乃至名修道斷耶□答曰□若緣

209a05□決定□對治決定者□名見道斷□若緣不決定□對

209a06□治不決定者名修道斷□復次若處所決定□若

209a07□緣決定□若對治決定者□名見道斷□若處所不

209a08□決定□緣不決定□對治不決定者□名修道斷□復

209a09□次若以苦忍苦智作對治□乃至道忍道智作

209a10□對治者□名見道斷□若以智對治者□名修道

209a11□斷

209a12□復次若見苦斷者□名見苦斷□若見道斷者□名

209a13□見道斷□若或見苦□或見集□或見滅□或見道斷

209a14□者□名修道斷□復次若違苦者□名見苦斷□乃至

209a15□若違道者□名見道斷□若違苦集滅道斷者□名

209a16□修道斷

209a17□阿毘曇毘婆沙論卷第二十八

209a18□

209a19□

209a20□阿毘曇毘婆沙論卷第二十九

209a21□

209a22□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

209a23□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

209a24□　　　　共道泰等譯

209a25□　　使□度不善品之五

209a26□此三結□幾是見幾非見□乃至九十八使□幾

209a27□是見幾非見□問曰□何故作此論□答曰□或有

209a28□說□一切煩惱皆是見性□問曰□彼何故作如是

209a29□說耶□答曰□彼作是說□所行猛利□是見性□一

209b01□切煩惱□名於自分□所行猛利□如身見著我我

209b02□所□邊見著斷常□邪見著無所有見取著第一□

209b03□戒取著淨所行猛利愛□亦如是□於染著愛□

209b04□所行猛利□□憎惡□慢自高□癡愚癡猶豫□所

209b05□行亦猛利□爲斷如是說者意亦明煩惱有是

209b06□見性有非見性故□而作此論□此三結□幾是見

209b07□性幾非見性□答曰二是見性□謂身見戒取□一

209b08□非見性□謂疑□餘門廣說如經本□問曰□何故名

209b09□見耶□答曰□此中應廣說□如五見見處

209b10□此三結□幾有覺有觀□幾無覺有觀□幾無覺無

209b11□觀□乃至九十八使□幾有覺有觀□幾無覺有觀□

209b12□幾無覺無觀□問曰□何故作此論□答曰□或有

209b13□說□覺觀從欲界乃至有頂□如譬喩者說□彼何

209b14□故作是說□彼依佛經□佛經中說□心□是覺□心

209b15□細是觀□此□細相□從欲界乃至有頂中可得□

209b16□尊者佛陀提婆說曰□阿毘曇者□作如是說□心

209b17□次第相□方而有□細□遍三界中□然從欲界乃

209b18□至梵世□有覺有觀□如是說者□則名惡說□汝等

209b19□作如是說□□心是覺□細心是觀□此□心細心□

209b20□乃至有頂可得□然說覺觀從欲界乃至梵世中

209b21□有□是故汝等所說是惡說□非善說□惡受持□非

209b22□善受持□阿毘曇人□作如是說□我等所說□是善

209b23□說□善受持□非惡受持□所以者何□我以種種事

209b24□故□說□細相□非以一事□如說纏□使細□是中

209b25□不說覺□觀細□所以者何□此二法□非覺觀

209b26□相故□如說色陰是□□四陰是細□如是則說覺

209b27□之與觀俱是細法□所以者何□同行陰攝故□如

209b28□說欲界是□□初禪是細□如是亦說覺觀是□

209b29□是細□所以者何□欲界初禪□俱有覺觀故□如

209c01□說□初禪地□□二禪地細□如是則說覺觀是□□

209c02□所以者何□初禪地上□更無覺觀故□問曰□彼說

209c03□初禪地上有覺觀者□云何復說三地差別□答

209c04□曰□彼作是說□欲界初禪□乃至非想非非想處□

209c05□有三種法□謂善染汚不隱沒無記□禪中間乃

209c06□至非想非非想處深染汚法□是名有覺有觀

209c07□地□禪中間善不隱沒無記法□是名無覺有觀

209c08□地□第二禪已上乃至非想非非想處□善法不

209c09□隱沒無記法□是名無覺□無觀地□問曰□若然

209c10□者□彼云何通佛經□如經說□滅於覺觀□定生喜

209c11□樂□入第二禪□彼作是答□滅善覺觀□非染汚□

209c12□問曰□若然者□爲因何事□滅善覺觀□非染汚

209c13□耶□答應先滅染汚□後離地時□乃滅於善□但

209c14□譬喩者說上地有覺觀□當知此說是無明果

209c15□闇果不勤方便果□然覺觀欲界初禪中有故□

209c16□欲止他義□乃至廣說□而作此論□此三結□幾有

209c17□覺有觀□幾無覺有觀□幾無覺無觀□答曰□三結

209c18□有三種□或有覺有觀□或無覺有觀□或無覺無

209c19□觀□云何有覺有觀□答曰□在欲界初禪者□云何

209c20□無覺有觀□答曰□在禪中間者□云何無覺無觀□

209c21□答曰□在三禪及四無色者□餘門廣說如經本□

209c22□問曰□何故名有覺有觀□何故名無覺有觀□何

209c23□故名無覺無觀耶□答曰□與覺俱觀俱□與覺相

209c24□應觀相應□與覺觀俱現在前□是名有覺有觀□

209c25□若不與覺俱□但與觀俱□不與覺相應□與觀相

209c26□應□已滅覺與觀俱現在前□是名無覺有觀□若

209c27□不與覺觀俱□亦不與覺觀相應□已滅覺觀□是

209c28□名無覺無觀□復次若種種數□若種種觀□是名

209c29□有覺有觀□若數觀不種數□是名無覺有觀□

210a01□若不種數不種觀□是名無覺無觀

210a02□此三結□幾樂根相應□幾苦根相應□幾喜根相

210a03□應□幾憂根相應□幾捨根相應□乃至九十八使

210a04□亦如是□問曰□何故作此論□答曰□或有說□法

210a05□生時□次第生□不一時生□如譬喩者尊者佛陀

210a06□提婆□作如是說法生時□次第生□不一時生□猶

210a07□如多伴經過俠道□次第而行□不得一時□若

210a08□欲二人倂行□此猶爲難□何況多人□如是一切

210a09□有爲法□各各從生相生□何緣衆多生法共一

210a10□時生□阿毘曇者□作如是說□有爲法□自有一法

210a11□和合而生□自有多法和合而生□一法和合生

210a12□者□於一刹那頃生故□名一法和合生□多法和

210a13□合生者□如一一數法□各有一生□雖多不相離□

210a14□故名多法和合生□復次所以作論者□或有說□

210a15□展轉相因力義□是相應義□彼作是說□若法與

210a16□彼法相因力生者□是相應義□如心因心力故

210a17□生□心與心相應□數法因心力故生□數法與心

210a18□相應□數法因數法力故生□數法與數法相應□

210a19□心不因數法力生□故心不與數法相應□爲止

210a20□如是說者意亦明心與數法相應□數法亦與

210a21□數法相應□數法與心相應□心不與心相應故□

210a22□而作此論□復次所以作論者□或有說□自體與

210a23□自體相應□不與他相應□彼作是說□等相敬義□

210a24□是相應義□諸法相敬□莫過敬自體者□爲止如

210a25□是說者意亦明與他法相應義故□而作此論□

210a26□復次所以作論者□或有說□自體於自體□不名

210a27□相應□不名不相應□不名相應者□一切諸法□

210a28□不能與自體作緣□不名不相應者□等相敬義□

210a29□是相應義□所以者何□諸法相敬□莫過敬自體

210b01□者□爲止如是說者意亦明不亂相應法□是故

210b02□爲止他義欲顯己義□乃至廣說□此三結□幾樂

210b03□根相應□幾苦根相應□幾喜根相應□幾憂根相

210b04□應□幾捨根相應□問曰□何故但問與受相應□不

210b05□問與餘數法耶□答曰□彼作經者意欲爾□乃至

210b06□廣說□復次受不妨成就□或妨現前行□云何

210b07□不妨成就□如一人成就五受□云何妨現前行□

210b08□無有二受一時現前行□復次以受一體有諸

210b09□根相故□復次以受於緣起輪中□猶如車□法

210b10□故□復次以受受入一切法故□復次若不問受□

210b11□更問何耶□若問命等八根□彼一向是不相應

210b12□法□若問三無漏根□信等五根□彼一向是善□若

210b13□作是說□何不問意根者□以意根故□名相應法□

210b14□如以心故□名心相應法□身見戒取□與三根相

210b15□應□除苦根憂根□所以除苦根者□苦根在五識

210b16□地□此是意地所以不與憂根相應者□憂根是

210b17□憂□行□此是欣踊行□總而言之□與三根相應□

210b18□此在三界□在欲界初禪二禪者□與二根相應□

210b19□謂喜根捨根□在第三禪□與二根相應□謂樂根

210b20□捨根□在第四禪及四無色□與一根相應□謂捨

210b21□根□是故總而言之□與三根相應□除苦根憂根□

210b22□疑與四根相應□除苦根□不與苦根相應者□以

210b23□苦根在五識地□總而言之□與四根相應□疑

210b24□在三界□在欲界者□與二根相應□謂憂根捨根□

210b25□若在初禪二禪者□與二根相應□謂喜根捨根□

210b26□在第三禪者□與二根相應□謂樂根捨根□在第

210b27□四禪及四無色□與一根相應□謂捨根□是故總

210b28□而言之□與四根相應□問曰□何故欲界疑□不與

210b29□喜根相應□初禪二禪□則與相應□答曰□欲界疑

210c01□喜所行各異故□疑所行非喜所行□喜所行非

210c02□疑所行□所以者何□疑行憂□□喜行欣踊□同義

210c03□是相應義□彼不同故□不與相應□初禪二禪□俱

210c04□行欣踊行故相應□復次欲界喜□疑細□□法

210c05□不與細法相應□所以者何□等義是相應義故□

210c06□問曰□喜有何□義耶□答曰□衆生不應起而起□

210c07□於前物不應起而起□云何衆生不應起而起□

210c08□衆生性是苦故□云何於前物不應起而起□見

210c09□他人若顚若墮若謬誤□應起慈愍□而更大笑□

210c10□在初禪二禪者□俱微細故相應□復次欲界喜

210c11□輕躁疑居重□輕躁不與居重相應□所以者何□

210c12□等義是相應義□初禪二禪地□二俱居重□是故

210c13□相應□復次欲界喜從外法生疑從內法生□從

210c14□外生法□不與從內生法相應□所以者何□等義

210c15□是相應義□初禪二禪□俱從內生□是故相應□復

210c16□次欲界喜是客疑是舊住□客不與舊住相應□

210c17□所以者何□等義是相應義□初禪二禪□俱是舊

210c18□住□是故相應□復次欲界疑□雖不與喜根相應□

210c19□與餘受相應□初禪二禪喜□是地性受□若不與

210c20□喜根相應者□此則名無受心聚□壞相依法□壞

210c21□相應法□欲令無如是過故□欲界疑不與喜根

210c22□相應□初禪二禪疑□與喜根相應□貪與三根相

210c23□應□除苦根憂根□所以者何□貪行欣踊□憂苦行

210c24□憂□□□與三根相應□除喜根樂根□所以者何□

210c25□□行憂□□喜樂行欣踊□癡欲漏無明漏□與五

210c26□根相應□所以者何□此三通六識身□所行欣踊□

210c27□亦行憂□故□有漏與三根相應□除苦根憂根□

210c28□所以者何□色無色界□無憂苦故□色無色界□無

210c29□憂苦義□根□度中□當廣說□除邪見□餘門義

211a01□如經本說□邪見與四根相應□除苦根□總而言

211a02□之□邪見與四根相應□然邪見在三界在欲界

211a03□者□與三根相應□除苦根樂根□在初禪二禪者□

211a04□與二根相應□謂喜根捨根在第三禪者□與二

211a05□根相應□謂樂根捨根□在第四禪及無色定□與

211a06□一根相應□謂捨根□問曰□欲界邪見□何者與

211a07□喜根相應□何者與憂根相應□答曰□有人本性□

211a08□不好布施□不好祠祀□後若與邪見外道□共會

211a09□一處□而聞是語無施無祠祀□無善惡業報□聞

211a10□是語時□心生信樂□便生喜心□我所行善好□如

211a11□是邪見□與喜根相應□有人性好行施祠祀□後

211a12□若與邪見外道□共會一處□聞作是說□無施無

211a13□祠祀□無善惡業報□聞是語時□心生信樂□便

211a14□生憂心□我等所施□便爲唐捐□所以者何□無果

211a15□報故□如是邪見□與憂根相應□此門是廣說優

211a16□波提舍毘婆沙□問曰□何故名相應□相應義如

211a17□雜□度相應因中廣說

211a18□此三結□幾欲界繫□幾色界繫□幾無色界繫□問

211a19□曰□何故作此論□答曰□或有說□嫉□在欲界梵

211a20□世□彼何故作如是說□答曰□彼依佛經□佛經

211a21□說□梵天王□語諸梵衆□我等皆共住此□不往詣

211a22□沙門瞿曇所□而於此處□自能至老死□彼作是

211a23□說□梵王以嫉□故□而作是言□爲止如是說者

211a24□意亦明嫉□唯在欲界故□而作此論□三結□或

211a25□欲界繫□或色界繫□或無色界繫□此門義廣說

211a26□如經本□問曰□何故名欲界繫□何故名色界繫

211a27□無色界繫□答曰□縛欲界法故□名欲界繫□縛色

211a28□無色界法故□名色無色界繫□如牛繫著柱名

211a29□柱繫牛□彼亦如是□復次欲界足□爲欲界法所

211b01□繫故□名欲界繫□色無色界足□爲色無色界

211b02□法所繫故□名色無色界繫□足名煩惱□如偈

211b03□說

211b04□　佛有無量行　　無足誰將去

211b05□如人有足□則得自在四方遊行□如是有煩惱

211b06□足者□則能行於諸趣諸生生死中□復次煩惱

211b07□於欲界作居處想我有想故□名欲界繫□色無

211b08□色界煩惱□於色無色界□作居處想我有想故□

211b09□名色無色界繫□居處是愛□我有是見□以欲界

211b10□愛潤故□見計我我所□以色無色界愛潤故□見

211b11□計我我所□復次能生欲界樂欲故□名欲界繫□

211b12□能生色無色界樂欲故□名色無色界繫□樂是

211b13□愛□欲是見□復次爲欲界生死法所繫故□名欲

211b14□界繫□爲色無色界生死法所繫故□名色無色

211b15□界繫□復次爲欲界垢所汚毒所害患所過故□

211b16□名欲界繫□爲色無色界垢所汚毒所害患所

211b17□過故□名色無色界繫

211b18□諸結是欲界□彼結在欲界耶□是有六種□

211b19□一界是□二趣是□三人是□四入是□五漏是□六

211b20□自身是□界是者□如此中說□諸結是欲界□彼結

211b21□在欲界耶□此中說□法處名是□欲界法□名欲界

211b22□是□色無色界法□名色無色界是□趣是者□如

211b23□說□法法施時□而作是言□一切是五趣衆□盡生

211b24□死苦□人是者□如毘尼說□是二人□在僧數中□

211b25□僧中可得□入是者□如波伽羅那說□云何色陰□

211b26□十色入□及法入中色是□漏是者□如說□云何

211b27□漏有漏法是□身是者如四大□度說□云何

211b28□大法□答曰□自身是□於六是中□以界是□而作

211b29□論□不以餘是□在有四種□一自體在□二器在□

211c01□三所行在□四處所在□自體在者□一切諸法□自

211c02□體自相自性□在自分中□器在者□如果在器中□

211c03□如提婆達多在舍中□如器在□所行在處所在

211c04□義亦爾□此中以四在而作論□隨相而說□諸結

211c05□是欲界□彼結在欲界耶□答曰□或結是欲界□彼

211c06□結不在欲界□或結在欲界□彼結不是欲界□或

211c07□結是欲界□彼結亦在欲界□或結不是欲界□彼

211c08□結不在欲界□云何結是欲界彼結不在欲界

211c09□耶□答曰□爲纏所纏□魔波旬□住梵天上□欲與

211c10□如來語言□問曰□魔波旬□爲何纏所纏□欲與

211c11□如來語言耶□答曰□爲忿纏所覆故□欲與如來

211c12□語言□復有說者□爲嫉纏所覆故□欲與如來語

211c13□言□復有說者□爲□纏所覆故□欲與如來語言□

211c14□評曰□應作是說□爲十纏所覆□起一一纏現在

211c15□前□欲與如來語言□問曰□何故名魔□答曰□斷

211c16□慧命故名魔(魔秦言殺)□復次常行放逸□而害自身

211c17□故名魔□何故名波旬□答曰□常有惡意□成就

211c18□惡法□成就惡慧□故名波旬(波旬秦言惡)□尊者瞿

211c19□沙說曰□應言波旬踰□所以者何□從波旬踰□生

211c20□彼中故(波旬秦言惡踰名國)□住梵天上□欲與如來語言□問

211c21□曰□魔王住梵天上□何所爲耶□答曰□梵天諸魔

211c22□經□是此論本緣□曾聞佛住舍衛國給孤獨精

211c23□舍祇陀林中□爾時有一梵天□於梵天上□生如

211c24□是惡見□而作是言□此處是常不斷棄出寂滅

211c25□之法□更無有常不斷棄出寂滅之法勝此處

211c26□者□爾時世尊□知彼梵天心之所念□譬如壯夫

211c27□屈申臂頃□從祇陀林□忽然不現□至梵天上□去

211c28□梵天不遠□而住其邊□爾時梵天□遙見如來□卽

211c29□便請之□而白佛言□善來大仙□此處是常不斷

212a01□棄出寂滅□更無有常勝此處者□而汝能捨欲

212a02□界煩惱亂種種苦事□而來此間□甚是快事□

212a03□汝可於此安樂常住□爾時如來□告梵天言□

212a04□此處非常□而汝說常□此處非是安樂寂靜棄

212a05□出之處□而汝說是安樂寂靜棄出之處□汝爲

212a06□無明所覆故□作如是說□汝應憶念過去諸梵

212a07□墮欲界者□如華果落□爾時梵天□復白佛言□

212a08□善來大仙□此處常樂□廣說如上□第二第三□亦

212a09□如是說□爾時如來□亦第二第三□告梵天言□此

212a10□處無常□乃至廣說□無明覆□汝應憶念過去

212a11□諸梵墮欲界者如華果落爾時梵天□心作是

212a12□念□今者如來□難可親近□難共語論□然諸梵

212a13□法□在離欲地□志意閑靜□不能與佛競於言論□

212a14□復作是念□魔王波旬□常與如來共相違逆□必

212a15□能與佛競於言論□是時梵王□卽致波旬□到梵

212a16□天上□化作欲界地□而以安止□爾時梵天□復

212a17□白佛言□大仙當知□此處是常□乃至更無勝者□

212a18□爾時如來□復告梵王□此處無常□廣說如上□爾

212a19□時波旬□白佛言□大仙汝莫違逆梵王所說□隨

212a20□其敎□□常奉行之□汝若違逆梵王言者□猶

212a21□如有人□功德天神□來入其舍□以杖驅之□我不

212a22□須汝□汝若違逆梵王之言□亦復如是□亦如有

212a23□人□從高轉墮□若其不以手足自御□復當更墮□

212a24□如人墮樹□不堅執枝□則受苦痛□若堅執枝□不

212a25□受苦痛□如是大仙□汝莫違逆梵王之言□如其

212a26□所說□當奉行之□復白佛言□大仙今者不見梵

212a27□衆及與我等圍□梵王□隨順梵王不違其言

212a28□耶□爾時世尊便作是念□今者惡魔□來留難我□

212a29□知是事已□卽告魔言汝非梵王亦非梵王眷

212b01□屬□所言惡魔留難我者□汝身是也□爾時波旬

212b02□便作是念□沙門瞿曇□今者已知我心所念□心

212b03□懷恐怖□生厭離意□在一面坐而不能還□爾時

212b04□梵王□以神足力□能令波旬還自在宮□是故彼

212b05□經□卽是此論本緣亦爲纏所纏□色界命終□生

212b06□欲界中陰□凡夫人□色界命終□當生欲界□欲界

212b07□中陰□在色界中而現在前□所以者何□法應如

212b08□是死陰滅處□卽生中陰□猶如種子滅處必生

212b09□萌牙□彼亦如是□從死陰至中陰時□欲界三

212b10□十六使□若一現在前□令生相續□是名結是欲

212b11□界彼結不在欲界□此中是者是界是□在者除

212b12□自體在□是餘三在□云何結在欲界彼結不是

212b13□欲界□爲纏所纏□欲界命終□生色界中陰□凡夫

212b14□聖人□欲界命終□生色界中□色界中陰□在欲界

212b15□中□所以者何□法應如是□死陰滅處□卽生中

212b16□陰□猶種子滅處卽生萌牙□彼亦如是□凡夫人

212b17□從死陰至中陰時□色界三十一使□若一現在

212b18□前□令生相續□聖人從死陰至中陰時□色界修

212b19□道所斷三使□若一現在前□令生相續□亦結是

212b20□色無色界住欲界現在前□住欲界不死不命

212b21□終□色無色界結現在前□凡夫三十一使□若一

212b22□現在前□聖人修道所斷三使□若一現在前□如

212b23□是等說因愛行禪者□因慢行禪者□因見行禪

212b24□者□因疑行禪者□是名結在欲界彼結不是欲

212b25□界□在者是三在□是者是界是□云何結是欲

212b26□界亦在欲界□爲纏所纏□凡夫聖人□欲界命終□

212b27□還生欲界中陰□凡夫人□生五趣無□□聖人生

212b28□二趣無□□若生天中□若生人中□凡夫人□從死

212b29□陰至中陰時□三十六使□若一現在前□令生相

212c01□續□聖人從死陰至中陰時□欲界修道所斷四

212c02□使□若一現在前□令生相續□如從死陰至中陰□

212c03□從中陰至生陰□說亦如是□亦結是欲界□住

212c04□欲界現在前□住欲界不死不命終□起欲界結

212c05□現在前□凡夫人□三十六使□若一現在前□聖人

212c06□欲界修道所斷四使□若一現在前□是名結是

212c07□欲界亦在欲界□此中是者是界是□在者是四

212c08□在□云何結不是欲界亦不在欲界□爲纏所纏□

212c09□色界命終□生色界中陰生陰中□色界命終生

212c10□色界中者□是凡夫聖人□凡夫人亦生上亦生

212c11□下□一一處有多生分□聖人生上不生下□一一

212c12□處有一生分□凡夫人從死陰至中陰時□三十

212c13□一使□若一現在前□令生相續□聖人修道所斷

212c14□三使□若一現在前□令生相續□從中陰至生陰□

212c15□說亦如是□色界命終□生無色界中□亦是凡夫

212c16□聖人□凡夫人一一處有多生分□聖人一一處

212c17□有一生分□凡夫人□從死陰至生陰時□無色界

212c18□三十一使若一現在前□令生相續□聖人三使□

212c19□無色界命終□還生無色界□亦是凡夫聖人□凡

212c20□夫人□亦生上□亦生下□一一處有多生分□聖人

212c21□生上不生下□一一處有一生分□凡夫人□從死

212c22□陰至生陰時□三十一使□若一現在前□令生相

212c23□續□聖人三使□凡夫人□無色界命終□生色界

212c24□中□從死陰至中陰時□色界三十一使□若一現

212c25□在前□令生相續□亦結是□色無色界□住色界現

212c26□在前□住色界不死不命終□亦是凡夫聖人□凡

212c27□夫人□三十一使現在前□聖人三使現在前□如

212c28□是等說因愛行禪者□因慢行禪者□因見行禪

212c29□者□因疑行禪者□住無色界□不死不命終□起

213a01□無色界三十一使現在前□亦是凡夫聖人□凡

213a02□夫人起三十一使現在前□聖人三使□是名結

213a03□不是欲界亦不在欲界□所以者何□在色無色

213a04□界故□是者是界是□在者是四在□諸結是色界

213a05□亦在色界耶□乃至廣作四句□前四句初句□作

213a06□此第二句□前第二句□作此初句□前第三句□作

213a07□此第四句□前第四句□作此第三句□諸結是無

213a08□色界□亦在無色界耶□答曰□諸結在無色界□彼

213a09□結亦是無色界□所以者何□無色界唯有無色

213a10□界繫結故□頗有結是無色界不在無色界耶□

213a11□答曰有□是無色界結□住欲色界現在前□不死

213a12□不命終無色界結現在前□亦是凡夫聖人□凡

213a13□夫人起無色界三十一使現在前□聖人三使□

213a14□如是等因愛因慢因見因疑行禪者□是名結

213a15□是□無色界是者□是界是不在無色界□所以者

213a16□何□在欲色界故□在者除自體在□是餘三在□諸

213a17□結非是欲界亦非在欲界耶□乃至廣作四句□

213a18□前四句初句□作此第二句□前第二句□作此初

213a19□句□前第三句□作此第四句□前第四句□作此第

213a20□三句□諸結非是色界□彼結亦非在色界耶□乃

213a21□至廣作四句□如欲界說□諸結非是無色界□彼

213a22□結亦非在無色界耶□答曰□諸結非是無色界□

213a23□彼結亦非在無色界□頗結非在無色界□彼結

213a24□非不是無色界耶□答曰有□諸結非不是無色

213a25□界□住欲色界現在前□住欲色界不死不命終□

213a26□起無色界結現在前□亦是凡夫□亦是聖人□凡

213a27□夫人□起三十一使現在前□聖人三使□此結非

213a28□在無色界中□所以者何□在欲色界故在者三

213a29□在□除自體在□非不是無色界□所以者何□是無

213b01□色界結故□是者是界是□問曰□何故彼尊者立

213b02□非句而作論耶□答曰□彼作經者意欲爾□乃至

213b03□廣說□復次欲現言論自在故□若人於言論自

213b04□在□則能以非句而作論□於言論不自在者□於

213b05□正句猶不能作□何況非句耶□復次欲生弟子

213b06□覺意故□若以非句作論□則生弟子覺意說法

213b07□相此亦可爾□彼亦可爾□復次或有作非句而

213b08□得長養者□如人品中作正句□彼人有四□彼

213b09□人有三□彼人有二作非句□彼人有五□彼人有

213b10□六□彼人有四□以是事故□彼尊者以非句而作

213b11□論□見諦具足□世尊弟子□若色不斷□爲色所繫

213b12□耶□設爲色所繫色不斷耶□乃至識亦如是□問

213b13□曰□何故作此論□答曰□或有說□斷色有次第斷

213b14□分齊斷段段斷□如外國法師作是說□如染汚

213b15□心心數法□九種斷色亦如是□爲斷如是說者

213b16□意故□亦明染汚心心數法九種斷色善有漏

213b17□不隱沒無記心心數法□於最後無□道一時

213b18□斷故□而作此論□問曰□何故染汚心心數法九

213b19□種斷色善有漏不隱沒無記心心數法□最後

213b20□無□道一時斷耶□答曰□以明無明常相妨□下

213b21□下明斷上上無明□下中斷上中□下上斷上下□

213b22□中下斷中上□中中斷中中□中上斷中下□上下

213b23□斷下上□上中斷下中□上上斷下下□色善有漏

213b24□不隱沒無記法□不妨明□不妨無明□但爲明無

213b25□明作所依處立足處□如燈明不與炷油器相

213b26□妨與闇相妨□但炷油器□爲燈明作所依處立

213b27□足處□如是色善有漏不隱沒無記法□不與明

213b28□無明相妨□而與明無明作所依處立足處□復

213b29□次染汚心心數法□隨幾種斷□不成就彼種□色

213c01□是染汚者□住方便道時□卽不成就□最後無□

213c02□道□斷色是善不隱沒無記者及餘善有漏不

213c03□隱沒無記有爲法□悉於最後無□道□一時斷

213c04□此諸法□雖已知已斷□離三界欲猶故成就□是

213c05□故爲止他義欲顯己義□乃至廣說□而作此論□

213c06□見諦具足□世尊弟子□色愛未斷□乃至廣說□問

213c07□曰□爲避何事□說見諦具足□爲制何事□說世

213c08□尊弟子□答曰□見諦具足□爲避堅信堅法人□世

213c09□尊弟子□爲制愚小凡夫□問曰□何故堅信堅法

213c10□人□不名見諦具足耶□答曰□若具足見四眞諦□

213c11□永斷邪見□是名見諦具足□堅信堅法人□見諦

213c12□未具足□而當具足□未永斷邪見□而當永斷□復

213c13□次若身中無四種無明愚闇□有四種智□名見

213c14□諦具足堅信堅法人□未捨四種無明愚闇□未

213c15□具四種智故□復次若裂四種猶豫疑網□生四

213c16□種決定者□是見諦具足堅信堅法人□未裂四

213c17□種猶豫疑網□亦未具足四種決定故□復次若

213c18□身中無如霜雹煩惱邪見顚倒及諸惡行者□

213c19□名見諦具足堅信堅法人□無是事故□不名見

213c20□諦具足□猶如苗稼無諸霜雹名爲具足□彼亦

213c21□如是□復次若能降伏四諦方土□是名見諦具

213c22□足堅信堅法□未能降伏四諦方土故□名不具

213c23□足□問曰□何故凡夫不名世尊弟子耶□答曰□若

213c24□聞佛所說□於四諦三寶□心無有異□凡夫不

213c25□爾□或信佛語□或信外道語□復次若不事餘天□

213c26□唯事於佛□是名世尊弟子□凡夫人□或事於

213c27□佛□或事自在天等□復次若於佛有不壞信□是

213c28□名世尊弟子□凡夫人□無於佛不壞信故□不

213c29□名世尊弟子□復次若於佛法□心不移動□猶如

214a01□門□者□是名世尊弟子□凡夫輕躁□猶如樹

214a02□花□復次若有所聞不爲邪聞所壞□是名世尊

214a03□弟子□凡夫若有所聞□則爲邪聞所壞□問曰□此

214a04□中誰是見諦具足世尊弟子耶□答曰□須陀洹□

214a05□斯陀含□阿那含□阿羅漢□見諦具足世尊弟

214a06□子□若色不斷□爲色所繫□色若斷卽時解脫□若

214a07□解脫□卽時斷□若先斷後得解脫□無有是事□染

214a08□汚心心數法□或有先斷後得解脫者□或有俱

214a09□斷亦解脫者□染汚心有九種□下下乃至上上□

214a10□前八種先斷後得解脫□後一種亦斷亦得解

214a11□脫□若上上斷餘八種有緣縛□乃至第八種斷

214a12□下下種緣縛八種□所以者何□盡是一使展轉

214a13□相使故□如是等說□是略毘婆沙□見諦具足世

214a14□尊弟子□若色未斷□爲色所繫耶□答曰□如是□

214a15□設爲色所繫□色不斷耶□答曰□如是□所以者

214a16□何□先作是說□色若斷卽時解脫□若解脫卽

214a17□時斷□若先斷後解脫者□無有是事□須陀洹□斯

214a18□陀含□五地色不斷□爲色所繫□未離初禪欲□阿

214a19□那含四地色不斷□爲色所繫□乃至離第三禪

214a20□欲□阿那含未離第四禪欲□一地色不斷□爲色

214a21□所繫□見諦具足世尊弟子□若受不斷□爲受所

214a22□繫耶□答曰□若爲受所繫□彼受不斷□須陀洹□

214a23□斯陀含□三界修道所斷□受不斷□爲受所繫□

214a24□未離初禪欲□阿那含八地□受不斷□爲受所

214a25□繫□乃至離無所有處欲□阿那含一地□受不

214a26□斷□爲受所繫□頗爲受所繫□彼受非不斷耶□

214a27□答曰□有□家家斯陀含一種子□彼欲界修道所

214a28□斷上中結□彼結相應受□爲下下結所縛□家家

214a29□若斷三種□若斷四種□如彼結斷□彼相應受亦

214b01□斷□彼相應受□爲若五若六種結所縛□斯陀

214b02□含已斷六種結□如彼結斷□相應受亦斷□彼相

214b03□應受□爲三種結所縛□一種子若斷七種八種

214b04□結□如彼結斷□彼相應受亦斷□彼相應受爲一

214b05□種□若二種結所縛□如受想行識說亦如是□

214b06□見諦具足世尊弟子□若色已斷□彼色不繫耶□

214b07□答曰□如是□若色不繫□彼色斷耶□答曰□如是

214b08□所以者何□先作是說□若色斷卽時解脫□若色

214b09□解脫卽時斷□若先斷後解脫□無有是事□離色

214b10□愛聖人□斷五地色□彼色不繫離三禪欲□未離

214b11□第四禪欲□阿那含四地色斷□彼色不繫□乃

214b12□至未離初禪欲□阿那含一地色斷彼色不繫□

214b13□見諦具足世尊弟子□若受已斷□彼受不繫耶□

214b14□答曰□若受不繫□彼受已斷□阿羅漢三界見道

214b15□修道所斷受□已斷不繫□離無所有處欲□阿那

214b16□含三界見道所斷八地修道所斷受□斷亦不

214b17□繫□乃至未離初禪欲□阿那含三界見道所斷

214b18□一地修道所斷受□斷亦不繫□須陀洹斯陀含

214b19□三界見道所斷受□斷亦不繫□頗有斷非不繫

214b20□耶□答曰□有□家家斯陀含一種子欲界繫修道

214b21□所斷上中結斷□彼所斷結相應受□爲下結所

214b22□繫□家家若斷三種□若斷四種結□如彼結斷□受

214b23□亦斷彼相應受□若爲五種若六種結所繫□斯

214b24□陀含斷六種結如彼結斷□受亦斷彼相應受□

214b25□爲三種結所繫□一種子□若斷七種□若八種結□

214b26□如彼結斷□受亦斷彼相應受□若爲一種□若二

214b27□種結所繫□如受想行識說亦如是□問曰□家家

214b28□須陀洹所不攝須陀洹□斷上上中結者爲下□

214b29□若七若八種結所繫□此中何以不說耶□答曰□

214c01□應說而不說者□當知此說有餘□復次此是壞

214c02□相不定故不說□若是不壞是定相者□此中則

214c03□說□問曰□如色無色界結亦可爾□如離初禪上

214c04□上結爲八種結所繫□乃至八種結斷□爲一種

214c05□結所繫□乃至非想非非想處結斷亦如是□何

214c06□以但說欲界結□不說色無色界耶□答曰□應說

214c07□而不說者□當知此說有餘□復次此現初義□若

214c08□說欲界□當知說色無色界亦爾□復次以欲界

214c09□結斷時生種種人名□若斷三種四種□名家家□

214c10□若斷六種□名斯陀含□若斷七八□名一種子□離

214c11□色無色結更無如是異人名故□是以不說□問

214c12□曰□下結斷亦可爾□如下上煩惱斷□爲下中下

214c13□下結所縛□若下上下中結斷□爲下下結所

214c14□縛□何以但說上中□不說下耶□答曰□應說而不

214c15□說者□當知此說有餘□如上上結斷□爲下八種

214c16□結所縛若斷二種□爲七種所縛□如是一一種

214c17□斷□皆爲下所縛□但不能一一作文□是故略說□

214c18□家家是須陀洹差別□一種子是斯陀含差別

214c19□家家者□若在二家□若在三家□二家者□斷四種

214c20□結□餘有二有種子□三家者□斷三種結□餘有三

214c21□有種子□家家無有斷五種結者□所以者何□若

214c22□能斷五種□必斷第六種□得斯陀含果□所以者

214c23□何□第六種結□性羸劣不能障□留難斯陀含

214c24□果□猶如一□不能制象□彼亦如是□一種

214c25□子斷□若七若八種結□餘有一種子□問曰□餘有

214c26□二種結在□何以言一有種子耶□答曰□不以一

214c27□種結在名一種子□以有一有種子故□名一種

214c28□子□復有說者□無有盡八種結一種子者□所以

214c29□者何□若斷八種結□必得離欲界九種結□不能

215a01□障□留難離欲法故□復有說者□有斷八種結

215a02□一種子者□無有說斷五種家家須陀洹□所以

215a03□者何□若斷五種□必斷六種□得斯陀含□第六種

215a04□結□性羸劣不能障□留難斯陀含果□問曰□第

215a05□九種結亦性羸劣□不能障□留難□若一種子□

215a06□能斷第八種者□亦能斷第九種□而得離欲□答

215a07□曰□家家須陀洹□若斷六種結□猶在欲界中生

215a08□所有決定已熟業□應於欲界而受報者□不能

215a09□障□留難斯陀含果□一種子斷九種結□更無

215a10□欲界生分所有決定已熟業□應於欲界而受

215a11□報者□能障□留難□不得離欲□作如是說者□衆

215a12□生有三時煩惱業□能極障□留難□一頂向忍

215a13□時□二聖人離欲界欲時□三得阿羅漢果時□頂

215a14□向忍時者□諸惡趣決定業□極爲障□留難□若

215a15□起忍者□我等於誰身中□而受報耶□聖人離欲

215a16□界欲時者□欲界決定諸業□應受報者□極作障

215a17□□留難□若離欲者□我等於誰身中□而受報耶□

215a18□得阿羅漢果時□決定應受未來有業□極作障

215a19□□留難□若得阿羅漢果□我等於誰身中□而受

215a20□報耶□是故有斷八種結□是一種子者□無有斷

215a21□五種□是家家須陀洹□家家有二種□有人中家

215a22□家□天中家家□天中家家者□天上□若二生若三

215a23□生□若一天中□若二天中□若三天中□或一天中□一

215a24□家二家三家□人中家家者□若二生三生分或一

215a25□天下□或二天下□或三天下□若一天下□或一家二

215a26□家三家中□生一種子□天中一種子者□天中有一

215a27□生分□人中一種子者□人中有一生分□以三事故

215a28□名家家□一以業□二以根□三以斷結□以業者□或

215a29□造二生業報□或造三生業報□以根者□得無漏

215b01□根故□斷結者□若斷三種□若斷四種結□於此三

215b02□事□不具一事□不名家家以三事故□名一種子□

215b03□一以業□二以根□三以斷結□以業者□造一生

215b04□業報以根者□得無漏根故□斷結者□若斷七種□

215b05□若斷八種結□於此三事□不具者不名一種子□

215b06□問曰□聖人住欲界受身造業不耶□答曰□或有

215b07□說者不造□所以者何□以欲界多過患故□雖

215b08□不作受身造業□而作受身滿業□問曰□若聖

215b09□人不作欲界受身造業者□此云何通如說□爾

215b10□時世尊□讚說彌勒成佛時事會中有未離欲

215b11□學人□聞說是已□皆共立願□使我聞見此好妙

215b12□事已□然後乃般涅槃□答曰□此須臾時□於所須

215b13□物□無所乏少□不爲苦痛所逼□而有所願求□若

215b14□爲苦痛所逼□於一切生處□更無願求我若能

215b15□如鳥飛於空者□卽於今日□而般涅槃□若作是

215b16□說□聖人不作欲界受身造業者□彼作是說□彼

215b17□家家□若二生三生造業□於凡夫時造□若斷三

215b18□種四種結□或凡夫時斷□或聖人時斷一種子□

215b19□有一生分業□亦凡夫時造□彼若斷七種八種

215b20□結□或凡夫時斷□或聖人時斷□復有說者□聖人

215b21□住欲界受身處造業□聖人所造者□淸淨妙好□

215b22□無諸苦患□隨順善法□若作是說□聖人住欲

215b23□界身受身處造業者□家家須陀洹□造二生

215b24□若三生□必受報業□此業或凡夫時造□或聖人

215b25□時造□斷若三□若四種結□或凡夫時斷□或聖人

215b26□時斷□一種子造一生□必受報業□此業或凡夫

215b27□時造□或聖人時造□斷若七若八種結□或凡夫

215b28□時斷□或聖人時斷□問曰□若人中得須陀洹斯

215b29□陀含果□命終已生欲界天中□得阿那含果□彼

215c01□命終已□爲生色無色界中不耶□若生者□增一

215c02□經說云何通□如說□有五人□此間種子□此間畢

215c03□竟□五人者□一受七有人□二家家人□三斯陀含

215c04□人□四一種子人□五現法般涅槃人□此間種子

215c05□者□此間得正決定□此間畢竟者□此間盡漏□復

215c06□有五人□此間種子□彼間畢竟□一中般涅槃□二

215c07□生般涅槃□三有行般涅槃□四無行般涅槃□五

215c08□上流般涅槃□此間種子者□此間得正決定□彼

215c09□間畢竟者□彼間得盡漏□若不生者□帝釋所問

215c10□經云何通□如偈說

215c11□　若知於此法　　俱生梵世中

215c12□　於諸梵中勝　　威德最在前

215c13□卽此經說□復云何通□如帝釋白佛言□世尊如

215c14□我所行正行□若有爲我重解說者□我當勝進

215c15□得阿羅漢果□能盡苦際□我所行正行□若無

215c16□有人爲我說者□我必生彼妙色摩[少/□]摩天中□諸

215c17□根具足□無有缺減□亦不卑陋□有淸淨色□以愛

215c18□樂爲食□身出光明□飛行虛空□壽命長遠□於此

215c19□命終□當生如是天中□答曰□或有說者□如此聖

215c20□人不生色無色界中□問曰□若然者□增一經善

215c21□通□如說□有五種人□此間種子□此間畢竟□帝

215c22□釋所問經云何通□如偈說□若知於此法□乃至

215c23□廣說□答曰□此所說者□不說死□亦不說生□何

215c24□以知之□曾聞□釋女瞿夷□有三比丘□常入其

215c25□舍□以淸淨音聲□爲其唄唱□亦數數爲說法

215c26□要□爾時瞿夷□以聞法故□心生欣樂□厭患女

215c27□身□願男子身□命終之後□生三十三天□爲帝釋

215c28□子□時彼諸天□卽爲立字稱□瞿夷天子時三比

215c29□丘□以自愛音聲故□生於下處□□婆中□□

216a01□□婆□是諸天作樂神也□朝夕常爲諸天作樂□

216a02□爾時瞿夷天子□見便識之□而語之言□我因汝

216a03□等□生信樂心□厭患女身□成男子身□命終之

216a04□後□今得生此爲帝釋子□汝等淨修無上梵行□

216a05□何緣生卑下□□婆中□時□□婆□聞天

216a06□子言□心生厭離□得離欲愛□二以神足力□往梵

216a07□天中□一猶住此□以是事故□知其不死□亦復不

216a08□生□復有說者□彼二此間死生彼中□本於人中□

216a09□得達分善根□聞瞿夷天子所言□心生厭患□得

216a10□正決定□後離欲愛□得阿那含果□命終之後□生

216a11□梵世中□雖死雖生□非本人中得須陀洹斯陀

216a12□含者□問曰□若然者□帝釋所問經第二說云何

216a13□通□如說□我所行正行□乃至廣說□答曰□帝

216a14□釋雖當得道果□以不知阿毘曇相義故□作如

216a15□是說□問曰□卽於佛前□而作是說□佛何以不呵

216a16□之耶□答曰□佛知此說□不能障道□後入法時□

216a17□自當知之□復有說者□如此聖人生色無色界□

216a18□問曰□若然者□帝釋所說經善通□增一經云何

216a19□通□答曰□聖人不定□或有轉行□有不轉行□若

216a20□轉行者□如帝釋問經說□不轉行者□如增一經

216a21□說□是則二經俱通□評曰□如此聖人不生色無

216a22□色界□所以者何□聖人易世□必有三事□一不

216a23□退□二不轉根□三不生色無色界□所以者何□聖

216a24□道於彼身中□以是舊住故

216a25□阿毘曇毘婆沙論卷第二十九

216b01□

216b02□阿毘曇毘婆沙論卷第三十

216b03□

216b04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

216b05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

216b06□　　　　共道泰等譯

216b07□　　使□度不善品之六

216b08□五人□堅信□堅法□信解脫□見到□身證□堅信人□

216b09□於此三結□幾成就幾不成就□乃至九十八使□

216b10□幾成就幾不成就□乃至身證□於此三結□幾成

216b11□就幾不成就□乃至九十八使□幾成就幾不成

216b12□就□問曰□何故彼尊者□於使□度中□因五人

216b13□而作論□智定□度中□因七人而作論耶□答曰□

216b14□彼作經者意欲爾□乃至廣說□復次此使□

216b15□度□因有使人而作論□智定□度□因有使無使

216b16□人□但有智定者□而作論□有結說亦如是□復次

216b17□彼尊者□以人爲章□以煩惱爲門□慧解脫俱解

216b18□脫人無結故□不立門□智定□度□以人爲章□以

216b19□智定爲門□慧解脫俱解脫人□有智定故□而立

216b20□門□以是事故□彼尊者於使□度中□因五人而

216b21□作論□智定□度中□因七人而作論□七人□堅

216b22□信□堅法□信解脫□見到□身證□慧解脫□俱解

216b23□脫□云何堅信人□猶如有一□多敬多信多淨多

216b24□愛多隨所聞而解了□不好多思不多量不多

216b25□察不多選擇□如好信乃至多隨所聞而解了

216b26□故□若聞佛及佛弟子說法敎授爲說苦空無

216b27□常無我□彼作是念□能爲我說苦空無常無我□

216b28□甚是快事□我應修行苦空無常無我□彼修行

216b29□苦空無常無我時□能生世第一法□次生苦法

216c01□忍□知欲界諸行是苦空無常無我□乃至未生

216c02□道比智□是名堅信人□堅信人□或是證須陀洹

216c03□果向□或是證斯陀含果向□或是證阿那含果

216c04□向□若是具縛□若斷五種結□得正決定□在見道

216c05□十五心頃□是證須陀洹果向人□若斷六種結□

216c06□乃至斷八種結□得正決定□在見道十五心頃□

216c07□是證斯陀含果向人□離欲界欲□乃至離無所

216c08□有處欲□得正決定□在見道十五心頃□是證

216c09□阿那含果向人□云何堅法人□猶如有一性□好

216c10□多思多量多察多選擇□不好多信□乃至不好

216c11□隨所聞而解了□以性好多思乃至多選擇故□

216c12□若聞佛及佛弟子說法敎授□乃至廣說□如堅

216c13□信人□是名堅法人□云何信解脫人卽彼堅信

216c14□人□得道比智□捨堅信名□得信解脫名□問曰□

216c15□爲捨何等耶□答曰□捨名得名□捨道得道□捨名

216c16□者□捨堅信名□得名者□得信解脫名□捨道者□

216c17□捨見道□得道者□得修道□信解脫人□或是須陀

216c18□洹□或是斯陀含向□或是斯陀含□或是阿那含

216c19□向□或是阿那含□或是阿羅漢向□住須陀洹果□

216c20□更不勝進□名須陀洹□若勝進□名斯陀含向□住

216c21□斯陀含果□不勝進□名斯陀含果□若勝進名

216c22□阿那含果向□若住阿那含果□不勝進□名阿

216c23□那含□若勝進□名阿羅漢果向□云何見到人□

216c24□堅法人□得道比智□捨堅法名□得見到名□問

216c25□曰□爲捨何等□得何等耶□答曰□捨名得名□捨

216c26□道得道□乃至廣說□如信解脫人云何身證人□

216c27□答曰□若人以身證八解脫□非以慧盡餘漏□是

216c28□名身證人□云何慧解脫人□若人不以身證八

216c29□解脫□以慧斷餘漏□是名慧解脫人□云何俱解

217a01□脫人□答曰□若人以身證八解脫□以慧盡餘漏□

217a02□是名俱解脫人□問曰□何以名俱解脫耶□答

217a03□曰□煩惱障是一分解脫障□是一分斷□此二障

217a04□名俱解脫□問曰□若得阿羅漢□後得滅盡定□離

217a05□於解脫障時□有漏心得解脫耶□無漏心得解

217a06□脫耶□答曰□或有說者□有漏心得解脫□所以者

217a07□何□無心定時得解脫□評曰□應作是說□有漏無

217a08□漏心得解脫□所以者何□身得解脫□世得解脫□

217a09□若不得滅定時□出定入定心□於彼身不行□若

217a10□於彼身不行□於世亦不行□若得滅定時□入定

217a11□出定心□則於身中行□以於身中行故□於世亦

217a12□行□如說俱解脫人義□餘人義亦應說□問曰□何

217a13□故名堅信人□答曰□此人依信生信□依有漏信□

217a14□生無漏信□依縛信□生解脫信□依繫信□生不繫

217a15□信□如是等人□本性多信□若一語言□男子汝應

217a16□田作可以自活□彼聞是語□而不思惟應作不

217a17□應作能作不能作有宜便無宜便□聞已便作□

217a18□若復語言□男子汝應商□學習兵法親近王

217a19□者學書算數以此業自活□彼不思惟應作不

217a20□應作能作不能作有宜便無宜便□聞已便作□

217a21□若復語言□男子汝應出家□彼不思惟我應出

217a22□家不應出家爲有宜便爲無宜便爲能守護

217a23□梵行爲不能守護梵行□聞是語已□卽便出家□

217a24□旣出家已□若復語言□比丘汝應勸化□彼不思

217a25□惟我於勸化有力耶無力耶□能辦不能辦耶□聞

217a26□已便作□若復語言□比丘汝應學誦習□彼不思

217a27□惟我爲能辦誦習爲不能辦耶□爲當誦習修多

217a28□羅毘尼阿毘曇耶□聞已誦習□若復語言□比丘

217a29□汝應住阿練若處習阿練若法亦不思惟能與

217b01□不能聞已便作□以是因緣□轉近聖道□彼於

217b02□後時□生世第一法□次生苦法忍□乃至未得道

217b03□比智□於見道十五心頃□是名堅信人□問曰□何

217b04□故名堅法人□答曰□此人因法生法□因世法□生

217b05□出世法□因有漏法□生無漏法□因縛法□生不縛

217b06□法□如是等人□本性好思量□若有人語言□男子

217b07□汝應田作可以自活□彼便思量□我能不能爲

217b08□有宜便爲無宜便□廣說如堅信人□皆悉思量□

217b09□以是因緣□轉近聖道□彼於後時□生世第一法□

217b10□次生苦法忍□乃至未生道比智□於見道十五

217b11□心頃□是名堅法人□問曰□堅信人□有爾許信□

217b12□亦有爾許慧□堅法人□有爾許慧□亦有爾許信□

217b13□何故一名堅信□一名堅法耶□答曰□或信他言

217b14□入聖道□或有內自思惟入聖道□若信他言入

217b15□聖道者□名堅信□若內自思惟入聖道者□名堅

217b16□法□復次或有以定入聖道□或有以慧入聖道□

217b17□若以定入聖道者□名堅信□若以慧入聖道者□

217b18□名堅法□如以定以慧□定多慧多□樂定樂慧□鈍

217b19□根利根□從他聞法力□依內思惟力□親近善知

217b20□識□聞於正法□內自思惟□如法修行□先以定修

217b21□心□後得慧解脫□先以慧修心□後得定解脫□或

217b22□有得內心定不得慧□或有得慧不得內心定□

217b23□無貪偏多□無癡偏多□說亦如是□問曰□何故

217b24□名信解脫□答曰□以信觀信□從信得信□以信觀

217b25□信者□以見道信□觀修道信□從信得信者□從向

217b26□道信□得果道信□是名信解脫□復次此人以信

217b27□故□於三結心得解脫□是名信解脫□何故名見

217b28□到□答曰□此人以見到見□以見道見□到修道

217b29□見□以向道所攝見□到果道所攝見□復次此人

217c01□以見故□於三結心得解脫□是名見到□問曰□如

217c02□信解脫□亦可言信到□如見到亦可言見解脫□

217c03□何故一說信解脫□一說見到耶□答曰□應說如

217c04□說信解脫□亦應說信到□如說見到□亦應說見

217c05□解脫□而不說者□有何意耶□答曰□欲現種種文

217c06□故□乃至廣說□何故名身證□答曰□若信解脫□

217c07□若見到得滅定□捨信信解脫見到名□得身證

217c08□名□爲捨何等得何等□外國法師□作如是說□捨

217c09□名得名□捨道得道□捨名者□捨信解脫見到名

217c10□得名者□得身證名□捨道者□捨信解脫見到道□

217c11□得道者□得身證道□□賓沙門□作如是說□捨名

217c12□得名者□捨信解脫見到名□得身證名□若不得

217c13□滅定得阿羅漢果□名慧解脫□若得滅定□得

217c14□阿羅漢果□名俱解脫□問曰□如見道中有二人

217c15□堅信堅法□修道中有二人信解脫見到□何故

217c16□無學道中□唯說一人耶□答曰□或有以世俗

217c17□道□離欲界欲乃至離無所有處欲□或以無漏

217c18□道□若離非想非非想處欲時□合爲一道故□

217c19□唯說一人□復次或有偏行貪者□或有不者□

217c20□若離非想非非想處欲時□身中無貪□同一相

217c21□故□唯說一人□復次或有偏行癡者□或有不

217c22□者□若離非想非非想處欲時□身中無癡□同一

217c23□相故□唯說一人□偏行慢者□說亦如是□復次

217c24□解脫等故□如說□如來等正覺所得解脫漏盡□

217c25□阿羅漢比丘所得解脫□此二解脫□等無差別

217c26□復次以俱除三界煩惱螺□故□俱不欲未來

217c27□有□俱出最後開要故□復有說者□無學地亦

217c28□說二種人□一時解脫□二不時解脫□問曰□若然

217c29□者□聖人則有六□見道有二堅信堅法□修道有

218a01□二信解脫見到□無學道有二時解脫不時解

218a02□脫□云何施設有七人耶□答曰□以五事故□施設

218a03□七人□一以方便□二以根□三以定□四以解脫□

218a04□五以定以解脫□以方便者□是堅信堅法□以根

218a05□者□是信解脫見到□以定者□是身證□以解脫

218a06□者□是慧解脫□以定以解脫者□是俱解脫□應說

218a07□一堅信人□如七人中□一人以根故應說三堅

218a08□信人□謂上中下根□以性故應說五堅信人□謂

218a09□退法乃至必勝進□以道故應說十五堅信人□

218a10□謂苦法忍□乃至道比忍□以離欲故□應說七十

218a11□三堅信人□欲界有具縛人□有離一種欲□乃至

218a12□離九種欲□初禪離九種欲□無具縛人□所以者

218a13□何□離欲界欲□卽是初禪具縛乃至離無所有

218a14□處一種欲□乃至離九種欲□所依身者□閻浮提

218a15□有七十三□瞿陀尼有七十三□弗婆提有七十

218a16□三□四天王乃至他化自在天□各有七十三若

218a17□在一一身一一刹那□則有無量無邊堅信人□

218a18□此中總說一堅信人□堅法人說亦如是□唯

218a19□除以性故者□所以者何□彼是不動性故□應說

218a20□一種信解脫人□如七人中□一人以根故□應說

218a21□三□以性故應說五□以離欲故應說八十二□欲

218a22□界具縛□離一種欲□乃至離九種欲□乃至離無

218a23□所有處欲亦如是□離非想非非想處一種欲□

218a24□乃至離八種欲□及斷第九種欲時□所依身者□

218a25□欲界有八十二□初禪有七十三□第二禪有六

218a26□十四□第三禪有五十五□第四禪有四十六□空

218a27□處有三十七□識處有二十八□無所有處有十

218a28□九非想非非想處有十具縛□斷八種欲□及斷

218a29□第九種欲時□若以在身□以刹那□則有無量無

218b01□邊信解脫□此中總說一信解脫人□如信解脫□

218b02□見到說亦如是□唯除以性故者□所以者何□

218b03□彼是不動性故□應說一身證人□如七人中□一

218b04□人以根故應說三□以性故應說六以離欲故應

218b05□說十□非想非非想處具縛□離一種欲□乃至離

218b06□八種欲□及斷第九種欲時□所依身者□欲界有

218b07□九□色界有九□無色界有九□若以在身□以刹

218b08□那□則有無量無邊□此中總說一身證人□應說

218b09□一慧解脫人□如七人中□一人以根故應說三□

218b10□以性故應說六□所依身者□有三依欲界身□色

218b11□界身無色界身□若以在身□以刹那□則有無量

218b12□無邊□此中總說一慧解脫人□俱解脫亦如是□

218b13□堅信人□於此三結幾成就幾不成就□先作是

218b14□說□彼尊者以人爲章□以煩惱爲門□今欲以煩

218b15□惱門明人□堅信人□苦比智未生□於此三結□一

218b16□切成就若生二成就□謂戒取疑□一不成就□謂身

218b17□見□餘廣說如經本□乃至離色愛□滅比智□生欲

218b18□色界□一切不成就及無色界苦集滅所斷□一

218b19□切不成就□餘者成就問曰□何故不說道比智

218b20□耶□答曰□道比智若生□名信解脫□如堅信□堅

218b21□法亦如是□所以者何□此二□地等□道等□離欲

218b22□等□所依身等□定等□生處等□唯根有差別□若

218b23□鈍根者名堅信□利根者名堅法□信解脫人□於

218b24□此三結□一切不成就□廣說如經本□如信解脫□

218b25□見到亦如是□所以者何□此二□地等□道等□離

218b26□欲等□所依身等□定等□生處等□唯根有差別□

218b27□若鈍根者名信解脫□若利根者名見到□身證

218b28□人□於此三結□一切不成就□餘廣說如經本□此

218b29□中應作論□頗有聖人成就九十八使耶□答曰□

218c01□有□具縛人□住苦法忍時□頗有人斷八十八

218c02□結不斷十結而不得果耶

218c03□答曰□有□離色愛人□得正決定□滅比智時□欲

218c04□界三十六使斷□色界三十一使□無色界苦集

218c05□滅諦所斷二十一使□十不斷者□無色界道諦

218c06□所斷七使□修道所斷三使□彼不得果□所以者

218c07□何□是向道故□頗有九十八使斷而非阿羅漢

218c08□耶□答曰□有□離無所有處欲□未離非想非非想

218c09□處欲□欲界三十六使斷□色界三十一□無色界

218c10□空處識處無所有□處三十一使□彼非是阿羅

218c11□漢□所以者何□凡夫人亦斷□阿那含亦斷□評

218c12□曰□不應作此論□所以者何□以界故立煩惱□不

218c13□以地故

218c14□身見於身見有幾緣□問曰□何故作此論□答曰□

218c15□或有說□緣無體□如譬喩者□彼何故作是說耶□

218c16□答曰□彼依佛經□佛經說□無明緣行□無明是一

218c17□相行□是若干相□云何一相法□與若干相作緣□

218c18□尊者佛陀提婆說曰□諸師所說□緣但有名而

218c19□無體□爲止如是說者□意亦明緣有實體□若當

218c20□緣無體者□一切諸法亦無體□所以者何□一切

218c21□有爲法□盡是因緣次第緣□除過去現在阿羅

218c22□漢最後心□餘過去現在一切心心數法□境界

218c23□緣□威勢緣□一切法是□復次若緣無體者□一切

218c24□諸法□無甚深義□諸法若不以緣相觀察□則淺

218c25□近易知□若以緣相觀察諸法則深過四海□唯

218c26□佛智能知□非餘所知□復次若緣無體者□則不

218c27□施設有三種菩提□若以上智觀於緣相□名佛

218c28□菩提□若以中智□名□支佛菩提□若以下智□名

218c29□聲聞菩提□復次若緣無體者□則無上中下覺差

219a01□別□若下覺者常是下覺□中覺常是中覺□上覺

219a02□常是上覺□以觀緣相故□下覺可令中□中可令

219a03□上□是故尊者瞿沙□作如是說□若緣無體者□則

219a04□師不能敎授弟子□使覺性增廣□以緣有體故□

219a05□則師敎弟子□下覺爲中□中覺爲上□本是弟子□

219a06□後便爲師□以是事故□當知緣實有體相□問曰□

219a07□若緣實有體者□譬喩者所說經□云何通□答曰□

219a08□無明體雖一相□所作有若干□以若干義門□

219a09□爲行作緣□猶如一人有五種能人□雖是一而

219a10□有五能□彼亦如是□復次所以作論者□欲現一

219a11□切有爲法性羸劣無自力由他不自在無所欲

219a12□作故□而作此論□或有說□有爲法自性羸劣□或

219a13□有說□由羸劣因緣生□故性羸劣如說□比丘當

219a14□知□色是無常□能生色因緣□亦是無常□因緣生

219a15□者□色云何是常□以有爲法性羸劣故□或有從

219a16□四緣生者三緣生者二緣生者□乃至無有從

219a17□一緣生者□何況無緣□如衆多羸病人□或須四

219a18□人扶者□或須三人□或須二人□乃至無有一人

219a19□能扶起者□何況無人而能起耶□彼亦如是□無

219a20□自力者無有自力勢用而能生由他者□若無

219a21□自力名爲由他不自在者□莫令我生□莫令我

219a22□滅□不得自在□無所欲作者□無有如是欲作之

219a23□心誰作我□我當作何欲現諸法性劣□乃至無

219a24□所欲作故□而作此論□復次所以作論者□欲止

219a25□於緣起法過故□或謂□緣起法□唯無明緣行□

219a26□乃至生緣老死□更無緣起法□欲令此義決定□

219a27□若法從緣生□卽是緣起□此中應說僧伽婆修

219a28□喩□是故爲止他義欲顯己義□乃至廣說□問曰□

219a29□身見於身見□有幾緣□答曰□或四三二一□問

219b01□曰□何故彼尊者作論□此中問身見於身見有

219b02□幾緣□答或四三二一□如智□度問法智於法

219b03□智有幾緣□答因次第緣境界威勢緣耶□答

219b04□曰□彼作經者意欲爾□乃至廣說□復次爲現二

219b05□門二略□乃至廣說□此身見於身見□有幾緣□答

219b06□或四三二一□法智於法智有幾緣□亦應如是

219b07□答□或四三二一□彼法智於法智有幾緣□答因

219b08□次第境界威勢□此中身見於身見有幾緣□亦

219b09□應如是答□因次第境界威勢□復次此說是了

219b10□義□彼說是未了義□乃至廣說□此是實諦□彼是

219b11□世諦□復次此中分別四種法□一分別界□二分

219b12□別世□三分別刹那□四分別次第□彼但分別次

219b13□第□身見於身見有幾緣□答曰□或四三二一□云

219b14□何四□身見次第生身見□卽緣前生身見□前生

219b15□身見□與後身見作四緣□謂因次第境界威勢□

219b16□如一身見刹那□後次生第二身見刹那□若後

219b17□生身見□緣前生身見者□前生身見□與後生

219b18□身見作四緣□謂因次第境界威勢□因緣者□有

219b19□二因□謂相似因□一切遍因□次第緣者□後生身

219b20□見□次前身見後生□境界緣者□後生身見□卽緣

219b21□前生身見□因緣者如種子法□次第緣者□如

219b22□開道法□境界緣者□如執杖起法□威勢緣者□

219b23□是不相障□法□後生身見□受前身四緣威勢

219b24□故□能行世□能取果□能有所作□能知境界□云

219b25□何三□答曰□如身見次第生身見□不緣前身見□

219b26□前生身見□於後身見□因次第威勢□無境界□如

219b27□一身見刹那□次生第二身見刹那□後生身見

219b28□雖不緣前生身見□或緣色陰□或緣受陰□或緣

219b29□想陰□或緣識陰□除身見□或緣餘行陰□前生身

219c01□見□與後生身見作三緣□因次第威勢無境界□

219c02□因緣者有二因□謂相似因□一切遍因□次第緣

219c03□者□後生身見□次前身見後生□無境界□以不緣

219c04□前身見故□因緣者□如種子法□次第緣者□如開

219c05□導法□威勢緣者□是不障□法□後生身見□受前

219c06□身見三緣故□能行世□能取果□能有所□作能知

219c07□緣□能知境界□復有三緣□如身見次第生不相

219c08□似心□後還生身見□卽緣前身見□前生身見□與

219c09□後生身見□因境界威勢□無次第□如一身見刹

219c10□那後□不生第二刹那□身見或生邊見□或生邪

219c11□見□或生戒取□或生見取□或生疑□或生愛□慢

219c12□無明□或生善有漏不隱沒無記心□還生身見□

219c13□卽緣前生身見□前生身見□與後生身見□作

219c14□三緣□謂因境界威勢無次第□以生不相似心

219c15□故□境界緣者□以緣前身見故□後生身見□受前

219c16□生身見三緣勢故□能行世□乃至廣說□云何二□

219c17□如身見次第生不相似心□後生身見□不緣前

219c18□身見□前生身見於後生身見□因緣威勢緣□無

219c19□境界緣次第緣□如一身見刹那後□不生第二

219c20□身見刹那□或生邊見□乃至生善不隱沒無記

219c21□心□還生身見□雖不緣前身見□或緣色陰□乃至

219c22□識陰□除身見□亦緣餘行□除前生身見□與後

219c23□生身見□作二緣□謂因緣威勢緣□因緣者□有

219c24□二因□謂相似因□一切遍因□威勢緣者□不障□

219c25□故□無境界緣□不緣前身見故□無次第緣□後生

219c26□身見□不次前身見後生故□後生身見□受前

219c27□身見二緣勢故□能行於世□廣說如上□云何一□

219c28□後生身見□於前生身見□若緣者□境界緣威勢

219c29□緣□若不緣者□一威勢緣□問曰□何故問一緣□

220a01□而答二緣耶□答曰□諸師作論□或有先避過而

220a02□後答□或有先答而後避過□先避過而後答者

220a03□如此說□後生身見□於前生身見□若作境界

220a04□境界威勢緣□是名避過□不作境界□一威勢

220a05□緣□是名答□先答而後避過者□如一行品說□若

220a06□前生不斷是繫□是名答□若前不生□生者已斷□

220a07□是不繫□是名避過□復有說者□此名是答不名

220a08□避過□身見或有一緣□或有二緣□未來身見□於

220a09□過去現在身見□若作境界境界威勢緣□若不

220a10□作境界□一威勢緣□未來現在身見□於過去身

220a11□見若作境界境界威勢緣□若不作境界□一威

220a12□勢緣□若過去身見□緣未來現在身見故生□未

220a13□來現在身見□於過去身見作二緣□謂境界威

220a14□勢緣□若過去身見□不緣未來現在身見生者

220a15□未來現在身見□於過去身見□作一威勢緣□問

220a16□曰□如過去身見□所作已竟□更無所能□何故作

220a17□是說□若緣作境界威勢緣□若不緣一威勢緣

220a18□耶□答曰□過去身見□在現在世時□緣未來身

220a19□見□緣已滅墮過去□雖滅墮過去□更無所作□卽

220a20□以前所作而說□欲界身見於色界身見□一威

220a21□勢緣□無因緣□所以者何□以地以界□因各異

220a22□故□無次第緣□所以者何□無染汚心命終□生上

220a23□地者□無境界緣□所以者何□無緣下煩惱故□有

220a24□威勢緣□不相障□故□色界身見□於欲界身見□

220a25□若作次第□次第威勢緣□若不作次第□一威勢

220a26□緣□住色界身見俱心命終□以欲界身見俱心□

220a27□令生相續色界身見□於欲界身見作二緣□謂

220a28□次第緣威勢緣□次第緣者□以欲界身見□次色

220a29□界身見後生故□威勢緣者以不相障□故□無

220b01□因緣□所以者何□以地以界□因各異故□無境界

220b02□緣□以身見不緣他界故□若色界中□不住身見□

220b03□俱心命終□以欲界身見俱心令生相續者□色

220b04□界身見□於欲界身見□一威勢緣□無次第緣□有

220b05□威勢緣□如上說□欲界身見□於無色界身見□一

220b06□威勢緣□無色界身見□於欲界身見□若作次第□

220b07□次第威勢緣□若不作次第□一威勢緣□廣說如

220b08□上□色界身見□於無色界身見□一威勢緣□無色

220b09□界身見□於色界身見□若作次第□有次第威勢

220b10□緣□若不作次第□一威勢緣□廣說如上□如身見

220b11□於身見□身見於不一切遍□不一切遍於不一

220b12□切遍□不一切遍於一切遍□不一切遍於一切

220b13□遍者□下於上□上於下□所以者何□此中說他

220b14□界緣一切遍是一切遍□總而言之□使有十種□

220b15□謂五見疑愛□慢無明□此十使□五是一切遍□

220b16□五非一切遍□五是一切遍者□謂邪見見取戒

220b17□取疑無明□五非一切遍者□謂身見邊見愛□

220b18□慢□此文說他界緣一切遍□身見邊見□在不一

220b19□切遍中□如身見於身見如是□身見於不一切

220b20□遍者□如身見於邊見於愛於□於慢□是名身

220b21□見於不一切遍□不一切遍於不一切遍者□如

220b22□邊見於邊見於愛於□於慢於身見□愛於愛□

220b23□於□於慢於邊見於身見□於□於慢於愛於

220b24□身見於邊見□慢於慢於身見於邊見於愛於

220b25□□□是名不一切遍於不一切遍□不一切遍於

220b26□一切遍者□如身見於邪見於見取於戒取於

220b27□疑於無明□如身見□邊見愛□慢說亦如是□是

220b28□名不一切遍於一切遍□身見於戒取有幾緣

220b29□耶□答曰□或四三二一□云何四□如身見次第生

220c01□戒取□卽緣身見□前生身見□於後生戒取□因次

220c02□第境界威勢緣□如一身見刹那後□次第生戒

220c03□取刹那□若後生戒取□緣前身見者□前生身見□

220c04□於後生戒取作四緣□謂因次第境界威勢緣□

220c05□因緣者有二因□謂相似因□一切遍因□次第緣

220c06□者□戒取次身見後生故□境界緣者□後生戒取□

220c07□緣前身見故生□因緣者如種子法□乃至威勢

220c08□緣□是不相障□法□後生戒取□受前身見□四緣

220c09□勢故□能行世□廣說如上□云何三□答曰□如身

220c10□見次第生戒取□不緣身見□前生身見□於後生

220c11□戒取□因次第威勢緣□無境界緣□如一身見刹

220c12□那後□次第生戒取刹那□戒取雖不緣身見□或

220c13□緣色陰□乃至識陰□或緣陰身見餘行陰□前

220c14□生身見□於後生戒取有三緣□無境界緣□因緣

220c15□者有二因□謂相似因□一切遍因□次第緣者□後

220c16□生戒取□次前生身見後生故□威勢緣者□不相

220c17□障□故□無境界緣□後生戒取□不緣前身見故□

220c18□後生戒取□受前生身見□三緣勢故□能行世□

220c19□廣說如上□復有三緣二緣一緣□廣說如身見□

220c20□欲界身見□於色界戒取□一威勢緣□廣說如上□

220c21□色界身見□於欲界戒取□若作次第□不作境界□

220c22□有次第威勢緣□如住色界身見□俱心命終□欲

220c23□界戒取□俱心令生相續□欲界戒取□不緣色界

220c24□身見□色界身見□於欲界戒取□有次第威勢緣□

220c25□若作境界□不作次第□有境界威勢緣□若不住

220c26□色界身見□俱心命終□欲界戒取□俱心令生相

220c27□續□卽緣色界身見□色界身見□於欲界戒取□有

220c28□二緣□謂境界威勢緣□若作次第境界威勢緣

220c29□者□則有次第境界威勢緣□如住色界身見□俱

221a01□心命終欲界戒取□俱心令生相續□欲界戒取□

221a02□卽緣色界身見□色界身見□於欲界戒取□有三

221a03□緣□謂次第境界威勢緣□次第緣者□欲界戒取□

221a04□次色界身見後生□境界緣者□欲界戒取□緣色

221a05□界身見故生□威勢緣者□不相障□故□無因緣□

221a06□以界以地□因各異故□若不作次第緣□不作境

221a07□界緣□一威勢緣□若不住色界身見□俱心命終

221a08□欲界戒取□俱心令生相續□不緣色界身見故

221a09□生□色界身見□於欲界戒取□一威勢緣□無因緣□

221a10□以界以地□因各異故□無次第緣□以不次色界

221a11□身見後生故□無境界緣以不緣色界身見故□

221a12□以不相障□故□一威勢緣□欲界身見□於無色

221a13□界戒取□一威勢緣□無色界身見□於欲界戒取□

221a14□廣說如上□色界身見□於無色界戒取□廣說如

221a15□上□無色界身見□於色界戒取□廣說如上□如身

221a16□見於戒取□於邪見於見取於疑於無明□說亦

221a17□如是□是名身見於一切遍□一切遍於一切遍者□

221a18□如邪見於邪見□於見取於戒取於疑於無明□

221a19□見取於見取於戒取於疑於無明於邪見□戒

221a20□取於戒□取於疑於無明於邪見於見取□疑於

221a21□疑於無明於邪見於見取於戒取□無明於無

221a22□明於邪見於見取於戒取於疑□是名一切遍於

221a23□一切遍□不一切遍於一切遍者□如身見於戒

221a24□取□於邪見於見取於疑於無明亦如是□如身

221a25□見□邊見愛□慢說亦如是□是名不一切遍於

221a26□一切遍□若問諸法攝□應以入觀察□若問智□應

221a27□以諦觀察□若問識□應以界觀察□若問煩惱□應

221a28□以種觀察□若如是觀察□則法體相□易知易見□

221a29□此中問煩惱□應以種觀察□法有五種□見苦斷

221b01□種□乃至修道斷種□見苦所斷有二種□一一切

221b02□遍□二不一切遍□見集所斷亦如是見滅所斷

221b03□有二種□一緣有漏□二緣無漏□見道所斷亦

221b04□如是□修道所斷非一切遍□見苦所斷一切遍□

221b05□於見苦所斷一切遍□因次第境界威勢緣□因

221b06□緣者□有四因□謂相應因□共生因□相似因□一

221b07□切遍因□次第緣者□見苦所斷一切遍□次第

221b08□生見苦所斷一切遍□境界緣者□見苦所斷一

221b09□切遍□卽緣見苦所斷一切遍□威勢緣者□不

221b10□相障□故□見苦所斷一切遍□於見苦所斷□

221b11□不一切遍□因次第境界威勢緣□因緣者□有

221b12□二因□謂相似因□一切遍因□次第緣者□見苦

221b13□所斷一切遍□次第生見苦所斷不一切遍□境

221b14□界緣者□見苦所斷不一切遍□緣見苦所斷一

221b15□切遍□威勢緣者□不相障□故□見苦所斷一

221b16□切遍□於見集所斷一切遍□因次第境界威勢

221b17□緣□因緣者一因□謂一切遍因□次第緣者□見

221b18□苦所斷一切遍□次第生見集所斷一切遍□境

221b19□界緣者□見集所斷一切遍□緣見苦所斷一切

221b20□遍□威勢緣者□不相障□故□見苦所斷一切遍□

221b21□於見集所斷不一切遍□見滅所斷見道所斷

221b22□修道所斷□因次第威勢緣□無境界緣□因緣

221b23□者一因□謂一切遍因□次第緣者□見苦所斷

221b24□一切遍□次第生彼諸使□境界緣者□彼諸使□

221b25□緣於自種□不緣他種□威勢緣者□不相障□

221b26□故□見苦所斷不一切遍□於見苦所斷不一切

221b27□遍□因次第境界威勢緣□因緣者有三因□謂

221b28□相應因□相似因□共生因□次第緣者□見苦所

221b29□斷不一切遍□後次第生見苦所斷不一切遍□

221c01□境界緣者□見苦所斷不一切遍□緣見苦所斷

221c02□不一切遍□威勢緣者□不相障□故□見苦所

221c03□斷不一切遍□於見苦所斷一切遍□因次第境

221c04□界威勢緣□因緣者有一因□謂相似因□次第

221c05□緣者□見苦所斷不一切遍□後次第生見苦所

221c06□斷一切遍境界緣者□見苦所斷一切遍□緣見

221c07□苦所斷不一切遍威勢緣者□不相障□故□見

221c08□苦所斷不一切遍□於見集所斷一切遍□次第

221c09□境界威勢緣無因緣□次第緣者□見苦所斷不

221c10□一切遍□後次第生見集所斷一切遍境界緣

221c11□者□見集所斷一切遍□緣見苦所斷不一切遍

221c12□威勢緣者□不相障□故無因緣□所以者何□

221c13□不一切遍使□不爲他種作因□見苦所斷不一

221c14□切遍□於見集所斷不一切遍□見滅所斷見道

221c15□所斷修道所斷□次第威勢緣無因緣□無境界

221c16□緣□次第緣者□見苦所斷不一切遍後次第生

221c17□彼諸使□威勢緣者□不相障□故無因緣□所

221c18□以者何□不爲他種作因□無境界緣□所以者

221c19□何□不爲他種所緣□如見苦所斷一切遍不一

221c20□切遍□見集所斷一切遍不一切遍□說亦如

221c21□是

221c22□見滅所斷有漏緣使□於見滅所斷有漏緣□

221c23□因次第境界威勢緣□因緣者有三因□謂相應

221c24□因□共生因□相似因□次第緣者□見滅所斷有漏

221c25□緣使□後次第生見滅所斷有漏緣使□境界緣

221c26□者□見滅所斷有漏緣使□緣見滅所斷有漏緣

221c27□使□威勢緣者□不相障□故□見滅所斷有漏緣

221c28□使□於無漏緣使□因次第威勢緣□無境界緣□因

221c29□緣者有一因□謂相似因□次第緣者□見滅所斷

222a01□有漏緣使□後次第生無漏緣使□威勢緣者□不

222a02□相障□故□無境界緣□所以者何□彼使緣無漏

222a03□使□是有漏見滅所斷□有漏緣使於見苦見集

222a04□所斷一切遍使□次第境界威勢緣無因緣□次

222a05□第緣者□見滅所斷有漏緣使□後次第生見苦

222a06□見集所斷一切遍使故□境界緣者□見苦見集

222a07□所斷一切遍使□緣見滅所斷有漏緣使故□威

222a08□勢緣者不相障□故□無因緣者□見滅所斷有

222a09□漏緣使□非一切遍故□於見苦見集所斷不一

222a10□切遍使□於見道所斷修道所斷一切使有□次

222a11□第威勢緣□次第緣者□見滅所斷有漏緣使□後

222a12□次第生見苦見集所斷不一切遍使□見道所

222a13□斷修道所斷一切使故□威勢緣者□不相障□

222a14□使□無因緣者□如上所說□無境界緣者□彼諸

222a15□使非一切遍故□不緣他種見滅所斷無漏緣

222a16□使□於見滅所斷無漏緣使□因次第威勢緣□無

222a17□境界緣□因者□有三因□謂相應因□共生因□相

222a18□似因□次第緣者□見滅所斷無漏緣使□後次第

222a19□生見滅所斷無漏緣使□威勢緣者□不相障□

222a20□故□無境界緣者□彼使緣無漏使□是有漏故□

222a21□見滅所斷無漏緣使□於見滅所斷有漏緣使□

222a22□因次第境界威勢緣□因緣者□有一因□謂相似

222a23□因□次第緣者□見滅所斷無漏緣使□後次第生

222a24□見滅所斷有□漏緣使□境界緣者□見滅所斷有

222a25□漏緣使□緣見滅所斷無漏緣使故□威勢緣者□

222a26□不相障□故□於見苦見集所斷一切遍使□次

222a27□第境界威勢緣□無因緣□次第緣者□見滅所斷

222a28□無漏緣使□後次第生見苦見集所斷一切遍

222a29□使故□境界緣者□見苦見集所斷一切遍使□緣

222b01□見滅所斷無漏緣使故□威勢緣者□不相障□

222b02□故□無因緣者□見滅所斷無漏緣使□非一切遍

222b03□故□不緣他種□於見苦見集所斷不一切遍使□

222b04□見道所斷修道所斷□有次第威勢緣□無因緣

222b05□境界緣□次第緣者□見滅所斷無漏緣使□後次

222b06□第生見苦見集所斷不一切遍使□見道所斷修

222b07□道所斷一切使□威勢緣者□不相障□故□無因

222b08□緣者□見滅所斷無漏緣使□非一切遍故□不爲

222b09□他種作因□無境界緣者□見苦見集所斷不一切

222b10□遍使□見道修道所斷一切使□不緣他種故□如

222b11□見滅所斷有漏緣使無漏緣使□見道所斷有

222b12□漏緣使無漏緣使□說亦如是□修道所斷使□於

222b13□修道所斷使□有因次第境界威勢緣□因緣因

222b14□者□有三因□謂相應因□共生因□相似因□次第

222b15□緣者□修道所斷使□後次第生修道所斷使□境

222b16□界緣者□修道所斷使□緣修道所斷使□威勢緣

222b17□者□不相障□故□修道所斷使□於見苦見集所

222b18□斷一切遍使□有次第境界威勢緣□無因緣□次

222b19□第緣者□修道所斷使□後次第生見苦見集所

222b20□斷一切遍使□境界緣者□見苦見集所斷一切遍

222b21□使□緣修道所斷使故□威勢緣者□不相障□故□

222b22□無因緣者□修道所斷使□非一切遍故□不爲他

222b23□種作因□於見苦見集所斷不一切遍使□見滅

222b24□見道一切使□有次第威勢緣□無因緣□無境界

222b25□緣□次第緣者□修道所斷使□後次第生見苦見

222b26□集所斷不一切遍使□見滅見道所斷一切使□威

222b27□勢緣者□不相障□故□無因緣者□修道所斷使□

222b28□非一切遍故□不爲他種作因□無境界緣者□彼

222b29□諸使□非一切遍故□不緣他種□此中說一切遍

222c01□因□應如雜□度智品廣說

222c02□阿毘曇毘婆沙論卷第三十

222c03□

222c04□

222c05□阿毘曇毘婆沙論卷第三十一

222c06□

222c07□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

222c08□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

222c09□　　　　共道泰等譯

222c10□　　使□度一行品第二上

222c11□九結□愛結□□結□慢結□無明結□見結□取結□疑

222c12□結□嫉結□□結□若處所有愛結繫□復有□結繫

222c13□耶□若有□結繫□亦有愛結繫耶□如此章及解

222c14□章義□此中應廣說優婆提舍□處所有五種□一

222c15□自體處所□二緣處所□三繫處所□四因處所□五

222c16□屬處所□自體處所者□如見□度說□若處所

222c17□有所知□彼處所亦有所斷耶□若處所有所斷□

222c18□彼處所亦有所知耶□此中說忍智體名處所□

222c19□見□度亦說□若得彼處所成就□彼處所耶□

222c20□或有說者□此中說一切法自體名處所□復有

222c21□說者□此中說諸法有得相成就相者名處所□

222c22□緣處所者□如波伽羅那說□一切諸法□應以智

222c23□知隨其處所□云何名處所□隨智所行□隨智緣□

222c24□隨智境界□是名處所□經亦說有四十四智處

222c25□所□有七十七智處所□阿毘曇者□作如是說□此

222c26□中說自體處所□所以者何□以忍以智□觀諸有

222c27□枝□忍智體名處所□尊者瞿沙□作如是說□此

222c28□中說緣處所□所以者何□以智以忍□緣於有

222c29□枝□故名緣處所□繫處所者□如此中說□若處

223a01□所有愛結繫□復有□結繫耶□五種法名處所□

223a02□所以者何□五種煩惱□能繫此五種法故□五種

223a03□法者□謂見苦所斷□乃至修道所斷□因緣處所

223a04□者□如波伽羅那所說□云何有處所法□云何無

223a05□處所法□乃至云何有因法□云何無因法□有因

223a06□法名有處所法□無因法名無處所法□如說

223a07□　比丘心寂靜　　能斷諸處所

223a08□　盡於生死苦　　不受未來有

223a09□此中說因是處所□所以者何□有因故有生死□

223a10□因斷故生死斷□屬處所者□如經說□應捨田舍

223a11□市肆屬我之心□如偈說

223a12□　不捨田財　　牛馬奴婢　　種種女色

223a13□　不得解脫

223a14□如世人言□此物屬我□此處所屬我□於此五種

223a15□處所中□依繫處所而作論□不依餘處所□復有

223a16□說者□有五種處所□一界處所□二入處所□三陰

223a17□處所□四世處所□五刹那處所□於此十處所中□

223a18□依繫處所而作論□犢子部作如是說□處所是

223a19□假名法□無有定體□結非假名□衆生非假名□各

223a20□有定體□阿毘曇者□作如是說□處所非假名□結

223a21□非假名□衆生是假名□譬喩者□作如是說□結非

223a22□假名有定體□處所是假名□衆生是假名□而

223a23□有定體□問曰□彼何故說處所是假名法無有

223a24□定體□答曰□彼作是說□以於境界中有欲無欲

223a25□故□猶如有一端嚴女人□他人見已□或起敬心□

223a26□或起欲心□或起□心□或起[怡-台+疾]心□或起厭心□

223a27□或起悲心□或起捨心□起敬心者□如子見母□起

223a28□欲心者□如多欲者見可愛色□起□心者□如怨

223a29□相見□起[怡-台+疾]心者□如共夫者見之□起厭心者□

223b01□如修不淨觀者□起悲心者□是離欲人□彼作是

223b02□念□如是好色□不久當壞□起捨心者□得阿羅漢

223b03□者□以於境界起如是等有欲無欲心故□智處

223b04□所是假名法□無有定體□此諸煩惱□通五識身□

223b05□及在意地□通五識身者□過去者繫過去處所□

223b06□現在者繫現在處所□未來世必生法□繫未來

223b07□世處所□必不生者□繫三世處所□在意地者□過

223b08□去者繫於三世□未來者亦繫三世□現在者亦

223b09□繫三世□依眼識生□使繫於色□彼相應法□是

223b10□相應繫□彼相應法□是意入法入□乃至依身

223b11□識生使□亦如是□依意識生使□繫十二入□彼

223b12□相應者□是相應繫□相應法者□是意入法入□如

223b13□是說者□是一行毘婆沙□若處所有愛結繫□

223b14□復有□結繫耶□答曰□若有□結繫□亦爲愛

223b15□繫結□頗爲愛結所繫□不爲□結所繫耶□答

223b16□曰□有色無色界法未斷愛結者在三界□有五

223b17□種緣□有漏非一切遍□□結在欲界□有五種緣□

223b18□有漏非一切遍□若是具縛欲界五種處所□爲

223b19□愛結所繫□亦爲□結所繫□若爲□結所繫亦

223b20□爲愛結所繫□若非具結則愛結長在三界□是

223b21□故得作稱後句□若處所有愛結繫□復有□結

223b22□繫耶□答曰□若有□結繫□亦有愛結繫處所者□

223b23□是欲界繫五種處所□頗爲愛結所繫□不爲□

223b24□結所繫耶□答曰□有色無色界愛結未斷未斷

223b25□者□或有八地愛結未斷□或有乃至非想非非

223b26□想處愛結未斷□彼非想非非想處□或有五種

223b27□愛結未斷□或有乃至修道所斷者未斷□彼非

223b28□想非非想處修道所斷□或有九種愛結未斷□

223b29□或有乃至下下種未斷者□以總說故□言色無

223c01□色界繫□法愛結未斷是名爲愛結所繫不爲□

223c02□結所繫□所以者何□色無色界無□結故□問曰□

223c03□何故色無色界無有□結耶□答曰□非其田器□

223c04□乃至廣說□復次衆生厭患□故□願生色無色

223c05□界□若色無色界有□結者□則不爲彼處而修

223c06□方便□若法是下地有上地亦有者□則無次第

223c07□斷法□若無次第斷法□則無究竟斷法□所以

223c08□者何□以次第斷法能生究竟斷法故□若無

223c09□究竟斷法□則無解脫出離□欲令無如是過

223c10□故□色無色界無有□結□復次若有苦根憂

223c11□根□則有□結□所以者何□衆生以憂苦根故□

223c12□於他生□□色無色界無憂苦根□復次若有

223c13□無□無愧處□則有□結□因無□無愧故衆

223c14□生起□□色無色界無有無□無愧□如無□

223c15□無愧□[怡-台+疾]□男根女根□食□愛五蓋勝妙五

223c16□欲□當知亦如是□復次若有怨憎相處□則有

223c17□□結□怨憎相者□是九惱法□色無色界無有

223c18□怨憎相□是故尊者瞿沙作如是說□衆生以怨

223c19□憎故起於□結□色無色界無有怨憎□復次色

223c20□界有□結近對治□近對治者□謂慈是也□猶如

223c21□毘嵐摩風處則無雲□□彼亦如是□若處所有

223c22□愛結繫□復有慢結繫耶□答曰□如是□若有慢結

223c23□繫□復有愛結繫耶□答曰□如是□所以者何□此

223c24□二結俱在三界□有五種緣□有漏非一切遍故□

223c25□若是具結三界五種法□爲愛結所繫□亦爲慢

223c26□結所繫□若爲慢結所繫□亦爲愛結所繫□是故

223c27□得作如是句□若處所有愛結繫□復有無明結

223c28□繫耶□愛結在三界□有五種緣□有漏非一切遍□

223c29□無明結□在三界□有五種緣□有漏無漏□是一

223c30□切遍□非一切遍□若具縛三界五種法□爲愛結

224a01□所繫□亦爲無明結所繫□若爲無明結所繫□亦

224a02□爲愛結所繫□若非具縛無明使□則長於一切

224a03□遍無漏緣□是故得作順前句□若處所有愛結

224a04□繫□亦有無明結繫耶□答曰□若有愛結繫□則有

224a05□無明結繫□處所者□是三界五種處所□頗爲

224a06□無明結所繫□不爲愛結所繫耶□答曰□有苦智

224a07□已生集智未生□見苦所斷法□見集所斷無明

224a08□使未斷□苦智已生□集智未生見苦所斷愛結

224a09□無明結斷□見集所斷無明結□緣繫見苦所斷

224a10□法□所以者何□無明結是一切遍故□愛結不

224a11□爾□所以者何□自種愛結已斷□見集所斷愛結□

224a12□於見苦所斷法□不緣繫□以非一切遍故□非相

224a13□應繫□以是他聚故□若處所有愛結繫□復有見

224a14□結繫耶□愛結在三界□有五種緣□有漏非一切

224a15□遍□見結在三界□有四種緣□有漏無漏□是一切

224a16□遍□非一切遍□若是具縛三界五種處所□爲愛

224a17□結所繫□亦爲見結所繫□若爲見結所繫□亦爲

224a18□愛結所繫□若非具縛愛結□則於五種中長□見

224a19□結於一切遍無漏緣中長□是故得作四句□若

224a20□處所有愛結繫□復有見結繫耶□乃至廣作四

224a21□句□爲愛結所繫不爲見結所繫者□集智已生

224a22□滅智未生□見滅所斷□見道所斷□見不相應法□

224a23□愛結未斷□見滅見道所斷見不相應法□何者

224a24□是耶□答曰□卽彼邪見見取戒取愛□慢疑無

224a25□明相應法是也□如是見不相應爲愛結所繫□

224a26□於自聚中緣繫相應繫□於他聚中作緣繫□非

224a27□相應繫非見□所以者何□見是一切遍□能緣五

224a28□種者已斷□餘不斷者□於餘見不相應法□不緣

224a29□繫緣無漏故□不相應繫□以異聚故□自體不與

224b01□自體相應□修道所斷法□愛結未斷□或有九地

224b02□愛結不斷者□或有乃至非想非非想處未斷

224b03□者□彼非想非非想處□修道所斷愛結□或有九

224b04□種未斷者□或有乃至下下種未斷者□總而言

224b05□之□修道所斷法□愛結未斷□是名愛結所繫不

224b06□爲見結所繫□所以者何□見結是一切遍□能緣

224b07□五種者已斷□修道所斷□無有見結□滅智已生

224b08□道智未生□見道所斷□見不相應法□愛結緣未

224b09□斷□見道所斷□見不相應法□何者是耶□答曰□

224b10□卽彼邪見見取戒取疑愛□慢無明相應法□

224b11□如是等見不相應法□爲愛結所繫□自聚有緣

224b12□繫相應繫□他聚有緣繫□不爲見結所繫□所以

224b13□者何□見結是一切遍□能緣五種者已斷□餘不

224b14□斷者□於彼法不緣繫□以緣無漏故□不相應繫□

224b15□是他聚故□自體不與自體相應□修道所斷法□

224b16□愛結未斷如前說□見諦具足世尊弟子□愛結

224b17□未斷□廣說如上□爲見結所繫非愛結者□苦智

224b18□已生集智未生□見集所斷見結未斷□苦智已

224b19□生集智未生見苦所斷愛結斷□見結亦斷□見

224b20□集所斷見結緣繫□見苦所斷法□爲見結所繫□

224b21□非愛結繫□所以者何□自種愛結已斷□他種者□

224b22□於見苦所斷法□不緣繫□非一切遍故□非相應

224b23□繫□是他聚故□二俱繫者具縛見道所斷法□修

224b24□道所斷法□二俱繫

224b25□問曰□何故名具縛耶□答曰□爲五處所縛□亦能

224b26□縛五處□故言具縛□能繫五處者□五種斷結□爲

224b27□五處所縛者□是五種斷法□具縛見苦所斷法□

224b28□一種愛結繫□二種見結繫□見集所斷亦如是□

224b29□見滅所斷見相應法□一種愛結繫□三種見結繫□

224c01□見不相應法□一種愛結繫□二種見結繫□見道

224c02□所斷亦如是□修道所斷法□一種愛結繫□二種

224c03□見結繫□苦智已生集智未生□見集見滅見道

224c04□修道所斷法□二俱繫□見集所斷□修道所斷□一

224c05□種愛結繫□一種見結繫□見滅所斷□見相應法□

224c06□一種愛結繫□二種見結繫□見不相應法□一種

224c07□愛結繫□一種見結繫□見道所斷亦如是□見苦

224c08□所斷法□惟爲見結所繫□不爲愛結所繫□是

224c09□故不說□集智已生滅智未生□見滅見道所斷

224c10□見相應法□二俱繫□見滅所斷見相應法□一種

224c11□愛結繫□一種見結繫□見滅所斷見不相應法□

224c12□惟爲愛結所繫□不爲見結所繫□是故不說□見

224c13□道所斷亦如是□修道所斷法□惟爲愛結所繫□

224c14□不爲見結所繫□二俱不繫者□集智已生見

224c15□苦見集所斷法□二俱不繫□滅智已生道智未

224c16□生□見苦見集滅所斷法□二俱不繫□見諦具足

224c17□世尊弟子□見道所斷法□二俱不繫□已離欲愛

224c18□欲界繫法□二俱不繫□已離色無色界欲□色無

224c19□色界繫法□二俱不繫□所以者何□若結斷者□處

224c20□所亦斷□此中作是論□頗見滅見道所斷見相

224c21□應法□爲愛結所繫□不爲見結所繫□非不爲見

224c22□使所使耶□答曰□有斷六種欲者得正決定□

224c23□集智已生滅智未生□見滅見道所斷六種見

224c24□相應法□爲愛結所繫□不爲見結所繫□所以者

224c25□何□見結是一切遍□緣五種者已斷□緣無漏六

224c26□種見已斷□餘三種未斷□無漏緣見□於六種已

224c27□斷法□無緣繫緣無漏故□無相應繫□以他聚故□

224c28□未斷三種愛結□於見滅見道所斷□六種已斷□

224c29□法作緣繫□彼非不爲見使所使□所以者何□三

225a01□見作見結□五見作見使□爲見使中見取戒取

225a02□所使故□如愛結見結□愛結疑結亦如是□所以

225a03□者何□如見結在三界四種斷緣有漏無漏是

225a04□遍不遍□疑結亦如是□若處所有愛結繫□復有

225a05□取結繫耶□愛結在三界□五種斷緣有漏□非一

225a06□切遍□取結在三界□四種斷緣有漏是一切遍

225a07□非一切遍□若是具繫三界五種處所愛結繫□

225a08□亦爲取結所繫□若爲取結所繫□亦爲愛結所

225a09□繫□若非具縛愛結□則長於五種□取結長於一

225a10□切遍□是故得作四句□或爲愛結所繫□不爲取

225a11□結所繫□乃至廣作四句□爲愛結所繫□不爲

225a12□取結所繫者□集智已生滅智未生□修道所斷

225a13□法□愛結未斷□或有九地愛結未斷□或有乃

225a14□至非想非非想處愛結未斷□彼非想非非想

225a15□處愛結□或有九種未斷□或有乃至下下種未

225a16□斷□總而言之□修道所斷法□愛結未斷□滅智

225a17□已生道智未生□修道所斷法□愛結未斷□廣說

225a18□如上□見諦具足世尊弟子□修道所斷法□愛結

225a19□未斷□是名愛結所繫非取結所繫□取結能緣

225a20□五種者已斷□所以者何□取結是一切遍□能緣

225a21□五種者已斷□取結非修道所斷□爲取結所繫□

225a22□不爲愛結所繫者□苦智已生集智未生□見苦

225a23□所斷法□見集所斷取結未斷□苦智已生集智

225a24□未生□見苦所斷愛結若斷□取結亦斷□見集所

225a25□斷取結□緣繫見苦所斷□是名取結所繫非愛

225a26□結所繫□所以者何□自種愛結已斷□他種愛結□

225a27□不作緣繫□非一切遍故□非相應繫□以他聚故□

225a28□俱繫者□具縛見道修道所斷法□二俱繫具縛□

225a29□見苦所斷法□爲一種愛結所繫□爲二種取結

225b01□所繫□見集所斷亦如是□見滅所斷□爲一種

225b02□愛結所繫□三種取結所繫□見道所斷亦如是□

225b03□修道所斷□一種愛結所繫□二種取結所繫□苦

225b04□智已生集智未生□見集見滅見道修道所斷

225b05□法□二俱繫□見集所斷修道所斷法□爲一種愛

225b06□結所繫□亦爲一種取結所繫□見滅見道所斷

225b07□法□一種愛結繫□二種取結繫□見苦所斷法□惟

225b08□爲取結所繫□不爲愛結所繫□是故不說□集智

225b09□已生滅智未生□見滅見道所斷法二俱繫□見

225b10□滅所斷法□爲一種愛結所繫□一種取結所繫□

225b11□見道所斷亦如是□修道所斷法□惟爲愛結所

225b12□繫□不爲取結所繫□是以不說□滅智已生道智

225b13□未生□見道所斷法二俱繫□見道所斷法□爲一

225b14□種愛結所繫□一種取結所繫□修道所斷□廣說

225b15□如上□二俱不繫者□集智已生滅智未生□見苦

225b16□見集所斷法二俱不繫□滅智已生道智未生□

225b17□見苦集滅所斷法□二俱不繫□見諦具足世尊

225b18□弟子□見道所斷法□二俱不繫□欲愛已斷□欲

225b19□界繫法□二俱不繫□色愛已斷□色界繫法□二俱

225b20□不繫□無色愛已斷□一切二俱不繫□所以者何□

225b21□彼結若斷□處所亦斷□若處所有愛結繫□復有

225b22□[怡-台+疾]結繫耶□愛結在三界□五種斷□緣有漏□非一

225b23□切遍□[怡-台+疾]結在欲界□修道所斷緣有漏□非一切

225b24□遍□若是具縛欲界修道所斷法□若爲愛結所

225b25□繫□亦爲[怡-台+疾]結所繫□若爲[怡-台+疾]結所繫□亦爲愛結

225b26□所繫若非具繫愛結□長在三界五種斷□是故

225b27□得作稱後句□若處所有愛結繫復有[怡-台+疾]結繫

225b28□耶□答曰□若爲[怡-台+疾]結所繫□亦爲愛結所繫□修道

225b29□所斷法□爲一種愛結所繫□一種[怡-台+疾]結所繫□頗

225c01□爲愛結繫不爲[怡-台+疾]結所繫耶□答曰□欲界見道

225c02□所斷法□愛結未斷□或有四種法愛結未斷□或

225c03□有乃至見道所斷愛結未斷□色無色界繫法□

225c04□愛結未斷是名愛結所繫不爲[怡-台+疾]結所繫□所以

225c05□者何□色無色界無[怡-台+疾]結□無[怡-台+疾]結義如上說□如

225c06□愛結[怡-台+疾]結□愛結□結說亦如是□如愛結門□慢

225c07□結門說亦如是□所以者何□此二俱在三界□五

225c08□種斷緣有漏□非一切遍□若處所有□結繫□復

225c09□有慢結繫耶□□結在欲界□欲界五種斷緣有

225c10□漏□非一切遍□慢結在三界□五種斷緣有漏□非

225c11□一切遍□若是具縛欲界繫五種處所□爲□結

225c12□所繫□亦爲慢結所繫□若爲慢結所繫□亦爲

225c13□□結所繫□若非具縛慢結□長在三界□是故得

225c14□作順前句□若處所有□結繫□復有慢結繫耶□

225c15□答曰□若爲□結所繫□亦爲慢結所繫□處所者

225c16□是欲界五種所斷□頗爲慢結所繫□不爲□結

225c17□繫耶□答曰□有色無色界慢結未斷□或有八地

225c18□慢結未斷□或有乃至非想非非想處慢結未

225c19□斷□彼非想非非想處□或有五種斷慢結所繫□

225c20□或有修道所斷慢結所繫□彼修道所斷慢結□

225c21□或有九種未斷□或有乃至下下種未斷者□總

225c22□而言之□色無色界慢結未斷□是名慢結所繫

225c23□不爲□結所繫□所以者何□色無色界無□結□

225c24□色無色界無□結義□如上說□若處所有□結

225c25□繫□復有無明結繫耶□□結在欲界□五種所斷□

225c26□緣有漏非一切遍□無明結在三界□五種所斷□

225c27□緣有漏無漏□是一切遍□若是具縛欲界五種

225c28□處所□爲□結所繫□亦爲無明結所繫□若爲無

225c29□明結所繫□亦爲□結所繫□若非具縛無明結□

226a01□長在三界□長一切遍□是故得作順前句□若處

226a02□所有□結繫□復有無明結繫耶□答曰□若爲□

226a03□結所繫□亦爲無明結所繫□處所者欲界繫□五

226a04□種處所□頗爲無明結所繫□不爲□結所繫耶□

226a05□答曰□有苦智已生□集智未生欲界見苦所斷

226a06□法□見集所斷無明結未斷□苦智已生集智未

226a07□生□見苦所斷法□見集所斷無明結緣繫□是名

226a08□爲無明結所繫不爲□結繫□所以者何□自種

226a09□□結已斷□他種者□於見苦所斷非緣繫□非

226a10□一切遍□故非相應繫□是他聚故□色無色界繫

226a11□法□無明結未斷□或有八地無明結未斷□或有

226a12□乃至非想非非想處無明結未斷□彼非想非

226a13□非想處□或有五種未斷□或有乃至修道所斷

226a14□未斷□非想非非想處修道所斷□或有九種未

226a15□斷□或有乃至下下種未斷□總而言之□色無

226a16□色界繫無明結未斷□是名無明結所繫不爲

226a17□□結所繫□所以者何□色無色界無□□色無

226a18□色界無□結義□如上說□若處所有□結繫□復

226a19□有見結繫耶□□結在欲界□五種斷□緣有漏非

226a20□一切遍□見結在三界□四種斷□緣有漏無漏□一

226a21□切遍非一切遍□若是具縛欲界五種斷□處所

226a22□有□結所繫□亦爲見結所繫□若爲見結所繫□

226a23□亦爲□結所繫□若非具縛□結□長在五種斷□

226a24□見結長在三界一切遍□是故得作四句□若爲

226a25□□結所繫□不爲見結所繫耶□乃至廣作四句□

226a26□爲□結所繫不爲見結所繫者□未離欲愛□集

226a27□智已生滅智未生□欲界繫見滅見道所斷見

226a28□不相應法□□結未斷□欲界繫見滅見道所斷

226a29□見不相應法□何者是耶□答曰□卽彼邪見見取

226b01□戒取愛□慢疑無明相應法是也□此法□結

226b02□未斷□自聚緣繫□相應繫□他聚緣繫□非相應

226b03□繫□不爲見結所繫□所以者何□見結是一切遍

226b04□緣□五種者已斷□餘不斷者□於見不相應法□非

226b05□緣繫□緣無漏故□非相應繫□以他聚故□自體不

226b06□應自體故□欲界繫修道所斷法□□結未斷□或

226b07□有九種未斷□或有乃至下下種未斷者□滅智

226b08□已生道智未生□欲界繫見道所斷見不相應

226b09□法□□結未斷□欲界繫見道所斷見不相應法□

226b10□何者是耶□答曰□卽彼邪見見取戒取愛□慢

226b11□無明疑相應法是也□此法□結未斷□自聚中

226b12□緣繫□相應繫□他聚作緣繫□非見結繫□所以者

226b13□何□見結是一切遍□能緣五種者已斷□餘不斷

226b14□者□於見不相應法□非緣繫□緣無漏故□非相應

226b15□繫□是他聚故□自體不應自體故□欲界修道所

226b16□斷法□□結未斷□廣說如上□見諦具足世尊弟

226b17□子□欲界修道所斷□結未斷□廣說如上□是名

226b18□爲□結所繫不爲見結所繫

226b19□爲見結所繫不爲□結所繫者□未離欲愛□

226b20□苦智已生集智未生□欲界見苦所斷法□見集

226b21□所斷法□見結未斷□苦智已生集智未生□見苦

226b22□所斷□結□見結已斷□見集所斷見結緣繫□見

226b23□苦所斷法□爲見結所繫□不爲□結所繫□所以

226b24□者何□自種□結已斷□他種者□於見苦所斷法□

226b25□非緣繫□非一切遍□故非相應繫□是他聚故□色

226b26□無色界見結未斷□或有八地見結未斷□或有

226b27□乃至非想非非想處見結未斷□彼非想非非

226b28□想處□或有四種斷見結未斷□或見乃至見道

226b29□斷結未斷者□總而言之□色無色界繫法見結

226c01□未斷□是名見結繫不爲□結所繫□所以者何□

226c02□色無色界無有□結□廣說如上

226c03□云何二俱繫□具縛欲界見道修道所斷法□二

226c04□俱繫□具縛欲界見苦所斷法□一種□結繫□二

226c05□種見結繫□見集所斷法亦如是□見滅所斷見

226c06□相應法□爲一種□結繫□三種見結繫□見不相

226c07□應法□一種□結繫□二種見結繫□見道所斷法

226c08□亦如是□欲界繫修道所斷法□一種□結繫□二

226c09□種見結繫□欲愛未斷□苦智已生集智未生□欲

226c10□界繫見集滅道修道所斷法二俱繫□見集所

226c11□斷法□一種□結繫□一種見結繫□見滅所斷見

226c12□相應法□一種□結繫□二種見結繫□見不相應

226c13□法□一種□結繫□一種見結繫□見道所斷法亦

226c14□如是□修道所斷法一種□結繫□一種見結繫□

226c15□欲界見苦所斷法□雖爲見結繫□不爲□結繫□

226c16□是故不說□集智已生滅智未生□欲界繫見

226c17□滅所斷見相應法二俱繫□欲界見滅所斷見

226c18□相應法□一種□結繫□一種見結繫□見不相應

226c19□法□雖爲□結所繫□不爲見結所繫□是故不說□

226c20□見道所斷法亦如是□欲界修道所斷法□雖爲

226c21□□結所繫□不爲見結所繫□是故不說□未離欲

226c22□愛□滅智已生道智未生□欲界繫見道所斷見

226c23□相應法二俱繫□一種□結繫□一種見結繫欲

226c24□界繫見道所斷見不相應法□及修道所斷□雖

226c25□爲□結所繫□不爲見結所繫□是故不說□是名

226c26□二俱繫□不繫者□集智已生滅智未生□見苦

226c27□見集所斷法□二俱不繫□色無色界見滅見道

226c28□所斷見不相應法□二俱不繫□色無色界修道

226c29□所斷法□二俱不繫□滅智已生道智未生□欲界

227a01□見苦集滅所斷法□二俱不繫□色無色界繫見

227a02□不相應法□及修道所斷法□二俱不繫□見諦具

227a03□足世尊弟子□見道所斷法□二俱不繫□色無色

227a04□界繫修道所斷法□二俱不繫□已離欲愛欲界

227a05□繫法□二俱不繫□已離色愛色界繫法□二俱不

227a06□繫□已離無色界愛□一切不繫□所以者何□彼結

227a07□斷故□處所亦斷□如□結見結□□結疑結□說亦

227a08□如是□所以者何□此二結俱在三界□四種斷□緣

227a09□有漏無漏□是一切遍非一切遍故□問曰□欲界

227a10□中有□結繫不繫義可爾□色無色界中無有

227a11□□結□云何說言□結不繫耶□答曰□不繫有二

227a12□種□一從繫得不繫□二性不繫□欲界不繫□是從

227a13□繫得不繫□以有□結故□色無色界不繫□是

227a14□性不繫□以無□結故□亦如毘尼中說□有二

227a15□人□名淨脫起□一未曾犯戒□二雖有所犯□如

227a16□法除□□未曾犯戒者□名本淨脫起□雖有所

227a17□犯□如法除□者□名本非淨脫起□得淨脫起□

227a18□彼亦如是□若處所有□結繫□復有取結繫耶□

227a19□□結在欲界□五種斷緣有漏非一切遍□取結

227a20□在三界□四種斷緣有漏□是一切遍□非一切

227a21□遍□若是具縛欲界繫□五種處所□若爲□結所

227a22□繫□亦爲取結所繫□若爲取結所繫□亦爲□

227a23□結繫□若非具縛□結□長在五種斷□取結長

227a24□在三界□是一切遍□是故得作四句□若處所有

227a25□□結□復有取結繫耶□乃至廣作四句□爲□結

227a26□所繫□不爲取結所繫者□未離欲愛□集智已生

227a27□滅智未生□欲界繫修道所斷法□□結未斷□或

227a28□有九種未斷□或有乃至下下種未斷者□滅智

227a29□已生道智未生□欲界繫修道所斷法□□結未

227b01□斷□見諦具足世尊弟子□欲愛未斷□欲界繫修

227b02□道所斷法□□結未斷□是名□結所繫不爲取

227b03□結所繫□所以者何□取結□是一切遍□能緣五種

227b04□者已斷□修道所斷法中□無有取結□爲取結所

227b05□繫不爲□結所繫者□欲愛未斷□苦智已生集

227b06□智未生□欲界繫見苦所斷法□見集所斷□取結

227b07□未斷□苦智已生集智未生□欲界見苦所斷□取

227b08□結□結已斷□見集所斷□取結緣繫□見苦所斷

227b09□法□爲取結所繫□不爲□結所繫□所以者何□自

227b10□種□結已斷□他種者□於見苦所斷□非緣繫□非

227b11□一切遍□故非相應繫□是他聚故□色無色界繫

227b12□法□取結未斷□或有八地取結未斷□或有乃至

227b13□非想非非想處者□彼非想非非想處□或有四

227b14□種未斷□或有乃至一種未斷者□總而言之□色

227b15□無色界繫法□取結未斷□是名取結所繫不爲

227b16□□結所繫□色無色界無有□結□廣說如上□俱

227b17□繫者□具縛欲界繫□見道修道所斷法□二俱繫□

227b18□具縛欲界見苦所斷法□一種□結繫□二種取

227b19□結繫□見集所斷□修道所斷□說亦如是□欲界繫

227b20□見滅所斷法□一種□結繫□二種取結繫□見道

227b21□所斷法□說亦如是□欲愛未斷□苦智已生集智

227b22□未生□欲界見集滅道修道所斷法□二俱繫見

227b23□集所斷修道所斷□一種□結繫□一種取結繫□

227b24□欲界見滅所斷法□一種□結繫□二種取結繫□

227b25□見道所斷法□說亦如是□欲界見苦所斷法□雖

227b26□爲取結所繫□不爲□結所繫□是故不說□欲愛

227b27□未盡□集智已生滅智未生□欲界繫見滅所斷

227b28□法□一種□結繫□一種取結繫□見道所斷法□說

227b29□亦如是□修道所斷法□雖爲□結所繫□不爲取

227c01□結所繫□是故不說□欲愛未斷□滅智已生道智

227c02□未生□欲界見道所斷法二俱繫□一種□結繫□

227c03□一種取結繫□修道所斷法如上說□是名二俱

227c04□繫俱不繫者□廣說如經本□乃至離無色界欲□

227c05□二俱不繫□所以者何□若彼結斷□處所亦斷□若

227c06□處所有□結繫□復有[怡-台+疾]結繫耶□□結在欲界□

227c07□如上說□[怡-台+疾]結在欲界□修道斷緣有漏□非一切

227c08□遍□若是具縛欲界修道所斷處所□若爲□結

227c09□所繫□亦爲[怡-台+疾]結所繫□若爲[怡-台+疾]結所繫□亦爲□

227c10□結所繫□若非具縛□結□長在五種斷□是故得

227c11□作稱後句□若處所有□結繫復有[怡-台+疾]結繫耶□

227c12□答曰□若有[怡-台+疾]結繫□亦有□結繫處所者□謂欲

227c13□界修道所斷處所也

227c14□頗爲□結所繫□不爲[怡-台+疾]結所繫耶□答曰□有

227c15□欲界繫見道所斷□結未斷□或有四種斷□

227c16□結未斷□或有乃至見道所斷□結未斷□總而

227c17□言之□欲界繫見道所斷法□□結未斷□是名□

227c18□結所繫不爲[怡-台+疾]結所繫□所以者何□見道所斷□

227c19□無[怡-台+疾]結故□如□結□[怡-台+疾]結□結□結□說亦如是□

227c20□所以者何□此二結俱是欲界繫□修道所斷□緣

227c21□有漏□非一切遍故

227c22□若處所有無明結繫□復有見結繫耶□無明結

227c23□在三界五種斷□緣有漏無漏□是一切遍□非一

227c24□切遍□見結在三界□四種斷緣有漏無漏□是一

227c25□切遍□非一切遍□若是具縛三界五種斷處所□

227c26□若爲無明結所繫□亦爲見結所繫□若爲見結

227c27□所繫□亦爲無明結所繫□若非具縛無明結□長

227c28□在五種斷□是故得作稱後句□若處所有無明

227c29□結繫□復有見結繫耶□答曰□若爲見結所繫□亦

228a01□爲無明結所繫□處所者三界五種斷處所□頗

228a02□爲無明結所繫□不爲見結所繫耶□答曰有□集

228a03□智已生滅智未生□見滅見道所斷見不相應

228a04□法無明結未斷□見滅見道所斷見不相應法

228a05□何者是也□答曰□卽彼邪見見取戒取愛□慢

228a06□疑不共無明相應法是也□此法無明結所繫□

228a07□不爲見結所繫□自聚中□緣繫相應繫□他聚中□

228a08□作緣繫非相應繫□不爲見結所繫□所以者何□

228a09□見結是一切遍□能緣五種者已斷□餘不斷者□

228a10□於見滅見道所斷見不相應不緣繫□緣無漏

228a11□故□不相應繫□以他聚故□修道所斷法□無明結

228a12□未斷□或有九地無明結未斷□或有乃至非想

228a13□非非想處無明結未斷□彼非想非非想處□或

228a14□有九種無明結未斷□或有乃至下下種未斷

228a15□者□總而言之□修道所斷無明結未斷□是名

228a16□無明結所繫非見結所繫□所以者何□見結是

228a17□一切遍能緣五種者已斷□修道所斷□無有見

228a18□結□滅智已生道智未生□見道所斷□見不相應

228a19□法□無明結未斷□及修道所斷法□無明結未

228a20□斷□廣說如上□見諦具足世尊弟子□修道所斷

228a21□法□無明結未斷□廣說如上□如無明結□見結無

228a22□明結疑結□說亦如是□所以者何□此二結俱在

228a23□三界□四種斷□緣有漏無漏□是一切遍□非一切

228a24□遍□若處所有無明結繫□復有取結繫耶□無明

228a25□結在三界□如上說□取結在三界□亦如上說□若

228a26□是具縛三界五種斷處所□如上說□若非具縛

228a27□無明結□長在五種斷□是故得作稱後句□若處

228a28□所有無明結繫□復有取結繫耶□答曰□若爲取

228a29□結所繫□亦爲無明結所繫□頗爲無明結所繫□

228b01□不爲取結所繫耶□答曰有□集智已生滅智未

228b02□生□修道所斷法□無明結未斷□廣說如上□滅智

228b03□已生道智未生□修道所斷法□無明結未斷如

228b04□上說□見諦具足世尊弟子□修道所斷法□無明

228b05□結未斷□廣說如上□若處所有無明結繫□復有

228b06□結[怡-台+疾]繫耶□無明結在三界如上說□[怡-台+疾]結在欲

228b07□界如上說□若是具縛欲界繫□修道斷處所□若

228b08□爲無明結所繫□亦爲[怡-台+疾]結所繫□若爲[怡-台+疾]結所

228b09□繫□亦爲無明結所繫□若非具縛無明結□長在

228b10□三界五種斷□是故得作稱後句□若處所有無

228b11□明結繫□復有[怡-台+疾]結繫耶□答曰□若爲[怡-台+疾]結所繫□

228b12□亦爲無明結所繫□處所者□是欲界繫修道所

228b13□斷處所□頗爲無明結所繫□不爲[怡-台+疾]結所繫耶□

228b14□答曰有□欲界繫見道所斷法□無明結未斷□或

228b15□有四種無明結未斷□或有乃至見道一種未

228b16□斷□色無色界繫法□無明結未斷□或有九地

228b17□無明結未斷□或有乃至非想非非想處未斷□

228b18□卽彼非想非非想處□或有五種無明結未斷□

228b19□或有乃至修道所斷未斷□彼修道所斷無明

228b20□結□或有九種未斷□或有乃至下下種未斷者□

228b21□總而言之□色無色界無明結未斷□如無明

228b22□結□[怡-台+疾]結無明結□結□說亦如上□所以者何□此

228b23□二結俱在欲界□如上說

228b24□若處所有見結繫□復有取結繫邪□見結在三

228b25□界□如上說□取結在三界□亦如上說□若是具

228b26□縛□如上說□若非具縛取結□長在有漏□是故得

228b27□作順前句□若處所有見結繫□復有取結繫耶□

228b28□答曰□若爲見結所繫亦爲取結所繫□處所者□

228b29□三界五種斷處所□頗爲取結所繫□不爲見結

228c01□所繫耶□答曰有□集智已生滅智未生□見滅見

228c02□道所斷見不相應法□取結未斷□滅智已生道

228c03□智未生□見道所斷見不相應法□取結未斷□廣

228c04□說如上□若處所有見結繫□復有疑結繫邪□

228c05□見結在三界□如上說□疑結在三界□亦如上說□

228c06□若是具縛三界五種斷處所□若爲見結所繫□

228c07□亦爲疑結所繫□若爲疑結所繫□亦爲見結所

228c08□繫□若非具縛□各各長在自聚中□是故得作自

228c09□根本四句□若處所爲見結所繫□復爲疑結所

228c10□繫耶□乃至廣作四句□爲見結所繫□不爲疑結

228c11□所繫者□集智已生滅智未生□見滅見道所斷

228c12□見相應法□見結未斷□滅智已生道智未生□見

228c13□道所斷見相應法□見結未斷□是名見結所繫

228c14□非疑結所繫□所以者何□疑結是一切遍□能緣

228c15□五種者已斷□餘不斷者於見相應法□非緣繫

228c16□緣無漏故□非相應繫□以他聚故□爲疑結所繫□

228c17□不爲見結所繫者□集智已生滅智未生□見滅

228c18□見道所斷疑相應法□疑結未斷□滅智已生道

228c19□智未生□見道所斷疑相應法□疑結未斷□是名

228c20□疑結所繫不爲見結所繫□所以者何□見結是

228c21□一切遍□能緣五種者已斷□餘不斷者□於疑相

228c22□應法□不緣繫□緣無漏故□非相應繫□以他聚

228c23□故□俱繫者□具縛見道修道所斷法二俱繫□具

228c24□縛見苦所斷法□二種見結繫□二種疑結繫□見

228c25□集所斷修道所斷法亦如是□見滅所斷見相

228c26□應法□三種見結繫□二種疑結繫□疑相應法□

228c27□三種疑結繫□二種見結繫□見結疑結不相應

228c28□法□二種疑結繫□二種見結繫□見道所斷亦如

228c29□是□苦智已生集智未生□見集見滅見道修道

229a01□所斷法二俱繫□苦智已生集智未生□見苦集

229a02□滅道修道所斷法二俱繫見苦所斷法□一種

229a03□見結繫□一種疑結繫□見集所斷修道所斷亦

229a04□如是□見滅所斷見相應法□二種見結繫□一種

229a05□疑結繫□疑相應法□二種疑結繫□一種見結繫□

229a06□見結疑結不相應法□一種見結繫□一種疑結

229a07□繫□見道所斷法亦如是□二俱不繫者□廣說如

229a08□經本□乃至離無色界欲□二俱不繫□所以者何□

229a09□彼結若斷□處所亦斷□若處所有見結繫□復有

229a10□[怡-台+疾]結繫邪□見結在三界如上說□[怡-台+疾]結在欲界□

229a11□廣說如上□若是具縛欲界修道所斷法□若爲

229a12□見結所繫□亦爲[怡-台+疾]結所繫□若爲[怡-台+疾]結所繫□亦

229a13□爲見結所繫□若非具縛見結□長在三界□四種

229a14□斷□[怡-台+疾]結長在修道所斷□是故得作四句□若處

229a15□所爲見結所繫□復爲[怡-台+疾]結所繫耶□乃至廣作

229a16□四句□爲見結所繫□不爲[怡-台+疾]結所繫者□欲界繫

229a17□見道所斷法□見結未斷□或有四種未斷□或有

229a18□乃至見道見結未斷□色無色界繫法見結未

229a19□斷□或有八地見結未斷□或有乃至非想非非

229a20□想處未斷□彼非想非非想處□或有四種未斷□

229a21□或有乃至見道見結未斷□是名爲見結所繫

229a22□不爲[怡-台+疾]結所繫□爲[怡-台+疾]結所繫非見結所繫者□

229a23□欲愛未斷□集智已生滅智未生□欲界繫修道

229a24□所斷法□[怡-台+疾]結未斷□乃至見諦具足世尊弟子□

229a25□欲愛未斷□欲界繫修道所斷法□[怡-台+疾]結未斷□是

229a26□名爲[怡-台+疾]結所繫不爲見結所繫□俱繫者□具縛

229a27□人□欲界繫修道所斷法二俱繫□具繫人欲界

229a28□繫修道所斷法□一種[怡-台+疾]結繫□二種見結繫□未

229a29□離欲□苦智已生集智未生□欲界繫修道所斷

229b01□法二俱繫□一種見結繫□一種[怡-台+疾]結繫□俱不繫

229b02□者□廣說如經本□乃至離無色界愛□二俱不繫□

229b03□如見結□[怡-台+疾]結見結□結亦如是□如見結門疑

229b04□結門亦如是□若處所有取結繫□復有疑結繫

229b05□耶□廣說應如見結取結□取結疑結亦如是□若

229b06□處所有取結繫□復有[怡-台+疾]結繫耶□廣說如經本□

229b07□如取結□[怡-台+疾]結取結□結說亦如是

229b08□若處所有[怡-台+疾]結繫□復有□結繫耶□答曰如是□

229b09□所以者何□此俱在欲界□修道所斷□俱緣有漏□

229b10□俱非一切遍□問曰□如[怡-台+疾]因他生□□因自起□何

229b11□故□答言□如是耶□答曰□[怡-台+疾]緣他亦因他生□緣

229b12□己不因己生□□緣己亦因己生□緣他不因他

229b13□生□復有說者□此二法□緣他亦因他生□緣己亦

229b14□因己生□問曰□如[怡-台+疾]緣他亦因他生可爾□因己

229b15□亦緣己生□云何可爾耶□答曰□猶如有人□爲二

229b16□比丘□作資生物□一則成好□二不成好□不成好

229b17□者□便作是念如我所作□或不好使彼所作亦

229b18□不成好□問曰□如□緣己亦因己生可爾□緣他

229b19□亦因他生□云何可爾耶□答曰□□亦有因他生□

229b20□猶如有人□見他布施□便生□心□此人何以施

229b21□他如是物耶□是故此二亦緣自他生因自他

229b22□生□若處所有過去愛結繫□復有未來愛結繫

229b23□耶□乃至廣說□有總相煩惱□有別相煩惱□別相

229b24□煩惱者□謂愛□慢[怡-台+疾]□□總相煩惱者□謂無明

229b25□結見結取結疑結□別相煩惱□繫三界五種處

229b26□所在未來世者□能繫三世□過去不定□若前生

229b27□不斷則繫□若前不生□生者已斷則不繫□現在

229b28□亦不定□若現在前則繫□若不現在前則不繫□

229b29□愛結繫三界五種處所□未來愛結□繫三界五

229c01□種三世處所□過去不定□若前生不斷則繫□若

229c02□前不生□生者已斷則不繫□現在亦不定□若現

229c03□在前則繫□若不現在前則不繫□如愛結□慢結

229c04□說亦如是□□結繫欲界五種斷三世處所□未

229c05□來□結繫□欲界五種斷三世處所□過去不定□

229c06□若前生不斷則繫若前不生□生者已斷則不

229c07□繫□現在不定□若現在前則繫□若不現在前則

229c08□不繫□[怡-台+疾]結繫欲界修道所斷法三世處所□未

229c09□來[怡-台+疾]結□繫欲界□繫三世修道所斷處所□過去

229c10□不定□若前生不斷則繫□若前不生□生者已斷

229c11□則不繫□現在亦不定□若現在前則繫□若不現

229c12□在前則不繫□如[怡-台+疾]結□□結說亦如是□總相煩

229c13□惱□繫三界五種斷處所□過去總相煩惱□繫

229c14□三界五種□斷三世處所□未來現在說亦如是□

229c15□此說是歷六七人七□略毘婆沙□若處所有

229c16□過去愛結繫□復有未來愛結繫耶□答曰□如是

229c17□取□所以者何□先作是說□未來愛結□繫三世

229c18□處所□設有未來愛結繫□復有過去愛結繫耶□

229c19□答曰□若前生不斷則繫若前不生□生者已斷

229c20□則不繫□問曰□若過去愛結斷時□卽彼時未來

229c21□愛結亦斷□何故未來世定□過去不定□而作是

229c22□說□若前生不斷則繫□若前不生生者已斷則

229c23□不繫耶□外國法師作如是說□若說前生不斷

229c24□則繫□是說中結□若前不生□是說下結□生者已

229c25□斷□是說上結□□賓沙門復作是說□若說前生

229c26□不斷則繫□是說三種結□若說前不生□是說下

229c27□結□若說生者已斷□是說中結上結□如過去上

229c28□中愛結斷□未來亦爾□不生下愛結未來世繫

229c29□處所有未來愛結繫□卽彼處所□過去前生愛

230a01□結不斷則繫□若前不生□生者於餘處所生□

230a02□若前不生若於餘處所生□卽彼處所生□生者

230a03□已斷則不繫

230a04□若處所有過去愛結繫□復有現在愛結繫耶□

230a05□答曰□現在若現在前□若不起愛結□若起餘結

230a06□現在前□若起善不隱沒無記心現在前□若無

230a07□心□是故說爲現在前□設有現在愛結繫□復有

230a08□過去愛結繫耶□答曰□若前生不斷則繫□若前

230a09□不生□生者已斷則不繫□若處所有未來愛結

230a10□繫□復有現在愛結繫耶□答曰□若現在前□廣說

230a11□如上□設有現在愛結繫□復有未來愛結繫耶□

230a12□答曰□如是□所以者何□先作是說□未來愛結繫

230a13□三世法□若處所有過去愛結繫□復有未來現

230a14□在愛結繫耶□答曰□未來則繫現在□若現在前□

230a15□廣說如上□設有未來現在愛結繫□復有過去

230a16□耶□答曰□若前生不斷則繫□若前不生生者□已

230a17□斷則不繫□前生不斷則繫者□若處所有未來

230a18□現在愛結繫□卽彼處所亦有過去前生愛結

230a19□者則繫□若未來現在愛結處所異□過去已生

230a20□愛結處所異則不繫□若前不生□卽於彼處所

230a21□生者已斷則不繫□若處所有未來愛結繫□復

230a22□有過去現在愛結繫耶□答曰□或有未來愛結

230a23□繫□無過去現在□或有過去□無現在□或有現

230a24□在□無過去□或有過去現在有未來愛結繫無

230a25□過去現在者□若處所愛結未斷□則明未來有

230a26□愛結繫□若前不生□生者已斷□則明過去無愛

230a27□結繫□若不現在前□則明現在無愛結繫□有過

230a28□去無現在者□若處所前生愛結未斷□則明有

230a29□過去愛結繫□不現在前□則明現在無愛結繫□

230b01□有現在無過去者□若有過去愛結繫□則有未

230b02□來愛結繫□有現在無過去者□若處所愛結現

230b03□在前□則明現在有愛結繫□若前不生□生者已

230b04□斷□則明過去無愛結繫□若現在愛結繫□則有

230b05□未來愛結繫□有過去現在者□若處所有前生

230b06□愛結繫則明有過去愛結繫□若處所愛結現

230b07□在前□則明有現在愛結繫□若過去現在有愛

230b08□結繫□未來必有□若處所有現在愛結繫□復有

230b09□過去未來愛結繫耶□答曰□未來則繫過去□若

230b10□前生不斷則繫□若前不生□生者已斷則不繫□

230b11□設有過去未來愛結繫□復有現在愛結繫耶□

230b12□答曰□若現在前□廣說如上□諸別相煩惱□此中

230b13□略說□如愛結作六句□□結慢結[怡-台+疾]結□結□非

230b14□一切遍□無明結作六句亦如是□若處所有過

230b15□去見結繫□復有未來見結繫耶□答曰□如是

230b16□若有未來見結繫□復有過去見結繫耶□答曰

230b17□如是□所以者何□先作是說□諸總相煩惱□盡

230b18□繫三世法□未來現在□盡緣三世□廣說如經本□

230b19□見結作六句□諸總相煩惱□此中略說□如見結

230b20□作六句□取結疑結□是一切遍□無明結作六句

230b21□亦如是□若處所有過去愛結繫□復有過去□

230b22□結繫耶□答曰□若前生不斷則繫□若前不生□生

230b23□者已斷則不繫□若前生不斷則繫者□若處所

230b24□有過去愛結繫□卽彼處所有過去前生□結

230b25□繫□若前不生□若於餘處生□若生者已斷則不

230b26□繫□設有過去□結繫□復有過去愛結繫耶□答

230b27□曰□若前生不斷則繫□若前不生□生者已斷則

230b28□不繫□若前生不斷則繫者□若處所有過去□

230b29□結繫□卽彼處所有過去前生愛結繫□若前不

230c01□生□若於餘處生□若生者已斷則不繫□若處所

230c02□有過去愛結繫□復有未來□結繫耶□答曰□若

230c03□不斷□云何不斷耶□答曰□未離欲愛□設有未來

230c04□□結繫□復有過去愛結繫耶□答曰□若前生不

230c05□斷則繫□若前不生□生者已斷則不繫□若前生

230c06□不斷則繫者□若處所有未來□結繫□卽彼處

230c07□所亦有過去前生愛結繫□若前不生□若於餘

230c08□處生□若生者已斷則不繫□若處所有過去愛

230c09□結繫□復有現在□結繫耶□答曰□若現在前□云

230c10□何現在前□答曰□若不起餘結不起善有漏不

230c11□隱沒無記心□若非無心□是名現在前□設有現

230c12□在□結繫□復有過去愛結繫耶□答曰□若前生

230c13□不斷則繫□若前不生□生者已斷則不繫□廣說

230c14□如上

230c15□若處所有過去愛結繫□復有過去現在□結

230c16□繫耶□答曰□或有過去愛結繫無過去現在□

230c17□結繫□或有過去無現在□或有現在無過去□或

230c18□有過去現在有過去愛結繫□無過去現在□

230c19□結繫者□若處所有前生□愛結不斷則繫□是明

230c20□有過去愛結繫□卽彼處所不生前生□結□生

230c21□者已斷則不繫□是明無過去□結繫□不現在

230c22□前□則明無現在□結繫□或有過去無現在者□

230c23□若處所前生□□結愛結不斷則繫□是明有過

230c24□去□結愛結繫□無現在則明無現在□結繫□

230c25□或有現在無過去者□若處所前生□過去愛結

230c26□不斷則繫□是明有過去愛結繫□卽彼處所□

230c27□結現在前□則明有現在□結繫□若前不生□生

230c28□者已斷□則明無過去□結繫□或有過去現在

230c29□者□若處所有過去前生愛結□結□不斷則繫

231a01□則明有過去愛結□結繫□卽彼處所□結現

231a02□在前□則明有現在□結繫□設有過去現在□

231a03□結繫□復有過去愛結繫耶□答曰□若前生不斷

231a04□則繫□若前不生□生者已斷則不繫廣說如上□

231a05□若處所有過去愛結繫□復有未來現在□結

231a06□繫耶□答曰□餘廣說如經本□作七句如經本□

231a07□如愛結□結□愛結[怡-台+疾]結愛結□結說亦如是□

231a08□此中差別者應說□欲界繫見道所斷法□前生

231a09□愛結□不斷則繫□愛結慢結愛結無明結□廣說

231a10□如經本□若處所有過去愛結繫□復有過去見

231a11□結繫耶□答曰□若不斷□云何不斷□答曰□若道

231a12□比智未生□設有過去見結繫□復有過去愛結

231a13□繫耶□答曰□若前生不斷則繫□廣說如上□若

231a14□處所有過去愛結繫耶□答曰□若不斷□云何

231a15□不斷□答曰□道比智未生□設有未來見結繫□復

231a16□有過去愛結繫耶□答曰□廣說如經本□作七句

231a17□亦如經本□如愛結見結作七句□愛結取結愛

231a18□結疑結作七句□說亦如是

231a19□過去愛結□過去□結□問過去慢結□應作七句□

231a20□或有說者□七句中□初句應作七句□所以者何□

231a21□此中問七七句□答曰□七七句故□如先以過去

231a22□愛結□結□問過去慢結□次問未來慢結□次問

231a23□現在□次問過去現在□次問未來現在□次問過

231a24□去未來□次問過去未來現在□慢結亦應如是

231a25□說□先以過去愛□□問未來慢作初句□次問現

231a26□在□次問過去現在□次問未來現在□次問過去

231a27□未來□次問過去未來現在□次問過去□作最後

231a28□句□復以過去愛□□問現在慢作初句□次問過

231a29□去現在□次問未來現在□次問過去未來□次問

231b01□過去未來現在□次問過去□次問未來作最後

231b02□句□乃至過去愛□□問過去未來□現在慢作初

231b03□句□乃至過去愛□□問過去慢作最後句□若

231b04□作是說□則有七七句□若作是說□則唐捐其功□

231b05□於文無益於義無益□亦不成七七句□若欲於

231b06□文有益於義有益□亦成七七句者□應作是說□

231b07□如先以過去愛□□問過去慢作初句□乃至以

231b08□過去愛□□問過去未來現在慢作最後句□應

231b09□以未來愛□□問未來慢作初句□次問現在□次

231b10□問過去現在□次問未來現在□次問過去未來□

231b11□次問過去未來現在□次問過去作最後句□復

231b12□次現在愛□□問現在慢作初句□次問過去現

231b13□在□次問未來現在□次問過去未來□次問過去

231b14□未來現在□次問過去□次問未來作最後句□乃

231b15□至以過去未來現在愛□□問過去未來現在

231b16□慢作初句□乃至以過去未來現在愛□□問過

231b17□去未來現在慢作最後句□若作是說□則於文

231b18□義有益□七七句成□如愛□□問慢作七七句□愛

231b19□□問無明亦如是□乃至問□結作七七句亦

231b20□如是□置愛結□以□結慢結□問無明結作七七

231b21□句□乃至問□結□作七七句亦如是□置□以慢

231b22□無明□問見結作七七句□乃至問□結作七七

231b23□句亦如是□乃至最後取結□以疑結[怡-台+疾]結□問□

231b24□結作七七句亦如是□如以二結□問一結作七

231b25□七句□以三以四以五以六以七以八□問一結

231b26□作七七句亦如是

231b27□問曰□一行歷六小七大七□有何差別□答曰□名

231b28□卽差別□復次以一行法作問□名一行□以六句

231b29□作問名歷六□以七句作問名小七□以二結問

231c01□一結□乃至以八結問一結名大七□復次問不

231c02□相似法□不以世定□名一行□問相似法□以世定

231c03□名歷六□問不相似法□以世定名小七□以二法

231c04□問一法□乃至以八法問一法□以世定名大七□

231c05□一行歷六小七大七□是名差別

231c06□阿毘曇毘婆沙論卷第三十一

231c07□

231c08□

231c09□阿毘曇毘婆沙論卷第三十二

231c10□

231c11□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

231c12□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

231c13□　　　　共道泰等譯

231c14□　　使□度一行品中

231c15□身見攝幾使□問曰□何故作此論□答曰□或有說

231c16□攝法攝他法不攝自法□如毘婆□婆提□依佛

231c17□假名所說經□亦依世俗言語法□說攝法攝他

231c18□法不攝自法□何者是假名所說經□如佛說譬

231c19□如[怡-台+蓋]斗受入[怡-台+蓋]子□爲[怡-台+蓋]子依□以[怡-台+蓋]斗勝

231c20□故□攝諸[怡-台+蓋]子□彼作是說□[怡-台+蓋]斗異於[怡-台+蓋]子□

231c21□而攝[怡-台+蓋]子□是故知攝法攝於他法不攝自法□

231c22□餘經亦說□五根慧最勝□爲慧所攝□慧異

231c23□四根□能攝四根□是故知攝他法□餘經亦說□

231c24□如佛問呵德迦居士□汝云何攝眷屬□何以復

231c25□知己攝眷屬□居士答言□世尊所說四攝法□布

231c26□施愛語利益同事□以四法攝於眷屬□亦知己

231c27□攝眷屬□彼作是說□居士眷屬□及與攝法□各各

231c28□別異□而能相攝□是故知攝他法不攝自法□餘

231c29□經復說□正見正方便正覺□是慧身所攝□正

232a01□念正定□是定身所攝□彼作是說□正見是慧□

232a02□慧身所攝□正定定身所攝可爾□正覺正方

232a03□便□非慧性□正念非定性□正覺正方便□爲慧

232a04□身所攝□正念爲定身所攝者□故知攝法攝於

232a05□他法□世俗言語法者□世俗亦作是說□戶攝戶

232a06□樞□縷能攝衣□索攝薪束□在家之人亦作是說□

232a07□我能攝我家資財象馬□僕□出家之人亦作

232a08□是說□我攝衣□□及攝沙門所用之物□彼以如

232a09□是假名經所說□及世俗言語所攝法故□知攝

232a10□法攝他不攝自法□亦明攝法攝於自體□若當

232a11□攝法□但攝於他不攝自體者□則一法體□與一

232a12□切法體同□若一法生一切法亦生□一法滅一

232a13□切法亦滅□復更有過□見苦所斷法□則攝修道

232a14□所斷法□見苦所斷法若斷□修道所斷法亦應

232a15□斷□若然者則後生對治□而無有用□欲令無如

232a16□是過故□說攝法攝於自性不攝他法□問曰□

232a17□若攝法□但攝自法不攝他者□毘婆□婆提所

232a18□引經□及世俗言語法云何通□答曰□彼經是未

232a19□了義是假名□是有餘意

232a20□問曰□云何彼經是未了義是假名□是有餘意

232a21□耶□答曰□如經說□[怡-台+蓋]斗受入[怡-台+蓋]子能攝[怡-台+蓋]

232a22□子者□此中說依持是攝□所以者何□[怡-台+蓋]子依

232a23□[怡-台+蓋]斗□[怡-台+蓋]斗持[怡-台+蓋]子故□而不散壞如說□五

232a24□根中慧爲最勝□爲慧所攝□此中慧是方便

232a25□說攝□所以者何以慧方便故□五根能有所

232a26□行□而成大事如說□我以世尊所說四攝法□攝

232a27□於眷屬□乃至廣說□此中說不離散是攝□以四

232a28□攝方便□令眷屬不離散故□如說正覺正方便

232a29□正念□是慧身定身所攝者□此中說隨順是

232b01□攝□正覺正方便□隨順慧身□正念隨順定身

232b02□故□如說戶攝戶樞□縷能攝衣□索攝薪束□此中

232b03□說持是攝□如說在家出家人□攝田財衣□等□

232b04□此中說饒益是攝□攝法攝他法者□或時攝或

232b05□時不攝□或有所以攝□或有所以不攝如偈說

232b06□　因事生於愛　　因事生於□

232b07□　世人起愛□　　無不因事者

232b08□攝法攝自法者□一切時攝皆有所以□一切時

232b09□攝者□無有不攝自相時皆有□所以者何□自體

232b10□不待所以故攝法□若觀察自相法□還攝自

232b11□相法時□有何善利耶□答曰□除去我想聚想□能

232b12□修法想別想□若衆生有我想聚想□便生貪□

232b13□癡心□生貪□癡故□於生老病死憂悲苦惱不

232b14□能得脫□若能除去我想聚想觀色□猶如散塵□

232b15□觀無色法□前後不俱總觀□有爲法離散之相□

232b16□猶如散沙□便生空解脫門種子□若觀諸行空

232b17□而不樂生死□便生無願解脫門種子□若不樂

232b18□生死而求涅槃□便生無相解脫門種子□依下

232b19□三昧□便生中三昧□依中三昧生上三昧□依上

232b20□三昧能離三界欲□觀察自相法□還攝自相法

232b21□時□有如是善利□身見攝三使□總而言之□身

232b22□見攝三使□身見在三界□欲界身見□還攝欲界

232b23□身見□乃至無色界身見□還攝無色界身見□戒

232b24□取攝六使□疑攝十二使□餘攝如經本說

232b25□問曰□云何名攝□答曰□自體於自體□是有是

232b26□實□是可得故名攝□自體於自體□非異自體□於

232b27□自體非外□自體於自體非遠□自體於自體不

232b28□相捨□自體於自體非空□自體於自體無盈長□

232b29□自體於自體□非不已有□非不今有□非不當

232c01□有□自體還攝自體故名攝□非如手把食指捻

232c02□衣名攝□以諸法還攝自體名攝□不攝於他

232c03□三結攝三不善根耶□三不善根攝三結耶□問

232c04□曰□何故作此論□答曰□或有說攝法攝於他不

232c05□攝自體□欲重止如是說者意故□而作此論□三

232c06□結攝三不善根□三不善根攝三結耶□答曰□各

232c07□不相攝□餘廣說如經本

232c08□身見令幾有相續□問曰□何故作此論□答曰□或

232c09□有說不染汚心□令有相續□如毘婆□婆提作

232c10□如是說

232c11□問曰□彼何故作此說耶□答曰□依佛經□佛經說

232c12□菩薩住正智入母胎□住正智住母胎□住正智

232c13□出母胎□爲止如是說者意□欲明唯以染汚心

232c14□令有相續故而作此論□問曰□唯以染汚心令

232c15□有相續者□佛經云何通□答曰□此說不顚倒心

232c16□名正智□衆生皆以顚倒心入母胎唯除菩薩□

232c17□菩薩入母胎時□有如是念□此是我母□此是我

232c18□父□於母起母親愛□於父起父親敬□以不顚倒

232c19□心入母胎故名正智

232c20□復次所以作此論者

232c21□或有說唯以愛□二結□令有相續□如譬喩者□

232c22□彼何故作是說耶□答曰□彼依佛經□佛經說三

232c23□事合故入母胎□一父母有染心共會一處□二

232c24□其母無病値時□三受身者現在前□當於是時□

232c25□受身者二種心□展轉現在前□若與欲俱□若與

232c26□□俱□爲止如是說者意□亦明一切結令有相

232c27□續故□而作此論□問曰□若然者□佛經云何通□

232c28□答曰□彼說中有心□不說有相續心□或有說□

232c29□惡道中心□以□心令有相續□人天中心□以愛

233a01□心令有相續□爲止如是說者意□亦明欲界衆

233a02□生三十六使令有相續□色界三十一使□無色界

233a03□三十一使令有相續□爲止他義乃至廣說□而

233a04□作此論□有亦有多名□如此中說□衆生數受身

233a05□處五陰是有□如說欲界□死生欲界中□一切欲

233a06□界有相續耶□此中亦說□衆生數受身處五陰

233a07□名有□如說爲纏所纏□令地獄有相續□此中亦

233a08□說□衆生數受身處五陰名有□如說欲界有相

233a09□續時□最初得幾業報根□此中亦說□衆生數

233a10□受身處五陰名有□如說有四有□前時有死有

233a11□中有生有□此中亦如上說□如說捨欲界有□還

233a12□令欲界有相續時□一切盡滅欲界繫法□還起

233a13□欲界繫法現在前□此中亦如上說□如說云何

233a14□有法□答言□有漏法□是此中說□一切有漏法是

233a15□有□如說沛仇當知有生時以識爲食□此中說□

233a16□生相續時心眷屬名有□如說

233a17□佛告阿難□若業能令後生相續是有□是亦名

233a18□有□此中說造未來有思名有□如說取緣有□阿

233a19□毘曇者□作如是說□此中說時五陰名有□尊者

233a20□瞿沙作如是說□造未來有業名有□如說七有□

233a21□一地獄有二畜生有三餓鬼有四天有五人有

233a22□六業有七中有□此中說五趣因五趣向□是有

233a23□五趣有□卽是五趣業有□是五趣因中□有是五

233a24□趣向□如說云何欲有□欲界繫取緣□能生未來

233a25□有業□此中說業業報□不說取緣

233a26□問曰□若此中但說業業報□不說取緣者□十門

233a27□中說□云何通□如說欲有欲界一切使所使□色

233a28□無色有□色無色界一切使所使□欲界可爾□所

233a29□以者何□欲界五種斷□業盡能生報□色無色界

233b01□修道所斷業能生報□云何可爾□答曰□十門文

233b02□應如是說□欲有欲界一切使所使□色無色有□

233b03□色無色界修道所斷使□及通一切使所使□而

233b04□不說者□有何意耶□答曰□此中五種斷心□能生

233b05□有令有相續在有分中□是有眷屬而作是說□

233b06□復有說□十門章中□說業業報□解章義中□說業

233b07□業報□及說取緣

233b08□問曰□若然者□此云何通□如說彼尊者□何故先

233b09□立章□欲顯門義□云何立章義異□解章義異□是

233b10□故如先說者好

233b11□問曰□何故名有□答曰□生滅故名有

233b12□問曰□若然者所行道亦生滅可是有耶□答曰□

233b13□若生滅能令有增廣者是有□聖道雖生滅□不

233b14□令有增廣□但令損滅□復次若生滅能令有相

233b15□續增長生老病死者是有□聖道雖復生滅□能

233b16□斷有相續□不增長生老病死□復次若生滅是

233b17□苦集道跡是世間生死道跡者是有□聖道雖

233b18□復生滅□是苦集滅道跡□是世間生死滅道跡□

233b19□復次若生滅是身見體□是顚倒體□是愛體□是

233b20□使體□是貪□癡立足處□雜垢雜毒雜刺雜滓□

233b21□在有墮苦集諦中者是有□聖道與此相違□不

233b22□名爲有□復次可畏義□是有義

233b23□問曰□若然者□涅槃可畏□可是有耶□如說比丘

233b24□當知□凡夫愚小□聞說涅槃無我無彼無我所

233b25□須一切諸物□於此法中□生怖畏心□答曰□若

233b26□畏有者□是正畏涅槃是邪□復次可畏法□凡

233b27□夫聖人俱畏□涅槃唯凡夫所畏□非聖人所畏□

233b28□復次是苦器故名有

233b29□問曰□此亦是樂器□如說摩訶男當知□若色一

233c01□向是苦□無有樂分不生喜樂者□衆生於色□不

233c02□應染著□摩訶男□以色非一向苦有少樂分□

233c03□能生喜樂故衆生染著□亦說□有三受□苦受樂

233c04□受不苦不樂受□亦說□所須是道具□道是涅槃

233c05□具□亦說所須樂能生道樂□道樂能到涅槃□答

233c06□曰□生死雖有少樂苦分多□以樂分少故□說名

233c07□苦分□猶毒甁□雖一□蜜墮中□不以一□蜜

233c08□故說名蜜甁□以毒多故□說名毒甁□身見少分□

233c09□令欲有相續□少分令色有相續□少分令無色

233c10□有相續□身見在三界□在欲界者□令欲有相續□

233c11□在色有者□令色有相續□在無色有者□令無色

233c12□有相續□戒取疑亦如是□餘廣說如經本□相續

233c13□有五種□一中有相續□二生有相續□三時相續□

233c14□四法相續五刹那相續□中有相續者□死陰滅□

233c15□次生中陰□中陰續死陰□名中有相續□生有相

233c16□續者□中陰滅□次生生陰□生陰續中陰□名生有

233c17□相續□時相續者□迦羅羅時滅□次生阿浮陀時□

233c18□阿浮陀時□續迦羅羅時□名時相續□乃至中年

233c19□時滅次生老年時□老年時續中年時□是名時

233c20□相續□法相續者□善法後次生不善無記法□不

233c21□善無記法續善法□後不善無記說亦如是□是

233c22□名法相續□刹那相續者□前生刹那□次生後刹

233c23□那□後刹那續前刹那□是名刹那相續□此五種

233c24□相續□悉入二相續相中□謂法相續□刹那相續□

233c25□所以者何□中有相續□生有相續□時相續□盡是

233c26□法刹那相續□界中欲界有五種相續□色界有

233c27□四□除時相續□無色界有三□除中有相續時相

233c28□續□趣中地獄趣有四□除時相續□餘四趣及四

233c29□生□有五種相續□此中依二種相續而作論□謂

234a01□中有相續□生有相續□問曰□使能令有相續□非

234a02□纏是意地□非五識身□何故作如是說□睡眠掉

234a03□悔鼻觸生愛□舌觸生愛□令欲有相續□眼觸生

234a04□愛□耳觸生愛□身觸生愛□令二有相續□少入欲

234a05□有□少入色有□答曰□此文應如是說□貪欲蓋□

234a06□蓋疑蓋□令欲有相續□意觸生愛□令三有相續□

234a07□餘蓋餘觸生愛□不能令有相續□若不如是說

234a08□者□當知此說有餘□復次以不斷故□說名相

234a09□續□若不斷蓋不斷鼻觸生愛□舌觸生愛者□命

234a10□終還生欲界□若不斷眼觸生愛耳觸生愛身

234a11□觸生愛者□命終生欲界□色界復有三事故□

234a12□令有相續□一不斷□二能生果□三令有相續□使

234a13□在五識身□不善者有二事□一不斷□二能生果□

234a14□不能令有相續□無記者有一事□不斷不能生

234a15□果□不能令有相續□使在意地□不善者有三事□

234a16□不斷能生果□能令有相續□無記者有二事□不

234a17□斷令有相續□不能生果□纏在意地五識身□不

234a18□善者有二事□不斷能生果□不能令有相續□無

234a19□記者有一事□不斷不能生果□不能令有相續□

234a20□若有此三事者□能令有相續

234a21□身見以何三昧滅□問曰□何故作此論□答曰□欲

234a22□顯佛出世間有如是希有力故□而作此論□施

234a23□設經□作如是說□閻浮提外□有轉輪聖王道□廣

234a24□一由旬□海水覆之□若無轉輪聖王時□無有衆

234a25□生能過上者□若轉輪聖王出時□海水減一由

234a26□旬□轉輪聖王所行道乃現□以金沙布上□□檀

234a27□香水灑之□轉輪聖王□欲與四種兵衆遊巡四

234a28□天下時□行此道上□如是佛不出世時□無有衆

234a29□生能行根本地□衆生雖有離欲者□依於邊道□

234b01□不得根本□若十力轉輪法王出世時□根本道

234b02□爾乃顯現□以三十七品金沙布上□以戒定慧

234b03□□檀香水□而以灑之□世尊與無量百千萬那

234b04□由他衆生□而行其上□至無畏涅槃城□是故欲

234b05□現佛出世間有如是希有力故□而作此論

234b06□身見以何三昧滅□亦可言以何道□亦可言以

234b07□何對治□亦可言以何正觀□如是說者□皆同一

234b08□義□滅亦可言斷□亦可言無欲□亦可言盡□亦可

234b09□言解脫□如是等說□皆同一義□昔有二大師□

234b10□一名耆婆羅□二名瞿沙跋摩□尊者耆婆羅□作

234b11□如是說□此中說畢竟斷無餘斷□一向是聖人□

234b12□非凡夫人□以無漏道□非世俗道□七依經是此

234b13□論根本□七依經說根本地□不說邊□無有依

234b14□根本地以世俗道而離欲者□尊者瞿沙跋摩□

234b15□作如是說□此中說畢竟斷無餘斷□亦有凡夫

234b16□人亦有聖人□亦世俗道□亦以無漏道□問曰□若

234b17□然者七依經非此論根本□七依經純說根本□

234b18□答曰□以是事故□阿毘曇照明修多羅□其猶如

234b19□燈□經中所不說者□此中說之□經中所不現者□

234b20□此中顯之□經中有餘義者□此中說之□彼二家

234b21□所說□俱得善通□三結依四依未至□依四依者□

234b22□依四禪□依未至者□依未至中間□此地名未至

234b23□問曰□何故名未至耶□答曰□未入根本地□根本

234b24□地未現在前□而能離欲□名未至地

234b25□問曰□未至地不名爲依□何故作是說□或依四□

234b26□或依未至□答曰□此文應如是說□若入四依□若

234b27□不入四依而滅□而不說者□有何意耶□答曰□欲

234b28□重說四依名故□如說□或入根本得滅□或不入

234b29□根本得滅□如人問他男子□汝爲入城事得成

234c01□耶□爲不入城事得成耶□三結從欲界□乃至非

234c02□想非非想處可得□欲界者依未至□初禪者□依

234c03□初依依未至□二禪者□依二依依未至□三禪者□

234c04□依三依依未至□四禪及無色□依四依依未至□

234c05□所以者何□三結是見道所斷□必以見道□而畢

234c06□竟斷□見道必在六地□謂未至中間根本四禪□

234c07□若依未至禪□得正決定三結□則以未至禪滅□

234c08□若依初禪□得正決定三結□則依初禪滅□若依

234c09□乃至第四禪□得正決定及無色三結□卽依第

234c10□四禪滅□此中說第四禪及無色三結依四禪

234c11□及未至貪□癡及欲漏依未至□所以者何□離

234c12□欲愛時此法永斷□若凡夫人斷□依未至斷□聖

234c13□人亦依未至斷□世俗道聖道□俱依未至斷□有

234c14□漏或依七□或依未至□七依者□四禪三無色

234c15□定□未至者□未來中間□有漏從初禪乃至非

234c16□想非非想處可得□彼非想非非想處□或依未

234c17□至□而離彼欲□或乃至依無所有處□離彼欲□爲

234c18□無所有處非想非非想處□有漏言七地及未

234c19□至□初禪地者□或依初依□或依未至□二禪地

234c20□者□或依二依或依未至□乃至識處□或依六依□

234c21□或依未至無所有處非想非非想處□或依七

234c22□依□或依未至□無明漏□或依七依□或依未至七

234c23□依者□四禪三無色定□未至者□未至中間禪□無

234c24□明漏□欲界乃至非想非非想處可得□彼非想

234c25□非非想處無明漏□或依七依□或依未至□總而

234c26□言之□依七依或依未至□若欲界者依未至□在

234c27□初禪者依初依□或依未至□乃至識處依六

234c28□依□依未至□無所有處非想非非想處無明

234c29□漏□或依七依□或依未至□餘廣說如經本

235a01□諸結過去□彼結已繫耶□答曰□若結過去□彼

235a02□結已繫諸結過去□彼得亦過去是也□頗結已

235a03□繫彼結非過去耶□答曰有□未來現在結是也□

235a04□諸未來現在結□得在過去□諸結生時或如大

235a05□牛在前而行□或如犢子隨後而行□或有俱行□

235a06□如大牛在前行者□先生結□後生得□如犢子隨

235a07□後行者□先生得□後生結□俱行者□結得俱生□

235a08□此中說犢子隨行法□諸結未來□彼結當繫耶□

235a09□答曰□或結未來□彼結不當繫耶□乃至廣作

235a10□四句□云何結在未來□彼結不當繫耶□答曰□諸

235a11□未來結□已斷已知已滅已吐□於彼斷結心□更

235a12□不退斷者□是斷智□知者是智知□滅者是數滅□

235a13□吐者斷不解脫□得解脫□得作證□於彼斷結

235a14□心□更不退者□不退法阿羅漢□未來三界見道

235a15□修道所斷結□已斷乃至已吐□彼結更不復繫□

235a16□所以者何□彼是不退法故□若是退法阿羅漢□

235a17□未來三界見道所斷結□已斷乃至已吐□彼結

235a18□更不復繫阿那含是不退法者□離無所有處

235a19□欲□未來三界見道所斷結□及修道所斷八地

235a20□結□已斷乃至已吐□彼結更不復繫□乃至離欲

235a21□界欲□未離初禪欲□三界見道所斷□欲界修道

235a22□所斷法□彼結已斷□乃至已吐□更不復繫□不退

235a23□法斯陀含□未來三界見道所斷結□及欲界修

235a24□道所斷六種結□已斷乃至已吐□更不復繫□須

235a25□陀洹未來三界見道所斷結□已斷乃至已吐□

235a26□更不復繫□不退法凡夫□如菩薩等離無所有

235a27□處欲□八地見道修道所斷結□已斷乃至已吐□

235a28□更不復繫□乃至離欲界欲□一地說亦如是□云

235a29□何結當繫□彼結不在未來耶□答曰□諸結過去

235b01□已斷已知已滅已吐□於彼斷結必退□退法阿

235b02□羅漢□三界過去修道所斷結□已斷乃至已吐□

235b03□彼結當繫□退法阿那含□離無所有處欲過去

235b04□八地修道所斷結□已斷乃至已吐□彼結當繫□

235b05□乃至離欲界欲□未離初禪欲□說亦如是□離無

235b06□所有處欲□退凡夫人□過去八地見道修道所

235b07□斷結□已斷乃至已吐□彼結當繫□乃至離欲界

235b08□欲□未離初禪欲□說亦如上□云何結在未來□彼

235b09□結當繫耶□答曰□諸未來結□已斷乃至已吐□彼

235b10□結必退□廣說如過去□云何結不在未來□彼結

235b11□不當繫耶□答曰□諸結過去□已斷乃至已吐□彼

235b12□結必不退□廣說如未來□諸結現在□彼結今繫

235b13□耶□答曰□若結現在彼結□今繫諸結現在□彼得

235b14□亦現在□頗結今繫□彼結非現在耶□答曰□有諸

235b15□過去未來結□諸過去未來結□得在現在□繫

235b16□過去者□如大牛行法□現在者□如犢子行法□

235b17□所可用道斷欲界結退□彼道時還得彼結得

235b18□不耶□問曰□何故作此論□答曰□或有說□無

235b19□有退法□如毘婆□婆提□以現喩故□而作是

235b20□說□今現見甁破□唯有破瓦□不可還作甁□

235b21□如是阿羅漢□以金剛喩定□破諸煩惱□令無

235b22□有餘□不可還成煩惱性□亦如燒木爲灰□更

235b23□無木用□如是阿羅漢□以智慧火□燒諸煩惱□

235b24□更無煩惱用□以是現喩故□言無退法□爲斷如

235b25□是說者意□亦明退法有實體□若言無退法□則

235b26□違佛經□佛經說有二種阿羅漢□一退法□二不

235b27□退法□復違餘經□如說有五因緣□時解脫阿羅

235b28□漢退□云何爲五□一營事□二多誦□三和□諍□

235b29□四遠行□五長病□復違餘經□如說□尊者瞿醯

235b30□迦□得阿羅漢□是時解脫□六反退失阿羅漢果□

235c01□第七反時□畏退此法□以刀自害而死□欲令

235c02□無如是過故□說退法實有定體

235c03□問曰□若退法實有定體者□毘婆□婆提□說現

235c04□喩□云何通□答曰□此不必須通□所以者何□此

235c05□非修多羅毘尼阿毘曇□不可以世間現事過

235c06□賢聖法□賢聖法異□世間法異□若欲必通□有何

235c07□意耶□答曰□應說喩過□若喩有過□義亦有過□

235c08□如甁破時□有餘碎瓦□阿羅漢諸結斷時□爲有

235c09□餘結□爲無有耶□若有餘結□是名有結□不名阿

235c10□羅漢□若無餘結□義異喩異□猶如燒木有餘灰

235c11□在□如是阿羅漢諸結盡時爲有餘結□爲無餘

235c12□結□若有餘結□不名阿羅漢□若無餘結□義異喩

235c13□異□然木無燒義□木微塵與火微塵作因已滅□

235c14□火微塵與灰微塵作因已滅□是故作如是說□

235c15□木是灰因□灰因木生□作燒木想□燒木已有餘

235c16□灰□非無所有□是故喩不似義□如是阿羅漢煩

235c17□惱盡時□非無本性□在過去未來世中□有相有

235c18□實體□若與結相違□諸善功德□在彼身中□未生

235c19□之時□名結不斷□若與結相違諸善功德□在彼

235c20□身中出生之時□彼結名斷□如是修聖道時□不

235c21□令結體使無本性□如是聖道□是希有事□能令

235c22□阿羅漢斷一切結不令此結非無本性□是故

235c23□尊者瞿沙□作如是說□煩惱不在身中行故名

235c24□斷□如提婆達多□不在舍中□非無提婆達多性□

235c25□彼亦如是

235c26□問曰□毘婆□婆提□云何通育多婆提所引經

235c27□耶□答曰□彼作是說□阿羅漢退道不退果□所以

235c28□者何□果是無爲法故□問曰□若然者□雖不退

235c29□果□而退於道□退於道非是退耶□若退無學道

236a01□時□爲得學道□爲不得耶□若得者亦應言退

236a02□果□若不得者□便有大過□退無學道□不得學

236a03□道□是時應是凡夫□毘婆□婆提□復作是說□使

236a04□是纏種子□使不與心相應□纏與心相應□使能

236a05□生纏□纏若現在前名退□阿羅漢諸使已斷故□

236a06□不能生纏□云何起纏現在前而退耶□是故彼

236a07□作是說□言無退法□如是說者好□彼作是說□言

236a08□無退法者□是無知果□闇果□愚果□不勤方便

236a09□果□而退法有相有實體□是故爲止他義□乃至

236a10□欲顯己義故□而作此論

236a11□問曰□退法體性是何□答曰□是不成就性□不隱

236a12□沒無記□心不相應行陰攝□在如是法中□如說□

236a13□如是等諸法□名心不相應行□退異退法異□退

236a14□者□是不成就性□如上說□退法是不善法□及隱

236a15□沒無記法□亦如破僧異□破僧罪異□破僧是不

236a16□和合性□是不隱沒無記□心不相應行陰攝□破

236a17□僧罪是妄語僧□成就不和合破僧人成就罪□

236a18□如是退異退法異□廣說如上□復有說者□若起

236a19□使若起纏現在前□是退性□若然者□退法性是

236a20□染汚□復有說者□若法隨順退法是退性□若作

236a21□是說□一切諸法□盡是退性□所以者何□一切諸

236a22□法□隨順退性故□尊者浮陀提婆□作如是說□退

236a23□無體性□所以者何□行者本有如是諸善功德□

236a24□於彼法退失墮落□如人爲賊所劫財物□有人

236a25□問言□汝失財物□體性是何彼答言□無有體

236a26□性□本有財物□賊劫之去□復有何性□猶如有

236a27□一人劫衣去□他人問言□汝今失衣□體性是何□

236a28□彼答言無有體性□所以者何□本有此衣□人劫

236a29□之去□當有何性□猶如有一人裂其衣□他人問

236b01□言□汝今衣裂□體性是何□彼答言無有體性□所

236b02□以者何□衣本是完□他人裂破□當有何性□彼

236b03□亦如是□評曰□應如上說□退體性是不成就

236b04□性□乃至廣說

236b05□問曰□爲退已煩惱現在前□爲煩惱現在前

236b06□退耶□若煩惱現在前退者□波伽羅那說云何

236b07□通□如說□以三事故□起欲愛結□一不斷不知欲

236b08□愛使□二起欲愛具現在前□三不正觀□若煩惱

236b09□現在前退者□此經云何通□如說□有五因緣□時

236b10□解脫阿羅漢退□若煩惱現在前退者□定□度

236b11□說云何通□如說□以非學非無學心退□生學法

236b12□得□云何是阿羅漢□起煩惱心現在前□何等心

236b13□次第起煩惱心□若當退已起煩惱者□施設經

236b14□說云何通□如說或時心遠□或時心剛强□以遠

236b15□以剛强故□或時起無色界三纏現在前□謂愛

236b16□慢無明然多起慢纏□若彼人於無色界□三纏

236b17□起一一現在前□是人名於無色界欲盡退住色

236b18□界欲盡中□識身經說復云何通□猶如有一起

236b19□無色界染汚心現在前□是時名捨何善根何善

236b20□根相續耶□答曰□捨無學善根學善根相續□退

236b21□無學心□住於學心□波伽羅那經說云何通□如

236b22□說云何退法□不善隱沒無記法□住何等心□

236b23□煩惱現在前□答曰□應作是論□或有說者□起煩

236b24□惱現在前退□如是後說善通□波伽羅那說云

236b25□何通□答曰□此爲說煩惱不斷者□或有已斷煩

236b26□惱起煩惱現在前□或有未斷煩惱起煩惱現在

236b27□前□此中說煩惱未斷現在前者□或有染汚心

236b28□次第起煩惱現在前□或有不染汚心次第起煩

236b29□惱現在前□此中說染汚心次第起煩惱現在前

236c01□者□或有退煩惱現在前□或有不退煩惱現在

236c02□前□此中說不退煩惱現在前者□復次此中說

236c03□能起滿足煩惱者□以三事故□衆生起於煩惱□

236c04□一以因力□二以境界力□三以方便力□如說不

236c05□斷不知欲愛使者□是說因力□起欲愛具現在

236c06□前者□是說境界力□不正觀者□是說方便力□復

236c07□次不同外道故□作如是說外道說以境界故

236c08□煩惱生□若境界壞則無煩惱□爲止如是意故□

236c09□彼尊者說因不正觀故煩惱生□佛經云何通□

236c10□有五因緣□時解脫阿羅漢退□答曰□此中說退

236c11□具名退□餘經亦說□以餘法具故說名餘法□此

236c12□亦如是□以退具故名退法□定□度說云何

236c13□通□答曰□此中說根退□不說果退□云何阿羅漢

236c14□起煩惱心□答曰□阿羅漢起煩惱現在前□若起

236c15□煩惱現在前□便非阿羅漢如凡夫人□起無漏

236c16□法現在前□若起無漏法現在前□便非凡夫□學

236c17□人起無學法現在前□若起無學法現在前□便

236c18□非學人□何等心次第起煩惱心現在前□答曰□

236c19□畢竟離非想非非想處欲□還起非想非非想

236c20□處結便退□彼結次第善心後生□若非畢竟離

236c21□欲者□起非想非非想處結退□彼次第□或起善

236c22□心□或起染汚心□乃至離初禪欲□說亦如是□永

236c23□斷欲界退時□二種心次第生煩惱□謂善心不

236c24□隱沒無記心□若不都離欲界欲□三種心次第

236c25□生煩惱□謂善染汚不隱沒無記心□復有說者□

236c26□退後煩惱現在前□前所說善通□施設經識身

236c27□經說云何通□答曰□此說不知不覺□而作是說□

236c28□先退不知不覺□後煩惱起時□乃知乃覺我今

236c29□退□猶如比丘誦四阿含□不諷誦故□而便忘失□

237a01□都不覺知□後誦不得□乃知忘失□而非誦時先

237a02□忘失□誦不得故□而知忘失□彼亦如是□波伽羅

237a03□那經說□復云何通□答曰□此說減損善法□遠於

237a04□善法□若煩惱數數現在前時□遠於善法□住何

237a05□等心起煩惱現在前□答曰□住不隱沒無記心□

237a06□若威儀□若工巧□非報心□所以者何□報心羸劣

237a07□故

237a08□問曰□羸劣心不能隨順退法耶□答曰□於出要

237a09□分中心羸劣□煩惱分中心熾盛□是時乃退報

237a10□心□於二種心中□俱是羸劣□評曰□住威儀功

237a11□巧報心中盡退□謂欲界不隱沒無記心□與三

237a12□界煩惱心相妨□彼心若現在前時□三界煩惱□

237a13□不得現在前退□或有與欲色界煩惱相妨□不

237a14□與無色界煩惱相妨□彼心現在前時□欲色界

237a15□煩惱不得現在前□若退者□起無色界煩惱現

237a16□在前□或有與欲界煩惱相妨□不與色無色界

237a17□煩惱相妨□彼心若現在前□欲界煩惱□不得現

237a18□在前退□若退者起色無色界煩惱乃退□或有

237a19□不與三界煩惱相妨者□彼心若現在前時□三

237a20□界煩惱□展轉現在前□若不得淨禪淨無色得

237a21□者□謂現前行得□彼不能以色無色界煩惱現

237a22□前退□若退者起欲界煩惱退□若得淨禪得者□

237a23□謂現前行得□不得淨無色定□彼不能起無色

237a24□界煩惱退□若退者起欲界煩惱退□若得淨禪

237a25□淨無色□若得者□謂現前行得□若退者□能起

237a26□三界煩惱□展轉現在前

237a27□問曰□退時爲住意地退□爲住五識身退耶□答

237a28□曰□住意地退□非五識身□問曰□若住意地非五

237a29□識身者□優陀延王因緣云何通□曾聞□優陀延

237b01□王□將諸宮人□女□詣鬱毒波陀山林□除□男

237b02□子□純與女人五樂自娛□其音淸妙□燒衆名香□

237b03□時諸□女或有裸形而起舞者□爾時有五百

237b04□仙人□以神足力□飛騰虛空□經過彼處□時諸仙

237b05□人眼見色□耳聞聲□鼻嗅香□便失神足□猶無

237b06□翼鳥□墮彼林中□時王見之□而問言□汝等是

237b07□誰□諸仙答言□我是仙人□王復問言□諸賢□汝

237b08□得非想非非想處定耶□答言□不得□乃至問言□

237b09□汝得初禪耶□答言□曾得而今已失□時王瞋□

237b10□作如是言□有欲之人□見我宮人□女□非其所

237b11□以□便拔利劍□斷五百仙人手足□彼諸仙人□或

237b12□有住眼識退者□或有住耳識退者□或有住鼻

237b13□識退者□憂陀羅摩子因緣□復云何通□曾聞

237b14□憂陀羅摩子有王□常施其食□若食時至□以

237b15□神足力□猶如□王□飛騰虛空□詣於王宮□時王

237b16□卽時躬自迎□抱坐金床上□以諸仙人所食之

237b17□味□而供養之□時彼仙人□飯食已竟□除器□

237b18□漱□說偈□願□飛空而去□是王後時以國事故□

237b19□欲詣餘處□作是念□若我行後□無人如我常法

237b20□給事仙人□仙人性躁□或起瞋□而□咀我□或

237b21□失王位□或斷我命□便問其女□作如是言□仙人

237b22□若來如我常法□汝能供養不□女答言能□時

237b23□王重約□女□盡心奉養□然後乃行□營理

237b24□國事□後日食時□仙人從空飛行而來□時王

237b25□女□如父王法□躬身迎抱坐金床上□王女身

237b26□體細軟□仙人離欲□而復□薄□相觸女時□退失

237b27□神足□飯食訖除器□漱□說偈□願□欲飛空去

237b28□而不能飛□時王宮中□有後園林□卽入其中□欲

237b29□修神足□耳聞象馬車乘之聲而不得修□時彼

237c01□城中人民恒作是念□若令大仙在地行者□我

237c02□等當得親近禮足□爾時仙人□聰明□慧□善知

237c03□方便□語王女言□汝今宣告城中人民□今日大

237c04□仙□當從王宮步行而出□汝等人民□所應作者

237c05□皆悉作之□時彼王女如其所□□卽便宣告城

237c06□中人民□是時人民□卽時除去城中街陌瓦礫

237c07□糞穢□懸諸幡蓋燒衆名香□散種種華□嚴飾鮮

237c08□潔□猶如天城□是時仙人步行而出□去城不遠

237c09□入林樹間□欲修神足□聞衆鳥聲□修不能得□便

237c10□捨林樹□復詣河邊□以其本法欲修神足□復聞

237c11□水中魚鱉□轉之聲□而不得修□便上山上作

237c12□是思惟□我今所以退失善法□皆由衆生□凡我

237c13□所有善法淨行苦行□使我當作如是衆生□能

237c14□害世間所有地行飛行水性衆生□無免我者□

237c15□發是惡誓願已□離八地欲生非想非非想有頂

237c16□處□開甘露門□寂靜田中□八萬劫中□處閑靜樂□

237c17□業報盡已□還生此間答波樹林曇摩阿蘭若

237c18□處□作著翅狸□身廣五十由旬□兩翅各廣五十

237c19□由旬□其身量百五十由旬□以此大身□殺害空

237c20□行水陸衆生無得免者□身壞命終□生阿毘地

237c21□獄□如是等住身識時退□帝釋因緣復云何通□

237c22□曾聞佛未出世時□天帝釋常往詣提波延那

237c23□仙人所聽法□帝釋後時□乘寶飾車□欲詣仙人□

237c24□是時帝釋阿修羅女□舍芝夫人□作是念□今者

237c25□帝釋□捨我欲詣□諸餘□女卽隱其形上車上□

237c26□帝釋不知乘□到仙人所□顧視見之□而問言□汝

237c27□何故來□仙人今者□不欲眼見女人□汝可還宮□

237c28□爾時舍芝不欲還去□帝釋以蓮華莖打□時舍

237c29□芝夫人□以女人軟美之音□而謝帝釋□仙人聞

238a01□已□起如是欲愛□而現在前□令其鬚髮□卽時

238a02□落地□如是等住耳識而退□若住意識□不住五

238a03□識退者□如是等諸因緣云何通□答曰□如是等

238a04□說□皆先依五識生於意識□然後乃退□尊者僧

238a05□伽婆修□作如是說□住五識身亦退□所以者何□

238a06□眼見色能生煩惱□乃至身觸觸能生煩惱□以

238a07□其對治羸劣故□眼見色便退□乃至身觸觸便

238a08□退□評曰□應作是說□住意地退□不住五識□所

238a09□以者何□意地有六事□不與五識共□一退□二離

238a10□欲□三死□四生□五斷善根□六還令相續

238a11□阿毘曇毘婆沙論卷第三十二

238a12□

238a13□

238a14□阿毘曇毘婆沙論卷第三十三

238a15□

238a16□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

238a17□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

238a18□　　　　共道泰等譯

238a19□　　使□度一行品下

238a20□退有三種□一得退□二不得退□三不現前行

238a21□退□得退者□得諸善功德而退□不得退者□一

238a22□切衆生□若勤方便□皆應得聖慧眼□以貪著名

238a23□色故□不勤方便□是名不得退□如偈說

238a24□　一切天世人　　皆應得慧眼

238a25□　貪著名色故　　不得見眞諦

238a26□又如偈說

238a27□　愚小衆所敬　　是則名失利

238a28□　亡失諸善法　　是名爲頂墮

238a29□世尊爲提婆達多故□而說此偈□彼已起煖善

238b01□根不久當得頂法□於其中間□貪著利養故□於

238b02□善法退□如是名不得退□不現前行退者□已得

238b03□善法□不現前行□如佛不起佛菩提現在前□□

238b04□支佛不起□支佛菩提現在前□聲聞不起聲

238b05□聞菩提現在前□是名不現前行退□問曰□此三

238b06□種退□幾是佛幾是□支佛幾是聲聞□答曰□佛

238b07□有一種退□謂不現前行退□本得善法□不現

238b08□前行故□無不得退□所以者何□於一切衆生中□

238b09□得最勝根故無得退□所以者何□非是退法故□

238b10□□支佛有二種退□一不得退□二不現前行退□

238b11□不得退者□不得佛根故□現前行退者□本得

238b12□善法□不現前行故無得退□非是退法故□聲聞

238b13□是非時解脫者□有二種退□一不得退□二不現

238b14□前行退□不得退者□不得佛□支佛根故□不現

238b15□前行退者□本得善法□不現前行故□無得退

238b16□者非退法故□時解脫阿羅漢□有三種退□得

238b17□退者□先得善法而退□不得退者□不得三種根□

238b18□現前行退者□先得善法□不現前行□復有說

238b19□者□佛世尊無一種退□無得退□非是退法故□

238b20□無不得退□以住一切衆生中最勝根故□無現

238b21□前行退□所以者何□佛於無數阿僧祇劫□集諸

238b22□難行苦行□皆欲爲衆生說法故□無有少時不

238b23□爲衆生□□支佛有一種退□先得善法□不現前

238b24□行□無得退□非退法故□無不得退□若於□支

238b25□佛□根已定□無求佛根故□非時解脫阿羅漢□有

238b26□一種退□先得善法□不現前行□無得退□非退法

238b27□故□無不得退□若於非時解脫根已定□不求□

238b28□支佛□佛根故□時解脫□有二種退□得退者□先

238b29□得善法而退□現前行退者□先得善法□不現

238c01□前行□無不得退□若於時解脫根已定□則不求

238c02□上三種根故□評曰□應作是說□佛世尊有一種

238c03□退□謂現前行退□□支佛有二種退□謂現前

238c04□行退□不得退□非時解脫阿羅漢亦如是□時解

238c05□脫阿羅漢□有三種退□謂得退□現前行退□不

238c06□得退□問曰□云何知佛世尊有現前行退□答

238c07□曰□依佛經故□如經說□佛告阿難□如來有四

238c08□種增上心□受現法樂□於此四心□展轉有退□如

238c09□諸弟子聚會爲說法時□若不動法心得解脫□

238c10□身作證□不說有退□問曰□此中爲說現前行退□

238c11□爲說得退□若說現前行退者□不動法心得解

238c12□脫□亦應有退□所以者何□不能一切時令不動

238c13□法常現在前□若說得退者□四種增上心□亦不

238c14□應退□所以者何□如來是不退法□應作此論□是

238c15□現前行退□問曰□若然者□不動法心得解脫□

238c16□亦應有退□答曰□不動法心得解脫者□以得爲

238c17□勝□若得彼法□更無所作□增上心□以現前行爲

238c18□勝□若不現在前□便言是退□復有說者□若依未

238c19□至□是說不動法□若依根本禪□是說增上心□如

238c20□來依未來現在前多□若食時若食後□爲他說

238c21□法時□說法已□欲入定時□如來雖於禪定速疾□

238c22□於未至禪速疾□勝根本禪□猶如疾行之人□於

238c23□行法疾□然近處疾□勝於遠疾□復次自利益□是

238c24□說增上心□利益他□是說不動□如來利益他多□

238c25□自利益少□復次慈悲是說不動□喜捨是說增

238c26□上□如來多起慈悲□少起喜捨□復次大悲是

238c27□說不動□大捨是說增上心□如來多起大悲□少

238c28□起大捨□尊者瞿沙說曰□永斷一切結□是說不

238c29□動□如來一切時□彼得現在前□問曰□若佛世

239a01□尊□有現前行退□有現前行退□佛多□□支佛

239a02□多□聲聞多耶□答曰□如來現前行退多□非聲

239a03□聞□支佛□所以者何□若如來一刹那頃現前

239a04□行退□勝□支佛聲聞盡其形壽退□以如來有

239a05□廣大無邊甚深明淨幽隱之法□譬如王四天

239a06□下轉輪聖王□若於一日□離自國土□勝於小王

239a07□盡其形壽離自國土

239a08□定□度作如是說□以何等故□阿羅漢果退□

239a09□阿那含果退□斯陀含果退□非須陀洹果耶□答

239a10□曰□卽彼文說□見諦所斷法□緣無所有□云何緣

239a11□無所有□答曰□因無法起□云何因無法起□答

239a12□曰□因於我起實義中無有我□修道所斷法□緣

239a13□於有法□云何緣於有法□答曰□因於有起□云何

239a14□因於有起□答曰□因淨故□淨有少淨□如髮爪齒

239a15□脣形色淨□等觀此法□作淨想故□於不淨法退□

239a16□無有法少分□是我我所□而計於我□觀此法時□

239a17□無有於無我法退□是故不退□復次斷三界見

239a18□道所斷煩惱□名須陀洹果□無有能退須陀洹

239a19□果者□復次斷非想非非想處見道所斷煩惱

239a20□名須陀洹果□無有能退非想非非想處見道

239a21□所斷煩惱者□此因論生論□以何等故□無有能

239a22□退非想非非想處見道所斷煩惱□答曰□非想

239a23□非非想處煩惱□難斷難破難過□以難斷難破

239a24□難過故□還令相續亦難□復次以忍作對治□斷

239a25□緣無所有煩惱□名須陀洹果□無有退忍作對

239a26□治斷緣無所有煩惱者□復次以見道□能到須

239a27□陀洹果□無有能退見道者□如是因論生論□以

239a28□何等故□無有能退見道耶□答曰□見道是速疾

239a29□道□不起道□無有勢力起彼道者□復次行者入

239b01□見道名入大法河大法流中□猶不能起善不

239b02□隱沒無記心現在前□何況染汚心□譬如有人□

239b03□墮山間河峻流之中□猶不能據彼此岸□何

239b04□況能渡□彼亦如是□復次見道是三界□見道所

239b05□斷對治法□無有能退三界見道所斷煩惱者□

239b06□復次見道是非想非非想處見道所斷對治□

239b07□無有能退非想非非想處煩惱者□復次見道□

239b08□是忍作對治□斷緣無所有煩惱□無有能退忍

239b09□作對治斷緣無所有煩惱者□問曰□若退阿羅

239b10□漢果□住須陀洹果時□當言退斯陀含果阿那

239b11□含果不耶□答曰□當言退□譬如有人□從三重屋

239b12□上□墮至於地□當言此人墮三重屋□彼亦如是□

239b13□問曰□彼二沙門果□本不成就□何以言退□答

239b14□曰□以不成就□復不成就故□云何以不成就□復

239b15□不成就□答曰□本遠今復遠故□復次以斷爾所

239b16□結故□名斯陀含果阿那含果□以退結故□果亦

239b17□名退□復次諸煩惱□以斯陀含果阿那含果爲

239b18□對治□彼煩惱本得成就□成就煩惱故□彼對治

239b19□名退□復次以無□解脫道□能到斯陀含果阿

239b20□那含果□於彼道退果亦名退□復次斯陀含果□

239b21□阿那含果□是阿羅漢果□因阿羅漢果□若退彼

239b22□果□因亦名退□問曰□須陀洹果□亦是阿羅漢

239b23□果□因阿羅漢果□亦是彼果□何以退彼果時□不

239b24□退因耶□答曰□須陀洹果前□更無有果□若彼退

239b25□時□更無住處□若當退須陀洹果者□本是見諦□

239b26□今非見諦□本是得果□今非得果□本是決定□今

239b27□非決定□本是聖人□今非聖人□欲令無如是過

239b28□故□說須陀洹果不退

239b29□退根本沙門果不命終□果中間退命終□問曰□

239c01□何故退根本沙門果不命終□果中間退命終

239c02□耶□答曰□以易見易施設□謂此是須陀洹果□乃

239c03□至謂是阿羅漢果□果中間□不易見□不易施設□

239c04□復次行者是時於果□生大悅適□譬如農夫□於

239c05□六月中□修治田業後獲子實□積聚場上□心大

239c06□悅適□彼亦如是復次是時有三事故□一得未

239c07□曾得道□二捨曾得道□三斷煩惱□同於一味□復

239c08□次是時有五事□一得未曾得道二捨曾得道□

239c09□三斷煩惱同於一味□四頓得八智□五修十六

239c10□行□復次是時是止息處□最勝止息處□復次是

239c11□時斷結事事成□道方便方便成□果中間斷結

239c12□事未成□道方便未成□復次是時容廣修道□果

239c13□中間不容廣修道□復次行者是時善知功德

239c14□過惡□知功德者□是道道果□知過惡者□是生死

239c15□法□復次行者是時善取相貌□如人道中行時□

239c16□不能善取四方相貌□若坐一處□則能善取四

239c17□方相貌□彼亦如是□復次行者是時有隨從知

239c18□見者□猶如有人□於村落中間□爲人所劫□無有

239c19□隨從知見者□若在村落□爲人所劫□多有隨從

239c20□知見者□復次行者□是時先廣修方便道□立足

239c21□處牢固□須陀洹果□廣修方便道者□先爲解脫

239c22□故□修施持戒□聞慧思慧修慧□煖頂忍世第一

239c23□法□見道中十五心頃是也□斯陀含果廣修方

239c24□便道者□如上說□諸善復更有未曾有者□離欲

239c25□界欲方便道六無□道五解脫道是也□阿那

239c26□含果廣修方便道者□如上說□諸善復更有未

239c27□曾有者□離欲愛時□方便道三無□道二解脫

239c28□道是也□阿羅漢果□廣修方便道者□如上說□諸

239c29□善復更有未曾有者□離初禪欲時□方便道九

240a01□無□道九解脫道□乃至離無所有處欲□說亦

240a02□如是□離非想非非想處欲時□方便道九無□

240a03□道八解脫道是也□復次行者是時斷一切生

240a04□分□止一切生分□須陀洹除欲界七生分□色無

240a05□色界一一生處□除一生分□餘一切生分□得非

240a06□數滅□斯陀含除欲界二生分□色無色界一一

240a07□生處□除一生分□餘一切生分□得非數滅□阿

240a08□那含色無色界一一生處□除一生分□餘一切

240a09□生分□得非數滅□阿羅漢一切生分□得非數滅□

240a10□復次行者是時頓證三界見道修道所斷煩惱□

240a11□須陀洹頓證三界見道所斷煩惱□斯陀含頓

240a12□證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷六種

240a13□煩惱□阿那含頓證三界見道所斷煩惱及欲

240a14□界修道所斷九種煩惱□阿羅漢頓證三界見

240a15□道修道所斷煩惱□以如是等事故□根本沙門

240a16□果□退不命終□果中間退者命終□離欲界欲□乃

240a17□至離無所有處欲□得正決定□若退者□以上地

240a18□煩惱退□問曰□何故退上地煩惱□不退下地者

240a19□耶□答曰□下地煩惱□以爲二種對治所害故□不

240a20□能更生□復次彼煩惱斷已□更有重見道法墮

240a21□上□墮上故不能更生□如人偃臥在地□大山墮

240a22□上□猶不能動□何況能起□復次彼結斷已□生於

240a23□忍智□無有退忍智者□復次彼結斷已□生法智

240a24□比智□無有畢竟退法智比智者□復次彼結斷

240a25□已□生世第一法□無有退世第一法者□復次彼

240a26□結斷已□生增上忍□無有退增上忍者□復次凡

240a27□夫人離欲界欲□乃至離無所有處欲□從欲界

240a28□乃至無所有處□見道修道所斷煩惱□合集如

240a29□刈草法□作九種一時斷□後得果時□於對治退□

240b01□當言成就見道所斷結不耶□若成就者□無有

240b02□聖人退見道所斷結者□若不成就者□云何煩

240b03□惱同一對治斷□於彼對治退□或有成就□或不

240b04□成就□此事云何可爾

240b05□當得阿羅漢果住金剛喩定時□成就下下煩

240b06□惱□若退阿羅漢果時□還成就非想非非想處

240b07□下下煩惱□爲成就金剛喩定不□答曰□不成就□

240b08□問曰□何故當得阿羅漢果住金剛喩定時□成

240b09□就下下煩惱□若退阿羅漢果時□成就下下煩

240b10□惱□不成就金剛喩定耶□答曰□金剛喩定□多用

240b11□功多用方便□然後乃得□下下煩惱□不多用功□

240b12□不多用方便□而現在前□復次金剛喩定□勝進

240b13□時得□下下煩惱□退失時得□復次金剛喩定□與

240b14□下下煩惱□不妨成就□妨現前行□下下煩惱□與

240b15□金剛喩定□妨成就妨現前行□如金剛喩定□與

240b16□下下煩惱□不妨成就□如是住金剛喩定□成就

240b17□下下煩惱□如下下煩惱□與金剛喩定□妨成就□

240b18□亦妨現前行□如是住下下煩惱□不成就金剛

240b19□喩定□復次金剛喩定□是無□道□無有住無□

240b20□道退者□亦無退已住無□道者□皆住解脫道

240b21□勝進道而退□得已還住解脫道勝進道

240b22□問曰□於何處退□答曰□界者在欲界□非色界□

240b23□非無色界□趣者在人趣非餘趣□問曰□何故六

240b24□欲天中無退耶□答曰□彼處無退具故□問曰□彼

240b25□處非不多諸退具耶□答曰□佛經中所說退具□

240b26□彼中無□然諸天得果者□多是利根□利根者不

240b27□退□問曰□若鈍根者□人中得果□後生六欲天

240b28□上□在彼退耶□答曰□不退□所以者何□聖人易

240b29□世□不退不轉根□不生色無色界□所以者何□聖

240c01□道在彼身中□舊住牢固故

240c02□問曰□何等人退□何等人不退耶□答曰□或有信

240c03□他隨他□或有自信自欲□若信他隨他□入聖道

240c04□者退□自信欲入聖道者不退□復次或有廣因

240c05□力廣方便力廣不放逸力□或有不爾□若廣者

240c06□不退□不爾者退□復次或有以信入聖道者□或

240c07□有以慧入聖道者□若以信入聖道者退□若以

240c08□慧入聖道者不退□如以信以慧以奢摩他毘婆

240c09□舍那□可定可慧□修定修慧□得定得慧□得內心

240c10□定不得慧□得慧不得內心定□住堅信法□住堅

240c11□法法□鈍根利根□緣力因力□內枝力外枝力□

240c12□內正思惟□從他聞法□當知亦如是□復次或有

240c13□不貪多者□或有不愚多者□不貪多者退□不

240c14□愚多者不退□復次或有心善解脫慧善解脫□

240c15□或有心善解脫慧不善解脫□若心善解脫慧

240c16□善解脫者不退□若心善解脫慧不善解脫者

240c17□退

240c18□問曰□退者經幾時□答曰□經少時不久□乃至不

240c19□自知退□若自知退□便修勝進方便□復次彼煩

240c20□惱現在前時□心生□愧故□速修方便□如明目

240c21□人晝於平地而便顚蹶□尋卽還起□四方顧視□

240c22□無見我者不耶□如是行者煩惱起時□心生□

240c23□愧□若佛若佛弟子□若諸善人□無見我者不耶□

240c24□復次彼煩惱現在前時□身心生熱□欲令煩惱

240c25□熱速滅故□尋修方便□猶如軟身體人小火墮

240c26□上□尋卽除□□彼亦如是□復次煩惱臭穢在

240c27□身□不堪忍故□尋修方便□猶如好淨之人□有少

240c28□不淨墮於身上□尋卽除□□彼亦如是□復有說

240c29□者□此事不定□或有久者□乃至令根猛利□信

241a01□解脫爲見到□然後得阿羅漢果

241a02□問曰□若退阿羅漢果已□阿羅漢所不應作者□

241a03□彼人作耶□退阿那含斯陀含果已□阿那含斯

241a04□陀含所不應作□彼人作耶□答曰不作□所以者

241a05□何□得果人所作所行□異於凡夫故

241a06□阿羅漢有六種□一退法□二憶法□三護法□四等

241a07□住□五能進□六不動□退法者退□憶法者□心生

241a08□厭憶□持刀欲自害□護法者於已解脫□心生愛

241a09□樂□善守護故□等住者□不退不進□能進者能

241a10□進至不動□不動者住本根不動□問曰□退法阿

241a11□羅漢□必退耶□憶法者□必憶法耶□護法者□必

241a12□護法耶□等住者必等住耶□能進者必能進至

241a13□不動耶□答曰□或有說者□退法必退□乃至能進

241a14□者必能進至不動□以是事故名退□乃至名能

241a15□進□若作是說□退法必退□乃至能進者□必能進

241a16□者□以有六事故□阿羅漢有六□欲界有六□色無

241a17□色界有二□謂等住不動若作是說□退法阿羅

241a18□漢不必退乃至能進者□不必能進至不動□問

241a19□曰□若然者□何故名退□乃至名能進耶□答曰□

241a20□退阿羅漢不必退若退者□是退性□乃至能進

241a21□不必能進□若能進者□是能進性□若作是說□退

241a22□法者不必退□乃至能進者不必能進□以有六

241a23□性故□有六種阿羅漢□如是說者□欲界有六種□

241a24□色無色界亦有六

241a25□問曰□云何立六種阿羅漢耶□答曰□以根故□

241a26□問曰□根有九種□上上至下下□先說阿羅漢有

241a27□六種□云何以根故阿羅漢有九種□答曰□或有

241a28□說者□退法阿羅漢□成就二種根□下下下中□憶

241a29□法成就下上根□護法成就中下根□等住成就

241b01□中中根□能進成就中上根□不動成就上下根□

241b02□□支佛成就上中根□佛成就上上根□彼不應

241b03□作是說□無有一人成就二種根者□利根者尙

241b04□不能□何況鈍根□評曰□應作是說□退法阿羅

241b05□漢□成就下下根□憶法下中□護法下上□等住中

241b06□下□能進中中□不動有二種□有從時解脫至不

241b07□動□有性不動□從時解脫至不動者□中上本性□

241b08□不動者上下□□支佛上中□佛上上

241b09□退法阿羅漢作一事□唯退□憶法阿羅漢作二

241b10□事□退法憶法□護法阿羅漢作三事□退法憶法

241b11□護法□等住阿羅漢作四事□退法憶法護法等

241b12□住□能進阿羅漢作五事□退法憶法護法等住

241b13□能進□復有說□退法阿羅漢有三事□一退住學

241b14□根□二轉至勝根□三卽住般涅槃□憶法阿羅漢

241b15□有四事□一退住學根□二退住退法根□三轉至

241b16□勝根□四卽住般涅槃□護法阿羅漢有五事□一

241b17□退住學根□二退住退法根□三退住憶法□四轉

241b18□至勝根□五卽住般涅槃□等住阿羅漢有六事□

241b19□一退住學根□二退住退法根□三退住憶法□四

241b20□退住護法□五轉至勝根□六卽住般涅槃□能進

241b21□羅漢有七事□一退住學根□二退住退法根□

241b22□三退住憶法□四退住護法□五退住等住□六轉

241b23□至不動□七卽住般涅槃□問曰□憶法阿羅漢□退

241b24□住學根□爲得何等學根□爲得退法學根□爲得

241b25□憶法學根耶□答曰□得退法學根□非憶法學根□

241b26□所以者何□彼未曾得憶法學根故□若得者是

241b27□名爲進□不名爲退□世尊經說□尊者瞿醯迦□

241b28□是時解脫阿羅漢六反退□第七反還得時解

241b29□脫身作證□以刀自害而死□問曰□彼尊者瞿

241c01□醯迦□爲是退法性□爲是憶法性□若是退法性

241c02□者□何故以刀自害□若是憶法性者□何故六反

241c03□退耶□答曰□應作此論□是退法性□問曰□何故

241c04□以刀自害□答曰□厭患退故□以刀自害□若不退

241c05□以刀自害者□是憶法

241c06□所可用道□斷欲界結□退彼道時□還得彼結得

241c07□不耶□答曰□還得彼結得□諸結得離欲時斷□退

241c08□時還得彼結得□所可用道□斷色無色界結□退

241c09□彼道時□還得彼結得不耶□答曰□還得彼結得□

241c10□諸結得離欲時斷退時還得彼結得□問曰□所

241c11□可用斷結道□於彼道不退□所可用退道□彼道

241c12□不能斷結□無□道能斷結□無有退無□道者□

241c13□住解脫道退□無有以解脫道斷結者□何故作

241c14□是說□所可用道□斷欲界結□退彼道時□還得彼

241c15□結得□廣說如上□答曰□無□道□是解脫道因□

241c16□解脫道□是無□道果□若於果退時□亦應言因

241c17□退□復次煩惱以無□道對治□若成就彼煩惱

241c18□時□亦當言退彼對治道□復次以煩惱故□立斷

241c19□煩惱無□道□若成就煩惱時□亦當言退彼無

241c20□□道□尊者僧伽婆修說曰□住無□道退□住解

241c21□脫道亦退□所以者何□斷五種結□須陀洹退時□

241c22□彼非是退五無□道五解脫道耶□評曰□應作

241c23□是說□無有住無□道退退已住無□道者□退

241c24□解脫道□還住解脫道

241c25□九斷智□欲界繫苦集所斷結斷一斷智□色

241c26□無色界苦集所斷結斷二斷智□欲界見滅

241c27□所斷結斷三斷智□色無色界見滅所斷結斷

241c28□四斷智□欲界見道所斷結斷五斷智□色無

241c29□色界見道所斷結斷六斷智□五下分結斷七

242a01□斷智□色愛斷八斷智一切結斷九斷智□問

242a02□曰□九斷智攝一切斷智□一切斷智攝九斷

242a03□智□廣說如經本□斷者是無爲□問曰□若斷者

242a04□是無爲□不能有所緣□何故斷是智耶□答曰□

242a05□斷是智果故說智□業果說業□如說□六入是舊

242a06□業□天眼天耳是通果說通□阿羅漢是智果說

242a07□智如是智果故說斷智□問曰□若然者□修道所

242a08□斷結□以智斷故是智果□可言斷智□見道所

242a09□斷結□以忍斷是忍果□云何言斷智耶□答曰□彼

242a10□是世俗智果故言斷智□如先以世俗道□離欲

242a11□界欲□乃至離無所有處欲□八地中所斷結斷□

242a12□是世俗智果□問曰□若然者□世俗道□能有所作

242a13□處可爾□非想非非想處世俗道□不能有所作□

242a14□非想非非想處見道所斷結斷是忍□云何是

242a15□斷智耶□尊者僧伽婆修說曰□此是慧果說斷

242a16□智□斷有二種□一是慧果□彼不應作是說□所

242a17□以者何□佛經說二智□一知智□二斷智□不

242a18□說斷慧□評曰□應作是說□實義智者□是金剛喩

242a19□定□斷是彼果□所以者何□得阿羅漢果時□以金

242a20□剛喩定□斷三界見道修道所斷結□頓證解

242a21□脫得故□復有說者□從智種中生故名斷智□如

242a22□瞿曇姓中生故名瞿曇□彼亦如是□復次彼斷

242a23□性相是斷智□彼斷雖不能有所緣□而性相是

242a24□斷智□說名斷智□如過去未來眼根□雖不能

242a25□見□而性相是眼□彼亦如是□尊者瞿沙說曰應

242a26□言正斷是最勝斷相應斷畢竟斷□尊者波奢

242a27□說曰□應言棄斷□所以者何□棄一切生死□得

242a28□此斷故□此斷亦可言斷□亦可言無欲□亦可言

242a29□滅□亦可言諦□亦可言斷智□亦可言沙門果亦

242b01□可言有餘涅槃界無餘涅槃界□苦法忍滅苦

242b02□法智生□是時彼斷名斷名無欲□名滅名諦□不

242b03□名斷智□不名沙門果□不名有餘涅槃界無餘

242b04□涅槃界□苦比忍滅苦比智生□是時彼斷□名斷□

242b05□乃至名諦□不名斷智□不名沙門果□不名有餘

242b06□涅槃無餘涅槃界□集法忍滅集法智生□是時

242b07□彼斷□名斷名無欲名滅名諦名斷智□謂欲界

242b08□見苦見集所斷結盡斷智□不名沙門果□不名

242b09□有餘涅槃無餘涅槃界□集比忍滅集比智生□

242b10□是時彼斷名斷名無欲名滅名諦名斷智□謂

242b11□色無色界見苦見集所斷結盡斷智□不名沙

242b12□門果□不名有餘涅槃無餘涅槃界□滅法忍滅

242b13□滅法智生□是時彼斷□名斷名無欲名滅名諦

242b14□名斷智□謂欲界見滅所斷結盡斷智□不名沙

242b15□門果□不名有餘涅槃無餘涅槃界□滅比忍滅

242b16□滅比智生□是時彼斷□名斷名無欲名滅名諦

242b17□名斷智□謂色無色界見滅所斷結盡斷智□不

242b18□名沙門果□不名有餘涅槃無餘涅槃界□道法

242b19□忍滅道法智生□是時彼斷□名斷名無欲名滅

242b20□名諦名斷智□謂欲界見道所斷結盡斷智□不

242b21□名沙門果□不名有餘涅槃無餘涅槃界□道比

242b22□忍滅道比智生□是時彼斷□名斷名無欲名滅

242b23□名諦名斷智□謂色無色界結盡斷智□名沙

242b24□門果□謂須陀洹果□不名有餘涅槃無餘涅槃

242b25□界□是時三界見苦見集見滅□及欲界見道所

242b26□斷結同一味□頓證解脫得□是時彼斷□名斷名

242b27□無欲名滅名諦名斷智□名沙門果□謂須陀洹

242b28□果□不名有餘涅槃無餘涅槃界□須陀洹當得

242b29□斯陀含果□斷一種結□乃至五種結□是時彼斷□

242c01□名斷名無欲名滅名諦□不名斷智不名沙門

242c02□果□不名有餘涅槃無餘涅槃界□第六無□道

242c03□滅□第六解脫道生□是時彼斷□名斷名無欲名

242c04□滅名諦□不名斷智名沙門果□謂斯陀含果□不

242c05□名有餘涅槃無餘涅槃界□是時三界見道所

242c06□斷□彼斷名斷□名無欲名滅名斷智□謂先所

242c07□得斷智□名沙門果□謂斯陀含果□不名有餘涅

242c08□槃無餘涅槃界□欲界修道所斷五種結同一

242c09□味□頓證解脫得□是時彼斷名斷□名無欲名滅

242c10□名諦□不名斷智名沙門果□謂斯陀含果□不名

242c11□有餘涅槃無餘涅槃界□斯陀含當得阿那含

242c12□果□斷第七第八種結時□彼斷名斷□名無欲名

242c13□滅名諦□不名斷智不名沙門果□不名有餘涅

242c14□槃無餘涅槃界□第九無□道滅□第九解脫道

242c15□生□是時彼斷□名無欲名滅名諦名斷智□謂

242c16□五下分結盡斷智□名沙門果□謂阿那含果□不

242c17□名有餘涅槃無餘涅槃界□卽彼時三界見道

242c18□所斷結□及欲界修道所斷九種結同一味□頓

242c19□證解脫得□是時彼斷名無欲□名滅名諦名斷

242c20□智□謂本得斷智五下分結盡斷智□名沙門果□

242c21□謂阿那含果□不名有餘涅槃無餘涅槃界□離

242c22□初禪欲□斷一種結□乃至斷九種結□是時彼斷□

242c23□名斷名無欲名滅名諦□不名斷智□不名沙門

242c24□果□不名有餘涅槃無餘涅槃界□乃至離第四

242c25□禪欲□斷一種結□乃至斷八種結□說亦如是□第

242c26□九無□道滅□第九解脫道生□是時彼斷□名斷

242c27□名無欲名滅名諦名斷智□謂色愛斷斷智□不

242c28□名沙門果不名有餘涅槃無餘涅槃界□離空

242c29□處欲□乃至離非想非非想處□斷八種結□是時

243a01□彼斷□名斷名無欲名滅名諦□不名斷智不名

243a02□沙門果不名有餘涅槃無餘涅槃界□金剛喩

243a03□定滅□初盡智生□是時九種結斷□彼斷名斷名

243a04□無欲名滅名諦名斷智□謂一切結盡斷智□名

243a05□沙門果□謂阿羅漢果□名有餘涅槃界□不名無

243a06□餘涅槃界□卽彼時三界見道所斷□八地修道

243a07□所斷□非想非非想處修道所斷□八種結同一

243a08□味□頓證解脫得□是時彼斷□名斷名無欲名滅

243a09□名諦名斷智□謂一切結盡斷智□名沙門果謂

243a10□阿羅漢果名有餘涅槃界□不名無餘涅槃界□

243a11□若阿羅漢陰界入□更不相續□入無餘涅槃

243a12□界□是時彼斷□名斷名無欲名滅名諦名斷智□

243a13□謂所得斷智□名沙門果□謂阿羅漢果□不名有

243a14□餘涅槃界□名無餘涅槃界

243a15□問曰□諸斷是無爲□何以有時名斷智□有時不

243a16□名斷智□答曰□爾時□或有四事□或有五事者□

243a17□名斷智□四事者□一害俱因□二俱繫得解脫□

243a18□三得無漏解脫得□四害非想非非想處一切

243a19□遍使□五事者□卽上四事□五永斷於界□見道

243a20□中有四事□修道中有五事□苦法忍滅□苦法智

243a21□生□是時不害俱因□雖害見苦所斷不害見集

243a22□所斷□不俱繫得解脫□雖見苦所斷繫得解脫□

243a23□見集所斷不得解脫□雖得無漏解脫不害非

243a24□想非非想處一切遍使□是時唯有一事無二

243a25□事□是故彼斷□名斷不名斷智□苦比忍滅□苦比

243a26□智生□是時不害俱因□雖斷見苦所斷因□不害

243a27□見集所斷因□不斷俱繫雖斷見苦所斷繫□不

243a28□斷見集所斷繫□雖得無漏解脫得□而不畢竟

243a29□害非想非非想處一切遍使□是時唯有二事□

243b01□無有三事故□彼斷不名斷智□集法忍滅□集法

243b02□智生□是時害俱因□先害見苦所斷因□今害見

243b03□集所斷因俱繫得解脫□先見苦所斷得解脫□

243b04□今見集所斷得解脫□得無漏解脫得□亦害非

243b05□想非非想處一切遍使□是時得名斷智集比

243b06□忍滅□集比智生□是時害俱因□先害見苦所

243b07□斷因□今害見集所斷因□俱繫得解脫□先見苦

243b08□所斷繫得解脫□今見集所斷繫得解脫□得無

243b09□漏解脫得□害非想非非想處一切遍使□是時

243b10□具四事故□彼斷名斷智□滅法忍滅□滅法智生□

243b11□是時害俱因□先害見苦見集所斷因□今害見

243b12□滅所斷因俱繫得解脫□先見苦見集所斷繫

243b13□得解脫□今見滅所斷繫得解脫□得無漏解脫

243b14□得□害非想非非想處一切遍使□是時具四事

243b15□故□彼斷名斷智□滅比忍滅□滅比智生□道法忍

243b16□滅□道法智生□道比忍滅□道比智生□說亦如

243b17□是□如是則說見道斷智□修道中有五事名斷

243b18□智□離欲界一種欲□乃至離八種欲□是時不害

243b19□俱因□雖斷八種因□不斷下下因□所以者何□九

243b20□種結展轉爲因故□俱繫不得解脫□雖八種繫

243b21□得解脫□一種繫不得解脫□所以者何□九種結

243b22□展轉相繫故□雖得無漏解脫得害非想非非

243b23□想處一切遍使□而不永離界□是時唯有二事

243b24□無三事□是故彼斷不名斷智□斷第九種結□是

243b25□時害俱因□先斷八種因□今斷下下因□俱繫得

243b26□解脫□先八種繫得解脫□今下下繫得解脫□得

243b27□無漏解脫得□害非想非非想處一切遍使□畢

243b28□竟離界□謂離欲界□是時有五事故□彼斷名斷

243b29□智□離初禪欲斷一種結□乃至斷八種結□廣說

243c01□如欲界斷第九種時□害俱因□先斷八種因□今

243c02□斷下下因□俱繫得解脫□先八種繫得解脫□今

243c03□下下繫得解脫□得無漏解脫得□害非想非非

243c04□想處一切遍使□而非畢竟離界□是時唯有四

243c05□事無五事□是故彼斷不名斷智□第二第三

243c06□禪□說亦如是□離第四禪欲□斷一種結□乃至斷

243c07□八種結□不害俱因□俱繫不得解脫□雖得無漏

243c08□解脫得害非想非非想處一切遍使□而不畢

243c09□竟離界□是時唯有二事無三事□是故彼斷不

243c10□名斷智□斷第九種結□時害俱因□俱繫得解

243c11□脫□得無漏解脫得□害非想非非想處一切遍

243c12□使□畢竟離界□是時有五事故□彼斷名斷智□謂

243c13□色愛盡斷智□如離初禪欲□乃至離三禪欲□離

243c14□空處欲□乃至離無所有處欲□說亦如是□離非

243c15□想非非想處欲□斷一種結乃至斷八種結時□

243c16□不害俱因□俱繫不得解脫□雖得無漏解脫得

243c17□害非想非非想處一切遍使□而不畢竟離界□

243c18□是時唯有二事而無三事□是故彼斷不名斷

243c19□智□斷第九種結□是時害俱因□俱繫得解脫□得

243c20□無漏解脫得□害非想非非想處一切遍使□畢

243c21□竟離界□是時有五事故□彼斷名斷智□謂一切

243c22□結盡斷智□問曰□爲離四禪修道所斷愛名斷

243c23□智□爲唯離第四禪修道所斷愛名斷智耶□答

243c24□曰□或有說□離四禪愛名斷智□復有說離第四

243c25□禪九種愛名斷智□復有說唯離第四禪下下種

243c26□愛名斷智□評曰□應作是說□離色界一切修道

243c27□所斷愛名斷智□所以者何□若離第四禪下下

243c28□愛色界一切修道所斷愛盡□乃名斷智□問曰□

243c29□斷法是最勝法□何故二斷得通證□謂阿那含

244a01□阿羅漢果時□答曰□此二時畢竟離界亦得果□

244a02□得須陀洹果斯陀含果時□雖得果不畢竟離

244a03□界□離第四禪欲□雖畢竟離界□而非得果□得阿

244a04□那含果時□畢竟離界□謂離欲界得果□得阿

244a05□那含果□得阿羅漢果時□畢竟離界□謂離無色

244a06□界得果得阿羅漢果時□復次是時畢竟離界□

244a07□斷下分上分結□得須陀洹果斯陀含果時□不

244a08□畢竟離界□不斷下分上分結□離色愛時□雖畢

244a09□竟離界□謂離色界不畢竟斷上分結□得阿那

244a10□含果時□畢竟離界□謂離欲界□畢竟斷下分結□

244a11□得阿羅漢果時□畢竟離界□謂離無色界□畢竟

244a12□斷上分結□復次是時畢竟離界□畢竟斷不善

244a13□無記煩惱□得須陀洹果斯陀含果時□不畢竟

244a14□離界□亦不畢竟斷不善煩惱離色界時□雖畢

244a15□竟離界□不畢竟斷無記煩惱□得阿那含果時□

244a16□畢竟離界謂離欲界□畢竟斷不善煩惱□得阿

244a17□羅漢果時□畢竟離界□謂離無色界□畢竟斷無

244a18□記煩惱□如不善無記□有報無報□生二果一

244a19□果□無□無愧相應□無□無愧不相應□當知說

244a20□亦如是

244a21□九斷智誰捨幾誰得幾□答曰□或有無捨無得

244a22□者□如凡夫人是也□問曰□此中不問凡夫不

244a23□答凡夫□復有聖人不捨不得者□如住本性者

244a24□是也□勝進者亦是如苦法忍滅苦法智生□是

244a25□時不捨不得□苦比忍滅□苦比智生□是時亦不

244a26□捨不得□集法忍滅□集法智生□是時得一□而無

244a27□所捨□集比忍滅□集比智生□是時得一□而無所

244a28□捨□滅法忍滅□滅法智生□是時得一□而無所

244a29□捨□滅比忍滅□滅比智生□是時得一□而無所

244b01□捨□道法忍滅□道法智生□是時得一□而無所

244b02□捨□道比忍滅□道比智生□若非離欲人得一□

244b03□而無所捨□若是離欲人□捨五得一(謂道比智時所得斷智卽

244b04□是五下分結盡斷智)□聖人離欲界欲□斷一種乃至八種結□

244b05□無得捨□斷第九種結□是時捨六得一□謂五

244b06□下分結盡斷智是也□離初禪欲□斷一種乃至

244b07□九種結□無得無捨□第二第三禪亦如是□離第

244b08□四禪欲□斷一種乃至八種□無得捨□斷第九

244b09□種□得一而無所捨□如初禪二禪三禪□空處識

244b10□處無所有處亦如是□離非想非非想處欲斷

244b11□一種乃至八種結□亦無得無捨□斷第九種時□

244b12□捨二得一□謂一切結盡斷智□是則說勝進時□

244b13□退時亦有捨有得□阿羅漢起無色界煩惱退

244b14□時□捨一得二□起色界煩惱退時□捨一得一□起

244b15□欲界煩惱退時□捨一得六□離色愛阿那含□起

244b16□色界煩惱退時□捨一而無所得□起欲界煩惱

244b17□退時□捨二得六□未離色愛阿那含□起欲界煩

244b18□惱退時□捨一得六□退斯陀含果時□無捨無

244b19□得

244b20□此九斷智□幾是禪果幾是無色定果□幾是根

244b21□本禪果□幾是禪邊果□幾是根本無色定果□幾

244b22□是無色定邊果□幾是見道果幾是修道果□幾

244b23□是忍果幾是智果□幾是法智果□幾是比智果□

244b24□幾是法智分果幾是比智分果□幾是世俗道

244b25□果幾是無漏道果□幾是禪果者□答曰□九是禪□

244b26□及眷屬果□幾是無色定果者□答曰□二是無色

244b27□定□及眷屬果□幾是根本禪果者□答曰□阿毘曇

244b28□者作如是說□五是根本禪果□尊者瞿沙作如

244b29□是說□八是根本禪果□幾是禪邊果者□答曰□九

244c01□謂未至依是也□非餘禪邊□幾是根本無色定

244c02□果者□答曰一□幾是無色定邊果者□答曰一□謂

244c03□空處邊□非餘處無色定邊□幾是見道果者□

244c04□答曰七□幾是修道果者□答曰三□幾是忍果□

244c05□應說如見道□幾是智果者□應說如修道□幾是

244c06□法智果者□答曰三□幾是比智果者□答曰二□幾

244c07□是法智分果者□答曰六□幾是比智分果者□答

244c08□曰五□幾是世俗道果者□答曰二□幾是無漏道

244c09□果者□答曰九□若離色愛□得正決定□色愛盡斷

244c10□智何時得耶□尊者僧伽婆修說曰□道比智現

244c11□在前時得□所以者何□道比智亦是向道□亦是

244c12□果道□不應作是說□住果而言是向□彼未曾起

244c13□一刹那頃向道現在前□何故說言向道耶□復

244c14□有說□若離空處欲□是時於未來世□修無漏禪□

244c15□是時得色愛盡斷智□此說亦不應爾□所以者

244c16□何□是時對治無色界禪未來修□不對治色界

244c17□禪修□復有說□當得阿羅漢果□住金剛喩定□三

244c18□界見道修道所斷結同一味□通證解脫得□是

244c19□時得色愛盡斷智□評曰□應作是說□彼從果

244c20□必起勝果道現在前□是時得色愛盡斷智□若

244c21□不從果□更起勝果道現在前者□離三禪欲人

244c22□依下地□得正決定□彼若命終□生四禪中□若無

244c23□色界□彼不應成就樂根□若然者則與十門所

244c24□說相違□如說誰成就樂根□若生遍淨□若聖人

244c25□生遍淨上□欲令無如是過故□從果起必起勝

244c26□果道現在前□是時得色愛盡斷智

244c27□九斷智攝一切斷智□一切斷智攝九斷智耶□

244c28□答曰□一切攝九非九攝一切□九者如此中說□

244c29□一切者此九□及諸餘斷是□一切者多九者少□

245a01□一切斷智攝九斷智□餘者猶多□譬如大器覆

245a02□於小器□餘者猶多□彼亦如是□不攝何者□答

245a03□曰□見諦具足世尊弟子□未離欲者□欲界繫修

245a04□道所斷九斷智所不攝□聖人離欲界欲時□斷

245a05□初種結乃至斷八種結□此斷非九斷智所

245a06□攝□已離欲愛□未離色愛□色界修道所斷結斷□

245a07□非九斷智所攝□已斷色愛□乃至第四禪□斷八

245a08□種結□彼斷非九斷智所攝□已離色愛□未離無

245a09□色愛無色界修道所斷結□非九斷智所攝□離

245a10□空處欲□乃至斷非想非非想處八種結□彼斷

245a11□非九斷智所攝□問曰□苦智已生□集智未生□三

245a12□界見苦所斷結斷□彼斷非九斷智所攝□何故

245a13□此中不說耶□答曰□應說此文應如是說□一切

245a14□攝九□非九攝一切□不攝何等□答苦智已生□

245a15□集智未生□三界見苦所斷煩惱斷□彼斷非九

245a16□斷智所攝□餘說如上□而不說者□有何意耶□

245a17□答曰□此中所說斷□是有斷智人斷□彼雖是斷□

245a18□非是有斷智人斷□問曰□雖作是說□於義不盡□

245a19□所以者何□不說凡夫人斷故□答曰□此是略說

245a20□現初入門故□而作是說

245a21□八人□向須陀洹果證人住須陀洹果人□向斯

245a22□陀含果證人住斯陀含果□向阿那含果證人

245a23□住阿那含果□向阿羅漢果證人住阿羅漢果□

245a24□問曰□人名有八實體有幾□答曰□阿毘曇者作

245a25□如是說□人名有八實體有五□向須陀洹果證

245a26□人□阿羅漢果□名有二實體有二□須陀洹果□

245a27□向斯陀含果證人□名有二實體有一□斯陀含

245a28□果□向阿那含果證人□名有二實體有一□阿那

245a29□含果□向阿羅漢果證人□名有二實體有一□

245b01□尊者瞿沙作如是說□八人名有八□實體有八□

245b02□彼作是說□須陀洹人□住須陀洹果□不勝進時□

245b03□名成就□須陀洹果人□若勝進時□名向斯陀含

245b04□果證人□捨須陀洹果□斯陀含果人住斯陀含

245b05□果□不勝進時□名成就斯陀含果人□若勝進

245b06□時□名向阿那含果證人□捨斯陀含果□阿那含

245b07□人□住阿那含果□不勝進時□名成就阿那含果

245b08□人□若勝進時□名向阿羅漢果證人□捨阿那含

245b09□果□所以者何□以根故□說人差別□是故生智論

245b10□作如是說□向斯陀含果證人□當言成就須陀

245b11□洹果不耶□答曰□不成就□乃至向阿羅漢果證

245b12□人□當言成就阿那含果不耶□答曰□不成就□評

245b13□曰八人名有八實體有五□如是說者好□如名

245b14□體名數體數□名差別體差別□名異體異□名別

245b15□體別□知名知義□當知亦如是□問曰□若八人

245b16□身有八實體有五□云何說八人差別耶□答曰□

245b17□以行聖道故□須陀洹若於須陀洹果□不勝進

245b18□時□於須陀洹果□名得名在身□名成就名現前

245b19□行□若於須陀洹果勝進者□是時住向於須陀

245b20□洹果名得□不在身中名成就□不現前行於向□

245b21□名得名在身中□名成就□名現前行□乃至若於

245b22□阿那含果□不勝進時□於阿那含果□名得名在

245b23□身中□名成就名現前行□若於阿那含果勝進

245b24□者□是時住向於阿那含果名得□不在身中名

245b25□成就□不現前行於向□名得名在身中□名成就

245b26□名現前行□向須陀洹果證人□於此九斷智□成

245b27□就幾□不成就幾□此中以人爲章□以斷智爲門□

245b28□答曰□或不成就□或一二三四五廣說如經

245b29□本

245c01□阿毘曇毘婆沙論卷第三十三

245c02□

245c03□

245c04□阿毘曇毘婆沙論卷第三十四

245c05□

245c06□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

245c07□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

245c08□　　　　共道泰等譯

245c09□　　使□度人品第三上

245c10□結有二種□謂見道斷種□欲修道斷種□欲界

245c11□有二種□色界有二種□無色界有二種□頗欲界

245c12□繫見道所斷修道所斷結頓得耶□乃至廣說□

245c13□章及解章義□此中應廣說優波提舍□問曰□何

245c14□故作此論□答曰□此諸煩惱□於生死中□作大

245c15□繫縛□無利□難□猶如怨家藏伏□欲界受大

245c16□苦惱□於色無色界□受大苦惱□於生死中□數數

245c17□□轉□處在母胎闇冥之處□生藏熟藏之所逼

245c18□切□不知云何推求此結□如實知見而除斷之□

245c19□欲令知故□猶如怨家藏伏□不知則害□知則可

245c20□避□彼亦如是□是故應思量觀察種種善語□乃

245c21□至生生之處□而不忘失□如尊者彌多達子初

245c22□生時□而作是語□結有二種□謂見道斷種□修道

245c23□斷種□欲界有二種□色界有二□無色界有二□

245c24□問曰□何故彼生時□作如是語□答曰□彼在母

245c25□胎□爲衆苦所逼□而作是念□衆生何故數處母

245c26□胎□受如是等苦□皆以此二種結故□欲說此二

245c27□結過患故□生時便作此語□結有二種□欲界有

245c28□二□乃至廣說□問曰□何故名種□答曰□此中說

245c29□聚是種□如衆多比丘聚名比丘種□如婆羅門

246a01□聚名婆羅門種□彼亦如是□所言種者□亦可言

246a02□聚□亦可言群□實義是一□名有差別□頓得耶□

246a03□云何名頓得□答曰□頓得名一時□何以知之□答

246a04□曰□有經者□波斯匿王□往詣佛所□面共世尊□

246a05□種種言論□在一面坐□而白佛言□我聞沙門瞿

246a06□曇□作如是說□於去來今□無有沙門婆羅門能

246a07□如實知見一切法□若言知見無有是處□沙門

246a08□瞿曇爲憶念有此語不□佛答王言□我不憶念

246a09□王復言□沙門瞿曇□世或有人□不善受文義

246a10□聞時異□爲他說異□唯願世尊□憶念此事□而解

246a11□說之□佛答王言□我曾作是說□於去來今□無有

246a12□頓得如實知見一切法者□若言頓得知見無有

246a13□是處□皆從三阿僧祇劫□漸漸修行六波羅蜜□

246a14□然後乃知□非一時知□以是事故知頓得是一

246a15□時□頗欲界繫見道修道所斷結頓得耶□答曰□

246a16□頓得□離欲凡夫人□於彼無欲退□問曰□誰頓得

246a17□耶□答曰□凡夫人離欲愛時□欲界繫見道修道

246a18□所斷結□總爲一聚□如刈草法□九種結一時斷□

246a19□以下下無□道□斷上上結□乃至以上上無□

246a20□道□斷下下結□凡夫人以下下結□於彼無欲退□

246a21□頓得欲界繫見道修道所斷一種結□下中退頓

246a22□得二種□乃至以上上結退□頓得欲界繫見道修

246a23□道所斷九種結□色界無色界命終生欲界時□

246a24□凡夫以下下結乃至上上結□令生相續頓得

246a25□欲界繫見道修道所斷九種結□頓捨耶□答曰

246a26□捨□凡夫人離欲愛時□問曰□誰頓捨耶□答曰□

246a27□凡夫人離欲愛時□欲界繫見道修道所斷九

246a28□種結□總爲一聚□如刈草法□九種結一時斷□以

246a29□下下無□道□斷上上結□乃至以上上無□道□

246a30□斷下下結□彼欲界繫見道修道所斷下下□頓

246b01□捨漸得耶□答曰不得□所以者何□若先得見道

246b02□所斷結□後得修道所斷結若先得修道所斷

246b03□結□後得見道所斷結□無有是處□漸捨耶□答曰

246b04□捨□世尊弟子□先捨見道所斷結□後捨修道所

246b05□斷結□見道所斷結□以見道斷修道所斷結□以

246b06□修道斷□頗色界繫見道修道所斷結頓得耶□

246b07□答曰頓得□離色愛凡夫人□於彼無欲退□問

246b08□曰□誰頓得耶□答曰□凡夫人離色愛時□色界繫

246b09□見道修道所斷結□總爲一聚□如刈草法□九種

246b10□結一時斷□以下下無□道□斷上上結□乃至以

246b11□上上無□道□斷下下結□於彼無欲退□若以色

246b12□界繫下下結退者□彼頓得色界繫見道修道

246b13□所斷一種結□下中退頓得二種□乃至以上上

246b14□結退□頓得色界繫見道修道所斷九種結□若

246b15□以欲界下下結乃至上上結退□彼時頓得色

246b16□界繫見道修道所斷九種結□復有說者□此文

246b17□應如是說□離色愛凡夫人□以欲界梵世地結

246b18□退□不應作是說□所以者何□此中說於界頓

246b19□得□不說地頓得□若以第四禪結退□乃至以欲

246b20□界結退□是時頓得色界繫見道修道所斷結□

246b21□無色界命終□生欲色界時□頓得色界繫見

246b22□道修道所斷結□凡夫人無色界命終□生欲色

246b23□界中□以下下結乃至上上結□令生相續□頓得

246b24□色界繫見道修道所斷九種結頓捨耶□答曰

246b25□捨□凡夫人離色愛時□問曰誰頓捨耶□答曰□凡

246b26□夫人離色愛時□色界繫見道修道所斷結□總

246b27□爲一聚□如刈草法□九種結一時斷□以下下無

246b28□□道□斷上上結□彼頓捨色界繫見道修道所

246b29□斷結□乃至以上上無□道□斷下下結□頓捨色

246b30□界繫見道修道所斷結□漸得耶□答曰不得□所

246c01□以者何□無有先得見道所斷後得修道所斷

246c02□者□無有先得修道所斷後得見道所斷者□漸

246c03□捨耶□答曰捨□世尊弟子□先捨見道所斷結□後

246c04□捨修道所斷結□見道捨見道所斷□修道捨修

246c05□道所斷□頗頓得無色界繫見道修道所斷結

246c06□耶□答曰不得□所以者何□頓得是凡夫人□無有

246c07□凡夫人能盡斷□無色界結□於彼退□頓得無色

246c08□界見道修道所斷結者□頓捨耶□答曰不捨□所

246c09□以者何□頓捨者是凡夫人□無有凡夫人頓捨□

246c10□無色界煩惱者漸得耶□答曰不得□所以者何□

246c11□無有先得見道所斷結後得修道所斷□先得

246c12□修道所斷□後得見道所斷者□漸捨耶□答曰捨□

246c13□世尊弟子□先捨見道所斷結□後捨修道所斷

246c14□結□見道捨見道所斷結□修道捨修道所斷結

246c15□有世俗行□問曰□凡夫人以世俗道離欲時□斷

246c16□九種結□幾無□道捨□幾解脫道捨□聖人以無

246c17□漏道□斷九種結□幾無□道捨□幾解脫道捨□答

246c18□曰□或有說者□凡夫人斷九種結□以三無□道

246c19□三解脫道斷□謂下下無□道□下下解脫道□斷

246c20□上三種結□下中無□道□下中解脫道□斷中三

246c21□種結□下上無□道□下上解脫道□斷下三種結□

246c22□聖人亦如是□復有說者□凡夫人斷九種結以

246c23□一無□道一解脫道斷□聖人斷九種結□以九

246c24□無□道九解脫道斷□問曰□何故凡夫人斷九

246c25□種結□以一無□道一解脫道斷□聖人斷九種

246c26□結□以九無□道九解脫道斷耶答曰□凡夫人

246c27□所用道□鈍於前法□不能觀察思量一一分別□

246c28□聖人所用道□猛利於前法□能觀察思量一一

246c29□分別

247a01□問曰□若作是說□欲令凡夫人下而說是勝□

247a02□欲令聖人勝而說是下□所以者何□凡夫人斷

247a03□九種結□以一無□道一解脫道斷□聖人斷九

247a04□種結□以九無□道九解脫道斷□是則凡夫人

247a05□勝於聖人□如人多服毒藥□一時吐出誰不可

247a06□耶□評曰□應作如是說□凡夫人斷九種結□以九

247a07□無□道九解脫道斷□聖人亦爾□問曰□若凡夫

247a08□人斷九種結□以九無□道九解脫道斷□聖

247a09□人亦爾者□凡夫聖人□有何差別□答曰□凡夫

247a10□人□見道所斷□修道所斷結□總爲一聚□如刈草

247a11□法□九種結一時以九無□道九解脫道斷□聖

247a12□人見道所斷九種結□以一無□道一解脫道

247a13□修道所斷□九種結以九無□道九解脫道斷□

247a14□凡夫聖人□是謂差別

247a15□問曰□以世俗道斷結時□以幾方便□以幾入定□

247a16□答曰□以三方便□以三入定□以初方便□以初入

247a17□定斷上三種結□以第二方便□以第二入定□斷

247a18□中三種結□以第三方便□以第三入定□斷下三

247a19□種結□問曰□爲起定斷耶□爲不起定斷耶□答

247a20□曰□或有說者□凡夫人不起定斷□聖人或起定□

247a21□或不起定斷□復有說者□凡夫人或起定□不起

247a22□定斷□聖人不起定斷□評曰□應作是說□此事不

247a23□定□凡夫人或不起定□聖人或起定不起定□凡

247a24□夫人或起定不起定□聖人或不起定而斷結□

247a25□復有說者□斷欲界結不起定□斷色無色界結□

247a26□或起定或不起定□復有說者□斷欲界結□或起

247a27□定或不起定□斷色無色界結不起定□評曰□

247a28□此事不定□斷欲界結□起定不起定□斷色無色

247a29□界結不起定□斷欲界結不起定□斷色無色界

247b01□結□起定不起定□則說勝進時

247b02□凡夫人□起下結退時□成就下三種結□起中結

247b03□退時□成就六種結□起上結退時□成就九種結□

247b04□聖人起下下結退時□成就下下結□乃至起上

247b05□上結退時□成就九種結□復有說者□凡夫人起

247b06□下下結退時□乃至起上上結退時□成就九種

247b07□結□聖人如前說

247b08□問曰□何故凡夫人□起下下結退□乃至起上上

247b09□結退成就九種結□聖人起下下結退時□成就

247b10□下下結□起下中結退時□成就二種□乃至起上

247b11□上結退時□成就九種結□答曰□凡夫人以世俗

247b12□定自持□彼定性羸劣□聖人無漏定自持□彼定

247b13□牢固□應作是說□凡夫人不服毒藥而死□評曰□

247b14□應作是說□凡夫人起下下結退□還成就下下

247b15□結□乃至起上上結退□成就九種結

247b16□問曰□若然者凡夫人聖人□有何差別□答曰□凡

247b17□夫人若起下下結退□成就見道修道所斷下

247b18□下結□乃至起上上結退□成就見道修道所斷

247b19□九種結□聖人起下下結退時□成就修道所斷

247b20□下下結□乃至起上上結退時□成就修道所斷

247b21□九種結□不成就見道所斷結□凡夫人聖人□是

247b22□謂差別

247b23□在欲界聖人有三事□一畢竟離欲而命終□二

247b24□退已而命終□三漸離欲已而命終凡夫人有

247b25□二事□一畢竟離欲而命終□二退已而命終□在

247b26□色界聖人□有二事□一畢竟離色愛而命終□二

247b27□漸離欲而命終不退□所以者何□色界無有退

247b28□者□凡夫人有一事□畢竟離色愛而命終不退□

247b29□所以者何□色界無退□無漸離欲而命終者

247c01□問曰□何故聖人有漸離欲而命終□凡夫人不

247c02□爾耶□答曰□聖人以無漏道自持□彼道牢固□凡

247c03□夫人以世俗道自持□彼道羸劣□復次聖人成

247c04□就定慧分故□漸斷結而命終□凡夫人不成就

247c05□定慧分故□不能漸斷結而命終□復次聖人成

247c06□就無漏分故□漸斷結而命終□凡夫人無無漏

247c07□分故□不能漸斷結而命終□復次聖人有業力

247c08□道力□以業力故□能漸斷結而命終□以道力故□

247c09□能畢竟離欲而命終□凡夫人無業力□以道力

247c10□强□能畢竟離欲而命終者則退□復次欲界聖

247c11□人分中□有漸離欲人□若斷三種四種結名家

247c12□家□若斷六種結□名斯陀含□若斷七種八種結□

247c13□名一種子□是故聖人有漸離欲而命終者□凡

247c14□夫人分中□無漸離欲而命終□是故凡夫人無

247c15□漸離欲而命終者□尊者僧伽婆修說曰□凡夫

247c16□人亦有漸離欲而命終者□住相續心□還成就

247c17□本所斷結□評曰□不應作是說□如前說者好

247c18□以世俗道□離欲時□無□道有幾行□解脫道有

247c19□幾行□答曰□無□道有三行□謂□行□苦行□□

247c20□壞行□解脫道有三行□謂止行□妙行□離行

247c21□問曰□若無□道中□有□行□彼解脫道中有止

247c22□行耶□若無□道中有苦行□彼解脫道中有妙

247c23□行耶□若無□道中有□壞行□彼解脫道中□有

247c24□離行耶□答曰□或有說者如所問□若無□道有

247c25□□行者□彼解脫道必有止行□若無□道□有苦

247c26□行者彼解脫道必有妙行□若無□道有□壞

247c27□行者□彼解脫道必有離行□評曰□此事不定□若

247c28□無□道中有□行□彼解脫道中三行□展轉現

247c29□在前□若無□道中□有苦行□壞行者□解脫道

248a01□中三行□展轉現在前

248a02□問曰□以世俗道離欲愛時□無□道爲緣何法□

248a03□解脫道爲緣何法□答曰□九無□道緣於欲界□

248a04□九解脫道緣於初禪□問曰□若然者□根□度

248a05□說善通□如說頗思惟色界法□能知欲界耶□答

248a06□言能知□云何不緣倒錯行倒錯□若緣行倒錯□

248a07□云何不爲離欲法作障□留難耶□答曰□假令

248a08□緣行倒錯□而不能爲離欲法作障□留難□所

248a09□以者何□於彼離欲法□已善修習徑路已成就□

248a10□如見道中□緣欲界忍智□後緣色無色界忍智

248a11□現在前□緣色無色界忍智□後緣欲界忍智現

248a12□在前□如此雖復緣行倒錯□而不爲得正決定

248a13□而作障□留難□所以者何□於彼見道□已善修

248a14□習□徑路已成就□彼亦如是□復有說者□九無□

248a15□道□八解脫道緣於欲界□最後解脫道緣於初

248a16□禪□如以滅道智離非想非非想處愛□彼九無

248a17□□道□八解脫道□緣於滅道□最後解脫道□緣於

248a18□非想非非想處四陰□彼亦如是□復有說者□若

248a19□離欲愛時起定□斷一種結已□而住彼一無□

248a20□道□緣於欲界□一解脫道□緣於初禪□若斷二種

248a21□結已□而住彼二無□道□一解脫道□緣於欲界□

248a22□一解脫道□緣於初禪□若乃至斷八種結已□而

248a23□住彼八無□道□七解脫道□緣於欲界□第八解

248a24□脫道□緣於初禪□復有說者□九無□道□九解脫

248a25□道□盡緣欲界□如以苦集智離欲愛時□九無□

248a26□道□九解脫道□緣於欲界□彼亦如是□問曰□若

248a27□然者□則不行倒錯□於離欲法□不作障□留

248a28□難□根□度說云何通耶□如說頗思惟色界

248a29□法□能知欲界耶□答言能知□答曰□此說先觀察

248b01□分別時行者□先作如是分別觀察□欲界是□□

248b02□初禪是止

248b03□問曰□根□度次說□復云何通□如說頗思惟

248b04□無色界法□能知欲界耶□答言不能知□行者是

248b05□時不先分別觀察欲界是□無色界是止耶□

248b06□何故言不能知耶□答曰□行者亦分別觀察□而

248b07□所觀是遠□非於如是遠觀後而能離欲□復有

248b08□說者□九無□道□九解脫道□盡緣初禪□問曰□

248b09□若然者根□度說善通□如說頗思惟色界法□

248b10□能知欲界耶□答言能知□亦非緣行倒錯□云何

248b11□緣於他處□離他處欲耶□答曰□若緣餘處□離他

248b12□處欲□此亦無過□如以滅道智緣於滅道□而離

248b13□苦集所斷欲□彼亦如是□如是所說□盡爲生弟

248b14□子覺意故□然此義最初說□九無□道□緣於

248b15□欲界□九解脫道□緣於初禪者好

248b16□問曰□無□道中□爲修幾行□解脫道中□有修幾

248b17□行□答曰□凡夫人□離欲愛時□無□道中□修□等

248b18□三行□八解脫道中□修六行□謂□等三行□止等

248b19□三行□最後解脫道中□卽修此六行□亦修未至

248b20□初禪無量行□乃至離無所有處愛亦如是□聖

248b21□人離欲愛時□無□道中□修十九行□謂□等三

248b22□行□有漏無漏十六聖行□八解脫道中□修二十

248b23□二行□謂□等三行□止等三行□有漏無漏十六

248b24□聖行□最後解脫道中□卽修此二十二行□亦修

248b25□未至初禪無量行□聖人離初禪欲時□無□道

248b26□中□修十九行□謂□等三行□十六聖行□唯修無

248b27□漏非有漏□八解脫道中□修二十二行□謂□等

248b28□三行□止等三行□十六聖行□唯修無漏非有漏□

248b29□最後解脫道□卽修此二十二行□亦修未至初

248c01□禪無量行□乃至離無所有處愛亦如是□問曰□

248c02□何故初禪邊修有漏無漏行□上地邊唯修無

248c03□漏不修有漏耶□答曰□初禪邊有有漏無漏聖

248c04□行是故修□上地邊唯有有漏行□無有漏無

248c05□漏聖行□是故唯修無漏行□復有說者□凡夫人

248c06□離欲愛時□無□道中修九行□謂□等三行□

248c07□慈悲喜捨□不淨觀安般念□八解脫道中□修十

248c08□二行□卽上九行□及止等三行□最後解脫道中□

248c09□卽修此十二行□亦修未至初禪無量行□聖人

248c10□離欲愛時□無□道中□修二十五行□謂□等三

248c11□行□慈悲喜捨□不淨觀安般念□有漏無漏十六

248c12□聖行□八解脫道中□修二十八行□卽此二十五

248c13□行□及止等三行□最後解脫道中□卽修此二十

248c14□八行□及修未至初禪無量行□上地邊如上

248c15□說

248c16□問曰□何故初禪邊修如是等諸行□上地邊

248c17□不修耶□答曰□初禪邊有種種善根故□修如是

248c18□等諸行□上地邊諸善根少故□不修如是等諸

248c19□行□復次欲界有種種煩惱故□須種種對治□上

248c20□地無種種煩惱故□不須種種對治□此中所說

248c21□諸行□在於現在俱行□負重同□所作同者□所

248c22□緣如上說□未來世所修行□爲何所緣耶□答曰□

248c23□離欲愛時□九無□道中□□等三行修者□緣

248c24□於欲界□八解脫道中□等三行修者□緣欲界

248c25□初禪□止等三行修者□緣於初禪□最後解脫道

248c26□中□□等三行修者□緣於三界□止等三行修者□

248c27□緣於初禪乃至非想非非想處□離初禪欲時□

248c28□九無□道中□□等三行修者□緣於初禪□八

248c29□解脫道中□□等三行修者□緣初禪二禪□止

249a01□等三行修者□緣於二禪□最後解脫道中□□等

249a02□三行修者□緣於三界□止等三行修者□緣於二

249a03□禪乃至非想非非想處□離第二禪欲第三禪

249a04□欲□應隨相說□離第四禪欲時□九無□道中□□

249a05□等三行修者□緣第四禪□八解脫道中□□等

249a06□三行修者□緣第四禪及空處□止等三行修者□

249a07□緣空處□最後解脫道中□□等三行□止等三行

249a08□修者□緣於空處乃至非想非非想處□問曰□若

249a09□離第四禪欲時□八解脫道中□□等行修者□

249a10□緣第四禪及空處者□識身經說云何通□如

249a11□說頗有無色界繫心□能知色無色界耶□答言

249a12□不知□答曰□彼中遮一刹那頃□不遮多相續□若

249a13□於一刹那頃□能知色無色界者□無有是處□彼

249a14□解脫道□起現在前者□未來修行者□或緣色界□

249a15□或緣無色界□是故一刹那頃不知□多相續則

249a16□知□二說便爲善通□離空處欲時□九無□道

249a17□中□□等三行修者□緣於空處□八解脫道中□□

249a18□等三行修者□緣於空處識處□止等三行修者□

249a19□緣於識處□最後解脫道中□□等三行□止等三

249a20□行修者□緣於識處□乃至非想非非想處□離識

249a21□處欲□離無所有處欲□應隨相說

249a22□問曰□何故禪中所修諸行□緣於三界□無色中

249a23□所修諸行□唯緣無色界耶□答曰□禪能遍緣□能

249a24□緣自地□能緣下地□亦緣上地□無色定不能遍

249a25□緣□唯能緣自地□及緣上地□不緣下地□以是事

249a26□故□禪中所修諸行□能緣三界□無色中所修諸

249a27□行□唯緣無色界□欲界繫見道所斷結種斷□爲

249a28□何沙門果攝□問曰□何以作此論□答曰□諸煩

249a29□惱□先分別在界□未分別種□今欲分別種故□而

249b01□作此論□欲界繫見道所斷結種斷□爲何沙門

249b02□果攝□答曰□四沙門果攝□或無處所□四沙門

249b03□果者□須陀洹須陀洹果攝□乃至阿羅漢阿羅

249b04□漢果攝□無處所者□凡夫人離欲□無處所離欲

249b05□人得正決定□見道中十五心頃□無處所次第

249b06□人□見道中見道諦二心頃□無處所□如是等時□

249b07□欲界見道所斷結種斷□無處所欲界繫修道

249b08□所斷結種斷□爲何果攝□答曰□阿那含果阿羅

249b09□漢果攝□阿那含阿那含果攝□阿羅漢阿羅漢

249b10□界攝□無處所者□凡夫人離欲□無處所離欲人□

249b11□得正決定□十五心頃□無處所次第人□不得言

249b12□無處所□所以者何□離欲愛時□最後無□道□

249b13□斷修道所斷結□解脫道生時□卽阿那含果所

249b14□攝□色界繫見道所斷結種斷□爲何果攝□答曰□

249b15□四沙門果攝□或無處所□四沙門果□如上說□或

249b16□無處所者□凡夫人□離色愛時□無處所離色

249b17□愛人□得正決定□十五心頃□無處所次第人□不

249b18□得言無處所□所以者何□道比忍畢竟斷此

249b19□結□道比智生時□彼斷卽爲果攝□色界繫修道

249b20□所斷結種斷□爲何果攝□答曰□阿羅漢果攝□或

249b21□無處所□阿羅漢阿羅漢果攝□無處所者□凡夫

249b22□人□離色愛□無處所離色愛人□得正決定□見道

249b23□中十五心頃□道比智現在前□無處所次第

249b24□人□離第四禪欲時□最後解脫道無處所□離

249b25□空處愛時□九無□道□九解脫道無處所□乃

249b26□至離無所有處愛時亦如是□離非想非非想

249b27□處愛時□九無□道□八解脫道時□及色界繫

249b28□修道所斷□已斷已知結無處所無色界繫□見

249b29□道所斷結種斷爲何果攝□答曰□四沙門果攝□

249c01□四沙門果如上說□此中不說凡夫人無處所□

249c02□所以者何□無有凡夫人能離非想非非想處

249c03□愛者□次第人亦不得言無處所□所以者何□道

249c04□比忍畢竟斷此結□道比智現在前時□彼斷

249c05□卽爲果攝□無色界繫修道所斷結種斷□爲何

249c06□果攝□答曰□唯阿羅漢果攝□此中無離欲凡夫

249c07□人□所以者何□無有凡夫人能離非想非非想

249c08□處愛者□次第人亦不得言無處所□所以者何□

249c09□金剛喩定畢竟斷此結□初盡智生時□彼斷卽

249c10□爲果攝□謂阿羅漢果

249c11□結有五種□謂見苦所斷種□乃至修道所斷種□

249c12□問曰□何故作此論□答曰□先分別煩惱在界有

249c13□二種□未分別五種□今欲分別故而作此論□見

249c14□苦所斷結種斷□爲何果攝□答曰□四沙門果攝□

249c15□或無處所□四沙門果如上說□無處所者□此中

249c16□不應說凡夫人離欲□次第人見苦時一心頃□

249c17□見集時四心頃□見滅時四心頃□見道時三心

249c18□頃□是時見苦所斷結種斷□彼斷非果攝□見集

249c19□所斷結種斷□爲何果攝□答曰□四沙門果或無

249c20□處所□四沙門果如上說□無處所者此中無有

249c21□凡夫人離欲□次第人見集時一心頃□見滅時四

249c22□心頃□見道時三心頃□是時見集所斷結種斷□

249c23□彼斷非沙門果攝□見滅所斷結種斷□彼斷何

249c24□果攝□答曰□四沙門果□或無處所□此中不說凡

249c25□夫人離欲□次第人見滅一心頃□見道三心頃□

249c26□是時見滅所斷結種斷□彼斷非沙門果攝□見

249c27□道所斷結種斷□彼斷爲何果攝□答曰□四沙門

249c28□果□此中不說凡夫人離欲□亦不說次第人□所

249c29□以者何□道比智忍畢竟斷此結□道比智現在

250a01□前□彼斷卽爲果攝□修道所斷結種斷□彼斷爲

250a02□何果攝□答曰□阿羅漢果攝□此中不說凡夫人

250a03□離欲□亦不說次第人□所以者何□金剛喩定畢

250a04□竟斷此結□初盡智現在前□彼斷卽爲果攝□謂

250a05□阿羅漢果

250a06□結有九種□苦法智所斷結種□苦比智所斷結

250a07□種□集法智所斷結種□集比智所斷結種□滅法

250a08□智所斷結種□滅比智所斷結種□道法智所斷

250a09□結種□道比智所斷結種□修道所斷結種

250a10□問曰□何故復作此論□答曰□先分別煩惱在界□

250a11□有二種有五種□未分別對治斷種□今欲分別

250a12□故□而作此論□苦法智所斷結種斷□彼斷爲何

250a13□果攝□答曰□四沙門果□或無處所□四沙門果如

250a14□上說□無處所者□凡夫人離欲□無處所離欲人□

250a15□得正決定□見道中十五心頃□次第人見苦三

250a16□心頃□見集四心頃□見滅四心頃□見道三心頃□

250a17□是時苦法智所斷結種斷□彼斷非沙門果攝□

250a18□苦比智所斷結種斷□彼斷爲何果攝□答曰□四

250a19□沙門果或無處所□四沙門果如上說□無處所

250a20□者□此中不說凡夫人離欲□次第人見苦一心

250a21□頃□見集四心頃□見滅四心頃□見道三心頃□是

250a22□時苦比智所斷結種斷□彼斷非沙門果攝□集

250a23□法智所斷結種斷□彼斷爲何果攝□答曰□四沙

250a24□門果或無處所□四沙門果如上說□無處所

250a25□者□凡夫人離欲□無處所離欲人□得正決定□

250a26□見道中十五心頃□無處所次第人□見集三心

250a27□頃□見滅四心頃□見道三心頃□是時集法智所

250a28□斷結種斷□彼斷非沙門果攝□集比智所斷結

250a29□種斷□彼斷爲何果攝□答曰□四沙門果□或無

250b01□處所□四沙門果如上說□無處所者□此中不說

250b02□凡夫人離欲□次第人見集一心頃□見滅四心

250b03□頃□見道三心頃□是時集比智所斷結種斷□彼

250b04□斷非沙門果攝□滅法智所斷結種斷□彼斷爲

250b05□何果攝□答曰□四沙門果□或無處所□四沙門果

250b06□如上說□無處所者□凡夫人離欲□無處所離欲

250b07□人□得正決定□見道中十五心頃□無處所次第

250b08□人□見滅三心頃□見道三心頃□是時滅法智所

250b09□斷結種斷□彼斷非沙門果攝□滅比智所斷結

250b10□種斷□彼斷爲何果攝□答曰□四沙門果□或無處

250b11□所□四沙門果如上說□無處所者□此中不說凡

250b12□夫人離欲□次第人見滅一心頃□見道三心頃□

250b13□是時滅比智所斷結種斷□彼斷非沙門果攝□

250b14□道法智所斷結種斷□彼斷爲何果攝□答曰□四

250b15□沙門果□或無處所□四沙門果如上說□無處

250b16□所者□凡夫人離欲□無處所離欲人□得正決定□

250b17□見道中十五心頃□無處所次第人□見道二心

250b18□頃□是時道法智所斷結種斷□彼斷非沙門果

250b19□攝□道比智所斷結種斷□彼斷爲何果攝□答曰□

250b20□四沙門果□四沙門果如上說□此中不說凡夫

250b21□人離欲□亦不說次第人□所以者何□道比智

250b22□畢竟斷此結□道比智現在前□彼斷卽爲果攝□

250b23□修道所斷結種斷□彼斷爲何果攝□答曰□阿羅

250b24□漢果攝□此中不說凡夫人離欲□亦不說次第

250b25□人□所以者何□金剛喩定畢竟斷此結□初盡智

250b26□現在前□彼斷卽爲果攝□謂阿羅漢果□問曰□爲

250b27□無□道斷結□爲解脫道斷結耶□若無□道斷

250b28□結者□此文所說云何通□如說苦法智所斷結

250b29□種□乃至道比智所斷結種□若解脫道斷結者□

250c01□智□度說云何通□如說諸結見苦斷□彼結苦

250c02□智斷耶□答言□彼結苦忍斷□諸結乃至見道斷□

250c03□彼結道智斷耶□答言諸結道忍斷□答曰□應作

250c04□是說□諸結無□道斷□問曰□若然者智□度

250c05□說善通□此文所說云何通□如說苦法智所斷

250c06□結種□乃至廣說□答曰□此文應如是說□結有

250c07□九種□苦法忍所斷結種□乃至道法忍所斷結

250c08□種□而不說者有何意耶□答曰□忍屬於智□是智

250c09□眷屬□若忍所斷□亦名智斷□猶如屬王之人□若

250c10□有所作□亦名王作□彼亦如是□復次無□道斷

250c11□結□解脫道持令不動□若解脫道不重持者□則

250c12□煩惱更生而爲過患□如人先撲怨家□臥於地

250c13□上□後一人來□重持令不動□若後來人不重持

250c14□者□則怨更起而爲過患□又如有人從其舍

250c15□內□逐怨家出□後一人來□牢閉其門□雖復一人

250c16□逐怨家出□後人若不牢閉門者□則怨家還入

250c17□而爲過患□亦如有人先盛毒蛇□著於甁中□

250c18□後一人來牢蓋其口□雖復一人先盛□後來之

250c19□人不牢蓋口□則毒蛇還出而爲過患□彼亦如

250c20□是□復次無□道斷結□解脫道功多□如根□

250c21□度說□此中復廣分別□復次無□道斷結□彼

250c22□斷解脫得□與解脫俱生□以俱生故□解脫道亦

250c23□名斷結□復次無□道斷結□解脫道共無□道□

250c24□同作一事□以同作一事故□解脫道亦名斷

250c25□結

250c26□結有十五種□欲界見苦所斷結種□乃至修

250c27□道所斷結種□色無色界結亦如是□問曰□何故

250c28□復作此論□答曰□先分別諸煩惱在界二種五

250c29□種對治種□未分別界種□今欲分別故□而作此

251a01□論□欲界繫見苦所斷結種斷□爲何果攝□答曰□

251a02□四沙門果□或無處所□四沙門果如上說□無處

251a03□所者□凡夫人離欲□無處所離欲人□得正決定□

251a04□見道中十五心頃□無處所次第人□見苦三心

251a05□頃□見集四心頃□見滅四心頃□見道三心頃□是

251a06□時欲界見苦所斷結種斷□彼斷非沙門果攝□

251a07□欲界繫見集所斷□見滅所斷見道所斷□修道

251a08□所斷□應隨相說□色界繫見苦所斷結種斷□彼

251a09□斷爲何果攝□答曰□四沙門果□或無處所□四沙

251a10□門果如上說□無處所者□凡夫人離色愛□無處

251a11□所離色愛人□得正決定□見道中十五心頃□無

251a12□處所次第人□見苦一心頃□見集四心頃□見滅

251a13□四心頃□見道三心頃□無處所□是時色界繫見

251a14□苦所斷結種斷□彼斷非沙門果攝□色界繫見

251a15□集見滅見道修道所斷結種斷□應隨相說□無

251a16□色界五種所斷結種斷□亦應隨相說

251a17□身見斷爲何果攝□答曰□四沙門果或無處所□

251a18□四沙門果如上說□無處所者□是中不說凡夫

251a19□人離欲□次第人見苦一心頃□見集四心頃□見

251a20□滅四心頃□見道三心頃□是時身見斷□彼斷非

251a21□沙門果攝□如身見斷□下分中身見斷□見中

251a22□身見斷□說亦如是□戒取疑斷□彼斷爲何果

251a23□攝□答曰□四沙門果□四沙門果如上說□此中不

251a24□說凡夫人離欲□亦不說次第人□所以者何□道

251a25□比忍畢竟斷此結□道比智現在前□彼斷卽爲

251a26□沙門果攝□如戒取疑斷見流見扼見取取

251a27□戒取取戒取身縛見取身縛下分中戒取疑

251a28□見中邪見見取戒取見使疑使見結取結□廣

251a29□說亦如是□貪□癡不善根□及欲漏斷□彼斷爲

251b01□何果攝□答曰□阿那含果阿羅漢果或無處所□

251b02□廣說如欲界繫見修道所斷結種斷□如欲漏

251b03□有漏無明漏□餘煩惱與彼相似者□應隨相說□

251b04□蓋中疑蓋應廣說□如道法智所斷結種斷□上

251b05□分結廣說□如色無色界修道所斷結種斷□眼

251b06□耳身觸生愛斷爲何果攝□答曰□阿羅漢果

251b07□或無處所□阿羅漢阿羅漢果攝□無處所者□凡

251b08□夫人離梵世愛無處所□離梵世愛人得正決

251b09□定□見道中十五心頃□及道比智無處所次第

251b10□人□斷初禪愛時□最後解脫道□斷第二禪愛□乃

251b11□至斷無所有處愛□九無□道□九解脫道□離非

251b12□想非非想處愛□九無□道□八解脫道□是時眼

251b13□耳身觸生愛斷□彼斷非沙門果攝□九十八使

251b14□斷□廣說如十五結種斷

251b15□向須陀洹果證人所斷結種斷□彼斷爲何果

251b16□攝□答曰□無處所□所以者何□須陀洹果前□更

251b17□無有果□能攝彼斷□須陀洹須陀洹果攝□須陀

251b18□洹果攝三界見道所斷結種斷□向斯陀含果

251b19□證人所斷結種斷□彼斷爲何果攝□答曰□須陀

251b20□洹果□或無處所□須陀洹果攝三界見道所斷

251b21□結種斷□無處所者□次第人□斷欲界繫五種結

251b22□斷□彼斷非須陀洹果攝□所以者何□彼勝果道

251b23□證故□如勝果道非果攝□斷亦如是□斯陀含

251b24□斯陀含果攝□斯陀含果□攝三界見道所斷結

251b25□種斷□及欲界修道所斷六種結斷□向阿那含

251b26□果證人所斷結種斷□彼斷爲何果攝□答曰□斯

251b27□陀含果□或無處所斯陀含果□攝三界見道所

251b28□斷結種斷□及欲界修道所斷六種結斷□無處

251b29□所者□斷欲界修道所斷七種八種結斷□向阿

251c01□羅漢果證人所斷結種斷□彼斷爲何果攝□答

251c02□曰□阿那含果□或無處所阿那含果□攝三界見

251c03□道所斷結種斷□及欲界修道所斷九種結斷□

251c04□無處所者□斷初禪九種結乃至無所有處九

251c05□種結□斷非想非非想處八種結□所以者何□彼

251c06□勝果道證故□如勝果道非果攝□彼斷亦爾□阿

251c07□羅漢阿羅漢果攝□阿羅漢果□攝三界見道修

251c08□道所斷結種盡問曰□如斷一種結□乃至斷五

251c09□種結□以得道比智故□名須陀洹□斷欲界繫五

251c10□種結非須陀洹果攝□若斷七種八種結□得正

251c11□決定□得道比智時□名斯陀含□彼斷七種八種

251c12□結□非斯陀含果攝□若離初禪愛□乃至離無所

251c13□有處愛□得正決定□得道比智時□名阿那含

251c14□果□彼斷初禪九種結□乃至無所有處九種結□

251c15□非阿那含果攝□何以言須陀洹須陀洹果攝

251c16□斯陀含斯陀含果攝阿那含阿那含果攝□何

251c17□故不說□或無處所耶答曰□此文應如是說□須

251c18□陀洹須陀洹果攝□或無處所□斯陀含斯陀含

251c19□果攝□或無處所□阿那含阿那含果攝□或無處

251c20□所□而不說者□有何意耶□答曰□此說次第具縛

251c21□人□不說超越人

251c22□見諦具足□世尊弟子□未離欲愛□欲界繫修道

251c23□所斷結種斷□彼斷爲何果攝□答曰□斯陀含果□

251c24□或無處所□斯陀含果□攝欲界修道所斷六種

251c25□結斷□無處所者□斷七種八種結斷□已離欲愛□

251c26□未離色愛□色界繫修道所斷結種斷□彼斷爲

251c27□何果攝□答曰□無處所斷初禪九種結乃至第

251c28□四禪八種結斷□無處所已離色愛□未離無色

251c29□愛□無色界修道所斷結種斷□彼斷爲何果攝□

252a01□答曰□無處所□斷空處九種結乃至非想非非

252a02□想處八種結斷無處所

252a03□阿毘曇毘婆沙論卷第三十四

252a04□

252a05□

252a06□阿毘曇毘婆沙論卷第三十五

252a07□

252a08□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

252a09□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

252a10□　　　　共道泰等譯

252a11□　　使□度人品中

252a12□四沙門果□謂須陀洹果□斯陀含果□阿那含

252a13□果□阿羅漢果□問曰□何故作此論□答曰□或有

252a14□說□沙門果惟是無爲□如毘婆□婆提說□問

252a15□曰□彼何故作是說耶□答曰□彼依佛經□佛經說

252a16□告諸比丘□我今當說沙門沙門果沙門人□云

252a17□何名沙門□答曰□八聖道名沙門□云何名沙門

252a18□果□答曰□須陀洹果□乃至阿羅漢果□何者是須

252a19□陀洹果□答曰□永斷三結是也□何者是斯陀含

252a20□果□答曰□永斷三結□薄愛□癡是也□何者是

252a21□阿那含果□答曰□永斷五下分結是也□何者是

252a22□阿羅漢果□答曰□永斷愛慢癡一切結是也□何

252a23□者是沙門人□答曰□成就如是等法□名沙門人□

252a24□因此經故□說沙門果□惟是無爲□爲止如是

252a25□說者意亦明沙門果□是有爲無爲故□若沙門

252a26□果□惟是無爲□非有爲者□違於佛經□經說有四

252a27□向□有住四果□住果者□住有爲沙門果□不住無

252a28□爲沙門果□問曰□是時亦住斷中□如施設經說□

252a29□彼住於斷□不求勝法□不得者得□不證者證□不

252b01□解者解□答曰□言住斷者□非如乘象馬住象馬

252b02□上□但於斷法□不退不進□故言住斷□世尊經□

252b03□亦有一向說有爲沙門果者□如說比丘當知於

252b04□此五根□令增上猛利通達滿足□當得俱解脫

252b05□阿羅漢果□轉不如者□得慧解脫乃至堅信□問

252b06□曰□若沙門果□是有爲無爲者□佛經云何通□答

252b07□曰□沙門果□是有爲無爲□佛經惟說無爲□問

252b08□曰□何故佛經惟說無爲沙門果□答曰□佛經惟

252b09□說沙門果□不說沙門道是沙門亦是沙門果□

252b10□復次此經惟說婆羅門果□不說婆羅門道是

252b11□婆羅門亦是婆羅門果□復次佛經說梵行道

252b12□是梵行亦是梵行果復次佛經說果□更無有

252b13□果道是果更有果□復次佛經說離更無有離

252b14□道是離更有離□以是事故□欲止他義欲顯已

252b15□義□乃至廣說□而作此論□四沙門果□須陀洹

252b16□果□乃至阿羅漢果□云何須陀洹果□答曰□如波

252b17□伽羅那說□須陀洹果□有二種□有爲無爲□云何

252b18□有爲須陀洹果□答曰□證須陀洹果時□已得今

252b19□得當得□諸學法□已得是過去□今得是現在□當

252b20□得是未來□是名有爲須陀洹果□云何無爲須

252b21□陀洹果□答曰□證須陀洹果時□諸結斷□已得今

252b22□得當得□廣說如上

252b23□問曰□道是有爲墮世□已得今得當得□此事可

252b24□爾□斷是無爲不墮於世□已得今得當得□云何

252b25□可爾□答曰□波伽羅那經□應如是說□諸結斷□今

252b26□得今解今證□而不說者有何意耶□答曰□此說

252b27□在身中得已得者□說過去身得今得者□說現

252b28□在身得當得者□說未來身得□如須陀洹果□斯

252b29□陀含果□阿那含果□說亦如是□云何阿羅漢果□

252c01□答曰□阿羅漢果有二種□謂有爲無爲□云何有

252c02□爲阿羅漢果□答曰□證阿羅漢果時□已得今得

252c03□當得□諸無學法□廣說如上□施設經說□云何須

252c04□陀洹果□答曰□須陀洹果有二種□謂有爲無爲□

252c05□云何有爲須陀洹果□答曰□彼果得彼得得果□

252c06□得者□謂須陀洹果得□得得者□謂彼得得□以得

252c07□故名果□以得得故名成就□諸學根學力學戒

252c08□學善根學八法□如是等諸學法□名有爲須陀

252c09□洹果□云何無爲須陀洹果□答曰□永斷三結□

252c10□如是等諸結法斷□八十八使斷□如是等諸

252c11□使法斷□是名無爲須陀洹果□云何斯陀含

252c12□果□答曰□斯陀含果有二種□謂有爲無爲□廣

252c13□說如上□此中差別者□漸斷愛□癡□及漸斷受

252c14□□法□云何阿那含果□答曰□阿那含果有二種□

252c15□謂有爲無爲有爲阿那含果如上說□無爲阿

252c16□那含果者□永斷五下分結□永斷如是等結法□

252c17□永斷九十二使□永斷如是等使法□是名無爲

252c18□阿那含果□云何阿羅漢果□答曰□阿羅漢果有

252c19□二種□謂有爲無爲□云何有爲阿羅漢果□答曰□

252c20□阿羅漢果得□及彼得得果□得者□謂阿羅漢得□

252c21□得得者□謂彼得得□以得故名果□以得得故名

252c22□成就□諸無學根無學力無學戒無學善根無

252c23□學十種法□如是等諸無學法□是名有爲阿羅

252c24□漢果□云何無爲阿羅漢果答曰□永斷愛慢癡

252c25□一切煩惱□出一切趣□斷一切生死道□滅三種

252c26□火□已過四流□□滅諸慢□離於渴愛□破散巢

252c27□窟□無上究竟□無上寂滅□無上安樂□愛盡無欲

252c28□涅槃□是名無爲阿羅漢果□此是沙門果體性□

252c29□乃至廣說

253a01□已說體性□所以今當說□何故名沙門果□沙門

253a02□果是何義□答曰□聖道名沙門□是其果故□名沙

253a03□門果□問曰□聖道名沙門□彼果是沙門果者□見

253a04□道中八忍□名沙門八智□是有爲沙門果□八種

253a05□結斷□是無爲沙門果□離欲愛時□九無□道□名

253a06□沙門□九解脫道□是有爲沙門果□九種結斷□是

253a07□無爲沙門果□乃至離非想非非想處欲□亦如

253a08□是□是則有八十九有爲沙門果八十九無爲沙

253a09□門果□以世分別□八十九在過去□八十九在未

253a10□來□八十九在現在□波伽羅那經說□云何果法□

253a11□答曰□一切有爲及數滅□隨有幾許聖道□刹那

253a12□有爾許□有爲沙門果□隨有幾許解脫法□有爾

253a13□許沙門果□若以刹那在身分別□則有無量無

253a14□邊沙門果□何故佛經惟說四沙門果□答曰□或

253a15□有說者□此是如來有餘略要□爲受化者而作

253a16□是說尊者波奢說曰□佛決定知法相□亦知勢

253a17□用□餘人所不知□若法次第相續立沙門果□彼

253a18□次第相續□說沙門果□復次是時易見易施設□

253a19□謂此是須陀洹果□乃至阿羅漢果□果中間不

253a20□易見□不易施設□復次行者□是時於果生大悅

253a21□適譬如農夫□於六月中□修治田業□後獲子實□

253a22□積聚場上□心大悅適彼亦如是□復次是時有

253a23□三事故□一得未曾得道□二捨曾得道□三斷煩惱

253a24□同於一味□復次是時有五事□一得未曾得道□

253a25□二捨曾得道□三斷煩惱同於一味□四頓得八

253a26□智□五修十六行□復次是時是止息處□復次是

253a27□時斷結事事成□道方便方便成□果中間□斷結

253a28□事未成□道方便未成□復次是時容廣修道果

253a29□中間不容廣修道□復次行者是時善知功德過

253b01□惡□知功德者□是道道果□知過惡者□是生死

253b02□法□復次行者是時善取相貌□如人道中行時□

253b03□不能善取四方相貌□若坐一處□則能善取四

253b04□方相貌□彼亦如是□復次行者是時有隨從知

253b05□見□猶如有人□於村落中間□爲人所劫□無有隨

253b06□從知見者□若在村落爲人所劫□多有隨從知

253b07□見者□復次行者是時先廣修方便道□立足處

253b08□牢固□須陀洹果□廣修方便道者□先爲解脫故□

253b09□修施持戒□聞慧思慧修慧□煖頂忍世第一法□

253b10□見道中十五心頃是也□斯陀含果□廣修方便

253b11□道者如上說□諸善復更有未曾有者□離欲界

253b12□方便道六無□道五解脫道是也□阿那含果□

253b13□廣修方便道者如上說□諸善復更有未曾有

253b14□者□離欲愛時□方便道三無□道二解脫道是

253b15□也□阿羅漢果□廣修方便道者□如上說□諸善復

253b16□更有未曾有者□離初禪欲時□方便道九無□

253b17□道九解脫道□乃至離無所有處欲說亦如是□

253b18□離非想非非想處欲時□方便道九無□道八解

253b19□脫道是也□復次行者是時斷一切生分□止一

253b20□切生分□須陀洹□除欲界七生分□色無色界一

253b21□一生處□除一生分□餘一切生分□得非數滅□斯

253b22□陀含□除欲界二生分□色無色界一一生處□除

253b23□一生分□餘一切生分□得非數滅□阿那含□色

253b24□無色界一一生處□除一生分□餘一切生分□得

253b25□非數滅□阿羅漢□一切生分□得非數滅□復次行

253b26□者是時頓證三界見道修道所斷煩惱□須陀

253b27□洹□頓證三界見道所斷煩惱斯陀含□頓證三

253b28□界見道所斷煩惱及欲界修道所斷六種煩惱□

253b29□阿那含□頓證三界見道所斷煩惱及欲界修

253c01□道所斷九種煩惱□阿羅漢□頓證三界見道修

253c02□道所斷煩惱□復次根本沙門果退者不命終□

253c03□果中間退者命終□復次對五趣故□說四沙門

253c04□果□須陀洹果□對地獄畜生餓鬼道□斯陀含果□

253c05□對人道少分□阿那含果□畢竟對人道□阿羅漢

253c06□果對於天道□復次對四生故□須陀洹果□對濕

253c07□生卵生□斯陀含果□對胎生少分□阿那含果□畢

253c08□竟對胎生□阿羅漢果□對化生□復次對二種思

253c09□故一斷善根思□二造五逆業思□須陀洹果□對

253c10□斷善根思□斯陀含果□對造五逆業思□阿那含

253c11□果□對彼業報□阿羅漢果□對彼受報陰□所以者

253c12□何□受報必依陰故□復次對三三法故□須陀洹

253c13□果□對三結□斯陀含果□對漸薄三不善根及欲

253c14□漏阿那含果□畢竟對三不善根及欲漏□阿羅

253c15□漢果□對有漏無明漏□復次對四流故□須陀洹

253c16□果□對見流□斯陀含果□對欲流少分□阿那含

253c17□果□畢竟對欲流□阿羅漢果□對有流無明流□對

253c18□扼亦如是復次對四取故□須陀洹果□對見取

253c19□取戒取取□斯陀含果□對欲取少分□阿那含果□

253c20□畢竟對欲取阿羅漢果□對我語取□復次對三

253c21□五法故□須陀洹果□對疑蓋下分中三結□斯陀

253c22□含果□對餘蓋下分中二結□少分阿那含果畢

253c23□竟對□餘蓋下分中二結□阿羅漢果□對上分結□

253c24□復次對諸見及六愛身故□須陀洹果□對五見□

253c25□斯陀含果□對鼻舌觸生愛身少分□阿那含果□

253c26□畢竟對鼻舌觸生愛身□阿羅漢果□對餘愛身□

253c27□復次對七使故□須陀洹果□對見使疑使□斯

253c28□陀含果□對欲愛使□使少分□阿那含果□畢竟

253c29□對欲愛使□使□阿羅漢果□對餘使□復次對九

254a01□結故□須陀洹果□對見結取結疑結斯陀含果□

254a02□對□結嫉結□結少分□阿那含果畢竟對□

254a03□結□嫉結□結□阿羅漢果對餘結□復次對九十

254a04□八使故□須陀洹果□對三界見道所斷使□斯陀

254a05□含果對欲界修道所斷少分□阿那含果□畢竟

254a06□對欲界修道所斷□阿羅漢果□對色無色界修

254a07□道所斷□問曰□何故離欲愛時□立二沙門果□謂

254a08□斯陀含果□阿那含果□離色無色界愛時□立一

254a09□沙門果□謂阿羅漢果□尊者波奢說曰□皆以離

254a10□三界愛故□立四沙門果□以斷三界見道所斷

254a11□結故□立須陀洹果□以斷三界見道所斷結及

254a12□欲界修道所斷六種結故□立斯陀含果□以斷

254a13□三界見道所斷結及欲界修道所斷九種結故

254a14□立阿那含果□以斷三界見道修道所斷結故□

254a15□立阿羅漢果□復次欲界□是不定界非修地非

254a16□定地□非離欲地□離彼欲時□立二沙門果□色無

254a17□色界□是修地定地□離欲地離彼愛時□立一沙

254a18□門果

254a19□復次欲界□難斷□難壞□難過□離彼欲時□立二沙

254a20□門果□色無色界□與此相違□離彼愛時□立一

254a21□沙門果復次欲界多重過患□離彼欲時□立二

254a22□沙門果□色無色界□與此相違□離彼欲時□立一

254a23□沙門果□復次欲界□是[馬*央]流難度□離彼欲時□

254a24□立二沙門果□猶如有人□入山間大河□其水

254a25□深廣[馬*央]疾□爲其所漂□處處止息□然後乃度□

254a26□如是欲界是流漂界□如經說村主當知□夫流

254a27□漂者□是上妙五欲□離彼欲時□立二沙門果□色

254a28□無色界□與此相違□離彼欲時□立一沙門果□復

254a29□次欲界諸煩惱□重所作業□亦重離彼欲時□立

254b01□二沙門果□譬如負重擔人□上□難山□必數止

254b02□息□然後乃到平地□雖復重擔猶能遠有所至□

254b03□如是欲界諸煩惱□重所作業□亦重離彼欲時□

254b04□立二沙門果□色無色界□與此相違□離彼欲時□

254b05□立一沙門果□復次欲界□是□泥糞穢界□離彼

254b06□欲時□立二沙門果□色無色界□與上相違□離彼

254b07□愛時□立一沙門果□譬如糞穢聚上立堂舍人

254b08□所不樂□如是色無色界□雖復妙好□以下有不

254b09□淨欲界故□賢聖不樂□是故尊者僧伽婆修□作

254b10□如是說□欲界多諸過惡□謂父母兄弟□妹妻

254b11□子死喪□亡失財物□截□耳鼻頭手等苦頭痛

254b12□等□四百四病□若離此處欲時□立二沙門果□

254b13□亦無有過□復次以欲界有男身女身□離彼欲

254b14□時□立二沙門果□色無色界□唯有男身□離彼

254b15□欲時□立一沙門果□復次欲界有男根女根□離

254b16□彼欲時□立二沙門果□色無色界□無男女根□離

254b17□彼欲時□立一沙門果□復次欲界有二種煩惱□

254b18□謂不善無記□離彼欲時□立二沙門果□色無色

254b19□界□有一種煩惱□謂無記□離彼欲時□立一沙門

254b20□果□如不善無記□有報無報生□二果一果□與無

254b21□□無愧相應不與無□無愧相應□當知亦如

254b22□是□復次以欲界有憂根苦根無□無愧嫉□飮

254b23□食愛□欲愛諸蓋五欲如是等過□離彼欲時□

254b24□立二沙門果□色無色界□無如是等過□離彼欲

254b25□時□立一沙門果□問曰□聖道沙門□是彼果故□

254b26□名沙門果□若以無漏道□得沙門果者可爾□若

254b27□以世俗道□得斯陀含果阿那含果□云何可爾□

254b28□答曰□如以無漏道離欲愛□次第立斯陀含果

254b29□阿那含果□聖人以世俗道離欲愛□亦次第立

254c01□斯陀含果阿那含果□尊者僧伽婆修說曰□以

254c02□世俗道斷結□無漏道□於未來修二沙門果□是

254c03□彼道果□不應作如是說□所以者何□未來道□不

254c04□能有所作□復有說者□以世俗道現在前斷結

254c05□無漏道得□一切時生□無有斷絶二沙門果□卽

254c06□是彼果□不應作是說□所以者何□非是彼果□復

254c07□有說者□金剛喩定□是實義沙門□通證三界□

254c08□見道修道所斷煩惱解脫得□卽是彼果□評曰□

254c09□以從多分故□是沙門果□聖道果多□非有漏

254c10□道果多□若以世俗道□得斯陀含果□三界見道

254c11□所斷結斷□是沙門果□欲界繫修道所斷六種

254c12□結□盡是世俗道果□若以世俗道□得阿那含果□

254c13□三界見道所斷結斷□是沙門果□欲界繫修道

254c14□所斷九種結斷□是世俗道果□是故當知從多

254c15□分故名沙門果

254c16□問曰□四沙門果□幾是假名□幾是實義□答曰□

254c17□二是假名□謂斯陀含果□阿那含果□二是實義□

254c18□謂須陀洹果□阿羅漢果□問曰□何故二是假名

254c19□二是實義□答曰□以此二果或以世俗道得或

254c20□以無漏道得□須陀洹果□阿羅漢果□悉以無漏

254c21□道得故□復次斯陀含果□阿那含果□以世俗假

254c22□名道得故果亦是假名□須陀洹果□阿羅漢

254c23□果□不以假名道得□故名實義□復次以世俗道

254c24□無漏道共得故名假名□復有說者□二是實義□

254c25□謂阿那含果阿羅漢果□所以者何□佛□支佛

254c26□聲聞□皆得此二果故□問曰□外物或得果多□或

254c27□得果少□斷法不爾□云何言果□答曰□以方便

254c28□故□言果行者□住於高山閑靜房舍□於諸飮食

254c29□資生之物□皆悉知量受一七六七法□頂安禪

255a01□鎭行禪鞠□法杖堅强精進□生如是法□是時其

255a02□師□深慰勞言□善哉善哉□汝行正方便□今得此

255a03□果□譬如農夫□於六月中□修治田業□後獲子

255a04□實□聚置場上□諸舊農夫□慰勞新者□善哉善

255a05□哉□汝六月勞勤□今獲此果□彼亦如是□問曰□

255a06□此四沙門果□幾是禪果□幾是無色定果□幾是

255a07□根本禪果□幾是禪邊果□幾是根本無色定果

255a08□幾是無色定邊果□幾是見道果□幾是修道果□

255a09□幾是忍果□幾是智果□幾是法智果□幾是比智

255a10□果□幾是法智分果□幾是比智分果□幾是有漏

255a11□道果□幾是無漏道果□幾是禪果者□答曰□四是

255a12□禪及眷屬果□幾是無色定果者□答曰□一是無

255a13□色定果□謂阿羅漢果□幾是根本禪果者□答曰□

255a14□二謂阿那含果□阿羅漢果□幾是禪邊果者□答

255a15□曰□四謂初禪邊□非餘禪邊□幾是根本無色定

255a16□果者□答曰□一謂阿羅漢果□幾是無色定邊果

255a17□者□答曰□無幾是見道果者□答曰□三除阿羅漢

255a18□果□幾是修道果者□答曰□三除須陀洹果□幾是

255a19□忍果者□答曰□三除阿羅漢果□幾是智果者□答

255a20□曰□三除須陀洹果□幾是法智果者□答曰□三除

255a21□須陀洹果□幾是比智果者□答曰□一謂阿羅漢

255a22□果□幾是法智分果者□答曰□三除須陀洹果□幾

255a23□是比智分果者□答曰□四幾是世俗道果者□答

255a24□曰二□謂斯陀含果□阿那含果□幾是無漏道果

255a25□者□答曰四□佛經說摩伽陀國□毘提希子阿□

255a26□貰王□往詣佛所□頭面禮足□在一面坐□白佛

255a27□言□世尊□爲設有現法沙門果□可得不耶□佛言□

255a28□可得□佛告王言□我今問汝□隨汝意答□於意云

255a29□何□若王給侍□及諸奴僕□不自在者□見於大

255b01□王□昇高殿堂□五樂自娛□受諸快樂□便作是

255b02□念□我亦是人□然王多修福故□昇高殿堂□五樂

255b03□自娛□受諸快樂□我等亦應修諸福業□信家非

255b04□家□剃除鬚髮捨家出家□彼於後時□卽便出家□

255b05□修行十善□不殺乃至正見王餘使人□於外見

255b06□之□若來白王作是言□大王侍使奴僕□不自在

255b07□者□今已剃除鬚髮□出家學道□修行十善□王今

255b08□應當將還如前策使□王如其言□還將來耶□

255b09□答曰□不也□我應往見親近恭敬□如彼本日

255b10□禮敬迎送於我□我今亦應禮敬迎送還恭敬

255b11□之□盡其形壽□施與衣服飮食房舍臥具資生

255b12□之物□大王當知□如此之事□豈非是現法沙門

255b13□果耶□王白佛言□實如聖敎□問曰□沙門果有

255b14□四□今者何故說五沙門果耶□答曰□此是出家

255b15□近功用果□如師子吼經復說□此處有初沙門

255b16□第二沙門第三沙門第四沙門□非餘外道沙

255b17□門婆羅門空行之者□汝等應當如是作師子

255b18□吼□此處有初沙門□乃至有第四沙門□初沙門

255b19□者是須陀洹□第二沙門是斯陀含□第三沙門

255b20□是阿那含□第四沙門是阿羅漢□尊者波奢說

255b21□曰□佛世尊先說次第根本法□初沙門者□是阿

255b22□羅漢□第二沙門者□是阿那含□第三沙門者□是

255b23□斯陀含□第四沙門者是須陀洹□須跋陀羅經

255b24□復說□須跋陀羅當知□此處若有八聖道□便有

255b25□初沙門果乃至第四沙門果□或有說者□此中

255b26□說四向是沙門□初沙門者是向須陀洹果證□

255b27□第二沙門者□是向斯陀含果證□第三沙門者

255b28□是向阿那含果證□第四沙門者是向阿羅漢

255b29□果證□尊者波奢說曰□此中說四向四果是沙

255c01□門□如說□須跋陀羅當知□若有八聖道處□當知

255c02□說向□便有初沙門乃至第四沙門□當知說果□

255c03□純陀經復說□有四沙門無第五沙門□四沙門

255c04□者一勝道沙門□二說道沙門□三道命沙門□四

255c05□過道沙門□勝道沙門者是佛世尊□所以者

255c06□何□以佛有自然智故□□支佛亦爾□說道沙

255c07□門者如舍利弗等□所以者何□我隨佛轉法輪

255c08□故□餘無學聲聞亦爾□道命沙門者阿難是□

255c09□所以者何□彼是學亦令他住學法□多聞持

255c10□戒具足□餘學聲聞亦爾□過道沙門者如摩訶

255c11□羅偸盜者是□問曰□師子吼經所說沙門□須

255c12□跋陀羅經所說沙門□純陀經所說沙門□有何

255c13□差別□答曰□或有說者□師子吼經□說住果沙

255c14□門□須跋陀羅經□說住向沙門□純陀經說在

255c15□向住果□沙門□復有說者□師子吼經□須跋陀羅

255c16□經□說住果沙門□純陀經□說一切沙門□復有說

255c17□者□師子吼經□須跋陀羅經□說聖人沙門純陀

255c18□經□說聖人凡夫沙門□復有說者□師子吼經□須

255c19□跋陀羅經□說學無學沙門□純陀經□說學無學

255c20□非學非無學沙門□復有說者□師子吼經□須跋

255c21□陀羅經□說淨戒沙門□純陀經□說淨不淨戒沙

255c22□門□復有說者□如師子吼經所說沙門□須跋陀

255c23□羅經□純陀經所說亦爾□如須跋陀羅經所說

255c24□沙門□師子吼經□純陀經□所說亦爾□如純陀經

255c25□所說沙門□師子吼經□須跋陀羅經□所說亦爾□

255c26□問曰□若然者此說云何通□如說作如此師子

255c27□吼□我此衆中□有初沙門乃至第四沙門□世尊

255c28□亦說惡戒破諸威儀離於白法之人□而師子

255c29□吼耶□答曰□亦說□所以者何□彼雖破戒□而不

256a01□破見□雖破方便□不破期心□若他人問此事爲

256a02□好□爲不好耶□答言不好□是沙門所應作所不

256a03□應作耶□答曰□不應作此事□爲有報爲無報耶□

256a04□答言□有報□此報爲是可愛爲惡道中受□爲

256a05□人天中受□答言□惡道中受□爲自身受□爲他身

256a06□受□答言□自身受□非他身受□爲是師過□爲是

256a07□經過□答言□非是師過□答言□亦非經過□是

256a08□我之過如是正見□於因緣中不愚□則九十六

256a09□種道中所無□是故世尊□於此衆中□作師子

256a10□吼

256a11□佛經說世有三人□名多有所作計□其所作不

256a12□易可報□若盡形壽□衣服飮食隨病醫藥□而供

256a13□養之□亦不能報□云何爲三有人□爲他說法□令

256a14□信家非家□捨家出家□是名初人□多有所作不

256a15□易可報□次復有人□爲他說法□令他能知集法

256a16□皆是滅相□於諸法中□遠塵離垢□得法眼淨□是

256a17□人所作不易可報□乃至廣說□次復有人□爲他

256a18□說法□能令他人□盡有漏成無漏心得解脫慧

256a19□得解脫自身作證□是人所作不易可報□乃至

256a20□廣說□問曰□如敎人令受優婆塞戒□是人亦名

256a21□多有所作□此中何故不說耶□答曰□應說而不

256a22□說者□當知此說有餘□復次以出家戒□是因果

256a23□故□出家戒□是比丘戒因□是優婆塞戒果□復次

256a24□若敎他出家□則名敎他入假名法□入法有二

256a25□種□一者入假名法□二者入實義法□入假名法

256a26□者剃除鬚髮出家是也□入實義法者住世第一

256a27□法□入苦法忍是也□復次若敎他出家□則令他

256a28□人脫多役驅使等種種諸苦□復次若敎他出

256a29□家□則救濟他人雖於現苦□不久亦當得離生

256b01□老病死苦□復次若敎他出家□則令他人得現

256b02□法樂□不久亦當得自在樂□復次若敎他出家□

256b03□則假名佛出世間□不久亦當實義□佛出世間□

256b04□復次若敎他出家□則敎他人三戒三身三學三

256b05□修三淨三道三地三根三種菩提□復次若敎

256b06□他出家□則得決定解脫道□如說□若能剃除鬚

256b07□髮出家者□此人必當決定知見四眞諦法□復

256b08□次若敎他出家□則敎他人□令身少事□身少

256b09□事□能生心少事□身遠心遠□身淨心淨□身好心

256b10□好□身端正心端正亦如是□復次若敎他出家

256b11□則敎他剃髮□著袈裟□剃髮則能生牟尼著

256b12□袈裟則能去離惡□復次若敎他出家□則令他

256b13□人得無盡業無盡財無過業無過財□復次若

256b14□敎他出家□則令他人盡形壽持戒□淨修梵行□

256b15□傷□諸利□傷□諸利□是何義耶□尊者和須蜜

256b16□說曰□有仙人□一名傷□□二名諸利□淨修梵

256b17□行□威儀具足□在家之人□所不能行□如□珂貝

256b18□上□非風吹日曝□所能壞滅□在家之人□修行梵

256b19□行□不能如是如□貝上分明了了□在家之人□

256b20□修行梵行□不能如是□如阿那含□猶如妻子□

256b21□畜衆生數非衆生數物□凡夫聖人□無有差別□

256b22□復次若敎他出家□則示他人□帝釋轉輪聖王□

256b23□閻羅王所欲之事□問曰□何故敎他出家置二

256b24□果□唯說須陀洹果阿羅漢果□答曰□已說在此

256b25□義中□所以者何□遠塵離垢□得法眼淨□三果

256b26□可爾□具縛人□漸離欲人□永離欲人□得正決

256b27□定□悉名遠塵離垢得法眼淨□復以現始終故□

256b28□始是須陀洹果□終是阿羅漢果□如始終□始入

256b29□已度方便畢竟□說亦如是□復次此二果□一向

256c01□無漏道得□非有漏道□二果無漏有漏道得□如

256c02□有漏無漏道□解脫道□繫縛道□亦如是□復次此

256c03□果俱過□非想非非想處人得須陀洹果□過非

256c04□想非非想處見道所斷結□乃得阿羅漢果□過

256c05□非想非非想處修道所斷結乃得□復次此現

256c06□門現略所有沙門果或以見道得□或以修道

256c07□得□若說須陀洹果□當知已說見道得者□若說

256c08□阿羅漢果□當知已說修道得者□如見道修道□

256c09□見地修地□未知欲知根知根□說亦如是□復次

256c10□有沙門果□或因見道所斷結盡而立□或因修

256c11□道所斷結盡而立□如見道所斷□緣無所有煩

256c12□惱□緣所有煩惱□忍對治煩惱□智對治煩惱□亦

256c13□如是□復次已說在此義中□所以者何□以必得

256c14□故若得須陀洹果□必得斯陀含果□若得阿羅

256c15□漢果□必由阿那含果

256c16□須陀洹成就諸學法彼法□須陀洹果攝耶

256c17□問曰□何故作此論□答曰□先說無爲沙門果□

256c18□今欲說有爲無爲沙門果故而作此論□須陀

256c19□洹□成就諸學法□彼法須陀洹果攝耶□答曰□或

256c20□攝或不攝云何攝□答曰□有爲須陀洹果□得已

256c21□不失□得者信解脫得信解脫諸根□見到得見

256c22□到諸根□不失者信解脫不轉根作見到□不失

256c23□信解脫諸根□云何不攝□須陀洹□前進得勝妙

256c24□無漏諸根□前進者方便道□六無□道□五解脫

256c25□道□如是等前進道所有學法□須陀洹成就□彼

256c26□非須陀洹果攝□所以者何□前進道非果所攝□

256c27□設法須陀洹果攝□彼法是學耶□答曰□或是

256c28□學□或是非學非無學□云何是學□答曰□有爲須

256c29□陀洹果□謂道比智□及眷屬□云何是非學非無

257a01□學□答曰□無爲須陀洹果□謂三界見道所斷結

257a02□斷□斯陀含成就諸學法□彼法斯陀含果攝耶□

257a03□答曰□或攝或不攝□云何攝□答曰□有爲斯陀

257a04□含果□得已不失□得者信解脫得信解脫諸根□

257a05□見到得見到諸根□不失者信解脫不轉根作見

257a06□到□不失信解脫諸根□云何不攝斯陀含□前進

257a07□得勝妙無漏諸根□前進者□方便道□三無□道□

257a08□二解脫道□如是等前進道所有學法□斯陀含

257a09□成就□彼非斯陀含果攝□所以者何□前進道非

257a10□果所攝□設法斯陀含果攝□彼法是學耶□答曰□

257a11□或是學或是非學非無學□學者有爲斯陀含

257a12□果□若道比智及眷屬□若第六解脫道及眷屬□

257a13□云何非學非無學□答曰□無爲斯陀含果□謂三

257a14□界見道所斷結斷及欲界修道所斷六種結

257a15□斷□阿那含成就諸學法□彼法阿那含果攝耶□

257a16□答曰□或攝或不攝□云何攝□答曰□有爲阿那含

257a17□果□得已不失□得者信解脫得信解脫諸根□見

257a18□到得見到諸根□不失者信解脫不轉根作見

257a19□到□不失信解脫諸根□云何不攝□阿那含前進□

257a20□得勝妙無漏諸根□前進者離初禪欲□方便道□

257a21□九無□道□九解脫道□乃至離非想非非想處

257a22□愛方便道□九無□道□八解脫道□如是等前進

257a23□道所有學法□阿那含成就□彼非阿那含果攝□

257a24□所以者何□前進道非阿那含果攝□設法阿那

257a25□含果攝□彼法是學耶□答曰□或是學或是非學

257a26□非無學□云何是學□答曰□有爲阿那含果若道

257a27□比智及眷屬□若第九解脫及眷屬□云何非學

257a28□非無學□答曰□無爲阿那含果□三界見道所斷

257a29□結斷□及欲界修道所斷九種結斷□阿羅漢成

257b01□就諸無學法□彼法阿羅漢果攝耶□答曰□如是□

257b02□所以者何□阿羅漢所有方便道□無□道□解脫

257b03□道□前進道□盡阿羅漢果攝□設法阿羅漢果攝□

257b04□彼法是無學耶□答曰□或是無學或是非學非

257b05□無學□云何是無學□答曰□有爲阿羅漢果□盡智

257b06□無生智□無學等見及眷屬□云何非學非無學□

257b07□答曰□無爲阿羅漢果□三界見道修道所斷

257b08□結斷

257b09□須陀洹成就諸無漏法□彼法須陀洹果攝耶□

257b10□答曰□或攝或不攝□云何攝□答曰□須陀洹果□得

257b11□已不失□得者信解脫得信解脫性□須陀洹果□

257b12□見到得見到性□須陀洹果□三界見道所斷結

257b13□斷□不失者信解脫不轉根作見到□不失信解

257b14□脫性須陀洹果□云何不攝□須陀洹果前進□

257b15□得勝妙諸無漏根□方便道□六無□道□五解脫

257b16□道□如是等前進道□及漸斷結得作證□謂欲界

257b17□修道所斷五種結斷□如前進道非果攝□彼斷

257b18□亦爾□須陀洹所成就非數滅□此滅非是須陀

257b19□洹果□所以者何□非數滅是無記□須陀洹果是

257b20□善故□設法須陀洹果攝□彼法是無漏耶□答曰□

257b21□如是□所以者何□有爲須陀洹果無爲須陀洹

257b22□果皆是無漏故□斯陀含成就諸無漏法□彼法

257b23□斯陀含果攝耶□答曰□或攝或不攝□云何攝□答

257b24□曰□斯陀含果□得已不失□得者信解脫性得

257b25□信解脫斯陀含果□見到得見到性斯陀含果□

257b26□三界見道所斷結斷□及欲界修道所斷六種

257b27□結斷□不失者信解脫不轉根作見到□不失信

257b28□解脫性斯陀含果□云何不攝斯陀含果前進□

257b29□得勝妙諸無漏根□方便道□三無□道□二解脫

257c01□道□如是等道□及漸斷結得作證□謂欲界修道

257c02□所斷二種結斷□如前進道非斯陀含果攝□斷

257c03□亦如是□斯陀含果所成就非數滅□此滅非是

257c04□斯陀含果□所以者何□非數滅是無記□斯陀含

257c05□果是善故□設法是斯陀含果攝□彼法是無漏

257c06□耶□答曰□如是□所以者何□有爲斯陀含果□無

257c07□爲斯陀含果□皆是無漏故□阿那含成就無漏

257c08□諸法□彼法阿那含果攝耶□答曰□或攝或不攝□

257c09□云何攝□答曰□阿那含果□已得不失□得者信解

257c10□脫得信解脫性阿那含果見到得見到性阿那

257c11□含果□三界見道所斷結斷□及欲界修道所斷

257c12□九種結斷□不失者信解脫不轉根作見到□不

257c13□失信解脫性阿那含果□云何不攝□答曰□阿那

257c14□含前進□得勝妙無漏諸根□離初禪愛□方便道□

257c15□九無□道□九解脫道□如是乃至離非想非非

257c16□想處愛□方便道□九無□道□八解脫道□如是等

257c17□道□及漸斷結得作證□謂離七地愛及非想非

257c18□非想處八種愛□如前進道非果攝□彼斷亦爾□

257c19□阿那含所成就非數滅□廣說如上□設法阿那

257c20□含果攝□彼法是無漏耶□答曰□如是□廣說如

257c21□上□阿羅漢成就無漏諸法□彼法阿羅漢果攝

257c22□耶□答曰□或攝或不攝□云何攝□答曰□已得阿

257c23□羅漢果不失□得者時解脫得□時解脫性□非時

257c24□解脫得□非時解脫性□三界見道修道所斷結

257c25□斷□不失者時解脫不轉根作非時解脫□不失

257c26□時解脫性阿羅漢果□云何不攝□答曰□阿羅漢

257c27□所成就非數滅□於如是法得非數滅□謂欲界

257c28□色無色界繫有漏□及無漏法非數滅□此滅非

257c29□是阿羅漢果□所以者何□非數滅是無記□阿羅

258a01□漢果是善故□設法阿羅漢果攝□彼法是無漏

258a02□耶□答曰□如是□所以者何□有爲阿羅漢果□無

258a03□爲阿羅漢果□皆是無漏故

258a04□須陀洹成就諸法□彼法須陀洹果攝耶□此中

258a05□問轉增法□先問學次問無漏□今問不定□須

258a06□陀洹成就諸法□彼法須陀洹果攝耶□答曰□或

258a07□法須陀洹果成就□彼法非須陀洹果攝□云何

258a08□法須陀洹成就□彼法非須陀洹果攝□答曰□須

258a09□陀洹前進□得勝妙無漏諸根及漸斷結得作

258a10□證□須陀洹所成就非數滅□亦成就有漏諸法□

258a11□謂善染汚不隱沒無記善者□數方便善□生得

258a12□善□染汚者三界修道所斷染汚□不隱沒無記

258a13□者威儀工巧報□如是等法□須陀洹成就□非

258a14□須陀洹果攝□云何法須陀洹果攝□彼法非

258a15□須陀洹成就□答曰□不得須陀洹果□得已便失□

258a16□不得者信解脫不得見到性□須陀洹果□見到

258a17□不得信解脫性須陀洹果□得已便失者□信解

258a18□脫轉根作見到□便失信解脫性須陀洹果□云

258a19□何法須陀洹成就□彼法亦須陀洹果攝□答曰□

258a20□得須陀洹果不失□廣說如上□云何法須陀洹

258a21□果不成就□彼法非須陀洹果攝□答曰□除上

258a22□爾所事□若法已稱名已說者□作第一第二第

258a23□三句□未稱未說者□作第四句□彼是何耶□答

258a24□曰□有三種□謂善染汚不隱沒無記□善有二種□

258a25□謂無漏有漏□無漏者一切上下無漏道□有漏

258a26□者謂方便善□離欲善□生得善□若本不得□若得

258a27□便失□染汚者□三界見道欲界修道所斷染汚□

258a28□須陀洹已斷者□不隱沒無記者□謂威儀工巧

258a29□報須陀洹所不成就者□一切變化心□如是等

258b01□諸法□作第四句故□言除上爾所事□如須陀洹□

258b02□斯陀含亦如是□阿那含成就諸法□彼法阿那

258b03□含果攝耶□乃至廣作四句□云何法阿那含成

258b04□就□彼法非阿那含果攝□答曰□阿那含前進□得

258b05□勝妙無漏諸根及所斷結得作證□阿那含所

258b06□成就非數滅□廣說如上□阿那含成就□諸餘有

258b07□漏法□彼是何耶□答曰□有三種□謂善染汚不隱

258b08□沒無記□善者方便善□生得善□離欲善□染汚

258b09□者□色無色界繫修道所斷染汚□不隱沒無記

258b10□者□威儀工巧報變化心□如阿那含所成就

258b11□者□云何法阿那含果攝□彼法非阿那含成就□

258b12□答曰□不得阿那含果□得已便失□不得者□信解

258b13□脫不得見到性阿那含果見到不得信解脫性

258b14□阿那含果□得已便失者□信解脫轉根作見到□

258b15□失信解脫性阿那含果□云何法阿那含成就□

258b16□彼法阿那含果攝□答曰□得阿那含果不失□得

258b17□者信解脫得信解脫性阿那含果□見到得見到

258b18□性阿那含果□三界見道所斷結斷欲界修道所

258b19□斷九種結斷□不失者信解脫不轉根作見到□

258b20□不失信解脫性阿那含果□云何法非阿那含成

258b21□就□彼法亦非阿那含果攝□答曰□除上爾所事□

258b22□若法已稱名已說者□作第一第二第三句□未

258b23□稱未說者□作第四句□彼是何耶□答曰□有三種□

258b24□謂善染汚不隱沒無記□善者謂無漏有漏□無

258b25□漏者上下無漏道□有漏者方便善□生得善□離

258b26□欲善□若本不得□若得便失□染汚者三界見道

258b27□所斷染汚□欲界修道所斷染汚□不隱沒無記

258b28□者□威儀工巧報變化心□本不得得已便失者□

258b29□如是等諸法□作第四句□故言除上爾所事□阿

258c01□羅漢成就諸法□彼法阿羅漢果攝耶□乃至廣

258c02□說四句□云何法阿羅漢成就□彼法非阿羅漢

258c03□攝□答曰□阿羅漢成就非數滅□謂善染汚不隱

258c04□沒無記□阿羅漢於此法□得非數滅□阿羅漢所

258c05□成就有漏法□此法有二種□謂善不隱沒無記□

258c06□善者方便善□生得善□離欲善□若不隱沒無

258c07□記者□威儀工巧報變化心□阿羅漢所成就者□

258c08□云何法阿羅漢果攝□彼法非阿羅漢成就□答

258c09□曰□阿羅漢□本不得□得已便失□不得者時解脫

258c10□不得非時解脫性阿羅漢果□非時解脫不得

258c11□時解脫性阿羅漢果□得已便失者□時解脫轉

258c12□根作不時解脫□失時解脫性阿羅漢果□云何

258c13□法阿羅漢成就□彼法阿羅漢果攝□答曰□阿羅

258c14□漢果□得已不失□得者時解脫得時解脫性阿

258c15□羅漢果□不時解脫得不時解脫性阿羅漢果□

258c16□三界見道修道所斷結斷□不失者□時解脫□阿

258c17□羅漢□不轉根作不時解脫□不失時解脫性阿

258c18□羅漢果□云何法阿羅漢不成就□彼法非阿羅

258c19□漢果攝□答曰□除上爾所事□若法已稱名已說

258c20□者□作第一第二第三句□未稱未說者□作第四

258c21□句□彼是何耶□答曰□有三種□謂善染汚不隱沒

258c22□無記□善者方便善□離欲善□生得善□阿羅漢□

258c23□本不得□得已便失者□染汚者三界見道修道

258c24□所斷染汚□不隱沒無記者□威儀工巧報變化

258c25□心□阿羅漢□本不得□得已便失者□如是等諸

258c26□法□作第四句故□言除上爾所事

258c27□問曰□信解脫爲轉根作見到不耶□若轉者□根

258c28□□度中□何以不說□如說若捨無漏根□得無漏

258c29□根□彼盡從果至果耶□答曰□若從果至果□盡捨

259a01□無漏根□得無漏根□頗有捨無漏根得無漏根

259a02□彼非從果至果耶□答曰□有得正決定道□比智

259a03□現前時□時解脫阿羅漢□轉根作不動□彼尊者

259a04□有何勞□□不說信解脫轉根作見到耶若信解

259a05□脫□不轉根作見到者□此文所說云何通□如說

259a06□若不得須陀洹果□得已便失□若信解脫□不轉

259a07□根作見到者□云何言得已便失耶□智□度說

259a08□復云何通□如說須陀洹□於此三三昧□未來盡

259a09□成就□過去已滅不失□現在若現在前□若信解

259a10□脫不轉根作見到者□已滅三昧□云何失耶□識

259a11□身經說□復云何通□如說過去無學心□得作三

259a12□句□名已知□不名今知□不名當知□此中成就已

259a13□知名說時解脫阿羅漢□退作信解脫□轉根作

259a14□見到□還得阿羅漢果□今不成就□不當成就

259a15□時解脫道□答曰□應作是說□信解脫轉根作見

259a16□到

259a17□問曰□若然者後所說善通根□度中□何故不

259a18□說耶□答曰□彼文應如是說□得正決定□道比智

259a19□現在前□信解脫轉根作見到□時解脫轉根作

259a20□不動□應如是說□而不說者有何意耶□答曰□現

259a21□始終故□始是道比智□終是時解脫轉根作不

259a22□動□如始終□初入已度方便畢竟亦如是□尊者

259a23□僧伽婆修說曰□信解脫轉根作見到□得斯陀

259a24□含果時□亦名是得果□亦名轉根□得阿那含

259a25□果時□亦名得果□亦名轉根□問曰□若然者□得

259a26□須陀洹果時□何不名轉根□得阿羅漢果時□何

259a27□不名轉根耶□答曰□出過欲界□是數數舊法□無

259a28□有衆生不曾不出過欲界者□是故離彼欲時□

259a29□得二沙門果□亦名得果□亦名轉根□出過非想

259b01□非非想處□非是數數舊法□無有衆生曾出過

259b02□者□是故離彼欲時□得二沙門果□但名得果□不

259b03□名轉根

259b04□問曰□如汝所說□得斯陀含果阿那含果時□亦

259b05□名得果□亦名轉根□是事可爾□退法轉根作憶

259b06□法□乃至等住轉根作能進□此中何以不說□彼

259b07□作是答□已說在此義中□何以知之□退法轉根

259b08□作憶法時□得憶法時根□不捨退法根□乃至等

259b09□住轉根作能進時□得能進根□不捨四種根□能

259b10□進轉根作不動時□得不動根□不捨五種根□彼

259b11□不應作是說□所以者何□無有一人成就二根

259b12□者□何況多耶□復有說者□信解脫不轉根作見

259b13□到□是故根□度不說

259b14□問曰□若然者□智□度說云何通□答曰□彼文應

259b15□如是說□須陀洹三三昧□未來悉成就現在若

259b16□現在前□過去已滅□不應言不失□應說而不說

259b17□者□有何意耶□答曰□誦習錯謬故

259b18□問曰□此文所說復云何通□答曰□或有說□成就

259b19□過去未來得□或有說不成就過去未來得□若

259b20□作是說□不成就過去未來得者□彼作是說□若

259b21□不得須陀洹果□是說未來□若得已是說現在□

259b22□便失是說過去□若作是說□成就過去未來得

259b23□者彼作是說□須陀洹果有三種□謂下中上□若

259b24□初住下須陀洹果□不得中上須陀洹果□故言

259b25□不得□得下須陀洹果□故言得已□不應言便失□

259b26□若初住中須陀洹果□故言得已□不得上須陀

259b27□洹果□故言不得□失下須陀洹果□故言便失□若

259b28□初住上須陀洹果□不應言不得□得上須陀洹

259b29□果□故言得已□便失者□失中下須陀洹果

259c01□問曰□本不成就中下須陀洹果□何故言失□答

259c02□曰□超過二根故名失□所以者何□超彼二根能

259c03□生之勢故作是說□識身經復云何通□答曰□識

259c04□身經則不可通□評曰□應作是說□信解脫轉根

259c05□作見到□若信解脫不轉根作見到者□時解脫

259c06□亦不轉根作不動□所以者何□如學地無止息

259c07□無救護無學地亦爾

259c08□尊者佛陀羅測說曰□信解脫轉根作見到□有

259c09□六事不共□一在欲界不在色無色界□二依禪

259c10□不依無色定□三用無漏道□不用世俗道□四用

259c11□法智□不用比智□五退非不退□六住果道□不住

259c12□勝果道□在欲界不在色無色界者□欲界有說

259c13□法□人以說法力故□能轉根鈍作利□依禪不

259c14□依無色定者□本依何地得學果□卽依彼地□信

259c15□解脫轉根作見到□用無漏道□不用世俗道者□

259c16□以猛利道能轉根□世俗道非猛利□用法智不

259c17□用比智者□生欲界轉根者□於法智得自在□不

259c18□於比智□退非不退者□厭患退故轉根□住果道

259c19□非勝果道者□若住勝果道轉根者□則失多道

259c20□得少道□是名減少□不名增益□阿毘曇者□作如

259c21□是說信解脫轉根作見到□如彼所說□但於六

259c22□事中□三事不可爾□唯在欲界不在色無色界□

259c23□此事可爾□依禪不依無色定□此亦可爾□唯以

259c24□無漏道□不以世俗道者□此亦可爾□唯用法智□

259c25□不用比智者□此不必爾□所以者何□或有於比

259c26□智善得自在非法智□退法非不退法者□此不

259c27□必爾□所以者何□退法亦能轉根□不退法亦能

259c28□轉根□不必退法□唯住果道不住勝果道者□此

259c29□不必爾□所以者何□住果道□亦能轉根□住勝果

260a01□道□亦能轉根□問曰□若然者豈非捨多道得少

260a02□道□是損減非增益耶□答曰□彼求利根□不求多

260a03□道

260a04□尊者瞿沙跋摩說曰□信解脫轉根作見到□唯

260a05□在閻浮提□不在餘方□問曰□依何地得學果□卽

260a06□依彼地轉根耶□答曰□卽依彼地□亦依餘地□是

260a07□勝地非下□須陀洹□斯陀含□必依未至禪□得果

260a08□轉根阿那含依得果地□亦依餘地轉根□阿那

260a09□含極少者□成就三地阿那含果□謂初禪未

260a10□至中間禪□若依未至□若依初禪□若依禪中間□

260a11□必成就三地道比智阿那含果□若依二禪□得

260a12□正決定者□必成就四地道比智阿那含果□若

260a13□依第三禪□成就五地□若依第四禪□成就六地□

260a14□次第人離欲愛時□最後解脫道□成就三地阿

260a15□那含果□若依初禪□得正決定□卽依初禪轉根

260a16□者□彼捨三地阿那含果□得三地阿那含果□若

260a17□依初禪□得正決定□依第二禪轉根者□彼捨三

260a18□地得四地□若依初禪□得正決定□依第三禪轉

260a19□根者□彼捨三地得五地□若依初禪□得正決定□

260a20□依第四禪轉根者□彼捨三地得六地若依二

260a21□禪□得正決定□卽依二禪轉根者□彼捨四地

260a22□得四地□若依二禪□得正決定□依第三禪轉根

260a23□者□彼捨四地得五地□若依二禪□得正決定□依

260a24□第四禪轉根者□彼捨四地得六地□若依三

260a25□禪得正決定□卽依三禪轉根者□彼捨五地得

260a26□五地□若依三禪得正決定□依第四禪轉根者□

260a27□彼捨五地得六地□若依第四禪得正決定□卽

260a28□依第四禪轉根者□彼捨六地得六地□問曰□頗

260a29□有依上地得果依下地轉根耶□答曰□或有說

260b01□者無□若有者則捨多道得少道□是損減非增

260b02□益故□復有說者有□如依第四禪得正決定□依

260b03□第三禪轉根者□捨六得五□依第四禪得正決

260b04□定□依第二禪轉根者□捨六得四□依第四禪得

260b05□正決定□依初禪轉根者□捨六得三□三禪二禪

260b06□初禪□應隨相說

260b07□問曰□若然者豈非捨多道得少道□是損減非

260b08□增益耶□答曰□若爾亦無有過□所以者何□彼求

260b09□利道□不求多道□頗有離無所有處愛聖人成

260b10□就一地無漏耶□答曰有□離無所有處愛□依未

260b11□至禪得正決定□見道中十五心頃是也□頗有

260b12□離無所有處愛阿那含成就三地無漏耶□答曰

260b13□有□若依初禪未至中間禪□信解脫轉根作見

260b14□到□頗有身證人不成就無漏無色定耶□答曰

260b15□有□依禪信解脫轉根作見到□未離初禪愛□依

260b16□初禪轉根者□捨三地無漏道□得三地無漏道□

260b17□離初禪愛□未離二禪愛□依初禪轉根者□捨四

260b18□得三□離第二禪愛□未離第三禪愛□依初禪轉

260b19□根者□捨五得三□離第三禪愛未離第四禪愛□

260b20□依初禪轉根者□捨六得三□離第四禪愛□未離

260b21□空處愛□依初禪轉根者□捨七得三□離空處愛□

260b22□未離識處愛□依初禪轉根者□捨八得三□離識

260b23□處愛□未離無所有處愛□依初禪轉根者□捨九

260b24□得三□離第二禪愛□乃至離識處愛□依第二禪

260b25□轉根者□捨九得四□離第三禪愛□乃至離識處

260b26□愛□依第三禪轉根者□捨九得五□離第四禪愛□

260b27□乃至離識處愛□依第四禪轉根者□捨九得六

260b28□問曰□離無所有處愛信解脫轉根作見到□捨

260b29□無色界對治道□爲捨斷不□若捨者何不成就

260c01□結□若不捨者對治已捨□以何事故不捨斷耶□

260c02□答曰□應作是說□不捨□問曰□對治已捨□以何

260c03□事故□不捨於斷□答曰□無色界對治有二種得□

260c04□雖捨無漏□不捨有漏□以爲有漏所持故不捨□

260c05□問曰□如有漏道□能有所作處可爾□不能有所

260c06□作處□云何可爾□如漸離非想非非想處愛信

260c07□解脫□轉根作見到□捨非想非非想處修道所

260c08□斷對治道□爲捨彼斷不□若捨者□云何不成就

260c09□結□若不捨者□對治已捨□以何事故□不捨於

260c10□斷□答曰□或有說者□無有漸離非想非非想處

260c11□愛而轉根者□若轉者□或是退□或畢竟離欲□復

260c12□有說者□有漸離非想非非想處愛轉根者□捨

260c13□對治道不捨斷□評曰□應作是說□捨對治道亦

260c14□捨斷□而不成就結□如離無所有處愛□命終

260c15□生非想非非想處□從欲界乃至識處所有對

260c16□治道及斷悉捨□而不成就結□彼亦如是

260c17□信解脫轉根作見到時□用一方便道一無□

260c18□道一解脫道□時解脫轉根作不動時□或有說

260c19□以一方便道一無□道一解脫道□評曰□應作

260c20□是說□以一方便道九無□道九解脫道□所以

260c21□者何□以更得沙門果重用功故□如人壞舍□壞

260c22□已更作□名重用功□彼亦如是□信解脫轉根作

260c23□見到時□方便道是有漏無漏□未來亦修有漏

260c24□無漏道□無□道是無漏□未來亦修無漏道□解

260c25□脫道亦是無漏□或有說者□未來修有漏無漏

260c26□道

260c27□或有說者□唯修無漏□時解脫轉根□作不動時□

260c28□方便道是有漏無漏□未來修有漏無漏道□九

260c29□無□道□八解脫道□唯是無漏□未來修無漏道□

261a01□最後解脫道是無漏□未來修有漏無漏道□及

261a02□三界善根□信解脫轉根作見到時□方便道□或

261a03□是曾得□或非曾得□無□道□解脫道□一向非曾

261a04□得時□解脫轉根作不動時□方便道或是曾得□

261a05□或非曾得□無□道解脫道□一向非曾得□是信

261a06□解脫轉根作見到時□方便道無□道□是信解

261a07□脫道攝□解脫道是見到道攝□時解脫轉根作

261a08□不動時□方便道□九無□□八解脫道□是時解脫

261a09□道攝□最後解脫道□是非時解脫道攝□信解脫

261a10□轉根作見到時□若住果道□而轉根者□彼方便

261a11□無□解脫道□是果道攝□若住勝果道□而轉根

261a12□者□彼方便無□道□是勝果道攝□解脫道□是果

261a13□道攝□時解脫轉根作不動時□方便無□解脫

261a14□道□是果道攝□所以者何□無勝果道故□信解

261a15□脫轉根作見到時□住果而轉根者□是名捨果

261a16□得果□若住勝果道□而轉根者□是名捨果捨勝

261a17□果道而得果□時解脫轉根□作不動時□名捨果

261a18□得果

261a19□六種阿羅漢□謂退法□憶法□護法□等住□能進□

261a20□不動□若退法轉根作憶法時□捨退法根□得憶

261a21□法根□若憶法轉根作護法時□捨憶法根□得護

261a22□法根□若護法轉根作等住時□捨護法根□得等

261a23□住根□若等住轉根作能進時□捨等住根□得

261a24□能進根□若能進轉根作不動時□捨能進

261a25□根□得不動根□如無學地六種□修道中六種學

261a26□性亦如是

261a27□問曰□退法轉根作不動時□爲住退□法根得不

261a28□動□爲次等轉五種根得不動耶□答曰□或有說

261a29□者□住退法根轉根得不動□無學時異用功多

261b01□難得□是故次第轉學地不爾□評曰□應作是說□

261b02□一切時次第而轉□如修道中有六種性□見道

261b03□中亦有六種性□謂退法乃至不動□無有轉根

261b04□者□所以者何□見道是速疾不起道故□如見道

261b05□中有六種性□修行地中□亦有六種性□謂退

261b06□法乃至不動□若轉者退法煖法不現在前□憶

261b07□法煖法現在前□乃至能進煖法不現在前□不

261b08□動煖法現在前□聲聞性煖法不現在前□□支

261b09□佛性煖法現在前□□支佛性煖法不現在前□

261b10□佛性煖法現在前□如煖法頂法亦如是□忍差

261b11□別者□聲聞性忍不現在前□□支佛性忍現在

261b12□前□無有聲聞□支佛忍不現在前□佛忍現在

261b13□前□所以者何□忍與惡趣相妨□菩薩以願力故□

261b14□當生惡趣□復有說者□聲聞煖頂不現在前亦

261b15□不起□□支佛煖頂現在前□所以者何□如佛自

261b16□然無師□彼□支佛亦爾□如佛一結跏趺坐□生

261b17□諸善法現在前□從不淨乃至盡智無生智□□

261b18□支佛亦爾□世第一法□亦有六種性□退法乃至

261b19□不動□無轉根者□所以者何□彼善根一刹那頃□

261b20□無住相故□須陀洹有六種性退法□乃至不動□

261b21□是故作如是說□頗有退須陀洹果□不成就見

261b22□道所斷結耶□答曰有□從上根性退下根時

261b23□阿毘曇毘婆沙論卷第三十五

261c01□

261c02□阿毘曇毘婆沙論卷第三十六

261c03□

261c04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

261c05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

261c06□　　　　共道泰等譯

261c07□　　使□度人品下

261c08□欲界死還生欲界□盡欲界有相續耶□乃至廣

261c09□作四句有多名此中說有□是受身處衆生數

261c10□五陰有□餘有廣說□如一行中□云何欲界死□還

261c11□生欲界□不欲界有相續耶□答曰□如欲界死生

261c12□色界□中有現在前□欲界死生色界□亦是聖

261c13□人亦是凡夫□彼色界中有□於欲界現在前□所

261c14□以者何法應如是□若處所死有滅□卽處所中

261c15□有生□如種子滅處□此處卽生於牙□彼亦如

261c16□是欲界死者□是欲界死者有欲界死者□是

261c17□色界中有□非欲有相續□色有相續□是色界中

261c18□有□云何欲有相續□不欲界死□不生欲界□答

261c19□曰□色界死□欲界中有現在前□凡夫人□於色

261c20□界死□欲界中有□於色界現在前□法應如是□若

261c21□處所死有滅□卽處所中有生□廣說如上□是名

261c22□欲有相續□是欲界中有□非欲界死□非欲界生□

261c23□所以者何□色界死是色界死有□色界生是欲

261c24□界中有□云何欲界死還生欲界□欲界有相續

261c25□耶□答曰□如欲界死還生欲界□中有生有□欲界

261c26□死還生欲界□亦是聖人□亦是凡夫□凡夫於諸

261c27□趣無□生一一趣中□聖人於諸趣有□□生人

261c28□天中□欲界死是欲界死有□欲界生是欲界中

261c29□有□欲界有相續者□是欲界中有□若從中有□至

262a01□生有者□欲界死是欲界中有□若欲界生□是欲

262a02□界生有□欲界有相續者□是欲界生有□云何非

262a03□欲界死□非欲界生□非欲界有相續□答曰□色界

262a04□死□生色界□中有生有□色界死生色界□中有生

262a05□有者□亦是聖人亦是凡夫□若但死有至中

262a06□有時□不名欲界死□所以者何□是色界死□色界

262a07□死有□非欲界生□所以者何□色界生□是色界中

262a08□有□非欲界有相續□所以者何□色界有相續□是

262a09□色界中有□若從中有□至生有時□非欲界死□所

262a10□以者何□是色界中有死□非欲界有相續□所以

262a11□者何□色界有相續□是色界生有□色界死□生無

262a12□色界□亦是聖人□亦是凡夫□彼非欲界死□所

262a13□以者何□色界死是色界死有□非欲色界生□

262a14□無色界生□是無色界生有□非欲界有相續□所

262a15□以者何□無色界有相續□是無色界生有□無色

262a16□界死□生無色界亦是聖人□亦是凡夫□凡夫

262a17□人□生上亦生下□聖人生上不生下□凡夫人□一

262a18□一處多生□聖人一一處一生□彼非欲界死□所

262a19□以者何□無色界死□是無色界死有□非欲界生□

262a20□所以者何□無色界生□是無色界生有□非欲界

262a21□有相續□所以者何□無色界有相續□是無色界

262a22□生有無色界死□生色界□是凡夫從死有至中

262a23□有□彼非欲界死□所以者何□無色界死□是無色

262a24□界死有□不生欲界□所以者何□無色界生□是色

262a25□界中有□非欲有相續□所以者何□色有相續□

262a26□是色界中有□色界死□還生色界□盡色界有相

262a27□續耶□乃至廣作四句□云何色界死□還生色界□

262a28□非色界有相續耶□答曰□色界死□欲界中有現

262a29□在前□色界死□生欲界□是凡夫人□欲界中有□

262b01□於色界現在前□廣說如上□色界死□是色界死

262b02□有□生色界□是欲界中有□非色界有相續□所

262b03□以者何□欲界有相續□是欲界中有□云何色界

262b04□有相續□非色界死□非色界生□答曰□如欲界

262b05□死□色界中有現在前□欲界死□生色界□亦是凡

262b06□夫□亦是聖人□彼色界中有□於欲界現在前□廣

262b07□說如上□是名色界有相續□色界中有□非色界

262b08□死□所以者何□欲界死□是欲界死有□非色界

262b09□生□所以者何□欲界生□是色界中有□云何色界

262b10□死□還生色界□色界有相續耶□答曰□色界死還

262b11□生色界□中有生有□色界死□還生色界□亦是凡

262b12□夫□亦是聖人□凡夫生上亦生下□一一處有多

262b13□生□聖人生上不生下□一一處有一生□從死有

262b14□至中有時□色界死□是色界死有□色界生□是色

262b15□界中有□色界有相續□是色界中有□從中有至

262b16□生有時□色界死□是色界中有□色界生是色界

262b17□生有□色界有相續□是色界□生有□云何非色界

262b18□死□非生色界□非色界有相續□答曰□欲界死□

262b19□生欲界□中有生有□欲界死□還生欲界□亦是凡

262b20□夫□亦是聖人□廣說如上□從死有至中有時□非

262b21□色界死□非生色界□所以者何□欲界死□是欲界

262b22□死有□欲界生□是欲界中有□非色界有相續□所

262b23□以者何□欲界有相續□是欲界中有□從中有至

262b24□生有時□非色界死□非色界生□所以者何□欲界

262b25□死□是欲界中有□欲界生是欲界生有□非色界

262b26□有相續□所以者何□欲界有相續□是欲界生有□

262b27□欲界死生無色界□亦是凡夫□亦是聖人□非色

262b28□界死□所以者何□欲界死是欲界死有□非色界

262b29□生□所以者何□無色界生□是無色界生有□非色

262c01□界有相續□所以者何□無色界有相續□是無色

262c02□界生有□無色界死□生無色界□亦是凡夫□亦是

262c03□聖人□凡夫生上亦生下□一一處有多生□聖人

262c04□生上不生下□一一處有一生□非色界死□所以

262c05□者何□無色界死□是無色界死有□非色界生□所

262c06□以者何□無色界生□是無色界生有□非色界有

262c07□相續□所以者何□無色界有相續□是無色界生

262c08□有□無色界死□生欲界□是凡夫非色界死□所

262c09□以者何□無色界死□是無色界死有□非色界生□

262c10□所以者何□欲界生□是欲界中有□非色界有相

262c11□續□所以者何□欲界有相續□是欲界中有□無色

262c12□界死□還生無色界□盡無色界有相續耶□答曰□

262c13□諸無色界死□還生無色界□盡無色界有相續□

262c14□頗無色界有相續□彼非無色界死□非不無色

262c15□界生耶□答曰□有如欲色界死□生無色界□亦是

262c16□凡夫□亦是聖人□非無色界死□所以者何□欲色

262c17□界死□是欲色界死有□無色界生□是無色界生

262c18□有□無色界有相續□是無色界生有□欲界死□還

262c19□生欲界□此人有四□欲界凡夫聖人□色界凡夫

262c20□聖人□色界死還生色界□此人有三□色界凡夫

262c21□聖人□欲界凡夫□無色界死□還生無色界□此人

262c22□有二□無色界凡夫聖人□欲界凡夫□九十八使

262c23□所使□九結所繫□聖人十使所使□六結所繫□色

262c24□界凡夫□六十二使所使□六結所繫□聖人六使

262c25□所使□三結所繫□無色界凡夫□三十一使所使□

262c26□六結所繫□聖人三使所使□三結所繫□問曰□欲

262c27□界凡夫□不爲色無色界使所使□色界凡夫□不

262c28□爲無色界使所使□何故說欲界凡夫九十八

262c29□使所使□色界凡夫六十二使所使耶□答曰□此

263a01□中說得名所使□如欲界凡夫□色無色界使得

263a02□常現前生□色界凡夫人□無色界使□得常現

263a03□前生□復次於得不解脫故□名使所使□欲界凡

263a04□夫□於色無色界使得□不得解脫□色界凡夫□於

263a05□無色界使得□不得解脫□復次今得得當得得

263a06□已得得故□作如是說□今得得是現在□當得得

263a07□是未來□已得得是過去□復次能生彼使故□作

263a08□是說□能生者生欲界凡夫□以離欲愛□能生

263a09□色界諸使□色界凡夫□以離色愛□能生無色界

263a10□諸使□復次現曾所行有餘勢故□欲界衆生□無

263a11□始以來□無有不曾起色無色界使者□色界

263a12□衆生□無有不曾起無色界使者□問曰□若然者□

263a13□色界凡夫□曾起欲界使□無色界凡夫□亦曾起

263a14□欲色界使何故不使耶□答曰□雖復曾起□以離

263a15□欲故□欲界凡夫□未離色無色界愛□色界凡夫

263a16□未離無色界愛□聖人十使所使□問曰□欲界聖

263a17□人□有九十八使所使者□如具縛人□得正決定□

263a18□苦法忍現在前時□成就九十八使□此中何以

263a19□不說耶□答曰□以時少故□不久苦智生□是故不

263a20□說□復次此中說現行煩惱人□入見道人□猶不

263a21□能起善有漏心□何況染汚餘處□亦說現行煩

263a22□惱人□如經說□有一婆羅門□往詣佛所□作如是

263a23□問□汝當爲天人龍阿修羅伽樓羅□□婆

263a24□緊那羅摩□羅伽耶□佛言□我不當爲天乃至

263a25□摩□羅伽等□所以者何□婆羅門當知□以諸漏

263a26□故□爲天乃至摩□羅伽等□如來永斷諸漏□是

263a27□故婆羅門□我不當爲天乃至摩□羅伽等□或

263a28□有說□報現前故名人□如經說偈

263a29□　佛者是人　　自調常定　　行於梵道

263b01□　心寂靜樂

263b02□此中說身受何果報□卽名此界衆生身受欲

263b03□界報□卽名欲界衆生身受□色無色界報□卽名

263b04□色無色界衆生□佛受人報故□卽名爲人□餘處

263b05□亦說□報現前故名人□如十門中說□誰成就眼

263b06□根□答曰□生色界□若生欲界人□得已不失□如

263b07□是等報現前故名人□如是受欲界報者□名欲

263b08□界衆生□受色無色界報者□名色無色界衆生□

263b09□非欲界死□非欲界生□盡非欲界有相續耶□乃

263b10□至廣作非四句□前四句初句□作此第二句□前

263b11□第二句□作此初句□前第三句□作此第四句□前

263b12□第四句□作此第三句□色界非四句亦如是□非

263b13□無色界死□非無色界生□盡非無色界有相續

263b14□耶□廣說如經本□非欲界死□非欲界生□此人有

263b15□五□欲界凡夫□色界凡夫聖人□無色界凡夫聖

263b16□人□問曰□應有八人□何故說五耶□如色界死□

263b17□還生色界□凡夫聖人□色界死□生無色界□凡夫

263b18□聖人□色界死□生欲界□凡夫□無色界死□生無

263b19□色界□凡夫聖人□無色界死□生色界□凡夫□如

263b20□是等有八□何故說五□答曰□以相似故說五□亦

263b21□色界死□生色界□凡夫□無色界死□生色界□凡

263b22□夫□此二俱是色界凡夫□色界死□生無色界□聖

263b23□人□無色界死□生無色界□聖人□此二俱是無色

263b24□界聖人□色界死□生無色界凡夫□無色界死□生

263b25□無色界凡夫□此二俱是□無色界凡夫□餘有欲

263b26□界凡夫色界聖人□以相似故說五□非色界死□

263b27□非色界生□此人有六□欲界凡夫聖人□色界凡

263b28□夫聖人□無色界凡夫聖人□問曰□應有九人□何

263b29□故說六耶□如欲界死□還生欲界□凡夫聖人□欲

263c01□界死□生色界□凡夫聖人□欲界死□生無色界□凡

263c02□夫聖人□無色界死生無色界□凡夫聖人□無色

263c03□界死□生欲界凡夫□答曰□以相似故說六□欲界

263c04□死□還生欲界凡夫□無色界死□生欲界凡夫□此

263c05□二俱是欲界凡夫□欲界死□生無色界凡夫□無

263c06□色界死□生無色界凡夫□此二俱是無色界凡

263c07□夫□欲界死□生無色界聖人□無色界死□生無色

263c08□界聖人□此二俱是無色界聖人□餘有欲界聖

263c09□人色界凡夫聖人□以相似故說六□非無色界

263c10□死□非無色界生此人有四□欲界凡夫聖人□色

263c11□界凡夫聖人□問曰□應有七人□何故說四耶□如

263c12□欲界死還生欲界□凡夫聖人□欲界死□生色界□

263c13□凡夫聖人□色界死□還生色界□凡夫聖人□色界

263c14□死□生欲界凡夫□何故說四耶□答曰□以相似故

263c15□說四□欲界死□還生欲界凡夫□色界死□生欲界

263c16□凡夫□此二俱是欲界凡夫□欲界死□生色界凡

263c17□夫□色界死□還生色界凡夫□此二俱是色界凡

263c18□夫□欲界死□生色界聖人□色界死還生色界聖

263c19□人□此二俱是色界聖人□餘有欲界聖人□以相

263c20□似故說四□此諸人爲向所說使所使向所說

263c21□結所繫

263c22□頗欲界死□不生欲界耶□如先說義□今則遮於

263c23□生有□頗欲界死□不生欲界耶□答曰□不生□生

263c24□欲色界中有□若生無色界□若般涅槃□餘廣說

263c25□如經本□問曰□無色界死□生欲色界□彼中有□

263c26□於何處現在前□答曰□或有說者□在第四禪□不

263c27□應作是說□若無色界□有方所者□此說便是□但

263c28□無色界□無有方所□何爲遠至第四禪耶□復有

263c29□說者□是處所死□生無色中□卽彼處所中有

264a01□現在前□如是說者□無色界死□生無色界□是事

264a02□不爾□評曰□應作是說□欲界色界死□生無色

264a03□界□卽彼所生處□中有現在前

264a04□頗欲界死不生欲界□不生色界□不生無色界

264a05□耶□此中亦遮生有□餘廣說如經本□問曰□此中

264a06□何故不問般涅槃耶□答曰□應問而不問者□當

264a07□知此說有餘□復次此中說死而生者□彼雖死

264a08□而不生□復次此中因人而作論□彼般涅槃者□

264a09□捨人名法

264a10□頗不離欲愛死□不生欲界耶□毘婆□婆提□於

264a11□此法中甚愚□謂不離欲愛□不生欲界□復不說

264a12□有中有□頗有不離欲愛欲界死不生欲界耶□

264a13□答曰□不生□生欲界中有□頗不離色愛死□不生

264a14□欲界色界耶□答曰□不生□生欲色界中有□頗

264a15□不離無色愛死不生欲界色界無色界耶□答

264a16□曰□不生□生欲色界中有□未離欲愛死□不生欲

264a17□界□此人有二□欲界凡夫聖人□未離色愛死□不

264a18□生欲色界□此人有四□欲界凡夫聖人□色界凡

264a19□夫聖人□問曰□應有七人□欲界死□還生欲界□

264a20□凡夫聖人□欲界死□生色界□凡夫聖人□色界

264a21□死□還生色界□凡夫聖人□色界死□生欲界凡

264a22□夫□何故說四耶□答曰□以相似故說四□欲界

264a23□死□生欲界凡夫□色界死□生欲界凡夫□此二俱

264a24□是欲界凡夫□欲界死□生色界凡夫□色界死□生

264a25□色界凡夫□此二俱是色界凡夫□欲界死□生色

264a26□界聖人□色界死□生色界聖人□此二俱是色界

264a27□聖人□餘有欲界聖人□以相似故說四□未離無

264a28□色愛死□不生欲色無色界□此人有四□欲界凡

264a29□夫聖人□色界凡夫聖人□問曰□應有九人□欲界

264b01□死□還生欲界中有□凡夫聖人□色界死□還生

264b02□色界中有□凡夫聖人□色界死生欲界□中有

264b03□凡夫□無色界死□生色界中有凡夫□無色界

264b04□死□生欲界中有凡夫□何故說四耶□答曰□

264b05□以相似故說四□欲界死□還生欲界中有凡夫□

264b06□色無色界死□生欲界中有凡夫□此三俱是欲

264b07□界凡夫□欲界死□生色界中有凡夫□色界死□還

264b08□生色界中有凡夫□無色界死□生色界中有凡

264b09□夫□此三俱是色界凡夫□欲界死□生色界中有

264b10□聖人□色界死□還生色界中有聖人□此二俱是

264b11□色界聖人□餘有欲界聖人□以相似故說四□此

264b12□諸人爲向所說使所使向所說結所繫□中有

264b13□爲有爲無□問曰□何故作此論□答曰□或有說無

264b14□中有□或有說有中有□毘婆□婆提說無中有□

264b15□育多婆提說有中有□問曰□毘婆□婆提□依何

264b16□經說□信何事言無中有□答曰□彼依佛經□無經

264b17□說作五無間業□作已增廣□命終無間生地獄

264b18□中□以生地獄無有間故□言無中有□偈中亦說

264b19□　壯年便老病　　當生閻羅邊

264b20□　中間無息處　　亦不用資糧

264b21□以無中息不用資糧故□知無中有亦作種種

264b22□難□猶如光影無有中間□死有生有□無有中間□

264b23□亦復如是□問曰□育多婆提□依何經說□信何

264b24□事□言有中有□答曰□彼依佛經□佛經說三事

264b25□合故□得入母胎□一父母俱有染心□共會一處□

264b26□二其母無病値時□三□□婆現在前□□□

264b27□婆者卽是中有□說□□婆現在前故□知有中

264b28□有□餘經亦說□中有般涅槃□以說有中有般涅

264b29□槃故□知有中有□餘經復說□沙門瞿曇□此身已

264c01□滅□未生彼處□於其中間□摩[少/□]摩中爲施設□有

264c02□諸取不□佛告婆蹉□於其中間□愛是取□以說此

264c03□身滅未生彼處在摩[少/□]摩中故□知有中有□亦

264c04□作種種難□若於此死□當生鬱單越□此間斷滅□

264c05□彼間本無而生□如是則有法而無□無法而有□

264c06□欲令無如是過故□言有中有□問曰□毘婆□婆

264c07□提□云何通育多婆提經耶□答曰□彼經所說是

264c08□未了義□是假名有餘意□問曰□彼以何事□爲

264c09□未了義是假名有餘意耶□彼作是答□佛經說

264c10□三事合故□得入母胎□一父母俱有染心□共會一

264c11□處□二其母無病値時□三□□婆現在前□不應

264c12□言□□婆□若言□□婆□彼作樂耶□應言諸

264c13□陰行□問曰□若說□□婆□若說諸陰行□俱非無

264c14□中有□毘婆□婆提□復作是問□汝說四生盡有

264c15□中有□二生有三事合可爾□謂胎生卵生□餘二

264c16□生不爾□答曰□若可爾便說□不可爾不說□然

264c17□非無中有□通第二經者□有天名中有□於彼

264c18□天中般涅槃故言中有□般涅槃中有天者□此

264c19□間死已□應生天中未至頃□於其中間□壽命未

264c20□盡□便般涅槃□問曰□此天一切經中所不說□佛

264c21□經說有四天王天乃至非想非非想天□不說

264c22□中有天□佛經亦說有生般涅槃□復有天名生□

264c23□於彼生天□而般涅槃□言生般涅槃耶□乃至上

264c24□流般涅槃□復有天名上流□於彼天中□而般涅

264c25□槃□言上流般涅槃耶□汝說未到諸天□壽命未

264c26□盡□而般涅槃□衆生多壽命未盡而死□除鬱單

264c27□越人兜率天上最後身菩薩□如是等衆生□皆

264c28□是中有般涅槃耶□婆蹉經□復云何通□彼作是

264c29□說□摩[少/□]摩是無色界天彼梵志得天眼離色

265a01□愛同及死生無色界中□彼梵志以天眼□於欲

265a02□色界中□遍觀不見□而作是念□彼人斷滅□行詣

265a03□佛所作如是問□沙門瞿曇□此身滅已□乃至於

265a04□其中間□爲施設有諸取不□佛告婆蹉□於其中

265a05□間愛是取□以是義故□知生無色中非是斷滅□

265a06□問曰□佛經說□有種種摩[少/□]摩□佛經或說□色無

265a07□色界天是摩[少/□]摩□或說□劫初人是摩[少/□]摩□或

265a08□說□中有是摩[少/□]摩□何以知唯無色界天是摩

265a09□[少/□]摩□彼作是說□何以復知中有是□摩[少/□]摩耶□

265a10□答曰□卽以此經知□所以者何□經作是說□此身

265a11□滅已未生彼處□於其中間□在摩[少/□]摩中□以

265a12□是事故知□摩[少/□]摩卽是中有□種種難復云何

265a13□通□答曰□彼作是說□不捨死有□乃至生有相續□

265a14□如□樓□□□乃至前足未立□不放後足□彼

265a15□亦如是□若作是說□人間死生地獄中未捨人□

265a16□趣地獄趣相續□則壞身壞趣□二心俱壞□趣者□

265a17□亦名人趣□亦名地獄趣□壞身者□亦名人身□亦

265a18□名地獄身□二心俱者□謂死時心生時心□問曰□

265a19□育多婆提□云何通毘婆□婆提所引經耶□答

265a20□曰□彼經是未了義□是假名有餘意□問曰□以何

265a21□事知是未了義是假名有餘意耶□答曰□彼經

265a22□作五無間業□作已增廣□命終無間生地獄中

265a23□者□此遮餘趣餘業□遮餘趣者□無間之業□必

265a24□生地獄趣□不生餘趣□遮餘業者□無間之業□必

265a25□受生報□非現報後報□此是彼經未了義□若如

265a26□經文不取其義者□經說作五無間業□作已增

265a27□廣□命終無間□生地獄中□不必具作五業□生地

265a28□獄中□然有作一二三四及無間業所不攝業

265a29□生地獄中者□經說命終無間□生地獄中□言無

265b01□間者□於此刹那□作無間業□卽此刹那□生地獄

265b02□中耶□然有作五無間業已故□有壽命百年者□

265b03□是故不悉如經文□當依於義偈所說□義通亦

265b04□如是□種種難事復云何通□答曰□此不必須通□

265b05□所以者何□此非修多羅□非毘尼□非阿毘曇□不

265b06□可以世間現喩難賢聖法□賢聖法異□世間法

265b07□異若必欲通者□有何意耶□答曰□應說喩過□若

265b08□喩有過□義亦有過□如光影□是無根無心□非衆

265b09□生數法□死有生有□亦無根無心□非衆生數法

265b10□耶□如光影俱生□死有生有□亦俱生耶□然此

265b11□喩□明有中有□非無中有□如光影無間□死有中

265b12□有中有生有無間□亦復如是□如是等義□說無

265b13□中有□如是等義□說有中有□二義之中□何者爲

265b14□勝□說有中有者勝□然毘婆□婆提□說無中有□

265b15□是無明果□闇果□不懃方便果□然中有是實有

265b16□法□是故爲止他義欲顯己義□乃至廣說□而作

265b17□此論

265b18□問曰□中有爲是趣攝□爲非趣攝□若是趣攝□施

265b19□設經說云何通□如說□五趣爲攝四生□四生爲

265b20□攝五趣□答言□四生攝五趣□非五趣攝四生□不

265b21□攝何等□不攝中有□法身經說□復云何通□如說

265b22□云何眼界□答言□四大及淸淨造色眼眼根眼

265b23□入眼界□若地獄餓鬼畜生人天眼□若修得眼□

265b24□若中有眼□若非趣攝者□尊者陀羅達多所說

265b25□云何通□如說□若向彼趣法卽名彼趣□彼趣所

265b26□攝□如稻牙生時□卽名爲稻□彼亦如是□答曰□

265b27□應作是說□中有是趣所攝□尊者陀羅達多所

265b28□說善通施設經說云何通□答曰□施設經文□應

265b29□如是說□五趣攝四生□四生攝五趣耶□答曰□

265c01□展轉隨種相攝□而不說者□有何意耶□答曰□誦

265c02□者錯謬□法身經說□復云何通□答曰□法身經

265c03□文□應如是說□地獄餓鬼畜生人天眼□及修得

265c04□眼□不應說中有眼□而不說者□有何意耶□答

265c05□曰□以中有是微細法□於諸趣中顯現已□復別

265c06□顯現□猶如賊帥□於賊衆中總被呵責□亦別呵

265c07□責□女人亦爾□有二呵責□一以煩惱總被呵責□

265c08□二以體賤□復別呵責□彼亦如是□復有說者□

265c09□中有非趣所攝□施設經法身經說善通□尊者

265c10□陀羅達多所說□復云何通□答曰□此不必須通□

265c11□所以者何□此非修多羅毘尼阿毘曇□是自造

265c12□義□或然不然□或有言無□或無言有□若必欲通

265c13□者□有何意耶□答曰□以相似故□作如是說□如

265c14□地獄形中有形亦爾□乃至天趣中有說亦如

265c15□是□評曰□應作是說□中有非趣所攝□所以者

265c16□何□去到彼是趣義□去未到故非趣所攝□復

265c17□次中有是趣因□趣是果□因不攝果□果不攝因□

265c18□如因果□作所作取所取亦如是□復次中有是

265c19□細□趣是□□□不攝細□現見不現見了了不了

265c20□了□說亦如是□復次中有散亂□趣非散亂□非散

265c21□亂不攝散亂□復次中有是趣中間法故□非趣

265c22□所攝□如田中間非田所攝□方土村落中間□非

265c23□方土村落所攝□彼亦如是

265c24□問曰□何處有中有□答曰□欲色界非無色界□

265c25□問曰□何故無色界無中有耶□答曰□非田非器□

265c26□乃至廣說□復次若處所有受二種報業□則有

265c27□中有□謂中有報業□生有報業□無色界唯有生

265c28□有報業□如中有報業□生有報業□初造報業□生

265c29□有報業□細果□果業□說亦如是□復次若處所

266a01□受二種報業□謂色報業□無色報業□是處則有

266a02□中有□無色界□唯有無色報業□如色報業□無色

266a03□報業□相應業□不相應業□有所依業□無所依

266a04□業□有勢業□無勢業□有緣業□無緣業□說亦如

266a05□是□復次若處所有三種業□謂身口意業□則有

266a06□中有□無色界唯有意業□復次若有十善業道

266a07□處□則有中有□無色界唯有三善業道□復次若

266a08□有五陰報業處□則有中有□無色界唯有四陰

266a09□報業□復次若有二種白法□謂白因白果□則有

266a10□中有□無色界唯有白因□而無白果□復次若有

266a11□來去處□則有中有□無色界無有來去□問曰□若

266a12□然者□死已還生自屍中□有何來去耶□答曰□衆

266a13□生或有生惡道者□或有生四天下者□或有生

266a14□天者□或般涅槃者□生惡道者□識在足下滅□生

266a15□四天下□者識在臍邊滅□生天者□識在面滅□般

266a16□涅槃者□識在心邊滅□衆生多於面上生愛□若

266a17□心識從足下滅□來生面上□豈非來去耶□若識

266a18□從足滅□還生足中□無色界猶無是事

266a19□問曰□中有爲有移轉不耶□答曰□無有移轉□謂

266a20□於界於趣於處□問曰□若中有於界無移轉者□

266a21□少聞比丘因緣云何通□曾聞有族姓子□於佛

266a22□法出家□不修多聞方便□住阿練若處□以宿因

266a23□力故□能起世俗初禪□謂是須陀洹果□乃至起

266a24□世俗第四禪□謂是阿羅漢果□於一生中□未得

266a25□謂得□未解謂解□未證謂證□更不求勝進道□未

266a26□得當得□未解當解□未證後證□後身壞命終□

266a27□第四禪中有□而現在前□當於爾時□便作是念□

266a28□我斷一切生分□應般涅槃□不應更生□今我中

266a29□有□何緣而生□定無解脫□若有解脫我應得之□

266b01□便生謗涅槃邪見□以邪見故□第四禪中有卽

266b02□滅□阿毘地獄中有□而現在前□命終後生阿毘

266b03□地獄□答曰□此是前有時移轉□非中有時□彼死

266b04□時□第四禪瑞相現在前□見彼相已□便作是念□

266b05□我斷一切生分□應般涅槃□今此瑞相□何緣而

266b06□生□定無解脫□若有解脫□我應得之□便生謗涅

266b07□槃邪見□生邪見故□第四禪瑞相便滅□阿毘地

266b08□獄瑞相□而現在前□身壞命終□生阿毘地獄□以

266b09□是事故□知於前有時移轉□非中有轉□問曰□

266b10□若中有於趣無移轉者□善行惡行因緣云何

266b11□通□曾聞舍衛國有二人□一名善行□二名惡行□

266b12□善行者□於一身中□常行善行□不行惡行□惡行

266b13□者於一身中□常行惡行□不行善行□行惡行者□

266b14□以後報善業故□天中有現在前□當於是時□便

266b15□作是念□我一生內□常行惡行□不行善行□應生

266b16□惡趣□不應生天□今我天中有何緣而生□便作

266b17□是念□定無善惡業報□若有者□我應得之□便生

266b18□謗因果邪見□以邪見故□天中有便滅□地獄中

266b19□有卽生□身壞命終生地獄中□行善行者□命終

266b20□時□以後報不善業故□地獄中有□而現在前□便

266b21□作是念□我一生內常行善行□不行惡行□應生

266b22□善趣□不應生惡趣□今我地獄中有何緣而生□

266b23□便作是念□定是我後報不善之業□今生此果□

266b24□卽自憶念所作諸善□生大善心□而現在前□地

266b25□獄中有便滅□天中有卽生□身壞命終□生於天

266b26□上□答曰□如此皆是前有時移轉非中有時□一

266b27□切衆生死時□必有好惡瑞相□若多行善衆生□

266b28□死時多見好堂舍樓觀園林浴地遊戱之處□

266b29□多行惡衆生□死時多見火焰刀毒狼狗塚墓□

266c01□行惡行者死時□以後報善業故□天瑞相現在

266c02□前□見已便作是念□我一生內□常行惡行不行

266c03□善行□我應生惡趣□不應生天□今此瑞相何緣

266c04□而生□定無善惡業報□便生謗因果邪見□生邪

266c05□見故□生天瑞相便滅□地獄瑞相卽生□行善行

266c06□者死時□以後報惡業故□地獄瑞相現在前□見

266c07□已便作是念□我一生內□常行善行□不行惡行□

266c08□應生善處□不生惡趣□今此瑞相何緣而生□定

266c09□是我後報不善業故□今生此果□卽自憶念所

266c10□行諸善□生大善心□而現在前□地獄瑞相便滅□

266c11□天中瑞相卽生□身壞命終□生於天上□以是事

266c12□故□此二俱是前有時移轉□非中有時□問曰□若

266c13□中有於處無移轉者□頻婆娑羅王因緣云何

266c14□通□曾聞頻婆娑羅王□兜率天中有現在前□當

266c15□生兜率天□經須彌山頂□見毘沙門天王所食

266c16□之食□其色鮮明□香味具足□便作是念□我先生

266c17□此□後當生兜率天□作是念時□兜率天中有便

266c18□滅□四天王中有卽生□命終生於四天王天□答

266c19□曰□此亦是前有時移轉□非中有時□曾聞□頻婆

266c20□娑羅王□爲假名子阿□貰所縛□閉在獄中□斷

266c21□其飮食□以刀剝足下皮□爾時世尊□住耆□□

266c22□山□以憐愍故□便放光明□從□□中□照其身

266c23□上□遇佛光故□身得安隱□生念佛心□我今遭此

266c24□厄難□世尊而不見念□爾時世尊知其心念□便

266c25□告大目□連□汝詣頻婆娑羅王所□作如是言□

266c26□我於大王□所應作者□皆已作之□濟汝惡趣決

266c27□定報業□如來尙不得免□爾時大目□連□從佛

266c28□聞是語已□卽入禪定□以禪定力□如其所念□從

266c29□耆□□山滅□如於泉池水中從地而出□住頻

267a01□婆娑羅王前□作如是言□大王當知□如來言無

267a02□有二□慧眼照淨□深見因果□作如是言□我於大

267a03□王□所應作者□皆已作之□濟汝惡趣決定報業□

267a04□如來尙不得免□作是語已□而爲說法□時頻婆

267a05□娑羅王□以飢渴故□而不解了□便作是言□尊者

267a06□大目□連□何天□食□最爲美妙□爾時尊者大

267a07□目□連□次第歎說四天王食□時頻婆娑羅王□

267a08□聞已身壞命絶□生四天王天□作毘沙門天

267a09□王太子□名□那梨沙□以是事故□知是前有

267a10□時移轉□非中有時□譬喩者□作如是說□中有可

267a11□移轉□彼作是說□一切諸業□皆可移轉□造五無

267a12□間業□尙可移轉□何況中有□若作無間業不可

267a13□移轉者□則無有能過有頂者□以有能過有頂

267a14□者故□知五無間業亦可移轉□評曰□應作是說□

267a15□中有不可移轉

267a16□問曰□住中有爲經幾時□答曰□經於少時不久

267a17□所以者何□彼於六入□求受身處□是故速令生

267a18□有相續

267a19□問曰□衆生受身法和合□速令生有相續可爾□

267a20□若受身法不和合者□如父在□賓□母在眞丹□

267a21□父在眞丹□母在□賓□云何速令生有相續耶□

267a22□答曰□應觀此衆生□或於母作業可移轉□於父

267a23□作業不可移轉□或於父作業可移轉□於母作

267a24□業不可移轉□或於父母作業□俱不可移轉□或

267a25□於父母作業□俱可移轉□若於母作業可移轉□

267a26□於父作業不可移轉者□若是威儀具足□淨修

267a27□梵行□身持五戒□極善男子□必至他婦女邊□令

267a28□彼生相續□若於父作業可移轉□於母作業不

267a29□可移轉者□若是威儀具足□淨修梵行□身持五

267b01□戒□極善女人□必至他男子邊□令彼生相續□若

267b02□於父母□作業俱不可移轉者□受身者雖未死□

267b03□其人雖所求未得□便生去心□於其道路□火不

267b04□能燒□刃不能傷□毒不能害□必至彼和合□令

267b05□彼生相續

267b06□問曰□若衆生常有欲心者可爾□若衆生時有

267b07□欲心者□云何可爾□如狗秋時有欲心□□冬時

267b08□有欲心□馬春時有欲心□牛夏時有欲心□如是

267b09□等云何可爾□答曰□以彼衆生業力故□非時亦

267b10□生欲心□而得和合□令彼生相續□復有說者□生

267b11□相似者中□如狗時有欲心□豺常有欲心□應生

267b12□狗中者□生於豺中□□時有欲心□熊常有欲心□

267b13□應生□中者□生於熊中□馬時有欲心□驢常有

267b14□欲心□應生馬中者□生於驢中□牛時有欲心□野

267b15□牛常有欲心□應生牛中者□生野牛中□尊者奢

267b16□摩達多說曰□中有衆生□壽七七日□尊者和須

267b17□密說曰□中有衆生□壽命七日□不過一七□所

267b18□以者何□彼身羸劣故□問曰□若至七日□生處不

267b19□和合者□彼斷滅耶□答曰□不斷滅□卽於中有□

267b20□而得久住□尊者佛陀提婆說曰□中有壽命不

267b21□定□所以者何□生處緣不定故□中有雖得和合□

267b22□生有不和合故□令久時住

267b23□問曰□中有形爲大小□答曰□其形如五六歲小

267b24□兒

267b25□問曰□其形若爾□云何生如是顚倒想□於母生

267b26□愛心□於父生□心□答曰□其形雖小□諸根猛

267b27□利□猶如壁上□老人像□其形雖小□而有老相□

267b28□問曰□菩薩中有其形大小□答曰□如前時有少

267b29□年形等□亦以三十二相嚴身□八十種好隨形□

267c01□純黃金色繞身□圓光一尋□以是事故□菩薩住

267c02□中有時□其身光明□照百億四天下

267c03□問曰□若然者□法須菩提所說偈云何通□如說

267c04□　其形如白象　　四足有六牙

267c05□　來入母胎時　　如遊園觀想

267c06□答曰□此不必須通□所以者何□此非修多羅毘

267c07□尼阿毘曇□是自造義□或然不然□或有言無或

267c08□無言有□若必欲通者□有何意耶□答曰□彼方土

267c09□法□以是夢爲吉□是故其母夢見是事□欲令占□

267c10□相者皆言吉善□菩薩於九十一劫□更不墮惡

267c11□趣□何緣作畜生形來入母胎

267c12□問曰□中有爲具諸根□爲不具諸根□答曰□諸根

267c13□皆具□所以者何□中有初生時□六入皆求於有□

267c14□復有說者□不具諸根□問曰□不具何根□答曰□

267c15□前時有諸根不具者□隨中有故□猶如印像似

267c16□印前時有似□中有亦爾□評曰□應作是說□無不

267c17□具諸根者□所以者何□中有生時□六入皆求於

267c18□有

267c19□問曰□中有行時云何□答曰□衆生應生地獄者□

267c20□行時頭下足上□如偈說

267c21□　墮於地獄者　　其身皆倒懸

267c22□　誹謗於賢聖　　及諸淨行故

267c23□生四天下者□則傍行如鳥飛空如壁上□人

267c24□飛□應生天者□頭則上向□如仰射虛空箭

267c25□問曰□中有生時□爲有衣不□答曰□一切色界中

267c26□有生時皆有衣□所以者何□色界是多□愧界□

267c27□如法身常以衣覆□生身亦爾□欲界衆生中有□

267c28□多無衣而生□唯除菩薩白淨比丘尼□復有說

267c29□者□菩薩中有無衣□白淨比丘尼有衣

268a01□問曰□何故菩薩中有無衣□白淨比丘尼有衣□

268a02□答曰□白淨比丘尼□施四方僧[疊*毛]□問曰□菩薩施

268a03□四方僧衣段□多於白淨比丘尼所施疊縷□答

268a04□曰□白淨比丘尼□施僧[疊*毛]已□發如是願□使我生

268a05□生之處□常著衣服□以發願力故□中有生時著

268a06□衣□入胎出胎□亦常著衣□其身轉大□衣亦隨

268a07□大□於佛法生信□而後出家□卽以此衣□作五種

268a08□衣□懃修方便□得阿羅漢□般涅槃時□卽以此衣

268a09□纏身□而□維之□菩薩所行善法□皆爲□向無

268a10□上菩提以能生於似因之果□於最後身□得於

268a11□一切衆生最勝之身

268a12□問曰□中有衆生□爲何所食□答曰□或有說者□

268a13□有飮食處便食飮食□河池水邊□飮水自存

268a14□問曰□若然者□曾聞□如寫囊米著釜□中□五

268a15□趣衆生中有□散在世間□亦復如是□一切世間

268a16□所有飮食但狗中有食者□猶不供足□何況餘

268a17□者□然彼身輕微□飮食□重□若食此食□身應散

268a18□壞□若然者□云何自活□答曰□以香爲食□若衆

268a19□生有福德者□食淸淨飮食花果香氣□以自存

268a20□濟□無福德者□食糞穢不淨種種臭氣□以自存

268a21□濟

268a22□中有名中有□亦名□□婆□亦名求有□亦名摩

268a23□[少/□]摩

268a24□問曰□何故名中有□答曰□二有中間生故名中

268a25□有

268a26□問曰□若然者□餘有亦在二有中間□盡名中有

268a27□耶□答曰□若是二有中間□趣所不攝者名中有□

268a28□若在二有中間□趣所攝者□不名中有□復次若

268a29□在二有中間□微細難明難見難了者名中有□

268b01□餘者雖在二有中間□是□易見易明易了□不

268b02□名中有□何故名□□婆□答曰□以香自活故名

268b03□□□婆□何故名求有□答曰□生時以六入求有

268b04□故名求有□何故名摩[少/□]摩□答曰□從意生故名

268b05□摩[少/□]摩□衆生或有從意生□或有從業生□或有

268b06□從報生□或有從合會生□從意生者□謂色無色

268b07□界諸天□及中有□從業生者□謂地獄衆生□如

268b08□說□彼中衆生□爲業所繫□從報生者□謂飛鳥

268b09□也□從合會生者□謂人六欲天

268b10□佛經說□三事合故□得入母胎□一父母俱有染

268b11□心□共會一處□二其母無病値時□三□□婆

268b12□現在前□三事合故□謂父母□□婆□父母有

268b13□染心者□謂欲心現在前□共會一處者□謂欲共

268b14□合會□其母無病者□其母歡喜時□毘尼者作如

268b15□是說□其母以欲濁心□如天雨時□河水皆濁□彼

268b16□亦如是□亦無風冷熱等□諸病値時者□値女人

268b17□經水時□若經水多薄不成胎□若經水少乾不

268b18□成胎□因父母精血分□然後成胎□是名値時□亦

268b19□名有身□□□婆現住前者□中有現在前□若

268b20□起愛心□若起□心□若是男子□於母生愛□於父

268b21□生□□彼作是念□若無此男子者□我當與此女

268b22□人交會□是時便起如是顚倒想□見彼人遠去□

268b23□見於自身□與此女人□而共交會□父母合會□所

268b24□有精氣□見是己有□見已便生喜心□生喜心

268b25□故□而便迷悶□以迷悶故□中有轉重□更不移

268b26□動□是時自見己身□在母右脅□面向母背而坐□

268b27□若是女人□於父生愛□於母生□□彼作是念□若

268b28□無此女人者□當與此男子交會□是時便起如

268b29□是顚倒想□見彼女人遠去□見於自身□與此男

268c01□子□而共交會□父母合會□所有精氣□見是己

268c02□有□見已便生喜心□生喜心故□而便迷悶□以迷

268c03□悶故□中有轉重□更不移動□是時自見己身□在

268c04□母左脅□面向母腹而坐□一切衆生□皆有如是

268c05□顚倒想□而入母胎□唯除菩薩□菩薩入胎時□知

268c06□此是我母此是我父□於母生母想□於父生父

268c07□想

268c08□問曰□中有於何處入母身□答曰□或有說者□彼

268c09□無障□隨處得入

268c10□問曰□若無障□者□則不應住母身中□答曰□以

268c11□業力故□住母身中□評曰□應作是說□中有從

268c12□生門入母身中□以是事故□雙産者後出爲大□

268c13□所以者何□以先入母胎故

268c14□施設經說□父母福德等者□乃能受胎□問曰□如

268c15□富貴男子□近貧賤女人□富貴女人□近卑賤男

268c16□子□云何乃能受胎□答曰□當於是時□見彼女

268c17□人□生尊貴想□自見己身□生卑賤想□女人自以

268c18□爲勝□視男爲卑□尊貴女人□近卑賤男子□以

268c19□他爲勝□以己爲賤□彼男子見己爲勝□以他爲

268c20□賤□是時有如是想□福德等故□乃能受胎

268c21□一母胎中□有五趣中有□如狗豺魚蝦□等□

268c22□問曰□若地獄中有在彼腹中□云何不燒□答曰□

268c23□若作業者被燒□不作業者不燒□若有持戒等□

268c24□著地獄中□亦不能燒□所以者何□以不作業故□

268c25□衆生在地獄前不必被燒□如施設經說□有時

268c26□活地獄衆生□冷風來吹□唱如是言□諸衆生活□

268c27□諸衆生活□是時衆生便活□以是事故□彼中有

268c28□不必被燒

268c29□問曰□中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能□□

269a01□還於中有□爲相障□不□答曰□或有說者□相障

269a02□□

269a03□問曰□若然者云何中有名無障□□答曰□唯除

269a04□中有□於餘無障□□復有說者□中有於中有□還

269a05□不相障□□所以者何□以無言語故

269a06□問曰□所往之處□爲中有去疾□爲神足去疾□答

269a07□曰□或有說者□中有去疾□所以者何□業力勝神

269a08□足力故□評曰□應作是說□神足去疾□非業力

269a09□疾□問曰□若然者□云何說業力勝神足力□答

269a10□曰□應知爲以何事□言業力勝佛神足力□能留

269a11□住一切衆生□神足力舍利弗□除佛目□連□

269a12□除佛舍利弗□彼中有無有衆生□術法藥草□

269a13□佛離□支佛能留住□使彼生不相續者□以是

269a14□事故□說業力勝神足力

269a15□問曰□中有爲展轉相見不□答曰□或有說者□相

269a16□見□爲見幾所□答曰□地獄見地獄□畜生見畜

269a17□生□餓鬼見餓鬼□人見人□天見天□復有說者□

269a18□地獄見地獄□畜生見二趣□餓鬼見三趣□人見

269a19□四趣□天見五趣□復有說者□中有非人眼境界□

269a20□是天眼境界

269a21□問曰□天眼爲見幾所□答曰□四天王報天眼□除

269a22□自地見下地□乃至他化自在天□除自地見下

269a23□地□復有說者□一切欲界眼□不見中有□色界眼

269a24□能見

269a25□問曰□色界報得眼□能見幾所□答曰□初禪報得

269a26□眼□除自地見下地□乃至第四禪□除自地見下

269a27□地□若作是說□則無有見第四禪中有者□評曰□

269a28□應作是說□一切報得眼□不見中有□天眼若淸

269a29□淨者□能見中有□若不淸淨者□則不見中有□何

269b01□以知之□佛經說若男子女人□破戒行惡□身壞

269b02□命終□生如是中有□其色如黑縷□□亦如闇夜□

269b03□若天眼淨者□乃能見之□若男子女人□持戒

269b04□修梵行□身壞命終□生如是中有□其色白淨□猶

269b05□如白[疊*毛]□亦如明月時夜□若天眼淨者□乃能見

269b06□之

269b07□如說毘琉璃王對□惡魔提婆達多□卽以

269b08□此身□入阿毘地獄

269b09□問曰□如是等爲有中有不耶□答曰□有在一刹

269b10□那□死有無間□生於中有□中有無間□生於生

269b11□有□但在一刹那□如經說□帝釋說偈

269b12□　大仙應當知　　我於此坐處

269b13□　還得天壽命　　唯願憶持之

269b14□問曰□如此爲有死生不□若有死生□云何受中

269b15□有□若無死生□此偈云何通□如說□我於此坐

269b16□處□還得天壽命□答曰□應作是說□不死不生

269b17□問曰□若然者偈云何通□答曰□此以斷帝釋惡

269b18□道因緣故□作如是說□佛爲帝釋說法□得見眞

269b19□諦斷惡道因緣□得生人天隨意之處□欲還向

269b20□佛作如是愛語□我於此坐處□還得天壽命□乃

269b21□至廣說□如人於牢獄中□免濟他人□住隨意處□

269b22□其人欲還□向彼作如是愛語□今我所以得全

269b23□命者□皆是汝恩□若無汝者□我則永沒□復次除

269b24□見道所斷結病故□作如是說□佛爲帝釋說法□

269b25□除其見道所斷結病□令住第一無病之處□謂

269b26□道道果□欲還向佛□作如是愛語□我於此坐處□

269b27□乃至廣說□猶如慈心醫師治他人病令得無病

269b28□安隱之處□其人欲還□向醫作如是愛語□若無

269b29□汝者□我於此處□則爲永沒□彼亦如是□復次得

269c01□神足壽命故□作如是說□如經說比丘以何爲

269c02□壽命□謂四神足□是其壽命□佛爲彼說法□得神

269c03□足壽命□欲還向佛□作如是愛語□我於坐處□乃

269c04□至廣說□復次得慧命根故□作如是說□如經說

269c05□以慧爲命者□是則最勝□佛爲說法□令其得慧

269c06□命根□欲還向佛□作如是愛語□我於此坐處□

269c07□乃至廣說

269c08□問曰□彼本無慧命根耶□答曰□本雖有慧命□而

269c09□是有漏□聞佛說法□見四眞諦□得無漏慧根故□

269c10□作如是說□復次除五種似死相故□作如是說□

269c11□諸天命欲終時□有五似死相□五死相現□云何

269c12□五似死相□諸天往來之時□身上瓔珞□出五

269c13□樂聲□其聲便滅□諸天身出光明□自身無影□或

269c14□有說者□是時身光減少□或有說者□身光悉滅□

269c15□自身影生□諸天身細軟□無有垢穢□入香池水

269c16□□□出時乃至無一□水而著身者□如蓮花

269c17□葉□是時水□著身□諸天有種種淸淨妙好境

269c18□界□漂諸情根□不住一境界□於境界□旋□猶如

269c19□火輪而不暫住□是時專住於一境界□諸天

269c20□福德之身□眼不曾瞬□是時便瞬□五死相者□經

269c21□說□諸天若男若女□命欲終時□先有五死相現□

269c22□一衣不垢而垢□二華不萎而萎□三腋下本不

269c23□汗而汗□四身本不臭而臭□五先安本坐□而

269c24□今不安□五似死相□則可除□□五死相不可除

269c25□□□爾時帝□□五似死相現□不久當五死相

269c26□現□便作是念□誰能濟我如是危難□除佛世尊□

269c27□更無能者□尋詣佛所□爾時世尊□卽爲說法□以

269c28□聞法故□除五似死相□欲還向佛□作如是愛語□

269c29□我於此坐處□乃至廣說□若作是說□言造現法

270a01□報業者□卽於坐上□更得命等八根□復有說者□

270a02□是時亦有死生問曰□若然者□施設經說云何

270a03□通□如說□三十三天□若男若女□初生之時□其

270a04□身如五歲小兒□在諸天抱上□忽然化生□爾時

270a05□諸天□若男若女□作如是言□此是我男□此是我

270a06□女□化生者亦作是言□此是我父□此是我母□問

270a07□曰□爾時諸天□爲見帝釋如是相不□答曰□皆見

270a08□而作是念□今者帝釋□有大神力□於世尊前□現

270a09□神足力□復次諸天中□有威德者□一名因陀羅□

270a10□二名夏毘因陀羅□三名伊舍那□四名波□

270a11□□□□如是等有威德諸天□如前有壯年時□身

270a12□初生時身亦爾□化生諸天□無有死屍□評曰□彼

270a13□無死生□如前說者好

270a14□施設經說□劫初人有化爲腹行□人□號之爲

270a15□腹行□化爲三手者□號之爲象□如是等身變者□

270a16□爲有死生不□若有者彼中有云何□若無死生

270a17□者□人卽作畜生耶□答曰□應作是說□無有死

270a18□生□問曰□若然者□人卽作畜生耶□答曰□人非

270a19□卽作畜生□但畜生身□與人身相續□復有說

270a20□者□劫初時人□其形似人□後以時惡飮食惡□諂

270a21□曲多故□人形便滅□畜生形現在前□實是人形

270a22□是畜生□猶如□術力□人爲驢雖形是驢□其

270a23□實是人□彼亦如是□復有說者□衆生從光音天

270a24□死□來生此間□實是畜生□其形似人□後以時惡

270a25□飮食惡□諂曲多故□人形便滅□還作畜生形如

270a26□蝦□□前時形具□後時形具□前時形圓黑色□後

270a27□時形方而壯□復有說者□彼有死生

270a28□問曰□若然者□中有云何□答曰□中有微細□劫

270a29□初時人□化生無有死生□評曰□應作是說□無

270b01□有死生

270b02□阿毘曇毘婆沙論卷第三十六

270b03□

270b04□

270b05□阿毘曇毘婆沙論卷第三十七

270b06□

270b07□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

270b08□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

270b09□　　　　共道泰等譯

270b10□　　使□度十門品第四之一

270b11□二十二根□十八界□十二入□五陰□五取陰□六

270b12□界□二法□謂色法□無色法□可見法□不可見法□

270b13□有對法□無對法□有漏法□無漏法□有爲法□無

270b14□爲法□三法□謂過去未來現在法□善不善無

270b15□記法□欲色無色界繫法□學無學非學非無學

270b16□法□見道斷修道斷無斷法□四法□謂四諦□四禪□

270b17□四無量□四無色定□八解脫□八勝處□十一切處□

270b18□八智□三三昧□三結□乃至九十八使□眼根幾使

270b19□所使□乃至無色界修道所斷無明使□幾使所

270b20□使□如此章及解章義□此中應廣作優波提

270b21□舍□二十二根□眼根□耳根□鼻根□舌根□身根□意

270b22□根□男根□女根□命根□樂根□苦根□喜根□憂根□捨

270b23□根□信根□精進根□念根□定根□慧根□未知欲知

270b24□根□知根□知已根□問曰□何故彼尊者□立二十

270b25□二根而作論□答曰□彼作經者□有如是欲如是

270b26□意□隨其欲意而作論□亦不違法相□彼意欲立

270b27□二十二根而作論□隨其意立二十二根□復有

270b28□說者□此中不應問彼尊者所以立二十二根□

270b29□所以者何□佛經說二十二根□佛經是此論所

270c01□爲根本□此論亦說二十二根□彼尊者□不能於

270c02□二十二根減一根說二十一根□增一根說二

270c03□十三根□所以者何□佛經不可增減□無減可增□

270c04□無增可減故□如無增無減□無多無少□無益無

270c05□損無量無邊□亦如是□無量者□謂義無量□無邊

270c06□者□謂文無邊□猶如大海無量無邊□無量者□謂

270c07□深無量□無邊者□謂廣無邊□佛經亦如是□如尊

270c08□者舍利弗等百千萬億那由他論師□爲解佛

270c09□經二句義故□造百千萬論□盡其覺性□猶不能

270c10□知其量得其邊際□問曰□置造論者□何故佛經

270c11□說二十二根□答曰□爲受化者故□受化者聞說

270c12□此法□則得增益□復次此經皆有所以因緣□何

270c13□者是耶□答曰□生聞婆羅門□往詣佛所□問訊世

270c14□尊□種種語已□在一面坐□而作是言□說諸根者

270c15□多□沙門瞿曇□說有幾根耶□佛告婆羅門□我說

270c16□二十二根□謂眼根乃至知已根□如來說二十

270c17□二根□則攝一切諸根義□婆羅門若有人言□沙

270c18□門瞿曇所說諸根□我能遮止□更說餘根□但有

270c19□是言□而無有實□若還問者□亦不能知反生愚

270c20□惑□所以者何□非其境界故□婆羅門問佛□若

270c21□不應廣問□此經所以因緣應問□婆羅門□往至

270c22□佛所□但問二十二根□而不問陰界入眞諦沙

270c23□門果緣起助道等法耶□答曰□彼婆羅門所疑

270c24□處便問□不疑者不問□復次此婆羅門□善能

270c25□旋歷□喜試有所問□爲問根義故□經歷九十

270c26□六種爲欲知一一道爲說幾根□如尼□子

270c27□說一根謂命根□是故彼不飮冷水□不斷生草□

270c28□所以者何□於外物中□計有命根故□問曰□外道

270c29□於外物中□計有何根□答曰□或有說□計有意

271a01□根□復有說□計有命根□復有說外道於物中□

271a02□計有意根□名有根法□計有命根□名有命法□或

271a03□有計二根者□謂業及意□復有說若眼不見

271a04□色□耳不聞聲□是名聖修根□如波羅奢等□作如

271a05□是說□問曰□何故名波羅奢耶□答曰□是其人名

271a06□無有難名者□所以者何□自有不如義而立名□

271a07□復次波羅奢是其姓□如婆羅門□各有別姓□有

271a08□姓拘蹉□有姓婆蹉□有姓奢緻羅□有姓婆羅墮□

271a09□波羅奢姓亦如是□復次若從刹利婆羅門姓

271a10□生者□名波羅奢□猶如從驢馬生者名爲□□評

271a11□曰□此姓波羅奢故□名波羅奢□彼有弟子□名

271a12□優多羅摩納婆□往詣佛所□問訊世尊□種種

271a13□語論□在一面坐□世尊問言□汝師波羅奢□爲諸

271a14□弟子□說修根法不□摩納答言□我師說之□佛問

271a15□云何說□摩納答言□若眼不見色□耳不聞聲□是

271a16□名聖修根□時佛難言□若不見色名聖修根者□

271a17□盲者便是聖修根人□爾時尊者阿難□侍佛後

271a18□立□以扇扇佛□復難摩納言□若汝所說□聾者便

271a19□是聖修根人□所以者何□以不聞聲故□問曰□如

271a20□尊者舍利弗等百千萬億那由他諸大論師□

271a21□惟佛一人□能難其義辯及所立言使令不行□

271a22□何故世尊□作第一難□尊者阿難□作第二難□世

271a23□尊何故而不制止尊者阿難耶□答曰□佛觀阿

271a24□難□咽喉有相□欲有所問□佛行菩薩道時□不曾

271a25□斷人□乃至弟子亦不斷其問□復次佛知阿難

271a26□所說與我所說等無有異無有增減□無增減

271a27□故□而不制止□復次若師與弟子俱能伏者□是

271a28□名善伏□復次欲令外道無餘言故□若當世尊

271a29□作第一難□阿難不作第二難者□彼梵志□還自

271b01□衆中□作如是說□雖爲彼師所伏□不爲彼弟子

271b02□所伏□雖伏我等弟子□不伏我等師□若世尊作

271b03□第一難□阿難作第二難□則破外道□慢之心□

271b04□彼作是念□弟子猶能伏我□何況於師□復次爲

271b05□滿彼梵志意故□作如是說□彼梵志作是念□沙

271b06□門瞿曇□一切力士□無能伏者□一切論中□無能

271b07□報者□一切論中□爲最上者□往昔諸大論師無

271b08□能伏者□何況我等□若彼弟子□共我言論往反□

271b09□於理乃可□佛於一切時□常欲滿化人意□如其

271b10□所念□而便作之□復次佛以阿難□作證此義人□

271b11□彼諸外道□於阿難所□生信敬處□阿難形容端

271b12□正□善知因陀毘陀羅論□是故世尊□欲以阿難

271b13□作證此義人□令彼外道□於此義中□生信敬故□

271b14□復次欲現不斷弟子問難□外道法不聽弟子

271b15□有所難問□所以者何□若聽弟子問難者□或時

271b16□令師墮負處門□若師墮負處門者□則失利養□

271b17□如舍利弗等百千萬億諸大論師所立問難□

271b18□猶無有能共佛等者□何況能勝□是故佛法不

271b19□斷弟子問難□復次爲現□法斷故□外道所以

271b20□不聽弟子問難□彼作是念□或能因是事故□多

271b21□得利養□佛則不爾□若令一切世人□多得利養□

271b22□乃至無有施佛毫末者□如來終無異相之言□

271b23□復次欲現善說法中所說具足同於一見無異

271b24□意故□外道法中□師所說異□弟子所說異□師

271b25□所

271b26□解異□弟子所解異□善說法中□無如是過□如師

271b27□所說□弟子亦爾□如師所解□弟子亦解□於文句

271b28□義□終無有異□是故欲現善說法中所說具足

271b29□同於一見無異意故□世尊作第一難□阿難作

271c01□第二難□以是事故□不制止阿難所難□問曰□

271c02□外道自作是說□眼不見色□耳不聞聲□是名聖

271c03□修根□世尊難言□若然者□盲聾之人□是聖修

271c04□根□則順他說□云何名難□答曰□佛作是說□是

271c05□名大難□斷他所說□亦名總說諸外道過□若眼

271c06□不見色□耳不聞聲□名聖修根者□汝等何爲

271c07□緣□棄居家□除去飾好□修行梵行□但當害於

271c08□二根□便是聖人□是故佛說名爲大難□斷他所

271c09□說□亦名總說諸外道過□衛施師復說五根□謂

271c10□眼耳鼻舌身根□如僧□經□復說十一根□謂五

271c11□覺根五事根□五覺根者謂眼耳鼻舌身根□五

271c12□事根者謂語根手根□脚根□大便根小便根□意

271c13□根第十一□或有說百二十根者□謂兩眼根□兩

271c14□耳根□兩鼻根□舌根□身根□意根□命根□五受根□

271c15□信等五根□如是等有二十根□地獄趣有二十□

271c16□畜生趣有二十□餓鬼趣有二十□人趣有二十□

271c17□天趣有二十□阿修羅趣有二十□復有說者□諸

271c18□外道不說百二十根□說有百二十主□如天主

271c19□龍主阿修羅主人主□如是等上妙之身□經百

271c20□二十處□然後得般涅槃□彼婆羅門□聞說是語□

271c21□心轉疑惑□不知何者是實爲說一根者□爲說

271c22□乃至百二十根者□彼聞釋種生太子□有三十

271c23□二大人相□以自莊嚴身□有八十種隨形好□純

271c24□黃金色□圓光繞身一尋□觀無厭足□出家求道□

271c25□得一切知見□能斷一切疑□與一切決定□盡

271c26□一切問難邊際□我應往問□卽詣佛所□到已問

271c27□訊世尊□廣說如上□爾時生聞婆羅門□白佛言□

271c28□沙門瞿曇□說諸根者多□爲有幾根□問曰□何不

271c29□作如是問□九十六種□一一道中□爲說有幾根□

272a01□答曰□彼婆羅門□雖復□慧□其性諂曲□有如是

272a02□念□若我作如是問者□沙門瞿曇□當選好者而

272a03□說□佛告婆羅門□有二十二根□謂眼根□乃至知

272a04□已根□如來說如是等根□能攝一切根義□汝

272a05□婆羅門□若有人言□沙門瞿曇□所說諸根□我能

272a06□遮止□更說餘根但有是言□而無有實□若還問

272a07□者□亦不能知□反生愚惑□所以者何□非其境界

272a08□故問曰□何故復作是說□若有人言□乃至廣說□

272a09□答曰□欲止彼人先所聞□或說一根者□乃至說

272a10□百二十根者□皆非如實我□雖有一切知見□

272a11□不能於二十二根減一根說二十一□增一根說

272a12□二十三□何況外道小智小見邪慧之者□以是

272a13□事故□彼婆羅門□往詣佛所□但問諸根□不問陰

272a14□界入眞諦沙門果緣起助道法□問曰□二十二

272a15□根□名有二十二□實體有幾□答曰□阿毘曇者□

272a16□作如是說□二十二根□名有二十二□實體十七□

272a17□彼作是說□五根更無別體□謂男根□女根□未

272a18□知欲知根□知根□知已根□問曰□彼何故說男根

272a19□女根無別體□答曰□彼說身根外更無男根女

272a20□根別體如說□云何男根□答曰□身根少分□云何

272a21□女根□答曰□身根少分□何故三無漏根□無有別

272a22□體□答曰□九根之外□更無三根別體□九根者□

272a23□意根□樂根□喜根□捨根□信等五根□此九根□有

272a24□時名未知欲知根□有時名知根□有時名知已

272a25□根□在見道時□名未知欲知根□在修道時□名知

272a26□根□在無學道時□名知已根□復次在堅信堅法

272a27□身中□名未知欲知根□在信解脫見到身證身

272a28□中□名知根□在慧解脫俱解脫身中□名知已根□

272a29□所以者何□九根合聚□名未知欲知根□九根合

272b01□聚□名知根□九根合聚□名知已根□以是事故□

272b02□說三無漏根無有別體□是故說根□名有二十

272b03□二□實體有十七□尊者曇摩多羅□作如是說□二

272b04□十二根□名有二十二□實體有十四□向說五根

272b05□無有別體□更說三根亦無別體□謂命根捨根

272b06□定根□問曰□彼何故說命根無別體□答曰□命根

272b07□是心不相應行陰□彼說心不相應行陰無有

272b08□別體□何故說捨根□無別體□答曰□彼說苦受樂

272b09□受外更無別捨受□諸所受若苦若樂不苦不

272b10□樂□云何名受□問曰□若然者云何通佛經□佛經

272b11□說有苦受樂受不苦不樂受□答曰□彼作是說□

272b12□樂受或時上或時下□或時□慧□或時不□慧□

272b13□或時寂靜□或時不寂靜□苦受亦爾□若樂受中

272b14□下者□苦受中下者□樂受中不□慧者□苦受中

272b15□不□慧者□樂受中寂靜者□苦受中寂靜者□是

272b16□名不苦不樂受□此不決定在一分中□其猶如

272b17□疑無有決定□問曰□何故說定根無有別體□答

272b18□曰□彼作是說□心外無別定根□如說云何定根□

272b19□答曰□一心是也□是故彼說二十二根□名有二

272b20□十二□實體有十四□尊者佛陀提婆作如是說□

272b21□二十二根□名有二十二□實體有一謂意根□彼

272b22□說有爲法作二分□一四大分□二心分□四大之

272b23□外無別造色□心外更無別數法□彼作是說□諸

272b24□色是四大差別□諸無色根是心差別□是故說

272b25□二十二根名有二十二□實體有一謂意根□評

272b26□曰□如前說者好□名有二十二□實體有十七如

272b27□名體□名假體假名異相體異相分別名分別

272b28□體知名知體亦如是□此是根體□乃至廣說□已

272b29□說體性□所以今當說□何故名根□根是何義□答

272c01□曰□威勢義是根義□明義是根義□異義是根義□

272c02□喜觀義是根義□勝義是根義□最義是根義□主

272c03□義是根義□問曰□若威勢義是根義者□一切有

272c04□爲法□展轉有威勢□無爲法於有爲法亦有威

272c05□勢□如是一切有爲法盡應是根□佛何故獨立

272c06□此二十二法爲根□尊者婆奢說曰□佛世尊決

272c07□定知法相□亦知勢用□餘人所不知□若法有根

272c08□相者立根□若法無根相者不立根□復次威勢

272c09□緣□或有下者□或有上者□或有減者□或有增者□

272c10□若上者增者立根□若減者下者□是非根法□復

272c11□次雖有爲法展轉有威勢□無爲法於有爲法

272c12□亦有威勢□不如二十二根威勢無明義無異

272c13□義無喜觀義無勝義無最義無主義□如一切

272c14□衆生□展轉有威勢緣□或有勝者□如閻羅王於

272c15□地獄衆生□師子王於獸中□村主於村中□王

272c16□於國中□轉輪聖王於四天下□自在天王於欲

272c17□界□梵天王於千世界□佛於三界□佛有如是威

272c18□勢□勝一切衆生□如是一切有爲法□雖展轉有

272c19□威勢□無爲法於有爲法有威勢□不如二十二

272c20□根威勢有明義乃至主義□以是事故□威勢義

272c21□明義□乃至主義是根義

272c22□問曰□若威勢義是根義者□於何處有威勢耶□

272c23□答曰□眼根於四處作威勢緣勝□一自莊嚴身□

272c24□二護自身□三爲眼識及眼識相應作所依□四

272c25□獨能見色□自莊嚴身者□雖有妙身一切肢體

272c26□具足□若無眼根□則無威勢□護自身者□眼根能

272c27□見好不好色□好者從之□惡者避之□令此身久

272c28□住□爲眼識及眼識相應法作所依者□眼識及

272c29□相應□依眼根生□獨能見色者□眼根能見色□餘

273a01□二十一根所不能□耳根於四處□作威勢緣勝□

273a02□一自莊嚴身□二護自身□三爲耳識及耳識相

273a03□應作所依□四獨能聞聲□自莊嚴身者□雖有妙

273a04□身一切肢體具足□若無耳根則無威勢□護自

273a05□身者□耳根能聞好不好聲□好者從之□惡者

273a06□避之□令此身久住□爲耳識及識相應法作所

273a07□依者□耳識及相應□依耳根生□獨能聞聲者□

273a08□耳根能聞聲□餘二十一根所不能□復有說者□

273a09□眼根擁護生身□作威勢緣勝□如偈說

273a10□　譬如眼明人　　能避□惡道

273a11□　世有聰明人　　能遠離諸惡

273a12□耳根擁護法身□作威勢緣勝□如偈說

273a13□　多聞能知法　　多聞能遠離

273a14□　多聞捨無義　　多聞到涅槃

273a15□復有說者□此二俱擁護生身法身□作威勢緣

273a16□勝□擁護生身者如上說□擁護法身者□眼根親

273a17□近善知識□作威勢緣勝□耳根從其聞法□作威

273a18□勢緣勝□親近善知識□從其聞法□能生內正思

273a19□惟□如法修行□以是事故□經作是說□梵摩喩婆

273a20□羅門□二根不壞□謂眼根耳根□問曰□何故於諸

273a21□根聚中□說二根不壞□答曰□以此二根□佛出世

273a22□時□能入佛法門故□復次以此二根□能解知佛

273a23□法□如說比丘當知□若不能如實知他心者□應

273a24□以二處觀察如來□一以眼觀色□二以耳聽聲□

273a25□鼻舌身根□於四處作威勢緣勝□一莊嚴自身□

273a26□二護自身□三能爲鼻識舌識身識及相應法

273a27□作所依□四鼻獨能嗅香□舌獨能知味□身獨能

273a28□覺觸□莊嚴自身者□雖有妙身一切肢體具

273a29□足□若於此三根□無一一根者則無威勢□護自

273b01□身者□以此三根故□能食□食□令身久住□所以

273b02□者何□以□食是香味觸入故□爲三識及相應

273b03□法作所依者□依此三根□能生三識□鼻根獨能

273b04□嗅香者□鼻根能嗅香□餘二十一根所不能□舌

273b05□根獨能知味者□舌根獨能知味□餘二十一根

273b06□所不能□身根獨能覺觸者□身根獨能覺觸□餘

273b07□二十一根所不能□意根於二處□作威勢緣勝□

273b08□一令未來有相續□二自在令他隨順□令未來

273b09□有相續者□如說佛告阿難□若識不在母身□名

273b10□色成迦羅羅不□答言不也□自在令他隨順者□

273b11□如說比丘當知□心能將世間□能生世間□若心

273b12□生處□皆得自在□復有說者□意根於煩惱出要

273b13□二處□作威勢緣勝□煩惱處勝者□如說心煩惱

273b14□故□衆生煩惱□出要處勝者□如說心出要故□衆

273b15□生出要□男根□女根□於二處作威勢緣勝□一異

273b16□衆生□二分別衆生□古昔時人□無有男女□以少

273b17□造色生故□便有男女□廣長形異□顔色語言□

273b18□衣服飮食□皆悉有異□復有說者□男根女根□於

273b19□煩惱出要二處□作威勢緣勝□煩惱處勝者□不

273b20□以□欲合會故勝□所以者何□此處應爾□不足

273b21□生疑□若有男根女根者□能受惡戒□能斷善根□

273b22□令此身中無善種子□能作五無間業□如是等

273b23□事□黃門般□□無形二形所不能作□出要處勝

273b24□者□若此二根不壞□能受逮解脫戒□能生禪

273b25□戒無漏戒□能離欲愛色無色愛□能生佛種子

273b26□及聲聞□支佛種子□如是等事□黃門般□□無

273b27□形二形□所不能作□命根於二處□作威勢緣勝□

273b28□一言有根□二令諸根不斷□隨幾時活言有根□

273b29□死已言無根□隨幾時活諸根相續□死已諸根

273c01□不相續□復有說者□命根於四處□作威勢緣勝□

273c02□一令此生相續□二擁護此生□三能持此生□四

273c03□令此生不斷□五受根於煩惱分中□作威勢緣

273c04□勝□衆生以受故□四方追求□行鐵鎖道及鉤

273c05□道索道上□登越高山□入於大海□有無量畏難□

273c06□所謂波浪□□難□失獸摩羅難□黑風旋風

273c07□難□水中伏山難□沒水難□漂在沙上難□墮惡龍

273c08□宮難□墮羅刹國難□如是等種種追求□皆爲受

273c09□因□問曰□無漏受□云何於煩惱分□作威勢緣

273c10□勝□答曰□無漏受□以方便初生時□於煩惱分□

273c11□作威勢緣勝□行者欲生無漏受時□亦須追求

273c12□衣服飮食資生之物□是故亦於煩惱分中□作

273c13□威勢緣□復有說者□受根於煩惱出要分□作威

273c14□勢緣勝□樂受於煩惱分□作威勢緣勝者□如說

273c15□樂受爲愛所使□出要分中作威勢緣勝者□如

273c16□說心樂則定□苦受於煩惱分中作威勢緣者□

273c17□如說□使使苦受□苦受於出要分中□作威勢

273c18□緣勝者□如說苦能生信□不苦不樂受□於煩惱

273c19□分中作威勢緣勝者□如說無明使使不苦不

273c20□樂受□不苦不樂受□於出要分中作威勢緣勝

273c21□者□如說依六出要捨觀行□信等五根□於出

273c22□要分中作威勢緣勝者□如說有信者□能親近

273c23□善人□亦如偈說

273c24□　能信度流　　越放逸海　　精進除苦

273c25□　慧到彼岸

273c26□復如說若我弟子以信爲障板則能障不善外

273c27□敵□修行善法□如佛告阿難□精進能生菩提□若

273c28□我弟子具足精進身者□能捨不善法□修行善

273c29□法□如說念是遍法□若我弟子以念守門者□能

274a01□捨惡法□修行善法□如說定是正道□不定是邪

274a02□道□定心得淸淨□非不定心□定能知諸陰生滅□

274a03□若我弟子能具足三三昧花□者□則能捨惡

274a04□法修行善法□如偈說

274a05□　慧爲世間上　　能趣厭離者

274a06□　亦能如實知　　能盡老死苦

274a07□亦說慧於一切法中□爲無有上□亦說□妹當

274a08□知□我諸弟子以慧力斷一切結繫使垢纏□復

274a09□說若我弟子具足智慧城者□能捨惡法修行

274a10□善法□未知欲知根□於未曾見而見法□作威勢

274a11□緣勝知根□於已曾見法□能除過患□作威勢緣

274a12□勝□知已根□於已除過患□得現法樂□作威勢緣

274a13□勝□如是等諸根□於如是等諸法□作威勢緣勝□

274a14□尊者瞿沙跋摩□作如是說□實義應說一根謂

274a15□意根□所以者何□意根有三事□一在內□二遍一

274a16□切處□三能有所緣□在內者□內入所攝□遍一切

274a17□處者□從阿毘地獄□上至有頂□可得能有所緣

274a18□者緣一切法□餘根不具三事□眼耳鼻舌身根□

274a19□雖是內入攝□不遍一切處□不能有所緣□命根

274a20□雖遍一切處□亦不內入攝□不能有所緣□除捨

274a21□根餘受根□雖能有所緣□非內入攝□不能遍一

274a22□切處□捨根信等五根□雖遍一切處能有所緣□

274a23□非內入所攝□三無漏根□更無別體□諸根合聚□

274a24□立此三根如上說□問曰□若然者其餘諸根□以

274a25□何事故□得名爲根□答曰□爲意根作所依作依

274a26□作煩惱作出要作出要處□誰作所依□答曰□眼

274a27□耳鼻舌身根□誰作依□答曰□命根□誰作煩惱□

274a28□答曰□諸受根□誰作出要□答曰□信等五根□誰

274a29□作出要處□答曰□見道修道無學道□問曰□男根

274b01□女根□以何事故□得名爲根□答曰□以四事故□

274b02□一能有所生□二能生欲樂□三能制煩惱□四能

274b03□爲染汚識及相應法作所依□能有所生者□生

274b04□胎生卵生□能生欲樂者□行欲之人□此處生樂

274b05□遍身中□如聖人眉間生聖樂遍在身中□彼亦

274b06□如是□制煩惱者□須臾間斷□能爲染汚識及相

274b07□應作所依者□餘所依生三種識□或善不善無

274b08□記□此二所依□唯生染汚□愛相應相親近識□尊

274b09□者僧伽婆修說曰□命等六根□是實義根□命等

274b10□六根者□謂眼耳鼻舌身命根□所以者何□此六

274b11□是衆生根本□問曰□若然者□餘根以何事故□得

274b12□名爲根□答曰□此六是衆生根本□根本以何爲

274b13□種子□識爲種子□誰令其煩惱□謂五受根□誰令

274b14□其出要□謂信等五根□何處得出要□謂見道修

274b15□道無學道□男根女根□以何事故□得名爲根□答

274b16□曰□欲界衆生□以欲爲苗稼種子□從何處而有□

274b17□皆從男根女根□尊者瞿沙說曰□命等八根□是

274b18□實義根□命等八根者□謂眼耳鼻舌身男根女

274b19□根命根□所以者何□此是衆生根本□問曰□若然

274b20□者餘根以何事故□得名爲根□答曰□此八是衆

274b21□生根本□根本以何爲種子□誰令其煩惱□謂

274b22□五受根□誰令其出要□謂信等五根□何處得出

274b23□要□謂見道修道無學道□問曰□如身根微塵□從

274b24□足至頂盡遍□何故此處所身根□名男根女根□

274b25□非餘處所耶□尊者和須蜜說曰□以此處所

274b26□故□分別是男是女□問曰□若然者二形人亦名

274b27□男亦名女耶□答曰□此不名男亦不名女□復

274b28□次此處所□能生增長人寂靜人□增長人者□如

274b29□富蘭那等六師□寂靜人者□謂佛□支佛聲聞□

274c01□尊者佛陀提婆說曰□此處所能生諸仙□能生

274c02□牟尼□能生善調伏者□能生善共住者

274c03□已總說諸根所以今當一一別說□云何眼根□

274c04□答曰□若眼已見色□今見色□當見色□及餘彼分

274c05□眼□已見色是過去眼□今見色是現在眼□當見

274c06□色是未來眼□及餘彼分眼者□廣說如界處□

274c07□乃至意根□說亦如是□云何女根□答曰□身根少

274c08□分□云何男根□答曰□身根少分□云何命根□答

274c09□曰□三界中壽□云何樂根□答曰□因觸生樂受□

274c10□若在身□若在心□覺樂能忍□是名樂根□云何苦

274c11□根□答曰□因觸生苦受□在身覺苦不可忍□是名

274c12□苦根□云何喜根□答曰□因觸生喜受□在心覺喜

274c13□能忍□是名喜根□云何憂根□答曰□因觸生憂

274c14□受□在心覺憂不可忍□是名憂根□云何捨根□答

274c15□曰□因觸生不苦不樂受□若在身□若在心□覺不

274c16□苦不樂□非可忍□非不可忍□是名捨根□云何信

274c17□根□答曰□於遠離寂靜善法生信□若信是法善□

274c18□信有是分別□受其事□取其相□如是淨心□是名

274c19□信根□精進根念根定根慧根□廣說如經本□云

274c20□何未知欲知根□答曰□不見人□不得決定人□所

274c21□有覺慧慧根□及諸餘根堅信堅法人□未見四

274c22□諦□當見四諦□是名未知欲知根□不見人者□謂

274c23□不見諸諦人□不得決定人者□不於諸諦得決

274c24□定□所有學慧慧根者□則說慧根□諸餘根堅信

274c25□堅法□所用八根□未見四諦□當見四諦□則說八

274c26□根□如是等九根合聚□名未知欲知根□問曰□彼

274c27□根聚中□何故再說慧根□一說餘根耶□答曰□以

274c28□名勝義勝故□彼根聚中慧名勝義亦勝□復次

274c29□慧說名前道□如說比丘當知□種種善法生

275a01□時□慧爲前導□慧爲前相□次有□愧□復次慧於

275a02□三事得決定□一於見得決定□二於緣得決定□

275a03□三於事得決定□彼相應法□於二事得決定□於

275a04□緣得決定□於事得決定□非於見得決定□所以

275a05□者何□非見性故□非相應共有法□得一決定□謂

275a06□於事得決定□非見決定□非見相故□非緣決定□

275a07□非緣法故□復次若以慧見煩惱時□煩惱則不

275a08□得久住□如穴居衆生人若見時便還入穴□彼

275a09□亦如是□復次若身中有慧照□則煩惱賊不能

275a10□偸劫□猶如屋中有燈照者□賊則不能偸劫□彼

275a11□亦如是□復次以慧能照一切法外物□如日月

275a12□藥草摩尼珠□諸天宮能照一界一入一陰一

275a13□世少分□一界少分者謂色界□一入少分者謂

275a14□色入□一陰少分者謂色陰□一世少分者□謂現

275a15□在世□慧能照十八界十二入五陰三世及無

275a16□爲法□復次無慧者縛□有慧者解□復次佛出世

275a17□時□入佛法者□以慧而自娛樂□佛法以知解爲

275a18□勝□譬如有目之人能至寶處□如是有慧眼者□

275a19□能至佛法寶處□譬如盲人雖往寶處而無所

275a20□見□惡慧之人入佛法寶處□亦復如是□復次慧

275a21□名爲將□亦名爲眼□亦名爲頭□亦名爲覺□亦名

275a22□覺支□亦名爲道□亦名道支□復次慧名爲眼□餘

275a23□助道法□名爲盲□如衆多盲人□一有目者而

275a24□奬導之□令行正路□彼亦如是□復次慧斷煩

275a25□惱刀□如說□妹當知□聖弟子以智慧刀□斷一

275a26□切結縛使垢纏□復次慧說名爲堂如□尊者阿

275a27□尼盧豆所說□我依戒立戒昇無上智慧堂□復

275a28□次慧能立別相總相法□能解別相法□能解總

275a29□相法□能破自體愚□能破緣中愚□於諸法中得

275b01□不顚倒□復次慧是諸佛所愛敬□諸佛不愛敬

275b02□人色族財富□愛敬有慧者□復次諸佛以慧故□

275b03□而有差別□非以色族財富等□以如是事故□慧

275b04□則再說□餘根一說□云何知根□見人□決定人□

275b05□所有學慧慧根□及諸餘根□信解脫見□到身證□

275b06□已見四諦□重見四諦是名知根□見人者見諸

275b07□諦□決定人者□於諸諦決定□所有學慧慧根□則

275b08□說慧根□餘諸根信解脫見到身證所用八根□

275b09□見四諦重見四諦□則說八根□如是等九根合

275b10□聚名知根□問曰□如無學人重見四諦□如退法

275b11□至憶法□憶法至護法□護法至等住□等住至能

275b12□進□能進至不動□何故唯說學人□不說無學人

275b13□耶□答曰□應說無學而不說者□當知此說有餘□

275b14□復次若說始□當知亦說終□若始說學□當知終

275b15□說無學如始終□初入已度方便畢竟□說亦如

275b16□是□復次斷未曾斷結□得未曾得果者□說名重

275b17□見□無學不斷未曾斷結□不得未曾得果故□不

275b18□名重見□復次若斷未曾斷煩惱得□證未曾證

275b19□解脫得□是名重見□無學雖證未曾證解脫得□

275b20□而不斷未曾斷煩惱故□是故不說□如斷煩惱

275b21□得證解脫得□除過患修功德捨穢惡取勝妙□

275b22□去無義取有義□盡渴愛受無煩惱樂□當知亦

275b23□如是□復次斷未曾斷無知□得未曾得智□是名

275b24□重見□無學雖得未曾得智□不斷未曾斷無知□

275b25□謂染汚無知□以如是等事故□唯說學重見諦□

275b26□不說無學□云何知已根□答曰□若漏盡阿羅漢

275b27□無學所有慧慧根□解脫俱解脫所用諸根□能

275b28□生現法樂□是名知已根□漏盡阿羅漢□所有慧

275b29□慧根□則說慧解脫□俱解脫阿羅漢□所用諸根□

275c01□能生現法樂者□則說八根□如是等九根合聚□

275c02□名知已根□問曰□學人亦有現法樂□何以但說

275c03□無學□答曰□應說如說無學現法樂□亦應說學

275c04□現法樂□復次若說終當知亦說始□說畢竟當

275c05□知亦說方便□說已度當知亦說初入□復次以

275c06□名勝義亦勝故□若以法而言□無學法勝於學

275c07□法□以人而言□無學人勝於學人復□次無學人

275c08□所有□樂□不爲煩惱所覆□學人雖有□樂□爲

275c09□煩惱所覆□復次若受□樂時□寬博廣大□是

275c10□說現法樂□學人有所作故□受□樂時□不寬博

275c11□廣大□不名現法樂□無學人無有所作□受□樂

275c12□寬博廣大故□名現法樂□譬如國王於諸怨敵□

275c13□未盡降伏□所受快樂□不寬博廣大□彼亦如是□

275c14□復次若無煩惱□意語亦滿□諸牟尼是說現法

275c15□樂□復次若受現法樂□不受後樂□是名現法

275c16□樂□學人受現法樂□亦受後樂故□不名現法樂□

275c17□以如是等事故□無學□樂名現法樂□學人□

275c18□樂不名現法樂

275c19□問曰□爲有三明阿羅漢不□若有者此中何

275c20□以不說□若無者此經云何通□如說尊者舍利

275c21□弗白佛言□世尊□此五百比丘□幾是三明□幾是

275c22□俱解脫□幾是慧解脫□問曰□尊者舍利弗□爲知

275c23□是事不□若知者何故問□若不知者云何名得

275c24□聲聞波羅蜜□答曰□應作是說□尊者舍利弗知□

275c25□問曰□若知者何故問□答曰□自有知而故問□如

275c26□比尼說□佛世尊知而故問□復次尊者舍利弗

275c27□爲利益他故問□尊者舍利弗雖自知□彼會中

275c28□有不知者□無無畏故□不能問佛□尊者舍利弗

275c29□無如是過□欲利益他故而問□復次欲說總相

276a01□令別異故而問□佛爲五百比丘說法□聞佛所

276a02□說□得阿羅漢果□斷未來有□盡可佛意□衆生若

276a03□能得阿羅漢□斷未來有□是名第一可世尊意□

276a04□尊者舍利弗作如是念□此諸尊者雖皆得阿

276a05□羅漢斷未來有□不知誰勤方便□欲說如是總

276a06□相令別異故而問□復次佛世尊令五百比丘

276a07□等住於果□舍利弗欲令其道差別故而問□復

276a08□次佛世尊令五百比丘等住無爲解脫□舍利

276a09□弗欲令有爲解脫差別故而問□復次欲顯功

276a10□德寶藏令世知故而問□譬如寶藏覆在土中

276a11□多人不見□如是以少欲知足土□覆功德寶藏

276a12□世無知者□復次欲令施主生信心故而問□有

276a13□諸檀越□於夏四月中□以衣食等所須之物□供

276a14□給衆僧□欲令施主知之□汝等所施□値如是等

276a15□淸淨福田故而問□復次彼尊者淨行弟子法

276a16□故□弟子法應問□師應答□復次爲現破□慢求

276a17□法情深故而問□復次爲壞少有所知生於□

276a18□慢不喜問人故而問□尊者舍利弗作如是念□

276a19□我所有智慧有十六□世人所知有一分□我猶

276a20□問他□何況汝等少知見而不問耶□復次欲

276a21□現己身法無□垢故□若人□於法者□見他人

276a22□問□猶尙不喜□何況自問□復次爲止誹謗故而

276a23□問□諸外道等□作如是謗□沙門瞿曇夜從優波

276a24□提舍拘律陀邊受法□晝爲弟子說□若尊者舍

276a25□利弗合十爪掌□於大衆中而問於佛□彼誹謗

276a26□便止□復次弟子說善法□欲以如來印印故而

276a27□問□譬如王家所有符疏□若不以王印印者所

276a28□經關津而不信用□若以王印印者□所住之處

276a29□而皆信用□如是弟子所說善法□若不以如來

276b01□印印者□則於遺法四衆無信受者□若以如來

276b02□印印者□則遺法而四衆皆信受□是故弟子所

276b03□說□欲以如來印印故而問□答曰□應作是說□有

276b04□三明阿羅漢□問曰□此中何故不說□答曰□應說

276b05□此文□應如是說□若慧解脫□俱解脫□三明阿

276b06□羅漢□能生現法樂□復次已說在先說義中□三

276b07□明阿羅漢□若是慧解脫□若是俱解脫□若說慧

276b08□解脫□當知已說慧解脫□有三明者□若說俱解

276b09□脫□當知已說俱解脫□有三明者□昔有二論師□

276b10□一名時婆羅□二名瞿沙跋摩□尊者時婆羅偏

276b11□讚歎慧□尊者瞿沙跋摩偏讚歎滅定□尊者時

276b12□婆羅作如是說□慧勝滅定□所以者何□慧能有

276b13□所緣□滅定無所緣□尊者瞿沙跋摩說滅定勝

276b14□慧□所以者何□滅定唯聖人有□慧凡聖俱有□讚

276b15□歎慧者□作如是說□若有三明□不具八解脫者□

276b16□是名三明□若有三明□具八解脫者亦名三明□

276b17□具八解脫□無三明者□是名俱解脫□若有一明

276b18□二明者□是名慧解脫□所以者何□慧勝滅定故□

276b19□若讚歎滅定者□作如是說□若具八解脫□無三

276b20□明者□是名俱解脫□若具八解脫□有三明者□亦

276b21□名俱解脫□若有三明□不具八解脫者□是名三

276b22□明□若有一明二明□名慧解脫□所以者何□滅定

276b23□勝慧故□此二所說□俱唐捐其功□此二所說□於

276b24□文無益□於義無益□三明□或得滅定□或不得滅

276b25□定□若得者□名俱解脫三明□若不得者□名慧解

276b26□脫三明□今當重說未知欲知根知根知已根

276b27□所以□何故名未知欲知根□答曰□未知當知□未

276b28□決定當決定□未斷當斷□是故名未知欲知根□

276b29□問曰□若未知當知□未決定當決定□未斷當斷□

276c01□名未知欲知根者□苦法忍生時□觀欲界五陰

276c02□苦得決定□後生苦法智□亦觀欲界五陰苦得

276c03□決定□是時名知苦已復知苦□何故名未知欲

276c04□知根□不名知根耶□答曰□苦法忍□始觀欲界五

276c05□陰苦不名已知苦法智名始知□復次苦法忍□

276c06□觀欲界五陰決定是苦□不名爲智□苦法智乃

276c07□知□以智爲決定不以忍□復次若後更不生未

276c08□知欲知道□不爲未知欲知學所覆□不以上著

276c09□下不不得自在□名知根□與此相違故名未知

276c10□欲知根□何故名知根□答曰□未知已知□未決定

276c11□已決定□未斷已斷□問曰□若未知已知□未決定

276c12□已決定□未斷已斷□名知根者□道比忍現在前□

276c13□除自體及相應共有法□餘比智分悉得決定□

276c14□後生道比智□於彼相應共有法□始得決定□名

276c15□知根□何不名未知欲知根耶□答曰□外國法師

276c16□說□第十六心□最初道比智刹那□名爲見道□問

276c17□曰□此中不論如是說者□乃論十五心是見

276c18□道者□尊者僧伽婆修作如是說□道比忍現在

276c19□前□未來有無量道比忍修□彼未來修者□能於

276c20□現在道比忍刹那相應共有法得決定□不應

276c21□作是說□所以者何□未來道不緣有所作□問曰□

276c22□若然者其義云何□答曰□從多分故□已得決定

276c23□者多□未得決定者少□已得決定猶如大地□未

276c24□得決定如一□土□須彌山芥子□大海一□□

276c25□虛空蚊翅處空喩亦如是□復次彼後更無未

276c26□知欲知道□更不爲未知欲知覺所覆□不以上

276c27□著下□不不得自在□是故不名未知欲知根□

276c28□何故名知已根□答曰□知已更不知□決定已更

276c29□不決定□斷已更不斷□是名知已根

277a01□問曰□若知已更不知□決定已更不決定□斷已

277a02□更不斷名知已根者□何故於三知已法中□一

277a03□獨名爲佛耶□答曰□佛初成道時□覺一切法□作

277a04□別相觀□非總相觀□聲聞□支佛□初成道時□覺

277a05□一切法總相觀□非別相觀□復次若智自知遍

277a06□知決定知□是名爲佛□□支佛智□雖自知非遍

277a07□知□非決定知□聲聞智□不名自知□非遍知□非

277a08□決定知□復次若於一切種□以緣自覺□是名爲

277a09□佛□□支佛雖以緣自覺□不於一切種□聲聞不

277a10□於一切種以緣自覺□復次若智遍所知□覺遍

277a11□所覺□行遍所緣□根遍根義所□境界遍境界□是

277a12□名爲佛□聲聞□支佛不爾□復次若所聞不如

277a13□重擔□是名爲佛□聲聞□支佛不爾□復次所

277a14□不應行習氣□於此身永斷□是名爲佛□聲聞□

277a15□支佛不爾□復次於甚深十二因緣河□能盡其

277a16□底者□是名爲佛□聲聞□支佛不爾□如三獸

277a17□度河□謂□馬象□□騰□乃度馬或盡其底□

277a18□或不盡底而度□香象於一切時□足蹈其底而

277a19□度□如□度河□聲聞度因緣河亦復如是□

277a20□如馬度河□□支佛度因緣河□亦復如是□如

277a21□香象度河□佛度因緣河亦復如是□復次若

277a22□永斷二種無知□謂染汚不染汚□是名爲佛□聲

277a23□聞□支佛□雖斷染汚無知□不斷不染汚者□復

277a24□次若永斷二種疑□謂是人是□疑及使性疑□

277a25□是名爲佛□聲聞□支佛□雖斷使性疑□不斷是

277a26□人是□疑□復次佛得盡智時□於二種障心得

277a27□解脫□謂煩惱障解脫障□是名爲佛□復次若依

277a28□所依具足者□是名爲佛□或有所依具足依不

277a29□具足□如轉輪聖王□或依具足所依不具足□如

277b01□□支佛□佛世尊依所依二俱具足□如依所依

277b02□器中物器□當知亦爾□復次若三事具足□是名

277b03□爲佛□一色二族三言語□復次若具足三事□是

277b04□名爲佛□一誓願具足□二功果具足□三恣所問

277b05□具足□復次若有三不護□有三不共念處□是名

277b06□爲佛□復次若所言無二□有無盡辯□所記無

277b07□失□是名爲佛□復次若善知因□善知時□善知

277b08□相□善知爲他說法□是名爲佛□復次若有四種

277b09□智□一無畏智□二無著智□三無缺失智□四不

277b10□退智□是名爲佛□復次若知種種因□知種種果□

277b11□知種種性□知種種對治法□是名爲佛□復次若

277b12□於世八法得解脫□其德無有能得邊者□能爲

277b13□一切厄難者作救護□是名爲佛□復次若於十

277b14□八不共法十力四無所畏大悲三不共念處□

277b15□是名爲佛□復次若大悲心□深遠微細□遍一切

277b16□處□於一切衆生□無怨憎心□深遠者□從三阿僧

277b17□祇劫積聚故□微細者□濟衆生三苦故□遍一切

277b18□處者□緣三界衆生故□於一切衆生無怨憎者□

277b19□於怨親中人等不異故□如是等事故□三已作

277b20□法中□說一爲佛

277b21□問曰□何故色陰中□眼耳鼻舌身立根□色聲香

277b22□味觸不立根耶□答曰□無根故不立根□復次

277b23□若是內入者立根□外入者不立根□復次若作

277b24□所依者立根□若作所緣者不立根□復次若是

277b25□衆生數者立根□若或是或非者不立根□復次

277b26□在自身中者立根□不定者不立根□復次若自

277b27□所用者立根□不定者不立根□復次不共者立

277b28□根□共者不立根

277b29□問曰□受陰中□樂受立二根□苦受立二根□何故

277c01□不苦不樂受立一根耶□答曰□應說二根而不

277c02□說者□當知此說有餘□復次欲現種種說種種

277c03□文□乃至廣說□復次欲現二門二略□乃至廣

277c04□說□復次樂受□或有□慧者□有不□慧者□或有

277c05□輕躁者□有不輕躁者□苦受亦爾□樂受中□若不

277c06□□慧不輕躁者立樂根□若□慧輕躁者立喜

277c07□根□苦受亦爾□不苦不樂受□不□慧不輕躁故

277c08□立一根□復次樂受□樂根所作異□喜根所作異□

277c09□苦受亦爾□不苦不樂受所作無異□復次離相

277c10□對法故□樂受對苦受□苦受對樂受□不苦不樂

277c11□受□無相對故立一根

277c12□問曰□何故想陰不立根耶□答曰□不立根法多□

277c13□何故獨問想□問曰□所以問者□色陰行陰□少分

277c14□立根□少分不立根□受陰識陰□盡立根□想陰不

277c15□盡立根□不少分立根□是故問想陰何故不立

277c16□根□答曰□無根相故不立根□復次根以自力自

277c17□功用立□想以他力他功用立□如傭作人□他

277c18□敎則作不敎不作□若受有所覺□思有所思□識

277c19□有所識□然後想有所想□復次爲他所覆故□善

277c20□想爲慧所覆□如人憶想不妄世言是人智慧□

277c21□不善想爲顚倒所覆□如無常常想顚倒□尊者

277c22□和須密說曰□何故想不立根耶□答曰□威勢義

277c23□是根義□想威勢少□問曰□想亦有威勢□如說一

277c24□切有爲法□展轉有威勢無爲法□於有爲法□

277c25□亦有威勢□復次根能害煩惱□想不能害□問曰□

277c26□想亦能害煩惱□如說比丘修行廣布無常想□

277c27□除一切欲愛色無色愛□尊者佛陀提婆說曰□

277c28□想取想分別□分別體唯取想□餘數法行境

277c29□界已想然後取想分別

278a01□問曰□煩惱何故不立根□答曰□無根相故不立

278a02□根□復次威勢義是根義□煩惱威勢少故不立

278a03□根□問曰□煩惱能沒生死遠離涅槃□壞諸善法□

278a04□云何言威勢少耶□答曰□以是下賤可呵法故□

278a05□言威勢少□問曰□若然者□染汚受何故立根

278a06□耶□答曰□受於煩惱有威勢□煩惱威勢少□猶如

278a07□獄卒□雖所住處下□亦與貴勝交往□諸獄卒守

278a08□門者□雖復苦切於人無有威勢□而不得與貴

278a09□勝交往□彼亦如是□尊者僧伽婆修說曰□若法

278a10□有欲無欲身中可得故立根□煩惱唯有欲身

278a11□中可得故不立根□若作是說□則憂根知已根

278a12□不爾□所以者何□憂根唯有欲人身中可得□

278a13□知已根□唯無欲人身中可得□是故如前說者

278a14□好

278a15□問曰□何故受善染汚不隱沒無記立根□慧唯

278a16□善立根□染汚不隱沒無記不立根耶□答曰□受

278a17□於煩惱分中勢用勝□善染汚不隱沒無記盡

278a18□立根□慧於出要法中勢用勝□善慧能增益出

278a19□要法□染汚慧能斷出要法□不隱沒無記慧□

278a20□於出要法無所增益

278a21□問曰□俱是不相應行陰□命根立根□受身處何

278a22□故不立根耶□答曰□無根相故不立根□復次

278a23□命根是報□一切報從業生□是以命根立根□受

278a24□身處不定□或有是依□或有是報□是故不立

278a25□根

278a26□問曰□最勝義是根義□滅盡涅槃□於一切有爲

278a27□無爲法中最勝□何以不立根耶□答曰□此是根

278a28□畢竟盡處不立根□譬如甁衣□畢竟盡處□不名

278a29□甁衣□復次若法行世□能取果□能有所作□能知

278b01□境界者立根□滅盡涅槃□與此相違故不立根□

278b02□復次若法是生滅有因□是有爲相者立根□滅

278b03□盡涅槃□與此相違故不立根□復次根屬因

278b04□屬緣屬所作立根□涅槃與此相違故不立根□

278b05□復次若法爲生所生爲老所老爲壞所壞者立

278b06□根□涅槃不爾□復次根在陰墮世□與苦相續□有

278b07□前後相上中下相者立根□涅槃不爾□復次言

278b08□最勝者□於有爲法中最勝故立根□涅槃於有

278b09□爲無爲法中最勝故不立根

278b10□阿毘曇毘婆沙論卷第三十七

278b11□

278b12□

278b13□阿毘曇毘婆沙論卷第三十八

278b14□

278b15□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

278b16□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

278b17□　　　　共道泰等譯

278b18□　　使□度十門品之二

278b19□十八界□眼界色界眼識界乃至意界法界

278b20□意識界□界名略說亦名廣說□略說者於說大

278b21□經□如大因緣經大涅槃經等□廣說者□於說入

278b22□經入□亦名略說亦名廣說□略說者於說界經□

278b23□廣說者於說陰經□陰亦名略說亦名廣說□略

278b24□說者於說入經□廣說者如說□若有所受□當知

278b25□皆苦□於如是等經□名爲廣說□復有說者□界亦

278b26□名略說亦名廣說□卽於界中□不於餘法□所以

278b27□者何□界中心色是廣說□心數法是略說□入亦

278b28□是略說□亦是廣說□卽於入中□不於餘法□所以

278b29□者何□入中色是廣說□心心數是略說□陰亦是

278c01□略說□亦是廣說□卽於陰中□不於餘法□所以者

278c02□何□陰中色心是略說□心數是廣說□如說若有

278c03□所受□當知皆苦□此說一向是略□復有說者□界

278c04□是廣說□亦攝一切法□大因緣經大涅槃經□雖

278c05□是廣說□不攝一切法入□雖攝一切法□而非廣

278c06□說□所以者何□是中說法故□陰不攝一切法□所

278c07□以者何□攝一切有爲法□不攝無爲法故□亦非

278c08□廣說□所以者何□是略說故□如說若有所受當

278c09□知皆苦□此一向是略說□佛所說經□廣略義如

278c10□此□非謂如說法施財施是略說□大因緣經大

278c11□涅槃經是廣說□世尊於所知法□先廣說十八

278c12□界□卽於彼所知□次略說十二入□於彼十二入□

278c13□除無爲法□略說五陰□是名世尊廣略之說□以

278c14□如是廣略所說法□佛告尊者舍利弗□我說諸

278c15□法□若廣若略□能知解者難得□以如是廣說

278c16□略說故□尊者舍利弗□請於世尊□世尊說法若

278c17□廣若略□能有知解法寶者□譬如大海中龍於

278c18□大海中化作大身□上昇虛空興起大雲遍覆

278c19□虛空放電光□出如是雷音□我今當雨藥草樹

278c20□木□聞如是音□皆生恐怖作如是念□大海中龍□

278c21□若降雨者□我等皆當沒滅□是時大地□心無疑

278c22□懼□又無異色而請之言□汝當降雨經百千歲□

278c23□我盡能受□世尊亦爾□於主童佛然燈佛迦

278c24□拘遜陀村佛迦那含牟尼佛□乃至迦葉佛所□

278c25□長養智身□上昇有餘涅槃虛空界中□以大悲

278c26□雲遍覆世間□放智電光□出無我師子吼音作

278c27□如是言□舍利弗我所說□若廣若略□知解者難

278c28□得□是時一切受化者□聞說是言心懷恐懼□唯

278c29□除尊者舍利弗□世尊以未曾聞名味句身□而

279a01□說諸法□我等所不能解□尊者舍利弗□於六十

279a02□劫中□增長如地知見□心無恐懼又無異色□而

279a03□請於佛□世尊說法□若廣若略□能有知解法寶

279a04□之者

279a05□問曰□有法非聲聞□支佛境界□何故尊者舍

279a06□利弗□作如是請佛□答曰□聲聞所知□非佛知□

279a07□以聲聞境界非佛境界□以聲聞所行非佛所

279a08□行□以聲聞根非佛根□復次佛聽故請□尊者舍

279a09□利弗作如是念□世尊所說□常以憐愍知量□觀

279a10□其田器□當雨法雨□不唐捐其言□若說一句□

279a11□前人不受□佛則不說□世尊知我有爾所受法

279a12□器□則爲我說如是法□以是事故□佛聽故

279a13□請

279a14□問曰□爲何等受化者說界□何等說入□何等說

279a15□陰□答曰□於界中愚者爲說界□於入中愚者爲

279a16□說入□於陰中愚者爲說陰□復次受化者□或

279a17□是初行□或是已行□或是久行□爲初行者說界□

279a18□爲已行者說入□爲久行者說陰□下根中根上

279a19□根□樂廣樂略樂廣略者□說亦如是□復次若恃

279a20□性□慢縱逸者爲說界□所以者何□性義是界

279a21□義故□若恃財□慢縱逸者爲說入□所以者何□

279a22□輸門義是入義故□恃命□慢縱逸者爲說陰□

279a23□所以者何□陰說名殺賊□復次於色心愚者爲

279a24□說界□所以者何□界中廣說色心□略說數法□

279a25□於色愚者爲說入□所以者何□入中廣說色□略

279a26□說心心數法□於心數法愚者爲說陰□所以者

279a27□何□陰中廣說心數法□略說色心□復次爲計我

279a28□者說界□爲於所依緣愚者說入□爲我□者說

279a29□陰□佛爲如是受化衆生說陰界入

279b01□問曰□十八界□名有十八□實體有幾□答曰□十

279b02□八界□名有十八□實體或十七或十二□若說六

279b03□識身□則無意界□所以者何□離六識身外□更無

279b04□意界□是故名有十八□體有十七□若說意界□則

279b05□無六識身□所以者何□意界之外□更無六識身□

279b06□是故名有十八□體有十二□如名體□名假體假□

279b07□乃至知名知體□說亦如是□問曰□十八界體□或

279b08□有十七□或有十二者□云何立十八界□答曰□以

279b09□三事故立十八界□一以所依□二以依□三以境

279b10□界□六界是所依□六界是依□六界是境界□所依

279b11□者□眼界乃至意界□依者□眼識乃至意識□境界

279b12□者□色乃至法□問曰□若以所依依境界□立十八

279b13□界者□阿羅漢最後心□則非意界□所以者何□不

279b14□能生識故□答曰□彼亦是意界□所以識更不相

279b15□續者□非以意界□更以餘事故□若識生者□亦

279b16□能作所依□過去有十八□未來現在□亦有十八□

279b17□問曰□過去有十八界可爾□所以者何□六識次

279b18□第滅者是意界□未來現在云何有十八界□答

279b19□曰□以是決定相故□若未來現在識□無意界相

279b20□者□過去者亦無□以決定相故□過去有十八界□

279b21□是故以三事說十八界□謂所依依境界□佛經

279b22□作如是喩□如大樹葉聚□比丘當知□無量界性

279b23□亦復如是□雖說無量界性□而不過十八界□盡

279b24□以三事故名界□謂所依依境界□佛經又說六

279b25□十二界□如多界經說□彼亦不過十八□盡以三

279b26□事故名界

279b27□問曰□佛經何故說六十二界□答曰□欲異外道

279b28□故□外道有六十二見□以身見爲本□爲對治彼

279b29□見故□說六十二界□餘經又說□□尸迦□世間有

279c01□種種無量界衆生□各於自界□而起貪著□生牢

279c02□彊想□言我界勝□唯我是實□餘者是愚□如是

279c03□盡在十八界□亦以三事□謂所依依境界□復有

279c04□說者□此中諸見□以界名說□悉在法界中□以是

279c05□事故□十八界以三事立界□謂所依依境界□尊

279c06□者婆摩勒說曰□以四事故故立十八界□一以

279c07□自體二以事三以所作四以分別陰□以自體

279c08□者□色界乃至法界事者□眼識乃至意識□所作

279c09□者□眼界乃至意界□分別陰者□色陰有十界□

279c10□識陰有七□三陰有一界□此是界體性□乃至廣

279c11□說□已說體性□所以今當說□何故名界□界是何

279c12□義□答曰□性義是界義□[暇-日]義分義別義種種相

279c13□義不相似義分齊義□是界義□種種所依是界

279c14□所作□聲論者說曰□趣義是界義□持養義是界

279c15□義□性義是界義者□譬如一山之中多有諸性

279c16□鐵性白□性鉛性銅性銀性金性石性白塔

279c17□性□如是一所依身□有十八界性□[暇-日]義是界義

279c18□者□如諸材[暇-日]次第安置□名宮殿樓觀□次第

279c19□安置竹□□名扇名蓋□次第安置肉[暇-日]□名爲男

279c20□女□分義是界義者□十八分是男□十八分是女□

279c21□別義是界義者□男別有十八□女別有十八種

279c22□種相義是界義者□眼界相異乃至法界相異□

279c23□不相似義是界義者□眼界於餘界不相似□乃

279c24□至法界□於餘界不相似分齊義是界義者□眼

279c25□界自有分齊□餘十七界亦有分齊□乃至法界

279c26□自有分齊□餘十七界□亦有分齊□種種所作是

279c27□界所作者□眼界所作□乃至非法界所作□法界

279c28□所作□乃至非眼界所作□聲論者說□趣義是界

279c29□義者□趣諸界諸趣諸生□持養義是界義者□能

280a01□持自性故□是故性義□乃至持養義是界義

280a02□已總說界所以□今當一一別說□云何眼界□若

280a03□眼已見色今見色□當見色□已見色是過去□今

280a04□見色是現在□當見色是未來□及諸餘彼分眼□

280a05□外國法師作如是說□彼分眼有四種□過去有

280a06□彼分眼界□謂眼不見色□滅墮過去者□現在亦

280a07□有彼分眼界□謂眼不見色今滅者□未來亦有

280a08□彼分眼界□謂眼不見色□當滅者及未來必不

280a09□生彼分眼□□賓沙門說□彼分眼有五種□三種

280a10□如先說□未來必不生彼分眼□有二種□一與眼

280a11□識合□二不與眼識合□若以眼見色□於己名自

280a12□分□於餘一切衆生□亦名自分□若眼不見色□於

280a13□己名彼分□於餘一切衆生□亦名彼分□復有說

280a14□者□若以眼見色□於己名自分□於餘一切衆生□

280a15□名彼分□若眼不見色□於己名彼分□於餘一

280a16□切衆生□亦名彼分□復有說者□若以眼見色□於

280a17□己名自分□於餘一切衆生□不名自分□亦不

280a18□名彼分□若眼不見色□於己爲彼分□於餘一切

280a19□衆生□非自分亦非彼分□不應作是說□云何是

280a20□眼□不名自分亦非彼分□評曰□如前說者好□若

280a21□以眼見色□於己爲自分□於餘衆生□亦名自分□

280a22□若眼不見色□於己名彼分□於餘衆生□亦名彼

280a23□分

280a24□問曰□無有以他眼見色者□云何己眼於餘衆

280a25□生□名爲自分耶□答曰□誰說以他眼見色者耶□

280a26□問曰□若無說以他眼見色者□云何己眼於餘

280a27□衆生□名爲自分耶□答曰□以所作同故□如己眼

280a28□見色已滅□於餘衆生□亦名見色已滅□無有以

280a29□他眼見色者□問曰□自分眼見色□彼分眼不見

280b01□色□不見色眼□於見色眼□云何名彼分□答曰□展

280b02□轉爲因故□見色眼與不見色眼作因□不見色

280b03□眼與見色眼作因□復次以展轉相生故□見色

280b04□眼能生不見色眼□不見色眼□能生見色眼□復

280b05□次展轉相續故□見色眼續不見色眼□不見色

280b06□眼續見色眼□復次見色眼□不見色眼□俱是一

280b07□界一入一根一見□諸界有如是相者此中略

280b08□說□如眼界□耳界鼻舌界身界□說亦如是□云

280b09□何色界□答曰□若色爲眼□已見今見當見□已見

280b10□者是過去色□今見者□是現在色□當見者是未

280b11□來色□及餘彼分色□彼分色有四種□過去有彼

280b12□分色界□謂不爲眼所見已滅者□現在有彼分

280b13□色界□謂不爲眼所見今滅者□未來有彼分色

280b14□界□謂不爲眼所見當滅者□及未來必不生色□

280b15□有色界於一衆生□是自分□於二三乃至百千

280b16□衆生□是自分色界□於一衆生乃至百千衆生□

280b17□是自分者□如初生月□若生緣彼眼識□是自分

280b18□色界□若不生緣□彼眼識□是彼分色界□譬如大

280b19□會之中有一端正莊嚴伎女□在中種種舞戱□

280b20□若生緣□彼眼識□是名自分色界□若不生緣□

280b21□彼眼識□是名彼分色界□大衆之中□昇立坐

280b22□法師說法□亦復如是□有色界於一衆生□是彼

280b23□分□於二三乃至百千萬一切衆生□是彼分□謂

280b24□如須彌山中色大海大地中色□問曰□如是色

280b25□界□非天眼境界耶□答曰□雖是境界以不用故□

280b26□然有天眼者□不必一切時見所應見色

280b27□問曰□彼色不爲佛眼所見耶□答曰□是所見以

280b28□不用故□如今無佛□無佛眼見色□問曰□若以眼

280b29□見色□於己是自分□於餘一切衆生□亦是自

280c01□分□何故色界□若爲眼所見是自分□不爲眼所

280c02□見是彼分耶□答曰□一色界□容有一衆生□不

280c03□見二三衆生□則見無有一眼二人用見□何況

280c04□多耶□色界有如是相者□此中略說□如色界□聲

280c05□香味觸界說亦如是□以世俗言說故作是說□

280c06□世俗作如是語□汝所嗅香我亦嗅之□汝所嘗

280c07□味我亦嘗之□汝所覺觸我亦覺之□實義不爾□

280c08□若一人已嗅香□第二人所不能嗅□一人已嘗

280c09□味□第二人所不能嘗□一人已覺觸□第二人所

280c10□不能觸□若世俗言說文說如上□若以實義文

280c11□應如是說□如眼界□耳界鼻界香界舌界味界

280c12□身界觸界說亦如是□云何眼識界□答曰□眼緣

280c13□色生眼識□問曰□眼識生時除其自體□餘一

280c14□切法皆作緣□何以但說眼色作緣耶□答曰□此

280c15□說眼識所依及境界眼□是彼所依色□是彼境

280c16□界□復次與眼識□作近威勢緣者說□眼色與眼

280c17□識作近威勢緣勝□於自體生老無常□是以故

280c18□說□問曰□眼識亦緣色生□何以但言眼識不言

280c19□色識□答曰□如外入經說□緣色生識□是名色

280c20□識□乃至廣說

280c21□問曰□但一經說色識□餘經多說眼識□答曰□

280c22□若是內法則說□不說外法□如內外所依所緣

280c23□根根義所境界境界不共共說亦如是□復次

280c24□識以所依故有別名□從眼生者□名爲眼識□乃

280c25□至從意生者名爲意識□如聲以所依故有別

280c26□名□如鼓聲依鼓貝聲依貝琴聲依琴□彼亦如

280c27□是□問曰□此皆依意□何以不盡依名意識耶□答

280c28□曰□若依是不共不同別異相□作識別名□云何

280c29□眼識所依不共不同別異□謂依於眼不依餘□

281a01□乃至身識說亦如是□以是事故而作四句□或

281a02□作所依□不作次第緣□乃至廣作四句□作所依

281a03□不作次第緣者□謂俱生眼□作次第緣不作所

281a04□依者□謂前次第滅心數法□作所依作次第緣

281a05□者謂意界□不作所依不作次第緣者□除上爾

281a06□所事□乃至身識說亦如是□若爲意識作所依□

281a07□亦爲意識作次第緣耶□答曰□若作所依□亦作

281a08□次第緣□頗有作次第緣不作所依耶□答曰□有

281a09□前次第滅心數法□尊者和須蜜說曰□亦緣色

281a10□生識□何故不言色識□但言眼識□答曰□眼爲識

281a11□作所依非色□復次眼所作勝□復次眼在自身

281a12□中色則不定□復次眼是內入□色則不定□復次

281a13□眼屬內色則不定□復次眼於識有損益□色則

281a14□不爾□問曰□若然者色亦有損益□答曰□一色雖

281a15□有損益□餘色能生眼識□眼不爾□若一眼壞□更

281a16□無餘眼能生識□餘識說亦如是□復次眼有上

281a17□中下識□亦有上中下色則不爾□復次眼所不

281a18□共□色則不定□如緣一界中色生二界中識□無

281a19□有依一界中眼生二界中識□緣一趣中色生

281a20□五趣中識□無有依一趣中眼生二趣中識□何

281a21□況多四生說亦如是□復次眼是威勢非色□尊

281a22□者佛陀提婆說曰□若眼無留難□識亦無留難□

281a23□問曰□色若有留難□識亦有留難□若無色者□識

281a24□何緣生□答曰不爾□境界常不壞□所依有壞□若

281a25□所依壞者□識則不生□假令有那由他色若所

281a26□依壞□緣色識不生者識則住不生法中□問曰□

281a27□眼識識色□何故言眼識色耶□答曰□或說所依

281a28□以顯依□或說依以顯所依□說所依以顯依者□

281a29□如此中說眼能識色□說依以顯所依者□如說

281b01□眼識所更所分別名見□復次以名義勝故□如

281b02□伎人染衣書法□猶如伎師作伎時□非無伎子

281b03□伎女及餘侍從時會□然伎師於中勝故□但言

281b04□伎師作樂□如以染染衣□非無人水器等□但染

281b05□勝故言以染染衣□如以筆作字令字有差別□

281b06□非無人工紙墨等□但筆於中勝故說筆作字

281b07□令字差別□如是雖識能識色□以眼勝故說眼

281b08□識色□復次眼是識色具故言眼識色□如說伴

281b09□行於道□行者是足非伴□伴是道行之具□彼亦

281b10□如是□雖識識色□眼是識色具□故言眼識色□有

281b11□心意識□問曰□心意識□有何差別□答曰□或有

281b12□說者□無有差別□心卽是意□意卽是識如是等□

281b13□皆同一義□無有差別□如火名火亦名炎亦名

281b14□熾亦名□薪□如是等十名經說□帝釋名因

281b15□陀羅□亦名□尸迦□亦名釋迦□亦名千眼□一帝

281b16□釋有如是等十名□如阿毘曇說□受名爲受□亦

281b17□名別受□亦名等受□亦名覺受□一受有如是等

281b18□五名□彼亦如是□一心法有三種名□復有說差

281b19□別者□名卽差別□是名心□是名意□是名識□復

281b20□次過去名意□未來名心□現在名識□復次說界

281b21□時名心□說入時名意□說陰時名識□復次遠行

281b22□義□是心義□如偈說

281b23□　獨行遠逝　　不依於身　　能調是者

281b24□　解脫畏怖

281b25□復次前導義是意義□如偈說

281b26□　意爲前導　　意尊意□　　意若念惡

281b27□　卽言卽行　　罪惡報應　　如影隨形

281b28□生相續義是識義□復次性義是心義□輸門義

281b29□是意義聚義是識義□復次種種雜色義是心

281c01□義□如說比丘當知□畜生趣所以有種種雜色

281c02□者□皆由心有種種故□有種種雜色□歸屬義是

281c03□意義□如說比丘當知□此五根雖行種種境界□

281c04□必持意分別□終歸屬意□分別物體相是識義□

281c05□復次增積義是心義□解了義是意義□別識義

281c06□是識義□尊者婆奢說曰□增積義斷義是心義□

281c07□解了義知義是意義□能識義別識義是識義□

281c08□增積是有漏□斷是無漏解了是有漏□知是無

281c09□漏□能識是有漏□別識是無漏□心意識□是謂差

281c10□別□若界有如是相者□此中略說□如眼識□耳識

281c11□鼻識舌識身識說亦如是□云何意界□答曰□若

281c12□意能識法□已識今識當識□及餘彼分意□是名

281c13□意界□已識是過去意界□今識是現在意界□當

281c14□識是未來意界□及餘彼分意界者□未來必不

281c15□生意界□無有過去現在彼分意界□如意界□意

281c16□識界亦如是□問曰□何故不說五識界彼分□答

281c17□曰□應說而不說者□當知此說有餘□復次五識

281c18□以生爲差別□彼分是不生法□復次五識以所

281c19□作爲差別□彼分是無所作□復次若說意識界

281c20□彼分□當知亦略說五識界彼分□云何法界□答

281c21□曰□已爲意所知□今爲意所知□當爲意所知□已

281c22□爲意所知是過去法□今爲意所知是現在法□

281c23□當爲意所知是未來法□問曰□何故不說法界

281c24□彼分耶□答曰□無有彼分法界□所以者何□無有

281c25□如是法非意境界□若生一刹那意界□除其自

281c26□體相應共生□餘一切法盡緣□問曰□十色入亦

281c27□是意界境界□何故說名彼分耶□答曰□不以意

281c28□界故□說自分彼分□乃以眼於色有自分彼分□

281c29□色於眼有自分彼分□乃至身觸□亦如是□若以

282a01□意界□說自分彼分者□則十二入□盡是自分□無

282a02□有彼分□所以者何□盡是意境界故□以是事故□

282a03□作如是說□頗有共生法□或是自分□或是彼分

282a04□耶□答曰□有十色入是彼分□生老無常是自分□

282a05□所以者何□生老無常是法界所攝故□法界中

282a06□無有彼分□頗有相應共生法□或是自分或是

282a07□彼分耶□答曰□有未來必不生意界是彼分□彼

282a08□相應共生□轉是自分□所以者何□是法界攝

282a09□故□法界中□無有彼分

282a10□問曰□頗以一眼界微塵作所依□一色界微塵

282a11□作境界□能生眼識耶□答曰□不生所以者何五

282a12□識身依積聚緣積聚□依合聚緣合聚□眼識依

282a13□自界緣自界他界□耳識亦爾□意識依自界他

282a14□界□緣自界他界□餘三識依自界緣自界□復次

282a15□眼識□依自緣自緣他□耳識亦爾□意識依自依

282a16□他□緣自緣他□餘三識依自緣自□此中說自

282a17□他者□卽是界自他□復次眼識□依近緣近緣遠□

282a18□耳識亦爾□意識依近依遠□緣近緣遠□餘三識

282a19□依近緣近□所以者何□根與境界□無間識乃得

282a20□生□餘廣說如雜□度

282a21□問曰□若彼繫眼□彼繫色□卽生彼繫識□亦

282a22□生餘繫識耶□答曰□或卽生彼繫識□亦生餘繫

282a23□識□卽生彼繫識者□生欲界□欲界眼□見欲界

282a24□色□生欲界繫識□生欲界□初禪眼見初禪色□生

282a25□初禪眼識□生初禪初禪眼見初禪色□生初禪

282a26□眼識□是名卽生彼繫識□生餘繫識者□生欲界□

282a27□以初禪眼見欲界色□生初禪識□生欲界□以第

282a28□二禪眼□見欲界色□生初禪識□以第二禪眼□見

282a29□初禪色□生初禪識□以第二禪眼□見第二禪

282b01□色□生初禪識□以第三禪眼□見欲界色□生初禪

282b02□識□以第三禪眼□見初禪色□生初禪識□以第三

282b03□禪眼□見第二禪色□生初禪識□以第三禪眼□見

282b04□第三禪色□生初禪識□以第四禪眼□見欲界色□

282b05□生初禪識□以第四禪眼□見初禪色□生初禪識□

282b06□以第四禪眼□見第二禪第三禪第四禪色□生

282b07□初禪識亦如是□是則說生欲界者生初禪□以

282b08□初禪眼□見欲界色□生初禪識□餘應隨相廣說□

282b09□如生欲界者□生第二禪第三禪第四禪□廣說

282b10□亦如是□問曰□彼繫身□彼繫眼□彼繫色□卽生

282b11□彼繫識□亦生餘繫識耶□答曰□卽生彼繫識□亦

282b12□生餘繫識□卽生彼繫識者□生欲界□以欲界身

282b13□欲界眼□見欲界色□生欲界識□生初禪□以初禪

282b14□身初禪眼□見初禪色□生初禪識□是則說卽生

282b15□彼繫識□生餘繫識者□生欲界□以欲界身初禪

282b16□眼□見初禪色□生初禪識□以欲界身初禪眼□

282b17□見初禪色□生初禪識□以欲界身以第二禪

282b18□眼□見欲界色□生初禪識□以欲界身第二禪眼□

282b19□見初禪色□生初禪識□以欲界身第二禪眼□見

282b20□第二禪色□生初禪識□以欲界身第三禪眼□見

282b21□欲界色□生初禪識□以欲界身第三禪眼見初

282b22□禪色生□初禪識□以欲界身□第三禪眼見第二

282b23□禪色□生初禪識□以欲界身□第三禪眼□見第三

282b24□禪色生初禪識□以欲界身第四禪眼□見欲界

282b25□色□生初禪識□以欲界身第四禪眼□見初禪色□

282b26□生初禪識□見第二禪□乃至見第四禪色□說亦

282b27□如是□是則說生欲界者□生初禪□以初禪身初

282b28□禪眼□見欲界色□生初禪識□以初禪身第二禪

282b29□眼□見欲界色□見初禪色□見第二禪色□說亦如

282c01□是□以初禪身第三禪眼□見欲界色□初禪色第

282c02□二禪色第三禪色□說亦如是□以初禪身第四

282c03□禪眼□見欲界色□初禪色第二禪色第三禪色

282c04□第四禪色□說亦如是□如生初禪□生第二第三□

282c05□第四禪亦應隨相□說以是事故□作如是說□頗

282c06□有餘繫身餘繫眼餘繫色□生餘繫識耶□答曰

282c07□有□生欲界以欲界身第三禪眼□見第二禪色

282c08□生初禪識□以第四禪眼□見第二禪色□以第

282c09□四禪眼□見第三禪色□說亦如是□生第二禪□以

282c10□第二禪身第三禪眼□見欲界色□生初禪識亦

282c11□爾□以第二禪身□以第四禪眼□見欲界色□生

282c12□初禪識亦爾□以第二禪身第四禪眼□見第三

282c13□禪色□生初禪識亦爾□生第三禪□以第三禪身

282c14□第四禪眼□見欲界色□生初禪識亦爾□以第三

282c15□禪身第四禪眼□見第二禪色□生初禪識亦爾□

282c16□如眼界色界眼識界□耳界聲界耳識界□說亦

282c17□如是□問曰□若彼繫鼻□彼繫香□卽生彼繫識□

282c18□亦生餘繫識耶□答曰□卽生彼繫識□不生餘繫

282c19□識□欲界繫鼻欲界香□卽生欲界繫識□如鼻界□

282c20□香界鼻識界□舌界味界舌識界□說亦如是□問

282c21□曰□若彼繫身□彼繫觸□卽生彼繫識□亦生餘繫

282c22□識耶□答曰□或生彼繫識□亦生餘繫識□生彼繫

282c23□識者□生欲界□以欲界身欲界觸□生欲界識□生

282c24□初禪□以初禪身初禪觸□生初禪識□是則說生

282c25□彼繫識□生餘繫識者□生第二禪□以第二禪身

282c26□第二禪觸□生初禪識□生第三第四禪亦如是□

282c27□所以者何□卽彼身觸□非餘身觸□問曰□若彼繫

282c28□意□彼繫法□卽生彼繫識□亦生餘繫識耶□答

282c29□曰□或生彼繫識□或生餘繫識□生彼繫識者□生

283a01□欲界□以欲界意□知欲界法□生欲界意識□乃至

283a02□生非想非非想處□以非想非非想處意□知非

283a03□想非非想處法□生非想非非想處識□是則說

283a04□卽生彼處繫識□生餘繫識者□或有說□欲界善

283a05□心次第生未至依□未至依次第生欲界善心□

283a06□復有說者□欲界善心次第生未至依□亦生初

283a07□禪未至依□初禪次第生欲界善心

283a08□復有說者□欲界善心次第生未至依□初禪中

283a09□間禪□彼三地次第生欲界善心□尊者瞿沙□作

283a10□如是說□欲界善心次第生未至依□初禪中間

283a11□禪第二禪□彼四地次第生欲界善心□如行者

283a12□入超越定□從初禪超二禪及眷屬□起第三禪

283a13□現在前□此亦如是□評曰□應作是說□欲界善心

283a14□次第生未至依□初禪彼二地次第生欲界善

283a15□心□欲界善心次第生未至依□初禪者□欲界意

283a16□次第生初禪意識法□或三界繫□或不繫□彼二

283a17□地意次第生欲界善心□初禪意生欲界意識

283a18□法□或三界繫□或不繫□初禪次第生第二禪□是

283a19□順次定□初禪意生第二禪意識法□或三界繫□

283a20□或不繫□第二禪次第生初禪□是逆次定□第二

283a21□禪意□生初禪意識法或三界繫□或不繫□乃至

283a22□第三禪次第生第四禪□是順次定□第三禪意□

283a23□生第四禪意識法□或三界繫或不繫□第四禪

283a24□次第生第三禪是逆次定□第四禪意□生第三

283a25□禪意識法□或三界繫或不繫□第四禪次第生

283a26□空處□是順次定□第四禪意□生空處意識法□

283a27□或無色界繫或不繫□空處次第生第四禪□是

283a28□逆次定□空處意□生第四禪意識法□或三界繫

283a29□或不繫□空處次第生識處□是順次定□空處意□

283b01□生識處意識法□或識處繫□或無所有處繫□或

283b02□非想非非想處繫□或不繫□識處次第生空處□

283b03□是逆次定□識處意□生空處□意識法□或無色界

283b04□繫或不繫□乃至無所有處次第生非想非非

283b05□想處□是順次定□無所有處意□生非想非非想

283b06□處意識法□或非想非非想處繫或不繫□非想

283b07□非非想處次第生無所有處□是逆次定□非想

283b08□非非想處意□生無所有處意識法□或無所有

283b09□處繫□或非想非非想處繫或不繫□初禪次第

283b10□生第三禪□是順超定□初禪意□生第三禪意識

283b11□法□或三界繫或不繫□第三禪次第生初禪□是

283b12□逆超定□第三禪意□生初禪意識法□或三界繫

283b13□或不繫□如是乃至識處次第生非想非非想

283b14□處□是順超定□識處意□生非想非非想處意識

283b15□法□或非想非非想處繫□或不繫□非想非非想

283b16□處次第生識處□是逆超定□非想非非想處意□

283b17□生識處意識法□或識處無所有處非想非非

283b18□想處繫或不繫□如是等則說定□復有餘定亦

283b19□可爾□欲界有四種變化心□欲界有初禪果變

283b20□化心□欲界有第二第三第四禪果變化心□此

283b21□變化心次第生淨禪□淨禪次第生變化心□淨

283b22□初禪次第生欲界初禪果變化心□初禪意□生

283b23□欲界意識法□是變化□或四入□或二入□欲界初

283b24□禪果變化心次第生淨初禪□欲界意□生初禪

283b25□意識法□或三界繫或不繫□乃至淨第四禪次

283b26□第生欲界第四禪果變化心□第四禪意□生欲

283b27□界意識法□是變化□若四入□若二入□欲界第

283b28□四禪果變化心次第生淨第四禪□欲界意生

283b29□第四禪意識法□或三界繫或不繫□如是則說

283c01□定□生時亦可爾□欲界命終生初禪□欲界意生

283c02□初禪意識法□或八地繫或不繫□初禪命終生

283c03□欲界□初禪意生欲界意識法□或三界繫或不

283c04□繫□欲界命終□乃至生非想非非想處欲界意□

283c05□生非想非非想處意識法□或非想非非想處

283c06□繫或不繫□非想非非想處命終□生欲界□非想

283c07□非非想處意□生欲界意識法□或三界繫或不

283c08□繫□乃至無所有處命終□生非想非非想處□無

283c09□所有處意□生非想非非想處意識法□或非想

283c10□非非想處繫或不繫□非想非非想處命終□生

283c11□無所有處□非想非非想處意□生無所有處意

283c12□識法□或無所有處繫□或非想非非想處繫或

283c13□不繫□是則說生時

283c14□若成就眼界□亦成就色界耶□答曰□成就眼界□

283c15□亦成就色界□頗成就色界□非成就眼界耶□答

283c16□曰有□生欲界□若不得□設得便失□廣說如根

283c17□□度□若成就眼界□亦成就眼識界耶□答曰□或

283c18□成就眼界□不成就眼識界□乃至廣作四句□成

283c19□就眼界□不成就眼識界者□生第二第三第四

283c20□禪□眼識不現在前□成就眼識界□不成就眼

283c21□界者□生欲界□不得眼界□設得便失□成就眼

283c22□界□亦成就眼識界者□生欲界得眼界不失□若

283c23□生初禪□若生第二第三第四禪□眼識界現在

283c24□前□不成就眼界□亦不成就眼識界者□生無色

283c25□界□若成就色界□亦成就眼識界耶□答曰□若成

283c26□就眼識界□亦成就色界□頗成就色界□不成就

283c27□眼識界耶□答曰有□生第二第三第四禪□眼識

283c28□不現在前□若不成就眼界□亦不成就色界耶□

283c29□答曰□若不成就色界□亦不成就眼界□頗不成

284a01□就眼界□非不成就色界耶□答曰有□生欲界□不

284a02□得眼界□設得便失□若不成就眼界□亦不成就

284a03□眼識界耶□答曰□若不成就眼界□非不成就眼

284a04□識界□乃至廣作四句□不成就眼界非不成就

284a05□眼識界者□生欲界不得眼界□設得便失□不成

284a06□就眼識界非不成就眼界者□生第二第三第

284a07□四禪□眼識不現在前□俱不成就者□生無色

284a08□界□俱非不成就者□生欲界□得眼界不失□若生

284a09□初禪第二第三第四禪□眼識現在前□若不成

284a10□就色界□亦不成就眼識界耶□答曰□若不成就

284a11□色界□亦不成就眼識界□頗不成就眼識界□非

284a12□不成就色界耶□答曰有□生第二第三第四禪□

284a13□眼識不現在前□若成就眼界得□不成就色界

284a14□亦爾耶□答曰□或成就眼界得□不成就非色界□

284a15□乃至廣作四句□成就眼界□得不成就非色界

284a16□者□生欲界□失眼界□成就色界得不成就非眼

284a17□界者□生欲界無眼界□命終生無色界□俱成就

284a18□得不成就者□生欲界□有眼界□命終生無色界□

284a19□若色界命終□生無色界□俱不成就不得不成

284a20□就者□除上爾所事□若成就眼界得□不成就眼

284a21□識界亦爾耶□乃至廣作四句□成就眼界得不

284a22□成就非眼識界者□若欲界失眼界□第二第三

284a23□第四禪命終□生無色界□成就眼識界得不成

284a24□就非眼界者□欲界無眼界□命終生無色界□若

284a25□第二第三第四禪眼識現在前而滅者□俱成

284a26□就得不成就者欲界有眼界□命終生無色界□

284a27□若初禪命終□生無色界□俱不成就不得不成

284a28□就者□除上爾所事□若成就色界得□不成就眼

284a29□識界亦爾耶□乃至廣作四句□成就色界得不

284b01□成就非眼識界者□第二第三第四禪命終□生

284b02□無色界□成就眼識界得不成就非色界者□第

284b03□二第三第四禪眼識現在前滅者□俱成就得

284b04□不成就者□欲界初禪命終□生無色界□俱不成

284b05□就不得不成就者□除上爾所事□若不成就眼

284b06□界得□成就色界亦爾耶□答曰有□若不成就色

284b07□界得□成就眼界亦爾□頗不成就眼界得□成就

284b08□非色界耶□答曰有□生欲界次第得眼界□若不

284b09□成就眼界得□成就眼識界亦爾耶□乃至廣作

284b10□四句□不成就眼界得成就非眼識界者□無色

284b11□界命終□生第二第三第四禪□生欲界次第得

284b12□眼界□不成就眼識界得成就非眼界者□生第

284b13□二第三第四禪眼識現在前□俱不成就得成

284b14□就者□無色界命終□生欲界初禪□非俱不成

284b15□就得成就者□除上爾所事□若不成就色界得□

284b16□成就眼識界亦爾耶□乃至廣作四句□不成就

284b17□色界得成就非眼識界者□無色界命終□生第

284b18□二第三第四禪□不成就眼識界得成就非色

284b19□界者□生第二第三第四禪□眼識現在前□俱

284b20□不成就得成就者□無色界命終□生欲界初禪□

284b21□非俱不成就得成就者□除上爾所事□如說眼

284b22□界色界眼識界□乃至意界法界意識界亦應

284b23□隨相說□是則說相似者□如眼色眼識界□於餘

284b24□不相似作五三句□耳聲耳識界作四二句□鼻

284b25□香鼻識界作三三句□舌味舌識界作二三句□

284b26□身觸身識界作一三句也

284b27□阿毘曇毘婆沙論卷第三十八

284c01□

284c02□阿毘曇毘婆沙論卷第三十九

284c03□

284c04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

284c05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

284c06□　　　　共道泰等譯

284c07□　　使□度十門品之三

284c08□十二入□眼入乃至法入□問曰□何故作此論□答

284c09□曰□此是佛經□佛經說□生聞婆羅門□往詣佛所□

284c10□到已面共世尊種種語論□問訊已在一面坐□

284c11□爾時生聞婆羅門□白佛言□世尊□說一切者多□

284c12□一切有幾種□沙門瞿曇□爲施設何一切耶□佛

284c13□告婆羅門□我施設一切者□謂眼入乃至法入□

284c14□是名一切□如來說如是法名一切□婆羅門若

284c15□有作是說□我能遮止沙門瞿曇所說一切□更

284c16□說餘一切者□但有是語□而無有實□若還問者□

284c17□反生疑惑□所以者何□非境界故□佛經雖作是

284c18□說□而不廣分別□佛經是此論所爲根本□彼

284c19□中諸不說者□今欲廣說故□而作此論□問曰□若

284c20□作是說□有說□一切者□謂十八界□有說□一切

284c21□者□謂五陰及無爲法□有說□一切者□謂四諦及

284c22□虛空非數滅□有說□一切者□謂名色□如是等所

284c23□說□皆但有是語□而無有實□若還問者□反生愚

284c24□惑□非其境界耶□答曰□此中遮義不遮於文□若

284c25□作是說□一切法性□十二入攝□若更有說□餘法

284c26□非十二入攝者□如是說者□但有是語□空無有

284c27□實□乃至廣說□說十二入□是勝說妙說最上說□

284c28□問曰□說十二入□何故名勝說妙說最上說

284c29□耶□答曰□說入是中說能攝一切法□說界□雖能

285a01□攝一切法□而是廣說□說陰□不攝一切法□唯攝

285a02□有爲法□不攝無爲法□而是略說□說入□是中說

285a03□亦攝一切法□若欲觀一切法者□當以入門□若

285a04□以入門觀者□便生十二智光□現十二義像□如

285a05□人瑩磨十二明鏡□在其中立□有十二像現□彼

285a06□亦如是□一身有十二入可得□問曰□若一身有

285a07□十二入可得者□云何說有十二入耶□答曰□以

285a08□所作異故□雖一身中十二入可得□然十二入□

285a09□所作各異□譬如一屋有十二工巧人居□雖同

285a10□居一屋□而所作有十二種□彼亦如是□復次以

285a11□二事故□立十二入□一以所依□二以所緣□復次

285a12□以三事故□立十二入□一以自體□二以所依□

285a13□三以所緣□自體者□謂眼入乃至法入□所依者□

285a14□六所依□謂眼乃至意□所緣者□六所緣□色乃至

285a15□法□此是入體性□乃至廣說

285a16□已說體性□所以今當說□何故名入□入是何義□

285a17□答曰□輸門義是入義□輸道義是入義□藏義是

285a18□入義□倉義是入義□經義是入義□殺處義是入

285a19□義□田義是入義泉義是入義□流義是入義□海

285a20□義是入義□白義是入義□淨義是入義□輸門義

285a21□是入義者□猶如城中及與村落所輸之物□衆

285a22□生得已□長養於身□如是以所依及所緣故□令

285a23□心長養□輸道義亦如是□藏義是入義者□猶如

285a24□藏中有金等寶物可取□如是以所依及所緣

285a25□故□有心心數法等可取□倉義是入義者□猶如

285a26□倉中有麥等種種子實可取□如是以所依及

285a27□所緣故□有心心數法等可取□經義是入義者□

285a28□猶如織機經縷在於處處□如是以所依及所

285a29□緣故□心心數法□在於處處□殺處義是入義者□

285b01□猶如殺處斷百千衆生頭在地□如是以所依

285b02□及所緣故□令心心數法□爲無常滅所滅□田義

285b03□是入義者□猶如田中有種種苗稼可取□如是

285b04□以所依及所緣故□有種種心心數法可取□泉

285b05□義是入義者□如偈說

285b06□　何處泉水生　　何處道不通

285b07□　世間諸苦樂　　何處得滅盡

285b08□佛作是說

285b09□　眼耳及與鼻　　舌身及與意

285b10□　此處盡名色　　能令無有餘

285b11□是處能生泉水□乃至廣說□流義是入義者□如

285b12□偈說

285b13□　一切皆流出　　以何制此流

285b14□　以何爲流戒　　令流止不出

285b15□佛作是說

285b16□　世間所有流　　當以正念制

285b17□　亦名爲流戒　　慧令流不出

285b18□海義是入義者□如經說□比丘當知□眼是人

285b19□海□色是濤波□若忍受色濤波者□是人能廣

285b20□度眼海□得免□□羅刹等難□乃至意說亦如

285b21□是□白義是入義者□以淨故名白□亦名爲淨□是

285b22□故輸門義是入義□乃至廣說□外道書說入名

285b23□部那(天竺音部那名根亦名爲入亦名爲作也)□如彼摩□提梵志□作

285b24□如是說□沙門瞿曇□心無部那□而不受我女

285b25□已總說諸入□所以今當一一別說其體□云何

285b26□眼入□答曰□若眼已見色□今見色□當見色□及

285b27□餘彼分眼入□已見色是過去□今見色是現在□

285b28□當見色是未來□及餘彼分眼入□廣說如界處□

285b29□乃至意入說亦如是□云何色入□答曰□若色入□

285c01□已爲眼所見□今爲眼所見□當爲眼所見□廣說

285c02□如界處□問曰□十色入□皆體是色□何故說一入

285c03□名色□不說餘耶□答曰□以此一入是□了了現

285c04□見法□復次此入是二眼境界□謂肉眼天眼□復

285c05□次此入是三眼境界□謂肉眼天眼慧眼□復次

285c06□此是二入境界□爲眼色所緣□是故尊者瞿

285c07□沙□作如是說□是二眼境界□爲眼識所緣□是故

285c08□此入名爲色入□非餘□復次此入施設□有□細

285c09□長短□在此在彼故□復次此入是大障□故□復

285c10□次此入可種可生可長外物□可種者是種子

285c11□時□可生者是萌牙時□可長者是莖葉華果

285c12□時□內物可種者□是迦羅羅時□可生者是安浮

285c13□陀時□可長者是卑尸伽那婆羅奢□時□復次

285c14□方體是色□以色故施設諸方□復次由旬體是

285c15□色□以色故施設由旬□復次此入能覆餘入□猶

285c16□如巾帽□故名色入□復次若說二十種二十一

285c17□種□是名色入□餘色入不爾□聲香味入□廣說如

285c18□界處□問曰□觸入□爲可觸故是觸入□爲體是觸

285c19□故是觸入□爲觸所緣故是觸入耶□若可觸是

285c20□觸入者□微塵不能觸微塵□若體是觸名觸入

285c21□者□體是四大造色□非是觸體□若爲觸所緣名

285c22□觸入者□亦爲餘數法所緣□答曰□應作是說□可

285c23□觸故名觸入□問曰□若然者□微塵不能觸微塵□

285c24□答曰□此是世俗言說□世俗作如是說□眼所更

285c25□事名見□耳所更事名聞□鼻所更事名嗅□舌所

285c26□更事名味□身所更事名觸□復次以緣身緣觸

285c27□故生身識生□彼能緣實義身識故名觸□尊者

285c28□佛陀提婆說曰□應言無觸□所以者何□合聚

285c29□無間色觸時□假名爲觸□無實義觸□復次能生

286a01□餘入□增長餘入故名觸入□云何法入□若法已

286a02□爲意所知□今爲意所知□當爲意所知□廣說如

286a03□界處□問曰□十二入體性是法□何故說一入名

286a04□法□非餘入耶□答曰□雖十二入體性是法□然法

286a05□入應名爲法□所以者何□如十八界□雖體性是

286a06□法□獨法界名法□如十智雖體性是法□獨法智

286a07□名法□七覺支雖體性是法□擇法覺支名法□

286a08□六念念法名法□四念處法念處名法□四不壞

286a09□淨□於法不壞名法□四無□法□無□名法□三歸

286a10□三寶法□歸法寶名法□復次餘入有二名□此唯

286a11□有一名□復次餘入是不共名□此入是共名□以

286a12□共爲名□復次能生一切諸法□生在彼中故名

286a13□法入□復次一切諸法印封相□生老無常□在彼

286a14□中故名法入□復次以名顯明諸法□名在彼中

286a15□故名法入□復次諸法來處□說名法入□如風來

286a16□處名爲風孔□彼亦如是□復次能解空法□在彼

286a17□中故名法入

286a18□問曰□若然者□能計我法□亦在彼中□可言我入

286a19□耶□答曰□計我非實□解空是實□復次第一實

286a20□法□謂常住不變□不爲生老死所壞□滅盡涅槃□

286a21□在彼中故名法入□復次能分別總相別相□除

286a22□物體愚□及餘緣中愚□不取虛相□慧在彼中□

286a23□故名法入□復次彼中有多法故名法入□多法

286a24□者□謂色無色法□相應不相應法□有依無依法□

286a25□有行無行法□有緣無緣法□有勢用法□無勢用

286a26□法□已別說諸入一一體□今當求其次第□何故

286a27□世尊□於內入中□先說眼入乃至意入□外入中□

286a28□先說色入乃至法入□答曰□欲令文義隨順故□

286a29□復次欲令說者隨順受持者亦隨順故□復次以

286b01□有□細故□內六入中□眼入□故先說□意入細

286b02□故後說□外六入中□色入□故先說□法入細故

286b03□後說□問曰□云何立內六入外六入□爲以人

286b04□故爲以法故□若以法者□一切諸法□無有欲心□

286b05□云何立內外□若以人者□如實義中□畢竟無

286b06□人□若無人者□云何有內外□答曰□應作是

286b07□說□以說法故□立內外入□非一切法□若法能

286b08□與六識作所依是內入□作所緣是外入□復次

286b09□根者是內入□根義是外入□所境界境界亦爾□

286b10□然此內外法不定□若我內入是他外入□若他

286b11□內入是我外入□佛經說此六入□當知是內法□

286b12□問曰□如一切法□當知皆是內法□何故獨說六

286b13□入是內法耶□答曰□世尊欲敎諸弟子於內法

286b14□行禪故□如說□觀察內根心不外緣□復次欲敎

286b15□諸弟子不行虛妄禪故□如說□汝等不應行虛

286b16□妄禪計常樂我淨□應行不虛妄禪計無常無

286b17□我無樂無淨□計因集有緣□當以是八聖行觀

286b18□察於有□復次欲敎諸弟子行不共禪故□如說□

286b19□汝等不應行共禪法□觀□觀苦觀□壞觀止

286b20□妙離□應行不共禪法□應觀如病如癰如箭入

286b21□身常是過患無常苦空無我□當以此八法觀

286b22□察於有□復次此經說觀察內法□若於內法□計

286b23□有我便計我所□計已便計已所□於我有愛□於

286b24□我所亦有愛□若見有我□亦見我所□爲長養內

286b25□我故求外所須物□佛經說六觸入□當知是內

286b26□法□問曰□六入六觸入□有何差別□答曰□或有說

286b27□者□無有差別□若說六觸入□若說六入□名雖有

286b28□異□無差別義□復有說者□名卽差別是名觸入□

286b29□是名六入□復次若有所作是名觸入□若無所

286c01□作是名六入□若作是說□現在者是觸入□過去

286c02□未來者是六入□復次若已生六入是觸入□若

286c03□未生六入是六入□若作是說□過去現在是觸

286c04□入□未來是六入□復次若爲觸作依是名觸入□

286c05□若爲數法作依名六入□復次若爲心心數法

286c06□作依是名觸入□若空不爲心心數法作依是

286c07□名六入□尊者波奢說曰□體是六入□若爲觸作

286c08□依□名六觸入□如□體性是□□比丘用故□名比

286c09□丘□□彼亦如是□尊者富那奢說曰□體性入是

286c10□六入所作□入是六觸入□猶如鐵□□體性是

286c11□□□以盛蘇故□名盛蘇鐵□□問曰□此亦如

286c12□是□六受入六想六思等入□何故獨說六觸入

286c13□耶□答曰□應說六受入乃至六思等入□而不說

286c14□者□當知此說有餘□復次以觸名義勝故□若說

286c15□六觸入□當知亦說六受入乃至六思等入□復

286c16□次觸是心心數法□今心心數法□皆從觸生□

286c17□以觸力故□而現在前□是故說名觸入

286c18□佛經說□內六入是此岸□外六入是彼岸□問曰□

286c19□佛說此岸彼岸□爲以何法□答曰□以近遠法故□

286c20□如河於人□近者是此岸□遠者是彼岸□如是心

286c21□心數法□近者是所依□遠者是所緣□復次如初

286c22□入已度法故□如人初入河處是此岸□已度處

286c23□是彼岸□如是心心數法□初入如所依

286c24□已度如所緣□復次滅盡涅槃□是彼岸彼法□外

286c25□入所攝□以攝彼法故□外入名彼岸□佛經說□身

286c26□見是此岸□身見滅是彼岸□問曰□此中何者是

286c27□河□答曰□心心數法□是如河所攝□衆生數非衆

286c28□生數□漂入大海□如是所依所緣□所攝衆生心

286c29□心數法□皆漂入生死大海□佛經說□有八勝處

287a01□十一切處□問曰□此亦是入□何故但說十二入

287a02□耶□答曰□彼亦在此十二入中□彼相應共有

287a03□法□當知皆是意入法入□佛經說□四無色定是

287a04□處□如空處乃至非想非非想處□問曰□何故世

287a05□尊說四無色定是處耶□答曰□欲異外道故□外

287a06□道計彼是四種解脫□一無身□二無邊意□三淨

287a07□聚□四世塔□無身者是空處□無邊意者是識處□

287a08□淨聚者是無所有處□世塔者是非想非非想

287a09□處□爲異外道故□作如是說□此是生處□非是解

287a10□脫□佛經說二處□一無想衆生處□二非想非非

287a11□想衆生處□問曰□何故佛經說此二處名處□答

287a12□曰□佛欲異外道故□外道計此二處是解脫□佛

287a13□說此是生處非解脫□復次此處□是退還法□而

287a14□外道計是解脫□佛說此處是衆生退還處□還

287a15□生諸界諸生諸趣中故□復次此是散法□而外

287a16□道計是解脫□佛說此二處是散法□衆生於此

287a17□處□散在諸界諸生諸趣中□無想衆生□散在欲

287a18□界□非想非非想處衆生□散在下地□復次壽

287a19□命長遠故□外道計是解脫□一切凡夫受身處□

287a20□壽命長遠□莫若無想處壽五百大劫□一切生

287a21□處□壽命長遠□莫若非想非非想處壽八萬大

287a22□劫□佛作是說□此是受生處□非是解脫□復次佛

287a23□說餘處有二名□一是衆生居□二是識住□亦以

287a24□二種名□說此二處□一名衆生居□二名處□復次

287a25□衆生居□佛說是識住□若是衆生居□非識住□佛

287a26□說是處

287a27□如經說□尊者舍利弗□往詣佛所□作如是說□世

287a28□尊說入爲無有上□所言一切□謂十二入□世尊

287a29□知此法□更無有餘□世尊無餘之智□更無有

287b01□上□無有沙門婆羅門等覺所知過世尊者□問

287b02□曰□尊者舍利弗□云何能知所言一切謂十二

287b03□入□答曰□從他聞故□能知是法□佛經說所言

287b04□一切□謂十二入□尊者舍利弗□得不壞信□於佛

287b05□所說□生尊重信□問曰□尊者舍利弗□從他聞

287b06□故□能知是法□非自現智耶答曰□亦自有現智

287b07□能知□所以者何□尊者舍利弗□於十二入□亦能

287b08□一一知見□問曰□世尊於十二入□一一知見□尊

287b09□者舍利弗□於十二入□亦一一知見□世尊□尊者

287b10□舍利弗□所知有何差別□答曰□世尊一一知見

287b11□十二入□亦以總相□亦以別相□尊者舍利弗□一

287b12□一知見十二入□但以總相□不能別相□所以者

287b13□何□更有無量入義□在十二入中□尊者舍利弗□

287b14□須他顯示□然後乃知□復次尊者舍利弗□一

287b15□一知見十二入□從他聞故知□世尊所知□獨覺

287b16□無師□復次世尊有一切智一切種智□尊者舍

287b17□利弗□有一切智□無一切種智復次尊者舍利

287b18□弗□以識身故知□尊者舍利弗□作是念言□一切

287b19□者□謂六識所依及緣□復次尊者舍利弗□以所

287b20□說無餘故知□佛說十二入□眼入乃至意入□最

287b21□後說法入□尊者舍利弗□作如是念□諸法十一

287b22□入中□所不稱說者□應盡在法入中□是故以所

287b23□說無餘故知□五陰□色陰乃至識陰□問曰□何故

287b24□作此論□答曰□此是佛經□佛經說五陰□乃至廣

287b25□說□佛經雖說五陰□而不廣分別□佛經是此論

287b26□所爲根本□今欲廣分別故□而作此論□云何色

287b27□陰□佛經說□諸所有色□盡是四大□及四大造□

287b28□餘經復說□云何色陰諸所有色□過去未來現

287b29□在□若內若外□若□若細□若惡若妙□若遠若

287c01□近□如是等□總名色陰□乃至識說亦如是□阿毘

287c02□曇者□作如是說□云何色陰□謂十色入□及法入

287c03□中色□是名色陰□此三說有何差別□答曰□各各

287c04□皆止他義

287c05□問曰□如經說□諸所有色□皆是四大□及四大

287c06□造□此中爲止何等他義□答曰□佛爲未來世故

287c07□作是說□佛知未來世中當有作是說者□四大

287c08□之外□更無造色□如佛陀提婆等□爲止如是說

287c09□者意故□經作是說□諸所有色□盡是四大□及四

287c10□大造□如說□諸所有色□過去未來現在□若內若

287c11□外□乃至廣說□此中爲止何等他義□答曰□時世

287c12□有梵志□名牢羅尼□□不說有過去未來□世

287c13□尊爲止彼人意故□作如是說□諸所有色□過去

287c14□未來現在□若內若外□乃至廣說□如說□云何色

287c15□陰□謂十色入□及法入中色□此中爲止何等他

287c16□義□答曰□爲止譬喩者意故□譬喩者不說法入

287c17□有色□是故尊者達磨多羅□作如是說□諸所有

287c18□色□盡五識所依□五識所緣□云何名爲色□非五

287c19□識所依五識所緣□爲止如是說者意故□彼尊

287c20□者造阿毘曇論□作如是說□云何色陰□謂十色

287c21□入□及法入中色□問曰□若法入中色□有實體相

287c22□者□尊者達磨多羅所說云何通□答曰□可作是

287c23□說□諸所有色□盡五識所依□六識所緣□法入中

287c24□色□雖不爲五識所依五識所緣□而爲意識所

287c25□緣□復次法入中雖非五識所緣□彼所依是身

287c26□識所緣□誰是彼所依□謂四大是□云何受陰□謂

287c27□六受身□眼觸生受□耳鼻舌身意觸生受□如佛

287c28□經說□阿毘曇說亦爾□云何想陰□謂六想身□眼

287c29□觸生想□耳鼻舌身意觸生想□如佛經說□阿毘

288a01□曇說亦爾□云何行陰□答曰□佛經說□謂六思

288a02□身□眼觸生思□耳鼻舌身意觸生思□阿毘曇者□

288a03□作如是說□行陰或相應□或不相應□乃至廣說□

288a04□問曰□世尊何故諸相應不相應行陰□但說思

288a05□是行陰□非餘相應不相應法耶□答曰□以思長

288a06□養行□勝是故世尊說思是行□如愛長養於集

288a07□勝□是故世尊一切有漏中□說愛是集□彼亦如

288a08□是□復次造作義是行義□思體造作□云何識陰□

288a09□謂六識身□眼識身乃至意識身□如經所說□阿

288a10□毘曇說亦爾□此是陰體□乃至廣說□已說體相□

288a11□所以今當說□何故名陰□陰是何義□答曰□聚義

288a12□是陰義略義是陰義□[■/積]義是陰義□總義是陰

288a13□義□若施設世□卽是施設陰□若說多語陰是多

288a14□語□聚義是陰義者□諸所有色□過去未來現在□

288a15□若內若外□乃至廣說□盡聚爲色陰□乃至識陰

288a16□亦爾□略義說亦如是□[■/積]義是陰義者□如種種

288a17□雜物□合爲一[■/積]□如是種種諸色□合爲色陰□乃

288a18□至識陰亦爾□總義是陰義者□識所爲色□過

288a19□去未來現在□若內若外□乃至廣說□如是等色□

288a20□總名色陰□乃至識陰亦爾□問曰□過去未來現

288a21□在色可合聚不□答曰□可能合聚其名□不合聚

288a22□其體□乃至識亦如是□施設世卽是施設陰者□

288a23□如色陰施設有三世□乃至識陰亦爾□多語是

288a24□陰語者□如多財名財陰多穀名穀陰多軍名

288a25□軍陰□如是億萬那由他極遠多色□總爲色陰□

288a26□乃至識陰亦爾□問曰□一微塵□可立色陰不耶□

288a27□答曰□或有說□不可立□若欲立者□必須積聚□

288a28□復有說者□可立□以相故立□若一微塵□不名陰

288a29□者□衆多合聚□亦不名陰□阿毘曇者作如是說□

288b01□一微塵□不以陰故□是一界一入一陰所攝□若

288b02□以陰者□是一界一入一陰少分□如人於穀聚

288b03□上取一粒穀□他人問言□汝取何等□彼人若不

288b04□以穀聚者□言我取一粒穀□若以穀聚者□言我

288b05□取穀聚一粒穀

288b06□已總說陰所以□今當求其次第□世尊何故先

288b07□說色陰□後說乃至識陰□答曰□欲令文義隨順

288b08□故□復次欲令說者隨順□受持者亦隨順故□復

288b09□次以□細故□五陰中□色陰□故先說□四無色

288b10□陰中□受陰□故□次色陰說□問曰□如受非色□

288b11□不住方所□云何施設有□細耶□答曰□以所行

288b12□故□如世人言□我手受苦樂□頭足身諸分等□皆

288b13□受苦樂□如是等□說色受亦爾□想轉細於受□次

288b14□受說想□行轉細於想□次想說行□識最細在後

288b15□說□問曰□如五陰是作想作是行陰□世尊何

288b16□故一陰說名行陰餘不說耶□答曰□雖五陰盡

288b17□是作相□而行陰得名行□如十八界□雖體盡是

288b18□法□而法界得名法□乃至三寶三歸□雖體是法□

288b19□而法寶法歸□得名爲法□如是五陰雖體是行□

288b20□而行得名□復次此陰有一名□餘陰有二名□復

288b21□次此陰是共名□餘陰是共不共名□以不共名

288b22□說□復次以能生一切諸法生在彼中故名行

288b23□陰□復次一切諸法印封相□生老無常□在彼中

288b24□故名行陰□復次以名顯明諸法名在彼中故

288b25□名行陰□復次能解空法在彼中故名行陰□問

288b26□曰□若然者□能計我法□亦在彼中□可言我陰

288b27□耶□答曰□計我非實□解空是實□復次能分別總

288b28□相別相□除物體愚及緣中愚□不取虛相□慧在

288b29□彼中□故名行陰□復次彼中有多法故名行陰□

288c01□多法者□相應不相應法□有依無依法□有行無

288c02□行法□有緣無緣法□有勢用無勢用法□問曰□何

288c03□故諸心數法中□說想受獨立爲陰□餘心數法

288c04□立行陰□尊者婆奢說曰□世尊決定知法相□亦

288c05□知勢用□餘人不能知□若法堪任獨立陰者便

288c06□立□不堪任者□合集乃立□復次欲以種種說種

288c07□種文莊嚴於義□若以種種說種種文莊嚴於

288c08□義□義則易解□復次欲見二門二略二入□乃

288c09□至廣說□復次此現門現略現始入所有心數

288c10□法□若根性若非根性□若說受當知已說根性□

288c11□若說想當知已說非根性□如根性非根性□明

288c12□非明□有威勢無威勢□有力無力□當知亦如是□

288c13□復次以此二法故□色無色界有差別□以受故

288c14□說色界差別□以想故說無色界差別□復次行

288c15□者以此二法故□於二界中□極生苦惱□以受故□

288c16□於色界中□極生苦惱□以想故□於無色界中□極

288c17□生苦惱□復次以貪樂受染著顚倒想故□衆生

288c18□於生死中□受大苦惱□復次以此二法是□諍

288c19□根本□受是愛□諍根本□想是見□諍根本□如

288c20□二□諍根本□二煩惱□二邊□二箭□二戱論□二

288c21□見□當知亦如是□復次以此二法獨受識住名□

288c22□餘數法在行陰中□受識住名□復次行者增惡

288c23□此二法故□入滅盡定□如施設經說□以何方便□

288c24□得滅盡定□云何修方便□得滅盡定□答曰□彼初

288c25□行者□作如是念□云何令我不思諸行□令想受

288c26□不生□生者便滅□若想受不生□生者便滅□是名

288c27□滅定

288c28□問曰□無爲法□何故不立陰耶□答曰□無陰相

288c29□故不立陰□復次以是陰究竟處故不立陰□如

289a01□甁衣究竟處不名甁衣□彼亦如是□復次若法

289a02□是生滅有因有緣□有爲相者立陰□無爲法無

289a03□生滅無因無有爲相□故不立陰□復次若法屬

289a04□因屬緣屬和合作者立陰□無爲法□不屬因□不

289a05□屬緣□不屬和合作□故不立陰□復次若法隨世

289a06□行□能取果□能有所作□能知緣者立陰□無爲

289a07□法與上相違□故不立陰□復次陰隨世行□無爲

289a08□法□不隨世行□陰與苦相續□無爲法不與苦相

289a09□續□陰有前後□無爲法無前後□陰有上中下□無

289a10□爲法無上中下□復次無爲體非是色□亦不名

289a11□色□乃至體非是識□亦不名識□復次從他生故

289a12□立陰□無爲法不從他生故不立陰□無爲法以

289a13□如是等事故不立陰

289a14□世尊經說五陰□戒陰□定陰□慧陰□解脫陰□解

289a15□脫知見陰□問曰□如是則有十陰□何故說五陰

289a16□耶□答曰□此後五陰□卽在前五陰中□戒陰在色

289a17□陰中□餘四陰在行陰中□是故說五□經中復說□

289a18□尊者阿難作如是言□我從佛邊□受八萬法陰□

289a19□從比丘邊□受二萬法陰□問曰□有如是等多陰□

289a20□世尊何故說五陰耶□答曰□雖有如是多陰□亦

289a21□在五陰中□或有說□佛語體是口業□或有說體

289a22□是名□若說體是口業者□是色陰攝□若說體是

289a23□名者□是行陰攝□是故在五陰中問曰□法陰

289a24□劑量爲幾許□答曰□或有說者□如法陰論所

289a25□說□六千偈是一法陰劑量□餘法陰亦爾□復

289a26□有說者□如世尊種種言辭說四念處□是一法

289a27□陰劑量□四正斷□四如意足□五根五力□七覺

289a28□八道種□亦如是□尊者瞿沙說曰□五十萬五千

289a29□五百五十偈□是一法陰劑量□評曰□應作是

289b01□說□衆生行有八萬佛說對治法□亦有八萬□受

289b02□化者入佛法中□以八萬法□卽是八萬法陰

289b03□五取陰色取陰受想行識取陰□問曰□何故作

289b04□此論□答曰□此是佛經□佛經說五取陰□乃至廣

289b05□說□佛經雖說五取陰□而不廣分別□今欲廣分

289b06□別故□而作此論□云何色取陰□答曰□若色是有

289b07□漏是取彼色在過去未來現在□若緣彼□生欲

289b08□生愛生□生癡生怖□生如是等心煩惱法□生

289b09□欲生愛者是渴愛□生□者是□□生癡者是無

289b10□明□生怖者□或有說者□不應作是說□所以者

289b11□何□先所說煩惱性□卽是怖故□問曰□若然者□

289b12□怖體性是何□答曰□或有說者□是身見性□所以

289b13□者何□衆生計我者常怖□若說身見□當知已說

289b14□怖□復有說者□體性是愛□所以者何□行愛者

289b15□常怖故若說愛當知已說怖□復有說者□體性

289b16□是無明□所以者何□癡者常怖故□若說癡當

289b17□知已說怖□評曰□應說怖□所以者何□怖體性

289b18□異□怖是心數法與心相應□在如是法中□如是

289b19□等諸餘法□是名心數法□問曰□何處有此怖□答

289b20□曰□在欲界非色無色界□問曰□若色界無怖者□

289b21□佛經云何通□如說□比丘當知□先生光音衆生□

289b22□見後生者心生恐怖□而慰勞言□大仙莫怖□我

289b23□等數數曾見燒諸梵宮□於彼卽滅□偈義云何

289b24□通□如偈說

289b25□　聞諸長壽天　　有妙色名譽

289b26□　心懷恐怖惱　　如鹿畏師子

289b27□答曰□此中說厭離是怖□問曰□厭離怖畏□有

289b28□何差別□答曰□名卽差別□是名厭離□是名怖

289b29□畏□尊者和須蜜說曰□若在欲界名怖□若在

289c01□色界名厭離□煩惱中間生者是怖□善根中間

289c02□生者是厭離□尊者佛陀提婆說曰□於無利事

289c03□生疑欲得遠離是怖□已得遠離心猶生動□是

289c04□厭離□怖與厭離□是謂差別□問曰□誰有此怖□

289c05□爲是凡夫□爲是聖人□答曰□或有說者□是凡夫

289c06□非是聖人□所以者何□聖人已離五恐怖故□五

289c07□恐怖者□一不活怖□二惡名怖□三大衆怖□四死

289c08□怖□五惡道怖□評曰□應作是說□凡夫亦怖□聖

289c09□人亦怖□問曰□聖人非已離五恐怖耶□答曰□雖

289c10□無如是等怖□有須臾怖□問曰□何等聖人有怖

289c11□畏耶□爲學人□爲無學人□答曰□亦學人亦無學

289c12□人□學人者□須陀洹斯陀含阿那含□無學人者□

289c13□阿羅漢□支佛□唯除佛世尊□所以者何□世尊

289c14□無有恐怖疑慮毛□如是等心煩惱法者□謂

289c15□緣彼色□一切遍使□及修道所斷□云何受取陰□

289c16□答曰□若受是有漏是取□廣說如色陰□此中差

289c17□別者□謂緣彼受□一切遍非一切遍使□如受想

289c18□行識□說亦如是□此是取陰體□乃至廣說已說

289c19□體性□所以今當說□何故名取陰□取陰是何義□

289c20□答曰□從取生故名取陰□能生取故名取陰□復

289c21□次從取轉故名取陰能轉取故名取陰□復次

289c22□能從取受故名取陰□能受取故名取陰□復次

289c23□從取長故名取陰□能長取故名取陰□復次從

289c24□取廣故名取陰能廣取故名取陰□復次屬取

289c25□故名取陰□如人屬王名爲王人□彼亦如是□中

289c26□無有我□若人問陰□汝屬誰耶□陰應答言□我屬

289c27□於取□復次取於陰中□生時生□住時住□使時

289c28□使□而不衰損□是名取陰□復次取於陰中□生長

289c29□增廣故□是名取陰□復次取於陰中□增長饒益

290a01□故名取陰□復次取於陰中□生於貪著□猶如塵

290a02□垢□是名取陰□復次取於陰中□心生樂著□如魚

290a03□等樂水□故名取陰□復次取是陰□屋舍立處故

290a04□名取陰□依此陰故□生愛見慢無明疑□諸煩

290a05□惱及垢□與取相似故□彼名取陰□如欲界取名

290a06□欲界取陰色界取名色界取陰□無色界取名

290a07□無色界取陰□不壞於界□不壞於地□而壞於

290a08□身□以我取故□他陰名取陰□以他取故□我陰名

290a09□取陰若不壞身者□則一切外物□不名取陰□所

290a10□以者何□彼外物中□無取陰故□問曰□陰取陰有

290a11□何差別□答曰□名卽差別□此是陰□此是取陰□

290a12□復次陰是有漏無漏□取陰是有漏□復次陰攝

290a13□三諦□取陰攝二諦□復次陰受呵責時增長人

290a14□受呵責讚歎時寂靜人受讚歎取陰唯受呵責

290a15□時增長人受呵責□陰取陰是謂差別

290a16□六界□地界□水界□火界□風界□虛空界□識界□問

290a17□曰□何故尊者迦□延子□因六界而作論□答曰□

290a18□彼尊者有如是欲如是意□隨其欲意而作論□

290a19□亦不違法相□彼意欲因六界而作論□便因六

290a20□界而作論復次不應求彼尊者何故因六界而

290a21□立論□所以者何□此是佛經□佛經說十八界□佛

290a22□於十八界中說六界□六界攝十八界五界及

290a23□四界少分□攝五界者□謂眼識界□耳鼻舌身識

290a24□界□四界少分者□色界觸界□意界意識界虛空

290a25□界攝□色界少分□地水火風界攝觸界少分□識

290a26□界攝意界意識界少分□云何此二少分□答曰□

290a27□此二界有漏無漏□攝有漏不攝無漏□是故攝

290a28□少分五界及四界少分攝六界□問曰□佛何故

290a29□於十八界中說六界□答曰□爲受化者□受化者□

290b01□於智境界□或有全愚□或有少分愚□若少分愚

290b02□者□爲說六界□全愚者□爲說十八界□復次受佛

290b03□化者□根有利鈍□利根者爲說六界□鈍根者爲

290b04□說十八界□復次受佛化者□或有疾有遲□疾者

290b05□爲說六界□遲者爲說十八界□復次受佛化者□

290b06□或有喜略□或有喜廣□喜略者爲說六界□喜廣

290b07□者爲說十八界□復次欲現門故□諸所有界□

290b08□若色性□若非色性□若說五界當知已說色性

290b09□諸界□若說識界當知已說無色性諸界□如色

290b10□無色□可見不可見□有對無對□相應不相應□有

290b11□依無依□有行無行□有勢用無勢用□有緣無緣□

290b12□當知亦如是□復次六界□能生養長色無色身□

290b13□生者是識界□養者是地水火風界□長者是虛

290b14□空界□復次此六界□能取持增長色無色身□取

290b15□者是識界□持者是地水火風界□增長者是虛

290b16□空界□復次此六界□是衆生根本□是一切處衆

290b17□生根本□是無始已來衆生根本□是有所分別

290b18□無所分別衆生根本□衆生根本者□欲色界衆

290b19□生□從生有乃至死有心□此六界無有無勢用

290b20□時一切處衆生根本者□無有欲色界衆生從

290b21□生有乃至死有□此六界□無有無勢用時□無始

290b22□已來衆生根本衆生無有前際□無有衆生從

290b23□生有乃至死有□此六界無有無勢用時□有所

290b24□分別無所分別衆生根本者□衆生可分別是

290b25□男是女□如波羅奢□時□此六界亦有勢用□衆

290b26□生不可分別是男是女□如迦羅羅安浮陀卑

290b27□尸伽那時□此六界亦有勢用□尊者瞿沙說

290b28□曰□緣此六界故□得入母胎□以如是等事故□於

290b29□十八界中說六界

290c01□云何地界□答曰堅□總而言之□是堅而堅□無量

290c02□差別□內法中堅異□外法中堅異□內法中堅異

290c03□者□謂髮毛爪齒薄皮厚皮膚肉筋脈骨心脾腎

290c04□肝肺生藏熟藏胃屎手足等□諸身分堅□內法

290c05□分中□足堅勝手堅□所以者何□足行衆生□若當

290c06□以手行者□手所有筋血肉□則速壞盡□如是等□

290c07□身分衆生□各自有勝□外法中堅者□謂地山

290c08□大石小石樹木銅鐵白□鉛錫□金銀琉璃車

290c09□□馬瑙珂貝等諸物□如是等□內外諸堅□總爲

290c10□堅相□云何水界□答曰濕□總而言之□是濕而

290c11□濕□無量差別□內法濕異□外法濕異□內法中濕

290c12□者□謂淚汗涕唾肪髓涎膽膿血腦澹陰尿□

290c13□如是等內濕□外法中濕者□謂泉池河四海水

290c14□輪等諸濕□如是等□內外諸濕□總名水界□云何

290c15□火界□答曰熱□總而言之□是熱而熱□無量差

290c16□別□內法中熱異□外法中熱異□內法中熱者□能

290c17□令此身煖□所食飮食能令消熟□使身安隱□若

290c18□增長時□名爲熱病□外法中熱者□如炬燈燭火

290c19□燒城燒村火摩尼珠火藥草火日光明火諸天

290c20□宮光明火波多羅火等□或有說□內法火熱□

290c21□非外法火□所以者何□若以飮食著銅鐵釜中□

290c22□然於猛火□不能令其色變如腹中食□如是等□

290c23□內外法中熱□總名火界□云何風界□答曰輕動□

290c24□總而言之□是輕動而輕動相□無量差別□內法

290c25□中輕動異□外法中輕動異□內法中輕動者□如

290c26□上向風下向風住脅風住腹風住背風□如針

290c27□刺風如截刀風[日*賁]風出入息風諸支節風等□

290c28□外法中風者□如四方風有塵風無塵風遍風

290c29□不遍風小風大風毘嵐風風輪等風□如是等□

291a01□內外諸風□總名風界□云何虛空界□答曰□佛經

291a02□說□眼中間空□耳中間空□鼻中間空□口中間

291a03□空□咽喉中間空□心中間空□心邊空□飮食入

291a04□處住處□所食飮食□下向在處□是名虛空界□阿

291a05□毘曇者□作如是說□云何虛空界積聚色邊色□

291a06□積聚色邊色者□如牆壁邊樹木邊□向中行

291a07□來處指中間色□復有說者□此文應如是說□云

291a08□何虛空界□答曰□不可□色邊色□色有二種□有

291a09□可□不可□□可□色□是衆生數□不可□者□是

291a10□非衆生數□此虛空界□是不可□色邊色□謂牆

291a11□壁邊樹中間葉中間□向行來處邊色□舊阿

291a12□毘曇□□賓沙門□作如是說□骨亦有虛空界□筋

291a13□肉血皮□晝夜明闇形色□亦有虛空界□問曰□緣

291a14□彼眼識爲生不□答曰□或有說者不生□所以者

291a15□何□以能緣故名緣□彼識不以生故□復有說者

291a16□生□問曰□何故不了了現耶□答曰□晝爲明所

291a17□覆□夜爲闇所覆□故不了了現□問曰□虛空虛空

291a18□界□有何差別□答曰□虛空非色□虛空界是色□

291a19□虛空不可見□虛空界是可見□虛空無對□虛空

291a20□界是有對□虛空是無爲□虛空界是有爲□問曰□

291a21□若虛空是無爲者□佛經云何通□佛經說如來

291a22□以手摩虛空□諸比丘世尊以手摩無爲法耶□

291a23□答曰□此中說虛空界是虛空□如餘經說□比丘

291a24□當知□若□師若□師弟子□作如是言□我能以

291a25□種種雜色□□虛空中□乃至廣說□此中說虛空

291a26□界是虛空□如偈說

291a27□　□鹿歸林　　鳥歸虛空　　法歸分別

291a28□　羅漢歸滅

291a29□此中亦說虛空界是虛空□又如偈說

291b01□　虛空無有跡　　外道無沙門

291b02□　愚小有戱論　　如來則無有

291b03□此中亦說虛空界是虛空□餘處亦問虛空□而

291b04□答虛空界□如波伽羅那說□云何爲虛空□答曰□

291b05□爲虛空不障□色□令色周遍□問曰□何故問虛

291b06□空□而答虛空界□答曰□虛空界□□虛空細□欲

291b07□以□法顯細法故□問曰□何以知有虛空耶□尊

291b08□者和須蜜□答曰□佛說故知有虛空□問曰□聞

291b09□他說故知有虛空□非已現智知□答曰□亦已現

291b10□智知□若無虛空者□則無容受物處□以有容受

291b11□物處□知有虛空□以有□無□處故□知有虛空□

291b12□復次以有□無□故□知有虛空□若有□

291b13□處□則非是虛空□若無□處□則是虛空□尊者

291b14□佛陀提婆說曰□虛空不可知□非可知法故□所

291b15□以者何□空非色□非無色□非彼非此□所言虛空

291b16□者□是世俗假名分別耳□問曰□虛空何所作□答

291b17□曰□虛空無爲無所作□與種種虛空界□作近威

291b18□勢緣□種種虛空界與四大□作近威勢緣□四大

291b19□與有對造色□作近威勢緣□有對造色□與心心

291b20□數法□作近威勢緣□壞如是等展轉次第法□言

291b21□無虛空□然虛空實有體相□云何識界□答曰□五

291b22□識身反有漏意識□問曰□何故界中不說無漏

291b23□意識□答曰□若法能令有增長者立界□無漏識□

291b24□與此相違□故不立界□復次若法能令有相續

291b25□增長生老病死者立界□無漏意識□與此相違□

291b26□故不立界□復次若法是苦集道□是有生老病

291b27□死道者立界□無漏意識□與此相違□故不立界□

291b28□復次若法體□是身見顚倒□是愛是使□爲貪□

291b29□癡□作立足處□有垢雜毒刺濁墮有墮苦集諦

291c01□者立界□無漏識□與此相違□故不立界□尊者

291c02□和須蜜說曰□以何等故無漏識不立界□答

291c03□曰□此界從有漏生□無漏識□不從有漏生□復次

291c04□此界□能生有漏□無漏識□不生有漏□復次計我

291c05□者□於界中計我□無有於無漏識中計我者□復

291c06□次六界假名是人□無漏識不假名是人□復次

291c07□界名有報法□無漏識不名有報法□復次緣是

291c08□界故□而入母胎□不緣無漏識而入母胎□復次

291c09□此六界是無始法□無漏識非無始法□尊者佛

291c10□陀提婆說曰□此六界是身分□無漏識非身分□

291c11□問曰□陰取陰界□此三有何差別□答曰□名卽差

291c12□別□是名爲陰□是名爲取陰□是名爲界□復次施

291c13□設有爲是陰□施設有漏是取陰□施設衆生是

291c14□界□復次所作勝是陰□增長所作勝是取陰□生

291c15□相續勝是界□陰取陰界□是謂差別

291c16□阿毘曇毘婆沙論卷第三十九

291c17□

291c18□

291c19□阿毘曇毘婆沙論卷第四十

291c20□

291c21□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

291c22□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

291c23□　　　　共道泰等譯

291c24□　　使□度十門品之四

291c25□二法□色法無色法□問曰□何故作此論□答

291c26□曰□爲止人見爲顯智希有故□止人見者□此色

291c27□無色法□畢竟無人□爲顯智希有者□爲聰明有

291c28□智人□以此二法□解了諸法□所以者何□此二

291c29□法□能攝一切法故□以是事故□而作此論□云何

292a01□色法□答曰□十入一入少分□十入者□眼耳鼻舌

292a02□身□色聲香味觸□一入少分者□謂法入□云何無

292a03□色法□答曰□一入□謂意入□一入少分□謂法入□

292a04□問曰□云何名色法□云何名無色法□答曰□若法

292a05□名是色□體是色□是色□若法名非色□體非色□

292a06□是無色□復次若法□體是四大□及四大造□是

292a07□色□若法□體非四大□非四大造□是無色□復次

292a08□若四大爲因□體是造色者□是色□若法不以四

292a09□大爲因□體非四大造者□是無色□復次若法可

292a10□生生增長□是色□與此相違□是無色□尊者和

292a11□須蜜說曰□此中何者是色相□答曰□漸次來

292a12□義是色相□漸次壞義是色相□有方所義是色

292a13□相□障□義是色相□如與怨俱行常有折減義

292a14□是色相□復次有三義□是色相有色可見有對□

292a15□有色不可見有對□有色不可見無對□可取捨

292a16□相義是色相□復次□義是色相□問曰□過去

292a17□未來色微塵□及無作色□應非色□答曰□彼亦

292a18□是色□有色相故□過去色是已□□未來色是當

292a19□□□微塵雖一不能□□合聚則能□□無作色□雖

292a20□是無□□所依是□□何者是所依□謂四大是也□

292a21□以四大□故□彼亦有□□譬如樹動影亦隨動□

292a22□復次可除□義□是色相□復次有一相義是色

292a23□相□眼色相異□乃至法入中色相異□尊者佛陀

292a24□提婆說曰□障□可壞義是色相□與此相違是

292a25□無色相□問曰□何故法入中色□十入中不說耶□

292a26□答曰□若色經刹那□是微塵性者□在十入中□法

292a27□入中色□雖經刹那□非微塵性□是故不說□復次

292a28□若色是五識所依□五識所緣□是十入中說□法

292a29□入中色□非五識所依□亦非五識所緣□是故不

292b01□說□問曰□爲色界色多□欲界色多□答曰□若以

292b02□入故□欲界色多□所以者何□欲界色是二入九

292b03□入少分□色界色是九入少分□若以體分□色界

292b04□色多□所以者何□如施設經所說□光音天身□

292b05□轉大梵世天身□乃至阿迦□□天身□亦復轉

292b06□大

292b07□二法可見法不可見法□問曰□何故作此論□答

292b08□曰□爲止人見顯智希有故□廣說如上□復有

292b09□說者□所以作此論□爲止倂義者意故□或有

292b10□說□一切法□皆是可見□如尊者瞿沙等□瞿沙作

292b11□如是說□一切法□皆是可見□以是慧眼境界故□

292b12□爲止如是說者意□亦明法是可見不可見故□

292b13□而作此論□云何可見法□答曰□一入□謂色入□

292b14□云何不可見法□答曰□十一入□問曰□何故十色

292b15□入中□說一是可見□餘非可見耶□答曰□以色入

292b16□是□現見□廣說如十二入中□色入有二十種□

292b17□謂長短方圓好不好高下靑黃赤白光影明闇

292b18□雲煙塵霧□復有說□二十一種者□二十種如前

292b19□說□及虛空一種色□此二十種色□幾種有色無

292b20□形□幾種有色有形□答曰□八種有色無形□謂靑

292b21□黃赤白光影明闇□餘十二種□有色有形□復有

292b22□作四句者□或有色無形□或有形無色□乃至廣

292b23□作四句□有色無形者□謂靑黃赤白光影明闇□

292b24□此八種是也□有形無色者□謂身有作色也□有

292b25□色有形者□謂長短方圓好不好高下雲煙塵霧

292b26□等□十二種是也□無色無形者□若色無有色□亦

292b27□無有形是也□問曰□云何可見義□云何不可見

292b28□義□尊者和須蜜說曰□可見在彼此故是可見

292b29□義□不可見在彼此故是不可見義□尊者佛陀

292c01□提婆說曰□是眼境界是眼所行處是可見義□

292c02□與此相違是不可見義□問曰□水器中像□鏡中

292c03□像□爲是實爲非實耶□譬喩者□說言非實□所以

292c04□者何□鏡不入面中□面不入鏡中□云何是實□阿

292c05□毘曇者□說言是實□所以者何□是色入爲眼識

292c06□所緣故□問曰□面不入鏡中鏡不入面中□云何

292c07□是實耶□答曰□說若干種生色爲色入□不說一

292c08□種生色□如緣月緣月光珠緣器故出水□如緣

292c09□日緣日光珠緣乾牛糞故出火而有火用□非

292c10□無其實□如因火□火燧人工故出火而有

292c11□火用□非無其實□如是緣鏡緣面□生鏡中像□實

292c12□有像用□能生眼識□非無其實□所聞響聲□爲是

292c13□實耶□爲非實耶□譬喩者□說言非實□所以者

292c14□何□如一刹那頃聲生時□卽彼刹那聲滅□何容

292c15□得及生於響耶□阿毘曇者□說言是實□所以者

292c16□何□是耳境界□爲耳識所識故□問曰□如一刹那

292c17□頃聲生時□卽彼刹那聲滅□何容得及生響耶□

292c18□答曰□說若干種生聲爲聲入□不說一種生聲□

292c19□如緣舌齒脣噓咽喉等相觸故出聲□能生

292c20□耳識□非無其實□彼亦如是

292c21□二法□有對法□無對法□問曰□何故作此論□答

292c22□曰□欲止人見顯智希有故□廣說如上□云何有

292c23□對法□答曰□十色入□謂五內入五外入□云何無

292c24□對法□答曰□二入□謂意入法入□有對有三種□

292c25□一障□有對□二境界有對□三緣有對□障□有

292c26□對者□如以手打手□更相障□□以石打石□更相

292c27□障□□如是等□是名障□有對□境界有對者□如

292c28□眼對色等□是名境界有對□緣有對者□如心心

292c29□數法各自受所緣□是名緣有對□三種有對□此

293a01□中依障□有對而作論□問曰□爲障□幾入耶□

293a02□答曰□或有說者□障□一入謂觸入□餘入非觸

293a03□復有說者□障□五入□內入中障□身入□外入

293a04□中障□色香味觸若作是說□障□五入者□以

293a05□手打手時□以五打五□以手打石等時□以五打

293a06□四□以石打石時□以四打四□以石打手時□以四

293a07□打五□復有說者□障□無色入□除聲入□若以

293a08□手打眼時□豈非□耶□評曰□應作是說□障□十

293a09□入□若不障□聲入者□聲則無積聚義□施設經

293a10□說眼決定對色□色決定對眼□乃至意決定對

293a11□法□法決定對意□彼尊者造論說境界有對□有

293a12□眼水中不障□陸地則障□□如魚等□有眼陸

293a13□地不障□水中則障□□如人等□於水不障□

293a14□於陸不障□□如頑跋陀人水生羅叉等□於水

293a15□障□於陸障□者□除上爾所事□有眼夜不障

293a16□□晝則障□□如□梟等□晝不障□夜障□者□

293a17□如人等晝夜不障□者□如鹿馬狸□等□晝夜

293a18□障□者□除上爾所事□此中何者是有對□何者

293a19□是無對□答曰□若積聚微塵是有對□若不積聚

293a20□微塵是無對□復次種種異相是有對□無種種

293a21□異相是無對□復次若覆蔽相是有對□無覆蔽

293a22□相是無對□復次若積聚相是有對□無積聚相

293a23□是無對□復次若有大形段是有對□無大形段

293a24□是無對□復次若可除□是有對□不可除□是

293a25□無對□尊者波奢說曰□若別異相□是則障□□若

293a26□有障□□是則積聚□若有積聚□則是形段□則

293a27□可除□□若可除□□則是有對□與此相違□則是

293a28□無對□尊者和須蜜說曰□有別異相□有障□

293a29□相□是有對□無別異相□無障□相□是無對□尊

293b01□者佛陀提婆說曰□可除□相是有對□不可除

293b02□□相是無對□尊者瞿沙說曰□若是積聚微塵

293b03□性有色可施設長短亦能出聲者是有對□積

293b04□聚微塵性□則說八入□有色可施設長短者□則

293b05□說色入□亦能出聲者□則說聲入□與上相違是

293b06□無對□尊者婆摩勒說曰□合集多微塵聚是有

293b07□對□與此相違□是無對

293b08□二法有漏法無漏法□問曰□何故作此論□答

293b09□曰□欲止人見顯智希有故□廣說如上□復有說

293b10□者□所以作論者爲止倂義者意故□如摩訶僧

293b11□祇部說□佛身一向無漏□問曰□彼何故作此說□

293b12□答曰□彼依佛經□佛經說如來於世間生世間

293b13□長□而出世間□不爲世間所染□彼作是說□佛

293b14□若出世間□不爲世間所染□則知佛身一向無

293b15□漏□爲止如是說者意□亦明佛身是有漏□若佛

293b16□身是無漏者□無比女不應於佛身生愛心□餘

293b17□廣說如雜□度□云何有漏法□答曰□十入二入

293b18□少分□謂意入法入□云何無漏法□答曰□二入少

293b19□分□謂意入法入□問曰□何故名有漏法無漏法

293b20□耶□答曰□若法能增長有是有漏□與此相違□是

293b21□無漏□復次若法能令有相續□能增長生老病

293b22□死□是有漏□與此相違□是無漏□乃至廣說□若

293b23□法墮苦集諦□是有漏□與此相違□是無漏□尊者

293b24□和須蜜說曰□云何有漏相□云何無漏相□答

293b25□曰□從有漏生□是有漏相□不從有漏生□是無漏

293b26□相□復次能生有漏相□是有漏□不能生有漏相□

293b27□是無漏□尊者佛陀提婆說曰□若處所能生漏□

293b28□是有漏相□若處所不能生□漏是無漏相

293b29□二法□有爲法無爲法□問曰□何故作此論□答

293c01□曰□爲止人見爲顯智希有□廣說如上□云何有

293c02□爲法□答曰□十一入□一入少分□謂法入□云何

293c03□無爲法□答曰□一入少分謂法入□問曰□何故名

293c04□有爲無爲法耶□答曰□若法有生滅□有因□有有

293c05□爲相□是有爲法□與此相違□是無爲法□復次若

293c06□法屬因屬緣屬所作屬和合者是有爲法□與

293c07□此相違□是無爲法□復次若法爲生所生□爲住

293c08□所住□爲老所老□是有爲法□與此相違□是無爲

293c09□法□復次若法行世□能聚果□能知緣□能所作□

293c10□是有爲法□與此相違□是無爲法□復次若法墮

293c11□世□在陰□是苦相續□有前後□有上中下□是有

293c12□爲法□與此相違□是無爲法□尊者和須蜜說

293c13□曰□云何是有爲相□答曰□世相陰相□是有爲

293c14□相□云何無爲相□答曰□非世相非陰相□是無爲

293c15□相□尊者佛陀提婆說曰□若以衆生故□有生滅

293c16□者□是有爲相□若不以衆生無生滅者□是無爲

293c17□相

293c18□三法□過去法未來法現在法□云何過去法□答

293c19□曰□過去五陰□云何未來法□答曰□未來五陰□云

293c20□何現在法□答曰□現在五陰□問曰□何故作此論□

293c21□答曰□爲止倂義者意故□如譬喩者□作如是說□

293c22□世是常□行是無常□行行世時□如物從器至器□

293c23□猶如多人從一舍至一舍□諸行行世□亦復如

293c24□是□爲止如是說者意□亦明行卽是世世卽是

293c25□行□是故四大□度□作如是說□世名何法□答曰□

293c26□說行之言□復有說者□所以作論者□爲止言無

293c27□過去未來於世中愚說現在是無爲法者意故□

293c28□亦明過去未來是實有相□若無過去未來者□

293c29□則無成就不成就□如第二頭第三手第十三

294a01□入□無有成就不成就者□若無過去未來□則無

294a02□成就不成就□若有成就不成就□則知必有過

294a03□去未來是實有相□若言無過去未來□則應如

294a04□是說□彼過去□若現在時造因□彼果當言在過

294a05□去□當言在未來□當言在現在耶□若在過去者□

294a06□應言有過去□不應言無過去□若言無過去□是

294a07□事不然□若言在未來□應言有未來□不應言無

294a08□未來□若言無未來□是事不然□若言在現在□則

294a09□因果共俱□若因果俱者□則違偈說□如說

294a10□　作惡不卽受　　不如乳成酪

294a11□　愚蹈灰底火　　不卽時燒足

294a12□若果不在過去未來現在則無果□若無果則

294a13□無因□如第二頭第三手第六陰第十三入□若

294a14□有因果□不在過去未來現在者□則是常□如無

294a15□爲法□若果在現在時□彼因當言在何處□爲在

294a16□過去□爲在未來□爲在現在□若在過去□亦如上

294a17□說□若在未來□亦如上說□若在現在□亦如上

294a18□說□若不在過去未來現在則無因□若無因則

294a19□無果□如第二頭第三手第六陰第十三入□若

294a20□有因果□不在三世者□則應是常□如無爲法□復

294a21□次若無過去未來者□則無出家法□如偈說

294a22□　若說無過去　　則無過去佛

294a23□　若無過去佛　　則無出家法

294a24□復次若無過去未來者□則常妄語□如偈說

294a25□　若說無過去　　而言有臘數

294a26□　則是一切時　　而常故妄語

294a27□復次若無過去未來者□則無現在□所以者何□

294a28□以有過去未來故□施設現在□若無三世□則無

294a29□有爲法□若無有爲法□亦無無爲法□所以者何□

294b01□以有有爲故□則施設無爲□若無有爲無爲法□

294b02□則無一切法□若無一切法□則無解脫出離□欲

294b03□令無如是過故□說過去未來是實有相□是故

294b04□爲止他義欲顯己義□亦欲顯法相相應義故□

294b05□而作此論□問曰□世體性是何□答曰□過去五

294b06□陰□未來現在五陰□此是世體性□乃至廣說□已

294b07□說體性□所以今當說□何故名世□世是何義□答

294b08□曰□去義是世義□問曰□諸行不來不去□若來者

294b09□則不去□若去者則不來□若來者則來處應空□

294b10□所以者何□從彼處來故□若去者則妨□去處□

294b11□所以者何□去至彼處故□是故尊者和須蜜□

294b12□說如是偈

294b13□　諸行無來相　　以諸刹那故

294b14□　而無有去相　　亦無有住者

294b15□若行無來去□云何有三世耶□答曰□以所作故□

294b16□若諸行無所作□是名未來□若有所作□是名現

294b17□在□若所作已滅□是名過去□若眼未見色□是未

294b18□來見色□是現在見色□已滅是過去□問曰□若然

294b19□者□現在彼分眼□云何有所作□答曰□以作相似

294b20□因故□若不現在前□則不與未來者作相似因□

294b21□若現在前□則與未來者作相似因□乃至意亦

294b22□如是□如色未作障□是未來□若作障□是現

294b23□在□若作障□已滅是過去□如受未生是未來□

294b24□受若生是現在□受若生已滅是過去□受乃至

294b25□想行識亦如是□復次若法未取果與果是未

294b26□來□若取果與果是現在□若取果與果已滅是

294b27□過去□復次若法不取不與□依果報果□是未

294b28□來□若取依果報果未與者是現在□若取依果

294b29□報果已滅是過去□復次若法未與相似因一

294c01□切遍因是未來□若與是現在□若與已滅是過

294c02□去□復次若法未生未滅是未來□若已生未滅

294c03□是現在□若生已滅是過去□未生未壞□已生未

294c04□壞□已生已壞□未生未離□已生未離□已生已

294c05□離□說亦如是□復次若法未作三有爲相是未

294c06□來□若已作一今作二是現在□若已作三是過

294c07□去□復次若法未作四緣是未來□若作四緣是

294c08□現在□若作四緣已滅是過去□復次若法與三

294c09□世作因是過去□若與二世作因是現在□若與

294c10□一世作因是未來□復次若法是三世果是未

294c11□來□若是二世果是現在□若是一世果是過去□

294c12□復次以過去未來故□施設現在□不以現在施

294c13□設現在□以無第四世故□以過去現在故□施設

294c14□未來□不以未來施設未來□以無第四世故□以

294c15□未來現在□施設過去□不以過去施設過去□以

294c16□無第四世故□諸過去所有□色所有耶□答曰□

294c17□或是過去所有非色所有□乃至廣作四句□

294c18□過去所有非色所有者□過去四陰是色所有□

294c19□非過去所有者□未來現在色所有□過去所

294c20□有亦色所有者□謂過去色所有□非過去所

294c21□有非色所有者□謂未來現在四陰所有□及

294c22□無爲所有□如色作四句□乃至識亦作四句□

294c23□如過去作五四句□未來現在□亦作五四句□

294c24□是則有十五四句□若色所有□盡是方方分所

294c25□有耶□答曰□若是方方分所有□盡是色所有□

294c26□頗有色所有非方方分所有耶□答曰有□過去

294c27□未來色□現在微塵□及無作色□若受所有□彼盡

294c28□非方方分所有耶□答曰□若受所有□盡非方方

294c29□分所有□頗非方方分所有非受所有耶□答曰□

294c30□有□想行識所有過去未來色□現在微塵□無作

295a01□色□及無爲法所有□如受想行識說亦如是□諸

295a02□所有色□盡障□耶□答曰□若障□者□盡是色所

295a03□有□頗有色非障□耶□答曰□有□過去未來色□

295a04□現在微塵及無作色□諸所有受□盡覺耶□答曰□

295a05□若覺盡是受□頗有受非覺耶□答曰□有□過去未

295a06□來受□如受□想行識說亦如是□問曰□爲已生生□

295a07□未生生□若已生生□云何諸行非還轉耶□若未

295a08□生生□云何諸行非本無而有耶□答曰□應作是

295a09□說□以事故已生生□以事故未生生□以事故已

295a10□生生者□諸法本住自體相故生□以事故未生

295a11□生者□一切未來法□是未生法故生□問曰□爲世

295a12□生□爲世中生□若世生者□云何不一法生時一

295a13□切法生□若一法生一切法生者□則壞世□若世

295a14□中生者□云何非行異世耶□答曰□應作是說□以

295a15□事故世生□以事故世中生□以事故世生者□一

295a16□刹那生時□卽是世故□以事故世中生者□於未

295a17□來世中□一刹那生□餘刹那未生故□問曰□爲彼

295a18□法生卽彼法滅耶□爲餘法生餘法滅耶□若彼

295a19□法生卽彼法滅者□未來法生□卽未來法滅耶□

295a20□若餘法生餘法滅者□色生受滅耶□答曰□應作

295a21□是說□以事故彼法生□卽彼法滅□以事故餘法

295a22□生□餘法滅以事故□彼法生彼法滅者色生卽

295a23□色滅乃至識生□卽識滅□以事故餘法生餘法

295a24□滅者□未來世生□現在世滅□問曰□爲自分生□

295a25□爲他分生□若自分生者云何非本無自分而

295a26□有自分□本無物體而有物體□若他分生者□云

295a27□何法不捨自體□答曰□應作是說□不自分生□亦

295a28□不他分生□然如其法體□生已而滅□問曰□未來

295a29□世減□過去世增□云何不施設二世有增減

295b01□耶□尊者和須蜜說曰□爲增計數過去未來世

295b02□有增減不□若不增計數過去未來世□何故言

295b03□過去未來世有增減耶□復次過去未來□無量

295b04□無邊□不說有增減□譬如於海□取百千甁水不

295b05□減□投百千甁水不增□以海水無量故□彼亦如

295b06□是□復次未來法未生未滅故不減□過去法生

295b07□已滅故不增□復次未來法未生不壞故不減□

295b08□過去法生已壞故不增□復次未來法未生未

295b09□離故不減□過去法生已離故不增□尊者佛陀

295b10□提婆說曰□若法行世者□何不說有增減□但法

295b11□因緣和合故生□因緣離散則滅□問曰□過去未

295b12□來□爲有積聚□如現在牆壁樹木山巖等□爲

295b13□散在處處□若積聚者□云何施主所作□不唐捐

295b14□其功□云何不有方所□云何不是常□云何不現

295b15□見□若散在處處者□云何說有過去□王名善見□

295b16□城名拘奢跋提□講堂名善法□亦說□有毘婆尸

295b17□佛乃至迦葉佛□云何說有未來□城名□頭□未

295b18□來佛名彌勒□云何施設宿命智□觀過去事□願

295b19□智觀過去未來事□云何非本無今有已有還

295b20□無□答曰□應作是說□或有說者□積聚如現在牆

295b21□壁等□問曰□若然者□云何非檀越所作不唐捐

295b22□其功□答曰□以他見故□若彼不修功不現□修功

295b23□則現□問曰□云何不有方所□答曰□若有方所□復

295b24□有何過□云何非是常耶□答曰□以有刹那無常

295b25□故□何故不現耶□答曰□若未爲五識身作境界

295b26□則不現□若已作則現□評曰□應作是說□現在者

295b27□是積聚□未來過去者□散在處處□所以者何□在

295b28□法數中故□問曰□若然者□云何說有過去□答曰□

295b29□說過去□如本現在時□云何說有未來□答曰□如

295c01□未來當現在時□云何宿命智願智境界過去□

295c02□答曰□如其所更故□譬如曾所更字□次第立句□

295c03□以顯明義□如是彼次第念曾所更事□生於智

295c04□見□云何願智境界未來□答曰□如過去現在比

295c05□相故知□猶如農夫□以比相故知□云何非本無

295c06□今有已有還無□答曰□此則不能通□薩婆多中□

295c07□有四種論師□一說事異□二說相異□三說時異□四

295c08□說異異□說事異者言□法行世時事異體不異□

295c09□譬如金銀器□破已更作□雖形有異□其色不異□

295c10□亦如乳成酪時□香味雖異□其色不異□如是未

295c11□來法□至現在時□雖捨未來法□不捨其體□現在

295c12□法至過去時□雖捨現在法□不捨其體□說相異

295c13□者言□法行世時□過去法□有過去相□非不有未

295c14□來現在相□未來法有未來相□非不有過去現

295c15□在相□現在法有現在相□非不有過去未來相□

295c16□如人愛一女色□於餘女色□非不有愛□彼亦如

295c17□是□說時異者言□法行世時□以時異故□生於異

295c18□名□非其體異□譬如算籌□初下名一□一轉名十□

295c19□復轉名百□如是至千萬□算籌是一□轉其處故□

295c20□有種種名□彼亦如是□如是說世者□名不□亂□

295c21□說以所作故□便有三世□若法未有所作名未

295c22□來□已作名現在□所作已滅名過去□說異異者

295c23□言□法行世時□以前後故生異名□猶如一女□亦

295c24□名爲女□亦名爲母□以其有母故名女□以其有

295c25□女故名母□如是法行世時□以前後生於異非

295c26□時異體異□如是說者□則名□亂□所以者何□一

295c27□世則有三世□過去世有三世□過去前後二刹

295c28□那□名過去未來過去中刹那□名過去現在未

295c29□來世亦如是□問曰□何者是□薩婆多中四大論

296a01□師□第一名達摩多羅□第二名瞿沙□第三名和

296a02□須蜜第四名佛陀提婆

296a03□三法□善法不善法無記法□云何善法□答曰□善

296a04□五陰□及數滅□云何不善法□答曰□不善五陰□

296a05□云何無記法□答曰□無記五陰□及虛空非數滅□

296a06□何故名善不善無記□廣說如不善品中

296a07□三法□欲界繫法色界繫法無色界繫法□云何

296a08□欲界繫法□答曰□欲界繫五陰□云何色界繫法□

296a09□答曰□色界繫五陰□云何無色界繫法□答曰□無

296a10□色界繫四陰□何故名欲界繫色界繫無色界

296a11□繫法□廣說如上

296a12□三法□學法無學法非學非無學法□云何學法□

296a13□答曰□學五陰□云何無學法□答曰□無學五陰□云

296a14□何非學非無學法□答曰□有漏五陰及無爲□何

296a15□故名學無學非學非無學□答曰□以無貪道學

296a16□斷貪故名學□以無貪道不學斷貪名無學□所

296a17□以者何□先已學故□與此相違□名非學非無學□

296a18□無□無癡□說亦如是□復次以無愛道學斷愛□

296a19□彼非愛體是學□以無愛道學斷愛□則遮無學

296a20□道□體非愛者□則遮世俗道□以無愛道不學斷

296a21□愛先已學故□體非是愛是無學□以無愛道□不

296a22□學斷愛□則遮道體非是愛則遮世俗道□與此

296a23□相違□是非學非無學□復次學斷煩惱學見眞

296a24□諦是學不學斷煩惱先已斷故不學□見眞諦先

296a25□已見故是無學□與此相違□是非學非無學□復

296a26□次學斷二求□謂欲求有求□學斷二求□欲滿一

296a27□求□謂梵行□求是學不學□斷二求□先已斷故不

296a28□學□滿一求先已滿故是無學□與此相違□是

296a29□非學非無學□復次若身中有煩惱得□亦有

296b01□無漏法可得□學斷煩惱是學□若身中無煩惱

296b02□得□有無漏法可得□不學斷煩惱是無學□與此

296b03□相違□是非學非無學□復次不離愛有無漏法

296b04□可得□學斷愛□是學□已離愛有無漏法可得□不

296b05□學斷愛□是無學□與此相違□是非學非無學□復

296b06□次見道修道所攝是學□無學道所攝是無學□

296b07□三地三根說亦如是□復次若無漏法□若五種

296b08□人身中可得者是學□五種人者□謂堅信堅法

296b09□信解脫見到身證是學□若無漏法二種人身

296b10□中可得是無學□二種人者□謂時解脫不時解

296b11□脫□與此相違□是非學非無學□復次若無漏

296b12□法七人身中可得□是學□七人者□謂四向住

296b13□三果人□若無漏法一人身中可得□是無學□一

296b14□人者□謂住一果人□與此相違□是非學非無學□

296b15□復次若無漏法十八人身中可得是學□若無

296b16□漏法無學人身中可得是無學□與此相違□是

296b17□非學非無學三法□見道斷法修道斷法無斷

296b18□法□云何見道斷法□答曰□若法堅信堅法行諸

296b19□忍斷□彼是何耶□答曰□見道所斷八十八使□及

296b20□相應法□從彼起共生法□是名見道所斷法□云

296b21□何修道斷法□答曰□若法學見跡□以修道斷□彼

296b22□是何耶□答曰□修道所斷十使□及彼相應法□從

296b23□彼生身口業共生法□不染汚有漏法□是名修

296b24□道斷法□云何不斷法□答曰□無漏法□問曰□何

296b25□故名見道斷修道斷無斷法□答曰□廣說如

296b26□上

296b27□四諦□苦諦集諦滅諦道諦□問曰□何故作此論□

296b28□答曰□此是佛經□佛經說四諦□苦諦乃至道諦□

296b29□佛經雖說四諦□而不廣分別□佛經是此論所

296c01□爲根本□今欲具分別故□而作此論□問曰□諦

296c02□體性是何□答曰□阿毘曇者□作如是說□五取陰

296c03□是苦諦□有漏因是集諦□數滅是滅諦□學無學

296c04□法是道諦□譬喩者作如是說□名色是苦諦□煩

296c05□惱業是集諦□煩惱業盡是滅諦□定慧是道諦□

296c06□毘婆□婆提□作如是說□八苦相是苦是苦諦□

296c07□餘有漏法是苦非苦諦□生後有愛是集是集

296c08□諦□餘愛餘有漏法是集非集諦□生後有愛盡

296c09□是滅是滅諦□餘愛餘有漏法盡是滅非滅諦□

296c10□學八道支是道是道諦□餘學法一切無學法□

296c11□是道非道諦□若如所說□阿羅漢則成就二諦□

296c12□謂苦諦滅諦□不成就集諦□所以者何□生後有

296c13□愛是集諦阿羅漢□生後有愛已斷故□不成就

296c14□道諦□所以者何□彼說學八道支是道諦□阿

296c15□羅漢得果時已捨故□尊者瞿沙說曰□若是自

296c16□身陰□若是他身陰□若是衆生數□若非衆生數□

296c17□如是皆是苦是苦諦□行者見苦時□自見身苦□

296c18□非他身苦□非非衆生數□所以者何□逼切義是

296c19□苦義□他身苦非衆生數□不逼切故□以是事故□

296c20□生智論作如是說□自身中苦逼切□非他身中

296c21□苦□非不因自身他身然後逼切□若無自身者□

296c22□他身及非衆生數苦□何所逼切□若自身中苦

296c23□因□他身中衆生數非衆生數苦因□是集是集

296c24□諦□行者見集時□見自身苦因□不見他身苦因□

296c25□不見非非衆生數苦因□若自身中苦盡□若他

296c26□身中苦盡□衆生數非衆生數苦盡□是滅是滅

296c27□諦□行者見滅時□見自身中滅□非他身滅□非非

296c28□衆生數滅□若自身對治□若他身□若衆生數□非

296c29□衆生數對治□是道是道諦□行者見道時□見自

297a01□身對治道□非他身非非衆生數對治道□阿毘

297a02□曇者□作如是說□若自身苦□若他身苦□若衆生

297a03□數非衆生數苦□行者見苦時□盡見如是苦□問

297a04□曰□行者見苦時□見逼切苦□他身中苦□非衆生

297a05□數苦非逼切□行者見苦時□何故見耶□答曰□彼

297a06□苦雖非逼切□而是所愚處□應生於智□而是猶

297a07□豫處應生決定□而是誹謗處□應生信敬□誰作

297a08□是說□他身中苦□非衆生數苦□非逼切耶□若爲

297a09□他人所打□非逼切耶□若空中木石□墮其身上□

297a10□非逼切耶□若自身陰因□若他身陰因□若衆生

297a11□數非衆生數陰因□盡是集是集諦□行者見集

297a12□時□盡見是集□若自身苦盡□若他身□若衆生

297a13□數非衆生數苦盡□是滅是滅諦□行者見滅時□

297a14□盡見是滅□若自身陰對治□若他身□若衆生數

297a15□非衆生數陰對治盡□是道是道諦□行者見道

297a16□時盡見是道□此是諦體性□乃至廣說□已說體

297a17□性□所以今當說□何故名諦□諦是何義□答曰□

297a18□實義是諦義□審義如義不顚倒義不異義□是

297a19□諦義□問曰□若實義審義如義不顚倒義不異

297a20□義是諦義者□虛空非數滅亦是實義□乃至是

297a21□不異義□何故不立諦耶□答曰□若法是苦是苦

297a22□因是苦盡是苦對治者立諦□虛空非數滅□非

297a23□苦非苦因□非苦盡□非苦對治□故不立諦□如

297a24□苦陰病癰箭過患重擔□說亦如是□復次若法

297a25□如此岸彼岸河筏者立諦□虛空非數滅□非此

297a26□岸彼岸河筏□故不立諦□復次若法是苦是苦

297a27□因□是道是道果者立諦□虛空非數滅□與上相

297a28□違□故不立諦□復次若法有因有果故立諦□虛

297a29□空非數滅□無因果故不立諦□復次虛空非數

297b01□滅□無漏故非苦集諦□無記故非滅諦□無爲故

297b02□非道諦□復次此法不行世故□不立三諦□無記

297b03□故不立滅諦□復次此法非陰故不立三諦□非

297b04□善故不立滅諦□復次此法不與苦相隨故不

297b05□立三諦□非善故不立滅諦□復次若法爲邪見

297b06□無漏正見所緣立諦□此法非邪見無漏正見

297b07□所緣故不立諦□復次若法爲無明明所緣者

297b08□立諦□此法不爲無明明所緣故不立諦□復次

297b09□若法體是煩惱出要者立諦□此法非煩惱出

297b10□要故不立諦□復次若法能生厭離隨喜者立

297b11□諦□此法不能生厭離隨喜故不立諦□問曰□若

297b12□不顚倒義是諦義者□顚倒不應爲諦所攝□所

297b13□以者何□體是顚倒故□答曰□以餘事故立顚倒□

297b14□以餘事故□爲諦所攝□以三事故立顚倒□一者

297b15□轉行□以猛利故□二者虛妄□三者一向是顚倒□

297b16□以此法實有體性故□爲諦所攝□復次無常計

297b17□常□無樂計樂□不淨計淨□無我計我□故是顚倒□

297b18□此法有因有果故□爲諦所攝□問曰□若不異義

297b19□是諦義者□妄語不應爲諦所攝□所以者何□妄

297b20□語欲□他作異語故□答曰□以餘事故立妄語□

297b21□以餘事故□爲諦所攝□以異語□他故立妄語□

297b22□有實體性故□爲諦所攝□復次不見言見□不聞

297b23□言聞□不知言知□不識言識□故立妄語□此法有

297b24□因有果故□爲諦所攝□是故實義是諦義□乃

297b25□至廣說

297b26□問曰□云何立四諦□爲以體性□爲以因果□爲以

297b27□見時□若以體性□則有三諦□所以者何□離苦無

297b28□集□離集無苦□滅是第二諦□道是第三諦□若以

297b29□因果□應有五諦□苦亦可言因□亦可言果□道亦

297c01□可言因□亦可言果□滅是第五若以見時□應有

297c02□八諦□行者先見欲界苦□後見色無色界□先見

297c03□欲界諸行因緣□後見色無色界□先見欲界諸

297c04□行滅□後見色無色界□先見欲界諸行對治道□

297c05□後見色無色界□答曰□應作是說□以因果故立

297c06□諦□問曰□若然者□應有五諦□答曰□以總說故

297c07□無五諦道□若因若果□總名苦滅道□總名盡生

297c08□老病死道□問曰□苦若因若果□亦是苦集道□亦

297c09□是生老病死道□答曰□以所行異故□苦有果義

297c10□者行四行□謂苦空無常無我□苦有因義者行

297c11□四行□謂因集有緣□道亦有因義□亦有果果

297c12□義者□盡行一種四行□謂道如跡乘□復次以

297c13□三事故立四諦□一以體性□二以因果□三以

297c14□誹謗生信□以體性者□四諦體性□是有漏無漏□

297c15□以因果者□有漏體性□有因有果□有果者是苦

297c16□諦□有因者是集諦□無漏體性□亦有因有果□亦

297c17□有果無因□有因有果者是道諦□有果無因者

297c18□是滅諦□問曰□何故有漏體性□有果者立一諦□

297c19□有因者立一諦□無漏體性□有因有果□立一諦

297c20□耶□答曰□以誹謗生信故有漏體性生二種誹

297c21□謗言無苦無集□生二種信□言有苦集道□若因

297c22□若果□生一種誹謗□言無有道□生一種信□言有

297c23□道□以此三事故立四諦□復次以見諦時故□立

297c24□四眞諦□問曰□若然者□應有八諦□答曰□若欲

297c25□界苦□若色無色界苦□見苦時□總是苦等四行□

297c26□若欲界行因□色無色界行因□見集時□總是

297c27□集等四行□若欲界行滅□色無色界行滅□見滅

297c28□時□總是滅等四行□若欲界行對治□色無色界

297c29□行對治□見道時□總是道等四行□是故見諦時

298a01□總行故□唯有四諦□無八諦

298a02□問曰□苦集滅道有何相□尊者波奢說曰□逼

298a03□切相是苦相□有相是集相□寂靜相是滅相□乘

298a04□相是道相□尊者和須蜜說曰□轉相是苦相□

298a05□能轉相是集相□止相是滅相□住轉相是道相□

298a06□復次轉有身是苦相□能轉有身是集相□轉有

298a07□身盡是滅相□往轉有身是道相□尊者佛陀提

298a08□婆說曰□物體作諦□名五取陰□體如熱鐵□久共

298a09□火合□與火同色□三苦與五取陰合□亦復如是□

298a10□是苦諦苦□從煩惱生業□能□轉□是集諦□煩惱

298a11□業壞□更不受有□是滅諦□修戒修定□以慧觀生

298a12□滅□能斷有因□是道諦□佛經說偈

298a13□　一諦無有二　　衆生於此疑

298a14□　種種說諸諦　　不說有沙門

298a15□問曰□有四諦□何故說一諦□尊者波奢說曰□一

298a16□諦者謂苦諦□無第二苦諦□一集諦無第二集

298a17□諦□一滅諦無第二滅諦□一道諦無第二道諦□

298a18□復次一諦者謂滅諦□爲對種種解脫故□外道

298a19□計種種解脫□無身解脫□無邊意解脫□淨聚

298a20□解脫□世俗解脫□無身解脫是空處□無邊意

298a21□解脫是識處□淨聚解脫是無所有處□世俗

298a22□解脫是非想非非想處□佛作是說□此是受身

298a23□處□非是解脫□眞解脫者□唯一滅盡涅槃□復次

298a24□一諦者謂道諦□爲對種種道故□外道計多種

298a25□道□謂不食道□臥灰上道□事日月道□食風食果

298a26□道□裸形道□臥刺□道□著弊衣道□佛作是說□

298a27□此非是道□此是邪道□非善人所依道□眞實道

298a28□者□謂八聖道□復次一諦者謂滅諦□以能盡身

298a29□苦故□一諦謂道諦□能盡惡道苦故

298b01□佛經說二諦□謂世諦第一義諦□問曰□云何是

298b02□世諦□云何是第一義諦耶□答曰□或有說者□二

298b03□諦是世諦謂苦諦□集諦□所以者何□世法在此

298b04□二諦中故□如男女行來現在所作事□悉在彼

298b05□中□二諦是第一義諦□謂滅諦道諦□復有說者□

298b06□三諦是世諦□謂苦集滅諦□所以者何□滅諦佛

298b07□說是假名彼岸城故□一諦是第一義諦謂道

298b08□諦□復有說者□道諦亦是世諦□所以者何□佛說

298b09□道諦□亦是假名□如沙門婆羅門□評曰□應作是

298b10□說□四諦亦是世諦□亦是第一義諦□苦集諦是

298b11□世諦者□如先所說□第一義諦者□如苦空無常

298b12□無我因集有緣是也□滅諦說是世諦者□佛說

298b13□滅諦□如城如園林□第一義諦者□盡止妙離□道

298b14□諦是世諦者□佛說道諦如筏如石如山如華

298b15□如水如梯如樓觀□第一義諦者□道如跡乘□若

298b16□作是說□四諦盡是世諦□第一義諦者□則一切

298b17□法□盡有世諦第一義諦□世諦攝十八界十二

298b18□入五陰□第一義諦□亦攝十八界十二入五陰□

298b19□問曰□世諦中□爲有第一義諦不□若有第一義

298b20□諦者□便是第一義諦□無有世諦□若無者□亦是

298b21□一諦□謂第一義諦□答曰□應作是說□世諦中□

298b22□有第一義諦□若世諦中□無第一義諦者□如來

298b23□說二諦□則不如其實□以如來說二諦□如其實

298b24□故□世諦中應有第一義諦□問曰□若然者□便有

298b25□一諦□謂第一義諦□答曰□如是唯有一諦□謂第

298b26□一義諦□問曰□若然者□佛何故說二諦□答曰□

298b27□以事故□不以體分□唯有一諦謂第一義諦□以

298b28□事故而有差別□若以事故□名爲世諦□不以此

298b29□事名第一義諦□若以事故□名第一義諦□不以

298c01□此事名爲世諦□猶如一受□有四緣性□謂因次

298c02□第境界威勢緣□若因事故□名爲因緣□不以

298c03□此事故□乃至名威勢緣□若以事故□名威勢緣□

298c04□不以此事故□乃至名因緣□又一受有六因性□

298c05□謂相應共生相似一切遍報所作因□若以事

298c06□故□名相應因□不以此事□乃至名所作因□若以

298c07□事故□名所作因□不以此事□乃至名相應因彼

298c08□亦如是□問曰□世諦第一義諦□爲可得施設別

298c09□體不□雜合耶□答曰□可得尊者和須蜜說曰□

298c10□名是世諦□名所顯義□是第一義諦□復次隨順

298c11□世間所說名□是世諦□隨順賢聖所說名□是第

298c12□一義諦□尊者佛陀提婆說曰□若說衆生□如其

298c13□所念相應之言□是名世諦□若說緣起等法如

298c14□其所念相應之言□是名第一義諦□尊者陀羅

298c15□達多說曰□世諦體相□是名苦集諦少分

298c16□佛經說□婆羅門梵志有三諦□是婆羅門梵志

298c17□諦□云何爲三□婆羅門梵志□作如是說□不應害

298c18□衆生□如是說者□此言是實□是名婆羅門梵志

298c19□初諦□婆羅門梵志□復作是說□我非彼所有□彼

298c20□非我所有□如是說者□此言是實□是名婆羅門

298c21□梵志第二諦□婆羅門梵志□復作是說□所有集

298c22□法□皆是滅法□如是說者□此言是實□是名婆羅

298c23□門梵志第三諦□問曰□此中何者是婆羅門□何

298c24□者是諦□答曰□佛法外道□是婆羅門□向所說三

298c25□諦□是名諦□餘悉非諦□不害衆生者□不殺一切

298c26□衆生□我非彼所有彼非我所有者□我不屬彼□

298c27□彼不屬我□所有集法悉是滅法者□所有生法□

298c28□皆當歸滅□復有說者□此佛法內□名婆羅門諦

298c29□者□向所說三諦□佛爲對外道故說此經□外道

299a01□自言是婆羅門□而逼切他□所以者何□爲祠祀

299a02□故□殺牛羊水牛及餘種種衆生□佛作是說□

299a03□若逼切衆生□不名婆羅門□實義婆羅門者□謂

299a04□不惱害一切衆生□外道自言□是婆羅門□爲天

299a05□女色故□而修梵行□佛作是說□婆羅門者□不應

299a06□爲天女色而修梵行□實義婆羅門□不爲女色□

299a07□不爲居家□無所染著□外道自言□是婆羅門□而

299a08□貪著斷常見□佛作是說□婆羅門者□不應貪著

299a09□斷常□若知集法卽是滅法□是實義婆羅門□復

299a10□次此經說□三解脫門方便□不害一切衆生□是

299a11□空解脫門方便□我非彼所有彼非我所有□是

299a12□說無作解脫門方便□所有集法悉是滅法□是

299a13□說無相解脫門方便□如三解脫門□三三昧□三

299a14□種身□三學□三修□三淨說亦如是

299a15□佛經說比丘當知□觀察四方者是四諦□問曰□

299a16□世尊何故說方名諦□答曰□爲敎化故□受化者

299a17□應聞諦以方名說然後悟解□如餘經中說□佛

299a18□爲受化者□說解脫門名方□受化者應聞解脫

299a19□門以方名說□佛便以方名說解脫門□彼亦如

299a20□是□問曰□四諦四方□有何相似□答曰□俱是法□

299a21□方亦有四□諦亦有四□問曰□何方與何諦相似□

299a22□答曰□東方當知如苦諦□西方如集諦□如行者

299a23□見諦時□前見苦諦□後見集諦□復有說者□東方

299a24□是集諦□西方是苦諦□是因果法□前因後果故□

299a25□南方如道諦□所以者何□道諦是福田故□北方

299a26□如滅諦□滅諦無有上故

299a27□佛經說慧根當知在四諦中□問曰□爲以攝故

299a28□言在中□爲以緣故言在中□若以攝故言在中

299a29□者□慧根不攝四諦□四諦不攝慧根□若以緣

299b01□者□慧能緣一切法□答曰□應作是說□不以攝

299b02□故□亦不以緣故□言在中□以慧根分別諦時□勢

299b03□用最勝□說言在中□如信根於四不壞□信勢用

299b04□勝故□佛作是說□信根當知□在四不壞中□如精

299b05□進根□於四正斷中□勢用勝故□佛作是說□精進

299b06□根當知在四正斷中□念根於四念處□勢用勝

299b07□故□佛作是說□念根當知在四念處中□定根於

299b08□四禪中□勢用勝故□佛作是說□定根當知在四

299b09□禪中□復有說者□以緣故作如是說□問曰□若然

299b10□者慧緣一切法□答曰□此中說緣有漏無漏慧□

299b11□緣虛空非數滅慧□一向有漏故說緣

299b12□尊者舍利弗作如是言□諸長老當知□所有一

299b13□切善法□皆從四諦生□四諦所攝□在四諦中□問

299b14□曰□如三諦是有爲□能生善法可爾□滅諦是無

299b15□爲□云何能生善法耶□答曰□雖不能生善法□能

299b16□攝善法□復次生有二種□一有善法□二生善法□

299b17□滅諦雖不生善法□而是有善法□復次此中說

299b18□得生□滅諦雖不生善法□而滅諦得善法生□尊

299b19□者波奢說曰□此中說忍及知緣在緣中□苦忍

299b20□苦智□道諦所攝□緣在苦諦□集忍集智□道諦所

299b21□攝□緣在集諦□滅忍滅智□道諦所攝□緣在滅

299b22□諦□道忍道智□道諦所攝□緣在道諦

299b23□佛經說如來等正覺□隨宜說法□皆爲拔濟衆

299b24□生令在勝處□亦爲分別顯現解說四聖諦法□

299b25□云何爲四□謂苦聖諦□苦集聖諦□苦滅聖諦□苦

299b26□滅道聖諦□問曰□何故言拔濟□答曰□自拔濟非

299b27□以他修道故名拔濟□何以知之□答曰□經說□有

299b28□婆羅門□名度得迦□往詣佛所□而說是偈

299b29□　今見婆羅門　　現行在人間

299c01□　我今禮遍眼　　願脫我狐疑

299c02□問曰□此偈爲說何事□答曰□彼婆羅門□其性懶

299c03□墮□欲令他人修道斷煩惱□是故向佛□作如是

299c04□愛語□汝實是天□而生人間□願見矜愍□汝爲我

299c05□故□而修聖道□斷我煩惱□佛卽說此偈

299c06□　我無自在力　　能斷汝狐疑

299c07□　汝見勝法時　　乃得度大流

299c08□佛作是說□婆羅門當知□有他人修道自斷煩

299c09□惱□若當他人修道自斷煩惱者□我初在菩提

299c10□樹下修道之時□一切衆生煩惱應斷□所以者

299c11□何□我有大悲心□普及一切衆生故□但他人修

299c12□道□自斷煩惱□無有是事□若自修道□自斷煩

299c13□惱□可有是事□猶如他人服藥自除其病□無有

299c14□是事□若自服藥□自除其病□斯有是事□是故自

299c15□拔濟□名爲拔濟□不以他修道故□而得拔濟□復

299c16□次言拔濟者□如高山□谷是可畏處□凡夫法

299c17□亦如是□平坦地無可畏處□聖法亦如是□能拔

299c18□凡夫高山□谷可畏之處□安置聖法平坦之

299c19□地無可畏處□故言拔濟□復次等入正法中故

299c20□言拔濟□等者是世第一法□入正法中者□是苦

299c21□法忍□問曰□何故說諦名拔濟□說陰界入□不名

299c22□拔濟耶□答曰□以觀諦時□得正決定□能得果□

299c23□離欲盡漏□復次說諦是勝說□亦爲勝受化者

299c24□說□以近生法□身近得諦故說□界爲初行者說□

299c25□入爲已行者說□陰爲久行者

299c26□問曰□言聖諦者□爲以善聖故言聖□爲以無漏

299c27□聖故言聖□爲以聖人成就故言聖□若以善聖

299c28□言聖諦者□二是善謂滅道□二有二種謂苦集□

299c29□若以無漏聖言聖諦者□二諦是有漏□二諦是

300a01□無漏□若以聖人成就言聖諦者□非聖亦成就

300a02□如說誰成就苦集諦□答曰□一切衆生□答

300a03□曰應作是說□聖人成就故言聖□問曰□若然者

300a04□非聖亦成就諦□答曰□言成就者□成就四諦□凡

300a05□夫雖成就諦□不具四諦□問曰□聖人亦有不具

300a06□成就四諦者□如具縛人□入見道□苦法忍現

300a07□在前□答曰□以時少故□若苦法智生具成就四□

300a08□復次聖人中有具成就四諦者□凡夫中乃至

300a09□無有一人具成就四諦者□尊者僧伽婆修說

300a10□曰□佛在世時□凡夫聖人□共論此事□凡夫人作

300a11□如是說□諸行是常樂我淨□聖人作如是說諸

300a12□行是無常苦空無我□凡夫人言我所說是實□

300a13□聖人亦言我所說是實□以是事故□共詣佛所□

300a14□佛作是言□聖所說是實□所以者何□聖諦是聖

300a15□人所知見法□是故名聖諦□復次若身中有聖

300a16□法印者□彼所有諦□名爲聖諦□復次若得聖戒□

300a17□名爲聖人□彼所有諦□名爲聖諦□復次若得聖

300a18□慧□名爲聖人□彼所有諦□名爲聖諦□復次若得

300a19□聖舍摩他毘婆舍那□名爲聖人□廣說如上□復

300a20□次若得聖財□名爲聖人□廣說如上□復次若

300a21□得聖覺支□名爲聖人□廣說如上□復次若得

300a22□聖胎名爲聖人□廣說如上

300a23□云何苦聖諦□佛經說生苦□老苦□病苦□死苦□

300a24□不愛會苦□愛別離苦□求不得苦□略說五取陰

300a25□是苦□生相故是生苦□住變異相故是老苦□逼

300a26□切相故是病苦□盡相故是死苦□不愛相共會

300a27□故是不愛會苦□相別離故是愛別離苦□不得

300a28□自在故是求不得苦□如是等諸苦□皆是有漏

300a29□五取陰所攝□是故略而言之五取陰苦□復次

300b01□生是一切苦□立足處一切苦因故名生苦□壞

300b02□可愛盛年故是老苦□壞不愛無病故是病苦□

300b03□壞不愛命故是死苦□共不可愛境界會故是

300b04□不愛會苦□與可愛境界別離故是愛別離苦□

300b05□一切意所念不果故是求不得苦□如是等諸

300b06□苦□是有漏取陰所攝□故作是說□略說五取陰

300b07□是苦□問曰□五取陰是廣苦□何故言略說五取

300b08□陰是苦□答曰□五取陰廣亦是苦□略亦是苦□住

300b09□五取陰□多諸過患□說不可盡□是故佛說略

300b10□而言之□五取陰是苦□猶如有人□多諸過惡□

300b11□人作是言□此人過惡□不可具說□略而言之□

300b12□多過惡人□彼亦如是□問曰□陰中爲有樂不

300b13□耶□若陰中有樂者□何以不言樂諦□但言苦

300b14□諦□若無者□佛經云何通□如說摩訶男□若色

300b15□一向是苦無樂□不能生喜樂意□衆生則更無

300b16□餘因□能令衆生起於愛心□摩訶男色非一向

300b17□苦故□衆生於中起染愛心□乃至識亦如是□又

300b18□如說三受各有定體□不相雜合□謂苦樂不苦

300b19□不樂□又如說以所須具□能修於道□以道能到

300b20□涅槃□以道樂能得涅槃樂□答曰□應作是說□陰

300b21□中有樂□而樂少苦多□樂法少□苦法多□以樂

300b22□少故□說在苦分中□譬如毒甁□一□蜜墮中□

300b23□不以一□蜜故名爲蜜甁□以毒多故名爲毒

300b24□甁□彼亦如是□復有說者□陰中無樂□以是事故

300b25□名爲苦諦不名樂諦

300b26□問曰□若然者佛經云何通□答曰□受上苦時□於

300b27□中苦作樂想□受中苦時□於下苦作樂想□受地

300b28□獄苦時□以畜生苦作樂想□受畜生苦時□以餓

300b29□鬼苦作樂想□受餓鬼苦時□以人苦作樂想□受

300c01□人苦時□以天苦作樂想□復有說者□如世人所

300c02□言□陰中有樂□世人飢得飮食□寒時得溫□疲

300c03□時得乘熱時得□□作如是說□我今得樂□如聖

300c04□人言□陰中無樂□聖人觀阿鼻地獄陰界入□如

300c05□熱鐵丸□乃至觀有頂陰界入□亦如熱鐵丸

300c06□云何苦集聖諦□佛經說生後有愛及喜心俱

300c07□愛處處喜愛□是名苦集聖諦□問曰□世尊何故

300c08□捨諸有漏法□但說愛是集諦□非餘法耶□答曰□

300c09□施設集諦□愛增益勢用勝□是故佛唯說愛是

300c10□集諦□非餘有漏法□如思於造作法增益勢用

300c11□勝故□佛於一切相應不相應法中□說思是行

300c12□陰□彼亦如是□復次以愛是過去未來現在苦

300c13□因根本出處起處因故□復次以愛數數生苦

300c14□勢用勝故□如偈說

300c15□　如樹不拔根　　雖斷而復生

300c16□　不拔愛使本　　數數還受苦

300c17□復次愛能潤澤□亦能燒害□猶如熱油□人身

300c18□上亦潤亦燒□彼亦如是□復次以愛能起受生

300c19□死尸鬼故□譬如有水處能起死尸鬼□如是有

300c20□愛水處□能起受生死尸鬼□復次以愛故□愛

300c21□畜衆生數非衆生數物□衆生以愛故□畜衆生

300c22□數物□謂妻子奴婢□及諸□僕□象馬牛羊等□衆

300c23□生數物□衆生以愛故□畜非衆生數物□謂宮殿

300c24□屋舍□種種財寶□及種種穀麥□復次衆生以愛

300c25□故□長養男身女身□衆生以愛故□如法供養父

300c26□母妻子奴婢及諸親屬知識□如鳥以愛故□於

300c27□一谷中□接取諸□□於一谷中□自養其子□復

300c28□次以愛欲故□得未來有身□以欲故追求故得□

300c29□復次以愛潤故□令生死不萎枯□譬如藥果樹

301a01□木□以水潤故□而不萎枯□彼亦如是□復次以愛

301a02□潤故□後有牙生□以愛故父母精氣□在母胎

301a03□中□爲□□婆作所依□復次如愛行所依所緣

301a04□故而生□餘煩惱行所依所緣亦生□如大魚去

301a05□處小魚亦隨□彼亦如是□以是事故□說愛衆

301a06□生煩惱王□復次若身中有愛著□餘煩惱亦著□

301a07□如衣□塵垢亦著□彼亦如是□復次若身中有

301a08□愛水□諸煩惱則樂著此身□譬如有水處魚等

301a09□水性則生樂著□彼亦如是□復次愛如鹹水難

301a10□可止足□猶如渴人飮於鹹水□飮已轉渴□如是

301a11□未離欲衆生得於境界□轉生渴愛□復次以

301a12□愛故□別異衆生能令合會□如以水故能令別

301a13□異土沙而得合會□彼亦如是□復次以愛故□能

301a14□令衆生善根不熟□亦作潤濕□令自身相著□譬

301a15□如蠅著□油蜜濕草之上則不能飛騰虛空□

301a16□彼亦如是□復次愛因時所行異□果時所行異□

301a17□因時所行如親愛□果時所行如怨家□猶如商

301a18□人入海與羅刹交□初所行異□後所行異□初作

301a19□是言□善來賢善□善來大仙願爲我等作主□乃

301a20□至廣說□後若交會□得其意時□擲鐵城中□食其

301a21□血肉□唯有餘骨□愛亦如是□因時所行猶如親

301a22□愛□果時所行猶如怨家□衆生以愛故□造諸惡

301a23□業□墮惡趣中□受無量苦□復次愛說是受生

301a24□因□如說業是取生因□愛是受生因□復次愛難

301a25□斷難□□此中應說喩□如有人□爲二羅刹所

301a26□持□一作母形□二作怨形□作母形者□難除難

301a27□□□作怨形者□易除易□□如是未離欲衆生□

301a28□爲二結所因□謂□結□愛結□□結易斷易□□愛

301a29□結難斷難□□復次以愛結數數微細行□愛行

301b01□時微細□難可識知□譬如旋師所用利器□有

301b02□所截斷□微細難覺□彼亦如是□復次以愛在

301b03□三有枝中□初生是愛□增廣是取□前次第滅

301b04□是無明□復次佛經說□愛是前導□如說阿難當

301b05□知□緣愛故有追求□緣追求故得□緣得故分處□

301b06□緣分處故生偏愛□緣偏愛故生貪著□緣貪

301b07□著故生□□緣□故受不捨□緣受不捨故生守

301b08□護□緣守護持刀執杖□生種種□諍□欺□妄語□

301b09□生餘種種惡不善法□復次以愛於八處染汚

301b10□定勢用勝故□如說味初禪□住時亦味□起時亦

301b11□味□乃至非想非非想處亦如是□復次佛說愛

301b12□如縛□如偈說愛繫縛衆生□如繩繫飛鳥□乃至

301b13□廣說□復次佛說愛如網□如說我說愛如網如

301b14□枝□復次佛說愛是廣□如說廣無過於愛渴□復

301b15□次愛說如河□如說比丘當知□三河者謂欲愛

301b16□色愛無色愛□復次愛難斷難過難除故□復次

301b17□愛多諸過患故□復次以愛故□有界差別地差

301b18□別種差別□能生一切煩惱□以如是等事故□佛

301b19□經說愛是集諦□非餘有漏法

301b20□云何苦滅聖諦□答曰□佛經說生後有愛□及喜

301b21□心俱愛□處處喜愛□已吐已捨盡無餘□是名苦

301b22□滅聖諦□問曰□集亦滅□何故但說苦滅聖諦□不

301b23□說集滅聖諦□答曰□應說集滅聖諦□亦應說苦

301b24□滅聖諦□而不說者□當知此說有餘□復次若說

301b25□苦滅□當知已說集滅□所以者何□苦外更無有

301b26□集若說苦滅當知已說集滅□復次若說苦滅□

301b27□受化者□則生喜心□言是滅妙好能滅此弊惡□

301b28□苦集法不爾□以如是等事故□但說苦滅□不說

301b29□集滅

301c01□云何苦滅道聖諦□答曰□佛經說八聖道是也□

301c02□正見乃至正定□問曰□此亦是集滅道不□但是

301c03□苦滅道□何故但說苦滅道□不說集滅道耶□答

301c04□曰□如說苦滅道聖諦□亦應說集滅道聖諦□而

301c05□不說者□當知此說有餘□復次若說苦滅道

301c06□聖諦□當知已說集滅道聖諦□所以者何□苦外

301c07□更無集故□復次若說苦滅道聖諦□受化者則

301c08□生喜心□言是道妙好能滅此弊惡□苦集法不

301c09□爾□復次欲現道力令苦不生故□設有人問道□

301c10□汝能令因非因果非果耶□彼當答言不能□但

301c11□能令生苦因緣者不生□復次爲止誹謗道故□

301c12□若人年七歲八歲□得阿羅漢道□後壽百年□於

301c13□其中間身受無量諸苦□如是四百四病等□世

301c14□人見之□而作是言□此人有道□爲無所益□受苦

301c15□若此□佛作是言□道已於此人□大有所作□此人

301c16□若身壞命終□更不受諸苦□以如是等事故□說

301c17□苦滅道聖諦□不說集滅道聖諦

301c18□阿毘曇毘婆沙論卷第四十

303a01□

303a02□

303a03□阿毘曇毘婆沙論卷第四十一

303a04□

303a05□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

303a06□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

303a07□　　　　共道泰等譯

303a08□　　使□度十門品第四之五

303a09□問曰□世尊何故先說苦諦□乃至後說道諦□

303a10□答曰□欲令文義隨順故若先說苦諦□後乃至

303a11□說道諦□則文義隨順□復次若如是說諦□則說

303a12□者亦易□受者亦易□復次此諸法□或以起處

303a13□得名□或以隨義得名□或以見時得名□以起處

303a14□得名者□如念處禪無色定等行者□先修身念

303a15□處□佛先說身念處□後乃至說法念處禪無色

303a16□定□廣說亦爾□隨義得名者□如正斷神足根力

303a17□覺道等□見時得名者□如四聖諦行者□先見苦

303a18□諦□佛先說苦諦□後乃至見道諦□佛後說道

303a19□諦□問曰□此中因論生論□行者何故先見苦諦□

303a20□後乃至見道諦□答曰□以□細故□四諦中苦諦

303a21□最□□以苦□故□行者先見三諦□細故行者後

303a22□見□如索迦人蛇摩那人兜□羅人學射之時□

303a23□先射□箕草人濕泥團等□箭矢無不著□後漸

303a24□更學□乃至射一毛□彼亦如是□問曰□應先因

303a25□後果何故行者先見苦果□後見集因□答曰□先

303a26□見苦□後斷集□是隨順法□云何知苦隨順斷集

303a27□耶□答曰□如樹先斷其枝後拔根易□如生死樹□

303a28□先知苦枝□後拔集根則易□問曰□道在前滅

303a29□在後□何故行者先證滅□後修道□答曰□先滅

303b01□修道□是則隨順□若當先修道後證滅者□不

303b02□知此道爲是誰道□若先證滅後修道者□乃知

303b03□此道是滅道如人問他示我道處□他人問言□

303b04□爲問至何處道□答言欲至城道□他人答言□此

303b05□道卽是□如彼以城示道□則得隨順□此亦如

303b06□是□以滅示道□則得隨順□復次行者先以道斷

303b07□緣三諦愚□後起緣道現在前斷緣道愚□如人

303b08□於他面無疑□於自面有疑□若以明鏡□照自面

303b09□像□疑心則除□彼亦如是□復次緣苦愚持緣集

303b10□愚□緣集愚持緣滅愚□緣滅愚持緣道愚□不得

303b11□不除緣苦愚□除緣集愚□不得不除緣集愚除

303b12□緣滅愚□不得不除緣滅愚□除緣道愚□如持生

303b13□亦如是□復次觀苦觀能生觀集觀□觀集觀能

303b14□生觀滅觀□觀滅觀能生觀道觀□不可不生觀

303b15□苦觀□乃至能生觀道觀復次觀苦觀是集觀

303b16□因□是根本是出處是所作□是緣是起處□集觀

303b17□是滅觀因□等滅觀是道觀因等□不可不生觀

303b18□苦觀□乃至生觀道觀□復次觀苦觀是觀集觀□

303b19□方便是門是所依□乃至滅觀是觀道觀□方便

303b20□是門是所依□餘廣說如上□復次觀苦觀□是觀

303b21□集觀所依處立足處□乃至觀滅觀□是觀道觀

303b22□所依處立足處□餘廣說如上□尊者波奢說曰

303b23□行者先知五取陰如癰□後求其因知集是因□

303b24□何處能除此因□滅處能除□唯能滅耶□道能

303b25□滅之□如身體細軟之人□色生癰瘡受大苦惱□

303b26□作如是念□此瘡何由而生□知從風冷熱生□何

303b27□處能令無此□謂無病處□誰能除此□謂若塗

303b28□若熟若破□彼亦如是□復次行者知此五取陰

303b29□是過患□誰是其因□集是其因□何處得除□滅處

303c01□得除□誰能除之□道能除之□如人有子□作賊

303c02□行惡□親近惡友□彼人作是念□誰令我子□作如

303c03□是惡□知親惡友□誰能除制□知是善友□彼亦如

303c04□是

303c05□彼見苦時□先見欲界苦□後見色無色界苦□問

303c06□曰□何故行者先見欲界苦後見色無色界苦

303c07□耶□答曰□以□細故□欲界苦□□色無色界苦

303c08□細□行者先見欲界□苦□後見色無色界細苦□

303c09□問曰□若然者色界苦□□無色界苦細□何故一

303c10□時見耶□答曰□以與此身俱不俱故□欲界苦

303c11□與身俱□色無色界苦□雖有□細而不與此身

303c12□俱□故一時見□復次欲界苦□屬我是我有□色無

303c13□色界苦□不屬我□不是我有□是故俱見□復次

303c14□欲界苦□苦痛逼切□如負重擔□是以先見色無

303c15□色界苦□非苦痛逼切□如重擔故□是以俱見□

303c16□復次欲界苦□是近故先見□色無色界苦□是遠

303c17□故俱見□如近遠俱不俱□此身他身說亦如是□

303c18□問曰□行者於色無色界苦爲現見不□答曰□現

303c19□見有二種□一離欲現見□二自身現見□行者於

303c20□欲界苦□有二種現見□謂自身現見□離欲現見□

303c21□於色無色界苦□雖有離欲現見□而無自身現

303c22□見□譬如賈客□有財兩擔□一自身擔□二使他

303c23□擔□於自身擔者□有二種現見□一知財現見□二

303c24□知重現見□於他擔者□有一種現見□謂知財現

303c25□見□復次見欲界苦□是善不善無記□是以先

303c26□見□色無色界苦□是善無記□是故俱見□復次行

303c27□者成就欲界凡夫性□是以先見□不成就色無

303c28□色界凡夫性□是故俱見□復次誹謗時□先謗無

303c29□欲界苦□是以先於欲界苦生信□後誹謗色無

304a01□色界苦□是以後生信

304a02□問曰□見諦時□爲別相見□爲總相見□若以

304a03□別相者□別相有無量□見諦則無竟已□如地有

304a04□無量別相□若觀地別相□不能令盡□而便命

304a05□終□若以總相者□云何不名一時見諦□別相諸

304a06□法復云何知□答曰□應作是說□以總相見諦□

304a07□問曰□若然者云何不名一時見諦□答曰□以總

304a08□相者□於一諦總相□非四諦總相□爲少分相故□

304a09□分別無量□總相別相□如地有總相□以三大

304a10□故□地是別相□一切地□皆是堅相是總相□四大

304a11□是色陰□色陰有總相別相□別相者以四陰故□

304a12□總相者一切色皆是障□□五取陰是苦諦□苦

304a13□諦有別相總相□別相者以三諦故□總相者一

304a14□切苦□皆是逼切相□以如是總相見諦□以無

304a15□常苦空無我行見諦□以苦諦故是總相□以餘

304a16□三諦故是別相□以諦故是別相□以陰故是總

304a17□相□復次一諦非四諦□四諦非一諦□是故不一

304a18□時見諦□復次一行非四行□四行非一行□是

304a19□故不一時見諦□復次以覺所覺分明了了故□

304a20□根根義所境界境界□亦分明了了故□不一時

304a21□見諦□復次以有漏無漏別故□不一時見諦□復

304a22□次以有爲無爲差別故□不一時見諦□復次苦

304a23□諦不一時見□先見欲界苦□後見色無色界苦□

304a24□先見欲界諸行因□後見色無色界諸行因□先

304a25□見欲界諸行滅□後見色無色界諸行滅□先見

304a26□欲界對治道□後見色無色界對治道□是故非

304a27□一時見諦□云何知別相法耶□答曰□見諦時

304a28□不知別相法□一切別相□智所應知者□盡以總

304a29□相智知□復次若緣諦別相無知□若緣諦總相

304b01□無知□一時斷故□是故總相見諦時□亦知別相

304b02□所知

304b03□佛經說未知苦聖諦□當知阿毘曇說□云何智

304b04□所知法□答曰□一切法□問曰□一切諸法□是智

304b05□所知□如阿毘曇說□佛經何故但說知苦耶□答

304b06□曰□佛經說知苦是出世間智□阿毘曇說□知一

304b07□切法□是世間出世間智□如世間出世間□有漏

304b08□無漏縛解繫不繫□當知亦如是□復次佛經說□

304b09□知苦是近智□阿毘曇說□知一切法□是近智遠

304b10□智□如近遠俱不俱□當知亦如是□復次以總相

304b11□知故□佛說知苦□以總相別相知故□阿毘曇說

304b12□知一切法□如總相知□別相知□總相解□別相

304b13□解□總相觀□別相觀□當知亦爾□復次佛經說不

304b14□共智□阿毘曇說共不共智□復次佛經說見苦

304b15□時□阿毘曇說觀行時□復次解有二種□一者假

304b16□名□二者實義□佛經說假名解知苦□阿毘曇說

304b17□實義知一切法□問曰□云何假名解□答曰□現見

304b18□苦是知果□現見集是知因□證滅時知滅□有二

304b19□功德不在身中□行修道時□爲斷一切煩惱道□

304b20□以如是等總相解故□名假名解□尊者波奢說

304b21□曰□佛經說當知苦□或謂但當知苦□更不知餘□

304b22□是故阿毘曇□作如是說□應知一切法□佛經說

304b23□當斷集□或謂但當斷集更不斷餘□是故阿毘

304b24□曇作如是說□云何斷法□一切有漏法□佛經說

304b25□當證滅□或謂但當證滅更不證餘□是故阿毘

304b26□曇作如是說□云何證法□答曰□一切善法□佛經

304b27□說當修道□或謂但當修道更不修餘□欲令此

304b28□事決定故□阿毘曇作如是說□云何修法□答

304b29□曰□善有爲法□復次爲斷生死根本及道故□佛

304c01□經說當知苦身見是六十二見根□六十二見

304c02□是煩惱根□煩惱是業根□業是報根□依報故

304c03□生善不善無記法□身見知苦時斷□是故佛經

304c04□唯說知苦□復次若知苦時□斷五我見十五我

304c05□所見□是故佛經唯說知苦□復次知苦時斷二

304c06□見謂身見邊見□得二三昧□謂空無願□是故佛

304c07□經唯說知苦□復次無始已來□衆生於陰中□計

304c08□我想人想念想□誰能斷此惡想使住善想□唯

304c09□知苦能□是故佛經唯說知苦□復次衆生無始

304c10□已來□於此無常無我無樂無淨陰中□計有常

304c11□我樂淨□誰能斷如是顚倒□唯有知苦□是故

304c12□佛經唯說知苦□復次爲斷貪著陰者故□衆生

304c13□無始已來爲此陰受苦痛逼切□如負重擔受

304c14□是苦已□復追求陰□以追求故□復更生陰□猶如

304c15□小兒爲乳母所打還復歸趣□彼亦如是□爲苦

304c16□所逼□還復歸苦□是故佛經唯說知苦□復次

304c17□行者見苦時□令無始已來諂曲之心邪見顚

304c18□倒煩惱惡行皆令正直□是故佛經唯說知苦□

304c19□復次若知苦時□亦名斷苦□若斷集時□不名知

304c20□集□是故佛經唯說知苦□復次行者知苦時□住

304c21□不顚倒想□無有是處□以分別故□說若行

304c22□者知苦更不知餘諦□若有人問□此陰爲是常□

304c23□是無常耶□答言無常□無一刹那住故□是苦是

304c24□樂耶□答言是苦□如熱鐵丸□是淨不淨耶□答言

304c25□不淨□猶如糞穢□有我無我耶□答言中無有

304c26□人□無作者受者□但是諸行糞穢之聚□復次苦

304c27□如癰瘡□常自困苦□如箭入身□如刀自割□如毒

304c28□自殺□如火自燒□如怨自害□如住邊城多受厄

304c29□難□復次行者見苦時□名眞佛出世間□如法入

305a01□佛法□得無障□□受行佛法□復次行者見苦

305a02□時□捨舊緣得新緣□捨共得不共□捨世間得出

305a03□世間□復次行者見苦時□未開無漏道門今開□

305a04□未曾捨凡夫性今捨□未曾得聖道今得□復次

305a05□行者見苦時□捨名得名□捨界得界□捨性得性□

305a06□捨名得名者□捨凡夫名得聖人名□捨界得界

305a07□者□捨凡夫界□得聖人界□捨性得性者□捨凡

305a08□夫性□得聖人性□復次行者見苦時□得心不得

305a09□心因□得業不得業因□得明不得明因□復次行

305a10□者見苦時□得離五人聚入八人聚□五人聚者□

305a11□謂五逆人□八人聚者□謂四向四果□復次行者

305a12□見苦時□捨如樹華凡夫性□得住如門□聖性□

305a13□復次行者見苦時□初得於法不壞信□復次行

305a14□者見苦時□得無有是處法□如說無有是處□是

305a15□見諦具足人□不故殺生□不故犯戒□乃至廣

305a16□說□以如是等事故□佛經唯說知苦□佛經說集

305a17□聖諦應知應斷□阿毘曇說□云何斷法□謂有漏

305a18□法□若作是說□生後有愛是□集聖諦者□則生

305a19□是難□如阿毘曇說□云何斷法□一切有漏法□何

305a20□故佛經但說生彼有愛是集諦耶□答曰□前說

305a21□愛□所以此中應廣說□若作是說一切有漏因

305a22□是集諦□則生是難□如苦亦應斷□何故佛經但

305a23□說斷集□答曰□爲不生苦故□佛作是說□汝等若

305a24□不欲苦□應當斷集□若斷集者□苦則不生□復次

305a25□爲不生果故□佛作是說□若汝等不欲果者□應

305a26□當斷因□若斷因者□果則不生□復次欲斷苦流

305a27□故□猶如水相續流□若不斷其源□則水流不止□

305a28□若斷其源□水則不流□如是若不斷苦源□苦流

305a29□不止□若斷苦源□苦流則止□復次若斷集者□則

305b01□斷俱因□俱繫得解□得無漏解脫得□斷非想非

305b02□非想處一切遍因□復次若斷因者果亦斷□因

305b03□若滅果亦滅□捨因亦捨果□吐因亦吐果□復

305b04□次爲捨重擔□如人身負重擔上□難處□爲此

305b05□重擔之所逼切□他人語言□汝若爲此重擔所

305b06□逼切者□應斷其擔索□若擔索斷□擔自當墮□

305b07□衆生亦爾□身負陰擔□上於生死險難之山□爲

305b08□此陰擔之所逼切□佛作是說□汝等若不欲負

305b09□陰擔者□應斷於集若斷於集□陰擔則墮□復

305b10□次爲對外道故□外道不欲苦果□而不斷因□猶

305b11□如愚狗捨人逐塊□外道亦爾□不斷苦因□不欲

305b12□苦果□佛作是說□汝等若不欲苦果□當斷其

305b13□因□若斷其因□苦則不生□復次集中已有三界

305b14□上中下果□佛作是說□汝等若於三界上中下

305b15□果□不欲求者□應當斷集□若斷集者□則三界上

305b16□中下果□更不復生□復次以集能生三苦故□三

305b17□苦者謂欲界色界無色界苦□佛作是說□汝等

305b18□不欲三苦者□應當斷集□廣說如上□復次以

305b19□集能生四苦故□四苦者謂四生□佛作是說□汝

305b20□等若不欲四苦者□廣說如上□復次以集能生

305b21□五苦故□五苦者謂五趣□佛作是說□汝等若不

305b22□欲五苦者□廣說如上□以如是等事故□佛經說

305b23□集應知應斷

305b24□佛經說苦滅聖諦應知應證□阿毘曇說□云何

305b25□得作證法□答曰□一切善法□問曰□如阿毘曇

305b26□說一切善法應證□佛經何故唯說證滅□答曰□

305b27□此滅是解脫□亦是不繫相□復次此滅無處所□

305b28□無有所依□復次此滅是因無果□是果無因□復

305b29□次此滅是因非有因□是所作非有所作□是緣

305c01□非有緣□是離非有離□是果非有果□復次此滅

305c02□能令陰無非無法體□復次此滅息三攝四捨

305c03□五□復次此滅是一味種種道果□淨於四姓□名

305c04□無上法□復次此滅是無漏□得是有漏無漏□滅

305c05□是非學非無學□得是學無學非學非無學□滅

305c06□是不繫□得是繫不繫□滅是無斷□得是修道斷

305c07□或不斷□滅是滅諦攝□得是苦諦集諦道諦攝□

305c08□復次此滅是善是常□是善離陰□是善無有上

305c09□中下□是無前後際□復次此滅是沙門果非沙

305c10□門□是婆羅門果非婆羅門□是梵行果非梵行□

305c11□是道果非道□以如是等事故□佛經說應證滅□

305c12□佛經說苦滅道聖諦應知應修□阿毘曇說□云

305c13□何修法□答曰□一切有爲善法□問曰□如阿毘曇

305c14□說一切有爲善法皆應修□何故佛經但說修

305c15□道□答曰□以道應修應習故□復次以道有二

305c16□種修故□一得修□二行修□世俗道有四種修□謂

305c17□得修□行修□對治修□除去修□復次此道修時□

305c18□不斷緣愛□世俗道修時□斷於緣愛□復次此道

305c19□修時□其性出而不沒□世俗道修時□其性亦出

305c20□亦沒□於欲界而出□於初禪而沒□乃至於無

305c21□所有處而出□於非想非非想處而沒□問曰□無

305c22□漏道亦爾□離欲界欲□而生初禪□乃至離無所

305c23□有處欲□而生非想非非想處□答曰□世俗道□於

305c24□彼處生報□非無漏道□復次此道若修□則滅

305c25□損毁壞於有□世俗道修時□則增益長養於有□

305c26□復次此道若修則令有不相續斷□增長生老

305c27□病死法□世俗道修時□令有相續增長生老病

305c28□死法□復次此道若修是滅苦集道□是滅增長

305c29□生老病死道□世俗道修時□是苦集道□是增

306a01□長生老病死道□復次此道修時□不爲身見作

306a02□所緣□乃至不墮苦集諦中□世俗道雖修爲身

306a03□見作所緣□乃至墮苦集諦中□復次此道修時□

306a04□不爲界趣生增長生死法作因□世俗道雖修

306a05□爲界趣生增長生死法作因□復次此道修時□

306a06□能盡界趣生增長生死法□世俗道雖修不能

306a07□盡界趣生增長生死法□復次此道修時□是沙

306a08□門是沙門果□是婆羅門是婆羅門果□是梵

306a09□行是梵行果是有果□以如是等事故□佛經唯

306a10□說修道□問曰□聖行名有十六種□體有幾耶□答

306a11□曰□或有說者□名有十六體有七□緣苦四行□名

306a12□有四體亦有四□緣集四行□名有四體有一□緣

306a13□滅道亦爾□問曰□何故緣苦四行□名有四體亦

306a14□有四□答曰□緣苦四行□是顚倒近對治□如顚

306a15□倒□名有四體亦有四□此行亦爾□評曰□應作是

306a16□說□聖行名有十六□體有十六□如名體□名數體

306a17□數名相體相名異體異□當知亦如是□問曰□聖

306a18□行體性是何□答曰□體性是慧□彼慧體是行

306a19□行餘行□亦爲行所行彼相應法體□非行行餘

306a20□行□亦爲行所行□彼共有法體□非行不行餘行□

306a21□爲行所行□復有說者□聖行是心心數法□若作

306a22□是說□聖行體性□是心心數法者□相應法體性□

306a23□是行行餘行□爲行所行□不相應法體□非行不

306a24□行餘行□爲行所行□復有說者□聖行體性□是

306a25□一切法□若作是說□聖行體性是一切法者□相

306a26□應法體□是行行餘行□爲行所行□不相應法

306a27□體□是行不行餘行□爲行所行□評曰□應作是

306a28□說□聖行體性是慧□如先所說□此是行體性□乃

306a29□至廣說

306b01□已說體性□所以今當說□何故名無常行□乃至

306b02□名乘行耶□答曰□以二事故□是無常□一以所

306b03□作□二屬於緣□所作者□一切有爲法所作□唯一

306b04□刹那頃□屬於緣者□待因緣而生□苦痛逼切□

306b05□如負重擔□是苦對我所見故是空□對我見故

306b06□是無我□因如種子法□集如出現法□有如相續

306b07□法□能生故是緣□如泥團杖輪水縷等合集故

306b08□甁生□彼亦如是□諸陰盡是滅□無三相故是

306b09□止□是善是常故□是妙是離□更無所離故是離□

306b10□對邪道故是道□對不正故是正□能到解脫城

306b11□故是跡□體性是出□不沈沒故是乘□復次非究

306b12□竟故是無常□如重擔故苦□內無人無作者無

306b13□受者無說者故空□不自在故無我□生故是因□

306b14□出現故是集□流故是有□作相故是緣□不相續

306b15□盡相續故是滅□滅三火故是止□無苦惱故是

306b16□妙□無過患故是離□能去是道相應方便故是

306b17□正□能到正故名跡□畢竟過生死故是乘

306b18□問曰□見苦諦時□見苦四行□謂無常苦空無

306b19□我□何故但說苦諦□不說無常空無我諦耶□答

306b20□曰□應說而不說者□當知此說有餘□復次若說

306b21□苦諦□當知已說無常空無我諦□復次此行是

306b22□不共行□唯在苦諦中□無常行在三諦中□空無

306b23□我行在一切法中□復次此行與有相違□能棄

306b24□生死□若有美妙飮食□持與小兒□而語之言□此

306b25□食是苦□小兒聞已□便生捨心□而不欲食□復次

306b26□此行是一切所信處□謂愚智內道外道□復次

306b27□智所知善分別故□佛經說苦智□爲知何法□答

306b28□曰□知苦如智所知□解所解行所行根根義所

306b29□境界境界□當知亦如是□復次此行是舊法□是

306c01□舊文句□過去諸佛□說苦諦苦行□今佛亦說苦

306c02□諦苦行□問曰□見集諦時□見集四行□謂因集有

306c03□緣□何故但說集諦□不說因有緣諦□答曰□應

306c04□說而不說者□當知此說有餘□復次若說集

306c05□諦□當知已說因有緣諦□復次智所知善分明

306c06□故□佛經說集智□爲知何法□答曰□知集如智所

306c07□知□乃至所境界境界□說亦如是□復次此行是

306c08□舊法□是舊文句□過去諸佛□說集諦集行□今佛

306c09□亦說集諦集行□問曰□見滅時見滅四行□謂滅

306c10□止妙離□何故但說滅諦□不說止妙離諦□答曰□

306c11□應說而不說者□當知此說有餘□餘如集諦說□

306c12□道諦隨義說亦如是□滅諦名涅槃□名不相似□

306c13□名非品□名無色□名第一□名勝智果□名阿羅漢

306c14□不應親近不應修□名可受□名近名妙名離□廣

306c15□解如雜□度

306c16□佛以聖語□爲四天王□說四諦二解二不解□佛

306c17□欲饒益憐愍故□復作陀毘羅語說四諦□謂伊

306c18□彌彌□踰被陀踏被□二不解者□一解一不

306c19□解□世尊欲饒益憐愍故□作彌梨車語說四諦□

306c20□謂摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毘羅緻□是名苦

306c21□邊□四皆得解□問曰□佛能以聖語□爲四天王說

306c22□四諦□令其解不□若能者何故不使他解□不能

306c23□者偈所說云何通□如偈說

306c24□　佛以一音演說法　　而現種種若干義

306c25□　衆生皆謂獨爲我　　解說諸法不爲他

306c26□一音者謂梵音□現種種義者□若會中有眞丹人

306c27□者□謂佛以眞丹語□爲我說法□如有釋迦人夜

306c28□摩那人陀羅陀人摩羅娑人□沙人兜□羅

306c29□人□如是等人□在會中者□彼各各作是念□佛以

307a01□我等語□獨爲我說法□若貪欲多者□佛爲我說

307a02□不淨□瞋□多者□佛爲我說慈心□愚癡多者□佛

307a03□爲我說緣起□衆生皆謂爲我解說□諸法不爲

307a04□他者□時會各謂佛爲說法不爲他□答曰□應作

307a05□是說□佛能□問曰□若然者□何故不令他解□答

307a06□曰□爲滿足諸天王心所念故□二天王作是念□

307a07□若佛爲我作聖語□說四諦者□我則能解□一

307a08□天王作是念□若佛以毘羅語□說四諦者□我則

307a09□能解□一天王作是念□若佛以彌梨車語□說四

307a10□諦者□我則能解□如其念而爲說之□復次欲現

307a11□知衆生語言音聲故□或謂如來唯能作聖語

307a12□不能作餘語□欲令如是疑心得決定故□而作

307a13□是說□復次受化者□或於如來□不變形言□而得

307a14□受化□或於如來□變異形言□而得受化者□若

307a15□於如來不變形言得受化者□若變形言而受

307a16□化者□則不能解□曾聞佛在摩伽陀國□爲尊

307a17□弗迦羅婆羅故□步行經十二由旬□令十萬衆

307a18□生皆得見諦□皆以不變形言故□若變形言□彼

307a19□諸衆生則不能見諦□若衆生應見如來變現

307a20□形言而得度者□若不變形言則不得度□復有

307a21□說者□不能□世尊非境界事□不能爲境界□佛雖

307a22□得自在□不能以耳見色眼聽聲□問曰□若然者

307a23□偈義云何通□答曰□此是歎說如來之言□所說

307a24□大過□如毘婆□婆提作如是說□如來常定善

307a25□安住念慧故□如來不眠□以離蓋故□如是皆是

307a26□歎說如來過美之言□復次如來言音□能遍一

307a27□切聲境界□如其所念皆悉能語□如來秦語□勝

307a28□秦中生者□如來若作彌梨車語□勝彌梨車中

307a29□生者□復次如來語言□速疾□轉□若作秦語□次

307b01□作釋迦語□以速疾□轉故□人謂一時

307b02□佛經說諸比丘□是苦聖諦□曾從他聞□於法中

307b03□正觀思惟□生眼智明覺□諸比丘是苦聖諦□我

307b04□應當知□曾從他聞□廣說如上□諸比丘是苦

307b05□聖諦□我已知□曾從他聞□廣說如上□集滅道說

307b06□亦如是□諸比丘是苦聖諦□曾從他聞□廣說如

307b07□上□是說未知欲知根□諸比丘是苦聖諦□我應

307b08□當知□曾從他聞□廣說如上□是說知根□諸比

307b09□丘是苦聖諦□我已知□曾從他聞□廣說如上□是

307b10□說知已根□如是餘一二諦三轉生三根亦爾□

307b11□尊者達磨多羅作如是說□我思惟此所說法□

307b12□擧身毛□□如來所說□義無相違□不失次第□

307b13□今此所說□失於次第□所以者何□此中知已

307b14□根□後說未知欲知根□如是觀法□非佛□支佛

307b15□聲聞所觀□所以者何□無有知已根□後起未知

307b16□欲知根□現在前者□若欲捨是所說□是則不

307b17□可□所以者何□此是如來最初之說□五比丘八

307b18□萬諸天爲證□若欲不捨此所說者□失於次第□

307b19□彼尊者雖有此念□而不捨此說□但正其文□此

307b20□經應如是說□諸比丘□是苦聖諦□曾從他聞□於

307b21□法中正觀思惟□生眼智明覺□是集聖諦□是滅

307b22□聖諦□是道聖諦□廣說如上□諸比丘是苦聖諦□

307b23□我應當知□是苦集諦我應當斷□是苦滅諦□我

307b24□應當證□是苦滅道諦□我應當修□廣說如上□

307b25□諸比丘是苦聖諦□我已知□是苦集諦□我已斷□

307b26□是苦滅諦□我已證□是苦滅道諦□我已修□廣

307b27□說如上□若作是說□則不失次第□隨順見諦

307b28□時□阿毘曇者作如是說□經文不應正□所以者

307b29□何□過去諸大論師□利根智慧□不正經文□何況

307c01□尊者達磨多羅□利根智慧□不如前者□問曰□

307c02□若然者此所說豈不違次第耶□答曰□有二種

307c03□隨順□一所說隨順□二見諦隨順□以所說隨順

307c04□故□世尊作如是說□以隨順見諦故□尊者達

307c05□磨多羅□作如是說□尊者波奢說曰□此中不

307c06□說未知欲知根知已根□此中說菩薩欲界聞

307c07□慧思慧□菩薩坐道樹下時□作如是方便觀行□

307c08□問曰□若然者□此說云何通□如說諸比丘□我是

307c09□時得阿□多羅三□三菩提□如來以欲界聞

307c10□慧思慧□得阿□多羅三□三菩提耶□答曰□如

307c11□來本爲菩薩□作如是方便觀行時□以欲界聞

307c12□慧思慧□觀於諸法□生智慧光明□除去愚闇義

307c13□名必得阿□多羅三□三菩提□如人先以生

307c14□皮覆面□除去之後□以沙羅覆面□其所障□□

307c15□而甚微少□彼亦如是□諸比丘□我三轉四諦十

307c16□二行□生眼智明覺□問曰□如此三轉四諦十

307c17□二行□應有四十八行□何故但說三轉四諦十

307c18□二行耶□答曰□此是三說十二行法不過十二□

307c19□餘廣說如雜□度

307c20□問曰□此四聖諦□若是體斷□亦是緣斷耶□答

307c21□曰□或是體斷□非緣斷□或是緣斷□非體斷□乃

307c22□至廣作四句□體斷非緣斷者□謂苦諦集諦無

307c23□漏緣無緣法□緣斷非體斷者□謂道諦緣有漏

307c24□法□體斷緣斷者□謂苦集諦緣有漏法□非體斷

307c25□非緣斷者□謂道諦緣無漏無緣法□一切滅諦□

307c26□四禪初禪第二禪第三禪第四禪□問曰□何故

307c27□作此論□答曰□欲令疑者得決定故□波伽羅那

307c28□說云何初禪□答曰□初禪所攝善五陰□乃至云

307c29□何第四禪□答曰□答四禪所攝善五陰□彼中說

308a01□善禪□不說染汚不隱沒無記□或謂□禪唯是善

308a02□非染汚不隱沒無記□今欲決定說禪是善染

308a03□汚不隱沒無記故□而作此論□四禪初禪□乃至

308a04□第四禪□問曰□何故名禪□爲以斷結故名禪□爲

308a05□以正觀故名禪□若以斷結故名禪者□無色中

308a06□亦有定能斷結亦應名禪□若以正觀故名禪

308a07□者□欲界亦有定能正觀□亦應名禪□答曰□應作

308a08□是說□斷結故名禪□問曰□若然者無色中亦有

308a09□定能斷結□亦應名禪□答曰□若定能斷不善無

308a10□記結者是禪□無色定雖能斷無記結□不能斷

308a11□不善結故□不名爲禪□問曰□若作是說□唯未

308a12□至依是禪□所以者何□能斷不善無記結故□答

308a13□曰□此中說過患對治□對治有二種□有過患對

308a14□治斷對治□上地雖無不善結斷對治□有過患

308a15□對治問曰□若作是說□上地滅法智□道法智□

308a16□一切比智□則不名禪□所以者何□於欲界結□不

308a17□能作斷對治過患對治故□答曰□雖非全界全

308a18□地□而彼界彼地中□有能與欲界結□作過患對

308a19□治者□以能者故□不能者亦得名禪□復次禪

308a20□中遮少分有少分與欲界結作斷對治過患對

308a21□治□無色界悉遮□乃至無一刹那與欲界結作

308a22□斷對治過患對治者□尊者瞿沙□作如是說□此

308a23□六地盡能與欲界結作斷對治過患對治□以

308a24□未至禪初出故□斷欲界結□餘者不斷□以未

308a25□至禪斷故□如日光初中後時盡與闇相妨然□

308a26□初出者□能除夜闇□中後者□雖與闇相妨□而

308a27□不除闇□以初者除故□猶如六人共一怨家□而

308a28□共議言□我等若先得怨者□必斷其命□六人之

308a29□中□一得怨而殺□餘五人雖於彼人是怨□而

308b01□不殺者□先已殺故□如人持六燈次第入闇室

308b02□中□初入者除室中闇□餘燈雖與闇相妨□而不

308b03□破闇者□已先破故□如是六地中□雖與欲界結

308b04□作斷對治過患對治□以未至禪初生斷欲界

308b05□結□餘地不斷者□以未至禪先已斷故□若六

308b06□地作欲界結斷對治者□依根本禪□得正決定

308b07□時□欲界見道所斷結□則無分齊□亦不應證解

308b08□脫得□以依根本禪□得正決定者□於欲界見道

308b09□所斷煩惱□而有分齊□證解脫得□以是事故

308b10□知六地盡有欲界煩惱斷對治過患對治□復

308b11□次若定能畢竟斷見道修道所斷結者名禪□

308b12□無色定雖畢竟斷修道所斷結□不斷見道所

308b13□斷結□復次若定能遍緣能斷結者名禪□無色

308b14□定雖能斷結□不能遍緣欲界定□雖能遍緣□不

308b15□能斷結□禪定能遍緣□亦能斷結□復次若定與

308b16□五陰俱生作依者名禪□無色定與四陰俱生

308b17□作依者□不名爲禪□復次若定有四枝五枝者

308b18□名禪□無色定無四枝五枝故□不名爲禪□復次

308b19□若有樂道處名禪□無色定無樂道故不名禪□

308b20□復次若定能與道作依者名禪□無色定不能

308b21□與道作依者不名禪□復次若定有三種示現

308b22□者名禪□無色定無三種示現故不名禪□復次

308b23□若定有三無漏根者名禪□無色定不具三無

308b24□漏根故不名禪□三道亦如是□復次若有二道

308b25□處名禪□二道者□謂見道□修道□忍道□智道□法

308b26□智道□比智道□無色中無見道忍道法智道故

308b27□不名禪□復有說者□以正觀名禪□問曰□若然

308b28□者□欲界亦有正觀□應名爲禪□答曰□若定能

308b29□正觀亦能斷結者名禪□欲界定雖能正觀□不

308c01□能斷結□故不名禪□復次若定牢固相續久住

308c02□出入意不捨者名禪□欲界定與此相違□故不

308c03□名禪□復次若有定名亦有定用者名禪□欲界

308c04□定雖有定名□無有定用猶如泥椽□雖有椽

308c05□名□而無椽用□禪定猶如木椽□亦有椽名□亦

308c06□有椽用□復次若定不爲□亂風所吹動者名

308c07□禪□欲界定□爲□亂風所吹動故不名禪□猶如

308c08□四衢道中燈爲風所吹動□禪定不爲□亂風

308c09□所吹動故名禪□猶室中燈不爲風所吹動彼

308c10□亦如是

308c11□禪有十八枝□初禪有五枝□覺觀喜樂一心□第

308c12□二禪有四枝□內信喜樂一心□第三禪有五枝□

308c13□捨念慧樂一心□第四禪有四枝□不苦不樂捨

308c14□念一心□問曰□禪枝名十八□體有幾□答曰□名

308c15□有十八□體有十一□初禪有五枝□名有五□體亦

308c16□有五□第二禪增一枝謂內信□第三禪增四枝□

308c17□謂捨念慧樂□第四禪增一枝□謂不苦不樂□是

308c18□故禪枝名有十八□體有十一□復有說禪枝名

308c19□有十八□體有十□所以者何□初禪第二禪第三

308c20□禪樂□俱是一樂枝故□不應作是說□所以者何□

308c21□初禪樂第二禪樂異□第三禪異□初禪第二禪

308c22□樂是□樂□第三禪樂是受樂□初禪第二禪樂

308c23□是行陰攝□第三禪樂是受陰攝□是故如前說

308c24□者好□如名體名數體數□乃至知名知體□說亦

308c25□如是□問曰□何者是禪□何者是枝□答曰□一心是

308c26□禪□餘者是枝□問曰□若然者□初禪第三禪有四

308c27□枝□第二禪第四禪有三枝□答曰□一心是禪□亦

308c28□是禪枝□餘者是枝非禪□如正見是道是道枝□

308c29□餘是道枝□如擇法覺是覺是覺枝□餘者是覺

309a01□枝不非時食是齋是齋枝□餘者是齋枝□如是

309a02□一心是禪亦是禪枝□此是禪枝體性□乃至廣

309a03□說□已說體性□所以今當說□何故名枝□枝是何

309a04□義□答曰□隨順義是枝義□俱負義是枝義□成大

309a05□事義是枝義□牢堅最勝義是枝義□別異義是

309a06□枝義□隨順義是枝義者□若法隨順彼地立枝□

309a07□俱負重成大事牢堅最勝亦如是□別異義是

309a08□枝義者□如軍別異名軍枝□如車別異名車枝□

309a09□如是禪別異故名禪枝□是故隨順義是枝義□

309a10□乃至廣說

309a11□問曰□若是初禪枝□亦是二禪枝耶□答曰□或是

309a12□初禪枝□非二禪枝□乃至廣作四句□是初禪枝

309a13□非二禪枝者□覺觀是也□是第二禪枝非初禪

309a14□枝者□內信是也□是初禪第二禪枝者□喜樂一

309a15□心是也□非初禪非第二禪枝者□除上爾所事□

309a16□若是初禪枝□亦是第三禪枝耶□乃至廣作四

309a17□句□是初禪枝非第三禪枝者□覺觀喜樂是也□

309a18□是第三禪枝非初禪枝者□捨念慧樂是也□是

309a19□初禪枝是第三禪枝者□一心是也□非初禪枝

309a20□非第三禪枝者□除上爾所事□若是初禪枝□亦

309a21□是第四禪枝□乃至廣作四句□是初禪枝非第

309a22□四禪枝者□覺觀喜樂是也□是第四禪枝□非初

309a23□禪枝者□不苦不樂捨念是也□是初禪枝亦是

309a24□第四禪枝者□一心是也□非初禪枝非第四禪

309a25□枝者□除上爾所事□是第二禪枝□亦是第三禪

309a26□枝耶□乃至廣作四句□是第二禪枝非第三禪

309a27□枝者□內信喜樂是也□是第三禪枝非第二禪

309a28□枝者□捨念慧樂是也□是第二禪枝亦是第三

309a29□禪枝者□一心是也□非第二禪枝非第三禪枝

309b01□者□除上爾所事□乃至第三禪四句□歷第四

309b02□禪□應隨相說

309b03□問曰□如□捨一切地中有□何故初禪二禪□

309b04□立□不立捨耶□第三第四禪□立捨不立□耶□

309b05□答曰□先作是說□隨順義是枝義□若法隨順

309b06□彼地者立枝□□隨順初禪第二禪故立枝□

309b07□捨隨順第三第四禪故立枝□復次勢用勝故□

309b08□更相覆蔽□如初禪第二禪□□勢用勝□覆蔽於

309b09□捨□第三第四禪□捨勢用勝故□覆蔽於□□問

309b10□曰□云何此二法□更相覆蔽□答曰□以所行相違

309b11□故□如一人一時□亦行亦住□亦眠亦寤□一向相

309b12□違□彼亦如是□復次對治欲界五識及□身故□

309b13□初禪立□爲枝□對治初禪三識及□身故□第

309b14□二禪立□爲枝□第二禪無□身故□第三禪

309b15□不立□爲枝□第三禪無□身故□第四禪不

309b16□立□爲枝□復次以初禪二禪有染汚喜□以是

309b17□事故□佛作是說□應□不應捨□是故初禪二禪□

309b18□立□爲枝□第三第四禪□無染汚喜□是故諸

309b19□聖行捨□復次以初禪二禪□□生有所緣如說□

309b20□若心喜時□身則生□□第三第四禪□□生無所

309b21□緣□是故諸聖行捨□問曰□內信一切地盡有何

309b22□故□第二禪地立枝□非初禪耶□答曰□先作是

309b23□說□隨順義是枝□若法隨順彼地者立枝□內

309b24□信隨順第二禪地故立枝□復次初禪覺觀如

309b25□火□識身如汚泥□令心擾濁□信不明淨□如熱濁

309b26□泥中面像不現□第二禪無覺觀火識身汚泥□

309b27□信則明淨□如淸冷水面像則現彼亦如是□復

309b28□次行者住第二禪□於界離欲□於地離欲□生大

309b29□信心□行者離不定欲界欲□起初禪現在前□作

309c01□如是念□我已得離不定界欲□不知定界欲爲

309c02□可離不□後離初禪欲□起二禪現在前□是時於

309c03□界離欲□於地離欲□生大信心□如初禪地欲可

309c04□離□當知一切地□乃至非想非非想處欲盡可

309c05□離□以是事故□二禪信立枝□初禪不立□問曰□

309c06□念慧一切地中有□何故第三禪地立枝□非餘

309c07□地耶□答曰□先作是說□隨順義是枝□若法隨

309c08□順彼地者立枝□念慧隨順第三禪故立枝□復

309c09□次第三禪道□多諸留難□自地亦有留難□他地

309c10□亦有留難□他地道多諸留難者□第二禪喜漂

309c11□沒輕躁□猶如羅刹□令行者離第三禪欲時□生

309c12□諸衰退□爲對是事故□第三禪立念爲枝□是故

309c13□佛作是說□汝等當正念□莫爲第二禪喜之所

309c14□漂沒□自地留難者□第三禪樂受□是一切生

309c15□死中最勝樂□令行者樂著不能離上地欲□爲

309c16□如是事故□第三禪慧立枝□是故佛作是說□汝

309c17□等應於是樂莫生貪著□不求上地離欲法□問

309c18□曰□念慧一切地中有□何故第四禪地立念爲

309c19□枝□不立慧□答曰□先作是說□隨順義是枝□若

309c20□法隨順彼地者立枝□念隨順第四禪故立枝

309c21□慧不隨順故不立枝□復次第四禪道□多諸留

309c22□難□他地有留難□自地無留難者□第三禪地

309c23□樂受□於一切生死中最勝□行者貪著故□不求

309c24□離上地欲□是故佛作是說□汝等應當正念□莫

309c25□爲第三禪地樂之所覆沒□以自地無留難故□

309c26□不立慧爲枝□復次第四禪地□立不苦不樂受

309c27□爲枝□不苦不樂受□是無明分□慧是明分□明

309c28□無明□是相違法故

309c29□問曰□若是禪枝□亦是助道分耶□答曰□或是禪

310a01□枝非助道分□乃至廣作四句□是禪枝非助道

310a02□分者□初禪觀第三禪樂第四禪不苦不樂是

310a03□也□是助道分非禪枝者□精進正語正業正命

310a04□是也□是禪枝亦是助道分者□諸餘助道分是

310a05□也□非禪枝非助道分者□除上爾所事□問曰□初

310a06□禪觀第三禪樂□第四禪不苦不樂□何故不

310a07□立助道分耶□答曰□以覆蔽故□初禪地觀□爲覺

310a08□所覆蔽故□不立助道分□第三禪地樂□爲□樂

310a09□所覆蔽故□不立助道分□第四禪地□不苦不

310a10□樂□爲行捨所覆蔽故□不立助道分□以如是事

310a11□故□不立助道分□問曰□精進何故不立禪枝□答

310a12□曰□禪枝於得地勝□精進於他地勝□初禪地精

310a13□進□作第二禪地方便勝□乃至無所有處精進□

310a14□作非想非非想處方便勝□復次精進與生定

310a15□法相妨□與何生定法相妨□答曰□樂如說樂

310a16□故□定心生衆生行精進者必苦□問曰□何故正

310a17□語正業正命□不立禪枝耶□答曰□禪枝是相應□

310a18□是有緣□是有行□是有依□是有勢用□正語正業

310a19□正命□與此相違□故不立禪枝□問曰□若是禪

310a20□枝□亦是念處耶□若是念處□亦是禪枝耶□若是

310a21□禪枝□亦是正斷神足根力覺道分耶□若是正

310a22□斷神足根力覺道分□亦是禪枝耶□應隨相廣

310a23□說□復作是問曰□若是初禪枝□亦是助道分

310a24□耶□若是助道分□亦是初禪枝耶□乃至第四禪

310a25□問亦如是□應隨相廣說□復作是問□若是初禪

310a26□枝□亦是念處正斷神足根力覺道分耶□若是

310a27□念處□乃至八道分□亦是初禪枝耶□乃至第四

310a28□禪□問亦如是□應隨相廣說

310a29□問曰□諸邊及無色定爲立枝不□若立者□此中

310b01□何故不說□若不立者□施設經云何通□如說頗

310b02□有空處定於空處定道勝□根勝定勝枝等耶□

310b03□答曰□有從空處定起次第□還入空處定□答

310b04□曰□或有說者□諸邊及無色定立枝□施設經

310b05□所說善通□此中何故不說□答曰□應說如初

310b06□禪□有五枝邊□亦有五枝□除喜增不苦不樂受□

310b07□如根本第二禪□有四枝邊□亦有四枝除喜增

310b08□不苦不樂受□如根本第三禪□有五枝邊□亦有

310b09□五枝除樂增不苦不樂受□如根本第四禪□有

310b10□四枝邊□亦有四枝□如第四禪四無色定亦應

310b11□爾□評曰□諸邊及無色定不立枝□是故此中不

310b12□說□問曰□施設經所說云何通□答曰□此中說根

310b13□勝道勝定勝者□以後定用前定爲因生故枝

310b14□等者說覺道枝

310b15□問曰□何故初禪第三禪立五枝□第二第四禪

310b16□立四枝耶□答曰□先作是說□隨順義是枝□若法

310b17□隨順彼地者立枝□五枝隨順初禪第三禪故

310b18□立五枝□四枝隨順第二第四禪故立四枝□復

310b19□次欲界是難斷難除難過之界□必須牢强對

310b20□治□是故彼對治初禪立五枝□第二禪喜□難斷

310b21□難除難過故□必須牢强對治□是故彼對治第

310b22□三禪立五枝□初禪不難斷難除難過故□不須

310b23□牢强對治□是故彼對治第二禪立四枝□復次

310b24□爲對欲界五種境界愛故□初禪立五枝爲對

310b25□二禪五種喜愛故□第三禪立五枝□初禪無五

310b26□種境界愛故□第二禪不立五枝□第三禪無五

310b27□種喜愛故□第四禪不立五枝□復次欲令行者

310b28□入超越□定得隨順故□起五枝定□入五枝定□起

310b29□四枝定□入四枝定□問曰□如起第三禪入空處

310c01□定□若是四枝□或是無枝□此中云何得隨順耶□

310c02□答曰□一切外法內法所作□初須隨順後事成

310c03□時□則不須隨順外法所作者□曾聞有王名□

310c04□陀掘□臣名遮那伽於十二年□造出金法□始成

310c05□得一麥粒許□便作師子吼□我今力能造作

310c06□金山□內法所作者□如行者修神足時□初能擧

310c07□身離地□如半胡麻□轉如胡麻□半麥一麥□半指

310c08□一指□半寸一寸□半尺一尺□半□一□□半尋一

310c09□尋□衣鉤衣架□後若成時□擧身至阿迦□□

310c10□天□如是外法內法□事未成時□必須隨順□事已

310c11□成後□不須隨順□彼超越定亦爾□事未成時□起

310c12□五枝定□入五枝定□起四枝定□入四枝定□事已

310c13□成後□起五枝定□入四枝定□若無枝定

310c14□佛經說有四種勝心數法定□受現法樂□問曰□

310c15□何故名四種勝心數法定□答曰□彼定有大勢

310c16□力□能成大事□有大功用□是根本禪□是故根本

310c17□四禪名勝心數法定□復次彼定中□多諸心數

310c18□法可得故□如無量解脫勝處一切處無□無

310c19□諍願智半多俱置等□是故名勝心數法定□復

310c20□次行者於彼定□得多種心受樂□如無量解

310c21□脫乃至空空三昧無相無相三昧無願無願三

310c22□昧□是故名勝心數法定□受現法樂者□問曰□此

310c23□法亦受後法樂□不但現法樂□何故說言受現

310c24□法樂□不說受後法樂耶□答曰□應說如說受現

310c25□法樂□亦應說受後法樂□而不說者□當知此說

310c26□有餘□復次若說現法樂□當知已說後法樂□所

310c27□以者何□後法樂必因現法樂故□如說先於此

310c28□修定□後生彼處□復次現法樂□能令後法樂相

310c29□續□非後法樂能令現法樂相續□是故說現法

311a01□樂□復次現法樂□是後法樂方便所依門□復次

311a02□現法樂□是一切所信處□如愚智內道外道□皆

311a03□信現法樂後法樂□或有信者□或有不信者□不

311a04□信後法樂者如外道□復次諸凡小□貪著少欲

311a05□樂□不求離欲□佛作是說□汝等若欲得廣大

311a06□樂者□當斷欲愛□起根本禪現在前□當受廣大

311a07□之樂□復次現法樂一切盡受□後法樂□有受者□

311a08□有不受者□以如是等事故□佛說禪是現法樂□

311a09□非後法樂

311a10□佛經說□諸比丘有四種天道□能令衆生□不淨

311a11□者淨□淨者轉更明勝□問曰□云何立天道□爲以

311a12□得正決定□爲以盡漏耶□若以得正決定立天

311a13□道者□則應有六□所以者何□依六地得正決

311a14□定故□六地者□未至中間根本四禪□若以盡漏

311a15□者□則應有九□所以者何□行者依九地□得盡

311a16□漏故□九地者□謂未至中間四禪三無色定□答

311a17□曰□應作是說□亦以得正決定□亦以盡漏□故立

311a18□天道□是說則遮無色定□問曰□若然者天道應

311a19□有六□尊者波奢說曰□此中說禪及眷屬故□有

311a20□四無六□尊者瞿沙□作是說□此中說淸淨天

311a21□名天□天有三種□一假名天□二生天□三淸淨

311a22□天□假名天者□謂人王等□生天者□從四天王

311a23□天□乃至非想非非想處天□淸淨天者□謂阿羅

311a24□漢□此中說淸淨天名天□得二種道□謂見道修

311a25□道□忍道智道□法智道比智道□能令身心淸淨

311a26□者□復次於生天道□生怖畏想□欲令安住實義

311a27□天道故□佛說此經有四種天道□生天者□謂三

311a28□十三天是也□彼有四種園林□一名質多羅[口*他]□

311a29□二名頗留沙□三名彌尸迦婆那□四名難陀那□

311b01□彼園林中□有四種道□種種綵女所遊行處□作

311b02□諸音樂□燒衆名香□安置種種□膳飮食□隨意

311b03□生形□鳥出種種音□能令諸天□遊戱園林□受於

311b04□快樂□諸聖亦爾□滅盡涅槃□爲園林四禪爲

311b05□道□種種道品善法□而嚴飾之□令諸賢聖□受種

311b06□種快樂□入於涅槃□云何四種天道□如比丘離

311b07□欲惡不善法□乃至廣說□問曰□盡離欲界法□

311b08□何故佛但說離欲惡不善法耶□答曰□如佛說

311b09□離欲惡不善法□當知已說盡離欲界法□復次

311b10□此法體應斷□斷已則不成就□與聖道相妨□有

311b11□漏善法□不隱沒無記法□不與聖道相妨□欲惡

311b12□不善法□與聖道相妨□若斷欲惡不善法□當知

311b13□有漏善法不隱沒無記法亦斷□所以者何□同

311b14□一對治斷故□譬如燈不與炷油器相妨而與

311b15□闇相妨□若破闇時□亦□炷盡油令器熱□復次

311b16□以此法難斷難除難過故□復次以此法是重

311b17□惡多諸過患故□復次此法離欲愛時□多作留

311b18□難□令離欲法不得相續□如守門人□不令他人

311b19□入□彼亦如是□復次行者爲對除此法故□修初

311b20□禪定道□復次行者以憎惡此法故□盡離欲界□

311b21□復次此法上地所無所不行故□以如是等事

311b22□故□佛說離欲惡不善法

311b23□阿毘曇毘婆沙論卷第四十一

311c01□

311c02□

311c03□阿毘曇毘婆沙論卷第四十二

311c04□

311c05□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

311c06□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

311c07□　　　　共道泰等譯

311c08□　　使□度十門品之六

311c09□問曰□此中何者是欲□何者是惡不善法□答

311c10□曰□資生欲是欲□煩惱欲是惡不善法□復次欲

311c11□是五欲□惡不善法是五蓋□復次欲是欲愛使□

311c12□惡不善法是餘煩惱□復次欲是欲覺□惡不善

311c13□法是□覺害覺□復次欲是欲界□惡不善法是

311c14□□界害界□復次欲是欲想□惡不善法是□想

311c15□害想□有覺有觀者□與覺俱故名有覺□與觀俱

311c16□故名有觀□離生者□問曰□如上地離淸淨妙好□

311c17□何故但說初禪離□不說上地離□答曰□說始以

311c18□顯終故□世尊或說始以明終□或說終以明始□

311c19□說始以明終者□如此中說□說終以明始者□如

311c20□說何處受身□不自害命□不害他命□佛告舍利

311c21□弗□非想非非想處天受身□不自害命□亦不害

311c22□他命□如始終初入已度方便畢竟亦如是□復

311c23□次以此離初入初得故□復次初禪離從離生□

311c24□從初禪定心生□如因陸生故名陸生□因水生

311c25□故名水生□彼亦如是□因離生故名離生□復次

311c26□初禪離□爲二種無漏所守護□二種者謂未至

311c27□中間□復次初禪離□是上地離方便所依門□復

311c28□次初禪離□能生養增廣上地離□復次初禪離□

311c29□是上地離因根本有□集緣生起處□復次初禪

312a01□離□對非離法故□欲界非離法□誰是近對治□謂

312a02□初禪離是□復次欲令疑者得決定故□如欲界

312a03□有覺觀有識身有尊卑有眷屬□初禪亦爾□或

312a04□謂欲界有如是過故非離欲□初禪亦有如是

312a05□過故非離欲□令此疑得決定故□說初禪有離□

312a06□復次欲令行者心歡喜故□行者離欲惡不善

312a07□法□起初禪離□生大歡喜□勝於後時□起上地

312a08□離□猶如飢人初得蔬食□勝於後時得好美食□

312a09□復次以初□禪能起諸離現在前□復次以依初

312a10□禪□能令三種行人□入正決定□得果離欲盡漏□

312a11□三種行人者□謂具縛□離欲□漸離欲人□復次

312a12□以依初禪故□令三種信解脫□轉根作見到□三

312a13□種信解脫者□謂次第漸離欲□離欲人□復次

312a14□以初禪離能對治三界□復次以初禪有得四

312a15□沙門果道有九斷智果道有七覺枝八道

312a16□枝□是三十七助道法□有七種修道□有苦根

312a17□憂根無□無愧男根女根□欲□食愛五蓋五

312a18□欲對治法□復次以初禪是五陰十二入十八

312a19□界對治法□以如是等事故□佛經說初禪是離

312a20□喜樂者□喜是喜根□樂是□樂□復次喜是受陰

312a21□攝□樂是行陰攝□入初禪者□若得成就初禪

312a22□善五陰□是名入初禪□已滅覺觀□乃至廣說□問

312a23□曰□如離初禪欲□盡滅初禪法□何故佛但說滅

312a24□覺觀耶□答曰□如佛說滅覺觀□當知已說滅初

312a25□禪法□復次以覺觀難斷難除難過故□復次以

312a26□此法是重多諸過患□復次此法離初禪愛□多

312a27□作留難□令離欲法不相續□如守門人□不令

312a28□他入□彼亦如是□復次行者爲對治此法故□修

312a29□二禪定道□復次行者憎惡此法故□盡離初

312b01□禪□復次此法上地所無不行故□以如是等事

312b02□故□佛說滅於覺觀生內信者□內是心□信是信

312b03□根□心信此法故名內信□尊者和須蜜說曰□覺

312b04□觀擾亂定心□覺觀若滅□心則淸淨□故名內

312b05□淨□如水不波浪時名爲澄淸□彼亦如是□染汚

312b06□喜□令定心濁□彼若滅心則淸淨□譬如濁水澄

312b07□淸則名爲淨□尊者達摩多羅說曰□行者入第

312b08□二禪時□於彼禪心□則寬博信樂□堪忍久住□

312b09□樂觀彼法□心不移動□住於一處□有是處所□有

312b10□是體性□我得第二禪心□住一處者□心唯行一

312b11□門中故□欲界心行於六門□初禪心行於四門□

312b12□第二禪心行於一門□故言心住一處□無覺無

312b13□觀者□覺觀已滅故□定生者□問曰□如初禪亦

312b14□有定□何故第二禪說定□初禪不說耶□答曰□以

312b15□二禪定明淨勝妙勝初禪定□復次二禪中定

312b16□從定生□定所長養定後現在前□定者謂初禪□

312b17□初禪定是初定□從不定心後現在前□不定心

312b18□者□謂欲界心□復次初禪有定不定□心有內向

312b19□心□有外向心□或緣外法□或緣內法□第二禪

312b20□唯定唯內向心□唯緣內法□復次以第二禪

312b21□滅聲根本□聲根本者是覺觀□如說有覺觀者□

312b22□能出語聲□非無覺觀□第二禪中□無有是事□

312b23□復次第二禪說是賢聖默然法□如佛告目□

312b24□連□汝莫輕蔑第二禪□此是賢聖默然法□以如

312b25□是事故□說二禪定□不說初禪□喜樂者□喜是喜

312b26□根□樂是□樂□復次喜是受陰攝□樂是行陰攝□

312b27□入第二禪者□若得成就第二禪善五陰□名入

312b28□第二禪□離喜住捨□乃至廣說問曰□如離二禪

312b29□欲時□盡離第二禪法□何故世尊獨說離喜□答

312c01□曰□如佛說離喜□當知已說離二禪法□復次以

312c02□喜難斷難除難過故□復次以喜是重多諸過

312c03□患故復次此法離二禪愛時□多作留難□令離

312c04□欲法不相續□如守門人不令他入□彼亦如是□

312c05□復次行者爲對治此法故□修三禪定道□復次

312c06□行者憎惡此法故□盡離二禪□復次此法上地

312c07□所無不行故□以如是等事故□佛說離喜住捨□

312c08□有念慧身受樂者□身者是意身□復次若說意

312c09□受樂□令四大身亦受樂□是賢聖所說應捨者□

312c10□所說爲他□應捨者是自身□問曰□如一切地盡

312c11□是賢聖所說應捨□何故佛獨說□第三禪應捨□

312c12□答曰□以第三禪道多諸留難□有自地留難□亦

312c13□有他地留難□他地道留難者□第二禪喜漂沒

312c14□輕躁□猶如羅刹令行者於離二禪欲法□而便

312c15□衰退□自地道留難者第三禪地□有一切生死

312c16□中最勝樂□行者生貪著故□不求上地離欲法□

312c17□是故說道者□爲初行人□說留難處□第三禪

312c18□道多諸留難□謂第二禪喜□汝等應修正念□離

312c19□第二禪欲時□莫爲喜所漂沒□自地留難者□謂

312c20□一切生死中最勝樂□汝等應以正慧除去貪

312c21□著□應求上地離欲法□譬如商人□爲諸新學

312c22□商人不知方土過患者□說留難事□此城中多

312c23□諸□女聚博飮酒欺□之處□汝等應遠離之□

312c24□勿令他欺劫奪財物永盡□彼亦如是□住念樂

312c25□入第三禪者□若得成就第三禪善五陰□是名

312c26□入第三禪斷樂□乃至廣說□問曰□離第三禪欲

312c27□時□盡斷第三禪諸法□何故唯說斷樂□答曰□

312c28□如佛說斷樂□當知已說斷第三禪法□復次以

312c29□樂難斷難除難過故□復次以樂是重多諸過

313a01□患故□此復次樂離第三禪愛時□多作留難□令

313a02□離欲法不相續□如守門人□不令他入□彼亦

313a03□如是□復次行者爲對治此法故□修第四禪定

313a04□道□復次行者憎惡此法故□盡離第三禪□復次

313a05□此法上地所無不行故□以如是等事故□佛說

313a06□斷樂斷苦者□問曰□離欲界欲時□行者已斷苦

313a07□根□何故離三禪欲時□言斷苦耶□答曰□此中

313a08□說已斷名斷□說遠名近□如已來名來□如說大

313a09□王從何處來□彼已來名來□此中說已來名

313a10□來□餘廣說如上□此亦如是□已斷名斷□遠名爲

313a11□近□復次此中說雙法畢竟斷故□苦樂是雙□離

313a12□欲愛時□雖斷苦樂□而樂不畢竟斷□離第三

313a13□禪欲□畢竟斷樂□復次斷樂者□是第三禪樂□

313a14□斷苦者是彼相應心心數法□復次斷樂者□是

313a15□第三禪□斷苦者是第三禪□出入息□賢聖以出

313a16□入息作苦想□甚於凡夫受阿毘地獄苦□復次

313a17□斷樂者□是第三禪樂□斷苦者亦是樂根□如

313a18□說無常故苦先滅□憂喜者□離欲愛時滅憂根□

313a19□離二禪欲時滅喜根□故說先滅憂喜□不苦不

313a20□樂者□說不苦不樂□受捨者說行捨淨念者□問

313a21□曰□下地無漏念亦是淨□何故說第四禪念是

313a22□淨耶□答曰□第四禪念□以無八事故名淨□謂無

313a23□苦無樂憂喜覺觀出入息□復次彼念無內外

313a24□留難故□下三禪中□有內外留難□初禪內留難

313a25□者□有如火覺觀□外留難者□爲火所燒□第二

313a26□禪內留難者□有如水喜□外留難者爲水所漂□

313a27□第三禪內留難者□有如風出入息□外留難者□

313a28□爲風所散□第四禪無內外留難□復次以第四

313a29□禪念不忘失故□三禪爲災所及念有忘失□第

313b01□四禪念不爲災所及故□無有忘失□復次無煩

313b02□惱及患故□或有念無煩惱□有患有念□無患

313b03□有煩惱□有念無煩惱□無患有念□有煩惱有

313b04□患□無煩惱有患者□三禪中無漏念□無患有煩

313b05□惱者□第四禪中有漏念□無煩惱無患者□第四

313b06□禪無漏念□有患有煩惱者□三禪中有漏念□及

313b07□欲界念□復次以依所依淸淨故□第四禪所依

313b08□身明淨□猶如燈光□如所依明淨故□彼念亦明

313b09□淨□復次第四禪□是滿足依□諸依中最勝地□是

313b10□到彼岸法□復次第四禪是中依□猶如齊上有

313b11□三地□無漏下有三地無漏□復次第四禪是遍

313b12□依不動定□復次以第四禪有二事廣□一處所

313b13□廣□二善根廣□復次第四禪處□恒河沙諸菩薩

313b14□等□得正決定□成阿□多羅三□三菩提□一切

313b15□菩薩盡依第四禪得正決定□成阿□多羅三

313b16□□三菩提□復次以三種行人盡依第四禪入

313b17□正決定得果盡漏□三種行人者□謂佛□支佛

313b18□聲聞□復次以第四禪四大最勝形色最勝故□

313b19□復次以第四禪中念前世智□從欲界至第四

313b20□禪□盡能緣以如是等事故□佛說第四禪念名

313b21□淨□入第四禪者□若得成就第四禪善五陰□是

313b22□名入第四禪

313b23□佛經說憂根以初禪滅□苦根以第二禪滅□問

313b24□曰□二根俱離欲時滅□佛何故說憂根以初禪

313b25□滅苦根以第二禪滅耶□答曰□佛說過對治法□

313b26□離欲界欲時□雖斷苦彼對治不名過□若離對

313b27□治初禪欲時□彼對治名過□誰是彼對治□答

313b28□曰□初禪是□復次此中說性過□離欲愛時□雖斷

313b29□苦根□不過其性□誰是其性□答曰□識身是□復

313c01□次此中說過所依□離欲愛時□雖斷苦根□不過

313c02□所依□離初禪欲時□過其所依□誰是所依□答

313c03□曰□識身是□復次此中說覺觀是苦□賢聖於覺

313c04□觀作苦想□甚於衆生受地獄苦

313c05□佛經說均陀當知此勝四心數法定受現法

313c06□樂□行禪比丘□應知入知起□均陀當知□此四無

313c07□色寂靜解脫□行禪比丘□應當爲他解說□問

313c08□曰□何故說禪言知□說無色言應當爲他解說

313c09□耶□答曰□以禪是□現見了了法□行禪者□從禪

313c10□起□復欲入禪□佛作是說□若欲入者□隨意復入

313c11□無色定□微細不現見不了了□行禪者從無色

313c12□定起□不欲復入□佛作是說□若不欲復入者□出

313c13□定入定之法□應爲他人而解說之□莫忘失此

313c14□法

313c15□復次禪有種種不相似法故□行禪者從禪出

313c16□已□復還欲入□佛作是說□若欲入者□隨意而

313c17□入□無色定無有種種不相似法□行禪者□出已

313c18□不欲復入□是故佛作是說□若不欲入者□出定

313c19□入定之法□應爲他人解說□莫忘失此法□復次

313c20□禪中有多諸功德善利故□行禪者出已復還

313c21□欲入□是故佛作是說□若欲入者□隨意而入□無

313c22□色定無多功德善利□行禪者從彼定出□不欲

313c23□復入□是故佛作是說□若不欲入者□應當爲

313c24□他人解說□莫忘失此法□復次禪遍照法□能緣

313c25□自地□亦緣上下地□行禪者出已復還欲入□

313c26□佛作是說□若欲入者□隨意而入□無色定非遍

313c27□照法□能緣自地□亦緣上地□不能緣下地□行禪

313c28□者從彼定起已□不欲復入□是故佛作是說□若

313c29□不欲入者□應爲他人而解說之□莫忘失此法□

314a01□佛經說四禪有四善利□四無色定有一善利□

314a02□問曰□佛何故說四禪有四善利說四無色有

314a03□一善利耶□答曰□先所說諸答此中應廣說□

314a04□更有二不同□答曰□一以禪有三種□謂有覺

314a05□有觀□無覺有觀□無覺無觀□故有四善利□無色

314a06□定□唯無覺無觀□故有一善利□二以禪有種種

314a07□根□爲喜根樂根捨根□故有四善利□無色定無

314a08□種種根□唯一捨根故□有一善利□問曰□禪善

314a09□利有何差別□答曰□名卽差別□是名爲禪是名

314a10□善利□復次禪三種□善染汚不隱沒無記□善利

314a11□唯善□復次禪有漏無漏□善利唯無漏□復次

314a12□禪是色界繫不繫□善利唯不繫□復次禪是學

314a13□無學非學非無學□善利唯學無學□復次禪是

314a14□見道斷修道斷無斷善利唯無斷□禪善利□是

314a15□謂差別

314a16□佛經說四禪是床座□問曰□何故佛說四禪是

314a17□床座□答曰□以是高攝故□高者高於欲界□攝者

314a18□攝諸善法□復次爲諸聖人疲厭生死道示其

314a19□座處故□如道行疲厭坐於床座則得休息□如

314a20□是諸聖疲厭生死道□坐於四禪床座□則得休

314a21□息

314a22□佛經說四禪是□風□問曰□何故佛說四禪

314a23□是□風□答曰□能除止煩惱業熱故□以初禪

314a24□□□止欲界煩惱業熱□以第二禪□□止初禪熱□

314a25□以第三禪□□止第二禪熱□以第四禪□□止第

314a26□三禪熱

314a27□佛經說四禪是食□問曰□何故佛經說四禪是

314a28□食□答曰□爲滿法身故□如村落中所有飮食送

314a29□向城者□皆爲長養城中諸人身故□如是禪中

314b01□所有善根□皆爲長養法身故

314b02□佛經說婆羅門當知第四禪是畢竟道□問曰□

314b03□何故佛捨三禪□說第四禪是畢竟道□答曰□彼

314b04□婆羅門□聞佛有一切知見□復聞如來以第四

314b05□禪成阿□多羅三□三菩提□說第四禪是畢

314b06□竟道便作是念□若沙門瞿曇□說第四禪是畢

314b07□竟道者□必定有一切知見□便詣佛所□到已問

314b08□如是義□佛知彼心所念□便捨三禪說四禪是

314b09□畢竟道□彼人聞已□生決定心□必有一切知見□

314b10□婆羅門是亦名如來所行□亦名如來現行法□

314b11□譬如野象□於夏中時□見地生靑茂華草及諸

314b12□池水□心生欣□□以牙掘地□然後安足□如來

314b13□亦爾□亦以四禪行捨□掘所知地□而安智足□如

314b14□來道者□是住舍摩陀□如來所行者□是住毘

314b15□婆舍那□如來現行法者□是二俱住

314b16□佛經說四禪是樂住□問曰□何故佛說四禪是

314b17□樂住耶□答曰□以易生樂故□根本禪以易生

314b18□故是樂□諸邊及無色定□以難生故是苦□有何

314b19□難生耶□答曰□爲欲界煩惱業所縛故□未至禪

314b20□難生現在前□如人牢固反繫其手多用功力□

314b21□然後自解□如是爲欲界煩惱所繫縛故□多用

314b22□功力□生彼地道現在前□或有以不淨觀起彼

314b23□地道現在前□或有以阿那波那念者以不淨觀

314b24□者□或於十年十二年中修白骨想□或有能起

314b25□彼地者□或有不能者□以阿那波那念者□或

314b26□十年十二年中□常數出入息□或有能起彼地

314b27□現在前者□或不能者□已斷欲愛□不多用功

314b28□力□起初禪現在前□異心滅□起異心現在前□□

314b29□心滅□起細心現在前□與覺俱心滅□起與觀俱

314c01□心現在前□如人以木折木□多用功力□然後

314c02□乃折□如是初禪異心滅□異心現在前□□心

314c03□滅□細心現在前□與覺俱心滅□與觀俱心現

314c04□在前□多用功力□亦復如是□若離初禪欲□不

314c05□多用功力□起第二禪現在前□離第二禪欲□起

314c06□第三禪現在前□離第三禪欲□起第四禪現在

314c07□前□亦復如是□問曰□若離第四禪欲□起空處

314c08□現在前□亦不多用功力

314c09□何故不名樂道□答曰□以無色定微細故或有

314c10□說□無無色定□如梨毘婆居士□往詣尊者阿難

314c11□所□作如是說□我是在家之人□長夜樂著色聲

314c12□香味觸□聞說無色定□心生怖畏□如臨深坑□

314c13□云何衆生□而無有色□復次以行時樂故□譬如

314c14□二人俱欲至一方□一從陸道□二從水道□雖俱

314c15□到一方□從水道行者樂□從陸道行者苦□如是

314c16□無邊衆生□得離欲時□或依根本禪□或依諸

314c17□邊及無色定□雖俱得離欲□依根本禪者樂□依

314c18□諸邊無色定者苦□復次苦處所有二種樂□謂

314c19□受樂□樂□三禪中有二種樂□第四禪中□雖無

314c20□受樂□廣有□樂勝於受樂□復次有二種故□一

314c21□舊住樂二客樂□舊住樂者如住禪起禪現在

314c22□前□客樂者如住禪起無色定現在前□復次此

314c23□中有不惱害衆生□樂可得故□如說若不惱害

314c24□他□是名爲樂□復次若起根本禪現在前□則遍

314c25□身四大柔軟□若起諸邊現在前□則□心四大

314c26□柔軟□復有說者□起諸邊現在前□亦遍身四大

314c27□柔軟□但不如起根本禪現在前者□譬如二人□

314c28□同一池□浴□一在其邊□一入其中□雖俱□

314c29□浴而入中者□令四大潤益勝□彼亦如是□復次

315a01□以有二法共在一處等俱生故□二法者謂定

315a02□慧也□未至中間禪□慧多定少□無色定□定多

315a03□慧少□根本禪生定慧等□復次有二法等俱生

315a04□故□二法謂定精進□精進雖一切地偏多□以

315a05□根本禪力故□二法生時俱等□復次斷有二種□

315a06□有多用功□有不多用功□諸邊無色定若有所

315a07□斷□則多用功□根本禪□若有所斷□不多用功□

315a08□譬如二人乘馬□俱至一方□一乘調者□一乘不

315a09□調者□雖俱至一方□乘調馬者□不多用功□乘不

315a10□調馬者□則多用功□如是諸衆生離欲時□或依

315a11□根本禪□或依諸邊無色定□若依根本禪者□不

315a12□多用功若依諸邊無色定者□則多用功□復次

315a13□以修道時得安樂故□譬如多人渡河□或因草

315a14□束□或因浮囊□或因船□或因舫□雖從此岸俱

315a15□渡到彼岸□但乘舫渡者安樂□彼亦如是□以如

315a16□是等事故□佛經說根本禪是樂住□如樂住□觸

315a17□住樂觸住亦如是□四無量□謂慈悲喜捨□問

315a18□曰□何故禪次第說無量耶□答曰□以無量從禪

315a19□中生故□復次以無量是禪中餘功德故□以是

315a20□事故□禪次第說無量□問曰□無量體性是何□答

315a21□曰□慈悲是無□善根□對治於□□取其□轉

315a22□相應共有法□體性是四陰五陰□欲界者是四

315a23□陰□色界者是五陰□問曰□此二俱是無□善根□

315a24□對治於□□慈對治何等□□悲對治何等□耶□

315a25□答曰□□或有欲殺衆生者□或有欲打衆生者□

315a26□若欲殺衆生□□慈爲對治□欲打衆生□□悲

315a27□爲對治□復次□有二種□一者應□處而□□二

315a28□者不應□處而□□慈則對治應□處而□者□

315a29□悲則對治不應□處而□者□喜是喜根□取其

315b01□□轉相應共有法□體是四陰五陰□欲界是四

315b02□陰□色界是五陰□問曰□若喜體是喜根者□波

315b03□伽羅那所說云何通□如說云何爲喜□答曰□喜

315b04□相應受想行識□及從彼起身口業□從彼起心

315b05□不相應行□是名爲喜□爲受還應受耶□答曰□波

315b06□伽羅那文□應如是說□喜相應想行識□乃至廣

315b07□說□不應說受□而不說者□有何意耶□答曰□誦

315b08□者錯謬故□復次波伽羅那說□無量體性是五

315b09□陰□雖不與受相應□而與餘數法相應□復有說

315b10□者□喜自有體□是心數法□與心相應□或有說

315b11□者□是喜根□心數聚中可得□或有說者□是喜

315b12□根□後生捨□是無貪善根□對治於貪取其□轉

315b13□相應共有法□體是四陰五陰□欲界是四陰□色

315b14□界是五陰□此是無量體性□已說體性□其相云

315b15□何□答曰□體性卽是相□相卽是體性□諸法不可

315b16□捨於體性別更說相□尊者和須蜜說曰□饒益

315b17□相是慈□除不饒益相是悲□隨喜相是喜□放捨

315b18□相是捨

315b19□已說無量體相□所以今當說□何故名無量□無

315b20□量是何義□答曰□對治戱論故名無量□問曰□

315b21□若對治戱論是無量者□戱論有二種□一愛戱

315b22□論□二見戱論□以何等無量□對治何等戱論□

315b23□答曰□無量不能斷結□或以無量對治於愛□

315b24□或以無量對治於見□若取其近對治者□慈

315b25□悲是見近對治□所以者何□見行衆生□多喜瞋

315b26□□□喜捨是愛近對治□所以者何□愛行衆生□

315b27□多喜相親近□復次對治放逸法故名無量□放

315b28□逸者□是欲界諸煩惱□誰是其近對治□謂四

315b29□無量□復次是賢聖所遊戱處□名爲歡喜□如富

315c01□貴人□有種種遊戱處□如園林綵女遊獵等□名

315c02□歡喜處□彼亦如是

315c03□界者在欲色界□地者慈悲捨十地中可得□謂

315c04□根本四禪四禪邊欲界禪中間□喜在三地□欲

315c05□界初禪二禪□復有說者□初禪第二禪無悲□所

315c06□以者何□初禪第二禪喜□是自地愛□喜根是

315c07□欣踊行□悲是憂□行□若初禪第二禪有悲者□

315c08□則一心聚中□有欣踊行□亦有憂□行□問曰□初

315c09□禪第二禪□無無漏厭行耶□答曰□無漏厭行□

315c10□是實觀□隨其實觀□心則生喜□隨其生喜□則

315c11□欲更知□如人爲寶故掘地□隨其掘地□則便得

315c12□寶□隨其得寶□復欲更掘□彼亦如是□非是虛

315c13□觀□評曰□應作是說□初禪第二禪有悲□所依

315c14□者□依欲界□行者慈是樂行□悲是苦行□喜是歡

315c15□喜行□捨是放捨行□緣者盡緣欲界□緣聚緣衆

315c16□生□緣欲界五陰二陰□衆生若緣住自心衆生

315c17□則緣五陰□若緣住他心及無心衆生□是緣二

315c18□陰□復有說者□初禪無量□緣於欲界□第二禪

315c19□無量□緣欲界初禪□第三禪無量□緣欲界初

315c20□禪□第二禪第四禪無量□緣欲界初禪第二第

315c21□三禪□復有說者□初禪無量□緣欲界初禪□乃至

315c22□第四禪無量□緣欲界乃至第四禪□復有說

315c23□者□慈緣欲界初禪第二第三禪□所以者何□慈

315c24□行樂行□欲界三禪中□有樂受故□悲緣欲界□所

315c25□以者何悲行苦行□欲界中有苦受故□喜緣欲

315c26□界初禪第二禪□所以者何□喜行歡喜行□欲界

315c27□初禪第二禪□有喜根故□捨緣欲界乃至第四

315c28□禪□所以者何□捨行放捨行□欲界乃至第四禪

315c29□有捨故□評曰□如前說者好□無量盡緣欲界

316a01□緣聚緣衆生念處者□盡與法念處俱智者□盡

316a02□與等智俱□三昧者□不與三昧俱□根者□總與三

316a03□根相應□謂樂根喜根捨根□世者□是過去未來

316a04□現在□緣三世者□過去緣過去□現在緣現在□未

316a05□來必不生者緣三世□必生者緣未來□善不善

316a06□無記者□是善緣善不善□無記者三種盡緣□是

316a07□三界繫不繫者□是欲色界繫□緣三界繫不繫

316a08□者□緣欲界繫□學無學非學非無學者□是非學

316a09□非無學□緣學無學非學非無學者□緣非學非

316a10□無學□見道斷修道斷無斷者□是修道斷□緣見

316a11□道斷修道斷不斷者□緣見道修道斷□緣名緣

316a12□義者□二俱緣□緣自身他身及非身者□是緣

316a13□他身□爲是離欲得□爲是方便得者□是離欲

316a14□得□亦是方便得□離欲得者□離欲界欲□得初禪

316a15□者□離初禪欲□得第二禪者□離第二禪欲□得第

316a16□三禪者□離第三禪欲□得第四禪者□離四禪

316a17□欲得者□爲是新得□爲是本得者□亦是新得

316a18□亦是本得□聖人最後身凡夫□亦是新得亦是

316a19□本得□餘凡夫□唯是本得□方便得者□以方便

316a20□故起現在前□佛不以方便起現在前□□支佛

316a21□以下□方便起現在前□聲聞或以中方便□或以

316a22□上方便起現在前

316a23□問曰□云何生起無量耶□答曰□慈因親分生

316a24□行者□欲起慈心時□一切衆生□盡作三分□一作

316a25□親分□二作怨分□三作非親非怨分□親分復

316a26□作三種□謂下中上□怨分亦爾□非親怨分唯

316a27□作一種□上親分中□有重恩者□謂父母和上

316a28□阿□梨□及餘尊重處智慧梵行者□於彼衆生□

316a29□先作樂觀□此諸衆生□皆令得樂□此心堅强難

316b01□調□以從無始以來常習惡心□於諸衆生故□雖

316b02□有如是重恩衆生□猶不能令善心使住□復强

316b03□還□此心□令住彼法□譬如有人□以芥子打於

316b04□錐鋒□甚難可住□習打不已□後乃得住□彼亦

316b05□如是□若能觀此上親衆生□皆令得樂□次觀中

316b06□親衆生□次觀下親□若能都觀親分衆生□皆令

316b07□得樂□次觀非親非怨分者□次觀下怨□次觀中

316b08□怨□次觀上怨□衆生欲令得樂□若能如是觀

316b09□一切衆生□皆令得樂□如上親衆生□於上怨衆

316b10□生□等無有異□是則成就□於慈悲喜亦爾□捨因

316b11□非親非怨衆生起□所以者何□捨親者生愛心□

316b12□捨怨者生□心□是故先捨非親非怨衆生□次

316b13□捨下怨□次捨中怨□次捨上怨□所以者何□□心

316b14□易□□非愛心故□次捨下親□次捨中親□次捨上

316b15□親□若於一切衆生□能作如是捨觀者□心則平

316b16□等□無所分別□其猶如稱如觀樹林無有差別□

316b17□觀諸衆生□亦復如是□是則成就捨心

316b18□問曰□何等人能起無量□何等人不能起無量□

316b19□答曰□人有二種□一者喜求人過□二者喜求

316b20□人善□若喜求人過者□不能起無量□所以者何□

316b21□乃至於阿羅漢身□猶求其過□爲有何破何實

316b22□何垢□令我呵之□若喜求他善者□則能起無

316b23□量□所以者何□乃至於斷善根人邊猶求其善□

316b24□問曰□斷善根人□無有諸善□云何於彼人邊□求

316b25□其善耶□答曰□雖無現善□有過去善業報□令其

316b26□身端正□生於豪族□言有威德□多聞機辯□取如

316b27□是等相□生於善念□彼行妙好□有如是果報

316b28□問曰□此四無量□爲如說而生□爲說異生異□

316b29□答曰□或有說者□如說而生□所以者何□行者先

316c01□欲饒益衆生□饒益衆生相是慈□是故世尊先

316c02□說慈心□次除不饒益□除不饒益相是悲□是故

316c03□世尊次慈說悲□若與饒益□除不饒益□次生

316c04□歡喜□歡喜相是喜□是故世尊次悲說喜□次捨

316c05□衆生放捨相是捨□是故世尊最後說捨□復有

316c06□說者□行者先起慈喜捨悲□後起慈喜捨□所

316c07□以者何□先除衆生不饒益事□後與饒益□次生

316c08□捨喜□次生捨□尊者僧伽婆修說曰□二無量

316c09□展轉相御若先起悲□次必起喜□所以者何□悲

316c10□是憂□□喜是歡喜□若先起喜□次必起悲□所

316c11□以者何□喜是掉□悲則制之□評曰□應作是

316c12□說□無量不如說而起□所以者何□行者或有

316c13□先起慈乃至捨□或有先起捨乃至慈□或有

316c14□得慈不得餘者□或有乃至得捨不得餘者□無

316c15□量無有順次逆次順超逆超□如解脫除入一

316c16□切入□彼亦如是

316c17□問曰□慈次第能起悲喜捨不耶□答曰□定□

316c18□度說□云何心念慈三昧□答曰□衆生樂□乃至

316c19□云何心念捨三昧□答曰□衆生捨□或有說□此文

316c20□是俱生行□或有說□是次第緣行□若說是俱

316c21□生行者□慈次第能起悲喜捨□若說是次第緣

316c22□行者□慈次第不能起悲喜捨□問曰□若不起初

316c23□禪地無量□能起第二禪地無量不耶□乃至不

316c24□起第三禪地無量□能起第四禪地無量不耶□

316c25□答曰□或有說者不能□所以者何□初禪地無

316c26□量□是第二禪地無量方便門所依□乃至第三

316c27□禪地無量□是第四禪地無量方便門所依故□

316c28□復有說者□能若行者於彼地得自在者□卽依

316c29□彼地□能起無量現在前□問曰□爲初禪地無

317a01□量□後生第二禪地無量疾□乃至第三禪地無

317a02□量□後生第四禪地無量疾耶□爲第四禪地無

317a03□量□後生第三禪地無量疾□乃至第二禪地無

317a04□量□後生初禪地無量疾耶□答曰□第二禪地無

317a05□量□後生初禪地無量疾□乃至第四禪地無量□

317a06□後生第三禪地無量疾□非初禪地無量後生

317a07□第二禪地無量□疾乃至非第三禪地無量□後

317a08□生第四禪地無量疾□如人先學梵書□後學□

317a09□樓書疾□非先學□樓書後學梵書疾□問曰□初

317a10□禪地無量□次第能生第二禪地無量不耶□乃

317a11□至第三禪地無量□次第能生第四禪地無量

317a12□不耶□答曰□或有說者□能初禪地無量□次第生

317a13□第二禪地無量□乃至第三禪地無量□次第生

317a14□第四禪地無量□復有說者不能□所以者何□無

317a15□量必須方便□方便必須自地相似□方便起慈

317a16□乃至起捨

317a17□觀有三種□一別相觀□二總相觀□三虛相觀□別

317a18□相觀者□如觀地是堅相□觀水是濕相□觀火是

317a19□熱相□觀風是動相□總相觀者如十六聖行俱觀□

317a20□虛相觀者□如不淨安那般那無量念解脫勝

317a21□處一切入俱觀無量□於三種觀中□是虛相觀

317a22□問曰□行者觀衆生樂時□爲以何處樂令衆生

317a23□樂耶□答曰□或有說者□以第三禪樂□所以者

317a24□何□第三禪樂□是一切生死中最勝樂故□若作

317a25□是說□不起第三禪者□則不能起無量□復有說

317a26□者□過去世□曾得第三禪樂□以第三禪地念

317a27□前世智□觀彼樂已以彼樂令衆生樂□若作是

317a28□說□若不得第三禪地念前世智□則不能起無

317a29□量□復有說者□以近所更樂□如飮食樂乘樂□衣

317b01□裳樂臥具樂□以如是等樂相□令衆生樂□尊者

317b02□和須蜜說曰□行者以何等樂□令衆生樂□答

317b03□曰□衆生有樂者□以如是相□令衆生樂□若作是

317b04□說□慈則不能緣一切衆生□所以者何□一切衆

317b05□生□不必有樂□復次衆生有樂根□以如是相□

317b06□令衆生樂□若作是說慈則不能緣一切衆生□

317b07□所以者何□一切衆生□不能於一切時起樂根

317b08□現在前故□復次衆生有飮食樂乘樂衣裳樂

317b09□臥具樂□以如是樂相□令衆生樂□若作是說□慈

317b10□則不能緣一切衆生□所以者何□一切衆生□不

317b11□必盡得如是樂故□尊者佛陀提婆說曰□以所

317b12□知見樂□取如是相□以憐愍心□令衆生樂□如本

317b13□方便時□若依村住□若依城住□以日前分□若入

317b14□城村乞食見純受樂□衆生或乘象馬車輿而

317b15□行□或著耳□珠環□或以種種纓絡嚴身□猶

317b16□如天子□或見純受苦者□如無衣裳飮食□頭髮

317b17□蓬亂手足坼裂□執破瓦器□從他家乞□取如

317b18□是樂苦衆生相□速還住處洗足□於所坐處□結

317b19□加趺坐□令身心柔軟□身無障□□心無障□□

317b20□觀先所取相衆生樂者□常令得樂衆生苦者□

317b21□令得先所見樂□問曰□所觀衆生□不盡得樂□

317b22□云何此觀非顚倒耶□答曰以其善故□非是顚

317b23□倒□從饒益心起故□從善心起故□從憐愍心起

317b24□故□從正觀心起故□與善根相應故□與□愧相

317b25□應故□非是顚倒□顚倒有二種□一體顚倒□二緣

317b26□顚倒□彼觀雖是緣顚倒□非體顚倒□尊者和須

317b27□蜜說曰□不以住慈故□令衆生樂□但以此法

317b28□作方便□能制□斷結□尊者佛陀提婆說曰□此

317b29□觀當言不顚倒□所以者何□與□相妨故

317c01□佛經說若以無怨無□無害慈心□善修此心□

317c02□令廣大無量□如是觀滿一方□二方三方四方

317c03□上方下方亦復如是□皆以慈心□觀一切處一

317c04□切衆生問曰□此慈緣於衆生□何以說滿於一

317c05□方耶□答曰□此經文應如是說□若以無怨無□

317c06□無害慈心□善修此心□令廣大無量□如是觀滿

317c07□東方衆生□南方西方北方衆生□乃至廣說□而

317c08□不說者□有何意耶□答曰□此中衆生□以方名

317c09□說□如以器示器中物□皆以慈心□觀一切處一

317c10□切衆生者□問曰□此無量觀□爲以方段□爲以衆

317c11□生□若以方段者□此說云何通□如說□皆以慈

317c12□心□觀一切處一切衆生□若以衆生者□云何非

317c13□得衆生海邊耶□答曰□或有說者□以方段故□

317c14□問曰□若然者此所說云何通□如說□皆以慈

317c15□心□觀一切處一切衆生□答曰□有二種一切□有

317c16□一切一切□有少分一切□此中說少分一切□復

317c17□有說者□以衆生故□問曰□若然者□云何非不得

317c18□衆生海邊耶□答曰□若以此事□得衆生海邊者□

317c19□復有何過□但衆生海邊可得□以總故非別相□

317c20□如一切衆生□皆是四生□四生之外更無衆生□

317c21□復有說者□佛無量盡衆生邊□聲聞□支佛無

317c22□量□以方段□復有說者□佛□支佛無量□盡衆生

317c23□邊□聲聞無量□以方段□評曰□應作是說□此事

317c24□不定□所以者何□此是虛相觀□或有盡衆生邊

317c25□際者□或有以方段者□問曰□爲觀一衆生樂□爲

317c26□觀多衆生樂□答曰□初起時觀多衆生□所以者

317c27□何□無量是緣聚緣衆生法□若後成滿時□亦緣

317c28□一衆生□亦緣多衆生

317c29□佛經說諸比丘□我於七歲中□修習慈心故□七

318a01□經劫成壞□不來生此間□世界壞時□我生光

318a02□音天□世界成時□我生空梵世中□我曾爲大梵

318a03□天王□諸梵中尊無勝我者□於千世界而得自

318a04□在□三十六反爲帝釋□亦於無量世□作轉輪聖

318a05□王□主四種兵□常以正法□降伏衆生□成就七

318a06□寶□乃至廣說□七歲中者□謂七雨時□古世好

318a07□時□菩薩爲中國王□彼國多熱□去城不遠有

318a08□林□其地高□□生華果草木及諸流水□皆悉具

318a09□足□夏熱之時□城中村落人民皆捨居處□趣彼

318a10□林中□各修所業□菩薩亦爾□更以餘人□鎭守於

318a11□城□自詣林中□於高顯閑靜處□離欲界欲□起

318a12□四無量□於夏雨四月中□遊四無量心□夏熱已

318a13□過□天時轉□□是時人民□捨彼樹林□還詣居

318a14□處□各修所業□爾時菩薩□亦捨樹林□還詣宮

318a15□城□以憐愍故□設大法祀□修布施福業□施沙門

318a16□婆羅門諸貧窮作業者及行道人□有來求者□

318a17□施其飮食□衣服塗香房舍臥具象馬車乘及

318a18□施燈明□如是六反往彼林中□或有說者□第

318a19□七反菩薩命行盡□命終生光音天□或有說者□

318a20□遭世界壞□命終生光音天□是故於七雨中□名

318a21□爲七歲□問曰□若生梵世光音天中可爾□所以

318a22□者何□是彼果是色界繫故□言作帝釋轉輪王

318a23□者□云何可爾□無量亦於欲界中受報耶□答曰□

318a24□菩薩起三地無量□謂欲界地□初禪地□二禪

318a25□地□受欲界地無量報□作轉輪聖王帝釋□受初

318a26□禪地無量報□作大梵王□受第二禪地無量報□

318a27□生光音天□復次欲界有無量出定入定心□受

318a28□出入定心報故□作轉輪聖王帝釋□受無量報

318a29□故□生梵世光音天中□復次欲界有無量方便□

318b01□受方便報故□作轉輪聖王帝釋□受無量報故□

318b02□生梵世光音天中□復次欲界是一切善根種

318b03□子界□一切善根□乃至滅定□皆有相似法□受無

318b04□量善根相似報故□作轉輪聖王帝釋□受無量

318b05□報故□生梵世光音天中□復次受法祠祀報

318b06□故□作轉輪聖王□受持戒報故□作帝釋□受彼林

318b07□中修無量報故□生梵世光音天中□復次此經

318b08□說三種福業□謂布施持戒修定福業□如彼經

318b09□說□諸比丘我以三業報故□令我有大威勢□三

318b10□業者□謂施定戒□施者是布施福業□定者是修

318b11□定福業□戒者是修戒福業□以布施福業報故□

318b12□作轉輪聖王□以持戒福業報故□作帝釋□以修

318b13□定福業報故□生梵世光音天中□佛經說有三

318b14□種福業□謂布施福業□持戒福業□修定福業□云

318b15□何布施福業□若以物施沙門婆羅門□乃至燈

318b16□明□是名布施福業□云何持戒福業□不殺於

318b17□殺□更不欲殺□不盜不□不妄語不飮酒亦如

318b18□是□是名持戒福業□云何修定福業□常以無怨

318b19□無□無害慈心□廣說如上□悲喜捨心說亦如

318b20□是□是名修定福業□問曰□何故色無色界善根□

318b21□唯說無量□是修定福業□非餘色無色界善根

318b22□耶□答曰□世人以饒益爲福想□一切色無色界

318b23□善根□欲饒益他□無有如無量者□復次世人以

318b24□福果爲福想□無量能生廣福果故□如偈說

318b25□　福火不能燒　　風不能吹壞

318b26□　能浮大地水　　亦復不能漂

318b27□　國王若盜賊　　雖作諸方便

318b28□　終不能劫奪　　男子女人福

318b29□　福藏最堅牢　　終無有亡失

318c01□問曰□如非福火□亦不能燒□何故但說福耶□答

318c02□曰□非福雖不燒□燒非福果無量果□不已爲火

318c03□燒□不當爲火燒□不今爲火燒

318c04□佛經說諸比丘□蘇尼□弟子□於一切時

318c05□滿足學者□身壞命終□生梵世中□或於一切

318c06□時不滿足學者□身壞命終□生他化自在天□

318c07□或生化樂天□或生兜率天□或生夜摩天□或

318c08□生三十三天□或生四天王□或生刹利大姓婆

318c09□羅門大姓居士大家□或生如是等家饒財多

318c10□寶倉庫盈溢之處□問曰□若然者蘇尼□□則

318c11□勝佛世尊□所以者何□蘇尼□弟子□於一切

318c12□時滿足學者□身壞命終□生梵世中□於一切

318c13□時不滿足學者□身壞命終□生他化自在天□

318c14□廣說如上□世尊弟子□於一切時滿足學者□

318c15□得生天中□或得涅槃□於一切時不滿足學者□

318c16□身壞命終□生惡道中□答曰□於此事中□不應

318c17□說佛不如□所以者何□如世尊最小弟子須陀

318c18□洹□則勝蘇尼□身□此乃是佛行菩薩道□名

318c19□蘇尼□時事□問曰□世尊行菩薩道時□勝成

318c20□佛時耶□答曰□應知彼經所以□爲以何事□作

318c21□如是說□蘇尼□爲諸弟子□說梵住法□得生梵

318c22□天□言一切時滿足學□蘇尼□弟子□爲梵住法□

318c23□勤行精進□能生起者□身壞命終□生梵世中□爲

318c24□梵住法□勤行精進□不能起者□或生他化自

318c25□在天□乃至或生人中□然古世時人好□不因無

318c26□量方便□亦得生天□何況爲無量故□勤行精

318c27□進□最勝善根□不生天人中耶□世尊爲諸弟子□

318c28□說逮解脫戒□令得涅槃□言應學是法□世尊弟

318c29□子□於此學中□不破不穿□不越制度者□得生天

319a01□上及到涅槃□世尊弟子□於此學中□破穿越制

319a02□度者□身壞命終□生惡趣中□以是事故□此經

319a03□說□無量是滿足學□爾時蘇尼□□心生是念□我

319a04□不應與諸弟子共生一處□我應修上慈生光

319a05□音天中□時蘇尼□□便修第二禪地上慈□身壞

319a06□命終□生光音天中□問曰□如蘇尼□□是近佛菩

319a07□薩□不應有法□□何以爲諸弟子□說生梵世法□

319a08□自生光音天□答曰□彼觀弟子諸根□有齊量

319a09□故□復次彼諸婆羅門□長夜期心梵天□隨順轉

319a10□近□欲生梵天□是故爲說生梵天法□復次世無

319a11□佛時□無有能起第二第三第四禪地無量者□

319a12□唯除近佛菩薩□問曰□如上地無量□明淨勝

319a13□好□何故說第二禪地慈□名爲上慈耶□答曰□

319a14□第二禪地慈□於初禪地慈爲上故□復次於聲

319a15□聞人邊慈勝故爲上□復次此慈於舊勝□故爲

319a16□上□復次世無佛時□無有能起第三第四禪地

319a17□無量者□以佛力故□佛諸弟子□卽依彼地□起

319a18□彼地慈□是故尊者瞿沙□作如是說□彼二地

319a19□慈□非凡夫人□以佛力故□佛諸弟子□能起彼

319a20□慈

319a21□問曰□何故名梵住□答曰□以梵世在初具有故□

319a22□未至禪雖在初不具有□第二禪雖具有不在

319a23□初□初禪在初亦具有□復次對非梵故名梵住□

319a24□非梵者□謂欲界煩惱□彼是近對治故□復次對

319a25□非梵行故名梵住□非梵行者□謂欲界□欲□誰

319a26□是彼近對治□謂四梵住法□復次梵行者□身中

319a27□可得故名梵住□復次世尊是梵□彼梵顯現解

319a28□說故名梵住□復次以梵音梵語解說故名梵

319a29□住□復次諸梵修此法□得生梵世故名梵住□問

319b01□曰□梵住無量□有何差別□答曰□或有說者□無

319b02□有差別□所以者何□四梵住卽是四無量□四無

319b03□量卽是四梵住□復有說者□名卽差別□是名梵

319b04□住□是名無量□復次對非梵故名梵住□對戱論

319b05□故名無量□復次梵行者身中可得名梵住□無

319b06□戱論者身中可得名無量□復次對治非梵行

319b07□故是梵住□對治放逸故是無量□復次在梵世

319b08□者是梵住□在上地者是無量□復次在未至□依

319b09□梵世者是梵住□在上地者是無量□復次在未

319b10□至梵世者是梵住□亦名無量□在上地者是無

319b11□量□復次曾所得者是梵住□未曾得者是無量□

319b12□復次內道中所行者是梵住□亦名無量□外道

319b13□中所行者是無量□復次共者是梵住□不共者

319b14□是無量□是故尊者瞿沙作是說□梵住是共法□

319b15□凡夫聖人共故□無量是不放逸不共法□凡夫

319b16□聖人不共故□梵住無量□是謂差別

319b17□佛經說四種人得梵福□云何爲四□若人於未曾

319b18□起塔坊處□能於此處□以如來舍利起塔□是名

319b19□初梵福□復次若人於未曾起聖衆精舍坊處□

319b20□能於是處□起聖衆精舍□是名第二梵福□復次

319b21□若如來弟子衆破還令和合□是名第三梵福□

319b22□復次若人能修四梵住法□是名第四梵福□譬

319b23□喩者□作如是說□此經非如來所說□此四亦非

319b24□梵福□所以者何□此四果報不等故□若人起大

319b25□塔□如來生處□得道處□轉法輪處□般涅槃處□

319b26□若人聚小石積爲塔□此二福德等無異耶□若

319b27□人起大精舍□如祇桓林竹林多摩沙林精舍□

319b28□若人起一重房□其福等無異耶□若和合如提

319b29□婆達所破僧□若和合俱舍彌□諍僧□其福等

319c01□無異耶□四梵住是如來經所說□亦是梵福□阿

319c02□毘曇者□作如是說□此經是如來所說□亦是梵

319c03□福□問曰□此果報何故不等□答曰□以所爲等

319c04□故□若人於未曾起塔坊處□爲如來大梵故起

319c05□大塔□若人於未曾起塔坊處□爲如來大梵故

319c06□起小塔□以所爲同故□其福無異□若無聖衆

319c07□精舍處起聖衆精舍□若如來弟子衆破□還令

319c08□和合□此俱爲梵行故□是梵福等無有異□是

319c09□三所爲同故□其福等無異□復次以相似故□

319c10□若人修四無量□欲饒益無量衆生□若於未曾

319c11□起塔坊處□以如來舍利起塔□亦欲饒益無量

319c12□衆生□所以者何□百千萬億衆生□以是如來塔

319c13□故□以香華伎樂末香塗香及幢幡蓋種種供

319c14□具□而供養之□因是事故□生善身口意業種豪

319c15□族家因緣□有大威德□饒財多寶□形容端正□

319c16□人所樂見□或種轉輪王因緣□或種帝釋因緣□

319c17□或種魔王因緣□或種聲聞因緣□或種□支佛

319c18□因緣□或種佛因緣□若修無量欲饒益無量衆

319c19□生□若於未曾起聖衆精舍坊處□起聖衆精舍□

319c20□亦爲饒益無量衆生□所以者何□百千衆生□以

319c21□是如來弟子衆故□以種種飮食□作一日七日

319c22□半月一月□作般遮于瑟及與常會□亦以床座

319c23□隨病藥資生所須□而給與之□令諸比丘讀誦

319c24□修多羅毘尼阿毘曇□思惟其義□生不淨安般

319c25□念處暖頂忍世第一法□入正決定得果□離欲

319c26□盡漏□因是事故□種豪族因緣□有大威德□饒財

319c27□多寶□形容端正□人所樂見□或種轉輪王因

319c28□緣□或種帝釋因緣□或種魔王因緣□或種聲聞

319c29□因緣□或種□支佛因緣□或種佛因緣□如修無

320a01□量□饒益無量衆生□如來弟子衆破□還令和

320a02□合□亦欲饒益無量衆生所以者何□若如來弟

320a03□子衆破□應入正決定者□不入正決定□不得

320a04□果□不離欲□不盡漏□不轉敎□不受不讀誦□是

320a05□時不能思惟修多羅毘尼阿毘曇□不能種聲

320a06□聞□支佛佛道因緣□令三千大千世界法輪

320a07□停止□乃至首陀會天□而有異心□若僧破還令

320a08□和合□應入正決定者得入□乃至首陀會天□無

320a09□有異心□以如是相似事故□俱是梵福□復次

320a10□若於未曾起塔坊處□以如來舍利起塔□有四

320a11□事故名梵福□一捨多財生大信心□二令多衆

320a12□生得種善根□三都令成竟□四安置如來舍利□

320a13□若無如來弟子聖衆精舍坊處□始立精舍□亦

320a14□以四事故名梵福□一捨多財生大信心□二令

320a15□多衆生得種善根□三都令成竟□四無所依者□

320a16□爲作所依□無居處者□爲作居處□若如來弟子

320a17□衆破□還令和合□亦以四事故名梵福□一離四

320a18□種口惡業□二行四種口善業□三破非法□四修

320a19□恭敬法□若修四無量□亦以四事故名梵福□一

320a20□離憎愛二斷諸蓋□三有彼果□四是彼繫故□問

320a21□曰□幾許名梵福□答曰□或有說者□若福業報□

320a22□能得轉輪聖王身□梵福量亦如是□復有說者□

320a23□若福業報□能得帝釋身□梵福量亦如是□復有

320a24□說者□若福業報□能得自在天王身□梵福量亦

320a25□如是□復有說者□若福業報□能得梵王身□梵福

320a26□量亦如是□復有說者□以一切衆生福業威勢

320a27□故□令世界還成□梵福量亦如是□復有說者□除

320a28□近佛菩薩□餘一切衆生□所有富貴福業□梵福

320a29□量亦如是□復有說者□如梵天王請佛所得福

320b01□業□梵福量亦如是□評曰□梵福量無量無邊□如

320b02□上所說□皆是讚歎梵福之言□問曰□梵天王請

320b03□佛□何時得梵福□答曰□或有說者□發心欲往請

320b04□佛時不應作是說□所以者何□云何未作業而

320b05□得福耶□復有說者□請佛時得梵福□亦不應作

320b06□是說□所以者何□梵天請佛時□是欲界不隱

320b07□沒無記心□不隱沒無記心不能生報□評曰□應

320b08□作是說□梵天王請佛已□還自本宮□佛以梵天

320b09□王請故□而轉法輪□五比丘及八萬諸天□皆得

320b10□見諦□是聲上聞梵天□梵天王聞是聲已□心生

320b11□信敬□我請佛故□佛轉法輪□令他得如是利益□

320b12□是時得梵福

320b13□阿毘曇毘婆沙論卷第四十二

320b14□

320b15□

320b16□阿毘曇毘婆沙論卷第四十三

320b17□

320b18□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

320b19□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

320b20□　　　　共道泰等譯

320b21□　　使□度十門品之七

320b22□如說若入慈定□火不能燒刀不能傷□毒不

320b23□能害□水不能漂□不爲他所殺□問曰□何故入慈

320b24□定□不爲水火刀毒他人所殺耶□尊者和須蜜

320b25□說曰□慈定是不害法故□害法無能害者□復次

320b26□彼定有大威勢故□威勢諸天皆來擁護□害不

320b27□能害□復次禪定法□不可思議神足法亦爾□復

320b28□次入彼定時□不住自心□不住自心者□不死不

320b29□生□尊者佛陀提婆說曰□行者入慈定時□色界

320c01□四大□遍此身中□同爲一體□其猶若石□是故無

320c02□能害者□問曰□此悲喜捨定□爲害法所害不

320c03□耶□若害者□何故入慈定□不爲害法所害□入悲

320c04□喜捨定爲害法所害□若不害者□此中何故不

320c05□說耶□答曰□應作是說不害□問曰□若然者此中

320c06□何以不說□答曰應說而不說者□當知此說有

320c07□餘□復次已說在先所說中□若說慈□當知已說

320c08□悲喜捨□復次此現始入方便故□如說慈悲喜

320c09□捨亦如是□復次入悲喜捨定時害法□雖不能

320c10□害□出定時身有苦痛□慈則不爾□復次入悲

320c11□喜捨定害法□雖不能害□猶破肌皮□慈則不爾□

320c12□復次入悲喜捨定時不能害□方便時則害□慈

320c13□方便時□無能害者□曾聞有人得欲界方便慈□

320c14□犯於王法時□人縛送於王□而白王言□此人

320c15□犯王法□應加刑罰□時王乘象執[矛*贊]□欲出城

320c16□遊□卽讀經□其人所作之罪□王應手害□時王瞋

320c17□□□卽以[矛*贊]擲其人□彼人見王瞋□□便起慈心□

320c18□以慈心故□[矛*贊]還向王身□不遠落地□王見是事□

320c19□心生恐怖□而問彼人□汝有何方道術耶□人答

320c20□王言□我無方道術□見王瞋故□便起慈心□以慈

320c21□心故□害不害我□以是事故□知慈方便害不能

320c22□害

320c23□佛經說□修行廣布慈心能斷□□修行廣布悲

320c24□心能斷苦□修行廣布喜心□能斷不喜樂修行

320c25□廣布捨心□能斷欲愛□□問曰□無量爲能斷

320c26□結不耶□若能斷者□定□度所說云何通□如

320c27□說□慈斷何繫結□答曰□無處所悲喜捨斷何繫

320c28□結□問曰□無處所若不能斷者□此經云何通□

320c29□答曰□應作是說□無量不能斷結□問曰□若然者

321a01□定□度所說善通□此經云何通□答曰□此經

321a02□說須臾斷□斷有二種□一須臾斷□二畢竟斷□以

321a03□須臾斷故□佛經說斷□以畢竟斷故□阿毘曇

321a04□說不斷□是二所說□俱爲善通□如須臾斷□畢竟

321a05□斷□有片斷□無片斷□有影斷□無影斷□有餘斷□

321a06□無餘斷□制斷□根本斷□當知亦如是□問曰□若

321a07□無量不斷結者□異經說□復云何通□如說□比丘

321a08□修慈心定□若不勝進餘法□必得阿那含果□乃

321a09□至捨心亦如是□答曰□此中佛說無漏聖道是

321a10□慈□世尊或說聖道是想□或說是受□或說是意□

321a11□或說是證□或說是信進念定慧□或說是筏□或

321a12□說是石□或說是水□或說是華□或說是慈悲喜

321a13□捨□何處說是想□乃至是華□廣說如雜□度□

321a14□復次常以慈心□常觀慈心□爲求慈心故□離於

321a15□欲愛□或是凡夫□或是聖人□若是凡夫□離欲愛

321a16□已□得慈心定□彼於後時□入正決定□得阿那含

321a17□果□若先不離欲□入正決定者□若得須陀洹果□

321a18□若得斯陀含果□所以得阿那含果者□以慈定

321a19□力故□若是聖人離於欲愛□得慈心定□亦得

321a20□阿那含果□以是事故□佛作是說□比丘修慈定

321a21□得阿那含果□但無量不能斷結□如慈悲喜捨

321a22□亦如是

321a23□佛經說修行廣布慈心斷□□修行廣布捨心□

321a24□斷欲愛□□問曰□慈斷何等□□捨斷何等□耶□

321a25□答曰□有欲殺他□□有欲打他□□慈斷欲殺他

321a26□□□捨斷欲打他□□復次□有二種□或有應□

321a27□處而□□或有不應□處而□□慈斷應□處□□

321a28□捨斷不應□處□□如是等□是慈所斷□如是

321a29□等□是捨所斷

321b01□佛經說□修行廣布不淨想□斷欲愛□修行廣布

321b02□捨心□斷欲□□問曰□不淨想斷何等愛□捨心

321b03□斷何等愛□答曰□愛有二種□一□欲愛□二境界

321b04□愛□不淨想斷□欲愛□捨心斷□境界愛□復次

321b05□有色愛形愛□不淨想斷色愛□捨心斷形愛□復

321b06□次有觸愛有容儀愛□不淨想斷觸愛□捨心斷

321b07□容儀愛□不淨想斷如是等愛□捨心斷如是等

321b08□愛□佛經說□修與慈俱念覺枝□能得離得無

321b09□欲得滅捨生死悲喜捨心俱說亦如是□問曰□

321b10□無量是有漏□念覺枝是無漏□云何有漏法與

321b11□無漏法俱耶□尊者和須蜜說曰□無量令心調

321b12□伏質直任用已□次生覺枝□生覺枝後□復

321b13□生無量故□而作是說□但有漏法俱

321b14□問曰□無量中何者最勝□答曰□或有說者慈勝□

321b15□所以者何□慈是不害法故□復有說者悲勝□所

321b16□以者何□佛以悲故□爲衆生說法復有說者喜

321b17□心勝□所以者何□喜斷不喜樂法故□復有說者

321b18□捨心勝□所以者何□捨能斷欲愛□故□尊者佛

321b19□陀提婆說曰□捨心最勝□所以者何□以二事故□

321b20□一以所作□二以寂靜□所作者□修行廣布捨心□

321b21□斷欲愛□□寂靜者□不分別衆生故

321b22□問曰□何故說大悲□不說大慈大喜大捨耶□答

321b23□曰□應說一切佛身中所有功德□皆應言大□所

321b24□以者何□佛有無量憐愍□饒益衆生心故□但不

321b25□應作此問□所以者何□若悲卽是大悲□可作是

321b26□問□但悲異大悲異故□不應作是問□問曰□若

321b27□悲異大悲異者悲與大悲□有何差別□答曰□名

321b28□卽差別□是名悲□是名大悲□復次悲是無□善

321b29□根□大悲是無癡善根□復次悲在四禪□大悲在

321c01□第四禪□復次悲聲聞□支佛佛盡有□大悲唯

321c02□佛有□復次悲是無量所攝□大悲非無量所攝□

321c03□復次悲對治□不善根□大悲對治癡不善根□

321c04□復次悲緣欲界□大悲緣三界□復次悲緣爲欲

321c05□界苦所苦衆生□大悲緣爲三界苦所苦衆

321c06□生□復次悲緣爲苦苦所苦衆生□大悲緣爲三

321c07□苦所苦衆生□復次悲緣身苦衆生□大悲緣身

321c08□心苦衆生□復次悲悲衆生不能救□大悲悲衆

321c09□生能救□譬如二人臨河而坐□有人爲水所漂□

321c10□一人擧手而言□此人喪失□而不能救□第二人

321c11□□衣入水□救濟其人□令得出水□悲與大悲□亦

321c12□復如是□尊者和須密說曰□悲與大悲有何差

321c13□別□答曰□一名爲悲□二名大悲□復次體有差

321c14□別□一是無□善根體□二是無癡善根體□復次

321c15□地有差別□悲在四禪□大悲在第四禪□餘廣說

321c16□如上□尊者佛陀提婆說曰□大悲是佛□在第四

321c17□禪□是不共法□深遠微細□遍一切處□一切衆

321c18□生□無有怨親□聲聞□支佛悲□不能緣色無色

321c19□界悲大悲□是謂差別□問曰□何故名大悲耶□答

321c20□曰□拔濟大苦衆生故名大悲□大苦者□謂地獄

321c21□餓鬼畜生苦□復次拔濟貪欲瞋□愚癡大汚

321c22□泥衆生□安置平坦道果中故名大悲□復次令

321c23□諸衆生生大利益事故□諸衆生以身口意善

321c24□業故□種豪族因緣□有大威勢□饒財多寶□形

321c25□色端正□或種轉輪聖王帝釋自在天王因緣□

321c26□或種聲聞□支佛佛道因緣者□皆是大悲力

321c27□故□復次以大法得故名大悲□非如聲聞□支

321c28□佛道□或以一齋□或以一說□或以一食等施人

321c29□故□而得行大布施□於一切處□施一切人□一

322a01□切可愛物而得故名大悲□復次以大方便得

322a02□故名大悲□非如聲聞道六十劫行方便道而

322a03□得□□支佛百劫行方便□佛於三阿僧祇劫□行

322a04□百千難行苦行而得□故名大悲□復次依大身

322a05□而住故名大悲□非如聲聞□支佛道依諸根

322a06□不具身而得□若身有三十二大人相□莊嚴八

322a07□十隨形好□身光一尋□觀無厭足□住如是身中

322a08□故名大悲□復次與大樂相違故名大悲□佛有

322a09□甚深淨明不共法□捨如是等法樂□經過百

322a10□千萬鐵圍諸山□爲他人說法□皆以大悲力故

322a11□名大悲□復次令大人作難作事故名大悲□世

322a12□尊或現作師子像□或現作女人像□或現作力

322a13□士像□或現作執樂人像□或現作乞人牽難陀

322a14□臂□遍至五趣□於央掘魔羅前□或近或遠□成

322a15□就增上□愧衆生□爲化女人故□示其陰藏□示

322a16□輕躁相□出舌覆面□乃至髮際□示現如是難作

322a17□之事□皆以大悲力故言大悲□復次能動大捨

322a18□山故□佛有二種不共住法□一是大悲□二是大

322a19□捨□若如來住不共大捨時□無有是處□以分別

322a20□故說□假令一切衆生熾然□猶如火燒薪[■/積]者□

322a21□如來猶不視之□若如來住不共大悲時□見諸

322a22□衆生受苦惱時□如那羅延堅固之身□戰動如

322a23□芭蕉葉故名大悲

322a24□如毘尼說□佛以遍慈□爲衆生說法□問曰□佛以

322a25□遍慈□慈於衆生□衆生爲得樂不耶□若得樂

322a26□者□地獄餓鬼畜生□及諸苦厄衆生□何不離苦

322a27□得樂□若不得樂者□此偈云何通□如偈說

322a28□　鬼神以惡心　　而來趣向人

322a29□　雖未加毒害　　心已懷恐怖

322b01□如鬼以惡心來□尙能生苦□何況如來善心□而

322b02□不生樂□答曰□應作是說□能令衆生樂□問曰□

322b03□若然者偈義善通□地獄餓鬼畜生□及諸苦厄

322b04□衆生何不離苦得樂□答曰□佛觀衆生業□有可

322b05□轉者□有不可轉者□若可轉者□慈則濟之□若不

322b06□可轉者□慈不能濟□復有說者□不能令衆生樂□

322b07□問曰□若然者毘尼說云何通□如說佛以遍慈□

322b08□爲衆生說法□答曰□佛遍慈有種種□或現神

322b09□足□或現他所愛事□或以藥草與他□或以迦陵

322b10□觸觸之□或以安樂影覆□以神足者□曾聞佛住

322b11□王舍城迦蘭陀竹林時□有居士□請佛及僧食□

322b12□爾時世尊以日前分□著衣持□□與諸比丘□入

322b13□王舍城□時王阿□世□親近惡友提婆達多故□

322b14□以酒飮陀那波羅象□令其狂逸□欲害如來□

322b15□爾時如來擧右手五指□化作五師子王□時象

322b16□見之□心懷恐怖□便欲還走□顧視其後□有大深

322b17□坑□便視左右□有大高舍□仰視空中□有大方

322b18□石□石出火焰□復四面顧視□皆有猛焰□唯見

322b19□世尊足邊淸□□象見是已□醉心醒悟□爾時世

322b20□尊滅五師子□卽前以鼻摩世尊足□世尊以相

322b21□好莊嚴手□摩其頂上□以象語而爲說法□諸行

322b22□無常□諸法無我□涅槃是寂滅法□汝應於我生

322b23□信敬心□當脫畜生身□象聞是語□不復飮食□卽

322b24□便命終□以淸淨心故□生三十三天□復以天身□

322b25□來詣佛所□佛爲說法□得見眞諦□便還天宮

322b26□時□世皆言□世尊遍慈□乃至及陀那婆羅□此

322b27□中遍慈者□謂神足是□餘處亦以遍慈□而現神

322b28□足□曾聞世尊遊行力士國□至波卑城□住耆留

322b29□迦林□波卑城中□諸力士等□聞佛在彼□卽共集

322c01□議□我等皆應盡詣佛所□若不往者□當罰五百

322c02□兩金□爾時有一力士名曰盧遮□無有信心□有

322c03□大威勢□饒財多寶□不欲詣佛□心作是念□我能

322c04□輸五百兩金□但違親屬□此事不可□時諸力士□

322c05□盡共同時往詣佛所□到已頂禮佛足□爾時阿

322c06□難見盧遮力士□而語之言□汝盧遮善來□見佛

322c07□世尊□爲世福田□不久當於娑羅雙樹林中而

322c08□滅□其身質直□少於諂曲□語阿難言□我今來

322c09□者□不爲見佛□但隨順親屬故來□具以前事□向

322c10□阿難說□爾時阿難牽盧遮臂□前詣佛所□而白

322c11□佛言□此盧遮力士□不信佛法僧□唯願世尊□

322c12□爲其說法令於佛法僧生信□爾時世尊作是

322c13□思惟□是盧遮力士□是愛行人□貪著境界□若直

322c14□爲說法□則不信解□世尊以憐愍心□現神足力□

322c15□卽於彼處□化作一沸屎坑臭穢不淨□加有火

322c16□焰□從其中出□有如是聲□而作是言□若盧遮力

322c17□士□不從佛受法生信心者□身壞命終□當生此

322c18□中□時彼力士□見聞是事□心大恐怖□在佛前

322c19□坐□佛爲說法□卽生信心□歸佛歸法歸比丘僧□

322c20□時世皆言世尊遍慈□乃至及盧遮力士□此中

322c21□遍慈者□謂神足是

322c22□或現他所愛事者□曾聞佛住彌□羅國摩訶

322c23□提婆菴羅林中□時有婆羅門婦□名婆肆□□一

322c24□時喪失六子□追念子故□羸形狂走□至摩訶

322c25□提婆菴羅林中□爾時世尊與無量百千眷屬

322c26□圍□說法□法應如是□狂者見佛必得正念□爾

322c27□時婆肆□以見佛故□還得正念□心生□愧□曲

322c28□身而坐□爾時世尊告阿難言□汝可與婆肆□

322c29□衣□我當爲其說法□阿難卽與其衣□時婆肆□

323a01□著衣已□禮佛而坐□爾時世尊作是思惟□假

323a02□令恒沙諸佛□爲其說法□以愁惱故□終不信解□

323a03□世尊憐愍故□以神足力□化作六子□彼婦人見

323a04□諸子已□心作是念□我爲此諸子故□心生愁惱□

323a05□今得見子□無復愁惱□爾時世尊隨其所宜□而

323a06□爲說法□得見眞諦□世人皆言□世尊遍慈□乃至

323a07□及婆肆□□此中遍慈者現他所愛事□餘處示

323a08□現他所愛事□名爲遍慈□曾聞佛住舍衛國時□

323a09□舍衛國有一婆羅門□稻田成熟垂當收刈□令

323a10□一子守□時天降雹□傷其稻田□又害子命□婆羅

323a11□門以傷稻田喪失子故裸形狂走至祇陀林中□

323a12□爾時世尊與百千眷屬圍□說法□法應如是□

323a13□狂者見佛必得正念□爾時婆羅門以見佛故□

323a14□還得正念□在佛前坐□爾時世尊作是思惟□假

323a15□令恒沙諸佛□爲其說法□以愁惱故□終不信解□

323a16□世尊憐愍故以神足力化作稻田及所愛子□其

323a17□人見已□心作是念□我爲稻田所愛子故□心生

323a18□愁惱□今得見之無復愁惱□爾時世尊隨其所

323a19□宜□而爲說法□得見眞諦□世皆人言□世尊遍慈□

323a20□乃至及婆羅門□此中遍慈者□現他所愛事

323a21□以藥草與他者□曾聞佛在婆尸國遊行□至

323a22□波羅柰國仙人住處施鹿林中□爾時波羅柰

323a23□國□有一居士□名摩訶先那□其婦名摩訶先

323a24□尼□時彼居士夫婦請佛及僧□當施一切所須

323a25□資産之物□爾時有一比丘□服吐下藥□發其

323a26□風病□醫處當服肉汁看病□比丘卽以是事□

323a27□往告摩訶先尼□時摩訶先尼□□使持錢□

323a28□買肉作汁□與彼比丘□其日梵摩達王□生子歡

323a29□喜□宣令不殺□時婢遍波羅柰城□求肉不得□還

323b01□白大家□爾時摩訶先尼作是念□我請佛及僧□

323b02□施一切所須資産之物□彼病比丘若不得肉

323b03□者□或因此病而死□復作是念□世尊本行菩薩

323b04□道時□數數爲他命故□以自身肉布施□今我

323b05□亦應如菩薩法□以自身肉施他□卽入靜室□自

323b06□持利刀□割其□肉與婢□令辦肉汁施病比

323b07□丘□時婢如□□成熟肉汁□施病比丘□爾時比丘

323b08□不憶念故□卽便服之□所患卽除□爾時摩訶先

323b09□尼身體苦痛□不安一處□爾時摩訶先那從外

323b10□來入□不見其婦□問其家人□摩訶先尼今在何

323b11□所□家人答言□今在舍內□身體苦痛□不安一

323b12□處□具說上事爾時摩訶先那極生瞋□□而作

323b13□是言□沙門釋子不知時宜□又無厭足□雖施者

323b14□無量□受者應當知量□當以是事往白世尊□卽

323b15□詣佛所□爾時世尊百千眷屬圍□說法□世尊

323b16□妙色□見者歡喜□居士以見佛故□□蓋卽除□心

323b17□生歡喜□便作是念□我今不應以是事白佛□當

323b18□請佛及僧□至我家中□乃當說之□卽頭面禮佛□

323b19□在一面坐□佛說法訖□卽從座起□正衣服偏

323b20□袒右肩□合掌白佛□而作是言□唯願世尊及

323b21□比丘僧□於我家食□爾時世尊默然受請□摩訶

323b22□先那知佛許已□禮佛而退□還家卽夜辦具□

323b23□膳種種所須□晨朝敷座□遣使白佛□飮食已

323b24□具□唯聖知時□爾時世尊以日初分□著衣持

323b25□□□將比丘僧□入摩訶先那舍□坐所敷座□佛知

323b26□故問摩訶先尼□今何所在□其夫答言□今在舍

323b27□內□身體苦痛□不安其所□佛告居士□往語汝

323b28□妻□世尊喚汝□世尊善知內緣起法□亦復善知

323b29□外緣起法□卽以神力至香山中□取塗斫創香

323c01□藥□與摩訶先尼□使用塗創□卽得除愈□時彼創

323c02□處□肌毛皮色□平復如故□爾時摩訶先那□往至

323c03□其妻摩訶先尼所□而語之言□世尊喚汝□妻便

323c04□答言□居士當知世尊神力不可思議□汝語我

323c05□言□世尊喚汝□如是時間□我身創苦□平復如

323c06□故□是時夫妻□倍加信敬□共詣佛所□頭面禮

323c07□佛□在一面坐□爾時世尊隨宜說法□俱得見諦□

323c08□世人皆言□世尊遍慈□乃至及摩訶先尼□是中

323c09□遍慈者□謂以藥草與他□餘處亦以藥與他□曾

323c10□聞波斯匿王斷賊手足□擲棄塹中□爾時世尊

323c11□以日初分□著衣持□□入舍衛城乞食□時賊見

323c12□佛□擧聲大喚□我今苦厄□願見哀愍□世尊善知

323c13□內緣起法□亦復善知外緣起法□卽以神力□至

323c14□香山中□取塗斫創□香藥塗其創上□苦痛卽

323c15□除□亦爲彼賊□隨宜說法□卽得見諦□世人皆

323c16□言□世尊遍慈□乃至及賊□此中遍慈者□以藥草

323c17□與他□以迦陵伽觸觸者□曾聞佛住王舍城耆

323c18□□□山如來住山一邊□提婆達多住一邊□爾

323c19□時提婆達多患於頭痛□晝夜不得眠寐□極用

323c20□苦惱□爾時阿難具以白佛□爾時如來如申

323c21□象王鼻臂□穿耆□□山□以迦陵伽□觸摩提婆

323c22□達多頭□作至誠言□我於羅□羅提婆達多□心

323c23□無增減□此言誠實者□提婆達多頭痛當除□以

323c24□誠言故□提婆達多頭痛卽除□時提婆達多□作

323c25□如是念□此是誰手□知是佛手□而作是言□快哉

323c26□悉達□善知醫方□可以自活□世人皆言□世尊遍

323c27□慈□乃至及提婆達多□此中遍慈□以迦陵伽觸□

323c28□餘處亦有迦陵伽觸□曾聞世尊巡行房舍□至

323c29□一房內□有一病比丘□不能起居□臥糞穢中□見

324a01□佛世尊高聲而言世尊□我今無依無救□佛告

324a02□病比丘□汝不以三界世尊故□而出家耶□答

324a03□言□如是□佛告病比丘□汝以我故出家□何以言

324a04□無依無救□病比丘□汝不病時□頗曾瞻養病比

324a05□丘不□答言□不也□佛告病比丘□汝不瞻養他

324a06□故□今使汝若此□爾時世尊自去身衣□從草敷

324a07□中起□病比丘復以竹片□刮其身上糞穢以白

324a08□土泥洗□帝釋注水□爾時世尊除其糞穢□更

324a09□塗房舍□浣所汚衣□更敷新草□以所食半食□而

324a10□以飯之□復以迦陵伽觸手□摩其頂上□時病比

324a11□丘苦痛卽除□佛隨宜爲其說法□卽得阿羅漢

324a12□果□世人皆言□世尊遍慈□乃至及病比丘□此中

324a13□遍慈者□以迦陵伽觸

324a14□以安樂影覆者□曾聞佛共尊者舍利弗□一處

324a15□經行□時有一鳥□爲恐怖逼切故□趣舍利弗影□

324a16□猶故恐怖□擧身戰慄□復趣佛影中□恐怖卽

324a17□除□止不戰慄□爾時尊者舍利弗□合十爪指

324a18□掌而白佛言□世尊□此鳥在我影中□恐怖戰慄□

324a19□在世尊影中□止不恐怖戰慄□佛告舍利弗□汝

324a20□於六十劫中□習不殺心□我於三阿僧祇劫□習

324a21□不殺心故□世人皆言□世尊遍慈□乃至及鳥□此

324a22□中遍慈者□以安樂影覆□餘處亦以安樂影覆□

324a23□曾聞愚癡毘琉璃王毁壞□如天宮迦毘羅城□

324a24□斷諸釋命□將五百釋女□還舍衛國□共昇高

324a25□樓□向諸釋女□而自歎譽□諸釋勇健□心懷□

324a26□慢□我已殺之□諸女答言□所以爲汝殺者□爲戒

324a27□所縛故□時王瞋□□諸釋慢心□而今猶有□卽斷

324a28□五百釋女手足□擲城塹中□極大苦惱□諸釋女

324a29□等□各作是念□我等苦惱□世尊豈不憐我等□佛

324b01□知諸女心之所念□亦以大悲心故□往到其所□

324b02□起世俗心□帝釋可以衣覆此諸女□爾時帝釋

324b03□知佛心念□卽以天衣□覆此諸女□佛放光明□

324b04□遍諸女上□佛光觸故□苦痛卽除□亦隨宜爲

324b05□說法□時諸釋女皆得見諦□身壞命終□生三十

324b06□三天□世人皆言□世尊遍慈□乃至及諸釋女□此

324b07□中遍慈者□以安樂光覆

324b08□佛經說□修行廣布慈心□報不過遍淨□修行廣

324b09□布悲心□報不過空處□修行廣布喜心□報不過

324b10□識處□修行廣布捨心□報不過無所有處□問

324b11□曰□慈報不過遍淨可爾□所以者何□是彼果是

324b12□彼繫故□餘三無量□是色界繫善根可於無色

324b13□界受報耶□答曰□此義味彌勒下生□乃當顯

324b14□說□復有說者□尊者奢摩達多□能知此義時入

324b15□定故□尊者迦□延子□不問此義□復有說者□世

324b16□尊爲敎化衆生故□無色定以無量名說□若以

324b17□無量名□說無色定者□受化者則易悟解□如受

324b18□化者應聞解脫□以方名說□而得悟解□佛卽以

324b19□方名說解脫□復有說者□無色定對治覺支以

324b20□無量名說□第三禪對治覺支以慈名說□空處

324b21□對治以悲名說□識處對治以喜名說□無所有

324b22□處對治以捨名說□復有說者□以相似故□慈行

324b23□樂行樂受□從欲界乃至第三禪可得故□悲行

324b24□苦行□色處則有斷手足耳鼻頭苦□空處呵責

324b25□於色□喜行歡喜□識處起識現在前□心則多喜

324b26□捨行放捨無所有處□說名捨觀□以如是等相

324b27□似事故□而作是說□復次以樂住是處故□或

324b28□有樂觀慈心□以慈心故求離欲□起初禪現在

324b29□前□心不喜樂□有餘求心□不能住意□離初禪欲

324c01□起二禪現在前亦如是□若離第二禪欲□起三

324c02□禪現在前□便生喜樂受無餘求□能令意住□

324c03□或有樂觀悲心故□離欲愛□乃至離第三禪愛□

324c04□起第四禪現在前□廣說如上□若離第四禪愛

324c05□起空處現在前□心不喜樂□廣說如上□若離空

324c06□處愛□起識處現在前□心則喜樂□廣說如上□或

324c07□有樂觀於捨心□以捨心故□求離欲愛□乃至

324c08□離空處愛□起識處現在前□心不喜不樂□廣說

324c09□如上□若離識處愛□起無所有處現在前□心則

324c10□喜樂□廣說如上□是故以樂住彼處故□作如是

324c11□說□復次隨順故□作如是說□從第三禪□起欲界

324c12□諸根□四大潤益□隨順慈心□從慈心起欲界諸

324c13□根□四大潤益□隨順第三禪□從空處定□起欲界

324c14□諸根□四大潤益□隨順悲心□從悲心起欲界諸

324c15□根□四大潤益□隨順空處定□從識處定□起欲界

324c16□諸根□四大潤益□隨順喜心□從喜心起欲界諸

324c17□根□四大潤益□隨順識處定□從無所有處定□起

324c18□欲界諸根□四大潤益□隨順捨心□從捨心起欲

324c19□界諸根□四大潤益□隨順無所有處定□是故以

324c20□隨順故□而作是說□復次爲對治外道故□外道

324c21□於無色定□作解脫想□謂無身無邊意淨聚世

324c22□塔爲對外道□如是想故□無色定□以無量名說□

324c23□是故尊者瞿沙□作如是說□外道於滅盡法中□

324c24□愚計無色定以爲滅盡□爲對外道故□是以佛

324c25□經說無色定□無量俱非解脫□等無有異

324c26□四無色定□無邊空處□無邊識處□無所有處□非

324c27□想非非想處□問曰□何故作此論□答曰□爲止倂

324c28□義者意故□如毘婆□婆提說無色界有色□育

324c29□多婆提說□無色界無色□問曰□毘婆□婆提□

325a01□爲信何經□言無色界有色耶□答曰□依佛經□

325a02□佛經說名色緣識□無色界有識故□亦應有名

325a03□色□餘經亦說□壽暖氣識□此三法常相隨□不

325a04□相離□無有分散□各在異處□無色界有壽識故□

325a05□亦應有暖氣□餘經復說□比丘當知□若除色受

325a06□想行識□說有來有去有生有死有住者□不應

325a07□作是說□無色中有識故□亦應有識住處□亦

325a08□說過難□若當無色界無色者□欲色界命終□生

325a09□無色界□或經二萬劫色斷□或經四萬劫色斷□

325a10□或經六萬劫色斷□或經八萬劫色斷□若無色

325a11□界命終□還生欲色界□久遠斷色□還與色相

325a12□續□如是入無餘涅槃界□久遠滅行□亦應還與

325a13□行相續□欲令無如是過故□說無色界有色□問

325a14□曰□育多婆提□依何經□說無色界無色耶□答

325a15□曰□依佛經□佛經說□寂靜解脫□過於色入□如

325a16□是無色定身作證□若說過色入無色定□當知

325a17□無色界無色□餘經亦說□以色離欲□以無色

325a18□離色離一切心法□離一切所作□入滅盡涅槃□

325a19□若說離色界入無色界□當知無色界無色□如

325a20□說禪經說若有色□若有受□若有想□若有識□當

325a21□觀此法□如病乃至廣說□如說無色定□經說□若

325a22□有受□若有想□若有行□若有識□當觀此法□如

325a23□病乃至廣說□若說禪時說色□若說□無色定時

325a24□不說色□以是事故□知無色界無色□亦說過難□

325a25□若無色界有色者□則不應施設次第滅法□若

325a26□無次第滅法□亦無畢竟滅法□若無畢竟滅法□

325a27□則無解脫出要□欲令無如是過故□說無色界

325a28□無色□如是一說無色界有色□一說無色界無

325a29□色□此二說中□何者爲勝□答曰□育多婆提所

325b01□說□無色界無色者勝□問曰□育多婆提□云何通

325b02□毘婆□婆提所依經□答曰□彼經是未了義□是

325b03□假名有餘意□問曰□彼經有何義未了有何義

325b04□假名有□何餘意耶□答曰□佛經或說欲界法□或

325b05□說色界法□或說無色界法□或說欲色界法□或

325b06□語色無色界法□或說三界法□或說非三界法□

325b07□說欲界法者□如說三界□謂欲界□界害界□三

325b08□覺□欲覺□覺害覺□三想□欲想□想害想□說色

325b09□界法者□如說四禪□說無色界法者□如說四無

325b10□色定□說欲色界法者□如此經說□說色無色界

325b11□法者□如說定□如說摩[少/□]摩□說三界法者□如欲

325b12□界色界無色界欲有色有無色有□說非三界

325b13□法者□如說我今當說涅槃及趣涅槃法□如說

325b14□名色緣識□當知此說欲色界法□所以者何□欲□

325b15□色界有色故□名色爲識作緣□無色界無色故□

325b16□名爲識作緣□此是通彼經□若如彼經說者□彼

325b17□經說六入緣觸□無色有觸□亦應有六入□如經

325b18□說□壽暖氣識□常相隨□不相離□乃至廣說此

325b19□經亦說欲色界法□所以者何□欲色界有暖氣

325b20□故□三法常相隨□不相離□無色界無暖氣□壽識

325b21□二法□常相隨□不相離□此是通彼經□若如彼經

325b22□說者□彼經說□此三法常相隨不相離無有分□

325b23□散各在異處□而此法可施設在異處□或在陰

325b24□中□或在界中□或在入中□在陰中者□暖氣是色

325b25□陰□壽是行陰□識是識陰□在界中者□暖氣是觸

325b26□界□壽是法界□識是七心界□在入中者□壽是法

325b27□入□暖氣是觸入□識是意入□以是事故□彼法可

325b28□施設□各在異處□是故不應盡依彼經說□應解

325b29□其義□如經說比丘當知若除色受想行識□說

325c01□有來有去有生有死有住者□不應作是說者□

325c02□此經亦說欲色界法□所以者何□欲色界有色

325c03□故□識依此四法而住□無色界無色故□識依三

325c04□法而住□此是通彼經□若如經說者□餘經亦說□

325c05□一切衆生□皆依食存□色無色界□亦有□食耶□

325c06□彼說過難□復云何通□答曰□此不必須通□所

325c07□以者何□此非修多羅毘尼阿毘曇□若必欲通

325c08□者□有何意耶□答曰□如我義□色續色□色續無

325c09□色□無色續無色□無色續色□色續色者□如欲色

325c10□界命終還生欲色界□色續無色者□如欲色界

325c11□命終生無色界□無色續無色者□無色界命終□

325c12□還生無色界□無色續色者□無色界命終□生

325c13□欲色界□問曰□若然者如欲色界命終生無色

325c14□界□或經二萬劫色斷□或經四萬劫□或經六

325c15□萬劫□或經八萬劫色斷□若無色界命終□還生

325c16□欲色界□久遠斷色□還與色相續者□如是入無

325c17□餘涅槃界□久遠滅行□亦應還與行相續□答

325c18□曰□斷有二種□有須臾斷□有畢竟斷□若須臾斷

325c19□者還相續□若畢竟斷者不相續□問曰□毘婆□

325c20□婆提□云何通育多婆提所依經□答曰□彼作是

325c21□說□彼經是未了義□是假名有餘意□問曰□有何

325c22□義未了□有何假名有何餘意□答曰□彼作是

325c23□說□經說□過色入無色者□過於□色□入於細

325c24□色□無色界有色而細□經說□以色界離欲界□而

325c25□色界有色□以無色界離色界□而無色界亦應

325c26□有色□問曰□若色界以離欲界色故□名離欲界

325c27□者□此事可爾□但色界以離欲故□名離欲界□而

325c28□色界無欲□是故此事不爾□亦非通經說□禪經

325c29□說無色定□經及說過難□則不能通□然毘婆□

326a01□婆提所說□是無明果□闇果□癡果□不勤方便

326a02□果□說無色界有色□而無色界無色□是故爲止

326a03□他義欲顯己義□亦欲說法相相應義故□而作

326a04□此論□莫止他義□亦莫爲顯己義□但欲說法相

326a05□如實義故□而作此論

326a06□四無色定□無邊空處□無邊識處□無所有處□非

326a07□想非非想處□云何空處□波伽羅那說□云何空

326a08□處□答曰□空處有二種□謂定生及生□彼中不隱

326a09□沒無記受想行識□是名空處□如空處識處無

326a10□所有處非想非非想處說亦如是□定者是無

326a11□色定□生者是無色界生及生□彼中不隱沒無

326a12□記受想行識者□是無色報□佛經說云何空處□

326a13□過一切色想□滅有對想□無種種想思惟□入無

326a14□邊空處□是名空處□問曰□色想是眼識相應想□

326a15□離初禪欲時已過□何故此處說過色想□答曰□

326a16□此中說過所依名過□過有二種□一過依二過

326a17□所依□離初禪欲時過色想依□離第四禪欲時

326a18□過色想所依□復次此說過所行□過有二種□

326a19□一過所斷□二過現行□離初禪欲時過所斷色

326a20□想□離第四禪欲時過現行色想□復次此說過

326a21□住處□過有二種□一過欲愛□二過住處□離初禪

326a22□欲時過色想欲愛□離第四禪欲時過色想住

326a23□處□復次生第四禪中□以眼識故□起色愛現在

326a24□前□以是事故□說過一切色想滅有對想者□問

326a25□曰□有對想者□是耳鼻舌身識相應想□彼或有

326a26□離欲時滅者□或有離欲時不滅者□何故言此

326a27□處滅有對想□答曰□先所說答□此中盡應說之□

326a28□復有說者□有對想者□名□相應想□問曰□離

326a29□欲愛時□滅有對想□何故此處說滅有對想□答

326b01□曰□滅所爲事故□諸所爲事□能生□想者□離

326b02□第四禪欲時都滅□無種種想思惟者□云何種

326b03□種想思惟□謂第四禪中諸散想□問曰□何故名

326b04□種種想□答曰□此想緣種種入故□染汚者緣十

326b05□入□不染汚者□緣十二入□問曰□何故說無種種

326b06□想思惟□答曰□種種想□離第四禪欲時□極作留

326b07□難□令離欲法不相續□如守門人□不令他入□彼

326b08□亦如是□是故佛作是說□不應思惟種種相□

326b09□應離第四禪欲□無邊空處者□問曰□何故名無

326b10□邊空處□爲以自體□爲以所緣□若以自體者□自

326b11□體是四陰□非無邊空□若以緣者□則緣四諦虛

326b12□空非數滅□答曰□應作是說□非以自體□亦非

326b13□以緣故□以方便故□如施設經所說□以何方

326b14□便□求無邊空處定□答曰□初行者□若觀垣頭

326b15□空□若觀樹頭空□若觀屋上空□取如是空相已□

326b16□觀是虛空□作如是想□作如是觀察□以緣空

326b17□故□生於彼定□是故名空處定□復次法應如是□

326b18□離色初地□必名空處□行者先觀上色地□離下

326b19□色地欲□離第四禪欲時□觀空處四陰離第四

326b20□禪欲□是故彼中作虛空想□如人上樹□緣上枝

326b21□捨下枝□若至樹頭□更無上枝□便作空想□彼亦

326b22□如是□復次以依故□說名空處□所以者何□從

326b23□彼定起□猶有餘依□曾聞有一比丘□得空處

326b24□定□從彼定起□□摸虛空□餘比丘問言□爲何所

326b25□求□答言□我求我身□比丘說言□汝身卽在床

326b26□上□入空處定者□若得成就空處善四陰□是名

326b27□爲入□云何無邊識處□過一切空處□入識處定□

326b28□是名識處□問曰□何故名識處□爲以自體□爲以

326b29□所緣□若以自體□體是四陰□若以所緣者□則緣

326c01□四諦虛空非數滅□答曰□非以自體□亦非以所

326c02□緣□但以方便故□如施設經說□云何方便求識

326c03□處定□答曰□初行者□取淨眼耳鼻舌身意識□取

326c04□是相已□思惟觀察於識□以方便觀識故□生識

326c05□處定□復次以餘依故□從識處定起識則歡喜□

326c06□入者若得成就識處定善四陰□是名爲入□云

326c07□何無所有處□答曰□過一切識處□更無所有□入

326c08□無所有定□問曰□有何無所有耶□答曰□彼有無

326c09□我無我所□問曰□一切地盡無我無我所□答曰□

326c10□雖一切地無我無我所□見無我令我見□羸劣

326c11□穿薄□少苦無勢□莫如無所有觀者□復次彼

326c12□中無常恒不變故□名無所有□復次無覆無依

326c13□無救故□名無所有□復次無所有□名無邊行□彼

326c14□中無故□名無所有□尊者和須蜜說曰□此定

326c15□是無所屬法故□名無所有□如說我不屬彼□彼

326c16□不屬我□故名無所有□入者□若得成就無所有

326c17□處善四陰□是名爲入□佛經說無所有處是捨□

326c18□問曰□何故佛經說無所有處是捨□答曰□聖

326c19□道是捨□彼是最後可得處□是故名捨□尊者

326c20□和須蜜說曰□無邊行是□觀□離彼歡喜□得

326c21□寂靜故名捨□尊者佛陀提婆說曰□更不念

326c22□無邊行□心無勢用□而住於捨□云何非想非非

326c23□想處□答曰□過一切無所有處□入非想非非想

326c24□處□是名非想非非想處□問曰□何故名非想非

326c25□非想處□答曰□無了了想相□無了了無想相□無

326c26□了了想相者□無如七想定相□無了了無想相

326c27□者□無如滅盡定無想定相□而彼想癡□不了

326c28□了不決定故□名非想非非想□入者若得成就

326c29□非想非非想處善四陰□是名入

327a01□欲界非想非非想處無無漏□問曰□何故欲界

327a02□非想非非想處無無漏耶□答曰□非其田器□乃

327a03□至廣說□復次對治有根本故□有根本有二□一

327a04□是欲界□二是非想非非想處無漏道□是有根

327a05□本對治故□不同一處□復次對治二邊故□邊有

327a06□二種□一是欲界□二是非想非非想處□無漏道

327a07□對治二邊故□住於中道□復次欲界是不定界□

327a08□非離欲地□非修地□非想非非想處□是愚□不

327a09□了了□不決定□不猛利□聖道是定是猛利□復次

327a10□欲界掉偏多□非想非非想處定偏多□聖道定

327a11□慧多□復次非想非非想處□不決定如疑□聖道

327a12□決定

327a13□佛經說禪名入□說無色定名過□問曰□何故佛

327a14□經說無色定名過□不說禪耶□答曰□佛經亦說

327a15□禪名過□如優陀耶經說□優陀耶比丘□離欲惡

327a16□不善法□有覺有觀□離生喜樂入初禪□優陀耶□

327a17□我亦說此法□是不定□是斷是過□乃至第四禪

327a18□說亦如是□問曰□唯一經中□佛說禪是過□諸

327a19□經中□多說無色定是過□答曰□以禪有種種不

327a20□相似相故□不名爲過□無色定無種種不相似

327a21□相故說名過□復次禪中多說功德善利□不名

327a22□爲過□無色定中□無多功德善利故說名過□復

327a23□次禪是□是現見□不名爲過□無色定微細難

327a24□見故說名過□復次禪是遍照法緣於上地□亦

327a25□緣下地□亦緣自地□故不名爲過□無色定雖緣

327a26□自地□亦緣上地□不緣下地□故說名過□復次以

327a27□禪有往來躁動□生欲界中□不死不生□以神足

327a28□力□到第四禪□第四禪中□亦來欲界□似如不能

327a29□有所過故□不名爲過□無色定無來去故說名

327b01□過□復次禪有中有擾亂故□欲界中乃至第四

327b02□禪中有現在前□第四禪乃至欲界中有現在

327b03□前□無色中無中有故說名過□復次禪中生上

327b04□起下地心現在前□如識身變化心□不名爲過□

327b05□無色定生上不起下地心現在前故說名過□

327b06□復次禪生上有下地法相續□如識身變化心□

327b07□不名爲過□無色定生上無下地相續法故說

327b08□名過□以如是等事故□說無色□定是過□不說

327b09□於禪□空處壽二萬劫□識處壽四萬劫□無所有

327b10□處壽六萬劫□非想非非想處壽八萬劫□問曰□

327b11□何故無色界生處□或增倍壽□或不增者□答曰□

327b12□彼有爾許報因勢故□有爾許報□復次空處識

327b13□處□有無邊行□亦有餘行□空處無邊行報壽萬

327b14□劫□餘行報壽萬劫□識處二萬劫□是無邊行報

327b15□二萬劫□是餘行報□上地無無邊行故無報□復

327b16□次以空處識處有定有慧□空處定報壽萬劫□

327b17□慧報壽萬劫□識處定報壽二萬劫□慧報壽二

327b18□萬劫□上地慧少故報亦少□復次無色生處二

327b19□萬劫是定壽□以離欲故□一地增二萬劫壽□識

327b20□處二萬劫□是定壽二萬劫□是離空處欲壽□無

327b21□所有處二萬劫□是定壽四萬劫□是離空處識

327b22□處欲壽□非想非非想處二萬劫□是定壽六萬

327b23□劫□是離空處識處無所有處欲壽

327b24□八解脫□觀色是色是初解脫□內無色想觀外

327b25□色是第二解脫□淨解脫身作證得成就是第

327b26□三解脫□過一切色想滅有對想無種種想思

327b27□惟□入無邊空處是第四解脫□過一切空處□入

327b28□無邊識處是第五解脫□過一切識處□入無所

327b29□有處是第六解脫□過一切無所有處□入非想

327c01□非非想處是第七解脫□過一切非想非非想處□

327c02□入滅受想身作證得成就是第八解脫□問曰□

327c03□解脫體性是何□答曰□初解脫第二第三解脫□

327c04□是無貪善根□對治於貪取□其相應□轉□欲界

327c05□是四陰色界是五陰□空處□識處□無所有處□非

327c06□想非非想處解脫□是四陰□滅受想解脫□是不

327c07□相應行陰所攝□此是解脫體性□乃至廣說

327c08□已說體性所以今當說□何故名解脫□解脫

327c09□是何義□答曰□背棄義是解脫義□問曰□若背棄

327c10□義是解脫義者□何等解脫背棄何處心□答曰□

327c11□初解脫□第二解脫□背棄色愛心□第三解脫□背

327c12□棄不淨心□空處解脫□背棄下地法□乃至非想

327c13□非非想處解脫□亦背棄下地法□滅受想解脫□

327c14□背棄一切有緣心□是故背棄義是解脫義□尊

327c15□者和須蜜說曰□得解義是解脫義□心於煩惱

327c16□得解得淨故名解脫□尊者佛陀提婆說曰□虛

327c17□想觀得解故名解脫

327c18□界者初解脫第二第三解脫□在色界空處識處

327c19□無所有處解脫□有漏者在無色界□無漏者是

327c20□不繫□非想非非想處解脫□滅受想解脫□在無

327c21□色界□地者初解脫第二解脫□在未至中間□及

327c22□初禪第二禪上地亦有□與此相似善根□而不

327c23□立解脫□所以者何□爲對治欲界色愛故□立

327c24□初禪不淨解脫□對治初禪色愛故□立第二禪

327c25□不淨解脫□第二禪無色愛故□第三禪不立不

327c26□淨解脫□第三禪無色愛故□第四禪不立不淨

327c27□解脫□淨解脫在第四禪□下地亦有□與此相似

327c28□善根□而不立解脫□所以者何□淨解脫對治不

327c29□淨□不爲不淨所□伏□若當下地立淨解脫者□

328a01□則爲不淨所□伏□空處解脫在□空處□問曰□空

328a02□處法□何者是解脫□何者非解脫□答曰□離第

328a03□四禪欲時□九無□八解脫□死時善空處非解

328a04□脫□餘善空處是解脫□識處解脫在識處□問

328a05□曰□識處法□何者是解脫□何者非解脫□答曰□

328a06□雖空處欲時□九無□八解脫□死時善識處非

328a07□解脫□餘善識處是解脫□無所有處解脫□在無

328a08□所有處□問曰□無所有處法□何者是解脫□何者

328a09□非解脫□答曰□若離識處欲時□九無□八解脫□

328a10□死時善無所有處非解脫□餘善無所有處□是

328a11□解脫□非想非非想處解脫□在非想非非想處□

328a12□問曰□非想非非想處法□何者是解脫□何者非

328a13□解脫□答曰□離無所有處欲時□九無□八解脫□

328a14□死時善非想非非想處非解脫□餘善非想非

328a15□非想處是解脫□滅受想解脫□在非想非非想

328a16□處□所依者□初解脫第二第三解脫□依欲界身□

328a17□滅受想解脫□依欲色界身□餘解脫□依三界

328a18□身□行者初解脫第二解脫行□不淨行□淨解脫

328a19□行淨行□四無色解脫行□十六行或行餘行滅

328a20□受想解脫不行行□緣者初解脫第二第三解

328a21□脫緣欲界□爲緣何法□答曰□緣色入□空處解

328a22□脫□緣四無色及彼因□彼滅一切比智分及比

328a23□智非數滅□四無色非數滅緣一切虛空□若一

328a24□相若異相□識處解脫□緣三無色及彼因□彼滅

328a25□一切比智分及比智非數滅□三無色非數滅□

328a26□緣一切虛空□若一相若異相□無所有處解脫□

328a27□緣二無色及彼因□彼滅一切比智分及比智

328a28□非數滅□二無色非數滅□緣一切虛空□若一

328a29□相若異相□非想非非想處解脫□緣非想非非

328b01□想處及彼因□彼滅一切比智分及比智非數

328b02□滅一無色定非數滅□緣一切虛空□若一相若

328b03□異相□滅受想解脫□無所緣□念處者□初解脫

328b04□第二第三解脫□與身念處俱□四無色解脫□與

328b05□四念處俱□滅受想解脫□若以親近念處□性念

328b06□處者□則不與俱□若以緣念處者□是法念處□智

328b07□者初解脫第二第三解脫□與等智俱□空處識

328b08□處無所有處解脫□與六智俱□除法智他心智□

328b09□非想非非想處解脫□與等智俱□滅受想解脫□

328b10□不與智俱□定者初解脫第二第三解脫□非想

328b11□非非想處解脫□滅受想解脫□不與定俱□空處

328b12□識處無所有處解脫□或與定俱□或不與定俱□

328b13□根者初解脫第二解脫□與喜根捨根相應□滅

328b14□受想解脫□不與根相應□餘解脫□與一捨根

328b15□相應□世者在三世□緣三世者□初解脫第二第

328b16□三解脫□過去緣過去□現在緣現在□未來必

328b17□生者緣未來□不生者緣三世□四無色解脫□

328b18□緣三世及非世□滅受想解脫□無所緣善不

328b19□善無記者□是善緣善不善□無記者初解脫第

328b20□二第三解脫□緣善不善無記□四無色解脫□緣

328b21□善無記□滅受想解脫□無所緣□三界繫及不繫

328b22□者□三是色界繫□二是無色界繫□餘三有漏者□

328b23□無色界繫□無漏者不繫□緣三界繫及不繫者□

328b24□三緣欲界繫□四緣無色界繫及不繫□一是不

328b25□緣□學無學非學非無學者□五是非學非無學□

328b26□三是學無學非學非無學□緣學無學非學非

328b27□無學者□三緣非學非無學□四緣三種□一無

328b28□緣□見道斷修道斷不斷者□五是修道斷□三若

328b29□有漏者是修道斷□無漏者不斷□緣見道修道

328c01□斷不斷者□三緣修道斷□四緣三種□一無所緣□

328c02□緣名緣義者□三緣義□四若說無色界有名者□

328c03□緣名緣義□若說無名者緣義□一無所緣□緣

328c04□自身他身非身法者□初解脫緣自身他身□第

328c05□二第三解脫□緣他身□四無色解脫□緣自身他

328c06□身及非身法□一無所緣□爲是方便得爲是離

328c07□欲得者□滅受想解脫□是方便得□餘是離欲

328c08□得□亦是方便得□若在初禪者□離欲界欲時得□

328c09□乃至若在非想非非想處者□離無所有處欲

328c10□時□得方便得者□以方便現在前□佛不以方便

328c11□現在前□□支佛以下方便□聲聞或以中□或以

328c12□上方便爲是本得□爲是未曾得者□滅受想解

328c13□脫□是未曾得□餘是本得□亦是未曾得□聖人佛

328c14□法凡夫□是本得未曾得□餘凡夫是本得□八解

328c15□脫廣說如上□觀色是色□是初解脫者□現見修

328c16□內色想□不離內色相□觀外色若靑若膿□若

328c17□[月*逢]若脹□若骨若骨鎖□是名初解脫□初者□次第

328c18□數在初故名初□隨順次第義在初故名初□復

328c19□次次第入定時數在初故名初□隨順次第義

328c20□入定時在初故名初□解脫者入是定時□善色

328c21□受想行識□是名解脫□內無色想□觀外色者□不

328c22□現見修內色相□離內色想□觀外色若靑廣說

328c23□如上□是名第二解脫□第二義解脫義亦如上

328c24□說□問曰□爲觀外色時亦觀內無色想□爲觀外

328c25□色已復觀內無色想耶□若觀外色時亦觀內

328c26□無色想者□云何一心緣於二法□若能緣二法□

328c27□亦可緣多法□若觀外色已復觀內無色想者□

328c28□此中所說云何通□如說□內無色想觀外色□答

328c29□曰□應作是說□若觀外色時□是時不觀內無色

329a01□想□問曰□若然者此中所說云何通□如說□內

329a02□無色相觀外色□答曰□行者有如是期心故□

329a03□作如是說□行者作如是期心我不觀內色□但

329a04□觀外色□有如是期心故□佛作是說□復次此中

329a05□說□行者先分別觀察時故佛作是說□復次以

329a06□義定故□若觀內無色想□則定觀外色□若觀外

329a07□色□則定觀內無色想□復次此中說善根及方

329a08□便內無色想□是善根方便觀外色者□是滿足

329a09□善根□復次內無色想者□是其心觀外色□是

329a10□所緣淨解脫身作證得成就□是名第三解脫□

329a11□問曰□淨解脫爲觀色是色□爲內無色想觀外

329a12□色耶□若觀色是色者□初解脫第三解脫□有何

329a13□差別□若內無色想觀外色者□第二解脫第三

329a14□解脫□有何差別□答曰應作是說□內無色想觀

329a15□外色□問曰□若然者第二解脫第三解脫□有何

329a16□差別□答曰□名卽差別□是名第二解脫□是名第

329a17□三解脫□復次第二解脫在初禪□第二禪第三

329a18□解脫□在第四禪□復次第二解脫□在內道外道

329a19□身中□淨解脫唯在內道身中□復次第二解

329a20□脫□行不淨行□第三解脫□行淨行□復次第二

329a21□解脫□對治色愛第三解脫□對治不淨□復次

329a22□第二解脫□不多所作不多用功而得□淨解脫□

329a23□多有所作多用功而得□復次第二解脫體明

329a24□淨□緣不明淨體□勝妙緣不勝妙□淨解脫體勝

329a25□妙□緣勝妙體□明淨緣明淨□淨解脫緣淨□問

329a26□曰□行者何故淨解脫觀緣淨□答曰□欲試善

329a27□根故□行者作是念□我作不淨觀□煩惱不生□未

329a28□知此善根爲滿足不□復試觀淨□煩惱亦復不

329a29□生□便知善根已得滿足□復次行者觀不淨故

329b01□心劣□心劣故不能修勝進善根□復次淨觀令

329b02□心欣踊□能修勝進善根□猶塚間比丘□常觀死

329b03□尸故□心則劣弱□不能修勝進善根□便從住處□

329b04□往淸淨妙好河池園林之中□觀世種種勝妙

329b05□之事□心生欣踊□然後能生勝進善根□彼亦如

329b06□是□復次行者作不淨觀□心常愁□□無歡喜時□

329b07□則不能修勝進善根□若以淨觀□捨不淨心□能

329b08□修勝進善根□復次欲現自心堅牢故□彼作是

329b09□念□我心堅牢□乃至作淨觀□猶不生煩惱□復次

329b10□欲現善根有大勢用故□復作是念□此善根

329b11□有大勢用□乃至緣淨法□猶不生煩惱□復次欲

329b12□現自心堅牢亦現善根有大勢用故□彼作是

329b13□念□我心堅牢善根有大勢用□觀淨境界□猶不

329b14□生煩惱□復次淨解脫□非凡夫常人能起□若

329b15□行者好喜淨潔□從摩[少/□]摩天中來□曾聞有一

329b16□比丘□以日入時□往詣佛所□從佛索房□爾時佛

329b17□告阿難□汝爲此比丘□求住房舍□爾時阿難□

329b18□示彼比丘房時□彼比丘語阿難言□汝可極淨

329b19□掃灑此房□懸繒幡蓋□散種種華□燒衆名香□敷

329b20□軟床□□安置好枕□爾時阿難□具以是事□往白

329b21□世尊□佛告阿難□如彼比丘所須□悉辦具足□

329b22□爾時阿難□卽爲辦具□時彼比丘□入此房中□坐

329b23□其床座□以夜初分□起淨解脫因□是次第得盡

329b24□諸漏□成阿羅漢□獲得神通□晨朝以神足力□忽

329b25□然而去□爾時阿難□晨朝詣彼比丘所入房□但

329b26□見嚴正床座□不見其人□見是事已□往詣佛所□

329b27□而白佛言□彼比丘□嚴正床座□不知何去□佛告

329b28□阿難□汝於彼比丘□莫生輕心□彼比丘□昨夜

329b29□起淨解脫□得盡漏□成阿羅漢□獲得神通□以神

329c01□通力□忽然而去□阿難當知□彼比丘者□好喜淨

329c02□潔□從摩[少/□]摩天中來□若不得如是淸淨房舍

329c03□床座臥具者□則不能起是善根□以是事故□知

329c04□淨解脫非凡常人能起居好喜淨潔□從摩[少/□]

329c05□摩天中來者□則能起淨解脫□第三義解脫義

329c06□如上說□空處識處無所有處非想非非想處

329c07□解脫□廣說如四無色定滅受想解脫□滅盡定

329c08□處□當廣說□第八義解脫義如上說

329c09□阿毘曇毘婆沙論卷第四十三

329c10□

329c11□

329c12□阿毘曇毘婆沙論卷第四十四

329c13□

329c14□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

329c15□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

329c16□　　　　共道泰等譯

329c17□　　使□度十門品之八

329c18□問曰□何故禪中餘善根立解脫□無色定中□

329c19□盡立解脫耶□答曰□以禪是□現見了了故□餘

329c20□善根立解脫□無色定是細不現見不了了故□

329c21□盡立解脫□復次禪中有種種不相似善根故□

329c22□餘善根立解脫□無色定無種種不相似善根

329c23□故□盡立解脫□復次禪中多諸功德善利故□餘

329c24□善根立解脫□無色定無多功德善利故□盡立

329c25□解脫□復次禪能遍照緣於上地□亦緣下地緣

329c26□於自地□餘善根立解脫□無色定不能遍照□能

329c27□緣上地自地□不緣下地□是故盡立解脫□復次

329c28□禪解脫□是有漏□無色定解脫□是有漏無漏□如

329c29□是因論生論□何故禪中解脫是有漏□無色定

330a01□中解脫□是有漏無漏耶□答曰□先所說四答□此

330a02□中應說□餘有一異答□禪解脫是虛觀□無色定

330a03□解脫是實觀

330a04□佛經說解脫名方□問曰□何故佛說解脫名方□

330a05□答曰□爲敎化故□受化者□應聞說解脫名方□乃

330a06□得悟解□是故佛以方名說解脫□如餘經說□諦

330a07□名方□有受化者□應聞說諦名方□乃得悟解□是

330a08□故佛說諦名方□此亦如是□問曰□解脫與方有

330a09□何相似□答曰□八法相似□解脫有八□方亦有八□

330a10□問曰□方應有十□謂四方四維及上下□何故說

330a11□八□答曰□如調象法故應有八□調象之法□必向

330a12□四方及四維□不能令其向於上下□譬如以方

330a13□故調於龍象□如是以方便故得解脫□尊者瞿

330a14□沙□作如是說□調象解脫有三事□同三事□異三

330a15□事□同者一以方故□龍象可調□解脫亦爾□以除

330a16□障故□衆生能得解脫□二如調龍象□趣於一方

330a17□時□不能復趣餘方□佛敎衆生解脫之法□亦復

330a18□如是□得一解脫時□無二無多□三如調龍象□趣

330a19□一方時便遠餘方□世尊爲衆生說解脫法□亦

330a20□復如是□一解脫現在前□餘解脫便遠□三事異

330a21□者□一如調龍象□若不趣方□則不能調□佛說解

330a22□脫法□住一處而無所趣□能令衆生得解脫法□

330a23□二如調龍象□趣一方時□不能復趣餘方□佛說

330a24□解脫法不爾□能於一時□說八解脫法□而令衆

330a25□生皆得悟解□三如調龍象□趣一方時□皆遠餘

330a26□方□佛說解脫法不爾□爲諸衆生□說一解脫法□

330a27□而作方便□令餘解脫法皆近□復次此中說最

330a28□勝調御法□曾聞拘薩羅王波斯匿□□捕象人□

330a29□使捕野象□若得象者□來白於我□時捕象人□聞

330b01□王敎□□卽捕野象□來白王言□大王當知□今

330b02□已捕得野象□王聞是語□□調象師□令調野象□

330b03□若善調伏□便來白我□時調象師□受王敎□□卽

330b04□以種種苦切之事□調於野象□能令調伏□如舊

330b05□調象□時調象者□知象已調□來白王言□大王當

330b06□知□先□調象□今已善調□大王應知是時□爾

330b07□時波斯匿王□與調象師共乘此象□出田遊獵

330b08□時□象見雌象群□欲心熾盛□而便馳走趣雌象

330b09□群□時調象者□欲□制之□盡其方便□不能令

330b10□□□王及調象者□攀樹而下□得自濟命□還詣宮

330b11□城□語調象者□汝以不調之象□令我乘之□法應

330b12□爾耶□時調象者□而白王言□唯願大王莫見

330b13□瞋責□此象實調□當使大王後驗此事□時象欲

330b14□心息已□便還王宮□時調象者□將象詣王□燒熱

330b15□鐵丸□置其頂上□於其耳中□而語之言□此是最

330b16□後調汝不動之法□汝若堪忍則善□若不堪忍□

330b17□當復以前苦切之事□次第調汝□象聞是語□其

330b18□身不動其猶如山□時熱鐵丸□燒象頂□如燒樺

330b19□皮□王見是事□怪未曾有□卽□象師□去鐵丸□

330b20□語調象言□汝今調象□能令如此□前何故爾□

330b21□調象人答王言□我能調身□不能調心□時王復

330b22□問調象人言□世間頗有能調心者不□時調象

330b23□人答王言有□佛世尊住舍衛國祇桓精舍□善

330b24□能調伏衆生身心□爾時波斯匿王□作是思惟□

330b25□欲得見佛□卽與調象人□共乘本象□往詣佛所□

330b26□爾時世尊□與百千眷屬□圍□說法□爾時世尊□

330b27□見波斯匿王來□以隨宜方便□爲王說法□非聲

330b28□聞□支佛所知境界□時世尊告諸比丘□如調

330b29□象人善調象已趣於一方□若東若西若南若

330c01□北□調牛之人□善調於牛□調馬之人□善調於

330c02□馬□趣於一方□廣說如上□比丘當知□無上調御

330c03□師□善調於人□能趣諸方□何者是方□觀色是

330c04□色□乃至廣說解脫□以是事故□知此經說最勝

330c05□調御

330c06□經說有一比丘□往詣佛所□頭面禮足□□坐一

330c07□面□而白佛言□世尊有明界□有淨界□有空處

330c08□界□有識處界□有無所有處界□有非想非非想

330c09□處界□有滅界□世尊爲以何故立此諸界□佛告

330c10□比丘□以闇故立於明界□以不淨故立於淨界□

330c11□以色故立空處界□以邊故立識處界□以所有

330c12□故立無所有處界□以實身故立非想非非想

330c13□處界□以滅實身故立滅界□問曰□彼比丘爲問□

330c14□佛何義□佛答□彼比丘何義□答曰□彼比丘□以

330c15□覆相問八解脫義□佛亦以覆相答八解脫義□

330c16□明界者□是初二解脫□淨界者□是淨解脫□空處

330c17□界者□是空處解脫□識處界者□是識處解脫□無

330c18□所有處界者□是無所有處解脫□非想非非想

330c19□處界者□是非想非非想處解脫□滅界者滅受

330c20□想解脫□問曰□彼比丘□何故以覆相問佛八解

330c21□脫義□答曰□彼比丘少欲知足□覆藏善法□不欲

330c22□以已功德顯示他人故□問曰□佛何故以覆相

330c23□說八解脫□答曰□欲滿彼比丘心所願故□彼

330c24□比丘心作是念□若佛以覆相爲我說八解脫

330c25□者則善□佛是滿他願者□善知根性者□爲彼比

330c26□丘心所念故□覆相而說□比丘當知□明界是

330c27□初二解脫□爲闇故者□闇者是欲界色愛□初二

330c28□解脫□是彼對治□以彼色愛故□立二解脫□以不

330c29□淨故立淨界者□不淨是初二解脫淨解脫□是

331a01□彼對治□以彼故立淨解脫□以色故立空處界

331a02□者□色是第四禪空處解脫□是彼對治□以彼故

331a03□立空處解脫□以邊故立識處界者□邊是空處

331a04□識處解脫□是彼對治□以彼故立識處解脫□問

331a05□曰□空處何故名邊□答曰□色盡處是色邊故

331a06□名邊□以所有故立無所有處界者□所有者是

331a07□識處□以有無邊行故□無所有處解脫□是彼對

331a08□治□以彼故立無所有處解脫□以實身故立非

331a09□想非非想處界者□實身者□是無所有處□非想

331a10□非非想處解脫□是彼對治□以彼故立非想非

331a11□非想處解脫□以滅實身故立滅界者□滅實身

331a12□名非想非非想解脫滅受想解脫□是彼對治□

331a13□以彼故立滅受相解脫□問曰□非想非非想

331a14□處何故名滅實身□答曰□實身是無所有處非

331a15□想非非想處□是彼對治故言滅時□彼比丘□聞

331a16□佛所說□歡喜隨順復更問佛□世尊明界□乃至

331a17□滅界□爲以何定而得□佛告比丘□明界乃至滅

331a18□界□以行定得□或有說者□彼比丘□問次第得□

331a19□或有說者□彼比丘問斷□若作是說□彼比丘問

331a20□次第得者□行定是初禪邊□乃至無所有處

331a21□邊□初禪邊者□離欲愛得初二解脫□第四禪邊

331a22□者□離三禪欲□得淨解脫□空處邊者□離第四禪

331a23□欲□得空處解脫□識處邊者□離空處欲□得識

331a24□處解脫□無所有處邊者□離識處欲□得無所有

331a25□處解脫□此中餘者□非想非非想處解脫□滅受

331a26□相解脫□佛告比丘□非想非非想處解脫□以勝

331a27□行定得□勝行定者□是非想非非想處邊□以勝

331a28□行定□離無所有處欲□得非想非非想處解脫□

331a29□滅界者□以滅受想處定得□滅受想定者□是非

331b01□想非非想處定□所以者何□入定出定□心在

331b02□彼處故□若作是說□彼比丘問斷者□行定是有

331b03□漏無漏對治□是故能離欲界□乃至離無所有

331b04□處欲□此中餘者非想非非想處解脫□滅受想

331b05□解脫□比丘非想非非想處解脫□以勝行定得□

331b06□勝行定者□是無漏對治□世俗道□於離非想非

331b07□非想處□衰退轉還□是故以無漏對治□離非想

331b08□非非想處欲□滅界者□以滅實身得□滅實身者□

331b09□是滅盡涅槃□以滅盡涅槃故□而修滅受想定□

331b10□比丘以闇故立明界者□闇是境界闇□初二解

331b11□脫□是彼對治□復有說者□彼比丘□離三界欲□

331b12□以覆相廣略問佛□佛亦以離三界欲覆相廣

331b13□略而答□明界者□是現離欲界欲□方便淨界

331b14□者□是略現離欲界欲□空處界者□是略現離色

331b15□界欲□識處界□無所有處界□非想非非想處界□

331b16□是廣現離無色界欲□滅界是略現離無色界

331b17□欲□比丘以闇故立明界者□闇者是勝妙五欲

331b18□愛□初二解脫□是彼對治□譬喩者□作如是說□

331b19□彼比丘以覆相問八種定□佛亦以覆相說八

331b20□種定□解此經者□有增有減□於此經□應作而不

331b21□作□不應作而作□應說廣界而不說是減□不應

331b22□說減界□而說是增□今當離於增減□而解此經□

331b23□明界者□是初禪二禪□淨界者□是第三第四

331b24□禪□空處界者□是空處□識處界者□是識處□無

331b25□所有處界者□是無所有處□非想非非想處界

331b26□者□是非想非非想處□比丘以闇故立明界者□

331b27□闇是諸蓋□初禪二禪□是彼對治□爾時比丘□聞

331b28□佛所說□歡喜隨順而去

331b29□有滅盡定□問曰□何故作此論□答曰□爲止倂義

331c01□者意故□或有說者□滅定有心□彼作是說□無有

331c02□無色衆生無心之定□如尊者佛陀提婆□作如

331c03□是說□若滅定無心者□不應說有從彼定起者□

331c04□是名爲死□不名爲定□爲止如是說者意故□亦

331c05□現離無所有處欲□非想非非想處心□次第起

331c06□彼定現在前□是故尊者和須蜜□作如是說□云

331c07□何滅定□答曰□離無所有處欲□作休息想心□令

331c08□心心數法滅□以是事故□根□度作如是說□

331c09□入滅定時□爲滅幾根□答曰七□謂意根捨根信

331c10□等五根□何繫心心數法滅□答曰□無色界繫□

331c11□總而言之□是無色界繫□而是非想非非想處

331c12□心心數法□滅從滅定起時□幾根現在前□答

331c13□曰□或七或八□有漏心七□無漏心八□若從彼

331c14□定起心□是非想非非想處心□起七根現在前□

331c15□謂意根捨根信等五根□若是無所有處心□起

331c16□八根現在前□上所說七□知根知已根□若一現

331c17□在前□何繫心心數法現在前□答曰□有漏心□是

331c18□無色界繫□無漏心是不繫□若出定心□是非想

331c19□非非想處者是無色界繫□心心數法現在前□

331c20□若出定心是無所有處者□起不繫心心數法

331c21□現在前□以是事故□明滅定無心□所以者何□入

331c22□定時說滅□出定時不說滅□出定時說現在前

331c23□不說滅□以是事故□而作此論

331c24□問曰□滅定體性是何□答曰□是心不相應行陰□

331c25□界者在無色界□地者在非想非非想處地□非

331c26□下地□問曰□何故下地無滅定□答曰□非其田

331c27□器□乃至廣說□復次彼定無心心斷起現在前□

331c28□非想非非想處隨順斷心□問曰□云何非想非

331c29□非想處隨順斷心□答曰□若欲入彼定者□欲界

332a01□善心□次第起初禪心現在前□乃至無所有處

332a02□心□次第起非想非非想處心現在前□非想非

332a03□非想處心心數法□有上中下□捨上心□起中

332a04□心□捨中心□起下心□捨下心□在彼定□是故非

332a05□想非非想處隨順斷心□猶如女人紡□隨轉

332a06□隨續□□若盡時更不轉續□彼亦如是□復次

332a07□二滅心定□俱在二界邊□無想定在色界邊□滅

332a08□定在無色界邊□復次此二定□俱在二地邊□無

332a09□想定在第四禪地邊□滅定在非想非非想處

332a10□地邊□復次無想定在四大造色邊□滅定在心

332a11□心數法邊□復次一切地□盡有二種過□一過

332a12□欲□二過住處□過初禪欲者□以自地無漏□過初

332a13□禪住處者□以第二禪□乃至過無所有處欲者□

332a14□以自地無漏□亦以下地□過無所有處住處者□

332a15□以非想非非想處□過非想非非想處欲者□以

332a16□下地無漏□過非想非非想處住處者□以滅定□

332a17□若當下地有滅定者□下地或有二種過□或有

332a18□三種過□非想非非想處□唯有一種過□欲令

332a19□無如是過故□不說下地有滅定□復次滅定以

332a20□二事故立解脫□一以背捨一切緣法□二以

332a21□滅最後邊心□若下地有滅定者□不名背捨一

332a22□切心□所以者何□不盡背捨一切心法故□亦非

332a23□滅最後邊心□所以者何□滅中心故□復次此定

332a24□是次第定□非想非非想處心次第生此定□以

332a25□如是事故□下地無滅定

332a26□云何滅定□答曰□佛經說過一切非想非非

332a27□想處□問曰□滅定是非想非非想處法□何以

332a28□言過一切非想非非想處□答曰□雖是彼處法□

332a29□以寂靜故言過□猶如村落阿練若處□復次

332b01□非想非非想處有二種□一有心二無心□過

332b02□一切非想非非想處者□過於有心非想非非

332b03□想處□滅受想解脫身作證得成就者□是說

332b04□無心非想非非想處□如有心無心□相應不

332b05□相應□有依無依□有行無行□有勢用無勢用□

332b06□有緣無緣□當知亦如是□復次非想非非想

332b07□處有二種□謂染汚不染汚□過一切非想非

332b08□非想處者□過染汚非想非非想處□滅受想

332b09□解脫身作證得成就說不染汚非想非非想

332b10□處□如染汚不染汚□見道斷修道斷□當知亦

332b11□如是□復次非想非非想處有二種□謂本得

332b12□未曾得□過一切非想非非想處者□過本得

332b13□非想非非想處□滅受想解脫身作證得成就

332b14□者□是未曾得非想非非想處□如本得未曾得□

332b15□共不共離欲得方便得□當知亦如是□復次此

332b16□中說次第過諸地故□先次第過諸地欲□後過

332b17□有心住非想非非想處□問曰□無學人可爾□所

332b18□以者何□無學人於非想非非想處□有二種過□

332b19□一離欲過□二住處過□學人於非想非非想處□

332b20□無二種過□過一切非想非非想處□云何可爾□

332b21□答曰□一切有二種□有少分一切□有一切一切□

332b22□此中說少分一切□復次此中說住處過□學人

332b23□雖無非想非非想處修道所斷欲過□而有住

332b24□處過□復次此說須臾過□彼須臾滅非想非非

332b25□想處有心□次生非想非非想處無心滅受想

332b26□定身作證得成就者□問曰□入彼定時□餘心

332b27□心數法盡滅□何故世尊但說滅受想耶□答曰□

332b28□譬喩者□說彼定有心□彼作是說□入彼定時□唯

332b29□此二法滅□問曰□我不問彼我問說此言無心

332b30□者□何故爾耶□答曰□佛說受想滅□當知餘心

332c01□心數法亦滅□復次以此二法名義勝故□彼心

332c02□聚中□誰爲最勝□此二法最勝故□佛說復次

332c03□此現初門現略現始入法故□心心數法有二

332c04□種□或是根性□或非根性□若說受當知已說

332c05□根性□若說想當知已說非根性者□如根性非

332c06□根性□明非明□勝不勝□妙不妙□當知亦如是□

332c07□復次此二法□於二界中□極爲行者□而作疲

332c08□勞□受於色界□想於無色界□是故世尊說此二

332c09□法□復次以此二法於二界中勝故□受於色界

332c10□中勝□想於無色界中勝□復次以此二法能生

332c11□二種惱□謂愛惱見惱□受能生愛惱□想能生

332c12□見惱□復次此二法□能起二種□諍根本□受能

332c13□起貪著欲愛繫縛□諍根本□想能起見愛貪

332c14□著繫縛□諍根本□如二□諍根本□二邊二箭

332c15□二戱論二我□當知亦如是□復次因樂受故□生

332c16□顚倒想□令諸衆生□於生死中□受大苦惱□是

332c17□故世尊說滅此二法□復次行者憎惡此二法

332c18□故起滅定□如施設經說□行者以何方便求滅

332c19□定□答曰□初行者□欲令諸行□更無所作□更無

332c20□所思□令我受想不生□已生者滅□未生受想令

332c21□不生□已生受想令滅□是滅於此滅法無障□□

332c22□不問他得自在□身作證是名定□以是事故□世

332c23□尊說滅此二法□問曰□滅之與定有何差別□答

332c24□曰□滅是一刹那□定是久相續□問曰□心不動故

332c25□名定□此中心斷無心云何名定□答曰□不動有

332c26□二種□一心不動□二四大不動□此中雖斷心

332c27□不動□而四大不動相續生□以四大不動故名

332c28□定□問曰□二無心定□何故滅定立解脫□無想定

332c29□不立耶□尊者波奢說曰□佛決定知法相□亦知

333a01□勢用□餘人不知□若法有解脫相者立解脫無

333a02□解脫相者不立□復次若定是內道法立解脫□

333a03□若定是外道法不立解脫□如內道外道□聖人

333a04□凡夫□背煩惱起煩惱□背熾然起熾然□說亦如

333a05□是□復次捨我見起無我見身中可得者立解

333a06□脫□若起我見捨無我見身中可得者不立□復

333a07□次若捨身見起空現在前身中可得者立解

333a08□脫□若不起空現在前起身見者不立□復次先

333a09□作是說□以二事故□滅定立解脫□一捨一切

333a10□緣法□二滅最後邊心□無想定無此二事故□不

333a11□立解脫□復次若更不生諸界諸生諸趣身中

333a12□可得者立解脫□若更生諸界諸生諸趣身中

333a13□可得者不立□復次背棄義□是解脫義□得滅定

333a14□者□背捨諸界諸生諸趣□增長生死法□無想

333a15□定不爾□以如是事故□二無心定□滅定立解

333a16□脫□無想定不立□問曰□滅定無想定有何差別□

333a17□答曰□名卽差別□是名滅定□是名無想定□復次

333a18□界亦差別□無想定色界繫□滅定無色界繫□復

333a19□次地亦差別□無想定在第四禪地□滅定在非

333a20□想非非想地□復次身亦差別□無想定在凡夫

333a21□身□滅定在聖人身□復次凡夫人入無想定作

333a22□離想□聖人入滅定作休息想□復次凡夫人厭

333a23□患想入無想定□聖人厭患受想入滅定□復次

333a24□凡夫人入無想定□欲滅於想□聖人入滅定□欲

333a25□滅受想□復次凡夫人入無想定□滅色界繫心

333a26□心數法□聖人入滅定□滅無色界繫心心數法□

333a27□復次凡夫人入無想定□滅第四禪地心心數

333a28□法□聖人入滅定□滅非想非非想地心心數法□

333a29□復次凡夫人入無想定□得色界報□聖人入滅

333b01□定□得無色界報□尊者和須蜜說曰□無想定滅

333b02□定□有何差別□答曰□一是無想定□二是滅定□

333b03□復次界亦差別□無想定是色界繫□滅定是無

333b04□色界繫□餘廣說如上□復次凡夫人入無想定□

333b05□得無想果□聖人入滅定□得非想非非想處果□

333b06□復次凡夫人入無想定□得色界繫報□學人入

333b07□滅定□得無色界繫報□無學人入滅定□得餘

333b08□依□無想定滅定□是謂差別□問曰□何故佛經說

333b09□八解脫二解脫□說身作證耶□答曰□八解脫盡

333b10□應說身作證如大因緣經說□八解脫身作證

333b11□得成就□問曰□何故一經說八解脫身作證□多

333b12□經說二解脫身作證耶□答曰□此二解脫□多有

333b13□所作□多用功而得故□復次以名義勝故□八解

333b14□脫中□何者最勝此二解脫□復次此二解脫□俱

333b15□在界邊□淨解脫□在色界邊□滅受想解脫□在無

333b16□色界邊□復次此二解脫□俱在地邊□淨解脫□在

333b17□第四禪地邊□滅受想解脫□在非想非非想地

333b18□邊□復次淨解脫□盡四大造色而立□滅受想解

333b19□脫□盡心心數法而立故□復次淨解脫□取色淨

333b20□相□而不生煩惱□是故佛說身作證得成就□滅

333b21□受想解脫□無心在身不在心□以身力起現在

333b22□前□不以心力□是故佛說身作證得成就□復次

333b23□經說八解脫身作證者□皆以此二解脫故□得

333b24□成就者得成就□有多處說□或說色陰少分是

333b25□得成就□或說善五陰□或說善四陰□或說心不

333b26□相應行陰少分□或說滅盡涅槃□說色陰少分□

333b27□得成就者□如偈說

333b28□　汝於勝慧法　　得成就於戒

333b29□　一切皆賢善　　廣有諸珍寶

333c01□善五陰者□如說□得成就初禪□乃至第四禪□善

333c02□四陰者□如說□得成就空處乃至非想非非想

333c03□處□心不相應行陰少分者□如此中說□滅受想

333c04□解脫滅盡涅槃者□如說□得成就滅盡涅槃□問

333c05□曰□滅定有幾種□答曰□或有說者□有四種□一

333c06□具縛人所起滅定□二斷上三種結□三斷中三

333c07□種結□四斷下三種結□復有說者□此定有四種□

333c08□非具縛起者□是斷六種七種八種九種結起

333c09□者□復有說者□此定有九種□斷上上結起者□

333c10□乃至斷下下結起者□復有說者□此定有十種

333c11□具縛起者□斷上上結起者□乃至斷下下結起

333c12□者□問曰□若具縛人□能起滅定者□凡夫人亦

333c13□能起□答曰□具縛人有二種□一見道所斷具

333c14□縛□二修道所斷具縛□若無非想非非想處見

333c15□道所斷具縛□有修道所斷具縛者□能起滅定□

333c16□若有二具縛者□則不能起□評曰□應作是說□滅

333c17□定有十一種□具縛人□起滅定者□斷上上結起

333c18□者□乃至斷下下結起者□時解脫轉根作不動

333c19□起者□問曰□若具縛者所起滅定□乃至時解脫

333c20□轉根作不動者所起滅定□卽是具縛者所起滅

333c21□定耶□答曰□或有說者□卽是□問曰□若然者□云

333c22□何有十一種□答曰□以十一時起故□有十一種□

333c23□復有說者□具縛者所起異□乃至不動法所起

333c24□異□問曰□若然者□具縛者所起□乃至不動者所

333c25□起□有何差別□答曰□具縛者所起□後斷一種結

333c26□所起者□於前具縛者所起□得不在身中成就□

333c27□不現前行□斷一種結所起者□得在身中成就□

333c28□現在前行□乃至不動法所起□於時解脫所起□

333c29□得不在身中成就□不現前行□不動法所起□得

334a01□在身中成就現在前行

334a02□問曰□此定爲有上中下不耶□若有上中下者□

334a03□施設經說云何通□如說□滅法無有差別若無

334a04□上中下者□佛所有定□卽是聲聞□支佛定也□

334a05□答曰□應作是說□此定無上中下□問曰□若然

334a06□者□施設經說善通□滅法無差別故□佛所有定□

334a07□卽是□支佛聲聞定也□答曰□如佛心斷入此

334a08□定□□支佛聲聞心斷入此定□等無差別□而方

334a09□便有差別□佛不以方便起此定現在前□□支

334a10□佛以下方便□聲聞或以中□或以上方便□評曰□

334a11□應作是說□此定有上中下□問曰□若然者□佛定

334a12□異□□支佛聲聞定異□此說善通□施設經說云

334a13□何通□如說□滅法無有差別□答曰□以住心故□

334a14□施設經說滅法□無有差別□定是有爲故□應有

334a15□上中下□所以者何□一切有爲法□有上中下相

334a16□問曰□此定體爲有幾耶□答曰□或有說者□體

334a17□有一□若滅現在前則無心□問曰□若滅刹那現

334a18□在前□卽彼刹那□名無心耶□答曰□如是□若滅

334a19□刹那現在前□卽彼刹那名無心□如一受刹那□

334a20□卽彼刹那□名爲有受□一想刹那□卽彼刹那□名

334a21□爲有想□一識刹那□卽彼刹那□名爲有識□彼亦

334a22□如是□若一刹那滅□卽彼刹那名無心□復有說

334a23□者□此定體有十一□所以者何□彼滅十大地及

334a24□心故□復有說者□體有二十一種□所以者何□彼

334a25□滅十大地十善大地及心□評曰□應作是說□隨

334a26□滅幾種心數法□彼定體亦有爾許種□此是定

334a27□體□定相云何□答曰□體卽是相□相卽是體□諸

334a28□法不可離體別說相□尊者和須蜜說曰□心法

334a29□解脫是其相

334b01□問曰□此定不能斷結□何故說名心法解脫□答

334b02□曰□此說須臾斷□有緣法令不行名解脫□而此

334b03□定不能斷結□復有說者□若法想微細□爲其作

334b04□因□微微作次第□不與此法俱□而成就是解脫

334b05□問曰□此爲說何義□答曰□或有說者□此中說

334b06□定□若作是說□此中說定者想微細□爲其作

334b07□一因□謂相似因□與微微作一因□謂相似因微

334b08□細□亦作次第緣□若作是說□此中說定若法

334b09□想微細□爲其作因微微爲其作次第者□不應

334b10□說不俱□所以者何□彼人起定現在前故□應說

334b11□成就□所以者何□彼人成就定故□復有說者□此

334b12□中說出定心□若作是說□此中說出定心者□想

334b13□微細□爲其作一因□謂相似因□微細亦作次第

334b14□緣□若作是說□此中說出定心者□若法想微細□

334b15□爲其作因□微微作次第□應說不俱□所以者

334b16□何□入定時□不起出定心現在前故□應說成

334b17□就□所以者何□彼人成就出定心故□以是事故□

334b18□知彼人本得出定心□復有說者□此中說入定

334b19□心□若作是說□此中說入定心者□想與定作一

334b20□因□謂相似因□微細與定作一因□謂相似因□亦

334b21□作次第緣□若作是說□此中說入定心者□應

334b22□作是說□想微細與定作因□定與微細作次第□

334b23□應說不俱□所以者何□在定時不起入定心現

334b24□在前□應說成就□所以者何□在定時成就入定

334b25□心故□問曰□此中何者是想□何者是微細□何者

334b26□是微微□答曰□或有說者□空處識處是想□無所

334b27□有處是微細□非想非非想處是微微□復有說

334b28□者□空處識處無所有處是想□非想非非想處

334b29□是微細□若心心數次第入定者是微微□復有

334c01□說者□非想非非想處□亦是想□亦是微細□亦

334c02□是微微□所以者何□非想非非想處□有上中下□

334c03□上者是想□中者是微細□下者是微微□問曰□想

334c04□微細微微□有何差別□答曰□或有說者□名卽差

334c05□別□是名爲想□是名微細□是名微微□復次上者

334c06□是想□中者是微細□下者是微微□復次想微細□

334c07□能令未來無漏道修□微微不修□復次想微細

334c08□現在前時□三念處□若一念處現在前□未來四

334c09□念處□修微微現在前時□法念處現在前□未來

334c10□修三念處□除身念處□復次想微細□或曾得或

334c11□不曾得□微微是曾得□問曰□此中因論生論□何

334c12□故入定心□或曾得或不曾得□出定心唯曾得□

334c13□答曰□入定心難得□多有所作多用功乃得□出

334c14□定心易得□不多有所作不多用功而得□是故

334c15□唯是曾得□復次入定心□能增益定□令定相續□

334c16□出定心□不增益定□令定衰退不相續□復次入

334c17□定心□是有漏□或是曾得□或未曾得□出定心□

334c18□是有漏無漏故□唯是曾得□此中因論生論□何

334c19□故入定心有漏□出定心有漏無漏耶□答曰□隨

334c20□順斷心故□入定心□不堅牢羸劣□如腐種子不

334c21□能生相續法□隨順斷心□出定心□堅牢不羸劣□

334c22□不如腐種子能生相續法□不隨順斷心□復次

334c23□入定心□以定爲寂滅□無漏心不計有法是

334c24□寂滅□復次此是次第定□非想非非想處心□次

334c25□第起此定□最後無漏□在無所有處

334c26□問曰□入定心□爲何所緣□出定心□爲何所緣□

334c27□答曰□入定心緣定□出定心亦緣定□問曰□若入

334c28□定心緣定出心亦緣定者□何不入定時出定□

334c29□出定時入定耶□答曰□入定時期心欲入□出定

335a01□時期心欲出□復次入定心緣未來定□出定心

335a02□緣過去定□問曰□入定心緣未來定時□爲何所

335a03□緣□答曰□或有說者□緣初刹那□復有說者□緣

335a04□隨起幾所定現在前□評曰□應作是說□入定心

335a05□緣未來定□則不可知□爲緣何法□爲不緣何法□

335a06□所以者何□未來法是亂法□多刹那無次第□以

335a07□總緣故□言緣未來定□問曰□出定心緣過去法

335a08□時□爲何所緣□答曰□或有說者□緣最後刹那□

335a09□復有說者□緣隨所起□幾所定現在前□評曰□應

335a10□作是說□出定心緣過去定□則不可知爲緣何

335a11□法爲不緣何法□所以者何□過去法有多刹那

335a12□故

335a13□問曰□入滅定時滅何等心□過去耶□未來耶□現

335a14□在耶□若滅過去者□過去已自滅□若滅未來者□

335a15□未來未生□若滅現在者□現在不住□若定不滅□

335a16□彼亦自滅□答曰□應作是說□滅未來者□問曰□

335a17□未來法未生□云何可滅耶□答曰□行者住現在

335a18□世□遮住未來心□令不生故言滅□譬如城邑□若

335a19□斷道閉門□□於高幢□不令人出入□則名爲救□

335a20□彼亦如是□復有說者□滅未來現在心□問曰□行

335a21□者住現在世□遮住未來心□使不生言滅可爾□

335a22□現在法不住□若定不滅□彼亦自滅□云何言滅□

335a23□答曰□先現在滅心心數法□令有緣法相續而

335a24□滅□今現在滅心心數法□令有緣法不相續而

335a25□滅□皆是定力

335a26□問曰□出定時何心心數法現在前□答曰□或有

335a27□說者□先所遮住未來心心數法□復有說者□起

335a28□未來心心數法現在前□先所遮住者□在不生

335a29□法中□評曰□應作是說□起未來心心數法□但不

335b01□可知爲起何心爲不起何心□所以者何□未來

335b02□法是亂□是多刹那□是無次第

335b03□問曰□此定爲有過去本得未來修不耶□答曰□

335b04□或有說者□無過去本得□亦無未來修□如天眼

335b05□天耳□若作是說□此定無本得無未來修者□定

335b06□初刹那□成就現在定□第二刹那□等成就過去

335b07□現在出定□成就過去定□復有說者□此定有過

335b08□去本得□有未來修□如念前世智他心智□若作

335b09□是說□此定有過去本得未來修者□定初刹那

335b10□成就未來現在定□第二刹那□等成就三世出

335b11□定□成就過去未來定□評曰□應作是說□此定無

335b12□過去本得□亦無未來修□若此定有過去本得

335b13□未來修者□若退此定□還起此定□應得本定而

335b14□不爾□若退此定□還得此定□名得未曾得定□如

335b15□不破戒而還家者□還復出家□名得未曾得戒□

335b16□彼亦如是

335b17□問曰□於何處起此定□答曰□欲色界□非無色

335b18□界□初在欲界□若於欲界起滅定□於此定退命

335b19□終□生色界中□能起此定□餘者不能□何以知

335b20□之□經說□尊者舍利弗□語諸比丘□諸長老當

335b21□知□若比丘戒具足定具足慧具足者□能數數

335b22□入出滅受想定□若於現法及死時□不得阿羅

335b23□漢果□身壞命終□過□食諸天□生摩[少/□]摩身天

335b24□中□復於彼處□數數出入滅受想定□此是實知

335b25□見□有如此事□爾時長老優陀夷□住彼會中□

335b26□語尊者舍利弗言□尊者舍利弗□彼比丘生摩

335b27□[少/□]摩身天中□數數入出滅受想定□無有是處□

335b28□第二第三說亦如是□問曰□何故長老優陀

335b29□夷□三違尊者舍利弗所說耶□答曰□長老優陀

335c01□夷所疑□非無處所□彼作是念□若得此定者□必

335c02□離無所有處欲□命終應生非想非非想處□彼

335c03□處不能起滅定□亦不解尊者舍利弗意□問曰□

335c04□彼尊者舍利弗有何意耶□答曰□尊者舍利弗□

335c05□說生色界阿那含□長老優陀夷□說生無色界

335c06□者□是以違之□尊者舍利弗□說退阿那含□長老

335c07□優陀夷□說不退阿那含□是以違之□問曰□尊者

335c08□舍利弗□何故不爲長老優陀夷解此義耶□答

335c09□曰□尊者舍利弗□作是念□我不能除此愚人深

335c10□著之心□復次尊者舍利弗□有如是心□欲爲解

335c11□說□以優陀夷三違此言故□此心便息□如箭

335c12□喩經說□爾時有衆多增上慢比丘□皆於佛前□

335c13□自說聖利□我生已盡□乃至廣說□佛作是念□我

335c14□今當爲說斷慢法□以諸比丘數數自說聖利

335c15□故□此心便息□佛世尊有遍大悲□欲說法心□猶

335c16□尙有息□何況尊者舍利弗耶□復次尊者舍利

335c17□弗□作是念□此所論事□必聞於佛□佛以此事□

335c18□當呵責優陀夷及長老阿難□當使此辱經歷

335c19□千載□令無智者不違智者之言□爾時舍利弗□

335c20□作是念□此比丘三違我所說□諸梵行比丘□亦

335c21□無讚歎我所說者□我今應往詣世尊所□爾時

335c22□尊者舍利弗□往詣佛所□到已頭面禮足□□坐

335c23□一面□語諸比丘□諸長老當知□若比丘戒具足□

335c24□乃至廣說□爾時長老優陀夷□在彼會中□語尊

335c25□者舍利弗言□乃至無有是處□爾時尊者舍利

335c26□弗□作是念□今此比丘□於世尊前□違我所說□

335c27□諸梵行比丘□亦無稱讚我所說者□我今應當

335c28□默然□爾時舍利弗□卽便默然□爾時佛告優陀

335c29□夷言□汝意以何是摩[少/□]摩身天耶□以非想非

336a01□非想天是耶□答言□如是□佛告言□汝愚人無眼□

336a02□何故與上座比丘□論甚深阿毘曇□爾時世尊□

336a03□現前呵責優陀夷已□便告長老阿難言□汝見

336a04□上座比丘爲他所惱□無有悲心□於彼愚人□而

336a05□不呵責□爾時世尊□呵優陀夷已□便還精舍□入

336a06□於禪定□問曰□長老優陀夷□有過故世尊呵之□

336a07□長老阿難□復有何過□而被呵耶□答曰□優陀夷

336a08□是阿難弟子□是故世尊告於阿難□汝應敎□□

336a09□復次優陀夷是長老阿難攝眷屬人□是故世

336a10□尊告言□汝應敎□□復次長老阿難是維那□佛

336a11□告阿難□汝爲維那□云何不知如法說者非法

336a12□說者□復次此論說甚深阿毘曇事□非多人所

336a13□知□唯佛尊者舍利弗能知□長老阿難□以多聞

336a14□力故能知□以阿難知此法故□不稱讚上座比

336a15□丘所說□不隨如法衆□有如是過故□世尊責

336a16□之□以是事知初起滅定必在欲界□若於欲界

336a17□起滅定□退此定已□生色界中□還起此定□餘則

336a18□不能□問曰□何故生色界中□能初起禪無色定

336a19□不初起滅定耶□答曰□禪以三事故能起□一以

336a20□因力□二以業力□三以法應爾力□以因力者□過

336a21□去近生曾起滅此禪□以業力者□作決定業□

336a22□必生彼處□法應爾力者□世界壞時□下地衆生□

336a23□必生上地□無色定以二事故能起□一以因力□

336a24□二以業力□無法應爾力□以因力者□過去近

336a25□生曾起無色定□以業力者□作決定業□必生

336a26□彼處□無法應爾力者□無色界中□無世界成壞□

336a27□滅定以一事故能起□謂解說者□彼解說者□

336a28□爲何處最勝□謂在欲界中□不以因力□所以者

336a29□何□未曾起此定故□非以業力□所以者何□彼定

336b01□性非業故□非法應爾力□所以者何□無色界無

336b02□世界成壞故□問曰□何故欲色界起此定現在

336b03□前□非無色界耶□答曰□命根依二事存□謂依色

336b04□依心□此定無心心斷故□起現在前□欲色界中□

336b05□起此定時□心雖斷命根□依色而存□無色界無

336b06□色依心故命存□若無色界起此定者□心斷命

336b07□則斷□是名爲死□不名爲定

336b08□問曰□若起此定已□於此定退□命終爲生空處

336b09□識處無所有處不□答曰□不生□所以者何□其所

336b10□應生□若能起此定處□若能受報處□色界中□

336b11□雖不受此定報□能起此定□非想非非想處□雖

336b12□不能起此定□而受此定報處□空處識處無所

336b13□有處□不能起此定□亦不能受此定報□復有說

336b14□者□生彼處□但不名身證□不名俱解脫□評曰□

336b15□應作是說□不生

336b16□問曰□住彼定□爲經幾時□答曰□欲界中□以□

336b17□食持諸根四大□欲界雖入定時不令身有患□

336b18□出定時則有患□是故欲界少時入定□不得久

336b19□住過於七日□何以知之□曾聞有一僧伽藍□有

336b20□一比丘得滅定□食時著衣□詣食堂中□其日彼

336b21□打□椎□晩彼比丘□精勤而作是念□我何故

336b22□空過此時□不觀未來□何時當打□椎□卽立誓

336b23□願□入於滅定□乃至打□椎當起□時彼僧伽藍□

336b24□有事難起□時諸比丘□皆捨僧伽藍去□經於三

336b25□月□難事乃解□時諸比丘□還集會而打□椎□時

336b26□彼比丘□起定卽死□後有一乞食比丘□獲得滅

336b27□定□以日初分□著衣持□□欲詣村乞食□時天大

336b28□雨□彼作是念□若入村者□壞我衣色□若不往

336b29□者□何故空過此時□不觀未來□卽立願入定□乃

336c01□至雨止當起□或有說者□雨經半月□或有說

336c02□者□雨經一月乃止□天雨旣止□彼比丘起卽

336c03□死□以是事故□知欲界入滅定無患出時有患□

336c04□是故少時入定□不過七日□色界不以□食持

336c05□諸根四大□入此定者□或經半劫一劫□或有過

336c06□者□問曰□若不立願入滅定者□云何而起□答

336c07□曰□如入有心定□法自應起□復次若欲食□若欲

336c08□大小便□入定雖不作患□出則作患□以是事

336c09□故□必應自起

336c10□問曰□凡夫人□爲入滅定不□尊者和須蜜說曰□

336c11□凡夫人不入此定□所以者何□此是聖人定□非

336c12□凡夫定□若凡夫人入此定者□亦是凡夫定□復

336c13□次凡夫人□觀上離下地欲□如□樓蟲□非想

336c14□非非想處□更無上地可緣□離下地欲□是故凡

336c15□夫人□不入此定□復次凡夫人□數數入定□則數

336c16□數身□心□□以身心□故□方便則緩□方便緩

336c17□故□不能起彼定□尊者佛陀提婆說曰□凡夫人

336c18□不入彼定□所以者何□凡夫人數數入定□我見

336c19□牢固□畏後邊滅法□如畏深坑□是故不能入彼

336c20□定也□問曰□菩薩爲入滅定不□尊者和須蜜說

336c21□曰□菩薩不入□所以者何□此定是聖人定□若

336c22□菩薩入此定者□亦應是凡夫定□復次菩薩觀

336c23□上離下地欲□如□樓蟲□非想非非想處□便

336c24□無上地可緣□離下地欲□是故菩薩不入此定□

336c25□復次菩薩入滅定□所以者何□菩薩欲求一切

336c26□智時□作如是念□我應推求一切處相□若菩薩

336c27□不入滅定者□則於此處不名推求□尊者佛陀

336c28□提婆說曰□菩薩不入滅定□菩薩雖復□滅我

336c29□見□不畏最後滅處□如畏深坑□不欲令慧有留

337a01□難及斷絶故□不欲入滅定非不能入□問曰□菩

337a02□薩前身時□不曾起滅定□於最後身□而起滅定□

337a03□爲先起滅定後得阿□多羅三□三菩提□爲

337a04□先得阿□多羅三□三菩提後得滅定□若先

337a05□起滅定後得阿□多羅三□三菩提者□云何

337a06□不違期心起不相似心□云何名三十四心得

337a07□一切智□若先得阿□多羅三□三菩提後起

337a08□滅定者□云何名滿足學法□得盡智時□云

337a09□何名所作已竟□外國法師□作如是說□先起滅

337a10□定□後得阿□多羅三□三菩提□問曰□若然者□

337a11□云何不違期心

337a12□答曰□彼作是說□菩薩先離無所有處欲□依第

337a13□四禪□入正決定□不起此處□乃至得阿那含果□

337a14□起於滅定□得阿□多羅三□三菩提□問曰□云

337a15□何不名起不相似心耶□答曰□彼作是說□誰言

337a16□菩薩無不相似心□菩薩有不相似心□問曰□云

337a17□何名三十四心得一切智□答曰□彼作是說□言

337a18□三十四心者□說無漏心□不說入定出定心□□

337a19□賓沙門□作如是說□先得阿□多羅三□三菩

337a20□提□後起滅定□問曰□若然者□云何名滿足學法

337a21□答曰□言滿足者□滿足於根□滿足於果□不滿足

337a22□於定□問曰□云何得盡智時名所作已竟□答

337a23□曰□或有說□解脫障是下無知□或有說□是於諸

337a24□定不自在□或有說□是不得定者□若作是說□解

337a25□脫障是下無知者□世尊得盡智時□斷一切無

337a26□知□得一切彼對治智□若作是說□解脫障□是

337a27□於諸定不自在者□世尊得盡智時□於諸禪定

337a28□解脫三昧□出入皆得自在□若作是說□解脫障

337a29□是不得定者□世尊得盡智時□得一切定□是故

337b01□得盡智時□所作已竟□問曰□云何名三十四無

337b02□漏心□答曰□菩薩先滅無所有處欲□依第四

337b03□禪□入正決定□見道中有十五心道比智第十

337b04□六心道比智□卽是離非想非非想處欲□方

337b05□便道無□道有九□解脫道有九□是名三十四

337b06□心

337b07□如經說□毘舍□優婆夷□詣曇摩提那比丘

337b08□尼所□作如是問□阿夷云何入滅定□彼作是

337b09□說□毘舍□優婆夷比丘入滅定□不作是念□我

337b10□今入滅定□當入滅定□已於先時□調柔其心□

337b11□欲入此定□問曰□行者入房洗足□敷床結跏

337b12□趺座時□無如是念□我今入滅定□當入滅定耶□

337b13□答曰□雖有是事□皆是遠時□如欲界善心次第

337b14□起□初禪乃至入滅定□無如是念□我今入滅定□

337b15□當入滅定□復作是問□阿夷云何起滅定□彼作

337b16□是說□毘舍□優婆夷比丘□起滅定時□不作是

337b17□念□我今起滅定□我當起滅定□然緣此身六入

337b18□命根故□而起彼定□若爲飢渴所逼□若欲大小

337b19□便□雖在定時不作患□出則作患□以是事故□

337b20□從彼定起□復問□比丘入滅定時□爲先滅何行□

337b21□身行耶□口行耶□意行耶□彼作是說□毘舍□優

337b22□婆夷比丘□入滅定時□先滅口行□次滅身行□次

337b23□滅意行□問曰□說滅意行□此事可爾□說滅口

337b24□行身行□云何可爾□所以者何□從初禪起□入第

337b25□二禪時□滅於口行□從第三禪起□入第四禪時□

337b26□滅於身行□何故說言□入滅定時滅身口行□答

337b27□曰□入滅定時□有二種□有近有遠□遠時則滅身

337b28□口行□近時則滅意行□復次若入初禪□乃至入

337b29□非想非非想處□盡名入滅定時□所以者何□爲

337c01□入滅定故□起此諸地現在前□復作是問□阿夷

337c02□比丘□起滅定時□先起何行現在前□身行耶□口

337c03□行耶□意行耶□彼作是說□毘舍□優婆夷比丘□

337c04□起滅定時□先起意行□次起身行□次起口行□

337c05□問曰□若作是說□從滅定先起意行□此事可爾□

337c06□若作是說□起滅定時□起身行口行□云何可爾□

337c07□所以者何□從第四禪起入第三禪身行□乃至

337c08□從第二禪起□入初禪口行□乃至生□何故說

337c09□起滅定時起身口行□答曰□起滅定□有近有遠□

337c10□近者起意行□遠者起身口行□復次起於滅定

337c11□乃至初禪□盡名起滅定時□所以者何□以滅定

337c12□故□從彼諸地起□復作是問□阿夷比丘□起滅

337c13□定時□心何所隨順□心何所轉近□心何所垂入□

337c14□彼作是說□毘舍□優婆夷比丘□從滅定起□心

337c15□隨順離□心轉近離□心垂入離□問曰□此中何者

337c16□是離□答曰□或有說者□是滅定□若作是說□是

337c17□滅定者□出定世俗心□有二事隨順離轉近離

337c18□垂入離□一以期心□二以緣□出定無漏心□與

337c19□苦智集智相應者□有一事隨順離□以緣不以

337c20□期心□與滅智道智相應者□亦不以緣□亦不以

337c21□期心□復有說者□離是滅盡涅槃□若作是說□離

337c22□是滅盡涅槃者□出定世俗心□亦無期心□亦無

337c23□緣□亦無隨順離轉近離垂入離若無漏與苦

337c24□智集智道智相應者□於離有期心無緣□與滅

337c25□智相應者□於離有期心亦緣□復有說者□離是

337c26□滅定□亦是滅盡涅槃□若作是說□離是滅定□

337c27□亦是滅盡涅槃者□出定世俗心無漏心□與苦

337c28□集滅智相應者□總而言之□有二事隨順離轉

337c29□近離垂入離□一以期心□二以緣□與道相應

338a01□者□有一事隨順離轉近離垂入離□有期心無

338a02□緣□復問□阿夷比丘□從滅定起□爲觸幾觸□彼

338a03□作是說□毘舍□優婆夷□觸三觸□一不動觸□二

338a04□無所有觸□三無相觸□問曰□何者是不動觸□

338a05□無所有觸□無相觸耶□尊者和須蜜說曰□空處

338a06□識處是不動觸□無所有處是無所有觸□非想

338a07□非非想處是無相觸□復次空是不動觸□無願

338a08□是無所有觸□無相是無相觸□復次無所有處

338a09□是不動觸□是無所有觸□是無相觸□無漏者是

338a10□不動觸□無所有處攝故□是無所有觸□緣涅槃

338a11□故□是無相觸□尊者佛陀提婆說曰□比丘從滅

338a12□定起□若是非想非非想處心□不起餘不相似

338a13□心□當言觸無相觸□若是無所有處不相似心□

338a14□當言觸無所有觸□若是識處不相似心□當言

338a15□觸不動觸□餘五有想定說亦如是□問曰□如次

338a16□第入滅定出滅定時□亦次第出不耶□答曰□如

338a17□次第入□不如次第出□如次第出□不如次第入□

338a18□如次第睡□不如次第覺□如次第覺□不如次第

338a19□睡□彼亦如是

338a20□阿毘曇毘婆沙論卷第四十四

338a21□

338a22□

338a23□阿毘曇毘婆沙論卷第四十五

338a24□

338a25□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

338a26□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

338a27□　　　　共道泰等譯

338a28□　　使□度十門品之九

338a29□如說□若得此定□依此定立此定□更不受

338b01□未來生老病死受苦起集□問曰□此定不能斷

338b02□結□何故作是說□若得此定□乃至廣說□答曰□

338b03□應觀是事爲以何故□若學人入滅定者起定□

338b04□作如是念□此是須臾滅□須臾心心數法不行□

338b05□靜妙乃爾□何況畢竟滅□畢竟心心數法不行

338b06□者□以是事故□卽斷煩惱□入無餘涅槃□若無學

338b07□人□入滅定者起定□作如是念□乃至以是事故□

338b08□捨諸陰入無餘涅槃□以是事故□作如是說□若

338b09□得此定□乃至廣說□更不受苦起集

338b10□施設經說□有作願入定不作願出定□有不作

338b11□願入定作願出定□有作願入定作願出定□有

338b12□不作願入定不作願出定□作願入定不作願

338b13□出定者□猶如有一作如是念□使我入滅定□不

338b14□作是念□使我出滅定□起四種有想定□若一

338b15□現在前□得彼定出□四種有想定□若一現在

338b16□前□是名作願入定不作願出定□不作願入定

338b17□作願出定者□猶如有一不作是念□使我入滅

338b18□定而作是念□使我出滅定□起四種有想定□若

338b19□一現在前□彼入滅定出滅定□起四種有想定□

338b20□若一現在前□是名不作願入定作願出定□作

338b21□願入定作願出定者□猶如有一作如是念□使

338b22□我入滅定□使我出滅定□起四種有想定□若

338b23□一現在前□彼入滅定出滅定□起四種有想定□

338b24□若一現在前□是名作願入定作願出定□有不

338b25□作願入定不作願出定者□猶如有一不作是

338b26□念□使我入滅定出滅定□起四種有想定□若一

338b27□現在前□彼入滅定出滅定□起四種有想定□若

338b28□一現在前□是名不作願入定不作願出定□問

338b29□曰□作願入定作願出定可爾□何者是不欲入

338c01□定出定□而入定出定□答曰□此盡欲入定□盡欲

338c02□出定□然入定出定□有自在者□有不自在者□是

338c03□故施設經□作如是說□或有入定心得自在出

338c04□定心不得自在□或有出定心得自在□入定心

338c05□不得自在□或有入定出定心得自在□或有入

338c06□定出定心不得自在□入定心得自在出定心

338c07□不得自在者□不作願入定作願出定□出定心

338c08□得自在入定心不得自在者□不作願出定作

338c09□願入定□入定心得自在出定心得自在者□不

338c10□作願入定不作願出定□入定心不得自在出

338c11□定心不得自在者□作願入定作願出定□以是

338c12□事故□作如是說□入定者□盡欲入定□出定者

338c13□盡欲出定□問曰□此中說□何者四有想定□答

338c14□曰□是四無色□問曰□何故說四無色是四有想

338c15□定□答曰□四無色定□於滅定得作逆次定逆超

338c16□定□若出彼定□起非想非非想處心□次起無

338c17□所有處心□是逆次定□若起識處心□是逆超定□

338c18□若出彼定□起無所有處心□次起識處心□是逆

338c19□次定□若起空處心□是逆超定□以是事故□說四

338c20□無色是四有想定□經說□入滅定者□火不能

338c21□燒□水不能漂□刀不能傷□毒不能害□不爲他

338c22□所殺□問曰□何故入滅定者□火不能燒水不能

338c23□漂□刀不能傷□毒不能害□不爲他所殺耶□尊

338c24□者和須蜜說曰□此定是不害法□若入此定□害

338c25□不能害□復次此定有大威勢故□威德諸天□常

338c26□守護定□復次禪禪境界神足神足境界□是不

338c27□可思議□復次此定無心□無心者不死不生□散

338c28□耆婆經□是此論因緣□曾聞□過去有迦拘孫陀

338c29□佛□有二大賢弟子□一名毘頭羅□二名散耆婆□

339a01□爾時尊者散耆婆□於一城中□多所敎化□於彼

339a02□城邊□多人行處□入於滅定□時牧牛羊者□擔薪

339a03□草者□行道者□見皆作是念□此大德平坐而

339a04□死□我等應取牛糞乾薪燒之而去□如其念□

339a05□卽取乾薪牛糞燒已捨去□爾時尊者散耆婆□

339a06□晨朝從滅定起□速□□僧伽梨□以日初分□著

339a07□衣持□□入城乞食□時諸牧牛羊擔薪草行道

339a08□人見者□皆作是言□此尊者昨日平坐而死□

339a09□我等以乾薪牛糞燒已捨來□今復還活□時人

339a10□皆號之爲還活□所以不燒身者□以定力護故□

339a11□所以不燒衣者□以神足力持故□復有說者□所

339a12□以不燒身不燒衣者□皆以定力故□是故散耆

339a13□婆經是此論因緣

339a14□如因緣中說□施起滅定人□得現世報□問曰□何

339a15□故施起滅定人□得現世報耶□答曰□此不必須

339a16□通□所以者何□此說非脩多羅毘尼阿毘曇此

339a17□是因緣□或然不然□若必欲通者□有何意耶□

339a18□答曰□不得現世報□而受多報□問曰□何故施起

339a19□滅定者□若得現報□若得多報□答曰□若施滅

339a20□定者食□便爲施起諸禪解脫三昧者食□所以

339a21□者何□若欲入此定者□先起欲界善心□次第

339a22□入初禪乃至非想非非想處□次第入滅定□欲

339a23□起此定□從此定次第起非想非非想處心□乃

339a24□至初禪□次第起欲界善心□以行者身中修如

339a25□是等功德故□施食得現世報□若得多報□復次

339a26□從此定起□出入言說著衣受取飮食□如是等

339a27□威儀寂靜故□信心婆羅門居士□生敬重心□以

339a28□衣食等施□得現世報□若得多報□復次此定□生

339a29□人希有想□若人聞彼比丘得於滅定□極生希

339b01□有想□信心婆羅門居士□以淸淨心□施其衣食

339b02□等□得現世報□若得多報□復次若施起滅定

339b03□者□食便名施□不食人食入有想定者□雖不食

339b04□□食□而食有漏觸食意思食識食□入無漏定□

339b05□雖不食四種有漏食□而以無漏觸意思識持

339b06□身□入滅定者□無四種食□亦不以無漏觸意思

339b07□識持身□是故施起滅定者□則施不食人食□得

339b08□現世報□若得多報□復次若施起滅定者□食便

339b09□是施□到涅槃還者食□所以者何□此定與涅槃

339b10□相似故□如入無餘涅槃時□一切心心數法不

339b11□生□滅一切有緣法□此定亦爾□是故施其食

339b12□者□得現世報□若得多報□不但施滅定人食

339b13□得現世報□施五種人食□亦得現世報□一從滅

339b14□定起□二從慈心起□三從無諍起□四從見道

339b15□起□五從得盡智起□又施五種人食得多報□一

339b16□施父□二施母□三施病人□四施說法人□五施近

339b17□佛菩薩

339b18□問曰□此定爲是受生處造業爲是滿業耶□答

339b19□曰□此是滿業□非是造業□所以者何□造業必是

339b20□業性□彼非業性□問曰□此定爲得現報□爲得

339b21□生報□爲得後報耶□答曰□此定得生報□不得現

339b22□報□所以者何□非想非非想處□不能起此定□問

339b23□曰□何處受此定報□答曰□於非想非非想處報

339b24□四陰□若成就滅定□亦成就滅定報耶□答曰□

339b25□或成就滅定□不成就滅定報□乃至廣作四句□

339b26□成就滅定不成就滅定報者□生欲色界得滅

339b27□定□若得滅定不退□生非非想處□未受滅定

339b28□報□成就滅定報不成就滅定者於此得滅定

339b29□退□生非想非非想處□受滅定報□成就滅定亦

339c01□成就滅定報者□於此得滅定不退□生非想非

339c02□非想處□受滅定報□不成就滅定亦不成就滅

339c03□定報者□生欲色界中□不得滅定□生空處識處

339c04□無所有處□若得滅定退□若不得滅定□生非想

339c05□非非想處□不受滅定報

339c06□若退滅定□亦退阿羅漢果耶□答曰□或退滅定□

339c07□不退阿羅漢果□乃至廣作四句□退滅定不退

339c08□阿羅漢果者□學人退滅定□阿羅漢得滅定退□

339c09□不得自在□非起結現在前□退阿羅漢果不退

339c10□滅定者□慧解脫阿羅漢退□學時得滅定□無學

339c11□時起非想非非想處結□退滅定亦退阿羅漢

339c12□果者□學時得滅定□無學時起下地結□退無學

339c13□時得滅定□三界結若起一界結退□不退滅定

339c14□亦不退阿羅漢果者□除上爾所事□

339c15□阿羅漢果者六種□謂退法□憶法□護法□等住□

339c16□能進□不動□諸退法阿羅漢□盡是俱解脫耶□若

339c17□是俱解脫阿羅漢□盡是退法耶□乃至不動阿

339c18□羅漢□盡是俱解脫耶□若是俱解脫阿羅漢□盡

339c19□是不動耶□答曰□或是退法阿羅漢非是俱解

339c20□脫□乃至廣作四句□是退法阿羅漢非俱解脫

339c21□者□諸退法阿羅漢不得滅定□是俱解脫阿羅

339c22□漢非是退法者□憶法乃至不動得滅定□是退

339c23□法阿羅漢亦是俱解脫者□退法阿羅漢得滅

339c24□定□非退法阿羅漢亦非俱解脫者□憶法乃至

339c25□不動不得滅定□如退法阿羅漢作四句□餘五

339c26□種阿羅漢□作五四句亦如是

339c27□如無學道有六種阿羅漢□學地亦有六種性□

339c28□學諸退法學□盡是身證耶□若是身證□盡是退

339c29□法學耶□乃至不動性學□是身證耶□若是身證□

340a01□盡是不動性學耶□答曰□或是退法性學非

340a02□身證□乃至廣作四句□是退法性學非身證者□

340a03□退法性學不得滅定□是身證非退法性學者□

340a04□憶法乃至不動性學得滅定□是退法性學亦

340a05□是身證者□退法學得滅定□非退性學亦非得

340a06□身證者□憶法乃至不動性學不得滅定□如退

340a07□法性學作四句□餘五性學作五四句亦如是□

340a08□若法與心作次第□亦是無間耶□答曰□或法與

340a09□心作次第□非是心無間□乃至廣作四句□與心

340a10□作次第非心無間者□除定初刹那及有心時□

340a11□餘定刹那及出定心是也□是心無間非心次

340a12□第者□定初刹那及有心時生住無常是也□是

340a13□心次第亦心無間者□定初刹那及有心時是

340a14□也□非心次第非心無間者□除定初刹那及有

340a15□心時生住無常□餘定刹那及出定心生住無

340a16□常是也□若法是心次第亦是定無間耶□答曰□

340a17□或法是心次第非定無間□乃至廣作四句□是

340a18□心次第非定無問者□定初刹那及有心時是

340a19□也□是定無間非心次第者□除定初刹那及有

340a20□心時生住無常□餘定刹那及出定心生住無

340a21□常是也□是心次第亦定無間者□除定初刹那

340a22□及有心時定□餘刹那及出定心是也□非心次

340a23□第非定無間者□定初刹那及餘有心生住無

340a24□常是也□八勝處乃至廣說□問曰□勝處體性是

340a25□何□答曰□是不貪善根□對治於貪□若取相應□

340a26□轉□欲界是四陰□色界是五陰

340a27□已說體性□所以今當說□何故名勝處□勝處是

340a28□何義□答曰□勝於境界□勝於煩惱□故名勝處□

340a29□雖諸行者不能盡勝境界□然於境界不生煩

340b01□惱故名勝處□如世尊說□勝此處故名勝處

340b02□界者是色界□地者初四勝處□未至中間初禪

340b03□第二禪地□後四勝處□在第四禪地□所依身者□

340b04□是欲界身□緣者緣於欲界□爲何所緣□答曰□

340b05□緣色入□盡緣一切欲界色入耶□答曰□盡緣□問

340b06□曰□若然者經云何通□如說□尊者阿泥盧頭□在

340b07□舍衛國□住一精舍□有四快意天女□來詣尊

340b08□者阿泥盧頭所□作如是言□尊者阿泥盧頭□我

340b09□等是快意天女□於四處得自在意欲□作何等

340b10□色□隨意能作□以自娛樂□若欲須衣服瓔珞□隨

340b11□意能作□而自娛樂□爾時尊者阿泥盧頭作如

340b12□是念□我今應觀此女作不淨想卽起初禪不

340b13□淨想□不能勝之□乃至起第四禪不淨觀□亦不

340b14□能勝□復作是念□此色雜故□不能勝之□若純

340b15□一色□我則能勝□作是念已□而語之言□□妹汝

340b16□等□於四處中□得自在者□盡作靑色來□卽皆靑

340b17□色□亦不能勝□復作是念□若轉此色□或能勝

340b18□之□復語之言□作黃色來□卽皆黃色□赤色亦

340b19□爾□不能勝之□爾時阿泥盧頭□復作是念□白色

340b20□隨順不淨想□若作白色□我或能勝□復語之

340b21□言□作白色來□卽皆白色□亦不能勝□爾時尊者

340b22□阿泥盧頭□知此色雜妙不可勝故□閉目而坐□

340b23□是時天女□作如是念□今此尊者□不能憶念我

340b24□等□知此事已□忽然不現□尊者阿泥盧頭□不勝

340b25□境界□境界不勝尊者阿泥盧頭□譬如二力士□

340b26□相撲不能相勝□彼亦如是□此說云何通□答曰□

340b27□尊者阿泥盧頭□雖不能勝餘利根者□如佛舍

340b28□利弗目□連等則勝□問曰□能於佛身作不淨

340b29□觀不□答曰□能作唯佛□能非餘聲聞□支佛

340c01□能□所以者何□佛身淸淨無垢□一切不淨觀者□

340c02□不能於佛身作不淨想□唯佛世尊□能於自

340c03□身□作不淨觀□復次不淨觀有二種□一觀色過

340c04□患□二觀緣起□觀色過患不淨觀□不能於佛身

340c05□作觀色過患□不淨觀能作緣起觀□餘廣說如

340c06□雜□度不淨觀處□念處者盡與身念處□俱智

340c07□者盡與等智俱□三昧者不與三昧俱□根者總

340c08□而言之□與二根相應□謂喜根捨根□過去未來

340c09□現在者□是三世□緣三世者□過去緣過去□未來

340c10□必生者緣未來□不生者緣三世□現在者緣現

340c11□在□善不善無記者□是善緣善□不善無記者盡

340c12□緣三種□三界繫者是色界繫□緣三界繫及不

340c13□繫者□是緣欲界繫□是學無學非學非無學者□

340c14□是非學非無學□緣學無學非學非無學者□緣

340c15□非學非無學□是見道斷修道斷無斷者□是修

340c16□道斷□緣見道斷修道斷無斷者□緣修道斷□名

340c17□緣義緣者□是緣義□緣自身他身非身者□初二

340c18□緣自身他身□餘緣他身□是離欲得方便得者□

340c19□是離欲得□亦是方便得□初禪者□離欲界欲□得

340c20□二禪者□離初禪欲□得第四禪者□離第三禪欲□

340c21□得以方便起現在前□是方便得□佛不以方便

340c22□起現在前□□支佛以下方便□聲聞或以中□或

340c23□以上方便□是曾得未曾得者□聖人最後身凡

340c24□夫起曾得□未曾得者□餘凡夫起曾得者

340c25□八勝處□內有色想觀外色□內有色想者□觀自

340c26□身色□修色想□不離色想□觀外色者□觀少外

340c27□色□若好若惡□少有二種□一境界少□二自在

340c28□少□好色者□不弊壞靑黃赤白色□惡色者□弊壞

340c29□靑黃赤白□色於此色□生勝知見者□斷於欲

341a01□愛□過於欲愛□緣取前色□皆得自在□是名爲

341a02□勝□猶如大家大家子驅使奴僕皆得自在□彼

341a03□亦如是□是名初勝處□初者次第數在初故名

341a04□初□復次次第入彼定時初入故名初□勝處者□

341a05□若入此定□善色受想行識是名勝處□如初勝

341a06□處□第二勝處亦爾□異者□先觀少今觀多□多

341a07□有二種□一境界多□二自在多□餘如上說□內無

341a08□色想觀外色□內無色想者□內不修色想□離

341a09□色想觀外色少□餘廣說如上□是名第三勝處□

341a10□如第三勝處□第四勝處亦爾□異者□第三觀少

341a11□好惡色□第四觀多內無色想□觀外色□如上

341a12□所說□觀靑色者□作如是觀解□諸所有色□若略

341a13□若廣□盡觀是靑□如眼識所觀眼識所行□次生

341a14□意識□觀靑色靑光靑影□如是內無色想□觀外

341a15□靑色靑光靑影□生勝知勝見者□斷於欲愛□

341a16□過於欲愛□是名勝於色□緣取前色□皆得自在□

341a17□猶如大家大家子驅使奴僕皆得自在□彼亦

341a18□如是□有如是想者□起如是想現在前□是名第

341a19□五勝處□第五義廣說如上□如靑色□黃色赤色

341a20□白色說亦如是□一一異者□黃勝處□應說迦那

341a21□迦華喩□赤色者□應說槃頭耆婆迦華喩□白色

341a22□者應說優師迦星喩□問曰□此四種色□何者最

341a23□妙□尊者和須蜜說曰□白色最妙□世人亦說

341a24□是吉色□猶如四方之中東方最勝世人亦稱

341a25□爲吉□彼亦如是□尊者佛陀提婆說曰□觀白色

341a26□者□心則淸淨□不隨順睡眠法

341a27□十一切處□乃至廣說□問曰□十一切處體性是

341a28□何□答曰□八是無貪善根□對治於貪□若取相應

341a29□□轉□是四陰五陰性□若是欲界四陰□若是色

341b01□界五陰□空處識處一切處體性是四陰□此是

341b02□一切處體性□乃至廣說

341b03□已說體性□所以今當說□何故名一切處□一切

341b04□處是何義□答曰□以二事故□名一切處□一以不

341b05□缺□二以廣大□不缺者□無有處所緣地□復緣於

341b06□水如緣地□若緣水緣火風靑黃赤白空處識

341b07□處不缺亦如是□廣大者□普遍緣地□乃至普遍

341b08□緣識□尊者佛陀提婆說曰□遍緣一切□無有空

341b09□缺□名一切處

341b10□界者□八在色界□二在無色界□地者□八在第四

341b11□禪地空處一切處在空處地識處一切處在識

341b12□處地□所以者何□淨解脫在第四禪地□能入

341b13□後四勝處□後四勝處□能入八一切處□淨解

341b14□脫□緣淨境界□不能分別若好若惡□靑黃赤白

341b15□勝處□能分別不能令無邊一切處□能令靑黃

341b16□赤白無邊□此色爲何所依□如依四大□是故

341b17□次觀無邊地無邊水無邊火無邊風□此廣大

341b18□誰所生□以覺故知色等依空□是故次觀無邊

341b19□空處□彼覺何所依□依於識□是故次觀無邊識□

341b20□識更無所依故□更不立一切處□所依身者□八

341b21□依欲界身□後二依三界身□行者不行行□緣

341b22□者□八緣欲界□緣欲界何法□答曰□緣於色入□

341b23□二緣無色界□念處者八與身念處俱□後二與

341b24□法念處俱□智者盡與等智俱□三昧者不與三

341b25□昧俱□根者與一捨根相應□過去未來現在者□

341b26□是三世□緣三世者八□過去者緣過去□未來必

341b27□生者緣未來□必不生者緣三世□現在者緣現

341b28□在□後二者緣三世□善不善無記者□是善緣善□

341b29□不善無記者□八緣三種□二緣善無記□是三界

341c01□繫不繫者□八是色界繫□二是無色界繫□緣三

341c02□界繫不繫者□八緣欲界繫□二緣無色界繫□是

341c03□學無學非學非無學者□是非學非無學□緣學

341c04□無學非學非無學者□緣非學非無學□是見道

341c05□斷修道斷不斷者□是修道斷□緣見道斷修道

341c06□斷不斷者□八緣修道斷□二緣見道修道斷□緣

341c07□名緣義者是緣義□緣自身他身非身法者□八

341c08□緣他身□二緣自身他身□是離欲得方便得者□

341c09□是離欲得是方便得□離欲得者□離欲時得□方

341c10□便得者□作方便得□佛不以方便起現在前□□

341c11□支佛以下方便□聲聞或以中□或以上□是本得□

341c12□未曾得者□是本得亦是未曾得□聖人內道凡

341c13□夫□亦是本得□亦是未曾得□餘凡夫是本得□問

341c14□曰□一切處方便云何□答曰□四以眼識爲方便

341c15□滿足時□緣靑黃赤白色入□四以身識爲方

341c16□便滿足時□緣地水火風觸入□復有說者□七以

341c17□眼識爲方便□除風一切處□復有說者□八以眼

341c18□識爲方便□問曰□風一切處□云何以眼識爲方

341c19□便□答曰□眼識亦取風色入如是相□謂有塵無

341c20□塵□滿一切處□毘嵐風等□空一切處□以空爲

341c21□方便□識處一切處□以識爲方便

341c22□十一切處□云何爲十觀□上下諸邊地無有缺

341c23□無有量□上者是上方□下者是下方□諸邊者是

341c24□四方四維□無缺者不雜□無量者無有邊際□是

341c25□名初一切處□初者次第數在初故名初□復次

341c26□順次入此定時初入故名初□一切處者□入此

341c27□定時□善色受想行識□此是一切處□乃至識處

341c28□一切處說亦如是□異者空處一切處□識處一

341c29□切處□不說色陰□問曰□八一切處□緣上下諸

342a01□邊可爾□所以者何□彼所緣有方所故□空處一

342a02□切處□識處一切處□所緣無方所□云何有上下

342a03□諸邊□答曰□八一切處□應說有上下諸邊□二一

342a04□切處□無上下諸邊□若如是說者□有何意耶□答

342a05□曰□行此定者□在上下諸邊故□如人中修空處

342a06□一切處□是下四天王天中修□識處一切處是

342a07□上餘方□說亦如是

342a08□問曰□何故第三禪□無解脫無勝處無一切處

342a09□耶□答曰□非其田器□乃至廣說□復次對治欲界

342a10□色愛故□初禪立解脫□對治初禪色愛故□第二

342a11□禪立解脫□第二禪無色愛故□第三禪不立解

342a12□脫□以第三禪無解脫故□亦無勝處□亦無一切

342a13□處□所以者何□以解脫入勝處□以勝處入一切

342a14□處故□復次以遠故不妙故□第三禪於欲界遠□

342a15□於四禪不妙□復次以如第三無色定故□空處

342a16□識處□有無邊行□非想非非想處□有滅定□無所

342a17□有處□無無邊行□亦無滅定□如第三無色定善

342a18□根減少□第三禪亦如是□復次第三禪□有一

342a19□切生死最勝受樂□行者多於中著樂故□不能

342a20□起解脫勝處一切處□問曰□若然者□何故有無

342a21□量神通等功德□答曰□一切起不必有一切功

342a22□德□若當彼地□無無量無神通者□彼地便是空

342a23□無功德地

342a24□佛經說入地一切定者□作如是念□地卽是我□

342a25□我卽是地□我定與地□無二無別□餘一切處亦

342a26□如是□問曰□若得一切處□必離第三禪欲□若

342a27□計地是我□必是第四禪地身見□計第四禪地

342a28□是我□一切處緣欲界□此云何可爾□答曰□此

342a29□中說不定名定□如非沙門說名沙門非婆羅

342b01□門說名婆羅門□彼亦如是□復次此說前所得

342b02□事□譬如國王雖復亡國□富貴之事□猶名爲

342b03□王□此亦如是□先得此定□而退失之□以曾得

342b04□故□作如是說□復次彼是速入定者□於彼定退□

342b05□起欲界身見□計欲界地是我□速還離欲□起一

342b06□切處□復緣欲界□如提婆達多□能速入定□以神

342b07□足力□自化作小兒□五花剃髮□著金瓔珞□於

342b08□太子阿□世抱上□宛轉遊戱□復現此相□使

342b09□太子阿□世知是大聖提婆達多□時太子阿

342b10□□世□抱弄嗚之□以唾著其口中□以貪利養故□

342b11□而咽其唾是故世尊語提婆達多□汝如死尸

342b12□食唾之人□彼食唾時□退失神足□速入定故□

342b13□尋得離欲□自化其身□還在太子阿□世抱上□

342b14□宛轉遊戱□復次身見計第四禪地是我□一切

342b15□處亦觀第四禪地□問曰□一切處緣於欲界□答

342b16□曰□亦有緣第四禪者□若作是說者□一切處亦

342b17□緣第四禪□問曰□若然者□色界諸天純是白色□

342b18□云何觀靑黃赤色耶□答曰□彼作是說□色界諸

342b19□天身□純一白色□諸非衆生數物□有靑黃赤

342b20□色□不應作是說□若身見與一切處相應者□有

342b21□如是過□云何相應共有法□或緣欲界□或緣第

342b22□四禪身見□不與一切處相應□然一人亦名計

342b23□我□亦名得定□以起身見故□名爲計我□以起一

342b24□切處故□名爲得定□身見計第四禪地是我□一

342b25□切處緣欲界□非一時故□此經善通

342b26□有地定□有地一切處定□乃至有白定□有白一

342b27□切處定□問曰□地定地一切處定□有何差別□答

342b28□曰□地定在欲界四禪地□一切處定在第四禪□

342b29□復次方便是定□滿足是一切處□復次因是定□

342c01□果是一切處□復次少分□是定遍是一切處地

342c02□定地一切處定□是謂差別

342c03□問曰解脫勝處□一切處□有何差別□答曰□名卽

342c04□差別□是名解脫□是名勝處□是名一切處□復次

342c05□下善根是解脫□中善根是勝處□上善根是一

342c06□切處□復次少善根是解脫多□中善根是勝處

342c07□無量□上善根是一切處□復次因是解脫□果是

342c08□一切處□因果是勝處□復次背捨義是解脫□

342c09□勝緣義是勝處□遍緣義是一切處□復次心解

342c10□脫是解脫□勝煩惱義是勝處□無缺遍義是一

342c11□切處□復次若得解脫□不必得勝處一切處□若

342c12□得解脫勝處□不必得一切處□若得一切處□必

342c13□得解脫勝處□所以者何□解脫能入勝處□勝處

342c14□能入一切處□解脫勝處□一切處□是謂差別

342c15□八智法智比智他心智等智苦智集智滅智

342c16□道智□云何法智□乃至道智□廣說如經本□問

342c17□曰□彼尊者何故於此論中□以八智而作論□答

342c18□曰□彼尊者有如是欲如是可如是意欲□以八

342c19□智而作論□隨其欲意□亦不違法相□立八智而

342c20□作論□餘處亦立八智而作論□如定智□度中

342c21□說□或欲以二智而作論□卽立二智□如智□

342c22□度中說他心智念前世智□根□度中立法

342c23□智比智□定□度中立盡智無生智□或欲以四

342c24□智而作論□卽立四智□如根□度中說□若苦

342c25□智□是苦無漏智耶□乃至若道智□是道無漏智

342c26□耶□或欲以十智而作論□卽立十智□隨其所知□

342c27□譬如陶師以知泥團安置輪上□隨其所欲□出

342c28□種種物□不損所能□彼尊者亦如是□以聞思修

342c29□慧□除所知過□隨其所欲而作論□不違法相亦

343a01□如是□復次不應求彼尊者何故立八智耶□所

343a02□以者何□此是佛經□佛經說八智□法智乃至道

343a03□智□彼尊者以佛經是此論根本因緣故□依八

343a04□智而作論□彼尊者無力□於八智中□減一智說

343a05□七智□增一智說九智□所以者何□佛經無有增

343a06□減□無增者無增可減□無減者無減可增□如無

343a07□增無減□無益無損□無量無邊□無量者□是無量

343a08□義□無邊者□是無邊文□猶如大海水無量無邊□

343a09□無量者深無量□無邊者廣無邊□一切佛經□亦

343a10□無量無邊□無量者□義無量□無邊者□文無邊□

343a11□如尊者舍利弗等□百千論師□欲解佛經二句

343a12□義故□造百千那由他論□盡其覺性退還而不

343a13□能知佛經二句義邊際到於彼岸□問曰□若佛

343a14□經是此論根本因緣者□佛經中多種說智□或

343a15□說二智□如二法中□或說四智□如四法中□或說

343a16□八智□如八法中□或說十智□如十法中□何故彼

343a17□尊者於多種智中□此使□度依八智而作論□

343a18□答曰□八智是中說攝一切智□二智雖攝一切

343a19□智□而是略說□十智雖攝一切智□而是廣說□復

343a20□次若智數數修數數現在前者□依此智而作

343a21□論□復次此八智□亦是智性□亦是見性□盡智無

343a22□生智□雖是智性□而非見性□復次若智是有欲

343a23□無欲人身中可得者□依此智而作論□盡智無

343a24□生智□是無欲人身中可得□復次若智是學無

343a25□學人身中可得者□依此智而作論□盡智無生

343a26□智□是無學人身中可得□如學無學□所作已所

343a27□作□未棄重擔已棄重擔□未逮己利已逮己利□

343a28□有求無求□當知亦爾□彼尊者或依刹那頃一

343a29□智而作論□如雜□度說□頗有一智知一切

343b01□法耶□答曰□不知□若依十智而作論者□此論不

343b02□成□若依九八七六五四三二智而作論者□此

343b03□論不成□乃至一智二刹那頃而作論者□此論

343b04□亦不成□所以者何□初智刹那頃□不知自體相

343b05□應共有法□第二刹那頃□知前智相應共有法□

343b06□彼中依刹那頃一智而作論故□答曰□不知□或

343b07□說一智攝一切智□謂法智非如法智□以體是

343b08□法故□或說二智攝一切智□如有漏智無漏智

343b09□縛智解智繫智不繫智□或說三智攝一切智□

343b10□如法智比智等智□或說四智攝一切智□前三

343b11□智更增他心智□或說五智攝一切智□如等

343b12□智苦集滅道智□或說六智攝一切智□前五智

343b13□更增他心智□或說七智攝一切智□除他心智□

343b14□或說八智攝一切智□增他心智□問曰□若八智

343b15□攝一切智者□復有八智□謂法住智□涅槃智□

343b16□生死智□漏盡智□念前世智□願智□盡智□無生

343b17□智□云何攝耶□答曰□雖更有八智□亦是八智所

343b18□攝□所以者何□此八智盡在前八智中故□問曰□

343b19□此八智云何在前八智中□答曰□住名諸法因

343b20□三界上中下果在因中住□若知此智□名爲因

343b21□智□因智是四智性□等智法智比智集智涅槃

343b22□智□是滅智□亦是四智性□等智法智比智滅智

343b23□生死智者□舊阿毘曇者□□賓沙門□作如是

343b24□說□是一智□謂等智□尊者婆摩勒□已作如是

343b25□說□生死智是四智性□謂法智比智等智苦智□

343b26□評曰□應作是說□是一等智漏盡智□或有說者□

343b27□是漏盡□人身中可得故□名漏盡智□若作是說□

343b28□是十智性□或有說者□漏盡智是緣漏盡處智□

343b29□若作是說□漏盡智是四智性□謂法智比智等

343c01□智滅智念前世智□舊阿毘曇者□賓沙門□作

343c02□如是說□是一等智□尊者瞿沙□作如是說□是六

343c03□智□除滅智他心智非他心智□所以者何□他心

343c04□智緣現在法非滅智□所以者何□滅智緣無爲

343c05□法□評曰□應作是說□是一等智願智□是一等

343c06□智□或有說是八智性者□除盡智無生智□所

343c07□以者何□願智是見性□彼二智非見性□評曰□

343c08□應作是說□願智是一等智□盡智無生智是六

343c09□智□謂法智比智苦集滅道智□以如是等事

343c10□故□八智攝一切智□尊者僧伽婆修說曰□應

343c11□說一智□謂決定智□所以者何□決定義是智

343c12□義□彼決定有有漏有無漏有縛有解有繫有

343c13□不繫□有漏者是等智□是縛是繫□無漏智□是

343c14□解是無繫□或是欲界對治□或是色無色界

343c15□對治□或是欲界對治者□是法智□若色無

343c16□色界對治者□是比智此三智□若知他心心

343c17□數法□是知他心智無漏決定智□或行苦四行□

343c18□乃至行道四行□若行苦四行者□是苦智□乃至

343c19□若行道四行者□是道智□問曰□若然者唯有

343c20□三智□法智比智等智□答曰□如是唯有三智□

343c21□謂法智比智等智□問曰□若然者□云何立八智□

343c22□答曰□以五事故□一以對治□二以方便□三以

343c23□自體□四以行□五以緣行□對治者□是法智比

343c24□智□方便者□是他心智□自體者□是等智□行者

343c25□是苦智集智□所以者何□此智行不同緣□同緣

343c26□行者□是滅智道智□所以者何□此智緣不同行

343c27□不同故□以此五事故□立八智□尊者婆摩勒說

343c28□曰□對治四種愚故立八智□四種愚者□界愚心

343c29□愚法愚諦愚□對治界愚故說法智比智□對治

344a01□心愚故說他心智□對治法愚故說等智□對治

344a02□諦愚故說苦集滅道智□此是智體性□乃至廣

344a03□說□已說體性□所以今當說□何故名智□智是何

344a04□義□答曰□決定義是智義□問曰□若決定義是智

344a05□義者□疑相應智則非智□所以者何□不決定

344a06□故□答曰□疑相應慧亦是智□但疑於聚中有勢

344a07□用故□言是疑聚□如多愛人名爲愛行□非無□

344a08□癡以愛有勢用故名爲愛行□彼亦如是□□行

344a09□癡行□說亦如是□譬喩者□作如是說□若心有

344a10□智□則無不智□若心決定□則無猶豫□若心有

344a11□□□則無有細□亦爲阿毘曇者說過□汝說法相□

344a12□猶如若干草木雜生一處而無別相□一心中

344a13□有智無智□非智非不智□猶豫決定□非猶豫非

344a14□決定□□細非□非細□阿毘曇者□復作是說□我

344a15□法生時□聚生一心中□有智無智□非智非無

344a16□智□決定猶豫□非決定非猶豫□□細非□非細□

344a17□智者是智□非智者是無明□非智非無智者□是

344a18□餘心心數法□猶豫者是疑□決定者是慧□非決

344a19□定非猶豫者□是餘心心數法□□是覺細是觀□

344a20□非□非細是餘法□復有說者□以二事故名智□

344a21□一以決定□二以適可□知苦乃至知道名決定□

344a22□自適適他意故名適可

344a23□已總說諸智□所以今當一一分別說□所以者

344a24□何□何故名法智□答曰□體是法故名法智□問

344a25□曰□餘智體亦是法□何故不名法智耶□答曰□餘

344a26□智雖體是法□而法智是法□如十八界雖體是

344a27□法□十二入體亦是法□七覺支體亦是法□四念

344a28□處體亦是法□四不壞淨體亦是法□四無□體

344a29□亦是法□三歸三寶體亦是法□而法界法入

344b01□擇法覺支念法法念處法不壞淨法無□法歸

344b02□法寶法□而名爲法□如是十智體□雖是法而

344b03□法智名法□復次法智有一名□餘智有二名□法

344b04□智是共名□餘智是共不共名□以不共名說□復

344b05□次以初知法故名法智□後知法故名比智□復

344b06□次彼智相應□初得信法名法智□後得信法名

344b07□比智□復次於法中現見故名法智□次現後生

344b08□故名比智□復次欲界多諸非法煩惱□如忿恨

344b09□諂□放逸害等非法□誰是彼近對治□謂法智

344b10□是也□色無色界□無如是非法煩惱故名比智□

344b11□復次若智是六地所攝□緣於一地是法智□若

344b12□智九地所攝緣於八地是比智□復次若智六

344b13□地所攝緣六地者是法智□若智九地所攝緣

344b14□九地者是比智□復次若智對治十八界十二

344b15□入五陰者是法智□若智對治十四界十二入

344b16□五陰者是比智□復次若智對治善不善無記

344b17□五陰者是法智□若智對治善無記五陰者是

344b18□比智□若智對治福非福不動行者是法智□若

344b19□智對治福不動行者是比智□復次若智對治

344b20□□食愛□欲愛是法智□若智對治定愛是比

344b21□智□何故名知他心智□答曰□知他心故名知他

344b22□心智□問曰□亦知他心數法□何故但名知他心

344b23□智耶□答曰□以期心故□行者期心□作如是念□

344b24□使我知他心□若知他心□亦知數法□猶如有人

344b25□作如是念□使我見王□若見王時□亦見王侍

344b26□者□彼亦如是□復次此法以種種事故得名□或

344b27□以自體□或以對治□或以方便□或以相應□或以

344b28□所依□或以行□或以緣□或以行緣□以自體者□

344b29□如陰如諦如等智□以對治者□如法智比智□若

344c01□對治欲界名法智□若對治色無色界名比智□

344c02□以方便者□如空處識處五現三昧他心智□以

344c03□相應者□如婆伽羅經說□云何樂受法□答曰□

344c04□若法與樂受相應□云何苦受法□答曰□若法與

344c05□苦受相應□云何不苦不樂受法□答曰□若法

344c06□與不苦不樂受相應□以所依者□眼識乃至意

344c07□識□若依眼生名眼識□乃至依意生名意識以

344c08□行者是苦智集智□所以者何□此智行不同緣

344c09□同□或以緣者□念處無相三昧□以行緣者□是滅

344c10□道智□所以者何□彼行不同□緣亦不同□復次以

344c11□名義勝故□此聚中□誰爲最勝□心爲最勝□譬如

344c12□王來眷屬亦來□但言王來□彼亦如是餘廣說□

344c13□如雜□度說心處□何故名等智□答曰□世人

344c14□等行此智故名等智□如男女來去世人現所

344c15□行法等□問曰□亦緣第一義法□何故名世智□答

344c16□曰□從多分故多緣世法□少緣第一義法□復次

344c17□此智無第一義相□以多人所稱故名世智□猶

344c18□如多人所立之王□雖非王種□以多人所立故□

344c19□亦名爲王□彼亦如是□復次此智是假名□所以

344c20□者何□一切人一切衆生一切處□盡有此智故□

344c21□復次此智是愚所依處愚立足處□復次此智

344c22□是所差故□猶如人差上座差維那聲□論者

344c23□說曰□此智爲無智所覆故名等智□猶器中物

344c24□名爲覆物□何故名苦智乃至道智□答曰□以對

344c25□治決定故□所緣決定故□乃至道智亦如是□復

344c26□次處所決定故□對治決定故□名苦智乃至道

344c27□智□復次行苦四行故名苦智□乃至行道四行

344c28□故名道智□問曰□若有漏慧□行苦四行□乃至行

344c29□道四行□是苦智耶□答曰□若行苦四行□行道

345a01□四行□於諦有決定者□名苦智道智□善有漏慧□

345a02□雖行苦四行乃至行道四行□於諦不決定故□

345a03□不名苦智乃至道智□復次若行苦四行□乃至

345a04□行道四行□煩惱更生□復次若行苦集滅道四

345a05□行□見不復名不見□知不復名不知□已得決

345a06□定處□不爲無知猶豫邪見所覆□善有漏慧□雖

345a07□行苦等四行□見還不見□知還不知□還爲無

345a08□明猶豫邪見所覆□復次若行苦等四行□能

345a09□減損破壞□於有是苦智乃至道智□善有漏

345a10□慧□雖行苦四行乃至行道四行□增益長養□於

345a11□有餘□答如雜□度說□復次若行苦等四行□

345a12□不行集滅道等四行是苦智□若行集等四行□

345a13□不行苦滅道等四行是集智□若行滅等四行□

345a14□不行苦集道等四行是滅智□若行道四行□不

345a15□行苦集滅等四行是道智□善有漏慧□若行苦

345a16□等四行□亦行集滅道等四行□或行苦行亦行

345a17□集行□或行苦行亦行滅行□或行苦行亦行道

345a18□行□或行集行亦行滅行□或行集行亦行道行□

345a19□或行滅行□亦行道行□或行苦行亦行集行滅

345a20□行□或行苦行亦行集行道行□或行苦行亦行

345a21□滅行道行□或行集行亦行滅行道行□或行苦

345a22□行亦行集行滅行道行□行如是行時□當言是

345a23□苦智□乃至當言是道智□復次若行苦集滅道

345a24□四行□不同苦集一繫□善有漏慧□雖行苦集滅

345a25□道四行□同苦集一繫□問曰□滅道不同一繫□何

345a26□故不立滅道智耶□答曰□以始不中立故□終

345a27□亦不中立□界者他心智□有漏者是色界繫□無

345a28□漏者是不繫□等智是三界繫□餘是不繫□地者□

345a29□法智在六地□謂未至中間根本四禪□比智在

345b01□九地□上說六地□三無色地□除非想非非想地□

345b02□他心智在根本四禪地□等智在十一地□欲界

345b03□未至中間根本四禪四無色地□餘若是法智□

345b04□分在六地□若是比智分在九地□所依身者□法

345b05□智依欲界身□他心智依欲色界身□比智等智

345b06□依三界身□餘若是法智分依欲界身□若是比

345b07□智分依三界身□行者□法智比智□行十六行□

345b08□他心智□若無漏者行道四行□有漏者□不行行

345b09□等智行十六行□亦有不行行者□苦智行苦等

345b10□四行□集智行集等四行□滅智行滅等四行□道

345b11□智行道等四行緣者□法智比智緣四諦□他心

345b12□智緣心心數法□等智緣一切法□苦智緣苦諦□

345b13□集智緣集諦□滅智緣滅諦□道智緣道諦□念處

345b14□者□他心智是三念處□除身念處□滅智是法念

345b15□處□餘智是四念處□智者卽智□三昧者□法智比

345b16□智□與三三昧俱□他心智□若無漏者□與道無願

345b17□三昧俱□有漏者□不與三昧俱□等智不與三昧

345b18□俱□苦智與二三昧俱□集智與集無願三昧

345b19□俱□滅智與無相三昧俱□道智與道無願三昧

345b20□俱□根者□等智與五根相應□餘智總而言之□與

345b21□三根相應□過去未來現在者□是三世□緣三世

345b22□及非世者□法智比智等智□緣三世亦緣非世

345b23□法□他心智□過去者緣過去□現在者緣現在□未

345b24□來必不生者緣三世□必生者緣未來□滅智緣

345b25□非世法□餘智緣三世□善不善無記者□等智是

345b26□三種□餘智是善□緣善不善無記者□比智緣善

345b27□無記□滅智道智緣善□餘智緣三種□是三界

345b28□繫及不繫者□他心智□有漏者是色界繫□無漏

345b29□者是不繫□等智是三界繫□餘智是不繫□緣三

345c01□界繫不繫者□法智緣欲界繫及不繫□比智緣

345c02□色無色界繫及不繫□他心智緣欲色界繫及

345c03□不繫□等智緣三界繫及不繫□苦智集智緣三

345c04□界繫□滅智道智緣不繫□是學無學非學非無

345c05□學者□他心智是三種□等智是非學非無學□餘

345c06□智是學無學□緣學無學非學非無學者□法智

345c07□比智等智他心智緣三種□苦集滅智緣非學

345c08□非無學□道智緣學無學□是見道斷修道斷不

345c09□斷者□他心智□有漏者修道斷□無漏者是不

345c10□斷□等智是見道修道斷□餘智是不斷□緣見道

345c11□斷修道斷不斷者□法智比智他心智等智緣

345c12□三種□苦智集智緣□見道斷修道斷□滅智道

345c13□智緣不斷□緣名緣義者□法智比智等智苦智

345c14□集智緣名緣義□餘智緣義□緣自身他身非身

345c15□者□法智比智等智緣自身他身及非身□他心

345c16□智緣他身□苦智集智道智緣自身他身□滅智

345c17□緣非身□若苦智行苦行耶□若行苦行是苦智

345c18□耶□答曰□或是苦智非行苦行□乃至廣作四句□

345c19□是苦智非行苦行者□苦智行無常行空行無

345c20□我行行□苦行非苦智者□行苦行苦智相應法□

345c21□是苦智亦行苦行者□苦智行苦行□非苦智非

345c22□行苦行者□若卽取此種性者□行無常行空

345c23□行無我行苦智相應法□若不卽取此種性者□

345c24□除上爾所事□已行苦行□當行苦行□說亦如是□

345c25□如苦行有三四句□無常行空行無我行□亦有

345c26□三四句□如苦智有十二四句□集智滅智道智□

345c27□各十二四句□合四十八四句

345c28□有四事故名法智□一以初知法□二以現見法□

345c29□三是實智□四是捨智□有四事名比智□一以因

346a01□比相知果□二以果比相知因□三以身口行比

346a02□相知心□四以所說比相知□佛有四事□名他心

346a03□智□謂因次第緣威勢□如此智有四事□智所緣

346a04□亦有四事□謂因次第緣威勢□有四事名等智□

346a05□一以名等□二以縛等□三以假等□四以著等□有

346a06□四事名苦□一以熱惱□二以生□三以身受□四以

346a07□死□若智行此四事□是名苦智□有四事名集□一

346a08□以業□二以煩惱□三以愛□四以無明□若智行此

346a09□四事名集智□有四事名滅□初沙門果斷三結□

346a10□第二果斷三結薄愛□癡□第三果斷五下分

346a11□結□第四果斷一切結□若智行此四行□是滅智□

346a12□有四事名道□一從第八乃至一切學諸有所

346a13□作□二降伏怨敵□三觀本所作□四近漏盡□若智

346a14□行此四行□是名道智□有四事名盡智□一不攝

346a15□見□二不行空□三除他心智□四方便遲緩□有四

346a16□事名無生智□一知因□二知果□三知自身□四以

346a17□人

346a18□十智應言一智□謂法智□非如法智以體是法

346a19□故□十智應言一智□謂決定智□所以者何□決定

346a20□義是智□十智應言一智□謂智所知□亦是一智□

346a21□謂於所知審實生著□九智應言一智□謂道

346a22□智□以道諦攝故□十智應言一智□謂願智□以滿

346a23□所願故□十智應言一智□謂盡智□盡諸煩惱□身

346a24□中可得故□十智應言一智□謂無生智□更不□

346a25□還故

346a26□三三昧□空無願無相□應說一三昧□如心數

346a27□法中定□如定根定力定覺枝正定□應說二三

346a28□昧□謂有漏無漏縛解□應說四三昧□謂欲界繫

346a29□色界繫無色界繫不繫□應說五三昧□謂欲界

346b01□繫色界繫無色界繫學無學□若以在身□若以

346b02□刹那□則有無量三昧□云何世尊□於一三昧於

346b03□無量三昧□立三三昧□答曰□以三事故□一以對

346b04□治□二以期心□三以所緣□對治者是空三昧□空

346b05□三昧是身見近對治□身見行我行我所行□空

346b06□三昧行空無我行□爲以何行對治何行□答曰□

346b07□以無我行□對治我行□以空行□對治我所行□復

346b08□次無我行□對治五我見行□空行對治十五我

346b09□所見行□復次無我行□對治己見□空行對治己

346b10□所見□復次無我行□對治我見愛□空行對治我

346b11□所見愛□復次陰非我是無我行□陰中無我是

346b12□空行□復次眼非我□是無我行□眼中無我□是空

346b13□行□乃至意亦如是□復次性空是無我行□無

346b14□所行空是空行□期心者□是無願期心不願於

346b15□有□故名無願□問曰□亦期心不願於道耶□答

346b16□曰□不應作是問□亦不期心□不願於道□然不願

346b17□於道□自有所以□聖道雖非有□而依於有□行者

346b18□期心□不願於陰□而聖道依陰□不願於世□而聖

346b19□道依世□不願於苦□而聖道與苦相續□問曰□若

346b20□然者□聖人何故修道□答曰□欲到涅槃故□行者

346b21□作如是念□除於聖道□更有方便到涅槃□不知

346b22□更無有是故□欲到涅槃故修道□所緣者是無

346b23□相緣□無十相法故是無相十相者□謂色聲香

346b24□味觸男女相□及三有爲相□復次陰是相□彼緣

346b25□陰滅故是無相□世是相□前後是相□下中上是

346b26□相□彼不緣世不緣前後□不緣下中上□故是無

346b27□相□復有說者□三三昧亦行行□空三昧行二行□

346b28□謂空無我行□無願三昧行十行□謂集道八行

346b29□無常苦行□無相三昧行四行□謂滅四行□復有

346c01□說者□三三昧是對治□空三昧是身見近對治□

346c02□無願三昧是戒取近對治□無相三昧是疑近

346c03□對治□施設經說□空三昧是空非無願□無相無

346c04□願三昧是無願非空□無相無相三昧是無相

346c05□非空無願□所以者何□空三昧所行非無願無

346c06□相□無願無相亦如是□復次說空三昧是無願□

346c07□無願是空三昧□無相卽無相非空非無願□問

346c08□曰□何故二三昧同一體□一三昧異體耶□答曰□

346c09□以此二三昧一時得對治一種法□一時得者□

346c10□若依空三昧□得正決定□見苦四心頃□未來無

346c11□願三昧修□若依無願三昧□得正決定□見苦四

346c12□心頃□未來空三昧□修對治一種法者□此二三

346c13□昧俱對治見苦所斷法□復次說空三昧是空

346c14□無願無相□云何是空□此中無有常不變易空

346c15□無我無我所□云何是無願□此三昧□不願於

346c16□愛□不願於□□不願於癡□不願未來有□云何是

346c17□無相□答曰□此三昧無色聲香味觸故□是無相

346c18□無願□是無願亦是空□亦是無相□云何是無願□

346c19□此三昧□不願愛□癡□不願未來有□云何是

346c20□空□此三昧空無有常□乃至無我無我所□云何

346c21□是無相□此三昧□無有色相乃至觸相□無相三

346c22□昧□是無相是空是無願□云何是無相□此三昧□

346c23□無色相乃至無觸相□云何是空□此三昧□無有

346c24□常乃至無我無我所□云何是無願□此三昧□不

346c25□願於愛□乃至廣說□此是三昧體性□乃至廣說

346c26□已說體性□所以今當說□何故名三昧□三昧是

346c27□何義□答曰□以三事故名三昧□一以正□二以

346c28□攝□三以相續□正者無始以來□煩惱惡行□邪見

346c29□顚倒□令心心數法□觸□所以令其正直者□

347a01□皆是三昧力□攝者無始以來□心心數法散亂□

347a02□於色聲香味觸法中□所以攝令不散□住一緣

347a03□中□皆是三昧力□相續者心心數法□生無色

347a04□定□次第善心□次第生染汚無記心□染汚心

347a05□次第生善心無記心□無記心次第生善心染

347a06□汚心□所以能捨二種心□但令善心相續者□皆

347a07□是三昧力

347a08□阿毘曇毘婆沙論卷第四十五

347a09□

347a10□

347a11□阿毘曇毘婆沙論卷第四十六

347a12□

347a13□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

347a14□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

347a15□　　　　共道泰等譯

347a16□　　使□度十門品之十

347a17□復有三事故名三昧□一住一緣□二繫在一

347a18□緣□三正思惟□復有三事故名三昧□一自正心□

347a19□二生種善根□三令心正□直相續□復有三事故

347a20□名三昧□一於緣中不從□二持種種善法□三能

347a21□令種種善心住一緣中尊者和須蜜說曰□何

347a22□故名三昧□答曰□能令種種善心住一緣中□餘

347a23□說如上□尊者佛陀提婆說曰□三昧有多名□有

347a24□善法三昧□有不善法三昧□有無記法三昧□有

347a25□九次第三昧□此中說心正三昧名三昧

347a26□界者□有漏者□三界繫□無漏者不繫□地者□

347a27□有漏者在十一地□無漏者在九地□所依身者□

347a28□依三界身行者□空有二行□無願有十行□無相

347a29□有四行□緣者空三昧□有漏者緣一切□無漏

347b01□者緣苦諦□無願緣三諦□無相緣滅諦□念處者

347b02□空無願三昧是四念處□無相三昧是法念處□

347b03□智者空三昧與四智俱□謂法智比智等智苦

347b04□智□無願三昧與七智俱□除滅智□無相三昧與

347b05□四智俱□謂法智比智等智滅智□三昧者卽三

347b06□昧根者總而言之□與三根相應□過去未來現

347b07□在者□是三世□緣三世法者□空三昧緣三世及

347b08□非世法□無願緣三世□無相緣非世□善不善無

347b09□記者□是善緣善□不善無記者□空無願緣三種□

347b10□無相緣善□是三界繫不繫者□或三界繫或不

347b11□繫□緣三界繫及不繫者□空三昧□有漏者緣三

347b12□界繫及不繫□無漏者緣三界繫□無願緣三界

347b13□繫及不繫□無相緣不繫□是學無學非學非無

347b14□學者□是三種□緣學無學非學非無學者□空三

347b15□昧□有漏者□緣三種□無漏者緣非學非無學□無

347b16□願緣三種□無相緣非學非無學□是見道斷修

347b17□道斷不斷者□有漏者是修道斷□無漏者不斷□

347b18□緣見道斷修道斷不斷者□空三昧□有漏者緣

347b19□三種□無漏者緣見道斷修道斷□無願緣三種□

347b20□無相緣不斷□緣名緣義者□空無願緣義緣名□

347b21□無相緣義□緣自身他身非身者□空三昧□有漏

347b22□者緣三種□無漏者及無願緣自身他身□無相

347b23□緣非身□若空三昧□盡行空行耶□答曰□或空

347b24□三昧不行空行□乃至廣作四句□空三昧不行

347b25□空行者□空三昧行無我行□行空行非空三昧

347b26□者□行空行空三昧相應法□空三昧行空行者□

347b27□行空行空三昧□非空三昧非行空行者□若卽

347b28□取此種性行無我行空三昧相應法□若不卽

347b29□取此種性□除上爾所事□已行當行亦如是□如

347c01□空三昧空行作四句□空三昧行無我行亦如

347c02□是□無願作三十四句□無相作十二四句□合四

347c03□十八四句□問曰□三昧解脫門□有何差別□答

347c04□曰□三昧是有漏無漏□解脫門唯無漏□問曰□何

347c05□故三昧是有漏無漏□解脫門唯無漏耶□答曰□

347c06□解脫門不應是有漏□不應是繫縛□問曰□爲以

347c07□得正決定□爲以盡漏立解脫門耶□若以得正

347c08□決定者□苦法忍相應定□應是解脫門□若以

347c09□盡漏者□金剛喩定□應是解脫門□答曰□應作是

347c10□說□以得正決定亦以盡漏故□名解脫門□所以

347c11□者何□得一切聖道□盡名決定□一切斷盡名盡

347c12□漏□如世第一法次第得苦法忍□苦次第得集□

347c13□集次第得滅□滅次第得道□盡漏者□或依空三

347c14□昧□盡三界漏□或依無願三昧□盡三界漏□或依

347c15□無相三昧□盡三界漏□問曰□何故名解脫門□答

347c16□曰□如楯法故□譬如□人執楯在前斷怨敵頭□

347c17□行者爾時持如楯解脫門在前□斷煩惱怨家

347c18□成就頭墮著不成就地□如說□定是正道□不定

347c19□是邪道□定心得解脫非不定心□有定者能知

347c20□陰生滅

347c21□施設經廣說空□謂內空□外空□內外空□有爲

347c22□空□無爲空□無始空□性空□無所有空□第一義

347c23□空□空空□問曰□施設經何故廣說空耶□答曰□

347c24□以空是二十身見近對治

347c25□佛經說□若聖弟子□具足三三昧□者□能斷不

347c26□善法□修行善法□問曰□何故說三三昧名□□答

347c27□曰□以其妙好世人生欣上心故□如少年時首

347c28□繫花□□若男若女□生愛敬心□行者亦爾□若

347c29□繫三昧□□諸天世人□則生愛敬□復次如人首

348a01□繫華□風則不亂其髮□諸功德首□若繫三昧

348a02□華□者□掉風不能亂□譬如花若繫以爲□□則

348a03□所用處多□諸功德亦爾□若繫以爲□則多有

348a04□所用能得正決定□得果離欲盡漏□復次世人

348a05□於所繫華作□想□賢聖亦爾□以三三昧□繫諸

348a06□功德□亦作□想□亦如世人次第繫華而生□

348a07□想□賢聖亦爾□次第繫心於一緣中□亦作□

348a08□想

348a09□佛經說□空三昧是上座住處□問曰□何故說空

348a10□三昧是上座住處□答曰□以諸上座多住是處

348a11□故□三界中佛是有德上座□次□支佛□彼尊

348a12□者舍利弗□常住此處故□言上座住處□復次

348a13□空是內道中不共法□內道一切皆是上座□外

348a14□道一切皆是年少□內道中年八歲者□皆是上

348a15□座□所以者何□成就上座法故□外道年八十者□

348a16□皆是年少□所以者何□成就年少法故□問曰□諸

348a17□外道有無願無相耶□答曰□雖無根本者□有相

348a18□似者□□行似無願止行似無相空乃至無相

348a19□似者□況根本□復次以能生上座法故□空名

348a20□上座住處□上座法者□是道道果□誰能生者□謂

348a21□空能生□復次安住審諦法故□空名上座住處□

348a22□衆生若不得空三昧□則情性輕躁躁動□若得

348a23□空三昧□情性則不動如山□是故尊者瞿沙□

348a24□作如是說□若知解脫法□則情性審諦□情性審

348a25□諦□名上座□是故說空是上座住處□復次行者

348a26□住空法時□適意不適意好不好□有利益事□

348a27□無利益事□資生樂事□資生苦事□於此事中□心

348a28□不移動□曾聞□尊者舍利弗□其母命終共住弟

348a29□子還俗長齒比丘□常於尊者舍利弗□有怨嫌

348b01□心□作如是念□我今應往告其不吉之事□爾時

348b02□長齒比丘□便詣尊者舍利弗所□作如是語□長

348b03□老當知□汝母命過□共住弟子還俗□尊者舍利

348b04□弗□作如是答□我母命過□此是有身之法□我弟

348b05□子還俗□此是凡夫之法時長齒比丘□作是念□

348b06□長老舍利弗□雖作是言□心必有異□爾時尊者

348b07□舍利弗□以是事故□明朝著衣持□□入舍衛城□

348b08□次第乞食飮食訖□還詣住處□擧衣□洗足

348b09□已□以尼師檀著肩上□從祇桓林□詣安樂

348b10□林□於晝日露處坐一樹下□心生是念□世間頗

348b11□有可愛妙色□變易散滅之時□令我生憂悲苦

348b12□惱者□不遍觀見無有者□爾時尊者舍利弗□以

348b13□日暮時□從安陀林□還祇桓林□爾時長老阿難□

348b14□於所住精舍門邊經行□見尊者舍利弗來□問

348b15□言□尊者舍利弗□從何處來□舍利弗答言□我從

348b16□安陀林來復問□尊者舍利弗□汝於安陀林□多

348b17□住何三昧□舍利弗答言□住覺觀三昧□阿難復

348b18□問□住何覺何觀耶□舍利弗言□我晝日於安陀

348b19□林□有如是覺□世間頗有可愛妙色□乃至廣說□

348b20□阿難問言□尊者舍利弗□於意云何□爲有如是

348b21□色不□舍利弗答言□無也□阿難復語尊者舍利

348b22□弗言□汝常作是說□若佛不出世□我等便爲無

348b23□目而死□佛是可愛妙色□若當變易散滅□汝

348b24□不生憂悲苦惱耶□尊者舍利弗答言□若令世

348b25□尊變易散滅□我亦不生憂悲苦惱□但有是念□

348b26□世尊速般涅槃□世間眼速滅□爾時長老阿難

348b27□歎言□善哉善哉□尊者舍利弗□善除我見我所

348b28□見及與我慢□斷其根本□如斷多羅樹頭更不

348b29□復生□如來雖是可愛色□若當變易散滅者□

348c01□當有何憂悲苦惱耶□是故行者住彼法時□於

348c02□適意不適意好不好有利益無利益資生樂事

348c03□資生苦事□心不移動□是故名空是上座住處□

348c04□復說□尊者舍利弗□於俱薩羅國□住一林中□

348c05□爾時有一阿耆婆梵志□亦住彼林□去尊者舍

348c06□利弗不遠□値彼人民□設四月節會時□彼梵志□

348c07□詣村落中□多飮好酒□飽食□肉□復持餘肉及

348c08□酒一甁□還所住林□見尊者舍利弗坐一樹下□

348c09□生輕賤心□彼之與我□俱是出家□我今極樂□而

348c10□彼比丘極苦□卽說偈言

348c11□　我飮粳糧酒　　竊持一甁來

348c12□　地上山草木　　視之猶金聚

348c13□爾時尊者舍利弗□作如是念□此如死梵志□向

348c14□我說如是偈□我今亦應說偈□時尊者舍利弗□

348c15□便說此偈

348c16□　我飮無相酒　　復竊持空甁

348c17□　地上山草木　　視之猶唾聚

348c18□此偈中尊者舍利弗□以三解脫門□作師子吼□

348c19□如說□我飮無相酒□是無相解脫門□復竊持空

348c20□甁者□是空解脫門□地上山草木視之猶唾聚□

348c21□是無願解脫門

348c22□說無相有多名□或說空是無相□或說見道是

348c23□無相□或說不動心解脫是無相□或說非想非

348c24□非想處是無相□或說無相是無相□說空是無

348c25□相者□如經說□有一比丘□得無相心定□彼比丘

348c26□根鈍不知是定有何功德有何果報□作是思

348c27□惟□誰知此定功德果報□復作此念□長老阿

348c28□難□佛所稱譽□諸梵行者之所信敬□必知此定

348c29□所有功德果報□我今應往問如是事□復作是

349a01□念□長老阿難□善知物相□若我往問□當還問

349a02□我□汝得是定耶□若答言得□彼比丘是少欲覆

349a03□藏□言法者不欲顯己功德□若答言不得□是

349a04□現前妄語□若作餘言□不正答者□則是惱亂上

349a05□座比丘□我由來不曾惱亂上座比丘□我今但

349a06□應隨逐其後□若爲他人說是法者□我當得聞□

349a07□時彼比丘□於六年中□隨阿難後□而猶不聞爲

349a08□他解說□爾時比丘□問長老阿難言□若人得

349a09□無相心定□心無增減□住難得行□猶水停住□已

349a10□住故解脫□已解脫故住□世尊說是空有何功

349a11□德有何果報耶□爾時長老阿難□問彼比丘□汝

349a12□得此定耶□時彼比丘□作如是念□如我所畏□今

349a13□果問之□卽便默然□爾時阿難□作如是說□若比

349a14□丘於無相心定□無增無減□乃至廣說□佛說此

349a15□定□所有果報□得一切知見□能生智慧□修道

349a16□盡漏□汝亦不久當得此法□不增者□是斷我見□

349a17□不減者□斷我所見□五我見十五我所見亦如

349a18□是□不增者□是生死□不減者□是涅槃□住難得

349a19□行者□此行難得多用功多有所作□如水停住

349a20□者□譬如水從其源出□停住一處□更不餘流□如

349a21□是彼定□住於一緣□更不餘緣□住故解脫者□是

349a22□自體解脫□解脫故住者□是身中解脫□是中說

349a23□空是無相□餘處亦說無相是空□如法印經說□

349a24□若斷色相觀色□乃至廣說□衆生相是境界相□

349a25□若彼比丘□見於空法則除衆生相□於境界不

349a26□見有男相女相□是故尊者瞿沙□作如是說□衆

349a27□生相是境界相□若有是空行□於境界不見有

349a28□男相女相□說見道是無相者□如說□目□連

349a29□提舍梵志□不說第六人行無相耶□云何第六

349b01□人行無相□答曰□第六人行無相者□是堅信堅

349b02□法□所以者何□彼是無相□不可數不可易知□在

349b03□此在彼□若苦法忍若苦法智□乃至道比忍比

349b04□智□問曰□何故見道名無相□答曰□此道是速疾

349b05□道□不起期心道故□不動心解脫是無相者□如

349b06□說□長老伽婆多貪欲是相□癡是相不動心

349b07□解脫□是最勝無相□問曰□何故不動心解脫名

349b08□無相耶□答曰□煩惱是相□彼心不爲煩惱所覆□

349b09□不爲所壞□不以上著下□非不淨自在□是故

349b10□說不動心解脫名無相□非想非非想處□名無

349b11□相者□如說□我多用功德無相心定□問曰□何

349b12□故說非想非非想處名無相定□答曰□以非想

349b13□非非想處愚癡不猛利不決定□猶如疑亦無

349b14□了了有想相□亦無了了無想相□說無相名無

349b15□相者□如此中說□經說

349b16□佛在舍衛國□住東方精舍彌伽羅母堂□爾時

349b17□長老阿難□往詣佛所□頭面禮足白佛言□世

349b18□尊□昔於一時□世尊住於釋種彌周□村□我從

349b19□世尊□聞如是義□我今多住空三昧□我爲善

349b20□受持憶念如是說不□佛告阿難□如汝所言□善

349b21□受持憶念如我所說□而無有異□問曰□若善受

349b22□持□不應生疑□若生疑者□不名善受持□答曰□

349b23□以是事故□名善受持□所以者何□不生邪見□不

349b24□轉敎餘人□不都忘失故□問曰□如長老阿難□

349b25□多聞總持一切智所說八萬法聚□以正念器

349b26□盛之□何故於一句中□而生疑心□答曰□聞此法

349b27□時□心有愁惱□害諸釋時□是此論因緣□如愚癡

349b28□琉璃王殺害諸釋□爾時阿難□將一比丘入迦

349b29□毘羅城□此城本時如諸天城□當是之時□其猶

349c01□丘塚□所有樓觀□□敵□□□種種□□□皆悉

349c02□毁壞□淸泉諸池□悉皆□濁□鴻雁鴛鴦孔雀鸚

349c03□鵡□翅羅鳥□爲煙火逼□皆飛翔虛空□諸小男

349c04□女□皆啼哭逐阿難後□作如是言□大德阿難□我

349c05□母命過□我父命過□我父母命過□爾時長老

349c06□阿難□復至修迦羅□處梵志精舍□愚癡琉璃王□

349c07□於其處□埋迦毘羅諸釋□半身在於地中□以

349c08□鐵末末之□殺七萬七千賢聖□爾時阿難□見

349c09□是事已□極生愁惱□次復世尊諸根無異□其

349c10□心安住□不動如山□善御其心□如持油□制

349c11□伏五根□如馬正視入迦毘羅城□爾時長老阿

349c12□難觀世尊面顔色和悅□見已作是念□如我親

349c13□族離別□生處毁壞□世尊不爾□我今苦惱□而

349c14□世尊心不動如山□爾時世尊知阿難所念□而

349c15□告之言□我多住空三昧故□汝心住村落想□

349c16□我住阿蘭若想□汝住親族想處□我住凡人

349c17□想□汝作衆生想處□我作滿足法想□爾時世

349c18□尊知阿難及諸比丘不堪行道□便將諸比丘□

349c19□漸次遊行到舍衛國東方精舍彌迦羅母堂□

349c20□爾時長老阿難愁惱轉滅□往詣佛所頭面禮

349c21□足□而白佛言□廣說如上□以是事故□阿難問此

349c22□事時□心有愁惱□聞佛所說□我常住空三昧□所

349c23□以生疑□問曰□佛說我多住空□爲住何空□答

349c24□曰□或有說者□住無所行空□所以者何□無所行

349c25□空隨順四威儀法行時餘三威儀空餘威儀時

349c26□亦爾□評曰□應作是說□住性空□所以者何□但

349c27□觀法性故□是故阿難比丘若欲多住空者□當

349c28□觀聚落及衆生住阿練若想□時諸比丘皆有

349c29□是念□此住空法□是佛不共法佛爲除□比丘心

350a01□所疑□而告阿難□若比丘欲多住空三昧者□除

350a02□聚落及衆生想住阿練若想□問曰□何故佛告

350a03□比丘□除此二想□答曰□以諸比丘於此二想

350a04□生苦惱故□阿難若比丘除聚落想及衆生想□

350a05□住阿練若想當作地想□乃至作非想非非想

350a06□處想□問曰□何故世尊一切時除下想說上想□

350a07□不說其根本耶□答曰□此說是舊法□過去恒沙

350a08□諸佛說法皆爾□復次欲令所說不亂故□若世

350a09□尊說不除下想便說上想者□則所說法亂□諸

350a10□佛說法而無有亂□復次欲離重說法過故□若

350a11□世尊不除下想□說於上想□則是重說法□佛

350a12□世尊不重說法□復次定是略要法□若世尊一

350a13□切時說根本者□則經文多□復次欲現論議道

350a14□故□論議之道□若有所說□必定其言□若重定前

350a15□言□則壞論議道□佛是無對論師□善知論議

350a16□道故□問曰□說村落想□爲現何事□乃至說非想

350a17□非非想處□爲現何事□答曰□村落想爲現迦毘

350a18□羅想□衆生想者現諸釋想□阿練若想者□現尼

350a19□拘陀精舍想□亦現諸比丘行道處想□地想者

350a20□現觀色是散壞想□所以者何□有色故有截手

350a21□足耳鼻□苦空想者□現觀空想□乃至非想非非

350a22□想處現觀非想非非想處想□復次村落想者□

350a23□是十五我所見□衆生想者□是五我見□阿練若

350a24□處想者□是空三昧□地想者是所緣□彼諸對

350a25□治□是無色定□復次村落想者□是欲界器世

350a26□界□衆生想□是欲界衆生世界□阿練若想□是初

350a27□禪二禪地想□是第三第四禪□彼諸對治□是無

350a28□色定□復次村落想是欲界□所以者何□欲界說

350a29□名村落□如偈說

350b01□　若伏村落刺　　亦無罵繫害

350b02□　苦樂心不動　　是名爲比丘

350b03□衆生想是初禪□所以者何□彼中有尊卑眷屬

350b04□故□阿練若想□是第二禪□所以者何□第二禪是

350b05□賢聖默然法故□地想□是第四禪□所以者何□彼

350b06□中有勝處一切處故□彼諸對治□是無色定□阿

350b07□難□是名入無上空□所謂盡漏不多用功心得

350b08□解脫□問曰□云何多用功心得解脫□不多用功

350b09□心得解脫□答曰□時解脫多用功□非時解脫

350b10□不多用功□復次五種阿羅漢□名多用功□不動

350b11□阿羅漢□不多用功□若依未至中間三無色定□

350b12□所得解脫□名多用功□若依根本禪所得解脫□

350b13□名不多用功

350b14□復有三三昧□謂空空三昧□無願無願三昧□無

350b15□相無相三昧□云何空空三昧□答曰□如施設經

350b16□說□若比丘觀有漏取行是空□此有漏取行空

350b17□中□無有常不變易法空無我無我所□作如是

350b18□思惟時□復更生心心數法□觀前思惟心是空□

350b19□中無有常不變易法空無我無我所□譬如有

350b20□人欲燒十木百木千木聚以爲積然火燒之□

350b21□復捉長竿在邊其中□若有墮落不燒者□以

350b22□長竿聚之知木已燒□所捉長竿亦投火中□

350b23□行者亦爾□先觀有漏取行是空□廣說如上□云

350b24□何無願無願三昧□答曰□若比丘觀有漏取行

350b25□是無常是變易法□如是思惟時□復更生心心

350b26□數法□觀前思惟心□亦是無常變易法□如人燒

350b27□木□廣說如上□比丘亦爾觀有漏取行是無常□

350b28□乃至廣說□是名無願無願□云何無相無相三

350b29□昧□答曰□若比丘觀寂滅法此是妙離□所謂盡

350c01□愛離欲滅盡涅槃□作是思惟時□復更生心心

350c02□數法□觀前思惟心亦是寂滅□乃至廣說如上□

350c03□是名取陰是空□次生空空三昧□卽觀空是空□

350c04□汝空亦空□無願三昧觀五取陰是無常□後生

350c05□無願無願三昧□觀前無願□汝無願亦是無常□

350c06□無相三昧□觀寂滅涅槃□後生無相無相三昧□

350c07□觀前無相三昧非數寂滅□汝無相三昧非數

350c08□滅□無三相故□亦是寂滅□譬如□陀羅燒死屍

350c09□時□手執長竿繞其邊行□若其中有墮落者□當

350c10□以此竿聚之□知其燒盡□亦以長竿投之火

350c11□中□空三昧亦爾□觀五取陰是空□後生空空三

350c12□昧□觀空三昧□汝亦是空□無願無相說亦如是□

350c13□問曰□云何得此三昧□答曰□或有說者□是見道

350c14□邊得□如見道邊等智□或有說者□離欲界欲時□

350c15□如變化心□評曰□應作是說□若應得三昧者□離

350c16□非想非非想欲時□得作方便現在前

350c17□問曰□幾智後起此三昧現在前□答曰□四法智

350c18□比智苦智滅智□總而言之四智後□欲界者三

350c19□智後法智苦智滅智□色無色界□亦三智後□比

350c20□智苦智滅智□若是欲界□空空等三昧依未至

350c21□禪所攝無漏道□後起現在前□非想非非想處

350c22□者□無所有處所攝無漏道後起現在前□餘者

350c23□卽自地無漏道□後起現前

350c24□界者在三界□地者在十一地□所依身者依欲

350c25□界身□行者空有二行空空有一行唯空行□問

350c26□曰□何故空二行空空唯一行耶□答曰□以在

350c27□行空□行空三昧後生故□復次此行與有相

350c28□違□能捨生死□此善根能觀無漏是過患□何況

350c29□生死□問曰□何故不行無我行□答曰□若見諸法

351a01□無我□不見空者□雖厭離生死□其心不勝□若見

351a02□諸法空□則厭離生死心勝□如人在道□獨行之

351a03□時□不大愁□□若共伴行離別之時□則大愁

351a04□□□彼亦如是□無願行十行□無願無願唯行無

351a05□常行□問曰□何故無願行十行□無願無願唯

351a06□行無常行□答曰□以在行無常行無願後生故□

351a07□復次此行與有相違□能捨生死□此善根能觀

351a08□無漏道是過患□何況生死□何故不行苦行□答

351a09□曰□不觀道□作如此行□何故不行習等行□答

351a10□曰□若行習等行□則觀聖道□是有相續法故□何

351a11□故不行道等四行□答曰□若行道等行□則適可

351a12□聖道□不名過患□無相行四行□無相無相行止

351a13□行□問曰□何故無相行四行無相無相行止行□

351a14□答曰□以在行止行無相後生故□問曰□何故不

351a15□行滅行□答曰□滅有二種□有非數滅□有無常

351a16□滅□不知爲緣何滅□何故不行妙行□答曰□波伽

351a17□羅那說□云何妙法□無漏無爲法□彼是中法□是

351a18□故不行妙行□問曰□何故不行離行□答曰□波伽

351a19□羅那說云何離法□答曰□欲界繫善戒□色無色

351a20□界出要善定□學法無學法及數滅□彼無有是

351a21□一相緣者□空空無願無願□或有說者□緣最後

351a22□聖道刹那□或有說者□緣最後聖道刹那俱五

351a23□陰□或有說者□緣一生中聖道□或有說者□緣一

351a24□生中聖道俱五陰□無相無相緣非數滅□念處

351a25□者是法念處□智者與等智俱□定者卽是定□根

351a26□者總而言之與三根相應□世者在三世□緣世

351a27□者空空無願無願□若作是說□緣最後聖道刹

351a28□那者□過去現在緣過去未來□最初當生者緣

351a29□現在□餘未來刹那緣三世□若作是說□緣一生

351b01□中聖道者□空空無願無願二俱緣三世□無相

351b02□無相緣□非世善不善無記者□是善緣善不善

351b03□無記者□空空無願無願緣善□無相無相緣無

351b04□記□繫者是三界繫□緣三界繫不繫者□緣不繫□

351b05□是學無學非學非無學者□是非學非無學□緣

351b06□學無學非學非無學者□空空無願無願□緣無

351b07□學無相無相緣非學非無學□是見道斷修道

351b08□斷不斷者□是修道斷□緣見道斷修道斷不斷

351b09□者□緣不斷□緣名緣義者□是緣義□緣自身他身

351b10□非身者□空空無願無願□緣自身□無相無相緣

351b11□非身□問曰□何處起是三昧□答曰□欲界中非

351b12□色無色界起者□是人趣中非餘趣□人中三天

351b13□下非鬱單越□依男身女身者俱能□瞿沙跋摩

351b14□作如是說□唯閻浮提非餘方□依男身非女身□

351b15□所以者何□此善根依牢强身□女人身劣弱□評

351b16□曰□如前說者好□所以者何□男子心得自在□定

351b17□得自在□女人亦心得自在□定得自在□爲是學

351b18□人爲是無學人者□是無學人□時解脫非時解

351b19□脫者□是非時解脫□所以者何□何等人能起此

351b20□定□謂於定自在□身中無煩惱信解脫人□不於

351b21□定得自在□亦不身中無煩惱□見到雖於定得

351b22□自在□不身中無煩惱□時解脫雖身中無煩惱□

351b23□於定不得自在□非時解脫身中無煩惱□於定

351b24□得自在□問曰□何者是三昧□爲初刹那是後相

351b25□續者是□若初者是□餘何所爲□若後相續者

351b26□是□識身所說云何通□如說頗法是世俗有

351b27□漏□是取陰所攝□從內起□因慧生□是善是欲

351b28□界繫□次聖道生緣無漏□是不共法□唯聖人不

351b29□共凡夫耶□答曰□有欲界繫空空無願無願無

351c01□相無相也□答曰□應作是說□初刹那是□問曰□

351c02□若然者□餘刹那爲是何耶□答曰□是似彼善根□

351c03□復有說者□相續者盡是□問曰□若然者□識身所

351c04□說云何通□答曰□初者是聖道次第緣無漏□餘

351c05□者雖非聖道□次第亦緣無漏

351c06□問曰□何時起此三昧現在前□答曰□般涅槃時□

351c07□阿羅漢□欲般涅槃時□從聖道起已□起此三昧

351c08□現在前□從此三昧起已□便般涅槃□更不復起□

351c09□更不復起聖道□評曰□應作是說□得此三昧

351c10□已□欲用便起現在前□問曰□聖道後起此三昧

351c11□現在前□此三昧後□復起聖道現在前不耶□答

351c12□曰□或有說者不起□所以者何□此三昧憎惡聖

351c13□道故□復有說者能起□問曰□若能起者□云何名

351c14□憎惡聖道□答曰□此三昧雖復憎惡聖道□不如

351c15□聖道憎惡□於有聖道後□猶起有漏心□何況此

351c16□定後不起無漏心耶□然聖道次第起此定□此

351c17□定次第不起無漏心□此定唯是有漏□問曰□

351c18□此定何以唯是有漏□答曰□以不斷結故

351c19□問曰□聖人何故修此定耶□答曰□以四事故修□

351c20□一欲住現法樂故□二欲遊戱故□三欲觀本所

351c21□作故□四受用聖法故□復次此定是勝法聖人

351c22□欲遊此定故

351c23□　　阿毘曇毘婆沙論智□度八道品第一

351c24□佛說學人成就八種學道跡□漏盡阿羅漢□梵

351c25□行已立□成就十種無學道□學人八種學道跡□

351c26□幾成就過去□幾成就未來現在□漏盡阿羅漢□

351c27□梵行已立□十種無學道□幾成就過去□幾成就

351c28□未來現在□如此章及解章義□此中應廣說優

351c29□波提舍□問曰□何故作此論□答曰□爲止於世中

352a01□愚言無過去未來世成就說現在世是無爲法

352a02□者意故□亦明過去未來行成就是實有法□若

352a03□過去未來行□非實有者□則無成就不成就□過

352a04□去未來行者□如第二頭第三手第六陰第十三

352a05□入□無有成就不成就者□以有成就過去未來

352a06□行故□知過去未來行是實有法□復有說所以

352a07□作論者□或有說成就非實有法□如譬喩者□尊

352a08□者佛陀提婆說□成就無體□非實有法□所以者

352a09□何□若衆生不離彼法□名爲成就□然不離是分

352a10□別相待和合法□無有實體□如五指聚□名之

352a11□爲拳□散則非拳□若衆生不離彼法名爲成就□

352a12□若離彼法不名成就□問曰□彼何故作如是說□

352a13□答曰□彼依佛經□佛經說轉輪王成就七寶□彼

352a14□爲成就他身法及非衆生數法耶□若轉輪王

352a15□成就輪寶神珠寶者□則壞法體□所以者何□亦

352a16□是衆生數□亦非衆生數故□若成就象馬寶者

352a17□則壞趣□所以者何□亦是人趣□亦是畜生趣

352a18□故□若成就玉女寶者則壞身□所以者何□亦是

352a19□男身□亦是女身故□若成就主藏主兵臣者則

352a20□壞業□所以者何□亦是尊貴□亦是卑賤故□欲令

352a21□無如是過故□說成就無有實體□欲止如是說

352a22□者意□亦明成就有實體□若成就無實體者□則

352a23□違此經□如說學人成就八種學道跡□漏盡阿

352a24□羅漢□梵行已立□成就十種無學道□聖人有

352a25□漏心現在前時□成就過去未來現在□無無漏

352a26□道故□則不成就□復違餘經□如說此人成就善

352a27□法□亦成就不善無記法□若善法現在前時□則

352a28□離不善□無記法□不應成就□不善法現在前

352a29□時□則離善法□無記法□不應成就□無記法現在

352b01□前時□則離善不善法□不應成就□復違餘經□如

352b02□說比丘成就七法□於現法中□多住喜樂□若

352b03□修方便□必能盡漏□無有比丘成就七法者□於

352b04□七法中□若起一一法現在前□則成就一法□若

352b05□起餘法現在前□於七法中□則不成就□復違餘

352b06□經□如說如來成就十力□無有如來成就十力

352b07□者□若成就一力□若不成就如來□於十力中□若

352b08□起一一力現在前□則成就一力□所以者何□於

352b09□一刹那中□無兩慧□現在前何況多□若起餘

352b10□法現在前□則不成就力□復有餘過□凡夫人

352b11□可言離三界結□離三界結人可言凡夫人□凡

352b12□夫人可言離三界結者□凡夫人善不隱沒無

352b13□記心現在前時□則不成就過去未來現在三

352b14□界結□應是離三界欲人□離三界欲人是凡夫

352b15□者□阿羅漢起善有漏及不隱沒無記心現在

352b16□前時□則不成就過去未來現在無漏法□以不

352b17□成就無漏法故□應是凡夫□欲令無如是過故□

352b18□說成就是實有法□問曰□若成就是實有法者□

352b19□譬喩者所引經云何通耶□答曰□轉輪王於七

352b20□寶中□得隨意自在用故□世尊說名成就□復

352b21□有說所以作論者□或說成就是實有法不成

352b22□就非實有法□爲止如是說者意□亦明不成就

352b23□是實有法□若不成就非實有者□成就亦非實

352b24□有□所以者何□因不成就故□施設成就□如因明

352b25□有闇因夜有晝因寒有熱□因不成就有成就

352b26□亦爾□復次不成就與成就□是兩兩近相對法□

352b27□如貪與不貪□與不□癡與不癡□是兩兩近

352b28□相對法□彼亦如是□復次若不成就無實體者□

352b29□則無施設有斷煩惱法□所以者何□聖道生

352c01□時□斷於煩惱□非如以石磨香□聖道生時□斷煩

352c02□惱得證解脫得故□名斷煩惱□復有說所以作

352c03□論者□或有說聖道是無爲法□如毘婆□婆提

352c04□說□聖道是無爲法□彼作是說□阿□多羅三□

352c05□三菩提道□是一常住法□諸佛出世□盡覺悟此

352c06□道□譬如莊嚴象馬之乘□多人更乘人人雖異

352c07□而乘常一□如是阿□多羅三□三菩提道□是

352c08□一常住□諸佛出世皆悟此道□諸佛雖異□其道

352c09□常一□問曰□彼何故作如是說□答曰□依於佛經□

352c10□佛經說□我得過去諸仙所得舊道□以佛說道

352c11□是舊法故□言是無爲□爲止如是說者意故亦

352c12□明道在世中□若道在世□必是有爲非是無爲□

352c13□所以者何□無有無爲法在於世者□若道是無

352c14□爲法者□則違此經□如說毘舍□優婆夷□往

352c15□詣檀摩提那比丘尼所□作如是問□道爲是有

352c16□爲爲是無爲耶□彼作是答□毘舍□優婆夷道

352c17□是有爲非是無爲□問曰□若道是有爲非無爲

352c18□者□毘婆□婆提所說經云何通□答曰□以五事

352c19□同故□說名舊道□一以方便同□二以地同□三以

352c20□行同□四以境界同□五以所作同□方便同者□如

352c21□一佛於三阿僧祇劫滿足六波羅蜜□諸佛亦

352c22□爾□地同者□其道盡在第四禪地□行同者盡行

352c23□十六行□境界同者盡緣四諦□所作同者□如一

352c24□佛以道滅煩惱□一切佛亦爾□以此義通彼經□

352c25□若如經所說□不依義者□卽此經中說□我曾過

352c26□舊城舊村城村□可是無爲法耶□雖說城村是

352c27□舊□而非無爲□道亦如是□雖說舊道□而非無

352c28□爲□如偈說

352c29□　若斷欲無餘　　如蓮華在水

353a01□　比丘離彼此　　如蛇脫舊皮

353a02□蛇皮可是無爲法耶□如是蛇皮雖說是舊□而

353a03□非無爲□道亦如是□是故爲止他義欲顯己義□

353a04□亦欲說法相相應義故□而作此論

353a05□八種者□正見乃至正定□成就者□問曰□誰成

353a06□就□爲法成就□爲人成就耶□若法成就□一切法

353a07□無所欲□云何成就□若人成就□於實義中□人不

353a08□可得□若無有人□云何成就□答曰□應作是說□

353a09□成就非法非人□實義中有成就不成就□而無

353a10□成就不成就者□實義中有縛有解□而無縛者

353a11□解者□有煩惱有出要□而無煩惱者出要者□有

353a12□生有死□而無生者死者□有業有業報□而無作

353a13□業受業報者□有道有道果□而無修道證道果

353a14□者□於實義中□有成就不成就□而無成就不成

353a15□就者□或有說者法成就□問曰□若然者□眼入成

353a16□就十一入□十一入亦成就眼入耶□答曰□若作

353a17□是說□眼入成就十一入□十一入成就眼入而

353a18□無過□評曰□應作是說□成就非法非人□然四陰

353a19□五陰生時□有如是相似得□名成就不成就□尊

353a20□者和須蜜說曰□一切法無所欲□於無所欲法

353a21□中□有何成就不成就者□問曰□若然者佛經云

353a22□何通□如說此人成就善不善法□答曰□此是

353a23□如來隨俗言說而無有實□問曰□云何是成就

353a24□義□尊者和須蜜答曰□不斷義是成就義□問曰□

353a25□若然者□具縛凡夫於一切法□不斷盡成就耶□

353a26□答曰□不也□不得彼法故□復次不棄義是成就

353a27□義□問曰□若然者□學人不棄無學法□成就彼法

353a28□耶□答曰□不也□不得彼法故□尊者佛陀提婆

353a29□說曰□得而不失義□是成就義□若得彼法不

353b01□失□是名成就□問曰□何故名學爲學□學法故名

353b02□學耶□爲得學法故名學耶□若學學法是學者□

353b03□定□度所說云何通□如說學住自性□若得學

353b04□法是學者□佛經云何通□如說佛告尸婆迦□學

353b05□學法故名學□答曰□應作是說□學學法故名

353b06□學□問曰□若然者□佛經善通□定□度所說云

353b07□何通□答曰□彼中說得學法故名學人□復有說

353b08□者□得學法故名學□問曰□若然者□定□度所

353b09□說善通□佛經云何通□答曰□佛經中說□不捨期

353b10□心□不捨方便□學人若住善不善無記心□而不

353b11□捨趣涅槃心故名學□如人在道路中止息□他

353b12□人問言□欲何所趣□彼人答言□欲趣某方□其人

353b13□以不捨去心故□雖住言去□彼亦如是學跡者□

353b14□問曰□無學跡於學跡□明淨勝妙□何故但說學

353b15□跡□不說無學跡耶□答曰□應說而不說者□當知

353b16□此說有餘□復次此說始起初入法者已說學□

353b17□當知亦說無學□復次以所作各各不同故□學

353b18□人以道跡所作勝□無學人以解脫所作勝□如

353b19□王與臣所作各各不同□王以尊貴降伏所作

353b20□爲勝□臣以執仗□戰所作爲勝□彼亦如是□

353b21□復次學道跡□能斷煩惱□猶如器仗□能破怨敵□

353b22□無學不爾□復次學道跡□能作斷煩惱方便及

353b23□斷煩惱□無學不爾□復次數數行義是道跡義□

353b24□無學不數數行故□不名爲跡

353b25□學人成就八種道跡□幾成就過去□幾成就未

353b26□來□幾成就現在□答曰□若依有覺有觀三昧□

353b27□有覺有觀三昧者□是未至及初禪□問曰□此中

353b28□何者是依□答曰□或有說者□俱生故是依□復有

353b29□說者□次第緣是依□評曰□應作是說□依彼二地

353c01□起此法故名依□初者有四種□一得正決定初□

353c02□二得果初□三轉根初□四離欲初□得正決定初

353c03□者□依彼二地得正決定□得果初者□依彼二地

353c04□初得學果□轉根初者□依彼二地信解脫轉根

353c05□作見到□離欲初者□以世俗道離欲依彼二地□

353c06□初起無漏道現在前□此中依四種初而作論□

353c07□隨相而說學見現在前□問曰□學人或起非學

353c08□非無學見□何故但說學人學見現在前耶□答

353c09□曰□應作是說□或學見現在前□而不說者□當知

353c10□學人必起學見□不起非學非無學見□如所說

353c11□諸初刹那現在前無過去□所以者何□未有一

353c12□刹那經生滅者□設有生滅□以得果轉根故□而

353c13□捨八未來成就□修八現在成就□若滅已不捨□

353c14□滅者是無常□滅不捨者□捨聖道有三種□一得

353c15□果□二退□三轉根□若不得果□不退不轉根□卽

353c16□依彼地滅已復起現在前□問曰□何故依彼地

353c17□滅已復起現在前耶□答曰□學人依彼地□共煩

353c18□惱戰得勝□破結怨敵□念其恩故□復起現在前□

353c19□如人著鎧執仗□與怨共□□旣得勝已□其人後

353c20□時□以念恩故□數數修治器仗□而覆藏之□不令

353c21□毁壞□彼亦如是□復次以四事故□重起現在前□

353c22□一欲受現法樂故□二欲遊戱故□三欲觀先所

353c23□作故□四欲受用聖法故□學第二刹那頃□八成

353c24□就過去□是前刹那生滅者□八成就未來□是未

353c25□來修者□八成就現在□是現在前者□彼滅已不

353c26□捨□若依無覺無觀三昧□學見現在前□八成就

353c27□過去□是依有覺有觀地生滅者□八成就未來

353c28□是未來修者□七成就現在□是現在前者□除正

353c29□覺□所以者何□地無正覺故□彼滅已不捨□依無

354a01□色定□學見現在前□八成就過去□是有覺有觀

354a02□地生滅者□八成就未來□是未來修者□四成就

354a03□現在□除正覺正語正業正命□彼地無故□彼滅

354a04□已不捨□若入滅定□若起世俗心現在前□八成

354a05□就過去□是有覺有觀地生滅者□八成就未來

354a06□是未來修者□現在無□若入滅定□是時無心□有

354a07□心者能修道□若起世俗心現在前□彼心是有

354a08□漏□此中但說無漏道種□若依無覺無觀三昧□

354a09□無覺無觀三昧□是第二第三第四禪□問曰□此

354a10□中何故不說中間禪耶□答曰□應說而不說者□

354a11□當知此說有餘□復次已在後所說中故□所以

354a12□者何□更無異種□與第二第三第四禪種同故□

354a13□依義如先說□初者有四種□如先說□學見現在

354a14□前如說□初刹那不成就過去□如先說□八成

354a15□就未來七現在□如先說□彼滅已不捨□如先說□

354a16□復依無覺無觀三昧□學見現在前□第二刹那

354a17□頃□七成就過去□是依無覺無觀地□生滅者□

354a18□八成就未來□七現在□如先說□彼滅已不捨□依

354a19□無色定□學見現在前□七成就過去□是無覺

354a20□無觀地生滅者□八未來四現在成就□如先說□

354a21□彼滅已不捨□入滅定□若起世俗心□如先說□彼

354a22□滅已不捨□依有覺有觀三昧□學見現在前□七

354a23□成就過去□是無覺無觀地□生滅者□八未來八

354a24□現在成就□如先說□若依無色定□無色定名空

354a25□處識處無所有處□依者如先說□初者四種初□

354a26□如先說□此中依離欲初而作論□非得正決定

354a27□初□所以者何□無有依無色定得正決定者□非

354a28□得果初□所以者何□無有依無色定得學果者□

354a29□非轉根初□所以者何□無有依無色定轉學根

354b01□者□以世俗道□離下地欲□後依彼地初起無漏

354b02□道現在前□最初刹那無過去□八未來四現在

354b03□成就□如先說□問曰□如世俗無色定非不因

354b04□世俗禪□無漏無色定非不因無漏禪□世俗禪□

354b05□是世俗無色定方便所依門□無漏禪是無漏

354b06□無色定方便所依門□何故說無過去耶□答曰□

354b07□道種或有在禪地者□或有在無色地者□彼雖

354b08□起在禪地者□未起在無色地者□是故無過去

354b09□滅者□是無常滅不捨者捨聖道有三種□如先

354b10□說□依彼地生滅聖道復起現在前□問曰□何故

354b11□依彼地生滅聖道復起現在前耶□答曰□以念

354b12□恩故□廣說如上□第二刹那頃□四成就過去□是

354b13□依無色定生滅者□八成就未來□是未來修者□

354b14□四成就現在□是起現在前者□除正覺正語正

354b15□業正命□彼地無故□彼滅已不捨□若入滅定□若

354b16□起世俗心現在前□四成就過去□八成就未來□

354b17□現在無□如先說□彼滅已不捨□依有覺有觀三

354b18□昧□學見現在前□四成就過去□是依無色定生

354b19□滅者□八成就未來□是未來修者□八成就現在□

354b20□是起現在前者□問曰□無色定次第能起有覺

354b21□有觀三昧耶□答曰□不能□此說說次第□不說定

354b22□次第□此說說隨順□不說定隨順□彼滅已不

354b23□捨□依無覺無觀三昧□學見現在前□四成就過

354b24□去□是依無色定生滅者□問曰□過去有八□是依

354b25□有覺有觀三昧生滅者□何故說四耶□答曰□此

354b26□中一切處唯說最初生滅者□八成就未來□是

354b27□未來修者□七成就現在□是起現在前者□除正

354b28□覺□彼地無故□問曰□此中說何等學人□答曰□

354b29□此中說習學次第入一切定□猶如登石上梯

354c01□者□先入有覺有觀三昧□次入無覺無觀三昧□

354c02□次入無色定□次入滅定□次起世俗心□說如是

354c03□學人□若先入有覺有觀三昧□次入無覺無觀

354c04□三昧□次入無色定□次入滅定□不起世俗心□不

354c05□說如是學人□餘如雜□度□人品中說十二

354c06□枝緣端正女人喩

354c07□有四種道□一苦遲慧道□二苦速慧道□三樂遲

354c08□慧道□四樂速慧道□問曰□應說一道□謂盡苦

354c09□道□盡生死有道□盡老死道□應說二道□一盡色

354c10□道□二盡名道□應說三道□一盡欲界道□二盡色

354c11□界道□三盡無色界道□應說五道□謂盡色道□乃

354c12□至盡識道□應說十一道□謂盡老死道□乃至盡

354c13□行道□若以在身若在刹那□則有無量無邊道□

354c14□何故世尊於一道廣說四道□於無量無邊道□

354c15□略說四道□云何施設立四道耶□答曰□以三事

354c16□故□一以地□二以根□三以人□總而言之□以三

354c17□事應以二事□或以地以根□或以地以人□以地

354c18□以根者□依未至中間三無色定□鈍根人所

354c19□行道□是名苦遲慧□卽依此地利根人所行

354c20□道□是名苦速慧道□依根本禪□鈍根人所行道□

354c21□是名樂遲慧道□卽依此禪□利根人所行道□

354c22□是名樂速慧道□是名以地以根□以地以人者□

354c23□依未至中間禪三無色定□堅信信解脫時解

354c24□脫人所行道□是名苦遲慧道□卽依此地堅法

354c25□見到□非時解脫人所行道□是名苦速慧道□依

354c26□根本禪□堅信信解脫時解脫人所行道□是名

354c27□樂遲慧道□卽依此禪□堅法見到□非時解脫人

354c28□所行道□是名樂速慧道□是名以地以人

354c29□阿毘曇毘婆沙論卷第四十六

355a01□

355a02□

355a03□阿毘曇毘婆沙論卷第四十七

355a04□

355a05□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

355a06□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

355a07□　　　　共道泰等譯

355a08□　　智□度八道品上

355a09□問曰□四道體性是何□答曰□是五陰四陰性□

355a10□若在禪地是五陰□在無色定是四陰□此是四

355a11□道體性我相物分

355a12□已說體性□所以今當說□何故名道□道是何義□

355a13□趣向正義是道義□趣向涅槃城義是道義□苦

355a14□遲慧道者□問曰□無漏道非苦受不與苦受相

355a15□應□何故名苦耶□答曰□諸邊無色道難生故名

355a16□苦□根本禪道易生故名樂□云何諸邊無色道

355a17□難生耶□答曰□欲界煩惱及業繫縛故□多用

355a18□功□乃生未至禪□如人被縛□多用功力□乃能自

355a19□解□彼亦如是□或有修不淨觀生彼地者□或有

355a20□修安那波那念生彼地者□修不淨觀者□或於

355a21□十年或十二年中□常觀白骨□或有能生彼地

355a22□者□或不能生者□修安那波那念者□若於十年

355a23□若十二年中□常數息□或有能生彼地者或不

355a24□能生者□已離欲愛□不多用功□能起初禪現在

355a25□前□初禪異心心數法滅□異心心數法生□滅

355a26□□心生細心□覺俱心滅□觀俱心生□如人以木

355a27□折木多用功然後乃折□初禪亦爾□異心心

355a28□數法滅□異心心數法生□□心滅細心生□覺俱

355a29□心滅□觀俱心生□已離初禪欲□不多用功□起第

355b01□二禪現在前□第三第四禪亦如是□問曰□離第

355b02□四禪欲□亦不多用功起無色定現在前□何故

355b03□名苦道耶□答曰□無色定是微細法□或有言無

355b04□無色定者□如多毘婆居士□往詣尊者阿難所□

355b05□作如是問□尊者阿難□我是在家之人□長夜樂

355b06□著色聲香味觸□聞說無色衆生□心生怖畏□如

355b07□臨大坑□云何名衆生而無有色根本禪是樂

355b08□道□如二人俱至一方□一從水道□一從陸道□雖

355b09□俱至一方□從水道者樂□非陸道者□諸衆生離

355b10□欲亦如是□或依諸邊無色定□或依根本禪□雖

355b11□俱得離欲□依禪者樂□非諸邊無色定□復次

355b12□有二種樂故名樂□謂受樂□樂□三禪中有□

355b13□樂受樂□第四禪雖無受樂□而□樂多勝□餘地

355b14□二種樂□復次有二種樂故名樂□謂舊樂客樂□

355b15□舊樂者□住禪起禪現在前□客樂者□住禪起無

355b16□色定現在前□餘說禪樂相□如上四禪中廣說□

355b17□問曰□何故名遲□答曰□以得此道不能速至涅

355b18□槃城故名遲□問曰□何故名速□答曰□以得此道

355b19□能速至涅槃城故名速□問曰□若不速至名遲

355b20□疾至名速者□有信解脫人速至勝見到者□若

355b21□信解脫人精勤□見到人不精勤□則信解脫人

355b22□速有所至□非見到者□如偈說

355b23□　不放逸放逸　　睡眠覺寤者

355b24□　猶如利鈍馬　　前發者先至

355b25□猶如二人俱至一方□一乘疾馬□一乘鈍馬□雖

355b26□乘鈍馬□以前發故□先有所至□如是信解脫人□

355b27□勤行精進□先至涅槃□見到人不勤精進故□後

355b28□至涅槃□答曰□此中說等行精進者□若等行精

355b29□進□見到者則先至□問曰□此四道是四陰五陰

355c01□性□何故說名慧耶□答曰□此道雖是四陰五陰

355c02□性□以慧偏多故名慧道□如見道是五陰性以

355c03□見偏多故名爲見道□邊等智□是五陰四陰

355c04□性□以智偏多故名智□金剛喩定是五陰四陰

355c05□性□以定偏多故名定□四道亦爾□是五陰四陰

355c06□性□以慧偏多故名慧道□云何苦遲慧道□如經

355c07□說□比丘厭惡五取陰□是名苦遲慧道□問曰□此

355c08□道緣四諦□何故世尊唯說緣苦諦耶□答曰□應

355c09□說緣四諦□而不說者□當知此說有餘□復次此

355c10□說始初入法□爲說緣苦諦□當知亦說緣餘諦□

355c11□復次佛經說四道方便□不說四道體□四道方

355c12□便道中□作如是厭惡觀集法□經中復說□云何

355c13□苦遲慧道□答曰□非根本禪所攝鈍五根是也□

355c14□云何苦速慧道□答曰□非根本禪所攝利五根

355c15□是也□云何樂遲慧道□答曰□根本禪所攝鈍五

355c16□根是也□云何樂速慧道□答曰□根本禪所攝利

355c17□五根是也□問曰□此道是五陰四陰性□何故但

355c18□說是根耶□答曰□此中說最勝者五根性□是巧

355c19□便能成大事故□問曰□爲有中根不□若有者

355c20□此中何故不說耶□若無者佛經云何通□如說

355c21□諸衆生隨世而生□隨世而長□有下根者□有中

355c22□根者□有上根者□其上根者□煩惱微薄易可敎

355c23□化□若不聞法則退失善根□答曰□應作是說□無

355c24□有中根□所以者何□見道有二種□一堅信道□二

355c25□堅法道□修道中亦有二種□一信解脫道□二

355c26□見到道□無學道中亦有二種□一時解脫道□二

355c27□不時解脫道□以無第三道故□無有中根□問

355c28□曰□若然者□佛經云何通□答曰□受化見聖諦

355c29□者□或有在初□或有在中□或有在後□在初者

356a01□名利根□在中者名中根在後者名下根□復

356a02□次受化見聖諦者□有近有遠□或有不近不

356a03□遠者□近者是利根□如□陳如等□遠者是鈍

356a04□根□如須跋陀羅等□不近不遠是中根□如舍

356a05□利弗目□連等□復有說者□有中根□問曰□此

356a06□中何故不說耶□答曰□已說在先所說中□若

356a07□說下根時□中根則在上根中□若說上根時中

356a08□根則在下根中□是故尊者瞿沙作如是說□中

356a09□根爲在何處□答曰□在下中□所以者何□上中下

356a10□者名中□復次在上中□所以者何□下中上者名

356a11□中□復次俱在二中□評曰□如是說者好□所以者

356a12□何□佛亦是堅法人□□支佛亦是堅法人□聲聞

356a13□得波羅蜜者□亦是堅法人□彼根盡等耶□以

356a14□於一道有三種根故□經作是說□以無第三道

356a15□故□阿毘曇者□則說無中根□是故二說善通□集

356a16□法經復說□修行廣布苦遲慧道□能滿足苦速

356a17□慧道□修行廣布樂遲慧道□能滿足樂速慧道□

356a18□問曰□此說何者滿足□爲說滿足根□爲說滿

356a19□足離欲耶□若滿足根者□苦遲慧道則滿足二

356a20□速慧道□樂遲慧道亦滿足二速慧道□若滿足

356a21□離欲者□則遲道滿足遲道□速道滿足速道□答

356a22□曰□應作是說□滿足根□所以者何□彼經說相似

356a23□法滿足□不說不相似法滿足□苦道與苦道相

356a24□似□樂道與樂道相似□問曰□誰成就幾道□答

356a25□曰□或一或二□誰一耶□答曰□未離欲界欲鈍根

356a26□者□成就苦遲道□已離欲界欲成就二□謂樂

356a27□遲道□未離欲界欲利根者□成就一苦速道□已

356a28□離欲界欲成就二□謂樂速道□尊者僧伽婆修

356a29□說曰□有盡成就四道者□如依根本禪□轉根

356b01□住無□道時□不捨二鈍道□已得二利道□不應

356b02□作是說□所以者何□若作是說□則壞根壞人□壞

356b03□根者□亦是鈍根□亦是利根□壞人者□亦是信解

356b04□脫□亦是見到

356b05□問曰□誰以此幾道能有所作□答曰□或有以

356b06□一二三四道者□而不於一時□鈍根者□離欲界

356b07□欲時□以苦遲慧道□而有所作□卽此人依根本

356b08□禪□離禪欲時□以樂遲道□而有所作□信解脫

356b09□人□依根本禪□轉根作見到□復依根本禪□離禪

356b10□欲以樂速慧道□而有所作□復依無色定□離無

356b11□色定欲□以苦速道□而有所作□復有以四道而

356b12□有所作者□鈍根人□離欲界欲□乃至離非想

356b13□非非想處欲時□以苦遲道樂遲道□而有所作□

356b14□於彼離欲退從信解脫□轉根作見到□復離欲

356b15□界欲時□乃至離非想非非想處欲時□以二速

356b16□道□而有所作

356b17□問曰□誰當得此幾道□誰當捨此幾道□答曰□或

356b18□有不當得不當捨者□如一切凡夫人□問曰□此

356b19□中不應問答凡夫人□答曰□聖人亦有不當得

356b20□不當捨者□如住本性聖人□若聖人勝進時□乃

356b21□有當得當捨者□未離欲界欲□得正決定時□苦

356b22□法忍乃至道法智無所捨□當得一道比忍□當

356b23□捨一得一□已離欲界欲□依未至禪□得正決

356b24□定時□苦法忍乃至道法智無所捨□當得一道

356b25□比忍□當捨一□當得二□若依上地□得正決定

356b26□時□苦法忍乃至道法智無所捨□當得二道比

356b27□忍□當捨二□當得二□須陀洹向斯陀含果時□方

356b28□便道□五無□道□五解脫道□無所捨□當得一□

356b29□第六無□道□當捨一□當得一□斯陀含向阿那

356c01□含果時□方便道二無□二解脫道無所捨□當

356c02□得一第九無□道□當捨一得二□離初禪欲□乃

356c03□至離無所有處欲□方便道無□道解脫道無

356c04□所捨□當得二□離非想非非想處欲時□方便

356c05□道八無□道八解脫道無所捨□當得二第九

356c06□無□道□當捨二得二□是說離欲法□轉根時未

356c07□離欲界欲□信解脫轉根作見到□方便道無所

356c08□捨□當得一無□道□當捨一得一□已離欲界欲□

356c09□信解脫轉根作見到時□方便道無所捨□當得

356c10□二無□道□當捨二得二□時解脫阿羅漢□轉根

356c11□作不動時□方便道八無□道八解脫道無所

356c12□捨□當得二第九無□道□當捨二得二□未離

356c13□欲界欲聖人□起無量初一解脫初四勝處不

356c14□淨安那波那念念處時無所捨□當得一□已離

356c15□欲界欲聖人□起無量解脫勝處□一切處不淨

356c16□安那波那念念處修熏禪起通時□五無□道

356c17□三解脫道□起無□無諍願智般多俱置空無

356c18□願無相空無願無相三昧滅定微細想時無所

356c19□捨□當得二是說勝進時□退時者阿羅漢起色

356c20□無色界結退當捨二得二起欲界結退時□當

356c21□捨二得一□離色界結阿那含□起色界結退時□

356c22□當捨二無所得□卽此阿那含□起欲界結退時□

356c23□當捨二得一□退斯陀含果時□捨一得一

356c24□如說有四種人□一現法遲身壞速□二現法速

356c25□身壞遲□三現法遲身壞遲□四現法速身壞速□

356c26□問曰□如說□有現法遲身壞亦遲有現法速身

356c27□壞亦速□此事可爾□若說現法遲身壞速者□

356c28□此則不然□所以者何□聖人易世尙不退不轉

356c29□根不生色無色界□何況有現法速身壞遲耶□

357a01□答曰□此中不說退□亦不說轉根者□但說精勤

357a02□不精勤者□若現身精勤身壞不精勤□是說現

357a03□身速身壞遲□若現身不精勤身壞精勤□是說

357a04□現身遲身壞速□若現身不精勤身壞亦不精

357a05□勤□是說現身遲身壞亦遲□若現身精勤身壞

357a06□亦精勤□是說現身速身壞速

357a07□經說有四種道□一不堪忍道□二堪忍道□三調

357a08□伏道□四寂靜道□不堪忍道者不堪忍寒熱飢

357a09□渴蚊□□蚤諸□等他人惡語非理之言□身

357a10□生種種苦痛□不能堪忍如是等事□是名不堪

357a11□忍道□堪忍道者□能堪忍寒熱等苦□是名堪忍

357a12□道□調伏道者□是能守護諸根□是名調伏道□寂

357a13□靜道者□無漏聖道□名寂靜道□問曰□爲前四道

357a14□攝後四道□後四道攝前四道耶□答曰□後則

357a15□攝前□非前攝後

357a16□問曰□不攝何等

357a17□答曰□不攝後三道□謂不堪忍道堪忍道調伏

357a18□道

357a19□經說有四種斷□有苦遲慧斷苦速慧斷樂遲

357a20□慧斷樂速慧斷□若斷是苦是遲是斷以苦以

357a21□遲故是下□若斷是苦是速是斷以苦故是下□

357a22□若斷是遲是樂是斷以遲故是下□若斷是樂

357a23□是速是斷不能利益多人亦不廣及人天故是

357a24□下□世尊所有斷□能利益多人□廣及人天故□是

357a25□斷最上□問曰□爲四道攝四斷四斷攝四道耶□

357a26□答曰□展轉隨相相攝□若斷是苦是遲□是苦遲

357a27□慧道□若斷是苦是速□是苦速慧道□若斷是樂

357a28□是遲□是樂遲慧道□若斷是樂是速□是樂速慧

357a29□道□或有說者□四斷是無學□四道是學無學□若

357b01□作是說□四斷是無學□四道是學無學者□四

357b02□道則攝四斷□非四斷攝四道□不攝何等□不攝

357b03□學四道□問曰□聖道非下□如波伽羅那說□云何

357b04□下法□不善隱沒無記法□何故說斷名下耶□

357b05□答曰□下有二種□一染汚下□二減損下□斷雖非

357b06□染汚下□是減損下□是故名下□若斷是苦是遲□

357b07□是說未至禪禪中間三無色定□是說時解脫

357b08□道□若斷是苦是速□是說聲聞人□非時解脫

357b09□道□若斷是樂是遲□是說根本禪□時解脫道□若

357b10□斷是樂是速□不利益多人□不廣及人天□是說

357b11□根本禪聲聞人□非時解脫道□若斷是樂是速□

357b12□能利益多人□廣及人天□是說佛道□是中餘者

357b13□是□支佛道□爲在何分□或有說者□是聲聞

357b14□分□評曰□應作是說□是佛分□所以者何□如佛

357b15□獨覺無師□□支佛亦爾□復有說者□三斷如先□

357b16□若斷是樂是速□不能利益多人廣及人天者□

357b17□說是□支佛道□若斷是樂是速□能利益多

357b18□人□廣及人天□是說佛道□是中餘者是根本禪

357b19□聲聞人□非時解脫道□爲在何分□或有說者□是

357b20□□支佛分□評曰□應作是說□是佛分□所以者

357b21□何□此根從佛邊生故□復有說者□三道是外道

357b22□法□若斷是樂是速□不能利益多人廣及人天□

357b23□是說□支佛道□若斷是樂是速□能利益多人□

357b24□廣及人天□是說佛道□是中餘者是聲聞道□爲

357b25□在何分耶□答曰□或有說者□在□支佛分□評

357b26□曰□應作是說□在佛分□所以者何□此根從佛邊

357b27□生故□復有說者□前三道是外道法□若斷是樂

357b28□是速□不能利益多人廣及人天□是說聲聞道□

357b29□若斷是樂是速□能利益多人廣及人天□是說

357c01□佛道□是中餘者□支佛道□爲在何分□答曰□

357c02□或有說者□在聲聞分□評曰□應作是說□在佛

357c03□分□所以者何□如佛無師□□支佛亦爾

357c04□問曰□此四道中□世尊爲依何道入正決定得

357c05□果離欲盡漏□□支佛□爲依何道得波羅蜜□聲

357c06□聞人□爲依何道耶□答曰□佛世尊依樂速道入

357c07□正決定得果離欲盡漏□何以知之□經說摩勒

357c08□迦子□往詣佛所□作如是問□世尊於此四道□爲

357c09□以何道得阿□多羅三□三菩提耶□佛答摩

357c10□勒迦子言□如來依樂速慧道□得阿□多羅三

357c11□□三菩提□時摩勒迦子便作二難言□是樂道

357c12□云何行種種苦行□言是速道□云何經六年□佛

357c13□告摩勒迦子□愚人我不以如是威儀所行得

357c14□阿□多羅三□三菩提□以是事故□知如來以

357c15□樂速慧道得阿□多羅三□三菩提□如渴伽

357c16□獸角獨出□支佛當知□如佛世尊□爲衆多出

357c17□世者□此則不定□尊者舍利弗依苦速慧道□入

357c18□正決定□依樂速慧道得盡漏□所以者何□依未

357c19□至禪□入正決定□依第四禪盡漏故□尊者目

357c20□□連□依苦速慧道□入正決定□乃至盡漏□所

357c21□以者何□依未至禪□入正決定□依無色定盡漏

357c22□故□問曰□何故尊者舍利弗□依第四禪□尊者

357c23□目□連□依無色定□得阿羅漢果耶□答曰□尊

357c24□者舍利弗多行慧故□依第四禪□尊者目□

357c25□連多行定故□依無色定□問曰□得波羅蜜聲聞

357c26□人□爲盡次第得四沙門果不耶□答曰□盡次第

357c27□得□所以者何□彼尊者善能解說出入住沙門

357c28□道果故□問曰□善能解說出入住沙門果道□

357c29□無有與如來等者□何故不次第得四沙門果

358a01□耶□答曰□不應於如來作如是問□所以者何□

358a02□如來本爲菩薩時□自在解說四沙門果□勝於

358a03□尊者舍利弗得盡智時□復有說者□得波羅蜜

358a04□聲聞人□不次第得四沙門果□所以者何□若有

358a05□先離欲者要退然後得須陀洹果耶□問曰□若

358a06□然者□云何能善解說四沙門果耶□答曰□此亦

358a07□無過□如尊者阿難□是鈍根人□住於學地□善能

358a08□解說四沙門果□何況利根住無學地者□評曰□

358a09□應作是說□得波羅蜜聲聞人□盡次第得四沙

358a10□門果□不以善能解說四沙門果□如恒河沙數

358a11□得波羅蜜聲聞人□盡順次入正決定□次第得

358a12□四沙門果法□應如是

358a13□漏盡阿羅漢梵行已立□十種無學道□幾成就

358a14□過去□幾成就未來□幾成就現在□答曰□若依

358a15□有覺有觀三昧□有覺有觀三昧者□是未至禪

358a16□初禪□依者如先說□初者有二種□一得阿羅漢

358a17□果初□二時解脫轉根作不動初□是中因此二

358a18□初而作論□應隨相而說無學初智現在前□如

358a19□所說□二時初刹那無過去□所以者何□未有刹

358a20□那生滅故□已有者□以得果轉根故捨□十成就

358a21□未來□是未來修者□九成就現在□是現在前者□

358a22□除正見□所以者何□彼刹那中無故□若滅已不

358a23□捨滅者是無常滅□不捨者捨聖道有三種□如

358a24□先說□彼不得果不退不轉根□依彼地復起聖

358a25□道現在前□所以復起聖道現在前者□如先說□

358a26□第二刹那頃□九成就過去□是前刹那生滅者□

358a27□十成就未來□是未來修者□九成就現在□是現

358a28□在前者□彼滅已不捨□依無覺無觀三昧□無學

358a29□智現在前□九成就過去□是有覺有觀地生滅

358b01□者□十成就未來□是未來修者□八成就現在是

358b02□現在前者□除正覺□彼地中無故□除正見□彼刹

358b03□那中無故□彼滅已不捨□依無色定□無學智現

358b04□在前□九成就過去□是有覺有觀地生滅者□十

358b05□成就未來□是未來修者□五成就現在□是現在

358b06□前者□除正見□彼刹那中無故□除正覺正語正

358b07□業正命□彼地中無故□彼滅已不捨□若入滅定□

358b08□若起世俗心□九成就過去□是有覺有觀地生

358b09□滅者□十成就未來□是未來修者□現在無入滅

358b10□定者□無心有心者□能修道世俗心□是有漏無

358b11□學法□是無漏□彼滅已不捨□依有覺有觀三昧

358b12□無學初見現在前□九成就過去□是與智俱生

358b13□滅者□十成就未來□是未來修者□九成就現在□

358b14□是現在前者□除正智□彼刹那中無故□彼滅

358b15□已不捨□依有覺有觀三昧□無學若智若見現

358b16□在前□十成就過去□是與智與見俱生滅者□十

358b17□成就未來□是未來修者□九成就現在□是現在

358b18□前者□若智現在前□彼刹那中無見□若見現在

358b19□前□彼刹那中無智□滅已不捨□依無覺無觀三

358b20□昧□無學若智若見現在前□十成就過去□是有

358b21□覺有觀地生滅者□十成就未來□是未來修者□

358b22□八成就現在□是現在前者□若智現在前□彼刹

358b23□那中無見□若見現在前□彼刹那中無智除正

358b24□覺□彼地中無故□彼滅已不捨□依無色定□無學

358b25□若智若見現在前□十成就過去□是有覺有觀

358b26□地生滅者□十成就未來□是未來修者□五成就

358b27□現在□見現在前者□若智現在前□彼刹那中

358b28□無見□若見現在前□彼刹那中無智□除正覺正

358b29□語正業正命□彼地中無故□彼滅已不捨□若入

358c01□滅定□若起世俗心現在前□十成就過去□十成

358c02□就未來□現在無□如先說□若依無覺無觀三昧

358c03□無學初智現在前□無覺無觀三昧者□是第二

358c04□第三第四禪□問曰□何故不說中間禪耶□答曰□

358c05□如先說□依者如先說□初者如先說□無學初正

358c06□智現在前□過去無□如先說□十成就未來□如先

358c07□說□八成就現在□除正見□彼刹那中無故□除正

358c08□覺□彼地無故□彼滅已不捨□如先說□復依無覺

358c09□無觀三昧□無學正智現在前□八成就過去□是

358c10□前刹那俱生滅者□十成就未來□如先說□八成

358c11□就現在□如先說□彼滅已不捨□依無色定□無學

358c12□正智現在前□八成就過去□十成就未來□五成

358c13□就現在□如先說□彼滅已不捨□若入滅定□若起

358c14□世俗心現在前□八成就過去□十成就未來□現

358c15□在無□如先說□彼滅已不捨□依有覺有觀三昧□

358c16□無學正智現在前□八成就過去□十成就未來□

358c17□如先說□九成就現在除正見□彼刹那中無故□

358c18□彼滅已不捨□依無覺無觀三昧□無學初見現

358c19□在前□八成就過去□與智俱生滅者□十成就未

358c20□來□如先說□八成就現在除正智□彼刹那中無

358c21□故□除正覺□如先說□彼滅已不捨□復依無覺無

358c22□觀三昧□無學若智若見現在前□九成就過去□

358c23□與智與見俱生滅者□十成就未來□八成就現

358c24□在□如先說□彼滅已不捨□依無色定□無學若

358c25□智若見現在前□九成就過去□十成就未來□五

358c26□成就現在□如先說□彼滅已不捨□若入滅定□若

358c27□起世俗心現在前□九成就過去□十成就未來□

358c28□現在無□如先說□彼滅已不捨□依有覺有觀

358c29□三昧□無學若智若見現在前□九成就過去□

359a01□十成就未來□九成就現在□如先說□若依無

359a02□色定□無學初智現在前□無色定是空處識處

359a03□無所有處□依者□如先說□初者如先說□無學初

359a04□智現在前□過去無□十成就未來□五成就現在□

359a05□如先說□彼滅已不捨□復依無色定□無學正智

359a06□現在前□五成就過去□是前刹那俱生滅者□十

359a07□成就未來□五成就現在□如先說□彼滅已不

359a08□捨□若入滅定□若起世俗心現在前□五成就過

359a09□去□十成就未來□現在前無□如先說□彼滅已

359a10□不捨□依有覺有觀三昧□無學正智現在前□五

359a11□成就過去□十成就未來□九成就現在□如先

359a12□說□彼滅已不捨□依無覺無觀三昧□無學正智

359a13□現在前□五成就過去□十成就未來□八成就現

359a14□在□如先說□彼滅已不捨□依無色定□無學初見

359a15□現在前□五成就過去□是與智俱生滅者□十

359a16□成就未來□如先說□五成就現在□除正智□彼刹

359a17□那中無故□除正覺正語正業正命□彼地中無

359a18□故彼滅已不捨□復依無色定□無學若智若見

359a19□現在前□六成就過去□與智與見俱生滅者□

359a20□十成就未來□五成就現在□如先說□彼滅已

359a21□不捨□若入滅定□若起世俗心現在前□六成就

359a22□過去□十成就未來□現在無□如先說□彼滅已不

359a23□捨□依有覺有觀三昧□無學若智若見現在前□

359a24□六成就過去□十成就未來□九成就現在如先

359a25□說□彼滅已不捨□依無覺無觀三昧□無學若

359a26□智若見現在前□六成就過去□十成就未來□八

359a27□成就現在□如先說□問曰□何故餘沙門果見是

359a28□無□道見是解脫道□阿羅漢果見是無□道

359a29□智是解脫道耶□答曰□得阿羅漢果時□息一切

359b01□所作□更不施設方便故

359b02□問曰□學人爲有正智正解脫不耶□若有者此

359b03□中何故不說□若無者佛經云何通□如說□居士

359b04□莫怖□凡夫愚小□成就邪智邪解脫故□畏墮地

359b05□獄畜生餓鬼趣□汝已斷邪智邪解脫□成就正

359b06□智正解脫□答曰□應作是說有□問曰□此中何

359b07□故不說□答曰□法或有唯是法體者□或有是

359b08□法體亦是支體者□學人唯有法體而無支體□

359b09□問曰□何故無學正智正解脫立支學人不立

359b10□耶□答曰□以名義勝故□若以法而言□無學法勝

359b11□學法□若以人而言□無學人勝學人□復次以無

359b12□學正智正解脫名勝□無過患故□復次以無學

359b13□斷一切有根本故□復次無學得二種心解脫□

359b14□一自性解脫□二在身解脫□是故得作四句□有

359b15□心自性解脫非在身解脫□有在身解脫非自

359b16□性解脫□有自性解脫亦在身解脫□有非自性

359b17□解脫非在身解脫□自性解脫非在身解脫者□

359b18□學心是也□在身解脫非自性解脫者□無學有

359b19□漏心是也□自性解脫亦在身解脫者□無學心

359b20□是也□非自性解脫非在身解脫者□學有漏心

359b21□一切凡夫人心是也□復次無學正智正解脫無

359b22□障□故□學人邪智障□正智邪解脫障□正

359b23□解脫□問曰□邪見能障□正見□何故學正見立

359b24□支耶□答曰□學人正見□斷於煩惱時□猶如鎧

359b25□仗□故立支□復次無學正智正解脫□無相對法

359b26□故□學人正智□與邪智相對□正解脫與邪解脫

359b27□相對□復次無學心一切解脫學心□少分解脫□

359b28□少分不解脫□少分解脫者□是見道所斷煩

359b29□惱□少分不解脫者□是修道所斷煩惱□復次若

359c01□心一切障□解脫一切障□處解脫者立支一

359c02□切障□者□是五種斷煩惱□一切障□處者□是

359c03□五種斷煩惱□境界學人不爾□餘無學功德□廣

359c04□說如雜□度□問曰□若如所說學人□則有邪

359c05□智邪解脫□佛經云何通□如說□居士莫怖□凡夫

359c06□愚小□成就邪智邪解脫故□畏墮地獄畜生餓

359c07□鬼趣□汝邪智邪解脫□已斷成就正智正解脫□

359c08□答曰□經說無墮惡趣□邪智邪解脫□學人猶有

359c09□餘邪智邪解脫

359c10□佛經說□阿難當知□舍利弗□是聰明比丘□須陀

359c11□洹所有四支□爲須達長者□分別有十種□問曰□

359c12□云何尊者舍利弗□分別須陀洹四支爲十種

359c13□耶□尊者波奢說曰□一支說有十種□親近善知

359c14□識有十種□乃至如法修行有十種□尊者富那

359c15□耶奢說曰□信是親近善知識多聞法□正見

359c16□是正思惟□餘是如法修行□尊者瞿沙說曰□信

359c17□戒是親近善知識□多聞是聞法□正見是正思

359c18□惟□餘是如法修行□尊者和須蜜說曰□信戒是

359c19□親近善知識多聞智慧是聞法□正見是正思

359c20□惟□餘者是如法修行□阿毘曇者□作如是說□信

359c21□戒施是親近善知識多聞智慧是聞法□正見

359c22□是正思惟□餘是如法修行□尊者佛陀提婆說

359c23□曰□須陀洹支者□卽是須陀洹支尊者舍利弗

359c24□爲須達長者□分別不壞信有十種□以三事故□

359c25□一以自體□二以起處□三以所依□以自體者□是

359c26□信是戒□何者是信戒根本□謂無漏智□無漏善

359c27□根□以起處者□是正覺依正覺故□長養戒聞施

359c28□慧所依者是解脫

359c29□問曰□何故名阿羅漢□答曰□阿羅名煩惱漢名

360a01□殺□以智慧刀殺煩惱故□名阿羅漢□復次更不

360a02□生諸界諸趣諸生死中□名阿羅漢□復次遠離

360a03□惡不善法故□名阿羅漢□如偈說

360a04□　遠離惡不善　　安住善住中

360a05□　應受世上供　　故名阿羅漢

360a06□復次應受最勝供養故□名阿羅漢□一切沙門□

360a07□所應用物□無有不應受者□漏盡者□問曰□如漏

360a08□處亦盡□何故但說漏盡□答曰□世尊先說漏盡□

360a09□當知亦說漏處□復次若法是自性斷□斷已不

360a10□成就□此法與聖道相妨□聖道不與有漏善不

360a11□隱沒無記法相妨□唯與漏法相妨□若漏斷善

360a12□有漏法□不隱沒無記法亦斷同一對治故□如

360a13□燈不與炷油器相妨而與闇相妨□爲破闇故□

360a14□然燈亦□炷盡油熱器□復次以漏難斷難除

360a15□難過□復次以漏是重過患故□復次漏是漏是

360a16□漏處□流□縛取使結亦爾□善有漏不隱沒無

360a17□記法不爾

360a18□云何爲智□云何爲見□云何爲慧□問曰□何故作

360a19□此論□答曰□或有說□忍是智□如譬喩者□佛陀

360a20□提婆作如是說□慧眼初緣境界是忍□後增長

360a21□是智□是故下智是忍□如人在道行□先生念欲

360a22□住□然後乃住□慧眼初緣境界時是忍□增長是

360a23□智是故下智是忍□爲止如是說者意□亦明忍

360a24□非智故而作此論□復次所以作論者□或有說

360a25□盡智無生智是見性□爲止如是說者意□亦明

360a26□盡智無生智非見性故□而作此論□復次此□

360a27□度是智□此中應分別□何者是智性見性慧性

360a28□法

360a29□云何爲見□答曰□眼根五見世俗正見學見

360b01□無學見是也□問曰□眼根何故名見耶□答曰□以

360b02□四事故名見□一以賢聖人說故□二以世俗人

360b03□說故□三以經說故□四以世間現見故□賢聖世

360b04□俗人說者□如說我見是人行住坐臥□若見人

360b05□顚蹶迷錯者□作如是說□如有見邪經說者□佛

360b06□說□若眼見色□不應分別□是男是女□生於染

360b07□愛□復說□若眼見色□好不生愛□惡不生□□復

360b08□說□若見適意□色不適意□色非適意□色非不適

360b09□意□色應當觀察□復說□若眼見色□不應生愛

360b10□□□應生捨心□復說□若見色應當正觀是不淨

360b11□法世間現見者□尊者和須蜜說曰□此是世人

360b12□言說□我現見是事淨□現見是事不淨□尊者佛

360b13□陀提婆說曰□經亦說□世人亦說□眼所及識所

360b14□更□是名爲見□五見名見者□以四事故□廣說如

360b15□見□度見處中所說□世俗正見名見者□以是

360b16□見性故□學見無學見□所以名見者□以是見性

360b17□故□如夜有雲時見色□染汚慧見法亦爾□如夜

360b18□無雲時見色□善有漏慧見亦爾□如晝有雲時

360b19□見色□學慧見法亦爾□如晝無雲時見色□無學

360b20□慧見法亦爾□云何爲智□答曰□除見道中忍□餘

360b21□意識相應慧是也□彼有三種□善染汚不隱沒

360b22□無記□善有二種□有漏無漏□有漏者□是世俗正

360b23□見□無漏者□是學無學八智□染汚者□是五見及

360b24□愛□慢疑無明相應者□不隱沒無記者□威儀

360b25□工巧報生變化心俱者是也□及五識身相應

360b26□慧□彼亦有三種□善穢汚不隱沒無記善者是

360b27□生得善□穢汚者□與愛□俱□不隱沒無記者□與

360b28□報心俱□云何爲慧□答曰□意識相應慧是也□

360b29□彼亦有三種□善穢汚不隱沒無記善者□有二

360c01□種□有漏無漏□有漏者□是世俗正見□無漏者□

360c02□是見道中八忍學無學八智□餘如先說□五識

360c03□相應慧□如先說□已說自體□今當說同異相□若

360c04□見是智耶□乃至廣作四句□是見非智者□眼

360c05□根見見道中諸忍是也□問曰□何故眼根非智

360c06□耶□答曰□眼根是色智非是色□復次眼根是非

360c07□相應非依非行非緣□智是相應是依是行是

360c08□緣□見道中諸忍□何故非智耶□答曰□是忍非已

360c09□忍□是觀非知是觀非已觀□是求覓非已足□是

360c10□施設止息方便□復次忍是疑對治□彼疑得與

360c11□此忍俱生故□決定義是智義□復次無□□道解

360c12□脫道□雖同作一事□不得同在一刹那中生□尊

360c13□者和須蜜說曰□堪忍故名忍□不可以堪忍是

360c14□智□尊者佛陀提婆說曰□己見名智忍非己見□

360c15□是名見非智□智非見者□除五見及世俗正見□

360c16□諸餘意識相應有漏慧□彼有二種□染汚不隱

360c17□沒無記□染汚者□與愛□慢疑無明相應者是

360c18□也□問曰□何故與愛等相應染汚慧非見耶□答

360c19□曰□見所行猛利□彼慧所行不猛利□復次見於

360c20□緣深入□慧於緣不深入□復次愛相應慧□爲二

360c21□結所覆蔽遍故□二結者□謂愛及相應無明□餘

360c22□亦如是□問曰□不共無明相應慧□不爲二結所

360c23□覆□何以故□不名見耶□答曰□不共無明覆慧

360c24□重於三結□不隱沒無記者□是威儀工巧報生

360c25□變化心俱者是也□問曰□何故不隱沒無記慧

360c26□非見耶□答曰□見所行猛利□彼慧所行不猛利□

360c27□復次見於緣深入□彼慧於緣不深入□復次見

360c28□有勢力□彼慧微劣□問曰□如報慧微劣可爾□威

360c29□儀工巧者□亦有勢用□如世尊威儀□毘首□

361a01□磨天工巧□乃似願智所作□答曰□雖極工巧□

361a02□爲邪命所覆□復次雖是極巧□猶爲他人所譏

361a03□言□是處不好五識相應慧□何故非見耶□答

361a04□曰□見所行猛利□於緣深入□彼慧所行不猛利□

361a05□於緣不深入□復次見能分別□彼慧不能分別□

361a06□復次見緣三世及無爲□彼慧唯緣現在□復次

361a07□見緣總相別相□彼慧唯緣別相□復次見於

361a08□緣數數行□彼慧不爾□復次見於緣籌量觀察□

361a09□彼慧不爾□問曰□盡智無生智□何故非見耶□答

361a10□曰□見所行猛利□彼智所行不猛利□復次見生

361a11□時□於施設有所作□彼智生止息方便無所作□

361a12□如鳥住安隱處□復次見現在前有所求□彼智

361a13□現前無所求□是故尊者瞿沙作□如是說□於勝

361a14□法更無所求故□盡智無生智非見□復次一切

361a15□無漏慧有二種□或對治邪見□或對治無智□復

361a16□有說者□無漏法三種□或對治邪見非無智□或

361a17□對治無智非邪見□或對治邪見亦對治無智□

361a18□若對治邪見非無智者□是見非智□如見道中

361a19□諸忍□若對治無智非邪見者□是智非見□如盡

361a20□智無生智□對治邪見亦對治無智者□諸餘無

361a21□漏慧□尊者和須蜜□說曰□盡智無生智□何故非

361a22□見耶□答曰□若盡智無生智□是見性者□阿羅漢

361a23□則成就九種道□然佛世尊說阿羅漢成就十

361a24□種道□問曰□如世俗正見是見性智性□學見

361a25□是見性智性□無學見是見性智性□若盡智無

361a26□生智□亦是見性智性者□有何過耶□答曰□若

361a27□如方便初入法時□世俗正見是見是智□立是

361a28□正見支□非正智支□學見是見是智□立正見支

361a29□非正智支□無學見是見是智□立正見支□不立

361b01□正智支如是盡智無生智體□亦是見是智者□

361b02□亦應立正見支不立正智支□則阿羅漢成就

361b03□九種道無十□世尊說阿羅漢成就十種道□尊

361b04□者佛陀提婆說曰□決定無疑□此智是見所以

361b05□者何□以猛利故□若作是問□阿羅漢成就九種

361b06□道□然佛說有十種道□應如是答□十道二在無

361b07□學地□八在學無學地□亦見亦智者□除見道中

361b08□諸忍盡智無生智□諸餘無漏慧□彼是何耶□謂

361b09□學八智無學正見五見世俗正見□亦是見相□

361b10□亦是智相□非智非見者□除上爾所事□若法

361b11□第一第二第三句已立名已稱說□除之諸餘

361b12□法□未立名未稱說者□作第四句□彼是何耶□色

361b13□陰中除眼根□諸餘色陰是也□行陰中除一

361b14□切慧□謂善染汚不隱沒無記□亦在意地□亦五

361b15□識地□亦有漏無漏□諸餘相應不相應行陰是

361b16□也□三陰及無爲法□如是等作第四句□是名除

361b17□上爾所事□若見是慧耶□乃至廣作四句□見非

361b18□慧者眼根是也□慧非見者□除五見世俗正見□

361b19□諸餘意識相應有漏慧□五識相應慧□及盡智

361b20□無生智□餘廣說如前四句□亦見亦慧者□除盡

361b21□智無生智□諸餘無漏慧彼是何耶□謂見道中

361b22□諸忍□學八智無學正見五見世俗正見□是諸

361b23□法有見相慧相□非見非慧者□除上爾所事□如

361b24□先說□若智是慧耶□答曰□諸智是慧□頗有是慧

361b25□非智耶□答曰□有見道中諸忍是也□廣說攝亦

361b26□如是

361b27□阿毘曇毘婆沙論卷第四十七

361c01□

361c02□阿毘曇毘婆沙論卷第四十八

361c03□

361c04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

361c05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

361c06□　　　　共道泰等譯

361c07□　　智□度八道品中

361c08□若成就見亦成就智耶□答曰如是□若成就

361c09□智亦成就見耶□答曰如是□若成就見亦成

361c10□就慧耶□答曰如是□若成就慧亦成就見耶□答

361c11□曰如是□若成就智亦成就慧耶□答曰如是□若

361c12□成就慧亦成就智耶□答曰如是□誰成就見智

361c13□慧耶□答曰□一切衆生□總而言之□一切衆生□

361c14□然有多少斷善根者□成就三界見道所斷見

361c15□智慧□三界修道所斷染汚智慧□欲界繫不隱

361c16□沒無記智慧□不斷善根者□若不得色界善心□

361c17□成就三界見道所斷見智慧□三界修道所斷

361c18□染汚智慧□欲界繫善見智慧□欲界繫不隱沒

361c19□無記智慧□若得色界善心□未離欲界欲□成

361c20□就三界見道所斷見智慧□三界修道所斷染

361c21□汚智慧□欲色界善見智慧□欲界繫不隱沒無

361c22□記智慧已離欲界欲□若不得無色界善心□成

361c23□就色無色界見道所斷見智慧□修道所斷染

361c24□汚智慧□欲色界善見智慧□欲色界不隱沒□無

361c25□記智慧□若得無色界善心□未離色界欲□成就

361c26□色無色界見道□所斷見智慧修道所斷染汚

361c27□智慧□三界善見智慧□欲色界不隱沒無記智

361c28□慧□若離色界欲□成就無色界見道所斷見智

361c29□慧修道所斷染汚智慧三界善見智慧□欲色

362a01□界不隱沒無記智慧□生色界凡夫□不得無色

362a02□界善心□成就色無色界見道所斷見智慧修

362a03□道所斷染汚智慧□成就色界繫善見智慧□欲

362a04□色界不隱沒無記智慧□若得無色界善心□未

362a05□離色界欲□成就色無色界見道所斷見智慧

362a06□修道所斷染汚智慧□色無色界善見智慧□欲

362a07□色界不隱沒無記智慧□已離色界欲□成就無

362a08□色界見道所斷見智慧□修道所斷染汚智慧□

362a09□色無色界善見智慧□欲色界不隱沒無記智

362a10□慧□生無色界凡夫□報心不現在前□成就無色

362a11□界繫見道所斷見智慧□修道所斷染汚智慧□

362a12□無色界善見智慧□若報心現在前□成就無色

362a13□界見道所斷見智慧□修道所斷染汚智慧□無

362a14□色界善見智慧□不隱沒無記智慧□是則說凡

362a15□夫人□堅信堅法人者□苦智未生□成就三界

362a16□見道所斷見智慧□修道所斷染汚智慧□欲色

362a17□界善見智慧□欲界不隱沒無記智慧□無漏見

362a18□慧苦智已生集智未生□成就三界集滅道所

362a19□斷見智慧□修道所斷染汚智慧□欲色界善見

362a20□智慧□欲界不隱沒無記智慧□無漏見智慧□乃

362a21□至滅智已生道智未生□成就三界見道所斷

362a22□見智慧□修道所斷染汚智慧□欲色界善見智

362a23□慧□欲界不隱沒無記智慧□無漏見智慧□須陀

362a24□洹斯陀含□成就三界修道所斷染汚智慧□欲

362a25□色界善見智慧□欲色界不隱沒無記智慧□無

362a26□漏見智慧□生欲界阿那含□若不得無色界善

362a27□心□成就色無色界修道所斷染汚智慧□欲色

362a28□界善見智慧□欲色界不隱沒無記智慧□無漏

362a29□見智慧□若得無色界善心未離色界欲□成就

362b01□色無色界修道所斷染汚智慧□三界善見智

362b02□慧□欲色界不隱沒無記智慧□無漏見智慧□已

362b03□離色界欲□成就無色界修道所斷染汚智慧□

362b04□三界善見智慧□欲色界不隱沒無記智慧□無

362b05□漏見智慧□生色界阿那含□若不得無色界善

362b06□心□成就色無色界修道所斷染汚智慧□色界

362b07□善見智慧□欲色界不隱沒無記智慧□無漏見

362b08□智慧□若得無色界善心未離色界欲□成就色

362b09□無色界修道所斷染汚智慧□色無色界善見

362b10□智慧□欲色界不隱沒無記智慧□無漏見智慧□

362b11□已離色界欲□成就無色界修道所斷染汚智

362b12□慧□色無色界善見智慧□欲色界不隱沒無記

362b13□智慧□無漏見智慧□生色界阿羅漢□成就色無

362b14□色界善見智慧□欲色界不隱沒無記智慧□無

362b15□漏見智慧□生無色界阿那含□報心不現在

362b16□前□成就無色界修道所斷染汚智慧□善見智

362b17□慧無漏見智慧□若報心現在前□成就不隱沒

362b18□無記智慧□餘如先說□生無色界阿羅漢□報

362b19□心不現在前成就無色界善見智慧□無漏見

362b20□智慧□若報心現在前□成就不隱沒無記智慧□

362b21□餘如先說□若見斷彼智斷耶□答曰如是□若智

362b22□斷彼見斷耶□答曰如是□若見斷彼慧斷耶□答

362b23□曰□如是□若慧斷彼見斷耶□答曰□如是□若智

362b24□斷彼慧斷耶□答曰如是□若慧斷彼智斷耶□答

362b25□曰如是□誰斷見智慧耶□答曰□是阿羅漢□餘斷

362b26□有多有少者□已離無所有處欲阿那含□斷三

362b27□界見道所斷八地修道所斷見智慧□乃至未

362b28□離初禪欲阿那含□斷三界見道所斷欲界修

362b29□所道斷見智慧須陀洹斯陀含□斷三界見道

362c01□所斷見智慧□堅信堅法人□苦智已生集智未

362c02□生□斷三界見苦所斷見智慧□乃至滅智已生

362c03□道智未至□斷三界見苦集滅所斷見智慧離

362c04□無所有處欲凡夫人□離八地見道修道所斷

362c05□見智慧□乃至離欲界欲凡夫人□斷一地見道

362c06□修道所斷見智慧□諸正見是擇法覺支耶□問

362c07□曰□何故作此論□答曰□前論是此論所爲根本□

362c08□前作是說□云何爲見□云何爲智□云何爲慧□而

362c09□不作是說□諸正見是擇法覺支耶□以前所說□

362c10□是此論所爲根本□今欲廣說故而作此論

362c11□此阿毘曇中□有是決定相□若覺支後說道

362c12□支者□當知道支一向無漏□若道支後說覺支

362c13□者□當知道支是有漏無漏□此中道支□後說覺

362c14□支故□當知道支是有漏無漏□或有正見非擇

362c15□法覺支□乃至廣作四句□是正見非擇法覺支

362c16□者□世俗正見是也□所以者何□覺支一向是無

362c17□漏故□是擇法覺支非正見者□盡智無生智是

362c18□也□所以者何□彼無見相故□是正見亦是擇法

362c19□覺支者□除盡智無生智□諸餘無漏慧是也□彼

362c20□是何耶□謂見道中諸忍□學八智無學正見是

362c21□也□所以者何□彼有見相覺相故□非正見非

362c22□擇法覺支者□除上爾所事□若法已立名已稱

362c23□說者□作第一第二第三句□未立名未稱說者□

362c24□作第四句□彼是何耶□行陰作此四句□意識

362c25□地善慧有漏無漏者□作前三句□餘有相應不

362c26□相應行陰□作第四句□餘有四陰及無爲法□亦

362c27□作第四句□是名除上爾所事□諸正智是擇法

362c28□覺支耶□答曰□或正智非擇法覺支□乃至廣作

362c29□四句□是正智非擇法覺支者□世俗正智是也□

363a01□所以者何□彼無覺支相故□是擇法覺支非正

363a02□智者□見道中八忍是也□所以者何□彼無智

363a03□相故□是正智亦是擇法覺支者□除見道中諸

363a04□忍□諸餘無漏慧是也□彼是何耶□學無學八

363a05□智□所以者何□彼有智相覺支相故□非正智非

363a06□擇法覺支者□除上爾所事□如先說□此中異

363a07□者□盡說一切善慧意地及五識地有漏無漏

363a08□者□問曰□何故不問餘覺支耶□答曰□亦應作是

363a09□問□若正方便是精進覺支耶□答曰□若是精進

363a10□覺支□亦是正方便□頗有正方便非精進覺支

363a11□耶□答曰有□世俗正方便是也□餘覺支道支

363a12□亦應如是問而不問者有何意耶□答曰□應知

363a13□此彼所說有餘□復次此中說始終者始者是

363a14□正見□終者是正智□如始入時□出時方便畢竟

363a15□亦如是□復次若滿足作四句義者則說□若唯

363a16□有順後句者□此中不說□復次此是智□度□若

363a17□法是見智慧性者□此中廣分別

363a18□念覺支現在前時□幾覺支道支現在前耶□問

363a19□曰□何故作此論□答曰□有說□法生時次第非

363a20□一時□如譬喩者□佛陀提婆作如是說□法生時

363a21□次第不一時生□猶如多伴狹道中行□一出一

363a22□入□不得一時二人倂行何況多耶□如是有

363a23□爲法□各各從生相而生□有何勢力□能一時生

363a24□耶□問曰□彼何故作是說耶□答曰□彼依佛經□

363a25□佛經說若心微劣□修三覺支者□便爲非時□謂

363a26□□定捨覺支□是時應修三覺支□謂擇法精進

363a27□喜覺支□若心掉動修三覺支者□便爲非時□謂

363a28□擇法精進喜覺支□是時應修三覺支□謂□定

363a29□捨覺支□若佛經說三覺支□是時三覺支非時

363b01□者□當知法生時□次第而生□非一時生□亦更

363b02□引餘經如尊者舍利弗□作如是說□諸長老當

363b03□知我得七覺支□隨意自在□我於日初分□欲

363b04□住如是覺支隨意得住□以日中分後分□欲住

363b05□如是覺支隨意得住□以此二經所說□知法生

363b06□時次第而生非一時生□欲止如是說者意□亦

363b07□明法一時而生□問曰□若法一時而生□非次

363b08□第生者□佛經云何通□如說修三覺支□是時三

363b09□是非時□答曰□此經說□法生時一時而生□非不

363b10□一時□所以者何□若心中有二有三覺支者□已

363b11□明法一時而生非次第□問曰□此助道法□隨

363b12□其地無減少修者□何故言修三覺支□是時三

363b13□覺支非時耶□答曰□覺支有二分□一是定分□二

363b14□是慧分□若定分覺支現在前時□修慧分三覺

363b15□支便爲非時□所以者何□以定分勢用偏多故□

363b16□是時應修三覺支與上相違□說慧分亦如是□

363b17□復次或有爲定入聖道者□或有爲慧入聖道

363b18□者□若爲定入聖道者□修定分三覺支□是時

363b19□修慧分三覺支是非時□若爲慧入聖道者□修

363b20□慧分三覺支□是時修定分三覺支是非時□尊

363b21□者舍利弗所說經□復云何通□答曰□尊者舍利

363b22□弗善知出定入定身心相□若欲以日初分入

363b23□如是覺支□便得隨意自在□日中分後分亦如

363b24□是□故作是說□復次此經說三地覺支□謂有覺

363b25□有觀地□無覺有觀地□無覺無觀地□若欲以

363b26□日初分入有覺有觀地覺支□以日中分□入無

363b27□覺有觀地覺支□以日後分□入無覺無觀地覺

363b28□支□皆得隨意故作是說□復次此中說三根俱

363b29□覺支□謂樂根喜根捨根俱覺支□若欲以日初

363c01□分入樂根俱覺支□以日中分入喜根俱覺支□

363c02□以日後分□入捨根俱覺支□皆得隨意□故作是

363c03□說□空無相無願俱盡智無生智無學正見俱

363c04□覺支說亦如是□譬喩者作如是說□此中說七

363c05□地覺支□謂根本四禪三無色定覺支□在此七

363c06□地中□若欲以日初分入初禪地覺支□乃至入

363c07□無所有處地覺支□以日中分□以日後分□入

363c08□初禪地覺支□乃至入無所有處地覺支□皆得

363c09□隨意□故作是說□復有說者□所以作論者□或有

363c10□說諸邊禪中有喜無戒□或說上地有正覺□或

363c11□說無色地中有戒□爲止如是等說者意故□而

363c12□作此論

363c13□念覺支現在前時□幾覺支道支現在前□答曰□

363c14□若依有覺有觀未至禪□學念覺支現在前時□

363c15□六覺支八道支現在前□無學六□覺支九道支

363c16□現在前□以是說用止諸邊禪中有喜無戒者

363c17□意□問曰□如未至禪定無有覺有觀□何故作

363c18□是說□依有覺有觀未至禪耶□答曰□應作是說□

363c19□若依未至禪定□應說有覺有觀而作是說□有

363c20□何意耶□答曰□欲令疑者得決定故□如四大□

363c21□度說□上地諸邊□亦言未至□或有聞說未至□

363c22□謂是上地未至□若說有覺有觀□當知必是初

363c23□禪未至□若依初禪□學念覺支現在前□七覺

363c24□支八道支現在前□無學七覺支九道支現在

363c25□前□若依禪中間□學念覺支現在前時□六覺支

363c26□七道支現在前□無學六覺支八道支現在前□

363c27□若作是說□則止說上地有正覺者意□如禪中

363c28□間第三第四禪亦如是□若依第二禪□學念覺

363c29□支現在前□七覺支七道支現在前□無學七覺

364a01□支八道支現在前□若依無色界定□學念覺支

364a02□現在前時□六覺支四道支現在前□無學六覺

364a03□支五道支現在前□若作是說□則止說無色界

364a04□有戒者意□諸覺支道支□一切地一切無漏心

364a05□中所得者□說亦如念覺支□何者是耶謂擇法

364a06□精進□定捨覺支正見正方便正念正定喜覺

364a07□支現在前時□幾覺支道支現在前□答曰□若

364a08□依初禪□學喜覺支現在前時□七覺支八道支

364a09□現在前□無學七覺支九道支現在前□若依

364a10□第二禪□學喜覺支現在前時□七覺支七道支

364a11□現在前□無學七覺支八道支現在前□正覺支

364a12□現在前時□幾覺支道支現在前耶□答曰□若依

364a13□未至禪□學正覺現在前時□六覺支八道支現

364a14□在前□無學六覺支九道支現在前□若依初禪□

364a15□學正覺現在前時□七覺支八道支現在前□無

364a16□學七覺支九道支現在前

364a17□問曰□何故諸邊中無喜耶答曰□諸邊離欲未

364a18□離欲□能起現在前故□不能生喜□如人多處

364a19□被縛□有解不解處□不能生喜□彼亦如是□問

364a20□曰□何故上地無正覺耶答曰□非其田器故□乃

364a21□至廣說□復次爲除正覺故求上地□若上地有

364a22□覺者則下地不作方便□求於上地□若法下地

364a23□有上地亦有者□則無次第滅□若無次第滅□則

364a24□無究竟滅□所以者何□以次第滅□能到究竟

364a25□滅□若無究竟滅□則無解脫□復次若有身業口

364a26□業處□有正覺上地□無身業口業故無正覺□問

364a27□曰□何故無色界無戒耶答曰□無田器故□乃至

364a28□廣說□復次爲除戒故□求無色界□若無色界

364a29□有戒者□則下地衆生□不作方便□求無色界□若

364b01□法下地有上地□亦有者□則無次第滅□若無次

364b02□第滅□則無究竟滅□所以者何□次第滅能到究

364b03□竟滅□若無究竟滅□則無解脫□復次戒是色

364b04□少分□無色中無色戒□是四大造□無色界無四

364b05□大□問曰□無無漏四大□何故有無漏戒耶□答

364b06□曰□無漏戒不以四大力故是無漏□以心力故

364b07□是無漏□復次戒對治惡戒□無色界無惡戒故

364b08□無戒□所以者何□惡戒在欲界□欲界於無色界□

364b09□有四事遠□一以所依遠二以所行遠□三以所

364b10□緣遠□四以對治遠

364b11□三十七助道法□四念處□四正斷□四如意足□

364b12□五根□五力□七覺支□八道支□佛說助道法□無

364b13□三十七覺支是助道法□何以知之經說有一

364b14□比丘往詣佛所□到已頭面禮足□□住一面□而

364b15□白佛言□世尊□所言覺支者□何故名覺支耶□佛

364b16□告比丘□是七助道法故名覺支□謂念覺支□擇

364b17□法覺支□精進覺支□喜覺支□□覺支□定覺支□

364b18□捨覺支□以是事故□知覺支是助道法□問曰□助

364b19□道法有三十七□世尊□何故說七覺支是助道

364b20□法耶□答曰□隨彼比丘所問佛說七覺支是助

364b21□道法□若彼比丘問四念處者□佛亦說四念處

364b22□是助道法□復次彼經一向說無漏助道法□餘

364b23□則不定如念處有二種□謂有漏無漏□乃至道

364b24□支有漏無漏□復有說者□佛說三十七助道法□

364b25□以經久時故□而亡失之□如陀羅達多所說助

364b26□道法□應言一支□乃至三十七支□如三十七助

364b27□道法□如斧柯喩經中亦說□無漏三十七助道

364b28□法□若取決定修道□則是七覺支□若取不決

364b29□定□則有六支種□所以者何□念處有二種□或有

364c01□漏無漏□乃至道支亦如是□問曰□助道法□名

364c02□有三十七□體有幾耶□答曰□助道法□名有三十

364c03□七□體有十一或十二□若說盡在覺支中□覺支

364c04□名有七體亦七□四念處慧根慧力正見□盡在

364c05□擇法覺支中□四正斷精進根精進力正方便□

364c06□盡在精進覺支中□四如意足定根定力正定□

364c07□盡在定覺支中□念根念力正念□盡在念覺支

364c08□中□餘者有信根道支中□有正語正業正命□若

364c09□盡說在道支中者□若說正語正業外□更無正

364c10□命者□八道支□名有八體有七□若說正語正業

364c11□外□別有正命者□道支名有八體有八□四念

364c12□處慧根慧力擇法覺支□盡在正見中□四正斷

364c13□精進根精進力精進覺支□盡在正方便中□四

364c14□如意足定根定力定覺支□盡在正定中□念根

364c15□念力念覺支□盡在正念中□餘有信根覺支中□

364c16□有喜□捨□以是事故□助道法□名有三十七□

364c17□體有十一或十二□如名體□名數體數□名異體

364c18□異□名異相體異相□知名知體亦如是□此是助

364c19□道法體法性□乃至廣說

364c20□何故名助道法□助道是何義□答曰□盡智無生

364c21□智是菩提□此諸法隨順彼法□助彼法是彼法

364c22□分勢用勝故□名助道法□已總說助道法所以□

364c23□今當各各別說所以□何故名念處耶□答曰□分

364c24□別聚義是念處義□聚名五取陰□若欲分別□應

364c25□以念處□而燒然義是正斷義□積聚義法義是

364c26□如意足義□增上勝義是根義□不可壞義是力

364c27□義□覺知義是覺支義□求覓義是道支義

364c28□已別說助道法所以□今當別說覺支道支所

364c29□以□何故名覺支□爲以覺故名覺支□爲以是覺

365a01□支故名覺支耶□若以覺故名覺支者□一是六

365a02□非□若以是覺支故名覺支者□六是一非□答

365a03□曰□應作是說□以覺故名覺支□問曰□若然者□

365a04□一是六非□答曰□此諸法盡是彼法分□盡隨順

365a05□彼法勢用勝故名覺支□復有說者□以是覺支

365a06□故名覺支□問曰□若然者□六是一非□答曰□擇

365a07□法覺支□是覺是覺支□餘唯是覺支□何故名道

365a08□支耶□爲以求覓故是道支□爲以是求覓支故

365a09□是道支□若以求覓是道支者□一是七非□若以

365a10□是求覓支故是道支者□七是一非□答曰□應

365a11□作是說□以求覓故是道支□問曰□若然者□一是

365a12□七非□答曰□此諸法盡是彼法分□隨順彼法勢

365a13□用勝故名道支□復有說者□求覓支故是道支□

365a14□問曰□若然者□七是一非□答曰□正見是求覓是

365a15□求覓支□餘是求覓支□如擇法覺支是覺是覺

365a16□支□如正定是禪□是禪支不非時食是齋是齋

365a17□支正見亦如是□是求覓是求覓支

365a18□已各各別說助道法所以□今當求其次第□

365a19□何故先說四念處□乃至後說八道支耶□答

365a20□曰□隨順言說次第法故□復次佛說則隨順□問

365a21□者則易受□復次四念處如眼見□餘助道法如

365a22□盲□不令墮不如法處□如衆多盲人□有目將

365a23□導□不令墮非道中□彼亦如是□復以念處能

365a24□了了分別總相別相法□壞物體愚□壞緣中愚□

365a25□取法實相□不令增減□復次念處從初覺地□

365a26□乃至盡智無生智□勢用常勝正斷□從暖法

365a27□以上□勢用常勝如意足□從頂法以上□勢用常

365a28□勝五根□從忍法以上□勢用常勝五力□從世第

365a29□一法以上□勢用常勝□道支於見道中勝□覺支

365b01□於修道中勝□問曰□何故見道中道支勝修道

365b02□中覺支勝耶□答曰□去義是道義□見道中去極

365b03□速疾故□覺是覺支義□修道中有九種覺數數

365b04□覺故□問曰□若見道中是道支修道中是覺支

365b05□者□世尊何故先說覺支□後說道支耶□答曰□

365b06□隨順言說次第法故□復次佛說則隨順□問者

365b07□則易受□復次欲漸次增一支故□先說四法次

365b08□說五七八法□復次欲漸出要法漸次增益故

365b09□已總說助道法次第□今當一一別說覺支道支

365b10□次第□何故先說念覺支□後乃至捨覺支耶□答

365b11□曰□隨順言說次第法故□復次佛說則隨順問

365b12□者則易受□尊者瞿沙說曰□已見諦人□以憶念

365b13□先所得法力□能滿足修覺支□是故佛先說念

365b14□覺支□如經說□行人正觀此法念現在前□不

365b15□生愚惑□能滿足修念覺支□以念力故□於法能

365b16□分別選擇籌量□能滿足修擇法覺支□以於法

365b17□能選擇分別籌量故□便行精進□能滿足修精

365b18□進覺支□已行精進故□便生不雜味喜□能滿足

365b19□修喜覺支□以喜故身心□樂□能滿足修□覺

365b20□支□以定□樂故心定□能滿足修定覺支□以心

365b21□定故□離貪憂住捨故□能滿足修捨覺支□問

365b22□曰□何故世尊道支中□先說正見□後乃至正定

365b23□耶□答曰□隨順言說次第法故□復次佛說則隨

365b24□順問者則易受□尊者瞿沙說曰□已見諦者以

365b25□正見故□能修道支如說□以正見故□能修道

365b26□支□如說□以正見故□能生正覺正語正業正命

365b27□正方便正念正定

365b28□已說覺支道支次第□今當說地□何等地有幾

365b29□助道法□答曰□未至禪有三十六除喜□初禪有

365c01□三十七□中間禪有三十五除喜正覺□第二禪

365c02□有三十六除正覺□第三第四禪有三十五除

365c03□喜正覺□無色中有三十二□除喜正覺正語正

365c04□業正命

365c05□已說地□今當說現在前時□何地幾助道法一

365c06□時現在前耶□答曰□依未至禪□有三十六一時

365c07□現在前□則有三十三□除三念處□所以者何□

365c08□以所緣各異故□尙不能起二何況多□初禪有

365c09□三十七□則有三十四一時現在前□亦除三念

365c10□處□禪中間有三十五□則有三十二□一時現在

365c11□前□亦除三念處□如中間禪第三第四禪亦如

365c12□是□第二禪有三十六□則有三十三一時現在

365c13□前□亦除三念處□無色中三十二□則有二十九

365c14□現在前□亦除三念處

365c15□已說現在前□今當說同異相□若是覺支□亦是

365c16□道支耶□答曰□或是覺支非道支□乃至廣作四

365c17□句□是覺支非道支者□喜□捨覺支是也□是道

365c18□支非覺支者□正覺正語正業正命是也□是覺

365c19□支亦是道支者□除信諸餘助道法是也□非覺

365c20□支道支者信是也□問曰□何故喜立覺支耶□答

365c21□曰□覺義是覺支義□喜隨順覺支□問曰□云何

365c22□喜隨順覺支耶□答曰□若如實數數覺境界則

365c23□生喜□若數數生喜□則如實覺境界□如人掘地

365c24□得寶□得寶故更掘□更掘故復得□彼亦如是□問

365c25□曰□何故喜不立道支耶□答曰□去義是道支義□

365c26□喜不隨順去□問曰□何故喜不隨順去耶□答曰□

365c27□若數數喜□則住不去□如人在道行□若數數止

365c28□息□便欲住不去□彼亦如是□問曰□何故□捨

365c29□立覺支耶□答曰□覺義是覺支義□□捨隨順覺

366a01□支□問曰□云何□捨隨順覺支耶□答曰□若於一

366a02□切事得□捨□則能如實覺境界□問曰□何故□

366a03□捨不立道支耶□答曰□去義是道支義□□捨

366a04□不隨順去□問曰□何故□捨不隨順去耶□答曰□

366a05□□捨與去相違□如行住眠寤一向相違□彼亦

366a06□如是□問曰□何故正覺立道支耶□答曰□去義是

366a07□道支義□以正覺能發動正見出離生死故□如

366a08□人以杖□牛能有所至□彼亦如是□問曰□正

366a09□覺何故不立覺支耶□答曰□正覺性發動覺支

366a10□性寂靜故□問曰□何故正語正業正命立道支

366a11□耶□答曰□去義是道支義□正語業命□於道車

366a12□爲□故□問曰□何故正語業命不立覺支耶□答

366a13□曰□正語業命□是道支非道□復次正語業命是

366a14□不相應無依無行無緣□覺支與此相違□問曰□

366a15□信何故非覺支道支耶□答曰□始入法時□信勢

366a16□用勝故□已入法修覺支道支□復次出要法□有

366a17□滿足不滿足□滿足出要法者□有根力覺道相

366a18□者是也□與此相違名不滿足□若不滿足出要

366a19□法□有覺支相無道支相者立覺支□如喜□捨□

366a20□若無覺支相有道支相者立道支□如正覺正

366a21□語業命□若滿足出要法□有覺支道支相者□

366a22□立覺支道支□如餘覺支道支是也□若不滿足

366a23□出要法□無覺支道支相者□不立覺支道支□如

366a24□信是也

366a25□問曰□何故不立心爲助道法耶□答曰□無助道

366a26□分故□復次心於煩惱出要法中□俱有勢用□助

366a27□道法於出要法中□偏有勢用□復次心緣總相

366a28□別相□助道法唯緣總相□復次如煩惱□是數法

366a29□非心□彼對治法亦爾□是數法非心□若作是說□

366b01□心定故名定者□卽是助道法中定也

366b02□問曰□何故三根中□喜根立助道法□樂根捨根

366b03□不立助道法耶□答曰□無助道相故不立助道

366b04□分□復次助道法所行猛利□彼二根遲鈍□所行

366b05□不猛利□復次樂根爲□樂所覆蔽□捨根爲行

366b06□捨所覆蔽□是故不立助道法

366b07□問曰□聖種何故不立助道法耶□答曰□亦有立

366b08□者□如毘婆□婆提說□有三十一助道法□問

366b09□曰□我不問如是說者□答曰□助道法於在家出

366b10□家人中□有二事勝□一期心勝□二受行勝□聖

366b11□種於出家人中二事勝□一期心勝□二受行

366b12□勝□於在家人中□有一事勝□謂期心勝非受行

366b13□勝□如帝釋坐衆華座上□十二那由他□女□而

366b14□自圍繞有六萬作音樂者□名住聖種□但有期

366b15□心而不受行□如頻婆娑羅王等□須達長者等□

366b16□亦復如是□若作是說□樂斷是精進者□卽是

366b17□精進覺支□波伽羅那經說□云何念覺支□答曰□

366b18□聖弟子觀苦是苦□乃至觀道是道□與不壞智

366b19□相應□爲菩提念數數念次第念常不忘不失□

366b20□是說未知欲知根□復次若聖弟子□見生死是

366b21□過患□見涅槃是勝妙□爲菩提念□乃至廣說□是

366b22□說知根□阿羅漢觀解脫心念□是說知已根□乃

366b23□至捨覺支□說亦如是□云何正見□答曰□若聖弟

366b24□子□觀苦是苦□乃至觀道是道□是觀察分別□能

366b25□取其相□覺明見慧□是說未知欲知根□若聖弟

366b26□子□見生死是過患□見涅槃是勝妙□是觀察分

366b27□別□乃至廣說□是說知根□阿羅漢觀自心解脫□

366b28□是觀察分別□乃至廣說□是說知已根□乃至正

366b29□定說亦如是

366c01□問曰□何故覺支中說爲菩提念□道支中不說

366c02□耶□答曰□應說而不說者□當知此說有餘□復次

366c03□欲現異文異說故□若以種種說莊嚴於文義

366c04□則易解□復次欲現二門二略二初入法二影

366c05□二俱通故□如覺支中說爲菩提念□道支中說

366c06□爲菩提正見亦爾□如道支中不說爲菩提正

366c07□見□覺支中亦爾□復次先作是說□盡智無生智

366c08□是菩提□修道中覺支勢用勝□修道近盡智無

366c09□生智□是故覺支中說爲菩提非道支□經說爲

366c10□寂滅爲離欲爲涅槃故修不淨觀俱念覺支□

366c11□乃至捨覺支□問曰□不淨觀是有漏□覺支是無

366c12□漏□云何有漏無漏俱耶□尊者和須蜜說曰□先

366c13□以不淨觀□令心隨從調柔質直堪忍自在□次

366c14□起覺支現在前□覺支後復起不淨觀□以覺支

366c15□動不淨觀故□作如是說□而無有漏無漏俱

366c16□者□佛經說□聖弟子一心攝耳聽法□能斷五

366c17□蓋□具足修七覺支□問曰□如定心能斷結□非不

366c18□定心□是意地非五識身□何故作如是說□一心

366c19□攝耳聽法□乃至廣說□答曰□此說轉轉相生法□

366c20□耳識次生善意識□善意識次生從聞生意□從

366c21□聞生意次生從思生意□從思生意次生從修

366c22□生意□以從修生意□而斷煩惱□復次此說相

366c23□續法□善意識與善耳識相續故□能斷煩惱□而

366c24□作是說□問曰□若無□道□能斷煩惱□不能滿足

366c25□修覺支□若解脫道□能滿足修覺支□不能斷煩

366c26□惱□答曰□佛說相近法故□而作是說□諸法與

366c27□念覺支相應□亦與擇法覺支相應耶□答曰□或

366c28□與念覺支相應□不與擇法覺支相應□乃至廣

366c29□作四句□與念覺支相應非擇法覺支者□是擇

367a01□法覺支□所以者何□以三事故□自體不與自

367a02□體相應□一以二慧不得倂生□二以前後不俱□

367a03□三以一切諸法除其自體與餘法作緣□與擇

367a04□法覺支相應非念覺支者□是念覺支□所以者

367a05□何□以求故自體不與自體相應□如先說□與念

367a06□覺支擇法覺支相應者□諸法與念覺支擇法

367a07□覺支相應者□彼是何耶□答曰□與念覺支擇

367a08□法覺支俱聚中□俱除自體□諸餘與念覺支擇

367a09□法覺支相應者□彼是何耶□謂八大地十善大

367a10□地□若在有覺有觀地□則有覺觀及心非念覺

367a11□支擇法覺支相應者□諸餘心心數法色無爲

367a12□心不相應行□此中多說無漏心□更無餘者□餘

367a13□有有漏心心數法色無爲心不相應行□作第

367a14□四句□如念覺支□擇法覺支念覺支念精進□

367a15□定捨覺支正方便正定□說亦如是□諸法與念

367a16□覺支相應□亦與喜覺支相應耶□乃至廣作四

367a17□句□念覺支在一切地一切無漏心中□喜覺支

367a18□在一切無漏心中□非在一切地□是故得作一

367a19□中四句□與念覺支相應非喜覺支者□是喜覺

367a20□支與念覺支相應聚中□喜覺支體□與念覺支

367a21□相應□不與喜覺支相應□所以者何□以三事

367a22□故□自體不與自體相應□如先說□餘不與喜覺

367a23□支相應□與念覺支相應法□彼是何耶□答曰□未

367a24□至禪中間禪第三第四禪三無色中□與念覺

367a25□支相應法□彼法不與喜覺支相應□所以者何□

367a26□彼諸地中無喜故□與喜覺支相應□非念覺

367a27□支相應者

367a28□阿毘曇毘婆沙論卷第四十八

367b01□阿毘曇毘婆沙論卷第四十九

367b02□

367b03□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

367b04□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

367b05□　　　　共道泰等譯

367b06□　　智□度八道品下

367b07□念覺支與喜覺支相應□喜覺支俱聚中□念

367b08□覺支體□與喜覺支相應□不與念覺支相應□所

367b09□以者何□以三事故□自體不與自體相應□如先

367b10□說□與念覺支亦與喜覺支相應者□除念覺支

367b11□相應者□所以者何□以其多故除之□及念覺

367b12□支喜覺支俱聚中念覺支喜覺支自體□諸餘

367b13□心數□盡與二相應□彼是何耶□謂八大地□十善

367b14□大地□有覺觀地□則有覺觀□及心不與念覺支

367b15□喜覺支相應者□不與喜覺支相應念覺支□彼

367b16□是何耶□謂未至中間第三第四禪三無色中

367b17□念覺支體不與念覺支相應□所以者何□以三

367b18□事故□自體不與自體相應□如先說□亦不與喜

367b19□覺支相應□所以者何□彼諸地中無喜故□諸餘

367b20□心心數法者□此中盡說一切無漏心□更無餘

367b21□有餘□有漏心心數法□色無爲心不相應行□作

367b22□第四句□如念覺支□喜覺支念覺支正見正覺

367b23□亦如是□諸法與念覺支相應□亦與正念相應

367b24□耶□答曰□如是□設與正念相應□亦與念覺支相

367b25□應耶□答曰□如是□如念覺支擇法精進□定捨

367b26□覺支正方便正念正定□說亦如是□諸法擇法

367b27□覺支相應□亦與正見相應耶□答曰□若法與正

367b28□見相應□亦與擇法覺支相應□頗法與擇法覺

367b29□支相應□非正見耶□答曰有□正見所不攝擇

367c01□法覺支相應法□彼是何耶□謂盡智無生智相

367c02□應法□諸法精進覺支相應□亦與正方便相應

367c03□耶□答曰□如是□若與正方便相應□亦與精進覺

367c04□支相應耶

367c05□答曰□如是□諸法與定覺支相應□亦與正定相

367c06□應耶□答曰□如是□若與正定相應□亦與定覺支

367c07□相應耶□答曰□如是諸法與喜覺支相應□亦與

367c08□□覺支相應耶□答曰□或與喜覺支相應□不與

367c09□□覺支相應□乃至應作四句□喜在一切無漏

367c10□心中□不在□一切地中□□在一切無漏心中□亦

367c11□在一切地中□與喜覺支相應□非□覺支相應

367c12□者□□覺支與喜覺支相應□喜覺支俱聚中□□

367c13□覺支體□與喜覺支相應□不與□覺支相應□所

367c14□以者何□以三事故□自體不應自體□如先說□與

367c15□□覺支相應□非喜覺支相應者□是喜覺支□

367c16□覺支俱聚中喜覺支體□與□覺支相應□所以

367c17□者何□以三事故□自體不應自體□如先說□餘喜

367c18□覺支不相應□□覺支相應法彼是何耶□謂未

367c19□至禪禪中間第三第四禪三無色中□□覺支相

367c20□應法□與□覺支相應□非喜覺支□所以者何□彼

367c21□地中無喜故□與喜覺支相應□亦與□覺支相

367c22□應者□除□覺支及與□覺支相應者□所以者

367c23□何□以多故除之□與喜覺支□覺支俱聚中者□

367c24□除自體□諸餘心心數法□俱與二相應□彼是何

367c25□耶□謂九大地□九善大地□在有覺有觀地□則有

367c26□覺觀□及心非喜覺支□亦非□覺支相應者□喜

367c27□覺支不相應□覺支□彼是何耶□謂未至禪禪

367c28□中間第三第四禪三無色中□□覺支體□不與

367c29□喜覺支相應□所以者何□彼地中無喜故□亦

368a01□不與□覺支相應□所以者何□以三事故□自體

368a02□不應自體□如先說□諸餘心心數法者□此中

368a03□盡說一切無漏心□更無餘有餘有漏心心數

368a04□法□亦色無爲心不相應行□如是等諸法□不與

368a05□喜覺支相應□亦不與□覺支相應□如喜覺支

368a06□□覺支□喜覺支捨覺支正方便正念正定□說

368a07□亦如是□諸法與喜覺支相應□亦與正見相應

368a08□耶□喜在一切無漏心中□不在一切地□正見在

368a09□一切地不在一切無漏心中□是故得作大四句□

368a10□與喜覺支相應非正見者□正見與喜覺支相

368a11□應□喜覺支俱聚中正見體□與喜覺支相應□不

368a12□與正見相應□所以者何□以三事故□自體不應

368a13□自體□如先說□餘正見不相應喜覺支相應

368a14□法□彼是何耶□初禪第二禪中□盡智無生智□俱

368a15□聚中喜覺支相應法□不與正見相應□所以者

368a16□何□是他聚故□與正見相應非喜覺支者□喜覺

368a17□支與正見相應□正見俱聚中喜覺支體□與正

368a18□見相應□不與喜覺支相應□所以者何□以三事

368a19□故□自體不應自體□如先說□餘喜覺支不相

368a20□應□正見相應法□彼是何耶□謂未至禪禪中間

368a21□第三第四禪三無色中正見相應法□不與喜

368a22□覺支相應□彼地中無喜故□與喜覺支亦與正

368a23□見相應者□除正見與喜覺支相應□除喜覺

368a24□支與正見相應□諸餘心心數法□彼是何耶□謂

368a25□八大地□十善大地□在有覺有觀地□則有覺

368a26□觀□及心不與喜覺支□亦不與正見相應者□

368a27□正見不與喜覺支相應□彼是何耶□未至禪禪

368a28□中間第三第四禪三無色中正見體□不與喜

368a29□覺支相應□所以者何□彼地中無喜故□不與

368b01□正見相應□所以者何□以三事故□自體不應自

368b02□體□如先說□喜覺支不與正見相應□彼是何

368b03□耶□初禪第二禪盡智無生智俱中喜覺支體□

368b04□不與正見相應□所以者何□是他聚集故不與

368b05□喜覺支相應□所以者何□以三事故□自體不應

368b06□自體□如先說□餘心心數法□彼是何耶□未至禪

368b07□禪中間第三第四禪三無色中□盡智無生智□

368b08□俱聚有漏心心數法□色無爲心不相應行□如

368b09□喜覺支□正見喜覺支正覺正覺於正見□說亦

368b10□如是

368b11□云何世俗正見□云何世俗正智□問何故作此

368b12□論□答曰□前論是此論所爲根本□前論作如是

368b13□說□云何爲見□云何爲智□云何爲慧□而不作是

368b14□論□云何世俗正見□云何世俗正智□以前論

368b15□是此論所爲根本□今欲廣分別故□而作此論□

368b16□復有說所以作論者□或有說意識相應善慧

368b17□不盡是見性□如譬喩者說□彼是何耶□謂次五

368b18□識生者□能起身口業者死時心□問曰□彼何

368b19□故說次五識生者非見性耶□如五識不能分

368b20□別彼次生□意識亦不能分別□何故能起身口

368b21□業者非見性耶□答曰□見行內□彼行於外□何

368b22□故死時心非見耶□答曰□見有勢力□彼慧微

368b23□劣□問曰□彼作是說□云何通佛經如是說□人

368b24□欲死時□善心心數法□與正見俱□答曰□彼作是

368b25□說□佛說死時前相續心非死時心□爲止如是

368b26□說者意亦明一切意識相應有漏善慧盡是見

368b27□性故□而作此論

368b28□云何世俗正見□答曰□意識相應有漏善慧□彼

368b29□是何耶□謂不淨覺相應者□安那般那念念處

368c01□與煖頂忍世第一法相應者□與禪無量解脫

368c02□勝處一切處相應者□世俗正見□多於四大海

368c03□水□此中略說□者□云何世俗正智□答曰□意

368c04□識相應有漏善慧□彼是何耶□答曰不淨覺相

368c05□應□乃至世俗正智□多於四大海水□及五識相

368c06□應善慧□彼是何耶□善眼識相應□乃至善身

368c07□識相應者□善眼識相應慧□何者是耶□答曰□如

368c08□見父母佛□支佛聲聞及諸尊重處□生善眼

368c09□識善耳識相應慧□何者是耶□答曰□如聞佛語

368c10□及父母諸尊重處語□生善耳識□餘善三識□非

368c11□常人能起□唯除觀□食修行者□能起三善識□

368c12□已說體性□今當說同異相□若是世俗正見□亦

368c13□是世俗正智耶□答曰□若是世俗正見□亦是世

368c14□俗正智□頗是世俗正智□非世俗正見耶□答曰

368c15□有□五識相應善慧是也□世俗正見攝世俗正

368c16□智世俗正智攝世俗正見耶□答曰□世俗正智

368c17□攝世俗正見□非世俗正見攝世俗正智□不攝

368c18□何等□謂五識相應善慧

368c19□若成就世俗正見□亦成就世俗正智耶□答曰□

368c20□如是□若成就世俗正智□亦成就世俗正見耶□

368c21□答曰□如是□誰成就世俗正見世俗正智耶□答

368c22□曰□不斷善根者□總而言之□是不斷善根者□然

368c23□有多少□或有但成就欲界善見智者□但成就

368c24□色界者□或有但成就無色界者□或有成就欲

368c25□色界者□或成就色無色界者□或有成就欲色

368c26□無色界見智者□以是事故□總而言之□是不斷

368c27□善根者□然有多少

368c28□若斷世俗正見□亦斷世俗正智耶□答曰□如是□

368c29□若斷世俗正智□亦斷世俗正見耶□答曰□如

369a01□是□誰斷世俗正見正智耶□答曰□阿羅漢□總

369a02□而言之□是阿羅漢□餘人則有多少□若離無所

369a03□有處欲□斷八地正見正智□乃至離欲界欲□未

369a04□離初禪欲□斷一地正見正智□是故總而言之□

369a05□是阿羅漢□餘人則有多少

369a06□問曰□何故名世俗耶□爲以毁壞故言世俗耶□

369a07□爲以是貪立足處言世俗耶□若以毁壞言世

369a08□俗者□無漏道亦毁壞□應是世俗□若以是貪立

369a09□足處言世俗者□亦□癡立足處□答曰□應作是

369a10□說□以毁壞言世俗□問曰□若然者□無漏道亦毁

369a11□壞□應是世俗□答曰□若毁壞增長於有無漏道

369a12□雖毁壞不增長□於有令有損減□復次毁壞能

369a13□令有相續生老病死相續□無漏道雖毁壞能

369a14□斷有不令生老病死相續□復次若毁壞是苦

369a15□集道跡生老病死道跡□無漏道雖毁壞是滅

369a16□苦集道跡滅生老病死道跡□復次若毁壞是

369a17□身見□愛使所緣處是貪□癡立足處□雜垢雜

369a18□毒雜過雜滓堅在苦集性中者□是世俗□聖道

369a19□與此相違□不名世俗□復次有說者□是貪立足

369a20□處言世俗□問曰□若然者亦是□癡立足處□答

369a21□曰□若說是貪立足處亦是□癡立足處□問曰□

369a22□若世俗是毁壞耶□答曰□或是世俗非毁壞□乃

369a23□至廣作四句□是世俗非毁壞者□過去未來二

369a24□漏□是毁壞非世俗者□現在道諦□是毁壞亦是

369a25□世俗者□現在二漏□非毁壞亦非世俗者□過

369a26□去未來道諦□一切無爲法□經說長老式蜜提

369a27□往詣佛所而白佛言□世尊□所言世俗者是何

369a28□耶□佛告式蜜提□以毁壞故言世俗□復問□何等

369a29□是毁壞□佛告式蜜提□眼入是毁壞□乃至意

369b01□入是毁壞□問曰□世尊□何故說入是世俗耶□答

369b02□曰□爲受化者故□受化者應聞入是世俗乃得

369b03□悟解故□佛說入是世俗□問曰□毁壞有何差別

369b04□耶□答曰□毁者是刹那頃無常□壞是身壞時無

369b05□常□復次毁是細無常□壞是□無常□復次毁是

369b06□內法無常□壞是外法無常□復次毁是衆生數

369b07□法□壞是非衆生數法

369b08□云何無漏見□云何無漏智□問曰□何故作此

369b09□論□答曰□前論是此論所爲根本□前論作如是

369b10□說□云何爲見□云何爲智□云何爲慧□而不作是

369b11□說□云何無漏見□云何無漏智□以前論是此

369b12□論根本□今欲廣分別故□而作此論□復次欲

369b13□說近對治法故□先說云何世俗正見云何世

369b14□俗正智□何法是其近對治□謂無漏見智□故作

369b15□此論□云何無漏見□答曰□盡智無生智所不攝

369b16□餘無漏慧□彼是何耶□見道中八忍學八智無

369b17□學正見□云何無漏智□答曰□除見道中諸忍□

369b18□餘無漏慧□彼是何耶□學無學八智是也

369b19□已說體性□今當說同異相□諸無漏見□是無漏

369b20□智耶□答曰□或是無漏見非無漏智□乃至廣作

369b21□四句□是無漏見非無漏智者□見道中諸忍是

369b22□也□所以者何□彼有見相無有智相□是無漏

369b23□智非無漏見者□盡智無生智是也□所以者何□

369b24□彼是智相無有見相□是無漏見亦是無漏智

369b25□者□除見道中諸忍盡智□無生智餘無漏慧是

369b26□也□彼是何耶□學八智無學正見是也□所以者

369b27□何□彼是見相亦是智相□非無漏見非無漏智

369b28□者□除上爾所事□若法已立名已稱已說者除

369b29□之□餘未立名未稱未說者□作第四句□彼是

369c01□何耶□行陰作此四句□一切無漏慧□作三句□有

369c02□見相智相者□餘有相應不相應行陰四陰及

369c03□無爲法□作第四句□是名除上爾所事□攝亦

369c04□如是□若成就無漏見□亦成就無漏智耶□答曰□

369c05□若成就無漏智□亦成就無漏見□頗成就無漏

369c06□見□非無漏智耶□答曰□有住苦法忍時

369c07□問定理攝成就不說斷□問曰□何故不說斷耶□

369c08□答曰□若說於文不煩□彼尊者迦□延子□乃至

369c09□不捨一刹那□而作文分別□若所說於文煩者□

369c10□如四大海水□文義盡略說之□復次以垢故斷□

369c11□無漏法無垢故不斷□問曰□若無漏法不斷者□

369c12□佛經云何通□如說□比丘汝若解筏喩法者□

369c13□法尙應斷□何況非法□答曰□斷二種□一除愛

369c14□斷□二捨斷□此中說捨斷□無漏法雖無除愛

369c15□斷□而有捨斷□以捨斷故□而作是說□諸比丘□

369c16□捨聖道盡漏□以念恩故□復數數起聖道現在

369c17□前□而受種種身苦□謂頭痛等苦□是故佛作是

369c18□說□比丘當知□聖道所應作者□皆已作之□應捨

369c19□此道入於涅槃□如人依筏渡河□以念恩故□

369c20□猶頂戴肩負□他人語言□汝男子筏所應作皆

369c21□已作之□汝今應捨隨意而去□彼亦如是

369c22□云何是法云何非法耶□答曰□內道言說是

369c23□法□外道言說是非法□內道法隨順空□隨順無

369c24□我□隨順涅槃□法尙應捨□何況外道言說□令有

369c25□相續令生老病死相續者耶□復次善受持名

369c26□句味身者是法□不善受持者是非法□善受持

369c27□名句味身者尙捨□何況不善受持名句味身

369c28□者□尊者瞿沙說曰□善受持阿含經者名法□不

369c29□善受持者名非法□以增長生死故應捨□何況

370a01□非法□尊者波奢說曰□正觀是法□不正觀是

370a02□非法□正觀法尙應捨□何況不正觀法耶□復次

370a03□□愧是法□無□愧是非法□三善根是法□三

370a04□不善根是非法□四念處是法□四顚倒是非法□

370a05□五根是法□五蓋是非法□六念是法□六愛身是

370a06□非法□七覺支是法□七使是非法□八道支是法□

370a07□八邪支是非法□九次第定是法□九結是非法□

370a08□十善業道是法□十不善業道是非法□如是等

370a09□法尙應斷□何況非法

370a10□　　阿毘曇毘婆沙論智□度他心智品第二

370a11□云何他人心智□云何念前世智□如是章及解

370a12□章義□此中應廣說優波提舍□問曰□彼尊者

370a13□迦□延子□何故依二智而作論□答曰□彼尊者

370a14□有如是欲如是意□隨其欲意而作論□亦不違

370a15□法相□彼意欲因二智而作論□卽論二智□謂他

370a16□心智□念前世智□意欲論二智故□餘處亦因二

370a17□智而作論□如根□度中論法智比智□餘處亦

370a18□因二智而作論□如定□度論盡智無生智□餘

370a19□處意欲論四智□卽因四智而作論□如根□度

370a20□論苦集滅道智□如說□若苦智是苦無漏智耶□

370a21□乃至若道智是道無漏智耶□餘處意欲論八

370a22□智□卽因八智而作論□如使□度定□度智

370a23□□度所說□餘處意欲論十智□卽因十智而

370a24□作論□如說□眼根以幾智知□猶如善巧陶師□先

370a25□調柔泥團□安置輪上□隨其欲意□作種種器□彼

370a26□尊者亦爾□以聞思慧□觀察法相□斷緣中愚故□

370a27□隨其欲意造論□亦不違法相□復次此二智□以

370a28□離欲得方便得體是修慧亦是通體是四支

370a29□五支禪果故□復次此二智體□是智性見性□復

370b01□次以此二智各緣一世□他心智緣現在世□念

370b02□前世智緣過去世□若作是說□念前世智是有

370b03□漏無漏者□應作是說□以此二智是有漏無漏

370b04□故

370b05□云何他心智□答曰□若智是修是修果從修生

370b06□得不失□是修者□體是修□是修果者□是四支

370b07□五支禪果□從修生者□修習故□得不失者□得不

370b08□捨□問曰□何故不說已得當得者□但說今得耶□

370b09□答曰□應說而不說者□當知此說有餘□復次若

370b10□得此智□名得道者□名知他心者□是中說之□

370b11□非已得當得者□以失故□以此智知他心所覺

370b12□所觀所行□所覺者是欲界初禪□所觀者□是中

370b13□間禪□所行者□是上三禪□復有說者□所覺是

370b14□欲界初禪□所觀者從欲界乃至中間禪□所行

370b15□者從欲界乃至第四禪□問曰□他人心覺觀緣

370b16□色時他心智□亦知他心所緣色耶□答曰□外國

370b17□法師經文作如是說□若智知欲色界現前他

370b18□人心心數法及無漏心□是名他心智□問曰□□

370b19□賓沙門□何故不作如是說耶□答曰□亦應作如

370b20□是說□而不說者□有何意耶□答曰□言所覺所

370b21□觀所行者□說其體□不說所緣處心心數法□如

370b22□實知之□心者是心數□法者是數法□如實知之

370b23□者□是說知境界□應說一□知他心智□謂知他心

370b24□智通□應說二□謂知有漏無漏及縛解繫不繫□

370b25□應說三□謂上中下□應說四□謂四禪果□應說

370b26□六□謂有漏上中下無漏上中下□應說八□謂四

370b27□禪有漏無漏□應說九□謂下下乃至上上□應

370b28□說十二□謂四禪中各有三種□謂上中下□應說

370b29□十八□謂有漏有九無漏有九□應說二十四□

370c01□初禪有漏有三無漏有三□乃至第四禪亦爾□

370c02□應說三十六□謂初禪有九種□乃至第四禪有

370c03□九種□應說七十二□初禪有漏有九種□無漏有

370c04□九種□乃至第四禪亦爾□若以在身□若在刹那□

370c05□則有無量無邊他心智□此中總說一種他心

370c06□智而作論

370c07□問曰□他心智體是何耶□答曰□體是慧已說

370c08□體性□所以今當說□何故名知他心智□答曰□

370c09□知他心故名知他心智□問曰□亦知數法□何

370c10□故但名知他心耶□答曰□以期心故□行者期

370c11□心□勤修方便□欲知他心□不期數法□亦知數

370c12□法故名知他心智□如人求見於王□不求見眷

370c13□屬□若見王時□亦見眷屬□彼亦如是□復次諸法

370c14□立名□各有所以□或以自體□或以對治□或以方

370c15□便□或以相應□或以所依□或以所行□或以所

370c16□緣□或以行以緣□以自體者□如五陰四諦等智

370c17□是也□餘解廣說如上

370c18□界者□有漏是色界繫□無漏是不繫□問曰□何故

370c19□無色界無他心智耶□答曰□非其田故□乃至

370c20□廣說□復次他心智因色故生□無色界無色□地

370c21□者□是四根本禪地□不在諸邊無色地□問曰□諸

370c22□邊中何故無知他心智耶□答曰□此是通若有

370c23□三昧□能生通果□則有此智□諸邊中無此定故□

370c24□問曰□中間禪心□以何知他心智知耶□答曰□或

370c25□有說者□以初禪地者知□復有說者□以二禪地

370c26□者知□評曰□應作是說□以初禪地者知□所以

370c27□者何□是一地法故□所依者依欲色界□身行

370c28□者無漏者行道等四行□有漏者不行行緣者□

370c29□初禪地者□緣欲界初禪二禪地者□緣欲界

371a01□乃至第二禪第三禪地者□緣欲界乃至第三

371a02□禪第四禪地者□緣欲界乃至第四禪□他心智

371a03□不知無色界□問曰□何故他心智不知無色界□

371a04□答曰□他心智不知上地法□初禪他心智□不知

371a05□第二禪心□乃至第三禪他心智□不知第四禪

371a06□心□問曰□生欲色界□起無色定現在前□他心智

371a07□能知彼心心數法不耶□答曰□不知□所以者

371a08□何□如果時不知□因時亦爾□念處者是三念處□

371a09□除身念處□智者是四智□謂法智比智道智等

371a10□智□三昧者無漏者與道無願相應□有漏者不

371a11□與相應□根者總與三根相應□謂樂喜捨根□世

371a12□者在三世□緣三世者□過去者緣過去□現在

371a13□者緣現在□未來不生者緣三世□必生者緣未

371a14□來□善不善無記者□是善緣□善不善無記者緣

371a15□三種□三界繫及不繫者□有漏是色界繫□無

371a16□漏是不繫□緣三界繫及不繫者□緣欲色界及

371a17□不繫□是學無學非學非無學者□是三種□緣學

371a18□無學非學非無學者□盡緣三種□見道斷修道

371a19□斷不斷者□有漏者是修道斷□無漏者是不斷□

371a20□緣見道修道不斷者□盡緣三種□緣名緣義者

371a21□是緣義□緣自身他身及非□身者緣他身□是

371a22□方便得□離欲得者□是方便亦是離欲□初禪者

371a23□離欲界欲得□乃至第四禪離三禪欲得□方便

371a24□者以方便現在前□佛不以方便現在前□□支

371a25□佛以下方便□聲聞或以中□或以上方便□問

371a26□曰□他心智方便云何□答曰□如施設經說□初行

371a27□者先取自身相□若身有如是色□則有如是心□

371a28□若有如是心□則身有如是色□取自身相已□亦

371a29□取他人身相□若他身有如是色□則有如是心□

371b01□若有如是心□則身有如是色□取如是相已□作

371b02□是思惟□今此衆生□爲何所觀何所分別□作

371b03□是思惟時□如實知之□此衆生如是思惟如是

371b04□分別□是名他心智□滿足集法經亦說□他心智

371b05□方便云何□答曰□觀五取陰□是苦空無常無我□

371b06□作如是觀無漏智□問曰□如他心智緣四諦智□

371b07□何故但說緣苦智者耶□答曰□應說盡緣□而不

371b08□說者□當知此說有餘□復次此說初起入法方

371b09□便□若說緣苦智□當知亦說緣餘智□問曰□前方

371b10□便此後方便□有何差別耶□答曰□前所說方便□

371b11□至有漏無漏□此所說方便□一向是無漏□復次

371b12□後方便□勝妙明淨勝前方便□問曰□若眼不

371b13□見色□爲能知他心不耶□答曰□能知□以耳聞

371b14□其聲故□若眼不見色□耳不聞聲□爲能知他心

371b15□不□答曰□知□以鼻嗅其香故□若眼耳鼻不見

371b16□色聞聲嗅香□爲能知他心不耶□答曰□知□以舌

371b17□知味故□若不見色聞聲嗅香知味□爲能知他

371b18□心不耶□答曰□知□以身觸故□若不見色□乃至

371b19□身不覺觸□爲能知他心不耶□答曰□或有說

371b20□者□不知□所以者何□以他心智因色故□評曰□

371b21□應作是說□方便時不知□滿足時能知□問曰□何

371b22□故他心智方便時因色生耶□答曰□因□得入

371b23□細故□他心智方便時緣自己□滿足時不緣自

371b24□己□問曰□何故他心智方便時緣自己□滿足時

371b25□不緣自己耶□答曰□他心智不緣他心所緣所

371b26□行□若他心智□緣他心所緣所行者□亦可名

371b27□自心智□本曾所得有漏心心數法十五種□欲

371b28□界有三種□謂上中下□乃至第四禪亦有三種□

371b29□初禪地下有漏他心智□知欲界三種心心數

371c01□法□及知初禪下有漏心心數法□中者□知欲界

371c02□三種□知初禪下中二種□上者知欲界三種初

371c03□禪三種□如初禪乃至第四禪□上者知十五種□

371c04□如本曾起有漏心□有十五種□未曾得有漏心□

371c05□亦有十五種□無漏心有十二種□初禪地有三

371c06□種□謂上中下□乃至第四禪亦爾□第二禪地下

371c07□無漏心□知初禪地下無漏心□亦知二禪下者

371c08□第二禪□中者知初禪第二禪下中二種□上者

371c09□知初禪第二禪下中上三種□知第二禪乃至

371c10□第四禪□上者知十二種無漏心心數法□問曰□

371c11□何故下有漏他心智□知下地三種及自地下

371c12□者□無漏下他心智□知下地下心心數法及自

371c13□地下者□非中上耶□答曰□有漏心心數法異□無

371c14□漏心心數法異□一身中可有三種有漏心心

371c15□數法無漏心心數法□以根故別□若是下根則

371c16□無中上根□乃至若是上根□則無中下根

371c17□他心智不知勝地勝根勝人心□勝地者□初禪

371c18□地他心智□不知第二禪地心心數法□乃至第

371c19□三禪地□不知第四禪地心心數法□勝根者□下

371c20□根他心智□不知中上根心心數法□勝人者□學

371c21□人他心智□不知無學人心心數法□問曰□一切

371c22□無學人他心智□盡知學人心心數法耶□答曰□

371c23□不知□時解脫不知見到心□見到不知時解脫

371c24□心□所以者何□見到於時解脫根勝故□時解脫

371c25□於見到人勝故□問曰□學人起第二禪心現在

371c26□前□無學人起初禪心現在前□爲展轉相知不□

371c27□答曰□不知□所以者何□無學人於學人人勝□

371c28□學人於無學人地勝□聲聞起第二禪心心數

371c29□法現在前佛起初禪心心數法現在前□爲展

372a01□轉相知不□答曰□不知□所以者何□佛於聲聞根

372a02□勝□聲聞於佛地勝□欲界有四種變化心□謂初

372a03□禪果□乃至第四禪果□初禪地他心智□爲知此

372a04□四種心不□答曰□或有說者知□所以者何□盡是

372a05□欲界心故□復有說者□唯知初禪果□餘則不知

372a06□所以者何□如不知因□果亦不知

372a07□是佛所有無漏心□及未曾得有漏心□無有他

372a08□心智能知者□已曾得有漏心□佛欲令他知

372a09□則知□若佛欲令鈍根者知□利根者不知□鈍

372a10□根者則知□利根者不知□佛欲令薩波達知舍

372a11□利弗不知□薩波達則知□舍利弗不知□欲令

372a12□畜生得知人不知者□畜生則知人不知□何以

372a13□知之□有經說□佛住那提迦夜城矜迦精舍時□

372a14□衆多比丘□置□在露地□及世尊□□亦在露

372a15□地□爾時有一□□□從娑羅樹下□往詣衆多□

372a16□所□時諸比丘□恐破□故□皆共遮之□爾時世尊

372a17□告諸比丘□汝等莫遮此□□□不破汝等□也□

372a18□爾時□□取世尊□□徐還上樹□盛滿流蜜□以

372a19□奉世尊□世尊不受□以雜□故□爾時世尊□起世

372a20□俗心□欲令去□□是時□□卽知佛意□在一

372a21□面□除蜜中□□復上世尊□世尊不受□以未作淨

372a22□故□世尊復起世俗心□若此□□□以水作淨者□

372a23□我則受之□是時□□卽知佛心□以水作淨□佛

372a24□便受之□以其淨故□爾時□□以世尊受其蜜

372a25□故□心生歡喜□踊躍無量□起舞□行□墮坑而

372a26□死□得生人中□於佛法出家□得阿羅漢道□名摩

372a27□頭婆肆□□以是事故□尊者波毘奢□作偈讚佛

372a28□　欲令人天知佛心　　隨其所念皆能知

372a29□　若入諸禪深妙定　　無有能知佛心者

372b01□問曰□佛爲得知佛心他心智不耶□答曰□或有

372b02□說者□不得□所以者何□世無二佛故□復有說者

372b03□得□以能緣故□不以起現在前□□支佛如渴伽

372b04□獸角獨出世者□與佛無異□若作是說□衆多

372b05□出世者□有緣□支佛心他心智亦能緣亦能

372b06□起現在前□聲聞有知聲聞心他心智亦能緣

372b07□亦能起現在前□佛所有無漏心□及未曾得有

372b08□漏心□無色界心□無有他心智□能知此心者

372b09□衆生或有生有滅□生者□生欲界色界衆生□及

372b10□生無色界凡夫人□爲當得他心智不耶□答曰□

372b11□以二事故當得□一以能緣□二以現前行□滅

372b12□者□生無色界聖人□若涅槃者□爲當得他心智

372b13□不□答曰□不當得□復有說者□當得□以能緣故□

372b14□不以現前行□評曰□不應作是說□當得不現前

372b15□行□寧當說不得□不當說得□不現在前行

372b16□有境界□是佛他心智所知□非□支佛聲聞所

372b17□知有境界□是佛□支佛他心智所知□非聲聞

372b18□所知有境界□是佛□支佛聲聞他心智所知□

372b19□如經說□比丘當知□雪山中有如是處□□□所

372b20□不能行□人亦不能行□有處所□□能行人不

372b21□能行□有處所□□能行□人亦能行□雪山猶

372b22□如境界□□□如□支佛□人如聲聞□如是之

372b23□義□今當顯現□見道有十五心□他心智知相似

372b24□法□有漏者知有漏□無漏者知無漏□已曾得者□

372b25□知已曾得□未曾得者□知未曾得□法智分者

372b26□知法智分□比智分者知比智分□聲聞人他心

372b27□智□見道中知二心□□支佛知四心□佛一一次

372b28□第知□所以者何□□支佛聲聞□以方便現在

372b29□前□佛不以方便現在前□行者入見道作方便□

372c01□聲聞入爲法智分他心智作方便□行者已入

372c02□見道□聲聞起法智分他心智現在前□能知行

372c03□者二心□謂苦法忍苦法智□行者入比智分□聲

372c04□聞人爲比智分他心智作方便□行者已入比

372c05□智分□聲聞人起比智分他心智現在前□欲知

372c06□苦比忍乃知道比智□行者爲見道作方便□□

372c07□支佛爲法智分他心智作方便□行者已入見

372c08□道□□支佛起法智分他心智現在前□知行者

372c09□二心□謂苦法忍苦法智□行者入比智分□□

372c10□支佛爲比智分他心智作方便□行者已入比

372c11□智分□□支佛起比智分他心智現在前□欲知

372c12□苦比忍乃知滅比忍滅比智□佛不以方便一

372c13□切功德現在前□如行者一一次第起見道現

372c14□在前□世尊以他心智□一一次第而知

372c15□佛於三種道□以總相知□亦以別相知□□支佛

372c16□亦知三種道□於聲聞□支佛道□以總相別相

372c17□知□於佛道以總相知□不以別相□聲聞亦知

372c18□三種道□於聲聞道□以總相別相知□於□支

372c19□佛道□以總相知□不以別相□問曰□聲聞見道

372c20□諦時□爲見□支佛佛道不□若見者□他心智何

372c21□故不知□若不見者□云何得緣彼不壞信耶□

372c22□答曰□應作是說見□問曰□若然者□他心智何故

372c23□不知耶□答曰□以總相智見□他心智是別相

372c24□知故□一衆生所有他心智□知一切衆生心心

372c25□數法□知時爲知受體□爲知受諸刹那耶□若

372c26□但知受體者□諸餘受不被知者□云何知耶□若

372c27□知受諸刹那者□云何自身非衆多耶□自身衆

372c28□多者□我他心智□體有二十一種□知一衆生一

372c29□刹那受□如一刹那受□餘一切刹那受亦爾□

373a01□如受刹那□餘心心數法刹那亦爾□如一衆生

373a02□心心數法□餘衆生心心數法亦爾□我他心智

373a03□俱心心數法則多□一切衆生□如我心心數法

373a04□多□所依身亦應多□答曰□應作是說□知受體□

373a05□問曰□若然者□餘所不知受□云何知耶□答曰□

373a06□若知餘受□無有是處□知時唯知所知者□復有

373a07□說者□知受諸刹那□問曰□若然者□云何自身非

373a08□衆多耶□答曰□多有何過□所以者何□如我他

373a09□心智體□有二十一種□知一切衆生心心數法□

373a10□一切衆生他心智體□亦有二十一種□知我心

373a11□心數法□是故無過□問曰□他心智□爲緣過去緣

373a12□未來緣現在耶□答曰□緣現在□問曰□若然者

373a13□經本所說云何通□如說□過去未來法九智知□

373a14□答曰□經本應作是說□過去未來法八智知□除

373a15□滅智他心智□而不說者□有何意耶□隨緣故說□

373a16□過去者緣過去□未來者緣未來□若如所說□他

373a17□心智知三刹那□謂知現在刹那□次前滅者□次

373a18□當生者□經本應作是說

373a19□問曰□他心智爲緣一法□爲緣多法耶□若緣一

373a20□法□經所說云何通□如說□有欲心如實知有欲

373a21□心□若一時知欲亦知心者□豈非知多法耶□餘

373a22□經所說復云何通□如說□當世尊憶念時□遍知

373a23□衆僧心之所念□若緣多法者□云何體是三念

373a24□處耶□答曰□應作是說□緣於一法□問曰□若然

373a25□者□佛經云何通□如說□如實知有欲心□答曰□

373a26□心與欲相應故□名有欲心□若知欲不知心□若

373a27□知心不知欲□如觀垢衣□若觀垢則不觀衣□若

373a28□觀衣則不觀垢□彼亦如是□餘經復云何通□如

373a29□說□世尊當憶念時遍知衆僧心之所念□答曰□

373b01□以比相知□非以他心智□世尊以他心智□觀一

373b02□比丘心住寂靜道□次以比相智知諸比丘心

373b03□亦爾□復有說者□世尊不以他心智知□亦不以

373b04□比相智知□乃以願智知□復有說者□世尊不以

373b05□他心智比相智願智知□世尊得盡智時□得未

373b06□曾得欲界不隱沒無記心心數法□亦不入禪□

373b07□亦不起通現在前□當憶念時遍知諸比丘僧

373b08□心□復有說者□知多法□問曰□若然者□云何體

373b09□是三念處耶□答曰□初方便時是三念處通□若

373b10□滿足是總緣法念處□評曰□應作是說□一切他

373b11□心智緣一法□是別相觀□緣現在緣他緣心心

373b12□數法□見道中無□在修道中□不與空無相三昧

373b13□相應□不攝盡智無生智□無□道中無他心智□

373b14□法應如是□云何念前世智□答曰□若智是修是

373b15□修果□從修生得不失□以此智憶念過去無數

373b16□生□如是相貌□是名念前世智□是中問答□廣

373b17□說如他心智□云何如是相如是貌□答曰□如是

373b18□相者是前時有□如是貌者是中有□復有說者□

373b19□如是相是中有□如是貌是前時有□所以者何□

373b20□前時有可示此是刹利婆羅門毘舍首陀差別

373b21□貌□如經說

373b22□佛告阿難□若有如是相如是貌施設者□名色

373b23□身□若無如是相如是貌可施設□有對觸不□答

373b24□言□不也□彼經說□內入是相外入是貌□復有說

373b25□者□彼經說□內入是貌外入是相□所以者何□以

373b26□內入故□說諸識相差別□如說除上爾所事□

373b27□是中無如是相貌□是以除之□如說□若以如是

373b28□相如是貌入初禪□如是相者是方便□如是貌

373b29□者是所緣□如偈說

373c01□　若成就八智　　十六行相貌

373c02□　如閻浮檀金　　無能說其過

373c03□是中說慧名相貌□過去無數生者□是說念前

373c04□世智境界□應說一□念前世智□得念前世智通

373c05□念前世明念前世力□應說二□謂已曾得未曾

373c06□得□應說三□謂上中下□應說四□謂初禪果乃

373c07□至第四禪果□應說六□已曾得有三種□未曾得

373c08□有三種□謂上中下□應說八□初禪地有二種□謂

373c09□已曾得未曾得□乃至第四禪地亦如是□應說

373c10□九□謂下下乃至上上□應說十二□初禪有三種□

373c11□謂上中下□乃至第四禪亦如是□應說十八□謂

373c12□已曾得有九種□未曾得有九種□應說二十四□

373c13□初禪有六種□謂已曾得有三種□未曾得有三

373c14□種□乃至第四禪亦如是□應說三十六□初禪有

373c15□九種□乃至第四禪亦如是□應說七十二□初禪

373c16□已曾得有九種□未曾得有九種□乃至第四禪

373c17□亦如是□若以在身若在刹那□則有無量無邊

373c18□念前世智□此中因總說一念前世智而作論□

373c19□問曰□念前世智體性是何□答曰□體性是慧□

373c20□以念力多故名念前世智□如念處體性是慧□

373c21□以念力多故名念處□如阿那波那念體性是

373c22□慧□以念力多故名阿那波那念□憶前生念體

373c23□性是慧□以念力多故名憶前生念□除色想體

373c24□性是慧□以想力多故□名除色想□如是念前世

373c25□智體性是慧□以念力多故名念□前世智□此是

373c26□念前世智體性□乃至廣說

373c27□阿毘曇毘婆沙論卷第四十九

374a01□

374a02□阿毘曇毘婆沙論卷第五十

374a03□

374a04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

374a05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

374a06□　　　　共道泰等譯

374a07□　　智□度他心智品第二之二

374a08□已說體性□所以今當說□何故名念前世智□

374a09□答曰□念前世陰故名念前世智

374a10□界者是色界□問曰□何故無色界中□無念前世

374a11□智□答曰□非其因故□乃至廣說□復次念前世

374a12□智因色生□無色界無色故□無地者□在根本四

374a13□禪地□非諸邊無色中□所以者何□若有通所依

374a14□定處□是處有念前世智□諸邊無色中無通所

374a15□依定故□無念前世智□問曰□以何地念前世智

374a16□念中間禪耶□答曰□或有說□以初禪者□復有

374a17□說□以第二禪者□評曰□應作是說□以初禪者□

374a18□所以者何□同一地故□所依身者□依欲色界身□

374a19□行者無所行緣者□初禪念前世智□知初禪及

374a20□欲界前生五陰□乃至第四禪者知欲界□乃至

374a21□第四禪前生五陰□不知無色界□問曰□何故念

374a22□前世智□不知無色界耶□答曰□念前世智不知

374a23□上地法□初禪者不知第二禪前世五陰乃至

374a24□第三禪□不知第四禪前世五陰□無色界中則

374a25□無念前世智□問曰□生欲色界中□起無色定現

374a26□在前□念前世智爲能知不□答曰□不知□所以者

374a27□何□如不知果□因亦如是□問曰□若念前世智□

374a28□不知無色界者□佛經云何通□如說世尊於過

374a29□去處處無數生□若生有色無色有想無想□過

374b01□去無數生□有如是相貌□盡能憶念□問曰□說

374b02□何者是色何者非色□答曰□色者是前時有□無

374b03□色者是中有□問曰□若然者聲聞亦能知□與佛

374b04□有何異□復有說者□色者是欲色界□無色者

374b05□是無色界□問曰□若然者□世尊云何知無色界

374b06□耶□答曰□以比相知□問曰□若然者□聲聞以比

374b07□相亦能知□與佛有何異耶□答曰□如外道觀前

374b08□世事□若於欲界色界不見則言斷滅□聲聞觀

374b09□前世事□若於欲界色界中□過二萬劫不見

374b10□者□言是衆生生於空處□而彼衆生□或於上

374b11□地□未盡其壽□若過四萬劫不見者□言是衆生

374b12□生於識處□而彼衆生□或再生空處□或於上

374b13□地□未盡其壽□若過六萬劫不見者□言是衆生

374b14□生無所有處□而彼衆生□或三生空處□或一生

374b15□半生識處□或於非想非非想處□未盡其壽□若

374b16□過八萬劫不見者□言是衆生生非想非非想

374b17□處□而彼衆生□或四生空處□二生識處□一生

374b18□半生無所有處□世尊若欲觀無色界時□衆生

374b19□於欲色界中命終者□觀其死時□心知是衆生

374b20□生於空處□是衆生生於識處□是衆生生無所

374b21□有處□是衆生生非想非非想處□是衆生盡壽□

374b22□是衆生不盡壽□若於無色界命終生欲色界

374b23□者□觀生時心知是衆生從空處死□乃至從非

374b24□想非非想處死□是衆生盡彼壽□是衆生不盡

374b25□彼壽□外道比相智見於斷滅□聲聞比相智所

374b26□知□或如其事□或不如其事□佛世尊比相智□

374b27□明淨妙好□悉如其事□無有虛者□念處者是總

374b28□緣法念處□尊者瞿沙說□是四念處□如所說念

374b29□前世苦樂事□若念苦樂□豈非是受念處耶□答

374c01□曰□前世時□或曾得樂所須具苦所須具□念是

374c02□事故□作如是說□而實是總緣法念處□智者

374c03□是等智□尊者瞿沙說是六智□除他心智滅智□

374c04□所以除他心智者□以緣現在故□所以除滅智

374c05□者□以緣無爲故□評曰□應作是說□是一等智□

374c06□三昧者不與三昧相應□根者總與三根相應□

374c07□世者在三世□緣三世者□過去現在者緣過去□

374c08□未來者緣三世□善不善無記者□是善緣善□不

374c09□善無記者緣三種□三界繫者□是色界繫□緣三

374c10□界繫者□緣欲色界是學無學非學非無學者□

374c11□是非學非無學□緣學無學非學非無學者□緣

374c12□非學非無學□是見道斷修道斷不斷者□是修

374c13□道斷□緣見道斷修道斷不斷者緣見道修道

374c14□斷□緣名緣義者□緣名緣義□緣自身他身非

374c15□身者□是緣自身他身□是離欲得方便得者□

374c16□是離欲得□亦以方便離欲時□得方便起現在

374c17□前□初禪者離欲界欲得□乃至第四禪者□離三

374c18□禪欲得□聖人佛法凡夫得本曾得未曾得□念

374c19□前世智□外道凡夫得本曾得□念前世智離欲

374c20□時□得方便起現在前□佛不以方便起現在前□

374c21□□支佛以下方便□聲聞或以中□或以上方便□

374c22□問曰□念前世智方便云何□答曰□如施設經

374c23□說□初行始入法者□取次前滅意識相□念已知

374c24□之□復取久滅意識相□問曰□取久滅意識相□爲

374c25□以時爲以刹那耶□答曰□以時□若以刹那者□則

374c26□不能念半便死□可是方便□無滿足者□取此

374c27□生老時相□念已知之□次取中年時相□次取少

374c28□年時相□次取童子時相□次取□孩時相□次取

374c29□波奢□時□次取健那時□次取卑尸時□次取阿

375a01□浮陀時□次取迦羅羅時相□念已知之□次取欲

375a02□入母胎時心相□念已知之□是名念前世智滿

375a03□足□不應作是說□所以者何□中有中死□次入母

375a04□胎中有□卽屬此生□評曰□應作是說□若能念知

375a05□前世死時最後一刹那者□是名念前世智滿

375a06□足□問曰□欲修念前世智時□爲緣自身爲緣他

375a07□身□答曰□或有說者□緣自身□問曰□若然者□無

375a08□色界命終者□則不可爾□復有說者□緣他身□評

375a09□曰□應作是說□緣自身□亦緣他身緣自身作方

375a10□便□若自見從無色界命終者□則緣他身□令得

375a11□滿足□若緣他身作方便□見他從無色界命終

375a12□者□則緣自身□令得滿足□是故緣自身他身□修

375a13□念前世智□令得滿足

375a14□問曰□念前世智□爲念曾所更事□爲念未曾

375a15□所更事耶□答曰□念曾所更事□問曰□若然者則

375a16□無念生淨居天者□所以者何□無有曾生淨居

375a17□天者□答曰□曾更有二種□謂若見若聞□淨居天

375a18□處□雖不曾見□而得曾聞

375a19□問曰□爲因欲界生此智耶□爲因色界生此智

375a20□耶□答曰□亦因欲界□亦因色界□或有因欲界作

375a21□方便□於色界得滿足□或有因色界作方便□於

375a22□欲界得滿足□或有因欲界作方便□於欲界得

375a23□滿足□或有因色界作方便□於色界得滿足□因

375a24□欲界作方便□於色界得滿足者□與惡性難共

375a25□住□衆生同在一處□作是思惟□如此惡性難

375a26□共住□衆生必是於欲界命終者□觀察是時□

375a27□乃是色界命終者□因色界作方便□於欲界得

375a28□滿足者□與善性易可共住□衆生同在一處□

375a29□作是思惟□如此善性□易可共住□衆生必是

375b01□色界命終者□觀察是時□乃是欲界命終者□因

375b02□欲界作方便□於欲界得滿足者□與惡性難共

375b03□住□衆生同在一處□作是思惟□如此惡性難共

375b04□住□衆生必於欲界命終□觀察是時□是欲界

375b05□命終者□因色界作方便□於色界得滿足者□與

375b06□善性易共住□衆生同在一處□作是思惟□如此

375b07□善性□易可共住□衆生必是色界命終者□觀察

375b08□是時□是色界命終者

375b09□問曰□爲觀一一世□爲觀多世耶□答曰□初學時

375b10□觀一一世□滿足時觀百千萬世□世尊初學時□

375b11□則能觀百千萬世□問曰□爲能捨過百千萬世□

375b12□乃觀久遠百千萬世不耶□答曰□初學則不能□

375b13□後滿足時則能□世尊初學則能捨過百千萬

375b14□世□乃觀久遠百千萬世□問曰□次第觀前世乃

375b15□至久遠□若欲止時□各還次第止耶□爲一時止

375b16□耶□答曰□或有說者還次第止□評曰□應作是

375b17□說□隨意而觀□亦隨意而止□問曰□次第觀前

375b18□世□經久遠時□捨已卽能觀未來世耶□答曰□佛

375b19□世尊能非餘人□所以者何□佛世尊觀前世智□

375b20□次第能生觀未來智□觀未來智次第能生觀

375b21□前世智□不以方便一切功德悉現前故

375b22□問曰□於一刹那中□能觀幾世耶□答曰□一世□

375b23□何以知之□如毘尼中說□尊者輸毘多□作如是

375b24□說□我一發意頃□能憶念五百世生事□諸比丘

375b25□皆言□應驅逐之□所以者何□自稱得無有是事□

375b26□過人法故□佛告諸比丘□不應驅逐是比丘□所

375b27□以者何□是比丘從無想天來生此間□無想天

375b28□壽□經五百劫□憶念一生事故□言五百世

375b29□問曰□於一時頃□能觀幾趣耶□答曰□或有說

375c01□者□能觀一趣□復有說者□能觀二趣□謂地獄趣

375c02□畜生趣□或畜生餓鬼趣□或畜生天趣□或畜生

375c03□人趣□若觀轉輪王時□則憶念三趣□謂人畜生

375c04□餓鬼趣□人趣者□王及臣屬畜生趣者是象馬□

375c05□餓鬼趣者□是受祭祀鬼神及轉輪等諸神□若

375c06□觀頂生王時□則憶念四趣□畜生趣是象馬□餓

375c07□鬼趣是受祭祀神□天趣是帝釋及眷屬□人趣

375c08□是頂生及眷屬□無有是處□以分別故說□若令

375c09□五趣共在一處者□亦於一時能憶念五趣

375c10□佛經說□常見有三種□有憶念二萬劫者□有

375c11□憶念四萬劫者□有憶念六萬劫者□問曰□何等

375c12□常見憶念二萬劫事□何等四萬劫□何等六萬

375c13□劫耶□答曰□常見者□根有上中下□下者憶念二

375c14□萬劫□中者四萬劫□上者六萬劫□復次或有憶

375c15□念火水風劫者□憶念火者二滿劫□水者四

375c16□萬劫□風者六萬劫□復次或有憶念喜樂捨根

375c17□壞時□憶念喜根壞者二萬劫□樂根四萬劫□捨

375c18□根六萬劫□復次或是聲聞性□或是□支佛性□

375c19□或是佛性□聲聞性者憶念二萬劫□□支佛性

375c20□者憶念四萬劫□佛性者憶念六萬劫

375c21□若是他心智□盡知他心心數法耶□答曰□或

375c22□是他心智不知他心心數法□乃至廣作四句□

375c23□是知他心智不知他心心數法者□他心智在

375c24□過去未來□有如是相□不知他心心數法□所

375c25□以者何□過去者所作已竟□未來者未有所

375c26□作□是知他心心數法非他心智者□猶如有一□

375c27□若以相知□若聞其說□若生處得□如是智故

375c28□能知□問曰□誰能以相知耶□答曰□人能□曾

375c29□聞□跋難陀釋子□至一優婆塞家□其家門邊□

376a01□繫一駁犢□時跋難陀釋子□語優婆塞言□汝

376a02□家門邊所繫犢子□其色斑駁□若以其皮□作

376a03□敷具者好□時優婆塞□作是思惟□是比丘□欲得

376a04□是犢子皮□以爲敷具□卽便殺犢□以皮與之□時

376a05□跋難陀釋子□持其犢皮□往詣祇洹□犢母嗚呼

376a06□而隨逐之□如是等名以相知□誰聞說能知耶□

376a07□曾聞□有一居士□著新衣服□詣祇洹精舍□跋難

376a08□陀釋子□見已而語之言□善哉居士□汝所著衣

376a09□中□作僧伽梨鬱多羅僧安陀會若敷具□是時

376a10□居士□作是思惟□是比丘欲得我衣□卽便與之□

376a11□復有說者□聞說能知□卽是以相知□經文應如

376a12□是說□若以相知□若卜筮知他心心數法□以相

376a13□知者□如先說□卜筮知者□如諸外道□或以指

376a14□卦□或觸衣物□若以算術□若逆取相□便能知他

376a15□心心數法□誰有生處得智耶□答曰□地獄衆

376a16□生□然無定名者□問曰□生處得智□爲生時能

376a17□知中時能知後時能知耶□答曰□初生未受苦

376a18□知後受苦時□猶不能知自心□何況他心□爲

376a19□住善心時能知□爲住穢汚無記心時知耶□答

376a20□曰□住三種心盡能知□爲住意識□爲住五識身

376a21□能知耶□答曰□住意識知非五識□爲住威儀□

376a22□爲住工巧□爲住報心耶□答曰□住威儀心非工

376a23□巧報心□所以者何□彼衆生無工巧故非報心□

376a24□報心在五識故□畜生中亦有能知他心心數

376a25□法者□曾聞□有一女人□以兒置一處□有緣餘

376a26□行□時有一狼□取其兒去□時人語言□何故取

376a27□他兒耶□狼作是言□此兒母常食我子□我今

376a28□還食其子□若彼能捨怨心□我亦捨之□時人語

376a29□是女人可捨怨心□女人答言□我今已捨□時狼

376b01□觀女人心□不捨其怨□而口言捨□卽殺其兒□捨

376b02□之而去□問曰□畜生爲生時知爲中時知爲後

376b03□時知耶□答曰□三時盡知□爲住善心染汚心不

376b04□隱沒無記心知耶□答曰□三種盡知□爲住意識

376b05□爲住五識身知耶□答曰□住意識知非五識身□

376b06□爲住威儀工巧報心知耶□答曰□三種盡知□

376b07□餘鬼亦知他心心數法□曾聞□有鬼入一女人

376b08□身中□□師問之□何故觸惱他女人耶□彼鬼

376b09□答言□此女人五百世中□與我作怨□常斷我

376b10□命□我亦斷其命□彼若能捨怨心□我亦捨之□時

376b11□人語是女人□可捨怨心□女人答言□我今已捨□

376b12□鬼觀女心□雖口言捨怨心不除□卽斷其命□

376b13□捨之而去□問曰□爲生時知爲中時知爲後時

376b14□知耶□答曰□三時盡知□爲住善心染汚心不隱

376b15□沒無記心知耶□答曰□三種盡知□爲住意識

376b16□知爲住五識知□答曰□住意識知□爲住威儀工

376b17□巧報心知耶□答曰□三種盡知□天中亦有生

376b18□處得知□能知他心心數法□然無定名□初中後

376b19□知者□廣說如畜生餓鬼趣□餘廣說□如雜□

376b20□度□是知他心智□亦知他心心數法者□若智

376b21□是修是修果從修生得不失□此智現在前□知

376b22□欲色界衆生心心數法及無漏心心數法□非

376b23□知他心智非知他心心數法者□除上爾所事□

376b24□除上爾所事者□廣如先說□行陰作此四句□此

376b25□中盡說過去未來現在他心智及現相智□聞

376b26□他說智生得智□作前三句□餘相應不相應行

376b27□陰四陰□及無爲法□作第四句□是名除上爾

376b28□所事

376b29□若是念前世智□盡知前世無數生耶□乃至廣

376c01□作四句□是念前世智不知前世無數生者□念

376c02□前世智□在過去未來□有念前世智相而不知

376c03□前世無數生事□所以者何□過去所作已竟□未

376c04□來未有所作□知前世無數生非念前世智者□

376c05□猶如有一□有自性念生智者□有生處得智者□

376c06□誰有念生智耶□答曰人有□誰有生處得智耶□

376c07□答曰□地獄衆生□如經說□地獄衆生□作如是

376c08□言□沙門婆羅門□見貪欲未來過患故□爲我等

376c09□說法□應當斷欲□我等不用其言□以貪欲因緣

376c10□故□今受苦痛果報□問曰□地獄衆生□爲初時知

376c11□爲中後知耶□答曰□初時知非中後□若未受苦

376c12□時則知□已受苦時□次前滅法□猶尙不知□何況

376c13□久遠滅者□餘廣說如他心智處□畜生亦有生

376c14□處得智□如經說□汝若是我父都提耶者□可

376c15□昇此座□廣說如雜□度□問曰□爲初時知爲

376c16□中後知耶□答曰□初時知中後亦知□廣說如他

376c17□心智處□餓鬼亦有生處得智□如偈說

376c18□　我自聚財物　　以法及非法

376c19□　他今受快樂　　而我受苦惱

376c20□問曰□爲初時知爲中後知耶□答曰□初中後盡

376c21□知□廣說如他心智處□天亦有生處得智□如偈

376c22□說

376c23□　今此祇陀林　　賢聖僧所居

376c24□　法王亦在中　　我心大歡喜

376c25□問曰□爲初時知爲中後知耶□答曰□初中後盡

376c26□知□廣說如他心智處□問曰□人中何故無生處

376c27□得智耶□答曰□非其因故□廣說如上□復次爲念

376c28□生智所覆蔽故□復次人中雖無生處得智□而

376c29□有勝妙念前世智願智□是念前世智亦知前

377a01□世無數生者□若智是修是修果從修生得不

377a02□失□以此智念前世無數生□有如是相貌□非念

377a03□前世智亦非念前世無數生者□除上爾所事□

377a04□除上爾所事□廣說如上□此中行陰作四句□三

377a05□世念前世智及現在念生智生處得智作前三

377a06□句□餘相應不相應行陰四陰及無爲法□作第

377a07□四句□是名除上爾所事□若是念前世智□亦知

377a08□過去他人陰界入及心耶□乃至廣作四句□初

377a09□句者□是自緣念前世智□第二句者□是願智方

377a10□便緣他者□第三句者□是緣他念前世智□第四

377a11□句者□是願智方便自緣者□此四句是略毘婆

377a12□沙□是念前世智□不知過去他人陰界入及心

377a13□者□若智是修是修果從修生得不失□以此智

377a14□念前世□生自陰界入及心□是說自緣念前世

377a15□智□知過去他人陰界入及心□非念前世智者□

377a16□若智是修□乃至廣說□以此智知他此生過去

377a17□陰界入及心□是說願智方便緣他身者□言

377a18□念前世智亦知過去他人陰界入及心者□若

377a19□智是修□乃至廣說□以此智知前生過去他人

377a20□陰界入及心□是說念前世智緣他者□非念前

377a21□世智□亦不知過去他人陰界入及心者□若智

377a22□是修□乃至廣說□以此智知此生過去自身陰

377a23□界入及心□是說願智方便緣自身者

377a24□阿毘曇毘婆沙論卷第五十

377b01□

377b02□阿毘曇毘婆沙論卷第五十一

377b03□

377b04□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

377b05□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

377b06□　　　　共道泰等譯

377b07□　　智□度他心智品第二之三

377b08□有自性念生智□問曰□自性念生智體性是

377b09□何□答曰□體性是慧□彼心聚中□以念力多故□

377b10□名念生智□如念處安那般那念□除去色想亦

377b11□如是□此是自性念生智體性□乃至廣說

377b12□已說體性□所以今當說□何故名自性念生智□

377b13□答曰□生而得此智故□名自性念生智□復次住

377b14□善心性不善心性無記心性能知故□名自性

377b15□念生智□復次過去法更不變故名自性□能知

377b16□此法故名自性念生智

377b17□問曰□爲作何業得是智耶□答曰□或有說者□常

377b18□爲衆生□說歡喜樂聞語□彼業能生如是報□復

377b19□有說者□若修治狹小處令使寬博□以此業故□

377b20□在母胎中□而不迫□□以是業故□能生此報□復

377b21□有說者□若人以甘美飮食施他□彼業得如此

377b22□報□評曰□應作是說□此是不惱害他業報□若衆

377b23□生不作惱害他業□在母胎中□則得寬博□不爲

377b24□風熱冷病脂血所困苦□若出胎時□亦不爲産

377b25□門所逼切□以是事故□不忘所念一切衆生□若

377b26□於産門不逼切者□皆有念前世智□以爲産門

377b27□所逼切故□皆失所念□問曰□念生智爲初時勝

377b28□爲中後時勝耶□答曰□或有初中後盡勝者□或

377b29□有初勝者□如尸婆羅等□初生之時□作如是說□

377c01□此家中頗有種種財物及諸穀米□可以施於

377c02□貧窮者不□或有中時勝者□如賴□波羅等□或

377c03□有後時勝者□如菴摩羅□等

377c04□問曰□念生智爲念幾生耶□答曰□或有說者□念

377c05□一生□復有說□念二生□乃至七生□曾聞□王舍

377c06□城中□有屠兒名伽□□是阿□貰王少時親

377c07□友□而語阿□貰言□太子□汝若登王位時□與

377c08□我作何善事耶□阿□貰答言□與汝從心所

377c09□願□阿□貰害其父命□而登王位時□屠兒伽

377c10□□□往詣王所□而白王言□大王往日許我所

377c11□願□今正是時□王答之言□隨意求索□時伽□屠

377c12□兒□便說心願使我於王舍城內□獨得屠殺□不

377c13□聽餘人□時王語言□汝今何用是弊惡□願爲更

377c14□求餘願□是時屠兒□復語王言□善惡諸業□悉無

377c15□果報□王語之言□何以知之□作是說耶□屠兒答

377c16□言□大王當知□我自憶念□於七世中□在王舍

377c17□城□常屠羊自活□命終之後□生三十三天□至聞

377c18□是語□極生疑怪□卽以是事□而往白佛□佛告王

377c19□言□如其所說□而無有異□此人施□支佛食□發

377c20□於邪願□使我於王舍城中□常獨殺羊賣肉□以

377c21□此業故□七生人中□七生天上□今於此身□業報

377c22□已盡□□後七日□身壞命終□當生盧臘地獄□以

377c23□是事故知□念生智憶念七世□復有說者□能念

377c24□五百世事□曾聞□有一比丘□自念五百世□次第

377c25□常生餓鬼中□若憶念過去飢渴苦時□則於諸

377c26□有□而生苦想□斷一切緣□獨勤行精進□得須

377c27□陀洹果□作是思惟□我恒得諸比丘所須之物□

377c28□使我行道□我今應當還求所須施諸比丘□卽

377c29□行勸化□時諸比丘□而語之言□汝先□惰□今以

378a01□何故□勤行敎化□時彼比丘□卽向諸比丘□廣說

378a02□上事□以是事故知□念生智憶念五百世事□復

378a03□有一比丘□自憶念次第五百世□生地獄中□若

378a04□憶念受地獄苦時□擧身毛孔□血流而出□汚身

378a05□及衣□日日詣水□浴浣衣□勤行精進□得阿羅

378a06□漢果□更不□浴浣衣□時諸比丘□而語之言□汝

378a07□常□浴浣衣□以水爲淨□今何以不□此比丘向

378a08□諸比丘□廣說上事□如此憶念五百世事□復

378a09□有或憶念世界成時者□曾聞□有□陀羅王□名

378a10□多羅□□□善通□術及諸論□有子名奢頭

378a11□羅□顔貌端正□當於爾時□尊者舍利弗□作婆羅

378a12□門□名弗伽羅娑羅□善通皮陀及皮陀分經□

378a13□有女名波翅多□時□陀羅王□往詣弗伽羅娑

378a14□羅所而語之言□可以汝女用妻我子□時弗伽

378a15□羅娑羅婆羅門□便生瞋□□而語之言□汝於

378a16□四姓卑下□我於四姓尊貴□何緣以女用妻汝

378a17□子□時□陀羅王□語婆羅門言□夫種族姓尊

378a18□卑□無有常定□汝頗曾聞□誰造梵書耶□婆羅門

378a19□答言□我聞是瞿頻陀羅婆羅門所造□復問□

378a20□誰造□盧□書耶□婆羅門答言□我聞是□盧

378a21□□仙人所造□復問□誰造此皮陀及皮陀分

378a22□經□而答之言□皆是往昔大婆羅門等之所造

378a23□作□時□陀羅言□如是等往昔諸人□皆是我身□

378a24□時婆羅門□聞是語已□心生歡喜□便以己女□而

378a25□妻其子□如此憶念世界成時事

378a26□經說□佛告村主□我自憶念九十一劫以來□不

378a27□曾爲飮食故□起身口意惡業□問曰□佛爲以念

378a28□前世智□爲以自性念生智憶念此事□若以念

378a29□前世智知者□何以念九十一劫□而不多耶□

378b01□若以自性念生智知者□何故但說憶念七世

378b02□或五百世□乃至憶念世界成時□而不說憶念

378b03□九十一劫者耶□答曰□應作是說□佛以念前

378b04□世智知□問曰□若然者□何故但說九十一劫□而

378b05□不多耶□尊者波奢說曰□若說百劫□亦生此疑□

378b06□但說此不違法相□復次九十一劫中□有七佛

378b07□出世故□復次從此已來□種相好業故□復有說

378b08□者□以自性念生智知□問曰□若然者□何故說自

378b09□性念生智憶念七世□若五百世□乃至劫成時□

378b10□而不說九十一劫耶□答曰□餘人如此□佛則多

378b11□知□問曰□自性念生智□爲憶念中有時不□答

378b12□曰□或有說者□不知□所以者何□中有微細□非

378b13□自性念生智境界故□評曰□應作是說□憶念中

378b14□有□所以者何□若不憶念者□於前生則憶念少

378b15□多□不憶念少分

378b16□問曰□菩薩前身時□有自性念生智□最後身時□

378b17□爲有不耶□若有者□云何緣力勝因力耶□若無

378b18□者□菩薩云何轉衰退耶□答曰□應作是說□最後

378b19□身有□問曰□若然者□云何現在外緣力□勝過去

378b20□內因力耶□答曰□不以無外緣力故□名爲內因

378b21□力□乃以利根故□名內因力□菩薩於一切衆生□

378b22□根利最勝□誰作是說□菩薩最後身□無外緣力

378b23□耶□淨居諸天□爲現老病死苦□亦因彌伽釋王

378b24□女□爲說讚涅槃□偈如說

378b25□　安樂以爲母　　無憂以爲父

378b26□　寂靜以爲妻　　不久汝當得

378b27□見聞是事□心生厭患□然後出家□過去諸佛□亦

378b28□爲菩薩□說道具諸法□如是等□豈非外緣力耶□

378b29□復有說者□最後身無□問曰□若然者□云何菩薩

378c01□轉衰退耶□答曰□菩薩雖無此智□而有勝妙念

378c02□前世智願智

378c03□云何時心解脫□云何不動心解脫□問曰□何故

378c04□作此論□答曰□此是佛經□佛經說□佛告阿難□

378c05□比丘不應樂著聚集種種談議□所以者何□若

378c06□樂著聚集種種談議□欲求身證時心解脫不

378c07□動心解脫者□無有是處□若比丘不樂著聚集

378c08□種種談議□欲求身證時心解脫不動心解脫

378c09□者□斯有是處□佛經雖作是說□而不廣分別□云

378c10□何是解脫體性□云何得此解脫□根楗度雖

378c11□說得是二解脫□而不說此二解脫體性□今欲

378c12□說此二解脫體性故□而作此論□復有說□所以

378c13□作論者□或說時心解脫是有漏非時心解脫

378c14□是無漏□欲止如是說者意□亦明此二解脫是

378c15□無漏□復有說□所以作此論者□或有說時心

378c16□解脫是有爲□非時心解脫是無爲□爲止如是

378c17□說者意□亦明此二解脫是有爲故□復有說□所

378c18□以作論者□或有說時心解脫是學□非時心解

378c19□脫是無學□所以者何□時心解脫有所作故□非

378c20□時心解脫無所作故□爲止如是說者意□亦明

378c21□此二解脫俱是無學故□而作此論

378c22□一切有爲無爲法中□二法是解脫體性□有爲

378c23□法中是大地中解脫□無爲法中是數滅□大地

378c24□中解脫有二種□謂染汚不染汚□染汚者邪解

378c25□脫□不染汚者是正解脫□正解脫有二種□有

378c26□漏無漏□有漏者與不淨無量等相應者是也□

378c27□無漏者學無學□學者□與苦法忍乃至金剛喩

378c28□定相應者是也□無學者是阿羅漢□阿羅漢有

378c29□二種□謂時心解脫□非時心解脫□時心解脫者□

379a01□五種阿羅漢□非時心解脫者□是一種阿羅漢□

379a02□此二種阿羅漢□離欲得無欲□是心解脫□離無

379a03□明是慧解脫□問曰□若離欲得無欲是心解脫□

379a04□離無明是慧解脫者□集法經說云何通□如說

379a05□云何時心解脫□答曰□是不貪善根□對治於

379a06□貪□云何非時心解脫□答言□是不癡善根□對治

379a07□於癡□如是解勝是善根性耶□答曰□集法經

379a08□文應如是說□云何時心解脫□答曰□言與不

379a09□貪善根相應解脫是也□云何非時心解脫□答

379a10□言□與不癡善根相應解脫是也□此文應如是

379a11□說□而不說者□有何意耶□答曰□或有爲不貪故

379a12□而斷貪心□或有爲不癡故斷於癡心□是故作

379a13□如是說□問曰□何故名時解脫□答曰□待時得

379a14□故名時□待時者□待於六時□六時者謂衣食臥

379a15□具說法方人□待衣者得好細軟衣□則能得解

379a16□脫□不得則不得解脫□待食者若得蘇蜜肉

379a17□等美食□能得解脫□不得則不得解脫□待臥具

379a18□者□若得厚軟臥具□能得解脫□不得則不得

379a19□解脫□待說法者□若聞善方便說法人所說□則

379a20□能得解脫□不聞則不得解脫□待方者若其方

379a21□寂靜無諸亂鬧□則能得解脫□若不寂靜□則不

379a22□得解脫□待人者若得善性易共住人同處者□

379a23□則能得解脫□不得則不得解脫□何故名非時

379a24□解脫耶□答曰□不待時而得解脫故□名非時解

379a25□脫□不待時者□不待六時□謂衣食臥具說法方

379a26□人等□不待衣時者□著糞掃衣□能修善法□勝

379a27□時解脫著價直百千兩衣□不待食時者□雖

379a28□食下賤□食□而能修道□勝時解脫食百味

379a29□食□不待臥具時者□坐於石上□而能修道□勝時

379b01□解脫□坐厚軟座上□不待說法時者□若聞無方

379b02□便說法人所說□則速入禪定□不待方時者□若

379b03□其方多聲亂鬧□則速入定□不待人時者□若得

379b04□惡性□難共住人□而共同處□則速入定□復次狹

379b05□小道□得此法故□名時解脫□問曰□何者是狹小

379b06□道□答曰□或有於一身中種善根第二身成熟

379b07□第三身得解脫□若不以狹小道得者□名非時

379b08□解脫□何者非狹小道□或有於六十劫而修方

379b09□便□如尊者舍利弗□或有於百劫而修方便□如

379b10□□支佛□或有於三阿僧祇劫而修方便□如佛

379b11□世尊□復次以劣弱道得故□名時解脫□何者是

379b12□劣弱道□於彼善法□不數數修□不常修一切時

379b13□修□若於日初分修□中分後分則不修□若於初

379b14□夜修□中夜後夜則不修□與上相違□名非時解

379b15□脫□復次以多定道得故□名時解脫□以多慧

379b16□道得故□名非時解脫□復次行者若爲適意不

379b17□適意利益不利益苦樂所須具作障□者□名

379b18□時解脫□與上相違□名非時解脫

379b19□時解脫是五種阿羅漢□非時解脫是一種不

379b20□動法阿羅漢□問曰□何故五種阿羅漢□是時解

379b21□脫□答曰□各有勝故五種阿羅漢是時解脫□以

379b22□人多故□一種不動法阿羅漢□是非時解脫□合

379b23□三乘道故□亦有等義□俱在無過□淸淨身中

379b24□生故□復次以下人多故□五種阿羅漢□名時解

379b25□脫□以上人少故□一種不動法阿羅漢□名非時

379b26□解脫□如今世間王者□大臣長者居士甚少□卑

379b27□下人甚多□如是□支佛□得波羅蜜□聲聞甚少□

379b28□時解脫阿羅漢甚多□復次易得易起故□五種

379b29□阿羅漢□是時解脫□難得難起故□一種不動法

379c01□阿羅漢□是非時解脫□如今世人往師子王

379c02□國及眞丹國□還者甚少□若從此村□至彼村□還

379c03□者甚多□彼亦如是□復次時解脫法□不多用功□

379c04□不有所作而得故□五種阿羅漢□是時解脫非

379c05□時解脫法□多用功多有所作而得故□一種不

379c06□動法阿羅漢□名非時解脫□復次時解脫法□有

379c07□增有減故□五種阿羅漢□是時解脫□增者是勝

379c08□進□減者是退□非時解脫□無增減故□一種不動

379c09□法阿羅漢□是非時解脫□無增者無勝進□無減

379c10□者無退

379c11□如說時解脫是愛法□問曰□何故時解脫是

379c12□愛法耶□答曰□如經本說□時解脫阿羅漢□守護

379c13□愛重此法□使我於此法莫退□如人唯有一目□

379c14□其家眷屬□皆共護之□不令冷熱風□而毁壞

379c15□之□彼亦如是□復次時解脫阿羅漢□於解脫不

379c16□得自在□多用功乃現在前□起現在故□心生歡

379c17□喜故□名愛法□非時解脫□於解脫得自在□不多

379c18□用功□而現在前□起現在故□心不生喜□不名愛

379c19□法□復次時解脫阿羅漢有退□以畏退故□數數

379c20□起解脫現在前□非時解脫阿羅漢無退□以不

379c21□畏退故□不數數起解脫現在前□復次時解脫

379c22□阿羅漢□多人所愛用故名愛法□與此相違名

379c23□不愛法□復次時解脫阿羅漢□以多信得道故

379c24□名愛法□非時解脫阿羅漢□以慧多得道故□名

379c25□不愛法□復次非時解脫阿羅漢□有憎惡聖道

379c26□善根□如空空無願無願無相無相三昧□以此

379c27□善根□憎惡聖道故□不愛此法□時解脫阿羅漢□

379c28□無此善根故□愛護此法□經本雖不說□義應如

379c29□是□問曰□何故非時解脫阿羅漢□名不動法耶□

380a01□答曰□以勝妙故□如今世間所有勝妙飮食衣

380a02□服瓔珞所在之處□不動人瞋心彼亦如是□復

380a03□次煩惱能令人心動□能令人心生□而不熟濕

380a04□而相著以穢汚故□在善心上□無其勢力故□

380a05□不得自在□故名不動□復次已斷煩惱□更不

380a06□復退□故名不動□如善射人正射於的□稱言不

380a07□動□彼亦如是□如經說□佛告舍利弗□若比丘比

380a08□丘尼□有不動解脫法寶瓔珞者□能斷不善法□

380a09□修於善法□問曰□何故不動解脫□名法寶瓔珞

380a10□耶□答曰□以堅牢故□勝妙故□無過故□輕擧故□

380a11□無垢故□淸淨故□難得故□名寶瓔珞□復次譬如

380a12□泉池之中□若以寶珠投之□則不雜垢穢□若人

380a13□身中□有不動解脫寶瓔珞者□則不雜煩惱垢

380a14□穢□亦復如是□復次如人屋中有摩尼寶珠者□

380a15□則無黑闇□若人身中有不動法寶珠者□則無

380a16□無明黑闇□亦復如是□復次如方寶珠所置之

380a17□處□卽安不動□若人身中有不動解脫方寶珠

380a18□者□其心不動□亦復如是□復次如人家中□有無

380a19□價寶珠者□其家畢竟無貧窮之苦□若人身

380a20□中有不動寶珠者□其人永斷聖道貧窮之苦□

380a21□亦復如是□復次譬如如意寶珠安置幢上□隨

380a22□人意念□雨種種寶□能令百千衆生離貧窮苦□

380a23□佛世尊亦爾□以不動寶珠□安置四無量幢上□

380a24□隨衆生所念□雨種種法寶□除去衆生貧窮法

380a25□寶之苦□亦復如是□問曰□若不動心解脫□是

380a26□勝妙法者□何故經說是不增不減法耶□答曰□

380a27□行者等得此法故□若滿東方有刹利子□若滿

380a28□南方有婆羅門子□若滿西方有居士子□若滿

380a29□北方有首陀子□剃除鬚髮□身著法服□信家非

380b01□家□於正法出家□皆身證不動心解脫□而此法

380b02□無有增減□復次欲說佛法饒財多寶故□佛法

380b03□除不動心解脫□更有無量餘善法功德□不動

380b04□心解脫□唯是一法故□復次欲現如來身中

380b05□有無量功德故□除不動心解脫□更有無量餘

380b06□善功德□不動心解脫□唯是一法故□復次欲

380b07□令疑者得決定故□經說□尊者目□連□於僧

380b08□中□出瞻婆比丘□諸比丘□咸有是念□今僧減

380b09□少□佛作是說□若我弟子□得深遠勝妙□不動心

380b10□解脫□於僧中出者□不能令僧有增有減□何況

380b11□彼犯戒衆威儀□遠離白淨法者□豈能令僧有

380b12□增減耶□復次此法是無增無減法故□無增者

380b13□無勝進□無減者不退失□一切時心解脫□盡

380b14□與盡智相應耶□問曰□何故作此論□答曰□欲令

380b15□疑者得決定故□時解脫阿羅漢□修二種慧□謂

380b16□盡智無學正見□非時解脫阿羅漢□修三種慧□

380b17□謂盡智無生智□無學正見□或謂如時解脫阿

380b18□羅漢□修二種慧□非時解脫者亦爾□如非時解

380b19□脫阿羅漢修三種慧□時解脫亦爾□欲決定說

380b20□時解脫修二種慧□非時解脫修三種慧故而

380b21□作此論

380b22□諸時解脫□盡盡智相應耶□廣作四句□如經本

380b23□說□盡智者□時解脫阿羅漢□金剛喩定一刹

380b24□那頃現在前□盡智次第相續起現在前□從盡

380b25□智起□或起無學正見□或起世俗心□非時解

380b26□脫阿羅漢金剛喩定□盡智俱一刹那頃現在

380b27□前□次第相續起無生智現在前□從無生智起□

380b28□或起無學正見□或起世俗心□一切阿羅漢□盡

380b29□修無學正見□不必盡起現在前□問曰□盡智無

380c01□生智□有何差別耶□答曰□或有說者□名卽差

380c02□別□是名盡智□是名無生智□復次所作已竟名

380c03□盡智□從無學因生名無生智□復次或未曾得

380c04□而得□或曾得而得□名盡智□未曾得而得□名無

380c05□生智□復次解脫道勝進道所攝名盡智□唯勝

380c06□進道所攝□名無生智□復次盡智有五種阿羅

380c07□漢□無生智有一種阿羅漢□謂不動心解脫□盡

380c08□智無生智□是謂差別□問曰□初盡智爲是何智

380c09□耶□答曰□或有說者□是苦比智□所以者何□行者

380c10□初入聖道時觀果□出亦觀果□如以毒箭射獸□

380c11□毒遍身中□後若死時□毒氣還在瘡孔彼亦如

380c12□是□復有說者□是集比智□所以者何□行者入聖

380c13□道時觀果□出聖道時觀因故□如是生死法□或

380c14□是因是果□若知因知果□則生死道斷□名爲

380c15□苦邊□評曰□應作是說□是苦比智集比智□若是

380c16□苦比智非集比智□若是集比智非苦比智

380c17□阿毘曇毘婆沙論卷第五十一

380c18□

380c19□

380c20□阿毘曇毘婆沙論卷第五十二

380c21□

380c22□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

380c23□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

380c24□　　　　共道泰等譯

380c25□　　智□度他心智品第二之四

380c26□我生已盡者□爲盡過去生□爲盡未來生□爲

380c27□盡現在生□言我生盡耶□若盡過去生□過去生

380c28□已滅□若盡未來生□未來生未至□若盡現在生□

380c29□現在生不住□答曰□應作是說□盡三世生□所以

381a01□者何□此中言生者□是非想非非想處四陰□行

381a02□者於三世中□盡明見故能離非想非非想處

381a03□欲□尊者佛陀提婆說曰□佛經說□牟尼見生

381a04□盡□亦作是問□爲見過去生未來生現在生盡

381a05□言生盡耶□答曰□應作是說□見未來生盡□所

381a06□以者何□行者修一切梵行苦行□盡爲止未來

381a07□生故□如人有三厄難□一者已受□二者今受□三

381a08□者當受□已受者受竟□今受者忍受□當受者若

381a09□以財物□若因親族力□作諸方便□斷當生者□行

381a10□者亦爾□過去不用功已滅□現在生當忍受竟□

381a11□未來生以正方便滅□永令不生□生有多種□或

381a12□說□入母胎時名生□或說□出母胎時名生□或說□

381a13□時五陰名生□或說□不相應行陰少分名生□或

381a14□說□非想非非想處四陰名生□何處說入母

381a15□胎時名生者□如經說□諸家生彼彼處生出現□

381a16□出母胎時名生者□如說□菩薩已生□行於七步□

381a17□說時五陰名生者□如說□有緣生□說不相應

381a18□行陰名生者□如說□一刹那頃□誰起耶□謂生

381a19□也□說非想非非想處四陰名生者□如此中說□

381a20□我生已盡□梵行已立者□爲立學道□名梵行已

381a21□立□爲立無學道□名梵行已立□答曰□已立學

381a22□道□名梵行□已立無學道□名今立□所作已辦

381a23□者□已斷一切煩惱所作事已竟□復次畢竟盡

381a24□一切界□畢竟盡一切生□畢竟斷一切增長生

381a25□死法□名所作已辦□不受後有者□是明無生智□

381a26□尊者和須蜜說曰□若不斷煩惱□不名生盡□若

381a27□斷煩惱□名爲生盡□若不斷煩惱□不名梵行已

381a28□立□若斷煩惱□名梵行已立□若不斷煩惱□不名

381a29□所作已辦□若斷煩惱□名所作已辦□若不斷

381b01□煩惱□名受後有□若斷煩惱□名不受後有□問

381b02□曰□一切阿羅漢□不盡得無生智□何以故□一切

381b03□經中□盡說不受後有耶□答曰□佛說利根□與經

381b04□相應者□然集經法者□一切經中皆說□復有說

381b05□者□集法諸尊者□皆有願智無□智□以觀察

381b06□之□若利根與經相應者說之□後有不善誦持

381b07□經者□一切經中□皆作是說□評曰□應作是說□

381b08□一切阿羅漢□盡不受後有

381b09□問曰□何等阿羅漢□修二種慧□何等阿羅漢□修

381b10□三種慧□答曰□或有阿羅漢□心善解脫□慧善解

381b11□脫□或有心善解脫慧不善解脫□若心善解脫

381b12□慧善解脫者□修三種慧□若心善解脫慧不善

381b13□解脫者□修二種慧□復次或有以苦智集智盡

381b14□三界結者□或有滅智道智盡三界結者□若以

381b15□苦智集智盡三界結者□修三種慧□若以滅智

381b16□道智盡三界結者□修二種慧□復次或以空苦

381b17□集無願三昧□盡三界結者□或以無相道無願

381b18□三昧□盡三界結者□若以空苦集無願三昧□盡

381b19□三界結者□修三種慧□若以無相道無願三昧□

381b20□盡三界結者□修二種慧□復次或有爲定入聖

381b21□道□或有爲慧入聖道□若爲定入聖道者□修

381b22□三種慧□如定道慧道□定多道□慧多道□欲可定

381b23□道□欲可慧道□鈍根利根□緣力因力□說亦如

381b24□是□復次或有以定修心以慧得解脫者□修二

381b25□種慧□或有以慧修心以定得解脫者□修三種

381b26□慧□復次得內心寂靜不得觀慧法□或有得內

381b27□心寂靜亦得觀慧法□前者□修二種慧□後者□修

381b28□三種慧□復次若人成就四法□甚爲希有□一親

381b29□近善知識□二從其聞法□三內正思惟□四如法

381c01□修行□若成就初二種法者□修二種慧□若成就

381c02□後二種法者□修三種慧□復次或有從他聞法

381c03□多□或有內正思惟多□若從他聞法多者□修二

381c04□種慧□若內正思惟多者□修三種慧□或有無貪

381c05□善根多□或有無癡善根多□若無貪善根多者□

381c06□修二種慧□若無癡善根多者□修三種慧

381c07□我生已盡□是說盡智□梵行已立□所作已辦□不

381c08□受後有□是說無生智□復有說者□我生已盡□梵

381c09□行已立□是說盡智□所作已辦不受後有□是說

381c10□無生智□復次我生已盡□梵行已立□所作已

381c11□辦□是說盡智□不受後有□是說無生智□問曰□

381c12□無有阿羅漢二盡智刹那後起無生智者□何

381c13□況多□何故作是說□言我生已盡梵行已立所

381c14□作已辦是盡智耶□答曰□雖是一刹那□而有三

381c15□種義□故作是說□尊者波奢說曰□如是說者□不

381c16□說盡智□不說無生智□亦不說無學正見□此是

381c17□讚歎阿羅漢辭言□阿羅漢生已盡□梵行已立□

381c18□所作已辦□不受後有□復次我生已盡□是說盡

381c19□智□梵行已立□是說道智□所作已辦□是說滅

381c20□智□不受後有□是說無生智□復次我生已盡□是

381c21□說知集□梵行已立□是說知道□所作已辦□是說

381c22□知滅□不受後有□是說知苦□說盡作證亦如是□

381c23□復次我生已盡□是說斷集□梵行已立□是說修

381c24□道□所作已辦□是說證滅□不受後有□是說知

381c25□苦□復次我生已盡□是說斷因□梵行已立□是說

381c26□修道□所作已辦□是說得果□不受後有□是說知

381c27□體□復次我生已盡□是說集智□梵行已立□是說

381c28□道智□所作已辦□是說滅智□不受後有□是說苦

381c29□智□復次我生已盡□是說集無願□梵行已立□

382a01□是說道無願□所作已辦□是說無相□不受後

382a02□有是說空及苦無願

382a03□問曰□何故名盡智□爲以緣盡故名盡智□爲以

382a04□煩惱盡身中生故名盡智耶□若以緣盡故名

382a05□盡智者□滅智應是盡智□若以煩惱盡身中生

382a06□名盡智者□無生智無學正見□亦應是盡智□答

382a07□曰□應作是說□煩惱盡身中生故名盡智□問曰□

382a08□若然者無生智無學正見□應是盡智□答曰□若

382a09□智在初□一切皆有者□名盡智□無學正見□雖一

382a10□切皆有□而不在初□無生智不在初□亦非一切

382a11□皆有□盡智在初□一切皆有故□問曰□十六聖行

382a12□外□更有無漏慧□不此中問答□廣說如雜□

382a13□度□云何學明□云何學智□云何無學明□云何

382a14□無學智□問曰□何故作此論□答曰□世間以種種

382a15□世俗諸論□以爲明想□不識眞明□欲止如是說

382a16□者意□亦明眞明義故□而作此論□復有說□所以

382a17□作此論者□此是佛經□經說□佛告居士□如汝以

382a18□學智學見學明見四聖諦□今此耶奢童子□亦

382a19□以無學智無學見無學明□見四聖諦□不復更

382a20□住居士家受五欲樂□佛經雖作是說□而不廣

382a21□分別□佛經是此論所爲根本今欲廣分別故□

382a22□而作此論

382a23□云何學明□答曰□學慧是也□云何學智□答曰□

382a24□學八智是也□云何無學明□答曰□無學慧是也□

382a25□云何無學智□答曰□無學八智是也□謂四法智

382a26□四比智□此是明體性□乃至廣說

382a27□所以今當說□何故名明□明是何義□答曰□覺

382a28□識了了義是明義□問曰□若覺識了了義是明

382a29□義者□善有漏慧□亦覺識了了□是明義耶□答

382b01□曰□若於四眞諦□覺識了了□畢竟了了□更不

382b02□生顚倒□廣說如雜□度□問曰□若善有漏慧□

382b03□不名明者□佛經云何通□如說□無學有三種明□

382b04□無學念前世智證明□無學生死智證明□無學

382b05□漏盡智證明□答曰□有少分明勢故名明□何者

382b06□是少分明□與煩惱相違□亦不雜煩惱故□名少

382b07□分明□復次此二明□能生能隨順實義無漏

382b08□明故名明□是故尊者和須蜜□作如是說□第一

382b09□實義□無漏明者□是漏盡明□餘二明□能生此明

382b10□故名明□復次念前世智證明□知前際增長法□

382b11□生死智證明□知後際增長法□漏盡智證明□

382b12□知涅槃寂靜法□尊者佛陀提婆□亦作是說□念

382b13□前世智證明□知此衆生從彼處沒來生此間

382b14□過去世因果相續法□生死智證明□知此衆生

382b15□作如是業當生彼處未來因果相續法□漏盡

382b16□智證明□知此衆生以如是道能盡漏因果畢

382b17□竟法□是名第一實義明□復次念前世智證明□

382b18□覺識了了過去世事□生死智證明□覺識了了

382b19□未來世事□漏盡智證明□覺識了了無爲涅槃□

382b20□復次念前世智證明□除過去無知黑闇□生死

382b21□智證明□除未來無知黑闇□漏盡智證明□除於

382b22□涅槃無知黑闇□問曰□何故六通中□三立明

382b23□三不立明耶□答曰□身通是工巧法□天耳通□

382b24□聞聲而已□他心智通□緣別相法□此三明□能

382b25□隨順厭離法□能棄生死□隨順善法□能到涅槃□

382b26□問曰□此三明□云何能隨順厭離法能棄生死□

382b27□隨順善法能到涅槃耶□答曰□念前世智證明□

382b28□見過去世事□生大厭離□生死智證明□見未來

382b29□世事□生大厭離□以厭離故□漏盡智證明□能作

382c01□正觀□斷於煩惱□復次念前世智證明□知過去

382c02□相續種種諸因□生死智證明□見諸衆生未來

382c03□陰□如散微塵□生大厭離故□漏盡智證明□能作

382c04□正觀□斷於煩惱□復次念前世智證明□知過去

382c05□自身衰惱事□生大厭離□生死智證明□見未

382c06□來他身衰惱事□生大厭離□以厭離故□漏盡智

382c07□證明□能作正觀斷於煩惱□復次念前世智證

382c08□明□除於有愚□生死智證明□除衆生愚□漏盡智

382c09□證明□除於法愚□復次念前世智證明□對治常

382c10□見□生死智證明□對治斷見□漏盡智證明□對治

382c11□二邊□住於中道□復次念前世智證明□能生

382c12□空□生死智證明□能生無願□漏盡智證明□能生

382c13□無相□以如是等義故□此三明隨順厭離之

382c14□法□能棄生死隨順善法□到於涅槃□集法經

382c15□說□有三種無學明□謂念前世智證明□生死智

382c16□證明□漏盡智證明□云何無學念前世智證明□

382c17□答言□知諸衆生生死爲相續法無學智□云何

382c18□無學生死智證明□答言□知諸衆生自所作業

382c19□無學智□云何無學漏盡智證明□答言□盡漏

382c20□無學智□問曰□漏盡智證明□言是無學可爾□

382c21□餘二明是非學非無學□何故說是無學明耶□

382c22□答曰□集法經□應作是說□無學人有三明□而不

382c23□說者□有何意耶□答曰□二明雖是非學非無學□

382c24□以是無學人身中可得故□亦名無學□如施設

382c25□經說□三昧有二種□一是聖□二非是聖□聖三昧

382c26□有三種□一善有漏□二無漏□三不隱沒無記□善

382c27□有漏三昧□以善故名聖□不以無漏□無漏三昧□

382c28□以善故以無漏故名聖□不隱沒無記三昧□亦

382c29□非善亦非無漏□而名聖者□以是聖人身中可

383a01□得故名聖□彼亦如是□問曰□何故無學人身中

383a02□立明□學人身中不立明耶□答曰□以明義勝故□

383a03□若以法而言□無學法勝於學法□若以人而言□

383a04□無學人勝於學人□復次不雜無明故名明□學

383a05□人身中慧□雜無明故不名明

383a06□如來身中所有漏盡智有四事□一名通□二名

383a07□明□三名力□四名示現□通者是漏盡通□明者是

383a08□漏盡明□力者是漏盡力□示現者是說法示

383a09□現□□支佛無學聲聞所有漏盡智有三事□一

383a10□是漏盡通□二是漏盡明□三是示現非力□如

383a11□來身中所有念前世智生死智有三事□一是

383a12□通□二是明□三是力非示現□□支佛無學聲聞

383a13□所有念前世智生死智有二事□是通□是明□非

383a14□力非示現□學人身中所有念前世智生死智

383a15□有一事□謂是通□非明□非力□非示現□問曰□如

383a16□來身中所有智立力□非□支佛聲聞身中智

383a17□耶□答曰□無障□義是力義□聲聞□支佛智

383a18□爲無智所障□故非力□曾聞佛世尊□尊者舍

383a19□利弗□共一處經行□有一衆生□來詣其所□佛告

383a20□舍利弗□汝可觀是衆生□過去世中□何處與

383a21□是衆生而共同止□時尊者舍利弗□卽以初

383a22□禪念前世智觀不知□乃至以第四禪念前世

383a23□智觀亦不知□卽從定起□而白佛言□我觀是衆

383a24□生□都不能見所從來處□佛告舍利弗□□支佛

383a25□所有智見□過於汝等□復過□支佛所有智見□

383a26□此衆生從某世界來生此間□後時世尊與舍

383a27□利弗□復在一處經行□時有一人命終□世尊

383a28□見已□告舍利弗言□汝可觀是人□爲生何處□時

383a29□尊者舍利弗□卽以初禪天眼觀之□而不能見□

383b01□乃至起第四禪天眼觀之□亦不能見□卽從定

383b02□起□而白佛言□我以天眼觀察是人□不知爲生

383b03□何處□佛告舍利弗□過□支佛所知境界□有某

383b04□國土□此人生於彼中□問曰□如來所有念前世

383b05□智生死智勝妙可爾□如佛漏盡智聲聞□支

383b06□佛亦爾□何故佛漏盡智立力□非聲聞□支佛

383b07□耶□答曰□佛漏盡智亦勝妙□如來身中所有漏

383b08□盡智□其性猛利□若緣煩惱□煩惱卽斷□聲聞□

383b09□支佛漏盡智□不猛利故□數數緣煩惱□煩惱乃

383b10□斷□譬如二人斫樹□一人勇健加用利斧□一人

383b11□性劣又用鈍斧□雖俱斫樹□而勇健以利斧者

383b12□疾□非性劣以鈍斧斫者□彼亦如是□非以自

383b13□身所有漏盡智名爲力□令彼衆生得漏盡故

383b14□名力□世尊知此衆生以苦遲通能盡漏□此

383b15□衆生以樂速通能盡漏□是故名力

383b16□阿毘曇毘婆沙論卷第五十二

383b17□

383b18□

383b19□阿毘曇毘婆沙論卷第五十三

383b20□

383b21□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

383b22□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

383b23□　　　　共道泰等譯

383b24□　　智□度他心智品第二之五

383b25□問曰□此六通□幾是明非示現□幾是示現非

383b26□明□幾是明亦是示現□幾非是明亦非示現耶□

383b27□答曰□二是明非示現者□謂念前世智生死智□

383b28□二是示現非明者□謂身通他心智通是□明亦

383b29□示現者□謂漏盡通□非明非示現者□謂天耳通□

383c01□問曰□此六通何故□三是示現□三非示現□答

383c02□曰□令他信樂生希有想□入於法者□名爲示現□

383c03□三通不爾□若作是說□我天耳聞聲□天眼見色□

383c04□能知過去無數生事□人皆生疑□此事或虛或

383c05□實□曾聞有一居士□請尼□陀若提子及弟

383c06□子衆□於其家食□時尼□陀若提子旣入其家□

383c07□而便微笑□居士問言□大師已離種種調戱□今

383c08□何故笑□師答之言□今我法中所有妙法□汝

383c09□可悉得聞耶□是時居士殷勤重問□而便答言□

383c10□南拔提河側□有二□□□共□不已□忽然墮

383c11□河□爲水所漂□是以我笑□是時居士□而作是

383c12□言□大師天眼□甚爲希有□明淨乃爾□時諸尼

383c13□□□各坐其床□次第下食□以飯覆羹□而上其

383c14□師□餘諸尼□□以羹在上□諸餘尼□□應時皆

383c15□食□其師而獨不食□居士問言□大師□今者何

383c16□故不食□師答之言□此飯無羹□是以不食□是時

383c17□居士□便語師言□天眼明淨□希有乃爾□見南

383c18□拔提河側□□墮河□而不見飯底羹耶□以是

383c19□事故□三通非示現□不能令他信樂生希有想□

383c20□入於佛法□若以身通□令一身爲多□多還爲一□

383c21□種種變化□上至梵世□令多衆生生希有想□若

383c22□有知他心所念法者□語他人言□汝有如是念□

383c23□作如是思惟□悉如其心□而不相違□令多衆生□

383c24□於佛法中□生希有想□若爲他說法□使遠塵離

383c25□垢□得法眼淨者□亦令多衆生□於佛法中□生希

383c26□有想□以是事故□三通令他信樂生希有想□入

383c27□於佛法

383c28□問曰□何等人應爲現神變□何等人不應爲現

383c29□神變耶□答曰□若一向信□若一向不信者□不應

384a01□爲現神變□若在中不定信不定不信者□應爲

384a02□現神變□令入佛法□何以知之□經說□佛住那迦

384a03□□陀城波婆利迦菴羅林□時有居士子□名翅

384a04□跋多□往詣佛所□頭面禮足□□坐一面□而白佛

384a05□言□世尊□此那迦乾陀城□□樂熾盛□人民衆

384a06□多□加信敬佛法僧□唯願世尊□可聽一沙門於

384a07□此國土諸人衆前□現上人法種種神變□使那

384a08□迦□陀人於佛法僧倍生信敬□佛告居士子□

384a09□我不爲諸弟子作如是說□汝等來往之處□於

384a10□諸人前□現上人法種種神變□我爲諸弟子□而

384a11□作是說□汝等應覆藏善法發露惡法□爾時居

384a12□士子□復白佛言□世尊□見何過患□不令諸弟子

384a13□現神變□而作是說□覆藏善法發露惡法耶□佛

384a14□告居士子□示現有三種□一神足示現□二知

384a15□他心示現□三說法示現□云何名神足示現□居

384a16□士子□若沙門婆羅門□示現種種神變□一身爲

384a17□多身□多身爲一身□乃至梵世身得自在□有信

384a18□者見向不信者說□而作是言□我見沙門婆羅

384a19□門示現種種神變□一身爲多身□多身爲一身□

384a20□乃至梵世身得自在□時不信者□語信者言□汝

384a21□見此事□有何奇異□有□名□陀羅□有人受持

384a22□讀誦□亦能示現種種神變□居士子□於意云何□

384a23□如是不信者□豈非嫌責諸信者耶□居士子白

384a24□佛言□世尊□實生嫌責□復次居士子□若沙門婆

384a25□羅門□說他人心所念□汝有如是念如是思惟□

384a26□悉如其言□而無虛者□有信者聞向不信者說□

384a27□而作是言□我見沙門婆羅門知他心所念法□

384a28□乃至廣說□時不信者言□汝見此事□有何奇

384a29□異□有□名刹尼迦若有受持讀誦之者能知

384b01□他人心所念法□乃至廣說□居士子□當知我以

384b02□如是過患故□不聽諸弟子示現種種神變□而

384b03□作是說□汝等當覆藏善法發露惡法□以是事

384b04□故□一向信一向不信□不應爲示現種種神變□

384b05□若在中不定信不定不信者□應爲現神變令

384b06□入佛法□問曰□何故名示現□答曰□如守門者

384b07□法□故名爲示現□如守門人□示現內法□令外人

384b08□知□示現外法□令內人知□示現內法令外人知

384b09□者□如說王今在內□□浴飮食□觀種種珍寶□示

384b10□現外法□令內人知者□如說今某國某村□持如

384b11□是信物□今在門外□以是事故□如守門者法□故

384b12□名爲示現

384b13□佛經說菩薩於夜初分□起通起明□於夜中

384b14□分□起通起明□於夜後分□起通起明□問曰□菩

384b15□薩何故初中後夜起通明耶□答曰□是恒河沙

384b16□等諸菩薩□次第行法□復次初中後夜起通明

384b17□者□欲令此身成法器故□復次欲令所作了了

384b18□分明故□復次欲安足故起通□欲遠照故起明□

384b19□復次喩如無□解脫道故起通明□通如無□

384b20□道□明如解脫道□復次喩如見道修道故□通如

384b21□見道□明如修道□復次喩如善有漏法無漏法

384b22□有漏無漏無記法故□二通是善有漏□謂身通

384b23□念前世智通□一通是無漏□謂漏盡智通□一通

384b24□是有漏無漏□謂他心智通□二通是不隱沒無

384b25□記□謂天眼天耳通□復次次第降魔衆故□曾聞

384b26□菩薩修苦行□知此非道□便從彼起□受難陀

384b27□難陀婆羅門□□妹十六種乳□□令身有力□

384b28□從吉人邊受草□詣菩提樹下□躬自敷草□猶如

384b29□娑修迦龍王結身□交趺而坐□作是誓言□我

384c01□於此坐不盡漏終不起□是時天地六種震動□

384c02□如大海中船□亦動自在天宮□如□陀梨葉□爾

384c03□時魔王□便作是念□今此宮殿□何故震動□如此

384c04□觀察□乃知是菩薩在菩提樹結交趺坐立堅

384c05□固誓□卽從自宮詣菩薩所作是言□可起刹利□

384c06□今時濁惡衆生剛强□汝不能得阿□多羅三

384c07□□三菩提□正應居在轉輪王位□我當獻汝七

384c08□寶□爾時菩薩□語惡魔言□汝今所說□猶如小

384c09□兒□日月星宿□可令墮落□山林大地□住在虛

384c10□空□欲令我於此坐不盡漏而起者□無有是處□

384c11□爾時惡魔復語菩薩□今我軟美之言□而汝不

384c12□用□當現大怖畏事□令汝見之□是時惡魔作是

384c13□語已□便雨衆華□還詣自宮□遍告六欲諸天□汝

384c14□等皆應執持種種器仗□戰之具□我今有怨

384c15□在菩提樹下□惡魔去後□未久之間□爾時菩薩□

384c16□卽作是念□若與常人□有所諍競□尙不可輕□

384c17□何況欲界中尊

384c18□爾時菩薩□審諦觀察離欲之道□速離欲界欲□

384c19□起初禪神足□化作種種相對之類□魔衆作鳥

384c20□形來者□化作狸□像□狸□形來者□化作狗犬

384c21□像□狗犬形來者□化作豹像□豹形來者□化作

384c22□虎像虎形來者□化作師子像□師子形來者□化

384c23□作刀劍□火焰者作雨□雨者作蓋□自化其身□在

384c24□琉璃宮內以用障身□不障其眼□亦化此大地□

384c25□可令出聲□化作如是相對法已□復作是念□我

384c26□不曾爲行道之人作留難耶□便起念前世智□

384c27□見過去百千萬世□不曾爲行道之人而作留

384c28□難□乃以種種行道之具□而饒益之□復作是

384c29□念我作何善業□惡魔作何善業□見於惡魔作

385a01□一大無限施會如魔所作會□我復倍是百千

385a02□萬數□惡魔布施福業□尙不如我□何況持戒修

385a03□定福業

385a04□爾時菩薩□以福德力故□端正而坐□是時惡魔□

385a05□將三十六億魔軍□皆作種種惡貌形色□詣菩

385a06□提樹下□爾時菩薩語惡魔言□汝作一無限施

385a07□會□如汝所作無限施會□我復倍汝百千萬數□

385a08□魔語菩薩□我之施會□以汝爲證□誰證汝耶□爾

385a09□時菩薩□卽以相好莊嚴之手□按地出大音聲□

385a10□魔軍聞聲□尋卽破壞□是時菩薩□以業報天眼□

385a11□見一由旬色□不聞其聲□便起天耳通□一由旬

385a12□外□雖聞其聲□不見其色□次起天眼通□雖見

385a13□色聞聲□不知其心爲何所念□次起他心智通□

385a14□知帝釋眷屬心生歡喜□魔王眷屬□心生愁惱□

385a15□爾時菩薩□復作是念□惡魔爲以何事□發是

385a16□惡心□皆因五欲具□貪著五欲□皆由煩惱□以是

385a17□事故□便起漏盡通□故作是說□欲次第降魔故□

385a18□初中後夜□起通明現在前

385a19□若見苦時先得何等不壞淨□見集滅道時□先

385a20□得何等不壞淨□問曰□何故作此論□答曰□或有

385a21□說□一時見諦□無次第見諦□如毘婆□婆提□問

385a22□曰□彼何故作如是說耶□答曰□彼依佛經□佛經

385a23□說若於苦無疑□亦於集滅道無疑□若說於苦

385a24□無疑亦於集滅道無疑者□豈非一時見諦非

385a25□次第耶□爲止如是說者意亦明次第見諦□若

385a26□一時見諦非次第者□則違佛經□如說須達多

385a27□居士□往詣佛所□作如是問□世尊爲一時見諦□

385a28□爲次第見諦耶□佛告居士□次第見諦□非一時

385a29□見諦□譬如登四□梯法□問曰□若次第見諦非

385b01□一時者□毘婆□婆提所引經云何通耶□答曰□

385b02□彼經文應如是說□若於道無疑□亦於苦集

385b03□滅無疑應作是說□而不說者□有何意耶□答曰□

385b04□佛說得果人□若一人得果□於四諦無疑□復

385b05□次此經說不行疑人□若人見苦□畢竟不行於

385b06□疑□故作是說□尊者佛陀提婆□作如是說□行者

385b07□始入見道□義名於一切處信□問曰□彼尊者說

385b08□次第見諦□不說一時見諦□何故作是說耶□答

385b09□曰□應解彼所說□以彼作是說□行者在苦法忍

385b10□時□更無住時□必得一切信□如持泥器於三重

385b11□屋上投之於地□未至之頃□義已名破□彼亦如

385b12□是□是故欲止他義□欲顯己義□亦欲說法相□相

385b13□應義故□而作此論

385b14□佛身中無學法□是名佛緣彼無漏信□名於佛

385b15□不壞信□□支佛身中所有三根□菩薩身中所

385b16□有二根三諦名法□若緣彼無漏信□名於法不

385b17□壞信□聲聞身中所有學法無學法□若緣彼無

385b18□漏信□是名於僧不壞信□無漏戒是聖所愛戒□

385b19□若見苦時□先得何等信□答曰□得法卽於苦法□

385b20□尊者瞿沙說曰□信過患法於苦諦□信功德法

385b21□於滅諦□若見集時□先得何等信□答曰□得法

385b22□卽於集法□尊者瞿沙說曰□見過患法於集諦□

385b23□見功德法於滅諦□若見滅時□先得何等信□答

385b24□曰□得法卽於滅法□問曰□行者見三諦時□得二

385b25□種不壞淨□謂信及戒□何故但說信不說戒耶□

385b26□答曰□應說而不說者□當知此說有餘□復次此

385b27□中不問有得幾不壞淨□但問有得緣何不壞

385b28□淨戒□是無緣法故□是以不說□若見道時□先得

385b29□何等信□答曰□得於佛法僧不壞信□外國法師□

385c01□作如是說□見道諦三刹那頃□信根現在前時□

385c02□取其相應□轉法□有四不壞淨□彼信若緣佛

385c03□身中無學法□是名於佛不壞信□若緣□支佛

385c04□身中三根菩薩二根□名於法不壞信□若緣聲

385c05□聞身中學無學法□是名於僧不壞信□取其□

385c06□轉戒□名聖所愛戒□不應如外國法師所說□□

385c07□賓沙門□作如是說□彼信總緣於法□無所分別□

385c08□名於法不壞信□但信現在前時□未來則有無

385c09□量信修未來修信□或有緣佛無學法者□是名

385c10□不共□緣於佛不壞信□或有緣□支佛三根菩

385c11□薩二根者□是名不共□緣於法不壞信□或有緣

385c12□聲聞身中學無學法者□是名不共□緣於僧不

385c13□壞信□或有緣佛身中無學法□支佛身中三

385c14□根菩薩身中二根□或有緣佛身中無學法聲

385c15□聞身中學無學法□或有緣□支佛身中三根

385c16□菩薩身中二根聲聞身中學無學法□或有緣

385c17□佛身中無學法□支佛身中三根菩薩身中二

385c18□根聲聞身中學無學法□如是等盡是共緣於

385c19□法不壞信□亦得□轉聖所愛戒□如見道諦時

385c20□三刹那頃□道比智亦如是□異者行人爾時見

385c21□道諦三心頃□不得修緣前三諦信□是時頃修□

385c22□問曰□如滅道體是淨處是淨處□見時得不壞

385c23□淨可爾□苦集諦體非是淨□非是淨處□所以者

385c24□何□是煩惱惡行邪見顚倒法□云何見時得不

385c25□壞淨耶□答曰□以二事故□得不壞淨□一是可信□

385c26□二是可求□於滅道諦□得不壞淨□有二事□以是

385c27□可信□亦是可求□於苦集諦□得不壞淨□唯有一

385c28□事□是可信非是可求□尊者瞿沙說曰□若爲苦

385c29□集所逼□則見滅道是勝□如人爲風暴所逼□

386a01□則見室宅爲勝妙□彼亦如是□堅信人於堅信

386a02□道□以二事故□得不壞淨□一是可信□二是可

386a03□求□於堅法道□亦有二事□堅法人於堅法道□亦

386a04□以二事□一是可信□二是可求□於堅信道□唯是

386a05□可信□非是可求□信解脫道□見到道□時解脫

386a06□道□非時解脫道□聲聞道□□支佛道□佛道□隨

386a07□相而說□問曰□若信舍利弗身中無學法□爲是

386a08□於法不壞信□爲是於僧不壞信□若是法者□彼

386a09□緣聲聞身中無學法□若是僧者□舍利弗一人

386a10□非僧□答曰□應說是僧□問曰□若然者一人云何

386a11□是僧□答曰□若以法而言是僧□若以人而言非

386a12□僧

386a13□若依未至禪□得未曾得□於佛不壞淨現在前

386a14□時□現在二謂於佛及戒□未來四若起曾得者

386a15□現在前□現在二未來無□乃至依第四禪說亦

386a16□如是□若依無色定□得未曾得□於佛不壞淨現

386a17□在前時□現在一謂信佛□未來四若起曾得者

386a18□現在前□現在一未來無

386a19□問曰□云何立不壞淨□爲以自體□爲以所緣□若

386a20□以自體者□應有二種□謂信及戒□若以所緣者□

386a21□應有三種□謂佛法僧□所以者何□戒無所緣

386a22□故□答曰□應作是說□以自體亦以所緣□自體

386a23□者是戒□所緣者是信□如自體所緣□自體三寶□

386a24□自體三歸□說亦如是□此是不壞淨體性□乃至

386a25□廣說□已說體性□所以今當說□何故名不壞□

386a26□不壞淨是何義□答曰□種種觀解種種籌量得

386a27□故名不壞淨□復次不可破故名不壞淨□若沙

386a28□門婆羅門□若天若魔若梵□及餘世間□無有能

386a29□如法破者□故名不壞淨□復次此信不可斷□故

386b01□名不壞淨□無有沙門婆羅門能如法斷者□廣

386b02□說如上□尊者瞿沙說曰□若於佛法□不種種

386b03□觀解□不種種籌量□猶如水上不繫之船□輕躁

386b04□易壞□與上相違□則不輕躁易壞□故名不壞淨□

386b05□問曰□世尊何故先說於佛不壞淨□乃至後說

386b06□戒不壞淨耶□答曰□若作是說□則文義隨順□說

386b07□者則易□受者易解□復次佛喩如醫□法喩無

386b08□病□僧喩瞻病人□戒喩良藥□復次佛能說法故

386b09□在初□佛爲說何法□所以次信□法爲誰說□法爲

386b10□僧說□所以次信僧□爲以何事故名僧□以戒故

386b11□名僧□所以次戒□復次能示衆生道故先信佛□

386b12□能到涅槃城故次信法□猶如善伴故次信僧□

386b13□如資糧故次戒□復次信佛如船師□信法如彼

386b14□岸□信僧如同載者□信戒如船

386b15□佛經說此聖所愛戒□不破不穿□不雜穢惡□智

386b16□者所稱譽□問曰□聖所愛戒□何故名不破不穿

386b17□不雜穢惡□廣說如雜□度

386b18□阿毘曇毘婆沙論卷第五十三

386b19□

386b20□

386b21□阿毘曇毘婆沙論卷第五十四

386b22□

386b23□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

386b24□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

386b25□　　　　共道泰等譯

386b26□　　智□度他心智品第二之六

386b27□佛經說佛告比丘□若有衆生□能信樂汝所

386b28□說者□汝等應以慈愍心爲說□四不壞淨□令得

386b29□安住修行此法□廣如契經說□問曰□世尊何故

386c01□說此經耶□答曰□欲爲說法者顯示應聽法緣

386c02□故□說法者不知應爲誰說□誰不應爲說□心生

386c03□怯弱□佛作是說□汝等不應輕有所說□若有

386c04□衆生□能信樂汝所說者□乃可爲說□復次欲說

386c05□報恩法故□佛說此經□經說佛告比丘□若人

386c06□於百年中□一肩負父□一肩負母□處處遊行□

386c07□猶不名爲報父母恩□佛告比丘□若父母不信

386c08□敎令立信□無戒爲說善戒□□吝敎令布施無

386c09□慧敎令修慧□爾乃名爲報父母恩□問曰□諸佛

386c10□法中所有善法□盡應敎人□何故獨說敎四不

386c11□壞淨耶□尊者波奢說曰□此中世尊說聖道名

386c12□不壞淨□一切聖道□或是相應法□或是共有法□

386c13□若說信則說相應法聖道□若說戒則說共有

386c14□法聖道□復次此說現初門略要始入法一切

386c15□佛法所有善法□或是色或非色□若說戒□當知

386c16□已說色性善法□若說信□當知已說非色性善

386c17□法□如色法非色法□相應不相應□有依無依□

386c18□有行無行□有勢用無勢用□有緣無緣□當知亦

386c19□如是□復次所有善法□或是根性□或非根性□若

386c20□說信□當知已說根性善法□若說戒□當知已說

386c21□非根性善法□復次依四不壞淨故□施設四沙

386c22□門果□復次此四不壞淨□有二種相□一不壞

386c23□相□二是淨相□不壞相者□無漏信不爲非信所

386c24□壞□無漏戒不爲非戒所壞□信於心數法中是

386c25□淨相□戒於四大法中是淨相□復次爲示止惡

386c26□道貧窮怖畏方便故□戒能止惡道怖畏□信能

386c27□止貧窮怖畏□無漏信戒□雖無障非不因有漏

386c28□信戒□復次欲引道依外道受化者令入佛法

386c29□故□諸比丘□或有親屬□依外道受化□以親受

387a01□故□讚歎佛法□毁□外道法□令他瞋□□轉遠

387a02□佛法□佛於是說□汝等無力無畏□不知衆生

387a03□諸根心行□汝於彼人□若有憐愍心者□當爲說

387a04□四不壞淨□若得四不壞淨□心不移動□所以者

387a05□何□比丘當知□四大可令變異□若人得四不壞

387a06□淨□無有變異□問曰□一切諸法□盡不變異□何以

387a07□獨說四大不變異耶□答曰□以四法明四法故□

387a08□復次行者先觀四大不變異相□然後於一切

387a09□法□見不變異相□復次外道計四大是常□佛說

387a10□四大非是常法□假令四大如外道所說是常

387a11□者□是常法可令變異□若我弟子□成就四不壞

387a12□淨有變異者□無有是處□復次四大能持展轉

387a13□增長生死法

387a14□佛經說□信是大象手□問曰□何故佛說信是大

387a15□象手□答曰□能有所取故□如象有手□能取衆生

387a16□數非衆生數物□如是聖弟子□有信手者□能取

387a17□善法

387a18□佛經說若聖弟子□成就於佛不壞淨□多住此

387a19□法時□是時先成就於佛不壞淨□諸天心大歡

387a20□喜□作如是言□如我等成就多住於佛不壞淨

387a21□故□來生此間□諸聖弟子□亦成就於佛不壞淨□

387a22□身壞命終□亦當生此間□與我等同處□成就

387a23□於法不壞淨□於僧不壞淨□於戒不壞淨□亦如

387a24□是□問曰□彼諸天先於此間□盡成就四不壞

387a25□淨□何故諸天□或有讚歎於佛不壞淨者□或有

387a26□乃至讚歎於戒不壞淨者耶□答曰□衆生或有

387a27□爲於佛不壞淨□勤修方便入於佛法□或有乃

387a28□至爲於戒不壞淨□勤修方便入於佛法□若爲

387a29□於佛不壞淨□諸天勤修方便入於佛法者□則

387b01□讚歎於佛不壞淨□乃至爲於戒不壞淨□諸天

387b02□勤修方便入於佛法者□則讚歎於戒不壞淨□

387b03□復次諸天或有樂觀於佛者□或有樂觀於戒

387b04□者□若樂觀於佛者□讚歎於佛不壞淨□乃至若

387b05□樂觀於戒者□讚歎於戒不壞淨

387b06□佛經說阿□世王□成就無根信□問曰□一切有

387b07□爲法皆有根□何故說阿□世王信無根耶□答

387b08□曰□此信以無見道根故□如說不壞智相應信□

387b09□以見道爲根□彼無見道根故言無根□而有與

387b10□見道相似信爲根□復次無無漏智善根故言

387b11□無根□無漏信以無漏智無漏善根爲根□彼不

387b12□得無漏智□亦不得無漏善根□而得與無漏相

387b13□似信□復次阿□世王□不久供養佛□亦不親

387b14□近諸有德比丘□而得如是信□若於樓觀象馬

387b15□之上□見佛世尊□卽前向佛□以身投地□身無苦

387b16□痛□是無根信力□亦是佛之威神□是故名無根

387b17□信□復次此信無相似因□無有法與彼信作相

387b18□似因者□如乾樹無根□彼信亦爾□故名無根□

387b19□復次雖有此信□不免惡道□故名無根信

387b20□此四顚倒須陀洹□幾斷幾不斷□問曰□何故作

387b21□此論□答曰□如毘婆□婆提說□有十二顚倒□謂

387b22□無常有常想顚倒心顚倒見顚倒□苦有樂想

387b23□顚倒心顚倒見顚倒□無我我想顚倒心顚倒

387b24□見顚倒□不淨淨想顚倒心顚倒見顚倒□八是

387b25□見道斷□四是修道斷□八見道斷者□無常常想

387b26□顚倒見顚倒□苦有樂想顚倒見顚倒□無我我

387b27□想顚倒見顚倒不淨淨想顚倒見顚倒□四是

387b28□修道斷者□無常計常心顚倒□苦計樂心顚倒□

387b29□無我計我心顚倒□不淨計淨心顚倒□諸見道

387c01□斷者□苦比忍現在前時畢竟斷□諸修道斷者□

387c02□金剛喩定現在前時畢竟斷□問曰□彼何故作

387c03□如是說□答曰□彼依佛經□佛經說佛告比丘□此

387c04□四顚倒想顚倒心顚倒見顚倒□乃至廣說□依

387c05□此經故□說十二顚倒□以二事止如是說者意□

387c06□而作問答□若作是問□此四顚倒須陀洹□幾斷

387c07□幾不斷□則止彼說十二者意□若作是答□須陀

387c08□洹盡斷則止彼說是修道斷者意□所以者何□

387c09□修道中無如是法□是須陀洹所斷□若顚倒有

387c10□十二種□亦是修道斷者□則違佛經□如說佛告

387c11□比丘□若有四顚倒□所顚倒者□當知皆是愚

387c12□小凡夫□所以者何□凡夫觀生死法□不見端

387c13□緖□如觀狗腸□佛經若說四□當知則無十二□

387c14□若說皆是愚小凡夫□當知則非修道所斷□問

387c15□曰□若顚倒但有四者□毘婆□婆提所引經

387c16□云何通耶□答曰□想心親近顚倒故□亦名顚

387c17□倒□問曰□受等諸數法□亦親近顚倒法□何故

387c18□不名顚倒耶□答曰此二是世俗言說法故□世

387c19□俗皆作是說□此人心顚倒想顚倒□而不說受

387c20□顚倒思顚倒□問曰□顚倒體性是何□答曰□體性

387c21□是慧□問曰□若顚倒體性是慧者□此五見幾是

387c22□顚倒□幾非顚倒□答曰□二見半是顚倒□二見

387c23□半非顚倒二見半是顚倒者□謂身見見取邊

387c24□見中常見□二見半非顚倒者□謂邪見戒取邊

387c25□見中斷見□問曰□何故二見半是顚倒□二見半

387c26□非顚倒耶□答曰□以三事故是顚倒□一以猛利□

387c27□二以妄取□三以一向性顚倒□邪見邊見所攝

387c28□斷見□雖是猛利一向性顚倒□而非妄取□所以

387c29□者何□一向壞物體故□戒取雖是猛利亦是妄

388a01□取□而非一向性顚倒□所以者何□有少相似

388a02□故□有色界道□能離欲界□有無色界道□能離色

388a03□界□此是顚倒體性□乃至廣說□已說體性□所以

388a04□今當說□何故名顚倒□顚倒是何義□答曰□所

388a05□取顚倒故名顚倒

388a06□此顚倒□一向見苦斷□問曰□何故顚倒一向見

388a07□苦斷耶□答曰□因苦生故□還見苦斷□復次此顚

388a08□倒□依果生故□還見果斷□復次身見是見苦斷

388a09□性□是顚倒以身見□是見苦斷故□顚倒亦見苦

388a10□斷□復次苦諦是□現法□若於□現法中謬誤

388a11□者□則爲賢聖之所呵責□如人晝日謬誤人所

388a12□呵責□彼亦如是□餘三諦微細□若於微細法中□

388a13□有謬誤者□賢聖不必呵責□如人於夜有謬誤

388a14□者□不必爲人之所呵責□復次行者見苦已□更

388a15□無顚倒心□無有是處□以分別故□而作是說□假

388a16□令行者見苦諦已□不見餘三諦□他人問言□此

388a17□陰是常是斷□答言是斷□無有一刹那住者□

388a18□爲是苦是樂耶□答言是苦□如熱鐵丸□是淨不

388a19□淨耶□答言是不淨□糞穢聚□有我無我耶□答

388a20□言無我□無作無作者

388a21□問曰□堅信堅法人□亦斷顚倒□何故但說須陀

388a22□洹耶□答曰□應說而不說者□當知此說有餘□復

388a23□次堅信堅法人□是分別相□於此顚倒□或有斷

388a24□者有不斷者□此中一向說不分別相者□復次

388a25□欲令疑者得決定故□須陀洹行凡夫所行法□

388a26□與妻子同一處宿□手□摸骨人□著□奢耶

388a27□衣□□檀塗身□亦著種種瓔珞華□□亦驅使奴

388a28□婢僕從□亦以手打搏衆生時□人見此事故□

388a29□謂不斷顚倒□欲令此疑得決定故□而作是說□

388b01□堅信堅法人□尙無有漏善心不隱沒無記心

388b02□現在前□何況染汚心耶

388b03□問曰須陀洹斯陀含□起染愛時□爲是樂想淨

388b04□想□爲是苦想不淨想□若起樂想淨想者□云

388b05□何不是顚倒耶□若是苦想不淨想者□云何起

388b06□染愛耶□答曰□應作是說□起樂想淨想□問曰□

388b07□若然者云何不是顚倒耶□答曰□先作是說□以

388b08□三事故是顚倒□一以猛利□二以妄取□三以一

388b09□向性倒須陀洹染愛□雖是猛利及以妄取□而

388b10□非一向性倒□復次或有於諦計樂計淨□或有

388b11□於境界計樂計淨□於諦計樂計淨者□須陀洹

388b12□永斷於境界□計樂計淨者□須陀洹未斷□復有

388b13□說□須陀洹起染愛時□計苦計不淨□問曰□若然

388b14□者云何起染愛耶□答曰□從無始已來□學習

388b15□此法□身心生熱□爲制伏此心故□起此染愛□猶

388b16□如自喜婆羅門□指觸糞穢□詣□師所□求以火

388b17□淨之□時□師語言□可以灰土浣草而以淨之□

388b18□婆羅門言□如是等物□不能淨於我指□必當以

388b19□火淨之□是時□師□燒鉗作火色□以鉗其指□時

388b20□婆羅門□爲熱所苦逼□便振其手□以指著口

388b21□中□婆羅門審知指不淨□但爲苦痛所逼□而著

388b22□口中□彼亦如是□復次爲無始已來□久習煩惱

388b23□所逼切故□爲治此法起於染愛□如人身體

388b24□鮮白軟細□而生癰瘡極用苦痛□求欲治之醫

388b25□語之言□汝可以濕狗糞而用塗之□其人卽塗□

388b26□審知狗糞不淨□爲除病故□而以塗之□彼亦如

388b27□是

388b28□此三三昧須陀洹□幾過去成就□幾未來成就□

388b29□幾現在成就□問曰□何故作此論□答曰□爲止言

388c01□無過去未來行於世中愚故□廣說如上

388c02□此三三昧須陀洹□幾過去成就□幾未來成

388c03□就□幾現在成就□答曰□未來悉成就□過去滅已

388c04□不捨則成就□現在若現在前則成就□道比智

388c05□最初刹那無過去□所以者何□未有一刹那生

388c06□已滅者□生已滅者□得果故捨□三未來成就□一

388c07□現在□謂無願三昧□彼滅已不捨□若起空三昧

388c08□現在前□一過去成就□謂無願三昧□三未來□

388c09□一現在謂空□彼滅已不捨□若起無相三昧現

388c10□在前□二過去謂空無願三昧□三未來□一現

388c11□在謂無相□若滅已不捨□於此三三昧□若起

388c12□一現在前□過去未來三□現在一起現在前者□

388c13□三三昧廣如使□度大章說□信解脫轉根作

388c14□見到□廣說如人品中□若道過去□彼道已修已

388c15□□耶□乃至廣說□修有四種□一得修□二行修□

388c16□三對治修□四除去修□有爲善法□是得修行修□

388c17□有漏法是對治修除去修□外國法師說□修有

388c18□六種□四如先說□更有二修□謂戒修分別修□戒

388c19□修者是修根□如說若此六根□善調伏□善覆藏□

388c20□善守護□善修者□謂能生樂□分別修者□分別於

388c21□身□如說此身謂髮毛爪齒等□乃至廣說□□

388c22□賓沙門□作如是說□此二修當知在前二修中□

388c23□謂對治修除去修□是故修有四種□此中依二

388c24□種修而作論□謂得修行修□如說若修法智□亦

388c25□修比智耶□此亦依二修而作論□如說修身修

388c26□心修戒修慧□此亦依二修而作論□謂對治修

388c27□除去修□如說云何修眼根□亦依此二修而作

388c28□論□如說若修世俗初禪□亦修無漏耶□此亦

388c29□依二修而作論□謂得修行修□如說若修空三

389a01□昧□亦修無願耶□亦依此二修而作論□如說若

389a02□修身念處□亦修受念處耶□亦依此二修而作

389a03□論□如說若修無常想□亦觀無常想耶□此中或

389a04□有說□是得修者□或有說□是行修者□如說云

389a05□何可修法□一切善有爲法□此中雖有四種修

389a06□義□亦依得修行修而作論□是故得作四句□有

389a07□法是得修行修非對治修除去修□有法是對

389a08□治修除去修非得修行修□有法是得修行修

389a09□亦是對治修除去修□有法非得修行修亦非

389a10□對治修除去修□是得修行修非對治修除去

389a11□修者□無漏有爲法是也□是對治修除去修非

389a12□得修行修者□染汚法不隱沒無記有爲法是

389a13□也□是得修行修亦是對治修除去修者□善

389a14□有漏法是也□非得修行修亦非對治修除去

389a15□修者□無爲法是也□問曰修是何義□答曰勳

389a16□義是修義□學習義是修義□明淨義是修義□現

389a17□前修以行名說□未來修以得名說□現在以現

389a18□在前故名修□未來以當生故名修□復次現在

389a19□有所作故名修□未來與欲故名修□復次現在

389a20□在身中故名修□未來以得故名修

389a21□若道過去□彼道已修已□耶□答曰□若道過去

389a22□已修已□修者□謂二種修□得修行修□已□

389a23□者已過去故□頗道已修已□□彼道不過去耶□

389a24□答曰□有未來道□已修已□□起不淨觀現在前□

389a25□未來有無量刹那修□從第二刹那以後□盡名

389a26□已修已□道□謂得修以在未來故□不名過去□

389a27□乃至起初盡智現在前□未來有無量盡智刹

389a28□那修□從第二刹那修已後□盡名已修已□道□

389a29□謂得修□若道未來□彼道非已修非已□耶□答

389b01□曰□或道在未來□彼道非不已修□非不已□□乃

389b02□至廣作四句□云何道在未來□彼道非不已修□

389b03□非不已□□答曰□諸未來道□已修已□□如上所

389b04□說□云何道非已修非已□□彼道非未來耶□答

389b05□曰□起未曾得道現在前□起不淨觀□乃至盡智

389b06□現在前□此道非已修非已□□此道非未來非

389b07□已修者□是行修故□非未來者□是現在故□云何

389b08□道在未來□彼道非已修非已□□答曰□諸未來

389b09□道□非已修非已□者□起不淨觀乃至盡智現

389b10□在前□未來無量刹那修□諸未來修□與最初刹

389b11□那俱者□彼道非已修已□□所以者何□是今修

389b12□今□□謂得修而彼道在未來□云何道不在未

389b13□來□彼道非不已修□非不已□□答曰□過去道亦

389b14□起曾得道現在前□曾得道者□曾得不淨觀□乃

389b15□至盡智起現在前□問曰□此道是今修今□□是

389b16□行修何故說非不已修非已□耶□答曰□此文

389b17□應如是說□過去道是也□不應說起曾得道現

389b18□在前□若作是說□有何意耶□答曰□此道雖是行

389b19□修□今修今□□亦是得修已修已□□若道現在□

389b20□彼道今修今□耶□答曰□若道現在□彼道今修

389b21□今□□或具二修□謂得修行修□或有唯行修者□

389b22□頗道今修今□□彼道非現在耶□答曰□有起未

389b23□曾得道現在前未來相似者□修相似有四種□

389b24□一修相似□二戒相似□三界相似□四性相似□修

389b25□相似者此中說起未曾得道現在前□未來相

389b26□似者修此中或有說□有漏道有漏道相似修□

389b27□無漏道無漏相似修□評曰□應作是說□有漏道

389b28□有漏道無漏道相似修□無漏道有無漏道有

389b29□漏道相似□所以者何□以彼力故□起世俗道

389c01□現在前□有漏無漏道修起無漏道現在前無

389c02□漏有漏道修□戒相似者□如業□度說□若成

389c03□就過去戒□亦成就未來現在相似戒耶□相似

389c04□戒者□如逮解脫戒□有相似逮解脫戒□禪戒有

389c05□相似禪戒□無漏戒有相似無漏戒□有作戒有

389c06□相似有作戒□無作戒有相似無作戒□界相似

389c07□者□如根□度說□若成就此相似眼根□亦成就

389c08□此相似身根耶□若法同在一界可得者名界

389c09□相似□欲界法與欲界法相似□色界法與色界

389c10□法相似□無色界法與無色界法相似□性相似

389c11□者□如毘尼中說□尊者陀婆摩羅子□左手放光□

389c12□爲諸相似比丘分房舍臥具□相似誦修多羅

389c13□者□同在一處□相似誦毘尼者□同在一處□相似誦

389c14□阿毘曇者□同在一處□相似行阿練若法者□同

389c15□在一處□欲令諸比丘同住談論靜默者□各相

389c16□隨順故□餘經亦說□衆生種類相似相隨□行惡

389c17□者與行惡者相隨□行善者與行善者相隨□此

389c18□中於此四種相似中依修相似而作論□起不

389c19□淨觀現在前□未來有無量不淨觀刹那修□諸

389c20□未來修□與最初刹那俱者□此是今修□謂得

389c21□修□彼道非現在在未來故□阿那般那念處□煖

389c22□頂忍世第一法□見道修道□盡智現在前時□說

389c23□亦如是□問曰□退阿羅漢果□住須陀洹果時□須

389c24□陀洹果□但是得亦是修耶□答曰□但是得不修□

389c25□若還得阿羅漢果時□但是得亦是修耶□答

389c26□曰□過去者是得非修□未來者是得亦修□問曰□

389c27□何故過去者是得非修□未來者是得亦修耶□

389c28□答曰□若有現在因者□有得亦修□若無現在因

389c29□者□但得非修□問曰□須陀洹果□亦有現在因□

390a01□何故但得非修耶□答曰□若有現在因□能勝進

390a02□者□是得亦修□住須陀洹果□雖有現在因□而是

390a03□退道故□但得非修

390a04□阿毘曇毘婆沙論卷第五十四

390a05□

390a06□阿毘曇毘婆沙論卷第五十五

390a07□

390a08□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

390a09□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

390a10□　　　　共道泰等譯

390a11□　　智□度修智品第三之一

390a12□八智□法智比智他心智等智苦智集智滅智

390a13□道智□云何法智□乃至道智□如此章及解章

390a14□義□此中應廣說優波提舍□問曰□彼尊者迦

390a15□□延子□何故依八智而作論□答曰□此中應廣

390a16□如使□度大章中說□法智攝幾智□乃至道智

390a17□攝幾智□問曰□何故作此論□答曰□爲止倂義者

390a18□意故□如毘婆□婆提說攝他性法不攝自性

390a19□法□爲止如是說者意□而作此論□攝如使□度

390a20□一行品中廣說

390a21□法智攝法智□亦攝五智少分□謂他心智苦集

390a22□滅道智□總而言之□法智攝法智□然法智在六

390a23□地□謂未至中間根本四禪□未至禪中者□攝未

390a24□至禪中者□乃至第四禪中者□攝第四禪中者□

390a25□又法智是四智□謂是苦智□乃至道智□苦智攝

390a26□苦法智□乃至道智□攝道法智□又法智在過去

390a27□未來現在□過去者攝過去者□未來現在者□攝

390a28□未來現在者□又過去法智□有無量刹那□彼刹

390a29□那卽攝彼刹那□未來現在說亦如是□云何攝

390b01□他心智少分邪□答曰□他心智是有漏無漏□

390b02□攝無漏者□不攝有漏者□彼無漏復有二種□

390b03□謂法智分比智分□攝法智分□不攝比智分□

390b04□是名少分□云何攝苦智少分邪□答曰□苦

390b05□智是法智分比智分□攝法智分□不攝比智

390b06□分□是名少分□乃至道智說亦如是□比智攝

390b07□比智□亦攝五智少分□廣說如法智他心智

390b08□攝他心智□亦攝四智少分□謂法智比智等智

390b09□道智□總而言之□他心智攝他心智□然他心

390b10□智在根本四禪中初禪者□攝初禪者□乃至第

390b11□四禪者□攝第四禪者□又他心智□是有漏無漏□

390b12□有漏者攝有漏者□無漏者攝無漏者□又他心

390b13□智□是法智分比智分□法智分攝法智分者□比

390b14□智分攝比智分者□在過去未來現在□如先所

390b15□說□云何攝法智少分邪□法智是四智攝道

390b16□智不攝餘智□是名少分□又道智是總相別相□

390b17□攝別相者□不攝總相者□道智有緣三世者□

390b18□有緣現在者□有緣自身□有緣他身者□有緣

390b19□心心數法者□有緣五陰者□攝緣現在他身心

390b20□心數法者□不攝緣過去未來自身及五陰者□

390b21□是名少分□比智亦如是□隨相而說□云何攝等

390b22□智少分邪□答曰□等智在十一地□從欲界乃

390b23□至非想非非想處□攝在根本四禪地者□不攝

390b24□餘地者□又等智緣總相別相□攝別相者□不攝

390b25□總相□餘廣說如上□云何攝道智少分□答曰□道

390b26□智在九地□謂未至中間根本四禪三無色定□

390b27□攝根本禪地□不攝餘地者□是名少分□又道智

390b28□緣總相別相□乃至廣說□是名少分□等智攝等

390b29□智□亦攝一智少分□謂他心智□總而言之□等智

390c01□攝等智□然等智在十一地□謂欲界未至中間

390c02□根本四禪四無色定□欲界攝欲界者□乃至非

390c03□想非非想處攝非想非非想處者□又欲界者□

390c04□有善穢汚不隱沒無記□善攝善者□穢汚攝穢

390c05□汚者□不隱沒無記攝不隱沒無記者□此三在

390c06□過去未來現在□過去未來現在□卽攝過去未

390c07□來現在者□又過去□有無量刹那□彼刹那卽

390c08□攝彼刹那者□未來亦如是□如是欲界乃至

390c09□非想非非想地說亦如是□云何攝他心智少

390c10□分□答曰□他心智是有漏無漏□攝有漏者□不攝

390c11□無漏者□是名少分□苦智攝苦智□亦攝二智少

390c12□分□謂法智比智□總而言之□苦智攝苦智□然苦

390c13□智在九地□謂未至中間根本四禪三無色定□

390c14□未至禪攝未至禪者□乃至無所有處攝無所

390c15□有處者□餘廣說如上□云何攝法智少分□答曰□

390c16□法智是四智□謂苦集滅道智□攝苦智分□不攝

390c17□餘智分□是名少分□如法智比智亦如是□如苦

390c18□智□集滅智亦如是□道智攝道智□亦攝三智少

390c19□分□謂法智比智他心智□總而言之□道智攝道

390c20□智□廣說如上□苦智異者□攝他心智少分□云

390c21□何攝他心智少分□答曰□他心智是有漏無漏□

390c22□攝無漏者□不攝有漏者□是名少分□若成就法

390c23□智□於此八智□爲成就幾不成就幾□問曰□何故

390c24□作此論□答曰□爲止說無成就者意故□而作此

390c25□論

390c26□若成就法智□於此八智□爲成就幾□不成就幾□

390c27□答曰□或成就三四五六七八□苦法智時□無他

390c28□心智三□謂法智苦智等智□有他心智四□苦比

390c29□忍時□無他心智三□有他心智四□此中增見

391a01□增慧增道□不增智不增名□苦比智時□無他心

391a02□智四□謂法智比智等智苦智□有他心智五□此

391a03□中增見增慧增道增智增名□集法忍時□無他

391a04□心智四□有他心智五□此中增見增慧增道□不

391a05□增智不增名□集法智時□無他心智五□謂法

391a06□智比智等智苦智集智□有他心智六□此中增

391a07□見增慧增道增智增名□集法忍時□無他心智

391a08□五□有他心智六□此中增見增慧增道□不增智

391a09□不增名□集比智時□無他心智五□有他心智六□

391a10□此中增見增慧增道□不增智不增名□所以者

391a11□何□苦比智時□已立比智名□集法智時□已立集

391a12□智名□滅法忍時□無他心智五□有他心智六□

391a13□此中增見增慧增道□不增智不增名□滅法智

391a14□時□無他心智六□謂法智比智等智集智滅

391a15□智□有他心智七□此中增見增慧增道增智增

391a16□名□滅比忍時□無他心智六□有他心智七□此中

391a17□增見增慧增道□不增智不增名□滅比智時□無

391a18□他心智六□有他心智七□此中增見增慧增道□

391a19□不增智不增名□所以者何□滅法智時□已立滅

391a20□智名□苦比智時□已立比智名□道法忍時□無他

391a21□心智六□有他心智七□此中增見增慧增道□不

391a22□增智不增名□道法智時□無他心智七□謂法

391a23□智比智等智苦智集智滅智道智□有他心智

391a24□八□此中增見增慧增道增智增名□道比忍時□

391a25□無他心智七□有他心智八□此中增見增慧增

391a26□道□不增智不增名□所以者何□道法智時□已立

391a27□道智名□苦比智時□已立比智名□乃至成就道

391a28□智□隨相而說

391a29□若修法智時□亦修比智邪□修有四種□廣說

391b01□如上□此中因二修而作論□謂得修行修□凡夫

391b02□人離欲界欲時□方便道□九無□道□八解脫道

391b03□中現在修等智□未來亦修等智□第九解脫道

391b04□中□現在修等智□未來修等智□他心智□離初禪

391b05□欲時□若卽依初禪作方便者□方便道中□現在

391b06□修等智□未來修等智□他心智□若依第二禪邊

391b07□作方便者□方便道□九無□道□八解脫道□現

391b08□在修等智□未來亦修等智□第九解脫道□現在

391b09□修等智□未來修等智□他心智□乃至離第三禪

391b10□欲亦如是□離第四禪欲時□若卽依第四禪作

391b11□方便者□方便道□現在修等智□未來修等智□他

391b12□心智□若依空處邊作方便者□方便道□九無□

391b13□道□九解脫道□現在修等智□未來亦修等智□離

391b14□空處欲時□方便道□九無□道□九解脫道□現在

391b15□修等智□未來亦修等智□乃至離無所有處欲□

391b16□說亦如是□未離欲界欲凡夫□起四無量初二

391b17□解脫初四勝處不淨安那般那念念處煖頂忍

391b18□世第一法時□現在修等智□未來亦修等智□離

391b19□欲界欲凡夫□起四無量初三解脫八勝處八一

391b20□切處不淨安那般那念念處時□現在修等智□

391b21□未來修等智□他心智□離欲界欲凡夫□起達分

391b22□善根時□現在修等智□未來亦修等智□離欲界

391b23□欲凡夫□起通時□方便道二解脫道中□現在修

391b24□等智□未來修等智□他心智一解脫道中□現在

391b25□修他心智□未來修等智□他心智五無□道中□

391b26□現在修等智□未來亦修等智□卽彼凡夫□起無

391b27□色界解脫空處一切處識處一切處依無色界

391b28□念處時□現在修等智□未來亦修等智□此則說

391b29□凡夫人聖人見道中起如是功德現在前□卽是

391c01□功德未來修□如起忍現在前□卽未來修忍□起

391c02□智現在前□卽未來修智□唯除三心頃□未來

391c03□修世俗道□謂苦比智□集比智□滅比智□修見道

391c04□邊等智□問曰□何故見道中□唯修相似法□修道

391c05□中修相似不相似法邪□答曰□見道中所緣定

391c06□對治定故□唯修相似法□不修不相似者□修道

391c07□中所緣不定對治亦不定故□修相似不相似

391c08□法餘答廣說□如雜□度□若無他心智入見道

391c09□道比智現在前時□現在修二智□謂道智比智□

391c10□未來修六智□除等智他心智□若有他心智現

391c11□在□亦修二智□未來修七智□除等智□聖人以世

391c12□俗道□離欲界欲時□若以無漏作方便□方便

391c13□道□於八智中□若一一智現在前□未來修七智□

391c14□若以世俗道作方便□方便道□九無□道□八解

391c15□脫道中□現在修等智□未來修七智□第九解脫

391c16□道□現在修等智□未來修八智□離初禪欲時□若

391c17□以無漏作方便□於八智中□若一一智現在前□

391c18□修未來修八智□若以世俗道作方便□方便道

391c19□九解脫道中□現在修等智□未來修八智□九無

391c20□□道中□現在修等智□未來修七智□乃至離無

391c21□所有處欲□說亦如是□聖人以無漏道□離欲界

391c22□欲時□若以世俗作方便□現在修等智□未來修

391c23□七智□若以無漏作方便□於八智中□若起一一

391c24□智現在前□修未來修七智□九無□道□八解脫

391c25□道□於四智中□若起一一智現在前□修未來修□

391c26□七智□第九解脫道□於四智中□若一一智現在

391c27□前□修未來修八智□離初禪欲時□若以世俗道

391c28□作方便現在修等智□未來修八智□若以無漏

391c29□作方便□於八智中□若一一智現在前修未來

392a01□修八智□九無□道於六智中□若一一智現在

392a02□前修未來修七智□九解脫道□於六智中□若一

392a03□一智現在前修未來修八智□乃至離無所有

392a04□處□欲說亦如是□離非想非非想處欲時□若以

392a05□世俗作方便□現在修等智□未來修八智□若以

392a06□無漏作方便□於八智中□若一一智現在前修

392a07□未來修八智□九無□道□於六智中□若一一

392a08□智現在前修未來修六智□八解脫道□於六智

392a09□中□若一一智現在前修未來修七智□第九解

392a10□脫道□於二智中□若一智現在前修未來修八

392a11□智□及三界善根□是則說聖人離欲□未離欲界

392a12□欲□信解脫轉根作見到□若以世俗□作方便

392a13□道□方便道中□現在修等智□未來修七智□若

392a14□以無漏作方便□方便道□於八智中□若一一智

392a15□現在前修未來修七智□無□道□於八智中□若

392a16□一一智現在前修未來修六智□解脫道□於八

392a17□智中□若一一智現在前修未來□或有說者修

392a18□六智□或有說者修七智□離欲界欲信解脫轉

392a19□根作見到時□若以世俗作方便道中□現在

392a20□修等智□未來修八智□若以無漏作方便□方便

392a21□道□於八智中□若一一智現在前修未來修八

392a22□智□無□道□於八智中□若一一智現在前修未

392a23□來修六智□解脫道□於八智中□若一一智現在

392a24□前修未來□或有說修七智□或有說修八智□時

392a25□解脫阿羅漢□轉根作不動時□若以世俗作方

392a26□便□方便道中□現在修等智□未來修八智□若以

392a27□無漏作方便□於八智中□若一一智現在前修

392a28□未來修八智□九無□道□於六智中□若一一

392a29□智現在前修未來修六智□八解脫道□於六智

392b01□中□若一一智現在前修未來修七智□第九解

392b02□脫道□於二智中□若一智現在前修未來修八

392b03□智及三界善根□修勳禪時□初刹那頃□於八智

392b04□中□若一一智現在前修未來修七智□第二刹

392b05□那頃現在前修等智□未來修七智□第三刹那

392b06□頃□於八智中□若一一智現在前修未來修八

392b07□智□起通時五無□道中□現在修等智□未來修

392b08□七智□二解脫道中□現在修等智□未來修八智□

392b09□起他心智解脫時□現在修他心智□未來修

392b10□八智□起四無量初三解脫八勝處八一切處

392b11□不淨安那般那念禪中世俗念處世俗無□無

392b12□諍願智半多俱置迦空空三昧無願無願三昧

392b13□無相無相三昧世俗無色解脫空處識處一切

392b14□處無色界世俗念處入滅定微細想時□現在

392b15□修等智□未來修八智□起無漏智時□現在修

392b16□他心智□未來修八智□起禪中無漏念處無漏

392b17□無□□於八智中現在□若一一智現在前修未

392b18□來修八智□起無色界無漏解脫無漏無□無

392b19□漏念處□於四智中□若一一智現在前修未

392b20□來修八智□起出滅定微微心□現在修等智□未

392b21□來亦修等智□如是等說是略毘婆沙□若修法

392b22□智時□亦修比智邪□乃至廣說□作四句□修法

392b23□智不修比智者□見道中苦法智集法智滅法

392b24□智道法智時□不修比智□所以者何□見道中若

392b25□修此功德□卽此功德未來修法智現在前□卽

392b26□修法智比智現在前□卽修比智學見跡□若阿

392b27□羅漢起本得法智現在前□學者是須陀洹斯

392b28□陀含阿那含跡是聖諦□若有見者□名爲見

392b29□跡□阿羅漢者□若慧解脫□若俱解脫□是時不修

392c01□比智□所以者何□起本得功德現在前□尙不

392c02□能令次後刹那修□何況未來遠者□修比智不

392c03□修法智者□見道中苦比智集比智滅比智時□

392c04□不修法智□如先所說□學見跡□若阿羅漢起本

392c05□得比智現在前□如上所說□修法智亦修比智

392c06□者□入見道道比智時□修法智亦修比智□所以

392c07□者何□是時捨曾得道□得未曾得道□斷煩惱同

392c08□一味證解脫□得具得八智□修十六行學見跡□

392c09□若阿羅漢□起未曾得無漏智現在前□學人以

392c10□無漏道□離欲界欲時□若以無漏作方便□方便

392c11□道□九無□道□九解脫道□乃至離無所有處欲□

392c12□得俱修離非想非非想處欲時□若以無漏作

392c13□方便□方便道□九無□道□八解脫道□信解脫

392c14□轉根作見到時□若以無漏作方便□方便道□無

392c15□□道□解脫道□修勳禪時□前後心刹那□學人起

392c16□無漏他心智□起無漏念處□起無色無漏解脫□

392c17□如是等時起未曾得無漏智現在前□得修法

392c18□智比智□離非想非非想處欲□阿羅漢住最

392c19□後解脫道時□解脫阿羅漢□轉根作不動□若

392c20□以無漏作方便□方便道□九無□道□九解脫道□

392c21□修勳禪時□前後心刹那□起無漏他心智□起無

392c22□漏念處□起無漏無□起無漏解脫□如是等

392c23□時□起未曾得無漏智現在前□得修法智比智□

392c24□起未曾得世俗智現在前□是時得修法智比

392c25□智□學人以世俗道□離欲界欲□若以世俗作方

392c26□便□方便道□九無□道□九解脫道□乃至離無所

392c27□有處欲□說亦如是□若爲斷非想非非想處欲□

392c28□以世俗□作方便□方便道信解脫□轉根作見

392c29□到時□若以世俗作方便方便道□修勳禪時□

393a01□中心刹那□起通時方便方便道□五無□道□三

393a02□解脫道□起四無量世俗解脫勝處□一切處

393a03□不淨安那般那念世俗念處入滅定微細想

393a04□時□解脫阿羅漢□轉根作不動□若以世俗作

393a05□方便□方便道□修勳禪時□中心刹那起通時□方

393a06□便道□五無□道□三解脫道□起無量世俗解脫

393a07□勝處一切處□起世俗念□處世俗無□□起無

393a08□諍願智半多俱置迦□入滅定時□微細想□如

393a09□是等時□起未曾得世俗智現在前未來得修

393a10□法智比智□不修法智比智者學見跡□若阿羅

393a11□漢□起已曾得世俗智現在前□已曾得功德現

393a12□在前□尙不能令次後刹那修□何況未來遠者□

393a13□起未曾得世俗智現在前□謂聞思慧□及出滅

393a14□定微微心□是時不得修法智比智□一切凡夫

393a15□人□不修此智□所以者何□此智非凡夫法故□是

393a16□以不修染汚心者□是退分□其性沈重□與懈怠

393a17□相應□勝妙與精進相應□心能有所修□無記心

393a18□者□是卑下劣弱□如腐種子□不能有所修堅

393a19□固牢强心□能有所修入無想定滅定□是無心

393a20□法有心法□能有所修無想□衆生或有說者□一

393a21□切時不能起善心現在前□或有說者□雖起善

393a22□心□不能爲修作所依□一切忍現在前時□唯

393a23□修忍不修智□問曰□起已曾得法現在前□何故

393a24□無未來修邪□答曰□此法已用□已有所作□已

393a25□與果故□復次此法已修已□□更無勢用□復次

393a26□起已曾得法現在前時□是行修在未來世時□

393a27□是得修以經歷世故□但有損減□何得更增益

393a28□邪□如人食用先所聚財物□但有損減□更無增

393a29□益□彼亦如是

393b01□復次多用功多有所作者□欲令未來世□能

393b02□起已曾得法現在前□不多用功不多有所作

393b03□故□不能令未來世者修□復次若起已曾得法

393b04□現在前未來修者□世尊般涅槃時□入一切諸

393b05□禪三昧□亦應未來世修□若修者□則世尊得

393b06□盡智時□則不具得一切諸善功德□欲令無如

393b07□是過故□起已曾得功德□無未來世修□餘智修

393b08□隨相廣說如經本□有見道邊等智□有得盡智

393b09□時善根□此中應廣說如雜□度

393b10□法智當言緣法智邪□問曰□何故作此論□答

393b11□曰□欲止說境界緣無有體性者意亦明境界

393b12□緣實有體性故□而作此論□或有說者□此中作

393b13□如是問□法智緣幾智邪□若如其所說□法智

393b14□不緣比智□盡緣餘智□比智不緣法智□盡緣餘

393b15□智□他心智等智□盡緣諸智□苦智集智□緣等智

393b16□他心智□不緣餘智□滅智不緣諸智□道智不緣

393b17□等智□盡緣餘智□復有說者□此中作如是問□法

393b18□智爲幾智所緣□若作是說□法智爲幾智所緣

393b19□者□若如其所說□苦智集智比智滅智□不緣法

393b20□智□餘智則緣苦智集智法智□滅智不緣比智□

393b21□餘智則緣滅智□不緣他心智□餘智則緣滅智□

393b22□道智不緣等智□餘智則緣苦集滅智□各不爲

393b23□苦集滅智所緣□餘智則緣苦集滅智□不緣道

393b24□智□餘智則緣□問曰□何故法智比智□各不相

393b25□緣邪□答曰□法智境界於下□比智境界於

393b26□上□譬如二人同住一處□一人視地□一人視

393b27□空□其二人面各不相視□彼亦如是□法智

393b28□於法智有幾緣□乃至於道智有幾緣邪□問

393b29□曰何故作此論□答曰□欲止說四緣無體性

393c01□者意亦欲明四緣實有體性故□而作此論□法

393c02□智於法智□有幾緣邪□答曰□法智於法智□因

393c03□次第緣威勢□問曰□何故此中說緣異□使□度

393c04□不善品中說緣異□如此中說□法智於法智□因

393c05□次第緣威勢□如不善品中說□身見於身見□或

393c06□四三二一邪□答曰□如此中所說□法智於法

393c07□智□因次第緣威勢□彼中亦應如是說□如彼所

393c08□說□身見於身見□或四三二一□此中亦應如是

393c09□說□復次欲現二門二略□廣說如使□度□法智

393c10□於法智因次第緣威勢□因者如種子故□次第

393c11□者前開導故□境界緣者□如執杖故□威勢緣

393c12□者□不相障□故□法智於法智□有一因□謂相似

393c13□因□次第緣者□法智次第起法智現在前□境界

393c14□緣者□法智緣法智□威勢緣者□不相障□□法

393c15□智於比智□因次第威勢無緣□因者□謂相似

393c16□因□次第緣者□法智次第起比智現在前□威勢

393c17□緣者□不相障□故□無緣者□法智比智□各不相

393c18□緣□法智於他心智□因次第緣威勢□如先所說□

393c19□法智於等智□次第緣威勢無因□所以者何□因

393c20□者如種子□無漏法不爲有漏法作種子□法智

393c21□於苦集滅智□因次第威勢無緣□所以者何□苦

393c22□集智緣有漏法□此智是無漏□滅智緣無爲□此

393c23□智是有爲□餘廣說如上□法智於道智□因次第

393c24□緣威勢□廣說如上□比智如法智□隨相而說□他

393c25□心智於他心智□因次第緣威勢□如上所說□此

393c26□中異者□若有因無緣□若有緣無因□有因無緣

393c27□者□自身於自身□有緣無因者□他身於自身□他

393c28□心智於等智□因次第緣威勢□因者二因□謂相

393c29□似因報因□餘廣說如上□他心智於苦集智□

394a01□因次第緣威勢□因者謂相似因□若有因無緣□

394a02□若有緣無因□有因無緣者□因是無漏□苦集

394a03□智緣有漏□有緣無因者□苦集智緣有漏□因是

394a04□無漏故□他心智於滅智□因次第威勢無緣□廣

394a05□說如上□他心智於道智法智比智□因次第緣

394a06□威勢□廣說如上□等智於等智□因次第緣威

394a07□勢□因者有三因□謂相似因□一切遍因報因□餘

394a08□廣說如上□等智於苦集智□次第緣威勢無因□

394a09□所以者何□因如種子□有漏法不爲無漏法作

394a10□種子□等智於滅智道智□次第威勢無因無緣□

394a11□次第者□次第智□次第起滅道智現在前□威

394a12□勢者不相障□□無因者有漏法不爲無漏法

394a13□作因□無緣者滅道智緣無漏□等智是有漏□等

394a14□智於法智比智□次第緣威勢無因□廣說如上□

394a15□等智於他心智□因次第緣威勢□因者謂相似

394a16□因□餘廣說如上□苦集滅智□於苦集滅智□因次

394a17□第威勢無緣□因者相似因□次第緣者苦集滅

394a18□智□次第起苦集滅智□威勢緣者□不相障□無

394a19□緣□所以者何□苦集智緣有漏□此諸智是無漏

394a20□滅智緣無爲□此諸智是有爲□苦集滅智於道

394a21□智法智比智他心智□因次第緣威勢□廣說如

394a22□上□苦集滅智於等智□次第緣威勢無因□廣說

394a23□如上□道智於道智法智比智他心智□因次第

394a24□緣威勢□廣說如上□道智於等智□次第緣威

394a25□勢無因□廣說如上□道智於苦集滅智□因次

394a26□第威勢無緣□所以者何□道智是學無學□此諸

394a27□智緣非學非無學□諸結欲界繫□彼結法智斷

394a28□邪□問曰□何故作此論□答曰□欲令疑者得決

394a29□定故□法智能斷色無色界結□比智不能斷欲

394b01□界結□或謂如法智能斷色無色界結□比智亦

394b02□能斷欲界結□或謂如比智不能斷欲界結□法

394b03□智亦不能斷色無色界結□欲令此義決定□法

394b04□智能斷色無色界結□比智不能斷欲界結故□

394b05□而作此論

394b06□問曰□何故法智能斷色無色界結□比智不能

394b07□斷欲界結邪□答曰□法智先斷欲界結故□能

394b08□斷色無色界結□比智先不斷色無色界結故□

394b09□不能斷欲界結□復有說者□以比智未斷色無

394b10□色界結故□法智能斷□以法智已斷欲界結故□

394b11□比智不斷□復次若比智能斷欲界結者□爲已

394b12□斷色無色界結邪□爲未斷邪□若已斷者□

394b13□無有先斷色無色界結後斷欲界結者□若未

394b14□斷者□比智則應有如是責□自界結欲未斷□乃

394b15□斷他界結□譬如國王不能降伏自國□乃欲降

394b16□伏他國王□則有如是責□云何不能降伏自

394b17□國□乃欲降伏他國□彼亦如是□復次道比智

394b18□時□比智設離欲界欲□最後解脫道□比智乃出□

394b19□以沒不出故□不能斷欲界結□復次法智斷欲

394b20□界結已□最後解脫道□其性猛利□以猛利故□能

394b21□上斷色無色界結□比智斷非想非非想處結□

394b22□最後解脫道□其性猛利□以猛利故□欲斷欲界

394b23□結□而欲界結已斷□復次邪見能緣三界苦集

394b24□者□先已斷結□次求其對治及滅□而能使色無

394b25□色界結便斷□色無色界邪見□不能緣欲界□不

394b26□求對治及滅故□不能斷欲界結□復以若是他

394b27□界一切遍能緣三界苦集者□先已斷後求其

394b28□對治及滅□而能使色無色界結便斷□猶如負

394b29□責之人□先殺怨賊□後亦壞其遊戱歡娛之

394c01□處□彼亦如是□復次法智猛利□不多用功□能斷

394c02□不善無記煩惱□何況無記煩惱邪□譬如利

394c03□刀□能斷於鐵□何況草木□彼亦如是□比智非猛

394c04□利智□多用功力□乃能斷無記煩惱□何能斷不

394c05□善煩惱□譬如鈍刀□多用功力□能斷草木□何

394c06□能斷鐵邪□彼亦如是□復次法智如千人敵□云

394c07□何如千人敵□以能對治十八界十二入五陰

394c08□故□比智非如千人敵□云何非如千人敵□以

394c09□對治十四界十入五陰四陰故□復次行者

394c10□爲欲界五陰之所逼切□如負重擔□求其對

394c11□治□及滅時能斷色無色界結□法智能斷色無

394c12□色界結者□是滅道法智□非苦集法智□問曰□何

394c13□故非苦集法智□答曰□行者爲欲界五陰之所

394c14□逼切□欲負重擔求其對治□及滅時能斷色

394c15□無色界結□復次欲界是不定界□非修地□非離

394c16□欲地□色無色界□是定地修地離欲地□不可以

394c17□緣不定界智斷定界結□復次欲界是□界□色

394c18□界是細界□不可以緣□界智斷細界結□復次

394c19□欲界是下界□色界是中界□無色界是上界□不

394c20□可以緣下界智斷中上界結□復次若苦集法

394c21□智□能斷色無色界結者□便爲於異處修厭異

394c22□處得解脫□譬如斷手繫手得解脫斷脚繫脚

394c23□得解脫□不可斷手繫脚得解脫斷脚繫手得解

394c24□脫□彼亦如是□若以滅道法智□斷色無色界結□

394c25□必是生欲界者□非生色無色界者□問曰□何故

394c26□但是生欲界者□非是生色無色界者□答曰□入

394c27□法智出比智方便心□是欲界繫法□以棄彼法

394c28□生色無色界故□復次與法智□轉成是欲界

394c29□四大造□棄彼四大□生色無色界故□復次法智

395a01□於欲界□所作已竟□更不作方便□於色無色界□

395a02□更不起現在前□猶如阿羅漢□更不起三界斷

395a03□對治現在前□彼亦如是

395a04□校正序

395a05□宋本此卷首云□智□度他心智品第二之

395a06□六□已說體性所以今當說□何故名念前世

395a07□智(云云乃至)卷末云□是說願智方便緣自身者

395a08□等凡十五紙文□其與國本宋本逈異者何

395a09□耶□今□宋本錯亂□此文卽是此論前文□宋

395a10□丹則第五十卷□國本則五十一卷之全耳□

395a11□而重書爲此五十五卷者錯也□今依丹本

395a12□正之□國本雖與二本不同□但分卷有異耳□

395a13□序則不亂焉

395a14□阿毘曇毘婆沙論卷第五十五

395a15□

395a16□

395a17□阿毘曇毘婆沙論卷第五十六

395a18□

395a19□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

395a20□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

395a21□　　　　共道泰等譯

395a22□　　智□度修智品第三之二

395a23□問曰□若然者何故阿羅漢起苦集智現在

395a24□前耶□答曰□欲觀此五陰□猶如重擔過患法故□

395a25□尊者瞿沙□作如是說□生無色界□不能起禪及

395a26□禪中功德現在前□生色界中□則能此說□是何

395a27□義耶□答曰□此說滅道法智生色界者□能起此

395a28□智□斷色無色界結□若煩惱已斷□更不起此智□

395a29□評曰□不應作是說□生色界起法智現在前□所

395b01□以者何□此智非彼界對治故□復次此是不定

395b02□壞相□或有起少分□謂滅道法智□或有不起少

395b03□分者□謂苦集法智□或有起者□或不起者□未離

395b04□欲者起□已離欲者不起□或時起或時不起□離

395b05□欲道時起□餘善根時不起□以是事故□如前說

395b06□者好□諸結欲界繫□彼結法智斷耶□答曰□或結

395b07□是欲界繫□彼結非法智斷□乃至廣作四句□云

395b08□何結是欲界繫□彼結非法智斷□答曰□諸結忍

395b09□斷□亦餘智斷□亦不斷□忍者是四法忍□餘智者

395b10□是等智□不斷者若已斷□若不作方便斷□云何

395b11□結是法智斷□彼結非是欲界繫□答曰□諸結是

395b12□色無色界繫□法智斷法智者是滅道法智□離色

395b13□無色界結者□云何結是欲界繫□彼結法智斷□

395b14□答曰□諸結欲界繫□法智斷法智者是四法智□

395b15□離欲界結者□云何結非是欲界繫□彼結非是

395b16□法智斷□答曰□諸結色無色界繫□彼忍斷若餘

395b17□智斷亦不斷忍者□是四比忍餘智斷者□若等

395b18□智斷□若比智斷□不斷者□若已斷□若不作方

395b19□便斷□諸結色無色界繫□彼結比智斷耶□答曰□

395b20□諸結比智斷□彼結色無色界繫□頗有結色無

395b21□色界繫彼結非比智斷耶□答曰□諸結忍斷亦

395b22□餘智斷□亦不斷忍者□是四比忍□餘智者是法

395b23□智等智不斷者若已斷若不作方便斷□諸結見

395b24□苦斷□彼結苦智斷耶□答曰□或結是見苦斷□彼

395b25□結非苦智斷諸結忍斷□所以者何彼忍是此

395b26□結對治故□或結是苦智斷□彼非見苦斷□諸結

395b27□是修道斷□彼結苦智斷□所以者何□苦智是修

395b28□道所斷結對治故□如見苦所斷結□乃至見道

395b29□所斷結□說亦如是□問曰□爲無□道斷煩惱□爲

395c01□解脫斷耶□若無□道斷煩惱者□使□度所說

395c02□云何通□如說結有九種□苦法智所斷種□乃至

395c03□修道所斷種□若解脫道斷煩惱者□此文所說

395c04□云何通□如說或結是見苦斷□彼非智斷□或結

395c05□是苦智斷□彼結非見苦斷□答曰□應作是說無

395c06□□道斷煩惱非解脫道斷□廣說如使□度

395c07□諸結法智斷法智滅作證耶□問曰□何故作此

395c08□論□答曰□或有說□無□道斷結得解脫道證解

395c09□脫得□此是外國法師所說□爲止如是說者意□

395c10□亦明無□道斷結得證解脫得□若當無□道

395c11□斷結得解脫道證解脫得者□則違此文□如說

395c12□諸結法智斷比智滅作證耶□亦應作如是答□

395c13□若以滅道法智斷非想非非想處結□比智滅

395c14□作證而不作是答者□當知無□道斷結得□亦

395c15□得證解脫得

395c16□諸結法智斷□彼結法智滅作證邪□答曰□諸

395c17□結法智斷□彼結法智滅作證□隨斷爾所結□卽

395c18□證爾所滅□頗結法智滅作證□彼結非法智斷

395c19□耶□答曰□有諸結忍斷亦餘智斷□須陀洹以世

395c20□俗道□趣斯陀含果□斷一種結乃至五種□若第

395c21□六無□道是法智者□是時證三界見道結忍

395c22□所斷者□及欲界修道等智所斷五種結□斯陀

395c23□含趣阿那含果□以世俗道□斷二種結□若第九

395c24□無□道是法智者□是時證三界見道結忍所

395c25□斷者□及欲界修道等智所斷八種結□離初禪

395c26□欲□乃至離無所有處欲□若以比智等智□離非

395c27□想非非想處欲□以比智斷八種結□第九無□

395c28□道□是法智者□是時證三界見道忍所斷結□及

395c29□欲界修道等智所斷結□七地中比智等智所

396a01□斷結□非想非非想處比智所斷八種結□如是

396a02□等結□是法智滅作證□諸結比智斷□彼結比智

396a03□滅作證耶□答曰□諸結比智斷□比智滅作證□隨

396a04□斷爾所結□有爾所滅作證□頗結比智滅作證□

396a05□彼結非比智斷耶□答曰□有諸結忍斷亦餘智

396a06□斷□比智滅作證□若以法智□若以等智□離欲界

396a07□欲□乃至離無所有處欲□若以法智□斷非想非

396a08□非想處一種結乃至八種□若第九無□是比

396a09□智者□是時證三界見道忍所斷結□及八地法

396a10□智等智所斷結□法智所斷非想非非想處八

396a11□種結□諸結苦智斷□彼結苦智滅作證耶□答曰□

396a12□諸結苦智斷□彼結苦智滅作證□隨斷爾所

396a13□結□有爾所滅作證□頗結苦智滅作證□彼結非

396a14□苦智斷耶□答曰□有諸結忍滅□亦餘智滅□苦智

396a15□滅作證□須陀洹趣斯陀含果□以集滅道智等

396a16□智□斷一種結乃至五種□若第六無□道是苦

396a17□智者□是時證三界見道忍所斷結□及欲界修

396a18□道集滅道智等智所斷五種結□斯陀含趣阿

396a19□那含果時□以集滅道智等智□斷二種結□若

396a20□第九無□是苦智者□是時證三界見道忍所

396a21□斷結□欲界修道集滅道智等智所斷結□以集

396a22□滅道智等智□離初禪欲□乃至離無所有處欲□

396a23□以集滅道智□斷非想非非想處一種結乃至

396a24□八種□若第九無□道是苦智者□是時證三界

396a25□見道忍所斷結□八地修道集滅道智等智所

396a26□斷結□非想非非想處修道集滅道智所斷八

396a27□種結□如苦智□乃至道智□說亦如是

396a28□問曰□前門所說□此門所說□有何差別□答曰□

396a29□若作是說□無□道斷結得□解脫道得作證者□

396b01□前門是無□道所作□此門是解脫道所作□若

396b02□作是說□無□道斷結得亦證解脫得□解脫

396b03□道唯證解脫得者□前門是無□道斷結得證

396b04□解脫得此門說解脫道證解脫得□如斷結得□

396b05□證解脫得離過患習功德去無利得有利捨

396b06□卑賤□得勝妙離染愛得寂靜樂亦如是□復次

396b07□斷是前門得無爲是此門□復次斷結及作證

396b08□是前門□先斷結後作證是此門□前門此門□是

396b09□謂差別□眼根幾智知□乃至無色界修道所斷

396b10□無明使幾智知□問曰□何故作此論□答曰□或有

396b11□說□無境界唯有智□或說無智唯有境界□爲

396b12□止如是說者意故□而作此論

396b13□諸法若問攝應思界而答□若問識應思入而

396b14□答□若問使應思種而答□若問智應思諦而答□

396b15□如是諸法易可顯現□此中問智□應思諦而答□

396b16□法有五種□謂苦集滅道諦所攝□非諦所攝□欲

396b17□界苦集諦攝□相應不相應法□色無色界苦集

396b18□諦亦爾□滅諦唯攝不相應法□道諦攝相應不

396b19□相應法□非諦所攝法□攝不相應法□欲界苦集

396b20□諦所攝相應法□七智知□除比智滅智道智□不

396b21□相應法六智知□除比智滅智道智他心智□色

396b22□界苦集諦所攝相應法□七智知□除法智滅智

396b23□道智□不相應法六智知□除法智滅智道智他

396b24□心智□無色界苦集諦所攝相應不相應法□六

396b25□智知□除法智滅智道智他心智□滅諦所攝法□

396b26□六智知□除他心智苦智集智道智□道諦所攝

396b27□相應法□七智知□除苦智集智滅智□不相應

396b28□法□六智知□除苦智集智滅智他心智□非諦所

396b29□攝法□一智知□謂等智□問曰□何故名智□答曰□

396c01□智所知故名智□何故名所知□答曰□爲智所

396c02□知故名所知□如稱所稱量所量亦如是□量是

396c03□智所量□是所知□此是略毘婆沙□餘門廣說如

396c04□經本□如說修行廣布無常想□斷欲愛色無色

396c05□愛掉慢無明□問曰□何故作此論□答曰□此是佛

396c06□經□佛經說修行廣布無常想□乃至廣說□佛經

396c07□雖作是說□而不廣分別□佛經是此論所爲根

396c08□本□今欲廣分別故□而作此論□問曰□若佛經

396c09□是此論所爲根本者□世尊何故說此經耶□答

396c10□曰□欲令懈慢不勤精進受化者勤精進故□復

396c11□次爲貪後有弟子□令不更求後有故□世尊說□

396c12□彌勒佛出世時□有諸比丘□作是願□使我見□

396c13□彌勒佛出乃般涅槃□佛作是說□汝等今者有

396c14□資産所須適意故□作如是念□後若爲諸有苦

396c15□之所逼切者□於諸有中不生願樂□修行廣布

396c16□無常想□能斷欲愛者□此想當言與法智苦智

396c17□相應□當言有覺有觀□所以者何□在有覺有觀

396c18□地故□當言與捨根相應□彼地有捨根故□當言

396c19□與無願相應□謂苦無願□當言緣欲界繫緣欲

396c20□界五陰故□斷一切色愛者□彼想當言與比智苦

396c21□智相應□或有覺有觀□在未至初禪者□或無覺

396c22□有觀□在中間禪者□或無覺無觀□在三禪者□或

396c23□樂根相應□在第三禪者□或喜根相應□在初禪

396c24□第二禪者□或捨根相應□在未至中間第四禪

396c25□者□無願相應□謂苦無願□當言緣色界繫□緣色

396c26□界五陰故□斷一切無色愛者□此想當言與比

396c27□智苦智相應□當言或有覺有觀□在未至初禪

396c28□者□或無覺有觀□在禪中間者□或無覺無觀□在

396c29□三禪三無色定者□或樂根相應□在第三禪者□

397a01□或喜根相應□在初禪二禪者□或捨根相應□在

397a02□未至中間第四禪三無色定者□與無願相應□

397a03□謂苦無願□當言緣無色界繫□緣無色界四陰

397a04□故□斷一切掉慢無明者□此想當言或法智相

397a05□應苦智相應比智相應□餘廣說如上

397a06□問曰□八聖道盡能斷結□何故獨稱無漏想□答

397a07□曰□世尊此中聖道以想名說□世尊或說道名

397a08□想□廣說如四無量處

397a09□問曰□無常想是七使對治□此中何故作三說

397a10□耶□答曰□若使在三界是五種斷□見疑雖在三

397a11□界非五種斷□□使雖五種斷□不在三界□復次

397a12□此使在三界□亦是見道修道斷□見疑雖在三

397a13□界□非修道斷□□雖是見道修道斷□不在三

397a14□界□復次此使在三界□是凡夫聖人所行□見疑

397a15□雖在三界□非聖人所行□□使雖是凡夫聖人

397a16□所行□非在三界

397a17□問曰□何故三說愛使□一說餘使□答曰□餘使應

397a18□說如愛使□而不說者□當知此說有餘□復次欲

397a19□以種種說莊嚴於文□若以種種說莊嚴於文

397a20□義則易解□復次欲現二門故□乃至廣說□復次

397a21□此愛是重惡多衆過患欲重觀其過患故□廣

397a22□說如上四諦處

397a23□問曰□無常想是見苦所斷使對治□何故說斷

397a24□一切欲愛使耶□乃至廣說□答曰□一切有二種□

397a25□有少分一切□有一切一切□此中說少分一切□

397a26□復次此中說聖人以無常想□斷三界修道所

397a27□斷一切煩惱

397a28□餘經復說□修行廣布無常想□能斷我慢□問

397a29□曰□無常想是七慢對治□何故但說斷我慢耶□

397b01□答曰□無常想是我慢近對治□如說□無常想能

397b02□生無我想□若比丘有無常想□無我想者□能斷

397b03□我慢□速於此法□得盡諸漏

397b04□如說比丘於七處□善觀三種義□速於此法□得

397b05□盡有漏□問曰□何故作此論□答曰□此是佛經□

397b06□佛經說□比丘於七處善□乃至廣說□佛經是此

397b07□論所爲根本□今欲廣分別故□而作此論□問

397b08□曰□若佛經是此論所爲根本者□世尊何故說

397b09□是經耶□答曰□學人於上沙門果□不作方便□設

397b10□作方便□而不解知□佛作是說□如汝等入見道

397b11□方便□不放捨者□不久亦當得盡諸漏□復次已

397b12□得道者□患於修道所斷煩惱□欲說修道對治□

397b13□令失道者□還得道故□如人猛健患於怨家□他

397b14□人語言□汝今猛健□何不降伏怨家□彼亦如是□

397b15□如實知色是苦四智□謂法智比智等智苦智□

397b16□法智知欲界色□比智知色界色□等智知一切

397b17□色□苦智知有漏色無常苦空無我□問曰□此則

397b18□是四善處耶□答曰□此皆觀一諦□觀苦觀果□如

397b19□實知色□是集四智□謂法智比智等智集智□法

397b20□智知欲界集□比智知色界集□等智知一切集□

397b21□集智知有漏色因集有緣□問曰□此則是四善

397b22□處耶□答曰□此皆觀一諦□觀集觀因□如實知色

397b23□滅是四智□謂法智比智等智滅智□法智知欲

397b24□界色滅□比智知色界色滅□等智知一切色滅□

397b25□滅智知一切有漏色滅止妙離□問曰□此則是

397b26□四善處耶□答曰□此皆觀一諦□觀滅觀畢竟□如

397b27□實知色滅道是四智□謂法智比智等智道智□

397b28□法智知欲界色滅道□比智知色界色滅道□等

397b29□智知一切色滅道□道智知一切有漏色滅道

397c01□正跡乘□問曰□此則是四善處耶□答曰□此皆

397c02□觀一諦□觀道觀對治□如實知色味□此是四智□

397c03□謂法智比智等智集智□問曰□此則是四善處

397c04□耶□答曰□此則觀一諦□觀集觀味□如實知色

397c05□患□此是四智□謂法智比智等智苦智□問曰□此

397c06□則是四善處耶□答曰□此則觀一諦□觀苦觀患□

397c07□如實知色離□此是四智□謂法智比智滅智等

397c08□智□問曰□此則是四善處耶□答曰□此則觀一

397c09□諦□觀滅觀離□如色陰有七善處□乃至識陰亦

397c10□有七善處□問曰□若然者則有三十五善處□亦

397c11□有無量善處□答曰□此是七處法□如色陰有

397c12□七□乃至識陰亦有七□不過於七□如經說□須陀

397c13□洹受七有□此是七處法□不過於七□廣說如四

397c14□諦處□尊者波奢說曰□如實知色是苦□乃至如

397c15□實知識是苦□如實知色是集□知色是滅□知色

397c16□是滅道□知色是味□知色是患□知色是離□乃至

397c17□知識亦如是□若如是說□則有七善處□復次若

397c18□略說□則有七善處□若廣說則有三十五善處

397c19□無量善處□如廣略□分別不分別亦如是□復次

397c20□若爲利根者說□則有七善處□若爲鈍根者說□

397c21□則有三十五善處無量善處□如利根鈍根□因

397c22□力緣力內支力外支力內思惟力外聞法力

397c23□聞卽能解力廣分別力□當知亦如是□復次如

397c24□在見道時□則有七□如觀察時□則有三十五無

397c25□量善處□復次如賢□聖所行時則有七□如世俗

397c26□所行□則有三十五無量善處□復次若作總相

397c27□觀□則有七善處□若作別相觀□則有三十五無

397c28□量善處□問曰□此中爲說別相觀□爲說總相觀

397c29□耶□若說別相觀者□此文所說云何通□如說□

398a01□速於此法□得盡有漏□若是總相觀者□此文所

398a02□說復云何通□如說如實知色□乃至如實知識□

398a03□答曰□應作是說□是別相觀

398a04□問曰□若然者□如說□速於此法得盡有漏□云何

398a05□通□答曰□此中說別相觀□能生總相觀□總相觀

398a06□得盡有漏□復有說者□此中觀總相觀□問曰□若

398a07□然者此文所說云何通□如說□如實知色乃至

398a08□如實知識□答曰□此文應如是說□如實知陰□

398a09□是苦集滅道味患離□而不說者□有何意耶□答

398a10□曰□不必說與見道時同□或有說□與見道時同□

398a11□或說□與見道時異□如世尊爲四天王□以聖語

398a12□說四諦□二解二不解□世尊復以陀毘羅語說

398a13□四諦□一解一不解□世尊復以彌離車語說四

398a14□諦□然後乃解□如是觀解時以別相□入道時是

398a15□總相□問曰□七處善觀三種義□有何差別□答

398a16□曰□七處善是無漏□觀三種義是有漏□問曰□若

398a17□然者□此所說云何通□如說□如實知色是四

398a18□智□謂法智比智等智□答曰□此中數智行於境

398a19□界□不必盡是無漏□問曰□能以七處善□同觀三

398a20□種義□能以觀三種義□同七處善不□答曰□或有

398a21□說者□不能所以者何□七處善是無漏□觀三種

398a22□義是有漏□復有說者□七處善是有漏無漏□觀

398a23□三種義是有漏□問曰□若然者□能以七處善

398a24□同觀三種義□以觀三種義同七處善不□答曰□

398a25□能但多用功□多有所作□如實知色□乃至知識□

398a26□如實知色患□乃至知識患□是說觀陰□如實知

398a27□色是集□乃至知識是集□如實知色是味□乃至

398a28□知識是味□是說觀入□如實知色是滅□乃至知

398a29□識是滅□如實知色是離□乃至知識是離□是說

398b01□觀界□可說如是同相□但多用功□多有所作

398b02□問曰□觀三種義在前□七處善在後□何故世尊

398b03□先說七處善□後說觀三種義耶□答曰□若作是

398b04□說□則所說隨順義則易解□受者亦易□復次世

398b05□尊所說□文義具足□若先說觀三種義□義雖具

398b06□足□文不具足□世尊說法□文義具足□復次若應

398b07□先說七善處□則說七善處□若應後說觀三種

398b08□義□則說觀三種義□所以者何□觀三種義□或在

398b09□見道初□或在修道初□此中說在修道初者□不

398b10□說在見道初者□如見道修道□見地修地未

398b11□知欲知根知根亦如是□復次觀三種義□或在

398b12□六地聖道初□或在九地聖道初□此中說九地

398b13□初者□不說六地初者□尊者波奢說曰□此中說

398b14□四種地□謂修行地見地修地無學地□如說□

398b15□比丘七處善□觀三種義□是說修行地□如實知

398b16□色□是說苦集滅道□乃至知識□是苦集滅道□是

398b17□說見地□觀色乃至識是味患離□是說修地□

398b18□速於此法得盡有漏□是說無學地□問曰□若然

398b19□者□何故見道中□說四善處□修道中說三善

398b20□處耶□答曰□見道中未曾見諦而見□修道中已

398b21□曾見諦而見□復次見道中未曾得見聖性而

398b22□得□觀行於諦□修道中已曾得聖性□觀行於諦

398b23□問曰□此中何故重說三諦□一說道諦□答曰□此

398b24□中廣說道諦□如說□如實知色是苦□此是道諦□

398b25□如實知色是集滅道是味患離□乃至知識亦

398b26□如是□是道諦□復次此所說□爲已見諦人□佛作

398b27□是說□汝等若能如實觀察陰者□不久當得盡

398b28□漏□復次三諦是有邊法□如說□五取陰邊□五取

398b29□陰集邊□五取陰滅邊□問曰□若然者因論生論□

398c01□何故三諦說有邊□道諦不說有邊耶□答曰□此

398c02□中邊義□廣如說見道邊等智處□復次有已生

398c03□苦□有未生苦□有已生苦因□有未生苦因□有

398c04□已生苦滅□有未生苦滅□諸已生苦未生苦□已

398c05□生苦因□未生苦因□已生苦滅□未生苦滅□誰

398c06□能知斷證耶□謂是道諦

398c07□問曰□世尊何故廣分別智所知耶□答曰□欲令

398c08□失道者□還知道故□作如是說□復次此所說爲

398c09□愛行人□佛作是說□汝等應觀此陰味及過患□

398c10□若見此陰味及過患者□不久當得盡漏

398c11□問曰□何故見道中□先觀苦後觀集□修道中□先

398c12□觀集後觀苦耶□答曰□隨順有二種□一見道

398c13□隨順□二所說隨順□如見道隨順□先觀苦後觀

398c14□集□如所說隨順□先觀集後觀苦□見道次第所

398c15□說次第亦如是

398c16□問曰□色集色味□有何差別□答曰□名卽差別□

398c17□是名色集□是名色味□復次色集是意地□色味

398c18□通六識身□復次集是染汚不染汚□味是染汚□

398c19□復次集在三界□味在欲界□問曰□陰爲有多種

398c20□集□爲有一種集□若有多種集者□施設經說云何

398c21□通□如說□此愛是過去未來現在苦因苦本苦

398c22□緣□若一種者此經云何通□如說□喜愛集是色

398c23□集□觸集是三陰集□名色集是識集□答曰□應作

398c24□是說□有所以是多種集□有所以是一種集□爲

398c25□說近因故□是多種集□爲說遠因故□是一種集□

398c26□如近因遠因□此身他身亦如是□復次此中說三

398c27□種集□一煩惱集□二苦集□三業集□喜愛集色集□

398c28□是說煩惱集□觸集三陰集□是說苦集□名色集

398c29□識集□是說業集□此中說名色是業□如煩惱集

399a01□苦集業集煩惱有苦有業有煩惱道苦道業道

399a02□煩惱苦業□當知亦如是□復次此中說三時□謂

399a03□積聚時□受用時□守護時□喜愛集色集□是說

399a04□積聚時□觸集三陰集□是說受用時□名色集識

399a05□集□是說守護時□復次此中說三時有□謂前時

399a06□有□中有□生有□喜愛集色集□是說前時有□觸集

399a07□三陰集□是說中有□名色集識集□是說生有□復

399a08□次喜愛集色集□是說名緣色□觸集三陰集□是

399a09□說名緣名□名色集識集□是說名色緣名□復次

399a10□愛求未來有□是故佛作是說□喜愛集是色集□

399a11□心心數法□因觸而活□從觸生□以觸力故□能現

399a12□在前□佛作是說□觸集是三陰集□識因名色立□

399a13□而得增廣□是故佛作是說□名色集是識集□問

399a14□曰□色滅色離有何差別□答曰□若愛造此色□

399a15□彼愛若滅□是名色滅□若緣此色□生諸餘愛□彼

399a16□愛若離□是名色離□乃至廣說□問曰□何故問色

399a17□滅□答愛滅耶□答曰□因若斷□果亦斷□因若滅□

399a18□果亦滅□捨因亦捨果□若吐因亦吐果□若害因

399a19□亦害果故□問曰□何故已生愛說滅□未生愛說

399a20□離耶□答曰□已生愛不可作未生愛□佛作是說□

399a21□但當滅之□未生愛應令不生□但當離如是有

399a22□三種衰患□一已受□二今受□三當受□已受者受

399a23□竟□今受者忍受□當受者或以自力□或眷屬力□

399a24□或財物力□方便求離□彼亦如是□餘答廣說如

399a25□雜□度□如色滅色離□乃至識滅識離說亦如

399a26□是□問曰□此中何故三說愛不說餘煩惱業耶□

399a27□答曰□以愛是重過患難斷難除故□廣說如

399a28□上□如此中及施設經多分別滅諦□問曰□何故

399a29□此中及施設經□多分別滅諦耶□答曰□以此滅

399b01□於有爲無爲法中最勝故

399b02□阿毘曇毘婆沙論卷第五十六

399b03□

399b04□

399b05□阿毘曇毘婆沙論卷第五十七

399b06□

399b07□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

399b08□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

399b09□　　　　共道泰等譯

399b10□　　智□度相應品第四之一

399b11□七人□堅信□堅法□信解脫□見到□身證□慧解脫□

399b12□俱解脫人□八智□三三昧□三根□七覺支□八道

399b13□支□堅信人□於此八智□幾成就幾不成就□乃至

399b14□俱解脫人□幾成就幾不成就□如此章及解章

399b15□義□此中廣說優波提舍□問曰□何故此中及定

399b16□□度□依七人而作論□使□度中□依五人而

399b17□作論□廣說如使□度不善品中

399b18□堅信人□於此八智□幾成就幾不成就□問曰□何

399b19□故作此論□答曰□欲止言無成就者意□亦明實

399b20□有成就故□而作此論□復次欲以七人作章□八

399b21□智三三昧等立門故□而作此論

399b22□堅信人□於此八智□幾成就幾不成就□答曰□或

399b23□一二三四五六七八□苦法忍□無知他心智一□

399b24□有他心智二□苦法智□無他心智三□有他心智

399b25□四□此中增見增慧增通增智增名□苦比忍無

399b26□他心智三有他心智四□苦比智無他心智五

399b27□有他心智六□乃至道比忍無他心智七有他

399b28□心智八□如堅信□堅法亦如是□所以者何□此二

399b29□人地等所依身等道等離欲等定等□唯根有

399c01□差別□堅信是鈍根□堅法是利根□信解脫人□於

399c02□此八智□幾成就□幾不成就□答曰□無他心智

399c03□七□有他心智八□如信解脫見到亦如是□所以

399c04□者何□此二人□地等廣說如上□身證人□於此八

399c05□智□盡成就□如身證人□慧解脫俱解脫人亦如

399c06□是□堅信人□於此八智□幾過去成就□幾未來成

399c07□就□幾現在成就□問曰□何故作此論□答曰□爲

399c08□止言無過去未來者意□亦明過去未來是實

399c09□有法故□而作此論□復次先總明智成就不成

399c10□就□今欲分別世中成就不成就故而作此論

399c11□堅信人□於此八智□幾過去成就□幾未來成就□

399c12□幾現在成就□答曰□苦法忍□無他心智一過去

399c13□未來成就□有他心智□二過去未來成就□無有

399c14□現在□現在是忍故□苦法智□無他心智□一過去

399c15□成就□謂等智□三未來成就□謂法智等智苦

399c16□智□二現在成就□謂法智苦智□有他心智□二

399c17□過去成就□四未來成就□增他心智□二現在

399c18□成就□如先說□苦比忍□無他心智□三過去未來

399c19□成就□有他心智□四增他心智□現在無是忍故□

399c20□苦比智無他心智□三過去成就□四未來成就□

399c21□增比智二現在成就□謂苦智比智□有他心智□

399c22□四過去成就□五未來成就□二現在成就□如先

399c23□說□乃至道比忍現在前□無他心智七□過去未

399c24□來成就□除他心智□有他心智八□增他心智□現

399c25□在無是忍故□如堅信□堅法亦如是□所以者何□

399c26□此二人地等□廣說如上□信解脫人□於此八

399c27□智□幾過去成就□幾未來成就□幾現在成就□廣

399c28□說如經本□堅信人□法智現在前時□幾智現在

399c29□前□答曰□二□法智苦智二□法智集智二□法智

400a01□滅智二□法智道智二□體性是一以事故異□對

400a02□治欲界故是法智□以行故是苦集滅道智□比

400a03□智現在前時□幾智現在前□答曰□二□比智苦

400a04□智二□比智集智二□比智滅智二□體性是一□以

400a05□事故異□對治色無色界故是比智□以行故是

400a06□苦集滅智□苦智現在前時□幾智現在前□答曰□

400a07□二□苦智法智二□苦智比智二□體性是一□以事

400a08□故異□以行故是苦智□以對治故是法智□比智

400a09□集智滅智說亦如是□道智現在前時□幾智現

400a10□在前□答曰□二□道智法智二□體性是一□以事

400a11□故異□以行故是道智□以對治故是法智□如堅

400a12□信堅法亦如是□信解脫人□法智現在前時□幾

400a13□智現在前□答曰□或二或三□法智苦智二□法

400a14□智集智二□法智滅智二□法智道智□無他心智

400a15□二□有他心智三□體性是一□以事故異□對治故

400a16□是法智□以行故是苦集滅道智□以方便故是

400a17□他心智□如法智□比智亦如是□他心智現在前

400a18□時□幾智現在前□答曰□或二或三□他心智等智

400a19□二□他心智道智三□體性是一□以事故異□方便

400a20□故是他心智□對治故是法智比智□以自體故

400a21□是等智□以行故是道智□等智現在前時□幾智

400a22□現在前□答曰□或一或二□無他心智一□有他心

400a23□智二□體性是一□以事故異□以自體故是等智□

400a24□以方便故是他心智□苦智集滅智□如先說□道

400a25□智現在前時□幾智現在前□答曰□或二或三□道

400a26□智無他心智二□有他心智三□體性是一□以事

400a27□故異□以行故是道智□以對治故是法智比智□

400a28□以方便故是他心智□如信解脫□見到身證亦

400a29□如是□慧解脫人□法智現在前時□幾智現在前□

400b01□答曰□或二或三□法智苦智非盡智無生智二

400b02□若是盡智無生智三□體性是一□以事故異□對

400b03□治故是法智□以行故是苦智□以所作竟故是

400b04□盡智□以從因生故是無生智□集智滅智說亦

400b05□如是□法智道智非盡智無生智他心智二□若

400b06□是盡智無生智他心智三□體性是一□以事故

400b07□異□以對治故是法智□以行故是道智□以所作

400b08□竟故是盡智□從因生故是無生智□以方便故

400b09□是他心智□比智亦如是□他心智等智如先說□

400b10□苦智現在前時□幾智現在前□答曰□或二或三□

400b11□苦智法智非盡智無生智二若是盡智無生智

400b12□三□苦智比智非盡智無生智二□若是盡智無

400b13□生智三□體性是一□以事故異□以行故是苦智□

400b14□以對治故是法智□以所作竟故是盡智□從因

400b15□生故是無生智□如苦智□集滅智亦如是□道智

400b16□現在前時□幾智現在前□答曰□或二或三□道智

400b17□法智非盡智無生智他心智二□若是盡智無

400b18□生智他心智三□道智比智非盡智無生智他

400b19□心智二□若是盡智無生智他心智三□體性是

400b20□一□以事故異□廣說如上□如慧解脫□俱解脫亦

400b21□如是□問曰□何故不說盡智無生智攝他心智

400b22□耶□答曰□他心智□以對治故□是法智比智□以

400b23□方便故是他心智□他心智但緣他心□盡智無

400b24□生智□緣自身他身及非身法□復次他心智緣

400b25□現在□彼二智緣三世及無爲□復次他心智緣

400b26□心心數法□彼二智緣四陰五陰及無爲法□復

400b27□次他心智是見□彼二智非見□堅信人□於此三

400b28□三昧□幾成就□幾不成就□答曰□滅法忍未生成

400b29□就二□謂空無願□滅法忍生成就三□增無相□如

400c01□堅信人□堅法人亦如是□信解脫人盡成就□如

400c02□信解脫□見到身證慧解脫俱解脫亦如是□堅

400c03□信人□於此三三昧□幾過去成就□幾未來成就□

400c04□幾現在成就□答曰□若依空三昧得正決定者□

400c05□苦法忍無過去□二未來成就□謂空無願□一

400c06□現在成就□謂空□餘廣說如經本□依無願三昧

400c07□得正決定□說亦如是□問曰□何等人依空三昧

400c08□得正決定□何等人依無願耶□答曰□或有見行

400c09□者□或有愛行者□若見行者□依空三昧□得正決

400c10□定□若愛行者□依無願□唯除菩薩□是愛行人□

400c11□依空三昧□得正決定□見行者有二種□一著我

400c12□見□二著我所見□愛行者□亦有二種□一行我

400c13□慢□二多懶墮□著我見者□行無我行□著我所

400c14□見者□行空行□行我慢者□行無常行□多懶墮

400c15□者□行苦行□復次若利根者□依空三昧□得正決

400c16□定□若鈍根者□依無願□如利鈍□乃至聞卽能

400c17□解□廣分別亦如是□若依無願得正決定者□或

400c18□依無願無相□離三界欲□此身中不離起空三

400c19□昧現在前□堅信人□空三昧現在前時□幾智現

400c20□在前□答曰□或二或無□苦智法智二□苦智比智

400c21□二□忍中無□餘廣說如經本□乃至如慧解脫□俱

400c22□解脫亦如是□問曰□何故盡智無生智□不與空

400c23□三昧相應耶□答曰□所行異故□若行是空三昧□

400c24□所行非盡智無生智□若行是盡智無生智□所

400c25□行非空三昧□復次空三昧與見相應□彼二智

400c26□性非見□復次空三昧體□是第一義□所行亦是

400c27□第一義□彼二智體□雖是第一義□而所行是世

400c28□諦

400c29□堅信人□未知欲知根現在前時□幾智現在前□

401a01□答曰□或二或無□苦智法智二□苦智比智二□乃

401a02□至道智法智二□忍中無□如未知欲知根□七覺

401a03□八道支亦如是□如堅信堅法亦如是□餘廣說

401a04□如經本□若如此所說□則明慧解脫阿羅漢□能

401a05□起根本禪現在前□問曰□若慧解脫阿羅漢□能

401a06□起根本禪現在前者□佛經云何通□如說□蘇尸

401a07□摩問諸比丘□云何起諸禪現在前□諸比丘答

401a08□蘇尸摩□當知我等是慧解脫人□答曰□慧解脫

401a09□有二種□一是少分□二是滿分□少分慧解脫者□

401a10□能起一禪二禪三禪現在前□滿分者□乃至不

401a11□能起一禪現在前□此中說少分慧解脫□經中

401a12□說滿分慧解脫□是故二俱善通

401a13□若法與法智相應□亦與比智相應耶□諸法以

401a14□三事故共合□或以攝故合□或以相應故合□或

401a15□以攝以相應故合□以攝合者□如智於智□以相

401a16□應合者□如智於定□以攝以相應合者□如智於

401a17□根覺支道支□若法與法智相應□亦與比智相

401a18□應耶□答曰□若法與法智相應不與比智相應□

401a19□所以者何□非一心故□若有法智□則無比智□而

401a20□與他心智相應耶□答曰□或法與法智相應□不

401a21□與他心智相應□乃至廣作四句□與法智相應

401a22□不與他心智相應者□他心智所不攝法智相

401a23□應法□彼是何耶□答曰□苦集滅法智他心智

401a24□所不攝道法智相應法□與他心智相應非法

401a25□智者□法智所不攝他心智相應法□彼是何耶□

401a26□答曰□比智他心智世俗他心智□與法智相應

401a27□亦與他心智相應者□法智所攝他心智相應

401a28□法□彼是何耶□答曰□法智他心智相應法□謂九

401a29□大地□十善大地□及以心覺觀隨地□不與法

401b01□智相應亦不與他心智相應者□法智他心智□

401b02□所以者何□自體不應自體□廣說如上□及法

401b03□智他心智所不攝不相應法□不攝者除自體□

401b04□不相應者除相應□彼是何耶□答曰□苦集滅比

401b05□智相應聚□他心智所不攝道比智相應聚□諸

401b06□忍相應□他心智不相應□諸餘有漏心心數法□

401b07□色無爲□心不相應行□無緣故不與相應□如他

401b08□心智□苦集滅道智正見亦如是

401b09□若法與法智相應□不與等智相應□所以者何□

401b10□法智相應聚異□等智相應聚異□與空三昧相

401b11□應耶□法智與三三昧相應□空三昧與二智相

401b12□應□謂苦法智苦比智□亦與二忍相應□謂苦法

401b13□忍苦比忍□是故得作大四句□與法智相應非

401b14□空三昧者□空三昧應於法智□法智俱聚中□空

401b15□三昧體□與法智相應□不與空三昧相應□所以

401b16□者何□自體不應自體□如先說□及空三昧不相

401b17□應法智相應法□彼是何耶□答曰□無願無相

401b18□相應聚□與法智相應者□與空三昧相應非法

401b19□智者□法智應於空三昧□空三昧俱聚中法智

401b20□體□與空三昧相應非法智□所以者何□自體不

401b21□應自體□如先說□及法智不相應空三昧相應

401b22□法□彼是何耶□答曰□苦比智俱聚中苦忍俱聚

401b23□空三昧相應法□與法智相應亦與空三昧相

401b24□應者□除空三昧應於法智□除法智應於空三

401b25□昧□法智空三昧俱聚中名除自體□餘心數

401b26□法□彼是何耶□答曰□謂八大地□十善大地□及

401b27□心覺觀隨地□不與法智相應亦不與空三昧

401b28□相應者□空三昧不與法智相應者□與苦比智

401b29□苦忍相應者□空三昧自體□不與法智相應□以

401c01□是他聚故□亦不與空三昧相應□自體不應自

401c02□體□如先說□法智不與空三昧相應者□與無願

401c03□無相三昧相應者□法智自體□不與空三昧相

401c04□應□以是他聚故□不與法智相應□自體不應自

401c05□體□如先說□諸餘法智空三昧不相應法□彼是

401c06□何耶□答曰□法智不相應無願無相俱聚是也□

401c07□及有漏心心數法□色無爲□心不相應行□如是

401c08□等法□作第四句□如法智於空三昧□法智於無

401c09□願三昧無相三昧喜覺支正覺亦如是

401c10□若法與法智相應□亦與未知欲知根相應耶□

401c11□乃至廣作四句□與法智相應不與未知欲知

401c12□根相應者□未知欲知根所不攝法智相應法□

401c13□彼是何耶□答曰□知根知已根所攝法智相應

401c14□法□不與未知欲知根相應□所以者何□以是

401c15□他聚故□與未知欲知根相應非法智者□未知

401c16□欲知根所攝法智□未知欲知根俱聚中法智

401c17□體□與未知欲知根相應非法智□自體不應自

401c18□體□如先說□及法智不攝不相應未知欲知根

401c19□相應法□彼是何耶□比智俱聚忍俱聚中□未

401c20□知欲知根相應法□是名與未知欲知根相應

401c21□非法智相應□所以者何□是他聚故□與法智

401c22□相應亦與未知欲知根相應者□未知欲知根

401c23□所攝法智相應法彼是何耶□答曰□八根及彼

401c24□相應非根心數法□不與法智相應亦不與未

401c25□知欲知根相應者□未知欲知根所不攝法智□

401c26□知根知已根俱聚中法智體□不與法智相應□

401c27□自體不應自體□廣說如上□不與未知欲知根

401c28□相應□所以者何□以他聚故□及法智未知欲知

401c29□根所□不攝不相應心心數法□彼是何耶□答曰□

402a01□法智不攝不相應知根知已根俱聚□及有漏

402a02□心心數法□色無爲心不相應行□如是等法□作

402a03□第四句□如法智於未知欲知根□法智於知根

402a04□知已根亦如是

402a05□若法與法智相應□亦與念覺支相應耶□乃至

402a06□廣作四句□與法智相應不與念覺支相應者□

402a07□念覺支應於法智□法智俱聚中念覺支體□與

402a08□法智相應□不與念覺支相應□所以者何□自體

402a09□不應自體□如先說□與念覺支相應□不與法

402a10□智相應者□法智應於念覺支□念覺支俱聚中

402a11□法智體□與念覺支相應□不與法智相應□所以

402a12□者何□自體不應自體□如先說□及法智不相應

402a13□念覺支相應法□彼是何耶□答曰□忍俱聚中□比

402a14□智俱聚中□念覺支相應法□與法智相應□亦

402a15□與念覺支相應者□除念覺支應於法智□以多

402a16□故除□餘念覺支法智覺支聚中□各除自體□餘

402a17□心心數法□與二相應□彼是何耶□答曰□謂八大

402a18□地十善大地□及心覺觀隨地□不與法智相應□

402a19□亦不與念覺支相應者□法智不相應念覺支□

402a20□彼是何耶□答曰□忍俱聚中□比智俱聚中□念覺

402a21□支體□不與法智相應□是他聚故□自體不應自

402a22□體□如先說□一切無漏心□更無餘□有餘有漏心

402a23□心數法色無爲心不相應行□作第四句□如法

402a24□智於念覺支□法智於精進覺枝□覺枝定

402a25□覺枝捨覺支正方便正念正定亦如是

402a26□若法與法智相應□亦與擇法覺支相應耶□答

402a27□曰□若法與法智相應亦與擇法□覺枝相應□

402a28□頗與擇法覺支相應非法智耶□答曰有□法智

402a29□所不攝擇法覺支相應法□彼是何耶□答曰□忍

402b01□俱聚中□比智俱聚中□擇法覺支相應□如法智□

402b02□比智說亦如是

402b03□阿毘曇毘婆沙論卷第五十七

402b04□

402b05□

402b06□阿毘曇毘婆沙論卷第五十八

402b07□

402b08□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

402b09□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

402b10□　　　　共道泰等譯

402b11□　　智□度相應品第四之二

402b12□若法與他心智相應□亦與等智相應耶□乃

402b13□至廣作四句□與他心智相應不與等智相應

402b14□者□等智所不攝他心智相應法□彼是何耶□答

402b15□曰□無漏他心智相應法□與等智相應□不與他

402b16□心智者□他心智所不攝等智相應法□彼是何

402b17□耶□答曰□他心智所不攝□若染汚不隱沒無

402b18□記等智相應法□與他心智相應□亦與等智者□

402b19□他心智所攝等智相應法□彼是何耶□答曰□九

402b20□大地□十善大地□及心覺觀隨地□不與他心智

402b21□相應亦不與等智者□是等智他心智□所以者

402b22□何□自體不應自體□如先說□及他心智等智所

402b23□不攝不相應法□彼是何耶□答曰□苦智苦忍俱

402b24□聚□集智集忍俱聚□滅智滅忍俱聚□道忍俱

402b25□聚□及他心智所不攝道智相應法□已說一切

402b26□有漏心無餘餘有色無爲心不相應行□作第

402b27□四句□如上他心智於等智□他心智於道智擇

402b28□法覺支正見亦如是

402b29□若法與他心智相應□不與苦集滅智□不與空

402c01□無相相應□與無願相應耶□答曰□或與他心智

402c02□相應□不與無願相應□乃至廣作四句□與他心

402c03□智相應不與無願者□無願應於他心智□他心

402c04□智俱聚中無願體□與他心智相應□不與無願□

402c05□所以者何□自體不應自體□如先說□及無願不

402c06□相應他心智相應法□彼是何耶□答曰□有漏他

402c07□心智相應法□與無願相應非他心智者□他心

402c08□智相應於無願□無願俱聚中他心智體□與無

402c09□願相應□不與他心智□所以者何□自體不應自

402c10□體□如先說□及他心智不相應無願相應法□彼

402c11□是何耶□答曰□苦集無願不與他心智相應□道

402c12□無願相應法□不與他心智相應□以是他聚故

402c13□與他心智相應亦與無願者□除無願應於他

402c14□心智□除他心智應於無願□他心智無願俱聚

402c15□中□各除自體□諸餘心心數法□與他心智無願

402c16□相應□彼是何耶□答曰□八大地□十善大地□及心

402c17□覺觀隨地□不與他心智相應□亦不與無願者□

402c18□他心智不相應無願□彼是何耶□答曰□苦忍苦

402c19□智□集忍集智□道忍及他心智不攝道智□俱聚

402c20□中無願體□不與他心智相應□以他聚故□不與

402c21□無願相應□自體不應自體□如先說□無願不相

402c22□應他心智□彼是何耶□有漏他心智俱聚中他

402c23□心智體□不與無願相應□以他聚故□不與他心

402c24□智相應□自體不應自體□如先說□及餘心心數

402c25□法□彼是何耶□答曰□空無相俱聚□不與他心

402c26□智相應□餘有漏心心數法□色無爲心不相應

402c27□行□如是等法□作第四句□如他心智於無願□他

402c28□心智於六覺支四道支亦如是

402c29□若法與他心智相應□不與未知欲知根相應□

403a01□亦與知根相應耶□乃至廣作四句□與他心智□

403a02□相應不與知根相應者□知根所不攝他心智

403a03□相應法□彼是何耶□答曰□知已根俱聚中□及有

403a04□漏他心智俱聚中□與他心智相應法□與知根

403a05□相應不與他心智者□知根所攝他心智□及他

403a06□心智不攝不相應知根相應法□彼是何耶□答

403a07□曰□苦集滅智俱聚□及他心智所不攝道智俱

403a08□聚□與知根相應法□與他心智相應亦與知根

403a09□相應者□知根所攝他心智相應法□彼是何耶□

403a10□答曰□八根及彼相應非根心心數法□不與他

403a11□心智相應□亦不與知根者□知根所不攝他心

403a12□智□彼是何耶□答曰□知已根俱聚有漏中他心

403a13□智體□不與知根相應□以他聚故□不與他心智

403a14□相應□自體不應自體□如先說□及他心智知根

403a15□所不攝不相應□諸餘心心數法□彼是何耶□答

403a16□曰□未知欲知根俱聚他心智不攝不相應□知

403a17□已根俱聚他心智不攝不相應□有漏心心數

403a18□法色無爲心不相應行□如是等法□作第四句□

403a19□如他心智於知根□他心智於知已根亦如是

403a20□知□若法與等智相應□不與苦集滅道智三三

403a21□昧覺支道支相應□若與苦智相應□不與集

403a22□滅道智無相相應□亦與空三昧相應耶□乃至

403a23□廣作四句□與苦智相應不與空三昧者□空三

403a24□昧應於苦智□苦智俱聚中空三昧體□與苦智

403a25□相應□不與空三昧相應□所以者何□自體不

403a26□應自體□如先說□及餘空三昧不相應苦智

403a27□相應法□彼是何耶□答曰□無願俱聚中苦智相

403a28□應法□與空三昧相應□不與苦智者□苦智應於

403a29□空三昧□空三昧俱聚中苦智體□與空三昧相

403b01□應□不與苦智相應□所以者何□自體不應自體□

403b02□如先說□及餘苦智不相應空三昧相應法□彼

403b03□是何耶□忍俱聚中□與空三昧相應法□與苦智

403b04□相應□亦與空三昧者□除苦智應於空三昧□俱

403b05□聚中各除自體□諸餘苦智空三昧相應心心

403b06□數法□彼是何耶□答曰□八大地□十善大地□及

403b07□心覺觀隨地□不與苦智相應亦不與空三昧

403b08□者□苦智不相應空三昧□彼是何耶□苦忍俱

403b09□聚中空三昧體□不與苦智相應□以他聚故□不

403b10□與空三昧相應□自體不應自體如先說□空三

403b11□昧不相應苦智□彼是何耶□答曰□無願俱聚中

403b12□苦智體□不與空三昧相應□是他聚故□不與苦

403b13□智相應□自體不應自體□如先說□及餘心心數

403b14□法□彼是何耶□苦智不相應無願俱聚無相俱

403b15□聚有漏心心數法色無爲心不相應行□如是

403b16□等法□作第四句□如苦智於空三昧□苦智於無

403b17□願三昧亦如是□餘廣說如法智

403b18□若法與集智相應□不與滅智道智空三昧無

403b19□相三昧□亦與無願相應耶□乃至廣作四句□與

403b20□集智相應不與無願三昧者□無願應於集智□

403b21□集智俱聚中無願三昧體□與集智相應□不與

403b22□無願相應所以者何□自體不應自體如先說□

403b23□與無願三昧相應□不與集智者□集智應於無

403b24□願無願俱聚中集智體□與無願相應□不與集

403b25□智相應□所以者何□以三事故□自體不應自體

403b26□如先說□及集智不相應無願相應法□彼是何

403b27□耶□答曰□苦忍智俱聚中□集忍道忍道智俱聚

403b28□中□無願相應法□與集智相應□亦與無願者□除

403b29□集智相應無願□以多故除□諸餘集智無願相

403c01□應法□彼是何耶□答曰□八大地□十善大地□及

403c02□心覺觀隨地□不與集智相應□亦不與無願三

403c03□昧者□集智不相應無願□彼是何耶□苦忍苦智

403c04□集忍道忍道智俱聚中無願體□不與集智相

403c05□應□以他聚故□不與無願相應□所以者何□自體

403c06□不應自體如先說□及餘心心數法□餘者是空

403c07□三昧無相三昧俱聚一切有漏心心數法色無

403c08□爲心不相應行□如是等法□作第四句□餘廣說

403c09□如法智

403c10□若法與滅智相應□不與道智空三昧無願三

403c11□昧相應□亦與無相三昧相應耶□乃至廣作四

403c12□句□與滅智相應不與無相三昧相應者□無相

403c13□三昧應於滅智□滅智俱聚中無相三昧體□與

403c14□滅智相應□不與無相三昧相應□所以者何□以

403c15□三事故□自體不應自體如先說□與無相三昧

403c16□相應不與滅智者□滅智應於無相三昧□無相

403c17□三昧俱聚中滅智體□與無相三昧相應□不與

403c18□滅智相應□所以者何□自體不應自體如先說□

403c19□及滅智不相應無相三昧相應法□彼是何耶□

403c20□滅忍俱聚中無相三昧相應法□與滅智相應亦

403c21□與無相三昧者□除無相三昧應於滅智□以多

403c22□故除□諸餘滅智無相三昧相應法□彼是何耶□

403c23□答曰□八大地□十善大地□及心覺觀隨地□不與

403c24□滅智相應亦不與無相三昧者□滅智不相應

403c25□無相三昧□彼是何耶□滅忍俱聚中無相三昧

403c26□體□不與滅智相應□以他聚故□不與無相三昧

403c27□相應□所以者何□自體不應自體如先說□諸餘

403c28□滅智無相三昧不相應心心數法□無漏法中□

403c29□餘有空三昧無願三昧俱聚一切有漏心心數

404a01□法色無爲心不相應行□如是等法□作第四句□

404a02□餘廣說如法智

404a03□若法與道智相應□不與空三昧無相三昧相

404a04□應□亦與無願三昧相應耶□乃至廣作四句□與

404a05□道智相應□不與無願三昧者□無願三昧應於

404a06□道智□道智俱聚中無願三昧體□與道智相應□

404a07□不與無願三昧□所以者何□自體不應□自體如

404a08□先說□與無願三昧相應不與道智者□道智應

404a09□於無願□無願俱聚中道智體□與無願三昧相

404a10□應□不與道智□所以者何□自體不應自體如先

404a11□說□及道智不相應無願相應法□彼是何耶□答

404a12□曰□苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中□與無願

404a13□三昧相應法□與道智相應□及與無願三昧者□

404a14□除道智相應無願□以多故除□諸餘道智無願

404a15□三昧相應法□彼是何耶□答曰□八大地□十善大

404a16□地□及心覺觀隨地□不與道智相應亦不與無

404a17□願三昧者□道智不相應無願三昧□彼是何耶□

404a18□答曰□苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中無願

404a19□三昧體□不與道智相應□以他聚故□亦不與無

404a20□願三昧相應□所以者何□自體不應自體如先

404a21□說□及餘道智無願三昧不相應心心數法□無

404a22□漏法中餘有空無相俱聚一切有漏心心數法

404a23□色無爲心不相應行□如是等法□作第四句□餘

404a24□廣說如法智

404a25□若法與空三昧相應□不與無相無願三昧相

404a26□應□亦與未知欲知根相應耶□乃至廣作四句□

404a27□與空三昧相應不與未知欲知根相應者□未

404a28□知欲知根所不攝與空三昧相應法□彼是何

404a29□耶□答曰□知根知已根中與空三昧相應法□不

404b01□與未知欲知根相應□以他聚故□與未知欲知

404b02□根相應□不與空三昧者□未知欲知根所攝空

404b03□三昧未知欲知根俱聚中空三昧體□與未知

404b04□欲知根相應□不與空三昧相應□所以者何□自

404b05□體不應自體如先說□及餘空三昧所不攝不

404b06□相應未知欲知根相應法□彼是何耶□答曰□無

404b07□願無相三昧俱聚中□與未知欲知根相應法□

404b08□與空三昧相應□亦與未知欲知根者□未知欲

404b09□知根所攝與空三昧相應法□彼是何耶□答曰□

404b10□八根及餘非根心數法□不與空三昧相應亦

404b11□不與未知欲知根相應者□未知欲知根□所不

404b12□攝空三昧□彼是何耶□知根知已根俱聚中

404b13□空三昧體□不與未知欲知根相應以他聚故□

404b14□不與空三昧相應□所以者何□自體不應自體□

404b15□如先說□及空三昧未知欲知根所不攝不相

404b16□應諸餘心心數法□彼是何耶□答曰□未知欲知

404b17□根不攝不相應□與無願無相三昧相應法□色

404b18□無爲心不相應行□如是等法□作第四句□如空

404b19□三昧於未知欲知根□空三昧於知根知已根

404b20□亦如是

404b21□若法與空三昧相應□亦與念覺支相應耶□乃

404b22□至廣作四句□與空三昧相應不與念覺支者□

404b23□念覺支應於空三昧□空三昧俱聚中念覺支

404b24□體□與空三昧相應□不與念覺支相應□所以者

404b25□何□自體不應自體如先說□與念覺支相應不

404b26□與空三昧者□空三昧應於念覺支□念覺支俱

404b27□聚中空三昧體□與念覺支相應□不與空三昧

404b28□相應□所以者何□自體不應自體如先說□及餘

404b29□空三昧不相應念覺支相應法□彼是何耶□無

404c01□願無相三昧俱聚中□念覺支相應法□與空三

404c02□昧相應亦與念覺支者□除空三昧相應念覺

404c03□支□以多故除□諸餘空三昧念覺支相應心心

404c04□數法□彼是何耶□答曰□八大地□十善大地□及

404c05□心覺觀隨地□不與空三昧相應亦不與念覺

404c06□支者□空三昧不相應念覺支無願無相三昧

404c07□俱聚中念覺支體□不與空三昧相應□以他聚

404c08□故□不與念覺支相應□所以者何□自體不應自

404c09□體如先說□諸餘心心數法無漏心無餘餘有

404c10□漏心心數法色無爲心不相應行□如是等法□

404c11□作第四句□如空三昧於念覺支□空三昧於擇

404c12□法覺支精進覺支□覺支捨覺支正見正方便

404c13□正念亦如是

404c14□若法與空三昧相應□亦與喜覺支相應耶□乃

404c15□至廣作四句□與空三昧不與喜覺支者□喜覺

404c16□支應於空三昧□空三昧俱聚中喜覺支體□與

404c17□空三昧相應□不與喜覺支相應□所以者何□自

404c18□體不應自體如先說□及喜覺支不相應空三

404c19□昧相應法□彼是何耶□未至禪中間禪第三

404c20□第四禪三無色定中□空三昧相應法□與喜覺

404c21□支相應非空三昧者□空三昧應於喜覺支□喜

404c22□覺支俱聚中空三昧體□與喜覺支相應□不與

404c23□空三昧相應□所以者何□自體不應自體如先

404c24□說□及空三昧不相應喜覺支相應法□彼是何

404c25□耶□無願無相三昧俱聚中喜覺支相應法□與

404c26□空三昧相應亦與喜覺支者□除喜覺支相應

404c27□空三昧□除空三昧相應喜覺支□餘與空三昧

404c28□喜覺支相應心心數法□彼是何耶□答曰□八

404c29□大地□十善大地□及心覺觀隨地□不與空三昧

405a01□相應亦不與喜覺支者□空三昧不相應喜覺

405a02□支無願無相三昧俱聚中喜覺支體□不與空

405a03□三昧相應□以他聚故□不與喜覺支相應□所

405a04□以者何□自體不應自體如先說□喜覺支不相

405a05□應空三昧□彼是何耶□未至中間禪第三第四

405a06□禪三無色定俱聚中空三昧體□不與空三昧

405a07□相應□所以者何□自體不應自體如先說□亦不

405a08□與喜覺支相應□所以者何□彼地中無喜故□諸

405a09□餘心心數法□餘者未至中間第三第四禪三

405a10□無色定中□無願無相三昧俱聚中一切有漏

405a11□心心數法色無爲心不相應行□如是等法作

405a12□第四句□如空三昧於喜覺支□空三昧於正覺

405a13□亦如是□若法與空三昧相應□亦與定覺支相

405a14□應耶□答曰□若與空三昧相應□亦與定覺支相

405a15□應□頗與定覺支相應□不與空三昧相應耶□答

405a16□曰有□空三昧所不攝定覺支相應法□彼是何

405a17□耶□無願無相俱聚中定覺支相應法□如空三

405a18□昧於定覺支□空三昧於正定亦如是□如空三

405a19□昧無願無相三昧說亦如是□異者無願無相

405a20□三昧於喜覺支於正見正覺亦如是

405a21□若法與未知欲知根相應□不與知根知已根

405a22□相應□亦與念覺支相應耶□乃至廣作四句□與

405a23□未知欲知根相應不與念覺支者□未知欲知

405a24□根所攝念覺支未知欲知根聚中念覺支體□

405a25□與未知欲知根相應□不與念覺支相應□所以

405a26□者何□自體不應自體如先說□與念覺支相應

405a27□不與未知欲知根者□未知欲知根所不攝念

405a28□覺支相應法□彼是何耶□答曰□知根知已根

405a29□俱聚中念覺支相應法□不與未知欲知根相

405b01□應□以他聚故□與未知欲知根相應亦與念覺

405b02□支者□未知欲知根所攝念覺支相應法□彼是

405b03□何耶□答曰□八根及彼相應非根心數法□不與

405b04□未知欲知根相應亦不與念覺支者□未知欲

405b05□知根所不攝念覺支□彼是何耶□答曰□知根

405b06□知已根俱聚中念覺支體□不與未知欲知根

405b07□相應□以他聚故□不與念覺支相應行□所以者

405b08□何□自體不應自體如先說□及餘心心數法□

405b09□更無無漏心□餘一切有漏心心數法色無爲

405b10□心不相應行□如是等法□作第四句□如未知

405b11□欲知根於念覺支□未知欲知根於擇法覺支

405b12□精進覺支定覺支正見正方便正念正定亦如

405b13□是

405b14□若法與未知欲知根相應□亦與喜覺支耶□乃

405b15□至廣作四句□與未知欲知根相應不與喜覺

405b16□支者□未知欲知根所攝喜覺支□未知欲知根

405b17□俱聚中喜覺支體□與未知欲知根相應□不與

405b18□喜覺支相應□所以者何□自體不應自體如先

405b19□說□及喜覺支不攝不相應未知欲知根相應

405b20□法□彼是何耶□答曰□未至中間第三第四禪中

405b21□未知欲知根相應法□不與喜覺支相應□所以

405b22□者何□彼地無喜故□與喜覺支相應不與□未知

405b23□欲知根者□未知欲知根不攝喜覺支相應法□

405b24□彼是何耶□答曰□知根知已根中喜覺支相應

405b25□法□不與未知欲知根相應□以他聚故□與未知

405b26□欲知根相應亦與喜覺支者□未知欲知根所

405b27□攝喜覺支相應法□彼是何耶□答曰□八根及

405b28□彼相應非根心數法不與未知欲知根相應

405b29□亦不與喜覺支者□未知欲知根不攝不相應

405c01□喜覺支彼是何耶□答曰□知根知已根俱聚中

405c02□喜覺支體□不與未知欲知根相應□以他聚故□

405c03□亦不與喜覺支相應□所以者何□自體不應自

405c04□體如先說□及餘未知欲知根喜覺支不攝不

405c05□相應心心數法□彼是何耶□答曰□未至中間第

405c06□三第四禪三無色中知根知已根俱聚中一切

405c07□有漏心心數法色無爲心不相應行□如是等

405c08□法□作第四句

405c09□若法與未知欲知根相應□亦與□覺支相應

405c10□耶□乃至廣作四句□與未知欲知根相應不與

405c11□□覺支者□□覺支應於未知欲知根□未知欲

405c12□知根俱聚中□覺支體□與未知欲知根相應□

405c13□不與□覺支相應□所以者何□自體不應自體

405c14□如先說□與□覺支相應不與未知欲知根者□

405c15□未知欲知根不相應□覺支相應法□彼是何

405c16□耶□答曰□知根知已根俱聚中□覺支相應法□

405c17□不與未知欲知根相應□是他聚故□與未知欲

405c18□知根相應亦與□覺支者□□覺支未知欲知

405c19□根相應法□彼是何耶□答曰□十大地□九善大

405c20□地□及心覺

405c21□觀隨地□不與未知欲知根相應亦不與□覺

405c22□支者□未知欲知根不相應□覺支□彼是何

405c23□耶□知根知已根俱聚中□覺支體□不與未知

405c24□欲知根相應□是他聚故□亦不與□覺支相應□

405c25□所以者何□自體不應自體如先說□及餘心

405c26□心數法□更無無漏心□餘有漏心心數法□色無

405c27□爲心不相應行□如是等法□作第四句□如未

405c28□知欲知根於□覺支□未知欲知根於捨覺支

405c29□亦如是□若法與未知欲知根相應□亦與正覺

406a01□相應耶□乃至廣作四句□與未知欲知根相應

406a02□不與正覺者□正覺應於未知欲知根俱聚中

406a03□正覺體與未知欲知根相應□不與正覺相應□

406a04□所以者何□自體不應自體如先說□及正覺不

406a05□相應未知欲知根相應法□彼是何耶□中間禪

406a06□三禪中未知欲知根相應法□與正覺相應不

406a07□與未知欲知根者□未知欲知根不相應正覺

406a08□相應法□彼是何耶□知根知已根俱聚中正覺

406a09□相應法□不與未知欲知根相應□以他聚故□與

406a10□未知欲知根相應亦與正覺者□未知欲知根

406a11□正覺相應法□彼是何耶□答曰□十大地□十善大

406a12□地□及心觀□不與未知欲知根相應亦不與正

406a13□覺者□未知欲知根不相應正覺□彼是何耶□知

406a14□根知已根俱聚中正覺體□不與未知欲知根

406a15□相應□以他聚故□亦不與正覺相應□所以者何□

406a16□自體不應自體如先說□及餘心心數法□餘者

406a17□中間禪三禪三無色定中知根知已根俱聚中

406a18□一切有漏心心數法色無爲心不相應行□如

406a19□是等法□作第四句□如未知欲知根□知根知已

406a20□根說亦如是□異者

406a21□若法與知已根相應□亦與正見相應耶□乃至

406a22□廣作四句□與知已根相應不與正見者□知已

406a23□根所攝正見知已根俱聚中正見體□與知已

406a24□根相應□不與正見相應□所以者何□自體不應

406a25□自體如先說□及餘正見不相應知已根相應

406a26□法□彼是何耶□答曰□盡智無生智俱聚中與已

406a27□知根相應□不與正見相應□以他聚故□與正

406a28□見相應不與已知根者□知已根所不攝正見

406a29□相應法□未知欲知根知根俱聚中正見相應

406b01□法□不與已知根相應□以他聚故□與知已根相

406b02□應□亦不與正見者□知已根正見相應法□彼是

406b03□何耶□答曰□八根及彼相應非根心心數法□不

406b04□與已知根相應亦不與正見者□知已根所不

406b05□攝□正見未知欲知根俱聚中正見體□不與知

406b06□已根相應□以他聚故□不與正見相應□所以者

406b07□何□自體不應自體如先說□及餘心心數法無

406b08□漏法無餘餘有漏心心數法色無爲心不相應

406b09□行□如是等法□作第四句□餘相應如先品說

406b10□阿毘曇毘婆沙論卷第五十八

406b11□

406b12□

406b13□阿毘曇毘婆沙論卷第五十九

406b14□

406b15□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

406b16□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

406b17□　　　　共道泰等譯

406b18□　　智□度相應品第四之三

406b19□有四十四智體□知老死智體□知老死集智體□

406b20□知老死滅智體□知老死滅道智體□乃至知行

406b21□亦如是□問曰□何故作此論□答曰□此是佛經□

406b22□佛經說□佛告比丘□我今當說四十四智體□汝

406b23□等皆應一心善聽□佛說是經□而不廣分別□佛

406b24□經是此論所爲根本□欲廣分別故□而作此論□

406b25□問曰□若佛經是此論根本者□何故世尊說此

406b26□經耶□答曰□世尊以如是方便道門□得阿□多

406b27□羅三□三菩提□今欲以是方便道門示諸弟

406b28□子□汝等不捨是方便道門者□不久當得盡漏□

406b29□譬豪富長者□以如是方便積聚財物□復欲以

406c01□是方便敎諸子孫□汝等不應捨離如是方便□

406c02□不久當得無量財寶□彼亦如是

406c03□云何四十四智體□知老死是一智體□知老死

406c04□集是二智體□知老死滅是三智體□知老死滅

406c05□道□是四智體□知因老死□有四智體□乃至知

406c06□行□亦有四智體□十一四則有四十四智體□問

406c07□曰□何故不說知無明智體耶□答曰□應說而不

406c08□說者□當知此說有餘□復次若是有支有爲作

406c09□因者說智體□無明雖是有支有不爲作因□復

406c10□次有四法者立智體□無明有三法義故不立□

406c11□知老死智是四智□謂法智比智苦智等智□知

406c12□老死集智是四智□謂法智比智集智等智□知

406c13□老死滅智是四智□謂法智比智滅智等智□知

406c14□老死滅道智是四智□謂法智比智道智等智□

406c15□如知老死□有十六智乃至知行□亦有十六智□

406c16□若分別在身□及以刹那□則有無量無邊□此中

406c17□以有支以諦以對治故□有四十四智體

406c18□問曰□此四十四智體幾在過去□幾在未來□幾

406c19□在現在□答曰□或在過去□或在未來□或在現

406c20□在□幾緣過去□幾緣未來現在□答曰□三十三緣

406c21□三世□十一緣非世法□若如雜□度所說者□

406c22□三緣過去□謂知行知行集知識集□三緣未來□

406c23□謂知老死知老死集知生□十六緣現在□謂知

406c24□生知生集□知有知有集□知取知取集□知愛

406c25□知愛集□知受知受集□知觸知觸集□知六入知

406c26□六入集□知名色知名色集知識□十一緣三世□

406c27□十一緣非世□幾是有漏幾是無漏□答曰□或盡

406c28□是有漏或盡是無漏□幾緣有漏幾緣無漏□答

406c29□曰□二十二緣有漏□二十二緣無漏□幾是有爲

407a01□幾是無爲□答曰□盡是有爲□無有智是無爲者□

407a02□幾緣有爲□幾緣無爲□答曰□三十三緣有爲□

407a03□十一緣無爲□此智體不能得正決定□不得果□

407a04□不離欲□不盡漏□是聖人本所得法□爲遊戱

407a05□故□爲觀本所作故□爲受現法樂故□爲受用聖

407a06□法故□起此智現在前

407a07□有七十七智體□問曰□何故作此論□答曰□此是

407a08□佛經□佛經說□我今當說七十七智體□謂知生

407a09□是老死緣智體□非不緣生有老死智體□乃至

407a10□廣說□佛何故說此經者□如先說

407a11□云何七十七智體□答曰□知生是老死緣是一

407a12□智體□非不緣生有老死是二智體□過去生曾

407a13□爲老死緣是三智體□非不曾緣過去生有老

407a14□死是四智體□未來生當爲老死緣是五智體□

407a15□非不當緣未來生有老死是六智體□及知法

407a16□住智此法是無常是有爲從因緣生□是盡法

407a17□是滅法□是無欲法□知如是法者是第七智體□

407a18□如知老死有七智體乃至知行亦有七智體□

407a19□十一七智體則有七十七智體□問曰□此中何

407a20□故不說知無明□緣智體耶□答曰□應說而不說

407a21□者□當知此說有餘□復次若是有支有爲作因

407a22□者說智體□無明雖是有支有不爲作因□知生

407a23□是老死緣□是四智體□謂法智比智等智集智□

407a24□非不緣生有老死智體□何故復作此說耶□答

407a25□曰□論有二種□一定自言□二定他言□定自言

407a26□者□如佛弟子□以佛法義□定於自言□如外道弟

407a27□子□以外道義□亦定自言□如育多婆提□以育多

407a28□婆提義□定於自言□如毘婆□婆提□以毘婆□

407a29□婆提義□定於自言□定他言者□如佛弟子定外

407b01□道弟子言□外道弟子定佛弟子言□如育多婆

407b02□提定毘婆□婆提言□如毘婆□婆提定育多

407b03□婆提言□或謂□此但爲論議故□作如是說□非是

407b04□實法□欲令此義決定□有如是實事故作是說□

407b05□非不緣生有此老死□此智是四智□謂法智比

407b06□智等智集智□通前有八智□如過去生曾爲老

407b07□死緣智體是四智□謂法智比智等智知集智□

407b08□通前有十二智體□知非不曾緣過去生有老

407b09□死智體是四智□如先說□通前有十六智體□知

407b10□未來生當爲老死緣智體是四智□如先說□通

407b11□前有二十智體□知非不當緣未來生有老死

407b12□智□體是四智□如先說□通前有二十四智體□知

407b13□法住智□乃至廣說□通前有二十五智體□如

407b14□知老死緣有二十五智體□乃至知行緣有二

407b15□十五智體□若分別在身及刹那者□則有無量

407b16□無邊智體□此中以有支以世以諦以對治故□

407b17□立七十七智體□問曰□何故不說知現在智體

407b18□耶□答曰□或有說者□生是老死緣非不緣生有

407b19□老死□是說知現在智體□過去者知過去□未來

407b20□者知未來□復有說者□知生是老死緣非不緣

407b21□生有老死□是說知三世□過去卽知過去□未

407b22□來卽知未來

407b23□問曰□此智幾在過去□幾在未來現在□答曰□

407b24□或盡在過去□或盡在未來□或盡在現在□幾緣

407b25□過去□幾緣未來□幾緣現在□答曰□若如所說生

407b26□是老死緣非不緣生有老死□是說知現在智

407b27□體者□二十二緣過去□二十二緣未來□二十二

407b28□緣現在□十一緣三世□若作是說□生是老死

407b29□緣非不緣生有老死□是說知三世智體者□二

407c01□十二緣過去□二十二緣未來□三十三緣三世□

407c02□幾是有漏幾是無漏□答曰□或盡是有漏□或盡

407c03□是無漏□幾緣有漏幾緣無漏□答曰□盡緣有

407c04□漏□幾是有爲幾是無爲□答曰□盡是有爲□無有

407c05□智體□是無爲者□幾緣有爲幾緣無爲□答曰□盡

407c06□緣有爲□此智體不能得正決定□乃至廣說

407c07□及法住智□乃至廣說□法住智者□是知因智□所

407c08□以者何□住名爲因三界□上中下果□在彼中住

407c09□故□若知此智□名知法住智□此智是四智□謂法

407c10□智比智等智集智□復有說者□若欲知法住智□

407c11□是名知法住智□知彼智是道智□問曰□若然者□

407c12□此說云何通□如說此是盡法滅法無欲法無

407c13□漏法□非是無欲法□答曰□此文應如是說□此是

407c14□盡法滅法□不應言無欲法□而不說者□有何意

407c15□耶□答曰□欲呵責無漏法故□經說蘇尸摩當知□

407c16□先有法住智□後有涅槃智□問曰□此中何者是

407c17□法住智□何者是涅槃智耶□答曰□知生死增長

407c18□智是法住智□知生死增長滅智是涅槃智□復

407c19□次知十二緣起是法住智□知十二緣起滅是

407c20□涅槃智□知苦集智是法住智□知滅道智是涅

407c21□槃智□若作是說則爲善通□先有法住智後有

407c22□涅槃智□復有說者□苦集道智是法住智□滅智

407c23□是涅槃智□問曰□若然者□先有法住智後有涅

407c24□槃智□此說云何通□答曰□涅槃智亦有在後

407c25□者□復次諸邊中智是法住智□根本中智是涅

407c26□槃智□何以知之□經說有衆多異學梵志□共

407c27□集一處作如是談論□聞有此言□沙門瞿曇未

407c28□出世時□我等爲國王大臣婆羅門居士□而見

407c29□尊重供養□今沙門瞿曇出世□奪我名稱利養□

408a01□猶如日出令火無光□我等今當作何方便還

408a02□得名譽利養□乃至廣說□復作是念□沙門瞿曇

408a03□更無異德□但善知經論□顔貌端正我等不假

408a04□顔貌□但知經論者□便可還得名譽利養□乃至

408a05□廣說□復作是言□今此衆中誰能堪任於沙門

408a06□瞿曇法中出家而竊於法□令我等受持讀誦□

408a07□復作是言□今蘇尸摩梵志志念堅固□堪任於

408a08□沙門瞿曇法中出家竊法□令我等受持讀誦□

408a09□卽皆往詣蘇尸摩所□具陳上事而以告之□爾

408a10□時蘇尸摩以二事故□而便可之□一以親愛眷

408a11□屬故□二以善根因緣故□爾時蘇尸摩出王舍

408a12□城□詣於竹林□時有衆多比丘□在精舍門邊□

408a13□往反經行□爾時蘇尸摩遙見諸比丘□卽往其

408a14□所而作是言□諸比丘□當知我欲於沙門瞿曇

408a15□法中淨修梵行□時諸比丘卽將蘇尸摩詣世

408a16□尊所□而白佛言□今此蘇尸摩梵志者□欲於

408a17□世尊法中出家受具足戒行比丘法□佛告諸

408a18□比丘□汝等可爲蘇尸摩出家授其具足□時諸

408a19□比丘卽爲出家授具足□時蘇尸摩聰明智慧□

408a20□念力堅固□未久之間□讀誦三藏□少解其義□便

408a21□作是念□若欲利我親屬者□今正是時□從竹

408a22□林出欲詣王舍城□世尊有遍照眼□守護於法□

408a23□誰能竊者□爾時有五百比丘詣蘇尸摩所□或

408a24□有說者□是諸比丘佛所化作□或有說者□是

408a25□實比丘□時諸比丘到蘇尸摩所□皆作是言□蘇

408a26□尸摩□當知我等生分已盡□所作已辦□梵行

408a27□已立□不受後有□時蘇尸摩便問諸比丘言□汝

408a28□等依於初禪得盡漏耶□答曰□不也□依第二第

408a29□三第四禪及過色無色寂靜解脫得盡漏耶□

408b01□答言不也□時蘇尸摩復作是言□汝等旣不依

408b02□禪定□而得盡漏□誰當信耶□時諸比丘皆作是

408b03□言□我等是慧解脫□時蘇尸摩不識慧解脫□若

408b04□我親屬問是義者□我則不知□以是事故□還詣

408b05□佛所□具以上事□向佛說之□佛作是答□蘇尸

408b06□摩□當知先有法住智後有涅槃智□蘇尸摩復

408b07□白佛言□世尊□我今不知何者法住智何者是

408b08□涅槃智□佛告蘇尸摩□汝知與不知□但法應如

408b09□是□先有法住智後有涅槃智□彼諸比丘□先

408b10□依未至禪盡漏□後起根本禪□以是事故□知諸

408b11□邊中智是法住智根本中智是涅槃智

408b12□若成就法智□亦成就比智耶□答曰□若得□云何

408b13□爲得□若苦比智現在前□設成就比智□亦成就

408b14□法智耶□答曰□如是□所以者何□以法智在前

408b15□得故□若成就法智□亦成就他心智耶□答曰□若

408b16□得不失□云何若得不失□已離欲愛□於彼離欲

408b17□不退□設成就他心智□亦成就法智耶□答曰□若

408b18□得□云何爲得□若苦法智現在前□若成就法智□

408b19□亦成就等智耶□答曰□如是□設成就等智□亦成

408b20□就法智耶□答曰□若得□云何爲得□若苦法智

408b21□現在前□若成就法智□亦成就苦智耶□答曰□

408b22□如是□設成就苦智□亦成就法智耶□答曰□如

408b23□是□所以者何□此二智一時得故□若成就法智□

408b24□亦成就集滅道智耶□答曰□若得□設成就集滅

408b25□道智□亦成就法智耶□答曰□如是□所以者何□

408b26□法智在前得故□若成就比智□亦成就他心智

408b27□耶□答曰□若得不失□云何若得不失□已離欲

408b28□愛□於彼離欲不退□設成就他心智□亦成就比

408b29□智耶□答曰□若得□云何爲得□若苦比智現在

408c01□前□若成就比智□亦成就等智耶□答曰□如是□

408c02□設成就等智□亦成就比智耶□答曰□若得□如先

408c03□說□若成就比智□亦成就苦智耶□答曰□如是□

408c04□設成就苦智□亦成就比智耶□答曰□若得□如先

408c05□說□若成就比智□亦成就集滅道智耶□答曰□若

408c06□得□如先說□設成就集滅道智□亦成就比智耶□

408c07□答曰□如是□若成就他心智□亦成就等智耶□答

408c08□曰□如是□設成就等智□亦成就他心智耶□答

408c09□曰□若得不失□如先說□若成就他心智□亦成就

408c10□苦集滅道智耶□答曰□若得□設成就苦集滅道

408c11□智□亦成就他心智耶□答曰□若得不失□如先

408c12□說□若成就等智□亦成就苦集滅道智耶□答曰□

408c13□若得□設成就苦集滅道智□亦成就等智耶□答

408c14□曰□如是□若成就苦智□亦成就集滅道智耶□答

408c15□曰□若得□設成就集滅道智□亦成就苦智耶□答

408c16□曰□如是□所以者何□苦智在前得故□若成就集

408c17□智□亦成就滅道智耶□答曰□若得□設成就滅道

408c18□智□亦成就集智耶□答曰□如是□若成就滅智□

408c19□亦成就道智耶□答曰□若得□設成就道智□亦成

408c20□就滅智耶□答曰□如是

408c21□若成就過去法智□亦成就未來耶□答曰□如是□

408c22□何等時成就過去未來法智耶□答曰□得正決

408c23□定□見苦諦時二心頃□見集諦時四心頃□見滅

408c24□諦時四心頃□見道諦時三心頃□得須陀洹果

408c25□斯陀含果阿那含果阿羅漢果□信解脫轉根

408c26□作見到時□解脫轉根作不動時□已起滅法智□

408c27□設成就未來法智□亦成就過去耶□答曰□若滅

408c28□已不失□如先說□時若不滅□設滅便失□則不成

408c29□就何等時□成就未來法智□不成就過去耶□答

409a01□答曰□得正決定□見苦諦時一心頃□得須陀洹

409a02□果□未起滅法智□先起滅者□得果故失□乃至時

409a03□解脫轉根作不動□未起滅法智□先起滅者□得

409a04□果轉根故失□若成就過去法智□亦成就現在

409a05□耶□答曰□若現在前□云何爲現在前□若不起比

409a06□智等智忍□若非無心時□乃現在前□何等時

409a07□成就過去現在法智耶□答曰□得正決定□見集

409a08□諦時一心頃□見滅諦時一心頃□見道諦時一

409a09□心頃□得須陀洹果□已起滅法智現在前□乃至

409a10□時解脫轉根作不動□已起滅法智現在前□設

409a11□成就現在法智□亦成就過去耶□答曰□若滅已

409a12□不失□則成就何等時□成就現在法智□亦成就

409a13□過去耶□答曰□如先說□時若不滅設滅便失□則

409a14□不成就何等時□成就現在法智非過去耶□答

409a15□曰□得正決定□見苦諦時一心頃□得須陀洹時□

409a16□未起滅法智□先起滅者□得果故失□起法智現

409a17□在前□乃至時解脫轉根作不動□未起滅法智□

409a18□先起滅者□得果轉根故失□起法智現在前□若

409a19□成就未來法智□亦成就現在耶□答曰□若現在

409a20□前□何等時成就未來現在法智耶□答曰□得正

409a21□決定□見苦諦時一心頃□見集諦時一心頃□見

409a22□滅諦時一心頃□見道諦時一心頃□得須陀洹

409a23□果時□起法智現在前□乃至時解脫轉根作不

409a24□動□起法智現在前□設成就現在法智□亦成

409a25□就未來耶□答曰□如是□所以者何□若成就現在

409a26□法智□必成就未來□若成就過去法智□亦成就

409a27□未來現在耶□答曰□未來則成就□現在若現在

409a28□前□何等時成就三世法智耶□答曰□得正決定□

409a29□見集諦時一心頃□見滅諦時一心頃□見道諦

409b01□時一心頃□得須陀洹果□已起滅法智現在前□

409b02□乃至時解脫轉根作不動□已起滅法智現在

409b03□前□設成就未來現在法智□亦成就過去耶□答

409b04□曰□若滅已不失則成就□如先說時□若不滅□設

409b05□滅便失□則不成就□何等時成就未來現在法

409b06□智□不成就過去耶□答曰□得正決定□見苦諦

409b07□時一心頃□得須陀洹果□未起滅法智□先起滅

409b08□者得果故失□起法智現在前□乃至時解脫轉

409b09□根作不動□未起滅法智□先起滅者得果轉根

409b10□故失□起法智現在前□若成就未來法智□亦成

409b11□就過去現在耶□答曰□或成就未來法智□非過

409b12□去現在□及過去非現在□及現在非過去□及過

409b13□去現在□成就未來法智□非過去現在者□若得

409b14□法智未滅□設滅便失□則不現在前□若得法智□

409b15□是則明有未來□若未滅□設滅便失□則明無過

409b16□去□不現在前□則明無現在□何等時成就未來

409b17□法智□不成就過去現在耶□見道中無得須陀

409b18□洹果未起滅法智□先起滅者□得果故失□不起

409b19□法智現在前□乃至時解脫轉根作不動□未起

409b20□滅法智□先起滅者□得果轉根故失□不起法智

409b21□現在前□及過去非現在者□若已起滅法智□不

409b22□起法智現在前□若已起滅法智□則明有過去□

409b23□不起法智現在前□則明無現在□若成就過去□

409b24□必成就未來□何等時成就過去未來法智□不

409b25□成就現在耶□答曰□如先說□成就過去未來法

409b26□智時□及現在非過去者□起法智現在前□若未

409b27□滅設滅便失□起法智現在前□則明有現在若

409b28□未滅設滅便失□則明無過去□若成就現在□必

409b29□成就未來□何等時成就未來現在法智□非過

409c01□去耶□答曰□如先說□成就未來現在法智時□及

409c02□過去現在者□若以起滅法智不失□起法智現

409c03□在前□若以起滅法智不失□則明有過去□起法

409c04□智現在前□則明有現在□若成就過去現在□必

409c05□成就未來□何等時成就三世法智耶□答曰□如

409c06□先說□成就三世法智時□設成就過去現在法

409c07□智□亦成就未來耶□答曰□如是□若成就現在

409c08□法智□亦成就過去未來耶□答曰□未來則成就□

409c09□過去若滅已不失□若未滅□設滅便失則不成

409c10□就□何等時成就三世法智耶□答曰□如先說□成

409c11□就三世法智時□設成就過去未來法智□亦成

409c12□就現在耶□答曰□若現在前□如先說□如法智作

409c13□六句□比智苦智集智滅智道智作六句亦如

409c14□是

409c15□阿毘曇毘婆沙論卷第五十九

409c16□

409c17□

409c18□阿毘曇毘婆沙論卷第六十

409c19□

409c20□　　　　迦□延子造　五百羅漢釋

409c21□　　　　北□天竺沙門浮陀跋摩

409c22□　　　　共道泰等譯

409c23□　　智□度相應品第四之四

409c24□若成就過去他心智□亦成就未來耶□答曰□

409c25□如是□所以者何□若成就過去□必成就未來□何

409c26□等時成就過去未來他心智耶□答曰□生欲界

409c27□離欲界欲者□及生色界者□若學人於欲界色

409c28□界□已起滅無漏他心智□命終生無色界□未得

409c29□阿羅漢果者□設成就未來他心智□亦成就過

410a01□去耶□答曰□若滅已不失則成就□如先說時□若

410a02□未滅□設滅便失□則不成就□生欲界色界□則無

410a03□是事□若於欲界色界□已起滅他心智□命終生

410a04□無色界□於彼得阿羅漢果者□是時不起滅他

410a05□心智□先起滅者□得果故失□若聖人於欲色界□

410a06□不起滅無漏他心智□命終生無色界者□唯成

410a07□就未來他心智非過去□若成就過去他心智□

410a08□亦成就現在耶□答曰□若現在前□云何爲現在

410a09□前□若不起餘智□不起忍□若非無心□乃現在

410a10□前□設成就現在他心智□亦成就過去耶□答曰□

410a11□如是□何等時成就過去現在他心智耶□答曰□

410a12□生欲色界□起他心智現在前□若成就未來他

410a13□心智□亦成就現在耶□答曰□若現在前□云何爲

410a14□現在前□答曰□若不起餘智及忍□若非無心□

410a15□乃現在前□何等時成就未來現在他心智耶□

410a16□答曰□生欲色界□起他心智現在前□設成就現

410a17□在他心智□亦成就未來耶□答曰□如是□所以

410a18□者何□若成就現在□必成就未來□若成就過去

410a19□他心智□亦成就未來現在耶□答曰□未來則成

410a20□就□現在若現在前□云何爲現在前□如先說□何

410a21□等時成就三世他心智耶□答曰□生欲色界□起

410a22□他心智現在前□設成就未來現在他心智□亦

410a23□成就過去耶□答曰□如是□何等時成就三世他

410a24□心智耶□答曰□如先說□若成就未來他心智□亦

410a25□成就過去現在耶□答曰□或成就未來他心智

410a26□非過去現在□及過去非現在□及過去現在□何

410a27□等時成就未來他心智□非過去現在耶□答曰□

410a28□生欲色界中□無有是事□若學人於欲色界中□

410a29□不起滅無漏他心智□命終生無色界□未得阿

410b01□羅漢果者□若已起滅他心智□命終生無色界□

410b02□得阿羅漢果者□是時唯成就未來□及過去非

410b03□現在者□生欲界離欲愛□不起他心智現在前□

410b04□生色界不起他心智現在前□若學人已起滅

410b05□無漏他心智□命終生無色界□未得阿羅漢果

410b06□者□及過去現在者□生欲色界□起他心智現在

410b07□前□設成就過去他心智現在他心智□亦成就

410b08□未來耶□答曰□如是□何等時成就三世他心智

410b09□耶□答曰□如先說時□若成就現在他心智□亦成

410b10□就過去未來耶□答曰□如是□何等時成就三世

410b11□他心智耶□答曰□如先說時□設成就過去未來

410b12□他心智□亦成就現在耶□答曰□若現在前□云何

410b13□爲現在前□答曰□如先說

410b14□若成就過去等智□亦成就未來耶□答曰□如是□

410b15□所以者何□一切衆生□盡成就過去未來等智

410b16□故□成就未來等智□亦成就過去耶□答曰□如

410b17□是□若成就過去等智□亦成就現在耶□答曰□若

410b18□現在前□云何爲現在前□若不起無漏智□不起

410b19□忍□若非無心乃現在前□設成就現在等智□亦

410b20□成就過去耶□答曰□如是□餘廣說如經本

410b21□若成就過去法智□亦成就過去比智耶□答曰□

410b22□若滅已不失則成就□何等時成就過去法智

410b23□比智耶□答曰□得正決定□見集諦時四心頃□見

410b24□滅諦時四心頃□見道諦時三心頃□得須陀洹

410b25□果□已起滅法智比智□乃至時解脫轉根作不

410b26□動□已起滅法智比智□若不滅□設滅便失□則不

410b27□成就□何等時成就過去法智□不成就比智耶□

410b28□答曰□得須陀洹果阿羅漢果□時解脫轉根作

410b29□不動時□無有是事□所以者何□是時先有比智

410c01□故□何等時成就過去法智□不成就過去比智

410c02□耶□答曰□得正決定□見苦諦時二心頃□得斯陀

410c03□含果時□已起滅法智非比智□先起滅者得果

410c04□故失□得阿那含果信解脫□轉根作見到亦如

410c05□是□設成就過去比智□亦成就過去法智耶□答

410c06□曰□若滅已不失則成就□何等時成就過去比

410c07□智□不成就過去法智耶□答曰□見道中□無有是

410c08□事□所以者何□見道中□先得法智故□得須陀洹

410c09□果時□已起滅比智□不起滅法智□先起滅者□得

410c10□果故失□乃至時解脫轉根作不動□已起滅比

410c11□智□不起滅法智□先起滅者□得果轉根故失□若

410c12□成就過去法智□亦成就未來比智耶□答曰□若

410c13□得何等時成就過去法智□亦成就未來比智

410c14□耶□答曰□得正決定□見苦諦時一心頃□見集諦

410c15□時四心頃□見滅諦時四心頃□見道諦時三心

410c16□頃□得須陀洹果□已起滅法智□乃至時解脫

410c17□轉根作不動□已起滅法智□設成就未來比智□

410c18□亦成就過去法智耶□答曰□若滅已不失則成

410c19□就□何等時成就未來比智□亦成就過去法智

410c20□耶□答曰□如先說時□若不滅設滅便失□則不成

410c21□就□何等時成就未來比智□不成就過去法智

410c22□耶□答曰□見道無有是事□得須陀洹果□乃至時

410c23□解脫轉根作不動□不起滅法智□若成就過去

410c24□法智□亦成就現在比智耶□答曰□若成就現在

410c25□前□云何爲現在前□若不起餘智□不起忍□若非

410c26□無心□乃現在前□何等時成就過去法智□亦成

410c27□就現在比智耶□答曰□得正決定□見苦諦時

410c28□一心頃□見集諦時一心頃□見滅諦時一心頃□

410c29□得須陀洹果□已起滅法智□起比智現在前□

411a01□乃至時解脫轉根作不動□已起滅法智□起比

411a02□智現在前□設成就現在比智□亦成就過去法

411a03□智耶□答曰□若滅不失則成就□如先說時□若不

411a04□滅設滅便失□則不成就□何等時成就現在比

411a05□智□不成就過去法智耶□答曰□見道中□無有

411a06□是事□得須陀洹果□未起滅法智□先起滅法智

411a07□者□得果故失□起比智現在前□乃至時解脫轉

411a08□根作不動□未起滅法智□先起滅法智者□得

411a09□果轉根故失□起比智現在前□若成就過去法

411a10□智□亦成就過去現在比智耶□答曰□或成就過

411a11□去法智□不成就過去現在比智□及過去非現

411a12□在□及現在非過去□及過去現在□成就過去法

411a13□智□非成就過去現在比智者□已起滅法智□未

411a14□起滅比智□不起比智現在前□何等時成就過

411a15□去法智□不成就過去現在比智耶□答曰□得須

411a16□陀洹果阿羅漢果□時解脫轉根作不動□無有

411a17□是事□得正決定□見苦諦時一心頃□得斯陀含

411a18□果阿那含果信解脫轉根作見到時□已起滅

411a19□法智□未起滅比智□先起滅者□得果轉根故捨□

411a20□不起比智現在前□及過去非現在者□已起滅

411a21□法智比智□不起比智現在前□何等時成就過

411a22□去法智比智□不成就現在比智耶□答曰□如先

411a23□說□及現在非過去者□已起滅法智□起比智現

411a24□在前□若未滅設滅便失□何等時成就過去法

411a25□智現在比智□非過去比智耶□答曰□如先說□及

411a26□過去現在者□已起滅法智比智□起比智現在

411a27□前□何等時成就過去法智及過去現在比智

411a28□耶□答曰□得正決定□見集諦時一心頃□見滅

411a29□諦時一心頃□得須陀洹果□已起滅法智比智

411b01□起比智現在前□乃至時解脫轉根作不動□已

411b02□起滅法智比智起比智現在前□設成就過去

411b03□現在比智□亦成就過去法智耶□答曰□若滅已

411b04□不失則成就□何等時成就過去現在比智□亦

411b05□成就過去法智耶□答曰□如先說□若不滅□設

411b06□滅便失□則不成就□何等時成就過去現在比

411b07□智□不成就過去法智耶□答曰□見道中無有是

411b08□事□得須陀洹果□已起滅比智起比智現在前□

411b09□未起滅法智□先起滅者□得果故失□乃至時

411b10□解脫轉根作不動□說亦如是□若成就過去法

411b11□智□亦成就未來現在比智耶□答曰□或成就過

411b12□去法智□不成就未來現在比智及未來非現

411b13□在及未來現在□成就過去法智非未來現在

411b14□比智者□已起滅法智不失□未得比智□何等

411b15□時成就過去法智□非未來現在比智耶□答曰□

411b16□得正決定□見苦諦時一心頃□及未來非現在

411b17□者□已起滅法智不失□得比智不起現在前□何

411b18□等時成就過去法智及未來比智非現在耶□

411b19□答曰□如先說□及未來現在者□已起滅法智不

411b20□失□起比智現在前□何等時成就過去法智□亦

411b21□成就未來現在比智耶□答曰□得正決定□見苦

411b22□諦時一心頃□見集諦時一心頃□見滅諦時一

411b23□心頃□得須陀洹果□已起滅法智□起比智現在

411b24□前□乃至時解脫轉根作不動亦如是□設成就

411b25□未來現在比智□亦成就過去法智耶□答曰□若

411b26□滅已不失□則成就□何等時成就未來現在比

411b27□智□亦成就過去法智耶□答曰□如先說□若不滅□

411b28□設滅便失□則不成就□何等時成就未來現在

411b29□比智□不成就過去法智耶□答曰見道中□無有

411c01□是事□得須陀洹果□乃至時解脫轉根作不動時□

411c02□未起滅法智□先起滅者□得果轉根故失□起比

411c03□智現在前□若成就過去法智□亦成就過去未

411c04□來比智耶□答曰□或成就過去法智□非過去未

411c05□來比智□及未來非過去□及過去未來成就過

411c06□去法智□非過去未來比智者□已起滅法智不

411c07□失□未得比智□何等時成就過去法智□非過去

411c08□未來比智耶□答曰□得正決定□見苦諦時一心

411c09□頃□及未來非過去者□已起滅法智不失□得比

411c10□智未滅□設滅便失□何等時成就過去法智及

411c11□未來比智非過去耶□答曰□得正決定□見苦諦

411c12□時一心頃□得須陀洹果阿羅漢果時解脫轉

411c13□根作不動時□無有是事□所以者何□比智在前

411c14□得故□得斯陀含阿那含果信解脫轉根作見

411c15□到時□已起滅法智□未起滅比智□先起滅者□得

411c16□果轉根故失及過去未來比智者□已起滅法

411c17□智□比智不失□何等時成就過去法智及過去

411c18□未來比智耶□答曰□得正決定□見集諦時四心

411c19□頃□見滅諦時四心頃見□道諦時三心頃□得須

411c20□陀洹果□已起滅法智比智□乃至時解脫轉根

411c21□作不動□已起滅法智比智□設成就過去未來

411c22□比智□亦成就過去法智耶□答曰□若滅已不失

411c23□則成就□如先說時□若不滅□設滅便失□則不成

411c24□就□何等時成就過去未來比智□不成就過去

411c25□法智耶□答曰□見道中□無有是事□所以者何□

411c26□法智在前得故□得須陀洹果□已起滅比智□未

411c27□起滅法智□先起滅者□已得果故失□乃至時解

411c28□脫轉根作不動亦如是□若成就過去法智□亦

411c29□成就過去未來現在比智耶□答曰□是中有五

412a01□句成就過去法智非過去未來現在比智者□

412a02□答曰□如先說□及未來非過去現在者□答曰□如

412a03□先說□及過去未來非現在者□答曰□如先說□及

412a04□未來現在非過去者□答曰□如先說□及過去未

412a05□來現在者□已起滅法智比智□起比智現前□

412a06□何等時成就過去法智□亦成就三世比智耶□

412a07□答曰□得正決定□見集諦時一心頃□見滅諦

412a08□時一心頃□得須陀洹果□乃至時解脫轉根作

412a09□不動□已起滅法智比智□起比智現在前□設成

412a10□就過去未來現在比智□亦成就過去法智耶□

412a11□答如先說□若成就過去法智□亦成就過去

412a12□他心智耶□答曰□若滅已不失□則成就過去□何

412a13□等時成就過去法智他心智耶□答曰□離欲愛

412a14□人□得正決定□見苦諦時二心頃□見集諦時四

412a15□心頃□見滅諦時四心頃□見道諦時三心頃□得

412a16□阿那含果阿羅漢果□離欲愛人□信解脫轉根

412a17□作見到□時解脫轉根作不動□已起滅法智他

412a18□心智□若不滅設滅便失則不成就□何等時成

412a19□就過去法智□非他心智耶□答曰□未離欲愛人

412a20□得正決定□見苦諦時二心頃□見集諦時四心

412a21□頃□見滅諦時四心頃□見道諦時三心頃□得須

412a22□陀洹果斯陀含果□未離欲愛人□信解脫轉根

412a23□作見到時□已起滅法智□設成就過去他心智□

412a24□亦成就過去法智耶□答曰□若滅已不失則成

412a25□就如先說時□若不滅設滅便失則不成就□何

412a26□等時成就過去他心智非法智耶□答曰□離欲

412a27□愛人得正決定□見苦諦時二心頃□得阿那含

412a28□果阿羅漢果□未起滅法智□設起滅者□得果故

412a29□失□離欲愛信解脫轉根作見到□時解脫轉根

412b01□作不動□未起滅法智□設起滅者□轉根故失□

412b02□若於欲界不起滅法智□命終生色界者□若於

412b03□欲界色界□已起滅無漏他心智□不起滅法

412b04□智□命終生無色界□未得阿羅漢果者□生欲界

412b05□離欲愛凡夫□生色界凡夫□若成就過去法智□

412b06□亦成就未來他心智耶□答曰□若得不失則成

412b07□就□云何得不失□若離欲愛□於彼離欲不退□何

412b08□等時成就過去法智□亦成就未來他心智耶□

412b09□答曰□如先說時□設成就未來他心智□亦成

412b10□就過去法智耶□答曰□若已滅不失則成就□如

412b11□先說時□若不滅設滅便失則不成就□何等時

412b12□成就未來他心智□不成就過去法智耶□答曰□

412b13□離欲愛人得正決定□見苦諦時二心頃□得阿

412b14□那含果得阿羅漢果□未起滅法智□設起滅者□

412b15□得果故失□離欲愛信解脫轉根作見到□時解

412b16□脫轉根作不動□未起滅法智□設起滅者□轉根

412b17□故失□若於欲界□未起滅法智□命終生色無色

412b18□界□設起滅者□卽於彼得阿羅漢果□生欲界離

412b19□欲凡夫□生色界凡夫□若成就過去法智□亦成

412b20□就現在他心智耶□答曰□若現在前□云何爲

412b21□現在前□若不起餘智不起忍□若非無心□乃現

412b22□在前□何等時成就過去法智成就現在他心

412b23□智耶□答曰□得阿那含果□乃至時解脫轉根

412b24□作不動□已起滅法智□起他心智現在前□若於

412b25□欲界□起滅法智□命終生色界□起他心智現在

412b26□前□設成就現在他心智□亦成就過去法智耶□

412b27□答曰□若滅已不失則成就□如先說時□若不

412b28□滅□設滅便失則不成就□何等時成就現在他

412b29□心智□不成就過去法智耶□答曰□見道中無有

412c01□是事□得阿那含果□乃至時解脫轉根作不動□

412c02□未起滅法智□設起滅者□得果轉根故失□起他

412c03□心智現在前□若於欲界□不起滅法智□命終

412c04□生色界□起他心智現在前□設起滅者□卽於彼

412c05□得阿羅漢果□起他心智現在前□生欲色界凡

412c06□夫□起他心智現在前□若成就過去法智□亦成

412c07□就過去現在他心智耶□答曰□或成就過去法

412c08□智□不成就過去現在他心智及過去非現在□

412c09□及過去現在□成就過去法智非過去現在他

412c10□心智者□若已起滅法智□不起滅他心智□設起

412c11□滅者便失□不起他心智現在前□何等時成就

412c12□過去法智□不成就過去現在他心智耶□答曰□

412c13□如先說□未離欲愛時□及過去非現在前者□已

412c14□起滅法智他心智不失□不起他心智現在前□

412c15□如先說□異者言不起他心智現在前□及過去

412c16□現在者□已起滅法智他心智不失□起他心智

412c17□現在前□何等時成就過去法智□亦成就過去

412c18□現在他心智耶□答曰□見道中無有是事□得阿

412c19□那含果□已起滅法智□起他心智現在前□乃

412c20□至時解脫轉根作不動□已起滅法智□起他心

412c21□智現在前□若於欲界□已起滅法智□命終生色

412c22□界□未得阿羅漢果□起他心智現在前□設成

412c23□就過去現生他心智□亦成就過去法智耶□答

412c24□曰□若滅已不失則成就□如先說時□若不滅設

412c25□滅便失則不成就□何等時成就過去現在他

412c26□心智□非過去法智耶□答曰□見道中無有是事□

412c27□阿那含果□未起滅法智□起他心智現在前□乃

412c28□至時解脫轉根作不動□未起滅法智□起他心

412c29□智現在前□若於欲界不起滅法智□命終生色

413a01□界□起他心智現在前□設起滅者□生色界得

413a02□阿羅漢果□起他心智現在前□生欲色界凡夫□

413a03□起他心智現在前□若成就過去法智□亦成就

413a04□未來現在他心智耶□答曰□此中有三句□成就

413a05□過去法智□不成就未來現在他心智者□答如

413a06□先說□及未來非現在者□已起滅法智不失□得

413a07□他心智不起現在前□何等時成就過去法智

413a08□及未來他心智□非現在耶□答曰□離欲愛人□得

413a09□正決定□見苦諦時二心頃□見集諦時四心頃□

413a10□見滅諦時四心頃□見道諦時三心頃□得阿那

413a11□含果□乃至時解脫轉根作不動□已起滅法智□

413a12□不起他心智現在前□若於欲界□起滅法智□命

413a13□終生色界□未得阿羅漢果□不起他心智現在

413a14□前□若生無色界□未得阿羅漢果□及未來現在

413a15□者□已起滅法智不失□起他心智現在前□何

413a16□等時成就過去法智及未來現在他心智耶□

413a17□答曰□如先說□成就過去現在他心智時□設成

413a18□就未來現在他心智□亦成就過去法智耶□答

413a19□曰□若滅已不失則成就□如先說時□若不滅設

413a20□滅便失則不成就□如先說□若成就過去法智□

413a21□亦成就過去未來他心智耶□答曰□此中有三

413a22□句□成就過去法智□非過去未來他心智者□答

413a23□如先說□及未來非過去者□已起滅法智他心

413a24□智□未起滅□設滅便失□何等時成就過去法

413a25□智及未來他心智耶□答曰□生欲色界□無有是

413a26□事□若於欲色界□起滅法智□不起滅無漏他心

413a27□智□命終生無色界□未得阿羅漢果□及過去未

413a28□來他心智者□答曰□如先說□設成就過去未

413a29□來他心智□亦成就過去法智耶□答曰□如先說□

413b01□若成就過去法智□亦成就過去未來現在他

413b02□心智耶□答曰□此中有四句□隨相而說□設成就

413b03□過去未來現在他心智□亦成就過去法智耶□

413b04□答曰□若滅已不失則成就□如先說時□若不滅

413b05□設滅便失則不成就□亦如先說

413b06□若成就過去法智□亦成就過去等智耶□答曰

413b07□如是□何等時成就過去法智□亦成就等智耶□

413b08□答曰□得正決定□見苦諦時二心頃□見集諦時

413b09□四心頃□見滅諦時四心頃□見道諦時三心頃□

413b10□得須陀洹果□乃至時解脫轉根作不動□已起

413b11□滅法智□設成就過去等智□亦成就過去法智

413b12□耶□答曰□若滅已不失則成就□如先說時□若不

413b13□滅設滅便失則不成就□何等時成就過去等

413b14□智□不成就過去法智耶□答曰□一切凡夫人及

413b15□得正決定□見苦諦時二心頃□得須陀洹果□乃

413b16□至時解脫轉根作不動□未起滅法智□設起滅

413b17□者□得果轉根故失□若成就過去法智□亦成就

413b18□未來等智耶□答曰如是□何等時成就過去法

413b19□智及未來等智□答曰□如先說□設成就未來等

413b20□智□亦成就過去法智耶□答曰□若已滅不失則

413b21□成就如先說□若不滅□設滅便失則不成就□亦

413b22□如先說□若成就過去法智□亦成就現在等智

413b23□耶□答曰□若現在前□云何爲現在前若不起無

413b24□漏智□不起忍□若非無心乃現在前□何等時成

413b25□就過去法智及現在等智耶□答曰□見道中無

413b26□有是事□得須陀洹果□乃至時解脫轉根作不

413b27□動時□已起滅法智□起等智現在前□設成就現

413b28□在等智□亦成就過去法智耶□答曰□若滅已不

413b29□失則成就□如先說時□若不滅□設滅便失則不

413c01□成就□何等時成就現在等智□不成就過去法

413c02□智耶□答曰□見道中無有是事□得須陀洹果□未

413c03□起滅法智□先起滅者得果故失□起等智現在

413c04□前□乃至時解脫轉根作不動□未起滅法智□先

413c05□起滅者□得果轉根故失起等智現在前□餘隨

413c06□相廣說作七句

413c07□若成就過去法智□亦成就過去苦智耶□答曰□

413c08□若滅已不失則成就□何等時成就過去法智

413c09□苦智耶□答曰□得正決定□見苦諦時二心頃□見

413c10□集諦時四心頃□見滅諦時四心頃□見道諦時

413c11□三心頃□得須陀洹果□乃至時解脫轉根作不

413c12□動□已起滅法智苦智□若不滅設滅便失則不

413c13□成就□何等時成就過去法智□不成就過去苦

413c14□智耶□答曰□見道中無有是事□得須陀洹果□乃

413c15□至時解脫轉根作不動□已起滅集滅道法智□

413c16□未起滅苦智□先起滅者□得果轉根故失□設成

413c17□就過去苦智□亦成就過去法智耶□答曰□若滅

413c18□已不失則成就□何等時成就過去苦智法智

413c19□耶□答如先說□若不滅設滅便失則不成就□何

413c20□等時成就過去苦智□不成就過去法智耶□答

413c21□曰□見道中無有是事□得須陀洹果□乃至時解

413c22□脫轉根作不動□已起滅苦比智□未起滅法智□

413c23□設起滅者□得果轉根故失□若成就過去法智□

413c24□亦成就未來苦智耶□答曰如是□何等時成就

413c25□過去法智□亦成就未來苦智耶□答曰□得正決

413c26□定□見苦諦時二心頃□見集諦時四心頃□見滅

413c27□諦時四心頃□見道諦時三心頃□得須陀洹果□

413c28□乃至時解脫轉根作不動□已起滅法智□設成

413c29□就未來苦智□成就過去法智耶□答曰□若滅

414a01□已不失則成就□何等時成就未來苦智□亦成

414a02□就過去法智耶□答曰□如先說時□若不滅設滅

414a03□便失□則不成就□何等時成就未來苦智□不成

414a04□就過去法智耶□答曰□得正決定□見苦諦時

414a05□一心頃□得須陀洹果□未起滅法智□先起滅

414a06□者□得果故失□乃至時解脫轉根作不動□未起

414a07□滅法智□先起滅者□得果轉根故失□若成就過

414a08□去法智□亦成就現在苦智耶□答曰□若現在

414a09□前□云何爲現在前若不起餘智不起忍□若非

414a10□無心□乃現在前□何等時成就過去法智□亦成

414a11□就現在苦智耶□答曰□得正決定□見苦諦時

414a12□一心頃□得須陀洹果□乃至時解脫轉根作不

414a13□動□已起滅法智起苦智現在前□設成就現在

414a14□苦智□亦成就過去法智耶□答曰□若滅已不失

414a15□則成就□如先說時□若不滅設滅便失則不成

414a16□就□何等時成就現在苦智□不成就過去法智

414a17□耶□答曰得正決定□見苦諦時一心頃□得須

414a18□陀洹果□乃至時解脫轉根作不動□未起滅法

414a19□智□先起滅者□得果轉根故失□起苦智現在前□

414a20□若成就過去法智□亦成就過去現在苦智耶□

414a21□答曰□此中有四句□成就過去法智不成就過

414a22□去現在苦智者□若已起滅法智不失則成就□

414a23□未起滅苦智□設起滅者便失□不起苦智現在

414a24□前□何等時成就過去法智□不成就過去現在

414a25□苦智耶□答曰□見道中無有是事□得須陀洹

414a26□果□已起滅法智□未起滅苦智□設起滅者□得果

414a27□故失□不起苦智現在前□乃至時解脫轉根作

414a28□不動□已起滅法智□未起滅苦智□設起滅者□得

414a29□果轉根故失□不起苦智現在前□及過去非現

414b01□在者□已起滅法智苦智□不起苦智現在前□何

414b02□等時成就過去法智苦智□不成就現在苦智

414b03□耶□答曰□得正決定□見苦諦時一心頃□見集諦

414b04□時四心頃□見滅諦時四心頃□見道諦時三心

414b05□頃□得須陀洹果□已起滅法智苦智□不起苦

414b06□智現在前□乃至時解脫轉根作不動□已起滅

414b07□法智苦智□不起苦智現在前□及現在前非過

414b08□去者□若已起滅法智不失□未起滅苦智□設起

414b09□滅者便失□起苦智現在前□何等時成就過去

414b10□法智及現在苦智非過去耶□答曰□見道中無

414b11□有是事□得須陀洹果□乃至時解脫轉根作不

414b12□動□已起滅法智□未起滅苦智□先起滅者□得果

414b13□轉根故失□起苦智現在前□及過去現在者□已

414b14□起滅法智苦智□起苦智現在前□何等時成就

414b15□過去法智及過去現在苦智耶□答曰□得正決

414b16□定□見苦諦時一心頃□得須陀洹果□乃至時

414b17□解脫轉根作不動□已起滅法智苦智□起苦智

414b18□現在前□設成就過去現在苦智□亦成就過去

414b19□法智耶□答曰□若滅已不失則成就□如先說時□

414b20□若不滅設滅便失則不成就□何等時成就過

414b21□去現在苦智□不成就過去法智耶□答曰□見道

414b22□中無有是事□得須陀洹果□乃至時解脫轉根

414b23□作不動□已起滅苦比智□未起滅法智□先起

414b24□滅者□得果轉根故失□起苦比智現在前□若成

414b25□就過去法智□亦成就未來現在苦智耶□答曰□

414b26□未來則成就□現在若現在前□餘隨相而說□若

414b27□成就過去法智□亦成就過去未來苦智耶□答

414b28□曰□未來則成就□過去若滅不失則成就□餘

414b29□隨相而說□若成就過去法智□亦成就過去未

414c01□來現在苦智耶□答曰□此中有四句□隨相而

414c02□說□如法智於苦智作七句□法智於集滅道智

414c03□作七句亦如是□過去法智過去比智過去他

414c04□心智作七句□乃至道智作七句亦如是□餘廣

414c05□說如使□度□一行歷六七大七有以差別□答

414c06□亦如使□度

414c07□阿毘曇毘婆沙論卷第六十

414c08□

414c09□

414c10□毘婆沙序

414c11□

414c12□　　　　釋道挻作

414c13□毘婆沙者□蓋是三藏之指歸□九部之司南□司

414c14□南旣住□則群迷革正□指歸旣宣□則邪輪輟駕□

414c15□自釋迦遷暉六百餘載□時北天竺有五百應

414c16□眞□以爲靈燭久潛□神炬落耀□含生昏喪□重

414c17□夢方始□雖前勝迦□延撰□阿毘曇以拯頹運□

414c18□而後進之賢□尋其宗致□儒墨競□□是非紛

414c19□如□故乃澄神畜觀□搜簡法相□造毘婆沙抑正

414c20□衆說□或卽其殊辯□或標之銓評□理致淵曠□

414c21□文蹄艶博□西域勝達之士□莫不資之以鏡心□

414c22□監之以朗識□而冥瀾潛灑□將洽殊方□然理不

414c23□虛運□弘之由人□大沮渠河西王□天懷遐廓□標

414c24□誠沖寄□雖跡纏紛務□而神棲玄境□用能丘壑

414c25□廊廟館第林野□是使淵□投策□巖逸來庭□息

414c26□心昇堂□玄客入室□誠詣旣著□理感不期□有沙

414c27□門道泰□才敏自天□沖氣疏朗□關博奇趣□遠參

414c28□異言□往以漢土方等旣備幽宗粗暢□其所未

414c29□練唯三藏九部□故杖策冒□爰至蔥西□綜攬

415a01□梵文□義承高旨□幷獲梵本十萬餘偈□旣達

415a02□□境□王卽欲令宣譯□然懼環中之固將或未

415a03□盡□所以側席虛衿企屬明勝□天竺沙門浮陀

415a04□摩□周流敷化□會至□境□其人開悟淵博□

415a05□神懷淵邃□硏味鑽仰□兪不可測□以乙丑歲四

415a06□月中旬□於□城內苑閑豫官寺請令傳譯理

415a07□味□沙門智嵩道朗等三百餘人□考文評義□務

415a08□在本旨□除煩卽實□質而不野□王屢□駕陶

415a09□其幽趣□使文當理詣□片言有寄□至丁卯歲七

415a10□月都訖□合一百卷□會□域覆沒□淪湮遐境□

415a11□所出經本□零落殆盡□今□王信尙發中探練

415a12□幽趣□故每至新異希仰奇聞□更寫已出本六

415a13□十卷□送至宋臺宣布未聞□庶令日新之美□敞

415a14□於當時□福祚之興□垂於來葉□挻以微緣豫

415a15□參聽末□欣遇之誠□竊不自默□粗例時事□以

415a16□貽來哲

415a17□如來滅後□法勝比丘造阿毘曇心四卷□又迦

415a18□□延子造阿毘曇□有八□度凡四十四品□後

415a19□五百應眞造毘婆沙□重釋八□度□當沮渠□

415a20□時大卷一百□大武破沮渠已後□零落收拾得

415a21□六十卷□後人分之作一百一十卷□唯釋三□

415a22□度□五□度失盡

415a23□毘婆沙序