0001a01

0001a02  　　No.  1545  [No.  1546,  cf.  Nos.  1543,  1544,  1547]

0001a03  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一

0001a04

0001a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0001a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0001a07  阿毘達磨發智大毘婆沙論序

0001a08  問誰造此論□答佛世尊□所以者何□以一切

0001a09  種所知法性甚深微妙□非佛世尊一切智者□

0001a10  誰能究竟等覺開示□若爾此中誰問誰答□或

0001a11  有說者□尊者舍利子問□佛世尊答□復有說

0001a12  者□五百阿羅漢問□佛世尊答□有作是說□諸

0001a13  天神問□佛世尊答□有餘師說□化苾芻問□佛世

0001a14  尊答□所以者何□諸佛法爾所知法性□於諸世

0001a15  間定應開示□然無問者□爾時世尊化作苾

0001a16  芻□形容端正衆所樂見□剃除鬚髮服僧伽

0001a17  □□令彼請問佛世尊答□猶如徵問義品因

0001a18  緣□問若爾此論何故傳言□尊者迦多衍尼子

0001a19  造□答由彼尊者受持演說廣令流布□是故此

0001a20  論名稱歸彼□然是佛說□復有說者□此論卽

0001a21  彼尊者迦多衍尼子造□問豈不前言以一切

0001a22  種所知法性甚深微妙□非佛世尊一切智者

0001a23  誰能究竟等覺開示□云何彼尊者能造此論

0001a24  耶□答以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧覺

0001a25  慧□善知諸法自相共相□通達文義及前後

0001a26  際□善解三藏離三界染成就三明□具六

0001a27  神通及八解脫□得無□解□獲妙願智□曾於

0001a28  過去五百佛所□積修梵行發弘誓願□我於

0001a29  未來釋迦牟尼佛般涅槃後造阿毘達磨□故

0001b01  如是說□一切如來應正等覺弟子衆中□法

0001b02  爾皆有二大論師任持正法□若在世時如

0001b03  尊者舍利子□若般涅槃後如尊者迦多衍尼

0001b04  子□故彼尊者以願智力觀法所益而造此

0001b05  論□問若爾佛說阿毘達磨□何者是耶□答世尊

0001b06  在世於處處方邑□爲諸有情以種種論道□

0001b07  分別演說阿毘達磨□佛涅槃後或在世時□諸

0001b08  聖弟子以妙願智□隨順纂集別爲部類□是故

0001b09  尊者迦多衍尼子佛去世後□亦以妙願智隨

0001b10  順纂集造發智論□謂於佛說諸論道中安立

0001b11  章門□□擧略頌造別納息制總蘊名□謂集

0001b12  種種異相論道□制爲雜蘊□集結論道制爲

0001b13  結蘊□集智論道制爲智蘊□集業論道制爲

0001b14  業蘊□集大種論道制爲大種蘊□集根論道

0001b15  制爲根蘊□集定論道□制爲定蘊□集見論

0001b16  道制爲見蘊□猶如一切□拖南頌□皆是佛

0001b17  說□謂佛世尊於處處方邑□爲種種有情隨

0001b18  宜宣說□佛去世後大德法救□展轉得聞隨順

0001b19  纂集制立品名□謂集無常頌立爲無常品□

0001b20  乃至集梵志頌立爲梵志品□此亦如是□阿

0001b21  毘達磨本是佛說□亦是尊者隨順纂集□又若

0001b22  佛說若弟子說不違法性□世尊皆許苾芻受

0001b23  持□故彼尊者展轉得聞□或願智力觀察纂集□

0001b24  爲令正法久住世故制造此論

0001b25  復次諸佛出世皆說三藏□謂素□纜□毘奈

0001b26  耶□阿毘達磨□如是三藏有何差別□或有說

0001b27  者□無有差別□所以者何□一切佛敎從一智海

0001b28  之所生故□隨一覺池之所出故□等力無畏

0001b29  所攝受故□同一大悲所等起故□復有說者□

0001c01  亦有差別□且名卽差別□謂此名素□纜□此名

0001c02  毘奈耶□此名阿毘達磨□復次依處亦有差別□

0001c03  謂若依增上心論道是素□纜□若依增上戒

0001c04  論道是毘奈耶□若依增上慧論道是阿毘達

0001c05  磨□問於一切中一切可得□謂素□纜中亦

0001c06  有依增上戒增上慧論道□毘奈耶中亦有

0001c07  依增上心增上慧論道□阿毘達磨中亦有依

0001c08  增上心增上戒論道□如是三藏應無差別□

0001c09  答依增勝說□謂素□纜中依增上心論道增

0001c10  勝□毘奈耶中依增上戒論道增勝□阿毘達磨

0001c11  中依增上慧論道增勝□有作是說□素□纜

0001c12  中依增上心論道是素□纜□依增上戒論

0001c13  道卽毘奈耶□依增上慧論道卽阿毘達磨□

0001c14  毘奈耶中依增上戒論道是毘奈耶□依增上

0001c15  心論道卽素□纜□依增上慧論道卽阿毘達

0001c16  磨□阿毘達磨中依增上慧論道是阿毘達磨□

0001c17  依增上心論道卽素□纜□依增上戒論道

0001c18  卽毘奈耶□故由依處亦有差別□復次所顯

0001c19  亦有差別□謂素□纜次第所顯□謂素□纜

0001c20  中應求次第□何故世尊此品無間宣說彼

0001c21  品若毘奈耶緣起所顯謂毘奈耶中□應

0001c22  求緣起□世尊依何緣起制立彼彼學處□阿

0001c23  毘達磨性相所顯□謂阿毘達磨中應求諸法

0001c24  眞實性相□不應求彼次第緣起□或前或後

0001c25  或無緣起俱無過失□復次等流亦有差別□謂

0001c26  素□纜是力等流□毘奈耶是大悲等流□阿毘

0001c27  達磨是無畏等流□復次所說亦有差別□謂種

0001c28  種雜說是素□纜□說諸學處是毘奈耶□分

0001c29  別諸法自相共相是阿毘達磨

0002a01  復次所爲亦有差別□謂未種善根者令種善

0002a02  根故說素□纜□已種善根者令相續成熟

0002a03  故說毘奈耶□相續已成熟者令得正解脫

0002a04  故說阿毘達磨

0002a05  復次分位亦有差別□謂依始業位說素□

0002a06  纜□依已串習位說毘奈耶□依超作意位說

0002a07  阿毘達磨

0002a08  復次進趣亦有差別□謂未入正法令入正

0002a09  法故說素□纜□已入正法令受持學處故

0002a10  說毘奈耶□已受持學處令通達諸法眞實

0002a11  相故說阿毘達磨□是故三藏亦有差別

0002a12  問何故尊者造此論耶□答爲饒益他故□

0002a13  謂彼尊者作是思惟□云何當令諸有情類

0002a14  於佛聖敎無倒受持□精進思惟籌量觀察□

0002a15  由此無量煩惱惡行不現在前□便得悟入甚

0002a16  深法性□故造斯論□譬如有人爲饒益他故

0002a17  於黑闇處然大明燈□令有目者見種種色□

0002a18  尊者亦爾爲饒益他於佛滅後制造此論□

0002a19  令有智者入深法性□又如諸佛爲饒益他□

0002a20  開示演說十二分敎□一契經二應頌三記別

0002a21  四諷頌五自說六緣起七譬喩八本事九本生

0002a22  十方廣十一希法十二論議□所以者何□諸有

0002a23  情類□雖有因力若無緣力而覺發者□終不

0002a24  能修勝進之行□要遇緣力乃能修行□譬如

0002a25  池中雖有種種□□羅等衆妙蓮華□若日月

0002a26  光不照觸者□則不開發出種種香□要日月

0002a27  光之所照觸□乃得隨類開發出香□又如闇

0002a28  中有種種物□若無燈照終不可見□要假燈

0002a29  照乃得見之□有情亦爾□雖有因力若無

0002b01  緣力□廣說如前□如有頌言

0002b02  　譬如闇室中　　雖有種種物

0002b03  　無燈闇所隱　　有目不能見

0002b04  　如是雖有智　　不從他聞法

0002b05  　是人終不能　　分別善惡義

0002b06  　譬如有目者　　因燈見衆色

0002b07  　有智依多聞　　能別善惡義

0002b08  　多聞能知法　　多聞離不善

0002b09  　多聞捨無義　　多聞得涅槃

0002b10  又如經說□有二因緣□能生正見□一外聞他

0002b11  法音□二內如理作意□又契經說□有四法人

0002b12  多有所作□一親近善友□二從他聞法□三如

0002b13  理作意□四法隨法行□復有經言□若我弟子一

0002b14  心屬耳聽聞正法能斷五蓋□及能修行七

0002b15  覺分滿□故如諸佛爲饒益他說十二分敎□

0002b16  如是彼尊者爲饒益他制造此論□復次爲

0002b17  破無明闇故□如燈破闇能發光明□阿毘達

0002b18  磨亦復如是□破無明闇發智慧明□故彼尊

0002b19  者制造此論□復次爲顯無我像故□譬如鏡

0002b20  面極善磨瑩□種種色像皆於中現□阿毘達

0002b21  磨亦復如是□分別諸法自相共相□令無我

0002b22  像分明顯現□故彼尊者制造此論□復次爲

0002b23  度生死河故□如牢船筏百千衆生依之無

0002b24  畏從河此岸渡至彼岸□阿毘達磨亦復如

0002b25  是□無數諸佛及諸有情□依之無畏□從生死

0002b26  此岸□至涅槃彼岸□故彼尊者制造此論□復

0002b27  次爲照契經等故□如人執燈入諸闇室□

0002b28  能見衆色而無迷亂□如是行者以阿毘

0002b29  達磨照契經等義而無迷惑□故彼尊者制

0002c01  造此論□復次爲觀察善等諸法故□如別寶

0002c02  人能善觀察金剛等寶□阿毘達磨亦復如是□

0002c03  能善分別善等諸法□故彼尊者制造此論□復

0002c04  次爲顯阿毘達磨□諸大論師不傾動故□如

0002c05  妙高山踞金輪上一切猛風搖鼓飄擊不能

0002c06  傾動□阿毘達磨諸大論師□亦復如是□住淨

0002c07  尸羅□諸惡見者輕毁邪論不能□伏□故彼尊

0002c08  者制造此論□復次尊者以三因緣制造此

0002c09  論□一爲增益智故□二爲開覺意故□三爲

0002c10  遮計我故□增益智者□謂於內外諸經論中□

0002c11  令智增益無有能如阿毘達磨□開覺意者□

0002c12  謂諸有情無明所昏□如睡未覺不能了知□

0002c13  何者是遍行□何者非遍行□何者自界緣□何者

0002c14  他界緣□何者有漏緣□何者無漏緣□何者有爲

0002c15  緣□何者無爲緣□云何爲攝□云何相應□云何

0002c16  因□云何緣□誰成就□誰不成就□何者順前句□

0002c17  何者順後句□何者四句□何者如是句□何者不

0002c18  如是句□於如是等所知境中□令諸有情開

0002c19  發覺意□無有能如阿毘達磨□遮計我者□尊

0002c20  者所造阿毘達磨□未曾說有補特伽羅□恒

0002c21  顯諸行空無有我□以如是等種種因緣□故

0002c22  彼尊者制造此論

0002c23  問阿毘達磨□自性云何□答無漏慧根□以爲

0002c24  自性□一界一處一蘊所攝□一界者謂法界□

0002c25  一處者謂法處□一蘊者謂行蘊□若兼相應及

0002c26  取□隨轉三界二處五蘊所攝□三界者謂意

0002c27  界法界意識界□二處者謂意處法處□五蘊者

0002c28  謂色蘊乃至識蘊□如契經說□此藥叉天於

0002c29  長夜中其心質直無有諂□□諸有所問皆

0003a01  爲了知不爲□亂□我以甚深阿毘達磨恣

0003a02  彼意問□此中何者甚深阿毘達磨□謂無漏慧

0003a03  根

0003a04  又契經說□此筏蹉氏及善賢外道幷梵壽婆

0003a05  羅門□皆於長夜其性質直無諂無□□諸有

0003a06  所問皆爲了知不爲□亂□我以甚深阿毘

0003a07  達磨恣彼意問□此中何者甚深阿毘達磨□

0003a08  謂無漏慧根□又如佛告西[仁-二+爾]迦言□我有甚

0003a09  深阿毘達磨□難見難覺不可尋思非尋思

0003a10  境□唯有微妙聰叡智者□乃能知之□非汝淺

0003a11  智之所能及□所以者何□汝於長夜異見異

0003a12  忍異欲異樂□此中何者甚深阿毘達磨□謂空

0003a13  無我及如實覺□所以者何□以彼外道恒妄計

0003a14  我□空無我性非彼所及□又如佛告□陀夷

0003a15  言□汝是愚夫盲無慧目□云何乃與上座苾

0003a16  芻共論甚深阿毘達磨□此中何者甚深阿毘

0003a17  達磨□謂滅定退及如實覺□又如佛告阿難

0003a18  陀言□我有甚深阿毘達磨□謂諸緣起□難見

0003a19  難覺不可尋思非尋思境□唯有微妙聰叡

0003a20  智者□乃能知之□此中何者甚深阿毘達磨□謂

0003a21  因緣性及如實覺□又契經說□我有甚深阿

0003a22  毘達磨□謂緣性緣起此處甚深難見難覺□不

0003a23  可尋思非尋思境□唯有微妙聰叡智者□

0003a24  乃能知之□復有甚深阿毘達磨□謂一切依皆

0003a25  永捨離□愛盡離染寂滅涅槃□此最甚深難見

0003a26  難覺□廣說如前□此中何者甚深阿毘達磨□

0003a27  謂因緣性及彼寂滅幷如實覺□又如佛告阿

0003a28  難陀言□復有甚深阿毘達磨□謂有餘法相

0003a29  似甚深我於其中自覺正說□此中何者甚

0003b01  深阿毘達磨□謂諸見趣及如實覺□又契經說□

0003b02  我有甚深阿毘達磨□謂一切法甚深故難見□

0003b03  難見故甚深□此中何者甚深阿毘達磨□謂一

0003b04  切法性及如實覺□雖此等經中隨別意趣

0003b05  作種種異說□然阿毘達磨勝義自性唯無漏

0003b06  慧根□卽由此故發起世間修所成慧□謂煖

0003b07  頂忍世第一法□以能別觀四聖諦故□亦得

0003b08  名爲阿毘達磨□又由此故發起殊勝思所成

0003b09  慧□謂不淨觀持息念等□以能別總觀諸蘊

0003b10  故□亦得名爲阿毘達磨□又由此故發起殊

0003b11  勝聞所成慧□分別諸法自相共相建立諸法

0003b12  自相共相□害實物愚及所緣愚□以於諸法

0003b13  不增減故□亦得名爲阿毘達磨□又由此故

0003b14  發起殊勝生處得慧□以於三藏十二分敎

0003b15  能受能持思量觀察不謬轉故□亦得名爲

0003b16  阿毘達磨□復由如是資糧攝持無漏慧根

0003b17  轉得明盛□是故亦名阿毘達磨

0003b18  問若阿毘達磨唯無漏慧根爲自性者□何故

0003b19  此論復名阿毘達磨□答阿毘達磨具故亦名

0003b20  阿毘達磨□如處處經中於彼彼具立彼彼

0003b21  名□此亦如是□謂如於樂具立以樂名□如

0003b22  伽他說

0003b23  　食所乞食樂　　衣隨得衣樂

0003b24  　經行山林樂　　栖隱巖窟樂

0003b25  飮食衣等體實非樂□勝義樂者謂諸樂受□或

0003b26  有說者□亦輕安樂□然衣食等是樂具故□於

0003b27  伽他中亦說爲樂□又如於垢具立以垢名□

0003b28  如伽他說

0003b29  　女是梵行垢　　女損害衆生

0003c01  　苦梵行所淨　　非由水能洗

0003c02  女實非垢□勝義垢者謂貪瞋癡□然伽他中說

0003c03  女爲垢□是垢具故□又如於漏具立以漏

0003c04  名□如說七漏是損害是燒然是苦惱□根等實

0003c05  非漏□是漏具故立以漏名□勝義漏唯三□謂

0003c06  欲漏有漏無明漏□又如於隨眠具立隨眠

0003c07  名□如契經說□苾芻當知□色是隨眠隨增隨

0003c08  死□若隨增卽隨死□若隨死卽隨取□若隨取卽

0003c09  隨縛□色非隨眠□勝義隨眠唯有七種□然經

0003c10  說色是隨眠者□隨眠具故□又如於味具立

0003c11  以味名□如契經說□苾芻當知□眼味妙色□

0003c12  色是魔鉤□眼實非味□勝義味者謂所生愛□

0003c13  然契經說□眼味色者是味具故□又如於欲

0003c14  具立以欲名□如契經說□欲者是何□謂五妙

0003c15  欲□又如頌言

0003c16  　如是五妙欲　　可愛可欣樂

0003c17  　可意欲所牽　　能令心染著

0003c18  色等非欲□勝義欲者□謂於彼愛然經頌說□

0003c19  彼是欲者是欲具故□又如於退具立以退

0003c20  名□如契經說□有五因緣令時解脫阿羅漢

0003c21  退□一營事業□二樂戱論□三和諍訟□四好遠

0003c22  行□五遇長病□非營事等是能退體□勝義退

0003c23  者□謂一切不善有覆無記法□然契經中說營

0003c24  事等是能退者□謂退具故□又於業具立

0003c25  以業名□如契經說□有三種意□故思惡不善

0003c26  業□若作增長感非愛異熟□謂貪欲瞋□邪

0003c27  見□非貪欲等是實意業勝義意業□謂意俱

0003c28  思□然契經中名意業者□謂是不善意業具

0003c29  故□又如於異熟因具立異熟因名□如彼

0004a01  尊者無滅所說□我由一食異熟因故□七生

0004a02  天上七生人中□於最後身得盡諸漏□非

0004a03  卽一食是異熟因□勝義異熟因者□謂諸不善

0004a04  善有漏法□然彼尊者卽說一食爲異熟因□

0004a05  是彼具故□如於此等處處經中以彼彼名

0004a06  說彼彼具□此論亦爾□是阿毘達磨具故亦名

0004a07  阿毘達磨□如是勝義阿毘達磨自性□唯是無

0004a08  漏慧根□一界一處一蘊所攝□若兼相應及取

0004a09  隨轉三界二處五蘊所攝□餘資糧等皆是世

0004a10  俗阿毘達磨□是名阿毘達磨自性□如說自

0004a11  性我物自體相分本性□應知亦爾

0004a12  已說自性□所以今當說□以何義故名阿毘

0004a13  達磨□阿毘達磨諸論師言□於諸法相能善決

0004a14  擇能極決擇故□名阿毘達磨□復次於諸法

0004a15  性能善覺察能善通達故□名阿毘達磨□復次

0004a16  能於諸法現觀作證故□名阿毘達磨□復次

0004a17  法性甚深能盡原底故□名阿毘達磨□復次

0004a18  諸聖慧眼由此淸淨故□名阿毘達磨□復次

0004a19  能善顯發幽隱法性故□名阿毘達磨□所知

0004a20  法性無始幽隱□離此無有能顯發故□復次

0004a21  所說法性無有乖違故□名阿毘達磨□若有

0004a22  能於阿毘達磨自相共相極善串習□必無

0004a23  有能如法問難□令於法性有少違故□復

0004a24  次能伏一切外道他論故□名阿毘達磨□阿

0004a25  毘達磨諸大論師□邪徒異學無能敵故□尊者

0004a26  世友作如是說□常能決擇契經等中諸法性

0004a27  相故□名阿毘達磨□復次於十二支緣起法

0004a28  性善覺了故□名阿毘達磨□復次以能現觀

0004a29  四聖諦法故□名阿毘達磨□復次善說修習

0004b01  八聖道法故□名阿毘達磨□復次能證涅槃

0004b02  故□名阿毘達磨□復次能於諸法以無量門

0004b03  數數分別故□名阿毘達磨□大德說曰□於雜

0004b04  染淸淨繫縛解脫流轉還滅法□以名身句身

0004b05  文身次第結集安布分別故□名阿毘達磨□脅

0004b06  尊者言□此是究竟慧□此是決斷慧□此是勝義

0004b07  慧□此是不謬慧故名阿毘達磨□尊者妙音作

0004b08  如是說□求解脫者修正行時□能爲分別

0004b09  所未了義□謂此是苦此是苦因□此是苦滅此

0004b10  是趣滅道□此是加行道□此是無間道□此是解

0004b11  脫道□此是勝進道□此是向道□此是得果□能正

0004b12  分別如是等義故□名阿毘達磨□法密部說□

0004b13  此法增上故□名阿毘達磨□如有頌言

0004b14  　慧於世間尊　　能決擇趣向

0004b15  　以正了知故　　老死盡無餘

0004b16  化地部說□慧能照法故□名阿毘達磨□如契

0004b17  經說□一切照中我說慧照最爲上首□譬喩

0004b18  者說□於諸法中涅槃最上□此法次彼故□名

0004b19  阿毘達磨□聲論者言□阿謂除棄□毘謂決擇□此

0004b20  法能除棄決擇故□名阿毘達磨□何所除棄□

0004b21  謂結縛隨眠隨煩惱纏□何所決擇□謂蘊界處

0004b22  緣起□諦食及沙門果菩提分等□尊者佛護作

0004b23  如是說□阿毘者□是助言顯現前義□此法能

0004b24  引一切善法□謂諸覺分皆現在前故□名阿毘

0004b25  達磨□尊者覺天作如是說□阿毘者□是助言

0004b26  顯增上義□如增上慢者名阿毘慢□增上覺

0004b27  者□名阿毘覺□增上老者名阿毘老□此亦如

0004b28  是□此法增上故□名阿毘達磨□尊者老受作

0004b29  如是說□阿毘助言顯恭敬義□如恭敬稽首

0004c01  者名阿毘稽首□恭敬供養者名阿毘供養□

0004c02  此亦如是□此法尊重可恭敬故□名阿毘達

0004c03  磨

0004c04  問何故此論名發智耶□答諸勝義智□皆從

0004c05  此發此爲初基□故名發智□復次此論應名

0004c06  智安足處□諸勝義智此爲根本依此而立□

0004c07  是故名爲智安足處□復次諸勇健智此最能

0004c08  發□發勇智緣故名發智□復次諸智彼岸依

0004c09  此能到故名發智□開發諸法自相共相□無

0004c10  有能如此論者故□復次世出世智□皆依

0004c11  此發智之妙門故名發智

0004c12  問此論勝利其相云何□答隨順解脫斷除繫

0004c13  縛□順空無我違我我所□顯無我理遮數取

0004c14  趣開覺意息昏迷□遣愚癡生智慧□斷疑

0004c15  網與決定□背雜染向淸淨□訶流轉讚還

0004c16  滅□捨生死得涅槃□□破一切外道邪論□成

0004c17  立一切佛法正論□此論勝利其相如是

0004c18  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一

0004c19  　顯慶元年七月卄七日於長安大慈恩寺

0004c20  　□經院三藏法師玄□奉　詔譯

0004c21  　弘法寺沙門嘉尙筆受

0004c22  　大慈恩寺沙門明珠證義

0004c23  　大慈恩寺沙門惠貴證義

0004c24  　大慈恩寺沙門法祥證義

0004c25  　西明寺沙門慧景證義

0004c26  　大慈恩寺沙門神泰證義

0004c27  　大慈恩寺沙門普賢證義

0004c28  　大慈恩寺沙門善樂證義

0004c29  　大慈恩寺沙門□玄綴文

0005a01  　大慈恩寺沙門靜邁綴文

0005a02  　西明寺沙門慧立綴文

0005a03  　西明寺沙門玄則綴文

0005a04  　大慈恩寺沙門義褒正字

0005a05  　大慈恩寺沙門玄應正字

0005a06  　西明寺沙門神察執筆

0005a07  　大慈恩寺沙門辯通執筆

0005a08  　同州魏伐寺沙門海藏筆受

0005a09  　大慈恩寺沙門神昉筆受

0005a10  　西明寺沙門嘉尙筆受

0005a11  　大慈恩寺沙門大乘光筆受

0005a12  　夫物情斯感□資于敎悟□大聖貽則□寔啓疑

0005a13  　徒□而先匠譯辰□□爾無紀□爰使後學積滯

0005a14  　疑懷□今故具書□以彰來信□願傳寫之□□與

0005a15  　余同志□庶幾彌劫□永無惑焉

0005a16  　大唐中大夫內侍護軍佛弟子觀自在□敬寫

0005a17  　西域新□經論□願畢此餘生□道心不退□庶

0005a18  　以流通未聞之所□竊以佛日西沈□正法玄謝□

0005a19  　慧流東漸□像敎方傳□希世之符□奧義宣於貝

0005a20  　葉□非常之寶□至□發於龍宮□□其沖源□截

0005a21  　暴河而遐逝□遊其玄□□出朽宅而長驅□玄

0005a22  　□法師者□釋門之龍象□振旦之□鷺□逾蔥

0005a23  　山而勵學□齎梵文而旋止□殺靑甫就永事□

0005a24  　流通士方涯多□幸預聞正法□植因或爽□稟

0005a25  　質不全□今□□寸祿□繕斯奧旨□片言隻字□

0005a26  　具經心目□親蒙口決□庶無乖舛□以斯福祉□

0005a27  　奉福

0005a28  　太宗文皇帝□卽御　皇帝王公卿士□六姻親

0005a29  　族□凡厥黎庶□及□行喘息□平等熏修□乘此

0005b01  　勝基□方升正覺

0005b02

0005b03

0005b04  阿毘達磨大毘婆沙論卷第二

0005b05

0005b06  　　　　五百大阿羅漢等造

0005b07  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0005b08  　　雜蘊第一中世第一法納息第一之一

0005b09  云何世第一法□如是等章及解章義旣領會

0005b10  已□次應廣釋□問何故作此論□答爲欲分別

0005b11  契經義故□謂契經中佛世尊說□若有一類於

0005b12  諸行中不能如理思惟□能起世第一法□無

0005b13  有是處□若不能起世第一法□能入正性離

0005b14  生□無有是處□若不能入正性離生□能得

0005b15  預流一來不還阿羅漢果□無有是處□若有

0005b16  一類於諸行中□能如理思惟起世第一法□

0005b17  斯有是處□乃至廣說□契經雖說世第一法

0005b18  名□而不廣辯世第一法義□契經旣是此論依

0005b19  處□彼所不顯示者□今應廣分別之□由是

0005b20  因緣故作斯論□問何故作論依契經耶□答

0005b21  彼作論者意欲爾故□隨彼意欲而作此論□

0005b22  不違法性何煩徵詰□復次一切阿毘達磨□

0005b23  皆爲解釋契經中義□以廣分別諸經義故□

0005b24  乃得名爲阿毘達磨□故彼尊者於諸經中

0005b25  纂集種種不相似義□分別解釋立爲雜蘊□乃

0005b26  至纂集種種見趣□分別解釋立爲見蘊□然

0005b27  於所立八種蘊中□皆具分別一切法相□問何

0005b28  故尊者論初先說世第一法□爲順次第說

0005b29  諸功德□爲逆次第說諸功德□爲依順決擇

0005c01  分先後次第而說耶□設爾何失□若順次第

0005c02  說諸功德者□應先說不淨觀或持息念等□

0005c03  次說念住□次說三義觀□次說七處善□次說

0005c04  煖次說頂次說忍□然後應說世第一法□若

0005c05  逆次第說諸功德者□應先說阿羅漢果次

0005c06  說不還次說一來次說預流次說見道□然

0005c07  後應說世第一法□若依順決擇分先後次

0005c08  第而說者□應先說煖次頂次忍□然後應說

0005c09  世第一法□如尊者妙音生智論說□云何煖□

0005c10  云何頂□云何忍□云何世第一法□若不依此

0005c11  三種次第卽所造論有雜亂失□如佛在世尊

0005c12  者大迦多衍那□成就無邊希有功德□於無量

0005c13  法自相共相□無障□智隨欲現前□勇猛精進

0005c14  恒無斷絶□已能善入阿毘達磨文義大海無

0005c15  邊覺慧□不可傾動如妙高山□爲大論王能

0005c16  伏他論□自所立論無能當者□今尊者迦多衍

0005c17  尼子亦復如是□何故造論□先說世第一法

0005c18  耶□答諸師於此種種異說□謂或有說□今於

0005c19  此中非順次第說諸功德□非逆次第說

0005c20  諸功德□亦不依彼順決擇分先後次第而

0005c21  說□但作論者意欲爾故□隨彼意欲而作此

0005c22  論□不違法相何煩徵詰□有作是說□阿毘達

0005c23  磨性相所顯非如契經寧求次第□阿毘達

0005c24  磨以廣論道決擇諸法眞實性相□此旣繁

0005c25  雜□不應於中求其次第□若求次第文但增

0005c26  繁於義無益□復有說者□不應詰問作論者

0005c27  意□以經先說世第一法□廣說如前□今此論

0005c28  師依經造論□故亦先說世第一法□問置作

0005c29  論者□何故經中世尊先說世第一法□答觀

0006a01  所化者分齊說故□謂佛觀所化者□已得下

0006a02  中品忍□未得上品忍□及世第一法□欲令得

0006a03  故說如是言□若有一類於諸行中不能

0006a04  如理思惟能起世第一法□無有是處□乃至

0006a05  廣說□此中如理思惟顯上品忍□世第一法正

0006a06  說自名□故佛世尊觀所化者修行分齊作

0006a07  如是說□或有說者□爲止於此多誹謗故□

0006a08  謂他於此世第一法起多誹謗□是故先說□

0006a09  多誹謗者□謂於自性及於名界現前退中

0006a10  皆起誹謗□於自性起誹謗者□謂或有說□

0006a11  信等五根以爲自性□於名起誹謗者□謂

0006a12  或有說□此名種性地法□不應名世第一

0006a13  法

0006a14  於界起誹謗者□謂或有說□此是欲色界繫□

0006a15  或復有說□此色無色界繫□或復有說□此是

0006a16  三界繫□或復有說□此是三界繫及不繫□或復

0006a17  有說□此非三界繫亦非不繫□於現前起

0006a18  誹謗者□謂或有說□此法多念相續現前□於

0006a19  退起誹謗者□謂或有說□此法可退□爲止

0006a20  如是種種誹謗□是故先說世第一法□有餘

0006a21  師說□諸有漏法皆不牢固□如糞掃□泥□誰

0006a22  於此中牢固最勝□譬如醍□□謂世第一法□

0006a23  是故先說□有說□此法隨順無我□是故先說□

0006a24  謂此論中讚歎出離解脫涅槃隨順無我□非

0006a25  如外典讚歎受用諸欲樂具隨順我執□世

0006a26  第一法有法聲故□旣順無我與此論同□非

0006a27  如煖等無有法聲不同此論隨順無我□

0006a28  故此先說世第一法□有說□此法世法中勝□

0006a29  是故先說□謂諸論中此論最勝□世第一法世

0006b01  法中勝與此論同□是故先說□有說□若有住

0006b02  此法時□名佛出世眞實利益□彼於爾時得

0006b03  無障□受用勝義聖法財故□謂佛出世衆生

0006b04  入法□凡有二種□一者世俗□二者勝義□世俗

0006b05  者□謂剃除鬚髮被以法服正信出家□勝義

0006b06  者□謂世第一法無間引生苦法智忍□世俗入

0006b07  法有二種過□一者破戒□二者歸俗□勝義入法

0006b08  無如是過□隨其種性自在證得自乘功

0006b09  德□無退失故□有說□若有住此法時□無

0006b10  始時來聖道門閉□今創能開□捨未曾捨諸

0006b11  異生性□得未曾得所有聖道□是故先說世第

0006b12  一法□有說□若有住此法時□捨異生名

0006b13  得聖者名□捨異生數得聖者數□捨異生

0006b14  分齊得聖者分齊□捨異生種性得聖者種

0006b15  性□是故先說世第一法□有說□若有住此法

0006b16  時□得心不得心因□得明不得明因□得受

0006b17  不得受因□餘心所亦爾□是故先說世第一

0006b18  法

0006b19  有說□若有住此法時□捨曾習緣得未曾

0006b20  習緣□捨共得不共□捨世間得出世間□捨

0006b21  有愛味得無愛味□捨耽嗜依得出離依□是

0006b22  故先說世第一法□有說□爲斷疑異生性□是

0006b23  故先說世第一法□謂或有疑此異生性旣無

0006b24  有始應亦無終□今顯其有終卽世第一法□

0006b25  有說□若有住此法時□異生過患□異生變異□

0006b26  異生虛□□異生剛强□悉不復起□煖頂忍位或

0006b27  有起者□是故先說世第一法□有說□異生起

0006b28  此法已□要至非異生位□方得命終□如異生

0006b29  非異生如是□未見諦已見諦□未得果已得果□

0006c01  未入正性離生□已入正性離生□未起現觀已

0006c02  起現觀□住不定聚□住正定聚□無聖道有聖道□

0006c03  無證淨有證淨應知亦爾□煖頂忍等卽不決

0006c04  定□是故先說世第一法□有說□若有起此善

0006c05  根□唯一刹那必無停滯□煖等不爾□是故先

0006c06  說世第一法□有說□若有住此法時□異生身

0006c07  中念住等行修至究竟□煖等不爾□是故先

0006c08  說世第一法□有說□若有住此法時□說名

0006c09  最初有漏□心斷無漏心續□餘位不爾□是

0006c10  故先說世第一法□有說□此法能令異生可

0006c11  傾動□身而不傾動□是故先說□如妙高山踞

0006c12  金輪上四方猛風不能傾動□如是異生安

0006c13  住此法□四倒惡見不能傾動□餘異生位卽不

0006c14  如是□有說□此法猶如明相能表始終□是故

0006c15  先說□謂如明相表晝分始及夜分終□世第一

0006c16  法亦復如是□顯聖道始及異生終□如表始

0006c17  終□如是能表正度已度□趣入已出加行究

0006c18  竟□應知亦爾□餘位不然□有說□顯此住同法

0006c19  中能有異相□是故先說□謂世第一法雖苦諦

0006c20  攝□而無間引生初滅苦道□雖有世間流轉

0006c21  老死薩迦耶攝□而能引生初滅彼道□煖等不

0006c22  然□有說□顯此雖是世間緣□而能無間引初

0006c23  出世緣□餘位不爾□是故先說□如世間出世

0006c24  間緣如是□有垢無垢□有過無過□有毒無毒□

0006c25  有濁無濁□有身見事無身見事□有顚倒事無

0006c26  顚倒事□有愛事無愛事□有隨眠事無隨眠

0006c27  事緣□應知亦爾□是故先說□有說□若有住

0006c28  此法時□有勢有力能有所作猶如健夫□

0006c29  謂於爾時無間引起聖初止觀□及起聖見

0007a01  慧首創冠餘覺支□□餘位不爾□是故先說世

0007a02  第一法□有說□此法其用最勝□能捨異生性

0007a03  得聖性□捨邪性得正性□無間能入正性離

0007a04  生□餘法不然□是故先說世第一法□有說□行

0007a05  者住此法時□能捨輕動過□羅綿柳疊絮

0007a06  等諸異生性□能於聖敎安住不動如天帝

0007a07  幢□是故先說世第一法□有說□行者住此法

0007a08  時□捨無始來令心心所成不質直煩惱惡

0007a09  見□得未曾得令心心所成質直性無漏聖

0007a10  道□有說□行者住此法時□捨五補特伽羅同

0007a11  分□謂五無間者□得八補特伽羅同分□謂四向

0007a12  四果□是故先說世第一法□有作是言□世第

0007a13  一法□由三事故論先說之□一順經說□二止

0007a14  多謗□三此刹那得初聖果□順經止謗如前

0007a15  廣說□卽此刹那得初聖果者□謂彼與世第

0007a16  一法爲無間士用果□以如是等諸因緣故□

0007a17  此論先說世第一法

0007a18  有餘師言□尊者於此依逆次第宣說諸法□

0007a19  問若爾此論卽應先說阿羅漢果□次說不

0007a20  還□次說一來□次說預流□次說見道□然後應

0007a21  說世第一法□何故先說世第一法耶□答此

0007a22  中逆說異生身中淨染諸法□非說一切初

0007a23  說□云何世第一法□廣說乃至□云何爲煖□此

0007a24  則逆說異生身中淸淨品法□次作是說□此

0007a25  二十句薩迦耶見□廣說乃至□若無有見此

0007a26  則宣說異生身中雜染品法□此二品法誰能

0007a27  了知□謂無我智□是故第二智納息中作如

0007a28  是說頗有一智知一切法□乃至廣說□此無

0007a29  我智何由而生□謂覺緣起□是故第三納息作

0007b01  如是說□一補特伽羅此生十二支緣起□乃至

0007b02  廣說□此緣起覺何由而起□謂愛及敬□是故第

0007b03  四納息作如是說□云何愛□云何敬□乃至廣

0007b04  說□如是愛敬何因而生□謂□及愧□是故第五

0007b05  納息作如是說□云何□□云何愧□乃至廣說□

0007b06  如是□愧何由而有□爲解法相□是故第六

0007b07  納息作如是說□色法生老無常□乃至廣說□

0007b08  此解法相何由而得□謂捨無義修習有義□

0007b09  是故第七納息作如是說□諸修劣苦行當知

0007b10  無義俱□乃至廣說□誰捨無義修習有義□謂

0007b11  能正思正思惟者□是故第八納息作如是

0007b12  說□云何思□云何思惟□乃至廣說□雜蘊法覺由

0007b13  何明淨□謂由結斷□是故次說第二結蘊□如

0007b14  是結斷由何而證□謂由諸智□是故次說第

0007b15  三智蘊□誰能生起斷結諸智□謂無業障補特

0007b16  伽羅□是故次說第四業蘊□諸業多分依誰而

0007b17  生□謂四大種□故次第五說大種蘊□大種所造

0007b18  勝者是何□謂眼等根□是故次說第六根蘊□諸

0007b19  根淸淨由何勢力□謂得諸定□是故次說

0007b20  第七定蘊□有得定已起邪推求□便復引生諸

0007b21  惡見趣□爲令識相能速斷除□故最後說第

0007b22  八見蘊□雖於如是一一蘊中具攝諸法□而

0007b23  隨增勝制立蘊名□故作是說□由逆次說

0007b24  異生身中淨染諸法非說一切□是故先說

0007b25  世第一法

0007b26  云何世第一法□答若心心所法爲等無間

0007b27  入正性離生□是謂世第一法□有作是說□若

0007b28  五根爲等無間入正性離生□是謂世第一

0007b29  法

0007c01  問誰作此說□答是舊阿毘達磨者說□問彼何

0007c02  故作此說□答爲遮餘部故作是說□不必唯

0007c03  說五根爲性□謂分別論者執信等五根唯是

0007c04  無漏□一切異生悉不成就□問彼部何故作

0007c05  此執耶□答彼由契經故作此執□謂契經說□

0007c06  若有五根增上猛利□平等圓滿多修習故□成

0007c07  阿羅漢諸漏永盡□從此減下成不還者□次

0007c08  復減下成一來者□次復減下成預流者□若全

0007c09  無此信等五根□我說彼住外異生品□由此

0007c10  經故彼執五根唯是無漏□爲遮彼意故舊

0007c11  阿毘達磨者說□世第一法以五根爲自性□世

0007c12  第一法在異生身□故知五根亦通有漏異生□

0007c13  定不成有爲無漏故□問若執五根體唯無

0007c14  漏□有何過失□答便違契經□如契經說□我若

0007c15  於此信等五根□未如實知□是集是沒是味是

0007c16  過患是出離□未能超此天人世間及魔梵

0007c17  等□乃至未能證得無上正等菩提□乃至廣

0007c18  說□非無漏法可作如是品類觀察□分別論

0007c19  者作如是言□世尊此中說自相觀□謂我於

0007c20  此信等五根□未如實知集等自相□未能

0007c21  超此天人世間及魔梵等□乃至廣說□云何

0007c22  觀無漏是集自相耶□謂此必因親近善士□

0007c23  聽聞正法如理作意□法隨法行而集起故□

0007c24  云何觀此是沒自相□謂要未知當知根沒已

0007c25  知根起□已知根沒具知根起故□云何觀此

0007c26  是味自相□謂此亦是愛所緣故□若爾無漏愛

0007c27  所繫耶□不爾□如仁許無漏法是煩惱境而

0007c28  非所繫□我宗亦然□愛緣無漏而不能繫□

0007c29  斯有何失□云何觀無漏是過患自相□謂觀

0008a01  無漏是無常故□云何觀無漏是出離自相□謂

0008a02  涅槃時必棄捨故□如契經說□般涅槃時一切

0008a03  有爲皆悉棄捨□彼言非理□所以者何□謂

0008a04  此經說□我若於此信等五根□未如實知是

0008a05  集沒味過患出離□未能證得諸漏永盡無上

0008a06  菩提□非自相觀能盡諸漏□故彼所說決定非

0008a07  理□由此五根非唯無漏□又執五根唯無漏

0008a08  者□復違經說□如契經說□唯願世尊演說法

0008a09  要□所以者何□有諸有情處在世間□或生或

0008a10  長□有利根者□有中根者□有軟根者□乃至廣

0008a11  說□又契經說□苾芻當知□我昔未轉正法輪

0008a12  時□曾以佛眼觀諸有情處在世間□或生或

0008a13  長有利中軟諸根差別□善容貌善調伏薄塵

0008a14  垢□若不聞法□退失勝利信等五根□若唯無

0008a15  漏應利根者是阿羅漢□中根者是不還□軟根

0008a16  卽是一來預流□若爾世尊未轉法輪應已名

0008a17  轉□一切聖者於諸世間已充滿故□復轉法

0008a18  輪應成無用□分別論者作如是言□此中根

0008a19  名說所依處不說根體□於我何違□彼如是

0008a20  言亦不應理□違餘經故□謂餘經說

0008a21  生聞梵志往世尊所而白佛言□喬答摩尊說

0008a22  根有幾□佛言□我說二十二根□所謂眼根□乃

0008a23  至廣說□彼經豈亦說根所依□彼此二經根聲

0008a24  不異□一謂根體□一謂所依□非所極成□是自

0008a25  妄執□故定應許信等五根亦通有漏□問若

0008a26  通有漏□彼所引經當云何釋□答信等五根實

0008a27  通有漏□彼經一向說無漏者□所以者何□依

0008a28  無漏根建立聖者有差別故□有說□彼經唯

0008a29  說聖道□所以者何□聖者差別依聖道說非

0008b01  世俗故□問彼經又說□若全無此信等五根□

0008b02  我說彼住外異生品□復云何通□答斷善根者

0008b03  名外異生□謂諸異生總有二種□一內二外□

0008b04  不斷善根□說名爲內□斷善根者□說名爲外□

0008b05  彼經意說□若全無此信等五根□我說名爲斷

0008b06  善根者□故所引經於我無失□或說□此是經部

0008b07  所說□謂經部師□亦爲遮遣分別論者□如前

0008b08  所執故作是言□世第一法五根爲性□非唯

0008b09  爾所

0008b10  有說□此是犢子部宗□彼部師執世第一法信

0008b11  等五根以爲自性□唯此五根是自性善□餘雜

0008b12  此故□亦得善名□由此五根建立一切賢

0008b13  聖差別不由餘根□如契經說□若有五根增

0008b14  上猛利□平等圓滿多修習故成俱解脫□從

0008b15  此減下成慧解脫□次復減下成身證□次復

0008b16  減下成見至□次復減下成信解□次復減下

0008b17  成隨法行□次復減下成隨信行□問今此論

0008b18  宗與犢子部□何相關預而□彼說答爲令

0008b19  疑者得決定故□謂彼與此所立義宗□雖

0008b20  多分同而有少異□謂彼部執世第一法唯

0008b21  以信等五根爲性□諸異生性一向染汚□謂

0008b22  欲界繫□見苦所斷□十種隨眠爲自性故□

0008b23  隨眠體是不相應行□涅槃有三種□謂學無

0008b24  學非學無學□立阿素洛爲第六趣補特伽

0008b25  羅□體是實有□彼如是等若六若七與此不

0008b26  同□餘多相似勿有疑□彼與此皆同故□□

0008b27  彼宗遮顯有異□今應問彼□若唯五根是

0008b28  自性善□所餘善法自性是何□若謂彼是不

0008b29  善無記雜五根故亦名善者□如是五根與彼

0008c01  相雜□何故不名不善無記□然信等五與所

0008c02  餘法□同一所依□同一行相□同一所緣□一起一

0008c03  住□一滅一果同一等流□同一異熟□而言五根

0008c04  是自性善□餘相雜故假立善名□但順妄情

0008c05  不應正理□勿有此過□故應說言世第一法

0008c06  根非根性

0008c07  尊者法救作如是言□諸心心所是思差別□故

0008c08  世第一法以思爲自性□尊者覺天作如是說□

0008c09  諸心心所體卽是心□故世第一法以心爲

0008c10  自性□彼二尊者作如是言□信等思心前後各

0008c11  異無一□用□信等五根爲等無間□入見道

0008c12  者□約容有義故作是言□信等五根能入見

0008c13  道□謂或有用信思信心爲等無間入於

0008c14  見道□乃至或用慧思慧心爲等無間入於

0008c15  見道若爾應用不相應法爲等無間入於

0008c16  見道□彼作是言□許亦何失□如仁宗說心體

0008c17  前後□雖不相應而有所緣能爲無間入於

0008c18  見道□我宗亦爾□信等思心雖復自體無相

0008c19  應義□而有所緣□能爲無間入於見道□斯有

0008c20  何失□有大過失□所以者何□若信思心爲

0008c21  等無間入見道者□旣無精進及念定慧□

0008c22  應有懈怠忘念散亂惡慧能入見道□如是

0008c23  乃至若慧思心爲等無間入見道者□旣無

0008c24  有信精進念定□應有不信懈怠忘念散亂

0008c25  能入見道□如是豈不成大過失

0008c26  爲遮如是種種異執故復說言□於此義中

0008c27  若心心所法□爲等無間入正性離生□是謂

0008c28  世第一法□於此義中者□謂於此不顚倒□

0008c29  此宗此論□此蘊此納息此品類□此順契經□

0009a01  我及諸餘□同梵行者□所許義中如是□尊者迦

0009a02  多衍尼子□欲顯自宗世第一法以根非根相

0009a03  應俱有心心所法爲其自性

0009a04  問世第一法□與苦法智忍爲等無間緣名

0009a05  入見道□爲此滅已方名爲入□爲此住位卽

0009a06  名入耶□若此滅已方名入者□何故此中不

0009a07  言已入□若此住位卽名入者□異生聖者應

0009a08  成雜亂□有作是言□滅已名入□問若爾此文

0009a09  應說已入□爾時見道名已生故□答應言已

0009a10  入而說入者□此於究竟說加行聲□如今來

0009a11  聲說已來事□如世間說□大王今者從何處

0009a12  來□彼雖已來而說今來□此亦如是□又如已

0009a13  斷而說今斷□如契經說斷樂斷苦□乃至廣

0009a14  說□離欲染時□苦根已斷□今離第三靜慮□染

0009a15  樂根斷時□乃說爲斷□豈非已斷而說今斷□

0009a16  又如已解脫而說今解脫□如契經說□心解

0009a17  脫欲漏有漏無明漏□離欲染時心於欲漏

0009a18  已得解脫□今離非想非非想處染□心於

0009a19  有漏無明漏得解脫時□乃說爲解脫□亦於

0009a20  已解脫而說今解脫□又如已受而說今受□

0009a21  如契經說□受樂受時如實知受樂受乃至

0009a22  廣說□彼亦已受而說今受□非於受時可

0009a23  了知故□此亦如是□雖是已入而說今入□

0009a24  有餘師說□此文應言無間而入正性離生□

0009a25  彼言無理□等無間入無間□而入義有何異□如

0009a26  是說者□世第一法□住時名入□問若爾異生

0009a27  應卽聖者□入聖道故□答無如是過□世第一

0009a28  法至住位時□苦法智忍在正生位□未成就

0009a29  故不名聖者□苦法智忍雖未已生□以在正

0009b01  生名等無間□世第一法爾時爲彼等無間

0009b02  緣□故名爲入□由此故說□若心心所法爲等

0009b03  無間入正性離生□是謂世第一法□問若心

0009b04  心所法□已入正性離生□或當得入□亦是世第

0009b05  一法不□答亦是□問若爾此中何故不說□答若

0009b06  說正入□當知則說已入當入□若說現在□當

0009b07  知則說過去未來□其相一故□思心差別論者

0009b08  作如是言□若信思心爲等無間入見道者□

0009b09  唯信思心但爲同類等無間緣□如是乃至□若

0009b10  慧思心爲等無間入見道者□唯慧思心但

0009b11  爲同類等無間緣□相似相續論者作如是

0009b12  言□心心所法但爲同類等無間緣□謂心與心

0009b13  非心所□心所與心所非心□諸心所中□受與

0009b14  受非餘□想等亦爾□然諸心所非恒相應□遇

0009b15  別緣起□謂若欣前境起樂受□若厭前境

0009b16  起苦受□若於境中庸□起不苦不樂受□若欲

0009b17  有所領納生受□若欲取像生想□若欲有所

0009b18  作生思□乃至若欲有所決擇生慧□故諸心

0009b19  所非恒相應□若爾已起心心所法□應不皆

0009b20  作等無間緣□彼作是言□一切能作等無間

0009b21  緣□然非無間□如仁宗許□出無想時□雖五

0009b22  百劫無心心所□而用入位心心所法□爲

0009b23  今出位等無間緣□我宗亦爾□雖同類法多時

0009b24  間斷而前爲後等無間緣□斯有何失□彼言

0009b25  無理□所以者何□有心無心義各別故□又相

0009b26  應法□有卽與果有未與果□不應理故□未

0009b27  生心等□非等無間□預作彼緣不應理故□又

0009b28  彼違害品類足說如說云何心等無間法□

0009b29  謂心無間餘心心所法□或已生或正生□及無

0009c01  想定滅盡定□或已生或正生□又若爾者復有

0009c02  別過□謂若從有尋有伺地心心所法無間□無

0009c03  尋唯伺地□或無尋無伺地□心心所法現在前□

0009c04  前地已起心心所法□應非後地等無間緣□

0009c05  不相似故□乃至若從無尋無伺地□心心所

0009c06  法無間□無尋唯伺地□或有尋有伺地□心心所

0009c07  法現在前□說亦如是□善不善無記等心心所

0009c08  法展轉無間□其過亦爾□前若非後等無間緣□

0009c09  後旣無緣□應不得起□若謂後起由前隔越□

0009c10  同類諸法等無間緣□此亦不然□在有心位

0009c11  隔越爲緣□不應理故□又初無漏□及無始來

0009c12  曾所未起殊勝有漏□彼旣無有前起□同類

0009c13  等無間緣應不得起□又彼所言有大過失□

0009c14  謂貪無間應常起貪□無時伏貪起不淨觀□

0009c15  若瞋無間應常起瞋□無時伏瞋起慈悲觀□

0009c16  若癡無間應常起癡□無時伏癡起因緣觀□

0009c17  起我見等如理應知□執異類起無近緣故□

0009c18  又此勝善曾未起故□是則善心無由得起□

0009c19  若爾則無得解脫義□勿有如是種種過

0009c20  失

0009c21  是故應許前生心聚爲後生聚等無間緣□若

0009c22  等不等□前於後生開避力同□如穀豆聚□

0009c23  問世第一法□現在前時□所修未來心心所法□

0009c24  彼法亦是世第一法不□有說□彼非世第一

0009c25  法□所以者何□以此中說若心心所法爲等

0009c26  無間□入正性離生□是謂世第一法□彼未來

0009c27  者□旣不能作等無間緣□是故彼非世第

0009c28  一法□又彼若是世第一法□則世第一法應

0009c29  有多心□便違後文□世第一法□應言一心

0010a01  非衆多心□如是說者□彼法亦是世第一法若

0010a02  彼法非世第一法□便與智蘊所說相違□如

0010a03  說若有未曾得道現在前時□修餘未來彼種

0010a04  類道□若執彼非世第一法□云何名爲彼種

0010a05  類道□問彼不能作等無間緣□如何可名世

0010a06  第一法□答彼雖不作等無間緣□而能隨順

0010a07  由起得故□譬如苾芻與僧欲法□謂如僧衆

0010a08  布灑他時□有諸苾芻雖不在衆□由與欲

0010a09  故得布灑他□諸餘僧事亦得成立□如是未

0010a10  來所修種類□雖不能作等無間緣□而起自

0010a11  得顯相隨順□設彼不起顯相順得□此不能

0010a12  作等無間緣□此能爲緣由彼順力□彼於聖

0010a13  道起不□力强故□問若彼亦是世第一法□

0010a14  此中本論何故不說□答應說而不說者□當

0010a15  知此義有餘□復次若有能作等無間緣□此

0010a16  中卽說□彼不能作等無間緣□是故不說□復

0010a17  次若行世者此中說之□彼不行世是故不

0010a18  說□復次若能取果與果此中說之□彼不能

0010a19  取果與果□是故不說□復次若因長養得而

0010a20  亦在身者□此中說之□彼雖因長養得而不

0010a21  在身□是故不說□復次若有勢力能修未來□

0010a22  此中卽說□彼無修力故不說之□復次若心

0010a23  彼因彼心此果□此中卽說彼法不爾□故不

0010a24  說之□復次若法酬因□亦能取果在身緣境□

0010a25  此中卽說□彼法不爾故不說之□復次若具

0010a26  二修此中卽說□彼唯得修無行修義□故不

0010a27  說之□復次若有作用此中說之□彼無作

0010a28  用□是故不說□問若爾何故此後文說世第一

0010a29  法非多心耶□答彼說現世有作用者□唯有

0010b01  一心非說一切□若說一切實有多心□未來

0010b02  世中有多品類種類同故□雖非所修尙得

0010b03  名爲世第一法□況所修者而非是耶□故有

0010b04  問言□頗有相應世第一法而不與苦法智

0010b05  忍作等無間緣耶答有□謂卽未來所修種

0010b06  類□問世第一法□隨轉色心不相應行□爲是世

0010b07  第一法不□有作是說□彼非世第一法□由此

0010b08  中言若心心所法□爲等無間入正性離生□

0010b09  是謂世第一法□彼不能作等無間緣□是故

0010b10  不名世第一法□如是說者□彼法亦是世第

0010b11  一法□問彼旣不作等無間緣□云何得名世

0010b12  第一法□答彼雖不作等無間緣而能隨順□

0010b13  由彼與此心心所法□一起一住一滅□一果一

0010b14  等流一異熟□極親近故□問若爾此中何故不

0010b15  說□答應說而不說者□當知此義有餘□復

0010b16  次若法能作等無間緣□此中卽說□彼法不

0010b17  爾□故不說之□復次若法因長養得而有所

0010b18  緣□此中卽說□彼法不爾□故不說之□復次若

0010b19  法相應□有所依有行相□有所緣有警覺□

0010b20  此中說之□彼法不爾□是故不說□故有問言□

0010b21  頗有現在世第一法非苦法智忍等無間緣

0010b22  耶答有□謂此隨轉色□心不相應行

0010b23  說一切有部發智大毘婆沙論卷第二

0010c01

0010c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第三

0010c03

0010c04  　　　　五百大阿羅漢等造

0010c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0010c06  　　雜蘊第一中世第一法納息第一之二

0010c07  問已知世第一法□隨轉生住老無常□亦是世

0010c08  第一法□彼得爲亦是世第一法不□設是或非

0010c09  俱有何失□若彼得亦是世第一法者□得聖

0010c10  果已□順決擇分應重現前□若彼得非世第

0010c11  一法者□何故沙門果得□是沙門果□而世第一

0010c12  法得□非世第一法耶□答彼得定非世第一

0010c13  法□得聖果已□順決擇分不重起故□問何故

0010c14  沙門果得□是沙門果□而世第一法得□非世第

0010c15  一法耶□答沙門果成就所顯故□沙門果得是

0010c16  沙門果□世第一法等無間緣所顯□彼得旣非

0010c17  等無間緣□亦不隨順如彼生等□故彼得非

0010c18  世第一法□煖頂忍得□亦非煖等勿得聖已

0010c19  重現前故□有作是說□彼得亦是世第一法□

0010c20  問若爾得聖果已□順決擇分應重現前□答

0010c21  許彼一分現前亦無有過□謂相應者不重現

0010c22  前□不相應者有重現前□煖頂忍得亦復如

0010c23  是□有餘師說□彼俱起得亦是世第一法□後

0010c24  起者非故無前失□煖等亦爾□評曰□若彼俱起

0010c25  若後起得□一切皆非世第一法□種類同故□

0010c26  煖等亦爾□是故初說於理爲善□問何故世第

0010c27  一法□生住老無常□亦是世第一法而得非耶□

0010c28  答生等與彼同一果□相隨行不相離□常和合

0010c29  無前無後□相與所相未嘗相離□由此亦

0011a01  是世第一法□得與彼法不同一果□不相隨

0011a02  行□性相離不和合□或前或後□得與所得有

0011a03  時相離□譬如樹皮或時離樹□是故得非世

0011a04  第一法□煖頂忍得亦復如是

0011a05  問世第一法爲幾念住□答現在唯一□雜緣法

0011a06  念住未來具四□似見道故□問世第一法爲

0011a07  幾緣□答爲四緣□謂因等無間所緣增上緣□

0011a08  爲因緣者□謂與彼相應俱有同類等法爲

0011a09  因緣□爲等無間緣者□謂與苦法智忍爲等

0011a10  無間緣□爲所緣緣者□謂與能緣此心心所

0011a11  法爲所緣緣□爲增上緣者□謂除自性□與餘

0011a12  一切有爲法爲增上緣□問世第一法有幾

0011a13  緣□答有四緣□有因緣者□謂此相應俱有同

0011a14  類等法□有等無間緣者□謂已生增上忍□有

0011a15  所緣緣者□謂欲界五蘊□有增上緣者□謂除

0011a16  自性餘一切法

0011a17  問文雖不說義必應有□云何出世第一法

0011a18  耶□答苦法智忍是□謂此能持一切聖道故□

0011a19  有餘師說□金剛喩定是□謂此能得一切結盡

0011a20  遍知果故□有作是說□初盡智是□謂此能持

0011a21  一切無學法故□或有說者□阿□多羅三□三

0011a22  菩提是□謂於一切有爲法中此最勝故□復

0011a23  有說者□涅槃界是□謂於一切有爲無爲法

0011a24  中此最勝故□有說□阿羅漢最後聖道刹那

0011a25  是□謂如異生位最後刹那心名世第一法□

0011a26  如是阿羅漢最後刹那無漏心□名出世第一

0011a27  法□有說□阿羅漢最後心是□謂如異生位最

0011a28  後心是世第一法□如是阿羅漢最後心□是出

0011a29  世第一法□評曰□彼不應作是說□以阿羅漢

0011b01  最後心非出世法故□此諸說中初說爲善□

0011b02  由此能任持一切聖道故

0011b03  何故名世第一法□乃至廣說□問何故作此

0011b04  論□答前雖說世第一法自性□而未說彼立

0011b05  名因緣□今欲說故□譬如有人世稱最勝□理

0011b06  應說□彼立名因緣□爲以族姓□爲色爲力富

0011b07  貴眷屬名最勝耶□此亦如是故作斯論□何

0011b08  故名世第一法□答如是心心所法□於餘世

0011b09  間法□爲最爲勝□爲長爲尊□爲上爲妙□

0011b10  故名世第一法□此心心所□於餘世法爲

0011b11  都勝故說名第一□爲分勝故名第一耶□

0011b12  設爾何失□若都勝故名第一者□此豈能勝

0011b13  現觀邊世俗智□然現觀邊所修世俗智□是

0011b14  見道眷屬隨屬□見道慧力殊勝□此法不爾□又

0011b15  此豈勝雜修靜慮□然彼等至及所感生□不

0011b16  共異生□此法不爾□又此豈勝初盡智時所

0011b17  修善根□然修彼時離一切障所依淸淨□此

0011b18  法不爾□又此豈勝空空□無願無願□無相無

0011b19  相□三三摩地□然彼尙能厭惡聖道□況於有

0011b20  漏□此法不爾□若分勝故名第一者□煖頂忍

0011b21  等應亦名第一□各勝彼彼下位善根故□有

0011b22  作是說□此法都勝故名第一□然約能開聖

0011b23  道門說□非據一切□謂現觀邊世俗智等□雖

0011b24  有如前所說勝事□然皆無力開聖道門□此

0011b25  法獨能□是故都勝□或有說者□此法於餘一

0011b26  切事勝故名第一□謂現觀邊世俗智等□所有

0011b27  勝事皆由此成□所以者何□彼諸勝事若無此

0011b28  法開聖道門□體尙不修□況有勝用□要由此

0011b29  法開聖道門□方修彼體乃有勝用□彼諸勝

0011c01  事旣由此成□故此於餘一切事勝□有餘師

0011c02  說□此法分勝故名第一□問若爾煖等應亦

0011c03  名第一□各勝彼彼下位善根故□答彼於二

0011c04  分中俱非最勝故□謂世善法總有二分□一

0011c05  依異生□二依聖者□世第一法□雖於聖者世

0011c06  俗智等不名最勝□而於異生□所得靜慮□無

0011c07  量解脫□勝處遍處□乃至所得第一□有思及不

0011c08  淨觀□持息念諸念住□三義觀七處善□煖頂

0011c09  忍中□皆悉最勝□煖等不爾□故此獨稱世第

0011c10  一法□問此何義故名第一耶□答此最勝故□

0011c11  能引第一故□得第一果故□趣第一性故□

0011c12  是第一義□有作是說□此能□伏第一有故

0011c13  是第一義□有餘師說□此是異生最後心故□

0011c14  如高幢頂更無有上□是第一義

0011c15  問此中所說□爲最爲勝□爲長爲尊□爲上爲

0011c16  妙□有何差別□或有說者□無有差別□皆是

0011c17  讚述第一義故□復有說者□亦有差別□且名

0011c18  則差別□謂此名最□乃至名妙□復次對諸善

0011c19  根亦有差別□謂此對聞所成名爲最□對思

0011c20  所成名爲勝□對不淨觀持息念念住等名爲

0011c21  長□對煖名爲尊□對頂名爲上□對忍名爲

0011c22  妙□復次約所依地亦有差別□謂此依未至

0011c23  定名爲最□依初靜慮名爲勝□依靜慮中

0011c24  間名爲長□依第二靜慮名爲尊□依第三靜

0011c25  慮名爲上□依第四靜慮名爲妙□復次依義

0011c26  不同□亦有差別□謂此至邊頂故名爲最□上

0011c27  品攝故名爲勝□作吉祥故名爲長□體昇進

0011c28  故名爲尊□性堅牢故名爲上□滿所願故

0011c29  名爲妙□復次體用有異□亦有差別□謂此

0012a01  能作苦法智忍等無間緣□故名爲最□超過

0012a02  一切異生善根故名爲勝□映奪一切世俗善

0012a03  根□故名爲長□能逮勝德□故名爲尊□無二

0012a04  分故名爲上□似無漏故名爲妙□復次相用

0012a05  有異□亦有差別□謂是異生最後心□故猶如

0012a06  樹端名爲最□能開聖道門□故名爲勝□根猛

0012a07  利故名爲長□以於一切順決擇分此最上□

0012a08  故名爲尊□折伏一切煩惱□□故名爲上□

0012a09  引愛果故名爲妙□有餘師說□如是六句□以

0012a10  後釋前□故有差別□謂此最故名第一□勝故

0012a11  名最□長故名勝□尊故名長□上故名尊□妙故

0012a12  名上□由此故名世第一法

0012a13  復次如是心心所法□爲等無間□捨異生性

0012a14  得聖性□捨邪性得正性□能入正性離生□故

0012a15  名世第一法□捨異生性者□謂此心心所法

0012a16  能捨異生性□問誰正能捨異生性耶□爲世

0012a17  第一法□爲苦法智忍□設爾何失□若世第一法

0012a18  正能捨異生性者□云何住彼能捨彼耶□若

0012a19  苦法智忍正能捨異生性者□此在何位□爲

0012a20  生時捨爲滅時捨□若生時捨者□云何未來能

0012a21  有所作□若滅時捨者□彼性已捨□復何所捨□

0012a22  有作是說□世第一法□正能捨異生性□問此

0012a23  旣是異生法□云何住彼而能捨彼□答住彼

0012a24  捨彼亦無有過□如調御者乘象調象□乘馬

0012a25  調馬□乘船御船□乘車御車□如勝怨士昇怨害

0012a26  怨□如伐樹人昇樹伐樹□世第一法亦復

0012a27  如是□依異生性而能捨之□或有說者□苦法

0012a28  智忍正能捨異生性□謂正生時捨異生性□

0012a29  於正滅位能斷欲界見苦所斷十種隨眠□

0012b01  如燈生時發明破闇□滅時燒炷熱器盡油□

0012b02  問云何未來能有所作□一法二用□理豈應

0012b03  然□答於義無違許亦何失

0012b04  謂一切法□能於未來有作用者□總有三類□

0012b05  一者內法□如苦法智忍□二者外法□如日等

0012b06  光明□三者內外法□如諸生相□一燈多用世

0012b07  所共知□苦法智忍二用何失□有餘師言□世

0012b08  第一法苦法智忍□更互相資捨異生性□謂

0012b09  世第一法□與異生性雖恒相違□而力劣故

0012b10  不能獨捨□由此引生苦法智忍□共相助力

0012b11  捨異生性□譬如羸人依因健者□更相助力

0012b12  能伏怨家□由此因緣□世第一法如無間道□

0012b13  苦法智忍如解脫道□捨異生性□是故世第一

0012b14  法□與異生性成就得俱滅□苦法智忍□與異

0012b15  生性不成就得俱生□得聖性者□謂此心心

0012b16  所法□能得苦法智忍□以能任持一切聖法□

0012b17  故且說彼以爲聖性□又餘聖道雖亦聖性

0012b18  攝□然非此所得故不說之□有說□見道皆是

0012b19  聖性□有餘師說□一切聖道皆是聖性□若不

0012b20  爾者□修道無學道中應不成就聖性□是則

0012b21  不應名爲聖者□問世第一法□唯能引得苦

0012b22  法智忍□於苦法智尙不能得□況能得餘□云

0012b23  何乃言此得聖性□答一切聖道能成聖者□

0012b24  皆名聖性□種類同故世第一法得彼一分□亦

0012b25  名爲得□如說燒衣

0012b26  捨邪性者□謂此心心所法□能捨三種邪性□

0012b27  一業邪性□二趣邪性□三見邪性□業邪性者□謂

0012b28  五無間業□趣邪性者□謂三惡趣□見邪性者□謂

0012b29  五顚倒見□問於此位中□業趣邪性先不成

0012c01  就□道類智時□捨見邪性□乃得究竟□如何可

0012c02  說此位能捨三邪性耶□答由三緣故此位

0012c03  名捨□一由不作故名捨□謂業邪性□二由不

0012c04  往故名捨□謂趣邪性□三由不行故名捨□

0012c05  謂見邪性□問增上忍時三緣已具□何故此位

0012c06  乃說捨邪□答今破彼依故說捨彼□問何

0012c07  謂彼依□答無覆無記異生性□是謂諸煩惱依

0012c08  異生性□害諸有情□令於生死受諸苦故□

0012c09  如師子王□依止無覆無記窟穴□能害種種

0012c10  傍生等類□世第一法□能捨彼依異生性

0012c11  故□說名捨彼□有餘師說□苦法智忍□是彼對

0012c12  治□世第一法□引之令生□故說捨彼□問業

0012c13  趣邪性是修所斷□苦法智忍如何能治□答苦

0012c14  法智忍□能爲五種對治□謂捨斷持不作不往

0012c15  對治□捨對治者□謂此能捨異生性故□斷對

0012c16  治者□謂此能斷欲界見苦所斷十隨眠故□持

0012c17  對治者謂此能持一切後位諸聖道故□不作

0012c18  對治者□謂此能令畢竟不作五無間故□不

0012c19  往對治者□謂此能令畢竟不往三惡趣故□

0012c20  得正性者□謂此心心所法□能得苦法智忍□

0012c21  以能任持一切正法□故且說彼以爲正性□又

0012c22  餘聖道雖亦正性攝□然非此所得故不說

0012c23  之□有說□見道皆是正性□有餘師說□一切聖

0012c24  道皆是正性□若不爾者□修道爲學道中□應不

0012c25  成就正性□是則不應名爲聖者□問世第

0012c26  一法□唯能引得苦法智忍□於苦法智尙不

0012c27  能得□況能得餘□云何乃言此得正性□答

0012c28  一切聖道離顚倒故□皆是正性□種類同故□

0012c29  世第一法得彼一分亦名爲得□如說燒

0013a01  衣

0013a02  能入正性離生者□謂此心心所法□能入見

0013a03  道□問一切聖道□皆是正性亦是離生□何故此

0013a04  中獨說見道□答一切煩惱或諸貪愛□令諸善

0013a05  根不得成熟□及令諸有潤合起過□雖皆名

0013a06  生而見所斷□於此所說生義增上□見道能

0013a07  爲畢竟對治□是故見道獨說離生□諸不正

0013a08  見□要由見道□能畢竟斷故名正性□世第一

0013a09  法無間引起□故說能入正性離生□復次一切

0013a10  煩惱或諸貪愛□能令善根不得成熟□及令

0013a11  諸有潤合起過□皆名爲生□見道起已□彼

0013a12  勢力□令不復爲增上生過□由此見道獨名

0013a13  離生□入正性言義如前說□由此義故尊者

0013a14  妙音作如是說□諸有情類善根成熟能入見

0013a15  道□是故見道名爲離生□復次見所斷惑□令

0013a16  諸有情墮諸惡趣受諸劇苦□譬如生食久

0013a17  在身中□能作種種極苦惱事□是故此惑說名

0013a18  爲生□見道能滅故名離生□入正性言□亦如

0013a19  前說□復次有身見等剛强難伏□如獸[怡-台+龍]□

0013a20  故說名生□見道能滅故名離生□入正性言

0013a21  亦如前說□復次此中生名顯異生性□能起

0013a22  暴惡諸惑業故□見道捨彼故說離生□餘如

0013a23  前說□復次見修所斷諸煩惱聚□展轉相助

0013a24  引無窮生□見道起已□彼勢力□令不能招

0013a25  無窮生過□是故見道獨謂離生□餘如前說□

0013a26  復次異生身中□煩惱惡業極不調順□故說爲

0013a27  生□諸瑜伽師於此淪沒□見道拔彼置聖位

0013a28  中□故名離生□餘如前說□復次見所斷惑□猶

0013a29  如根栽□生無窮過□見道永拔□故名離生□

0013b01  餘如前說□有餘師說□此文應言入正性決

0013b02  定□所以者何□謂於此時從不定聚出入正

0013b03  定聚故□復次行者爾時捨邪定聚所依異生

0013b04  性入正定聚所依見道□是故名爲入正性

0013b05  決定□復次行者爾時捨五同分入八同分□

0013b06  五同分者□謂諸異生所有同分□依彼能造

0013b07  五無間故□八同分者□謂諸聖者□所有同分

0013b08  依彼能得四向果故□彼於爾時捨邪定分

0013b09  入正定分□是故名入正性決定□復次所入

0013b10  見道非邪定聚□故名正性□非不定聚故名

0013b11  決定□有作是言□此聲顯入正性任持□以此

0013b12  尼夜摩聲亦顯任持義故□如牛馬等□所防

0013b13  [飢-□+人]處□任持彼類不令放逸□諸瑜伽師亦復

0013b14  如是□住見道已終不放逸故□說世第一

0013b15  法名入正性任持□譬喩部師作如是說□此

0013b16  聲顯入正性離繫□以夜摩聲□亦顯繫義尼□

0013b17  謂遮止亦顯離義□一切聖道永離繫縛□名尼

0013b18  夜摩□餘如前說□聲論者言□此聲顯入正性

0013b19  不往□以夜摩聲亦顯往義尼□謂遮止亦顯

0013b20  不義□諸瑜伽師□得聖道已□畢竟不往不善

0013b21  士趣□是故聖道名尼夜摩□餘如前說□或有

0013b22  說者□此文應言入正性如理□一切聖道□與

0013b23  理相應□故名如理□餘如前說□復有說者□此

0013b24  文應言從平等位入於正性□平等位卽是

0013b25  世第一法時□正性言顯示苦法智忍等□世第

0013b26  一法□能從自位入於見道□故名爲入□問諸

0013b27  平等者□亦正性耶□答此應作順後句□謂諸

0013b28  正性皆是平等□有是平等而非正性□此體

0013b29  卽是世第一法□問何故世第一法□是平等

0013c01  非正性耶□答無始時來□心心所法□由諸煩

0013c02  惱惡行倒見所惱亂故成不正直□世第一

0013c03  法□伏除彼故令心心所轉成正直□故名平

0013c04  等□然是有漏有隨眠故不名正性□復次佛及

0013c05  獨覺聲聞種姓□同於此位□住上上品□故名

0013c06  平等□餘如前說□復次現行等故□說名平等□

0013c07  謂諸行者於此位中□皆一刹那而現行故□復

0013c08  次世第一法□處在中位□如懸稱繩故名平

0013c09  等□如稱稱物繩懸其中□若輕重有偏則低

0013c10  □不等□世第一法亦復如是□處在聖者異

0013c11  生中間若苦法智忍已生□則偏住聖者品□若

0013c12  增上忍正滅□則偏住異生品□是故唯此是平

0013c13  等位□問爾時猶是異生位攝□何故乃名住平

0013c14  等位□答爾時雖在異生位中□而背異生趣

0013c15  求聖位□故名平等□餘則不然□復次世第一

0013c16  法與苦法智忍□有四事等故□名爲平等□一

0013c17  者地等□謂依此地起苦法智忍□卽依此地

0013c18  世第一法□二者根等□謂若苦法智忍□與此

0013c19  根相應□世第一法相應亦爾□三者行相等□

0013c20  謂若此行相苦法智忍□卽此行相世第一法□

0013c21  四者所緣等□謂若緣此境起苦法智忍亦

0013c22  卽緣此境起世第一法□尊者世友作如是

0013c23  說□有誦名入正性離生□謂諸聖道永滅顚

0013c24  倒故名正性□離隔生故復名離生□謂無始

0013c25  來見修所斷二分煩惱展轉和合□作諸惡事

0013c26  性剛强故說名爲生□見道起已斷彼一分□

0013c27  令彼展轉永乖離故□世第一法爲此一分等

0013c28  無間緣故名爲入□有誦名入正性決定□謂

0013c29  見道位無漏相續□必無餘隔故名決定後

0014a01  位不然□餘如前說

0014a02  世第一法□當言欲界乃至廣說□問何故作此

0014a03  論答雖已說彼立名因緣□而未分別在何

0014a04  界繫今欲分別□如人言勝已說勝因□而未

0014a05  知彼所居國邑□此亦如是故作斯論□復次

0014a06  爲止他宗差別執故□謂大衆部執□世第一

0014a07  法通欲色界繫□所以者何□彼謂若地有現觀

0014a08  邊諸世俗智□此地卽有世第一法□若犢子

0014a09  部執□世第一法通色無色界繫□所以者何□

0014a10  彼謂若地有諸聖道□此地卽有世第一法□

0014a11  若化地部執□世第一法通三界繫□所以者

0014a12  何□彼謂若地有盡智時□所修善根□此地卽

0014a13  有世第一法□若法密部執□世第一法通三界

0014a14  繫及不繫□所以者何□彼謂如是世第一法旣

0014a15  名世故通三界繫□名第一故亦通不繫□卽

0014a16  彼部中復有別執□世第一法非三界繫亦

0014a17  非不繫□所以者何□彼謂如是世第一法□

0014a18  名第一故非三界繫□以名世故亦非不繫□

0014a19  爲止如是他宗別執顯示己宗故作此論□

0014a20  世第一法□當言欲界繫色界繫無色界繫

0014a21  耶□答應言色界繫□此卽顯示世第一法唯

0014a22  色界繫□雖有此言而更應說其所以□何故

0014a23  此法不應言欲界繫耶□答非以欲界道能

0014a24  斷蓋制纏□令欲界纏不復現起□乃以色界

0014a25  道能斷蓋制纏□令欲界纏不復現起□若以

0014a26  欲界道能斷蓋制纏□令欲界纏不復現起□

0014a27  如是世第一法□應言欲界繫□然非以欲界

0014a28  道能斷蓋制纏□令欲界纏不復現起□乃以

0014a29  色界道能斷蓋制纏□令欲界纏不復現起□

0014b01  是故世第一法□不應言欲界繫□此中斷

0014b02  制不復現起言□顯示畢竟斷制不起義□以

0014b03  欲界道不能畢竟斷蓋制纏令不復起□是

0014b04  故無有世第一法□色界不然故於彼有□問

0014b05  何故欲界□無有畢竟斷制不起道□而色界有

0014b06  耶□答欲界非定地□非修地非離染地□是故

0014b07  無有畢竟斷制不現起道□色界是定地□是修

0014b08  地是離染地□故有此道□復次欲界□不善根强

0014b09  善根弱故無此道□色界善根强無不善根故

0014b10  有此道□復次欲界不善勝因長養□善不爾

0014b11  故□色界善法勝因長養□無不善故□復次

0014b12  欲界不善如主有力□善法如客無勢力故□

0014b13  色界善法如主有力□無不善故□復次欲界

0014b14  不善能斷善根□善不爾故□色界善法斷不

0014b15  善根□無不善故□復次欲界威儀不相敬難

0014b16  如夫妻故□色界威儀共相敬難如母子故□

0014b17  復次欲界威儀無所忌憚□譬如王子與長

0014b18  者子□同囹圄故□色界威儀有所忌憚□譬如

0014b19  王子與執惡子□同囹圄故□復次欲界善根□

0014b20  與欲界惑□必同一縛無力斷彼□如人被

0014b21  縛不能自解況能害他□此亦如是□色界

0014b22  善根與色界惑□有不同縛地有別故□尙

0014b23  能斷自界況不能斷下復次欲界善根必

0014b24  爲欲界愛所染著不能永棄□如人親友

0014b25  雖劣不捨□色界善根□有非色界愛□所染著

0014b26  地有別故□於自界愛尙能永斷□況不能斷

0014b27  下地諸愛□復次以有漏道斷煩惱時□欣

0014b28  修自地厭斷於下□欲界無下可厭斷故□

0014b29  無有能畢竟斷制不起道□色界有下可厭

0014c01  斷故□得有能畢竟斷制不起道□有餘師說□

0014c02  此中斷制不起言□顯示暫時斷制不起義□

0014c03  以欲界道尙不能暫時斷蓋制纏令不復

0014c04  起□況能畢竟□是故無有世第一法□色界

0014c05  不然□故於彼有如暫時斷制不起□畢竟

0014c06  斷制不起□如是有片無片□有影無影□有隨縛

0014c07  無隨縛□□枝幹拔根本□伏纏垢害隨眠□

0014c08  應知亦爾□問欲界可無畢竟斷制不起道□

0014c09  豈亦無暫時斷制不起道耶□答雖有此道□

0014c10  而不可信□所以者何□以不堅牢不久住不

0014c11  流注□非增上不相連續□不久隨轉□心於

0014c12  所緣速取速捨□無勝勢力伏諸煩惱□故不

0014c13  能入正性離生□如池水上有浮萍等□蝦□

0014c14  小石投擲其中□雖初暫離後卽隨合□如是

0014c15  欲界□雖有暫時斷蓋等道□而不可信□廣說

0014c16  如前□於色界中□非唯有彼畢竟斷制不現

0014c17  起道□而亦有彼暫時斷制不現起道深可保

0014c18  信□所以者何□以彼道堅牢□久住流注增上□

0014c19  相連續久隨轉□心於所緣不速取捨□有

0014c20  勝勢力伏諸煩惱□故能趣入正性離生□如

0014c21  池水上有浮萍等□龍象大石投入其中□經久

0014c22  離散□難可還合□如是色界亦有暫時斷蓋

0014c23  等道□而可保信□廣說如前□是故應知欲界

0014c24  無有斷蓋等道□色界不爾□由此應言世第

0014c25  一法唯色界繫□非欲界繫□問世第一法□不

0014c26  能斷結□何故乃言若以欲界道能斷蓋制

0014c27  纏□令欲界纏不復現起□如是世第一法□應

0014c28  言欲界繫等□答世第一法□雖不斷結而此

0014c29  善根勝妙第一□在深遠處□宜應與彼能斷

0015a01  結道□同在一地□是故應以此道證之□復次

0015a02  世第一法□引生見道定與見道同在一地□

0015a03  見道旣能斷諸煩惱□故斷結道可爲此證□

0015a04  復次世第一法□旣於欲界極生厭患□應與

0015a05  能治欲界惑道□同在一地□故可引彼□證此

0015a06  法有□問若爾世第一法唯應在未至地□唯未

0015a07  至地能斷欲界諸煩惱故□上地應無□答對

0015a08  治有二種□一斷對治□二厭壞對治□未至地□

0015a09  於欲界具二對治□上五地於欲界雖無斷

0015a10  對治□而有厭壞對治故□彼亦有世第一法□

0015a11  尊者妙音作如是說□色界六地於欲界惑□

0015a12  皆得具有二種對治□上五地道非不能斷□

0015a13  由未至地先已斷故□雖有斷力而無可

0015a14  斷□譬如六人□同一□家□而共議言隨於何

0015a15  處□獲者便害□於中一人先獲害之□其餘五

0015a16  人雖有害力而無可害□又如六人各持一

0015a17  燈□相與次第入一闇室□初燈入時諸闇皆破□

0015a18  餘雖有力無闇可除□又如日光初中後分□

0015a19  無不皆與夜闇相違□日初出時□破闇皆盡□

0015a20  餘雖有力無闇可破□如是六地□於欲界惑

0015a21  雖皆能斷□廣說如前□問云何得知□色界六

0015a22  地□於欲界惑具二對治□彼作是言□依上五

0015a23  地入見道者□於欲界斷分別作證□別起無

0015a24  漏離繫得故□若上五地於欲界惑□無斷對

0015a25  治此事應無□評曰□不應作如是說□彼於

0015a26  欲界煩惱畢竟□無有能斷者故□誰言彼地

0015a27  有無漏得□於欲界斷分別作證□而復引彼

0015a28  證此義耶□是故前說於理爲善□問因論生

0015a29  論□世第一法□何故不能斷諸煩惱□答世第

0015b01  一法彼於爾時善根微小□法身未長而有

0015b02  威勢□以善根微小法身未長故不能斷惑□

0015b03  有威勢故不爲煩惱之所□伏□如師子

0015b04  子身小未長而有威勢□以身小未長故不

0015b05  能害獸□有威勢故不爲諸獸之所侵害□

0015b06  或有說言□世第一法唯一刹那故不能斷□

0015b07  問苦法智忍亦一刹那云何能斷□答苦法智

0015b08  忍□雖一刹那而有相續起故能斷惑□世第

0015b09  一法無如是事故不能斷□有餘師言□世

0015b10  第一法□加行道攝故不能斷□要無間道方能

0015b11  斷故□於此義中復有分別□問何緣世第一

0015b12  法□唯在色界繫耶□答以彼色界能爲三道

0015b13  三地三根等無間緣□又能引發初法智品次

0015b14  類智品□餘界不然□故世第一法唯是色界繫□

0015b15  問世第一法何緣定非欲界繫耶□答欲界非

0015b16  定界非修界非離染界□要定界修界離染

0015b17  界□乃有世第一法故□復次欲界是卑賤界是

0015b18  □重界是下劣界□要尊勝界□細輕界□勝妙界□

0015b19  乃有世第一法□復次若世第一法是欲界繫

0015b20  者□便有能緣自性過故□謂彼若是欲界繫

0015b21  者□爲緣自性□爲不能緣□若緣自性有違

0015b22  理失□自性不能取自性故□若不能緣便

0015b23  違本論□如後文說□若緣此法起苦法智忍□

0015b24  卽緣此法起世第一法□苦法智忍□遍緣欲

0015b25  界五蘊爲境□此亦應然□是故世第一法□決

0015b26  定非欲界繫

0015b27  說一切有部發智大毘婆沙論卷第三

0015c01

0015c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第四

0015c03

0015c04  　　　　五百大阿羅漢等造

0015c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0015c06  　　雜蘊第一中世第一法納息第一之三

0015c07  何故此法□不應言無色界繫耶□答入正性

0015c08  離生□先現觀欲界苦爲苦□後合現觀色無

0015c09  色界苦爲苦□聖道起先辨欲界事□後合辦

0015c10  色無色界事□若入正性離生□先現觀無色界

0015c11  苦爲苦□後合現觀欲色界苦爲苦□聖道起

0015c12  先辦無色界事□後合辦欲色界事□如是世

0015c13  第一法□應言無色界繫□然入正性離生□先

0015c14  現觀欲界苦爲苦□後合現觀色無色界苦

0015c15  爲苦□聖道起先辨欲界事□後合辦色無色

0015c16  界事□是故世第一法□不應言無色界繫□

0015c17  此中入正性離生□先現觀欲界苦爲苦□後

0015c18  合現觀色無色界苦爲苦者□謂見道中□先別

0015c19  現觀欲界苦諦□爲苦行相□後合現觀色無

0015c20  色界苦諦爲苦行相□問見道位中□具觀四

0015c21  諦□何故但說觀苦諦耶□答見道位中□先觀

0015c22  苦諦□以相□顯是故偏說□問四種行相□皆

0015c23  現觀苦□何故但說苦行相耶□答理應具說

0015c24  而不說者□當知此中是有餘說□有說此文

0015c25  但應作如是說□先現觀欲界苦□後合現觀

0015c26  色無色界苦□不應言爲苦□而復言爲苦者

0015c27  有何意耶□答四行相中□苦最居首故且說苦

0015c28  類顯餘三□有說以苦行相久遠所傳□過去

0015c29  如來應正等覺□皆於諦首標苦名故□有說

0016a01  以苦行相□唯屬苦諦故偏說之□非常行相

0016a02  通屬三諦□空非我行相屬一切法故□有說

0016a03  此苦行相□能違諸有能棄生死□勝餘行相

0016a04  順厭心故□乃至□兒雖得種種上妙飮食□

0016a05  適欲食時有人語言□此食有苦卽便棄捨□

0016a06  是故偏說□有說以苦行相易可信受□謂內

0016a07  外道老少愚智皆信有苦□是故偏說□有說苦

0016a08  相□顯易以智知□說卽了□是故偏說□如

0016a09  智於所知□覺於所覺□行相於所行□根於根

0016a10  義□能緣於所緣□應知亦爾□問何故行者□見

0016a11  道位中□先現觀欲界苦□後合現觀色無色界

0016a12  苦耶□答□細異故□謂欲界苦□易可觀察

0016a13  故先現觀色無色界苦□細難可觀察故後

0016a14  現觀□如習射人先射□物後射毛端□此亦

0016a15  如是□問若爾色界苦□無色界苦細□何故

0016a16  行者俱時現觀□答以觀行者□於定不定二界

0016a17  差別起現觀故□謂欲界苦不定界攝故別現

0016a18  觀□色無色界苦俱定界攝故合現觀□如定不

0016a19  定界□修不修界□離染不離染界□應知亦爾□

0016a20  有說欲界苦於觀行者□現爲逼惱猶如重

0016a21  擔故先現觀□色無色界苦□於觀行者□則

0016a22  不如是故後現觀□有說欲界苦是觀行者現

0016a23  所執受故先現觀□色無色界苦□則不如是

0016a24  故後現觀□有說欲界苦於觀行者現生痛

0016a25  惱故先現觀□色無色界苦不爾故後現觀□

0016a26  有說欲界苦行者現見故先現觀□色無色界

0016a27  苦不爾故後現觀□問若色無色界苦不現

0016a28  見者□行者云何於彼現觀□答現見有二種□

0016a29  一執受現見□二離染現見□彼觀行者於

0016b01  欲界苦具二現見□於色無色界苦但有離

0016b02  染現見□猶如商人有財兩擔□一自擔之□二

0016b03  使人擔□於自所擔□具二現見□謂輕重現見

0016b04  及財物現見□於他所擔唯有一種財物現

0016b05  見□此亦如是□有說欲界苦近故先現觀□色

0016b06  無色界苦遠故後現觀□如近遠與身俱不

0016b07  與身俱□在自身在他身亦爾□有說欲界

0016b08  苦有三種□謂善不善無記故先現觀□色無色

0016b09  界苦□但有二種□謂善無記故後現觀□有說

0016b10  修觀行者將入聖時□必成就欲界異生性□

0016b11  不成就色無色界異生性□現觀法爾於成

0016b12  就者先起□於不成就者後起□有說見欲界

0016b13  苦時斷二種結□謂不善無記故先現觀□見

0016b14  色無色界苦時唯斷無記結故後現觀□如

0016b15  不善無記□有異熟無異熟□生二果生一果□

0016b16  無□無愧相應□無□無愧不相應□當知亦爾□

0016b17  有說如異生位□謗苦諦時□先謗欲界苦□

0016b18  後謗色無色界苦□今入聖位信苦諦時□亦

0016b19  先信欲界苦□後信色無色界苦□如謗信迷

0016b20  悟疑決□應知亦爾□是故於欲界苦先別現

0016b21  觀□於色無色界苦後合現觀

0016b22  聖道起先辦欲界事□後合辦色無色界事

0016b23  者□謂見道中□先別辦於欲界所應作事□後合

0016b24  辦於色無色界所應作事□問現觀辦事□有何

0016b25  差別□有作是言□此無差別現觀卽是所辦

0016b26  事故□故有說者□亦有差別且名卽差別□謂

0016b27  此名現觀□此名辦事□復次通達所緣是現

0016b28  觀□斷諸煩惱是辦事□復次現觀者謂智現

0016b29  觀□辦事者謂事現觀□復次現觀者謂智遍知□

0016c01  辦事者謂斷遍知□如智遍知□斷遍知智作

0016c02  證□得作證□明解脫道道果□應知亦爾□復次

0016c03  現觀者□謂無間道所作□辦事者□謂解脫道

0016c04  所作□如無間道所作□解脫道所作□斷繫得證

0016c05  離繫□得除過失修功德□出下賤入勝妙□

0016c06  捨無義得有義□盡愛膏油受無熱樂□應

0016c07  知亦爾□復有說者□刹那是現觀□相續是辦

0016c08  事□如刹那相續入數□入應知亦爾□若入正

0016c09  性離生等者□反擧非理□順成是義□問如於

0016c10  色界苦非先現觀□而世第一法是色界繫□如

0016c11  是於無色界苦□雖非先現觀□何妨世第一

0016c12  法是無色界繫□答以色界中有遍緣智□能

0016c13  緣自地及緣上下□故於色界苦□雖非先現

0016c14  觀而世第一法□得是色界繫□無色界中無

0016c15  遍緣智□雖緣自上而不緣下□故世第一法

0016c16  非無色界繫

0016c17  復次入無色定□除去色想□非除色想能知

0016c18  欲界□若緣此法起苦法智忍□卽緣此法起

0016c19  世第一法□問此中復次理不應說□應但說

0016c20  言入無色定除去色想□乃至廣說□所以者

0016c21  何是一門故□有餘於此以義正文應作是

0016c22  言□何故此法不應言無色界繫□答入無色

0016c23  定除去色想□乃至廣說□所以者何□此於所

0016c24  問義是根本答□故應作是說□而不說者□有

0016c25  何意耶□答夫設言論法有二種□一者方便□

0016c26  二者根本□先所說者□是方便言論□今所說者□

0016c27  是根本言論□根本異方便故□復次言方便

0016c28  法在前故□應如文說□有作是說□論道有

0016c29  二□一者開縱□二者遮奪□此中前門□是開縱

0017a01  論道□後門是遮奪論道□由此本文於義無

0017a02  失□有餘師說□此中前門顯苦法智忍但緣

0017a03  欲界□後門顯世第一法與苦法智忍同一

0017a04  所緣故□彼定非無色界繫□以無色定有除

0017a05  色想□必不緣下有漏色故□除色想定□在四

0017a06  無色及彼上三近分地攝□問有多處說□除色

0017a07  想言□謂此處說入無色定□除去色想□乃至

0017a08  廣說□大種蘊說□云何除色想□謂有苾芻□

0017a09  起如是勝解□乃至廣說□波羅衍拏□亦作是

0017a10  說

0017a11  　諸有除色想　　能除一切身

0017a12  　於內外法中　　無有不見者

0017a13  衆義品中□亦作是說

0017a14  　於想有想非卽離　　亦非無想非除想

0017a15  　如是平等除色想　　無有染著彼因緣

0017a16  如是諸說□義有何異□答此蘊中說□不緣下

0017a17  地流轉諸色名除色想□大種蘊說□遣積集

0017a18  色令不現前名除色想□波羅衍拏衆義品

0017a19  說□斷色界愛名除色想□有說此處除色想

0017a20  者通四念住□大種蘊說除色想者□唯身念

0017a21  住□波羅衍拏衆義品說□除色想者□唯法念

0017a22  住有說此處除色想者□在七地攝謂四無

0017a23  色上三近分大種蘊說□除色想者□在第四

0017a24  靜慮攝□波羅衍拏衆義品說除色想者□亦

0017a25  在七地攝□謂未至中間四靜慮□空無邊處近

0017a26  分□有作是言□大種蘊說除色想者□是不共

0017a27  唯內道有故□餘三是共□有餘師說□此蘊所說

0017a28  除色想者□是共內外道俱有故□餘三是不

0017a29  共□如是名爲諸說義異

0017b01  於此義中□復有分別□問何緣世第一法□非

0017b02  無色界繫耶□答非田等故□謂無色界於世

0017b03  第一法□非田非器非地□不能生長世第一

0017b04  法□故於彼無□復次若地有餘順決擇分□彼

0017b05  地可有世第一法□無色界無餘順決擇分□

0017b06  是故無有世第一法□復次若定□容有遍觀

0017b07  三界四諦善根□彼定可有世第一法□於無

0017b08  色定無此善根□是故無有世第一法□復次

0017b09  若定容有緣一切法無我行相□彼地可有

0017b10  世第一法□無色定中無此行相□是故無有

0017b11  世第一法□復次若地□能修現觀邊世俗智□彼

0017b12  地可有世第一法□無色地中無如是事□故

0017b13  彼無有世第一法□復次若地有見道□可有

0017b14  世第一法□無色界中無有見道□是故無有

0017b15  世第一法□問因論生論□何故無色界無見道

0017b16  耶□答如前所說無世第一法因亦爲此證□

0017b17  復有別義□謂無色界奢摩他增故□要毘□舍

0017b18  那增地□能有見道□有餘於此雙遮二界□謂

0017b19  欲界極□故□無色界極細故□俱無世第一

0017b20  法□復次欲界善根極羸劣故□無色界善根極

0017b21  沈昧故□俱無世第一法□復次欲界極喧動故□

0017b22  無色界極寂靜故□俱無世第一法□復次若

0017b23  地□有遍緣智及斷結道□彼地容有世第

0017b24  一法□欲界雖有遍緣智□而無斷結道□無色

0017b25  界雖有斷結道□而無遍緣智□是故俱無世

0017b26  第一法□問頗有二聖者□同生一處□於世第

0017b27  一法□一成就□一不成就耶□答有□謂一依初

0017b28  靜慮□入正性離生□一依第二靜慮□入正性

0017b29  離生□彼俱命終生第二靜慮□依初靜慮者□

0017c01  不成就世第一法□越地捨故□依第二靜慮

0017c02  者□猶成就世第一法□生自地故□問頗有二

0017c03  阿羅漢□俱在欲界於世第一法□一成就□一

0017c04  不成就耶□答有□謂一依初靜慮□入正性離

0017c05  生□一依第二靜慮□入正性離生□彼俱命終□

0017c06  生第二靜慮中□有未離欲界□俱得阿羅漢

0017c07  果□依初靜慮者□不成就世第一法□越地

0017c08  捨故□依第二靜慮者□成就世第一法□生自

0017c09  地故

0017c10  世第一法□當言有尋有伺□乃至廣說□問何故

0017c11  作此論□答雖已說彼在色界繫□而未分別

0017c12  彼在何地□今欲分別□如已知人所居國邑□

0017c13  而未知彼所居宅等□此亦如是故作斯論□

0017c14  復次爲令疑者得決定故□謂先說言□世第

0017c15  一法□唯色界繫□然色界中□有三種地□一有

0017c16  尋有伺地□二無尋唯伺地□三無尋無伺地□

0017c17  而未顯示世第一法定在何地□有諸善根

0017c18  唯在有尋有伺地□如詞無□解□有諸善

0017c19  根□唯在無尋無伺地□如淨解脫□後四勝處□

0017c20  前八遍處□有諸善根□在有尋有伺□及無尋

0017c21  無伺地□如喜無量□有說□亦如初二解脫□前

0017c22  四勝處□勿有生疑□世第一法□唯在一地□或

0017c23  在二地□今成立彼定在三地□故作此論□世

0017c24  第一法□當言有尋有伺□無尋唯伺□無尋無

0017c25  伺耶□答應言或有尋有伺□或無尋唯伺□或

0017c26  無尋無伺□問何故顯示世第一法在三地

0017c27  耶□答爲止餘部執□此善根唯在一地□謂或

0017c28  有執□世第一法□唯有尋有伺□有相有警覺□

0017c29  非等引屬異生緣諸行□唯有尋有伺者□思

0018a01  □轉故□有相者緣名起故□有警覺者□有

0018a02  功用故□非等引者相續轉故□屬異生者□異

0018a03  生得故□緣諸行者□緣有爲故□爲止彼執□

0018a04  顯此善根□通在三地□云何有尋有伺□答若

0018a05  依有尋有伺三摩地□入正性離生□彼所得世

0018a06  第一法□謂依未至及初靜慮□入正性離生

0018a07  者□所得世第一法□問此中依言□欲顯何法□

0018a08  有作是說□此俱生定說名爲依□謂世第一

0018a09  法□相應定以依聲說□此俱生依□有成文證□

0018a10  如智蘊說□若依空三摩地□入正性離生□彼

0018a11  於苦法智忍相應定□以依聲說□此亦如是□

0018a12  有餘師說□此等無間緣定□說名爲依□謂增

0018a13  上忍相應定□以依聲說□如是說者□卽彼三

0018a14  地□說名爲依□後所說依□應知亦爾□云何無

0018a15  尋唯伺□答若依無尋唯伺三摩地□入正性離

0018a16  生□彼所得世第一法□謂依靜慮中間□入

0018a17  正性離生者□所得世第一法□云何無尋無伺□

0018a18  答若依無尋無伺三摩地□入正性離生□彼所

0018a19  得世第一法□謂依第二第三第四靜慮□入正

0018a20  性離生者□所得世第一法

0018a21  若依未至定□入正性離生□彼修一地□見道

0018a22  一地□世第一法□二地現觀邊世俗智□若依初

0018a23  靜慮□入正性離生□彼修二地□見道一地□世

0018a24  第一法□三地現觀邊世俗智□若依靜慮中

0018a25  間□入正性離生□彼修三地□見道一地□世第

0018a26  一法□四地現觀邊世俗智□若依第二靜慮

0018a27  入正性離生□彼修四地□見道一地□世第一

0018a28  法□五地現觀邊世俗智□若依第三靜慮□入

0018a29  正性離生□彼修五地□見道一地□世第一法□

0018b01  六地現觀邊世俗智□若依第四靜慮□入正性

0018b02  離生□彼修六地□見道一地□世第一法□七地

0018b03  現觀邊世俗智□有餘師說□若依初靜慮□入

0018b04  正性離生彼修二地□見道二地□世第一法□

0018b05  三地現觀邊世俗智□若依靜慮中間□入正

0018b06  性離生□彼修三地□見道三地□世第一法□四

0018b07  地現觀邊世俗智□所以者何□以彼三地□皆一

0018b08  地故□一隨眠故□此中善法互爲因故□依

0018b09  餘地如前說□評曰彼不應作是說□所以者

0018b10  何□若作是說□則依靜慮中間□入正性離生

0018b11  者□應得二地世第一法□謂有尋有伺□及無

0018b12  尋唯伺□若爾便違此文□所說云何□有尋有

0018b13  伺□若依有尋有伺三摩地□入正性離生□彼

0018b14  所得世第一法□云何無尋唯伺□若依無尋

0018b15  唯伺三摩地□入正性離生□彼所得世第一法□

0018b16  勿有此過□是故前說於理爲善□問何故見

0018b17  道□修自他地□世第一法□唯修自地耶□

0018b18  答見道無漏解脫離繫□世第一法不如是

0018b19  故□復次見道雖在地而不墮界□世第一法

0018b20  在地亦墮界故□復次見道由三緣故修□一

0018b21  因長養故□二同辦事故□三同對治故□因長養

0018b22  者□謂六地見道□展轉爲因□同辦事者□謂上

0018b23  地見道□所應作事□下地見道□亦能辦之□同

0018b24  對治者□謂上地見道□所對治惑□下地見道□

0018b25  亦能對治□修道亦以如上所說三緣故修自

0018b26  地他地□因長養者□謂九地修道□展轉爲因□

0018b27  又如法智離欲界染□亦修類智□此但由一

0018b28  緣謂因長養故□同辦事者□謂上地修道所

0018b29  應作事□下地修道亦能辦之□又如苦智所

0018c01  應作事□乃至道智□亦皆能辦□同對治者□謂上

0018c02  地修道所對治惑□下地修道亦能對治□又如

0018c03  一念此智現前□能於未來修無量念□世第

0018c04  一法□非因長養□諸地不能互爲因故□亦非

0018c05  同辦事□於煩惱斷□不能證故□亦非同對

0018c06  治□以不能永斷諸煩惱故□復次世第一法□

0018c07  繫屬相續□見道不如是故□復次世第一法□

0018c08  能辦異熟□見道不如是故□復次世第一法□

0018c09  爲愛所繫□見道不如是故□復次世第一法□

0018c10  有垢有過□有毒有刺□有染有濁□見道不

0018c11  如是故□復次世第一法依異生身□異生身

0018c12  法不修他地□見道唯依聖者身□聖者身法

0018c13  修自他地故□問世第一法□與現觀邊諸世

0018c14  俗智□同是有漏□何故彼智□自他地修□世第一

0018c15  法□唯修自地□答現觀邊世俗智□是見道眷

0018c16  屬□依見道修□如見道修自他地□彼智亦爾

0018c17  世第一法□不如是故□復次現觀邊世俗智□

0018c18  依聖者身□聖者能修自地他地□世第一法□

0018c19  不如是故□復次現觀邊世俗智□依隨信

0018c20  隨法行身□彼能具修自地他地□世第一法□

0018c21  不如是故□復次現觀邊世俗智□有□敵

0018c22  無勢力□有□敵故□自他地修□無勢力故

0018c23  依他力修□世第一法□無□敵有勢力□無

0018c24  □敵故□唯修自地□有勢力故□依自力修□

0018c25  復次現觀邊世俗智□不用功得□隨見道力□

0018c26  自他地修□世第一法□用功而得□是故唯能

0018c27  修於自地

0018c28  問何故六地□所起見道□上能修下□下不修

0018c29  上□答上地法勝□現在前時□則能修下□下地

0019a01  法劣□現在前時□不能修上□如劣朝勝非

0019a02  勝朝劣□此亦如是□復次下地力劣依上而

0019a03  修□如力劣人依附强者□上地力勝不依下

0019a04  修□如力勝人不依附劣□復次下地屬上故□

0019a05  上能修下□上地不屬下故□下不能修上□

0019a06  如人屬他受他驅使□不屬他者他不能

0019a07  役□復次若依上地□入正性離生□彼於下地

0019a08  已得離染故能修下□若依下地入正性離

0019a09  生□彼於上地未得離染□設已離染不得自

0019a10  在□以不依彼入正性離生故□由此下地不

0019a11  能修上□復次若於上地□入正性離生□彼

0019a12  於下地已得故能修□若依下地入正性離

0019a13  生□彼於上地未得故不修□設已得者而不

0019a14  自在□以不依彼入正性離生故□復次下地

0019a15  求上故上修下□上地不求下故下不修上□

0019a16  復次下地能斷上故□上能修下□上地不斷

0019a17  下故下不修上□復次下能辦上事故□上須

0019a18  修下□上不能辦下事故下不修上□復次

0019a19  猶如六種守護法故□謂三十三天□懼阿素

0019a20  洛□安布六軍而自守護□一依海住龍□二堅

0019a21  手天□三持□天□四恒□天□五四大王衆天□六

0019a22  三十三天□若阿素洛□從自宮出□欲與諸天

0019a23  興戰諍時□依海住龍□先與戰諍□若龍能勝

0019a24  阿素洛者□餘五天軍無事而住□若不能勝□

0019a25  堅手天軍卽助其力□若二能勝□餘四天軍無

0019a26  事而住□若不能勝□持□天軍復助其力□若

0019a27  三能勝□餘三天軍無事而住□若不能勝□恒

0019a28  □天軍復助其力□若四能勝□餘二天軍無事

0019a29  而住□若不能勝□四大王軍復助其力□若五

0019b01  能勝□三十三天無事而住□若不能勝□三十

0019b02  三天與前五軍□相助戰諍□令阿素洛退敗馳

0019b03  走□如是見道□爲欲對治見所斷惑安布六

0019b04  地□一未至定乃至第六□第四靜慮若依未至

0019b05  定入正性離生□未來唯修一地□見道卽能

0019b06  永斷見所斷惑□其餘五地無事而住□若依初

0019b07  靜慮入正性離生□未來便修二地□見道相

0019b08  助永斷見所斷惑□其餘四地無事而住□若

0019b09  依靜慮中間入正性離生□未來便修三地□

0019b10  見道相助永斷見所斷惑□其餘三地無事而

0019b11  住□若依第二靜慮入正性離生□未來便修

0019b12  四地□見道相助永斷見所斷惑□其餘二地

0019b13  無事而住□若依第三靜慮入正性離生□未

0019b14  來便修五地□見道相助永斷見所斷惑第四

0019b15  靜慮無事而住□若依第四靜慮入正性離

0019b16  生□未來便修六地□見道相助永斷見所斷

0019b17  惑□故依上地能修於下□依彼下地不能

0019b18  修上□復次猶如依山六重池故□謂從山

0019b19  頂乃至於下□有六泉池連次流注□其最上

0019b20  水流遍六池□第二遍五第三遍四□乃至第六

0019b21  唯遍一池□如是六地所起見道□上能修下

0019b22  下不修上

0019b23  問頗有世第一法□或尋相應非伺□或伺相應

0019b24  非尋□或尋伺俱相應□或尋伺俱不相應耶□

0019b25  答有尋相應非伺者□謂未至定初靜慮伺□伺

0019b26  與自性不相應故□伺相應非尋者□謂尋及

0019b27  靜慮中間除伺□餘心心所法□尋伺俱相應

0019b28  者□謂未至定初靜慮中除尋伺□餘心心所

0019b29  法□尋伺俱不相應者□謂靜慮中間伺□及上

0019c01  三靜慮心心所法□幷一切隨心轉色□心不相

0019c02  應行□問頗有世第一法□非有尋有伺□非無

0019c03  尋唯伺□非無尋無伺耶□答有□謂未至定初

0019c04  靜慮伺□彼非有尋有伺□所以者何□如品類

0019c05  足說□云何有尋有伺法□答若法尋伺相應□

0019c06  彼伺雖尋相應而非伺故□亦非無尋唯伺□

0019c07  所以者何□如品類足說□云何無尋唯伺法□

0019c08  答若法伺相應非尋□彼伺唯尋相應非伺故

0019c09  亦非無尋無伺□所以者何□如品類足說□云

0019c10  何無尋無伺法□答若法尋伺不相應□彼伺

0019c11  唯伺不相應非尋故□問頗有世第一法□尋

0019c12  伺不相應□非非伺耶□答有□謂靜慮中間伺□

0019c13  彼雖尋伺不相應□而非非伺□所以者何□伺

0019c14  自性故□問頗有世第一法□在有尋有伺地

0019c15  與伺相應非尋耶□答有□謂尋彼唯與伺相

0019c16  應故□問頗有世第一法□在無尋有伺地□是

0019c17  相應法□非伺相應耶□答有□謂靜慮中間□伺

0019c18  彼與自性□不相應故□問頗有世第一法

0019c19  在有尋有伺地□而有三種□謂有尋有伺□無

0019c20  尋唯伺□無尋無伺耶□答有有尋有伺者□謂

0019c21  未至定□及初靜慮□除尋伺□餘心心所法□無

0019c22  尋唯伺者謂尋□無尋無伺者□謂隨心轉色□心

0019c23  不相應行□問頗有世第一法□在無尋唯伺

0019c24  地□而有二種□謂無尋唯伺□無尋無伺耶□答

0019c25  有無尋唯伺者□謂靜慮中間除伺□餘心心所

0019c26  法□無尋無伺者□謂彼地伺□及隨心轉色□心

0019c27  不相應行

0019c28  世第一法□當言樂根相應□乃至廣說□問何

0019c29  故作此論□答雖已說彼依地差別□而未分

0020a01  別與何相應□今欲分別□如已知人所居宅

0020a02  等而未知彼朋友伴侶□此亦如是□故作斯

0020a03  論□有作是說□雖已顯示世第一法通在三

0020a04  地□而未說彼通在六地□今顯彼與三根相

0020a05  應□欲令知彼通在六地□分明現見如掌中

0020a06  果□由是因緣故作此論□世第一法□當言樂

0020a07  根相應□喜根相應□捨根相應耶□答應言或

0020a08  樂根相應□或喜根相應□或捨根相應□先已說

0020a09  彼非欲界繫□卽知不與憂苦相應□是故唯

0020a10  依三根作論□雖總說彼三根相應□而未

0020a11  顯示相應差別□故應復說差別之相□云何

0020a12  樂根相應□答若依第三靜慮□入正性離生□

0020a13  彼所得世第一法□然第三靜慮□世第一法□

0020a14  或樂根相應□或不相應□樂根相應者□謂除樂

0020a15  根□餘心心所法□不相應者□謂卽樂根□及隨心

0020a16  轉色□心不相應行□今且說餘心心所法□故

0020a17  說彼與樂根相應□云何喜根相應□答若依

0020a18  初二靜慮□入正性離生□彼所得世第一法□然

0020a19  初二靜慮世第一法□或喜根相應□或不相應□

0020a20  喜根相應者□謂除喜根□餘心心所法□不相

0020a21  應者□謂卽喜根□及隨心轉色□心不相應行□今□

0020a22  且說餘心心所□故說彼與喜根相應□云何

0020a23  捨根相應□答若依未至第四靜慮□入正性離

0020a24  生□彼所得世第一法□問何故不說靜慮中

0020a25  間□答此文應作是說□若依未至靜慮中間

0020a26  第四靜慮□入正性離生□彼所得世第一法□

0020a27  而不爾者□有何意耶□答已說未至應知□

0020a28  亦說靜慮中間□所以者何□以未至聲亦

0020a29  顯彼故□俱是未至根本地故□如大種蘊說□

0020b01  大種依何定滅□答依四或未至故□然此三

0020b02  地□世第一法□或捨根相應□或不相應□捨根相

0020b03  應者□謂除捨根□餘心心所法□不相應者□謂

0020b04  卽捨根□及隨心轉色□心不相應行□今且說彼

0020b05  餘心心所□故說彼與捨根相應□問頗有世

0020b06  第一法□不與樂根喜根捨根相應耶□答有□

0020b07  謂彼隨心轉色□心不相應行□問頗有世第一

0020b08  法是相應法而不與樂喜捨根相應耶□答

0020b09  有□謂卽三根□以彼不與自性他性根相應

0020b10  故

0020b11  說一切有部發智大毘婆沙論卷第四

0020b12

0020b13

0020b14  阿毘達磨大毘婆沙論卷第五

0020b15

0020b16  　　　　五百大阿羅漢等造

0020b17  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0020b18  　　雜蘊第一中世第一法納息第一之四

0020b19  世第一法□當言一心多心耶□乃至廣說□問

0020b20  何故作此論□答雖已說彼相應差別□而未

0020b21  顯示現前多少□今欲顯示唯一刹那□故

0020b22  作斯論復次爲欲遮遣他宗義故□如分別

0020b23  論者執□世第一法□相續現前□彼說相續總

0020b24  有三種□一時相續□二生相續□三相似相續□

0020b25  世第一法□雖無前二□而有後一□今欲遮遣

0020b26  彼所執義顯世第一法唯一念現前□復次爲

0020b27  令疑者得決定故□謂先已說□若心心所法□

0020b28  爲等無間入正性離生□是謂世第一法□勿

0020b29  有生疑□如心所法旣有多種心亦應然□

0020c01  爲令彼疑得決定故□顯心所法雖有多

0020c02  種而心唯一□由此因緣□故作斯論□世第一

0020c03  法當言一心多心耶□答應言一心□問如前

0020c04  已說□未來修者□亦得名爲世第一法□是則

0020c05  此法應有多心□而言一心斯有何意□答此

0020c06  中但說現在前者故言一心□問今於此中

0020c07  何故不說未來修者□答應說而不說者□當

0020c08  知此義有餘□此中復有多復次釋□前已說

0020c09  故今不說之□雖說一心而未釋義□何故

0020c10  此法非多心耶□非但有言義則可了□答從

0020c11  此心心所法無間□不起餘世間心唯起出

0020c12  世心□世間心者謂有漏墮有心□卽所遮止第

0020c13  二念等世第一法□出世心者□謂無漏斷有心□

0020c14  卽所引起苦法智忍相應之心□若當起餘

0020c15  世間心者□爲劣爲等爲勝□無有是處□爲

0020c16  分別故假設斯問□劣等勝者□對前刹那□但

0020c17  有三故□若當劣者應不能入正性離生□何

0020c18  以故□非以退道能入正性離生故□謂非衰

0020c19  退萎悴墜落破壞之道能入正性離生□要以

0020c20  勝進增盛勇猛堅固之道□能入正性離生

0020c21  故□若當等者□亦不能入正性離生□何以故□

0020c22  先以此類道不能入正性離生故□謂此初

0020c23  後品類□相似如初刹那□有障□有留離□無

0020c24  勢力故□不能入正性離生□後諸刹那亦

0020c25  應如是如初刹那□不能無間引起聖道□後

0020c26  諸刹那亦應如是□品類同故□則應究竟不

0020c27  能證入正性離生□如是應無解脫出離□

0020c28  若當勝者□先應非世第一法□後方是世第

0020c29  一法□以世第一法聲□顯最勝等義故□問

0021a01  先者旣非世第一法□爲是何法□答是增上

0021a02  忍□問何故見道唯勝加行無間□引生於修

0021a03  道□中引生聖道□通劣等勝□答以見道是未

0021a04  曾得道□要多功用□加行作意□方能現前□是

0021a05  故唯勝加行□引起修道□旣是本曾得道□

0021a06  不多功用□加行作意而現在前□故劣等勝皆

0021a07  能引起□然世第一法與第一法□爲因緣增

0021a08  上緣□因緣者有三因□謂相應因□俱有因□同

0021a09  類因□此是總說□若別說者□過去與過去爲

0021a10  二因□謂相應俱有□與未來爲一因□謂同類

0021a11  未來與未來爲二因□謂相應俱有□現在與

0021a12  現在爲二因□謂相應俱有□與未來爲一因□

0021a13  謂同類增上緣者□謂不□生及唯不障

0021a14  世第一法□當言退不退耶□乃至廣說□問何

0021a15  故作此論□答雖已說彼一心非多□而未分

0021a16  別爲退不退□今欲分別故作此論□復次爲

0021a17  止他宗顯正義故□謂或有執□世第一法亦

0021a18  有退者□爲止彼意□顯示此法決定不退故

0021a19  作斯論□世第一法當言退不退耶□答應言

0021a20  不退□雖有此說應更顯示不退因緣□非但

0021a21  有言義便顯了□何故此法定不退耶□答世第

0021a22  一法□隨順諦趣向諦臨入諦□此彼中間□無

0021a23  容得起不相似心□令不得入聖諦現觀□

0021a24  問云何名爲隨順諦□趣向諦□臨入諦耶□有

0021a25  說此中現觀說名爲諦□謂世第一法□隨順

0021a26  現觀□趣向現觀□臨入現觀□有說此中道諦

0021a27  說名爲諦□謂世第一法□隨順道諦□趣向道

0021a28  諦□臨入道諦□有說此中見道說名爲諦□謂

0021a29  世第一法□隨順見道□趣向見道□臨入見道□

0021b01  有說此中苦諦說名爲諦□謂世第一法□隨

0021b02  順苦諦□趣向苦諦□臨入苦諦□有說此中苦

0021b03  法智忍名諦□謂世第一法□隨順苦法智忍□

0021b04  趣向苦法智忍□臨入苦法智忍□然於此中

0021b05  隨順有二□一趣向隨順□二臨入隨順□世第一

0021b06  法□於苦法智忍□具二隨順□爲等無間緣□引

0021b07  生彼故□此彼中間□無容得起不相似心

0021b08  者□謂此世第一法□彼苦法智忍中間□無容

0021b09  得起有漏墮有不相似心□令不得入聖諦

0021b10  現觀者□謂令苦法智忍不得現前□問世第

0021b11  一法□旣是有漏與無漏心□可不相似□何故

0021b12  乃說有漏墮有心名不相似□無漏斷有心

0021b13  名相似耶□答世第一法□厭惡有漏□趣向無

0021b14  漏□故說有漏名不相似□無漏名相似□背此

0021b15  向彼故□猶如有人爲自親里之所苦惱□依

0021b16  附他人以爲救護□於自親里作他人想□於

0021b17  他人處作親里想□此亦如是□復有說者□世

0021b18  第一法□以與苦法智忍同辦一事□謂捨異

0021b19  生性等□故說有漏□名不相似□無漏名相似□

0021b20  同辦一事故□爲於前義□乃至愚夫□亦能解

0021b21  了□故說現喩□譬如壯士渡河渡谷渡

0021b22  山渡崖□中間無能□轉□彼身還至本處□

0021b23  或往餘處□先所發起□增上身行未至所趣□

0021b24  必不止息□世第一法亦復如是□隨順諦□趣

0021b25  向諦□臨入諦□此彼中間□無容得起不相似

0021b26  心□令不得入聖諦現觀□此中渡河者□

0021b27  謂從此岸往趣彼岸□渡谷者□謂從此邊

0021b28  往趣彼邊渡山者□謂從此峰往趣彼峰

0021b29  渡崖者□謂從高趣下□或如有人□從屋

0021c01  [木*脊]墮□未至地頃□便起是心□我當騰□□

0021c02  還本處□彼如意不無如是事□假使彼人□

0021c03  或以神力□或以□術□或以藥物□還至本處□

0021c04  可有是事□然從世第一法□未至苦法智忍□

0021c05  中間能起不相似心□令不得入聖諦現觀□

0021c06  無有是處□爲令此義轉得明了□故今復擧

0021c07  第二現喩□如贍部洲□有五大河□一名□伽□

0021c08  二名閻母那□三名薩落瑜□四名阿氏羅筏

0021c09  底五名莫醯□如是五河□隨順大海□趣向大

0021c10  海□臨入大海□中間無能□轉□彼流還至

0021c11  本處□或往餘處□彼決定能流入大海□世第

0021c12  一法□亦復如是□隨順諦□趣向諦□臨入諦□

0021c13  彼此中間□無容得起不相似心□令不得

0021c14  入聖諦現觀□問前喩今喩□有何差別□又前

0021c15  於義□有何不盡而更須說第二喩耶□有

0021c16  說□二喩於義無別□欲令前喩所顯義理轉

0021c17  復增明□故說今喩□有說□二喩亦有差別□前

0021c18  喩爲遮不如理事□後喩爲顯如理事故□

0021c19  復次前以內分具足爲喩後以外分具足

0021c20  爲喩□復次前喩爲止內分留難□後喩爲止

0021c21  外分留難□如五大河流入大海□無能□彼

0021c22  還至本處謂令還入無熱惱池□無能轉彼

0021c23  往趣餘處□謂使傍流或左或右□前喩□轉准

0021c24  此應知□彼五大河未入海頃□頗有能令不

0021c25  入海不□無如是事□假使有人□或以神力□

0021c26  或以□術□或以藥物□令至本處□可有是

0021c27  事□然世第一法□未至苦法智忍□中間能起

0021c28  不相似心□令不得入聖諦現觀□無有是

0021c29  處□尊者造此發智論時□住在東方□故引

0022a01  東方□共所現見□五河爲喩□而實於此贍部

0022a02  洲中□有四大河眷屬各四□隨其方面流趣

0022a03  大海□謂卽於此贍部洲中□有一大池名無

0022a04  熱惱□初但從彼出四大河□一名□伽□二名

0022a05  信度三名縛芻四名私多□初□伽河□從池

0022a06  東面金象口出右□池一□流入東海□次

0022a07  信度河□從池南面銀牛口出□右□池一□

0022a08  流入南海□次縛芻河□從池西面吠琉璃馬

0022a09  口出□右□池一□流入西海□後私多河□從

0022a10  池北面頗□迦師子口出□右□池一□流入

0022a11  北海□□伽大河□有四眷屬□一名閻母那□二

0022a12  名薩落瑜□三名阿氏羅筏底四名莫醯□信

0022a13  度大河□有四眷屬□一名毘[竺-二+跛]奢□二名□羅

0022a14  筏底□三名設□□盧□四名毘□婆多□縛芻

0022a15  大河□有四眷屬□一名筏刺弩□二名吠□刺

0022a16  尼□三名防奢□四名屈□婆□私多大河□有四

0022a17  眷屬□一名薩梨□二名避魔□三名捺地□四名

0022a18  電光□如是且說有大名者□然四大河□一一

0022a19  各有五百眷屬□幷本合有二千四河□隨其

0022a20  方面流趣大海□如是所說□二千四河未入

0022a21  海頃□頗有能令不入海不□無如是事□假

0022a22  使有人□或以神力□或以□術□廣說乃至□令

0022a23  不得入聖諦現觀□無有是處

0022a24  復次世第一法□與苦法智忍作等無間緣□

0022a25  無有一法速疾□轉過於心者□可於爾時

0022a26  能作障□令不得入聖諦現觀□是故此法

0022a27  決定不退□此中復次難釋如前□謂此前文但

0022a28  是方便開縱論道□今所說者乃是根本遮奪

0022a29  論道故□應言復次及如本文說□此中意說□

0022b01  世第一法□與苦法智忍□作等無間緣□此正

0022b02  滅位取果與果□彼苦法智忍次必現前□若法

0022b03  與彼法爲等無間緣□正滅位中取果與果□

0022b04  若法若有情若□術□若藥物若佛若獨覺□若

0022b05  到彼岸□諸聲聞等□能作障□□使第二念不

0022b06  現前者□無有是處□此中所言□無有一法

0022b07  速疾□轉過於心者□應知卽是苦法智忍相

0022b08  應之心□此心必定速疾現前□無有餘法速疾

0022b09  □轉過於此故□如世尊說苾芻當知□我不

0022b10  見一法速疾□轉猶如心者□乃至廣說□彼

0022b11  契經文□如後定蘊當廣分別□以佛說心速

0022b12  疾□轉過餘法故□世第一法無間刹那□苦法

0022b13  智忍必現在前□是故此法決定不退

0022b14  於此義中復有分別□問何緣世第一法定不

0022b15  退耶□答加行廣大故□安足堅牢故□加行廣大

0022b16  者□謂彼所習施戒聞思修所成善□悉以□向

0022b17  解脫涅槃心無所著□施者卽是莊嚴心施□戒

0022b18  者卽是別解脫戒□聞所成者□謂於聖敎決

0022b19  擇文義思所成者□謂不淨觀持息念□念住三

0022b20  義觀七處善□修所成者□謂煖頂下中忍□安足

0022b21  堅牢者謂增上忍□由世第一法□加行廣大□安

0022b22  足堅牢□故定不退□復次以此法後總證三

0022b23  界見所斷斷□非於三界見所斷斷有還退

0022b24  者□是故不退□復次以此法後總證非想非

0022b25  非想地見所斷斷□非於非想非非想地見所

0022b26  斷斷有還退者□是故不退□復次以此法後

0022b27  必起忍智□非於忍智有還退者□是故不

0022b28  退□復次以此法後必起見道以爲重鎭決

0022b29  定無有退□見道者是故不退□問因論生論□

0022c01  何緣見道定不退耶□答以彼見道是速疾道

0022c02  無留難道□非中起道是故不退□復次以彼

0022c03  行者墮在見道□大法□流爲流[漂*寸]激無

0022c04  容可退□其心慢緩方可退故□如人墮在山

0022c05  谷暴流爲流所[漂*寸]無得暫住□行者亦爾

0022c06  是故不退□復次退者多起煩惱現前□住見

0022c07  道時無覆無記□有漏善心尙不得起□何況

0022c08  得起煩惱之心□是故不退□復次以住見道□

0022c09  總證三界見所斷斷□非於三界見所斷斷

0022c10  有還退者□是故不退□復次以住見道總證

0022c11  非想非非想地見所斷斷□非於非想非非想

0022c12  地見所斷斷有還退者□是故不退□復次若

0022c13  從見道有還退者□應見諦已還不見諦□

0022c14  應得果已還不得果□應現觀已還不現觀□

0022c15  應入正性離生已□還不入正性離生□應

0022c16  成聖者已還作異生□應住定聚已還住不

0022c17  定聚□勿有如是衆多過失□是故見道決定

0022c18  不退□有作是說□以此善根唯一刹那無

0022c19  有能退半刹那者□是故不退□或有說者□以

0022c20  此善根似無間道□非住無間道可有退者□

0022c21  是故不退□復有說者□以此善根是順勝分□

0022c22  非住順勝分可有退者□是故不退□然有三

0022c23  種順決擇分□一順退分□二順住分□三順勝分□

0022c24  謂順退者□名順退分□若順住者□名順住分

0022c25  順勝進者□名順勝分□煖具三種□頂亦具

0022c26  三□有說□唯二除順住分□以頂位是進退際

0022c27  故□忍亦有二□除順退分□世第一法□唯順勝

0022c28  分□是故此位定無退理問此中三分□一切皆

0022c29  是順決擇分善根所攝□與後定蘊所說四分

0023a01  有何差別□答所依各異□謂此但依隨順見

0023a02  道□總立一種順決擇分□於中義別復開三

0023a03  種□後定蘊中□總依有漏修所成善□建立四

0023a04  分□若順退者□名順退分□若順住者□名順住

0023a05  分□若順勝進者□名順勝進分□若順聖道者□

0023a06  名順決擇分□是故此彼所依各異

0023a07  問頗有世第一法□緣有所緣法耶□緣無所

0023a08  緣法耶□緣有所緣法□亦緣無所緣法耶□非

0023a09  緣有所緣法□亦非緣無所緣法耶□答有

0023a10  緣有所緣法者□謂若世第一法□緣心心所

0023a11  法□緣無所緣法者□謂若世第一法□緣色心

0023a12  不相應行□緣有所緣法□亦緣無所緣法者□

0023a13  謂若世第一法□緣心心所法□及緣色心不相

0023a14  應行□非緣有所緣法□亦非緣無所緣法者□

0023a15  謂隨心轉色□及隨心轉心不相應行□世第一

0023a16  法□問頗有住一刹那頃□當得緣有所緣法□

0023a17  世第一法耶□緣無所緣法□世第一法耶□緣

0023a18  有所緣法□亦緣無所緣法□世第一法耶□非

0023a19  緣有所緣法□亦非緣無所緣法□世第一法

0023a20  耶□答有□謂住增上忍時□當得如上所說四

0023a21  句□世第一法□問頗有住一刹那頃□當得世

0023a22  第一法非彼所緣耶□當得彼所緣非世第

0023a23  一法耶□當得世第一法及彼所緣耶□不當

0023a24  得世第一法□及彼所緣耶□答有□住增上忍

0023a25  時□應作此四句□且依未至定□入正性離生

0023a26  者□住增上忍時□當得世第一法□非彼所

0023a27  緣者□謂未至定所攝□世第一法中□除緣當

0023a28  現在前□所依世第一法□諸緣所餘境□世第一

0023a29  法□當得彼所緣□非世第一法者□謂上五

0023b01  地所攝□世第一法中□緣當現在前□所依世第

0023b02  一法□當得世第一法□及彼所緣者□謂未至

0023b03  定所攝□世第一法中□緣當現在前□所依世第

0023b04  一法□不當得世第一法及彼所緣者□謂上

0023b05  五地所攝□世第一法中□除緣當現在前□所

0023b06  依世第一法□諸緣所餘境□世第一法□如依未

0023b07  至定□入正性離生者□住增上忍時□作此四

0023b08  句□依上五地入正性離生者□住增上忍時□

0023b09  應知亦爾□問頗有成就世第一法□不成就

0023b10  彼離繫得耶□答應作四句□成就世第一法□

0023b11  不成就彼離繫得者□謂若依此地□入正性

0023b12  離生□彼未離此地染□成就彼離繫得□不成

0023b13  就世第一法者□謂若依此地□入正性離生□

0023b14  彼命終生上地□成就世第一法□亦成就彼

0023b15  離繫得者□謂若依此地入正性離生□彼已

0023b16  離此地染□不命終生上地□不成就世第一

0023b17  法□亦不成就彼離繫得者□謂若未能入正

0023b18  性離生位□有餘依彼有漏離繫得□作如是

0023b19  言問頗有聖者□成就世第一法□不成就彼

0023b20  離繫得耶□答應作四句□成就世第一法□不

0023b21  成就彼離繫得者□謂若依此地入正性離

0023b22  生□彼未離此地染□成就彼離繫得□不成就

0023b23  世第一法者□謂若依此地入正性離生□彼

0023b24  命終生次上地□成就世第一法□亦成就彼

0023b25  離繫得者□謂若依此地入正性離生□彼已

0023b26  離此地染□不命終生上地□不成就世第

0023b27  一法□亦不成就彼離繫得者□謂若依此地

0023b28  入正性離生□彼命終超次上地□生餘上地

0023b29  有餘依一切世第一法□及彼一切離繫得□

0023c01  作如是言□問頗有成就世第一法□不成就

0023c02  彼離繫得耶□答應作四句□第一句者□謂

0023c03  若依未至定□或初靜慮□靜慮中間□入正性

0023c04  離生□彼未離初靜慮染□第二句者□謂若依

0023c05  此地入正性離生□彼命終生上地□若未得

0023c06  世第一法□生欲色界已□離初靜慮染□及生

0023c07  空無邊處□第三句者□謂若依此地入正性

0023c08  離生已□離初靜慮染□不命終生上地□第四

0023c09  句者□謂除前相

0023c10  尊者此中□七門分別□世第一法□謂初云何世

0023c11  第一法□乃至第七世第一法□當言退不退

0023c12  耶□於中前三門是根本論□後四門是因生

0023c13  論□世第一法□由此七門□分別顯示□極爲明

0023c14  了

0023c15  云何頂乃至廣說□問先應說煖□後方說頂□

0023c16  如何於此先說頂耶□答如前已說□此中逆

0023c17  說□異生身中淨染諸法□故先說頂後方說

0023c18  煖□問若爾此中應先說忍□何故於此超說

0023c19  頂耶□答先已說忍而不彰顯□謂先已說若

0023c20  當勝者□先應非世第一法□後方是世第一

0023c21  法□先者是何□謂增上忍□旣已說忍□故今說

0023c22  頂□問尊者何故覆相說忍□而不彰顯廣說

0023c23  忍耶□答亦應彰顯廣說忍相□謂云何忍何

0023c24  故名忍□忍當言何界繫□及因生論□皆應廣

0023c25  說□而不說者□有何意耶□答是作論者意欲

0023c26  爾故□謂作論者□隨自意欲□或顯或隱□或廣

0023c27  或略□而作此論□不應徵詰□尊者此中彰顯

0023c28  廣說世第一法□隱略說忍□於頂及煖顯

0023c29  略而說□有餘師說□若契經中□顯了說者□

0024a01  尊者於此彰顯而說□忍於經中不顯了說□

0024a02  是故於此覆相說之□問豈不經中顯了說

0024a03  忍□如世尊說□若有一類成就六法□於現

0024a04  法中□必不能得遠塵離垢□於諸法中生淨

0024a05  法眼□云何六法□一不樂聞法□二雖聞說

0024a06  法而不囑耳□三雖囑耳聽□而不安住奉

0024a07  行敎心□四於未證善法不勤求證□五於已

0024a08  證善法不勤守護□六不成就順忍□應知白

0024a09  品與此相違□忍於此經旣彰顯說□尊者何

0024a10  故覆相說耶□彼作是言□經中雖說順忍□而

0024a11  不說順諦忍□故非顯說□問順忍順諦忍□有

0024a12  何差別□義無異故□應知前說爲善□問因論

0024a13  生論□何故此忍獨名順諦□非煖頂耶□答

0024a14  亦應說順諦煖順諦頂□而不說者□當知此

0024a15  是有餘之說□義皆有故□復次言順諦者□

0024a16  謂極隨順聖諦現觀□忍極隨順聖諦現觀□

0024a17  煖頂不爾故偏說忍□復次忍□近見道□煖

0024a18  頂不爾故□復次忍與見道相似□煖頂不爾

0024a19  故□謂見道位唯法念住□恒現在前忍位亦爾

0024a20  煖頂不然□謂彼初位雖但起法念住□而增

0024a21  進位□亦得起餘三念住故□復次忍位□必有

0024a22  不出意樂趣入聖道□煖頂不爾故□復次修

0024a23  觀行者□於忍位中樂別觀諦□於頂位中

0024a24  樂別觀寶於煖位中樂別觀蘊故□復次煖

0024a25  止緣諦下愚□頂止緣諦中愚□忍止緣諦上

0024a26  愚故□復次煖止緣諦□愚□頂止緣諦中愚□

0024a27  忍止緣諦細愚故□復次煖起緣諦下明

0024a28  頂起緣諦中明□忍起緣諦上明故□復次煖

0024a29  起緣諦□明□頂起緣諦中明□忍起緣諦細

0024b01  明故□復次煖得緣諦下信□頂得緣諦中信□

0024b02  忍得緣諦上信故□復次煖得緣諦□信□頂

0024b03  得緣諦中信□忍得緣諦細信故□復次以忍

0024b04  位中□或時以十六行相□觀察聖諦□或時以

0024b05  十二行相□觀察聖諦□或時以八行相□觀察

0024b06  聖諦□或時以四行相□觀察聖諦□煖頂位中□

0024b07  但以十六行相□觀察聖諦故□復次以忍位

0024b08  中無雜作意□煖頂位中有雜作意故□謂煖

0024b09  頂位□數數復起欲界善心觀欲界苦□爲間

0024b10  雜已□復能引此善根現前□忍位不爾□復次

0024b11  以忍位中唯別作意別觀諸諦□煖頂位中不

0024b12  如是故□謂煖頂位□雖別作意別觀諸諦□而

0024b13  於中間□修總行相總觀諸諦□謂觀一切有

0024b14  漏皆苦□觀一切行皆是無常□觀一切法皆空

0024b15  無我□唯觀涅槃是眞寂靜□復次以忍位中有

0024b16  時相續□有一刹那觀察聖諦□煖頂位中唯

0024b17  有相續觀聖諦故□復次以忍位中漸略觀

0024b18  諦□極能隨順□趣向涅槃□如適他方□以多

0024b19  貿少□煖頂位中不如是故□以如是等種種

0024b20  因緣□忍名順諦□煖頂不爾□問世第一法□何

0024b21  故不立順諦名耶□答雖復此位一切皆勝□

0024b22  而於四諦不遍觀察故□不建立順諦之

0024b23  名

0024b24  問忍爲幾念住□答現在唯一□雜緣法念住□未

0024b25  來具四似見道故□問忍爲幾緣□答爲四緣□

0024b26  謂因等無間所緣增上緣□爲因緣者□謂

0024b27  與彼相應俱有同類等法爲因緣□爲等

0024b28  無間緣者□謂與世第一法爲等無間緣□

0024b29  爲所緣緣者□謂與能緣此心心所法爲

0024c01  所緣緣□爲增上緣者□謂除自性與餘一切

0024c02  有爲法爲增上緣□問忍有幾緣□答有四緣□

0024c03  有因緣者□謂此相應俱有同類法□有等無

0024c04  間緣者□謂已生頂□有所緣緣者謂四聖諦□

0024c05  有增上緣者□謂除自性餘一切法□問忍當

0024c06  言何界繫□答應言唯色界繫□問忍當言

0024c07  有尋有伺□無尋唯伺□無尋無伺耶□答應言

0024c08  三種□問忍當言樂根相應□喜根相應□捨根

0024c09  相應耶□答應言三根相應□問忍當言一心

0024c10  多心耶□答應言或多心或一心□以增上忍

0024c11  一刹那故□問忍當言退不退耶□答應言不

0024c12  退□如是等義□依上所說□世第一法□如理應

0024c13  知

0024c14  問緣何諦忍後入正性離生耶□有作是說□

0024c15  緣道諦忍後入正性離生問若爾云何所緣

0024c16  行相□不成倒錯□若倒錯者□云何不與入正

0024c17  性離生而作留難□答此於所緣行相□雖有

0024c18  倒錯□而於入正性離生不作留難□所以者

0024c19  何□已串習故□謂修行者於此串習已成

0024c20  徑路自在現前□如見道中□緣欲界忍智□後

0024c21  緣有頂忍智現在前□緣有頂忍智□後緣欲

0024c22  界忍智現在前□緣苦諦行相□後緣集諦行

0024c23  相現在前□緣集諦行相□後緣滅諦行相現

0024c24  在前□此等所緣行相□雖有倒錯□而於現觀

0024c25  不作留難□已串習故此忍亦爾□若作是說□

0024c26  緣道諦忍□後入正性離生者□則有三心□

0024c27  同一所緣□同一行相□謂世第一法□苦法智忍□

0024c28  苦法智相應二心□同一行相□不同一所緣□

0024c29  謂苦類智忍□苦類智相應二心□同一所緣□

0025a01  不同一行相□謂集法智忍□集法智相應餘心□

0025a02  不同一所緣□不同一行相□如是說者□緣苦

0025a03  諦忍□後入正性離生□所以者何□見道是無

0025a04  漏善根□有大勢力□雖所緣行相有倒錯□而

0025a05  於現觀不作留難□忍是有漏善根□無大勢

0025a06  力□若所緣行相有倒錯者□則於入正性離

0025a07  生便作留難□故修行者住忍位中□所緣行

0025a08  相□先廣後略□由此得入正性離生□謂彼先

0025a09  以四行相觀欲界苦□次以四行相觀色無

0025a10  色界苦□次以四行相□觀欲界諸行因□次以

0025a11  四行相□觀色無色界諸行因□次以四行相□

0025a12  觀欲界諸行滅□次以四行相□觀色無色界

0025a13  諸行滅□次以四行相□觀欲界諸行道□後以

0025a14  四行相□觀色無色界諸行道□齊此名下忍□

0025a15  從此以後□漸漸略之□謂復以四行相□先觀

0025a16  欲界苦□次觀色無色界苦□乃至最後觀欲界

0025a17  諸行道□漸次略去色無色界諸行道□復以四

0025a18  行相□先觀欲界苦□次觀色無色界苦□乃至

0025a19  最後觀色無色界諸行滅□漸次略去一切諸

0025a20  行道復以四行相□先觀欲界苦□次觀色無

0025a21  色界苦□乃至最後觀欲界諸行滅□漸次略去

0025a22  色無色界諸行滅□復以四行相□先觀欲界

0025a23  苦□次觀色無色界苦□乃至最後觀色無色界

0025a24  諸行因□漸次略去一切諸行滅□復以四行

0025a25  相□先觀欲界苦□次觀色無色界苦□後觀欲

0025a26  界諸行因□漸次略去色無色界諸行因□復以

0025a27  四行相□先觀欲界苦□後觀色無色界苦□漸

0025a28  次略去一切諸行因□復以四行相□觀欲界苦□

0025a29  漸次略去色無色界苦□彼於欲界苦□以四

0025b01  行相□相續觀察□復漸略之□至一行相二刹

0025b02  那觀察□如苦法智忍及苦法智□齊此名中

0025b03  忍□彼復於欲界苦□一刹那觀察如苦法智

0025b04  忍□此名上忍□從此無間復一刹那觀欲界

0025b05  苦□名世第一法□從此無間生苦法智忍□展

0025b06  轉乃至□生道類智□譬如有人□欲從己國

0025b07  適於他國□多有財産不能持去□遂以易

0025b08  □猶嫌其多□復以易金猶嫌金重□復以

0025b09  貿易大價寶珠□持此寶珠隨意所往□行者

0025b10  亦爾□先廣觀察上下諸諦□後漸略之□乃至

0025b11  唯以一刹那心□觀欲界苦□次生世第一法□

0025b12  次生苦法智忍□展轉乃至生道類智□若如

0025b13  是說緣苦諦忍□後入正性離生□則有四心□

0025b14  同一所緣□同一行相□謂增上忍□世第一法□苦

0025b15  法智忍□苦法智相應二心□同一行相□不同一

0025b16  所緣□謂苦類智忍□苦類智相應□二心同一所

0025b17  緣□不同一行相□謂集法智忍□集法智相應餘

0025b18  心□不同一所緣□不同一行相問世第一法□

0025b19  亦如忍有三品耶□答一相續中則無□多相續

0025b20  中則有□謂佛種性是上品□獨覺種性是中

0025b21  品□聲聞種性是下品□依六種性□三根說亦

0025b22  爾

0025b23  說一切有部發智大毘婆沙論卷第五

0025c01

0025c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第六

0025c03

0025c04  　　　　五百大阿羅漢等造

0025c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0025c06  　　雜蘊第一中世第一法納息第一之五

0025c07  云何頂□答於佛法僧生小量信□問何故名

0025c08  頂□答如山頂故□謂如山頂人不久住□若

0025c09  無諸難便過此山□更至餘山□若有諸難卽

0025c10  還退下□如是行者□至頂位中必不久住□若

0025c11  無諸難便進至忍□若有諸難還退住煖□有

0025c12  說此應名爲下□頂以在最下□順決擇分□煖

0025c13  法上故□有說此頂應名爲中□以在下煖上

0025c14  忍中故□尊者妙音作如是說□順決擇分總

0025c15  有二種□一欲界繫□二色界繫□欲界繫中□下

0025c16  者名煖□上者名頂□色界繫中□下者名忍□上

0025c17  者名世第一法□此於欲界順決擇分中勝故

0025c18  名頂□彼不應作是說此四皆是□定地修地□

0025c19  行聖行相□色界法故□應作是說□順決擇分

0025c20  總有二種□一可退二不可退□可退中下者名

0025c21  煖□上者名頂不可退中□下者名忍□上者名

0025c22  世第一法□此於可退順決擇分中勝故名

0025c23  頂□問何故此信名小量耶□尊者妙音作如

0025c24  是說□欲界名小□以下劣故□此在欲界故

0025c25  名小量□有說此信應名異量□量謂決定信

0025c26  順印可□故名爲量□煖是第一頂是第二□此

0025c27  異於前□故名異量□有說此信應名少量

0025c28  以頂位中不久住故□如露懸枝不久停住□

0025c29  應作是說□此頂但應名小量信□在可退

0026a01  位樂觀寶故□此中於佛僧生小量信者□

0026a02  說緣道諦信□於法生小量信者□說緣滅諦

0026a03  信□問此頂善根具以十六行相□緣四聖諦□

0026a04  何故此中但說緣滅道諦非苦集耶□答依

0026a05  勝說故□謂四諦中滅道是勝出生死故□復

0026a06  次滅道二諦淸淨無垢離過微妙□是可信事□

0026a07  是生信處□是所歸依□是故偏說□復次滅道

0026a08  二諦□非唯可信亦是可求□難可證得極

0026a09  可欣故□苦集不爾是故不說□復次爲受化

0026a10  者生信樂故□若佛爲彼說苦集諦□便作是

0026a11  念□我無始來□爲此鄙劣□煩惱惡行□及所得

0026a12  果□擾亂逼迫□寧可信樂□若說滅道□便深信

0026a13  樂□不欲捨離□故於此中□偏說滅道□有說

0026a14  於佛僧□生小量信者□說緣道諦信□於法生

0026a15  小量信者□說緣三諦信□以頂具緣四聖諦

0026a16  故□問緣滅道諦可爾□是可信事□是生信處□

0026a17  是所歸依□應信樂故□緣苦集諦云何可爾□

0026a18  煩惱惡行及所得果□猶如糞穢深可厭患□

0026a19  不應於中生信樂故□答信有二種□一者信

0026a20  可□二者信樂□於滅道諦具二種信□於苦集

0026a21  諦雖無信樂□而有信可□故緣苦集亦生

0026a22  於信□如人掘地求水寶等□具二種信□一者

0026a23  信可□謂信地中有水寶等故□二者信樂□謂

0026a24  信水等是可欣樂故□脅尊者言□爲厭患苦

0026a25  集故□稱讚滅道□謂此滅道寂靜美妙□止息

0026a26  對治下劣鄙穢苦集法故□如人風雨所逼

0026a27  惱故稱讚舍宅□故於四諦皆可生信□然

0026a28  於道諦□亦非一切具二種信□謂隨信行者□

0026a29  於隨法行道具二種信□謂信可彼信樂彼

0026b01  故□隨法行者□於隨信行道□唯有一信□謂雖

0026b02  信可彼□而不信樂彼故□信勝解者□於見

0026b03  至道□具二種信見至者於信勝解道□唯有

0026b04  一信□時解脫者□於不時解脫道□具二種信□

0026b05  不時解脫者□於時解脫道□唯有一信□佛於

0026b06  佛道具二種信□於二乘道唯有一信□獨

0026b07  覺於二道具二種信□於聲聞道唯有一

0026b08  信□聲聞於三道皆具二信□此中尊者□欲令

0026b09  前義得成立故□復引契經□如世尊爲波羅

0026b10  衍拏摩納婆說

0026b11  　若於佛法僧　　生起微小信

0026b12  　儒童應知彼　　名已得頂法

0026b13  問此頂善根□十六行相□觀四聖諦□何故世

0026b14  尊□爲摩納婆□說信三寶□答彼於三寶□愚惑

0026b15  不信□然三寶希有□難可値遇□欲令信解□

0026b16  故爲說之□有說彼摩納婆爲苦所逼□欲求

0026b17  出要來詣佛所□說是頌言

0026b18  　爲苦所逼諸衆生　　不知出要來詣佛

0026b19  　唯願爲說除衆患　　如熱所逼入□池

0026b20  出苦之要無過三寶□故佛爲說於三寶信□

0026b21  有說欲令所化於佛法中深生信重□故佛

0026b22  爲說於佛法僧生微小信□若佛爲說四聖

0026b23  諦者□所化有情便作是念□我等何用信重

0026b24  如是煩惱惡行顚倒見趣及所得果苦集諦

0026b25  爲□若佛爲說佛法僧寶□彼便踊躍深生信

0026b26  重□有說隨修行者樂別觀故□謂修行者於

0026b27  煖位中樂別觀蘊□於頂位中樂別觀寶□

0026b28  於忍位中樂別觀諦□故於頂位說信三

0026b29  寶

0026c01  如世尊告阿難陀言□吾今爲汝等□說頂及

0026c02  頂墮□謂聖弟子□於五取蘊□起作有爲緣生

0026c03  法中□思量觀察□此是無常苦空無我□彼卽於

0026c04  如是思量觀察時□有忍有見□有欲樂有行

0026c05  解□有見審慮忍□如是名爲頂□問何故世尊□

0026c06  爲波羅衍拏□說信爲頂□爲諸新學苾芻□

0026c07  說慧爲頂耶□答佛善知法相□及善知根器□

0026c08  應爲說者卽爲說之□餘無此能故不應問

0026c09  復次波羅衍拏□住初業地未串習所作□

0026c10  未得奢摩他未入聖敎□未修漸次□諸有

0026c11  所作皆藉他緣□聞他天神讚佛功德□於佛

0026c12  生信來詣佛所爾時世尊□依頂等流說信

0026c13  爲頂□新學苾芻與彼相違□是故爲說頂之

0026c14  自性□復次佛隨所闕而爲說故□謂波羅衍

0026c15  拏□有慧闕信故爲彼說信爲頂□新學苾芻

0026c16  有信闕慧故□爲彼說慧爲頂復次爲止

0026c17  諂曲及愚癡故□謂波羅衍拏是婆羅門種□雖

0026c18  有智慧而闕淨信□無信之慧增長諂曲□爲

0026c19  止彼諂曲故說信爲頂□新學苾芻是釋迦

0026c20  種□雖有淨信而闕智慧□無慧之信增長愚

0026c21  癡□爲止彼愚癡故說慧爲頂□復次世尊所

0026c22  化有利根者□有鈍根者□爲利根者說信爲

0026c23  頂□爲鈍根者說慧爲頂□如利根鈍根□因

0026c24  力緣力□內分力外分力□內如理作意力□外從

0026c25  他聞法力□無癡增相續力□無貪增相續力□應

0026c26  知亦爾

0026c27  云何頂墮□乃至廣說□問何故此中□但說頂

0026c28  墮□不說煖耶答應說而不說者□當知此義

0026c29  有餘□復次說勝有墮□已顯劣故□謂頂善根

0027a01  是勝尙退□況煖善根劣而無退□有說不應

0027a02  詰問□尊者不說煖退因緣□所以者何□契經

0027a03  說故□謂契經中□但說頂墮□不說煖墮□尊者

0027a04  依經□而造此論故不應責□有說從頂退

0027a05  時□生大憂惱□退煖不爾□故不說之□謂如

0027a06  有人見寶伏藏□滿中珍寶見已歡喜作是

0027a07  思惟□我今永絶貧窮根本□適欲取時忽然還

0027a08  滅□彼人爾時生大憂惱□如是行者住頂位

0027a09  中自念不久□入於忍位永捨惡趣□生大歡

0027a10  喜後退此頂□還住煖時生大憂惱□失勝利

0027a11  故□設從煖位進得頂時□彼猶未能永捨惡

0027a12  趣□故從彼退不大憂惱□有說住頂位時多

0027a13  諸留難住煖不爾□是故偏說□故如是說□於

0027a14  三時中諸業煩惱□極與行者而作留難□一

0027a15  從頂入忍時能感惡趣諸業煩惱極爲留

0027a16  難□義言行者若入忍位定不復受諸惡趣

0027a17  生□我於誰身受異熟果□二聖者離欲染時□

0027a18  能感欲界諸業煩惱極爲留難□義言行者□

0027a19  若離欲染於欲界生□定不復受我於誰身

0027a20  受異熟果□三得阿羅漢果時□能感後有諸

0027a21  業煩惱極爲留難□義言行者若得阿羅漢

0027a22  果□定不復受一切生死□我於誰身受異熟

0027a23  果□有說頂不久住是進退際故□煖位不爾

0027a24  故不說煖墮□有說住頂位時將獲大利□

0027a25  猶如聖者得不墮法得忍□異生亦復如是□

0027a26  如室路拏二十俱□九十一劫不墮惡趣□從

0027a27  頂退時失此大利□故說頂墮□退煖不爾故

0027a28  不說之

0027a29  云何頂墮□答如有一類□親近善士聽聞正

0027b01  法□如理作意信佛菩提法□是善說增修妙行□

0027b02  色無常□受想行識無常□善施設苦諦□善施

0027b03  設集滅道諦□彼於異時□不親近善士□不聽

0027b04  聞正法□不如理作意□於已得世俗信□退沒破

0027b05  壞移轉亡失□故名頂墮□問何故作此論□答

0027b06  前雖說頂自性□而未說頂云何得云何捨□

0027b07  今欲說之故作此論□親近善士者□謂親近

0027b08  善友□聽聞正法者□謂屬耳聽聞□如理所引□

0027b09  訶毁流轉□讚歎還滅□順瑜伽法□如理作意

0027b10  者□謂自內正解信佛菩提法□是善說增修妙

0027b11  行者□顯信三寶□色無常受想行識無常者□

0027b12  顯信五蘊□善施設苦諦□善施設集滅道諦

0027b13  者□顯信四諦□此中信佛菩提□乃至信善施

0027b14  設道諦□皆共顯示法隨法行□此及前三□卽是

0027b15  顯示四預流支□是名得頂□問佛爲何等所

0027b16  化有情□於頂位中顯示三寶□復爲何等顯

0027b17  示五蘊□又爲何等顯示四諦□答爲愚寶者

0027b18  顯示三寶□爲愚蘊者顯示五蘊□爲愚諦者

0027b19  顯示四諦□復次爲初業者顯示三寶爲已

0027b20  串習者顯示五蘊□爲已超作意者顯示四

0027b21  諦復次爲鈍根者顯示三寶□爲中根者顯

0027b22  示五蘊□爲利根者顯示四諦□復次爲疑行

0027b23  者顯示三寶□爲我慢行者顯示五蘊□爲諸

0027b24  邪見損覺慧者顯示四諦□有作是說□爲樂

0027b25  廣者顯示三寶□爲樂略者顯示四諦□爲樂

0027b26  廣略者顯示五蘊□是名三種所爲差別□已

0027b27  說得頂□云何捨頂□彼於異時者□謂彼散亂

0027b28  時□不親近善士者□謂親近惡友□不聽聞

0027b29  正法者□謂作意聽聞非理所引□讚歎流轉

0027c01  訶毁還滅□違瑜伽法□不如理作意者□謂

0027c02  自內邪解□於已得世俗信□退沒破壞□移轉亡

0027c03  失者□謂於已得卽頂位中□頂等流世俗信□退

0027c04  沒破壞□移轉亡失

0027c05  此中尊者□欲令頂墮義得成立故□復引

0027c06  契經爲證□如佛卽爲波羅衍拏摩納婆

0027c07  說

0027c08  　若人於如是　　三法而退失

0027c09  　我說彼等類　　應知名頂墮

0027c10  問何等名爲頂墮自性□答頂墮自性是不成

0027c11  就□無覆無記心不相應行蘊所攝□有說信時

0027c12  名得頂□不信時名頂墮□如是則說□不信爲

0027c13  頂墮自性□有說諸煩惱纏□能令頂墮□如是

0027c14  則說諸染汚法□爲頂墮自性□有說若法隨

0027c15  順退彼法□名頂墮□如是則說一切法爲頂

0027c16  墮自性□以退頂時一切法皆是退頂□增上緣

0027c17  故□譬喩者言□此但假說無實自性□謂相續

0027c18  中□先成就頂□今時退失□說爲頂墮□如何求

0027c19  覓頂墮自性□如人有財名爲富者□若賊劫

0027c20  去卽名貧人□他問汝貧以何爲性□彼答我

0027c21  昔多有珍財□今被劫去唯名貧者□當有

0027c22  何性□又如有人先著衣服□後賊奪去卽便

0027c23  露形□他問汝今露形以何爲性□彼答我先有

0027c24  衣□今賊奪去□唯露形住□當有何性□又

0027c25  如有人衣服破壞□他問汝衣破壞以何爲

0027c26  性□彼答我衣本完今已破壞□唯名衣破□當

0027c27  有何性□如是行者先成就頂今時退失□

0027c28  說名頂墮無別自性□評曰初說爲善□此卽

0027c29  攝在□復有所餘如是類法□不相應中□不相

0028a01  應行有多種故

0028a02  云何煖乃至廣說□問何故名煖□答智於境

0028a03  轉□故有勝智□煖生能燒諸煩惱薪□故名爲

0028a04  煖猶如鑽火□上下相依有火□煖生能燒薪

0028a05  等□有說諸有相依故□有墮有智煖生□能令

0028a06  諸有皆悉萎悴□故名爲煖□猶如夏時聚花

0028a07  爲[■/積]□花生煖氣還自萎悴□又如夏時積

0028a08  聚糞壤□中生煖氣還自腐爛□有說諸蘊相

0028a09  依故□有墮蘊智煖生□能燒蘊林令其永滅□

0028a10  故名爲煖□如竹[竺-二+韋]等相摩煖生□能燒彼林

0028a11  令爲灰燼□尊者妙音作如是說□依求解脫

0028a12  有善根生□是聖道日前行前相□故名爲煖□

0028a13  如日將出明相先現□復次依求解脫有善

0028a14  根生□是聖道火前行前相□故名爲煖□如火

0028a15  將然煙爲前相

0028a16  云何煖□答若於正法毘奈耶中□有少信愛□

0028a17  卽信名愛故名信愛□於正法中□有信愛者□

0028a18  說緣道諦信□於毘奈耶中□有信愛者□說緣

0028a19  滅諦信□問此煖善根□具以十六行相□緣四

0028a20  聖諦□何故此中□但說緣滅道諦非苦集耶□

0028a21  答依勝說故□謂四諦中滅道是勝□出生死

0028a22  故□餘如頂中廣說□有說於正法中□有信愛

0028a23  者□說緣三諦信□於毘奈耶中□有信愛者□

0028a24  說緣滅諦信□以煖具緣四聖諦故□問緣滅

0028a25  道諦可爾□是可信事□是生信處□是所歸依□

0028a26  應信愛故□緣苦集諦□云何可爾□煩惱惡行

0028a27  及所得果□猶如糞穢深可厭患□不應於中

0028a28  生信愛故□答信有二種□一者信可□二者信

0028a29  愛□於滅道諦具二種信□於苦集諦雖無

0028b01  信愛而有信可□故緣苦集亦生於信□餘廣

0028b02  說如頂□問諸於正法毘奈耶中□有少信愛

0028b03  者□彼皆得煖耶□答不爾□所以者何□煖是色

0028b04  界定地修地□十六行相所攝善根□此中說有

0028b05  如是信愛□非餘信愛故言不爾

0028b06  此中尊者□引經爲證□如世尊爲馬師井宿

0028b07  二苾芻說□此二愚人□離我正法及毘奈耶□

0028b08  譬如大地去虛空遠□此二愚人□於我正法

0028b09  毘奈耶中□無少分煖□此經文句□雖已隱沒□

0028b10  而作論者以願智力引之爲證□問此煖善

0028b11  根殊勝微妙住寂靜地□世尊何故名少分

0028b12  耶□答此於所餘順決擇分□最微小故得少分

0028b13  名□有說此於正法毘奈耶中□觀事不共微小

0028b14  善根□後邊生故說名少分□問諸有未得煖

0028b15  善根者□皆如此二被訶□耶□答不爾□所以

0028b16  者何□世尊所化□總有三種□一於佛法有意

0028b17  樂□二於佛法息意樂□三於佛法無意樂□

0028b18  此二苾芻於佛正法□全無意樂故佛訶□□

0028b19  諸如是類亦被訶□□非餘未得煖善根者□

0028b20  有說此二苾芻捨離親愛歸佛出家□然於

0028b21  正法毘奈耶中□全無信愛可以攝受故佛訶

0028b22  □□非餘未得煖善根者□卽彼經中□世尊先

0028b23  告馬師井宿二苾芻言□吾當爲汝說四句

0028b24  法□汝欲知不當恣汝意□二苾芻言□我今

0028b25  何用□知尊法爲□問此中何者是四句法□

0028b26  有說四聖諦是□所以者何□彼不見諦造惡

0028b27  行故□有說四念住是□所以者何□彼由顚

0028b28  倒造惡行故□有說四正斷是□所以者何□

0028b29  彼由懈怠造惡行故□有說四神足是□所

0028c01  以者何□彼闕勝德造惡行故□有說四聖種

0028c02  是□所以者何□彼貪利養造惡行故□有說四

0028c03  沙門果是□所以者何□彼實未得四沙門果□

0028c04  而稱我得造惡行故□有說四無量是□所

0028c05  以者何□彼由貪瞋嫉□增上□造惡行故□

0028c06  有說四靜慮是□所以者何□彼由欲界煩惱增

0028c07  上造惡行故□有說四善巧是□謂界善巧□處

0028c08  善巧□緣起善巧□處非處善巧□所以者何□

0028c09  彼愚因果造惡行故□有說卽四種順決擇

0028c10  分善根是□所以者何□佛說彼二人無少分

0028c11  煖故□有說卽增一阿□摩中□四法跡是□一

0028c12  無貪法跡□二無瞋法跡□三正念法跡□四正

0028c13  定法跡□有說卽雜阿□摩中□四句法是□如

0028c14  彼頌言

0028c15  　賢聖法中善言最　　二常愛言遠不愛

0028c16  　三常實言離虛□　　四常法言遠非法

0028c17  如是說者□四聖諦是彼愚諦理背聖敎

0028c18  故□問佛深知彼不堪受法□如何以法而恣

0028c19  彼耶□答佛欲自顯無過失故□勿有謂彼

0028c20  無敎化者□故造惡行而自毁壞□是以如來

0028c21  擧手告言□諸敎化事我皆能作□而汝不受自

0028c22  行邪行□以自損壞非我過也□有說爲止

0028c23  釋種不信心故□若不以法而恣彼者□無量

0028c24  釋種生不信心□云何義成□於自親族心

0028c25  懷□嫉不欲敎化□將恐彼人與己相似□

0028c26  由佛以法而恣彼意□是諸釋種不信心息□

0028c27  有說爲止外道誹謗業故□若不以法而恣

0028c28  彼者□無量外道便誹謗言□云何名爲得大

0028c29  悲者□若諸弟子隨順恭敬便爲說法□若諸

0029a01  弟子違逆不敬則不敎化□由佛以法而恣

0029a02  彼意□是諸外道誹謗便息□有說令彼證知

0029a03  過在己故□佛以軟語而責彼言□汝本及今

0029a04  恒造惡行□我常敎化都不信受□今復爲汝

0029a05  欲說法要汝言何用知尊法爲□汝之過失

0029a06  汝自爲證□有說令彼後時種善根故□佛知

0029a07  彼二□今雖不能受我正法□而命終已生龍

0029a08  趣中□便自憶念昔大悲者□恣我正法而我

0029a09  不受□今生惡趣受諸苦惱□由此便起悔俱

0029a10  善根□以此因緣速脫惡趣□有說爲護佛

0029a11  法令不壞故□佛知彼二□從此命終當生

0029a12  龍趣□劇苦所逼作是念言□我從何沒來生

0029a13  於此□卽自憶念從人中來□復自念言□昔作

0029a14  何業□便自觀見昔曾出家不能正行墮在

0029a15  此處□次作是念佛不化我故令我今生此

0029a16  惡處□便起瞋恨欲來人中□破□堵波壞

0029a17  僧伽藍□殺諸苾芻苾芻尼等□令如來法殄滅

0029a18  無餘□當於爾時佛神力故□有如來像住立

0029a19  其前□而告之言□馬師井宿□吾當爲汝說四

0029a20  句法□汝欲知不當恣汝意□時二毒龍卽便

0029a21  自憶□昔佛亦作如是告我□我時不受是我

0029a22  自咎非如來過□由此因緣瞋纏遂息□生大

0029a23  □愧護持佛法□由如是等種種因緣□佛以

0029a24  正法而恣彼意□問何故二人作如是說我

0029a25  今何用知尊法爲□答彼二自知造諸惡行□

0029a26  非正法器故說是言□彼自思惟於生天論□

0029a27  我尙非器況極微細解脫論耶□有說彼二自

0029a28  知□數犯禁戒□惡行煩惱□損壞相續□焦塼瓦等

0029a29  可令生芽□我等聞法生解脫芽□無有是

0029b01  處故作是說□我今何用知尊法爲□有說彼

0029b02  二自知□造作增長惡趣定業故作此言□有

0029b03  說彼二身中惡相現故□謂彼自見於十指端

0029b04  有十道水將欲流出□便作是念我等決定

0029b05  當生龍中□於如是時□何用更知世尊正法□

0029b06  故作是說何用知爲□有說佛記彼二□已種

0029b07  獨覺菩提善根□於當來世定成獨覺□彼作

0029b08  是念我等現世□終不能入正性離生得果

0029b09  漏盡□故作是說□我今何用知尊法爲

0029b10  由此世尊復作是說□此二愚人□離我正法

0029b11  及毘奈耶□譬如大地去虛空遠□此二愚人□

0029b12  於我正法毘奈耶中無少分煖□若諸弟子能

0029b13  以財食供給其師□而共住者□尙不應以□

0029b14  言拒逆□況彼不能以此同住□而作如是違

0029b15  戾語耶□問有多種毘奈耶□謂時毘奈耶□方

0029b16  毘奈耶□種性毘奈耶□家毘奈耶□明毘奈耶□

0029b17  罰罪毘奈耶□犯毘奈耶□聖毘奈耶□貪毘奈

0029b18  耶□瞋毘奈耶□癡毘奈耶□此中意說何毘奈耶□

0029b19  有作是說□此中說罰罪毘奈耶□或有說者□

0029b20  此中說犯毘奈耶□復有說者□此中說聖毘

0029b21  奈耶□如是說者□此中說貪瞋癡毘奈耶□問何

0029b22  故尊者□七門分別□世第一法□頂唯二門□忍

0029b23  之與煖但說自性□答是作論者□意欲爾故□

0029b24  隨彼意欲而作此論□或略或廣不應徵詰□

0029b25  復次如以七門分別世第一法亦應以七

0029b26  門分別餘三□如西方尊者以十七門總分

0029b27  別四種順決擇分□此亦應爾□總以七門分

0029b28  別四種□而不爾者□當知此是有餘之說□復

0029b29  次世第一法□微細難見難可覺知□以不

0029c01  分明不現見故□七門分別□餘三不爾故略

0029c02  說之□復次世第一法□多諸誹謗□故以七門

0029c03  分別遮止□餘三不爾故略分別□復次世第

0029c04  一法□唯一刹那□其相難了須廣分別□餘三

0029c05  相續故略說之

0029c06  如是四種順決擇分□謂煖頂忍世第一法□問

0029c07  如是四種自性云何□答皆以五蘊爲其自

0029c08  性□尊者妙音作如是說□順決擇分有欲界

0029c09  繫□有色界繫□欲界繫中下者名煖□上者名

0029c10  頂□此二自性唯有四蘊□欲界中無隨轉色

0029c11  故□色界繫中下者名忍□上者名爲世第一

0029c12  法□此二自性皆具五蘊□色界中有隨轉色

0029c13  故□如是說者□此四善根皆是色界□定地修

0029c14  地□行聖行法故四自性皆具五蘊□問若此

0029c15  四種□皆色界繫□云何建立四種別耶□答此

0029c16  四善根□雖同色界□而有可動□有不可動□

0029c17  有有留難□有無留難□有可斷有不可斷□

0029c18  有可慮有不可慮□有可退有不可退諸可

0029c19  動有留難□可斷可慮可退□中下者名煖□上

0029c20  者名頂□諸不可動無留離□無斷無慮不可

0029c21  退□中下者名忍□上者名爲世第一法□故此

0029c22  四種雖同色界繫□五蘊爲自性而有差別

0029c23  如說自性□我物自體相分□本性亦爾□已說

0029c24  自性當說所以□問此何故名順決擇分□答

0029c25  決擇者□謂聖道□如是四種□是順彼分□順

0029c26  彼分中□此四最勝□是故名爲順決擇分□卽

0029c27  此四種亦名行諦□亦名修治□亦名善根□

0029c28  行諦者□謂以無常等十六行相遊歷四諦

0029c29  故修治者□謂爲求聖道修治身器除去穢

0030a01  惡引起聖道故□猶如農夫爲求子實修

0030a02  治田地除去穢草此亦如是□善根者□謂聖

0030a03  道涅槃□是眞實善□此四與彼爲初基本□爲

0030a04  安足處故名爲根□問此四善根□爲有幾品□

0030a05  答總有三品□謂下中上□煖是下品□頂是中□

0030a06  品□忍及世第一法是上品□有說煖有二品□

0030a07  謂下下下中□頂有三品□謂下上中下中中□忍

0030a08  有三品□謂中上上下上中□世第一法唯一

0030a09  品謂上上□若以三品攝之□煖唯下品□頂下

0030a10  中品□忍中上品□世第一法□唯是上品□尊者

0030a11  妙音說曰□煖有三品□頂有六品□忍有八品□

0030a12  世第一法唯上上品□若以三品攝之□煖

0030a13  唯下品□頂下中品□忍通三品□世第一法唯

0030a14  是上品□尊者覺天說曰□煖有三品□謂下下下

0030a15  中下上□頂有三品□謂中下中中中上□忍有

0030a16  二品□謂上下上中□世第一法□唯一品謂上

0030a17  上□若以三品攝之如初說□尊者世友說曰□

0030a18  煖有三品□謂下下下中下上□頂有二品□謂

0030a19  中下中中□忍有三品□謂中上上下上中□世

0030a20  第一法唯一品謂上上□若以三品攝之□煖

0030a21  唯下品□頂唯中品□忍中上品□世第一法唯

0030a22  是上品□問此四善根有何差別□答所說品異□

0030a23  卽是差別□復次名亦差別□謂此名煖□乃至

0030a24  此名世第一法□復次念住□爲等無間名煖□

0030a25  煖爲等無間名頂□頂爲等無間□名忍□忍

0030a26  爲等無間□名世第一法□如等無間無間趣

0030a27  入□加行亦爾□復次樂別觀蘊名煖□樂別觀

0030a28  寶名頂□樂別觀諦名忍□由此發生世第

0030a29  一法□復次煖止緣諦下愚□頂止緣諦中愚□忍

0030b01  止緣諦上愚□由此發生世第一法□復次煖

0030b02  止緣諦□愚□頂止緣諦中愚□忍止緣諦細

0030b03  愚□由此發生世第一法□復次煖生緣諦下

0030b04  明□頂生緣諦中明□忍生緣諦上明□由此發

0030b05  生世第一法□復次煖生緣諦□明□頂生緣諦

0030b06  中明□忍生緣諦細明□由此發生世第一法□

0030b07  如生明生信亦爾□是謂差別

0030b08  順決擇分善根中□煖亦得亦捨□得者由加行

0030b09  故□捨者或由退故□或由越界地故□或由

0030b10  捨衆同分故□捨此煖已□亦作無間業□亦

0030b11  斷善根□亦墮惡趣□有何勝利□能與涅槃

0030b12  作決定因□謂得煖者□如呑鉤魚□已得決定

0030b13  涅槃法故□頂亦得亦捨□得者由加行故□捨

0030b14  者或由退故□或由越界地故□或由捨衆同

0030b15  分故□捨此頂已□亦作無間業□亦墮惡趣□

0030b16  復有何勝利□謂能畢竟不斷善根□問若爾

0030b17  天授應未得頂□彼起邪見斷善根故□伽

0030b18  他所說□當云何通□如說

0030b19  　愚夫衆所識　　是名爲失利

0030b20  　白法皆滅壞　　應知從頂墮

0030b21  此頌世尊□爲天授說□是則天授□從頂退已□

0030b22  而斷善根□云何乃言□捨此頂已□必不斷善□

0030b23  答依未得退說頂墮言□提婆達多□已修得

0030b24  煖□不久得頂□著名利故還退失煖□復斷

0030b25  善根於頂應得而不得故□說名頂墮非已

0030b26  得退□有作是說□世尊如頂於佛作惡□而

0030b27  墮惡趣□故名頂墮□有餘師說佛法如頂□

0030b28  彼壞佛法便自退落□故名頂墮□忍亦得亦

0030b29  捨□得者由加行故□捨者或由越界地故□或

0030c01  由捨衆同分故□不由退故□復有何勝利□

0030c02  謂畢竟不退□不作無間業□不墮惡趣□世第

0030c03  一法□亦得亦捨□得者由加行故□捨者由越

0030c04  界地故□不由退故□亦不由捨衆同分故□

0030c05  復有何勝利□能爲等無間□入正性離生□有

0030c06  餘師說□煖亦得亦捨如前說□捨此煖已□亦

0030c07  作無間業□亦墮惡趣□有何勝利□能與涅槃

0030c08  作決定因□及能畢竟不斷善根□若爾天授

0030c09  應未得煖□彼起邪見斷善根故□頂亦得

0030c10  亦捨如前說□捨此頂已亦墮惡趣□復有

0030c11  何勝利□不作無間業□忍亦得亦捨如前說□

0030c12  復有何勝利□畢竟不退□不墮惡趣□不執

0030c13  著我□問若爾□波離室利鞠多□指□諦語等□

0030c14  應未得忍□彼執有我□抗拒佛故□答彼

0030c15  欲論議□假立有我□實不執著□世第一法□得

0030c16  捨等事□皆如前說

0030c17  說一切有部發智大毘婆沙論卷第六

0030c18

0030c19

0030c20  阿毘達磨大毘婆沙論卷第七

0030c21

0030c22  　　　　五百大阿羅漢等造

0030c23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0030c24  　　雜蘊第一中世第一法納息第一之六

0030c25  西方尊者以十七門分別此四如彼頌言

0030c26  　意趣依因所緣果　　等流異熟及勝利

0030c27  　行相二緣慧界定　　尋等根心退爲後

0030c28  問煖有何意趣□答先所修集□一切善根□謂

0030c29  從布施□乃至七處善□皆以□向解脫□是其意

0031a01  趣□問煖依何而起□答依自地定□問煖以何

0031a02  爲因□答前生自地同類善根□問煖誰爲所

0031a03  緣□答四聖諦□問煖以何爲果□答以頂爲近

0031a04  士用果□問煖誰爲等流□答後生自地同類善

0031a05  根□問煖誰爲異熟□答色界五蘊□問順決擇分□

0031a06  亦能牽引衆同分不□有說不能□所以者何□

0031a07  厭背有故□謂此善根□厭背諸有於衆同分□

0031a08  但能圓滿不能牽引□有說亦能□謂此善根□

0031a09  雖厭背有□而能牽引□隨順聖道□衆同分果□

0031a10  謂此所招衆同分果□增上熾盛□微妙殊勝□無

0031a11  有災橫順勝善品□問煖有何勝利□答能與

0031a12  涅槃作決定因□有說得煖定不斷善□問煖

0031a13  有幾行相□答十六行相□問煖爲緣名爲緣

0031a14  義□答名義俱緣□問煖爲聞所成□爲思所成□

0031a15  爲修所成□答唯修所成□問煖爲欲界繫□

0031a16  爲色界繫□爲無色界繫□答唯色界繫□問煖

0031a17  爲在定□爲不在定□答唯在定□問煖爲有

0031a18  尋有伺□爲無尋唯伺□爲無尋無伺□答具三

0031a19  種□問煖爲樂根相應□爲喜根相應□爲捨根

0031a20  相應□答三根相應□問煖爲一心□爲多心□答

0031a21  多心□問煖爲可退□爲不可退□答可退□頂意

0031a22  趣者□謂從布施□乃至煖果者□以忍爲近士

0031a23  用果□勝利者□不斷善根□有說亦不作無間

0031a24  業□餘如煖說□忍意趣者□謂從布施□乃至頂

0031a25  果者□以世第一法□爲近士用果□勝利者不

0031a26  退□不作無間業□不墮惡趣□有說亦不執

0031a27  我□餘如頂說□世第一法意趣者□謂從布施□

0031a28  乃至忍所緣者□唯苦諦果者□以苦法智忍□

0031a29  爲近士用果□勝利者□爲等無間入正性離

0031b01  生□行相者□苦諦四行相□一心多心者□當言

0031b02  一心□餘如忍說□初煖緣三諦□法念住現在

0031b03  修未來□修四念住□一行相現在修未來□修

0031b04  四行相俱同類修□非不同類緣滅諦□法念

0031b05  住現在修未來□亦唯修法念住□一行相現

0031b06  在修未來□修四行相亦同類修□非不同類□

0031b07  所以者何□非初觀蘊滅能修緣蘊道□故增

0031b08  長煖□緣三諦四念住隨一□現在修未來□修

0031b09  四念住此同類修□亦不同類□一行相現在修

0031b10  未來□修十六行相□緣滅諦□法念住現在修

0031b11  未來□修四念住□一行相現在修未來□修十

0031b12  六行相□問何故初煖□唯同類修非不同類□

0031b13  增長煖能修同類不同類耶□答初煖未曾得

0031b14  種性□初學觀諦故□唯修同類□增長煖已

0031b15  曾得種性□串習觀諦□故同類修亦不同類□初

0031b16  頂緣四諦□法念住現在修未來□修四念住□

0031b17  一行相現在修未來□修十六行相□增長頂□

0031b18  緣三諦四念住隨一□現在修未來□修四念

0031b19  住□一行相現在修未來□修十六行相緣滅

0031b20  諦□法念住現在修未來□修四念住□一行相

0031b21  現在修未來□修十六行相□初及增長忍緣

0031b22  四諦□法念住現在修未來□修四念住□一行相

0031b23  現在修未來□修十六行相□問何故忍初及增

0031b24  長皆唯法念住現在修□煖頂不爾□答忍近

0031b25  見道□與見道相似□如見道中□唯起法念

0031b26  住□忍亦如是□尊者妙音作如是說□初忍及

0031b27  增長忍□如初煖及增長煖說□於色界善根□

0031b28  未曾得種性□及已曾得種性故□彼不應作

0031b29  是說□此四善根□皆是色界修所成故□忍近

0031c01  見道□如見道起法念住故□問增長忍一切

0031c02  時□修十六行相耶□答不爾或時十六□或時

0031c03  十二或時八或時四□所以者何□如如漸次略

0031c04  所緣諦□如是如是略修行相□由此漸能近

0031c05  於見道□如見道故□世第一法□法念住現在

0031c06  修未來□修四念住□一行相現在修未來□

0031c07  修四行相□唯同類修□非不同類□問世第

0031c08  一法□已曾得種性□串習觀諦□何故但修同

0031c09  類□非異類耶□答世第一法□唯有爾所行相

0031c10  可修□無餘行相□如人唯有一衣□奪已更

0031c11  無可奪□此亦如是故不應問□復次世第一

0031c12  法□□逼見道□似見道故□復次世第一法□

0031c13  開見道門□導生見道□如見道故□問初煖頂

0031c14  忍於四聖諦□爲相續觀□爲不相續□有說相

0031c15  續□如見道中十五心頃□於四聖諦相續現

0031c16  觀□此亦如是□有說不相續□謂觀欲界苦聖

0031c17  諦已□卽便止住□次起加行□觀色無色界

0031c18  苦聖諦已□復便止住□餘諦亦爾□如是說者□

0031c19  此不決定□或相續觀或不相續□隨彼加行□

0031c20  勢力轉故□問何等作意無間□引起煖耶□答

0031c21  色界定□修所成行相攝□有厭離有渴仰□

0031c22  有惡賤有思慕□作意無間引起煖□煖無間

0031c23  引起頂□頂無間引起忍□忍無間引起世第

0031c24  一法□問已離欲染者可爾□未離欲染者

0031c25  云何□答欲界亦有似彼作意□思所成行相

0031c26  攝□有厭離有渴仰□有惡賤有思慕□未離

0031c27  欲染者□此作意無間引起煖□餘如前說□

0031c28  問修煖滿已將欲起頂□遂便命終□彼餘生

0031c29  中□爲卽起頂□爲從本起□答若遇明師□隨

0032a01  彼應起□分齊說者□卽能起頂□若不爾者還

0032a02  從本起□然能速起□非如初修□問若餘生中

0032a03  卽起頂者□從何作意無間起耶□答如起煖

0032a04  時所有作意□如說從煖起頂□從頂起忍亦

0032a05  爾□問若爾何故□說煖無間起頂□頂無間起

0032a06  忍耶□答依一身中相續起者作如是說□然

0032a07  非一切□問若退煖已還生煖時□爲得先時

0032a08  曾得煖不□答應言不得隨爾所度□退已還

0032a09  生□卽爾所度□新新而得□所以者何□極難得

0032a10  故□未曾習故□用功成故□如別解脫戒□隨爾

0032a11  所度□捨已復受□卽爾所度□新新而得□此亦如

0032a12  是□如說煖頂亦爾□依根本靜慮所起煖頂□

0032a13  亦必不退□以所依定自在堅牢故□依未至

0032a14  定靜慮中間所起煖頂□則不決定□以可退

0032a15  故□問煖頂忍位□依下生中□依中生上□中上

0032a16  品後□起下中不□答決定不起□所以者何□居

0032a17  勝進位於先所得不欣尙故□問起煖以後

0032a18  爲離染不□有作是說□不樂離染□所以者

0032a19  何□彼寧起頂□不樂發起第一有思□況下地

0032a20  定□如是說者□此則不定□若彼行者□自知有

0032a21  力能生頂者□卽便起頂□若知無力能生頂

0032a22  者□則求離染□所以者何□若得離染□當生勝

0032a23  處□離下界故

0032a24  煖頂忍等□種類差別□有七十三□其事云何□

0032a25  謂於欲界染具離□有十具縛□爲一離一品

0032a26  染□乃至離九□幷前爲十□於初靜慮染□離一

0032a27  乃至離九爲九□無別具縛□卽是欲界第十

0032a28  攝故□後位亦爾□如是乃至□於無所有處染□

0032a29  離一乃至離九爲九□於此諸位□所起煖等□

0032b01  有七十三種類差別□問隨一所起□與餘所

0032b02  起□爲一爲異□有說是一□問若爾何故□說七

0032b03  十三種類差別□答體雖是一而位有異□依

0032b04  位差別□故說爾所□有說各異□謂具縛者□所

0032b05  起異離一品者所起異□廣說乃至□離無所

0032b06  有處□第九染者所起異□然具縛者□於具縛

0032b07  者□所起煖等□亦得亦在身□亦成就亦現在

0032b08  前□於離縛者□所起煖等□不得不在身□不

0032b09  成就不現在前□離欲界一品染者□於離欲

0032b10  界一品染者□所起煖等□亦得亦在身□亦成

0032b11  就亦現在前□於具縛者□所起煖等□得而不

0032b12  在身不成就不現在前□於餘所起□不得

0032b13  不在身□不成就不現在前□廣說乃至□離

0032b14  無所有處第九品染者□於自所起煖等亦

0032b15  得□亦在身亦成就□亦現在前□於餘所起煖

0032b16  等□得而不在身□不成就不現在前

0032b17  依根本靜慮□起煖等者□現身必入正性離

0032b18  生□所以者何□彼由聖道□引煖等故□依未至

0032b19  定靜慮中間□起煖等者□此則不定□所以者

0032b20  何□彼由煖等□引聖道故□問若依此地□起順

0032b21  決擇分□卽依此地□入正性離生耶□有作是

0032b22  說□若依此地□起順決擇分□卽依此地□入正

0032b23  性離生□如是說者□此則不定□或卽依此地□

0032b24  或復依餘地□或卽依此地者□謂聲聞種性□

0032b25  若依未至定起煖□卽依此地起頂忍世第

0032b26  一法□入正性離生□乃至若依第四靜慮起

0032b27  煖□卽依此地起頂忍世第一法□入正性離

0032b28  生□或復依餘地者□謂聲聞種性□若依未至

0032b29  定起煖□彼依初靜慮□起煖頂忍世第一法□

0032c01  入正性離生□乃至第四靜慮亦爾□若依未至

0032c02  定起煖頂□彼依初靜慮□起頂忍世第一法□

0032c03  入正性離生□乃至第四靜慮亦爾□若依未至

0032c04  定□起煖頂忍□彼依初靜慮□起忍世第一法□

0032c05  入正性離生□乃至第四靜慮亦爾□有說若依

0032c06  未至定起煖□彼依初靜慮□起頂忍世第一

0032c07  法□入正性離生□乃至第四靜慮亦爾□若依未

0032c08  至定起煖頂□彼依初靜慮□起忍世第一法□

0032c09  入正性離生□乃至第四靜慮亦爾□若依未至

0032c10  定□起煖頂忍彼依初靜慮□起忍世第一法□

0032c11  入正性離生□乃至第四靜慮亦爾□有說若依

0032c12  未至定起煖□彼依初靜慮起煖頂忍世第

0032c13  一法□入正性離生□乃至第四靜慮亦爾□若依

0032c14  未至定起煖頂□彼依初靜慮□起煖頂忍世

0032c15  第一法□入正性離生□乃至第四靜慮亦爾□若

0032c16  依未至定起煖頂忍□彼依初靜慮□起煖頂

0032c17  忍世第一法□入正性離生□乃至第四靜慮亦

0032c18  爾□問順決擇分□中上品後□不起下中□云何

0032c19  今時作如是說□答同地不起□異地得起□

0032c20  如是等說聲聞種性□問菩薩云何□有作是

0032c21  說菩薩若依未至定起煖□依初靜慮乃至

0032c22  第三靜慮□起煖頂忍□依第四靜慮□起煖頂

0032c23  忍世第一法□入正性離生□若依未至定起

0032c24  煖頂□依初靜慮乃至第三靜慮□起煖頂忍□依

0032c25  第四靜慮□起煖頂忍世第一法□入正性離

0032c26  生若依未至定□起煖頂忍□依初靜慮乃至

0032c27  第三靜慮□亦起煖頂忍□依第四靜慮□起煖

0032c28  頂忍世第一法□入正性離生□問順決擇分□中

0032c29  上品後□不起下中□云何今時□作如是說□

0033a01  答同地不起□異地得起□有說聲聞不起□菩

0033a02  薩能起□有餘爲離如是過失□作如是言□

0033a03  菩薩若依未至定起煖□乃至第四靜慮亦

0033a04  爾□若依未至定起頂□乃至第四靜慮亦爾□

0033a05  若依未至定起忍□乃至第四靜慮亦爾□卽

0033a06  依第四靜慮□起忍世第一法□入正性離生□

0033a07  如是說者□菩薩唯依第四靜慮□起煖頂忍

0033a08  世第一法□入正性離生□所以者何□菩薩一切

0033a09  殊勝功德□唯依第四靜慮引起□謂從不淨

0033a10  觀□乃至無生智□問獨覺云何□答麟角喩獨覺□

0033a11  如菩薩說部行獨覺不定□如聲聞說□問菩

0033a12  薩昔餘生中□曾起順決擇分善根不□設爾何

0033a13  失□若曾起者何故說言□菩薩所有殊勝善根□

0033a14  謂從不淨觀□乃至無生智□皆一坐得□若不

0033a15  起者□菩薩九十一劫□不墮惡趣□是誰威力

0033a16  耶□有作是說□菩薩昔餘生中□曾起順決擇

0033a17  分□由忍力故□九十一劫□不墮惡趣□問若爾

0033a18  何故說言□菩薩善根皆一坐得□答昔所起

0033a19  者□是他種性□非自種性□一坐得者□說自種

0033a20  性□故不相違□有說不起□所以者何□菩薩善

0033a21  根□不經歷世□菩提樹下□一坐得故□問若爾

0033a22  菩薩□九十一劫□不墮惡趣□是誰力耶□答能

0033a23  障惡趣□不必要由順決擇分□所以者何□或

0033a24  施或戒或聞或思□或煖或頂□能障惡趣□

0033a25  若鈍根者□得忍方能□然諸菩薩行一施時□

0033a26  亦攝戒慧□行一戒時□亦攝施慧□行一慧

0033a27  時□亦攝施戒□由此能障那庾多惡趣□況三

0033a28  惡趣而不能障耶□如是說者□菩薩所有殊

0033a29  勝善根□謂從不淨觀□乃至無生智□皆此生中

0033b01  依第四靜慮一坐引起□尙非此生餘位何

0033b02  況前生□麟角喩獨覺亦爾□部行獨覺善根不

0033b03  定□如聲聞說

0033b04  煖頂忍世第一法□各有六種種性差別□謂退

0033b05  法種性思法護法□住法堪達不動法種性□此

0033b06  中轉退法種性煖□起思法種性煖□乃至轉

0033b07  堪達種性煖□起不動法種性煖□轉聲聞種

0033b08  性煖□起獨覺或佛種性煖轉獨覺種性煖□

0033b09  起佛或聲聞種性煖□佛種性煖定不可轉□

0033b10  如說煖說頂亦爾□轉聲聞種性忍□起獨

0033b11  覺種性忍□非轉聲聞獨覺種性忍□能起佛

0033b12  種性忍□所以者何□忍違惡趣□菩薩發願生

0033b13  惡趣故□亦非轉獨覺種性忍□能起聲聞種

0033b14  性忍□所以者何□忍不退故□有說轉聲聞種性

0033b15  煖頂忍□能起獨覺種性煖頂忍□若起獨覺種

0033b16  性煖頂□亦不能起餘乘煖頂□所以者何□獨

0033b17  覺善根□始從不淨觀□乃至無生智□一坐得

0033b18  故□評曰彼不應作是說□所以者何□麟角喩

0033b19  獨覺種性□善根雖一坐得□部行獨覺種性

0033b20  不定如聲聞說□故世第一法□六種種性□及三

0033b21  乘種性□皆不可轉□一刹那故

0033b22  問順決擇分□何處起耶□答欲界能起□非色無

0033b23  色界□於欲界中人天能起□非三惡趣□勝善

0033b24  根故□人中三洲能起非北俱盧□天中雖能起□

0033b25  而後起非初□謂先人中起已□後退生欲天

0033b26  中□由先習力續復能起□問何故天中不能

0033b27  初起□答彼處無勝厭離等作意故□問惡趣

0033b28  中有勝厭離等作意□何故不起此善根耶□

0033b29  答惡趣中無勝依身故□若有勝厭離等作

0033c01  意□亦有勝依身者□則能初起此類善根□欲

0033c02  天中雖有勝依身□而無勝厭離等作意□惡

0033c03  趣中雖有勝厭離等作意□而無勝依身□人

0033c04  中具二□故能初起□問色無色界□何故不起

0033c05  此善根耶□答若處能入正性離生彼處能

0033c06  起□色無色界旣不能入正性離生□故不能

0033c07  起□問因論生論□何故色無色界□不能入

0033c08  正性離生耶□答非田非器□乃至廣說□復次

0033c09  若處能起忍智彼處能入正性離生□色無色

0033c10  界雖能起智□而不起忍故不能入正性

0033c11  離生□復次若處能起法智類智□彼處能入

0033c12  正性離生□色無色界雖起類智□而不起

0033c13  法智故不能入正性離生□復次若處有勝

0033c14  依身及有苦受□彼處能入正性離生□色無

0033c15  色界雖有勝依身□而無苦受故□不能入

0033c16  正性離生

0033c17  問此煖頂忍世第一法□依何身起□答依男

0033c18  女身□問依女身得女身所起煖爲□亦得男

0033c19  身所起煖耶□答得□如得煖□得頂忍亦爾□

0033c20  問依男身得男身所起煖爲□亦得女身所

0033c21  起煖耶□答得如得煖□得頂忍亦爾□女身

0033c22  於女身所起煖□亦得亦在身□亦成就亦現在

0033c23  前□於男身所起煖得□而不在身成就□不

0033c24  現在前□如說煖說頂忍亦爾□男身於男身

0033c25  所起煖□亦得亦在身□亦成就亦現在前□

0033c26  於女身所起煖□得而不在身成就□不現

0033c27  在前□如說煖說頂忍亦爾□女身所起煖□

0033c28  與女身所起煖爲因□與男身所起煖亦爲

0033c29  因□如說煖說頂忍亦爾□男身所起煖□

0034a01  與男身所起煖爲因□不與女身所起煖爲

0034a02  因□所以者何□勝非劣因彼是劣故□如說煖

0034a03  說頂忍亦爾□問依男身□起順決擇分善

0034a04  根已□更可受女身不□答更可受□唯前三

0034a05  非世第一法□所以者何□一刹那故□問起順

0034a06  決擇分善根已□更可受扇□半擇迦□無形

0034a07  二形身不□答更可受□唯煖頂非餘□所以者

0034a08  何□若得忍已□便違惡趣□彼扇□等身形鄙

0034a09  陋□是人中惡趣□若得忍等殊勝善根□必更不

0034a10  受彼類身故□問得忍異生□於命終位□旣

0034a11  捨衆同分亦捨忍不□設爾何失□若捨者應

0034a12  墮惡趣□何故乃言若得忍者不墮惡趣□又

0034a13  若捨者□何故異生命終時捨□聖者不然□若

0034a14  不捨者□何故業蘊□及大種蘊□俱不說耶□如

0034a15  說異生住胎藏等□但成就身□不成就身

0034a16  業□答此應言捨□有說不捨□有說不定□或

0034a17  捨不捨□此中一一□廣釋所以□如後業蘊害

0034a18  生納息中說□如是說者□異生命終定捨於

0034a19  忍□善根劣故□異生依此地□起此類善根□若

0034a20  有命終還生此地□捨同分故□尙決定捨況

0034a21  此善根□是色界法□經欲界生□而當不捨□問

0034a22  修煖加行其相云何□答以要言之□三慧爲

0034a23  相□謂聞所成慧□思所成慧□修所成慧□問云

0034a24  何修習聞所成慧□答修觀行者□或遇明師□

0034a25  爲其略說諸法要者□唯有十八界□十二處

0034a26  五蘊□或自讀誦素□纜藏□毘奈耶藏□阿毘

0034a27  達磨藏□令善熟已作如是念□三藏文義甚

0034a28  爲廣博□若恒憶持令心厭倦三藏所說要

0034a29  者□唯有十八界十二處五蘊□作是念已□

0034b01  先觀察十八界□彼觀察時立爲三分□謂名故

0034b02  自相故共相故□名者謂此名眼界乃至此名

0034b03  意識界□自相者□謂此是眼界自相□乃至此是

0034b04  意識界自相□共相者□謂十六行相□所觀十八

0034b05  界□十六種共相□彼緣此界修智修止□於十

0034b06  八界修智止已□復生厭倦作如是念□此

0034b07  十八界卽十二處□故應略之入十二處□謂

0034b08  十色界□卽十色處□七心界卽意處□法界卽

0034b09  法處□彼觀察此十二處時□立爲三分□謂

0034b10  名故自相故共相故□名者謂此名眼處□乃

0034b11  至此名法處□自相者□謂此是眼處自相□乃至

0034b12  此是法處自相□共相者□謂十六行相□所觀

0034b13  十二處□十六種共相□彼緣此處修智修止□

0034b14  於十二處修智止已□復生厭倦作如是

0034b15  念□此十二處□除無爲卽五蘊故□應略之入

0034b16  於五蘊謂十色處□及法處所攝色卽色蘊□意

0034b17  處卽識蘊□法處中受卽受蘊□想卽想蘊□餘心

0034b18  所法不相應行卽行蘊□彼觀察此五蘊時□

0034b19  立爲三分□謂名故自相故共相故□名者謂此

0034b20  名色蘊□乃至此名識蘊□自相者□謂此是色

0034b21  蘊自相□乃至此是識蘊自相□共相者□謂十

0034b22  二行相□所觀五蘊□十二種共相□彼緣此蘊

0034b23  修智修止□於五蘊修智止已□復生厭倦

0034b24  作如是念□此五蘊幷無爲□卽四念住故□應

0034b25  略之入四念住□謂色蘊卽身念住□受蘊卽受

0034b26  念住□識蘊卽心念住□想行蘊幷無爲□卽法念

0034b27  住□彼觀察此四念住時□立爲三分□謂名故

0034b28  自相故共相故□名者謂此名身念住□乃至此

0034b29  名法念住□自相者□謂此是身念住自相□

0034c01  乃至此是法念住自相□共相者□謂十六行相□

0034c02  所觀四念住□十六種共相□彼緣此念住□修

0034c03  智修止□於四念住修智止已□復生厭倦

0034c04  作如是念□此四念住□除虛空非擇滅□卽四

0034c05  聖諦故□應略之入四聖諦□謂有漏法果分

0034c06  卽苦諦□因分卽集諦□擇滅卽滅諦□對治卽道

0034c07  諦□彼觀察此四聖諦時□立爲三分□謂名故

0034c08  自相故共相故□名者謂此名苦諦□乃至此名

0034c09  道諦自相者□謂此是苦諦自相□乃至此是道

0034c10  諦自相□共相者□謂四行相□所觀苦諦四種

0034c11  共相□一苦二非常三空四非我□四行相所觀

0034c12  集諦□四種共相□一因二集三生四緣□四行相

0034c13  所觀滅諦□四種共相□一滅二靜三妙四離□四

0034c14  行相所觀道諦□四種共相□一道二如三行四

0034c15  出□彼緣此諦修智修止□於四聖諦修智

0034c16  止時□如見道中□漸次觀諦□謂先別觀欲界

0034c17  苦□後合觀色無色界苦□先別觀欲界集□後

0034c18  合觀色無色界集□先別觀欲界滅□後合觀

0034c19  色無色界滅□先別觀欲界道後合觀色無色

0034c20  界道□如是觀察四聖諦時□猶如隔絹觀諸

0034c21  色像□齊此修習聞所成慧□方得圓滿□依此

0034c22  發生思所成慧□修圓滿已□次復發生修所

0034c23  成慧□卽名爲煖□煖次生頂□頂次生忍□忍次

0034c24  生於世第一法□世第一法次生見道□見道次

0034c25  生修道□修道次生無學道□如是次第善根

0034c26  滿足

0034c27  善根有三種□一順福分□二順解脫分□三順決

0034c28  擇分□順福分善根者□謂種生人生天種子□

0034c29  生人種子者□謂此種子□能生人中高族大

0035a01  貴□多饒財寶眷屬圓滿□顔貌端嚴身體細

0035a02  □乃至或作轉輪聖王□生天種子者□謂此

0035a03  種子□能生欲色無色天中□受勝妙果□或作

0035a04  帝釋魔王梵王□有大威勢多所統領□順解

0035a05  脫分善根者□謂種決定解脫種子□因此決定

0035a06  得般涅槃□順決擇分善根者□謂煖頂忍世第

0035a07  一法□此中應廣分別順解脫分善根□問此善

0035a08  根以何爲自性□答以身語意業爲自性□然

0035a09  意業增上□問此善根爲在意地□爲五識身□

0035a10  答在意地□非五識身□問此善根爲加行得

0035a11  爲離染得□爲生得耶□答唯加行得□有說□

0035a12  亦是生得□評曰□前說者好□加行起故□問此善

0035a13  根爲聞所成□爲思所成□爲修所成耶□答聞

0035a14  思所成非修所成□有說亦是修所成□評曰□

0035a15  前說者好□唯欲界繫故□問此善根於何處

0035a16  起□答於欲界起非色無色界欲界中人趣

0035a17  起非餘趣□人趣中三洲起非北俱盧□問此善

0035a18  根於何時種□答佛出世時□要有佛法方能

0035a19  種故□有餘師說□雖無佛法□若遇獨覺□

0035a20  亦能種此善根□問此善根依何身起□答亦

0035a21  依男身亦依女身□問爲因何事種此善

0035a22  根□答或因施□或因戒或因聞□而不決定□

0035a23  所以者何□意樂異故□謂或有人因施一□

0035a24  食□或乃至一淨齒木□卽能種殖解脫種子□

0035a25  如戰達羅等□彼隨所施皆作是言□願我因

0035a26  斯定得解脫□或有雖設無遮大會而不

0035a27  能種解脫種子□如無暴惡等□彼隨所施皆

0035a28  求世間富貴名稱□不求解脫□或有受持一

0035a29  晝一夜八分齋戒□卽能種殖解脫種子□或

0035b01  有受持盡衆同分別解脫戒□而不能種解

0035b02  脫種子□或有讀誦四句伽他□卽能種殖

0035b03  解脫種子□或有善通三藏文義□而不能種

0035b04  解脫種子□問誰決定能□種此順解脫分善根□

0035b05  答若有增上意樂□欣求涅槃□厭背生死者□

0035b06  隨起少分施戒聞善□卽能決定種此善根□若

0035b07  無增上意樂□欣求涅槃□厭背生死者□雖

0035b08  起多分施戒聞善□而亦不能種此善根□問

0035b09  若有種殖此善根已□爲經久如能得解

0035b10  脫□答若極速者□要經三生□謂初生中種此

0035b11  種子□第二生中令其成熟□第三生中卽能解

0035b12  脫□餘則不定□謂或有人種順解脫分善根

0035b13  已□或經一劫□或經百劫□或經千劫流轉生

0035b14  死□而不能起順決擇分□或復有人□起順決

0035b15  擇分善根已□或經一生□或經百生□或經千

0035b16  生流轉生死□而不能入正性離生□順解脫

0035b17  分□亦有六種□謂退法種性□乃至不動□

0035b18  法種性□轉退法種性順解脫分□起思法種性

0035b19  順解脫分□乃至轉堪達種性順解脫分□起不

0035b20  動法種性順解脫分□轉聲聞種性順解脫分□

0035b21  起獨覺及佛種性順解脫分□轉獨覺種性順

0035b22  解脫分□起聲聞及佛種性順解脫分□若起佛

0035b23  種性順解脫分已□則不可轉極猛利故□問

0035b24  煖加行中有生滅觀□此生滅觀加行云何□答

0035b25  諸瑜伽師□將觀生滅□先取內外興衰相已□

0035b26  還所住處□調適身心□觀一期身前生後滅□

0035b27  次觀分位□次年次時次月□次半月次一晝夜□

0035b28  次牟呼栗多□次臘縛□次□刹那□次復漸減□乃

0035b29  至於一切有爲法□觀二刹那生二刹那滅□齊

0035c01  此名爲加行成滿□次復於有爲法□觀一刹

0035c02  那生一刹那滅□此則名爲生滅觀成□問此生

0035c03  滅觀□觀生滅時□爲一心觀□爲二心觀□若

0035c04  一心觀者□爲作一解□爲作二解□若作一

0035c05  解者□如觀生爲生□亦應觀滅爲生□觀生

0035c06  爲生可名正觀□觀滅爲生應是邪觀□如

0035c07  觀滅爲滅亦應觀生爲滅□觀滅爲滅可

0035c08  名正觀□觀生爲滅應是邪觀□如何一解□亦

0035c09  正亦邪□若作二解者□應有二體□一心二體□

0035c10  無有是處□若二心觀者□一心觀生□一心觀

0035c11  滅□應無生滅觀□云何名爲生滅觀耶□答二

0035c12  刹那頃□一心觀生□一心觀滅□依相續說名

0035c13  生滅觀□不依刹那□故無有失□有說□一心

0035c14  雙觀生滅□而無如前所說過失□以見生時

0035c15  比知有滅□以有生法□必有滅故□若見滅

0035c16  時比知有生□以有滅法必有生故□評曰□

0035c17  彼說非理□云何一心可有二解□現比二量

0035c18  體不同故□前說爲善□問此生滅觀□爲勝

0035c19  解作意□爲眞實作意□有說□眞實作意□問

0035c20  若爾諸行實無來去□見有來去云何眞實□

0035c21  答此觀未成見有來去□成時但見生滅□

0035c22  不見有去來相□如舞獨樂□緩見來去急

0035c23  則不見□旋火輪喩□陶家輪喩□應知亦爾□

0035c24  有說□勝解作意□問若爾伽他所說□當云何

0035c25  通□如說

0035c26  　若有知見能盡漏　　若無知見云何盡

0035c27  　若能觀蘊生滅者　　是則解脫煩惱意

0035c28  非勝解作意能斷煩惱□答依傳因說□如子

0035c29  孫法□謂勝解作意□引生眞實作意□由眞實

0036a01  作意□斷諸煩惱□故不相違

0036a02  說一切有部發智大毘婆沙論卷第七

0036a03

0036a04

0036a05  阿毘達磨大毘婆沙論卷第八

0036a06

0036a07  　　　　五百大阿羅漢等造

0036a08  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0036a09  　　雜蘊第一中世第一法納息第一之七

0036a10  此二十句□薩迦耶見□幾我見幾我所見□乃至

0036a11  廣說□問何故作此論□答爲欲分別契經義

0036a12  故□謂諸經中□佛說有二十句薩迦耶見□尊

0036a13  者舍利子□於池喩經中□雖略分別此二十

0036a14  句薩迦耶見□而皆未說幾是我見幾我所見□

0036a15  彼經是此論所依根本□彼所未說者□今欲

0036a16  說之故作斯論□復次爲止他宗顯正義

0036a17  故□謂譬喩者□作如是說□薩迦耶見無實所

0036a18  緣□彼作是言□薩迦耶見計我我所□於勝義

0036a19  中無我我所□如人見繩謂是蛇□見□謂

0036a20  是人等□此亦如是故無所緣□爲止彼執□顯

0036a21  示此見實有所緣□故作斯論□問於勝義中

0036a22  無我我所□云何此見實有所緣□答薩迦耶

0036a23  見□緣五取蘊計我我所□如緣繩□謂是

0036a24  蛇人□行相顚倒非無所緣□以五取蘊是實

0036a25  有故□此二十句薩迦耶見□幾我見幾我所見

0036a26  耶□答五我見□謂等隨觀色是我□受想行識是

0036a27  我□十五我所見□謂等隨觀我有色□色是我

0036a28  所□我在色中□我有受想行識□受想行識是

0036a29  我所□我在受想行識中□問如我見行相□緣

0036b01  五取蘊□有五我所見行相□緣五取蘊亦

0036b02  應有五□何故乃說有十五耶□答我見行相□

0036b03  緣五取蘊無差別故□但有五種□我所見行

0036b04  相□緣五取蘊有差別故□有十五種□謂我衆

0036b05  具於一一蘊□皆有三種差別相故□然此薩

0036b06  迦耶見□或應說一□謂五見中薩迦耶見□或

0036b07  應說二□謂我我所行相差別□說爲我見及

0036b08  我所見□或應說三□謂欲色無色三界別故□

0036b09  或應說五□謂緣五蘊有差別故□或應說

0036b10  六□謂於三界各有我見我所見故□或應

0036b11  說九□謂從欲界乃至非想非非想處□九地

0036b12  別故□或應說十□謂緣五蘊各有我見我所

0036b13  見故□或應說十二□謂緣十二處有差別故□

0036b14  或應說十八□謂於九地各有我見我所見

0036b15  故□又緣十八界有差別故□或應說二十□謂

0036b16  分別緣蘊□我具行相差別□不分別所起處□如

0036b17  等隨觀□色是我我有色□色是我所□我在色

0036b18  中□受想行識亦爾□五蘊各四故有二十□或

0036b19  應說二十四□謂緣十二處□各有我見我

0036b20  所見故□或應說三十六□謂緣十八界□各有

0036b21  我見我所見故□或應說四十八□謂分別緣

0036b22  處□我具行相差別□不分別所起處□如等隨

0036b23  觀□眼處是我我有眼處□眼處是我所□我在

0036b24  眼處中□餘十一處亦爾□十二處各四故有四

0036b25  十八□或應說六十五□謂分別緣蘊□我具行

0036b26  相差別□亦分別所起處□如等隨觀□色是我

0036b27  受是我□瓔珞是我□□僕是我器□如受有三□

0036b28  想行識亦爾□四三十二幷觀色是我□總有十

0036b29  三□如觀色是我有十三□受想行識亦爾□五

0036c01  種十三□爲六十五□或應說七十二□謂分別

0036c02  緣界□我具行相差別□不分別所起處□如等隨

0036c03  觀□眼界是我我有眼界□眼界是我所□我在

0036c04  眼界中□餘十七界亦爾□十八界各四故有七

0036c05  十二□或應說四百八□謂分別緣處□我具行

0036c06  相差別□亦分別所起處□如等隨觀□眼處是

0036c07  我□色處是我□瓔珞是我□□僕是我器□如色

0036c08  處有三□餘十處亦爾□十一種三□有三十三□

0036c09  幷觀眼處是我□總有三十四□如觀眼處是

0036c10  我有三十四□餘十一處亦爾□十二種三十

0036c11  四□爲四百八□或應說九百三十六□謂分別

0036c12  緣界□我具行相差別□亦分別所起處□如等隨

0036c13  觀□眼界是我□色界是我□瓔珞是我□□僕是我

0036c14  器□如色界有三□餘十六界亦爾□十七種三□

0036c15  有五十一□幷觀眼界是我□總有五十二□十

0036c16  八種五十二□爲九百三十六□如是緣蘊行

0036c17  相□界地分別□緣處行相□界地分別□緣界行

0036c18  相□界地分別□若以相續□若以世若以刹那□

0036c19  分別則有無量薩迦耶見□此中且說分別緣

0036c20  蘊我具行相差別□不分別所起處故□但有

0036c21  二十句薩迦耶見□問何故此中但依緣蘊□

0036c22  說二十句薩迦耶見□非界處耶□答彼作論

0036c23  者□意欲爾故□乃至廣說□復次亦應依界處

0036c24  說□而不說者□當知此義有餘□復次蘊在初

0036c25  故且依蘊說□界處不爾□復次此中□不應問

0036c26  作論者□以作論者依經造論□佛於經中但

0036c27  依蘊說薩迦耶見有二十句□故作論者依

0036c28  之造論問若爾置作論者□應問□何故世

0036c29  尊□但依蘊說薩迦耶見有二十句□非界

0037a01  處耶□答觀所化故□謂佛觀察所化有情□若

0037a02  依蘊說薩迦耶見有二十句□便得解了能

0037a03  辦所作□非依界處□設依界處□彼得解了

0037a04  能辦所作□佛亦說之□但不如是□故不爲

0037a05  說□復次薩迦耶見多緣蘊□非界處故偏說

0037a06  之□問何故此中□但說薩迦耶見有二十句□

0037a07  不說餘見耶□答彼作論者□意欲爾故□乃至

0037a08  廣說□復次應知此中是有餘說□謂亦應說

0037a09  邊執見有二十□邪見有八十□見取亦爾□戒

0037a10  禁取有四十□而不說者當知有餘□復次薩

0037a11  迦耶見□於五見中最爲上首□是以偏說□

0037a12  復次薩迦耶見□是十種空近所對治□所以

0037a13  偏說□十種空者□謂內空□外空□內外空□有爲

0037a14  空□無爲空□散壞空□本性空□無際空□勝義空□

0037a15  空空□問二十句者□句是何義□答是自性義□

0037a16  謂此見有二十自性□問等隨觀色是我□受想

0037a17  行識是我者□云何等隨觀色是我□受想行識

0037a18  是我耶□答諸所有色□若四大種□若四大種所

0037a19  造□彼一切等隨觀是我□乃至識隨所應當說□

0037a20  問薩迦耶見□唯有漏緣非無漏□自界地緣

0037a21  非他界地□自界地中亦非一切一時而緣□

0037a22  何故言彼一切等隨觀是我耶□答此一切言

0037a23  是少分一切□非一切一切□故無有失□復次

0037a24  此一切言□依自所行境界而說□是以無過□

0037a25  問頗有於一蘊執我我所耶□答有□謂色蘊

0037a26  行蘊中□各有多法□執一爲我□餘爲我所□

0037a27  受想識蘊□雖無多類□而有種種差別自性□

0037a28  是故亦得計一爲我餘爲我所□等隨觀我

0037a29  有色□乃至廣說者□云何等隨觀我有色□答

0037b01  於餘四蘊□展轉隨執一是我已□然後於色

0037b02  執爲我有□如人有財有瓔珞等□云何等隨

0037b03  觀色是我所□答於餘四蘊□展轉隨執一是

0037b04  我已□然後於色執爲我所□如人有侍有□

0037b05  僕等□云何等隨觀我在色中□答於餘四蘊□

0037b06  展轉隨執一是我已□然後於色執爲我器

0037b07  我處□其中如油在麻中□□在□中□蛇在

0037b08  □中□刀在□中□□在酪中□血在身中等□

0037b09  如等隨觀色有此三種□乃至等隨觀識應知

0037b10  亦爾□問執受等是我在於色中□是事可爾□

0037b11  以色是□受等細故□執色是我在受等中□

0037b12  云何可爾□以□法不應在細中故□脅尊者

0037b13  言□理不應責無明者愚盲者墮坑□有餘師

0037b14  說□若執色是我在受等中者□彼執色細受

0037b15  等是□是故尊者世友說曰□遍四大種造色

0037b16  身中□隨與觸合皆能生受□此說何義□此說

0037b17  身中遍能起觸□亦遍生受□彼作是念□從足

0037b18  至頂旣遍有受□故知色我在於受中□大德

0037b19  說曰□一切身分皆能生受□彼作是念□受遍

0037b20  身有身之一分□是我非餘□是故受中得容

0037b21  色我□如受乃至識亦如是□問爲有緣一極

0037b22  微起薩迦耶見不□設爾何失□若有者此應

0037b23  是正見非薩迦耶見□所以者何□要眞實行

0037b24  智□方見極微故□若無者六法論說□當云何

0037b25  通□如彼論說□極微是常各別住故□此各別

0037b26  住□非無常因□是故極微決定常住□彼說云

0037b27  何□證此見緣極微□彼說邊執見緣極微爲

0037b28  境□證有身見亦緣極微□身邊二見所緣一

0037b29  故□答無緣一極微起薩迦耶見□問若爾

0037c01  六法論說當云何通□答彼論所說不順正

0037c02  理□不可引證此緣極微□謂彼論中更說多

0037c03  種不順理因□不可爲證□有餘師說□有緣

0037c04  一極微起薩迦耶見□問若爾此應是正見

0037c05  非薩迦耶見□答此約所緣故說有□非約現

0037c06  起故說有□評曰□彼說非理□所以者何□如

0037c07  何此見□能住所緣□而不能起□是故前說

0037c08  於理爲勝□問爲有俱時總緣五蘊執爲我

0037c09  不□設爾何失□若有者六法論說□當云何通□

0037c10  如彼論說□我體唯一無有五種□若有俱時

0037c11  總緣五蘊執爲我者□我應有五□然蘊自相

0037c12  五種各別□彼所執我相無差別□以所執我

0037c13  無有細分□無差別相□常住不變□生老病死

0037c14  不能壞故□若無者諦語經說當云何通□如

0037c15  彼經說□諦語外道白佛言□喬答摩□我說色

0037c16  是我□受想行識是我□有作是說□無有俱時

0037c17  總緣五蘊執爲我者□問若爾六法論說□便

0037c18  爲善通□諦語經說當云何通□答彼□慢故

0037c19  作非理說□實無此執□復次彼欲試佛故作

0037c20  如是不順理言□謂彼聞佛有勝智見□心不

0037c21  定信□作是念言□我今當試有此事不□故

0037c22  作是說□復次彼心驚怖故□作如是不順理

0037c23  說□謂彼先設多種方便□來詣佛所欲興論

0037c24  議□旣是世尊身有殊勝大論師相□謂□輪如

0037c25  師子□眼睫如牛王□其牙纖利具四十齒□梵

0037c26  音深妙□令人樂聞□彼見是已恐墮負處

0037c27  生大怖畏故作是說□復次佛威神力映蔽

0037c28  彼心□故作如是不順理說□謂彼外道爲論

0037c29  議故來詣佛所□旣見世尊威德熾盛□梵

0038a01  釋護世尙不能睹□見已驚惶故作是說□復

0038a02  次天龍藥叉□威神力故□令作如是不順理

0038a03  說□謂有信佛天龍藥叉□作如是念□此惡外

0038a04  道結□言詞欲惱亂佛□當以勢力擾亂

0038a05  其心□令違理說速墮負處□如□波梨欲來

0038a06  罵佛□天神威力擾亂其心□□成讚歎□此亦

0038a07  如是□復有說者□有於一時總緣五蘊而

0038a08  起我執□問若爾諦語經說便爲善通□六法論

0038a09  說當云何通答彼於五蘊起一合想□執爲

0038a10  一我故無有失□問若爾彼執何爲我所□答

0038a11  若執內蘊爲我□彼執外蘊爲我所□若執

0038a12  外蘊爲我□彼執內蘊爲我所□故亦無失□

0038a13  問有五蘊外執有我不□設爾何失□若有者□

0038a14  契經所說當云何通□如契經說□諸有沙門

0038a15  或婆羅門□施設有我□一切皆緣五聚蘊起□

0038a16  若無者□云何說有第六我見□答無五蘊外

0038a17  執有我者□問若爾云何說有第六我見□答

0038a18  於思行蘊所起我見□於餘行蘊所起我見□各

0038a19  別建立故有六種□問梵網經說□六十二見趣□

0038a20  一切皆以有身見爲本□師子吼經說□諸有

0038a21  沙門或婆羅門□多種異見皆依二見□謂依有

0038a22  見及無有見□此二經說有何差別□答依等

0038a23  起故說諸見趣以有身見爲本□依推求故

0038a24  說諸異見□依有無有見□復次薩迦耶見□能

0038a25  引發諸見趣□有無有見能守護諸異見□是

0038a26  謂二經所說差別□若非常常見□於五見何

0038a27  見攝□何見所斷□乃至廣說□問何故作此論□

0038a28  答此諸見趣於生死中□與諸有情作大繫

0038a29  縛□作大衰患作大損伏□由有此故□令諸

0038b01  有情數於欲界色無色界受多苦惱輪轉生

0038b02  死□遠離慧明入母胎藏□住在生藏熟藏中

0038b03  間受諸迫□□如重罪人禁在囹圄□欲令有

0038b04  情覺知如是見趣過失勤求解脫□故作此

0038b05  論□猶如世間繫縛衰患損伏之處□人若不知

0038b06  不能遠避□人若知之卽能遠避□此亦如是□

0038b07  此論雜蘊智蘊見蘊□皆以二事尋求見趣□

0038b08  一以自性□二以對治□以自性者□謂如是見

0038b09  於五見何見攝□以對治者□謂如是見□何見

0038b10  所斷□生智論中□亦以此二事□尋求見趣□如

0038b11  彼論說外道謗佛言□沙門喬答摩□是大幻

0038b12  者□惑世間□然世尊道已超於幻□彼言□是

0038b13  幻者是謗道邪見□見道所斷□謗道邪見者□

0038b14  顯彼自性□彼謗世尊超幻道故□見道所斷

0038b15  者□顯彼對治道□忍智生永斷彼故□又彼論

0038b16  說□有作是言□世尊何故□□阿羅漢□然世尊

0038b17  道已超於□□彼言□是□者是謗道邪見見道

0038b18  所斷□此中二事如前應知□又於問論梵網

0038b19  經中□復以一事尋求見趣□謂如是見由何

0038b20  而起□如是總說□便以三事□尋求見趣□一

0038b21  以自性□二以對治□三以等起□脅尊者言□不

0038b22  應如是尋求見趣□如不應責無明者愚盲

0038b23  者墮坑□評曰□應以三事尋求見趣□所以者

0038b24  何□若以三事尋求見趣□則具縛異生□亦畢

0038b25  竟不起□如以聖道永斷遍知□此中應廣說

0038b26  實法師因緣□謂昔在此迦濕彌羅國中□有一

0038b27  阿練若處□諸瑜伽師□共會一處□論說諸見□

0038b28  作如是言□聖者於此無量過患□諸惡見趣□

0038b29  永不現行□甚爲希有□時彼衆內□有一法師□

0038c01  名達臘婆□謂衆人曰□聖者於此諸惡見趣□

0038c02  已斷遍知□永不現前□有何希有□如我今者□

0038c03  具縛異生□以此三事□尋求見趣□設我後際

0038c04  流轉生死□如前際來□所經劫數□於此見趣

0038c05  更不現行□乃爲希有□爾時衆中有阿羅漢□

0038c06  作如是念□具縛異生□乃能於此賢聖衆中□

0038c07  作師子吼□甚爲希有□吾當後時驗彼所言□

0038c08  爲實非實□然所積財必歸於盡□一切高貴

0038c09  必當墮落□一切合會必當別離□一切壽命必

0038c10  歸於死□此實法師□後命終已□還生本國婆

0038c11  羅門家□彼阿羅漢天眼見之□數往其家而

0038c12  問安不□如是荏苒至年長大□時阿羅漢爲

0038c13  試驗之□取彼嚴具而問之言□此是誰許□彼

0038c14  默不答□其母謂曰□兒今何故不答師問□彼

0038c15  白母言□師所問者□世間所無當云何答□母

0038c16  曰□世間無何等物□彼言□無我□所以者何□以

0038c17  一切行皆無我□無有情無命者□無補特伽

0038c18  羅□無生者無養育者□無作者無受者□唯

0038c19  空行聚故不應答□時阿羅漢聞已歎言□甚

0038c20  爲希有□雖經生死□而諸見趣猶不現行□汝

0038c21  於前世賢聖衆中作師子吼□具縛異生□若

0038c22  以三事尋求見趣□設經多劫亦不現前□斯

0038c23  言有實□是故應以所說三事尋求見趣□有

0038c24  大饒益

0038c25  若非常常見□於五見何見攝□何見所斷□答

0038c26  邊執見常見攝□見苦所斷□問何謂非常□答

0038c27  諸有爲法□問何緣外道計彼爲常□答由二

0038c28  緣故□一見諸色法相似相續故□二見心心

0038c29  所法憶本事故□見諸色法相似相續故者□

0039a01  謂彼外道見老時色似小時色□見今日色

0039a02  似昨日色□便作是念□卽小時色轉至老時□

0039a03  卽昨日色轉至今日□見心心所法憶本事

0039a04  故者□謂彼外道見小時所作所習所受□老時

0039a05  能憶見□昨日所作所習所受□今日能憶便作

0039a06  是念□老時心心所法□卽小時心心所法□今日

0039a07  心心所法□卽昨日心心所法□由此二緣故

0039a08  彼外道於五取蘊妄計爲常□尊者世友作

0039a09  如是說□彼諸外道於五取蘊相似相續覆

0039a10  故□不知非常威儀□將攝覆故不知是苦□

0039a11  薄皮莊飾覆故□不知不淨作用□我執覆故

0039a12  不知無我□由此外道起常等見□此中邊執

0039a13  見常見攝者顯彼自性□此於常斷二邊執中

0039a14  常邊攝故□見苦所斷者□顯彼對治□見苦諦

0039a15  時永斷彼故□謂於苦諦忍智□若生如是種

0039a16  類□不正尋思不正分別□顚倒見不平等取□

0039a17  永斷止息□如草端露日照則銷□彼亦如是

0039a18  以迷苦生見苦便斷□問善說法者□亦說諸

0039a19  法常有實體性相我事□何故所見不名爲惡□

0039a20  外道亦然□獨稱惡見□答善說法者□雖說諸

0039a21  法有實體等□而無作用□外道所說兼有作

0039a22  用□有說□善說法者□唯說諸法暫起作用□

0039a23  彼說諸法數起作用□有說□善說法者□宣說

0039a24  諸法爲生所生□爲老所老□爲滅所滅□彼說

0039a25  諸法非生所生□非老所老□非滅所滅□有說□

0039a26  善說法者□宣說諸法流轉三世□彼說諸法不

0039a27  經於世□有說□善說法者宣說諸法□依因託

0039a28  緣和合而生□彼說諸法非因緣生□有說□善

0039a29  說法者□宣說諸法生滅相應□有因有緣有

0039b01  爲相合□彼說不爾□由如是等種種因緣□善

0039b02  說法者□所見非惡□外道所起獨稱惡見□問

0039b03  若於非常起常見者□決定誹謗無常因緣□

0039b04  彼見云何不名邪見□答無行相轉立邪見

0039b05  名□彼見不然故非邪見□有說□壞實事者

0039b06  立邪見名□彼乃增益故非邪見□問何故此見

0039b07  名邊執見□答執常邊故斷常乖中俱名爲

0039b08  邊□執二邊見名邊執見□如世尊告迦多衍

0039b09  那□若以正智觀世是集□言無所有則更不

0039b10  行□無所有者卽是斷見□若以正智觀世是

0039b11  滅□言有所有則更不行□有所有者卽是常

0039b12  見□謂觀有情未來蘊起故非是斷□現在蘊

0039b13  滅故非是常□復次起我見者□猶是邊鄙世

0039b14  所訶責□況復於我執有斷常□此執邊鄙極

0039b15  可訶故名邊執見

0039b16  若常非常見□於五見何見攝□何見所斷□答

0039b17  邪見攝□見滅所斷□問何謂爲常□答寂滅涅

0039b18  槃□問何緣外道計彼非常□答外道執有四種

0039b19  解脫□一名無身□二名無邊意□三名淨聚□四

0039b20  名世間□堵波□無身者□謂空無邊處□無邊意

0039b21  者□謂識無邊處□淨聚者□謂無所有處□世間

0039b22  □堵波者□謂非想非非想處□然四無色雖久

0039b23  還退□彼作是念□我等解脫旣有退墮□當知

0039b24  釋種所說涅槃亦有退墮□故於涅槃起非

0039b25  常見□此中邪見攝者□顯彼自性□以彼撥無

0039b26  常涅槃故□見滅所斷者□顯彼對治□見滅

0039b27  諦時永斷彼故□餘如前說□問爲有邪見□能

0039b28  於寂滅涅槃□起非常行相不□設爾何失□若

0039b29  有者品類足說□當云何通□如彼說□云何邪

0039c01  見□謂謗因謗果□謗作用壞實事□諸忍樂慧

0039c02  觀見□若無者此中所說□當云何通□如說□若

0039c03  常非常見邪見攝□見滅所斷□答應作是說□

0039c04  有此邪見□問品類足說當云何通□答彼說邪

0039c05  見行相不盡□謂有所餘煩惱行相□彼不說

0039c06  故□有說□攝在彼所說中□謂謗因者謗集

0039c07  諦□謗果者謗苦諦□謗作用者謗道諦□壞

0039c08  實事者謗滅諦□有說□謗因謗果謗作用

0039c09  者□各謗三諦□壞實事者□唯謗滅諦□有餘

0039c10  師說□無此邪見□問此中所說□當云何通□答

0039c11  涅槃中有常相□若謗無涅槃□亦謗此常相□

0039c12  如指中有四處□若撥無指□亦撥四處□有

0039c13  說□義准故作是說□謂諸外道唯執有蘊是

0039c14  常住法□涅槃非蘊是故義准□彼定撥無□由

0039c15  此說有常非常見□然無邪見□能於寂滅涅

0039c16  槃□實起無常行相

0039c17  若苦樂見□於五見何見攝□何見所斷□答取

0039c18  劣法爲勝□見取攝□見苦所斷□問何謂爲苦□

0039c19  答諸有漏法□問何緣外道計彼爲樂□答愚

0039c20  於少時適意事故□如疲暫息□寒暫得暖□熱

0039c21  暫得冷□飢暫得食□渴暫得飮□便作是念□

0039c22  我今受樂□然諸蘊中□有少分樂如量而取亦

0039c23  非顚倒□外道於中增益而取同究竟樂□故

0039c24  成顚倒□此中取劣法爲勝□見取攝者顯彼

0039c25  自性□取苦苦等爲妙樂故□見苦所斷者顯

0039c26  彼對治□見苦諦時永斷彼故□餘如前說□問

0039c27  何故取苦爲樂名爲見取□取無常爲常非

0039c28  見取耶□答取苦爲樂者□一向取劣法爲勝

0039c29  故□名見取□取無常爲常者□非一向取

0040a01  劣法爲勝故非見取□以常法中勝不勝法

0040a02  同爲一聚□如虛空非擇滅□是無記故不名

0040a03  勝法□復有說者□於諸蘊中有少分樂□由觀

0040a04  彼故取苦爲樂名爲見取□非諸蘊中有少

0040a05  分常可觀彼故□取無常爲常亦名見取□所

0040a06  以者何□色等五蘊刹那性故□體虛幻故□暫

0040a07  時住故□臨滅壞故□如說□云何滅時法□謂現

0040a08  在法□故取無常爲常住者□名邊執見□不

0040a09  名見取□若樂苦見□於五見何見攝□何見所

0040a10  斷□答邪見攝□見滅所斷□問何謂爲樂□答勝

0040a11  義樂唯涅槃□問何緣外道謂涅槃苦□答彼

0040a12  作是說□一根壞時□尙生於苦□況涅槃中諸

0040a13  根皆壞□是故涅槃必是極苦□對彼尊者世

0040a14  友說言□根是苦因□若一根在猶能生苦□況

0040a15  有多根□唯涅槃中諸根皆滅□無苦因故

0040a16  乃是極樂□此中邪見攝者顯彼自性□謗涅

0040a17  槃故□見滅所斷者□顯彼對治□見滅諦時永

0040a18  斷彼故□餘如前說□問道諦亦樂□如契經說□

0040a19  道依資糧□涅槃依道□由道樂故□得涅槃

0040a20  樂□何故唯說見滅所斷□答應知此中是有

0040a21  餘說□謂應說言□若樂苦見是邪見攝□此有

0040a22  二種□若謂滅爲苦見滅所斷□若謂道爲苦見

0040a23  道所斷□而不說者有別意趣□謂無漏道雖

0040a24  亦是樂而屬二分□屬樂分者得涅槃故□

0040a25  屬苦分者是無常故□如契經說□無常故苦□

0040a26  復有說者□道諦非樂□得涅槃故假說爲樂□

0040a27  如說□由樂至樂涅槃□故此唯說見滅所

0040a28  斷□問爲有邪見能於涅槃起苦行相不□設

0040a29  爾何失□此中難通□廣如前非常說

0040b01  若不淨淨見□於五見何見攝何見所斷□答

0040b02  取劣法爲勝見取攝□見苦所斷□問何謂不

0040b03  淨□答諸有漏法□問何緣外道計彼爲淨□答

0040b04  愚於少時鮮淨事故□如治髮爪口齒皮等□

0040b05  令顯形色暫時鮮淨□便作是念□我身淸淨□

0040b06  然諸蘊中有少分淨□如量而取亦非顚倒□

0040b07  外道於中增益而取□同究竟淨故成顚倒□

0040b08  此中取劣法爲勝□見取攝者顯彼自性□取

0040b09  糞穢等爲眞淨故□見苦所斷者顯彼對治□

0040b10  見苦諦時永斷彼故□餘如前說□問現見九

0040b11  孔不淨常流□如何外道執身是淨□答彼作

0040b12  是念□已流出者□雖是不淨未流出者必應

0040b13  是淨□如堅叔迦樹花紅赤似肉□野干□下

0040b14  望之作如是念□我於今者定當食肉□須臾

0040b15  彼花有墮地者□便走嗅之乃知非肉□復作

0040b16  是念□已墮地者雖非是肉□餘未墮者必應

0040b17  是肉□外道亦爾□無明所迷故作是執□諸有漏

0040b18  法由二義故□說名不淨□一由煩惱□二由境

0040b19  界□諸染汚法具由二義□不染汚法但由境

0040b20  界□問若爾云何有漏善法亦名淸淨□答少分

0040b21  淨故□謂彼雖是有垢有過有毒有濁□而違

0040b22  煩惱不雜煩惱壞煩惱故□復有說者□諸

0040b23  無漏法是勝義淨□有漏善法牽引順彼故亦

0040b24  名淨□問善說法者□於有漏法亦說有淨□如

0040b25  三淨業而不名惡□何故外道說彼爲淨便

0040b26  名惡見□答善說法者□唯說妙行爲淨□外

0040b27  道總說妙行惡行爲淨□復次善說法者唯

0040b28  說善根爲淨□外道總說善不善根爲淨□復

0040b29  次善說法者唯說對治□結縛隨眼□隨煩惱

0040c01  纏諸法爲淨□外道亦說結等爲淨□復次善

0040c02  說法者□說有漏法有少分淨□外道說彼爲

0040c03  究竟淨□是故外道所說是惡□善說法者不

0040c04  名惡見

0040c05  若淨不淨見□於五見何見攝□何見所斷□答

0040c06  邪見攝□此有二種□若謂滅爲不淨見滅所

0040c07  斷□若謂道爲不淨見道所斷□問何謂爲淨□

0040c08  答滅道二諦□問何緣外道計滅道諦爲不

0040c09  淨耶□答彼說煩惱是眞不淨□聖道斷之便

0040c10  成不淨□道所得滅亦成不淨□如以刀水割

0040c11  洗穢物□便成不淨□以此刀水割洗餘物□

0040c12  亦成不淨□滅道亦然故應不淨□此中邪見

0040c13  攝者顯彼自性□誹謗滅道是不淨故□見滅

0040c14  道所斷者顯彼對治□見滅道時永斷彼故□

0040c15  餘如前說□問爲有見能於滅道二諦起不

0040c16  淨行相不□設爾何失□此中難通廣如前說

0040c17  說一切有部發智大毘婆沙論卷第八

0040c18

0040c19

0040c20  阿毘達磨大毘婆沙論卷第九

0040c21

0040c22  　　　　五百大阿羅漢等造

0040c23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0040c24  　　雜蘊第一中世第一法納息第一之八

0040c25  若非我我見□於五見何見攝□何見所斷□答

0040c26  有身見攝□見苦所斷□問何謂非我□答一切

0040c27  法□問何緣外道於彼計我□答愚去來等作

0040c28  用事故□彼作是念□若無我者□誰去誰來□誰

0040c29  住誰坐□誰屈誰申□誰起誰臥□誰見聞嗅嘗觸

0041a01  憶識□以有我故有此等事□故諸外道於彼

0041a02  計我□此中有身見攝者顯彼自性□於五取

0041a03  蘊執有我故□見苦所斷者顯彼對治□見苦

0041a04  諦時永斷彼故□餘如前說□問薩迦耶見有

0041a05  二行相□謂我行相□我所行相□卽是我見我所

0041a06  見攝□何故此中唯說我見非我所見□答是

0041a07  作論者意欲爾故乃至廣說□有作是說□亦應

0041a08  說彼而不說者□應知此中是有餘說□復有

0041a09  說者□此中已說我見故應知亦說我所見□

0041a10  所以者何□以有我故得有我所□以有我見

0041a11  故得有我所見□以有己見故得有己所

0041a12  見□以有五我見故□得有十五我所見□以

0041a13  有我愛故得有我所愛□以有我愚故得

0041a14  有我所愚□有餘師說□我見是根本是顚倒

0041a15  性故□此中偏說□我所見非根本□非顚倒性

0041a16  故此中不說□問善說法者□亦說諸法常有實

0041a17  體性相□我事而非惡見□何故外道說有實

0041a18  我便是惡見□答我有二種□一者法我□二者

0041a19  補特伽羅我□善說法者□唯說實有法我□法

0041a20  性實有□如實見故不名惡見□外道亦說□實

0041a21  有補特伽羅我□補特伽羅非實有性□虛妄見

0041a22  故名爲惡見□問何故不說我非我見□答我

0041a23  實非有□若見非我便爲正見□此中唯說

0041a24  諸惡見趣□是故不說我非我見□若非因因

0041a25  見□於五見何見攝□何見所斷□答非因謂因

0041a26  戒禁取攝□見苦所斷□問何謂非因□答自在天

0041a27  等不平等因□問何緣外道非因謂因□答親近

0041a28  惡友□聞說自在自性士夫時方空等生諸法

0041a29  故□如農夫等秋多收實□便作是言□私多未

0041b01  度天等所與□若生男女□復作是言□是難陀

0041b02  等天神所與□信自在者□若生男女□便作是

0041b03  言□毘瑟拏天□矩陛羅等天神所與□如是等類

0041b04  非因計因□然有情數各別業生□非有情數共

0041b05  業所生□非自在等邪因所生□此中非因謂

0041b06  因□戒禁取攝者□顯彼自性□執非親正因爲

0041b07  親正因故□然戒禁取略有二種□一非因計

0041b08  因□二非道計道□此中但說非因計因□見苦

0041b09  所斷者顯彼對治□見苦諦時永斷彼故□餘

0041b10  如前說□問何故此見非見集斷□答果處轉

0041b11  故□問非因謂因者□亦謗諸法因□何故此見

0041b12  非邪見攝□答無行相轉名爲邪見□此有行

0041b13  相轉故不名邪見□復有說者□壞實事轉名

0041b14  爲邪見□此乃增益轉故不名邪見□尊者世

0041b15  友作如是言□若撥無因名爲邪見□此非

0041b16  因計因故不名邪見□於非正因謂正因

0041b17  故

0041b18  若因非因見□於五見何見攝□何見所斷□答

0041b19  邪見攝□見集所斷□問何謂爲因□答業煩惱

0041b20  等□問何緣外道執內外事無因而生□答不

0041b21  了內外緣起法故□彼作是念□誰掘河海□誰

0041b22  積山原□誰纖棘刺□誰□禽獸□准此一切皆

0041b23  無因生□故彼頌言

0041b24  　誰掘河海積山原　　誰纖棘刺□禽獸

0041b25  　世無自在能作者　　故知一切皆無因

0041b26  此中邪見攝者□顯彼自性□誹謗諸法所從

0041b27  因故□見集所斷者□顯彼對治□見集諦時永

0041b28  斷彼故餘如前說□問何故此中謗因邪見見

0041b29  集所斷□見蘊中說謗因邪見見集道斷□答是

0041c01  作論者意欲爾故乃至廣說□復次此非了義

0041c02  說□彼是了義說□此有餘意趣□彼無餘意趣□

0041c03  此說有餘緣彼說無餘緣□此說依世俗□彼

0041c04  說依勝義□復次此說少分因□彼說一切因□

0041c05  此唯說苦因□彼說苦及非苦因□此唯說

0041c06  顚倒因□彼說顚倒及非顚倒因□此唯說生

0041c07  果因□彼說生果不生果因□復次謗集邪見撥

0041c08  無因體亦撥因義□謗道邪見唯撥因體不

0041c09  撥因義□言涅槃無因是正非邪故□此中

0041c10  唯說謗因邪見故□見集所斷非見道所斷□

0041c11  若有無見於五見何見攝□何見所斷□答邪見

0041c12  攝□此有四種□若謂無苦見苦所斷□若謂無集

0041c13  見集所斷□若謂無滅見滅所斷□若謂無道見

0041c14  道所斷□問何謂爲有□答四聖諦□問何緣外道

0041c15  撥無四諦□答彼執有我故便撥無四諦□彼

0041c16  作是言色等五蘊是我非苦□便撥苦諦□我

0041c17  無有因便撥集諦□我常不滅便撥滅諦□我

0041c18  無對治便撥道諦□如善說法者□知色等五

0041c19  蘊是苦非我便信苦諦□此苦有因便信集

0041c20  諦□此苦可滅便信滅諦□苦有對治便信道

0041c21  諦□此中邪見攝者□顯彼自性□撥無實有四

0041c22  聖諦故□此有四種□廣說乃至□若謂無道□見

0041c23  道所斷者□顯彼對治□見四諦時永斷彼故□

0041c24  餘如前說應知此中謗苦諦者□有二種謗□

0041c25  一謗物體□二謗果義□謗集諦者□有二種

0041c26  謗□一謗物體□二謗因義□謗滅諦者□唯

0041c27  謗物體不謗果義□有作是說□亦謗果義□

0041c28  謗道諦者□唯謗物體不謗因義□有作

0041c29  是說□亦謗因義□有作是說□亦謗因果□有

0042a01  作是說□謗道諦者□唯謗作用□問何故邪

0042a02  見不緣虛空及非擇滅□答若法是蘊是蘊因□

0042a03  是蘊滅是蘊對治□邪見則緣虛空非擇滅□非

0042a04  蘊非蘊因□非蘊滅非蘊對治故彼不緣□

0042a05  復次若法是苦是苦因□是苦滅是苦對治□邪

0042a06  見則緣□虛空非擇滅□非苦非苦因□非

0042a07  苦滅非苦對治故彼不緣□如苦苦因等□應

0042a08  知病癰箭惱重擔及彼因等亦爾□復次若法

0042a09  是雜染淸淨事□邪見則緣□虛空非擇滅非

0042a10  雜染淸淨事故彼不緣□復次若法是無漏正

0042a11  見所緣□邪見則緣□虛空非擇滅非無漏正見

0042a12  所緣故彼不緣□如無漏正見對治邪見□應

0042a13  知無漏智明決定信等對非智等亦爾□復次

0042a14  若法如此岸彼岸中流船筏□邪見則緣□虛空

0042a15  非擇滅非如此岸彼岸中流船筏故彼不

0042a16  緣□復次若法有因果義□邪見則緣□虛空非

0042a17  擇滅無因果義故彼不緣□復次若法是欣厭

0042a18  事□邪見則緣□虛空非擇滅非欣厭事故彼不

0042a19  緣□復次若法能爲損益□邪見則緣□虛空非

0042a20  擇滅不能損益故彼不緣□問撥無虛空非

0042a21  擇滅者爲緣何法□答卽緣虛空非擇滅名□

0042a22  所以者何□撥無彼者無深重心□如謗雜染

0042a23  淸淨事故□問此是何智□答此是欲界修所斷

0042a24  中□無覆無記邪行相智□然諸有者□有說二

0042a25  種□一實物有□謂蘊界等□二施設有□謂男女

0042a26  等□有說三種□一相待有□謂如是事□待此故

0042a27  有□待彼故無□二和合有□謂如是事□在此處

0042a28  有在彼處無□三時分有□謂如是事□此時分

0042a29  有彼時分無□有說五種□一名有□謂龜毛□角

0042b01  空花□等□二實有□謂一切法各住自性□三假

0042b02  有□謂甁衣車乘軍林舍等□四和合有□謂於諸

0042b03  蘊和合施設補特伽羅五相待有□謂此彼岸

0042b04  長短事等

0042b05  若無有見於五見何見攝□何見所斷□答此非

0042b06  見是邪智□問此若非見云何乃言若無有見□

0042b07  有作是說□此中應言若無有見於五見何

0042b08  見攝□何見所斷□答有身見攝□見苦所斷□復

0042b09  有說者□此中應言若無有慧□於五見何見

0042b10  攝□何見所斷□答此非見是邪智□或有說者

0042b11  此中應言□若無有見此非見□五見中不說

0042b12  故□如是說者□應如文說□所以者何□爲問

0042b13  答故□爲成問答□雖無此理□而作是說□如

0042b14  十門品作是問言□三無漏根諸無爲法□是

0042b15  幾隨眠之所隨增□答言□無有隨眠隨增□此

0042b16  亦如是□問此邪智是何□答此是欲界修所斷

0042b17  中□無覆無記邪行相智□如於□起人想□及

0042b18  於人起□想□於非道起道想□於道起非

0042b19  道想□如是等有餘師說□如是邪智□亦有染

0042b20  汚能起慢類□梵王住此作如是言□我是大

0042b21  梵諸梵中尊□我能造化能生世間□爲世間

0042b22  父□此說非理□所以者何□見所斷心不能發

0042b23  起身語業故□由此前說於理爲善□謂是欲

0042b24  界修所斷中無覆無記邪行相智□問若爾智

0042b25  蘊所說□當云何通□如說□云何邪智□謂染汚

0042b26  慧□答邪智有二種□一染汚□二不染汚□染汚

0042b27  者無明相應□不染汚者無明不相應□如於

0042b28  □起人想等□染汚者聲聞獨覺俱能斷盡亦

0042b29  不現行□不染汚者□聲聞獨覺雖能斷盡而

0042c01  猶現行□唯有如來畢竟不起□煩惱習氣

0042c02  俱永斷故□由此獨稱正等覺者□染汚邪智□

0042c03  由勝義故名爲邪智□不染汚者□由世俗故

0042c04  得邪智名□非由勝義□煩惱邪法不相應故□

0042c05  後智蘊中所說邪智是勝義者□今說世俗故

0042c06  不相違

0042c07  　　發智大毘婆沙論雜蘊第一中智納息

0042c08  　　第二之一

0042c09  頗有一智知一切法耶□如是等章及解章

0042c10  義□旣領會已□次應廣釋□問何故作此論□答

0042c11  爲止他宗顯己義故□謂或有執□心心所法

0042c12  能了自性□如大衆部彼作是說□智等能了

0042c13  爲自性故□能了自他□如燈能照爲自性

0042c14  故□能照自他□或復有執□心心所法能了相

0042c15  應□如法密部彼作是說□慧等能了相應受

0042c16  等□或復有執□心心所法□能了俱有□如化

0042c17  地部彼作是說□慧有二種□俱時而生□一相

0042c18  應□二不相應□相應慧知不相應者□不相應

0042c19  慧知相應者□或復有執□補特伽羅能了諸

0042c20  法□如犢子部彼作是說□補特伽羅能知非

0042c21  智□爲止如是他宗異執顯自所說□諸心心

0042c22  所□不了自性□相應俱有□補特伽羅性不可得□

0042c23  故作斯論□復次勿爲止他及顯己義□然諸

0042c24  法相□理應分別□饒益有情故造斯論□頗有

0042c25  一智知一切法耶□答無□若此智生一切法

0042c26  非我□此智何所不知□答不知自性及此相

0042c27  應俱有諸法□此中不知自性者□卽止大

0042c28  衆部執□不知相應諸法者□卽止法密部

0042c29  執□不知俱有諸法者□卽止化地部執□

0043a01  言智能知□卽止犢子部執□又於此中有問

0043a02  有答□有難有通□頗有一智知一切法□耶者

0043a03  是問□答無者是答□若此智生一切法非我□此

0043a04  智何所不知者是難□答不知自性及此相應

0043a05  俱有諸法者是通□問此中誰問誰答□誰難誰

0043a06  通□答分別論者問□應理論者答□分別論者難□

0043a07  應理論者通□有說□弟子問師答□弟子難師

0043a08  通□有說□此中無別現問難者□但本論師□爲

0043a09  辯法相假設賓主□此中一智者□謂一刹那

0043a10  智□由此不知自性□相應俱有諸法□若作是

0043a11  問□於十智中□頗有一智知一切法耶□應

0043a12  答言有□謂世俗智□如是問於九八七六五

0043a13  四三二智中□頗有一智知一切法耶□答有□

0043a14  謂世俗智□若卽於此世俗智中□作如是問□

0043a15  頗二刹那頃知一切法耶□答有□謂此智初刹

0043a16  那頃□除其自性相應俱有□餘悉能知□第二刹

0043a17  那□亦知前自性相應俱有法□故答言有□今

0043a18  此唯問一刹那智□故答言無□問何緣自性

0043a19  不知自性□答勿有因果□能作所作□能成所

0043a20  成□能引所引□能生所生□能屬所屬□能轉所

0043a21  轉□能相所相□能覺所覺□無差別過□是故自性

0043a22  不知自性□有說□自性於自性□無益無損□無

0043a23  養無害□無成無壞□無增無減□無聚無散□無因

0043a24  無等無間□無所緣□無增上□諸法自性□不觀

0043a25  自性□但於他性能作諸緣□是故自性不知

0043a26  自性□有說□世間現見□指端不自觸□刀刃不

0043a27  自割□瞳子不自見□壯士不自負□是故自性

0043a28  不知自性□尊者世友說曰□何故自性不知

0043a29  自性□答非境界故□復次若自性知自性者□

0043b01  世尊不應安立二緣生於六識□謂眼及色

0043b02  爲緣生眼識□乃至意及法爲緣生意識□復

0043b03  次若自性知自性者□世尊不應安立三和

0043b04  合觸□謂眼及色爲緣□生眼識三和合故□觸

0043b05  乃至廣說□復次若自性知自性者□世尊不

0043b06  應安立邪見□謂彼邪見若能自知我是邪

0043b07  見便爲正見□如說□邪見若能自觀是邪見

0043b08  者□應名正見非謂邪見□復次若自性知自

0043b09  性者□不應建立惡心遍體皆是不善□以了

0043b10  自體非邪僻故□復次若自性知自性者□不

0043b11  應建立能取所取□能知所知□能覺所覺□境

0043b12  有境□行相所緣□根根義等□復次若自性知

0043b13  自性者□則四念住應無差別□以身念住卽

0043b14  法念住□乃至心念住卽法念住故□復次若自

0043b15  性知自性者□四聖諦智應無差別□以苦智

0043b16  卽道智□乃至滅智卽道智故□復次若自性知

0043b17  自性者□則宿住隨念智應不說有□以彼卽

0043b18  知現世事故□復次若自性知自性者□則他

0043b19  心智應不說有□以彼亦知自心所故□大德

0043b20  說曰□若自性知自性者□則應不知他性□

0043b21  於自性轉故□若自性知他性者□則應不

0043b22  知自性□於他性轉故□若知自性及他性

0043b23  者□云何而知□如知自性是自性□知他性亦

0043b24  爾耶□如知他性是他性□知自性亦爾耶□若

0043b25  如知自性是自性□知他性亦爾者□則知自

0043b26  性是自性□可是正□知他性是自性應是

0043b27  邪□若如知他性是他性□知自性亦爾者□則

0043b28  知他性是他性□可是正知自性是他性應

0043b29  是邪□若爾應無邪正二智體相差別若一時

0043c01  知自性是自性□知他性是他性者□則應一

0043c02  智有二解用□解用別故體亦應別□體旣各

0043c03  別□應非一智□一有情身二智□起不應正

0043c04  理勿有此失□是故自性不知自性□問若爾

0043c05  大衆部所說喩云何通□答不必須通□彼非

0043c06  素□纜毘奈耶阿毘達磨攝故□又不可以

0043c07  世俗現喩難賢聖法□賢聖法異世俗法異故□

0043c08  若必須通□應說喩過□喩旣有過□所喩不

0043c09  成□如燈無根無所緣慮非有情數□智亦

0043c10  應爾□如燈是色極微所成□智亦應爾□旣不

0043c11  如是□云何爲喩□又彼許燈是照性不□若是

0043c12  照性復何須照□若非照性體應是闇不應

0043c13  名燈□破闇名燈寧非照性□故不應執燈

0043c14  能自照□由此所喩□亦不得成□問何緣不知

0043c15  相應諸法□答同一所緣□俱時轉故□謂一有情

0043c16  心心所法□於一境界俱時而轉□理無展轉

0043c17  互相緣義□譬如多人集在一處□或同觀下□

0043c18  或共觀空□理必不能互相見面□心心所法

0043c19  亦復如是□若智能知相應受者□彼受爲能

0043c20  緣自體不□若緣自體□則有前說緣自性過□

0043c21  若不能緣□則心心所應俱時起□不同所緣

0043c22  勿有此失□故不能知相應諸法□問何緣不

0043c23  知俱有諸法□答極相近故□如籌霑取安繕

0043c24  那藥置於眼中□極相近故眼不能見此亦

0043c25  如是□問何等名爲俱有諸法□答此隨轉色□

0043c26  及此隨轉不相應行□西方諸師作如是說□

0043c27  與慧俱生諸蘊相續□自身攝者是俱有法□

0043c28  彼說非理□所以者何□若爾眼識應不能取

0043c29  自身諸色□餘識亦爾□彼作是說□五識能取

0044a01  自身中境意識不能□若爾意識應不能取

0044a02  一切境界便爲非理□復有餘過□苦法智忍

0044a03  應不現觀自身俱生諸蘊相續□若爾便爲

0044a04  於自諦境少分現觀□彼作是言□苦法智忍

0044a05  於自諦境少分現觀□亦無有失□苦法智生

0044a06  盡現觀故□如道法智忍於自諦境□雖少分

0044a07  現觀而無有失□道法智生盡現觀故□彼言

0044a08  非理□所以者何□苦道現觀義各異故□謂欲界

0044a09  繫見道所斷□一一邪見總謗一切法智品道□

0044a10  道法智忍□設唯於一法智品道得現觀者□

0044a11  亦能總斷能謗邪見□況除自性相應俱有□餘

0044a12  □現觀薩迦耶見□於五取蘊□執我我所□或

0044a13  總或別□苦法智忍□若於自諦不盡現觀□

0044a14  應有別緣薩迦耶見□爾時不斷不現觀彼所

0044a15  執境故□薩迦耶見□若不斷盡彼爲上首見

0044a16  苦所斷諸餘煩惱□亦應不斷□若爾不應名

0044a17  於自諦得眞現觀□若於苦諦不得現觀□

0044a18  於集滅道亦應不得□如是便無究竟解脫□

0044a19  勿有此過故不應說苦法智忍□不觀自

0044a20  身俱生諸法□又若爾者□便與本論前說相

0044a21  違□如說□若緣此法起苦法智忍□卽緣此

0044a22  法起世第一法□世第一法旣能總緣欲界

0044a23  五蘊□苦法智忍何爲不能□是故應知前說

0044a24  爲善□問補特伽羅何緣不知□答彼如□角

0044a25  不可得故□謂一切法無我有情補特伽羅□

0044a26  命者生者能養育者□作者受者□唯空行聚□

0044a27  是故無有補特伽羅□能知諸法

0044a28  頗有一識了一切法耶□乃至廣說□問何

0044a29  故作此論□答爲止他宗顯己義故□謂或

0044b01  有執□識卽是智唯長一字所謂毘字□爲

0044b02  止彼宗顯識與智其體各別□如契經言□智

0044b03  相應識□或執六識各別所緣□如五識身所緣

0044b04  各別□如是意識但緣法處□爲止彼宗顯示

0044b05  意識緣十二處□如契經說□一切皆是意識所

0044b06  緣□或有執智緣一切法識不能爾□爲止

0044b07  彼宗顯識與智俱能總別緣一切法□或

0044b08  有執智緣自相共相□識唯緣自相□爲止

0044b09  彼宗顯智與識俱緣二相□或有執智緣同

0044b10  分不同分境□識唯緣同分境□爲止彼宗

0044b11  顯智與識俱緣二分□或有執智緣三世境

0044b12  及非世境□識唯緣現在境□爲止彼宗顯

0044b13  智與識俱緣三世及非世境□或有執智通緣

0044b14  五蘊及非蘊境□識唯緣色□爲止彼宗顯

0044b15  智與識俱緣五蘊及非蘊境□或有執智緣

0044b16  自相續及他相續□識唯緣自相續□爲止彼

0044b17  宗顯智與識俱緣自他□或有執智緣內外

0044b18  處□識唯緣外處□爲止彼宗顯智與識俱

0044b19  緣內外□或有執智緣有漏無漏□識唯緣有

0044b20  漏□爲止彼宗顯智與識俱緣二種□或有執

0044b21  智緣有爲無爲□識唯緣有爲□爲止彼宗

0044b22  顯智與識俱緣二種□或有執智唯是道支□

0044b23  識唯是有支□如犢子部□以契經說正見是

0044b24  道□支行緣識故□爲止彼宗顯智與識俱

0044b25  通二支□但隨强說□或有執智與識不俱□如

0044b26  譬喩者□爲止彼宗顯智與識有俱時生□

0044b27  由此因緣故造斯論

0044b28  問何故此中智後說識□答是作論者意欲爾

0044b29  故乃至廣說□有說□此是經論舊法□謂契

0044c01  經說□尊者摩訶俱瑟恥羅□往詣尊者舍利

0044c02  子所□先問□智者何故名智□後問識者何故

0044c03  名識□舍利子言□能知故名智□能了故名識□

0044c04  品類足論先說所知後說所識□先說智門

0044c05  後說識門□達磨難提亦作是說□若於是處

0044c06  有智識轉□當知必有勝事成辦□故此亦於

0044c07  智後說識□有說□俱是根本法故□謂一切淸

0044c08  淨品中智爲根本□一切雜染品中識爲根本□

0044c09  淸淨品勝是故前說□有說□俱是上首法故□

0044c10  如契經說□明爲上首無量善法皆得生長□

0044c11  識爲上首諸雜染法皆得生長□諸善法勝是

0044c12  故前說□有說□俱是所依趣故□如契經說□應

0044c13  依趣智不依趣識□又說□五根各別所行□各

0044c14  別境界□意根於彼所行境界俱能領受□意根

0044c15  皆爲彼所依趣□智依趣勝是故前說□有說□

0044c16  俱是有所緣故□十二處中二有所緣□謂意

0044c17  處法處□此中說智□卽總顯有所緣法處□說

0044c18  識卽顯意處法處法多□是故前說□有說□此

0044c19  中說心心所法故□謂若說智則總顯諸

0044c20  心所法□若說識則顯心心所法多□是故前

0044c21  說

0044c22  頗有一識了一切法耶□答無□若此識生一

0044c23  切法非我□此識何所不了□答不了自性及

0044c24  此相應俱有識法□此中破執□問答難通釋本

0044c25  文等准前應說□問此中所說緣一切法□非

0044c26  我行相□由何契經知有如是緣一切法非

0044c27  我行相耶□答如契經說

0044c28  　若時以慧觀　　一切法非我

0044c29  　爾時能厭苦　　是道得淸淨

0045a01  由此契經□知有如是緣一切法非我行相□

0045a02  問此經爲說緣一切法非我行相□爲說緣

0045a03  苦諦非我行相耶□設爾何失□若說緣一

0045a04  切法非我行相者□云何復言爾時厭苦□若

0045a05  說緣苦諦非我行相者□云何說觀一切法

0045a06  非我□有作是言□此經中說緣一切法非我

0045a07  行相□問云何復言爾時厭苦□答此頌前半□

0045a08  說緣一切法非我行相□後半說緣苦諦非

0045a09  我行相□有說□前半說修觀時□後半說現觀

0045a10  時□有說□前半說聞思修所成慧□後半唯說

0045a11  修所成慧□有說□前半說有漏慧□後半說無

0045a12  漏慧□如有漏無漏□世間出世間□有味無味□

0045a13  耽嗜依出離依□墮界不墮界□順取非順取□應

0045a14  知亦爾□有說□前半說同相作意□後半說別

0045a15  相作意□有餘師說□此經但說緣苦諦非我

0045a16  行相□問云何說觀一切法非我□答一切有

0045a17  二種□謂一切一切□少分一切□此中但說少分

0045a18  一切□餘處亦說少分一切□如世尊說□一切

0045a19  熾然□非無漏法有熾然義□此中亦爾□此中

0045a20  雖不說緣一切法非我行相□而餘經說□如

0045a21  世尊說□一切行無常□一切法無我□涅槃寂

0045a22  靜□評曰□隨有經證□或無經證□然決定有

0045a23  緣一切法非我行相□謂瑜伽師□於修觀位

0045a24  起此行相□故此中說□問亦有空行相□能緣

0045a25  一切法□此中何故不說耶□答是作論者意欲

0045a26  爾故□乃至廣說□有說□應說而不說者□當知

0045a27  此義有餘□有說□非我行相其義決定□是故

0045a28  偏說□謂空行相義不決定□以一切法有義

0045a29  故□空約他性故□有義故□不空約自性故□

0045b01  非我行相無不決定□以約自他俱無我故□

0045b02  由此尊者世友說言□我不定說諸法皆空□

0045b03  定說一切法皆無我□問若非我行相□與空行

0045b04  相□俱能緣一切法者□此二行相有何差別□

0045b05  答非我行相對治我見□空行相對治我所見□

0045b06  如對治我見我所見□對治己見己所見□五

0045b07  我見十五我所見□我行相我所行相□我執我

0045b08  所執□我愛我所愛□我愚我所愚□應知亦爾□

0045b09  有說□觀蘊非我□是非我行相□觀蘊中無我□

0045b10  是空行相□如觀蘊非我蘊中無我□觀界界

0045b11  中□觀處處中□應知亦爾□有說□於非有觀

0045b12  非有□是非我行相□於有觀非有□是空行相□

0045b13  有說□於無觀無□是非我行相□於有觀無□

0045b14  是空行相□有說□觀自性空□是非我行相□觀

0045b15  所行空□是空行相□有說□觀體不自在□是非

0045b16  我行相□觀內無士夫□是空行相□是謂二種

0045b17  行相差別□問何故有漏非我行相□緣一切

0045b18  法□無漏非我行相□唯緣苦諦耶□答有漏

0045b19  非我行相□非煩惱對治故□能緣一切法□無

0045b20  漏非我行相□是煩惱對治故□不緣一切法□

0045b21  非一切法順煩惱性故□有說□有漏非我行

0045b22  相□非顚倒對治故□能緣一切法□無漏非我行

0045b23  相□是顚倒對治故□不緣一切法□非一切

0045b24  法順顚倒性故□有說□有漏非我行相□無分

0045b25  齊緣故□若緣一切法□無漏非我行相□有分齊

0045b26  緣故□不緣一切法□緣我見境爲非我故□

0045b27  有說□有漏非我行相□修觀時勝故□能緣一

0045b28  切法□以修觀時觀一切法爲非我故□無漏

0045b29  非我行相□現觀時勝故不緣一切法□以

0045c01  現觀時但緣苦諦爲非我故□現觀位中別

0045c02  觀諦故□由此因緣□有漏非我行相□能緣一

0045c03  切法□無漏非我行相□但緣苦諦□問有漏非我

0045c04  行相□亦不能緣一切法□以不能緣自性

0045c05  相應俱有法故□云何乃言緣一切法□答依

0045c06  多分說故無有過□謂所緣者猶如大地□四

0045c07  大海水□蘇迷盧山□太虛空量所□不緣者□猶

0045c08  如芥子大海一□□妙高一塵□虛空蚊處□故

0045c09  無有失□有說□以此有漏非我行相□二刹

0045c10  那頃緣一切法□故作是說□非如無漏非

0045c11  我行相□雖多刹那□亦不能緣一切法盡□

0045c12  有說□有漏非我行相□一刹那頃□亦緣一切

0045c13  所應□緣法自性□相應俱有諸法□非所緣故□

0045c14  不應爲責□由此因緣□如是有漏非我行相□

0045c15  雖言一切法皆非我□而非顚倒

0045c16  說一切有部發智大毘婆沙論第九卷

0045c17

0045c18

0045c19  阿毘達磨大毘婆沙論卷第十

0045c20

0045c21  　　　　五百大阿羅漢等造

0045c22  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0045c23  　　雜蘊第一中智納息第二之二

0045c24  問緣一切法非我行相□自體是何□答慧爲自

0045c25  體□如自體我物相分□自性亦爾□已說自體□

0045c26  所以今當說□問何故名爲緣一切法非我行

0045c27  相□答此慧行一切法起非我相故□名緣

0045c28  一切法非我行相□界者此行相□唯欲色界

0045c29  無色界中□亦有此行相而不能緣一切法□

0046a01  後當廣說□地者此行相在七地謂欲界未至

0046a02  靜慮中間□及根本四靜慮□此則總說□若別

0046a03  說者□聞所成慧□唯在五地□謂欲界四靜慮□

0046a04  思所成慧唯在欲界□修所成慧唯在六地□

0046a05  謂前說七地中除欲界□四無色地□亦有此行

0046a06  相□而不能緣一切法□謂空無邊處□非我行

0046a07  相□緣四無色□彼因彼滅□一切類智品道□及

0046a08  四無色非擇滅□一切類智品道□非擇滅幷一

0046a09  切虛空無爲□或欲令是一物□或欲令是

0046a10  多物□此行相盡能緣□識無邊處非我行相□

0046a11  緣上三無色□彼因彼滅□一切類智品道□及上

0046a12  三無色非擇滅□一切類智品道□非擇滅幷一

0046a13  切虛空無爲□或欲令是一物□或欲令是多

0046a14  物此行相盡能緣□無所有處非我行相□緣

0046a15  上二無色□彼因彼滅□一切類智品道□及上二

0046a16  無色非擇滅□一切類智品道非擇滅□及一切

0046a17  虛空無爲□或欲令是一物□或欲令是多

0046a18  物□此行相盡能緣非想非非想處□非我行相□

0046a19  緣非想非非想處□彼因彼滅□一切類智品

0046a20  道□及非想非非想處非擇滅□一切類智品道□

0046a21  非擇滅幷一切虛空無爲或欲令是一物□

0046a22  或欲令是多物□此行相盡能緣□有餘師說□

0046a23  空無邊處非我行相□緣五地非擇滅□謂四

0046a24  無色第四靜慮□餘如前說□乃至非想非非想

0046a25  處非我行相□緣二地非擇滅□謂彼自地無所

0046a26  有處□餘如前說□評曰□應知此中前說者

0046a27  好□問何故無色地□無緣一切法□非我行

0046a28  相耶□答若地中有順決擇分□及彼加行相似

0046a29  善根□彼地可有緣一切法□非我行相□無

0046b01  色不爾故彼地無□有說□若地中有行諦善

0046b02  根□彼地可有如是行相□無色不爾□有說□

0046b03  若地中有現觀邊世俗智□彼地可有如是

0046b04  行相□無色不爾□有說□若地中有見道及見

0046b05  道加行□彼地中有如是行相□無色不爾□有

0046b06  說□若地觀勝有此行相無色止勝故彼地

0046b07  無□所依者□此非我行相□依欲色界身□初起

0046b08  依欲界身□行相者□作非我行相□所緣者□緣

0046b09  一切法□念住者□是雜緣法念住□智者是世

0046b10  俗智□三摩地俱者非三摩地俱□根相應者

0046b11  三根相應□謂樂喜捨□問亦有善憂根能緣

0046b12  一切法□何故此行相非彼相應□答互相違

0046b13  故□謂此歡行相轉□彼□行相轉□故不相應□

0046b14  世者此行相墮三世□緣三世及離世□善不

0046b15  善無記者□是善緣三種三界□繫不繫者□欲色

0046b16  界繫□緣三界繫及不繫□學無學□非學非無學

0046b17  者□是非學非無學□緣三種見所斷修所斷□

0046b18  不斷者是修所斷緣三種□緣名緣義者□名

0046b19  義俱緣□緣自相續他相續□非相續者□三種

0046b20  俱緣□聞思修所成者□通三種□加行得□離染

0046b21  得□生得者□可言通三種□此則總說□若別說

0046b22  者□欲界聞思所成非我行相□唯加行得□

0046b23  色界聞所成非我行相□可言加行得可言

0046b24  生得□云何可言加行得□謂若此間於自共

0046b25  相善□修習者生彼便得□若不爾者生彼不

0046b26  得□云何可言生得□謂雖此間善修習已□

0046b27  若未生彼終不能得□生彼方得□彼聞所成

0046b28  非我行相□必依此間所修加行□生彼得故□

0046b29  色界修所成非我行相□是加行得及離染得□

0046c01  亦可言是生得□問若欲界沒□生第二靜慮□

0046c02  第二靜慮沒生初靜慮□彼得初靜慮非我行

0046c03  相不□答若先善修習者得□不爾者不得□乃

0046c04  至生第四靜慮亦爾□問若欲界沒□生無色

0046c05  界□無色界沒□生初靜慮□彼得初靜慮非我

0046c06  行相不□有說□不得□以極遠故□如是說者□

0046c07  若先善修習者得□不爾者不得□乃至生第

0046c08  四靜慮亦爾□問若初靜慮沒□生第二靜慮□

0046c09  第二靜慮沒□生初靜慮□彼得初靜慮非我行

0046c10  相不□答若先善修習者得□不爾者不得□

0046c11  生餘地亦爾□問何等補特伽羅得此行相□

0046c12  爲但聖者□爲通異生□有作是說□唯聖者

0046c13  得□非諸異生□如是說者□異生亦得□問異生

0046c14  有二種□謂內法外法□何等異生得此行相□

0046c15  有作是說□內法者得□非外法者□彼著我

0046c16  故□不能修習空無我見□如是說者□外法異

0046c17  生亦得此行相□然與內別□謂內法者□亦加

0046c18  行得亦生得□亦得亦在身亦成就□亦現在前□

0046c19  外法異生□唯生得而不在身成就□不現

0046c20  在前□以著我故□問云何起非我行相耶□

0046c21  答若生欲界□起欲色界非我行相□俱能緣

0046c22  一切法□若生初靜慮□起初靜慮非我行相□

0046c23  不定者亦能緣一切法□定者唯緣從初靜

0046c24  慮乃至有頂□起上三靜慮非我行相□亦唯

0046c25  能緣從初靜慮乃至有頂□若生第二靜慮□

0046c26  起第二靜慮非我行相□不定者能緣一切

0046c27  法□定者唯緣從第二靜慮乃至有頂□起

0046c28  第三第四靜慮非我行相□亦唯能緣從第

0046c29  二靜慮乃至有頂□若生第三第四靜慮□如

0047a01  理應說□若生欲界色無色界□起無色界非

0047a02  我行相□緣法分齊如前已說□問欲色二界非

0047a03  我行相□何者緣法多耶□答色界非我行相□若

0047a04  不定者□所緣法與欲界等□若定者則所緣法

0047a05  少於欲界□謂不能緣自隨轉色□欲界非我

0047a06  行相□無隨轉色故□能緣一切色故□有說□

0047a07  言有身念住□緣一切色無有受心□法念住

0047a08  緣一切受心法□問此緣一切法非我行相□

0047a09  爲有漏爲無漏耶□答是有漏非無漏□所以

0047a10  者何□有世俗非我行相□尙不能緣一切法□

0047a11  如順決擇分□何況無漏非我行相□能緣一切

0047a12  法耶□以此行相別諦緣故□如諸邪見尙無

0047a13  一時緣二諦者□況緣多耶□如所對治能對

0047a14  治亦爾□問有漏非我行相□能斷煩惱不□答

0047a15  不能斷□問若爾聖者何故起耶□答令根轉

0047a16  利入聖道故□復次由四緣故聖者起之□一

0047a17  爲現法樂住故□二爲觀本所作故□三爲遊

0047a18  戱功德故□四爲受用聖財故□問此非我行

0047a19  相□爲欣作意俱□爲厭作意俱耶□設爾何

0047a20  失□若欣作意俱者□云何緣可厭法□若厭作意

0047a21  俱者□云何緣可欣法□答應作是說□欣作意

0047a22  俱□問若爾云何緣可厭法□答彼瑜伽師□於

0047a23  可欣法生欣尙故□設於無量可厭聚中□有

0047a24  一可欣則生欣樂□何況多耶□如銅錢聚上

0047a25  置一金錢□便於此聚總生欣樂□此亦如是□

0047a26  故無有失

0047a27  頗有二心展轉相因耶□乃至廣說□問何故

0047a28  作此論□答爲止他宗顯己義故□謂或有

0047a29  執□因緣無體□爲止彼宗欲明因緣實有體

0047b01  性□或復有執□一補特伽羅□有二心俱生□如

0047b02  大衆部□爲止彼宗明一補特伽羅無二心

0047b03  俱生□或有外道□引世現喩執後爲前因□彼

0047b04  作是說□現見泉涌□後逼於前□令其涌□□此

0047b05  中後水爲前水因□如是諸法行三世時□未

0047b06  來世逼令入現在□現在世逼令入過去□故

0047b07  未來世爲現在因□現在復與過去爲因□爲

0047b08  止彼宗欲明後法非前法因□若是因者□便

0047b09  違內外緣起諸法□違內法緣起者□謂應行

0047b10  緣無明□乃至老死緣生□父母因子□眼色

0047b11  因眼識□乃至意法因意識□又應□邏藍因

0047b12  □部曇□乃至壯因於老□如是等違外法緣

0047b13  起者□謂應種子因芽□乃至花因於果□如

0047b14  是等復有大過□謂應未造業而受果□受果

0047b15  已方造業□其事云何□應先受苦樂異熟□

0047b16  後造善惡業□先得律儀不律儀果□後受律

0047b17  儀不律儀戒□先墮地獄後造無間□先作輪

0047b18  王後造彼業□先得無上正等菩提□然後乃

0047b19  修六到彼岸□若未作業先受根者□應已作

0047b20  業而便失壞□是則應無解脫出離□是故不

0047b21  可後爲前因□由此因緣故作斯論□頗有

0047b22  二心展轉相因耶□答無□所以者何□無一補

0047b23  特伽羅非前非後□二心俱生□又非後心爲

0047b24  前心因□此中無者□卽止撥無因緣實體□謂

0047b25  無二心展轉相因□然有餘法互爲因義□

0047b26  無一補特伽羅等者□卽止大衆部執□一補

0047b27  特伽羅有二心俱生□一補特伽羅者□遮多補

0047b28  特伽羅□非前者遮過去□非後者遮未來□此

0047b29  則顯示一補特伽羅現在一刹那頃無有二

0047c01  心□有別誦言□非曾非當非現一補特伽羅

0047c02  二心俱生□此則顯示一補特伽羅三世□一

0047c03  刹那頃皆無二心□又非後心爲前心因者□

0047c04  此卽止外道執後爲前因□顯示後法非前

0047c05  因義□此中俱依五因作論故答言無□若

0047c06  依六因應答言有□以能作因皆遍有故□

0047c07  無一補特伽羅等者□遮相應俱有因義□又

0047c08  非後心爲前心因者□遮同類遍行異熟因

0047c09  義□皆不遮者□謂能作因□如說二心無互爲

0047c10  因義□如是二受二想□二思二觸□二作意二

0047c11  勝解□二欲二念□二定二慧等□諸心所法二眼□

0047c12  乃至二身等諸色法□二命根二衆同分等□心

0047c13  不相應行法同類□皆無互爲因義

0047c14  頗有二心□展轉相緣耶□乃至廣說□問此中不

0047c15  應先作此論□應先作此論□何故無一補特

0047c16  伽羅□乃至廣說□所以者何□先說無一補特伽

0047c17  羅□非前非後二心俱生□雖作是說□而未說

0047c18  其因緣□故次應說□何故無一補特伽羅□乃

0047c19  至廣說□而不先作是說者□有何意耶答是

0047c20  作論者意欲爾故□乃至廣說□有說□阿毘達

0047c21  磨爲顯諸法性相故說□不應求其次第□但

0047c22  不違法相□若先若後□俱不應責□有說□論

0047c23  有二種□一根本論□二傍生論□此中頗有二

0047c24  心□展轉相因相緣等者□是根本論□何故無

0047c25  一補特伽羅等者□是傍生論□二根本論□理

0047c26  應先說□一傍生論理應後說□故此先說□

0047c27  頗有二心展轉相緣耶□乃至廣說□問何故作

0047c28  此論□答欲令疑者得決定故□謂前說無二

0047c29  心展轉相因□勿謂亦無二心展轉相緣□

0048a01  爲除此疑□顯有二心展轉相緣□復有說者□

0048a02  爲止撥無所緣緣體者□意顯所緣緣體性

0048a03  實有□故作斯論

0048a04  頗有二心展轉相緣耶□答有□如有心起無

0048a05  未來□心卽思惟□此起第二心□乃至廣說□問

0048a06  此中但應總答言□有不應更說□如有等言□

0048a07  所以者何□如說若法與彼法爲所緣□此法

0048a08  與彼法□有時非所緣耶□答無□時非所緣故□

0048a09  答雖總言有於義已足□而爲饒益諸弟子

0048a10  等□令得明了故復重說□如有等言□如有

0048a11  心起無未來□心卽思惟□此起第二心者□謂

0048a12  先起一刹那邪見□或唯謗未來邪見聚□或

0048a13  總謗未來有漏諸蘊□後起第二刹那邪見□

0048a14  或唯謗過去邪見聚□或總謗過去諸蘊□彼

0048a15  二邪見□相應心展轉相緣□如邪見後生邪

0048a16  見於彼謗無□如是邪見後生有身見□於彼

0048a17  執我我所□邊執見計□斷常見取執□第一戒禁

0048a18  取執能淨疑猶豫貪染□□憎慢自擧無明

0048a19  不了□又邪見後或生正見□於彼起非常苦

0048a20  空非我□因集生緣□是有是實是性是分□有

0048a21  因有起□有處有事行相□或生無覆無記心□

0048a22  於彼起非如理□非不如理行相□是名邪見□

0048a23  相應心與諸有漏心□展轉相緣□如邪見心

0048a24  餘染汚心應知亦爾□此中且說邪見爲門□

0048a25  同染汚故□如有心起有未來□心卽思惟此

0048a26  起第二心□問何故復作此論□答前說邪見

0048a27  心□與有漏心展轉相緣□今欲說正見心□與

0048a28  有漏心展轉相緣□故作此論□謂先起一刹

0048a29  那正見或唯於未來正見聚□或總於未來

0048b01  有漏諸蘊□起有行相□後起第二刹那正見□

0048b02  或唯於過去正見聚□或總於過去有漏諸

0048b03  蘊□起非常等行相□如正見後生正見□於彼

0048b04  起非常等行相□如是正見後或生邪見□於

0048b05  彼謗無有身見□執我我所□廣說乃至無明

0048b06  不了□又正見後或生無覆無記心□於彼起

0048b07  非如理非不如理行相□是名正見□相應心與

0048b08  諸有漏心□展轉相緣□如正見心□無覆無記心

0048b09  應知亦爾□同不染故□如有心起無未來道□

0048b10  心卽思惟此起第二心□問何故復作此論□答

0048b11  前說邪見心□與有漏心□展轉相緣□今欲說

0048b12  邪見心□與無漏心展轉相緣□故作此論□謂

0048b13  先起一刹那邪見謗未來道□後入正性離

0048b14  生□起苦忍苦智□或集忍集智□於彼過去邪見

0048b15  聚□起非常苦空非我□因集生緣行相□如是

0048b16  二心展轉相緣□應知此中遮刹那遮流注□

0048b17  不遮時分□不遮衆同分□不遮無始以來□

0048b18  遮刹那者□謂必無有前刹那起邪見謗聖

0048b19  道□第二刹那卽能入正性離生故□遮流注

0048b20  者□謂必無有一流注中□先起邪見謗聖道□

0048b21  後卽能入正性離生□不遮時分者□謂初日

0048b22  分時□起邪見謗聖道□中日分時□卽能入正

0048b23  性離生□中日分時□起邪見謗聖道□後日分

0048b24  時□卽能入正性離生□夜三分亦爾□如是晝

0048b25  夜半月月時年諸位皆悉不遮□況衆同分□無

0048b26  始已來□如邪見疑無明應知亦爾□同緣道

0048b27  故□如有心起有未來道□心卽思惟此起第

0048b28  二心□問何故復造此論□答前說正見心□與

0048b29  有漏心展轉相緣□今欲說正見心□與無漏

0048c01  心展轉相緣□故造斯論□謂先起一刹那正

0048c02  見□或唯於未來無漏心□或總於未來無漏

0048c03  諸蘊□起有行相□後起聖道□或惟於過去正

0048c04  見聚□或總於過去有漏諸蘊□起非常苦空非

0048c05  我□因集生緣行相□如是二心展轉相緣□應

0048c06  知此中諸有欲令唯共相作意無間起聖

0048c07  道者□彼遮刹那□不遮流注等□遮刹那者□

0048c08  此有未來道心行相□是自相作意故□諸有

0048c09  欲令二種作意無間皆起聖道者□彼亦不

0048c10  遮刹那□如有二知他心者□彼二心展轉相

0048c11  緣□問何故復作此論□答前說自相續心□與

0048c12  自相續心展轉相緣□今欲說自相續心□與

0048c13  他相續心展轉相緣□故作斯論□問此中說何

0048c14  等二知他心者□彼二心互相緣耶□答此中說

0048c15  根等地等道等□二知他心者□彼二心展轉相

0048c16  緣□根等者□謂同利根中根軟根□地等者□

0048c17  謂同依初靜慮□乃至同依第四靜慮□道等

0048c18  者□謂同有漏□同無漏□同法智品□同類智品□

0048c19  同學同無學□問彼二心云何相緣□答但緣彼

0048c20  心□非彼心所緣及能緣行相□若緣彼心所緣

0048c21  及能緣行相者□則有自緣之過□問亦有餘

0048c22  智俱心展轉相緣□何故但說他心智俱□答

0048c23  是作論者□意欲爾故□乃至廣說□有說□應說

0048c24  而不說者□當知此義有餘□有說□此中但說

0048c25  明了不雜易可知者□餘智不爾□問有多種

0048c26  他心智□此中爲說何者□答說加行得離染

0048c27  得者□問何故不說餘耶□答是作論者意欲

0048c28  爾故□乃至廣說□有說□應說而不說者□

0048c29  當知此義有餘□有說□此中但說名義勝

0049a01  者□謂加行得□離染得者□是修所成□通慧所攝

0049a02  四支五支□勝靜慮果□有說□此智於境無有

0049a03  謬失□餘則不爾□是以不說□今因此文動爾

0049a04  焰海□如說□二心展轉相緣□應知受等諸心

0049a05  所法相緣亦爾□又亦應說部界善等諸心相

0049a06  緣□部者□謂見苦所斷心□與見苦集修所斷

0049a07  心展轉相緣□見集所斷心□與見苦集修所斷

0049a08  心□展轉相緣□見滅所斷□有漏緣心展轉相

0049a09  緣□見道所斷□有漏緣心展轉相緣□見道所

0049a10  斷□無漏緣心與無漏心□展轉相緣□應知無

0049a11  漏心亦展轉相緣□修所斷心展轉相緣□修所

0049a12  斷心與無漏心展轉相緣□應知修所斷心□

0049a13  與見苦集所斷心展轉相緣者□謂善無覆無

0049a14  記□與無漏心□展轉相緣者唯善□界者欲界

0049a15  心□與欲色界及不繫心□展轉相緣□色界心

0049a16  與色無色界及不繫心□展轉相緣□無色界

0049a17  心□與無色界及不繫心□展轉相緣□應知

0049a18  無色界心□與色界心展轉相緣者□謂空無邊

0049a19  處近分□善等者□謂善不善無記心□各與三種

0049a20  心□展轉相緣□唯除不善異熟□以彼唯在

0049a21  五識身故□餘無覆無記心□有展轉相緣義□

0049a22  又此中所說□邪見謗因謗果者□有四句差

0049a23  別□謂或依因謗果□或依果謗因□或不依

0049a24  因謗果□或不依果謗因□依因謗果者□如

0049a25  說□妙行惡行無果異熟□依果謗因者□如

0049a26  說□一切士夫補特伽羅所受苦樂無因

0049a27  無緣□不依因謗果者□如說□無有化生

0049a28  有情□不依果謗因者□如說□無有妙行惡

0049a29  行

0049b01  問緣有四種□此中何故但說因及所緣□非

0049b02  餘二耶□答是作論者意欲爾故□乃至廣說□有

0049b03  說□應說而不說者□當知此義有餘□有說□

0049b04  彼二亦在此所說中□謂若說因緣□應知已

0049b05  說等無間緣□如無二心展轉爲因□亦無二

0049b06  心展轉爲等無間故□若說所緣緣□當知已

0049b07  說增上緣□如有二心展轉爲所緣□亦有二

0049b08  心展轉爲增上故□何故無一補特伽羅□乃

0049b09  至廣說□問何故復作此論□答爲止他宗顯

0049b10  己義故□謂或有執□等無間緣□體非實有□爲

0049b11  遮彼意□欲顯實有等無間緣□或有執□一補

0049b12  特伽羅二心俱生爲重遮彼顯唯一心□有

0049b13  說□此文是傍生論□前說無一補特伽羅□非

0049b14  前非後□二心俱生□未說所以□今欲說之□故

0049b15  作斯論□何故無一補特伽羅□非前非後二心

0049b16  俱生□答無第二等無間緣故□謂心心所法生

0049b17  必依止等無間緣□旣無第二等無間緣□故必

0049b18  無一補特伽羅□非前非後二心俱生□此復應

0049b19  問□何故無第二等無間緣□故復答言□有情

0049b20  一一心相續轉故□謂有情心□法爾一一相續

0049b21  而轉□無二無多□此是展轉更相答義□有說□

0049b22  此文重答前問謂先問言□何故無一補特伽

0049b23  羅□非前非後二心俱生□今重答言□有情一

0049b24  一心相續轉□謂一一有情由法爾力□但有一

0049b25  心相續而轉□所以者何□未來心聚□必由現在

0049b26  和合故生□不和合則不生□現在但有一和

0049b27  合故□令未來心一一而起□猶如多人經於

0049b28  狹路□一一而過尙無二□□何況有多□又

0049b29  如牛羊圈門狹小一一而出□無二無多□如

0049c01  是有情未來心聚□依現和合一一而生□設

0049c02  現在世有多和合□爲開次者□則應一時有

0049c03  多心起□但無此事故一一生□又由和合有

0049c04  先後故□假使先有修道和合□後見道者則

0049c05  應修道□先見道生但無此事故□先起見道□

0049c06  由此無一補特伽羅□非前非後□二心俱生□

0049c07  於此義中復有分別□謂何故無一補特伽

0049c08  羅□非前非後二心俱生□尊者世友說曰□於

0049c09  一刹那身□唯有一心□依彼轉故無有二□

0049c10  復次於一刹那命根唯一心□依彼轉故無

0049c11  有二□復次於一刹那□唯有一類衆同分

0049c12  心□依彼轉故無有二□大德說曰□法生時和

0049c13  合唯一無二□不可一和合有二果生故□

0049c14  一刹那心唯有一□復有說者□若有二心俱

0049c15  生□則應不可調伏□如今一心剛强[怡-台+龍]□□猶

0049c16  難調伏況二心耶□若心不可調伏□則無得

0049c17  解脫義□故一相續無二心俱□或有說者□

0049c18  若一相續二心俱生□則有雜染淸淨□俱時起

0049c19  過□謂一心雜染□一心淸淨□如是則無得

0049c20  解脫理□又應一時生善惡趣□復次若一相

0049c21  續二心俱生□何妨有三□若有三者□應一時

0049c22  受三界異熟□是則界壞亦無解脫□復次若一

0049c23  相續三心俱生□何妨有四□若有四者□應

0049c24  一時受四生異熟□是則生壞亦無解脫□復次

0049c25  若一相續四心俱生□何妨有五□若有五

0049c26  者□應一時受五趣異熟□是則趣壞亦無解

0049c27  脫□復次若一相續五心俱生□何妨有六□

0049c28  則應一時六識俱起應一時取一切境界□

0049c29  復次若一相續六心俱生□何妨有百□若有

0050a01  百者何妨有千□乃至何妨無數俱起□若爾

0050a02  諸法從未來世□應一時生□於現在世一時

0050a03  而滅□是則應無未來現在□以觀未來現在

0050a04  故□說有過去□未來現在無故過去亦無□若

0050a05  無三世則無有爲□若無有爲則無無爲□如

0050a06  是則一切法皆無□是爲大過□是故無有二

0050a07  心俱生□有餘師說□若一相續二心俱生□則

0050a08  應受等諸心所法亦二俱生□則一刹那應有

0050a09  十蘊□則有情壞□有情壞故所依身壞□所依

0050a10  壞故則五部壞□五部壞故則對治壞□對治

0050a11  壞故則遍知壞□遍知壞故沙門果等一切皆

0050a12  壞□勿有此過□故一相續無二心俱□問如一

0050a13  刹那有多心所□而無前過心亦應爾□尊者

0050a14  世友說曰□心所雖多而與心同一□等無間緣

0050a15  之所引起□如心是一受等亦一□故無有過□

0050a16  大德說曰□心與受等一和合生□如心是一

0050a17  受等亦一□故無有過□復有說者□心與受等

0050a18  一作意生□如心是一受等亦一□雖皆名心

0050a19  所而體類各異□故無有失

0050a20  問如前所說□等無間緣自體是何□答除阿

0050a21  羅漢最後心心所法□諸餘過去現在心心所

0050a22  法□是謂等無間緣自體□問何故阿羅漢最後

0050a23  心心所法□非等無間緣耶□答彼心心所法□

0050a24  若是等無間緣者□彼後應有心心所法生□若

0050a25  爾便無究竟解脫□有餘師說□彼亦是等無間

0050a26  緣□彼後心心所法不生者□有餘緣故□非

0050a27  彼爲□□設當生者亦與作緣□猶如意根意

0050a28  界意處□彼不應作是說□所以者何□等無間

0050a29  緣依作用立□若法與彼法作等無間緣□

0050b01  無法無有情□無□術無藥物等□能爲障

0050b02  □令彼不生□意根界處□依根相故立□雖

0050b03  後識不生□而有根等相故□得名根等問何

0050b04  故阿羅漢最後心有意根等相而無等無間

0050b05  緣相耶□答意根界處□不必觀於後法□故立

0050b06  觀心所等□亦得名故□等無間緣□觀後法立

0050b07  後不生故□不說爲緣□復次不生法中□有

0050b08  意識相□故最後心是意根等□不生法中無等

0050b09  無間相□以雜亂住故□是以最後心等□不立

0050b10  等無間緣□問等無間緣□以何爲相□答體卽

0050b11  是相□相卽是體□不應離體別求其相□尊者

0050b12  世友說曰□能開避義□是等無間緣相□復次

0050b13  與次第義□是等無間緣相□復次與作用義□是

0050b14  等無間緣相□復次能生心義□是等無間緣相□

0050b15  復次能引發心義□是等無間緣相□復次能

0050b16  警覺心義□是等無間緣相□復次能令心相

0050b17  續義□是等無間緣相□大德說曰□能引生無

0050b18  間心義□是等無間緣相□尊者婆末羅說曰□

0050b19  能令未已生心續已生心義□是等無間緣相□

0050b20  阿毘達磨者說曰□能令各別自相法無間生

0050b21  義□是等無間緣相□各別自相法者□謂受想

0050b22  等心所□及心自相各別□俱時而生無容有

0050b23  二□有餘師說□令相似法無間生義□是等無

0050b24  間緣相□已說體相□所以今當說□問何故名

0050b25  曰等無間緣□答此緣能引等無間法□是故名

0050b26  曰□等無間緣

0050b27  問前後刹那□諸心所法□或多或少□云何名

0050b28  等□如欲界心所多非色界□色界心所多非

0050b29  無色界□善心所多非不善□不善心所多非

0050c01  無記□有漏心所多非無漏□如何可說此緣

0050c02  能引等無間法耶□答□依事等說□不依數

0050c03  等□故無有過□若一心中□有一想二受等者

0050c04  可不名等□以一心中受等心所隨所應生□

0050c05  各唯有一□是故名等□問爲心但與心□受

0050c06  等但與受等□作等無間緣□爲不爾耶□相似

0050c07  相續沙門說曰□心但與心作等無間緣□受等

0050c08  亦爾□各與自類作等無間緣□彼不應作是

0050c09  說□所以者何□若必爾者□應善心還生善心□

0050c10  不善心還生不善心□無記心還生無記心□貪

0050c11  心還生貪心□□心還生□心□癡心還生癡

0050c12  心□如是便無究竟解脫□又諸心所□或少或

0050c13  多□少生多時□便應緣闕□多生少時□便應

0050c14  果減□如是則一心聚中□有從緣生□有不從

0050c15  緣生□有作緣者□有不作緣者□又無漏心

0050c16  聚□應無緣而生□應作是說□心與心亦與

0050c17  受等□受與受亦與心等□作等無間緣□餘心

0050c18  所亦爾

0050c19  問爲心與心□作近等無間緣非受等□受等

0050c20  與受等□作近等無間緣非心等□爲不爾

0050c21  耶□相似相續沙門說曰□心與心作近等無間

0050c22  緣非受等□受等與受等□作近等無間緣

0050c23  非心等□彼不應作是說□所以者何□前已說

0050c24  能開避義是等無間緣相□開避義中□無遠

0050c25  近故□應作是說□前生心聚與後生心聚□作

0050c26  等無間緣□無有差別□如豆等聚

0050c27  說一切有部發智大毘婆沙論卷第十

0051a01

0051a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一

0051a03

0051a04  　　　　五百大阿羅漢等造

0051a05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0051a06  　　雜蘊第一中智納息第二之三

0051a07  問未來世中有等無間緣不□設爾何失□若有

0051a08  者未來諸法應次第住□修正加行應成無

0051a09  用□所以者何□若法在此無間而住□彼法從

0051a10  此無間必生□修正加行復何所用□又應無

0051a11  有伏諸煩惱生對治義□如是便無究竟解

0051a12  脫□見蘊所說復云何通□如說□若法與彼法

0051a13  作等無間□或時不與彼法作耶□答若時此

0051a14  法未至已生□若無者何故世第一法無間□唯

0051a15  生苦法智忍□不生乃至盡無生智□八分經說□

0051a16  復云何通□如說□如是補特伽羅作此業已□

0051a17  或十三劫□或十四劫□或乃至二十劫□不墮

0051a18  惡趣□又云何建立□順現法受□順次生受□順後

0051a19  次受□三種業耶□答未來無有等無間緣□問

0051a20  若爾何故世第一法無間□唯生苦法智忍□不

0051a21  生乃至盡無生智耶□答此名數定□非事相

0051a22  定□所以者何□苦法智忍□在六地未知何地

0051a23  者□當生三根相應□未知何根相應者□當生

0051a24  有四行相□未知何行相□當生無量刹那□未

0051a25  知何刹那當生故□乃至住增上忍時□苦法智

0051a26  忍□唯於三事定□謂地定根定行相定□於二

0051a27  事猶不定□謂刹那不定□等無間緣不定□若

0051a28  住世第一法時□於五事皆定□復次不必要

0051a29  有等無間緣□諸法次第相續而起□所以者

0051b01  何□若法依屬彼法□從彼法後無間得生□餘

0051b02  則不爾□猶如外物雖無等無間緣□而相依

0051b03  屬前後次第生起□如種芽莖枝條花果□依屬

0051b04  彼者□彼無間生□餘則不爾□如是內法在未

0051b05  來世□雖無等無間緣□而依屬彼者彼無間

0051b06  生□餘則不爾□苦法智忍□依屬世第一法□苦

0051b07  法智等則不如是□是故世第一法無間□唯

0051b08  生苦法智忍□不生乃至盡無生智□復次未來

0051b09  法生□依現在法□若現在法和合□彼則得生□

0051b10  若不和合彼則不生□雖無是處爲分別

0051b11  故□假使修道生緣先合□亦應先生□然無是

0051b12  事□唯苦法智忍□依世第一法和合而生□苦

0051b13  法智等依餘和合□是故世第一法無間□唯生

0051b14  苦法智忍□不生乃至盡無生智□問八分經等□

0051b15  復云何通□有說□世尊依過去現在□比知未

0051b16  來□故作是說□謂世尊觀過去現在□如是種

0051b17  類補特伽羅□造如是業□爾所劫中不墮

0051b18  惡趣□如是種類補特伽羅□造如是業現世

0051b19  受果□造如是業次生受果□造如是業後

0051b20  次受果□由此現見□如是種類補特伽羅□

0051b21  造如是業比知當來□爾所劫中不墮惡趣□

0051b22  如是種類補特伽羅□造如是業當現受果□

0051b23  造如是業當生受果□造如是業當後受

0051b24  果□有餘師說□有情身中有如是相□是不相

0051b25  應行蘊所攝□世尊觀彼□便知如是補特伽

0051b26  羅於未來世□爾所劫中不墮惡趣□亦知如

0051b27  是補特伽羅所造諸業□或當現受□或當生受□

0051b28  或當後受□評曰□不應作如是說□若作是

0051b29  說□便顯世尊於未來事唯有比量智無現

0051c01  量智□此不應理□應作是說□佛知未來是現

0051c02  非比□謂佛智見明淨猛利□未來諸佛□雖雜

0051c03  亂住無有次第□而能現知□如是種類補特

0051c04  伽羅□造如是業□於未來世爾所劫中不墮

0051c05  惡趣□如是種類補特伽羅□造如是業□或當

0051c06  現受□或當生受□或當後受□明了無謬□有餘

0051c07  師說□未來亦有等無間緣□問若爾未來諸法

0051c08  應次第住□修正加行應成無用□又應無

0051c09  有伏諸煩惱生對治義□如是便無究竟解

0051c10  脫□答未來諸法雖有等無間緣性相定□而

0051c11  無前後次第定□謂心心所未已生位□有應

0051c12  從彼無間生法而無前後次第行列□至已

0051c13  生位□有應從彼無間生法□亦有前後次第

0051c14  行列□如多沙門□若雜亂住雖大小已定□而

0051c15  行列未定□若次第住大小亦定□行列亦定□

0051c16  此亦如是故無有失□修正加行非成無

0051c17  用□一心無間有二心故□謂未來世一心無

0051c18  間□有二心住一善二染□若現在世修正加

0051c19  行□則善心生染心不生□若現在世起邪加

0051c20  行□則染心生善心不生□如一種後二事應

0051c21  生一芽二灰□若芽緣和合則芽生灰不

0051c22  生□若灰緣和合則灰生芽不生□此亦如

0051c23  是□由此亦有伏諸煩惱生對治義□漸次便

0051c24  證究竟解脫□問見蘊所說復云何通□如說□

0051c25  若法與彼法作等無間□或時不與彼法作

0051c26  耶□答若時此法未至已生□答彼依前後

0051c27  次第定說□不依爲緣性相定說□故不相違□

0051c28  評曰□應作是說□未來無有等無間緣□

0051c29  所以者何□等無間緣不雜亂住□未來世法

0052a01  雜亂住故□等無間緣次第而住□未來世法無

0052a02  次第故□等無間緣依開避義□立未來世法□

0052a03  無開避義故□復次若未來有等無間緣則□

0052a04  欲修善者應常作善□欲作惡者應常作

0052a05  惡□然今現見欲修善者□後便作惡□如天授

0052a06  等□欲作惡者後便作善□如指□等□故未來

0052a07  世決定無有等無間緣

0052a08  問何故色法非等無間緣□答若法相應□有所

0052a09  依有行相□有警覺有所緣□彼法可立等

0052a10  無間緣□色法不爾故□非等無間緣□有說□等

0052a11  無間緣現前無亂□色法有亂故□非等無間

0052a12  緣□謂一刹那□起欲界色及色界色□或一刹

0052a13  那□起欲界色及不繫色□或一刹那□起色界

0052a14  色及不繫色□尊者世友說曰□一異熟色相

0052a15  續未滅□有長養色及等流色□復相續生多類

0052a16  俱生□故非等無間緣□大德說曰□以諸色法

0052a17  少無間生多□多無間生少故□非等無間緣□

0052a18  少無間生多者□如夏雨時□少雲無間起無

0052a19  量雲□遍覆虛空□從小樹子生極高大諾瞿

0052a20  陀樹□從小□刺藍生廣大身色□多無間生

0052a21  少者□如大草聚燒爲少灰□問若爾心所法亦

0052a22  多無間生少□少無間生多□應不建立等無

0052a23  間緣□多無間生少者□如從有尋有伺地□入

0052a24  無尋無伺地□少無間生多者□如從無尋無

0052a25  伺地入有尋有伺地□答此依同地前後數等

0052a26  說□不依異地故無有失□有說□此依同類

0052a27  前後數等說□不依異類故無有失□謂一心

0052a28  中□若一受等無間二受等生□二受等無間一

0052a29  受等生□可有此失□然無是事故與色別□

0052b01  以諸色法同類極微□於一聚中衆多俱起□

0052b02  故不可立等無間緣□心心所法無如是

0052b03  事

0052b04  問何故不相應行□非等無間緣□答若法相應□

0052b05  有所依有行相□有警覺有所緣□彼法可

0052b06  立等無間緣□不相應行不爾□故非等無間

0052b07  緣□有說□等無間緣現前無亂□不相應行現前

0052b08  有亂□故非等無間緣□謂一刹那□有起三界及

0052b09  不繫□不相應行故□餘隨所應□如前廣說□品

0052b10  類足論□有如是言□云何心等無間法□答若

0052b11  心等無間□餘心心所法□已生正生□及無想定

0052b12  滅盡定□已生正生□是謂心等無間法□問彼何

0052b13  故不說無想異熟耶□有說□應說而不說

0052b14  者□當知此義有餘□有說□二無心定□有加

0052b15  行有功用□勤勞而得故彼說之□無想異熟

0052b16  與此相違□故彼不說□有說□二無心定是善

0052b17  故說□無想異熟無覆無記故不說之□有說□

0052b18  若由心力無間引起□不雜亂者□可名爲心

0052b19  等無間法□無想異熟是異熟因力所引起□

0052b20  任運而轉□非入彼心勢力所引□故不名

0052b21  心等無間法□問若爾異熟心心所法□亦異熟

0052b22  因力所引起□任運而轉□應不名心等無間

0052b23  法□答自類相引有勝勢力□不同彼故□俱是

0052b24  相應有所依等□說名自類□問何故二無心

0052b25  定□是心等無間法□而非心等無間緣耶□

0052b26  答彼由心加行功用□勤勞所引得故□名心

0052b27  等無間法□與心相違遮斷心故□非心等無間

0052b28  緣□有說□彼由心勢力所引起□故名心等無

0052b29  間法□不相應無所依□無行相無警覺□無所

0052c01  緣故□非心等無間緣□有說□彼由心勢力

0052c02  得增長□有作用故□名心等無間法□損減心

0052c03  令不起作用故□非心等無間緣□問何故二

0052c04  無心定□前後相似無亂續生□而前非後等

0052c05  無間緣□答由入定心勢力所引□不由前念

0052c06  力所引生□故前非後等無間緣□問若爾異熟

0052c07  心心所法□由異熟因勢力引起□任運而轉□

0052c08  前應非後等無間緣□答心心所法□是相應

0052c09  有所依□有行相有警覺□有所緣故□前念

0052c10  於後有勝勢力□引發開避□故皆是後等無

0052c11  間緣□不相應行與此相違□不可爲例□問

0052c12  入出無想滅盡定□心中間或經半劫一劫□

0052c13  云何可說等無間耶□答中間無餘心爲隔

0052c14  故□謂入出心相去雖遠□中間更無餘心所

0052c15  間□故後於前名等無間□猶如二人共涉遠

0052c16  路□一前一後相遠而行□有人問言□汝有伴

0052c17  不□彼答言有□次後而來□二人中間雖有禽

0052c18  獸□無人爲隔故言次後□此亦如是□無心爲

0052c19  隔名等無間□問若法是心等無間□亦是心無

0052c20  間耶□答應作四句□有法是心等無間□非心

0052c21  無間□謂除初刹那二無心定□及有心位心

0052c22  心所法□諸餘相續□二無心定及出定心心所

0052c23  法□有法是心無間□非心等無間□謂初刹

0052c24  那二無心定□及有心位心心所法□生老住無

0052c25  常□有法是心等無間亦是心無間□謂初刹

0052c26  那二無心定□及有心位心心所法□有法非

0052c27  心等無間亦非心無間□謂除初刹那二無

0052c28  心定□及有心位心心所法□生老住無常□諸

0052c29  餘相續二無心定□及出定心心法生老住無

0053a01  常□問若法是心等無間□亦是無心定無間耶□

0053a02  答應作四句□有法是心等無間□非無心定

0053a03  無間□謂初刹那二無心定□及有心位心心所

0053a04  法□有法是無心定無間□非心等無間□謂除

0053a05  初刹那□二無心定□及有心位心心所法□生老

0053a06  住無常諸餘相續□二無心定□及出定心心所

0053a07  法□生老住無常□有法是心等無間□亦是無心

0053a08  定無間□謂除初刹那二無心定□及有心位心

0053a09  心所法□諸餘相續二無心定□及出定心心所

0053a10  法□有法非心等無間□亦非無心定無間□謂

0053a11  初刹那二無心定□及有心位心心所法□生老

0053a12  住無常

0053a13  有三種作意□謂自相作意□共相作意□勝解作

0053a14  意□自相作意者□思惟色是變□相□受是領納

0053a15  相□想是取像相□行是造作相□識是了別相□地

0053a16  是堅相□水是濕相□火是煖相□風是動相□如

0053a17  是等□共相作意者□如十六行相等□勝解作

0053a18  意者□如不淨觀持息念□無量解脫勝處遍處

0053a19  等□問此三種作意□幾種無間□聖道現在前□聖

0053a20  道無間□幾種現在前耶□有說□三種無間□聖

0053a21  道現在前□聖道無間□三種現在前□如是善

0053a22  通契經所說□不淨觀俱行□修念等覺支□依

0053a23  止厭依止離依止滅□□向於捨□此中俱聲□

0053a24  顯無間義□有說□二種無間□聖道現在前□除

0053a25  自相作意聖道無間□三種現在前□有說□唯

0053a26  共相作意無間□聖道現在前□聖道無間□三種

0053a27  現在前□問契經所說□當云何通□如說□不淨

0053a28  觀俱行修念等覺支□答依展轉因故作是

0053a29  說□如子孫法轉相生故□謂勝解作意□引起

0053b01  共相作意□共相作意□引起聖道□有說□共相

0053b02  作意無間□聖道現在前□聖道無間□共相作意

0053b03  現在前□問若爾依未至定□入正性離生者□

0053b04  出聖道時□可起欲界共相作意□若依上地□

0053b05  入正性離生者□出聖道時□彼欲界心旣不

0053b06  得起□以極遠故□復未得色界共相作意□

0053b07  彼雖已得順決擇分□而聖道後不復現前□

0053b08  彼以何等共相作意□出聖道耶□答彼於順

0053b09  決擇分中間□已修得如是行相□謂一切行非

0053b10  常□一切法非我□涅槃寂靜等□今出聖道起

0053b11  彼作意□評曰□彼不應作是說□如前說者

0053b12  好□謂三種無間□聖道現在前□聖道無間三種

0053b13  現在前

0053b14  復次欲界有三種作意□謂聞所成作意□思所

0053b15  成作意□生得作意□色界有三種作意□謂聞所

0053b16  成作意□修所成作意□生得作意□無色界有二

0053b17  種作意□謂修所成作意□生得作意□無漏有一

0053b18  種作意□謂修所成作意□此中欲界□唯思所成

0053b19  無間□聖道現在前□聖道無間□三種現在前□色

0053b20  界唯修所成無間□聖道現在前□聖道無間□

0053b21  二種現在前除生得□無色界唯修所成無間□

0053b22  聖道現在前□聖道無間□亦唯修所成現在前□

0053b23  問何故聖道無間□欲界生得現在前□非色

0053b24  無色界生得耶□答欲界生得猛利□色無色界□

0053b25  生得不猛利故□若依未至定□得阿羅漢果□

0053b26  彼或以欲界心出聖道□或以未至定心出

0053b27  聖道□若依無所有處□得阿羅漢果□彼或以

0053b28  無所有處心出聖道□或以非想非非想處

0053b29  心出聖道□若依餘地□得阿羅漢果□彼唯以

0053c01  自地心出聖道

0053c02  復次初靜慮有三種□謂味相應淨無漏□如是

0053c03  乃至無所有處□皆有三種□非想非非想處□但

0053c04  有二種□謂除無漏□此中味相應無間□二種

0053c05  現在前除無漏□淨無間三種現在前□無漏無

0053c06  間二種現在前□除味相應淨初靜慮□復有四

0053c07  種□謂順退分□順住分□順勝進分□順決擇分□

0053c08  如是乃至□無所有處□皆有四種□非想非非

0053c09  想處□唯有三種□除順勝進分□此中順退分

0053c10  無間□二種現在前□謂順退分□及順住分□順住

0053c11  分無間□三種現在前□謂除順決擇分□順勝進

0053c12  分無間□三種現在前□謂除順退分□順決擇

0053c13  分無間□二種現在前□謂順決擇分□及順勝進

0053c14  分□問若生第二第三第四靜慮□起初靜慮諸

0053c15  識身時□幾心無間入幾心出耶□答隨所生

0053c16  地□若未離染者□三種心無間□彼諸識身現在

0053c17  前□彼諸識身無間□三種心現在前□謂善染

0053c18  汚□無覆無記□若已離染者□二種心無間□彼諸

0053c19  識身現在前□彼諸識身無間□二種心現在前□

0053c20  謂除染汚

0053c21  有十二心欲界四□謂善不善□有覆無記□無覆

0053c22  無記□色無色界各三□謂前四中除不善□無漏

0053c23  有二□謂學無學□問此十二心□一一無間生

0053c24  幾心□復從幾心無間生耶□答欲界善心無間

0053c25  生九心□謂欲界四□色界二□善有覆無記□無

0053c26  色界一□有覆無記□及學無學心□此心復從八

0053c27  心無間生□謂欲界四□色界二善有覆無記□及

0053c28  學無學心□不善心無間生四心□謂欲界四心□

0053c29  此心復從十心無間生□謂欲界四□色無色

0054a01  界各三心□如不善心□欲界有覆無記心亦爾□

0054a02  欲界無覆無記心無間生七心□謂欲界四□色

0054a03  界二善有覆無記無色界一□有覆無記心□

0054a04  此心復從五心無間生□謂欲界四□及色界一

0054a05  善心□色界善心無間□生十一心□謂十二心

0054a06  中□除無色界無覆無記心□此心復從九心

0054a07  無間生□謂色界三□欲界二善無覆無記□無色

0054a08  界二□善有覆無記□及學無學心□色界有覆無

0054a09  記心無間生六心□謂色界三□欲界三除無覆

0054a10  無記心□此心復從八心無間生□謂色無色

0054a11  界各三□欲界二善無覆無記心□色界無覆無

0054a12  記心無間生六心□謂色界三□欲界二不善有

0054a13  覆無記□無色界一有覆無記心□此心復從三

0054a14  心無間生□謂色界三心□無色界善心無間生

0054a15  九心□謂無色界三□欲界二不善有覆無記□色

0054a16  界二善有覆無記□及學無學心□此心復從六

0054a17  心無間生□謂無色界三□色界一□善及學無

0054a18  學心□無色界有覆無記心無間生七心□謂無

0054a19  色界三□欲界二□不善有覆無記□色界二□善有

0054a20  覆無記心□此心復從七心無間生□謂無色

0054a21  界三□欲色界各二□善無覆無記心□無色界無

0054a22  覆無記心無間生六心□謂無色界三□欲界

0054a23  二□不善有覆無記□色界一□有覆無記心□此

0054a24  心復從三心無間生□謂無色界三心□學心

0054a25  無間生五心□謂三界善□及學無學心□此心

0054a26  復從四心無間生□謂三界善及學心□無學

0054a27  心無間生四心□謂三界善及無學心□此心復

0054a28  從五心無間生□謂三界善及學無學心

0054a29  有二十心□欲界八□謂加行善□生得善□不善

0054b01  有覆無記□威儀路工巧處異熟生通果心□色

0054b02  界六□謂前八心中□除不善及工巧處□無色界

0054b03  四□謂加行善□生得善□有覆無記□異熟生心□

0054b04  無漏二□謂學無學心□問此二十心□一一無間

0054b05  生幾心□復從幾心無間生耶□答欲界加行善

0054b06  心無間生十心□謂欲界七除通果心□色界一

0054b07  加行善□及學無學心□此心復從八心無間

0054b08  生□謂欲界四□除無覆無記四□色界二□加行

0054b09  善有覆無記及學無學心□有餘師說□此心復

0054b10  從十一心無間生□謂前八及欲界□威儀路工

0054b11  巧處異熟生心□所以者何□以熟修習加行善

0054b12  心者□從自界威儀路工巧處□異熟生心無

0054b13  間□亦現在前□欲界生得善心無間生九心□謂

0054b14  欲界七除通果心□色無色界各一□有覆無記

0054b15  心□此心復從十一心無間生□謂欲界七□除

0054b16  通果心□色界二□加行善有覆無記□及學無學

0054b17  心□不善心無間生七心□謂欲界七除通果

0054b18  心□此心復從十四心無間生□欲界七□除通

0054b19  果心□色界四□除加行善及通果心□無色界

0054b20  三□除加行善心□如不善心□欲界有覆無記

0054b21  心亦爾□欲界威儀路心無間生八心□謂欲界

0054b22  六□除加行善及通果心□色無色界各一□有覆

0054b23  無記心□有餘師說□此心無間生九心□謂前

0054b24  八及欲界加行善心□熟修習者能現前故□此

0054b25  心復從七心無間生□謂欲界七□除通果心□

0054b26  如欲界威儀路心□欲界異熟生心亦爾□工巧

0054b27  處心無間生六心□謂欲界六除加行善及通

0054b28  果心□有餘師說□此心無間生七心□謂前六

0054b29  及欲界加行善心□熟修習者能現前故□此心

0054c01  復從七心無間生□謂欲界七□除通果心□欲

0054c02  界通果心無間生二心□謂欲界通果□及色界

0054c03  加行善心□此心復從二心無間生□謂欲界通

0054c04  果□及色界加行善心□色界加行善心無間生

0054c05  十二心□謂色界六□欲界三□加行善生得善通

0054c06  果□無色界一□加行善及學無學心□此心復

0054c07  從十心無間生□謂色界四□除威儀路異熟

0054c08  生心□欲界二□加行善通果心□無色界二□加行

0054c09  善有覆無記□及學無學心□色界生得善心□

0054c10  無間生八心謂色界五□除通果□欲界二□不

0054c11  善有覆無記□無色界一□有覆無記心□此心

0054c12  復從五心無間生□謂色界五□除通果心□色

0054c13  界有覆無記心□無間生九心謂色界五□除

0054c14  通果□欲界四□加行善□生得善□不善有覆無記

0054c15  心□此心復從十一心無間生□謂色界五□

0054c16  除通果□欲界三□生得善威儀路異熟生□無

0054c17  色界三□除加行善心□色界威儀路心無間生

0054c18  七心□謂色界四□除加行善通果心□欲界二□

0054c19  不善有覆無記□無色界一□有覆無記心□此

0054c20  心復從五心無間生□謂色界五□除通果心□

0054c21  如色界威儀路心□色界異熟生心亦爾□色界

0054c22  通果心無間生二心□謂色界加行善□及通

0054c23  果心□此心復從二心無間生□謂色界加行

0054c24  善□及通果心□無色界加行善心無間生七心□

0054c25  謂無色界四□色界一□加行善及學無學心□此

0054c26  心復從六心無間生□謂無色界三□除異熟

0054c27  生色界一□加行善及學無學心□無色界生得

0054c28  善心無間生七心□謂無色界四□欲界二□不

0054c29  善有覆無記□色界一□有覆無記心□此心復

0055a01  從四心無間生□謂無色界四心□無色界有覆

0055a02  無記心無間生八心□謂無色界四□欲界二□不

0055a03  善有覆無記□色界二□加行善有覆無記心□此

0055a04  心復從十心無間生□謂無色界四□欲色界各

0055a05  三□生得善威儀路異熟生心□無色界異熟生

0055a06  心無間生六心□謂無色界三□除加行善心□

0055a07  欲界二不善有覆無記□色界一□有覆無記

0055a08  心□此心復從四心無間生□謂無色界四心□

0055a09  學心無間生六心□謂欲界二□加行善生得善□

0055a10  色無色界各一□加行善及學無學心□此心復

0055a11  從四心無間生□謂三界各一□加行善及學

0055a12  心□無學心無間生五心□謂欲界二□加行善生

0055a13  得善□色無色界各一□加行善及無學心□此心

0055a14  復從五心無間生□謂三界各一□加行善及學

0055a15  無學心

0055a16  補特伽羅旣不可得□又無前心往後心□理

0055a17  何緣能憶本所作事□乃至廣說□問何故作此

0055a18  論□答爲止他宗顯己義故□謂或有執補特

0055a19  伽羅□自體實有□如犢子部□彼作是說□我

0055a20  許有我□可能憶念本所作事□先自領納

0055a21  今自憶故□若無我者□何緣能憶本所作事□

0055a22  或復有執□物性相隱□如說□諸法相隱□外道

0055a23  彼作是說□諸有爲法有晝夜分□互相藏隱

0055a24  夜時晝入□夜中晝性□雖在而不顯現□晝時

0055a25  夜入□晝中夜性□雖在而不顯現□如是可能

0055a26  憶本所作□晝夜分中□有夜晝故□夜晝時所

0055a27  作□晝夜時能憶□若不爾者□何緣能憶本所

0055a28  作事□或復有執物性相變□如說□諸法相變□

0055a29  外道彼作是說□卽□刺藍位變作□□部曇位□

0055b01  乃至卽堅固位變作□衰老位□如卽靑葉變

0055b02  作黃葉□如是可能憶本所作□以前後位體

0055b03  無異故□前位所作後位能憶□若不爾者□何

0055b04  緣能憶本所作事□或復有執□物性相往□如

0055b05  說□諸法相往□外道彼作是說□□刺藍往□入

0055b06  □部曇位中□乃至堅固往□入衰老位中□如

0055b07  是可能憶本所作□以後位中有前法故□前

0055b08  位所作後位能憶□若不爾者□何緣能憶本所

0055b09  作事□問物性相變相往□外道二執何別□答相

0055b10  變外道執□卽前位變作後位□後位中無前

0055b11  位□相往外道執□前位往後位旣至後位其

0055b12  相不壞□卽與後位俱時增長□有作是說相

0055b13  變外道執□後與前不一不異□相往外道執□後

0055b14  與前亦一亦異□或復有執□覺性是一□如說

0055b15  前後□一覺論者□彼作是說□前作事覺□後憶

0055b16  念覺□相用雖異其性是一□如是可能憶

0055b17  本所作□以前後位覺體一故□前位所作後

0055b18  位能憶□若不爾者□何緣能憶本所作事□或

0055b19  復有執□意界是常□如執意界是常論者□

0055b20  彼作是說□六識雖生滅而意界是常□如是

0055b21  可能憶本所作□六識所作事□意界能憶故□

0055b22  若不爾者□何緣能憶本所作事□或復有執□

0055b23  蘊有二種□一根本蘊□二作用蘊□前蘊是

0055b24  常□後蘊非常□彼作是說□根本作用二蘊雖

0055b25  別□而共和合成一有情□如是可能憶本

0055b26  所作□以作用蘊所作事□根本蘊能憶故□若

0055b27  不爾者□何緣能憶本所作事□或復有執□

0055b28  前心往告後心□我作是事汝可憶持□彼作

0055b29  是說□心細冥通□前有所作必告後知□如是

0055c01  可能憶本所作□若不爾者□何緣能憶本所

0055c02  作事□然過□伽沙數諸佛及佛弟子雖不說

0055c03  有補特伽羅□亦不說有物性相隱相變相

0055c04  往□一覺性意界常□根本蘊異作用蘊異□前心

0055c05  往告後心□而說有能憶本所作□此義決定□

0055c06  微細甚深難可覺了□爲欲顯示如是決

0055c07  定□微細甚深□難可覺了□諸法性相□及止他

0055c08  宗不如理說□故作斯論□問此中應具說補

0055c09  特伽羅旣不可得□亦無物性相隱相變相往□

0055c10  一覺性意界常□根本蘊異作用蘊異□前心往

0055c11  告後心理□何緣能憶本所作事□何故但說

0055c12  補特伽羅旣不可得□又無前心往後心理□

0055c13  答此中說補特伽羅不可得者□別遮初一

0055c14  補特伽羅論□又無前心往後心理者□總遮

0055c15  後七論□有說□此中說補特伽羅旣不可得

0055c16  者□遮第一補特伽羅論□又無前心往後心

0055c17  理者□遮第八前心往告後心論□旣遮初後□

0055c18  應知□已遮中間六論□謂本論師略擧初後□

0055c19  令諸弟子易受持故

0055c20  說一切有部發智大毘婆沙論卷第十一

0055c21

0055c22

0055c23  阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二

0055c24

0055c25  　　　　五百大阿羅漢等造

0055c26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0055c27  　　雜蘊第一中智納息第二之四

0055c28  補特伽羅旣不可得□又無前心往後心理□

0055c29  何緣能憶本所作事□答有情於法由串習

0056a01  力□得如是同分智□隨所更事能如是知□問

0056a02  前說無有補特伽羅□今何復言有情於法□

0056a03  答前依聖想名示現□今依世想名示現□前

0056a04  依聖言說示現□今依世言說示現□前依

0056a05  勝義□今依世俗□有說□爲順文故□若說法

0056a06  於法於義雖順□於文不順□若說有情□於

0056a07  法文義俱順□依世俗理有有情故□有說

0056a08  爲生解故□若說法於法弟子不了□誰能

0056a09  憶誰若說有情於法□弟子便了有情憶法□

0056a10  有情於法由串習力□得如是同分智者□謂

0056a11  有情智於所知法□決定串習□隨欲自在前

0056a12  後相似□故名同分□隨所更事能如是知者□

0056a13  謂隨本所見□隨本所受能如是憶□有說□此

0056a14  文應作是說□隨所有事能如是知□謂隨

0056a15  本所有體□所有相□所有我□所有物□所有性□

0056a16  所有分□能如是憶□有說□此文應作是說□隨

0056a17  所住事能如是知□謂隨本所住顯色□隨本

0056a18  所住形色等□能如是憶□爲令此義得分明

0056a19  故□引世現喩□謂如有二造印者□能了自他

0056a20  所造印字□雖彼二人不往相問□汝云何造

0056a21  此字□亦不相答我如是造此字□而彼二人

0056a22  由串習力□得如是同分智□能了自他所造

0056a23  印字□有情亦爾□由串習力□乃至廣說□此中

0056a24  能書者皆名造印者□如彼二人雖不相問

0056a25  亦不相答□而由串習力得如是同分智□

0056a26  能了自他所造印字□乃至海外書來亦能讀

0056a27  知□有情亦爾□雖無眞實補特伽羅□亦無前

0056a28  心往後心理□而由串習力得如是同分智□

0056a29  隨所更事能如是知□復令此義重分明故□

0056b01  引第二喩□又如有二知他心者互相知

0056b02  心□雖彼二人不往相問□汝云何知我心□亦

0056b03  不相答□我如是知汝心□而彼二人由串習

0056b04  力□得如是同分智互相知心□有情亦爾□由

0056b05  串習力□乃至廣說□此中知他心者□謂得他

0056b06  心通者□如彼二人雖不相問亦不相答□而

0056b07  由串習力□得如是同分智互相知心□乃至

0056b08  百踰繕那外亦相知心□有情亦爾□雖無眞

0056b09  實補特伽羅□乃至廣說□問若異心所更異心

0056b10  能憶者□云何不天授所更祠授能憶□祠授

0056b11  所更天授能憶耶□答彼相續異故□前心後

0056b12  心相續無異□不應爲難□有說□彼心相望無

0056b13  因義故□前心能與後心爲因□不應爲難□

0056b14  有說□彼二身心不相屬故□前後身心旣相繼

0056b15  屬□故先所更後能記憶□問若心相屬卽能憶

0056b16  者□何不見異牛而憶是前牛□答若於曾

0056b17  受□今見相似則能記憶□若雖曾受□今見不

0056b18  相似便不能憶□日初分所更日後分能憶□

0056b19  日後分所更日初分能憶□前後所見身相似

0056b20  故

0056b21  復次一切心心所法□於所緣定安住所緣□

0056b22  此於所問是勝義根本□答所以者何□如見

0056b23  蘊說□若法與彼法作所緣□或時不與彼法

0056b24  作耶□答無時非所緣□以心心所於所緣定□

0056b25  安住所緣不可移轉□是故能憶本所作事□

0056b26  謂於一所緣有無量心心所聚□轉此一所

0056b27  緣如以此理趣以此性類以此法式□與一

0056b28  心心所聚作所緣事□與餘無量心心所聚□作

0056b29  所緣事亦爾□如一心心所聚□以此理趣以

0056c01  此性類以此法式□領受此所緣□餘無量心

0056c02  心所聚□領受此所緣亦爾□譬如一人而有

0056c03  百子□此一人如於一子作父事□於餘子亦

0056c04  爾□如一子於父作子事□餘子於父亦爾□此

0056c05  中眼識及相應法於色所緣定□乃至意識及

0056c06  相應法□於一切法所緣定□此色與眼識及

0056c07  相應法□爲所緣者□無時非所緣□乃至此法

0056c08  與意識及相應法□爲所緣者□無時非所緣□

0056c09  以一切心心所法□各能領受自所緣故□由

0056c10  此無有餘心聚所更□餘心聚能憶□問云何

0056c11  心心所法□於所緣定爲於處定□爲於靑等

0056c12  定□爲於刹那定耶□此中有說□唯於處定□

0056c13  所以者何□勿有無量心心所法□住不生法

0056c14  中故□問云何於處定□答眼識及相應法於

0056c15  色處定□乃至身識及相應法於觸處定□意識

0056c16  及相應法於法處等定□如一眼識□若遇靑

0056c17  色和合現前則緣靑起□若遇黃等和合現前

0056c18  則緣黃等起□如是餘識於自所緣亦唯處

0056c19  定□彼不應作是說□所以者何□若爾者□應

0056c20  一覺有多了性□一法多體不應道理□識身

0056c21  論說復云何通□如說□過去眼識唯緣過去

0056c22  色□非未來現在□有餘欲避知是過失□說

0056c23  心心所法於所緣處定□亦於靑等定非於

0056c24  刹那定□所以者何□勿有無量心心所法□住

0056c25  不生法中故□問云何亦於靑等定耶□答緣

0056c26  靑等心心所其體各異□若遇靑色和合現前

0056c27  則生□緣靑心心所法□若遇黃等和合現前

0056c28  則生□緣黃等心心所法□彼亦不應作如是

0057a01  說□所以者何靑有多種□謂靑根靑莖靑枝靑

0057a02  葉靑花靑果□黃等亦爾□應緣根等覺卽是

0057a03  緣莖等覺□若爾一覺有多了性□一法多體不

0057a04  應道理□亦與識身論所說相違如前說□如

0057a05  是說者心心所法於三事定□問若爾則應無

0057a06  量心心所法□住不生法中□答斯有何過□未

0057a07  來世寬無容處耶□然彼本來已有住處□故

0057a08  不應難□問心心所法□如於所緣定□於所

0057a09  依亦定不□設爾何失□若於所依亦定者□何

0057a10  故此中但說於所緣定□不說於所依定耶□

0057a11  品類足說復云何通□如說□云何有俱有法□

0057a12  答一切有漏法□及有漏法俱生無漏法□若於

0057a13  所依不定者□何故於所緣定□於所依不定

0057a14  耶□答於所依亦定□然心心所法□在未來世

0057a15  與所依遠□現在則俱□過去復遠□有說□在未

0057a16  來世與所依遠□現在過去與所依俱□有

0057a17  說□三世皆與所依俱□問若爾□何故此中不

0057a18  說□答此中但欲說憶本所作□所憶者□是所

0057a19  緣非所依故□問品類足說復云何通□答彼

0057a20  文應作是說□云何有俱有法□答一切有爲

0057a21  法□而不作是說者□彼文顯示有用聖道□不

0057a22  說無用故不相違□有說彼文顯示聖道□

0057a23  依他力得依他力起□故但說與有漏法俱

0057a24  生者□問若心心所法□於所緣定於所依亦

0057a25  定者□彼於何位取所緣耶爲於生時爲

0057a26  於滅時□設爾何失□若生時者生時在未來□云

0057a27  何未來法能有所作□若滅時者□滅時諸法

0057a28  衰退散壞□云何此位能取所緣□答應言滅

0057a29  時□問云何衰退散壞之法能取所緣□答諸有

0057b01  爲法性羸劣故□不自依故□依他轉故□無

0057b02  作用故□不自在故□隨於何位□若遇所依□

0057b03  所緣和合卽於彼位□能取所緣□唯於滅時

0057b04  有此和合□有說生時是未來世□未來諸法

0057b05  無作用故□不能取所緣滅時是現在世□現

0057b06  在諸法有作用故能取所緣□若滅時不取

0057b07  所緣者□則心心所法畢竟不能取於所緣□

0057b08  勿有斯過□故於滅時能取所緣

0057b09  又以受意爲因力强□念便不忘□應知此中

0057b10  前生心聚以意聲說□後生心聚以念聲說□

0057b11  然受意有二種□一受行相意□二受所緣意□

0057b12  且如於增上忍有二心□受彼行相不受

0057b13  彼所緣□謂苦類智忍苦類智相應有二心□

0057b14  受彼所緣不受彼行相□謂集法智忍集法

0057b15  智相應有三心□受彼行相亦受彼所緣□謂

0057b16  世第一法苦法智忍苦法智相應□餘心不受

0057b17  彼行相□亦不受彼所緣謂餘忍智相應□如

0057b18  於增上忍於餘心□隨應廣說亦爾□受行相

0057b19  所更受所緣能憶□受所緣所更受行相能憶□

0057b20  復有二種意□一染汚□二不染汚□一一所更二

0057b21  種□能憶復有三種意□謂善不善無記□一一所

0057b22  更三種能憶□復有四種意□謂善不善有覆

0057b23  無記無覆無記□一一所更四種能憶□復有

0057b24  四種意□謂彼因彼等無間彼所緣彼增上□一

0057b25  一所更四種能憶□復有五種意□謂見苦所斷

0057b26  乃至修所斷□此中見苦所斷所更五種能憶□

0057b27  見集修所斷所更亦爾□見滅所斷所更四種

0057b28  能憶□除見道所斷□見道所斷所更四種能憶□

0057b29  除見滅所斷□復有五種意□謂善不善有覆

0057c01  無記□如理所引無覆無記□不如理所引無覆

0057c02  無記□此中有說□善所更二種能憶□謂善如理

0057c03  所引無覆無記□如理所引無覆無記所更亦

0057c04  爾□不善所更三種能憶□謂不善有覆無記□

0057c05  不如理所引無覆無記有覆無記□不如理所

0057c06  引無覆無記所更亦爾□如是說者□一一所

0057c07  更五種能憶□復有六種意□謂眼識乃至意

0057c08  識□五識所更意識能憶□意識所更六識能憶□

0057c09  復有十二種意□欲界有四□謂善不善有覆

0057c10  無記無覆無記□色界有三□謂前四除不善□

0057c11  無色界亦爾□無漏有二□謂學無學□欲界善

0057c12  所更十二種能憶□不善色界善所更亦爾□欲

0057c13  界有覆無記所更八種能憶□謂除色界有覆

0057c14  無記無色界三□欲界無覆無記所更亦爾□

0057c15  色界有覆無記所更十種能憶□除欲界二無

0057c16  記□無色界善所更亦爾□色界無覆無記所更

0057c17  十種能憶□除無色界二無記□無色界有覆無

0057c18  記所更九種能憶□除欲界二無記及色界無

0057c19  覆無記□無色界無覆無記所更亦爾□學所

0057c20  更十一種能憶□除欲界有覆無記□無學所更

0057c21  若退法者如學說□若不退法者七種能憶□

0057c22  除學及四染汚□由前受意爲因力强□於彼

0057c23  所緣引生後念□不忘者□謂心不狂亂非

0057c24  苦所逼□尊者世友說曰□由三因緣憶本所

0057c25  作□一善取前相故□二同分相續現行故□

0057c26  三不失念故□由此雖無補特伽羅□亦無前

0057c27  心往後心理□而能憶念本所作事

0057c28  何緣有情忘而復憶□答有情同分相續轉時□

0057c29  於法能起相屬智見□此中忘者是失念義□

0058a01  非不念義□所以者何□無有少法名不念故□

0058a02  同分有三種□謂加行同分所緣同分□隨順同

0058a03  分□加行同分者□如有先誦素□纜藏□中間

0058a04  忘失□後因如前所作加行還得記憶□先誦

0058a05  毘奈耶阿毘達磨藏亦爾□如是先起不淨

0058a06  觀□中間忘失□後因如前所作加行還得記

0058a07  憶□先起持息念界方便亦爾□曾聞有婆羅

0058a08  門子□先誦得四吠陀書□中間忘失□復溫誦

0058a09  之盡其方便不能通利□便往師所具述

0058a10  因緣□師卽問言□汝先誦時以何加行□答言□本

0058a11  時手繩口誦□師言□汝當如本加行□彼隨師

0058a12  敎一切皆憶□所緣同分者□如有先見如是

0058a13  園林泉池山谷經行處等□中間忘失□後見相

0058a14  似園林等時一切皆憶□隨順同分者□如得

0058a15  隨順飮食衣服臥具房舍說法人等□則能憶

0058a16  念先所更事□曾聞有一苾芻□先誦得四阿□

0058a17  摩□中間忘失□復溫誦之盡其方便不能通

0058a18  利□便往尊者阿難陀所□問其因緣□尊者答

0058a19  言□汝今可往以油塗身溫室洗浴□求諸隨

0058a20  順衣服飮食臥具房舍說法人等□苾芻依敎

0058a21  悉還通利□如是同分相續轉時□於法能起

0058a22  相屬智見□問起誰相屬□答三種同分有異□

0058a23  誦言於法能起連續智見□卽是起長時流注

0058a24  相續智見義□復有誦云□於法能起次第智

0058a25  見□卽是起彼彼周遍行列智見義□復有誦

0058a26  言□於法能起無□智見□卽是起無滯無著

0058a27  無斷智見義□復有誦言□於法能起無障智

0058a28  見□卽是起離障伏所治勝怨敵智見義□又

0058a29  以受意爲因力强念便不忘□應知此中前

0058b01  生心聚以意聲說□後生心聚以念聲說□受

0058b02  意言如前釋□由前受意爲因力强□於彼所

0058b03  緣□引生後念□中間雖忘而後復憶□不忘言

0058b04  如前釋

0058b05  何緣有情憶而復忘□答有情異分相續轉時□

0058b06  於法不起相屬智見□此中忘者□是失念義□

0058b07  廣說如前□異分有三種□謂加行異分□所緣

0058b08  異分□隨順異分□加行異分者□如有先誦素

0058b09  □纜藏□中間忘失□捨之復誦毘奈耶□或

0058b10  阿毘達磨藏□後皆不憶□先誦毘奈耶阿毘達

0058b11  磨藏亦爾□如是先起不淨觀□中間忘失□捨

0058b12  之復起持息念□或界方便後皆不憶□先起

0058b13  持息念界方便亦爾□所緣異分者□如有先

0058b14  見如是園林泉池山谷經行處等□中間忘失□

0058b15  後更不見彼相似相□於前所更不復能憶□

0058b16  隨順異分者□如有不得隨順飮食衣服等事□

0058b17  於前所更不能復憶□如是異分相續轉時□

0058b18  於法不起相屬智見□問不起誰相屬□答三

0058b19  種同分此中亦有四種異誦□與前相違應廣

0058b20  說□又以受意爲因力劣念便忘失□應知此

0058b21  中前生心聚以意聲說□後生心聚以念聲

0058b22  說□受意言如前釋□由前受意爲因力劣□於

0058b23  彼所緣不生後念□中間雖憶而後復忘□忘

0058b24  者謂心狂亂苦受所逼□尊者世友說曰□由

0058b25  三因緣念便忘失□一不善取前相故□二異

0058b26  分相續現行故□三失念故□復作是說□由

0058b27  八因緣念便忘失□一者生時生苦所逼故念

0058b28  便忘失□二者死時死苦所逼故□三者餘語多

0058b29  現行故□四者根鈍依餘智故□五者生非愛

0058c01  趣苦受所逼故□六者五根於境馳散不息

0058c02  多放逸故□七者重煩惱障數現行故□八者不

0058c03  數修定心散亂故□念便忘失

0058c04  問何等智所更念有忘失□聞所成耶□思所成

0058c05  耶□修所成耶□生得等耶□有說□聞思所成及

0058c06  生得等所更念有忘失□非修所成□定力所

0058c07  持無忘失故□有說□修所成所更亦有忘

0058c08  失□身羸弱故□謂有得定身羸弱者□心亦羸弱

0058c09  故□彼所更亦有忘失□問何處有忘念耶□

0058c10  答在欲界□非色無色界□於五趣中皆有忘

0058c11  念□有說地獄無有忘念□以恒忘故□問何等

0058c12  補特伽羅有忘念耶□答異生聖者皆有忘

0058c13  念□聖者中預流一來不還阿羅漢獨覺□皆有

0058c14  忘念□唯除世尊□以佛成就無忘失法故□

0058c15  云何知然□答經爲量故□如說□舍利子假使

0058c16  諸苾芻衆□以床座□我行經百年□欲令

0058c17  如來無上慧辯□有少退失無有是處□故知

0058c18  佛具無忘失法

0058c19  如象跡喩□契經中說□舍利子言□若內意處不

0058c20  壞外法處□現前及能生作意正起□爾時意識

0058c21  生□問意云何壞□答有三種壞□一暫時壞□

0058c22  二盡衆同分壞□三究竟壞□暫時壞者□謂善心

0058c23  無間□不善無記心現前□爾時名爲善心暫壞□

0058c24  乃至無記心無間□善不善心現前□爾時名爲

0058c25  無記心暫壞□如是欲界心無間□色界不繫

0058c26  心現前□爾時名爲欲界心暫壞□乃至不繫

0058c27  心無間三界心現前□爾時名爲不繫心暫壞□

0058c28  若入無想滅盡等至□爾時名爲一切心暫

0058c29  壞□盡衆同分壞者□謂斷善根者□善心有

0059a01  盡衆同分壞□離欲染異生不善心□有盡衆同

0059a02  分壞如是等□究竟壞者□謂苦智已生集智未

0059a03  生□三界見苦所斷心究竟壞□乃至滅智已生

0059a04  道智未生□三界見苦集滅所斷心究竟壞□預

0059a05  流者三界見所斷心究竟壞□不退法一來者□

0059a06  三界見所斷及欲界修所斷六品心究竟壞□

0059a07  不退法不還者□三界見所斷及欲界修所斷

0059a08  染汚心究竟壞□不退法阿羅漢□三界見修

0059a09  所斷染汚心究竟壞□不退法異生離欲染者□

0059a10  欲界染汚心究竟壞□乃至離無所有處染者□

0059a11  八地染汚心究竟壞□尊者世友說曰□意若

0059a12  遇和合緣不名爲壞□若不遇和合緣則名

0059a13  爲壞□復作是說□意若不爲相違因所障不

0059a14  名爲壞□若爲相違因所障則名爲壞

0059a15  何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶□乃至廣說□問

0059a16  何故作此論□答爲釋經故□如契經說□生

0059a17  聞婆羅門來詣佛所□白佛言喬答摩□我有

0059a18  親里命過欲施其食□彼爲得我食不□世尊

0059a19  告言□此事不定□所以者何□諸有情類有五趣

0059a20  別□若汝親里生地獄中□食地獄食□以自存

0059a21  活□彼不能受汝食□生傍生趣天趣人趣□

0059a22  亦復如是□若汝親里生鬼趣中□則能受汝

0059a23  所施飮食□婆羅門言□若我親里不生鬼趣□

0059a24  所施飮食誰當受之□佛語彼言□餓鬼趣中□

0059a25  無汝親里無有是處□乃至廣說□彼經雖作

0059a26  是說□而不說何緣祭祀餓鬼則到非餘□彼

0059a27  經是此論所依根本□彼所不說者□今應說

0059a28  之□故作斯論□問彼婆羅門□何故不問佛何

0059a29  緣祭祀餓鬼則到非餘□答有二緣故□謂彼

0059b01  或是利根或是鈍根□若是利根自能解了不

0059b02  須問佛□若是鈍根不能生疑故不問佛□

0059b03  問何故世尊□不爲彼說唯施餓鬼則到因

0059b04  緣□答亦二緣故□謂彼或是利根或是鈍根□若

0059b05  是利根自能解了不須佛說□若是鈍根非

0059b06  法器故□佛不爲說

0059b07  何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶□答彼趣法爾

0059b08  得如是處□事生我分□是故祭祀則到非

0059b09  餘□此中問意此趣爲以下賤故到□爲以

0059b10  高貴故到□設爾何失□若以下賤故到者□則

0059b11  祭祀地獄傍生彼亦應到□若以高貴故到

0059b12  者□則祭祀人天彼亦應到□此中答意不以

0059b13  下賤故到□亦不以高貴故到□然由二緣□一

0059b14  由彼趣法爾故□二由業異熟故□於中先顯

0059b15  示彼趣法爾□謂彼鬼趣法爾得如是處□事

0059b16  生我分□是故祭祀則到非餘□欲令此義得

0059b17  分明故□引世現喩□如鵝雁孔雀鸚鵡舍利

0059b18  命命鳥等□雖如意自在飛翔虛空□而神力威

0059b19  德不大於人□然彼趣法爾得如是處□事生

0059b20  我分能飛翔虛空□鬼趣亦爾□由法爾力祭

0059b21  祀則到□餘趣不爾□謂如傍生趣中鵝雁孔雀

0059b22  等□由趣法爾力能飛翔虛空久住□遊戱人

0059b23  離神足□術藥草□欲住虛空去地四指□經

0059b24  須臾頃猶無能者□然彼神力威德不勝於

0059b25  人□餓鬼亦爾□由趣法爾力□祭祀則到非餘□

0059b26  欲令前義重分明故□引第二喩□又如一類

0059b27  那落迦□能憶宿住亦知他心□一類傍生□一

0059b28  類餓鬼□能憶宿住亦知他心□及起煙焰□興

0059b29  雲致雨作寒熱等□雖能作是事□而神力威

0059c01  德不大於人□然彼趣法爾得如是處□事生

0059c02  我分能作是事□鬼趣亦爾□由法爾力祭祀

0059c03  則到□餘趣不爾□此中一類那落迦□能憶宿

0059c04  住者□如契經說□地獄衆生作如是念□大德

0059c05  沙門婆羅門等□觀欲將來能作過患□是大怖

0059c06  畏□恒爲我等說斷欲法□我等雖聞而不能

0059c07  斷□今因欲故受大苦惱□又作是念□我等昔

0059c08  於淨行沙門婆羅門等作邪惡行□由彼爲

0059c09  因今受此苦□問彼於何時能作是念□答於

0059c10  初生時非中後時□所以者何□彼初生時未

0059c11  受苦痛□能作是念□若受苦痛□今生所受尙

0059c12  不能憶□況先所受□問彼住何心能作是

0059c13  念□善耶□染汚耶□無覆無記耶□答三種皆能□

0059c14  問何無覆無記□答威儀路非工巧處□彼無工

0059c15  巧事故□非異熟生□彼異熟心是五識故□問

0059c16  彼如是念□爲在意地爲五識身□答在意

0059c17  地非五識身□五識中無此分別故□問彼如

0059c18  是念爲憶幾生□答彼唯憶一生□謂所從沒

0059c19  來生此者□有說□能憶多生乃至五百□亦知

0059c20  他心者□謂地獄中有生處得知□能知他心□

0059c21  然無事可顯□問彼於何時能知他心□答唯

0059c22  初生時□所以者何□若受苦痛心便悶亂故□

0059c23  問彼住何心知他心耶□答住三性心皆能

0059c24  知□問何無覆無記□答威儀路非工巧處□異熟

0059c25  生如前說□問爲在意地爲五識身□答在意

0059c26  地非五識身□以五識身緣色法故□一類傍

0059c27  生能憶宿住者□如契經說

0059c28  婆羅門告餉□狗言□若是我父刀提耶者□

0059c29  可昇此座□彼便昇之□復語之言□若是我

0060a01  父刀提耶者□可食此飯□彼便食之□又復告

0060a02  言□若是我父刀提耶者□汝命終時所藏財寶□

0060a03  今可示我□彼便示之□問何時能憶宿住事

0060a04  耶□答初中後時□皆能憶□問住何心憶□答

0060a05  住三性心□問何無覆無記□答威儀路□工巧

0060a06  處□異熟生□皆能憶□問此在何識□答在意地

0060a07  非五識身問能憶幾生□有說□唯能憶一生□

0060a08  謂所從沒來生此者□有說□能憶多生乃至

0060a09  五百□云何知然□傳說□有一女人置兒一處□

0060a10  有緣他行□須臾有狼負其兒去□衆人捕逐

0060a11  而語之言□汝今何緣負他兒去□狼言□此女

0060a12  五百生來常殺我子□我亦於其五百生中常

0060a13  殺其子□若彼能捨舊怨嫌心□我亦捨之□女

0060a14  言□已捨□狼觀此女口雖言捨而心不捨□卽

0060a15  便斷其子命而去□亦知他心者□謂傍生趣

0060a16  亦知他心□卽如彼狼知女心事□問何時能

0060a17  知□答三時皆知□問住何心知□答住三性心□

0060a18  問何無覆無記□答威儀路工巧處異熟生皆

0060a19  能知□問此在何識□答在意地非五識□一類

0060a20  餓鬼能憶宿住者□如伽他說

0060a21  　我昔集資財　　以法或非法

0060a22  　他今受富樂　　我獨受貧苦

0060a23  問何時能憶□答三時皆能□問住何心憶□答

0060a24  住三性心□問何無覆無記□答三種如前說□問

0060a25  此在何識□答在意地非五識身□問能憶幾

0060a26  生□答乃至五百□云何知然□傳聞□有一女人

0060a27  爲鬼所執□羸困欲死□□師語言□汝今何故

0060a28  惱他女人□鬼言□此女五百生來常害我命□我

0060a29  亦於其五百生中常害彼命□彼若能捨舊怨

0060b01  嫌心□我亦捨之□女言□已捨□鬼觀此女口雖

0060b02  言捨而心不捨□便害而去□亦知他心者□卽

0060b03  如彼鬼知女心事□問何時能知□答三時皆

0060b04  能□問住何心知□答住三性心□問何無覆無

0060b05  記□答三種如前說□問此在何識□答在意地

0060b06  非五識□及起煙焰興雲致雨□作寒熱等

0060b07  者□此唯傍生趣能非餘趣□傍生趣中唯龍能□

0060b08  非餘類□問若爾□經說當云何通□如說□有天

0060b09  能興雲□有天能降雨□有天作寒熱□有天

0060b10  起風雷□答應知彼經說龍爲天□如餘經

0060b11  說

0060b12  佛告阿難□汝看天雨爲不雨耶□彼亦於龍

0060b13  以天聲說□問起煙焰等□爲多龍作□爲一

0060b14  龍耶□答一龍亦能□問若爾何故經作是說□

0060b15  有天能興雲有天能致雨□乃至廣說□答隨

0060b16  別所樂故作是說□謂或有龍□唯樂興雲□或

0060b17  復有龍□唯樂致雨□餘亦如是□此中煙焰雲

0060b18  雨等事□是龍加行所引發故□唯是彼龍近士

0060b19  用果□若從龍宮所流出水□非彼加行所

0060b20  引發故□是一切有情共增上果□如地獄等

0060b21  由趣法爾力□雖有如上所說事□而神力威

0060b22  德不大於人□鬼趣亦爾□由趣法爾力□祭祀

0060b23  則到非餘□復有說者□五趣皆有法爾勝事□

0060b24  謂地獄趣異熟色等斷已還續□餘趣不爾□傍

0060b25  生趣中有能飛空興雲雨等□餓鬼趣中祭祀

0060b26  則到□人趣能受善戒惡戒□修勝品善□勇猛

0060b27  强記智力深遠□天趣中欲天□隨其所須應

0060b28  念則至□色無色天有勝生勝定□復有說者□

0060b29  諸方亦有法爾勝事謂支那國雖奴僕等□

0060c01  皆衣繒絹□餘方貴勝所不能得□印度等國

0060c02  乃至貧賤皆衣[疊*毛]衣□餘方貴人亦不能得□

0060c03  迦濕彌羅國中秋時牛頸繫鬱金花□餘方

0060c04  勝人所不能得□北方貧人飮葡萄酒餘方

0060c05  富者亦不能得□如諸方有法爾勝事□餓鬼

0060c06  亦爾祭祀則到□有說□諸趣法爾有異□謂四

0060c07  趣中一一皆有生處得智□唯人趣無三惡趣

0060c08  有□如前廣說□天趣有能憶宿住者□如伽

0060c09  他說

0060c10  　我施誓多林　　蒙大法王住

0060c11  　賢聖僧受用　　故我心歡喜

0060c12  彼亦知他心□而無現事可說何時憶知等□

0060c13  如傍生鬼隨應廣說□問此生處得智爲憶

0060c14  知幾趣□有說各唯自憶知□有說地獄唯憶

0060c15  知地獄□傍生憶知二趣□餓鬼憶知三趣□

0060c16  天憶知五趣□問若傍生不知天者□施設論

0060c17  說當云何通□如說□善住龍王等知帝釋心

0060c18  念□乃至廣說□答此是比知非現知故無相

0060c19  違過□如是說者此事不定□如狼及鬼憶知

0060c20  人故□問何故人趣無此智耶□答非田非器□

0060c21  乃至廣說□復次人趣有瞻相智□睹言相智□

0060c22  本性念生智□妙願智等□覆蔽彼故□如生處

0060c23  得智□餘趣皆有唯人趣無□如是祭祀□唯鬼趣

0060c24  到□餘趣不爾□如是已顯示由趣法爾力□

0060c25  祭祀餓鬼則到非餘□今當顯示由業異熟□

0060c26  復次有人長夜起如是欲□如是愛樂我當

0060c27  娶婦□爲兒娶婦□爲孫娶婦□令生子孫

0060c28  紹繼不絶□我命終已若生鬼趣□彼念我故

0060c29  當祭祀我□由彼長夜有此欲樂□是故祭

0061a01  祀則到非餘□謂彼由起如是欲樂□引發諸

0061a02  業生鬼趣中□是故祭祀則到非餘□如諸聚

0061a03  落城邑中人□或爲子孫不斷絶故□或爲財

0061a04  産轉增盛故□或爲富名久流傳故□以法非

0061a05  法集諸財寶牛羊等物□於己親屬尙不欲

0061a06  與□況施他人□彼由□貪纏縛心故□捨人同

0061a07  分生鬼趣中□於自舍宅水竇□□不淨處

0061a08  住□彼有親屬追戀生苦□作是念言□彼集

0061a09  財産自不受用□亦不施人□今生何所□遂

0061a10  集親里□請諸沙門婆羅門等□設大施會□

0061a11  願此資彼捨苦受樂□爾時餓鬼於自住處□

0061a12  見如是事□於自親里生眷屬想□於其財

0061a13  物生己有想□卽時歡喜□於福田所□生信敬

0061a14  心□於其所作起隨喜心□便離重苦□由此因

0061a15  緣祭祀則到□問若爾何故□不名他作業他

0061a16  受果耶□答不爾□彼於爾時□由生敬信隨喜

0061a17  心故□見施功德□貪過失□由此增長捨相

0061a18  應思□成順現受業得現法果故□尊者世友

0061a19  說曰□今所受果是先業所引□先業有障以

0061a20  今業除之故□無他作業他受果失□謂彼餓鬼

0061a21  先世已造感飮食業□但由□貪障蔽心故□

0061a22  於所飮食起倒想見不得受用□然彼餓鬼

0061a23  有二種□一樂淨□二樂不淨□彼樂淨者□以

0061a24  □貪故河見非河□水見爲血□所有飮食

0061a25  見爲不淨□樂不淨者□河見乾枯□水見無水□

0061a26  滿飮食器悉見爲空□若彼親里爲設施會□

0061a27  彼便信敬起隨喜心□見施功德□□貪過失捨

0061a28  相應思□得增長故除想見倒□彼樂淨者□

0061a29  見河是河□見水澄淸□於諸飮食皆見淨妙□

0061b01  樂不淨者□見河盈溢見水是水□見飮食器

0061b02  悉皆盈滿□故彼親里祭祀則到□有作是說□

0061b03  彼先世亦有感飮食業□但由□貪所覆蔽

0061b04  故□今時感得怯劣身心□諸飮食處必有大力

0061b05  鬼神守護□彼怯劣故不能得往□設復得往

0061b06  亦不敢食□若彼親里爲設施會□廣說乃至

0061b07  捨相應思□得增長故□令彼身心轉得强勝□

0061b08  由此能至有飮食處□食其飮食□由此因緣

0061b09  祭祀則到□是故無有他作業他受果失□大

0061b10  德說曰□彼先雖造感飮食業□以微劣故未

0061b11  能與果□若彼親里爲設施會□廣說乃至捨

0061b12  相應思得增長故□先所作業便能與果□故

0061b13  彼親里祭祀則到□由此無有他作業他受果

0061b14  失□問捨相應思得增長已□爲但感資具爲

0061b15  亦感得勝身心耶□答二種俱得□勝身心者□

0061b16  捨劣色香味觸□得勝色香味觸□捨無威德

0061b17  得有威德□感資具者□謂得飮食衣服園林

0061b18  宅舍等事□問若生餘趣親里爲其修福業

0061b19  者□彼亦得不□答若彼亦能生於信□敬隨喜之

0061b20  心□令捨俱思得增長者□亦得其福□問若

0061b21  爾□此中何故不說□答應說而不說者□當知

0061b22  此義有餘□有說□此中從多分說□謂餓鬼中

0061b23  多有是事□餘趣不爾故□有說□鬼趣多有□如

0061b24  是業故□謂造此業者□多生鬼趣故□有說

0061b25  鬼趣於人常希求故□有說□鬼趣飢渴所逼□

0061b26  於一切處常有希望□是故偏說□此中應

0061b27  辨五趣義□如定蘊當廣分別

0061b28  說一切有部發智大毘婆沙論卷第十二

0061c01

0061c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三

0061c03

0061c04  　　　　五百大阿羅漢等造

0061c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0061c06  　　雜蘊第一中智納息第二之五

0061c07  當言一眼見色□二眼見色耶□乃至廣說□問

0061c08  何故作此論□答爲止他宗顯己義故□謂或

0061c09  有執眼識見色□如尊者法救□或復有執眼

0061c10  識相應慧見色□如尊者妙音□或復有執和

0061c11  合見色□如譬喩者□或復有執一眼見色□如

0061c12  犢子部□爲止如是他宗異執□顯示己宗二

0061c13  眼見色□故作斯論□所以者何□若眼識見色

0061c14  者□識應有見相□然識無見相故不應理□

0061c15  若眼識相應慧見色者□耳識相應慧亦應聞

0061c16  聲□然慧無聞相故不應理□若和合見色

0061c17  者□應一切時見色□以無時不和合故亦

0061c18  不應理若一眼見色非二眼者□身諸分亦

0061c19  應不俱時□覺觸如身根兩臂相去雖遠而

0061c20  得俱時覺觸生一身識□兩眼亦爾□相去雖

0061c21  遠□何妨俱時見色生一眼識□問若眼見色

0061c22  者□餘識俱時何故不見□又無識時亦應見

0061c23  色□答眼有二種□一者識合□二者識空□識合

0061c24  者能見識空者不能見□故無有失□復次所

0061c25  以作此論者□欲令疑者得決定故□謂諸有

0061c26  情兩眼相去□或半麻一麻半□麥一麥半□指一

0061c27  指半□[打-丁+桀]手一[打-丁+桀]手半□弓一弓半□俱盧舍一

0061c28  俱盧舍半□踰繕那一踰繕那□或復乃至百

0061c29  踰繕那□如大海中有大身衆生□或長百踰

0062a01  繕那□乃至或長二千一百踰繕那□如曷邏

0062a02  呼□阿素洛王身量極大□又如天趣色究竟

0062a03  身□一萬六千踰繕那量□此等二眼相去甚遠□

0062a04  或有生疑□云何眼識依之而轉□爲二眼識□

0062a05  俱時各依一眼生耶□爲一眼識□依一眼生

0062a06  已□復依第二眼轉耶□爲一眼識分爲二分□

0062a07  於二眼處各半生耶□爲一眼識□如橫一物

0062a08  通二眼耶□若二眼識俱時各依一眼生者□

0062a09  應一有情二心俱轉此不應理□若一眼識

0062a10  依一眼生已□復依第二眼轉者□則應一法

0062a11  二刹那住然無是事□若一眼識分爲二分□

0062a12  於二眼處各半生者□則應一法體有二分□

0062a13  然一切法體無細分□若一眼識如橫一物

0062a14  通二眼者□則應一識亦是眼識亦是身識□

0062a15  二眼中間依身根故□然五識身所依各異所

0062a16  緣各異□不應一識二依二緣□欲令此疑

0062a17  得決定故□顯雖無有二眼識俱□乃至無

0062a18  一識橫通二眼□然其非不依於二眼一眼

0062a19  識生□二眼雖隔百踰繕那亦無有過□如是

0062a20  理趣微細甚深難可覺了□今欲顯斯甚深

0062a21  理趣故作斯論

0062a22  當言一眼見色二眼見色耶□答應言二眼

0062a23  見色□問云何二眼相去甚遠□一識依之令

0062a24  俱見色□答俱是眼識所依根故□設有百眼一

0062a25  一相去百踰繕那□亦可依之生於一識□令

0062a26  俱時見□如迦遮器有百小輪□一面對之百

0062a27  面像現□如是一識依多眼生□令俱時見其

0062a28  義亦爾□應知此中眼見色者□遮法救等三

0062a29  種異執□二眼見者□遮犢子部□一眼見色□所

0062b01  以者何□若合一眼起不淨識□開二眼時起

0062b02  淨識故□設合一眼起如是識□開二眼時

0062b03  亦起此識□則不應言二眼見色□然合一

0062b04  眼起不淨識□開二眼時便起淨識□是故應

0062b05  言二眼見色□非但立宗義卽成立□故復問

0062b06  答□顯示此因起淨識者□謂於多境明白顯

0062b07  了□與此相違名不淨識□如合覆損破壞亦

0062b08  爾□覆謂以手以衣以葉以餘物覆□損謂垢

0062b09  煙塵等所損□破謂諸膜諸□所破□壞謂枯

0062b10  爛挑出自脫□食等壞□覆等如合起不淨

0062b11  識□與此相違便起淨識□此隨所依說淨不

0062b12  淨依世俗理□若依勝義□善識名淨染名不

0062b13  淨□由此對眼應作四句□有眼淨識不淨□謂

0062b14  依具眼起染眼識□有識淨眼不淨□謂依不

0062b15  具眼起善眼識□有眼識俱淨□謂依具眼起

0062b16  善眼識□有眼識俱不淨□謂依不具眼□起染

0062b17  眼識□如眼見色耳聞聲鼻嗅香亦爾□俱有

0062b18  二處與眼同故□問何故眼耳鼻各有二處□

0062b19  而舌身唯有一耶□答諸色根處爲莊嚴身□

0062b20  若有二舌是鄙陋事□世便嗤笑□云何此人□

0062b21  而有二舌如似毒蛇□若有二身亦是鄙陋□

0062b22  世所嗤笑□云何一人□而有二身如兩指□□

0062b23  問眼耳鼻處何故唯二不增不減□脅尊者言□

0062b24  一切生疑故不應責□謂若增減亦復生疑□

0062b25  云何此三各唯爾所□然各二處不違法性□

0062b26  有說□根處爲莊嚴身□若減若增身便醜陋□

0062b27  有說□色根爲生淨識□若當三識依二處生

0062b28  則明不亂□增便識亂減則不明□有說□色根

0062b29  爲取自境各唯有二□取境事足減則不明

0062c01  增便無用□問何故二眼二耳二鼻□合立一

0062c02  界一處一根□答作用一故□謂雖有二處

0062c03  而共發一識共取一境□如身衆分處所雖

0062c04  多作用同故□但立一界一處一根此亦如

0062c05  是

0062c06  眼有二種謂長養異熟生□無別等流不可

0062c07  得故□問頗唯有長養眼無異熟生□或唯有

0062c08  異熟生眼無長養耶□答無異熟生眼離長

0062c09  養眼□如人重人如牆重牆長養□防護異熟

0062c10  亦爾□然有長養眼離異熟生眼如從無眼

0062c11  得天眼者□問爲長養眼見色多爲異熟生

0062c12  耶□答長養眼見色多非異熟生□以天眼根

0062c13  是長養故□然約時分二眼勝劣應作四句□

0062c14  有長養眼勝非異熟生□如幼年時爾時異

0062c15  熟相續小故□有異熟生眼勝非長養眼□如

0062c16  老病時爾時長養相續小故□有二眼俱勝

0062c17  如盛年時□有二眼俱不勝謂除前位□約有

0062c18  情相續二眼勝劣亦應作四句□有長養眼

0062c19  勝非異熟生□如有富貴者□異熟生眼劣

0062c20  資緣多故長養眼勝□有異熟生眼勝非長養

0062c21  眼□如有貧賤者□異熟生眼勝乏資緣故

0062c22  長養眼劣□有二眼俱勝□如有富貴者異熟

0062c23  生眼勝□資緣多故長養亦勝□有二眼俱不

0062c24  勝□如有貧賤者□異熟生眼劣□乏資緣故長

0062c25  養亦劣□又長養眼有二種□謂善法所長養□

0062c26  不善法所長養□問爲善法所長養眼見色勝□

0062c27  爲不善法所長養眼勝耶□答善法所長養眼

0062c28  見色勝□如修得天眼是善法所長養故□

0062c29  異熟生眼亦有二種□謂善業異熟不善業異

0063a01  熟□問爲善業異熟眼見色勝□爲不善業異熟

0063a02  眼見色勝耶□答善業異熟眼見色勝□如菩薩

0063a03  轉輪王等眼□是善業異熟故□若約相續□或

0063a04  有不善業異熟眼見色勝□非善業異熟眼□

0063a05  如龍王等眼見色勝人□如眼耳鼻舌身亦

0063a06  爾□意有三種謂異熟生等流刹那□刹那者謂

0063a07  苦法智忍相應□色有三種□謂異熟生長養

0063a08  等流□如色香味觸亦爾□聲有二種□謂長

0063a09  養等流□無異熟生有間斷故□法有四種□

0063a10  謂異熟生等流刹那及實事□實事者謂諸無

0063a11  爲

0063a12  問眼根極微云何而住□爲傍布住爲前後

0063a13  住耶□設爾何失□若傍布住者云何風吹不

0063a14  散□若前後住者云何前不障後耶□有作是

0063a15  說□黑瞳子上傍布而住□對外色境如胡□

0063a16  花□或如滿器水上散□□問若爾□何緣風吹不

0063a17  散□答淨色覆持故吹不散□有餘師說□黑瞳

0063a18  子中前後而住□問若爾□何故前不障後□答

0063a19  體淸淨故不相障□□謂如是類所造淨色□

0063a20  雖多積集而不相障□如秋池水以澄淨

0063a21  故□細針墮中而亦可見□耳根極微住耳孔

0063a22  中□鼻根極微住鼻孔中□如是三根□頭而

0063a23  住如冠花□□舌根極微住在舌上猶如半

0063a24  月□然於其中如毛端量無有舌根□身根極

0063a25  微隨身內外次第而住□復有餘師□以喩顯

0063a26  示諸根極微次第住相□眼根極微黑瞳子上

0063a27  如藥杵頭□耳根極微住耳孔中猶如燈器□

0063a28  鼻根極微住鼻孔中猶如人爪□舌根極微

0063a29  住在舌上猶如剃刀□身根極微隨身而住□

0063b01  猶如戟□□女根極微住女形中猶如鼓[□*桑]□

0063b02  男根極微住男形上猶如指環□佛於經中□

0063b03  亦以此喩說諸根相□眼根極微□有時一切

0063b04  是同分□有時一切是彼同分□有時一分是同

0063b05  分一分是彼同分□如眼根極微□耳鼻舌根極

0063b06  微亦爾□身根極微□有時一切是彼同分□有時

0063b07  一分是同分一分是彼同分□必無一切是同

0063b08  分時□問若擧身入冷水池中□或□湯中□若

0063b09  在地獄山所□磨身如爛葉□或十三種猛

0063b10  焰纏身□爾時豈非一切同分□答爾時亦有

0063b11  彼同分者□假使一切身根極微□皆生身識

0063b12  身便散壞□以五識身皆依積聚□緣積聚故□

0063b13  問眼等六根幾能取至境□幾能取不至境

0063b14  耶□答至有二種□一爲境至□二無間至□若依

0063b15  爲境至說□則六根皆取至境□若依無間至

0063b16  說□則三取至境□謂鼻舌身□三取不至境□謂

0063b17  眼耳意□問若爾□何故耳聞近聲如耳門邊

0063b18  聲□而眼不見近色如藥杵頭色耶□尊者世

0063b19  友說曰□雖俱取不至境□而根法爾有能取

0063b20  近境□有不能取近境□故不應難□有說□若

0063b21  聲逼近耳根□如藥杵頭近眼根者亦不能

0063b22  聞□耳門邊聲去耳尙遠故得聞之□以耳根

0063b23  極微在耳孔中故□大德說曰□眼因明故能

0063b24  見色□色若逼近則□於明故不能見□耳因

0063b25  空故能聞聲□聲雖逼近而不□空故能聞

0063b26  之□由此而說眼因明增故見色□耳因空增

0063b27  故聞聲□鼻因風增故嗅香□舌因水增故嘗

0063b28  味□身因地增故覺觸□意因作意增故能了

0063b29  法□問何故三根能取至境□三根不能取至

0063c01  境耶□答以眼識依自界□緣自界他界耳識

0063c02  亦爾□意識依自界他界□緣自界他界□餘三

0063c03  識依自界緣自界故□復次眼識依同分緣

0063c04  同分彼同分□耳識亦爾□餘四識依同分緣

0063c05  同分□此依現在識說□復次眼識依自地他

0063c06  地緣自地他地□耳身意識亦爾□餘二識依

0063c07  自地緣自地□復次眼識依無記緣三種□耳

0063c08  識亦爾□意識依三種緣三種□餘三識依無

0063c09  記□緣無記□復次眼識依近緣近遠耳識亦

0063c10  爾□意識依近遠緣近遠□餘三識依近緣近□

0063c11  所以者何□乃至三根未與境無間而住□三識

0063c12  必不得生故□復次眼識或依小而緣大如

0063c13  見大山□或依大而緣小如見毛端□或依

0063c14  緣等如見葡萄果□耳識亦爾□意識所依雖

0063c15  不可施設大小而所緣□或小或大□餘三識

0063c16  所依緣等隨依爾所鼻舌身極微□卽緣爾所

0063c17  香味觸極微故□復次眼耳意三識□依非業

0063c18  緣業非業□餘三識依非業緣非業□復次眼

0063c19  耳意三識□依非妙行惡行□緣妙行惡行及俱

0063c20  非□餘三識□依非妙行惡行緣非妙行惡行□

0063c21  如妙行惡行□善戒惡戒律儀不律儀表非表

0063c22  亦爾□問頗有一極微爲所依□一極微爲所

0063c23  緣□生眼等五識不□答無□所以者何□眼等五

0063c24  識依積聚緣積聚□依有對緣有對□依和

0063c25  合緣和合故□問若爾所法俱生□卽爾所法

0063c26  俱滅刹那後必不住□如何可言鼻嗅香舌

0063c27  嘗味身覺觸耶□答若緣彼法鼻舌身識生

0063c28  卽說彼法是鼻舌身識所了別□卽說名爲鼻

0063c29  舌身根所嗅嘗覺故無有失□問眼等□五

0064a01  根處有筋骨血肉耶□答無□以諸色根是淸

0064a02  淨大種所造故□而經說色根處有筋骨血肉

0064a03  者□是根中間色香味觸近根處故□說名爲有□

0064a04  而實根處無筋骨等

0064a05  色處有二十種□謂靑黃赤白長短方圓高下

0064a06  正不正□雲煙塵霧影光明闇□有說色處有

0064a07  二十一□謂前二十及空一顯色□如是諸色

0064a08  或有顯故可知非形故□謂靑黃赤白影光

0064a09  明闇及空一顯色□或有形故可知非顯故□

0064a10  謂身表業□或有顯形故可知□謂餘十二種

0064a11  色□若非顯形故可知者無也□問爲緣一色

0064a12  生於眼識□爲緣多色生眼識耶□若緣一

0064a13  色生眼識者□此云何通□如說□眼識緣五色

0064a14  縷□若緣多色生眼識者□則一眼識有多了

0064a15  性□了性多故應有多體□一法多體與理相

0064a16  違□有說□但緣一色生於眼識□問此云何通□

0064a17  如說□眼識緣五色縷□答多色和合共生一

0064a18  色□見一色時言見多色□尊者世友說曰□非

0064a19  一眼識頓取多色生□速疾故非俱謂俱□是

0064a20  增上慢□如旋火輪非輪謂輪□是增上慢□

0064a21  有說□亦緣多色生一眼識□問應一眼識□

0064a22  有多了性□乃至廣說□答若別分別則緣一

0064a23  色生一眼識□若不別分別則緣多色生一

0064a24  眼識□大德說曰□若不明了取色差別□則緣

0064a25  多色亦生一識□如觀樹林總取葉等□問爲

0064a26  有一靑極微不□答有□但非眼識所取□若一

0064a27  極微非靑者□衆微聚集亦應非靑□黃等亦

0064a28  爾□問爲有長等形極微不□答有但非眼識

0064a29  所取□若一極微非長等形者□衆微聚集亦應

0064b01  非長等形□復次有色極細故□不見非非境

0064b02  故□如減七微色處有色非境故□不見非極

0064b03  細故□如除色處餘積集色有色極細故□不

0064b04  見亦非境故□如除色處□餘極微色□有色非

0064b05  極細故□不見亦非非境故□如藥杵頭逼眼

0064b06  瞳子□復次有色極遠故□不見非非境故□如

0064b07  四大王衆天等□住自宮時□彼雖是人眼境

0064b08  而遠故□不見有色非境故□不見非極遠

0064b09  故□如梵衆天等來至人間雖近不見有色

0064b10  極遠故□不見亦非境故□如梵衆天等住自

0064b11  宮時□人眼不見有色非極遠故□不見亦

0064b12  非非境故□如藥杵頭逼眼瞳子□尊者世友

0064b13  說曰□由四緣故□雖有色而不見一極近故□

0064b14  如逼瞳子藥杵頭色二極遠故□如住此間

0064b15  波□梨色三極細故□如減七微色四有障

0064b16  故□如壁外等色數論者說由八緣故□雖有

0064b17  色而不見□謂極遠故□極近故□根壞故□意亂

0064b18  故□極細故□有障故□被勝映奪故□相似所亂

0064b19  故

0064b20  聲處有八種□謂執受大種因聲□非執受大種

0064b21  因聲□此各有二□謂有情名聲□非有情名聲□

0064b22  此復各有可意不可意別故成八種□有作

0064b23  是說□執受大種因聲□非執受大種因聲□各有

0064b24  可意不可意別□有情數大種因聲□非有情數

0064b25  大種因聲□亦各有可意不可意別故成八

0064b26  種□問爲緣一聲生於耳識□爲緣多聲生

0064b27  耳識耶□若緣一聲生耳識者□云何一時聞

0064b28  五樂聲□及一時聞多人誦聲□若聞多聲生

0064b29  耳識者□則一耳識有多了性□乃至廣說□有

0064c01  說□但緣一聲生於耳識□問云何一時聞於

0064c02  五樂及多人誦聲□答多聲和合共生一聲□聞

0064c03  一聲時言聞多聲□尊者世友說曰□非一耳

0064c04  識頓取多聲生□速疾故非俱謂俱□乃至廣

0064c05  說□有說□亦緣多聲生一耳識□問應一耳

0064c06  識有多了性□乃至廣說□答若別分別則緣一

0064c07  聲生一耳識□若不別分別則緣多聲生一

0064c08  耳識□大德說曰□若不明了取聲差別□則緣

0064c09  多聲亦生一識□如聞軍衆喧雜之聲□香處

0064c10  有四種□謂好香惡香平等香不平等香□問爲

0064c11  緣一香生於鼻識□爲緣多香生鼻識耶□

0064c12  若緣一香生鼻識者□云何一時嗅百和香□

0064c13  若緣多香生鼻識者□則一鼻識有多了性□

0064c14  乃至廣說□有說□但緣一香生於鼻識□問云

0064c15  何一時嗅百和香□答多香和合共生一香□

0064c16  嗅一香時言嗅多香□尊者世友所說如前□

0064c17  有說□亦緣多香生一鼻識□問應一鼻識有

0064c18  多了性□乃至廣說□答若別分別則緣一香生

0064c19  一鼻識□若不別分別則緣多香生一鼻識□

0064c20  大德所說如前□應知

0064c21  味處有六種□謂甘酢鹹辛苦淡□問爲緣一

0064c22  味生於舌識□爲緣多味生舌識耶□若緣

0064c23  一味生舌識者□云何一時嘗百味丸□若緣

0064c24  多味生舌識者□則一舌識有多了性□乃至

0064c25  廣說□有說□但緣一味生於舌識□問云何一

0064c26  時嘗百味丸□答多味和合共生一味□嘗一

0064c27  味時言嘗多味□尊者世友所說如前□有說□

0064c28  亦緣多味生一舌識□問應一舌識有多

0064c29  了性□乃至廣說□答若別分別則緣一味生

0065a01  一舌識□若不別分別則緣多味生一舌識□

0065a02  大德所說如前□應知□問若嘗味時爲舌識

0065a03  先起□爲身識耶□答隨彼境增彼識先起□若

0065a04  二境等舌識先生□以諸有情貪味增故

0065a05  觸處有十一種□謂四大種滑性□性輕性重

0065a06  性冷性飢性渴性□問爲緣一觸生於身識□

0065a07  爲緣多觸生身識耶□有說□但緣一觸生

0065a08  於身識□謂或緣堅性□乃至或緣渴性□有說□

0065a09  乃至有緣五觸生一身識□謂滑性及四大

0065a10  種□乃至渴性及四大種□有說□乃至有緣十

0065a11  一種觸生一身識□如乃至有緣二十種色

0065a12  生一眼識□問云何身識緣共相境□以五識

0065a13  身緣自相故□答自相有二種□一事自相□二

0065a14  處自相□若依事自相說者□五識身亦緣共

0065a15  相□若依處自相說□則五識唯緣自相故

0065a16  不相違□問於嗅嘗覺香味觸時□爲嗅嘗

0065a17  覺執受香等□爲嗅嘗覺非執受香等耶□若

0065a18  嗅嘗覺執受香等者□云何名受用施主所施□

0065a19  又應一切時有嗅嘗覺□若嗅嘗覺非執受香

0065a20  等者□外香味觸於內香味觸□都無有因□

0065a21  云何受用□有說□嗅嘗覺執受香味觸□問云何

0065a22  名受用施主所施□又應一切時有嗅嘗覺□

0065a23  答外香味觸於內香味觸□是覺發因故無有

0065a24  失□有說□嗅嘗覺非執受香味觸□問外香味

0065a25  觸於內香味觸□都無有因□云何受用□答如

0065a26  聲故無失□有說□於執受非執受香味觸俱

0065a27  嗅嘗覺然不一時□問內香味觸旣無增減□云

0065a28  何嗅嘗覺耶□答由外緣故亦有增減

0065a29  法處有七種□謂前四蘊及三無爲□於色蘊

0065b01  中取無表色□三無爲者□謂虛空擇滅□非擇

0065b02  滅□問爲緣一法生意識□爲緣多法生意

0065b03  識耶□答緣一緣多俱生意識□又所緣法非

0065b04  唯七種□卽前七種□及諸餘法皆能頓緣□唯除

0065b05  自性相應俱有□問曾聞菩薩六根猛利□云何

0065b06  於境知猛利耶□答菩薩宮邊有無滅舍□彼

0065b07  於舍內然五百燈□菩薩爾時住自宮內□不

0065b08  見燈焰但見其光□卽知彼燈數有五百□於

0065b09  中若有一燈涅槃卽記之言一燈已滅□是

0065b10  名菩薩眼根猛利□無滅舍中有五百妓一時

0065b11  奏樂□菩薩爾時不見彼妓但聞樂聲□卽知

0065b12  其中作五百樂□若一絃斷或一睡眠□卽記之

0065b13  言今減爾所□是名菩薩耳根猛利□菩薩宮

0065b14  內燒百和香□菩薩嗅之知有百種□彼合香

0065b15  者欲試菩薩□於百種中或增或減□菩薩嗅

0065b16  已卽記之言□此於先香增減爾所□是名菩

0065b17  薩鼻根猛利□菩薩食時侍者常以百味丸進□

0065b18  菩薩嘗之卽知其中百味具足□時造食者欲

0065b19  試菩薩□於百味中或增或減□菩薩嘗已卽

0065b20  知其中增減爾所□是名菩薩舌根猛利菩

0065b21  薩浴時侍者卽以洗浴衣進□菩薩觸之卽

0065b22  知織者□或進衣者有如是病□是名菩薩身

0065b23  根猛利□菩薩善知諸法自相及與共相□而無

0065b24  □□是名菩薩意根猛利

0065b25  諸過去彼一切不現耶□乃至廣說□問何故作

0065b26  此論□答爲止他宗顯己義故□謂或有說過

0065b27  去未來無實體性□現在雖有而是無爲□欲

0065b28  止彼意顯去來有現是有爲□故作斯論□諸

0065b29  過去彼一切不現耶□答應作四句□過去有

0065c01  二種□一世過去□二瑜伽過去□不現亦有二

0065c02  種□一世不現□二覆障不現□此中俱依二種

0065c03  作論□過去不現互有廣狹□故作四句□有過

0065c04  去非不現□謂如具壽□陀夷言

0065c05  　一切結過去　　從林離林來

0065c06  　樂出離諸欲　　如金出山頂

0065c07  □陀夷經是此根本□如說□世尊住室羅筏鹿

0065c08  母堂中□於日後分從靜定出將□陀夷往

0065c09  東池所□著□身衣入池洗浴□時彼尊者爲

0065c10  佛□身□然□陀夷於佛昔日爲菩薩時□常

0065c11  隨供侍□今見佛身光明赫□□勝菩薩時歡

0065c12  喜敬愛□合掌白佛□我今欲以龍喩之頌讚

0065c13  歎世尊□唯願聽許□佛言□欲說隨意說之□時

0065c14  □陀夷便說此頌□一切結過去者□謂佛解脫

0065c15  一切煩惱□從林離林來者□林謂居家世尊從

0065c16  家□捨於家法趣非家來□樂出離諸欲者□

0065c17  欲有二種□一煩惱欲□二衆具欲□佛於此二

0065c18  身心不染故名出離樂□謂於中愛樂而住□

0065c19  如金出山頂者曰名爲金山頂卽是日所

0065c20  出處□如日初出山頂之時光明遍照□佛從

0065c21  煩惱隨煩惱出亦復如是□有說□山頂者是

0065c22  山頂雲□如日從雲出時光明遍照□佛亦如

0065c23  是□有說山頂者是山頂黑砂□金謂金砂□猶

0065c24  如金砂從黑砂出□光明照耀□佛亦如是□從

0065c25  煩惱出力無畏等□光明照耀□是謂過去□非

0065c26  不現過去者□是第二過去□非不現者□非二

0065c27  種不現□佛身現在而顯現故□有不現非過

0065c28  去□謂如有一□或以神通□或以□術□或以

0065c29  藥物□或以如是生處得智□有所隱沒令

0066a01  不顯現□或以神通者□謂神通力令不顯

0066a02  現□如契經說□梵王白佛□我欲隱身□佛言□

0066a03  可爾□時彼大梵隱入地中□佛便指之彼豈非

0066a04  汝□梵王念言□此由近故□卽渡大海入妙高

0066a05  山腹中而住□世尊復指汝住此耶□梵又念

0066a06  言□此由□故□卽便化作極微細身□入佛白

0066a07  毫宛轉中住□佛旣知已舒毫現之□時大梵

0066a08  王極懷愧恥□佛便告曰□吾當隱身□盡汝所

0066a09  能試知吾不□梵王敬諾□時佛卽入如是等

0066a10  持□放大光明遍梵宮處□亦令梵世聞大音

0066a11  聲□諸梵梵王莫知佛處□問佛住何處令彼

0066a12  不知□有說□梵王□中而住□有說□化作極微

0066a13  妙身□有說□化身令不顯現□有說□化作障色

0066a14  障之□有說□靜慮靜慮境界□佛佛境界皆不

0066a15  思議□故不可知佛身所在□又如尊者大目

0066a16  乾連□入如是等持卽於坐所而自隱蔽□

0066a17  令提婆達多對目不見如是等類□或以□

0066a18  術者□謂□術力令不顯現□如諸仙人所結

0066a19  □術□有受持者□隨所隱沒能令不現□或

0066a20  以藥物者□謂藥物力令不顯現□如有藥

0066a21  物具大神用□若有執持隨所隱沒亦令不

0066a22  現□如畢舍遮宮畔□等□或以如是生處得

0066a23  智者□謂彼智力令所隱沒不復顯現□此中

0066a24  有說□地獄雖有生處得智□而不能令身

0066a25  不顯現□彼若能者終不須臾住彼受苦□有

0066a26  作是說□彼雖不能於獄卒邊令身不現□

0066a27  而能於餘令身不現□傍生餓鬼天亦有此

0066a28  生處得智□令身不現□唯人趣無□問此神通

0066a29  等四種力中□誰能於誰令不顯現□答神通

0066b01  能於一切不現以最勝故□問誰神通於誰

0066b02  能令不現□答佛於一切能令不現□獨覺除

0066b03  佛於餘一切能令不現舍利子除佛獨覺

0066b04  於餘不現□目乾連除佛獨覺及舍利子□於

0066b05  餘不現□乃至鈍根者除利根者□於餘不現□

0066b06  □術除神通□於餘能不現問何□術於何

0066b07  能令不現□答有圓滿□術有不圓滿□術□

0066b08  有殊勝□術有不殊勝□術□圓滿殊勝者□

0066b09  於一切皆能不現□不圓滿不殊勝者□除

0066b10  圓滿殊勝於餘不現□藥物除神通□術於

0066b11  餘能不現□所以者何□由□術力□能致藥物

0066b12  非藥物力能致□術故□問何藥於何能令

0066b13  不現□答勝藥於劣能令不現□生處得智□

0066b14  除前三種於餘不現以最劣故□問此誰於

0066b15  誰能令不現□有說□地獄唯於地獄能令

0066b16  不現□乃至天唯於天能令不現□有說□地

0066b17  獄唯於地獄能令不現□傍生於二餓鬼

0066b18  於三天□於五趣能令不現□如是說者地獄

0066b19  能於五趣不現□乃至天亦能於五趣不現□

0066b20  是謂不現非過去□不現者是第二不現□非

0066b21  過去者非二種過去□以所隱沒住現在故□

0066b22  有過去亦不現□謂所有行已起等起□已生等

0066b23  生已轉現轉□已集已現已過去□已盡滅已離

0066b24  變□是過去過去分過去世攝□如是諸句皆

0066b25  共顯示過去諸行□過去者是世過去□不現

0066b26  者是世不現□有非過去亦非不現□謂除前

0066b27  相□此中相聲於所名轉□謂若法是前三句□

0066b28  名所顯者皆悉除之□餘未顯者作第四句□

0066b29  此復云何□謂除一切過去世法現在佛身及

0066c01  所隱沒□取餘現在一切未來及無爲法□問如

0066c02  後盡滅亦約結斷而作四句□何故此中不

0066c03  約結斷□作四句耶□答有處說結斷□名盡

0066c04  名滅□無處說結斷名不現故

0066c05  說一切有部發智大毘婆沙論卷第十三

0066c06

0066c07

0066c08  阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四

0066c09

0066c10  　　　　五百大阿羅漢等造

0066c11  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0066c12  　　雜蘊第一中智納息第二之六

0066c13  諸過去彼一切盡耶□答應作四句□過去有

0066c14  二種□如前說□盡亦有二種□如過去說□此

0066c15  中俱依二種作論□過去與盡互有廣狹□故

0066c16  作四句□有過去非盡□謂如具壽□陀夷

0066c17  言□一切結過去□乃至廣說□過去者是第二

0066c18  過去□非盡者非初盡□佛身現在已斷盡故□

0066c19  有盡非過去□謂如佛言□此聖弟子已盡地

0066c20  獄□已盡傍生□已盡餓鬼□已盡所有險惡趣

0066c21  坑□問此中已盡地獄者□顯聖弟子已盡地

0066c22  獄□已盡傍生者□顯此已盡傍生□已盡餓鬼

0066c23  者□顯此已盡餓鬼□已盡所有險惡趣坑者□

0066c24  顯此更何所盡耶□答卽顯上三然前廣後

0066c25  略□前別後總前漸後頓□前分別後不分別□

0066c26  有說□已盡地獄傍生餓鬼者□顯此已盡三

0066c27  惡趣自性□已盡所有險惡趣坑者□顯此已

0066c28  盡彼中有□有說□已盡地獄等者□顯已盡

0066c29  地獄等□已盡所有險惡趣坑者□顯已盡

0067a01  人中扇□半擇迦無形二形□彼是人中險惡

0067a02  趣坑故□有說□前顯已盡地獄傍生餓鬼□後

0067a03  顯已盡住不律儀□彼當墮險惡趣坑故有

0067a04  說□前顯已盡地獄傍生餓鬼□後顯已盡造

0067a05  五無間業□彼無間生墮地獄故□有說前

0067a06  顯已盡地獄傍生餓鬼□後顯已盡斷善根

0067a07  者□以斷善者如險惡趣坑故□若不續善根

0067a08  死必墮地獄故□有說□前顯已盡地獄等果□

0067a09  後顯已盡地獄等因□如契經說□汝等苾芻□

0067a10  若見行身語意惡行者□應知已見地獄或

0067a11  餘惡趣□有說□前顯已盡地獄傍生餓鬼□後

0067a12  復言已盡所有險者□重顯已盡地獄□以地

0067a13  獄中無善果故□惡趣者重顯已盡餓鬼□彼

0067a14  常貧窮乏資緣故□坑者重顯已盡傍生□身

0067a15  心墮彼難可出故□有成劫時生□彼壞劫時

0067a16  方命終故□有說□前顯已盡地獄傍生餓鬼□

0067a17  後復言已盡所有險惡趣坑者□皆重顯已

0067a18  盡三惡趣果□謂三惡趣皆是極險□衆惡所

0067a19  趣所墮坑故□問今地獄中猶有種種□湯爐

0067a20  炭□及獄卒等無量苦具□如何言盡耶□答不

0067a21  往不生故說爲盡□謂聖弟子不復往彼處□

0067a22  不復生彼蘊界處故□此已得彼非擇滅故□

0067a23  問亦有異生得地獄等非擇滅者□何故但

0067a24  說聖弟子耶

0067a25  答諸聖弟子皆已盡故□異生品中有未盡者□

0067a26  是故不說□問諸聖弟子亦盡人天□何故但言

0067a27  盡地獄等□答此中但說一切盡者□諸聖弟

0067a28  子於人天趣□有未盡者故不說之是謂盡□

0067a29  非過去盡者是第二盡□非過去者非初過

0067b01  去□有過去亦盡□謂所有行已起等起□乃至廣

0067b02  說□此皆顯示過去諸行□過去者是世過去盡

0067b03  亦爾□有非過去亦非盡謂除前相□此中相

0067b04  聲義如前釋廣說□乃至此復云何□謂除一

0067b05  切過去世法現在佛身□未來聖弟子地獄等

0067b06  蘊界處□取餘現在一切未來及無爲法□作

0067b07  第四句

0067b08  復次若依結斷說者□此中依言顯所憑義□

0067b09  前四句中□依世盡及不生盡說盡言□今四

0067b10  句中□依斷煩惱得擇滅盡□建立盡名□有結

0067b11  過去非盡□謂結過去□未斷未□遍知未滅未變

0067b12  吐□未斷者未立斷遍知□未遍知者未立智

0067b13  遍知□未滅者未得擇滅□未變吐者未棄彼

0067b14  得□有說□未斷者未以無間道斷□未遍知者

0067b15  未以解脫道遍知□未滅者未證彼離繫得□

0067b16  未變吐者未捨彼繫得□有說□此四句皆顯

0067b17  未棄捨義□此復云何□謂諸異生若具縛者□過

0067b18  去三界見修所斷結□已離欲染未離初靜

0067b19  慮染者□過去八地見修所斷結□乃至已離

0067b20  無所有處染者□過去一地見修所斷結□若聖

0067b21  者具縛入正性離生位□苦法智忍時過去三

0067b22  界見修所斷結□苦法智已生苦類智未生□過

0067b23  去色無色界見苦所斷□乃至三界見集滅道

0067b24  修所斷結□乃至道法智已生道類智未生□過

0067b25  去色無色界見道所斷□及三界修所斷結□預

0067b26  流者過去三界修所斷結□一來者過去欲界

0067b27  修所斷三品□及色無色界修所斷結□不還

0067b28  者若未離初靜慮染□過去八地修所斷結□

0067b29  乃至若已離無所有處染□過去一地修所斷

0067c01  結□是謂結過去非盡□有結盡非過去□謂

0067c02  結未來已斷已遍知已滅已變吐□已斷者已

0067c03  立斷遍知□已遍知者已立智遍知□已滅者已

0067c04  得擇滅□已變吐者已棄彼得□有說□已斷者

0067c05  已以無間道斷□已遍知者已以解脫道遍知□

0067c06  已滅者已證彼離繫得□已變吐者已捨彼繫

0067c07  得□有說□此四句皆顯已棄捨義□此復云何□

0067c08  謂阿羅漢未來三界見修所斷結□若不還者

0067c09  已離無所有處染□未來三界見所斷□及八地

0067c10  修所斷結□乃至未離初靜慮染者□未來三

0067c11  界見所斷□及一地修所斷結□若一來者未

0067c12  來三界見所斷□及欲界六品修所斷結□若

0067c13  預流者未來三界見所斷結□若隨信隨法行□

0067c14  道法智已生道類智未生□未來三界見苦集

0067c15  滅所斷□及欲界見道所斷結□乃至苦法智

0067c16  已生苦類智未生□未來欲界見苦所斷結□

0067c17  若諸異生已離無所有處染□未來八地見修

0067c18  所斷結□乃至已離欲染未離初靜慮染□未

0067c19  來一地見修所斷結□是謂結盡非過去□有

0067c20  結過去亦盡□謂結過去已斷已遍知已滅已

0067c21  變吐□已斷等言如前廣說□此復云何□謂

0067c22  阿羅漢過去三界□見修所斷結□廣說乃至□

0067c23  若異生已離欲染未離初靜慮染□過去一

0067c24  地見修所斷結□是謂結過去亦盡□有結非

0067c25  過去亦非盡□謂結未來未斷未遍知未滅未

0067c26  變吐□及結現在未斷等言如前廣說□此復

0067c27  云何□謂諸異生若具縛者□未來三界見修

0067c28  所斷結□廣說乃至□若不還者已離無所有

0067c29  處染□未來一地修所斷結□及一切現在結□

0068a01  是謂結非過去亦非盡□諸過去彼一切滅耶□

0068a02  答應作四句□過去有二種□如前說□滅亦有

0068a03  二種□一世滅□二隱沒滅□此中俱依二種作

0068a04  論□過去與滅互有廣狹□故作四句□有過去

0068a05  非滅□謂如具壽□陀夷言□一切結過去□乃

0068a06  至廣說□過去者是第二過去□非滅者非二種

0068a07  滅□佛身現在非隱沒故□有滅非過去□謂

0068a08  依世俗小街小舍小器小眼□言是滅街乃至

0068a09  滅眼□謂東方人見小街等說言此滅□卽依

0068a10  此義可作是言□頗有眼滅能見色耶□答有□

0068a11  謂現在世同分小眼是謂滅□非過去滅者是

0068a12  第二滅□非過去者非初過去□有過去亦

0068a13  滅□謂所有行已起等起□乃至廣說□此皆顯

0068a14  示過去諸行□過去者是世過去滅亦爾□有

0068a15  非過去亦非滅□謂除前相□此中相聲亦如

0068a16  前說□廣說乃至□此復云何□謂除一切過去世

0068a17  法□現在佛身及小街等□取餘現在一切未

0068a18  來及無爲法□作第四句□復次若依結斷說

0068a19  者□此中依言義如前說□前四句中依世滅

0068a20  及隱沒滅說滅言□今四句中依斷煩惱得

0068a21  擇滅滅建立滅名□有結過去非滅□謂結

0068a22  過去未斷未遍知□未滅未變吐□廣說乃至□

0068a23  有結非過去亦非滅□謂結未來未斷未遍

0068a24  知未滅未變吐及結現在□此中一切義如前

0068a25  說

0068a26  如是所說五四句中□前三四句依世施設及

0068a27  聖施設說□依世語言□及聖語言說□依世

0068a28  俗及勝義說□依契經及現見說□後二四句

0068a29  唯依聖施設聖語言勝義契經說□問後二四

0068b01  句中□何故但說結不說結法耶□答彼作論

0068b02  者□意欲爾故□乃至廣說□有說應說而不說

0068b03  者□當知此義有餘□有說□已說結□當知亦

0068b04  已說結法□所以者何□依結立結法故□又同

0068b05  一對治故□有說□諸結自性斷□斷已不成就□

0068b06  是故說之□結法不定是故不說□有說□諸結

0068b07  多諸過失□堅牢難斷難破難越是故說之□

0068b08  結法不爾是故不說□有說□諸結與聖道相

0068b09  違□結法不爾□以善有漏□能與聖道相入出

0068b10  故□無覆無記能與聖道爲依止故□然與結

0068b11  相雜故□亦是聖道所斷□如燈破闇時亦損

0068b12  炷等□王破他軍時亦損自衆□有說□諸結是

0068b13  結亦是結法□是故說之□結法非結是故不

0068b14  說□如結結法□縛縛法□隨眠隨眠法□隨煩惱

0068b15  隨煩惱法□纏纏法□垢垢法□應知亦爾□

0068b16  若於苦生疑此是苦耶□此非苦耶□乃至廣

0068b17  說□問何故作此論□答爲欲分別契經義故□

0068b18  如契經說□有因論婆羅門□來詣佛所作如

0068b19  是問□沙門喬答摩□疑甚爲希有難度非易

0068b20  度□世尊告言□如是如是□婆羅門疑甚爲希

0068b21  有難度非易度□所以者何□有古昔婆羅門

0068b22  造明論者□造□術者上首有十□一□瑟

0068b23  [打-丁+桀]迦□二婆莫迦□三婆莫提婆□四毘濕縛蜜多

0068b24  羅□五□莫鐸耆尼□六鴦耆羅□七跋羅墮□□八

0068b25  婆死瑟□□九迦葉波□十勃栗瞿□如是等諸婆

0068b26  羅門□世雖尊敬皆不度疑而命終□是故知

0068b27  疑甚爲難度□契經雖作是說而不廣分別□

0068b28  彼經是此論所依根本□彼所不說者□今應

0068b29  說之□故作斯論□若於苦生疑□此是苦耶□

0068c01  此非苦耶□當言一心多心耶□答應言多

0068c02  心□謂此是苦耶□是一心□此非苦耶是第二

0068c03  心□於集滅道生疑亦爾□此中邪聲顯成疑

0068c04  義□若但說此是苦□便成正見□此非苦便成

0068c05  邪見□乃至於道亦爾□由說邪聲故成疑

0068c06  義□如是於苦乃至於道□各有二心總成八

0068c07  心□此說極速□於四聖諦次第疑者有此八

0068c08  心□如現觀時□從苦法智忍□乃至道類智十

0068c09  六刹那□有說□此八非八刹那□以一一心生

0068c10  滅速疾□若作是念□此是苦耶□中間已經百

0068c11  千生滅□餘心亦爾□但本論師欲令弟子易

0068c12  解了□故說多刹那以爲一心□行相等故□

0068c13  頗有一心□有疑無疑耶□乃至廣說□問何故

0068c14  作此論□答爲令疑者得決定故□謂阿毘達

0068c15  磨者說一心聚□有多法俱□生於中有是

0068c16  猶豫謂疑□有是決定謂慧□有非猶豫非

0068c17  決定謂餘心所□勿有生疑卽有疑心□是無

0068c18  疑心□卽無疑心□是有疑心爲令此疑得

0068c19  決定故□顯有疑心異無疑心異故作斯論□

0068c20  頗有一心有疑無疑耶□答無□問此言□爲約

0068c21  心聚□爲約所緣說耶□若約心聚說者□則一

0068c22  心聚中有是疑有非疑□如前已說□何故言

0068c23  無□若約所緣說者□則於一佛心有有疑□

0068c24  謂異生有無疑□謂聖者亦不應言無□何故

0068c25  答言無也□答此約心聚故答言無□謂諸

0068c26  心聚若有疑者名有疑心□若無疑者名無

0068c27  疑心□是故有疑心異無疑心異□然此中說

0068c28  無疑心者□於四聖諦或了是有或撥爲無□

0068c29  非但與疑不相應起□所以者何□謂於苦

0069a01  諦□若言此是苦耶□此心有疑□若言此是苦□

0069a02  此心無疑□若言此非苦耶□此心有疑□若言

0069a03  此非苦□此心無疑□於集滅道應知亦爾□應

0069a04  知此中有十六心□於四聖諦各有四故□謂

0069a05  八是疑□四是正見□四是邪見□前四種疑引四

0069a06  正見□後四種疑引四邪見□謂此是苦等是正

0069a07  見□此非苦等是邪見故□問何等補特伽羅

0069a08  疑能引生正見□何等補特伽羅疑能引生邪

0069a09  見□答若好與此法共住者□彼疑引生正見

0069a10  若好與外道共住者□彼疑引生邪見□復次

0069a11  若樂習內論者□彼疑引生正見□若樂習外論

0069a12  者□彼疑引生邪見□復次若愛親近善士聽

0069a13  聞正法者□彼疑引生正見□若愛親近不善

0069a14  士聽聞不正法者□彼疑引生邪見□復次若

0069a15  因力加行力不放逸力增上者□彼疑引生正

0069a16  見□若因力加行力不放逸力非增上者□彼疑

0069a17  引生邪見

0069a18  如契經說□有三種冥身□謂於三世疑惑猶

0069a19  豫□問冥身自性應是無明□何故說疑□答

0069a20  彼相似故□謂諸煩惱中無有不了□行相與

0069a21  無明相似猶如疑者□是故說疑□有說□冥身

0069a22  自性實是無明□疑是無明依處舍宅是故說

0069a23  疑□如施設論說□疑是無知依處舍宅故□有

0069a24  說□疑與無明親近住故□謂若有疑處必有

0069a25  無明□如世於親說彼是我是□故說疑□有說□

0069a26  疑與無明相類同故□謂彼於境俱不決定

0069a27  二分而轉是故說疑□有說□彼經爲成不成

0069a28  法故□謂無明爲冥身自性□不說自成而疑

0069a29  亦有冥身之義□然不顯了是故偏說□問世

0069b01  尊何故但說緣世疑爲冥身□不說緣無爲

0069b02  疑耶□答應說而不說者□當知此義有餘□

0069b03  有說□彼經依多分說□謂多緣世起此冥身□

0069b04  少緣無爲是以不說□有說□有爲□顯於中

0069b05  生疑□聖所訶責說爲冥者□無爲微細難可

0069b06  覺了於中生疑□聖不訶責是以不說□如

0069b07  晝顚蹶爲世所訶說爲盲者□夜分顚蹶世

0069b08  則不訶□彼亦如是□有說□外道於世起增上

0069b09  愚□疑惑猶豫是故偏說□如契經言□我於

0069b10  過去□爲曾有爲非曾有□何所曾有□云何曾

0069b11  有□我於未來爲當有爲非當有□何所當

0069b12  有□云何當有□於內猶豫此物是何□此物云

0069b13  何□當何所有□如是有情生從何來□沒往何

0069b14  所□外道於世數□起如是增上猶豫□是故偏

0069b15  說□有說□若愚若智內道外道□世間論者乃

0069b16  至童□皆知有世□謂彼皆了有去來今□而

0069b17  於中疑甚爲盲冥故說冥身□涅槃離相極

0069b18  難覺了□雖猛利智猶不能窮□故於彼疑

0069b19  此中不說□有說□佛觀未來□有諸弟子

0069b20  撥無過未□故說於世起疑惑者名爲冥

0069b21  身

0069b22  如契經說□有五種心栽□一者疑佛□二者疑

0069b23  法□三者疑戒□四者疑敎□五者瞋僧□如彼經

0069b24  說□有五心栽□云何爲五□謂於大師及法戒

0069b25  敎疑惑猶豫□不悟入不信解不害心栽□

0069b26  於佛所讚嘆有智同梵行者□瞋□毁罵陵辱

0069b27  觸惱不害心栽□問此五心栽以何爲體□答

0069b28  疑瞋爲體□前四是疑第五是瞋□問瞋可爾□

0069b29  疑云何□如契經說□栽有三種□謂貪瞋癡□

0069c01  品類足論亦作是說□瞋云何□謂於有情□作

0069c02  損害作栽蘗無處說疑爲栽自性□此中

0069c03  何以說耶□答彼相似故謂諸煩惱中□無有

0069c04  非栽自性而作栽事□猶如疑者□如施設論

0069c05  說□疑覆蔽心□令心剛强作栽蘗事□尙不

0069c06  令心得邪決定□況正決定□譬如良田若不

0069c07  耕墾□卽便堅硬多諸株□□穢草不植□何況

0069c08  嘉苗□有說□疑與瞋□行相所對□俱相似故

0069c09  說爲心栽□行相相似者□俱□行相轉故□所

0069c10  對相似者□俱對歡行相故□問何故疑佛說爲

0069c11  心栽□非疑僧耶□答不應生處而妄生者說

0069c12  名心栽□佛無一切惡行過失□而生猜疑是

0069c13  名非處□於法戒敎應知亦爾□僧有少分惡

0069c14  行過失□而猜疑者是應處起不名心栽□問何

0069c15  故瞋僧說名心栽□非瞋佛耶□答僧有少分

0069c16  惡行過失□緣之生瞋性必尤重故名心栽□

0069c17  佛無一切惡行過失□生瞋則輕是故不說□

0069c18  於法戒敎應知亦爾□有餘師說□於非重過

0069c19  施設心栽□於僧生疑其過則重□以應處起

0069c20  難可斷故不名心栽□佛無諸過而能緣

0069c21  之生瞋性必尤重難斷亦非心栽□於法戒

0069c22  敎亦復如是

0069c23  云何多名身□乃至廣說□問何故作此論□答是

0069c24  作論者意欲爾故□乃至廣說□有說□爲欲分

0069c25  別契經義故□如契經說□苾芻當知如來出

0069c26  世□便有名身句身文身□出現世間□雖作

0069c27  是說而不分別□云何名身句身文身□今欲

0069c28  分別故作斯論□有說□爲令疑者得決定

0069c29  故□謂此論中分別種種甚深妙義□或有生

0070a01  疑論者□於義雖得善巧□而於其文或不善

0070a02  巧爲令此疑得決定故□顯於文義俱得

0070a03  善巧故作斯論□有說□爲止他宗顯己義

0070a04  故□謂或有執名句文身□非實有法如譬喩

0070a05  者□或復有執名句文身□聲爲自性如聲論

0070a06  者□爲止彼執顯名身等是實有法□是不相

0070a07  應行蘊所攝故作斯論□有說□欲顯世尊三

0070a08  無數劫□所設□勞有大果故□謂佛過去無量

0070a09  劫前應得滅度□所以經於三無數劫修

0070a10  習□百千難行苦行□但爲利他□夫利他者□必

0070a11  於名身句身文身□皆得善巧□以善巧故□

0070a12  能爲他說蘊界處等□令得涅槃究竟饒益

0070a13  是名大果□有說□爲欲建立三種菩提增上

0070a14  緣故□謂若以上品覺慧□覺名句文身名

0070a15  佛菩提□若以中品覺慧□覺名句文身名獨

0070a16  覺菩提□若以下品覺慧□覺名句文身名聲

0070a17  聞菩提□有說□欲顯佛是無量無邊說法者

0070a18  故□謂佛善達名句文身□能爲衆生說法無

0070a19  盡□有說□欲顯世尊異獨覺故□謂佛獨覺

0070a20  皆不由師自能覺悟□而於名等唯佛善知□

0070a21  獨覺不爾□有說□爲欲照了雜染淸淨□二

0070a22  法性相令他知故□謂名身等是能照了染

0070a23  淨根本□若無名等雜染淸淨不可顯示□有

0070a24  說□欲顯於名身等觀察□不觀察者引大義

0070a25  利大衰損故□謂修行者□若能觀察名句文

0070a26  身則能制伏□猶如積山煩惱惡行□雖遭罵

0070a27  辱能堪忍故□若不觀察名句文身□則煩惱

0070a28  惡行如河流不絶□如罵太子毘盧釋迦言□

0070a29  婢子何以昇我釋種堂□彼以不能觀察如

0070b01  是四五字故□牽引無量百千衆生墮大地

0070b02  獄□問彼修行者得他罵時□云何觀察令瞋

0070b03  不起□答所言阿俱盧舍□者□是爲罵我□若

0070b04  除阿字但是喚我□若除□字直是罵聲□若

0070b05  二字俱除直名爲喚□彼修行者得他罵時□便

0070b06  審觀察此諸字中□若無阿者便是喚我何爲

0070b07  生瞋□若無□者但有罵聲□不關於我何

0070b08  由得瞋□若二字俱無直名爲喚□於我何苦

0070b09  而得生瞋□復次行者得他罵時□便審觀察

0070b10  如是諸字□此方是罵他方是讚□我若於此生

0070b11  瞋生憂□若於他方生貪生喜□則常憂常喜

0070b12  常瞋常貪□誰有疲苦與我比者□由此觀察

0070b13  便不生瞋□復次行者得他罵時□便審觀察

0070b14  有讚我者更無別字□但於罵我諸字之中□

0070b15  顚倒次比此讚與罵旣不決定□不應於中

0070b16  生憂生喜□由此於罵不生瞋心□復次行者

0070b17  得他罵時□應審觀察如是語業□誰所成

0070b18  就□爲是罵者□爲是我身□卽知此是罵者成

0070b19  就□便作是念□彼爲自罵何關於我□故不生

0070b20  瞋□復次行者得他罵時□便觀罵者身中諸

0070b21  法□罵我法多不罵法多□卽知罵法唯攝一界□

0070b22  一處一蘊少分□不罵法攝十七界□一界少

0070b23  分十一處一處少分□四蘊一蘊少分□作如

0070b24  是念□彼罵我者□罵我法少不罵法多□何爲

0070b25  忘多於少生□□復次行者得他罵時□應

0070b26  觀一字一刹那頃□必不成罵□無有多字多

0070b27  念俱生□前字生時後字未起□後字若生前字

0070b28  已滅□都無罵理但妄分別□謂之爲罵故不

0070b29  應瞋□復次行者得他罵時□應觀我身及能

0070c01  罵者□皆念念滅適欲分別□罵者及我皆已滅

0070c02  無□誰復於誰應生瞋恨□由此觀察故不生

0070c03  瞋□復次行者得他罵時□應觀諸行離我

0070c04  我所□作者受者皆不可得□唯空行聚何爲生

0070c05  瞋□有說□所以作此論者□爲顯此論文義

0070c06  具故□謂此論中分別諸法自相共相□名爲

0070c07  義具□此中分別名句文身名爲文具□有說□

0070c08  爲顯名句文身有大用故□謂由名等顯

0070c09  示分別蘊界處等□無量義門□及能讚述佛法

0070c10  僧寶無邊功德□由如是等種種因緣□故作

0070c11  斯論

0070c12  云何多名身□答謂多名號異語增語想等想

0070c13  假施設□是謂多名身□此中論者於文善巧□

0070c14  以多文句共顯一名□皆是名之差別名故□

0070c15  問此中何故問多名身□而不問名及名身

0070c16  耶□答是作論者意欲爾故□乃至廣說□有說□

0070c17  應問而不問者□當知此義有餘□有說□名

0070c18  與名身□二俱攝在多名身中□問多名身則

0070c19  爲都問□有說□此是契經所說□不應問□作

0070c20  論者□契經但問多名身故□論者於中不

0070c21  能增減□問若爾□何故問多名身□而答以名□

0070c22  答名是根本□名滿名身□名身復滿多名身故□

0070c23  有說□依展轉因故作是說□如子孫法□謂依

0070c24  名有名身□依名身有多名身故□問名體是

0070c25  何□答是不相應行蘊所攝□文句亦爾□問何

0070c26  故名名□答名者名爲隨名□爲名名爲合

0070c27  隨者□如其所作卽往相應□名者爲此義

0070c28  立□如求便應合者□隨造頌轉令與義會□

0070c29  此中名具三義故名爲名□心心所法有隨

0071a01  有名□而無合義故不名名□餘不相應色

0071a02  無爲法□有隨有合而無名義故亦非名□

0071a03  問名身者是何義□答是二名聚集義□是故一

0071a04  名不名名身□問多名身是何義答是多名

0071a05  聚集義□如一象二象不名多象身□要衆多象

0071a06  名多象身□馬等亦爾□句身多句身文身多文

0071a07  身亦復如是□此中有名□有名身□有多名身□

0071a08  有一字所起名□有二字所起名□有多字所

0071a09  起名□一字所起名中□於一字但有名於二字

0071a10  有名身多名身者□有欲令依三字□有欲

0071a11  令依四字□二字所起名中□於二字但有名

0071a12  於四字有名身多名身者□有欲令依六

0071a13  字□有欲令依八字□三字所起名中□於三字

0071a14  但有名於六字有名身多名身者□有欲令

0071a15  依九字□有欲令依十二字□四字所起名

0071a16  中□於四字但有名於八字□有名身多名身

0071a17  者□有欲令依十二字□有欲令依十六字□

0071a18  以此爲門餘多字名應知亦爾□有餘師說□

0071a19  一字所起名中□於一字一呼但有名□卽於

0071a20  此字再呼有名身□卽於此字或三呼或四

0071a21  呼有多名多身□於二字所起名等應知亦

0071a22  爾

0071a23  云何多句身□答諸句能滿未滿足義□於中

0071a24  連合是謂多句身□爲成此義引經爲證□

0071a25  如世尊說

0071a26  　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其心

0071a27  　是諸佛敎

0071a28  如是四句各能滿足□未滿足義於中連合□是

0071a29  謂多句身□如是四句一一能滿□各自句中□

0071b01  未滿足義於中連合者□於四句中一一各

0071b02  別□連合諸字顯未滿義□或復連合諸句□顯

0071b03  成頌義爲多句身□一一句中有標有釋□謂

0071b04  諸惡者是標□莫作者是釋□乃至是諸佛者是

0071b05  標□敎者是釋□故此頌中有四事滿□一標二

0071b06  釋三句四頌□若說諸惡於標名滿□於釋

0071b07  於句於頌未滿□復說莫作於標釋句三

0071b08  種名滿□於頌未滿□復說諸善若於總頌

0071b09  □釋句滿□若於別句□滿非餘□乃至復說

0071b10  是諸佛者若於總頌□釋句滿□若於別句

0071b11  □滿非餘□復說敎者一切皆滿□此頌處中

0071b12  不長不短八字爲句□三十二字爲頌□諸經

0071b13  論頌多依此法□計書寫數亦依此法□又從

0071b14  六字乃至二十六字皆得爲句□然六字者名

0071b15  爲初句□二十六字者名爲後句□減六字者

0071b16  名短句□過二十六字者名長句

0071b17  云何多文身□答諸字衆是謂多文身□爲成

0071b18  此義引經爲證□如世尊說

0071b19  　欲爲頌本　　文卽是字　　頌依於名

0071b20  　及造頌者

0071b21  此中欲者□是欲造頌欣喜愛樂□爲頌本者

0071b22  此欲是頌因集生緣□文卽是字者□巧便顯了

0071b23  故名爲文□此卽是字無轉盡故□此卽顯示能

0071b24  顯頌文以字爲體□頌依於名者□頌是假有

0071b25  依名而立□亦依文句且說依名□此中依言

0071b26  如林依樹□及造頌者□思惟觀察作諸伽他

0071b27  名造頌者□頌依造者如蛇依穴水依於泉□

0071b28  乳依乳房與依名異

0071b29  應知□此中有名有名身有多名身□有句

0071c01  有句身有多句身□有文有文身有多文

0071c02  身□於一字有名無名身無多名身□無句

0071c03  無句身無多句身□有文無文身無多文

0071c04  身□於二字有名有名身無多名身□無句

0071c05  無句身無多句身□有文有文身無多

0071c06  文身□於四字有名有名身有多名身□無

0071c07  句無句身無多句身□有文有文身有多

0071c08  文身□於八字有名有名身有多名身□有

0071c09  句無句身無多句身□有文有文身有多

0071c10  文身□於十六字有名有名身有多名身□有

0071c11  句有句身無多句身□有文有文身有多

0071c12  文身□於三十二字有名有名身有多名身□

0071c13  有句有句身有多句身□有文有文身有

0071c14  多文身□由此爲門於諸字衆□所說多少如

0071c15  理應知

0071c16  說一切有部發智大毘婆沙論卷第十四

0071c17  　此卷宋本第十六幅末□便不生瞋復次行

0071c18  　者得(之下)所起名中(之上)脫他罵時便審觀察□

0071c19  　(乃至)依二十字四字等六十八行文今依二□

0071c20  　本足

0071c21

0071c22

0071c23  阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五

0071c24

0071c25  　　　　五百大阿羅漢等造

0071c26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0071c27  　　雜蘊第一中智納息第二之七

0071c28  問名爲隨語地繫□爲隨補特伽羅地繫耶□

0071c29  有說□名隨語地繫□彼作是說□生欲界者□

0072a01  若作欲界語□彼欲界身□欲界語□欲界名□所

0072a02  說義或三界繫或不繫□若作初靜慮語□彼欲

0072a03  界身初靜慮語□初靜慮名□所說義如前說□

0072a04  生初靜慮者□若作初靜慮語彼初靜慮身□

0072a05  初靜慮語□初靜慮名□所說義如前說□若作

0072a06  欲界語彼初靜慮身□欲界語欲界名□所說義

0072a07  如前說□生第二第三第四靜慮者□若作欲

0072a08  界語□彼第二第三第四靜慮身□欲界語欲界

0072a09  名□所說義如前說□若作初靜慮語□彼第二

0072a10  第三第四靜慮身□初靜慮語初靜慮名□所

0072a11  說義如前說□問若爾者□上三靜慮爲有名

0072a12  不□有說□無□有說□有□而不可說□評曰□彼不

0072a13  應作是說□寧說無不應說有□而不可說

0072a14  以無用故□有說□名隨補特伽羅地繫□彼作

0072a15  是說□生欲界者□若作欲界語□彼欲界身欲

0072a16  界語欲界名□所說義如前說□若作初靜慮

0072a17  語□彼欲界身初靜慮語□欲界名□所說義如

0072a18  前說□生初靜慮者□若作初靜慮語□彼初靜

0072a19  慮身初靜慮語□初靜慮名□所說義如前說□

0072a20  若作欲界語□彼初靜慮身欲界語初靜慮名□

0072a21  所說義如前說□生第二第三第四靜慮者□

0072a22  若作欲界語□彼第二第三第四靜慮身□欲

0072a23  界語□第二第三第四靜慮名□所說義如前

0072a24  說□若作初靜慮語□彼第二第三第四靜慮身□

0072a25  初靜慮語□第二第三第四靜慮名□所說義

0072a26  如前說□問若爾者□無色界爲有名不□有說□

0072a27  無□有說□有□而不可說□評曰彼不應作是

0072a28  說□寧說無不應說有□而不可說以無用

0072a29  故□如說名□文句亦爾

0072b01  問名等爲是有情數□爲非有情數耶□答是

0072b02  有情數□問名等爲有執受□爲無執受耶□答

0072b03  無執受□問名等爲是長養□爲是等流□爲是

0072b04  異熟生耶□答是等流□非長養非異熟生□問

0072b05  若名等非異熟生□契經云何通□如說□佛告

0072b06  阿難□我亦說□名從業生是業果□答名亦是業

0072b07  增上果故作如是說□謂作好業亦得好名□

0072b08  然非異熟□問名等爲善□爲不善□爲無記

0072b09  耶□答無記□非造業者故□思起故□如四大

0072b10  種

0072b11  問誰成就名等□爲能說者爲所說耶□設爾

0072b12  何失□若能說者則阿羅漢□應成就染汚法□

0072b13  離欲染者應成就不善法□異生應成就聖

0072b14  法□斷善根者應成就善法□以阿羅漢等亦

0072b15  說染汚等法故□若所說者□則外事及無爲亦

0072b16  應成就名等□以彼亦是所說法故□答唯能

0072b17  說者成就名等□問若爾後難善通□前難云何

0072b18  通□答阿羅漢等雖成就染汚等名□而不成

0072b19  就染汚等法□以染汚等名皆是無覆無記法

0072b20  故

0072b21  問一刹那心能起一語□一刹那語能說一字

0072b22  耶□答佛一刹那心能起一語□一刹那語能說一

0072b23  字□聲聞獨覺一刹那心能起一語□一刹那語

0072b24  不能說一字□彼說[褒-保+可]時必經多刹那故□由

0072b25  此唯佛□其言捷利聲韻無過詞辯第一□問三

0072b26  世諸法一一各有三世名耶□答有□過去諸法

0072b27  有過去名者□如過去佛□以如是名□說過

0072b28  去法過去諸法□有未來名者□如未來佛□以

0072b29  如是名□說過去法過去諸法□有現在名者□

0072c01  如現在佛□以如是名□說過去法未來現在

0072c02  法□廣說亦爾問一切名皆能顯義耶□答一切

0072c03  名皆能顯義□問若以此名顯斷常□第二頭

0072c04  第三手第六蘊□第十三處第十九界等□此

0072c05  名何所顯耶□答此名卽顯斷常等想□問若

0072c06  以此名顯諸法無我□此名何所不顯耶□

0072c07  有說□除其自性及俱有法□餘悉能顯□有

0072c08  說□唯除自性餘悉能顯□有說□唯除四字

0072c09  餘悉能顯有說□一切悉顯□謂於此中薩能

0072c10  顯婆□婆能顯薩□達能顯磨□磨能顯達□是故

0072c11  此中□雖顯一切而無自性顯自性失□問名

0072c12  之與義何者多耶□答義多名少□所以者何□義

0072c13  攝十七界一界少分十一處一處少分四蘊

0072c14  一蘊少分□名攝一界一處一蘊少分□有說□

0072c15  名多義少□所以者何□以一一義有多名故□

0072c16  如古所制尼健□書□一一義有千名□次後

0072c17  略之□於一一義唯留百名□今一一義唯留

0072c18  十名□又說法者以無量名說一義故□如是

0072c19  說者義多名少□所以者何□名亦義故□設名非

0072c20  義義猶爲多□以攝十七界一界少分□乃至

0072c21  廣說□況名亦是義□是餘名所顯故□是則義

0072c22  攝十八界十二處五蘊□名但攝一界一處一

0072c23  蘊少分□問若名亦是義者□名義有何差別□

0072c24  答能顯是名所顯是義□復次名是非色□義

0072c25  通色非色□名唯無見□義通有見無見□名唯

0072c26  無對□義通有對無對□名唯有漏□義通有漏

0072c27  無漏□名唯有爲□義通有爲無爲□復次名唯

0072c28  無記□義通善不善無記□名唯墮三世□義

0072c29  通墮三世及離世□名唯欲色界繫□義通三

0073a01  界繫及不繫□名唯非學非無學□義通學無

0073a02  學非學非無學□名唯修所斷□義通見修所斷

0073a03  及不斷□復次名唯不染汚□義通染汚不染汚□

0073a04  如染汚不染汚□有罪無罪□有覆無覆是退非

0073a05  退□黑法白法亦爾□復次名無異熟□義通有

0073a06  異熟無異熟□名非異熟□義通異熟非異熟□

0073a07  名不相應□義通相應不相應□如相應不相

0073a08  應□有所依無所依□有所緣無所緣□有行相無

0073a09  行相□有警覺無警覺亦爾□復次名唯苦集諦

0073a10  攝□義通四諦及非諦攝□由如是等□名義差

0073a11  別□問義爲可說□爲不可說耶□設爾何失□若

0073a12  可說者□說火應燒舌□說刀應割舌□說不

0073a13  淨應汚舌□說飮應除渴□說食應除飢□

0073a14  如是等□若不可說者□云何所索不顚倒耶□

0073a15  如索象應得馬□索馬應得象□如是等□契

0073a16  經所說復云何通□如說□我所說法初中後

0073a17  善□文義巧妙□答義不可說□問若爾前難善

0073a18  通□云何所索不顚倒耶□答劫初時人□共於象

0073a19  等假立名想□展轉傳來□故令所索而不顚

0073a20  倒□有說□語能起名名能顯義□語雖不能

0073a21  親說得義而依展轉□如子孫法故於象等

0073a22  所索無倒□問契經所說復云何通□如說□我

0073a23  所說法初中後善□文義巧妙□尊者世友作

0073a24  是釋言□語能起文文能顯義□故作是說□復

0073a25  作是言□爲異外道故作是說□謂諸外道所

0073a26  說法□或少義或無義□世尊所說有義多義□是

0073a27  故說言□我所說法文義巧妙□復作是說□外

0073a28  道所說文義相違□世尊所說文義相順□欲

0073a29  顯異彼故作是說

0073b01  問名句文身是不相應行蘊所攝□何故佛說

0073b02  四蘊名名□答佛於有爲總立二分□謂色非

0073b03  色□色是色蘊□非色卽是受等四蘊□非色聚中□

0073b04  有能顯了一切法名□故非色聚總說爲名□

0073b05  有說□色法□顯卽說爲色□非色微隱□由名

0073b06  顯故說之爲名□然實名等唯不相應行蘊所

0073b07  攝□名有六種□一功德名□二生類名□三時分

0073b08  名□四隨欲名□五業生名□六□相名□功德名

0073b09  者謂依功德立名□如解□或誦素□纜者名

0073b10  爲經師□若解或誦毘奈耶者名爲律師□若

0073b11  解□或誦阿毘達磨者名爲論師□得預流果

0073b12  名爲預流□乃至得阿羅漢果名阿羅漢□如

0073b13  是等□生類名者□謂依生類立名□如城市生

0073b14  者名城市人□村野生者名村野人□刹帝利種

0073b15  中生者名刹帝利□乃至戍達羅種中生者□名

0073b16  戍達羅□如是等□時分名者□謂依時分立名□

0073b17  如童稚時名爲童子□乃至衰老時名爲老

0073b18  人□如是等□隨欲名者□謂隨樂欲立名□如

0073b19  初生時□或父母等□或沙門等□爲其立名□如

0073b20  是等□業生名者□謂依作業立名□如善□者

0073b21  名爲□師□鍛金鐵者名金鐵師□如是等□

0073b22  □相名者□謂依□相立名□如執杖者名

0073b23  執杖人□執蓋者名執蓋人□如是等□復次名

0073b24  有四種□一假想名□二隨用名□三彼益名□四從

0073b25  略名□假想名者□如貧賤者名爲富貴□如是

0073b26  等□隨用名者□如腹行者名腹行蟲□如是等□

0073b27  彼益名者□如天神邊求得者名爲天授□因

0073b28  祠祀而得者名爲祠授□如是等□從略名者□

0073b29  如具五功德者名爲五德□繫屬王者名曰

0073c01  王人□如是等□復次名有二種□一生名□二作

0073c02  名□生名者□如刹帝利婆羅門等□作名者□如

0073c03  父母等所爲立名□有說□生名者謂初生時父

0073c04  母等所立名□作名者□謂於後時親友知識所

0073c05  爲立名□復次名有二種□一有相名□二無相

0073c06  名□有相名者□如無常苦空無我等□無相名

0073c07  者□如我人有情意生等□若佛出世則有相名

0073c08  多無相名少□若不出世則無相名多有相名

0073c09  少□問火名爲是有相□爲是無相□答若云

0073c10  尸棄是有相名□若云阿耆尼□是無相名□

0073c11  復次名有二種□一共名□二不共名□不共名

0073c12  者□如佛法僧蘊界處等□共名者□謂餘世間共

0073c13  所立名□有餘師說□無不共名□以一法可

0073c14  立一切名□一切法可立一名故□名皆是共

0073c15  如共不共名□曾未曾名亦爾□復次名有二

0073c16  種□一定名□二不定名□定名者□如蘇迷盧大

0073c17  海洲渚等□不定名者□謂餘世間隨共立名□

0073c18  有餘師說□無決定名□所以者何□蘇迷盧等□

0073c19  邊方亦爲作種種名□此方文頌亦作餘名□

0073c20  如是說者蘇迷盧等有決定名□劫初成時蘇

0073c21  迷盧等名已定故□問前劫壞時一切失壞□

0073c22  今劫成已誰傳彼名□答有諸仙人得宿住

0073c23  智□憶前劫事復傳彼名□或劫初人由法爾

0073c24  力□心想□有彼名現前□問諸所有名□爲

0073c25  皆先有展轉傳說爲新立耶□答蘇迷盧等諸

0073c26  名先有□餘名不定□或有新立□復次名有二

0073c27  種□一者詮體□二者詮用□詮體名者□如盆中

0073c28  果舍中人等□詮用名者□如刈者誦者等□

0073c29  有說□詮體名者□如堅濕煖動等□詮用名者□

0074a01  如持攝熟長等□有說□詮體名者謂諸惡等□

0074a02  詮用名者□謂莫作等□問名爲有邊際不□有

0074a03  作是說□名無邊際法無邊故□於一一法有

0074a04  多名故□復有說者□名有邊際□唯佛能知餘

0074a05  無知者□以佛能知名邊際故名一切智□有

0074a06  說□佛及獨覺知名邊際□餘不能知□有說□

0074a07  佛及獨覺到彼岸聲聞知名邊際□餘不能

0074a08  知□評曰□初說爲善□唯佛能知名之邊際□

0074a09  餘皆無有一切智故□問有佛無佛世間恒

0074a10  有名句文身□何故經言□如來出世□便有

0074a11  種種多名身等出現世間□答依不共名故

0074a12  作是說□如佛法僧蘊界處等□唯佛出世方□

0074a13  有此名□有作是說□唯佛出世□有順解脫順

0074a14  空無我□違生死苦違我我所□斷諸見生覺

0074a15  意□背煩惱向出要□止愚癡生智慧□斷猶

0074a16  豫生決定□厭生死樂涅槃□毁外道讚正

0074a17  法□諸如是等□名句文身出現於世□餘時

0074a18  不爾故作是說□如契經說□有三種言依□無

0074a19  第四第五□云何爲三□謂依過去說曾諸法□

0074a20  依未來說當諸法□依現在說今諸法□問言

0074a21  依以何爲自性□答品類足說言□依十八界

0074a22  十二處五蘊所攝

0074a23  問言卽是語彼依是名□但應一界一處一蘊

0074a24  所攝□何故言十八界十二處五蘊所攝耶□答

0074a25  彼論應說□言依一界一處一蘊所攝□而言十

0074a26  八界十二處五蘊所攝者□依展轉因故作是

0074a27  說□謂語依名轉名依義轉□義是言展轉依義

0074a28  中□具有十八界十二處五蘊故□說者聽者皆

0074a29  爲於義□是故彼論依展轉因□說言依自性□

0074b01  有說言依是名及所說義□是故具有十八界

0074b02  等□以言依名及義轉故□問何故但依三世

0074b03  法說三言依□不依無爲法說言依耶□答

0074b04  亦應說無爲法是言依□而不說者當知此

0074b05  義有餘□有說□無爲攝在現在品中□以現在

0074b06  法得無爲故□有說□言多分依有爲法轉

0074b07  故□無爲法不說言依□有說□爲止有情增上

0074b08  愚故說三言依□於有爲法所起無明多增

0074b09  上故□有說□有情多於三世猶豫故□佛爲說

0074b10  三種言依□有說□爲止外道執有我故說三

0074b11  言依□謂外道言若無我者□我言何依故□佛爲

0074b12  說三種言依□我言但依三世起故□有說爲

0074b13  止撥無去來二世□幷止現在是無爲執說

0074b14  三言依□依是有體有用法故無必無體□無爲

0074b15  無用故非言依□有說有爲法□多信是有□

0074b16  易起言說故立言依□無爲法細少信是有

0074b17  難起言說□故非言依□尊者世友作如是說□

0074b18  有爲無爲分爲二聚□若彼聚中三事可得□

0074b19  謂語名義立爲言依□無爲聚中雖得有義□

0074b20  而無餘二故非言依□大德說曰□若法有用

0074b21  取果與果可立言依□無爲無用是故不說□

0074b22  脅尊者言□有爲諸法與言可有俱時轉義

0074b23  故立言依□無爲不然是故不說□問若依

0074b24  過去說未來現在法□依未來說過去現在

0074b25  法□依現在說過去未來法□彼是何等言依

0074b26  攝耶□有作是說彼不攝在三言依中□復有

0074b27  說者□若依過去說未來現在□卽攝在過

0074b28  去中□乃至若依現在說過去未來□卽攝在

0074b29  現在中□有餘師說□若依過去說未來現在□

0074c01  未來者攝在未來□現在者攝在現在乃至□

0074c02  若依現在說過去未來□過去者攝在過去

0074c03  未來者□攝在未來前說言依義爲體故□問

0074c04  若於一時頓說二世□或復三世何言依攝□

0074c05  有作是說彼不攝在三言依中□復有說

0074c06  者隨能顯名□在何世攝□卽說攝在彼世言

0074c07  依□有餘師說□隨所顯義在何世攝□卽說攝

0074c08  在彼世言依□前說言依義爲體故□問契經

0074c09  但說有三種言依於義已足□何故復說無

0074c10  第四第五□答無第四者遮第四世□恐有執

0074c11  有第四世故□無第五者遮無爲法□恐執

0074c12  無爲是言依故□有說二言鄭重遮止□欲令

0074c13  所說義決定故□契經依世建立言依故□說

0074c14  有三無四無五□若依如理作意建立言依□

0074c15  應說有一無第二第三□無第二者遮有

0074c16  第二如理作意□無第三者遮如理作意所

0074c17  不攝法□若依止觀建立言依□應說有二

0074c18  無第三第四義如前說□若依三解脫門建

0074c19  立言依□應言有三無第四第五義如前說□

0074c20  若依四聖諦建立言依□應說有四無第五

0074c21  第六義如前說□若依五蘊建立言依□應說

0074c22  有五無第六第七義如前說□若依六隨念

0074c23  建立言依□應說有六無第七第八義如前

0074c24  說□若依七等覺支建立言依□應說有七無

0074c25  第八第九義如前說□若依八聖道支建立

0074c26  言依□應說有八無第九第十義如前說□若

0074c27  依九次第定建立言依□應說有九無第十

0074c28  第十一義如前說□若依如來十力建立言

0074c29  依□應說有十無第十一第十二義如前說□

0075a01  如是若依餘法建立言依應如理說□此經

0075a02  依世建立言依□故但說三無四無五□卽此

0075a03  經中作如是說□應以四事觀察補特伽羅□

0075a04  知彼具壽爲可與語爲不可與語□云何爲

0075a05  四□一者處非處□二者智論□三者分別□四者

0075a06  道跡□若於此四善安住者□彼可與語□與此

0075a07  相違不可與語□問如是四事有何差別□答不

0075a08  善安住處非處者□謂不如實知是處非處□

0075a09  不善安住智論者□謂不如實知智及爾焰□

0075a10  不善安住分別者□謂不如實知世俗勝義□

0075a11  不善安住道跡者□謂不如實知趣苦集行及

0075a12  趣苦滅行□有說不善安住處非□處者□謂不

0075a13  如實知眼色爲緣生眼識乃至意法爲緣

0075a14  生意識是處耳等爲緣生眼識□乃至眼等

0075a15  爲緣生意識非處□不善安住智論者□謂不

0075a16  如實知十智差別□不善安住分別者□謂不如

0075a17  實知了義經及不了義經□不善安住道跡者□

0075a18  謂不如實知四種行跡□有說不善安住處非

0075a19  處者□謂不如實知有理無理□不善安住智論

0075a20  者□謂不如實知聖者正論□不善安住分別

0075a21  者□謂不如實知假設言論□不善安住道跡

0075a22  者□謂不如實知他言句義□前中後別而輒酬

0075a23  對□有說不善安住處非處者□謂不能如實

0075a24  立所立宗□不善安住智論者□謂不能堪受

0075a25  他所問難□不善安住分別者謂不善了知詭

0075a26  □眞實□不善安住道跡者□謂不能成辦增上

0075a27  覺慧□有說不善安住處非處者□謂於自宗他

0075a28  宗□不善安住而有所說□不善安住智論者□

0075a29  謂不了知他以量爲先有所詰難□不善

0075b01  安住分別者□謂不了知他前後次第相應言

0075b02  論□不善安住道跡者□謂不能滿足所求勝

0075b03  事□有說不善安住處非處者□謂不善了知

0075b04  現非現量□不善安住智論者□謂於先所聞

0075b05  堅執不捨□不欲觀察前後德失□不善安住

0075b06  分別者□謂於他正說心懷猶豫□如不能決

0075b07  是飯是□□不善安住道跡者□謂不了知

0075b08  現比至敎爲先問難□脅尊者言□不善安住處

0075b09  非處者□謂於所知境不善了知□不善安住智

0075b10  論者□謂於能知智不善了知□不善安住分

0075b11  別者□謂於邪正敎不善了知□不善安住道

0075b12  跡者□謂於邪正行不善了知□尊者僧伽筏

0075b13  蘇說曰□不善安住處非處者□謂於多界經

0075b14  中所說□處非處義不善了知□不善安住智

0075b15  論者□謂於四十四智七十七智事不善了

0075b16  知□不善安住分別者□謂於雜染淸淨不善

0075b17  了知□不善安住道跡者□謂於趣色滅行乃

0075b18  至趣識滅行不善了知□與上相違名善安

0075b19  住

0075b20  卽此經中復作是說□應以四事觀察補特

0075b21  伽羅□知彼具壽爲可與語爲不可與語□云

0075b22  何爲四□一者應一向記問□二者應分別記

0075b23  問□三者應反詰記問□四者應捨置記問□

0075b24  若於此四如應記者彼可與語□與此相違不

0075b25  可與語□云何名應一向記問□此問應以一向

0075b26  記故□謂有問言如來應正等覺耶□法善說

0075b27  耶僧妙行耶□一切行無常耶□一切法無我

0075b28  耶□涅槃寂靜耶□應一向記此皆如是□問

0075b29  何故此問應一向記□答此問能引義利能

0075c01  引善法□隨順梵行能發覺慧能得涅槃□是

0075c02  故此問應一向記□云何名應分別記問□此

0075c03  問應以分別記故□謂有請言爲我說法□應

0075c04  告彼言法有多種□有過去有未來有現

0075c05  在□有善有不善有無記□有欲界繫有色

0075c06  界繫有無色界繫□有學有無學有非學非

0075c07  無學□有見所斷有修所斷□有不斷欲說

0075c08  何者□云何名應反詰記問□此問應以反詰

0075c09  記故□謂有問言爲我說法□應反詰言法

0075c10  有衆多□汝問何者衆多法者□謂過去等如

0075c11  前廣說□問應分別記論□應反詰記論有何差

0075c12  別□答答意雖無差別而問意有異□謂彼問

0075c13  者有爲知解故問□有爲觸惱故問□若爲知

0075c14  解故問□應告彼言法有多種□有過去有

0075c15  未來有現在廣說乃至□有見所斷有修所

0075c16  斷有不斷欲說何者□若言爲我說過去

0075c17  法□應告彼言過去法亦有多種□有善有

0075c18  不善有無記欲說何者□若言爲我說善

0075c19  法□應告彼言善法亦有多種□有色有受

0075c20  想行識欲說何者□若言爲我說色法□應

0075c21  告彼言色法亦有多種□有離殺生乃至有

0075c22  離雜穢語欲說何者□若言爲我說離殺

0075c23  生□應告彼言離殺生有三種□謂從無貪

0075c24  生□從無瞋生□從無癡生□欲說何者□若言

0075c25  爲我說從無貪生□應告彼言無貪生者復

0075c26  有二種□謂表無表欲說何者□若爲知解

0075c27  故發問者□則應如是分別而答□若爲觸

0075c28  惱故問□應反詰言法有衆多汝問何者

0075c29  不□應爲說有過去乃至有不斷□若言

0076a01  爲我說過去法□應反詰言過去法多汝

0076a02  問何者不□應爲說善不善無記□若言爲

0076a03  我說善法□應反詰言善法亦多汝問何

0076a04  者不□應爲說色乃至識□若言爲我說色

0076a05  法□應反詰言色法亦多汝問何者不□應

0076a06  爲說離殺生乃至離雜穢語□若言爲我說

0076a07  離殺生□應反詰言離殺生亦多汝問何

0076a08  者不□應爲說從無貪生乃至從無癡生□

0076a09  若言爲我說從無貪生應反詰言從無貪

0076a10  生亦有衆多汝問何者不□應爲說表及無

0076a11  表□若爲觸惱故發問者□則應如是總相反

0076a12  詰□令彼問盡或令自答□如有爲知解故

0076a13  問□有爲觸惱故問□如是有爲求善故問□

0076a14  有爲試他覺慧淺深故問□有爲求義故

0076a15  問□有爲□他故問□有質直故問□有諂曲故

0076a16  問□有柔和故問□有□傲故問應知亦爾□

0076a17  如是名爲分別反詰□二論差別□云何名應

0076a18  捨置記問□此問應以捨置記故□謂有外道

0076a19  來詣佛所□白佛言□喬答摩□世間常耶乃至

0076a20  廣說□四句世間有邊耶乃至廣說四句□世尊

0076a21  告曰□皆不應記□問何故世尊不答此問□答

0076a22  彼諸外道執有實我名爲世間□來詣佛所

0076a23  作如是問□佛作是念實我定無□若答言無

0076a24  彼當作是言□我不問有無□若答言常或無

0076a25  常等□便不應理實我本無□如何可說常無

0076a26  常等□如有問他此石女兒□恭敬孝順及愛

0076a27  語不□彼作是念石女無兒□若答言無彼當

0076a28  作是言□我不問有無□若我答言恭敬孝順

0076a29  及愛語者□便不應理石女無兒□如何可說

0076b01  有恭敬等□此亦如是所問□非有非眞非實

0076b02  不應道理故佛不答□復有外道來詣佛

0076b03  所□白佛言喬答摩□命者卽身爲異身耶□世

0076b04  尊告曰□俱不應記問□何故世尊不答此問□

0076b05  答彼諸外道執有實我名爲命者□來詣佛

0076b06  所作如是問□佛作是念□實我定無□若答

0076b07  言無彼當作是言□我不問有無□若我答言

0076b08  卽身□或異便不應理□實我本無□如何可說

0076b09  與身一異□如有問他□角牛角爲相似不□

0076b10  彼作是念□角本無□若答言無□彼當作是

0076b11  言□我不問有無□若我答言相似或不相似□

0076b12  便不應理□□角本無□如何可說與牛角

0076b13  相似不相似耶□此亦如是所問□非有非眞

0076b14  非實□不應道理故佛不答□復有外道

0076b15  來詣佛所白佛言□喬答摩□如來死後爲有

0076b16  爲無乃至四句□世尊告曰□皆不應記□問

0076b17  何故世尊不答此問□答彼諸外道執有實

0076b18  我名爲如來□彼執此我本無□而有問□佛死

0076b19  後爲有爲無乃至廣說□佛作是念□如是本

0076b20  無今有□實我畢竟無體□若答此我今尙是

0076b21  無□彼當作是言□我不問今有無□若我答言

0076b22  死後有等便不應理□如是實我今尙是無□

0076b23  如何可說死後有等□所問非有非眞非實□

0076b24  不應道理故佛不答□復有外道來詣佛

0076b25  所白佛言□喬答摩□自作自受耶□世尊告曰

0076b26  此不應記□問何故世尊不答此問答彼諸

0076b27  外道執有實我自作自受□佛說無我故不

0076b28  應答義如前說□彼復問言他作他受耶□世

0076b29  尊告曰此不應記□問何故世尊不答此問□

0076c01  答彼諸外道執有實我名自在天等□彼能作

0076c02  我受果□佛說無我故不應答義如前說□彼

0076c03  復問言自他作自受耶□世尊告曰此不應記□

0076c04  問何故世尊不答此問□答彼諸外道執有

0076c05  實我名爲自他□佛說無我故不應答義如

0076c06  前說□彼復問言非自他作無因而生□無作

0076c07  無受耶□世尊告曰此不應記□問何故世尊

0076c08  不答此問□答世尊常說果從因生□自作自

0076c09  受故不應答□問何故於彼外道諸問應捨

0076c10  置耶□答彼問不引義利不引善法□不順

0076c11  梵行不發覺慧不得涅槃□是故彼問皆應

0076c12  捨置□問前三有答可名爲記□第四無答云

0076c13  何名記□答佛雖告言此不應記□而實已

0076c14  與答理相應□是根本答故亦名記□令彼問

0076c15  者得正解故□或有默然於理得勝□況酬

0076c16  彼問而非記耶□昔有外道名扇帙略□聰

0076c17  明廣學□是大論師爲論議故□來入迦濕彌

0076c18  羅國□爾時此國有阿羅漢名筏素羅□三明

0076c19  六通具八解脫□學窮內外恒住波利質□

0076c20  羅林中□時扇帙略爲□論故□來詣其所

0076c21  共相問訊□種種慰勞在一面坐□白言苾芻□

0076c22  欲相□論□尊者與我誰先立宗□筏素羅言

0076c23  我是舊住應先立宗□但汝遠來稍當疲倦

0076c24  隨意先立□時扇帙略便立宗言□一切立論

0076c25  皆有報答□覺慧若盡其論乃窮□時筏素羅

0076c26  默然而住□彼扇帙略與諸弟子歡喜而起

0076c27  唱如是言□今此苾芻已墮負處□時筏素羅

0076c28  告彼弟子□汝師若是扇帙略者□不久當

0076c29  悟誰墮負處□彼諸弟子聞之嗤笑隨逐其

0077a01  師□從林而出□時扇帙略尋卽思惟□何故沙門

0077a02  作如是說乃便自悟□我立論言一切立論皆

0077a03  有報答□苾芻默然是我墮負深生□□□告

0077a04  弟子言吾所立論今已墮負□可與汝等馳

0077a05  還懺謝□弟子白言何名墮負□時扇帙略具爲

0077a06  述之□弟子報言□已對大衆得勝而來□何須

0077a07  復往懺謝取辱□其師報曰□我寧於智者邊□

0077a08  受劣不能於愚者邊取勝□卽與弟子還

0077a09  入林中□到尊者所頂禮雙足□作如是言

0077a10  尊者得勝□我已墮負尊者是師我是弟子□從

0077a11  今以後請常敎誨□如是默然於理得勝□況

0077a12  酬彼問而不名答□是故四種皆名爲記

0077a13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第十五

0077a14

0077a15

0077a16

0077a17  阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六

0077a18

0077a19  　　　　五百大阿羅漢等造

0077a20  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0077a21  　　雜蘊第一中智納息第二之八

0077a22  如佛世尊訶諸弟子□稱言癡人乃至廣說□

0077a23  問何故作此論□答欲令疑者得決定故□謂

0077a24  佛世尊愛□永斷違順平等□拔諍論根滅□

0077a25  慢本□視諸珍寶猶如瓦礫□於一切法覺照

0077a26  無遺□無相似愛及□慢等□諸煩惱習已永斷

0077a27  故□非如獨覺及諸聲聞□雖斷煩惱而有餘

0077a28  習□貪愛習者如尊者阿難□憐諸釋種瞋□

0077a29  習者如尊者畢陵伽筏蹉□語□伽神言小

0077b01  婢止流吾今欲渡□□慢習者如尊者舍利

0077b02  子棄擲醫藥□愚癡習者如尊者□房□底□食

0077b03  前咳氣知食未銷不知後苦□而復更食□如

0077b04  是等事其類甚多□世尊雖無煩惱餘習□而

0077b05  或時有似愛等言□似愛言者如世尊說善來

0077b06  苾芻□能善出家猶具禁戒□似□言者如世

0077b07  尊說□汝是釋種婢子釋種是汝大家□似慢

0077b08  言者如世尊說□我是如來應正等覺□成就十

0077b09  力得四無畏□似癡言者如世尊說□大王今

0077b10  者從何處來□告阿難言看天雨不□園中何

0077b11  故高聲大聲□或有生疑世尊已斷諸煩惱

0077b12  習□云何復有如是等類似煩惱言□欲令彼

0077b13  疑得決定解故作斯論□釋其因緣如此癡

0077b14  言彼亦爾故□問何故佛說似愛等言□答護所

0077b15  化田饒益彼故□謂世尊說似愛言者□欲

0077b16  令天授所破苾芻身心安隱及除疑故□謂提

0077b17  婆達多貪名利故破壞僧已□尊者舍利子

0077b18  及大目乾連化使還來□彼諸苾芻深生羞

0077b19  恥□身心戰掉復生疑惑□我隨天授不失

0077b20  戒耶□聞世尊說善來苾芻能善出家猶具

0077b21  禁戒□戰掉疑惑二事皆除□若佛爾時不作

0077b22  此語□彼懷愧惱吐血命終□又世尊說似□

0077b23  言者□□彼梵志□慢幢故□謂彼梵志菴婆

0077b24  瑟□□不量母卑而懷□傲□障他出家當

0077b25  墮惡趣□由佛訶彼傲□心□□次第二身得

0077b26  生天上見四聖諦□又由訶彼補色□羅

0077b27  娑利梵志□得入佛法逮殊勝果□又世尊說

0077b28  似慢言者□爲令不知佛功德者知已歸依

0077b29  修勝行故□又世尊說似癡言者□爲開彼王

0077c01  談論道故□爲解阿難睡悶心故□又欲生彼

0077c02  樂靜心故□佛說此等似煩惱言□皆爲有情

0077c03  獲利樂故□今訶弟子稱言癡人□亦爲利

0077c04  生如後當說□問何緣獨覺及諸聲聞□雖斷

0077c05  煩惱而有餘習佛不爾耶□答聲聞獨覺慧

0077c06  不猛利□雖斷煩惱而有餘習□如世常火雖

0077c07  有所燒而餘灰燼□佛慧猛利斷諸煩惱令

0077c08  無餘習□如劫盡火隨所燒物無餘灰燼□

0077c09  由前所說種種因緣故作斯論

0077c10  如佛世尊訶諸弟子□稱言癡人此有何義□

0077c11  答是訶責語□謂佛世尊訶責弟子稱言癡

0077c12  人□如今親敎及軌範師□若有近住依止弟子□

0077c13  起諸過失便訶責言□汝爲愚癡不明不善

0077c14  世尊亦爾□訶諸弟子稱言癡人□此中論文

0077c15  總有二分□一者釋佛訶弟子義□二者釋佛

0077c16  訶彼因緣□前所擧文卽是初分□如今親敎及

0077c17  軌範師□爲遮弟子所起過失□或如父母遮

0077c18  防子過□有所訶責皆爲饒益□無有惡心

0077c19  佛亦如是□謂佛所化略有四種□一宜讚嘆□

0077c20  二宜訶責□三宜捨置□四宜因他□宜讚嘆

0077c21  者□如佛讚嘆俱□耳等□宜訶責者□如佛

0077c22  訶責□陀夷等□宜捨置者□如置無衣迦葉

0077c23  波等□如佛告彼婆羅門言□今非其時未可

0077c24  答汝□宜因他者□如佛爲五苾芻轉正法

0077c25  輪□爾時八萬諸天皆得聖道□佛爲頻毘婆

0077c26  羅王說法□爾時亦有八萬諸天□及摩揭陀九

0077c27  萬二千人皆得聖道□佛爲帝釋說法□爾時

0077c28  亦有八萬諸天得入聖道□佛爲羅□羅說

0077c29  法□爾時亦有六萬諸天一時得道□諸如

0078a01  是等其類甚多□是故世尊應以訶責□而入

0078a02  道者必訶責之□有說□世尊大悲所逼故□常

0078a03  求覓利他方便□若不訶罵提婆達多汝是愚

0078a04  癡食涕唾者□則引無量愚癡衆生作諸惡

0078a05  事□又復數數觸惱世尊□若不毁□無比女

0078a06  人□汝身穢惡不淨充滿□卽彼欲心無由止

0078a07  息□故訶弟子稱言癡人□有說世尊所以訶

0078a08  責諸弟子者□欲使未種善根者能種善

0078a09  根□已種善根未成熟者速能成熟□若已成

0078a10  就未解脫者速得解脫□若不訶責失此善

0078a11  利□故佛爲此稱言癡人□問言癡人者是何

0078a12  義耶□爲從癡生故說爲癡人□爲現行癡故

0078a13  說爲癡人□設爾何失□若從癡生故名癡人

0078a14  者□亦從貪□慢見等生□世尊何故唯言癡

0078a15  人□若現行癡故名爲癡人□契經不應說阿

0078a16  羅漢亦名癡人□如契經說遠去癡人勿我

0078a17  前住□又世尊責□陀夷言□癡人無眼云何乃

0078a18  與上座苾芻競甚深義□又餘煩惱亦有現

0078a19  行□何故唯說癡人非餘□有作是說□從癡

0078a20  生故名爲癡人□問若爾亦從貪□慢見等

0078a21  生□世尊何故唯言癡人□答癡遍行故□若佛

0078a22  知訶阿羅漢等以爲癡人□於物有益卽亦

0078a23  訶彼阿羅漢身亦癡生故□如契經說□無明

0078a24  所覆愛結所繫□愚夫感得有識之身智者

0078a25  亦爾□阿羅漢等說爲智者□有餘師說□現行

0078a26  癡故名爲癡人□問若爾契經不應說阿羅

0078a27  漢亦名癡人□答且契經說遠去癡人勿我

0078a28  前住者□是誦者謬誦應如是說□遠去苾芻

0078a29  勿我前住□世尊臨欲般涅槃時□尊者白淨

0078b01  在佛前住以扇扇佛□時有無量長壽諸天

0078b02  來詣佛所□嫌彼尊者當佛前住遮蔽我等□

0078b03  不見世尊而使我等失最後利□佛知彼意

0078b04  便作是言□遠去苾芻勿我前住□又世尊責

0078b05  □陀夷言□癡人無眼云何乃與上座苾芻競

0078b06  甚深義者□亦不相違以□陀夷爾時未得

0078b07  阿羅漢果□或言異生或言有學□有餘師說□

0078b08  阿羅漢等亦現行癡□不染無知猶未斷故□

0078b09  問諸餘煩惱亦有現行□何故唯說癡人非

0078b10  餘□答前已說言癡遍行故□隨起何地無明現

0078b11  前□則癡人名依彼而立□由此義故佛訶弟

0078b12  子稱言癡人

0078b13  何故世尊訶諸弟子稱言癡人□答彼於世

0078b14  尊敎誡敎授□不隨義行不隨順不相續□此

0078b15  下論文卽第二分□釋佛訶彼癡人因緣□敎

0078b16  誡敎授總顯佛語□能正行者名隨義行□彼諸

0078b17  弟子不能正行故名不隨義行□有說□如應

0078b18  行者名隨義行□彼諸弟子不如應行故名不

0078b19  隨義行□不隨順者於佛聖敎不能隨順修

0078b20  功德故□不相續者不能長時流注相續修功

0078b21  德故□問敎誡敎授有何差別□答遮無利益

0078b22  故名敎誡□與有利益故名敎授□復次敎住

0078b23  正念故名敎誡□敎住正知故名敎授□復次

0078b24  令修有表故名敎誡□令修無表故名敎

0078b25  授□復次令修奢摩他故名敎誡□令修毘□

0078b26  舍那故名敎授□復次令修聖道故名敎誡□

0078b27  令得聖果故名敎授□復次令修世間善法

0078b28  故名敎誡□令修出世善法故名敎授□是謂

0078b29  敎誡敎授差別□復次彼於聖敎作愚癡事□

0078c01  空無有果無出無味無有勝利□違越佛敎

0078c02  於諸學處不能受學□故佛訶彼稱言癡人

0078c03  此中聖敎意顯聖道□問彼云何於聖道作

0078c04  愚癡事耶□答彼不能令聖道成愚癡事□但

0078c05  彼相續增長愚癡障□聖道□有說亦令聖

0078c06  道成愚癡事□謂令成遠不得自在不現行故□

0078c07  有說□爲斷愚癡佛說聖敎□彼聞聖敎不

0078c08  斷愚癡轉更增長□是故說彼於佛聖敎作

0078c09  愚癡事□空者顯彼無聖道胎□如女身中不

0078c10  任懷孕□空無子故說名石女□彼亦如是□雖

0078c11  聞佛敎不能攝受聖道胎故□佛於彼身

0078c12  無士用果□虛棄功用故名爲空□無有果者

0078c13  無有等流及解脫果□無出者無士用果□復

0078c14  次出者謂得彼於佛法無所得故說名無

0078c15  出□無味者彼於佛法無出家味無寂靜味□

0078c16  無聖道味無寂滅味故名無味□無勝利者

0078c17  果名勝利□彼不得果故無勝利□復次有二

0078c18  失故名無勝利□譬如良醫愍諸有疾四方

0078c19  求藥□得已與之病者輕賤投之糞壤□彼有

0078c20  二失□一者自疾不得除愈□二者良醫功爲

0078c21  虛棄□世尊亦爾□三無數劫修習百千難行苦

0078c22  行□爲諸有情求聖法藥□得已爲說彼聞輕

0078c23  賤不自服行用求名利□彼有二失□一者不

0078c24  除自煩惱病□二者令佛唐捐其功□違越佛

0078c25  敎者違越世尊聖敎理趣□於諸學處不能

0078c26  受學者□不能修行法隨法行□復次彼於聖

0078c27  敎作愚癡事者□彼斷聖敎不令相續故□

0078c28  謂佛爲彼說無上法□若聞正行轉爲他說

0078c29  他□復正行更爲餘說□如是展轉饒益無窮□

0079a01  乃名如來聖敎不絶□彼聞聖敎不能正行□

0079a02  亦復不能轉爲他說自旣無益復不利他□

0079a03  名斷聖敎不令相續□由此說名作愚癡

0079a04  事□空者自身非法器故□無有果者令佛期

0079a05  心無有果故□謂佛欲令衆生聞法脫生死

0079a06  苦□彼聞法已不能修行離苦方便□是故令

0079a07  佛期心無果□無出者彼不能得本出家時

0079a08  所求勝事謂淨持戒□無味者無靜慮味□無勝

0079a09  利者無無倒慧□違越佛敎者謂不得涅槃□

0079a10  佛爲衆生得涅槃樂說正法敎□彼不能證

0079a11  故名違越□於諸學處不能受學者□佛所

0079a12  施設種種學處不能受學□有雖受學不能

0079a13  恒修□如婆□梨過雨四月方能受學□一坐食

0079a14  法有雖恒修而不圓滿□俱名不能受學學

0079a15  處□由此因緣佛訶弟子稱言癡人

0079a16  有六因謂相應因乃至能作因□問何故作此

0079a17  論□答爲止無因惡因論故□謂諸外道或執

0079a18  諸法無因而生□或復執有不平等因□爲止

0079a19  彼意顯諸法生決定有因非不平等□有作

0079a20  是說有執因緣非實有物如譬喩者□爲

0079a21  止彼意顯示因緣□若性若相皆是實有□復

0079a22  有說者欲以六因顯示四果□令其明了

0079a23  如觀掌內阿摩洛迦□謂以相應俱有二因

0079a24  顯士用果□以同類遍行二因顯等流果□以

0079a25  異熟因顯異熟果□以能作因顯增上果□由

0079a26  此因緣故作斯論□然此六因非契經說□契經

0079a27  但說有四緣□性謂因緣性廣說乃至增上緣

0079a28  性□今欲以因分別緣故說此六因□問爲因

0079a29  攝緣緣攝因耶□答互相攝隨其事□謂前五

0079b01  因是因緣能作因是餘三緣□有作是說緣攝

0079b02  因非因攝緣□謂前五因是因緣能作因□是

0079b03  增上緣□等無間緣□及所緣緣非因所攝□復

0079b04  有說者六因亦是契經所說□謂增壹阿□摩

0079b05  增六中說□時經久遠其文隱沒□尊者迦多衍

0079b06  尼子等□以願智力觀契經中說六因處□

0079b07  撰集製造阿毘達磨□是故於此分別六因□

0079b08  曾聞增壹阿□摩經□從一法增乃至百法□

0079b09  今唯有一乃至十在餘皆隱沒□又於增一

0079b10  乃至十中□亦多隱沒在者極少□曾聞尊者

0079b11  商諾迦衣大阿羅漢□是尊者阿難陀同住弟

0079b12  子□是大德時縛迦親敎授師□彼阿羅漢般涅

0079b13  槃時□卽於是日有七萬七千本生經一萬阿

0079b14  毘達磨論隱沒不現□一論師滅尙有爾所經

0079b15  論隱沒□況從彼後□至于今□若百若千諸

0079b16  論師□滅經論隨沒數豈可知□故此六因是契

0079b17  經說□有餘師說如是六因□雖無一經□次

0079b18  第具說□然於諸經處處散說□謂契經說是

0079b19  名見爲根信證智相應□如是等經說相應

0079b20  因□又契經說□眼及色爲緣生眼識三和合

0079b21  故□觸俱起受想思如是等經說俱有因□又

0079b22  契經說□如是補特伽羅成就善法及不善法□

0079b23  善法隱沒惡法出現□有隨俱行善根未斷以

0079b24  未斷故□從此善根猶有可起餘善根義□

0079b25  彼於當來有淸淨法□如是等經說同類因□

0079b26  又契經說□諸邪見者□所有身業語業意業□

0079b27  諸有願求皆如所見□所有諸行皆是彼類如

0079b28  是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果□如是

0079b29  等經說遍行因□又契經說無處無容身語

0079c01  意惡行受可愛異熟□有處有容彼受不可

0079c02  愛異熟□如是等經說異熟因□又契經說□二

0079c03  因二緣能生正見□謂他音聲及內如理作意□

0079c04  如是等經說能作因□故此六因是佛所說□是

0079c05  故尊者依經作論

0079c06  云何相應因乃至廣說□問何故作此論□答爲

0079c07  止他宗顯正理故□謂或有執心心所法□前

0079c08  後而生非一時起□如譬喩者□彼作是說□心

0079c09  心所法依諸因緣前後而生□譬如商侶涉

0079c10  □隘路□一一而度無二□行□心心所法亦復

0079c11  如是□衆經和合一一而生□所待衆緣各有

0079c12  異故□阿毘達磨諸論師言□心心所法有別因

0079c13  故□可說衆緣和合有異有別因故□可說

0079c14  衆緣和合無異□謂心心所各各別□有生住異

0079c15  滅和合而生□是故可說和合有異□同依一

0079c16  根同緣一境而得生故□可說一切和合無

0079c17  異□是故一切心心所法□隨其所應俱時而

0079c18  起□或復有執諸法各與自性相應非與他

0079c19  性□彼作是說相喜樂義是相應義□無法與

0079c20  法共相喜樂□猶如自性與自性者□阿毘

0079c21  達磨諸論師言□二事和合可說相應□非於

0079c22  一物有相應義□亦無自體喜樂自體□能緣

0079c23  所緣有差別故□或復有執自性於自性非

0079c24  相應非不相應彼作是說要與他合方名

0079c25  相應□自於自性無他義故不名相應□互相

0079c26  喜樂是相應義□自於自性深喜樂故非不

0079c27  相應□阿毘達磨諸論師言□無有自性喜樂

0079c28  自性義如前說

0079c29  或復有執□力任持義是相應義□彼作是說若

0080a01  法由彼法力任持生□此法與彼法相應□是

0080a02  故心與心相應心力持心令得生故□心所法

0080a03  與心相應□心力持彼令得生故□心不與心

0080a04  所法相應□非彼力持而得生故□心所法不

0080a05  與心所法相應□非互相持而得生故□阿毘

0080a06  達磨諸論師言□心與心所心所與心□心所

0080a07  皆展轉力持而得生故□更互相應一身二心

0080a08  不□起故□無相應義□爲遮此等種種異執□

0080a09  顯示正理故作斯論□云何相應因□答受與

0080a10  受相應法爲相應因□受相應法與受爲相

0080a11  應因想思觸作意欲勝解念三摩地□慧與慧

0080a12  相應法爲相應因□慧相應法與慧爲相應

0080a13  因□是謂相應因□問此中何故不說心耶□答

0080a14  是作論者意欲爾故乃至廣說□或有說者□

0080a15  亦應說心而不說者□應知此中是有餘說□

0080a16  說六因義皆不盡故□若作盡理無餘說者□

0080a17  應作是說□云何相應因□謂一切心心所法□

0080a18  云何俱有因□謂一切有爲法□云何同類因□

0080a19  謂一切過去現在法□云何遍行因□謂一切過

0080a20  去現在遍行隨眠□及彼相應俱有法□云何異

0080a21  熟因□謂一切不善及善有漏法□云何能作因□

0080a22  謂一切法□有作是說設作是說亦不盡理□

0080a23  不知何位誰與誰爲因故□若說此中是有

0080a24  餘說於理爲勝□諸作論者略標少法爲根

0080a25  本故□有餘師說□心已說在此所說中□謂受

0080a26  相應慧相應法亦攝心故□問何故不說心之

0080a27  自相□答平等相似是相應義□心勝如王是故

0080a28  不說□如伽他言

0080a29  　第六增上王　　染時染自取

0080b01  　不染而有染　　染者謂愚夫

0080b02  復有說者□以三摩地□有說卽心說三摩地□

0080b03  卽已說心故不別說□問何故但說十大地

0080b04  法□爲相應因非餘法耶□答是作論者意欲

0080b05  爾故乃至廣說□有說應說而不說者當知

0080b06  此義有餘□有說若法一切界一切地一切趣□

0080b07  一切生一切種一切心□可得者此中說之□

0080b08  餘法不爾故此不說□問大地法是何義□答大

0080b09  者謂心如是十法□是心起處大之地故名爲

0080b10  大地□大地卽法名大地法□有說心名爲大

0080b11  體用勝故□卽大是地故名大地□是諸心所

0080b12  所依處故□受等十法於諸大地□遍可得故

0080b13  名大地法□有說受等十法遍諸心品故名

0080b14  爲大□心是彼地故名大地□受等卽是大地

0080b15  所有名大地法□問何故名心所□答是心所有

0080b16  故□問何故心心所法展轉爲相應因□答展轉

0080b17  爲因故□展轉力生故□展轉相引故□展轉相

0080b18  養故□展轉相增故□展轉相依故□如二蘆束相

0080b19  依而住□多繩相合能牽大木□多人連手能

0080b20  渡大河□有爲諸法性羸劣故□展轉相依方辦

0080b21  事業義□問受言汝若離想能納境耶□答言

0080b22  不能□餘心心所爲問亦爾□問相應因以何

0080b23  爲自性□答一切心心所法卽攝三蘊一蘊

0080b24  少分□一處一處少分七界一界少分□已說

0080b25  自性所以今當說□問相應是何義□答等義是

0080b26  相應義□問諸心所法或多或少□謂善心多

0080b27  不善心少□不善心多有覆無記心少□有覆無

0080b28  記心多無覆無記心少□欲界心多色界心少□

0080b29  色界心多無色界心少□有漏心多無漏心少□

0080c01  云何等義是相應義□答依體等義說名爲

0080c02  等□若一心中二受一想可不名等□然一心

0080c03  中一受一想餘亦如是□故說等義是相應義□

0080c04  復次等不相離是相應義□復次等不別異是

0080c05  相應義□復次等運轉義是相應義□如車轉時

0080c06  衆分皆轉共辦一事□如是心車於境轉時□

0080c07  心所亦轉共成一事故名相應□復次等所作

0080c08  義是相應義□如秋□等一時詣場一時食一

0080c09  時起□非前非後心心所法亦復如是□一時趣

0080c10  境一時受境一時捨境故名相應□復次等相

0080c11  順義是相應義□如人相順卽名相應□心心所

0080c12  法相順亦爾□復次等和合義是相應義□如

0080c13  水乳合說名相應□心心所法和合亦爾□霧尊

0080c14  者曰□四事等故說名相應□一時分等謂心

0080c15  心所同一刹那而現行故□二所依等謂心心

0080c16  所同依一根而現行故□三所緣等謂心心所□

0080c17  同緣一境而現行故□四行相等謂心心所□同

0080c18  一行相而現行故

0080c19  復次五事等故說名相應□卽前四事及物體

0080c20  等□謂心心所各唯一物□和合而起故名相

0080c21  應□復次如束蘆義是相應義□如一一蘆不

0080c22  能獨立□要多共束方能得住□心心所法亦

0080c23  復如是□要多相依方能行世□取果與果及

0080c24  取所緣□復次如合索義是相應義□如一一

0080c25  縷不能牽材木□多縷相合乃有牽用□心心

0080c26  所法亦復如是□廣如前說□復次如連手

0080c27  義是相應義□如河漂急獨不能渡□多人連

0080c28  手乃能渡之□心心所法亦復如是□廣如

0080c29  前說□復次如商侶義是相應義□如多商

0081a01  人共爲伴侶能過險路□心心所法亦復如

0081a02  是廣說如前□尊者世友作如是說□相引生

0081a03  義是相應義□問若爾眼識意識亦互相引彼

0081a04  相應耶□答彼所依異若同所依互相引者乃

0081a05  是相應□復次不相離義是相應義□問若爾四

0081a06  大種亦不相離彼相應耶□答彼無所依□若

0081a07  有所依亦不相離乃是相應□復次有所緣

0081a08  義是相應義□問若爾六識皆有所緣彼相應

0081a09  耶□答彼所依異□若同所依有所緣者乃是

0081a10  相應□復次同所緣義是相應義□問若爾五識

0081a11  各與意識同一所緣應說相應□又多眼識

0081a12  應說相應□如多有情共觀初月等□答彼所

0081a13  依異□若同所依同所緣者□乃是相應□復次常

0081a14  和合義是相應義□問若爾壽煖識三亦常和

0081a15  合彼相應耶□答不爾壽煖二法無所依故□

0081a16  若有所依亦常和合乃是相應□復次恒俱生

0081a17  義是相應義□問若爾四大種恒俱生彼相應

0081a18  耶□答彼無所依若有所依□恒俱生者乃是

0081a19  相應□復次俱生住滅是相應義□問若爾隨心

0081a20  轉色隨心轉心□不相應行亦俱生住滅彼相

0081a21  應耶□答彼無所依□若有所依俱生住滅乃

0081a22  是相應□復次同一所依同一所緣□同一行相

0081a23  轉義是相應義□問云何知然□答寧知不然□

0081a24  復次同作一事義是相應義□問若爾諸忍與

0081a25  智同作一事彼相應耶□答彼不俱生□若

0081a26  俱時生同作一事乃是相應□大德說曰□同伴

0081a27  侶義是相應義□識與心所互相容受俱時

0081a28  而生□同取一境乃是相應□尊者妙音作如

0081a29  是說□所依所緣行相所作一切同義是相應

0081b01  義□所以者何□諸有爲法性羸劣故□展轉力

0081b02  持方能起作□曾不見有一大地法□獨起作

0081b03  故□此相應因□定通三世有士用果

0081b04  云何俱有因乃至廣說□問相應俱有二因何

0081b05  異□有說無異□一刹那受與想等法爲二

0081b06  因故□是故於此應作是說□若相應因卽俱

0081b07  有因□有俱有因非相應因□謂不相應俱有

0081b08  因是□如是說者二因有異□雖依一法而義

0081b09  別故□問若爾二因有何差別□答名卽差別謂

0081b10  名相應因名俱有因□復次爲伴侶義是相

0081b11  應因□同一果義是俱有因□復次同一所依一

0081b12  行相一所緣義是相應因□同一生一老一住

0081b13  一滅一果一等流一異熟義是俱有因□復次

0081b14  如執杖義是相應因□如執杖已有所作義

0081b15  是俱有因□復次如連手義是相應因□如連

0081b16  手已渡暴河義是俱有因□復次相隨順義是

0081b17  相應因□不相離義是俱有因□云何俱有因□答

0081b18  心與心所法爲俱有因□心所法與心爲俱

0081b19  有因□問何故前相應因中不說心□今俱有

0081b20  因中卽說心耶□答平等義是相應因義□心

0081b21  王是勝與心所法□等義不顯故不說心□辦

0081b22  一事義是俱有因義□心心所法辦事義同故

0081b23  今說心□此中心者卽一切心□心所法者亦一

0081b24  切心所法□如其所應展轉爲俱有因□心與

0081b25  隨心轉身業語業爲俱有因□隨心轉身業語

0081b26  業者□謂靜慮律儀無漏律儀□問何故此中不

0081b27  說隨心轉身業語業與心爲俱有因耶□

0081b28  答是作論者意欲爾故乃至廣說□有說□應說

0081b29  而不說者當知此義有餘□前說此中所說

0081c01  因義皆不盡故□有說□此中初後廣說中間略

0081c02  說□義准可知是故不說□有餘師說心於隨

0081c03  心轉身語業能爲因□不隨其事轉以是

0081c04  勝故□隨心轉身語業於心隨其事轉□不能

0081c05  爲因以是劣故□如王於臣能與爵祿不

0081c06  隨其事轉□臣於王隨其事轉□不能與爵

0081c07  祿此亦如是□評曰□心與隨心轉身語業展

0081c08  轉爲俱有因□所以者何□同一果故辦一事

0081c09  故□問若爾此中何故不說□答由前說三因

0081c10  故

0081c11  心與隨心轉□不相應行爲俱有因□隨心轉不

0081c12  相應行與心爲俱有因□問何等隨心轉不相

0081c13  應行□與心展轉爲因耶□答心心所法及隨心

0081c14  轉身語業生老住無常與心展轉爲因□此中

0081c15  有說□心與自生老住無常爲俱有因□唯自

0081c16  生住與心爲俱有因□非老無常以能增益

0081c17  說名爲因□老與無常衰滅法故不名爲因□

0081c18  有說心與自生老住無常爲俱有因□自生

0081c19  老住無常與心爲俱有因□皆互相助辦一

0081c20  事故□有說心與心心所法及隨心轉身語

0081c21  業□生老住無常爲俱有因□唯心生老住無

0081c22  常□與心爲俱有因非餘生等□評曰□應作

0081c23  是說□心與心心所法及隨心轉身語業□生老

0081c24  住無常展轉爲俱有因□云何知然品類足說□

0081c25  云何心俱有因法□謂一切心所法道俱有戒

0081c26  定俱有戒□及心彼諸法生老住無常□問若

0081c27  爾品類足說復云何通□如說或有苦諦以

0081c28  有身見爲因□非與有身見爲因□謂除過

0081c29  去現在見苦所斷隨眠□及彼相應苦諦□除

0082a01  過去現在見集所斷遍行隨眠□及彼相應苦

0082a02  諦□除未來有身見相應苦諦□除未來有身見

0082a03  生老住無常□諸餘染汚苦諦□答品類足論應

0082a04  作是說□除過去現在見苦所斷隨眠□及彼

0082a05  相應俱有等苦諦□除過去現在見集所斷遍

0082a06  行隨眠□及彼相應俱有苦諦□除未來有身

0082a07  見相應苦諦□除未來有身見及彼相應法□

0082a08  生老住無常諸餘染汚苦諦□應作是說而

0082a09  不說者□當知彼是有餘之說

0082a10  復次俱生四大種展轉爲俱有因□是謂俱有

0082a11  因□此中有欲令四大種體無偏增者□彼作

0082a12  是說地大種與三大種爲俱有因□三大種

0082a13  與地大種爲俱有因□乃至風大種亦爾□有

0082a14  說令四大種體有偏增者□彼作是說□地

0082a15  大種與四大種爲俱有因□四大種與地大

0082a16  種爲俱有因□所以者何□地大種有多體□於

0082a17  中一與多爲俱有因□多與一爲俱有因故□

0082a18  乃至風大種亦爾□評曰□應作是說□四大種

0082a19  體若有偏增若無偏增□地爲三俱有因□

0082a20  三爲地俱有因□所以者何□地不觀地生所

0082a21  造色□以一切法不觀自性及同類體爲他

0082a22  因故□乃至風大種亦爾□問未生四大種亦

0082a23  是俱有因不□答亦是俱有因墮因義故□有因

0082a24  相故□有說彼非俱有因□此中但說俱生□四

0082a25  大種展轉爲俱有因故□評曰□應作是說□生

0082a26  未生四大種皆展轉爲俱有因□此中生言說

0082a27  可生義□或生相合如品類足說□云何因所

0082a28  生法□謂一切有爲法□如彼生言說生未生

0082a29  此亦如是□問所造色爲有俱有因不□答

0082b01  有一切有爲法□皆有生等相爲俱有因故□

0082b02  問所造色與所造色爲俱有因不□答有爲

0082b03  俱有因□如隨心轉所造色□問有對造色與

0082b04  有對造色爲俱有因不□答無□有說□亦有如

0082b05  眼根等□有多極微俱生展轉爲俱有因□評

0082b06  曰□彼不應作是說□如前說者好□所以者

0082b07  何□同一果義是俱有因義□彼非同一果故□

0082b08  然一切心皆有隨轉□諸心所法及生等相□

0082b09  非一切心皆有隨轉身語業色□隨心轉義總

0082b10  有十種□謂一起一住一滅一果一等流一異

0082b11  熟□善則善不善則不善□無記則無記隨

0082b12  一世中□一果者謂離繫果□一等流者謂等

0082b13  流果□一異熟者謂異熟果□隨法別說此十多

0082b14  少根蘊當說□問隨轉自性是何□答四蘊五

0082b15  蘊□欲界無色界四蘊無隨轉色故□色界五蘊

0082b16  有隨轉色故□已說自性所以今當說□問何

0082b17  故名隨轉□答相隨順義是隨轉義□相攝益義

0082b18  是隨轉義□辦一事義是隨轉義□隨心轉法義

0082b19  語心言汝所作事□我亦作之心心所法展轉

0082b20  相望□由五事故說名隨轉□謂所依故所緣

0082b21  故□行相故果故異熟故□心與隨心轉色心不

0082b22  相應行□展轉相望由二事故說名隨轉□謂

0082b23  果故異熟故

0082b24  說一切有部發智大毘婆沙論卷第十六

0082c01

0082c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七

0082c03

0082c04  　　　　五百大阿羅漢等造

0082c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0082c06  　　雜蘊第一中智納息第二之九

0082c07  問身語業何等隨心轉□何等不隨心轉耶□

0082c08  答色界戒及無漏戒隨心轉□欲界戒及餘身

0082c09  語業不隨心轉□問何故欲界戒不隨心轉

0082c10  耶□答欲界於彼隨心轉戒□非田非器乃至

0082c11  廣說□復次欲界非定界非修地非離染地

0082c12  故□無如是道戒可隨轉□色界是定界是修

0082c13  地是離染地故□有如是道戒可隨轉□復次

0082c14  欲界戒義□問欲界心言汝能爲我□斷破戒及

0082c15  起破戒煩惱不若能者我隨汝轉欲界心義□

0082c16  答欲界戒言我不能戒義□言若不能我何爲

0082c17  隨汝轉如人怖怨□問他人曰□汝能爲我作

0082c18  救護不□若能者當依止汝隨汝而轉他□

0082c19  答不能彼便語言汝若不能□我何爲依止□

0082c20  汝隨汝轉此亦如是□問色界善心一切皆有

0082c21  隨轉戒不□答非一切有□謂初靜慮有六善

0082c22  心無隨轉戒□一善眼識□二善耳識□三善身

0082c23  識□四死時善心□五起表善心□六聞所成慧相

0082c24  應善心□第二第三第四靜慮□有二善心無

0082c25  隨轉戒□謂死時善心及聞所成心□問何故

0082c26  無色界無隨轉戒耶□答彼界於戒非田非

0082c27  器乃至廣說□復次戒是色一分攝□彼界無

0082c28  色故亦無戒□復次戒是大種所造□彼無大種

0082c29  故亦無戒□問如雖無無漏大種而有無

0083a01  漏戒□如是彼界雖無大種何妨有戒耶□答

0083a02  無漏戒非大種力故成無漏□但由心力隨

0083a03  無漏心所等起故□有漏戒由大種力繫屬

0083a04  界地故不相似□復次戒者對治破戒及起破

0083a05  戒煩惱□無色界道不能對治□破戒及起破戒

0083a06  煩惱故彼無戒□問因論生論何故無色界

0083a07  道□不能對治破戒及起破戒煩惱耶□答彼

0083a08  唯欲界□無色於欲有四事遠故無對治□

0083a09  四事遠者□一界地遠□二所依遠□三所緣遠□四

0083a10  對治遠□問若爾第二第三第四靜慮□亦無破

0083a11  戒及起破戒煩惱□對治彼應無戒□答對治有

0083a12  二種□一斷對治□二厭壞對治□上三靜慮於

0083a13  破戒及起破戒煩惱□雖無斷對治而有厭

0083a14  壞對治□如世尊說□聖弟子入不動心解脫□

0083a15  能斷不善修習善法□非彼身中猶有不善

0083a16  可斷□然依過患對治故作是說□無色界於

0083a17  破戒及起破戒煩惱□無斷對治亦無厭壞對

0083a18  治是故無戒

0083a19  隨心轉戒總有二種□一道俱有戒□二定俱有

0083a20  戒□道俱有戒者謂無漏戒□定俱有戒者謂色

0083a21  界戒□若是道俱有戒彼非定俱有戒□若是定

0083a22  俱有戒彼非道俱有戒□有作是說道俱有

0083a23  戒謂無漏戒□定俱有戒謂一切有漏無漏隨

0083a24  心轉戒□彼作是說□一切道俱有戒皆是定

0083a25  俱有戒□或是定俱有戒而非道俱有戒□謂

0083a26  有漏隨心轉戒□有餘師說□道俱有戒謂無

0083a27  漏戒□定俱有戒謂根本靜慮有漏無漏戒□依

0083a28  如是說應作四句□有是道俱有戒非定俱

0083a29  有戒□謂近分地諸無漏戒□有是定俱有戒

0083b01  非道俱有戒□謂根本地諸有漏戒□有是道

0083b02  俱有戒亦是定俱有戒□謂根本地諸無漏戒□

0083b03  有非道俱有戒亦非定俱有戒□謂近分地諸

0083b04  有漏戒□彼師依得復作四句□有得道俱有

0083b05  戒非定俱有戒□謂未離欲染入正性離生

0083b06  十六心頃□若已離欲染依未至定入正性離

0083b07  生□見道十五心頃□若諸聖者爲離欲染

0083b08  起加行道□九無間道八解脫道□若未離欲染

0083b09  信勝解鍊根□作見至所有加行□無間解脫

0083b10  道□若諸聖者未離欲染依未至定□起無量

0083b11  不淨觀持息念及念住等□如是等時得道俱

0083b12  有戒非定俱有戒□有得定俱有戒非道俱

0083b13  有戒□謂諸異生離欲染一切最後解脫道□卽

0083b14  彼爲離初靜慮染依初靜慮起加行道□及

0083b15  一切最後解脫道□卽彼爲離第二靜慮染依

0083b16  第二靜慮起加行道□及一切最後解脫道□卽

0083b17  彼爲離第三靜慮染□依第三靜慮起加行

0083b18  道□及最後解脫道□卽彼爲離第四靜慮染□

0083b19  依第四靜慮起加行道□若諸異生依根本

0083b20  靜慮□引發諸通起加行道□五無間道三解脫

0083b21  道□若起無量不淨觀持息念念住煖頂忍

0083b22  世第一法□初三解脫八勝處前八遍處□及

0083b23  無色界歿生色界時□色界上地歿生下地

0083b24  時□如是等時□得定俱有戒非道俱有戒□

0083b25  有得道俱有戒亦得定俱有戒□謂已離欲

0083b26  依未至定□入正性離生道類智時□若依

0083b27  上地入正性離生十六心頃□若諸聖者離欲

0083b28  染最後解脫道□卽彼爲離初靜慮乃至非想

0083b29  非非想處染□諸加行道九無間道九解脫道□

0083c01  已離欲染信勝解練根□作見至所有加行

0083c02  無間解脫道時□解脫阿羅漢練根作不動

0083c03  諸加行道□九無間道九解脫道□若雜修初靜

0083c04  慮乃至第四靜慮時□若諸聖者引發諸通

0083c05  起加行道□五無間道三解脫道□若諸聖者已

0083c06  離欲染依未至定□等起無量解脫勝處遍處□

0083c07  不淨觀持息念及諸念住□若起無□解邊際

0083c08  定無諍願智□空空無願無願無相無相想微

0083c09  細心□如是等時得道俱有戒亦得定俱有

0083c10  戒□有不得道俱有戒亦不得定俱有戒□謂

0083c11  諸異生爲離欲染□起加行道九無間道八解

0083c12  脫道□依未至定靜慮中間起煖頂忍世第一

0083c13  法□若諸異生依第二第三第四靜慮近分□爲

0083c14  離初第二第三靜慮染□起加行道九無間道

0083c15  八解脫道□若諸異生依空無邊處乃至非想

0083c16  非非想處近分□爲離第四靜慮乃至無所有

0083c17  處染□起加行道九無間道九解脫道□若諸異

0083c18  生未離欲染□或已離欲染□依未至等諸近分

0083c19  定□或無色定起無量解脫勝處遍處□及不淨

0083c20  觀持息念幷念住等諸功德時□若諸聖者依

0083c21  未至等諸近分定□起有漏無漏成就諸功

0083c22  德時□依無色定起有漏無漏成就諸功德

0083c23  時□一切不定及無心位如是等時□不得道

0083c24  俱有戒亦不得定俱有戒□彼師依捨復作

0083c25  四句□有捨道俱有戒非定俱有戒□謂得預

0083c26  流果或一來果□或漸次者得不還果□未離欲

0083c27  染信勝解練根□得見至從一來果一來勝果

0083c28  道□及預流果預流勝果道退時□從預流果

0083c29  退時者□謂從練根所得果退□如是等時捨

0084a01  道俱有戒非定俱有戒□有捨定俱有戒非

0084a02  道俱有戒□謂諸異生從離欲染□乃至從離第

0084a03  三靜慮染退□若諸異生及諸聖者□欲色界歿

0084a04  生無色界□若色界歿生欲界□若諸異生從

0084a05  根本地勝功德退□如是等時捨定俱有戒

0084a06  非道俱有戒□有捨道俱有戒亦捨定俱有

0084a07  戒□謂諸聖者從離欲染□乃至從離非想非非

0084a08  想處染退□若依四靜慮及靜慮中間得不

0084a09  還果□若得阿羅漢果已離欲染□信勝解練

0084a10  根得見至時□解脫阿羅漢練根得不動□從

0084a11  不還果不還勝果道□及阿羅漢果阿羅漢勝

0084a12  果道退時□如是等時捨道俱有戒亦捨定

0084a13  俱有戒□有不捨道俱有戒亦不捨定俱有

0084a14  戒□謂除前相諸餘位□彼依成就復作四句□

0084a15  有成就道俱有戒非定俱有戒□謂未離欲

0084a16  染聖者□有成就定俱有戒非道俱有戒□謂

0084a17  諸異生生欲界已離欲染□若諸異生生色

0084a18  界有俱成就□謂諸聖者生欲界已離欲染□

0084a19  若諸聖者生色無色界有俱不成就□謂諸異

0084a20  生未離欲染□若諸異生生無色界□依不成

0084a21  就亦作四句□謂次前第二句爲今第一句□

0084a22  次前第一句爲今第二句□次前第四句爲

0084a23  今第三句□次前第三句□爲今第四句□

0084a24  一切律儀總有四種□一別解脫律儀□二靜慮

0084a25  律儀□三無漏律儀□四斷律儀□別解脫律儀者

0084a26  謂欲界戒□靜慮律儀者謂色界戒□無漏律儀

0084a27  者謂無漏戒□斷律儀者謂離欲界染□九無

0084a28  間道中所有靜慮無漏戒廣說□此四律儀□如

0084a29  業蘊害生納息

0084b01  煖隨轉戒□於破戒爲捨對治持對治遠分

0084b02  對治□頂忍世第一法見道修道中□道類智

0084b03  隨轉戒於破戒□但爲持對治遠分對治□離

0084b04  欲界染加行道隨□轉戒於破戒爲捨對治

0084b05  持對治遠分對治□初無間道隨轉戒於破戒□

0084b06  但爲持對治遠分對治□於起破戒煩惱□但

0084b07  爲斷對治捨對治□七無間道隨轉戒於破戒□

0084b08  但爲持對治遠分對治□於起破戒煩惱□爲

0084b09  斷對治捨對治持對治遠分對治□第九無間

0084b10  道隨轉戒於破戒□爲斷對治持對治遠分

0084b11  對治□於起破戒煩惱□爲斷對治捨對治持對

0084b12  治遠分對治□九解脫道隨轉戒及餘□後時

0084b13  乃至盡智無生智□無學正見隨轉戒□於破

0084b14  戒及起破戒煩惱□但爲持對治遠分對治□問

0084b15  法智品道能斷破戒及起破戒煩惱□可有隨

0084b16  轉戒□類智品道無此功能□云何亦有隨轉

0084b17  戒耶□尊者世友說曰□類智品道於彼雖無

0084b18  斷對治捨對治□而有持對治遠分對治故□

0084b19  復次法智品道與類智品道展轉爲因□展

0084b20  轉相續展轉相屬展轉相生故□有餘師說□類

0084b21  智品道□亦能斷破戒及起破戒煩惱□然法

0084b22  智品道先斷彼故□今無所斷故亦有隨轉

0084b23  戒□譬如多人共一怨家一人已害□餘無所

0084b24  害非無害能此亦如是□大德說曰□若法智

0084b25  品道有隨轉戒□類智品道無隨轉戒者則

0084b26  應律儀□唯於能處轉不於不能處轉□

0084b27  然諸律儀通於能處不能處轉□是故法智類

0084b28  智品道俱得有隨轉戒□問欲界色界何者戒

0084b29  多□有作是說欲界戒多□所以者何□欲界戒

0084c01  於根本業道及加行後起處得□色界戒唯

0084c02  於根本業道處得□欲界戒離性罪及離遮

0084c03  罪故得□色界戒唯離性罪故得□如是說者

0084c04  色界戒多□所以者何□且未至定所攝戒尙多

0084c05  欲界□有無量功德對治彼故□況復更有上

0084c06  地餘戒□問有漏無漏何者戒多□有作是說□

0084c07  有漏戒多□所以者何□有漏戒攝二律儀一

0084c08  律儀少分無漏戒攝一律儀一律儀少分□復

0084c09  次有漏戒攝二界一界少分二處一處少分□

0084c10  無漏戒但攝一界一處少分□如是說者無漏

0084c11  戒多□所以者何□且苦法智忍隨轉戒尙多有

0084c12  漏□有無量功德對治彼故□況復更有上位

0084c13  餘戒□問苦法智忍與苦法智乃至盡智無生

0084c14  智□無學正見諸隨轉戒□何者爲多□有作

0084c15  是說□苦法智隨轉戒□於苦法智忍隨轉戒

0084c16  一倍爲多□如是展轉乃至無學正見隨轉

0084c17  戒□於無生智隨轉戒一倍爲多□復有說

0084c18  者如苦法智忍隨轉戒□如是苦法智隨轉

0084c19  戒□乃至道類智隨轉戒亦爾離欲界染諸加

0084c20  行道□九無間道九解脫道□諸隨轉戒後後轉

0084c21  多□所以者何□如如漸斷破戒及起破戒煩

0084c22  惱□如是如是戒漸增多上諸位戒前後相似□

0084c23  如是說者苦法智忍隨轉戒□與苦法智乃至

0084c24  無學正見隨轉戒等無有異□所以者何□同

0084c25  於身語七支轉故□問若爾施設論說當云何

0084c26  通□如說苦法智於苦法智忍爲勝□乃至盡

0084c27  智於金剛喩定爲勝□答依因長養故作是

0084c28  說□謂苦法智忍唯一刹那因所長養□苦法

0084c29  智二刹那因之所長養□乃至盡智無量刹那

0085a01  因所長養□彼說品勝不說戒多□問聲聞與

0085a02  佛何者戒多□有作是說聲聞戒多□所以者

0085a03  何□聲聞戒依二界身□佛戒但依欲界身□復

0085a04  次聲聞戒依二趣身□佛戒但依人趣身□如

0085a05  是說者佛戒多□所以者何□且力無畏隨轉戒

0085a06  尙多一切聲聞獨覺□況復更有無量無邊殊

0085a07  勝功德諸隨轉戒□問諸佛世尊有百年位□

0085a08  證得無上正等菩提□有乃至於八萬歲位□

0085a09  若百年位得菩提者□亦得八萬身中戒不□

0085a10  設爾何失□若得者云何此身得異身戒□若不

0085a11  得者施設論說當云何通□如說一切如來應

0085a12  正等覺皆悉平等□答應言亦得□問若爾云何

0085a13  此身得異身戒□答若依此身得異身戒□亦

0085a14  無有失相續一故□然百年位得菩提者□於

0085a15  百年位隨心轉戒亦得□亦在身亦成就亦現

0085a16  在前於八萬歲位隨心轉戒得□而不在身

0085a17  成就不現在前□八萬歲位得菩提者□於八

0085a18  萬歲位隨心轉戒□亦得亦在身亦成就亦現

0085a19  在前□於百年位隨心轉戒得□而不在身成

0085a20  就不現在前□有說不得□問若爾施設論說

0085a21  當云何通□答由三事等故名平等□一修行

0085a22  等□謂如一佛於三無數劫□修六波羅蜜多

0085a23  得圓滿故□證得無上正等菩提□餘佛亦爾

0085a24  故名平等□二利益等□謂如一佛出現於世

0085a25  度無量百千那庾多衆生令般涅槃□餘佛亦

0085a26  爾故名平等□三法身等□謂如一佛成就十

0085a27  力四無所畏大悲三念住□十八不共法等無

0085a28  邊功德□餘佛亦爾故名平等□復次根等故

0085a29  名平等□諸佛皆住上品根故□復次戒等故

0085b01  名平等□諸佛皆得上品戒故□復次地等故

0085b02  名平等□謂如一佛依第四靜慮□證得無上

0085b03  正等菩提□餘佛亦爾故名平等□問得阿羅漢

0085b04  果時□得幾地身隨心轉戒□西方諸師作如

0085b05  是說□得二十六處身隨心轉戒□謂欲界九色

0085b06  界十七□迦濕彌羅國諸論師言□得二十五

0085b07  處身隨心轉戒□以大梵天無別處故□是未

0085b08  來修非皆現起□謂欲色界隨何地身得無

0085b09  學果□卽彼地身隨心轉戒□亦未來修亦得

0085b10  現起□所餘地身隨心轉戒□雖未來修而不

0085b11  現起□無彼異熟所依身故□生無色界得無

0085b12  學果□雖得彼戒而不現起□生上不起下

0085b13  地定故□問依自地身能起自地一切戒不□

0085b14  答不能盡起□所以者何□惡法尙無能盡起

0085b15  者□況諸功德加行生故□問何故聖者生無

0085b16  色界□成就道俱有戒非定俱有戒耶□答有

0085b17  漏法繫屬界地□非上界者生上便失無漏

0085b18  不爾□復次有漏法勝劣隨地□生上厭下無

0085b19  所用者□必不成就無漏不爾□是故聖者生

0085b20  無色界□唯得成就道俱有戒□傍論已了應

0085b21  復正論

0085b22  問俱有因以何爲自性□答一切有爲法已說

0085b23  自性□所以今當說□問何故名俱有因□俱有

0085b24  是何義□答不相離義是俱有義□同一果義是

0085b25  俱有義□相隨順義是俱有義□此俱有因定通

0085b26  三世有士用果

0085b27  云何同類因乃至廣說問何故作此論□答爲

0085b28  止他宗顯正理故□謂或有執過去未來非

0085b29  實有體□或執現在是無爲法□或執自類爲同

0085c01  類因□謂心唯與心□受唯與受餘法亦爾□

0085c02  爲止如是種種異執□顯示實有過去未來□

0085c03  及現在世是有爲法幷自他類爲同類因故

0085c04  作此論□云何同類因□答前生善根與後生自

0085c05  界善根□及相應法爲同類因□過去善根與

0085c06  未來現在自界善根□及相應法爲同類因□現

0085c07  在善根與未來自界善根□及相應法爲同類

0085c08  因□問此中何故不說過去與過去爲同類

0085c09  因耶□答前生與後生言已說彼故□問何緣

0085c10  不說過去自名□答欲顯後法非前因故□若

0085c11  說過去與過去爲同類因□或有生疑過去

0085c12  後法亦爲前法因□若說前生與後生爲同

0085c13  類因此疑便息□有說此文欲顯過去有前

0085c14  後義□若說過去與過去爲同類因□或有生

0085c15  疑過去諸法同時展轉爲同類因□若說前生

0085c16  與後生爲同類因此疑便息□問何故前生

0085c17  等唯說善根□後生等兼說相應法耶□答是

0085c18  作論者意欲爾故□乃至廣說□有說□前生等

0085c19  亦應說相應法而不說者□當知此是有餘

0085c20  之說□有說□此文爲遮相似相續沙門意故

0085c21  彼作是說善根唯與善根爲因□善根相應

0085c22  法唯與善根相應法爲因□爲遮彼意顯

0085c23  示善根與善根爲因□亦與相應法爲因□善

0085c24  根相應法與善根相應法爲因□亦與善根

0085c25  爲因□故作是說□問此中何故唯說善根及

0085c26  相應法非餘法耶□答就勝說故□謂善法中

0085c27  善根最勝□彼相應法極相□近故偏說之□

0085c28  不善無記應知亦爾□自界者謂欲界□唯與

0085c29  欲界爲同類因□色無色界應知亦爾□如說

0086a01  自界自地亦爾□繫縛別故□謂初靜慮唯與

0086a02  初靜慮爲同類因□乃至非想非非想處應知

0086a03  亦爾□有餘師說□如說自界自地自處亦爾□謂

0086a04  那落迦唯與那落迦爲同類因□乃至色究

0086a05  竟天應知亦爾□評曰□彼不應作是說□若作

0086a06  是說則五淨居處□初刹那起□應無同類因□

0086a07  無始時來未生彼故□應作是說同地異處□

0086a08  所起煩惱展轉相縛□隨類展轉爲同類因□

0086a09  然除異部五部隨眠□繫縛分劑有差別故□

0086a10  復說過去等者□欲顯過去未來體是實有

0086a11  現在是有爲故□如善根不善無記根亦爾□

0086a12  差別者□不善中除自界是謂同類因□問何

0086a13  故不善除自界耶□答以不善根無異界故□

0086a14  若說自界無所簡別□有說不善中□亦應說

0086a15  自界以自界聲亦說自部□謂見苦所斷唯

0086a16  與見苦所斷爲同類因□乃至修所斷應知亦

0086a17  爾問若爾此中但應說如善根不善無記根

0086a18  亦爾不應復說差別等言□答若但作如是

0086a19  說□或有生疑如無記根通三界不善根亦

0086a20  爾故□復須說差別等言□問此中何故□不說

0086a21  前生等不善根□與後生等無記根□及相應法

0086a22  爲同類因□前生等無記根與後生等不善根□

0086a23  及相應法爲同類因耶□答是作論者意欲爾

0086a24  故□乃至廣說□有說應說而不說者□當知此

0086a25  義有餘□有說若作是說□或有生疑不善根

0086a26  亦通三界□或無記根唯在欲界□或復生疑

0086a27  因少果多□或因多果少是故不說□文雖不

0086a28  說而義實有□自部互爲同類因故□問未來

0086a29  世中有同類因不□設爾何失若有者此中何

0086b01  故不說□謂此中但說前生與後生爲同類

0086b02  因□過去與未來現在爲同類因□現在與未

0086b03  來爲同類因而不說未來與未來爲同

0086b04  類因□又若有者應有二心展轉爲因便違

0086b05  前說□若無者此論見蘊當云何通□如說若法

0086b06  與彼法爲因□或時此法與彼非因耶□答無

0086b07  時非因若法已生是同類因□若未已生非

0086b08  同類因□是則若法與彼法爲因□或時此法

0086b09  與彼非因□云何答言無時非因□又若無者

0086b10  品類足論復云何通□如說云何非心爲因法□

0086b11  答已入正性離生補特伽羅□初無漏心及餘

0086b12  異生□定當入正性離生者□初無漏心然彼異

0086b13  生□未來所有無漏心皆非心爲因□何故但

0086b14  說彼初無漏心耶□又若無者品類足論復云

0086b15  何通□如說或有苦諦以有身見爲因□非

0086b16  與有身見爲因□除未來有身見及彼相應

0086b17  苦諦□諸餘染汚苦諦□或有苦諦以有身見

0086b18  爲因□亦與有身見爲因卽所除法□若未來

0086b19  有身見不與未來有身見爲因□何故言除

0086b20  未來有身見□及彼相應苦諦耶□又若無者

0086b21  識身足論復云何通□如說於過去染汚眼識□

0086b22  所有隨眠彼於此心□或能爲因非所隨增□

0086b23  或所隨增不能爲因□或能爲因亦所隨

0086b24  增□或不能爲因亦非所隨增□且能爲因非

0086b25  所隨增者□謂諸隨眠在此心□前同類遍行

0086b26  卽彼隨眠□若不緣此設緣已斷□及此相應

0086b27  隨眠已斷爲所隨增不能爲因者□謂諸

0086b28  隨眠在此心後□同類遍行卽彼隨眠□緣此

0086b29  未斷能爲其因□亦所隨增者□謂諸隨眠

0086c01  在此心前□同類遍行卽彼隨眠緣此未斷□

0086c02  及此相應隨眠未斷不能爲因□亦非所隨

0086c03  增者□謂諸隨眠在此心後□同類遍行卽彼

0086c04  隨眠□若不緣此設緣已斷□若所餘緣若他

0086c05  隨眠□若不同界遍行隨眠□如彼過去染汚

0086c06  眼識□未來染汚眼識亦爾□過去四句其理

0086c07  可然□未來如何可作四句□若有前後如

0086c08  何無因□又若無者施設足論復云何通□如

0086c09  說諸法四事決定□所謂因果所依所緣□若

0086c10  未來世非同類因生已乃是云何決定□又若

0086c11  無者則應無因而有因□亦應無果而有果□便

0086c12  壞所宗□答應作是說未來世中無同類因□

0086c13  以彼無故此中不說□亦無二心互爲因過□

0086c14  問此論見蘊當云何通□如說若法與彼法

0086c15  爲因乃至廣說□有說彼依俱有因作論□以

0086c16  俱有因遍有爲法□親能辦果通三世故□有

0086c17  說彼依相應俱有二因作論□以此二因俱

0086c18  遍三性□親能辦果通三世故□有說□彼依相

0086c19  應俱有異熟三因作論□以此三因親能辦

0086c20  果通三世故□有說□彼依相應俱有異熟能

0086c21  作四因作論□以此四因通三世故□有說□

0086c22  彼依五因作論□除能作因遍一切法皆不

0086c23  遮故□此中有說□除遍行因體用狹故□應說

0086c24  彼依六因作論□因名所表通六因故□

0086c25  問若法已生是同類因或遍行因□若未已生

0086c26  非同類因非遍行因□是則若法與彼法爲

0086c27  因□或時此法與彼非因云何□答言無時非

0086c28  因□答依最後位密作是答□謂若法於此

0086c29  位定能作同類因□或遍行因從是以後□

0087a01  無時非因故作是說□問若爾見蘊復云何通□

0087a02  如說若法與彼法爲等無間□或時此法與

0087a03  彼非等無間耶□答若時此法未至已生□此

0087a04  中亦應依最後位□密作是答□無時非等

0087a05  無間□謂若法於此位定能作等無間□從

0087a06  是以後無時非等無間□何故不作如是說

0087a07  耶□答亦應作如是說□而不說者有別意趣□

0087a08  爲現異相異文說故□若以異相異文而說

0087a09  義則易解□復次爲現二門二略二燈二明□

0087a10  二炬二光□二曜二影文故□如同類因依

0087a11  最後位□密作是說無時非因□等無間緣亦

0087a12  應依此位□密作是說無時非等無間□如等

0087a13  無間緣依一切位說□若時此法未至已生同

0087a14  類因□亦應依一切位作如是說□二文相影

0087a15  俱通二義□問品類足論復云何通□如說云何

0087a16  非心爲因法乃至廣說□答彼唯說畢竟非

0087a17  心爲因法□雖彼未入正性離生者□諸無漏

0087a18  心皆非心爲因□然彼若入正性離生□唯有

0087a19  初無漏心是非心爲因□餘心無不以心爲

0087a20  因□有餘師說□彼文不辯同類因義□何者

0087a21  唯辯二種異生□謂有般涅槃法及無般涅槃

0087a22  法□文雖不擧無涅槃法□義准理門顯示知

0087a23  有□謂彼旣說有餘異生決定當入正性離

0087a24  生□由此義准亦有異生決定不入正性離

0087a25  生□此則名爲無涅槃法□卽無涅槃法名非

0087a26  心爲因□問品類足論復云何通□如說或有苦

0087a27  諦□以有身見爲因□乃至廣說□答彼論但說

0087a28  除未來有身見相應苦諦□無及彼言設作

0087a29  是說是誦者謬□問識身足論復云何通□如

0087b01  說於過去染汚眼識所有隨眠□乃至廣說□

0087b02  答彼於未來應作三句□除所隨增不能爲

0087b03  因彼無後故□然說未來如過去者有別意

0087b04  趣□謂正生時必入現在定爲同類□或遍行因

0087b05  望餘未起可說爲前□對此可說餘名後

0087b06  故有餘師說□彼說未來亦有四句□不說未

0087b07  來有心前後□同於過去且能爲因□非所

0087b08  隨增者□謂此相應隨眠已斷爲所隨增□不

0087b09  能爲因者□謂有同類遍行隨眠□在未來世

0087b10  於未來世染汚眼識緣而未斷能爲其因□

0087b11  亦所隨增者□謂此相應隨眠未斷不能爲

0087b12  因□亦非所隨增者□謂有同類遍行隨眠在

0087b13  未來世□若不緣此設緣已斷□若所餘緣若他

0087b14  隨眠□若不同界遍行隨眠□問施設足論復云

0087b15  何通□如說諸法四事決定□乃至廣說□答因者

0087b16  四因□謂相應俱有異熟能作因□果者三果□

0087b17  謂士用異熟增上果□所依者六種所依□謂眼

0087b18  耳鼻舌身意□所緣者六種所緣□謂色聲香味

0087b19  觸法□如是四事三世決定故不相違□問若

0087b20  未來世無同類因□及遍行因過現乃有□則

0087b21  應無因而有因□亦應無果而有果□如是便

0087b22  壞三世有宗□答許亦無失約位非體□以和

0087b23  合作用位果非體果□然位與體非卽非離□

0087b24  體雖恒有而位非恒□故同類因及遍行因□

0087b25  本無今有亦無有失□有餘師說□未來世中

0087b26  有同類因□問若爾後說六難善通□此中論

0087b27  文何故不說□答應說而不說者當知此義

0087b28  有餘□所說六因皆有餘故□復次若同類因

0087b29  有力能取果與果者□此中說之未來同類

0087c01  因□無力不能取果與果是故不說□復次若

0087c02  同類因已現在已和合□已有作用□荷負擔

0087c03  者此中說之□未來同類因無如是事□是故

0087c04  不說□復次若同類因□已行世相顯了者此中

0087c05  說之□未來同類因□未行世相不顯了是故

0087c06  不說□問若未來世有同類因□應有二心互

0087c07  爲因過□答如四行相各有繫屬□餘法亦然

0087c08  故無斯過□謂未來世無常行相□有四行相

0087c09  應無間生□彼是所修繫屬□於此無常行相

0087c10  與彼爲因□彼非此因繫屬此故□無常行

0087c11  相起必居前□苦空無我行相亦爾□餘有爲法

0087c12  類此應知□故無二心互爲因過□若作是

0087c13  說有依第四靜慮得阿羅漢果□能修未來

0087c14  九地無漏□所修無漏皆繫屬此□後起餘地聖

0087c15  道現前□更不能修未來無漏□無餘聖道繫

0087c16  屬此故□應在過現非同類因是則違害□

0087c17  此中所說前生善根與後生者爲同類因□

0087c18  乃至廣說勿有此失□故未來世無同類因

0087c19  於理爲善

0087c20  問色法爲有同類因不□外國諸師有作是

0087c21  說□一切色法無同類因□但藉餘緣和合力

0087c22  起現見鑿地深踰百□□從彼出[泥/土]日曝風

0087c23  吹□後逢天雨卽便生草□又復現見屋脊山

0087c24  峰□先無種子亦生草樹□故知色法無同類

0087c25  因□問若爾此論大種蘊說當云何通□如說

0087c26  過去大種造色□與未來等大種造色爲因

0087c27  增上□答我於他論何事須通□若必須通應

0087c28  作是說□增上緣力有近有遠□有在此身

0087c29  有在餘身□若近在此身者說名爲因□若

0088a01  遠在餘身者說名增上□迦濕彌羅國諸論師

0088a02  言□色法亦有同類因□唯除初無漏色□問若

0088a03  爾雖通大種蘊說□彼所引事當云何通□答

0088a04  所出[泥/土]中先有種子□餘緣闕故草未得生□

0088a05  後遇衆緣卽便生草□又彼[泥/土]聚屋脊山峰□

0088a06  草樹生者風吹鳥銜□種子來至故得如是

0088a07  說一切有部發智大毘婆沙論卷第十七

0088a08

0088a09

0088a10

0088a11  阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八

0088a12

0088a13  　　　　五百大阿羅漢等造

0088a14  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0088a15  　　雜蘊第一中智納息第二之十

0088a16  有餘師說□色法雖有同類因□而在此身非

0088a17  餘身□相似爲因非不相似如此身□剌藍

0088a18  位□與此身□剌藍位爲同類因□與餘

0088a19  位作緣非因□乃至此身老位與此身老位

0088a20  爲同類因□與餘位作緣非因□若作是說

0088a21  於位位中□初色無因後色無果□有作是說

0088a22  色法雖有同類因□而在此身非餘身相似

0088a23  爲因亦不相似□如此身□剌藍位與此身□

0088a24  剌藍位□乃至老位爲同類因□此身□部曇位

0088a25  與此身□部曇位□乃至老位爲同類因□與

0088a26  □剌藍位作緣非因□乃至此身老位與此

0088a27  身老位爲同類因□與前諸位作緣非因□

0088a28  若作是說□剌藍位初色無因□老位後色無

0088a29  果□或有說者色法雖有同類因□在此身

0088b01  亦在餘身□而相似爲因非不相似□如此身

0088b02  □剌藍位與此身及餘身□□剌藍位爲同類

0088b03  因□與餘位作緣非因□乃至此身老位□與

0088b04  此身及餘身老位爲同類因□與餘位作緣

0088b05  非因□復有說者色法雖有同類因在此

0088b06  身□亦在餘身相似爲因亦不相似□而與前

0088b07  位非同類因□如此身□剌藍位□與此身□

0088b08  剌藍位□乃至老位爲同類因□亦與餘身□剌

0088b09  藍位乃至老位爲同類因□此身□部曇位□

0088b10  與此身□部曇位乃至老位爲同類因□亦

0088b11  與餘身□部曇位乃至老位爲同類因□與

0088b12  □剌藍位作緣非因□乃至此身老位與此身

0088b13  老位爲同類因□亦與餘身老位爲同類因□

0088b14  與前諸位作緣非因□或復有說□色法雖有

0088b15  同類因□在此身亦在餘身相似爲因亦不

0088b16  相似□而與此身前位非因□如此身□剌藍

0088b17  位□與此身□剌藍位乃至老位爲同類因□

0088b18  亦與餘身□剌藍位乃至老位爲同類因□此

0088b19  身□部曇位□與此身□部曇位乃至老位爲

0088b20  同類因□亦與餘身□剌藍位乃至老位爲同

0088b21  類因□與此身□剌藍位作緣非因□乃至

0088b22  此身老位與此身老位爲同類因□亦與餘

0088b23  身□剌藍位乃至老位爲同類因□與此身前

0088b24  諸位作緣非因評曰應作是說□餘身十位

0088b25  一一皆與餘身十位□及此身十位爲同類因□

0088b26  此身十位一一□皆與此身十位及餘身十位

0088b27  爲同類因□後位已生法與前位不生法亦

0088b28  爲同類因故□如是外分諸色相望□爲同類

0088b29  因如理應說

0088c01  復次善五蘊展轉爲同類因□染汚五蘊展轉

0088c02  爲同類因□無覆無記五蘊□亦展轉爲同類因□

0088c03  性類等故□有說無覆無記四蘊□與無覆無記

0088c04  色蘊爲同類因□無覆無記色蘊□不能與無

0088c05  覆無記四蘊爲同類因勢力劣故□有說無

0088c06  覆無記色蘊□與無覆無記四蘊爲同類因□

0088c07  無覆無記四蘊□不與無覆無記色蘊爲同

0088c08  類因□勝法不爲劣法因故□有說□無覆無記

0088c09  四蘊□不與無覆無記色蘊爲同類因□無覆

0088c10  無記色蘊□亦不與無覆無記四蘊爲同類

0088c11  因□勢用羸劣類各別故□無覆無記四蘊展轉

0088c12  爲同類因□無覆無記復有四種□一異熟生□

0088c13  二威儀路□三工巧處□四通果品□如次能

0088c14  與四三二一爲同類因□有餘師說□此四展

0088c15  轉爲同類因□同一繫縛同一性故□評曰彼

0088c16  不應作是說□勿加行善互爲因故前說

0088c17  爲善□染汚法有九品□謂下下下中下上□中

0088c18  下中中中上□上下上中上上□九品展轉爲同

0088c19  類因□問若爾云何有九品□答由對治有九

0088c20  品故□染汚法亦有九品□謂修下下道對治

0088c21  上上煩惱□乃至修上上道對治下下煩惱□復

0088c22  次□以現行故亦有九品□謂諸煩惱現在前

0088c23  時□或是下下品□乃至或是上上品□諸不善

0088c24  者亦由異熟□有九品故建立九品□善法有

0088c25  二種□一生得善□二加行善□生得善與生得

0088c26  善爲同類因□亦與加行善爲同類因□加行

0088c27  善與加行善爲同類因□非生得善以彼劣

0088c28  故□有說□此二善法展轉爲同類因□同一繫

0088c29  縛同一性故□評曰彼不應作是說□勿修

0089a01  加行退趣劣法□是故前說於理爲善□有說□

0089a02  善法有三種□一加行善□二離染善□三生得

0089a03  善□此中生得與三種爲同類因□離染善與

0089a04  二種爲同類因□非生得彼劣故加行善與

0089a05  加行善爲同類因□非餘二俱劣故□生得善

0089a06  法復有九品□謂下下乃至上上□九品展轉爲

0089a07  同類因□問若爾云何有九品□答由現行有

0089a08  九品故□復次由異熟有九品故□離染善及

0089a09  加行善亦俱有九品□謂下下乃至上上□此中

0089a10  下下與九品爲同類因□下中與八品爲同

0089a11  類因□乃至上上唯與上上爲同類因□此二

0089a12  唯與等勝爲因非劣法故□加行善法復有

0089a13  三種□一聞所成□二思所成□三修所成□聞所成

0089a14  善與三種爲同類因□思所成善唯與思所

0089a15  成善爲同類因□非聞所成彼劣故□非修所

0089a16  成異界故□修所成善唯與修所成善□爲同

0089a17  類因□非聞所成彼劣故□非思所成彼亦劣

0089a18  故□及異界故□修所成善復有四種□謂煖頂忍

0089a19  世第一法□如次能與四三二一□爲同類因義

0089a20  如前說□欲界通果心有四種□謂初靜慮果乃

0089a21  至第四靜慮果□如是四種如次能與四三

0089a22  二一爲同類因□有說□此四非互爲因如靜

0089a23  慮故□有說□此四展轉爲因□同一繫縛同一

0089a24  性故□評曰□初說爲善□同一地故加行生

0089a25  故

0089a26  初靜慮等諸通果心應知亦爾□問初靜慮有

0089a27  諸識身□有變化心互爲因不□答諸識身與

0089a28  變化心爲同類因□變化心不與識身爲同

0089a29  類因□以彼劣故依前諸義應作問答□頗

0089b01  有前生法非後生法同類因不□答有□謂

0089b02  不同界□頗有同界前生法非後生法同類因

0089b03  不□答有□謂不同地□頗有同地前生法非後生

0089b04  法同類因不□答有□謂有漏於無漏無漏於

0089b05  有漏□頗有有漏前生法非有漏後生法同類

0089b06  因不□答有□謂不同部□或不同性□或勝於劣□

0089b07  前生無漏於後生無漏□非同類因者謂勝

0089b08  於劣

0089b09  問諸同類因若與果者亦取果耶□答若與果

0089b10  者□定亦取果□若不取果□云何與果□或有

0089b11  取果而不與果□謂阿羅漢最後諸蘊□此則總

0089b12  說若別說者□依善不善有覆無記無覆無記□

0089b13  有多四句□問善同類因若時取果亦與果

0089b14  耶□答應作四句□有時取果非與果□謂斷善

0089b15  根時最後所捨得□有時與果非取果□謂續

0089b16  善根時卽住過去所捨善得□有時取果亦與

0089b17  果□謂不斷善根於所餘位□有時不取果

0089b18  亦不與果□謂除前相□問不善同類因□若

0089b19  時取果亦與果耶□答應作四句□有時取果

0089b20  非與果□謂離欲染時最後所捨得□有時與

0089b21  果非取果□謂退離欲染時卽住過去所捨不

0089b22  善得□有時取果亦與果□謂未離欲染於所餘

0089b23  位□有時不取果亦不與果□謂除前相□問有

0089b24  覆無記同類因□若時取果亦與果耶□答應

0089b25  作四句□有時取果非與果□謂離非想非非

0089b26  想處染時最後所捨得□有時與果非取果□謂

0089b27  退離非想非非想處染時□卽住過去所捨

0089b28  有覆無記得□有時取果亦與果□謂未離非

0089b29  想非非想處染於所餘位□有時不取果亦

0089c01  不與果□謂除前相□問無覆無記同類因□若

0089c02  時取果亦與果耶□答若時與果必亦取果□

0089c03  有時取果非與果□謂阿羅漢最後諸蘊□已依

0089c04  成就分別取果與果差別□今依現行分別取

0089c05  果與果差別□復次已依不相應法□分別取果

0089c06  與果差別□今依相應法分別取果與果差

0089c07  別□問善同類因□若時取果亦與果耶□答應

0089c08  作四句□有時取果非與果□謂善心無間不

0089c09  善無記心現在前□有時與果非取果□謂不

0089c10  善無記心無間善心現在前□卽住過去所間

0089c11  善心□有時取果亦與果□謂善心相續無間

0089c12  斷位有時不取果亦不與果□謂除前相□問

0089c13  不善同類因□若時取果亦與果耶□答應作

0089c14  四句□有時取果非與果□謂不善心無間善無

0089c15  記心現在前□有時與果非取果□謂善無記

0089c16  心無間不善心現在前□卽住過去所間不

0089c17  善心□有時取果亦與果□謂不善心相續無

0089c18  間斷位□有時不取果亦不與果□謂除前

0089c19  相□問有覆無記同類因□若時取果亦與果

0089c20  耶□答應作四句□有時取果非與果□謂有

0089c21  覆無記心無間□善不善無覆無記心現在前□

0089c22  有時與果非取果□謂善不善無覆無記心無

0089c23  間□有覆無記心現在前□卽住過去所間有

0089c24  覆無記心□有時取果亦與果□謂有覆無記心

0089c25  相續無間斷位□有時不取果亦不與果□謂

0089c26  除前相□問無覆無記同類因□若時取果亦

0089c27  與果耶□答應作四句□有時取果非與果□

0089c28  謂無覆無記心無間□善染汚心現在前□有時

0089c29  與果非取果□謂善染汚心無間□無覆無記

0090a01  心現在前□卽住過去所間無覆無記心□有

0090a02  時取果亦與果□謂無覆無記心相續無間斷

0090a03  位□有時不取果亦不與果□謂除前相□已依

0090a04  相續分別取果與果差別□今依刹那分別取

0090a05  果與果差別□謂一刹那心後□有二十刹那心

0090a06  無間而起□於中得作四句□且善同類因第

0090a07  一句者□謂上首刹那善心現在前時□除初

0090a08  刹那善心望後十九刹那善心□第二句者□

0090a09  謂後十九刹那善心現在前時□卽住過去上

0090a10  首善心□第三句者□卽上首善心現在前時□

0090a11  望初刹那善心□第四句者□謂除前相□如善

0090a12  同類因四句□不善有覆無記無覆無記同類

0090a13  因□隨其所應四句亦爾

0090a14  頗有一刹那頃□或得同類因不得彼因□或

0090a15  得彼因不得同類因□或得同類因亦復彼

0090a16  因□或不得同類因亦不得彼因耶□答有謂

0090a17  從上沙門果退住預流果時□有此四句□得

0090a18  同類因不得彼因者□謂爾時得過去初刹

0090a19  那道類智□而不得彼因以不得見道

0090a20  故□得彼因不得同類因者□謂爾時得過

0090a21  去預流果□而不得過去預流勝果道□以

0090a22  預流勝果道用預流果爲因□與上沙門

0090a23  果作同類因故□得同類因亦得彼因者□

0090a24  謂爾時得過去□除初刹那諸餘刹那相續

0090a25  預流果□不得同類因亦不得彼因者□謂

0090a26  除前相□問頗有一刹那頃□或知同類因

0090a27  不知彼所緣□或知彼所緣不知同類因□

0090a28  或知同類因亦知彼所緣□或不知同類

0090a29  因亦不知彼所緣耶□答有□謂住見道道法

0090b01  智時□有此四句□知同類因不知彼所緣

0090b02  者□謂爾時知過去緣苦集滅三法智品□知

0090b03  彼所緣不知同類因者□謂知未來四法智

0090b04  品□知同類因亦知彼所緣者□謂知過去道

0090b05  法忍品□不知同類因亦不知彼所緣者□

0090b06  謂除前相

0090b07  問同類因力有增減不□答有謂若久習因力

0090b08  便增□若不久習或遭損害因力便減□且不

0090b09  善中因力增者□如具壽迷祇迦□曾一林中修

0090b10  習靜慮坐一樹下□欲尋現起心生厭患□便

0090b11  捨此處坐餘樹下□□尋復起心生厭患□復

0090b12  捨此處坐餘樹下□害尋復起□由彼具壽曾

0090b13  於此地作大國王□若於是處五樂自娛受

0090b14  諸欲樂□今坐其處便起欲尋□若於是處斬

0090b15  截衆生頭耳手足□今至其處便起□尋□若

0090b16  於是處役使衆生□作諸事業繫縛鞭打□今

0090b17  至其處便起害尋□尊者阿難入城乞食□摩

0090b18  登伽女見□已生貪□隨逐瞻觀不能捨離□此

0090b19  女過去五百生中作阿難婦□故今暫見便起

0090b20  欲尋隨逐不捨□諸如是等皆由過去因力

0090b21  增上□或有現在習諸煩惱因力增上□同類異

0090b22  類展轉相生□如不善法□善無記法應知亦

0090b23  爾□如尸拔羅久習施故□□生便告父母等

0090b24  言□今此家中有何財寶□我欲持施一切貧

0090b25  窮□諸如是等廣如經說

0090b26  問同類因以何爲自性□答過去現在一切有

0090b27  爲法已說自性□所以今當說□問何故名同

0090b28  類因同類是何義□答種類等義是同類義界

0090b29  地等義是同類義□部類等義是同類義□此同

0090c01  類因唯通過去現在二世□有等流果

0090c02  云何遍行因乃至廣說□問何故作此論□答

0090c03  爲止他宗顯正理故□謂或有執□一切煩惱

0090c04  皆是遍行□爲止彼執□顯諸煩惱有是遍行

0090c05  有非遍行或復有執□五部煩惱□皆有是遍

0090c06  行有非遍行□爲止彼執□顯唯見苦集所

0090c07  斷煩惱□有是遍行有非遍行□或復有執□見

0090c08  苦集所斷一切煩惱皆是遍行見滅道所斷一

0090c09  切煩惱皆無漏緣□爲止彼執□顯見苦集所

0090c10  斷煩惱□有是遍行有非遍行□見滅道所斷

0090c11  煩惱□有有漏緣有無漏緣□或復有執□若諸

0090c12  煩惱通三界者皆是遍行□爲止彼執顯諸

0090c13  煩惱通三界者□有是遍行有非遍行□或復

0090c14  有執□遍行有二□一者無明□二者有愛□如譬

0090c15  喩者彼作是說□緣起根本名爲遍行□無明

0090c16  是前際緣起根本□有愛是後際緣起根本故

0090c17  是遍行□爲止彼執顯無明有是遍行有非

0090c18  遍行□有愛一向非遍行□或復有執□若諸煩惱

0090c19  通五部者名爲遍行□卽是無明及貪瞋慢□

0090c20  爲止彼執顯無明有是遍行有非遍行□

0090c21  貪瞋慢一向非遍行□或復有執□五法是遍行□

0090c22  謂無明愛見慢及心□如分別論者□故彼頌

0090c23  言

0090c24  　有五遍行法　　能廣生衆苦

0090c25  　謂無明愛見　　慢心是爲五

0090c26  爲止彼執顯無明見有是遍行有非遍行□

0090c27  餘三一向非遍行□爲止此等種種異執顯

0090c28  示正理故作斯論

0090c29  云何遍行因□答前生見苦所斷遍行隨眠□與

0091a01  後生自界見集滅道□修所斷隨眠及相應法

0091a02  爲遍行因□過去見苦所斷遍行隨眠與未來

0091a03  現在自界見集滅道□修所斷隨眠及相應法

0091a04  爲遍行因□現在見苦所斷遍行隨眠與未來

0091a05  自界見集滅道□修所斷隨眠及相應法爲遍

0091a06  行因□如見苦所斷見集所斷亦爾□是謂

0091a07  遍行因□問此中何故□不說過去與過去

0091a08  爲遍行因耶□答前生與後生言已說彼故□

0091a09  問何緣不說過去自名□答欲顯後法非前

0091a10  因故□若說過去與過去爲遍行因□或有生

0091a11  疑過去後法亦爲前法因□若說前生與後

0091a12  生爲遍行因□此疑便息□有說□此文欲顯過

0091a13  去有前後義□若說過去與過去爲遍行因□

0091a14  復有生疑過去諸法□同時展轉爲遍行因□

0091a15  若說前生與後生爲遍行因□此疑便息□問

0091a16  自部於自部有遍行因不□設爾何失若有

0091a17  者此中何故不說□若無者何故□於他部有

0091a18  自部無耶□答應說亦有□問若爾此中何故不

0091a19  說□答亦應說而不說者有別意趣□爲欲

0091a20  成立不成義故□謂於自部有遍行因□不

0091a21  說自成故不須說□若於他部有遍行因□

0091a22  其義不成是故須說□有說□爲顯無雜遍行

0091a23  因故□謂於自部有二種因□謂遍行因及同

0091a24  類因□其義雜亂是故不說□若於他部唯有

0091a25  一因□謂遍行因義無雜亂是故偏說□復次爲

0091a26  顯無雜增長門故□謂於自部二門增長□謂

0091a27  同類因門及遍行因門□其義雜亂是故不說□

0091a28  若於他部唯一門增長□謂遍行因門義無

0091a29  雜亂是故偏說□問何故前生等唯說隨眠□

0091b01  後生等兼說相應法耶□答前生等亦應說

0091b02  相應法而不說者□當知□此是有餘之說□復

0091b03  次爲遮相似相續沙門意故□彼作是說遍

0091b04  行隨眠□唯與隨眠爲遍行因□彼相應法

0091b05  唯與隨眠相應法爲遍行因□爲遮彼意

0091b06  顯遍行隨眠□與隨眠及相應法爲遍行因□

0091b07  彼相應法與隨眠相應法及隨眠爲遍行因□

0091b08  故作是說□問遍行隨眠□於諸隨眠俱有法

0091b09  等亦是遍行因不□設爾何失□若亦是者此

0091b10  中何故不說□若非者何故於相應法是而

0091b11  於俱有法等非耶□答應說亦是□以與一切

0091b12  染汚法皆爲遍行因故□問若爾此中何故

0091b13  不說□答彼相應法與彼隨眠同一所緣同一

0091b14  行相□極相□近是故說之生等不爾是故不

0091b15  說□自界者□謂欲界唯與欲界爲遍行因□

0091b16  色無色界應知亦爾□如說自界自地亦爾繫

0091b17  縛別故□謂初靜慮唯與初靜慮爲遍行因□

0091b18  乃至非想非非想處應知亦爾於自地中處

0091b19  別部別□亦得展轉爲遍行因繫縛同故□復

0091b20  說過去等□欲顯過去未來體是實有□現在

0091b21  是有爲故□如說見苦所斷見集所斷□亦爾體

0091b22  類同故

0091b23  問遍行隨眠以何爲自性□答欲界有十一□

0091b24  謂見苦所斷五見疑無明□見集所斷邪見見

0091b25  取疑無明□色無色界各有十一應知亦爾□

0091b26  此中無明者□謂五見疑相應及不共無明□

0091b27  品類足說□九十八隨眠中□三十三是遍行□六

0091b28  十五非遍行□問見苦集所斷無明□有是遍

0091b29  行有非遍行□何故彼說三十三是遍行六十

0091c01  五非遍行耶□答西方尊者所誦本言□九十八

0091c02  隨眠中二十七是遍行□六十五非遍行□六應

0091c03  分別□謂見苦集所斷無明□有是遍行有

0091c04  非遍行□云何是遍行□謂見苦集所斷□非遍行

0091c05  隨眠不相應□無明云何非遍行□謂見苦集

0091c06  所斷□非遍行隨眠相應無明□如是所說於

0091c07  義爲善□若作是說云何是遍行□謂見苦

0091c08  集所斷遍行□隨眠相應無明□則便不攝不

0091c09  共無明□是故彼說於義爲善□問若爾何故□

0091c10  迦濕彌羅國諸師不作此誦□答亦應作此

0091c11  誦□而不爾者有別意趣□以彼多分是遍行

0091c12  故□謂見苦所斷□有十無明□七是遍行卽五見

0091c13  疑相應及不共無明□三非遍行卽貪瞋慢相

0091c14  應無明□見集所斷有七無明□四是遍行卽

0091c15  二見疑相應及不共無明□三非遍行卽貪瞋

0091c16  慢相應無明□又此國誦三十三是遍行□六十

0091c17  五非遍行者□無明皆說不共無明□唯遍非

0091c18  遍自力起故□相應無明有八十三□謂二十

0091c19  七遍行及五十六非遍行□隨眠相應彼隨他

0091c20  力□現在前故說所相應□卽亦說彼性不定

0091c21  故不別說之□已說自性□所以今當說□問何

0091c22  故名遍行隨眠遍行是何義□答一切緣義是

0091c23  遍行義□緣力持義是遍行義□緣力持者能

0091c24  廣緣故□復次本來一切□一切一切起故名爲

0091c25  遍行□初一切者□謂無始來具起九品□中一切

0091c26  者□謂無始來一切有情無不皆起□後一切

0091c27  者□謂無始來普緣一切有漏事起故□施設

0091c28  論作如是說□無有異生從長世來□於

0091c29  有漏法不執爲我□或執我所□或執斷常□

0092a01  或撥爲無□或執爲淨解脫出離□或執爲尊

0092a02  最勝第一□或起疑惑猶預□或起愚闇無知□

0092a03  是故本來一切一切一切起故□名爲遍行□復

0092a04  次若法一刹那頃現在前時□能緣五部爲五

0092a05  部因□令五部法於所緣愚□名爲遍行□問遍

0092a06  行隨眠□云何令彼無漏緣法於所緣愚□答

0092a07  若執我等法爾便謗□我滅對治先於中愚□

0092a08  然後於彼撥爲無故□復次若法一刹那頃□現

0092a09  在前時□能緣五部爲五部因□於五部法皆

0092a10  悉隨增名爲遍行

0092a11  問遍行隨眠相應俱有法□亦是遍行因不□設

0092a12  爾何失□若亦是者何故但說三十三是遍行□

0092a13  若非者何故相應俱有法□有是遍行因有非

0092a14  遍行因耶□有作是說彼非遍行因□問若爾

0092a15  何故相應俱有法□有是遍行因有非遍行

0092a16  因□答如相應俱有法□有是隨眠有非隨眠□

0092a17  如是相應俱有法□有是遍行因有非遍行

0092a18  因□復有何過□評曰應作是說□彼亦是遍行

0092a19  因因義通故□相應俱有同一果故□問若爾何

0092a20  故但說三十三是遍行耶□答彼說但欲分

0092a21  別□九十八隨眠中□幾是遍行幾非遍行□不

0092a22  爲總說遍行因義故不相違□復次遍行隨

0092a23  眠具三事故名爲遍行□一於五部法遍隨

0092a24  增故□二於五部法遍能緣故□三於五部法

0092a25  遍爲因故是以偏說□彼相應法但有二事

0092a26  除遍隨增□彼俱有法但有一事□謂遍爲因

0092a27  故彼不說□問遍行隨眠等得亦是遍行因

0092a28  不□尊者僧伽筏蘇說曰□若遍行得非遍行者□

0092a29  非遍行得應是遍行□故遍行得亦是遍行因□

0092b01  彼難非理□如色得旣非色非色得□豈是色□

0092b02  故遍行得非遍行因於理爲善□問何故遍

0092b03  行生等諸相□是遍行因彼得非耶□答生等諸

0092b04  相與遍行法同一果□常相隨不相離無前

0092b05  後極親近故□亦是遍行因得□與遍行不同

0092b06  一果□不常相隨非不相離□或前或後非極

0092b07  親近□如皮於樹是故彼得非遍行因

0092b08  問何故唯於見苦集所斷法□立有遍行隨

0092b09  眠□非於見滅道所斷法耶□舊阿毘達磨師說

0092b10  曰□此是彼族類故謂見苦集所斷諸法□是遍

0092b11  行隨眠族姓根本生地舍宅□非見滅道所斷

0092b12  諸法□有說□此中隨眠極堅牢故□謂見苦

0092b13  集所斷隨眠□皆同一意同一所作□故極堅

0092b14  牢□以堅牢故於中可立遍行隨眠□見滅道

0092b15  所斷法不同一意□事業各異故極羸劣□極羸

0092b16  劣故□於中不立遍行隨眠□如城邑人若同

0092b17  一意同一事業□則城邑主及餘怨敵不能降

0092b18  伏□若彼諸人不同一意事業各異□則被降

0092b19  伏此亦如是□有說□此中我見所任持故□

0092b20  謂於是處若有我見□則有漏法相續熾盛可

0092b21  立遍行□見集所斷雖無我見而有長養□我

0092b22  見諸法非見滅道所斷法中有如是事□有說□

0092b23  遍緣有漏因果事故□謂見苦集所斷隨眠□

0092b24  俱能遍緣有漏因果故立遍行□餘則不爾□

0092b25  有說□此於所緣定增長故□謂見苦集所斷隨

0092b26  眠皆緣有漏□隨緣有漏隨漸增長□如人觀

0092b27  月增益眼根若見滅道所斷隨眠□或緣有

0092b28  漏或緣無漏□緣無漏者隨有所緣隨漸損

0092b29  減□如人觀日損減眼根以不定故□於此

0092c01  不立遍行隨眠□有說□此有二種隨眠事故□

0092c02  謂見苦集所斷隨眠□俱由二門作隨眠事□

0092c03  一由所緣□二由相應□見滅見道所斷隨眠□

0092c04  或由二門作隨眠事□或唯相應不決定故□

0092c05  不可建立遍行隨眠□有說□此中決定安二

0092c06  足故義如前說□有說□四部皆有二種道

0092c07  故□謂見苦集所斷部中□有是遍行有非遍

0092c08  行

0092c09  於見滅道所斷部中□有有漏緣有無漏緣

0092c10  故不應責有說□一切隨眠墮此二故□謂諸

0092c11  隨眠一切皆墮苦集諦攝故□唯此有遍行隨

0092c12  眠□有說若見苦集有漏果因□則見滅道所斷

0092c13  諸法根本羸劣□故彼不立遍行隨眠□有說□

0092c14  不應責故□謂遍行隨眠者定能遍緣□非見

0092c15  滅道所斷法中有遍緣者

0092c16  問何故見苦集所斷□貪瞋慢非遍行耶□答以

0092c17  彼皆無遍行相故□謂遍行者能緣一切彼

0092c18  三不爾□有說此三自相煩惱攝故□謂要共相

0092c19  煩惱攝者可立遍行□云何此三皆是自相煩

0092c20  惱所攝□謂起貪者或於彼身不於此身□

0092c21  或於此身不於彼身□於諸身分亦各別起

0092c22  瞋慢亦爾□故是自相有身見等□一刹那中總

0092c23  於一界一趣生等□或執爲我或執我所□或

0092c24  復乃至愚闇無知故是共相□有說□難熾盛

0092c25  故□謂貪瞋慢難可熾盛□要依妻財怨□

0092c26  卑敵方熾盛故□遍行隨眠易可熾盛□任運

0092c27  相續如河流故□有說□見疑無明能緣四諦□

0092c28  於中可立遍行隨眠□貪瞋慢三無如是事□

0092c29  是故不立遍行隨眠□問何故見滅道所斷

0093a01  貪瞋慢□見取戒禁取非無漏緣耶□答不應

0093a02  訶責故□無怨害相故性柔和故□最勝故□淸

0093a03  淨故□是以貪等非無漏緣

0093a04  欲界有十一遍行隨眠□九通他界緣二唯

0093a05  自界緣□謂有身見及邊執見□問何故此二見

0093a06  不緣他界耶□答唯有爾所緣境力故□復

0093a07  次此二見唯於□法轉故□謂此二見唯於

0093a08  □顯□現見諸蘊執我我所□及計斷常□若生

0093a09  欲界於色無色界□微細諸蘊不能現見□故

0093a10  不執爲我我所等□問若爾生色界者現見

0093a11  欲界□顯諸蘊□何不執爲我我所等□答已離

0093a12  染故□謂生色界者□於欲界蘊已得離染

0093a13  故□雖現見而不執爲我我所等□復次上地

0093a14  煩惱不緣下故□問因論生論何故上地煩惱

0093a15  不緣下耶□答已離彼染故□謂要已離下地

0093a16  染者□方起上地煩惱現前□於下地法旣已

0093a17  離染□上地煩惱寧復緣彼□問如何得知要

0093a18  離下染□上地煩惱方得現前□答如施設論

0093a19  說□有六種非律儀□謂三界繫各有二種□一

0093a20  相應二不相應□欲界相應非律儀現在前時□

0093a21  六非律儀成就四非律儀亦現在前□謂欲界

0093a22  二色無色界各不相應□色界相應非律儀現

0093a23  在前時□四非律儀成就□三非律儀亦現在前□

0093a24  謂色界二無色界不相應□無色界相應非律

0093a25  儀現在前時□二非律儀成就□亦現在前□謂

0093a26  無色界二□此中染法名非律儀□由此故知

0093a27  要離下染上地煩惱方現在前□問何故欲界

0093a28  煩惱能緣色無色界□彼二界煩惱不能緣

0093a29  欲界耶□答欲界是不定界□非修地□非離染

0093b01  地□不能攝伏自界隨眠□故得越緣色無色

0093b02  界□色無色界是定界是修地是離染地□能善

0093b03  攝伏自界隨眠□故彼不能越緣下地□如人

0093b04  不能攝伏妻妾□便得與他作非法事□若善

0093b05  攝伏乃至不能□以眼顧眄況爲非法□此亦

0093b06  如是□復次生欲界者於上二界諸蘊□猶預

0093b07  爲是苦耶爲非苦耶□爲是集耶爲非集

0093b08  耶□是第一耶非第一耶□是淸淨耶非淸淨

0093b09  耶□由不了故欲界煩惱得緣上界□若生上

0093b10  地於下諸蘊已現見故無有猶預□故上煩

0093b11  惱不緣下地□復次若色無色界煩惱緣欲

0093b12  界者則應隨增□若隨增者界應雜亂□故彼

0093b13  煩惱不緣欲界□問如欲界煩惱雖緣上界

0093b14  而不隨增□上界煩惱何故不爾□答上界蘊勝

0093b15  欲界煩惱雖緣彼起而不隨增□欲界蘊劣

0093b16  上界煩惱□若緣此起卽便隨增□如下劣人

0093b17  於尊勝者□雖能現見而不能損害□若尊

0093b18  勝者見下劣人便能損害□此亦如是□色界

0093b19  亦有十一遍行隨眠□九通他界緣□二唯自

0093b20  界緣□無色界亦有十一遍行隨眠□皆是自

0093b21  界緣無他界緣者□無上界故不緣下故□

0093b22  有說亦有他界緣者□然能緣定非現起

0093b23  定□評曰□彼不應作是說□旣無上界可緣

0093b24  如何有能緣定□是故說無於理爲善□初

0093b25  靜慮乃至無所有處皆有十一遍行隨眠□九

0093b26  通他地緣□二唯自地緣□非想非非想處亦

0093b27  有十一遍行隨眠□皆唯自地緣□無上地

0093b28  故不緣上故□有說亦有他地緣者□然能

0093b29  緣定非現起定□評曰□彼不應作是說旣

0093c01  無上地可緣□如何有能緣定□是故說無於

0093c02  理爲善

0093c03  說一切有部發智大毘婆沙論卷第十八

0093c04

0093c05

0093c06  阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九

0093c07

0093c08  　　　　五百大阿羅漢等造

0093c09  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0093c10  　　雜蘊第一中智納息第二之十一

0093c11  欲界見苦集所斷邪見□能緣三界苦集而非

0093c12  一時□謂異刹那緣欲界□異刹那緣色無色

0093c13  界□問何故不一刹那頃頓緣三界□若苦若

0093c14  集耶□答彼緣欲界亦隨增□緣色無色界不

0093c15  隨增故□問彼何故緣欲界亦隨增□緣色無

0093c16  色界不隨增耶□答欲界是彼隨增處□色無

0093c17  色界非彼隨增處故□復次欲界是彼居宅□色

0093c18  無色界非彼居宅故□復次欲界有彼等流異

0093c19  熟果□色無色界無彼等流異熟果故□復次欲

0093c20  界有彼五部遍行果□色無色界無彼五部遍

0093c21  行果故□復次欲界無彼畢竟對治□色無色界

0093c22  有彼畢竟對治故

0093c23  復次若彼一刹那頃頓緣三界若苦若集者□

0093c24  云何而緣爲如緣欲界卽隨增緣色無色

0093c25  界亦爾耶□爲如緣色無色界不隨增□緣

0093c26  欲界亦爾耶□設爾何失□若如緣欲界則隨

0093c27  增□緣色無色界亦爾者界應雜亂□若如緣

0093c28  色無色界不隨增□緣欲界亦爾者則不應

0093c29  理□以無煩惱緣自界法而有不具所緣

0094a01  相應二隨增者□緣自地法必具所緣相應

0094a02  縛故□若一刹那頓緣三界若苦若集□於所

0094a03  緣境有隨增有不隨增者□亦應於相應

0094a04  法有隨增有不隨增□是則違此因理亦壞

0094a05  相應法□勿有此失□故別時緣自界他界理

0094a06  善成立□如是初靜慮見苦集所斷邪見□能緣

0094a07  八地苦集而非一時□謂異刹那緣初靜慮□

0094a08  異刹那緣上七地□如是乃至無所有處見苦

0094a09  集所斷邪見□能緣二地苦集而非一時謂

0094a10  異刹那緣自地□異刹那緣上地□非想非非想

0094a11  處見苦集所斷邪見□唯緣自地苦集□欲界

0094a12  見滅所斷邪見唯緣欲界諸行滅□問何故欲

0094a13  界見苦集所斷邪見能緣三界苦集□欲界見

0094a14  滅所斷邪見唯能緣欲界諸行滅耶□脅尊

0094a15  者曰□若法欲界愛所耽著身見執爲我我所

0094a16  者□此諸法滅應爲欲界見滅所斷邪見所緣□

0094a17  非彼煩惱能緣他界此亦如是□有說苦集

0094a18  是有爲法自地他地展轉相引□故彼邪見能

0094a19  緣他地□滅諦無爲自地他地無相引義□故彼

0094a20  邪見不緣他地□如是初靜慮見滅所斷邪

0094a21  見□唯緣初靜慮諸行滅□乃至非想非非想

0094a22  處□見滅所斷邪見□唯緣非想非非想處諸

0094a23  行滅□欲界見道所斷邪見唯緣欲界諸行對

0094a24  治□問何故欲界見苦集所斷邪見能緣三界

0094a25  苦集□欲界見道所斷邪見唯能緣欲界諸

0094a26  行對治耶□脅尊者曰□若法欲界愛所耽著

0094a27  身見執爲我我所者□此法對治應爲欲界

0094a28  見道所斷邪見所緣□非彼煩惱能緣他界

0094a29  此亦如是□有說欲界見苦集所斷邪見所緣

0094b01  非對治故能緣他地□欲界見道所斷邪見

0094b02  所緣卽對治故不能緣他地對治□此中有

0094b03  說□欲界見道所斷邪見□唯緣未至定法智

0094b04  品道□唯彼是此斷對治故□評曰□應作是

0094b05  說□能緣六地法智品道種類同故□俱是欲

0094b06  界壞對治故□如是初靜慮見道所斷邪見□能

0094b07  緣九地類智品道□乃至非想非非想處見道

0094b08  所斷邪見□能緣九地類智品道□問何故見

0094b09  滅所斷邪見唯能緣自地諸行滅□見道所斷

0094b10  邪見能緣六地法智品道□或緣九地類智品

0094b11  道耶□答自他地滅非展轉因□多地聖道互

0094b12  爲因故□問若爾法類品道亦互爲因□何故

0094b13  見道所斷邪見不總緣耶□有說見道所斷邪

0094b14  見亦能總緣法類品道□互爲因故□法智品

0094b15  道亦能對治上二界故□評曰□彼不應作是

0094b16  說□類智品道於欲界法非對治故□法智

0094b17  品道於上二界雖爲對治而非初非全

0094b18  故□又法類品種類品別故□有說九地類智

0094b19  品道是上八地斷對治者□卽爲彼地見道所

0094b20  斷邪見所緣非餘地道□評曰□彼不應作是

0094b21  說□以能對治有多種故□又類智品展轉爲

0094b22  因種類同故

0094b23  問一刹那隨眠不能遍緣一切□亦無遍隨

0094b24  增理□何故名遍行耶□答依彼種類相續而

0094b25  說故無有過□然遍行隨眠對遍行因應作

0094b26  四句□有遍行隨眠非遍行因□謂未來遍行

0094b27  隨眠□有遍行因非遍行隨眠□謂過去現在

0094b28  遍行隨眠相應俱有法□有遍行隨眠亦遍行

0094b29  因□謂過去現在遍行隨眠□有非遍行隨眠

0094c01  亦非遍行因□若不依彼種類說者□應作

0094c02  是說謂除前相□若卽依彼種類說者應言

0094c03  未來遍行隨眠相應俱有法□問一切染汚法

0094c04  皆以見所斷法爲因不□設爾何失□若一切

0094c05  染汚法皆以見所斷法爲因者□未斷亦作因

0094c06  已斷亦作因□未斷已斷有何差別□又若爾

0094c07  者□何故聖者修所斷染汚法□有起有不起

0094c08  耶□不起者□謂無有愛諸慢類極瞋纏□起者

0094c09  謂餘貪嗔慢無明□又若爾者□識身論說當

0094c10  云何通□如說頗有不善法□唯以不善爲因

0094c11  耶□答有□謂聖者退離欲染時□初染汚思現

0094c12  在前□若一切染汚法□不皆以見所斷法爲

0094c13  因者□品類足論當云何通□如說□云何見所

0094c14  斷爲因法□謂一切染汚法□及見所斷法異熟□

0094c15  又若爾者□復違彼說□云何無記爲因法□

0094c16  謂無記有爲法□及一切不善法□又若爾者□

0094c17  復違彼說□或有苦諦以有身見爲因□非

0094c18  與有身見爲因□謂除過去現在見苦所斷□

0094c19  廣說乃至除未來有身見及彼相應法□生老

0094c20  住無常諸餘染汚苦諦等□又若爾者□識身

0094c21  論說當云何通□如說□不善眼識□乃至不善

0094c22  意識□皆以不善無記爲因□答應作是說□

0094c23  一切染汚法□皆以見所斷法爲因□問若爾

0094c24  未斷已斷俱能爲因□有何差別□答名卽差

0094c25  別□謂前未斷位名未斷因□後已斷位名已斷

0094c26  因□復次前位未爲對治所壞□後位雖亦爲

0094c27  因□而已爲對治所壞□復次前位於自身中

0094c28  能障聖道□後位雖亦爲因□而於自身中

0094c29  不障聖道□復次前位於自身中□能起如

0095a01  煙焰得□後位雖亦爲因□而於自身中不復

0095a02  能起如煙焰得□復次前位於自身中□作可

0095a03  訶厭事及垢穢事□後位雖亦爲因□而於自

0095a04  身中不復能作可訶厭事及垢穢事□復次前

0095a05  位於自身中□能辦所應作事□後位雖亦爲

0095a06  因□而於自身中不復能辦所應作事□復

0095a07  次前位於自身中□能辦同類因遍行因事□

0095a08  後位雖亦爲因□而於自身中不復能辦

0095a09  同類因遍行因事□復次前位於自身中□能

0095a10  辦等流果異熟果□後位雖亦爲因□而於

0095a11  自身中不復能辦等流果異熟果□復次前

0095a12  位於自身中□能取果與果□後位雖亦爲因□

0095a13  而於自身中不復能取果與果□是名未斷

0095a14  已斷差別□問若爾何故聖者修所斷染汚法□

0095a15  有起有不起耶□答見所斷法與彼或爲相

0095a16  續近因□或爲不相續遠因□若與彼爲相續近

0095a17  因者□聖者不起□若與彼爲不相續遠因者□

0095a18  聖者猶起□復次若已得彼非擇滅者□聖者

0095a19  不起□若未得彼非擇滅者□聖者猶起□復次

0095a20  彼起定依異生性者□聖者不起□若不定者□

0095a21  聖者猶起□復次彼起定能障聖性者□聖者

0095a22  不起□若不爾者□聖者猶起□問何故聖者不

0095a23  起無有愛耶□答彼是斷見所長養故□次斷

0095a24  見後現在前故□一切聖者斷見已斷故彼不

0095a25  起□問何故聖者不起諸慢類耶□答彼是身

0095a26  見所長養故□次身見後現在前故□一切聖者

0095a27  身見已斷故彼不起□問何故聖者不起極瞋

0095a28  纏耶□答彼是邪見所長養故□次邪見後現

0095a29  在前故□一切聖者邪見已斷故彼不起□問

0095b01  若爾識身論說當云何通□如說□頗有不善

0095b02  法□唯以不善爲因耶□答有□乃至廣說□答彼

0095b03  依未斷因說故不相違□謂彼初起不善思

0095b04  有二種因□一已斷□二未斷□彼論但依未斷

0095b05  因說□復次彼依不善因說故不相違□謂彼

0095b06  初起不善思有二種因□一不善□二無記□彼

0095b07  論但依不善因說□復次彼依自部因說故

0095b08  不相違□謂彼初起不善思有二種因□一自

0095b09  部□二他部□彼論但依自部因說□復次彼依

0095b10  非遍行因說故不相違□謂彼初起不善思

0095b11  有二種因□一遍行□二非遍行□彼論但依非

0095b12  遍行因說□復次彼依不共因說故不相違□

0095b13  謂彼初起不善思有二種因□一共□二不共□彼

0095b14  論但依不共因說□問聖者先未離欲染時□

0095b15  彼染汚思亦以不善爲因□何故彼論說後

0095b16  退時□答爾時彼思先不成就今得成就□先

0095b17  無縛今有縛□先死今生□是故偏說□問後

0095b18  起染汚思亦以不善爲因□何故彼論但說

0095b19  初起□答爾時彼得先斷今續□先無用今有用□

0095b20  先死今生□是故偏說□有作是說□一切染汚

0095b21  法□不皆以見所斷法爲因□問若爾□品類

0095b22  足論識身論說□當云何通□答彼總相說□若

0095b23  別說者□應作是言□有染汚色□以見所斷法

0095b24  爲因□非一切染汚色□乃至有染汚識□以見

0095b25  所斷法爲因□非一切染汚識□評曰□彼不應

0095b26  作是說□以彼論說一切染汚法皆以見所

0095b27  斷法爲因故□一切不善法皆以無記爲因

0095b28  故□諸餘染汚苦諦等皆以有身見爲因故□

0095b29  不善六識皆以不善無記爲因故□前說爲

0095c01  善□尊者設摩達多分別染法有異□彼作是

0095c02  說□有見苦所斷法□唯以見苦所斷爲因□有

0095c03  見苦所斷法唯以見集所斷爲因□無二爲

0095c04  因□見集所斷法亦爾□實無是處分別故說□假

0095c05  使聖者現觀苦已未現觀集□從聖道起見

0095c06  集所斷法唯以見集所斷爲因者□得起現

0095c07  前見集所斷法以見苦所斷爲因者□不起

0095c08  現前□因已斷故□有見滅所斷法唯以見滅

0095c09  所斷爲因□有見滅所斷法唯以見苦所斷

0095c10  爲因□有見滅所斷法唯以見集所斷爲因□

0095c11  有見滅所斷法唯以見苦集所斷爲因□無

0095c12  三爲因□見道所斷修所斷染汚法亦爾□實無

0095c13  是處分別故說□假使聖者現觀滅已未現

0095c14  觀道□從聖道起見道所斷法唯以見道所

0095c15  斷爲因者□得起現前□見道所斷法唯以見

0095c16  苦集所斷爲因者□不起現前□因已斷故□

0095c17  如是聖者於修道中□修所斷染汚法唯以修

0095c18  所斷爲因者□得起現前□修所斷染汚法□

0095c19  唯以見苦集所斷爲因者□不起現前因已

0095c20  斷故□然諸聖者離欲染時欲界修所斷染汚

0095c21  法□若唯以修所斷爲因□若唯以見苦集所

0095c22  斷爲因□合爲一聚九品漸斷□彼後退時欲

0095c23  界修所斷染汚法□唯以修所斷爲因者還成

0095c24  就唯以見所斷爲因者不成就□因已斷故□

0095c25  又於爾時唯以修所斷爲因□修所斷染汚

0095c26  法中未來者還成就□過去者不成就□彼後

0095c27  無容起現前故□評曰□彼不應作是說□

0095c28  云何同一對治所斷煩惱□彼後退時有還成

0095c29  就有不成就□又不能通品類足論識身論

0096a01  說□是故如前所說爲善

0096a02  問愛於諸界諸地諸部皆等隔絶□何故遍行

0096a03  隨眠能於他部隨增非他界地□答遍行隨眠

0096a04  於他部法□有等流果或異熟果故能隨增□

0096a05  於他界地無等流果及異熟果故不隨增□

0096a06  復次自地他部□細相似故能隨增□上地細故

0096a07  不能隨增□問遍行異熟與不遍行異熟展

0096a08  轉爲因不□有作是說□遍行異熟與不遍行

0096a09  異熟爲因□不遍行異熟不皆與遍行異熟

0096a10  爲因□如遍行隨眠與不遍行隨眠爲因□

0096a11  他部不遍行隨眠不能與遍行隨眠爲因

0096a12  異熟亦爾□評曰□彼不應作是說□隨眠法異□

0096a13  異熟法異□隨眠有五部異熟唯修所斷故□

0096a14  應作是說□遍行異熟與遍行異熟爲因□亦

0096a15  與不遍行異熟爲因□不遍行異熟與不遍

0096a16  行異熟爲因□亦與遍行異熟爲因□同地同

0096a17  部性類等故

0096a18  問遍行因以何爲自性□答一切過去現在遍

0096a19  行隨眠□及彼相應俱有諸法□已說自性□所以

0096a20  今當說□問何故名遍行因□遍行是何義□答

0096a21  遍爲因義是遍行義□復次能遍緣義是遍行

0096a22  義□復次遍隨增義是遍行義□此遍行因唯通

0096a23  過去現在二世有等流果

0096a24  云何異熟因□乃至廣說□問何故作此論□答

0096a25  爲止他宗顯正理故□謂或有執離思無

0096a26  異熟因□離受無異熟果□如譬喩者□爲止彼

0096a27  執顯異熟因及異熟果俱通五蘊□或復有

0096a28  執□唯心心所有異熟因及異熟果□如大衆部□

0096a29  爲止彼執顯此因果□亦通諸色不相應行□

0096b01  或復有執□唯心心所及諸色法□有異熟因及

0096b02  異熟果爲止彼執顯此亦通不相應行□或

0096b03  復有執□諸異熟因要捨自體其果方熟□彼作

0096b04  是說□諸異熟因要入過去方與其果□過去

0096b05  已滅故無自體□爲止彼執顯異熟因至

0096b06  果熟位猶有實體□或復有執□諸異熟因果

0096b07  若未熟其體恒有□彼果熟已其體便壞□如

0096b08  飮光部彼作是說□猶如種子芽若未生其

0096b09  體恒有芽生便壞□諸異熟因亦復如是□爲

0096b10  止彼執顯異熟因□果雖已熟其體猶有□或

0096b11  復有執□所造善惡無苦樂果如諸外道□爲

0096b12  止彼執顯善惡業有苦樂果□故作斯論□云

0096b13  何異熟因□答諸心心所法□受異熟色心心

0096b14  所法心不相應行□此心心所法與彼異熟

0096b15  爲異熟因□此中諸心心所法者□謂一切不善

0096b16  善有漏心心所法□此言亦攝彼隨轉色□不

0096b17  相應行與心心所同一果故□異熟色者□謂

0096b18  色蘊□卽眼等五根色香味觸□心者□謂識蘊□

0096b19  卽眼等六識□心所法者□謂三蘊□卽受想思

0096b20  等□心不相應行者□謂行蘊□卽命根衆同分

0096b21  等□此顯異熟因及異熟果俱通五蘊

0096b22  復次諸身語業□受異熟色心心所法心不相

0096b23  應行□此身語業與彼異熟爲異熟因□問

0096b24  隨心轉身語業心一果故□如前已說□此中復

0096b25  言身語業者□說何法耶□答善不善表及依

0096b26  表業所生無表不隨心轉身語二業□此定能

0096b27  招異熟果故□有說□此中說身語表及此刹

0096b28  那所生無表同一果故□彼說非理□身語表業

0096b29  與彼俱生□身語無表非同一界□彼不互爲

0096c01  俱有因故□有說□表業與依表生身語無表

0096c02  雖非一果□而定俱時受異熟果一心起故□

0096c03  彼說非理□展轉相望非俱有因□如何定說同

0096c04  一刹那受異熟果□然表無表展轉不爲俱有

0096c05  因故異熟果別□於表業中七支等異□一一

0096c06  各別招異熟果□一一支等有多極微□一一極

0096c07  微有三世別□於一一世有多刹那□一一刹

0096c08  那異熟果別非俱有因故□無表業亦爾□前隨

0096c09  心轉七支無表能展轉爲俱有因故同異熟

0096c10  果□此中所說表無表業□則亦攝彼隨轉生

0096c11  等同一果故所受異熟如前應知

0096c12  復次諸心不相應行受異熟色心心所法心

0096c13  不相應行□此心不相應行與彼異熟爲異熟

0096c14  因□是謂異熟因□問諸心心所表無表業隨轉

0096c15  生等□如前已說□同一果故□今復說何不相應

0096c16  行□答今說無想定滅盡定一切不善善有漏

0096c17  得及彼隨轉生等諸相□前未說故□問無想

0096c18  定受何異熟果耶□有說□無想定受無想及

0096c19  色異熟果□彼命根衆同分異熟□是第四靜

0096c20  慮有心業果□彼餘蘊異熟是共果□有說無

0096c21  想定受無想及色異熟果□彼命根異熟是第

0096c22  四靜慮有心業果□彼餘蘊異熟是共果□有

0096c23  說□無想定受無想及色異熟果□彼餘蘊異

0096c24  熟是共果□有說□無想定唯受無想異熟果

0096c25  彼餘蘊異熟是共果□問若命根亦是非業異

0096c26  熟果者□品類足論當云何通□如說□一法

0096c27  是業異熟而非業謂命根□答一切命根唯

0096c28  是異熟□一切異熟由業故顯□依此密意

0096c29  故作是言□而實命根亦非業感□復次彼論

0097a01  依世俗說不依勝義□謂諸世間見短壽者

0097a02  卽言□是人作短壽業□見長壽者卽言□是人

0097a03  作長壽業□有說□無想天處無心時亦受第

0097a04  四靜慮有心業果□有心時亦受無想定果□問

0097a05  若無心時亦受有心果□有心時亦受無心果

0097a06  者□云何因果不顚倒耶□答如有色業亦受

0097a07  無色果□無色業亦受有色果□而無因果顚倒

0097a08  過失□此亦如是□尊者設摩達多說曰□無想定

0097a09  受無想及衆同分異熟果□彼命根及色異熟□

0097a10  是第四靜慮有心業果□彼心心所及餘心不

0097a11  相應行□皆非異熟□評曰□彼不應作是說□異

0097a12  熟衆同分是業果故□彼心心所及餘心不相

0097a13  應行亦有是異熟者□故尊者佛陀提婆說曰□

0097a14  無想定受無想異熟果□彼命根衆同分□是第

0097a15  四靜慮有心業果□彼餘蘊異熟是共果□評曰□

0097a16  彼不應作是說□眼等五根是業果故□應作

0097a17  是說□無想異熟唯是無想定果□彼命根衆

0097a18  同分及五色根異熟□唯是第四靜慮有心業

0097a19  果□彼餘蘊異熟是共果□問滅盡定受何異

0097a20  熟果耶□答受非想非非想處四蘊異熟果□

0097a21  除命根衆同分□彼唯是業果故□問諸得受

0097a22  何異熟果耶□答諸得受色心心所法心不相

0097a23  應行異熟果□色者謂色香味觸□非五色根□

0097a24  彼業果故□心心所法者謂苦受樂受不苦不

0097a25  樂受□及彼相應法心不相應行者□謂諸得生

0097a26  老住無常□尊者僧伽筏蘇說曰□得亦能受

0097a27  眼等五根及命根衆同分異熟果□彼作是說□

0097a28  雖一一得無力能引衆同分等衆得聚集

0097a29  則能引彼然彼唯感愚鈍之身□如□蚓等

0097b01  得所感色九處除聲□心心所法通三受聚

0097b02  不相應行□謂衆同分命根諸得生住異滅□

0097b03  評曰□彼不應作是說□諸得相望非俱有因□

0097b04  設集俱□復何所益□非一果故不能共引

0097b05  衆同分等□尊者妙音作如是說□得不能

0097b06  引衆同分等□諸業引得衆同分等時於眼

0097b07  等根處□但能感得色香味觸□評曰□彼不應

0097b08  作是說□勿無色界得無異熟果故□是以應

0097b09  知初說爲善

0097b10  問品類足說□云何異熟因□謂一切不善善有

0097b11  漏法□與此論所說異熟因□有何差別□答此

0097b12  不了義彼是了義□此有餘意彼無餘意□此

0097b13  有餘因彼無餘因□此依世俗彼依勝義□此

0097b14  有影顯彼無影顯□復次此說已生異熟因□

0097b15  彼說已生未生異熟因□此說與果異熟因□

0097b16  彼說與果未與果異熟因□復次此說新業果□

0097b17  彼說新舊業果□復次此說過去異熟因□彼

0097b18  說三世異熟因□復次此說正與果異熟因□

0097b19  彼說已正當與果異熟因□是謂此說彼說

0097b20  差別□問何故此中但說正與果異熟因耶□

0097b21  答正與果者其相顯故□復次彼果現前施設

0097b22  五趣諸有情故□復次爾時此因用究竟故以

0097b23  正與果□顯示當與已與果因□於義便故□此

0097b24  中但說正與果因

0097b25  復次欲界中有四蘊異熟因得一果□謂善不

0097b26  善心心所法及彼生等□有二蘊異熟因得一

0097b27  果□謂善不善身業語業及彼生等□有一蘊異

0097b28  熟因得一果□謂得及彼生等□色界中有五蘊

0097b29  異熟因得一果□謂有隨轉色心心所法及彼

0097c01  生等□有四蘊異熟因得一果□謂無隨轉色

0097c02  善心心所法及彼生等□有二蘊異熟因得一

0097c03  果□謂善身語表及彼生等□有一蘊異熟因

0097c04  得一果□謂得無想定及彼生等□無色界中

0097c05  有四蘊異熟因得一果□謂善心心所法及彼

0097c06  生等□有一蘊異熟因得一果□謂得滅盡定

0097c07  及彼生等□復次有業唯受一處異熟□謂得

0097c08  命根衆同分業□彼業唯受法處異熟□有業

0097c09  唯受二處異熟□謂得意處業□彼業唯受意

0097c10  處法處異熟□得觸處業亦受二處異熟□謂

0097c11  觸處法處□得身處業受三處異熟□謂身處

0097c12  觸處法處□得色香味處業亦爾□各受自處

0097c13  觸處法處異熟□得眼處業受四處異熟□謂

0097c14  眼處身處觸處法處□得耳鼻舌處業亦爾

0097c15  謂各受自處身處觸處法處異熟□有餘師說□

0097c16  一切大種皆生色聲□欲界諸色不離香味□

0097c17  彼作是說□得眼處業受七處異熟□謂眼處

0097c18  身處及色香味觸法處異熟□得耳鼻舌處業

0097c19  亦爾□謂各受自處身處及色香味觸法處異

0097c20  熟□得身處業受六處異熟□謂身處及色香

0097c21  味觸法處異熟□得色處業受五處異熟□謂

0097c22  色香味觸法處異熟□得香味觸處業亦爾□

0097c23  謂各受色香味觸法處異熟□如是所說是定

0097c24  得者□不定得者其數不定□然有業能受八

0097c25  處異熟□有業能受九處異熟□有業能受

0097c26  十處異熟□有業能受十一處異熟□皆除聲

0097c27  處□問何故有業能受多處異熟□有業能受

0097c28  少處異熟耶□答若業有種種功能得種種

0097c29  果者□受多處異熟□若業無種種功能不得

0098a01  種種果者□受少處異熟□如外種子有種種

0098a02  功能得種種果者□如稻甘蔗葡萄藕等□

0098a03  無種種功能不得種種果者□如素酌迦多

0098a04  羅子等□謂澤中有草名素酌迦□一種一莖而

0098a05  高數尺□上有少葉其形如蓋□有多羅樹高

0098a06  逾百□□上亦少葉其形如蓋□質幹雖長果

0098a07  實甚少□業亦如是□然一世業得三世果□無

0098a08  三世業得一世果□一刹那業得多刹那果□

0098a09  無多刹那業得一刹那果□業善不善果無記

0098a10  故□如所生果不減因故

0098a11  問諸造業者爲先造引衆同分業□爲先造滿

0098a12  衆同分業耶□有作是說□先造引業後造滿

0098a13  業□若先不引後無所滿□猶如□師先作摸

0098a14  位後塡衆彩□此亦如是□有餘師說□先造滿

0098a15  業後造引業□如菩薩先於三無數劫造滿

0098a16  業已□後於百大劫中方造引業□如是說者□

0098a17  此則不定□或有先造引業後造滿業□或有

0098a18  先造滿業後造引業□隨造業者意樂起

0098a19  故

0098a20  復次有三種受異熟業□一順現法受業□二順

0098a21  次生受業□三順後次受業□順現法受業者□若

0098a22  業此生造作增長□卽於此生受異熟果□非

0098a23  於餘生□順次生受業者□若業此生造作增長□

0098a24  於次後生受異熟果□非於餘生□順後次受

0098a25  業者□若業此生造作增長□於第三生或第四

0098a26  生以後□如次受異熟果□然異熟聲說多種

0098a27  義□有處等流說名異熟□如說受是愛支

0098a28  異熟□有處長養說名異熟如說飮食及諸

0098a29  醫藥得樂異熟有處夢事說名異熟如說

0098b01  夢見如是如是種類異熟□有處□儉說名

0098b02  異熟□如說□星宿在此路行□當有如是□儉

0098b03  異熟□有處梵王說名異熟□如說大仙我且

0098b04  未去觀此光明有何異熟□有處異熟說名

0098b05  異熟□如此中說色等異熟果名爲異熟□熟

0098b06  有二種□一者同類□二者異類□同類熟者□卽

0098b07  等流果□謂善生善□不善生不善□無記生無

0098b08  記□異類熟者□卽異熟果□謂善不善生無記

0098b09  果□此無記果從善不善異類因生故名異

0098b10  熟□問若異類而熟名異熟果者□何故惡趣

0098b11  名非熟耶□答彼亦異熟□然下賤故說名非

0098b12  熟□如有下賤村城等物名非村等□復次過

0098b13  熟故名非熟□如拙陶師燒諸瓦器□多費

0098b14  薪草器皆□融□不任貿用亦名非熟□惡趣

0098b15  亦爾□苦果太過故名非熟□復次於彼無善異

0098b16  熟故名非熟□問傍生鬼趣亦受善果□如何

0098b17  惡趣皆名非熟□答彼善果少故亦名無□如

0098b18  少水河亦名無水□復次彼趣雖有善果□

0098b19  而不能修餘勝善法□故名非熟□譬如農

0098b20  夫收穫鮮少亦名非熟□而實惡趣有異熟

0098b21  果

0098b22  問何故不善善有漏法有異熟果□無記無漏

0098b23  法無異熟果耶□答自性衆緣有具有闕三

0098b24  種不同□如外種故□如堅實種置良田中□以

0098b25  水漑灌覆之糞壞□因緣力具卽便生芽□如

0098b26  是不善善有漏法自性堅實□置有田中漑

0098b27  之愛水覆以餘結□因緣力具便生有芽□如

0098b28  堅實種置於倉中□水糞緣闕不能生芽□如

0098b29  是無漏善有爲法體雖堅實□而闕愛水餘結

0098c01  潤覆有芽不生□如朽敗種雖置良田以水

0098c02  漑灌覆之糞壞□而因力闕不能生芽□如是

0098c03  無記諸有爲法□雖以愛水餘結潤覆□而體羸

0098c04  劣有芽不生□問復何緣故諸無漏法無異熟

0098c05  果□答非田非器□乃至廣說□復次若法能令

0098c06  諸有諸趣生老病死恒相續者有異熟果□無

0098c07  漏能令諸有諸趣生老病死究竟斷故無異

0098c08  熟果□復次若法能令諸有諸趣漸增長者有

0098c09  異熟果□無漏能令諸有諸趣漸損減故無異

0098c10  熟果□復次若法是苦諸有世間生老病死趣

0098c11  集行者有異熟果□無漏是苦諸有世間生老

0098c12  病死趣滅行故無異熟果□復次若法是身見

0098c13  事是顚倒事□是貪愛事是隨眠事□有垢有

0098c14  毒有穢有濁□隨苦集諦墮三有者有異

0098c15  熟果□諸無漏法不同彼故無異熟果□復次

0098c16  若無漏法有異熟者□則爲勝因得下劣果□

0098c17  因是無漏善有爲法□果是有漏無記法故□

0098c18  復次若無漏法有異熟者□則爲聖道令有

0098c19  相續□聖道續有與理相違□復次若無漏法

0098c20  有異熟者□何處當受□若在欲界則不應

0098c21  理□無漏法非欲界繫故□如色無色界業□

0098c22  若在色界亦不應理□無漏法非色界繫故□

0098c23  如欲無色界業□若在無色界亦不應理□

0098c24  無漏法非無色界繫故□如欲色界業□若在

0098c25  三界外亦不應理□以三界外無別處故□

0098c26  復次無漏聖道對治異熟及異熟因□若復能

0098c27  感異熟果者□復須對治對治此者□是無

0098c28  漏故□復感異熟爲對治彼復修聖道□卽

0098c29  彼聖道復感異熟□如是展轉便爲無窮□

0099a01  是則應無解脫出離勿有此過□故無漏法

0099a02  無異熟果□復次若無漏法感異熟者□則

0099a03  應畢竟不得涅槃□聖者不應精勤修習□是

0099a04  招生死輪轉法故□由此無漏無異熟果□問

0099a05  復何緣故諸無記法無異熟果□答非田非

0099a06  器□乃至廣說□復次若無記法有異熟果□此

0099a07  異熟果爲是無記爲善不善□若是無記□何

0099a08  故名異熟非異類熟故□若善不善亦非異

0099a09  熟□以異熟果是無記故□復次若無記法

0099a10  有異熟者□此異熟果是無記故應有異熟□

0099a11  卽彼異熟復應能感餘異熟果□如是展轉

0099a12  便爲無窮□是則應無解脫出離□勿有此

0099a13  過故無記法無異熟果□由如是等種種因

0099a14  緣□唯諸不善善有漏法□是異熟因

0099a15  說一切有部發智大毘婆沙論卷第十九

0099a16

0099a17

0099a18  阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

0099a19

0099a20  　　　　五百大阿羅漢等造

0099a21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0099a22  　　雜蘊第一中智納息第二之十二

0099a23  問一刹那業爲但能引一衆同分□爲亦能

0099a24  引多衆同分耶□設爾何失□若一刹那業但能

0099a25  引一衆同分者□施設論說當云何通□如說

0099a26  有諸衆生曾在人中□或作國王或作大臣□

0099a27  具大勢力非理損害無量衆生□稅奪資財

0099a28  供給自身及諸眷屬□由是惡業死墮地獄□

0099a29  經無量時受大苦惱□從彼捨命復由殘業

0099b01  生大海中□受惡獸身其形長大□□食無量

0099b02  水陸衆生□亦爲無量衆生□食□遍著其體

0099b03  如拘執毛□旣受苦痛不能堪忍□以身□突

0099b04  頗□迦山在彼身蟲俱被殘害□遂令海水

0099b05  縱廣百千踰繕那量皆變成血□又若爾者□尊

0099b06  者無滅所說本事復云何通□如說□具壽□

0099b07  我以一食施福田故□七生天上作大天

0099b08  王□七生人中爲大國主□又若爾者□大迦葉

0099b09  波所說本事復云何通□如說□具壽□我以一

0099b10  器稗子米飯施福田故□千返生彼北俱盧

0099b11  洲自然衣食□千返生彼三十三天受大快

0099b12  樂□又若爾者□鹽喩經說復云何通□如說□一

0099b13  類補特伽羅造作增長爾許惡業有應地

0099b14  獄受者□或現法受□有應現法受者往地

0099b15  獄受□若一刹那業亦能引多衆同分者施設

0099b16  論說當云何通□如說□由業種種差別勢力□

0099b17  施設諸趣種種差別□由趣種種差別勢力□

0099b18  施設諸生□種種差別□由生種種差別勢力□

0099b19  施設異熟種種差別□由異熟種種差別勢力□

0099b20  施設諸根種種差別□由根種種差別勢力□

0099b21  施設補特伽羅種種差別□又若爾者□通達

0099b22  經說復云何通□如說□云何應知諸業差別□

0099b23  謂別業生地獄□別業生傍生□別業生餓鬼□

0099b24  別業生天上□別業生人中□又若爾者□云何

0099b25  建立順現法受等三業差別□又若爾者□施設

0099b26  論說復云何通□如說□造作增長上殺生業□

0099b27  身壞命終墮無間獄□中生餘處下復生餘□

0099b28  乃至廣說□答應作是說□一刹那業唯能

0099b29  引一衆同分□問若爾□施設論說當云何通□

0099c01  如說□有諸衆生曾在人中□乃至廣說□答

0099c02  由殘業者由別趣業□謂彼人中造作增長

0099c03  地獄傍生二惡趣業□地獄中受地獄業已□殘

0099c04  傍生業生大海中□故此殘聲非望一業□問

0099c05  尊者無滅所說本事復云何通□如說□具壽□

0099c06  我以一食施福田故□乃至廣說□答彼顯初

0099c07  因故作是說□謂彼先以一食施故□生富貴

0099c08  家多饒財寶□由宿生念或本願力□復以百

0099c09  千財食布施□如是展轉經於多生□常好布

0099c10  施受大富樂□彼依初因故作是說□譬如農

0099c11  夫以少種子多年種殖□展轉增長至百千

0099c12  斛□唱如是言□我殖少種今獲百千□又如

0099c13  商客以一金錢多時貿易至於千萬□唱如

0099c14  是言□我用一錢經求滋息□今至千萬□此等

0099c15  皆依最初因故作如是說□尊者亦爾□復次

0099c16  或彼尊者於一生中先施一食後復數施□

0099c17  由此引發多人天因□彼依最初故作是說□

0099c18  復次或彼尊者施一食時起多思願□由此

0099c19  引得天上人中多異熟果□復次或彼尊者因

0099c20  施一食□起下中上三品善業□由下業故生

0099c21  在人中得爲人主□由中業故生於天上復

0099c22  作天王□由上業故於最後身生釋氏家□

0099c23  多饒財寶出家修道成阿羅漢□由此理趣則

0099c24  已釋通大迦葉波所說本事□問鹽喩經說

0099c25  復云何通□如說□一類補特伽羅□乃至廣說□

0099c26  有作是說□彼說二人造二種業感二異熟□

0099c27  謂有二人俱害生命□一不勤修身戒心慧□

0099c28  彼少福故往地獄中受此業異熟果□一能

0099c29  勤修身戒心慧□彼多福故卽於人中受此

0100a01  業異熟果□問經言爾許□說何義耶□答若少

0100a02  若等若相似故說名爾許□有餘師說□彼說一

0100a03  人造二種業感二異熟□謂有一人害二生

0100a04  命□一業能引地獄異熟□一業能引人中異

0100a05  熟□彼若不修身戒心慧□便往地獄受別業

0100a06  異熟果若能勤修身戒心慧□卽於人中受

0100a07  別業異熟果□復有說者□彼說一人造一種

0100a08  業感二異熟□謂有一人害一生命□此業能

0100a09  引地獄異熟□兼復能引人中異熟□彼若不

0100a10  修身戒心慧□便往地獄受異熟果□人中異

0100a11  熟果住不生法中□若能勤修身戒心慧□卽

0100a12  於人中受異熟果□地獄異熟果住不生法

0100a13  中□評曰□彼不應作是說□勿有業壞趣壞

0100a14  過故□業壞者□謂一業亦是地獄業亦是人業□

0100a15  趣壞者□應一異熟亦是地獄趣亦是人趣果

0100a16  似因故□應作是說□彼說一人造一種業

0100a17  感一異熟□謂有一人害一生命□此業能引

0100a18  地獄異熟□彼若不能精勤修道成阿羅漢□

0100a19  便往地獄受此業果□彼人若能精勤修道

0100a20  成阿羅漢□便能引取地獄苦事□人身中受

0100a21  此業□不能引衆同分□引衆同分業不可

0100a22  寄受故□由此尊者世友說言□頗有能引地

0100a23  獄苦事人中受不□答曰有能□謂若證得阿

0100a24  羅漢果殊勝定慧薰修身故能爲此事□非

0100a25  諸有學及諸異生能爲此事□譬如廚人以

0100a26  水漬手雖探熱飯而不被燒□若不漬手

0100a27  卽便被燒□此亦如是□故唯無學能爲此事□

0100a28  有餘師說□一刹那業亦能引多衆同分□問

0100a29  若爾□前難善通□後難云何通耶□答有情造

0100b01  業品類不定□有所造業雜亂可轉□有所造

0100b02  業不雜亂不可轉□若雜亂可轉者□如前所

0100b03  引□若不雜亂不可轉者□如後所引□如是前

0100b04  後二難俱通□評曰□彼不應作是說□勿有業

0100b05  壞趣壞過故□應作是說一刹那業唯能引

0100b06  一衆同分

0100b07  復次但由不善引衆同分業生地獄中□旣生

0100b08  彼已唯受不善法異熟色心心所法不相應

0100b09  行□色者九處除聲□心心所法者苦受及相

0100b10  應法□不相應行者□命根衆同分得生老住無

0100b11  常□但由不善引衆同分業□生傍生鬼趣中□

0100b12  旣生彼已受善不善法異熟□色心心所法不

0100b13  相應行不善法異熟□色者□九處除聲□心

0100b14  心所法者□苦受及相應法□不相應行者□命

0100b15  根衆同分得生住老無常□善法異熟色者□四

0100b16  處□謂色香味觸□心心所法者□樂喜捨受及

0100b17  相應法□不相應行者□得生老住無常□有餘

0100b18  師說□善法於傍生鬼趣無異熟色□唯有異

0100b19  熟心心所法不相應行□問若爾□何故現見

0100b20  傍生鬼趣中□有形色妙好或醜陋耶□答彼

0100b21  不善業□或有以善業爲眷屬□或有以不善

0100b22  業爲眷屬□若以善業爲眷屬者□形色妙

0100b23  好□善伏不善弊惡力故□若以不善業爲眷

0100b24  屬者形色醜陋□不善增彼弊惡力故□評曰□

0100b25  善業於彼傍生鬼趣□亦能感異熟色□於理

0100b26  無違□是故應知初說爲善□但由善引衆同

0100b27  分業□生欲界人天中□旣生彼已受善不善

0100b28  法異熟□色心心所法不相應行□善法異熟

0100b29  色者□九處除聲□心心所法者□樂喜捨受及相

0100c01  應法□不相應行者□命根衆同分得生老住無

0100c02  常□不善法異熟色者□四處□謂色香味觸□心心

0100c03  所法者□苦受及相應法□不相應行者□得生

0100c04  老住無常□有餘師說□不善法於人天趣無

0100c05  異熟色□唯有異熟心心所法不相應行□問

0100c06  若爾□何故現見人天趣中有形色醜陋或妙

0100c07  好耶□答彼善業□或以不善業爲眷屬□或以

0100c08  善業爲眷屬□若以不善業爲眷屬者□形色

0100c09  醜陋□不善伏善美麗力故□若以善業爲眷

0100c10  屬者□形色妙好□善業增彼美麗力故□評曰□

0100c11  應知此中初說爲善□不違理故□問現見人

0100c12  中有二形者□彼爲是善業異熟□爲是不善

0100c13  業異熟耶□有作是說□彼是不善業異熟□有

0100c14  餘師說□如處如時一形生者□是善業異熟□

0100c15  非處非時第二形生者□是不善業異熟評曰□

0100c16  應作是說□彼二形者男女根體□是善業□異

0100c17  熟□於彼處所色香味觸□是不善業異熟□

0100c18  但由善引衆同分業生色界中□旣生彼已

0100c19  唯受善法異熟□色心心所法不相應行□色

0100c20  者七處除聲香味□心心所法者樂喜捨受及

0100c21  相應法□不相應行者命根衆同分無想事得

0100c22  生老住無常□但由善引衆同分業生無色

0100c23  界□旣生彼已唯受善法異熟□心心所法不相

0100c24  應行□心心所法者□捨受及相應法□不相應行

0100c25  者□命根衆同分得生老住無常

0100c26  復次有作是說□但由上品不善引衆同分

0100c27  業生地獄中□旣生彼已唯受彼上品不善

0100c28  法異熟果□但由中品不善引衆同分業生

0100c29  傍生趣□旣生彼已唯受彼中品法異熟果□

0101a01  但由下品不善引衆同分業生鬼趣中□旣

0101a02  生彼已唯受彼下品法異熟果□有餘師說□

0101a03  但由上品不善□引衆同分業生地獄中□旣

0101a04  生彼已受彼上中二品不善法異熟果□傍生

0101a05  鬼趣如前說□或復有說□但由上品不善引

0101a06  衆同分業生地獄中□旣生彼已受彼三品不

0101a07  善法異熟果□但由中品不善引衆同分業

0101a08  生傍生趣□旣生彼已受彼中下二品法異熟

0101a09  果□鬼趣如前說□或有說者□但由上品不善

0101a10  引衆同分業生地獄中□旣生彼已受彼三

0101a11  品不善法異熟果□但由中品不善引衆同分

0101a12  業生傍生趣□旣生彼已受彼三品法異熟

0101a13  果□但由下品不善引衆同分業生鬼趣中□

0101a14  旣生彼已受彼下中二品法異熟果□復有說

0101a15  者□但由上品不善引衆同分業生地獄中□

0101a16  旣生彼已受彼三品不善法異熟果□但由中

0101a17  品不善引衆同分業生傍生趣□旣生彼已

0101a18  受彼三品法異熟果□但由下品不善引衆

0101a19  同分業生鬼趣中□旣生彼已受彼三品法

0101a20  異熟果□評曰應作是說□有三品不善引地

0101a21  獄趣衆同分業隨由一種生地獄中□旣生

0101a22  彼已隨其所應受彼三品不善法異熟果□

0101a23  有三品不善引傍生趣衆同分業隨由一

0101a24  種生傍生趣□旣生彼已隨其所應□受彼三

0101a25  品法異熟果□有三品不善引鬼趣衆同分

0101a26  業隨由一種生鬼趣中□旣生彼已隨其所

0101a27  應受彼三品法異熟果

0101a28  復次有作是說□但由欲界上品善引衆同

0101a29  分業生他化自在天□旣生彼已唯受彼上

0101b01  品法異熟果□但由欲界中品善引衆同分

0101b02  業生下五天□旣生彼已唯受彼中品法異

0101b03  熟果□但由欲界下品善引衆同分業生人

0101b04  趣中□旣生彼已唯受彼下品法異熟果□問若

0101b05  由下品善業生人趣中□受下品法異熟果

0101b06  者□菩薩善業亦人中受云何上品□又菩薩

0101b07  善業與他化自在天善業□有何差別□答

0101b08  所說欲界下品善業人中受者除菩薩業□故

0101b09  作是說□非說一切□有餘緣故菩薩業勝□

0101b10  以菩薩身是力無畏等無邊功德所依止故□

0101b11  他化自在天身無如是事□有餘緣故他化自

0101b12  在天業勝□以彼天身淸淨微妙如燈焰故□

0101b13  菩薩生身猶有種種便利不淨□有餘師說□但

0101b14  由欲界上品善引衆同分業生他化自在

0101b15  天□旣生彼已受彼上中二品法異熟果□下五

0101b16  天人趣如前說□或復有說□但由欲界上品

0101b17  善引衆同分業生他化自在天□旣生彼已

0101b18  受彼三品法異熟果□但由欲界中品善引

0101b19  衆同分業生下五天□受彼下中二品法異熟

0101b20  果□人趣如前說□或有說者□但由欲界上品

0101b21  善引衆同分業生他化自在天□旣生彼已

0101b22  受彼三品法異熟果□但由欲界中□品善引

0101b23  衆同分業生下五天□旣生彼已受彼三品

0101b24  法異熟果□但由欲界下品善引衆同分業

0101b25  生人趣中□旣生彼已受彼下中二品法異熟

0101b26  果□復有說者□但由欲界上品善引衆同分

0101b27  業生他化自在天□旣生彼已受彼三品法

0101b28  異熟果□但由欲界中品善引衆同分業生

0101b29  下五天□旣生彼已受彼三品法異熟果□但

0101c01  由欲界下品善引衆同分業生人趣中□旣

0101c02  生彼已受彼三品法異熟果□評曰□應作是

0101c03  說□有三品善引他化自在天衆同分業□隨

0101c04  由一品生他化自在天□旣生彼已隨其所

0101c05  應受彼三品法異熟果□有三品善引下五

0101c06  天衆同分業□隨由一品生下五天□旣生彼

0101c07  已隨其所應受彼三品法異熟果□有三品

0101c08  善引人趣衆同分業□隨由一品生人趣

0101c09  中□旣生彼已隨其所應受彼三品法異熟

0101c10  果

0101c11  復次有三品善引初靜慮無別異衆同分業□

0101c12  隨由一品生初靜慮□旣生彼已隨其所應

0101c13  受彼三品無別異善法異熟果□但由下品

0101c14  善引第二靜慮衆同分業生少光天□旣生

0101c15  彼已唯受彼下品善法異熟果□但由中品

0101c16  善引第二靜慮衆同分業生無量光天□旣

0101c17  生彼已唯受彼中品善法異熟果□但由上品

0101c18  善引第二靜慮衆同分業生極光淨天□旣

0101c19  生彼已唯受彼上品善法異熟果但由下

0101c20  品善引第三靜慮衆同分業生少淨天□旣

0101c21  生彼已唯受彼下品善法異熟果□但由中品

0101c22  善引第三靜慮衆同分業生無量淨天□旣

0101c23  生彼已唯受彼中品善法異熟果□但由上品

0101c24  善引第三靜慮衆同分業生遍淨天□旣生

0101c25  彼已唯受彼上品善法異熟果□但由下品

0101c26  善引第四靜慮衆同分業生無雲天□旣生

0101c27  彼已唯受彼下品善法異熟果□但由中品

0101c28  善引第四靜慮衆同分業生福生天□旣生

0101c29  彼已唯受彼中品善法異熟果□但由上品

0102a01  善引第四靜慮衆同分業生廣果天□旣生

0102a02  彼已唯受彼上品善法異熟果□但由下品雜

0102a03  修靜慮引第四靜慮衆同分業生無煩天□

0102a04  旣生彼已唯受彼下品雜修靜慮法異熟果□

0102a05  但由中品雜修靜慮引第四靜慮衆同分業

0102a06  生無熱天□旣生彼已唯受彼中品雜修靜慮

0102a07  法異熟果□但由上品雜修靜慮引第四靜慮

0102a08  衆同分業生善現天□旣生彼已唯受彼上品

0102a09  雜修靜慮法異熟果□但由上上品雜修靜慮

0102a10  引第四靜慮衆同分業生善見天□旣生彼

0102a11  已唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果□但由

0102a12  上極品雜修靜慮引第四靜慮衆同分業生

0102a13  色究竟天□旣生彼已唯受彼上極品雜修

0102a14  靜慮法異熟果□有三品善引空無邊處無別

0102a15  異衆同分業□隨由一品生空無邊處□旣生

0102a16  彼已隨其所應□受彼三品善法異熟果□有

0102a17  三品善引識無邊處無別異衆同分業□隨

0102a18  由一品生識無邊處□旣生彼已隨其所應□

0102a19  受彼三品善法異熟果□有三品善引無所

0102a20  有處無別異衆同分業□隨由一品生無所有

0102a21  處□旣生彼已隨其所應□受彼三品善法異

0102a22  熟果□有三品善引非想非非想處無別異衆

0102a23  同分業□隨由一品生非想非非想處□旣生

0102a24  彼已隨其所應□受彼三品善法異熟果□問

0102a25  何故初靜慮三品善業受無別異異熟果□上

0102a26  三靜慮三品善業受有別異異熟果耶□答初

0102a27  靜慮中有衆有主雜亂而住□上三靜慮無此

0102a28  事故□有餘師說□初靜慮中有尋有伺有諸

0102a29  識身及起自地身語表業□上三靜慮無此

0102b01  事故

0102b02  復次欲界中不善業有一劫異熟果□善業不

0102b03  爾□欲界中不善業有五趣異熟果□善業不

0102b04  爾□問何故欲界中不善業有一劫異熟果□

0102b05  善業不爾耶□答欲界是不定界□非修地□非

0102b06  離染地□不善業勝□善業劣故□復次欲界中□不

0102b07  善法難斷□難破□難可越度□善不爾故□復

0102b08  次欲界中不善根强□善根弱故□復次欲界中□

0102b09  不善如主□善如客故□復次欲界中不善法因

0102b10  常增長□善因不爾故□復次欲界中□不善根能

0102b11  斷善根□善根不能斷不善根故□復次欲界

0102b12  中威儀雜亂□猶如夫妻□不善法增善法減故□

0102b13  復次欲界中威儀無雜□如□□羅子與賊子

0102b14  同囚□不善法增善法減故□復次欲界中無器

0102b15  可受善業□一劫異熟故□問豈無洲渚妙高

0102b16  山王七金山等一劫器耶□答彼是增上果非

0102b17  異熟果□今依異熟果故作是說□復次欲界

0102b18  善業極增上者□亦有能感一劫異熟□如是

0102b19  善業要離非想非非想處第九品得□已離染

0102b20  業定不能引衆同分果□是故欲界無善能

0102b21  受一劫異熟□復次諸善法中□最上品者謂無

0102b22  漏善□彼無異熟□有漏善中最上品者□謂有頂

0102b23  善□彼非欲界□是故欲界善業無有一劫異

0102b24  熟□不善業中最上品者□謂引無間衆同分

0102b25  業□是故彼有一劫異熟□問何故善業極增

0102b26  上者能感有頂八萬大劫□不善唯感一中劫

0102b27  耶□答善業多界多地修習□諸不善業不如

0102b28  是故□問何故欲界中不善業有五趣異熟果□

0102b29  善業不爾耶□答前來所說皆是此因□謂欲

0102c01  界中不善業勝□此中復有一不共因□謂欲

0102c02  界是不善田故□如有惡田嘉苗難殖穢

0102c03  草易生□欲界亦爾□善業難茂不善易生□故

0102c04  不善業於一趣全四趣少分受異熟果□善

0102c05  業唯於四趣少分受異熟果□有餘師說□善

0102c06  與不善互有勝事故不應責□謂不善業五

0102c07  趣受果不遍三界□善業遍於三界受果不

0102c08  遍五趣□俱勝事者□謂善惡業俱遍四生

0102c09  受異熟果□又俱能受五蘊異熟

0102c10  如契經說□業是眼因□阿毘達磨說大種是眼

0102c11  因□卽彼復說眼是眼因□問如是三說□豈不

0102c12  相違□答無相違失□謂依異熟因故□契經中

0102c13  說□業是眼因□依生因□依因住因持因養因故□

0102c14  阿毘達磨說大種是眼因□依同類因故□卽

0102c15  彼復說眼是眼因□問若大種及眼亦是眼因□

0102c16  何故契經唯說業是眼因□答業是本故□如

0102c17  說□由業種種差別勢力□施設諸趣種種差

0102c18  別□乃至由根種種差別勢力□施設補特伽羅

0102c19  種種差別□復次業是有情差別因故□謂由

0102c20  業故有情好醜貴賤差別□復次業是七衆差

0102c21  別因故□謂由業故有苾芻等軌範差別□復

0102c22  次業能分別愛非愛果有差別故□復次業是

0102c23  愚智能表相故□復次業印衆生令差別故□

0102c24  復次諸根差別由業別故□如芽差別由

0102c25  種別故□復次諸有情類壽量增減進退興

0102c26  衰皆由業故□復次諸界諸趣諸生差別皆由

0102c27  業故□由如是等種種因緣□契經但說業是

0102c28  眼因

0102c29  如契經說□於殺生罪數習廣布□當墮地獄

0103a01  傍生鬼趣□後生人中壽量短促□問爲由此

0103a02  業墮諸惡趣□卽由此業壽短促耶□有作是

0103a03  說□由此惡業墮諸惡趣□卽由此業還來人

0103a04  中壽量短促□彼經不說有別因故□復有說

0103a05  者□由殺生加行墮諸惡趣□由殺生根本後

0103a06  生人中壽量短促□復有說者□墮諸惡趣是

0103a07  殺生異熟果□後生人中壽量短促□是殺生等

0103a08  流果□復有說者□由害生命墮諸惡趣□由

0103a09  食彼肉後生人中壽量短促□復有說者□害

0103a10  生命者有二過失□一者生彼非愛苦受□二者

0103a11  斷彼所愛壽量□由生彼非愛苦受故墮諸

0103a12  惡趣□由斷彼所愛壽量故後生人中壽量

0103a13  短促□尊者世友說曰□人中壽量短者□非殺業

0103a14  異熟果□以人天趣命等八根是異熟者□唯是

0103a15  善業異熟果故□然造業者昔在人中先造能

0103a16  引人壽量業□次後復造害生命業□此業與前

0103a17  作損害事□前業應受二十年壽□由後損害

0103a18  但受十年□故人壽短促非彼異熟果□如契

0103a19  經說□十歲時人由能受行善業道故□所生

0103a20  男女壽二十歲□問無他造業他受果理□何故

0103a21  十歲父母修善□令所生子壽二十歲□尊者世

0103a22  友作如是言□卽十歲人共修善故□命終轉

0103a23  作二十歲子□故無他作他受過失□大德說

0103a24  曰□業異熟果各別決定□謂二十歲業感二十

0103a25  歲果□乃至八萬歲業感八萬歲果□然由父

0103a26  母修善業故□令子所造業能與果□雖無他

0103a27  作業他受果理□而有互爲緣業與果義□問十

0103a28  歲時人不殺生等成業道不□有作是說□彼

0103a29  非業道但共立制不害生等□無增上心決意

0103b01  受持不殺等故□有餘師說□亦是業道彼亦

0103b02  專心展轉相對受遠離故

0103b03  復次施設論說□有四種死□一壽盡故死非財

0103b04  盡故□如有一類有短壽業及多財業□彼於

0103b05  後時壽盡故死非財盡故□二財盡故死非

0103b06  壽盡故□如有一類有少財業及長壽業□彼

0103b07  於後時財盡故死非壽盡故□三壽盡故死及

0103b08  財盡故□如有一類有短壽業及少財業□彼

0103b09  於後時壽盡故死及財盡故□四非壽盡故

0103b10  死亦非財盡故□如有一類有長壽業及多

0103b11  財業□彼於後時雖財與壽二俱未盡□而遇

0103b12  惡緣非時而死□作彼論者□顯有橫死故

0103b13  作是說□佛雖財壽俱未盡故而般涅槃□然

0103b14  非橫死□邊際定力所成辦故□功德威勢未

0103b15  窮盡故□諸餘有情於命終位威勢窮盡□佛

0103b16  不如是

0103b17  復次施設論說□頗有不受順現法受業異

0103b18  熟□而受順次生受業及順後次受業異熟耶□

0103b19  答有□謂順現法受業異熟不現在前□順次生

0103b20  受業及順後次受業異熟現前□頗有不受順

0103b21  次生受業異熟□而受順現法受業及順後次

0103b22  受業異熟耶□答有□謂順次生受業異熟不現

0103b23  在前□順現法受業及順後次受業異熟現前□

0103b24  頗有不受順後次受業異熟□而受順現法

0103b25  受業及順次生受業異熟耶□答有□謂順後

0103b26  次受業異熟不現在前□順現法受業及順次

0103b27  生受業異熟現前□此要證得阿羅漢果□方有

0103b28  是事非不得者□問有學異生亦應有如是

0103b29  事□何故彼論但說阿羅漢耶□答唯阿羅漢

0103c01  有勝定慧薰修身故有如是能□有學異生

0103c02  無如是事□復次唯阿羅漢能善知自業有近

0103c03  有遠有可轉有不可轉□諸可轉者以修力

0103c04  轉之□若不可轉者引現前受無後有故□譬

0103c05  如有人欲適他國所有債主悉來現前彼

0103c06  人卽便□轉酬償□此說滿業可有是事衆同

0103c07  分業不□受故□又一相續無斷續故□有餘

0103c08  師說□有業前生雖受異熟而有餘殘□今時

0103c09  證得阿羅漢果以勝修力及決擇力引現

0103c10  前受□唯阿羅漢有如是能故彼偏說

0103c11  問異熟因以何爲自性□答一切不善善有漏

0103c12  法□已說自性□所以今當說□問何故名異熟

0103c13  因□異熟是何義□答異類而熟是異熟義□謂善

0103c14  不善因以無記爲果□果是熟義如前已說□

0103c15  此異熟因定通三世□有異熟果

0103c16  云何能作因乃至廣說□問何故作此論□答

0103c17  爲止他宗顯正理故□謂或有執□諸法生時

0103c18  無因而生如諸外道□爲止彼執顯諸法生

0103c19  決定有因□或復有執□諸法生時雖由因生□

0103c20  而諸法滅時不由因滅如譬喩者□爲止彼

0103c21  執顯諸法生滅無不由因□或復有執□唯有

0103c22  爲法是能作因非無爲法□爲止彼執顯無

0103c23  爲法亦能作因□或復有執□諸能作因皆有作

0103c24  用取果與果□爲止彼執顯能作因亦有不

0103c25  能取果與果□但不爲障亦立爲因□或復有

0103c26  執□自性於自性亦是能作因□爲止彼執顯

0103c27  自性於自性非能作因□或復有執□諸無爲法

0103c28  亦有能作因□爲止彼執顯有爲法有能作

0103c29  因非無爲法□或復有執後法於前非能作

0104a01  因□爲止彼執顯能作因於前於後及俱諸

0104a02  法皆能爲因□爲止此等種種異執顯示正

0104a03  因故作斯論

0104a04  云何能作因□答眼及色爲緣生眼識□此眼識

0104a05  以彼眼色彼相應法彼俱有法□及耳聲耳識

0104a06  鼻香鼻識舌味舌識身觸身識意法意識□有

0104a07  色無色有見無見有對無對有漏無漏有爲無

0104a08  爲等□一切法爲能作因除其自性□如眼識

0104a09  耳鼻舌身意識亦爾□是謂能作因□此中彼

0104a10  相應法彼俱有法者□謂眼識相應俱有諸法□

0104a11  問前眼色等六二門法□或六三門法□善標

0104a12  善釋施設顯示一切法體爲能作因其義已

0104a13  足□何故復說有色無色等五二法耶□答前

0104a14  是廣說後是略說□前是別說後是總說□前是

0104a15  分別說後是不分別說□前是漸說後是頓說□

0104a16  如是顯示其義明了□問此中何故不但說言

0104a17  云何能作因答一切法□答若作是說應自

0104a18  性與自性作能作因□問若爾何故不作是

0104a19  說□云何能作因答一切法除其自性□答若

0104a20  作是說應無爲亦有能作因無簡別故□

0104a21  問若爾何故不作是說□云何能作因答一切

0104a22  有爲法除其自性□答若作是說□應無爲法

0104a23  非能作因□問何故此中但說六識以所餘

0104a24  法爲能作因非餘有爲法耶□答識於諸法

0104a25  最爲勝故□此中六因皆就勝說□不盡理□

0104a26  問若爾眼識除其自性餘一切法是能作因□

0104a27  何故此中先說眼色次說彼相應俱有法□

0104a28  後說耳等一切法耶□答眼色與眼識作所

0104a29  依所緣能作因義勢用强故□相應俱有法與

0104b01  眼識作能作因勢用親故□耳等不爾是故

0104b02  後說□問何故自性於自性非能作因耶□答

0104b03  若自性於自性爲能作因者□則應因果能

0104b04  作所作能生所生能引所引能相所相能轉所

0104b05  轉能續所續皆無差別因果等□二旣有差別

0104b06  故於自性非能作因□復次自性於自性無

0104b07  益無損無增無減無成無壞無進無退故

0104b08  非能作因□復次自性於自性非因□非等無

0104b09  間□非所緣□非增上故非能作因□復次若自

0104b10  性於自性爲能作因□便違世間諸現見事□

0104b11  謂指端不自觸□眼不自見□刀不自割□諸有

0104b12  力人不能自負如是一切□復次自性於自

0104b13  性無有自在無觀待故非能作因□復次自

0104b14  性不依自性故非能作因□如人依杖得

0104b15  起□去杖便倒□自性於自性無如是義□復次

0104b16  無障□分是能作因□諸法自性障□自性故

0104b17  非能作因□障□有二種□一者世俗如人在

0104b18  床障□餘者□二者勝義□如自性障□自

0104b19  性令不自在□復次若自性於自性爲能作

0104b20  因□應說無明緣無明等非無明緣行等□應

0104b21  說眼識爲緣生眼識等非眼色爲緣生眼

0104b22  識等□是故自性於自性非能作因其義決

0104b23  定

0104b24  說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十

0104c01

0104c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

0104c03  一

0104c04

0104c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0104c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0104c07  　　雜蘊第一中智納息第二之十三

0104c08  能作因體卽增上緣□俱一切法爲自性故□

0104c09  然義有異□謂多勝義是增上緣義□不障□義

0104c10  是能作因義□問若多勝義是增上緣義□則所

0104c11  緣緣亦應名增上□彼體亦攝一切法故□如

0104c12  品類足論辯□此二緣俱以一切法爲自性

0104c13  故□答若依相續則此二緣寬狹相似□若依

0104c14  刹那則增上緣體義多勝□謂緣一切法非我

0104c15  行相現在前時□一切法中非所緣者□謂此

0104c16  自性相應俱有□非增上者唯此自性□由此

0104c17  相應俱有諸法□是此增上非所緣故□問若

0104c18  不障□義是能作因義者□則能作因體應不

0104c19  攝一切法□謂一有情若有一趣蘊界處起□

0104c20  卽此有情更無第二蘊界處生□若依一眼一

0104c21  眼識生□於中更無第二識起□如於一處□若

0104c22  有一樹無第二樹□若有一舍無第二舍□如

0104c23  是諸法互相障□□云何此因攝一切法□答

0104c24  雖有此事而理無違□謂一有情若有一趣

0104c25  蘊界處起義□語諸餘蘊界處曰□我於汝等

0104c26  不爲障□隨汝等生□設我與汝爲障□

0104c27  者□汝等於彼則不得生□若依一眼眼識

0104c28  現前□此識義語餘眼識言□我於汝等不

0104c29  爲障□隨汝等生□設我與汝爲障□者□

0105a01  汝等於彼不得現前□樹及舍喩准此應說□

0105a02  又卽於彼爲障□者□彼若生時亦不爲□□

0105a03  是故一法將欲生時□餘一切法皆不爲□□

0105a04  設有一法障□彼者□彼法爾時應不得起

0105a05  故□不障□義是能作因義□而能作因攝一切

0105a06  法□問因緣和合故諸法生□因緣和合故諸法

0105a07  滅□因緣無有不和合時□諸法云何不恒生

0105a08  滅□尊者世友作如是言□一生和合故諸法

0105a09  生□一滅和合故諸法滅□生滅和合無二無

0105a10  多□諸法云何恒生恒滅□復作是言□因緣和

0105a11  合諸法生已□次後相續無量刹那□連注覆

0105a12  壓不能復起□如人墮崖復爲上土續續覆

0105a13  壓□彼人爾時尙不能動況得起耶□大德說

0105a14  曰□和合因緣旣唯暫有□云何諸法恒生滅

0105a15  耶□尊者覺天作如是說□諸法生滅各唯一

0105a16  時□應有作用生已復生□滅已復滅便爲無

0105a17  用□是故諸法生滅非恒□問因緣和合生諸

0105a18  法時□因緣功能爲多爲一□若言唯一云何

0105a19  依多□若言有多云何和合□答可說爲一

0105a20  可說爲多□辦一事故依多體故□復次因緣

0105a21  功能相隨順故□可說爲一生多法故可說

0105a22  爲多□復次因緣功能同令諸法起作用故

0105a23  可說爲一□起色受等作用別故可說爲多□

0105a24  若彼功能無多種者□所起作用色非色等應

0105a25  無差別□是故諸法因緣功能□不可定言是

0105a26  多是一□問如有因緣故諸法得生□亦有

0105a27  因緣故諸法滅耶□譬喩尊者作如是說□生

0105a28  待因緣滅則不爾□如人射時發箭須力墮

0105a29  則不然□如陶家輪轉時須力止則不爾□阿

0105b01  毘達磨諸論師言□諸法生滅俱待因緣以滅

0105b02  與生皆是用故□問前所說喩當云何通□答

0105b03  不必須通非三藏故□然凡聖法異不可例

0105b04  同□又箭與輪亦由因墮止□箭墮因者謂排

0105b05  楯的等□設無餘因則彎弓等亦是其因□若

0105b06  不先射今何由墮□輪止因者謂手杖等□設

0105b07  無餘因則能轉者亦是其因□若先不轉今何

0105b08  由止□問若排手等障□箭輪令其墮止□如

0105b09  何與彼爲能作因□答排手等物障彼行轉□

0105b10  非□墮止爲能作因於理何失□問若法生

0105b11  滅俱待因緣□生滅因緣一切時有□何不生時

0105b12  亦滅滅時亦生耶□尊者世友作如是說□生

0105b13  滅兩時和合各異□是故生時無滅滅時無生□

0105b14  不可一因有二果故□復作是說□生時因緣

0105b15  隨順彼法□滅時因緣違害彼法□雖彼因緣

0105b16  前後體一□而益損用時分不同□猶如苾

0105b17  芻解安居已□□持衣□遊歷諸寺□有賊

0105b18  見之先申禮敬恭順隨逐□後至曠野奪其

0105b19  衣□陵辱而去□生滅因緣亦復如是□大德

0105b20  說曰□生滅兩事旣互相違如何俱有□尊者妙

0105b21  音作如是說□諸法生時未有作用當何所

0105b22  滅□諸法滅時已有作用復何所生

0105b23  問一法旣與多法爲能作因□多法亦與一

0105b24  法爲能作因□一法與多法爲能作因時□

0105b25  爲如一法與多法爲因□爲如多法與多

0105b26  法爲因耶□多法與一法爲能作因時□爲

0105b27  如多法與一法爲因□爲如一法與一法

0105b28  爲因耶□設爾何失此一法與多法爲能作

0105b29  因時□若如一法與多法爲因者□云何不因

0105c01  一故果亦成一□若如多法與多法爲因者□

0105c02  云何不果多故因亦成多□此多法與一法

0105c03  爲能作因時□若如多法與一法爲因者□云

0105c04  何不因多故果亦成多□若如一法與一法

0105c05  爲因者□云何不果一故因亦成一□答應作

0105c06  是說□一法與多法爲能作因時□亦如多法

0105c07  與一法爲因□多法與一法爲能作因時□

0105c08  亦如一法與多法爲因□問若爾一應成多

0105c09  多應成一□答我說一亦成多多亦成一□此

0105c10  依作用不依實體□我說諸因以作用爲果

0105c11  非以實體爲果□又說□諸果以作用爲因

0105c12  非以實體爲因□諸法實體恒無轉變非因

0105c13  果故□然無爲法名能作因□但不爲障非能

0105c14  辦果

0105c15  復次有爲法與有爲法爲能作因□亦以彼

0105c16  爲增上果□有爲法不與無爲法爲能作因□

0105c17  亦不以彼爲增上果□無爲法不與無爲法

0105c18  爲能作因□亦不以彼爲增上果□無爲法與

0105c19  有爲法雖爲能作因□而不以彼爲增上果□

0105c20  以無取果與果用故□問何故有爲法有因

0105c21  有果□無爲法無因無果耶□答有爲法流轉

0105c22  世故有因有果□無爲不爾故無因果□如遠

0105c23  行者須具資糧能有所至非不行者□復次

0105c24  有爲法有作用故有因有果□無爲不爾故

0105c25  無因果□如營務者須備作具能有所成

0105c26  非不營者□復次有爲法有生滅故有因有

0105c27  果□無爲不爾故無因果□復次有爲法有和

0105c28  合故有因有果□無爲不爾故無因果□復次

0105c29  有爲法有三相故有因有果□無爲不爾故

0106a01  無因果□復次有爲法性羸劣故有因有作

0106a02  用故有果□如羸劣者依他而住非勇健者□

0106a03  無爲不爾故無因果□復次有爲法如王如

0106a04  王眷屬□如富貴者如富貴者眷屬如因陀

0106a05  羅如因陀羅眷屬□故有因有果□無爲不爾

0106a06  故無因果□問有爲法不生者爲有爲法爲

0106a07  留難故令彼不起□爲無爲法爲留難故彼

0106a08  不生耶□答以有爲法爲留難故令彼不

0106a09  起非無爲法□無爲與彼爲能作因於一切

0106a10  時不障□故□如注水瀆水若不流自爲餘

0106a11  因非瀆爲障□問無爲法與有爲法爲能作

0106a12  因及增上緣時□何者爲勝爲緣彼者爲餘

0106a13  法耶□答等無差別如兩豆聚□若無爲法與

0106a14  有爲法爲所緣緣有是有非

0106a15  復次過去法與過去法爲能作因□亦以彼

0106a16  爲增上果□過去法與未來現在法爲能作

0106a17  因□亦以彼爲增上果□義言我若不與汝爲

0106a18  近能作因者汝則無因□然有爲法無無因

0106a19  者□未來法與未來法爲能作因□亦以彼爲

0106a20  增上果□未來法與過去現在法爲能作因□然

0106a21  不以彼爲增上果□所以者何□果與因俱或

0106a22  在後故□義言我若不與汝爲近能作因者

0106a23  汝則無果□然有爲法無無果者□現在法與

0106a24  現在法爲能作因□亦以彼爲增上果□現在

0106a25  法與未來法爲能作因□亦以彼爲增上果□

0106a26  義言我若不與汝爲近能作因者汝則無

0106a27  因□然有爲法無無因者□現在法與過去法

0106a28  爲能作因□然不以彼爲增上果□果與因俱

0106a29  或在後故□義言我若不與汝爲近能作因

0106b01  者汝則無果□然有爲法無無果者□問何故

0106b02  後法與前法爲能作因□而前法非後法增

0106b03  上果耶□答不障□義是能作因義□後法於

0106b04  前法不障□故得爲能作因□果必是因力

0106b05  所取與□後法於前無取與力故前法非後

0106b06  果□如有爲法以無爲法爲能作因而非彼

0106b07  果□彼無取果與果力故

0106b08  復次善法與善法爲能作因□亦以彼爲增

0106b09  上果□善法與不善無記法爲能作因□亦

0106b10  以彼爲增上果□不善法與不善法爲能作

0106b11  因□亦以彼爲增上果□不善法與善無記法

0106b12  爲能作因□亦以彼爲增上果□無記法與無

0106b13  記法爲能作因□亦以彼爲增上果□無記法

0106b14  與善不善法爲能作因□亦以彼爲增上果□

0106b15  如善不善無記法展轉爲能作因及增上果□

0106b16  如是三界繫不繫法□學無學非學非無學法□

0106b17  見所斷修所斷不斷法□有色無色法□有見無

0106b18  見法□有對無對法□有漏無漏法□相應不相應

0106b19  法等□應知亦爾

0106b20  復次有善法與善法爲近能作因□如由善

0106b21  業生樂善家□生已復能多修妙行□有善法

0106b22  與不善法爲近能作因□如由善業生富貴

0106b23  家□生已放逸多造惡行□有不善法與不善

0106b24  法爲近能作因□如由不善業生不律儀家□

0106b25  生已復造衆多惡行□有不善法與善法爲

0106b26  近能作因□如由不善業身遭病惱或失財

0106b27  位□心生厭悔修諸妙行□有內法與內法

0106b28  爲近能作因□如一有情供多人衆□有內法

0106b29  與外法爲近能作因□如諸農夫種殖稼穡□

0106c01  有外法與外法爲近能作因□如水糞等生

0106c02  長苗稼□有外法與內法爲近能作因□如飮

0106c03  食等長養有情□有一趣法與五趣法爲近

0106c04  能作因□如有多人食一羊肉身强盛已有

0106c05  作善業有作惡業□作善業者得生人天

0106c06  作惡業者墮三惡趣

0106c07  問若一有情害生命時一切有情不障□□彼

0106c08  無不與彼爲能作因□何不一切俱得殺罪□

0106c09  答彼能殺者起殺加行□亦令果滿故得殺

0106c10  罪□餘不爾故不得殺罪□復次彼起惡心亦

0106c11  斷他命故得殺罪□餘不爾故不得殺罪□餘

0106c12  業道等准此應知□問諸外財物一切有情共

0106c13  業所起□何故盜者唯於財主得罪非餘□

0106c14  答財主於財攝受守護餘則不爾□是故盜者

0106c15  唯於財主得罪非餘□復次財主於財作己

0106c16  有想□盜者於彼作財主想□故唯於彼得罪□

0106c17  非餘□復次若財物於彼是士用果及增果

0106c18  者於彼得罪□財物於餘一切有情是增上

0106c19  果非士用果□是故於彼不得盜罪□問士用

0106c20  果與增上果有何差別□答作功力得者是士

0106c21  用果□不障□得者是增上果□復次財物於作

0106c22  者是士用果□於用者是增上果□如諸果實

0106c23  於種殖者□是士用果亦增上果□於食用者

0106c24  唯增上果□如諸財物於營求者□是士用果

0106c25  亦增上果□於受用者唯增上果

0106c26  問此器世界蘇迷盧山洲渚等物一切有情

0106c27  共業所起□於中若有般涅槃者□何故此物

0106c28  不減少耶□尊者世友作如是說□若物是彼

0106c29  士用果及近增上果者亦有減少□蘇迷盧等

0107a01  但是彼遠增上果故無減少□復作是說□蘇迷

0107a02  盧等一切有情共業所起□假使此中一有情

0107a03  在□由彼業力所任持故亦不減少□況有無

0107a04  量無邊有情未得滅度□如富貴者雖已命

0107a05  終□而彼宮殿園林象馬不隨隱沒□是餘有情

0107a06  業力持故□此亦如是□復作是說□此中雖有

0107a07  無量有情得般涅槃及生他處□復有無量無

0107a08  邊有情來生此界□由彼業力故不減少□尊

0107a09  者覺天作如是說□此是過去業力所持故

0107a10  無減少□問如轉輪王於四洲渚皆得自在

0107a11  是何果耶□答自身威勢是異熟果□所統領物

0107a12  是增上果□彼於過去修習增上自身衆具諸

0107a13  善業故今得如是二殊勝果

0107a14  復次有三種增上□一自增上□二世增上三法

0107a15  增上□自增上者□如有一類煩惱未斷惡境

0107a16  現前□而爲自護不起惡業勿我由斯墮

0107a17  諸惡趣□世增上者□如有一類煩惱未斷惡

0107a18  境現前□護世間故不起惡業勿我由斯

0107a19  爲世譏毁□有作是說□勿由我故世間有情

0107a20  造諸惡業□法增上者□如有一類煩惱未斷

0107a21  惡境現前□爲護法故不起惡業勿由我故

0107a22  令諸世間輕毁正法□此三卽是近能作因□問

0107a23  何故此三說名增上□答以於善法不障□

0107a24  故□是善親近增上緣故□問能作因力有增減

0107a25  不□答有□如多人衆挽大木時□中有盡力不

0107a26  盡力者□其盡力者能作因增□不盡力者能作

0107a27  因減□如彼挽木□刹牽船轉石等時應

0107a28  知亦爾□如內於外若外於內□外內自望亦

0107a29  復如是□問能作因與增上果何者爲多□答

0107b01  能作因多增上果少□以能作因攝一切有爲

0107b02  無爲法□增上果唯攝有爲法故□由此故說

0107b03  頗有法於法非能作因耶□答有□謂自性於

0107b04  自性□頗有法於他性非能作因耶□答有□謂

0107b05  有爲於無爲及無爲於無爲

0107b06  問能作因以何爲自性□答一切法□已說自

0107b07  性□所以今當說□問何故名能作因能作是

0107b08  何義□答不障□義是能作義□有所辦義是能

0107b09  作義□此能作因定通三世及離世法有增上

0107b10  果□如是已顯六因自性□今當復顯六因

0107b11  相雜不相雜義□問若法是相應因彼亦是俱

0107b12  有因耶□答若法是相應因彼亦是俱有因□有

0107b13  法是俱有因彼非相應因□謂有爲不相應

0107b14  法□問若法是相應因彼亦是同類因耶□答應

0107b15  作四句□有法是相應因非同類因□謂未來

0107b16  相應法□有法是同類因非相應因□謂過去

0107b17  現在不相應法□有法是相應因亦同類因□謂

0107b18  過去現在相應法□有法非相應因非同類

0107b19  因□謂未來不相應法及無爲法□問若法是相

0107b20  應因彼亦是遍行因耶□答應作四句□有法

0107b21  是相應因非遍行因□謂除過去現在遍行隨

0107b22  眠及彼相應法諸餘相應法□有法是遍行因

0107b23  非相應因□謂過去現在遍行隨眠及彼相應

0107b24  法生住老無常□有法是相應因亦遍行因□謂

0107b25  過去現在遍行隨眠及彼相應法□有法非相

0107b26  應因非遍行因□謂除過去現在遍行隨眠及

0107b27  彼相應法□生老住無常諸餘不相應法□問

0107b28  若法是相應因彼亦是異熟因耶□答應作四

0107b29  句□有法是相應因非異熟因□謂無記無漏相

0107c01  應法□有法是異熟因非相應因□謂不善善

0107c02  有漏不相應法□有法是相應因亦異熟因□謂

0107c03  不善善有漏相應法□有法非相應因非異

0107c04  熟因□謂無記無漏不相應法□問若法是相應

0107c05  因彼亦是能作因耶□答若法是相應因彼亦

0107c06  是能作因□有法是能作因彼非相應因□謂

0107c07  不相應法□問若法是俱有因彼亦是同類因

0107c08  耶□答若法是同類因彼亦是俱有因□有法是

0107c09  俱有因彼非同類因□謂未來法□問若法是

0107c10  俱有因彼亦是遍行因耶□答若法是遍行因

0107c11  彼亦是俱有因□有法是俱有因彼非遍行

0107c12  因□謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有

0107c13  法諸餘有爲法□問若法是俱有因彼亦是異

0107c14  熟因耶□答若法是異熟因彼亦是俱有因□有

0107c15  法是俱有因彼非異熟因□謂無記無漏有爲

0107c16  法□問若法是俱有因彼亦是能作因耶□答若

0107c17  法是俱有因彼亦是能作因□有法是能作因

0107c18  彼非俱有因□謂無爲法□問若法是同類因彼

0107c19  亦是遍行因耶□答若法是遍行因彼亦是同

0107c20  類因□有法是同類因彼非遍行因□謂除過

0107c21  去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘過

0107c22  去現在法□問若法是同類因彼亦是異熟因

0107c23  耶□答應作四句□有法是同類因非異熟因□

0107c24  謂過去現在無記無漏法□有法是異熟因非

0107c25  同類因□謂未來不善善有漏法□有法是同

0107c26  類因亦異熟因□謂過去現在不善善有漏法□

0107c27  有法非同類因非異熟因□謂未來無記無

0107c28  漏法及無爲法□問若法是同類因彼亦是能

0108a01  作因耶□答若法是同類因彼亦是能作因□有

0108a02  法是能作因彼非同類因□謂未來法及無爲

0108a03  法□問若法是遍行因彼亦是異熟因耶□答

0108a04  應作四句□有法是遍行因非異熟因□謂過

0108a05  去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法□有

0108a06  法是異熟因非遍行因□謂除過去現在不善

0108a07  遍行隨眠□及彼相應俱有法□諸餘不善善有

0108a08  漏法□有法是遍行因亦異熟因□謂過去現

0108a09  在不善遍行隨眠及彼相應俱有法□有法非

0108a10  遍行因非異熟因□謂除過去現在無記遍

0108a11  行隨眠及彼相應俱有法□諸餘無記及無漏

0108a12  法□問若法是遍行因彼亦是能作因耶□答若

0108a13  法是遍行因彼亦是能作因□有法是能作因

0108a14  彼非遍行因□謂除過去現在遍行隨眠及彼

0108a15  相應俱有法諸餘一切法□問若法是異熟因

0108a16  彼亦是能作因耶□答若法是異熟因彼亦是

0108a17  能作因□有法是能作因彼非異熟因□謂無

0108a18  記及無漏法

0108a19  問此六因幾是色幾非色□答二唯非色□謂

0108a20  相應遍行因餘通色非色□如色非色有見無

0108a21  見有對無對有執受無執受□是長養非長養

0108a22  是大種非大種是造色非造色亦爾□問此六

0108a23  因幾有漏幾無漏□答二唯有漏謂遍行異熟

0108a24  因□餘通有漏無漏問此六因幾有爲幾無爲□

0108a25  答五唯有爲一通有爲無爲謂能作因□問此

0108a26  六因幾過去幾未來幾現在□答三通三世謂

0108a27  相應俱有異熟因□二唯過去現在謂同類遍

0108a28  行因□一通三世亦離世謂能作因□問此六

0108a29  因幾善幾不善幾無記□答一唯不善無記謂

0108b01  遍行因□一唯善不善謂異熟因□餘通三種□

0108b02  問此六因幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫□

0108b03  答二唯三界繫謂遍行異熟因□餘通三界繫

0108b04  及不繫□問此六因幾學幾無學幾非學非無

0108b05  學□答二唯非學非無學□謂遍行異熟因□餘

0108b06  通三種□問此六因幾見所斷幾修所斷幾不

0108b07  斷□答一唯見所斷謂遍行因□一唯見所斷修

0108b08  所斷謂異熟因□餘通三種□問此六因幾染汚

0108b09  幾不染汚□答一唯染汚謂遍行因□餘通二種□

0108b10  如染汚不染汚有罪無罪黑白有覆無覆退

0108b11  非退亦爾□問此六因幾有異熟幾無異熟□

0108b12  答一有異熟謂異熟因□餘通二種□問此六

0108b13  因幾是異熟幾非異熟□答二非異熟謂遍行

0108b14  異熟因□餘通二種□問此六因幾相應□幾不

0108b15  相應□答一唯相應謂相應因□餘通二種□如

0108b16  相應不相應□有所依無所依□有所緣無所

0108b17  緣□有行相無行相□有警覺無警覺□有等無

0108b18  間無等無間亦爾□問此六因幾是四諦攝幾

0108b19  非四諦攝□答二唯苦集諦攝謂遍行異熟因□

0108b20  三唯苦集道諦攝謂相應俱有同類因□一通

0108b21  四諦及非諦攝謂能作因□問此六因幾是五

0108b22  蘊攝幾非五蘊攝□答二唯四蘊攝除色蘊謂

0108b23  相應遍行因□三通五蘊攝謂俱有同類異熟

0108b24  因□一通五蘊及非蘊攝謂能作因□問此六

0108b25  因幾何處攝□答二唯意法處攝謂相應遍行

0108b26  因□一唯色聲意法處攝謂異熟因□三通十

0108b27  二處攝謂俱有同類能作因□問此六因幾何

0108b28  界攝□答一唯意法意識界攝謂遍行因□一唯

0108b29  七心法界攝謂相應因□一唯色聲七心法界

0108c01  攝謂異熟因□三通十八界攝謂俱有同類能

0108c02  作因

0108c03  問如是六因誰有何果□答相應俱有因有士

0108c04  用果□同類遍行因有等流果□異熟因有異熟

0108c05  果□能作因有增上果□其解脫果是道所證非

0108c06  因所得□問如是六因何時取果何時與果□

0108c07  答相應俱有因現在取果現在與果□一刹那

0108c08  取果一刹那與果□取一刹那果與一刹那

0108c09  果□同類遍行因現在取果□過去現在與果□

0108c10  一刹那取果□多刹那與果□取多刹那果□與

0108c11  多刹那果□異熟因現在取果過去與果□一刹

0108c12  那取果多刹那與果□取多刹那果與多刹

0108c13  那果□能作因有作是說□現在取果過去現

0108c14  在與果□一刹那取果多刹那與果□取多刹

0108c15  那果與多刹那果□有餘師說□此能作因過

0108c16  去現在取果過去現在與果□多刹那取果多

0108c17  刹那與果□若取果時卽能與果餘如前說□

0108c18  若能覺了如是六因卽於四果分明照察

0108c19  如觀掌中餘甘子等

0108c20  復次諸法作用必假因緣因已廣辯□次應說

0108c21  緣□緣有四種□如施設論及見蘊辯□然施設

0108c22  論作如是說□有法是因緣彼亦是等無間緣

0108c23  亦是所緣緣亦是增上緣□乃至有法是增上

0108c24  緣彼亦是因緣亦是等無間緣亦是所緣緣□

0108c25  問一切法中有能作四緣者如心心所法□

0108c26  有能作三緣者如色心不相應行□有能作

0108c27  二緣者如無爲法□何故彼說有法是因緣

0108c28  彼亦是等無間緣乃至廣說耶□答彼依容有

0108c29  故作是說□謂諸法中有心心所具四緣性

0109a01  不說一切皆作四緣□若盡理者應作是說□

0109a02  問若法是因緣彼亦是等無間緣耶□答若法

0109a03  是等無間緣彼亦是因緣□有法是因緣□彼

0109a04  非等無間緣□謂除過去現在非最後心心所

0109a05  法餘一切有爲法□問若法是因緣彼亦是所

0109a06  緣緣耶□答若法是因緣彼亦是所緣緣□有

0109a07  法是所緣緣彼非因緣謂無爲法□問若法是

0109a08  因緣彼亦是增上緣耶□答若法是因緣彼亦

0109a09  是增上緣□有法是增上緣彼非因緣謂無

0109a10  爲法□問若法是等無間緣彼亦是所緣緣耶□

0109a11  答若法是等無間緣彼亦是所緣緣□有法是

0109a12  所緣緣彼非等無間緣□謂除過去現在非最

0109a13  後心心所法餘一切法□問若法是等無間緣

0109a14  彼亦是增上緣耶□答若法是等無間緣彼亦

0109a15  是增上緣□有法是增上緣彼非等無間緣□

0109a16  謂除過去現在非最後心心所法餘一切法□

0109a17  問若法是所緣緣彼亦是增上緣耶□答如是□

0109a18  問若於一法具四緣者應但一緣云何立

0109a19  四□答依作用立不依物體□一物體中有

0109a20  四用故□謂一刹那心心所法引起次後刹

0109a21  那同類心心所故立爲因緣□卽此開避□次後

0109a22  刹那心心所法令得生故□立爲等無間緣□

0109a23  卽此能爲次後刹那心心所法所取境故□立

0109a24  爲所緣緣□卽此不障□次後刹那心心所法

0109a25  令得生故□立爲增上緣□此中因緣如種子

0109a26  法□等無間緣如開導法□所緣緣如任杖法□

0109a27  增上緣如不障法□如是等過去現在非最後

0109a28  心心所法具四緣性□餘有爲法有三緣性□

0109a29  三無爲法有二緣性□皆依義說不依物體□

0109b01  一物體中有多義故如諸法中有能作□六

0109b02  因者□謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應

0109b03  法有能作□五因者□謂過去現在無記遍行隨

0109b04  眠及彼相應法□或過去現在不善遍行隨眠及

0109b05  彼相應法生老住無常□或過去現在非遍行

0109b06  不善善有漏心心所法有能作□四因者□謂

0109b07  過去現在無記遍行隨眠及彼相應法生老住

0109b08  無常□或過去現在非遍行不善善有漏色心

0109b09  不相應行□或過去現在無漏心心所法□或

0109b10  過去現在非遍行無記心心所法□或未來不

0109b11  善善有漏心心所法有能作□三因者□謂過

0109b12  去現在非遍行無記色心不相應行□或過去

0109b13  現在無漏色心不相應行□或未來不善善有

0109b14  漏色心不相應行□或未來無記無漏心心所

0109b15  法有能作□二因者□謂未來無記無漏色心

0109b16  不相應行有能作□一因者□謂無爲法如一□

0109b17  有爲有多□因義互不相違□緣亦應爾□問若

0109b18  爾因緣有何差別□尊者世友作如是言□無

0109b19  有差別□因卽是緣緣卽是因□如契經說

0109b20  二因二緣能生正見□謂他言音及內如理作

0109b21  意□又如大因緣經說

0109b22  佛告阿難□老死支有如是由□有如是因有

0109b23  如是集□有如是生□有如是緣□謂生支是

0109b24  也□故知因緣無有差別□復作是說□若有此

0109b25  則有彼此是彼因亦是彼緣□問由有甁故得

0109b26  有甁覺豈此甁覺唯甁爲因□答非但有

0109b27  甁則有甁覺以無甁時亦有甁覺□雖有甁

0109b28  時無甁覺故然有和合故得有甁覺□是故

0109b29  和合是甁覺因緣□有作是說□和合是因此和

0109c01  合因說名爲緣□問若一一別不名爲因□衆事

0109c02  和合亦應非因□答如一一別不名和合□衆

0109c03  事聚集卽名和合□故一一別不名爲因衆事

0109c04  和合得名爲因□復有說者□同類是因異類

0109c05  是緣□如火於火麥於麥等說名同類□問

0109c06  麥於麥芽有何同類□若同稱麥名同類

0109c07  者□應田水等大種同故亦名同類□則田水

0109c08  等應是麥因□復有說者□近者是因遠者是

0109c09  緣□問若爾因與等無間緣應無差別□又

0109c10  善心無間起不善□或無記心應是因非緣□

0109c11  復有說者□不共是因共者是緣□問若爾眼於

0109c12  眼識應是因非緣以不共故□又麥於芽

0109c13  灰應是緣非因以是共故□復有說者□能

0109c14  生者是因隨能生者是緣□問若爾生支於老

0109c15  死應非緣隨順生支有等於老死應非

0109c16  因□復有說者□能長養自相續者是因□能長

0109c17  養他相續者是緣□問若爾緣自相續所起善

0109c18  心唯長養自相續應是因非緣大德說曰□

0109c19  轉是因隨轉是緣□近是因遠是緣□如近遠在

0109c20  此在彼□和合不和合□在此身在餘身□應

0109c21  知亦爾□問若爾同類隨轉應是緣非因無

0109c22  明緣行等應是因非緣□故因緣體雖無差

0109c23  別而義有異□謂因義親□緣義是疏□爲表

0109c24  此義說因有六□說緣有四若不爾者名數

0109c25  應同

0109c26  說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十一

0110a01

0110a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

0110a03  二

0110a04

0110a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0110a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0110a07  　　雜蘊第一中智納息第二之十四

0110a08  諸心由隨眠故名有隨眠心□彼隨眠於此

0110a09  心隨增耶□乃至廣說□問何故作此論□答爲

0110a10  止他宗顯正理故□謂或有執□但有一心如

0110a11  說一心相續論者彼作是說□有隨眠心無隨

0110a12  眠心□其性不異聖道現前□與煩惱相違不

0110a13  違心性□爲對治煩惱非對治心□如浣衣

0110a14  磨鏡鍊金等物□與垢等相違不違衣等□聖

0110a15  道亦爾□又此身中若聖道未現在前□煩惱

0110a16  未斷故心有隨眠□聖道現前煩惱斷故心無

0110a17  隨眠□此心雖有隨眠無隨眠時異□而性是

0110a18  一□如衣鏡金等未浣磨鍊等時□名有垢

0110a19  衣等□若浣磨鍊等已□名無垢衣等□有無垢

0110a20  等時雖有異□而性無別□心亦如是□爲止

0110a21  彼執顯有隨眠心與無隨眠心其性□各異□

0110a22  或復有執□隨眠不於所緣隨增□亦不於相

0110a23  應法有隨增義□如譬喩者彼作是說□若

0110a24  隨眠於所緣隨增者於他界地及無漏法亦

0110a25  應隨增□是所緣故如自界地□若於相應法

0110a26  有隨增義者□則應未斷已斷一切時隨增□

0110a27  相應畢竟不相離故猶如自性□爲止彼執□

0110a28  顯諸隨眠於所緣相應俱有隨增義□謂於

0110a29  自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨增

0110b01  故□或復有執□隨眠唯於補特伽羅有隨增

0110b02  義□如犢子部彼作是說□補特伽羅名有隨

0110b03  眠及無隨眠□非心等法□補特伽羅有縛解

0110b04  故□爲止彼執顯唯心等有縛有解名有隨

0110b05  眠及無隨眠□非數取趣畢竟無故□爲止此

0110b06  等他宗及顯無顚倒理故作斯論

0110b07  諸心由隨眠故名有隨眠心□彼隨眠於此

0110b08  心隨增耶□答或隨增或不隨增□云何隨增□

0110b09  謂彼隨眠與此心相應未斷及緣此心□云何

0110b10  不隨增□謂彼隨眠與此心相應已斷□此中

0110b11  諸心者有五部心□謂見苦所斷心□乃至修

0110b12  所斷心隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨

0110b13  眠□乃至修所斷隨眠□由二事故名有隨眠

0110b14  心□一由隨眠於此心有隨增性□二由隨

0110b15  眠於此心有同伴性□謂見苦所斷心於見

0110b16  苦所斷隨眠□由二事故名有隨眠心□於

0110b17  見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心□謂

0110b18  隨增性□於餘隨眠無二事故非有隨眠心□

0110b19  見集所斷心於見集所斷隨眠由二事□故

0110b20  名有隨眠心□於見苦所斷隨眠由一事故

0110b21  名有隨眠心□謂隨增性□於餘隨眠無二事

0110b22  故非有隨眠心□見滅所斷心於見滅所斷隨

0110b23  眠由二事故名有隨眠心□於見苦集所斷

0110b24  隨眠由一事故名有隨眠心□謂隨增性□於

0110b25  餘隨眠無二事故非有隨眠心□見道所斷

0110b26  心於見道所斷隨眠由二事故名有隨眠

0110b27  心□於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨

0110b28  眠心□謂隨增性□於餘隨眠無二事故非有

0110b29  隨眠心□修所斷心於修所斷隨眠由二事故

0110c01  名有隨眠心□於見苦集所斷隨眠由一事

0110c02  故名有隨眠心□謂隨增性□於餘隨眠無二

0110c03  事故非有隨眠心□復次見苦所斷心有二

0110c04  種□一遍行隨眠相應心□二非遍行隨眠相

0110c05  應心□見集所斷心亦爾□見滅所斷心有二

0110c06  種□一有漏緣隨眠相應心□二無漏緣隨眠相

0110c07  應心□見道所斷心亦爾□修所斷心有二種□

0110c08  一染汚心□二不染汚心□見苦所斷遍行隨眠

0110c09  相應心□於見苦所斷遍行隨眠由二事故

0110c10  名有隨眠心□於見苦所斷非遍行隨眠及見

0110c11  集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心□

0110c12  謂隨增性□於餘隨眠無二事故非有隨眠

0110c13  心□見苦所斷非遍行隨眠相應心□於見苦

0110c14  所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心□

0110c15  於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有

0110c16  隨眠心□謂隨增性□於餘隨眠無二事故

0110c17  非有隨眠心□見集所斷遍行隨眠相應心□

0110c18  於見集所斷遍行隨眠由二事故名有隨

0110c19  眠心□於見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷

0110c20  遍行隨眠由一事故名有隨眠心□謂隨增

0110c21  性□於餘隨眠無二事故非有隨眠心□見集

0110c22  所斷非遍行隨眠相應心□於見集所斷非遍

0110c23  行隨眠由二事故名有隨眠心□於見苦集

0110c24  所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心□謂隨

0110c25  增性□於餘隨眠無二事故非有隨眠心□見

0110c26  滅所斷有漏緣隨眠相應心□於見滅所斷有

0110c27  漏緣隨眠由二事故名有隨眠心□於見苦

0110c28  集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心□

0111a01  謂隨增性□於餘隨眠無二事故非有隨眠

0111a02  心□見滅所斷無漏緣隨眠相應心□於見滅所

0111a03  斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心□於

0111a04  見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨

0111a05  眠由一事故名有隨眠心□謂隨增性□於餘

0111a06  隨眠無二事故非有隨眠心□見道所斷有漏

0111a07  緣隨眠相應心於見道所斷有漏緣隨眠由

0111a08  二事故名有隨眠心□於見苦集所斷遍行隨

0111a09  眠由一事故名有隨眠心□謂隨增性□於餘

0111a10  隨眠無二事故非有隨眠心□見道所斷無

0111a11  漏緣隨眠相應心□於見道所斷無漏緣隨眠

0111a12  由二事故名有隨眠心□於見道所斷有漏

0111a13  緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故

0111a14  名有隨眠心□謂隨增性□於餘隨眠無二

0111a15  事故非有隨眠心□修所斷染汚心於修所斷

0111a16  隨眠由二事故名有隨眠心□於見苦集所

0111a17  斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心□謂隨增

0111a18  性□於餘隨眠無二事故非有隨眠心□修所

0111a19  斷不染汚心於修所斷隨眠及見苦集所斷

0111a20  遍行隨眠由一事故名有隨眠心□謂隨增

0111a21  性□於餘隨眠無二事故非有隨眠心□復次

0111a22  欲界見苦所斷心有十種□謂五見疑愛□慢

0111a23  不共無明相應心□見集所斷心有七種□謂

0111a24  二見疑愛□慢不共無明相應心□見滅所斷

0111a25  心亦爾□見道所斷心有八種□謂三見疑愛□

0111a26  慢不共無明相應心□修所斷心有五種□謂愛

0111a27  □慢不共無明相應心及不染汚心□謂善有

0111a28  漏無覆無記□有身見相應心於有身見及彼

0111b01  相應無明由二事故名有隨眠心□於餘見

0111b02  苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事

0111b03  故名有隨眠心□謂隨增性□於餘隨眠無二

0111b04  事故非有隨眠心□如是乃至見苦所斷慢

0111b05  相應心應知亦爾□見苦所斷不共無明相應

0111b06  心□於見苦所斷不共無明由二事故名有

0111b07  隨眠心□於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍

0111b08  行隨眠由一事故名有隨眠心□謂隨增性□

0111b09  於餘隨眠無二事故非有隨眠心□見集所

0111b10  斷心應知亦爾□見滅所斷邪見相應心□於

0111b11  見滅所斷邪見及彼相應無明由二事故名

0111b12  有隨眠心□於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦

0111b13  集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心□

0111b14  謂隨增性□於餘隨眠無二事故非有隨眠

0111b15  心□見滅所斷疑相應心應知亦□爾見滅所

0111b16  斷見取相應心□於見滅所斷見取及彼相應

0111b17  無明由二事故名有隨眠心□於餘見滅所

0111b18  斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由

0111b19  一事故名有隨眠心□謂隨增性□於餘隨眠

0111b20  無二事故非有隨眠心□見滅所斷愛□慢

0111b21  相應心應知亦爾□見滅所斷不共無明相

0111b22  應心□於見滅所斷不共無明由二事故名

0111b23  有隨眠心□於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦

0111b24  集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心□

0111b25  謂隨增性□於餘隨眠無二事故非有隨眠

0111b26  心□見道所斷心應知亦爾□隨所斷愛相

0111b27  應心□於修所斷愛及彼相應無明由二事

0111b28  故名有隨眠心□於餘修所斷隨眠及見苦集

0111c01  所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心□謂

0111c02  隨增性□於餘隨眠無二事故非有隨眠心□

0111c03  修所斷□慢相應心應知亦爾□修所斷不共

0111c04  無明相應心□於修所斷不共無明由二事

0111c05  故名有隨眠心□於餘修所斷隨眠及見苦

0111c06  集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心□

0111c07  謂隨增性□於餘隨眠無二事故非有隨眠

0111c08  心□修所斷不染汚心於修所斷隨眠及見苦

0111c09  集所□斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心□

0111c10  謂隨增性□於餘隨眠無二事故非有隨眠

0111c11  心□如說欲界□色無色界應知亦爾□是謂

0111c12  此處略毘婆沙□如是所說三界五部隨眠於

0111c13  此三界五部有隨眠心□若未斷則隨增互相

0111c14  隨順而增長故隨眠於心增縛事故□若已

0111c15  斷則不隨增不相隨順非增長故隨眠於

0111c16  心無縛事故□然未斷位心於相應所緣隨

0111c17  眠俱得建立有隨眠名□已相應者具二

0111c18  事故□緣縛心者但隨增故□若已斷位此心

0111c19  唯於相應隨眠可得建立有隨眠名□非

0111c20  彼先來緣縛心者無隨增故□相應隨眠於

0111c21  心猶有同伴性故□問何故心於相應隨眠

0111c22  已斷未斷俱得建立有隨眠名□於所緣隨

0111c23  眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷

0111c24  位耶□答前來已說心於隨眠由二事故

0111c25  名有隨眠一隨增性□二同伴性□相應隨眠若

0111c26  未斷位由二事故心於彼立有隨眠名□若已

0111c27  斷位彼於此心雖無隨增性而有同伴性

0111c28  故猶可立有隨眠名□所緣隨眠若未斷位於

0112a01  心唯有隨增性故心於彼立有隨眠名□若

0112a02  已斷位二事俱無故心於彼不復可立有

0112a03  隨眠名□問若相應隨眠於相應心若未斷位

0112a04  有隨增性及同伴性□若已斷位雖無隨增

0112a05  性而有同伴性心恒於彼名有隨眠者□

0112a06  所緣隨眠於所緣心若未斷位有隨增性

0112a07  及所緣性□若已斷位雖無隨增性而有所

0112a08  緣性□何故心於彼不恒建立有隨眠名□答

0112a09  相應隨眠於相應心極相親近衆事皆等不

0112a10  可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有□

0112a11  所緣隨眠與所緣心非極親近衆事不等

0112a12  未嘗和合□若未斷時由隨增性可說相

0112a13  有□若已斷位極疏遠故不說相有□此中有名

0112a14  依親强立□非如立有所緣等名□尊者世友

0112a15  作如是說□相應隨眠染汚心故□所緣隨眠不

0112a16  如是故□復次相應隨眠不離心故□所緣隨

0112a17  眠不如是故□復次相應隨眠覆蔽心故□所

0112a18  緣隨眠不如是故□復次相應隨眠隨心轉

0112a19  故□所緣隨眠不如是故□復次相應隨眠擾

0112a20  亂心故□所緣隨眠不如是故□復次相應隨

0112a21  眠與相應心同一所依同一所緣同一行相

0112a22  同一果同一等流同一異熟□俱生俱住俱異

0112a23  俱滅□極親近故□所緣隨眠不如是故□大德

0112a24  說曰□相應隨眠令相應心剛强[怡-台+龍]□□智者訶

0112a25  厭難可出離□所緣隨眠於所緣心無此事

0112a26  故□尊者妙音作如是說□相應隨眠令相

0112a27  應心發起染汚如煙焰得障□聖果□所緣

0112a28  隨眠於所緣心無此事故□尊者覺天作如

0112b01  是說□相應隨眠令相應心於所緣境迷謬

0112b02  不了□所緣隨眠於所緣心無此事故□由如

0112b03  是等種種因緣相應隨眠斷未斷位恒令心

0112b04  得有隨眠名□所緣隨眠唯未斷位可令心

0112b05  得有隨眠名□若已斷位則不名有□設隨眠

0112b06  於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠

0112b07  心耶答或由彼非餘□或由彼及餘□云何由

0112b08  彼非餘□謂此心未斷□云何由彼及餘□謂苦

0112b09  智已生集智未生□若心見苦所斷見集□所

0112b10  斷隨眠所緣□此中由彼非餘者□謂有隨眠心

0112b11  但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心□非

0112b12  由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心□謂

0112b13  此心未斷者□若心未斷必但由彼於心隨增

0112b14  隨眠故名有隨眠心□非由餘於心不隨增

0112b15  隨眠故名有隨眠心□有說□此文應作是說□

0112b16  謂具縛者諸染汚心□彼不應作是說□以具

0112b17  縛者不具縛者有染汚心無染汚心皆可爾

0112b18  故□但應作是說□謂此心未斷諸未斷心名

0112b19  有隨眠□但由於心隨增隨眠非由餘故□由

0112b20  彼及餘者□謂有隨眠心由彼於心隨增隨

0112b21  眠故名有隨眠心□及由餘於心不隨增隨

0112b22  眠故名有隨眠心□謂苦智已生乃至廣說者□

0112b23  見苦所斷有隨眠心□爾時由彼見集所斷□

0112b24  於心隨增遍行隨眠故名有隨眠心□及由

0112b25  餘見苦所斷□於心不隨增相應隨眠故名

0112b26  有隨眠心□如是卽說見苦所斷心□於此位

0112b27  中由彼他部於心隨增隨眠故□及由餘自

0112b28  部於心不隨增隨眠故名有隨眠心□問何

0112c01  故此中他部隨眠名彼□自部隨眠名餘□答

0112c02  以先問言設隨眠於心隨增此心但由彼隨

0112c03  眠故名有隨眠心耶□故今答言見苦所斷心

0112c04  於此位中非但由彼見集所斷於此心隨

0112c05  增遍行隨眠故名有隨眠心□亦由餘見苦所

0112c06  斷□於此心不隨增相應隨眠故名有隨

0112c07  眠心□如是卽說正所問者名彼□非正所問者

0112c08  名餘□他部隨眠爾時未斷□由隨增故是正

0112c09  所問□自部隨眠爾時已斷□不隨增故非正

0112c10  所問□有說□自部隨眠爾時轉至異前位故

0112c11  說之爲餘□謂前未斷今已斷故□有說□自部

0112c12  隨眠先得自在隨欲所作□今已斷故不得

0112c13  自在□無所能作故說爲餘□有說□自部隨眠

0112c14  本來成就□今不成就故說爲餘□有說□自

0112c15  部隨眠今爲聖道究竟斷滅異昔來故說

0112c16  之爲餘□有說□自部隨眠已爲聖道簡別頓

0112c17  斷□不同昔來與餘四部同時漸斷故說爲

0112c18  餘□問修所斷心亦有此義□謂斷一品乃至

0112c19  八品已斷染心□由彼未斷及餘已斷名有

0112c20  隨眠□何故不說□答是作論者意欲爾故□乃

0112c21  至廣說□復次應說而不說者□當知此義有

0112c22  餘□復次若異部爲彼異部爲餘者□此中說

0112c23  之修所斷心□雖有此義而自部爲彼自部

0112c24  爲餘故此不說□復次此中但說斷已畢竟

0112c25  不復退者修所斷心□雖有此義而彼斷已□

0112c26  或有復退故不說之

0112c27  問諸隨眠云何於所緣隨增云何於相應隨

0112c28  增耶□西方諸師作如是說□爲繫縛性故□

0113a01  於所緣隨增□爲同伴性故□於相應隨增□迦

0113a02  濕彌羅國諸論師言□於所緣境各別行相隨

0113a03  執增益故□名於所緣隨增□於相應法令

0113a04  同自過隨順增益故□名於相應隨增□有餘

0113a05  師說□諸隨眠於所緣隨增如於相應□於相

0113a06  應隨增如於所緣□問若爾品類足論當云何

0113a07  通□如說□云何欲貪隨眠隨增□謂可愛可樂可

0113a08  喜可意□彼於相應無能緣義□云何亦說有

0113a09  可愛等□答彼顯貪相□謂欲貪隨眠有可愛

0113a10  等相故作是說□不顯所緣相應異相□尊者

0113a11  世友作如是說□由四事故說諸隨眠有隨

0113a12  增義□一墮惡意故□如大衆中一人造惡令

0113a13  彼多人皆墮惡意□如是於一相應品中起

0113a14  一隨眠□卽令此品心心所法皆墮惡意□二

0113a15  如火熱故□如置熱鐵小水器中□其器及水

0113a16  無不皆熱□如是於一心品法中起一煩惱□

0113a17  卽令一切心心所法皆成熱惱□三如煙等

0113a18  故□如煙塵垢所著衣服皆成穢惡□如是心

0113a19  品有一隨眠皆成染汚□四可毁厭故□如僧

0113a20  衆中有一犯罪衆皆受責□如是心品有一

0113a21  隨眠皆可毁厭如於相應□有此四事說名

0113a22  隨增□於所緣境亦增此四故名隨增□謂若

0113a23  所緣增長此四卽說煩惱於彼隨增□問過去

0113a24  未來隨眠亦隨增不□答彼亦隨增□若彼隨眠

0113a25  不隨增者□不染汚心現在前位應無隨眠□

0113a26  便違經說□如說□佛告結□母言□□孩小兒

0113a27  仰腹而臥□尙不能了欲境勝劣□況復能起

0113a28  欲貪纏心□然被欲貪隨眠繫縛□問過去未來

0113a29  旣無作用□云何可說隨眠隨增□答彼能起□

0113b01  得現在前故□如火不現而能起煙□尊者妙

0113b02  音作如是說□彼雖無有取境作用□而於所

0113b03  緣及相應法有如現在繫縛功能故□彼隨

0113b04  眠有隨增義□尊者設摩達多說曰□由五事

0113b05  故可說過去未來隨眠有隨增義□一者彼因

0113b06  未盡故□二者彼得未斷故□三者未轉彼所

0113b07  依故□四者未了彼所緣故□五者未得彼對

0113b08  治故□諸心由隨眠故名有隨眠心□彼隨眠

0113b09  於此心當斷耶□答或當斷或不當斷□云何

0113b10  當斷□謂彼隨眠緣此心□云何不當斷□謂彼

0113b11  隨眠與此心相應□此中顯示隨眠於所緣

0113b12  境可說當斷非於相應□謂於所緣□可制

0113b13  煩惱令不現起造諸過失□非於相應可

0113b14  制煩惱令不復與心等相應故□於所緣

0113b15  可說當斷非於相應□有說□此文應作是

0113b16  說□云何當斷□謂彼隨眠緣此心未斷□云何

0113b17  不當斷□謂彼隨眠緣此心已斷及與此心相

0113b18  應□彼說非理□所以者何□前問諸心由隨眠

0113b19  故名有隨眠心□彼隨眠於此心當斷不□今

0113b20  但應說□云何當斷□謂彼隨眠緣此心於義

0113b21  已足□何須更說未斷□若彼已斷心不由彼

0113b22  名有隨眠便非所問□是故不須更說未斷□

0113b23  又緣此心已斷及言理不應說緣心隨眠□

0113b24  若已斷者便非所問故□但應說□云何不當

0113b25  斷□謂彼隨眠與此心相應其義已足□然此中

0113b26  說諸隨眠於所緣可斷非於相應者□依心

0113b27  名有隨眠義說□不依隨增義說□以隨增義

0113b28  俱可斷故

0113b29  諸隨眠因何當斷□答因所緣前所顯義今

0113c01  現其文□謂諸隨眠由對治力令彼於境不

0113c02  復起過□可說當斷□如人制子不令復入

0113c03  酒舍□舍博戱舍等□若令隨眠離相應法

0113c04  無有是處□是故說彼於相應法無有斷

0113c05  義

0113c06  汝說隨眠因所緣當斷耶□答如是□若爾諸

0113c07  隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷□

0113c08  若言此斷彼斷俱不應理□答見滅道所斷無

0113c09  漏緣隨眠因所緣故斷□由此斷故彼亦斷□此

0113c10  中意說□要因慧見煩惱所緣隨眠方斷□爲

0113c11  成此理□問答難通□汝說隨眠因所緣當斷

0113c12  耶者□是問前雖略說而未審定□若不審定

0113c13  他宗所許說他過失無有是處□答如是者

0113c14  是答要因慧見煩惱所緣隨眠方斷□其理決

0113c15  定□更無異趣故言如是□若爾諸隨眠見滅

0113c16  道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷□若言此斷□

0113c17  彼斷俱不應理者□是難彼難意□言見滅道所

0113c18  斷有漏緣隨眠因何當斷□若言因慧見此

0113c19  苦集故得斷者□其理不然□見苦集時此未

0113c20  斷故□若言因慧見彼滅道故得斷者□理亦

0113c21  不然□滅道非此所緣境故□答見滅道所斷

0113c22  無漏緣隨眠因所緣故□斷由此斷故彼亦斷

0113c23  者是通□此通意言見滅道所斷有漏緣隨眠

0113c24  依止無漏緣隨眠故而得生長□見滅道時此

0113c25  無漏緣隨眠斷故□彼見滅道所斷有漏緣隨

0113c26  眠亦隨斷□如羸病人依杖而立□去杖便倒□

0113c27  此亦如是□問前定宗言要因慧見煩惱所

0113c28  緣隨眠方斷□今乃通言所緣斷故能緣隨斷□

0113c29  豈不相違□答無相違失□慧見所緣隨眠尙

0114a01  斷□況所緣斷而不斷耶□如果依樹動樹尙

0114a02  墮況樹傾倒而果不落□此亦如是□又前所

0114a03  說要因慧見煩惱所緣隨眠方斷者□不說

0114a04  要因慧見所斷煩惱所緣隨眠方斷□但說

0114a05  要因慧見所有煩惱所緣隨眠方斷故不

0114a06  相違□謂因慧見無漏緣煩惱所緣滅道故□

0114a07  見滅道所斷有漏緣隨眠亦斷□由此理趣苦

0114a08  集法忍能斷緣上遍行隨眠□修道位中滅道

0114a09  二智□能斷九地修所斷惑□有餘師說□因所

0114a10  緣故隨眠斷者□意顯煩惱所緣斷故隨眠方

0114a11  斷□爲成此理問答難通□汝說隨眠因所緣

0114a12  當斷耶□答如是□若爾諸隨眠見滅道所斷無

0114a13  漏緣彼隨眠因何當斷□若言此相應斷故斷

0114a14  者□其理不然□前說隨眠非於相應可說斷

0114a15  故□若言彼所緣斷故斷者□理亦不然□所緣滅

0114a16  道無諸過失不可斷故□答見滅道所斷有

0114a17  漏緣隨眠斷故此亦隨斷□問前定宗言□所緣

0114a18  斷故隨眠方斷□今說能緣煩惱斷故隨眠方

0114a19  斷□豈不相違□答無相違失□謂無漏緣隨眠

0114a20  依有漏緣隨眠而得生長□由彼任持此得

0114a21  相續故□彼斷持此亦隨斷□如樹莖等依根

0114a22  而住□若斷其根莖等隨倒□此亦如是□彼說

0114a23  非理□違前宗故□此本論文難通異故□有

0114a24  所緣斷時能緣未斷故□有能緣斷時所緣

0114a25  未斷故□或復有說□因所緣故隨眠斷者□意

0114a26  說要因有所緣道隨眠方斷□彼說非理□以

0114a27  世尊說如是八支聖道能斷過去未來現在

0114a28  衆苦□棄捨變吐盡離染滅寂靜涅槃□是故

0114a29  應說□有所緣道無所緣道俱能斷惑□又於

0114b01  後說□若難若通俱不相應故彼非理□尊者

0114b02  設摩達多說曰□由四事故諸隨眠斷□一由

0114b03  所緣斷故□如見滅道所斷有漏緣隨眠□二

0114b04  由能緣斷故□如他界緣隨眠□三由俱緣斷

0114b05  故□如見苦集所斷非遍行隨眠□四由得對

0114b06  治故□如餘隨眠隨得對治彼則隨斷□尊者

0114b07  世友作如是說□由五事故諸隨眠斷□一見

0114b08  所緣故斷□如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨

0114b09  眠□二所緣斷故斷□如見滅道所斷有漏緣隨

0114b10  眠□三能緣斷故斷□如緣他界遍行隨眠□四俱

0114b11  緣斷故斷□如見苦集所斷不遍行隨眠□五得

0114b12  對治故斷□如修所斷隨眠

0114b13  設隨眠於心當斷□此心但由彼隨眠故名

0114b14  有隨眠心耶□答或由彼非餘□或由彼及餘□

0114b15  云何由彼非餘□謂心不染汚修所斷□云何

0114b16  由彼及餘□謂心染汚□此中不染汚者簡異染

0114b17  汚□修所斷者簡異無漏□謂有漏善心及無覆

0114b18  無記心□此心由彼者□由緣此心隨增隨眠

0114b19  故名有隨眠心□非餘者□非由相應隨眠故

0114b20  名有隨眠心□此心相應無隨眠故□染汚心

0114b21  由彼者□由緣此心隨增隨眠故名有隨眠

0114b22  心□及餘者及由餘相應隨眠故名有隨眠

0114b23  心□問何故此中所緣隨眠說彼相應隨眠說

0114b24  餘□答以先問言設隨眠於心當斷□此心但

0114b25  由彼隨眠故名有隨眠心耶□前說隨眠唯

0114b26  於所緣有當斷義非於相應□是故彼言□唯

0114b27  說當斷所緣隨眠□卽此隨眠是正所問故說

0114b28  爲彼□相應隨眠非正所問故說爲餘□問何

0114b29  故復作如是問答□答爲令疑者得決定故□

0114c01  謂或有疑唯當斷者□心由彼故名有隨眠□

0114c02  相應隨眠不當斷故□心不由彼名有隨眠□

0114c03  欲令此疑得決定故□顯染汚心亦由彼故

0114c04  名有隨眠□或復有疑□相應隨眠亦當可斷

0114c05  故□今復顯相應隨眠無當斷義□或復有疑

0114c06  心於隨眠名爲有者□但依隨增性故□今復

0114c07  顯示依同伴性□謂無染汚心但依隨增性

0114c08  名有隨眠□若染汚心俱依二性

0114c09  頗有隨眠斷而慧不見彼所緣耶□答應作

0114c10  四句□有隨眠斷而慧不見彼所緣□謂諸異

0114c11  生離欲界乃至無所有處染時□斷上地緣及

0114c12  無漏緣隨眠□若諸聖者現觀欲界苦集諦時□

0114c13  斷他界緣隨眠□現觀滅道諦時□斷見滅道

0114c14  所斷有漏緣隨眠□以滅道智離修所斷一切

0114c15  隨眠□有慧見彼所緣而隨眠不斷□謂諸異

0114c16  生離欲界乃至無所有處染時□前後諸品所

0114c17  斷隨眠□離初靜慮乃至無所有處染時□欲界

0114c18  乃至識無邊處所有他地緣隨眠□若諸聖者

0114c19  現觀色無色界苦集諦時□欲界所有他界緣

0114c20  隨眠□現觀苦諦時□見集所斷自界緣隨眠□

0114c21  見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨

0114c22  眠□現觀集諦時□見苦所斷自界緣隨眠□見

0114c23  滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠□

0114c24  以苦集智及世俗智離修所斷染時□見所

0114c25  斷有漏緣隨眠及前後品修所斷隨眠以滅

0114c26  道智離修所斷染時□無漏緣隨眠□及餘一

0114c27  切異生聖者□不斷煩惱而見煩惱所緣境

0114c28  時□一切隨眠□有隨眠斷慧亦見彼所緣□謂

0114c29  諸異生離欲界乃至無所有處染時□所有自

0115a01  地緣自品隨眠□若諸聖者現觀苦集諦時□

0115a02  見苦集所斷自界緣隨眠□現觀滅道諦時□見

0115a03  滅道所斷無漏緣隨眠□以苦集智及世俗智□

0115a04  離修所斷染時□自地自品修所斷隨眠有隨

0115a05  眠不斷慧亦不見彼所緣□謂除前相

0115a06  頗有一刹那頃隨眠斷而慧不見彼所緣

0115a07  耶□答應作四句□然有多位□謂苦集法智忍

0115a08  及滅道法類智忍位皆有四句□苦法智忍位

0115a09  四句者□第一句□謂欲界見苦所斷他界緣隨

0115a10  眠第二句□謂欲界見集所斷自界緣隨眠□

0115a11  見滅道所斷有漏緣隨眠□及修所斷隨眠□第

0115a12  三句□謂欲界見苦所斷自界緣隨眠□第四句□

0115a13  謂除前相□集法智忍位隨其所應四句亦

0115a14  爾□滅道法類智忍位□若先異生位中分離欲

0115a15  界染□及於上七地或分或全離者□得作四

0115a16  句□且滅法智忍位四句者□第一句□謂欲界見

0115a17  滅所斷先所未離有漏緣隨眠第二句□謂欲

0115a18  界見滅所斷先所已離無漏緣隨眠□第三句□

0115a19  謂欲界見滅所斷先所未離無漏緣隨眠□第

0115a20  四句□謂欲界見滅所斷先所已離有漏緣隨

0115a21  眠□或除前相□滅類智忍及道法類智忍位□

0115a22  隨其所應四句亦爾□若諸異生離欲界乃至

0115a23  無所有處染時□一一無間道中皆得作四

0115a24  句□第一句□謂自品他地緣隨眠□第二句謂前

0115a25  後品自地緣隨眠□第三句□謂自品自地緣隨

0115a26  眠□第四句□謂前後品他地緣隨眠或除前

0115a27  相□頗有於煩惱斷得而不捨捨而不得亦

0115a28  得亦捨不得不捨耶□答有□得而不捨者□謂

0115a29  諸異生離欲界乃至無所有處染時□若諸聖

0115b01  者斷煩惱時除得果位□捨而不得者□謂諸

0115b02  異生從離染退下地沒生二定以上□上二界

0115b03  沒生欲界時□若諸聖者向中退斷□亦得亦捨

0115b04  者□謂諸異生上地沒生初定以上□若諸聖者

0115b05  練根得果□及退果時□不得不捨者□謂除前

0115b06  相

0115b07  說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十二

0115b08

0115b09

0115b10

0115b11  阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

0115b12  三

0115b13

0115b14  　　　　五百大阿羅漢等造

0115b15  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0115b16  　　雜蘊第一中智納息第二之十五

0115b17  頗有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶□

0115b18  答應作四句□有於隨眠滅身作證而慧不

0115b19  見彼滅□謂諸異生離欲界乃至無所有處

0115b20  染時□所有自地自品諸隨眠滅□若諸聖者苦

0115b21  現觀時□見苦所斷諸隨眠滅□集現觀時見集

0115b22  所斷諸隨眠滅□道現觀時見道所斷諸隨眠

0115b23  滅□修道位中以苦集道及世俗智隨其所應□

0115b24  離欲界乃至非想非非想處染時□所有自地

0115b25  自品修所斷諸隨眠滅□若以苦集道及世俗

0115b26  智隨其所應得果及練根成時所證已斷諸

0115b27  隨眠滅□有慧見彼滅而身不作證□謂滅現

0115b28  觀時見苦集道及修所斷諸隨眠滅□修道位

0115b29  中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染

0115c01  時□除得果位□隨現所觀已斷未斷諸隨眠

0115c02  滅□及餘一切異生聖者不證擇滅而見滅

0115c03  時□卽彼所見諸隨眠滅□有於隨眠滅身作

0115c04  證慧亦見彼滅□謂滅現觀時見滅所斷諸隨

0115c05  眠滅□修道位中若以滅智離欲界乃至非想

0115c06  非非想處染時□所證所觀諸隨眠滅若以滅

0115c07  智練根成時□所證所觀諸隨眠滅□有於隨

0115c08  眠滅身不作證慧亦不見彼滅□謂除前

0115c09  相

0115c10  頗有一刹那頃於隨眠滅身作證而慧不

0115c11  見彼滅耶□答應作四句□謂以滅法智得

0115c12  一來果時□有於隨眠滅身作證而慧不見

0115c13  彼滅□謂爾時色無色界見所斷諸隨眠滅□有

0115c14  慧見彼滅而身不作證□謂欲界修所斷後三

0115c15  品諸隨眠滅□有於隨眠滅身作證慧亦見

0115c16  彼滅□謂欲界一切見所斷及修所斷前六品

0115c17  諸隨眠滅□有於隨眠滅身不作證慧亦不

0115c18  見彼滅□謂色無色界修所斷諸隨眠滅□如

0115c19  以滅法智得一來果時□一刹那頃有四句□

0115c20  如是以滅智預流一來或不還者轉根時□一

0115c21  刹那頃皆得作四句

0115c22  云何因境斷識□答苦智已生集智未生□若

0115c23  心見集所斷見苦所斷緣□是謂因境斷識□此

0115c24  中若識因斷境斷□自體未斷名因境斷識□

0115c25  諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法於

0115c26  自部非遍行因者□彼作是說□苦智已生集

0115c27  智未生□若心見集所斷見苦所斷緣□此心因

0115c28  全斷境全斷□自體未斷故名因境斷識□爾

0115c29  時若心見集所斷見集滅道修所斷緣□此心

0116a01  因雖全斷而境未斷故□非因境斷識□爾時

0116a02  若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣□此心

0116a03  因雖全斷而境有斷有未斷故□非因境斷

0116a04  識□諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法

0116a05  亦作自部遍行因者□彼作是說□苦智已生

0116a06  集智未生□若心見集所斷見苦所斷緣□此

0116a07  心自部因雖未斷而他部因全斷境全斷□自

0116a08  體未斷故名因境斷識□爾時若心見集所斷

0116a09  見集滅道修所斷緣□此心因有斷有未斷

0116a10  境未斷故非因境斷識□爾時若心見集所斷

0116a11  見苦集滅道修所斷緣□此心因境俱有斷有

0116a12  未斷故非因境斷識□已顯因境斷識自性□次

0116a13  應顯彼隨眠隨增□問於此識有幾隨眠隨

0116a14  增耶□答十九□問一心耶□答不爾□其事云何□

0116a15  謂未離欲染□苦法智已生集法智未生□若

0116a16  心欲界見集所斷見苦所斷緣□此因境斷識□

0116a17  欲界見集所斷七隨眠隨增□四於此識相應

0116a18  所緣隨眠隨增□謂邪見見取疑無明□三於此

0116a19  識唯有所緣隨眠隨增□謂愛□慢□已離

0116a20  欲染未離色染□苦類智已生集類智未生□

0116a21  若心色界見集所斷見苦所斷緣□此因境斷

0116a22  識□色界見集所斷六隨眠隨增□四於此識相

0116a23  應所緣隨眠隨增□如欲界說□二於此識唯

0116a24  有所緣隨眠隨增□謂愛慢□問未離欲染

0116a25  者亦可爾□何故說已離欲染耶□答此中說□

0116a26  容現行者要離下地染□上地煩惱方得現

0116a27  行故作是說□已離色染□苦類智已生集類

0116a28  智未生□若心無色界見集所斷見苦所斷緣□

0116a29  此因境斷識□無色界見集所斷六隨眠隨增□

0116b01  四於此識相應所緣隨眠隨增□二於此識

0116b02  唯有所緣隨眠隨增□如色界說□此中有誦

0116b03  已離色染未離無色染□彼不應誦說□集類

0116b04  智未生已顯未離無色染故□問修所斷中亦

0116b05  可建立因境斷識□謂已斷上上品乃至下中

0116b06  品者□所未斷八品乃至一品心□此心緣前

0116b07  已斷一品乃至八品□前一品乃至八品因已

0116b08  斷故□亦應名爲因境斷識□何故不說□答亦

0116b09  應說而不說者□當知此義有餘□復次若異

0116b10  部識異部爲因異部爲境而因境斷體未斷

0116b11  者□此中說之□修所斷心自部爲因自部爲

0116b12  境□雖因境斷而不說爲因境斷識□復次此

0116b13  中因者說遍行因□唯染汚故餘因不定□此中

0116b14  識者唯說隨眠相應諸心唯染汚故□由此所

0116b15  說因境斷識□唯在三界見集所斷

0116b16  問何故因後說隨眠耶□答以阿毘達磨藏

0116b17  義應以十四事覺知□謂六因四緣攝相應

0116b18  成就不成就若以如是十四事□覺知阿毘

0116b19  達磨無錯謬者□名阿毘達磨師□非但誦持

0116b20  文者□有餘師說□應以七事覺知阿毘達磨

0116b21  藏義□謂因善巧緣善巧□自相善巧□共相善巧□

0116b22  攝不攝善巧□相應不相應善巧成就不成就

0116b23  善巧□若以如是七事覺知阿毘達磨無錯

0116b24  謬者□名阿毘達磨師非但誦持文者□是故

0116b25  因後說諸隨眠於義無失

0116b26  　　大毘婆沙論雜蘊第一中補特伽羅納息

0116b27  　　第三之一

0116b28  一補特伽羅□於此生十二支緣起□幾過去幾

0116b29  未來幾現在□如是等章及解章義旣領會已□

0116c01  次應廣釋□問何故作此論□答爲止他宗顯

0116c02  正義故謂或有執過去未來體非實有□現在

0116c03  雖有而是無爲□爲止彼宗顯過去未來體

0116c04  是實有□現在是有爲世所攝故□或復有執□

0116c05  緣起是無爲如分別論者□問彼因何故作如

0116c06  是執□答彼因經故□謂契經說□如來出世若

0116c07  不出世法住法性□佛自等覺爲他開示乃至

0116c08  廣說□故知緣起是無爲法□爲止彼宗顯示

0116c09  緣起是有爲法墮三世故□無無爲法墮在

0116c10  三世□問若緣起法非無爲者□如何會釋彼

0116c11  所引經□答經說因果決定義故□謂佛出世若

0116c12  不出世□無明決定是諸行因□諸行決定是無

0116c13  明果□如是乃至生決定是老死因□老死決

0116c14  定是生果□法住法性是決定義□非無爲義□

0116c15  經意如是□若不爾者□契經亦說□如來出世

0116c16  若不出世□法住法性色常色相□乃至識常識

0116c17  相□地常堅相乃至風常動相□喝梨德□常是

0116c18  苦味□□竹迦盧□尼常是辛味□豈五蘊等亦

0116c19  是無爲□彼旣有爲□緣起亦爾□謂五蘊等自

0116c20  相決定說如是言□緣起亦依因果決定□作

0116c21  如是說□爲止如是他宗異執顯示正理故

0116c22  作斯論

0116c23  此中論者所發論端應辯五事□一者何故唯

0116c24  說一補特伽羅□二者說何等一補特伽羅□

0116c25  三者何故唯說此生□四者說何等此生五

0116c26  者說何等現在□何故唯說一補特伽羅者□

0116c27  爲避論文煩廣失故□若說一切補特伽羅

0116c28  論文煩廣亦爲無用□說一則知餘亦爾故□

0116c29  說何等一補特伽羅者□若有遍歷此十二

0117a01  支如陟梯□□是此所說□謂若過去起無明

0117a02  行□引得現在識名色六處觸受□復於現在

0117a03  起愛取有□引得未來生老死者□是此所說

0117a04  一補特伽羅□若有過去起無明行□引得現

0117a05  在識乃至受□現在不復起愛取有引得未

0117a06  來生老死者□非此所說□如智蘊說□成就八

0117a07  支名學行者□何等學者是彼所說□若有遍

0117a08  歷三摩□底如陟梯□□是彼所說□謂若先

0117a09  入有尋有伺定□次入無尋無伺定□次入無

0117a10  色定□次入滅盡定□出滅盡定起有漏心現

0117a11  在前者□彼中說之□若有先入有尋有伺定□

0117a12  次入無尋無伺定□次入無色定□次入滅盡

0117a13  定□出滅盡定起無漏心現在前者□非彼所

0117a14  說□又如經說□先見女人形容端正少壯充

0117a15  悅□次復見彼衰老羸瘦□次復見彼重病困

0117a16  苦□次復見彼死經一日乃至七日□次復見

0117a17  彼[月*逢]脹膿爛□次復見彼骨節分離無血肉等□

0117a18  後復見彼骸骨腐爛如鳩□色□若有女人

0117a19  遍經如上所說諸位□是彼經說□若不爾者

0117a20  非彼所說□此中亦爾□但說遍歷十二支者

0117a21  不說其餘□何故唯說此生者□說現在生則

0117a22  知過去未來亦爾故不說餘□說何等此生

0117a23  者□一衆同分說爲此生□說何等現在者□

0117a24  說衆同分現在□不說刹那現在及分位現

0117a25  在

0117a26  一補特伽羅於此生十二支緣起幾過去幾

0117a27  未來幾現在耶□答二過去□謂無明行□二未

0117a28  來□謂生老死□八現在□謂識名色八處觸受愛

0117a29  取有□問此十二支過去未來現在皆具□何

0117b01  故但說過去未來各有二支現在有八□答

0117b02  無慧眼者以現在因推未來果□以現在果

0117b03  推過去因□可知亦有故作是說□以現在

0117b04  因者□謂愛取有□推未來果者謂生老死□以

0117b05  現在果者□謂識名色六處觸受□推過去因

0117b06  者□謂無明行□世尊欲令無慧眼者□以現因

0117b07  果推有去來□由此卽能辦所作事□過去世

0117b08  果未來世因□由此爲門亦可知有□故此論

0117b09  者但作是說□復次說有過去二支卽遮生

0117b10  死本無今有執□說有未來二支卽遮生死

0117b11  有已還無執□說有現在八支成立生死因

0117b12  果相續□如是如來化事已滿故作是說□復次

0117b13  說有過去二支卽遮常見□說有未來二支

0117b14  卽遮斷見□說有現在八支卽顯中道□如是

0117b15  如來化事已滿故作是說□復次說有過去二

0117b16  支卽顯生死有因□說有未來二支卽顯生

0117b17  死有果□說有現在八支卽顯因果相續□由

0117b18  此有情能辦所作故作是說□復次說有過

0117b19  去二支除前際愚□說有未來二支除後際

0117b20  愚□說有現在八支除中際愚□由此有情能

0117b21  辦所作故作是說□復次此中但說一生因

0117b22  果□餘生因果義准可知□故作是說

0117b23  品類足論作如是言□云何緣起法□謂一切有

0117b24  爲法□問此與彼論所說何異□答此說不了

0117b25  義□彼說是了義□此是有餘說□彼是無餘說□

0117b26  此說有密意□彼說無密意□此說有別因□彼

0117b27  說無別因□此說是世俗□彼說是勝義□此唯

0117b28  說有情數緣起法□彼通說有情數非有情數

0117b29  緣起法□此唯說有根緣起法□彼通說有根無

0117c01  根緣起法□此唯說有心緣起法□彼通說有心

0117c02  無心緣起法□此唯說執受緣起法□彼通說

0117c03  執受非執受緣起法□復次緣起有四種□一

0117c04  刹那□二連縛□三分位□四遠續□此說分位遠

0117c05  續□彼說刹那連縛□問何故此論唯說有情數

0117c06  緣起法耶□答是作論者意欲爾故□乃至廣

0117c07  說□復次不應責此作論者意□以作論者依

0117c08  經作論□契經唯說有情數緣起法故此亦

0117c09  爾□問因論生論□何故世尊唯說有情數緣起

0117c10  法耶□答觀所化故□謂佛觀彼所化有情宜

0117c11  聞□唯說有情數緣起法□則能解了辦所作

0117c12  事故作是說□復次順有支故□謂有情數隨

0117c13  順有支其義最勝□有情數法從無始來輪

0117c14  轉三有相續不絶□有義最勝說名爲有□有

0117c15  情數法隨順此有故名有支□是故世尊唯說

0117c16  有情數緣起法□此論依彼亦唯說有情數緣

0117c17  起法□復次諸有情類從無始來輪轉生死

0117c18  受大苦惱□皆由迷執有情數法□是故世尊但

0117c19  爲開示有情數緣起法□此論依彼故作是

0117c20  說

0117c21  問如是緣起自性是何□答五蘊四蘊是此所

0117c22  說緣起自性□謂欲色界五蘊爲自性□若無

0117c23  色界四蘊爲自性□如說□自性我物相分本性

0117c24  亦爾□已說自性□所以今當說□問何故名緣

0117c25  起□緣起是何義□答待緣而起故名緣起□待

0117c26  何等緣□謂因緣等□或有說者□有緣可起故

0117c27  名緣起□謂有性相可從緣起□非無性相

0117c28  非不可起□復有說者□從有緣起故名緣

0117c29  起□謂必有緣此方得起□有作是說□別別

0118a01  緣起故名緣起□謂別別物從別別緣和合而

0118a02  起□或復有說□等從緣起故名緣起□問有法

0118a03  從四緣生□謂心心所有法從三緣生□謂滅

0118a04  盡無想定有法從二緣生□謂一切色及餘不

0118a05  相應行□云何等從緣起故名緣起耶□答卽

0118a06  以此事故名爲等□謂應從四緣生者□皆

0118a07  四緣生非三非二□應從三緣生者□皆三緣

0118a08  生□非四非二□應從二緣生者□皆二緣生

0118a09  非三非四□是故名等□復次依增上緣故說

0118a10  爲等□謂一一法於正起時各除自性□餘一

0118a11  切法皆與彼爲增上緣故□復次皆同時生故

0118a12  說爲等□如說□一切有情心等生等住等滅□

0118a13  復次皆一刹那故說爲等□復次一切皆有此

0118a14  十二支□從無始來乃至證得無學果位故

0118a15  說爲等□問諸有情類或有前般涅槃者□或

0118a16  有後般涅槃者□如何可說緣起法等□答皆

0118a17  具十二故說爲等□復次皆得涅槃方捨緣

0118a18  起故說爲等□復次緣起總相無始無終□一

0118a19  切有情同有此法故說爲等□復次前般涅槃

0118a20  者□於緣起法前少後多□後般涅槃者□於緣

0118a21  起法前多後少故說爲等□謂諸有情皆有無

0118a22  量過去未來諸緣起法□雖行世者有少有

0118a23  多而其體數一切皆等

0118a24  如契經說□彼告苾芻□吾當爲汝說緣起法

0118a25  及緣已生法□問緣起法與緣已生法差別云

0118a26  何□有作是言□無有差別所以者何□品類足

0118a27  論作如是言□云何緣起法□謂一切有爲法□

0118a28  云何緣已生法□謂一切有爲法□故知此二無

0118a29  有差別□有餘師說□亦有差別□謂名卽差別□

0118b01  此名緣起法彼名緣已生法故□復次因名

0118b02  緣起法□果名緣已生法□如因果□如是能作

0118b03  所作□能成所成□能生所生□能轉所轉□能起

0118b04  所起□能引所引□能續所續□能相所相□能

0118b05  取所取□應知亦爾□復次前生者名緣起法□

0118b06  後生者名緣已生法□復次過去者名緣起

0118b07  法□未來現在者名緣已生法□復次過去現

0118b08  在者名緣起法□未來者名緣已生法□復次

0118b09  無明名緣起法□行名緣已生法□乃至生名

0118b10  緣起法□老死名緣已生法□脅尊者言□無明唯

0118b11  名緣起法□老死唯名緣已生法□中間十支亦

0118b12  名緣起法□亦名緣已生法□尊者妙音作如

0118b13  是說□過去二支唯名緣起法□未來二支唯

0118b14  名緣已生法□現在八支亦名緣起法□亦名

0118b15  緣已生法□尊者望滿說有四句□有緣起法

0118b16  非緣已生法□謂未來法□有緣已生法非緣

0118b17  起法□謂過去現在阿羅漢最後五蘊□有緣

0118b18  起法亦緣已生法□謂除過去現在阿羅漢最

0118b19  後五蘊□諸餘過去現在法□有非緣起法亦

0118b20  非緣已生法□謂無爲法□集異門論及法蘊

0118b21  論俱作是說□若無明生行□決定安住不雜

0118b22  亂者□名緣起法□亦名緣已生法□若無明生

0118b23  行□不決定不安住而雜亂者□名緣已生

0118b24  法□非緣起法□乃至生除老死應知亦爾□

0118b25  尊者世友作如是說□若法是因名緣起法□

0118b26  若法有因名緣已生法□復次若法是和合名

0118b27  緣起法□若法有和合名緣已生法□復次若

0118b28  法是生名緣起法□若法有生名緣已生法□

0118b29  復次若法是起名緣起法□若法有起名緣已

0118c01  生法□復次若法是能作名緣起法□若法有能

0118c02  作名緣已生法□大德說曰轉名緣起法□隨

0118c03  轉名緣已生法□尊者覺天作如是說□諸法

0118c04  生時名緣起法□諸法生已名緣已生法□契經

0118c05  所說緣起法緣已生法如是差別

0118c06  此中但說時分緣起□謂十二位立十二支□一

0118c07  一支中各具五蘊□尊者設摩達多說曰□一刹

0118c08  那頃有十二支□如起貪心害衆生命□此相

0118c09  應癡是無明□此相應思是行□此相應心是識□

0118c10  起有表業必有俱時名色□諸根共相伴助卽

0118c11  是名色及與六處□此相應觸是觸□此相應

0118c12  受是受□貪卽是愛□卽此相應諸纏是取□所起

0118c13  身語二業是有□如是諸法起卽是生□熟變

0118c14  是老□滅壞是死□瞋癡心殺有十一支無愛

0118c15  支故□雖有此理而此中說時分緣起□依十

0118c16  二位立十二支□一一支中各具五蘊非刹

0118c17  那頃有十二支□然識身論復作是說□於可

0118c18  愛境由無知故起貪著時□此中無知是無

0118c19  明□有貪著者是行□了別境者是識□識俱諸

0118c20  蘊是名色□名色所依諸根是六處□六處和合

0118c21  是觸□能領觸者是受□欣所受者是愛□愛增

0118c22  廣是取□引後有業是有□諸蘊起是生□諸蘊

0118c23  熟變是老□諸蘊滅壞是死□內熱是愁□哀泣是

0118c24  悲□五識相應不平等受是苦□意識相應不平

0118c25  等受是憂□心□是惱□乃至廣說□問前說後

0118c26  說有何差別□答前說是一心□後說是多心□

0118c27  前說是刹那□後說是相續□是謂差別□彼

0118c28  論雖說多心相續十二有支而不同此□以

0118c29  彼所說十二有支多是別法□或同時起□此

0119a01  論所說十二有支皆具五蘊時分各異□施設

0119a02  論說□云何無明□謂過去一切煩惱□彼不應

0119a03  作是說□若作是說則捨自相□應作是說□

0119a04  云何無明□謂過去煩惱位□云何行□謂過去業

0119a05  位□云何識□謂續生心及彼助伴□云何名色□謂

0119a06  結生已未起眼等四種色根□六處未滿中間

0119a07  五位□謂□剌藍□部曇□閉尸□鍵南□□羅奢

0119a08  □□是名色位□云何六處□謂已起四色根□六

0119a09  處已滿卽□羅奢□位□眼等諸根未能與觸

0119a10  作所依止□是六處位□云何觸□謂眼等根雖

0119a11  能與觸作所依止□而未了知苦樂差別□亦

0119a12  未能避諸損害緣□觸火觸刀食毒食糞□

0119a13  食□具愛猶未現行是觸位□云何受□謂能

0119a14  別苦樂□亦能避損害緣□不觸火觸刀不食

0119a15  毒食糞□雖已起食愛而未起□及具愛□

0119a16  是受位□云何愛□謂雖已起食愛□愛及資具

0119a17  愛□而未爲此四方追求不辭勞倦□是愛位□

0119a18  云何取□謂由三愛四方追求□雖涉多危□

0119a19  而不辭勞倦□然未爲後有起善惡業□是取

0119a20  位□云何有□謂追求時亦爲後有起善惡業□

0119a21  是有位□云何生□謂卽現在識位□在未來時

0119a22  名生位□云何老死□謂卽現在名色六處觸受

0119a23  位□在未來時名老死位□復次有說□無明有

0119a24  二種□一雜事二不雜事□復有二種□一顯事

0119a25  二不顯事□無明緣行亦有二種□一思業二思

0119a26  已業□行緣識亦有二種□一與悔俱□二不與

0119a27  悔俱□識緣名色亦有二種□一可愛趣攝二

0119a28  不愛趣攝名色緣六處亦有二種□一長

0119a29  養□二異熟□六處緣觸亦有二種□一有對觸□

0119b01  二增語觸□觸緣受亦有二種□一身受□二心

0119b02  受□受緣愛亦有二種□一□欲愛□二資具愛□

0119b03  愛緣取亦有二種□一見門轉□二愛門轉□取

0119b04  緣有亦有二種□一內門轉□二外門轉□有緣

0119b05  生亦有二種□一刹那生□二衆同分生□生緣

0119b06  老死□老有二種□一眼所見老□二慧所見老□

0119b07  死有二種□一刹那死□二衆同分死

0119b08  如契經說□佛告苾芻□我昔持草詣菩提樹□

0119b09  到已敷設結跏趺坐□順逆觀察十二緣起□依

0119b10  此有故彼有□此生故彼生□謂無明緣行乃

0119b11  至生緣老死□老死緣愁悲苦憂惱□問云何菩

0119b12  薩順逆觀察十二緣起耶□答若以因推果

0119b13  名順觀察若以果推因名逆觀察□復次若

0119b14  從細入□名順觀察□若從□入細名逆觀

0119b15  察□如□細如是可見不可見□現見非現見□

0119b16  顯了非顯了□應知亦爾□復次若因近觀遠

0119b17  名順觀察□若因遠觀近名逆觀察□如近遠

0119b18  如是在此在彼□現前不現前□此衆同分□

0119b19  彼衆同分□應知亦爾□問此經中說無明緣

0119b20  行□何故不說無明因行耶□答餘經亦說無

0119b21  明因行□如大因緣法門經說□佛告阿難□老

0119b22  死有如是因□有如是緣□有如是緖□謂生

0119b23  如說生爲老死因□乃至說無明爲行因□問

0119b24  一經雖說無明因行□而多經說無明緣行□

0119b25  有何意耶□答若說無明因行則但說染汚

0119b26  行□若說無明緣行則通說染汚不染汚行□

0119b27  復次若說無明因行則但說罪行□若說無

0119b28  明緣行則通說罪福不動行□復次若說無明

0119b29  因行則但說因緣□若說無明緣行則通說

0119c01  四緣□故多經說無明緣行□問何故但說無明

0119c02  緣行而不說行緣無明□答亦應說行緣無

0119c03  明而不說者□當知是有餘說□復次無明緣

0119c04  行勢力隨順親近强勝□行緣無明則不如

0119c05  是□復次無明緣行其義決定□行緣無明則

0119c06  不如是□以阿羅漢有漏業不生無明故□復

0119c07  次行緣無明由無明力□如契經說□非理作

0119c08  意由癡生故能引無明□是故但說無明緣

0119c09  行□復次行於無明但有緣義□無明於行有

0119c10  因有緣□是故但說無明緣行□復次此經中

0119c11  說□時分緣起前位諸蘊說名無明□後位諸蘊

0119c12  說名爲行□前因後果展轉相引□是故不說

0119c13  行緣無明□問無明爲緣通生十二□何故但

0119c14  說無明緣行□答亦應說餘而不說者□當知

0119c15  此是有餘之說□復次無明緣行勢用隨順□餘

0119c16  則不爾復次無明緣行勢用强勝□餘則不

0119c17  爾□復次無明於行能作近緣□是故偏說□於

0119c18  識等十但作遠緣□是故不說□如近遠在此

0119c19  在彼□現前不現前□此衆同分餘衆同分亦

0119c20  爾□復次無明與行作不共緣□是故偏說□與

0119c21  識等十但作共緣□是故不說□復次此經中

0119c22  說□時分緣起前後次第展轉相生□若說無

0119c23  明緣無明便無前後□若說無明緣識等便

0119c24  非次第□是故但說無明緣行□問此經中說

0119c25  行緣識□有餘處說名色緣識□餘處復說二

0119c26  緣生識□如是三種有何差別□答行緣識說

0119c27  業差別□名色緣識說識住差別□二緣生識

0119c28  說所依所緣差別□復次行緣識說初引時□

0119c29  名色緣識說引已守護時□二緣生識說守

0120a01  護已增長時□復次行緣識說續生時□名色緣

0120a02  識說續生已安住時□二緣生識說安住已

0120a03  領納境時□復次行緣識說業名色□名色緣

0120a04  識說異熟名色□二緣生識說所依所緣名

0120a05  色□復次行緣識說惡趣識□名色緣識說欲

0120a06  界人天識□二緣生識說色無色界識□脅尊者

0120a07  言□行緣識說中有識□名色緣識說生有識□

0120a08  二緣生識說本有識□有餘師說□行緣識說

0120a09  染汚識名色緣識及二緣生識說染汚不染

0120a10  汚識□如染汚不染汚□有覆無覆□有罪無罪□

0120a11  退不退□應知亦爾□復有說者□行緣識說緣

0120a12  支位識□名色緣識說名色支位識二緣生識

0120a13  說六處支及後位識□問此經中說□識緣名

0120a14  色□餘處復說名色緣識此二種何差別□答

0120a15  識緣名色顯識作用□名色緣識顯名色作

0120a16  用□復次識與名色更互爲緣如二束蘆相

0120a17  依而住□如象馬船與乘御者展轉相依得有

0120a18  所至□識與名色亦復如是□識爲緣故名色

0120a19  續生名色爲緣識得安住□故說此二更互

0120a20  爲緣復次識緣名色說初續生時□名色緣

0120a21  識說續生後位□復次識緣名色說續生時

0120a22  識能生名色□名色緣識說續生後識依名

0120a23  色住□復次識緣名色說所生名色□名色緣

0120a24  識說能生名色□復次識緣名色依前後說□

0120a25  名色緣識依同時說□問此經中說名色緣

0120a26  六處應不遍說四生有情□謂胎卵濕生諸

0120a27  根漸起可說名色緣六處□化生有情諸根

0120a28  頓起□云何可說名色緣六處□但應說識

0120a29  緣生六處□有作是說□此經但說欲界三

0120b01  生□不說上界化生□亦無有失□應作是

0120b02  說□此經通說三界四生□謂化生者初受生

0120b03  時□雖具諸根而未猛利□後漸增長方得

0120b04  猛利□未猛利時初刹那頃名識支□第二

0120b05  刹那以後名名色支□至猛利位名六處支□

0120b06  是故此經無不遍失□問六處卽在名色中

0120b07  攝□何故說名色緣六處耶□答此前已說□

0120b08  未起眼等四色根時名名色位□四根起已

0120b09  具六處故名六處位□化生雖復六根頓起□

0120b10  而未猛利名名色位□猛利以後名六處位□

0120b11  故無有失□問此經中說六處緣觸□有餘

0120b12  處說□名色緣觸□餘處復說二緣生觸□如

0120b13  是三種有何差別□答六處緣觸顯觸所依□

0120b14  謂顯一切外物和合必因於內□內法勝故但

0120b15  說所依故此經說□六處緣觸名色緣觸□顯

0120b16  觸自性二緣生觸□顯觸所依及所緣別復

0120b17  次六處緣觸說惡趣觸□名色緣觸說欲界

0120b18  人天觸□二緣生觸說色無色界觸□復次六處

0120b19  緣觸說分位觸□名色緣觸說現在觸□二緣

0120b20  生觸說三和觸□復次六處緣觸說觸位觸□

0120b21  名色緣觸說前位觸□二緣生觸說後位觸□

0120b22  問觸受俱起□何故此經但說觸緣受□不說

0120b23  受緣觸耶□答二雖俱起而觸緣受非受緣

0120b24  觸隨順勝故□謂觸於受隨順力勝非受於

0120b25  觸□如燈與明雖復俱起而明因燈在燈

0120b26  因明□此亦如是□復次此經中說分位緣起□

0120b27  前位名觸後位名受□故不應責□問何故前

0120b28  位諸蘊名觸□後位諸蘊名受耶□答前位未

0120b29  能分別苦樂境界差別□但樂觸對種種境

0120c01  界□故說爲觸□後位能了苦樂境界□避危就

0120c02  安故說爲受復次前說觸受雖復俱起而

0120c03  觸於受隨順力勝故□觸爲受因□非受爲觸

0120c04  因□因前果後其理必然□不應爲責□問何故

0120c05  觸順受勝非受順觸勝耶□答要因觸境方

0120c06  受違順非受違順方乃觸境□故觸於受隨

0120c07  順爲勝非受於觸隨順爲勝□此依緣起理

0120c08  趣而說□不依相應俱有因說

0120c09  說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十三

0120c10

0120c11

0120c12  阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

0120c13  四

0120c14

0120c15  　　　　五百大阿羅漢等造

0120c16  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0120c17  　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之二

0120c18  問樂受及不苦不樂受與愛爲緣是事可爾□

0120c19  愛著此受四方追求可意事故□如何苦受

0120c20  亦與愛爲緣□而此經總說受緣愛耶□尊者

0120c21  世友作如是說□苦作愛緣勝餘二受□故世

0120c22  尊說苦受所逼便愛樂具□愛樂具故便於

0120c23  樂受起貪隨眠□相續增長□有餘師說□三受

0120c24  與愛皆作勝緣□樂受義言我能起愛令有

0120c25  相續勝餘二受□謂有情類貪著我故□四方

0120c26  追求造善惡行□由此諸有相續無窮□苦受

0120c27  義言我能起愛□令有相續勝餘二受□謂諸

0120c28  有情爲我所逼貪愛樂受□四方追求造善

0120c29  惡行□由此諸有相續不絶□不苦不樂受義言

0121a01  我能起愛□令有相續勝餘二受□謂於欲界

0121a02  下三靜慮我尙起愛造善惡行□令有相續□

0121a03  況於上地無苦樂處而不能耶□脅尊者言□

0121a04  三受皆能爲緣起愛□識身論說□若有三受未

0121a05  斷未知□能起諸愛引衆苦果□故知三受皆

0121a06  是愛緣□問云何三受皆能起愛□答愛有五種□

0121a07  一和合愛□二不和合愛□三別離愛□四不別離

0121a08  愛五愚愛□樂受未生起和合愛□樂受已生起

0121a09  不別離愛□苦受未生起不和合愛□苦受已生

0121a10  起別離愛□不苦不樂受未生起和合愛□不苦

0121a11  不樂受已生起不別離愛□於中多分生長愚

0121a12  愛□問愛卽取攝□何故此經說愛緣取□答初

0121a13  生愛位以愛聲說□增廣愛位以取聲說□復

0121a14  次下品名愛上品名取□故無有失□問受緣

0121a15  愛愛緣取□此二種何差別□答若愛以受爲因

0121a16  名受緣愛□若愛以愛爲因名愛緣取□復次

0121a17  若愛是受果名受緣愛□若愛是愛果名愛緣

0121a18  取□如因果生□所生養所養增所增引所引

0121a19  轉隨轉□應知亦爾□復次若愛爲愛因名受

0121a20  緣愛□若愛爲業因名愛緣取□復次若愛

0121a21  以愛爲果名受緣愛□若愛以業爲果名愛

0121a22  緣取□如因果生□所生養所養增所增引所引

0121a23  轉隨轉應知亦爾□問何故前際緣起無明爲

0121a24  初□後際緣起愛爲初耶□答此二煩惱俱是本

0121a25  故□謂無明是前際本□有愛是後際本□復次□

0121a26  前際煩惱位已滅壞故難可了知□故說無明□

0121a27  後際煩惱位正現在前□求當有故說名爲

0121a28  愛□復次□無明有七事故□說在前際緣起之

0121b01  初□一該五部□二遍六識□三通三界□四是隨

0121b02  眠性□五能起重身語業□六與斷善根作勝

0121b03  加行□七是遍行性□愛唯有六事故□說在

0121b04  後際緣起之初□謂前七事中除遍行性□復

0121b05  次□無明有三事故□說在前際緣起之初□

0121b06  一常爲元首□二與一切煩惱相應□三是遍

0121b07  行性□愛於後有能引勝故□說在後際緣起

0121b08  之初□復次無明有四事故□說在前際緣起

0121b09  之初□一有漏無漏緣□二有爲無爲緣□三是遍

0121b10  行非遍行□四自界他界緣□愛唯有漏緣有爲

0121b11  緣□非遍行自界緣故□說在後際緣起之初□

0121b12  更有餘義□後當廣說□取緣有者□若有煩惱□

0121b13  復能發業牽後有果□非無煩惱有緣生者□

0121b14  若有能引後有諸業□後有當生非無引業□生

0121b15  緣老死者□謂若有生便有老死□問何故三

0121b16  有爲相中生獨立一支□老死共立一支耶□

0121b17  脅尊者曰□世尊於法功能差別能善了知□

0121b18  餘無此能故□於此事不須徵詰□復有說

0121b19  者□諸法生時生有作用□故獨立支□諸法滅

0121b20  時老死無常俱有作用□故合立支□有餘師

0121b21  說□生令諸法相續增長□故獨立支□老死令

0121b22  諸法不相續不增長□故合立支□或復有說□

0121b23  生令諸法和合作用□故獨立支□老死令諸

0121b24  法離散無用□故合立支□尊者世友作如是

0121b25  說□生令諸法從未來入現在□故獨立支□老

0121b26  死令諸法從現在入過去□故合立支□尊者

0121b27  妙音作如是說□生作用勝獨辦一事□故獨

0121b28  立支□老死作用劣共辦一事□故合立支□如

0121b29  强力人獨辦一事□劣則不爾□問病何故不

0121c01  立有支□答無有支相故□復次□若法一切

0121c02  時□一切處□一切有者□立有支□病非一切

0121c03  時□非一切處□非一切有□故不立有支□如

0121c04  尊者薄矩羅說□我於佛法出家□年過八十

0121c05  尙不憶有少頭痛□況餘身病□彼在欲界贍

0121c06  部洲生□尙無少病□況餘界餘處□病不遍故

0121c07  不立有支□問此契經說老死緣愁悲苦憂

0121c08  惱□何故愁等不立有支□答無支相故□謂愁

0121c09  等五散壞有支□如霜雹等害諸苗稼□復次

0121c10  愁等非一切時□非一切處□非一切有□猶如

0121c11  疾病□是故愁等不立有支□問此愁等五不

0121c12  應但說老死爲緣□以無明等十二有支爲

0121c13  緣生故□答此經應說無明緣行及愁等五

0121c14  乃至□生緣老死及愁等五□而不說者是有

0121c15  餘說□復次應知此經以終顯始□老死爲緣

0121c16  旣生愁等□應知乃至無明亦爾□復次老死位

0121c17  中多起愁等□是故偏說□復次□老死位中□所

0121c18  起愁等多是上品□是故偏說□復次□造惡業

0121c19  者□毁淨戒者□於此住中多生愁等□是故

0121c20  偏說□如契經說□若男若女造身語意三種惡

0121c21  行□或破尸羅□臨命終時惡趣相現□如日欲

0121c22  暮大山峰影來覆其身□當於爾時□身心驚怖

0121c23  生大苦惱□乃至廣說□是故但說老死爲緣□

0121c24  問無明爲有因不□老死爲有果不□設爾何

0121c25  失□若有者□緣起支應有十三或十四□若無

0121c26  者□無明無因老死無果□應是無爲□答應

0121c27  作是說□無明老死雖有因果□而非有支□

0121c28  故無十三十四支失□無明因者□謂不如理

0121c29  作意□老死果者□謂愁悲苦憂惱復有說者□

0122a01  無明有因□謂前無明□老死有果□謂後老死□

0122a02  過去未來無明老死有多刹那□故無十三十

0122a03  四支失□有餘師說□無明有因□謂前老死□老

0122a04  死有果□謂後無明□以現在愛取卽過去無

0122a05  明□現在名色六處觸受卽未來老死□若說

0122a06  受緣愛卽說老死緣無明□猶如車輪上下□

0122a07  轉□終而復始□如是有支無始相續□雖有因

0122a08  果而無十三十四支失

0122a09  復次世尊爲受化者□施設緣起少多不定□

0122a10  謂或有處說一緣起□謂一切有爲法總名緣

0122a11  起□如說□云何緣起□謂一切有爲法□或復有

0122a12  處說二緣起□謂因與果□或復有處說三緣

0122a13  起□謂三世別□或煩惱業及事爲三□無明愛取

0122a14  說名煩惱□行有是業□餘支是事□或復有處

0122a15  說四緣起□謂無明行及生老死□現在八支攝

0122a16  入四種□謂愛取入無明□有入行□識入生□名

0122a17  色六處觸受入老死□或復有處說五緣起□謂

0122a18  愛取有及生老死□前際七支攝入此五□謂無

0122a19  明入愛取□行入有□識入生□名色六處觸受

0122a20  入老死□或復有處說六緣起□謂三世中各

0122a21  有因果□或復有處說七緣起謂無明行識名

0122a22  色六處觸受□後際五支攝入此七□謂愛取入

0122a23  無明□有入行□生入識□老死入名色六處觸

0122a24  受□或復有處說八緣起□謂現在八支□過去未

0122a25  來四支攝入此八□謂無明入愛取□行入有□

0122a26  生入識□老死入名色六處觸受或復有處

0122a27  說九緣起□如大因緣法門經說□或復有處

0122a28  說十緣起□如城喩經說□或復有處說十一

0122a29  緣起□如智事中說□或復有處說十二緣起□

0122b01  如餘無量契經中說

0122b02  復次□此十二支緣起法□卽煩惱業苦展轉爲

0122b03  緣謂煩惱生業□業生苦□苦生苦□苦生煩

0122b04  惱□煩惱生煩惱□煩惱生業□業生苦□苦生

0122b05  苦□煩惱生業者□謂無明緣行業生苦者□

0122b06  謂行緣識□苦生苦者□謂識緣名色□乃至

0122b07  觸緣受□苦生煩惱者□謂受緣愛□煩惱生

0122b08  煩惱者□謂愛緣取□煩惱生業者□謂取緣有□

0122b09  業生苦者□謂有緣生□苦生苦者□謂生緣老

0122b10  死

0122b11  復次□此十二支緣起法□有二續三分□二續者□

0122b12  謂識與生能續生故□三分者□謂煩惱業事□無

0122b13  明愛取是煩惱□行有是業□餘支是事□有餘

0122b14  師說□二續者□謂行有續後有故□三分者□

0122b15  謂三世□又十二支□攝爲三聚□謂煩惱業

0122b16  苦如名三聚□亦名三集三有三道□隨相應

0122b17  知

0122b18  復次□此十二支緣起法□有根有莖有枝有

0122b19  葉有花有果□猶如大樹□此中根者謂無明

0122b20  行□莖者謂識名色□枝者謂六處□葉者謂觸受□

0122b21  花者謂愛取有□果者謂生老死□此十二支緣

0122b22  起法樹□或有花有果□或無花無果□有花有

0122b23  果者□謂異生及學□無花無果者□謂阿羅漢□

0122b24  問此十二支緣起法□幾刹那□幾相續□答二刹

0122b25  那□謂識與生□餘皆相續□問此十二支緣起

0122b26  法□幾染汚□幾不染汚□有作是說□五染汚□謂

0122b27  無明識愛取及生□餘通染汚不染汚□評曰□彼

0122b28  不應作是說□此中說分位緣起故□應作

0122b29  是說□一切皆通染汚不染汚□前所說五支中□

0122c01  心心所法唯是染汚□餘通染汚及不染汚□有

0122c02  作是說□識生二支心心所法定是染汚□餘皆

0122c03  不定□問此十二支緣起法□幾是異熟□幾非

0122c04  異熟□有作是說五非異熟□七是異熟□評曰□

0122c05  彼不應作是說□此中說分位緣起故□應

0122c06  作是說□一切皆通異熟非異熟□然無明識

0122c07  愛取生時□心心所法定非異熟□餘通二種□

0122c08  有作是說□識生二支心心所法定非異熟□

0122c09  餘皆不定□問此十二支緣起法□幾有異熟□

0122c10  幾無異熟□有作是說□行有二支定有異熟□

0122c11  餘通二種□評曰□彼不應作是說□此中說分

0122c12  位緣起故□應作是說□一切皆通二種□問此

0122c13  十二支緣起法□幾欲界□幾色界□幾無色界□有

0122c14  作是說□欲界具十二支□色界有十一支除

0122c15  名色□無色界有十支□除名色六處□色界應

0122c16  作是說□識緣六處彼無未起四根時故□無

0122c17  色界應言識緣觸□彼無有色及五根故□評

0122c18  曰□應作是說□三界皆具十二有支□問色界

0122c19  生時諸根頓起□云何有名色位□無色界無

0122c20  色無五根□云何有名色□六處位耶□答色界

0122c21  五根雖定頓起□而生未久□根不猛利□爾時

0122c22  但是名色支攝□無色界雖無色及五根□而

0122c23  有名及意根□彼應作是說□識緣名□名緣意

0122c24  處□意處緣觸□是故三界皆具十二

0122c25  復次□相似有支還令相似有支相續□謂欲界

0122c26  有支還令欲界有支相續□色無色界有支亦

0122c27  爾□唯除受位□此位或能令不相似有支相

0122c28  續□謂生欲界若未離欲染□起欲界愛取

0122c29  有現在前□引未來生老死□彼有現在一愛

0123a01  一取一有未來一生一老死□若已離欲染□未

0123a02  離初靜慮染□起初靜慮愛取有現在前引

0123a03  未來生老死□彼有現在二愛二取二有未來

0123a04  二生二老死□如是乃至已離無所有處染未

0123a05  離非想非非想處染□起非想非非想處愛取

0123a06  有現在前引未來生老死□彼有現在九愛九

0123a07  取九有未來九生九老死□彼欲界歿生非想

0123a08  非非想處□昔時非想非非想處□現在愛取

0123a09  今爲過去無明□現在有今爲過去行□未來生

0123a10  今爲現在識□未來老死今爲現在名意觸受□

0123a11  昔時餘地若現在若未來諸支□今非過去

0123a12  非未來非現在所以者何□因果展轉相

0123a13  比說有□彼地因果俱不成就故□非過去未

0123a14  來現在□彼非想非非想處歿生無所有處□

0123a15  昔時無所有處□現在愛取今爲過去無明□

0123a16  現在有今爲過去行□未來生今爲現在識□

0123a17  未來老死今爲現在名意觸受□昔時餘地若

0123a18  現在若未來諸支□今非過去非未來非現

0123a19  在□所以者何□因果展轉相比說有□彼地因

0123a20  果俱不成就故□非過去未來現在□彼無所

0123a21  有處歿展轉乃至還生欲界□昔時欲界□現

0123a22  在愛取今爲過去無明□現在有今爲過去行□

0123a23  未來生今爲現在識□未來老死今爲現在名

0123a24  色六處觸受□昔時餘地若現在若未來諸支□

0123a25  今非過去非未來非現在□所以者何□因果

0123a26  展轉相比說有□彼地因果俱不成就故□非

0123a27  過去未來現在

0123a28  復次□若生欲界諸根成就能造能引後有

0123a29  業者□彼無明位現在前時□一支現在謂無明□

0123b01  餘支未來□從無明位至行位時□二支現在

0123b02  謂無明行□餘支未來□從行位至識位時□二

0123b03  支過去謂無明行□一支現在謂識□餘支未來□

0123b04  從識位至名色位時□二支過去謂無明行□

0123b05  二支現在謂識名色□餘支未來□如是乃至

0123b06  從取位至有位時□二支過去謂無明行□

0123b07  八支現在謂識乃至有□二支未來謂生老死□

0123b08  從有位至生位時□十支過去謂無明乃至

0123b09  有□一支現在謂生□一支未來謂老死□從

0123b10  生位至老死位時□十支過去謂無明乃至有□

0123b11  二支現在謂生老死□尊者望滿作如是言□

0123b12  無明行位現在前時□二支現在謂無明行□

0123b13  十支未來□八在次後生謂識乃至有□二在

0123b14  第三生謂生老死□生老死位現在前時□二支

0123b15  現在謂生老死□十支過去□八在次前生謂識

0123b16  乃至有□二在第三生謂無明行□識等八位現

0123b17  在前時□八支現在謂識乃至有□二支過去

0123b18  謂無明行□二支未來謂生老死□如說生欲

0123b19  界□說生色無色界應知亦爾□復次□諸契

0123b20  經中□佛爲所化說緣起法□或因爲門□或果

0123b21  爲門□或俱爲門□問爲何所化□以因爲門□

0123b22  說緣起法□乃至爲何所化□以俱爲門□說

0123b23  緣起法□答爲愚因者□以因爲門說緣起法□

0123b24  爲愚果者□以果爲門說緣起法□爲愚因

0123b25  果者□以俱爲門說緣起法□復次爲初修業

0123b26  者□以果爲門說緣起法□爲超作意者□以因

0123b27  爲門說緣起法爲已串習者以俱爲門

0123b28  說緣起法□復次爲樂略者□以因爲門說緣

0123b29  起法□爲樂廣者□以果爲門說緣起法□爲樂

0123c01  廣略者□以俱爲門說緣起法□復次爲利根

0123c02  者□以因爲門說緣起法□爲鈍根者□以果爲

0123c03  門說緣起法□爲中根者□以俱爲門說緣起

0123c04  法□問若爲鈍根者以果爲門說緣起法□彼

0123c05  便得解者□後身菩薩□於諸有情根最爲勝□

0123c06  何因緣故以果爲門觀緣起法□答過去菩薩

0123c07  過□伽沙數□皆以果爲門觀緣起法□未來

0123c08  亦爾□故今菩薩住最後身□亦作是觀□復次

0123c09  菩薩亦觀無明緣行展轉乃至生緣老死□如

0123c10  是順觀多於二乘或復有時修習逆觀□故

0123c11  不可說唯果爲門□復次菩薩現見老病死

0123c12  苦□作是思惟□此老病死何緣而有□知由生

0123c13  有□復思惟□生何緣而有□知由有有□乃至廣

0123c14  說□由先見果故作是觀□復次有淨居天□爲

0123c15  發菩薩厭有心故現老病死□菩薩見已厭

0123c16  有出家□旣出家已隨先所見□以果爲門觀

0123c17  緣起法□復次順現觀故□謂菩薩後諦現觀時

0123c18  先觀苦諦□今學現觀故先觀果□復次先作

0123c19  是說□爲初修業者以果爲門說緣起法□菩

0123c20  薩亦是初修業者□故果爲門觀緣起法□菩

0123c21  薩雖復無量劫來修緣起觀□而最後身創起

0123c22  此故名初修業□復次菩薩往劫初修業時□以

0123c23  果爲門觀緣起法□今雖串習如本修時□

0123c24  以果爲門觀緣起法□如人於樹雖數上

0123c25  之後□若上時還從根上□復次欲現焚燒生

0123c26  死樹故□如人燒樹□先焚枝葉後及其根□

0123c27  菩薩亦爾□以果爲門觀緣起法□隨所觀處

0123c28  令永不生□脅尊者言□不以菩薩以果爲

0123c29  門觀緣起故便名鈍根□然觀行者總有二

0124a01  種一隨愛行□二隨見行□隨愛行者□以果爲

0124a02  門觀緣起法□依無願三摩地入正性離生□

0124a03  隨見行者□以因爲門觀緣起法□依空三摩

0124a04  地入正性離生□唯除菩薩□菩薩雖是隨愛

0124a05  行者以果爲門觀緣起法□而能依空三摩

0124a06  地□入正性離生□故有問言□頗有隨愛行者□

0124a07  以果爲門觀緣起法□而依空三摩地入正

0124a08  性離生耶□答有如諸菩薩

0124a09  如契經說□佛告苾芻□我未證得三菩提時□

0124a10  獨居靜處作是思惟□世間衆生雖恒爲生

0124a11  老死苦之所逼害□而不能如實了知出離

0124a12  彼法□復作是念□誰有故老死有□此老死誰

0124a13  爲緣□作是念已便起現觀□生有故老死有□

0124a14  此老死生爲緣□復作是念□誰有故生有□此

0124a15  生誰爲緣□作是念已便起現觀□有有故生

0124a16  有□此生有爲緣□如是乃至復作是念□誰有

0124a17  故名色有□此名色誰爲緣□作是念已便起

0124a18  現觀□識有故名色有□此名色識爲緣□復作是

0124a19  念□誰有故識有□此識誰爲緣□作是念已便

0124a20  起現觀□名色有故識有□此識名色爲緣□便

0124a21  作是念□我齊此識心應轉還□所以者何□名

0124a22  色緣識□識緣名色□名色緣六處□乃至廣說□

0124a23  問菩薩觀此緣起法時□未得見道眞無漏

0124a24  慧□云何得說起現觀耶□答爾時未得眞實

0124a25  現觀□由世俗智現見緣起□似現觀故立現

0124a26  觀名□問菩薩何故逆觀緣起□唯至於識心

0124a27  便轉還爲智力窮□爲爾焰盡□設爾何失□若

0124a28  智力窮□不應正理□菩薩智見無邊際故□若

0124a29  爾焰盡□理亦不然□行與無明猶未觀故□答

0124b01  應作是說□非智力窮□非爾焰盡□但由菩薩

0124b02  於行無明先已觀故□謂先觀有卽已觀行

0124b03  先觀愛取已觀無明□問先觀老死已觀名

0124b04  色六處觸受□先觀生已觀識□於名色等應

0124b05  不重觀□答先略後廣□先總後別□無重觀失□

0124b06  問若爾生識無廣略異□何爲重觀□答厭畏

0124b07  生故再觀無失□謂我世尊先菩薩位厭老病

0124b08  死□逾城出家□作是思惟□此老死苦由誰而

0124b09  有□卽便現見由續生心□復思此心由誰而

0124b10  起□卽知由業□復思此業從何而生□知從煩

0124b11  惱□復思煩惱依誰而生□卽知依事□復思此

0124b12  事由誰而轉□卽知此轉由結生心□菩薩爾時

0124b13  便作是念□一切過患皆由此心□故於此心

0124b14  深生厭異□雖無廣略而更重觀□齊識轉還

0124b15  義屬於此□問無明旣略何爲不觀□答隔行

0124b16  支故□謂觀緣起必依次第□不可越行而

0124b17  觀無明□有作是說□先觀有緣生時已觀業

0124b18  名色□後觀名色緣識時卽觀異熟名色□若

0124b19  復觀行緣識□亦觀業名色□與前不異故不

0124b20  重觀□有餘師說□先觀有緣生時□已觀遠緣□

0124b21  後觀名色緣識時□卽觀近緣□若復觀行緣

0124b22  識□亦觀遠緣□與前不異故不重觀□如近

0124b23  遠□在此在彼現前不現前此衆同分餘衆同

0124b24  分□應知亦爾□或有說者□先觀有緣生時已

0124b25  觀前生緣□後觀名色緣識時卽觀俱生緣□

0124b26  若復觀行緣識亦觀前生緣□與前不異故

0124b27  不重觀□復有說者□先觀有緣生時已觀轉

0124b28  緣□後觀名色緣識時卽觀隨轉緣□若復觀行

0124b29  緣識亦觀轉緣□與前不異故不重觀□或復

0124c01  有說□避無窮過故不重觀□謂先觀老死卽

0124c02  觀此生名色六處觸受□先觀生卽觀此生識□

0124c03  後觀名色六處觸受卽觀前第二生老死□後

0124c04  觀識卽觀前第二生生□若復觀無明行應

0124c05  觀前第三生□若爾亦應觀第四生□如是展

0124c06  轉便爲無窮□故不重觀無明及行□尊者世友

0124c07  作如是說□何故齊識心便轉還□以識樂住

0124c08  識住中故□謂識不欲捨於識住□識住者卽

0124c09  名色□故觀識已還觀名色□復作是說□識與

0124c10  名色互爲緣故□復作是說□此二展轉爲因

0124c11  果故□大德說曰□何故齊識心便轉還□以度

0124c12  識支無所緣故□猶如尺□行至草端□上無

0124c13  所緣卽便退下觀心亦爾□唯應至識□餘非

0124c14  其境故便退還□脅尊者言□何故齊識心便轉

0124c15  還□緣轉還故□謂前已說識緣名色□今復更

0124c16  說名色緣識□前爲因者今轉爲果□境轉還

0124c17  故心亦轉還□尊者妙音作如是說□何故齊

0124c18  識心便轉還□識是生死衆苦本故□謂我菩薩

0124c19  厭生死苦□逾城出家推尋世間老病死苦□

0124c20  誰爲根本□謂結生心□復推此心由誰而

0124c21  引□謂業□復推此業由誰而發□謂煩惱□復推

0124c22  煩惱依誰而起□謂事□復推此事誰爲根本□

0124c23  謂結生心□便作是念□此結生心恒爲生死衆

0124c24  苦根本□深可厭患□齊此應還修眞對治□尊

0124c25  者設摩達多說曰□何故齊識心便轉還□以未

0124c26  來生可比知故□謂先觀見有緣生時□知現

0124c27  在生是衆苦本□後復觀見名色緣識□知過去

0124c28  生是衆苦本□便作是念□現在過去生死衆苦□

0124c29  旣生爲本□未來亦然□故不復須更觀餘境□

0125a01  是故齊識心便轉還□由諸有支皆有三世□

0125a02  尊者望滿所說義成□如說□無明行位現在前

0125a03  時□二支現在乃至廣說□如契經說□佛告苾

0125a04  芻□我於爾時作如是念□誰不有故老死不

0125a05  有□誰滅故老死滅□作是念已便起現觀□生

0125a06  不有故老死不有□生滅故老死滅□如是乃

0125a07  至復作是念□誰不有故行不有□誰滅故行

0125a08  滅□作是念已便起現觀□無明不有故行不

0125a09  有□無明滅故行滅□行滅故識滅□乃至廣說□

0125a10  問何緣菩薩流轉分中但觀十支□還滅分中

0125a11  具觀十二支耶□答菩薩憎惡流轉故但觀

0125a12  十支愛樂還滅故具觀十二支□復次流轉

0125a13  分中多諸過患□牽心劣故但觀十支□還滅分

0125a14  中多諸功德□牽心勝故具觀十二支諸契經

0125a15  中□或說緣起如燈□或說緣起如火聚□或

0125a16  說緣起如城□問世尊何故說緣起法如

0125a17  燈如火聚如城耶□答隨所現見卽以爲

0125a18  喩□謂所化生現見燈者□卽以燈喩顯緣

0125a19  起法□若所化生現見火聚□卽以火聚□顯

0125a20  緣起法□若所化生現見城者□卽以城喩

0125a21  顯緣起法□復次若所化生聞說燈喩解緣

0125a22  起者□佛說如燈□若所化生聞說火聚解

0125a23  緣起者□說如火聚□若所化生聞說如城

0125a24  解緣起者□佛說如城□復次若所化生有

0125a25  下品愛取者□佛則爲說緣起如燈□若所化

0125a26  生有中品愛取者□佛則爲說緣起如火聚□

0125a27  若所化生有上品愛取者□佛則爲說緣起

0125a28  如城□如三品愛取□三根三樂應知亦爾

0125a29  如世尊說□無明緣行取緣有□乃至廣說□問

0125b01  何故作此論□答爲欲分別契經義故□謂契

0125b02  經說□無明緣行取緣有□雖作是說而不廣

0125b03  辯□經是此論所依根本□彼未辯者今應分

0125b04  別□復次爲令疑者得決定故□謂行與有體

0125b05  俱是業□或有生疑其體無別□爲顯差別故

0125b06  作斯論□云何無明緣行□云何取緣有□答無

0125b07  明緣行者□此顯示業先餘生中造作增長□

0125b08  得今有異熟□及已受異熟□取緣有者□此顯

0125b09  示業現在生中造作增長□得當有異熟此顯

0125b10  示業者□此佛世尊顯了開示已造今造一

0125b11  切不善善有漏業□先餘生中者□顯示此業

0125b12  在先世餘衆同分中已盡已滅已離已變□造

0125b13  作增長者□顯示此業發起圓滿從煩惱生

0125b14  能得果故□得今有異熟者□顯示此業感得

0125b15  此生諸果異熟□及已受異熟者□顯示此業

0125b16  已受前生諸異熟果所有前生造作增長□

0125b17  善不善業彼異熟果□若今熟□若已熟者□當

0125b18  知皆在行支分中□現在生中者□顯示此業

0125b19  唯在此生衆同分中□造作增長非餘生中□

0125b20  得當有異熟者□顯示此業得未來生諸果異

0125b21  熟□所有今生造作增長□善不善業彼異熟果□

0125b22  於此生中果未熟者□當知皆在有支分中□

0125b23  問何故過去生所造業果已熟者名行□現在

0125b24  生所造業於此生中果未熟者名有耶□答過

0125b25  去生所造業果□已熟者□已衰朽□已受用□已

0125b26  與果□已辦事□無勢力□不能更引後有異熟□

0125b27  然已造作已遷變故□說名爲行□現在生所

0125b28  造業□於此生中果未熟者□與彼相違說名

0125b29  爲有□有作是說□過去生所造業果已熟者□

0125c01  是故業故說名爲行□現在生所造業於此生

0125c02  中果未熟者□是新業故說名爲有□有餘師

0125c03  說□過去生所造業果已熟者□已與果故說

0125c04  名爲行□現在生所造業於此生中果未熟

0125c05  者□未與果故說名爲有

0125c06  問造作增長有何差別□有說□此二無有差

0125c07  別□所顯業體無差別故□有說□此二亦有差

0125c08  別□謂名則差別□名造作□名增長故□復次義

0125c09  亦有差別□謂有由一善惡行生善惡趣□有

0125c10  由三善惡行生善惡趣□由一者□加行時唯

0125c11  造作□成滿時具二種□由三者□作一二唯

0125c12  造作□若作三具二種□復次有由一無間業

0125c13  墮地獄□有由五無間業墮地獄□由一者□加

0125c14  行時唯造作□成滿時具二種□由五者□作四來

0125c15  唯造作□若作五具二種□十善不善業道亦爾□

0125c16  復次有由多業感一生果□如諸菩薩□由

0125c17  三十二百福業故感最後身□造三十一百福

0125c18  業來唯造作□造三十二百福業滿具二種□

0125c19  復次故思造業具二種□非故思者唯造作□

0125c20  復次先思造業具二種□率爾造者唯造作□

0125c21  復次有加行業具二種□無加行者唯造作□

0125c22  復次三時定業具二種□時不定者唯造作□復

0125c23  次處定受業具二種□處不定者唯造作□復

0125c24  次定受果業具二種□不定受者唯造作□復

0125c25  次不善業惡趣受者具二種□人天受者唯

0125c26  造作□善業人天受者具二種□惡趣受者唯

0125c27  造作□復次不善業□以不善業爲眷屬者具

0125c28  二種□以善業爲眷屬者唯造作善業□以

0125c29  善業爲眷屬者具二種□以不善業爲眷

0126a01  屬者唯造作□復次不善業□在耶見愚因果

0126a02  身中者具二種□在正見不愚因果身中者

0126a03  唯造作□善業與上相違□復次不善業□在破

0126a04  戒破見身中者具二種□在破戒不破見身中

0126a05  者唯造作□善業□在具戒具見身中者具二

0126a06  種□在不具戒具見身中者唯造作□復次不善

0126a07  業□在壞加行壞意樂身中者具二種□在壞

0126a08  加行不壞意樂身中者唯造作□善業□在具加

0126a09  行具意樂身中者具二種□在具意樂不具加

0126a10  行身中者唯造作□復次若業作已不捨不

0126a11  吐不依對治者具二種□若業作已能捨能

0126a12  吐依對治者唯造作□復次若業三時恒覺

0126a13  悟者具二種□若不爾者唯造作□復次若業作

0126a14  已無變悔者具二種若業作已有變悔者

0126a15  唯造作□復次若業作已恒憶念者具二種□若

0126a16  業作已不恒憶念唯造作□復次若業作事究

0126a17  竟具二種□若不究竟唯造作□復次若業數作

0126a18  具二種□若不數作唯造作□復次若業作已歡

0126a19  喜讚歎□向果者具二種□若不爾者唯造作□

0126a20  復次明了心作具二種□不明了者唯造作□諸

0126a21  如是等是謂差別

0126a22  說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十四

0126b01

0126b02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

0126b03  五

0126b04

0126b05  　　　　五百大阿羅漢等造

0126b06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0126b07  　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之三

0126b08  無明緣行取緣有□有何差別□答無明緣行

0126b09  者□廣說如前□此業緣□世尊說一煩惱□謂無

0126b10  明取緣有者□廣說如前□此業緣□世尊說一

0126b11  切煩惱□謂諸取□是謂差別□問何故復作此

0126b12  論□答前雖說所發業自性差別□謂前業在

0126b13  過去生□後業在現在生□前業已與果□後業

0126b14  未與果□前業是故□後業是新□而未說能發

0126b15  緣自性差別□今欲說之故作此論□問何故

0126b16  過去業緣但說無明□現在業緣說一切煩惱

0126b17  耶□答造過去業時□於多種事不現見故□

0126b18  不可知故□但說無明爲緣□謂於界趣生洲

0126b19  分位依處加行等起相續所緣□皆不可知□界

0126b20  者三界□不知過去於何界造此業□趣者五

0126b21  趣□不知過去於何趣造此業□生者四生□不

0126b22  知過去於何生造此業□洲者四洲□不知

0126b23  過去於何洲造此業□分位者□□剌藍等

0126b24  十種分位□不知過去於何分位造此業□依

0126b25  處者□十善不善業道依處□不知過去於何

0126b26  依處造此業□加行者□有情數非有情數所起

0126b27  加行□不知過去由何加行造此業□等起

0126b28  者□貪瞋癡等□不知過去由何等起造此業□

0126b29  相續者□男女等□不知過去依何相續造此

0126c01  業□所緣者□過去未來現在□或色聲香味觸

0126c02  法□不知過去心緣何等造此業□雖不現見

0126c03  亦不可知□而發業位皆有無明故□總說彼

0126c04  無明爲緣□造現在業時於多種事□皆現見

0126c05  故皆可知故□具說一切煩惱爲緣□復次過

0126c06  去業□已衰朽□已受用□已與果□是故業□無勢

0126c07  用□不明了故□但說無明爲緣□現在業□未衰

0126c08  朽□未受用□未與果□是新業□有勢用□極明

0126c09  了故□說一切煩惱爲緣□復次過去業微細難

0126c10  覺□若自若他俱不現見□不知何等煩惱所

0126c11  發□然煩惱起必有無明□是故但說無明爲

0126c12  緣□現在業□顯易覺若自若他俱能現見□

0126c13  知是彼彼煩惱所發□故說一切煩惱爲緣□

0126c14  復次過去業性不猛利□其相暗昧順無明

0126c15  故但說無明爲緣□現在業性猛利□其相明

0126c16  顯順諸取故□具說一切煩惱爲緣□問阿羅

0126c17  漢所造業□爲名無明緣行□爲名取緣有

0126c18  耶□答不名無明緣行□亦不名取緣有□彼

0126c19  無無明亦無取故□然彼業已與果者□當知

0126c20  攝在行支分中□未與果者□當知攝在有支

0126c21  分中□是彼類故□然非十二有支所攝

0126c22  頗有行緣無明不緣明耶□乃至廣說□問

0126c23  何故此中因明無明而作論耶□答是作論

0126c24  者意欲爾故□乃至廣說□復次此二俱是根本

0126c25  法故□謂雜染品法無明爲根本□淸淨品法

0126c26  明爲根本□復次此二俱是上首法故□如說□

0126c27  無明爲上首□無明爲前相□生無量種惡不

0126c28  善法□及起此類無□無愧□明爲上首□明

0126c29  爲前相□生無量種淸淨善法□及起此類增

0127a01  上□愧□復次明與無明近相治故□謂無明

0127a02  是明近對治□明是無明近對治□復次明與

0127a03  無明互相違故□謂無明違明明違無明□復

0127a04  次明與無明互不相攝□而所緣境互相攝

0127a05  故□謂俱緣四聖諦俱緣有漏無漏□俱緣有

0127a06  爲無爲故□然諸行名義有寬狹□如說無明

0127a07  緣行□阿毘達磨諸論師言□此中意說分位

0127a08  緣起□故此行聲說五取蘊□尊者妙音說□此行

0127a09  聲唯說諸業□如說□造作有損害行□彼行

0127a10  聲說不善業□如說□造作無損害行□彼行聲

0127a11  說善業□如說□造作諸有爲行□彼行聲唯說

0127a12  思□如說□色心心所法□心不相應行□無爲□彼

0127a13  行聲說不相應行蘊□如說□色受想行識蘊□

0127a14  彼行聲總說相應不相應行蘊□如說色受想

0127a15  行識取蘊□彼行聲唯說有漏相應不相應行

0127a16  蘊□如說□身語意行□彼身行聲說入出息□語

0127a17  行聲說尋伺□意行聲說想思□故彼行聲說

0127a18  一蘊全□二蘊少分□如說□有罪福不動行□彼

0127a19  行聲說有漏善不善業□如說□於諸行中

0127a20  有五過患□有怖有畏有苦觸□無我我所□

0127a21  諸有智者不見此行□能離諸行□有說□彼行

0127a22  聲說不善法□以說彼行有怖有畏有苦

0127a23  觸故□有說□彼行聲說五取蘊□以說彼行

0127a24  無我我所□諸有智者不見此行能離諸行

0127a25  故□如說□諸行無常有生滅法□有說□彼行聲

0127a26  說一切有爲法□第三句說由生滅故□有說□

0127a27  彼行聲但說五取蘊□第四句說彼寂爲樂

0127a28  以寂樂名唯顯擇滅非無漏法有擇滅故□

0127a29  如說□有罪行無罪行□彼行聲說善不善業□

0127b01  如說□三妙行三惡行□彼行聲說善不善業□

0127b02  及貪瞋邪見□無貪無瞋正見□如說□一切行無

0127b03  常□一切法無我□涅槃寂靜□彼行聲說一切有

0127b04  爲法□此中行聲亦說一切有爲法□以明無明

0127b05  俱爲緣故

0127b06  頗有行緣無明不緣明耶□答無何以故無□

0127b07  如是行唯以無明爲緣非明故□頗有行緣

0127b08  明不緣無明耶□答無□何以故無□如是行唯

0127b09  以明爲緣非無明故□頗有行緣無明亦

0127b10  緣明耶□答有□何以故□諸行種類有十一種□

0127b11  欲界有四□謂善□不善□有覆無記□無覆無記□

0127b12  色界有三□謂善□有覆無記□無覆無記□無色

0127b13  界有三□如色界說□及無漏行爲十一種□此

0127b14  中欲界善行□明與無明俱非其因□但作三

0127b15  緣□謂等無間□所緣□增上□不善行□以無明爲

0127b16  四因□謂相應□俱有□同類□遍行□亦作四緣□明

0127b17  非其因但作二緣□謂所緣增上□欲界有覆

0127b18  無記行□以無明爲四因如前說□亦作四

0127b19  緣明非其因□但作一緣謂增上□欲界無覆

0127b20  無記行□除無明異熟□無明非其因□但作三

0127b21  緣□謂除因緣□明非其因□但作一緣謂增上

0127b22  緣□無明異熟以無明爲一因□謂異熟因□但

0127b23  作三緣謂除所緣□無明異熟非意地故□明

0127b24  非其因□但作一緣謂增上緣□色界善行□明

0127b25  與無明俱非其因□但作三緣□謂除因緣□色

0127b26  界有覆無記行□以無明爲四因□謂相應俱

0127b27  有同類遍行□亦作四緣□明非其因□但作二

0127b28  緣□謂所緣增上□色界無覆無記行□無明非

0127b29  其因□但作三緣□謂除因緣□明非其因□但作

0127c01  一緣謂增上緣□如說□色界三行□無色界三

0127c02  行說亦爾□無漏行除初明及彼俱得無明

0127c03  非其因□但作二緣謂所緣增上□以明爲三

0127c04  因□謂相應俱有同類□亦作四緣□初明無明

0127c05  非其因□但作二緣謂所緣增上□明亦非其

0127c06  因□但作一緣謂增上緣□初明俱得明無明

0127c07  俱非其因□但作一緣謂增上緣□是謂此處

0127c08  略毘婆沙□故一切行皆得以明無明爲緣

0127c09  理善成立□以增上緣無不遍故

0127c10  頗有行不緣無明亦不緣明耶□答無□所

0127c11  以者何□無一有情從久遠來□不於聖道謗

0127c12  言非道□先謗道已□彼於後時造作增長感

0127c13  大地業□或於後時造作增長感小王業□或

0127c14  於後時造作增長感大王業□或於後時造

0127c15  作增長轉輪王業由此因□由此緣由彼聖

0127c16  道展轉感得大地所有城邑聚落人非人畜□

0127c17  穀稼藥草樹木叢林□增長滋茂□如是前心四

0127c18  緣於後心但爲一增上緣□此中正說無漏聖

0127c19  道謗道邪見□於諸有漏善業及果皆能作

0127c20  緣□顯一切行無有不緣明無明者□以增

0127c21  上緣展轉相望無不有故□感大地業者□謂

0127c22  能感得大地山林河海園苑藥草等物□於彼

0127c23  自在統領受用□感小王業者□謂能感據堡

0127c24  塢王位□感大王業者□謂能感據川原王

0127c25  位□轉輪王業者□謂能感據一主地等力輪

0127c26  等位□如屈廈拏沒魯茶至那天子等□復次

0127c27  感小王業者□謂能感據川原王位□感大王

0127c28  業者□謂能感據一主地位□如屈廈拏沒魯

0127c29  茶等□轉輪王業者□謂能感據一洲等位□

0128a01  復次感小王業者□謂能感據一主地位□感

0128a02  大王業者□謂能感據一洲王位□轉輪王業

0128a03  者□謂能感據二洲等位□復次感小王業者□

0128a04  謂能感據一洲王位□感大王業者□謂能感

0128a05  據二三洲位□轉輪王業者□謂能感據四洲

0128a06  王位□有作是說□感小王業者□謂能感據

0128a07  轉輪聖王所使王位□感大王業者□謂能感

0128a08  得轉輪王太子位□轉輪王業者□謂能感得

0128a09  轉輪王位□有餘師說□感小王業者□謂能感

0128a10  得輪王太子未灌頂位□感大王業者□謂能

0128a11  感得輪王太子已灌頂位□轉輪王業者□謂

0128a12  能感得轉輪王位□由此因者□謂由此所造

0128a13  善業□由此緣者□謂由此謗道邪見□由彼聖

0128a14  道者□謂由彼所謗聖道□由此因緣及彼聖

0128a15  道□展轉感得大地所有有情無情內外異熟

0128a16  及增上果□其事云何□如諸外道厭世增減□

0128a17  復厭世間怨憎會苦愛別離苦□在家迫□猶

0128a18  如牢獄□而便出家□旣出家已□爲解脫故□受

0128a19  持種種非理苦行□執爲淸淨能證解脫□如如

0128a20  依止苦行邪道□如是如是聖道轉遠□遠聖

0128a21  道故不證解脫□便作是念□雖有解脫而

0128a22  無聖道□若當有者我何不得□我修如是難

0128a23  行苦行□經久不得故知無道□旣謗道已捨

0128a24  所受持□作是思惟□修福業者□尙於生死

0128a25  不得如意自在快樂□況不修福□旣思惟已□

0128a26  種種方便求諸財寶□設大施會因發願言□

0128a27  願我此福□能感大地內外物等□得作小王□

0128a28  或作大王或作輪王□統攝自在隨其所願

0128a29  皆得果遂□又如內道厭患世間壽命財位

0128b01  或增或減□又厭世間怨憎會苦愛別離苦□

0128b02  在家迫□猶如牢獄□流轉生死受諸劇苦□

0128b03  爲解脫故而便出家□旣出家已□少欲喜足

0128b04  精勤苦行□初夜後夜曾不睡眠□依止山巖

0128b05  受小大七□結跏趺坐端身靜慮□始從日

0128b06  沒至日出時□專注思惟所受定相□熾然精

0128b07  進經歷多時□由二因緣不得聖道□一善根

0128b08  未熟□二起邪加行□善根未熟者□謂依佛法

0128b09  極速三生□方得解脫□第一生中種解脫分□

0128b10  第二生中修令成熟□第三生中旣成熟已□

0128b11  引起聖道能證解脫□彼先未種解脫分善□

0128b12  故此生中善根未熟□起邪加行者□謂彼受

0128b13  持顚倒對治□以是事故不得聖道□便作是

0128b14  念□雖有解脫而無聖道□若當有者我何不

0128b15  得□我修如是精進苦行□經久不得故知無

0128b16  道□旣謗道已捨所受持□作是思惟□修福業

0128b17  者□尙於生死不得如意自在快樂□況不修

0128b18  福□旣思惟已□種種方便求諸財寶□設大施

0128b19  會供侍病者敬養有德自作敎他□見作隨

0128b20  喜□修諸福業熾然無倦□因斯發願□願我此

0128b21  福能感大地內外物等□得作小王□或作大

0128b22  王或作輪王□統攝自在隨其所願皆得果

0128b23  遂□旣居王位以法治國□令內外物皆悉滋

0128b24  茂□若無聖道謗道邪見無由得生□故彼聖

0128b25  道爲此邪見近增上緣□若無邪見施俱善心

0128b26  無由得起□故染汚法爲不染汚近增上緣□

0128b27  若無施福不得王位□若無王位諸內外物

0128b28  無由滋長□故有情數爲諸外物近增上緣□如

0128b29  是前心四緣者□謂邪見俱心具有四緣□彼相

0128c01  應俱有法等是彼因緣□疑等是彼等無間緣□

0128c02  聖道是彼所緣緣□除彼自體□餘一切法皆

0128c03  是彼增上緣□於後心但爲一增上緣者□謂

0128c04  前心四緣與後施俱心但爲一增上緣□問後

0128c05  施俱心亦有四緣□因緣者□謂彼相應俱有法

0128c06  等□等無間緣者□謂次彼前心心所法□所緣

0128c07  緣者□謂所捨物及受施者□增上緣者□謂除

0128c08  彼自體□餘一切法□如是後心四緣於前心

0128c09  亦爲一增上緣□此中何故不說□答亦應說

0128c10  而不說者□應知此是有餘之說□有作

0128c11  是說□以前類後其義可知□故不復說□有

0128c12  餘師說□前心於後爲緣義順□非後於前□是

0128c13  故不說□問後心四緣皆入前心四緣中攝□

0128c14  彼增上緣□除自攝餘一切法故□何緣乃說前

0128c15  心四緣與後心作一增上緣□答此中應說□

0128c16  前心四緣亦與後心具作四緣□而但說作

0128c17  一增上者□應知此說近增上緣□謂前邪見近

0128c18  增上緣不入後心□前三緣攝後心所有□近

0128c19  增上緣不入前心□前三緣攝如餘處說□眼

0128c20  識四緣□謂彼相應俱有諸法是彼因緣□次

0128c21  彼前滅心心所法是彼等無間緣□色是彼所

0128c22  緣緣□眼是彼增上緣□如彼唯說近增上緣□

0128c23  此亦應爾□故無有失□有作是說□前邪見

0128c24  心增上緣內□理實具有後心四緣□然增上

0128c25  緣其義寬遍一切處有□是故偏說□問若爾後

0128c26  心亦是前心增上緣攝□旣說前心四緣於後

0128c27  爲增上緣□是則自體應與自體爲增上緣□

0128c28  便違宗義□答此中應說前心四緣於後但

0128c29  作一增上緣□除其自性□而不說者先已

0129a01  說故□謂前品中已說諸識□除其自性□餘一

0129a02  切法爲能作因故不復說□若於餘論餘蘊

0129a03  餘日所說語言尙可爲證□況於此論此蘊

0129a04  此日次前品說而不爲證□有說□此中說近

0129a05  增上故無有失

0129a06  復次若依因緣說者□此中依言顯所約義□

0129a07  謂約因緣而作論者得有三句□前約四緣

0129a08  而作論故但有俱句□頗有行緣無明不緣

0129a09  明耶□答有□謂無明異熟及染汚行□此中無

0129a10  明異熟以無明爲一因□謂異熟因□明非其

0129a11  因□染汚行以無明爲四因□謂相應俱有同

0129a12  類遍行□明非其因□頗有行緣明不緣無明

0129a13  耶□答有□謂除初明□諸餘無漏行□謂餘無漏

0129a14  行以明爲三因□謂相應俱有同類因□無明

0129a15  非其因頗有行緣無明亦緣明耶□答無□何

0129a16  以故□明與無明相去遠故□必無一行以二

0129a17  爲因□如有頌言

0129a18  　虛空大地相去遠　　海彼此岸亦復遠

0129a19  　日出沒處斯亦遠　　正法邪法遠中遠

0129a20  頗有行不緣無明亦不緣明耶□答有□謂

0129a21  除無明異熟□諸餘無覆無記行□及初明善有

0129a22  漏行□問此中所除無明異熟何者是耶□答

0129a23  謂欲界三十四隨眠□及彼相應俱有生等所

0129a24  感異熟□如是名爲無明異熟□有作是說□欲

0129a25  界三十四不善隨眠得所感異熟□亦名無明

0129a26  異熟□得與所得同一果故□有餘師說□不善

0129a27  身語業所感異熟□亦名無明異熟□能起所起

0129a28  同一果故□評曰□二俱非理能得所得能起所

0129a29  起□展轉相望非俱有因故□不同一果故□隨

0129b01  眠得及身語業所感異熟□非無明異熟□是故

0129b02  初說於理爲善□諸餘無覆無記行者□謂一切

0129b03  善法異熟一切不善身語業及彼生等異熟□

0129b04  一切不善得及彼生等異熟□一切長養色及

0129b05  彼諸得生等□一切等流法□及彼諸得生等□一

0129b06  切威儀路工巧處通果心相應俱有法□及所

0129b07  起身語業諸得生等□如是諸行明與無明俱

0129b08  非其因□然非無因□謂或有四因□或有三因□

0129b09  或有二因□如理應說□初明者謂現行苦法智

0129b10  忍□無明非其因無漏性故□明亦非其因□若

0129b11  俱若前□俱無明故□然非無因彼有相應俱

0129b12  有因故□問初明俱得亦明無明俱非其因□然

0129b13  非無因□彼俱生等能與彼爲俱有因故□此

0129b14  第四句何故不說□前第二句何故不除□答

0129b15  此亦應說□前亦應除□而不爾者是有餘說□

0129b16  有作是說□此已攝在第二句中□是苦法忍

0129b17  俱有法故□彼不應作是說□得與所得非俱

0129b18  有因□前已說故前說爲善□依如是義有問

0129b19  答言□頗有一刹那頃有二十四得□與苦法

0129b20  智忍俱生□是苦法智忍種類□而與苦法智

0129b21  忍互無因義耶□答有□謂依第四靜慮入正

0129b22  性離生者□苦法智忍現在前時□有六地各四

0129b23  行相苦法智忍得俱時現前□彼與苦法智忍

0129b24  互無因義□善有漏行者□謂一切善有漏五蘊

0129b25  明與無明俱非其因□然非無因□謂或有三

0129b26  因或有二因如理應說□由此故說若依因

0129b27  緣因明無明行有三句

0129b28  問何故名無明□無明是何義□答不達不解不

0129b29  了是無明義□問若爾除無明諸餘法□亦不達

0129c01  不解不了□何故不名無明□答若不達不解不

0129c02  了以愚癡爲自相者是無明□餘法不爾故

0129c03  非無明□問何故名明□明是何義□答能達能

0129c04  解能了是明義□問若爾有漏慧亦能達能解

0129c05  能了何故不名明□答若達解了能於四諦

0129c06  眞實通達說名爲明□諸有漏慧雖達解了而

0129c07  於四諦不能眞實通達故不名明□如暖

0129c08  等四順決擇分雖能猛利推求四諦□而未

0129c09  眞實通達四諦不名爲明□復次若達解了

0129c10  能於四諦究竟通達說名爲明□諸有漏慧

0129c11  雖達解了而於四諦不能究竟通達故不

0129c12  名明□復次若達解了能於四諦決定通達

0129c13  說名爲明□諸有漏慧雖達解了而於四諦

0129c14  不能決定通達故不名明□復次若達解了

0129c15  能於四諦見已非復不見□知已非復不知□

0129c16  現觀已非復爲無知猶豫邪智所伏□說名爲

0129c17  明□諸有漏慧雖達解了而於四諦不能如

0129c18  是□故不名明□復次若達解了斷所斷法□

0129c19  令其究竟無力增長說名爲明□諸有漏慧

0129c20  雖達解了而無此力□故不名明□復次若達

0129c21  解了破壞諸有說名爲明□諸有漏慧雖達

0129c22  解了而增長有故不名明□復次若達解了能

0129c23  斷續有續老死法□能令生死究竟斷滅說名

0129c24  爲明□諸有漏慧雖達解了無如是力故不

0129c25  名明□復次若達解了□趣苦滅行□及趣諸有

0129c26  世間生死老死滅行說名爲明□諸有漏慧雖

0129c27  達解了□而趣苦集行□及趣諸有世間生死老

0129c28  死集行故不名明□復次若達解了非身見

0129c29  事□非隨眠事□非顚倒事□非貪瞋癡慢□安

0130a01  足處無垢穢濁□不墮諸有苦集諦攝故說

0130a02  爲明□諸有漏慧雖達解了與上相違故不

0130a03  名明□復次若達解了無無明者說名爲明□

0130a04  諸有漏慧雖達解了有無明故不名爲明□

0130a05  復次能療病□說名爲明□謂世間人鬼魅所

0130a06  著明□能療□如是聖道能療衆生諸煩惱病

0130a07  故說爲明□諸有漏慧不能究竟療煩惱病

0130a08  故不名明□復次諸有漏慧隨順二品□以於

0130a09  二品俱作三緣故不名明□亦非無明如

0130a10  人於他怨家親友俱隨順者□彼人於他非

0130a11  親非怨此亦如是□復次有漏慧品能謗明

0130a12  故不名爲明□有漏善慧雖順於明而能引

0130a13  生謗道邪見如叛臣故不名爲明□復次諸

0130a14  無漏慧於四聖諦照了明淨□如晝分眼見

0130a15  諸色像故說爲明□諸有漏慧於四聖諦

0130a16  見不明淨□如夜分眼見諸色像故不名

0130a17  明

0130a18  問除明爲因法及非明法餘法□幾界幾處幾

0130a19  蘊攝□答一界一處一蘊攝□此中除明爲因法

0130a20  者□謂除初明諸餘無漏慧□及非明法者□

0130a21  謂一切有漏法及除無漏慧□諸餘無漏法□

0130a22  餘法者□謂初明彼一界一處一蘊攝者□謂法

0130a23  界法處行蘊攝□問除心爲因法及非心法餘

0130a24  法□幾界幾處幾蘊攝□答二界一處一蘊攝□此

0130a25  中除心爲因法者□謂除現行苦法智忍相應

0130a26  心諸餘無漏心□及非心法者□謂十一處□

0130a27  餘法者謂現行苦法智忍相應心□彼二界一

0130a28  處一蘊攝者□謂意界意識界意處識蘊攝□

0130a29  問若法是明彼法是明因耶□答應作四句□

0130b01  有法是明非明因□謂未來明□有法是明因

0130b02  非明□謂過去現在除無漏慧諸餘無漏行□

0130b03  及未來明相應俱有法□有法是明亦明因□

0130b04  謂過去現在諸無漏慧□有法非明非明因□

0130b05  若說彼類□謂未來無漏得□及彼生等□若不

0130b06  說彼類□謂除前相□問若法是明彼法明爲

0130b07  因耶□答應作四句□有法是明非明爲因□

0130b08  謂初明□有法明爲因非明□謂明相應俱有

0130b09  法及除初無漏得幷彼生等□諸餘無漏得幷

0130b10  彼生等□有法是明亦明爲因□謂除初明□諸

0130b11  餘無漏慧□有法非明非明爲因□若說彼類

0130b12  謂初無漏得及彼生等□若不說彼類謂除

0130b13  前相□復次有隨信行道及隨法行道□此中隨

0130b14  信行道與隨信行道爲因□亦與隨法行道

0130b15  爲因□隨法行道唯與隨法行道爲因□非隨

0130b16  信行道□以彼劣故有作是說□隨信行道亦

0130b17  唯與隨信行道爲因非隨法行道□以見道

0130b18  中隨信行者必不轉爲隨法行故□評曰彼不

0130b19  應作是說□同一相續有可得義□復是勝道

0130b20  如何非因□是故前說於理爲善□復次有信

0130b21  解道及見至道□此中信解道與信解道爲

0130b22  因□亦與見至道爲因□見至道唯與見至道

0130b23  爲因□非信解道以彼劣故□復次有時解脫

0130b24  道及不時解脫道□此中時解脫道□與時解脫

0130b25  道爲因□亦與不時解脫道爲因□不時解脫

0130b26  道唯與不時解脫道爲因□非時解脫道以

0130b27  彼劣故□復次有見道修道無學道□此中見

0130b28  道與見道爲因□亦與修道無學道爲因□修

0130b29  道與修道爲因□亦與無學道爲因□非見道

0130c01  以彼劣故□無學道唯與無學道爲因□非見

0130c02  修道以彼劣故□復次有聲聞道獨覺道佛

0130c03  道□此中聲聞道唯與聲聞道爲因□非餘

0130c04  二道以極遠故□獨覺道唯與獨覺道爲因□

0130c05  非聲聞道以彼劣故□及極遠故□亦非佛道

0130c06  以極遠故□佛道唯與佛道爲因□非餘二

0130c07  道以彼劣故□及極遠故□復次聖道亦依男

0130c08  身亦依女身□此中依女身聖道與依女身

0130c09  聖道爲因□亦與依男身聖道爲因□依男

0130c10  身聖道唯與依男身聖道爲因□非依女

0130c11  身聖道以彼劣故□有作是說□彼二聖道展

0130c12  轉爲因隨其利鈍□彼說非理□男女二身勝

0130c13  劣定故□依彼聖道勝劣亦定有餘師說□彼

0130c14  二聖道展轉非因依類別故□彼說非理□先

0130c15  於女身入聖道已後轉爲男□所起聖道應

0130c16  無因故□由是此中前說爲善□復次有說一

0130c17  道有說多道□說一道者□不言見道卽是修

0130c18  道及無學道□見修無學三道異故□但說聖

0130c19  道依男女身□此二身中聖道是一□說多道

0130c20  者□言二身中聖道各別依類別故□說多

0130c21  道者復有二種□一作是說□依女身聖道於

0130c22  女身中□亦得亦在身亦成就亦現在前□依

0130c23  男身聖道於女身中□得而不在身成就不

0130c24  現在前□依男身聖道於男身中□亦得亦在

0130c25  身亦成就亦現在前□依女身聖道於男身

0130c26  中□不得不在身不成就不現在前□以依

0130c27  男身得聖道□後必無更受女身義故□又彼

0130c28  所依定鄙劣故□二作是說□依女身聖道於

0130c29  女身中□亦得亦在身亦成就亦現在前□依

0131a01  男身聖道於女身中□不得不在身不成

0131a02  就不現在前□依類別故□於男身中說二

0131a03  聖道應知亦爾□彼說非理□先依女身得聖

0131a04  道已後轉爲男應更得道□是故次前所說爲

0131a05  善□如是見道衣九處身□謂人三洲除北俱

0131a06  盧及六欲天□此九皆能入見道故□說一道

0131a07  者□言九依身見道是一依類同故□謂彼所依

0131a08  男女同類□說多道者□言九依身見道各別依

0131a09  處異故□說多道者□復有二種□一作是說□

0131a10  依贍部洲身見道於贍部洲身中□亦得亦

0131a11  在身亦成就亦現在前□依餘八處身見道於

0131a12  贍部洲身中□得而不在身成就不現在前□

0131a13  二作是說□依贍部洲身見道於贍部洲身

0131a14  中□亦得□亦在身亦成就亦現在前□依餘八

0131a15  處身見道於贍部洲身中□不得不在身不

0131a16  成就不現在前□彼說非理□依贍部洲身得

0131a17  預流果已後生餘處應更得果□然無此義□

0131a18  是故次前所說爲善□於餘八身說二見道

0131a19  應知亦爾□如是修道依三界身說一道者□

0131a20  言三界身修道是一□說多道者言三界身修

0131a21  道各別□說多道者復有二種□一作是說依

0131a22  欲界身修道於欲界身中□亦得亦在身亦成

0131a23  就亦現在前□依上二界身修道於欲界身

0131a24  中□得而不在身成就不現在前□二作是說□

0131a25  依欲界身修道於欲界身中□亦得亦在身

0131a26  亦成就亦現在前依色無色界身修道於欲

0131a27  界身中□不得不在身不成就不現在前□

0131a28  彼說非理□依欲界身得不還果後生上界

0131a29  應更得果□然無此義□是故次前所說爲善□

0131b01  於上界身說二修道應知亦爾□二乘無學

0131b02  道亦准此應知□如是無上正等菩提依贍部

0131b03  洲百年位身□乃至依此八萬歲身□說一道

0131b04  者言依百年位身無上菩提卽是乃至依八

0131b05  萬歲身無上菩提□說多道者□言依百年位

0131b06  身無上菩提乃至依八萬歲身無上菩提其

0131b07  體各別□說多道者復有二種□一作是說□依

0131b08  百年位身無上菩提於百年位身中□亦得亦

0131b09  在身亦成就亦現在前□依餘位身無上菩提

0131b10  於百年位身中□得而不在身成就不現在

0131b11  前□二作是說□依百年位身無上菩提於百

0131b12  年位身中□亦得亦在身亦成就亦現在前依

0131b13  餘位身無上菩提於百年位身中□不得不

0131b14  在身不成就不現在前□問若爾何故施設

0131b15  論說諸佛功德一切平等□答由三事故□一

0131b16  修行等□謂一切佛皆三大劫阿僧企耶修四

0131b17  波羅蜜多圓滿得無上菩提故□二法身等□謂

0131b18  一切佛皆成十力四無畏等無量無邊勝功

0131b19  德故□三利益等□謂一一佛皆度無量無邊有

0131b20  情令解脫故復次根等□謂一切佛皆住上

0131b21  上根故□復次戒等□謂一切佛皆得上上戒

0131b22  故□復次道等□謂一切佛皆成上上道故□評

0131b23  曰□此中次前所說爲善依同類故

0131b24  說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十五

0132a01

0132a02

0132a03  阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

0132a04  六

0132a05

0132a06  　　　　五百大阿羅漢等造

0132a07  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0132a08  　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之四

0132a09  入息出息當言依身轉耶□依心轉耶□乃至

0132a10  廣說□問何故作此論□答爲令疑者得決定

0132a11  故□謂契經說□佛告長者□此入出息是身法身

0132a12  爲本繫屬身依身而轉□施設論說□何緣死

0132a13  者入出息不轉耶□謂入出息由心力轉□死者

0132a14  無心但有身故□此入出息一說依身一說

0132a15  依心□或有生疑□如是二說俱不了義□或俱

0132a16  了義□欲顯此二眞實義趣故作斯論□入息

0132a17  出息當言依身轉耶□依心轉耶□答應言亦

0132a18  依身轉亦依心轉如其所應□云何名爲如

0132a19  其所應□有作是說□於下中上如其所應□謂

0132a20  入出息小時下品壯時中品老時上品□如是

0132a21  說者□由四事故名如所應□謂入出息由四

0132a22  事轉□一有息所依身□二風道通□三毛孔開□

0132a23  四入出息地□心現前□必具此四入出息轉□

0132a24  由此故說如所應言□爲顯此義復作是說

0132a25  若入出息但依身轉不依心轉□則在無想定

0132a26  滅盡定位入出息亦應轉□彼有入出息所

0132a27  依身□風道亦通毛孔亦開□唯無入出息地

0132a28  □心現前以無心故雖有三事而闕一事

0132a29  故息不轉□若入出息但依心轉不依身轉□

0132b01  則無色界有情入出息亦應轉□彼界四事一

0132b02  切皆無故息不轉□若入出息但依身心轉

0132b03  不如所應□則在卵[穀-禾+卵]及母胎中□□刺藍□

0132b04  部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟□幷在第四靜

0132b05  慮入出息亦應轉□問何故□剌藍位息不轉

0132b06  耶□答彼稀薄故若息轉者彼應流動□問何故

0132b07  □部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟位息不轉

0132b08  耶□答彼身爾時風道未通毛孔未開□若息轉

0132b09  者身應散壞□然在卵[穀-禾+卵]及母胎中□從□剌

0132b10  藍乃至諸根未滿未熟□爾時未有息所依

0132b11  身風道未通毛孔未開□唯有息地□心現

0132b12  前□雖有一事而闕三事故息不轉□問何故

0132b13  在第四靜慮息不轉耶□答彼心細故□謂入出

0132b14  息依□心轉第四靜慮以上諸地心極微細

0132b15  故息不轉□復次內門轉故謂息必依外門心

0132b16  轉□第四靜慮以上諸地心內門轉故息不轉□

0132b17  復次內事轉故□謂息必依外事心轉□第四靜

0132b18  慮以上諸地心內事轉故息不轉□復次極寂

0132b19  靜故□謂息必依躁動心轉□如人涉路躁則

0132b20  動塵心若躁動起入出息□第四靜慮以上諸

0132b21  地心極寂靜故息不轉□尊者世友作如是

0132b22  說□入第四靜慮便得轉依□謂所依身□有第

0132b23  四靜慮微妙大種令諸毛孔一切密合無竅

0132b24  隙故非息所依□由此爾時息不復轉□大德

0132b25  說曰□入第四靜慮心便不動□心不動故身

0132b26  亦不動□身不動故息不復轉□入彼定時一

0132b27  切動法皆息滅故尊者妙音作如是說□入

0132b28  第四靜慮一切□重皆息滅故息不復轉□謂

0132b29  欲界中有□欲貪□初靜慮地有尋有伺□第

0132c01  二靜慮有喜□第三靜慮有樂□由此發生身

0132c02  心□重□由□重故入出息轉□第四靜慮一切

0132c03  皆無故息不轉□如是若在下地入第四靜

0132c04  慮□唯有息所依身及風道通然毛孔不開亦

0132c05  無息地□心現前□雖有二事而闕二事故

0132c06  息不轉□問何故但說在第四靜慮息不復

0132c07  轉□不說生第四靜慮耶□答是作論者意欲

0132c08  爾故□乃至廣說復次亦應說生第四靜慮

0132c09  息不復轉□而不說者應知此是有餘之說□

0132c10  復次已說入彼定當知亦說生彼□如契經

0132c11  說□先在此間入彼靜慮後方生彼□問第四

0132c12  靜慮亦有風界以四大種不相離故□何緣

0132c13  生彼無息轉耶□答第四靜慮雖有風界而

0132c14  不名爲入息出息□以於彼身不入出故□

0132c15  有說生彼雖有風界而無前說四種事故

0132c16  不名爲息□以入出息亦依身轉亦依心轉

0132c17  及如所應□是故下從無間地獄上至遍淨□

0132c18  其中有情諸根滿熟入息出息依身心轉□此

0132c19  中諸根滿熟言顯前四事具足□不說眼等根

0132c20  滿熟義□謂前四事能發息故說之爲根□具

0132c21  故名滿□熟謂作用卽前四事具足有用□是故

0132c22  說爲諸根滿熟□有說諸根滿熟言者□簡處

0132c23  胎卵根未滿熟□顯風道通毛孔開義□身心

0132c24  二事次後自說應知此中有入息有出息□

0132c25  有入出息地無入出息地□入息者□謂息風

0132c26  入身□出息者謂息風出身□有入出息地

0132c27  者□謂欲界及下三靜慮□無入出息地者□謂

0132c28  第四靜慮及四無色□生有入出息地□無入出

0132c29  息地心現在前息便不轉□生無入出息地□有

0133a01  入出息地心現在前息亦不轉□生有入出息

0133a02  地及有入出息心現在前□若不如所應息亦

0133a03  不轉□要生有入出息地及有入出息地心

0133a04  現在前□如其所應息方得轉

0133a05  問入出息□何地繫隨身繫耶隨心繫耶□有作

0133a06  是說□隨身地繫□諸有欲令入出息隨身地繫

0133a07  者□彼說生欲界者若欲界心現在前□彼欲界

0133a08  身欲界入出息隨欲界心轉□卽此心所觀□卽

0133a09  彼若初靜慮心現在前□彼欲界身欲界入出

0133a10  息□隨初靜慮心轉□卽此心所觀問若爾施設

0133a11  論說當云何通□如說欲界入出息離欲界

0133a12  染時最後無間道滅□答欲界入出息□有隨

0133a13  欲界心轉□有隨初靜慮心轉□隨欲界心轉

0133a14  者爾時滅□隨初靜慮心轉者爾時現在前□復

0133a15  次彼依擇滅說故無相違失□卽彼若第二第

0133a16  三靜慮心現在前□彼欲界身欲界入出息□隨

0133a17  第二第三靜慮心轉□卽此心所觀□生初靜慮

0133a18  者□若初靜慮心現在前□彼初靜慮身初靜慮

0133a19  入出息隨初靜慮心轉□卽此心所觀□卽彼若

0133a20  欲界心現在前□彼初靜慮身初靜慮入出息□

0133a21  隨欲界心轉□非此心所觀□卽彼若第二第

0133a22  三靜慮心現在前□彼初靜慮身初靜慮入出

0133a23  息□隨第二第三靜慮心轉卽此心所觀□生第

0133a24  二靜慮者□若第二靜慮心現在前□彼第二靜

0133a25  慮身第二靜慮入出息□隨第二靜慮心轉□卽

0133a26  此心所觀□卽彼若欲界初靜慮心現在前□彼

0133a27  第二靜慮身第二靜慮入出息□隨欲界初靜

0133a28  慮心轉非此心所觀□卽彼若第三靜慮心現

0133a29  在前□彼第二靜慮身第二靜慮入出息□隨第

0133b01  三靜慮心轉□卽此心所觀生第三靜慮者□若

0133b02  第三靜慮心現在前□彼第三靜慮身第三靜

0133b03  慮入出息□隨第三靜慮心轉卽此心所觀□卽

0133b04  彼若欲界初二靜慮心現在前□彼第三靜慮

0133b05  身第三靜慮入出息□隨欲界初二靜慮心轉□

0133b06  非此心所觀□諸有欲令入出息隨身地繫

0133b07  者□彼說欲界入出息四地心所觀□初靜慮入

0133b08  出息三地心所觀□第二靜慮入出息二地心

0133b09  所觀□第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀□

0133b10  問若入出息隨身地繫□施設論說當云何通□

0133b11  如說何緣死者入出息不轉耶謂入出息由

0133b12  心力轉死者無心但有身故□答顯入出息隨

0133b13  心而轉必不離心故作是說不言此息隨

0133b14  心地繫□有餘師說□隨心地繫諸有欲令入

0133b15  出息隨心地繫者□彼說生欲界者□若欲界

0133b16  心現在前□彼欲界身欲界入出息隨欲界心

0133b17  轉□卽此心所觀□卽彼若初第二第三靜慮心

0133b18  現在前□彼欲界身初第二第三靜慮入出息隨

0133b19  初第二第三靜慮心轉□卽此心所觀生初靜

0133b20  慮者□若初靜慮心現在前□彼初靜慮身初靜

0133b21  慮入出息□隨初靜慮心轉□卽此心所觀□若欲

0133b22  界心現在前□彼初靜慮身欲界入出息隨欲

0133b23  界心轉□卽此心所觀□若第二第三靜慮心現

0133b24  在前□彼初靜慮身第二第三靜慮入出息□隨

0133b25  第二第三靜慮心轉□卽此心所觀□生第二靜

0133b26  慮者□若第二靜慮心現在前□彼第二靜慮身

0133b27  第二靜慮入出息□隨第二靜慮心轉□卽此心

0133b28  所觀卽彼若欲界初靜慮心現在前□彼第二

0133b29  靜慮身欲界初靜慮入出息□隨欲界初靜慮

0133c01  心轉□卽此心所觀□卽彼若第三靜慮心現在

0133c02  前□彼第二靜慮身第三靜慮入出息隨第三

0133c03  靜慮心轉□卽此心所觀□生第三靜慮者□若

0133c04  第三靜慮心現在前□彼第三靜慮身第三靜

0133c05  慮入出息□隨第三靜慮心轉□卽此心所觀□

0133c06  卽彼若欲界初二靜慮心現在前彼第三靜

0133c07  慮身欲界初二靜慮入出息□隨欲界初二靜

0133c08  慮心轉□卽此心所觀□諸有欲令入出息隨

0133c09  心地繫者□彼說欲界入出息□唯欲界心所觀□

0133c10  乃至第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀□

0133c11  問若入出息隨心地繫□契經所說當云何通□

0133c12  如說佛告長者□此入出息是身法身爲本繫

0133c13  屬身依身而轉□答顯入出息由身力轉必

0133c14  不離身故作是說□不言此息隨身地繫□評

0133c15  曰□此入出息隨身地繫是身分故□前說爲善

0133c16  問入出息風爲先入耶□爲先出耶□答應說

0133c17  先入□謂此息風先入口鼻□流至咽喉復從

0133c18  咽喉流至心胸□復從心胸流至臍輪□復從

0133c19  臍輪漸漸流散□遍諸支節□有說□先出□謂臍

0133c20  輪中有息風起流散上下□開諸毛孔方出

0133c21  至外□評曰□彼不應作是說□息風不能開

0133c22  毛孔故□應作是說□有業生風開諸毛孔□

0133c23  毛孔開已乃有息風於中入出□問於胎卵

0133c24  中至何分位入出息轉□答至具色根六處

0133c25  滿位息風方轉□謂將生時息風先入□息風入

0133c26  已名爲已生將欲死時息風後出□不復更

0133c27  入名爲已死□由此可觀生死分齊□有餘師

0133c28  說□臨欲生時息風先出□息風出已名爲已

0133c29  生□將欲死時息風後入不復更出名爲已

0134a01  死□如說□云何使我常活令我入息恒得出

0134a02  耶□諸有欲入第四靜慮息風後出不復更

0134a03  入名已入定□將出定時息風先入息風入

0134a04  已名已出定□有餘師說□諸有欲入第四靜

0134a05  慮息風後入不復更出名已入定□將出定

0134a06  時息風先出息風出已名已出定□評曰□此中

0134a07  前說爲善□問此入出息爲是有情數爲非

0134a08  有情數耶□答是有情數□問此入出息爲有執

0134a09  受爲無執受耶□答是無執受□身中雖有有

0134a10  執受風而入出息是無執受□問此入出息爲

0134a11  是長養□爲是異熟□爲是等流□答唯是等流□

0134a12  身中雖有異熟生風及長養風□然入出息唯

0134a13  是等流如契經說□佛告阿難□若如射箭□

0134a14  □相續調入出息令不亂者□應知彼名殊

0134a15  勝飮食□問何故世尊說入出息名飮食耶□

0134a16  答能損益故□謂無上妙飮食益身□如有方

0134a17  便調入出息□亦無□惡飮食損身□如無方

0134a18  便調入出息□是故世尊說爲飮食□問如射

0134a19  箭□□相續者是何義耶□答如以後箭

0134a20  射於前箭後觸前□是此中義□有說此

0134a21  中但顯前後無間斷義□不說後箭觸前箭

0134a22  義□又不定說如以後箭射前箭義如契

0134a23  經說□有持來有持去有持來持去念有

0134a24  修持來持去念□此中持來者□謂入息□持去

0134a25  者謂出息如施設論說□吸風入內名持來□

0134a26  引風出外名持去□如□金師囊□囊開合

0134a27  風隨入出□此亦如是□有作是說□出息名持

0134a28  來□入息名持去有餘師說□煖息名持來□

0134a29  冷息名持去□復有說者□上息名持來□下息

0134b01  名持去□評曰□此中初說爲善□能緣彼念名

0134b02  持來持去念□卽於此念及此相應俱有諸法□

0134b03  若修若習若多所作□名修持來持去念□問此

0134b04  持息念自性是何□答慧爲自性□然此聚中念

0134b05  力增故說名爲念□如四念住及宿住念本性

0134b06  生念慧爲自性□然彼聚中念力增故說名爲

0134b07  念□如除色想慧爲自性□然彼聚中想力增

0134b08  故說名爲想□此亦如是□若幷眷屬四蘊五蘊

0134b09  爲其自性□此持息念□界者謂欲色界非無色

0134b10  界□地者五地謂欲界靜慮中間及下三靜慮

0134b11  近分□諸有欲令下三根本靜慮地亦有捨

0134b12  根者□彼說此念通八地□謂前五及下三靜

0134b13  慮□所依者□唯依欲界□非色無色界□有餘師

0134b14  說□依欲色界非無色界□然初起時必依欲

0134b15  界□行相者□非聖行相□所緣者□緣息風□念住

0134b16  者□是身念住加行□非根本念住□若依汎爾

0134b17  四念住說是身念住緣色法故□問何故契

0134b18  經說□持息念通四念住□答此能引起四念

0134b19  住故作如是說□問不淨觀亦能引起四念

0134b20  住□何故不說四念住耶□答亦有經說□此不

0134b21  淨觀通四念住□如說若觀靑□膿爛蟲食

0134b22  等事名身念住□又說□若觀此中有受能引

0134b23  淨貪亦令止息名受念住□又說□若觀無損

0134b24  害意憐愍一切遍諸方域名心念住□又說□

0134b25  若觀貪瞋癡斷離染起明得衆苦盡名法

0134b26  念住□問雖此一經說不淨觀通四念住□而

0134b27  無量經說持息念通四念住□非不淨觀有

0134b28  何意耶□答以持息念依處串習牢固可恃□

0134b29  假使失念煩惱現行速可依之伏諸煩惱

0134c01  引四念住□如人怖賊速走歸城處謂大種

0134c02  相決定故□若不淨觀非處串習性不牢固□或

0134c03  時失念煩惱現行不能依之速伏煩惱引

0134c04  四念住□言非處者□謂諸造色相不定故□由

0134c05  此多經說持息念通四念住非不淨觀□復

0134c06  次以持息念增益法想是空觀本□由此速

0134c07  能引四念住□是故偏說□若不淨觀增有情

0134c08  想□如說此骨爲女爲男障□空觀□不能

0134c09  速疾引四念住是故不說□復次以持息念所

0134c10  緣憐近無種種相□無定次第不依有情任

0134c11  運而轉□由此速能引四念住是故偏說□若

0134c12  不淨觀與此相違是故不說□復次以持息

0134c13  念唯內道起不共外道□由此速能引四念

0134c14  住是故偏說□若不淨觀外道亦起□不能速

0134c15  疾引四念住是故不說□此持息念□智者一世

0134c16  俗智□三摩地者非三摩地□俱根者一捨根□相

0134c17  應世者□通三世□緣世者過去緣過去□現在

0134c18  緣現在未來□若生法緣未來□若不生法緣

0134c19  三世□善不善無記者唯善□緣善不善無記者

0134c20  唯緣無記□繫不繫者欲色界繫□緣繫不繫者

0134c21  緣欲色界繫□學無學非學非無學者唯非學

0134c22  非無學□緣學無學非學非無學者唯緣非學

0134c23  非無學□見所斷修所斷不斷者唯修所斷□緣

0134c24  見所斷修所斷不斷者唯緣修所斷□緣名緣

0134c25  義者唯緣義□緣自相續他相續非相續者

0134c26  唯緣自相續□復次此持息念由六因故應

0134c27  知其相□一數二隨三止四觀五轉六淨□數有

0134c28  五種□一滿數二減數三增數四亂數五淨數□

0134c29  滿數者□謂從一數至十□減數者□謂於二等

0135a01  數爲一等□增數者謂於一等數爲二等□亂

0135a02  數者□謂數過十□有餘師說□於入謂出於出

0135a03  謂入名爲亂數□復有說者□數無次第故名

0135a04  亂數□淨數者□於五入息數爲五入□於五出

0135a05  息數爲五出□問爲先數入息爲先數出

0135a06  息耶□答先數入息□後數出息□以生時息入

0135a07  死時息出故□又如是觀身心安隱非顚倒

0135a08  故□又如是觀顯於生死先入後出非顚倒

0135a09  故□隨者繫心隨息從外入內□謂從口鼻流

0135a10  至咽喉□復從咽喉流至心胸□復從心胸流

0135a11  至臍輪□如是展轉乃至足指心皆隨逐心復

0135a12  隨息從內出外□半麻一麻□半麥一麥□半指

0135a13  節一指節□半指一指□半[打-丁+桀]手一[打-丁+桀]手□半□一

0135a14  □□半尋一尋□乃至廣說□隨根勢力□息去近遠

0135a15  心皆隨逐□止者□謂觀息風初住口鼻□次住

0135a16  咽喉□次住心胸次住臍輪□展轉乃至後住

0135a17  足指□隨息所止心住觀之□有說□止者□住心

0135a18  觀息遍住身中如珠中縷□觀者□謂此息風

0135a19  若至口鼻能審觀察□若至咽喉亦審觀察□

0135a20  如是展轉乃至足指亦審觀察□觀息風已□

0135a21  復作是念□此風聚中有四大種□此四大種生

0135a22  諸造色□此所造色是心心所所依止處□如是

0135a23  行者□觀息爲先展轉遍能觀五取蘊□轉者□

0135a24  轉此入出息觀起身念住□展轉乃至起法念

0135a25  住□淨者從煖乃至無學□有說□四種順決擇分

0135a26  亦是轉攝□淨謂始從苦法智忍乃至無學□

0135a27  有說□從四念住位乃至金剛喩定皆是轉

0135a28  攝□有煩惱故未名爲淨□盡智起後方名爲

0135a29  淨□復次此中數作二事□一能數入出息□二

0135b01  能捨耽嗜□依尋隨作二事□一能隨入出息□

0135b02  二能捨出離□依尋止作二事□一能止住息□

0135b03  二能住等持□觀作二事□一能觀入出息□二能

0135b04  取心心所法相無所遺漏□轉作二事□一能

0135b05  轉息觀□二能入諦觀□有說□轉作二事□一能

0135b06  捨異生性□二能得聖性□有說□轉作二事□一

0135b07  能捨煩惱□二能淨智見□淨作二事□一能觀

0135b08  聖諦□二能入聖道□有說□淨作二事□一能捨

0135b09  煩惱□二能淨智見□有說□淨作二事□一能證

0135b10  有餘依涅槃界□二能證無餘依涅槃界□有餘

0135b11  師說□淨作二事□一能證現法樂住□二能證二

0135b12  涅槃界□問此六息念□幾是奢摩他品□幾是毘

0135b13  □舍那品耶□有作是說□前三是奢摩他品□

0135b14  後三是毘□舍那品□復有說者□前三是毘□

0135b15  舍那品□後三是奢摩他品□如是說者□此不決

0135b16  定□或有一切皆是奢摩他品□或有一切皆是

0135b17  毘□舍那品

0135b18  如薄伽梵於契經中爲所化生說伽他曰

0135b19  　善修息念滿　　漸習隨佛敎

0135b20  　彼能明照世　　如日出重雲

0135b21  問此頌中□說息念滿者誰名爲滿□誰不滿

0135b22  耶□有作是說□佛名爲滿□獨覺聲聞俱名不

0135b23  滿□有餘師說□佛及獨覺俱名爲滿聲聞不

0135b24  滿□或有說者□聲聞乘中到彼岸者亦名爲

0135b25  滿□諸餘聲聞名爲不滿□復有說者□三乘無

0135b26  學皆名爲滿□學名不滿□或復有說□聖者名

0135b27  滿□異生不滿□如是說者□諸有具上所說六

0135b28  因□說名爲滿□若不具者名爲不滿

0135b29  如契經說佛告苾芻□吾欲兩月宴坐□汝等

0135c01  不須參問□唯除送食布灑他時□於是世尊

0135c02  入室宴坐問世尊何故久宴坐耶□答去來諸

0135c03  佛過□伽沙法爾皆應如是宴坐□尊者世友

0135c04  作如是言□欲爲諸天說密法故□有說□爲

0135c05  斷慢緩苾芻放逸心故□有說爲觀病苾芻

0135c06  故□有說□欲爲他界有情說妙法故□有說□

0135c07  爲策退杜多行諸苾芻故□有說□哀愍未來

0135c08  所化諸有情故□謂未來世所化有情聞是事

0135c09  已作如是念□如來猶故多時宴坐□我輩寧得

0135c10  不宴坐耶□有說□爲遮外道謗故□謂諸外

0135c11  道毁謗佛言□此喬答摩□好處□鬧愛多言

0135c12  論捨離閑居寂靜之樂□爲止此等種種謗

0135c13  故多時宴坐□有說□任持菩提分法功德樹故□

0135c14  如種樹已須更修治□菩提分樹亦復如是雖

0135c15  已圓滿仍須經久宴坐任持□有說□爲受妙

0135c16  法樂故□有說□爲觀所證微妙諸佛法故□有

0135c17  說□任持難行苦行所勞身故□有說□欲現雖

0135c18  久證得無上菩提而深敬重猶如今時初證

0135c19  得故□大德說曰□由二因緣如來經於兩月

0135c20  宴坐□一者自受大法樂故□二者哀愍諸有

0135c21  情故□脅尊者言□爲他於法生渴仰故□

0135c22  如彼經說□過二月已□爾時世尊□從宴坐起

0135c23  出到逈處敷座而坐現如是相□令諸苾芻

0135c24  來詣佛所□問世尊□爾時現何等相□有作是

0135c25  說令地微動□有餘師說□放勝光明□或有說

0135c26  者□出梵音聲□復有說者□化作苾芻前後圍繞

0135c27  問訊恭侍□時諸苾芻見已知佛從宴坐起深

0135c28  心□愧□我等何爲不早詣佛□便相告命共往

0135c29  佛所□到已頂禮世尊雙足問訊起居退坐一

0136a01  面□世尊告曰□若有外道來問汝言□汝等大

0136a02  師二月宴坐入何等定□應答彼言入持息

0136a03  念□問諸外道輩尙不知有持息念名況知

0136a04  自性□世尊何故作是說耶□答爲欲引攝諸

0136a05  外道等所化有情入佛法故□謂有外道及

0136a06  信彼法所化有情□聞佛世尊二月宴坐入

0136a07  持息念生希有心□來詣佛所□佛爲說法彼信

0136a08  奉行□復次爲欲守護新學苾芻令於佛法

0136a09  不背捨故□謂有苾芻初入佛法學持息念

0136a10  心不敬重欲歸外道更求異法□因佛此言

0136a11  諸外道輩來詣佛所恭敬受法□是諸苾芻心

0136a12  便不退□問佛宴坐時遍入一切靜慮解脫等

0136a13  持等至□何故但說入持息念□答雖入一切

0136a14  靜慮解脫等持等至而持息念是彼上首是

0136a15  故偏說□復次靜慮解脫等持等至皆是息念

0136a16  前後眷屬是故世尊說持息念

0136a17  如契經說佛告苾芻□我已念入出息了知

0136a18  我已念入出息□我已念短入出息了知我

0136a19  已念短入出息□我已念長入出息了知我

0136a20  已念長入出息□我已覺遍身入出息了知

0136a21  我已覺遍身入出息□我已止身行入出息了

0136a22  知我已止身行入出息□問入出息□爲先短後

0136a23  長爲先長後短耶□答先短後長□云何知然□

0136a24  如施設論說□菩薩初入定時其息速疾□久入

0136a25  定已息便安住□如人擔重經□難處其息

0136a26  速疾□後至平道息便安住□故入出息先短

0136a27  後長□問此觀息風從鼻而入還從鼻出□何

0136a28  故乃說我覺遍身入出息耶□答息念未成

0136a29  觀入出息從鼻入出□息念成已觀身毛孔

0136b01  猶如藕根息風周遍於中入出□問若爾何故

0136b02  非出定耶□答意樂加行俱未息故□如菩薩

0136b03  時雖作此觀而不出定□亦以意樂加行未

0136b04  息故無有過□尊者世友作如是說□如觀

0136b05  一切大種造色所合成身□皆是無常苦空無

0136b06  我□如病如癰如箭不淨以不捨離□緣息風

0136b07  覺不名出定此亦應爾□止身行者□謂令

0136b08  息風漸漸微細乃至不生□應知此中念入出

0136b09  息者是總□念短入出息等是別□復次念入

0136b10  出息者是欲界持息念□念短息者是初靜慮□

0136b11  念長息者是第二靜慮□覺遍身者是第三

0136b12  靜慮□止身行者是第四靜慮

0136b13  又彼經說□我已覺喜入出息了知我已覺喜

0136b14  入出息□我已覺樂入出息了知我已覺樂入

0136b15  出息□我已覺心行入出息了知我已覺心

0136b16  行入出息□我已止心行入出息了知我已止

0136b17  心行入出息□應知此中覺喜者□觀初二靜

0136b18  慮地喜□覺樂者觀第三靜慮地樂□覺心行

0136b19  者觀想及思□止心行者謂令心行漸漸微細

0136b20  乃至不生□又彼經說□我已覺心入出息□了

0136b21  知我已覺心入出息□我已令心歡喜入出息□

0136b22  了知我已令心歡喜入出息□我已令心攝持

0136b23  入出息□了知我已令心攝持入出息□我已令

0136b24  心解脫入出息□了知我已令心解脫入出息□

0136b25  應知此中覺心者□謂觀識體□令心歡喜等

0136b26  者□佛雖不復令心歡喜攝持解脫□然菩薩時

0136b27  有如是事故復重觀又彼經說□我已隨觀

0136b28  無常斷離滅入出息□了知我已隨觀無常斷

0136b29  離滅入出息□尊者世友作如是說□隨觀無常

0136b30  者謂觀息風無常□隨觀斷者觀八結斷□隨觀

0136c01  離者觀愛結斷□隨觀滅者觀結法斷□有說□

0136c02  隨觀無常者觀四大種無常□隨觀斷者觀無

0136c03  明結斷□隨觀離者觀愛結斷隨觀滅者觀餘

0136c04  結斷□有說□隨觀無常者觀色身無常隨觀斷

0136c05  者觀過去結斷□隨觀離者觀現在結斷□隨觀

0136c06  滅者觀未來結斷□有說□隨觀無常者觀大

0136c07  種造色等皆是無常□隨觀斷者觀苦受斷□隨

0136c08  觀離者觀樂受斷□隨觀滅者觀不苦不樂受

0136c09  斷□大德說曰□隨觀無常者觀五取蘊無常□隨

0136c10  觀斷者觀五取蘊空無我□隨觀離者觀五取

0136c11  蘊苦□隨觀滅者觀五取蘊不轉寂滅□又彼經

0136c12  說□今我此定猶爲□淺我應更入餘深細

0136c13  定□問此中何者是深細定□有說第四靜慮□有

0136c14  說無色□有說滅定

0136c15  又彼經說□時有三天端嚴殊妙過於夜分

0136c16  來至我所□第一天言此已命過□第二天言

0136c17  此當命過□第三天言此非已死亦非當死□

0136c18  然住勝定寂靜如是□問彼是何天寧作異

0136c19  說□答是欲界天根品異故□謂鈍根者作如

0136c20  是念□此大沙門無入出息身不動搖無

0136c21  思作業必已命過□若中根者作如是念□此

0136c22  大沙門猶有煖氣身不爛壞□雖非已死

0136c23  而當命過□若利根者曾見諸佛及聖弟子

0136c24  入如是定□身心不動後時還出故作是

0136c25  言□此非已死乃至廣說□又彼經說佛告

0136c26  苾芻□若有問言□云何聖住□云何天住□云

0136c27  何梵住□云何佛住□云何學住□云何無學住□

0136c28  應正答言□謂持息念□所以者何此持息念能

0136c29  令學者證所未證□能令無學者得現法樂

0136c30  住□此持息念不雜煩惱故名聖住□自性光

0137a01  淨故名天住□自性寂靜故名梵住諸佛多住

0137a02  故名佛住□學所得故名爲學住□無學得故

0137a03  名無學住學者由此得勝現觀斷除煩

0137a04  惱故名證所未證無學者由此得不動心

0137a05  解脫故名得現法樂住□有說□此持息念□是

0137a06  聖所有能引聖性故名聖住□廣說乃至□是

0137a07  無學所有能引無學性故名無學住□學者

0137a08  由此能證阿羅漢果故名證所未證□無學

0137a09  者由此住四種樂故名得現法樂住□四種

0137a10  樂者□一出家樂□二遠離樂□三寂靜樂□四三菩

0137a11  提樂□問此持息念是非學非無學□何故名

0137a12  爲學無學住□答學無學者身中有故

0137a13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十六

0137a14

0137a15

0137a16  阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

0137a17  七

0137a18

0137a19  　　　　五百大阿羅漢等造

0137a20  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0137a21  　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之五

0137a22  如有色有情心相續依身轉□乃至廣說問何

0137a23  故作此論□答爲令疑者得決定故□謂或有

0137a24  疑欲色界有色故心相續依色轉□無色界旣

0137a25  無有色心相續應無依轉欲令此疑得決

0137a26  定故□顯無色界心等相續亦有依轉故作

0137a27  斯論□如有色有情心相續依身轉□無色有情

0137a28  心相續依何轉耶□答依命根衆同分□及餘

0137a29  如是類心不相應行□何者是餘不相應行□謂

0137b01  得生老住無常等□問欲色二界心相續轉亦

0137b02  依命根衆同分等□此中何故但說依身答亦

0137b03  應說依彼轉而不說者□是有餘說□有作

0137b04  是說□依義多故□謂欲色界心相續轉依身義

0137b05  多□非命根等爲依義多□謂眼根等無量色法

0137b06  與眼識等爲所依故□有餘師說以身□故

0137b07  但說依身□命根等細難示現故□若生欲界

0137b08  眼識現在前此識以眼及無間滅意爲依及

0137b09  所依□以眼根所依大種身根及身根所依大

0137b10  種命根衆同分□得生老住無常等爲依非

0137b11  所依□如眼識耳鼻舌識應知亦爾□若身識

0137b12  現在前□此識以身及無間滅意爲依及所依□

0137b13  以身根所依大種命根衆同分□得生老住無

0137b14  常等爲依非所依□若意識現在前□此識以

0137b15  無間滅意爲依及所依□以身根及身根所依

0137b16  大種命根衆同分□得生老住無常等爲依非

0137b17  所依□如生欲界□生色界亦爾□差別者□彼

0137b18  無鼻舌識若生無色界意識現在前□此識

0137b19  以無間滅意爲依及所依□以命根衆同分□

0137b20  得生老住無常等爲依非所依□有作是說□

0137b21  若生欲界□眼識現在前□此識以眼及無間滅

0137b22  意爲依及所依□以身根及色香味觸命根衆

0137b23  同分□得生老住無常等爲依非所依□如眼

0137b24  識耳鼻舌識應知亦爾□若身識現在前□此識

0137b25  以身及無間滅意爲依及所依□以色香味

0137b26  觸命根衆同分□得生老住無常等爲依非所

0137b27  依若意識現在前□此識以無間滅意爲依

0137b28  及所依□以身根及色香味觸命根衆同分□得

0137b29  生老住無常等爲依非所依□如生欲界□生

0137c01  色界亦爾□差別者□彼無鼻舌識及香味□生

0137c02  無色界如前說□有餘師說□若生欲界眼識

0137c03  現在前□此識以眼及無間滅意爲依及所

0137c04  依□以俱生四蘊爲依非所依□如眼識耳鼻

0137c05  舌身識應知亦爾□若意識現在前□此識以無

0137c06  間滅意爲依及所依□以俱生四蘊爲依非

0137c07  所依□如生欲界□生色界應知亦爾□差別

0137c08  者□彼無鼻舌識□生無色界意識現在前□此

0137c09  識以無間滅意爲依及所依□以俱生三蘊

0137c10  爲依非所依□問命根體爲是一物爲多物

0137c11  耶□設爾何失□若一物者何故斷手等而不

0137c12  死□斷頭腰便死耶□若多物者何故手等被

0137c13  斷離身而無有命□答應說命根體是一物□

0137c14  問若爾何故斷手足等而不死耶□答命根

0137c15  有二種□一依具足身□二依不具足身□斷

0137c16  手足等令離身時依具足身命根滅□依不

0137c17  具足身命根起□命所依身亦有二種□未斷

0137c18  手等名具足身□斷手等時名不具足□斷手

0137c19  等已具足者滅□不具者生□故命與身相依

0137c20  而轉□問何故斷頭及腰便死□斷手足等而

0137c21  不死耶□答頭腰二處是大死節故斷便死□手

0137c22  等不然□復次欲界有情依段食住□喉通段

0137c23  食□腹爲食依□故斷二處命根便斷□復次頭

0137c24  是眼等多根依處斷之便壞眼等諸根□腹是

0137c25  息風所依止處□斷腰腹壞息無所依故□斷

0137c26  二處命根便斷手等不爾不可爲難□有說□

0137c27  命根體是多物手足等中命根各別所依□能

0137c28  依數量等故□問若爾何故斷手足等令離

0137c29  身時而無有命□答以手足等繫屬身故彼

0138a01  若離身命便不起□如手足等未離身時是

0138a02  身根依名有情數離身不爾□命根亦然□故

0138a03  彼離身命便不起□評曰□應說命根體是一

0138a04  物□有一命故名有命者□如有一心名有心

0138a05  者□有一心滅名無心者□一受一想一思亦

0138a06  然□如是有情有一命故名有命者□而此命

0138a07  根唯是異熟不相應行□如心受等一有情

0138a08  身一刹那頃有一無二

0138a09  云何衆同分□謂有情同分猶如命根體是一

0138a10  物遍與一切身分爲依□是不相應行蘊所

0138a11  攝□唯無覆無記性唯有漏通三界□問此

0138a12  衆同分□爲長養爲等流□爲異熟□答是異

0138a13  熟及等流□非長養□非色法故□異熟者□謂

0138a14  趣同分等□如地獄趣有情展轉相似□乃至

0138a15  天趣等有情亦然□等流者□謂界同分等□如

0138a16  欲界有情展轉相似□乃至無色界等有情亦

0138a17  然□有說異熟者□謂初生時得□如與父母

0138a18  等展轉相似□等流者□謂後時方得□如與

0138a19  沙門婆羅門等展轉相似□洲渚方土及族

0138a20  姓等有情同分□如理應知□有餘師說□有

0138a21  情同分通善不善無記性攝□謂四向四果

0138a22  有情同分是善性攝□造五無間業有情同分

0138a23  不善性攝□諸餘同分無記性攝□評曰□彼不

0138a24  應作是說□法雖有三種而有情同分唯無

0138a25  記攝□由此應知前說爲善問若得衆同分

0138a26  彼捨衆同分耶□答應作順前句□謂若得衆

0138a27  同分彼定捨衆同分□有捨衆同分而不得

0138a28  衆同分□謂阿羅漢般涅槃時□問若死此生彼

0138a29  時定捨衆同分得衆同分耶□答應作四句□

0138b01  有死此生彼而不捨衆同分不得衆同

0138b02  分□如地獄死還生地獄□乃至天死還生天

0138b03  等□有捨衆同分得衆同分□而非死此生

0138b04  彼□謂入正性離生等位□有死此生彼亦捨

0138b05  衆同分亦得衆同分□謂地獄等死生異趣

0138b06  等□有不死此生彼亦不捨衆同分不得

0138b07  衆同分□謂除前相□無有愛當言見所斷修

0138b08  所斷耶□乃至廣說□問何故作此論□答爲欲

0138b09  分別契經義故□謂契經說□愛有三種□一欲

0138b10  愛□二有愛□三無有愛□契經雖作是說而不

0138b11  廣分別□亦不說無有愛是見所斷是修所斷□

0138b12  契經是此論根本□彼所不說者今應說之□

0138b13  復次爲止異執顯經義故□謂或有說□契經

0138b14  所言無有愛者□通見修所斷□如分別論者□

0138b15  爲止彼執顯經所說□無有愛者唯修所斷□

0138b16  故作斯論□無有愛當言見所斷修所斷耶□

0138b17  答應言修所斷□無有者□衆同分無常□緣此

0138b18  愛說名無有愛□是故此愛唯修所斷□以衆

0138b19  同分修所斷故□有作是說□無有愛或見所

0138b20  斷或修所斷□云何見所斷□謂於見所斷法無

0138b21  有而貪□云何修所斷□謂於修所斷法無有而

0138b22  貪□問誰作此說□答分別論者□彼說意言□三

0138b23  界無常說名無有□能緣彼貪名無有愛□無

0138b24  常旣通見修所斷□能緣彼愛亦通二種□於

0138b25  此義中無有愛但應言修所斷□謂於此論

0138b26  隨順契經無倒義中□無有愛但應言修所斷□

0138b27  此中有說□若隨經義說無有愛唯修所斷□

0138b28  若隨實義說無有愛通二所斷□所以者何□

0138b29  謂契經說□如有一類恐怖苦受所逼切故

0138b30  作如是念□若我死後斷壞無有□豈不樂哉□

0138c01  此經中說彼衆同分後時無常□名爲無有□如

0138c02  是無有唯修所斷□故無有愛非見所斷□此中

0138c03  論主說隨經義□與分別論者競釋經義□故

0138c04  說無有愛唯修所斷□若隨實義如後當說□

0138c05  三界無常說名無有□三界無常通二所斷□故

0138c06  無有愛亦通二種□有作是說□此無有愛若

0138c07  隨實義若隨經義□俱應說言唯修所斷□三

0138c08  界無常雖通二種□而起愛者唯修所斷□以無

0138c09  有愛依厭苦生□但愛當來苦器無有□唯修

0138c10  所斷□是衆苦器□故無有愛唯修所斷□斷見雖

0138c11  緣五部無有□而無有愛不能通緣□但緣當

0138c12  來衆同分斷□是故尊者妙音說曰□起無有愛

0138c13  補特伽羅□唯緣執受蘊界處起□爲彼逼切

0138c14  緣彼當來斷壞起愛□無見所斷逼切有情

0138c15  令愛彼斷□故無有愛唯修所斷□前來略說

0138c16  無有愛唯修所斷

0138c17  此後應理論者與分別論者相對問答難通□

0138c18  廣顯無有愛唯修所斷□汝說無有愛唯修所

0138c19  斷□諸預流者未斷此愛耶者□是分別論者

0138c20  問□重定前宗□若不定他宗說他過失則

0138c21  不應理□答如是者□是應理論者答□謂順

0138c22  契經無顚倒義所立決定故言如是□汝何

0138c23  所欲諸預流者爲起如是心□若我死後斷

0138c24  壞無有豈不安樂耶者□是分別論者將欲

0138c25  設難反定所宗顯違正義□答不爾者□是

0138c26  應理論者遮彼所問顯義無違□問何故預

0138c27  流者不起此愛耶□答見法性故□謂預流

0138c28  者見諸法性因果相續故不愛斷□復次信業

0138c29  果故□謂預流者深信業果前後相續故不

0138c30  愛斷□復次了達空故□謂預流者得空解脫

0139a01  門知無我我所□今有後斷故不起愛貪後

0139a02  斷滅□復次此無有愛斷見所長養□要斷見後

0139a03  方現在前□諸預流者已斷斷見故不起此

0139a04  愛□復次諸預流者得無有愛非擇滅故必

0139a05  不復起□聽我所說若無有愛唯修所斷□諸

0139a06  預流者未斷此愛□則應說預流者起如是

0139a07  心□若我死後斷壞無有豈不安樂□若預流者

0139a08  不起如是心□若我死後斷壞無有豈不安

0139a09  樂□則不應說無有愛唯修所斷□諸預流者

0139a10  未斷此愛□作如是說□俱不應理者□是分

0139a11  別論者前後兩關□覆設難□前關顯順宗

0139a12  違義後關顯順義違宗□二俱不可故總結

0139a13  言作如是說俱不應理□應理論者後通意

0139a14  言□我宗不說諸未斷者皆必現前□或有未斷

0139a15  而不現前□或有已斷可現前故□若未斷者皆

0139a16  必現前□是則應無解脫出離□以未斷法無

0139a17  邊際故□設起何時起之可盡□此後反破分

0139a18  別論者以通前難□因明論中說破他義有

0139a19  三種路□一猶預破□二說過破□三除遣破□佛契

0139a20  經中明破他說亦有三路□一勝彼破□二等彼

0139a21  破□三違宗破□勝彼破者□如長爪梵志白佛

0139a22  言□我一切不忍□佛告彼曰□汝亦不忍此自

0139a23  見耶彼便自伏□等彼破者□如波□梨外道

0139a24  白佛言□喬答摩知幻不□若不知者非一切

0139a25  智□若知者應是幻惑□佛告彼言□俱茶邑有

0139a26  惡人名藍婆鑄茶破戒行惡汝知之不□彼

0139a27  言我知□佛告彼曰□汝亦應是破戒惡人□彼

0139a28  便自伏□違宗破者□如□波離長者白佛言□

0139a29  身業罪大非意業□佛告彼曰□彈宅迦林□凌

0139b01  伽林等誰之所作□豈非仙人惡意所作□彼答

0139b02  言爾□佛言□身業能作此耶□彼言不能□佛告

0139b03  彼曰□汝今豈不違前所言□彼便自伏□於此

0139b04  三中□應理論者依等彼破以通前難□此有

0139b05  三種如後廣說□汝等亦說地獄傍生鬼異熟

0139b06  愛唯修所斷□諸預流者未斷此愛耶者□是

0139b07  應理論者問□審定他宗□若不定他宗說他

0139b08  過失則不應理□答如是者□是分別論者答□

0139b09  所問理定故言如是□汝何所欲諸預流者爲

0139b10  起如是心我當作哀羅筏拏龍王善住龍

0139b11  王琰魔鬼王統攝鬼界諸有情耶者□是應理

0139b12  論者將欲設難反定所宗顯違正義□答不

0139b13  爾者□是分別論者遮彼所問顯義無違□問

0139b14  何故預流者不起此愛耶□答彼趣是愚聖有

0139b15  智故□彼趣是異生□聖非異生故□彼趣惡意

0139b16  樂□聖意樂善故□彼趣多有破戒惡業□聖者

0139b17  成就淸淨戒故□復次一切聖者得諸趣非擇

0139b18  滅故不愛生彼□問聖者於惡趣皆不起

0139b19  愛耶□答雖無生彼愛而有資具愛如天帝

0139b20  釋亦愛設支靑衣藥叉哀羅筏拏善住龍等□

0139b21  諸預流等聞父母等墮惡趣中亦生愛念□

0139b22  今遮生愛故答不爾□聽我所說若地獄傍

0139b23  生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛

0139b24  則應說預流者起如是心我當作哀羅筏

0139b25  拏龍王□乃至廣說□若預流者不起如是心□

0139b26  我當作哀羅筏拏龍王□乃至廣說□則不應

0139b27  說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷□諸預流者

0139b28  未斷此愛□作如是說□俱不應理者□是應

0139b29  理論者前後兩關□覆設難□前關顯順宗

0139c01  違義□後關顯順義違宗□二俱不可故總結

0139c02  言作如是說俱不應理□應理論者此初意

0139c03  言如惡趣愛聖者未斷而不現前□無有愛

0139c04  亦應爾□故彼所難不順正理□汝等亦說諸纏

0139c05  所纏故害父母命此纏唯修所斷諸預流者

0139c06  未斷此纏耶者□是應理論者問□餘如前說□

0139c07  答如是者是分別論者答□餘如前說□汝何

0139c08  所欲諸預流者爲起如是纏故害父母命

0139c09  耶者□是應理論者將欲設難反定所宗顯

0139c10  違正義□答不爾者□是分別論者遮彼所問

0139c11  顯義無違□問何故預流者不起此纏耶□答

0139c12  若有上品惡意樂者能起此纏□諸預流者意

0139c13  樂善故□復次若有上品無□無愧能起此

0139c14  纏□諸預流者有□愧故□復次此纏邪見之

0139c15  所長養邪見後起□諸預流者邪見斷故不

0139c16  起此纏□復次諸預流者已得此纏非擇滅故

0139c17  及得此業不作戒故畢竟不起□聽我所說

0139c18  若纏所纏故害父母命此纏唯修所斷□諸預

0139c19  流者未斷此纏則應說預流者起如是纏

0139c20  故害父母命□若預流者不起如是纏故害

0139c21  父母命則不應說諸纏所纏故害父母命

0139c22  此纏唯修所斷□諸預流者未斷此纏□作

0139c23  如是說俱不應理者□是應理論者前後兩

0139c24  關□覆設難□餘如前說□應理論者此中意言□

0139c25  如此殺纏聖者未斷而不現前□無有愛亦

0139c26  應爾故□彼所難不應正理□汝等亦說於修

0139c27  所斷法無有而貪□此貪唯修所斷□諸預流

0139c28  者未斷此貪耶者□是應理論者問□餘如前

0139c29  說□答如是者□是分別論者答□餘如前說□此

0140a01  中修所斷法者□謂有漏善法無有者□謂彼善

0140a02  根斷□若於此起貪名無有貪□此善根斷□修

0140a03  所斷故緣此起貪亦修所斷□汝何所欲諸預

0140a04  流者爲緣此起愛耶者□是應理論者將欲設

0140a05  難反定所宗顯違正義□答不爾者□是分別

0140a06  論者遮彼所問顯義無違□問何故預流者不

0140a07  起此愛耶□答聖於善法恒樂成就不欲遠

0140a08  離□此善根斷不成善法令遠離善□是故聖

0140a09  者不緣起愛□復次聖於善法恒樂增進□此

0140a10  善根斷能令善法損減衰退是故聖者不緣

0140a11  起愛□復次此善法無有愛是邪見所長養邪

0140a12  見後起□諸預流者已斷邪見故無此愛□復次

0140a13  聖者於此得非擇滅故必不起□聽我所說

0140a14  若於修所斷法無有而貪□此貪唯修所斷□諸

0140a15  預流者未斷此貪則應說預流者緣此起愛□

0140a16  若預流者不緣此起愛□則不應說於修所

0140a17  斷法無有而貪□此貪唯修所斷□諸預流者未

0140a18  斷此貪□作如是說俱不應理者□是應理

0140a19  論者前後兩關□覆設難餘如前說□應理論

0140a20  者此後意言□如善法無有愛聖雖未斷而

0140a21  不現前□無有愛亦應爾□故彼所難不應正

0140a22  理□彼旣應理此亦應然者□是應理論者總擧

0140a23  彼三結成己義□謂彼所說初中後三旣應正

0140a24  理□我前所說理亦應然不可爲難

0140a25  無有名何法□答三界無常□問何故復作此

0140a26  論□答爲令疑者得決定故□謂或有疑造

0140a27  此論者唯解隨經義□不解隨實義□欲令

0140a28  此疑得決定故□顯此論者前來成立隨契

0140a29  經義說無有愛唯修所斷□今隨實義顯無

0140b01  有愛通二所斷□三界無常通二斷故□復次

0140b02  分別論者問應理論者言□汝從前來雖以

0140b03  言辯伏我而於實理猶未審定□今應定說

0140b04  無有是何而言此愛唯修所斷□應理論者答

0140b05  分別論者言□我從前來雖以言辯伏汝成

0140b06  隨經義□今隨實義此無有愛通二所斷□以

0140b07  三界無常通二所斷故□有作是說□前來

0140b08  說愛今說無有□欲顯此二俱修所斷□此中

0140b09  所說三界無常□但說三界衆同分滅不說

0140b10  一切□評曰□如前所說爲善□三界無常言無

0140b11  簡故□緣善法斷尙有起愛緣見所斷諸法

0140b12  無常寧不起愛□以斷見者總計五部爲我

0140b13  我所當來斷滅後隨起愛□雖不總緣而緣

0140b14  一一別別起愛□於理何咎□問諸無漏法亦

0140b15  有無常□何故此中唯說三界□答若無常相是

0140b16  愛所緣□此中說之□無漏無常非愛所緣□故此

0140b17  不說□復次若無常相愛所隨增□此中說之□

0140b18  無漏無常非愛隨增□是故不說□如世尊說□

0140b19  心解脫貪瞋癡□乃至廣說□問何故作此論□答

0140b20  爲欲分別契經義故□謂契經說心解脫貪

0140b21  瞋癡□契經雖作是說而不廣分別□何等心

0140b22  解脫□爲有貪瞋癡心解脫□爲離貪瞋癡心

0140b23  解脫□契經是此論根本□彼所不分別者□今

0140b24  應說之□復次爲止他宗顯正義故□謂或

0140b25  有執心性本淨□如分別論者□彼說心本性淸

0140b26  淨客塵煩惱所染汚故相不淸淨□爲止彼

0140b27  執顯示心性非本淸淨客塵煩惱所染汚故

0140b28  相不淸淨□若心本性淸淨客塵煩惱所染汚

0140b29  故相不淸淨者□何不客塵煩惱本性染汚與

0140c01  本性淸淨心相應故其相淸淨□若客塵煩惱

0140c02  本性染汚雖與本性淸淨心相應而相不淸

0140c03  淨□亦應心本性淸淨不由客塵煩惱相不

0140c04  淸淨□義相似故□又此本性淨心爲在客塵煩

0140c05  惱先生□爲俱時生□若在先生□應心生已住

0140c06  待煩惱□若爾應經二刹那住□有違宗失□若

0140c07  俱時生□云何可說心性本淨□汝宗不說有

0140c08  未來心可言本淨□爲止如是他宗異執及

0140c09  顯自宗無顚倒理故作斯論□如世尊說心

0140c10  解脫貪瞋癡□何等心得解脫□有貪瞋癡心耶□

0140c11  離貪瞋癡心耶□答離貪瞋癡心得解脫□問離

0140c12  貪瞋癡心本來解脫□何故復說得解脫耶答

0140c13  雖約煩惱本來解脫而依行世及在相續

0140c14  今得解脫□謂若身中煩惱未斷心未行世

0140c15  不在相續□以心不能自在行世在相續

0140c16  故不名解脫□若自身中諸煩惱斷□爾時此心

0140c17  自在行世在相續故□名得解脫□有作是

0140c18  說□貪瞋癡相應心得解脫□問誰作是說□答

0140c19  分別論者□彼說染汚不染汚心其體無異□謂

0140c20  若相應煩惱未斷名染汚心□若時相應煩惱

0140c21  已斷名不染心□如銅器等□未除垢時名有

0140c22  垢器等□若除垢已名無垢器等□心亦如是□

0140c23  彼不應作是說□若作是說理應違拒□所以

0140c24  者何□非此心與貪瞋癡相合相應相雜而

0140c25  貪瞋癡未斷心不解脫□貪瞋癡斷心便解脫□

0140c26  此中意說心與煩惱若相應者無解脫義□同

0140c27  對治故□若未斷時□以未斷故不名解脫□若

0140c28  被斷已俱不成就不名解脫相應諸法

0140c29  不可令其遠離伴性尙不名斷□況名解

0141a01  脫□故解脫心必無煩惱□本相應義□爲證此

0141a02  義復引契經□世尊亦說苾芻當知□此日月

0141a03  輪五□所□□不明不照不廣不淨□何等爲

0141a04  五□一雲□二煙□三塵□四霧□五曷邏呼阿素洛

0141a05  手□此中雲者□如盛夏時有少雲起須臾增

0141a06  長遍覆虛空□障日月輪俱令不現□煙者

0141a07  如林野中焚燒草木率爾煙起遍覆虛空□

0141a08  障日月輪俱令不現□塵者□如亢旱時大風

0141a09  旋擊□塵卒起遍覆虛空□障日月輪俱令不

0141a10  現霧者□如秋冬時山河霧起□又聞外國雨初

0141a11  晴時□日照川原地氣騰湧□雰□布散遍覆

0141a12  虛空□障日月輪俱令不現□曷邏呼阿素洛

0141a13  手者□謂阿素洛與天□時□天用日月以爲

0141a14  旗幟□由日月威天常勝彼□時曷邏呼阿素

0141a15  洛常心忿日月欲□滅之□由諸有情業增

0141a16  上力□盡其智術不能□壞□遂以手障令暫

0141a17  隱沒□如契經說□苾芻當知□無大身形端嚴

0141a18  殊妙如曷邏呼阿素洛者□此說變化□非謂

0141a19  實身□如日月輪非與五□相合相應相雜□

0141a20  彼□未離此日月輪不明不照不廣不淨□

0141a21  彼□若離此日月輪□明照廣淨□如是非此

0141a22  心與貪瞋癡相合相應相雜□而貪瞋癡未斷

0141a23  心不解脫□貪瞋癡斷心便解脫□此中意說□

0141a24  如日月輪非與五□從本已來相應相雜□

0141a25  後時離彼明照廣淨□心亦如是□非從無始

0141a26  與貪瞋癡相應相雜□後時離彼名得解脫□

0141a27  是故要離貪瞋癡心後彼斷時名得解脫□

0141a28  其理決定□何等心解脫□過去耶未來耶現在

0141a29  耶乃至廣說□問何故作此論□答爲止他宗

0141b01  顯正義故□謂於三世不了別者□撥無過

0141b02  去未來諸法□爲遮彼執欲顯實有過去未

0141b03  來□或復有執□無正生時及正滅時如譬喩

0141b04  者□彼說時分但有二種□一者已生□二者未

0141b05  生□復有二種□一者已滅□二者未滅□除此更

0141b06  無正生正滅□爲遮彼執欲顯實有正生滅

0141b07  位□復次前說離貪瞋癡心得解脫□未說何

0141b08  心爲在何世於何解脫□今欲說之□故作

0141b09  此論□何等心解脫□過去耶未來耶現在耶□答

0141b10  未來無學心生時解脫一切障言未來者□

0141b11  卽遮撥無過去未來實有法執□無學心者□

0141b12  顯無學心名得解脫□生時者□顯有正生正

0141b13  滅時遮譬喩者執解脫一切障者顯於一

0141b14  切障皆得解脫□謂離非想非非想處修所斷

0141b15  下下品煩惱時□於三界五部障皆得解脫□

0141b16  集遍知故□爾時總得諸無爲故□問爾時未來

0141b17  心一切得解脫□何故但說未來生時□答且

0141b18  擧未來生時爲門□類現一切皆得解脫□

0141b19  爾時皆於在身行世得自在故復次以生

0141b20  時心是解脫道□此爲上首離一切障□由此

0141b21  未來皆得解脫□故偏說之□復次解脫有二

0141b22  種□一行世解脫□二相續解脫□正生時心具二

0141b23  解脫□故偏說之□餘未來心雖有相續解脫

0141b24  而無行世解脫□故不說之□問爾時五蘊皆

0141b25  得解脫□何故但說心解脫耶□答擧心爲門□

0141b26  類顯一切未來五蘊皆得解脫□復次就勝說

0141b27  故□謂五蘊中心最爲勝□說心解脫卽說一

0141b28  切□如說王來□卽說臣妾□復次爾時雖有心

0141b29  所法等皆依心故但說其心□以心大故心

0141c01  所名爲大地所有□由心所故起隨轉色不

0141c02  相應行□依心等生故偏說心不說餘蘊□復

0141c03  次心是主故□若心淸淨餘蘊亦然□是故偏

0141c04  說□復次修他心通無間道時但緣心故□此

0141c05  中偏說□此如初品已廣說之□問學及非學非

0141c06  無學心亦得解脫□何故但說無學心耶□答

0141c07  就勝說故□謂若說勝法□無學法勝非學法

0141c08  等□若說勝有情□無學有情勝非學有情等□

0141c09  是故此中但說無學□復次以無學心解脫多

0141c10  故□有勝德故□無諸過故□此中說之□餘心

0141c11  不爾□是故尊者妙音說曰□多故勝故無諸

0141c12  過故□唯無學心說名解脫□復次以無學心

0141c13  具二解脫□謂自性解脫及相續解脫□故偏說

0141c14  之□餘心不爾□是故此中應作四句□有心自

0141c15  性解脫非相續解脫□謂學無漏心□有心相續

0141c16  解脫非自性解脫□謂無學有漏心有心自性

0141c17  解脫亦相續解脫□謂無學無漏心□有心非自

0141c18  性解脫亦非相續解脫□謂學有漏心及異生

0141c19  心□復次若心全分解脫□此中說之□學心唯

0141c20  有一分解脫□非學非無學心或全分不解脫□

0141c21  或一分不解脫□故不說之□復次若心唯解

0141c22  脫唯無縛唯有智無無智□此中說之□餘心

0141c23  不爾□是故不說□復次若心解脫五部煩惱

0141c24  及五部法□此中說之□餘心不爾□是故不說□

0141c25  復次若心解脫五部障□及五部所緣□此中

0141c26  說之□餘心不爾□是故不說□復次若心有正

0141c27  解脫無邪解脫□有正智無邪智無怨敵

0141c28  者□此中說之□餘心不爾□復次若心不爲八

0141c29  邪所伏□此中說之□餘心不爾□學心雖復遠

0142a01  離八邪而猶被障□故亦名伏□復次若心畢

0142a02  竟能斷後有得一切有非擇滅者□此中說

0142a03  之□餘心不爾□復次若心解脫究竟圓滿□此中

0142a04  說之□餘心不爾□復次若心已得解脫王位

0142a05  以解脫絹而繫頂者□此中說之□餘心不

0142a06  爾□復次若心唯在解脫猶如摩魯多愛相

0142a07  續中者□此中說之□餘心不爾□復次若心究

0142a08  竟剪拔三界猶如鬚髮諸煩惱者□此中說

0142a09  之□復次若心已斷依第一有煩惱頂者□此

0142a10  中說之□復次若心相應有輕安樂廣大微妙□

0142a11  此中說之□學心雖復有輕安樂□而彼猶有

0142a12  煩惱怨敵未永盡故□不得名爲廣大微妙□

0142a13  譬如國王怨敵未盡□或雖已盡而諸邊國

0142a14  未來朝貢爾時未爲受大快樂□學心猶未

0142a15  盡煩惱故□三界善根未總修故□彼輕安樂

0142a16  不得名爲廣大微妙□復次若心相應有輕

0142a17  安樂已捨重擔不爲煩惱□意言所伏名牟

0142a18  尼者□此中說之□復次若心捨熱惱處得淸

0142a19  □處□捨煩惱依得善根依□捨雜染蘊得淸

0142a20  淨蘊□捨染有情聚得淨有情聚□永寂意言

0142a21  牟尼圓滿□此中說之□復次若入勝義福田

0142a22  數者□此中說之□學有煩惱未入勝義福田

0142a23  數中□如伽他說

0142a24  　貪欲壞衆生　　如田有穢草

0142a25  　施無貪欲者　　獲勝果無疑

0142a26  復次若害彼命得無間罪□此中說之□復次

0142a27  若功德過失不相雜行者□此中說之□復次

0142a28  若斷諸著破諸堤塘除諸障者□此中說

0142a29  之□復次若斷四食破四魔怨離四識住究

0142b01  竟超度九有情居□絶諸生路盡界趣生老病

0142b02  死者□此中說之□復次此中不應責造論者□

0142b03  以造論者依經作論□經說無學心得解脫

0142b04  非有學等□故偏說之□問盡智時修三界善

0142b05  根亦解脫不□答亦得解脫□永離障故□問阿

0142b06  羅漢果退已還得□爾時何心名得解脫□爲

0142b07  過去者未來者耶□答唯未來者名得解脫□

0142b08  非過去者□更不在身及行世故□已解脫故□

0142b09  今雖重得不名解脫

0142b10  說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十七

0142b11

0142b12  阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

0142b13  八

0142b14

0142b15  　　　　五百大阿羅漢等造

0142b16  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0142b17  　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之六

0142b18  其事如何□答如無間道金剛喩定將滅解脫

0142b19  道盡智將生□若無間道金剛喩定正滅□解脫

0142b20  道盡智正生□爾時名未來無學心生時解脫

0142b21  一切障□此中金剛喩定將滅者□謂生相用時□

0142b22  盡智將生者□謂臨至生相□爾時猶名未得解

0142b23  脫□未定行世在相續故□金剛喩定正滅者□

0142b24  謂滅相用時□盡智正生者□謂生相正用□爾時

0142b25  乃名今得解脫□定能行世在相續故□若金

0142b26  剛喩定已滅盡智已生□爾時名爲已得解脫□

0142b27  此中且擧將解脫位顯正解脫□問何故名

0142b28  爲金剛喩定□答無有煩惱不斷不破不穿

0142b29  不碎□譬如金剛無有若鐵若牙若貝若珠

0142c01  石等不斷不破不穿不碎□是故此定名金

0142c02  剛喩□假使具縛有情身中能起此定□爾時卽

0142c03  能頓斷三界一切煩惱□云何知然□金剛喩定

0142c04  現在前時□頓證三界見修所斷煩惱斷故□問

0142c05  此無間道四蘊五蘊爲自性何故但說定耶□

0142c06  答定偏增故□如見道五蘊爲自性□見偏增故

0142c07  但名見道□如現觀邊世俗智四蘊五蘊爲自

0142c08  性□智偏增故但說名智□如四通行四蘊五蘊

0142c09  爲自性□通慧偏增故但名通行□如是此道

0142c10  雖四蘊五蘊爲自性而定偏增□是故但名

0142c11  金剛喩定□問何故此道定偏增耶□答非想非

0142c12  非想處下下煩惱難斷難破極難越度□須堅

0142c13  固定爲所依止□發大精進乃能除遣□譬如

0142c14  有人欲殺香象□先安其足後發武勇成

0142c15  其殺事□是故此道定用偏增□復次非想非非

0142c16  想處下下煩惱最極微細不明不顯難可覺

0142c17  知□須依勝定令心澄細方能除斷□如善射

0142c18  者欲射毛端□依巧便法令心澄細發箭

0142c19  方中□是故此道定用偏增

0142c20  問此金剛喩定有幾智耶□答有六智□謂四

0142c21  類智及滅道法智□此中或有以苦類智思

0142c22  惟非想非非想處諸行□作非常苦空非我行

0142c23  相□得阿羅漢果□或有以集類智思惟非想

0142c24  非非想處諸行因作因集生緣行相□得阿羅

0142c25  漢果□或有以滅法智思惟欲界諸行滅作

0142c26  滅靜妙離行相□得阿羅漢果□或有以道法

0142c27  智思惟欲界諸行道□作道如行出行相□得

0142c28  阿羅漢果□或有以滅類智□或思惟初靜慮

0142c29  諸行滅□乃至或思惟非想非非想處諸行滅□

0143a01  作滅靜妙離行相□得阿羅漢果□或有以道

0143a02  類智□思惟九地類智品道□作道如行出行

0143a03  相□得阿羅漢果□如是皆名金剛喩定□是謂

0143a04  此處略毘婆沙

0143a05  問此金剛喩定依何地有幾耶□有作是說□

0143a06  依未至定有五十二□謂依未至定□或有以

0143a07  苦類智□思惟非想非非想處諸行□作四行相

0143a08  中隨一行相□得阿羅漢果□或有以集類智□

0143a09  思惟非想非非想處諸行因□作四行相中隨

0143a10  一行相□得阿羅漢果□或有以滅法智□思惟

0143a11  欲界諸行滅□作四行相中隨一行相□得阿羅

0143a12  漢果□或有以道法智□思惟欲界諸行道□作

0143a13  四行相中隨一行相得□阿羅漢果□如是四智

0143a14  有十六行相或有以滅類智□或思惟初靜

0143a15  慮諸行滅□作四行相中隨一行相□得阿羅漢

0143a16  果乃至或思惟非想非非想處諸行滅□作四

0143a17  行相中隨一行相□得阿羅漢果□如是八智

0143a18  有三十二行相□足前十六成四十八□或有

0143a19  以道類智□思惟九地類智品道□作四行相中

0143a20  隨一行相□得阿羅漢果□如是一智有四行

0143a21  相□足前四十八成五十二金剛喩定□如依

0143a22  未至定乃至依第四靜慮亦爾□依空無邊

0143a23  處有二十八□謂依空無邊處□或有以苦類

0143a24  智□思惟非想非非想處諸行□作四行相中隨

0143a25  一行相□得阿羅漢果□或有以集類智□思惟

0143a26  非想非非想處諸行因□作四行相中隨一行

0143a27  相□得阿羅漢果□如是二智有八行相□或有

0143a28  以滅類智□或思惟空無邊處諸行滅□作四

0143a29  行相中隨一行相□得阿羅漢果□乃至或思惟

0143b01  非想非非想處諸行滅□作四行相中隨一行

0143b02  相□得阿羅漢果□如是四智有十六行相□足

0143b03  前八成二十四□或有以道類智□思惟九地

0143b04  類智品道□作四行相中隨一行相□得阿羅

0143b05  漢果□如是一智有四行相□足前二十四成

0143b06  二十八金剛喩定□依識無邊處有二十四金

0143b07  剛喩定□謂除思惟空無邊處諸行滅四行相□

0143b08  餘如依空無邊處說□依無所有處有二十

0143b09  金剛喩定□謂除思惟識無邊處諸行滅四行

0143b10  相□餘如依識無邊處說

0143b11  有餘師說□依未至定有八十金剛喩定□謂

0143b12  依未至定□或有以苦類智□思惟非想非非

0143b13  想處諸行□作四行相中隨一行相□得阿羅漢

0143b14  果□或有以集類智□思惟非想非非想處諸

0143b15  行因□作四行相中隨一行相□得阿羅漢果□

0143b16  或有以滅法智□思惟欲界諸行滅作四行

0143b17  相中隨一行相□得阿羅漢果□或有以道法

0143b18  智思惟欲界諸行道□作四行相中隨一行

0143b19  相□得阿羅漢果□如是四智有十六行相□或

0143b20  有以滅類智□或思惟初靜慮諸行滅□作四

0143b21  行相中隨一行相□得阿羅漢果□乃至或思惟

0143b22  非想非非想處諸行滅□作四行相中隨一行

0143b23  相□得阿羅漢果□如是八智有三十二行相□

0143b24  足前十六成四十八□或有以道類智□或思

0143b25  惟初靜慮諸行道□作四行相中隨一行相□

0143b26  得阿羅漢果□乃至或思惟非想非非想處諸

0143b27  行道□作四行相中隨一行相□得阿羅漢果□

0143b28  如是八智有三十二行相□足前四十八成

0143b29  八十金剛喩定□如依未至定□乃至依第四

0143b30  靜慮亦爾□依空無邊處有四十金剛喩定□

0143c01  謂依空無邊處□或有以苦類智□思惟非想

0143c02  非非想處諸行□作四行相中隨一行相□得阿

0143c03  羅漢果□或有以集類智□思惟非想非非想

0143c04  處諸行因□作四行相中隨一行相□得阿羅漢

0143c05  果□如是二智有八行相□或有以滅類智□或

0143c06  思惟空無邊處諸行滅□作四行相中隨一行

0143c07  相得阿羅漢果□乃至或思惟非想非非想處

0143c08  諸行滅□作四行相中隨一行相□得阿羅漢

0143c09  果□如是四智有十六行相□足前八成二十

0143c10  四□或有以道類智□或思惟空無邊處諸行

0143c11  道□作四行相中隨一行相□得阿羅漢果□乃

0143c12  至或思惟非想非非想處諸行道□作四行相

0143c13  中隨一行相□得阿羅漢果□如是四智有十

0143c14  六行相□足前二十四成四十金剛喩定□依

0143c15  識無邊處有三十二金剛喩定□謂除思惟空

0143c16  無邊處諸行滅道八行相□餘如依空無邊處

0143c17  說□依無所有處有二十四金剛喩定□謂除

0143c18  思惟識無邊處諸行滅道八行相□餘如依識

0143c19  無邊處說

0143c20  尊者妙音作如是說□依未至定有十三金

0143c21  剛喩定□謂見道中有四類智忍□修道中離非

0143c22  想非非想處修所斷染有九無間道□是謂十

0143c23  三金剛喩定□如依未至定□乃至依第四靜

0143c24  慮亦爾□依空無邊處乃至無所有處□皆但

0143c25  有九金剛喩定□謂除四類智忍□餘如依未

0143c26  至定說

0143c27  如是說者□依未至定有百六十四金剛喩定□

0143c28  謂依未至定□或有以苦類智□思惟非想非非

0143c29  想處諸行□作四行相中隨一行相□得阿羅漢

0143c30  果□或有以集類智□思惟非想非非想處諸行

0144a01  因□作四行相中隨一行相□得阿羅漢果□或

0144a02  有以滅法智□思惟欲界諸行滅□作四行相

0144a03  中隨一行相□得阿羅漢果□或有以道法智□

0144a04  思惟欲界諸行道□作四行相中隨一行相□

0144a05  得阿羅漢果□如是四智有十六行相□或有

0144a06  以滅類智□或思惟初靜慮諸行滅□作四行

0144a07  相中隨一行相□得阿羅漢果□乃至或思惟非

0144a08  想非非想處諸行滅□作四行相中隨一行相□

0144a09  得阿羅漢果□如是四八成三十二□足前十

0144a10  六成四十八□如是或思惟初二靜慮諸行

0144a11  滅□或思惟第二第三靜慮諸行滅□或思惟第

0144a12  三第四靜慮諸行滅□或思惟第四靜慮空無

0144a13  邊處諸行滅□或思惟空識無邊處諸行滅□或

0144a14  思惟識無邊處無所有處諸行滅□或思惟無

0144a15  所有處非想非非想處諸行滅□各作四行相

0144a16  中隨一行相□得阿羅漢果□如是四七成二十

0144a17  八□足前四十八成七十六□如是或思惟初

0144a18  三靜慮諸行滅□或思惟第二第三第四靜慮

0144a19  諸行滅□或思惟第三第四靜慮空無邊處諸

0144a20  行滅□或思惟第四靜慮空識無邊處諸行

0144a21  滅□或思惟空識無邊處無所有處諸行滅□

0144a22  或思惟識無邊處無所有處非想非非想處

0144a23  諸行滅□各作四行相中隨一行相□得阿羅

0144a24  漢果□如是四六成二十四□足前七十六

0144a25  成百□如是或思惟四靜慮諸行滅□或思惟

0144a26  第二靜慮乃至空無邊處諸行滅□或思惟第

0144a27  三靜慮乃至識無邊處諸行滅□或思惟第四

0144a28  靜慮乃至無所有處諸行滅□或思惟空無邊

0144a29  處□乃至非想非非想處諸行滅□各作四行相

0144b01  中隨一行相□得阿羅漢果□如是四五成二

0144b02  十□足前百成百二十□如是或思惟四靜慮

0144b03  空無邊處諸行滅□或思惟第二靜慮乃至識

0144b04  無邊處諸行滅□或思惟第三靜慮乃至無所

0144b05  有處諸行滅□或思惟第四靜慮乃至非想非

0144b06  非想處諸行滅□各作四行中隨一行相得阿

0144b07  羅漢果□如是四四成十六□足前百二十成

0144b08  百三十六□如是或思惟初靜慮□乃至識無邊

0144b09  處諸行滅□或思惟第二靜慮乃至無所有處

0144b10  諸行滅□或思惟第三靜慮□乃至非想非非想

0144b11  處諸行滅□各作四行相中隨一行相得阿羅

0144b12  漢果□如是三四成十二□足前百三十六成

0144b13  百四十八如是或思惟初靜慮乃至無所有

0144b14  處諸行滅□或思惟第二靜慮□乃至非想非非

0144b15  想處諸行滅□各作四行相中隨一行相得阿

0144b16  羅漢果□如是二四成八□足前百四十八成

0144b17  百五十六□如是或思惟初靜慮乃至非想非

0144b18  非想處諸行滅□作四行相中隨一行相□得阿

0144b19  羅漢果□此四足前百五十六成百六十□或

0144b20  有以道類智思惟九地類智品道□作四行

0144b21  相中隨一行相得阿羅漢果□此四足前百六

0144b22  十成百六十四金剛喩定□如依未至定□乃

0144b23  至依第四靜慮亦爾□依空無邊處有五十

0144b24  二金剛喩定□謂依空無邊處□或有以苦類

0144b25  智思惟非想非非想處諸行□作四行相中隨

0144b26  一行相得阿羅漢果□或有以集類智思惟

0144b27  非想非非想處諸行因□作四行相中隨一行

0144b28  相得阿羅漢果□如是二智有八行相□或有

0144b29  以滅類智或思惟空無邊處諸行滅□作四

0144c01  行相中隨一行相得阿羅漢果□乃至或思惟

0144c02  非想非非想處諸行滅□作四行相中隨一行

0144c03  相得阿羅漢果□如是四四成十六□足前八

0144c04  成二十四□如是或思惟空識無邊處諸行

0144c05  滅□或思惟識無邊處無所有處諸行滅或思

0144c06  惟無所有處非想非非想處諸行滅□各作四

0144c07  行相中隨一行相得阿羅漢果□如是三四

0144c08  成十二□足前二十四成三十六□如是或思

0144c09  惟空識無邊處無所有處諸行滅□或思惟識

0144c10  無邊處無所有處非想非非想處諸行滅□各

0144c11  作四行相中隨一行相得阿羅漢果如是

0144c12  二四成八□足前三十六成四十四□如是或

0144c13  思惟空無邊處□乃至非想非非想處諸行滅□

0144c14  作四行相中隨一行相得阿羅漢果□此四

0144c15  足前四十四成四十八□或有以道類智思

0144c16  惟九地類智品道□作四行相中隨一行相得

0144c17  阿羅漢果□此四足前四十八成五十二金剛

0144c18  喩定□依識無邊處有三十六金剛喩定□謂

0144c19  依識無邊處□或有以苦類智思惟非想非

0144c20  非想處諸行□作四行相中隨一行相得阿羅

0144c21  漢果□或有以集類智思惟非想非非想處

0144c22  諸行因□作四行相中隨一行相得阿羅漢

0144c23  果□如是二智有八行相□或有以滅類智或

0144c24  思惟空無邊處諸行滅□作四行相中隨一行

0144c25  相得阿羅漢果□乃至或思惟非想非非想處

0144c26  諸行滅□作四行相中隨一行相□得阿羅漢

0144c27  果□如是三四成十二□足前八成二十□如

0144c28  是或思惟識無邊處無所有處諸行滅□或思

0144c29  惟無所有處非想非非想處諸行滅□各作四

0145a01  行相中隨一行相得阿羅漢果□如是二四

0145a02  成八□足前二十成二十八□如是或思惟識

0145a03  無邊處□乃至非想非非想處諸行滅□作四行

0145a04  相中隨一行相得阿羅漢果□此四足前二十

0145a05  八成三十二□或有以道類智思惟九地類

0145a06  智品道□作四行相中隨一行相得阿羅漢

0145a07  果□此四足前三十二成三十六金剛喩定□

0145a08  依無所有處有二十四金剛喩定□謂依無

0145a09  所有處□或有以苦類智思惟非想非非想

0145a10  處諸行□作四行相中隨一行相得阿羅漢

0145a11  果□或有以集類智□思惟非想非非想處諸

0145a12  行因□作四行相中隨一行相得阿羅漢果□

0145a13  如是二智有八行相□或有以滅類智或思

0145a14  惟無所有處諸行滅作四行相中隨一行相

0145a15  得阿羅漢果□或思惟非想非非想處諸行滅□

0145a16  作四行相中隨一行相得阿羅漢果□或思

0145a17  惟無所有處非想非非想處諸行滅□作四行

0145a18  相中隨一行相得阿羅漢果□如是三四成

0145a19  十二□足前八成二十□或有以道類智思

0145a20  惟九地類智品道□作四行相中隨一行相得

0145a21  阿羅漢果□此四足前二十成二十四金剛

0145a22  喩定□此中依無色定□不起法智□亦不緣下

0145a23  地苦集及滅□以無色定唯緣自地及上地

0145a24  故□前來所說生欲界者金剛喩定□生上二

0145a25  界□如應當知所起多少□謂生上二界必不

0145a26  起法智□以彼厭下苦集諦故不欲重觀□

0145a27  旣不觀下苦集□亦不觀下滅道□以滅道智

0145a28  用苦集智爲上首故□若生上地不依下

0145a29  地離餘煩惱上地自有勝下定故□除生

0145b01  非想非非想處□彼無自地無漏定故□必須

0145b02  依下無所有處起無漏定離餘煩惱□若生

0145b03  上靜慮地□必不緣下靜慮地苦集及滅□以

0145b04  厭彼苦集故□如法智說□未解脫心□當言解

0145b05  脫□已解脫心□當言解脫耶□答已解脫心□當

0145b06  言解脫□問何故作此論□答前雖說心解脫

0145b07  貪瞋癡□又說未來無學心生時解脫一切障□

0145b08  而未說未解脫心當言解脫已解脫心當

0145b09  言解脫□今欲說之故作此論□問云何此心

0145b10  名已解脫□答本性解脫貪瞋癡故□問若已解

0145b11  脫貪瞋癡者□何故復言今得解脫□答依煩

0145b12  惱故名已解脫□若依行世在相續故名今

0145b13  解脫□今此位中始能行世在相續故□於如

0145b14  是義未通達者作是難言□若已解脫不應

0145b15  言解脫□若解脫不應言已解脫□已解脫心

0145b16  而言解脫不應正理□雖依前義此難已

0145b17  遣□而今更引餘事釋之□如契經說□大王今

0145b18  者從何所來彼雖已來而說今來□此亦應

0145b19  爾□不應爲難□此中論主爲顯此義□復引

0145b20  餘經反詰難者□今應問彼□如世尊說

0145b21  　若斷愛無餘　　如蓮花處水

0145b22  　苾芻捨此彼　　如蛇脫故皮

0145b23  汝許此說是善說耶□彼答如是□汝何所欲

0145b24  爲已捨言捨未捨言捨耶□彼答已捨言捨□

0145b25  聽我所說□若已捨不應言捨□若捨不應

0145b26  言已捨□已捨而言捨□不應正理□此中論主

0145b27  反詰難者令彼自解□是等彼釋如彼所解而

0145b28  釋通故□然此頌中前二句顯已捨義□已斷煩

0145b29  惱處在世間□心無所著如蓮花故□後二句

0145c01  顯今捨義□不住此彼六根六塵□如蛇脫皮

0145c02  無顧戀故□彼於昔事而說今聲□然無有

0145c03  失□此亦應爾□雖已解脫言今解脫而無

0145c04  有過□爲證此義復引餘經反詰難者□又

0145c05  世尊說

0145c06  　斷慢自善定　　善心一切脫

0145c07  　一靜居不逸　　越死到彼岸

0145c08  汝許此說是善說耶□彼答如是□汝何所欲

0145c09  爲已到言到未到言到耶□彼答已到言到□

0145c10  聽我所說□若已到不應言到□若到不應

0145c11  言已到□已到而言到□不應正理□此釋難意

0145c12  如前應知□謂此頌中前二句顯已到義□後

0145c13  二句顯今到義□彼於昔事而說今聲□然無

0145c14  有失□此亦應爾□故總結言□彼旣應理□此亦

0145c15  應然□卽顯此中是等彼釋□勸彼難者於諸

0145c16  契經應善分別了不了義□復作是言□故於

0145c17  契經應分別義□如世尊說

0145c18  　獸歸林藪　　鳥歸虛空

0145c19  　聖歸涅槃　　法歸分別

0145c20  如是四種至所歸處方得安樂□是故智者

0145c21  應於契經善分別義□不應如說而便作

0145c22  解□若如說而解者□則令聖敎前後相違□亦

0145c23  令自心起顚倒執□如世尊說□苾芻當知□依

0145c24  厭離染□依離染解脫□依解脫涅槃□乃至廣

0145c25  說□問何故作此論□答爲廣分別契經義故□

0145c26  謂契經說□依厭離染□乃至廣說□雖作是說

0145c27  而不廣辨□云何依厭離染□乃至云何依解

0145c28  脫涅槃□契經是此論所依根本□彼所不說者

0145c29  今應分別□故作斯論如世尊說□苾芻當知□

0146a01  依厭離染□依離染解脫□依解脫涅槃□問一

0146a02  心聚中卽具有厭離染解脫□何故但說依厭

0146a03  離染依離染解脫□不說依解脫離染依離染

0146a04  厭耶答生隨順勝故□謂此三法雖復俱生□

0146a05  而厭於離染生隨順勝□離染於厭生隨順

0146a06  劣離染於解脫生隨順勝□解脫於離染生

0146a07  隨順劣□如觸與受雖復俱生□而說觸緣受□

0146a08  不說受緣觸□此亦如是□此中依有二種□一

0146a09  能生□二能得能生者□謂依厭離染□依離染

0146a10  解脫能得者□謂依解脫涅槃□故於此中作

0146a11  順後句□問若是依者亦是緣耶□答若是緣者

0146a12  彼亦是依□或有是依而非是緣□謂依解脫

0146a13  而得涅槃□復次依有二種□一者相順□二者

0146a14  相似□相順者□謂依厭離染□依離染解脫□相

0146a15  似者□謂依解脫涅槃□云何厭□答若於諸行

0146a16  無學厭惡違逆是謂厭□問厭亦通學及非學

0146a17  非無學□此中何故唯說無學耶□答亦應說

0146a18  學及非學非無學□而不說者當知此義有餘□

0146a19  復次此中就勝說故□謂若說勝法□則無學法

0146a20  勝□若說勝有情□則無學有情勝故說無學□

0146a21  復次若說究竟應知亦說初中□故不說二□

0146a22  復次無學法是諸善根本□是故偏說謂諸善

0146a23  法皆依無學得生長故□復次若有厭無欣□

0146a24  有離染無染著有解脫無繫縛□有智慧

0146a25  無無知者□此中說之□復次若有厭不復厭□

0146a26  有離染不復離染□有解脫不復解脫者□

0146a27  此中說之□復次若於厭等修圓滿者□此中

0146a28  說之□尊者妙音作如是說□以無學法多勝

0146a29  無過□是故偏說□大德說曰□若界趣生及老病

0146b01  死一切盡者□此中說之□學等不爾□是故不

0146b02  說□問厭以何爲自性□爲是慧爲是無貪

0146b03  耶□設爾何失□若是慧者□次後所說當云何

0146b04  通□如說

0146b05  云何依厭離染□答若厭相應無貪無等貪□

0146b06  無瞋無等瞋□無癡無等癡善根□是謂依

0146b07  厭離染□此中無貪無瞋可爾□無癡云何□無

0146b08  癡卽慧□豈慧與慧有相應義□而說厭相應

0146b09  無癡善根耶□若是無貪□次後所說當云何

0146b10  通□如說□云何依厭離染□答若厭相應無貪

0146b11  無等貪□乃至廣說□此中無瞋無癡可爾□

0146b12  無貪云何□若厭是無貪□云何說無貪與厭相

0146b13  應□自性與自性無相應義故□見蘊所說復

0146b14  云何通□如說□有事能厭非能離□謂苦集忍

0146b15  智不斷諸煩惱□有事能厭亦能離□謂苦集

0146b16  忍智斷諸煩惱忍智□是慧非無貪性□云何

0146b17  說厭無貪爲體□有作是說□厭以慧爲自性

0146b18  問若爾□次後所說當云何通□如說□云何依

0146b19  厭離染□答若厭相應無貪無等貪□乃至廣說□

0146b20  答此文但應說無貪無瞋□不應說無癡□誦

0146b21  者言便乘作此說□有餘師說□厭以無貪爲

0146b22  自性□問若爾□次後所說當云何通□如說□云

0146b23  何依厭離染□乃至廣說□答此文但應說無

0146b24  瞋無癡不應說無貪□而說無貪者顯示依

0146b25  處□謂或有依無貪故心解脫貪□或有依無

0146b26  瞋故心解脫瞋□或有依無癡故心解脫癡□

0146b27  或有依無貪故心解脫二□乃至或有依無

0146b28  癡故心解脫二□或有依無貪故心解脫三□

0146b29  乃至或有依無癡故心解脫三□此中顯示

0146b30  依無貪故心解脫三□故說若厭相應無貪無

0146c01  等貪□乃至廣說□非謂別有無貪善根與厭

0146c02  相應□問見蘊所說復云何通□答厭非忍智

0146c03  與忍智相應故立忍智名□彼依相雜說能

0146c04  厭性□評曰□有別法名厭非慧非無貪□是

0146c05  心所法與心相應此說在後□復有所餘如

0146c06  是類諸心所法與心相應□然見蘊說苦集

0146c07  忍智名能厭者□由彼忍智與厭相應□說名

0146c08  能厭□非厭自性□此中所說是無漏厭□有漏

0146c09  厭者□謂不淨觀□持息念□念住三義□觀七處

0146c10  善□□頂忍世第一法相應□隨其所應□及現觀

0146c11  邊世俗智相應□隨其所應幷餘有漏靜慮□無

0146c12  色無量解脫勝處遍處□如病如癰如箭等□

0146c13  隨其所應無量行相相應□此中隨□顯示

0146c14  少分□若廣顯示過四大海□問若事能厭彼事

0146c15  所厭耶□答應作四句□有事能厭非所厭□謂

0146c16  無漏厭□有事所厭非能厭□謂除有漏厭諸

0146c17  餘有漏法□有事能厭亦所厭□謂有漏厭□有

0146c18  事非能厭亦非所厭□謂除無漏厭諸餘無

0146c19  漏法□緣一切法非我行相□雖亦緣所厭

0146c20  事□而是欣行相□不與厭相應□如前已說□云

0146c21  何依厭離染□答若厭相應無貪無等貪無瞋

0146c22  無等瞋無癡無等癡善根□是謂依厭離染□

0146c23  此中等言顯示上品勢力周遍故說爲等

0146c24  復次若隨所應緣境遍者說名爲等□復次

0146c25  貪瞋癡者□緣有情數等□貪等者緣非有情

0146c26  數□是共法故說名爲等□有作是說□此中

0146c27  但應說無貪善根□以此善根近治貪染

0146c28  故名離染□無瞋無癡是能誦者乘便而誦□

0146c29  有餘師說無瞋無癡雖非正離染□而是助

0146c30  離染□故亦說之□或有說者□染言通說一切

0147a01  煩惱故□離染言通攝一切有爲善法□今隨

0147a02  强故但說無貪無等貪等□云何依離染解

0147a03  脫□答若離染相應心□已勝解今勝解當勝

0147a04  解□是謂依離染解脫□此中解脫□是大地

0147a05  所有心所法中勝解爲自性□然一切法中有

0147a06  二解脫□一者無爲□謂擇滅□二者有爲□謂

0147a07  勝解□此復二種□一者染汚□謂邪勝解□二者不

0147a08  染汚□謂正勝解□此復二種□一者有漏□謂不淨

0147a09  觀持息念等相應□二者無漏□謂苦法智忍等

0147a10  相應□此復二種□一者有學□謂四向三果七補

0147a11  特伽羅相續中起□二者無學謂阿羅漢果相

0147a12  續中起□此復二種□一者時心解脫□謂前五種

0147a13  性相續中起□二者不時心解脫□謂不動種性

0147a14  相續中起□無學解脫復有二種□一者心解脫□

0147a15  謂離貪故□二者慧解脫□謂離無明故□問若

0147a16  此解脫勝解爲體□施設論說當云何通□如

0147a17  說□云何離貪故心解脫□謂無貪善根對治貪

0147a18  欲□云何離無明故慧解脫□謂無癡善根對

0147a19  治愚癡□勝解非三善根所攝□云何可說心慧

0147a20  解脫是二善根□答彼文應說云何離貪故心

0147a21  解脫□謂無貪善根相應解脫□云何離無明故

0147a22  慧解脫□謂無癡善根相應解脫□而不說者□

0147a23  應知彼文是有餘說□復次心慧解脫實非善

0147a24  根□而善根相應故以善根名說□復次此中

0147a25  顯示解脫依處□謂心解脫依無貪善根而

0147a26  得生長□以無貪善根對治貪欲心解脫故□

0147a27  慧解脫依無癡善根而得生長□以無癡善

0147a28  根對治愚癡慧解脫故□此於所依說能依

0147a29  體故不相違□云何依解脫涅槃□答若貪永

0147b01  斷瞋永斷癡永斷□一切煩惱永斷□是謂依解

0147b02  脫涅槃□問有身見等隨一法斷皆是涅槃□此

0147b03  中何故說貪永斷乃至一切煩惱永斷□答雖

0147b04  一一法斷皆是涅槃□而此中但說圓滿涅槃□

0147b05  故不應責□復次涅槃之名□唯在無學□學位

0147b06  未滿□不名涅槃□故作是說□問以何義故

0147b07  名曰涅槃□答煩惱滅故名爲涅槃□復次三火

0147b08  息故名爲涅槃□復次三相寂故名爲涅槃□復

0147b09  次離臭穢故名爲涅槃□復次離諸趣故名

0147b10  爲涅槃□復次槃名稠林□涅名爲出□出蘊稠

0147b11  林故名涅槃□復次槃名爲織□涅名爲不□以

0147b12  不織故名爲涅槃□如有縷者便有所織□

0147b13  無則不然□如是若有業煩惱者便織生死□

0147b14  無學無有業煩惱故不織生死□故名涅槃□

0147b15  復次槃名後有□涅名爲無□無後有故名爲

0147b16  涅槃□復次槃名繫縛□涅名爲離□離繫縛故

0147b17  名爲涅槃□復次槃名一切生死苦難□涅名

0147b18  超度□超度一切生死苦難故名涅槃□問厭

0147b19  與離染解脫涅槃有何差別□答厭惡違逆

0147b20  名厭□無所希求名離染□心無垢穢名解

0147b21  脫□永捨重擔名涅槃□復次毁□煩惱名

0147b22  厭□毁□惡行名離染□於緣離繫名解脫□諸

0147b23  蘊永寂名涅槃□復次訶毁欲界名厭□離色

0147b24  界名離染□脫無色界名解脫□證永寂靜

0147b25  名涅槃□復次厭見所斷名厭□離修所斷

0147b26  名離染□至無學果名解脫□證永寂滅名

0147b27  涅槃□尊者妙音作如是說□厭謂薄地□離染謂

0147b28  離欲地□解脫謂無學地□涅槃謂諸地果□尊者

0147b29  迦多衍尼子隨順經義作是言□根律儀戒律

0147c01  儀無悔歡喜安樂等持是修行地□如實智見

0147c02  是見地□厭是薄地離染是離欲地□解脫是無

0147c03  學地□涅槃是諸地果□是厭離染解脫涅槃四

0147c04  種差別

0147c05  說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十八

0147c06

0147c07

0147c08  阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

0147c09  九

0147c10

0147c11  　　　　五百大阿羅漢等造

0147c12  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0147c13  　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之七

0147c14  如世尊說□有三界□謂斷界離界□滅界乃至

0147c15  廣說□問何故作此論答爲廣分別契經義

0147c16  故□謂契經說□具壽阿難往詣尊者名上座

0147c17  所□問何故阿難往詣彼所□答尊者阿難□是樂

0147c18  法者□是正法將攝受聖敎□御聖敎船□恒巡

0147c19  四衆□敎授敎誡□數數觀察諸苾芻等□勿有

0147c20  懈怠耽著戱論□或於境界顚倒思惟□令彼

0147c21  一生空過顚墜□故往彼所□復次阿難作如

0147c22  是念□彼名上座恒樂寂靜居阿練若□勇猛

0147c23  精勤證何妙德□我應往問□若能爲我說所

0147c24  證德□我當合掌隨喜讚歎□若不爾者□方便

0147c25  慇懃示其加行□令速證得□勿彼多時居阿

0147c26  練若空無所獲□故往彼所□如彼經說□具壽

0147c27  阿難到已施設同分言論□非不同分□問何等

0147c28  名爲同分言論□答若居阿練若者□問以阿

0147c29  練若法□若持毘奈耶者□問毘奈耶□若誦素

0148a01  □纜者□問素□纜若學阿毘達磨者□問阿

0148a02  毘達磨□是名同分言論□與此相違名不同

0148a03  分言論□謂居阿練若者□問以三藏□持毘奈

0148a04  耶者□問阿練若及餘二藏□誦素□纜者□

0148a05  問阿練若及餘二藏□學阿毘達磨者□問阿

0148a06  練若及餘二藏□或更問餘事□皆名不同分言

0148a07  論□尊者阿難所以唯作同分言論□若作不

0148a08  同分言論者□彼不解故□便不能答□旣不

0148a09  能答□心便羞恥□以羞恥故□諍違拒□不欲

0148a10  令彼起如是過□是故唯作同分言論□謂但

0148a11  問彼阿練若法□如彼經說□爾時阿難問名

0148a12  上座□若有苾芻□居阿練若□或居樹下□或居

0148a13  靜室□或在塚間□應數思惟何等行法□時名

0148a14  上座白阿難言□若有苾芻□居阿練若□或居

0148a15  樹下□或居靜室□或在塚間□應數思惟二種

0148a16  行法□謂奢摩他毘□舍那所以者何□若奢摩

0148a17  他熏修心者□依毘□舍那而得解脫□若毘

0148a18  □舍那熏修心者□依奢摩他而得解脫□若

0148a19  奢摩他毘□舍那熏修心者依三種界而

0148a20  得解脫□云何三界□所謂斷界離界滅界□問

0148a21  依對法義於一心中有奢摩他毘□舍那

0148a22  云何建立如是二種行者差別□答由加行

0148a23  故二種差別□謂加行時或多修習奢摩他資

0148a24  糧□或多修習毘□舍那資糧多修習奢摩他

0148a25  資糧者□謂加行時恒樂獨處閑居寂靜怖

0148a26  畏□鬧見誼雜過恒居靜室入聖道時□名

0148a27  奢摩他行者□多修習毘□舍那資糧者謂加

0148a28  行時恒樂讀誦思惟三藏□於一切法自相共

0148a29  相數數觀察入聖道時□名毘□舍那行者□

0148b01  復次或有繫心一緣不分別法相□或有分

0148b02  別法相不繫心一緣□若繫心一緣不分別

0148b03  法相者入聖道時□名奢摩他行者□若分別

0148b04  法相不繫心一緣者入聖道時□名毘□舍

0148b05  那行者□復次若利根者□名毘□舍那行者若

0148b06  鈍根者□名奢摩他行者□如利根鈍根如是□

0148b07  因力緣力□內分力外分力□內正思惟力外聞

0148b08  他音力□應知亦爾□問斷離滅界體是無爲無

0148b09  因無果□云何乃說若奢摩他毘□舍那熏修

0148b10  心者依三種界而得解脫□答彼契經於緣

0148b11  涅槃勝解以界聲說□謂修行者雖加行時

0148b12  精進勇猛修習止觀二種資糧□若於涅槃

0148b13  不起勝解決定趣證□畢竟不能斷諸煩惱

0148b14  心得解脫□故緣涅槃勝解名界□依此界故

0148b15  心得解脫□如彼經說□爾時阿難問名上座□

0148b16  何等斷故名爲斷界□何等離故名爲離界□何

0148b17  等滅故名爲滅界□名上座言□一切行斷故名

0148b18  斷界□一切行離故名離界□一切行滅故名滅

0148b19  界□尊者阿難聞已合掌隨喜讚歎辭退□復詣

0148b20  竹林道場以此事問五百苾芻□彼復皆如

0148b21  名上座答□問彼諸苾芻云何而答□有作是

0148b22  說□從少至老次第而答□如法集時少者先

0148b23  問□有餘師說□從老至少次第而答□如行施

0148b24  物自老至少□復有說者□一苾芻答餘皆隨

0148b25  喜□脅尊者言□先作白已後次行籌□受籌名

0148b26  答□如彼經說□爾時阿難聞已合掌隨喜讚歎□

0148b27  辭詣佛所到已頂禮世尊雙足□□住一面□

0148b28  以此句義問佛世尊□佛還如彼上座等答□

0148b29  問尊者阿難忍可上座五百苾芻所說義不□

0148c01  設爾何失□若忍可者□何故復以問佛世尊□若

0148c02  不忍可何故合掌隨喜讚歎□答阿難忍可彼

0148c03  所說義□問何故復以問佛世尊□答如佛世

0148c04  尊知而故問□尊者阿難亦復如是□所以者

0148c05  何□阿難欲顯善說法中同見同欲文義決定□

0148c06  如大師說□徒衆亦然□如親敎說□弟子亦然□

0148c07  如軌範說□受學亦然□如是文義微妙決定□

0148c08  依之修學乃至能證阿羅漢果□非如外道

0148c09  所說文義師徒衆等展轉相違□依之修學空

0148c10  無所證□復次阿難欲以佛妙言印印所說

0148c11  義□故重問佛□若不以佛妙言印之則所說

0148c12  義猶可傾動□當來四衆不敬信故□如世文

0148c13  符□若無王印則所行處人不敬受□此亦如

0148c14  是□故重問佛□如彼經說佛問阿難汝知上

0148c15  座五百苾芻有何功德□阿難白佛□彼名上

0148c16  座五百苾芻皆阿羅漢諸漏已盡已捨重擔

0148c17  盡諸有結□逮得己利善辦聖旨心善解脫□

0148c18  佛告阿難□如汝所說□問何故世尊問彼功

0148c19  德□答爲欲開發少欲喜足所覆眞實功德寶

0148c20  藏□令諸世間知已敬養得勝果故□如世伏

0148c21  藏雖多珍寶沙土覆之不得顯現□若有開

0148c22  發令無量人採取受用得世富樂□此亦如

0148c23  是□故佛問之□復次開覺施主勝思願故□謂

0148c24  有施主□恒以衣服等四種供具□施彼上座

0148c25  及五百苾芻□而不知彼有勝功德□欲令知

0148c26  已歡喜踊躍起勝思願□我等得遇如是福

0148c27  田已種善種□定於來世受大快樂□是故世

0148c28  尊問彼功德□復次爲止世間誹謗事故□謂

0148c29  彼上座在母胎中經六十年□旣出胎已形容

0149a01  衰老無有威德□故初生已立上座名□後雖

0149a02  出家而被嗤笑□少年强盛晝夜精勤尙難

0149a03  得果況此衰老氣力羸劣能得果耶□又彼上

0149a04  座所度五百新學苾芻先隨天授□衆人毁曰□

0149a05  如是老□貪著名利度五百人□爲充自身

0149a06  驅役供侍□不能敎誡令從邪法□五百苾芻

0149a07  先受邪化後雖歸正得無學果□而有謗言□

0149a08  此愚人輩先貪利養捨佛從邪□雖後還來

0149a09  而無所得□爲止如是諸誹謗故問彼功德□

0149a10  令世共知捨誹謗罪勤修敬養□於當來世

0149a11  生天解脫□彼經雖說斷等三界□而不廣辯

0149a12  三界差別□彼是此論所依根本□彼不說者今

0149a13  欲說之□故作斯論

0149a14  云何斷界□答除愛結餘結斷名斷界□云何

0149a15  離界答愛結斷名離界□云何滅界□答諸餘

0149a16  順結法斷名滅界□此中先約阿毘達磨□依

0149a17  世俗理說三界別□近對治道有差別故□餘

0149a18  結斷者□餘八結斷□順結法者□謂除九結

0149a19  餘有漏法□是名一種三界差別□復有說者□若

0149a20  八結及此相應幷生等斷名斷界□若愛結及

0149a21  此相應幷生等斷名離界□若諸餘順結法及

0149a22  此相應幷生等斷名滅界□卽有漏善及諸有

0149a23  爲無覆無記名順結法□復有說者□若無

0149a24  明結斷名斷界□若愛結斷名離界□若諸餘

0149a25  結斷名滅界□復有說者□或有諸法能縛

0149a26  非能染□彼斷名斷界□或有諸法能縛亦

0149a27  能染□彼斷名離界□或有諸法非能縛非

0149a28  能染□而是所縛是所染□彼斷名滅界□復有說

0149a29  者□或有諸法是能繫非能染□彼斷名斷界□

0149b01  或有諸法是能繫是能染□彼斷名離界□或

0149b02  有諸法非能繫非能染□而是所繫所染□彼

0149b03  斷名滅界□有餘師說□唯諸隨眠有自性斷□

0149b04  問契經所說當云何通□如說□一切行斷故

0149b05  名斷界□一切行離故名離界□一切行滅故

0149b06  名滅界□品類足說復云何通□如說□云何所

0149b07  斷法□答一切有漏法□云何遍知法□答一切有

0149b08  漏法□彼作是答□若諸隨眠緣八結起□彼斷

0149b09  名斷界□若諸隨眠緣愛結起□彼斷名離界□

0149b10  若諸隨眠緣餘法起□彼斷名滅界□評曰□彼

0149b11  不應作是說□諸有漏法先被繫縛離繫縛

0149b12  時皆得斷故□有作是說□唯愛隨眠有自性

0149b13  斷□問若爾□前說契經及論當云何通彼作是

0149b14  答□若愛隨眠緣八結起□彼斷名斷界□若愛

0149b15  隨眠緣愛結起□彼斷名離界□若愛隨眠緣

0149b16  餘法起□彼斷名滅界□評曰□彼不應作是

0149b17  說□諸有漏法先被繫縛□離繫縛時皆得斷

0149b18  故□尊者妙音作如是說□煩惱體斷名斷界□

0149b19  於境離繫名離界□棄諸重擔名滅界□脅尊

0149b20  者言□無繫縛繫縛息名斷界□無染汚染汚

0149b21  息名離界□無彼果彼果息名滅界□尊者設

0149b22  摩達多說曰□諸煩惱斷名斷界□無貪治貪

0149b23  名離界□果相續滅名滅界□尊者左取作是

0149b24  說言□相續斷故名斷界□於緣離繫名離界□

0149b25  離執受故名滅界□復有說者□過去煩惱斷

0149b26  故名斷界□現在煩惱斷故名離界□未來煩惱

0149b27  斷故名滅界□如煩惱斷蘊斷亦爾□復有說

0149b28  者□苦受斷故名斷界□樂受斷故名離界□不

0149b29  苦不樂受斷故名滅界□如三受斷順三受法

0149b30  斷亦爾□復有說者□若苦苦斷名斷界□若壞

0149c01  苦斷名離界□若行苦斷名滅界□復有說者□

0149c02  若欲界斷名斷界□若色界斷名離界□若無色

0149c03  界斷名滅界□如是等說皆依世俗隨就一

0149c04  門辯三界別皆非勝義□諸斷界是離界耶□

0149c05  答如是□設離界是斷界耶□答如是□諸斷界

0149c06  是滅界耶□答如是□設滅界是斷界耶□答如

0149c07  是□諸離界是滅界耶□答如是□設滅界是離

0149c08  界耶□答如是□問何故復作此論□答前約阿

0149c09  毘達磨依世俗理□就近對治辯三界別□今

0149c10  隨契經顯此三界體無差別□謂有漏法一一

0149c11  斷時□皆得一斷□此一一斷約差別義說爲

0149c12  三界□故此三界義雖有別而體無異

0149c13  如世尊說□有三想□謂斷想離想滅想□乃至廣

0149c14  說□問何故作此論□答爲廣分別契經義故□

0149c15  謂契經說有三種想□謂斷離滅□契經雖作

0149c16  是說□而不廣分別□彼是此論根本□彼所不

0149c17  說者今欲說之□故作此論□云何斷想□答除

0149c18  愛結餘結斷諸想解名斷想□云何離想□答愛

0149c19  結斷諸想解名離想□云何滅想□答諸餘順結

0149c20  法斷諸想解名滅想□此中廣釋如界應知□問

0149c21  何故此中不說三想如前三界展轉相卽□答

0149c22  應說而不說者□當知此義有餘□復次此中

0149c23  欲顯異相異文故作是說□若作異相異文

0149c24  說者易受持故□復次此中欲現二門二略

0149c25  二階二□二光二炬二明二照二文相影□如

0149c26  界相卽□想亦應然□如想不相卽界亦應然□

0149c27  而爲相影故作是說□問十六行相外有無

0149c28  漏慧不□設爾何失□若有者□識身論及智蘊中

0149c29  何故不說□若無者□此文所說當云何通□如

0150a01  說云何斷想□答除愛結餘結斷□諸想解名

0150a02  斷想□乃至廣說□此斷等想與何行相聖慧

0150a03  相應□品類足論復云何通□如說□云何盡

0150a04  智□謂如實知我已知苦已斷集已證滅已修

0150a05  道□云何無生智□謂如實知我已知苦不復

0150a06  知□乃至我已修道不復修□如是二智何行

0150a07  相攝□集異門論復云何通□如說□如實了知我

0150a08  已盡欲漏有漏無明漏是盡智□不復當盡

0150a09  是無生智□如是二智何行相攝□此論見蘊復

0150a10  云何通□如說□受樂受時如實知受樂受□是

0150a11  何行相□契經所說復云何通□如說□如實了知

0150a12  我生已盡梵行已立所作已辦不受後有□是

0150a13  何行相□有作是說□十六行相外無別無漏

0150a14  慧□故識身論此論智蘊俱不說有□問此中所

0150a15  說當云何通□如說□云何斷想□廣說乃至此斷

0150a16  等想與何行相聖慧相應□答此約所緣建

0150a17  立三想不依行相□由此三想皆作緣滅

0150a18  四行相故□謂緣斷故名爲斷想□不於此斷

0150a19  作斷行相□餘二亦爾□若作是說□則此三想

0150a20  如前三界展轉相卽□問品類足論復云何通□

0150a21  如說□云何盡智□廣說乃至如是二智何行相

0150a22  攝答如實知我已知苦不復知者□緣苦二

0150a23  行相攝□謂苦非常□我已斷集不復斷者□緣

0150a24  集四行相攝□我已證滅不復證者□緣滅四

0150a25  行相攝□我已修道不復修者□緣道四行相

0150a26  攝□問集異門論復云何通□如說□如實了知我

0150a27  已盡欲漏□廣說乃至如是二智何行相攝□答

0150a28  六行相攝□謂苦非常及緣集四□問見蘊所說

0150a29  復云何通□如說□受樂受時如實知受樂受

0150b01  是何行相□答彼於聖道說樂受聲卽是緣

0150b02  道四行相攝□問契經所說復云何通□如說□如

0150b03  實了知我生已盡□廣說乃至是何行相□答如

0150b04  實了知我生已盡者□是緣集四行相□梵行已

0150b05  立者□是緣道四行相所作已辦者□是緣滅四

0150b06  行相□不受後有者□是緣苦二行相□謂苦非

0150b07  常□復次由五緣故經作是說不說行相□云

0150b08  何爲五□一由意樂故□謂加行時起此意樂□

0150b09  云何當令我生永盡□廣說乃至不受後有□

0150b10  二由對治故□謂修如是殊勝對治令生永

0150b11  盡□廣說乃至不受後有□三由所作故□謂由

0150b12  如是殊勝所作令生永盡□廣說乃至不受

0150b13  後有□四相續故□謂得如是殊勝相續令生

0150b14  永盡□廣說乃至不受後有□五由補特伽羅

0150b15  故□謂此補特伽羅易現易施設一切生盡□

0150b16  廣說乃至不受後有□由此五緣故作是說□

0150b17  非謂別有如是行相□有餘師說□十六行相

0150b18  外有別無漏慧□問若爾□後說諸文善通識身

0150b19  智蘊何故不說□答應說而不說者□當知此

0150b20  義有餘□復次若有行相現在和合能辦所

0150b21  作有作用者□識身見蘊明了說之□彼未來

0150b22  修畢竟不起□是故不說復次若有行相能

0150b23  入見道得果離染盡諸漏者□識身見蘊明

0150b24  了顯示□彼無此用是故不說□謂彼行相無

0150b25  學果後方起現前□受現法樂遊戱神通觀

0150b26  本所作受用聖財□復次若有行相加行無間

0150b27  解脫勝進四道可得□識身見蘊明了顯示□彼

0150b28  諸行相唯遠加行遠勝進道乃得現起□是故

0150b29  不說□若作是說□十六行相外有無漏慧者□

0150c01  彼說此中依行相別建立三想□謂斷行相相

0150c02  應想名斷想□離行相相應想名離想□滅行相

0150c03  相應想名滅想□如是三想□依行相別建立

0150c04  三種□不約所緣□謂於一一擇滅無爲起此

0150c05  三想□如於一的三箭所中其相各異□依此所

0150c06  說斷等三想互不相卽□應作是說諸斷想

0150c07  是離想耶答不爾□廣說乃至設滅想是離想

0150c08  耶□答不爾□評曰□應作是說□十六行相外無

0150c09  別無漏慧於理爲善□然此中說斷等三想□

0150c10  若無漏者□展轉相卽□若是有漏□容作斷等

0150c11  三種行相互不相卽□是故此中不決定說

0150c12  　　大毘婆沙論雜蘊第一中愛敬納息第四

0150c13  　　之一

0150c14  云何愛□云何敬□如是等章□及解章義□旣領會

0150c15  已□次應廣釋□問何故作此論□答爲廣分別

0150c16  契經義故□謂契經說□若有修習□愧圓滿□應

0150c17  知愛敬亦得圓滿□契經雖作是說□而不分

0150c18  別云何愛云何敬□契經是此論所依根本□彼

0150c19  所不分別者今應盡分別之□復次爲欲訶

0150c20  毁非善士法令棄捨故□爲欲讚歎諸善士

0150c21  法令修習故□爲欲顯示五濁增時廣大有

0150c22  情甚難得故□此中非善士法者□謂有一類□愛

0150c23  則妨敬□敬則妨愛□愛妨敬者□如有父母於

0150c24  子寵極□子於父母有愛無敬□師於弟子應

0150c25  知亦然□此等名爲愛則妨敬敬妨愛者□如

0150c26  有父母於子嚴酷子於父母有敬無愛□師

0150c27  於弟子應知亦然□此等名爲敬則妨愛□如

0150c28  是俱名非善士法□善士法者□謂有一類愛

0150c29  則加敬敬則加愛□愛敬俱行名善士法□若

0151a01  有此法增上圓滿□應知卽是廣大有情□如

0151a02  是有情甚爲難得□世若無佛此類難遇□設

0151a03  令有者是大菩薩□諸大菩薩愛敬必俱□爲顯

0151a04  此事及前所說三種因緣故作斯論

0151a05  云何愛□答諸愛等愛喜等喜樂等樂是謂愛□

0151a06  此本論師於異文義得善巧故□以種種文

0151a07  顯示此愛而體無別□問愛以何爲自性□答

0151a08  愛有二種□一染汚謂貪□二不染汚謂信問諸

0151a09  貪皆愛耶□答應作順前句謂貪皆愛□有愛非

0151a10  貪此卽是信問諸信皆愛耶□有作是說諸信

0151a11  皆愛□有愛非信謂染汚愛□應作是說信有

0151a12  二種□一者於境唯信不求□二者於境亦信亦

0151a13  求□是故此中應作四句有是信非愛□謂信

0151a14  不求有是愛非信□謂染汚愛□有亦信亦愛□

0151a15  謂信亦求□有非信非愛□謂除前相□云何敬□

0151a16  答謂有敬有敬性□有自在有自在性□於

0151a17  自在者有畏怖轉是謂敬□此本論師於異

0151a18  文義得善巧故□以種種文顯示此敬□而體

0151a19  無別□問敬以何爲自性答敬以□爲自性

0151a20  云何愛敬□乃至廣說□問何故復作此論□答前

0151a21  雖別說愛敬自性□而未總說於一境轉□今

0151a22  欲顯示愛敬二種於一境轉故作斯論□云

0151a23  何愛敬□答如有一類於佛法僧親敎軌範

0151a24  及餘隨一有智尊重同梵行者□愛樂心悅恭

0151a25  敬而住□若於是處有愛及敬□是謂愛敬□此

0151a26  中一類者□謂異生或聖者□異生於佛愛樂心

0151a27  悅恭敬住者彼作是念□佛威力故我等解脫

0151a28  災橫王役種種苦事□及得世間諸資生具□聖

0151a29  者於佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念□佛威

0151b01  力故我等永捨諸惡趣因□斷二十種薩迦耶

0151b02  見□得正決定見四聖諦□於無邊際生死輪

0151b03  □諸苦事中□已作分限□復次彼二於佛愛樂

0151b04  心悅恭敬住者□俱作是念□佛威力故我等出

0151b05  家受具足戒得苾芻性□及餘利益安樂資

0151b06  糧□是故尊者□陀夷言□世尊於我有大恩

0151b07  德□謂拔我無量苦□與我無量樂□滅我無量

0151b08  惡□生我無量善□復次彼二於佛俱作是念□

0151b09  世尊開發我等慧眼故應愛敬□是故尊者舍

0151b10  利子言□若佛世尊不出于世□我等一切盲生

0151b11  盲死□復次彼二於佛俱作是念□佛爲法王

0151b12  最初開示無上正法□令諸有情無倒了達□雜

0151b13  染淸淨繫縛解脫□流轉還滅生死涅槃□餘無

0151b14  此能□故應愛敬□復次彼二於佛俱作是念□

0151b15  世尊最初出無明[穀-禾+卵]宣說正法□亦令無量

0151b16  無邊有情出無明[穀-禾+卵]□餘無此能□故應愛敬□

0151b17  復次彼二於佛俱作是念□無始時來七依勝

0151b18  定隱蔽不現□佛出世間無倒開示令無量

0151b19  衆依之趣入大涅槃宮□餘無此能□故應愛

0151b20  敬□復次彼二於佛俱作是念□佛威力故能

0151b21  令無量無邊有情修諸善法□謂從不淨觀

0151b22  乃至無生智□餘無此力□故應愛敬□復次彼

0151b23  二於佛俱作是念□佛威力故令諸有情種諸

0151b24  善根成熟解脫□餘無此力□故應愛敬□復次

0151b25  彼二於佛俱作是念□佛威力故念住正斷神

0151b26  足根力覺支道支三十七種菩提分等功德寶

0151b27  藏出現世間□利益安樂無邊有情故應愛

0151b28  敬□彼二於法愛樂心悅恭敬住者俱作是念□

0151b29  我依此法解脫一切身心苦惱究竟安樂□

0151b30  彼二於僧愛樂心悅恭敬住者俱作是念□僧

0151c01  威力故我於正法毘奈耶中淨信出家□受具

0151c02  足戒得苾芻性□能正受持百一□磨□無所

0151c03  毁犯安樂而住□由此速證究竟涅槃□彼二

0151c04  俱於親敎軌範及餘隨一有事尊重同梵行

0151c05  者□愛樂心悅恭敬住者□謂作是念□此諸師友

0151c06  爲我伴侶□令我於法勤修正行速得成辦□

0151c07  於前所說三寶師友殊勝境中□具起愛敬□餘

0151c08  則不定□應作四句□謂或有境起愛非敬□

0151c09  如父母於子師於弟子等□或復有境起敬

0151c10  非愛□如於有德非已師長□或復有境起愛

0151c11  及敬□如有一類子於父母弟子於師等□或

0151c12  復有境不起愛敬□謂除前相□問如是愛敬

0151c13  於何處有□答三界五趣雖皆容有□而此中

0151c14  說殊勝愛敬唯在欲界人趣非餘□唯佛法

0151c15  中有此愛敬

0151c16  云何供養乃至廣說□問何故作此論□答爲廣

0151c17  分別契經義故□謂契經說

0151c18  　若於佛法僧　　及所受學處

0151c19  　能供養恭敬　　乃名爲智者

0151c20  　若於不放逸　　及勝三摩地

0151c21  　能供養恭敬　　不退近涅槃

0151c22  契經雖作是說□而不廣分別□云何供養□云

0151c23  何恭敬□彼是此論所依根本□彼不說者今應

0151c24  說之□復次爲欲訶毁非善士法令棄捨

0151c25  故□爲欲讚歎諸善士法令修習故□爲欲

0151c26  顯示五濁增時廣大有情甚難得故□此中非

0151c27  善士法者□謂有一類若供養則妨恭敬□若

0151c28  恭敬則妨供養□云何供養則妨恭敬□如在

0151c29  家者或有男女雖具勢力能以種種資生

0152a01  珍饌供養父母□而恃此力心生輕慢□如出

0152a02  家者□或有弟子福德多聞□雖於其師能設

0152a03  種種財法供養□而恃此事遂於師所不生

0152a04  恭敬□此等供養則妨恭敬□云何恭敬則妨供

0152a05  養□如有一類懼他威力雖恭敬之而不

0152a06  供養□如是俱名非善士法□善士法者□謂有一

0152a07  類若供養彼則加恭敬□若恭敬彼則加供

0152a08  養□二事俱行□名善士法□若有此法增上圓

0152a09  滿□應知卽是廣大有情□如是有情甚爲難

0152a10  得世若無佛□此類難遇□設令有者是大菩

0152a11  薩諸大菩薩此二必俱□爲顯此事及前所說

0152a12  三種因緣故作斯論

0152a13  云何供養□答此有二種□一財供養□二法供

0152a14  養□財供養者□問財供養以何爲自性□有

0152a15  作是說□爲饒益故捨諸財物□卽所捨財

0152a16  是此自性□有餘師說□能供養者□身語二業

0152a17  是此自性□或有說者□卽能發彼心心所法

0152a18  是此自性□復有說者□受者受已諸根大種

0152a19  及餘造色皆得增長是此自性□評曰□應作

0152a20  是說□若所捨財□若能捨者身語二業□若能

0152a21  發彼心心所法□若受者受已諸根大種造色

0152a22  增長皆此自性□如是財供養□總用五蘊以

0152a23  爲自性□已說自性□所以今當說□問何故

0152a24  名財供養□財供養是何義□答能爲緣義□是

0152a25  供養義□此以財爲初故名財供養□若爲饒

0152a26  益故捨諸財物□受者受已身心增益如是

0152a27  名施亦名供養□若爲饒益故捨諸財物□受

0152a28  者受已身心損減□如是名施不名供養□若

0152a29  爲損害故捨匪宜物□受者受已或由神通

0152b01  或由□藥或由福力身心增盛□此雖非施

0152b02  而名供養若爲損害故捨匪宜物□受者受

0152b03  已身心損減□此不名施亦非供養□問此財

0152b04  供養在何處有□答唯在欲界□非色無色唯

0152b05  在四趣□非捺落迦□問此財供養誰設誰受□

0152b06  有作是說□傍生趣設□唯傍生趣受□乃至天

0152b07  趣設□唯天趣受□有餘師說□傍生趣設唯傍生

0152b08  受□鬼趣設二趣受□人趣設三趣受□天趣設四

0152b09  趣受□下不及上上及下故□評曰□應作是說□

0152b10  四趣皆能展轉供養問施設論說□天欲食時

0152b11  取空寶器□以衣覆上而置座前□經須臾頃

0152b12  隨其福力□妙飮食自然盈滿□旣爾如何受

0152b13  他供養□答雖不受他飮食供養□而有受餘

0152b14  香花資具□法供養者□問法供養以何爲自

0152b15  性□有作是說□以說法者語爲自性□有餘師

0152b16  說□以語所起名爲自性□或有說者□以能

0152b17  發語心心所法爲其自性□復有說者□受者

0152b18  聞已生未曾有善巧覺慧以爲自性□評曰□

0152b19  應作是說□若說法者語□若能發語心心所

0152b20  法□若受者聞已生未曾有善巧覺慧皆此自

0152b21  性□如是法供養□總用五蘊以爲自性□已說

0152b22  自性□所以今當說□問何故名法供養□法供

0152b23  養是何義□答能爲緣義是供養義□此以法

0152b24  爲初故名法供養□若爲饒益故爲他說法□

0152b25  他聞法已生未曾有善巧覺慧□如是名施

0152b26  亦名供養□若爲饒益故爲他說法□他聞法

0152b27  已不生未曾有善巧覺慧□如是名施不名

0152b28  供養□若爲損害故說譏刺他法□他聞是已

0152b29  住正憶念歡喜忍受不數其過□生未曾有

0152b30  善巧覺慧□此雖非施而名供養□若爲損害

0152c01  故說譏刺他法□他聞是已發□恨心□不生

0152c02  未曾有善巧覺慧□此不名施亦非供養□問

0152c03  此法供養在何處有□答此法供養在欲色界□

0152c04  非無色界□五趣皆有□地獄有者如慈授子

0152c05  生地獄中□謂是浴室見諸苦具□便說頌言

0152c06  嘗聞世間受苦樂非我非他之所作□

0152c07  受諸苦樂皆緣身身若滅無誰復受

0152c08  時彼地獄無量衆生聞此頌已脫地獄苦□

0152c09  從彼命終生天受樂□傍生有者□如迦賓折

0152c10  羅鳥自修梵行爲他說法□鬼趣有者□如發

0152c11  愛鬼母爲諸鬼子說是頌言

0152c12  　默然汝上勝　　默然汝井宿

0152c13  　我得見諦時　　亦當令汝見

0152c14  人趣有者□如今現見□天趣有者□欲界天中如

0152c15  補處慈尊爲諸天說法□色界天中如手天子

0152c16  來白佛言□如此世尊四衆圍□爲說正法

0152c17  聞已奉行□我聞法已還無熱天□爲彼諸天

0152c18  說法亦爾□問此法供養誰設誰受□有作是

0152c19  說□地獄趣設唯地獄趣受□乃至唯天趣設唯

0152c20  天趣受□有餘師說□地獄趣設唯地獄趣受□

0152c21  傍生趣設二趣受□鬼趣設三趣受□人趣設

0152c22  四趣受□天趣設五趣受□評曰□應作是說□五

0152c23  趣皆能展轉供養□云何恭敬□答諸有恭敬有

0152c24  恭敬性□有自在有自在性□於自在者有怖

0152c25  畏轉□是謂恭敬□此本論師於異文義得善

0152c26  巧故□以種種文顯示恭敬□而體無別恭

0152c27  敬亦以□爲自性

0152c28  說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十九

0153a01

0153a02

0153a03  阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

0153a04

0153a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0153a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0153a07  　　雜蘊第一中愛敬納息第四之二

0153a08  云何供養恭敬乃至廣說□問何故復作此論□

0153a09  答前雖別說供養恭敬自性□而未總說於

0153a10  一境轉□今欲顯示此二於一境轉故作斯

0153a11  論云何供養恭敬□答如有一類於佛法僧

0153a12  親敎軌範及餘隨一有智尊重同梵行者□施

0153a13  設供養恭敬而住□若於是處有供養及恭

0153a14  敬□是謂供養恭敬□此中一類義如前說□謂

0153a15  異生或聖者□於佛施設供養恭敬而住者□

0153a16  唯施設財供養恭敬而住非法供養□所以者

0153a17  何□佛於諸法已得究竟□不復從他受學

0153a18  法故□無有能爲世尊說法令生未曾有善

0153a19  巧覺慧故□於法施設供養恭敬而住者□有

0153a20  本不說敬養法言□以於涅槃無緣義故□

0153a21  前說供養謂能爲緣涅槃無緣是故不說□

0153a22  而有本說者雖於涅槃無生長義而有於

0153a23  彼令顯了義謂以財法供養涅槃令諸

0153a24  有情恭敬求證由斯展轉斷障證得□復次法

0153a25  有二種□一世俗謂名身等法□二勝義謂究竟

0153a26  涅槃□雖於勝義法無生長義而於世俗法

0153a27  有生長義□是故於法亦有敬養□問諸施法

0153a28  物誰應受之□答施世俗法物說法師應受□

0153a29  或應以此書寫正法施勝義法物□應勤加

0153b01  守護猶如守護□堵波物□於僧施設供養

0153b02  恭敬而住者通財法二供養□財供養者謂以

0153b03  香華衣食等物供養僧衆□或設五年大會等

0153b04  事名財供養僧□法供養者謂以三契聲等

0153b05  爲衆宣說正法□或在衆中論議決擇□或復

0153b06  處衆讚美功德申述所願令衆歡悅□諸如

0153b07  是等名法供養僧□於親敎軌範及餘隨一有

0153b08  智尊重同梵行者□施設供養恭敬而住者□亦

0153b09  通財法二種供養□財供養者謂以衣□飮食

0153b10  湯藥及餘隨一沙門資具而供養之□法供養

0153b11  者謂以三藏勸令受持□或爲解釋令無疑

0153b12  滯□或復勸請令修正行□諸如是等名法供

0153b13  養□於上所說三寶師友殊勝境中隨應供養

0153b14  恭敬而住□於餘境中不決定有准前應說□

0153b15  問供養恭敬何處具有□答欲界具有非色無

0153b16  色界□於欲界中四趣具有非捺落迦以地

0153b17  獄中無財供養唯有法故□問此財法供養誰

0153b18  設誰受□答佛於一切有情能設財法二供養□

0153b19  彼隨所應能受□一切有情於佛隨應能設

0153b20  財供養非法供養□無能爲佛說法者故□及

0153b21  不能生佛未曾有善巧覺慧故□獨覺除佛

0153b22  於一切有情能設財法二供養□彼隨所應能

0153b23  受□一切有情於獨覺隨應能設財供養□非

0153b24  法供養□舍利子除佛獨覺□於一切有情能

0153b25  設財法二供養□彼隨所應能受□一切有情

0153b26  於舍利子隨應能設財供養非法供養□大

0153b27  目乾連除佛獨覺及舍利子□於一切有情能

0153b28  設財法二供養彼隨所應能受□一切有情

0153b29  於大目乾連隨應能設財供養非法供養□

0153c01  乃至利根者於鈍根者隨應能設財法二供

0153c02  養□彼隨所應能受□鈍根者於利根者隨應

0153c03  能設財供養非法供養彼隨所應能受

0153c04  問若無以法供養佛者□契經所說當云何

0153c05  通□如說苾芻善哉善哉□汝乃能以和雅淸

0153c06  妙明了易解美亮音聲□諷誦正法令我歡

0153c07  喜□答世尊欲令聞俱□耳得無畏故作

0153c08  如是說□非佛於彼受法供養□謂彼親敎

0153c09  迦多衍那遣詣佛所□爲居邊國寒地苾芻

0153c10  求請五事□一常□浴□二以皮作□身敷具□

0153c11  三請恒著周足革□□四請持律爲第五人

0153c12  得受具戒□五請若有苾芻遣使持衣與

0153c13  餘苾芻□彼苾芻若不受我等當如何處分

0153c14  此衣聞俱□耳承親敎□來詣佛所□世尊

0153c15  威重釋梵護世尙不能側近正觀□況彼輒敢

0153c16  申請佛知是事告阿難曰□汝可將彼至我

0153c17  寢室敷設臥具而安置之□阿難如敎佛與

0153c18  同止至夜後分□知彼倦息便告之言□汝應

0153c19  爲我誦所解法聞俱□耳以三契聲誦所

0153c20  解法□世尊歡喜爲欲令彼得無所畏能申

0153c21  所請□是故讚言善哉□善哉乃至廣說□有作

0153c22  是說□世尊讚彼過去所修業道淸淨感得如

0153c23  是美妙音聲□令人樂聞故作是說□非爲於

0153c24  彼受法供養□有餘師說□世尊讚彼能善誦

0153c25  持波羅衍拏見諦經等故作是說□非爲於

0153c26  彼受法供養□或有說者□以彼苾芻在□馬

0153c27  國作諸佛事□世尊讚彼更令彼國無量有情

0153c28  敬重受法故作是說□非爲於彼受法供養□

0153c29  復有說者□佛讚弟子有多因緣非爲受法□

0154a01  或爲彼得無畏心故□如今讚歎聞俱□耳□

0154a02  或爲遮彼誹謗事故□如告無滅吾今背痛

0154a03  汝可爲諸苾芻宣說近堅固法□唯汝能說

0154a04  如是勝事□或欲令彼言威肅故□如告目

0154a05  連唯汝能爲劫比羅城諸釋種等說微妙

0154a06  法□或欲顯彼功德大故□如佛讚歎舍利子

0154a07  言□汝能說法如師子吼□汝所說者是決定說□

0154a08  問餘契經說復云何通□如說佛告阿難陀言

0154a09  善哉善哉□如汝所說精進速證無上菩提□

0154a10  我聞汝言深生歡喜□答佛以慶喜所說應時

0154a11  故說此言非爲受法□謂薄伽梵爲化有情

0154a12  曾涉遠路勞倦背痛詣一樹下□四疊七條以

0154a13  爲臥具五條覆體枕僧伽□□如師子王右

0154a14  脅而臥告阿難曰□汝可爲諸苾芻說法

0154a15  不應虛度□爾時阿難承佛聖旨爲苾芻衆

0154a16  說七覺支言□諸仁者念等覺支是我世尊自

0154a17  覺自說依厭離滅□向於捨□如是乃至捨

0154a18  等覺支廣說亦爾□世尊聞彼說精進時便

0154a19  起前際憶念智見□我於過去三無數劫由

0154a20  精進力所修加行速得圓滿□疾證無上正等

0154a21  菩提□念已發生殊勝歡喜□由斯喜力背痛

0154a22  便愈□尋起整衣結跏趺坐□告阿難曰汝爲

0154a23  大衆說精進耶□阿難白佛□唯然世尊佛讚

0154a24  彼曰善哉善哉□我由精進速證菩提□汝今

0154a25  說之故我歡喜□讚應時說非受供養□問毘

0154a26  奈耶說復云何通□如說阿難我今增益出離

0154a27  善法極生歡喜□若不受他法供養者如何

0154a28  增長出離善法□答佛以他事爲己事故□他

0154a29  善法增便作是說謂有情類多依佛法淨信

0154b01  出家□受具足戒誦持三藏居阿練若寂靜

0154b02  思惟□入正決定得果離欲乃至漏盡或種生

0154b03  天解脫種子□佛知是事甚大歡喜作如是

0154b04  念□無量有情以我威力世出世間善法增長□

0154b05  彼之所作卽是我事深可慶喜故作是說□然

0154b06  佛世尊定不於他受法供養□法身功德極圓

0154b07  滿故□生身必待衣食等資故有於他受財

0154b08  供養□云何身力乃至廣說□問何故作此論答

0154b09  爲止他宗顯正義故□謂或有執□身力身劣

0154b10  無別自體□如分別論彼作是說□心有力時

0154b11  說爲身力□心無力時說爲身劣□故身力劣

0154b12  無別自體□故遮彼執顯身力劣有別自體

0154b13  觸處所攝□或復有執□身力自體卽是精進□身

0154b14  劣自體卽是懈怠□如法密部爲止彼執顯

0154b15  示別有身力身劣非精進等□有執□身力及與

0154b16  身劣無定自體□如譬喩者彼作是說□象力

0154b17  勝馬馬力勝牛□故知力劣無定自體□爲遮

0154b18  彼執顯身力劣有定自體觸處所攝□以一

0154b19  切法自性定故諸有爲法皆有勝劣自體決

0154b20  定□如眼於色見明了者說名爲勝見□不明

0154b21  了說名爲劣□廣說乃至意知諸法亦復如

0154b22  是□於中各有勝劣定性□身力身劣應知亦

0154b23  爾□問若身力劣各有定性□譬喩者難當云何

0154b24  通□答雖象馬等相待勝劣名不決定而有

0154b25  定體□謂馬對象劣大種多力大種少□馬若

0154b26  對牛劣大種少力大種多□如馬餘類當知亦

0154b27  爾□以力與劣大種各異故相待時□名雖不

0154b28  定而體恒別□爲止如是他宗異執及爲顯

0154b29  示身力身劣實有別體故作斯論

0154c01  云何身力□答諸身勇猛强健輕捷能有所辦

0154c02  是謂身力□此本論師於異文義得善巧故

0154c03  以種種文顯示身力而體無異□云何身劣□

0154c04  答諸身不勇不猛不强不健不輕不捷

0154c05  無所能辦是謂身劣□此本論師於異文義

0154c06  得善巧故以種種文顯示身劣而體無異□

0154c07  身力身劣幾處攝幾識識□答一處攝謂觸處□

0154c08  二識識□謂身識及意識□此中身識唯了彼自

0154c09  相意識了彼自相及共相□此言卽遮分別論

0154c10  者執身力劣無別自體□顯示此二有別自

0154c11  體若無自體應非觸處攝及二識所識□心

0154c12  力有無非觸處攝二識識故□如二力士相□

0154c13  撲時手腕□交互知强弱□此中論主引現事

0154c14  喩欲令愚智俱得解了□由此卽遮法密部

0154c15  執身力是精進身劣是懈怠□顯身力劣非精

0154c16  進等□若不爾者手腕□交寧知强弱□精進懈

0154c17  怠非以手觸卽能知故□又如强者執弱者

0154c18  時力之勝劣相知亦爾□此中論主引第二喩

0154c19  重顯斯義令易了知□由此卽遮譬喩者執

0154c20  身力身劣無定自體□顯示此二有定自體□若

0154c21  不爾者不應□執卽知勝劣相待假法定

0154c22  非身識所能了故□問身力身劣以何爲自

0154c23  性□有作是說□以大種爲自性□問何大種增

0154c24  名爲身力何大種增名爲身劣□有說□大種

0154c25  無偏增者然四大種有强勝者說名身力□

0154c26  有羸弱者說名身劣□有說□地界增故名爲

0154c27  身力□水界增故名爲身劣□外物亦爾擔山木

0154c28  等地界增故其體堅强柳[■/瓜]瓠等水大增故

0154c29  其體虛弱□有餘師說□身力身劣非四大種是

0155a01  所造觸□問七所造觸中誰增故名身力□誰增

0155a02  故名身劣□有說□重增故名身力□輕增故名

0155a03  身劣外物亦爾□重者體强□輕者體弱□有說□此

0155a04  二是所造觸非七所攝□謂七種外別有所造

0155a05  觸□名身力身劣□評曰應作是說□卽四大種

0155a06  及所造觸□俱是身力身劣自性□謂若調和俱

0155a07  名身力□若不調和俱名身劣

0155a08  如契經說□菩薩身具那羅延力□此力其量

0155a09  云何□有作是說□十凡牛力等一毫牛力□

0155a10  十毫牛力等一靑牛力□十靑牛力等一凡象

0155a11  力□十凡象力等一香象力□十香象力等一

0155a12  大諾健那力□十大諾健那力等一□羅塞建

0155a13  提力□十□羅塞建提力等半那羅延力□二半

0155a14  那羅延力等一那羅延力□菩薩身力與此

0155a15  力等□有餘師說□此量極少□應說十凡牛力

0155a16  等一毫牛力□十毫牛力等一靑牛力□十靑

0155a17  牛力等一凡象力□十凡象力等一野象力□十

0155a18  野象力等一□拏魯訶象力□十□拏魯訶象

0155a19  力等一阿羅擇迦象力□十阿羅擇迦象力等

0155a20  一□耆洛迦象力□十□耆洛迦象力等一雪

0155a21  山象力□十雪山象力等一香山象力□十香山

0155a22  象力等一靑山象力□十靑山象力等一黃山

0155a23  象力□十黃山象力等一赤山象力□十赤山

0155a24  象力等一白山象力□十白山象力等一□□

0155a25  羅象力□十□□羅象力等一拘牟陀象力□十

0155a26  拘牟陀象力等一□特摩象力□十□特摩象

0155a27  力等一奔茶利迦象力□十奔茶利迦象力

0155a28  等一□特莫迦象力□十□特莫迦象力等一

0155a29  大□特莫迦象力□十大□特莫迦象力等一

0155b01  大香象力□十大香象力等一大諾健那力□十

0155b02  大諾健那力等一□羅塞建提力□十□羅塞

0155b03  建提力等一娑浪伽力□十娑浪伽力等一伐

0155b04  浪伽力□十伐浪伽力等一遮怒羅力□十遮

0155b05  怒羅力等一伐羅遮怒羅力□十伐羅遮怒羅

0155b06  力等半那羅延力□二半那羅延力等一那羅

0155b07  延力□菩薩身力與此力等□或有說者□此量

0155b08  猶少□應說菩薩身中有十八大節一一大節

0155b09  皆有一那羅延力□復有說者□此量猶少□應

0155b10  說菩薩身中有十八大節□一一大節有十八

0155b11  那羅延力□或復有說□此量猶少□應說菩薩

0155b12  身中大小總有三百二十節□其最小節有一

0155b13  那羅延力□其次大節有二那羅延力□漸次大

0155b14  者力倍倍增□有餘復說□此量猶少□應說菩

0155b15  薩身力等千□羅伐拏龍象王力□此象王力

0155b16  其量云何□謂此象王擧身鮮白如拘牟陀白

0155b17  蓮花色□七支善住具有六牙□其頭紅赤如因

0155b18  達羅瞿博迦色□左右邊脅各二踰繕那半□身

0155b19  前後分各一踰繕那□周圍身量七踰繕那□高

0155b20  下唯一踰繕那半□此是常身變化不定□此

0155b21  有八千龍象眷屬□身皆鮮白如拘牟陀具

0155b22  有六牙七支善住□其頭紅赤如上煙脂□若

0155b23  轉輪王出現於世□此諸象中隨一來應□三十

0155b24  三天將遊戱苑天福力故□擧心時□令大

0155b25  象王牙現異色□便作是念天帝釋等今須

0155b26  乘我入苑遊戱□卽便從此贍部洲沒至天

0155b27  帝釋宮前而現□身上化出三十二頭□皆具

0155b28  六牙如本頭色□此頭幷本有三十三□一一

0155b29  牙上化作七池□一一池中作七蓮花□一一花

0155c01  上作七寶院□一一院內作七寶臺□一一臺中

0155c02  作七寶帳□一一帳內作七天女□一一天女

0155c03  作七侍者□一一侍者作七伎女奏諸伎樂□

0155c04  作是化已□時天帝釋及諸眷屬升彼本頭□

0155c05  三十二天及諸眷屬升所化作三十二頭□餘

0155c06  十千城諸天家族升彼背上□其身輕擧猶如

0155c07  旋風吹蓮華花或飄樺皮□乘空往詣所

0155c08  遊戱苑□爾時諸天都不自見有前後者□到

0155c09  已俱下各詣戱林歡娛受樂□時彼龍象亦自

0155c10  化身如天子形遊戱受樂□□羅伐拏其力如

0155c11  是□有作是言此力猶少□應說菩薩身中有

0155c12  十八大節一一大節皆有如千□羅伐拏龍

0155c13  象王力□有餘復言此力猶少□應說菩薩身中

0155c14  大小總有三百二十節□其最小節有如千倍

0155c15  □羅伐拏龍象王力□漸次大者力倍倍增□大

0155c16  德說曰□此力猶少□應說菩薩意力無邊身力

0155c17  亦爾云何知然□謂昔菩薩吉祥人邊受吉祥

0155c18  草詣菩提樹自敷爲座結跏趺坐□作是堅

0155c19  固願言□若未諸漏永盡及證無上菩提我終

0155c20  不起此座□無上菩提從未來世將入現在□

0155c21  爾時三千大千世界六種震動□菩薩毛髮亦

0155c22  不動搖□由此故知菩薩身力猶如意力量

0155c23  無邊際□問若爾何故契經中說菩薩身有那

0155c24  羅延力□答此力世間共所欽重故以爲喩而

0155c25  實不然□問菩薩何緣集此身力□答欲現所

0155c26  有皆殊勝故□謂諸色力族姓自在眷屬財位

0155c27  功德名聞智見威猛皆殊勝故□傲有情歸伏

0155c28  受法□復次欲爲無上正等菩提作所依故

0155c29  集此身力□謂佛無上正等菩提要依此身方

0156a01  得安住□假使無上正等菩提置在妙高大山

0156a02  王頂彼便碎壞猶若微塵□力無畏等甚尊重

0156a03  故□由此三千大千世界中贍部洲□有金剛

0156a04  座□上窮地際□下據金輪□菩薩坐之成正等

0156a05  覺□除此無有堅固依處□是故菩薩初成佛

0156a06  時□方欲經行徐足按地□卽令大地六種震

0156a07  動便起勝解乃得經行□復次爲欲引攝所

0156a08  化有情猶如遣使故集此力□謂無上覺遣

0156a09  此力使□彼慢已然後度之□故在家時與

0156a10  諸釋種種種□力無不得勝□將般涅槃亦

0156a11  以身力伏諸力士而度脫之□謂佛世尊化

0156a12  緣將盡欲入寂滅往拘尸城波波邑中□五

0156a13  百力士聞已爲佛修治道路□當彼路上有

0156a14  一大石長六十□廣三十□□彼諸力士欲轉

0156a15  去之盡其身力不能令動□世尊旣至見已

0156a16  問言□汝諸童子欲何所作□彼聞□然竊作是

0156a17  念□我等勢力贍部推先如何世尊呼爲童子□

0156a18  作是念已俱白佛言□我爲世尊修治道路□

0156a19  共轉此石不能令動□頗能哀愍除此石

0156a20  耶□佛言我能□汝等遠避□便以足指挑置掌

0156a21  中□上擲虛空下還接取□以口吹散令如微

0156a22  塵□還使如本棄之路側□力士驚歎得未曾

0156a23  有□敬禮合掌復白佛言□此是如來何等神力□

0156a24  世尊告曰擧石置掌復擲虛空復還接取

0156a25  棄之路側皆我父母生身之力□以口吹散

0156a26  令如微塵是神通力□還合如本是勝解力□

0156a27  力士聞已歡喜踊躍復白佛言□頗有餘力

0156a28  能勝世尊如是力不□佛答言有□謂無常力□

0156a29  佛告力士□謂我父母生身之力□若神通力□及

0156b01  勝解力□今日中夜皆爲無常力之滅壞□時諸

0156b02  力士聞佛所說皆於世間深生厭離□佛便

0156b03  爲說如應法要□令諸力士及餘無量在彼天

0156b04  人得法眼淨□永離惡趣□第八有等故爲引

0156b05  攝所化有情猶如遣使集此身力□問菩薩

0156b06  何時身力圓滿□答年二十五□此後乃至年滿

0156b07  五十其力無減□過是已後世尊身力漸漸衰

0156b08  退□有說世尊身力無減猶如意力無衰退

0156b09  故□評曰□如來法身雖無衰退□而生身力必

0156b10  有退減□諸異熟果有衰退故□是故尊者□

0156b11  陀夷言□今見世尊色力衰減諸根變異□謂五

0156b12  色根□問諸餘有情有斯力不□答此力不共

0156b13  一切有情唯最後身菩薩得有□如最初說菩

0156b14  薩力量極爲減少尙爲難得□況第二說第

0156b15  三說等餘有情類而得有耶□然此賢劫世界

0156b16  初成時□有諸有情具那羅延力□或有有半

0156b17  那羅延力□或有□羅塞建提力□或有摩訶諾

0156b18  健那力□此諸力士充滿世間□過是已後漸

0156b19  漸減少乃至今時全無彼力□佛在世時有三

0156b20  釋種具有□羅塞建提力□謂阿難陀設摩釋

0156b21  子瞿波釋女□爾時亦有具足摩訶諾健那力

0156b22  象力馬力牛力等人不可稱數□若麟角喩

0156b23  獨覺亦有那羅延力□若部行喩獨覺其力不

0156b24  可定說□以彼多是聲聞種姓後遇別緣

0156b25  得無學果□雖樂寂靜而有衆居如五百

0156b26  仙一處得果□麟角喩者根極勝故樂獨出

0156b27  故□當知如佛必無有二□出世間□如舍利

0156b28  子尙無□出□況麟角喩勝彼多倍□諸聲聞

0156b29  人其力不定□如部行喩獨覺人說□諸轉輪王

0156c01  力亦不定□王四洲者有那羅延力□王三洲

0156c02  者有伐浪伽力□王二洲者有□羅塞建提

0156c03  力□王一洲者有摩訶諾健那力□此四輪寶

0156c04  亦有差別王四洲者有金輪寶□其量正等

0156c05  四俱盧舍□王三洲者有銀輪寶其量正等

0156c06  三俱盧舍□王二洲者有銅輪寶其量正等

0156c07  二俱盧舍□王一洲者有鐵輪寶其量正等一

0156c08  俱盧舍□如四輪寶有此差別□應知餘寶亦

0156c09  有勝劣謂王四洲者餘寶最勝乃至王一

0156c10  洲者餘寶最劣□問諸有情類身力旣別骨節

0156c11  安立有差別不□答亦有差別□謂凡常力者

0156c12  骨節相遠□有象馬力者骨節相近□有大諾

0156c13  健那力者骨節相接如接板等□有□羅塞建

0156c14  提力者骨節相鉤□有那羅延力者骨節連

0156c15  鎖□菩薩骨節展轉相交如龍蟠結□是故最

0156c16  勝□已說佛身力□意力今當說□謂佛世尊成

0156c17  就十力四無所畏及與大悲三念住等不可思

0156c18  議無邊功德□隨用差別立種種名□具於十

0156c19  種說名意力□云何爲十□一處非處智力□二

0156c20  業法集智力□三靜慮解脫等持等至發起雜

0156c21  染淸淨智力□四種種界智力□五種種勝解智

0156c22  力□六根勝劣智力□七遍趣行智力□八宿住隨

0156c23  念智力□九死生智力□十漏盡智力問如是十

0156c24  力以何爲自性□答以智爲自性□謂佛意力

0156c25  是智所成□以智爲體智所攝故□如契經說□

0156c26  於處非處如實了知乃至廣說□已說自性□

0156c27  所以今當說□問何故名力力是何義□答不

0156c28  可屈義是力義□不可伏義□不可□義□不

0156c29  可害義□不可轉義□不可覆義□能遍覺義□

0157a01  能荷擔義□堅固義□最勝義□能制他義□是力

0157a02  義□界者宿住隨念智力死生智力是色界繫□

0157a03  餘力有漏者三界繫□無漏者是不繫□地者宿

0157a04  住隨念智力死生智力在四根本靜慮□是通

0157a05  性故□近分無色及不定地非通所依故無

0157a06  此二□餘力有漏者在十一地□謂欲界四靜慮

0157a07  四無色及未至定靜慮中間□無漏者在九地□

0157a08  所依者皆依欲界人贍部洲大丈夫身□唯依

0157a09  此身得成佛故□行相者處非處智力遍趣行

0157a10  智力十六行相□或餘行相□業法集智力苦集

0157a11  八行相□或餘行相□第三第四第五第六智力

0157a12  苦集道十二行相□或餘行相宿住隨念智力

0157a13  死生智力是餘行相□非十六行相□漏盡智力

0157a14  諸有欲令緣漏盡境故□名漏盡智力者彼

0157a15  說滅四行相□或餘行相諸有欲令依漏盡

0157a16  身故名漏盡智力者彼說十六行相□或餘

0157a17  行相□所緣者處非處智力緣一切法□業法集

0157a18  智力唯緣苦集□第三第四第五第六智力緣

0157a19  三諦除滅諦□遍趣行智力但緣四諦□宿住

0157a20  隨念智力緣欲色界前際五蘊□死生智力緣

0157a21  色處□漏盡智力若緣漏盡境故則緣滅諦□

0157a22  若依漏盡身故則緣一切法□念住者種種勝

0157a23  解智力宿住隨念智力唯法念住□死生智力

0157a24  唯身念住□漏盡智力若緣漏盡境故則法念

0157a25  住□若依漏盡身故則四念住□餘力皆四念

0157a26  住智者處非處智力遍趣行智力通十智□業

0157a27  法集智力唯八智除滅道□第三第四第五第

0157a28  六智力唯九智除滅智□宿住隨念智力死生智

0157a29  力唯世俗智□漏盡智力若緣漏盡境故則唯

0157b01  六智□謂法智類智滅智盡智無生智世俗智□

0157b02  若依漏盡身故則通十智□三摩地俱者處

0157b03  非處智力遍趣行智力三三摩地俱或不俱□業

0157b04  法集智力緣苦集空無願俱或不俱□第三第

0157b05  四第五第六智力緣苦集道空無願俱或不

0157b06  俱□宿住隨念智力死生智力非三摩地俱□漏

0157b07  盡智力若緣漏盡境故則無相俱或不俱□若

0157b08  依漏盡身故則三三摩地俱或不俱□根相應

0157b09  者總說皆與三根相應謂樂喜捨□過去未來

0157b10  現在者此十力皆通三世□緣過去未來現在

0157b11  者處非處智力遍趣行智力□緣三世及離世

0157b12  第二第三第四第五第六智力□緣三世宿住

0157b13  隨念智力□過去現在者緣過去□未來者緣三

0157b14  世□死生智力過去者緣過去□現在者緣現在□

0157b15  未來生法緣未來□若不生法緣三世□漏盡智

0157b16  力若緣漏盡境故則緣離世□若依漏盡身故

0157b17  則緣三世及離世□善不善無記者此十力皆

0157b18  是善□緣善不善無記者漏盡智力若緣漏盡

0157b19  境故則但緣善□若依漏盡身故則緣三種□

0157b20  餘九力皆緣三種□有餘師說□第三智力但緣

0157b21  善無記□彼不應作是說□此力通緣雜染淸

0157b22  淨有爲法故□雜染法中有不善故□繫不繫者

0157b23  宿住隨念智力死生智力唯色界繫□餘八力有

0157b24  漏者三界繫□無漏者是不繫□緣繫不繫者宿

0157b25  住隨念智力死生智力緣欲色界繫□業法集

0157b26  智力緣三界繫□漏盡智力若緣漏盡境故則

0157b27  緣不繫□若依漏盡身故則緣三界繫及不

0157b28  繫□餘力皆緣三界繫及不繫□學無學非學非

0157b29  無學者□宿住隨念智力死生智力唯非學非

0157c01  無學□餘八力無漏者是無學□有漏者是非學

0157c02  非無學□緣學無學非學非無學者□業法集智

0157c03  力宿住隨念智力死生智力唯緣非學非無

0157c04  學□漏盡智力若緣漏盡境故唯緣非學非無

0157c05  學□若依漏盡身故則緣三種□餘力皆緣三

0157c06  種見所斷修所斷不斷者□宿住隨念智力死

0157c07  生智力唯修所斷□餘八力有漏者修所斷□無

0157c08  漏者是不斷□緣見所斷修所斷不斷者□業法

0157c09  集智力宿住隨念智力緣見修所斷□死生智

0157c10  力緣修所斷□漏盡智力若緣漏盡境故則

0157c11  緣不斷□若依漏盡身故則緣三種□餘力皆

0157c12  緣三種□緣名緣義者□種種勝解智力根

0157c13  勝劣智力死生智力唯緣義□漏盡智力若緣

0157c14  漏盡境故則但緣義□若依漏盡身故則通

0157c15  緣名義□餘力皆通緣名義□緣自相續他相

0157c16  續非相續者□處非處智力遍趣行智力緣三

0157c17  種□漏盡智力若緣漏盡境故則緣非相續□

0157c18  若依漏盡身故則緣三種□餘力皆緣自他

0157c19  相續□加行得離染得者□此十力皆可言加

0157c20  行得□三無數劫積集殊勝加行得故□皆可言

0157c21  離染得□離有頂染得盡智時得諸力故□問

0157c22  如是十力加行云何□答此加行有二種□一近

0157c23  加行□謂順決擇分等□二遠加行□謂初不退菩

0157c24  提心等□問業法集智力死生智力俱可緣業

0157c25  有何差別□答從因入果是業法集智力□從

0157c26  果入因是死生智力□如因果如是細□不

0157c27  現見□現見遠近亦爾□問無表業云何知□答從

0157c28  果入因從□入細□從現見入不現見□從

0157c29  近入遠□如是知□問宿住隨念智死生智二

0158a01  乘亦有□何故唯佛建立力耶□答前說不可屈

0158a02  義等是力義□二乘雖有而無此義故不名

0158a03  力如舍利子雖入第四靜慮而不知人當

0158a04  所生處及所從來等事□問二乘亦有漏永

0158a05  盡智何故非力□答佛智猛利速斷煩惱及彼

0158a06  餘習□非二乘故□復次佛智能知自他相續

0158a07  諸漏永盡時分不謬□聲聞獨覺無如是能□

0158a08  復次不以自知諸漏盡故名漏盡力□以能

0158a09  知他無邊世界諸有情類漏盡差別□及爲彼

0158a10  說漏盡方便明了不謬名漏盡力□聲聞獨

0158a11  覺無如是義

0158a12  說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十

0158a13

0158a14

0158a15  阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

0158a16  一

0158a17

0158a18  　　　　五百大阿羅漢等造

0158a19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0158a20  　　雜蘊第一中愛敬納息第四之三

0158a21  已說佛十力□當說四無畏□云何爲四□一正

0158a22  等覺無畏□如契經說我是諸法正等覺者□若

0158a23  有世間沙門梵志天魔梵等依法立難□或

0158a24  令憶念於如是法非正等覺無有是處設

0158a25  當有者我於是事正見無由故得安隱無

0158a26  怖無畏□自稱我處大仙尊位□於大衆中正

0158a27  師子吼轉大梵輪□一切世間沙門梵志天魔

0158a28  梵等所不能轉二漏永盡無畏□如契經說□

0158a29  我於諸漏已得永盡若有世間沙門梵志

0158b01  天魔梵等依法立難□或令憶念有如是漏

0158b02  未得永盡無有是處□設當有者乃至廣說□

0158b03  三說障法無畏□如契經說□我爲弟子說能

0158b04  障法染必爲障□若有世間沙門梵志天魔梵

0158b05  等依法立難□或令憶念有此障法染不

0158b06  爲障無有是處□設當有者乃至廣說□四說

0158b07  出道無畏□如契經說□我爲弟子說能出道

0158b08  修必出苦□若有世間沙門梵志天魔梵等

0158b09  依法立難□或令憶念修如是道不能出

0158b10  苦無有是處□設當有者我於是事正見

0158b11  無由故得安隱無怖無畏□自稱我處大仙尊

0158b12  位□於大衆中正師子吼轉大梵輪□一切世間

0158b13  沙門梵志天魔梵等所不能轉問此四無畏

0158b14  以何爲自性□答亦以智爲自性□所以者何□

0158b15  初無畏卽初力□第二無畏卽第十力□第三無

0158b16  畏卽第二力□第四無畏卽第七力故□已說自

0158b17  性□所以今當說□問何故名無畏無畏是何

0158b18  義□答不怯弱義是無畏義□不傾動義□勇猛義□

0158b19  安隱義□淸淨義□鮮白義□不驚怖義□是無畏

0158b20  義□界者此四無畏□有漏者三界繫□無漏者是

0158b21  不繫□地者此四無畏有漏者在十一地□無漏

0158b22  者在九地□所依者此四無畏皆依欲界人贍

0158b23  部洲大丈夫身□唯依此身得成佛故□行

0158b24  相者初無畏十六行相□或餘行相□第二無畏

0158b25  諸有欲令緣漏盡境故名漏盡無畏者□彼

0158b26  說滅四行相□或餘行相□諸有欲令依漏盡

0158b27  身故名漏盡無畏者□彼說十六行相□或餘

0158b28  行相□第三無畏苦集八行相□或餘行相□第四

0158b29  無畏十六行相□或餘行相□所緣者初無畏緣

0158c01  一切法□第二無畏若緣漏盡境故則緣滅

0158c02  諦□若依漏盡身故則緣一切法□第三無畏

0158c03  緣苦集諦□第四無畏但緣四諦□念住者第二

0158c04  無畏若緣漏盡境故則法念住□若依漏盡

0158c05  身故則四念住□餘三無畏皆四念住□智者初

0158c06  及第四無畏皆通十智□第二無畏若緣漏盡

0158c07  境故則唯六智□謂法智類智滅智盡智無生

0158c08  智世俗智□若依漏盡身故則通十智□第三

0158c09  無畏唯有八智□謂除滅道□三摩地俱者□初

0158c10  及第四無畏三三摩地俱或不俱□第二無畏

0158c11  若緣漏盡境故則無相俱或不俱□若依漏盡

0158c12  身故則三三摩地俱或不俱□第三無畏緣苦

0158c13  集空無願俱或不俱□根相應者總說皆與三

0158c14  根相應□謂樂喜捨□過去未來現在者□此四無

0158c15  畏皆通三世□緣過去未來現在者□初及第

0158c16  四無畏緣三世及離世□第二無畏若緣漏盡

0158c17  境故則緣離世□若依漏盡身故則緣三世

0158c18  及離世第三無畏但緣三世□善不善無記者□

0158c19  此四無畏皆是善□緣善不善無記者□第二無

0158c20  畏若緣漏盡境故則但緣善□若依漏盡身

0158c21  故則緣三種□餘三無畏皆緣三種繫不繫

0158c22  者□此四無畏有漏者三界繫□無漏者是不繫□

0158c23  緣繫不繫者□初及第四無畏緣三界繫及

0158c24  不繫第二無畏若緣漏盡境故則緣不繫若

0158c25  依漏盡身故則緣三界繫及不繫□第三無畏

0158c26  但緣三界繫□學無學非學非無學者□此四無

0158c27  畏無漏者是無學□有漏者□是非學非無學□緣

0158c28  學無學非學非無學者□初及第四無畏緣三

0158c29  種第二無畏若緣漏盡境故則緣非學非無

0159a01  學□若依漏盡身故則緣三種□第三無畏但

0159a02  緣非學非無學□見所斷修所斷不斷者□此四

0159a03  無畏有漏者修所斷□無漏者是不斷□緣見所

0159a04  斷修所斷不斷者□初及第四無畏緣三種□第

0159a05  二無畏若緣漏盡境故則緣不斷□若依漏

0159a06  盡身故則緣三種□第三無畏緣見修所斷□緣

0159a07  名緣義者□第二無畏若緣漏盡境故則但緣

0159a08  義□若依漏盡身故通緣名義□餘三無畏皆

0159a09  緣名義緣自相續他相續非相續者□初及第

0159a10  四無畏緣三種□第二無畏若緣漏盡境故則

0159a11  緣非相續□若依漏盡身故則緣三種第三無

0159a12  畏緣自他相續加行得離染得者□此四無畏

0159a13  皆可言加行得□三無數劫積集殊勝加行得

0159a14  故皆可言離染得□離有頂染得盡智時得

0159a15  無畏故□問此四無畏加行云何答此加行有

0159a16  二種一近加行謂順決擇分等□二遠加行謂初

0159a17  不退菩提心等□如是所說十力四無所畏□一

0159a18  一力攝四無畏□一一無畏攝十力故則有四

0159a19  十力四十無畏□然前說初無畏卽初力□第二

0159a20  無畏卽第十力□第三無畏卽第二力□第四無

0159a21  畏卽第七力者□依相顯說理實□世尊成就四

0159a22  十力四十無畏□依根本說但言成就十力四

0159a23  無所畏□問若十力攝四無畏□四無畏攝十力

0159a24  者□力與無畏有何差別□有說此二無有差

0159a25  別互相攝故□有說此二亦有差別且名卽差

0159a26  別謂名力名無畏□復次堅强是力□勇決是無

0159a27  畏□復次安住是力□不可傾動是無畏□復次

0159a28  不可屈伏是力□不怯弱是無畏□復次自利是

0159a29  力□利他是無畏□復次自攝受是力□攝受他是

0159b01  無畏□復次非他所勝是力□能勝他是無畏□

0159b02  復次非他所降伏是力□能降伏他是無畏

0159b03  復次自相智是力□共相智是無畏□復次智是

0159b04  力□辯是無畏□復次因是力□果是無畏□復次

0159b05  自通達是力□能爲他說是無畏□復次通達

0159b06  義是力□通達文是無畏□復次法義無□解

0159b07  是力□詞辯無□解是無畏□復次於法義無□

0159b08  解究竟明了是力□於詞辯無□解究竟明了

0159b09  是無畏□復次積集是力□受用是無畏□復次如

0159b10  自□財寶是力□如能分施他是無畏□復次

0159b11  如解醫方是力□如能療病是無畏□復次智

0159b12  慧明了是力□不怯他難是無畏□力與無畏

0159b13  是謂差別□已說無畏□當說大悲□問大悲以

0159b14  何爲自性□答以智爲自性□有說□大悲別有

0159b15  自性非智所攝□如是說者□大悲是智無別

0159b16  有體知藥病等而救療故已說自性□所以

0159b17  今當說□問何故名大悲□大悲是何義□答拔

0159b18  濟有情增上苦難故名大悲□謂從地獄傍生

0159b19  鬼趣大苦難中拔濟令出安置人天喜樂等

0159b20  處□復次拔衆生出增上□泥故名大悲□謂

0159b21  有情類沒在煩惱大□泥中授正法手拔之

0159b22  令出安置聖道及道果中□復次授諸有情

0159b23  增上義利故名大悲謂敎衆生斷三惡行

0159b24  修三妙行□種植尊貴富樂種子□感得尊貴

0159b25  大富樂果□形色美妙衆所樂見□膚體細軟光

0159b26  明淸淨□或爲輪王□或作帝釋□或爲魔主□

0159b27  或作梵王□展轉乃至或生有頂□或復種植

0159b28  三乘種子引得三乘菩提涅槃□如是皆由大

0159b29  悲威力□復次大價所得故名大悲□謂一切時

0159c01  於一切處□捨施一切所愛身財及妻子等□濟

0159c02  諸衆生□乏苦難□具足受持淸淨禁戒寧捨

0159c03  身命終無毁犯□打罵陵辱割截身支乃

0159c04  至斷命曾無嗔忿□精進苦行未嘗暫息□恒

0159c05  居寂靜專修靜慮□爲勝慧故求法無怠□

0159c06  如是福德智慧資糧大價圓滿乃得如是救

0159c07  衆苦難淸淨大悲□非如二乘或施一食持

0159c08  一宿戒乃至思惟一四句頌便得彼果□復

0159c09  次大加行得故名大悲□謂必經三無數大劫

0159c10  修習百千難行苦行方得如是無限大悲□

0159c11  非如聲聞極利根者經六十劫修諸加行

0159c12  便得菩提□非如獨覺極利根者唯經百劫

0159c13  修諸加行便得菩提□復次依大身起故名

0159c14  大悲□謂此大悲決定依止三十二種大丈夫

0159c15  相所莊嚴身□八十隨好間飾支體□身眞金色

0159c16  常光一尋無能見頂□衆生遇者無不獲益□

0159c17  大悲依止如是勝身□非如二乘所獲功德

0159c18  依止□陋支體不具諸根缺減無威德身

0159c19  亦能現起□復次捨大安樂救大苦難故名

0159c20  大悲□謂佛世尊棄捨殊勝增上熾盛無量無

0159c21  邊不共佛法大安樂事□逾越百千俱□大海

0159c22  輪圍山等諸險難處□遊歷十方救衆生苦

0159c23  作安樂事□如是皆由大悲威力□復次爲度

0159c24  無量難化有情造作難爲大□勞事故名

0159c25  大悲□謂佛雖居極尊貴位爲衆生故□或

0159c26  作陶師□或作商人□或作力士□或作獵主□或

0159c27  作俳優□或販花□□或賃船筏□作如是等

0159c28  諸猥雜類□拔濟種種所化有情□或將阿難

0159c29  遊歷五趣□晝夜無間饒益有情□或爲指□得

0160a01  度脫故延促地界時遠時近□令其調伏

0160a02  然後化之□雖復成就增上□愧而爲有情

0160a03  現陰藏相□令彼見已誹謗止息□無量有情

0160a04  聞皆從化□雖復久斷輕躁調戱而爲有情

0160a05  現廣長舌□乃至髮際遍覆面輪令諸有情

0160a06  因受佛化□如是等事無量無邊一切皆由大

0160a07  悲威力□復次傾動大捨故名大悲□謂佛成就

0160a08  二種大法□一者大捨□二者大悲□若佛安住大

0160a09  捨法時假使十方諸有情類□一時吹擊大角

0160a10  大鼓□或現雷震□電霹靂諸山大地傾覆動

0160a11  搖不能令佛擧心視聽□若佛現起大悲法

0160a12  時□擊大捨山令其振動□亦令無量那羅延

0160a13  力所合成身□如大猛風吹小草葉處處飄

0160a14  轉作諸有情利樂勝事□由斯等義故名大

0160a15  悲□如是大悲界者唯是色界□地者唯在第四

0160a16  靜慮所依者唯依欲界人贍部洲大丈夫身□

0160a17  唯依此身得大悲故□行相者非十六行相

0160a18  是餘行相□所緣者通緣三界諸法有情□念住

0160a19  者唯法念住□智者唯世俗智□三摩地俱者非

0160a20  三摩地俱□根相應者捨根相應□過去未來現

0160a21  在者是三世□緣過去未來現在者緣三世善

0160a22  不善無記者唯是善□緣善不善無記者緣三

0160a23  種□繫不繫者唯色界繫□緣繫不繫者緣三界

0160a24  繫□學無學非學非無學者唯是非學非無學□

0160a25  緣學無學非學非無學者□但緣非學非無學□

0160a26  見所斷修所斷不斷者唯修所斷□緣見所斷

0160a27  修所斷不斷者□緣見修所斷緣名緣義者

0160a28  通緣名義□緣自相續他相續非相續者□雖

0160a29  通緣自他相續而多緣他相續□加行得離染

0160b01  得者□可言加行得□三無數劫積集殊勝加行

0160b02  得故□可言離染得□離有頂染得盡智時得

0160b03  大悲故□問云何名爲大悲加行□答此加行有

0160b04  二種□一近加行謂順決擇分等□二遠加行謂初

0160b05  不退菩提心等□問此大悲何力攝□答處非處

0160b06  智力攝□以佛世尊不共功德多分攝在處非

0160b07  處智力中故□問悲與大悲有何差別□答應

0160b08  知略有八種差別□一自性差別□謂悲無嗔善

0160b09  根爲自性□大悲無癡善根爲自性□二行相差

0160b10  別□謂悲作苦苦行相□大悲作三苦行相□三

0160b11  所緣差別□謂悲唯緣欲界□大悲通緣三界□四

0160b12  依地差別□謂悲通依十地□卽四靜慮四近分

0160b13  靜慮中間及欲界地□大悲唯在第四靜慮五

0160b14  所依差別□謂悲通依三乘及異生身□大悲唯

0160b15  依佛身□六證得差別□謂悲離欲界乃至第三

0160b16  靜慮染時得□大悲唯離有頂染時得□七救

0160b17  濟差別□謂悲唯希望救濟□大悲救濟事成□八

0160b18  哀愍差別□謂悲哀愍不平等□大悲哀愍平等□

0160b19  是謂悲與大悲差別□已說佛大悲□當說三

0160b20  念住□云何爲三□一者佛說法時□若諸弟子恭

0160b21  敬聽受如敎奉行□如來於彼不生歡喜心

0160b22  不踊躍□但起大捨住念正知隨宜敎誨□

0160b23  二者佛說法時□若諸弟子不恭敬聽受不

0160b24  如敎奉行□如來於彼不生嗔恨□心無□恨

0160b25  不捨保任□但起大捨住念正知隨宜敎誨□

0160b26  三者佛說法時□一分弟子恭敬聽受如敎奉

0160b27  行□一分弟子不恭敬聽受不如敎奉行□如來

0160b28  於彼不生歡喜亦不嗔恨□但起大捨住念

0160b29  正知□如是三種不共念住應知亦攝在處非

0160c01  處智力□廣分別義如理應思□問此十八種

0160c02  不共佛法幾於說法能爲勝支□答除三念住

0160c03  餘十五種□皆於說法能爲勝支□所以者何□

0160c04  佛由十力能立自論□由四無畏能破他論□

0160c05  由大悲故起說法欲□由此三種說法事成□

0160c06  三種念住無如是力□但說法時於弟子衆不

0160c07  生憂喜□發起大捨住念正知名不共法

0160c08  如契經說□如來成就七種妙法□云何爲七□

0160c09  一者知法□二者知義□三者知時□四者知量□

0160c10  五者自知□六者知衆□七者知補特伽羅勝劣

0160c11  差別問此七妙法誰幾智性□答此七皆是世

0160c12  俗智性□有作是說□知法知量知衆三種唯

0160c13  世俗智□知義一種諸有欲令唯有涅槃是

0160c14  勝義者六智爲性謂法智類智滅智盡智無

0160c15  生智及世俗智□諸有欲令一切法皆是勝義

0160c16  者十智爲性□知時自知八智爲性□除滅智

0160c17  及他心智□知補特伽羅勝劣差別九智爲性

0160c18  除滅智□有餘師說□知時亦以九智爲性謂

0160c19  除滅智□評曰□如是所說雖亦有理□然契經

0160c20  中說此七種一切皆是世俗智性皆知事法

0160c21  有差別故□問此七妙法何力所攝□答皆處

0160c22  非處智力所攝

0160c23  如契經說如來成就五聖智三摩地云何爲

0160c24  五□一者有內證智生□知此三摩地是聖離染

0160c25  二者有內證智生知此三摩地非愚者所近

0160c26  是智者所讚□三者有內證智生□知此三摩地

0160c27  現樂後樂□四者有內證智生□知此三摩地寂

0160c28  靜微妙是止息道令心一趣有所證得□五者

0160c29  有內證智生□知此三摩地正念故入正念故

0161a01  出□問此五聖智三摩地誰幾智性□答此五皆

0161a02  是世俗智性□有作是說□皆八智性□謂除滅

0161a03  智及他心智□尊者妙音作如是說□皆六智性□

0161a04  謂除苦集滅他心智□如是說者□如是所說

0161a05  雖亦有理□然契經中說此五種一切皆是世

0161a06  俗智性□皆知定事有差別故□問此五聖智

0161a07  三摩地何力所攝□答皆處非處智力所攝□因

0161a08  釋身力傍論已了

0161a09  云何擇滅乃至廣說□問何故作此論□答爲

0161a10  止他宗顯正義故□謂或有執□擇滅非擇滅

0161a11  無常滅非實有體□如譬喩者爲遮彼執顯

0161a12  三種滅皆有實體□或復有執□此三種滅皆是

0161a13  無爲□如分別論者□爲遮彼執顯二滅是無

0161a14  爲□無常滅是有爲□故作斯論□云何擇滅□答

0161a15  諸滅是離繫□謂諸法滅亦得離繫得離繫得

0161a16  是名擇滅□云何非擇滅□答諸滅非離繫□謂

0161a17  諸法滅得不離繫不得離繫得名非擇滅□

0161a18  云何無常滅□答諸行散壞破沒亡退是謂無

0161a19  常滅□此中散壞破沒亡退文字雖有差別而

0161a20  同顯無常滅□又諸行散等言□非如散穀豆

0161a21  等令往異處□但顯由無常滅無復作用□

0161a22  又散等言不顯諸行自性滅壞但顯諸行

0161a23  由無常滅無復作用□謂有爲法自性恒有

0161a24  由生相故□有作用起由滅相故□無復作用

0161a25  名爲散壞破沒亡退

0161a26  非擇滅無常滅何差別□答非擇滅者□不由

0161a27  擇力解脫疫□災橫愁惱種種魔事行世苦

0161a28  法□非於貪欲調伏斷越□無常滅者諸行散壞

0161a29  破沒亡退□是謂二滅差別□此中解脫疫□

0161a30  災橫愁惱種種魔事苦法者□顯有漏法非擇

0161b01  滅解脫行世法者□顯無漏法非擇滅非於

0161b02  貪欲調伏斷越者□顯異擇滅問何故此中但

0161b03  說非擇滅無常滅差別不說擇滅耶□答是

0161b04  作論者意欲爾故乃至廣說□復次此中應作

0161b05  是說□擇滅非擇滅無常滅何差別□答擇滅者

0161b06  由擇力故有漏法滅□非擇滅者不由擇力

0161b07  解脫疫□廣說如前□無常滅者諸行散壞破

0161b08  沒亡退□復次擇滅是解脫是離繫相□非擇滅

0161b09  是解脫非離繫相□無常滅非解脫非離繫

0161b10  相□復次擇滅於三世有漏法得□非擇滅於

0161b11  未來不生有爲法得□無常滅於現在一切法

0161b12  轉□復次擇滅是善□彼得亦善□非擇滅是無記□

0161b13  彼得亦無記□無常滅通三種□彼得亦三種□復

0161b14  次擇滅是無漏□彼得通有漏無漏□非擇滅是

0161b15  無漏□彼得唯有漏□無常滅通二種□彼得亦二

0161b16  種□復次擇滅是不繫□彼得或色界繫□或無色

0161b17  界繫或不繫□非擇滅是不繫□彼得唯三界繫□

0161b18  無常滅三界繫□或不繫□彼得亦三界繫或不

0161b19  繫□復次擇滅是非學非無學□彼得或學或無

0161b20  學或非學非無學□非擇滅是非學非無學□彼

0161b21  得亦唯非學非無學□無常滅通三種□彼得亦

0161b22  三種復次擇滅是不斷□彼得或修所斷或不

0161b23  斷□非擇滅是不斷□彼得唯修所斷□無常滅

0161b24  通三種□彼得亦三種□復次擇滅非擇滅俱不

0161b25  染汚□彼得亦俱不染汚□無常滅通染汚不染

0161b26  汚□彼得亦二種如染汚不染汚□有罪無罪退

0161b27  不退亦爾□復次擇滅無異熟□彼得或有異熟□

0161b28  或無異熟□非擇滅無異熟□彼得亦無異熟□

0161b29  無常滅通二種□彼得亦二種□復次擇滅是道

0161c01  果□彼得或是道是道果□或非道非道果□非擇

0161c02  滅非道非道果□彼得亦非道非道果□無常滅

0161c03  或是道非道果□或是道亦道果□或非道非道

0161c04  果□彼得亦爾□復次擇滅滅諦攝□彼得三諦攝

0161c05  除滅諦□非擇滅非諦攝□彼得二諦攝謂苦

0161c06  集□無常滅三諦攝除滅諦□彼得亦爾□應作

0161c07  如是廣辨差別□而不爾者前已說故□謂擇

0161c08  滅是離繫□非擇滅無常滅非離繫□俱非離繫

0161c09  須辨差別□有說□二滅俱不用功得□須辨

0161c10  差別□擇滅用功得與二有異故不須說

0161c11  問已知擇滅離繫爲體□應說何故名擇滅

0161c12  耶答擇者謂慧□滅是彼果□擇所得滅故名

0161c13  擇滅□復次一向□勞□一向加行□一向功用

0161c14  簡擇諸法方得此滅□故名擇滅□復次數數

0161c15  決擇苦等得滅□故名擇滅□謂苦忍苦智決

0161c16  擇苦諦□於見苦所斷法得滅□集忍集智決

0161c17  擇集諦□於見集所斷法得滅□滅忍滅智決

0161c18  擇滅諦□於見滅所斷法得滅□道忍道智決

0161c19  擇道諦□於見道所斷法得滅□以苦等智數

0161c20  數決擇苦聖諦等□於修所斷法得滅□故名

0161c21  擇滅□問擇滅自性爲是一物爲多物耶□有

0161c22  說□一物□問若爾證見所斷法擇滅時□亦證

0161c23  修所斷法擇滅不□若亦證者修後對治應成

0161c24  無用□若不證者云何一物少分證少分不

0161c25  證□有說□二物□一見所斷法擇滅□二修所斷

0161c26  法擇滅□問若爾證見苦所斷法擇滅時□亦

0161c27  證見集滅道所斷□法擇滅不□若亦證者修後

0161c28  對治應成無用□若不證者云何一物少分證

0161c29  少分不證□有說□五物謂見所斷法擇滅有

0162a01  四□修所斷擇滅有一□問若爾證欲界見修所

0162a02  斷法擇滅時□亦證色無色界見修所斷法擇

0162a03  滅不□若亦證者修後對治應成無用□若不

0162a04  證者云何一物少分證少分不證有說擇滅

0162a05  有十一物□謂見所斷法擇滅有八□修所斷法

0162a06  擇滅有三□問若爾證欲界修所斷上上品法

0162a07  擇滅時□亦證欲界修所斷後八品法擇滅

0162a08  不□若亦證者修後對治應成無用□若不證

0162a09  者云何一物少分證少分不證□色無色界修

0162a10  所斷九品法擇滅徵問亦爾□有說□擇滅有三

0162a11  十五□謂見所斷法擇滅有八□修所斷法擇滅

0162a12  三界各九爲二十七□足前八爲三十五□問

0162a13  若爾證初靜慮修所斷法擇滅時□亦證後三

0162a14  靜慮修所斷法擇滅不□若亦證者修後對治

0162a15  應成無用□若不證者云何一物少分證少分

0162a16  不證□四無色地修所斷法徵問亦爾□有說□

0162a17  擇滅有八十九□謂見所斷法擇滅有八□修所

0162a18  斷法擇滅九地各九爲八十一□足前八爲

0162a19  八十九□問若爾見所斷法三界九地各有四

0162a20  部九品差別□云何擇滅但有八種□又見修所

0162a21  斷法一一地一一部一一品各有多種□云何擇

0162a22  滅但有一種□評曰□應作是說隨有漏法有

0162a23  爾所體擇滅亦爾□隨所繫事體有爾所離

0162a24  繫亦有爾所體故□問已知擇滅隨所繫事

0162a25  有爾所量□諸有情類證擇滅時□爲共證一

0162a26  爲各別證□設爾何失□二俱有過□若共證一□

0162a27  云何涅槃名不共法□又若爾者若一有情得

0162a28  涅槃時□一切有情亦應皆得□若爾則應不

0162a29  由功用自然解脫□若各別證□云何涅槃名

0162b01  不同類□又契經說當云何通□如說□如來解

0162b02  脫與餘阿羅漢等解脫無異□答應作是說□

0162b03  諸有情類證擇滅時皆共證一□問若爾云何

0162b04  涅槃名不共法□答涅槃體雖實是共□而約

0162b05  得說名不共□以離繫得一一有情自相續中

0162b06  各別起故□問若一有情得涅槃時□諸餘有

0162b07  情何故不得□答若身中有涅槃得者名得

0162b08  涅槃□無則不爾□故無一時一切有情得涅

0162b09  槃失□有餘師說□諸有情類證擇滅時各各

0162b10  別證□問若爾云何涅槃名不同類□答遮同類

0162b11  因故作是說□謂諸擇滅無同類因名不同

0162b12  類□非諸有情無別擇滅展轉相似□問苦法智

0162b13  忍無同類因□亦應名爲不同類法□何故有

0162b14  爲皆名同類□但說涅槃名不同類□答苦法

0162b15  智忍雖無同類因□而能與他作同類因故

0162b16  亦名同類□涅槃不爾□復次諸有爲法同蘊界

0162b17  處三門所攝□同墮三世□同有生滅□同下中上□

0162b18  同有先後□同從因生□同能生果□故名同類□

0162b19  涅槃不爾名不同類□復次一切法中唯有涅

0162b20  槃是善是常□餘不爾故名不同類□謂所餘

0162b21  法有善非常有常非善有二俱非□涅槃獨

0162b22  具善常二義□是故獨名不同類法□問契經所

0162b23  說復云何通□如說□如來解脫與餘阿羅漢等

0162b24  解脫無異□答三乘身中解脫雖異而善常同

0162b25  故說無異□復次此言顯示一相續中有三乘

0162b26  道同證解脫□謂望他身所證解脫□雖各有

0162b27  異而一身中有三乘性同證解脫□隨依何

0162b28  乘引起聖道□皆能證得此涅槃故□評曰□彼

0162b29  不應作是說□應作是說□諸有情類普於一

0162c01  一有漏法中□皆共證得一擇滅體□前說擇滅

0162c02  隨所繫事多少量故□由此前說於理爲善

0162c03  問於外物中爲亦證得擇滅體不□設爾何

0162c04  失□若亦證得擇滅體者□旣於外法無成就

0162c05  義□云何成就彼擇滅耶□又契經說當云何

0162c06  通□如說□尊者舍利子言□我斷諸愛得內解

0162c07  脫□若外物中不得擇滅□契經所說復云何

0162c08  通□如說一切行斷故名斷界□一切行離故名

0162c09  離界□一切行滅故名滅界□答應作是說□於

0162c10  外物中亦得擇滅□問若爾旣於外物無成

0162c11  就義云何於彼得擇滅耶□答雖於外物無

0162c12  成就者□而亦於彼有得擇滅□如不成就過

0162c13  去未來命等八根□而有於彼證得擇滅□外

0162c14  物亦爾何所相違□問契經所說復云何通□如

0162c15  說□尊者舍利子言□我斷諸愛得內解脫□答

0162c16  說於內蘊得解脫故□當知於外亦得解

0162c17  脫□復次外物解脫依內得故□亦名爲內□謂

0162c18  內身中修道方得□復次外物解脫得是內故

0162c19  亦名爲內□謂得彼得是內蘊攝□復次斷內

0162c20  煩惱而得彼滅故亦名內□謂外物中所有

0162c21  擇滅斷內能繫煩惱方得□是故經言□得內

0162c22  解脫□有餘師說□外物中無擇滅可得□唯斷

0162c23  能繫諸煩惱縛得擇滅故□問若爾契經所說

0162c24  當云何通□如說□一切行斷故名斷界□乃至

0162c25  廣說□答彼經應說□諸行斷故名爲斷界□乃

0162c26  至廣說□不應言一切而說一切者□當知

0162c27  彼說少分一切□謂一切有二種□一少分一

0162c28  切□二全分一切□彼經但說少分一切□有作

0162c29  是說□諸外物中雖有擇滅而不可得□評曰□

0163a01  彼不應作是說□寧說爲無不應說有而

0163a02  不可得□旣不可得何須如是無用滅爲應

0163a03  作是說□亦有亦得□所以者何□諸有漏法無始

0163a04  時來煩惱所繫不得解脫□若斷煩惱彼離

0163a05  繫故便得解脫□如人被縛後解脫時人名

0163a06  解脫□非謂繩等□旣於所繫證得解脫故外

0163a07  物中亦得解脫□若不爾者與品類足所說

0163a08  相違□如說□云何得作證法□答一切善法□若

0163a09  外物中雖有擇滅而不可得□應有善法非

0163a10  得作證便違彼說□故外亦有擇滅可得□問

0163a11  擇滅自性爲卽是蘊爲但蘊無□若卽是蘊□

0163a12  有情本來應得解脫□以皆本來成就蘊故□

0163a13  若但蘊無□如何爲無勤修聖道□答應說□擇

0163a14  滅非卽是蘊□亦非蘊無□但於有漏諸蘊中

0163a15  得別有自性

0163a16  說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十一

0163a17

0163a18

0163a19  阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

0163a20  二

0163a21

0163a22  　　　　五百大阿羅漢等造

0163a23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0163a24  　　雜蘊第一中愛敬納息第四之四

0163a25  如是擇滅亦名涅槃□亦名不同類□亦名非

0163a26  聚□亦名非顯□亦名最勝□亦名通達□亦名阿

0163a27  羅漢□亦名不親近□亦名不修習□亦名可愛

0163a28  樂□亦名近□亦名妙□亦名出離□問何故擇滅

0163a29  亦名涅槃□答槃名爲趣涅名爲出□永出諸

0163b01  趣故名涅槃□復次槃名爲臭涅名爲無□永

0163b02  無臭穢諸煩惱業故名涅槃□復次槃名稠

0163b03  林涅名永離□永離一切三火三相諸蘊稠林

0163b04  故名涅槃□復次槃名爲織涅名爲不□此中

0163b05  永無煩惱業縷□不織生死異熟果絹故名

0163b06  涅槃□餘如前說□問何故擇滅亦名不同類□

0163b07  答無同類因故□亦非同類因故□餘如前說□

0163b08  問何故擇滅亦名非聚□答離諸聚故□謂說

0163b09  有爲無住相者□彼說有爲法必四類共聚□

0163b10  謂自體及三相□若說有爲有住相者□彼說

0163b11  有爲法必五類共聚□謂自體及四相□復次諸

0163b12  界諸趣諸生諸蘊諸世諸苦皆名爲聚□擇滅

0163b13  異彼故名非聚□問何故擇滅亦名非顯□答

0163b14  顯謂稱讚涅槃功德智者極成□不待稱讚故

0163b15  名非顯□復次涅槃功德無邊際故不可稱讚□

0163b16  如說□此八技術無邊不可稱讚故名非顯□

0163b17  復次顯名毁□涅槃功德究竟圓滿□如

0163b18  末尼珠周圓光淨不可毁□故名非顯□復

0163b19  次涅槃功德究竟安住□如末尼珠體無增

0163b20  減□隨所置處卽便安住不可毁□故名非

0163b21  顯□復次顯謂顯說涅槃是聖現量所證不可

0163b22  顯說故名非顯□復次諸有爲法有因有果□

0163b23  可得以因顯說其果□亦得以果顯說其

0163b24  因□涅槃無爲無因無果不可顯說故名非

0163b25  顯復次顯謂顯示□涅槃寂靜無婆羅門刹帝

0163b26  利等種姓差別可以顯示□亦無靑黃赤白等

0163b27  相可以顯示□故名非顯□復次顯謂顯現□諸

0163b28  有爲法或體是色其相顯現或雖非色而依

0163b29  色轉亦可顯現□涅槃不然故名非顯□問何

0163c01  故擇滅亦名最勝□答以上妙故□如世上妙

0163c02  衣服飮食莊嚴具等名爲最勝□涅槃亦爾□尊

0163c03  者妙音作如是說□擇滅涅槃於諸法中是

0163c04  最勝法□於諸義中是最勝義□於諸事中是

0163c05  最勝事□於諸理中是最勝理□於諸果中是

0163c06  最勝果□故名最勝□問何故擇滅亦名通達□

0163c07  答通達謂慧涅槃是慧果故亦名通達□如九

0163c08  遍知是智果故亦名遍知□亦如六處是業果

0163c09  故說名故業□復次擇滅涅槃是通達果故名

0163c10  通達□如天眼耳是通果故亦名爲通□問何

0163c11  故擇滅亦名阿羅漢□答應受供養故□謂阿

0163c12  羅漢總目應義無有世間上妙供具擇滅涅

0163c13  槃不應受者□復次羅漢名應□阿之言不□擇滅

0163c14  涅槃於諸界趣不應流轉故名不應□復次

0163c15  羅漢名賊□亦名爲怨□阿之言無□涅槃中無

0163c16  煩惱怨賊□是故擇滅名阿羅漢□問何故擇滅

0163c17  亦名不親近□答離親近本故□謂有親近有

0163c18  爲法者以貪其果□如貪蔭□花葉果等親

0163c19  近於樹□涅槃無果可令彼貪名不親近□問

0163c20  何故說涅槃智者應親近□答智者□謂佛及佛

0163c21  弟子□彼應解了及起得證故名親近□非貪

0163c22  其果故亦名不親近□問何故擇滅亦名不修

0163c23  習□答不在相續故□若在相續數數現前漸

0163c24  漸增進□名可修習□涅槃不爾故亦名不修

0163c25  習□問若爾頌說當云何通

0163c26  　喬答摩樹下　　靜慮不放逸

0163c27  　不久履道跡　　涅槃在心中

0163c28  答以涅槃得依心起故名在心中□非謂

0163c29  涅槃有修習義□問何故擇滅亦名可愛樂□答

0164a01  聖所愛樂故□謂諸聖者怖畏衆苦□涅槃離

0164a02  苦聖者愛樂□復次聖厭生死□彼無生死故

0164a03  聖愛樂□謂涅槃中永離一切流轉事故□復次

0164a04  聖厭破戒□彼無破戒故聖愛樂□謂涅槃中永

0164a05  離一切破戒事故□由涅槃故佛說無漏戒□

0164a06  名聖所愛戒□此戒能證得離破戒滅故□由

0164a07  此亦名時愛解脫待時愛樂得涅槃故問

0164a08  何故擇滅亦名爲近答得聖道者現證得故

0164a09  如契經說□精進成就十五法者□名履學

0164a10  跡及近涅槃□復次不選相續而證得故□擇滅

0164a11  名近□謂刹帝利婆羅門等能修道者皆證涅

0164a12  槃□復次不選處所而證得故擇滅名近□謂

0164a13  在城邑或阿練若修習聖道皆得涅槃□復

0164a14  次由勝解故擇滅名近□謂諸聖者滅忍滅智

0164a15  現在前時□由勝解力如對目前明了觀故□

0164a16  復次如近事故擇滅名近□謂隨在處皆可證

0164a17  得□如品類足說□云何遠法□謂過去未來法□

0164a18  云何近法□謂現在法及諸無爲□復次依近得

0164a19  故擇滅名近□謂現在世說名爲近□依現在

0164a20  世起離繫得證得擇滅故名爲近□復次捨

0164a21  近入故擇滅名近□謂現在世說名近法□捨

0164a22  此近法而入涅槃□是故涅槃亦名爲近□脅

0164a23  尊者曰□勤修道者直趣涅槃□故名爲近□復

0164a24  次聖道所依各有差別□涅槃無定故名爲近□

0164a25  能修道者皆證得故□問聖道亦妙□如品類足

0164a26  說□云何妙法□謂學無學法及擇滅無爲□何故

0164a27  涅槃獨名爲妙□答以涅槃是妙中妙故復次

0164a28  聖道雖妙而雜無常□涅槃不爾故獨名妙□復

0164a29  次聖道雖妙有能對治□厭患善法謂空空

0164b01  等□涅槃不爾故獨名妙□問聖道亦是出離之

0164b02  法□如品類足說

0164b03  云何出離法□謂欲界善戒□及色無色界離生

0164b04  善定□幷學無學擇滅無爲□何故涅槃獨名

0164b05  出離□答涅槃是出離非有出離故□聖道

0164b06  是出離亦是有出離□般涅槃時出離彼故□

0164b07  復次涅槃是眞出離法故□謂有漏法有二種

0164b08  捨□一斷捨□二棄捨□無漏有爲雖無斷捨

0164b09  而有棄捨□唯有擇滅二捨俱無□名眞出

0164b10  離□復次涅槃是究竟出離功德故□如契經

0164b11  說□以色出離欲以無色出離色□以聖道

0164b12  出離無色□以涅槃出離一切有爲法

0164b13  問已知非擇滅體非離繫□應說何故名非擇

0164b14  滅耶□答不由擇慧得此滅故名非擇滅□

0164b15  非擇果故□復次此滅不由一向□勞一向加

0164b16  行一向功用簡擇諸法得故□名非擇滅□復

0164b17  次□此滅不要由數數決擇苦等得故□名非

0164b18  擇滅□問若爾此滅由何而得□答由緣闕故□

0164b19  如對一方□餘方所有色聲香味觸等境滅□

0164b20  於彼能緣心心所法□由緣闕故畢竟不生□

0164b21  由此不生得非擇滅□問於何世諸法得非

0164b22  擇滅耶□有作是說□於三世諸法皆得非擇

0164b23  滅□是有爲故□問若爾於何不得此滅□得與

0164b24  不得復有何異有餘師說□但於過去未來

0164b25  諸法得非擇滅非於現在□以現在法在身

0164b26  行故□問若爾此滅應一一念得已還捨捨已

0164b27  復得□謂未來法入現在時□彼非擇滅得已還

0164b28  捨現在諸法入過去時□彼非擇滅捨已復

0164b29  得□然非擇滅無如是義□或有說者□唯於未

0164b30  來法得非擇滅□非過去現在□所以者何□過

0164c01  去諸法已在身行□現在諸法在身行故□問

0164c02  若爾此滅得已應捨□謂未來法入現在時□

0164c03  彼非擇滅得已捨故□然非擇滅無如是義□

0164c04  評曰□此非擇滅唯於未來不生法得□所以者

0164c05  何□此滅本欲遮有爲法令永不生□若法不

0164c06  生此得便起□如與欲法繫屬有情□現在正

0164c07  行過去已行未來當行皆有生義□故於彼

0164c08  法不得此滅問擇滅與非擇滅何者爲多□

0164c09  有作是說□擇滅多□非擇滅少□所以者何□擇

0164c10  滅通於三世法得□非擇滅唯於未來不生法

0164c11  得故□有餘師說□非擇滅多□擇滅少□所以者

0164c12  何□非擇滅通於有漏無漏法得□擇滅唯於有

0164c13  漏法得□評曰□應作是說□非擇滅多擇滅少□

0164c14  所以者何非擇滅如有爲法數量□擇滅但如

0164c15  有漏法數量故□若不爾者諸可生法若得不

0164c16  生應不得非擇滅□二滅自性多少雖爾而

0164c17  依得者□應作四句□有法於彼得擇滅不

0164c18  得非擇滅□謂過去現在及未來可生有漏

0164c19  法□有法於彼得非擇滅不得擇滅□謂未來

0164c20  不生無漏法□有法於彼得擇滅亦得非擇

0164c21  滅謂未來不生有漏法□有法於彼不得擇

0164c22  滅亦不得非擇滅謂過去現在及未來可

0164c23  生無漏法

0164c24  問諸有情類□於非擇滅爲皆共得不共得

0164c25  耶□答此不決定□於共有法非擇滅則共得□

0164c26  於不共法非擇滅則各別得□諸異生類若住

0164c27  一趣□於餘趣法□刹那刹那得非擇滅□以色

0164c28  等境念念滅時□緣彼眼識等畢竟不生故□

0164c29  如住一趣□一界一地一處亦爾

0164c30  問由何善法諸修行者於諸惡趣得非擇滅□

0165a01  答或由布施□或由持戒□或由聞慧□或由思

0165a02  慧或由修慧□諸修行者於諸惡趣得非擇

0165a03  滅□由布施者□有雖十二年開門大施而於

0165a04  惡趣不得非擇滅□如吠邏摩屈路羅等由

0165a05  彼不能厭生死故□有雖於一施一團食

0165a06  而於惡趣得非擇滅□由彼深能厭生死故□

0165a07  由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而於惡

0165a08  趣不得非擇滅□如前說故□有雖能持一

0165a09  晝夜戒而於惡趣得非擇滅□如前說故□

0165a10  由聞慧者□有雖具解了三藏文義而於惡

0165a11  趣不得非擇滅□如前說故□有雖解了一

0165a12  四句頌而於惡趣得非擇滅□如前說故□

0165a13  由思慧者□有雖具思惟外內書論而於惡

0165a14  趣不得非擇滅□如前說故□有雖思惟少

0165a15  分觀法而於惡趣得非擇滅□如前說故□卽

0165a16  不淨觀持息念等及諸念住□由修慧者□有

0165a17  雖具得八地世俗定而於惡趣不得非擇

0165a18  滅□如前說故□卽是外道猛喜子等□有雖修

0165a19  習少分觀門而於惡趣得非擇滅□如前說

0165a20  故□卽煖頂忍極鈍根者□得下品忍時□於諸

0165a21  惡趣皆得非擇滅□大德說曰要無漏慧覺知

0165a22  緣起方於惡趣得非擇滅□離聖道不能越

0165a23  諸惡趣故□評曰□彼不應作是說□菩薩九十

0165a24  一劫不墮惡趣□豈由以無漏慧覺知緣起□

0165a25  應作是說□或施或戒乃至下忍□皆於惡趣

0165a26  得非擇滅□問三惡趣非擇滅爲一時得□爲

0165a27  別得耶□有作是說□必一時得□問若爾天授

0165a28  如何已得二惡趣非擇滅非地獄耶□答彼

0165a29  於地獄唯除一生□餘一切生與二惡趣皆

0165b01  頓得非擇滅□問旣除一生□豈非別得□有餘

0165b02  師說□施戒聞等□若於惡趣得非擇滅□或別

0165b03  或總□順決擇分得必總得□問天授豈不得順

0165b04  決擇分耶□評曰□應作是說忍位總得□前位

0165b05  不定□已說惡趣得非擇滅□當說善趣得非

0165b06  擇滅□增上忍時唯除欲界人天七生□色無

0165b07  色界一一處各一生□於餘一切生皆得非擇

0165b08  滅□預流者趣一來果時□不起定者加行道時□

0165b09  於欲六生得非擇滅□若起定者要至第六

0165b10  無間道時□於欲六生得非擇滅□一來者趣

0165b11  不還果時□不起定者加行道時□於欲一生得

0165b12  非擇滅□若起定者要至第九無間道時□於

0165b13  欲一生得非擇滅□爾時得欲界一切生擇滅□

0165b14  不退法者離初靜慮染時□不起定者加行道

0165b15  時□於初靜慮二生得非擇滅□若起定者要

0165b16  至第九無間道時□於初靜慮二生得非擇

0165b17  滅爾時於初靜慮一切生皆得擇滅□若退法

0165b18  者離初靜慮染時□若起定□若不起定□俱至

0165b19  第九無間道時□得初靜慮一切生擇滅□不

0165b20  得非擇滅□可退生故□乃至離無所有處染

0165b21  應知亦爾□不退法者離非想非非想處染時□

0165b22  不起定者加行道時□於非想非非想處一生

0165b23  得非擇滅□若起定者要至第九無間道時□

0165b24  於非想非非想處一生得非擇滅□爾時於一

0165b25  切生皆得擇滅□若退法者離非想非非想處

0165b26  染時□不起定者加行道時□於八地生得非

0165b27  擇滅□若起定者要至第九無間道時□於八

0165b28  地生得非擇滅□爾時於一切生皆得擇滅

0165b29  已說生處得非擇滅□當說煩惱得非擇滅□

0165c01  增上忍時□於三界見所斷煩惱得非擇滅□

0165c02  至見道中隨無間道得彼擇滅□聖於修道

0165c03  不退法者□離欲染時□不起定者加行道時□

0165c04  於欲界修所斷煩惱得非擇滅□若起定者

0165c05  隨至彼彼無間道時得非擇滅□爾時得彼

0165c06  煩惱擇滅□若退法者離欲染時□若起定□

0165c07  若不起定□隨至彼彼無間道時□得彼煩惱

0165c08  擇滅□不得彼非擇滅□乃至離非想非非想

0165c09  處染□隨所應當說□問諸退法者□何時於

0165c10  修所斷煩惱得非擇滅□有作是說□信勝

0165c11  解練根得見至時□時解脫練根得不動時□

0165c12  於修所斷已斷煩惱得非擇滅□評曰□應

0165c13  作是說□若得決定不復退□起彼煩惱時□

0165c14  於彼煩惱得非擇滅□問若時於彼得非擇

0165c15  滅□亦得彼擇滅耶□答應作四句

0165c16  有法先得非擇滅後得擇滅□謂三界見所斷

0165c17  煩惱□及不退法者不起定離三界修所斷煩

0165c18  惱等□有法先得擇滅後得非擇滅□謂退法

0165c19  者離三界修所斷煩惱等□有法俱時得非擇

0165c20  滅及擇滅□謂不退法者若起定離三界修所

0165c21  斷煩惱等□若退法者離欲界前八品染□隨無

0165c22  間道現在前時□彼品染汚眼等五識□及相應法

0165c23  等□於現所緣得非擇滅及彼擇滅離欲界

0165c24  第九品染無間道時□彼品染汚及善無記眼

0165c25  等五識□及相應法等□於現所緣得非擇滅及

0165c26  彼擇滅□離初靜慮前八品染□隨無間道現在

0165c27  前時□彼品染汚眼等三識及相應法等□於現

0165c28  所緣□得非擇滅及彼擇滅□離初靜慮第九品

0165c29  染無間道時□彼品染汚及善無記眼等三識□

0166a01  及相應法等□於現所緣得非擇滅及彼擇

0166a02  滅□有法或時於二滅俱不得□謂除前相

0166a03  已說煩惱得非擇滅□當說聖道得非擇滅□

0166a04  隨信行者於隨法行道得非擇滅□隨法行者

0166a05  於隨信行信勝解時解脫道得非擇滅□信勝

0166a06  解者若決定依信勝解道得無學果□於見至

0166a07  道得非擇滅□見至者於信勝解時解脫道

0166a08  得非擇滅□時解脫者若決定依時解脫道得

0166a09  究竟者□於不時解脫道得非擇滅□不時解

0166a10  脫者於時解脫道得非擇滅□聲聞種性於

0166a11  聲聞道得決定時□於佛獨覺道得非擇滅□

0166a12  獨覺種性於獨覺道得決定時□於佛聲聞

0166a13  道得非擇滅□佛種性於佛道得決定時□

0166a14  於獨覺聲聞道得非擇滅□阿羅漢果有六

0166a15  種性退法種性若依退道至究竟者□於上

0166a16  五道得非擇滅□思法種性若依思道至究

0166a17  竟者□於上四道及下一道得非擇滅□乃至

0166a18  堪達種性若依堪達道至究竟者□於上一

0166a19  道於下四道得非擇滅□不動種性於下五

0166a20  道得非擇滅□問若勝進時得非擇滅□此滅

0166a21  何故非道果耶□答不爲此滅而修道故□謂

0166a22  爲涅槃及爲離染勤修於道□以修道故

0166a23  於惡趣等得非擇滅□若爲此滅而修道者□

0166a24  於惡趣等不得此滅□非於生死不深厭

0166a25  患可於惡趣得非擇滅□故非擇滅不名道

0166a26  果□如品類足論說□云何果法□謂一切有爲法

0166a27  及擇滅□云何非果法□謂虛空非擇滅□問非擇

0166a28  滅得是何心果□有作是說□此滅得是引衆同

0166a29  分心果□有餘師說□此滅得是續生心果□評

0166b01  曰□應作是說□隨住何心得非擇滅□卽說

0166b02  此得是彼心果□問於何法得非擇滅耶□答

0166b03  於三界繫不繫法得□生欲界者於四法得□

0166b04  生色無色應知亦然□非擇滅得隨生何地

0166b05  卽彼地繫□唯是無覆無記性攝□唯是等流□

0166b06  隨所依力起此得故□問非擇滅得於何法

0166b07  中漸漸增長□答若生欲界於欲界繫五識

0166b08  身等非擇滅得漸漸增長□亦有意識定緣

0166b09  現在□於此等法非擇滅得亦漸增長□然難

0166b10  知故不別顯示□於色界繫三識身等及於

0166b11  無量解脫勝處遍處等法□於無色界遍處法

0166b12  中非擇滅得漸漸增長□若生色界於欲界

0166b13  繫五識身等□非擇滅得漸漸增長□於色界繫

0166b14  三識身等□及於無量解脫勝處遍處等法□於

0166b15  無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長□生無

0166b16  色界於欲界繫五識身等□於色界繫三識身

0166b17  等□及於無量解脫勝處遍處等法□於無色界

0166b18  遍處法中非擇滅得漸漸增長□問聖者生

0166b19  色界□於欲色界何法得非擇滅耶□答若欲

0166b20  界沒生初靜慮□除欲界依上地起變化心

0166b21  品及所起法□於餘欲界法□及依欲界起色

0166b22  界法□皆得非擇滅□若欲界沒生第二靜慮

0166b23  除欲界初靜慮□依上地起上三靜慮果變化

0166b24  心品及所起法□幷初靜慮依上地起四識身

0166b25  等□於餘欲界初靜慮法□及依欲界初靜慮

0166b26  起色界上地法□皆得非擇滅□若初靜慮沒生

0166b27  第二靜慮除初靜慮□依上地起上三靜慮果

0166b28  變化心品及所起法□幷初靜慮依上地起四

0166b29  識身等□於餘初靜慮法及依初靜慮起上下

0166c01  地法□皆得非擇滅□若欲界沒生第三靜慮□

0166c02  除欲界初二靜慮□依上地起上二靜慮果變

0166c03  化心品及所起法□幷初靜慮依上地起四識

0166c04  身等□於餘欲界初二靜慮法□及依欲界初二

0166c05  靜慮起色界上地法□皆得非擇滅□若初靜慮

0166c06  沒生第三靜慮□除初二靜慮依上地起上

0166c07  二靜慮果□變化心品及所起法□幷初靜慮依

0166c08  上地起四識身等□於餘初二靜慮法□及依

0166c09  初二靜慮起上下地法□皆得非擇滅□若第二

0166c10  靜慮沒生第三靜慮□除第二靜慮依上地

0166c11  起上二靜慮果變化心品及所起法□於餘第

0166c12  二靜慮法及依第二靜慮起上下地法□皆

0166c13  得非擇滅若欲界沒生第四靜慮□除欲界

0166c14  初三靜慮□依第四靜慮起第四靜慮果變化

0166c15  心品及所起法□幷初靜慮依第四靜慮起四

0166c16  識身等□於餘欲界初三靜慮法□及依欲界初

0166c17  三靜慮起第四靜慮法□皆得非擇滅□若初靜

0166c18  慮沒生第四靜慮□除初三靜慮□依第四靜

0166c19  慮起第四靜慮果變化心品及所起法□幷初

0166c20  靜慮依第四靜慮起四識身等□於餘初三靜

0166c21  慮法□及依初三靜慮起上下地法□皆得非

0166c22  擇滅若第二靜慮沒生第四靜慮□除第二第

0166c23  三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心

0166c24  品及所起法□於餘第二第三靜慮法及依第

0166c25  二第三靜慮起上下地法□皆得非擇滅□若第

0166c26  三靜慮沒生第四靜慮□除第三靜慮□依第

0166c27  四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法□

0166c28  於餘第三靜慮法□及依第三靜慮起上下地

0166c29  法□皆得非擇滅□問聖者生無色界□於欲色

0167a01  無色界何法得非擇滅耶□答若欲界沒生

0167a02  空無邊處□於欲色界法及依欲色界起無色

0167a03  界法□皆得非擇滅□若初靜慮沒生空無邊處□

0167a04  於四靜慮法及依四靜慮起上下界法□皆

0167a05  得非擇滅□若第二靜慮沒生空無邊處□於

0167a06  後三靜慮法□及依上三靜慮起上下地法□皆

0167a07  得非擇滅□若第三靜慮沒生空無邊處□於

0167a08  後二靜慮法□及依上二靜慮起上下地法□皆

0167a09  得非擇滅□若第四靜慮沒生空無邊處□於

0167a10  第四靜慮法□及依第四靜慮起上下地法□皆

0167a11  得非擇滅□若欲界沒乃至生非想非非想處□

0167a12  於欲色界下三無色法□及依欲色界下三無

0167a13  色起有頂法□皆得非擇滅□若初靜慮沒乃至

0167a14  生非想非非想處□於色界下三無色法□及

0167a15  依色界下三無色起上下地法□皆得非擇

0167a16  滅□乃至若無所有處沒生非想非非想處□於

0167a17  無所有處法□及依無所有處起有頂法□皆

0167a18  得非擇滅□問聖者生無色界已得欲色界

0167a19  法非擇滅不□答不得□先已得故□問聖者生

0167a20  無色上地已得下地法非擇滅不□答不得□

0167a21  先已得故□問爲先般涅槃者得非擇滅多□

0167a22  爲後般涅槃者得非擇滅多耶□答前般涅

0167a23  槃者得非擇滅多□後般涅槃者得非擇滅

0167a24  少□如飮光佛時般涅槃者得非擇滅多□能

0167a25  寂佛時般涅槃者得非擇滅少□能寂佛時般

0167a26  涅槃者得非擇滅多□慈氏佛時般涅槃者得

0167a27  非擇滅少□問何等阿羅漢住最後心時□成

0167a28  就非擇滅最多□欲界耶□色界耶□無色界耶□答

0167a29  無色界□阿羅漢住最後心時□成就非擇滅

0167b01  最多□一切色法不現行故□爾時雖無先未

0167b02  得□今始得非擇滅者□而有無量非擇滅得

0167b03  猶現在前名多成就□有餘於此作問答言□

0167b04  頗有蘊界處不相續永滅□於彼不得非擇

0167b05  滅耶□答有□謂無色界阿羅漢住最後心時□

0167b06  雖有無量蘊界處不相續永滅□而於彼畢竟

0167b07  不得非擇滅□評曰□彼不應作是說□所以者

0167b08  何□無有蘊界處不相續永滅於彼不得非

0167b09  擇滅者□問無色界阿羅漢住最後心時□於

0167b10  不相續永滅蘊界處□豈非不得非擇滅耶□

0167b11  答雖非今得而名成就□先已得故□謂無色

0167b12  界阿羅漢若決定般涅槃時□除未來世正

0167b13  起刹那□於餘蘊界處皆得非擇滅

0167b14  如契經說□有二涅槃界□謂有餘依涅槃界□及

0167b15  無餘依涅槃界□乃至廣說□問何故作此論□答

0167b16  爲廣分別契經義故□謂契經說□有二涅槃

0167b17  界□一有餘依涅槃界□二無餘依涅槃界□契經

0167b18  雖作是說而不廣辨□云何有餘依涅槃界□

0167b19  云何無餘依涅槃界□彼是此論所依根本□彼

0167b20  所不分別者今皆應分別之□復次前說□云

0167b21  何擇滅□謂諸滅是離繫□此離繫是涅槃□然涅

0167b22  槃有二種□一有餘依□二無餘依□今欲分別

0167b23  此二差別□復次爲止他宗顯正義故□謂或

0167b24  有執□有餘依涅槃界有自性□無餘依涅槃界

0167b25  無自性□爲遮彼執顯二種涅槃界皆有自

0167b26  性□或復有執□有餘依涅槃界是有漏□無餘依

0167b27  涅槃界是無漏□爲遮彼執顯二種涅槃界皆

0167b28  是無漏□或復有執□有餘依涅槃界是有爲□無

0167b29  餘依涅槃界是無爲□爲遮彼執顯二種涅槃

0167c01  界皆是無爲□或復有執□有餘依涅槃界是善□

0167c02  無餘依涅槃界是無記□爲遮彼執顯二種

0167c03  涅槃界皆是善性□或復有執□有餘依涅槃界

0167c04  是道非道果□無餘依涅槃界是道果非道□爲

0167c05  遮彼執顯二種涅槃界皆是道果□或復有

0167c06  執□有餘依涅槃界是道果□無餘依涅槃界非

0167c07  道果□爲遮彼執顯二種涅槃界俱是道果□

0167c08  或復有執有餘依涅槃界是諦攝□無餘依涅

0167c09  槃界非諦攝□爲遮彼執顯二種涅槃界皆

0167c10  是諦攝□或復有執□有餘依涅槃界是無學□無

0167c11  餘依涅槃界非學非無學□爲遮彼執顯二

0167c12  種涅槃界皆非學非無學□由此所說種種因

0167c13  緣故作斯論□云何有餘依涅槃界□答若阿羅

0167c14  漢諸漏永盡□壽命猶存□大種造色相續未斷□

0167c15  依五根身心相續轉□有餘依故□諸結永盡得

0167c16  獲觸證名有餘依涅槃界□此中壽命者□謂命

0167c17  根□問何故不說衆同分耶□答是作論者意

0167c18  欲爾故□乃至廣說□復次應說而不說者□當

0167c19  知此義有餘□復次以命根衆同分俱是牽

0167c20  引業果□命根一向是異熟故□此中偏說□依此

0167c21  有餘色心等轉□於中大種是所依故□最初說

0167c22  之□依此大種所造色生□依所造色心心所

0167c23  起□心是主故□此中偏說大種造色者總顯色

0167c24  身依五根身心相續者顯心心所□亦有生

0167c25  等不相應行□難了知故屬前法故□不別顯

0167c26  說□如是諸法相續未斷所得諸結永盡□名

0167c27  有餘依涅槃界□有作是說□大種造色是身五

0167c28  根□是根心相續是覺此身根覺相續未斷□諸

0167c29  結永盡名有餘依涅槃界□如契經說□身根覺

0168a01  未斷名有餘依涅槃□有餘依故者□依有二

0168a02  種□一煩惱依□二生身依□此阿羅漢雖無煩

0168a03  惱依而有生身依□復次依有二種□一染汚

0168a04  依□二不染汚依□此阿羅漢雖無染汚依而

0168a05  有不染汚依故□所得諸結永盡名有餘依涅

0168a06  槃界□得獲觸證□文字雖別同顯一義□云何

0168a07  無餘依涅槃界□答卽阿羅漢諸漏永盡□壽命

0168a08  已滅大種造色相續已斷□依五根身心不復

0168a09  轉□無餘依故□諸結永盡名無餘依涅槃界□此

0168a10  中壽命已滅者顯命根及衆同分已滅□俱是

0168a11  牽引業果故□且擧命根□當知亦卽說衆同

0168a12  分大種造色相續□已斷者總顯色身相續已

0168a13  斷□依五根身心不復轉者□顯心心所不復

0168a14  相續□不說生等義如前說□有作是說□大

0168a15  種造色者顯身□五根身者顯根□心相續者

0168a16  顯覺□如是色身心心所法□或身根覺相續已

0168a17  斷□諸結永盡名無餘依涅槃界□謂阿羅漢

0168a18  將般涅槃□身中風起令不調適□不調適故

0168a19  內火羸劣□火羸劣故所食不消□食不消故不

0168a20  起食欲□無食欲故不復飮食□不飮食故

0168a21  大種損減□大損減故造色諸根亦隨損減根

0168a22  損減故心心所法無所依止不復相續□心

0168a23  心所法不相續故□命根等斷□命等斷故名

0168a24  入涅槃□無餘依故者無二種依□一無煩惱依□

0168a25  二無生身依復次一無染汚依□二無不染

0168a26  汚依無餘依故諸結永盡□名無餘依涅槃界□

0168a27  問此中何故不說得獲觸證言耶□答依現

0168a28  在得說得等言□現在得斷是故不說□復次

0168a29  依補特伽羅故施設得獲觸證□此中無有

0168b01  補特伽羅唯有法性□是故不說□頗有阿羅

0168b02  漢不住有餘依涅槃界□及無餘依涅槃界

0168b03  耶□答理雖無有而依此中所說亦有□謂此

0168b04  中說具有三事者名有餘依涅槃界□三事皆

0168b05  無者名無餘依涅槃界□生無色界阿羅漢□

0168b06  無色身故非住有餘依涅槃界□有心轉故

0168b07  非住無餘依涅槃界□生有色界阿羅漢入

0168b08  滅盡定□已無心轉故非住有餘依涅槃界□有

0168b09  色身故非住無餘依涅槃界□生欲界不具

0168b10  根阿羅漢□不具五根故非住有餘依涅槃

0168b11  界□有色身故非住無餘依涅槃界□有說□此

0168b12  文應作是說□云何有餘依涅槃界□答若阿羅

0168b13  漢壽命猶存諸結永盡得獲觸證□云何無餘

0168b14  依涅槃界□答卽阿羅漢壽命已滅諸結永盡□

0168b15  若作是說則生三界阿羅漢□若有色身□若

0168b16  無色身□若有心轉□若無心轉□若具五根□若

0168b17  不具五根□但有壽命皆名住有餘依涅槃

0168b18  界□壽命滅已皆名住無餘依涅槃界□應作

0168b19  是說□而不爾者是本論師爲欲饒益諸弟

0168b20  子衆令易解故作如是說□問異生有學所

0168b21  得離繫□彼是何等涅槃界攝□答彼非二種涅

0168b22  槃界攝□謂諸異生所得離繫□但應名斷名離

0168b23  名滅名諦□不名遍知□不名沙門果□不名

0168b24  有餘依涅槃界□不名無餘依涅槃界□若諸有

0168b25  學所得離繫□名斷名離名滅名諦□有位名

0168b26  遍知□有位不名遍知□有位名沙門果□有

0168b27  位不名沙門果□不名有餘依涅槃界□不名

0168b28  無餘依涅槃界□若諸無學所得離繫□名斷名

0168b29  離名滅名諦名遍知□名沙門果□有時名有

0168c01  餘依涅槃界□有時名無餘依涅槃界

0168c02  說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十二

0168c03  　此卷宋本第七幅已下有三處文□文斷義

0168c04  　絶□一者第七幅初三行有餘師說但(之一便云)答

0168c05  　此不決定(等)□二者第八幅十四五行或忍或

0168c06  　戒乃至不(之下便云)於過去未來諸法得非擇

0168c07  　滅(等)□三者第十幅初四行不共得耶(之下便云)忍

0168c08  　皆於惡趣得非擇滅(等)□今□國丹二本

0168c09  　則宋本錯將不共得耶□(之下)答此不決定(乃至)或

0168c10  　忍或戒乃至下(等)凡三十六行文進而寫之

0168c11  　于餘師說但(之下)□將說但(之下)於過去未來諸

0168c12  　法得非擇滅(乃至)不共得耶(等)凡三十五行

0168c13  　文退而寫之于或戒乃至下(之下)□忍(字之上)又錯

0168c14  　下字爲不字又錯重寫其忍字致使如

0168c15  　是三處文斷□今依二本進退而正之□又國

0168c16  　本中第九幅十七行乃至下忍(之下)於過去未

0168c17  　來得非擇滅(乃至)爲皆共得不共得耶(等)□凡

0168c18  　十二行者亦錯重寫耳故今不取

0168c19

0168c20  阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

0168c21  三

0168c22

0168c23  　　　　五百大阿羅漢等造

0168c24  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0168c25  　　雜蘊第一中愛敬納息第四之五

0168c26  涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶□乃至

0168c27  廣說□問何故作此論□答前雖說有二種涅

0168c28  槃界□而未說涅槃爲是學爲無學爲非學

0168c29  非無學□今欲說之□復次爲止他宗顯正義

0169a01  故□謂或有執涅槃有學有無學有非學非

0169a02  無學□如犢子部□爲遮彼執顯涅槃唯是非

0169a03  學非無學故作斯論□涅槃當言學耶無學

0169a04  耶非學非無學耶□答涅槃應言非學非無學□

0169a05  學無學義不相應故□謂爲異果明了進修

0169a06  故名爲學□進修滿足更無異果可爲進修□

0169a07  是學種類而非卽彼故名無學□涅槃於此二

0169a08  義俱無故名非學非無學□有作是說□涅槃

0169a09  有學有無學有非學非無學□如犢子部□彼

0169a10  作是說□涅槃自性有三種相□一學二無學三

0169a11  非學非無學□云何學□謂學得諸結斷得獲觸

0169a12  證□云何無學□謂無學得諸結斷得獲觸證□

0169a13  云何非學非無學□謂有漏得諸結斷得獲觸

0169a14  證彼說有過□如何涅槃三得得故便有三

0169a15  相□一法不應有三種體相卽體故□爲止彼

0169a16  說故作是言□於此義中涅槃但應言非學

0169a17  非無學□謂於此論無倒義中但應說言涅槃

0169a18  唯是非學非無學性□相常住無變易故□此

0169a19  中論主齊此應止□若作餘說唐捐其功□有

0169a20  說□此中應作餘說□問答決擇理更顯故□謂應

0169a21  理論者□辨分別論者□所說有過□顯自無失□

0169a22  分別論者所說有二□一說涅槃先是非學非

0169a23  無學後轉成學□先是學後轉成無學□先是無

0169a24  學復轉成學□二說涅槃有三種□謂學者常是

0169a25  學□無學者常是無學□非學非無學者常是非

0169a26  學非無學□若對前說釋此文者□而汝說涅

0169a27  槃有學有無學有非學非無學耶者□是應

0169a28  理論者問□重定前宗□若不定他宗說他過

0169a29  失則不應理□答如是者是分別論者答□我

0169b01  說涅槃轉變不定可有三種故言如是□汝何

0169b02  所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋□□得非

0169b03  學非無學離繫得□彼於四諦未得現觀□修

0169b04  習現觀得現觀已證不還果轉成學耶者□

0169b05  是應理論者問□彼修行者先是異生今轉成

0169b06  學□或離繫得轉起學耶□答如是者□是分別

0169b07  論者答□述前所問於理無違故言如是□又

0169b08  汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋□□得

0169b09  非學非無學離繫得□後證不還果時卽彼

0169b10  離繫應轉成學者□是應理論者詰□彼所宗恐

0169b11  彼非理印述□尋復以理難言□若彼今時轉成

0169b12  學者□先應是學體常住故□未證不還果未

0169b13  有學得□已名爲學不應正理□汝何所欲阿

0169b14  羅漢向學諸結斷證阿羅漢果□彼轉成無學

0169b15  耶者□是應理論者問□彼修行者先是學今轉

0169b16  成無學□或離繫得轉起無學耶□答如是者

0169b17  是分別論者答□述前所問□於理無違故言

0169b18  如是□又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿

0169b19  羅漢果時□卽彼結斷應轉成無學者□是應

0169b20  理論者詰□彼所宗恐彼非理印述□尋復以理

0169b21  難言□若彼今時成無學者先應是無學體

0169b22  常住故□未證阿羅漢果無無學得□已名無

0169b23  學不應正理□汝何所欲諸阿羅漢無學結

0169b24  斷□退阿羅漢果時彼轉成學耶者□是應理

0169b25  論者問□彼修行者先是無學□今轉成學或離

0169b26  繫得轉起學耶□答如是者□是分別論者答□

0169b27  述前所問□於理無違故言如是□又汝何所

0169b28  欲諸阿羅漢無學結斷□退阿羅漢果時□卽彼

0169b29  結斷應轉成學者□是應理論者詰彼所宗恐

0169c01  彼非理印述□尋復以理難言□若彼今時轉

0169c02  成學者□先應是學體常住故□未退阿羅漢

0169c03  果無有學得□已名爲學不應正理□若對

0169c04  後說釋此文者□而汝說涅槃有學有無學

0169c05  有非學非無學耶者□是應理論者問重定前

0169c06  宗□若不定他宗說他過失則不應理□答

0169c07  如是者是分別論者答□我說涅槃體類差別

0169c08  定有三種故言如是□汝何所欲諸先以世

0169c09  俗道永斷欲貪瞋□□得非學非無學離繫

0169c10  得□彼於四諦未得現觀修習現觀得現

0169c11  觀已轉成學耶者□是應理論者問□彼修行者

0169c12  先是異生今轉成學□或離繫得轉起學耶□答

0169c13  如是者□是分別論者答□述前所問□於理無

0169c14  違故言如是□又汝何所欲諸先以世俗道

0169c15  永斷欲貪瞋□□得非學非無學離繫得□後證

0169c16  不還果時□卽彼離繫應轉成學者□是應理

0169c17  論者難□汝說涅槃隨學得成學□今旣有學

0169c18  得應轉成學□若彼今時轉成學者先應是

0169c19  學體常住故者□是分別論者反詰通難我說

0169c20  涅槃學者常是學故□未證不還果未有學

0169c21  得□已名爲學不應正理者□是應理論者通

0169c22  彼所詰□重成前難□謂先未證不還果時未

0169c23  有學得□得順五下分結斷□彼結斷可不名

0169c24  學□今旣有學得得彼結斷□何故不名學□若

0169c25  有學得不名學者□不應言涅槃隨學得說

0169c26  學□汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢

0169c27  果□彼轉成無學耶者□是應理論者問□彼修

0169c28  行者先是學今轉成無學□或離繫得轉起無

0169c29  學耶□答如是者是分別論者答□述前所問□

0170a01  於理無違故言如是□又汝何所欲阿羅漢

0170a02  向學諸結斷證阿羅漢果時□卽彼結斷應轉

0170a03  成無學者□是應理論者難□汝說涅槃隨無

0170a04  學得成無學□今旣有無學得應轉成無學□

0170a05  若彼今時成無學者先應是無學體常住故

0170a06  者□是分別論者反詰通難□我說涅槃無學者

0170a07  常是無學故□未證阿羅漢果無無學得□已

0170a08  名無學不應正理者□是應理論者通彼所

0170a09  詰重成前難□謂先未證無學果時無無學

0170a10  得□得一切結斷□彼結斷可不名無學□今旣

0170a11  有無學得得彼結斷□何故不名無學□若有

0170a12  無學得不名無學者□不應言涅槃□隨無

0170a13  學得說無學□汝何所欲諸阿羅漢無學結

0170a14  斷□退阿羅漢果時彼轉成學耶者□是應理

0170a15  論者問□彼修行者先是無學今轉成學□或離

0170a16  繫得轉起學耶□答如是者是分別論者答□

0170a17  述前所問□於理無違故言如是□又汝何所

0170a18  欲諸阿羅漢無學結斷□退阿羅漢果時□卽彼

0170a19  結斷應轉成學者□是應理論者難□汝說涅槃

0170a20  隨學得成學□今旣有學得應轉成學□若

0170a21  彼今時轉成學者□先應是學體常住故者□

0170a22  是分別論者反詰通難□我說涅槃學者常是

0170a23  學故未退阿羅漢果無有學得□已名爲學

0170a24  不應正理者□是應理論者通彼所詰重成

0170a25  前難□謂先未退無學果時未有學得□得見

0170a26  所斷及修所斷一分結斷□彼結斷可不名學□

0170a27  今旣有學得得彼結斷□何故不名學□若有

0170a28  學得不名學者不應言涅槃隨學得說

0170a29  學□復次□有別誦言□汝說涅槃唯是非學非

0170b01  無學耶□餘如前誦□若依此誦應作是說□此

0170b02  中具有問答難通□謂分別論者問□應理論者

0170b03  答□分別論者難□應理論者通□汝說涅槃唯是

0170b04  非學非無學耶者□是分別論者問□重定前宗□

0170b05  若不定他宗說他過失則不應理答□如是

0170b06  者是應理論者答□我說涅槃唯是非學非無學

0170b07  稱理順經故曰如是□汝何所欲諸先以世

0170b08  俗道永斷欲貪瞋□□得非學非無學離繫得□

0170b09  彼於四諦未得現觀修習現觀得現觀□已

0170b10  證不還果□轉成學耶者是分別論者問□義如

0170b11  前釋□答如是者是應理論者答□義如前釋□又

0170b12  汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋□□

0170b13  得非學非無學離繫得□後證不還果時□卽

0170b14  彼離繫應轉成學者□是分別論者難□如有爲

0170b15  法與得相似□旣有學得得彼離繫□卽彼離繫

0170b16  應轉成學□若彼今時轉成學者□先應是學

0170b17  體常住故者□是應理論者通□諸有爲法轉變

0170b18  不定□及有作用可隨得說□涅槃常住無有

0170b19  作用不隨得變□若今時是學先亦應是學

0170b20  恐彼非理印述□尋復以理難言□未證不還

0170b21  果未有學得□已名爲學不應正理□此中二

0170b22  文□前遮涅槃轉變者說後遮涅槃決定者說□

0170b23  俱顯涅槃體常住故□唯是非學非無學性不

0170b24  應名學□汝何所欲阿羅漢向□學諸結斷證

0170b25  阿羅漢果□彼轉成無學耶者□是分別論者

0170b26  問□義如前釋□答如是者是應理論者答□義

0170b27  如前釋□又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證

0170b28  阿羅漢果時□卽彼結斷應轉成無學者□是

0170b29  分別論者難□如有爲法與得相似□旣有無學

0170c01  得得彼結斷□卽彼結斷應轉成無學□若彼

0170c02  今時成無學者□先應是無學體常住故者□

0170c03  是應理論者通□諸有爲法轉變不定□及有作

0170c04  用可隨得說□涅槃常住無有作用不隨得

0170c05  變□若今時是無學□先亦應是無學□恐彼非理

0170c06  印述□尋復以理難言□未證阿羅漢果無無

0170c07  學得□已名無學不應正理□此中二文□前遮

0170c08  涅槃轉變者說□後遮涅槃決定者說□俱顯涅

0170c09  槃體常住故□唯是非學非無學性□不應名

0170c10  無學□汝何所欲諸阿羅漢無學結斷□退阿羅

0170c11  漢果時彼轉成學耶者□是分別論者問□義

0170c12  如前釋□答如是者是應理論者答義如前

0170c13  釋□又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷退阿羅

0170c14  漢果時□卽彼結斷應轉成學者□是分別論

0170c15  者難□如有爲法與得相似旣有學得□得彼

0170c16  結斷卽彼結斷□應轉成學□若彼今時轉成

0170c17  學者□先應是學體常住故者□是應理論者

0170c18  通□諸有爲法轉變不定□及有作用可隨得

0170c19  說□涅槃常住無有作用不隨得變□若今時

0170c20  是學先亦應是學□恐彼非理印述□尋復以理

0170c21  難言□未退阿羅漢果無有學得□已名爲學

0170c22  不應正理□此中二文□前遮涅槃轉變者說□

0170c23  後遮涅槃決定者說□俱顯涅槃體常住故□

0170c24  唯是非學非無學性不應名學

0170c25  復次涅槃不應先是非學非無學□乃至廣說□

0170c26  問何故復作此論□答欲令前所說義得明

0170c27  了故□謂前來雖廣分別而義意未甚明了□

0170c28  今欲略說他宗有過自宗無失□故作斯論□復

0170c29  次涅槃不應先是非學非無學□後轉成學□

0171a01  先是學後轉成無學□先是無學復轉成學者□

0171a02  遮說涅槃轉變不定有三種者意□若爾涅

0171a03  槃隨得變易□應無常故不應正理□又涅槃

0171a04  不應有學有無學有非學非無學者□遮

0171a05  說涅槃體類差別有三種者意

0171a06  若爾涅槃隨位差別□有雜亂故不應正理□

0171a07  謂異生位具三得一□至有學位具三得二□

0171a08  至無學位亦具三種□若具得三應有學得□

0171a09  若唯得二應非具足□得涅槃者□若無學

0171a10  位以無學得總得三種□有學等位應亦如

0171a11  是□則不應言學得諸結斷名學□無學得

0171a12  諸結斷名無學□有漏得諸結斷名非學非

0171a13  無學□若言諸位雖各具三□而隨得故各但

0171a14  名一□是則涅槃隨得轉變□應如前說有無

0171a15  常過□是故此說亦不應理□若如是者□應成

0171a16  三分諸法不決定故應有雜亂□是則不應

0171a17  施設諸法性相決定者□總以正理破前二

0171a18  說□謂分別論者□一說涅槃隨位不定□一說涅

0171a19  槃三種性定是則涅槃體有常有無常□故成

0171a20  二分□復次□彼後所說□亦隨能得有轉變義□

0171a21  轉變非一故名爲二□若不隨得而轉變者□

0171a22  如何可說涅槃有三□若一涅槃隨得轉變□

0171a23  則一切法皆應不定□若不決定應有雜亂□

0171a24  若有雜亂不應施設常無常等性相決定□

0171a25  佛亦不說涅槃有學有無學性者□總引聖敎

0171a26  破前二說□謂契經中□曾不說涅槃有學有

0171a27  無學故□彼所說決定非理□雖無處說涅槃

0171a28  唯非學非無學□而與學無學義不相應故□

0171a29  定是非學非無學性□以涅槃恒是非學非無

0171b01  學□諸法決定無有雜亂□恒住自性不捨自

0171b02  性涅槃□常住無有變易□是故涅槃但應言

0171b03  非學非無學者□旣說他宗有過失已□顯自

0171b04  所宗無諸過失□以涅槃唯一種故□諸法性

0171b05  相決定無有雜亂□涅槃常住無有變易□其

0171b06  理善成□此中得義□如後定蘊得納息中當

0171b07  廣分別

0171b08  如契經說□彼成就無學戒蘊定蘊慧蘊解脫

0171b09  蘊解脫智見蘊□乃至廣說□問何故作此論□

0171b10  答爲廣分別契經義故□如契經說□彼成

0171b11  就無學戒蘊□乃至廣說□契經雖作是說而

0171b12  不廣分別□云何無學戒蘊乃至解脫智見蘊□

0171b13  彼是此論所依根本□彼所不分別者□今悉

0171b14  應分別之□復次前說道果而未說道□今

0171b15  欲說之□復次前說無爲阿羅漢果□未說

0171b16  有爲阿羅漢果□今欲說之□復次前說涅

0171b17  槃□未說菩提今欲說之□故作斯論□問亦

0171b18  有成就學蘊或非學非無學蘊□契經何故不

0171b19  說□答應說而不說者□當知此義有餘□復次

0171b20  是佛世尊爲諸弟子簡略之說□復次是佛世

0171b21  尊就勝而說□謂諸法中無學法勝□諸有情中

0171b22  無學有情勝□是故偏說□復次是佛世尊稱譽

0171b23  長子□故作是說□謂佛或時稱譽長子□或時

0171b24  稱譽中子□或時稱譽幼子□或時稱譽長子

0171b25  者□如伽他說

0171b26  　阿羅漢最樂　　以永斷渴愛

0171b27  　亦永斷諸慢　　壞裂無明網

0171b28  或時稱譽中子者□如佛稱譽七善士趣□或

0171b29  時稱譽幼子者□如池喩經讚預流果□今稱

0171c01  譽長子□故唯說無學□復次□若有戒蘊非惡

0171c02  戒所壞□定蘊非散亂所擾□慧蘊非惡慧所

0171c03  覆□解脫蘊非煩惱所亂□解脫智見蘊非無明

0171c04  所蔽者□此中說之□學及非學非無學蘊□無

0171c05  如是義是故不說□云何無學戒蘊□答無學

0171c06  身律儀語律儀□命淸淨□謂契經說□無學支

0171c07  中正業卽此中身律儀□正語卽此中語律儀□

0171c08  正命卽此中命淸淨□經說□此三總名戒蘊□問

0171c09  離身語業無別正命□云何此中建立三種□

0171c10  答以黑白二法相對建立故□謂前七不善業

0171c11  道中□瞋癡所起身業名邪業□瞋癡所起語業

0171c12  名邪語□貪所起身語業名邪命□邪活命故□

0171c13  遠離此三名正業正語正命□有說□若爲活

0171c14  命故作戱樂事□起不善身語業名邪命□若

0171c15  爲餘事故起不善身語業名邪業邪語□遠

0171c16  離此三名正命等□有說□若爲活命故作醫

0171c17  □事□起不善身語業名邪命□若爲餘事起

0171c18  不善身語業名邪業邪語□遠離此三名正命

0171c19  等□有說□若由四種愛□故起不善身語業名

0171c20  邪命□若由餘事起不善身語業名邪業邪

0171c21  語□遠離此三名正命等□有說□若由諂□等

0171c22  五□起不善身語業名邪命□若由餘事□起不

0171c23  善身語業名邪業邪語□遠離此三名正命

0171c24  等□有說□遮罪身語業名邪命□性罪身語業

0171c25  名邪業邪語□遠離此三名正命等□有說□加

0171c26  行後起不善身語業名邪命□根本業道不善

0171c27  身語業名邪業邪語□遠離此三名正命等□

0171c28  問云何此蘊名曰尸羅□答尸羅者是淸□義□

0171c29  遠離破戒熱惱事故□復次尸羅者是□習學

0172a01  義□於三學中此在初故□如說□持戒故無悔□

0172a02  乃至廣說□無學相續中無漏身語業名無學

0172a03  戒蘊□云何無學定蘊□答無學三三摩地□謂空

0172a04  無願無相□問定體唯一□謂心所法中三摩地□

0172a05  云何建立三種差別□答以近對治三種障

0172a06  故謂空三摩地近對治有身見□無願三摩地

0172a07  近對治戒禁取□無相三摩地近對治疑□復次

0172a08  行相別故□謂空三摩地三行相俱卽空非我□

0172a09  無願三摩地十行相俱卽苦非常集道各四□

0172a10  無相三摩地四行相俱卽緣滅四□復次以三

0172a11  事故□一以對治故□二以意樂故□三以所

0172a12  緣故□以對治故建立空三摩地□謂非我行

0172a13  相對治我見□空行相對治我所見□如我見

0172a14  我所見已見已所見□五我見十五我所見亦

0172a15  爾□復次非我行相對治我愛□空行相對治我

0172a16  所愛□如我愛我所愛□我慢我所慢亦爾□以

0172a17  意樂故建立無願三摩地□謂諸賢聖由意樂

0172a18  故□不願有及聖道□所以者何□以諸賢聖由

0172a19  意樂故□不願流轉及蘊世苦聖道□依流轉

0172a20  及蘊世苦故□亦不願緣道行相□雖非不願□

0172a21  而意樂故立無願名□問聖者何故修聖道耶□

0172a22  答爲涅槃故□謂除聖道□更無異法能得涅

0172a23  槃□故修習之非本意樂□以所緣故建立無

0172a24  相三摩地□謂滅諦中無有十相□故名無相

0172a25  五塵男女三有爲相□說名十相□復次以滅諦

0172a26  中無上中下及蘊世相故名無相□滅四行相

0172a27  此爲所緣□故名無相□云何無學慧蘊□答無

0172a28  學正見智此誦爲善□有異誦言無學八智□謂

0172a29  四法類彼誦太總□盡無生智亦此攝故□有別

0172b01  誦言□無學作意相應極簡擇法最極簡擇□

0172b02  廣說乃至毘□舍那復有誦言□無學智見明

0172b03  覺現觀彼亦大總□盡無生智亦此攝故□云何

0172b04  無學解脫蘊□答無學作意相應心□已勝解□今

0172b05  勝解□當勝解□謂盡無生無學正見相應勝解

0172b06  此蘊所攝故□非無爲解脫□謂一切法中二法

0172b07  名解脫□一者擇滅卽無爲解脫□二者勝解卽

0172b08  有爲解脫□於境自在立解脫名□非謂離繫□

0172b09  云何無學解脫智見蘊答盡智□無生智□問何

0172b10  故此二智名解脫智見蘊□答解脫身中獨有

0172b11  此故□最能審決解脫事故□無學慧蘊與解

0172b12  脫智見蘊□有何差別□答無學苦集智是無學

0172b13  慧蘊□緣繫縛法故□無學滅道智是無學解脫

0172b14  智見蘊□緣解脫法故□復次無學苦集滅智是

0172b15  無學慧蘊□此緣有漏無爲解脫□不緣緣解

0172b16  脫無漏智故□無學道智是無學解脫智見蘊□

0172b17  此緣無漏有爲解脫□亦緣緣解脫無漏智

0172b18  故□復次無學苦集道智是無學慧蘊□不緣離

0172b19  繫法故□無學滅智是無學解脫智見蘊□緣離

0172b20  繫法故□是謂差別者□是謂世俗□相差別□

0172b21  若說勝義眞實差別□應如前說□謂無學正

0172b22  見智是無學慧蘊□盡智無生智是無學解脫

0172b23  智見蘊□復次□對治邪慧是無學慧蘊□對治無

0172b24  知是無學解脫智見蘊□復次若慧猛利推求

0172b25  尋覓□加行不息□是無學慧蘊□若慧不猛不利

0172b26  不推不求不尋不覓加行止息□是無學解脫

0172b27  智見蘊□如是五蘊界者非三界繫□地者戒蘊

0172b28  在六地□謂四靜慮未至中間□餘四蘊在九

0172b29  地謂前六地下三無色□問如是五蘊有上中

0172c01  下品差別不□答一相續中無此差別□異相續

0172c02  有□謂佛上品□獨覺中品□聲聞下品□復次利根

0172c03  者上品□中根者中品□鈍根者下品□有爲功德

0172c04  雖有無量□此五最勝故立爲蘊

0172c05  如世尊說□苾芻當知□唯一究竟無別究竟□乃

0172c06  至廣說□問何故作此論□答爲欲分別契經

0172c07  義故□如契經說□唯一究竟無別究竟□雖作

0172c08  是說而不分別□爲是勤勇究竟□爲是事成

0172c09  究竟經是此論所依根本□彼不說者今欲說

0172c10  之故作此論□問究竟有二□如何言一□脅尊

0172c11  者言□此二究竟一一唯一故說一言□謂唯

0172c12  有一勤勇究竟□無別有餘勤勇究竟□及唯

0172c13  有一事成究竟□無別有餘事成究竟□如世

0172c14  尊說□唯有一諦無別第二□彼亦一一唯有

0172c15  一種故說一言□謂唯有一苦諦□無別第二

0172c16  苦諦□乃至唯有一道諦□無別第二道諦□此

0172c17  亦如是□故說一言□有作是說□爲遮外道

0172c18  邪道邪解脫故說一言□謂諸外道妄執種種

0172c19  露形自餓臥灰服氣隨日而轉□或唯服水

0172c20  □果食糞□著糞掃衣臥木礫石□投巖赴火

0172c21  行牛等行□以爲眞道□佛爲遮彼作如是言□

0172c22  彼是邪道愚人所習□眞道唯一無別第二

0172c23  眞道□卽是勤勇究竟□又諸外道妄執種種無

0172c24  身無邊意淨聚世□堵波等爲眞解脫□佛爲

0172c25  遮彼作如是言□彼是生處非眞解脫□眞解

0172c26  脫唯一□謂事成究竟□有餘師說□唯有一勤

0172c27  勇究竟能斷生死因□唯有一事成究竟能

0172c28  捨生死苦□故說一言非無二種□或有說者□

0172c29  究竟唯一□謂事成究竟□爲證此故修勤勇

0173a01  究竟□故說究竟唯一無二□復有說者□外道

0173a02  各於自所宗處起究竟想□佛爲遮彼作如

0173a03  是言□惡說法中無眞究竟□愚人所習不能

0173a04  永離貪瞋癡故□善說法中有眞究竟□智人

0173a05  所習能永出離貪瞋癡故□或復有說□非佛

0173a06  欲顯眞究竟故說唯一言□但爲顯示外道

0173a07  過失□謂諸外道互興諍論□起斷見者□執斷

0173a08  爲究竟□撥常見爲非□起常見者□執常爲

0173a09  究竟□撥斷見爲非□爲顯彼失佛作是言□

0173a10  若斷究竟常見應非□若常究竟斷見應非□究

0173a11  竟唯一無第二故□所執斷常俱非究竟□此

0173a12  中何法名究竟耶□答世尊或時於道說究

0173a13  竟聲□或時於斷說究竟聲□出世因果俱究竟

0173a14  故於道說究竟聲者□如世尊說

0173a15  　一類聰慢者　　不能知究竟

0173a16  　彼不證道故　　不調伏而死

0173a17  一類者□謂外道彼實愚癡□自謂聰慧□而生

0173a18  □慢名聰慢者□究竟者謂勤勇究竟□彼於

0173a19  此究竟不如實知見□名不能知□八支聖道

0173a20  說名爲道□彼於此道不能證故□不調伏而

0173a21  死□謂有煩惱生有煩惱而死□不得眞實調

0173a22  伏道故□於斷說究竟聲者□如世尊說

0173a23  　已到究竟者　　無怖無疑悔

0173a24  　永拔有箭故　　彼住後邊身

0173a25  　此是最究竟　　無上寂靜跡

0173a26  　淸淨不死跡　　諸相皆盡故

0173a27  究竟者□謂事成究竟□已能至彼名已到者□

0173a28  無怖者□謂善通達緣起法故□善修習空解脫

0173a29  門故□不畏惡趣及生死苦□無疑者□謂非如

0173b01  外道住惡律儀及邪智見發起種種猶豫言

0173b02  說疑自所證□無悔者□謂已斷遍知戒禁取

0173b03  故及已生起究竟智故無有變悔□有箭者□

0173b04  謂二種有箭□一者愛箭□二者見箭□善修聖道

0173b05  得斷遍知棄捨變吐永不復轉故名永拔□

0173b06  最後自體名後邊身□永斷因緣不復更受

0173b07  當來生死□是故說彼住後邊身□此是最究竟

0173b08  者□謂事成究竟□對勤勇究竟□超過彼故名

0173b09  最無上寂靜跡者□三火息故說名寂靜智□立

0173b10  處故說名爲跡□跡中勝故說名無上□淸淨不

0173b11  死跡者□跡如前說□離諸煩惱隨煩惱故□說

0173b12  名淸淨□常住無變故名不死諸相皆盡故者□

0173b13  謂涅槃中煩惱業苦衆相寂滅□又契經說

0173b14  有一梵志□名數目連□來詣佛所請問佛

0173b15  曰□喬答摩尊□敎授敎誡諸苾芻等□彼受敎

0173b16  已□皆能證得最極究竟涅槃界不□世尊

0173b17  告曰□此事不定一類能證□一類不能□此亦

0173b18  於斷說究竟聲□涅槃卽是斷究竟故□復次

0173b19  有勤勇□有勤勇究竟□有事成□有事成究

0173b20  竟□云何勤勇□云何勤勇究竟□云何事成□云何

0173b21  事成究竟□答異生道是勤勇□非勤勇究竟□

0173b22  彼所得斷是事成□非事成究竟□聖者道是勤

0173b23  勇是勤勇究竟□彼所得斷是事成是事成究

0173b24  竟□復次□有漏道是勤勇非勤勇究竟□彼所

0173b25  得斷是事成□非事成究竟□無漏道是勤勇

0173b26  是勤勇究竟□彼所得斷是事成是事成究竟□

0173b27  復次向道是勤勇□非勤勇究竟□彼所得斷是

0173b28  事成□非事成究竟□果道是勤勇是勤勇究竟□

0173b29  彼所得斷是事成是事成究竟□復次學道是

0173c01  勤勇非勤勇究竟□彼所得斷是事成□非事

0173c02  成究竟□無學道是勤勇是勤勇究竟□彼所得

0173c03  斷是事成是事成究竟□如契經說□佛告苾

0173c04  芻□有諸外道□雖同施設斷知諸取□而彼不

0173c05  能具足施設□謂彼但施設斷知欲取見取戒

0173c06  取非我語取□此有何義□問何故作此論□答

0173c07  爲廣分別契經義故□謂契經說佛告苾

0173c08  芻□有諸外道□乃至廣說□契經雖作是說□而

0173c09  不廣辨其義□彼是此論所依根本□彼所不

0173c10  說者今悉應說之故作斯論□此中問意有

0173c11  三種別□一問外道實不了知斷諸取義□世尊

0173c12  何故說同施設斷知諸取□二問外道實不能

0173c13  說斷知諸取□世尊何故說彼施設斷知三

0173c14  取□三問外道亦能少分斷我語取□寧不施

0173c15  設但說斷三□於此三中先答中問□謂諸外

0173c16  道實不能說斷知諸取□世尊何故說彼施

0173c17  設斷知三取□有作是說□此是世尊率爾說

0173c18  法□彼不應作是說□所以者何□世尊說法非

0173c19  全無因□或少因故□謂彼所說是謗世尊□故

0173c20  應遮止訶諫違逆□所以者何□世尊永離無

0173c21  義言故□所說稱量必饒益故□依田依器雨

0173c22  法雨故□有大因緣乃說法故□由此世尊所

0173c23  有言說□皆使有情獲大利樂□故彼所說是

0173c24  謗世尊□復有說者□此言顯彼少分斷者□彼

0173c25  不應作是說□所以者何□異生亦有能斷少

0173c26  分我語取故□謂彼所說不順正理□故應遮

0173c27  止訶諫違逆□所以者何□如有異生離欲染

0173c28  位全斷欲取□從離欲界乃至無所有處染

0173c29  位□能少分斷見取戒取□如是離初靜慮乃

0174a01  至無所有處染位□亦能少分斷我語取□若少

0174a02  分斷便施設者□亦應施設斷我語取□故彼所

0174a03  說不順正理□然佛世尊□爲天人等無量大

0174a04  衆廣說法要□無倒開示令隨類解□有諸外

0174a05  道□竊聞佛說蘊界處蓋念住乃至覺支等名□

0174a06  或有具足□或不具足□是諸外道若有得聞

0174a07  欲取名者□便作是言□我亦施設斷知欲取□

0174a08  若有得聞見取名者□便作是言□我亦施設

0174a09  斷知見取□若有得聞戒取名者□便作是言□

0174a10  我亦施設斷知戒取□此是論主依勝義答□

0174a11  於理無違不謗佛故□謂薄伽梵未出世時□

0174a12  諸外道等多獲名利□佛旣出世蔽諸外道□

0174a13  如日出已螢光隱沒□名利徒衆漸漸減少□便

0174a14  集一處而共議言□喬答摩氏未出世時□世

0174a15  間名利皆屬我等□旣出世已頓歸彼人□然喬

0174a16  答摩無有實德勝於我等□但善經論□形貌

0174a17  端嚴我等不及□雖彼形貌難可奪之□而其

0174a18  經論易可竊取□我等若得還招名利□復共

0174a19  議言□蘇尸摩等聰慧强記若遣往詣喬答摩

0174a20  所□求作門人□彼必爲其廣說經論□聞已還

0174a21  來爲我等說□議已共詣蘇尸摩所□慰喩勸

0174a22  之□彼便受敎□往詣佛所方便竊法□佛以十

0174a23  力四無所畏□於大衆中廣說法要□時彼外

0174a24  道□側經行□爲竊法故其心虛怯□於具足

0174a25  說不能具受□或能具受而不解義□然佛世

0174a26  尊所說法要□或有具足或不具足□於所爲

0174a27  事無不具足□如契經說□若諸有情能於內

0174a28  身□住循身觀如爪上土□若諸有情不於內

0174a29  身住循身觀□如大地土□此經所說□於所爲

0174b01  事雖名具足□而於所說名不具足□如契

0174b02  經說□四種念住□此經所說二皆具足□如契經

0174b03  說□六界五蓋七覺支等□於所爲事雖名具

0174b04  足□而於所說名不具足□如契經說□十八界

0174b05  十蓋十四覺支等□此經所說二皆具足□如是

0174b06  佛說□或有具足或不具足□而彼外道不能

0174b07  具受□或雖具受而不解義□隨所受持便

0174b08  妄施設□爲證此義復引契經□如多苾芻

0174b09  集在一處□有諸外道來作是言□如喬答摩□

0174b10  爲諸弟子宣說法要□謂作是說□汝等苾芻

0174b11  應斷五蓋如是五蓋能染汚心□令慧力劣

0174b12  損害覺分障□涅槃□於四念住應善住心□

0174b13  於七覺支應勤修習□我等亦能爲諸弟子

0174b14  說此法要□則喬答摩所說法要□與我何別□

0174b15  而今汝等獨歸彼耶□然彼外道尙不能識

0174b16  五蓋名相□況能了達住四念住修七覺支□

0174b17  然竊佛語故作是說□施設斷取應知亦然□

0174b18  謂彼外道□與蓋俱生與蓋俱死□尙不識蓋□

0174b19  況知能治念住覺支□爲顯斯理復引別證□

0174b20  又如外道摩健地迦□不了自身衆病所集□

0174b21  刹那不住苦空非我□來詣佛所鼓腹而言□

0174b22  吾今此身旣無諸病□應知卽是究竟涅槃□彼

0174b23  尙不知無病名相□況能了達究竟涅槃□然竊

0174b24  佛語故作是說□施設斷取應知亦然□謂彼

0174b25  外道身無楚痛執爲無病□得好飮食執爲

0174b26  涅槃□彼尙不知四大調適名爲無病□況能

0174b27  了達心調適故名爲涅槃□復次彼尙不知

0174b28  無漏聖道名爲無病□況能了達究竟道果名

0174b29  爲涅槃□但竊佛語妄作是說□施設斷取

0174c01  應知亦然□答中問已□次答後問□何緣外道

0174c02  但有施設斷知三取非我語取□此問外道亦

0174c03  能少分□斷我語取寧不施設答彼於長夜

0174c04  執有眞實我及有情命者生者能養育者補

0174c05  特伽羅□彼旣執有眞實我等□寧肯施設斷

0174c06  我語取□謂諸外道執我爲宗□若彼施設斷我

0174c07  語取□便捨自宗歸依他見□故不施設斷我

0174c08  語取□復次彼諸外道執有我故怖畏無我如

0174c09  臨深坑□故不施設斷我語取□復次彼諸外

0174c10  道作如是念□有我故活□若無我者□無命者

0174c11  故便爲不活□故不施設斷我語取□復次彼

0174c12  諸外道作如是念□我若施設斷我語取□同

0174c13  梵行者尙輕賤我捨我而去□何況餘人怖

0174c14  畏輕賤□故不施設斷我語取答後問已□次

0174c15  答初問說同施設斷知諸取□斯有何義此

0174c16  問意言□彼諸外道實不了知斷諸取義□世尊

0174c17  何故說同施設斷知諸取□答是佛世尊隨彼

0174c18  言說□謂彼外道自言了知□世尊述彼非自

0174c19  意說□爲證此義故復引經□如世尊說□彼

0174c20  諸外道施設實有□有情斷壞然依勝義□無

0174c21  實有情但隨彼言□而作是說□此亦如是□故

0174c22  無有過□非述他言□便同彼故

0174c23  說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十三

0175a01

0175a02

0175a03  阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

0175a04  四

0175a05

0175a06  　　　　五百大阿羅漢等造

0175a07  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0175a08  　　雜蘊第一中愛敬納息第四之六

0175a09  如契經說□有二遍知□謂智遍知及斷遍知□

0175a10  乃至廣說□問何故作此論□答爲廣分別契

0175a11  經義故□謂契經說有二遍知□謂智遍知

0175a12  及斷遍知□契經雖作是說□而不廣辨其

0175a13  義□彼是此論所依根本□彼所不說者此皆

0175a14  應說之□復次前說斷知諸取□而未分別斷

0175a15  知取義□今欲分別故作斯論□云何智遍知□

0175a16  答諸智見明覺現觀□是謂智遍知□此中諸名

0175a17  同顯一義□以本論主於諸字義得善巧故

0175a18  作種種說□謂對治無知故名智□對治惡見

0175a19  故名見對治無明故名明□對治邪覺故名

0175a20  覺□對治邪現觀故名現觀□問此中爲說何

0175a21  等智等名智遍知□有作是說□唯說無漏

0175a22  說現觀故□所以者何□非世俗智可名現觀□

0175a23  復有說者□通說有漏無漏智等名智遍知□

0175a24  所以者何□遍知諸法□契經多說世俗智故□

0175a25  問豈世俗智亦名現觀□答明了觀察是現觀

0175a26  義□世俗智中□有能明了觀察法者亦名現

0175a27  觀□非唯無漏得現觀名□故城喩經作如是

0175a28  說□我未證得三菩提時□如實現觀生緣老

0175a29  死□非未證得三菩提時已有觀緣起□眞實

0175b01  無漏智可名現觀□由此故知有世俗智亦

0175b02  名現觀□問何等世俗智亦名智遍知□答除勝

0175b03  解作意相應世俗智□餘聞思修觀自共相□諸

0175b04  世俗智極明了者亦得名現觀□亦名智遍知□

0175b05  聞所成慧者□如觀十八界自共相等□思所成

0175b06  慧者□如持息念四念住等□修所成慧者□如

0175b07  煖頂忍世第一法等□此及無漏慧俱名智遍

0175b08  知□云何斷遍知□答諸貪永斷□瞋癡永斷□一切

0175b09  煩惱永斷□是謂斷遍知□問於所緣境能遍

0175b10  知故立遍知□名斷無所緣及遍知用何故

0175b11  名遍知□答斷是智果故亦名遍知

0175b12  如阿羅漢□是解果故亦說名解□天眼天耳是

0175b13  通果故亦說名通□內六處等是業果故說名

0175b14  故業□此中亦爾□斷是智果亦名遍知□問修所

0175b15  斷斷是智果故□可說爲遍知□見所斷斷旣是

0175b16  忍果□云何名遍知□尊者僧伽□蘇說曰□此是

0175b17  慧果故名遍知□謂遍知有二種□一慧爲性□二

0175b18  智爲性□彼不應作是說□契經但說有二遍

0175b19  知□一智遍知□二斷遍知□智遍知者智爲自性□

0175b20  斷遍知者斷爲自性□斷是智果故名遍知□

0175b21  未曾有處說慧遍知□遍知是智作用名故□脅

0175b22  尊者曰□應說此斷名捨遍知□棄捨生死得

0175b23  此斷故□尊者妙音作如是說□應說此斷名

0175b24  理遍知□見最勝法最勝義理□得此究竟最勝

0175b25  斷故□此二所說皆不了義□俱不釋斷名遍

0175b26  知故□尊者佛護作如是說□斷雖於境無遍

0175b27  知用□而約相說亦名遍知□如過去未來眼□

0175b28  雖不見色而約相說亦得名眼□耳乃至意

0175b29  諸心所等□應知亦然□此亦如是□斷是智相

0175c01  故名遍知□彼說非理□所以者何□此斷恒無

0175c02  遍知用故□有餘師說□忍所斷斷是世俗智果

0175c03  故亦名遍知□彼說非理□欲界乃至無所有

0175c04  處□是事可爾□有頂地中見所斷斷□如何可

0175c05  說世俗智果□世俗智於彼無永斷用故□又

0175c06  異生位用世俗道斷下八地見所斷時未

0175c07  名遍知□至見道位立遍知時無世俗智□

0175c08  如何說爲世俗智果□復有說者□見所斷斷

0175c09  是無漏智□士用果故亦名遍知□謂無漏智爲

0175c10  斷欲界第六無間道證一來果時□通得三

0175c11  界見所斷斷□欲界六品修所斷斷爲一來果□

0175c12  用無漏智爲斷□欲界第九無間道證不還

0175c13  果時□通得三界見所斷斷□及得欲界修所斷

0175c14  斷□爲不還果□金剛喩定現在前時通得三界

0175c15  見修所斷斷□爲阿羅漢果□是故彼斷亦名遍

0175c16  知□彼亦不應作如是說□見道六遍知應非

0175c17  遍知故□應作是說□忍是智眷屬□是智種族

0175c18  故亦名爲智□斷是彼果故名遍知□如喬答

0175c19  摩種中生者名喬答摩□此亦應爾□問一身見

0175c20  斷亦名遍知□何緣乃說諸貪永斷□乃至一切

0175c21  煩惱永斷名斷遍知□答雖一結斷亦名遍

0175c22  知□然此中說圓滿遍知□一切結盡方名圓滿

0175c23  斷遍知故

0175c24  復次世尊□或時於智說遍知聲□或時於斷

0175c25  說遍知聲□於智說遍知聲者□如伽他說

0175c26  　儒童賢寂靜　　能益諸世間

0175c27  　有智能遍知　　貪愛生衆苦

0175c28  　有智言應作　　不作不應言

0175c29  　智者應遍知　　有言無作者

0176a01  多求王因緣是此頌根本□謂昔有王名曰多

0176a02  求□稟性兇暴貪求無厭□劫奪國人所有財寶□

0176a03  於是臣佐議共退之□以其次弟紹繼王位□

0176a04  時多求王至國邊邑□編草作□以自存活□

0176a05  如是多時□弟王忽憶□問諸臣曰□大兄何在□

0176a06  諸臣答言□聞在邊邑作□自活□王聞憂惱

0176a07  作是思惟□兄旣如是□我今何用居王位耶□

0176a08  卽時召來封以一邑□人多附彼食便不供□

0176a09  如是更封二邑三邑乃至半國□猶故無厭□

0176a10  遂復興兵殺弟自立□時天帝釋知已念言□

0176a11  今此惡王不識恩義□我今應往□而惱之□

0176a12  遂自化作婆羅門像□戴帽披□執□持杖□

0176a13  至彼王所作吉祥言□讚歎□願在一面立□

0176a14  王言□梵志□從何所來□婆羅門言□從大海外□

0176a15  王言□海外有何事耶答言□我見有一國土□

0176a16  安隱□樂多諸人衆□奇珍異寶充滿其國□王

0176a17  言□我力可得彼不□婆羅門言□往必可得□王

0176a18  復問言□誰相導引□答言□我能□王言□幾日當

0176a19  可進途□婆羅門言□□後七日□言已便去□時

0176a20  多求王招集兵衆□辦諸資具至第七日□嚴

0176a21  駕將行□覓婆羅門竟不能得□王遂憂惱作

0176a22  是念言□彼若來者當得大利□坐失彼故所

0176a23  期不獲遂入憂室煩□而坐□擧國無人解

0176a24  其愁毒□時釋迦菩薩生彼國中大婆羅門村□

0176a25  少因緣故來至王都□聞如是事心生悲愍□

0176a26  謂諸臣曰□吾能解王心中愁結□諸臣歡喜

0176a27  引至王前□以吉祥言讚歎□願在一面立□

0176a28  爲王宣說義品伽他

0176a29  　趣求諸欲人　　常起於□望

0176b01  　所欲若稱遂　　心便大歡喜

0176b02  　趣求諸欲人　　常起於□望

0176b03  　所欲若不遂　　惱壞如箭中

0176b04  如是次第爲王盡說彼義品中呵欲頌已□

0176b05  卽時菩薩自離欲染□王聞遂解心中憂毒□卽

0176b06  爲菩薩而說初頌□儒童賢寂靜□乃至廣

0176b07  說□此頌義顯無勞分別□菩薩爲王說第二

0176b08  頌□有智言應作□乃至廣說□此頌前半呵責

0176b09  帝釋□謂有智者說許他言必定應作□若不

0176b10  欲作便不應言□後半責王□謂有智者應當

0176b11  遍知若有發言而不作者欲相擾惱□然無

0176b12  實事□王何專直信彼虛言□誰當有能海外

0176b13  來者□誰復能往海彼岸耶□願王勿求分外

0176b14  之事□於斷說遍知聲者□如契經說□佛告苾

0176b15  芻□當爲汝說所遍知法遍知自性能遍知者□

0176b16  所遍知法□謂五取蘊□遍知自性□謂貪永斷□瞋

0176b17  癡永斷□一切煩惱永斷□能遍知者□謂阿羅漢

0176b18  諸漏永盡□不執如來死後有等不應記法□此

0176b19  中所遍知法謂五取蘊者□問依何遍知而作

0176b20  是說□爲智遍知□爲斷遍知□設爾何失□若依

0176b21  智遍知說□則應說一切法爲所遍知□何故

0176b22  但說五取蘊□是若依斷遍知說亦不應理□

0176b23  以五取蘊通二遍知□所遍知故不應但說

0176b24  依斷遍知□有作是說□此中但依智遍知說□

0176b25  問若爾則應說一切法爲所遍知□何故但

0176b26  說五取蘊是□答如四諦中□但說苦諦爲應

0176b27  遍知□彼釋所以卽是此因□有餘師說□此中

0176b28  但依斷遍知說□問此五取蘊通二遍知□所遍

0176b29  知故不應但說依斷遍知而作是說□答如

0176c01  四諦中□但說滅諦是應作證□釋彼所以卽

0176c02  是此因□此中復有一不共因□謂斷遍知唯

0176c03  於取蘊可得□非餘遍知自性□謂貪永斷瞋

0176c04  癡永斷一切煩惱永斷者□問餘契經說□一切

0176c05  行斷離滅名斷離滅界□一切行者□卽是一切

0176c06  有漏之法□何故此中但說一切煩惱永斷名

0176c07  斷遍知□答彼經了義是無餘說□此不了義是

0176c08  有餘說□謂世尊說□煩惱爲先諸有漏法皆永

0176c09  斷故□復次以諸煩惱難斷難破難可超越

0176c10  故偏說之□復次以諸煩惱多諸過患□迷失

0176c11  正理障□涅槃及諸聖道□是故偏說□復次

0176c12  以諸煩惱是自性斷斷已不成就□餘有漏法

0176c13  非自性斷斷已猶成就□是故偏說煩惱永

0176c14  斷□復次以諸煩惱正與聖道展轉相違□餘

0176c15  有漏善無覆無記卽不如是是故偏說□如燈

0176c16  與闇展轉相違□非器油炷□然燈生時正能

0176c17  破闇□亦令器熱油盡炷□□如是聖道與諸

0176c18  煩惱互相違故□聖道現前正斷煩惱□亦令

0176c19  所餘有漏法斷□彼與煩惱同對治故能遍知

0176c20  者謂阿羅漢□乃至廣說□問有學亦是能遍知

0176c21  者□何故但說阿羅漢耶□答就勝說故□謂無

0176c22  學法於諸法中□最爲殊勝□無學補特伽羅

0176c23  於諸補特伽羅中最爲殊勝□是故偏說□復

0176c24  次學雖遍知未能遍斷□無學遍知亦能遍

0176c25  斷□是故偏說□復次此中但說斷遍知者□無

0176c26  學於此圓滿究竟□有學不爾□是故偏說□復

0176c27  次以遍斷故名斷遍知□有學不爾□是故

0176c28  不說□復次前說一切煩惱永斷名斷遍知□

0176c29  今說成就此遍知者唯阿羅漢□諸歸依佛

0177a01  者何所歸依乃至廣說□問何故作此論□答

0177a02  爲於非所歸依處起歸依想者□顯示眞

0177a03  實歸依處令捨彼歸此□如契經說

0177a04  　衆人怖所逼　　多歸依諸山

0177a05  　園苑及叢林　　孤樹制多等

0177a06  　此歸依非勝　　此歸依非尊

0177a07  　不因此歸依　　能解脫衆苦

0177a08  　諸有歸依佛　　及歸依法僧

0177a09  　於四聖諦中　　恒以慧觀察

0177a10  　知苦知苦集　　知永超衆苦

0177a11  　知八支聖道　　趣安隱涅槃

0177a12  　此歸依最勝　　此歸依最尊

0177a13  　必因此歸依　　能解脫衆苦

0177a14  復次□爲於歸依有愚惑者□令得正解無

0177a15  猶豫故□謂或有謂□歸依佛者□歸依如來

0177a16  頭項腹背□及手足等所合成身□今顯此身父

0177a17  母生長是有漏法非所歸依□所歸依者謂佛

0177a18  無學成菩提法卽是法身□或復有謂□歸依

0177a19  法者歸依三諦□或善不善無記等法□或爲苾

0177a20  芻所制學處□謂此應作不應作等□今顯此

0177a21  法□有爲有漏非所歸依□所歸依者□謂唯滅

0177a22  諦愛盡涅槃□或復有謂□歸依僧者□歸依四

0177a23  姓出家之僧□今顯此僧威儀形相□皆是有漏

0177a24  非所歸依□所歸依者□謂成僧伽學無學法□

0177a25  由此因緣故作斯論□諸歸依佛者□何所歸

0177a26  依□答若法實有現有想等想施設言說□名爲

0177a27  佛陀歸依彼所有無學成菩提法名歸依

0177a28  佛□此中若法實有者□顯實有佛體以法爲

0177a29  自性□此言爲遮□或有謂□佛但名但想但假

0177b01  施設無有實體□現有者□顯佛體如現實有

0177b02  非曾有□等想者顯緣佛想等□想者顯此想

0177b03  一切共起□施設者謂依想施設名□言說者謂

0177b04  依名言說轉□問若彼無學成菩提法是眞佛

0177b05  者□契經所說當云何通□如說□長者何名爲

0177b06  佛□謂有釋子剃除鬚髮披服袈裟正信出

0177b07  家□具一切智是名爲佛□答以所依身顯能

0177b08  依法□故作是說於理無違□問若爾惡心出

0177b09  佛身血□何故彼得無間罪耶□答壞所依身□

0177b10  令能依法亦隨壞故□得無間罪□復次彼緣

0177b11  無學成菩提法□起惡心故得無間罪□謂彼

0177b12  憎惡無學法故損害佛身得無間罪□非但

0177b13  起心欲出身血□諸歸依法者何所歸依□答

0177b14  若法實有現有想等想施設言說□名爲達磨

0177b15  歸依□如是愛盡離滅涅槃□名歸依法□此中

0177b16  若法實有者□顯實有涅槃□此言爲遮有作

0177b17  是說□唯衆苦滅說名涅槃非實有體□欲顯

0177b18  涅槃實有自體故作是說□現有者□顯涅槃

0177b19  如現實有非假說有□餘如前釋□有本但言□

0177b20  歸依愛盡離滅涅槃名歸依法□不說實有

0177b21  現有等言□斯有何義□謂涅槃體寂滅離相□想

0177b22  名言說所不及故□無有於中執爲非有□此

0177b23  不應理□邪見撥無寂滅涅槃現可得故□此

0177b24  但應說□誦者遺忘□諸歸依僧者何所歸依□

0177b25  答若法實有現有想等想施設言說□名爲僧

0177b26  伽歸依□彼所有學無學成僧伽法□名歸依

0177b27  僧□此中若法實有者□顯實有僧體以法爲

0177b28  自性□此言爲遮或有謂□僧但名但想但假施

0177b29  設無有實體□現有者□顯僧體如現實有非

0177c01  曾有等□餘如前釋□問何者所歸依□何者能

0177c02  歸依□歸依是何義□答所歸依者□謂滅諦全道

0177c03  諦少分□謂除菩薩二無漏道□及除獨覺三無

0177c04  漏道□所餘道諦是所歸依□能歸依者□有說□是

0177c05  名等□有說□是語業□有說□亦身業□有說□是

0177c06  信□應作是說□是身語業及能起彼心心所

0177c07  法□幷諸隨行如是善五蘊是能歸依體□歸依

0177c08  義者□謂救護義□是歸依義問若救護義是歸

0177c09  依義□天授亦曾歸依三寶□云何復墮無間地

0177c10  獄□答諸有歸依佛法僧寶□不破學處□不犯

0177c11  律儀□不越法則□便能救護□彼破學處□毁犯

0177c12  律儀□違越法則□雖歸依三寶而不爲救

0177c13  護□譬如有人怖畏怨敵□依投國王請爲

0177c14  救護□王謂之曰汝若常能不違我法不越

0177c15  我界□我能爲汝常作救護□若違我法越我

0177c16  界者□我則不能□衆生亦爾□怖畏惡趣及生

0177c17  死苦□歸佛法僧若不毁戒□勤修道者便爲

0177c18  救護□餘則不爾復次隨歸依心上中下品□還

0177c19  蒙三寶爾所救護是故天授唯除地獄人趣

0177c20  一生□於餘惡趣善趣生死得非擇滅□豈非

0177c21  三寶救護彼耶□故救護義是歸依義□問歸

0177c22  依佛者爲歸依一佛□爲一切佛耶□設爾何

0177c23  失□若歸依一佛者□如何不是少分歸依□若

0177c24  歸依一切佛者□如何但言我歸依佛□不言

0177c25  一切□契經所說復云何通□如說□我是勝觀如

0177c26  來弟子□我是頂□如來弟子□乃至我是能寂

0177c27  如來弟子□答應作是說□歸依佛者□歸依一

0177c28  切過□伽沙數量諸佛□問若爾何故但言我

0177c29  歸依佛□不言一切□答佛言總攝一切如來□

0178a01  種類同故以一言說問契經所說復云何通□

0178a02  如說□我是勝觀弟子□乃至廣說□答□隨依彼

0178a03  佛出家見諦□卽說我爲彼佛弟子□此說依

0178a04  止不說歸依□問歸依法者□爲歸依自相續

0178a05  諸蘊滅□爲歸依他相續諸蘊滅□爲歸依無

0178a06  情數諸蘊滅耶□設爾何失□若但歸依自相續

0178a07  諸蘊滅者□如何不是少分歸依□若亦歸依

0178a08  他相續等諸蘊滅者□如何但言我歸依法□

0178a09  不言一切□又如何說救護義是歸依義□他相

0178a10  續等諸蘊滅□於我無救護義故□答應作是

0178a11  說□歸依自他相續及無情數一切蘊滅□問若

0178a12  爾何故但言我歸依法□不言一切□答法言

0178a13  總攝一切法滅□種類同故以一言說□問他相

0178a14  續等諸蘊滅於我無救護義□何爲歸依□答彼

0178a15  雖於我無救護義□而彼於他有救護義□救

0178a16  護相等□故亦歸依此依得說

0178a17  若依自性隨有漏法有爾所故□自他所得

0178a18  滅無有異□我於一切有漏蘊中得離繫

0178a19  故□一切滅於我皆有救護義□問歸依僧

0178a20  者□爲歸依一佛弟子□爲歸依一切佛弟

0178a21  子耶□設爾何失□若但歸依一佛弟子者□

0178a22  如何不是少分歸依□若歸依一切佛弟子

0178a23  者□如何但言我歸依僧□不言一切□又

0178a24  契經說當云何通□佛告賈客□當來世有僧□

0178a25  汝亦當歸依□答應說歸依一切佛弟子□

0178a26  問若爾何故但言我歸依僧□不言一切□

0178a27  答僧言總攝諸佛弟子□種類同故以一言

0178a28  說□問契經所說□復云何通□佛告賈客□乃

0178a29  至廣說□答過去現在雖亦有餘如來弟子而

0178a30  非現見□當來僧現見是故偏說□解□陳那

0178b01  等世現見故□復次爲顯僧寶極難得故□謂

0178b02  佛雖出世間而僧猶未有故□復次未來世僧

0178b03  非現見□故佛偏說有令賈客等生渴仰故□

0178b04  復次現在過去雖有餘僧□而佛欲顯未來

0178b05  世中自有弟子□故作是說□復次經說亦言□

0178b06  卽顯亦有餘佛弟子令彼歸依□恐彼謂無

0178b07  未來僧寶故佛爲說令亦歸依□問何趣何處

0178b08  有此歸依□答歸依有二種□一與律儀俱□二

0178b09  不與律儀俱□與律儀俱者□唯在人趣三

0178b10  洲非餘□不與律儀俱者通餘趣處□問若

0178b11  不受歸依而受律儀□彼得律儀不□有說

0178b12  不得□以受律儀者必依三歸□以三歸爲

0178b13  門得律儀故□有說亦得□謂若不知三歸律

0178b14  儀受之先後□或復忘誤□不受三歸者受得

0178b15  律儀□而授者得罪□若有□慢不受三歸但

0178b16  受律儀□彼必不得□問爲要自起語表受歸

0178b17  依者乃得歸依□爲他語表受歸依者亦得

0178b18  歸依□有作是說□要自語表受歸依者乃得

0178b19  歸依□問若爾契經所說當云何通□謂薄伽梵

0178b20  臨涅槃時□阿難白佛□拘尸城中有諸力士

0178b21  及其眷屬□皆共歸依佛法僧寶□有作是說□

0178b22  佛神力故臨涅槃時□寄他語表受三歸者

0178b23  亦得歸依□餘時不得□要須自受□有餘師說□

0178b24  尊者阿難先入拘尸城□爲諸力士等受三

0178b25  歸已□後方白佛□欲顯世尊臨般涅槃猶

0178b26  有無量受化弟子□故作是說□非由今時□阿

0178b27  師白佛□方得歸依□復有說者□由他語表

0178b28  受三歸者亦得歸依□如迦尸迦女及餘啞者

0178b29  等□寄他語表得歸依故

0178b30  問有在母胎□或□孩位□母等爲受三歸律

0178c01  儀□彼爲得不□答彼無心故□雖俱不得然

0178c02  應爲受□令彼後時順修善故□謂彼長大

0178c03  若毁三寶□或造惡業□他便責言□汝在胎中

0178c04  或□孩位□先旣已受三歸律儀□如何今時□

0178c05  輕毁三寶造諸惡業□彼聞□愧□敬重三寶

0178c06  離諸惡業□復更受持□有此益故先應爲

0178c07  受復次爲令天神擁護彼□故母等爲受三

0178c08  歸律儀□謂爲受已信敬三寶□諸天善神必

0178c09  擁護彼□不令橫死不遭病難□問彼前生

0178c10  中修何善業□今在母腹或□孩位□他便

0178c11  爲受三歸律儀□答彼前生中□恒樂讚歎三

0178c12  歸淨戒□亦勸無量百千有情□歸依三寶及

0178c13  受淨戒□或復施他受持三歸律儀資具□令

0178c14  身獲得如是善利□如契經說□歸依佛者□

0178c15  不墮惡趣生天人中□受諸快樂□問現見

0178c16  世間歸依佛者□亦墮惡趣或受衆苦□何

0178c17  故世尊作如是說□答若增上心不顧身命□

0178c18  歸依佛者得此善利□不說一切故不相違□

0178c19  有餘師說□此依已得證淨者說□不說一

0178c20  切□問佛依法生□法勝於佛□何故先說歸

0178c21  依佛耶□答佛爲敎主□若佛不說法不顯現□

0178c22  故先歸佛□復次如有病者□先訪良醫□次求

0178c23  妙藥□後覓看者□佛如良醫□法如妙藥□僧如

0178c24  善巧看服藥人□故三歸依如是次第

0178c25  　　雜蘊第一中無□愧納息第五之一

0178c26  云何無□□云何無愧□如是等章及解章義旣

0178c27  領會已□次應廣釋□問何故作此論□答爲

0178c28  廣分別契經義故□謂契經說□無□無愧□

0178c29  雖作是說而不廣辦□云何無□云何無愧□

0179a01  經是此論所依根本□彼所不分別者今應

0179a02  廣分別之□復次爲令疑者得決定故□謂此

0179a03  二法展轉相似□世間有情□見無□者言

0179a04  是無愧□見無愧者言是無□□勿謂此二其

0179a05  體是一□今欲顯示性相差別□令彼疑者得

0179a06  決定解□復次如是二法唯是不善□亦是施

0179a07  設不善勝因□如說□何纏相應心品一向是不

0179a08  善□謂無□無愧□今顯其相令速厭斷□復

0179a09  次如是二法破壞世間□如世尊說□有二黑

0179a10  法能破壞世間□謂無□無愧□今顯其相令

0179a11  速厭斷

0179a12  復次如是二法能令衆生種種差別□如契經

0179a13  說□世間若無無□無愧□無□犬等種種差

0179a14  別□今顯其相令速厭斷故作斯論□云何無

0179a15  □□答諸無□□無所□無異□□無羞無所羞

0179a16  無異羞□無敬無敬性□無自在無自在性□於

0179a17  自在者無怖畏轉是謂無□□此本論主於

0179a18  異名義得善巧故作種種說□文雖差別而

0179a19  體無異□問此中所說差別名言□爲顯自性□

0179a20  爲顯行相爲顯所緣□有作是說□此顯無

0179a21  □自性□問若爾無□行相云何□答如諸不善

0179a22  心心所法行相□此行相亦爾□所以者何□彼相

0179a23  應故□問無□所緣云何□答四聖諦□有餘師

0179a24  說□此顯無□行相□此行相對餘應作四句□

0179a25  有無□非無□行相轉□謂無□作餘行相

0179a26  轉□有無□行相轉非無□□謂無□相應法□

0179a27  作無□行相轉□有無□亦無□行相轉□謂無

0179a28  □作無□行相轉□有非無□亦非無□行

0179a29  相轉□謂若取此種類應說無□相應法作餘

0179b01  行相轉□若不爾者應說除前相□如說轉有

0179b02  四句□已轉當轉應知亦爾□如無□行相有

0179b03  三四句諸餘行相應知亦爾□問若爾無□自

0179b04  性云何□答自體自相卽彼自性□如說諸法自

0179b05  性卽是諸法自相□同類性是共相□問無□所

0179b06  緣云何□答四聖諦□復有說者□此顯無□所

0179b07  緣□謂諸無□無所□無異□無羞無所羞

0179b08  無異羞者□說緣苦集諦□無敬無敬性無自

0179b09  在無自在性於自在者無怖畏轉者□說緣

0179b10  滅道諦自性行相皆如前說□云何無愧□答諸

0179b11  無愧無所愧無異愧無恥無所恥無異恥□

0179b12  於諸罪中不怖不畏不見怖畏是謂無

0179b13  愧□此本論主於異名義得善巧故作種種

0179b14  說□文雖差別而體無異□問此中所說差別名

0179b15  言爲顯自性□爲顯行相□爲顯所緣□有作

0179b16  是說□此顯無愧自性問若爾無愧行相云何□

0179b17  答如諸不善心心所法行相□此行相亦爾□所

0179b18  以者何□彼相應故□問無愧所緣云何□答四聖

0179b19  諦□有餘師說□此顯無愧行相□此行相對餘

0179b20  應作四句□有無愧非無愧行相轉□謂無愧

0179b21  作餘行相轉□有無愧行相轉非無愧□謂無

0179b22  愧相應法作無愧行相轉□有無愧亦無愧行

0179b23  相轉□謂無愧作無愧行相轉□有非無愧亦

0179b24  非無愧行相轉□謂若取此種類□應說無愧

0179b25  相應法作餘行相轉□若不爾者應說除前

0179b26  相□如說轉有四句□已轉當轉應知亦爾□如

0179b27  無愧行相有三四句□諸餘行相應知亦爾□問

0179b28  若爾無愧自性云何□答自體自相卽彼自性□

0179b29  如說諸法自性卽是諸法自相同類性是共

0179c01  相□問無愧所緣云何□答四聖諦□復有說者□

0179c02  此顯無愧所緣□謂諸無愧無所愧無異愧

0179c03  無恥無所恥□無異恥者說緣滅道諦□於諸

0179c04  罪中不怖不畏不見怖畏者說緣苦集諦□

0179c05  自性行相皆如前說□無□無愧有何差別□答

0179c06  於自在者無怖畏轉是無□□於諸罪中不

0179c07  見怖畏是無愧□如是差別□問何故復作此

0179c08  論□答阿毘達磨說□此二法展轉相應其相相

0179c09  似□今欲分別無□無愧性相差別故作此

0179c10  論□謂於自在者無怖畏轉是無□□於諸罪

0179c11  中不見怖畏是無愧□復次不恭敬是無□□

0179c12  不怖畏是無愧□復次不厭賤煩惱是無□□

0179c13  不厭賤惡行是無愧□復次作惡不自顧是

0179c14  無□□作惡不顧他是無愧□復次作惡不自

0179c15  羞是無□□作惡不恥他是無愧□復次作惡

0179c16  不羞恥是無□□作惡而傲逸是無愧□復次

0179c17  獨一造罪而不羞恥是無□□對他造罪而

0179c18  不羞恥是無愧□復次若對少人造罪而不

0179c19  羞恥是無□□若對衆人造罪而不羞恥是

0179c20  無愧□復次若對惡趣有情造罪而不羞恥是

0179c21  無□□若對善趣有情造罪而不羞恥是無

0179c22  愧□復次若對愚者造罪而不羞恥是無□□

0179c23  若對智者造罪而不羞恥是無愧□復次若

0179c24  對卑者造罪而不羞恥是無□□若對尊者

0179c25  造罪而不羞恥是無愧□復次若對在家者

0179c26  造罪而不羞恥是無□□若對出家者造罪

0179c27  而不羞恥是無愧□復次若對非親敎軌範造

0179c28  罪而不羞恥是無□□若對親敎軌範造罪

0179c29  而不羞恥是無愧□復次若作惡時不羞天

0180a01  者是無□□若作惡時不恥人者是無愧□復

0180a02  次於諸惡因不能訶毁是無□□於諸惡果

0180a03  不能厭怖是無愧□復次貪等流是無□□癡

0180a04  等流是無愧□是謂無□無愧差別□如是二法

0180a05  唯欲界繫□唯是不善□一切不善心心所法

0180a06  皆遍相應唯除自性□問無□無愧旣唯不

0180a07  善過患深重□何故不立隨眠性中□答此二

0180a08  無有隨眠相故□謂微細煩惱是隨眠相□

0180a09  此二□動故非隨眠□復次猛利煩惱是隨

0180a10  眠相□此非猛利故非隨眠□復次若不數

0180a11  起起已長時相續煩惱是隨眠相□此二數起

0180a12  起已不長時相續故非隨眠□復次厚重煩惱

0180a13  是隨眠相□此二輕薄故非隨眠□復次習氣堅

0180a14  固難滅煩惱是隨眠相□如剛炭火所在之處

0180a15  熱勢難息此亦如是□此二習氣□虛易滅故

0180a16  非隨眠□如草葉火所在之處熱勢易息此

0180a17  亦如是□復次根本煩惱是隨眠相□此二旣是

0180a18  隨煩惱攝故非隨眠□是貪無明等流果故

0180a19  說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十四

0180a20

0180a21

0180a22  阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

0180a23  五

0180a24

0180a25  　　　　五百大阿羅漢等造

0180a26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0180a27  　　雜蘊第一中無□愧納息第五之二

0180a28  云何□云何愧乃至廣說□問何故作此論□答

0180a29  爲廣分別契經義故□謂契經說有□有愧□

0180b01  雖作是說而不廣辨□云何爲□云何爲

0180b02  愧□經是此論所依根本彼所不分別者今

0180b03  應廣分別之□復次欲令疑者得決定故□謂

0180b04  此二法展轉相似□世間有情見有□者言是

0180b05  有愧□見有愧者言是有□□勿謂此二其體

0180b06  是一□今欲顯示性相差別令彼疑者得決

0180b07  定解□復次前雖已說無□無愧而未說彼

0180b08  近對治法□今欲說彼近對治法所謂□愧□

0180b09  復次如是二法唯是善性亦是施設善法勝

0180b10  因□如說何法相應心品一向是善□謂□與愧

0180b11  欲顯其相令勤修習□復次如是二法守護

0180b12  世間□如世尊說有二白法能護世間□謂

0180b13  □與愧□若無此二是則應無善趣解脫□欲

0180b14  顯其相令勤修習□復次如是二法能令有

0180b15  情種種差別□所謂父母兄弟□妹男女眷屬尊

0180b16  卑長幼□若無此二如牛羊等□便無尊卑長幼

0180b17  差別□欲顯其相令勤修習故作斯論

0180b18  云何□□答諸有□有所□有異□□有羞有

0180b19  所羞有異羞□有敬有敬性□有自在有自在

0180b20  性□於自在者有怖畏轉□是謂□□此本論主

0180b21  於異名義得善巧故作種種說□文雖差

0180b22  別而體無異□問此中所說差別名言□爲顯

0180b23  自性□爲顯行相□爲顯所緣□有作是說□此

0180b24  顯□自性□問若爾□行相云何□答如一切善

0180b25  心心所法行相此行相亦爾□所以者何□彼相

0180b26  應故□問□所緣云何□答一切法□有餘師說□此

0180b27  顯□行相□此行相對餘應作四句□有□非

0180b28  □行相轉□謂□作餘行相轉□有□行相轉非

0180b29  □謂□相應法作□行相轉□有□亦□行相

0180b30  轉□謂□作□行相轉□有非□亦非□行相

0180c01  轉□謂若取此種類應說□相應法作餘行

0180c02  相轉若不爾者應說除前相□如說轉有四

0180c03  句□已轉當轉應知亦爾□如□行相有三四

0180c04  句諸餘行相應知亦爾□問若爾□自性云何□

0180c05  答自體自相卽彼自性□如說諸法自性卽是

0180c06  諸法自相□同類性是共相□問□所緣云何□答

0180c07  一切法□復有說者□此顯□所緣□謂諸有□□

0180c08  有所□有異□有羞有所羞□有異羞者

0180c09  說緣苦集諦□有敬有敬性有自在有自在

0180c10  性□於自在者有怖畏轉者說緣滅道諦□自

0180c11  性行相皆如前說

0180c12  云何愧答諸有愧□有所愧有異愧□有恥有

0180c13  所恥有異恥□於諸罪中有怖有畏深見

0180c14  怖畏是謂愧□此本論主於異名義得善巧

0180c15  故作種種說□文雖差別而體無異□問此中

0180c16  所說差別名言爲顯自性□爲顯行相□爲

0180c17  顯所緣□有作是說□此顯愧自性□問若

0180c18  爾愧行相云何□答如一切善心心所法行相

0180c19  此行相亦爾□所以者何□彼相應故□問愧所緣

0180c20  云何□答一切法□有餘師說□此顯愧行相□此

0180c21  行相對餘應作四句□有愧非愧行相轉□謂

0180c22  愧作餘行相轉□有愧行相轉非愧□謂愧相

0180c23  應法作愧行相轉□有愧亦愧行相轉□謂愧

0180c24  作愧行相轉□有非愧亦非愧行相轉□謂若

0180c25  取此種類應說愧相應法作餘行相轉□若

0180c26  不爾者應說除前相□如說轉有四句□已轉

0180c27  當轉應知亦爾□如愧行相有三四句□諸餘

0180c28  行相應知亦爾□問若爾愧自性云何□答自體

0180c29  自相卽彼自性如說諸法自性卽是諸法自

0181a01  相□同類性是共相□問愧所緣云何□答一切法□

0181a02  復有說者□此顯愧所緣□謂諸有愧有所愧

0181a03  有異愧有恥有所恥有異恥者□說緣滅

0181a04  道諦□於諸罪中有怖有畏深見怖畏者說

0181a05  緣苦集諦□自性行相皆如前說□□愧何差別□

0181a06  答於自在者有怖畏轉是□□於諸罪中深

0181a07  見怖畏是愧□如是差別□問何故復作此論□

0181a08  答阿毘達磨說此二法展轉相應其相相似□

0181a09  今欲分別□愧二種性相差別故作此論□

0181a10  謂於自在者有怖畏轉是□□於諸罪中深

0181a11  見怖畏是愧□復次有所恭敬是□□有所

0181a12  怖畏是愧□如是次第與前所說無□無愧

0181a13  差別相違應隨廣說□如是二法俱三界繫及

0181a14  不繫□唯是善遍與一切善心相應□問若爾

0181a15  施設論說當云何通□如說七力幾有漏幾無

0181a16  漏□答二□唯有漏□謂□愧□五通有漏無漏□謂

0181a17  信等答彼論應說七力皆通有漏無漏□而

0181a18  不爾者有別意趣□謂彼說力加行根本□加

0181a19  行位中□愧增故說唯有漏□根本位中信等

0181a20  增故說通二種□若不爾者聖道應不與□

0181a21  愧相應□則聖者不應□愧增上是故□愧

0181a22  定通無漏□或有無□似□而轉□謂作惡時

0181a23  有羞如嫁娶等□或復有□似無□轉□謂作

0181a24  善時無羞如行施等□或有無□似無□轉□

0181a25  謂作惡時無羞如屠獵等□或復有□似□

0181a26  而轉□謂作善時有羞如悔過等□或有無愧

0181a27  似愧而轉□謂作惡時有恥如嫁娶等□或復

0181a28  有愧似無愧轉□謂作善時無恥如行施等□

0181a29  或有無愧似無愧轉□謂作惡時無恥如屠

0181b01  獵等□或復有愧似愧而轉□謂作善時有恥

0181b02  如悔過等

0181b03  云何增上不善根□云何微俱行不善根乃至

0181b04  廣說□問何故作此論□答爲廣分別契經

0181b05  義故□如契經說彼猶有微俱行不善根未

0181b06  斷□從此有餘不善法生由是當退□契經雖

0181b07  作是說而不廣辨其義□亦不說云何增

0181b08  上不善根□云何微俱行不善根□經是此論

0181b09  所依根本彼所不分別者今應廣分別之

0181b10  故作斯論□問何故此中不說中品不善根

0181b11  耶□答是作論者意欲爾故乃至廣說□復次

0181b12  應說而不說者當知此義有餘□復次已說

0181b13  初後卽已顯中□如初後上下趣入已出加

0181b14  行究竟應知亦爾□復次若□現易了易可

0181b15  施設易顯易說者此中說之□中品不爾是

0181b16  故不說□謂利根者如指□等□鈍根者如蛇

0181b17  奴等□□現易了易可施設易顯易說中

0181b18  根不爾□復次中品攝在上下品中故不別

0181b19  說□謂說上品時中在下品劣於上故□說

0181b20  下品時中在上品勝於下故□復次上下品

0181b21  少世所希奇是以故說□中品極多非希奇

0181b22  故略而不說□云何增上不善根□答諸不善根

0181b23  能斷善根及離欲染時最初所捨□問諸不

0181b24  善根能斷善根者□爲卽是離欲染時最初

0181b25  所捨□爲有異耶□設爾何失□若卽是者如何

0181b26  言及□若有異者能斷善根諸不善根何時

0181b27  當斷□有說卽是問若爾者如何言及□答義

0181b28  有異故□謂增上不善根極猛利故能斷善根□

0181b29  極□重故離欲染時最初而捨□復次此不善

0181b30  根由二義故說名增上□一能斷滅諸善根

0181c01  故□二離欲染時最初所捨故□有說有異□問

0181c02  若爾者能斷善根諸不善根何時當斷□答

0181c03  離欲染時最初當斷□問如何有異□答多少

0181c04  有異□謂能斷善根者少□最初所捨者多□非

0181c05  離欲時最初所斷一切皆能斷善根故□問

0181c06  唯有邪見能斷善根□何緣乃說不善根

0181c07  耶□答雖根本時由邪見斷而加行位由不

0181c08  善根□顯加行時勢用勝故說不善根能斷

0181c09  善根□謂染淨法皆加行時勢用增上非究竟

0181c10  時□如說菩薩見老病死逼惱世間深心厭

0181c11  離□最初發起阿□多羅三□三菩提心□由此

0181c12  心故經三大劫阿僧企耶□修集種種難行

0181c13  苦行而無退轉□此甚爲難非盡智時□修未

0181c14  來世三界所繫增上善根故加行時勢用爲

0181c15  勝□有作是說□邪見所以能斷善根當知

0181c16  皆是不善根力□謂不善根□伏善根令漸羸

0181c17  劣無勢力已□然後邪見乃能斷之故作是

0181c18  說□復有說者□此說邪見相應癡不善根能斷

0181c19  善根不說前位貪等□雖實邪見能斷善根

0181c20  爾時癡增故作是說如念住等□有餘師說□

0181c21  此中但說癡不善根轉□隨轉時俱增上故□謂

0181c22  貪瞋轉時增上非隨轉時□邪見隨轉時增上

0181c23  非於轉時□唯癡一切時增上是故偏說□卽

0181c24  由如是所說因緣不立邪見爲不善根□云

0181c25  何微俱行不善根□答諸不善根離欲染時最

0181c26  後所捨□由捨彼故名離欲染□謂欲界下下

0181c27  品貪瞋癡名微俱行不善根□故捨彼時名離

0181c28  欲染微細難斷故最後離

0181c29  問邪見斷善根時爲作一品斷爲作九品

0182a01  斷耶□設爾何失□若作一品斷者何故前說

0182a02  諸不善根能斷善根□諸言所表非唯一

0182a03  故□次後所說復云何通□如說云何微俱行

0182a04  善根□答斷善根時最後所捨□若作九品

0182a05  斷者□云何前說諸不善根能斷善根□離

0182a06  欲染時最初所捨名增上不善根耶□如何

0182a07  一品所斷邪見能作九品斷善根耶□如何

0182a08  一品邪見所斷而名九品所斷善耶□有作

0182a09  是說作一品斷□問若爾何故前說諸不善根

0182a10  能斷善根□答前文但應說不善根能斷善

0182a11  根□不應說諸□而說諸者□欲顯斷善邪見

0182a12  相應癡不善根□未來種類有多刹那故作

0182a13  是說□復次正斷善時雖無多品而加行位

0182a14  品類有多□所說諸言通顯加行伏斷正斷

0182a15  俱名斷故□問次後所說復云何通□如說云

0182a16  何微俱行善根□答斷善根時最後所捨□答

0182a17  依現行斷故作是說□謂下下品邪見現前

0182a18  令上上品善根不行□如是乃至若上中品

0182a19  邪見現前□令下中品善根不行□若上上品

0182a20  邪見現前□令下下品善根不行□及令九品

0182a21  皆不成就□故前八品善根先得不現行□後

0182a22  得不成就□第九品善根得不現行時卽得

0182a23  不成就以漸次得不現行故□後作是說斷

0182a24  善根時最後所捨名微俱行善根□以一時

0182a25  得不成就故□前作是說離欲染時最初所

0182a26  捨名能斷善增上不善根□是故前後二說善

0182a27  通□應作是說□作九品斷□問若爾云何前說

0182a28  諸不善根能斷善根□離欲染時最初所捨

0182a29  名增上不善根乃至廣說□答有多種九品□

0182b01  謂有現行九品□有異熟九品□有對治九品□

0182b02  有斷善根九品□現行九品者□謂有時下下品

0182b03  現行□乃至有時上上品現行□有卽說此爲因

0182b04  九品□謂加行得者下下品爲九品因□乃至上

0182b05  中品爲二品因□上上品但爲上上品因□劣

0182b06  爲勝因□非勝劣因□非所尙故□非加行得

0182b07  者九品皆得展轉爲因□異熟九品者□謂上上

0182b08  品業受上上品異熟□乃至下下品業受下下

0182b09  品異熟□如施設論說□若作殺生罪上上者

0182b10  生無間地獄□上中者生大熱地獄□乃至下下

0182b11  者生傍生鬼趣□乃至廣說□對治九品者□謂下

0182b12  下品明斷上上品無明□乃至上上品明斷下

0182b13  下品無明□斷善根九品者□謂下下品邪見斷

0182b14  上上品善根□乃至上上品邪見斷下下品善

0182b15  根□若依斷善九品說者□彼邪見則有九品□

0182b16  若依對治九品說者□彼邪見則唯一品以

0182b17  對治九品故□前說離欲染時最初所捨□以

0182b18  斷善九品故後說斷善根時最後所捨□是

0182b19  故前後二說善通□復次斷法有二種□一如見

0182b20  所斷是故能斷九品邪見□離欲染時一品

0182b21  頓斷□二如修所斷是故所斷九品善根斷

0182b22  善根時九品漸斷□問斷善根者是何義耶□答

0182b23  非如世間斧等斷木□邪見與善不相觸故□

0182b24  然相續中邪見現在前時□令諸善根成就得

0182b25  滅不成就得生說名爲斷□若相續中無善根

0182b26  得爾時名爲善根已斷□問此善根斷自性是

0182b27  何□有作是說□以不信爲自性□謂信故善根

0182b28  續□不信故善根斷□有餘師說□以邪見爲自

0182b29  性□謂由邪見善根斷故□或有說者□以斷善

0182b30  時諸煩惱纏爲自性□謂由彼力善根斷故□

0182c01  復有說者□以一切法爲自性□謂斷善根時

0182c02  一切法皆隨順故□譬喩者言□無實自性□謂彼

0182c03  相續先有善根□今時斷滅有何自性□所引現

0182c04  喩如頂中說□評曰應作是說□諸善根斷以

0182c05  不成就爲自性□是無覆無記心不相應行蘊

0182c06  所攝□此卽說在復有所餘如是類法不相應

0182c07  中□問何界趣處能斷善根□答在欲界□非色

0182c08  無色界□人趣非餘趣□三洲除北洲□尊者瞿

0182c09  沙伐摩說曰□唯贍部洲能斷善根□以此洲

0182c10  人於善惡業所作猛利非餘洲故□問若爾

0182c11  根蘊所說當云何通□如說贍部洲人極多成

0182c12  就十九根□極少成就八根□如贍部洲□東勝

0182c13  身洲西牛貨洲亦爾□答彼文應說東西洲人

0182c14  極多成就十九根極少成就十三根□而不

0182c15  作是說者應知是誦者錯謬□評曰彼不應

0182c16  作是說□一切所誦皆無異故□三洲所作皆猛

0182c17  利故應知前說於理爲善□問何等補特伽羅

0182c18  能斷善根□答唯見行者能斷善根□非愛行

0182c19  者□以見行者意樂堅固於善惡業所作猛

0182c20  利□愛行輕動於染淨品俱不猛故□於見行

0182c21  中男子女人俱能斷善□尊者瞿沙伐摩說曰□

0182c22  唯男子能斷善根以志性强故□如施設論

0182c23  說□男子造業勝非女人□男子練根勝非女

0182c24  人□男子意樂勝非女人□故知女人不能斷

0182c25  善□問若爾根蘊所說復云何通□如說若成

0182c26  就女根定成就八根男根亦爾□答彼文應

0182c27  說若成就女根定成就十三根□若成就男

0182c28  根定成就八根□而不作是說者應知是誦

0182c29  者錯謬□評曰彼不應作是說一切所誦皆

0183a01  無異故□男女所作皆猛利故□如□酌迦婆

0183a02  羅門女惡心謗佛過諸丈夫□然施設論□說

0183a03  男勝者依多分說非謂一切□由此應知前

0183a04  說爲善□問所□半擇迦無形二形能斷善不□

0183a05  答不能□所以者何□前說意樂堅固所作猛利

0183a06  者能斷善根□彼扇□等意樂輕動所作劣故□

0183a07  復次見行者能斷善根彼是愛行故□復次多

0183a08  瞋者能斷善根彼多貪故□問斷何等善根□

0183a09  唯欲界耶通三界耶□設爾何失□若唯斷

0183a10  欲界者□識身論說當云何通□如說若害蟻

0183a11  卵無少悔心應說是人斷三界善□若通斷

0183a12  三界者彼上界善□先不成就今云何斷□答

0183a13  應說唯斷欲界善根□問若爾識身論說當

0183a14  云何通□答彼文應說若害蟻卵無少悔心□

0183a15  應說彼斷三界中善□而不作是說者欲令

0183a16  三數滿故□謂先成就欲界善根□上界善根已

0183a17  不成就□今時復斷欲界善根則三界善根皆

0183a18  不成就□由斷善位三數乃滿故說彼人斷三

0183a19  界善□有說通斷三界善根□問彼上界善根先

0183a20  不成就今云何斷□答於不成就中更不成

0183a21  就以轉遠故說名爲斷□復次上界善根依

0183a22  欲界善生長滋茂□若欲界善斷彼則乾枯故

0183a23  說斷彼□復次欲界善根與上界善爲門爲

0183a24  加行爲足依處□若欲界善斷彼無門等亦

0183a25  說爲斷□復次若當欲界善根不斷彼上界善

0183a26  容有生長積集之義□今欲界善斷故彼善無

0183a27  容生長積集故說爲斷□由此尊者妙音說

0183a28  曰□若不斷欲界善根則色無色善根可得

0183a29  生長□由此斷故彼更不生亦說爲斷□問何

0183b01  故但說殺害蟻卵心無有悔不說餘耶□答

0183b02  彼全無過無所用故□謂諸蟻卵於人無過

0183b03  亦無所用而故殺害尙無悔心□況復有過

0183b04  有所用者□故知彼類已斷善根是以偏說□

0183b05  問爲斷加行善根□爲斷生得善根□答應說

0183b06  唯斷生得善根□所以者何□加行善根先已

0183b07  捨故□有作是說□亦斷加行善根□問彼先已

0183b08  不成就如何名今斷□答於不成就中更不

0183b09  成就□以轉遠故說名爲斷□如是等有多義

0183b10  如三界中廣說□此中復有一不共義謂加行

0183b11  善根以生得善爲因緣爲根本□爲等起□故

0183b12  此斷時亦說斷彼□問爲但有漏緣邪見能

0183b13  斷善根□爲亦無漏緣耶□有作是說□唯有

0183b14  漏緣邪見能斷善根□所以者何□具二種縛

0183b15  勢力强故□評曰應作是說□無漏緣邪見亦能

0183b16  斷善根□彼雖無所緣縛□而因力長養亦增

0183b17  盛故□問爲但有爲緣邪見能斷善根□爲亦

0183b18  無爲緣耶□有作是說□唯有爲緣邪見能斷

0183b19  善根□義如前說□評曰應作是說無爲緣邪

0183b20  見亦能斷善根□義如前說問爲但同分界

0183b21  地緣邪見能斷善根□爲亦不同分界地緣

0183b22  耶□有作是說□唯同分界地緣邪見能斷善

0183b23  根□義如前說□評曰應作是說不同分界地

0183b24  緣邪見亦能斷善根□義如前說□問同分界地

0183b25  緣中□爲謗因邪見能斷善根□爲謗果耶□有

0183b26  作是說唯謗因邪見能斷善根□如說若害

0183b27  蟻卵無少悔心□應說是人斷三界善□有餘

0183b28  師說□唯謗果邪見能斷善根□如說□若決定

0183b29  執無善無惡業果異熟□應說是人斷三界善□

0183b30  評曰應說謗因謗果邪見俱能斷善□謗因邪

0183c01  見如無間道□謗果邪見如解脫道□謗因者與

0183c02  善根成就得俱滅□謗果者與善根不成就

0183c03  得俱生□是故此二俱能斷善□問斷九品善

0183c04  根時□爲不起斷爲數起耶□有作是說□不

0183c05  起斷如見道□有餘師說□數起斷如修道評

0183c06  曰應說不定□或有不起而能相續斷九品

0183c07  盡□或有唯斷一品便起□或二或三乃至或

0183c08  八□然後方起復斷後品□問住律儀者斷善

0183c09  根時□爲先捨律儀然後斷善□爲斷時捨

0183c10  耶□有作是說□先捨律儀然後斷善□謂彼身

0183c11  中先起一類邪見捨律儀□後起一類邪見

0183c12  斷諸善根□如猛風吹樹先□枝葉然後拔

0183c13  根□彼亦如是□評曰應說不定□所以者何□

0183c14  隨彼彼類心起彼彼律儀□彼心捨時彼律儀

0183c15  隨捨

0183c16  問續善根時爲九品頓續□爲一一品漸續

0183c17  耶□有作是說□一一品漸續□有餘師說□若應

0183c18  從地獄中□死當生地獄者能續三品□若應

0183c19  從地獄中死當生傍生鬼趣者能續六品□

0183c20  若應從地獄中死當生人天趣者能續九

0183c21  品評曰應作是說□九品頓續□漸次現前□如

0183c22  病差者一時病除後漸生力□然彼應從地獄

0183c23  中死當生地獄者□三品善根得亦在身成

0183c24  就亦現前□六品善根得而不在身成就不現

0183c25  前□當生傍生鬼趣者□六品善根得亦在身

0183c26  成就亦現前□三品善根得而不在身成就不

0183c27  現前□當生人天趣者□九品善根得□亦在身

0183c28  成就亦現前□問善根爲斷者多爲續者多

0183c29  耶□答隨爾所斷還爾所續□謂斷欲界欲界

0184a01  續□斷生得生得續□斷九品九品續□問斷善

0184a02  根已於現法中還能續不□答且依施設論

0184a03  說彼於現法中不能續善□決定於地獄中

0184a04  生時或死時方能續善如彼論說□若害蟻卵

0184a05  無少悔心應說是人斷三界善□彼於現法

0184a06  不能續善根□定於地獄中生時或死時方

0184a07  能續善□問誰於地獄生時能續善根□誰於

0184a08  地獄死時能續善根耶□答若於地獄中有

0184a09  中未受斷善根邪見異熟果者□彼於地獄

0184a10  生時能續□若於地獄中有中卽受彼邪見異

0184a11  熟果者□乃至地獄死時彼果盡故能續善根□

0184a12  所以者何□如邪見與善根相妨彼果亦爾□

0184a13  復次若由因力斷善根者地獄死時方續□

0184a14  若由緣力斷善根者地獄生時能續□復次

0184a15  若由自力斷善根者□死時方續□若由他力

0184a16  斷善根者生時能續復次若由自性力斷者

0184a17  死時方續□若由資糧力斷者生時能續□復次

0184a18  若見戒俱壞而斷者死時方續若見壞戒不壞

0184a19  而斷者生時能續□復次若意樂加行俱壞而

0184a20  斷者死時方續□若意樂壞加行不壞而斷者

0184a21  生時能續□復次若常見爲加行而斷者死時

0184a22  方續若斷見爲加行而斷者生時能續□尊者

0184a23  妙音說曰□彼斷善者或有地獄生時□見不善

0184a24  業異熟果相現在前□便作是念□我先自作

0184a25  如是惡業今當受此不如意果□起此信時

0184a26  名爲續善□或有生地獄已卽受苦異熟果

0184a27  作如是念□我先自作如是惡業今還自受

0184a28  如是苦果□起此信時名爲續善□復次若依

0184a29  理說斷善根者於現法中亦有能續□謂彼

0184b01  若遇多聞善友具戒辯才言詞威肅□能爲說

0184b02  法引發其心□告言汝於因果正理應生信

0184b03  解勿起邪謗□如於我所以淳淨心恭敬

0184b04  供養□於餘尊重同梵行邊亦應如是□由此

0184b05  令汝長夜獲安□彼聞其言歡喜領受□當知

0184b06  卽是已續善根□是故善根有現法續□有轉

0184b07  身續□問誰現法續□誰轉身續耶□答若斷善根

0184b08  不造無間業者現法能續□若斷善根亦造

0184b09  無間業者轉身乃續□復次若由緣力斷善

0184b10  根者現法能續□若由因力斷善根者轉身

0184b11  乃續□復次若由他力斷者現法能續□若由

0184b12  自力斷者轉身乃續□復次若由資糧力斷者

0184b13  現法能續□若由自性力斷者轉身乃續□復次

0184b14  若見壞戒不壞而斷者現法能續□若見戒俱

0184b15  壞而斷者轉身乃續□復次若意樂壞加行不

0184b16  壞而斷者現法能續□若意樂加行俱壞而斷

0184b17  者轉身乃續□問若現法中亦能續者□前施設

0184b18  論當云何通□答彼說現法不能續者□卽是

0184b19  所說有斷善根亦造無間□或由因力斷善

0184b20  根等□問若現法中續善根者□彼命終已生

0184b21  地獄耶□答彼不決定□生於地獄唯有轉身

0184b22  續善根者定生地獄□問住何等心能續善

0184b23  根□答或住疑心□或住正見□謂於因果□有時

0184b24  生疑此或應有□或生正見此決定有□爾時

0184b25  善根得還續起□善得起故名續善根□問誰

0184b26  住疑心續□誰住正見續耶□有作是說□轉

0184b27  身續者住疑心續□現法續者住正見續□評

0184b28  曰應作是說□此不決定□問善根若續便能起

0184b29  耶□有作是說□現法續者能起現前□轉身續

0184c01  者但是成就□評曰應作是說□此不決定□問

0184c02  若現法中續善根者□彼現身能入正性離

0184c03  生不□有說□不能□以彼邪見壞相續故□善根

0184c04  羸劣尙不能生順決擇分□何況能入正性

0184c05  離生□有說□彼雖現不能入正性離生而能

0184c06  引起順決擇分□評曰應作是說□彼能引起

0184c07  順決擇分□亦復能入正性離生□乃至能得阿

0184c08  羅漢果□如□□□婆羅門等斷善根已□尊

0184c09  者舍利子爲其說法令續善根漸得見諦

0184c10  乃至究竟□如毘奈耶中廣說□問殺斷善人

0184c11  與害蟻卵何者罪重□答且依施設論說□若

0184c12  住等纏其罪正等所受異熟無差別故□若纏

0184c13  不等罪隨有異□有作是說□害蟻卵重非斷

0184c14  善人□所以者何□蟻卵成就諸善根故□復有

0184c15  說者□殺斷善人得罪爲重□所以者何□人是

0184c16  善趣害之重故□評曰應作是說□若依罰罪

0184c17  殺斷善人得罪爲重得邊罪故□若依業

0184c18  道害蟻卵重以彼成就諸善法故□問諸斷

0184c19  善根者彼皆是邪性定聚耶□有作是說諸斷

0184c20  善根者彼皆是邪性定聚□或有是邪性定聚

0184c21  而非斷善根□如未生怨王等□彼造無間業

0184c22  不斷善根故□評曰應作是說□此有四句

0184c23  有斷善根非邪性定聚□如布刺拏等六師

0184c24  是也□彼斷善根不造無間業故□有是邪性

0184c25  定聚非斷善根□如未生怨王等□有斷善根

0184c26  亦邪性定聚□如提婆達多等□彼斷善根亦

0184c27  造無間業故□有不斷善根亦非邪性定

0184c28  聚□謂除前相□問於何處受斷善邪見異熟

0184c29  果耶□答於無間地獄受彼異熟果□如阿羅

0185a01  漢所趣最上到於涅槃□斷善根者所趣最下

0185a02  到無間獄□復次如有頂定思有漏善中勝故

0185a03  受有頂異熟果□如是斷善邪見惡中勝故□

0185a04  於無間獄受異熟果□問於何處受無間業

0185a05  果□答若斷善者□諸無間業□及餘破僧□定於

0185a06  無間地獄中受□若不斷善者□餘四無間業□或

0185a07  於無間地獄□或餘地獄中受異熟果□問斷善

0185a08  邪見於衆同分爲但能滿亦能引耶□答亦能

0185a09  牽引□亦能圓滿□有作是說□但能圓滿不能

0185a10  牽引□所以者何□業能牽引衆同分果彼非

0185a11  業故□如是說者□前說者好□邪見相應有思

0185a12  業故□邪見與彼同一果故

0185a13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十五

0185a14

0185a15  阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

0185a16  六

0185a17

0185a18  　　　　五百大阿羅漢等造

0185a19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0185a20  　　雜蘊第一中無□愧納息第五之三

0185a21  云何欲界增上善根□云何微俱行善根□乃至

0185a22  廣說□問何故作此論□答爲廣分別契經義

0185a23  故□謂契經說彼猶有微俱行善根未斷□從此

0185a24  有餘善法當起由是淸淨□契經雖作是說

0185a25  而不廣分別其義□亦不說云何欲界增上

0185a26  善根□云何微俱行善根□經是此論所依根本□

0185a27  彼所不分別者□今應廣分別之故作斯

0185a28  論□問何故此中不說中品善根耶□答是作

0185a29  論者意欲爾故□乃至廣說□復次應說而不說

0185b01  者□當知此義有餘□復次已說初後卽已顯

0185b02  中□如初後上下趣入已出加行究竟□應知

0185b03  亦爾□復次若□現易了易可施設□易顯易

0185b04  說者此中說之□中品不爾是故不說□復次

0185b05  中品攝在上下品中故不別說□復次上下品

0185b06  少世所希奇是以故說□中品極多非希奇

0185b07  故略而不說□問何故此中但說欲界善根

0185b08  不說色無色界耶□答是作論者意欲爾故□

0185b09  乃至廣說□復次應說而不說者當知此義有

0185b10  餘□復次色無色界善根□以欲界善根爲門

0185b11  爲加行爲趣入路□若說此應知亦已說彼

0185b12  故不別說□復次此中但說近對治故□謂次

0185b13  前說二不善根彼近對治□卽是欲界二種善

0185b14  根是故偏說□復次欲界增微善根易現易了

0185b15  易施設故此中說之□色無色界增上善根

0185b16  雖易現易了易可施設而微者不爾是故

0185b17  不說□上二界無斷善義故微善根相難可

0185b18  施設□云何欲界增上善根□答菩薩入正性離

0185b19  生時所得欲界現觀邊世俗智□及如來得盡

0185b20  智時所得欲界無貪無瞋無癡善根□如是善

0185b21  根於欲界繫諸善根中最爲勝故說名增上□

0185b22  云何微俱行善根□答斷善根時最後所捨□由

0185b23  捨彼故名斷善根□如是善根是欲界繫生

0185b24  得善中下下品攝名微俱行□問此中何故以

0185b25  盡智時所得善根對現觀邊世俗智辨差

0185b26  別耶□有作是說□此中不以盡智時所得善

0185b27  根對現觀邊世俗智而辨差別□然以現觀

0185b28  邊世俗智對現觀邊世俗智而辨差別□謂

0185b29  現觀邊世俗智聲聞者劣□獨覺者中□菩薩者

0185c01  勝故□又以盡智時所得善根對盡智時所得

0185c02  善根而辨差別□謂盡智時所得善根聲聞

0185c03  者劣□獨覺者中□如來者勝故□有餘師說□此

0185c04  中亦以盡智時所得善根對現觀邊世俗智

0185c05  而辨差別□謂菩薩現觀邊世俗智是劣□盡

0185c06  智時所得善根是勝□聲聞獨覺亦爾□復次菩

0185c07  薩現觀邊世俗智□勝於獨覺盡智時所得善

0185c08  根□獨覺現觀邊世俗智□勝於聲聞盡智時所

0185c09  得善根故□或有說者□此中不欲辨二差

0185c10  別但明此二平等無異□謂此皆由越有頂

0185c11  得現觀邊世俗智□越見所斷有頂得故□盡

0185c12  智時所得善根□越修所斷有頂得故□問二乘

0185c13  亦爾何故不說□答彼不能越見修所斷有

0185c14  頂習氣非增上故□復有說者□此中不欲

0185c15  說二差別及二平等□但說菩薩欲界現觀邊

0185c16  世俗智□及如來盡智時所得欲界善根□是欲

0185c17  界增上善根勝二乘所得故□問若爾聲聞獨

0185c18  覺豈無增上善根□答彼復展轉望餘下類說

0185c19  名增上非望上乘

0185c20  問現觀邊世俗智入正性離生已方得何故

0185c21  言入時得耶□答理應言入已方得而說入

0185c22  時得者□此已入名入時於近說遠聲□如

0185c23  說大王今者從何所來□此亦已來而說今

0185c24  來□如說受樂受時如實知受樂受等□此

0185c25  亦已受名受時□如說斷苦斷樂入第四靜

0185c26  慮□此亦於苦已斷名斷□如說思惟何法

0185c27  入慈等至□此亦已入名入□如說阿羅漢

0185c28  心解脫欲漏有漏無明漏□此於欲漏亦已

0185c29  解脫名解脫□此中亦爾□已入名入時□復

0186a01  有說者□正應說菩薩入正性離生時得現

0186a02  觀邊世俗智□以諸諦初智皆名正性離生

0186a03  諸忍名入故□謂苦集滅類忍入苦集滅類

0186a04  智時名得現觀邊世俗智□如金剛喩定現

0186a05  在前時名得盡智時此亦如是□問何故此智

0186a06  名現觀邊□答現觀苦邊集邊滅邊□得此智

0186a07  故名現觀邊□有說□此是諸瑜伽師觀聖諦

0186a08  時傍修得故名現觀邊尊者妙音說曰□此智

0186a09  近現觀故名現觀邊□如近村物名曰村邊□

0186a10  問此現觀邊所修世俗善法四蘊五蘊爲自

0186a11  性□何故但說世俗智耶□答以智增故說名

0186a12  爲智□猶如見道五蘊爲自性見增故名見□

0186a13  金剛喩定四蘊五蘊爲自性□定增故名定□四

0186a14  種通行四蘊五蘊爲自性□通增故名通□此

0186a15  亦如是□問苦現觀邊欲界世俗智與色界

0186a16  世俗智何者爲勝□答色界者勝以界勝故

0186a17  集滅現觀邊亦爾□問集現觀邊欲界世俗智苦

0186a18  現觀邊色界世俗智何者爲勝□答欲界者所

0186a19  依勝故勝□色界者界勝故勝□以滅問苦集

0186a20  亦爾□問苦現觀邊欲界世俗智集現觀邊色

0186a21  界世俗智何者爲勝□答色界者二事勝故勝□

0186a22  一界勝二所依勝□以苦問滅以集問滅亦

0186a23  爾□問苦現觀邊欲界世俗智集現觀邊欲界

0186a24  世俗智何者爲勝□答集現觀邊勝□以所依

0186a25  勝故以苦問滅□以集問滅亦爾□如欲界

0186a26  色界亦爾□問何故現觀邊世俗智法智時不

0186a27  修□答法智於彼非田非器乃至廣說□復次

0186a28  此智現觀邊修故名現觀邊世俗智□若法智

0186a29  時亦修者應名現觀中世俗智非現觀邊□

0186b01  復次先說此智越有頂見所斷故得□非法智

0186b02  時能越有頂見所斷故不修此智□復次於

0186b03  一一諦所作已辦加行息時能修此智□住法

0186b04  智時多有所作加行未息□謂法智時雖知

0186b05  欲界苦而未知色無色界苦□雖斷欲界集

0186b06  而未斷色無色界集□雖證欲界滅而未證

0186b07  色無色滅□故法智時不修此智□復次於一

0186b08  一諦現觀究竟及斷見此所斷盡時能修此

0186b09  智□住法智時無如是事是故不修□問何故

0186b10  道類智時不修此智□答道類智於此非田

0186b11  非器□乃至廣說□復次此智是見道眷屬繫屬

0186b12  見道道類智是修道故不修此智□復次此智

0186b13  是向道眷屬繫屬向道□道類智是果道故不

0186b14  修此智□復次此智是隨信行隨法行相續中

0186b15  修道類智時□名信勝解見至相續是故不

0186b16  修此智□復次此智名現觀邊於三諦有邊

0186b17  聲轉故修此智□如說薩迦耶苦邊□薩迦耶集

0186b18  邊□薩迦耶滅邊□而不說薩迦耶道邊故道

0186b19  類智時不修此智□問因論生論□何故於三

0186b20  諦有邊聲轉非於道諦□答以其有能知一

0186b21  切苦□斷一切集證一切滅□而無有能修一

0186b22  切道□佛亦於道得修習修俱不盡故無邊聲

0186b23  轉□復次若諦有漏無漏道俱能有所作者有

0186b24  邊聲轉□道諦唯無漏道能有所作故無邊

0186b25  聲轉□如有漏無漏道□世間出世間道□有味無

0186b26  味道□耽嗜依出離依道□當知亦爾□復次苦

0186b27  諦是有是有果於彼有邊聲轉□謂苦集諦是

0186b28  有是有果□滅諦雖非有而是有果□道諦非有

0186b29  非有果故無邊聲轉□以於道諦不說邊故□

0186c01  道類智時不修此智□復次從不可知本際

0186c02  以來世俗道□於三諦曾有所作謂我是道□

0186c03  今道類智現在前時□見眞道故彼便□恥是

0186c04  故不修□如村邑中若未立主□有自貴者自

0186c05  稱爲主□後立主時彼自貴者□□羞捨去此亦

0186c06  如是□復次現觀邊世俗智是有是有果□苦集

0186c07  諦是有是有果□滅諦雖非是有而是有果故

0186c08  見彼時修世俗智□道諦非有非有果故□見

0186c09  彼時不修此智□復次苦集諦有無邊過患□

0186c10  滅諦有無邊勝利故□見彼時修世俗智□道

0186c11  諦無無邊過患亦無無邊勝利故□見彼時

0186c12  不修此智□復次無始時來世俗智於三諦

0186c13  已有功能□謂知斷滅而不究竟□以於有

0186c14  頂無功能故□今於三諦得現觀時以究

0186c15  竟故□彼便歡喜如與欲法起得現前□是以

0186c16  故修□無始時來於道聖諦未有功能□謂未

0186c17  修習故見道時不修此智□復次於苦集滅

0186c18  得現觀時未見眞道故□世俗智猶自謂道

0186c19  是以故修□於道聖諦得現觀時見眞道故

0186c20  此世俗智自知非道故不復修□此中應說

0186c21  烏孔雀喩□復次見三諦時猶未永斷謗道

0186c22  邪見□及未永斷非道謂道戒禁取故□諸世

0186c23  俗智猶自稱道是以故修□見道諦已彼皆永

0186c24  斷故不復修此世俗智□問得道類智時如

0186c25  捨見道此現觀邊世俗智爲亦捨不□答不

0186c26  捨□所以者何□有漏無漏道捨法異故□謂無

0186c27  漏道三緣故捨□一退故□二得果故□三練根故□

0186c28  有漏道四緣故捨□一退故□二越界地故□三斷

0186c29  善根故□四捨衆同分故□道類智時於捨有

0187a01  漏四緣皆無故□於爾時不捨此智□復次道

0187a02  類智與見道□現行成就俱相違故爾時便捨□

0187a03  與現觀邊世俗智雖現行相違而成就不

0187a04  相違故爾時不捨□問何故修道中此智不現

0187a05  前耶□答此現觀邊世俗智是見道眷屬繫屬

0187a06  見道故於修道必不現前□復次此智是向

0187a07  道眷屬繫屬向道□修道帶果故不現前□復

0187a08  次此智依隨信隨法行相續□修道中無此相

0187a09  續故不現前□復次此智與修道雖成就不

0187a10  相違而現行相違是故不起□復次此智與見

0187a11  道所緣行相等極相似□故於修道位必不

0187a12  現前□此現觀邊世俗智界者唯欲色界□問何

0187a13  故此智非無色界耶□答以無色界於此智

0187a14  非田非器□乃至廣說□復次若界有見道彼

0187a15  界則有此智□無色界中無見道故此智亦

0187a16  無□問因論生論何故無色界中無見道耶□答

0187a17  無色界於見道非田非器□乃至廣說□復次

0187a18  若界有緣一切法非我行相彼界則有見

0187a19  道□無色界中無緣一切法非我行相故無

0187a20  見道□復次若界有行諦善根彼界則有見

0187a21  道□無色界中無行諦善根故無見道□復次

0187a22  若界有順決擇分彼界則有見道無色□界

0187a23  中無順決擇分故無見道復次若界□有忍

0187a24  有智彼界則有見道□無色界中有智無忍

0187a25  故無見道□復次若界有法智類智彼界則

0187a26  有見道□無色界中雖有類智而無法智故

0187a27  無見道□復次若界止觀平等□或觀偏增□彼界

0187a28  則有見道□無色界中止增非觀故無見道□

0187a29  復次若界有遍緣智彼界則有見道□無色界

0187b01  中無遍緣智故無見道□無見道故彼所修

0187b02  世俗智亦無復次此智設在無色界有不可

0187b03  修故便爲無用是故彼無謂修此智必依

0187b04  見道□見道唯能修自下地不能修上故彼設

0187b05  有亦不可修□又無色界無見道因中隨其所

0187b06  應卽是無此智因□地者此智七地中有□謂欲

0187b07  界未至靜慮中間及四靜慮□若依未至定入

0187b08  正性離生□彼修一地見道二地現觀邊世俗

0187b09  智□若依初靜慮入正性離生□彼修二地見

0187b10  道三地現觀邊世俗智□若依靜慮中間入正

0187b11  性離生□彼修三地見道四地現觀邊世俗智□

0187b12  若依第二靜慮入正性離生□彼修四地見

0187b13  道五地現觀邊世俗智□若依第三靜慮入正

0187b14  性離生□彼修五地見道六地現觀邊世俗智□

0187b15  若依第四靜慮入正性離生□彼修六地見

0187b16  道七地現觀邊世俗智□所依者□此智依欲界

0187b17  身□非色無色界□問此智爲依異生身□爲依

0187b18  聖者身耶設爾何失□若依異生身者□何故

0187b19  不名異生法耶□若依聖者身者□何故聖者

0187b20  不現前耶□有說此智不依異生身□亦不

0187b21  依聖者身都無所依□評曰彼不應作是說□

0187b22  云何名善根而無所依耶應作是說□依聖

0187b23  者身以依隨信隨法行身而修得故□問若

0187b24  爾何故不現在前□答此智與見道現行相違

0187b25  故□過見道位無容起故□設見道位中見道

0187b26  須臾不現前者此智便起□以見道無刹那

0187b27  斷義□是故此智無容現前□問若不現前云

0187b28  何可說此依隨信隨法行身□答彼身有二

0187b29  種□一是見道所依□二是現觀邊世俗智所依□

0187c01  見道於見道所依身得亦在身成就亦現前□

0187c02  現觀邊世俗智於彼身得而不在身成就

0187c03  不現前□現觀邊世俗智於現觀邊世俗智所

0187c04  依身得亦在身成就亦現前□見道於彼身得

0187c05  而不在身成就不現前□設見道位此世俗智

0187c06  所依身現在前者□則此智成就亦現在前見

0187c07  道唯於未來成就□然見道位必起見道所依

0187c08  身故見道成就亦現在前□此智唯於未來成

0187c09  就□若見道位不起見道所依身者□則無見

0187c10  道見聖諦義便非聖者□是故必起見道所

0187c11  依□由此彼身得非擇滅□是故此智畢竟不

0187c12  起□行相者□此智總有十二行相□謂苦現觀邊

0187c13  所修者作苦四行相□集現觀邊所修者作集

0187c14  四行相□滅現觀邊所修者作滅四行相□所緣

0187c15  者□此智緣三界三諦□苦現觀邊所修者緣三

0187c16  界苦諦□集現觀邊所修者緣三界集諦□滅現

0187c17  觀邊所修者緣三界滅諦□問此爲總緣爲

0187c18  別緣耶□答別緣□謂欲界者隨所應緣欲界

0187c19  三諦□色界隨所應緣色無色界三諦□有

0187c20  說□總緣謂欲界者□隨所應緣三界三諦□色

0187c21  界者亦爾□如是說者前說者好□如無漏智

0187c22  法分類分各別緣故□念住者□此智苦集現

0187c23  觀邊所修者通四念住□滅現觀邊所修者唯

0187c24  法念住□智者此智唯世俗智□定者此智不與

0187c25  定俱□根相應者□此智總與三根相應謂樂

0187c26  喜捨根□過去未來現在者□此智唯未來苦集

0187c27  現觀邊所修者緣三世□滅現觀邊所修者緣

0187c28  離世□善不善無記者□此智唯善□苦集現觀邊

0187c29  所修欲界者緣三種色界者緣善無記□滅

0188a01  現觀邊所修者唯緣善□三界繫不繫者□此智

0188a02  欲色界繫□苦集現觀邊所修欲界者緣欲界

0188a03  繫□色界者緣色無色界繫□滅現觀邊所修緣

0188a04  不繫□學無學非學非無學者□此智是非學非

0188a05  無學□緣非學非無學□見所斷修所斷不斷

0188a06  者□此智唯修所斷□苦集現觀邊所修者緣見

0188a07  修所斷□滅現觀邊所修者緣不斷□緣名緣

0188a08  義者□此智苦集現觀邊所修者通緣名義□滅

0188a09  現觀邊所修者唯緣義□緣自相續他相續非

0188a10  相續者□此智苦集現觀邊所修者緣自他相

0188a11  續□滅現觀邊所修者緣非相續□加行得離染

0188a12  得生得者□此智唯加行得□聞思修所成者□此

0188a13  智欲界者是思所成□非聞所成此勝故□非

0188a14  修所成不定故□色界者是修所成非聞所成

0188a15  此勝故□非思所成彼無思慧故□彼若思時

0188a16  便入定故在意地□在五識者此智在意地

0188a17  非五識□以五識中無加行善故□問此智爲

0188a18  有異熟爲無異熟□答有異熟善有漏故□問此

0188a19  智於何處受異熟果□答欲界者於欲界□色

0188a20  界者於色界□初靜慮者於初靜慮□乃至第四

0188a21  靜慮者於第四靜慮□問聲聞者可爾彼容有

0188a22  色界相續故□佛及獨覺者云何可爾□非佛

0188a23  獨覺可有色界相續受此異熟故□答彼種

0188a24  性補特伽羅亦曾有色界蘊界處相續□於

0188a25  彼展轉受此異熟□問若爾云何聖者相續中

0188a26  所成就因得異生相續中果耶□答以如是

0188a27  義許爲因果亦無有過□如業蘊說□若具

0188a28  見修所斷結二種縛者可往惡趣□諸預流者

0188a29  唯有修所斷結縛闕見所斷結縛故不往

0188b01  惡趣□由此惡趣有二種因□一見所斷結□二

0188b02  修所斷結□諸預流者所成就修所斷結旣是

0188b03  惡趣因□豈非聖者相續中所成就因得異生

0188b04  相續中果耶□故此所說亦無有過□此說不

0188b05  生因果可有是事若可生者無如是事□

0188b06  復有說者□佛及獨覺亦有如聲聞色界蘊

0188b07  界處相續於彼展轉受此智異熟果□評曰彼

0188b08  俱不應作如是說□應作是說□現觀邊世俗

0188b09  智是有漏有記故說有異熟□而無曾受及當

0188b10  受義□故不應責受異熟身□問頗有二聖者

0188b11  同生一地於現觀邊世俗智一成就一不成

0188b12  就耶□答有□謂一依初靜慮入正性離生□一

0188b13  依第二靜慮入正性離生□彼命終俱生第

0188b14  二靜慮□依初靜慮者不成就此智以越地

0188b15  捨故□依第二靜慮者成就□此智生自地不

0188b16  捨故□頗有二阿羅漢同在一地□於現觀邊

0188b17  世俗智一成就一不成就耶□答有□謂彼先時

0188b18  一依初靜慮入正性離生□一依第二靜慮

0188b19  入正性離生□彼命終俱生第二靜慮□住中

0188b20  有中得阿羅漢果□依初靜慮者不成就□此

0188b21  智以越地捨故□依第二靜慮者成就□此智

0188b22  生自地不捨故問聲聞獨覺及與如來得盡

0188b23  智時皆修三界九地善根□此中何故但說如

0188b24  來所得欲界善根非餘□答雖實皆得然於

0188b25  此中欲說欲界增上善根故不說二乘及

0188b26  餘地所得□問諸阿羅漢得盡智時皆修三界

0188b27  九地善根不□答此不決定□若生欲界得盡

0188b28  智時能修未來三界九地□生初靜慮得盡

0188b29  智時能修未來二界八地□生上不修下有

0188c01  漏故□乃至若生非想非非想處得盡智時

0188c02  能修未來一界一地□此中善根勝故偏說□而

0188c03  實具修四蘊五蘊□問如是所修爲加行得

0188c04  爲離染得爲生得耶□答是離染得亦加行

0188c05  得□離有頂染時得故□聲聞獨覺亦以加行

0188c06  現在前故□但非生得彼非勝故□問此所修

0188c07  者爲聞所成□爲思所成□爲修所成□答三種

0188c08  皆有□謂欲界者聞思所成□色界者聞修所成□

0188c09  無色界者唯修所成□問何故現觀邊世俗智

0188c10  非聞所成□盡智時所修善根有聞所成耶□

0188c11  答彼是見道眷屬一向猛利是速疾道之所修

0188c12  故非聞所成□此是盡智眷屬盡智息求是容

0188c13  豫道故能通修諸加行善□問如是善根爲

0188c14  在意地□爲在五識□答唯在意地□以五識中

0188c15  無加行善□雖有生得善而非此所修□故唯

0188c16  意地□問若此善根唯意地者施設論說當云

0188c17  何通□如說阿羅漢得盡智已六恒住法爲有

0188c18  爲無□若有者云何有□若無者云何無□設有者

0188c19  幾過去成就□幾未來成就□幾現在成就□答有

0188c20  謂阿羅漢眼見色已□不喜不憂心恒住捨具

0188c21  念正知□廣說乃至意知法已□不喜不憂心

0188c22  恒住捨具念正知□彼阿羅漢得盡智已若

0188c23  最初起善眼識現在前□彼成就過去一未來

0188c24  六現在一□此滅已不捨□若起善耳識現在

0188c25  前□彼成就過去二未來六現在一□此滅已不

0188c26  捨乃至若起善意識現住前□彼成就過去未

0188c27  來六現在一□復有說言□若最初起善眼識現

0188c28  在前彼過去無□但成就未來六現在一□此滅

0188c29  已不捨□若起善耳識現在前彼成就過去一

0189a01  未來六現在一□此滅已不捨□乃至若起善意

0189a02  識現在前□彼成就過去五未來六現在一□此

0189a03  滅已不捨□若復起善意識或餘識現在前□彼

0189a04  成就過去未來六現在一□如是所說云何通

0189a05  耶答此說漏盡淸淨身中所起滅者□不說

0189a06  無始生死以來所起滅者□然此所說非盡智

0189a07  時所修善根無相違過□復有說者□六恒住

0189a08  法亦唯意地以說眼見色已乃至意知法已

0189a09  不喜不憂心恒住捨具念正知故□問若爾

0189a10  何故復說善眼識等現在前時成就現在一

0189a11  耶□答當知此是恒住加行非恒住體故不

0189a12  相違□問六恒住法以何爲自性□答以念慧

0189a13  爲自性云何知然□如契經說諸阿羅漢心

0189a14  善解脫具六恒住□云何爲六□謂眼見色已

0189a15  乃至意知法已不喜不憂心恒住捨具念正

0189a16  知□若兼取相應俱有則四蘊五蘊爲自性□

0189a17  已說自性□所以今當說□問何故名恒住恒

0189a18  住是何義□答諸阿羅漢恒於此住未嘗捨

0189a19  離故名恒住□問一切阿羅漢皆有此六恒住

0189a20  法耶□有作是說□非一切阿羅漢皆有此六□

0189a21  謂不時解脫已得邊際第四靜慮及願智者

0189a22  乃有此六□評曰□應作是說□一切阿羅漢皆

0189a23  有此六□云何知然□此六恒住皆以漏盡淸

0189a24  淨身中念慧爲體□諸阿羅漢無不成就此

0189a25  念慧故□問此六恒住在何界地□有說此六

0189a26  在欲色界唯二地有□謂欲界初靜慮以意地

0189a27  者□亦與善眼識等相入出故不在上地□復

0189a28  有說者□在五地有□謂欲界四靜慮五地意識

0189a29  皆與眼等識相入出故□評曰□應作是說□通

0189b01  在三界十一地有□謂欲界未至靜慮中間四

0189b02  靜慮四無色意識念慧遍諸地故□問此六恒

0189b03  住爲有上中下差別不□答有□謂如來者上□

0189b04  獨覺者中□聲聞者下□復次不動法種性者

0189b05  上□退法種性者下□餘四種性者中□問若聲

0189b06  聞獨覺亦成就六恒住法何故說三種念住

0189b07  是佛不共法耶□答佛恒爲衆宣說法要是

0189b08  御衆生故偏說之□聲聞獨覺無此事故不

0189b09  言其有□復次聲聞獨覺雖有少分非究竟

0189b10  故而不建立□復次聲聞獨覺雖斷貪□而

0189b11  有餘習故□若徒衆有違順時便生相似貪

0189b12  □憂喜故不建立有三念住□復次六恒住

0189b13  法與三念住建立有異□謂三念住依衆建

0189b14  立□六恒住法依境建立□於境不起憂喜則

0189b15  易□於衆則難故□聲聞等有六恒住□無三念

0189b16  住□問何故得盡智時頓修未來三界善根

0189b17  非餘時耶□答爾時三界煩惱永盡更無所

0189b18  作□唯須世俗入出定心受用諸定故此時

0189b19  修三界善根□復次是時永捨昔所未捨諸

0189b20  煩惱聚□及最初得昔所未得諸功德聚故□

0189b21  能頓修三界善根□復次是時心得自在王

0189b22  位首繫解脫吉祥白練□三界善根皆來朝貢□

0189b23  如登王位首繫練時一切國土皆來朝貢□

0189b24  復次是時能破昔所未破煩惱怨敵□三界善

0189b25  根皆來迎賀□如人能破敵國怨已歸國之

0189b26  時□一切國人皆來迎賀□復次是時能伏昔所

0189b27  未伏煩惱力士三界善根皆共慶讚□如大衆

0189b28  中有能降伏所未曾伏大力士者衆咸慶

0189b29  讚□復次是時解脫究竟滿故□能傍修習三界

0189c01  善根□謂從見道漸次乃至金剛喩定解脫未

0189c02  滿但能少分隨所應修□得盡智時解脫滿故

0189c03  能傍修習三界善根□如人引水漑灌田時

0189c04  一畦滿已復入一畦乃至諸畦□悉皆滿已其

0189c05  水滂溢遍流餘處□復次是時能縛煩惱盡故

0189c06  三界善根皆得解脫勢用增盛是故頓修□謂

0189c07  無始來三界善法恒爲煩惱之所繫縛不

0189c08  得自在無有勢用□是故不能具足修習若

0189c09  修行者離欲染時少得解脫餘縛猶多□乃至

0189c10  若離有頂八品煩惱縛時雖多解脫尙有

0189c11  少縛□若離有頂第九品時三界善根諸縛皆

0189c12  斷得自在故一切頓修□猶如絹等九等縛

0189c13  時若斷一二乃至斷八其束不散□斷第九

0189c14  時其束乃散此亦如是□復次無始時來三界

0189c15  善法皆共厭患有頂煩惱雖多方便而未能

0189c16  斷□今得斷盡是以頓修□復次金剛喩定勢

0189c17  力增猛一切煩惱皆能永滅□所引盡智亦能

0189c18  總得一切解脫□是故此位能總修習三界善

0189c19  根□時解脫阿羅漢得盡智時能修二智三十

0189c20  行相□謂盡智十四行相除空非我□無學正見

0189c21  智十六行相□若四靜慮未至中間一一具修

0189c22  法智類智各三十行相□若三無色唯修類智

0189c23  三十行相□不時解脫阿羅漢得盡智時能修

0189c24  三智四十四行相□謂盡智無生智各十四行

0189c25  相□無學正見智十六行相□若四靜慮未至中

0189c26  間一一□具修法智類智各四十四行相□若三

0189c27  無色唯修類智四十四行相□是謂修習無漏

0189c28  善根

0189c29  說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十六

0190a01

0190a02

0190a03  阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

0190a04  七

0190a05

0190a06  　　　　五百大阿羅漢等造

0190a07  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0190a08  　　雜蘊第一中無□愧納息第五之四

0190a09  諸心過去彼心變壞耶□乃至廣說□問何故作

0190a10  此論□答爲止他宗顯正義故□謂或有執□過

0190a11  去未來非實有體現在是無爲□彼於三世

0190a12  愚惑不了起如是執爲遮彼執欲顯實

0190a13  有過去未來現在是有爲法□復次有諸外道

0190a14  執有爲法行於世時物性相隱□有諸外道

0190a15  執有爲法行於世時物性相變□有諸外道

0190a16  執有爲法行於世時物性相往□爲遮彼執

0190a17  顯有爲法前滅後生故作斯論□諸法變壞□

0190a18  略有二種□一世變壞□二理變壞□世變壞者□

0190a19  謂過去世現在變壞名過去故□理變壞者□謂

0190a20  染汚法□諸染汚法皆違理故□過去染汚心具

0190a21  二變壞□不染汚心唯世變壞□未來現在染汚

0190a22  心唯理變壞□不染汚心不名變壞□是謂此

0190a23  處略毘婆沙□諸心過去彼心變壞耶□答諸心

0190a24  過去彼心皆變壞□謂染汚心具二變壞故

0190a25  名變壞心□不染汚心唯世變壞故名變壞心□

0190a26  有心變壞彼心非過去□謂未來現在貪□相

0190a27  應心□彼心但由理變壞故名變壞心□爲證

0190a28  此義復引契經如世尊說汝等苾芻□設被

0190a29  怨賊鋸解汝身或諸支節□汝等於彼心勿變

0190b01  壞□亦當護口勿出惡言□若心變壞及出惡

0190b02  言於自所求深爲障□□此證瞋心名爲變

0190b03  壞□怨謂怨對賊謂劫盜□問何故但說鋸解身

0190b04  支□答欲顯能爲多苦因故□謂刀□等傷害

0190b05  身時有入時苦出時不苦有出時苦入時不

0190b06  苦□若以鋸解入出皆苦□於此極苦尙不應

0190b07  瞋□況於輕苦而當瞋恨□自所求者善趣涅

0190b08  槃□又世尊說□汝等苾芻於妙欲境不應發

0190b09  起變壞之心□此證貪心名爲變壞□妙欲境者

0190b10  謂五妙欲□變壞心者謂□欲心□問若現在至

0190b11  過去說過去法名世變壞者□未來至現在

0190b12  何故現在法不名世變壞耶□答若變壞已不

0190b13  復變壞名世變壞□現在變壞復當變壞□是

0190b14  故不說爲世變壞□復次若世具有世變及作

0190b15  用壞者名世變壞□現在雖有世變而無作

0190b16  用壞□以現在法有作用故不名世變壞□復

0190b17  次世間共許已謝滅法名世變壞不說現

0190b18  在□是故現在非世變壞□問一切煩惱無不

0190b19  違理皆應名理變壞□何故但說貪瞋二心

0190b20  名變壞耶□答是作論者意欲爾故乃至廣說

0190b21  有說此中亦應說餘煩惱相應心名爲變

0190b22  壞□而不說者當知此義有餘□有說不應責

0190b23  問作論者意□以作論者依經造論□經中但

0190b24  說貪瞋相應名爲變壞□非餘煩惱是故不

0190b25  說□問置作論者世尊何故但說貪瞋相應

0190b26  之心名爲變壞不說餘耶□答佛觀所化應

0190b27  聞貪瞋相應之心名爲變壞而得悟解辦

0190b28  所作事□故說此二非餘煩惱□復次佛觀此二

0190b29  變壞所依及所緣境是故偏說□貪變壞所依

0190c01  者□若貪現前身便柔軟輕擧怡悅□變壞所緣

0190c02  者□若所愛境現在前時□心心所法於彼耽染

0190c03  時所依空如無情物□於□穢境見爲淨妙□

0190c04  瞋變壞所依者□若瞋現前身便□强沈重慘

0190c05  □□變壞所緣者□若所憎境現在前時□心心所

0190c06  法於彼憎惡□不欲面對況能視之□於美妙

0190c07  中謂爲鄙陋□復次佛觀此二變壞色形是

0190c08  故偏說□貪變壞色者□若貪現前令所依身變

0190c09  成黃色□變壞形者□若增上貪數數現起□男形

0190c10  隱沒女形出現□瞋變壞色者□若瞋現前令所

0190c11  依身變成異色□變壞形者□若增上瞋數數現

0190c12  起□人形相滅蛇形相生□曾聞有一離繫外道□

0190c13  雖依佛出家而不捨本見聞□佛弟子說彼

0190c14  法中種種過失□生重瞋□由瞋□故變作

0190c15  毒蛇□復次佛觀此二變壞分位及衆同分是

0190c16  故偏說□貪變壞分位者□由貪力故說諸男

0190c17  女幼少中年老年差別□變壞衆同分者如世

0190c18  尊說□有欲界天名爲戱忘□彼耽戱樂身極

0190c19  疲勞心便忘念□由忘念故而便殞歿□瞋變壞

0190c20  分位者□由瞋力故亦說男女幼少中年老年

0190c21  差別□變壞衆同分者如世尊說□有欲界天

0190c22  名爲意憤□彼憤□故角眼相視由此相視憤

0190c23  □更增□如是多時而便殞歿□復次佛觀此二

0190c24  變壞自他身及衆具□過餘煩惱是故偏說□

0190c25  復次佛觀此二能生種種違順過失□過餘煩

0190c26  惱是故偏說□復次佛觀此二是□諍本過餘

0190c27  煩惱是故偏說□復次世間種種深重過失□多

0190c28  由愛憎是故偏說□復次此二隨眠遍在六識□

0190c29  皆自力起是故偏說□復次此二隨眠是諸歡□

0191a01  煩惱根本□又能生長依諸身心種種過患及

0191a02  衆苦惱是故偏說□諸心染著彼心變壞耶乃

0191a03  至廣說□問何故復作此論□答前說於妙欲

0191a04  境□不應起貪□於解身支不應起瞋□勿

0191a05  謂唯欲界修所斷貪瞋名爲變壞□欲顯三

0191a06  界貪及五部貪瞋皆名變壞故作斯論□諸心

0191a07  染著彼心變壞耶□答諸心染著彼心皆變壞□

0191a08  謂過去者由世及理二變壞故名變壞心□未

0191a09  來現在者但由理變壞故名變壞心□有心變

0191a10  壞彼心非染著□謂過去貪不相應心□若染汚

0191a11  者由二變壞故名變壞心□不染汚者但由

0191a12  世變壞故名變壞心□及未來現在瞋相應心□

0191a13  此心但由理變壞故名變壞心□爲證此義

0191a14  復引契經□如世尊說汝等苾芻設被怨賊□

0191a15  廣說乃至於自所求深爲障□□此中略故但

0191a16  說染著理□亦應說有憎惡心□諸心憎惡彼

0191a17  心變壞耶□答諸心憎惡彼心皆變壞□謂過去

0191a18  者由二變壞故名變壞心□未來現在者但

0191a19  由理變壞故名變壞心□有心變壞彼心非

0191a20  憎惡□謂過去瞋不相應心□若染汚者由二變

0191a21  壞故名變壞心□不染汚者但由世變壞故

0191a22  名變壞心□及未來現在貪相應心□此心但由

0191a23  理變壞故名變壞心□爲證此義亦應引

0191a24  經□如世尊說汝等苾芻於妙欲境不應發

0191a25  起變壞之心□雖諸染汚心皆名變壞而由

0191a26  如前說故但說二種云何掉擧乃至廣說□

0191a27  問何故作此論□答欲令疑者得決定故□謂

0191a28  世尊說掉擧惡作合立一蓋□或有生疑離

0191a29  掉擧無惡作離惡作無掉擧□欲令此疑得

0191b01  決定故□顯離掉擧有惡作離惡作有掉

0191b02  擧故作斯論□云何掉擧□答諸心不寂靜不止

0191b03  息輕躁掉擧□心躁動性是謂掉擧□此中論主

0191b04  於異名義得善巧故作種種說□文雖差別

0191b05  而體無異□云何惡作□答諸心□灼懊變惡作

0191b06  心追悔性是謂惡作□如是諸名義如前說□

0191b07  諸心有掉擧彼心惡作相應耶□答應作四

0191b08  句□此二互有寬狹義故□有心有掉擧非惡

0191b09  作相應□謂無惡作心有躁動性□卽色無色

0191b10  界五部染汚心□欲界見所斷四部心及修所

0191b11  斷染汚五識□惡作不相應染汚意識□有心有

0191b12  惡作非掉擧相應□謂無染汚心有追悔性□

0191b13  卽苾芻等護學處者多有此心□如應收擧

0191b14  床□等物而不收擧□及應閉門而不閉等□

0191b15  依福非福亦有此心□此中惡作總有四句□

0191b16  一有惡作是善於不善處起□二有惡作是

0191b17  不善於善處起□三有惡作是善於善處起□

0191b18  四有惡作是不善於不善處起□第一句者□

0191b19  謂如有一作惡事已心生追悔□我所作者

0191b20  非爲好作何因作此不善事耶□如護學處

0191b21  諸苾芻等有所違越便生悔恨□第二句者□

0191b22  謂如有一作善事已心生追悔□我所作者非

0191b23  爲好作何因作此無用事耶□如勝家長者

0191b24  施獨覺食已心生追悔□我寧以此食與奴

0191b25  婢作使何乃施彼□頭沙門□第三句者□謂如

0191b26  有一作少善已心生追悔□我所作者非爲

0191b27  善作何不多作此善事耶□如尊者無滅言□

0191b28  我若知彼有此威德應更多施何大少耶□

0191b29  第四句者□謂如有一作少惡已心生

0191c01  追悔□我所作者非爲好作何不多作如是

0191c02  事耶□如屠膾等作少惡已悔不多作□此四

0191c03  句中第一第三名有惡作非掉擧相應心□

0191c04  有心有掉擧亦惡作相應□謂染汚心有追悔

0191c05  性□卽前四句中第二第四句是此所說□問此

0191c06  中何故不說有躁動心有追悔性□而但言

0191c07  染汚心有追悔性耶□答但是染汚心必有躁

0191c08  動不說自成□若說有躁動心者□則疑染汚

0191c09  心中有無躁動者故但說染汚心卽由此故

0191c10  前第二句說無染汚心有追悔性□無躁動義

0191c11  亦不說自成□若說無躁動心有追悔性者

0191c12  則疑無染汚心□或有躁動故□前但說無染汚

0191c13  心□有心無棹擧亦非惡作相應謂除前相□

0191c14  此中所名以相聲說□若法已立名已稱說者

0191c15  作前三句□未立名未稱說者作第四句□故

0191c16  言除前相□此復云何□謂識蘊中作此四句□

0191c17  初句取無惡作有掉擧心□第二句取無掉

0191c18  擧有惡作心□第三句取有掉擧有惡作心□除

0191c19  此所餘無掉擧無惡作心作第四句云何□

0191c20  沈乃至廣說□問何故作此論□答爲令疑者

0191c21  得決定故□如世尊說□□沈睡眠合立一蓋

0191c22  或有生疑離□沈無睡眠□離睡眠無□

0191c23  沈□欲令此疑得決定故□顯離□沈有睡

0191c24  眠離睡眠有□沈故作斯論□云何□沈□答

0191c25  諸身重性□心重性□身不調柔□心不調柔□身[夢-夕+登]

0191c26  □□心[夢-夕+登]□身□悶□心□悶□心□重性□是謂

0191c27  □沈□此中論主於異名義得善巧故作種

0191c28  種說□文雖差別而體無異□身重性者顯五

0191c29  識相應□沈□心重性者顯意識相應□沈□由

0192a01  此餘句應知亦爾□心□重性者顯此皆是心

0192a02  所法性□云何睡眠□答諸心睡眠□微而轉心

0192a03  昧略性□是謂睡眠心□睡眠者顯此但與意

0192a04  識相應□□微轉者顯異覺時及無心定□心昧

0192a05  略性者顯此自性是心所法□謂略卽簡五識

0192a06  相應□昧簡諸定及分別意□諸心有□沈彼

0192a07  心睡眠相應耶□答應作四句□此二互有寬

0192a08  狹義故□有心有□沈非睡眠相應□謂無睡

0192a09  眠心有□沈性□卽色無色界一切染汚心□及

0192a10  欲界覺時諸染汚心□有心有睡眠非□沈相

0192a11  應□謂無染汚心有睡眠性□卽欲界善無覆

0192a12  無記睡眠相應意識□有心有□沈亦睡眠相

0192a13  應□謂染汚心有睡眠性□卽欲界染汚睡眠相

0192a14  應意識□此中問答如前掉擧惡作中說□有心

0192a15  無□沈亦非睡眠相應□謂除前相□此中所

0192a16  名以相聲說□若法已立名已稱說者作前三

0192a17  句□未立名未稱說者作第四句□故言除前

0192a18  相□此復云何□謂識蘊中作此四句□初取有

0192a19  □沈無睡眠心□第二句取有睡眠無□沈心□

0192a20  第三句取有□沈有睡眠心□除此所餘無□

0192a21  沈無睡眠心作第四句

0192a22  睡眠當言善耶乃至廣說□問何故作此論□

0192a23  答前說睡眠心昧略爲性□未說爲是善爲

0192a24  不善爲無記□今欲說之故作斯論□睡眠

0192a25  當言善耶不善耶無記耶□答睡眠應言或善

0192a26  或不善或無記□謂睡眠時心心所法有三種

0192a27  故□云何善□謂善心睡眠□微而轉心昧略性□

0192a28  由彼覺時於諸善事好行串習故睡夢中

0192a29  亦復隨轉□如在本有於諸善事好行串習

0192b01  彼於死有或中有中亦復隨轉□此亦如是□

0192b02  問此睡夢中所起善法爲加行善爲生得

0192b03  耶□答唯生得善以□微故□有餘師說□亦加

0192b04  行善以於文義亦簡擇故□云何不善□謂不

0192b05  善心睡眠□微而轉心昧略性□由彼覺時於

0192b06  不善事好行串習故睡夢中亦復隨轉□如

0192b07  在本有於不善事好行串習彼於死有或

0192b08  中有中亦復隨轉□此亦如是□問此睡夢中所

0192b09  起不善爲見所斷修所斷耶□答通二所斷□云

0192b10  何無記□謂無記心睡眠□微而轉心昧略性□

0192b11  由彼覺時於無記事好行串習故睡夢中亦

0192b12  復隨轉□如在本有於無記事好行串習彼

0192b13  於死有或中有中亦復隨轉□此亦如是□問

0192b14  此睡夢中所起無記□爲是有覆爲無覆耶□

0192b15  答二種俱有□有覆無記者□謂欲界身邊二見

0192b16  相應睡眠□無覆無記者□謂威儀路工巧處異

0192b17  熟生非通果□威儀路者□如睡夢中自謂行

0192b18  等□工巧處者□如睡夢中自謂□等□異熟生

0192b19  者□如睡夢中除前所說餘無記轉□有餘師

0192b20  說□唯異熟生□是睡眠中無覆無記以心□昧

0192b21  不發身語故無威儀及工巧性

0192b22  夢中當言福增長耶乃至廣說□問何故作

0192b23  此論□答前說睡眠通善不善無記□未說夢

0192b24  中有福增長等□今欲說之故作斯論□夢中

0192b25  當言□福增長耶□非福增長耶□非福非非福

0192b26  增長耶□答夢中應言□或福增長□或非福增

0192b27  長□或非福非非福增長□有處說得名爲增

0192b28  長□有處說生名爲增長□何處說得名爲增

0192b29  長□如定蘊說□何故異生退時見修所斷結增

0192c01  長□世尊弟子退時唯修所斷結增長□彼處說

0192c02  得名爲增長□何處說生名爲增長□如施設

0192c03  論說□異生欲貪隨眠起時必起五法□一欲貪

0192c04  隨眠□二欲貪隨眠增長生□三無明隨眠□四無

0192c05  明隨眠增長生□五掉擧□彼處說生名爲增

0192c06  長□此中說能取愛非愛果等思名爲增長□

0192c07  以此能取如應果故□福增長者□如有夢中

0192c08  布施作福受持齋戒□或餘隨一福相續轉□其

0192c09  事云何□彼隨覺時善勝解力□夢中還似彼善

0192c10  事轉□故如覺時能取愛果說爲增長□謂若

0192c11  覺時好行布施□或以飮食或以衣服臥具

0192c12  醫藥房舍等事□給施於他□由斯串習勝解力

0192c13  故夢中還似此所作轉□若於覺時好作福

0192c14  業□或勤修理佛法僧事道路橋梁園林花果

0192c15  池沼福舍□或樂瞻病供侍有德□或營五年

0192c16  大會等福□由斯串習勝解力故夢中還似此

0192c17  所作轉若於覺時受持八齋及諸禁戒□謂

0192c18  苾芻等七衆律儀□由斯串習勝解力故夢中

0192c19  還似此所作轉□若於覺時好樂誦讀聽問

0192c20  說授思惟簡擇三藏文義□由斯串習勝解

0192c21  力故夢中還似此所作轉□若於覺時修不

0192c22  淨觀□或持息念四念住等諸觀行問□由斯

0192c23  串習勝解力故□夢中還似此所修轉□由如

0192c24  是等勝解力故夢中福業亦得增長□非福增

0192c25  長者□如有夢中害生命不與取欲邪行故

0192c26  妄語飮諸酒□或餘隨一非福相續轉□其事云

0192c27  何□彼隨覺時惡勝解力夢中還似彼惡事

0192c28  轉故□如覺時取非愛果說爲增長□謂若覺

0192c29  時好害他命如屠羊等□或不與取如劫賊

0193a01  等□或欲邪行如姦非者□或故妄語如僞證

0193a02  等□或飮諸酒如耽酒人□或作其餘□打罵

0193a03  □□□彼此俳優歌詠飮□血肉貪著

0193a04  五欲□增惡三寶□慢邪見嫉□等事□由斯

0193a05  串習勝解力故夢中還似彼所作轉□故於

0193a06  夢中諸非福業亦得增長□非福非非福增長

0193a07  者□如有夢中非福非非福相續轉其事云

0193a08  何□彼隨覺時非善非惡勝解力故夢中還似

0193a09  彼事而轉□故如覺時能取非愛非非愛果

0193a10  說爲增長□謂若覺時作威儀路或工巧處□

0193a11  或作田種擔負等事□由斯串習勝解力故夢

0193a12  中還似彼所作轉□故於夢中非福非非福

0193a13  業亦得增長□問若於夢中福增長者何故佛

0193a14  說愚人眠時無果異熟□答如人覺時能作

0193a15  種種田種等事眠則不能□如是覺時能修

0193a16  種種殊勝善業□謂能讀誦聽聞說授簡擇

0193a17  文義□修不淨觀持息念等別總念住順決擇

0193a18  分□入正決定得預流果乃至能得阿羅漢

0193a19  果□或復能修人天勝業□眠時於此皆不能

0193a20  成故說眠時無果異熟□是故尊者世友說曰□

0193a21  眠時所作福業果少故說無果非謂全無□

0193a22  問若於夢中非福增長何故佛說寧當睡

0193a23  眠勿起惡覺□答如人覺時數起種種增上

0193a24  惡覺眠時則無故作是說□非謂夢中一切

0193a25  非福皆不增長□問夢中善不善業能引衆同

0193a26  分不□答不能□以明了業能引衆同分彼昧

0193a27  劣故□有說亦能□謂彼能引□□□蚓等闇劣

0193a28  衆同分非餘勝者□評曰如是說者□不應作

0193a29  是說□如前說者好□眠時但能造圓滿業非

0193b01  牽引業□隨他力轉性昧劣故□然得欲界五

0193b02  蘊異熟□夢名何法乃至廣說□問何故作此

0193b03  論□答前雖說夢作用而未說夢自性今欲

0193b04  說之□復次爲破他宗顯正義故□謂或有

0193b05  執□夢非實有□如譬喩者彼作是說□夢中自

0193b06  見飮食飽滿諸根充悅□覺已飢渴身力虛羸□

0193b07  夢中自見眷屬圍繞奏五樂音歡娛受樂

0193b08  覺已皆無獨處愁□□夢中自見四兵圍繞東

0193b09  西馳走覺已安然□由此應知夢非實有□爲

0193b10  遮彼執顯實有夢□若夢非實便違契經□如

0193b11  契經說我爲菩薩時於一夜中作五大夢□

0193b12  又契經說勝軍大王於一夜中作十大夢□毘

0193b13  奈耶說□訖栗□王於一夜中作十四夢□又

0193b14  契經說難地迦母來白佛言□我夫犯戒旣命

0193b15  終已於夜夢中現□昔時身來謂我曰□汝是

0193b16  我婦可爲昔事□世尊我時都無異想曾無

0193b17  一念隨順彼心□世尊告曰善哉善哉□汝是不

0193b18  還果人豈復染斯欲事□又契經說汝等當斷

0193b19  如夢之法□此法是何□謂五取蘊□又伽他說

0193b20  　如夢所會人　　覺已便不見

0193b21  　死已於所愛　　不見亦復然

0193b22  若夢非實便與此等所說相違□由是因緣

0193b23  故作斯論□夢名何法□答諸睡眠時心心所法

0193b24  於所緣轉□彼覺已隨憶能爲他說我已夢見

0193b25  如是如是事是謂夢□問若夢所見覺已不

0193b26  憶設憶不能爲他說者爲是夢不□答彼亦

0193b27  是夢但不圓滿□若圓滿者是此所說□問夢以

0193b28  何爲自性□答卽以夢時心心所法而爲自

0193b29  性□有作是說意爲自性由意勢力諸心所

0193c01  轉取夢境故□有餘師說□念爲自性由念勢

0193c02  力覺已隨憶爲他說故□或有說者□五取蘊

0193c03  爲自性夢時諸蘊展轉相資成夢事故□復

0193c04  有說者□以一切法爲夢自性皆是夢心所

0193c05  緣事故□評曰□如是諸說雖各有義而最初

0193c06  說於理爲善□以此中說諸睡眠時心心所

0193c07  法於所緣轉□此顯睡時若心心所法於所

0193c08  緣境明了轉者說名爲夢不說餘故□問夢

0193c09  在意地非五識身如何夢中能見色等□有

0193c10  作是說□是諸鬼神先示其人吉不吉相雖

0193c11  在意地而緣色等□尊者妙音作如是說□夢

0193c12  中法爾能見當來吉不吉相□通達夢事制

0193c13  造夢書□諸仙人等作如是說□大德說曰□夢

0193c14  中雖無眼等五識能見色等而由意地□眠

0193c15  勢衰微夢見色等□如難地迦母所見夢事□尊

0193c16  者世友作如是說□由五因緣見所夢事□如

0193c17  彼頌言

0193c18  　由疑慮串習　　分別曾更念

0193c19  　亦非人所引　　五緣夢應知

0193c20  壽吠陀書作如是說□七因緣故夢見色等□

0193c21  如彼頌言

0193c22  　由曾見聞受　　希求亦分別

0193c23  　當有及諸病　　七緣夢應知

0193c24  應說五緣見所夢事□一由他引□謂若諸天

0193c25  諸仙神鬼□術藥草親勝所念及諸聖賢所引

0193c26  故夢□二由曾更□謂先見聞覺知是事□或曾

0193c27  串習種種事業今便夢見□三由當有□謂若

0193c28  將有吉不吉事法爾夢中先見其相□四由

0193c29  分別謂若思惟希求疑慮卽便夢見□五由諸

0194a01  病□謂若諸大不調適時便隨所增夢見彼

0194a02  類□問何界趣處有此夢耶□答欲界有夢□非

0194a03  色無色彼無睡故□於欲界中□有作是說□四

0194a04  趣有夢唯除地獄□彼由苦逼無睡眠故□

0194a05  應說地獄亦容有夢□如施設論說□等活地

0194a06  獄中雖熱所逼骨肉□爛有時冷風所吹□

0194a07  或因獄卒唱活彼卽還活骨肉復生□苦受暫

0194a08  停便生少樂□由此故知亦容有睡因斯有

0194a09  夢□問何等補特伽羅有夢□答異生聖者皆得

0194a10  有夢□聖者中從預流果乃至阿羅漢獨覺亦

0194a11  皆有夢□唯除世尊□所以者何□夢似顚倒佛

0194a12  於一切顚倒習氣皆已斷盡故無有夢□如

0194a13  於覺時心心所法無顚倒轉睡時亦爾□問佛

0194a14  亦有睡眠耶□答有□云何知然□契經說故□如

0194a15  契經說□諸離繫子來至佛所作是問言□喬

0194a16  答摩尊有睡眠不□世尊告曰□祠火當知我

0194a17  極熱時爲解食悶亦暫睡眠□彼復白佛□世

0194a18  有一類沙門梵志作如是言□有睡眠者卽

0194a19  是愚癡□喬答摩尊將無是事□世尊告曰□若

0194a20  有諸漏雜染後有生老病死苦果□未斷未遍

0194a21  知而睡眠者可名愚癡□佛於諸漏雜染後

0194a22  有生老病死苦果□已斷已遍知故□雖有睡

0194a23  眠不名愚癡□然諸睡眠略有二種□一染汚□

0194a24  二不染汚□諸染汚者佛及獨覺阿羅漢等已

0194a25  斷遍知□不染汚者爲調身故乃至諸佛亦現

0194a26  在前況餘不起□故知諸佛亦有睡眠□是故睡

0194a27  眠通五趣有□中有亦有□在胎卵中諸根身

0194a28  分已滿足者亦有睡眠□問夢所見事爲是曾

0194a29  更爲非曾更□設爾何失□若曾更者□云何夢

0194b01  見有角人耶□豈曾有時見人有角□契經所

0194b02  說復云何通□如說菩薩於一夜中作五大

0194b03  夢□一者夢見身臥大地頭枕妙高山王□右

0194b04  手攪西大海□左手攪東大海□兩足攪南大

0194b05  海□二者夢見有吉祥草名曰堅固□從臍中

0194b06  出漸高漸大遍覆虛空□三者夢見有諸蟲鳥

0194b07  身白頭黑□緣菩薩足極至膝輪還復退落□

0194b08  四者夢見有四色鳥從四方來至菩薩邊

0194b09  皆成一色□五者夢見糞穢山上經行往來而

0194b10  不被汚□菩薩何處曾更此事而夢見耶□若

0194b11  所夢事非曾更者□云何菩薩非顚倒耶□有

0194b12  作是說□夢所見事皆是曾更□問若爾云何夢

0194b13  見有角人耶□豈曾有時見人有角□答彼於

0194b14  覺時異處見人□異處見角□夢中□亂見在

0194b15  一處故無有失□復次於大海中有獸似人

0194b16  頭上有角彼曾見之□今還夢見以大海中遍

0194b17  有一切有情形類故名大海□問菩薩五夢復

0194b18  云何通□菩薩豈曾更如是事□答曾更有二□

0194b19  一者曾見□二者曾聞□菩薩昔時雖未曾見而

0194b20  曾聞故今夢見之□問菩薩何時聞如是事□

0194b21  答曾於過去諸佛法中修習梵行□彼佛亦曾

0194b22  夢見斯事爲其宣說從彼得聞故今夢見□

0194b23  有作是說□劫初時人亦有夢見如是事者□

0194b24  從彼傳說菩薩得聞□由此今時復還夢見□

0194b25  復有說者□夢所見事非必曾更□問若爾云何

0194b26  菩薩非顚倒耶□答此是無上正等菩提之先

0194b27  兆故非顚倒攝□問諸占夢書誰之所造□答仙

0194b28  人所造□彼由宿住隨念智力憶念本事而

0194b29  造此書□問彼智不能觀未來境□觀未來境

0194c01  乃是願智□彼無願智□云何能造占未來事諸

0194c02  夢書耶□答彼由比知未來夢事□謂見過去

0194c03  如是夢者有如是果□現在亦然□由此比知

0194c04  未來如是夢者亦當有如是果□故彼能造

0194c05  諸占夢書□有說□諸仙亦有獲得妙願智者□

0194c06  能造此書爲諸有情避危難故□問夢境宿

0194c07  住隨念智境何者爲多□答夢境多□非第四靜

0194c08  慮宿住隨念智境□所以者何□第四靜慮宿住

0194c09  隨念智唯能憶念三無數劫□夢則能知無數

0194c10  無數大劫之事故□有問言頗有不入靜慮

0194c11  不起通慧而能得知無數無數大劫事不□

0194c12  答有□謂夢問如世尊說汝等當斷如夢之

0194c13  法□此法是何□謂五取蘊□何故取蘊說如夢

0194c14  耶□答刹那性故□不久住故□□有情故□滅壞

0194c15  法故□虛爲性故□難厭足故□說之如夢

0194c16  說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十七

0194c17

0194c18  阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

0194c19  八

0194c20

0194c21  　　　　五百大阿羅漢等造

0194c22  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0194c23  　　雜蘊第一中無□愧納息第五之餘

0194c24  如契經說有五蓋□爲五蓋攝諸蓋□爲諸蓋

0194c25  攝五蓋乃至廣說□問何故作此論□答欲令

0194c26  疑者得決定故□如契經說有五蓋□一貪欲

0194c27  蓋□二瞋□蓋□三□沈睡眠蓋□四掉擧惡作蓋□

0194c28  五疑蓋□或有生疑蓋唯有五無明非蓋□

0194c29  欲令此疑得決定故□顯五蓋外別有第六□

0195a01  謂無明蓋□由此因緣故作此論□爲五蓋攝

0195a02  諸蓋□爲諸蓋攝五蓋□合諸蓋攝五蓋□非

0195a03  五蓋攝諸蓋不攝何等□謂無明蓋諸蓋多

0195a04  故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋□如大器

0195a05  能覆小器□小器不能覆大器□無明隨眠雖

0195a06  亦是蓋□重故不說在五蓋中□世尊別立爲

0195a07  第六蓋□謂前五蓋勢力皆等□無明偏重是故

0195a08  別說□爲證此義復引契經□如世尊說

0195a09  　無明蓋所覆　　愛結所繫縛

0195a10  　愚智俱感得　　如是有識身

0195a11  問無明是蓋亦是結□愛是結亦是蓋□何故此

0195a12  中說無明唯是蓋□說愛唯是結耶□答無明

0195a13  亦應說是結愛□亦應說是蓋□而不說者應

0195a14  知此是有餘之說□復次欲現種種文種種說

0195a15  故□若以種種文種種說者□義則易解易可

0195a16  受持餘便煩亂□復次欲現二門乃至廣說□

0195a17  如無明說蓋□愛亦應爾□如愛說結無明亦

0195a18  應爾□爲現二門乃至廣說□是故無明但說

0195a19  爲蓋□愛但名結□復次無明蓋義多結義少故

0195a20  但說爲蓋□愛結義多蓋義少故但說爲結□復

0195a21  次無明蓋義重結義輕故但說爲蓋□愛結義

0195a22  重蓋義輕故但說爲結□復次覆義是蓋義□諸

0195a23  煩惱中□更無第二煩惱能覆有情慧眼如

0195a24  無明者故說爲蓋□繫義是結義□諸煩惱中□

0195a25  更無第二煩惱繫縛有情久處生死如貪

0195a26  愛者故說爲結□諸有情類爲無明蓋所盲

0195a27  愛結所縛故□不能棄捨生死趣向涅槃□譬

0195a28  如有人遭二怨賊□一縛其手足□二以土□

0195a29  眼□是人被縛眼無所見□不能逃避至安隱

0195b01  處□有情亦爾□無明所覆貪愛所結□不能捨

0195b02  離生死趣向涅槃□此中應說二怨賊喩□昔

0195b03  有二賊□一名伊利一名捨奢□恒共遊止□

0195b04  若遇財主一縛手足一□其目取財而去□

0195b05  其人被縛目無所見□卽於是處困苦至死□

0195b06  有情亦然□無明貪愛所覆繫故沈淪生死□

0195b07  是故尊者妙音說曰□諸有情類無明所盲貪

0195b08  愛所縛□久處生死增長惡法□是故無明偏

0195b09  說爲蓋□愛偏名結其義善立□然無明蓋勢用

0195b10  偏重一勝前五故佛不說在五蓋中□五蓋

0195b11  勢力皆齊等故□諸蓋彼覆耶乃至廣說□問何

0195b12  故復作此論□答先依契經理趣但於五蓋

0195b13  外別立第六無明爲蓋□今欲依對法理

0195b14  趣說一切煩惱無非是蓋□以覆障義是蓋

0195b15  義故□一切煩惱皆能覆障聖道及聖道加行

0195b16  善根□是故皆名爲蓋□由此因緣復作斯論□

0195b17  諸蓋彼覆耶□答應作四句□此中蓋者依性

0195b18  相說□貪欲等五□若過去若未來若現在無

0195b19  不皆是所立五中蓋性相故□皆名爲蓋□此

0195b20  中覆者依作用說□一切煩惱在現在時有

0195b21  覆作用故名爲覆□過去未來無覆作用故不

0195b22  名覆□由此二種互有寬狹故作四句□有蓋

0195b23  非覆□謂過去未來五蓋□此有蓋性相故

0195b24  名爲蓋□而無覆作用故不名覆□以過去

0195b25  者作用已息□未來者未有作用故□問過

0195b26  去蓋覆過去相續□未來蓋覆未來相續□現

0195b27  在蓋覆現在相續□何故今說過去未來是蓋

0195b28  非覆□答若依諸法自性說者覆通三世□以

0195b29  諸法自性通三世故□若依補特伽羅說者

0195c01  覆唯現在□以補特伽羅唯現在故□謂唯於

0195c02  現在蘊界處法立補特伽羅非於過未□彼

0195c03  墮法數非有情故□今唯依彼補特伽羅建

0195c04  立覆義故唯現在□又先已說覆依作用立

0195c05  故不應爲難□有覆非蓋□謂除五蓋諸餘

0195c06  煩惱現在前□此復云何□謂色無色界一切煩

0195c07  惱□欲界見慢無明及五蓋所不攝諸纏現在

0195c08  前□是謂覆非蓋□問何故唯說現在煩惱是

0195c09  覆非餘□答若說現在當知亦說過去未來

0195c10  性相同故□然現在世有覆作用顯故偏說□復

0195c11  次現在煩惱於自相續覆障聖道及聖道加

0195c12  行善根□過未不爾故說現在□復次現在煩惱

0195c13  於自相續發起諸業□過未不爾故說現在□

0195c14  復次現在煩惱於自相續取果與果□過未不

0195c15  爾故說現在□復次現在煩惱於自相續能

0195c16  爲同類因遍行因異熟因取等流果異熟果□

0195c17  過未不爾故說現在□復次現在煩惱於自

0195c18  相續能爲染汚現可呵責令沒□泥墮

0195c19  非理處□過未不爾故說現在□復次現在煩惱

0195c20  於自相續作熱惱事作損害事□過未不爾

0195c21  故說現在□復次現在煩惱於自相續作自性

0195c22  愚及所緣愚□過未不爾故說現在復次現在

0195c23  煩惱於自相續愚於三世及離世法□過未

0195c24  不爾故說現在□復次現在煩惱障□所依所

0195c25  緣行相令不解脫□過未不爾故說現在□由

0195c26  如是等種種因緣□唯說現在煩惱名覆□有

0195c27  蓋亦覆□謂五蓋隨一現在前□謂貪欲蓋現在

0195c28  前時□覺位有三蓋現在前□謂貪欲□沈掉擧□

0195c29  睡位有四蓋現在前□謂前三幷睡眠□如貪欲

0196a01  蓋□瞋□惡作疑蓋亦爾□若□沈蓋現在前時□

0196a02  覺位定有二蓋現在謂□謂□沈掉擧□睡位

0196a03  定有三蓋現在前□謂前二幷睡眠□如□沈

0196a04  蓋掉擧蓋亦爾□若睡眠蓋現在前時□定有三

0196a05  蓋現在前□謂睡眠□沈掉擧□如是五蓋現在

0196a06  前時□亦名爲蓋有蓋性相故□亦名爲覆有覆

0196a07  作用故□有非蓋非覆□謂除前相

0196a08  此中所名以相聲說□若法已立名已稱說

0196a09  者作前三句□未立名未稱說者作第四句□

0196a10  故言除前相□此復云何□謂行蘊中作四句□過

0196a11  去未來五蓋爲初句除五蓋□諸餘現在煩

0196a12  惱爲第二句現在五蓋爲第三句□餘相應不

0196a13  相應行蘊及四蘊□全幷三無爲爲第四句□

0196a14  諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶□乃至廣說□

0196a15  問何故作此論□答前顯無明亦是蓋性□未

0196a16  顯不善今欲顯之□復次爲止他宗顯正

0196a17  義故□謂或有執一切煩惱皆是不善□如譬喩

0196a18  者彼作是說□一切煩惱不巧便慧所攝持

0196a19  故皆是不善□爲遮彼執顯諸煩惱有是不

0196a20  善有是無記□問一切煩惱不巧便慧所攝

0196a21  持故應皆不善□如何亦說有無記耶□答感

0196a22  不愛果故名不善□非不巧便所攝持故□若

0196a23  不爾者□無覆無記應有不善彼性中亦有

0196a24  不巧便者故□或復有執欲界煩惱皆是不善□

0196a25  色無色界一切煩惱皆是無記□爲遮彼執

0196a26  顯欲界身見邊見及彼相應無明亦是無記□

0196a27  由是因緣故作斯論□諸欲界繫無明隨眠彼

0196a28  一切不善耶□答諸不善無明隨眠皆欲界繫□

0196a29  有欲界繫無明隨眠非不善□謂欲界繫有身

0196b01  見邊執見相應無明□問何故欲界身見邊見

0196b02  及彼相應俱有等法非不善□耶□答若法體是

0196b03  無□無愧□或彼相應□或彼俱有□或彼所生者

0196b04  是不善□身見等法與彼相違故非不善□所餘

0196b05  廣釋如後結蘊不善納息□諸色無色界繫無

0196b06  明隨眠彼一切無記耶□乃至廣說□問何故復

0196b07  作此論□答前顯無明有是不善性□未顯亦

0196b08  無記今欲顯之復作斯論□諸色無色界繫

0196b09  無明隨眠彼一切無記耶□答諸色無色界繫無

0196b10  明隨眠皆是無記□有無記無明隨眠非色無

0196b11  色界繫□謂欲界繫有身見邊執見相應無明

0196b12  問何故色無色界繫煩惱□及彼相應俱有等

0196b13  法非不善耶□答若法體是無□無愧□或彼相

0196b14  應□或彼俱有□或彼所生者□是不善□上二界繫

0196b15  煩惱等法與彼相違故非不善□所餘廣釋如

0196b16  後結蘊不善納息□諸見苦集所斷無明隨眠彼

0196b17  皆是遍行耶□乃至廣說□問何故作此論□答前

0196b18  說無明是不善或無記□而未說彼是遍行非

0196b19  遍行□今欲說之故作斯論□諸見苦集所斷

0196b20  無明隨眠彼皆是遍行耶□答諸是遍行無明

0196b21  隨眠皆見苦集所斷□有見苦集所斷無明隨

0196b22  眠非遍行□謂見苦集所斷非遍行隨眠相應

0196b23  無明□卽見苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明□

0196b24  諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍行耶□答

0196b25  諸見滅道所斷無明隨眠皆非遍行□有非遍

0196b26  行無明隨眠非見滅道所斷□謂見苦集所斷

0196b27  非遍行隨眠相應無明□卽見苦集所斷貪瞋

0196b28  慢隨眠相應無明□此中遍行非遍行義□餘處

0196b29  廣說故不顯示

0196c01  云何不共無明隨眠乃至廣說□問何故作此

0196c02  論□答前說無明亦是蓋性是不善或無記□是

0196c03  遍行非遍行□未說無明是不共非不共□今

0196c04  欲說之□復次前說煩惱相應無明□未說

0196c05  煩惱不相應無明□今欲說之故作斯論□云

0196c06  何不共無明隨眠答諸無明於苦不了於集

0196c07  滅道不了□此中不了者顯不欲忍義□謂

0196c08  由無明迷覆心故□於四聖諦不欲不忍故

0196c09  名不了□非但不明□如貧賤人惡食在腹

0196c10  雖遇好食不欲食之□異生亦爾□無明覆

0196c11  心聞四聖諦不欲不忍□問若爾云何不名

0196c12  邪見□答無行相轉說名邪見□此唯不欲非

0196c13  無行相故非邪見□復次謗毁實物名爲邪

0196c14  見□此唯不忍故非邪見□問此中所說不了名

0196c15  言爲顯自性□爲顯行相□爲顯所緣□有作

0196c16  是說□此顯無明自性□問如是無明行相云

0196c17  何□答無知黑闇愚癡是此無明行相□問如是

0196c18  無明所緣云何□答卽四聖諦□有餘師說□此

0196c19  顯無明行相□謂此無明唯於四聖諦不了行

0196c20  相轉□問若爾品類足論所說當云何通□如說

0196c21  云何不共無明隨眠隨增□謂無知黑闇愚癡□答

0196c22  應知彼論是有餘說□彼說無明行相不盡□

0196c23  謂此更有不了行相□有說不了卽是無知黑

0196c24  闇愚癡無相違過□問如是無明自性云何□答

0196c25  自體自相卽此自性□如說諸法自性卽是諸

0196c26  法自相□同類性是共相□問如是無明所緣云

0196c27  何□答卽四聖諦□復有說者□此顯無明所緣□

0196c28  謂於苦不了者說緣苦諦□於集滅道不了

0196c29  者說緣集滅道諦□自性行相皆如前說□評

0196c30  曰□應作是說□如是無明於四聖諦□一向愚

0197a01  鈍一向闇昧□一向不明了□一向不決擇□以爲

0197a02  自性□已說自性所以今當說□問如是無明

0197a03  何故名不共□不共是何義□答如是無明自力

0197a04  而起非餘隨眠相應起故名爲不共□非如

0197a05  貪等相應無明他力而起□有作是說如是

0197a06  無明非餘隨眠相雜而起故名不共□有餘

0197a07  師說□如是無明與餘隨眠不同意樂故名

0197a08  不共□或有說者□如是無明與餘隨眠所作

0197a09  各別故名不共□復有說者□如是無明迷四

0197a10  聖諦不與隨眠相應而起故名不共□或復

0197a11  有說□如是無明不與隨眠相應□唯是異生

0197a12  所起故名不共□有餘復說□如是無明於起

0197a13  煩惱最爲上首故名不共□問不共無明爲

0197a14  但見所斷□爲通五部耶□設爾何失□若唯見

0197a15  所斷識身論說當云何通□如說彼是修所斷

0197a16  不共無明相應心□若通五部□此本論文何故

0197a17  不說而但言於苦不了於集滅道不了耶□

0197a18  答應作是說□如是無明唯見所斷□問若爾

0197a19  識身論說當云何通□答彼文應作是說□彼

0197a20  是修所斷隨眠不相應無明相應心□不應說

0197a21  言彼是修所斷不共無明相應心□問說不

0197a22  共無明相應心□說隨眠不相應無明相應心□

0197a23  義有何異□答修所斷無明容有隨眠不相

0197a24  應者□而不名不共□所以者何□他力起故□

0197a25  謂若無明自力而起□非餘隨眠相應起者名

0197a26  爲不共□修所斷無明雖有不與隨眠相應

0197a27  起者□而非自力所起□是忿恨等力所起故

0197a28  不名不共□有作是說□不共無明五部皆

0197a29  有□問若爾此本論文何故不說□答此中但說

0197b01  見道所斷不共無明□以此無明迷四聖諦

0197b02  不與隨眠相應起故□修所斷者雖非隨眠

0197b03  相應而起而不迷諦是故不說□復次此中

0197b04  但說唯異生起不共無明□修所斷者聖者亦

0197b05  起是故不說□復次此中但說通緣有漏無漏

0197b06  有爲無爲不共無明□修所斷者但緣有漏有

0197b07  爲是故不說□復次此中但說自力而起不共

0197b08  無明□修所斷者他力所起是故不說□問此修

0197b09  所斷不共無明何心中有□答若欲界者□十小

0197b10  煩惱地法等俱心中可得□初靜慮者□諂□□

0197b11  俱心中可得□第二靜慮以上地者□唯□相應

0197b12  心中可得□問此中所說不共無明何位現起□

0197b13  答若諸異生由勝解力發起正見□或起邪

0197b14  見□心勞□時數數間起□迷四聖諦不共無

0197b15  明□謂緣四諦不欲不忍不了行相□問一切心

0197b16  中皆有般若何緣今說不共無明於諦不

0197b17  了□答慧爲無明所覆蔽故不明不淨□於四

0197b18  聖諦亦不能了□復次此中但說不共無明

0197b19  於諦不了□不說般若故不應責□問頗有

0197b20  隨眠不與隨眠相應耶□答有□卽前所說不

0197b21  共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠□問頗

0197b22  有隨眠不名有隨眠耶□答有□卽前所說不

0197b23  共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠緣彼隨

0197b24  眠已斷盡者□問頗有隨眠於諸隨眠不隨

0197b25  增耶□答有□卽前所說不共無明緣無漏者□

0197b26  問頗有隨眠非諸隨眠所隨增耶□答有□謂

0197b27  諸隨眠已離繫者□問如有隨眠不與隨眠

0197b28  相應而起□頗有隨眠不與諸纏相應起耶□

0197b29  答無□一切隨眠皆與□沈掉擧俱故□問如

0197c01  有隨眠不與隨眠相應而起□頗亦有纏而

0197c02  不與纏相應起耶□答無□諸染汚心皆與□

0197c03  沈掉擧俱故問如有隨眠不與隨眠相應

0197c04  而起頗亦有纏不與隨眠相應起耶□答

0197c05  無諸纏必與無明隨眠相應起故

0197c06  云何不共掉擧纏□答無不共掉擧纏□問何故

0197c07  作此論□答爲令疑者得決定故□謂無明與

0197c08  掉擧俱通三界五部六識□不善無記遍與

0197c09  一切染汚心俱□或有生疑如無明有不共

0197c10  掉擧亦爾□欲令此疑得決定故□顯掉擧纏

0197c11  無不共者故作斯論□謂掉擧纏必與無明隨

0197c12  眠俱故□亦與□沈纏相應故不名不共□問

0197c13  □沈掉擧皆與一切染汚心俱□何故此中但

0197c14  說掉擧非□沈耶□答是作論者意欲爾故□

0197c15  乃至廣說□復次亦應說□沈而不說者應

0197c16  知是有餘說□復次□沈掉擧恒相應故□此中

0197c17  說一則已說餘□復次以掉擧纏隨順放逸

0197c18  多諸過失堅固猛利□□沈不爾是故偏說□由

0197c19  此契經於順上分五結門中唯立掉擧□品類

0197c20  足論唯說掉擧在十煩惱大地法中施設論

0197c21  中唯說掉擧在五法內□如說異生欲貪隨眠

0197c22  起時必起五法□一欲貪隨眠□二欲貪隨眠增

0197c23  長生□三無明隨眠□四無明隨眠增長生□五掉

0197c24  擧□如是等處皆由掉擧多過失故偏說非

0197c25  餘此中亦爾□復次以掉擧纏數行猛利繞

0197c26  亂四支五支靜慮是故偏說□□沈愚鈍隨順

0197c27  等持似定而轉□□沈現前便速入定過失輕

0197c28  故此中不說□復次以掉擧纏敗壞善品令

0197c29  於定境不能專注□□沈不爾是故偏說□復

0198a01  次以掉擧纏繞亂心品於諸善法不欲勤

0198a02  修□設欲勤修速還懈廢□□沈不爾是故偏

0198a03  說□復次以彼□沈似無明轉□前已廣說□無

0198a04  明隨眠則已說彼是故不說□復次以掉擧纏

0198a05  猛利堅固多諸過失□或有謂彼同於隨眠

0198a06  亦有不共□是故偏說無不共者

0198a07  　　雜蘊第一中相納息第六之一

0198a08  色法生住老無常當言色耶非色耶□如是

0198a09  等章及解章義旣領會已□次應廣釋□問何故

0198a10  作此論答爲廣分別契經義故□如契經說□

0198a11  佛告苾芻□法有二種□一者有爲□二者無爲□

0198a12  有爲之起亦可了知□盡及住異亦可了知□無

0198a13  爲無起而可了知□無盡住異而可了知諸

0198a14  師於此契經義趣□不如實知起種種執□謂

0198a15  或有執□諸有爲相非實有體□如譬喩者彼

0198a16  作是說諸有爲相是不相應行蘊所攝□不相

0198a17  應行蘊無有實體□故諸有爲相非實有體□

0198a18  爲遮彼執顯有爲相實有自體□或復有執□

0198a19  諸有爲相皆是無爲□如分別論者彼作是

0198a20  說□若有爲相體是有爲性羸劣故□則應不

0198a21  能生法住法異法滅法□以有爲相體是無

0198a22  爲性强盛故□便能生法乃至滅法□或復有

0198a23  執□三相是有爲□滅相是無爲□如法密部彼

0198a24  作是說□若無常相體是有爲性羸劣故□不

0198a25  能滅法□以是無爲性强盛故便能滅法□爲

0198a26  遮彼執顯有爲相皆是有爲□或復有執□相

0198a27  與所相一切相似□如相似相續沙門□彼作是

0198a28  說□色法生住老無常體還是色□乃至識法生

0198a29  老住無常體還是識□爲遮彼執顯有爲相□

0198b01  唯不相應行蘊所攝□或復有執□色等五蘊□出

0198b02  胎時名生□相續時名住□衰變時名異□命終

0198b03  時名滅□如經部師爲遮彼執顯彼唯是衆

0198b04  同分相非有爲相□有爲相者諸有爲法一一

0198b05  刹那皆具四相□復次爲令疑者得決定故□

0198b06  如定蘊說□過去法得或過去或未來或現在□

0198b07  未來現在法得亦爾□或有生疑□如得與法

0198b08  有同世者有異世者□相與所相亦應如

0198b09  是□爲令彼疑得決定故□顯相與法無異

0198b10  世者□所以者何□得與所得不同一果□不定

0198b11  俱行非俱有因故□或異世□相與所相是同

0198b12  一果決定俱行□爲俱有因故必同世□爲遮

0198b13  前說種種異宗□及爲除疑故作斯論

0198b14  色法生住老無常當言色耶非色耶□答應

0198b15  言非色□此中色法謂十色處及法處少分□

0198b16  彼有爲相但是非色唯法處攝□此卽所相能

0198b17  相異類非色法□生住老無常當言非色耶

0198b18  色耶□答應言非色□此中非色法□謂意處

0198b19  及法處少分□彼有爲相如前說□此卽所相

0198b20  能相同類有見法□生住老無常當言有見耶

0198b21  無見耶答應言無見□此中有見法謂色處彼

0198b22  有爲相但是無見唯法處攝□此卽所相能相

0198b23  異類□無見法生住老無常□當言無見耶

0198b24  有見耶□答應言無見此中無見法□謂十一

0198b25  處除色處□彼有爲相如前說□此卽所相能

0198b26  相同類□有對法生住老無常當言有對耶

0198b27  無對耶□答應言無對□此中有對法謂十色

0198b28  處□彼有爲相但是無對□唯法處攝□此卽所相

0198b29  能相異類無對法生住老無常當言無對耶

0198c01  有對耶□答應言無對□此中無對法謂意處法

0198c02  處彼有爲相如前說□此卽所相能相同類□

0198c03  有漏法生住老無常□當言有漏耶無漏耶□

0198c04  答應言有漏□此中有漏法謂十色處及二處

0198c05  少分□彼有爲相但是有漏唯法處攝□此後諸

0198c06  門所相能相皆是同類□無漏法生住老無常□

0198c07  當言無漏耶有漏耶□答應言無漏此中無

0198c08  漏法□謂意處法處少分□彼有爲相但是無漏

0198c09  唯法處攝□有爲法生住老無常當言有爲耶

0198c10  無爲耶□答應言有爲□此中有爲法謂十一處

0198c11  及法處少分□彼有爲相但是有爲唯法處攝□

0198c12  無爲法生住老無常當言無爲耶有爲耶□答

0198c13  應言無爲法無生住老無常□此中無爲法謂

0198c14  法處少分是無爲故無有爲相□此前所說五

0198c15  種二門所相能相有同有異此後所說五種

0198c16  三門所相能相一切皆同□如應當知攝處多

0198c17  少□及隨所應遮前異執謂說所相能相世

0198c18  同卽遮經部異時四相□說色等相非色等

0198c19  攝卽遮相似相續沙門□說色等相還色等

0198c20  攝□說生等相皆是有爲□卽遮法密分別論

0198c21  者說生等相是無爲法□十門分別生等諸相

0198c22  一切皆遮譬喩者說生等諸相體非實有□非

0198c23  實有法如甁衣等不應如是廣分別故

0198c24  云何老乃至廣說□問何故作此論答前已依

0198c25  賢聖道理顯有爲相□今欲依世俗道理顯

0198c26  有爲相前已依賢聖言說顯有爲相今欲

0198c27  依世俗言說顯有爲相□前已依勝義諦顯

0198c28  有爲相□今欲依世俗諦顯有爲相□復次前

0198c29  已顯細有爲相□今欲顯□有爲相前已顯

0199a01  覺慧現見有爲相□今欲顯色根現見有爲相□

0199a02  前已顯刹那有爲相□今欲顯相續有爲相□

0199a03  前已顯連縛有爲相□今欲顯分位有爲相□

0199a04  故作斯論□問此中何故不問生耶□答是作

0199a05  論者意欲爾故□乃至廣說□復次亦應問而不

0199a06  問者應知此中是有餘說□復次若令諸法損

0199a07  滅散壞此中說之□生令諸法增長熾盛是

0199a08  故不說□復次若令諸法衰退離散此中說

0199a09  之□生令諸法增盛和合是故不說□云何老□

0199a10  答諸行向背熟變相是謂老□契經中說髮希

0199a11  髮白皮緩皮皺色衰力損身曲背□喘息短

0199a12  急氣勢萎羸行步遲微扶杖進止體多□黑□

0199a13  猶如彩□諸根昧熟支分變壞擧身戰掉動

0199a14  轉呻吟諸行朽敗是名爲老□阿毘達磨或

0199a15  說蘊熟□或如此中所說老相□諸行向者□趣

0199a16  向死門諸行背者□棄背少壯□諸行熟者□諸

0199a17  根昧熟諸行變者□身力衰變□尊者世友作

0199a18  如是說諸行損敗故名爲老□如故衣等□諸

0199a19  行朽壞故名爲老□如破車等□諸行羸弱故名

0199a20  爲老□如朽舍等□諸行衰萃故名爲老□如

0199a21  萎花等□諸行慢緩故名爲老□如樂器等□大

0199a22  德說曰□已生諸行損盛引衰故名爲老□云何

0199a23  死答彼彼有情從彼彼有情衆同分移轉壞

0199a24  沒捨壽煖命根滅棄諸蘊身殞喪是謂死□契

0199a25  經說死與此相同□文句雖多而義無別同顯

0199a26  死故□云何無常□答諸行散壞破沒亡退是謂

0199a27  無常□此中文句雖有多種義亦無別□皆共

0199a28  顯了無常義故□問云何無常散壞諸行□答非

0199a29  如散壞穀豆等物□但令諸行無復作用故

0199b01  名散壞□謂一刹那作所作已□第二刹那不復

0199b02  能作死無常何差別□答諸死是無常□有無常

0199b03  非死謂除死餘行滅□問何故復作此論□答

0199b04  世說無常與死無異□欲顯差別故作斯

0199b05  論謂死唯內□唯有情數□唯有根心□無常通

0199b06  內外有情無情數有根無根有心無心□是謂

0199b07  差別□問云何死亦無常□云何無常非死耶□答

0199b08  最後命根滅名死亦無常□餘時命根滅名無

0199b09  常非死□復次最後諸蘊滅名死亦無常□餘時

0199b10  諸蘊滅名無常非死□復次內諸蘊滅名死亦

0199b11  無常□外諸蘊滅名無常非死□如內外有情

0199b12  數無情數□有根無根□有心無心□應知亦爾

0199b13  業力强耶無常力强耶□答業力强非無常

0199b14  力□此中聖道以業聲說□無常者謂滅相□佛

0199b15  於聖道或說爲受或說爲想或說爲思或

0199b16  說爲意或說爲燈或說爲信精進念定慧□或

0199b17  說爲船筏山石水花□或說爲慈悲喜捨□如

0199b18  是一一別釋如經□此中聖道說名爲業□故

0199b19  業力强非無常力□有作是說□無常力强

0199b20  非業力□所以者何□此業亦無常故□如人能

0199b21  殺千人敵者是人名爲勝千人敵□此亦如

0199b22  是□故無常力强非業力□於此義中業力强

0199b23  非無常力□所以者何□業能滅三世行□無常

0199b24  唯滅現在行故□謂聖道力滅三世行斷彼

0199b25  諸行得擇滅故□無常唯能滅現在行令彼

0199b26  不復有作用故□復次聖道業力能滅可生

0199b27  不可生行令得擇滅□亦令諸行在未來世

0199b28  畢竟不生得非擇滅□無常唯能滅可生行

0199b29  非不生者故業力强□有作是說□此中業者

0199c01  能引五趣衆同分業□無常者謂滅相故□業力

0199c02  强非無常力□有說無常力强非業力□所以

0199c03  者何□此業亦無常故□於此義中業力强非

0199c04  無常力□所以者何□業力能引五趣衆同分□無

0199c05  常唯能滅現在行故□有餘師說□此中業者

0199c06  謂能和合□無常力者謂能別離故□業力强非

0199c07  無常力□有說無常力强非業力□所以者何□

0199c08  此業亦無常故□於此義中業力强非無常

0199c09  力□所以者何□和合事難別離易故□如作器

0199c10  難壞器則易□此亦如是故業力强□復有說

0199c11  者□此中業力謂一切種身語意業□無常力者

0199c12  謂無常相故□業力强非無常力□有說無常力

0199c13  强非業力□所以者何□此業亦無常故□於此

0199c14  義中業力强非無常力□所以者何□業力能

0199c15  感一切果法□無常唯能滅起法故

0199c16  說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十八

0199c17

0199c18

0199c19  阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

0199c20  九

0199c21

0199c22  　　　　五百大阿羅漢等造

0199c23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0199c24  　　雜蘊第一中相納息第六之二

0199c25  如世尊說有三有爲之有爲相□有爲之起亦

0199c26  可了知□盡及住異亦可了知□一刹那中云何

0199c27  起□答生云何盡□答無常□云何住異□答老□問

0199c28  何故作此論□答爲欲分別契經義故□謂契

0199c29  經說有三有爲之有爲相□乃至廣說□雖作

0200a01  是說而不顯示云何起盡云何住異經是此

0200a02  論所依根本□彼不說者今應說之□復次爲

0200a03  止他宗顯正義故□謂或有執三有爲相非

0200a04  一刹那□如譬喩者彼作是說□若一刹那有

0200a05  三相者□則應一法一時亦生亦老亦滅□然無

0200a06  此理互相違故□應說諸法初起名生□後盡

0200a07  名滅□中熟名老□爲遮彼執顯一刹那具有

0200a08  三相□問若如是者□則應一法一時亦生亦老

0200a09  亦滅答作用時異故不相違□謂法生時生有

0200a10  作用□滅時老滅方有作用□體雖同時用有

0200a11  先後□一法生滅作用究竟名一刹那故無有

0200a12  失□或生滅位非一刹那□然一刹那具有三體

0200a13  故□說三相同一刹那□由此因緣故作斯論

0200a14  問諸行自性有轉變不□設爾何失□若有轉

0200a15  變云何諸法不捨自相□若無轉變云何此

0200a16  中說有住異□答應說諸行自性無有轉變□

0200a17  問若爾何故此中說有住異□答此中住異是

0200a18  老別名□非謂轉變□如生名起無常名盡老

0200a19  名住異應知亦然□復次有因緣故說無轉

0200a20  變□有因緣故說有轉變□有因緣故無轉

0200a21  變者□謂一切法各住自體□自我自物自性自

0200a22  相無有轉變□有因緣故有轉變者□謂有

0200a23  爲法得勢時生□失勢時滅□得力時生□失力

0200a24  時滅□得士用時生□失士用時滅□得增上

0200a25  時生□失增上時滅□得功能時生□失功能

0200a26  時滅□熾盛時生□萎歇時滅□增進時生□衰

0200a27  退時滅□興擧時生□墮落時滅□猛利時生遲鈍

0200a28  時滅□滋茂時生□枯□時滅□和合時生□離散

0200a29  時滅□故有轉變□復次轉變有二種□一者自

0200b01  體轉變□二者作用轉變□若依自體轉變說

0200b02  者□應言諸行無有轉變□以彼自體無改易

0200b03  故□若依作用轉變說者□應言諸行亦有轉

0200b04  變□謂法未來未有作用□若至現在便有作

0200b05  用□若入過去作用已息□故有轉變□復次轉變

0200b06  有二種□一者自體轉變□二者功能轉變□若依

0200b07  自體轉變說者□應言諸行無有轉變□以彼

0200b08  自體無改易故若依功能轉變說者□應言

0200b09  諸行亦有轉變□謂未來世有生等功能現在

0200b10  世有滅等功能□過去世有與果功能□故有

0200b11  轉變復次轉變有二種□一者物轉變□二者世

0200b12  轉變□若依物轉變說者□應言諸行無有轉

0200b13  變以物恒時無改易故□若依世轉變說者□

0200b14  應言諸行亦有轉變□謂有未來現在過去世

0200b15  改易故□旣有轉變說有異相無違理失

0200b16  問諸有爲相於有爲法□爲是自相爲共相

0200b17  耶□設爾何失□若是自相云何一法而有四

0200b18  相□若是共相云何一切有爲法各各別有

0200b19  四相耶□有作是說□此是自相□問若爾云

0200b20  何一法有四相耶□答一法四相亦無有失□

0200b21  如一色法有多種相□所謂如病如癰如

0200b22  箭□乃至廣說百四十相□然此自相非如

0200b23  四大種堅濕煖動相□但一一法各各別有生

0200b24  住異滅故名自相□復次自相有二種□一者

0200b25  主自相□二者客自相□此有爲相是有爲法客

0200b26  自相非主自相□故一法有四相亦無有失□

0200b27  復次自相有二種□一者本性自相□二者他合

0200b28  自相□此有爲相是有爲法□他合自相□非本性

0200b29  自相故一法有四相亦無有失□有餘師說□

0200c01  此是共相□問若爾云何一切有爲法各各別

0200c02  有四相耶□答以相似故名爲共相□如一法

0200c03  上有生等四□餘法亦然非如一縷貫在衆

0200c04  花故名共相□復有說者□此非自相亦非共

0200c05  相□諸有爲法生住異滅名義同故體各別故□

0200c06  然此生等是法標印□若有此者知是有爲□

0200c07  如大士相於彼大士□不名自相亦非共

0200c08  相但是標印□若有此者知是大士□生等亦

0200c09  然評曰□應作是說□此是共相□然共相有二

0200c10  種□一者自體共相□謂一一有爲法自體各有

0200c11  生等四義□二者和合共相□謂一一有爲法各

0200c12  與生等四相和合□此四但是和合共相

0200c13  問生相復有餘生相不□設爾何失□若有者此

0200c14  復有餘□此復有餘如是展轉應成無窮□若

0200c15  無者誰生此生而生他耶□答應作是說□生

0200c16  復有生□問若爾生相應成無窮□有作是說□

0200c17  許此無窮亦無有失□三世寬博豈無住處□

0200c18  由是因緣生死難斷難破難越衆苦生長

0200c19  連鎖無窮□又同一刹那故無無窮失□有餘

0200c20  師說□諸行生時三法俱起□一者法二者生三

0200c21  者生生□此中生能生二法□謂法及生生□生生

0200c22  唯生一法□謂生□由此道理無無窮失□問

0200c23  何故生能生二法□生生唯生生耶□答法性爾

0200c24  故不應爲難□如諸女人有生二子有生

0200c25  一子□豈應爲難評曰□應作是說□諸行生時

0200c26  九法俱起□一者法□二者生□三者生生□四者

0200c27  住□五者住住□六者異□七者異異□八者滅□九

0200c28  者滅滅□此中生能生八法□謂法及三相四隨

0200c29  相□生生唯生一法□謂生由此道理無無窮

0201a01  失□問何故生能生八法□生生唯生生耶□答

0201a02  法性爾故不應爲難□如□犬等有生八子

0201a03  有生一子□豈應爲難□如生與生生□住與

0201a04  住住□異與異異□滅與滅滅□應知亦爾□問諸

0201a05  行起時除其自性餘有爲法皆有作用能

0201a06  生此法□何故唯說生能生此法耶□答諸行

0201a07  起時生正能生□餘但佐助故但說生能生此

0201a08  法□如女産時雖有諸女而爲佐助母正生

0201a09  故獨名産者□尊者世友作如是說□要有生

0201a10  故此法得生故但說生能生此法□此義有

0201a11  餘亦待餘緣此法生故□復作是說□若無生

0201a12  者此法不生故但說生能生此法□此亦有

0201a13  餘□若無餘緣法不生故□大德說曰□生相勝

0201a14  故說生能生□謂法起時雖有餘緣而生最

0201a15  勝□如伎書□染衣等時雖有餘緣而說

0201a16  勝者□如但說生能生此法故名生相□住異

0201a17  滅相應知亦然

0201a18  問諸有爲法有住相不□設爾何失□若有者

0201a19  有爲相中何故不說□如世尊說有三有爲

0201a20  之有爲相不說有四□又契經說復云何通□

0201a21  如說苾芻諸行□不住若無者此前所說當

0201a22  云何通□如說色法生住老無常當言色耶□

0201a23  非色耶□乃至廣說□品類足說復云何通□如

0201a24  說云何生謂諸行起□云何住□謂諸行生已

0201a25  不壞□云何老謂諸行熟□云何無常謂諸行

0201a26  生已壞□答應作是說□有爲法有住相□問

0201a27  若爾有爲相中何故不說□答契經應說有

0201a28  四有爲之有爲相□而不說者應知彼是有餘

0201a29  之說□復次諸有爲法實有住相□似無爲故

0201a30  佛不說在有爲相中□復次若法能令諸行

0201b01  損減□世尊說在有爲相中□住相能令諸行

0201b02  增益故不說在有爲相中□問生亦能令諸

0201b03  行增益□何故說在有爲相中□答生最能令

0201b04  諸行損減非老無常□所以者何□若生不引

0201b05  令入現在□老何所衰□無常寧滅□由生引行

0201b06  令入現在故□老能衰□無常能滅□故生最能

0201b07  損減諸行□譬如有人隱在稠林□有三怨敵

0201b08  欲爲損害□一從稠林牽之令出□一損其

0201b09  力□一斷彼命□若一不從稠林牽出□二何損

0201b10  害□三相於行應知亦然□復次若法能令諸

0201b11  行和合及令散壞世尊說在有爲相中□生

0201b12  相能令諸行和合□異滅能令諸行散壞□住相

0201b13  不爾故不說在有爲相中□復次若法能令

0201b14  諸行歷世□世尊說在有爲相中□生相令行

0201b15  從未來世入現在世□異滅令行從現在世

0201b16  入過去世□住相不爾□故不說在有爲相中□

0201b17  復次標別有爲名有爲相□住相墮在無爲

0201b18  部中□故佛不說名有爲相□有說彼經亦說

0201b19  住相□如彼經說□盡及住異亦可了知□住卽

0201b20  住相□問何故但說有三有爲之有爲相□答住

0201b21  異合立故但說三□世尊欲令厭有爲法欣

0201b22  求寂滅故於彼經住異合說

0201b23  如示室利與黑耳俱□令諸有情住異俱捨□

0201b24  問契經所說復云何通□如說苾芻諸行不

0201b25  住□答不久住故說不住言□非謂全無

0201b26  刹那住相□尊者世友作是釋言□契經但

0201b27  遮刹那後住說不住言□非謂諸行無刹

0201b28  那住□若全無住□世尊不應建立施設世

0201b29  及刹那□復作是釋□刹那住相微細難知

0201b30  難可施設故說不住□謂刹那量是佛所

0201c01  知非諸聲聞獨覺等境□如乘神通屈伸

0201c02  臂頃從此處沒至色究竟於其中間非

0201c03  不相續可有從此往至彼義亦非一法

0201c04  移轉至彼□又無從此越至彼義□是故決定

0201c05  刹那刹那生滅相續□從此至彼於其中間

0201c06  諸刹那量最極微細唯佛能知□由此故言諸

0201c07  行不住□大德釋曰□諸行生已雖少時住而

0201c08  老無常速卽損滅故言不住□有作是說□有

0201c09  爲法無住相□問此前所說當云何通□如說

0201c10  色法生住老無常□乃至廣說□答此前應說色

0201c11  法生老無常□乃至廣說□不應言住而言住

0201c12  者□應知此住是老別名□如生名起無常名

0201c13  盡老名爲住應知亦爾□故三相中老名住

0201c14  異□問品類足說復云何通□如說云何住謂諸

0201c15  行生已不壞□答彼論所說我不能通□評曰□

0201c16  旣不能通應信有住□由住相力諸行生已

0201c17  能取自果能取所緣□由異滅力一刹那後

0201c18  無復作用□若無住相諸行應無因果相續□

0201c19  心心所法應無所緣□故必有住□問言異相

0201c20  者□爲滅壞故名爲異相□爲轉變故名異

0201c21  相耶□設爾何失□若滅壞故名異相者□應有

0201c22  爲相但有三種□異卽滅故□若轉變故名異

0201c23  相者□應同轉變外道所宗□答應作是說□

0201c24  非滅壞故及轉變故名爲異相□然令諸行

0201c25  作用損敗□作用朽故作用羸弱□作用衰□□作

0201c26  用慢緩□故名異相□有作是說□令轉變故名

0201c27  爲異相問若爾應同轉變外道所立宗義□

0201c28  答彼執諸行相續轉時前位不滅轉變爲後□

0201c29  如薪成灰乳爲酪等□今說諸行相續轉時前

0202a01  滅後生而有轉變□謂有爲法生時勢盛□滅時

0202a02  勢衰□生時力强□滅時力劣□生時名新□滅時

0202a03  名故□生時滋茂□滅時枯□□生時和合滅時

0202a04  離散生時興擧滅時墮落□生時猛利□滅時

0202a05  遲鈍□生時得作用□滅時失作用□生時得增

0202a06  上滅時失增上□生時得功能□滅時失功能□

0202a07  生時熾盛□滅時萎歇□生時增進滅時退減生

0202a08  時得士用□滅時失士用□生時未熟□滅時已

0202a09  熟故名轉變非同外道問諸有爲相與所

0202a10  相法□爲同爲異設爾何失□若同者云何四

0202a11  不爲一□一不爲四□又取一時應作四解□

0202a12  若異者云何不以餘相爲相□有作是說□相

0202a13  所相同□問若爾云何四不爲一□一不爲四□

0202a14  又取一時應作四解□答相雖有四而體是

0202a15  一□於一自體有多相故□於一所緣作四

0202a16  種解理亦無違□如於一物起無常等多行

0202a17  相故□有餘師說□相所相異□問若爾云何不

0202a18  以餘相爲相□答無如是失能相所相從無

0202a19  始來互相屬故□復次能相所相從無始來恒

0202a20  和合故□不相離故□常相隨故□相雜住故□尊

0202a21  者世友作如是說□相所相異□然諸能相依

0202a22  所相起□如煙依火□是故不以餘相爲相□

0202a23  復次能相旣是所相過患□雖不相離而相

0202a24  不同如病旣是人之過患雖不相離而相

0202a25  各別□若病與人相不異者□其病若愈人亦

0202a26  應無□大德說曰□佛說生等是有爲之相故

0202a27  知相屬而相不同□如舍等屬人而相有異

0202a28  問若一切刹那皆有老相何不一切時首生

0202a29  白髮答此難非理老相白髮不相卽故□白

0202b01  髮是色有見有對□老相非色無見無對□二體

0202b02  旣異如何難言有老相時卽有白髮□復次

0202b03  老與少壯或有相違或不相違□若相違者

0202b04  首生白髮□不相違者不生白髮□復次若增

0202b05  益大種多損減大種少者不生白髮□若損減

0202b06  大種多增益大種少者首生白髮□復次氣勢

0202b07  强者不生白髮□氣勢弱者首生白髮□復次

0202b08  白髮不由老相故起□但衆同分將欲盡時

0202b09  有此異熟可厭相起□如酒油等將欲盡時法

0202b10  爾於中有滓穢起□問何界趣處有白髮耶□

0202b11  答在欲界有非色無色□地獄趣無□傍生鬼

0202b12  有□人三洲有□除北俱盧□彼無如是可厭相

0202b13  故□乘純淨業而生彼故□由雜穢業白髮生

0202b14  故□問如是白髮何等人有□答異生聖者皆有

0202b15  白髮□諸聖者中從預流果乃至獨覺皆有白

0202b16  髮唯除世尊□佛無此等可厭相故□以白髮

0202b17  等是滓穢故□諸佛皆無髮希髮白皮緩皮皺

0202b18  音聲破壞解支節苦□亦無心亂漸捨諸根般

0202b19  涅槃時諸根頓滅問佛田何業得此果耶□

0202b20  答先菩薩時三無數劫修集種種難行苦行

0202b21  所起善業□後後刹那轉增轉盛□信慧堅猛諸

0202b22  所施爲□無萎歇故□由此善業爲相似因□

0202b23  今受如斯相似勝果□故無髮白面皺等事

0202b24  問若一切刹那皆有無常相者□何不一切時

0202b25  皆有屍骸相現□答若有根身滅有根身生

0202b26  者無屍骸相現□若有根身滅無根身生者

0202b27  有屍骸相現□復次若有心身滅有心身生

0202b28  者無屍骸相現□若有心身滅無心身生者

0202b29  有屍骸相現□復次若有情數身滅有情數身

0202c01  生者無屍骸相現□若有情數身滅無情數身

0202c02  生者有屍骸相現□復次若有執受身滅有執

0202c03  受身生者無屍骸相現若有執受身滅無執

0202c04  受身生者有屍骸相現□復次由諸有情業增

0202c05  上力命終後有屍骸相現□謂諸有情須受

0202c06  用彼皮肉筋骨髮毛爪齒蹄角等故□由諸有

0202c07  情業增上力活時未有屍骸相現□謂一晝夜

0202c08  總有六十四億九萬九千九百八十刹那五

0202c09  蘊生滅□若一一刹那皆有屍骸相現者則一

0202c10  有情屍骸大地無容受處□旣不埋殯深爲

0202c11  可惡諸有情類逃避無方故□由有情業增上

0202c12  力活時未有屍骸相現□問化生有情於命

0202c13  終後何故無有屍骸相現□答以彼受生及

0202c14  命終時諸根身分頓得捨故□如人水中暫出

0202c15  暫沒□不可知彼沒何所至出何所從□故化

0202c16  生死後無屍骸相現復次化生有情其身輕

0202c17  妙□猶如火焰雲霧電光滅則無餘故無屍

0202c18  現□復次大種多者無有屍骸□彼造色多故

0202c19  無屍骸□復次非根多者死有屍骸□彼根法

0202c20  多故無屍骸□復次髮毛爪等可捨法多者死

0202c21  有屍骸□化生有情可捨法少故無屍骸□復次

0202c22  覽精血等以成身者死有屍骸□化生不爾

0202c23  故無屍骸

0202c24  問諸有爲法生時□爲體是生法故生□爲與

0202c25  生相合故生耶□設爾何失□若體是生法故

0202c26  生者□生相則應無用□若與生相合故生者□

0202c27  則無爲法生相合故亦應可生□答應作是

0202c28  說□體是生法故生□問若爾生相則應無

0202c29  用□答雖體是生法若無生相合者則不可

0203a01  生□故彼生時由生相合生相是彼生勝因故

0203a02  如可破法破因能破及可斷法斷因能斷□故

0203a03  可生法生相能生□有作是說□與生相合故

0203a04  生問若爾無爲與生相合亦應可生□答無爲

0203a05  無有生相合義故不可生□如虛空等□無

0203a06  破因合故不可破□無斷因合故不可斷□

0203a07  無生相合故不可生應知亦爾□生相與彼

0203a08  未嘗合故□有爲住異二種問答應知亦爾□

0203a09  問諸有爲法滅時□爲體是無常法故滅爲

0203a10  與無常相合故滅耶設爾何失□若體是無

0203a11  常法故滅者則無常相應成無用□若與無

0203a12  常相合故滅者□則無爲法無常合故亦應可

0203a13  滅答應作是說體是無常法故滅□問若爾

0203a14  無常相則應無用□答雖體是無常法□若無

0203a15  無常相合者則不可滅□故彼滅時由無常

0203a16  合□無常是彼滅勝因故□如可生法生因能生

0203a17  此亦如是□有作是說□與無常相合故滅□問

0203a18  若爾無爲與無常合應亦可滅□答無爲無

0203a19  有無常合義故不可滅□如虛空等無生相

0203a20  合故不可生□此亦如是無常與彼未嘗合

0203a21  故□有餘師說□有爲體是生住異滅若無四

0203a22  相則不可知□猶如闇中有甁衣等□若無燈

0203a23  照則不可知□此亦如是□故有爲相是彼了

0203a24  因□評曰□應知此中初說爲善問如有爲法

0203a25  有有爲相□無爲亦有無爲相耶□設爾何失□

0203a26  若有者云何無爲名非聚法□若無者品類足

0203a27  說當云何通□如說云何不生不住不滅法□謂

0203a28  一切無爲法□答應作是說諸無爲法無無

0203a29  爲相問若爾品類足說當云何通□答□對有

0203b01  爲故作是說□謂有爲法有生住滅□無爲異

0203b02  彼說不生等□非謂別有不生等相如契經

0203b03  說□佛告苾芻□汝等有生有老有死有沒有

0203b04  出□所以者何□汝等諸行猶如幻事陽焰等

0203b05  故□問此中所說生出死沒有何差別□有作

0203b06  是說無有差別□生卽是出死卽是沒□一切

0203b07  皆是刹那性故□尊者世友作如是說□入母

0203b08  胎時名生出母胎時名出□諸蘊熟時名沒□

0203b09  捨諸蘊時名死□脅尊者曰□中有諸蘊得時

0203b10  名出□捨時名沒□生分諸蘊得時名生□捨時

0203b11  名死□尊者妙音作如是說□胎卵濕生諸蘊

0203b12  起時名生諸根漸生故壞時名死有餘屍骸

0203b13  故□化生諸蘊起時名出諸根頓出故□壞時名

0203b14  沒無餘屍骸故□大德說曰□於諸趣中初受

0203b15  生時名生□命根盡時名死□中間諸蘊刹那生

0203b16  時名出□刹那滅時名沒□尊者覺天作如是

0203b17  說□有色有情生時名生□死時名死□無色有

0203b18  情生時名出□死時名沒□是謂生出死沒差別

0203b19  　　雜蘊第一中無義納息第七之一

0203b20  如世尊說

0203b21  　修諸餘苦行　　當知無義俱

0203b22  　彼不獲利安　　如陸揮船掉

0203b23  如是等章及解章義旣領會已□次應廣釋□問

0203b24  何故作此論□答爲欲分別契經義故□雖一

0203b25  切論皆爲釋經□然此納息釋多經義□謂契經

0203b26  說世尊住在□盧頻螺池邊泥爛繕那河側

0203b27  菩提樹下□成佛未久爲諸聲聞略說法要□

0203b28  告諸苾芻我已解脫無義苦行得解脫彼甚

0203b29  爲善哉□自正願力速證無上佛菩提故□時

0203c01  諸苾芻聞佛所說歡喜踊躍恭敬尊重□攝心

0203c02  屬耳聽受法要爾時惡魔作如是念□今彼

0203c03  沙門喬答摩種□菩提樹下爲衆說法□其諸聲

0203c04  聞恭敬聽受□我今應往爲作留難□便自化

0203c05  作摩納婆身□來至佛前說伽他曰

0203c06  　仁今捨苦行　　古仙眞淨道

0203c07  　更修餘穢道　　必不獲淸淨

0203c08  此中義者□謂彼惡魔於諸天身作眞淨想□

0203c09  於昔外道所修苦行□起能證得眞淨道想

0203c10  故□白佛言□仁今何故捨舊諸仙能得眞淨

0203c11  苦行妙道□修餘鄙穢逸樂道耶□此必不能

0203c12  獲得淸淨宜時速捨□故佛爲彼說此頌言

0203c13  修諸餘苦行□乃至廣說□此頌意言□非我於

0203c14  彼外道苦行不能修故而棄捨之□但審觀

0203c15  察如是苦行□畢竟不能斷諸煩惱得眞義

0203c16  利□故我捨之更修眞實處中妙行□由斯已

0203c17  證無上菩提能拔衆生生死劇苦□此頌義

0203c18  者□外道所修種種苦行□在正法外故說諸

0203c19  餘□有說□應言下賤苦行□謂諸苦行略有二

0203c20  種□一者上勝□謂八聖道及彼眷屬□二者下賤□

0203c21  謂諸外道所修苦行□雜我執故立下賤名

0203c22  復次彼諸外道所修苦行□爲求世間生死苦

0203c23  果□以果劣故立下賤名□有說應言不死苦

0203c24  行□言不死者是天別名□卽呼天魔名爲不

0203c25  死□魔崇如是外道苦行故□此名爲不死苦

0203c26  行□復次諸外道等希求天中諸妙欲樂□修此

0203c27  苦行故說名爲不死苦行□次言當知無義俱

0203c28  者□修彼苦行當知能引此世他世諸衰損

0203c29  事名無義俱□復言彼不獲利安者□重釋前

0204a01  義□利謂利益□安謂安樂彼諸苦行不能永

0204a02  斷諸煩惱故□不能引生殊勝善故□不獲

0204a03  究竟利益安樂□如在陸地揮船掉者□唐

0204a04  設□勞終無所遂□外道苦行當知亦爾□雖

0204a05  勤修習不獲利安□時彼天魔復請佛曰□若

0204a06  此苦行不獲利安□佛修何道得眞淸淨□世

0204a07  尊告曰

0204a08  　我修戒定慧　　處中眞淨道

0204a09  　得究竟淨果　　及無上菩提

0204a10  契經雖作是說而不分別其義□經是此論

0204a11  所依根本□彼所不分別者今應盡分別之

0204a12  故作斯論□何故世尊作如是說□修餘苦行

0204a13  無義俱耶□答彼行趣死近死至死非如是苦

0204a14  行能超越死故□謂諸有情爲欲超越老死

0204a15  海故修彼苦行□然彼苦行從見趣起倍令

0204a16  沈沒老死海故□佛說修彼與無義俱□生老

0204a17  死三遍在諸有□老死正是有情所厭死起厭

0204a18  强故此偏說□尊者妙音作如是說□一切流轉

0204a19  皆名無義□一切還滅皆名有義□如是苦行

0204a20  從見趣起違背還滅□隨順流轉□故說修彼

0204a21  與無義俱□大德說曰□三惡趣苦皆名無義□

0204a22  善趣解脫皆名有義□如是苦行邪方便起□

0204a23  違善趣等□順惡趣苦故□說修彼與無義俱□

0204a24  尊者世友作如是說□如是苦行能令衆生

0204a25  墮在生死□恒受諸界諸趣諸生諸處衆苦□故

0204a26  說修彼與無義俱□又世尊說結加趺坐端

0204a27  身正願住對面念□乃至廣說□問何故作此論□

0204a28  答爲欲分別契經義故□如契經說有諸苾

0204a29  芻□居阿練若□或在樹下□或在靜室結加趺

0204b01  坐□端身正願住對面念□乃至廣說□契經雖作

0204b02  是說□而不分別其義□經是此論所依根本□

0204b03  彼不說者今欲說之故作斯論□問諸威儀

0204b04  中皆得修善□何故但說結加趺坐□答此是賢

0204b05  聖常威儀故□謂過去未來過□伽沙數量諸

0204b06  佛及佛弟子皆住此威儀而入定故□復次如

0204b07  是威儀順善品故□謂若行住身速疲勞□若倚

0204b08  臥時便增□睡□唯結加坐無斯過失□故能

0204b09  修習殊勝善品□復次如是威儀違惡法故□

0204b10  謂餘威儀順□欲等諸不善法□唯結加坐能

0204b11  違彼故□復次如是威儀引人天等入正法

0204b12  故□謂餘威儀不能引導人天龍鬼阿素洛

0204b13  等令入佛法□如結加坐威儀者故□復次如

0204b14  是威儀生人天等敬信心故□謂餘威儀不能

0204b15  發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心□如結加

0204b16  坐威儀者故□設此威儀生惡尋伺爲生他

0204b17  善尙應住之□況自順生殊勝善品□復次唯

0204b18  依此威儀證得無上佛菩提故□謂依餘威

0204b19  儀亦能證得二乘菩提□不能證得佛菩提

0204b20  故□復次住此威儀怖魔軍故□謂佛昔於菩

0204b21  提樹下結加趺坐破二魔軍□謂自在天及諸

0204b22  煩惱故□令魔衆見此威儀卽便驚恐多分

0204b23  退散□復次此是不共外道法故□謂餘威儀外

0204b24  道亦有□唯結加坐外道無故□復次結加趺坐

0204b25  順修定故□謂諸散善住餘威儀皆能修習□

0204b26  若修定善唯結加坐最爲隨順□由如是等

0204b27  種種因緣□是故但說結如趺坐□問結加趺坐

0204b28  義何謂耶□答是相周圓而安坐義□聲論者曰□

0204b29  以兩足趺加致兩□□如龍盤結端坐思惟□

0204c01  是故名爲結加趺坐□脅尊者言□重壘兩足

0204c02  左右交盤正觀境界名結加坐□唯此威儀順

0204c03  修定故□大德說曰□此是賢聖吉祥坐故名結

0204c04  加坐□問端身者是何義□答是身正直而安坐

0204c05  義□問正願者是何義□答是順善品而注心

0204c06  義□問住對面念是何義耶□答面謂定境□對謂

0204c07  現□□此念令心現□定境□無倒明了名對

0204c08  面念□復次面謂煩惱□對謂對治□此念對治能

0204c09  爲生死上首煩惱名對面念□復次面謂自

0204c10  面□對謂對□此念令心對□自面□而觀餘

0204c11  境名對面念□問何故繫念在自面耶□答無

0204c12  始時來男爲女色□女爲男色□多分依面故

0204c13  觀自面伏諸煩惱□復次有情貪心多依面

0204c14  上眉眼脣齒耳鼻等生非餘身支故□觀自

0204c15  面伏除貪欲□復次面有七孔不淨常流□生

0204c16  厭離心過餘身分□故觀自面而修厭捨□復

0204c17  次自面見希不多起愛故彼繫念在面非

0204c18  餘□若不照時自不見故□復次修觀行者多

0204c19  樂觀察十二處相□面上恒有九處差別□是故

0204c20  觀之□有亦說爲住背面念對背二義俱理

0204c21  無違□所以者何□由此念力棄背雜染□對向

0204c22  淸淨故□棄背生死□對向涅槃故□棄背流

0204c23  轉□對向還滅故□棄背五欲□對向定境故□

0204c24  棄背薩迦耶見□對向空解脫門故□棄背我

0204c25  執□對向無我故□棄背邪法□對向正法故□

0204c26  由是對背俱理無違□安住此念者□名住對

0204c27  面念

0204c28  說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十九

0205a01

0205a02

0205a03  阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

0205a04

0205a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0205a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0205a07  　　雜蘊第一中無義納息第七之二

0205a08  云何名住對面念耶□答修觀行者□繫念眉

0205a09  間□或觀靑瘀或觀[月*逢]脹□或觀膿爛□或觀破

0205a10  壞□或觀異赤□或觀被食□或觀分離□或觀白

0205a11  骨□或觀骨鎖□此等名爲住對面念□問何緣

0205a12  繫念在眉間耶□答修觀行者□先依此處

0205a13  生賢聖樂後漸遍身□是故彼於眉間繫念□

0205a14  如受欲者男女根處先生欲樂後漸遍身□

0205a15  此亦如是□亦有本說□繫念明闇明者謂眼□

0205a16  卽說繫念在鼻按中□復有本說□繫念髮際□

0205a17  或有本說□繫念鼻端□有本說□住無貪俱念□

0205a18  此卽說□住奢摩地俱念□或有說□住與明俱

0205a19  念此卽說住毘□舍那俱念□修觀行者如

0205a20  是繫念在眉間等□觀察死屍靑瘀等相卽

0205a21  不淨觀□此中名爲住對面念問何故此中但

0205a22  說不淨觀名對面念□非持息念界差別觀

0205a23  耶□答此中亦應說持息念界差別觀名對面

0205a24  念□而不說者是有餘說□復次應知此中且說

0205a25  初觀□謂不淨觀是衆觀初□應知說初卽顯

0205a26  中後□復次應知此中就多分說□謂修觀者多

0205a27  分依止不淨觀門趣入聖道□非持息念界

0205a28  差別觀□是故偏說□尊者妙音作如是說□一切

0205a29  如理作意所引念皆名對面念□非唯不淨

0205b01  觀□然尊者迦多衍尼子隨順契經□且說不

0205b02  淨觀名對面念□謂契經說□有諸苾芻□居阿

0205b03  練若或在樹下□或在靜室□結加趺坐端

0205b04  身正願住對面念□爲斷貪欲離貪欲故心

0205b05  多安住□如爲斷貪欲如是爲斷瞋□□沈

0205b06  睡眠掉擧惡作疑應知亦爾□於五蓋中貪

0205b07  欲最重□又最在初□是故遍說□彼近對治□謂

0205b08  不淨觀□貪欲若斷□餘隨斷故□不別說彼近

0205b09  對治法名對面念

0205b10  問修觀行者繫念眉間□爾時當言住在何

0205b11  位□答超作意位□然瑜伽師修不淨觀總有

0205b12  三位□一初習業位□二已熟修位□三超作意

0205b13  位□修此觀者復有三種□一者樂略□二者

0205b14  樂廣□三樂廣略□此中唯樂略者□謂彼行

0205b15  者先往塚間觀察死屍靑瘀等相□善取相

0205b16  已退坐一處重觀彼相□若心散亂不明了

0205b17  者□復往塚間如前觀察善取其相□如是乃

0205b18  至若得明了心不散亂速還住處□洗足就

0205b19  座結加趺坐□調適身心令離諸蓋□憶念

0205b20  觀察先所取相□以勝解力移屬自身□始從

0205b21  靑瘀乃至骨□□於骨□中□先觀足骨□次觀

0205b22  □骨□次觀脛骨□次觀膝骨□次觀□骨□次觀

0205b23  □骨□次觀腰骨□次觀脊骨□次觀脅骨□次觀

0205b24  □骨□次觀臂骨□次觀□骨□次觀腕骨□次觀

0205b25  手骨□次觀肩骨□次觀項骨□次觀□骨□次觀

0205b26  齒骨□後觀□□□彼勝解力觀察如是不淨

0205b27  相已□繫念眉間湛然而住□復轉此念入身

0205b28  念住□展轉乃至入法念住□是名樂略修觀

0205b29  行者不淨觀成□唯樂廣者□謂彼行者□先往

0205b30  塚間觀察死屍靑瘀等相如前廣說□展

0205c01  轉乃至繫念眉間以止息已□復轉此念□先

0205c02  觀□□□次觀齒骨□展轉乃至後觀足骨□

0205c03  彼勝解力觀自骨已□復觀外骨在自骨

0205c04  邊□漸遍一床一房一寺一園一邑一田一川

0205c05  一國□展轉乃至大海邊際□周遍大地□心眼

0205c06  及處骨□充滿□復漸略之□乃至唯觀自身骨

0205c07  □□於中漸復略去足骨□展轉乃至後觀□

0205c08  □□彼勝解力觀察如是不淨相已□繫念眉

0205c09  間堪然而住□復轉此念入身念住□展轉乃

0205c10  至入法念住□是名樂廣修觀行者不淨觀

0205c11  成□樂廣略者□謂彼行者先往塚間觀察死

0205c12  屍靑瘀等相如前廣說展轉乃至大海邊際□

0205c13  周遍大地□心眼及處骨□充滿□復漸略之□

0205c14  展轉乃至後觀□□□繫念眉間少止息已□

0205c15  數復廣略如前觀察至純熟已□繫念眉間

0205c16  湛然而住□復轉此念入身念住□展轉乃至

0205c17  入法念住□是名樂廣略修觀行者不淨觀

0205c18  成□問何緣修此不淨觀時□數數廣略緣不淨

0205c19  境□答欲顯觀心得自在故□謂於境界得

0205c20  自在者□乃能數數廣略觀之□若不自在便

0205c21  無斯力□復次彼瑜伽師作如是念□我從無

0205c22  始生死已來煩惱亂心不淨謂淨□今於不

0205c23  淨如實觀察□欲令純熟數廣略觀□復次欲

0205c24  顯善根勢力大故□義言我取少不淨相便

0205c25  能漸廣充滿大地□復漸略之唯觀少分□豈

0205c26  不於境勢力大耶□復次彼瑜伽師自顯力

0205c27  大□故數於境廣略觀察□謂無始來爲欲貪力

0205c28  所執持故□於不淨境不能自在廣略觀

0205c29  之□今伏欲貪得自在故□能數廣略觀不淨

0206a01  境□是故此中應作四句□有不淨觀所緣少

0206a02  非自在少□謂彼但於自身數觀不淨□有不

0206a03  淨觀自在少非所緣少□謂彼暫於周遍大

0206a04  地起不淨想不能數觀□有不淨觀所緣少

0206a05  亦自在少□謂彼暫於自身起不淨想□不能

0206a06  數觀□有不淨觀非所緣少亦非自在少□謂

0206a07  彼能於周遍大地數觀不淨□復有四句□

0206a08  有不淨觀所緣無量非自在無量□謂卽前

0206a09  第二句□有不淨觀自在無量非所緣無量□

0206a10  謂卽前第一句□有不淨觀所緣無量亦自在

0206a11  無量□謂卽前第四句□有不淨觀非所緣無

0206a12  量亦非自在無量□謂卽前第三句□問修此

0206a13  三種不淨觀時□齊何名爲初習業位□齊何

0206a14  名爲已熟修位□齊何名爲超作意位□答唯

0206a15  樂略者□從往塚間觀察死屍靑瘀等相

0206a16  廣說乃至以勝解力移屬自身□始從靑瘀

0206a17  乃至骨□□一切皆名初習業位□從於骨□

0206a18  先觀足骨□廣說乃至後觀□□□復於此

0206a19  中除半觀半□復除一分□唯觀一分□一切

0206a20  皆名已熟修位□以勝解力觀察如是不淨

0206a21  相已□繫念眉間湛然而住□復轉此念入

0206a22  身念住□展轉乃至入法念住□一切皆名超

0206a23  作意位□唯樂廣者□從往塚間觀察死屍

0206a24  靑瘀等相廣說乃至復漸略之□乃至唯觀

0206a25  自身骨□□一切皆名初習業位□從復於

0206a26  中略去足骨□展轉乃至後觀□□□復於此

0206a27  中除半觀半□復除一分唯觀一分□一切皆

0206a28  名已熟修位□以勝解力觀察如是不淨相

0206a29  已□繫念眉間湛然而住□乃至廣說□一切

0206b01  皆名起作意位□樂廣略者□從往塚間觀

0206b02  察死屍靑瘀等相廣說乃至數復廣略□如前

0206b03  觀察□於中最後復漸略之□乃至唯觀自身

0206b04  骨□□一切皆名初習業位□從復於中略去

0206b05  足骨□展轉乃至後觀□□□復於此中除半

0206b06  觀半□復除一分唯觀一分□一切皆名已熟

0206b07  修位□至純熟已繫念眉間湛然而住□乃至

0206b08  廣說□一切皆名超作意位□有作是說唯樂

0206b09  略者□從往塚間觀察死屍靑瘀等相廣說

0206b10  乃至以勝解力移屬自身□始從靑瘀乃至

0206b11  骨□□如是皆名初習業位□從於骨□先

0206b12  觀足骨□廣說乃至後觀□□□如是皆名已

0206b13  熟修位□以勝解力觀察如是不淨相已□繫

0206b14  念眉間湛然而住□乃至廣說□如是皆名超

0206b15  作意位□唯樂廣者□從往塚間觀察死屍靑

0206b16  瘀等相廣說乃至繫念眉間少時止息□如

0206b17  是皆名初習業位□少止息已□復轉此念先

0206b18  觀□□□廣說乃至後觀□□□如是皆名已

0206b19  熟修位□以勝解力觀察如是不淨相已□繫

0206b20  念眉間湛然而住□乃至廣說□如是皆名

0206b21  超作意位□樂廣略者□從往塚間觀察死

0206b22  屍靑瘀等相廣說乃至繫念眉間少時止息□

0206b23  如是皆名初習業位少止息已數復廣略□

0206b24  如前觀察□乃至純熟□如是皆名已熟修位□

0206b25  至熟修已繫念眉間堪然而住□乃至廣

0206b26  說□如是皆名超作意位□有餘師說□前說三

0206b27  種修此觀者□從往塚間廣說乃至繫念眉

0206b28  間湛然而住□皆通初習業及已熟修位□有

0206b29  差別者□初習業位於其中間心有散亂□已

0206b30  熟修位於其中間心無散亂□若轉此念復

0206c01  觀□□□或左或右或後或前□起不淨想入

0206c02  身念住□展轉乃至入法念住□齊此名爲超

0206c03  作意位□復有說者□樂略等三從往塚間廣

0206c04  說乃至繫念眉間湛然而住□皆通三位□有

0206c05  差別者□初習業位心有散亂亦不明了□已

0206c06  熟修位雖不散亂而未明了□超作意位心

0206c07  不散亂亦得明了□復次初習業位是下品

0206c08  故□觀行遲鈍多有留難□已熟修位是中品故□

0206c09  觀行少利猶有留難□超作意位是上品故□觀

0206c10  行迅速全無留難□是謂差別

0206c11  問不淨觀以何爲自性□答以無貪善根爲自

0206c12  性□修定者說□以慧爲自性□所以者何□經爲

0206c13  量故□如契經說□眼見色已隨觀不淨□如理

0206c14  思惟乃至廣說□觀是慧故□有餘師說□以厭

0206c15  爲自性□所以者何□厭所緣故□評曰□此不淨

0206c16  觀□無貪善根以爲自性□非慧非厭□所以者

0206c17  何□對治貪故□問前契經說當云何通□答與

0206c18  慧相應故說爲觀□而此體是無貪善根□是緣

0206c19  色貪近對治故□若幷眷屬四蘊五蘊爲其自

0206c20  性□此不淨觀□界者唯欲色界□以無色界無緣

0206c21  色法不淨觀故□地者十地□謂在欲界靜慮中

0206c22  間及四靜慮四近分故□所依者唯依欲界身□

0206c23  以色無色界身不起此觀故□行相者非十

0206c24  六行相所緣者唯緣欲界色處爲境□問此不

0206c25  淨觀爲緣欲界一切色處□爲少分耶□答此緣

0206c26  欲界一切色處□問若爾□經說當云何通□如契

0206c27  經說□尊者無滅在一林中宴坐樹下□過初夜

0206c28  分有四天女□皆名悅意□端嚴殊妙□來至尊

0206c29  者無滅座前□合掌恭敬頂禮雙足□退住一面□

0207a01  白尊者言□我四天女□能於四處變化自在□

0207a02  一者隨欲化作種種上妙色身諸相愛者□我

0207a03  等皆能歡娛承事□二者隨欲化作種種上妙

0207a04  衣服□三者隨欲化作種種妙莊嚴具□四者

0207a05  隨欲化作種種上妙花香飮食珍翫諸欲樂

0207a06  具□尊者頗能相納受不□時彼尊者作是思惟□

0207a07  此四故來見相□惱□我當於彼起不淨觀□

0207a08  旣思惟已入初靜慮不能起之□展轉遂入

0207a09  第四靜慮亦不能起□便作是念□此四天女

0207a10  有種種色□故我不能觀爲不淨□彼若純作

0207a11  一種色者□我必能觀□遂告彼曰□諸□□頗能

0207a12  皆爲我現靑色身不□時諸天女現靑色身□

0207a13  尊者不能觀爲不淨□令現黃赤猶故不

0207a14  能□復起念言□若作白色順骸骨想□彼若更

0207a15  能爲現白色□我定於彼能觀不淨□卽告之

0207a16  言□更爲我變身爲白□卽爲變之□亦復不

0207a17  能觀爲不淨□以諸天女形色鮮潔如妙光

0207a18  明難起厭故□問尊者無滅何故令天轉作

0207a19  靑黃赤白四色□答欲觀諸色變壞相故□復

0207a20  次色相移轉易起厭故□復次靑色隨順靑瘀

0207a21  想故□黃色隨順膿[月*□]想故□赤色隨順異赤

0207a22  想故□白色隨順駭骨想故□復次靑黃赤白是

0207a23  衆色本□又無諍論故令轉變□歷試自心能

0207a24  起厭不□尊者無滅知彼色妙□不能觀之起

0207a25  不淨想□遂便閉目默然而坐□彼知尊者都

0207a26  無染心□□愧禮足忽爾不現□如二力士相

0207a27  □撲時知力旣齊解手而退□天女無滅應

0207a28  知亦然□旣爾云何說不淨觀能緣欲界一切

0207a29  色耶□答無滅不能普於欲界一切色處起

0207b01  不淨想□餘有能者故不相違□如佛獨覺舍

0207b02  利子等利根聲聞皆能觀故□問有緣佛色身

0207b03  起不淨觀不□有作是說□無有能者□佛色

0207b04  微妙最極鮮潔如淨光明不可厭故□有餘

0207b05  師說□佛能自緣起不淨觀□餘無能者□或有

0207b06  說者□不淨觀有二種□一色緣起□二色過患□色

0207b07  緣起者□能緣佛身□色過患者□不能緣佛□復

0207b08  有說者□不淨觀有二種□一共相境□二自相

0207b09  境□共相境者能緣佛身□自相境者不能緣

0207b10  佛□此不淨觀念住者□身念住俱□有說□此非

0207b11  根本念住□但可是身念住加行□智者□世俗智

0207b12  俱□三摩地者□非三摩地俱□根相應者□總說但

0207b13  與三根相應□謂樂喜捨□過去未來現在者□是

0207b14  三世□過去緣過去□現在緣現在□未來生法

0207b15  緣未來□若不生法緣三世□善不善無記者□是

0207b16  善緣三種□繫不繫者□是欲色界繫緣欲界繫

0207b17  學無學非學非無學者□是非學非無學緣非

0207b18  學非無學□見所斷修所斷不斷者□是修所斷□

0207b19  緣修所斷緣名緣義者□唯緣義□緣自相續

0207b20  他相續非相續者□緣自他相續□加行得離染

0207b21  得生得者□有加行得有離染得□非生得□離

0207b22  染得者□謂離染時而修得故□加行得者□謂作

0207b23  加行現在前故□佛無加行□獨覺下加行□聲聞

0207b24  或中加行□或上加行□異生上加行現在前□曾

0207b25  得未曾得者□通曾得未曾得□聖者菩薩後有

0207b26  異生通曾得未曾得□餘異生唯曾得□聞思修

0207b27  所成者□通三種□在意地五識身者□唯在意

0207b28  地□問若爾□經說當云何通如契經說□眼見

0207b29  色已隨觀不淨如理思惟□乃至廣說□答五

0207c01  識爲門引生意識起不淨觀□故作是說然不

0207c02  淨觀唯在意識□如意近行唯在意地亦由

0207c03  五識所引發故□契經亦說眼見色已□廣說

0207c04  乃至意知法已□起喜憂捨六意近行□此亦

0207c05  如是□問此不淨觀亦緣聲香味觸法不□答此

0207c06  唯緣色不緣餘五□問若爾□經說當云何通□

0207c07  如契經說□眼見色已□廣說乃至意知法已□

0207c08  隨觀不淨如理思惟□答由六識門引不淨

0207c09  觀□故作是說□然不淨觀緣色非餘□復次

0207c10  依通對治□故作是說□謂不淨觀雖但緣色□

0207c11  而能對治緣六境貪□如爲色貪所覆蔽者□

0207c12  修不淨觀而伏除彼□爲聲等貪所覆蔽者□

0207c13  亦修此觀而伏除之□故作是說□復次先於

0207c14  色處起不淨觀□厭患諸色□後於依色聲等

0207c15  五境亦能厭患□厭患聲等雖是餘觀非不

0207c16  淨觀而不淨觀所引生故名不淨觀□復次先

0207c17  緣色處修不淨觀得純熟已□後於餘境亦

0207c18  欲厭患□若能者善□若不能者還緣色處起

0207c19  不淨觀□如欲戰時先安營壘然後出戰□若

0207c20  勝者善□若不勝者還投營壘□此亦如是故

0207c21  作是說□然不淨觀緣色非餘□復次先於色

0207c22  處起不淨觀□後於聲等起餘厭觀□彼與此

0207c23  觀厭行相同□故亦說彼名不淨觀□復次不淨

0207c24  觀有二種一者根本□二者等流□若根本者□唯

0207c25  緣色處□若等流者□通緣聲等乃至有漏心

0207c26  心所法□阿毘達磨唯說根本不淨觀故說緣

0207c27  色處□契經通說根本等流不淨觀故□說見

0207c28  色已廣說乃至意知法已□隨觀不淨如理思

0207c29  惟□問誰能起此不淨觀耶□答聖者異生俱能

0208a01  現起□聖通一切學無學位□問何處起此不淨

0208a02  觀耶□答唯人三洲能初現起□天中無有靑

0208a03  瘀等相故六欲天唯能後起□有說□初後皆唯

0208a04  人趣□六欲天中無靑瘀等不淨相故都不現

0208a05  起□問觀房等中骨等充滿□此不淨觀爲何所

0208a06  緣□有作是說□彼緣自身骨等爲境有餘

0208a07  師說□緣曾塚間所見骨等□或有說者□緣房

0208a08  等中諸空界色評曰□應作是說□此是假想

0208a09  勝解作意相應無貪□隨所樂緣皆無有失□

0208a10  問此觀一切非骨□等□爲骨□等寧非顚

0208a11  倒□答此是善故□如理作意所引生故□無貪

0208a12  善根爲自性故□引生聖道勝加行故□伏

0208a13  煩惱故□感愛果故□雖不如實而非顚倒□

0208a14  有作是說□此不淨觀亦名顚倒□於非不淨

0208a15  觀不淨故□問若爾□何故非不善耶□答由二

0208a16  緣故名爲不善□一所緣倒□二自性倒□此不

0208a17  淨觀雖所緣倒非自性倒故非不善□復次

0208a18  由二緣故名爲不善□一所緣倒□二意樂倒□

0208a19  此不淨觀雖所緣倒非意樂倒故非不善

0208a20  復次契經中說□有五現見等至□云何爲五□

0208a21  謂有苾芻如實觀察自身□從足至頂種種

0208a22  不淨充滿□謂髮毛爪齒塵垢皮肉骨髓筋脈□

0208a23  肝肺脾腎大小腸胃膽生熟藏澹熱心□□屎

0208a24  尿涕唾汗淚膿血脂膏腦膜□譬如有人觀

0208a25  見倉內麻米豆等種種雜物充滿其中□此亦

0208a26  如是□是名第一現見等至□復有苾芻如實

0208a27  觀察自身□從足至頂種種不淨充滿□謂髮

0208a28  毛等如前廣說□復觀除去皮肉血等□唯觀

0208a29  骸骨識於中行□是名第二現見等至□復有

0208b01  苾芻如實觀察自身□從足至頂種種不淨

0208b02  充滿□謂髮毛等如前廣說□復觀除去皮肉血

0208b03  等□唯觀骸骨識於中行□亦住今世□亦住後

0208b04  世□是名第三現見等至□復有苾芻如實觀

0208b05  察自身□從足至頂種種不淨充滿□謂髮毛等

0208b06  如前廣說□復觀除去皮肉血等□唯觀骸骨

0208b07  識於中行□不住今世□但住後世□是名第四

0208b08  現見等至□復有苾芻如實觀察自身□從足

0208b09  至頂種種不淨充滿□謂髮毛等如前廣說□復

0208b10  觀除去皮肉血等□唯觀骸骨識於中行□不

0208b11  住今世□不住後世□是名第五現見等至□問

0208b12  如是五種現見等至以何爲自性□有作是

0208b13  說□以慧爲自性□說如實觀察故□有餘師

0208b14  說□以三摩地爲自性□說等至故□評曰□應

0208b15  作是說□以無貪爲自性□觀察不淨對治

0208b16  貪故□而說觀察及等至者□此從彼生及生

0208b17  彼故□又與定慧共相應故□已說自性□所以

0208b18  今當說□問何故名爲現見等至□答現見謂

0208b19  眼□由眼見色引生此故立現見名□依等至

0208b20  生能生等至□或復此與等至□相應故名等

0208b21  至□問五中後四亦觀於識□如何可說現見

0208b22  謂眼□答由眼現見諸不淨物□展轉引生如

0208b23  是五種現見等至□五中後四亦能緣識於理

0208b24  無違□問誰有此五現見等至□答第一第二

0208b25  異生聖者皆得有□第三是預流者及一來者

0208b26  所有□第四是不還者所有□第五是阿羅漢所

0208b27  有□如契經說□舍利子言□世尊所起現見等

0208b28  至□無餘通達所知境故□說爲無上□諸餘沙門

0208b29  婆羅門等不能及故問何故世尊所得如是

0208c01  五不淨觀名無上耶□答能伏一切所緣境

0208c02  故說爲無上□有作是說如實觀故說爲無

0208c03  上□謂觀髮是髮觀毛是毛□乃至廣說□評曰

0208c04  彼不應作是說□若作是說□便顯世尊觀多

0208c05  境不淨觀□唯觀少境實髮毛等但攝欲界

0208c06  少分色故□應作是說□前說爲善□能伏一

0208c07  切故名無上□聲聞獨覺不能總伏一切色

0208c08  處皆爲不淨□無滅不能觀天女色爲不淨

0208c09  故□除佛無能觀佛身色爲不淨故又世尊

0208c10  說□大目乾連底沙梵天不說第六無相住者

0208c11  耶□乃至廣說□問何故作此論□答爲廣分別

0208c12  契經義故□謂契經說□世尊一時在室羅筏

0208c13  住誓多林給孤獨園□過初夜分有三梵天□

0208c14  光明照曜來詣佛所□到已頂禮世尊雙足□

0208c15  住一面□時一梵天前白佛曰□大仙當知□娑

0208c16  計多國多苾芻尼今夜命過作是語已退住

0208c17  一面□第二梵天復前白佛□大仙當知□彼多尼

0208c18  衆有有餘依而滅度者□作是語已退住一

0208c19  面□第三梵天又前白佛□大仙當知□彼多尼

0208c20  衆有無餘依般涅槃者□作是語已退住一面□

0208c21  時三梵天合掌恭敬繞佛三□禮雙足已忽

0208c22  然不現□至明淸旦世尊來詣苾芻衆中敷

0208c23  座而坐□告苾芻衆曰□昨過初夜分有三梵

0208c24  天光明照曜來詣我所□廣說乃至忽然不

0208c25  現□爾時具壽大目乾連在彼衆中作如是

0208c26  念□何等梵天有此智見□知住有餘無餘依

0208c27  者□作是念已入三摩地□如壯士夫屈伸臂

0208c28  頃□誓多林沒至於梵世□去底沙梵不遠而

0208c29  出□從三摩地起整理衣服詣底沙梵所□作

0209a01  是問言□何等梵天有此智見□知住有餘無

0209a02  餘依者□問大目乾連有勝智見□過底沙梵

0209a03  多俱□倍□何故往問底沙梵耶□答大目乾連

0209a04  知而故問□如佛有時知而故問□問有餘梵

0209a05  天勝底沙梵者□何故但問底沙梵耶□答

0209a06  此梵本是大目乾連共住弟子相委故問復次

0209a07  彼底沙梵住不還果□餘梵衆天有未知者□

0209a08  欲顯彼德令餘梵天恭敬尊重□是故偏問□

0209a09  時底沙梵答尊者言□卽梵衆天有此智見□

0209a10  知住有餘無餘依者□大目乾連復問彼曰□

0209a11  諸梵衆天皆有如是勝智見不□底沙答曰□

0209a12  非彼皆有此勝智見□若梵衆天於天長壽妙

0209a13  色名譽不生喜足□下如實知勝出離者無

0209a14  此智見□若梵衆天於天長壽妙色名譽能生

0209a15  喜足□亦如實知勝出離者有此智見□尊者

0209a16  復問□彼天如何知住有餘無餘依者□底沙答

0209a17  曰□若有苾芻得阿羅漢是俱解脫□彼梵衆

0209a18  天作如是念□今此大德是俱解脫□乃至有

0209a19  身人天皆見□身壞命終都無見者□若有苾

0209a20  芻得阿羅漢非俱解脫是慧解脫□彼梵衆

0209a21  天作如是念□今此大德是慧解脫□乃至有身

0209a22  人天皆見□身壞命終都無見者□若有苾芻

0209a23  非阿羅漢□非俱解脫□非慧解脫□然是身證□

0209a24  彼梵衆天作如是念□今此大德是身證者□

0209a25  當修勝根親近善友□若得隨順房舍資具□

0209a26  必當漏盡證得無漏心慧解脫□於現法中

0209a27  能自通達證具足住□又自了知□我生已盡□梵

0209a28  行已立□所作已辦□不受後有□若有苾芻雖

0209a29  非身證而是見至□彼梵衆天作如是念□今

0209b01  此大德是見至者□當修勝根親近善友□廣

0209b02  說乃至不受後有□若有苾芻雖非見至□是

0209b03  信勝解□彼梵衆天作如是念□今此大德是信

0209b04  勝解當修勝根□廣說乃至不受後有□底沙

0209b05  梵天說是語已默然而住□問底沙何故不

0209b06  說隨信隨法行耶□答若補特伽羅是彼境界

0209b07  者□彼便說之□隨信隨法行非底沙境界是

0209b08  故不說所以者何□若他心智知見道者□決

0209b09  定先起無漏法智□生上界者□無漏法智必

0209b10  不現前□故隨信法行非底沙境界□復次若補

0209b11  特伽羅在梵天處有種類者彼便說之□隨

0209b12  信隨法行在梵天處無其種類□故彼不說□

0209b13  爾時尊者大目乾連聞底沙梵說法語已□

0209b14  歡喜踊躍示現敎導讚勵慶喜□慇懃取別入

0209b15  三摩地□如壯士夫屈伸臂頃□從梵天沒至

0209b16  誓多林苾芻衆中□然出現□從三摩地起

0209b17  前詣佛所□頂禮雙足退坐一面□具以上事

0209b18  而白世尊□佛便問曰□大目乾連底沙梵天

0209b19  不說第六無相住者耶□目連答曰□如是世

0209b20  尊□作是語已卽從座起頂禮佛足合掌恭

0209b21  敬而白佛言□今正是時□唯願爲衆宣說第

0209b22  六無相住者□令苾芻衆聞已受持□佛告目

0209b23  連□諦聽諦聽□極善作意□當爲汝說□若有苾

0209b24  芻□於一切相不復思惟證無相心三摩地

0209b25  具足住□是名第六無相住者□契經雖作是

0209b26  說□而不分別其義□彼是此論所依根本□彼

0209b27  不說者今欲說之□復次有於彼經不了

0209b28  其義□便執緣滅諦入正性離生□見道名爲

0209b29  無相住故□唯滅諦中無諸相故□爲遮彼執

0209c01  欲顯見道非但緣滅□故作斯論云何名第

0209c02  六無相住者耶□答隨信行隨法行□名爲第六

0209c03  無相住者□問云何得知隨信法行名爲第六

0209c04  無相住者□答一切聖者總有七種□底沙梵天

0209c05  已說五種□未說隨信隨法行者□故知此二

0209c06  合爲第六無相住者□所以者何□此二無相不

0209c07  可安立□不可施設□在此在彼□若苦法智

0209c08  忍□若苦法智□廣說乃至若道類智忍□以此無

0209c09  相不可安立□不可施設□在此在彼□故名

0209c10  第六無相住者□問何故此二合立一耶□答卽

0209c11  此文說此二俱無相□不可安立□不可施設

0209c12  故□復次此二俱不起不相似心故□此二俱

0209c13  有十五心故□此二心品現行等故□此二俱是

0209c14  速疾道故□此二意樂俱不起故□此二俱是微

0209c15  細道故□此二俱是不可安立施設法故□此

0209c16  二俱是難覺道故□此二俱是不現見故□問

0209c17  此二於一切皆不現見耶□答不爾□於聲聞

0209c18  獨覺雖不現見□於佛世尊是現見故□復次

0209c19  此二□地等道等品等離染等故□合立爲一□問

0209c20  前五旣非無相住攝□何故說此名爲第六無

0209c21  相住耶□答無相住者□是聖者中第六聖者□故

0209c22  名第六無相住者□非無相住總有六種□此

0209c23  名第六□如餘處說害第五虎非前四亦名

0209c24  虎□然所害法總有五種□第五名虎□此中亦

0209c25  然□又如餘處說第六增上王□非前五亦名

0209c26  王□然增上法總有六種□增上王是第六□此亦

0209c27  如是□無相住者是第六□非六皆名無相住□

0209c28  然無相聲說多種義□謂或說空□或說無相□

0209c29  或說不動心解脫□或說非想非非想處□廣

0210a01  釋所以如智蘊說□此中無相正說見道義

0210a02  如前釋□又極迅速難了知故□謂聲聞他心

0210a03  智極設加行但知二心□謂苦法智忍及苦法

0210a04  智相應心□若欲知第三乃知第十六□若獨

0210a05  覺他心智極設加行但知四心□謂初二心及

0210a06  滅類智忍滅類智相應心□有說□獨覺但知

0210a07  三心□謂初二心及集類智相應心□唯佛他心

0210a08  智能次第遍知□是故見道名爲無相

0210a09  說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十

0210a10

0210a11

0210a12  阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

0210a13  一

0210a14

0210a15  　　　　五百大阿羅漢等造

0210a16  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0210a17  　　雜蘊第一中無義納息第七之三

0210a18  如契經說□佛轉法輪□陳那等苾芻見法□

0210a19  地神藥叉擧聲遍告□世尊今在婆羅[病-丙+尼]斯仙

0210a20  人鹿苑□三轉法輪具十二相□乃至廣說□問

0210a21  何故作此論□答爲欲分別契經義故□謂契

0210a22  經說□佛轉法輪□地神藥叉擧聲遍告□契經

0210a23  雖作是說□而不分別其義□不說地神爲

0210a24  自有智見□爲因他故知擧聲遍告□經是此

0210a25  論所依根本□彼不說者今應說之□復次欲

0210a26  令疑者得決定故□經說□地神擧聲遍告□佛

0210a27  在鹿苑三轉法輪□或有生疑□地神自有現

0210a28  量智見知如是事□欲令此疑得決定故□

0210a29  顯彼但有比量知見生處得智□於轉法輪

0210b01  非現境故□由是因緣故作斯論□爲彼地神

0210b02  有正智見知佛轉法輪苾芻見法不□答無□

0210b03  此事甚深非彼境故□彼云何知□答由五緣

0210b04  故□一者信世尊故□謂佛起世俗心我轉法

0210b05  輪苾芻見法□由是彼知□謂佛若起無漏心

0210b06  或未曾得世俗心□一切有情無能知者□若起

0210b07  曾得世俗心時□諸有情類有能知者□謂佛

0210b08  起此世俗心時□若欲令鈍根者亦知□則蛇

0210b09  奴等亦能了知□若欲令利根者亦不知□則

0210b10  舍利子等入邊際第四靜慮□起妙願智亦不

0210b11  能知若欲令惡趣亦知□則猿□等亦能了

0210b12  知□若欲令善趣亦不知□則諸人天無能知

0210b13  者□今佛欲令地神知故□起曾得世俗心我

0210b14  轉法輪苾芻見法□地神知已擧聲遍告□問

0210b15  佛何故起此世俗心□答三無數劫修集種種

0210b16  難行苦行□爲益有情□今轉法輪苾芻見法□

0210b17  卽昔加行今初得果□深生歡喜故起此心□

0210b18  復次昔發弘誓□爲饒益他今始得果□故起

0210b19  此心□復次昔發大願□爲拔濟他今始得

0210b20  果□故起此心□復次所期勝義□利樂有情今

0210b21  創果遂□故起此心□二者或佛告他我轉法

0210b22  輪苾芻見法□故彼得聞□謂若於心得善巧

0210b23  者佛起心已卽能了知□若但於言得善巧

0210b24  者□佛告他已方能了知□問世尊何故告他

0210b25  令知□答世尊欲顯善說法中所言誠諦一見

0210b26  一樂□衆皆同許故告他知□復次三無數劫

0210b27  修多苦行□爲益有情今初得果□深生歡

0210b28  喜故告他知□復次世尊自顯於九十六諸道

0210b29  法中最尊最勝無能及者□故告他知□復次

0210c01  欲顯佛法實能出離有大神變□故告他知□

0210c02  復次佛欲顯示□陳那等眞實功德□亦示

0210c03  世間良福田□故告他令知□復次欲令天人

0210c04  於佛聖敎深敬信故□告他令知□復次世尊

0210c05  自顯遠離法□□於希有法無師拳故告

0210c06  他令知復次佛欲顯己有大士法非餘道

0210c07  故告他令知□復次世尊自顯有聰明相非

0210c08  餘道故告他令知□如契經說□諸聰明者有

0210c09  三種相□一善思所思□二善作所作□三善說所

0210c10  說□三者或從大德天仙所聞□謂佛轉法輪

0210c11  五苾芻見法□問何等名曰大德天仙□有作

0210c12  是說□是淨居天□有餘師說是欲界天已見諦

0210c13  者□復有說者□有長壽天曾見過去諸佛世

0210c14  尊轉法輪相□今見世尊有如是相□歡喜踊

0210c15  躍告他令知□地神旣聞擧聲遍告□四者或

0210c16  彼尊者□陳那等起世俗心□佛轉法輪我

0210c17  等見法□由是彼知□問何故尊者起世俗心□

0210c18  答已害二十種薩迦耶見故□已斷一切惡趣

0210c19  因故□無邊生死今有邊故□無際苦海今有

0210c20  際故□已見聖諦故□入正定聚故□深生歡

0210c21  喜□故起此心□復次昔所發起弘誓大願及

0210c22  諸苦行今果遂故□深生歡喜□故起此心□五

0210c23  者或彼告他地神得聞□問何故尊者告他令

0210c24  知□答尊者欲顯善說法中所言誠諦一見一

0210c25  樂□衆皆同許故告他知□復次欲顯世尊三

0210c26  無數劫修多苦行□今初得果故告他知□復

0210c27  次欲顯佛法於九十六諸道法中最尊最

0210c28  勝□故告他知□復次欲顯佛法實能出離有

0210c29  大神變□故告他知□復次欲令天人於佛聖

0211a01  敎深敬信故告他令知□復次爲欲引發無

0211a02  量有情樂法心□故告他令知□復次欲令無

0211a03  量懈怠有情勤精進□故告他令知□復次欲

0211a04  顯如來捨極苦行有大果故□告他令知□復

0211a05  次欲顯自身歸依佛法不唐捐故□告他

0211a06  令知□轉法輪義如後定蘊不還納息當廣顯

0211a07  示□又契經說□有諸苾芻得阿羅漢諸漏已

0211a08  盡□三十三天數數雲集善法堂中□稱說某

0211a09  處有某尊者□或彼弟子□剃除鬚髮被服袈

0211a10  裟□正信出家勤修聖道□諸漏已盡證得無漏

0211a11  心慧解脫□於現法中能自通達□證具足住□

0211a12  又自了知□我生已盡□梵行已立□所作已辦□

0211a13  不受後有□乃至廣說□問何故作此論□答爲

0211a14  欲分別契經義故□謂圓生樹契經中說□有

0211a15  諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡□三十三天乃至

0211a16  廣說□契經雖作是說□而不分別其義□不

0211a17  說三十三天爲自有智見爲因他故知集

0211a18  善法堂稱說其事□經是此論所依根本□彼

0211a19  不說者今應說之□復次欲令疑者得決定

0211a20  故□謂有生疑□彼天自有現量智見知如是

0211a21  事□欲令此疑得決定故□顯彼但有比量智

0211a22  見生處得智於漏盡德非現境故□由是

0211a23  因緣故作斯論□爲彼諸天有正智見知諸

0211a24  苾芻得阿羅漢諸漏盡不□答無□此事甚深非

0211a25  彼境故□彼云何知□答由五緣故□一者信世

0211a26  尊故□謂佛起世俗心是諸苾芻得阿羅漢

0211a27  諸漏已盡□由是彼知□謂佛若起無漏心或未

0211a28  曾得世俗心□一切有情無能知者□若起曾得

0211a29  世俗心時□諸有情類有能知者□謂佛起此

0211b01  世俗心時□如前廣說□乃至今佛欲令彼天

0211b02  知故□起曾得世俗心是諸苾芻得阿羅漢

0211b03  諸漏已盡□彼天知已集善法堂稱說其事□

0211b04  問佛何故起此世俗心□答以彼眞實適佛

0211b05  意故□謂若苾芻永斷後有□乃爲眞實適可

0211b06  佛意□是諸苾芻諸漏已盡永斷後有□皆能眞

0211b07  實適佛意故□起世俗心令諸天知雲集稱

0211b08  說□二者或佛告他□是諸苾芻得阿羅漢諸

0211b09  漏已盡□故彼得聞□謂若於心得善巧者□佛

0211b10  起心已卽能了知□若但於言得善巧者□佛

0211b11  告他已方能了知□問世尊何故告他令知□

0211b12  答世尊欲顯善說法中所言誠諦一見一樂□

0211b13  衆皆同許故告他知□復次世尊自顯於九

0211b14  十六諸道法中最尊最勝無能及者故告他

0211b15  知□復次欲顯佛法實能出離有大神變故

0211b16  告他知□復次佛欲顯示彼諸苾芻眞實功

0211b17  德□亦示世間良福田故告他令知□復次欲

0211b18  令天人於佛聖敎深敬信故告他令知□復

0211b19  次佛欲勉勵餘修行者勇進心故告他令

0211b20  知□三者或從大德天仙所聞□謂彼苾芻諸

0211b21  漏已盡□問何等名曰大德天仙□答天中證得

0211b22  阿羅漢者□問彼一切阿羅漢□皆知是事而

0211b23  告他耶□答不爾□根等勝者能知□非餘四者□

0211b24  或彼尊者起世俗心我已漏盡得阿羅漢□由

0211b25  是彼知□問何故尊者起世俗心□答以彼尊

0211b26  者無始時來煩惱熾盛身心熱惱今得淸□□

0211b27  無始時來生死相續今得永斷□旣捨鬱

0211b28  蒸而得淸□□捨有愛味得無愛味□捨耽

0211b29  嗜得出離□捨染汚得淸淨□深生歡喜故

0211c01  起此心□五者或彼告他諸天得聞□問何故

0211c02  尊者告他令知□答尊者欲顯善說法中所

0211c03  言誠諦一見一樂□衆皆同許故告他知□餘

0211c04  隨所應如佛告他及□陳那告他中說□復

0211c05  次欲令先來供給尊者衣服飮食敷具醫藥□

0211c06  諸施主等聞生歡喜□功德更增□故告他知□

0211c07  復次欲令先來不敬信者□生敬信故告他

0211c08  令知□復次欲顯出家勤修苦行有勝果故

0211c09  告他令知□問諸餘天神亦有稱說漏盡者

0211c10  不□答應說亦有□問何故唯說三十三天□答

0211c11  以彼諸天數數雲集論善惡事故偏說之□

0211c12  謂彼諸天於白黑月□每常八日若十四日若

0211c13  十五日□集善法堂稱量世間善惡多少□復次

0211c14  三十三天常共伺察造善惡者□見造善者便

0211c15  擁護之□見造惡者卽共嫌毁□是故偏說□復

0211c16  次三十三天見人造善歡喜讚歎故偏說之□

0211c17  復次三十三天有圓生樹喩阿羅漢故偏

0211c18  說之□問三十三天亦共稱說有學者不□答

0211c19  亦共稱說□諸有學者若諸有情□孝養父母彼

0211c20  尙稱說□況有學者□問若爾□何故契經說彼但

0211c21  共稱說阿羅漢耶□答依勝說故□謂無學法

0211c22  補特伽羅俱勝有學□是故偏說□復次以圓生

0211c23  樹與漏盡者多分相似□可以爲喩□是故偏

0211c24  說□復次以漏盡者極可樂故□離衆過故□極

0211c25  淸淨故□無罪咎故□極難得故□無可嫌故□應

0211c26  供養故□偏稱說之□復次以阿羅漢解脫圓

0211c27  滿功德具足□永盡一切生老病死故偏稱說□

0211c28  復次若阿羅漢出現世間□天人充滿惡趣減

0211c29  少□如有德王出現於世□是故偏說□復次若

0212a01  阿羅漢出現世間□諸天衆增□非天衆減□如

0212a02  月滿時大海盈滿□是故偏說□復次若阿羅漢

0212a03  出現世間□則諸天軍勝□阿素洛□如戰時見

0212a04  善勇天子□是故偏說□復次若阿羅漢出現世

0212a05  間□後生天子壽色名譽勝前生者□如貧賤人

0212a06  以飯汁施勝餘施主□是故偏說□復次若阿

0212a07  羅漢出現世間□以少物施便獲大果□如迦

0212a08  葉波尊者無滅施一□食□人天多返受勝妙

0212a09  果□是故偏說□復次若阿羅漢出現世間能

0212a10  令見者生少淨心生天受樂□如狗蝦□氣

0212a11  噓執惡□是故偏說□復次若阿羅漢出現世間□

0212a12  生死牢獄多得解脫□如王生子大赦天下□

0212a13  是故偏說□復次若阿羅漢出現世間□善惡趣

0212a14  道明了顯現□如日出時照燭安險□是故偏

0212a15  說□復次若阿羅漢出現世間□能令諸天不

0212a16  失天位□如天帝釋衰相□除□是故偏說□復

0212a17  次若阿羅漢出現世間□令天宮中天仙充滿□

0212a18  如爲善友之所攝持功德充滿□是故偏說□

0212a19  復次若阿羅漢出現世間□能令諸天厭五欲

0212a20  樂□如天帝釋琰摩輪王□妙欲現前能生厭

0212a21  捨□是故偏說□復次若阿羅漢出現世間□能

0212a22  令世間聽聞正法□菩提分寶悉皆□饒□如

0212a23  海寶船隨所至處□是故偏說□復次若阿羅漢

0212a24  出現世間□一切有情悉皆受樂□如降甘雨

0212a25  稼穡□稔□是故偏說□由如是等種種因緣□

0212a26  是故諸天唯說無學□問三十三天爲稱說一

0212a27  切阿羅漢□爲少分耶□有作是說□稱說一

0212a28  切□以彼諸天好讚他德□諸阿羅漢所作已辦

0212a29  甚爲希有□故皆稱說□復有說者□不稱說一

0212b01  切□所以者何□有阿羅漢若百若千□依山谷

0212b02  中而入寂滅□諸共住者尙不了知□況餘天

0212b03  人遠共稱說□問稱說何等阿羅漢耶□答如

0212b04  此經中所稱說者□謂阿羅漢造作增長名

0212b05  譽業者□彼稱說之□若不造作名譽業者□設

0212b06  復造作而不增長□彼不稱說□復次若有豪

0212b07  貴而出家者□彼稱說之□如釋王等□復次若

0212b08  有巨富大功德者□彼稱說之□如無滅等□復

0212b09  次若有大智利他無□者□彼稱說之□如舍

0212b10  利子等□復次若能護持佛法衆所共歸依

0212b11  者□彼稱說之□如飮光等□復次若有生時震

0212b12  動天地現光明者□彼稱說之□復次若有出

0212b13  家精勤苦行□能作難作護持佛法□利天人

0212b14  者彼稱說之□餘阿羅漢彼不稱說□問增上慢

0212b15  者□諸天知不□有作是說□有知不知□謂依殊

0212b16  勝功德起增上慢者□諸天不知若依下劣

0212b17  功德起增上慢者□諸天則知□復次若依微

0212b18  妙功德起增上慢者□諸天不知□若依□淺

0212b19  功德起增上慢者□諸天則知□復次若依上

0212b20  界功德起增上慢者諸天不知□若依欲界

0212b21  功德起增上慢者□諸天則知□有餘師說□增

0212b22  上慢者□諸天不知□如天帝釋世無佛時若

0212b23  見外道獨處閑居□便往其所觀察禮敬謂

0212b24  是如來□帝釋尙然□況餘天衆□問諸犯戒者□諸

0212b25  天知不□答有知不知□謂犯□重戒□諸天則

0212b26  知□若犯微細戒□諸天不知

0212b27  如契經說□摩揭陀國諸輔佐臣□或是化法調

0212b28  伏□或是法隨法行□乃至廣說□問何故作此

0212b29  論□答爲欲分別契經義故□謂勝威經作如

0212c01  是說□一時佛在那地迦邑郡氏迦林□時摩揭

0212c02  陀國有八萬四千諸輔佐臣□一時命過□有說□

0212c03  疾疫故彼命終□有說□彼爲未生怨殺□謂

0212c04  未生怨殺父王已□亦殺輔佐八萬四千□彼

0212c05  諸眷屬詣阿難所作如是言□彼彼國邑有

0212c06  信佛者□身壞命終如來皆記生彼彼處□摩

0212c07  揭陀國先王侍臣八萬四千亦皆信佛□今已

0212c08  命過□未蒙世尊記所生處□唯願爲請□阿難

0212c09  許之□於日初分往如來所□頂禮雙足□

0212c10  住一面□恭敬合掌現親愛相方便請言□彼

0212c11  彼國邑有信佛者□身壞命終佛記生處□摩

0212c12  揭陀國影堅王臣八萬四千亦皆信佛□今

0212c13  已命終如來不記□彼諸眷屬心生愁惱□若

0212c14  佛不記彼生處者□恐彼眷屬起嫌恨心□唯

0212c15  願世尊哀愍爲記□又佛在此摩揭陀國□

0212c16  成等正覺□其地有恩□又影堅王□深信三

0212c17  寶供養恭敬未嘗暫闕□是故世尊必應爲

0212c18  記□佛愍彼故默然許之□卽持衣□入那地

0212c19  迦□如法乞食□食訖還至郡氏迦林□收衣□

0212c20  洗足已入所止房□敷座而坐□安身定意繫

0212c21  念思惟□觀摩揭陀諸臣生處□問佛於諸法

0212c22  □擧心時□無□智見自然而轉何故入房專

0212c23  精思察□答欲顯業果極深邃故□最微細故□

0212c24  難覺知故□難顯了故□難現見故□由是一

0212c25  切三藏敎中毘奈耶藏最爲甚深□多明業果

0212c26  差別相故□諸契經中說業果處最爲甚深□

0212c27  十二支中行有二種最爲甚深□佛十力中自

0212c28  業智力最爲甚深□此八蘊中第四業蘊最爲

0212c29  甚深□四難思中有情業果最爲甚深□故佛入

0213a01  房專精思察□復次佛欲顯示摩揭陀臣身心

0213a02  因果□障□對治命終受生□一一皆有種種差

0213a03  別□是故入房專精思察□復次應受化者猶

0213a04  未集故□謂佛說法非爲一人□如大龍王雨

0213a05  必普潤□爲待無量應化有情□故且入房思

0213a06  惟繫念□復次勝威天子猶未至故□謂影堅王

0213a07  被子殺已生多聞室□名曰勝威□彼聞如來

0213a08  說其輔佐生處差別□必來聽受□爲待彼故

0213a09  且復入房□復次欲令阿難敬重法故□謂若

0213a10  爲彼輕爾說法□卽彼於法不深敬重□欲令

0213a11  渴仰聞必受持如理思惟廣爲他說□故且入

0213a12  室繫念思惟□復次爲斷愚人□慢心故□謂

0213a13  無智者實無所知□懷聰明慢□若他請問不

0213a14  觀淺深率爾便答□佛欲斷彼□慢心故□自

0213a15  顯智見於一切法任運而轉□若得他問尙審

0213a16  思惟安詳而答□況無智者問便酬對□復次佛

0213a17  欲自顯善士法故□謂諸善士有三種相□卽

0213a18  善思所思等□故不問已輕易而答□復次佛欲

0213a19  自顯智者相故□謂諸智者審思方說□故佛得

0213a20  問繫念思惟□有作是說□佛欲入房遊戱靜

0213a21  慮□阿難請問故未酬答□爾時世尊於日後

0213a22  分從定而起出詣衆中□敷如常座安詳而

0213a23  坐□尊者阿難前至佛所□頂禮雙足合掌恭

0213a24  敬而白佛言□如來今者□面目淸淨進止從

0213a25  容□諸根寂靜必遊靜慮受現法樂□先所請

0213a26  者□唯願說之□佛告阿難□如是如是如汝

0213a27  所說□諦聽諦聽善思念之□當爲汝說□摩揭

0213a28  陀國八萬四千諸輔佐臣已命終者□或是化

0213a29  法調伏□或是法隨法行□皆斷三結□得預流

0213b01  果□不復退墮□定趣菩提極七返有□七返人天

0213b02  往來流轉作苦邊際□一類生在四大王衆天□

0213b03  如是乃至一類生在他化自在天衆同分中□乃

0213b04  至廣說□問輔佐臣者義何謂耶□答彼恒護持

0213b05  佛法僧寶令無損減□故名輔佐□復次以彼

0213b06  皆是頻毘娑羅內供奉者□故名輔佐□復次彼

0213b07  皆翼助頻毘娑羅攝養國人□故名輔佐□復

0213b08  次彼是先世曾所立名□謂昔有王□七寶具足

0213b09  王四洲渚□將領輔佐八萬四千□乘空遊戱□

0213b10  時輪寶等忽止不行□王遂驚怖謂諸臣曰□

0213b11  將非失位□或命盡耶□菩提樹神仰白王曰□

0213b12  此下不遠有菩提樹□諸佛依之成等正覺□

0213b13  不應在上乘空而行□王聞疾下頂禮悔謝□

0213b14  與諸輔佐恭敬右□□設供養已從餘道去

0213b15  時□轉輪王者今影堅王是八萬四千輔佐臣

0213b16  者今未生怨所誅者□是故知輔佐是先世名□

0213b17  契經雖作是說而不分別其義□經是此論

0213b18  所依根本□彼不說者今應說之□故作斯論

0213b19  云何彼名化法調伏□云何彼名法隨法行□答

0213b20  若在天中而見法者名化法調伏□若在人

0213b21  中而見法者名法隨法行□復次若不受持

0213b22  戒而見法者名化法調伏□若受持戒而見

0213b23  法者名法隨法行□復次若在人中種諸善

0213b24  根亦令成熟□後生天中得解脫者名化法

0213b25  調伏□若在人中種諸善根亦令成熟□卽於

0213b26  人中得解脫者名法隨法行□復次若在人

0213b27  中修順決擇分善根□後生天中得通達者

0213b28  名化法調伏□若在人中修順決擇分善根□卽

0213b29  於人中得通達者名法隨法行□復次若在

0213c01  人中修加行道□後生天中入正性離生者

0213c02  名化法調伏□若在人中修加行道□卽於人

0213c03  中入正性離生者名法隨法行□復次若在

0213c04  人中修行諦善根□後生天中得諦現觀者

0213c05  名化法調伏□若在人中修行諦善根□卽於

0213c06  人中得諦現觀者名法隨法行□復次若在

0213c07  人中修治善根□後生天中見淸淨者名化

0213c08  法調伏□若在人中修治善根□卽於人中見

0213c09  淸淨者名法隨法行□復次若在人中受假

0213c10  名戒□後生天中得聖所愛戒者名化法調

0213c11  伏□若在人中受假名戒□卽於人中得聖所

0213c12  愛戒者名法隨法行□復次若在人中得別

0213c13  解脫靜慮律儀□後生天中得無漏律儀者

0213c14  名化法調伏□若在人中得別解脫靜慮律

0213c15  儀□卽於人中得無漏律儀者名法隨法行□

0213c16  復次若在人中受作意戒□後生天中得法

0213c17  爾戒者名化法調伏□若在人中受作意戒□

0213c18  卽於人中得法爾戒者名法隨法行□復次

0213c19  若在人中得增上戒增上心學□後生天中

0213c20  得增上慧學者名化法調伏□若在人中得

0213c21  增上戒增上心學□卽於人中得增上慧學

0213c22  者名法隨法行□復次若在人中修預流支□

0213c23  後生天中得預流果者名化法調伏□若在

0213c24  人中修預流支□卽於人中得預流果者名

0213c25  法隨法行□復次若在人中得世俗信□後生

0213c26  天中得證淨者名化法調伏□若在人中得

0213c27  世俗信□卽於人中得證淨者名法隨法行□

0213c28  復次若在人中修三十七菩提分法□後生

0213c29  天中得具足者名化法調伏□若在人中修

0214a01  三十七菩提分法□卽於人中得具足者名

0214a02  法隨法行□問何故天中得見法者名化法調

0214a03  伏□卽於人中得見法者名法隨法行耶□答

0214a04  若於天中得見法者修加行少□若於人

0214a05  中得見法者修加行多故□謂在人中得

0214a06  見法者□先勤恭敬供養師友□誦素□覽學

0214a07  毘奈耶□聽受決擇阿毘達磨□於一切法自

0214a08  相共相思惟觀察□得純熟已往詣山林居

0214a09  閑靜處□初夜後夜除去睡眠漸復受持小大

0214a10  七法□始從日沒至日出時□結跏趺坐頂安

0214a11  靜鎭□行鞠法杖精進熾然□繫念思惟方入聖

0214a12  道□彼由如是多加行法□是故名爲法隨法

0214a13  行□若於天中得見法者□由昔人中聞思修

0214a14  故今時任運聖道現前□彼受化生見法調伏

0214a15  故立化法調伏別名

0214a16  云何多欲乃至廣說□問何故作此論□答爲欲

0214a17  分別契經義故□謂契經說有多欲有不喜

0214a18  足□契經雖作是說而不分別其義□經是此

0214a19  論所依根本□彼不說者今應說之□故作斯

0214a20  論□云何多欲□答諸欲已欲當欲是謂多欲□此

0214a21  本論師於異名義得善巧故□以種種名顯

0214a22  示多欲□文雖有異而體無別云何不喜足□答

0214a23  諸不喜不等喜不遍喜不已喜不當喜□是謂

0214a24  不喜足□此本論師於異名義得善巧故□以

0214a25  種種名顯示不喜足□文雖有異而體無別□

0214a26  多欲不喜足何差別乃至廣說□問何故復作此

0214a27  論□答欲令疑者得決定故□謂此二法展轉

0214a28  相似見多欲者世人共言是不喜足□見不喜

0214a29  足者世人共言是多欲□或有生疑此二是一□

0214b01  爲令彼疑得決定故□顯此二種其義各別

0214b02  故作斯論□多欲不喜足何差別□答於未得可

0214b03  愛色聲香味觸□衣服飮食床座醫藥□及餘資

0214b04  具□諸希求尋索思慕方便是謂多欲□此中於

0214b05  未得可愛色聲香味觸者□依在家者說□彼

0214b06  於未得可愛色等四方追求□謂務農者追求

0214b07  田園牛羊等畜衣宅穀等諸資生具□若富貴者

0214b08  追求勝位國土城邑象馬珍玩諸欲樂具□於

0214b09  未得衣服飮食床座醫藥及餘資具者依出

0214b10  家者說□彼於未得衣□房舍資具及弟子等

0214b11  種種追求□諸希求等名雖有異而體無別□

0214b12  皆爲顯示多欲義故□於已得可愛色聲香味

0214b13  觸衣服飮食床座醫藥及餘資具□諸復希復欲

0214b14  復樂復求是謂不喜足□此中於已得可愛色

0214b15  聲香味觸者依在家者說□彼於已得可愛色

0214b16  等不生喜足□復更希求□謂務農者於田園

0214b17  等得一希二□乃至廣說□若富貴者於勝位

0214b18  等得一希二□乃至廣說□於已得衣服飮食

0214b19  床座醫藥及餘資具者□依出家者說□彼於

0214b20  已得衣等不生喜足□復更希求□謂於衣□

0214b21  房舍資具及弟子等得一希二□乃至廣說□

0214b22  諸復希等名雖有異而體無別□皆爲顯示

0214b23  不喜足故□如是差別者□顯多欲故□希求尋

0214b24  索思慕方便□卽多欲是希求等因□若心無愛

0214b25  者無希求等故□及顯不喜足故□復希復欲

0214b26  復樂復求卽不喜足□是復希等因□若心無貪

0214b27  者無復希等故□此卽顯示多欲不喜足□雖

0214b28  俱以貪不善根爲自性□而依未得已得境

0214b29  起故有差別□有作是說□不喜足是因多欲是

0214c01  果□此中因果互相顯示□或有說者□希欲是多

0214c02  欲追求是不喜足□復有說者□難滿是多欲多

0214c03  希求故□難養是不喜足喜選擇故□有餘師

0214c04  說□多欲唯在意地緣未來故□不喜足通

0214c05  六識身緣現在故□評曰□應作是說□此二俱

0214c06  是欲界一切貪不善根俱通六識□謂彼一切

0214c07  令於已得色等境界不喜足義名不喜足□

0214c08  令於未得色等境界多希求義名爲多欲□

0214c09  是故此二皆通欲界□六識俱起貪不善根□

0214c10  云何少欲乃至廣說□問何故作此論□答爲欲

0214c11  分別契經義故□謂契經說有少欲有知足□

0214c12  契經雖作是說而不分別其義□經是此論

0214c13  所依根本彼不說者今應說之□復次前說多

0214c14  欲及不喜足□今欲說彼近對治法故作斯

0214c15  論□云何少欲□答諸不欲□不已欲□不當欲□是

0214c16  謂少欲□此本論師於異名義得善巧故□以

0214c17  種種名顯示少欲□文雖有異而體無別□云

0214c18  何喜足□答諸喜等喜遍喜已喜當喜是謂喜

0214c19  足□此本論師於異名義得善巧故□以種種

0214c20  名顯示喜足□文雖有異而體無別□少欲喜

0214c21  足何差別乃至廣說□問何故復作此論□答欲

0214c22  令疑者得決定故□謂此二法展轉相似□見

0214c23  少欲者世人共言是喜足□見喜足者世人共

0214c24  言是少欲□或有生疑此二是一□爲令彼疑

0214c25  得決定故□顯此二種其義各別故作斯論□

0214c26  少欲喜足何差別□答於未得可愛色聲香味

0214c27  觸衣服飮食床座醫藥及餘資具□諸不希不求

0214c28  不尋不索不思慕不方便□是謂少欲□此中於

0214c29  未得可愛色聲香味觸者□依在家者說□彼

0215a01  於未得可愛色等不生希求□謂務農者於田

0215a02  園等不生希求□若富貴者於勝位等不生

0215a03  希求□於未得衣服飮食床座醫藥及餘資具

0215a04  者□依出家者說彼於未得衣□房舍資具及

0215a05  弟子等不生希求□諸不希等名雖有異而

0215a06  體無別□皆爲顯示少欲義故□問何故此中

0215a07  問少欲而答不欲耶□答未得可愛色等資

0215a08  具□總有二種□謂如法不如法□於如法者有

0215a09  欲□於不如法者不生欲故□復次於應受者

0215a10  有欲□於不應受者不生欲故□復次於能

0215a11  止苦者有欲□於增煩惱者不生欲故□復次

0215a12  於梵行求有欲□於欲求有求邪梵行求不

0215a13  生欲故□復次於饒益他事有欲□於損害他

0215a14  事不生欲故□應知此中不生欲者□謂不善

0215a15  欲□有欲者□謂善欲□於已得可愛色聲香味觸

0215a16  衣服飮食床座醫藥及餘資具□諸不復希□不

0215a17  復欲□不復樂□不復求□是謂喜足□此中於已

0215a18  得可愛色聲香味觸者依在家者說□彼於

0215a19  已得可愛色等生喜足故不復希求□謂務

0215a20  農者於田園等隨得充濟便生喜足□不復

0215a21  希求□若富貴者於勝位等隨所已得便生

0215a22  喜足□不復希求□於已得衣服飮食床座醫藥

0215a23  及餘資具者依出家者說□彼於已得衣等

0215a24  生喜足故□不復希求□謂於衣□房舍資具

0215a25  及弟子等隨所已得□便生喜足不復希求□

0215a26  不復希等名雖有異而體無別□皆爲顯

0215a27  示喜足義故如是差別者顯少欲故□不希

0215a28  不求乃至廣說□卽少欲是不希不求等因若

0215a29  心有愛者有希求等故□及顯喜足故不復

0215b01  希等卽喜足□是不復希等因若心有貪者

0215b02  有復希等故□此卽顯示少欲喜足□雖俱以

0215b03  無貪善根爲自性□而依未得已得境起故

0215b04  有差別□有作是說□喜足是因少欲是果□此

0215b05  中因果互相顯示□或有說者□不希欲是少欲□

0215b06  不追求是喜足□復有說者□易滿是少欲少

0215b07  希求故□易養是喜足不選擇故□有餘師說□

0215b08  少欲唯在意地緣未來故□喜足通六識

0215b09  身緣現在故□評曰□應作是說□此二俱是三

0215b10  界繫及不繫□無貪善根俱通六識□謂彼一切

0215b11  令於已得色等境界生喜足義名爲喜足□

0215b12  令於未得色等境界少希求義名爲少欲□

0215b13  是故此二皆通三界繫及不繫□六識俱起無

0215b14  貪善根

0215b15  應知此中有少欲者而名多欲□如但須一

0215b16  兩藥卽得充濟而希二兩等□有多欲者而

0215b17  名少欲□如須百千資生衆具方得充濟□但

0215b18  欲爾所不復多希□有少求者而名不喜足□

0215b19  如得少物已得充濟□而復少求有多求者

0215b20  而名喜足□如得少物全未充濟□更須百

0215b21  千供身方足□但求爾所不復多求

0215b22  說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十一

0215b23  阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

0215b24  二

0215b25

0215b26  　　　　五百大阿羅漢等造

0215b27  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0215b28  　　雜蘊第一中無義納息第七之四

0215b29  云何難滿乃至廣說□問何故作此論□答爲

0215c01  欲分別契經義故□謂契經說有難滿有難

0215c02  養□契經雖作此說而不分別其義□經是此

0215c03  論所依根本□彼不說者今應說之□故作斯

0215c04  論□云何難滿□答諸重食重□多食多□大食

0215c05  大□□非少能濟是謂難滿□諸重食等名雖

0215c06  有異而體無別□皆爲顯示難滿義故□云何

0215c07  難養□答諸□極□□極□□耽極耽嗜極嗜□好

0215c08  咀嚼□好嘗□□選擇而食□選擇而□□非趣能

0215c09  濟是謂難養□□極□等名雖有異而體無

0215c10  別□皆爲顯示難養義故□難滿難養有何差

0215c11  別□答卽前所說是謂差別□問何故復作此論□

0215c12  答欲令疑者得決定故□謂此二法展轉相

0215c13  似□見難滿者世人共言此是難養□見難養

0215c14  者世人共言此是難滿□或有生疑此二是一□

0215c15  爲令彼疑得決定故□顯此二種其義各別

0215c16  故作斯論□謂卽前說重食□等非少能濟是

0215c17  難滿□極□等□非趣能濟是難養□復次多欲

0215c18  是難滿希多食故□不喜足是難養□選擇而食

0215c19  故□此中文略但依食說□應知衣等亦有二

0215c20  義□有本無此差別問答□問何故此中不問

0215c21  差別□答應問而不問者當知此義有餘□復

0215c22  次答不異前故不復問□非如多欲不喜足□

0215c23  答異前故

0215c24  云何易滿乃至廣說□問何故作此論□答爲

0215c25  欲分別契經義故□謂契經說有易滿有

0215c26  易養□契經雖作是說而不分別其義□經

0215c27  是此論所依根本□彼不說者今應說之□復

0215c28  次前說難滿難養今欲說彼近對治法故

0215c29  作斯論□云何易滿□答諸不重食□不重□□

0216a01  不多食□不多□□不大食□不大□□少便能濟是

0216a02  謂易滿□不重食等名雖有異而體無別□皆

0216a03  爲顯示易滿義故□云何易養□答諸不□不

0216a04  極□□不□不極□□不耽不極耽□不嗜不極嗜□

0216a05  不好咀嚼□不好嘗□□不選擇而食□不選擇

0216a06  而□□趣得便濟是謂易養□諸不□等名雖有

0216a07  異而體無別□皆爲顯示易養義故□易滿易

0216a08  養有何差別□答卽前所說是謂差別□問何故

0216a09  復作此論□答欲令疑者得決定故□謂此二

0216a10  法展轉相似□見易滿者世人共言此是易養□

0216a11  見易養者世人共言此是易滿□或有生疑

0216a12  此二是一□爲令彼疑得決定故□顯此二種

0216a13  其義各別故作斯論□謂卽前說不重食等少

0216a14  便能濟是易滿□諸不□等趣得便濟是易養□

0216a15  復次少欲是易滿□不希食故喜足□是易養□不

0216a16  選擇而食故□此中文略但依食說□應知衣等

0216a17  亦有二義□有本無此差別問答□問何故此

0216a18  中不問差別□答應問而不問者應知此義

0216a19  有餘□復次答不異前故不復問□非如少欲

0216a20  喜足答異前故應知此中有少食者而名

0216a21  難滿□如食一團卽得充濟而食二團等□有

0216a22  多食者而名易滿□如食一斛方得充濟□但

0216a23  食爾所更不多食□昔有牝象名曰磨□□

0216a24  從外方載佛馱都來入迦濕彌羅國□乘斯

0216a25  福力命終生此得丈夫身□出家修道成阿

0216a26  羅漢□宿習力故日食一斛乃得充濟□將般

0216a27  涅槃集曾供覲苾芻尼曰□當爲汝等說我

0216a28  勝法□尼衆□言□尊旣易滿□誠有勝法□阿羅

0216a29  漢曰□汝勿相輕吾實易滿□苾芻尼言□日食

0216b01  一斛如何易滿□阿羅漢曰□汝等不知我此生

0216b02  前曾爲牝象載佛馱都來入此國□由斯善

0216b03  業今得爲人出家修道成阿羅漢□餘習力

0216b04  故日應食飯一斛五斗□恒自節量□但食一

0216b05  斛如斯易滿非我而誰□時苾芻尼頂禮悔

0216b06  謝□又勝軍王福德力故日能食飯飮甘蔗漿

0216b07  各兩大斛□此漿及飯因一莖蔗一枝稻生□然

0216b08  自節量各食一斛□此等多食而名易滿□有

0216b09  選擇食名爲難養□如食□食足得充濟

0216b10  而□□故選擇食之□有選擇食而名易養□

0216b11  如食□食不得支身□選擇食之方可充

0216b12  濟□而於美食心不耽嗜□或有貪多而食少□

0216b13  如烏□等□或有食多而貪少□如象馬等□或

0216b14  有貪食俱多□如□犬等□或有貪食俱少□如

0216b15  龜蟹等□難滿難養俱是欲界□通於六識□貪不

0216b16  善根□易滿易養俱是三界繫及不繫□通於六

0216b17  識□無貪善根□如契經說□有四聖種皆以喜

0216b18  足爲其自性□此四廣如定蘊不還納息中

0216b19  說

0216b20  　　雜蘊第一中思納息第八之一

0216b21  云何思□云何慮□如是等章及解章義旣領會

0216b22  已□次應廣釋□問何故作此論□答爲止他宗

0216b23  顯正義故□謂或有執思慮是心□如譬喩者

0216b24  彼說思慮是心差別□無別有體□爲遮彼執

0216b25  顯思與慮是心所法別有自體□或復有執□

0216b26  思之與慮聲雖有異而體無別□如聲論者

0216b27  彼說思慮音韻雖別而無異體□爲遮彼執□

0216b28  顯此二種自體亦別故作斯論□云何思□答

0216b29  謂思等思增思思性思類心行意業是謂思□

0216c01  此本論師於異名義得善巧故□以種種名

0216c02  顯示思體□文雖有異而體無別□問此中思

0216c03  者說何等思□有作是說□此說牽引衆同分

0216c04  思□有餘師說□此說圓滿衆同分思□評曰□應

0216c05  作是說□此中總說一切意業□若能牽引衆

0216c06  同分者□若能圓滿衆同分者□若有漏者□若無

0216c07  漏者□若在意地□若在五識□皆說名思□一切

0216c08  皆有造作相故□云何慮答諸慮等慮增慮稱

0216c09  量籌度觀察是謂慮□此本論師於異名義得

0216c10  善巧故□以種種名顯示慮體□文雖有異而

0216c11  體無別□問此中慮者說何等慮□有作是說□

0216c12  此說通達四聖諦慮□謂見道等如實觀察四

0216c13  聖諦故□有餘師說□此中正說修所成慮□謂

0216c14  □頂忍世第一法□或有說者□此中正說思所

0216c15  成慮□謂不淨觀持息念等□乃至念住□復有說

0216c16  者□此中正說聞所成慮□謂分別諸法自相共

0216c17  相□安立諸法自相共相□除物體愚及所緣

0216c18  愚□於諸法中不增不減□或復有說□此中正

0216c19  說生所得慮□謂於三藏十二分敎□受持轉讀

0216c20  究竟流布□評曰□應作是說□此中總說一切般

0216c21  若□若生所得□若聞所成□若思所成□若修所成□

0216c22  若通達諦□若有漏者□若無漏者□若在意地

0216c23  若在五識□皆說名慮□一切皆有觀察相故

0216c24  思慮何差別□問何故復作此論□答欲令

0216c25  疑者得決定故□謂此二法展轉相似□見多

0216c26  思者世人共言□此人多慮□見多慮者世人

0216c27  共言□此人多思□或有生疑此二是一□爲令

0216c28  彼疑得決定故□顯此二種其體各別故作

0216c29  斯論□思慮何差別□答思者業□慮者慧□是謂

0217a01  差別□復次思是造作相□慮是觀察相□復次能

0217a02  分別愛非愛果令無雜亂是思相□能分別

0217a03  諸法自相共相令無疑惑是慮相□問一切

0217a04  不善善有漏法皆能感愛非愛異熟果□何故

0217a05  但說思能分別愛非愛果非餘法耶□答思

0217a06  最勝故作如是說□謂思能感愛非愛果勢

0217a07  力最勝□是故偏說□如偈書染雖有餘緣

0217a08  以人勝故人得其名此亦如是□問分別諸

0217a09  法自相共相餘心心所亦有此能□何故說此

0217a10  是慧非餘□答慧最勝故作如是說□謂慧分

0217a11  別諸法自相共相最勝□是故偏說□引喩如前

0217a12  問何等慧能分別諸法自相□何等慧能分

0217a13  別諸法共相耶□答分別一物相者□是分別

0217a14  自相□分別多物相者□是分別共相□復次分

0217a15  別一一蘊等者□是分別自相□分別二蘊三

0217a16  蘊等者□是分別共相□復次聞思所成慧多

0217a17  分別自相□修所成慧多分別共相□復次十六

0217a18  行相所不攝慧多分別自相□十六行相所

0217a19  攝慧唯分別共相□復次行諦時慧多分別

0217a20  自相□現觀時慧唯分別共相□復次別觀諸

0217a21  諦慧名分別自相□總觀諸諦慧名分別共相□

0217a22  問此二種慧如何應知□答如種種物近帝靑

0217a23  寶□自相不現皆同彼色□分別共相慧應知

0217a24  亦爾□如種種物遠帝靑寶□靑黃等色各別顯

0217a25  現□分別自相慧應知亦爾□復次如日出時

0217a26  光明遍照衆闇頓遣□分別共相慧應知亦爾□

0217a27  如日出已漸照衆物□牆壁竅隙山巖幽藪□皆

0217a28  悉顯現□分別自相慧應知亦爾□復次如人

0217a29  持燈初入闇室頓破諸闇□分別共相慧應

0217b01  知亦爾□如燈入已漸照甁衣器□諸物□分別

0217b02  自相慧應知亦爾□復次如鏡遠照別相不

0217b03  顯□分別共相慧應知亦爾如鏡近照別相明

0217b04  了□分別自相慧應知亦爾□復次如人遠觀

0217b05  山林等物□分別共相慧應知亦爾□如人近

0217b06  觀山林等物□分別自相慧應知亦爾□問此中

0217b07  所說聞思修所成慧其相云何□有作是說□若

0217b08  於三藏十二分敎□受持轉讀究竟流布名□聞

0217b09  所成慧□依此發生思所成慧□依此發生修

0217b10  所成慧□此斷煩惱證得涅槃□如依金□生

0217b11  金依金生金剛□此能□壞山石等物□評曰□

0217b12  應作是說□若於三藏十二分敎□受持轉讀

0217b13  究竟流布□是生得慧□依此發生聞所成慧□依

0217b14  此發生思所成慧□依此發生修所成慧□此

0217b15  斷煩惱證得涅槃□如依種生芽□依芽生

0217b16  莖□依莖轉生枝葉花果□復次依聞生者名

0217b17  聞所成慧□依思生者名思所成慧□依修生

0217b18  者名修所成慧□復次聞所引者名聞所成慧□

0217b19  思所引者名思所成慧□修所引者名修所成

0217b20  慧□復次緣力起者□名聞所成慧□因力起者□

0217b21  名思所成慧□俱力起者□名修所成慧□復次他

0217b22  力起者□名聞所成慧□自力起者□名思所成

0217b23  慧□俱力起者□名修所成慧□復次資糧力起者□

0217b24  名聞所成慧□自性力起者□名思所成慧□俱

0217b25  力起者□名修所成慧□復次外力起者□名聞

0217b26  所成慧□內力起者□名思所成慧□俱力起者□名

0217b27  修所成慧□復次敎力起者□名聞所成慧□義力

0217b28  起者□名思所成慧□定力起者□名修所成慧

0217b29  問如是三慧有何差別□答聞所成慧□於一

0217c01  切時依名了義□彼作是念□素□纜□毘奈

0217c02  耶□阿毘達磨所說有何義耶□親敎軌範同

0217c03  梵行者所說有何義耶□諸餘論等所說有

0217c04  何義耶□隨其所念皆能解了□思所成慧□

0217c05  有時依名了義□有時不依名而了義□修

0217c06  所成慧□於一切時不依名而了義□如有

0217c07  三人入池洗浴□一未學浮□二學未善□三

0217c08  學已善□未學浮者□於一切時攀岸草等

0217c09  然後洗浴□聞所成慧應知亦爾□學未善者或

0217c10  攀不攀而能洗浴□思所成慧應知亦爾□學

0217c11  已善者於一切時無所攀附自在洗浴□修

0217c12  所成慧應知亦爾□復次聞所成慧爲三慧因□

0217c13  思所成慧唯思慧因□非聞慧因彼是劣故□

0217c14  非修慧因彼異界故□修所成慧唯修慧因

0217c15  非聞慧因□彼是劣故非思慧因□彼亦劣故□

0217c16  及異界故□復次聞所成慧唯聞慧果非餘二

0217c17  果彼是勝故□思所成慧是二慧果非修慧果□

0217c18  彼是勝故□及異界故□修所成慧是二慧果非

0217c19  思慧果□彼異界故□復次聞所成慧現在前時

0217c20  唯修聞慧思所成慧現在前時唯修思慧□

0217c21  修所成慧現在前時能修三慧□問何故二慧

0217c22  現在前時唯修自類□修所成慧能修三種□

0217c23  答聞思二慧不依定生□勢力下劣現在前時

0217c24  唯修自類□卽習修故說名爲修□不修未來

0217c25  自類他類□修所成慧依定而生□勢力增勝現

0217c26  在前時能修自類及修他類□修自類者□現

0217c27  在習修未來得修□修他類者唯未來修復

0217c28  次聞思所成慧初刹那現在前時唯成就

0217c29  現在□第二刹那已後現在前時成就過去現

0218a01  在□後不起時唯成就過去□修所成慧未曾

0218a02  得者□初刹那現在前時成就未來□現在第二

0218a03  刹那以後成就三世□後不起時唯成就過

0218a04  去未來□有餘師說□聞思二慧串習勝者現在

0218a05  前時□亦修未來自類善法□彼說成就非如

0218a06  前說

0218a07  如是三慧□界者□欲界有二□謂聞所成慧□思所

0218a08  成慧□色界有二□謂聞所成慧□修所成慧□無色

0218a09  界唯有修所成慧□問何故欲界無修所成

0218a10  慧耶□答欲界是不定界□非修地□非離染地

0218a11  若欲修時墮思中故□問何故色無色界無

0218a12  思所成慧耶□答色無色界是定界□是修地□是

0218a13  離染地□若欲思時墮修中故□問何故無色

0218a14  界無聞所成慧耶□答彼無耳根聽聞法故□

0218a15  聞所成慧要因耳根聽聞法已展轉能引現

0218a16  在前故□有作是說□欲界具有三慧□色無色

0218a17  界如前說□欲界修所成慧者□如現觀邊世俗

0218a18  智空空無願無願無相無相三摩地俱□及盡智

0218a19  時所修欲界善根相應□然極少故諸處不說□

0218a20  有餘師說□欲色二界皆具三慧□無色界唯

0218a21  有修所成慧□或有說者□欲色二界皆具三

0218a22  慧□無色界有二種□謂思修所成慧□復有說

0218a23  者□三界皆具有三慧□評曰□應知此中初說

0218a24  爲善□地者□聞所成慧在五地□謂欲界四靜

0218a25  慮□有說□在六地□謂前五及靜慮中間□有說□

0218a26  在七地□謂前六及未至地□思所成慧唯在

0218a27  一地謂欲界□修所成慧有漏者在十七地□謂

0218a28  四靜慮四近分靜慮中間四無色四近分□無

0218a29  漏者在九地□謂四靜慮未至中間下三無色□

0218b01  所依者□聞所成慧依欲色界身□思所成慧依

0218b02  欲界身□修所成慧依三界身□行相者□有作

0218b03  是說□聞思所成慧非十六行相有漏故□修所

0218b04  成慧十六行相□或餘行相□評曰□應作是說□

0218b05  三慧皆通十六行相及餘行相□以十六行相

0218b06  通有漏無漏故□問若三慧皆通十六行相及

0218b07  餘行相者□如是三慧有何差別□答如前已

0218b08  說種種差別□然聞思所成慧自力故無未來

0218b09  修□他力故有未來修□修所成慧自力故有未

0218b10  來修□是謂差別□所緣者三慧皆緣一切法□

0218b11  念住者□三慧皆通四念住□智者聞思所成慧□

0218b12  唯世俗智□修所成慧通十智□根相應者□聞

0218b13  修所成慧三根相應□謂樂喜捨□思所成慧二

0218b14  根相應□謂喜及捨□三摩地俱者聞思所成慧□

0218b15  非三摩地俱有漏故□修所成慧三三摩地俱

0218b16  及不俱□過去未來現在者□此三慧皆墮三世□

0218b17  緣三世及離世□善不善無記者□此三慧皆是

0218b18  善□緣三種繫不繫者□聞所成慧欲色界繫□

0218b19  思所成慧唯欲界繫□修所成慧色無色界繫

0218b20  及不繫□三慧皆緣三界繫及不繫□學無學非

0218b21  學非無學者□聞思所成慧唯非學非無學□修

0218b22  所成慧通三種□三慧皆緣三種□見所斷修所

0218b23  斷不斷者□聞思所成慧唯修所斷□修所成慧

0218b24  通修所斷及不斷□三慧皆緣三種□緣名緣

0218b25  義者□此三慧皆緣名義□緣自相續他相續

0218b26  非相續者□此三慧皆緣三種□在意地在五

0218b27  識身者□唯在意地□以五識中無加行善

0218b28  故□加行得離染得生得者□此三慧皆通加行

0218b29  得離染得□非生得□聞思所成慧離染得者□

0218c01  離有頂染時得故□有說□三慧雖加行得而

0218c02  亦可言生得□從上地沒生下地時亦有得

0218c03  故□有餘師說□聞所成慧□在欲界者唯加行

0218c04  得□在色界者可言是加行得□可言是生

0218c05  得□可言是加行得者□謂在欲界加行修習

0218c06  聞所成慧□觀察諸法自相共相□極純熟者從

0218c07  欲界沒生色界時乃可得故□可言是生得

0218c08  者□雖在欲界加行修習聞所成慧□觀察諸

0218c09  法自相共相□若未生彼猶未能得□要生色

0218c10  界方得彼故□思所成慧唯加行得□修所成

0218c11  慧通三得□加行離染生時得故□問如是三慧

0218c12  聲聞獨覺如來具幾□答如來雖具三慧□然

0218c13  是修所成慧所顯□所以者何□自然覺悟具力

0218c14  無畏及大悲等修功德故□獨覺雖具三慧□而

0218c15  是思所成慧所顯□所以者何□彼雖自然覺悟□

0218c16  而無力無畏等諸修功德□由多思慮而入道

0218c17  故□聲聞雖具三慧□而是聞所成慧所顯□所

0218c18  以者何□彼聞法音而入道故□復次如是三

0218c19  慧皆可名爲聞所成慧□如說□多聞能知法

0218c20  等□皆可名爲思所成慧□如此中說慮卽是

0218c21  慧慮□似思故亦名爲思□皆可名修所成慧

0218c22  如說□云何應修法□謂善有爲法□又契經說□

0218c23  有三種慧□一言說究竟慧□卽是此中聞所成

0218c24  慧□二思慮究竟慧□卽是此中思所成慧□三出

0218c25  離究竟慧□卽是此中修所成慧□一切加行善

0218c26  心心所皆入如是三慧品攝□云何尋乃至廣

0218c27  說□問何故作此論□答爲止他宗顯正義

0218c28  故□謂或有執□尋伺卽心□如譬喩者爲遮彼

0218c29  執顯尋與伺是心所法□或復有執□尋伺是

0219a01  假□爲遮彼執顯此二種是實有法□故作斯

0219a02  論□云何尋□答諸心尋求辨了顯示推度□□

0219a03  分別性分別類是謂尋□諸心尋求等名雖有

0219a04  異而體無差別□皆爲顯了尋自性故□云何

0219a05  伺□答諸心伺察隨行隨轉隨流隨屬是謂伺□

0219a06  諸心伺察等名雖有異而體無差別□皆爲

0219a07  顯了伺自性故□尋伺何差別□答心□性名

0219a08  尋□心細性名伺□是謂差別□問何故復作此

0219a09  論□答欲令疑者得決定故□謂此二法展轉

0219a10  相似□見多尋者世人共言□此是多伺□見多

0219a11  伺者世人共言□此是多尋□或有生疑此二

0219a12  體一□欲令彼疑得決定故□顯此二種自體

0219a13  各別故作斯論□問此中所說心□細性顯何

0219a14  義耶□有作是說□此則顯心□性細性若

0219a15  作是說□尋伺應以心爲自性□亦不相應一

0219a16  物□細不俱有故□有餘師說□此顯心□時

0219a17  有尋性□心細時有伺性□若作是說□應顯尋

0219a18  伺非一心俱□心□細時刹那別故□評曰□應

0219a19  作是說□此中顯示卽一心中□性名尋□細

0219a20  性名伺若作是說□顯一心中有尋有伺□尋

0219a21  令心□伺令心細□問云何一心□細二法互

0219a22  不相違□答所作異故□尋性猛利□伺性遲鈍□

0219a23  共助一心故□雖□細而不相違□問尋伺□

0219a24  細其相如何□答如針鳥□和束□□身生受利

0219a25  鈍□尋伺亦爾□又如酢水等分相和置於口

0219a26  中□生識利鈍□尋伺亦爾□又如鹽□等分相

0219a27  和置於口中□生識利鈍□尋伺亦爾□施設論

0219a28  說□如叩鍾鈴銅鐵器等□其聲發運□前□後

0219a29  細□尋伺亦爾□法蘊論說□如天震雷人吹貝

0219b01  等□初大後微□尋伺亦爾□又作是說□如鳥飛

0219b02  空鼓翼翔□□前□後細尋伺亦爾□彼說皆顯

0219b03  尋伺不俱作用增時有前後故□有作是說□

0219b04  如以熟□置冷水上□日光照觸由水日

0219b05  故非釋非凝□如是一心有尋有伺□二力任

0219b06  持非□非細□是故尋伺互得相應□尋令心

0219b07  □伺令心細此中略有三種分別□一自性

0219b08  分別□謂尋伺□二隨念分別□謂意識相應念□三

0219b09  推度分別□謂意地不定□慧欲界五識身唯

0219b10  有一種自性分別□雖亦有念而非隨念分

0219b11  別□不能憶念故□雖亦有慧而非推度分

0219b12  別不能推度故□欲界意地具三分別初靜

0219b13  慮三識身唯有一種自性分別□雖有念慧

0219b14  非二分別□義如前說□初靜慮意地□若不定

0219b15  者具三分別□若在定者有二分別□謂自性

0219b16  及隨念□雖亦有慧而非推度分別□若推度

0219b17  時便出定故□第二第三第四靜慮心□若不定

0219b18  者有二分別□謂隨念及推度□除自性彼無

0219b19  尋伺故□若在定者唯有一種隨念分別□無

0219b20  色界心□若不定者有二分別□除自性□若在

0219b21  定者唯有一種隨念分別□諸無漏心隨地

0219b22  不定有□但有分別者□謂除推度有□唯有

0219b23  一分別者□謂隨念□無具三者無不定故□

0219b24  云何掉擧乃至廣說□問何故作此論□答爲

0219b25  止他宗顯正義故□謂或有執□掉擧心亂無

0219b26  有別體□爲遮彼執欲顯此二其體各別故

0219b27  作斯論□云何掉擧□答諸心不寂靜□不止息

0219b28  躁動掉擧□心躁動性是謂掉擧□不寂靜等名

0219b29  雖有異而體無差別□皆爲顯了掉擧自性

0219c01  故□云何心亂□答諸心散亂流蕩不住非一境

0219c02  性□是謂心亂□心散亂等名雖有異而體無

0219c03  差別□皆爲顯了心亂自性故□掉擧心亂有

0219c04  何差別□答不寂靜相名掉擧□非一境相名

0219c05  心亂□是謂差別□問何故復作此論□答爲令

0219c06  疑者得決定故□謂此二法展轉相似□見掉

0219c07  擧者世人共言□此是心亂□見心亂者世人共

0219c08  言□此是掉擧□或有生疑此二是一□欲令此

0219c09  疑得決定故□顯此二種其體各別故作斯

0219c10  論□不寂靜相者□謂令心躁動障□五支四支

0219c11  定故□非一境相者□謂令心流蕩於外色聲

0219c12  香味觸故□問掉擧心亂其相如何□答如人

0219c13  坐床一挽令起掉擧亦爾□發動心故□一策

0219c14  令行心亂亦爾□令心於境數移轉故□又如

0219c15  令水從泉眼出□掉擧亦爾□令心躁動故□

0219c16  令水出已流滿諸池□心亂亦爾□令心流散

0219c17  故□問心亂以何爲自性□答以染汚三摩地

0219c18  爲自性□有作是說□有別心所名爲心亂□

0219c19  非三摩地□評曰□應作是說□前說爲善□卽三

0219c20  摩地煩惱相應□令心於境數數移轉名心

0219c21  亂故掉擧心亂雖恒相應然約用增□應作

0219c22  四句□有心名有掉擧非有心亂□謂於一

0219c23  境三摩地極躁動時□有心名有心亂非有

0219c24  掉擧□謂於多境三摩地不極躁動時□有心

0219c25  名有掉擧亦有心亂□謂於多境三摩地極

0219c26  躁動時□有心不名有掉擧亦非有心亂□

0219c27  謂於一境三摩地不極躁動時□大德說曰□

0219c28  若心名有心亂亦名有掉擧□有心名有掉

0219c29  擧非有心亂□謂於一境三摩地極躁動時□

0220a01  如行一路馳走不息

0220a02  復次此中因說心所□應說大地等法□謂

0220a03  大地法有十種□一受□二想□三思□四觸□五

0220a04  欲□六作意□七勝解□八念□九三摩地□十慧□

0220a05  大煩惱地法亦有十種□一不信□二懈怠□三

0220a06  放逸□四掉擧□五無明□六忘念□七不正知□

0220a07  八心亂□九非理作意□十邪勝解□此二種大

0220a08  地法□名雖二十體唯十五□謂大地法中

0220a09  受想思觸欲□名五體亦五□大煩惱地法中

0220a10  不信懈怠放逸掉擧無明□亦名五體亦五□

0220a11  所餘十法名雖有十體唯有五□謂大煩惱

0220a12  地法中忘念卽大地法中念□不正知卽彼慧□

0220a13  心亂卽彼三摩地□非理作意卽彼作意□邪勝

0220a14  解卽彼勝解□然大地法通染汚不染汚□大煩

0220a15  惱地法唯染汚□念等五法順善品勝□多建立

0220a16  在諸善品中□或有生疑唯不染汚故□復說

0220a17  在煩惱地中□有說□此五順染亦勝□是故重

0220a18  說□□沈順定餘不遍染□故不立在此地法

0220a19  中□然於此中應作四句□有是大地法非

0220a20  大煩惱地法□謂受想思觸欲□有是大煩惱地

0220a21  法非大地法□謂不信懈怠放逸掉擧無明□有

0220a22  是大地法亦大煩惱地法□謂忘念不正知心

0220a23  亂非理作意邪勝解□有非大地法亦非大煩

0220a24  惱地法□謂除前相□諸有欲令心亂非三摩

0220a25  地者□彼說此二種大地法□名有二十體有

0220a26  十六□所作四句與前有異□謂第一句有六

0220a27  法□卽前五種及三摩地□第二句亦有六法□謂

0220a28  前五及心亂□第三句有四法□謂前五中除心

0220a29  亂□第四句如前說□評曰□此中前說爲善□小

0220b01  煩惱地法有十種□一忿□二恨□三覆□四惱□五

0220b02  諂□六□□七□□八□□九嫉□十害□大善地法有

0220b03  十種□一信□二精進□三□□四愧□五無貪□六無

0220b04  瞋□七輕安□八捨□九不放逸□十不害□大不善

0220b05  地法有五種□一無明□二□沈□三掉擧□四無

0220b06  □□五無愧□大有覆無記地法有三種□一無

0220b07  明□二□沈□三掉擧□大無覆無記地法有十

0220b08  種□卽前大地受等十法□問大地法等有何義

0220b09  耶□答若法一切心中可得名大地法□謂若染

0220b10  汚不染汚□若有漏無漏□若善不善無記□若三

0220b11  界繫不繫□若學無學非學非無學□若見所斷

0220b12  修所斷不斷□若在意地□若五識身□一切心中

0220b13  皆可得故名大地法□若法一切染汚心中可

0220b14  得□名大煩惱地法□謂若不善□若無記□若欲

0220b15  界繫□若色界繫□若無色界繫□若見所斷□若修

0220b16  所斷□若在意地□若五識身□煩惱起時皆可

0220b17  得故□名大煩惱地法□應知此中不信等五□

0220b18  唯與一切染汚心俱故□立大煩惱地法□忘

0220b19  念等五如前已說□若法少分染汚心中可得

0220b20  名小煩惱地法□謂忿等七□唯不善諂□□□

0220b21  或不善□或無記□又忿等七□唯欲界繫□諂□欲

0220b22  界初靜慮繫□□三界繫□又此十種唯修所斷□

0220b23  唯在意地□若一起時必無第二互相違故□

0220b24  名小煩惱地法□若法唯在一切善心中可得

0220b25  名大善地法□謂若有漏□若無漏□若生得善□若

0220b26  加行善□若三界繫□若不繫□若學若無學□若非

0220b27  學非無學□若在意地□若五識身□一切善心皆

0220b28  可得故□名大善地法□若法一切不善心中

0220b29  可得□名大不善地法□謂若見苦所斷□若見集

0220c01  所斷□若見滅所斷□若見道所斷□若修所斷□若

0220c02  在意地□若五識身□一切不善心中皆可得故□

0220c03  名大不善地法□應知此中無□無愧□唯在

0220c04  一切不善心中可得故□名大不善地法□□

0220c05  沈掉擧煩惱纏攝□通與一切不善心相應□又

0220c06  障止觀勢用强故□復建立在不善地中□無

0220c07  明一種隨眠所攝□遍與一切不善心相應故□

0220c08  復立在不善地中□所餘隨眠及隨煩惱無如

0220c09  是義□若法一切有覆無記心中可得名大有

0220c10  覆無記地法□謂若欲界薩迦耶見邊執見相

0220c11  應心□若色無色界一切煩惱相應心□若在意

0220c12  地□若五識身□一切有覆無記心中皆可得故□

0220c13  名大有覆無記地法□應知此中無別心所□

0220c14  唯是有覆無記性攝□唯有無明□沈掉擧

0220c15  是煩惱纏□障止觀勝□或是隨眠遍在一切有

0220c16  覆無記心中可得故□立有覆無記地中□若

0220c17  法一切無覆無記心中可得□名大無覆無記

0220c18  地法□謂若欲界繫□若色界繫□若無色界繫□若

0220c19  在意地□若五識身□若異熟生□若威儀路□若

0220c20  工巧處□若通果心□皆可得故□名大無覆無

0220c21  記地法□應知此中無別心所□唯是無覆無

0220c22  記性攝□卽受等十遍在一切無覆無記心中

0220c23  可得故□立無覆無記地中

0220c24  說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十二

0221a01

0221a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

0221a03  三

0221a04

0221a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0221a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0221a07  　　雜蘊第一中思納息第八之二

0221a08  應知此中有二種三摩地□一染汚□二不染

0221a09  汚□染汚者□名三摩地□亦名散亂□不染汚者□

0221a10  名三摩地□不名散亂□故三摩地有十二句□

0221a11  一有三摩地□一所緣是散亂□二有三摩地□一

0221a12  所緣非散亂□三有三摩地□一行相是散亂□

0221a13  四有三摩地□一行相非散亂□五有三摩地□

0221a14  一所緣一行相是散亂□六有三摩地□一所緣

0221a15  一行相非散亂□七有三摩地□多所緣是散

0221a16  亂□八有三摩地□多所緣非散亂□九有三摩

0221a17  地多行相是散亂□十有三摩地□多行相非

0221a18  散亂□十一有三摩地□多所緣多行相是散亂□

0221a19  十二有三摩地□多所緣多行相非散亂□有

0221a20  三摩地一所緣是散亂者□如有一類□隨於一

0221a21  物思惟不淨□修未純熟□復卽於此或觀靑

0221a22  瘀□或觀[月*逢]脹□或觀膿爛□或觀破壞□或觀異

0221a23  赤□或觀被食□或觀分離□或觀白骨□或觀骨

0221a24  鎖□其心散亂流蕩不住□不專一境□由此

0221a25  因緣前定退失□後定不進□有三摩地一所

0221a26  緣非散亂者□如有一類□隨於一物思惟

0221a27  不淨□修已純熟□復卽於此或觀靑瘀廣說

0221a28  乃至或觀骨鎖□心不散亂□不流不蕩□安住

0221a29  守一□由此因緣前定不失能進後定有三

0221a30  摩地一行相是散亂者□如有一類□思惟非

0221b01  常□修未純熟□復卽由此□或觀增減□或觀暫

0221b02  時□或觀轉變□或觀磨滅□其心散亂流蕩不

0221b03  住□不專一境□由此因緣前定退失後定不

0221b04  進□有三摩地一行相非散亂者□如有一類

0221b05  思惟非常□修已純熟□復卽由此或觀增減□

0221b06  廣說乃至或觀磨滅□心不散亂不流不蕩

0221b07  安住守一□由此因緣前定不失能進後定

0221b08  有三摩地一所緣一行相是散亂者□如有

0221b09  一類□思惟色非常□修未純熟□復卽於此由

0221b10  此或觀增減□廣說乃至或觀磨滅□其心散

0221b11  亂流蕩不住□不專一境□由此因緣前定退

0221b12  失後定不進

0221b13  有三摩地一所緣一行相非散亂者□如有

0221b14  一類□思惟色非常□修已純熟□復卽於此由

0221b15  此或觀增減□廣說乃至或觀磨滅□心不散

0221b16  亂□不流不蕩安住守一□由此因緣前定

0221b17  不失能進後定

0221b18  有三摩地多所緣是散亂者□如有一類□於

0221b19  身住循身觀□修未純熟□復於受住循受觀□

0221b20  於心住循心觀□於法住循法觀□其心散亂

0221b21  流蕩不住□不專一境□由此因緣前定退失

0221b22  後定不進有三摩地多所緣非散亂者□如

0221b23  有一類□於身住循身觀□修已純熟□復於

0221b24  受住循受觀□乃至於法住循法觀□心不散

0221b25  亂□不流不蕩安住守一□由此因緣前定不

0221b26  失能進後定

0221b27  有三摩地多行相是散亂者□如有一類□思惟

0221b28  非常□修未純熟□復或觀苦□或觀空□或觀非

0221b29  我□其心散亂流蕩不住□不專一境□由此因

0221b30  緣前定退失後定不進

0221c01  有三摩地多行相非散亂者□如有一類□

0221c02  思惟非常□修已純熟□復或觀苦□或觀空或

0221c03  觀非我□心不散亂□不流不蕩安住守一□由

0221c04  此因緣前定不失能進後定

0221c05  有三摩地多所緣多行相是散亂者□如有一

0221c06  類□思惟身是非常□修未純熟復觀受是苦□

0221c07  心是空□法是非我□其心散亂流蕩不住□不

0221c08  專一境□由此因緣前定退失後定不進

0221c09  有三摩地多所緣多行相非散亂者□如有

0221c10  一類□思惟身是非常□修已純熟□復觀受是苦□

0221c11  心是空□法是非我□心不散亂□不流不蕩安

0221c12  住守一□由此因緣前定不失能進後定

0221c13  云何無明乃至廣說□問何故作此論□答爲

0221c14  令疑者得決定故□謂契經說不達不解

0221c15  不了知故□名爲無明□不正知亦以不了知

0221c16  爲相□或有生疑無明卽是不正知性□是則

0221c17  二種體無差別□欲令彼疑得決定故□顯此

0221c18  二種其體各別故作斯論□云何無明□答三界

0221c19  無智□此說應理□謂三界繫無智具攝諸無

0221c20  明故□若作是說不知三界名無明者□則

0221c21  應不攝緣滅道諦二種無明□彼不緣三界

0221c22  故□云何不正知□答非理所引慧□問此中何故

0221c23  問少答多□謂不正知唯染汚慧□非理所引

0221c24  慧□通染及不染云何知然□如業蘊說□諸意

0221c25  惡行皆是非理所引意業□有是非理所引意

0221c26  業非意惡行□謂一切有覆無記意業□及一分

0221c27  無覆無記意業□故知非理所引慧名通染不

0221c28  染□答此中非理所引慧者□應知唯攝諸染

0221c29  汚慧□所以者何□非理所引略有二種□一者世

0222a01  俗□二者勝義□今說勝義非理所引□故知唯

0222a02  攝諸染汚慧□唯染汚法名爲勝義非理所

0222a03  引□無覆無記但由世俗得彼名故此後應

0222a04  理論者與分別論者□相對問答難通顯不正

0222a05  知□雖是非理所引慧攝□然有正知而妄語

0222a06  義□汝說不正知是非理所引慧耶者□是分別

0222a07  論者問□重定前宗□若不定他宗說他過失

0222a08  則不應理答如是者是應理論者答□謂前

0222a09  所立理無顚倒故言如是□汝何所欲諸有

0222a10  正知而妄語者□彼皆失念不正知故而妄語

0222a11  耶者□亦是分別論者問□擧有妄語復審所

0222a12  宗□答如是者亦是應理論者答□謂彼所說稱

0222a13  可所宗故言如是□又何所欲無有正知而

0222a14  妄語耶者□是分別論者將欲設難反定所

0222a15  宗顯違正理□答不爾者是應理論者□遮彼

0222a16  所問顯理無違□謂雖不正知是非理所引

0222a17  慧□然有正知而妄語義非無此義故言不

0222a18  爾□應聽我說□若言不正知是非理所引慧□

0222a19  諸有正知而妄語□彼皆失念不正知故而妄

0222a20  語者則應說無有正知而妄語□若不說無

0222a21  有正知而妄語者□則不應言不正知是非

0222a22  理所引慧□諸有正知而妄語□彼皆失念不正

0222a23  知故而妄語□作如是說俱不應理者□是分

0222a24  別論者前後兩關□覆設難□前關顯順宗違

0222a25  理□後關顯順理違宗□二俱不可故總結言作

0222a26  如是說俱不應理□彼難意言□若不正知卽

0222a27  是非理所引慧者□諸虛□語皆是非理所引

0222a28  慧□發此語卽從不正知起□應說無有正

0222a29  知妄語□若說非無正知妄語□則不應說此

0222b01  語皆從不正知起故□前違理後復違宗□進

0222b02  退推徵二俱有難□應理論者後通意言□諸虛

0222b03  □語雖許皆從不正知起□而可說爲正

0222b04  知妄語□所以者何□虛□語者正知彼事而

0222b05  妄說故□謂彼正知所見等事而顚倒說□是故

0222b06  說爲正知妄語□復次虛□語者正知自想而

0222b07  妄說故□謂彼正知見等自想而顚倒說□是故

0222b08  說爲正知妄語□復次虛□語者正知自見而

0222b09  妄說故□謂彼正知見等自見而顚倒說□是故

0222b10  說爲正知妄語□復次虛□語者應正知說而

0222b11  妄說故□謂彼對他王臣等衆應正知說而

0222b12  顚倒說□是故說爲正知妄語□故虛□語雖

0222b13  許皆從不正知起而可說爲正知妄語□若

0222b14  此語從不正知起則但名不正知妄語非

0222b15  正知妄語者□此語亦從十大地法等起□亦

0222b16  應名受等妄語非正知妄語□應理論者此後

0222b17  反破分別論者以通前難□三種破中是等彼

0222b18  破□三種破義如前已說□然於受等大地等

0222b19  法□略去初後但擧中間無明□詰彼以通前

0222b20  難應詰彼言□諸無明皆不正知相應耶者是

0222b21  應理論者問□審定他宗若不定他宗說他

0222b22  過失則不應理□答如是者是分別論者答□

0222b23  所問理定故言如是□汝何所欲諸有正知而

0222b24  妄語者皆無明趣無明所纏□失念不正知故

0222b25  而妄語耶者亦是應理論者問□擧有妄語重

0222b26  審彼宗□答如是者亦是分別論者答□謂此所

0222b27  說稱可彼宗故言如是□又何所欲無有正

0222b28  知而妄語耶者是應理論者將欲設難反定

0222b29  彼宗顯違正理□答不爾者□是分別論者遮

0222c01  此所問顯理無違□謂諸無明雖皆不正知相

0222c02  應□然有正知而妄語義非無此義故言不

0222c03  爾□應聽我說若言一切無明皆不正知相

0222c04  應□諸有正知而妄語□皆無明趣無明所纏失

0222c05  念不正知故而妄語者□則應說無有正知

0222c06  而妄語□若不說無有正知而妄語者則不

0222c07  應言一切無明皆不正知相應□諸有正知而

0222c08  妄語皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄

0222c09  語□作如是說亦俱不應理者□是相應論者

0222c10  前後兩關□覆設難□前關顯順宗違理□後關

0222c11  顯順理違宗□二俱不可故總結言□作如是

0222c12  說亦俱不應理□此難意言□若諸無明皆不

0222c13  正□知相應者□諸虛□語皆是失念□不正知發

0222c14  此語卽從無明而起□應說無有正知妄

0222c15  語□若說非無正知妄語則不應說此語皆

0222c16  從無明而起□故前違理後復違宗□進退推

0222c17  徵二俱有難分別論者理應通言□諸虛□語

0222c18  雖許皆從無明而起□然可說爲正知妄語□

0222c19  不說彼爲無明妄語□應理論者應告彼言□

0222c20  我宗亦爾諸虛□語雖許皆從不正知起而

0222c21  可說爲正知妄語非不正知□故彼非難

0222c22  云何□□乃至廣說□問何故作此論□答爲欲

0222c23  分別契經義故□謂契經說□心□心慢契經

0222c24  雖作是說而不分別其義□經是此論所依

0222c25  根本□彼不說者今應說之故作斯論□云何

0222c26  □□答諸□醉極醉悶極悶心傲逸心自取是

0222c27  謂□□此中□等名雖有異而體無別□皆爲

0222c28  顯了□自性故□云何慢□答諸慢已慢當慢心

0222c29  擧恃心自取是謂慢□此中慢等名雖有異而

0223a01  體無別□皆爲顯了慢自性故□□慢何差別□

0223a02  問何故復作此論□答欲令疑者得決定故□

0223a03  謂此二法展轉相似□見多□者世人共言此

0223a04  是多慢□見多慢者□世人共言此是多□□爲令

0223a05  彼疑得決定故顯□與慢自性各別故作

0223a06  斯論□□慢何差別□答若不方他染著自法心

0223a07  傲逸本名□□若方於他自擧恃相名慢□是

0223a08  謂差別□此中□者□謂不方他但自染著種

0223a09  姓色力財位智等心傲逸相□此中慢者□謂方

0223a10  於他種姓色力財位智等自擧恃相□問□以

0223a11  何爲自性□有作是說□意爲自性□末陀末那

0223a12  聲相近故□有餘師說□愛爲自性□此中說染

0223a13  著自法故□復有說者□慢爲自性□末陀磨那

0223a14  聲相近故□然依他轉但名爲慢□不依他轉

0223a15  說名爲慢□亦名爲□□評曰□應作是說□有

0223a16  別心所愛所引起說名爲□□唯在意地□

0223a17  唯修所斷□此□與慢多種差別□謂慢是煩

0223a18  惱□□非煩惱□慢是結縛隨眠隨煩惱纏□□非

0223a19  結縛隨眠及纏但隨煩惱慢通見修所斷□□

0223a20  唯修所斷□慢非大地等法攝□□是小煩惱

0223a21  地法攝□然慢與□俱三界繫□問慢方他起□欲

0223a22  色二界修所斷慢□可方他起外門轉故□無

0223a23  色界慢見所斷慢不方他起內門轉故□云何

0223a24  名慢□答且無色界修所斷慢□雖不方他而

0223a25  住慢相故亦名慢□復次先在下界方他起

0223a26  慢由數習力後生無色彼慢現行□有作是

0223a27  說□雖生無色慢不現行而在下界亦起

0223a28  彼慢□謂二證得無色定者展轉問答所得定

0223a29  相因斯起慢□謂我所得勝於彼定□我能速

0223b01  入彼則不能□我能久住彼則不爾□見所斷慢

0223b02  雖不方他□而住慢相故亦名慢復次修所

0223b03  斷慢方他而起由數習力引見所斷慢亦現

0223b04  行□有作是說□見所斷慢亦方他起□如我見

0223b05  者集在一處展轉問答我我見相因斯起

0223b06  慢□謂己我見勝他我見□評曰□應作是說□非

0223b07  一切慢要方他起□無始時來數習力故□依

0223b08  自相續慢亦現行□如契經言□尊者無滅往詣

0223b09  尊者舍利子所□作如是言□我有天眼淸淨

0223b10  過人觀千世界不多用力□舍利子言□此是

0223b11  汝慢□此慢但依自相續起□然說諸慢方他

0223b12  起者從多分說□多分方他而起慢故若起

0223b13  增上慢我見苦是苦□乃至廣說□問何故作此

0223b14  論□答爲止他宗顯正義故□謂或有執□慢

0223b15  無所緣□或復有執□慢緣他地□或復有執□慢

0223b16  緣無漏□或復有執□慢緣無爲□或復有執□慢

0223b17  緣他部□爲遮如是種種僻執□顯一切慢皆

0223b18  有所緣□不緣他地□不緣無漏□不緣無爲□

0223b19  不緣他部□故作斯論□若起增上慢我見苦

0223b20  是苦□或見集是集此何所緣□答如有一類

0223b21  親近善士□聽聞正法如理作意□由此因緣

0223b22  得諦順忍□苦現觀邊者□於苦忍樂顯了是

0223b23  苦□集現觀邊者□於集忍樂顯了是集□彼由

0223b24  此忍作意持故□或由中間不作意故見疑不

0223b25  行□設行不覺□便作是念□我於苦見是苦□或

0223b26  於集見是集□由此起慢已慢當慢心擧恃

0223b27  心自取名增上慢□此卽緣苦或卽緣集□此

0223b28  中如有一類者□謂修順決擇分者□親近善

0223b29  士者□謂親近善友□善友謂佛及佛弟子□令

0223c01  修善法得利樂故□聽聞正法者□毁此流

0223c02  轉讚歎還滅□引勝行敎名爲正法□彼能屬

0223c03  耳無倒聽聞□如理作意者□謂厭惡流轉□欣

0223c04  樂還滅□正思所聞趣修勝行□由此因緣者□

0223c05  謂由前三爲加行故□得諦順忍者□謂順決

0223c06  擇分善根中忍□此忍隨順四聖諦理□或順聖

0223c07  道故□名諦順□苦現觀邊者□於苦忍樂顯了

0223c08  是苦者□謂緣苦諦順忍□集現觀邊者□於集

0223c09  忍樂顯了是集者□謂緣集諦順忍□忍樂顯

0223c10  了是忍異名□皆爲顯示觀察法忍□現觀者謂

0223c11  見道□此忍近彼故名爲邊□此則總顯法隨

0223c12  法行□此中具顯四預流支□謂親近善士乃

0223c13  至法隨法行預流向果此爲先故□彼由此忍

0223c14  作意持故者□彼瑜伽師由忍觀諦於境作

0223c15  意善根持故□能令見疑暫不現行□或由中

0223c16  間不作意故者□已出前定未入後定說爲

0223c17  中間□非理作意名不作意□或此顯無如理

0223c18  作意□此則顯後設行不覺見疑不行者□由

0223c19  忍作意善根持故□此中見者□謂有身見及戒

0223c20  禁取□疑者謂疑□有說見者□謂有身邊見戒

0223c21  禁取□唯除邪見□得忍不撥四聖諦故□西

0223c22  方師言□唯戒禁取此中名見□以得忍者不

0223c23  執我故□評曰□應作是說□彼亦執我□是故此

0223c24  中初說爲善□雖暫執我不執斷常故□雖

0223c25  暫計淨不執爲勝故□然諸煩惱由五因緣□

0223c26  雖未永斷而不現行□一由奢摩他力□二由

0223c27  毘□舍那力□三由善師友力□四由好居處

0223c28  力□五由性薄煩惱力□此中略故但擧前二

0223c29  忍□謂毘□舍那作意□謂奢摩他□由二善根所

0224a01  任持故見疑不行□設行不覺者煩惱細故□覺

0224a02  慧劣故□便作是念乃至廣說者□彼有漏忍觀

0224a03  苦集諦□便謂已得無漏眞見□未得謂得名增

0224a04  上慢□因見苦起者□緣所緣苦□因見集起者

0224a05  緣所緣集□彼有漏忍雖能總別觀苦集諦□而

0224a06  增上慢但能別緣□謂見苦所斷者□但緣自地

0224a07  見苦所斷法□乃至修所斷者□但緣自地修所

0224a08  斷法□問此增上慢亦應能緣苦集忍品心心

0224a09  所法□何故但說緣苦集耶□答亦應說彼而

0224a10  不說者□應知此中是有餘說□復次緣忍品者

0224a11  唯修所斷□緣苦集者通五部慢□此中但說

0224a12  能遍緣者故不說緣忍增上慢□復次有漏忍

0224a13  品亦苦集攝□是故此中說緣苦集□緣苦集言

0224a14  遮計此慢無所緣執□亦遮此慢能緣他地及

0224a15  他部執□有餘師說□緣苦集者緣苦集忍非

0224a16  緣苦集□彼說非理□後依滅道增上慢中不

0224a17  說卽緣滅或道□故卽緣苦集不違理故

0224a18  若起增上慢我見滅是滅或見道是道此何

0224a19  所緣□答如有一類親近善士□聽聞正法

0224a20  如理作意□由此因緣得諦順忍□滅現觀邊

0224a21  者□於滅忍樂顯了是滅道□現觀邊者於

0224a22  道忍樂顯了是道□彼由此忍作意持故□或

0224a23  由中間不作意故見疑不行□設行不覺便作

0224a24  是念□我於滅見是滅或於道見是道□由

0224a25  此起慢已慢當慢心擧恃心自取名增上慢□

0224a26  此卽緣彼心心所法□此中諸句義如前說□

0224a27  此卽緣彼心心所法者□彼有漏忍觀滅道

0224a28  諦便謂已得無漏眞見□未得謂得名增上

0224a29  慢□因見滅起者□緣能緣滅有漏忍品心心

0224b01  所法□因見道起者□緣能緣道有漏忍品

0224b02  心心所法□彼有漏忍雖緣滅道而增上慢

0224b03  但緣忍品心心所法□滅道寂靜非慢境故□

0224b04  緣心等言□遮計此慢無所緣執□亦遮此慢

0224b05  能緣無爲及無漏執□問此增上慢爲欲界繫

0224b06  色界繫耶□設爾何失□若欲界繫欲界無順

0224b07  決擇分忍此何所緣□若色界繫未離欲染

0224b08  補特伽羅應無此慢□有作是說□此慢是色

0224b09  界繫□問若爾未離欲染補特伽羅應無此

0224b10  慢□答此中略說離欲染者□有說□未離欲

0224b11  染者亦起未至地增上慢□彼不應作是說□

0224b12  未離下地染者必不起上地煩惱故□復有

0224b13  說者□此慢亦是欲界繫□問若爾欲界無順決

0224b14  擇分忍此何所緣□答欲界雖無順決擇分□

0224b15  而亦有彼相似善根□此增上慢緣彼而起□欲

0224b16  界具有一切功德相似法故□若起增上慢

0224b17  我生已盡乃至廣說□問何故復作此論□答前

0224b18  文唯說異生所起增上慢□今欲通說異生

0224b19  聖者所起增上慢□如異生聖者應知未見諦

0224b20  已見諦□未現觀已現觀□不定聚正定聚□無聖

0224b21  道有聖道亦爾□復次前文唯說未得果者增

0224b22  上慢□今欲通說未得果已得果者增上慢□復

0224b23  次前文唯說依見道生增上慢□今欲通說

0224b24  依見修無學道生增上慢□復次前文唯說

0224b25  依學道生增上慢□今欲通說依學無學道

0224b26  生增上慢□復次前文唯說欲色界增上慢□

0224b27  今欲通說三界增上慢故作斯論□若起增

0224b28  上慢我生已盡此何所緣□答如有一類作

0224b29  是念言□此是道此是行□我依此道此行□已遍

0224b30  知苦□已永斷集已證滅□已修道□我生已盡□

0224c01  由此起慢已慢當慢心擧恃心自取名增上

0224c02  慢□此卽緣生□此中此是道此是行者□隨於何

0224c03  處作道行想已遍知苦乃至已修道者□隨

0224c04  於何處作苦集滅道想□我生已盡者□隨於

0224c05  何蘊作生想□此卽緣生者□緣所盡生卽有

0224c06  漏蘊□問此增上慢亦應能緣慢者□所執有漏

0224c07  道行何故但說緣所盡生□答亦應說彼而

0224c08  不說者□應知此中是有餘說□復次緣道行

0224c09  者唯修所斷緣所盡生通五部慢□此中但

0224c10  說能遍緣者□復次有漏道行亦是生攝故說

0224c11  緣生□有餘師說□所執道行說名爲生能生

0224c12  慢故□此慢但緣能盡生道□彼說非理後依

0224c13  梵行已立等慢不說緣生故□此慢緣所盡

0224c14  生不違理故

0224c15  若起增上慢我梵行已立此何所緣□答如

0224c16  有一類作是念言□此是道此是行□我依

0224c17  此道此行□已遍知苦已永斷集□已證滅□

0224c18  已修道□我梵行已立□由此起慢已慢當慢

0224c19  心擧恃心自取名增上慢□此卽緣彼心心所

0224c20  法□此中諸句義如前說□我梵行已立者□隨

0224c21  於何處作梵行想□諸阿羅漢於學道名已

0224c22  立於無學道名今立此卽緣彼心心所法

0224c23  者□此增上慢緣彼所執有漏道行□無漏梵

0224c24  行非彼境故□若起增上慢我所作已辦此

0224c25  何所緣□答如有一類作是念言□此是道此

0224c26  是行□我依此道此行□已遍知苦□已永斷集□

0224c27  已證滅□已修道□我已斷隨眠□已害煩惱□已

0224c28  吐結□已盡漏□所作已辦□由此起慢已慢當

0224c29  慢心擧恃心自取名增上慢□此卽緣彼心心

0225a01  所法□此中諸句義如前說□已斷隨眠廣說乃

0225a02  至已盡漏者此本論師於異名義□得善巧

0225a03  故作種種說□文雖有異而體無別□皆爲顯

0225a04  示煩惱滅故□斷害吐盡於隨眠等□交互建立

0225a05  義□無違□卽煩名惱滅爲所作□證之滿足故

0225a06  名已辦□此卽緣彼心心所法者□此增上慢

0225a07  緣彼所執有漏道行□諸煩惱滅非彼境故

0225a08  若起增上慢我不受後有□乃至廣說□問何

0225a09  故復作此論□答前說依時解脫所起增上

0225a10  慢□今欲說依不時解脫所起增上慢□復

0225a11  次前說依盡智所起增上慢□今欲說依無

0225a12  生智所起增上慢故作斯論□若起增上慢

0225a13  我不受後有此何所緣□答如有一類作是

0225a14  念言□此是道此是行□我依此道此行□已遍

0225a15  知苦□已永斷集□已證滅□已修道□我生已

0225a16  盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□由此起

0225a17  慢已慢當慢心擧恃心自取名增上慢□此卽

0225a18  緣有此中諸句義如前說□復說我生已盡等

0225a19  者□顯無生智依盡智起□如前盡智依道行

0225a20  起故說道行□不受後有者□得無生智不

0225a21  復退墮受後有故□此卽緣有者□此增上慢卽

0225a22  緣所不受有□此中問答如前應知□以有

0225a23  與生義相似故□有本說緣心心所法顯不

0225a24  受後有卽是滅道故□問我生已盡何故不然□

0225a25  答彼亦應爾但綺互說

0225a26  問誰起幾種增上慢耶□有說異生起五種

0225a27  增上慢□謂於勝品有漏善根及預流等四沙

0225a28  門果□預流起四除第一□一來起三除前二□

0225a29  不還起二除前三□諸阿羅漢無增上慢□問

0225a30  預流等云何於自果起慢□答於勝根性起

0225b01  增上慢□有說異生起九種增上慢□謂於勝

0225b02  品有漏善根□及於無漏四向四果□預流果

0225b03  起七除前二□一來向起六除前三□一來果

0225b04  起五除前四□不還向起四除前五□不還

0225b05  果起三除前六□阿羅漢向起二除前七□阿

0225b06  羅漢果無增上慢□預流向無起增上慢義□

0225b07  評曰□聖者亦於勝有漏善起增上慢□故六

0225b08  聖者如前所起各復增一□問異生云何於阿

0225b09  羅漢起增上慢□答異生有二種□一愛行者□

0225b10  二見行者□若愛行者修不淨觀□伏愛品煩

0225b11  惱令不現行□彼性不起見品煩惱□便自

0225b12  謂得阿羅漢果□若見行者修持息念□伏

0225b13  見品煩惱令不現行□彼性不起愛品煩惱

0225b14  便自謂得阿羅漢果□問此增上慢□爲但依

0225b15  有處起□爲亦依無處耶□答通依二處起□

0225b16  謂異生於有漏善起增上慢依有處起□於

0225b17  無漏善起增上慢依無處起預流果於

0225b18  預流果及有漏善□起增上慢依有處起□

0225b19  於預流向乃至阿羅漢果□起增上慢依無

0225b20  處起□廣說乃至阿羅漢向於阿羅漢向及有

0225b21  漏善□起增上慢依有處起□於阿羅漢果

0225b22  起增上慢依無處起□問未得色無色界根

0225b23  本定者亦能起彼增上慢耶□有說不起□以

0225b24  彼煩惱繫屬彼地根本定故□應說不定全

0225b25  未得者必不能起未離下染上地煩惱不

0225b26  現前故□若已證得而未起者容起彼慢□彼

0225b27  近分地亦有慢等諸煩惱故

0225b28  云何自謂卑而起慢乃至廣說□問何故作

0225b29  此論□答欲令疑者得決定故□謂有生疑

0225b30  自高陵物可名爲慢□自卑尊他應不名

0225c01  慢□爲令彼疑得決定故顯有卑慢自卑

0225c02  尊他故作斯論□云何自謂卑而起慢耶□答

0225c03  如有一類見他勝己種姓族類財位伎藝

0225c04  及田宅等作是念言□彼少勝我我少劣彼□

0225c05  然劣於他多百千倍□由此起慢已慢當慢

0225c06  心擧恃心自取□是名自謂卑而起慢此中

0225c07  種謂刹帝利婆羅門等□姓謂迦葉波喬答摩

0225c08  等□族謂父族母族□類謂白黑等□財謂金銀

0225c09  等□位謂王侯等□伎謂巧術等□藝謂書數

0225c10  等□田謂稼穡生處□宅謂人等居處□等謂等

0225c11  餘聰辯等事□於如是事見他勝己多而謂

0225c12  少故成卑慢□若稱量者則不名慢

0225c13  復次慢有七種□一慢□二過慢□三慢過慢□四我

0225c14  慢□五增上慢□六卑慢□七邪慢□慢者於劣謂

0225c15  己勝或於等謂己等□由此起慢已慢當慢

0225c16  心擧恃心自取□過慢者於等謂己勝□或於勝

0225c17  謂己等□由此起慢廣說如前□慢過慢者於

0225c18  勝謂己勝□由此起慢廣說如前□我慢者於

0225c19  五取蘊謂我我所由此起慢廣說如前□增

0225c20  上慢者於勝功德未得謂得□未獲謂獲□未

0225c21  觸謂觸□未證謂證□由此起慢廣說如前□卑

0225c22  慢者於他多勝謂己少劣□由此起慢廣說

0225c23  如前□邪慢者實自無德謂己有德□由此起

0225c24  慢廣說如前□問增上慢邪慢俱依未得處

0225c25  起云何差別□答增上慢通於有無處起□邪

0225c26  慢唯於無處起□復次增上慢通於已得未

0225c27  得處起□邪慢唯於未得處起□復次增上慢

0225c28  於等功德或勝功德處起□邪慢都無功德處

0225c29  起復次增上慢於似功德或實功德處起□邪

0226a01  慢都無功德處起□復次增上慢內外道俱起□

0226a02  邪慢唯外道起□復次增上慢異生聖者俱起□

0226a03  邪慢唯異生起□是謂差別□問如是七慢

0226a04  幾見所斷□幾修所斷□有作是說□一唯見

0226a05  所斷□謂我慢□一唯修所斷謂卑慢□餘五通

0226a06  見修所斷□有餘師說□二唯見所斷謂我慢

0226a07  邪慢□一唯修所斷謂卑慢□餘四通見修所

0226a08  斷□評曰□應作是說□七慢皆通見修所斷□

0226a09  問我慢邪慢云何通修所斷□答有身見及邪

0226a10  見於五部法執我我所及撥爲無此後□或

0226a11  緣見苦所斷法起我慢及邪慢□或乃至緣

0226a12  修所斷法起我慢及邪慢□故此二慢通修

0226a13  所斷□問云何卑慢見所斷耶□答如我見者□互

0226a14  相問答我見相已□有便知他我見勝已□而

0226a15  於多勝謂己少劣遂起卑慢□此等卑慢是

0226a16  見所斷問如是七慢幾何界繫□有作是說□

0226a17  欲界具七□上二界唯有六除卑慢□彼無校

0226a18  量種姓等故□評曰□色無色界亦具七慢□問彼

0226a19  無校量種姓等義寧有卑慢□答彼雖無有校

0226a20  量種等而有比度定等功德□復次先在欲

0226a21  界方他而起□由數習力後生上界引起彼

0226a22  慢□有作是說□雖生上界卑慢不起□而在

0226a23  欲界起彼卑慢□如二證得上界定者□展轉

0226a24  問答所得定相□因斯校量有起卑慢□評曰□

0226a25  應作是說□非卑慢等要比度他勝劣而起□

0226a26  無始時來數習力故□雖生上界亦有現行□

0226a27  是故三界皆具七慢

0226a28  說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十三

0226b01

0226b02

0226b03  阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

0226b04  四

0226b05

0226b06  　　　　五百大阿羅漢等造

0226b07  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0226b08  　　雜蘊第一中思納息第八之三

0226b09  如契經說□若起欲尋□尋害尋□或自害□或

0226b10  害他□或俱害□乃至廣說□問何故作此論□答

0226b11  爲廣分別契經義故□謂契經說佛告苾芻□

0226b12  我未證得三菩提時□或起欲尋□尋害尋□

0226b13  或起出離尋□無□尋無害尋□雖起欲尋□

0226b14  尋害尋而不放逸□便作是念□若起欲尋□

0226b15  尋害尋□或自害□或害他□或俱害□契經雖作

0226b16  是說而不分別其義□經是此論所依根本□彼

0226b17  不說者今應說之故作斯論□云何欲尋自

0226b18  害□答如有一類起貪纏故□身勞心勞□身燒

0226b19  心燒□身熱心熱□身焦心焦□復由此緣當受

0226b20  長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果如是自

0226b21  害□此中身勞等□顯欲尋等流果貪瞋癡等能

0226b22  驅役故□令身心勞如熾火故□能燒身心

0226b23  令熱令□□當受長夜等□顯欲尋異熟果□當

0226b24  受惡趣非愛果故□云何欲尋害他□答如有

0226b25  一類起貪纏故觀視他妻□彼夫見已心生

0226b26  瞋忿結恨愁惱□如是害他□問觀他妻者亦

0226b27  招苦果應名俱害□何故說此唯是害他□

0226b28  答觀視過輕其夫未能現加辱害是故不

0226b29  說□云何欲尋俱害□答如有一類□起貪纏故

0226c01  汚奪他妻□彼夫覺已遂於其妻及於其人

0226c02  打縛斷命□或奪財寶如是俱害□問彼夫害

0226c03  他亦招苦果應名三害何以稱俱□答彼人

0226c04  現世不遭罪罰反被稱譽是故不說□復次

0226c05  夫亦是他故名俱害□云何□尋自害□答如

0226c06  有一類起瞋纏□故身勞心勞□身燒心燒□身

0226c07  熱心熱□身焦心焦□復由此緣當受長夜非

0226c08  愛非樂非喜非悅諸異熟果□如是自害□此中

0226c09  二果如前應知□云何□尋害他□答如有一

0226c10  類起瞋纏故□斷害他命如是害他□問斷

0226c11  他命者亦招苦果應名俱害□何故說此唯

0226c12  是害他□答斷賊命等□現無責罰更被稱譽

0226c13  是故不說□云何□尋俱害□答如有一類□起

0226c14  瞋纏故斷害他命□亦復被他斷害其命□如

0226c15  是俱害□問殺能害者亦招苦果應名三害

0226c16  何以稱俱□答誅害他者世共稱譽現無罪

0226c17  苦是故不說□復次彼亦是他故名俱害□云何

0226c18  害尋自害□答如有一類起害纏故□身勞心

0226c19  勞□身燒心燒□身熱心熱□身焦心焦□復由此

0226c20  緣當受長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果□

0226c21  如是自害□此中二果如前應知□云何害尋害

0226c22  他□答如有一類起害纏故打縛於他□如是

0226c23  害他□問打縛他者亦招苦果應名俱害□

0226c24  何故說此唯是害他□答打縛惡人世同稱

0226c25  讚現不招苦是故不說□云何害尋俱害□答如

0226c26  有一類起害纏故打縛於他□亦復被他之

0226c27  所打縛如是俱害□此中問答如前應知

0226c28  問此三惡尋以何爲自性□答欲尋以欲界

0226c29  五部六識身俱貪相應尋爲自性□□尋亦

0227a01  以五部六識身俱瞋相應尋爲自性□害尋有

0227a02  說□卽瞋一分相應尋爲自性□害卽瞋故□問

0227a03  若爾□尋害尋有何差別□答瞋有二種□一

0227a04  欲斷衆生命□二欲打縛衆生□前名爲□後

0227a05  名爲害□復次瞋有二種□一於應瞋處起□二

0227a06  於不應瞋處起□前名爲□後名爲害□彼二

0227a07  相應尋名□尋害尋故有差別□有說害尋

0227a08  無明一分相應尋爲自性□害卽無明故□如施

0227a09  設論說□何緣故癡增□謂於害界害想害尋□若

0227a10  習若修若多所作彼相應尋名爲害尋□評

0227a11  曰□應作是說□有別心所說名爲害□非瞋□

0227a12  非無明□非隨眠□自性是瞋所引□是瞋等流

0227a13  隨□瞋後起□名煩惱垢□唯修所斷意識相應□

0227a14  此相應尋是害尋自性□此三不善故名惡尋□

0227a15  復次有三善尋一出離尋□二無□尋□三無

0227a16  害尋□問此三善尋以何爲自性□答皆以一

0227a17  切善心相應尋爲自性□謂三惡尋一一別起

0227a18  自性各異□非與一切不善心俱□此三善尋

0227a19  無別自性皆與一切善心相應□問若爾此

0227a20  三有何差別□答自性無別而義有異□是三

0227a21  惡尋近對治故□謂諸善尋違欲尋故名出離

0227a22  尋□違□尋故名無□尋□違害尋故名無害

0227a23  尋□如契經說我未證得三菩提時□雖起

0227a24  欲尋□尋害尋而不放逸□問菩薩爾時若不

0227a25  放逸如何猶起此三惡尋□尊者世友作如是

0227a26  說□菩薩雖起此三惡尋而勤修善名不放

0227a27  逸□復次雖起惡尋而速能覺知是不善名

0227a28  不放逸□復次雖起卽能厭棄吐捨名不放逸□

0227a29  復次暫起便能修彼對治名不放逸□復次起

0227b01  已卽能斷因缺依了知境過名不放逸□復次

0227b02  三因緣故煩惱現前□一由因力□二境界力□三

0227b03  加行力□菩薩起此三不善尋□但由因力能

0227b04  伏餘二名不放逸□大德說曰□菩薩雖起速

0227b05  能伏除□如一□水墮熱鐵上名不放逸□脅

0227b06  尊者曰□起已速捨如救頭然名不放逸

0227b07  問菩薩何處起三惡尋□脅尊者曰□由因力

0227b08  故隨處而起不勞定責□如盲顚蹶愚者昏

0227b09  迷□隨至皆然何定處所□有作是說□菩薩棄

0227b10  捨轉輪王位□踰城出家求無上覺□尋訪師

0227b11  友至王舍城□於日初分入城乞食□百千衆

0227b12  生圍□瞻仰□禮拜讚歎心無厭足□菩薩於彼

0227b13  初起欲尋□衆圍□故妨廢乞食飢火所惱

0227b14  復起□尋□瞋心漸歇害尋復起□須臾覺察生

0227b15  重□愧□有餘師說□菩薩棄捨劫比羅城□依

0227b16  空閑林求無上覺□父王遂遣釋種五人隨

0227b17  逐侍衛□於中有執樂行得淨□初見菩薩修

0227b18  苦行時卽便捨去中復有執苦行得淨□後見

0227b19  菩薩捨苦行時亦復辭去□時有難陀難陀

0227b20  跋羅二梵志女□因獻乳□見無侍者遂住

0227b21  供給□女手柔軟摩觸菩薩□菩薩於彼便起

0227b22  欲尋□卽生念言□先吾左右不棄我者□豈有

0227b23  女人得近於我□遂於左右復起□尋□瞋心

0227b24  稍歇害尋復起□便自覺悟生大□愧□或有說

0227b25  者□菩薩未出家時□父王淨飯爲□五百玉

0227b26  女以爲妃□□娛樂菩薩不令出家□菩薩捨

0227b27  之而出家已□諸王遣使索女還國□淨飯王

0227b28  曰□我子出家心甚憂惱□見其妃□時用慰懷

0227b29  今者未能放其還國□諸王聞已各生忿□□

0227c01  共發兵戈來相征罰□父王憂怖遣告菩薩

0227c02  吾今坐汝致此怨□□有說天神來告菩薩□菩

0227c03  薩聞已於父王所先發欲尋□於五百王□

0227c04  尋□次起於其軍衆復起害尋□少時覺察深

0227c05  生□愧□復有說者□菩薩出家修苦行時□憶

0227c06  昔所受五欲樂事起於欲尋□後聞天壽亂

0227c07  己宮室復起□尋□於彼媒□復起害尋□須

0227c08  臾覺悟生大□愧□或復有說□菩薩六年修苦

0227c09  行時□惡魔隨逐欲作留難□或時示現可愛

0227c10  色像□菩薩於彼發起欲尋□或時示現可畏色

0227c11  像□菩薩於彼發起□尋□或時示現侮弄色

0227c12  像□菩薩於彼發起害尋□少時追悔深起□愧□

0227c13  尊者妙音作如是說□菩薩先以欲界聞思所

0227c14  生二慧伏諸煩惱□愛此慧故發起欲尋□須

0227c15  臾覺悟此是煩惱增惡此故發起□尋□漸復

0227c16  歇薄發起害尋□於後覺知深生□愧□大德

0227c17  說曰□菩薩昔居菩提樹下□初夜魔女來相媚

0227c18  亂□爾時菩薩暫起欲尋□中夜魔軍總來逼惱

0227c19  菩薩□於彼暫起□尋□漸復歇薄復起害尋□

0227c20  須臾覺察卽入慈定令魔兵衆□敗墮落

0227c21  如契經說□菩薩起此三惡尋已□便自了知此

0227c22  能自害害他俱害□問云何菩薩所起欲尋□

0227c23  尋害尋能爲三害□答雖無害用而依相說□

0227c24  惡尋必有三害相故□復次惡尋起時自利事

0227c25  遠故名自害□利他事遠故名害他□俱利事

0227c26  遠故名俱害復次惡尋起時自利事壞故

0227c27  名自害□利他事壞故名害他□俱利事壞故

0227c28  名俱害□復次惡尋起時自利心息故名自

0227c29  害□利他心息故名害他□俱利心息故名俱

0228a01  害□復次惡尋起時於自相續取果與果故名

0228a02  自害□令諸施主雖施四事而無大果故名

0228a03  害他□卽總此二名爲俱害□復次惡尋起時於

0228a04  自相續生自性愚□及所緣愚故名自害□令

0228a05  他施主施無大果故名害他□卽總此二名爲

0228a06  俱害□復次惡尋起時染自相續故名自害□

0228a07  染他相續故名害他□卽總此二名爲俱害□

0228a08  復次惡尋起時令自相續離賢聖樂故名自

0228a09  害□亦令他離故名害他□卽總此二名爲俱

0228a10  害□尊者世友說曰□惡尋起時令自相續離繫

0228a11  果遠故名自害□令所化者離繫果遠故名

0228a12  害他□卽總此二名爲俱害□尊者妙音說曰□惡

0228a13  尋起時令自相續勝功德遠故名自害□令

0228a14  所化者勝功德遠故名害他□卽總此二名爲

0228a15  俱害□大德說曰□惡尋起時令一切智一切種

0228a16  智不能速證故名自害□令所化者不疾得

0228a17  益故名害他□卽總此二名爲俱害□脅尊者

0228a18  曰□惡尋起時身心熱惱故名自害□失所化

0228a19  益故名害他□卽總此二名爲俱害□尊者覺

0228a20  天說曰□惡尋起時身心不適故名自害□天神

0228a21  訶責故名害他□卽總此二名爲俱害

0228a22  如契經說□佛告苾芻□我初成佛多起二尋□謂

0228a23  安隱尋及遠離尋□問此二尋以何爲自性□答

0228a24  安隱尋以出離尋爲自性□遠離尋以無□害

0228a25  尋爲自性□有說□此□復次安隱尋對治欲

0228a26  尋□遠離尋對治□害尋□有說□此□復次安隱

0228a27  尋無貪善根相應□遠離尋無瞋癡善根相應□

0228a28  有說□此□復次安隱尋對治貪相應尋□遠離

0228a29  尋對治瞋癡相應尋□有說□此□復次安隱尋

0228b01  慈悲相應□遠離尋喜捨相應□有說□此□復

0228b02  次安隱尋苦集智相應□遠離尋滅道智相應□

0228b03  有說□此□復次安隱尋空及苦集無願三摩

0228b04  地俱□遠離尋無相及道無願三摩地俱□有說

0228b05  □此□尊者妙音說曰□見流轉過失相應尋

0228b06  名安隱尋□見還滅功德相應尋名遠離尋□

0228b07  尊者覺天說曰□見還滅功德相應尋名安隱

0228b08  尋□見流轉過失相應尋名遠離尋□大德說曰□

0228b09  無邊利益意相應尋名安隱尋□無邊安樂意

0228b10  相應尋名遠離尋□脅尊者曰□無邊安樂意相

0228b11  應尋名安隱尋□無邊利益意相應尋名遠離

0228b12  尋□尊者世友說曰□無邊憐愍意樂所起名

0228b13  安隱尋□無邊調善意樂所起名遠離尋□問何

0228b14  故初成佛已多分起此二尋□答由此二尋是

0228b15  阿□多羅三□三菩提前行者及淨道故□復

0228b16  次爲對治昔在家時受欲樂故□初成佛已多

0228b17  起遠離尋□爲對治修苦行時無利苦故□初

0228b18  成佛已起安隱尋□復次初成佛已慶自德

0228b19  故多起安隱尋□欲度他故多起遠離尋

0228b20  智多耶境多耶□乃至廣說□問何故作此論□答

0228b21  爲止他宗顯正義故□謂或有執□有緣

0228b22  無智如譬喩者□彼作是說□若緣幻事健達

0228b23  縛城及旋火輪鹿愛等智皆緣無境□爲遮彼

0228b24  執顯一切智皆緣有境□或復有執□有智不

0228b25  緣境有境非智緣□爲遮彼執顯一切智皆

0228b26  能緣境□顯一切境皆智所緣□復次爲顯外

0228b27  道有顚倒故境智相違□及顯內道無顚倒

0228b28  故境智相順□復次有說□智多非境以一境

0228b29  上有多智故□今欲顯示境多非智由此因

0228c01  緣故作斯論□智多耶境多耶□答境多非智□

0228c02  所以者何□智亦境故□謂智唯攝一界一處

0228c03  一蘊少分□境攝十八界十二處五蘊□有作

0228c04  是說□智多非境□所以者何□如非想非非

0228c05  想處下下品一刹那受□爲欲界十智知□謂九

0228c06  不同分界遍行隨眠相應品智□及善世俗智

0228c07  知□爲欲界十智知□乃至無所有處亦爾□爲

0228c08  非想非非想處十六智知□謂十一遍行隨眠

0228c09  相應品智□及修所斷貪慢無明相應智無覆

0228c10  無記善世俗智□如是總有九十六智幷無漏

0228c11  智九十七智知彼一受□餘受餘法如理應

0228c12  知□是故當知智多非境□彼說非理□所以者

0228c13  何□彼智相應俱有等法及智自性皆是境故

0228c14  設智非境其境尙多況智亦境而境非多□問

0228c15  若智亦境智境何別□答能知是智所知是境□

0228c16  復次智唯非色無見無對有爲相應有所依

0228c17  有所緣有行相□境通色非色有見無見□有

0228c18  對無對有爲無爲□相應不相應有所依無所依

0228c19  有所緣無所緣□有行相無行相□復次智唯三

0228c20  世三諦所攝□境通三世非世四諦所攝□此等

0228c21  名爲境與智別

0228c22  智多耶識多耶□乃至廣說□問何故作此論□

0228c23  答爲止他宗顯正義故□謂或有執□識智

0228c24  二法展轉相應忍卽智故□爲遮彼執顯一

0228c25  切智與識相應□非一切識與智相應□諸無

0228c26  漏忍非智性故□或復有執□智唯無漏識

0228c27  唯有漏□互不相應□爲遮彼執顯識與智

0228c28  俱通二種□有相應義□有餘師執□智卽是

0228c29  識分位差別故□智與識無相應義□爲遮彼

0228c30  執顯識與智體用各別□有相應義□由此因

0229a01  緣故作斯論□智多耶識多耶□答識多非智□

0229a02  所以者何□諸智皆識相應□非諸識皆智相應□

0229a03  忍相應識非智相應故□問諸無漏忍何故非

0229a04  智□答於所見境未重觀故□謂無始來於四

0229a05  聖諦未以無漏眞實慧見□今雖創見而未

0229a06  重觀故□不名智□要同類慧於境重觀方成

0229a07  智故□無一有情於一切法□無始時來非有

0229a08  漏慧數數觀之□故有漏慧皆智所攝□復次忍

0229a09  於聖諦推度忍可□未究竟故非智所攝□復

0229a10  次忍與所斷疑得俱故非智所攝□設不與

0229a11  俱而是彼類□有漏無間道非眞對治故□雖

0229a12  疑得俱而亦是智□由無漏忍非智所攝故

0229a13  說識多□復次識攝七界一處一蘊□智唯一界

0229a14  一處一蘊少分所攝是故智少

0229a15  有漏行多耶無漏行多耶□乃至廣說□問何故

0229a16  作此論□答爲止他宗顯正理故□謂或有執

0229a17  佛生身是無漏□如大衆部彼作是說□經言

0229a18  如來生在世間長在世間□若行若住不爲

0229a19  世法之所染汚□由此故知如來生身亦是無

0229a20  漏□爲遮彼執顯佛生身定是有漏□若佛生

0229a21  身是無漏者□則於佛身無比女人不應起

0229a22  愛□指□不應起瞋傲士不應起慢□塢盧頻

0229a23  螺不應起癡□旣緣起愛及瞋慢癡故佛生

0229a24  身定非無漏□問若爾彼部所引契經當云何

0229a25  釋□答彼依法身故作是說□經言如來生在

0229a26  世間長在世間者依生身說□若行若住不

0229a27  爲世法之所染汚者依法身說□故不相違

0229a28  復次依不隨順故說不染□謂世八法隨順

0229a29  世間□諸有情類亦隨順彼故說染汚□世間八

0229b01  法隨順如來□佛不順之故說不染□復次如

0229b02  來生身雖是有漏而超八法故說不染□問

0229b03  利等八法如來亦有何故言超□利謂哀愍勇

0229b04  長者故一日受彼三億具衣□衰謂入彼大娑

0229b05  羅村乞食不得空□而返毁謂戰遮婆羅門

0229b06  女及孫陀利謗佛聲遍十六大國□譽謂如來

0229b07  生時聲徹他化自在□成佛聲至色究竟天□轉

0229b08  法輪時聲至梵世□稱謂跋羅墮□梵志以五

0229b09  百頌現前讚佛□論力外道塢波離等諸大

0229b10  論師□以百千頌瞻仰讚佛□具壽阿難合掌

0229b11  讚佛諸希有法□尊者舍利子恭敬讚佛諸無

0229b12  上法□如是一切□譏謂跋羅墮□梵志先五百

0229b13  頌現前罵佛□苦謂如來有時背痛□礫石毒刺

0229b14  傷足指等□樂謂如來有輕安樂□及生死中

0229b15  最勝受樂□如何世尊超世八法□答如來雖

0229b16  遇利等四法而不生於高歡喜愛□如來雖

0229b17  遇衰等四法而不生於下□憂□□由此名

0229b18  超故稱不染□非謂無漏立不染名□如妙高

0229b19  山住金輪上□八方猛風不能傾動諸佛亦

0229b20  爾□住淨尸羅□世間八法不能傾動□是故爲

0229b21  遮他宗異執顯示正理故作斯論□有漏行

0229b22  多耶無漏行多耶□答有漏行多非無漏行□所

0229b23  以者何□有漏行攝十處二處少分□無漏行唯

0229b24  攝二處少分故□有作是說□無漏行多非有

0229b25  漏行□所以者何□如欲界繫下下品攝□一刹那

0229b26  色定爲四種無漏慧緣□一苦法智忍□二苦法

0229b27  智□三集法智忍□四集法智□餘色餘法如理

0229b28  應知□復有此餘諸無漏法故無漏行決定爲

0229b29  多□有餘師說□有漏行多□所以者何□如一無

0229c01  漏行爲四有漏緣□一邪見□二疑□三無明□四

0229c02  善世俗智□餘無漏行如理應知□復有此餘

0229c03  諸有漏法□故有漏行決定爲多□評曰應作

0229c04  是說□有漏無漏行雖俱無邊□而此本論師且

0229c05  約處攝說有漏多非無漏行

0229c06  復次此本論師雖不問答有爲無爲諸法多

0229c07  少□而義應有問有爲法多耶無爲法多耶□

0229c08  答有爲法多非無爲法□所以者何□有爲法

0229c09  攝十一處一處少分□無爲法唯攝一處少分

0229c10  故□評曰應作是說□無爲法多非有爲法□所

0229c11  以者何□隨有漏法有爾所體擇滅無爲數

0229c12  量亦爾□隨無漏道有爾所體□非擇滅無爲

0229c13  數量亦爾□復有此餘隨有漏法體量多少□諸

0229c14  非擇滅及虛空無爲故□無爲法多非有爲法□

0229c15  然准前門且依處說故說無爲其數是少

0229c16  云何行圓滿乃至廣說□問何故作此論□答

0229c17  爲欲分別契經義故□謂契經說□佛弟子

0229c18  衆□尸羅圓滿□等持圓滿□般若圓滿□行圓滿□

0229c19  護圓滿□契經雖作是說□而不分別其義不

0229c20  說云何行護圓滿□經是此論所依根本□彼不

0229c21  說者今欲說之故作斯論□云何行圓滿□答

0229c22  無學身律儀語律儀命淸淨□問學及非學非

0229c23  無學亦有律儀□何故此中唯說無學□答依

0229c24  勝說故□謂若法若補特伽羅□俱無學勝是故

0229c25  偏說□復次若有律儀非不律儀所損壞者

0229c26  此中說之□學等不爾□無學身業名身律儀□

0229c27  無學語業名語律儀□無學身語業總名命淸

0229c28  淨□卽是正業正語正命□契經說戒□或名尸羅□

0229c29  或名爲行□或名爲足□或名爲□□言尸羅者

0230a01  是淸□義□謂惡能令身心熱惱□戒能安適故

0230a02  曰淸□□又惡能招惡趣熱惱□戒招善趣故

0230a03  曰淸□□又尸羅者是安眠義□謂持戒者得安

0230a04  隱眠常得善夢故曰尸羅□又尸羅者是數

0230a05  習義常習善法故曰尸羅□又尸羅者是得定

0230a06  義謂持戒者心易得定故曰尸羅□又尸羅者

0230a07  是隧□義□如伽他說

0230a08  　佛法池淸□　　尸羅爲隧□

0230a09  　聖浴不濡身　　逮彼岸功德

0230a10  又尸羅者是嚴具義□有莊嚴具於幼爲好

0230a11  非壯老年□有莊嚴具於壯爲好非幼老年□

0230a12  有莊嚴具於老爲好非幼壯年□尸羅嚴身

0230a13  三時常好□如伽他說

0230a14  　尸羅嚴身具　　幼壯老咸宜

0230a15  　住信慧爲珍　　福無能盜者

0230a16  又尸羅者是明鏡義□如鏡明淨像現其中□

0230a17  住淨尸羅無我像現□又尸羅者是階陛義□

0230a18  如尊者無滅言□我蹈尸羅階升無上慧殿□

0230a19  又尸羅者是增上義□佛於三千大千世界有

0230a20  威勢者皆尸羅力□昔此迦濕彌羅國中有一

0230a21  毒龍□名無怯懼□稟性暴惡多爲損害□去彼

0230a22  不遠有毘訶羅數爲彼龍之所□惱□寺有

0230a23  五百大阿羅漢□共議入定欲逐彼龍盡其

0230a24  神力而不能遣有阿羅漢從外而來□諸舊

0230a25  住僧爲說上事□時外來者至龍住處□彈指

0230a26  語言□賢面遠去□龍聞其聲卽便遠去□諸阿

0230a27  羅漢怪而問言□汝遣此龍是何定力□彼答衆

0230a28  曰□我不入定亦不起通□但護尸羅故有

0230a29  此力□我護輕罪如防重禁故使惡龍驚怖

0230b01  而去□由此尸羅是增上義□又尸羅者是頭首

0230b02  義□如有頭首□卽能見色聞聲嗅香嘗味

0230b03  覺觸知法□有尸羅者□卽能見四聖諦色□

0230b04  聞未曾有名身等聲□嗅三十七覺分花香□

0230b05  嘗出家遠離三菩提寂靜味□覺靜慮解脫等

0230b06  持等至觸□知蘊處界自相共相法□是故尸羅

0230b07  是頭首義□契經說□戒名爲行者以諸世間

0230b08  說戒名行故□諸世間見持戒者言彼有行□

0230b09  見破戒者言彼無行□又淨持戒是衆行本

0230b10  能至涅槃故名爲行□契經說戒名爲足者□

0230b11  能往善趣至涅槃故□如有足者能避險

0230b12  惡至安隱處□有淨戒者能越惡趣生天人

0230b13  中□或超生死到涅槃岸故名爲足□契經說□

0230b14  戒名爲□者□任持一切功德法故□謂持戒

0230b15  者任持功德不令退散□如□持寶□尊者妙

0230b16  音作如是說□戒名不壞□所以者何□如足不

0230b17  壞則能自在往安隱處□具淨戒者亦復如

0230b18  是能至涅槃□此中無學身語淨戒名行圓滿

0230b19  行中極故□云何護圓滿□答無學根律儀□應知

0230b20  此中根是所護□由念慧力護眼等根不令

0230b21  於境起諸過患□如鉤制象不令奔逸□是故

0230b22  無學正念正知名護圓滿□如伽他說

0230b23  　世間諸瀑流　　正念能防護

0230b24  　若令畢竟斷　　其功唯正知

0230b25  問根律儀根不律儀□各以何爲自性□答根律

0230b26  儀以正念正知爲自性□根不律儀以失念

0230b27  不正知爲自性□云何知然□經爲量故□如契

0230b28  經說□天告苾芻□汝今不應自開瘡漏□苾芻

0230b29  答曰□我當覆之□天復語言□瘡漏非小以何

0230c01  能覆□苾芻答曰□我當覆以正念正知□天曰善

0230c02  哉□此爲眞覆□故知此二是根律儀覆護律儀□

0230c03  義相似故根不律儀□前而立故是失念及

0230c04  不正知□問若正念正知是根律儀者□契經所

0230c05  說當云何通□如說念慧圓滿故根律儀圓滿□

0230c06  豈說自性圓滿故自性圓滿耶□答念慧有二

0230c07  種□一因性□二果性□因性者名念慧□果性者

0230c08  名根律儀□復次念慧有二種□一生得善□二

0230c09  加行善□生得善者名念慧□加行善者名根律

0230c10  儀□復次念慧有二種□一不定善□二定善□不

0230c11  定善者名念慧□定善者名根律儀□復次念慧

0230c12  有二種□一世間善□二出世間善□世間善者

0230c13  名念慧□出世間善者□名根律儀□復次念慧

0230c14  有二種□一學□二無學□學者名念慧□無學者

0230c15  名根律儀□復次念慧有二種□一鈍根種性□

0230c16  二利根種性鈍根種性名念慧□利根種性名

0230c17  根律儀故與契經不相違害□有作是說□根

0230c18  律儀以不放逸爲自性□根不律儀以放逸

0230c19  爲自性□有餘師說□根律儀以六恒住法爲

0230c20  自性□根不律儀以此所對治諸煩惱業爲自

0230c21  性□或有說者□根律儀以於六根已斷已遍知

0230c22  法不成就性□及彼對治道成就性爲自性□根

0230c23  不律儀以於六根未斷未遍知法成就性□及

0230c24  彼對治道不成就性爲自性□復有說者□根

0230c25  律儀以於六根已斷已遍知時□所有妙行善

0230c26  根生長廣大爲自性□根不律儀以於六根未

0230c27  斷未遍知時□所有惡行不善根生長廣大爲

0230c28  自性□有作是言□根律儀以一切善法爲自

0230c29  性□根不律儀以一切染汚法爲自性□復有

0231a01  說言□根律儀以一切善法及順善無覆無記

0231a02  法爲自性□根不律儀以一切染汚法及順染

0231a03  無覆無記法爲自性□昔此迦濕彌羅國中有

0231a04  毘訶羅名吉祥胤□二阿羅漢曾住其中□俱

0231a05  證三明□具八解脫□得無□解□是說法師是

0231a06  親兄弟□父名難提婆羅門種□俱作是說□根

0231a07  律儀根不律儀□皆以無覆無記不相應行蘊

0231a08  中律儀不律儀爲自性□問若此俱是無覆無

0231a09  記心不相應行蘊攝者□此二自性有何差別□

0231a10  答隨順染汚者名不律儀□隨順淸淨者名律

0231a11  儀□是謂差別□評曰□此諸說中初說爲善□經

0231a12  說念慧能護根故

0231a13  復次卽此念慧有位亦得斷律儀名□隨位

0231a14  差別建立多種□且說有漏斷律儀者□謂

0231a15  欲界見修所斷法□以未至地能離欲界有

0231a16  漏□九無間道中念慧二法爲斷律儀□若初

0231a17  靜慮見修所斷法□以第二靜慮近分地能

0231a18  離初靜慮□九無間道中念慧二法爲斷律儀□

0231a19  乃至無所有處見修所斷法□以非想非非想

0231a20  處近分地能離無所有處□九無間道中念

0231a21  慧二法爲斷律儀□若說無漏斷律儀者□謂

0231a22  欲界見修所斷法□以未至地能離欲界□無

0231a23  漏諸無間道中念慧二法爲斷律儀□若初靜

0231a24  慮見修所斷法□以依未至靜慮中間及初靜

0231a25  慮能離初靜慮三地□無漏諸無間道中

0231a26  念慧二法爲斷律儀□第二靜慮見修所斷法□

0231a27  以前三地及第二靜慮能離第二靜慮□四

0231a28  地無漏諸無間道中念慧二法爲斷律儀□

0231a29  第三靜慮見修所斷法以前四地及第三靜

0231b01  慮能離第三靜慮五地□無漏諸無間道中念

0231b02  慧二法爲斷律儀□第四靜慮見修所斷法□及

0231b03  無色界見所斷法□以前五地及第四靜慮能

0231b04  離第四靜慮等□六地無漏諸無間道中念慧

0231b05  二法爲斷律儀□空無邊處修所斷法□以前六

0231b06  地及空無邊處能離空無邊處□七地無漏九

0231b07  無間道中念慧二法爲斷律儀□識無邊處修

0231b08  所斷法□以前七地及識無邊處能離識無邊

0231b09  處八地無漏九無間道中念慧二法爲斷律

0231b10  儀□無所有處及非想非非想處修所斷法□以

0231b11  前八地及無所有處能離二地九地□無漏九

0231b12  無間道中念慧二法爲斷律儀

0231b13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十四

0231b14

0231b15  阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

0231b16  五

0231b17

0231b18  　　　　五百大阿羅漢等造

0231b19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0231b20  　　雜蘊第一中思納息第八之四

0231b21  云何異生性□乃至廣說□問何故作此論□答

0231b22  爲止他宗顯正義故□謂或有執欲界見苦

0231b23  所斷十隨眠是異生性□如犢子部□彼說異生

0231b24  性是欲界繫□是染汚性是見所斷□是相應行

0231b25  蘊攝□爲遮彼執顯異生性是三界繫□是修

0231b26  所斷□是不染汚□是不相應行蘊所攝□或復有

0231b27  執□異生性無實體□如譬喩者爲遮彼執

0231b28  顯異生性自體實有□爲遮此等諸部異執□

0231b29  顯示正理故作斯論□此本論中說異生性□

0231c01  品類足論說異生法□如說□云何異生法□謂

0231c02  地獄傍生鬼界比俱盧洲無想天□彼業彼生

0231c03  是謂異生法□問何故此本論中□說異生性非

0231c04  異生法□品類足論□說異生法非異生性耶□

0231c05  答是作論者意欲爾故□復次此彼皆是有餘

0231c06  說故□復次此彼二論各說一種互相顯故□

0231c07  復次異生性勝□非異生法□此本論中且就勝

0231c08  說□此論已說異生性□故品類足論不重說

0231c09  之□此論未說異生法故□品類足論說異生

0231c10  法□此顯彼論在此後造□有作是說□彼論已

0231c11  說異生法故此不重說□彼論未說異生性□

0231c12  故此論說之□此顯彼論在此先造□問何故

0231c13  名異生性□尊者世友作如是說□能令有情

0231c14  起異類見異類煩惱造異類業□受異類果

0231c15  異類生故□名異生性□復次能令有情墮異

0231c16  界故□往異趣故□受異生故□名異生性□復

0231c17  次能令有情信異師故□作異相故□受異

0231c18  法故□行異行故□求異果故□名異生性□大

0231c19  德說曰□能令有情依止異類界趣生有□發

0231c20  起種種顚倒煩惱□造作增長感後有業□輪

0231c21  轉生死無分限故□名異生性□阿毘達磨諸

0231c22  論師言□異生分故異生體故名異生性□尊者

0231c23  妙音作如是說□異生類故名異生性□脅尊

0231c24  者言□異生依故障聖性故□名異生性□問何

0231c25  故名異生法□答諸異生者有此法故□名異

0231c26  生法□譬如世間王法臣法□問諸異生法□聖者

0231c27  亦有□何故但立異生法名□答諸異生法聖者

0231c28  多無□設有少者不名聖法□以聖者於彼得

0231c29  而不在身成就不現前故□唯異生於彼得

0232a01  而亦在身成就亦現前故名異生法□復次異

0232a02  生成就彼法□能令彼法取果與果故□名異

0232a03  生法□聖者雖成就彼法□而不爾故不名聖

0232a04  法□復次異生成就彼法□能令彼法往異趣

0232a05  異界異處異生受異果故□名異生法□聖者

0232a06  雖成就彼法□而不爾故不名聖法□復次異

0232a07  生性是有漏□彼法亦有漏故名異生法□聖性

0232a08  是無漏彼法非無漏故不名聖法□復次異

0232a09  生爲彼所覆蔽故□所纏縛故□所□惑故□

0232a10  名異生法□聖不爾故不名聖法□復次諸異

0232a11  生類隨順彼法生長彼法故□名異生法□聖

0232a12  不爾故不名聖法□問異生性異生法□何差

0232a13  別□答異生性唯非色□異生法通色非色□異

0232a14  生性唯無見□異生法通有見無見□異生性

0232a15  唯無對□異生法通有對無對□異生性唯不

0232a16  相應□異生法通相應不相應□異生性唯無

0232a17  所依無所緣無行相異生法皆通二種□異生

0232a18  性唯不染汚□無罪無異熟□異生法皆通二

0232a19  種□復次異生性唯無記□異生法通善不善

0232a20  無記□異生性通三界繫□異生法唯欲色界

0232a21  繫□異生性唯修所斷□異生法通見修所斷□

0232a22  復次異生性是因□異生法是果□如因果能作

0232a23  所作亦爾□復次異生性法界法處行蘊所攝□

0232a24  異生法十八界十二處五蘊所攝□復次異生

0232a25  性苦法智忍時捨□異生法餘時捨□如是等門

0232a26  是謂差別□如世尊說□隨信隨法行超異生

0232a27  地□未得預流果定不命終□問何故名異生

0232a28  地□答一切聖者皆名同生□此異於彼故名

0232a29  異生□容受異生名異生地□問若爾□聖者異

0232b01  異生故應名異生□答一切聖者同會眞理□

0232b02  同見同欲故名同生□異生不爾□可厭賤故

0232b03  立異生名□不應爲難□尊者世友作如是

0232b04  說□容起異見異類煩惱□容造異業□容墮

0232b05  異界□往異趣等□而受生故□名異生地□復次

0232b06  容信異師□廣說乃至求異果故□名異生地□

0232b07  大德說曰□異於正法及毘奈耶□而受生故□名

0232b08  爲異生□是諸異生生長依處名異生地

0232b09  云何異生性□答若於聖法聖暖聖見聖忍聖

0232b10  欲聖慧□諸非得已非得當非得□是謂異生性□

0232b11  問爲不得苦法智忍是異生性□爲不得一

0232b12  切聖法是異生性耶□設爾何失□若不得苦

0232b13  法智忍是異生性者□道類智已生捨苦法智

0232b14  忍□爾時苦法智忍非得□應是異生性□是則住

0232b15  修道無學道者□亦應名異生□若不得一切

0232b16  聖法是異生性者□則應一切有情皆名異生□

0232b17  無聖者成就一切聖法故□謂乃至佛亦不

0232b18  成就二乘聖法□及自乘學法□亦應名異生□

0232b19  有作是說□不得苦法智忍是異生性□問若

0232b20  爾道類智已生捨苦法智忍□爾時苦法智忍

0232b21  非得□應是異生性□是則住修道無學道者

0232b22  亦應名異生□答苦法智忍生時□害彼非得□

0232b23  令於自相續永不復生故□住修道無學道

0232b24  者□於苦法智忍雖不成就□而不名不得□

0232b25  亦不名得□如眼根生時害彼非得□令於

0232b26  自相續永不復生□眼根滅已雖不成就□而

0232b27  不名不得□亦不名得此亦如是□故無前

0232b28  過□復次道類智已生□苦法智忍雖不成就□

0232b29  而成就彼等流果故□不名異生□復有說者□

0232c01  不得一切聖法是異生性□問若爾□則應一

0232c02  切有情皆名異生□無聖者成就一切聖法

0232c03  故□答雖無聖者具足成就一切聖法□而非

0232c04  異生□以彼非得雜聖得故□謂若身中聖法

0232c05  非得不雜得者□是異生性□聖者身中聖法非

0232c06  得雜聖得故非異生性□彼得非得恒俱生

0232c07  故□復次彼非得有二種□一共□二不共□不共

0232c08  者是異生性□共者非異生性□聖者身中聖法

0232c09  非得□一向是共故無前失□復次彼非得有二

0232c10  種□一未被害二已被害□未被害者是異生性□

0232c11  已被害者非異生性□聖者身中聖法非得□皆

0232c12  已被害故無前失□復次一切聖法非得有二□

0232c13  一依異生相續現起□二依聖者相續現起□前

0232c14  是異生性□後非異生性□故無聖者名異生

0232c15  失□問聖法聖暖聖見聖忍聖欲聖慧有何差

0232c16  別□有作是說□此中六句皆共顯示苦法智

0232c17  忍□初一是總□後五是別□初一是略□後五是

0232c18  廣□初一是不分別□後五是分別□謂苦法智忍

0232c19  令蘊種子皆悉萎悴故名聖暖□推求諦理

0232c20  故名聖見□忍可諦理故名聖忍□愛樂諦理

0232c21  故名聖欲□決擇諦理故名聖慧□復次苦法

0232c22  智忍令有種子皆悉萎悴故名聖暖□推求

0232c23  行轉故名聖見□忍可行轉故名聖忍□愛樂

0232c24  解脫故名聖欲□覺了諦理故名聖慧□有

0232c25  說□六地苦法智忍□卽是此中六句所顯□有

0232c26  說□六姓苦法智忍□卽是此中六句所顯□復

0232c27  有說者□此中六句皆共顯示一切聖法□謂諸

0232c28  聖法義有總別□初一是總□後五是別□五中二

0232c29  釋如前應知□有說□六姓一切聖法□卽是此

0233a01  中六句所顯□有說□三乘學無學法□卽是此中

0233a02  六句所顯□有餘師說□此中顯示眞實相似二

0233a03  種聖法□相似聖法□卽暖等四順決擇分□聖法

0233a04  者□謂眞實聖法卽無漏道□聖暖者謂暖法□聖

0233a05  見者謂頂法□聖忍者謂下中忍法□聖欲者謂

0233a06  增上忍法聖慧者謂世第一法□若未修得暖

0233a07  法等四□當知彼是全分異生□若得暖等亦

0233a08  名聖者□如世尊說□若有成就暖等善根□我

0233a09  說彼名相似聖者□然異生性唯是眞實聖

0233a10  法非得非不得餘故彼不應言暖等□謂暖

0233a11  等此異生性當言善耶不善耶無記耶□答應

0233a12  言無記□謂無覆無記非得性故□一切非得皆

0233a13  是無覆無記性攝□問異熟生等四無記中此

0233a14  何所攝□答非四所攝□但是等流無覆無記□問

0233a15  此何故非有覆無記□答非離染時捨此性

0233a16  故□何故異生性非善耶□答善法或由加行

0233a17  故得□或由餘緣故得□無設加行求作異

0233a18  生□又斷善時善法皆捨□得諸善法不成就性□

0233a19  若異生性是善性者□斷善根者□應非異生□

0233a20  非直語言其義便立□故復問答顯非善等□此

0233a21  中有說□善法或由加行故得者□顯由加行

0233a22  所起諸善□或由餘緣故得者□顯彼所修未

0233a23  來諸善□復次善法或由加行故得者□顯加

0233a24  行得善□或由餘緣故得者□顯離染得善□復

0233a25  次善法或由加行故得者□顯加行得善中

0233a26  順勝進分順決擇分□或由餘緣故得者□顯

0233a27  加行得善中順退分順住分□問若爾□此中何

0233a28  故不說生得善耶□答應說而不說者□當知

0233a29  此義有餘□復次此中但說難得勝善□諸生得

0233b01  善易得下劣故不說之□復次諸異生性皆

0233b02  是生得□若此中說生得善者□便不異彼□

0233b03  故不說之□復有說者□善法或由加行□故得

0233b04  者□顯加行得善□或由餘緣故得者□顯生得

0233b05  善□復次善法或由加行故得者□顯勝進時

0233b06  所得諸善□或由餘緣故得者□顯退等時所

0233b07  得諸善□此中應作四句分別□或有善法由

0233b08  加行故得非由餘緣□如暖頂忍世第一法□

0233b09  見道現觀邊世俗智□道類智不動心解脫□無

0233b10  諍願智邊際定等□或有善法由餘緣故得

0233b11  非由加行□如生得善□或有善法由加行故

0233b12  得亦由餘緣□如四沙門果□靜慮無色無量解

0233b13  脫勝處遍處等□或有善法非由加行故得□

0233b14  亦非由餘緣者無也□無設加行求作異

0233b15  生者□顯異生性非加行得善□謂必無有先

0233b16  非異生□後求證得彼下賤故□無始時來是

0233b17  異生故□又斷善時善法皆捨等者□顯異生性

0233b18  非生得善□謂斷善時正斷生得非加行故□

0233b19  若斷善根非異生者□甚違正理□彼極惡故□

0233b20  勿有如斯所說過失□故異生性決定非善□

0233b21  何故異生性非不善耶□答離欲染時不善皆

0233b22  捨□得不善法不成就性□若異生性是不善者□

0233b23  諸異生離欲染應非異生□若非異生彼後

0233b24  不應還生欲界□聖離欲染必不更受欲界

0233b25  生故□又若爾者□色無色界應無異生□便有

0233b26  大失□故異生性定非不善□故彼唯是無覆

0233b27  無記□此異生性當言欲界繫耶□色界繫耶□

0233b28  無色界繫耶□答應言或欲界繫□或色界繫□或

0233b29  無色界繫□非直語言其義便立□故應問答重

0233b30  顯斯義□何故異生性非唯欲界繫耶□答欲

0233c01  界沒生無色界時欲界法皆捨□得欲界法不

0233c02  成就性□若異生性唯欲界繫者□諸異生欲

0233c03  界沒生無色界□應非異生□若非異生□則應

0233c04  生彼無退墮者□聖者生上必無退受下地

0233c05  生故□雖欲界沒生色界者□亦捨欲界法□而

0233c06  非全捨□彼猶成欲界變化心等故□由此但

0233c07  說生無色界□何故異生性非唯色界繫耶□

0233c08  答色界沒生無色界時色界法皆捨□得色界

0233c09  法不成就性□若異生性唯色界繫者諸異生

0233c10  色界沒生無色界應非異生□若非異生猛

0233c11  喜子等不應生下□聖不爾故□雖色界沒生

0233c12  欲界者□亦捨色界法□而非全捨□彼猶成色

0233c13  界煩惱等法故□由此但說生無色界□何故

0233c14  異生性非唯無色界繫耶□答入正性離生□

0233c15  先現觀欲界苦□後合現觀色無色界苦聖道

0233c16  起□先辦欲界事□後合辦色無色界事□是故

0233c17  異生性非唯無色界繫□法應如是□若成就

0233c18  此地異生性□必先現觀此地苦諦□又聖道起

0233c19  先爲對治異生性故作如是說□問若爾□異

0233c20  生性應唯欲界繫□答唯欲界繫有前過失□

0233c21  故此應言通三界繫□此異生性當言見所

0233c22  斷耶□修所斷耶□答應言修所斷□非直語言

0233c23  其義便立□故應問答重顯斯義□何故異生性

0233c24  非見所斷耶□答見所斷法皆染汚異生性不

0233c25  染汚故□諸染汚法隨部隨品漸漸斷之得不

0233c26  成就□諸異生性苦法智忍一時頓捨□隨地第

0233c27  九無間道力一時頓斷故非染汚□又世第一

0233c28  法正滅□苦法智忍正生□爾時捨三界異生性□

0233c29  得彼不成就性□非於爾時見所斷法而有捨

0234a01  故□若異生性是見所斷□應此位中未捨彼

0234a02  性□則具縛者住苦法智忍時□應成就異生

0234a03  性□見所斷法具成就故□住此位者應名爲

0234a04  聖亦名異生□便成雜亂□故異生性非見所

0234a05  斷□問爾時唯應捨欲界異生性□上二界異

0234a06  生性先不成就故□如何乃說捨三界耶□答

0234a07  應說爾時捨三界中隨一異生性□得彼不

0234a08  成就性□而言捨三界異生性者□爲滿三數

0234a09  故作是說□謂上二界異生性先不成就□今復

0234a10  捨欲界異生性□三數便滿故作是說□有說□

0234a11  上二界異生性雖先不成就□今復不成就□

0234a12  故亦說捨□云何先不成就今復不成就耶□

0234a13  謂轉遠故□有說□欲界異生性能資能引上

0234a14  二界異生性與彼爲門爲加行故□若捨欲

0234a15  界異生性時亦說捨彼□有說□成就欲界異

0234a16  生性時□色無色界諸異生性□容當現起與

0234a17  彼爲依安足處故□若捨欲界異生性時□斷

0234a18  彼生路故亦說捨□有說□爾時三界諸異生性

0234a19  得非擇滅故作是說□爾時頓得三界九地

0234a20  諸異生性非擇滅故以是義故有問言□頗

0234a21  有法一時捨九時斷耶□答有□謂異生性一時

0234a22  捨者謂苦法智忍生時□九時斷者□謂離欲界

0234a23  乃至非想非非想處染□各於第九無間道時□

0234a24  頗有於異生性已得擇滅未得非擇滅

0234a25  耶□答應作四句□或有於異生性□已得擇

0234a26  滅未得非擇滅□謂諸異生已離欲界乃至

0234a27  無所有處染□或有於異生性已得非擇滅

0234a28  未得擇滅□謂諸聖者未離欲界染□或有於

0234a29  異生性已得擇滅及非擇滅□謂諸聖者已離

0234b01  欲界乃至非想非非想處染□或有於異生性

0234b02  未得擇滅及非擇滅□謂諸異生未離欲界

0234b03  染□頗有異生性未斷而不成就耶□答應作

0234b04  四句□或有異生性未斷而不成就□謂諸異

0234b05  生生欲界未離初靜慮染□彼上八地異生

0234b06  性未斷而不成就□已離初靜慮染□未離第

0234b07  二靜慮染□彼上七地異生性未斷而不成就□

0234b08  乃至已離無所有處染□彼上一地異生性未

0234b09  斷而不成就□若生初靜慮□未離第二靜慮

0234b10  染□彼上七地異生性未斷而不成就□已離

0234b11  第二靜慮染□未離第三靜慮染□彼上六地異

0234b12  生性未斷而不成就□乃至已離無所有處

0234b13  染□彼上一地異生性未斷而不成就□乃至若

0234b14  生無所有處□彼上一地異生性未斷而不成

0234b15  就□若諸聖者未離欲界染□彼九地異生性

0234b16  未斷而不成就□已離欲界染□未離初靜慮

0234b17  染□彼上八地異生性未斷而不成就□乃至已

0234b18  離無所有處染□未離非想非非想處染□彼

0234b19  上一地異生性未斷而不成就□或有異生性

0234b20  成就而非未斷□謂諸異生生欲界已離欲

0234b21  界染□彼欲界異生性成就而非未斷□乃至生

0234b22  無所有處已離無所有處染□彼無所有處異

0234b23  生性成就而非未斷□或有異生性未斷亦成

0234b24  就□謂諸異生未離欲界染□彼欲界異生性未

0234b25  斷亦成就□乃至生無所有處未離無所有

0234b26  處染□彼無所有處異生性未斷亦成就□若生

0234b27  非想非非想處□彼非想非非想處異生性未

0234b28  斷亦成就□或有異生性非未斷亦非成就□

0234b29  謂諸異生生欲界已離初靜慮染□未離第

0234c01  二靜慮染□彼初靜慮異生性非未斷亦非成

0234c02  就□乃至已離無所有處染□彼初靜慮乃至無

0234c03  所有處異生性非未斷亦非成就□若生初

0234c04  靜慮□未離第二靜慮染□彼欲界異生性非

0234c05  未斷亦非成就□已離第二靜慮染□未離第

0234c06  三靜慮染□彼欲界第二靜慮異生性非未斷

0234c07  亦非成就□乃至已離無所有處染□彼欲界第

0234c08  二靜慮乃至無所有處異生性非未斷亦非

0234c09  成就□乃至若生非想非非想處□彼欲界乃至

0234c10  無所有處異生性非未斷亦非成就□若諸聖

0234c11  者已離欲界染□未離初靜慮染□彼欲界異

0234c12  生性非未斷亦非成就□已離初靜慮染□未

0234c13  離第二靜慮染□彼欲界初靜慮異生性非未

0234c14  斷亦非成就□乃至已離非想非非想處染□

0234c15  彼三界九地異生性非未斷亦非成就□頗

0234c16  有異生性已斷而成就耶□答應作四句□謂

0234c17  前第二句作此初句□前初句作此第二句□前

0234c18  第四句作此第三句□前第三句作此第四句

0234c19  准前所說應知其相□異生性名何法□答三

0234c20  界不染汚心不相應行□問何故復作此論□答

0234c21  欲令疑者得決定故□謂前說不得聖法

0234c22  名異生性□或有生疑□不得聖法非實有

0234c23  體□如未得財□欲令此疑得決定故□顯異

0234c24  生性是實有法行蘊所攝□故作斯論□有作

0234c25  是說□前雖已顯異生性相而未辨體□今

0234c26  欲說之故作斯論□有餘師說□前雖已顯異

0234c27  生性體□未辨其相□今欲說之故作斯論□

0234c28  或有說者□前顯異生性對治□今欲說異生

0234c29  性體故作斯論□言三界者遮異生性唯欲

0235a01  界繫□不染汚者□遮異生性是染汚法及見所

0235a02  斷□心不相應者□遮異生性是心所法□行者

0235a03  遮異生性非實有法□假法理非行蘊攝故□

0235a04  此卽遮異執顯異生性體□尊者妙音說□異

0235a05  生性卽衆同分□如牛羊等諸衆同分□卽說名

0235a06  爲牛羊等性□如是異生衆同分體名異生

0235a07  性□有餘師言□別有一法是不染汚□心不相

0235a08  應行蘊所攝□如命根等名異生性□爲遮彼

0235a09  執前說異生性名不得聖法□不得卽是不成

0235a10  就性□問何緣不許卽異生衆同分□及有別

0235a11  法名異生性□而許聖法不成就性名異生

0235a12  性耶□答異生衆同分□非親違聖法故□別有

0235a13  一法不可知故□非如聖法不成就性□親違

0235a14  聖法□有相可知名異生性□理善成立

0235a15  諸法邪見相應□彼法邪思惟相應耶□乃至廣

0235a16  說□問何故異生性後說邪支耶□答此二展轉

0235a17  相扶持故□謂異生性扶持邪支□此邪支復能

0235a18  扶持異生性□復次行者厭異生性及八邪支□

0235a19  而修聖道故□異生性後復分別邪支□諸法邪

0235a20  見相應□彼法邪思惟相應耶□答應作四句□

0235a21  此中邪見一切地有□非一切染汚心□有身見

0235a22  等聚中無故□邪思惟一切染汚心有□非一切

0235a23  地□靜慮中間以上無故□由此相望作大四句□

0235a24  有法邪見相應非邪思惟□謂邪見相應邪思

0235a25  惟□及餘邪思惟不相應邪見相應法□此中邪

0235a26  見相應邪思惟者□謂欲界未至定初靜慮邪見

0235a27  俱尋□彼唯與邪見相應非邪思惟□自性與

0235a28  自性由三因緣不相應故□一無二思惟俱

0235a29  時起故□二前後思惟不和合故□三諸法自

0235b01  性不自觀故□謂待他生不待自性□及餘邪

0235b02  思惟不相應邪見相應法者□謂靜慮中間乃

0235b03  至有頂邪見相應法□卽九大地法□九大煩惱

0235b04  地法□□沈伺心□有法邪思惟相應非邪見□

0235b05  謂邪思惟相應邪見□及餘邪見不相應邪思

0235b06  惟相應法□此中邪思惟相應邪見者□謂欲界

0235b07  未至定初靜慮邪見□彼唯與邪思惟相應

0235b08  非邪見□自性與自性由前所說三種因緣

0235b09  不相應故□及餘邪見不相應邪思惟相應法

0235b10  者□謂欲界未至定初靜慮除邪見聚□取餘

0235b11  染汚聚中邪思惟相應法□卽有身見邊執見

0235b12  戒禁取見取疑貪瞋慢不共無明□相應聚中

0235b13  邪思惟相應法□謂十大地法等如理應知□有

0235b14  法邪見相應亦邪思惟□謂除邪見相應邪思

0235b15  惟□及除邪思惟相應邪見□諸餘邪見邪思惟

0235b16  相應法□謂欲界未至定初靜慮邪見聚中邪

0235b17  見邪思惟相應法□卽九大地法□九大煩惱地

0235b18  法□無□無愧□沈睡眠伺心□有法非邪見相

0235b19  應亦非邪思惟□謂邪見不相應邪思惟□邪思

0235b20  惟不相應邪見□及諸餘心心所法色無爲心不

0235b21  相應行□此中邪見不相應邪思惟者□謂欲界

0235b22  未至定初靜慮除邪見聚□取餘染汚聚中邪

0235b23  思惟□彼俱不相應彼聚無邪見故□自性與

0235b24  自性不相應故□邪思惟不相應邪見者□謂

0235b25  靜慮中間乃至有頂邪見□彼俱不相應□自性

0235b26  與自性不相應故□彼地無思惟故□及諸餘

0235b27  心心所法者□謂靜慮中間乃至有頂□除邪見

0235b28  聚□取餘染汚心心所法幷一切善無覆無記□

0235b29  色無爲心不相應行者□謂一切色無爲心不

0235c01  相應行□如是諸法俱不相應□彼聚無邪見

0235c02  故□彼地無思惟故□不染汚故□非相應法故

0235c03  諸法邪見相應□彼法邪精進相應耶□答應作

0235c04  四句□此中邪見一切地有□非一切染汚心邪

0235c05  精進一切地及一切染汚心俱有□由此相望

0235c06  作中四句□有法邪見相應非邪精進□謂邪

0235c07  見相應邪精進□此中邪見相應邪精進者□謂

0235c08  邪見聚中懈怠但與邪見相應非邪精進□

0235c09  自性與自性不相應故□有法邪精進相應

0235c10  非邪見□謂邪見及餘邪見不相應□邪精進相

0235c11  應法□此中邪見者□謂諸邪見皆與邪精進相

0235c12  應非邪見□彼聚定有邪精進故□自性與自

0235c13  性不相應故□及餘邪見不相應邪精進相

0235c14  應法者□謂一切地□除邪見聚□取餘染汚聚

0235c15  中邪精進相應法□有法邪見相應亦邪精進□

0235c16  謂除邪見相應邪精進□諸餘邪見相應法□此

0235c17  中除邪見相應邪精進者□以邪精進體數極

0235c18  多□此中但除與邪見相應者□餘無濫故非

0235c19  此所除□諸餘邪見相應法者□謂邪見聚中除

0235c20  邪精進及邪見體□取餘心心所法彼俱相應□

0235c21  卽九大地法□八大煩惱地法□無□無愧□沈

0235c22  睡眠尋伺及心□有法非邪見相應亦非邪

0235c23  精進□謂邪見不相應邪精進及諸餘心心所

0235c24  法□色無爲心不相應行□此中邪見不相應邪

0235c25  精進者□謂有身見等相應邪精進□彼俱不相

0235c26  應□以彼聚中無邪見故□自性與自性不相

0235c27  應故□及諸餘心心所法者□謂一切善無覆無

0235c28  記心心所法非有染汚□色無爲心不相應行

0235c29  者□謂一切色無爲心不相應行□如是諸法俱

0236a01  不相應不染汚故□非相應法故□如以邪見

0236a02  對邪精進□以邪見對邪念邪定亦爾□此中

0236a03  應作二中四句邪念邪定如邪精進□遍一

0236a04  切地一切染汚心皆得有故□如以邪見對

0236a05  邪精進邪念邪定□以邪思惟對邪精進邪念

0236a06  邪定亦爾□此中應作三中四句□以邪思惟

0236a07  不遍一切地□如邪見不遍一切染汚心故□

0236a08  諸法邪精進相應□彼法邪念相應耶□答應作

0236a09  四句□此中二法俱遍一切地□一切染汚心有□

0236a10  由此相望作小四句□有法邪精進相應非

0236a11  邪念□謂邪念□此中邪念必與邪精進相應

0236a12  非邪念恒俱有故□自性與自性不相應故□

0236a13  有法邪念相應非邪精進□謂邪精進□此中邪

0236a14  精進必與邪念相應□非邪精進恒俱有故□

0236a15  自性與自性不相應故□有法邪精進相應

0236a16  亦邪念□謂邪精進邪念相應法□此中除邪精

0236a17  進及邪念體□取餘染汚心心所法□卽九大地

0236a18  法□八大煩惱地□法十小煩惱地法□無□無愧□

0236a19  貪瞋慢疑□沈睡眠惡作怖尋伺及心□如是

0236a20  諸法是染汚者□二俱相應恒俱有故□有法非

0236a21  邪精進相應亦非邪念□謂諸餘心心所法色

0236a22  無爲心不相應行□此中諸餘心心所法者□謂

0236a23  一切善無覆無記心心所法□非有染汚□餘如

0236a24  前說□如以邪精進對邪念□以邪精進對

0236a25  邪定亦爾□如以邪精進對邪念邪定□以

0236a26  邪念對邪定亦爾□此中應作二小四句□皆

0236a27  遍一切地□一切染汚心有故□此中不說

0236a28  邪語等三□非相應法故

0236a29  問此八邪支□幾欲界繫□幾色界繫□幾無色

0236a30  界繫耶□答邪見邪精進邪念邪定通三界繫□

0236b01  邪思惟邪語邪業邪命唯欲色界繫□色界中

0236b02  唯初靜慮□上地無故□有說□色界亦無邪

0236b03  命□彼不爲活命起身語業故□評曰□此中前

0236b04  說爲善□彼貪所起身語二業名邪命故□問

0236b05  此八邪支□幾見所斷幾修所斷耶□答一見

0236b06  所斷□謂邪見□三修所斷□謂邪語邪業邪命□

0236b07  餘四通見修所斷□問此雜蘊中何故先說

0236b08  淸淨法□後說雜染法耶□答爲欲顯示世第

0236b09  一法士用果故□謂世第一法能引見道□永

0236b10  斷邪見□是彼士用果□淸淨卽是世第一法等□

0236b11  雜染卽是邪見等八支

0236b12  說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十五

0236b13

0236b14  阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

0236b15  六

0236b16

0236b17  　　　　五百大阿羅漢等造

0236b18  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0236b19  　　結蘊第二中不善納息第一之一

0236b20  三結乃至九十八隨眠□如是章及解章義旣

0236b21  領會已□次應廣釋此三結等□皆是契經所

0236b22  說唯除五結及九十八隨眠□此中應除如

0236b23  是二論□所以者何□一切阿毘達磨皆爲解釋

0236b24  契經□此二論旣非契經所說□是故應除□由

0236b25  此尊者妙音作如是說□一切阿毘達磨皆爲

0236b26  釋經□因如是如是經□作如是如是論□非

0236b27  經說者皆應除之□有說□不應除此二論□

0236b28  所以者何□彼二亦是契經說故□謂於增一阿

0236b29  □摩□五法中說五結□九十八法中說九十八

0236c01  隨眠□時經久遠而俱亡失□此本論師以願

0236c02  智力憶念觀察□於此重□而解釋之□有說□

0236c03  此二雖非經說而不應除□問五結旣非契

0236c04  經所說□何故不除□答諸論皆隨作者意樂□

0236c05  不違法相□欲造便造□謂於此中說遍行結

0236c06  非遍行結遍行非遍行結□說遍行結者如三

0236c07  結□說非遍行結者如五結□說遍行非遍行

0236c08  結者如九結□由此五結雖非經說而不應

0236c09  除□問九十八隨眠旣非經說何故不除□答

0236c10  阿毘達磨皆爲釋經七種隨眠□是經所說□

0236c11  今作論者廣以行相界部差別而分別之□

0236c12  是故此論亦不應除□問何故於此先立章

0236c13  耶□答爲欲顯示諸門義故□若不立章門□

0236c14  義無由得顯□如彩□者不能彩□虛空□復

0236c15  次欲令此論久住世故□謂此論中雖善立

0236c16  蘊納息章門□而百千衆中乃有一人能具誦

0236c17  持況不善立□誰當有能誦持如是雜亂文

0236c18  句無誦持者便速隱沒□復次若不立章則

0236c19  空□無所問□必有所依而發問故□問何故論

0236c20  者依經立章□答諸所造論皆爲釋經□故諸

0236c21  經中所有種種不相似義□今此解釋立爲雜

0236c22  蘊□乃至見義立爲見蘊□然一一蘊具一切

0236c23  義□復次爲顯契經義無量故□非如外典文

0236c24  多義少或全無義□如邏摩衍拏書有一萬二

0236c25  千頌□唯明二事□一明邏伐拏劫私多去□

0236c26  二明邏摩將私多邏□佛經不爾□若文若義

0236c27  無量無邊□無量者義難測故□無邊者文難知

0236c28  故□譬如大海無量無邊□無量者深□無邊者

0236c29  廣□復次欲顯契經堪問難故□非如外典不

0237a01  堪問難□若問難時轉增無義□如□□子不

0237a02  耐打觸□若打觸時便失糞穢□佛經不爾□堪

0237a03  任問難□若問難時生淨戒色善根妙觸□如婆

0237a04  羅[病-丙+尼]斯所出疊衣堪耐打觸□若打觸時發鮮

0237a05  淨色及勝妙觸□復次欲顯契經發則妙故□

0237a06  謂有三事覆則妙□發則不妙□一愚人二女人

0237a07  三外道書論□復有三事發則妙□覆則不妙□一

0237a08  智人二日月三佛法經論□復次欲顯契經堪

0237a09  思擇故□非如外典不堪思擇□若思擇時能

0237a10  使有情慧眼損減□如人觀日損減眼根□佛

0237a11  法不爾□堪任思擇□若思擇時慧眼增益□如

0237a12  人觀月增長眼根□問何故於此先立章後

0237a13  作問耶□答如造舍法故□如欲造舍先立

0237a14  基址後方結構□如是尊者欲造法舍□如

0237a15  基址法故先立章□如結構法故後作門□

0237a16  復次如種樹法故□如欲種樹先治其地然

0237a17  後種殖□如是尊者欲種法樹□如治地法

0237a18  故先立章□如種殖法故後作門□復次如結

0237a19  □法故□如欲結□先經其縷然後結花□

0237a20  如是尊者欲結法□□如經縷法故先立章□

0237a21  如結花法故後作門□復次如彩□法故□如

0237a22  欲彩□必先作模後塡衆彩□如是尊者欲

0237a23  □法像□如作摸法故先立章□如塡彩法故

0237a24  後作門□復次如刻鏤法故□如欲刻鏤必先

0237a25  作朴後刻支體□如是尊者欲鏤法像□如作

0237a26  朴法故先立章□如刻支體法故後作門□復

0237a27  次如觀行法故如瑜伽師先立大種及所

0237a28  造色□後以極微刹那分析□尊者亦爾□如立

0237a29  大種及所造色故先立章□如以極微刹那

0237b01  分析故後作門□復次如佛說法故□如佛說

0237b02  法先□後釋□謂先□言六界六觸處十八意近

0237b03  行及四依處說名有情□後復釋言□如是名六

0237b04  界□乃至如是名四依處□尊者亦爾□如先□

0237b05  法故先立章□如後釋法故後作門□復次欲

0237b06  現二種善巧法故□謂先立章□現於義善巧□

0237b07  後作門□現於文善巧□如義善巧文善巧□當

0237b08  知義力文力義無□解□法無□解□義無□解

0237b09  究竟□法無□解究竟亦爾□復次顯己智見無

0237b10  錯亂故□謂若智見有錯亂者□其所造論亦

0237b11  復錯亂□不能立蘊納息章門□若彼智見無

0237b12  錯亂者□其所造論亦不錯亂□能善立蘊納

0237b13  息章門□尊者顯己智見無謬故先立章然後

0237b14  作門□問何故立章先依三結□後乃至依九

0237b15  十八隨眠耶□答是作論者意欲爾故□謂作論

0237b16  者隨己意欲而作此論□不違法相故不

0237b17  應責□脅尊者曰□一切生疑謂若先說三不

0237b18  善根□或乃至先說九十八隨眠者□亦皆有

0237b19  疑□何緣立章先依於彼□故但所說不違法

0237b20  相□若先若後俱無有失□復有說者□阿毘達

0237b21  磨應以相求□不應責其先後次第□或有說

0237b22  者□此中亦可隨少因緣釋其次第□然阿毘

0237b23  達磨義理深廣□若復釋此便爲繁亂□難可

0237b24  受持故不復釋□有作是說□此中欲顯漸增

0237b25  法故□謂先說三□次四次五□乃至最後說九

0237b26  十八□復次顯煩惱樹漸增長故□先說三結□

0237b27  乃至後說九十八隨眠□有餘師說□欲顯斷

0237b28  彼漸次證得沙門果故□謂三結斷□證得初

0237b29  果□是以先說三不善根□欲漏倍斷得第二

0237c01  果□卽彼盡斷得第三果□是故次說□餘二漏斷

0237c02  得第四果□是故後說□瀑流扼取身繫蓋等

0237c03  無別斷證□皆重顯示三漏故說□是故此中

0237c04  先說三結□乃至後說九十八隨眠□有三結□

0237c05  謂有身見結戒禁取結疑結□問此三結以何

0237c06  爲自性□答以二十一事爲自性□謂有身見

0237c07  結三界見苦所斷有三事□戒禁取結三界見

0237c08  苦道所斷有六事□疑結三界見苦集滅道所

0237c09  斷有十二事□此二十一事是三結自性□我物

0237c10  相分自體本性□已說自性□所以今當說□問

0237c11  何故名結□結是何義□答繫縛義是結義□合苦

0237c12  義是結義雜毒義是結義□此中繫縛義是結

0237c13  義者□謂結卽是繫□云何知然□如契經說□尊

0237c14  者執大藏□往尊者舍利子所□問言大德□爲

0237c15  眼結色色結眼耶□乃至意法爲問亦爾□舍利

0237c16  子言□眼不結色□色不結眼□此中欲貪說名

0237c17  能結□乃至意法亦復如是□如黑白牛同一靷

0237c18  繫□若有問言□爲黑繫白□白繫黑耶□應正

0237c19  答言□黑不繫白□白不繫黑□此中有靷說名

0237c20  能繫□由此故知結卽是繫□合苦義是結義者

0237c21  謂欲界結令欲界有情與欲界苦合非樂□

0237c22  色界結令色界有情與色界苦合非樂□無

0237c23  色界結令無色界有情與無色界苦合非樂□

0237c24  雜毒義是結義者□謂勝妙生及有漏定□如無

0237c25  量解脫勝處遍處等□以雜煩惱故聖者厭離

0237c26  如雜毒食□雖復美妙□智者遠之□如世尊

0237c27  說□三結永斷證預流果□得不墮法定趣菩

0237c28  提□極七反有七生天上七生人中□流轉往來

0237c29  作苦邊際□問如阿毘達磨說八十八隨眠永

0238a01  斷證預流果□池喩經說□無量苦斷證預流

0238a02  果□何故此說三結永斷證預流果耶□答應

0238a03  作是說□此是世尊爲所化生有餘略說□復

0238a04  次世尊觀察所化有情意樂隨眠爲說法要□

0238a05  意樂者謂善根□隨眠者謂煩惱□觀察如是意

0238a06  樂隨眠□略說法要斷彼煩惱□所說稱量不

0238a07  少不多□少說不能斷彼煩惱□多說於彼則

0238a08  爲唐捐□譬如良醫觀察病者病及病因□授

0238a09  以方藥□所授稱量不少不多□少則不能

0238a10  除其病苦□多則於彼亦爲唐捐□復次所說

0238a11  法要有略有廣□略者謂說三結永斷證預

0238a12  流果□廣者謂說八十八隨眠永斷□及說無量

0238a13  苦斷證預流果□如略說廣說諸不分別說分

0238a14  別說總說別說無異說有異說不遍說遍說頓

0238a15  說漸說□當知亦爾□復次爲利根者說三結

0238a16  永斷證預流果□爲鈍根者說八十八隨眠

0238a17  永斷及說無量苦斷證預流果□如爲利根

0238a18  鈍根者說□諸爲因力緣力內力外力自思惟

0238a19  力他說法力□開智者說智者說當知亦爾□

0238a20  復次爲誘怯弱所化有情□顯示易行□如牽

0238a21  手故謂怯弱者怖多所行□爲誘進之於多

0238a22  說少□此中應說佛栗氏子於多聞少便奉

0238a23  行喩□謂有苾芻名佛栗氏子□如來在世於

0238a24  佛法出家□是時已制過二百五十學處□於

0238a25  半月夜說別解脫戒經時□聞說自愛諸善

0238a26  男子樂學戒者應如是學□便生怯弱□誰能

0238a27  於此衆多學處具足奉行□便詣佛所頂禮

0238a28  雙足白言世尊□我今不能守護如是衆多

0238a29  學處□請退還家修本俗業□世尊哀愍軟言

0238b01  訶□□復勸諭曰□善哉善哉□佛栗氏子□汝能

0238b02  修學三學處不□謂增上戒學增上心學增上

0238b03  慧學□彼聞數少□歡喜踊躍□卽白佛言□我能

0238b04  修學彼學□如是三種學時□便爲已學一切

0238b05  學處□如是世尊若說八十八隨眠永斷□或

0238b06  說無量苦斷證預流果者□則所化有情心

0238b07  生怯弱□誰能拔此八十八種大煩惱樹□誰能

0238b08  越此八十八種大煩惱河□誰能竭此八十八

0238b09  種大煩惱海□誰能碎此八十八種大煩惱山□

0238b10  誰能修八十八種煩惱對治□由世尊說三

0238b11  結永斷證預流果□彼聞數少歡喜踊躍□便

0238b12  勤修學三結對治□斷三結時諸見所斷皆

0238b13  得永斷□同對治故□復次世尊於此說勝事

0238b14  故□謂見所斷諸煩惱中三結最勝□是故尊者

0238b15  妙音說曰□於見所斷諸煩惱中三結最勝□餘

0238b16  皆屬此□如因見生貪瞋慢等□復次世尊於

0238b17  此說上首故□謂此三結是見所斷煩惱上首□

0238b18  如勇健將常在軍前□由此勢力諸見所斷煩

0238b19  惱生長難可制伏□復次世尊於此說勝功

0238b20  德勝怨敵故□勝功德者謂預流果□勝怨敵者

0238b21  謂此三結□復次佛於此說三三摩地近障法

0238b22  故□謂有身見是空近障□戒禁取是無願近障□

0238b23  疑是無相近障□復次如是三結近見道者數

0238b24  現行故□如雜蘊說□忍作意持見疑不行設行

0238b25  不覺□煩惱微細覺慧劣故□見謂有身見及戒

0238b26  禁取□疑卽是疑□復次由此三結難斷難破難

0238b27  可越度□是故偏說□復次由此三結過患增盛

0238b28  堅固衆多□是故偏說□謂有身見結是六十二

0238b29  見趣根本□諸見趣是餘煩惱根本□餘煩惱是

0238c01  業根本□諸業是異熟果根本□依異熟果一切

0238c02  善不善無記法皆得生長□戒禁取結能起種

0238c03  種無義苦行□疑結能使有情疑前際疑後

0238c04  際疑前後際□於內猶豫此爲何物□云何此

0238c05  物□誰現有誰當有□如是有情生從何來死

0238c06  往何所□復次如是三結已斷已遍知□乃至阿

0238c07  羅漢猶相似轉□謂有身見結苦類智忍時已斷

0238c08  已遍知□諸阿羅漢猶相似轉□謂作是說□我□

0238c09  我衣我同住我弟子我房舍我資具□於無我

0238c10  中而說有我戒禁取結道類智忍時已斷已

0238c11  遍知□諸阿羅漢猶相似轉□如洗手足住阿

0238c12  練若□但畜三衣常行乞食□乃至具足受持

0238c13  十二杜多功德□謂得淸淨□曾聞尊者路摩尙

0238c14  祇迦□雖是阿羅漢每日洗浴謂得淸淨□此

0238c15  類極多□疑結道類智忍時已斷已遍知□諸阿

0238c16  羅漢猶相似轉□謂阿羅漢遠見□物便生猶

0238c17  豫□□耶人耶□爲男爲女□若見二路亦懷疑

0238c18  惑□此是正道非正道耶□見二衣□亦懷猶

0238c19  豫□是我所有他所有耶□如是一切□復次諸瑜

0238c20  伽師以三結斷爲其上首□總證一切見所

0238c21  斷結諸擇滅故□復次諸瑜伽師以三結斷

0238c22  爲其上首□總覺一切見所斷結諸擇滅故□

0238c23  復次如是三結是順下分通三界故□貪欲

0238c24  瞋□雖是順下分□而不通三界□邊執見邪

0238c25  見見取慢無明等雖通三界□非順下分故

0238c26  不說斷□復次七隨眠中諸預流果已永斷

0238c27  者□此中說故□謂預流果七隨眠中已永斷

0238c28  二□謂見及疑□見有二種□謂緣自地他地差

0238c29  別□於中各說一上首者□復次於九結中諸

0239a01  預流果已永斷者□此中說故□謂預流果於九

0239a02  結中已斷三結□謂見取疑□是故尊者妙音說

0239a03  曰□此經應言永斷三結證預流果□謂見取

0239a04  疑□復次十隨眠中諸預流果已永斷者□此中

0239a05  說故□十隨眠者□謂五見□疑貪□慢癡□預流

0239a06  於此十隨眠中已永斷六□謂五見疑□此中

0239a07  唯說永斷三結不說六者□但說轉故□謂

0239a08  此六中有身見是轉邊執見是隨轉□戒禁取

0239a09  是轉□見取是隨轉□疑是轉□邪見是隨轉□已說

0239a10  轉當知亦說隨轉□是故但說永斷三結□復

0239a11  次此經略現門梯□故□謂見所斷諸煩惱中□

0239a12  有唯一部有通二部有通四部□若說有

0239a13  身見□當知總說唯一部者□若說戒禁取□當

0239a14  知總說通二部者□雖更無別通二部隨眠□

0239a15  而戒禁取則名通二部□或復說彼相應俱有□

0239a16  若說疑□當知總說通四部者□復次見所斷

0239a17  結□有是自界遍行□有是他界遍行□若說有

0239a18  身見□當知總說自界遍行□若說戒禁取疑

0239a19  當知總說他界遍行□問何故自界遍行但

0239a20  說一結□他界遍行說二結耶□答他界遍行

0239a21  通有漏緣無漏緣故□若說戒禁取□當知總

0239a22  說有漏緣結□若說疑□當知總說無漏緣結□

0239a23  如自界遍行他界遍行□諸自地遍行他地遍

0239a24  行□當知亦爾□復次見所斷結□有是有漏緣□

0239a25  有是無漏緣□若說有身見及戒禁取□當知總

0239a26  說有漏緣結□若說疑當知總說無漏緣結□

0239a27  問何故說二有漏緣結□無漏緣結但說一耶□

0239a28  答有漏緣結有是自界自地緣□有是他界他

0239a29  地緣□若說有身見□當知總說自界自地緣

0239b01  者□若說戒禁取□當知總說他界他地緣者□

0239b02  如有漏緣無漏緣□諸有諍緣無諍緣□世間緣

0239b03  出世間緣□有愛味緣無愛味緣□耽嗜依緣出

0239b04  離依緣□墮界緣不墮界緣□順結緣不順結緣□

0239b05  順取緣不順取緣□順纏緣不順纏緣□當知亦

0239b06  爾□復次見所斷結□有有爲緣□有無爲緣□若

0239b07  說有身見及戒禁取□當知總說有爲緣結□

0239b08  若說疑□當知總說無爲緣結□有爲緣結說

0239b09  二所以如前應知□如有爲緣無爲緣諸常

0239b10  緣無常緣恒緣非恒緣有變易緣無變易緣

0239b11  當知亦爾□復次見所斷結有是見性有非

0239b12  見性□若說有身見及戒禁取□當知總說是

0239b13  見性結□若說疑當知總說非見性結□是見

0239b14  性結說二所以如前應知□如見性非見性

0239b15  諸視性非視性推求性非推求性樂尋覓性非

0239b16  樂尋覓性樂□轉性不樂□轉性堅執性不堅

0239b17  執性數取境性不數取境性當知亦爾□復次

0239b18  見所斷結有是不善有是無記□若說戒禁取

0239b19  疑□當知總說諸不善結□若說有身見當知

0239b20  總說諸無記結□諸不善結說二所以如前

0239b21  應知□如不善無記有異熟無異熟□感二果

0239b22  感一果□無□無愧相應□無□無愧不相應□當

0239b23  知亦爾□復次見所斷結有歡行相轉□有□行

0239b24  相轉□若說有身見及戒禁取當知總說歡

0239b25  行相轉者□若說疑當知總說□行相轉者□

0239b26  歡行相轉說二所以如前應知□復次如是

0239b27  三結障三淨蘊□是故偏說謂有身見障淨戒

0239b28  蘊□有說□障淨定蘊戒禁取障淨定蘊□有說□

0239b29  障淨戒蘊疑障淨慧蘊□如障三淨蘊諸障

0239c01  三學三修三淸淨當知亦爾□復次如是三

0239c02  結障八支聖道□是故偏說□謂有身見障正

0239c03  語正業正命□有說□障正念正定□戒禁取障

0239c04  正念正定□有說□障正語正業正命□疑障正

0239c05  見正思惟正精進□復次欲令疑者得決定

0239c06  故□說預流果永斷三結□謂世間疑□已得聖

0239c07  者□猶執有我□猶執吉凶□猶懷疑惑□故世尊

0239c08  說永斷此三□證預流果□以預流果初聖

0239c09  果故

0239c10  問爲初得道故名預流□爲初得果故名預

0239c11  流□設爾何失□兩俱有過□若初得道故名預

0239c12  流□則第八聖應名預流□第八聖者謂隨信行

0239c13  及隨法行□從勝數之□是第八故□彼最初得

0239c14  無漏道故□若初得果故名預流□則倍離欲

0239c15  染及全離欲染者□入正性離生至道類智

0239c16  位應名預流□爾時證得四聖果中最初果

0239c17  故□有作是說□以初得道故名預流□問第八

0239c18  聖者應名預流□答若初得道具緣道智乃

0239c19  名預流□第八聖者雖初得道□而未具得緣

0239c20  道智故不名預流□復次若初得道是道類

0239c21  智修道果道所攝道者□乃名預流□第八不爾□

0239c22  復次若初得道具三緣者□乃名預流□一捨

0239c23  已得道□二得未得道□三得結斷一味得□捨已

0239c24  得道者□謂捨見道□得未得道者□謂得修道□

0239c25  得結斷一味得者□謂得三界見所斷結一味

0239c26  斷得□第八不爾□復次若初得道具五緣者□

0239c27  乃名預流□一捨已得道□二得未得道三得結

0239c28  斷一味得□四頓得八智□五一時修十六行相□

0239c29  第八不爾□復次若初得道已斷一切見所斷

0240a01  結□無事煩惱忍所斷惑見邪性者乃名預流□

0240a02  第八不爾□復次若初得道有相有施設可

0240a03  共談論者□乃名預流□第八不爾□復次若初

0240a04  得道容死生者乃名預流□第八不爾□有餘

0240a05  師說□以初得果故名預流□問倍離欲染及

0240a06  全離欲染者□入正性離生至道類智位應

0240a07  名預流□答若初得果□是漸次非超越□乃名

0240a08  預流□餘則不爾□復次若初得果證初解脫□

0240a09  是初得度□住初果者□乃名預流□餘則不爾□

0240a10  復次若初得果□先未以世俗道倍離欲染

0240a11  及全離欲染而得果者□乃名預流□餘則不

0240a12  爾□復次若初得果□先未以世俗道證欲界

0240a13  法六品斷□或九品斷而得果者□乃名預流□

0240a14  餘則不爾□復次若初得果□是四果中最初果

0240a15  者□乃名預流□餘則不爾□復次若初得果□是

0240a16  四向四果中最初果者□乃名預流□餘則不

0240a17  爾□復次若初得果□是四雙八隻補特伽羅中

0240a18  最初果者□乃名預流□餘則不爾□復次若初

0240a19  得果地道俱定者□乃名預流□謂一來果地雖

0240a20  定而道不定□有漏無漏道俱能得故□不還果

0240a21  地道俱不定□依六地有漏無漏道皆能得故□

0240a22  阿羅漢果道雖定而地不定□依九地皆能得

0240a23  故□預流果地道俱定□唯依未至定無漏道

0240a24  得故□復有說者□不以初得道故名預流□

0240a25  亦不以初得果故名預流□然以成就預流

0240a26  果故名預流□補特伽羅名依法立□如□油

0240a27  甁藥水等故□問以何義故□名預流耶□答流

0240a28  謂聖道□預者謂入□彼入聖道故名預流□問

0240a29  一來不還及阿羅漢亦入聖道□應名預流□

0240b01  答若依此義亦不遮彼□然預流果初故受

0240b02  名□餘依別德更立異稱

0240b03  問一來不還阿羅漢亦得不墮法□何故唯

0240b04  說預流果得不墮法耶□答亦應說餘而不

0240b05  說者□應知此經是有餘說□復次諸果各有

0240b06  勝義顯義□謂預流果不墮法勝不墮法顯□故

0240b07  說不墮□不墮惡趣故□一來果一來法勝一

0240b08  來法顯□故說一來□唯一往來故□不還果不

0240b09  還法勝不還法顯□故說不還□不還欲界故□

0240b10  阿羅漢果無生法勝無生法顯□故說無生□不

0240b11  受後有故□是故預流獨說不墮□問異生亦

0240b12  有得不墮法□何故於此不說異生□答應說

0240b13  而不說者□當知此義有餘□復次彼不定故□

0240b14  謂諸異生於不墮法有得不得□諸預流者定

0240b15  得不墮□故偏說之

0240b16  定者謂住正性定聚□諸預流者定般涅槃故

0240b17  說爲定□緣已變故□猶如□器□三層閣上投

0240b18  之於地□未至地頃□雖曰未破□必當破故

0240b19  亦名爲破

0240b20  趣菩提者盡無生智名曰菩提□彼於菩提

0240b21  願樂忍可□敬重愛欲隨順趣向□臨至名趣

0240b22  極七返有者□謂唯受七有□問應言十四有□

0240b23  或二十八有□若此唯依本有說者□應言十

0240b24  四有□天上人中各七有故□若依本有中有說

0240b25  者□則二十八有□天人各有十四有故□謂七

0240b26  本有及七中有□何故但說極七有耶□答如

0240b27  七葉樹不過七故說極七有□謂天與人本

0240b28  有中有各有七故□如餘經說□佛轉法輪四諦

0240b29  三轉十二行相□非唯三轉十二行相□應說

0240c01  十二轉四十八行相□謂於四諦各有三轉十

0240c02  二行相□然一一諦各有三轉十二行相□不

0240c03  過三轉十二行相故說此言□餘經亦說□有

0240c04  七處善及三義觀□速於聖法毘奈耶中□能盡

0240c05  諸漏□不應但說有七處善□彼應說有三

0240c06  十五處善或無量處善□不過七故作如是

0240c07  說□謂於五蘊或於餘法□一一各有七處善

0240c08  故□此亦如是□又餘經說□苾芻我今當說二

0240c09  法□二謂眼色乃至意法□彼不應言二□應說

0240c10  有十二□不過二故說二法言□此亦如是□

0240c11  問何預流唯經七有流轉往來不增不

0240c12  減□脅尊者曰□若增若減亦俱生疑□唯受七

0240c13  有不違法相故不應責□復次彼異熟因但

0240c14  有爾所感異熟果勢力在故□復次彼業力

0240c15  故能受七有□聖道力故不至第八□如爲七

0240c16  步毒蛇所□□大種力故能行七步□毒勢力

0240c17  故不至第八□復次若受八有□彼第八生應

0240c18  無聖道□聖道法爾不依欲界第八身故□彼

0240c19  第八生若無聖道□應見諦已還不見諦□得

0240c20  聖果已還不得果□入現觀已還不現觀□

0240c21  成聖者已還作異生□勿有斯過□故唯七

0240c22  有□復次若受八有便越三世□過□伽沙應

0240c23  正等覺法毘奈耶則於如來非內眷屬□如

0240c24  過七族不名爲親□復次增上忍時已除欲

0240c25  界人天七生□色無色界處別一生□於諸餘生

0240c26  得非擇滅□若法已得非擇滅者必不現前

0240c27  故唯七有□復次彼於欲界上下七處有受

0240c28  生義□七處謂人及六欲天□於中往來人天相

0240c29  間故受七有□復次欲界九品煩惱勢力有差

0241a01  別故彼受七有□復次彼於七有修七覺支

0241a02  得圓滿故□唯受七有□復次彼於七有修

0241a03  七依定七種聖道得圓滿故□唯受七有□復

0241a04  次彼於七有修七隨眠能對治道得圓

0241a05  滿故唯受七有不增不減

0241a06  七生天上七生人中者□此依圓滿預流而

0241a07  說故□人天有等受七生□然有預流人天生

0241a08  別□謂或天七人六□或人七天六□或天六人五□

0241a09  或人六天五或天五人四□或人五天四□或天

0241a10  四人三□或人四天三□或天三人二□或人三天

0241a11  二□或天二人一□或人二天一□此中且說極多

0241a12  生者故說預流人天各七□問圓滿預流何處

0241a13  滿七□爲在天上爲在人中受第七有般

0241a14  涅槃耶□此中有說□若依此生得預流果卽

0241a15  說此生入七有數□彼作是說□若人中得果

0241a16  則天上滿七而般涅槃□若天上得果則人中

0241a17  滿七而般涅槃□有作是說□若依此生得預

0241a18  流果不說此生入七有數□彼作是說□若人

0241a19  中得果還人中滿七而般涅槃□若天上得果

0241a20  還天上滿七而般涅槃□應知此中初說非理□

0241a21  以得果生中有全是異生攝故□是則預流

0241a22  唯應說受二十七有□而施設論說□預流者

0241a23  二十八有流轉往來作苦邊際故□不應說

0241a24  初得果生入七有數□問受七有者前六生中

0241a25  起聖道不□有說不起□若當起者應般涅

0241a26  槃□有說亦起□業力持故不般涅槃□問若滿

0241a27  七有無佛出世彼在家得阿羅漢耶□有說

0241a28  不得□彼要出家受餘法服得阿羅漢□有說

0241a29  彼在家得阿羅漢已□後必出家受餘法服□

0241b01  如是說者□彼法爾成佛弟子相乃得極果□

0241b02  如五百仙人在伊師迦山中修道□本是聲聞

0241b03  出無佛世□□□爲現佛弟子相□彼皆學之

0241b04  證獨覺果無學不受外道相故

0241b05  流轉往來者天上壽盡來生人中□人中壽盡

0241b06  往生天上□如富貴者林苑遊觀□流謂中有轉

0241b07  謂本有□作苦邊際者是證苦邊際義□問此

0241b08  苦邊際爲在苦中爲在苦外□若在苦中應

0241b09  非邊際□若在苦外世間現喩當云何通□

0241b10  如世金籌初中後際無不是金□苦之邊際

0241b11  亦應是苦□有作是說□苦邊際者謂在苦中□

0241b12  卽阿羅漢最後諸蘊體□雖是苦非後苦因

0241b13  不生後苦後苦不續名苦邊際□有餘師說□

0241b14  苦邊際者謂在苦外卽是涅槃□永出苦故

0241b15  名苦邊際□世間現喩不必須通非三藏攝

0241b16  不須釋故□世法聖法理各別故

0241b17  說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十六

0241b18

0241b19  阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

0241b20  七

0241b21

0241b22  　　　　五百大阿羅漢等造

0241b23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0241b24  　　結蘊第二中不善納息第一之二

0241b25  有三不善根□謂貪不善根□瞋不善根□癡不善

0241b26  根□問此三不善根以何爲自性□答以十五

0241b27  事爲自性□謂貪瞋不善根各欲界五部爲十

0241b28  事□癡不善根欲界四部及見苦所斷一分爲

0241b29  五事□謂欲界繫見集滅道修所斷癡全是不

0241c01  善立不善根□見苦所斷癡有十種□卽五見疑

0241c02  貪瞋慢俱不共無明以爲第十□於中八種是

0241c03  不善故立不善根□身邊二見相應無明是無

0241c04  記故非不善根□問根是因義身邊二見相應

0241c05  無明旣是一切不善法因□何故不立不善根

0241c06  耶答若法體是不善能爲一切不善法因者

0241c07  立不善根□身邊二見相應無明雖是一切不

0241c08  善法因□而體是無記故非不善根□由此三不

0241c09  善根以十五事爲自性□已說自性所以今

0241c10  當說□問何故名不善根□不善根是何義□答

0241c11  於諸不善法□能生能養能增能益能攝能持

0241c12  能滋長義□是不善根義□尊者世友作如是

0241c13  說□於諸不善法□爲因爲種子爲轉爲隨

0241c14  轉爲等起爲攝益義是不善根義□大德說

0241c15  曰□於諸不善法□爲本爲能植爲轉爲隨轉

0241c16  能攝益義是不善根義□問若不善因義是不善

0241c17  根義□前生不善五蘊與後生未生不善五蘊

0241c18  爲因□前生十不善業道與後生未生十不

0241c19  善業道爲因□前生不善三十四隨眠與後生

0241c20  未生不善三十四隨眠爲因□如是等不善法

0241c21  皆應立不善根□何故但說三不善根□尊者

0241c22  世友作如是說□此是世尊觀所化者宜聞

0241c23  法故有餘略說□脅尊者言□佛知諸法性相

0241c24  勢用餘不能知□若法應立不善根□者則便

0241c25  立之故不應責□尊者妙音作如是說□大師

0241c26  知此貪瞋癡三於諸不善爲因勢用偏重偏

0241c27  近故立爲根□復次不善法中□此三最勝名義

0241c28  勝故偏立爲根□復次不善法中□此三難斷難

0241c29  破難越故偏立根□復次不善法中□此三過重

0242a01  過多過盛故偏立根□復次此三近障三種善

0242a02  根□是三善根增上怨敵□是故偏立爲不善根□

0242a03  復次離欲染時此三極作留難障□如守

0242a04  獄卒□是故偏立爲不善根□復次諸不善法此

0242a05  爲上首□猶如猛將在軍前行由此勢力諸

0242a06  餘不善皆得生長故偏立根□復次諸不善法□

0242a07  此三爲因爲根爲導爲集爲緣爲等起爲

0242a08  能作爲主爲本故立爲根□因者如種故根

0242a09  者堅牢故導者能引故集者能生故緣者能助

0242a10  故等起者能發生故能作者能長養故主者能

0242a11  攝受故本者能爲依故□復次以此三法具

0242a12  五義故立不善根餘法不爾□謂此三法通

0242a13  五部遍六識□是隨眠性能發□惡身語業□

0242a14  斷善根時爲强加行□通五部者□謂通見苦

0242a15  乃至修所斷□此簡五見及疑□遍六識者謂眼

0242a16  識乃至意識相應□此簡慢是隨眠性者□謂貪

0242a17  不善根是欲貪隨眠性□瞋不善根是瞋□隨

0242a18  眠性癡不善根是無明隨眠性□此簡諸纏煩

0242a19  惱垢等□能發□惡身語業者□如契經說□貪

0242a20  瞋癡生一切□惡身語意業□斷善根時爲强

0242a21  加行者□如施設論說□諸斷善根云何而斷□

0242a22  以何行相斷□謂如有一是極猛利貪瞋癡

0242a23  類乃至廣說□此二俱釋不善根義□問增上邪

0242a24  見能斷善根□何故不立不善根耶□答斷善

0242a25  加行及正斷時此三皆勝故立爲根□邪見唯

0242a26  於斷善時勝非加行位故不立根□謂諸內

0242a27  外染淨事業□加行時難□究竟時易□如諸菩薩

0242a28  見老病死逼惱世間□爲救濟故初發無上

0242a29  正等覺心□由此心故三無數劫□修習百千

0242b01  難行苦行無有留□常不退轉□初菩提心

0242b02  甚爲難得□非後盡智無生智時□所修未來三

0242b03  界善法□是故邪見非不善根□復次斷善根時

0242b04  此三爲轉亦爲隨轉故立爲根□邪見非轉

0242b05  亦非隨轉故不立根□有作是說□斷善根時

0242b06  貪瞋但爲轉□癡亦爲隨轉故立爲根□邪見

0242b07  但爲隨轉非轉究竟時易故不立根□復次

0242b08  邪見所以能斷善根□應知皆由貪瞋癡力□

0242b09  是故但立貪等爲根□謂不善根□伏善法□

0242b10  令無勢力羸劣衰損□然後邪見能斷善根□

0242b11  復次先說具五義者立不善根□邪見不爾□謂

0242b12  唯四部意識相應雖是隨眠性□而不能發

0242b13  □惡身語業見所斷心於身語業□非近因等

0242b14  起刹那等起故□非斷善時爲强加行□是故

0242b15  邪見非不善根□由前五義總簡諸餘不善

0242b16  五蘊□謂不善色蘊五義皆無□不善受想識蘊□

0242b17  及非隨眠纏垢相應行蘊雖通五部遍六

0242b18  識能發□惡身語業□而闕餘二義□不善不

0242b19  相應行蘊雖通五部而闕後四義□諸隨眠

0242b20  中五見及疑□雖是隨眠性而闕餘四義□慢

0242b21  雖通五部是隨眠性能發□惡身語業□而

0242b22  闕餘二義□十纏中□沈掉擧無□無愧□雖通

0242b23  五部遍六識能發□惡身語業□而闕餘二

0242b24  義□睡眠雖通五部而闕餘四義□忿覆惡作

0242b25  嫉□□雖亦能發□惡身語業□而闕餘四義□

0242b26  諂□□害恨惱□是煩惱等流故名煩惱垢□

0242b27  雖亦能發□惡身語業□而闕餘四義□故皆

0242b28  不立爲不善根□復次貪瞋癡三□是業增上根

0242b29  本集故立不善根□如契經說□迦邏摩□當知

0242c01  貪瞋癡三是業根本集□應知此經依增上說□

0242c02  餘非增上故不立根□復次貪瞋癡三盡故

0242c03  業盡故立爲根□如契經說□貪瞋癡盡故諸業

0242c04  亦隨盡□此經亦依增上義說□復次貪瞋癡三

0242c05  展轉相引□展轉相助故立爲根□如契經說□

0242c06  貪能起瞋瞋能起貪無明助二□應知亦從

0242c07  貪瞋而起□復次此於三受多隨增故立不

0242c08  善根□餘法不爾□如說於樂受貪隨增□於苦

0242c09  受瞋隨增□於不苦不樂受癡隨增□問於一

0242c10  一受一切隨增□何故此中作如是說□答從

0242c11  多分故作如是說□謂於樂受貪多隨增□於

0242c12  苦受瞋多隨增□於不苦不樂受癡多隨增□

0242c13  復次貪依樂受而起□以樂受爲根本□造多

0242c14  惡行引多苦果□瞋依苦受而起□以苦受

0242c15  爲根本□造多惡行引多苦果□癡依不苦

0242c16  不樂受而起□以不苦不樂爲根本□造多惡

0242c17  行引多苦果□故作是說□復次此三佛說是

0242c18  違順故立不善根□餘法不爾□謂契經說□諸

0242c19  有情類由違順力多興□諍□如諸天衆與

0242c20  阿素洛由違順力數起□諍□亦如邏摩邏

0242c21  伐拏等爲私多等起諸□諍□因斯殺害無

0242c22  量有情□當知皆是由違順力□違者謂瞋貪

0242c23  名爲順□問此中何故不說癡耶□答癡卽在

0242c24  此二分中攝□已說違順則已說癡□若諸有

0242c25  情不愚癡者□爲天妙境尙不造惡□況爲人

0242c26  間及惡趣境□而興□諍造諸惡業□因斯流

0242c27  轉受苦無窮□復次略現煩惱梯□門故□說

0242c28  不善根唯有三種□謂諸煩惱三品所攝貪品

0242c29  瞋品癡品爲三□如契經說□佛告梵志□若諸

0243a01  有情爲二十一煩惱染心□雖自執有眞實

0243a02  淨法得畢竟淨□而墮惡趣受下賤身□大德

0243a03  法救於彼經中□攝諸煩惱皆入三品□謂貪

0243a04  瞋癡三品差別說一則說彼品一切□如說貪

0243a05  品瞋品癡品□如是親品怨品中品□有恩品有

0243a06  怨品無二品□適意品不適意品非二品應知

0243a07  亦爾□復次由三不善根起十惡業道墮十

0243a08  惡處是故偏說□云何三不善根起十惡業道□

0243a09  如契經說□殺生有三種□謂貪瞋癡生乃至邪

0243a10  見應知亦爾□施設論亦說三不善根是十惡

0243a11  業道生長因本□云何由彼墮十惡處□如契

0243a12  經說□殺生業道若習若修若多所作□能令衆

0243a13  生當墮地獄傍生鬼界□廣說乃至邪見亦爾□

0243a14  施設論亦說殺生業道□若習若修若多所作□

0243a15  最上品者墮無間地獄□次微劣者墮大炎熱

0243a16  地獄□次微劣者墮炎熱地獄□次微劣者墮大

0243a17  號叫地獄□次微劣者墮號叫地獄□次微劣者

0243a18  墮衆合地獄□次微劣者墮黑繩地獄□次微劣

0243a19  者墮等活地獄□次微劣者墮傍生趣□最微劣

0243a20  者墮餓鬼界□廣說乃至邪見亦爾□復次若世

0243a21  尊說爲內垢者立不善根□餘法不爾□如契

0243a22  經說□內垢有三□謂貪瞋癡□如說內垢,  內怨

0243a23  內嫌內賊亦爾□復次若世尊說有增減者立

0243a24  不善根□餘法不爾□如契經說□云何貪增瞋增

0243a25  癡增□云何貪減瞋減癡減□於餘煩惱不說

0243a26  增減□是故不立爲不善根□復次若說增上

0243a27  退因緣者立不善根□餘法不爾□如說苾芻

0243a28  苾芻尼等□若自觀見貪瞋癡增□應自了知

0243a29  退諸善法□復次若佛說爲煩惱障者立不

0243b01  善根□餘法不爾□如說云何名煩惱障□謂有

0243b02  一類貪瞋癡三□數數現行增上猛利□復次若

0243b03  世尊說彼爲塵者立不善根□餘法不爾□如

0243b04  契經說□塵有三種謂貪瞋癡□如說爲塵根

0243b05  栽垢穢熱惱毒箭火刺刀毒癰病亦爾□是故

0243b06  立三不善根

0243b07  問三不善根云何現起□答若心起貪瞋則不

0243b08  起□若心起瞋貪則不起□此二心起決定有

0243b09  癡□所以者何□貪瞋行相更互相違癡不爾

0243b10  故□貪行相歡□瞋行相□□無明行相俱不相

0243b11  違□復次貪現起時令身增益攝持身故□瞋

0243b12  現起時令身損減毁壞身故□癡於此二俱

0243b13  不相違□復次貪起令身柔軟調適□欣樂所

0243b14  緣□若愛前境晝夜觀之無厭足故□瞋起令

0243b15  身□□剛强□憎背所緣□若憎前境乃至不欲

0243b16  擧眼看故□癡於二事俱不相違

0243b17  三不善根皆通五部亦遍六識□所以者何

0243b18  若不善根唯見所斷□則修所斷不善應無根

0243b19  而生□若不善根唯修所斷則見所斷不善

0243b20  應無根而生□故不善根定通五部□若不善根

0243b21  唯在意地□則五識中不善應無根而生□若

0243b22  不善根唯在五識□則意地不善應無根而

0243b23  生□故不善根定遍六識□若貪俱起諸不善心

0243b24  由二根故說名有根□謂貪及彼相應無明□

0243b25  若瞋俱起諸不善心由二根故說名有根□謂

0243b26  瞋及彼相應無明□餘惑俱起諸不善心由一

0243b27  根故說名有根□謂唯無明

0243b28  問多處說根□謂有處說有身見爲根□或有

0243b29  處說世尊爲根□或有處說欲爲根□或有處

0243c01  說不放逸爲根□或有處說自性爲根□此諸

0243c02  根名義何差別□答說有身見爲根者依諸

0243c03  見趣□謂執我我所故六十二見趣生長□說

0243c04  世尊爲根者依所說法□謂唯佛能說雜染

0243c05  淸淨繫縛解脫流轉還滅等諸妙法門□說欲

0243c06  爲根者依集善法□謂要有欲能集諸善□說

0243c07  不放逸爲根者依守善法□謂不放逸故能

0243c08  守護諸善□諸放逸者雖有善法而復退壞□

0243c09  說自性爲根者依不捨自體□謂一切法

0243c10  以自性爲根不失自體□問若爾無爲法亦

0243c11  應名有根□答若依此義諸無爲法說名

0243c12  有根亦無有過□有說□有處說自性爲根者

0243c13  依同類因□謂同類因與後生未生自性類法

0243c14  爲同類因故□問苦法智忍及俱起法應名

0243c15  無根□答此雖無同類因而爲他同類因□諸

0243c16  無爲法則不如是□有作是說□苦法智忍及

0243c17  俱起法雖無同類因□而有相應俱有因故

0243c18  不名無根法□評曰應作是說□此中自體說

0243c19  名自性□無處說因爲自性故

0243c20  有三漏□謂欲漏有漏無明漏問此三漏以何

0243c21  爲自性□答以百八事爲自性□謂欲漏以欲

0243c22  界四十一事爲自性□則貪五瞋五慢五見十二

0243c23  疑四纏十□有漏以色無色界五十二事爲自

0243c24  性□卽貪十慢十見二十四疑八□無明漏以三

0243c25  界十五事爲自性□卽欲色無色界各五部無

0243c26  明由此三漏以百八事爲自性□品類足說□

0243c27  云何欲漏謂欲界除無明諸餘結縛隨眠隨

0243c28  煩惱纏是名欲漏□云何有漏謂色無色界除

0243c29  無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名有漏□云

0244a01  何無明漏謂三界無知是名無明漏□彼言應

0244a02  理若作是說緣三界無知是名無明漏□則

0244a03  應不攝無漏緣無明□問身語惡行爲是隨

0244a04  煩惱□非隨煩惱耶□設爾何失□若是隨煩惱

0244a05  此中何故不說□若非隨煩惱□識身足論當

0244a06  云何通□如彼說身語惡行是不善非結非

0244a07  縛非隨眠是隨煩惱非纏應棄應捨應斷

0244a08  應遍知能生後苦異熟□有作是說□身語惡

0244a09  行是隨煩惱□問若爾此中何故不說□答應說

0244a10  而不說者當知此義有餘□復次若法是隨煩

0244a11  惱亦是纏者此中說之□身語惡行雖是隨煩

0244a12  惱而非纏故此中不說□復有說者□身語惡

0244a13  行非隨煩惱□問識身足論當云何通□答識身

0244a14  足論應作是說□身語惡行是不善非結非縛

0244a15  非隨眠非隨煩惱非纏□乃至廣說□而彼論

0244a16  說是隨眠煩惱者以身語惡行爲隨煩惱

0244a17  所擾惱故亦名隨煩惱□問若爾彼亦爲結

0244a18  所繫乃至爲纏所纏亦應名結乃至名纏□

0244a19  答理亦應然而不說者應知彼是有餘之

0244a20  說□復次彼論爲現異聞異說□由異說故義

0244a21  則易解□復次彼論爲現二門二略二階二□

0244a22  二炬二明二文二影□由斯門等二義俱通□

0244a23  如彼自性非結等故名非結等□亦非隨煩

0244a24  惱自性故應名非隨煩惱□如彼爲隨煩惱

0244a25  所擾惱故名隨煩惱□亦爲結所繫乃至纏

0244a26  所纏故應名爲結乃至名纏□彼但爲現二

0244a27  門等故□各彰一說二義俱通是故三漏以

0244a28  百八事爲其自性□已說自性所以今當說

0244a29  問何故名漏□漏是何義□答留住義淹貯義

0244b01  流派義禁持義魅惑義醉亂義是漏義□留

0244b02  住義是漏義者□誰令有情留住欲界色無

0244b03  色界□所謂諸漏□淹貯義是漏義者□如濕器中

0244b04  淹貯種子便能生芽□如是有情煩惱器中

0244b05  淹貯業種能生後有□流派義是漏義者如

0244b06  泉出水乳房出乳□如是有情從六處門諸

0244b07  漏流派□禁持義是漏義者□如人爲他所禁

0244b08  持故不能隨意遊適四方□如是有情爲諸

0244b09  煩惱所禁持故循環諸界諸趣諸生□不得

0244b10  自在趣涅槃界□[魅-未+勿]惑義是漏義者□如人爲

0244b11  鬼之所[魅-未+勿]惑□不應說而說不應作而作不

0244b12  應思而思□如是有情爲諸煩惱所[魅-未+勿]惑故

0244b13  起身語意三種惡行□醉亂義是漏義者□如人

0244b14  多飮根莖枝葉花果等酒卽便醉亂□不了應

0244b15  作不應作事無□無愧顚倒放逸□如是有情

0244b16  飮煩惱酒不了應作不應作事無□無愧

0244b17  顚倒放逸□聲論者說阿薩臘縛者□薩臘縛是

0244b18  流義□阿是分齊義□如言天雨阿波□梨□或

0244b19  施財食阿□□羅阿言顯此乃至彼義□如是

0244b20  煩惱流轉有情乃至有頂故名爲漏

0244b21  問若留住義是漏義者□諸業亦有留住功

0244b22  能□如契經說□二因二緣留諸有情久住生

0244b23  死□謂煩惱業□由煩惱業爲種子故生死難

0244b24  斷難破難滅□有人八歲或十歲時斷煩惱

0244b25  盡得阿羅漢□但由業力仍住生死□或九十

0244b26  歲有至百年□何故唯說煩惱爲漏不說

0244b27  業耶□答應說而不說者當知此義有餘□復

0244b28  次業不定故謂或有業留諸有情久住生死□

0244b29  或復有業令諸有情對治生死煩惱□不爾

0244c01  故獨名漏復次業以煩惱爲根本故□謂定

0244c02  無有不斷煩惱而捨諸業□是故唯說煩

0244c03  惱爲漏復次業由煩惱勢力引故但說煩

0244c04  惱是漏非業□有煩惱盡而壽住者亦由煩

0244c05  惱餘勢力故□如以泥團擲壁雖乾而不墮

0244c06  者應知此是濕時餘力□復次煩惱盡故而般

0244c07  涅槃非由業盡故業非漏□諸阿羅漢業積

0244c08  如山後蘊不續般涅槃故□問何故欲界諸煩

0244c09  惱等除無明立欲漏□色無色界諸煩惱除

0244c10  無明立有漏□三界無明立無明漏耶□答先

0244c11  作是說留住義是漏義□欲界有情所以住

0244c12  欲界者由彼期心於欲□喜樂於欲欽羨於

0244c13  欲希望於欲思求於欲尋訪於欲耽□於

0244c14  欲□是故欲界煩惱等除無明立欲漏□色無

0244c15  色界有情所以住色無色界者□由彼期心

0244c16  於有□喜樂於有欽羨於有希望於有思求

0244c17  於有尋訪於有耽□於有□是故色無色界

0244c18  煩惱除無明立有漏□三界有情所以期心

0244c19  欲有□乃至耽□欲有而住三界者皆由無

0244c20  知之力□是故三界無明立無明漏□復次欲界

0244c21  有情雖亦求有而多求欲□是故欲界煩惱等

0244c22  除無明立欲漏□色無色界有情全不求欲

0244c23  但求於有□有作是說□雖亦求欲而多求

0244c24  有□是故色無色界煩惱除無明立有漏□三

0244c25  界有情所以多求欲及有者由無知力□是

0244c26  故三界無明立無明漏□復次若界有成有壞

0244c27  是界所生煩惱等除無明立欲漏□若界有

0244c28  成無壞是界所生煩惱除無明立有漏□三

0244c29  靜慮地雖亦有成有壞而第四靜慮及無色

0245a01  界有成無壞故從多說□若界有成有壞及

0245a02  界有成無壞□有情住者由無知力□是故三

0245a03  界無明立無明漏□有餘但釋立有漏因□謂

0245a04  住於此有求彼有□若住於彼無求此有□

0245a05  故彼煩惱除無明立有漏□譬喩論師但立

0245a06  二漏□謂無明漏及有愛漏□二際緣起之根本

0245a07  故□謂無明是前際緣起根本□有愛是後際緣

0245a08  起根本□問彼云何釋經三漏耶□答彼說有

0245a09  愛有二種□謂有不善有無記□有有異熟

0245a10  有無異熟□有感二果有感一果□有無□

0245a11  無愧相應□有無□無愧不相應諸不善有異

0245a12  熟感二果□無□無愧相應者立欲漏□由此

0245a13  愛故欲界餘煩惱等除無明亦名欲漏□諸

0245a14  無記無異熟感一果□無□無愧不相應者立

0245a15  有漏□由此愛故色無色界餘煩惱除無明

0245a16  亦名有漏□問何故由愛餘煩惱等除無明

0245a17  名欲漏及有漏耶□答以愛難斷難破難越過

0245a18  重過多過盛□能令界別地別部別□由愛勢

0245a19  力生諸煩惱□乃至廣說愛之過患□是故由

0245a20  愛餘煩惱等得二漏名□問何故三界無明別

0245a21  立無明漏耶□脅尊者曰□佛知諸法性相勢用

0245a22  無有錯謬□若法堪任獨立漏者便獨立漏□

0245a23  若不堪任獨立漏者便共立漏故不應責□

0245a24  復次前已說漏是留住義□無餘煩惱留諸有

0245a25  情久住生死如無明者□故獨立漏□尊者妙

0245a26  音作如是說□佛知無明留諸有情久住

0245a27  生死□勢力速疾尤重親近過餘煩惱□故獨立

0245a28  漏□復次因無明故於所知境有愛□癡故

0245a29  獨立漏□復次由無明故令諸有情不知前

0245b01  際不知後際不知前後際□不知內不知

0245b02  外不知內外□不知業不知果不知業果□

0245b03  不知善行不知惡行□不知因不知從因

0245b04  生法□不知佛法僧寶□不知苦集滅道不知

0245b05  善不善法□不知有罪無罪□不知應修不應

0245b06  修□不知勝劣不知黑白□於總別緣起緣生

0245b07  諸法及六觸處□無實智見有黑闇癡□是故

0245b08  獨立無明爲漏□復次無明難離有大過患

0245b09  故獨立漏□貪雖難離而無大過患□瞋雖有

0245b10  大過患而非難離□慢等俱無故共立漏□復

0245b11  次經說無明爲諸惡首故獨立漏□如說無

0245b12  明爲上首爲前相故□生無量種惡不善法□

0245b13  復於其中無□無愧□復次無明自體尤重作

0245b14  業尤重故獨立漏□自體尤重者□謂與一切煩

0245b15  惱相應亦有不共□作業尤重者□謂共一切煩

0245b16  惱作業亦獨作業□餘煩惱等則不如是□復次

0245b17  經說□無明爲惡趣本故獨立漏□如說

0245b18  　諸此世他世　　顚墜惡趣者

0245b19  　皆無明爲本　　亦貪欲爲因

0245b20  復次經說□無明名爲浪耆故獨立漏□如契

0245b21  經說□苾芻當知眞實浪耆卽無明是□謂有毒

0245b22  蟲名爲浪耆自身旣盲生子亦盲彼若□他

0245b23  亦令他盲□無明亦爾□自旣盲暗令相應法

0245b24  亦成盲暗□若在有情相續中起亦令盲暗□

0245b25  復次無明在三界緣一界生愚□謂無色界

0245b26  四蘊在九地緣一地生愚□謂非想非非想

0245b27  處四蘊有九品緣一品生愚□謂非想非非

0245b28  想處下下品四蘊故獨立漏□問餘他界地遍

0245b29  行隨眠應如無明各獨立漏□答無明偏多

0245c01  故獨立漏□謂有九種他界地緣遍行無明□卽

0245c02  邪見等七種相應及二不共□邪見見取疑但

0245c03  有二□戒取唯一故不應難□復次無明是諸

0245c04  煩惱上首周普遍行故獨立漏□上首者□謂無

0245c05  明覆故於四聖諦不樂不忍昏迷不了□如

0245c06  飢餓人先遇□食飽餐□已□於後雖得種

0245c07  種□饌而不甘樂□如是有情無明□食久

0245c08  蘊心中□後時雖遇四諦美食而不甘樂□由

0245c09  不樂故便生猶豫□謂此是苦爲非苦耶□乃

0245c10  至是道爲非道耶□如是無明引生猶豫一

0245c11  切猶豫能引決定□若遇正說得正決定□便

0245c12  知有苦乃至有道□若遇邪說得邪決定便

0245c13  謂無苦乃至無道□如是猶豫引生邪見□彼

0245c14  作是念□若無四諦決定有我及有我所□如

0245c15  是邪見引生身見□復作是念□此我我所爲

0245c16  斷爲常□若見所執相似相續便謂爲常卽

0245c17  是常見□若見所執變壞不續便謂爲斷卽是

0245c18  斷見□如是身見引生邊見□彼於三見隨計

0245c19  一種能得淸淨解脫出離卽是戒取□如是

0245c20  邊見引生戒取□復作是念□如是三見旣得

0245c21  淸淨解脫出離便爲最勝卽是見取□如是

0245c22  戒取引生見取□彼愛自見憎□他見□於自他

0245c23  見稱量起慢□如是無明於引隨眠最爲上

0245c24  首□由隨眠故引起十纏□謂忿嫉纏是瞋等

0245c25  流□覆纏有說是貪等流□有餘師說□是癡等流

0245c26  應作是說□是二等流□或貪名利覆藏自罪□

0245c27  或由無知覆藏罪故□□沈睡眠及無愧纏

0245c28  是癡等流□掉擧與□及無□纏是貪等流□惡

0245c29  作纏是疑等流□隨眠亦引六煩惱垢□謂害恨

0246a01  垢是瞋等流□惱垢是見取等流□□□垢是貪

0246a02  等流□諂垢是五見等流□如是無明復爲上

0246a03  首引生纏垢□周普者從無間獄乃至有頂

0246a04  皆可得故□又異生位見位修位皆成就故□

0246a05  又於諸法自相共相皆迷起故□遍行者非以

0246a06  無明一刹那起□能緣五部爲五部因五部

0246a07  隨增說名遍行□但由無明遍一切處同類

0246a08  起故說名遍行□謂與遍行隨眠俱起卽名

0246a09  遍行□與不遍行隨眠俱起名不遍行□自界

0246a10  他界自地他地有漏無漏緣有爲無爲緣亦如

0246a11  是說□與諸煩惱俱起和合□如團中□如麻

0246a12  中油故名遍行□由此無明具上三義故獨

0246a13  立漏□如契經說□彼由非理作意起故□欲漏

0246a14  有漏無明漏□未生者便生已生者倍復增廣□

0246a15  問有爾所煩惱生□還爾所煩惱滅□一刹那後

0246a16  必不住故□云何而說三漏生已倍增廣耶□

0246a17  答依下中上漸增說故□謂下品生已爲中品

0246a18  緣□中品生已爲上品緣□故作是說□復次依

0246a19  等無間緣說倍復增廣□謂下品煩惱生已□

0246a20  與中品爲等無間緣□中品煩惱生已□與上

0246a21  品爲等無間緣□故作是說□復次依同類遍

0246a22  行因說倍復增廣□謂下品煩惱生已與中品

0246a23  爲二因□中品煩惱生已與上品爲二因□故

0246a24  作是說□復次依取果與果說倍復增廣□謂

0246a25  下品煩惱生已能取能與中品果□中品煩惱

0246a26  生已能取能與上品果□故作是說□尊者世友

0246a27  作如是說□非煩惱多說倍增廣□依彼生已

0246a28  不復還墮未生位中□故作是說□復次依彼

0246a29  生已不復還墮未來世中□故作是說□復次

0246b01  依數數生故作是說□謂一煩惱生已復起非

0246b02  理作意□不依對治便生第二□復生第三乃

0246b03  至百千故作是說□復次依漸猛利故作是

0246b04  說□謂下煩惱生已復起非理作意□不依對

0246b05  治便生中品復生上品展轉增盛□故作是

0246b06  說□復次依隨境轉故作是說□謂隨緣一色

0246b07  等境界煩惱生已□由彼復起非理作意不

0246b08  依對治更緣聲等生諸煩惱□故作是說□

0246b09  大德說曰□依一有中纏多行故說倍增廣□謂

0246b10  具縛者從無間獄乃至有頂煩惱皆等自地

0246b11  煩惱無增減故□然有現行不現行者□若起

0246b12  非理作意不依對治便數現行□若起如理

0246b13  作意依對治者便不現行□故作是說

0246b14  如契經說□漏有七種爲害熱惱□謂或有漏

0246b15  是見所斷乃至廣說□問勝義漏有三種□謂欲

0246b16  漏有漏無明漏□何故於此說七漏耶□答此

0246b17  中漏具亦說漏聲□如諸經中於彼彼具亦

0246b18  說彼彼如前廣說□脅尊者曰□佛說法已有

0246b19  異所化來至會中□如來憐愍以別文句復

0246b20  說七漏令彼得解□復次佛說三漏利根已

0246b21  解□爲鈍根者復說七漏□如利鈍根因力緣

0246b22  力內力外力內思惟力外聞法力□開智說智

0246b23  應知亦爾尊者望滿作如是說□佛此中說

0246b24  二勝義漏□謂見所斷及修所斷見所斷漏以

0246b25  自名說□修所斷漏依對治說□彼對治有二

0246b26  種□謂伏對治及斷對治□於中前五依伏對

0246b27  治□最後一種依斷對治□故說七漏

0246b28  如契經說□正知見彼得阿羅漢果時從欲

0246b29  有無明漏心得解脫□問離欲界染時從欲

0246c01  漏心得解脫□離有頂染時從有漏無明漏

0246c02  心得解脫□佛何故說正知見彼得阿羅漢

0246c03  果時從欲等三漏心得解脫□答此中於已

0246c04  解脫亦說今解脫聲□此卽於近以遠聲說□

0246c05  如說今者從何所來□又如餘處已斷說斷

0246c06  已入說入已受說受□此亦如是□復次依欲

0246c07  有漏雙究竟滅故作是說□復次依證三漏

0246c08  一味斷得故作是說□復次依集漏斷故作

0246c09  是說□復次依滅作證故作是說□如說得阿

0246c10  羅漢果時九十八隨眠滅作證□復次依得

0246c11  無學治彼法智故作是說□復次依得無學

0246c12  離彼繫性故作是說□復次依相續斷故作

0246c13  是說□謂無始來數斷欲漏二漏續起今斷二

0246c14  漏無復相續□復次依斷彼緣故作是說□謂

0246c15  無始來二漏與彼作三種緣□今斷二漏彼

0246c16  緣永斷□復次依厭對治故作是說□謂彼證

0246c17  得第四果時總厭三漏我無始來爲彼□惑

0246c18  心不解脫□今得解脫深生厭離□問爾時五

0246c19  蘊皆得解脫□何故但說心解脫耶□答心於

0246c20  五蘊最勝故說□謂若說勝亦已說餘如王

0246c21  得脫眷屬亦爾□復次以心爲首總說五蘊

0246c22  皆得解脫□復次以依心故名心所法□以心

0246c23  大故名大地法故但說心□復次修他心智

0246c24  無間道時但緣心故作如是說□心諸勝事

0246c25  如餘廣說

0246c26  說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十七

0247a01

0247a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

0247a03  八

0247a04

0247a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0247a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0247a07  　　結蘊第二中不善納息第一之三

0247a08  有四瀑流□謂欲瀑流有瀑流見瀑流無

0247a09  明瀑流□問此四瀑流以何爲自性□答以

0247a10  百八事爲自性□謂欲瀑流以欲界二十九

0247a11  事爲自性□卽貪五瞋五慢五疑四纏十□有

0247a12  瀑流以色無色界二十八事爲自性□卽貪

0247a13  十慢十疑八□見瀑流以三界三十六事爲

0247a14  自性□卽欲色無色界各十二見□無明瀑流

0247a15  以三界十五事爲自性□卽欲色無色界各五

0247a16  部無明□由此四瀑流以百八事爲自性□

0247a17  已說自性所以今當說□問何故名瀑流

0247a18  瀑流是何義□答漂激義騰注義墜溺義是

0247a19  瀑流義□漂激義是瀑流義者□謂諸煩惱等

0247a20  漂激有情令於諸界諸趣諸生生死流轉□

0247a21  騰注義是瀑流義者□謂諸煩惱等騰注有

0247a22  情令於諸界諸趣諸生生死流轉□墜溺義是

0247a23  瀑流義者□謂諸煩惱等墜溺有情令於諸

0247a24  界諸趣諸生生死流轉□問若墜溺等義是瀑

0247a25  流義者□順上分結應非瀑流□彼令有情趣

0247a26  上生故□答順上分義異瀑流義□謂依界地

0247a27  立順上分結□彼令有情趣上界地故□依解

0247a28  脫道立爲瀑流□雖生有頂而令有情沈

0247a29  沒生死□不至解脫及聖道故□尊者妙音亦

0247b01  作是說□雖久生上而爲瀑流之所漂溺

0247b02  退善品故□尊者左受作如是說□此中增上

0247b03  數行煩惱如瀑流故說名瀑流□問何故別

0247b04  立見爲瀑流□□取而不別立爲見漏耶□

0247b05  脅尊者言□佛知諸法性相勢用□若法堪任

0247b06  別建立者則別立之□若不爾者便總建立□

0247b07  復次諸見輕躁行相猛利於留住義不隨順

0247b08  故□與餘遲鈍煩惱合立爲欲有漏□與漂激

0247b09  等義相隨順是故別立瀑流□□取如一車

0247b10  等駕以二牛性俱躁急車等必壞□若彼二牛

0247b11  一遲一疾互相制御便無所損□故不別立見

0247b12  爲見漏□復次見性躁動順離染法不順留

0247b13  住□是故與餘遲鈍煩惱合立爲漏□於漂激

0247b14  等其義相順故別立爲瀑流□取□問若見

0247b15  躁動順離染法不應立爲瀑流□取以

0247b16  瀑流等順沈溺故□答爲呵外道著諸見

0247b17  故別立諸見爲瀑流等□謂諸外道隨起見

0247b18  趣邪推求境□便於生死轉復沈溺無有出

0247b19  期□譬如老象陷溺□泥隨動其身轉復沈

0247b20  溺□分別論者說有四漏□謂欲漏有漏見漏無

0247b21  明漏□於彼論宗不須問答

0247b22  有四□□謂欲□有□見□無明□□此□自性

0247b23  如瀑流說而義有異□謂漂溺義是瀑流義□

0247b24  和合義是□義□謂諸有情爲四瀑流所漂

0247b25  溺已□復爲四□和命繫□便能荷擔生死

0247b26  重苦如牽□牛置之轅□勒以□□能

0247b27  挽重載□故一切處說瀑流已卽便說□義

0247b28  相□故□有四取□謂欲取見取戒禁取我語取

0247b29  問此四取以何爲自性□答以百八事爲自

0247b30  性□謂欲取以欲界三十四事爲自性□卽貪

0247c01  五瞋五慢五無明五疑四纏十□見取以三界

0247c02  三十事爲自性□卽欲色無色界見各有十□戒

0247c03  禁取以三界六事爲自性□卽欲色無色界戒

0247c04  禁取各二□我語取以色無色界三十八事爲

0247c05  自性□卽貪十慢十無明十疑八□由此四取以

0247c06  百八事爲自性□已說自性所以今當說問

0247c07  何故名取□答以三事故說名爲取□一執持

0247c08  故□二收採故□三選擇故□又以二事故名爲

0247c09  取□一能熾然業□二行相猛利□能熾然業者□

0247c10  取令五趣有情業火恒熾然故□行相猛利者□

0247c11  諸取行相極勇捷故□問取是何義□答薪義是

0247c12  取義□如緣薪故火得熾然□有情亦爾□煩惱

0247c13  爲緣業得熾盛□復次纏□義是取義□如蠶

0247c14  作繭自纏自□□乃至於中而自取死□有情

0247c15  亦爾起諸煩惱自纏自□而於其中傷失

0247c16  慧命□展轉乃至墮諸惡趣□復次傷害義是取

0247c17  義□如利毒刺數刺其身身便損壞□有情亦

0247c18  爾□煩惱毒刺數刺法身法身便壞□問何故無

0247c19  明別立漏□瀑流□而不別立取耶□脅尊者

0247c20  言□佛知諸法性相勢用□若於此中堪別立

0247c21  者則別立之□若不爾者便總□立故不應

0247c22  責□復次前說以三事故名取□謂執持收採

0247c23  選擇□無明雖有前二而無第三故不別立

0247c24  取□以無明愚暗不能選擇法故□復次前說

0247c25  以二事故名取□謂能熾然業及行相猛利□

0247c26  無明雖能熾然業而非行相猛利故不別

0247c27  立取以無明遲鈍不能決了法故問何故

0247c28  五見中四見合立爲見取□一見別立爲戒禁

0247c29  取耶□脅尊者言□佛知諸法性相勢用□若於

0248a01  見中堪別立者則別立之□若不爾者便總

0248a02  建立故不應責□復次前說以二事故名取□

0248a03  謂能熾然業及行相猛利□五趣有情由戒禁

0248a04  取熾然諸業等餘四見故別立取□尊者妙音

0248a05  作如是說□五趣有情由戒禁取熾然諸業勢

0248a06  用速疾尤重親近□過餘四見故別立取□復

0248a07  次以戒禁取違逆聖道遠離解脫故別立

0248a08  取□違逆聖道者□由戒禁取捨眞聖道□妄計

0248a09  種種非理苦行能得淸淨□如斷飮食臥灰

0248a10  臥杵面隨日轉服氣服水□或唯□果□或

0248a11  但食菜□或著弊衣或全露體□執如是等能

0248a12  得淸淨□遠離解脫者□如如修行苦行邪道如

0248a13  是如是遠離解脫□復次以戒禁取欺□內

0248a14  外二道故別立取□欺□內道者□如執洗淨

0248a15  受持十二杜多功德能證淸淨□欺□外道者□

0248a16  如執種種卽前所說非理苦行能得淸淨□尊

0248a17  者妙音亦作是說□此戒禁取現見生苦如炎

0248a18  熾火□欺□二道如惑□兒故別立取□問何

0248a19  故名我語取□爲以行相□爲以所緣□若以

0248a20  行相薩迦耶見應名我語取我行相轉故□

0248a21  若以所緣諸法無我如何可說我語取耶□

0248a22  答不以行相不以所緣名我語取□有前

0248a23  失故然欲界煩惱除見立欲取□色無色界煩

0248a24  惱除見立我語取□問何故爾耶□答欲界煩惱

0248a25  依□欲轉依境界轉依衆具轉依他身

0248a26  轉故立欲取□色無色界煩惱與彼相違依

0248a27  內起故立我語取□復次欲界煩惱感內身

0248a28  時□須□欲須境界須衆具須第二故立

0248a29  欲取□色無色界煩惱感內身時□與彼相違

0248b01  故立我語取□復次欲界煩惱感內身時□唯

0248b02  依非定多因外門外事故立欲取□色無色界

0248b03  煩惱感自身時□唯依於定多因內門內事

0248b04  故立我語取□復次欲界煩惱不能感得廣

0248b05  大身形長久壽量故立欲取□色無色界煩惱

0248b06  能感得廣大身形□如色究竟天身長萬六千

0248b07  踰繕那□亦能感得長久壽量□如非想非非想

0248b08  處壽八萬大劫□故彼煩惱立我語取□問何故

0248b09  欲漏瀑流□取亦攝諸纏有漏等中全不

0248b10  攝彼□有作是說□有漏乃至我語取中亦攝

0248b11  諸纏□品類足說□云何有漏謂色無色界除無

0248b12  明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏□是名有漏□有

0248b13  瀑流□及我語取亦應攝纏□應作是說□

0248b14  上界纏少不自在故不說爲有漏□乃至我語

0248b15  取欲界雖多而見所斷不具足故不自在故

0248b16  但總說十纏不別說五部□問諸煩惱垢何

0248b17  故不說爲漏等耶□有作是說□彼亦說在

0248b18  欲漏等中□品類足說□云何欲漏□謂欲界除

0248b19  無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏□是名欲漏乃

0248b20  至廣說□隨煩惱者卽煩惱垢□應作是說□煩

0248b21  惱垢□不堅住故不說漏等□不信懈怠放

0248b22  逸亦由過輕微故不說漏等□如契經說□如

0248b23  是四取無明爲因無明爲集是無明類從無

0248b24  明生□問餘經皆說愛爲取緣此經何故作

0248b25  如是說□答依近因故說愛爲取緣□依遠

0248b26  因故說無明爲取因等□如近因遠因在此

0248b27  在彼現前不現前此衆同分餘衆同分應知

0248b28  亦爾□復次依同類因故說愛爲取緣□依同

0248b29  類遍行因故說無明爲取因等□復次爲破

0248c01  外道虛妄僻執故說無明爲取因等□謂諸

0248c02  外道雖捨居家□無取無積勤修苦行□而由

0248c03  無智著諸見趣□墮險惡道無有出期□故說

0248c04  無明爲取因等□問愛卽攝在欲取等中何

0248c05  故乃說愛爲取緣□答卽貪隨眠初起名愛□

0248c06  後增名取故不相違□復次卽貪隨眠下品名

0248c07  愛□中上名取故不相違

0248c08  有四身繫□謂貪欲身繫瞋□身繫戒禁取身

0248c09  繫□此實執身繫□問此四身繫以何爲自性□

0248c10  答以二十八事爲自性□謂貪欲瞋□身繫各

0248c11  欲界五部爲十事□戒禁取身繫三界各二部

0248c12  爲六事□此實執身繫三界各四部爲十二

0248c13  事□由此四身繫以二十八事爲自性□已說

0248c14  自性所以今當說□問何故名身繫□身繫是

0248c15  何義□答縛身義結生義是身繫義□縛身義是

0248c16  身繫義者□謂此四種於生死中縛有情身

0248c17  等縛遍縛□如集異門說□貪欲身繫未斷未

0248c18  遍知故□於彼彼身彼彼形彼彼所得□自體爲

0248c19  因爲緣爲縛爲等縛爲遍縛爲結相續□

0248c20  如結□師或彼弟子□取種種花集置一處□

0248c21  以縷結作種種花□□縷與花□爲因爲緣

0248c22  爲縛爲等縛爲遍縛爲結相續□餘三身繫

0248c23  廣說亦爾□結生義是身繫義者□如契經說□三

0248c24  事合故得入母胎□一者父母俱有染心□二者

0248c25  其母無病値時□三者健達縛正現在前□爾時

0248c26  健達縛愛□二心展轉現在前方得結生故□

0248c27  結生義是身繫義□問若縛身等義是身繫義

0248c28  者□餘煩惱等亦有此義何故不立爲身繫

0248c29  耶□有作是說□此是世尊觀所化者有餘略

0249a01  說□脅尊者言□佛知諸法性相勢用□若法堪

0249a02  任立身繫者則便立之□若不爾者則不建

0249a03  立故不應責□尊者妙音作如是說□佛知此

0249a04  四縛有情身等縛遍縛勢用速疾尤重親近

0249a05  過餘煩惱□是故偏立□復次此四身繫縛二部

0249a06  身過餘煩惱□是故偏立□謂初二身繫縛在

0249a07  家者身過餘煩惱□後二身繫縛出家者身

0249a08  過餘煩惱□如在家出家有室宅無室宅□

0249a09  有攝受無攝受□有積聚無積聚□有眷屬

0249a10  無眷屬□無遠離有遠離應知亦爾□復次此

0249a11  四身繫縛三界身過餘煩惱□是故偏立□謂

0249a12  初二身繫縛欲界身過餘煩惱□後二身繫

0249a13  縛色無色界身過餘煩惱□復次此四身繫

0249a14  起二諍根過餘煩惱□是故偏立□謂初二身

0249a15  繫起愛諍根□後二身繫起見諍根□如契經

0249a16  說□執甁持杖梵志詣大迦多衍那所作是

0249a17  問言□何因何緣刹帝利與刹帝利諍□婆羅

0249a18  門與婆羅門諍吠舍與吠舍諍□戍達羅與

0249a19  戍達羅諍□尊者答言□彼由貪瞋愛諍根故

0249a20  互興□諍□梵志復言□何因何緣諸出家者無

0249a21  有室宅攝受積聚面相□諍□尊者答言□彼

0249a22  由戒禁取及此實執見諍根故互興□諍□

0249a23  如二諍根□二邊二箭二戱諍二我執應知

0249a24  亦爾□復有說者□此中現門現略現入故但說

0249a25  四□謂諸煩惱或唯見所斷□或通見修所斷□

0249a26  若說後二身繫□當知總說唯見所斷者□若

0249a27  說初二身繫□當知總說通見修所斷者□復

0249a28  次諸煩惱或是遍行或非遍行□若說後二身

0249a29  繫□當知總說是遍行者□若說初二身繫□當

0249b01  知總說非遍行者□復次諸煩惱或是見性或

0249b02  非見性□若說後二身繫□當知總說是見性

0249b03  者□若說初二身繫□當知總說非見性者□復

0249b04  次諸煩惱或唯異生現行□或通異生聖者現

0249b05  行□若說後二身繫□當知總說唯異生現行

0249b06  者□若說初二身繫□當知總說通異生聖者

0249b07  現行者□復次諸煩惱或歡行相轉□或□行相

0249b08  轉□若說瞋□身繫□當知總說□行相轉者□

0249b09  若說餘三身繫□當知總說歡行相轉者□復

0249b10  次諸煩惱或唯欲界繫□或通三界繫□若說

0249b11  初二身繫□當知總說唯欲界繫者□若說後

0249b12  二身繫當知總說通三界繫者□故爲現門

0249b13  現略現入□契經但說四種身繫

0249b14  有五蓋□謂貪欲蓋瞋□蓋□沈睡眠蓋掉擧

0249b15  惡作蓋疑蓋□問此五蓋以何爲自性□答以

0249b16  欲界三十事爲自性□謂貪欲瞋□各欲界

0249b17  五部爲十事□□沈掉擧各三界五部通不善

0249b18  無記□唯不善者立蓋爲十事□睡眠唯欲界

0249b19  五部通善不善無記□唯不善者立蓋爲五

0249b20  事□惡作唯欲界修所斷通善不善□唯不善

0249b21  者立蓋爲一事□疑通三界四部通不善無

0249b22  記唯不善者立蓋爲四事□由此五蓋以

0249b23  欲界三十事爲自性□問蓋有何相□尊者世

0249b24  友作如是說自性卽相□相卽自性□以一切

0249b25  法自性與相不相離故□復次耽求諸欲是

0249b26  貪欲相□憎□有情是瞋□相□身心沈沒是□

0249b27  沈相□身心躁動是掉擧相□令心昧略是睡眠

0249b28  相□令心變悔是惡作相□令心行相猶豫不

0249b29  決是疑相□已說蓋自性及相□所以今當說□

0249c01  問何故名蓋□蓋是何義□答障義覆義破義壞

0249c02  義墮義臥義是蓋義□此中障義是蓋義者□謂

0249c03  障聖道及障聖道加行善根故名爲蓋□覆

0249c04  義乃至臥義是蓋義者□如契經說□有五大

0249c05  樹種子雖小□而枝體大覆餘小樹□令枝體

0249c06  等破壞墮臥不生花果□云何爲五□一名建

0249c07  折那□二名劫臂□羅□三名阿濕縛健陀□四

0249c08  名□曇跋羅□五名諾瞿陀□如是有情欲界

0249c09  心樹□爲此五蓋之所覆故□破壞墮臥不能

0249c10  生長七覺支花四沙門果故□覆等義是蓋

0249c11  義□問若障聖道及障聖道加行善根是蓋

0249c12  義者□餘煩惱等亦有此義□世尊何故不說

0249c13  蓋耶□有作是說□此是世尊爲所化者有餘

0249c14  略說□脅尊者言□佛知諸法性相勢用有蓋

0249c15  相者便立爲蓋□無蓋相者則不立之故不

0249c16  應責□尊者妙音作如是說□佛知此五能障

0249c17  聖道及障聖道加行善根□勢用捷速尤重親

0249c18  近過所餘法故偏立蓋□復次如是五蓋因

0249c19  時果時俱能爲障故偏立蓋□因時爲障者□

0249c20  此五隨一現在前時□心尙不能起有漏善無

0249c21  記□何況聖道□果時爲障者□由此五蓋墮諸

0249c22  惡趣□便總障□一切功德

0249c23  復次如是五蓋欲界有情多數現起行相微

0249c24  細□餘煩惱等則不如是□故偏立蓋□謂慢見

0249c25  等欲界有情起者甚少□如地獄等豈能起慢

0249c26  我所受苦勝他苦耶傍生趣中如蝦□等□

0249c27  愚癡闇劣豈能發起諸惡見趣□是故尊者妙

0249c28  音說曰□諸餘煩惱雖障聖道□而此五種數數

0249c29  現行行相微細是故偏立□復次此五障定及

0250a01  障定果□勝餘煩惱故偏立蓋□復次此五能

0250a02  障三界離染九遍知道四沙門果□勝餘煩惱

0250a03  故偏立蓋復次貪欲令遠離諸欲法□瞋□

0250a04  令遠離諸惡法□□沈睡眠令遠毘□舍那□

0250a05  掉擧惡作令遠奢摩他□彼由遠此離諸欲

0250a06  惡法及毘□舍那奢摩他故□便爲疑箭惱

0250a07  壞其心□爲有諸惡不善業果□爲非有邪□

0250a08  因斯造作種種惡業□是故偏立此五爲蓋□

0250a09  復次貪欲瞋□破壞戒蘊□□沈睡眠破壞慧

0250a10  蘊□掉擧惡作破壞定蘊□彼由破壞此三蘊

0250a11  故□便爲疑箭惱壞其心□爲有諸惡不善業

0250a12  果爲非有邪□因斯造作種種惡業□是故

0250a13  偏立此五爲蓋□復次貪欲瞋□障□戒蘊□

0250a14  □沈睡眠障□慧蘊□掉擧惡作障□定蘊□彼

0250a15  由障□此三蘊故□便爲疑箭惱壞其心□爲

0250a16  有諸惡不善業果□爲非有邪□因斯造作

0250a17  種種惡業□是故偏立此五爲蓋如說破壞

0250a18  障□三蘊□破壞障□三學三修三淨亦爾□

0250a19  復有說者□此中現門現略現入□是故但立此

0250a20  五爲蓋□謂煩惱等或唯一部□或通四部□或

0250a21  通五部□若說惡作當知總說唯一部者□

0250a22  若說疑蓋當知總說通四部者□若說餘

0250a23  蓋當知總說通五部者□復次諸煩惱等或

0250a24  唯見所斷□或唯修所斷或通見修所斷□

0250a25  若說疑蓋當知總說唯見所斷者□若說

0250a26  惡作當知總說唯修所斷者□若說餘蓋當

0250a27  知總說通見修所斷者□復次諸煩惱等或是

0250a28  隨眠或非隨眠□若說貪欲瞋□疑蓋□當知

0250a29  總說是隨眠者□若說□沈睡眠掉擧惡作□當

0250b01  知總說非隨眠者□復次諸煩惱等或是遍行□

0250b02  或非遍行或通二種□若說疑蓋當知總說

0250b03  是遍行者□若說貪欲瞋□惡作□當知總說

0250b04  非遍行者□若說□沈掉擧睡眠□當知總說

0250b05  通二種者□復次諸煩惱等或唯異生現行□

0250b06  或通異生聖者現行□若說疑惡作蓋□當知

0250b07  總說唯異生現行者□若說餘蓋當知總說

0250b08  通異生聖者現行者□復次諸煩惱等或歡行

0250b09  相轉□或□行相轉或通二種□若說貪欲當

0250b10  知總說歡行相轉者□若說瞋□惡作疑蓋□

0250b11  當知總說□行相轉者□若說□沈睡眠掉

0250b12  擧□當知總說通二種者□故爲現門現略現

0250b13  入□契經但立此五爲蓋□問蓋名有五體有

0250b14  幾耶□答體有七種□謂貪欲蓋名體俱一□瞋

0250b15  □疑蓋應知亦爾□□沈睡眠蓋名一體二□掉

0250b16  擧惡作蓋應知亦爾□如名對體□名施設對

0250b17  體施設□名異相對體異相□名異性對體異

0250b18  性□名分別對體分別□名覺慧對體覺慧□應

0250b19  知亦爾□問何故貪欲瞋□疑一一別立蓋□□

0250b20  沈睡眠掉擧惡作二二合立蓋耶□脅尊者言□

0250b21  佛知諸法性相勢用□若法堪任別立蓋者則

0250b22  別立之□若不爾者便共立蓋故不應責□復

0250b23  次若是隨眠亦纏性者各別立蓋□若是纏性

0250b24  非隨眠者二共立蓋復次若是圓滿煩惱性

0250b25  者各別立蓋□若非圓滿煩惱性者二共立

0250b26  蓋□結縛隨眠隨煩惱纏五義具足者名圓滿

0250b27  煩惱□復次以三事故名共立蓋□謂一食故□

0250b28  一對治故□等荷擔故□此中一食一對治者□謂

0250b29  貪欲蓋以淨妙相爲食□不淨觀爲對治□由

0250c01  此一食一對治故別立一蓋□瞋□蓋以可憎

0250c02  相爲食□慈觀爲對治□由此一食一對治故

0250c03  別立一蓋□疑蓋以三世相爲食□緣起觀

0250c04  爲對治□由此一食一對治故別立一蓋□□

0250c05  沈睡眠蓋以五法爲食□一□□□二不樂□三

0250c06  頻欠□四食不平性□五心羸劣性□以毘□舍

0250c07  那爲對治□由此同食同對治故共立一蓋□

0250c08  掉擧惡作蓋以四法爲食□一親里尋□二國

0250c09  土尋□三不死尋□四念昔樂事□以奢摩他爲

0250c10  對治□由此同食同對治故共立一蓋□等荷擔

0250c11  者□貪欲瞋□疑一一能荷一蓋重擔故別立

0250c12  蓋□□沈睡眠二二能荷一蓋重擔故共立

0250c13  蓋□如城邑中一人能辦一所作者則令別

0250c14  辦□若二能辦一所作者則令共辦□又如椽

0250c15  梁强者用一弱者用二此亦如是□問何緣

0250c16  五蓋次第如是□答如是次第於文於說俱

0250c17  隨順故□復次如是次第授者受者俱隨順故□

0250c18  復次五蓋如是次第生故□世尊如是次第而

0250c19  說□是故尊者世友說曰□得可愛境便生貪

0250c20  欲□失可愛境次生瞋□□失此境已心便羸

0250c21  弱□次生□沈□由□沈故心便□悶□次生睡

0250c22  眠□從彼覺已次生掉擧□旣掉擧已次生惡

0250c23  作□從惡作後復引生疑□由此五蓋次第如

0250c24  是□問佛說五蓋差別有十□云何分五爲十

0250c25  蓋耶□答以三事故分五爲十□一內外故□二

0250c26  自體故□三善惡故□內外者□謂有貪欲蓋緣

0250c27  內而起□有貪欲蓋緣外而起故成二蓋□有

0250c28  瞋□蓋是瞋自體□有瞋□蓋是瞋因緣故成

0250c29  二蓋□自體者□謂有□沈蓋□有睡眠蓋□有掉

0251a01  擧蓋□有惡作蓋□二分成四□善惡者□謂疑於

0251a02  善惡分成二蓋故□由三事分五爲十□此

0251a03  十一一能障通慧菩提涅槃故名爲蓋□問七

0251a04  隨眠中慢無明見□世尊何故不立蓋耶□答慢

0251a05  非蓋者能隱覆心故名爲蓋□慢能策心令

0251a06  心高擧故不立蓋□無明所以不立蓋者等

0251a07  荷擔故說名爲蓋□無明隱覆行相轉故□荷擔

0251a08  偏重不順等義故不立□在此蓋類中見非

0251a09  蓋者能滅慧故說名爲蓋□見卽是慧不可自

0251a10  性還滅自性故慧非蓋□問因論生論蓋能總

0251a11  滅有爲善法□何故但說蓋滅慧耶□答以慧

0251a12  勝故但說滅慧□卽總說滅有爲善法勝尙

0251a13  能滅□況餘劣者□如人能伏千人敵者□諸餘

0251a14  劣者豈不能伏□問色無色界諸煩惱等何故

0251a15  非蓋□答彼無蓋相故不立蓋□復次蓋能障

0251a16  □三界離染四沙門果九遍知道□色無色界

0251a17  諸煩惱等無如是能故不立蓋□復次蓋能

0251a18  障□定及定果□色無色界諸煩惱等無如是

0251a19  能故不立蓋□復次蓋能障□三道三根三

0251a20  種律儀三種菩提三慧三蘊三學三修三淨□

0251a21  色無色界諸煩惱等□無如是能故不立蓋□

0251a22  三道者□謂見道修道無學道□三根者□謂未知

0251a23  當知根已知根具知根□三種律儀者□謂別解

0251a24  脫律儀□靜慮律儀□無漏律儀□三種菩提者□謂

0251a25  聲聞菩提□獨覺菩提□無上菩提□三慧者□謂聞

0251a26  所成慧□思所成慧□修所成慧□三蘊者□謂戒蘊

0251a27  定蘊慧蘊□三學三修三淨亦爾□復次蓋唯不

0251a28  善□色無色界諸煩惱等皆是無記□故不立

0251a29  蓋□問因論生論□何故唯立不善爲蓋非

0251b01  無記耶□答障善法聚故名爲蓋□由此蓋者

0251b02  唯是不善□如契經說善法聚者□謂四念住

0251b03  近障此者□謂惡法聚□惡法聚者□卽是五蓋□

0251b04  尊者妙音亦作是說□雖諸煩惱障聖道故

0251b05  皆應名蓋□而爲有情深厭離故唯說不善□

0251b06  問無□無愧旣唯不善遍與一切不善心俱

0251b07  何故非蓋□有作是說□此是世尊爲受化者

0251b08  有餘略說□脅尊者言□佛知諸法性相勢用□

0251b09  若法堪任立爲蓋者則便立之□若不爾者

0251b10  不立爲蓋故不應責□尊者世友作如是說□

0251b11  無□無愧雖與一切不善心俱唯是不善□

0251b12  而造惡時無羞無恥於所造惡多諸巧便□

0251b13  於障覆義不顯了故不立爲蓋□尊者妙音

0251b14  亦作是說□無□無愧雖於所作不善業中

0251b15  勢用增上□而於障覆義不顯了故不立蓋□

0251b16  尊者佛陀提婆說曰□無□無愧雖障戒蘊□而

0251b17  彼勢用不及貪瞋□雖障定蘊而彼勢用不

0251b18  及掉擧及以惡作□雖障慧蘊而彼勢用不

0251b19  及□沈及以睡眠故不立蓋□問嫉□二結

0251b20  何故非蓋□答亦應名蓋而不說者□當知此

0251b21  是有餘之說□有作是說□此是世尊爲受化

0251b22  者簡略而說□脅尊者言□佛知諸法性相勢

0251b23  用□堪立蓋者則便立之□若不爾者不立爲

0251b24  蓋故不應責□尊者世友作如是言□嫉□二

0251b25  種惱亂二趣□及與出家在家二衆故立爲

0251b26  結□然於障覆義不增强故不立蓋□尊者

0251b27  妙音亦作是說□嫉□二結蓋義不顯故不立

0251b28  蓋□尊者覺天作如是說□嫉□二結障戒定

0251b29  慧勢用不及貪欲蓋等故不立蓋□問忿覆

0251c01  二纏何故非蓋□答亦應名蓋而不說者□當

0251c02  知此是有餘之說□有作是說□此是如來爲

0251c03  所度生簡略之說□脅尊者言□佛知諸法性相

0251c04  勢用堪立蓋者則便立之□不堪立者便不

0251c05  立蓋故不應責□尊者世友作如是說□忿覆

0251c06  二纏於障覆心義不顯了故不立蓋□尊者

0251c07  妙音亦作是說□忿覆二纏於障覆義非增

0251c08  上故不立爲蓋□尊者覺天作如是說□忿覆

0251c09  二纏障戒蘊等勢用□不及貪欲蓋等故不

0251c10  立蓋□西方諸師作如是說□忿覆二種無

0251c11  別體故不別立蓋□問六煩惱垢何故非蓋□

0251c12  答亦應名蓋而不說者□當知此是有餘之

0251c13  說□有作是說□此是如來爲所度生簡略之

0251c14  說□脅尊者言□佛知諸法性相勢用堪立蓋

0251c15  者則便立之□不堪立者便不立蓋故不應

0251c16  責□尊者世友作如是言□六煩惱垢行相□

0251c17  動不順蓋義故不立蓋□尊者妙音亦作是

0251c18  說□六煩惱垢不順蓋相故不立蓋□微細數行

0251c19  是蓋相故□尊者覺天作如是說□六煩惱垢

0251c20  障戒定慧勢用□不及貪欲蓋等故不立

0251c21  蓋□如契經說□無明蓋所覆愛結所繫縛愚

0251c22  智□俱感得如是有識身□問無明能覆亦能縛

0251c23  愛結能縛亦能覆□何故但說無明所覆愛結

0251c24  縛耶□答俱應說二而不說者□應知彼是有

0251c25  餘之說□復次欲令所說義易解故□以種種

0251c26  語種種文說□復次彼經欲現二門二略二階

0251c27  二□二明二炬二文二影□如說□無明所覆

0251c28  愛結亦應爾□如說□愛結所縛無明亦應爾□

0251c29  欲現二門乃至二影互相顯照故作是說□

0252a01  復次先作是說□覆是蓋義無餘煩惱覆障慧

0252a02  眼如無明者□是故但說無明所覆□縛是結

0252a03  義無餘煩惱繫縛有情流轉生死如愛結

0252a04  者□是故但言愛結所縛□諸有情類無明所

0252a05  盲愛結所縛不能趣入究竟涅槃□此中應

0252a06  說二狂賊喩□昔有二賊恒在□路□若捉得

0252a07  人一□其眼□一縛手足□彼人旣盲復被繫

0252a08  縛不能逃避有情亦爾□無明所盲□愛結所

0252a09  縛□不能趣入究竟涅槃□流轉生死恒受

0252a10  苦惱□尊者妙音亦作是說□無明所盲□愛結

0252a11  所縛□便容造作惡不善業□復次依增上義

0252a12  故作是說□謂無明覆用增上□愛結縛用增上□

0252a13  復次依多分義故作是說□謂無明多分能覆

0252a14  愛結多分能縛

0252a15  說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十八

0252a16

0252a17

0252a18  阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

0252a19  九

0252a20

0252a21  　　　　五百大阿羅漢等造

0252a22  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0252a23  　　結蘊第二中不善納息第一之四

0252a24  有五結□謂貪結瞋結慢結嫉結□結□問此五

0252a25  結以何爲自性答以三十七事爲自性□謂

0252a26  貪結慢結各三界五部爲三十事瞋結欲界

0252a27  五部爲五事□嫉結□結各欲界修所斷爲二

0252a28  事□由此五結以三十七事爲自性□已說自

0252a29  性所以今當說□問何故名結□結是何義□答

0252b01  繫縛義合苦義雜毒義是結義□此廣如上三

0252b02  結中說□問何故但立此爲結耶□答亦應說

0252b03  餘而不說者□當知此是有餘之說□有作是

0252b04  說□此是世尊爲所化者簡略而說脅尊者言□

0252b05  佛知諸法性相勢用□堪立結者則建立之□

0252b06  不堪立者便不建立故不應責□尊者世友

0252b07  作如是說□此中但說迷色等事自相煩惱

0252b08  繫心爲結□貪瞋慢三唯是迷事自相煩惱

0252b09  故立爲結□五見及疑唯是迷理共相煩惱□

0252b10  無明雖復通迷理事□而多迷理故不立結□

0252b11  嫉□二纏亦但迷事惱亂□二部及二趣故過

0252b12  患多故亦立爲結□餘纏及垢無如是事故

0252b13  不立結尊者妙音亦作是說□此五於事結

0252b14  心過重故立爲結□尊者覺天作如是說□此

0252b15  五於事數數現行惱亂自他過患尤重故立

0252b16  爲結□餘煩惱等無如是事故不立結□有

0252b17  五順下分結□謂貪欲順下分結□瞋□順下分

0252b18  結有身見順不分結□戒禁取順下分結□疑順

0252b19  下分結□問此五順下分結以何爲自性□答

0252b20  以三十一事爲自性□謂貪欲瞋□順下分

0252b21  結□各欲界五部爲十事□有身見順下分結三

0252b22  界見苦所斷爲三事□戒禁取順下分結三界

0252b23  各見苦道所斷爲六事□疑順下分結三界各

0252b24  四部爲十二事□由此五順下分結以三十一

0252b25  事爲自性□已說自性所以今當說□問何故

0252b26  名順下分結□順下分結是何義耶□答如是五

0252b27  結下界現行下界所斷結□下界生取□下界等

0252b28  流異熟果故□名順下分結□下界者□謂欲界□

0252b29  問若爾一切煩惱皆是下界現行□身在欲界

0252c01  一切煩惱皆容起故□六十四隨眠是下界所

0252c02  斷欲界三十六□非想非非想處二十八□唯

0252c03  在欲界方能斷故三十六隨眠結下界生□欲

0252c04  界三十六隨眠一一現在前皆令欲界生相

0252c05  續故三十四隨眠能取下界等流異熟果□欲

0252c06  界三十四隨眠是不善能爲異熟因故□二隨

0252c07  眠唯能取下界等流果□欲界有身見邊執見□

0252c08  是無記故不能取異熟果□如是一切煩惱

0252c09  皆應名順下分結□世尊何故唯說此五名

0252c10  順下分結非餘煩惱耶□答亦應說餘而不

0252c11  說者□當知此是有餘之說□有作是說□此是

0252c12  世尊爲所化者簡略而說□脅尊者言□佛知

0252c13  諸法性相勢用□若法堪立順下分結則建

0252c14  立之□若不堪者便不建立故不應責□尊者

0252c15  妙音作如是說□佛知此五下界現行□下界

0252c16  所斷結下界生取□下界果□勢用捷速尤重親

0252c17  近過餘煩惱□故偏立爲順下分結□復次下

0252c18  有二種□謂界下有情下界下者□謂欲界□有

0252c19  情下者□謂異生□由初二結過患重故不越

0252c20  欲界□由後三結過患重故不越異生□故唯

0252c21  立此五爲順下分結□復次下有二種□謂地

0252c22  下有情下□地下□謂欲界□有情下□謂異生□由

0252c23  初二結過患重故不出下地□由後三結過

0252c24  患重故不出下有情故□但說此五名順下

0252c25  分結□復次此五於彼欲界有情□猶如獄卒及

0252c26  防邏者□故偏立爲順下分結□謂初二結猶如

0252c27  獄卒□後之三結如防邏者□如有罪人禁在

0252c28  牢獄□有二獄卒恒守禦之不令輒出□復

0252c29  有三人常爲防邏□彼人設以親友財力傷

0253a01  害獄卒走出遠去□三防邏者還執將來閉置

0253a02  牢獄□此中牢獄卽喩欲界□罪人卽喩愚夫異

0253a03  生□二獄卒者喩初二結□三防邏人喩後三

0253a04  結□若有異生以不淨觀傷害貪欲□復以慈

0253a05  觀傷害瞋□離欲□乃至無所有處□生初

0253a06  靜慮乃至有頂□彼有身見戒禁取疑還執將

0253a07  來置在欲界□尊者妙音亦作是說□二結未

0253a08  斷未遍知故不出欲界□三結未斷未遍

0253a09  知故□還生欲界故□偏說此五名順下分

0253a10  結□尊者左受亦作是說□二所縛故不越欲

0253a11  界□三未斷故還墮欲界□故偏立此五爲順

0253a12  下分結□復次此中現門現略現入故□偏說此

0253a13  五名順下分結□謂諸煩惱或唯一部或通

0253a14  二部□或通四部或通五部□若說有身見□當

0253a15  知總說唯一部者□若說戒禁取□當知總

0253a16  說通二部者若說疑□當知總說通四部者□

0253a17  若說貪欲瞋□□當知總說通五部者□如是

0253a18  唯見所斷□通見修所斷□是遍行非遍行□唯

0253a19  異生現行□通異生聖者現行□歡行相轉□行

0253a20  相轉□應知亦爾□復次通見修所斷諸煩惱中□

0253a21  唯有貪瞋獨立遍六識□唯見所斷諸煩惱

0253a22  中□唯身見等三爲轉爲上首故□偏立此

0253a23  五爲順下分結□復次若問何故初二結立順

0253a24  下分□應如不善根中廣答□若問何故後三結

0253a25  立順下分應如三結中廣答□由此二問答

0253a26  總遮餘煩惱問何故隨煩惱非順下分結□答

0253a27  彼亦應是順下分結而不說者□當知有餘

0253a28  有作是說□此是世尊爲所化者簡略之說

0253a29  復有說者□若令下界及下有情生相續者立

0253b01  順下分□諸隨煩惱不能結生故不立爲順

0253b02  下分結

0253b03  如契經說□汝等應受持我前所顯五順下分

0253b04  結□爾時會中摩洛迦子卽從座起偏袒一

0253b05  肩右膝著地□向薄伽梵曲躬合掌白言□世

0253b06  尊□我已受持世尊所說五順下分□世尊告曰□

0253b07  云何受持□彼言□貪欲卽是欲貪隨眠纏心是

0253b08  順下分□世尊已顯我已受持□乃至疑結廣說

0253b09  亦爾□佛言□癡人外道異學聞汝所說當訶

0253b10  詰汝□如病□兒仰臥床上□彼尙不了色等

0253b11  欲塵況能現起貪欲纏心□然彼猶有欲貪

0253b12  隨眠□乃至疑結廣說亦爾□問如佛所說五順

0253b13  下分彼具受持寧被訶責□答訶所取義非

0253b14  所取名□訶所解義非所解名□遮所說義不

0253b15  遮其名□謂彼具壽說起煩惱名順下分

0253b16  非不起者□佛說煩惱若未斷時名順下分

0253b17  不必現起□復次彼說煩惱要現行時名順下

0253b18  分□佛說成就亦得名爲順下分結□復次彼

0253b19  說煩惱要現在時名順下分□佛說三世皆得

0253b20  名爲順下分結□復次彼說煩惱要纏心時名

0253b21  順下分佛說若纏若隨眠位皆得名爲順下

0253b22  分結□如說貪欲纏及隨眠不正善斷時名

0253b23  順下分結□乃至疑結廣說亦爾□有五順上分

0253b24  結□謂色貪順上分結無色貪順上分結□掉擧

0253b25  順上分結□慢順上分結□無明順上分結□問此

0253b26  五順上分結以何爲自性□答以八事爲自

0253b27  性謂色貪卽色界修所斷愛爲一事□無色貪

0253b28  卽無色界修所斷愛爲一事□掉擧慢無明卽

0253b29  色無色界各修所斷掉擧慢無明爲六事□由

0253c01  此五順上分結以八事爲自性□已說自性

0253c02  所以今當說□問何故名順上分結□順上分

0253c03  結是何義答令趣上義□令向上義□令上生

0253c04  相續義□是順上分結義□問若趣上等義是順

0253c05  上分結義者□順上分結應非瀑流□墜溺等

0253c06  是瀑流義故□答瀑流義異順上分義□謂依

0253c07  界地立順上分□彼令有情趣上生故□依解

0253c08  脫道立爲瀑流□雖生有頂而令有情沈

0253c09  沒生死不至解脫及聖道故□問何故色界無

0253c10  色界貪各別立爲順上分結□餘三二界合立

0253c11  一耶□答餘三亦應依界別立□而不爾者當

0253c12  知有餘□復次欲令所說義易解故以種種

0253c13  語種種文說□復次世尊欲現二門二略二階

0253c14  二□二明二炬二文二影□如愛依界別立二

0253c15  結□掉擧慢無明亦應各立二□如掉擧等二

0253c16  界合立愛亦應爾□如是便應順上分結□或

0253c17  八或四爲現二門乃至二影互相顯照故作

0253c18  是說□復次愛令界別地別部別愛能增長一

0253c19  切煩惱□愛有愛處所說多過故依界別立

0253c20  爲二結□掉擧等三無如是事故□上二界合

0253c21  立爲一□問何故唯修所斷立爲順上分結□

0253c22  答令趣上生名順上分□見所斷結亦令墮

0253c23  下故不立爲順上分結□復次上人所行名

0253c24  順上分□上人是聖非諸異生□見所斷結唯

0253c25  異生起故不立爲順上分結□於聖者中唯

0253c26  不還者所起諸結立順上分□問因論生論何

0253c27  故預流及一來者所起諸結非順上分□答順

0253c28  上分者□謂趣上生預流一來所起諸結亦令

0253c29  生下故不立爲順上分結□復次若越度界

0254a01  亦得果者彼所起結立順上分□預流一來雖

0254a02  復得果非越度界故□彼所起非順上分□復

0254a03  次若越度界亦斷不善煩惱盡者□所起諸結

0254a04  立順上分□順流一來二事俱闕故□所起結非

0254a05  順上分□復次若越度界順下分結亦斷盡者□

0254a06  彼所起結名順上分□預流一來二事俱闕故□

0254a07  所起結非順上分□復次順上分結與順下分

0254a08  所依各異□若身中起順上分結彼必不起

0254a09  順下分結□若身中起順下分結彼必不起

0254a10  順上分結□預流一來身中容起順下分結

0254a11  故□必不起順上分結□復次若不復起似異

0254a12  生業□彼所起結立順上分□預流一來猶復現

0254a13  起似異生業故所起結非順上分□云何彼起

0254a14  似異生業□謂樂著雜綵塗飾香花受畜金

0254a15  銀珍玩寶物驅役作使猶行□罰□亦與男

0254a16  女同處一床摩觸屍骸□生細滑想□又無□

0254a17  恥行非梵行□此等名爲似異生業□復次若

0254a18  有不復生於血滴□增□□私□入於母胎生

0254a19  熟二藏中間住者彼所起結名順上分□預流

0254a20  一來容有此事故□所起結非順上分□如彼

0254a21  契經說□質□羅居士告諸親友□汝等當知□我

0254a22  定不復生於血滴增□□私□入於母胎生

0254a23  熟二藏中間止住□我已永斷五順下分不

0254a24  復還退受欲界生□尊者妙音亦作是說□解

0254a25  脫貪欲瞋□結者□我說解脫入母胎事□問

0254a26  順上分中□掉擧自性爲是結不□設爾何失□

0254a27  若是結者□品類足說當云何通□如說云何

0254a28  結法□謂九結□云何非結法□謂除九結諸餘

0254a29  法□若非結者此經所說當云何通□如說□云

0254b01  何五順上分結□謂色貪無色貪掉擧慢無明□

0254b02  答應言是結□問品類足說當云何通□答外國

0254b03  諸師所誦異此□謂彼誦言云何結法□謂九結

0254b04  及順上分結中掉擧□云何非結法□謂除九結

0254b05  及順上分結中掉擧諸餘法□問迦濕彌羅國

0254b06  諸師何故不如彼誦□答此亦應如彼誦而

0254b07  不誦者有別意趣□以彼掉擧是結非結不決

0254b08  定故□謂掉擧性少分是結□卽上二界者□少分

0254b09  非結卽欲界者□或有是結卽聖所起者□或

0254b10  有非結卽異生起者□有位是結卽已離欲

0254b11  染聖者所起□有位非結卽未離欲染聖者

0254b12  所起□問何故掉擧上二界者是結□欲界者非

0254b13  結耶□答以欲界非定界□非修地□非離染地□

0254b14  無勝定慧□能覺掉擧爲擾亂事故不立結□

0254b15  色無色界是定界□是修地□是離染地□有勝定

0254b16  慧□能覺掉擧爲擾亂事故立爲結□如近村

0254b17  邑雖發大聲亦不爲患□阿練若處雖發

0254b18  小聲亦以爲患□復次欲界多有非法煩惱□

0254b19  如忿恨等覆障掉擧令不明了故不立

0254b20  結□色無色界無多如此非法煩惱覆障掉

0254b21  擧□彼明了故立之爲結□如近村邑惡行苾

0254b22  芻雖多不覺□阿練若處惡行苾芻雖少易

0254b23  覺□問□沈掉擧俱通三界□俱遍六識□俱通

0254b24  五部□□與一切染汚心俱□何緣掉擧立順

0254b25  上分□非□沈耶□答以彼掉擧爲過猛利過

0254b26  重過多故佛立爲順上分結□亦由此故立十

0254b27  煩惱大地法中□又由此故外國所誦品類足

0254b28  說云何結法□謂九結及順上分結中掉擧□又

0254b29  由此故雜蘊已說云何不共無明隨眠云何

0254c01  不共掉擧纏□又由此故施設論說異生欲貪

0254c02  隨眠起時有五法起□一欲貪隨眠□二欲貪隨

0254c03  眠□隨生有誦欲貪隨眠增益□三無明隨眠□四

0254c04  無明隨眠□隨生有誦無明隨眠增益□五掉擧□

0254c05  □沈不爾故不立爲順上分結□復次以掉

0254c06  擧纏行相明利所作捷速□擾亂五支四支定

0254c07  慧故□佛立爲順上分結□沈行相闇昧遲鈍

0254c08  與定相似能隨順定故□沈者能速發定故

0254c09  不立爲順上分結□復次□沈旣是無明等流□

0254c10  無明復是順上分結□覆障□沈令不明了□

0254c11  是故□沈非順上分□問上界亦有諂□□三□

0254c12  何不立爲順上分結□答諸煩惱垢□動易息

0254c13  繫縛用劣□故不立在諸結聚中卽由此義□

0254c14  脅尊者言□佛知諸法性相勢用□堪立結者

0254c15  便立爲結□若不爾者則不立之故不應責□

0254c16  尊者妙音亦作是說諂□□等□動易息□不

0254c17  順結義故不立結□一切隨眠纏中少分可

0254c18  立爲結

0254c19  有五見□謂有身見邊執見邪見見取戒禁取□

0254c20  問此五見以何爲自性□答以三十六事爲

0254c21  自性謂有身見邊執見各三界見苦所斷爲

0254c22  六事□邪見見取各三界四部爲二十四事戒

0254c23  禁取三界各見苦道所斷爲六事□由此五見

0254c24  以三十六事爲自性□已說自性所以今當

0254c25  說□問何故名見□見是何義答以四事故名

0254c26  見□一徹視故□二推度故□三堅執故□四深入

0254c27  所緣故□徹視故者□謂能徹視故名爲見□問

0254c28  此見旣邪又是顚倒云何名視□答雖邪顚

0254c29  倒而性是慧能見所緣故亦名視□如人見

0255a01  境若明若昧俱名視故□推度故者□謂能推度

0255a02  故名爲見□問一刹那頃如何推度□答性猛利

0255a03  故亦能推度□堅執故者□謂能堅執故名爲見□

0255a04  此見於境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨□

0255a05  佛佛弟子執聖慧刀截彼見芽方令捨故□

0255a06  如有海獸名室首魔羅□彼所□物非刀不

0255a07  能解□謂彼若□諸草木等要截其芽方

0255a08  令捨故□如有頌言

0255a09  　愚人所受持　　□魚所銜物

0255a10  　室首魔羅□　　非刀不能解

0255a11  深入所緣故者□謂性猛利深入所緣□如針

0255a12  墮泥故名爲見□復次以二事故名見□一觀

0255a13  視故□二決度故□復次以三事故名見□一有

0255a14  見相故□二成所作故□三於境無□故□復次

0255a15  以三事故名見□一意樂故□二執著故□三推

0255a16  究故□復次以三事故名見□一意樂故□二加

0255a17  行故□三無知故□意樂故者□謂意樂壞者□加行

0255a18  故者□謂加行壞者□無知故者□謂俱壞者□復次

0255a19  意樂故者□謂邪修定者□加行故者□謂邪推求

0255a20  者□無知故者□謂邪聞法者

0255a21  已釋諸見總義□一一別義今當釋□問何故

0255a22  名有身見□答此見於有身轉故名有身見□

0255a23  問餘見亦有於有身轉□彼應名有身見□答

0255a24  此見於自身轉非他身□於有身轉非無身

0255a25  故名有身見□餘見於自身轉或於他身轉□

0255a26  於有身轉□或於無身轉故不名有身見□

0255a27  於自身轉者□謂自界地緣□於他身轉者□謂

0255a28  他界地緣□於有身轉者□謂有漏緣或有爲

0255a29  緣□於無身轉者□謂無漏緣或無爲緣□問邊

0255b01  執見亦於自身轉非他身□於有身轉非無

0255b02  身□彼應名有身見答義雖俱有而初得名□

0255b03  後所立名更隨餘義□謂彼別執斷常二邊

0255b04  故□隨此義名邊執見□復次此見於有身轉

0255b05  執我我所故名有身見□餘見雖亦有於有

0255b06  身轉□而不執我我所故□不名有身見□復

0255b07  次此見於有身轉作我我所行相故□名有

0255b08  身見□餘見雖亦有於有身轉而不作我我

0255b09  所行相故□不名有身見□復次此見於有身

0255b10  轉計我作我受故□名有身見□餘見雖亦有

0255b11  於有身轉而不計我作我受故□不名有

0255b12  身見□復次此見於有身轉順施戒修故名

0255b13  有身見□餘見雖亦有於有身轉□而不順施

0255b14  戒修故□不名有身見□復次此見於有身轉

0255b15  不違業果故□名有身見□餘見雖亦有於

0255b16  有身轉□而違業果故不名有身見□尊者世

0255b17  友作如是說□此見但於自身轉故名有身

0255b18  見□卽五取蘊名爲自身□問何緣取蘊名自

0255b19  身耶□答自因緣力之所作故□自業煩惱所得

0255b20  果故□對邊執見問答如前□問何故名邊執

0255b21  見□答此見執二邊故名邊執見□謂於斷常

0255b22  二邊轉故□如契經說□迦多衍那若以正慧

0255b23  如實知見世間集者□則於世間不執爲無

0255b24  執爲無者□卽是斷見□謂彼若見後身生時

0255b25  便作是念□如是有情死此生彼必定非斷□

0255b26  若以正慧如實知見世間滅者□不執爲有

0255b27  執爲有者□卽是常見□謂彼若見諸蘊界處別

0255b28  別相續便作是念□如是有情有生有滅必

0255b29  定非常復次此見所執極邊鄙故名邊執見□

0255c01  謂諸外道執有實我已爲愚猥□況復執我

0255c02  爲斷爲常而非邊鄙□復次此見所執極邊遠

0255c03  故名邊執見□謂諸外道執有實我□於無我

0255c04  理已爲邊遠□況復執我爲斷爲常而非邊

0255c05  遠□復次此執二邊行相轉故名邊執見□謂

0255c06  執斷常二行相轉□如契經說□苾芻當知□我

0255c07  不與世間諍□而世間與我諍□問此經所說

0255c08  其義云何□尊者世友作如是說□世尊定說

0255c09  有因果故□謂佛若遇常見外道彼說諸法

0255c10  有果無因□以無因□故自性常有□世尊告曰□

0255c11  汝言有果我亦說有□汝言無因是愚癡論□

0255c12  世尊若遇斷見外道彼說諸法有因無果□

0255c13  以無果故當來斷滅□世尊告曰□汝言有因

0255c14  我亦說有□汝言無果是愚癡論□佛於二論

0255c15  各許一邊離斷離常而說中道□故作是說□

0255c16  我不與世間諍□而世間與我諍□復次世尊

0255c17  是如法論者□諸外道等是非法論者□如法論

0255c18  者法爾無諍□非法論者法爾有諍□復次佛

0255c19  於世俗隨順世間彼於勝義不隨順佛□復

0255c20  次世尊善斷二諍根故□二諍根者□謂愛及見□

0255c21  佛已永斷故說無諍□世間未斷故說有諍□

0255c22  大德說曰□世尊是如理論者□諸外道等是非

0255c23  理論者□如理論者法爾無諍□非理論者法爾

0255c24  有諍如馬涉險步有低□□若遊平路行無

0255c25  差逸□復次佛是見義見法見善見調柔者故

0255c26  說無諍□世間不爾故說有諍□問何故名邪

0255c27  見□答邪推度故說名邪見□問若爾五見皆邪

0255c28  推度□何獨說此爲邪見耶□答依別行相立

0255c29  此名故□別行相者□謂無行相□若不依此而

0256a01  立名者□則應五種皆名邪見□五見皆是邪

0256a02  推度故□然無行相過患尤重故□唯依此立

0256a03  邪見名復次若邪推度亦壞事者說名邪見□

0256a04  所餘四見雖邪推度而不壞事故別立名□

0256a05  復次若邪推度謗因果者說名邪見□所餘四

0256a06  見雖邪推度不謗因果故別立名□復次若

0256a07  邪推度與施戒修極相違者說名邪見□餘見

0256a08  不爾故別立名□復次若邪推度亦謗過去未

0256a09  來現在正等菩提三寶歸者說名邪見□餘見

0256a10  不爾故別立名□復次若邪推度壞二恩者

0256a11  說名邪見□餘見不爾故別立名二恩者□謂

0256a12  法恩生恩□壞法恩者□謂無施與□無愛樂□

0256a13  無祠祀無妙行□無惡行□無妙惡行業果異

0256a14  熟□無此世□無他世□壞生恩者□謂無父無

0256a15  母□無化生有情世間□無有眞阿羅漢正至

0256a16  正行□乃至廣說□復次若邪推度起二怨者說

0256a17  名邪見□餘見不爾故別立名□起二怨者□一

0256a18  起法怨□二起生怨□起法怨者□謂言無施

0256a19  與乃至廣說□起生怨者□謂言無父母乃至

0256a20  廣說□復次若邪推度壞現量者說名邪見□

0256a21  餘見不爾故別立名□如人陷墜熾火坑中□

0256a22  爲□世間言我受樂□邪見有情亦復如是□

0256a23  居種種苦蘊界處中邪見纏心言我無苦□如

0256a24  是說者□名壞現量□復次若邪推度名暴惡

0256a25  者說名邪見□如契經說苾芻當知□諸邪見

0256a26  者隨彼見力所有身業語業思求願行□及彼

0256a27  種類一切能招不可愛不可喜不可樂不可

0256a28  意果□所以者何□彼邪見是暴惡見故□所餘四

0256a29  見雖邪推度而非暴惡故別立名□問何故

0256b01  名見取□答此取諸見故名見取□問此通取

0256b02  五取蘊□何故但名見取耶□答此因諸見通

0256b03  取五蘊故但名見取□復次以何相故立見

0256b04  取名□謂若取見或取餘蘊執最勝者立見

0256b05  取名□復次此應名見等取□略去等言但名

0256b06  見取□復次此多取見故名見取□問何故名

0256b07  戒禁取□答此取諸戒禁故名戒禁取□問此

0256b08  通取五取蘊□何故但名戒禁取耶□答此因

0256b09  戒禁通取五蘊故□但名戒禁取□復次以行

0256b10  相故名戒禁取□謂取戒禁或取餘蘊執能

0256b11  淨者名戒禁取□復次此見應名戒禁等取□

0256b12  略去等言故□但名戒禁取□復次此多取

0256b13  戒禁故□名戒禁取□問何故二見俱名爲

0256b14  取□答由此二見取行相轉故俱名取□謂有

0256b15  身見執我我所邊執見執斷常□邪見執無□

0256b16  取此諸見以爲最勝故名見取□取諸戒禁

0256b17  能得淨故名戒禁取□復次前之三見推度所

0256b18  緣勢用猛利故名爲見□後之二見執受能

0256b19  緣勢用猛利故名爲取

0256b20  有六愛身□謂眼觸所生愛身□耳鼻舌身意觸

0256b21  所生愛身□如是愛身應說一種□如九結中

0256b22  三界諸愛總立愛結□或應說二□如七隨眠

0256b23  中欲界愛立欲貪隨眠□色無色界愛立有貪

0256b24  隨眠□或應說三□如契經說□苾芻當知□三愛

0256b25  河者□卽三界愛□或應說四□如契經說□有諸

0256b26  苾芻苾芻尼等□因衣服因飮食因臥具因

0256b27  有無有愛生時生住時住著時著□或應說

0256b28  五□謂見苦集滅道及修所斷愛□或應說九□

0256b29  謂上上品乃至下下品愛□或應說十八□如

0256c01  十八愛行□或應說三十六□如三十六愛行□

0256c02  或應說百八□如百八愛行□若以在身刹那

0256c03  分別有無量愛□問世尊何故廣一愛等□略

0256c04  無量愛等說六愛身耶□答約所依故□謂從

0256c05  一愛至無量愛□無不皆依六根六門六

0256c06  階六□六跡六路六衆而出六識相應故但

0256c07  說六□問瞋□無明亦依六根廣說乃至六識

0256c08  相應□世尊何故說六愛身不說六瞋□六

0256c09  無明身耶□答應說而不說者□當知此義有

0256c10  餘□復次已說愛身當知則亦說瞋□無明

0256c11  身所依等故□復次愛通三界獨行遍六識

0256c12  故說爲身□瞋□雖亦獨行遍六識□而不通

0256c13  三界無明雖亦通三界□而非獨行遍六識

0256c14  故不說爲身□復次愛通三界獨行遍六識□

0256c15  異生聖者俱得現行故說爲身□瞋□雖亦

0256c16  獨行遍六識□異生聖者俱得現行□而不通

0256c17  三界□無明雖亦通三界□異生聖者俱得現

0256c18  行而非獨行遍六識故不說爲身□復次愛

0256c19  能分別諸界諸地諸部亦能生長一切煩惱

0256c20  故立爲身□瞋□無明無如是事故不說爲

0256c21  身□問何故名身□答多愛積集故名爲身□謂

0256c22  非一刹那眼觸所生愛名眼觸所生愛身□要

0256c23  多刹那眼觸所生愛乃名眼觸所生愛身乃

0256c24  至意觸所生愛身亦爾□如獨一象不名象

0256c25  軍□要多象集乃名象軍□馬軍步軍應知亦

0256c26  爾□是故多愛方名愛身問有身見等亦多積

0256c27  集應名爲身□何獨說愛□答有身見等亦應

0256c28  名身□而不說者是有餘說□復次有身見等

0256c29  唯在意地不在五識故不名身□問無□

0257a01  無愧□沈掉擧亦通六識何不名身□答亦應

0257a02  名身而不說者□當知此是有餘之說□復次

0257a03  前說通三界獨行遍六識者說之爲身□□

0257a04  沈掉擧雖通三界而非獨行遍六識故不

0257a05  得名身□無□無愧二義俱闕故不名身□復

0257a06  次隨眠微細勢用增强可名爲身□纏垢□動

0257a07  勢用羸劣故不名身□復次前說愛能分別諸

0257a08  界諸地諸部故說爲身□有身見等無如是

0257a09  義尙不名身□何況纏垢

0257a10  說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十九

0257a11

0257a12

0257a13  阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

0257a14

0257a15  　　　　五百大阿羅漢等造

0257a16  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0257a17  　　結蘊第二中不善納息第一之五

0257a18  有七隨眼□謂欲貪隨眠瞋□隨眠有貪隨眠

0257a19  慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠□問此七隨

0257a20  眠以何爲自性□答以九十八事爲自性□謂

0257a21  欲貪瞋□隨眠各欲界五部爲十事□有貪隨

0257a22  眠色無色界各五部爲十事□慢無明隨眠各

0257a23  三界五部爲三十事□見隨眠三界各十二爲

0257a24  三十六事□疑隨眠三界各四部爲十二事□由

0257a25  此七隨眠以九十八事爲自性□已說自性

0257a26  所以今當說□問何故名隨眠□□隨眠是何義

0257a27  答微細義隨增義隨縛義是隨眠義□微細義

0257a28  是隨眠義者□欲貪等七行相微細□如七極微

0257a29  成一細色□隨增義是隨眠義者□欲貪等七普

0257b01  於一切微細有漏皆悉隨增□乃至一極微□或

0257b02  一刹那頃欲貪等七皆隨增故□隨縛義是隨眠

0257b03  義者□如空行影水行隨故□空行謂鳥□水

0257b04  行謂魚□鳥以翅力欲度大海□水中有魚

0257b05  善取其相而作是念□無有飛鳥能過大

0257b06  海□唯除勇迅妙翅鳥王□卽逐其影鳥乏

0257b07  墮水魚便呑之□如是隨眠於一切位恒

0257b08  現起得非理作意□若現前時卽受等流或異

0257b09  熟果復次微細義是隨眠義者□依自性說隨

0257b10  增義是隨眠義者□依作用說□隨縛義是隨眠

0257b11  義者□依彼得說□復次微細義是隨眠義者□

0257b12  依自性說□隨增義是隨眠義者□依相續說□

0257b13  隨縛義是隨眠義者□依習氣堅牢說□復次微

0257b14  細義是隨眠義者□依過去隨眠說□隨增義是

0257b15  隨眠義者□依現在隨眠說□隨縛義是隨眠義

0257b16  者□依未來隨眠說□復次微細義是隨眠義

0257b17  者□依行相說□隨增義是隨眠義者□依所緣

0257b18  縛說□隨縛義是隨眠義者□依相應縛說□復

0257b19  次微細義隨增義是隨眠義者□依相應隨眠

0257b20  說□隨縛義是隨眠義者□依不相應隨眠說□

0257b21  問隨眠皆與心等相應□如何言依不相應

0257b22  說□答此中於得立隨眠名得隨眠故□說名

0257b23  隨眠□外國諸師作如是說□由四種義故名

0257b24  隨眠□謂微細義隨入義隨增義隨縛義□是隨

0257b25  眠義□微細義是隨眠義者□謂欲貪等自性行

0257b26  相俱極微細□隨入義是隨眠義者□謂欲貪等

0257b27  隨入相續無不周遍□如油在麻□在團中

0257b28  無不周遍□隨增義是隨眠義者□謂欲貪等

0257b29  於相續中展轉隨增□如孩乳母□隨縛義是

0257c01  隨眠義者□如空行影水行隨逐□復次微細

0257c02  義是隨眠義者□依自性說□隨入義是隨眠

0257c03  義者□依相應說□隨增義是隨眠義者□依行

0257c04  相說□隨縛義是隨眠義者□依彼得說

0257c05  應以三事知諸隨眠□一以自性故□二以

0257c06  果故□三以補特伽羅故□以自性故者□欲貪

0257c07  隨眠如食興□瞋□隨眠如食辛辣□有愛

0257c08  隨眠如乳母衣□慢隨眠如□傲人□無明隨眠

0257c09  如盲□者□見隨眠如失道者□疑隨眠如臨

0257c10  岐路□以果故者□欲貪隨眠若習若修若多所

0257c11  作□當生□雀鴛鴦等中□瞋□隨眠若習若修

0257c12  若多所作當生蜂蝎毒蛇等中□有貪隨眠若

0257c13  習若修若多所作當生色無色界□慢隨眠

0257c14  若習若修若多所作當生卑賤種族□無明隨

0257c15  眠若習若修若多所作當生愚盲種族□見隨

0257c16  眠若習若修若多所作當生外道種族□疑隨

0257c17  眠若習若修若多所作當生邊鄙種族□以補

0257c18  特伽羅故者□欲貪隨眠如難陀等□瞋□隨眠

0257c19  如氣噓指□等□有貪隨眠如□璽多阿邏□

0257c20  □達洛迦等□慢隨眠如傲士等□無明隨眠如

0257c21  □盧頻螺婆迦葉波等□見隨眠如善星等□

0257c22  疑隨眠如摩洛迦子等□問嫉□何故不立隨

0257c23  眠□答彼二無有隨眠相故□復次隨眠微細

0257c24  彼二□動□復次隨眠輕微彼二尤重□復次隨

0257c25  眠猛利彼二數行□復次隨眠是根本煩惱彼二

0257c26  是煩惱等流□謂嫉是瞋□等流□□是欲貪等

0257c27  流□復次隨眠習氣堅固如於此地燒擔山

0257c28  木火滅雖久其地猶熱□彼二習氣不堅固□

0257c29  如於此地燒草樺皮□火□滅已其地便冷□

0258a01  復次隨眠難伏□彼二易伏□是故彼二不立

0258a02  隨眠□餘纏及垢准二應說

0258a03  有九結□謂愛結□結慢結無明結見結取結

0258a04  疑結嫉結□結□問此九結以何爲自性□答

0258a05  以百事爲自性□謂愛慢無明結□各三界五

0258a06  部爲四十五事□□結唯欲界五部爲五事□見

0258a07  結有十八事□謂有身見邊執見各三界見苦

0258a08  所斷爲六事□邪見三界各四部爲十二事□取

0258a09  結有十八事□謂見取三界各四部爲十二事□

0258a10  戒禁取三界各見苦道所斷爲六事□疑結三

0258a11  界各四部爲十二事□嫉□結各欲界修所斷

0258a12  爲二事□由此九結以百事爲自性□已說自

0258a13  性所以今當說□問何故名結□結是何義□答

0258a14  繫縛義合苦義雜毒義是結義□所餘廣釋如

0258a15  三結處已釋□諸結總義一一自性今當廣說□

0258a16  云何愛結□謂三界貪□然三界貪於九結中總

0258a17  立愛結□七隨眠中立二隨眠□謂欲界貪名

0258a18  欲貪隨眠□色無色界貪名有貪隨眠□於餘經

0258a19  中立爲三愛□謂欲愛色愛無色愛□問此三何

0258a20  別□答世尊所化根有三品□爲利根者說一

0258a21  愛結□爲中根者說二隨眠□爲鈍根者說三

0258a22  界愛□復次世尊所化修有三種□爲初習業

0258a23  者說一愛結□爲已熟修者說二隨眠□爲超

0258a24  作意者說三界愛□復次世尊所化樂有三

0258a25  種□爲樂略者說一愛結□爲樂廣者說三

0258a26  界愛□爲樂略廣者說二隨眠□復次合苦

0258a27  義是結義□以三界貪俱令有情苦合非樂故

0258a28  立一愛結□隨增義是隨眠義□以欲界貪外門

0258a29  隨增□色無色貪內門隨增故立二隨眠□染境

0258b01  義是愛義□以所染著欲色無色境有差別

0258b02  故□立三界愛□云何□結□謂於有情欲爲

0258b03  損害□問若於非情欲爲損害亦應是□□何

0258b04  故不說□答從多說故□謂此□結多於有情

0258b05  欲爲損害□少於非情□是故不說□復次從重

0258b06  說故□謂於有情欲爲損害其罪甚重□非於

0258b07  非情□是故不說復次從本說故□謂此□結

0258b08  要於有情欲爲損害□然後方於非情亦起□

0258b09  是故不說□復次依想說故□謂於非情若起

0258b10  □結□亦於彼處起有情想□是故但說於有

0258b11  情起□云何慢結□謂七種慢□一慢二過慢三慢

0258b12  過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢□慢謂

0258b13  於劣謂己勝□於等謂己等□令心高擧□過慢

0258b14  謂於等謂己勝於勝謂己等令心高擧□慢

0258b15  過慢謂於勝謂己勝令心高擧□我慢謂於

0258b16  五取蘊謂我我所令心高擧□增上慢謂未

0258b17  得勝德謂己已得令心高擧□卑慢謂於他

0258b18  多勝謂己少劣令心高擧□邪慢謂實全無

0258b19  德謂己有德□如是七慢總名慢結□云何無

0258b20  明結□謂三界無知此說爲善□若作是說緣

0258b21  三界無知□卽應不攝無漏緣無明□云何見

0258b22  結□謂三見卽有身見邊執見邪見□總名見

0258b23  結□云何取結□謂二取卽見取戒禁取□總名取

0258b24  結

0258b25  問何故五見中三見立見結□二見立取結

0258b26  耶□答於合苦時由名等故□謂前三見同是

0258b27  女名□後之二見同是男名□以見是女聲□取是

0258b28  男聲故□復次於合苦時由事等故□謂見結

0258b29  取結各攝十八事□復次攝隨眠亦等故□謂

0258c01  見結取結於九十八隨眠中各攝十八□復次

0258c02  前三見是推度非執受故□合立見結□後二

0258c03  見是推度亦執受故□合立取結□復次前三見

0258c04  等推度境故□合立見結□後二見等推度見

0258c05  故□合立取結□云何疑結□謂於諦猶豫□問何

0258c06  故說此於諦猶豫□答欲令疑者得決定故□

0258c07  謂如有人遠見□物便生猶豫□耶人耶□

0258c08  設彼是人爲男爲女□或見二道便生猶豫□

0258c09  是所往路爲復非耶□見二衣□亦生猶豫

0258c10  是我所有他所有耶□或疑此等是實疑結欲

0258c11  令彼疑得決定故□今顯此疑但是欲界

0258c12  無覆無記邪智爲體非眞疑結□眞疑結者□

0258c13  謂於苦等四諦猶豫□云何嫉結□謂心□忌□

0258c14  云何□結□謂心吝護□問何故說此二相別

0258c15  耶□答欲令疑者得決定故□謂世間人於

0258c16  嫉謂□於□謂嫉□於嫉謂□者□如有見

0258c17  他所得好事□心生□忌便謂爲□□然實□

0258c18  忌是嫉非□□於□謂嫉者□如有見他

0258c19  吝護妻等便謂爲嫉□然實吝護是□非嫉□

0258c20  爲令彼疑得決定故說嫉與□二相差別□

0258c21  問何故於十纏中□唯立□嫉爲結□答唯此

0258c22  二纏有結相故□餘無結相故不立結□復次

0258c23  以後顯初故□但說二□謂十纏中嫉□居後

0258c24  說後爲結則已顯初□復次以嫉與□獨立

0258c25  離二故立爲結□餘纏不爾□獨立者□謂自力

0258c26  現行□離二者□謂一向不善□忿覆二纏雖能獨

0258c27  立亦復離二□而似隨眠爲隨眠相之所映

0258c28  奪□其相不顯故不立結□由此義故□外國諸

0258c29  師說此二種卽隨眠性□□沈掉擧不能獨

0259a01  立他力起故亦不離二□或是不善或無記

0259a02  故□睡眠惡作雖亦獨立而不離二□睡眠通

0259a03  善不善無記□惡作通善不善性故□無□無愧

0259a04  雖是離二而非獨立□唯嫉與□獨立離二

0259a05  異隨眠相故□立爲結□復次以嫉與□最爲

0259a06  鄙賤深可厭毁故□立爲結□復次以嫉與□

0259a07  性甚猥弊違背正理故□立爲結□謂他榮勝

0259a08  於自無損□何緣於他橫生□忌□雖復積聚

0259a09  百千珍財終不能持一錢往至後世□何緣

0259a10  固情吝護而不施他□復次由二法故□令諸

0259a11  有情於生死中多受毁辱□一無威德□二極貧

0259a12  窮□無威德者由多嫉□□極貧窮者由多□

0259a13  吝□若無威德極貧窮者□父母兄弟妻子□僕

0259a14  尙輕蔑之□況非親者□故十纏中立二爲結□

0259a15  復次嫉□於彼欲界有情猶如獄卒及防

0259a16  □者□如有罪人□在囹圄二卒禁守不令

0259a17  得出□復有淸潔莊嚴園林二人防□不令

0259a18  得入□囹圄者喩惡趣□園林者喩人天□獄卒

0259a19  防□喩嫉與□□欲界有情所以□在惡趣

0259a20  囹圄不能得出□復不得入人天園者□以

0259a21  嫉與□二結障故□如契經言□時天帝釋往

0259a22  詣佛所□作如是問□由何結故□人天及龍阿

0259a23  素洛等屢興戰□□世尊告曰□由嫉與□□問

0259a24  諸有情類或具九結□或有六結□或有三結□

0259a25  或全無結□具九結者□謂具縛異生□有六結

0259a26  者□謂已離欲染異生及未離欲染聖者□有三

0259a27  結者謂已離欲染聖者□全無結者□謂阿羅

0259a28  漢無成二結及一結者□佛何故說由嫉與

0259a29  □人天龍等屢興戰□□答彼經但說諸富貴

0259b01  者數現行結不說成就□謂天帝釋二天中尊

0259b02  由嫉與□□與非天衆數戰□故□但說二結□

0259b03  復次佛爲呵責天帝釋故□於彼契經說此

0259b04  二結□謂諸天中有蘇陀味勝阿素洛□阿素

0259b05  洛宮有端正女勝彼諸天□天自□味嫉他

0259b06  美女□非天□女嫉他美味□天爲美女往非

0259b07  天處□非天爲味復往天宮□是故諸天與阿

0259b08  素洛由嫉□結數興戰□□爾時天帝與阿

0259b09  素洛適□戰已□心猶恐怖來詣佛所□作如

0259b10  是問□由何結故人天及龍阿素洛等屢興

0259b11  戰□□彼意問言由何結故天與非天數興

0259b12  戰□□故佛告曰□由嫉與□□佛意告言□汝等

0259b13  天衆及阿素洛由嫉□結數興戰□□故嫉與

0259b14  □是汝等患亦是重擔傷害汝等應速捨

0259b15  離□問六煩惱垢何故非結□答相□動故□若相

0259b16  微細繫縛堅牢可立爲結□垢相□動繫義不

0259b17  堅故不立結

0259b18  有九十八隨眠□謂欲界繫三十六隨眠□色無

0259b19  色界繫各三十一隨眠□此卽以九十八事爲

0259b20  自性□隨眠名義如前已釋□問何故說此九十

0259b21  八隨眠耶□答是作論者意欲爾故□謂本論師

0259b22  隨欲作論不違法相故不應責□復次爲止

0259b23  著文沙門意故□謂有沙門執著文字離

0259b24  經所說終不敢言□彼作是說誰有智慧過

0259b25  於佛者□佛唯說有七種隨眠如何强增爲

0259b26  九十八□爲遮彼意廣七隨眠爲九十八□

0259b27  謂依行相界部別故□七隨眠中欲貪隨眠部

0259b28  別故爲五□瞋□隨眠亦爾□有貪隨眠界別

0259b29  故爲二□部別故爲五□界部別故爲十□慢隨

0259c01  眠界別故爲三□部別故爲五□界部別故爲

0259c02  十五□無明隨眠亦爾□見隨眠界別故爲三□行

0259c03  相別故爲五□部別故爲十二□行相界部別故

0259c04  爲三十六□疑隨眠界別故爲三□部別故爲

0259c05  四□界部別故爲十二□是故七隨眠依行相

0259c06  界部別故爲九十八隨眠□廣略雖異而體

0259c07  無差別

0259c08  三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記□問何

0259c09  故作此論□答爲止他宗顯正義故謂或有

0259c10  說□一切煩惱皆是不善□由不巧便所攝持

0259c11  故□如譬喩者□爲遮彼意顯諸煩惱□有是

0259c12  不善有是無記□若諸煩惱由不巧便所攝

0259c13  持故是不善者□此不巧便應非不善非不

0259c14  巧便所攝持故□不巧便者卽是無知□所攝持

0259c15  者是相應義□自體不與自體相應故不巧

0259c16  便應非不善□復有欲令欲界煩惱皆是不

0259c17  善□色無色界一切煩惱皆是無記□爲遮彼意

0259c18  顯示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦

0259c19  是無記□復有說者□欲現門義故作斯論□謂

0259c20  前已說何故於此先立章耶□爲欲顯示諸

0259c21  門義故□若不立章門義無由得顯□如彩

0259c22  □者不能彩□虛空□旣立章已應顯門義□

0259c23  答三結中一無記謂有身見□問何故有身見

0259c24  是無記耶□答若法是無□無愧自性與無□

0259c25  無愧相應□是無□無愧等起等流果者是不

0259c26  善□有身見非無□無愧自性不與無□無

0259c27  愧相應□非無□無愧等起等流果□故是無

0259c28  記□復次此有身見非一向壞意樂□故非不

0259c29  善□無□無愧不相應故非一向壞意樂□復次

0260a01  此見不違施戒修故□謂執我者作如是說□

0260a02  由布施故我當富樂□由持戒故我當生天

0260a03  由修定故我當解脫□故是無記□復次此有

0260a04  身見唯迷自體□不逼惱他故是無記□謂執

0260a05  我者眼見色時言我見色色是我所□廣說乃

0260a06  至意了法時言我了法法是我所□雖於自

0260a07  體有此倒執□而不惱他故是無記□復次此

0260a08  有身見無異熟果故是無記□尊者世友作如

0260a09  是說□此有身見不能發起□身語業□故是

0260a10  無記□問不善煩惱亦有不能起□身語業

0260a11  者□應是無記□答貪瞋癡慢若增盛時必能發

0260a12  起□身語業□此有身見設增盛時亦不能起

0260a13  □身語業□故是無記復次此有身見不令有

0260a14  情墮諸惡趣□故是無記□問不善煩惱亦有

0260a15  不令墮惡趣者□應是無記□答不善煩惱若

0260a16  增盛時必令有情墮諸惡趣□此有身見設增

0260a17  盛時亦終不令墮諸惡趣□故是無記復次此

0260a18  見不能感非愛果□故是無記□問此見旣令

0260a19  後有相續□後有卽是非愛果攝□如何不能

0260a20  感非愛果□如契經說□苾芻當知□我終不

0260a21  讚起後有者□所以者何□若起後有一刹那

0260a22  者則爲增苦□苦者卽是非愛果攝□答此中所

0260a23  說非愛果者是苦苦類□契經所說非愛果者

0260a24  通三苦類□此有身見令有相續□非苦苦類

0260a25  故不相違□復次此有身見雖起後有□爲苦

0260a26  苦本說爲增苦□而不與彼爲異熟因□故是

0260a27  無記□大德說曰□此有身見是顚倒執是不安

0260a28  隱是愚癡類□故是不善□若有身見非不善

0260a29  者□更有何法可名不善□如世尊說□乃至愚

0260b01  癡皆是不善□彼說不應理非異熟因故□若

0260b02  有身見皆不善者色無色界應有苦苦□然世

0260b03  尊說乃至愚癡皆不善者□非巧便故說爲不

0260b04  善□不言能感不愛果故二應分別□謂戒禁

0260b05  取疑結或不善或無記□問應分別者義何謂

0260b06  耶□答應分析故名應分別□謂後二結□一分

0260b07  是不善一分是無記□故應分別□分別論者作

0260b08  如是言□所問二結應分別記非一向等□由

0260b09  此故言二應分別□謂彼二結欲界是不善□

0260b10  色無色界是無記□問何故色無色界煩惱是

0260b11  無記耶□答若法是無□無愧自性與無□無

0260b12  愧相應□是無□無愧等起等流果者是不善□

0260b13  色無色界煩惱不爾□故是無記□復次色無色

0260b14  界煩惱非一向壞意樂□故非不善□無□無愧

0260b15  不相應故非一向壞意樂□復次色無色界煩

0260b16  惱無異熟果□故是無記□問因論生論□何故色

0260b17  無色界煩惱無異熟果耶□答四支五支定所

0260b18  伏故□如毒蛇等□術所伏不能爲害□此

0260b19  亦如是□復次上界無彼異熟器故□若彼煩

0260b20  惱有異熟者應是苦受□苦受必是欲界所

0260b21  繫□不應上界煩惱異熟是欲界繫□故彼煩惱

0260b22  定無異熟□復次彼邪見等非極顚倒□於分

0260b23  相似處所起故□不惱他故但是無記□謂彼

0260b24  邪見謗言無苦□然上二界有相似樂□上界見

0260b25  取執彼諸蘊以爲第一□然彼亦有相似第

0260b26  一□彼戒禁取執彼諸蘊以爲能淨□然彼亦

0260b27  有相似能淨□謂色界道能淨欲界□無色界道

0260b28  能淨色界□故彼煩惱定非不善□尊者世友作

0260b29  如是說□上界煩惱不能發起□身語業□故

0260c01  是無記□問不善煩惱亦有不能起□身語

0260c02  業者應是無記□答不善煩惱若增盛時必能

0260c03  發起□身語業□上界煩惱設增盛時亦不能

0260c04  起□身語業□故是無記□復次上界煩惱不

0260c05  令有情墮諸惡趣□故是無記□問不善煩惱亦

0260c06  有不令墮惡趣者應是無記□答不善煩惱

0260c07  若增盛時必令有情墮諸惡趣□上界煩惱設

0260c08  增盛時亦終不令墮諸惡趣□故是無記□復

0260c09  次彼惑不能感非愛果□故是無記□問彼惑旣

0260c10  令後有相續□後有卽是非愛果攝□如何不能

0260c11  感非愛果□如契經說□苾芻當知□我終不讚

0260c12  起後有者□所以者何□若起後有一刹那者

0260c13  則爲增苦□苦者卽是非愛果攝□答此中所說

0260c14  非愛果者是苦苦類□契經所說非愛果者通

0260c15  三苦類□上界煩惱令有相續□非苦苦類故

0260c16  不相違□大德說曰□上界煩惱若是無記更有

0260c17  何法可名不善□如世尊說□若諸煩惱能發

0260c18  起業皆是不善□彼說非理□若彼煩惱是不善

0260c19  者□色無色界應有苦苦□然世尊說若諸煩惱

0260c20  能發起業皆不善者□依惡業說故不相違□

0260c21  三不善根唯不善□以彼自性是不善□復與一

0260c22  切不善法爲因□爲本爲道路爲由序爲

0260c23  能作爲生爲緣爲有爲集爲等起故□三漏

0260c24  中一無記謂有漏□由上所說諸因緣故□色無

0260c25  色界一切煩惱皆是無記□二應分別□謂欲漏

0260c26  或不善或無記□無□無愧及彼相應是不善□

0260c27  無□無愧者顯彼自性唯是不善□及彼相應

0260c28  者□顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善□

0260c29  三少分者□謂彼相應□沈睡眠掉擧少分□餘

0261a01  是無記□謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆

0261a02  是無記□三少分者□謂有身見邊執見相應□

0261a03  沈睡眠掉擧少分□如是五法無□無愧不相

0261a04  應故皆非不善□問無□不與無□相應□無

0261a05  愧不與無愧相應□豈是無記□答無□雖不

0261a06  與無□相應□而與無愧相應□無愧雖不

0261a07  與無愧相應□而與無□相應□俱不相應者

0261a08  方是無記故□無明漏或不善或無記□無□無

0261a09  愧相應是不善□謂欲界見集滅道及修所斷

0261a10  無明唯是不善□見苦所斷三見疑慢貪瞋相應

0261a11  及不共無明亦是不善□餘是無記□謂欲界二

0261a12  見相應及色無色界一切無明□無□無愧不相

0261a13  應故皆是無記□問何故十纏中唯說與無□

0261a14  無愧相應耶□答是作論者意欲爾故□謂作論

0261a15  者隨欲造論不違法相故不應責□復次此

0261a16  二唯是不善遍與一切不善心相應□是故偏

0261a17  說□忿覆嫉□雖唯是不善□而不遍與一切不

0261a18  善心相應□□沈掉擧雖遍與一切不善心

0261a19  相應□而非唯是不善□睡眠惡作二義俱無□是

0261a20  故不說隨眠與垢准此應知□無□無愧二

0261a21  義俱有與不善義多少量等□如函蓋相稱

0261a22  故偏說相應□四瀑流中一無記□謂有瀑流

0261a23  義如前說□三應分別□謂欲瀑流或不善或無

0261a24  記無□無愧及彼相應是不善□無□無愧者

0261a25  顯彼自性唯是不善□及彼相應者顯欲瀑流

0261a26  中二十四事及三少分□亦是不善□三少分者□

0261a27  謂彼相應□沈睡眠掉擧少分□餘是無記□謂

0261a28  欲瀑流中與有身見邊執見相應□沈睡眠

0261a29  掉擧少分無□無愧不相應故皆是無記□見

0261b01  瀑流或不善或無記□欲界三見是不善□謂邪

0261b02  見見取戒禁取無□無愧相應故□欲界二見

0261b03  色無色界五見是無記□無□無愧不相應故□

0261b04  無明瀑流或不善或無記□無□無愧相應是

0261b05  不善□謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是

0261b06  不善□見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共

0261b07  無明亦是不善□餘是無記□謂欲界二見相應

0261b08  及色無色界一切無明□無□無愧不相應故

0261b09  皆是無記□如四瀑流四□亦爾□瀑流與□

0261b10  名體等故□四取中一無記謂我語取□義如前

0261b11  說□三應分別□謂欲取或不善或無記□無□無

0261b12  愧及彼相應是不善□無□無愧者顯彼自性

0261b13  唯是不善□及彼相應者顯欲取中二十八事

0261b14  及四少分亦是不善□四少分者謂彼相應□

0261b15  沈睡眠掉擧無明少分□餘是無記□謂欲取中

0261b16  與有身見邊執見相應□沈睡眠掉擧無明

0261b17  少分□無□無愧不相應故皆是無記□見取或

0261b18  不善或無記□欲界二見是不善謂邪見見取□

0261b19  欲界二見色無色界四見是無記□欲界二見

0261b20  者謂有身見邊執見□色無色界四見者□謂五

0261b21  見中除戒禁取□戒禁取或不善或無記□欲界

0261b22  是不善□無□無愧相應故□色無色界是無記□

0261b23  無□無愧不相應故□四身繫中二不善□謂貪

0261b24  欲瞋□□二應分別□謂戒禁取此實執身繫欲

0261b25  界是不善□無□無愧相應故□色無色界是無

0261b26  記□無□無愧不相應故□五蓋唯不善□皆與無

0261b27  □無愧相應故□五結中三不善□謂瞋嫉□

0261b28  結□二應分別□謂貪慢結或不善或無記□欲界

0261b29  是不善□無□無愧相應故□色無色界是無記□

0261c01  無□無愧不相應故□五順下分結中□二不善□

0261c02  謂貪欲瞋□一無記謂有身見□二應分別□謂

0261c03  戒禁取疑結或不善或無記□欲界是不善□色

0261c04  無色界是無記□五順上分結唯無記□無□無

0261c05  愧不相應故□五見中二無記□謂有身見邊執

0261c06  見□三應分別□謂邪見見取戒禁取□或不善或

0261c07  無記□欲界是不善□色無色界是無記□六愛身

0261c08  中二不善□謂鼻舌觸所生愛身□四應分別□謂

0261c09  眼耳身觸所生愛身□或不善或無記□欲界是

0261c10  不善□梵世是無記□意觸所生愛身或不善或

0261c11  無記欲界是不善□色無色界是無記□七隨眠

0261c12  中二不善□謂欲貪瞋□隨眠□一無記謂有貪

0261c13  隨眠□四應分別□謂慢疑隨眠□或不善或無

0261c14  記□欲界是不善□色無色界是無記□無明隨眠

0261c15  或不善或無記□無□無愧相應是不善□謂欲

0261c16  界見集滅道及修所斷無明□見苦所斷有身見

0261c17  邊執見不相應無明□餘是無記□謂欲界有身

0261c18  見邊執見相應無明及色無色界一切無明□

0261c19  見隨眠或不善或無記□欲界三見是不善□謂

0261c20  邪見見取戒禁取□欲界二見色無色界五見

0261c21  是無記□九結中三不善謂□嫉□結□六應分

0261c22  別謂愛慢取疑結或不善或無記欲界是不

0261c23  善□色無色界是無記□無明結或不善或無記□

0261c24  無□無愧相應是不善□餘是無記□義如前說□

0261c25  見結或不善或無記□欲界一見是不善謂邪

0261c26  見□欲界二見謂有身見邊執見□色無色界三

0261c27  見是無記□九十八隨眠中三十三不善□六十

0261c28  四無記□一應分別□謂欲界見苦所斷無明隨

0261c29  眠或不善或無記□無□無愧相應是不善□謂

0262a01  有身見邊執見不相應無明□餘是無記□謂有

0262a02  身見邊執見相應無明

0262a03  說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十

0263a01

0263a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

0263a03  一

0263a04

0263a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0263a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0263a07  　　結蘊第二中不善納息第一之六

0263a08  問何故名善不善無記答若法巧便所持□能

0263a09  招愛果□性安隱故名善□巧便所持者顯道

0263a10  諦□能招愛果者□顯苦集諦少分卽有漏善□

0263a11  性安隱者顯滅諦□若法非巧便所持□能招

0263a12  不愛果□性不安隱故名不善□此總顯苦集

0263a13  諦少分卽諸惡法□若法與彼二種相違□故

0263a14  名無記□復次若法能招可愛果樂受果□故名

0263a15  善□若法能招不愛果苦受果□故名不善□若

0263a16  法與彼二種相違□故名無記□復次若法能

0263a17  引可愛有芽及解脫芽故名善□若法能

0263a18  引非愛有芽故名不善□若法與彼二種相

0263a19  違故名無記□復次若法能令生善趣故名

0263a20  善□若法能令生惡趣故名不善□若法與彼

0263a21  二種相違故名無記□復次若法墮還滅品□

0263a22  性輕昇故名善□若法墮流轉品□性沈重故

0263a23  名不善□若法與彼二種相違故名無記□霧

0263a24  尊者言□由四事故名善□一自性故□二相應

0263a25  故□三等起故□四勝義故□自性故者□謂自性

0263a26  善□有說□是□愧□有說□是三善根□相應故者□

0263a27  謂相應善卽彼相應心心所法□等起故者□謂

0263a28  等起善卽彼所起身語二業不相應行□勝義

0263a29  故者□謂勝義善卽是涅槃安隱故名善□分別

0263b01  論者亦作是說□自性善謂智□相應善謂識□等

0263b02  起善謂身語業□勝義善謂涅槃□由四事故

0263b03  名不善□一自性故□二相應故□三等起故□四

0263b04  勝義故□自性故者□謂自性不善□有說□是無□

0263b05  無愧□有說□是三不善根□相應故者□謂相應不

0263b06  善卽彼相應心心所法□等起故者□謂等起不

0263b07  善卽彼所起身語二業不相應行□勝義故者□

0263b08  謂勝義不善卽是生死不安隱故名不善□分

0263b09  別論者亦作是說□自性不善謂癡□相應不善

0263b10  謂識□等起不善謂身語業□勝義不善謂生死□

0263b11  脅尊者言□若法是如理作意□自性與如理作

0263b12  意相應□從如理作意等起□是如理作意等流

0263b13  離繫果故名善□若法是非理作意□自性與非

0263b14  理作意相應□從非理作意等起□是非理作

0263b15  意等流果故名不善□若法與彼二種相違故

0263b16  名無記□復次若法是□愧□自性與□愧相應□

0263b17  從□愧等起□是□愧等流離繫果故名善□

0263b18  若法是無□無愧□自性與無□無愧相應□從

0263b19  無□無愧等起□是無□無愧等流果故名不

0263b20  善□若法與彼二種相違故名無記□復次若

0263b21  法是三善根□自性與三善根相應□從三善根

0263b22  等起□是三善根等流離繫果故名善□若法是

0263b23  三不善根□自性與三不善根相應□從三不善

0263b24  根等起□是三不善根等流果故名不善□若法

0263b25  與彼二種相違故名無記□復次若法是信等

0263b26  五根□自性與信等五根相應□從信等五根

0263b27  等起□是信等五根等流離繫果故名善若法

0263b28  是五蓋□自性與五蓋相應□從五蓋等起□是

0263b29  五蓋等流果故名不善□若法與彼二種相違

0263c01  故名無記□集異門說□何故名善□答由此能

0263c02  引可愛可喜可樂悅意如意果□故名善□此顯

0263c03  等流果□復次由此能招可愛可喜可樂悅意

0263c04  如意異熟故名善□此顯異熟果□何故名不

0263c05  善□答由此能引不可愛不可喜不可樂不悅

0263c06  意不如意果□故名不善□此顯等流果□復次

0263c07  由此能招不可愛不可喜不可樂不悅意不

0263c08  如意異熟□故名不善□此顯異熟果□若法與

0263c09  彼二種相違□故名無記□問世尊定記苦眞是

0263c10  苦集眞是集滅眞是滅道眞是道□一切法者

0263c11  謂十二處□如是諸法世尊顯說施設開示□如

0263c12  何可立爲無記耶□答非爲不說故名無

0263c13  記□然諸善法佛記爲善□諸不善法記爲不善□

0263c14  若法不可記善不善□說爲無記□復次佛記

0263c15  善法有可愛果□記不善法有非愛果□若法

0263c16  無彼二果可記□說爲無記□復次由二事故

0263c17  善法可記□一由自性□二由異熟□不善亦爾□

0263c18  無記雖有自性可記□而無異熟故名無記□

0263c19  或有不說故名無記□如諸經中應捨置記□

0263c20  四種記論雜蘊已說

0263c21  三結乃至九十八隨眠幾有異熟□幾無異熟□

0263c22  問何故作此論□答爲止他宗顯己義故□謂

0263c23  或有執□離思無異熟因□離受無異熟果□如

0263c24  譬喩者爲止彼意□顯異熟因及異熟果俱

0263c25  通五蘊□或復有執□諸異熟因果□若熟已因

0263c26  體便無□如飮光部□彼作是說□諸異熟因果

0263c27  未熟位其體猶有□果若熟已其體便無□如外

0263c28  種子□芽未生位其體猶有□牙若生已其體

0263c29  便無□爲遮彼意顯異熟因果已熟位其體猶

0264a01  有□或復有執□善不善業無異熟果□如諸外

0264a02  道□爲破彼義顯善惡業有異熟果□爲止

0264a03  此等種種異執顯己所宗故作斯論□復次

0264a04  勿爲止他顯示己義□但爲開發諸法實性

0264a05  令生正解故作斯論□答諸不善有異熟□諸

0264a06  無記無異熟□此廣分別應准前門□問有異

0264a07  熟者義何謂耶□爲與自異熟法俱名有異

0264a08  熟□爲與他異熟法俱名有異熟□設爾何失□

0264a09  若與自異熟法俱名有異熟則因果應□□

0264a10  伽他所說復云何通□如說

0264a11  　作惡不卽受　　非如乳成酪

0264a12  　猶灰覆火上　　愚蹈久方燒

0264a13  有薩□草□磨置乳中卽便成酪□業果不爾□

0264a14  如灰覆火□愚夫輕蹈□初雖不覺後便被燒□

0264a15  作惡亦爾□因時雖樂至果熟時有惡趣苦□

0264a16  若與他異熟法俱名有異熟□則應聖道亦

0264a17  有異熟□與他異熟俱時起故□答自異熟俱

0264a18  名有異熟□問若爾□因果應□□伽他所說復

0264a19  云何通□答俱有二種□一者有俱□二者□俱□

0264a20  有俱者□如有因有果有所緣有異熟□有因有

0264a21  果者□如因謝已百俱□劫果乃現前□相去雖

0264a22  遠□而後名有因前名有果□有所緣者□如人

0264a23  住此觀日月輪發生眼識□此彼相去雖四

0264a24  十千踰繕那量□而此眼識名有所緣□有異熟

0264a25  者□如造業已百俱□劫異熟方起□相去雖

0264a26  遠□而前業因名有異熟□□俱者□如有尋有

0264a27  伺有喜有警覺□有尋者謂尋相應法□有伺者

0264a28  謂伺相應法□有喜者謂喜根相應法□有警覺

0264a29  者謂作意相應法□應知此中有異熟者□依有

0264b01  俱說□不依□俱□復次俱有二種□一者有俱□

0264b02  二者合俱有俱者□如有因有果有所緣有異

0264b03  熟□合俱者□如有尋有伺有喜有警覺應知

0264b04  此中有異熟者□依有俱說不依合俱□復次

0264b05  俱有三種□一者近俱□二者遠俱□三者近遠俱□

0264b06  近俱者□如有尋有伺有喜有警覺□遠俱者□

0264b07  如有因有果有所緣有異熟□近遠俱者□如有

0264b08  漏有隨眠有緣有事□有漏者謂漏相應法□及

0264b09  漏所緣法□有隨眠亦爾□有緣者謂與彼緣近

0264b10  遠諸法□有事亦爾□事謂因事或所繫事□應知

0264b11  此中有異熟者□依遠俱說不依餘二□問何

0264b12  故名異熟□答異類而熟故名異熟□熟有二

0264b13  種□一同類□二異類□同類熟者謂等流果□卽善

0264b14  生善□不善生不善□無記生無記□異類熟者

0264b15  謂異熟果□卽善不善法招無記果□餘問答義

0264b16  如雜蘊說

0264b17  三結乃至九十八隨眠□幾見所斷幾修所斷□

0264b18  問何故作此論□答爲止他宗顯己義故□謂

0264b19  譬喩者作如是說□異生不能斷諸煩惱□大

0264b20  德說曰□異生無有斷隨眠義□但能伏纏□若

0264b21  作是說於理無損□問彼何故作此執□答依

0264b22  契經故□謂契經說□若以聖慧見法斷者□是

0264b23  名眞斷非諸異生□已有聖慧故未能斷□

0264b24  問若爾□經說復云何通□如說□苾芻彼猛喜

0264b25  子□已斷欲染□已斷色染□已斷空無邊處識

0264b26  無邊處無所有處染□生非想非非想處□又

0264b27  說外仙已離欲染□彼作是答□所引契經不

0264b28  斷說斷不離說離如餘契經不斷說斷不

0264b29  離說離□何等契經不斷說斷□如說

0264c01  　愚執我我所　　死時皆永斷

0264c02  　智者旣知此　　不執我我所

0264c03  何等契經不離說離□如說□有村邑中童男

0264c04  童女□戱弄灰土以造舍宅□於此舍宅未離

0264c05  染時修營擁衛□若時離染毁壞捨去□如此

0264c06  二經不斷說斷不離說離□所引契經義亦應

0264c07  爾□然諸異生於諸煩惱□實未永斷但能暫

0264c08  伏□謂離染時以世俗道攀初靜慮離欲界

0264c09  染□漸次乃至攀非想非非想處□離無所有處

0264c10  染□非想非非想處無上可攀故不能離□猶

0264c11  如□□緣草木時攀上捨下□若至極處

0264c12  無上可攀卽便退下□如人上樹應知亦然□

0264c13  如野干等踐暴麻蘆□但損苗莖不除根

0264c14  栽□異生離染應知亦然□唯能暫伏不能永

0264c15  斷□爲遮彼意顯諸異生以世俗道亦能斷

0264c16  結□或復有執□必無聖者以世俗道斷煩惱

0264c17  義□彼作是說□聖者何緣捨無漏道而用世

0264c18  俗□爲遮彼意顯有聖者以世俗道斷煩

0264c19  惱義□或復有執□一切煩惱皆悉頓斷□無漸

0264c20  斷義□彼作是說□金剛喩定現在前時煩惱頓

0264c21  斷□卽由彼定斷一切惑□是故說名金剛喩

0264c22  定□猶如金剛能破鐵石牙骨貝玉末尼等

0264c23  故□彼雖許有四沙門果□然斷煩惱要金剛

0264c24  定□問前之三果未能斷惑□何用立爲□彼作

0264c25  是答□前之三果伏諸煩惱□引金剛定令現

0264c26  在前□方能永斷故非無用□譬如農夫左手握

0264c27  草右執利鎌一時刈斷□爲遮彼意顯諸煩

0264c28  惱有二對治□謂見及修二道差別□一一現前

0264c29  皆能永斷□或復有執□於四聖諦得現觀時

0265a01  頓而非漸□爲斷彼執顯於四諦得現觀

0265a02  時漸而非頓□見所斷惑如修所斷□不應一

0265a03  時斷一切故□若於四諦得現觀時頓非漸

0265a04  者□便違聖敎□如契經說□給孤獨長者來詣

0265a05  佛所白佛言□世尊□於四聖諦得現觀時□

0265a06  爲頓爲漸□世尊告曰□如四□梯漸登非頓□

0265a07  或復有執□一切煩惱無有見修所斷差別□爲

0265a08  遮彼意顯諸煩惱定有見修所斷差別□爲

0265a09  止此等種種異執顯己所宗故作斯論□復

0265a10  次勿爲止他顯示己義□俱爲開發諸法實

0265a11  性令生正解故作斯論□答三結中有身見

0265a12  結見爲前行有二句□或見所斷□或見修所

0265a13  斷□問前行是何義□答先立義先答義是前行

0265a14  義□先立義是前行義者□先立見所斷句□後

0265a15  立不定句□先答義是前行義者□先以見所斷

0265a16  句答□後以不定句答□云何見所斷□若有身

0265a17  見非想非非想處繫□隨信隨法行現觀邊苦

0265a18  忍斷□是見所斷□謂有身見從欲界乃至非想

0265a19  非非想處可得□世俗道起能斷欲界乃至無

0265a20  所有處有身見□於非想非非想處有身見□此

0265a21  世俗道無能斷力□便住不進□後若見道現在

0265a22  前時方能斷彼□此中有身見者□定彼自性□

0265a23  非想非非想處繫者□定彼地□隨信隨法行者□

0265a24  定彼能斷補特伽羅□現觀邊苦忍者□定彼對

0265a25  治道□斷者□定彼道所作□若有身見有不雜

0265a26  對治決定對治不共對治□聖者斷非異生□

0265a27  聖道斷非世俗□見道斷非修道□忍斷非智

0265a28  者是此所說□餘若異生斷修所斷□世尊弟子

0265a29  斷見所斷□何者是餘□謂從欲界乃至無所有

0265b01  處有身見□彼若異生斷以修道斷□聖者斷

0265b02  以見道斷□異生斷以世俗道斷□聖者斷以

0265b03  無漏道斷□異生斷以智斷□聖者斷以忍斷□

0265b04  異生斷以九品斷九品□聖者斷以一品斷

0265b05  九品□異生斷數起斷□聖者斷不起斷□異生斷

0265b06  不觀諦斷□聖者斷觀諦斷□如有身見結□五順

0265b07  下分結中有身見結□五見中有身見邊執見

0265b08  亦爾□自性同故俱通九地唯一部故□戒禁取

0265b09  疑結見爲前行有二句□或見所斷或見修所

0265b10  斷□前行義如上說□云何見所斷□若戒禁取疑

0265b11  非想非非想處繫□隨信隨法行現觀邊諸忍

0265b12  斷□是見所斷□謂戒禁取疑從欲界乃至非

0265b13  想非非想處可得□世俗道起能斷欲界乃至

0265b14  無所有處戒禁取疑□於非想非非想處戒禁

0265b15  取疑□此世俗道無能斷力便住不進□後若

0265b16  見道現在前時方能斷彼□此中戒禁取疑者□

0265b17  定彼自性□非想非非想處繫者□定彼地□隨

0265b18  信隨法行者□定彼能斷補特伽羅□現觀邊諸

0265b19  忍者□定彼對治道□斷者定彼道所作□若戒

0265b20  禁取疑有不雜對治決定對治□不共對治□聖

0265b21  者斷非異生□聖道斷非世俗□見道斷非修

0265b22  道□忍斷非智者是此所說□餘若異生斷修所

0265b23  斷□世尊弟子斷見所斷□何者是餘□謂從欲

0265b24  界乃至無所有處戒禁取疑□彼若異生斷以

0265b25  修道斷□聖者斷以見道斷□異生斷以世俗

0265b26  道斷□聖者斷以無漏道斷□異生斷以智斷□

0265b27  聖者斷以忍斷□異生斷以九品斷九品□聖

0265b28  者斷以一品斷九品□異生斷數起斷□聖者

0265b29  斷不起斷□異生斷不觀諦斷□聖者斷觀諦斷□

0265c01  如戒禁取疑結□四暴流□中見暴流□四取

0265c02  中見取戒禁取□四身繫中戒禁取此實執取

0265c03  身繫□五順下分結中戒禁取疑結□五見中邪

0265c04  見見取戒禁取□七隨眠中見疑隨眠□九結中

0265c05  見取疑結亦爾□自性同故俱通九地唯四

0265c06  部故□貪不善根修爲前行有二句□或修所

0265c07  斷或見修所斷□問前行是何義□答先立義先

0265c08  答義是前行義□先立義是前行義者□先立修

0265c09  所斷句□後立不定句□先答義是前行義者□先

0265c10  以修所斷句答□後以不定句答□云何修所

0265c11  斷□若貪不善根學見跡諸智斷□是修所斷□謂

0265c12  貪不善根五部可得□卽見苦乃至修所斷□見

0265c13  道起能斷見苦乃至見道所斷貪不善根□於

0265c14  修所斷貪不善根□此見道無能斷力□便住不

0265c15  進□後勝修道現在前時方能斷彼□此中貪不

0265c16  善根者定彼自性□學見跡者定彼能斷補特

0265c17  伽羅□諸智者定彼對治道□斷者定彼道所

0265c18  作□若貪不善根有不雜對治決定對治不共

0265c19  對治□聖者斷非異生□修道斷非見道□智斷

0265c20  非忍者是此所說□餘若異生斷修所斷□世尊

0265c21  弟子斷見所斷□何者是餘□謂前四部貪不善

0265c22  根卽見苦乃至見道所斷□彼若異生斷以修

0265c23  道斷□聖者斷以見道斷□異生斷以世俗道

0265c24  斷□聖者斷以無漏道斷□異生斷以智斷□聖

0265c25  者斷以忍斷□異生斷以九品斷九品□聖者

0265c26  斷以一品斷九品□異生斷數起斷□聖者斷不

0265c27  起斷□異生斷不觀諦斷□聖者斷觀諦斷□問此

0265c28  中所說若貪不善根學見跡諸智斷是修所斷

0265c29  者□顯聖者身中修所斷貪不善根□餘若異生

0266a01  斷修所斷□世尊弟子斷見所斷者□顯異生聖

0266a02  者身中見所斷貪不善根□餘有異生身中修

0266a03  所斷貪不善根□此中何故不說□答應說而

0266a04  不說者□當知此義有餘□復次彼已說在前

0266a05  所說中□所以者何□以部差別建立煩惱□不

0266a06  以在身諸煩惱□部有五無六□聖者見道現

0266a07  在前時斷見所斷□後若修道現在前時斷修

0266a08  所斷□異生修道現在前時總斷五部□以諸異

0266a09  生不能分別五部差別唯能總斷□說異生

0266a10  斷修所斷言□卽已說彼故不別說□復次說

0266a11  學見跡諸智斷言□卽已顯彼故不別說□異生

0266a12  身中修所斷者□卽學見跡智所斷故□如貪不

0266a13  善根□瞋癡不善根□三漏中欲漏□四暴流□

0266a14  中欲暴流□□四取中欲取□四身繫中貪欲瞋

0266a15  □身繫□五蓋中除惡作疑餘蓋五結中瞋結□

0266a16  五順下分結中貪欲瞋□結□七隨眠中欲貪

0266a17  瞋□隨眠□九結中□結亦爾□自性同故俱唯

0266a18  欲界通五部故□有漏無明漏見爲前行有

0266a19  三句□或見所斷□或修所斷□或見修所斷問前

0266a20  行是何義答先立義先答義是前行義□先立

0266a21  義是前行義者□先立見所斷句□次立修所斷

0266a22  句□後立不定句□先答義是前行義者□先以

0266a23  見所斷句答□次以修所斷句答□後以不定

0266a24  句答□云何見所斷□若有漏無明漏非想非非

0266a25  想處繫隨信隨法行現觀邊諸忍斷□是見所

0266a26  斷□謂有漏從初靜慮乃至非想非非想處可

0266a27  得□無明漏從欲界乃至非想非非想處可

0266a28  得□世俗道起能斷初靜慮乃至無所有處有

0266a29  漏欲界乃至無所有處無明漏□於非想非非

0266b01  想處有漏無明漏□此世俗道無能斷力□便住

0266b02  不進□後若見道現在前時方能斷彼見所斷

0266b03  者□此中有漏無明漏者定彼自性□非想非非

0266b04  想處繫者□定彼地□隨信隨法行者定彼能斷

0266b05  補特伽羅□現觀邊諸忍者定彼對治道□斷者

0266b06  定彼道所作□若有漏無明漏有不雜對治決

0266b07  定對治不共對治□聖者斷非異生□聖道斷

0266b08  非世俗□見道斷非修道□忍斷非智者是此

0266b09  所說□云何修所斷□若有漏無明漏學見跡諸

0266b10  智斷□是修所斷□謂彼有漏無明漏有五部□見

0266b11  道現在前時斷前四部□於修所斷有漏無明

0266b12  漏□此見道無能斷力便住不進□後勝修道

0266b13  現在前時方能斷彼□此中有漏無明漏者定

0266b14  彼自性□學見跡者定彼能斷補特伽羅□諸智

0266b15  者定彼能斷對治道□斷者定彼道所作□若

0266b16  有漏無明漏有不雜對治決定對治不共對

0266b17  治□聖者斷非異生□修道斷非見道□智斷非

0266b18  忍者是此所說□餘若異生斷修所斷□世尊弟

0266b19  子斷見所斷□何者是餘□謂從初靜慮乃至無

0266b20  所有處有漏□從欲界乃至無所有處無明漏□

0266b21  異生身中五部□聖者身中四部□彼若異生斷

0266b22  以修道斷□聖者斷以見道斷□異生斷以世

0266b23  俗道斷□聖者斷以無漏道斷□異生斷以智

0266b24  斷□聖者斷以忍斷□異生斷以九品斷九品

0266b25  聖者斷以一品斷九品□異生斷數起斷□聖

0266b26  者斷不起斷□異生斷不觀諦斷□聖者斷觀諦

0266b27  斷□如有漏無明漏□四暴流□中有無明暴流

0266b28  □□四取中我語取□五結中貪慢結□六愛身中

0266b29  意觸所生愛身□七隨眠中有貪慢無明隨眠□

0266c01  九結中□愛慢無明結亦爾□自性同故俱通八

0266c02  九地□及通五部故□前行有三種□一不共前

0266c03  行□二畢竟前行□三最初前行□不共前行者如

0266c04  三結等□畢竟前行者如三不善根等□最初前

0266c05  行者如有漏無明漏等□若諸煩惱通三界繫

0266c06  唯見所斷□彼見爲前行有二句□如三結等□

0266c07  若諸煩惱唯欲界繫通於五部□彼修爲前行

0266c08  有二句□如三不善根等□若諸煩惱通三界

0266c09  繫亦通五部□彼見爲前行有三句□如有漏

0266c10  無明漏等□是謂此處略毘婆沙

0266c11  惡作蓋修所斷□異生聖者俱以九品智斷彼

0266c12  故□如惡作蓋五結中嫉□結□五順上分結□

0266c13  六愛身中前五愛身□九結中嫉□結亦爾□同

0266c14  是九品智所斷故□疑蓋若異生斷修所斷□世

0266c15  尊弟子斷見所斷□此唯欲界前四部故□九十

0266c16  八隨眠中二十八見所斷□謂有頂前四部□十

0266c17  修所斷□謂三界修所斷部□餘若異生斷修所

0266c18  斷□世尊弟子斷見所斷□謂下八地前四部□問

0266c19  若二十八見所斷□十修所斷□餘不定者□品類

0266c20  足論何故說九十八隨眠中八十八見所斷

0266c21  十修所斷耶□答此文是了義□彼文是不了義□

0266c22  此文無別意趣□彼文有別意趣□此文無別

0266c23  因緣□彼文有別因緣此文依勝義諦說□彼

0266c24  文依世俗諦說□復次彼論依漸次者具縛

0266c25  者非超越者說□此論依非漸次者不具縛

0266c26  者超越者說□復次彼論唯依聖者離染非

0266c27  異生聖道作用非世俗說□此論通依聖者

0266c28  異生離染聖道世俗道作用說□復次此論是

0266c29  決定說□彼論依異門說□謂先離欲乃至無

0267a01  所有處染入正性離生者□彼見道中亦證

0267a02  下八地見所斷法無漏離繫得□故作是說□八

0267a03  十八見所斷十修所斷□尊者妙音亦作是說□

0267a04  此論所說依決定理□品類足論說八十八見

0267a05  所斷者□依證無漏解脫得說□或依漸次得

0267a06  果者說

0267a07  問何故名見所斷□何故名修所斷耶□見不

0267a08  離修修不離見□如何建立二所斷名□答雖

0267a09  見道中亦有如實修可得□修道中亦有如實

0267a10  見可得□而見者是慧修者是不放逸□如實者

0267a11  是增廣義□或猛利義□見道中慧多不放逸少□

0267a12  修道中不放逸多慧少□故彼所斷名有差

0267a13  別□復次如實者是平等義□或相似義□雖見道

0267a14  中有爾所慧□亦有爾所不放逸□修道中有

0267a15  爾所不放逸□亦有爾所慧□而見道中慧用增

0267a16  勝□不放逸用劣弱□修道中不放逸用增勝□慧

0267a17  用劣弱□故彼所斷名有差別□尊者世友作如

0267a18  是說□雖觀四諦斷諸煩惱□不可分別此

0267a19  見所斷此修所斷□而由見力斷棄吐者□名

0267a20  見所斷□如已得道□若習若修若多所作□分齊

0267a21  品類漸令微薄乃至究竟□皆斷盡者名修所

0267a22  斷□有作是說□見所斷者亦名修所斷□見道

0267a23  中亦有如實修故□修所斷者亦名見所斷□

0267a24  修道中亦有如實見故□於此義中若由見

0267a25  力斷棄吐者□名見所斷□如已得道□若習若

0267a26  修若多所作□分齊品類漸令微薄乃至究竟□

0267a27  皆斷盡者名修所斷□問此說何義□答此說

0267a28  見道是猛利道□暫現在前一時能斷九品煩

0267a29  惱□修道是不猛利道□數數修習久時方斷九

0267b01  品煩惱□如利鈍二刀同截一物□利者頓斷鈍

0267b02  者漸斷暫見斷者名見所斷□數修斷者名修

0267b03  所斷□復次若以見增上道斷者名見所斷□

0267b04  若以修增上道斷者名修所斷□復次若以

0267b05  見慧二相道斷者名見所斷□若以見智慧三

0267b06  相道斷者名修所斷□復次若以眼明覺慧四

0267b07  相道斷者名見所斷□若以眼明覺智慧五相

0267b08  道斷者名修所斷□復次若以諸忍斷者名

0267b09  見所斷□若以諸智斷者名修所斷□復次若

0267b10  九品以一品斷者名見所斷□若九品以九

0267b11  品斷者名修所斷□復次若以未知當知根

0267b12  斷者名見所斷□若以已知根斷者名修所

0267b13  斷□復次若如析石而斷者名見所斷若如

0267b14  絶藕絲而斷者名修所斷□復次若違勇決

0267b15  者名見所斷□若違加行者名修所斷□復次

0267b16  未見諦而觀諦斷者名見所斷□若已見諦重

0267b17  觀諦斷者名修所斷□復次若以一因道而斷

0267b18  者名見所斷□若以二因道而斷者名修所

0267b19  斷復次如大力士□甲胄而斷者名見所

0267b20  斷如□疾人御驢車而斷者名修所斷□復

0267b21  次若斷彼時唯修自所觀諦諸行相者名見

0267b22  所斷□若斷彼時亦修他所觀諦諸行相者名

0267b23  修所斷復次若以向道未成就果而斷者名

0267b24  見所斷□若以向道已成就果而斷者名修所

0267b25  斷□復次若以無分齊品類道斷者名見所

0267b26  斷□若以有分齊品類道斷者名修所斷□復

0267b27  次若以隨信隨法行道斷者名見所斷□若

0267b28  以信勝解見至身證道斷者名修所斷□復次

0267b29  若以初頓起道而斷者名見所斷□若以後

0267c01  數起道而斷名修所斷□復次若彼離繫四沙

0267c02  門果攝者名見所斷□若彼離繫或三或二或

0267c03  一沙門果攝者名修所斷□復次若所斷法緣

0267c04  無事者名見所斷□若所斷法緣有事者名

0267c05  修所斷□復次若彼斷已永不退者名見所斷□

0267c06  若彼斷已或退或不退者名修所斷□復次若

0267c07  解脫已不復縛者名見所斷□若解脫已或復

0267c08  縛或不復縛者名修所斷□復次若離繫已

0267c09  不復繫者名見所斷□若離繫已或復繫或

0267c10  不復繫者名修所斷□復次若斷彼時忍爲

0267c11  無間道智爲解脫道者名見所斷□若斷彼

0267c12  時智爲無間道智爲解脫道者名修所斷□

0267c13  復次若斷彼時智爲加行道忍爲無間道

0267c14  智爲解脫道者名見所斷□若斷彼時智爲

0267c15  加行□無間解脫道者名修所斷□復次若法

0267c16  先得非擇滅後得擇滅者名見所斷□若法

0267c17  或先得非擇滅後得擇滅□或先得擇滅後

0267c18  得非擇滅□或一時得二滅者名修所斷□復

0267c19  次若斷彼時修緣一諦道者名見所斷□若

0267c20  斷彼時修緣四諦道者名修所斷□復次若

0267c21  斷彼時修四行相道者名見所斷□若斷彼

0267c22  時修十六行相道者名修所斷□復次若斷

0267c23  彼時唯修相似道者名見所斷□若斷彼時

0267c24  修相似不相似道者名修所斷□復次若斷

0267c25  彼時修二或一三摩地者名見所斷□若斷

0267c26  彼時修三三摩地者名修所斷□復次若斷

0267c27  彼時不起斷者名見所斷□若斷彼時或起斷

0267c28  或不起斷者名修所斷

0267c29  說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十一

0268a01

0268a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

0268a03  二

0268a04

0268a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0268a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0268a07  　　結蘊第二中不善納息第一之七

0268a08  三結乃至九十八隨眠□幾見苦所斷乃至幾

0268a09  修所斷□問何故作此論□答前門雖已止頓

0268a10  斷沙門意□而未遮頓現觀者意□亦未顯漸

0268a11  現觀義□今欲遮顯頓漸現觀□有作是說□前

0268a12  門雖已遮頓現觀者意□亦已顯漸現觀義□

0268a13  而不□顯明了現見□今令□顯明了現見□或

0268a14  有說者□今欲顯示五部煩惱及五對治□五

0268a15  部煩惱者□謂見苦所斷乃至修所斷□五部對

0268a16  治者□謂苦忍苦智是見苦所斷對治□乃至道

0268a17  忍道智是見道所斷對治□苦集滅道及世俗

0268a18  智是修所斷對治□由此因緣故作斯論□答

0268a19  三結中有身見結見苦所斷□問何故有身見

0268a20  唯見苦所斷□答此見唯於苦處轉故□觀察

0268a21  苦時此見便斷□復次此見唯於果處轉故□

0268a22  觀察果時此見便斷□復次有身見結是倒自

0268a23  性□一切顚倒皆見苦斷□顚倒斷時此見亦斷□

0268a24  同對治故□復次此煩惱□初無間道苦法類

0268a25  忍現在前時卽便永斷□若煩惱細後無間道金

0268a26  剛喩定現在前時方能斷盡□如衣有垢不堅

0268a27  著者□□洗便淨□若堅著者以淳灰等□用功

0268a28  浣之然後得淨□亦如瓦器□不深入□水□

0268a29  便淨□□深入者或以湯煮□或以火燒然後得

0268b01  淨□尊者妙音亦作是說□此見□故初無間道

0268b02  現在前時卽便永斷□衣器二喩亦如前說□復

0268b03  次非此見根深入境地□不深入故其性羸

0268b04  劣□初無間道苦法類忍現在前時卽便永斷□

0268b05  若煩惱根深入境地□後無間道金剛喩定現

0268b06  在前時方能斷盡□譬如樹根不深入地□小

0268b07  風吹之卽便□倒□根深入者大風吹之乃可

0268b08  □倒□尊者世友作如是說□此有身見緣五

0268b09  蘊起□如實觀見五取蘊時此見便斷□復次

0268b10  此有身見從常樂淨我想而生□四想斷時

0268b11  此見便斷□大德說曰□此有身見緣有身生

0268b12  名有身見□若觀有身無我我所此見便斷□

0268b13  故有身見結唯見苦所斷□如有身見結□五

0268b14  順下分結中有身見結五見中有身見邊執

0268b15  見亦爾□自性同故□俱迷苦故□戒禁取結有

0268b16  二種□或見苦所斷□或見道所斷□問何故戒禁

0268b17  取非見集滅所斷耶□答外道唯於苦道起

0268b18  此戒禁取故□謂諸外道亦能謂集如垢穢處□

0268b19  亦能謂滅如洗浴處□彼謂集是垢穢處故不

0268b20  生□求□彼謂滅是洗浴處故妄生□求□妄

0268b21  □求故發起種種無利苦行□如如發起無利

0268b22  苦行□如是如是煩惱垢增染汚身心去涅

0268b23  槃遠□如人爲除身體垢故穢水□浴□如如

0268b24  □浴如是如是更增垢穢□故戒禁取唯通

0268b25  二部□復次此戒禁取唯於苦道二處轉故□

0268b26  苦處轉者見苦所斷□道處轉者見道所斷□復

0268b27  次此戒禁取唯於穢淨二處轉故□穢處轉者

0268b28  見苦所斷□淨處轉者見道所斷□復次此戒禁

0268b29  取唯有二種□謂內外道所起差別□內道起者

0268c01  見苦所斷□外道起者見道所斷□復次此戒禁

0268c02  取唯有二種□謂非因計因及非道計道□非

0268c03  因計因者見苦所斷□非道計道者見道所斷□

0268c04  如戒禁取結□四取中戒禁取□四身繫中戒

0268c05  禁取身繫□五順下分結中戒禁取結□五見中

0268c06  戒禁取亦爾□自性同故□疑結有四種□或見苦

0268c07  所斷乃至或見道所斷□問何故無有修所斷

0268c08  疑□答未見事時心有猶豫□見彼事已猶豫

0268c09  卽除故無有疑是修所斷□如疑結四瀑流

0268c10  □中見瀑流□□四取中見取□四身繫中此實

0268c11  執身繫□五蓋中疑蓋□五順下分結中疑結□五

0268c12  見中邪見見取□七隨眠中見疑隨眠□九結中

0268c13  見取疑結亦爾□體類同故□三不善根有五種

0268c14  或見苦所斷□乃至或修所斷□五部皆有貪瞋

0268c15  癡故□如三不善根□三漏四瀑流□中除見

0268c16  餘瀑流□□四取中欲取我語取□四身繫中貪

0268c17  欲瞋□身繫□五蓋中除惡作疑餘蓋□五結中

0268c18  貪瞋慢結□五順下分結中貪欲瞋□結□六愛

0268c19  身中意觸所生愛身□七隨眠中除見疑餘隨

0268c20  眠□九結中愛□慢無明結亦爾□體類同故□雖

0268c21  總說此皆通五部□而別分別有一有二有

0268c22  四有五□欲漏等中有身見邊執見惡作嫉

0268c23  □忿覆唯一部□戒禁取唯二部□邪見見取

0268c24  疑唯四部□貪瞋慢等通五部故□惡作蓋修

0268c25  所斷智所斷故□如惡作蓋五結中嫉□結□五

0268c26  順上分結□六愛身中前五愛身□九結中嫉□

0268c27  結亦爾□同依事轉品類等故□九十八隨眠中□

0268c28  二十八見苦所斷□苦處轉故□十九見集所斷□

0268c29  集處轉故□十九見滅所斷□滅處轉故□二十二

0269a01  見道所斷□道處轉故□十修所斷□依事轉故□問

0269a02  此中何者名見苦所斷□乃至何者名修所斷

0269a03  耶□答若對治決定對治所緣決定者□名見苦

0269a04  乃至見道所斷□若對治不決定對治所緣不

0269a05  決定者□名修所斷□復次若處所決定對治所

0269a06  緣決定者□名見苦乃至見道所斷□若處所不

0269a07  決定對治所緣不決定者□名修所斷□復次若

0269a08  苦忍苦智爲對治者□名見苦所斷□乃至若

0269a09  道忍道智爲對治者□名見道所斷□若苦集

0269a10  滅道及世俗智爲對治者□名修所斷□復次

0269a11  若苦法類忍斷者□名見苦所斷□乃至若道法

0269a12  類忍斷者□名見道所斷□若四法類智及世俗

0269a13  智斷者□名修所斷□復次若觀苦諦斷者□名

0269a14  見苦所斷□乃至若觀道諦斷者名見道所斷□

0269a15  若或觀苦諦□乃至或觀道諦或觀餘事斷者□

0269a16  名修所斷□復次若違苦諦觀者□名見苦所

0269a17  斷□乃至若違道諦觀者名見道所斷□若違

0269a18  四諦觀□及違餘事觀者□名修所斷

0269a19  三結乃至九十八隨眠□幾見幾非見□問何故

0269a20  作此論□答爲止他宗顯正義故□謂或有

0269a21  執□一切煩惱皆是見性□所以者何□行相猛利

0269a22  說名爲見□一切煩惱各於自業行相猛利□

0269a23  如有身見執我我所行相猛利□邊執見執

0269a24  斷執常行相猛利□邪見執無行相猛利□見

0269a25  取執最勝行相猛利□戒禁取執能淨行相

0269a26  猛利□疑猶豫行相猛利□貪染著行相猛利瞋

0269a27  憎惡行相猛利□慢高擧行相猛利□無明不了

0269a28  行相猛利□故諸煩惱皆是見性□或復有執□一

0269a29  切煩惱皆非見性□所以者何□了達諸法說

0269b01  名爲見□一切煩惱於自所緣皆不了達故

0269b02  非見性□爲止彼意顯諸煩惱有是見性

0269b03  有非見性故作斯論□答三結中二見一非

0269b04  見□二見者謂有身見戒禁取□一非見者謂疑□

0269b05  餘廣說如本論□廣釋見義如前已說□謂五

0269b06  見處

0269b07  三結乃至九十八隨眠□幾有尋有伺□幾無尋

0269b08  唯伺□幾無尋無伺□問何故作此論□答爲止

0269b09  他宗顯正理故□謂或有執□從欲界乃至有

0269b10  頂皆有尋伺□如譬喩者□彼何故作此執□依

0269b11  契經故□謂契經說□心□性名尋□心細性名

0269b12  伺□然□細性從欲界乃至有頂皆可得□故

0269b13  知三界皆有尋伺□大德說曰□對法諸師所說

0269b14  非理□所以者何□心□細性三界皆有□契經

0269b15  說此卽是尋伺□而言尋伺唯二地有□謂欲

0269b16  界及梵世□故對法者所說非理□亦名惡說惡

0269b17  受持者□不名善說善受持者□阿毘達磨諸論

0269b18  師言□我等所說及所受持是善非惡□所以者

0269b19  何□施設□細有多種故□謂有處說□纏是□

0269b20  隨眠是細□此中尋伺非□非細□此二非纏

0269b21  非隨眠故□或有處說□色蘊是□四蘊是細□

0269b22  此中尋伺是細非□行蘊攝故□或有處說□欲

0269b23  界是□初靜慮是細□此中尋伺俱通□細二

0269b24  地皆有尋及伺故□或有處說□初靜慮是□第

0269b25  二靜慮是細□此中尋伺是□非細□初靜慮上

0269b26  無尋伺故□如是等處施設□細有多品類

0269b27  不應定執□□性名尋細性名伺□亦不應

0269b28  執尋伺二種三界皆有□然契經說□尋伺是心

0269b29  □細性者□依下二地能擾動心□細性說□

0269c01  第二靜慮乃至有頂心離擾動故無尋伺□又

0269c02  彼旣說二定以上有尋有伺□云何建立有尋

0269c03  伺等三地有異□彼作是說□欲界初靜慮一切

0269c04  善染無覆無記及靜慮中間□乃至有頂染汚

0269c05  心等名有尋有伺地□靜慮中間善及無覆無

0269c06  記心等名無尋唯伺地□第二靜慮乃至有頂

0269c07  善及無覆無記心等名無尋無伺地□若爾經

0269c08  說當云何通□如契經說□尋伺寂靜無尋無伺

0269c09  定生喜樂入第二靜慮具足住□彼作是說□

0269c10  此經依善無覆無記□不依染說尋伺寂靜□

0269c11  彼說非理□所以者何□有何因緣入第二定

0269c12  唯善無記尋伺寂靜非染汚耶□寧說染汚

0269c13  尋伺寂靜非善無記□所以者何□諸染汚法離

0269c14  染時捨□善無記法越界地時方捨盡故□然譬

0269c15  喩者是無知果黑闇果不勤加行果□故說尋

0269c16  伺三界皆有而尋與伺□下二地有上七地無□

0269c17  是爲正說□爲止如是他宗所說顯示正

0269c18  理故作斯論□答三結三種□謂或有尋有伺□

0269c19  或無尋唯伺□或無尋無伺□云何有尋有伺□

0269c20  謂在欲界及初靜慮□云何無尋唯伺□謂在

0269c21  靜慮中間□云何無尋無伺□謂在上三靜慮及

0269c22  四無色□餘廣說如本論□問此中何者名有尋

0269c23  有伺□何者名無尋唯伺□何者名無尋無伺

0269c24  耶□答若與尋伺俱尋伺相應□是尋伺等起

0269c25  尋伺所轉者名有尋有伺□若不與尋俱唯

0269c26  與伺俱□不與尋相應唯與伺相應□非尋等

0269c27  起唯伺等起□尋已寂靜唯伺所轉者名無

0269c28  尋唯伺□若非尋伺俱□非尋伺相應□非尋

0269c29  伺等起□非尋伺所轉者□名無尋無伺□復次

0270a01  若有種種尋求種種伺察者名有尋有伺若

0270a02  無種種尋求有種種伺察者名無尋唯伺□

0270a03  若無種種尋求□亦無種種伺察者名無尋

0270a04  無伺□復次若有數數尋求數數伺察者名有

0270a05  尋有伺□若無數數尋求有數數伺察者名

0270a06  無尋唯伺□若無數數尋求亦無數數伺察

0270a07  者名無尋無伺

0270a08  三結乃至九十八隨眠□幾樂根相應□幾苦喜

0270a09  憂捨根相應□問何故作此論□答爲止他宗

0270a10  顯正理故□謂或有執□諸法生時漸次非頓□

0270a11  如譬喩者□大德說曰□諸法生時次第而生無

0270a12  □起義□如經狹路有多商侶一一而過□尙

0270a13  無二人一時過義□況得有多□諸有爲法亦

0270a14  復如是□一一從自生相而生□別和合生理

0270a15  不俱起□阿毘達磨諸論師言□有因緣故說

0270a16  有爲法別和合生□一一從自生相生故□有

0270a17  因緣故說有爲法一和合生□不相離者一

0270a18  時生故□謂依生相說有爲法別和合生□若

0270a19  依刹那說有爲法一和合生□不相離者必

0270a20  俱起故□或復有執□力無力義□是名相應不相

0270a21  應義□謂若此法由彼力生□卽說此法與彼

0270a22  相應□若法不由彼力生者□雖俱時起無

0270a23  相應義□如由彼心力此心生故□得說此心

0270a24  與彼心相應□又由心力心所生故□得說心

0270a25  所與心相應□又由心所力心所生故□得說

0270a26  心所與心所相應□不由心所力心得生故□

0270a27  不可說心與心所相應□爲遮彼意顯示

0270a28  心與心所相應□心所亦與心所相應□心所□

0270a29  又得與心相應□唯心與心無相應義□一身

0270b01  二心不俱起故□或復有執□諸法各與自性

0270b02  相應□不與他性□彼作是說相愛重義是相

0270b03  應義□無法與法極相愛重□如自性者□是故

0270b04  唯與自性相應□爲遮彼意顯示唯與他

0270b05  性相應□相應名義異體相望而建立故□如心

0270b06  心所展轉相望□同一所依一所緣等互不相

0270b07  捨名相應故□或復有執□諸法與自性無相

0270b08  應義亦非不相應□無相應義者諸法不待

0270b09  自性而生故□非不相應者極相愛重是相應

0270b10  義故□爲遮彼意顯示諸法不亂相應故作

0270b11  斯論□問何故但問與受相應□答是作論者

0270b12  意欲爾故□謂作論者隨欲造論不違法相

0270b13  故不應責□復次以受與受行相各別不違

0270b14  成就而違現行是故偏問□不違成就者□一

0270b15  身容成就五受根故□違現行者□必無二受

0270b16  俱時現行故□復次以受隨根轉變而起□於

0270b17  一受體建立五根餘法不爾故偏問受□復

0270b18  次受居十二緣起輪中□猶如車□是故偏

0270b19  問□復次以一切法皆歸趣受是故偏問□復

0270b20  次除受更問何根相應□若問命等八根相

0270b21  應便爲非理不相應故□若問信等五三無

0270b22  漏相應□亦爲非理唯是善故□若問餘染及

0270b23  想思等心所相應□亦爲非理□無根相故□或

0270b24  有卽是煩惱性故□若問念定及慧相應□亦

0270b25  爲非理□煩惱相應無根相故□或有卽是煩

0270b26  惱性故□若問意根亦不應理依心建立相

0270b27  應法故□又心相應無差別故□受有根相非

0270b28  煩惱體能生煩惱故問相應□答三結中有身

0270b29  見戒禁取結三根相應□除苦憂根□問此何故

0270c01  除苦根□答苦根在五識□此二結在意地故

0270c02  不相應□問此何故除憂根□答憂□行相轉□

0270c03  此二結歡行相轉故不相應□總說此二三根

0270c04  相應□別分別者若在欲界初二靜慮喜捨相

0270c05  應□若在第三靜慮樂捨相應□若在第四靜

0270c06  慮及無色界唯捨相應□是故總說三根相

0270c07  應□疑結四根相應除苦根□問此何故除苦

0270c08  根□答苦根在五識疑在意地故不相應□總

0270c09  說疑結四根相應□別分別者若在欲界憂捨

0270c10  相應□若在初二靜慮喜捨相應□若在第三

0270c11  靜慮樂捨相應□若在第四靜慮及無色界

0270c12  唯捨相應□是故總說四根相應□問何故疑

0270c13  結若在欲界不與喜根相應□若在初二靜

0270c14  慮則與喜根相應耶□答歡□行相不相應

0270c15  故□謂欲界疑□行相轉□喜根歡行相轉□行相

0270c16  旣別無相應義□初二靜慮疑與喜根俱歡行

0270c17  相轉故得相應□以等義是相應義故□復次

0270c18  欲界喜□疑細故不相應□問何故欲界喜□□

0270c19  答欲界有情不應起而起故□於欲界事亦

0270c20  不應起而起故□云何欲界有情不應起而

0270c21  起謂欲界有情本性是苦復加餘苦應生厭

0270c22  離而更□躍豈不是□□云何於欲界事不

0270c23  應起而起□謂若見他顚蹶迷謬應生慈愍

0270c24  而更歡笑豈不是□欲界疑結沈思故細□□

0270c25  細旣別無相應義□初二靜慮疑喜俱細故得

0270c26  相應□復次欲界疑結敦重喜根輕躁故不相

0270c27  應□初靜慮二俱敦重故得相應□復次欲界疑

0270c28  結於內門轉□欲界喜根於外門轉故不相

0270c29  應□初二靜慮俱內門轉故得相應□復次欲界

0271a01  疑結如主喜根如客故不相應□初二靜慮二

0271a02  皆如主故得相應□復次欲界疑結雖不與

0271a03  喜受相應而與憂受相應□初二靜慮疑結

0271a04  若不與喜受□相應便爲無受□喜是彼地自

0271a05  性受故□若疑心聚全無受者便違相依及相

0271a06  應法勿有斯過□是故疑結初二靜慮喜根相

0271a07  應□三不善根中貪不善根三根相應除苦憂

0271a08  根□以苦憂根□行相轉□貪不善根歡行相轉

0271a09  故不相應□瞋不善根三根相應除樂喜根□

0271a10  以樂喜根歡行相轉瞋不善根□行相轉故

0271a11  不相應□癡不善根及欲漏無明漏五根相應□

0271a12  以彼皆通六識身歡□行相轉故□有漏三

0271a13  根相應除苦憂根□以色無色界無憂苦根

0271a14  故□彼無憂苦因根蘊當廣說□除邪見餘廣

0271a15  說如本論□邪見四根相應除苦根□以苦根

0271a16  在五識邪見在意地故不相應□總說邪見

0271a17  四根相應別分別者若在欲界三根相應除

0271a18  樂苦根□若在初二靜慮喜捨根相應□若在

0271a19  第三靜慮樂捨根相應□若在第四靜慮及無

0271a20  色界□唯捨根相應□問欲界邪見何者喜根相

0271a21  應何者憂根相應耶□答或有本來不好施與

0271a22  不好愛樂不好祠祀□彼後若遇邪見外道□

0271a23  聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行

0271a24  無妙惡行業果異熟聞已歡喜作是念言□我

0271a25  從本來不好施與乃至祠祀甚爲好事□以

0271a26  彼無果無異熟故□如是邪見喜根相應□或

0271a27  有本來好行施與好行愛樂好行祠祀□

0271a28  彼後若遇邪見外道□聞說無施與無愛樂

0271a29  無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟□

0271b01  聞已憂□作是念言□我從本來好行施與

0271b02  乃至祠祀極爲唐捐□以彼無果無異熟故□

0271b03  如是邪見憂根相應廣釋相應義□六因中已

0271b04  說

0271b05  三結乃至九十八隨眠□幾欲界繫幾色界繫

0271b06  幾無色界繫□問何故作此論□答爲止他宗

0271b07  顯正理故□謂或有執□欲界所有煩惱及隨煩

0271b08  惱名數色無色界亦有□爲止彼意顯示欲

0271b09  界是不定地多諸煩惱及隨煩惱□色無色界

0271b10  是定地故少諸煩惱及隨煩惱□如瞋隨眠及

0271b11  惡作等□彼界無故□或復有執□有漏瀑流□我

0271b12  語取欲界亦有緣內而生諸煩惱等得彼

0271b13  名故爲止彼意顯有漏等不通欲界上二

0271b14  界惑定所攝藏多緣內起得彼名故□或

0271b15  復有執□嫉□二纏梵世亦有□如分別論者□問

0271b16  彼何故作此執□答依契經故□謂契經說□大

0271b17  梵天王告諸梵衆□我等不須往詣沙門喬

0271b18  答摩所禮敬聽法□卽住此處當令汝等度

0271b19  生老死證永寂滅□彼說梵王爲嫉□結纏

0271b20  繞心故作如是語□爲遮彼意顯嫉□結

0271b21  唯欲界有□或復有執□梵世有覆纏□問彼何

0271b22  故作此執□答依契經故□謂契經說□大梵天

0271b23  王不了尊者馬勝所問恐梵衆知□方便引

0271b24  出軟言愧謝□彼說梵王由覆纏故引出衆

0271b25  外方申不了□爲遮彼意顯示覆纏唯欲

0271b26  界有□然大梵王爲慢諂□覆蔽心故便作

0271b27  是語□由此因緣故作斯論

0271b28  答三結三種或欲界繫□或色界繫或無色界

0271b29  繫□餘廣說如本論□問何故名欲界繫色界繫

0271c01  無色界繫耶□答繫在欲故名欲界繫□繫在

0271c02  色故名色界繫□繫在無色故名無色界繫□

0271c03  如牛馬等繫在於柱或在於栓名柱等繫□

0271c04  復次爲欲界足所繫縛故名欲界繫□爲色

0271c05  界足所繫縛故名色界繫□爲無色界足所

0271c06  繫縛故名無色界繫□足謂煩惱如伽他言

0271c07  佛所行無邊無足□誰將去

0271c08  如人有足則得自在遊涉八方無足不爾□

0271c09  如是有情有煩惱足則能遊涉諸界趣生□

0271c10  無煩惱足則不如是□諸佛永斷煩惱足故□

0271c11  於界趣生無復流轉□然由定慧所行無邊□

0271c12  復次欲界窟宅所攝藏故□欲界我執所執

0271c13  著故名欲界繫□色界窟宅所攝藏故□色界

0271c14  我執所執著故名色界繫□無色界窟宅所

0271c15  攝藏故□無色界我執所執著故名無色界

0271c16  繫□窟宅謂愛□我執謂見□復次爲欲界愛所

0271c17  滋潤□我我所見所執著故名欲界繫□爲色

0271c18  界愛所滋潤□我我所見所執著故名色界

0271c19  繫爲無色界愛所滋潤□我我所見所執著

0271c20  故名無色界繫□復次欲界樂欲所堅著故

0271c21  名欲界繫□色界樂欲所堅著故名色界繫□

0271c22  無色界樂欲所堅著故名無色界繫□樂者

0271c23  謂愛欲者謂見□復次爲欲界生死所繫縛故

0271c24  名欲界繫□爲色界生死所繫縛故名色界

0271c25  繫□爲無色界生死所繫縛故名無色界繫□

0271c26  復次爲欲界垢所汚故毒所害故穢所染

0271c27  故名欲界繫爲色界垢所汚故□毒所害故

0271c28  穢所染故名色界繫□爲無色界垢所汚故

0271c29  毒所害故穢所染故名無色界繫□一切煩

0272a01  惱皆名爲穢非唯是瞋故通三界□復次爲

0272a02  欲界煩惱所繫縛故名欲界繫□爲色界煩

0272a03  惱所繫縛故名色界繫□爲無色界煩惱所

0272a04  繫縛故名無色界繫

0272a05  諸結墮欲界彼結在欲界耶□乃至廣說□此

0272a06  中墮者墮有六種□一界墮□二趣墮三補特伽

0272a07  羅墮□四處墮□五有漏墮□六自體墮□界墮者□

0272a08  如此中說諸結墮欲界彼結在欲界等□此

0272a09  中意說□若是此界法卽名墮此界□若欲界法

0272a10  名墮欲界□若色界法名墮色界□若無色界

0272a11  法名墮無色界□趣墮者□如說法者行法施

0272a12  時發是願言□以此法施令墮諸趣有情

0272a13  速出生老病死□補特伽羅墮者□如毘奈耶

0272a14  說□有三補特伽羅墮僧數中令僧和合□

0272a15  處墮者□如品類足說□云何色蘊謂十色處及

0272a16  墮法處色□有漏墮者□如品類足說□云何

0272a17  墮法謂有漏法□自體墮者□如大種蘊說□有

0272a18  執受是何義□答此增語所顯墮自體法□於

0272a19  六墮中此中唯依界墮作論□此中在者在

0272a20  有四種□一自體在□二器在□三現行在□四處

0272a21  在□自體在者□謂一切法各住自體自我自物

0272a22  自相自分自本性中□器在者□如棗等在盆

0272a23  中天授等在舍中□現行在者□若法於此現

0272a24  行可得□處在者□若法於此處可得□此中總

0272a25  依四在作論□或具不具如應當知□諸結

0272a26  墮欲界彼結在欲界耶□答應作四句有

0272a27  結墮欲界彼結非在欲界□謂纏所纏色界

0272a28  沒起欲界中有□色界沒生欲界者唯是異

0272a29  生□彼欲界中有在色界起法應如是□死有

0272b01  滅處中有現前□如種滅處萌芽現前□彼從死

0272b02  有至中有時□欲界三十六隨眠隨一現前令

0272b03  生相續□及惡魔住梵世纏所纏故訶拒如

0272b04  來□纏所纏者□有說忿纏□彼忿纏心訶拒佛

0272b05  故□有說覆纏□彼覆纏心訶拒佛故□有說嫉

0272b06  纏□彼嫉纏心訶拒佛故□有說□纏□彼□纏

0272b07  心訶拒佛故□評曰□應作是說□於九纏中

0272b08  隨一現前而訶拒佛□除眠不能發語業

0272b09  故□問何故名魔□答斷慧命故□或常放逸而

0272b10  自害故□問何故名惡□答懷惡意樂成就惡

0272b11  法及惡慧故□尊者妙音作如是說□勃惡者

0272b12  死生彼處故說名爲惡□問魔住梵世何所

0272b13  爲耶□答訶拒佛故□問彼有何力能住梵

0272b14  世□答梵所引故如契經說□一時薄伽梵在室

0272b15  羅筏住誓多林給孤獨園□爾時有一梵天

0272b16  住在梵世□起惡見趣□此處是常恒不變易純

0272b17  永出離□更無有常恒不變易□純永出離過

0272b18  此處者□爾時世尊知彼心已□譬如壯士屈

0272b19  伸臂頃□從此處沒至梵世出去彼梵天不

0272b20  遠而住□時彼梵天遙見佛已卽命佛曰□善

0272b21  來大仙□此處是常恒不變易□純永出離□更無

0272b22  有常恒不變易□純永出離過此處者□仁能

0272b23  厭捨災患欲界□而來至此甚爲善哉□宜於

0272b24  此間安樂常住□世尊告曰□此處非常恒不變

0272b25  易□純永出離□而汝謂常恒不變易□純永出

0272b26  離□由重無明蔽汝心故□汝應省察過去諸

0272b27  梵墮欲界者如花果落□云何妄計此爲常

0272b28  等□如是梵天再三自讚□佛亦再三訶彼所

0272b29  說□爾時彼梵睹佛威光難爲抗敵□又住寂

0272c01  靜離欲地中□不樂言論便作是念□誰能與

0272c02  佛爲敵論耶□念已便憶□魔與如來恒爲怨

0272c03  對必能抗敵□卽以神力引置梵世化作欲

0272c04  地而安處之□爾時彼梵復白佛言□此處是

0272c05  常乃至廣說□世尊告曰□此處非常廣說如上□

0272c06  魔便白佛大仙□應隨梵天所說勿復違拒

0272c07  當奉行之□若違拒者譬如有人吉祥天神

0272c08  來過其舍□以刀杖等驅逐令出□亦如有

0272c09  人從高轉墮放捨手足便墜深坑□又如有

0272c10  人從樹端落放捨手足墮必至地故□應

0272c11  奉順梵天所說□復白佛言□仁豈不見我等

0272c12  梵衆圍繞梵天□敬順其言不敢違逆□佛時

0272c13  告曰□汝非梵王亦非梵衆□乃是惡魔□無有

0272c14  恥愧□橫來相擾□爾時惡魔知佛覺已□心懷

0272c15  愧惱不能自退□梵以神力令彼還宮□因

0272c16  彼契經而作此論□是謂有結墮欲界彼結

0272c17  非在欲界□墮欲界者□是界墮非餘墮□非

0272c18  在欲界者色界可得故□此有三在除自體

0272c19  在不在自界現在前故

0272c20  說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十二

0273a01

0273a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

0273a03  三

0273a04

0273a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0273a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0273a07  　　結蘊第二中不善納息第一之八

0273a08  有結在欲界彼結非墮欲界□謂纏所纏欲

0273a09  界沒起色界中有□欲界沒生色界者□通異

0273a10  生及聖者□彼色界中有在欲界起法應如

0273a11  是□死有滅處中有現前□如種滅處萌芽現

0273a12  前□彼從死有至中有時□若異生色界三十

0273a13  一隨眠隨一現前令生相續□若聖者色界修

0273a14  所斷三隨眠隨一現前令生相續□及住欲界

0273a15  色無色界結現在前□謂住欲界不死不生而

0273a16  色無色界結現在前□彼通異生及聖者□若異

0273a17  生色無色界六十二隨眠隨一現前□謂愛見

0273a18  疑慢上靜慮者□若聖者色無色界修所斷六

0273a19  隨眠隨一現前□謂愛慢上靜慮者□彼定後煩

0273a20  惱現在前□煩惱後定現在前□是謂有結在

0273a21  欲界非墮欲界□在欲界者有三在除自

0273a22  體在□不在自界現在前故□非墮欲界者□

0273a23  墮色無色界故□是界墮非餘墮□有結墮欲

0273a24  界彼結亦在欲界□謂纏所纏欲界沒起欲界

0273a25  中有生有□欲界沒生欲界者□通異生及聖

0273a26  者□異生於五趣生無□□聖者於二趣生無

0273a27  □□謂人天□從死有至中有時□若異生欲界

0273a28  三十六隨眠隨一現前令生相續□若聖者欲

0273a29  界修所斷四隨眠隨一現前令生相續□從中

0273b01  有至生有亦爾□及住欲界欲界結現在

0273b02  前謂住欲界不死不生而欲界結現在前□彼

0273b03  通異生及聖者□若異生欲界三十六隨眠隨

0273b04  一現前□若聖者欲界修所斷四隨眠隨一現

0273b05  前□是謂有結墮欲界亦在欲界□墮欲界

0273b06  者是界墮非餘墮□亦在欲界者具四在以

0273b07  在自界現在前故□有結非墮欲界彼結

0273b08  亦非在欲界□謂纏所纏色界沒起色界中有

0273b09  生有□色界沒生色界者□通異生及聖者□若

0273b10  異生生上亦生下□一一處有多生□若聖者

0273b11  生上不生下□一一處唯一生□從死有至

0273b12  中有時□若異生色界三十一隨眠隨一現前

0273b13  令生相續□若聖者色界修所斷三隨眠隨一

0273b14  現前令生相續□從中有至生有亦爾□色界

0273b15  沒生無色界□彼亦通異生及聖者□從死有

0273b16  至生有時□若異生無色界三十一隨眠隨一

0273b17  現前令生相續□若聖者無色界修所斷三隨

0273b18  眠隨一現前令生相續□無色界沒生無色界□

0273b19  彼亦通異生及聖者□若異生生上亦生下□

0273b20  一一處有多生□若聖者生上不生下□一一

0273b21  處唯一生□從死有至生有時□若異生無色

0273b22  界三十一隨眠隨一現前令生相續□若聖者

0273b23  無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續□

0273b24  無色界沒生色界□彼唯異生□從死有至中

0273b25  有時□色界三十一隨眠隨一現前令生相續□

0273b26  及住色界色無色界結現在前□謂住色界

0273b27  不死不生而色無色界結現在前□彼通異生

0273b28  及聖者若異生色無色界六十二隨眠隨一

0273b29  現前□謂愛見疑慢上靜慮者□若聖者色無色

0273c01  界修所斷六隨眠隨一現前□謂愛慢上靜慮

0273c02  者□彼定後煩惱現在前□煩惱後定現在前住

0273c03  無色界無色界結現在前□謂住無色界不死

0273c04  不生而無色界結現在前□彼通異生及聖者□

0273c05  若異生無色界三十一隨眠隨一現前□若聖

0273c06  者無色界修所斷三隨眠隨一現前□是謂有

0273c07  結非墮欲界亦非在欲界□非墮欲界者□

0273c08  墮色無色界故□是界墮非餘墮非在欲界

0273c09  者□在色無色界現在前故□容具四在□亦

0273c10  在自界現在前故□諸結墮色界彼結在色

0273c11  界耶□答應作四句□如文廣說□然與欲界

0273c12  四句相□□謂前初句作此第二句□前第二句

0273c13  作此初句□前第三句作此第四句□前第四

0273c14  句作此第三句□雖□□前而細有異故□復

0273c15  廣說□謂前初句有二種□一色界沒起欲界中

0273c16  有□二魔住梵世訶拒如來□今第二句有三

0273c17  種□卽前二及住色界無色界結現在前□前第

0273c18  二句有三種□一欲界沒起色界中有□二住

0273c19  欲界色界結現在前□三住欲界無色界結

0273c20  現在前□今初句但有前二□前第三句有二

0273c21  種□一欲界沒起欲界中有生有□二住欲界

0273c22  欲界結現在前□今第四句有七種□謂卽前

0273c23  二及別有五□一欲界沒生無色界□二無色界

0273c24  沒生無色界□三無色界沒生欲界□四住欲

0273c25  界無色界結現在前□五住無色界無色界結

0273c26  現在前□前第四句有七種□一色界沒起色界

0273c27  中有生有□二色界沒生無色界□三無色界沒

0273c28  生無色界□四無色界沒生色界□五住色界

0273c29  色界結現在前□六住色界無色界結現在前□

0274a01  七住無色界無色界結現在前□今第三句但

0274a02  有二種□謂前第一及前第五旣有此異故□

0274a03  復廣說□墮在多少准前應知□諸結墮無色

0274a04  界彼結在無色界耶□答諸結在無色界彼

0274a05  結墮無色界□以無色界現在前者□定非欲

0274a06  色二界結故□有結墮無色界彼結非在無

0274a07  色界□謂住欲色界無色界結現在前□謂住

0274a08  下二界不死不生□無色界結現在前□彼通異

0274a09  生及聖者□若異生無色界三十一隨眠隨一現

0274a10  前謂愛見疑慢□上靜慮者□若聖者無色界修

0274a11  所斷三隨眠隨一現前□謂愛慢□上靜慮者□彼

0274a12  定後煩惱現在前□煩惱後定現在前□是謂有

0274a13  結墮無色界彼結非在無色界□墮無色界

0274a14  者□是界墮非餘墮□非在無色界者□在欲色

0274a15  界現在前故□此有三在除自體在□不在自

0274a16  界現在前故□諸結非墮欲界彼結非在欲

0274a17  界耶□答應作四句□上應知□謂前欲界初

0274a18  句作此第二句□前第二句作此初句□前第三

0274a19  句作此第四句□前第四句作此第三句□諸結

0274a20  非墮色界彼結非在色界耶□答應作四

0274a21  句□上應知□謂前色界初句作此第二句□

0274a22  前第二句作此初句□前第三句作此第四句□

0274a23  前第四句作此第三句□諸結非墮無色界

0274a24  彼結非在無色界耶□答如是以無色界現

0274a25  在前結決定非墮欲色界故□有結非在無

0274a26  色界彼結非不墮無色界□謂住欲色界無

0274a27  色界結現在前□謂住下二界不死不生無色

0274a28  界結現在前□彼通異生及聖者□若異生無色

0274a29  界三十一隨眠隨一現前□謂愛見疑慢□上靜

0274b01  慮者□若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現

0274b02  在前□愛慢□上靜慮者□彼定後煩惱現在前□煩

0274b03  惱後定現在前□是謂有結非在無色界彼

0274b04  結非不墮無色界□非在無色界者□在欲

0274b05  色界現在前故□此有三在除自體在□不在

0274b06  自界現在前故□非不墮無色界者□是界墮

0274b07  非餘墮□此結墮無色界故□問何故於此立

0274b08  非句耶□答是作論者意欲爾故□謂本論師

0274b09  隨欲造論不違法相故不應責□復次欲

0274b10  顯言論得自在故□謂於言論得自在者

0274b11  能立非句□若於言論不自在者□尙不能

0274b12  依是句作論況立非句□復次欲令弟子生

0274b13  覺意故□謂依非句而作論者□則諸弟子能

0274b14  生覺意□謂諸法性此亦可爾彼亦可爾不

0274b15  相違背□復次或有非句與是句別□如後補

0274b16  特伽羅品中□是句有四三二□非句有五六

0274b17  四□今則不爾故立非句

0274b18  具見世尊弟子□乃至廣說□問何故作此論□

0274b19  答爲止他宗顯己義故□謂有執色九品漸

0274b20  次分分而斷□如外國師彼作是說□如諸染

0274b21  汚心心所法九品漸斷色亦應爾□爲遮彼

0274b22  意顯諸染汚心心所法九品漸斷□色有漏善

0274b23  無覆無記心心所法□要由第九無間道力一

0274b24  時頓斷□問何故染汚心心所法九品漸斷□色

0274b25  有漏善無覆無記心心所法□要由第九無間

0274b26  道力一時斷耶□答明與無明互相違故□謂

0274b27  下下明起斷上上無明□乃至上上明起斷下

0274b28  下無明□色有漏善無覆無記與明無明俱不

0274b29  相違□然與明無明爲依安足處□如燈與闇

0274c01  更互相違□器及油炷不違於二然能爲依及

0274c02  安足處□復次染心心所是自性斷與道相違□

0274c03  墮何品道現在前時便斷彼品□令失成就

0274c04  得不成就□色有漏善無覆無記非自性斷

0274c05  不正違道□諸染汚色加行道時已失成就□

0274c06  諸有漏善無覆無記多分斷已猶有成就隨

0274c07  地第九無間道時正斷染汚心心所法□令色

0274c08  等上所緣縛盡故亦說名斷□色等法如燈明

0274c09  起正能破闇□兼能熱器燒炷盡油復次勿

0274c10  爲止他顯己宗義□但爲顯示諸法正理

0274c11  開悟學者故作斯論□問爲簡何事說具

0274c12  見言□世尊弟子復簡何事□答說具見言爲

0274c13  簡隨信隨法行者□世尊弟子爲簡異生□問

0274c14  何故隨信隨法行者不名具見□答若相續中

0274c15  已具見四諦□已斷四邪見者得名具見□隨

0274c16  信隨法行者未已具見四諦當具見故□未

0274c17  已斷四邪見□當已斷故不名具見□復次若

0274c18  相續中已斷四種無知愚闇已起四種無漏

0274c19  智者得名具見□隨信隨法行者未已斷四

0274c20  種無知愚闇□當已斷故□未已起四種無漏

0274c21  智□當已起故不名具見□復次若相續中已

0274c22  破四種猶豫疑網□已起四種決定聖智者得

0274c23  名具見□隨信隨法行者未已破四種猶豫

0274c24  疑網□當已破故未已起四種決定聖智□當

0274c25  已起故不名具見□復次若相續中無如霜

0274c26  雹及餘災害煩惱惡行顚倒見者得名具

0274c27  見□隨信隨法行者□猶有此事不名具見□如

0274c28  諸稼穡有災害者不名爲具□此亦如是□復

0274c29  次若已降伏四諦洲者得名具見□隨信隨

0275a01  法行者□未已降伏四諦洲故不名具見□問

0275a02  何故異生不名世尊弟子□答若聞佛說三

0275a03  寶四諦□決定信受者名世尊弟子□異生聞

0275a04  說三寶四諦□或信不信故不名世尊弟子□

0275a05  復次若唯事佛不事餘天者名世尊弟子□

0275a06  異生事佛或事餘天故不名世尊弟子□復

0275a07  次若於三寶得證淨者名世尊弟子□異生

0275a08  不爾故不名世尊弟子□復次若於佛法心

0275a09  不移動如門□者名世尊弟子□異生於佛

0275a10  法其心輕動如柳絮疊花故不名世尊弟

0275a11  子□復次若聞正法已□不爲邪聞所壞者名

0275a12  世尊弟子□異生聞正法已□或爲邪聞所壞

0275a13  故不名世尊弟子□問此中說何等名具見

0275a14  世尊弟子耶□答此中說預流一來不還阿

0275a15  羅漢名具見世尊弟子□諸色未斷彼色繫耶□

0275a16  乃至廣說□此中諸色若時名斷卽時離繫□若

0275a17  時離繫卽時名斷□先斷後離繫先離繫後斷

0275a18  無是事故□染汚心心所法□或先斷後離繫□

0275a19  或斷時卽離繫□彼有九品□謂上上乃至下下□

0275a20  前八品先斷後離繫□下下品斷時卽離繫□謂

0275a21  上上品斷已猶爲後八品爲所緣繫□乃至前

0275a22  八品斷已猶爲下下品爲所緣繫□同地九品

0275a23  展轉相緣爲繫事故□若斷第九品時九品

0275a24  皆得離繫於前八品所緣繫盡□彼相應繫

0275a25  先已盡故名得離繫□於第九品二繫俱盡故

0275a26  得離繫□是謂此處略毘婆沙具見□世尊弟子

0275a27  諸色未斷彼色繫耶□答如是□設色繫彼色未

0275a28  斷耶□答如是□前已說諸色若時名斷卽時離

0275a29  繫□若時離繫卽時名斷□先斷後離繫□先離繫

0275b01  後斷無是事故□以一切色最後無間道所斷

0275b02  故□爾時卽名得離繫故□預流一來五地諸

0275b03  色未斷而繫□不還未離初靜慮染四地諸色

0275b04  未斷而繫□已離初靜慮染未離第二靜慮

0275b05  染□三地諸色未斷而繫□已離第二靜慮染未

0275b06  離第三靜慮染□二地諸色未斷而繫□已離

0275b07  第三靜慮染□未離第四靜慮染□一地諸色未

0275b08  斷而繫□具見世尊弟子諸受想行識未斷□彼

0275b09  受想行識繫耶□答如是□謂預流一來有三

0275b10  界修所斷受想行識未斷而繫□不還未離初

0275b11  靜慮染□有八地修所斷受想行識未斷而繫□

0275b12  已離初靜慮染未離第二靜慮染□有七

0275b13  地修所斷受想行識未斷而繫□乃至已離無

0275b14  所有處染□有一地修所斷受想行識未斷而

0275b15  繫

0275b16  有受想行識繫彼受想行識非未斷□謂家

0275b17  家或一來或一間□欲界修所斷上中品結已斷

0275b18  遍知□彼相應受想行識下品結繫□此中家家

0275b19  已斷欲界前三品或四品結□亦已斷彼相應

0275b20  受想行識□彼相應受想行識猶爲欲界後六

0275b21  品或五品結爲所緣繫□一來已斷欲界前六

0275b22  品結□亦已斷彼相應受想行識□彼相應受想

0275b23  行識猶爲欲界後三品結爲所緣繫□一間

0275b24  已斷欲界前七品或八品結□亦已斷彼相應

0275b25  受想行識□彼相應受想行識猶爲欲界後二

0275b26  品或一品結爲所緣繫□是謂繫非未斷

0275b27  具見世尊弟子□諸色已斷□彼色離繫耶□答如

0275b28  是□設色離繫彼色已斷耶□答如是□前已說

0275b29  諸色若時名斷卽時離繫□若時離繫卽時名

0275c01  斷□先斷後離繫□先離繫後斷無是事故□以

0275c02  一切色最後無間道所斷故□爾時卽名得離

0275c03  繫故□謂不還者已離色染□五地諸色已斷離

0275c04  繫已離第三靜慮染□未離第四靜慮染四

0275c05  地諸色已斷離繫□已離第二靜慮染未離第

0275c06  三靜慮染□三地諸色已斷離繫□已離初靜慮

0275c07  染未離第二靜慮染□二地諸色已斷離繫□

0275c08  未離初靜慮染□一地諸色已斷離繫□具見世

0275c09  尊弟子□諸受想行識已斷□彼受想行識離繫

0275c10  耶□答諸受想行識離繫□彼受想行識已斷□謂

0275c11  阿羅漢三界見修所斷受想行識已斷離繫□不

0275c12  還已離無所有處染□三界見所斷及八地修

0275c13  所斷受想行識已斷離繫□已離識無邊處染

0275c14  未離無所有處染□三界見所斷及七地修所

0275c15  斷受想行識已斷離繫□乃至未離初靜慮染□

0275c16  三界見所斷及一地修所斷受想行識已斷

0275c17  離繫□預流一來三界見所斷受想行識已斷

0275c18  離繫有受想行識已斷非離繫□謂家家或一

0275c19  來或一間□欲界修所斷上中品結已斷遍知□

0275c20  彼相應受想行識下品結繫□此中家家已斷

0275c21  欲界前三品或四品結□亦已斷彼相應受想

0275c22  行識□彼相應受想行識猶爲欲界後六品或

0275c23  五品結爲所緣繫□一來已斷欲界前六品

0275c24  結□亦已斷彼相應受想行識□彼相應受想行

0275c25  識猶爲欲界後三品結爲所緣繫□一間已

0275c26  斷欲界前七品或八品結□亦已斷彼相應受

0275c27  想行識□彼相應受想行識猶爲欲界後二品

0275c28  或一品結爲所緣繫□是謂已斷非離繫

0275c29  問諸預流者若斷欲界上上品結□亦卽斷彼

0276a01  相應受等□彼相應受等猶爲八品結爲所緣

0276a02  繫□若斷欲界上中品結□亦卽斷彼相應受

0276a03  等□彼相應受等□猶爲七品結爲所緣繫□此

0276a04  中何故不說預流□但說家家一來一間爲繫

0276a05  非未斷及斷非離繫□答應說而不說者□當

0276a06  知此義有餘□復次諸預流者壞相不定□是故

0276a07  不說□謂具縛者無如是義□不具縛者有如

0276a08  是義□家家等三皆有此義□其相不壞決定故

0276a09  說□復次諸預流者□若斷欲界一二品結□無

0276a10  死生義故不說之□如斷五品□謂瑜伽師得

0276a11  初果已爲斷欲界修所斷結起大加行□必

0276a12  無未斷一大品結有死生故□如斷五品□

0276a13  必無未斷第六品結有死生義□家家等三

0276a14  有死生故此中偏說□問色無色界八地受等

0276a15  亦有已斷非離繫義□及有猶繫非未斷義□

0276a16  如斷一品八品猶繫□乃至斷八品第九品

0276a17  猶繫□此中何故但說欲界不說色界無色

0276a18  界耶□答應說而不說者□當知此義有餘□復

0276a19  次此中且顯初入加行□已說欲界卽亦說

0276a20  彼□復次漸斷欲界修所斷結建立多種補

0276a21  特伽羅□謂斷三四說名家家□若斷第六說

0276a22  名一來□若斷七八說名一間□漸斷上界修

0276a23  所斷結□無如是義是故不說□問欲界修所

0276a24  斷下品結分斷如一間者□亦有已斷非離

0276a25  繫義□及有猶繫非未斷義□此中何故但說

0276a26  欲界修所斷結上中品斷□又彼相應受想行

0276a27  識□亦有上中品結繫義□如斷上上八品猶

0276a28  繫□若斷上中七品猶繫□若斷三四六五猶

0276a29  繫□何故但說下品結繫□答亦應說彼而不

0276b01  說者□應知此是有餘略說□欲令智者思力

0276b02  增故

0276b03  此中家家是預流差別□一間是一來差別□家

0276b04  家有二種□謂生二家三家別故□生二家者謂

0276b05  斷欲界前四品結□餘有欲界二有種子□生三

0276b06  家者謂斷欲界前三品結□餘有欲界三有種

0276b07  子□問何故無有斷五品結名家家耶□答若

0276b08  斷第五必斷第六成一來故□第六品結性

0276b09  羸劣故不能獨障證一來果□如一縷絲不

0276b10  能制象□一間者□謂斷欲界前七品或八品

0276b11  結□餘有欲界一有種子□問彼或猶有二品結

0276b12  在□何故說彼爲一間耶□答不以一品煩惱

0276b13  在故名爲一間□但以彼有一有種子名一

0276b14  間故□有餘師說無斷八品名一間者□所以

0276b15  者何若斷第八必斷第九成不還故□第九

0276b16  品結性羸劣故不能獨障證不還果□如一

0276b17  縷絲不能制象□如無斷五名爲家家□如

0276b18  實義者□有斷八品名爲一間□無斷五品

0276b19  名家家者□所以者何□斷五品已若斷第六

0276b20  證一來果□猶生欲界自地所有引衆同分

0276b21  定應熟業有與果義不極爲障□第六品結

0276b22  性羸劣故不能獨障證一來果故無斷五

0276b23  名家家者□斷八品已若斷第九證不還

0276b24  果□決定無有生欲界義自地所有引衆同

0276b25  分□定應熟業無與果義□極爲障□□第九品

0276b26  結雖性羸弱而能助彼障不還果故有斷

0276b27  八名一間者□由此故說有情三位定應熟

0276b28  業極作障□□一者從頂將入忍位□二者將

0276b29  證不還果位□三者將得阿羅漢位□謂從

0276c01  頂位將入忍時□惡趣所有引衆同分定應

0276c02  熟業極作障□義言□汝若得入忍位決定

0276c03  不受三惡趣生□我於誰身當受異熟□由

0276c04  此於彼極作障□□聖者將離欲界染時□欲

0276c05  界所有引衆同分定應熟業極作障□義

0276c06  言□汝若證不還果決定不復受欲界生□我

0276c07  於誰身當受異熟□由此於彼極作障□□

0276c08  聖者將離有頂染時二界所有引衆同分□

0276c09  定應熟業極作障□義言□汝若成阿羅漢

0276c10  決定不復受後有生□我於誰身當受異熟□

0276c11  由此於彼極作障□□故無斷五名爲家家□

0276c12  有斷第八名一間者□家家有二謂天家家

0276c13  及人家家□天家家者□謂於天上或受二生

0276c14  或受三生□或一天處或二天處或三天處受

0276c15  二三生□或一天家或二天家或三天家受二

0276c16  三生□人家家者□謂於人中或受二生或受

0276c17  三生□或一洲處或二洲處或三洲處受二三

0276c18  生□或一人家或二人家或三人家受二三

0276c19  生□一間有二□謂天一間及人一間□天一間

0276c20  者謂於天上唯受一生□或四大王衆天□或

0276c21  三十三天□或夜摩天□或睹史多天□或樂變化

0276c22  天□或他化自在天□受此一生□人一間者□謂

0276c23  於人中唯受一生□或贍部洲□或東勝身洲

0276c24  或西牛貨洲□受此一生□由三緣故建立家

0276c25  家□一由業故□二由根故□三由結故□由業故

0276c26  者□謂先造作增長欲界二有或三有業□由

0276c27  根故者□謂彼已得對治欲界三品或四品

0276c28  結無漏諸根□由結故者謂彼已斷欲界三品

0276c29  或四品結□於此三緣隨一不具不名家家□

0277a01  由三緣故建立一間□一由業故□二由根故□

0277a02  三由結故□由業故者□謂先造作增長欲界

0277a03  一有業□由根故者□謂彼已得對治欲界七

0277a04  品或八品結□無漏諸根□由結故者□謂彼已

0277a05  斷欲界七品或八品結□於此三緣隨一不具

0277a06  不名一間

0277a07  問聖者爲造欲界引衆同分業不□有說不

0277a08  造所以者何□以欲界多諸過患多諸災橫□

0277a09  是故聖者不造欲界引衆同分業□但造欲界

0277a10  滿衆同分業□問若爾契經所說當云何通□如

0277a11  契經說□佛讚慈氏成佛事時□會中有學未

0277a12  離欲者□聞已發願□使我見彼勝妙事已乃般

0277a13  涅槃□答彼□資緣未觸重苦暫發此願□若

0277a14  觸重苦□卽便厭離一切有生□作是念言□設

0277a15  有是事能如怖鳥速飛於空□我亦今時速

0277a16  趣滅度□故彼不造能引欲界衆同分業□彼

0277a17  作是說□家家二有或三有業□異生位造非

0277a18  於聖位□三四品結或異生位或聖位斷□一間

0277a19  一有業唯異生位造□七八品結或異生位或

0277a20  聖位斷有說聖者亦造欲界引衆同分業□彼

0277a21  業所引衆同分果□勢力熾盛殊勝微妙□淸淨

0277a22  鮮白□無諸過患□無諸災橫□隨順善品□彼作

0277a23  是說□家家二有或三有業異生位造或於聖

0277a24  位三四品結或異生位或聖位斷□一間一有業

0277a25  或異生位或聖位造□七八品結或異生位或

0277a26  聖位斷

0277a27  問若在欲界經生聖者□爲復得生上二界

0277a28  不設爾何失□二俱有過□若得生者□增壹經

0277a29  說當云何通□如說有五種補特伽羅□此間

0277b01  下種此間究竟□一極七返有□二家家□三一

0277b02  來□四一間□五現法般涅槃□此間下種者□謂在

0277b03  欲界入正性離生□此間究竟者謂在欲界

0277b04  得諸漏盡□有五補特伽羅□此間下種彼間究

0277b05  竟□一中般涅槃□二生般涅槃□三有行般涅槃□

0277b06  四無行般涅槃□五上流般涅槃□此間下種者□

0277b07  謂在欲界入正性離生□彼間究竟者□謂在

0277b08  色無色界得諸漏盡□若不生者□帝問經頌

0277b09  當云何通□如彼頌說

0277b10  　三於此知法　　二於彼勝進

0277b11  　旣得勝進已　　俱昇梵輔天

0277b12  彼第二說□復云何通□如說□大德我行如理

0277b13  若有敎誨□我當奉行卽於此間作苦邊際□

0277b14  若無敎誨曾聞殊妙色究竟天□我後命終當

0277b15  生於彼□答若在欲界經生聖者不復得

0277b16  生色無色界□問若爾帝問經頌當云何通□

0277b17  答彼二雖昇梵世而非死生謂有釋女名

0277b18  瞿比迦□有三苾芻□常入其舍以妙音聲

0277b19  爲彼說法□彼聞法已心生淨信□厭患女身

0277b20  願爲男子□命終生在三十三天□爲帝釋兒

0277b21  端嚴殊妙□天爲立字稱瞿博迦□時三苾芻自

0277b22  愛聲故□命終生在健達縛中□健達縛者□是天

0277b23  樂神晝夜常爲諸天作樂□時瞿博迦見已便

0277b24  識告言□我昔聞汝法音厭患女身□願爲男

0277b25  子命終生此三十三天□爲帝釋兒端嚴殊

0277b26  妙□汝等曾修無上梵行□寧生卑賤健達縛

0277b27  中□時三樂神聞彼語已□二極羞愧得離欲

0277b28  染以神通力昇梵輔天□一猶住此是故彼

0277b29  二雖昇梵世而非死生□有說彼二雖有死

0277c01  生而不違理□謂昔人中但曾修得順決擇

0277c02  分□命終生在健達縛中□由瞿博迦譏□彼

0277c03  故二極羞愧□得入見道離欲界染□證不還

0277c04  果命終生在梵輔天中□故有死生亦不違

0277c05  理□問彼第二說□復云何通□如說□大德我行

0277c06  如理□廣說如前□答帝釋不解阿毘達磨□不

0277c07  知欲界經生聖者不得上生故作是說□問

0277c08  彼對佛前作違理語□世尊何故不訶制之□

0277c09  答佛知彼言□雖復違理而不障道故不訶

0277c10  制□後入法性自當解了恐彼羞恥故不訶

0277c11  之□有說欲界經生聖者□亦有得生色無色

0277c12  界□問若爾增壹經說當云何通□如說有五

0277c13  補特伽羅□乃至廣說□答聖者有二種□一有

0277c14  雜亂有移轉□二無雜亂無移轉□有雜亂

0277c15  有移轉者□應知如帝問經說□無雜亂無

0277c16  移轉者□應知如增壹經說□由斯理趣二說

0277c17  善通□評曰□若在欲界經生聖者定不復生

0277c18  色無色界□所以者何□若在欲界經生聖者

0277c19  必無三事□一者不退□二者不轉根□三者不

0277c20  生色無色界□聖道久住彼相續中極堅牢故□

0277c21  恐上二界有長時苦同欲界故

0277c22  說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十三

0278a01

0278a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

0278a03  四

0278a04

0278a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0278a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0278a07  　　結蘊第二中不善納息第一之九

0278a08  有五補特伽羅□謂隨信行隨法行信勝解

0278a09  見至身證□乃至廣說□問何故尊者此結蘊中

0278a10  依五補特伽羅作論□後智定蘊中依七補

0278a11  特伽羅作論□謂於此五加慧解脫及俱解

0278a12  脫答是作論者意欲爾故□乃至廣說□復次此

0278a13  結蘊中依有結者而作論故不說後二□智

0278a14  定蘊中依有智定者而作論故□有結無結

0278a15  者俱應說之□復次此結蘊中依有煩惱者

0278a16  而作論故不說後二□智定蘊中依有智定

0278a17  者而作論故□有煩惱無煩惱者俱應說之□

0278a18  復次此結蘊中以補特伽羅爲章□以煩惱

0278a19  爲門故不說後二□智定蘊中以補特伽羅

0278a20  爲章□以智定爲門故亦說後二□是故此彼

0278a21  依五依七補特伽羅而造於論□云何隨信行

0278a22  補特伽羅□謂有一類□本來稟性多信多愛多

0278a23  恩多樂多隨順多勝解□不好思量觀察簡

0278a24  擇□由彼稟性多信等故□有時遇佛或佛弟

0278a25  子爲說法要敎授敎誡□廣爲開闡無常苦

0278a26  空無我等義□彼作是念□所爲我說無常

0278a27  苦空無我等義甚爲善哉□欲令我修如是

0278a28  觀行□我應無倒精勤修學彼勤修學無常苦

0278a29  空無我等觀□旣淳熟已漸次引起世第一法□

0278b01  次復引生苦法智忍□從此見道十五刹那一

0278b02  切皆名隨信行者□此隨信行補特伽羅□或是

0278b03  預流向□或是一來向□或是不還向□謂若具縛

0278b04  或乃至斷五品結已入正性離生□彼於見

0278b05  道十五心頃名預流向□若斷六品或乃至

0278b06  斷八品結已入正性離生□彼於見道十五

0278b07  心頃名一來向□若離欲染或乃至離無所

0278b08  有處染已入正性離生□彼於見道十五心

0278b09  頃名不還向□云何隨法行補特伽羅□謂有

0278b10  一類□本來稟性多思多量多觀察多簡擇□不

0278b11  好信愛思樂隨順及與勝解□由彼稟性多

0278b12  思等故□有時遇佛或佛弟子爲說法要敎

0278b13  授敎誡□廣爲開闡無常苦空無我等義□彼作

0278b14  是念□所爲我說無常苦空無我等義□我應

0278b15  觀察□爲實爲虛審觀察已知無顚倒□復作

0278b16  是念□甚爲善哉□欲令我修如是觀行□我

0278b17  應無倒精勤修學□所餘廣說如隨信行□云何

0278b18  信勝解補特伽羅□謂隨信行得道類智捨隨

0278b19  信行得信勝解問彼於爾時何所捨得□答

0278b20  捨名得名捨道得道□捨名者捨隨信行名□

0278b21  得名者得信勝解名□捨道者捨見道□得道

0278b22  者得修道□此信勝解補特伽羅□或是預流果□

0278b23  或是一來向□或是一來果□或是不還向□或是

0278b24  不還果□或是阿羅漢向□謂住預流果未勝

0278b25  進來名預流果□若從此勝進名一來向□若

0278b26  住一來果未勝進來名一來果□若從此勝

0278b27  進名不還向□若住不還果未勝進來名不

0278b28  還果□若從此勝進名阿羅漢向□云何見至補

0278b29  特伽羅□謂隨法行得道類智□捨隨法行□得

0278c01  見至□問彼於爾時何所捨得□答捨名得名

0278c02  捨道得道□捨名者捨隨法行名□得名者得

0278c03  見至名□捨道者捨見道□得道者得修道□此

0278c04  見至補特伽羅□或是預流果□乃至或是阿羅

0278c05  漢向□如信勝解應說其相□云何身證補特

0278c06  伽羅□謂信勝解或見至以身具證八解脫

0278c07  未以慧盡諸漏□彼捨信勝解或見至得身

0278c08  證□問彼於爾時何所捨得□外國諸師作如

0278c09  是說□捨名得名捨道得道□捨名者捨信

0278c10  勝解或見至名□得名者得身證名□捨道者

0278c11  捨信勝解或見至道□得道者得身證道□迦

0278c12  濕彌羅國諸論師言□此捨名得名□非捨道

0278c13  得道□信勝解等得滅定時不捨不得無

0278c14  漏道故□云何慧解脫補特伽羅□謂信勝解或

0278c15  見至但以慧盡諸漏□未以身具證八解脫□

0278c16  彼捨信勝解或見至得慧解脫□問彼於爾

0278c17  時□何所捨得□答捨名得名捨道得道□捨

0278c18  名者捨信勝解或見至名□得名者得慧解

0278c19  脫名□捨道者捨修道□得道者得無學道□云

0278c20  何俱解脫補特伽羅□謂慧解脫或見至或身

0278c21  證□以身具證八解脫亦以慧盡諸漏□彼捨

0278c22  慧解脫或見至或身證得俱解脫□若先得阿

0278c23  羅漢果後得滅定□彼捨慧解脫得俱解脫□

0278c24  但捨名得名□非捨道得道如捨信勝解等

0278c25  得身證說□若先得滅定後得阿羅漢果□彼

0278c26  捨身證得俱解脫□捨名得名捨道得道□

0278c27  捨名者捨身證名□得名者得俱解脫名□捨

0278c28  道者捨修道□得道者得無學道□若諸菩薩

0278c29  證得無上正等菩提彼盡智時捨見至□得

0279a01  俱解脫□捨名得名捨道得道捨名者捨見

0279a02  至名□菩薩修位名見至故□得名者得俱解

0279a03  脫名□諸佛皆是俱解脫故□捨道者捨修道□

0279a04  得道者得無學道□西方師說□菩薩學位先

0279a05  起滅定後得菩提□彼捨身證得俱解脫□迦

0279a06  濕彌羅國諸論師言□三十四念得菩提故□菩

0279a07  薩學位未起滅定故□盡智時定捨見至得

0279a08  俱解脫□必無鈍根未得滅定得盡智時

0279a09  成俱解脫故□無捨信勝解得俱解脫者

0279a10  問何故名俱解脫□答障有二分□一煩惱障□

0279a11  二解脫障□於二分障心解脫故名俱解脫□

0279a12  問若先得阿羅漢果後得滅定者彼於解

0279a13  脫障何等心解脫□有漏耶無漏耶□有說有漏

0279a14  以無漏心得盡智時已解脫故□評曰應作

0279a15  是說□有漏無漏俱得解脫□所以者何□解脫

0279a16  有二種□一者行世解脫□二者在身解脫□彼未

0279a17  得滅定時入出定心不得行世□不行世故

0279a18  不得在身□若得滅定入出定心行世在身

0279a19  故名解脫□是故有漏無漏二心俱得解脫□如

0279a20  俱解脫依義立名□前五立名亦應依義□問

0279a21  何故名隨信行□答由彼依信隨信行故名

0279a22  隨信行□謂依有漏信隨無漏信行□依有縛

0279a23  信隨解脫信行□依有繫信隨離繫信行□

0279a24  由信爲先得入聖道□如是種類補特伽羅

0279a25  從本以來性多信故□若聞他勸汝應務農

0279a26  以自存活彼不思察□我爲應作爲不應作□

0279a27  我爲能作爲不能作□爲有宜便爲無宜

0279a28  便□聞已便作□或聞他勸汝應商賈□或應

0279a29  事王□或應習學書算印等種種伎藝以自

0279b01  存活□亦不思察□廣說乃至□聞已便作□或聞

0279b02  他勸汝應出家亦不思察□爲應出家不

0279b03  應出家爲能出家□不能出家□爲能持戒

0279b04  不能持戒爲有宜便爲無宜便聞他勸

0279b05  已卽便出家□旣出家已□若聞他勸汝應誦

0279b06  習彼不思察□爲應誦習不應誦習□爲能

0279b07  誦習不能誦習□爲有宜便爲無宜便□爲

0279b08  素□纜□爲毘柰耶□爲阿毘達磨□聞他勸已

0279b09  卽便誦習□或聞他勸營理僧事亦不思察□

0279b10  我爲應作爲不應作□我爲能作爲不能作□

0279b11  爲有宜便爲無宜便□聞已便作□或聞他勸

0279b12  住阿練若亦不思察□我爲應住爲不應

0279b13  住□我爲能住爲不能住□爲有宜便爲

0279b14  無宜便□聞已便住□彼漸次修聖道加行展

0279b15  轉引起世第一法無間引生苦法智忍□從

0279b16  此見道十五刹那名隨信行□問何故名隨法

0279b17  行□答由彼依法隨法行故名隨法行□謂依

0279b18  有漏法隨無漏法行□依有縛法隨解脫法□

0279b19  行□依有繫法隨離繫法行□由慧爲先得

0279b20  入聖道□如是種類補特伽羅從本以來性

0279b21  多慧故□若聞他勸汝應務農以自存活□彼

0279b22  便思察□我爲應作爲不應作□我爲能作

0279b23  爲不能作□爲有宜便爲無宜便□審思察

0279b24  已然後作之□餘廣如前隨信行說□彼漸次

0279b25  修聖道加行展轉引起世第一法無間引

0279b26  生苦法智忍□從此見道十五刹那名隨法行

0279b27  問隨信行者□如有爾所信亦有爾所慧□隨

0279b28  法行者□如有爾所慧亦有爾所信□何故一

0279b29  名隨信行□一名隨法行耶□答或但信他展

0279c01  轉修行而入聖道□或自思察展轉修行而入

0279c02  聖道□若但信他展轉修行入聖道者名隨

0279c03  信行□若自思察展轉修行入聖道者名隨

0279c04  法行□復次或由因力加行力不放逸力皆不

0279c05  廣大而入聖道□或由三力皆悉廣大而入

0279c06  聖道□若由三力皆不廣大入聖道者名隨

0279c07  信行□若由三力皆悉廣大入聖道者名隨

0279c08  法行□復次或由止行而入聖道□或由觀行

0279c09  而入聖道□若由止行入聖道者名隨信行□

0279c10  若由觀行入聖道者名隨法行□復次或樂

0279c11  奢摩他□或樂毘□舍那樂奢摩他者名隨

0279c12  信行□樂毘□舍那名隨法行□如樂喜欲亦

0279c13  爾

0279c14  復次或由止爲先而入聖道□或由觀爲先

0279c15  而入聖道□若由止爲先入聖道者名隨信

0279c16  行□若由觀爲先入聖道者名隨法行□復次

0279c17  或有奢摩他增或有毘□舍那增奢摩他增

0279c18  者名隨信行□毘□舍那增者名隨法行□復次

0279c19  或由止熏心依觀得解脫□或由觀熏心依

0279c20  止得解脫□若由止熏心依觀得解脫者

0279c21  名隨信行若由觀熏心依止得解脫者名

0279c22  隨法行□復次或有鈍根或有利根□若鈍根

0279c23  者名隨信行□若利根者名隨法行復次或

0279c24  有說智或有開智□有說智者名隨信行□

0279c25  有開智者名隨法行□復次或由緣力而入

0279c26  聖道或由因力而入聖道若由緣力入聖

0279c27  道者名隨信行□若由因力入聖道者名隨

0279c28  法行□復次或得增上心奢摩他非增上慧毘

0279c29  □舍那□或得增上慧毘□舍那非增上心奢

0280a01  摩他□前名隨信行□後名隨法行□復次如世

0280a02  尊說二因二緣能生正見□一外聞他法音□

0280a03  二內如理作意□若外聞他法音多者名隨信

0280a04  行□若內如理作意多者名隨法行□復次如契

0280a05  經說□人有四法多有所作□一親近善士□二

0280a06  聽聞正法□三如理作意□四法隨法行□若親

0280a07  近善士聽聞正法多者名隨信行□若如理

0280a08  作意法隨法行多者名隨法行□復次或有多

0280a09  住無貪善根□或有多住無癡善根□多住無

0280a10  貪善根者名隨信行□多住無癡善根者名

0280a11  隨法行□復次或有外信有情□或有內思正

0280a12  法□外信有情者名隨信行□內思正法者名

0280a13  隨法行□問何故名信勝解□答由彼依信得

0280a14  信勝解故名信勝解□謂依見道所攝信得

0280a15  修道所攝信勝解□依向道所攝信得果道所

0280a16  攝信勝解□復次由彼補特伽羅以信爲先

0280a17  心脫三結是故名信勝解□問何故名見至□

0280a18  答由彼依見得至於見故名見至□謂依見

0280a19  道所攝見得至修道所攝見□依向道所攝

0280a20  見得至果道所攝見□復次由彼補特伽羅

0280a21  以見爲先心脫三結是故名見至□問信勝

0280a22  解亦應名信至見至亦應名見勝解□何故

0280a23  一名信勝解一名見至耶□答如信勝解名

0280a24  信勝解見至亦應名見勝解□如見至名見

0280a25  至信勝解亦應名信至□而不爾者欲現異

0280a26  相異門說法令諸智者愛樂受持不相雜亂□

0280a27  問何故名身證□答由彼以身證八解脫□未

0280a28  以慧盡諸漏故名身證□問何故名慧解脫□

0280a29  答由彼以慧盡諸漏未以身證八解脫故

0280b01  名慧解脫□俱解脫名如前已釋

0280b02  問如見道中依利鈍別建立二種補特伽羅□

0280b03  謂隨信行及隨法行□修道中亦依利鈍別建

0280b04  立二種補特伽羅□謂信勝解及見至□何故無

0280b05  學道中不依利鈍別建立二種補特伽羅□

0280b06  而總說一□或慧解脫或俱解脫耶□答欲界乃

0280b07  至無所有處□或有漏道爲斷對治□或無漏道

0280b08  爲斷對治□若非想非非想處唯無漏道爲斷

0280b09  對治故□總立一補特伽羅□復次前位或有貪

0280b10  多行者□或有不者若離非想非非想處染時

0280b11  身等無貪故總立一補特伽羅□復次前位或

0280b12  有癡多行者□或有不者□若離非想非非想處

0280b13  染時身等無癡故總立一補特伽羅□復次前

0280b14  位或有慢多行者或有不者□若離非想非

0280b15  非想處染時身等無慢故總立一補特伽羅□

0280b16  復次以無學位解脫平等故總立一補特伽

0280b17  羅□如契經說□如來解脫與阿羅漢苾芻解

0280b18  脫等無差別□復次以無學位同剪三界煩

0280b19  惱重□□同截有頂煩惱頸首□同越三界後有

0280b20  關津□同棄三界所有愛欲□故總立一補特伽

0280b21  羅□有作是說□無學位中亦有二種補特伽

0280b22  羅謂時解脫不時解脫□問若爾唯應建立二

0280b23  種補特伽羅□謂鈍及利□或應立六補特伽

0280b24  羅□謂見修無學位各有二種□卽隨信行乃至

0280b25  第六不時解脫□如何立七補特伽羅□答由五

0280b26  緣故建立七種□一由加行故□二由根故三

0280b27  由定故□四由解脫故□五由定及解脫故□由

0280b28  加行故者□謂隨信行及隨法行□由根故者謂

0280b29  信勝解□及見至□由定故者謂身證□由解脫

0280b30  故者謂慧解脫□由定及解脫故者謂俱解脫

0280c01  隨信行者或應說一□謂七種中名隨信行□

0280c02  或應說三謂由根故卽下中上□或應說五

0280c03  謂由種性故□卽退法乃至堪達□或應說十

0280c04  五□謂由道故□卽苦法智忍乃至道類智忍位□

0280c05  或應說七十三□謂由離染故□卽欲界具縛

0280c06  離一品乃至九品染爲十□離初靜慮一品

0280c07  乃至九品染爲九□欲界第十□卽初靜慮具縛

0280c08  者故不別說□後類應知□乃至離無所有處

0280c09  一品乃至九品染爲九合七十三□或應說

0280c10  六百五十七□謂由所依故□卽三洲六欲天所

0280c11  依各有前說七十三種□若以根種性道離

0280c12  染所依二合三合四合五合其數增長如理

0280c13  應思□若以在身刹那分析應說無量□隨信

0280c14  行者此中總說一隨信行□如隨信行數隨法

0280c15  行亦爾□根道離染所依等故□唯種性別以

0280c16  隨法行唯是不動種性攝故□信勝解者或應

0280c17  說一□謂七種中名信勝解□或應說三□謂由

0280c18  根故□或應說五謂由種性故□或應說八

0280c19  十一謂由離染故□卽欲界具縛離一品乃至

0280c20  九品染爲十□離初靜慮乃至無所有處各一

0280c21  品乃至九品染爲六十三□離非想非非想處

0280c22  一品乃至八品染爲八合八十一□有說離染

0280c23  故應說八十二□謂前說八十一加離有頂第

0280c24  九品染無間道時□或應說四百五□謂由所

0280c25  依故卽欲界所依有八十一□初靜慮所依有

0280c26  七十二□第二靜慮所依有六十三□第三靜慮

0280c27  所依有五十四□第四靜慮所依有四十五□空

0280c28  無邊處所依有三十六□識無邊處所依有二

0280c29  十七□無所有處所依有十八□非想非非想處

0281a01  所依有九謂彼具縛及離一品乃至八品染

0281a02  爲九合四百五□有說此應說四百一十四□

0281a03  謂欲界所依有八十二□初靜慮所依有七十

0281a04  三□第二靜慮所依有六十四□第三靜慮所依

0281a05  有五十五第四靜慮所依有四十六□空無邊

0281a06  處所依有三十七□識無邊處所依有二十八□

0281a07  無所有處所依有十九□非想非非想處所依

0281a08  有十□謂彼具縛及離一品乃至八品染爲

0281a09  九□離第九品無間道時爲彼第十□此依九

0281a10  地所依分別□若依二十九處所依分別其數

0281a11  多少如理應思□以根種性離染所依二三

0281a12  四合數更增廣□若以在身刹那分折應說

0281a13  無量□信勝解者此中總說一信勝解如信勝

0281a14  解見至亦爾□根及離染所依等故□唯種性

0281a15  別以諸見至唯是不動種性攝故□身證者或

0281a16  應說一謂七種中名身證□或應說三□謂由

0281a17  根故或應說六謂由種性故□卽退法乃至

0281a18  不動法□或應說九□謂由離染故卽非想非

0281a19  非想處具縛及離一品乃至八品染爲九□

0281a20  復有說者□此應說十□謂卽前九加離第九

0281a21  無間道時爲彼第十□或應說二十七□謂由

0281a22  所依故□欲界所依有九□色界所依有九□無

0281a23  色界所依有九□此唯非想非非想處□非三無

0281a24  色□得滅定者不生彼故□有說此應說三

0281a25  十□謂三界各加第九無間道時□此依三界

0281a26  所依分別□若依地處所依分別其數多少如

0281a27  理應思□以根種姓離染所依二三四合數

0281a28  更增廣若以在身刹那分折有無量□身證

0281a29  者此中總說爲一身證慧解脫者或應說一

0281b01  謂七種中名慧解脫□或應說三□謂由根故□

0281b02  或應說六□謂由種性故□或應說九謂由

0281b03  所依故□卽欲界乃至非想非非想處所依此

0281b04  依九地所依分別□若依二十九處所依分別

0281b05  成二十九□若以根種性所依二三合數如理

0281b06  應思□若以在身刹那分折卽有無量慧解

0281b07  脫者此中總說一慧解脫□如慧解脫數俱解

0281b08  脫亦爾□有差別者謂彼所依以俱解脫不

0281b09  在下三無色處故

0281b10  此五補特伽羅於三結乃至九十八隨眠□幾

0281b11  成就幾不成就□此中尊者以補特伽羅爲章

0281b12  以諸煩惱爲門故作斯問答隨信行於三

0281b13  結苦類智未已生皆成就□苦類智已生二成

0281b14  就一不成就□二成就者謂戒禁取疑□彼通三

0281b15  界二四部故□一不成就者謂薩迦耶見□彼

0281b16  唯通三界見苦所斷故□於三不善根未離

0281b17  欲染皆成就□已離欲染皆不成就□此三唯是

0281b18  欲界繫故□已離欲染者彼異生位先已離故

0281b19  後准應知□於三漏未離欲染皆成就□已離欲

0281b20  染二成就一不成就□二成就者謂有漏無明

0281b21  漏□一不成就者謂欲漏□於四瀑流□取未

0281b22  離欲染皆成就□已離欲染三成就一不成就□

0281b23  三成就者謂有見無明瀑流□見戒禁我語

0281b24  取□一不成就者謂欲瀑流□取□於四身繫未

0281b25  離欲染皆成就□已離欲染二成就二不成就□

0281b26  二成就者謂戒禁取此實執身繫□二不成就

0281b27  者謂貪欲瞋□身繫□於五蓋未離欲染道法

0281b28  智未已生皆成就□道法智已生四成就一不

0281b29  成就□已離欲染皆不成就□五蓋唯是欲界繫

0281c01  故□四成就者謂前四蓋一不成就者謂疑蓋□

0281c02  道法智已生彼已斷故□於五結未離欲染皆

0281c03  成就□已離欲染二成就三不成就□二成就者

0281c04  謂貪慢結□通三界繫故□三不成就者謂瞋嫉

0281c05  □結□唯欲界繫故□於五順下分結未離欲

0281c06  染苦類智未已生皆成就□苦類智已生□四成

0281c07  就一不成就□四成就者謂初後各二□一不成

0281c08  就者謂有身見□已離欲染苦類智未已生三

0281c09  成就二不成就□三成就者謂後三□二不成就

0281c10  者謂初二□苦類智已生二成就三不成就□二

0281c11  成就者□謂後二□三不成就者□謂初三□於五

0281c12  順上分結未離色染皆成就□已離色染四成

0281c13  就一不成就□四成就者□謂除色貪□一不成就

0281c14  者□謂色貪□於五見苦類智未已生皆成就□

0281c15  苦類智已生三成就二不成就□三成就者□謂

0281c16  後三□二不成就者□謂初二□於六愛身未離

0281c17  欲染皆成就□已離欲染未離梵世染□四成

0281c18  就二不成就□四成就者□謂初後各二□二不成

0281c19  就者□謂鼻舌觸所生愛身□已離梵世染□一成

0281c20  就五不成就□一成就者□謂第六□五不成就者□

0281c21  謂前五□於七隨眠未離欲染皆成就□已離欲

0281c22  染五成就二不成就□五成就者□謂有貪等五□

0281c23  二不成就者□謂欲貪瞋□□於九結未離欲

0281c24  染皆成就□已離欲染六成就三不成就□六成

0281c25  就者□謂愛等六□三不成就者□謂□嫉□□於

0281c26  九十八隨眠未離欲染□苦法智未已生□皆成

0281c27  就者□謂具縛者苦法智忍時一切隨眠無不

0281c28  成就□餘廣說如本論□問何故不說道類智

0281c29  已生耶□答彼若已生非隨信行□是故不說□

0282a01  如隨信行隨法行亦爾□此二地道離染所依□

0282a02  若定若生無不皆等唯根有異□謂鈍根者

0282a03  名隨信行□利根者名隨法行故□信勝解於

0282a04  三結皆不成就彼唯見所斷故□於三不善

0282a05  根未離欲染皆成就已離欲染皆不成就□彼

0282a06  唯欲界繫故□未離欲染者□謂預流果一來

0282a07  向一來果不還向□已離欲染者□謂不還果阿

0282a08  羅漢向□彼或異生位已離欲染□或至聖位方

0282a09  離欲染後准應知□於三漏未離欲染皆成

0282a10  就□已離欲染二成就一不成就□二成就者□謂

0282a11  有漏無明漏□一不成就者□謂欲漏於四瀑流

0282a12  □□未離欲染三成就一不成就□三成就者□謂欲

0282a13  有無明瀑流□□一不成就者□謂見瀑流□□已

0282a14  離欲染二成就二不成就□二成就者□謂有無

0282a15  明瀑流□□二不成就者□謂欲見瀑流□□於四

0282a16  取未離欲染二成就二不成就□二成就者□謂

0282a17  欲我語取□二不成就者□謂見戒禁取□已離欲

0282a18  染一成就三不成就□一成就者□謂後一□三不

0282a19  成就者□謂前三□於四身繫未離欲染二成就

0282a20  二不成就□二成就者□謂前二□二不成就者□謂

0282a21  後二□已離欲染皆不成就□前二唯欲界繫□

0282a22  後二唯見所斷故□於五蓋未離欲染四成

0282a23  就一不成就□四成就者謂前四□一不成就者

0282a24  謂後一□已離欲染皆不成就□前四後一皆欲

0282a25  界繫故□於五結未離欲染皆成就□已離欲染

0282a26  二成就三不成就□二成就者□謂貪慢結□三不

0282a27  成就者□謂瞋嫉□□於五順下分結□未離欲

0282a28  染二成就三不成就□二成就者□謂前二□三不

0282a29  成就者□謂後三□已離欲染皆不成就□前二欲

0282b01  界繫□後三見所斷故□於五順上分結□未離色

0282b02  染皆成就□已離色染四成就一不成就□四成

0282b03  就者□謂除色貪□一不成就者□謂色貪□於五

0282b04  見皆不成就彼唯見所斷故□於六愛身未

0282b05  離欲染皆成就□已離欲染未離梵世染四成

0282b06  就二不成就□四成就者□謂初後各二□二不成

0282b07  就者□謂中間二□已離梵世染一成就五不成

0282b08  就□一成就者□謂後一□五不成就者□謂前五□

0282b09  於七隨眠□未離欲染五成就二不成就□五成

0282b10  就者□謂欲貪瞋□有貪慢無明□二不成就

0282b11  者謂見疑□已離欲染三成就四不成就□三成

0282b12  就者□謂有貪慢無明□四不成就者□謂餘四□

0282b13  於九結未離欲染六成就三不成就□六成就

0282b14  者□謂愛□慢無明嫉□結□三不成就者□

0282b15  謂見取疑結□已離欲染三成就六不成就□三

0282b16  成就者□謂愛慢無明□六不成就者□謂餘六□

0282b17  於九十八隨眠□未離欲染十成就八十八不

0282b18  成就□十成就者□謂三界修所斷□八十八不成

0282b19  就者□謂三界見所斷□已離欲染未離色染六

0282b20  成就九十二不成就□六成就者□謂色無色界

0282b21  修所斷□九十二不成就者□謂三界見所斷□及

0282b22  欲界修所斷□已離色染三成就九十五不成

0282b23  就□三成就者□謂無色界修所斷□九十五不成

0282b24  就者□謂三界見所斷□及欲色界修所斷□如信

0282b25  勝解見至亦爾□此二地道離染所依□若定若

0282b26  生無不皆等□唯根有異□謂鈍根者名信勝

0282b27  解□利根者名見至故□身證於三結三不善

0282b28  根皆不成就□以三結唯見所斷故□三不善

0282b29  根唯欲界繫故□身證必已離三界見所斷

0282c01  及下八地修所斷故□於三漏二成就一不成

0282c02  就□二成就者□謂有無明漏□一不成就者□謂

0282c03  欲漏□於四瀑流□□二成就二不成就□二成就

0282c04  者□謂有無明□二不成就者□謂欲見□於四取

0282c05  一成就三不成就□一成就者□謂我語取□三不

0282c06  成就者□謂餘三取□於四身繫及五蓋皆不成

0282c07  就□前二身繫及五蓋唯欲界繫故□後二身繫

0282c08  唯見所斷故□於五結二成就三不成就□二

0282c09  成就者□謂貪慢結□三不成就者□謂瞋嫉□

0282c10  結□於五順下分結皆不成就□前二唯欲界

0282c11  繫□後三唯見所斷故□於五順上分結□四成

0282c12  就一不成就□一不成就者□謂色貪□四成就

0282c13  者□謂餘四□於五見皆不成就於見所斷久

0282c14  已離故□於六愛身一成就五不成就□一成就

0282c15  者□謂第六□五不成就者□謂前五□於七隨眠

0282c16  三成就四不成就□三成就者□謂有貪慢無

0282c17  明□四不成就者□謂餘四□於九結三成就六

0282c18  不成就□三成就者□謂愛慢無明□六不成就

0282c19  者□謂餘六□於九十八隨眠□三成就九十五不

0282c20  成就□三成就者謂無色界修所斷□九十五不

0282c21  成就者□謂三界見所斷□及欲色界修所斷

0282c22  問頗有聖者成就九十八隨眠耶□答有□謂

0282c23  具縛者入正性離生住苦法智忍時□問頗

0282c24  有聖者已斷八十八隨眠□未斷十隨眠而

0282c25  未得果耶□答有□謂已離色染入正性離生

0282c26  住滅類智時□彼欲界三十六隨眠□色界三十

0282c27  一隨眠□無色界見苦集滅所斷二十一隨眠

0282c28  已斷□未斷無色界見道所斷七及修所斷三

0282c29  隨眠而未得果住向道故□問頗有已斷九

0283a01  十八隨眠而未得阿羅漢果耶□答有謂已

0283a02  離無所有處染未離非想非非想處染□彼

0283a03  已斷欲界三十六隨眠□色界三十一隨眠下

0283a04  三無色三十一隨眠□而未得阿羅漢果彼或

0283a05  是異生□或是不還者故□評曰彼不應作是

0283a06  說□九十八隨眠依界建立不依地故□由此

0283a07  彼問應答言無

0283a08  說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十四

0283a09

0283a10

0283a11  阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

0283a12  五

0283a13

0283a14  　　　　五百大阿羅漢等造

0283a15  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0283a16  　　結蘊第二中不善納息第一之十

0283a17  有身見與有身見爲幾緣□有身見與戒禁

0283a18  取□乃至無色界修所斷無明隨眠爲幾緣□乃

0283a19  至無色界修所斷無明隨眠與無色界修所

0283a20  斷無明隨眠爲幾緣□無色界修所斷無明隨

0283a21  眠與有身見乃至無色界修所斷慢隨眠爲

0283a22  幾緣□乃至廣說□問何故作此論□客爲止他

0283a23  宗顯己義故□謂或有執□緣無實性如譬

0283a24  喩者□問彼師何故作此執耶□答彼依契經

0283a25  故作是執□謂契經說無明緣行□彼作是言□

0283a26  無明無異相□行有異相□云何無異相法與

0283a27  有異相法作緣而有實性□大德說曰□諸師

0283a28  隨想施設緣名非實有性□爲遮彼執顯實

0283a29  有緣故作斯論□若執諸緣無實性者□應

0283b01  一切法皆無實性□四緣具攝一切法故□謂

0283b02  因緣攝一切有爲法□等無間緣除過去現在

0283b03  阿羅漢最後心心所法□攝餘過去現在一切

0283b04  心心所法□所緣緣增上緣總攝一切法

0283b05  復次若諸緣性非實有者□則一切法無甚深

0283b06  義□謂若顯示一切法時□若不攝在諸緣觀

0283b07  察則爲□淺易可了知□若攝在緣而觀察

0283b08  者□則爲甚深過四大海□唯佛種智能究竟

0283b09  知

0283b10  復次若諸緣性非實有者□應不施設三種

0283b11  菩提□謂以上智觀察緣性名佛菩提若以

0283b12  中智觀察緣性名獨覺菩提□若以下智觀

0283b13  察緣性名聲聞菩提

0283b14  復次若諸緣性非實有者□覺慧應無三品

0283b15  轉義□謂諸覺慧下應常下□中應常中□上應

0283b16  常上□然諸覺慧下可爲中□中可爲上□故諸

0283b17  緣性定實有體□有功能故□由此尊者妙音

0283b18  說曰□若諸緣性非實有者□師應不能令弟

0283b19  子慧初劣後勝□弟子亦應常爲弟子不轉

0283b20  成師□然由諸緣性實有故□師令弟子慧得

0283b21  漸增□弟子有時得成師義□故諸緣性決定實

0283b22  有□問若諸緣性是實有者□云何通彼所引契

0283b23  經

0283b24  答無明自體雖無異相而所作業得有異

0283b25  相□謂無量門無量梯□□功能差別與行作

0283b26  緣□譬如一人有五伎藝□彼體雖一而用

0283b27  有五□復次爲欲顯示諸有爲法自性羸劣□

0283b28  不得自在□依□於他□無自作用□不隨己

0283b29  欲故作斯論□自性羸劣者□謂諸有爲法從

0283c01  緣生性立自性名□有說□有爲有生滅故自

0283c02  性羸劣□有說□有爲從緣生故自性羸劣□如

0283c03  契經說□苾芻當知□色是無常□諸因諸緣能生

0283c04  色者亦是無常□旣是無常因緣所起色云何

0283c05  常□受想行識亦復如是□由羸劣故諸有爲

0283c06  法□或四緣生或三緣生或二緣生□尙無一緣

0283c07  獨能生者□何況無緣□故有爲法自性羸劣□如

0283c08  羸病者□或四人扶或三人扶□或二人扶方能

0283c09  起住□尙無一人獨令起住□何況無人□不得

0283c10  自在者□謂諸有爲法無自力用而可得生□

0283c11  依□於他者□謂諸有爲法必依□他方能

0283c12  起用無自作用者□謂諸有爲法不能自起

0283c13  分別作用□誰造於我我爲造誰□不隨己

0283c14  欲者□謂諸有爲法無自欲樂勿令我生勿

0283c15  令我滅而得遂者□復次爲欲開示迷緣

0283c16  起者□緣起正理故作斯論□謂或有執□唯有

0283c17  無明緣行乃至生緣老死是緣起法□爲令

0283c18  彼迷得開解故□顯有爲法皆是緣起□衆世

0283c19  所言□此中應說□復次勿爲止他顯己宗

0283c20  義□但欲開示緣起正理令他得解故作斯

0283c21  論

0283c22  答有身見與有身見爲或四三二一緣□問何

0283c23  故此中問有身見與有身見爲幾緣□答言

0283c24  爲或四三二一緣□後智蘊中問法智與法

0283c25  智爲幾緣答言因等無間所緣增上耶□答

0283c26  是作論者意欲爾故□乃至廣說□復次此彼應

0283c27  同而有異者□是作論者以種種說作種種

0283c28  文莊嚴於義□使不雜亂令易受持

0283c29  復次爲欲顯示二門二略二階二□二炬

0284a01  二明二文二影□如此所說彼亦應然□如彼

0284a02  所說此亦應然□故作是說□復次此說是

0284a03  了義彼說不了義□此說無別意彼說有別

0284a04  意□此說無別因彼說有別因□此說是勝

0284a05  義彼說是世俗□復次此所作論依四分別□

0284a06  一分別界□二分別世□三分別刹那□四分別

0284a07  等無間緣□彼所作論依一分別□謂但分別

0284a08  等無間緣□故此所說與彼有異□此中四者

0284a09  云何四□如有身見無間起有身見□卽思惟

0284a10  彼前生與後生爲四緣□謂一刹那有身見無

0284a11  間□第二刹那有身見現在前□此後所生卽緣

0284a12  前起□彼前與後具作四緣□謂因等無間所

0284a13  緣增上緣□因緣者□謂前生有身見與後生有

0284a14  身見爲二因□謂同類因及遍行因□等無間緣

0284a15  者□謂後生有身見從前生有身見無間而生□

0284a16  所緣緣者□謂後生有身見緣前生有身見而

0284a17  生□增上緣者□謂前於後或唯無障或不□

0284a18  生□此中因緣如種子法□等無間緣如開避

0284a19  法□所緣緣如任杖法□增上緣如不障法□後

0284a20  生有身見由前生有身見爲四緣攝受故□

0284a21  能行世能取果能作業能知緣□此中三者

0284a22  云何三□如有身見無間起有身見不思惟

0284a23  彼前生與後生爲三緣□除所緣謂一刹那有

0284a24  身見無間□第二刹那有身見現在前□此後所

0284a25  生不緣前起□謂或緣色受想行識□或除前

0284a26  有身見緣所餘行蘊□彼前與後但作三緣□

0284a27  謂因等無間增上緣□釋此三緣如前廣說□

0284a28  後生有身見由前生有身見爲三緣攝受

0284a29  故□能行世能取果能作業能知緣□或有身

0284b01  見無間起餘心後起有身見□卽思惟彼前生

0284b02  與後生爲三緣除等無間□謂一刹那有身

0284b03  見無間□第二刹那有身見不現在前□或邊執

0284b04  見或邪見或見取或戒禁取或疑或貪或瞋或

0284b05  慢或無明或有漏善或無覆無記心現在前□

0284b06  此後還起有身見卽緣前生有身見□彼前與

0284b07  後但作三緣謂因所緣增上緣□釋此三緣

0284b08  如前廣說□後生有身見由前生有身見爲

0284b09  三緣攝受故□能行世能取果能作業能知

0284b10  緣□此中二者云何二□如有身見無間起餘

0284b11  心後起有身見□不思惟彼前生與後生爲

0284b12  二緣□謂因增上□謂一刹那有身見無間□第二

0284b13  刹那有身見不現在前□或邊執見乃至或無

0284b14  覆無記心現在前□此後還起有身見不緣

0284b15  前生有身見□謂或緣色受想行識□或除有

0284b16  身見緣所餘行蘊彼前與後但作二緣□謂

0284b17  因增上緣□釋此二緣如前廣說□後生有身

0284b18  見由前生有身見爲二緣攝受故□能行世

0284b19  能取果能作業能知緣□此中一者云何一□後

0284b20  生有身見與前生有身見□若作所緣爲所

0284b21  緣增上□不作所緣一增上□以後與前無因

0284b22  緣無等無間緣義故□問何故此中問一答

0284b23  二□答論者作論立法非一□或有先遮後答□

0284b24  或有先答後遮□先遮後答者□如此中說□若

0284b25  作所緣爲所緣增上者是遮二緣□不作所

0284b26  緣一增上者□是答一緣□先答後遮者如一

0284b27  行納息說□若前生未斷則繫者是答繫□若前

0284b28  未生設生已斷則不繫者是遮不繫□復有說

0284b29  者□此俱是答□謂後與前若作所緣便爲二

0284c01  緣答前二問□不作所緣但爲一緣答此

0284c02  一問□前答二中但答一分□所未答者此中

0284c03  答之□後准此釋未來有身見與過去現在

0284c04  有身見□若作所緣爲所緣增上□不作所緣

0284c05  一增上□未來現在有身見與過去有身見□若

0284c06  作所緣爲所緣增上□不作所緣一增上□問

0284c07  現在有身見正有作用可能緣境□過去有

0284c08  身見作用已息如何能緣□而此中說若作所

0284c09  緣爲所緣增上□答過去有身見曾在現在

0284c10  時緣彼已滅□今雖過去追談彼用故作是

0284c11  說□問此中前說後生有身見與前生有身見□

0284c12  若作所緣□爲所緣增上□不作所緣一增上

0284c13  者□說過去後生有身見與過去前生有身見

0284c14  爲二一緣□何故不說未來有身見與未來

0284c15  有身見爲二一緣耶□答應說而不說者□當

0284c16  知此義有餘□復次此中但說有前後者□彼

0284c17  無前後故略不說□問未來生位與未生者

0284c18  豈無前後□答世無別故不名前後□問若爾

0284c19  過去前生後生世旣無別應非前後□答彼法

0284c20  曾在現在等時有世別義故成前後□未來

0284c21  不爾故略不說□欲界有身見與色無色界有

0284c22  身見爲一增上□謂欲界有身見於上二界有

0284c23  身見□或唯無障或不□生故爲一增上緣□

0284c24  非因緣者□謂界地別因果斷故□非等無間

0284c25  緣者□謂無下地煩惱無間上地煩惱現在前

0284c26  故□非所緣緣者□謂決定無上地煩惱緣下

0284c27  義故□色無色界有身見與欲界有身見□若

0284c28  作等無間爲等無間增上□不作等無間一

0284c29  增上□謂若住色無色界有身見俱生心而命

0285a01  終起欲界有身見俱生心而結生者□彼色無

0285a02  色界有身見與欲界有身見爲等無間增上

0285a03  緣非因緣者義如前說□非所緣緣者□謂諸

0285a04  有身見不緣他地故□若不住色無色界有

0285a05  身見俱生心而命終起欲界有身見俱生心

0285a06  而結生者□彼色無色界有身見與欲界有身

0285a07  見但爲一增上緣□非等無間緣者□謂彼欲

0285a08  界有身見非色無色界有身見無間生故□非

0285a09  餘二緣義如前說□色界有身見與無色界有

0285a10  身見爲一增上義如前說□無色界有身見

0285a11  與色界有身見□若作等無間爲等無間增

0285a12  上□不作等無間一增上□此中諸義□准前應

0285a13  知□如有身見與有身見□應知有身見與餘

0285a14  一切非遍行□餘一切非遍行與一切非遍行□

0285a15  一切遍行與一切非遍行亦爾□謂諸隨眠類

0285a16  別有十□卽五見五非見□五見者□謂有身見

0285a17  邊執見邪見見取戒禁取□五非見者□謂疑

0285a18  貪瞋慢無明□此中五名遍行□謂邪見見取

0285a19  戒禁取疑無明□五名非遍行□謂有身見邊

0285a20  執見貪瞋慢□此中有身見邊執見雖遍緣

0285a21  自地故名遍行□而不緣他地故亦名非遍

0285a22  行□由此攝在非遍行中如有身見與有身

0285a23  見□應知有身見與餘一切非遍行亦爾者□

0285a24  如有身見與有身見爲緣多少□有身見與

0285a25  餘一切邊執見貪瞋慢□爲緣多少亦爾□餘

0285a26  一切非遍行與一切非遍行亦爾者□如有身

0285a27  見與有身見爲緣多少□邊執見與邊執見

0285a28  貪瞋慢有身見□貪與貪瞋慢有身見邊

0285a29  執見□瞋與瞋慢有身見邊執見貪□慢與

0285b01  慢有身見邊執見貪瞋爲緣多少亦爾□一

0285b02  切遍行與一切非遍行亦爾者□如有身見

0285b03  與有身見爲緣多少□邪見見取戒禁取疑

0285b04  無明□一一與有身見邊執見貪瞋慢爲緣

0285b05  多少亦爾□有身見與戒禁取爲緣□或四三

0285b06  二一緣□此中四者云何四□如有身見無間起

0285b07  戒禁取□卽思惟彼前生與後生爲四緣□謂

0285b08  有身見刹那無間戒禁取刹那現在前□此後

0285b09  所生卽緣前起□彼前與後具作四緣□謂因

0285b10  等無間所緣增上緣□因緣者□謂前生有身見

0285b11  與後生戒禁取爲二因□謂同類因及遍行

0285b12  因□等無間緣者□謂後生戒禁取從前生有身

0285b13  見無間而生□所緣緣者□謂後生戒禁取緣前

0285b14  生有身見而生□增上緣者□謂前於後或唯無

0285b15  障或不□生□此中因緣如種子法□等無間

0285b16  緣如開避法□所緣緣如任杖法□增上緣如

0285b17  不障法□後生戒禁取由前生有身見爲四

0285b18  緣攝受故□能行世能取果能作業能知緣□

0285b19  此中三者云何三□如有身見無間起戒禁取□

0285b20  不思惟彼前生與後生爲三緣除所緣

0285b21  緣□謂有身見刹那無間戒禁取刹那現在前□

0285b22  此後所生戒禁取不緣前有身見起□謂或

0285b23  緣色受想行識□或除有身見緣所餘行蘊□

0285b24  彼前生有身見與後生戒禁取但作三緣□謂

0285b25  因等無間增上緣□釋此三緣如前廣說□後

0285b26  生戒禁取由前生有身見爲三緣攝受故□

0285b27  能行世能取果能作業能知緣□或有身見

0285b28  無間起餘心後起戒禁取□卽思惟彼前生

0285b29  與後生爲三緣除等無間□謂有身見刹那

0285c01  無間戒禁取刹那不現在前□或有身見或邊

0285c02  執見或邪見或見取或疑或貪或瞋或慢或無

0285c03  明或有漏善或無覆無記心現在前□此後方

0285c04  起戒禁取卽緣前生有身見□彼前生有身見

0285c05  與後生戒禁取但作三緣□謂因所緣增上

0285c06  緣□釋此三緣如前廣說□後生戒禁取由前

0285c07  生有身見爲三緣攝受故□能行世能取果

0285c08  能作業能知緣□此中二者云何二如有身見

0285c09  無間起餘心後起戒禁取□不思惟彼前生

0285c10  與後生爲二緣□謂因增上□謂有身見刹那

0285c11  無間戒禁取刹那不現在前□或有身見乃至

0285c12  無覆無記心現在前□此後方起戒禁取不緣

0285c13  前生有身見□謂或緣色受想行識□或除有

0285c14  身見緣所餘行蘊彼前生有身見與後生戒

0285c15  禁取但作二緣□謂因增上緣□釋此二緣如

0285c16  前廣說□後生戒禁取由前生有身見爲二

0285c17  緣攝受故□能行世能取果能作業能知緣□

0285c18  此中一者云何一□後生有身見與前生戒禁

0285c19  取□若作所緣爲所緣增上□不作所緣一增

0285c20  上□以後與前無因緣無等無間緣義故□此

0285c21  中問答如前應知□未來有身見與過去現在

0285c22  戒禁取□若作所緣爲所緣增上□不作所緣

0285c23  一增上□未來現在有身見與過去戒禁取□若

0285c24  作所緣爲所緣增上□不作所緣一增上□此

0285c25  中問答如前應知□欲界有身見與色無色界

0285c26  戒禁取爲一增上□謂欲界有身見於上二界

0285c27  戒禁取□或唯無障或不□生故爲一增上

0285c28  緣□非因緣者□謂界地別因果斷故□非等無

0285c29  間緣者□謂無下地煩惱無間上地煩惱現在

0286a01  前故□非所緣緣者□謂決定無上地煩惱緣

0286a02  下義故□色無色界有身見與欲界戒禁取□

0286a03  若作所緣非等無間□爲所緣增上□謂若不

0286a04  住色無色界有身見俱生心而命終起欲界

0286a05  戒禁取俱生心而結生□此欲界戒禁取緣色

0286a06  無色界有身見起□彼色無色界有身見與欲

0286a07  界戒禁取□爲所緣增上緣□非因緣者義如

0286a08  前說□非等無間緣者□謂彼欲界戒禁取非

0286a09  色無色界有身見無間生故□若作等無間

0286a10  非所緣□爲等無間增上□謂若住色無色界

0286a11  有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生

0286a12  心而結生□此欲界戒禁取不緣色無色界有

0286a13  身見起□彼色無色界有身見與欲界戒禁取

0286a14  爲等無間增上緣□非因緣者義如前說□非

0286a15  所緣緣者此不緣彼故□若作等無間及所

0286a16  緣□爲等無間所緣增上□謂若住色無色界有

0286a17  身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心

0286a18  而結生□此欲界戒禁取緣色無色界有身見

0286a19  起□彼色無色界有身見與欲界戒禁取爲等

0286a20  無間所緣增上□非因緣者義如前說□不作

0286a21  等無間及所緣□一增上□謂若不住色無色界

0286a22  有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生

0286a23  心而結生□此欲界戒禁取不緣色無色界有

0286a24  身見起□彼色無色界有身見與欲界戒禁取

0286a25  但爲一增上緣□非餘三緣義如前說□色界

0286a26  有身見與無色界戒禁取爲一增上義如

0286a27  前說□無色界有身見與色界戒禁取□若作所

0286a28  緣非等無間爲所緣增上□若作等無間非

0286a29  所緣□爲等無間增上□若作等無間及所緣□

0286b01  爲等無間所緣增上不作等無間及所緣一

0286b02  增上□此中諸義准前應知□如有身見與戒

0286b03  禁取□應知有身見與餘一切遍行□一切遍行

0286b04  與一切遍行□餘一切非遍行與一切遍行亦

0286b05  爾□如有身見與戒禁取□應知有身見與餘

0286b06  一切遍行亦爾者□如有身見與戒禁取爲

0286b07  緣多少□有身見與邪見見取疑無明爲緣

0286b08  多少亦爾□一切遍行與一切遍行亦爾者□

0286b09  如有身見與戒禁取爲緣多少□邪見與邪

0286b10  見見取戒禁取疑無明□見取與見取戒禁取

0286b11  疑無明邪見□戒禁取與戒禁取疑無明邪見

0286b12  見取□疑與疑無明邪見見取戒禁取□無明與

0286b13  無明邪見見取戒禁取疑爲緣多少亦爾□餘

0286b14  一切非遍行與一切遍行亦爾者□如有身

0286b15  見與戒禁取爲緣多少□邊執見貪瞋慢一

0286b16  一與邪見見取戒禁取疑無明爲緣多少亦

0286b17  爾

0286b18  於諸法中□若問攝應依界分別□若問智應

0286b19  依諦分別□若問識應依處分別□若問煩

0286b20  惱應依部分別□如是分別諸法相時□則易

0286b21  示現易可施設□此中問煩惱故應依五部

0286b22  分別□五部者□謂見苦所斷見集滅道及修所

0286b23  斷□見苦所斷煩惱有二種□一遍行□二不遍

0286b24  行□見集所斷煩惱亦爾□見滅所斷煩惱有二

0286b25  種□一有漏緣□二無漏緣□見道所斷煩惱亦

0286b26  爾□修所斷煩惱唯有一種□謂不遍行□此中見

0286b27  苦所斷遍行煩惱與見苦所斷遍行煩惱爲

0286b28  四緣□謂因等無間所緣增上□因緣者有四因□

0286b29  謂相應俱有同類遍行□等無間緣者□謂見苦

0286c01  所斷遍行煩惱無間見苦所斷遍行煩惱現

0286c02  在前□所緣緣者□謂見苦所斷遍行煩惱緣見

0286c03  苦所斷遍行煩惱而生□增上緣者□謂此與

0286c04  彼唯無障生□見苦所斷遍行煩惱與見

0286c05  苦所斷不遍行煩惱爲四緣□因緣者有二

0286c06  因謂同類遍行□等無間緣者□謂見苦所斷遍

0286c07  行煩惱無間□見苦所斷不遍行煩惱現在前□

0286c08  所緣緣者□謂見苦所斷不遍行煩惱緣見苦

0286c09  所斷遍行煩惱而生□增上緣如前說見苦所

0286c10  斷遍行煩惱與見集所斷遍行煩惱爲四

0286c11  緣□因緣者唯一因□謂遍行□等無間緣者□謂

0286c12  見苦所斷遍行煩惱無間□見集所斷遍行煩

0286c13  惱現在前□所緣緣者□謂見集所斷遍行煩惱

0286c14  緣見苦所斷遍行煩惱而生□增上緣如前

0286c15  說□見苦所斷遍行煩惱與見集所斷不遍行

0286c16  煩惱□及見滅道修所斷一切煩惱爲三緣□

0286c17  除所緣□因緣者□唯一因□謂遍行□等無間緣

0286c18  者□謂見苦所斷遍行煩惱無間□彼諸煩惱現

0286c19  在前□增上緣如前說□非所緣緣者□彼諸煩

0286c20  惱不能緣他部非遍行故□見苦所斷不遍

0286c21  行煩惱與見苦所斷不遍行煩惱爲四緣□因

0286c22  緣者有三因□謂相應俱有同類等無間緣者□

0286c23  謂見苦所斷不遍行煩惱無間□見苦所斷不

0286c24  遍行煩惱現在前□所緣緣者□謂見苦所斷不

0286c25  遍行煩惱□緣見苦所斷不遍行煩惱而生□增

0286c26  上緣如前說見苦所斷不遍行煩惱□與見苦

0286c27  所斷遍行煩惱爲四緣因緣者□唯一因□謂

0286c28  同類□等無間緣者□謂見苦所斷不遍行煩惱

0286c29  無間□見苦所斷遍行煩惱現在前□所緣緣者□

0287a01  謂見苦所斷遍行煩惱□緣見苦所斷不遍行

0287a02  煩惱而生增上緣如前說見苦所斷不遍行

0287a03  煩惱□與見集所斷遍行煩惱爲三緣□除因□

0287a04  等無間緣者□謂見苦所斷不遍行煩惱無間□

0287a05  見集所斷遍行煩惱現在前□所緣緣者□謂見

0287a06  集所斷遍行煩惱□緣見苦所斷不遍行煩惱

0287a07  而生□增上緣如前說非因緣者□非遍行法

0287a08  不與他部煩惱爲因□見苦所斷不遍行煩

0287a09  惱□與見集所斷不遍行煩惱□及見滅道修所

0287a10  斷一切煩惱爲等無間增上緣等無間緣者□

0287a11  謂見苦所斷不遍行煩惱無間□彼諸煩惱現

0287a12  在前□增上緣如前說□非餘二緣者□不遍行

0287a13  法定非他部染法因故□不遍行惑定不能

0287a14  緣他部法故□如見苦所斷二種煩惱與九

0287a15  種煩惱爲緣多少□見集所斷二種煩惱與九

0287a16  煩惱爲緣多少應知亦爾□見滅所斷有漏緣

0287a17  煩惱□與見滅所斷有漏緣煩惱爲四緣□因

0287a18  緣者有三因謂相應俱有同類□等無間緣者□

0287a19  謂見滅所斷有漏緣煩惱無間見滅所斷有漏

0287a20  緣煩惱現在前□所緣緣者□謂見滅所斷有漏

0287a21  緣煩惱緣見滅所斷有漏緣煩惱而生□增上

0287a22  緣如前說□見滅所斷有漏緣煩惱□與見滅所

0287a23  斷無漏緣煩惱爲三緣□除所緣□因緣者唯

0287a24  一因□謂同類□等無間緣者□謂見滅所斷有漏

0287a25  緣煩惱無間□見滅所斷無漏緣煩惱現在前□

0287a26  增上緣如前說非所緣緣者□謂見滅所斷

0287a27  無漏緣煩惱唯緣擇滅□非煩惱故□見滅所

0287a28  斷有漏緣煩惱與見苦集所斷遍行煩惱爲

0287a29  三緣□除因等無間緣者□謂見滅所斷有漏緣

0287b01  煩惱無間□見苦集所斷遍行煩惱現在前□所

0287b02  緣緣者□謂見苦集所斷遍行煩惱□緣見滅所

0287b03  斷有漏緣煩惱而生□增上緣如前說□非因

0287b04  緣者非遍行法於他部染無因義故□見滅

0287b05  所斷有漏緣煩惱□與見苦集所斷不遍行煩

0287b06  惱□及見道修所斷一切煩惱爲等無間增上

0287b07  緣□非因非所緣□等無間緣者□謂見滅所斷有

0287b08  漏緣煩惱無間□彼諸煩惱現在前□增上緣如

0287b09  前說□非因緣義亦如上說□非所緣緣者□彼

0287b10  諸煩惱非遍行故不緣他部□見滅所斷無漏

0287b11  緣煩惱□與見滅所斷無漏緣煩惱爲三緣□

0287b12  除所緣□因緣者有三因□謂相應俱有同類等

0287b13  無間緣者□謂見滅所斷無漏緣煩惱無間□見

0287b14  滅所斷無漏緣煩惱現在前□增上緣如前說□

0287b15  非所緣緣者□彼緣擇滅非煩惱故□見滅

0287b16  所斷無漏緣煩惱□與見滅所斷有漏緣煩惱

0287b17  爲四緣□因緣者唯一因□謂同類□等無間緣

0287b18  者□謂見滅所斷無漏緣煩惱無間□見滅所斷

0287b19  有漏緣煩惱現在前□所緣緣者□謂見滅所斷

0287b20  有漏緣煩惱□緣見滅所斷無漏緣煩惱而生□

0287b21  增上緣如前說□見滅所斷無漏緣煩惱□與

0287b22  見苦集所斷遍行煩惱爲三緣□除因□等無

0287b23  間緣者□見滅所斷無漏緣煩惱無間□見苦集

0287b24  所斷遍行煩惱現在前□所緣緣者□見苦集所

0287b25  斷遍行煩惱□緣見滅所斷無漏緣煩惱而生□

0287b26  增上緣如前說□非因緣者□不遍行惑與他

0287b27  部染不爲因故□見滅所斷無漏緣煩惱□與

0287b28  見苦集所斷不遍行煩惱及見道修所斷一切

0287b29  煩惱□爲等無間增上緣□非因非所緣□等無

0287c01  間緣者□謂見滅所斷無漏緣煩惱無間□彼諸

0287c02  煩惱現在前□增上緣如前說□非因緣者□不

0287c03  遍行惑與他部染無因義故□非所緣緣

0287c04  者□彼諸煩惱不遍行故不緣他部□如見滅

0287c05  所斷二種煩惱□與九種煩惱爲緣多少□見

0287c06  道所斷二種煩惱□與九煩惱爲緣多少應

0287c07  知亦爾□修所斷煩惱與修所斷煩惱爲四

0287c08  緣□因緣者有三因□謂相應俱有同類□等無間

0287c09  緣者□謂修所斷煩惱無間□修所斷煩惱現在

0287c10  前□所緣緣者□謂修所斷煩惱□緣修所斷煩

0287c11  惱而生□增上緣如前說□修所斷煩惱□與見

0287c12  苦集所斷遍行煩惱爲三緣□除因□等無間

0287c13  緣者□謂修所斷煩惱無間□見苦集所斷遍行

0287c14  煩惱現在前□所緣緣者□謂見苦集所斷遍行

0287c15  煩惱□緣修所斷煩惱而生□增上緣如前說□

0287c16  非因緣者□非遍行法不爲他部染法因故□

0287c17  修所斷煩惱□與見苦集所斷不遍行煩惱□及

0287c18  見滅道所斷一切煩惱□爲等無間增上緣□非

0287c19  因非所緣□等無間緣者□謂修所斷煩惱無

0287c20  間□彼諸煩惱現在前□增上緣如前說□非因

0287c21  緣者□非遍行法不爲他部染法因故□非所

0287c22  緣緣者□不遍行惑皆不能緣他部法故

0287c23  又諸煩惱有十五部□謂三界各有見苦乃至

0287c24  修所斷五部□於中一一與十五部爲緣多

0287c25  少如理應思□又一一界五部煩惱分爲九種□

0287c26  合二十七□於中一一與二十七爲緣多少

0287c27  如理應思

0287c28  說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十五

0288a01

0288a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

0288a03  六

0288a04

0288a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0288a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0288a07  　　結蘊第二中一行納息第二之一

0288a08  有九結□謂愛結乃至□結□若於此事有愛

0288a09  結繫亦有□結繫耶□如是等章及解章義□

0288a10  旣領會已□次應廣釋□此中事者□事有五種□

0288a11  一自體事□二所緣事□三繫事□四因事□五攝受

0288a12  事□自體事者□如見蘊說□若事能通達彼事能

0288a13  遍知耶□設事能遍知彼事能通達耶彼於諸

0288a14  忍諸智自體以事聲說卽彼復說若事已得

0288a15  彼事成就耶□設事成就彼事已得耶□此中有

0288a16  說□一切法自體以事聲說□有作是說□若法

0288a17  有得者以事聲說□所緣事者□如品類足說□

0288a18  一切法皆是智所知隨其事□云何隨其事□謂

0288a19  若法是此智所行境□彼於所緣以事聲說□

0288a20  然契經說□當爲汝等說四十四智事及七十

0288a21  七智事者□阿毘達磨諸論師言□彼經說自體

0288a22  事□謂諸忍智緣有支者以事聲說□尊者妙音

0288a23  作如是說□彼經說所緣事□謂諸忍智所緣

0288a24  有支以事聲說□繫事者□如此中說□若於此

0288a25  事有愛結繫亦有□結繫耶□乃至廣說□此

0288a26  中五部法以事聲說□謂見苦集滅道修所斷

0288a27  法□是五部煩惱所繫事故說名繫事□因事者□

0288a28  如品類足說□云何有事法□云何無事法□彼意

0288a29  說有因法無因法□又伽他說

0288b01  　苾芻心寂靜　　能永斷諸事

0288b02  　彼生死盡故　　不受於後有

0288b03  彼頌意說□一切生死皆依於因□有因故有

0288b04  生死□因斷故生死盡□由此不復受未來三

0288b05  有生攝受事者□如契經說□應捨田事宅事

0288b06  財事攝受之心□應離田事宅事財事攝受之

0288b07  業□又伽他說

0288b08  　若於田事財　　牛馬等□僕

0288b09  　男女親別欲　　是人名極貪

0288b10  又在家者作如是言□我攝此事我持此事□

0288b11  諸如是等名攝受事□復有五事□一界事□二

0288b12  處事□三蘊事□四世事□五刹那事□於此十事□

0288b13  此中但依繫事作論□不依餘九

0288b14  阿毘達磨諸論師言□所繫事是實能繫結亦

0288b15  實□補特伽羅是假□犢子部說□所繫事是實□能

0288b16  繫結亦實□補特伽羅亦是實□譬喩者說能繫

0288b17  結是實□所繫事是假補特伽羅亦假□問彼何

0288b18  故說所繫事是假耶□答彼說有染與無染

0288b19  境不決定故知境非實□謂如有一端正女

0288b20  人種種莊嚴來入衆會□有見起敬有見起

0288b21  貪□有見起瞋□有見起嫉□有見起厭有見

0288b22  起悲□有見生捨□應知此中子見起敬□諸

0288b23  耽欲者見而起貪□諸怨憎者見而起瞋□諸同

0288b24  夫者見而起嫉□諸有修習不淨觀者見而起

0288b25  厭□諸離欲仙見起悲愍□作如是念□此妙

0288b26  色相不久當爲無常所滅□諸阿羅漢見而生

0288b27  捨□由此故知境無實體□彼說非理□所以者

0288b28  何□若境非實□應不作緣生心心所□若爾應

0288b29  無染淨品法□補特伽羅定非實有□佛說無

0288c01  我無我所故

0288c02  諸煩惱有與五識相應□有與意識相應□五

0288c03  識相應者□若在過去繫過去事□若在現在

0288c04  繫現在事□若在未來生法者繫未來事□不

0288c05  生法者繫三世事□意識相應者□若在過去若

0288c06  在未來若在現在□皆容繫三世事□復次眼

0288c07  識相應煩惱於色處作所緣繫□於彼相應意

0288c08  處法處作相應繫□耳識相應煩惱於聲處

0288c09  作所緣繫□於彼相應意處法處作相應繫□

0288c10  鼻識相應煩惱於香處作所緣繫□於彼相

0288c11  應意處法處作相應繫□舌識相應煩惱於味

0288c12  處□作所緣繫□於彼相應意處法處作相應

0288c13  繫□身識相應煩惱於觸處作所緣繫□於彼

0288c14  相應意處法處作相應繫意識相應煩惱於

0288c15  十二處作所緣繫□於彼相應意處法處作

0288c16  相應繫□是謂一行略毘婆沙□若於此事有

0288c17  愛結繫亦有□結繫耶□答若於此事有□

0288c18  結繫必有愛結繫□或有愛結繫無□結繫□

0288c19  謂於色無色界法有愛結未斷□此中愛結

0288c20  通三界五部□唯有漏緣非遍行□□結唯

0288c21  欲界通五部□唯有漏緣非遍行□諸具縛者

0288c22  於欲界五部事□若有愛結繫亦有□結繫□

0288c23  若有□結繫亦有愛結繫□於色無色界五

0288c24  部事□有愛結繫無□結繫□不具縛者於

0288c25  欲界五部事□隨未斷處有愛結繫□亦有

0288c26  □結繫□若已斷處無愛結繫□亦無□結

0288c27  繫□於色無色界五部事□隨未斷處有愛結

0288c28  繫□無□結繫□若已斷處無愛結繫□亦無

0288c29  □結繫□由愛結長□結短故□所問應作順

0289a01  後句答□若於此事有□結繫必有愛結繫□

0289a02  謂於欲界五部未斷盡事□或有愛結繫□無

0289a03  □結繫□謂於色無色界法有愛結未斷□此

0289a04  中或有八地未斷□乃至或有非想非非想處

0289a05  未斷□於此地中或有五部未斷□乃至或有

0289a06  修所斷未斷□於此部中或有九品未斷□乃

0289a07  至或有下下品未斷□此中總相說未斷言□問

0289a08  何故色無色界五部法無□結繫耶□答以上

0289a09  二界無□結故□問何故上二界無□結耶□

0289a10  答彼於□結非田器故□復次諸瑜伽師厭

0289a11  患□結求上二界□若上二界有□結者□諸

0289a12  瑜伽師不應求彼勤修加行□若法下地有

0289a13  上地亦有者□是則應無漸次滅法□此若無者

0289a14  亦應無有究竟滅法□是所引故□若復撥無

0289a15  究竟滅法則亦應撥解脫出離□勿有斯過

0289a16  故上二界無有□結□復次□結必依□□相

0289a17  續□色無色界相續細滑勝奢摩他所滋潤故

0289a18  無有□結□復次若於此界有憂苦根則有

0289a19  □結□諸有情類依憂苦根於他相續起瞋

0289a20  □故□色無色界無憂苦根故無□結□復次

0289a21  若欲界中有無□無愧則有□結□有情依

0289a22  止無□無愧於他相續起瞋□故□上二界

0289a23  無無□無愧故無□結□復次若於是界有

0289a24  嫉與□則有□結□諸有情類依止嫉□於

0289a25  他相續起瞋□故□色無色界無嫉無□故

0289a26  無□結□復次若於是界有女男根則有□

0289a27  結□諸有情類依女男根於他相續起瞋□

0289a28  故□色無色界無女男根故無□結□復次若

0289a29  於此界有段食貪則有□結□諸有情類依

0289b01  段食貪於他相續起瞋□故□色無色界無

0289b02  段食貪故無□結□復次若於此界有□欲

0289b03  愛則有□結□諸有情類依□欲愛於他相

0289b04  續起瞋□故□色無色界無□欲愛故無□

0289b05  結□復次若於此界有五重蓋則有□結□諸

0289b06  有情類依五重蓋於他相續起瞋□故□色

0289b07  無色界無五重蓋故無□結□復次若於是

0289b08  界有五妙欲則有□結□諸有情類依五妙

0289b09  欲起瞋□故□色無色界無五妙欲故無□

0289b10  結□復次若於是界有怨憎相則有□結□怨

0289b11  憎相者□謂九惱事□色無色界無怨憎相故

0289b12  無□結□由此尊者妙音說言□有情若遇諸

0289b13  怨憎相便起□結□諸怨憎相上二界無故無

0289b14  □結□復次慈是□結近對治道□色界有慈故

0289b15  無□結□如處若有吠嵐婆風□是處雲煙必

0289b16  不得住□色界無故無色亦無□非諸煩惱下

0289b17  地所無上地得有漸次斷故□若於此事有

0289b18  愛結繫亦有慢結繫耶□答如是□設有慢結

0289b19  繫復有愛結繫耶□答如是□謂愛慢結俱通

0289b20  三界五部□唯有漏緣非遍行長短等故□所

0289b21  問應作如是句答□若具縛者□三界五部事

0289b22  皆爲二結繫□不具縛者□隨已斷處無二結

0289b23  繫□若未斷處有二結繫□或有九地乃至或

0289b24  有一地於此地中或有五部乃至或有一

0289b25  部□於此部中或有九品乃至或有一品□故

0289b26  言如是

0289b27  若於此事有愛結繫亦有無明結繫耶□答

0289b28  若於此事有愛結繫必有無明結繫或有

0289b29  無明結繫無愛結繫□謂苦智已生集智未

0289c01  生□於見苦所斷法□有見集所斷無明結未

0289c02  斷□此中愛結通三界五部□唯有漏緣非遍

0289c03  行□無明結通三界五部□有漏無漏緣遍行非

0289c04  遍行□諸具縛者於三界五部事□若有愛結

0289c05  繫亦有無明結繫□若有無明結繫亦有愛

0289c06  結繫□不具縛者於已斷處□或有遍行無

0289c07  明結繫無愛結繫□無明結長□愛結短故□

0289c08  所問應作順前句答謂於三界五部事中

0289c09  若有愛結繫必有無明結繫□或有無明結

0289c10  繫無愛結繫□廣說如前□謂苦智已生集

0289c11  智未生□見苦所斷愛無明結□於自部事已

0289c12  斷盡□故俱不能繫□見集所斷遍行無明結

0289c13  於見苦所斷事□爲所緣繫□見集所斷愛結

0289c14  於見苦所斷事□非所緣繫非遍行故□非相

0289c15  應繫□是他聚故□若於此事有愛結繫亦有

0289c16  見結繫耶□答應作四句□此中愛結通三界

0289c17  五部□唯有漏緣非遍行□見結通三界唯四

0289c18  部通有漏無漏緣遍行非遍行□諸具縛者於

0289c19  三界五部事□若有愛結繫亦有見結繫□若

0289c20  有見結繫亦有愛結繫□不具縛者愛結通

0289c21  五部故長□唯有漏緣非遍行故短□見結唯四

0289c22  部故短□通有漏無漏緣遍行非遍行故長此

0289c23  二互有長短義故□所問應作四句而答□或

0289c24  有愛結繫無見結繫□謂集智已生滅智未

0289c25  生□於見滅道所斷見結不相應法□及於修所

0289c26  斷法有愛結未斷□此中見滅道所斷見結不

0289c27  相應法者□謂彼邪見自性及見取戒禁取疑

0289c28  貪瞋慢不共無明等聚相應不相應法□於此

0289c29  諸法愛未斷故□有愛結繫□彼於自聚爲所

0290a01  緣繫及相應繫□若於他聚爲所緣繫□非相

0290a02  應繫無見結繫□所以者何□遍行見結緣五

0290a03  部者彼已斷故□餘未斷者於此見結不相應

0290a04  法□非所緣繫□無漏緣故□非相應繫□是他聚

0290a05  故□自性與自性不相應故□彼於修所斷法

0290a06  愛未斷故有愛結繫□或有九地愛結未斷□

0290a07  乃至或有一地愛結未斷□於此地中或有

0290a08  九品愛結未斷□乃至或有一品愛結未斷無

0290a09  見結繫所以者何遍行見結緣五部者彼已

0290a10  斷故□修所斷部無見結故□復次滅智已生道

0290a11  智未生□於見道所斷見結不相應法□及於修

0290a12  所斷法□有愛結未斷□此中見道所斷見結不

0290a13  相應法如前說□於此諸法及於修所斷法□

0290a14  有愛結繫無見結繫亦如前說□復次具見

0290a15  世尊弟子於修所斷法有愛結未斷□此中

0290a16  道類智已生具見三界四聖諦故名爲具見□

0290a17  彼於修所斷法愛未斷故□有愛結繫或有

0290a18  九地愛結未斷乃至或有一地愛結未斷□

0290a19  於此地中或有九品愛結未斷乃至或有

0290a20  一品愛結未斷無見結繫□所以者何□一切見

0290a21  結彼已斷故□或有見結繫無愛結繫□謂苦

0290a22  智已生集智未生□於見苦所斷法有見集

0290a23  所斷見結未斷□此中苦智已生集智未生□見

0290a24  苦所斷愛結見結二俱已斷□見集所斷見結

0290a25  未斷故□於見苦所斷法爲所緣繫□見集所

0290a26  斷愛結雖未斷而於見苦所斷法□非所緣

0290a27  繫非遍行故□非相應繫□是他聚故□或有二

0290a28  俱繫□謂具縛者於見修所斷法有二結繫□

0290a29  問何故名具縛者□答由此有情一切支分皆

0290b01  能縛故□一切支分皆被縛故□名爲具縛□一

0290b02  切支分皆能縛者□五部煩惱皆能爲縛□一切

0290b03  支分皆被縛者□五部諸法皆被繫縛□此具縛

0290b04  者於見苦所斷法有一部愛結繫二部見結

0290b05  繫□於見集所斷法亦爾□於見滅所斷見結

0290b06  相應法□有一部愛結繫三部見結繫□於見結

0290b07  不相應法有一部愛結繫三部見結繫□於見

0290b08  道所斷法亦爾□於修所斷法有一部愛結

0290b09  繫二部見結繫□復次苦智已生集智未生□於

0290b10  見集滅道修所斷法有二結繫□此中於見集

0290b11  所斷法□有一部愛結繫一部見結繫□於見滅

0290b12  所斷見結相應法□有一部愛結繫二部見結

0290b13  繫□於見結不相應法□有一部愛結繫一部見

0290b14  結繫□於見道所斷法亦爾□於修所斷法有

0290b15  一部愛結繫一部見結繫□爾時於見苦所斷

0290b16  法□雖有見結繫而無愛結繫□故此不說□復

0290b17  次集智已生滅智未生□於見滅道所斷見結

0290b18  相應法有二結繫□此中於見滅道所斷見結

0290b19  相應法□各有一部愛結繫一部見結繫□爾時

0290b20  於見滅道所斷見結不相應法及修所斷法□

0290b21  雖有愛結繫而無見結繫□故此不說□復次

0290b22  滅智已生道智未生□於見道所斷見結相應

0290b23  法有二結繫□此中於見道所斷見結相應

0290b24  法□有一部愛結繫一部見結繫□爾時於見

0290b25  道所斷見結不相應法及修所斷法□雖有愛

0290b26  結繫而無見結繫□故此不說□或有二俱

0290b27  不繫□謂集智已生滅智未生□於見苦集所

0290b28  斷法無二結繫□滅智已生道智未生□於

0290b29  見苦集滅所斷法無二結繫□具見世尊弟子

0290c01  於見所斷法無二結繫□已離欲染於欲界

0290c02  法無二結繫□已離色染於欲色界法無

0290c03  二結繫□已離無色染於三界法無二結繫□

0290c04  此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二結□謂

0290c05  愛見結俱離繫故□此復應作頗設問答□頗

0290c06  有見滅道所斷見結相應法□有愛結繫無

0290c07  見結繫□非不見隨眠之所隨增耶□答有□

0290c08  謂六品結斷已入正性離生□集智已生滅

0290c09  智未生□見滅道所斷前六品見結相應法有

0290c10  愛結繫□後三品愛結緣彼未斷故□無見結

0290c11  繫遍行見結緣五部者彼已斷故□自部前六

0290c12  品無漏緣見結亦已斷故□自部後三品無漏

0290c13  緣見結雖未斷而於前六品已斷見結相

0290c14  應法非所緣繫無漏緣故非相應繫□是他

0290c15  聚故□而見隨眠非不隨增□見取戒禁取自部

0290c16  後三品於前六品猶隨增故□見隨眠通五

0290c17  見□見結唯是前三見故□如對見結□對疑結

0290c18  亦爾□謂如見結通三界唯四部□通有漏無

0290c19  漏緣遍行非遍行□疑結亦爾□是故愛結若對

0290c20  疑結如對見結□若於此事有愛結繫亦

0290c21  有取結繫耶□答應作四句□此中愛結通三

0290c22  界五部唯有漏緣非遍行□取結通三界唯

0290c23  四部有漏緣□通遍行非遍行□諸具縛者於三

0290c24  界五部事□若有愛結繫亦有取結繫□若有

0290c25  取結繫□亦有愛結繫不具縛者愛結通五

0290c26  部故長□唯非遍行故短取結通遍行非遍行

0290c27  故長□唯四部故短□此二互有長短義故所

0290c28  問應作四句而答□或有愛結繫無取結繫□

0290c29  謂集智已生滅智未生□於修所斷法有愛

0291a01  結未斷□滅智已生道智未生□於修所斷法

0291a02  有愛結未斷□具見世尊弟子於修所斷法

0291a03  有愛結未斷□此中或有九地愛結未斷□乃至

0291a04  或有一地愛結未斷□於此地中或有九品

0291a05  愛結未斷乃至或有一品愛結未斷□由未

0291a06  斷故有愛結繫無取結繫□所以者何□遍行

0291a07  取結緣五部者彼已斷故□非遍行取結未斷□

0291a08  已斷於修所斷法非能繫故□修所斷部無

0291a09  取結故□或有取結繫無愛結繫□謂苦智已

0291a10  生集智未生□於見苦所斷法有見集所斷

0291a11  取結未斷□此中苦智已生集智未生□見苦所

0291a12  斷愛結取結二俱已斷□見集所斷取結未斷

0291a13  故□於見苦所斷法爲所緣繫□見集所斷愛

0291a14  結雖未斷而於見苦所斷法□非所緣繫非

0291a15  遍行故□非相應繫是他聚故

0291a16  或有二俱繫□謂具縛者於見修所斷法有

0291a17  二結繫□此中具縛者於見苦所斷法□有一部

0291a18  愛結繫二部取結繫□於見集所斷法亦爾□

0291a19  於見滅所斷法□有一部愛結繫三部取結繫□

0291a20  於見道所斷法亦爾□於修所斷法□有一部

0291a21  愛結繫二部取結繫□復次苦智已生集智未

0291a22  生□於見集滅道修所斷法有二結繫□此中

0291a23  於見集所斷法□有一部愛結繫一部取結繫□

0291a24  於見滅道所斷法□各有一部愛結繫二部取

0291a25  結繫□於修所斷法□有一部愛結繫一部取結

0291a26  繫爾時於見苦所斷法□雖有取結繫而無

0291a27  愛結繫□故此不說□復次集智已生滅智未

0291a28  生□於見滅道所斷法有二結繫□此中於見

0291a29  滅道所斷法□各有一部愛結繫一部取結繫□

0291b01  爾時於修所斷法□雖有愛結繫而無取結

0291b02  繫□故此不說□復次滅智已生道智未生□於

0291b03  見道所斷法有二結繫□此中於見道所斷

0291b04  法□有一部愛結繫一部取結繫□爾時於修所

0291b05  斷法雖有愛結繫而無取結繫□故此不說□

0291b06  或有二俱不繫□謂集智已生滅智未生□於

0291b07  見苦集所斷法無二結繫□滅智已生道智未

0291b08  生□於見苦集滅所斷法無二結繫□具見世

0291b09  尊弟子□於見所斷法無二結繫□已離欲染

0291b10  於欲界法無二結繫□已離色染於欲色界

0291b11  法無二結繫□已離無色染於三界法無二

0291b12  結繫□此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二

0291b13  結□謂愛取結俱離繫故□若於此事有愛結

0291b14  繫亦有嫉結繫耶□答若於此事有嫉結繫

0291b15  必有愛結繫□或有愛結繫無嫉結繫□謂於

0291b16  欲界見所斷法及於色無色界法有愛結未

0291b17  斷□此中愛結通三界五部□唯有漏緣非遍

0291b18  行□嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行□諸具

0291b19  縛者於欲界修所斷事□若有愛結繫亦有

0291b20  嫉結繫□若有嫉結繫亦有愛結繫□於欲界

0291b21  見所斷四部事及色無色五部事□有愛結繫

0291b22  無嫉結繫□不具縛者若未離欲染於欲界

0291b23  修所斷事具二結繫□於三界見所斷四部

0291b24  事□隨未斷處有愛結繫無嫉結繫□若已斷

0291b25  處無二結繫□於色無色界修所斷事□有愛結

0291b26  繫□無嫉結繫□已離欲染於欲界五部事無

0291b27  二結繫□於色無色界五部事□隨未斷處有

0291b28  愛結繫無嫉結繫□若已斷處無二結繫□由

0291b29  愛結長嫉結短故□所問應作順後句答□若

0291c01  於此事有嫉結繫必有愛結繫□謂於欲界

0291c02  修所斷未離繫事□或有愛結繫無嫉結繫□

0291c03  謂於欲界見所斷法有愛結未斷□此中或

0291c04  有四部愛結未斷□乃至或有一部愛結未斷□

0291c05  於色無色界法有愛結未斷□此中或有八

0291c06  地愛結未斷□乃至或有一地愛結未斷□於此

0291c07  地中或有五部愛結未斷□乃至或有一部愛

0291c08  結未斷□於此部中或有九品愛結未斷□乃

0291c09  至或有一品愛結未斷□由未斷故有愛結

0291c10  繫無嫉結繫□所以者何□見所斷部無嫉結

0291c11  故□色無色界亦無嫉結□彼無嫉□如前□

0291c12  說□如對嫉結□對□結亦爾□謂嫉與□俱唯

0291c13  欲界修所斷□有漏緣非遍行故□如愛結對

0291c14  後作一行□慢結對後作一行亦爾□謂愛與

0291c15  慢俱通三界五部□唯有漏緣非遍行故

0291c16  若於此事有□結繫亦有慢結繫耶□答若

0291c17  於此事有□結繫必有慢結繫□或有慢結

0291c18  繫無□結繫□謂於色無色界法□有慢結未

0291c19  斷□此中□結唯欲界通五部唯有漏緣非遍

0291c20  行□慢結通三界五部□唯有漏緣非遍行□諸

0291c21  具縛者於欲界五部事□若有□結繫亦有

0291c22  慢結繫□若有慢結繫□亦有□結繫□於色無

0291c23  色界五部事□有慢結繫無□結繫□不具縛

0291c24  者於欲界五部事□隨未斷處有□結繫亦

0291c25  有慢結繫□若已斷處無□結繫亦無慢結

0291c26  繫於色無色界五部事□隨未斷處有慢結

0291c27  繫無□結繫□若已斷處無慢結繫亦無□

0291c28  結繫□由□結短慢結長故□所問應作順前

0291c29  句答□若於此事有□結繫必有慢結繫謂

0292a01  於欲界五部未斷盡事□或有慢結繫無□

0292a02  結繫□謂於色無色界法□有慢結未斷此中

0292a03  或有八地未斷□乃至或有一地未斷□於此

0292a04  地中或有五部未斷□乃至或有一部未斷□

0292a05  於此部中或有九品未斷□乃至或有一品

0292a06  未斷□若於此事有□結繫亦有無明結繫

0292a07  耶□答若於此事有□結繫必有無明結繫□

0292a08  或有無明結繫無□結繫謂未離欲染□苦

0292a09  智已生集智未生□於欲界見苦所斷法□有

0292a10  見集所斷無明結未斷□此中□結唯欲界通

0292a11  五部唯有漏緣非遍行無明結通三界五部

0292a12  有漏無漏緣遍行非遍行□諸具縛者於欲界

0292a13  五部事□若有□結繫亦有無明結繫□若有

0292a14  無明結繫亦有□結繫□於色無色界五部

0292a15  事□有無明結繫無□結繫□不具縛者於欲

0292a16  界已斷處□或有遍行無明結繫無□結繫□

0292a17  於色無色界未斷處亦爾□由□結短無明

0292a18  長故□所問應作順前句答□若於此事有

0292a19  □結繫必有無明結繫□謂於欲界五部未斷

0292a20  盡事□或有無明結繫無□結繫□謂未離欲

0292a21  染苦智已生集智未生□於欲界見苦所斷

0292a22  法□有見集所斷無明結未斷□此中未離欲

0292a23  染者□若已離欲染於欲界法二結俱無故

0292a24  說未離彼□苦智已生集智未生□見苦所斷

0292a25  □與無明二俱已斷□見集所斷遍行無明猶

0292a26  未斷故□於見苦所斷法爲所緣繫□見集所

0292a27  斷□結於見苦所斷法非所緣繫非遍行

0292a28  故□非相應繫是他聚故□復次於色無色界

0292a29  法有無明結未斷□此中或有八地無明結未

0292b01  斷□乃至或有一地無明結未斷□於此地中

0292b02  或有五部無明結未斷□乃至或有一部無明

0292b03  結未斷□於此部中或有九品無明結未斷□

0292b04  乃至或有一品無明結未斷□由未斷故有

0292b05  無明結繫□無□結繫彼無□結故□若於此

0292b06  事有□結繫亦有見結繫耶□答應作四

0292b07  句□此中□結唯欲界通五部唯有漏緣非遍

0292b08  行□見結通三界唯四部□通有漏無漏緣遍

0292b09  行非遍行□諸具縛者於欲界五部事□若有□

0292b10  結繫亦有見結繫□若有見結繫亦有□結

0292b11  繫□於色無色界五部事□有見結繫無□結

0292b12  繫□不具縛者□結通五事故長□唯欲界有漏

0292b13  緣非遍行故短□見結通三界有漏無漏緣遍

0292b14  行非遍行故長□唯四部故短□此二互有長短

0292b15  義故□所問應作四句而答□或有□結繫

0292b16  無見結繫□謂未離欲染集智已生滅智未

0292b17  生□於欲界見滅道所斷見結不相應法□及

0292b18  於欲界修所斷法有□結未斷□此中見滅道

0292b19  所斷見結不相應法者□謂邪見自性及見取

0292b20  戒禁取疑貪瞋慢不共無明等聚相應不相

0292b21  應法□於此諸法□未斷故有□結繫□彼於

0292b22  自聚爲所緣繫及相應繫□若於他聚爲所

0292b23  緣繫非相應繫無見結繫□所以者何□遍行

0292b24  見結緣五部者彼已斷故□餘未斷者於此

0292b25  見結不相應法非所緣繫無漏緣故□非相

0292b26  應繫是他聚故□自性與自性不相應故□彼

0292b27  於欲界修所斷法□□未斷故有□結繫□或

0292b28  有九品□結未斷□乃至或有一品□結未斷

0292b29  無見結繫□所以者何□遍行見結緣五部者

0292c01  彼已斷故□修所斷部無見結故□復次滅智已

0292c02  生道智未生□於欲界見道所斷見結不相應

0292c03  法□及於欲界修所斷法有□結未斷□此中

0292c04  見道所斷見結不相應法如前說□於此諸

0292c05  法及於欲界修所斷法□有□結繫無見結

0292c06  繫亦如前說復次具見世尊弟子□未離欲

0292c07  染於欲界修所斷法有□結未斷□彼於欲

0292c08  界修所斷法□□未斷故有□結繫無見結

0292c09  繫如前應知□或有見結繫無□結繫□謂未

0292c10  離欲染苦智已生集智未生□於欲界見苦

0292c11  所斷法□有見集所斷見結未斷□於色無色界

0292c12  法有見結未斷□此中苦智已生集智未生□

0292c13  見苦所斷□結見結二俱已斷□見集所斷見

0292c14  結未斷故□於見苦所斷法爲所緣繫□見集

0292c15  所斷□結雖未斷□而於見苦所斷法非所

0292c16  緣繫非遍行故□非相應繫是他聚故□於

0292c17  色無色界法□有見結未斷者□或有八地見

0292c18  結未斷□乃至或有一地見結未斷□於此地

0292c19  中或有四部見結未斷□乃至或有一部見結

0292c20  未斷□由未斷故有見結繫無□結繫彼無

0292c21  □故□或有二俱繫□謂具縛者於欲界見修

0292c22  所斷法有二結繫□此具縛者於欲界見苦所

0292c23  斷法□有一部□結繫二部見結繫□於欲界見

0292c24  集所斷法亦爾□於欲界見滅所斷見結相應

0292c25  法□有一部□結繫三部見結繫□於彼見結不

0292c26  相應法□有一部□結繫二部見結繫□於欲界

0292c27  見道所斷法亦爾□於欲界修所斷法□有一

0292c28  部□結繫二部見結繫復次未離欲染苦智

0292c29  已生集智未生□於欲界見集滅道修所斷法

0293a01  有二結繫□此中於欲界見集所斷法□有一

0293a02  部□結繫一部見結繫□於欲界見滅所斷見

0293a03  結相應法□有一部□結繫二部見結繫□於彼

0293a04  見結不相應法□有一部□結繫一部見結繫□

0293a05  於欲界見道所斷法亦爾□於欲界修所斷

0293a06  法□有一部□結繫一部見結繫□爾時於欲界

0293a07  見苦所斷法□雖有見結繫而無□結繫□故

0293a08  此不說□復次集智已生滅智未生□於欲界

0293a09  見滅道所斷見結相應法有二結繫□此中未

0293a10  離欲染於欲界見滅道所斷見結相應法□

0293a11  各有一部□結繫一部見結繫□爾時於欲界

0293a12  見滅道所斷見結不相應法及修所斷法□雖

0293a13  有□結繫而無見結繫故此不說□復次滅

0293a14  智已生道智未生□於欲界見道所斷見結相

0293a15  應法有二結繫□此中未離欲染於欲界見

0293a16  道所斷見結相應法□有一部□結繫一部見

0293a17  結繫爾時於欲界見道所斷見結不相應法

0293a18  及修所斷法□雖有□結繫而無見結繫□故

0293a19  此不說

0293a20  說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十六

0293a21

0293a22

0293a23  阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

0293a24  七

0293a25

0293a26  　　　　五百大阿羅漢等造

0293a27  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0293a28  　　結蘊第二中一行納息第二之二

0293a29  或有二俱不繫□謂集智已生滅智未生□於

0293b01  見苦集所斷法□及於色無色界見滅道所斷

0293b02  見結不相應法□幷於色無色界修所斷法無

0293b03  二結繫□滅智已生道智未生□於見苦集滅所

0293b04  斷法□及於色無色界見道所斷見結不相應

0293b05  法□幷於色無色界修所斷法無二結繫□具

0293b06  見世尊弟子□未離欲染於見所斷法及於

0293b07  色無色界修所斷法無二結繫□已離欲染

0293b08  於欲界法無二結繫□已離色染於欲色界

0293b09  法無二結繫□已離無色染於三界法無二

0293b10  結繫□此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二

0293b11  結□謂□見結俱離繫故□問欲界有□□彼於

0293b12  □結得離繫時可說不繫□色無色界本無

0293b13  □結□如何言彼□結不繫□答不繫有二種

0293b14  一從繫得不繫□二本性無繫□故名不繫□欲

0293b15  界諸法有□結故□得解脫時說彼從繫而

0293b16  得不繫□上二界法本無□結□故說彼爲本

0293b17  性不繫□以不繫言含二種義故此說爲二

0293b18  俱不繫□如毘奈耶說有二種補特伽羅□名

0293b19  爲淸淨□一者本來不犯禁戒□二者犯已如法

0293b20  悔除□第一本性無染故名淸淨□第二從染得

0293b21  淨故名淸淨□不繫亦爾□故無有失□問色無

0293b22  色界見滅道所斷見結不相應法何者是耶□

0293b23  答彼邪見自性及見取戒禁取疑貪慢不共無

0293b24  明等聚相應不相應法□相應法者□謂邪見自

0293b25  性及見取乃至不共無明聚中心心所法□不

0293b26  相應法者□謂邪見乃至不共無明聚中□所有

0293b27  四相及彼諸得聚中能相所相□如對見結□對

0293b28  疑結亦爾□謂如見結通三界唯四部□通有

0293b29  漏無漏緣遍行非遍行□疑結亦爾□是故□結

0293c01  若對疑結如對見結□若於此事有□結

0293c02  繫亦有取結繫耶□答應作四句□此中□結

0293c03  唯欲界通五部□唯有漏緣非遍行□取結通

0293c04  三界唯四部有漏緣通遍行非遍行□諸具縛

0293c05  者於欲界五部事□若有□結繫亦有取結

0293c06  繫□若有取結繫亦有□結繫□於色無色界

0293c07  五部事□有取結繫無□結繫□不具縛者□

0293c08  結唯欲界非遍行故短□通五部故長□取結唯

0293c09  四部故短□通三界遍行非遍行故長□此二

0293c10  互有長短義故□所問應作四句而答□或

0293c11  有□結繫無取結繫□謂未離欲染□集智已

0293c12  生滅智未生□於欲界修所斷法有□結未

0293c13  斷□滅智已生道智未生□於欲界修所斷法

0293c14  有□結未斷□具見世尊弟子□未離欲染於

0293c15  欲界修所斷法有□結未斷□此中或有九品

0293c16  □結未斷□乃至或有一品□結未斷□由未

0293c17  斷故有□結繫無取結繫□所以者何□遍行

0293c18  取結緣五部者彼已斷故□非遍行取結於修

0293c19  所斷法未斷已斷俱不能繫故□修所斷部

0293c20  無取結故□或有取結繫無□結繫□謂未

0293c21  離欲染□苦智已生集智未生□於欲界見苦

0293c22  所斷法□有見集所斷取結未斷□於色無色界

0293c23  法有取結未斷□此中未離欲染□苦智已生

0293c24  集智未生□欲界見苦所斷□結取結二俱已

0293c25  斷□欲界見集所斷取結未斷故□於欲界見苦

0293c26  所斷法爲所緣繫□欲界見集所斷□結雖未

0293c27  斷而於欲界見苦所斷法□非所緣繫非遍

0293c28  行故□非相應繫是他聚故□於色無色界法

0293c29  有取結未斷者□或有八地取結未斷□乃至或

0294a01  有一地取結未斷□於此地中或有四部取

0294a02  結未斷□乃至或有一部取結未斷□由未斷

0294a03  故有取結繫無□結繫□彼無□故□或有二

0294a04  俱繫□謂具縛者於欲界見修所斷法有二結

0294a05  繫□此中具縛者於欲界見苦所斷法□有一部

0294a06  □結繫二部取結繫□於欲界見集所斷法亦

0294a07  爾□於欲界見滅所斷法□有一部□結繫三部

0294a08  取結繫□於欲界見道所斷法亦爾□於欲界

0294a09  修所斷法有一部□結繫二部取結繫□復次

0294a10  未離欲染□苦智已生集智未生□於欲界見

0294a11  集滅道修所斷法有二結繫□此中於欲界見

0294a12  集所斷法□有一部□結繫一部取結繫□於欲

0294a13  界見滅道所斷法□各有一部□結繫二部取

0294a14  結繫□於欲界修所斷法□有一部□結繫一部

0294a15  取結繫□爾時於欲界見苦所斷法□雖有取

0294a16  結繫而無□結繫□故此不說

0294a17  復次集智已生滅智未生□於欲界見滅道所

0294a18  斷法有二結繫□此中亦未離欲染□於欲界

0294a19  見滅道所斷法□各有一部□結繫一部取結

0294a20  繫□爾時於欲界修所斷法□雖有□結繫而

0294a21  無取結繫□故此不說□復次滅智已生道智

0294a22  未生□於欲界見道所斷法有二結繫□此中

0294a23  亦未離欲染□於見道所斷法□有一部□結

0294a24  繫一部取結繫□爾時於欲界修所斷法□雖

0294a25  有□結繫而無取結繫□故此不說□或有二

0294a26  俱不繫□謂未離欲染□集智已生滅智未生□

0294a27  於見苦集所斷法□及於色無色界修所斷法

0294a28  無二結繫□滅智已生道智未生□於見苦集

0294a29  滅所斷法□及於色無色界修所斷法無二結

0294b01  繫□具見世尊弟子□未離欲染□於見所斷法□

0294b02  及於色無色界修所斷法無二結繫□已離

0294b03  欲染於欲界法無二結繫□已離色染於欲

0294b04  色界法無二結繫□已離無色染於三界法

0294b05  無二結繫□此中諸法能繫所繫俱已斷故皆

0294b06  離二結□謂□取結俱離繫故□若於此事有

0294b07  □結繫亦有嫉結繫耶□答若於此事有嫉

0294b08  結繫□必有□結繫□或有□結繫無嫉結繫□

0294b09  謂於欲界見所斷法有□結未斷□此中□結

0294b10  唯欲界通五部□唯有漏緣非遍行嫉結唯欲

0294b11  界修所斷有漏緣非遍行□諸具縛者於欲界

0294b12  修所斷事□若有□結繫亦有嫉結繫□若有

0294b13  嫉結繫□亦有□結繫於欲界見所斷事□有

0294b14  □結繫無嫉繫結□不具縛者若未離欲染□

0294b15  於欲界修所斷事具二結繫□於欲界見所

0294b16  斷事隨未斷處有□結繫無嫉結繫□若已

0294b17  斷處無二結繫□若已離欲染於欲界五部

0294b18  事無二結繫□於色無色界五部事□若具縛

0294b19  若不具縛一切時無二結繫□由□結長嫉結

0294b20  短故□所問應作順後句答□若於此事有嫉

0294b21  結繫必有□結繫□謂於欲界修所斷未離繫

0294b22  事□或有□結繫無嫉結繫□謂於欲界見所

0294b23  斷法有□結未斷□此中或有四部□結未

0294b24  斷□乃至或有一部□結未斷□由未斷故有

0294b25  □結繫無嫉結繫□所以者何□見所斷部無

0294b26  嫉結故□如對嫉結□對□結亦爾□謂嫉與

0294b27  □俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故

0294b28  若於此事有無明結繫亦有見結繫耶□答

0294b29  若於此事有見結繫必有無明結繫□或有

0294c01  無明結繫無見結繫□乃至廣說□此中無明結

0294c02  通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行□見結

0294c03  通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行□

0294c04  諸具縛者於三界五部事□若有無明結繫亦

0294c05  有見結繫□若有見結繫亦有無明結繫□不

0294c06  具縛者無明結長見結短故□所問應作順後

0294c07  句答□若於此事有見結繫必有無明結繫□

0294c08  謂於三界五部有見結未斷事□或有無明

0294c09  結繫無見結繫□謂集智已生滅智未生□於

0294c10  見滅道所斷見結不相應法□及於修所斷法

0294c11  有無明結未斷□此中見滅道所斷見結不相

0294c12  應法者謂彼邪見自性及見取戒禁取疑貪瞋

0294c13  慢不共無明等聚相應不相應法□於此諸法

0294c14  無明結未斷故有無明結繫□彼於自聚爲

0294c15  所緣繫及相應繫□若於他聚爲所緣繫非

0294c16  相應繫無見結繫□所以者何□遍行見結緣

0294c17  五部者彼已斷故□餘未斷者於此見結不相

0294c18  應法□非所緣繫無漏緣故□非相應繫是他

0294c19  聚故□自性與自性不相應故□彼於修所斷

0294c20  法無明結未斷故有無明結繫或有九地

0294c21  無明結未斷□乃至或有一地無明結未斷□於

0294c22  此地中或有九品無明結未斷□乃至或有

0294c23  一品無明結未斷無見結繫□所以者何□遍

0294c24  行見結緣五部者□彼已斷故□修所斷部無

0294c25  見結故□復次滅智已生道智未生□於見道

0294c26  所斷見結不相應法□及於修所斷法有無明

0294c27  結未斷□此中見道所斷見結不相應法如前

0294c28  說□於此諸法及於修所斷法有無明結繫

0294c29  無見結繫亦如前說□復次具見世尊弟子□

0295a01  於修所斷法有無明結未斷□此中或有九

0295a02  地無明結未斷□乃至或有一地無明結未斷□

0295a03  於此地中或有九品無明結未斷□乃至或

0295a04  有一品無明結未斷□由未斷故有無明結

0295a05  繫無見結繫□所以者何□一切見結彼已斷

0295a06  故□如對見結□對疑亦爾□謂如見結通三

0295a07  界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行□疑結

0295a08  亦爾□是故無明結若對疑結如對見結□若

0295a09  於此事有無明結繫亦有取結繫耶□答若

0295a10  於此事有取結繫□必有無明結繫□或有無

0295a11  明結繫□無取結繫□乃至廣說□此中無明結

0295a12  通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行□取結

0295a13  通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行□諸具

0295a14  縛者於三界五部事□若有無明結繫亦有

0295a15  取結繫□若有取結繫亦有無明結繫□不具

0295a16  縛者無明結長取結短故□所問應作順後句

0295a17  答□若於此事有取結繫必有無明結繫□謂

0295a18  於三界五部有取結未斷事□或有無明結

0295a19  繫無取結繫□謂集智已生滅智未生□於修

0295a20  所斷法有無明結未斷□滅智已生道智未

0295a21  生□於修所斷法有無明結未斷□具見世尊

0295a22  弟子□於修所斷法有無明結未斷□此中或

0295a23  有九地無明結未斷□乃至或有一地無明結

0295a24  未斷□於此地中或有九品無明結未斷□乃

0295a25  至或有一品無明結未斷□由未斷故有無

0295a26  明結繫無取結繫□所以者何□遍行取結緣

0295a27  五部者彼已斷故□非遍行取結未斷已斷

0295a28  於修所斷法非能繫故□修所斷部無取結

0295a29  故□若於此事有無明結繫亦有嫉結繫耶□

0295b01  答若於此事有嫉結繫必有無明結繫□或

0295b02  有無明結繫無嫉結繫□謂於欲界見所斷

0295b03  法□及於色無色界法有無明結未斷□此中

0295b04  無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍

0295b05  行□嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行□諸具

0295b06  縛者於欲界修所斷事□若有無明結繫亦

0295b07  有嫉結繫□若有嫉結繫亦有無明結繫□於

0295b08  欲界見所斷四部事□及色無色界五部事□有

0295b09  無明結繫無嫉結繫□不具縛者若未離欲

0295b10  染□於欲界修所斷事具二結繫□於三界見

0295b11  所斷四部事□隨未離繫處有無明結繫無

0295b12  嫉結繫□若已離繫處無二結繫□於色無色界

0295b13  修所斷事□有無明結繫無嫉結繫□已離欲

0295b14  染於欲界五部事無二結繫□於色無色界

0295b15  五部事□隨未離繫處□有無明結繫無嫉結

0295b16  繫□若已離繫處無二結繫□由無明結長嫉

0295b17  結短故□所問應作順後句答□若於此事有

0295b18  嫉結繫必有無明結繫□謂於欲界修所斷未

0295b19  離繫事□或有無明結繫□無嫉結繫□謂於欲

0295b20  界見所斷法有無明結未離此中或有四部

0295b21  無明結未斷□乃至或有一部無明結未斷□於

0295b22  色無色界法有無明結未斷□此中或有八地

0295b23  無明結未斷□乃至或有一地無明結未斷□於

0295b24  此地中或有五部無明結未斷□乃至或有一

0295b25  部無明結未斷□於此部中或有九品無明結

0295b26  未斷□乃至或有一品無明結未斷□由未斷

0295b27  故有無明結繫無嫉結繫□所以者何□見所

0295b28  斷部無嫉結故□色無色界亦無嫉故□如

0295b29  對嫉結□對□結亦爾□謂嫉與□俱唯欲界

0295c01  修所斷有漏緣非遍行故□若於此事有見結

0295c02  繫亦有取結繫耶□答若於此事有見結繫

0295c03  必有取結繫□或有取結繫無見結繫□乃至

0295c04  廣說□此中見結通三界唯四部通有漏無漏

0295c05  緣遍行非遍行□取結通三界唯四部有漏緣

0295c06  通遍行非遍行□諸具縛者於三界五部事□若

0295c07  有見結繫亦有取結繫□若有取結繫亦有

0295c08  見結繫□不具縛者有於見滅道所斷見結不

0295c09  相應法□有取結繫無見結繫□由見結短取

0295c10  結長故□所問應作順前句答□若於此事有

0295c11  見結繫必有取結繫□謂於三界五部未離

0295c12  見結繫事□或有取結繫無見結繫□謂集

0295c13  智已生滅智未生□於見滅道所斷見結不

0295c14  相應法有取結未斷□滅智已生道智未生□

0295c15  於見道所斷見結不相應法有取結未斷□此

0295c16  中見滅道所斷見結不相應法如前說□於

0295c17  此諸法取結未斷故有取結繫□彼於自聚

0295c18  爲所緣繫及相應繫□若於他聚爲所緣繫

0295c19  非相應繫無見結繫□所以者何□遍行見結

0295c20  緣五部者彼已斷故□餘未斷者於此見結不

0295c21  相應法非所緣繫無漏緣故□非相應繫是

0295c22  他聚故□自性與自性不相應故□若於此事

0295c23  有見結繫亦有疑結繫耶□答應作四句□此

0295c24  中見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行

0295c25  非遍行□疑結亦爾□諸具縛者於三界五部事□

0295c26  若有見結繫亦有疑結繫□若有疑結繫亦

0295c27  有見結繫□不具縛者見疑二結各於自聚有

0295c28  繫故長□各於他聚無繫故短□是故所問應

0295c29  作自本四句而答□或有見結繫無疑結繫□

0296a01  謂集智已生滅智未生□於見滅道所斷見結

0296a02  相應法有見結未斷□滅智已生道智未生□

0296a03  於見道所斷見結相應法有見結未斷□此中

0296a04  見滅道所斷見結相應法者□謂彼邪見相應

0296a05  心心所法□見結於彼有相應繫以未斷故□

0296a06  無所緣繫無漏緣故□疑結於彼全無繫義□

0296a07  所以者何□遍行疑結緣五部者彼已斷故□

0296a08  餘未斷者於見結相應法非所緣繫無漏緣

0296a09  故非相應繫是他聚故□或有疑結繫無見

0296a10  結繫謂集智已生滅智未生□於見滅道所斷

0296a11  疑結相應法有疑結未斷□滅智已生道智未

0296a12  生於見道所斷疑結相應法有疑結未斷□此

0296a13  中見滅道所斷疑結相應法者□謂彼疑相應

0296a14  心心所法□疑結於彼有相應繫以未斷故□

0296a15  無所緣繫無漏緣故□見結於彼全無繫義□

0296a16  所以者何□遍行見結緣五部者彼已斷故□

0296a17  餘未斷者於疑結相應法非所緣繫無漏

0296a18  緣故非相應繫是他聚故□或有二俱繫□謂

0296a19  具縛者於見修所斷法有二結繫□此中具縛

0296a20  者於見苦所斷法有二部見結繫二部疑結

0296a21  繫□於見集所斷法亦爾□於見滅所斷見結

0296a22  相應法□有三部見結繫二部疑結繫□於見滅

0296a23  所斷疑結相應法□有三部疑結繫二部見結

0296a24  繫□於見滅所斷見疑一結不相應法□有二

0296a25  部見結繫二部疑結繫□於見道所斷法亦爾□

0296a26  於修所斷法□有二部見結繫二部疑結繫□

0296a27  苦智已生集智未生□於見苦集滅道修所

0296a28  斷法有二結繫□此中苦智已生集智未生□

0296a29  於見苦所斷法□有一部見結繫一部疑結繫□

0296b01  於見集所斷法亦爾□於見滅所斷見結相

0296b02  應法□有二部見結繫一部疑結繫□於見滅

0296b03  所斷疑結相應法□有二部疑結繫一部見結

0296b04  繫□於見滅所斷見疑二結不相應法□有一

0296b05  部見結繫一部疑結繫□於見道所斷法亦

0296b06  爾□於修所斷法□有一部見結繫一部疑結

0296b07  繫□或有二俱不繫□謂集智已生滅智未生□

0296b08  於見苦集所斷法□及於見滅道所斷見疑二

0296b09  結不相應法□幷於修所斷法無二結繫滅智

0296b10  已生道智未生□於見苦集滅所斷法□及於

0296b11  見道所斷見疑二結不相應法□幷於修所斷

0296b12  法無二結繫□具見世尊弟子□於見修所斷

0296b13  法無二結繫□已離欲染於欲界法無二結

0296b14  繫□已離色染於欲色界法無二結繫□已離

0296b15  無色染於三界法無二結繫□此中諸法能

0296b16  繫所繫俱已斷故皆離二結□謂見疑結俱離

0296b17  繫故□見滅道所斷見疑二結不相應法□雖未

0296b18  離自部繫□而見疑二結於彼不繫故名無

0296b19  二結繫□若於此事有見結繫亦有嫉結繫

0296b20  耶□答應作四句□此中見結通三界唯四部

0296b21  通有漏無漏緣遍行非遍行□嫉結唯欲界修

0296b22  所斷有漏緣非遍行□諸具縛者於欲界修所

0296b23  斷事□若有見結繫亦有嫉結繫□若有嫉結

0296b24  繫□亦有見結繫□於欲界見所斷四部事□及

0296b25  色無色界五部事有見結繫無嫉結繫□不

0296b26  具縛者若未離欲染□苦智已生集智未生□

0296b27  於三界見所斷四部事□及於色無色界修所

0296b28  斷事□有見結繫無嫉結繫□於欲界修所斷

0296b29  事具二結繫□集智已生滅或道智未生□於

0296c01  欲界修所斷事有嫉結繫無見結繫□於三

0296c02  界見滅或道所斷見結相應法□有見結繫無

0296c03  嫉結繫□於三界見苦集所斷法□及見滅道所

0296c04  斷見結不相應法無二結繫□若已離欲染

0296c05  於欲界五部事無二結繫□於色無色界五

0296c06  部事□隨未離見結者有見結繫無嫉結繫□

0296c07  若已離見結者無二結繫□此二互有長短

0296c08  義故□所問應作四句而答□或有見結繫

0296c09  無嫉結繫□謂於欲界見所斷法□及於色無

0296c10  色界法有見結未斷□此中於欲界見所斷

0296c11  法有見結未斷者□或有四部見結未斷□乃

0296c12  至或有一部見結未斷□於色無色界法有

0296c13  見結未斷者□或有八地見結未斷□乃至或

0296c14  有一地見結未斷□於此地中或有四部見

0296c15  結未斷□乃至或有一部見結未斷□由未斷

0296c16  故有見結繫無嫉結繫□所以者何□見所斷

0296c17  部及上二界無嫉結故□或有嫉結繫無見

0296c18  結繫□謂未離欲染□集智已生滅智未生□於

0296c19  欲界修所斷法有嫉結未斷□滅智已生道智

0296c20  未生□於欲界修所斷法有嫉結未斷□具見

0296c21  世尊弟子□未離欲染於欲界修所斷法有

0296c22  嫉結未斷□此中或有九品嫉結未斷□乃至或

0296c23  有一品嫉結未斷□由未斷故有嫉結繫無

0296c24  見結繫□所以者何□遍行見結緣五部者彼已

0296c25  斷故□餘未斷者於修所斷法不能爲繫無

0296c26  漏緣故□修所斷部無見結故□或有二俱繫□

0296c27  謂具縛者於欲界修所斷法有二結繫□此中

0296c28  具縛者於欲界修所斷法□有二部見結繫一

0296c29  部嫉結繫□復次未離欲染□苦智已生集智未

0297a01  生□於欲界修所斷法有二結繫□此中未離

0297a02  欲染者或有九品未離□乃至或有一品未

0297a03  離彼苦智已生集智未生□於欲界修所斷

0297a04  法□有一部見結繫一部嫉結繫□或有二俱不

0297a05  繫□謂未離欲染□集智已生滅智未生□於

0297a06  見苦集所斷法□及於見滅道所斷見結不相

0297a07  應法□幷於色無色界修所斷法無二結繫□滅

0297a08  智已生道智未生□於見苦集滅所斷法□及

0297a09  於見道所斷見結不相應法□幷於色無色界

0297a10  修所斷法無二結繫□具見世尊弟子□未離

0297a11  欲染□於見所斷法□及於色無色界修所斷

0297a12  法無二結繫□已離欲染於欲界法無二結

0297a13  繫□已離色染於欲色界法無二結繫□已離

0297a14  無色染於三界法無二結繫□此中或有已

0297a15  斷故不繫□或有本無故不繫□如對嫉結□

0297a16  對□結亦爾□謂嫉與□俱唯欲界修所斷有

0297a17  漏緣非遍行故□如見結對後作一行□疑結

0297a18  對後作一行亦爾□謂見與疑俱通三界唯

0297a19  四部通有漏無漏緣遍行非遍行故

0297a20  若於此事有取結繫亦有疑結繫耶□答若

0297a21  於此事有疑結繫必有取結繫□或有取結

0297a22  繫無疑結繫□乃至廣說□此中取結通三界

0297a23  唯四部有漏緣通遍行非遍行□疑結通三界

0297a24  唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行□諸具縛

0297a25  者於三界五部事□若有取結繫亦有疑結

0297a26  繫□若有疑結繫亦有取結繫□不具縛者有

0297a27  於見滅道所斷疑結不相應法□有取結繫

0297a28  無疑結繫□由取結長疑結短故□所問應作

0297a29  順後句答□若於此事有疑結繫必有取結

0297b01  繫□謂於三界五部未離疑結事□或有取結

0297b02  繫無疑結繫□謂集智已生滅智未生□於見

0297b03  滅道所斷疑結不相應法有取結未斷□滅智

0297b04  已生道智未生於見道所斷疑結不相應法

0297b05  有取結未斷□此中見滅道所斷疑結不相應

0297b06  法者□謂彼疑自性及見取戒禁取貪瞋慢不

0297b07  共無明等聚相應不相應法□於此諸法取結

0297b08  未斷故有取結繫□彼於自聚爲所緣繫及

0297b09  相應繫□若於他聚爲所緣繫非相應繫□無

0297b10  疑結繫□所以者何□遍行疑結緣五部者彼已

0297b11  斷故□餘未斷者於此疑結不相應法□非所緣

0297b12  繫無漏緣故□非相應繫是他聚故□自性與

0297b13  自性不相應故□若於此事有取結繫亦有

0297b14  嫉結繫耶□答應作四句□此中取結通三界

0297b15  唯四部有漏緣通遍行非遍行□嫉結唯欲界

0297b16  修所斷有漏緣非遍行□諸具縛者於欲界修

0297b17  所斷事□若有取結繫亦有嫉結繫□若有嫉

0297b18  結繫亦有取結繫□於欲界見所斷四部事及

0297b19  色無色界五部事□有取結繫無嫉結繫□不具

0297b20  縛者若未離欲染□苦智已生集智未生□於

0297b21  三界見所斷四部事□及色無色界修所斷事

0297b22  有取結繫□無嫉結繫□於欲界修所斷事具

0297b23  二結繫□集智已生滅或道智未生□於欲界修

0297b24  所斷事□有嫉結繫無取結繫□於三界見滅

0297b25  或道所斷事□有取結繫無嫉結繫□於三界

0297b26  見苦集所斷事無二結繫□若已離欲染□於

0297b27  欲界五部事無二結繫□於色無色界五部事

0297b28  隨未離取結者□有取結繫無嫉結繫若

0297b29  已離取結者無二結繫□此二互有長短義

0297c01  故□所問應作四句而答□或有取結繫無嫉

0297c02  結繫□謂於欲界見所斷法□及於色無色界

0297c03  法有取結未斷□此中於欲界見所斷法有

0297c04  取結未斷者□或有四部取結未斷□乃至或

0297c05  有一部取結未斷□於色無色界法有取結

0297c06  未斷者□或有八地取結未斷□乃至或有一

0297c07  地取結未斷□於此地中或有四部取結未

0297c08  斷□乃至或有一部取結未斷□由未斷故有

0297c09  取結繫無嫉結繫所以者何□見所斷部及上

0297c10  二界無嫉結故□或有嫉結繫無取結繫□謂

0297c11  未離欲染集智已生滅智未生□於欲界修

0297c12  所斷法有嫉結未斷□滅智已生道智未生

0297c13  於欲界修所斷法有嫉結未斷□具見世尊弟

0297c14  子□未離欲染□於欲界修所斷法有嫉結未

0297c15  斷□此中或有九品未斷□乃至或有一品未

0297c16  斷□由未斷故有嫉結繫無取結繫□所以者

0297c17  何□遍行取結緣五部者彼已斷故□餘未斷者

0297c18  於修所斷法不能爲繫□非所緣故□修所

0297c19  斷部無取結故□或有二俱繫□謂具縛者於

0297c20  欲界修所斷法有二結繫□此中具縛者於欲

0297c21  界修所斷法□有二部取結繫一部嫉結繫□復

0297c22  次未離欲染苦智已生集智未生□於欲界

0297c23  修所斷法有二結繫□此中未離欲染者或

0297c24  有九品未離□乃至或有一品未離□彼苦智已

0297c25  生集智未生□於欲界修所斷法□有一部取

0297c26  結繫一部嫉結繫□或有二俱不繫□謂未離

0297c27  欲染□集智已生滅智未生□於見苦集所斷

0297c28  法□及於色無色界修所斷法無二結繫□滅

0297c29  智已生道智未生□於見苦集滅所斷法□及

0298a01  於色無色界修所斷法無二結繫□具見世尊

0298a02  弟子□未離欲染於見所斷法□及於色無色

0298a03  界修所斷法無二結繫□已離欲染於欲界

0298a04  法無二結繫□已離色染於欲色界法無二

0298a05  結繫□已離無色染於三界法無二結繫□此

0298a06  中或有已斷故不繫□或有本無故不繫□如

0298a07  對嫉結對□結亦爾□謂嫉與□俱唯欲界

0298a08  修所斷有漏緣非遍行故

0298a09  若於此事有嫉結繫亦有□結繫耶答如

0298a10  是□設有□結繫復有嫉結繫耶□答如是□謂

0298a11  嫉□結俱唯欲界修所斷故□所問應作如是

0298a12  句答□若未離欲染於欲界修所斷法具二

0298a13  結繫□於三界見所斷法□及色無色界修所斷

0298a14  法無二結繫已離欲染於三界一切法無

0298a15  二結繫□長短相似故言如是□問嫉結依他

0298a16  而轉□結依自而轉□何緣互相問俱答如是

0298a17  耶□有作是說□嫉結於他能緣亦現起□於自

0298a18  能緣不現起□□結於自能緣亦現起□於他

0298a19  能緣不現起□此據能緣故言如是□復有說

0298a20  者□此二俱緣自他而起□問嫉結緣他而起

0298a21  可爾□緣自而起云何□答如有施主爲二苾

0298a22  芻作資生具□一則成好一不成好□不成好

0298a23  者見而生嫉□作是念言□彼資生具如我所

0298a24  得豈不快哉□此嫉亦能緣自而起□問□結

0298a25  緣自而起可爾□緣他而起云何□答如有一

0298a26  類見他施時□便起□心作如是念□彼人

0298a27  何用施他物爲□然所施物自全無分□此□

0298a28  亦能緣他而起故□答如是於理無違

0298a29  說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十七

0298b01

0298b02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

0298b03  八

0298b04

0298b05  　　　　五百大阿羅漢等造

0298b06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0298b07  　　結蘊第二中一行納息第二之三

0298b08  若於此事有過去愛結繫□亦有未來耶□乃

0298b09  至廣說□此中諸結有二種□一迷自相□二迷

0298b10  共相□迷自相者謂愛□慢嫉□結□迷共相

0298b11  者謂無明見取疑結□迷自相諸結中□愛結於

0298b12  三界五部事能爲繫□未來未斷定繫彼三世

0298b13  一切事□過去不定謂於此事若前生未斷則

0298b14  繫□若前未生設生已斷則不繫□現在亦不定□

0298b15  謂於此事若現在前則繫□不現在前則不

0298b16  繫□慢結亦爾□□結於欲界五部事能爲繫□

0298b17  未來未斷定繫彼三世一切事□過去不定□謂

0298b18  於此事若前生未斷則繫□若前未生設生已

0298b19  斷則不繫□現在亦不定□謂於此事若現在

0298b20  前則繫□不現在前則不繫□嫉結於欲界修

0298b21  所斷事能爲繫□未來未斷定繫彼三世一切

0298b22  事□過去不定□謂於此事若前生未斷則繫□若

0298b23  前未生設生已斷則不繫□現在亦不定□謂於

0298b24  此事若現在前則繫□不現在前則不繫□□

0298b25  結亦爾□迷共相諸結□於三界五部事能爲

0298b26  繫□過去未來未斷定繫彼三世一切事□現在

0298b27  不定□謂於此事若現在前則繫□不現在前

0298b28  則不繫□是謂歷六小七大七略毘婆沙

0298b29  若於此事有過去愛結繫□亦有未來耶□答

0298c01  如是□所以者何□前說愛結於三界五部事

0298c02  能爲繫□未來未斷定繫彼三世一切事故□設

0298c03  有未來復有過去耶□答若前生未斷則繫□

0298c04  若前未生設生已斷則不繫□所以者何□前

0298c05  說愛結過去不定□謂於此事若前生未斷則

0298c06  繫□若前未生設生已斷則不繫故□問若時過

0298c07  去愛結已斷□卽時未來愛結亦已斷□若時過

0298c08  去愛結未斷□卽時未來愛結亦未斷□今何故

0298c09  說若前生未斷則繫□若前未生設生已斷則

0298c10  不繫耶□外國諸師作如是說□若前生未斷則

0298c11  繫者□說中三品結□若前未生則不繫者□說

0298c12  下三品結□設生已斷則不繫者□說上三品結□

0298c13  迦濕彌羅國諸論師言□若前生未斷則繫者□

0298c14  說九品結□若前未生則不繫者□說後三品

0298c15  結□設生已斷則不繫者□說前六品結□如過

0298c16  去前六品愛結已斷未來亦爾□後三品愛結

0298c17  雖未斷而未生故□在未來爲繫非過去□

0298c18  此中意說□若於此事有未來愛結未斷□亦

0298c19  有前生愛結未斷□卽於此事亦有過去愛

0298c20  結繫義□若於此事雖有未來愛結未斷□而

0298c21  前於此愛結未生□雖餘處生而於此事亦

0298c22  名未生□設生已斷卽於此事無有過去愛

0298c23  結繫義□若於此事有過去愛結繫亦有現

0298c24  在耶□答若現在前□所以者何□前說愛結現在

0298c25  亦不定□謂於此事若現在前則繫□不現在

0298c26  前則不繫故□謂於此事若起愛結現在前□

0298c27  則有現在愛結繫義□若於此事或起餘結

0298c28  現在前□或起善無覆無記心現在前□或於

0298c29  餘處起愛結現在前□或無心時則無現在

0299a01  愛結繫義□設有現在復有過去耶□答若前

0299a02  生未斷則繫□若前未生設生已斷則不繫□

0299a03  此中義意如前廣說□若於此事有未來愛

0299a04  結繫亦有現在耶□答若現在前□此中義意

0299a05  亦如前說□設有現在復有未來耶□答如

0299a06  是□此中義意如前已說

0299a07  若於此事有過去愛結繫亦有未來現在

0299a08  耶答未來必繫現在□若現在前□此中義意□

0299a09  如前說□設有未來現在復有過去耶□答若

0299a10  前生未斷則繫□若前未生設生已斷則不繫□

0299a11  此中義意亦如前說□若於此事有未來愛

0299a12  結繫亦有過去現在耶□答此中有四句□或

0299a13  有未來無過去現在□謂於此事愛結未斷□

0299a14  而前未生設生已斷不現在前□此中愛結未

0299a15  斷者顯有未來愛結□而前未生設生已斷者

0299a16  遮有過去愛結□不現在前者□遮有現在愛

0299a17  結□或有未來及過去無現在□謂於此事有

0299a18  愛結前生未斷不現在前□此中有愛結前

0299a19  生未斷者□顯有過去愛結□不現在前者□遮

0299a20  有現在愛結□旣有愛結前生未斷□卽亦顯

0299a21  有未來愛結□是故此中不別說有□或有未

0299a22  來及現在無過去□謂於此事有愛結現在

0299a23  前而前未生設生已斷□此中有愛結現在前

0299a24  者顯有現在愛結□而前未生設生已斷者□遮

0299a25  有過去愛結□旣有愛結現在前卽亦顯彼

0299a26  未來有故不別說未來有義□或有未來及

0299a27  過去現在□謂於此事有愛結前生未斷亦

0299a28  現在前□此中有愛結前生未斷者顯有過

0299a29  去愛結□亦現在前者顯有現在愛結□旣有

0299b01  過去現在愛結未來亦有不說自成□設有過

0299b02  去現在復有未來耶□答如是□此中義意已

0299b03  如前說□若於此事有現在愛結繫亦有過

0299b04  去未來耶□答未來必繫過去□若前生未斷

0299b05  則繫□若前未生設生已斷則不繫□此中義

0299b06  意□如前說□設有過去未來復有現在

0299b07  耶□答若現在前□此中義意亦如前說□如愛

0299b08  結歷六□應知□慢嫉□非遍行無明結歷

0299b09  六亦爾□迷自相結義相似故雖有廣狹而

0299b10  得相類□若於此事有過去見結繫亦有未

0299b11  來耶□答如是□設有未來復有過去耶□答

0299b12  如是□若於此事有過去見結繫亦有現在

0299b13  耶□答若現在前□設有現在復有過去耶□答

0299b14  如是□若於此事有未來見結繫亦有現在

0299b15  耶□答若現在前□設有現在復有未來耶□答

0299b16  如是□若於此事有過去見結繫亦有未來

0299b17  現在耶□答未來必繫□現在若現在前□設有

0299b18  未來現在復有過去耶□答如是若於此事

0299b19  有未來見結繫亦有過去現在耶□答過去

0299b20  必繫□現在若現在前□設有過去現在復有

0299b21  未來耶□答如是□若於此事有現在見結繫

0299b22  亦有過去未來耶□答如是□設有過去未來

0299b23  復有現在耶□答若現在前□所以者何□先作

0299b24  是說□迷共相諸結於三界五部事能爲繫□

0299b25  過去未來未斷定繫彼三世一切事□現在不

0299b26  定□謂於此事若現在前則繫□不現在前則

0299b27  不繫故□如見結歷六□應知取疑遍行無明

0299b28  結歷六亦爾□迷共相結義相似故雖有廣

0299b29  狹而得相類

0299c01  若於此事有過去愛結繫亦有過去□結

0299c02  繫耶□答若前生未斷則繫□若前未生設生已

0299c03  斷則不繫□謂於此事若有前生愛結未斷□

0299c04  亦有前生□結未斷□卽於此事亦有過去

0299c05  □結繫義□若於此事雖有前生愛結未斷

0299c06  而前於此□結未生雖餘處生而於此事

0299c07  亦名未生□設生已斷卽於此事無有過去

0299c08  □結繫義□設有過去□結繫□復有過去愛結

0299c09  繫耶□答若前生未斷則繫若前未生設生已

0299c10  斷則不繫□謂於此事若有前生□結未斷□

0299c11  亦有前生愛結未斷□卽於此事亦有過去

0299c12  愛結繫義□若於此事雖有前生□結未斷

0299c13  而前於此愛結未生□雖餘處生而於此事

0299c14  亦名未生□設生已斷卽於此事無有過去

0299c15  愛結繫義□若於此事有過去愛結繫□亦有

0299c16  未來□結繫耶□答若未斷云何未斷□謂未

0299c17  離欲染必亦有未來□結繫義□設有未來

0299c18  □結繫□復有過去愛結繫耶□答若前生未斷

0299c19  則繫□若前未生設生已斷則不繫□謂於此

0299c20  事若有未來□結未斷□亦有前生愛結未

0299c21  斷□卽於此事亦有過去愛結繫義□若於此

0299c22  事雖有未來□結未斷而前於此愛結未

0299c23  生□雖餘處生而於此事亦名未生□設生已

0299c24  斷卽於此事無有過去愛結繫義□若於此

0299c25  事有過去愛結繫□亦有現在□結繫耶□答

0299c26  若現在前□謂於此事若有前生愛結未斷□

0299c27  亦有□結現在前則有現在□結繫義□若

0299c28  於此事或起餘結現在前□或起善無覆無

0299c29  記心現在前□或於餘處起□結現在前□或

0300a01  無心時則無現在□結繫義□設有現在□結

0300a02  繫復有過去愛結繫耶□答若前生未斷則

0300a03  繫□若前未生設生已斷則不繫□謂於此事

0300a04  若有□結現在前亦有愛結前生未斷□卽

0300a05  於此事亦有過去愛結繫義□若於此事雖

0300a06  有□結現在前而前於此愛結未生□雖餘

0300a07  處生而於此事亦名未生□設生已斷卽於

0300a08  此事無有過去愛結繫義□若於此事有過

0300a09  去愛結繫亦有過去現在□結繫耶□答此中

0300a10  有四句□或有過去愛結繫□無過去現在□

0300a11  結繫□謂於此事有愛結前生未斷□無□結

0300a12  前生□設生已斷不現在前□此中有愛結前生

0300a13  未斷者□顯有過去愛結□無□結前生設生

0300a14  已斷者□遮有過去□結□不現在前者□遮有

0300a15  現在□結□或有過去愛結繫及有過去□結

0300a16  繫無現在□謂於此事有愛結□結前生未

0300a17  斷無□結現在前□此中有愛結□結前生

0300a18  未斷者□顯有過去愛結□結□無□結現在

0300a19  前者□遮有現在□結□或有過去愛結繫□及

0300a20  有現在□結繫無過去□謂於此事有愛結

0300a21  前生未斷□有□結現在前而前未生設生已

0300a22  斷□此中有愛結前生未斷者□顯有過去愛

0300a23  結□有□結現在前者□顯有現在□結□而前

0300a24  未生設生已斷者□遮有過去□結□或有過去

0300a25  愛結繫□及有過去現在□結繫□謂於此事

0300a26  有愛結□結前生未斷及有□結現在前□此

0300a27  中有愛結□結前生未斷者□顯有過去愛

0300a28  結□結□有□結現在前者□顯有現在□結□

0300a29  設有過去現在□結繫□復有過去愛結繫

0300b01  耶□答若前生未斷則繫□若前未生設生已斷

0300b02  則不繫□此中義意廣如前說□若於此事有

0300b03  過去愛結繫□亦有未來現在□結繫耶□答此

0300b04  中有三句□或有過去愛結繫無未來現在

0300b05  □結繫□謂於色無色界法有愛結前生未

0300b06  斷□此中有愛結前生未斷者□顯有過去愛

0300b07  結□於色無色界法者□遮有未來現在□結□

0300b08  彼無□結如前應知□或有過去愛結繫及

0300b09  有未來□結繫無現在□謂於此事有愛結

0300b10  前生未斷及有□結未斷不現在前□此中

0300b11  有愛結前生未斷者□顯有過去愛結□及有

0300b12  □結未斷者□顯有未來□結□未斷者必有

0300b13  未來繫義故□不現在前者□遮有現在□結□

0300b14  或有過去愛結繫亦有未來現在□結繫□謂

0300b15  於此事有愛結前生未斷及有□結現在

0300b16  前□此中有愛結前生未斷者□顯有過去愛

0300b17  結□及有□結現在前者□顯有現在□結□

0300b18  此未來有不說自成□以現在前者未來必有

0300b19  故□設有未來現在□結繫□復有過去愛結

0300b20  繫耶□答若前生未斷則繫□若前未生設生已

0300b21  斷則不繫□此中義意廣如前說

0300b22  若於此事有過去愛結繫□亦有過去未來

0300b23  □結繫耶□答此中有三句□或有過去愛結

0300b24  繫□無過去未來□結繫□謂於色無色界法

0300b25  有愛結前生未斷□此中有愛結前生未斷者

0300b26  顯有過去愛結□於色無色界法者□遮有過

0300b27  去未來□結□或有過去愛結繫□及有未來□

0300b28  結繫無過去□謂於此事有愛結前生未斷□

0300b29  及有□結未斷□而無□結前生設生已斷□

0300c01  此中有愛結前生未斷者□顯有過去愛結□

0300c02  有□結未斷者□顯有未來□結□無□結前

0300c03  生設生已斷者□遮有過去□結□或有過去

0300c04  愛結繫□亦有過去未來□結繫□謂於此事

0300c05  有愛結□結前生未斷□此中有愛結前生未

0300c06  斷者□顯有過去愛結□有□結前生未斷□者

0300c07  顯有過去□結此未來有不說自成□以有

0300c08  過去者未來必有故□設有過去未來□結

0300c09  繫□復有過去愛結繫耶□答若前生未斷則

0300c10  繫□若前未生設生已斷則不繫□此中義意廣

0300c11  如前說□若於此事有過去愛結繫□亦有過

0300c12  去未來現在□結繫耶□答此中有五句□或

0300c13  有過去愛結繫□無過去未來現在□結繫□謂

0300c14  於色無色界法有愛結前生未斷□此中有

0300c15  愛結前生未斷者□顯有過去愛結□於色無

0300c16  色界法者遮有三世□結□或有過去愛結

0300c17  繫及有未來□結繫□無過去現在□謂於此

0300c18  事有愛結前生未斷□及有□結未斷□而前

0300c19  未生設生已斷不現在前□此中有愛結前生

0300c20  未斷者□顯有過去愛結□有□結未斷者□顯

0300c21  有未來□結□而前未生設生已斷者□遮有

0300c22  過去□結□不現在前者遮有現在□結□或

0300c23  有過去愛結繫□及有未來現在□結繫無

0300c24  過去□謂於此事有愛結前生未斷□及有□

0300c25  結現在前□而前未生設生已斷□此中有愛結

0300c26  前生未斷者□顯有過去愛結有□結現在

0300c27  前者□顯有現在□結□此未來有不說自成□

0300c28  義如前說□而前未生設生已斷者□遮有過

0300c29  去□結□或有過去愛結繫及有過去未來□

0301a01  結繫無現在□謂於此事有愛結□結前生

0301a02  未斷而無□結現在前□此中有愛結前生未

0301a03  斷者□顯有過去愛結□有□結前生未斷者□

0301a04  顯有過去□結□此未來有不說自成□義如

0301a05  前說□而無□結現在前者□遮有現在□結□

0301a06  或有過去愛結繫□亦有過去未來現在□結

0301a07  繫□謂於此事有愛結□結前生未斷□及有

0301a08  □結現在前□此中有愛結前生未斷者□顯

0301a09  有過去愛結□有□結前生未斷者□顯有過

0301a10  去□結□有□結現在前者□顯有現在□結□

0301a11  此未來有不說自成□有過去現在者必亦

0301a12  有未來故□設有過去未來現在□結繫□復

0301a13  有過去愛結繫耶□答若前生未斷則繫□若前

0301a14  未生設生已斷則不繫□此中義意廣如前說□

0301a15  如對□結對嫉結□結亦爾□俱唯欲界故□

0301a16  以愛對彼作小七句□如對□結□說差別

0301a17  者□於欲界見所斷法□及於色無色界法□有

0301a18  愛結前生未斷□無過去未來現在嫉結□結□

0301a19  此中有愛結前生未斷者顯二七句□中有

0301a20  過去愛結於欲界見所斷法□及於色無色界

0301a21  法無三世嫉□結者□遮二七句□中有過去

0301a22  未來現在嫉□結□此於欲界見所斷法與前

0301a23  差別□以嫉□二結唯修所斷故□若於此事

0301a24  有過去愛結繫亦有過去慢結繫耶□答若前

0301a25  生未斷則繫□若前未生設生已斷則不繫□謂

0301a26  於此事若有前生愛結未斷亦有前生慢

0301a27  結未斷□卽於此事亦有過去慢結繫義□若

0301a28  於此事雖有前生愛結未斷而前於此慢

0301a29  結未生□雖餘處生而於此事亦名未生□

0301b01  設生已斷卽於此事無有過去慢結繫義□

0301b02  設有過去慢結繫□復有過去愛結繫耶□答

0301b03  若前生未斷則繫□若前未生設生已斷則不

0301b04  繫□謂於此事若有前生慢結未斷□亦有前

0301b05  生愛結未斷□卽於此事亦有過去愛結繫

0301b06  義□若於此事雖有前生慢結未斷而前於

0301b07  此愛結未生□雖餘處生而於此事亦名未

0301b08  生□設生已斷卽於此事無有過去愛結繫

0301b09  義□若於此事有過去愛結繫□亦有未來慢

0301b10  結繫耶□答如是□所以者何□前說慢結於三

0301b11  界五部事能爲繫□未來未斷定繫彼三世一

0301b12  切事故□設有未來慢結繫復有過去愛結

0301b13  繫耶□答若前生未斷則繫□若前未生設生已

0301b14  斷則不繫□謂於此事若有未來慢結未斷□

0301b15  亦有前生愛結未斷□卽於此事亦有過去

0301b16  愛結繫義□若於此事雖有未來慢結未斷

0301b17  而前於此愛結未生□雖餘處生而於此事

0301b18  亦名未生□設生已斷卽於此事無有過去

0301b19  愛結繫義□若於此事有過去愛結繫□亦有

0301b20  現在慢結繫耶□答若現在前□謂於此事若

0301b21  有前生愛結未斷□亦有慢結現在前則有

0301b22  現在慢結繫義□若於此事或起餘結現在

0301b23  前□或起善無覆無記心現在前□或於餘處

0301b24  起慢結現在前□或無心時則無現在慢結繫

0301b25  義□設有現在慢結繫□復有過去愛結繫耶□

0301b26  答若前生未斷則繫□若前未生設生已斷則

0301b27  不繫□謂於此事若有慢結現在前□亦有愛

0301b28  結前生未斷卽於此事亦有過去愛結繫

0301b29  義□若於此事雖有慢結現在前而前於此

0301c01  愛結未生□雖餘處生而於此事亦名未生□

0301c02  設生已斷卽於此事無有過去愛結繫義□

0301c03  若於此事有過去愛結繫□亦有過去現在

0301c04  慢結繫耶□答此中有四句□或有過去愛結

0301c05  繫無過去現在慢結繫□謂於此事有愛結

0301c06  前生未斷□無慢結前生設生已斷不現在

0301c07  前□此中有愛結前生未斷者□顯有過去愛

0301c08  結未斷□無慢結前生設生已斷者□遮有過

0301c09  去慢結□不現在前者遮有現在慢結□或有

0301c10  過去愛結繫□及有過去慢結繫無現在□謂

0301c11  於此事有愛結慢結前生未斷□無慢結現

0301c12  在前□此中有愛結慢結前生未斷者□顯有

0301c13  過去愛結慢結□無慢結現在前者□遮有現

0301c14  在慢結□或有過去愛結繫□及有現在慢結

0301c15  繫無過去□謂於此事有愛結前生未斷□及

0301c16  有慢結現在前而前未生設生已斷□此中

0301c17  有愛結前生未斷者□顯有過去愛結□有慢

0301c18  結現在前者□顯有現在慢結□而前未生設

0301c19  生已斷者□遮有過去慢結□或有過去愛結

0301c20  繫□及有過去現在慢結繫謂於此事有愛

0301c21  結慢結前生未斷及有慢結現在前□此中有

0301c22  愛結慢結前生未斷者□顯有過去愛結慢

0301c23  結□有慢結現在前者顯有現在慢結□設有

0301c24  過去現在慢結繫□復有過去愛結繫耶□答若

0301c25  前生未斷則繫□若前未生設生已斷則不繫□

0301c26  此中義意廣如前說

0301c27  若於此事有過去愛結繫亦有未來現在

0301c28  慢結繫耶□答未來必繫現在若現在前□此中

0301c29  未來必繫者□未來慢結若未斷時定繫三界

0302a01  五部一切事故□現在若現在前者義如前說□

0302a02  設有未來現在慢結繫□復有過去愛結繫

0302a03  耶□答若前生未斷則繫□若前未生設生已斷

0302a04  則不繫□此中義意廣如前說□若於此事有

0302a05  過去愛結繫□亦有過去未來慢結繫耶□答未

0302a06  來必繫過去□若前生未斷則繫□若前未生設

0302a07  生已斷則不繫□此中二義□如前說□設有

0302a08  過去未來慢結繫□復有過去愛結繫耶□答若

0302a09  前生未斷則繫□若前未生設生已斷則不繫□

0302a10  此中義意亦如前說□若於此事有過去愛

0302a11  結繫□亦有過去未來現在慢結繫耶□答此中

0302a12  有四句□或有過去愛結繫及有未來慢結

0302a13  繫□無過去現在□謂於此事有愛結前生未

0302a14  斷□無慢結前生設生已斷不現在前□此中

0302a15  有愛結前生未斷者顯有過去愛結□無慢

0302a16  結前生設生已斷者□遮有過去慢結□不現

0302a17  在前者□遮有現在慢結□此未來有不說自

0302a18  成□彼愛結未斷此慢必有故□或有過去愛結

0302a19  繫□及有過去未來慢結繫無現在□謂於此

0302a20  事有愛結慢結前生未斷無慢結現在前□

0302a21  此中有愛結慢結前生未斷者□顯有過去

0302a22  愛結慢結□無慢結現在前者□遮有現在慢

0302a23  結□此未來有不說自成□義如前說□或有過

0302a24  去愛結繫□及有未來現在慢結繫無過去□

0302a25  謂於此事有愛結前生未斷□及有慢結現

0302a26  在前而無前生設生已斷□此中有愛結前

0302a27  生未斷者□顯有過去愛結□有慢結現在前

0302a28  者□顯有現在慢結□而無前生設生已斷者□

0302a29  遮有過去慢結□此未來有不說自成□慢結

0302b01  現在前必有未來故□或有過去愛結繫□亦

0302b02  有過去未來現在慢結繫□謂於此事有愛

0302b03  結慢結前生未斷□及有慢結現在前□此中有

0302b04  愛結慢結前生未斷者□顯有過去愛結慢

0302b05  結□有慢結現在前者□顯有現在慢結□此未

0302b06  來有不說自成□義如前說□設有過去未來

0302b07  現在慢結繫□復有過去愛結繫耶□答若前生

0302b08  未斷則繫□若前未生設生已斷則不繫□此中

0302b09  義意廣如前說□若於此事有過去愛結繫□

0302b10  亦有過去無明結繫耶□答如是□所以者何□

0302b11  前說迷共相諸結於三界五部事能爲繫□

0302b12  過去未斷定繫彼三世一切事□無明旣亦是

0302b13  共相結故答如是□設有過去無明結繫復

0302b14  有過去愛結繫耶□答若前生未斷則繫□若前

0302b15  未生設生已斷則不繫□謂於此事若有前

0302b16  生無明結未斷□亦有前生愛結未斷□卽於

0302b17  此事亦有過去愛結繫義□若於此事雖有

0302b18  前生無明結未斷□而前於此愛結未生□雖

0302b19  餘處生而於此事亦名未生□設生已斷卽

0302b20  於此事無有過去愛結繫義□若於此事有

0302b21  過去愛結繫亦有未來無明結繫耶□答如

0302b22  是□所以者何□前說共相諸結於三界五部

0302b23  事能爲繫□未來未斷定繫彼三世一切事

0302b24  故□設有未來無明結繫□復有過去愛結繫

0302b25  耶□答若前生未斷則繫□若前未生設生已斷

0302b26  則不繫□謂於此事若有未來無明結未斷□

0302b27  亦有前生愛結未斷□卽於此事亦有過去

0302b28  愛結繫義□若於此事雖有未來無明結未

0302b29  斷而前於此愛結未生□雖餘處生而於此

0302c01  事亦名未生□設生已斷卽於此事無有過

0302c02  去愛結繫義□若於此事有過去愛結繫□亦

0302c03  有現在無明結繫耶□答若現在前□謂於此

0302c04  事若有前生愛結未斷□亦有無明結現在

0302c05  前則有現在無明結繫義□若於此事或起

0302c06  善無覆無記心現在前□或於餘處起無明

0302c07  結現在前或無心時則無現在無明結繫義□

0302c08  設有現在無明結繫□復有過去愛結繫耶□

0302c09  答若前生未斷則繫□若前未生設生已斷則

0302c10  不繫□謂於此事若有無明結現在前□亦有

0302c11  愛結前生未斷□卽於此事亦有過去愛結繫

0302c12  義□若於此事雖有無明結現在前□而前於

0302c13  此愛結未生□雖餘處生而於此事亦名未

0302c14  生□設生已斷卽於此事□無有過去愛結繫

0302c15  義若於此事有過去愛結繫□亦有過去現

0302c16  在無明結繫耶□答過去必繫現在若現在前□

0302c17  此中義意□如前說□設有過去現在無明結

0302c18  繫□復有過去愛結繫耶□答若前生未斷則

0302c19  繫□若前未生設生已斷則不繫□此中義意廣

0302c20  如前說□若於此事有過去愛結繫□亦有未

0302c21  來現在無明結繫耶□答未來必繫現在若現

0302c22  在前□此中義意□如前說□設有未來現在無

0302c23  明結繫□復有過去愛結繫耶□答若前生未斷

0302c24  則繫□若前未生設生已斷則不繫□此中義意

0302c25  廣如前說□若於此事□有過去愛結繫□亦有

0302c26  過去未來無明結繫耶□答如是□所以者何□

0302c27  前說共相諸結於三界五部事能爲繫□過

0302c28  去未來未斷定繫彼三世一切事故□設有過

0302c29  去未來無明結繫□復有過去愛結繫耶□答

0303a01  若前生未斷則繫□若前未生設生已斷則不

0303a02  繫□此中義意廣如前說□若於此事有過去

0303a03  愛結繫□亦有過去未來現在無明結繫耶□答

0303a04  過去未來必繫□現在若現在前□此中義意皆

0303a05  如前說□設有過去未來現在無明結繫□復

0303a06  有過去愛結繫耶□答若前生未斷則繫□若

0303a07  前未生設生已斷則不繫□此中義意廣如前

0303a08  說

0303a09  說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十八

0303a10

0303a11

0303a12

0303a13

0303a14

0303a15  阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

0303a16  九

0303a17

0303a18  　　　　五百大阿羅漢等造

0303a19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0303a20  　　結蘊第二中一行納息第二之四

0303a21  若於此事有過去愛結繫□亦有過去見結

0303a22  繫耶□答若未斷□謂於此事若有前生愛結

0303a23  未斷□見結亦未斷□卽於此事亦有過去見

0303a24  結繫義□若於此事雖有前生愛結未斷而

0303a25  見結已斷□卽於此事無有過去見結繫義□

0303a26  如道類智已生於修所斷法□有愛結前生未

0303a27  斷□集類智已生於見滅道所斷見結不相應

0303a28  法□有愛結前生未斷□由此義故□此中總說

0303a29  若未斷言□不說道類智未至已生位□由彼

0303b01  位亦有有愛無見故□迷共相結過去未斷

0303b02  必繫三世所繫事故□非如愛等作不定說□

0303b03  設有過去見結繫□復有過去愛結繫耶□答

0303b04  若前生未斷則繫□若前未生設生已斷則不

0303b05  繫□謂於此事若有前生見結未斷□亦有前

0303b06  生愛結未斷□卽於此事亦有過去愛結繫

0303b07  義□若於此事雖有前生見結未斷□而前於

0303b08  此愛結未生□雖餘處生而於此事亦名未

0303b09  生□設生已斷□卽於此事無有過去愛結繫

0303b10  義□若於此事有過去愛結繫□亦有未來見

0303b11  結繫耶□答若未斷□謂於此事若有前生愛

0303b12  結未斷見結亦未斷□卽於此事亦有未來

0303b13  見結繫義□若於此事雖有前生愛結未斷□

0303b14  而見結已斷□卽於此事無有未來見結繫

0303b15  義□餘如前說□設有未來見結繫復有過去

0303b16  愛結繫耶□答若前生未斷則繫□若前未生設

0303b17  生已斷則不繫□謂於此事□若有未來見結

0303b18  未斷□亦有前生愛結未斷□卽於此事亦有

0303b19  過去愛結繫義□若於此事雖有未來見結

0303b20  未斷□而前於此愛結未生□雖餘處生而於

0303b21  此事亦名未生□設生已斷□卽於此事無有

0303b22  過去愛結繫義若於此事有過去愛結繫□亦

0303b23  有現在見結繫耶□答若現在前□謂於此事

0303b24  若有前生愛結未斷□亦有見結現在前則

0303b25  有現在見結繫義□若於此事□或起餘結現

0303b26  在前□或起善無覆無記心現在前□或於餘

0303b27  處起見結現在前□或無心時則無現在見

0303b28  結繫義□設有現在見結繫□復有過去愛結

0303b29  繫耶□答若前生未斷則繫□若前未生設生已

0303c01  斷則不繫□謂於此事若有見結現在前□亦

0303c02  有愛結前生未斷□卽於此事亦有過去愛

0303c03  結繫義□若於此事雖有見結現在前□而前

0303c04  於此愛結未生□雖餘處生而於此事亦名

0303c05  未生□設生已斷□卽於此事無有過去愛結

0303c06  繫義□若於此事有過去愛結繫亦有過去

0303c07  現在見結繫耶□答此中有三句□或有過去愛

0303c08  結繫□無過去現在見結繫□謂於此事有愛

0303c09  結前生未斷而見結已斷□此中有愛結前生

0303c10  未斷者□顯有過去愛結□而見結已斷者遮

0303c11  有過去現在見結□謂集類智已生□於見滅

0303c12  道所斷見結不相應法□有前生愛結未斷□道

0303c13  類智已生□於修所斷法□有前生愛結未斷□

0303c14  或有過去愛結繫及有過去見結繫□無現

0303c15  在□謂於此事有愛結前生未斷□及有見結

0303c16  未斷而不現在前□此中有愛結前生未斷

0303c17  者□顯有過去愛結□有見結未斷者□顯有

0303c18  過去見結□彼未斷位於所繫事必有過去見

0303c19  結繫故□而不現在前者□遮有現在見結□或

0303c20  有過去愛結繫□亦有過去現在見結繫□謂

0303c21  於此事有愛結前生未斷□亦有見結現在

0303c22  前□此中有愛結前生未斷者□顯有過去愛

0303c23  結□亦有見結現在前者□顯有現在見結□此

0303c24  過去有不說自成□見結現在前過去必有故□

0303c25  設有過去現在見結繫□復有過去愛結繫

0303c26  耶□答若前生未斷則繫□若前未生設生已斷

0303c27  則不繫□此中義意廣如前說□若於此事有

0303c28  過去愛結繫□亦有未來現在見結繫耶□答此

0303c29  中有三句□或有過去愛結繫□無未來現在

0304a01  見結繫□謂於此事有愛結前生未斷□而見

0304a02  結已斷□此中有愛結前生未斷者□顯有過

0304a03  去愛結□而見結已斷者□遮有未來現在見

0304a04  結□餘如前說□或有過去愛結繫□及有未來

0304a05  見結繫無現在□謂於此事有愛結前生未

0304a06  斷□及有見結未斷而不現在前□此中有

0304a07  愛結前生未斷者□顯有過去愛結有見結

0304a08  未斷者□顯有未來見結□彼未斷位於所繫

0304a09  事必有未來見結繫故□而不現在前者□遮

0304a10  有現在見結□或有過去愛結繫亦有未來

0304a11  現在見結繫□謂於此事有愛結前生未斷□

0304a12  及有見結現在前□此中有愛結前生未斷

0304a13  者□顯有過去愛結□有見結現在前者□顯

0304a14  有現在見結□此未來有不說自成□見結現

0304a15  在前未來必有故□設有未來現在見結繫□復

0304a16  有過去愛結繫耶□答若前生未斷則繫□若

0304a17  前未生設生已斷則不繫□此中義意廣如前

0304a18  說□若於此事有過去愛結繫□亦有過去未

0304a19  來見結繫耶□答若未斷□此中義意如前應

0304a20  知□設有過去未來見結繫□復有過去愛結

0304a21  繫耶□答若前生未斷則繫□若前未生設生已

0304a22  斷則不繫□此中義意廣如前說□若於此事

0304a23  有過去愛結繫□亦有過去未來現在見結繫

0304a24  耶□答此中有三句□或有過去愛結繫□無過

0304a25  去未來現在見結繫□謂於此事有愛結前生

0304a26  未斷□而見結已斷□此中有愛結前生未斷

0304a27  者□顯有過去愛結而見結已斷者□遮有過

0304a28  去未來現在見結□謂集類智已生□見滅道所

0304a29  斷見結不相應法□有愛結前生未斷□道類智

0304b01  已生□修所斷法有愛結前生未斷□或有過去

0304b02  愛結繫□及有過去未來見結繫無現在□謂

0304b03  於此事有愛結前生未斷□及有見結未斷

0304b04  而不現在前□此中有愛結前生未斷者□顯

0304b05  有過去愛結□有見結未斷者□顯有過去未

0304b06  來見結□而不現在前者遮有現在見結□或

0304b07  有過去愛結繫□亦有過去未來現在見結繫□

0304b08  謂於此事有愛結前生未斷□亦有見結現

0304b09  在前□此中有愛結前生未斷者□顯有過去

0304b10  愛結□亦有見結現在前者□顯有現在見結□

0304b11  此過去未來有不說自成□見結現在前必有

0304b12  過去未來故□設有過去未來現在見結繫□復

0304b13  有過去愛結繫耶□答若前生未斷則繫□若前

0304b14  未生設生已斷則不繫□此中義意廣如前說□

0304b15  如對見結對取結疑結亦爾□俱唯三界見

0304b16  所斷故□以愛對彼作小七句□如對見說□於

0304b17  中亦有少分差別□謂取結唯有道類智已

0304b18  生□於修所斷法有愛結前生未斷者□有過

0304b19  去愛□無三世取□非如見結集類智已生於

0304b20  見滅道所斷見結不相應法□有愛結前生未

0304b21  斷者□亦有過去愛無三世見□差別義少故此

0304b22  不說□如愛結對後作小七□乃至嫉結對

0304b23  □結隨其所應作小七亦爾□此中隨其所

0304b24  應者□唯慢與愛俱通三界五部□唯有漏緣非

0304b25  遍行故□對後作小七句□皆如愛說□無明通

0304b26  三界五部□有漏無漏緣遍行非遍行見疑通

0304b27  三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行□二

0304b28  取通三界唯四部□有漏緣通遍行非遍行□□

0304b29  唯欲界通五部□唯有漏緣非遍行□嫉□唯欲

0304c01  界修所斷有漏緣非遍行□如是諸結寬狹有

0304c02  異□對後七句有不同者□是故須說隨所

0304c03  應言

0304c04  如小七大七亦爾差別者□以二對一乃至以

0304c05  八對一□謂以過去愛結□結□先對過去慢結□

0304c06  次對未來□次對現在□次對過去現在□次對

0304c07  未來現在□次對過去未來□後對過去未來現

0304c08  在□慢結作七句如以過去愛結□結□對慢

0304c09  結作七句□對無明結見結取結疑結嫉結□

0304c10  結各作七句亦爾□次除愛結□以過去□結

0304c11  慢結先對過去無明結□次對未來□次對現

0304c12  在□次對過去現在□次對未來現在□次對過

0304c13  去未來□後對過去未來現在無明結作七

0304c14  句□如以過去□結慢結□對無明結作七句□

0304c15  對見結取結疑結嫉結□結各作七句亦

0304c16  爾□次除□結□以過去慢結無明結□先對過

0304c17  去見結□次對未來□次對現在□次對過去現

0304c18  在□次對未來現在□次對過去未來□後對過

0304c19  去未來現在見結作七句□如以過去慢結無

0304c20  明結對見結作七句□對取結疑結嫉結□

0304c21  結各作七句亦爾□次除慢結□以過去無明

0304c22  結見結□先對過去取結□次對未來□次對現

0304c23  在□次對過去現在次對未來現在□次對過

0304c24  去未來□後對過去未來現在取結作七句□

0304c25  如以過去無明結見結□對取結作七句對

0304c26  疑結嫉結□結各作七句亦爾□次除無明

0304c27  結□以過去見結取結□先對過去疑結□次對

0304c28  未來□次對現在□次對過去現在□次對未來

0304c29  現在□次對過去未來□後對過去未來現在疑

0305a01  結作七句□如以過去見結取結對疑結

0305a02  作七句□對嫉結□結各作七句亦爾□次除

0305a03  見結□以過去取結疑結□先對過去嫉結□次

0305a04  對未來□次對現在□次對過去現在□次對

0305a05  未來現在□次對過去未來□後對過去未來

0305a06  現在嫉結作七句□如以過去取結疑結

0305a07  對嫉結作七句□對□結作七句亦爾□復

0305a08  除取結□以過去疑結嫉結□先對過去□

0305a09  結□次對未來□次對現在□次對過去現在

0305a10  次對未來現在□次對過去未來□後對過去

0305a11  未來現在□結作七句□如以二結對一

0305a12  結□以三以四以五以六以七以八結對

0305a13  一結亦爾

0305a14  如過去愛等爲首有七□乃至過去未來現在

0305a15  愛等爲首亦各有七□如是應知有七七句□

0305a16  此中有說以過去愛等□先對過去□等□次

0305a17  對未來□次對現在□次對過去現在□次對未

0305a18  來現在□次對過去未來□後對過去未來現在

0305a19  □等爲初七句□以過去愛等□先對未來□

0305a20  等□次對現在□次對過去現在□次對未來現

0305a21  在□次對過去未來□次對過去未來現在□後

0305a22  對過去□等爲第二七句□以過去愛等□先

0305a23  對現在□等□次對過去現在□次對未來現

0305a24  在□次對過去未來□次對過去未來現在□次

0305a25  對過去□後對未來□等爲第三七句□以過

0305a26  去愛等□先對過去現在□等□次對未來現

0305a27  在□次對過去未來□次對過去未來現在□次

0305a28  對過去□次對未來□後對現在□等□爲第四

0305a29  七句以過去愛等□先對未來現在□等□次

0305b01  對過去未來□次對過去未來現在□次對過

0305b02  去□次對未來□次對現在後對過去現在□

0305b03  等□爲第五七句□以過去愛等□先對過去未

0305b04  來□等□次對過去未來現在□次對過去□次

0305b05  對未來□次對現在□次對過去現在□後對未

0305b06  來現在□等□爲第六七句□以過去愛等□先

0305b07  對過去未來現在□等□次對過去□次對未

0305b08  來□次對現在□次對過去現在□次對未來現

0305b09  在□後對過去未來□等□爲第七七句□是謂

0305b10  小七□以過去愛□等□先對過去慢等□次對

0305b11  未來□次對現在□次對過去現在□次對未來

0305b12  現在□次對過去未來□後對過去未來現在慢

0305b13  等爲初七句□以過去愛□等□先對未來慢

0305b14  等□次對現在□次對過去現在□次對未來現

0305b15  在□次對過去未來□次對過去未來現在□後

0305b16  對過去慢等□爲第二七句□以過去愛□等□

0305b17  先對現在慢等□次對過去現在□次對未來

0305b18  現在□次對過去未來□次對過去未來現在□

0305b19  次對過去□後對未來慢等爲第三七句□以

0305b20  過去愛□等□先對過去現在慢等□次對未來

0305b21  現在□次對過去未來□次對過去未來現在□

0305b22  次對過去□次對未來□後對現在慢等□爲第

0305b23  四七句□以過去愛□等□先對未來現在慢

0305b24  等□次對過去未來□次對過去未來現在□次

0305b25  對過去□次對未來□次對現在□後對過去現

0305b26  在慢等□爲第五七句□以過去愛□等□先對

0305b27  過去未來慢等□次對過去未來現在□次對過

0305b28  去□次對未來□次對現在□次對過去現在□

0305b29  後對未來現在慢等□爲第六七句□以過去

0305c01  愛□等□先對過去未來現在慢等□次對過

0305c02  去□次對未來□次對現在□次對過去現在□次

0305c03  對未來現在□後對過去未來慢等□爲第七

0305c04  七句是謂大七□如是所說唐捐其功□於文

0305c05  無益於義無益□以重說故□又非唯七七

0305c06  句應作是說□以過去愛等□先對過去□等□

0305c07  次對未來□次對現在□次對過去現在□次對

0305c08  未來現在□次對過去未來□後對過去未來現

0305c09  在□等□爲初七句□以未來愛等□先對未來

0305c10  □等□次對現在□次對過去現在□次對未來

0305c11  現在□次對過去未來□次對過去未來現在□

0305c12  後對過去□等□爲第二七句□以現在愛等□

0305c13  先對現在□等□次對過去現在□次對未來

0305c14  現在□次對過去未來□次對過去未來現在□

0305c15  次對過去□後對未來□等□爲第三七句□以

0305c16  過去現在愛等□先對過去現在□等□次對未

0305c17  來現在□次對過去未來□次對過去未來現

0305c18  在□次對過去□次對未來□後對現在□爲第四

0305c19  七句□以未來現在愛等□先對未來現在□

0305c20  等□次對過去未來次對過去未來現在□次

0305c21  對過去□次對未來□次對現在□後對過去現

0305c22  在□等□爲第五七句□以過去未來愛等□先

0305c23  對過去未來□等□次對過去未來現在□次

0305c24  對過去□次對未來□次對現在□次對過去現

0305c25  在□後對未來現在□等□爲第六七句□以過

0305c26  去未來現在愛等□先對過去未來現在□等□

0305c27  次對過去□次對未來□次對現在□次對過去

0305c28  現在□次對未來現在□後對過去未來□等□

0305c29  爲第七七句□是謂小七□以過去愛□等□先

0306a01  對過去慢等□次對未來□次對現在□次對過

0306a02  去現在□次對未來現在□次對過去未來□後

0306a03  對過去未來現在慢等□爲初七句□以未來

0306a04  愛□等□先對未來慢等□次對現在□次對過

0306a05  去現在□次對未來現在□次對過去未來□次

0306a06  對過去未來現在□後對過去慢等□爲第二

0306a07  七句□以現在愛□等□先對現在慢等□次對

0306a08  過去現在□次對未來現在□次對過去未來□

0306a09  次對過去未來現在□次對過去□後對未來

0306a10  慢等□爲第三七句□以過去現在愛□等□先

0306a11  對過去現在慢等□次對未來現在□次對過

0306a12  去未來□次對過去未來現在□次對過去□次

0306a13  對未來□後對現在慢等□爲第四七句□以未

0306a14  來現在愛□等□先對未來現在慢等□次對過

0306a15  去未來□次對過去未來現在□次對過去□次

0306a16  對未來□次對現在□後對過去現在慢等□爲

0306a17  第五七句□以過去未來愛□等□先對過去未

0306a18  來慢等□次對過去未來現在□次對過去□次

0306a19  對未來□次對現在□次對過去現在□後對未

0306a20  來現在慢等□爲第六七句□以過去未來現在

0306a21  愛□等□先對過去未來現在慢等□次對過

0306a22  去□次對未來□次對現在□次對過去現在□次

0306a23  對未來現在□後對過去未來慢等□爲第七

0306a24  七句□若作是說功不唐捐□於文有益於義

0306a25  有益□不重說故□又唯有七七句

0306a26  問一行歷六小七大七□有何差別□答名卽

0306a27  差別□謂名一行□名歷六□名小七□名大七

0306a28  故□復次依一行法作問答故名一行□依六

0306a29  句法作問答故名歷六□依七句法作問

0306b01  答以一對一故名小七□依七句法作問

0306b02  答以二對一□乃至以八對一故名大七□復

0306b03  次以不相似法對不相似法作問答□不以

0306b04  世定故名一行□以相似法對相似法作

0306b05  問答□以世定故名歷六□以不相似法對

0306b06  不相似法作問答□以世定以一對一故名

0306b07  小七□以不相似法對不相似法作問答□以

0306b08  世定以二對一□乃至以八對一故名大七□

0306b09  一行歷六小七大七□是謂差別

0306b10  三結乃至九十八隨眠□於九十八隨眠中□一

0306b11  一攝幾隨眠□答一切應分別□問何故作此

0306b12  論□答爲止他宗顯正義故□謂或有說□諸法

0306b13  攝他性非自性攝□如分別論者□彼依假名

0306b14  契經□及依世俗言論故作是說□依假名契

0306b15  經者□如契經說□諸臺帳等所有中心爲臺

0306b16  帳等□衆材所依能任持彼令不散墜□故說

0306b17  中心能攝於彼□然彼中心與衆材異而說

0306b18  能攝□故知諸法皆攝他性非自性攝□餘經

0306b19  亦說於五根中慧根最勝□慧根能攝諸餘四

0306b20  根□然彼慧根與四根異而說能攝□故知諸

0306b21  法皆攝他性非自性攝□又餘經說□世尊告

0306b22  彼手長者言□汝以何法攝自徒衆□徒衆云

0306b23  何受汝所攝□手長者言□世尊爲我說四攝

0306b24  事□一者布施□二者愛語□三者利行□四者同

0306b25  事□我以此四攝自徒衆□徒衆由此受我所

0306b26  攝□然手長者與徒衆異而說攝衆□故知諸

0306b27  法皆攝他性非自性攝□餘經復說□正見正

0306b28  思惟正精進慧蘊攝□正念正定定蘊攝□然

0306b29  正思惟正精進與慧蘊異□正念與定蘊異□

0306c01  而說彼攝□故知諸法皆攝他性非自性攝□

0306c02  依世俗言論者□謂世間說戶樞攝扇縷攝

0306c03  衣服附攝薪等□在家者說□我能攝田諸畜

0306c04  財寶□僕家屬出家者說□我攝徒衆資具衣

0306c05  □□如是能攝與所攝異□故知諸法皆攝他

0306c06  性□爲止彼意顯一切法皆攝自性是勝義

0306c07  攝□若攝他性是勝義者□則一法自性應是

0306c08  一切法□一法生時一切法應生□一法滅時一

0306c09  切法應滅□復有別失□應見苦所斷卽見集

0306c10  滅道修所斷攝□斷見苦所斷時見集所斷等

0306c11  煩惱亦應斷□若爾修後諸對治道應成無

0306c12  用□勿有此過故一切法唯攝自性是勝義

0306c13  攝□問若一切法唯攝自性是勝義攝非他

0306c14  性者□分別論者所引契經世俗言論當云何

0306c15  通□答所引契經是不了義□依假名說有別

0306c16  意趣□謂契經說□諸臺帳等所有中心爲臺帳

0306c17  等□衆材所依能任持彼□令不散墜□故說中

0306c18  心能攝彼者於任持義假立攝聲□此任持

0306c19  彼不散墜故□假立攝名□非勝義攝□又契經

0306c20  說□於五根中慧根最勝□慧根能攝餘四根

0306c21  者□於方便義假立攝聲□慧爲方便令餘四

0306c22  根亦速運轉能辦大事□假立攝名□非勝義

0306c23  攝□又契經說□以四攝事攝徒衆者□於能引

0306c24  彼令不離散假立攝聲□由四攝事方便誘

0306c25  引假立攝名□非勝義攝□又契經說□正思惟

0306c26  正精進亦慧蘊攝□正念亦定蘊攝者□於隨順

0306c27  義假立攝聲□以正思惟正精進隨順慧蘊□

0306c28  正念隨順定蘊故□假立攝名□非勝義攝又

0306c29  彼所引世俗言論□戶樞攝扇縷攝衣服附

0307a01  攝薪等□依任持義假說攝名□非勝義攝□在

0307a02  家者說能攝田等□出家者說攝徒衆等□依

0307a03  饒益義假說攝名□非勝義攝□攝他性者待

0307a04  時待因而立攝名□非究竟攝□待時者□謂有

0307a05  時能攝□有時不攝□待因者□謂有因能攝□

0307a06  有因不攝□故非究竟□如有頌曰

0307a07  　有因故起愛　　有因故起憎

0307a08  　世間無無因　　而起愛憎者

0307a09  攝自性者□不待時因而有攝義□是究竟

0307a10  攝□不待時者□諸法無時不攝自性□以彼

0307a11  一切時不捨自體故□不待因者諸法無因

0307a12  而攝自性□以不待因緣而有自體故□若

0307a13  欲觀察一切法者□應先觀彼自性攝義□問

0307a14  觀察諸法自性攝時□有何勝利得何功德□

0307a15  答除去我想及一合想□修習法想別想易

0307a16  滿□謂諸有情若有我想一合想者□貪瞋癡等

0307a17  煩惱增盛□由增盛故不能解脫生老病死

0307a18  愁歎憂苦諸災患事□若除我想及一合想□便

0307a19  觀色法如麵□聚不久離散□觀無色法前

0307a20  後不俱不久磨滅□總觀一切有爲之法□猶

0307a21  如沙□風飄散壞□由此便得空解脫門相

0307a22  似種子□觀有爲法空非我故□便於生死深

0307a23  不願樂□由此復得無願解脫門相似種子□

0307a24  彼於生死不願樂故□便於涅槃深心願樂□

0307a25  由此復得無相解脫門相似種子□彼於如

0307a26  是三三摩地□依下生中依中生上依上發

0307a27  慧□離三界染得三菩提證永寂滅□觀察

0307a28  諸法自性攝時□便獲如是勝利功德□由此

0307a29  因緣故作斯論□此中一切應分別者□謂三

0307b01  結乃至九十八隨眠□一一所攝隨眠各異□是

0307b02  故一切皆應分別

0307b03  謂三結中有身見結攝三者□謂此結於九十

0307b04  八隨眠中攝三隨眠□卽三界見苦所斷有身

0307b05  見隨眠□此約總種類說攝三隨眠□若別分

0307b06  別欲界者攝欲界有身見□色界者攝色界有

0307b07  身見□無色界者攝無色界有身見□此一一界

0307b08  有三世別□過去者攝過去有身見□未來者

0307b09  攝未來有身見□現在者攝現在有身見□此復

0307b10  一一有多刹那□各自相攝後准應知□戒禁取

0307b11  結攝六者□謂此結於九十八隨眠中攝六

0307b12  隨眠□卽三界見苦道所斷戒禁取隨眠□疑結

0307b13  攝十二者□謂此結於九十八隨眠中攝十

0307b14  二隨眠□卽三界見苦集滅道所斷疑隨眠□三

0307b15  不善根中貪瞋不善根各攝五者□謂攝欲界

0307b16  五部貪瞋□癡不善根攝四一少分者□謂攝

0307b17  欲界後四部及見苦所斷不善無明□三漏中

0307b18  欲漏攝三十一者□謂攝欲界三十六隨眠中

0307b19  除五無明餘三十一□有漏攝五十二者□謂

0307b20  攝色無色界六十二隨眠中除十無明餘五

0307b21  十二□無明漏攝十五者□謂攝三界各五部

0307b22  無明□四瀑流中欲瀑流攝十九者□謂攝欲

0307b23  界五部貪瞋慢及四部疑□有瀑流攝二十八

0307b24  者□謂攝色無色界各五部貪慢及各四部疑□

0307b25  見瀑流攝三十六者□謂攝三界各十二見□

0307b26  卽有身見邊執見各一戒禁取二邪見見取各

0307b27  四爲十二□無明瀑流攝十五者□謂攝三界

0307b28  各五部無明□如四瀑流四□亦爾者□名義雖

0307b29  別而體同故□四取中欲取攝二十四者□謂

0307c01  攝欲界五部貪瞋慢無明及四部疑□見取攝

0307c02  三十者□謂攝三界各十見□卽前所說十二見

0307c03  中除二戒禁取餘十見□戒禁取攝六者□謂

0307c04  攝三界各二戒禁取□我語取攝三十八者□謂

0307c05  攝色無色界各五部貪慢無明及各四部疑□

0307c06  四身繫中貪欲瞋□身繫各攝五者□謂攝欲

0307c07  界五部貪瞋□戒禁取身繫攝六者□謂攝三界

0307c08  各二戒禁取□此實執身繫攝十二者□謂攝

0307c09  三界各四見取□五蓋中貪欲瞋□蓋各攝五

0307c10  者□謂攝欲界五部貪瞋□疑蓋攝四者□謂攝

0307c11  欲界四部疑□餘蓋無所攝者□□沈睡眠掉

0307c12  擧惡作是纏性故□不攝隨眠五結中貪慢

0307c13  結各攝十五者□謂攝三界各五部貪慢□瞋

0307c14  結攝五者□謂攝欲界五部瞋□嫉□結無所

0307c15  攝者□此二結非隨眠性故□五順下分結中

0307c16  貪欲瞋□結各攝五者□謂攝欲界五部貪瞋□

0307c17  有身見結攝三者□謂攝三界各一有身見□戒

0307c18  禁取結攝六者□謂攝三界各二戒禁取□疑結

0307c19  攝十二者□謂攝三界各四部疑□五順上分

0307c20  結中色貪結攝一少分者□謂攝色界修所斷

0307c21  少分貪□無色貪結攝一少分者□謂攝無色

0307c22  界修所斷少分貪□掉擧結無所攝者□非隨

0307c23  眠性故□慢結攝二少分者□謂攝色無色界

0307c24  各修所斷少分慢□無明結攝二少分者□謂

0307c25  攝色無色界各修所斷少分無明五見中有

0307c26  身見邊執見各攝三者□謂攝三界各一有身

0307c27  見邊執見□邪見見取各攝十二者□謂攝三

0307c28  界各四邪見見取□戒禁取攝六者□謂攝三界

0307c29  各二戒禁取□六愛身中眼耳身觸所生愛身各

0308a01  攝二少分者□謂各攝欲色界修所斷各少分

0308a02  貪□鼻舌觸所生愛身各攝一少分者□謂各

0308a03  攝欲界修所斷少分貪□意觸所生愛身攝十

0308a04  三二少分者□謂攝三界各前四部□及無色界

0308a05  修所斷貪幷欲色界修所斷各少分貪□七隨

0308a06  眠中欲貪瞋□隨眠各攝五者□謂攝欲界五

0308a07  部貪瞋□有貪隨眠攝十者□謂攝色無色界各

0308a08  五部貪慢□無明隨眠各攝十五者□謂攝三

0308a09  界各五部慢無明□見隨眠攝三十六者□謂

0308a10  攝三界各十二見□疑隨眠攝十二者□謂攝

0308a11  三界各四部疑□九結中愛慢無明結各攝十

0308a12  五者□謂攝三界各五部貪慢無明□□結攝

0308a13  五者□謂攝欲界五部瞋見□取結各攝十八

0308a14  者□謂見結攝三界各一有身見邊執見四邪

0308a15  見□取結攝三界各二戒禁取四見取□疑結攝

0308a16  十二者□謂攝三界各四部疑□嫉□結無所

0308a17  攝者□非隨眠性故□九十八隨眠中欲界有

0308a18  身見攝欲界有身見□乃至無色界修所斷無

0308a19  明□攝無色界修所斷無明者□各各自攝彼

0308a20  自性故□問云何諸法各攝自性□答自性於

0308a21  自性是有是實是可得故說名爲攝□自性

0308a22  於自性非異非外非離非別恒不空故說

0308a23  名爲攝□自性於自性非不已有非不今

0308a24  有非不當有故名爲攝□自性於自性非

0308a25  增非減故名爲攝□諸法自性攝自性時□

0308a26  非如以手取食指捻衣等□然彼各各執持

0308a27  自體令不散壞故名爲攝□於執持義立

0308a28  以攝名□故勝義攝唯攝自性

0308a29  說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十九

0308b01

0308b02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

0308b03

0308b04  　　　　五百大阿羅漢等造

0308b05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0308b06  　　結蘊第二中一行納息第二之五

0308b07  三結乃至九十八隨眠□爲前攝後後攝前

0308b08  耶□問何故作此論□答爲重遮遣分別論者

0308b09  執他性攝□及重開顯應理論者說自性攝

0308b10  令轉分明故作斯論□答三結三不善根互不

0308b11  相攝者□謂自性各別□故三結三漏三結二漏

0308b12  少分互相攝餘不相攝者□謂三結與欲漏有

0308b13  漏中有身見戒禁取疑互相攝□自性同故□與

0308b14  無明漏及二漏少分互不相攝□自性異故□後

0308b15  准應知□三結四瀑流三結三瀑流少分互相

0308b16  攝□餘不相攝者□謂三結與欲有見瀑流中

0308b17  有身見戒禁取疑互相攝□與無明瀑流及三

0308b18  瀑流少分互不相攝□如對四瀑流對四□

0308b19  亦爾□自性同故□三結四取三結一取三少分

0308b20  互相攝餘不相攝者□謂三結與戒禁取及餘

0308b21  三取中有身見疑互相攝□與餘三取少分互

0308b22  不相攝□三結四身繫一結一身繫互相攝□餘

0308b23  不相攝者□謂戒禁取結與戒禁取身繫互

0308b24  相攝□與餘三身繫互不相攝□三結五蓋一

0308b25  結少分一蓋互相攝□餘不相攝者□謂疑結

0308b26  中不善者與疑蓋互相攝□與餘四蓋互不

0308b27  相攝□三結五結互不相攝者□自性異故□三

0308b28  結五順下分結三結三順下分結互相攝□餘

0308b29  不相攝者□謂三結與五順下分結中有身見

0308c01  戒禁取疑結互相攝□與餘二結互不相攝□

0308c02  三結五順上分結互不相攝者□自性異故□三

0308c03  結五見二結二見互相攝□餘不相攝者□謂前

0308c04  三結與五見中有身見戒禁取互相攝□與

0308c05  餘三見互不相攝□三結六愛身互不相攝者□

0308c06  自性異故□三結七隨眠三結一隨眠一少分

0308c07  互相攝餘不相攝者□謂三結與疑隨眠及

0308c08  見隨眠中有身見戒禁取互相攝□與餘五隨

0308c09  眠及見隨眠中餘三見互不相攝□三結九結

0308c10  三結一結二少分互相攝□餘不相攝者□謂三

0308c11  結與九結中疑結及見結中有身見取結中

0308c12  戒禁取互相攝□與餘六結及見結中餘二見

0308c13  取結中見取互不相攝□三結九十八隨眠三

0308c14  結二十一隨眠互相攝□餘不相攝者□謂三結

0308c15  與九十八隨眠中三有身見六戒禁取十二

0308c16  疑隨眠互相攝□與餘七十七隨眠互不相

0308c17  攝□如是乃至九結九十八隨眠□七結九十八

0308c18  隨眠互相攝□餘不相攝者□謂九結中前七結

0308c19  與九十八隨眠互相攝□後二結與隨眠互

0308c20  不相攝□此二俱非隨眠性故□此中擧初三

0308c21  結擧後九結與後廣辨相攝□三不善根乃

0308c22  至七隨眠與後相攝略不說者□相易了故□

0308c23  三結乃至九十八隨眠□幾令欲有相續幾令

0308c24  色有相續□幾令無色有相續□答一切應分

0308c25  別□問何故作此論□答爲止他宗顯己義

0308c26  故□謂或有執不染汚心亦令有相續如分別

0308c27  論者□問彼何故作此執□答彼依契經故作

0308c28  此執□謂契經說□菩薩正知入母胎□正知住

0308c29  母胎□正知出母胎□旣有正知□入母胎者□正

0309a01  知卽在不染汚心故□不染汚心亦令有相

0309a02  續□爲遮彼意顯唯染汚心能令有相續

0309a03  故作斯論□問云何通彼所引契經□答依無

0309a04  倒想說正知言□謂諸有情多起倒想而入

0309a05  母胎□男入胎時於母起愛於父起□□女入

0309a06  胎時於父起愛於母起□□謂彼與己有順

0309a07  違故□後有菩薩入母胎時心無顚倒□於父

0309a08  父想□於母母想□雖俱親愛而無異心□有親

0309a09  愛故心有染汚□無倒想故名爲正知□故

0309a10  彼契經不違我義□復次所以作此論者□謂

0309a11  或有執□唯愛與□令有相續如譬喩者□問

0309a12  彼何故作此執□答依契經故□謂契經說三事

0309a13  合故得入母胎□一者父母交愛和合□二者母

0309a14  身是時調適□三健達縛正現在前□時健達縛

0309a15  二心互起□謂愛□俱□由此故知唯愛與□令

0309a16  有相續□爲遮彼意顯一切煩惱皆令有相

0309a17  續故作斯論□問云何通彼所引契經答契經

0309a18  說□彼中有位心正結生時非唯愛□□故我所

0309a19  說不違彼經□復次所以作此論者□謂或有

0309a20  執惡趣唯用□心結生□善趣唯用愛心結

0309a21  生爲遮彼意顯欲界一切處三十六隨眠一

0309a22  一現前令生相續□色界一切處三十一隨眠

0309a23  一一現前令生相續□無色界一切處三十一隨

0309a24  眠一一現前令生相續故作斯論□復次勿爲

0309a25  止他顯示己義□然爲顯示諸法正理開悟

0309a26  有情故作斯論□然諸有聲說多種義□此中

0309a27  有者說衆同分及隨衆同分有情數五蘊□如

0309a28  說諸在欲界死生者□皆受欲有邪等□彼

0309a29  亦說衆同分及隨衆同分有情數五蘊□如說

0309b01  諸纏所纏受地獄有等□彼亦說衆同分及隨

0309b02  衆同分有情數五蘊□如說受欲有時最初

0309b03  得幾業所生根等□彼亦說衆同分及隨衆同

0309b04  分有情數五蘊□如說四有謂本有死有中有

0309b05  生有□彼亦說衆同分及隨衆同分有情數五

0309b06  蘊□如說諸捨欲有受欲有□彼一切欲界法

0309b07  滅□欲界法現在前邪等□彼亦說衆同分及

0309b08  隨衆同分有情數五蘊□如說云何有法□謂一

0309b09  切有漏法□彼說一切有漏法名有□如說頗

0309b10  勒懼那當知識食能令後有生起□彼說結生

0309b11  心及眷屬名有□如說阿羅陀當知若業能

0309b12  令後有相續□是名有者□彼說能引後有思

0309b13  名有□如說取緣有□阿毘達磨諸論師言□彼

0309b14  說時分五蘊名有□尊者妙音作如是說□彼

0309b15  說能引後有諸業名有□如說七有□一地獄

0309b16  有□二傍生有□三鬼界有□四天有□五人有□六

0309b17  業有□七中有□彼說五趣及彼因彼方便名

0309b18  有□謂地獄有等卽是五趣□業有是彼因□中有

0309b19  是彼方便□如說云何欲有□謂諸業欲界繫取

0309b20  爲緣□能趣後生□乃至廣說□彼說業及異熟

0309b21  名有□不說取緣□問若爾□門論所說當云何

0309b22  通□如說欲有欲界一切隨眠隨增□色有色界

0309b23  一切隨眠隨增□無色有無色界一切隨眠隨

0309b24  增□欲有可爾□所以者何□欲界五部業皆能

0309b25  感異熟□彼容欲界一切隨眠所隨增故□色

0309b26  無色有云何可爾□所以者何□彼界唯有修

0309b27  所斷業感異熟故□答彼門論中□應說欲有

0309b28  欲界一切隨眠隨增□色有色界遍行及修所

0309b29  斷隨眠隨增□無色有無色界遍行及修所斷

0309c01  隨眠隨增□而不爾者□有別意趣□謂五部結

0309c02  有心是有眷屬□故亦假說爲有□故說一切

0309c03  隨眠隨增□有說□彼論有章有門□章中但說

0309c04  業及異熟名有不說取緣□門中具說彼業

0309c05  異熟及說取緣□故說一切隨眠隨增□評曰□

0309c06  彼不應作是說□所以者何□彼論師先立章

0309c07  義後以門通□如何門中與章說異□是故前

0309c08  說於理爲善

0309c09  問何故名有□答有增有減故名爲有□問若

0309c10  爾□聖道亦有增減應亦名有□答若有增減

0309c11  亦能長養攝益任持有者說名爲有□聖道

0309c12  雖有增減□而損減違害破壞諸有□故不名

0309c13  有□復次若有增減亦令諸有生老病死不

0309c14  斷絶者說名爲有□聖道雖有增減□而令諸

0309c15  有生老病死皆斷不續故不名有□復次若有

0309c16  增減亦是趣苦集行□趣有世間生老病死

0309c17  集行者說名爲有□聖道雖有增減□而是趣

0309c18  苦滅行趣有世間生老病死滅行故不名

0309c19  有□復次若有增減亦是薩迦耶見事□顚倒事

0309c20  愛事隨眠事□貪瞋癡安足處□有垢有毒有過

0309c21  有刺有濁墮有墮苦集諦者說名爲有□聖

0309c22  道雖有增減□而與此一切相違故不名有□

0309c23  復有說者□此可怖畏故名爲有□問若爾□涅

0309c24  槃亦可怖畏□應亦名有□如契經說□苾芻當

0309c25  知□無聞異生□以愚癡故怖畏涅槃□謂於是

0309c26  處我不有□我所亦不有□我當不有□我所亦

0309c27  當不有□答若有怖畏是正見者起說名爲

0309c28  有涅槃□雖有怖畏而是邪見者起故不名

0309c29  有□復次若有怖畏通異生及聖者起說名

0310a01  爲有涅槃□雖有怖畏□而是異生非聖者起

0310a02  故不名有□有作是說□是苦法器故名爲有□

0310a03  問有亦是樂法器□如契經說□大名當知□色

0310a04  若一向是苦非樂□非樂所隨無少樂喜所隨

0310a05  逐者應無有情爲求樂故染著於色□大名

0310a06  當知□以色非一向苦亦是樂亦是樂所隨

0310a07  是少樂喜所隨逐故□有諸有情爲求樂故

0310a08  染著於色□又契經說□決定建立三受無雜□

0310a09  一樂□二苦□三非苦樂□又契經說□道依道具

0310a10  涅槃依道以道樂故證樂涅槃□是故諸有

0310a11  非唯苦器□寧以苦器釋有名耶□答生死法

0310a12  中雖有少樂而苦多故□立苦器名□是故諸

0310a13  有唯名苦器□如毒甁中置一□蜜□不由

0310a14  此故名爲蜜甁□但名毒甁□以毒多故□有亦

0310a15  如是□多苦所依□但名苦器

0310a16  然諸相續略有五種□一中有相續□二生有相

0310a17  續□三時分相續□四法性相續□五刹那相續□中

0310a18  有相續者□謂死有蘊滅中有蘊生□此中有蘊

0310a19  續死有蘊□是故名爲中有相續□生有相續

0310a20  者□謂中有蘊滅或死有蘊滅生有蘊生□此生

0310a21  有蘊續中有蘊□或續死有蘊□是故名爲生

0310a22  有相續□時分相續者□謂□刺藍乃至盛年

0310a23  時分蘊滅□□部曇乃至老年時分蘊生□此□

0310a24  部曇乃至老年時分蘊續□刺藍乃至盛年

0310a25  時分蘊□是故名爲時分相續□法性相續者□謂

0310a26  善法無間不善法或無記法生□此不善法或

0310a27  無記法續前善法不善法□或無記法無間□廣

0310a28  說亦爾□是故名爲法性相續□刹那相續者□謂

0310a29  前前刹那無間後後刹那生□此後後刹那續

0310b01  前前刹那□是故名爲刹那相續□此五相續亦

0310b02  得攝在二相續中□前三不離法性刹那二

0310b03  相續故□法性亦得入刹那中□一切皆是刹

0310b04  那性故□此五相續界者□欲界具五□色界唯

0310b05  四□除時分□無色界唯三□除中有及時分□趣

0310b06  者地獄唯四□除時分□餘四趣皆具五□生者

0310b07  四生皆具五種相續□此中但依中生二有相

0310b08  續作論

0310b09  謂三結令三有相續者□此依總種類說□然

0310b10  此三結通三界繫□欲界繫者令欲有相續□色

0310b11  界繫者令色有相續□無色界繫者令無色有

0310b12  相續□生有中有最初刹那隨一現前而結生

0310b13  故□餘隨本論如理應知□問隨眠能令諸

0310b14  有相續□非纏非垢不堅牢故□意地煩惱令

0310b15  有相續非五識身□正結生時定有意識無

0310b16  五識故□何緣本論說五蓋嫉□結鼻舌觸所

0310b17  生愛身□令欲有相續□眼耳身觸所生愛身令

0310b18  欲色有相續□掉擧順上分結令色無色有相

0310b19  續耶□答本論應說貪欲瞋□疑蓋令欲有相

0310b20  續□貪慢無明順上分結令色無色有相續□意

0310b21  觸所生愛身令三有相續□餘二蓋嫉□結掉

0310b22  擧順上分結前五觸所生愛身不令有相續□

0310b23  而不作是說者□應知此文有別意趣□謂未

0310b24  解脫餘二蓋等命終還生欲有等故□說彼

0310b25  能續欲有等言□然結生時非由彼力

0310b26  復次由三緣故說諸煩惱令有相續□一未

0310b27  斷故□二能感有異熟果故□三結生時能潤

0310b28  有故□諸在意地不善隨眠三緣具有□無記

0310b29  隨眠不能感有□但有二緣□諸在五識不善

0310c01  隨眠不能潤有□但有二緣□無記隨眠唯有

0310c02  未斷無餘二緣□不善纏垢但有二緣無能

0310c03  潤有□無記纏垢唯有一緣□謂未斷故□□沈蓋

0310c04  等由未斷故□或感有故□說能續有非能

0310c05  潤有□於理無違

0310c06  三結乃至九十八隨眠依何定滅□問何故作

0310c07  此論答欲顯諸佛出現世時有勝事故□施

0310c08  設論說□□贍部洲有轉輪王路廣一喩繕那□

0310c09  無輪王時海水所覆無能見者□若轉輪王

0310c10  出現于世□大海水減一踰繕那□此輪王路爾

0310c11  乃出現□金沙遍布衆寶莊嚴□□檀香水以

0310c12  灑其上□轉輪聖王巡幸洲渚與四種軍俱

0310c13  遊此路□如是諸佛未出世時□根本地依無

0310c14  能見者□諸有斷結皆依邊地□若具十力轉

0310c15  法輪王出現于世□根本地依爾乃出現□菩提

0310c16  分法金沙遍布□種種功德衆寶莊嚴□四澄淨

0310c17  水以灑其上□佛與無量無邊眷屬□俱遊此

0310c18  路趣涅槃城□由是因緣故作斯論□復次爲

0310c19  遮分別論者有諸煩惱不依定滅□彼作是

0310c20  說□若有聖者生在非想非非想處□彼無聖

0310c21  道現在前義□壽量盡時煩惱亦盡成阿羅漢□

0310c22  名爲齊頂□爲遮彼執顯無煩惱不依定

0310c23  滅故作斯論□此中定者顯對治道□謂對治

0310c24  道或說爲定□或說爲道□或名對治□或名作

0310c25  意□或說爲行□言雖有異其義無別□此中滅

0310c26  者顯示永斷□謂此永斷或說爲滅□或說爲

0310c27  盡□或名離染□或名離繫□或名解脫□言雖

0310c28  有異其義無別□昔此法內有二論師□一名

0310c29  侍毘羅□二名瞿沙伐摩□尊者侍毘羅作如

0311a01  是說□此中說永斷無餘斷畢竟斷無片影斷□

0311a02  如是永斷是聖者非異生□是聖道能非世俗

0311a03  道□所以者何□因七依經造此論故□彼經唯

0311a04  說七根本地□謂四靜慮下三無色□非根本地

0311a05  有世俗道能斷煩惱□故知唯聖者用無漏

0311a06  道斷□尊者瞿沙伐摩作如是說□此中說永

0311a07  斷無餘斷畢竟斷無片影斷□如是永斷是聖

0311a08  者亦異生□是聖道能亦世俗道□問豈不此論

0311a09  因七依經如何異生依根本地起世俗道

0311a10  有永斷義□答由此因緣說阿毘達磨照了

0311a11  契經等猶如明燈□契經等中所未說者此

0311a12  中說之□所未現者此中現之□彼有餘說此

0311a13  無餘說□是故聖者及諸異生依七根本及八

0311a14  邊地起聖世俗道俱能永斷結□如是二說

0311a15  俱得善通□此本論文容二義故

0311a16  答三結或依四或依未至滅者□四謂四靜慮

0311a17  地□未至謂未至地及靜慮中間□此二俱名未

0311a18  至地故□問此地何故名未至耶□答未入

0311a19  根本能現在前斷諸煩惱故名未至□問契

0311a20  經唯說根本爲依非未至地□此中何故說

0311a21  三結或依四或依未至滅□答此中應說或

0311a22  依四或未至滅□不應言依未至滅□而言

0311a23  依未至滅者□有別意趣□謂後依言重說根

0311a24  本□此中意言三結或依四滅者□或四根本依

0311a25  滅或依未至滅者□或未至四根本依而滅□如

0311a26  有問他□汝爲入城作此事□爲未入城作

0311a27  此事□此中一城前後再說□依言亦爾□於理無

0311a28  違□復次依言有通有別□別者唯說諸根本

0311a29  地如七依經□通者通說根本邊地□如此中

0311b01  說□故此依言亦不違理□然此三結依欲界

0311b02  乃至非想非非想處可得□欲界者唯依未

0311b03  至滅□初靜慮者或依初靜慮或依未至滅□

0311b04  第二靜慮者或依二靜慮或依未至滅□第

0311b05  三靜慮者或依三靜慮或依未至滅□第四

0311b06  靜慮及四無色者□或依四靜慮或依未至

0311b07  滅□所以者何□三結永斷無餘斷畢竟斷無

0311b08  片影斷□必以見道□然諸見道唯依六地□謂

0311b09  四靜慮及未至定靜慮中間□若依未至定入

0311b10  正性離生□如是三結依未至滅□乃至若依

0311b11  第四靜慮入正性離生□如是三結依第四

0311b12  靜慮滅□雖唯有第四靜慮及四無色地三

0311b13  結□或依四或依未至滅□而依總種類說□餘

0311b14  亦無失□雖依八地邊起世俗道亦分斷三

0311b15  結□而非永斷□故此不說□然此三結永斷唯

0311b16  在道類忍時□若別說者有身見永斷唯在苦

0311b17  類忍□故言依四依未至滅□三不善根及欲

0311b18  漏依未生滅者□離欲染時彼永斷故□若

0311b19  異生若聖者若有漏道若無漏道俱依未至□

0311b20  離欲染故□有漏無明漏或依七或依未至

0311b21  滅者□七謂四靜慮及下三無色卽七□依定未

0311b22  至謂未至定及靜慮中間□此二俱名未至地

0311b23  故□此中有漏從初靜慮乃至非想非非想處

0311b24  可得□無明漏從欲界乃至非想非非想處可

0311b25  得□此二俱離非想非非想處染時方得永

0311b26  斷□彼非想非非想處染依九地道而得永

0311b27  離□故言或依七或依未至滅□然無明漏欲

0311b28  界者唯依未至滅□有漏無明漏初靜慮者依

0311b29  初靜慮或依未至滅□第二靜慮者□依二靜

0311c01  慮或依未至滅□乃至識無邊處者依四靜

0311c02  慮下二無色或依未至滅□無所有處非想非

0311c03  非想者□依四靜慮下三無色或依未至滅□

0311c04  依總種類亦得說□餘或依七或依未至滅□

0311c05  此中但說二永斷處故□唯聖者無漏道斷□卽

0311c06  是最後金剛喩定□餘隨所應如本論說□異

0311c07  生聖者世俗聖道永斷差別如理應知

0311c08  諸結過去□彼結已繫耶□乃至廣說□問何故作

0311c09  此論答爲止他宗顯正理故□謂或有說□過

0311c10  去未來非實有體□或復有說煩惱斷已畢竟

0311c11  不退爲遮彼說顯示過去未來實有□及顯

0311c12  煩惱斷已有退□故作斯論□應知此中先名

0311c13  已繫後名當繫現名今繫□又於此中有作

0311c14  是說□結用名繫□有作是說□結得名繫□然結

0311c15  於得有三種類□一如牛王引得前行□二如

0311c16  犢子隨得後行□三如形質與影得俱□如牛

0311c17  王者先結後得□如犢子者先得後結□如形

0311c18  質者結與得俱□諸結過去彼結已繫耶□答諸

0311c19  結過去彼結已繫謂結在過去彼得亦過去□

0311c20  曾爲繫故說名已繫□有結已繫彼結非過

0311c21  去□謂結未來現在已繫□卽諸結在未來現在□

0311c22  彼得在過去曾爲繫故□此結如犢子隨得

0311c23  後行故諸結未來彼結當繫耶□答應作四句□

0311c24  義不定故□有結未來彼結非當繫□謂結未

0311c25  來已斷已遍知已滅已吐定不當退□此中已

0311c26  斷者謂已得斷遍知□已遍知者□謂已得智遍

0311c27  知□已滅者謂已得擇滅□已吐者謂已斷繫得□

0311c28  已證離繫得□有作是說□已斷已遍知已滅已

0311c29  吐同顯捨義□定不當退者謂不退法阿羅

0312a01  漢□未來三界見修所斷結定不當退□退法阿

0312a02  羅漢未來三界見所斷結定不當退□不退法

0312a03  不還□若已離無所有處染□未來三界見所斷

0312a04  結及下八地修所斷結定不當退□乃至若未

0312a05  離初靜慮染□未來三界見所斷結□及欲界修

0312a06  所斷結定不當退□退法不還及預流一來□未

0312a07  來三界見所斷結定不當退□不退法異生□若

0312a08  已離無所有處染如菩薩等未來下八地見

0312a09  修所斷結定不當退□乃至若已離欲界染

0312a10  未離初靜慮染□未來一地見修所斷結定不

0312a11  當退是謂有結未來彼結非當繫□有結當

0312a12  繫彼結非未來謂結過去已斷已遍知已滅

0312a13  已吐定當退□此中諸句義如前釋□定當退

0312a14  者謂退法阿羅漢過去三界修所斷結有定

0312a15  當退□退法不還若已離無所有處染□過去下

0312a16  八地修所斷結有定當退□乃至若未離初

0312a17  靜慮染□過去一地修所斷結有定當退□退法

0312a18  異生若已離無所有染□過去下八地見修所

0312a19  斷結有定當退□乃至若已離欲界染未離

0312a20  初靜慮染□過去一地見修所斷結有定當退□

0312a21  是謂有結當繫彼結非未來□有結未來彼

0312a22  結亦當繫□謂結未來已斷已遍知已滅已吐

0312a23  定當退□此中已斷等如初句釋□定當退者

0312a24  如第二句釋□然前說過去今說未來□有結

0312a25  非未來彼結亦非當繫□謂結過去已斷已遍

0312a26  知已滅已吐□定不當繫及現在結□此中諸句

0312a27  如初句釋□然前說未來今說過去及現在

0312a28  結者□謂現在結亦非未來是現在故□亦非

0312a29  當繫是今繫故□諸結現在彼結今繫耶□答諸

0312b01  結現在彼結今繫□謂現在諸結定有現在得□

0312b02  如形質影必俱有故□有結今繫彼結非現

0312b03  在謂結過去未來今繫卽過去未來結有現

0312b04  在得□過去結者□如牛王引得前行□未來結

0312b05  者如犢子隨得後行□彼得現在故名今繫

0312b06  諸用此道斷欲界結□退此道時還得彼結

0312b07  繫不□乃至廣說□問何故作此論□答爲止他

0312b08  宗顯正理故□謂或有執□定無退起諸煩惱

0312b09  義□如分別論者□彼引世間現喩爲證□謂作

0312b10  是說□如甁破已唯有餘瓦不復作甁□諸阿

0312b11  羅漢亦應如是□金剛喩定破煩惱已不應

0312b12  復起諸煩惱退□如燒木已唯有餘灰不還

0312b13  爲木□諸阿羅漢亦應如是□無漏智火燒煩

0312b14  惱已不應復起諸煩惱退□彼引此等世間

0312b15  現喩□證無退起諸煩惱義□爲遮彼執顯

0312b16  有退起諸煩惱義□若無退者便違契經□如

0312b17  契經說□阿羅漢有二種□一退法□二不退法□

0312b18  又契經說□由五因緣令時解脫阿羅漢退隱

0312b19  沒忘失

0312b20  云何爲五□一多營事業□二樂諸戱論□三好

0312b21  和□諍□四喜涉長途□五身恒多病□

0312b22  又契經說□有阿羅漢名瞿底迦□是時解脫

0312b23  六反退已□於第七時恐復退失以刀自害

0312b24  而般涅槃□故知定有起煩惱退□問若有退

0312b25  義分別論者所引現喩當云何通□答不必

0312b26  須通□所以者何□彼非素□纜□非毘捺耶□

0312b27  非阿毘達磨□但是世間□淺現喩□世間法異

0312b28  賢聖法異□不應引世間法難賢聖法□若必

0312b29  須通當說喩過喩□旣有過爲證不成□如

0312c01  甁破已必有餘瓦□得阿羅漢已有餘煩惱

0312c02  不□若有煩惱者應非阿羅漢□若無煩惱者

0312c03  卽義與喩別不應爲證□如燒木已定有餘

0312c04  灰□得阿羅漢已有餘煩惱不□若有煩惱者

0312c05  應非阿羅漢□若無煩惱者卽義與喩別不

0312c06  應爲證□然世間木無被燒義□但木極微與

0312c07  火極微爲因已滅□此火極微與灰極微爲

0312c08  因已滅□應作是說□木是火因火是灰因□

0312c09  而世間想謂火燒木令木成灰□木旣滅已猶

0312c10  有餘灰□非全無物故喩與法義不相似□又

0312c11  阿羅漢斷諸煩惱非令全無過去未來煩

0312c12  惱性相猶實有故□若相續中違煩惱道未現

0312c13  在前□爾時名爲煩惱未斷□若相續中違煩惱

0312c14  道已現在前□斷諸繫得證離繫得□不成就

0312c15  煩惱名煩惱已斷□應作是說□修習聖道是

0312c16  希有事□今阿羅漢雖斷煩惱而不令無□

0312c17  是故尊者妙音說曰□煩惱不在自身中行

0312c18  說名爲斷非令全無□如說天授舍宅中無

0312c19  非謂天授餘處亦無□煩惱斷時應知亦爾□

0312c20  過去有故□若遇退緣爲因引生未來煩惱

0312c21  故必有起煩惱退義□問分別論者云何釋

0312c22  通應理論者所引契經□答彼說退時退道非

0312c23  果□以沙門果是無爲故□問旣許有退□退

0312c24  道退果有何差別□而說無退□又彼許退

0312c25  無學道時□爲得學道爲全不得□若得學

0312c26  道果亦應退非無學果成學道故□若全不

0312c27  得便有大過□退無學道不得學道□若爾

0312c28  應住異生位故□若非異生及學無學□應離

0312c29  凡聖有別有情許卽便非世尊弟子故□應

0313a01  許有起煩惱退□分別論者又說隨眠是纏

0313a02  種子□隨眠自性心不相應□諸纏自性與心相

0313a03  應□纏從隨眠生□纏現前故退諸阿羅漢□已

0313a04  斷隨眠纏旣不生彼如何退□故說無退是

0313a05  應正理□彼如是說是無知果□是黑闇果□是

0313a06  無明果□是不勤方便果□然實有起煩惱義□

0313a07  爲止彼宗及顯退法相應正理故作斯

0313a08  論

0313a09  問退以何法爲自性耶□有作是說□若起如

0313a10  是煩惱諸纏現前故退□卽以此法爲退自

0313a11  性□若作是說退以不善有覆無記爲其自

0313a12  性□有餘師說□若退墮時隨順退者是退自

0313a13  性□若作是說以一切法爲退自性□由退墮

0313a14  時諸法皆有隨順退義□譬喩尊者作如是

0313a15  言□退無自性唯假施設□所以者何□身中先

0313a16  有諸善功德□今遇退緣退失此法有何自

0313a17  性□如人有財爲賊所奪□有人問曰□汝今失

0313a18  財以何爲體□財主答曰□我本有財今爲賊

0313a19  奪但無財物知有何體□如人有衣爲他奪

0313a20  去露形而住□有人問曰□汝今無衣以何爲

0313a21  體□衣主答曰□我先有衣今被奪去知有何

0313a22  體□如人衣破有人問曰□汝今衣破用何爲

0313a23  性□衣破者曰□我衣先完今衣破已知有何

0313a24  性□如是身中先有勝德今唯退失有何自

0313a25  性□評曰□退自性者是不成就無覆無記□卽是

0313a26  非得心不相應行蘊所攝□卽在復有所餘如

0313a27  是類法心不相應中攝□應知退與順退法

0313a28  異□退以不成就非得爲自性□無覆無記心不

0313a29  相應行蘊所攝□順退法以一切不善有覆無

0313b01  記爲其自性□如僧破與破僧罪異□僧破以

0313b02  不和合爲自性□無覆無記心不相應行蘊所

0313b03  攝□破僧罪以虛□語爲自性□僧成就破破

0313b04  僧人成就罪□如是退與順退法異故□退自

0313b05  性決定實有是不相應行蘊所攝□卽是非得

0313b06  其理極成

0313b07  說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十

0313b08

0313b09

0313b10  阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

0313b11  一

0313b12

0313b13  　　　　五百大阿羅漢等造

0313b14  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0313b15  　　結蘊第二中一行納息第二之六

0313b16  問爲煩惱現在前故退□爲退已煩惱現在前□

0313b17  設爾何失□二俱有過□所以者何□若煩惱現在

0313b18  前故退者□品類足說當云何通□如說三緣故

0313b19  起欲貪隨眠□一欲貪隨眠未斷未遍知□二順

0313b20  欲貪纏法現在前□三於彼有非理作意□廣

0313b21  說乃至□起疑隨眠應知亦爾□契經所說復

0313b22  云何通□如說由五因緣令時解脫阿羅漢

0313b23  退□謂多營事業□乃至身恒多病□定蘊所說復

0313b24  云何通□如說由非學非無學心退起學法

0313b25  得□云何彼是阿羅漢而起煩惱現在前□又何

0313b26  等心無間起煩惱現在前□若退已煩惱現在

0313b27  前者□施設論說當云何通□如說若時心遠心

0313b28  剛强起無色界三纏現在前□謂貪慢無明□而

0313b29  多起慢□彼三纏內隨一現前□應說彼退無

0313c01  色貪盡□住色貪盡中□識身論說復云何通□如

0313c02  說一類補特伽羅無色染汚心現在前故□捨

0313c03  無學善根學善根相續□退無學心住學心□

0313c04  品類足說復云何通如說云何順退法□謂不

0313c05  善及有覆無記□住何等心後煩惱現在前□答

0313c06  應作是說□煩惱現在前故退□問此已善通

0313c07  後諸違難□前諸違難當云何通□答皆非違

0313c08  難□所以者何□品類足說三緣故起諸隨眠

0313c09  者□依未斷盡煩惱者說□謂起煩惱現在

0313c10  前者□或有已斷盡自地煩惱□或有未斷盡

0313c11  自地煩惱□彼依未斷盡自地煩惱而起煩

0313c12  惱現在前者說□又起煩惱現在前者□或退

0313c13  或不退□彼依不退而起煩惱現在前者說□

0313c14  又起煩惱現在前者□或染汚心無間□或不染

0313c15  汚心無間□彼依染汚心無間而起煩惱現在

0313c16  前者說□又起煩惱現在前者□有具因緣有

0313c17  不具因緣□彼依具因緣而起煩惱現在

0313c18  前者說□謂諸有情三因緣故起諸煩惱名

0313c19  具因緣□一由因力□二由境界力□三由加行

0313c20  力□欲貪隨眠未斷未遍知者說因力□順欲貪

0313c21  纏法現在前者說境界力□於彼有非理作

0313c22  意者說加行力□復次爲遮外道所說意趣

0313c23  故作是說□由三緣故起諸隨眠□謂外道說

0313c24  專由境界起諸煩惱□若有境界煩惱便生□

0313c25  若境界壞煩惱不起□爲遮彼意□說諸纏起

0313c26  亦因未斷自類隨眠□亦由彼有非理作意□

0313c27  契經中說□由五種因緣令時解脫阿羅漢

0313c28  退者□彼於退具說退因緣□如餘經說□彼具

0313c29  名彼定蘊所說□由非學非無學心退起學

0314a01  法得者□彼說根退不說果退□復次煩惱相

0314a02  應心亦名非學非無學故□說果退亦不違

0314a03  理□云何彼是阿羅漢而起煩惱現在前者□

0314a04  先是阿羅漢後起煩惱現在前□若起煩惱現

0314a05  在前便非阿羅漢□如先異生後入聖道□入

0314a06  聖道已便非異生□如先學者後起無學法□

0314a07  起無學法已便非學者□此亦如是於理何

0314a08  違□何等心無間起煩惱現在前者□若畢竟

0314a09  離非想非非想處染□起彼地纏現在前故□

0314a10  退者卽彼地善心無間起煩惱現在前□若未

0314a11  畢竟離非想非非想處染□起彼地纏現在前

0314a12  故□退者卽彼地或善心或染汚心無間起煩

0314a13  惱現在前□乃至初靜慮應知亦爾□若畢竟

0314a14  離欲界染起欲界纏故□退者卽欲界或善心

0314a15  或無覆無記心無間起煩惱現在前□若未畢

0314a16  竟離欲界染起欲界纏故□退者卽欲界或

0314a17  善心或染汚心或無覆無記心無間起煩惱

0314a18  現在前□此中若未得根本善靜慮無色定現

0314a19  在前者□彼不能起色無色界纏現在前故

0314a20  退□但能起欲界纏現在前故退□若得根本

0314a21  善靜慮現在前非無色定者□彼不能起無

0314a22  色界纏現在前故退□但能起欲色界纏現在

0314a23  前故退□若得根本善靜慮無色定現在前者□

0314a24  彼能起三界纏現在前故退□有餘師說□退已

0314a25  煩惱現在前□問此已善通前諸違難□後諸違

0314a26  難當云何通□答皆非違難□所以者何□施設

0314a27  識身二論所說□依覺知位不說退時□謂先

0314a28  雖退而未覺知□煩惱現在前乃覺知故□如

0314a29  有先誦四阿□摩□餘務所纏遂便忘失□乃

0314b01  至未誦猶不覺知□後若誦時方知忘失□彼

0314b02  雖先忘而今始覺□此亦如是先退後知□依

0314b03  知時說故不違理□品類足說□不善及有覆

0314b04  無記名順退法者□依損善品轉遠善品故

0314b05  作是說□如如煩惱現在前時□如是如是損遠

0314b06  善品故說順退□非謂煩惱現在前時方退□

0314b07  善法先已退故□住何等心後煩惱現在前者□

0314b08  住欲界無覆無記心後煩惱現在前□謂威儀

0314b09  路及工巧處非異熟生性羸劣故□問豈不羸

0314b10  劣彌順於退□答若於淨品其性雖劣而於

0314b11  染品力强勝者住彼便退□退已煩惱卽現在

0314b12  前□異熟生心於淨染品性俱劣故住彼心

0314b13  時非進非退□有說欲界三無記心隨住一

0314b14  種皆有退義□此心無間煩惱現前□然此欲界

0314b15  無覆無記心□有與三界纏相違者□住此心

0314b16  時必不退起三界煩惱□有與欲色界纏相

0314b17  違不與無色界纏相違者□住此心時雖

0314b18  不退起欲色界煩惱□而容退起無色界煩

0314b19  惱□有與欲界纏相違不與色無色界纏相

0314b20  違者□住此心時雖不退起欲界煩惱□而

0314b21  容退起色無色界煩惱□有與三界纏皆不

0314b22  相違者□住此心時皆容退起三界煩惱□評

0314b23  曰□此二說中前說爲善□要起煩惱現在前

0314b24  時乃成退失勝功德故此說退位□若退

0314b25  性者不必要起煩惱現前不退無學位

0314b26  有退性者故□問退時爲住意地爲住五

0314b27  識身耶□答應作是說□住意地退非五識

0314b28  身□問若爾云何通塢陀衍那事□昔有王號

0314b29  塢陀衍那□將諸宮室詣水跡山除去男

0314c01  子純與女人奏五妓樂□縱意嬉戱樂音淸

0314c02  妙香氣[香*分]馥□命諸女人露形而舞□時有五

0314c03  百離欲仙人乘神境通經此上過□有見妙

0314c04  色有聞妙聲有嗅妙香皆退神通□墮此

0314c05  山上如折翼鳥不復能飛□王見問曰汝等

0314c06  是誰□諸仙答曰□我是仙人□王復問言□汝得

0314c07  非想非非想處根本定不□仙人答言□我等未

0314c08  得□王乃至問汝等爲得初靜慮不□仙乃至

0314c09  答我等曾得而今已退□時王瞋忿作如是言□

0314c10  不離欲人如何觀我宮人□女□極非所宜□便

0314c11  拔利劍斷截五百仙人手足□彼諸仙人有

0314c12  住眼識退者有住耳識退者有住鼻識

0314c13  退者□如何言住意地退耶□猛喜子事復云

0314c14  何通□昔有仙人名猛喜子□食時常受勝軍

0314c15  王請□每至食時乘神通力如雁王飛至

0314c16  王宮上□王自承接抱置金床燒香散花恭

0314c17  敬禮拜以妙飮食而供養之□仙人食訖除

0314c18  器□漱□願王已飛空而去□王於後時以

0314c19  國事故欲詣餘處作是念言□我行去後誰

0314c20  當如我承事仙人□脫不如法仙人性躁□或

0314c21  □咀我令失王位□或斷我命或害國人□

0314c22  便問少女□我行去後汝能如我事仙人耶□

0314c23  女答言能□王遂慇懃約□少女□令如常法

0314c24  供養仙人□然後乃行營理國事□仙人後日

0314c25  臨至食時飛空而來至王宮所□王女承抱

0314c26  置金床上□仙人離染力微劣故觸細軟觸

0314c27  退失神通□如常受供食訖□漱及□願已

0314c28  欲乘空去而不能飛□入王苑中欲修舊

0314c29  道□聞象馬等種種喧聲雖極作意而不能

0315a01  得□時彼仙人知室羅筏城中士女恒作是念□

0315a02  若大仙人履地行者我等當得接足供養□彼

0315a03  仙爾時便起矯慧□語王女曰汝告城中□今

0315a04  日仙人履地而出□諸所欲作皆應作之□於

0315a05  是王女卽便依敎□諸人聞已除去城中瓦礫

0315a06  糞穢掃灑淸淨□嚴列幢幡燒香散花作諸

0315a07  音樂莊飾嚴麗猶如天城□是時仙人步行而

0315a08  出去城不遠入林樹間□欲修舊道聞諸鳥

0315a09  聲其心驚亂而不能得□便捨此去詣於河

0315a10  邊□復聞水中龍魚騰躍□心旣喧擾而不能

0315a11  修□遂卽登山作如是念□我退善品都由

0315a12  有情□設我曾修戒禁苦行當感有翅□狸

0315a13  之形□水陸空行無脫我者□發惡願已毒心

0315a14  稍息□須臾復能離八地染後生非想非非想

0315a15  處□有頂寂止甘露門田□八萬劫中受閑靜樂□

0315a16  業壽盡已還生此間苦法林中□作□狸獸身

0315a17  及兩翅各廣五十踰繕那量□以此大身害有

0315a18  情類空行水陸無得免者□從此命終墮無

0315a19  間獄□受諸劇苦難有出期□如是仙人住身

0315a20  識退□如何言住意地退耶□復云何通天帝

0315a21  釋事□謂釋迦佛未出世時有一仙人名爲

0315a22  洲胤□天帝數往諮受法義□後於一時天帝

0315a23  乘輦欲往仙所□阿素落女設芝夫人竊作

0315a24  是念□今天帝釋將無捨我欲往其餘諸美

0315a25  人所□便先昇輦自隱其形令天帝釋不知

0315a26  同往□臨至仙所□顧見之□因卽告言汝何

0315a27  來□此仙人不欲見諸女人□宜速還宮不應

0315a28  住此□設芝推託不欲還宮□天帝旣忿以華

0315a29  莖擊夫人□遂以諂媚音謝□仙人聞之便生

0315b01  欲愛退勝定故螺□便墮□此卽仙人住耳

0315b02  識退□如何言住意地退耶□答應知此等

0315b03  住意地退□由眼等識引令起故作如是說

0315b04  於理無違□尊者僧伽筏蘇說曰□住五識退

0315b05  於理何違□五識取境時亦生煩惱故□謂對

0315b06  治力極羸劣者眼見色等亦容退故□評曰應

0315b07  作是說□住意地退非五識身□對違順境

0315b08  要有分別起煩惱故□由此故說若住意地

0315b09  有六勝事不共五識□一退二離染三死四

0315b10  生五斷善根六續善根

0315b11  退有三種□一已得退□二未得退□三受用退□

0315b12  已得退者謂先已得諸勝功德遇緣而退□未

0315b13  得退者如伽他說

0315b14  　我觀天世間　　退於聖慧眼

0315b15  　由耽著名色　　不見四眞諦

0315b16  此頌意說□一切有情若勤方便皆應獲得諸

0315b17  聖慧眼□但由耽著名與色故不能精懃修

0315b18  正方便□於四眞諦未得現觀□於聖慧眼

0315b19  有未得退□又如頌言

0315b20  　愚夫衆所敬　　是則爲衰損

0315b21  　於頂而退墮　　斷滅諸善根

0315b22  此頌佛依天授而說□謂彼已起暖善根不

0315b23  久當起頂善根□中間貪著勝名利故於頂

0315b24  善根有未得退□從此展轉斷滅善根□諸如

0315b25  是等名未得退□受用退者□謂於已得諸勝

0315b26  功德不現在前□如佛於已得諸佛功德不

0315b27  現在前□獨覺於已得獨覺功德不現在前□

0315b28  聲聞於已得聲聞功德不現在前□餘亦應

0315b29  爾□問如是三退佛獨覺聲聞各有幾種□答

0315c01  佛有一種□謂受用退已得諸功德有不現前

0315c02  故□無未得退□住諸有情最勝根故□無已得

0315c03  退諸佛皆是不退法故□獨覺有二種□謂未得

0315c04  退及受用退□未得退者未得諸佛最勝根

0315c05  故□受用退者有已得功德不現在前故□無

0315c06  已得退獨覺皆是不退法故□聲聞乘中不時

0315c07  解脫有二種謂未得退及受用退□未得退者

0315c08  未得諸佛獨覺根故□受用退者有已得功

0315c09  德不現在前故□無已得退不時解脫非退

0315c10  法故□時解脫具三種□已得退者□已得功德

0315c11  有可退故□未得退者□未得三乘不退根故□

0315c12  受用退者□有已得功德不現在前故□有作

0315c13  是說□佛全無退□無已得退者諸佛皆是不

0315c14  退法故□無未得退者住諸有情最勝根故□

0315c15  無受用退者佛於過去三無數劫□修集百

0315c16  千難行苦行皆爲利樂一切有情□得成佛

0315c17  已晝夜六時觀有情界無可化者而不饒

0315c18  益□是故諸佛無受用退□雖有功德不現在

0315c19  前非本所期故不名退□獨覺唯有一受用

0315c20  退□有已得功德不現在前故□無未得退者

0315c21  於獨覺乘根性已定更不求佛勝根性故□

0315c22  無已得退者獨覺皆是不退法故□聲聞乘中

0315c23  不時解脫亦唯有受用退□有已得功德不現

0315c24  在前故□無未得退者□於聲聞乘根性已定

0315c25  更不求佛獨覺乘故□無已得退者□不時解

0315c26  脫不退法故□時解脫有二種□一已得退□已得

0315c27  功德有可退故□二受用退有已得功德不

0315c28  現在前故□無未得退者於時解脫根性已

0315c29  定□不求三乘勝根性故□評曰□此二說中初

0316a01  說爲善□諸佛定有受用退故□獨覺聲聞於

0316a02  勝根性有欽羨故□時解脫者有可轉作不

0316a03  時解脫如何說彼無未得退□問云何知佛

0316a04  有受用退□答契經說故□如契經說□佛告阿

0316a05  難□如來所得四增上心現法樂住□我說於彼

0316a06  展轉有退□如與弟子共集會時□若不動心

0316a07  解脫身作證具足住□我說於彼都無有退□

0316a08  由此知佛有受用退□問此經爲說有已得

0316a09  退□爲當說有受用退耶□設爾何失□二俱有

0316a10  過□所以者何□若此經說已得退者□四增上

0316a11  心現法樂住亦不應退□諸佛皆是不退法

0316a12  故□若此經說受用退者不動心解脫亦應有

0316a13  退□非一切時現在前故□答此中說佛有受

0316a14  用退□問此已善通前所設難□後所設難當云

0316a15  何通□謂不動心解脫亦應有退□非一切時

0316a16  現在前故□答不動心解脫以成就爲勝□若

0316a17  得彼法更無所作故□雖不現前而不說

0316a18  爲退□四增上心現法樂住以現行爲勝□不

0316a19  現前者便說爲退□有作是說□此契經中說□

0316a20  未至定名不動心解脫□說根本靜慮名增

0316a21  上心現法樂住□世尊多起未至定現在前□

0316a22  非根本靜慮□謂食前食後將說法時□及說

0316a23  法竟幷說法已入靜室時□佛雖於諸定能

0316a24  速疾入□而於最近者數入非餘□故佛數數

0316a25  入未至定□如勇健者雖於諸處能速往來□

0316a26  而於近處數數遊從非於遠處□故作是說□

0316a27  有餘師說□此契經中說利益他事名不動

0316a28  心解脫□說自利益事名增上心現法樂住□

0316a29  世尊多起利益他事現在前□非自利益事

0316b01  故作是說□或有說者□此契經中說慈悲名

0316b02  不動心解脫□說喜捨名增上心現法樂住□

0316b03  世尊多起慈悲現在前□少起喜捨故作是

0316b04  說□復有說者□此契經中說大悲名不動心

0316b05  解脫□說大捨名增上心現法樂住□世尊多

0316b06  起大悲現在前□少起大捨故作是說□尊者

0316b07  妙音作如是說□此契經中□說一切結永斷

0316b08  遍知名不動心解脫□說一切種有爲功德

0316b09  名增上心現法樂住□佛於一切無爲功德恒

0316b10  成就故說爲不退□佛於一切有爲功德有

0316b11  不起者故說有退□有爲功德以起現前爲

0316b12  勝事故□尊者覺天作如是說□此契經中說

0316b13  能得得名不動心解脫□說所得得名增

0316b14  上心現法樂住□佛於一切所得功德有不

0316b15  現前故說有退□諸能得得恒現在前故說

0316b16  不退□問若佛亦有受用退者此受用退何者

0316b17  最多爲佛爲獨覺爲聲聞耶□答此受用退

0316b18  佛最爲多□非獨覺聲聞彼功德少故□謂佛

0316b19  一刹那頃功德不現在前有受用退□多於

0316b20  二乘盡衆同分於諸功德有受用退□所以

0316b21  者何□如來功德無量無數微妙熾盛最勝淸

0316b22  淨□過諸世界極微塵量一一功德皆應現

0316b23  前□若不現前有受用退故受用退佛最爲

0316b24  多□如轉輪王統四洲渚□若一日夜捨

0316b25  自國土有受用退□多餘小王盡衆同分

0316b26  捨自國土有受用退□前來且說三乘無學

0316b27  於三種退有具不具□學位異生隨其所

0316b28  應當准此說□如定蘊說□以何等故上三

0316b29  果有退非預流果耶□且彼文說見所斷

0316c01  煩惱□於無事起故斷已不退□云何說彼

0316c02  於無事起□謂無處轉故云何無處轉□謂於

0316c03  我轉故於勝義諦我畢竟無故彼煩惱斷

0316c04  已不退□修所斷煩惱於有事起故斷已有

0316c05  退□云何說彼於有事起□謂有處轉故□云何

0316c06  有處轉□謂於少分淨相轉故□云何名爲少

0316c07  分淨相□謂於髮爪脣齒面目手足指等形顯

0316c08  色中有少淨相□於中亦有諸不淨相觀不

0316c09  淨相由如理作意□先離煩惱觀彼淨相□由

0316c10  非理作意起煩惱退□無有少法有我我所

0316c11  可令觀彼退無我觀□如契經說□一切法無

0316c12  我無有情無命者無養育者無補特伽

0316c13  羅□於此身內空無士夫無能作者無遣作

0316c14  者無能受者無遣受者□純空行聚□是故一

0316c15  切見所斷結聖慧斷已皆永不退□是故無退

0316c16  預流果者□復次永斷三界見所斷結立預

0316c17  流果□無退三界見所斷結永斷者故□復次

0316c18  永斷非想非非想處見所斷結立預流果□無

0316c19  退非想非非想處見所斷結永斷者故□問云

0316c20  何無退彼永斷者□答以彼非想非非想處見

0316c21  所斷結□難斷難破難可越度□是故斷已不

0316c22  可還續□復次以忍對治無事煩惱立預流

0316c23  果□必無退忍起無事結故彼不退□復次由

0316c24  見道力得預流果定無退失見道者故□問

0316c25  因論生論□何故定無退見道者□答以見道

0316c26  是極速疾道不起期心道□無容退失如是

0316c27  道故□復次諸瑜伽師入見道已□名墮法河

0316c28  墮大法流墮法彼浪墮法□□□尙無暇能

0316c29  起有漏善無覆無記心□況有能起染汚心

0317a01  退□如人墮在山谷瀑流隨浪漂溺□尙不能

0317a02  據此彼兩岸何況能出□復次見道能治三界

0317a03  所有見所斷結□無退三界見所斷結對治道

0317a04  故□復次見道能治所有非想非非想處見所

0317a05  斷結□無退非想非非想處見所斷結對治

0317a06  道故□復次見道能治忍所對治無事煩惱□無

0317a07  有退彼對治道故□復次見道創見四聖諦

0317a08  理決了明白□無於此理重迷謬者故必不

0317a09  退□問如至無學位有退住修道□寧無至

0317a10  修位退住見道者□答修道位中有起煩惱

0317a11  現在前義見□道位中無起煩惱現在前義□

0317a12  是故彼此不可爲例□復次修道位中容有

0317a13  退者故至無學位有退住修道□見道位中

0317a14  無有退者故至修道位無退住見道□問

0317a15  退阿羅漢果住預流果時□名退不還一來

0317a16  果不□答亦名退彼□所以者何□住彼下故

0317a17  如人從彼第三層舍墮至于地□彼人亦說

0317a18  墮初二層此亦如是□問本不成就中間二

0317a19  果今何言退□答已不成就復不成就故亦

0317a20  名退□問如何說彼已不成就復不成就答

0317a21  彼先已遠今更遠故□復次先斷爾所煩惱盡

0317a22  故建立二果□今還退起爾所煩惱故說彼

0317a23  退□復次先斷二果所對治得今還退起故說

0317a24  彼退□復次先用如是無間解脫□斷諸煩惱

0317a25  得二果者□今還退起所斷煩惱令彼二道

0317a26  遠而更遠故說彼退□復次不還一來果是阿

0317a27  羅漢因故退果時因亦名退□問預流果亦是

0317a28  阿羅漢因□退阿羅漢時預流應退□答此預

0317a29  流果是下聖位□退上果時極住此果□若復

0317b01  退失預流果者□應本得果今還不得□見道

0317b02  位中無住義故□應本見諦今還不見□應本

0317b03  現觀今非現觀□應本聖者今成異生□欲令

0317b04  無有如是等過故無退失預流果義□復

0317b05  次以預流果是見道證先說見道必無退

0317b06  義□是故無退預流果者□此說位退不說

0317b07  根性□預流果轉根亦有退者故退根本沙門

0317b08  果□若未還得無命終義□若退彼向雖未

0317b09  還得容可命終□所以者何□根本果位易見

0317b10  易施設□謂此是預流果乃至此是阿羅漢果□

0317b11  是故退已若未還得必不命終□向位難見

0317b12  難施設□故從彼退已雖未還得有命終義□

0317b13  復次根本果位諸瑜伽師於果發起增上慶

0317b14  悅□如務農者於六月中修治稼穡後收

0317b15  子實積置場中生大慶悅□此亦如是□故退

0317b16  果時生大憂惱□若未還得終不捨命□向中

0317b17  不爾故退彼時雖未還得有命終義□復次

0317b18  根本果位具三因緣□一捨曾得道□二得未

0317b19  曾得道□三證結斷一味得□故退果時若未還

0317b20  得必不命終□向卽不爾故退彼位雖未還

0317b21  得容可命終□復次根本果位具五因緣□一

0317b22  捨曾得道□二得未曾得道□三證結斷一味

0317b23  得□四頓得八智□五一時修十六行相□故退

0317b24  果時若未還得無命終理□向中不爾故退

0317b25  彼時雖未還得有命終義□復次根本果位

0317b26  是瑜伽師最勝安隱□息之處□故退果時若

0317b27  未還得無命終義□向卽不爾故退彼時雖

0317b28  未還得有命終理□復次根本果位所有結

0317b29  斷是所作及所作究竟□所有聖道是功用及

0317c01  功用究竟□故退果時若未還得無命終理□

0317c02  向中結斷是所作非所作究竟□所有聖道是

0317c03  功用非功用究竟□故退向時雖未還得有

0317c04  命終義□復次根本果位容諸行者廣修聖道

0317c05  故退果時若未還得無命終理□向中不容

0317c06  廣修聖道故退向已雖未還得有命終義□

0317c07  復次根本果位諸瑜伽師能善了知功德過

0317c08  失□功德者謂道及道果□過失者謂生死因

0317c09  果□故退果時若未還得無命終理□向中不

0317c10  爾故退彼時雖未還得有命終義□復次根

0317c11  本果位諸瑜伽師方能善取四聖諦相□向中

0317c12  不爾事未成故□如人道行於四方相未能

0317c13  善取若坐一處方能善取□果向亦然故退果

0317c14  時若未還得無命終理□若退向時雖未還

0317c15  得有命終義□復次根本果位若退失時有證

0317c16  知者故未還得必不命終□退失向時無證

0317c17  知者故未還得有命終義□如村邑中若被

0317c18  劫奪有證知者速可還得□兩村邑間若被

0317c19  劫奪無證知者難可還得□復次根本果位

0317c20  諸瑜伽師先廣加行安足堅固□由此退時若

0317c21  未還得終不捨命□向中不爾故退彼時若

0317c22  未還得有命終理□預流果先廣加行者□謂

0317c23  彼先求解脫果故□精勤修習惠施淨戒□不

0317c24  淨觀持息念念住□聞所成慧□思所成慧□修所

0317c25  成慧□及暖頂忍世第一法□幷見道中十五心

0317c26  頃□卽此總名安足堅固□有作是說□從初乃

0317c27  至世第一法名廣加行□見道十五心名安足

0317c28  堅固□一來果先廣加行者□謂卽前說及離欲

0317c29  染諸加行道六無間道五解脫道卽此名爲

0318a01  安足堅固□有作是說□預流果名安足堅固□

0318a02  不還果先廣加行者□謂卽前說及離欲染諸

0318a03  加行道三無間道二解脫道□卽此名爲安足

0318a04  堅固□有作是說□一來果名安足堅固□阿羅漢

0318a05  果先廣加行者□謂卽前說及離初靜慮乃至

0318a06  無所有處染□一一地各有諸加行道九無間

0318a07  道九解脫道□幷離非想非非想處染諸加行

0318a08  道九無間道八解脫道□卽此總名安足堅

0318a09  固□有作是說□不還果名安足堅固□復次根

0318a10  本果位諸瑜伽師□斷絶止息一切生分故□

0318a11  退果時若未還得無命終義□向中不爾故

0318a12  退彼時雖未還得有命終理□謂預流果除

0318a13  欲界七生□及色無色界一一處一生□餘一切

0318a14  生得非擇滅□一來果除欲界二生□及色無色

0318a15  界一一處一生□餘一切生得非擇滅□不還果

0318a16  除色無色界一一處一生□餘一切生得非擇

0318a17  滅□阿羅漢果於一切生得非擇滅不復生

0318a18  故□復次根本果位諸瑜伽師總集三界見修

0318a19  所斷煩惱斷得□故退果時若未還得終不捨

0318a20  命□向中不爾故退彼時雖未還得有命終

0318a21  義□謂預流果位總集三界見所斷煩惱斷得□

0318a22  一來果位總集三界見所斷□及欲界修斷六

0318a23  品煩惱斷得不還果位總集三界見所斷□及

0318a24  欲界修所斷九品煩惱斷得□阿羅漢果位總

0318a25  集三界見修所斷一切煩惱斷得□復次根本

0318a26  果位是瑜伽師本所求處□故退果已若未還

0318a27  得必不命終□向位不爾故退彼時若未還

0318a28  得有命終義

0318a29  若離欲界染或離初靜慮染□或復乃至離無

0318b01  所有處染□此後得入正性離生□後若退者決

0318b02  定不起下地纏退但容得起上地纏退所

0318b03  以者何□下地煩惱有漏無漏二對治道所殘

0318b04  害故無有勢力起彼而退□復次斷彼纏後

0318b05  有見道生鎭壓其上故不能起下地纏退□

0318b06  譬如有人從山墮落墮後復有頹山壓上□

0318b07  尙不能動況能起行□復次斷彼纏後有忍

0318b08  智生無有退忍智者故□不能起下地纏

0318b09  退□復次斷彼纏後起法類智無有全退法

0318b10  類智者□故不能起下地纏退□復次斷彼纏

0318b11  後起增上忍世第一法無退增上忍世第一

0318b12  法者□故不能起下地纏退□復次異生離欲

0318b13  界染乃至離無所有處染時□地地見修所斷

0318b14  煩惱總爲一束作九品斷□後入見道得

0318b15  聖果已□設起下地煩惱退者□爲但得彼修

0318b16  所斷結□爲亦得彼見所斷結□若但得彼修

0318b17  所斷結□如何二結同一道斷□退彼道時但唯

0318b18  得一□若亦得彼見所斷結□如何得聖果成

0318b19  見所斷結□是故異生隨離何地何品染已後□

0318b20  若得入正性離生得聖果已□必無還起先

0318b21  時所斷煩惱退義

0318b22  問如當得阿羅漢果住金剛喩定時□猶成

0318b23  就非想非非想處下下品結□若退阿羅漢果

0318b24  還起非想非非想處下下品結時□爲亦得

0318b25  成就金剛喩定不□答不得成就金剛喩定□

0318b26  所以者何□金剛喩定用大功力加行作意修

0318b27  習而得□彼下下品結不由功力加行作意修

0318b28  習而得□是故退時但得彼結不得此定□復

0318b29  次金剛喩定勝進時得□彼下下品結退墮時

0318c01  得□是故退時但得彼結不得此定□復次金

0318c02  剛喩定現在前時□違彼結現行不違彼成

0318c03  就□是故金剛喩定現在前時□猶成就彼結□非

0318c04  想非非想處下下品結現在前時□違金剛喩

0318c05  定現行亦違成就□是故退起彼品結時必

0318c06  不成就金剛喩定□復次金剛喩定是無間

0318c07  道□無住無間道而退者□亦有無退已住無

0318c08  間道者□有住解脫道而退者□亦有退已住

0318c09  解脫道者□有作是說□亦有住勝進道而退

0318c10  者□及有退已住勝進道者□是故住金剛喩

0318c11  定時成就有頂下下品結□退起有頂下下品

0318c12  結時□必不還得金剛喩定

0318c13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十一

0318c14

0318c15

0318c16  阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

0318c17  二

0318c18

0318c19  　　　　五百大阿羅漢等造

0318c20  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0318c21  　　結蘊第二中一行納息第二之七

0318c22  問何處有退□答欲界有退非餘界□人趣有

0318c23  退非餘趣□問欲界天中何故無退□答無退

0318c24  具故□問豈不彼天有五妙欲勝於人趣寧

0318c25  說爲無□答諸契經中說五退具天中非有

0318c26  故說爲無□復次六欲天中初入聖道得聖

0318c27  果者皆是利根諸利根者皆不退故□問鈍根

0318c28  人中入聖道已後生天上爲有退不□答彼

0318c29  亦不退□所以者何□經生聖者決定不退□亦

0319a01  不轉根□亦不得生色無色界□聖道於彼相

0319a02  續中住旣經多時極堅牢故□問三惡趣中

0319a03  何故不退□答彼無離染入聖道義□旣無勝

0319a04  德□於何說退□問色無色界旣有勝德何故

0319a05  無退□答彼無退具功德堅牢□是故不退

0319a06  問何等人可退□何等人不可退耶□答有人

0319a07  信他隨他意欲而入聖道□有人自信隨自

0319a08  意欲而入聖道□初人可退□後人不可退□復

0319a09  次有不思量觀察得失而入聖道□有極

0319a10  思量觀察得失而入聖道□初人可退□後人

0319a11  不可退□復次有人因力加行力不放逸力皆

0319a12  不廣大□有人三力悉皆廣大□初人可退後

0319a13  人不可退□復次有信爲先而入聖道□有慧

0319a14  爲先而入聖道□初人可退□後人不可退□

0319a15  復次有奢摩他爲先而入聖道□有毘□舍

0319a16  那爲先而入聖道□初人可退□後人不可

0319a17  退□復次有行止行□有行觀行□初人可退□

0319a18  後人不可退□復次有多愛樂希求於止□

0319a19  有多愛樂希求於觀□初人可退□後人不

0319a20  可退□復次有止增上□有觀增上□初人可

0319a21  退□後人不可退□復次有止熏心依觀

0319a22  得解脫□有觀熏心依止得解脫□初人可

0319a23  退後人不可退□復次有得內心止不得

0319a24  增上慧法觀有得增上慧法觀不得內心

0319a25  止□初人可退□後人不可退□復次有樂習

0319a26  定不樂多聞□有樂多聞不樂習定□初人

0319a27  可退□後人不可退□復次有樂自利不樂

0319a28  利他□有樂利他不樂自利□初人可退□後

0319a29  人不可退□復次有隨信行種性□有隨法行

0319b01  種性□初人可退□後人不可退□復次有鈍

0319b02  根者□有利根者□初人可退□後人不可退□復

0319b03  次有緣力入道□有因力入道□初人可退□後

0319b04  人不可退□復次有外友力入道□有內友

0319b05  力入道□初人可退□後人不可退□復次有從

0319b06  他聞法力入道□有內正思惟力入道□初人可

0319b07  退後人不可退□復次有無貪增上□有無癡

0319b08  增上□初人可退□後人不可退□復次契經中

0319b09  說□人有四法能多所作□一親近善士□二聽

0319b10  聞正法□三如理作意□四法隨法行□初二法增

0319b11  上者可退□後二法增上者不可退□復次有

0319b12  心善解脫慧不善解脫□有慧善解脫心不善

0319b13  解脫□初人可退□後人不可退□有作是說□

0319b14  有心善解脫慧不善解脫□有慧善解脫心不

0319b15  善解脫□此二人可退□有心善解脫慧善解

0319b16  脫□此人不可退□問諸已退者住經幾時□答

0319b17  住經少時□乃至未覺彼尋覺已速修勝進復

0319b18  次彼起煩惱現前退時深生□愧速卽令

0319b19  斷□如明眼人晝日平地忽自顚蹶□速起四顧

0319b20  勿有他人見我者不□如是行者起煩惱時

0319b21  深生□愧□勿有諸佛或佛弟子或餘善人知

0319b22  我者不□故速令斷還復本位□復次彼起煩

0319b23  惱現前退時燒身心故速令還滅□如軟體

0319b24  者□火觸身不能堪耐速卽除滅□復次彼

0319b25  起煩惱現前退時嫌臭穢故速便除斷□如

0319b26  樂淨人有少糞穢墮彼身上速卽除洗□復

0319b27  次彼起煩惱現前退時身心重故速便棄捨□

0319b28  如羸弱者忽得重擔力所不逮速卽棄之□

0319b29  有作是說□退者不定□不自在故起諸煩惱

0319c01  或速能斷還復本位□或經久時方得本果□

0319c02  謂以欲界聞思慧力引起修慧聖道現前□

0319c03  轉信勝解成見至根□然後復趣阿羅漢果□

0319c04  故彼退已遲速不定□問若退不還阿羅漢

0319c05  果□已爲復作彼不應作事耶□答不復能作□

0319c06  所以者何□退上果者所作事業與先未得上

0319c07  果聖人事業異故

0319c08  阿羅漢有六種□一退法□二思法□三護法□四

0319c09  安住法□五堪達法□六不動法□此中退法者謂

0319c10  彼應退思法者謂彼思已持刀自害□護法者

0319c11  謂彼殷重守護解脫□安住法者謂彼不退亦

0319c12  不昇進□堪達法者謂彼堪能達至不動□不

0319c13  動法者謂彼本得不動種性□或由練根而

0319c14  得不動□問退法阿羅漢必退耶□乃至堪達法

0319c15  阿羅漢必練根至不動耶□有作是說□阿羅

0319c16  漢中退法必退□思法必思持刀自害□護法必

0319c17  能守護解脫□安住法必能不退亦不昇進□

0319c18  堪達法必能練根至不動□以是事故□彼名

0319c19  退法□乃至名堪達法□若作是說□依六作用

0319c20  建立六種阿羅漢名□彼說欲界具有六種□

0319c21  色無色界唯有二種□謂安住及不動法□如是

0319c22  說者□退法阿羅漢不必退□乃至堪達法阿羅

0319c23  漢不必練根至不動法□問若爾何故彼名

0319c24  退法□乃至彼名堪達法耶□答阿羅漢中退

0319c25  法者不必退若退從此種性非餘乃至堪

0319c26  達法者不必練根至不動法□若能練根至

0319c27  不動者□決定從此種性非餘□若作是說□

0319c28  依六種性建立六種阿羅漢名□此說三界

0319c29  皆具六種□六種種性遍三界故□問云何建

0320a01  立如是六種阿羅漢耶□答依根建立□問根

0320a02  有九品□謂下下下中下上□中下中中中上□上

0320a03  下上中上上□云何依根建立六種不立九

0320a04  耶□有作是說□此六種中退法成就二品根□

0320a05  謂下下下中□思法成就一種根□謂下上□護法

0320a06  成就一種根□謂中下□安住法成就一種根□

0320a07  謂中中□堪達法成就一種根□謂中上□不動法

0320a08  阿羅漢成就一種根□謂上下□獨覺成就一種

0320a09  根□謂上中□佛成就一種根□謂上上□評曰□彼

0320a10  不應作是說□無一成就二品根故□利根尙

0320a11  無具二品根者□況鈍根者有具二品根□應

0320a12  作是說□阿羅漢中退法成就下下品根□思

0320a13  法成就下中品根□護法成就下上品根□安住

0320a14  法成就中下品根□堪達法成就中中品根□

0320a15  從時解脫練根至不動法□成就中上品根

0320a16  本種性□不動法成就上下品根□獨覺成就

0320a17  上中品根□如來成就上上品根

0320a18  有說□六種阿羅漢中□退法作一事□謂退□思

0320a19  法作二事□謂退及思□護法作三事□謂退思

0320a20  護□安住法作四事□謂退思護及安住□堪達

0320a21  法作五事□謂退思護安住及練根至不動□

0320a22  如是說者□退法作三事□一退住學根□二練

0320a23  根至思□三卽住彼般涅槃□思法作四事□一

0320a24  退住學根□二退住退法根□三練根至護□四

0320a25  卽住彼般涅槃□護法作五事□一退住學根□

0320a26  二退住退法根□三退住思法根□四練根至安

0320a27  住□五卽住彼般涅槃□安住法作六事□一退

0320a28  住學根□二退住退法根□三退住思法根□四

0320a29  退住護法根□五練根至堪達□六卽住彼般

0320b01  涅槃□堪達法作七事□一退住學根□二退住

0320b02  退法根□三退住思法根□四退住護法根□五

0320b03  退住安住法根□六練根至不動法□七卽住

0320b04  彼般涅槃□問思法阿羅漢退住學根時得何

0320b05  學根□爲得退法種性學根□爲得思法種

0320b06  性學根□答彼得退法種性學根□非思法種

0320b07  性學根□所以者何□彼先於學位未得思法

0320b08  學根故□今若退得思法學根□是進非退不

0320b09  應正理□契經中說□有阿羅漢名喬底迦□是

0320b10  時愛心解脫彼六反退失阿羅漢果已□第七

0320b11  反還得阿羅漢果時□恐復退失以刀自害□

0320b12  問彼爲是退法爲是思法耶□設爾何失□二

0320b13  俱有過□所以者何□若是退法何緣自害□若是

0320b14  思法何故退耶□答應作是說□彼是退法□問

0320b15  若爾何故以刀自害□答彼厭退故以刀自

0320b16  害□若先不退而自害者乃是思法□有作是

0320b17  說□彼從退法練根至思□仍恐退故以刀自

0320b18  害□故不違理□若本性思至無學位決定無

0320b19  有退住學義

0320b20  諸用此道斷欲界結□退此道時還得彼結

0320b21  繫不□答還得彼結繫□諸用此道斷色無色

0320b22  界結□退此道時還得彼結繫不□答還得彼

0320b23  結繫□此中有說□結用名繫□謂先離染時斷

0320b24  諸結繫用□退時還得彼結繫用□有作是說□

0320b25  結得名繫□謂離染時斷諸結得□今退道時

0320b26  還得結得□結用結得互相資助□但有一時□

0320b27  必有第二□爲縛不捨名爲結用不必現在□

0320b28  得結屬已是結得用□此唯現在過去未來

0320b29  無得用故□問若道能斷結住此道不退□若

0320c01  住此道退此道不斷結□謂無間道能斷諸

0320c02  結□無住此道而有退者□住解脫道容有

0320c03  退者□無用此道斷諸結義□今何故說諸用

0320c04  此道斷三界諸結□退此道時還得彼結繫□

0320c05  答此不違理□所以者何□無間道是解脫道因□

0320c06  解脫道是無間道果□退此果時亦說因退□

0320c07  復次諸無間道是煩惱得對治□退起煩惱得

0320c08  時亦說退彼□復次爲斷煩惱故立無間

0320c09  道□退起煩惱時亦說退彼□復次斷名有二□

0320c10  一通二別□別唯無間道□通通解脫道□今依

0320c11  通義故不相違□尊者僧伽筏蘇說曰□住無

0320c12  間道及解脫道俱有退義□如預流者已斷

0320c13  前五品煩惱起上上品纏□退時名退前五

0320c14  品無間解脫道□評曰□彼不應作是說□所以

0320c15  者何□必無有住無間道退□亦無退已住無

0320c16  間道□是故前說於理爲善□謂退果時名退□

0320c17  因等

0320c18  有九遍知□謂欲界見苦集所斷結盡第一遍

0320c19  知□色無色界見苦集所斷結盡第二遍知□欲

0320c20  界見滅所斷結盡第三遍知□色無色界見滅

0320c21  所斷結盡第四遍知□欲界見道所斷結盡第

0320c22  五遍知□色無色界見道所斷結盡第六遍知□

0320c23  五順下分結盡第七遍知□色愛結盡第八遍

0320c24  知□一切結盡第九遍知□問何故作此論□答

0320c25  爲止他宗顯正理故□謂或有說□無斷遍

0320c26  知諸無爲法無自性故□爲止彼宗顯無爲

0320c27  法實有自性故□斷遍知決定實有□或復有說□

0320c28  此斷遍知非唯有九□一切擇滅皆得名爲

0320c29  斷遍知故□爲遮彼說顯斷遍知唯有九

0321a01  種□後當顯說立九因緣□有說□斷遍知唯有

0321a02  一種□以一切擇滅體唯一故□爲遮彼意顯

0321a03  斷遍知體非唯一故作斯論

0321a04  問斷是無爲不能緣慮□無決了用□何名遍

0321a05  知□答此雖不能緣慮決了□而是智果故名

0321a06  遍知□如阿羅漢是解果故亦名爲解□如六

0321a07  觸處是業果故亦名舊業□如天眼耳是通

0321a08  果故亦名爲通□此斷亦爾□是智果故亦名遍

0321a09  知問修所斷斷是智果故可名遍知□見所斷

0321a10  斷乃是忍果何名遍知□答彼斷亦是世俗智

0321a11  果□謂世俗道離欲界乃至無所有處染□彼八

0321a12  地中見所斷斷是世俗智果故亦名遍知□問

0321a13  若世俗道有作用處□見所斷斷是智果故可

0321a14  名遍知□此於非想非非想處無斷作用□彼

0321a15  見所斷斷云何名遍知□尊者僧伽筏蘇說曰□

0321a16  彼是慧果故名遍知□斷有二種□一是智果□

0321a17  二是慧果□此中慧果說名遍知□評曰□彼不

0321a18  應作是說□所以者何□契經但說有二遍知□

0321a19  一智遍知□二斷遍知□佛曾不說有慧遍知□

0321a20  又慧非智應名遍慧□何名遍知知□是智故

0321a21  應作是說□忍所得斷金剛喩定現在前時□復

0321a22  能證故亦名智果□謂金剛喩定是勝義□沙門

0321a23  彼所證滅名沙門果□由此定證得阿羅漢

0321a24  果時總證得三界見修所斷斷□是故此斷亦

0321a25  名遍知□復次忍是智眷屬故亦名智□此忍所

0321a26  得滅亦名遍知□復次此斷旣由智種族得故

0321a27  名遍知□如瞿答摩種族所出名喬答摩□復

0321a28  次此斷旣有遍知相故亦名遍知□由此亦

0321a29  爲智所證故□如過去未來眼雖不見色而

0321b01  不捨眼相故亦名爲眼□尊者妙音作如是

0321b02  說□此斷應立理遍知名□謂遍了知勝義諦

0321b03  理究竟諦理而證得故□脅尊者言□此斷應

0321b04  立捨遍知名□謂遍了知生死過失□永捨生

0321b05  死而證得故□如是二說雖不違理而經但

0321b06  說斷遍知名□故三說中初說爲善

0321b07  然斷自性亦名爲斷□亦名爲離□亦名爲滅□

0321b08  亦名爲諦□亦名遍知□亦名沙門果□亦名有

0321b09  餘依涅槃界□亦名無餘依涅槃界□如是八種

0321b10  於諸位中有具不具□謂苦法智忍滅苦法智

0321b11  生時□彼所得斷□名斷名離名滅名諦□未

0321b12  名遍知□未名沙門果□未名有餘依涅槃

0321b13  界□未名無餘依涅槃界□苦類智忍滅苦類智

0321b14  生時□彼所得斷□名斷名離名滅名諦□未

0321b15  名遍知□未名沙門果□未名有餘依涅槃

0321b16  界□未名無餘依涅槃界□集法智忍滅集法智

0321b17  生時□彼所得斷□名斷名離名滅名諦名遍

0321b18  知□謂欲界見苦集所斷結盡遍知□未名沙門

0321b19  果□未名有餘依涅槃界□未名無餘依涅槃

0321b20  界□集類智忍滅集類智生時□彼所得斷□名斷

0321b21  名離名滅名諦名遍知□謂色無色見苦集

0321b22  所斷結盡遍知□未名沙門果□未名有餘依

0321b23  涅槃界□未名無餘依涅槃界□滅法智忍滅滅

0321b24  法智生時□彼所得斷□名斷名離名滅名諦

0321b25  名遍知□謂欲界見滅所斷結盡遍知□未名

0321b26  沙門果□未名有餘依涅槃界□未名無餘依

0321b27  涅槃界□滅類智忍滅滅類智生時□彼所得斷□

0321b28  名斷名離名滅名諦名遍知□謂色無色界

0321b29  見滅所斷結盡遍知□未名沙門果□未名有

0321c01  餘依涅槃界□未名無餘依涅槃界□道法智忍

0321c02  滅道法智生時□彼所得斷□名斷名離名滅

0321c03  名諦名遍知□謂欲界見道所斷結盡遍知□未

0321c04  名沙門果□未名有餘依涅槃界□未名無餘

0321c05  依涅槃界□道類智忍滅道類智生時□彼所得

0321c06  斷□名斷名離名滅名諦名遍知□謂色無色

0321c07  界見道所斷結盡遍知□名沙門果□謂預流果□

0321c08  未名有餘依涅槃界□未名無餘依涅槃界□

0321c09  爾時此斷及三界見苦集滅所斷結斷□幷欲界

0321c10  見道所斷結斷□總證一味離繫得□彼斷爾時

0321c11  名斷名離名滅名諦名遍知□卽前所得名

0321c12  沙門果□謂預流果□未名有餘依涅槃界□未

0321c13  名無餘依涅槃界□預流求證一來果□斷欲界

0321c14  一品乃至五品結時□彼所得斷名斷名離名

0321c15  滅名諦□未名遍知□未名沙門果□未名有

0321c16  餘依涅槃界□未名無餘依涅槃界□斷第六

0321c17  品結無間道滅□解脫道生時□彼所得斷□名斷

0321c18  名離名滅名諦□未名遍知□名沙門果□謂

0321c19  一來果□未名有餘依涅槃界□未名無餘依

0321c20  涅槃界□爾時此斷及三界見所斷結斷□幷欲

0321c21  界修所斷前五品結斷□總證一味離繫得□彼

0321c22  斷爾時名斷名離名滅名諦□未名遍知□卽

0321c23  前所得名沙門果□謂一來果□未名有餘依

0321c24  涅槃界□未名無餘依涅槃界□一來求證不

0321c25  還果□斷第七第八品結時□彼所得斷名斷

0321c26  名離名滅名諦□未名遍知□未名沙門果□

0321c27  未名有餘依涅槃界□未名無餘依涅槃界□

0321c28  斷第九品結無間道滅□解脫道生時□彼所得

0321c29  斷□名斷名離名滅名諦名遍知□謂五順下

0322a01  分結盡遍知□名沙門果□謂不還果□未名有

0322a02  餘依涅槃界□未名無餘依涅槃界□爾時此斷

0322a03  及三界見所斷結斷□幷欲界修所斷前八品

0322a04  結斷□總證一味離繫得□彼斷爾時名斷名離

0322a05  名滅名諦名遍知□謂五順下分結盡遍知名

0322a06  沙門果□謂不還果□未名有餘依涅槃界□未

0322a07  名無餘依涅槃界□離初靜慮乃至第三靜慮

0322a08  各九品結□及離第四靜慮前八品結時□彼所

0322a09  得斷□名斷名離名滅名諦□未名遍知□未

0322a10  名沙門果□未名有餘依涅槃界□未名無餘

0322a11  依涅槃界□離第四靜慮第九品結無間道滅□

0322a12  解脫道生時□彼所斷名斷名離名滅名諦

0322a13  名遍知□謂色愛盡遍知□未名沙門果□未名

0322a14  有餘依涅槃界□未名無餘依涅槃界

0322a15  問此色愛盡遍知云何建立□爲色界一切修

0322a16  所斷結盡□爲第四靜慮一切修所斷結盡□爲

0322a17  第四靜慮修所斷下下品結盡耶□有作是說□

0322a18  唯第四靜慮修所斷下下品結盡□有餘師說□

0322a19  唯第四靜慮一切修所斷結盡□評曰□應作是

0322a20  說□色界一切修所斷結盡□皆是色愛盡遍知□

0322a21  然斷下下品結時得遍知名離空無邊處□

0322a22  乃至無所有處各九品結□及離非想非非相

0322a23  處前八品結時□彼所得斷□名斷名離名滅

0322a24  名諦□未名遍知□未名沙門果□未名有餘

0322a25  依涅槃界□未名無餘依涅槃界□離彼第九

0322a26  品結金剛喩定滅□初盡智生時□彼所得斷□

0322a27  名斷名離名滅名諦名遍知□謂一切結盡

0322a28  遍知名沙門果□謂阿羅漢果□名有餘依涅槃

0322a29  界□未名無餘依涅槃界□爾時此斷及三界見

0322b01  所斷結斷□及下八地修所斷結斷□幷非想非

0322b02  非想處前八品修所斷結斷□總證一味離繫

0322b03  得□彼斷爾時名斷名離名滅名諦名遍知□

0322b04  謂一切結盡遍知名沙門果□謂阿羅漢果□名

0322b05  有餘依涅槃界□未名無餘依涅槃界□若阿羅

0322b06  漢蘊界處滅□後更不續□入無餘依涅槃界

0322b07  已□爾時彼斷名斷名離名滅名諦名遍知□

0322b08  卽前所得名沙門果□謂阿羅漢果□不名有

0322b09  餘依涅槃界□而名無餘依涅槃界□問一切擇

0322b10  滅皆名爲斷□斷是智果故皆應名遍知□何

0322b11  故此名唯在九位□餘位不得遍知名耶□答

0322b12  唯九位中□或四緣具或五緣具得遍知名□餘

0322b13  位不然故唯立九□謂前六位唯見道果□具

0322b14  四緣故得遍知名□一滅雙因□二離俱繫□三

0322b15  得無漏離繫得□四缺有頂諸遍行□後之三

0322b16  位是修道果□具五緣故得遍知名□卽前

0322b17  四緣及永度界□謂苦法智忍滅苦法智生時□

0322b18  未滅雙因□雖滅見苦所斷因□未滅見集

0322b19  所斷因故□未離俱繫□雖離見苦所斷繫□

0322b20  未離見集所斷繫故□唯得無漏離繫得

0322b21  未缺有頂諸遍行□雖有一緣闕三緣故□

0322b22  彼所得斷未名遍知□苦類智忍滅苦類智生

0322b23  時□未滅雙因□雖滅見苦所斷因□未滅見

0322b24  集所斷因故□未離俱繫□雖離見苦所斷繫□

0322b25  未離見集所斷繫故□然得無漏離繫得□及

0322b26  缺有頂諸遍行□雖有二緣闕二緣故□彼所

0322b27  得斷未名遍知□集法智忍滅集法智生時名

0322b28  滅雙因□先滅見苦所斷因□今滅見集所斷

0322b29  因故□亦離俱繫□先離見苦所斷繫□今離見

0322c01  集所斷繫故□旣得無漏離繫得□及缺有頂

0322c02  諸遍行□具四緣故□彼所得及前斷名第一遍

0322c03  知□集類智忍滅集類智生時名滅雙因□先

0322c04  滅見苦所斷因□今滅見集所斷因故亦離

0322c05  俱繫□先離見苦所斷繫□今離見集所斷繫

0322c06  故□旣得無漏離繫得□及缺有頂諸遍行□具

0322c07  四緣故□彼所得及前斷名第二遍知□滅法智

0322c08  忍滅滅法智生時名滅雙因□先滅見苦集所

0322c09  斷因□今滅見滅所斷因故□亦離俱繫□先離

0322c10  見苦集所斷繫□今離見滅所斷繫故□旣得

0322c11  無漏離繫得□及缺有頂諸遍行□具四緣故□

0322c12  彼所得斷名第三遍知□滅類智忍滅滅類智

0322c13  生時名滅雙因□先滅見苦集所斷因□今

0322c14  滅見滅所斷因故□亦離俱繫□先離見苦

0322c15  集所斷繫□今離見滅所斷繫故□旣得無漏

0322c16  離繫得□及缺有頂諸遍行具四緣故□彼

0322c17  所得斷名第四遍知□道法智忍滅道法智生

0322c18  時名滅雙因□先滅見苦集所斷因□今滅

0322c19  見道所斷因故□亦離俱繫□先離見苦集所

0322c20  斷繫□今離見道所斷繫故□旣得無漏離繫

0322c21  得□及缺有頂諸遍行□具四緣故□彼所得

0322c22  斷名第五遍知□道類智忍滅道類智生時名

0322c23  滅雙因□先滅見苦集所斷因□今滅見道所

0322c24  斷因故□亦離俱繫□先離見苦集所斷繫□

0322c25  今離見道所斷繫故□旣得無漏離繫得□及

0322c26  缺有頂諸遍行□具四緣故□彼所得斷名

0322c27  第六遍知□如是六種唯見道果□具四緣立

0322c28  離欲界修所斷一品乃至八品染時未滅雙

0322c29  因□雖滅一品乃至八品因□未滅八品乃至

0323a01  一品因故□亦未離俱繫□雖離一品乃至八

0323a02  品繫□未離八品乃至一品繫故□雖得無漏

0323a03  離繫得及缺有頂諸遍行□而未永度界□雖

0323a04  有二緣闕三緣故□彼所得斷未名遍知□

0323a05  離彼第九品染無間道滅解脫道生時名滅

0323a06  雙因□先滅八品因今滅第九品因故□亦離

0323a07  俱繫□先離八品繫□今離第九品繫故□旣得

0323a08  無漏離繫得及缺有頂諸遍行□幷永度欲

0323a09  界具五緣故□彼所得及前斷名第七遍知□

0323a10  謂五順下分結爲盡遍知□離四靜慮修所斷

0323a11  各一品乃至八品染時未滅雙因雖滅一

0323a12  品乃至八品因□未滅八品乃至一品因故□

0323a13  未離俱繫□雖離一品乃至八品繫未離

0323a14  八品乃至一品繫故□雖得無漏離繫得及

0323a15  缺有頂諸遍行□而未永度界□雖有二緣

0323a16  闕三緣故□彼所得斷未名遍知□離前三靜

0323a17  慮修所斷各第九品染□無間道滅解脫道生

0323a18  時名滅雙因□先滅八品因□今滅第九品因

0323a19  故□亦離俱繫□先離八品繫□今離第九品繫

0323a20  故□雖得無漏離繫得□及缺有頂諸遍行而

0323a21  未永度界□雖有四緣闕一緣故□彼所得

0323a22  斷未名遍知離第四靜慮修所斷第九品

0323a23  染□無間道滅解脫道生時名滅雙因□先滅

0323a24  八品因□今滅第九品因故□亦離俱繫□先離

0323a25  八品繫□今離第九品繫故□旣得無漏離繫

0323a26  得□及缺有頂諸遍行幷永度色界□具五緣

0323a27  故□彼所得及前斷名第八遍知□謂色愛盡遍

0323a28  知□離四無色修所斷各一品乃至八品染時

0323a29  未滅雙因□雖滅一品乃至八品因□未滅八

0323b01  品乃至一品因故□亦未離俱繫□雖離一品

0323b02  乃至八品繫□未離八品乃至一品繫故□雖

0323b03  得無漏離繫得□及缺有頂諸遍行而未永

0323b04  度界□雖有二緣闕三緣故□彼所得斷未名

0323b05  遍知□離前三無色修所斷各第九品染□無

0323b06  間道滅解脫道生時名滅雙因□先滅八品

0323b07  因□今滅第九品因故□亦離俱繫□先離八品

0323b08  繫□今離第九品繫故□雖得無漏離繫得□及

0323b09  缺有頂諸遍行□而未永度界□雖有四緣

0323b10  闕一緣故□彼所得斷未名遍知□離非想非

0323b11  非想處修所斷第九品染□金剛喩定滅初盡

0323b12  智生時名滅雙因□先滅八品因□今滅第九

0323b13  品因故□亦離俱繫□先離八品繫今離第九

0323b14  品繫故□旣得無漏離繫得□及缺有頂諸遍

0323b15  行幷永度無色界□具五緣故□彼所得及前

0323b16  斷名第九遍知□謂一切結盡遍知□此後三種

0323b17  是修道果具五緣立□問四沙門果是□息處□

0323b18  於諸斷皆證一味離繫得□何故不還阿羅

0323b19  漢果總集諸斷立一遍知□預流一來不說

0323b20  總集諸斷立一遍知□答雖得四果位皆總集

0323b21  斷□而後二果時具二義故□總集諸斷立一

0323b22  遍知□二義者何□一者得果二者越界□得預流

0323b23  果一來果時雖是得果而非越界□離第四

0323b24  靜慮第九品染時□雖是越界而非得果□得

0323b25  不還果時二義無闕□一者得果□謂得不還

0323b26  果□二者越界□謂越欲界□得阿羅漢果時亦

0323b27  具二義□一者得果□謂得阿羅漢果□二者越

0323b28  界□謂越無色界□言總集者是合一義□於無

0323b29  色界分離染故得預流果□全離染故得阿

0323c01  羅漢果□於欲界分離染故得一來果□全離

0323c02  染故得不還果□於色界分離全離染俱不

0323c03  得果□唯於二處二義無闕□謂得果時亦卽

0323c04  越界故□阿羅漢及不還果總集諸斷立一遍

0323c05  知□復次要具二義處方總集遍知□一者於

0323c06  三界中隨越一界□二者於順下順上分結

0323c07  中隨盡一種□得預流果一來果時二義皆

0323c08  闕□離第四靜慮第九品染時□雖越色界而

0323c09  闕一義□得不還果時二義無闕□一越欲界□

0323c10  二順下分結盡□得阿羅漢果時亦具二義□

0323c11  一越無色界□二順上分結盡故□後二果位方

0323c12  總集遍知□復次要具二義處方總集遍知□一

0323c13  者於三界中隨越一界□二者於不善無記

0323c14  煩惱中隨盡一種□得預流果一來果時二

0323c15  義皆闕□離第四靜慮第九品染時□雖越色

0323c16  界而闕一義□得不還果時二義無闕□一越

0323c17  欲界□二不善煩惱盡□得阿羅漢果時亦具

0323c18  二義□一越無色界□二無記煩惱盡故□後二

0323c19  果位方總集遍知□復次要具二義處方總集

0323c20  遍知□一者於三界中隨越一界□二者於有

0323c21  異熟無異熟煩惱中隨盡一種□得預流果一

0323c22  來果時二義皆闕□離第四靜慮第九品染

0323c23  時□雖越色界而闕一義□得不還果時二義

0323c24  無闕□一越欲界□二有異熟煩惱盡□得阿羅

0323c25  漢果時亦具二義□一越無色界□二無異熟

0323c26  煩惱盡故□後二果位方總集遍知□復次要具

0323c27  二義處方總集遍知□一者於三界中隨越

0323c28  一界□二者於感二果一果煩惱中隨盡一

0323c29  種□得預流果一來果時二義皆闕□離第四

0324a01  靜慮第九品染時□雖越色界而闕一義□得

0324a02  不還果時二義無闕□一越欲界□二感等流

0324a03  異熟二果煩惱盡□得阿羅漢果時亦具二

0324a04  義□一越無色界二唯感等流一果煩惱盡

0324a05  故□後二果位方總集遍知□復次要具二義處

0324a06  方總集遍知□一者於三界中隨越一界□二

0324a07  者於無□無愧相應不相應煩惱中隨盡一

0324a08  種□得預流果一來果時二義皆闕□離第四

0324a09  靜慮第九品染時□雖越色界而闕一義□得

0324a10  不還果時二義無闕□一越欲界□二無□無

0324a11  愧相應煩惱盡□得阿羅漢果時亦具二義□

0324a12  一越無色界□二無□無愧不相應煩惱盡故□

0324a13  後二果位方總集遍知□復次要具二義處方

0324a14  總集遍知□一者於三界中隨越一界□二者

0324a15  於五趣四生中隨盡一種□得預流果一來

0324a16  果時二義皆闕□離第四靜慮第九品染時□

0324a17  雖越色界而闕一義□得不還果時二義無

0324a18  闕□一越欲界□二盡人趣胎生□得阿羅漢果

0324a19  時亦具二義□一越無色界□二盡天趣化生

0324a20  故□後二果位方總集遍知

0324a21  說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十二

0324b01

0324b02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

0324b03  三

0324b04

0324b05  　　　　五百大阿羅漢等造

0324b06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0324b07  　　結蘊第二中一行納息第二之八

0324b08  如是九遍知誰捨幾誰得幾□答有諸有情

0324b09  無捨無得□謂諸異生□問此中問答不依異

0324b10  生□但依聖者爲有□聖者於九遍知無捨

0324b11  得不□答有□謂住本性有勝進時亦無捨

0324b12  得□謂苦法智忍滅苦法智生時□及苦類智忍

0324b13  滅苦類智生時□皆於九遍知無捨無得□集

0324b14  法智忍滅集法智生時無捨得一□集類智忍

0324b15  滅集類智生時無捨得一□滅法智忍滅滅法

0324b16  智生時無捨得一□滅類智忍滅滅類智生時

0324b17  無捨得一□道法智忍滅道法智生時無捨得

0324b18  一□道類智忍滅道類智生時□若未離欲染

0324b19  入正性離生者亦無捨得一□若已離欲染

0324b20  入正性離生者捨五得一□謂捨前五□得五

0324b21  順下分結盡遍知□此中有說□六地見道捨得

0324b22  皆爾□有說□後五三法智位不得遍知□聖者

0324b23  離欲界一品乃至八品染時□無捨無得□離

0324b24  第九品染無間道滅解脫道生時捨六得一□

0324b25  謂捨前六得五順下分結盡遍知□離初靜

0324b26  慮一品染□乃至離第四靜慮八品染時□無

0324b27  捨無得□離第四靜慮第九品染□無間道滅

0324b28  解脫道生時無捨得一謂色愛盡遍知□離

0324b29  空無邊處一品染□乃至離非想非非想處八

0324c01  品染時□無捨無得□離非想非非想處第九

0324c02  品染□金剛喩定滅初盡智生時捨二得一□謂

0324c03  捨五順下分結盡及色愛盡遍知□得一切結

0324c04  盡遍知□此說勝進時遍知捨得□退時亦有

0324c05  捨得此義□謂阿羅漢起無色界纏退時□捨

0324c06  一得二□謂捨第九得第八第七□卽彼起色

0324c07  界纏退時捨一得一□謂捨第九得第七□卽

0324c08  彼起欲界纏退時□捨一得六□謂捨第九

0324c09  得前六□已離色界染不還者□起色界纏退

0324c10  時□捨一無得□謂捨色愛盡遍知□卽彼起欲

0324c11  界纏退時□捨二得六□謂捨第八第七□得前

0324c12  六□未離色界染不還者□起欲界纏退時□捨

0324c13  一得六□謂捨五順下分結盡□得前六□未離

0324c14  欲界染聖者□起欲界纏退時□於九遍知無

0324c15  捨無得

0324c16  如是九遍知問幾是靜慮果□答九是靜慮及

0324c17  眷屬果□問幾是無色果□答二是無色及眷屬

0324c18  果□謂色愛盡及一切結盡□問幾是根本靜慮

0324c19  果□答五□謂第二第四第六及後二□有說□第二

0324c20  第四及後三爲五□尊者妙音說□此有八□謂

0324c21  除第七□問幾是靜慮眷屬果□答九□謂未至

0324c22  定非餘□靜慮中間如根本靜慮說□問幾是根

0324c23  本無色果□答一□謂第九□問幾是無色眷屬果□

0324c24  答一□謂第八是空無邊處近分非餘□問幾是

0324c25  見道果□答六□謂前六□有說七□謂前七□問幾

0324c26  是修道果□答三□謂後三□問幾是忍果□答應

0324c27  說如見道果□問幾是智果□答應說如修

0324c28  道果□問幾是法智果□答三□謂後三□問幾是類

0324c29  智果□答二□謂後二□問幾是法智品果□答六

0325a01  謂第一第三第五及後三□問幾是類智品果□

0325a02  答五□謂第二第四第六及後二□有說六□謂第

0325a03  二第四第六及後三□問幾是世俗道果□答二□

0325a04  謂第七第八□問幾是無漏道果□答九□無漏道

0325a05  力得一切故

0325a06  問若已離色染入正性離生者□彼何時得

0325a07  色愛盡遍知□尊者僧伽筏蘇說曰□道類智時

0325a08  得□由彼爾時名爲住果亦住向故□評曰□彼

0325a09  不應作是說□非住果時名住向故□謂得果

0325a10  時未起一念向道現前□如何名向□有餘師

0325a11  說□彼後若離空無邊處染□爾時乃得色愛盡

0325a12  遍知□謂彼爾時修未來無漏諸靜慮地彼斷

0325a13  對治故□彼亦不應作如是說□爾時但修未

0325a14  來無漏諸靜慮地無色對治非色對治故□復

0325a15  有說者□彼後當得阿羅漢果□金剛喩定現

0325a16  在前時□乃得此色愛盡遍知□謂彼爾時總於

0325a17  三界見修所斷煩惱等斷□同證一味離繫得

0325a18  故□彼亦不應作如是說□爾時諸斷總集爲

0325a19  一□名一切結盡遍知□如何說得色愛盡遍

0325a20  知□應作是說□彼定從果起勝進道現在前

0325a21  時□方乃得此色愛盡遍知□若不許彼決定

0325a22  從果起勝果道現在前者□諸已離第三靜

0325a23  慮染□依下地入正性離生道類智時□得第

0325a24  三果□旣不起勝果道現在前□彼若命終生

0325a25  第四靜慮或無色界□應不成就無漏樂根□

0325a26  若爾便違十門納息□如說□誰成就樂根□答

0325a27  若生遍淨□若生遍淨下□若聖者生遍淨上□

0325a28  勿有此失故□必應許諸得果已彼定從果

0325a29  起勝果道□爾時方名得色愛盡遍知□由此

0325b01  理趣若先已離欲界三四品染□入正性離

0325b02  生道類智時得預流果□若經生者定是家家□

0325b03  若先已離欲界七八品染□入正性離生道類

0325b04  智時得一來果□若經生者定是一間□若不

0325b05  許彼得聖果已決定從果起勝果道□彼若

0325b06  經生云何成就三四七八品無漏對治根

0325b07  爲九遍知攝一切遍知□爲一切遍知攝九

0325b08  遍知□答一切攝九□非九攝一切□此中九者

0325b09  如前說□一切者此及餘斷□一切體寬故能攝

0325b10  九□此九體狹故不能攝一切□如大器能覆

0325b11  小器□非小器能覆大器□不攝何等□謂苦智

0325b12  已生集智未生□三界見苦所斷結盡非九所

0325b13  攝□卽苦法智忍滅苦法智生時□所得欲界見

0325b14  苦所斷一切法斷□及苦類智忍滅苦類智生

0325b15  時□所得色無色界見苦所斷一切法斷□如是

0325b16  諸斷非九所攝□立見道果初二遍知□緣未

0325b17  具故□具見世尊弟子未離欲染□欲界修所

0325b18  斷結盡非九所攝□謂諸聖者離欲界一品乃

0325b19  至八品修所斷染□所得諸斷非九所攝□立修

0325b20  道果第一遍知□緣未具故□已離欲染未離

0325b21  色染□色界修所斷結盡非九所攝□謂諸聖者

0325b22  離初靜慮一品修所斷染□乃至離第四靜慮

0325b23  八品修所斷染□所得諸斷非九所攝□立修道

0325b24  果第二遍知緣未具故□已離色染未離無

0325b25  色染□無色界修所斷結盡非九所攝□謂諸聖

0325b26  者離空無邊處一品修所斷染□乃至離非想

0325b27  非非想處八品修所斷染□所得諸斷非九所

0325b28  攝□立修道果第三遍知緣未具故

0325b29  問諸異生者離欲界一品見修所斷染□乃至

0325c01  離無所有處九品見修所斷染□所得諸斷亦

0325c02  非九所攝□此中何故不說□答應說而不說

0325c03  者□當知此義有餘□復次此中但依聖者作

0325c04  論□不依異生□以九遍知唯在聖者身中

0325c05  立故

0325c06  問諸已離欲界乃至無所有處染□入正性離

0325c07  生□彼先所得諸斷□今至聖位隨其所應□乃

0325c08  至未得見修道果斷遍知名□彼斷亦非此九

0325c09  所攝□此中何故不說彼耶□答應說而不說

0325c10  者□當知此義有餘□復次此中略顯初入門

0325c11  故□相□者說不說細者□復次此中但說具

0325c12  縛異生入聖道者□彼非具縛而入聖道□是

0325c13  故不說

0325c14  有八補特伽羅□一預流向□二預流果□三一來

0325c15  向□四一來果□五不還向□六不還果□七阿羅漢

0325c16  向□八阿羅漢果□問如是八種補特伽羅□名旣

0325c17  有八實體有幾□阿毘達磨諸論師言□此名

0325c18  有八實體唯五□謂預流向阿羅漢果□名有二

0325c19  種實體亦二□預流果一來向□名雖有二實

0325c20  體唯一□一來果不還向□名雖有二實體唯一□

0325c21  不還果阿羅漢向□名雖有二實體唯一□帶果

0325c22  行向有情一故□尊者妙音作如是說□八補特

0325c23  伽羅名體俱有八□彼作是說□諸預流者乃至

0325c24  未起勝彼果道□成就預流果故名預流

0325c25  者□若起勝彼果道便捨預流果故□名一來

0325c26  向非預流者□諸一來者乃至未起勝彼果

0325c27  道□成就一來果故名一來者□若起勝彼果

0325c28  道便捨一來果故□名不還向非一來者□

0325c29  諸不還者乃至未起勝彼果道□成就不還

0326a01  果故名不還者□若起勝彼果道便捨不還

0326a02  果故□名阿羅漢向非不還者□以依根立

0326a03  補特伽羅故□不可言一有二種故□彼所造

0326a04  生智論言□問一來向成就預流果不□答不

0326a05  成就□問不還向成就一來果不□答不成就□

0326a06  問阿羅漢向成就不還果不□答不成就□評

0326a07  曰□應作是說□諸有漸次得四果者□彼名雖

0326a08  八實體唯五□如名體□名施設體施設□名異

0326a09  相體異相□名異性體異性□名建立體建立□名

0326a10  差別體差別□名分別體分別□名覺體覺□應知

0326a11  亦爾□問若八實體唯有五者□云何建立此八

0326a12  種名□答依道現行故立八種□謂預流者乃

0326a13  至未起勝彼果道□彼預流果得而亦在身

0326a14  成就亦現在前□於一來向未得□未在身未

0326a15  成就未現在前□名預流果非一來向□若起

0326a16  勝彼果道現在前□彼一來向得而亦在身成

0326a17  就亦現在前□於預流果得而不在身成就

0326a18  不現在前□名一來向非預流果□諸一來者

0326a19  乃至未起勝彼果道□彼一來果得而亦在

0326a20  身成就亦現在前□於不還向未得□未在身

0326a21  未成就未現在前□名一來果非不還向□若

0326a22  起勝彼果道現在前□彼不還向得而亦在

0326a23  身成就亦現在前□於一來果得而不在身

0326a24  成就不現在前□名不還向非一來果□諸不

0326a25  還者乃至未起勝彼果道□彼不還果得而亦

0326a26  在身成就亦現在前□於阿羅漢向未得□未

0326a27  在身未成就未現在前□名不還果非阿

0326a28  羅漢向□若起勝彼果道現在前□彼阿羅漢

0326a29  向得而亦在身成就亦現在前□於不還果得

0326b01  而不在身成就不現在前□名阿羅漢向非

0326b02  不還果□故體雖五而名有八□若幷超越得

0326b03  四果者□卽名有八體有七種□謂見道中有

0326b04  一來向無預流果□有不還向無一來果□唯

0326b05  決定無阿羅漢向無不還果□故體有七

0326b06  此八補特伽羅於九遍知幾成就□幾不成就□

0326b07  乃至廣說□此中以補特伽羅爲章以遍知

0326b08  爲門□已說八種補特伽羅□今說此八於九

0326b09  遍知有不成就有成就者□此成就者有少

0326b10  有多□謂預流向或不成就或成就一二三四

0326b11  五□不成就者□謂苦法智忍乃至集法智忍位□

0326b12  此五心頃於見修道九種遍知皆未成就□四

0326b13  緣五緣俱未具故□成就一者□謂集法智集

0326b14  類智忍位□此二心頃俱成就欲界見苦集所

0326b15  斷法斷一遍知故□成就二者□謂集類智滅

0326b16  法智忍位□此二心頃成就三界見苦集所斷

0326b17  法斷二遍知故□成就三者□謂滅法智滅類

0326b18  智忍位□此二心頃成就三界見苦集所斷法

0326b19  斷□及欲界見滅所斷法斷三遍知故□成就

0326b20  四者□謂滅類智道法智忍位□此二心頃成就

0326b21  三界見苦集滅所斷法斷四遍知故□成就五

0326b22  者□謂道法智道類智忍位□此二心頃成就三

0326b23  界見苦集滅所斷法斷□及欲界見道所斷法

0326b24  斷□五遍知故□預流果成就六□謂道類智乃至

0326b25  未起勝彼果道□成就三界見所斷法斷六

0326b26  遍知故□一來向若倍離欲染入正性離生者

0326b27  如預流向□謂或不成就卽見道初五心頃□或

0326b28  成就一二三四五卽見道後十心頃□如其次

0326b29  第二二刹那□若從預流果趣一來果者□及

0326c01  一來果成就六□謂從起勝預流果道□乃至

0326c02  離欲染第六無間道□皆名趣一來果者□從

0326c03  道類智或離欲染第六解脫道□乃至未起

0326c04  勝彼果道□名一來果俱成就六□卽三界見

0326c05  所斷法斷六遍知□不還向若已離欲染入正

0326c06  性離生者如預流向□謂或不成就卽見道初

0326c07  五心頃□或成就一二三四五卽見道後十心

0326c08  頃□如其次第二二刹那□此中有說□若已離

0326c09  欲染依六地□入正性離生者皆如預流向

0326c10  說□有作是說□若已離欲染依未至定入正

0326c11  性離生者如預流向說□若依上五地入

0326c12  正性離生者非如預流向□謂從苦法智忍

0326c13  乃至集類智忍未成就遍知□從集類智乃

0326c14  至滅類智忍成就一□謂色無色界見苦集所

0326c15  斷法斷遍知□從滅類智乃至道類智忍成就

0326c16  二□謂色無色界見苦集滅所斷法斷遍知□以

0326c17  上五地道非欲界法斷對治故□於集滅道三

0326c18  法智時□不得欲界見所斷法斷三遍知□若

0326c19  從一來果趣不還果者成就六□謂從起

0326c20  勝一來果道□乃至離欲染第九無間道□皆

0326c21  名趣不還果者□彼成就六□謂三界見所斷

0326c22  法斷六遍知□不還果成就一□謂五順下分結

0326c23  盡□從道類智或離欲染第九解脫道□乃至

0326c24  未起勝彼果道名不還果□彼成就一五順

0326c25  下分結盡遍知□總三界見所斷斷□及欲界修

0326c26  所斷斷爲自性故□阿羅漢向或成就一或

0326c27  成就二□謂未離色染者成就一□已離色

0326c28  染者成就二□謂從起勝不還果道□乃至金

0326c29  剛喩定皆名阿羅漢向□彼若未離色界染

0327a01  盡成就一□謂五順下分結盡遍知□若已離

0327a02  色界染者成就二□謂次前一及色愛盡遍知□

0327a03  阿羅漢果成就一□謂一切結盡遍知□總集三

0327a04  界一切法斷爲自性故□獨覺大覺如阿羅

0327a05  漢□俱唯成就第九遍知□問獨覺學位爲成

0327a06  就幾□答部行喩者如聲聞說□麟角喩者如菩

0327a07  薩說□問菩薩聖位成就幾耶□答且見道中□

0327a08  有作是說□如預流向初五心頃□全未成就

0327a09  後十心頃如其次第□二二刹那成就一二三

0327a10  四五種□復有說者□初七心頃全未成就□從

0327a11  集類智乃至滅類智忍成就一□謂色無色界

0327a12  見苦集所斷法斷遍知□從滅類智乃至道類

0327a13  智忍成就二□謂色無色界見苦集滅所斷法

0327a14  斷遍知□第四靜慮非欲界法斷對治故□於

0327a15  集滅道三法智時□不得欲界見所斷法斷三

0327a16  遍知□從初道類智乃至金剛喩定皆成就一□

0327a17  謂五順下分結盡遍知□問菩薩何時得色愛

0327a18  盡遍知□尊者僧伽筏蘇說曰□初道類智位卽

0327a19  得此遍知□評曰□彼不應作是說□無一念頃

0327a20  得果向故□有作是說□離非想非非想處染

0327a21  初無間道時得此遍知□彼亦不應作如是

0327a22  說爾時但修無色對治道□非色對治故□復

0327a23  有說者□金剛喩定現在前時得此遍知□彼亦

0327a24  不應作如是說□爾時總於三界一切見修

0327a25  所斷法斷□得一味離繫得名得一切結盡

0327a26  遍知□如何今時得色愛盡□應作是說□菩薩

0327a27  聖位決定不得色無色界見道所斷法斷遍

0327a28  知□及色愛盡遍知總集遍知故□無容修彼

0327a29  斷對治故

0327b01  　　結蘊第二中有情納息第三之一

0327b02  三界各有二部結謂見修所斷□如是等章及

0327b03  解章義旣領會已□次應廣釋□問何故作此

0327b04  論□答欲顯三界各二部結令諸有情受種

0327b05  種苦□謂此諸結於生死中與諸有情□作大

0327b06  繫縛作大無義作大□伏□由有此故令諸

0327b07  有情於三界中受諸苦惱輪□生死□數入

0327b08  母胎生熟藏間□住冥闇處種種不淨之所

0327b09  逼切□生已不知此結過患□復還染習受苦

0327b10  無窮□欲令有情於此諸結知見覺□已勤修

0327b11  對治斷此諸結得永涅槃□不復輪□受生

0327b12  死苦□如不覺知怨家繫縛無義□伏則不

0327b13  能避□若覺知者便能避之□故應思惟籌量

0327b14  觀察訶毁諸結種種善語乃至經生亦不

0327b15  忘失□如慈愛子初生之時便作是說□三界

0327b16  各有見修所斷二部諸結□有情由此所繫

0327b17  縛故□數入母胎受諸苦惱□輪□生死難

0327b18  有出期□問尊者何故於初生時作如是語□

0327b19  答以彼尊者在母胎中衆苦逼切便作是

0327b20  念□何緣有情數入母胎受如是苦□作是念

0327b21  已□由宿愛樂多聞願力卽能了知□皆由三

0327b22  界各二部結未永斷故□由是初生便能訶

0327b23  毁二部諸結種種過患□由此因緣故作斯

0327b24  論

0327b25  問此中部言欲顯何義□答欲顯衆義□如苾

0327b26  芻部名苾芻衆□婆羅門部名婆羅門衆□餘亦

0327b27  如是□部衆群聚名異義同□問此中頓言欲

0327b28  顯何義□答顯一時義□云何知然□契經說故□

0327b29  如契經說□薩羅主勝軍大王□來詣佛所□

0327c01  到已頂禮世尊雙足□退坐一面□以敬愛語

0327c02  慰問世尊□佛亦隨宜而慰喩彼□旣問喩已

0327c03  復白佛言□我昔聞佛曾說此語□去來今世

0327c04  無有沙門婆羅門等□於一切法具實智見□

0327c05  若言有者必無是處□喬答摩尊憶此語不□

0327c06  佛言□不憶□復白佛言□世或有人□惡受文

0327c07  義異受異說□喬答摩尊必不應爾□唯願審

0327c08  憶爲我說之□佛言□大王□我憶往昔曾作是

0327c09  語□去來今世無有沙門婆羅門等□於一切

0327c10  法頓得智見□若言有者必無是處□決定經

0327c11  於三無數劫修習百千難行苦行□積漸具

0327c12  六波羅蜜多□然後乃能於一切法具實智

0327c13  見□故知頓者欲顯一時

0327c14  於欲界見修所斷二部結頗有頓得繫耶□

0327c15  答有□謂已離欲染異生□從離欲染退時及

0327c16  色無色界沒生欲界時□謂諸異生已離欲

0327c17  染□若起欲界下下纏退□頓得欲界見修所斷

0327c18  下下品結□若起欲界下中纏退□頓得欲界

0327c19  見修所斷下下下中二品結乃至若起欲

0327c20  界上上纏退□頓得欲界見修所斷九品諸結□

0327c21  先頓斷故今還頓得□又上二界沒生欲界時□

0327c22  九品纏中隨起何品令生相續皆頓得□欲界

0327c23  見修所斷九品諸結故有頓得此繫□頗有頓

0327c24  離繫耶□答有□謂異生離欲染時□此說異生

0327c25  離欲染位□總束欲界見修所斷諸煩惱結以

0327c26  爲九品□如刈草法品品頓斷□謂以下下品

0327c27  無間道□頓斷欲界見修所斷上上品結□乃至

0327c28  以上上品無間道□頓斷欲界見修所斷下下

0327c29  品結□故有頓離此繫□頗有漸得繫耶答無□

0328a01  謂決定無先得欲界見所斷結□後得欲界

0328a02  修所斷結□亦決定無先得欲界修所斷結□後

0328a03  得欲界見所斷結□故無漸得此繫頗有漸

0328a04  離繫耶□答有□謂世尊弟子先離彼見所斷

0328a05  結□後離彼修所斷結□謂諸聖者先以見道

0328a06  斷欲界見所斷結□後以修道斷欲界修所

0328a07  斷結□故有漸離此繫

0328a08  於色界見修所斷二部結頗有頓得繫耶□

0328a09  答有□謂已離色染異生從離色染退時□及

0328a10  無色界沒生欲色界時□謂諸異生已離色

0328a11  染□若起色界下下纏退□頓得色界見修所

0328a12  斷下下品結□若起色界下中纏退□頓得色

0328a13  界見修所斷下下下中二品結□乃至若起

0328a14  色界上上纏退□頓得色界見修所斷九品諸

0328a15  結□此說自地□若起彼下地九品纏中一一

0328a16  退時□皆頓得上地見修所斷九品諸結□若起

0328a17  欲界九品結中一一退時□亦皆頓得色界

0328a18  見修所斷九品諸結□有作是說□此中應言□

0328a19  已離色染異生起欲界及梵世纏退時□頓

0328a20  得色界見修所斷二部諸結□評曰□彼不應

0328a21  作是說□所以者何□此中總說頓得界繫不

0328a22  說地故□若起第四靜慮纏退□乃至若起欲

0328a23  界纏退□皆頓得色界見修所斷結□其義無

0328a24  異先頓斷故今還頓得□又無色界沒生欲

0328a25  色界時□九品纏中隨起何品令生相續□皆

0328a26  頓得色界見修所斷九品諸結□有作是說□此

0328a27  中應言□無色界沒生欲界及梵世時□頓得

0328a28  色界見修所斷二部諸結□評曰□彼不應作

0328a29  是說□所以者何此中總說頓得界繫不說

0328b01  地故□若生第四靜慮乃至若生欲界□皆頓

0328b02  得色界見修所斷諸結其義無異□故有頓

0328b03  得此繫頗有頓離繫耶□答有□謂異生離色

0328b04  染時此說異生離色染位□總束色界一一

0328b05  靜慮見修所斷諸煩惱結各爲九品□如刈草

0328b06  法品品頓斷□謂下下品無間道頓斷色界一

0328b07  一靜慮見修所斷上上品結□乃至以上上品

0328b08  無間道頓斷色界一一靜慮見修所斷下下

0328b09  品結□故有頓離此繫□頗有漸得繫耶□答

0328b10  無□謂決定無先得色界見所斷結□後得色

0328b11  界修所斷結□亦決定無先得色界修所斷結□

0328b12  後得色界見所斷結□故無漸得此繫□頗有

0328b13  漸離繫耶□答有□謂世尊弟子先離彼見所

0328b14  斷結□後離彼修所斷結□謂諸聖者先以見

0328b15  道斷色界見所斷結□後以修道斷色界修

0328b16  所斷結□故有漸離此繫

0328b17  於無色界見修所斷二部結□頗有頓得繫

0328b18  耶□答無□謂無異生全離無色染□後起自下

0328b19  纏退頓得無色界見修所斷結義□亦無異

0328b20  生三界上沒生三界時□頓得無色界見修

0328b21  所斷結義□故無頓得此繫□頗有頓離繫

0328b22  耶□答無□謂無異生於無色界全離染義故

0328b23  決定無頓離無色界見修所斷結□此約界說

0328b24  不約地故□雖約地說有頓離義□而非此

0328b25  中意所顯示□故無頓離此繫□前無頓得准

0328b26  此應知□頗有漸得繫耶□答無□謂決定無

0328b27  先得無色界見所斷結□後得無色界修所斷

0328b28  結□亦決定無先得無色界修所斷結□後得

0328b29  無色界見所斷結□故無漸得此繫□頗有漸

0328c01  離繫耶□答有□謂世尊弟子先離彼見所斷

0328c02  結後離彼修所斷結□謂諸聖者□先以見道

0328c03  斷無色界見所斷結□後以修道斷無色界

0328c04  修所斷結□故有漸離此繫

0328c05  問異生聖者隨離何地九品染時□幾無間道

0328c06  幾解脫道而得離耶□有作是說□異生但以三

0328c07  無間道三解脫道離九品染□謂以下品無間

0328c08  解脫道離上三品染□以中品無間解脫道

0328c09  離中三品染□以上品無間解脫道離下三

0328c10  品染□聖者亦爾□有餘師說□異生但以一品無

0328c11  間解脫道頓離九品染□聖者以九品無間解

0328c12  脫道漸離九品染□所以者何□異生道鈍於

0328c13  所知斷□不能分折作九品異□故一品道

0328c14  而頓斷之□聖者道利於所知斷□能善分折

0328c15  作九品異□故九品道而漸斷之□評曰□彼不

0328c16  應作是說□若作是說欲顯異生劣於聖

0328c17  者□□顯聖者劣於異生□若諸異生以一品

0328c18  道離九品染□聖者以九品道離九品染□豈

0328c19  非聖者劣於異生□如多服毒飮少藥時便

0328c20  能總吐誰不稱善□應作是說□異生聖者無

0328c21  不皆以九無間道九解脫道離九品染□問

0328c22  若爾□異生聖者有何差別□答異生以九無間

0328c23  道九解脫道□總束見修所斷諸結以爲九

0328c24  品□如刈草法品別頓斷□聖者以一無間道

0328c25  一解脫道□頓斷九品見所斷結□以九無間道

0328c26  九解脫道漸斷九品修所斷結□是謂異生聖

0328c27  者差別

0328c28  問異生聖者隨離何地九品染時□以幾加

0328c29  行以幾入定而得離耶□有作是說□以三加

0329a01  行以三入定離九品染□謂以初加行以初

0329a02  入定離上三品□以第二加行以第二入定

0329a03  離中三品□以第三加行以第三入定離下

0329a04  三品□評曰□應作是說□此事不定□或有以一

0329a05  加行以一入定離九品染□或有乃至以九

0329a06  加行以九入定離九品染

0329a07  問異生聖者隨離何地九品染時□爲止息

0329a08  爲不止息耶□有作是說□異生不止息□聖者

0329a09  或止息或不止息□復有說者□聖者不止息□

0329a10  異生或止息或不止息□評曰□應作是說□此

0329a11  事不定□謂異生聖者俱或止息或不止息離

0329a12  九品染□有餘師說□離欲界染不止息□離色

0329a13  無色界染或止息或不止息□或有說者離

0329a14  色無色界染不止息□離欲界染或止息或

0329a15  不止息□評曰□應作是說□此事不定□離三界

0329a16  染皆或止息或不止息而離九品□問異生

0329a17  聖者起纏退時起何品纏得何品結□有作

0329a18  是說□異生於下三品中隨起一纏退時得

0329a19  下三品結□於中三品中隨起一纏退時得

0329a20  下中六品結□於上三品中隨起一纏退時

0329a21  得九品結□聖者起下下品纏退時得下下

0329a22  品結起下中品纏退時□得下下下中二品

0329a23  結□乃至起上上品纏退時得九品結□復有

0329a24  說者□異生於九品中隨起一品纏退時皆

0329a25  得九品結□聖者退時義如前說□所以者何□

0329a26  異生但以世俗定力任持相續□諸世俗定力

0329a27  羸劣故淨不堅牢染法易得□聖者亦以無

0329a28  漏定力任持相續□諸無漏定力强勝故淨法

0329a29  堅牢染法難得故□評曰□彼不應作是說□所

0329b01  以者何□異生聖者俱未曾見不服毒藥而

0329b02  致死者□應作是說□異生若起下下品纏退

0329b03  時得下下品結□若起下中品纏退時□得下

0329b04  下下中二品結□乃至若起上上品纏退時得

0329b05  九品結□聖者亦爾□問若爾□異生聖者有何差

0329b06  別□答異生若起下下品纏退時□頓得見修

0329b07  所斷下下品結□若起下中品纏退時□頓得

0329b08  見修所斷下下下中二品結□乃至若起上上

0329b09  品纏退時□頓得見修所斷九品結□聖者若

0329b10  起下下品纏退時□唯得修所斷下下品結□

0329b11  若起下中品纏退時□唯得修所斷下下下中

0329b12  二品結□乃至若起上上品纏退時□唯得修

0329b13  所斷九品結□見所斷結無退得義□是謂異生

0329b14  聖者差別□有餘師說□若起欲界下三品中隨

0329b15  一纏退時□得欲界下三品結□若起欲界中

0329b16  三品中隨一纏退時□得欲界下中六品結□若

0329b17  起欲界上三品中隨一纏退時□得欲界九品

0329b18  結若起色無色界下下品纏退時□得彼下

0329b19  下品結□若起色無色界下中品纏退時□得

0329b20  彼下下下中二品纏乃至若起色無色界上

0329b21  上品纏退時□得彼九品結□或有說者□若

0329b22  起欲界九品中隨一纏退時□皆得欲界九品

0329b23  結□若起色無色界纏退時□義如前說□所以

0329b24  者何□欲界無定染法易得□色無色界有定

0329b25  染法難得故□評曰□彼不應作是說□斷煩

0329b26  惱時皆由定故□應作是說□三界九地諸煩

0329b27  惱中□若起下下品纏退時□皆唯得下下品

0329b28  結若起下中品纏退時□皆得下下下中二

0329b29  品結□乃至若起上上品纏退時□皆得九品

0329c01  結

0329c02  說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十三

0329c03

0329c04

0329c05  阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

0329c06  四

0329c07

0329c08  　　　　五百大阿羅漢等造

0329c09  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0329c10  　　結蘊第二中有情納息第三之二

0329c11  生欲界聖者有三事命終□一全離染而命

0329c12  終□二全退而命終□三分離染而命終□異生但

0329c13  有二事命終□一全離染而命終□二全退而命

0329c14  終□無分離染而命終者□生色界聖者有二

0329c15  事命終□一全離染而命終□二分離染而命

0329c16  終□無有退者□色無色界無退義故□異生但

0329c17  有一事命終□謂全離染彼無退故□無分離

0329c18  染而命終故□生無色界聖者異生應知亦

0329c19  爾□問何故聖者有分離染而命終□異生不

0329c20  爾答以諸聖者有無漏定□任持相續令極

0329c21  堅固□異生但有世俗諸定□任持相續非極堅

0329c22  固□復次聖者成就勝奢摩他毘□舍那異生

0329c23  不爾□復次聖者成就無漏道力隨意所爲□

0329c24  異生不爾□是故聖者有分離染而命終義□

0329c25  異生卽無□有作是說□以諸聖者具三種力□

0329c26  一聖道力□二煩惱力□三定業力□定業力故有

0329c27  全離染而命終義煩惱力故有全退已而命

0329c28  終義□聖道力故有分離染而命終義異生但

0329c29  有二種力□謂煩惱力□定業力□無聖道力□定

0330a01  業力故有全離染而命終義□煩惱力故有全

0330a02  退已而命終義□無聖道力故無分離染而

0330a03  命終義□有餘師說□聖者有三力□一道力□二

0330a04  煩惱力□三定業力□由道力故有全離染而

0330a05  命終□由煩惱力故有全退已而命終□由定

0330a06  業力□故有分離染而命終□若全離染得此

0330a07  地生非擇滅故□決定受業便不與果□由此

0330a08  定業爲留難故□有分離染而命終者□如家

0330a09  家等□異生但有二力□謂道力煩惱力□無定

0330a10  業力□由道力故有全離染而命終□由煩惱

0330a11  力故有全退已而命終□無定業力故無分

0330a12  離染而命終□設全離染而有還生此地義

0330a13  故□決定受業不爲留難□或有說者□分離染

0330a14  位有別立聖補特伽羅□謂離欲界三四品

0330a15  染別立家家□離六品染別立一來□離七

0330a16  八品別立一間□是故聖者有分離染而命終

0330a17  義□異生定無分離染位如聖別立補特伽

0330a18  羅□是故彼無分離染已而命終義□復有說

0330a19  者□聖者於定有自在力故離染時有離少

0330a20  分而命終者□異生於定無自在力□故離染

0330a21  時無離少分而命終者□尊者僧伽筏蘇說

0330a22  曰□異生亦有分離染位而命終者□然命終已

0330a23  結生心時先所斷結必還成就□評曰□彼不應

0330a24  作是說□彼命終心勢力劣故□先所斷結已

0330a25  得成就□是故前說於理爲善

0330a26  問以世俗道離諸染時□無間解脫有幾行

0330a27  相□答諸無間道有三行相□一□行相□二苦行

0330a28  相□三障行相□諸解脫道有三行相□一靜行

0330a29  相□二妙行相□三離行相□問無間道中何行相

0330b01  後□起解脫道何行相耶□有作是說□從□行□

0330b02  相無間道後□起靜行相爲解脫道□從苦行

0330b03  相無間道後□起妙行相爲解脫道□從障行

0330b04  相無間道後□起離行相爲解脫道□有餘師

0330b05  說□從□行相無間道後□起妙行相爲解脫

0330b06  道□從苦行相無間道後□起靜行相爲解脫

0330b07  道□從障行相無間道後□起離行相爲解脫

0330b08  道□□妙苦靜障離對故□評曰□此事不定□從

0330b09  □行相無間道後□容起靜等三種行相爲

0330b10  解脫道□從苦行相無間道□後容起妙等三

0330b11  種行相爲解脫道□從障行相無間道後□容

0330b12  起離等三種行相爲解脫道□以此六種有

0330b13  漏行相隨離染者所樂起故

0330b14  問以世俗道離諸染時無間解脫各緣何

0330b15  地□答離欲染時□九無間道唯緣欲界□九解

0330b16  脫道緣初靜慮□問若爾□善通根蘊所說□如

0330b17  說□頗有思惟色界法□而能遍知欲界耶□

0330b18  答有□彼意說斷遍知□云何二道所緣行相而

0330b19  不雜亂□若此二道所緣行相有雜亂者□於

0330b20  離染事如何不爲障□留難□答如是二道

0330b21  所緣行相雖有雜亂□於離染事然不能爲

0330b22  障□留難□所以者何□彼於離染諸逕路中已

0330b23  善修習加行成故□如見道中□緣欲界忍智

0330b24  後緣有頂忍智現在前□緣有頂忍智後緣

0330b25  欲界忍智現在前□雖有所緣行相雜亂□於

0330b26  現觀事□然不能爲障□留難□所以者何□彼

0330b27  於現觀諸逕路中已善修習加行成故□此亦

0330b28  如是□故無有失□有作是說□離欲染時九

0330b29  無間道八解脫道皆緣欲界□最後解脫緣初

0330c01  靜慮□如以滅道智離非想非非想處染時□

0330c02  九無間道八解脫道皆緣滅道□最後解脫道

0330c03  緣非想非非想處有漏四蘊此亦如是□有餘

0330c04  師說□離欲染時或無止息或有止息□無止

0330c05  息者□九無間道八解脫道皆緣欲界□最後解

0330c06  脫道緣初靜慮□有止息者□或離一品卽便

0330c07  止息□或離二品而便止息□如是乃至或離

0330c08  八品方乃止息□若離一品卽止息者□彼無

0330c09  間道緣欲界□解脫道緣初靜慮□若離二品

0330c10  便止息者□彼二無間道□一解脫道緣欲界□第

0330c11  二解脫道緣初靜慮□如是乃至若離八品

0330c12  方止息者□彼八無間道七解脫道皆緣欲界□

0330c13  第八解脫道緣初靜慮□或有說者□離欲染

0330c14  時九無間道九解脫道皆緣欲界□如以苦集

0330c15  智離欲染時□九無間道九解脫道皆緣欲

0330c16  界□此亦如是□問若爾□雖無無間解脫所緣

0330c17  行相雜亂過失□根蘊所說當云何通□如說□

0330c18  頗有思惟色界法而能遍知欲界耶□答有□

0330c19  彼意說斷遍知□答根蘊依近加行而說□謂

0330c20  修行者將離欲染□先起如是分別思惟□欲

0330c21  界苦□障初靜慮靜妙離□問若爾□根蘊後說

0330c22  復云何通□如說頗有思惟無色界法而能

0330c23  遍知欲界耶□答無□彼意說斷遍知□豈修行

0330c24  者將離欲染□不先起此分別思惟□欲界苦

0330c25  □障無色界靜妙離部□答雖起如是分別

0330c26  思惟□而遠非近□非於思惟無色界後卽能

0330c27  引生離欲染道□思惟色界是近加行卽能

0330c28  引生離欲染道□故彼二說非互相違□復有

0330c29  說者□離欲染時九無間道九解脫道皆緣初

0331a01  靜慮□問若爾□善通根蘊所說□如說□頗有思

0331a02  惟色界法而能遍知欲界耶□答有□彼意說

0331a03  斷遍知□又無二道所緣行相雜亂過失□云何

0331a04  緣他地能離餘地染□答此亦無失□如滅道

0331a05  智離諸染時□雖緣滅道而斷苦集□此亦

0331a06  如是□評曰□如是諸說雖各能生弟子覺慧□

0331a07  而最初說於理爲善□謂九無間道皆緣欲

0331a08  界□九解脫道皆緣初靜慮□所以者何□以世

0331a09  俗道離欲染時□厭下欣上方能離故□如離

0331a10  欲染離上七地染□應知亦爾

0331a11  問世俗無間解脫道中一一能修幾種行相□

0331a12  答諸異生者離欲染時□九無間道中修三行

0331a13  相□謂苦□障八解脫道中修六行相□謂苦□

0331a14  障及靜妙離□最後解脫道中卽修此六行相□

0331a15  亦修未來初靜慮地無邊行相□如是乃至離

0331a16  無所有處染□隨其所應當知亦爾□若諸聖

0331a17  者離欲染時□九無間道中修十九行相□謂

0331a18  □等三及有漏無漏十六聖行相□八解脫道

0331a19  中修二十二行相□謂□等三靜等三□及有漏

0331a20  無漏十六聖行相□最後解脫道中卽修此二

0331a21  十二行相□亦修未來初靜慮地無邊行相□卽

0331a22  諸聖者離初靜慮染時□九無間道中修十九

0331a23  行相□謂□等三及唯無漏十六聖行相□八解

0331a24  脫道中修二十二行相□謂□等三靜等三□及

0331a25  唯無漏十六聖行相□最後解脫道中卽修此

0331a26  二十二行相□亦修未來第二靜慮地無邊行

0331a27  相如是□乃至離無所有處染□隨其所應當

0331a28  知亦爾

0331a29  問何故初靜慮近分通修有漏無漏十六聖

0331b01  行相□上地近分唯修無漏耶□答初靜慮近

0331b02  分有聖行相□故能通修有漏無漏十六聖行

0331b03  相□上地近分無聖行相□故唯能修無漏行

0331b04  相□有作是說□諸異生者離欲染時□九無間

0331b05  道中修九行相□謂□等三及慈悲喜捨□不淨

0331b06  觀持息念□八解脫道中修十二行相□謂卽前

0331b07  九及靜等三□最後解脫道中卽修此十二行

0331b08  相□亦修未來初靜慮地無邊行相□若諸聖者

0331b09  離欲染時□九無間道中修二十五行相□謂□

0331b10  等三慈悲喜捨□不淨觀持息念□及有漏無漏

0331b11  十六聖行相□八解脫道中修二十八行相□謂

0331b12  卽前二十五及靜等三□最後解脫道中卽修

0331b13  此二十八行相□亦修未來初靜慮地無邊行

0331b14  相□上地近分修義如前

0331b15  問何故初靜慮近分能修如是種種行相□上

0331b16  地近分不能修耶□答初靜慮近分有種種善

0331b17  根□故能修此種種行相□上地近分諸善根少□

0331b18  故不能修種種行相□復次欲界煩惱有種

0331b19  種相還修種種善根□對治上地煩惱無種

0331b20  種相故□彼不修種種對治

0331b21  問現在俱行負重有用□世俗無間及解脫道

0331b22  行相所緣□已如前說□未來修者爲何所緣□

0331b23  答離欲染時□九無間道中所修未來□等三

0331b24  行相唯緣欲界□八解脫道中□所修未來□

0331b25  等三行相□緣欲界及初靜慮□靜等三行相□

0331b26  唯緣初靜慮□最後解脫道中□所修未來□

0331b27  等三行相通緣三界□靜等三行相緣初靜慮□

0331b28  乃至非想非非想處□離初靜慮染時□九無間

0331b29  道中□所修未來□等三行相唯緣初靜慮□

0331c01  八解脫道中□所修未來□等三行相緣初二

0331c02  靜慮□靜等三行相唯緣第二靜慮□最後解

0331c03  脫道中□所修未來□等三行相通緣三界□靜

0331c04  等三行相緣第二靜慮□乃至非想非非想處□

0331c05  離第二靜慮染時□九無間道中□所修未來□

0331c06  等三行相□唯緣第二靜慮□八解脫道中所修□

0331c07  未來□等三行相緣第二第三靜慮□靜等三

0331c08  行相唯緣第三靜慮□最後解脫道中□所修

0331c09  未來□等三行相通緣三界□靜等三行相緣

0331c10  第三靜慮乃至非想非非想處□離第三靜慮

0331c11  染時□九無間道中□所修未來□等三行相

0331c12  唯緣第三靜慮□八解脫道中□所修未來□

0331c13  等三行相緣第三第四靜慮□靜等三行相唯□

0331c14  緣第四靜慮□最後解脫道中□所修未來□等

0331c15  三行相通緣三界□靜等三行相緣第四靜慮

0331c16  乃至非想非非想處□離第四靜慮染時□九無

0331c17  間道中所修未來□等三行相唯緣第四靜

0331c18  慮□八解脫道中□所修未來□等三行相緣第

0331c19  四靜慮及空無邊處□靜等三行相唯緣空無

0331c20  邊處□最後解脫道中□所修未來□等三行相□

0331c21  及靜等三行相□緣空無邊處乃至非想非非

0331c22  想處□問若離第四靜慮染□八解脫道中所修

0331c23  未來□等三行相□能緣第四靜慮及空無邊

0331c24  處者□識身論說當云何通□如說頗有無色

0331c25  界善心能了別色無色界法耶□答無□彼遮

0331c26  刹那不遮相續□謂一刹那頃無色界善心□能

0331c27  了別色無色法者無有是處□若離彼染八

0331c28  解脫道中所修未來□等三行相□或緣色界

0331c29  第四靜慮□或緣無色界空無邊處斯有是

0332a01  處故遮刹那不遮相續□此與彼說俱爲

0332a02  善通□離空無邊處染時□九無間道中□所修

0332a03  未來□等三行相□唯緣空無邊處□八解脫

0332a04  道中所修未來□等三行相□緣空無邊處及

0332a05  識無邊處□靜等三行相唯緣識無邊處□最

0332a06  後解脫道中所修未來□等三行相及靜等三

0332a07  行相□緣識無邊處乃至非想非非想處□離

0332a08  識無邊處染時□九無間道中所修未來□等

0332a09  三行相唯緣識無邊處□八解脫道中所修未

0332a10  來□等三行相□緣識無邊處及無所有處□靜

0332a11  等三行相唯緣無所有處□最後解脫道中□

0332a12  所修未來□等三行相及靜等三行相□緣無

0332a13  所有處及非想非非想處□離無所有處染時□

0332a14  九無間道中所修未來□等三行相唯緣無

0332a15  所有處□八解脫道中所修未來□等三行相□

0332a16  緣無所有處及非想非非想處□靜等三行相

0332a17  唯緣非想非非想處□最後解脫道中所修未

0332a18  來□等三行相□及靜等三行相□唯緣非想

0332a19  非非想處□問何故最後解脫道中所修未來

0332a20  靜慮所攝□等行相通緣三界□無色所攝□

0332a21  等行相唯緣無色界耶□答靜慮地中有遍

0332a22  緣智□能緣自地下地上地□無色地中無遍

0332a23  緣智□唯緣自上不緣下地□復次靜慮地

0332a24  中功德□顯易□知易了□非無色地□復次靜

0332a25  慮地中多諸功德多諸勝利□無色不爾□復

0332a26  次靜慮地中善有種種異相異性□無色不爾□

0332a27  復次靜慮地中有異相根異相受異相心心

0332a28  所法□無色不爾□是故爾時所修未來靜慮所

0332a29  攝□等行相通□緣三界□無色所攝□等行相

0332b01  唯緣無色界

0332b02  欲界見所斷結盡何果攝□乃至廣說□問何故

0332b03  作此論□答先說三界二部諸結頓漸得捨□

0332b04  未說彼斷是何果攝□今欲說之故作斯論□

0332b05  欲界見所斷結盡何果攝□答四沙門果或無

0332b06  處□四沙門果攝者□謂彼結盡證預流果時卽

0332b07  預流果攝□證一來果時卽一來果攝□證不

0332b08  還果時卽不還果攝□證阿羅漢果時卽阿羅

0332b09  漢果攝□或無處者謂諸異生已離欲染彼結

0332b10  盡非果攝□已離欲染入正性離生者□見道

0332b11  十五心頃彼結盡非果攝□次第者道現觀二

0332b12  心頃彼結盡非果攝□欲界修所斷結盡何果

0332b13  攝□答不還阿羅漢果□或無處不還果攝者□謂

0332b14  彼結盡證不還果時卽不還果攝□阿羅漢果

0332b15  攝者□謂彼結盡證阿羅漢果時卽阿羅漢果

0332b16  攝□或無處者謂諸異生已離欲染彼結盡非

0332b17  果攝□已離欲染入正性離生者□見道十五

0332b18  心頃彼結盡非果攝□無次第者非果攝義□所

0332b19  以者何□離欲染第九無間道滅時方斷彼盡□

0332b20  第九解脫道生時證不還果□彼結盡卽不還

0332b21  果攝故□色界見所斷結盡□何果攝□答四沙門

0332b22  果或無處□四沙門果攝者□謂彼結盡證預流

0332b23  果時卽預流果攝□乃至證阿羅漢果時卽阿

0332b24  羅漢果攝□或無處者謂諸異生已離色染彼

0332b25  結盡非果攝□已離色染入正性離生者□見

0332b26  道十五心頃彼結盡非果攝□無次第者非果

0332b27  攝義□所以者何道類智忍滅時方斷彼盡道

0332b28  類智生時隨其所應證前三果□彼結盡卽前

0332b29  三果攝故□色界修所斷結盡何果攝□答阿羅

0332c01  漢果□或無處□阿羅漢果攝者謂彼結盡證阿

0332c02  羅漢果時卽阿羅漢果攝□或無處者謂諸異

0332c03  生已離色染彼結盡非果攝□已離色染入

0332c04  正性離生者□見道十五心頃及道類智等□諸

0332c05  有學位彼結盡非果攝□次第者從離第四靜

0332c06  慮染第九解脫道□乃至金剛喩定現在前時

0332c07  彼結盡非果攝□無色界見所斷結盡何果攝□

0332c08  答四沙門果□謂彼結盡證預流果時卽預流

0332c09  果攝□乃至證阿羅漢果時卽阿羅漢果攝□

0332c10  無異生者非果攝義□所以者何□無有異生

0332c11  能離非想非非想處見所斷結故□亦無次第

0332c12  者非果攝義□所以者何□道類智忍滅時方斷

0332c13  彼盡□道類智生時隨其所應證前三果□彼

0332c14  結盡卽前三果攝故□無色界修所斷結盡何

0332c15  果攝□答阿羅漢果□謂彼結盡證阿羅漢果時

0332c16  卽阿羅漢果攝□無異生者非果攝義□所以

0332c17  者何□無有異生能離非想非非想處修所斷

0332c18  結故□亦無次第者非果攝義□所以者何□

0332c19  金剛喩定現在前時方斷彼盡□初盡智生

0332c20  時證阿羅漢果□彼結盡卽阿羅漢果攝故□有

0332c21  五部結□謂見苦所斷結□乃至修所斷結□問

0332c22  何故作此論□答先雖說三界二部結盡諸果

0332c23  所攝□而未說五部結盡諸果所攝□今欲說

0332c24  之故作斯論□見苦所斷結盡何果攝□答四沙

0332c25  門果或無處□四沙門果攝者□謂彼結盡證預

0332c26  流果時卽預流果攝□乃至證阿羅漢果時卽

0332c27  阿羅漢果攝□或無處者無有異生□非果攝

0332c28  義□所以者何□無異生者能離非想非非想處

0332c29  見苦所斷結故□次第者苦現觀一心頃□集滅

0333a01  現觀各四心頃□道現觀三心頃□彼結盡非果

0333a02  攝□見集所斷結盡何果攝□答四沙門果或無

0333a03  處四沙門果攝者□如前說□或無處者無有

0333a04  異生非果攝義□所以者何□無異生者能離

0333a05  非想非非想處見集所斷結故□次第者集現

0333a06  觀一心頃滅現觀四心頃□道現觀三心頃□彼

0333a07  結盡非果攝□見滅所斷結盡何果攝□答四沙

0333a08  門果或無處□四沙門果攝者□如前說□或無

0333a09  處者無有異生非果攝義□所以者何□無異

0333a10  生者能離非想非非想處見滅所斷結故□次

0333a11  第者滅現觀一心頃□道現觀三心頃□彼結盡

0333a12  非果攝□見道所斷結盡何果攝□答四沙門果□

0333a13  謂彼結盡證預流果時卽預流果攝□乃至證

0333a14  阿羅漢果時卽阿羅漢果攝□無有異生非

0333a15  果攝義□所以者何□無異生者能離非想非

0333a16  非想處見道所斷結故□亦無次第者非果

0333a17  攝義□所以者何□道類智忍滅時方斷彼盡□

0333a18  道類智生時隨其所應證前三果□彼結盡卽

0333a19  前三果攝故□修所斷結盡何果攝□答阿羅漢

0333a20  果□謂彼結盡證阿羅漢果時卽阿羅漢果攝□

0333a21  無有異生非果攝義□所以者何□無異生者

0333a22  能離非想非非想處修所斷結故□亦無次第

0333a23  者非果攝義□所以者何□金剛喩定現在前時

0333a24  方斷彼盡□初盡智生時證阿羅漢果彼結盡

0333a25  卽阿羅漢果攝故

0333a26  有九部結□謂苦法智所斷結□乃至修所斷結□

0333a27  問何故作此論□答先雖說五部結盡諸果所

0333a28  攝□而未說九部結盡諸果所攝□今欲說之

0333a29  故作斯論□卽前五部諸結依對治差別說

0333b01  爲九部□謂法類智品各別所對治結分爲八

0333b02  部□雜所對治總爲一部故有九部□苦法智

0333b03  所斷結盡何果攝□答四沙門果□或無處四沙

0333b04  門果攝者□謂彼結盡證預流果時卽預流果

0333b05  攝□乃至證阿羅漢果時卽阿羅漢果攝□或無

0333b06  處者謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝□已

0333b07  離欲染入正性離生者□見道十五心頃彼

0333b08  結盡非果攝□次第者苦現觀三心頃□集滅現

0333b09  觀各四心頃□道現觀三心頃□彼結盡非果攝□

0333b10  苦類智乃至道法智所斷結盡何果攝□答四

0333b11  沙門果或無處□四沙門果攝者□如前說□或無

0333b12  處者若苦類智所斷結盡□無有異生非果

0333b13  攝義□所以者何□無異生者能離非想非非

0333b14  想處見苦所緣結故□次第者苦現觀一心頃

0333b15  集滅現觀各四心頃□道現觀三心頃□彼結盡

0333b16  非果攝□若集法智所斷結盡□謂諸異生已離

0333b17  欲染彼結盡非果攝□已離欲染入正性離

0333b18  生者□見道十五心頃彼結盡非果攝□次第

0333b19  者集現觀三心頃□滅現觀四心頃□道現觀三

0333b20  心頃□彼結盡非果攝□若集類智所斷結盡□

0333b21  無有異生非果攝義□所以者何□無異生者

0333b22  能離非想非非想處見集所斷結故□次第者

0333b23  集現觀一心頃□滅現觀四心頃□道現觀三心

0333b24  頃□彼結盡非果攝□若滅法智所斷結盡□謂諸

0333b25  異生已離欲染彼結盡非果攝□已離欲染

0333b26  入正性離生者□見道十五心頃彼結盡非果

0333b27  攝□次第者滅道現觀各三心頃彼結盡非果

0333b28  攝□若滅類智所斷結盡無有異生非果攝

0333b29  義□所以者何□無異生者能離非想非非想處

0333c01  見滅所斷結故□次第者滅現觀一心頃□道現

0333c02  觀三心頃□彼結盡非果攝□若道法智所斷結

0333c03  盡□謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝□已

0333c04  離欲染入正性離生者□見道十五心頃彼

0333c05  結盡非果攝□次第者道現觀二心頃彼結盡

0333c06  非果攝故說無處□道類智所斷結盡何果

0333c07  攝□答四沙門果□謂彼結盡證預流果時卽預

0333c08  流果攝□乃至證阿羅漢果卽阿羅漢果攝□無

0333c09  有異生非果攝義□所以者何□無異生者能

0333c10  離非想非非想處見道所斷結故□亦無次第

0333c11  者非果攝義□所以者何□道類智忍滅時方

0333c12  斷彼盡□道類智生時隨其所應證前三果□

0333c13  彼結盡卽前三果攝故□修所斷結盡何果攝□

0333c14  答阿羅漢果□謂彼結盡證阿羅漢果時卽阿

0333c15  羅漢果攝□無有異生非果攝義□所以者何□

0333c16  無異生者能離非想非非想處修所斷結故□

0333c17  亦無次第者非果攝義□所以者何□金剛喩

0333c18  定現在前時方斷彼盡□初盡智生時證阿羅

0333c19  漢果□彼結盡卽阿羅漢果攝故

0333c20  問爲無間道能斷諸結□爲解脫道能斷諸

0333c21  結□設爾何失□二俱有過□所以者何□若無間

0333c22  道能斷諸結□此文所說當云何通□如說苦

0333c23  法智所斷結□乃至道類智所斷結□若解脫道

0333c24  能斷諸結□智蘊所說當云何通□如說諸結

0333c25  見苦所斷彼結非苦智斷是苦忍斷□乃至諸

0333c26  結見道所斷彼結非道智斷是道忍斷□答應

0333c27  作是說□唯無間道能斷諸結□問若爾善通

0333c28  智蘊所說□此文所說當云何通□答此文應

0333c29  作是說□有九部結□謂苦法智忍所斷□乃至

0334a01  道類智忍所斷□而不作是說者有別意趣□

0334a02  謂忍屬智是智助伴□諸忍所斷名智所斷□

0334a03  如臣所作名王所作□復次無間道正能斷結□

0334a04  解脫道持令不生□謂無間道雖正斷結□若

0334a05  無解脫道持令不生者□彼結還起便爲過

0334a06  患□顯解脫道於斷有用故□此文說法類智

0334a07  斷□復次無間解脫同一所作□於斷結事俱

0334a08  有勢力□如二力士同害一怨□一撲置地一

0334a09  令不起□不爾還起能爲過患□又如二人同

0334a10  逐一賊□一驅令出一牢閉門□不爾還入能

0334a11  爲過患□又如二士同捉一蛇□一內甁中一

0334a12  牢蓋口□不爾還出能爲過患□無間解脫斷

0334a13  結亦然□顯解脫道於斷有用故□此文說法

0334a14  類智斷□復次欲顯解脫道於無間道所斷結

0334a15  中有多作用□此多作用如根蘊說□故此文

0334a16  說法類智斷□復次諸無間道正斷結□得諸解

0334a17  脫道與彼諸結斷得俱生□旣得彼斷有斷

0334a18  彼用□故此文說法類智斷□復次斷有二種□

0334a19  一別二通□別唯無間通解脫□此依通說故

0334a20  不違理□復次此中諸忍以智名說能引智

0334a21  故因立果名□如飢渴名因彼因觸□故能斷

0334a22  結唯無間道

0334a23  有十五部結□謂三界各有五□卽見苦所斷

0334a24  結□乃至修所斷結□問何故作此論□答先雖

0334a25  說九部結盡諸果所攝□而未說十五部結盡

0334a26  諸果所攝□今欲說之故作斯論□謂約界部

0334a27  二門□分別諸結差別有十五種□欲界見苦

0334a28  集滅道所斷結盡何果攝□答四沙門果□或無

0334a29  處□四沙門果攝者□謂彼結盡證預流果時卽

0334b01  預流果攝□乃至證阿羅漢果時卽阿羅漢果

0334b02  攝□或無處者若欲界見苦所斷結盡□謂諸異

0334b03  生已離欲染彼結盡非果攝□已離欲染入

0334b04  正性離生者□見道十五心頃彼結盡非果攝□

0334b05  次第者苦現觀三心頃□集滅現觀各四心頃□

0334b06  道現觀三心頃□彼結盡非果攝□若欲界見集

0334b07  所斷結盡□謂諸異生已離欲染彼結盡非果

0334b08  攝□已離欲染入正性離生者□見道十五心

0334b09  頃□彼結盡非果攝□次第者集現觀三心頃□滅

0334b10  現觀四心頃□道現觀三心頃□彼結盡非果攝□

0334b11  若欲界見所斷結盡□謂諸異生已離欲染

0334b12  彼結盡非果攝□已離欲染入正性離生者□

0334b13  見道十五心頃彼結盡非果攝□次第者滅道

0334b14  現觀各三心頃□彼結盡非果攝□若欲界見道

0334b15  所斷結盡□謂諸異生已離欲染彼結盡非果

0334b16  攝□已離欲染入正性離生者□見道十五心

0334b17  頃彼結盡非果攝□次第者道現觀二心頃□彼

0334b18  結盡非果攝□欲界修所斷結盡何果攝□答不

0334b19  還阿羅漢果或無處□不還果攝者□謂彼結盡

0334b20  證不還果時卽不還果攝□阿羅漢果攝者□謂

0334b21  彼結盡證阿羅漢果時卽阿羅漢果攝□或無

0334b22  處者□謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝□

0334b23  已離欲染入正性離生者□見道十五心頃

0334b24  彼結盡非果攝□無次第者非果攝義□所以

0334b25  者何□離欲染第九無間道滅時方斷彼盡□

0334b26  第九解脫道生時證不還果卽不還果攝故□

0334b27  色界見苦集滅道所斷結盡何果攝□答四沙

0334b28  門果□或無處□四沙門果者□如前說□或無處

0334b29  者若色界見苦所斷結盡□謂諸異生已離色

0334c01  染彼結盡非果攝□已離色染入正性離生

0334c02  者□見道十五心頃彼結盡非果攝□次第者苦

0334c03  現觀一心頃□集滅現觀各四心頃□道現觀三

0334c04  心頃□彼結盡非果攝□若色界見集所斷結盡□

0334c05  謂諸異生已離色染彼結盡非果攝□已離

0334c06  色染入正性離生者□見道十五心頃彼結盡

0334c07  非果攝□次第者集現觀一心頃□滅現觀四心

0334c08  頃□道現觀三心頃□彼結盡非果攝□若色界見

0334c09  滅所斷結盡□謂諸異生已離色染彼結盡非

0334c10  果攝□已離色染入正性離生者□見道十五

0334c11  心頃彼結盡非果攝□次第者滅現觀一心頃□

0334c12  道現觀三心頃□彼結盡非果攝□若色界見道

0334c13  所斷結盡□謂諸異生已離色染彼結盡非果

0334c14  攝□已離色染入正性離生者□見道十五心

0334c15  頃彼結盡非果攝□無次第者非果攝義□所

0334c16  以者何□道類智忍滅時方斷彼盡□道類智生

0334c17  時隨其所應證前三果彼結盡卽前三果攝

0334c18  故□色界修所斷結盡何果攝□答阿羅漢果或

0334c19  無處□阿羅漢果攝者□謂彼結盡證阿羅漢果

0334c20  時卽阿羅漢果攝□或無處者□謂諸異生已離

0334c21  色染彼結盡非果攝□已離色染入正性離

0334c22  生者□見道十五心頃及道類智等諸有學位

0334c23  彼結盡非果攝□次第者從離第四靜慮染

0334c24  第九解脫道□乃至金剛喩定現在前時彼結

0334c25  盡非果攝□無色界見苦集滅所斷結盡何果

0334c26  攝□答四沙門果或無處□四沙門果者□如前

0334c27  說□或無處者若無色界見苦所斷結盡□無有

0334c28  異生非果攝義□所以者何□無異生者能離

0334c29  非想非非想處見修所斷結故□次第者苦現

0335a01  觀一心頃□集滅現觀各四心頃□道現觀三心

0335a02  頃□彼結盡非果攝□若無色界見集所斷結盡□

0335a03  無有異生非果攝義□義如前說□次第者集

0335a04  現觀一心頃□滅現觀四心頃□道現觀三心頃□

0335a05  彼結盡非果攝□若無色界見滅所斷結盡無

0335a06  有異生非果攝義□義如前說□次第者滅現

0335a07  觀一心頃□道現觀三心頃□彼結盡非果攝□若

0335a08  無色界見道所斷結盡何果攝□答四沙門果□

0335a09  謂彼結盡證預流果時卽預流果攝□乃至證

0335a10  阿羅漢果時卽阿羅漢果攝□無有異生非

0335a11  果攝義□義如前說□亦無次第者非果攝義□

0335a12  所以者何□道類智忍滅時方斷彼盡□道類智

0335a13  生時隨其所應證前三果□彼結盡卽前三果

0335a14  攝故□無色界修所斷結盡何果攝□答阿羅漢

0335a15  果□謂彼結盡證阿羅漢果時卽阿羅漢果攝□

0335a16  無有異生非果攝義□義如前說□亦無次第

0335a17  者非果攝義□所以者何□金剛喩定現在前時

0335a18  方斷盡□初盡智生時證阿羅漢果彼結盡

0335a19  卽阿羅漢果攝故

0335a20  說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十四

0335a21

0335a22

0335a23  阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

0335a24  五

0335a25

0335a26  　　　　五百大阿羅漢等造

0335a27  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0335a28  　　結蘊第二中有情納息第三之三

0335a29  三結乃至九十八隨眠一一盡何果攝□問何

0335b01  故作此論□答先雖說十五部結盡諸果所

0335b02  攝□而未說十六章煩惱盡諸果所攝□今欲

0335b03  說之故作斯論□答三結中有身見盡四沙門

0335b04  果攝□或無處□四沙門果攝者□謂彼盡證預流

0335b05  果時卽預流果攝□乃至證阿羅漢果時卽阿

0335b06  羅漢果攝□或無處者謂無異生非果攝義□

0335b07  所以者何□無異生者能離非想非非想處

0335b08  有身見故□次第者苦現觀一心頃□集滅現觀

0335b09  各四心頃□道現觀三心頃□有身見盡非果攝□

0335b10  如三結中有身見盡□應知五順下分結中有

0335b11  身見□五見中有身見邊執見盡亦爾□自性等

0335b12  故同對治故□戒禁取疑盡四沙門果攝□四果

0335b13  攝義如前應知□此無異生非果攝義□所以

0335b14  者何□無異生者能離非想非非想處戒禁取

0335b15  疑故□亦無次第者非果攝義□所以者何□

0335b16  道類智忍滅時方斷彼盡□道類智生時隨其

0335b17  所應證前三果□戒禁取疑盡卽前三果攝

0335b18  故□如三結中戒禁取疑盡□應知四瀑流□

0335b19  中見瀑流□□四取中見取戒禁取□四身繫中

0335b20  戒禁取此實執身繫□五順下分結中戒禁取

0335b21  疑□五見中邪見見取戒禁取□七隨眠中見

0335b22  疑隨眠□九結中見取疑結盡亦爾□自性等故□

0335b23  同對治故□三不善根盡不還阿羅漢果攝□或

0335b24  無處□不還果攝者□謂彼盡證不還果時卽不

0335b25  還果攝□阿羅漢果攝者□謂彼盡證阿羅漢果

0335b26  時卽阿羅漢果攝□或無處者□謂諸異生已離

0335b27  欲染彼盡非果攝□已離欲染入正性離生

0335b28  者□見道十五心頃彼盡非果攝□無次第者

0335b29  非果攝義□所以者何□離欲染第九無間道

0335c01  滅時方斷彼盡□第九解脫道生時證不還果

0335c02  卽不還果攝故□如三不善根盡□應知三漏中

0335c03  欲漏□四瀑流□中欲瀑流□□四取中欲取□四

0335c04  身繫中貪欲瞋□□五蓋中前四蓋□五結中瞋

0335c05  嫉□結□五順下分結中貪欲瞋□□六愛身中

0335c06  鼻舌觸所生愛身□七隨眠中貪欲瞋□□九結

0335c07  中□嫉□結盡亦爾□自性等故□同對治故□有

0335c08  漏無明漏盡阿羅漢果攝□謂彼盡證阿羅漢

0335c09  果時卽阿羅漢果攝□無有異生非果攝義□

0335c10  所以者何□無異生者能離非想非非想處有

0335c11  漏無明漏故□亦無次第者非果攝義□所以

0335c12  者何□金剛喩定現在前時方斷彼盡□初盡智

0335c13  生時證阿羅漢果彼盡卽阿羅漢果攝故□如

0335c14  有漏無明漏盡□應知四瀑流□中有無明瀑

0335c15  流□□四取中我語取□五結中貪慢結□五順上

0335c16  分結中除色貪餘四□六愛身中意觸所生愛

0335c17  身□七隨眠中有貪無明慢□九結中愛慢無明

0335c18  結盡亦爾□自性等故□同對治故□疑蓋盡四沙

0335c19  門果攝□或無處□四沙門果攝者如前說□或無

0335c20  處者□謂諸異生已離欲染疑蓋盡非果攝□

0335c21  已離欲染入正性離生者□見道十五心頃

0335c22  疑蓋盡非果攝□次第者道現觀二心頃疑蓋

0335c23  盡非果攝□色貪順上分結盡阿羅漢果攝或

0335c24  無處□阿羅漢果攝者□謂彼盡證阿羅漢果時

0335c25  卽阿羅漢果攝□或無處者□謂諸異生已離色

0335c26  染彼盡非果攝□已離色染入正性離生者□

0335c27  見道十五心頃及道類智等諸有學位彼盡

0335c28  非果攝□次第者從離第四靜慮染第九解

0335c29  脫道□乃至金剛喩定現在前時彼盡非果攝□

0336a01  如色貪順上分結盡□應知眼耳身觸所生愛

0336a02  身盡亦爾□自性等故□同對治故□然有差別□

0336a03  此中應言或無處者□謂諸異生已離梵世染

0336a04  彼盡非果攝□已離梵世染入正性離生者□

0336a05  見道十五心頃及道類智等諸有學位彼盡非

0336a06  果攝□次第者從離初靜慮染第九解脫道□

0336a07  乃至金剛喩定現在前時彼盡非果攝□九十

0336a08  八隨眠中欲界見苦集滅道所斷隨眠盡四沙

0336a09  門果攝或無處□此如十五部結中欲界前四

0336a10  部盡說□欲界修所斷隨眠盡不還阿羅漢果

0336a11  攝或無處□此如十五部結中□欲界第五部盡

0336a12  說□色界見苦集滅道所斷隨眠盡四沙門果

0336a13  攝或無處□此如十五部結中色界前四部盡

0336a14  說□色界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝或無處□

0336a15  此如十五部結中色界第五部盡說□無色界

0336a16  見苦集滅所斷隨眠盡四沙門果攝或無處□

0336a17  此如十五部結中無色界前三部盡說□無色

0336a18  界見道所斷隨眠盡四沙門果攝□此如十五

0336a19  部結中無色界第四部盡說□無色界修所斷

0336a20  隨眠盡阿羅漢果攝□此如十五部結中無色

0336a21  界第五部盡說□預流向中諸結盡何果攝□答

0336a22  無處□所以者何□預流果前無沙門果攝彼

0336a23  盡故□預流果中諸結盡何果攝□答預流果□謂

0336a24  此果中總攝三界見所斷諸結盡□一來向中

0336a25  諸結盡何果攝□答預流果或無處□預流果攝

0336a26  者□謂此果中總攝三界見所斷諸結盡□或無

0336a27  處者□謂倍離欲染入正性離生者□見道十五

0336a28  心頃諸結盡非果攝□次第者欲界前五品修

0336a29  所斷諸結盡非果攝□所以者何□是勝果道所

0336b01  證得故□如勝果道非果所攝□所得結盡理亦

0336b02  應爾□一來果中諸結盡何果攝□答一來果□謂

0336b03  此果中總攝三界見所斷諸結盡□及攝欲界

0336b04  修所斷前六品諸結盡□不還向中諸結盡何果

0336b05  攝□答一來果或無處□一來果攝者□謂此果中□總

0336b06  攝三界見所斷諸結盡□及攝欲界修所斷前

0336b07  六品諸結盡□或無處者□謂已離欲乃至無所

0336b08  有處染入正性離生者□見道十五心頃諸結

0336b09  盡非果攝□次第者□欲界修所斷第七第八品

0336b10  諸結盡非果攝□不還果中諸結盡何果攝□答

0336b11  不還果□謂此果中總攝三界見所斷諸結盡□

0336b12  及攝欲界修所斷諸結盡□阿羅漢向中諸結

0336b13  盡何果攝□答不還果或無處□不還果攝者□謂

0336b14  此果中總攝三界見所斷諸結盡□及攝欲界

0336b15  修所斷諸結盡□或無處者□謂離初靜慮一品□

0336b16  乃至非想非非想處八品染諸結盡非果攝□

0336b17  所以者何□是勝果道所證得故□如勝果道

0336b18  非果所攝□所得結盡理亦應爾阿羅漢果中

0336b19  諸結盡何果攝□答阿羅漢果□謂此果中總攝

0336b20  三界見修所斷諸結盡□問此中爲說諸向果

0336b21  中所成就諸結盡□爲說諸向果中新所證

0336b22  得諸結盡□設爾何失□二俱有過□所以者何□

0336b23  若說諸向果中所成就諸結盡者□前三果中

0336b24  諸結盡不應唯說自果攝□如已離欲前五

0336b25  品染入正性離生者□至道類智時證預流

0336b26  果□彼欲界修所斷五品結盡□非此果攝□何

0336b27  故不說或無處耶□又已離欲前八品染入

0336b28  正性離生者□至道類智時證一來果□彼欲

0336b29  界修所斷第七八品結盡非此果攝何故不

0336c01  說或無處耶□又已離欲乃至無所有處染

0336c02  入正性離生者□至道類智時證不還果□彼

0336c03  上二界七地修所斷結盡非此果攝何故不

0336c04  說或無處耶□若說諸向果中新所證得諸

0336c05  結盡者□後三向中諸結盡不應亦說前果

0336c06  攝□向中新所證結盡定非前果所攝故□答此

0336c07  中總說諸向果中所成就諸結盡□問若爾善

0336c08  通後三向難□前三果難當云何通□答此說

0336c09  具縛入見道者故□前三果所成就結盡唯

0336c10  說自果攝□有作是說□此中果位說新所證

0336c11  所求滿故□向位未滿所求事故總說成就

0336c12  故□向果位二說善通

0336c13  具見世尊弟子未離欲染□欲界修所斷諸結

0336c14  盡何果攝□答一來果或無處□一來果攝者□謂

0336c15  欲界修所斷前六品諸結盡□或無處者□謂

0336c16  欲界修所斷第七第八品諸結盡□已離欲染

0336c17  未離色染□色界修所斷諸結盡何果攝□答無

0336c18  處□謂離初靜慮一品乃至第四靜慮八品染□

0336c19  彼修所斷諸結盡非果攝□已離色染未離

0336c20  無色染□無色修所斷諸結盡何果攝□答無處□

0336c21  謂離空無邊處一品乃至非想非非想處八

0336c22  品染□彼修所斷諸結盡非果攝

0336c23  此中說有四沙門果□謂預流果一來果不還

0336c24  果阿羅漢果□問何故說此四沙門果□答爲止

0336c25  他宗顯己義故□謂或有說□四沙門果唯是

0336c26  無爲如分別論者□問彼何故作是說□答依

0336c27  契經故□如契經說□佛告苾芻□吾當爲汝

0336c28  說沙門性及沙門沙門果□云何沙門性□謂八

0336c29  支聖道□云何沙門謂成就此法者□云何沙門

0337a01  果□謂預流果乃至阿羅漢果□云何預流果謂

0337a02  永斷三結□云何一來果謂永斷三結薄貪

0337a03  瞋癡□云何不還果謂永斷五順下分結□云何

0337a04  阿羅漢果□謂永斷貪瞋癡及一切煩惱□依此

0337a05  經故說沙門果唯是無爲□爲遮彼意顯沙

0337a06  門果亦有爲亦無爲□若沙門果唯無爲者便

0337a07  違契經□如契經說□有行四向有住四果□此

0337a08  中住者住有爲果非無爲果□以無爲果不

0337a09  可住故□彼作是說□無爲果中亦可說住故□

0337a10  施設論作如是說□彼住於斷不求勝進□爲

0337a11  得未得□爲獲未獲□爲觸未觸□爲證未證□

0337a12  彼論非證□所以者何□彼論意說□住於道故□

0337a13  謂住斷者非如乘象馬住象馬上□但於證

0337a14  斷道不進不退說名爲住□有餘契經□唯說

0337a15  有爲是沙門果□如說五根增上猛利迅速圓

0337a16  滿□名俱解脫阿羅漢果□次減劣者名慧解脫

0337a17  阿羅漢果□次減劣者名不還果□次減劣者名

0337a18  一來果□最減劣者名預流果□此中□唯說信

0337a19  等五根勝劣差別名沙門果故□知沙門果□

0337a20  非但是無爲□問若沙門果亦是有爲□云何通

0337a21  彼所引契經□答四沙門果實通有爲無爲□而

0337a22  彼契經且說是無爲者□所以者何□唯說果

0337a23  故□若法是沙門果非沙門性者彼經說之道□

0337a24  是沙門果亦是沙門性故彼不說□復次若法

0337a25  是婆羅門果非婆羅門性者彼經說之道□是

0337a26  婆羅門果亦是婆羅門性故彼不說□復次若

0337a27  法是梵行果非梵行性者彼經說之道□是梵

0337a28  行果亦是梵行性故彼不說□復次若法是果

0337a29  非有果者彼經說之道□是果亦是有果故彼

0337b01  不說□復次若法是離非有離者彼經說之

0337b02  道□是離亦是有離故彼不說□復次若法是所

0337b03  求非所厭者彼經說之道□是所求亦是所厭

0337b04  故彼不說□爲止如是他宗所說欲顯自

0337b05  宗故說四果□復次勿爲止他顯示己義□但

0337b06  爲開發法相正理令他了知故說四果□問

0337b07  四沙門果自性是何□答品類足論作如是說□

0337b08  預流果有二種□謂有爲及無爲□云何有爲預

0337b09  流果□謂證預流果者於諸學法已正當得□

0337b10  已得者謂過去□正得者謂現在□當得者謂未

0337b11  來□云何無爲預流果□謂證預流果者□於諸

0337b12  結斷已正當得□已得者謂過去□正得者謂現

0337b13  在□當得者謂未來□□問道是有爲墮在三世可

0337b14  說於彼已正當得□斷是無爲不墮三世云

0337b15  何說於彼已正當得耶□答品類足論應作

0337b16  是說□於諸結斷得獲觸證不應說言已正

0337b17  當得□作是說者有別意趣□欲顯彼斷得及

0337b18  相續得者□謂彼斷得在過去名已得□在現

0337b19  在名正得□在未來名當得□相續者謂證斷

0337b20  相續□在過去名已得□在現在名正得□在

0337b21  未來名當得□又彼論說一來果有二種□謂

0337b22  有爲及無爲□云何有爲一來果□謂證一來果

0337b23  者□於諸學法已正當得□餘如前說□云何無

0337b24  爲一來果□謂證一來果者□於諸結斷已正

0337b25  當得餘如前說□不還果有二種□謂有爲及無

0337b26  爲□云何有爲不還果□謂證不還果者□於諸

0337b27  學法已正當得餘如前說□云何無爲不還果□

0337b28  謂證不還果者□於諸結斷已正當得□餘如

0337b29  前說□阿羅漢果有二種□謂有爲及無爲□云何

0337c01  有爲阿羅漢果□謂證阿羅漢果者□於諸無

0337c02  學法已正當得□餘如前說□云何無爲阿羅漢

0337c03  果□謂證阿羅漢果者□於諸結斷已正當得□

0337c04  餘如前說□施設論中亦作是說□預流果有

0337c05  二種□謂有爲及無爲□云何有爲預流果□謂此

0337c06  果得及此得得□此果得者□謂有爲無爲預流

0337c07  果得□此得得者□謂此果得之得由此果得故

0337c08  成就預流果□由此得得故成就此果得□若

0337c09  諸學根學力學戒學善根八學法□及此種類

0337c10  諸學法□是名有爲預流果□云何無爲預流果□

0337c11  謂三結永斷□及此種類諸結法永斷□八十八

0337c12  隨眠永斷□及此種類隨眠法永斷□是名無爲

0337c13  預流果□一來果有二種□謂有爲及無爲□云何

0337c14  有爲一來果□謂此果得及此得得□餘如前說□

0337c15  若諸學根學力學戒學善根八學法□及此種

0337c16  類諸學法□是名有爲一來果□云何無爲一來

0337c17  果□謂三結永斷□及此種類諸結法永斷□八十

0337c18  八隨眠永斷□及此種類隨眠法永斷貪瞋癡

0337c19  倍斷□及此種類煩惱法倍斷□是名無爲一來

0337c20  果□不還果有二種□謂有爲及無爲□云何有爲

0337c21  不還果□謂此果得及此得得□餘如前說□若諸

0337c22  學根學力學戒學善根八學法□及此種類諸學

0337c23  法□是名有爲不還果□云何無爲不還果□謂五

0337c24  順下分結永斷□及此種類諸結法永斷□九十

0337c25  二隨眠永斷□及此種類隨眠法永斷□是名無

0337c26  爲不還果□阿羅漢果有二種□謂有爲及無爲□

0337c27  云何有爲阿羅漢果□謂此果得及此得得□餘

0337c28  如前說□若諸無學根無學力無學戒無學善

0337c29  根十無學法□及此種類諸無學法□是名有爲

0338a01  阿羅漢果□云何無爲阿羅漢果□謂貪瞋癡永

0338a02  斷□及一切煩惱永斷□越一切趣斷一切路□

0338a03  滅三種火渡四瀑流□□諸傲慢離諸渴愛□

0338a04  破阿賴耶□無上究竟無上寂靜無上安樂□及

0338a05  諸愛盡離滅涅槃□是名無爲阿羅漢果□是謂

0338a06  四沙門果自性我物相分本性□已說自性□所

0338a07  以今當說□問何故名沙門果□沙門果是何

0338a08  義□答所有聖道是沙門性□有爲無爲及諸

0338a09  擇滅□是此果故名沙門果□問若爾□此果不

0338a10  應唯四□謂見道中八忍品是沙門性□八智

0338a11  品是有爲沙門果□八部法斷是無爲沙門果□

0338a12  離欲界染時九無間道是沙門性□九解脫道

0338a13  是有爲沙門果□九品法斷是無爲沙門果□如

0338a14  是乃至離非想非非想處染時應知亦爾□

0338a15  如是便有八十九有爲沙門果□八十九無爲

0338a16  沙門果□若依此說□此沙門果有二百六十

0338a17  七□謂八十九在過去□八十九在現在□八十

0338a18  九在未來□品類足論作如是說□云何果法□

0338a19  謂一切有爲法及擇滅□隨諸聖道爾所刹那□

0338a20  卽有爾所有爲沙門果□隨有漏法有爾所

0338a21  量□擇滅無爲亦有爾所□隨有爾所擇滅無

0338a22  爲□卽有爾所無爲沙門果□若以刹那在身

0338a23  分別□便有無量沙門果體□何故唯說四沙

0338a24  門果□有作是說□此是世尊爲受化者所宜

0338a25  聞故有餘略說□脅尊者曰□唯佛世尊能具

0338a26  正智諸法性相勢用分齊□餘不能知□若此

0338a27  堪立沙門果者卽便立之□若不堪者便不

0338a28  建立□故不應難□尊者世友作如是說□此是

0338a29  世尊爲開智者簡要而說□故不應難□復次

0338b01  此四果位易見易施設□謂此是預流果乃至

0338b02  此是阿羅漢果□所餘諸位難見難施設□故佛

0338b03  但說四沙門果□復次此四果位□諸瑜伽師於

0338b04  果發起增上慶悅□餘位不爾□如務農者於

0338b05  六月中修治稼穡□後收子實積置場中生

0338b06  大慶悅□此亦如是□故佛唯說四沙門果□復

0338b07  次此四果位具三因緣□一捨曾得道□二得

0338b08  未曾得道□三證結斷一味得□餘位不爾□故

0338b09  佛唯說四沙門果□復次此四果位具五因

0338b10  緣□一捨曾得道□二得未曾得道□三證結斷

0338b11  一味得□四頓得八智□五一時修十六行相□餘

0338b12  位不爾□故佛唯說四沙門果□復次此四果

0338b13  位□是瑜伽師最勝安隱□息之處□餘位不爾

0338b14  故佛唯說四沙門果□復次此四果位所有聖

0338b15  道是功用□是功用究竟所有結斷是所作□是

0338b16  所作究竟□餘位聖道是功用非功用究竟□餘

0338b17  位結斷是所作非所作究竟□故佛唯說四沙

0338b18  門果□復次此四果位容修行者廣修聖道□

0338b19  餘位不爾□故佛唯說四沙門果□復次此四

0338b20  果位□諸瑜伽師能善了知功德過失□功德者

0338b21  謂道及道果□過失者謂生死因果□餘位不爾□

0338b22  故佛唯說四沙門果□復次此四果位□諸瑜

0338b23  伽師方能善取四聖諦相□餘位不爾□如人

0338b24  道□行於四方相未能善取□若坐一處方能

0338b25  善取□此亦如是□故佛唯說四沙門果□復次

0338b26  此四果位□若退失時有證知者□餘位不爾□

0338b27  如村邑中若被劫奪有證知者非兩中間□

0338b28  故佛唯說四沙門果□復次此四果位□諸瑜

0338b29  伽師先廣加行安足堅固□餘位不爾□預流果

0338c01  先廣加行者□謂彼先求解脫果故□精勤修

0338c02  習惠施淨戒□不淨觀持息念念住聞思修慧□

0338c03  及煖頂忍世第一法□幷見道中十五心頃□卽

0338c04  此總名安足堅固□有說□從初乃至世第一法

0338c05  名廣加行□見道十五心名安足堅固□一來果

0338c06  先廣加行者□謂卽前說及離欲染諸加行道□

0338c07  六無間道五解脫道卽此名爲安足堅固□有

0338c08  說□預流果名安足堅固□不還果先廣加行者□

0338c09  謂卽前說及離欲染諸加行道□三無間道

0338c10  二解脫道□卽此名爲安足堅固□有說□一來

0338c11  果名安足堅固□阿羅漢果先廣加行者□謂卽

0338c12  前說及離初靜慮一品染諸加行道□乃至金

0338c13  剛喩定□卽此總名安足堅固□有說□不還果

0338c14  名安足堅固□故佛唯說四沙門果□復次此

0338c15  四果位□諸瑜伽師斷絶止息一切生分□餘位

0338c16  不爾□謂預流果除欲界七生及色無色界一

0338c17  一處一生□餘一切生得非擇滅□一來果除欲

0338c18  界二生及色無色界一一處一生□餘一切生

0338c19  得非擇滅□不還果除色無色界一一處一生□

0338c20  餘一切生得非擇滅□阿羅漢果於一切生□

0338c21  得非擇滅□故佛唯說四沙門果□復次此四果

0338c22  位□諸瑜伽師總集三界見修所斷煩惱斷得□

0338c23  餘位不爾□謂預流果位總集三界見所斷煩

0338c24  惱斷得□一來果位總集三界見所斷□及欲界

0338c25  修所斷前六品煩惱斷得□不還果位總集三

0338c26  界見所斷□及欲界修所斷九品煩惱斷得□阿

0338c27  羅漢果位總集三界見修所斷一切煩惱斷

0338c28  得□故佛唯說四沙門果□復次此四果位□是瑜

0338c29  伽師本所求處□餘位不爾故佛唯說四沙門

0339a01  果□復次此四果位□諸瑜伽師說有退者若

0339a02  未還得必不命終□餘位不爾□故佛唯說四

0339a03  沙門果□復次此四果位對治五趣得非擇

0339a04  滅□餘位不爾□謂預流果對治地獄傍生鬼趣

0339a05  得非擇滅□一來果對治人趣一分得非擇

0339a06  滅□不還果對治人趣全分得非擇滅□阿羅

0339a07  漢果對治天趣得非擇滅□故佛唯說四沙

0339a08  門果□復次此四果位對治四生得非擇滅□餘

0339a09  位不爾□謂預流果對治卵生濕生得非擇

0339a10  滅□一來果對治胎生一分得非擇滅□不還

0339a11  果對治胎生全分得非擇滅□阿羅漢果對

0339a12  治化生得非擇滅□故佛唯說四沙門果□復

0339a13  次此四果位對治二邊□餘位不爾□言二邊

0339a14  者□謂欲界及有頂對治欲界邊故得一來

0339a15  不還果□對治有頂邊故得預流阿羅漢果□

0339a16  故佛唯說四沙門果□復次此四果位對治二

0339a17  有根本□餘位不爾二有根本者□謂欲界及有

0339a18  頂□對治欲界有根本故得一來不還果□對

0339a19  治有頂有根本故得預流阿羅漢果□故佛唯

0339a20  說四沙門果□復次此四果位能永對治二種

0339a21  惡思□及彼異熟所依諸蘊□餘位不爾□二種惡

0339a22  思者□謂斷善根思及起無間業思□預流果

0339a23  能永對治斷善根思□一來果能永對治起

0339a24  無間業思□不還果能永對治彼異熟果□阿羅

0339a25  漢果能永對治彼所依諸蘊□故佛唯說四沙

0339a26  門果□復次此四果位對治三法□餘位不爾□

0339a27  謂預流果對治三結□一來果對治三不善根

0339a28  及欲漏一分□不還果對治三不善根及欲漏

0339a29  全分□阿羅漢果對治有漏無明漏□故佛唯說

0339b01  四沙門果□復次此四果位對治四法□餘位不

0339b02  爾□謂預流果對治見瀑流□見取戒禁取及

0339b03  後二身繫□一來果對治欲瀑流□取及初二身

0339b04  繫一分□不還對治欲瀑流□取及前二身繫

0339b05  全分□阿羅漢果對治有無明瀑流□及我語

0339b06  取□故佛唯說四沙門果□復次此四果位對治

0339b07  五法□餘位不爾□謂預流果對治疑蓋後三順

0339b08  下分結及五見□一來果對治前四蓋瞋嫉□

0339b09  結□及前二順下分結一分□不還果對治前四

0339b10  蓋瞋嫉□結□及前二順下分結全分□阿羅漢

0339b11  果對治貪慢結□及五順上分結□故佛唯說四

0339b12  沙門果□復次此四果位對治六愛身□餘位不

0339b13  爾□謂預流果對治見所斷意觸所生愛身□一

0339b14  來果對治鼻舌觸所生愛身一分□不還果對

0339b15  治鼻舌觸所生愛身全分□阿羅漢果對治眼

0339b16  耳身觸所生愛身□及修所斷意觸所生愛身□

0339b17  故佛唯說四沙門果□復次此四果位對治

0339b18  七隨眠□餘位不爾□謂預流果對治見疑隨

0339b19  眠□一來果對治欲貪瞋□隨眠一分□不還果

0339b20  對治欲貪瞋□隨眠全分□阿羅漢果對治有

0339b21  貪慢無明隨眠□故佛唯說四沙門果□復次此

0339b22  四果位對治九結□餘位不爾□謂預流果對

0339b23  治見取疑結□一來果對治□嫉□結一分□不

0339b24  還果對治□嫉□結全分□阿羅漢果對治愛

0339b25  慢無明結□故佛唯說四沙門果□復次此四果

0339b26  位對治九十八隨眠□餘位不爾□謂預流果

0339b27  對治三界見所斷隨眠□一來果對治欲界修

0339b28  所斷隨眠一分□不還果對治欲界修所斷隨

0339b29  眠全分□阿羅漢果對治色無色界修所斷隨

0339c01  眠□故佛唯說四沙門果□復次此四果位各出

0339c02  一種重煩惱際□餘位不爾□謂預流果出見所

0339c03  斷重煩惱際□一來果出能等起五無間業重

0339c04  煩惱際□謂欲界前六品煩惱能等起五無間

0339c05  業□後三品不爾□勢力劣故□不還果出諸不

0339c06  善重煩惱際□阿羅漢果出諸無記重煩惱際□

0339c07  故佛唯說四沙門果

0339c08  問何故離欲界染立二沙門果□謂一來不還

0339c09  果□離色無色界染立一沙門果□謂阿羅漢果

0339c10  耶□脅尊者曰□唯佛世尊能具正知諸法性相

0339c11  勢用分齊餘不能知□若離此染堪立二

0339c12  果便卽立二□若離此染堪立一果便卽立

0339c13  一□故不應難□復次四沙門果無不皆因離

0339c14  三界染而得建立□謂離三界見所斷染立

0339c15  預流果□若離三界見所斷染□及離欲界修所

0339c16  斷前六品染立一來果□若離三界見所斷染□

0339c17  及離欲界修所斷染立不還果□若離三界見

0339c18  修所斷染立阿羅漢果□復次以欲界是不定

0339c19  界非修地非離染地□故離彼染立二沙門

0339c20  果□色無色界是定界是修地是離染地□故離

0339c21  彼染唯立一沙門果□復次以欲界難斷難破

0339c22  難可越度□故離彼染立二沙門果□色無色

0339c23  界易斷易破易可越度□故離彼染唯立一

0339c24  沙門果□復次以欲界過患增盛過患堅固過

0339c25  患衆多故□離彼染立二沙門果□色無色界

0339c26  與此相違□故離彼染唯立一沙門果□復次

0339c27  以欲界煩惱猶如瀑流難可越度□故離彼

0339c28  染立二沙門果□如人渡河其水深廣濤波

0339c29  漂急數數止息乃能渡之□如契經說□邑主

0340a01  當知□言瀑流者喩五妙欲□色無色界與此

0340a02  相違□故離彼染唯立一沙門果□復次以欲

0340a03  界是□難界□煩惱增重作業增重□猶如重擔

0340a04  難可越度□故離彼染立二沙門果□色無色

0340a05  界非□難界□煩惱作業設有增重而易越

0340a06  度□故離彼染唯立一沙門果□如人擔重登

0340a07  □難山數數止息乃能越度□若至平地雖復

0340a08  擔重而易遠涉□此亦如是□復次以欲界是

0340a09  雜穢界□猶如□泥雜諸糞穢難可出離□故

0340a10  離彼染立二沙門果□色無色界與此相違□

0340a11  故離彼染唯立一沙門果□如糞聚上造立

0340a12  宮室□雖復妙好人不樂住□色無色界亦復

0340a13  如是□爲居欲界雜穢法上□雖復妙好賢聖

0340a14  不樂□是故尊者僧伽筏蘇作如是說□此欲

0340a15  界中多諸過失□謂喪父母兄弟□妹妻子眷

0340a16  屬亡失財位□或被割截耳鼻手足及諸身

0340a17  分□或復遭於四百四病□由如是等種種因

0340a18  緣受諸劇苦□如是欲界多諸過失□若離彼

0340a19  染□總立一切四沙門果猶少況二□復次以

0340a20  欲界有男身女身難可越度□故離彼染立

0340a21  二沙門果□色無色界唯有男身易可越度□

0340a22  故離彼染唯立一沙門果□復次以欲界有

0340a23  男根女根難可越度□故離彼染立二沙門

0340a24  果□色無色界無男女根易可越度□故離彼

0340a25  染唯立一沙門果□復次以欲界有不善無

0340a26  記二種煩惱難可越度□故離彼染立二沙

0340a27  門果□色無色界唯有一種無記煩惱易可

0340a28  越度□故離彼染唯立一沙門果如不善無

0340a29  記二種煩惱□如是有異熟無異熟生二果生

0340b01  一果□無□無愧相應不相應煩惱應知亦爾□

0340b02  復次以欲界有苦根憂根無□無愧嫉□

0340b03  段食□及□欲愛五蓋五欲諸惡趣等種種過

0340b04  患難可出離□故離彼染立二沙門果□色無

0340b05  色界與此相違故離彼染唯立一沙門果□

0340b06  復次欲界具有十八界十二處等多有漏法

0340b07  難可出離□故離彼染立二沙門果□色無色

0340b08  界有漏法少□故離彼染唯立一沙門果□問

0340b09  何故離見所斷染立初一沙門果□離修所

0340b10  斷染立後三沙門果耶□答見所斷染易可

0340b11  遠離□故離彼時立初一沙門果□修所斷染難

0340b12  可遠離□故離彼時立後三沙門果

0340b13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十五

0340b14

0340b15

0340b16  阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

0340b17  六

0340b18

0340b19  　　　　五百大阿羅漢等造

0340b20  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0340b21  　　結蘊第二中有情納息第三之四

0340b22  問前說聖道是沙門性有爲無漏□及諸擇滅

0340b23  是此果故名沙門果□無漏道力所證得者可

0340b24  立此名□世俗道力所證得者如一來不還

0340b25  果□云何名沙門果□答如無漏道離欲界染

0340b26  若倍若全立果分齊□如是聖者以世俗道

0340b27  離欲界染□若倍若全亦立一來及不還果□故

0340b28  二亦得沙門果名□尊者僧伽筏蘇說曰□以世

0340b29  俗道離欲染時亦修未來□諸無漏道所得

0340c01  二果是彼果故□亦得建立沙門果名□彼不

0340c02  應作是說□所以者何□未來聖道未有作用□

0340c03  如何於彼此得果名□有餘師說□以世俗道

0340c04  離欲染時無漏道得恒相續轉□所得二果是

0340c05  彼果故□亦得建立沙門果名□彼不應作是

0340c06  說□所以者何□得無斷結證斷作用□如何

0340c07  於彼此得果名□復有說者□以世俗道得二

0340c08  果者□金剛喩定現在前時□總證三界見修所

0340c09  斷一味斷得□前所得斷是此果故名沙門果□

0340c10  此定是眞沙門性故□彼亦不應作如是說□

0340c11  所以者何□得二果時未得此定□若得此定

0340c12  失彼果名□如何彼二名沙門果□應作是說□

0340c13  從多立名多是聖道所得果故□謂世俗道得

0340c14  二果時□三界一切見所斷斷□皆是聖道力所

0340c15  得故名沙門果□雖有欲界六品九品修所斷

0340c16  斷非聖道得□然從多分亦得建立沙門果

0340c17  名一無漏得總所得故

0340c18  問如是所說四沙門果幾是假名□幾是實義□

0340c19  答二是假名□謂一來不還果□二是實義□謂預

0340c20  流阿羅漢果□問何故一來不還果名假名果□

0340c21  預流阿羅漢果名實義果耶□答諸世俗道是

0340c22  假名道□中間二果少彼所得□以多從少名

0340c23  假名果□諸無漏道是實義道□初後二果全彼

0340c24  所得□故初後果名實義果□復次中間二果有

0340c25  漏無漏二道共得名假名果□假名卽是共所

0340c26  得義□如共有者名假名物□初後二果唯是無

0340c27  漏道力所得名實義果□實義卽是獨所得義□

0340c28  如獨有者名實義物□復次中間二果世俗聖

0340c29  道假設名言而證得故□名假名果□謂彼二道

0341a01  在未來時假作義言□旣同一事誓一所作一

0341a02  應隨喜□初後二果唯聖道得□非由二道假

0341a03  設名言而證得故□名實義果□有餘師說□假

0341a04  名果者□謂初二果唯聲聞乘所證得故□實義

0341a05  果者□謂後二果一切聲聞獨覺大覺皆證得

0341a06  故□多是實義少是假名□評曰□彼不應作是

0341a07  說□少多非表假實義故□此中前說於理爲

0341a08  善□所以者何□沙門果者□是沙門性力所引

0341a09  得□唯無漏道是沙門性□成就彼者名眞沙

0341a10  門□故彼所得二果名實義沙門果□諸世俗道

0341a11  非沙門性□成就彼者名假沙門□故彼所得

0341a12  二果名假名沙門果□問道是有爲有下中上

0341a13  隨因力生可名爲果□斷是無爲無下中上

0341a14  非因所生云何名果□答斷雖不生而是所

0341a15  得加行證故亦名爲果□謂瑜伽師住高山頂

0341a16  或居靜室□節量飮食減省睡眠及資身具□

0341a17  受持小七大七日法頂安定鎭行鞠法杖□

0341a18  從今日沒至明日出□發起殊勝勇猛精進□

0341a19  展轉引生無漏聖道□由斯證得四沙門果□

0341a20  時示導者讚慰彼言□善哉善哉□汝能精進

0341a21  修正加行今得此果如務農者於六月中

0341a22  修治畦壟耘[禾*(而/而)]稼穡後收子實積置場中□

0341a23  舊務農者讚慰彼曰□善哉善哉□汝於六月

0341a24  多設□勞今得此果□故道與斷俱得果名□

0341a25  如是所說四沙門果□問幾是靜慮果□答四是

0341a26  靜慮及眷屬果□問幾是無色果□答一□謂阿羅

0341a27  漢果□問幾是根本靜慮果□答二□謂不還果阿

0341a28  羅漢果□問幾是靜慮近分果□答四謂初靜慮

0341a29  近分非餘靜慮□中間如根本說□問幾是根本

0341b01  無色果□答一□謂阿羅漢果□問幾是無色近分

0341b02  果□答無□問幾是見道果□答三□謂除阿羅漢

0341b03  果□問幾是修道果□答三□謂除預流果□問幾

0341b04  是忍果□答三□謂除阿羅漢果□問幾是智果□

0341b05  答三謂除預流果□問幾是法智果□答三□謂除

0341b06  預流果□問幾是類智果□答一□謂阿羅漢果問

0341b07  幾是法智品果□答三□謂除預流果□問幾是類

0341b08  智品果□答四□問幾是世俗道果□答二□謂一來

0341b09  果及不還果□問幾是無漏道果□答四

0341b10  如契經說□摩揭陀主吠提□子未生怨王□來

0341b11  詣佛所到已頂禮世尊雙足退坐一面而

0341b12  白佛言□爲有現見沙門果不□佛言亦有□王

0341b13  問云何□世尊告曰□我今問王□應隨意答□若

0341b14  王給侍或諸□僕不自在者□有時見王昇

0341b15  高臺殿設五伎樂與諸眷屬歡娛嬉戱□彼

0341b16  旣見已作是念言□我亦是人如何不爾□然王

0341b17  宿世多修福業□故於今生受斯勝報□我於

0341b18  今者應修勝業亦當如王衆所欽羨□作是

0341b19  念已便捨家法□剃除鬚髮被服袈裟□受持

0341b20  三歸及淸淨戒□於十業道能斷能修□王餘使

0341b21  人於外見已□尋還啓白具陳上事□請王追

0341b22  取如本驅策□王聞其言如所請不□王言不

0341b23  也□若有此人我應往見禮敬供養□如彼本

0341b24  時供事於我□我於今者而供事之盡其形

0341b25  壽□施與衣服飮食醫藥房舍臥具□及諸資緣

0341b26  令無□乏□佛告王曰□如此之事豈非現見

0341b27  沙門果耶□王白佛言□誠如聖敎□問諸沙門

0341b28  果實唯有四□何故此經復說第五□答眞沙

0341b29  門果實唯有四□此說現見沙門果者□但是

0341c01  出家近士用果□問出家旣非眞沙門性□如何

0341c02  說有沙門果耶□答出家雖非眞沙門性□而

0341c03  世假立沙門性名□故諸世間見出家者□便謂

0341c04  我見如是沙門□是故出家近士用果□亦得

0341c05  假立沙門果名□此現見名表非實義□師子吼

0341c06  經復作是說□唯我法內有四沙門□謂初沙門

0341c07  乃至第四□外道法內無眞沙門及婆羅門□唯

0341c08  有空號□於如是事處大衆中正師子吼都

0341c09  無所畏□應知此中初沙門者謂諸預流□第二

0341c10  沙門者謂諸一來□第三沙門者謂諸不還□第

0341c11  四沙門者謂諸阿羅漢□脅尊者曰□應知此中

0341c12  佛隨勝者於先而說初沙門者謂諸阿羅

0341c13  漢□第二沙門者謂諸不還□第三沙門者謂諸

0341c14  一來□第四沙門者謂諸預流善賢經中復作

0341c15  是說□若此處有八支聖道當知是處有四

0341c16  沙門□謂初沙門乃至第四□此中有說□趣四果

0341c17  向名四沙門□初沙門者謂預流向□第二沙門

0341c18  者謂一來向□第三沙門者謂不還向□第四沙

0341c19  門者謂阿羅漢向□脅尊者曰□此契經中說四

0341c20  種向及說四果□若此處有八支聖道者卽

0341c21  說四向□當知是處有四沙門者卽說四果□

0341c22  准陀經中亦作是說□沙門有四無有第五□

0341c23  四沙門者□一勝道沙門□二示道沙門□三命道

0341c24  沙門□四汚道沙門□應知此中勝道沙門者□謂

0341c25  佛世尊自能覺故□一切獨覺應知亦然□示道

0341c26  沙門者□謂尊者舍利子□無等[雨/隻]故□大法將

0341c27  故□常能隨佛轉法輪故□一切無學聲聞應知

0341c28  亦爾□命道沙門者□謂尊者阿難陀□雖居學

0341c29  位而同無學多聞聞持具淨戒禁□一切有學

0342a01  應知亦然□汚道沙門者□謂莫□落迦苾芻喜

0342a02  盜他財物等是□問如上所引三種經中所

0342a03  說沙門有何差別□有作是說□師子吼經說

0342a04  沙門者謂住四果□善賢經中說沙門者謂行

0342a05  四向准陀經中說沙門者謂住四果及行諸

0342a06  向□有餘師說□師子吼經說沙門者謂住四

0342a07  果□善賢經中說沙門者謂行四向及住四

0342a08  果□准陀經中說沙門者謂具足攝一切沙門□

0342a09  或有說者□師子吼經及善賢經說沙門者謂

0342a10  住四果准陀經中說沙門者□謂住果向一切

0342a11  沙門□復有說者□師子吼經及善賢經說沙門

0342a12  者謂學無學□准陀經中說沙門者□謂學無學

0342a13  及非學非無學□有作是言□師子吼經及善賢

0342a14  經說沙門者謂諸聖者□准陀經中說沙門者

0342a15  謂諸聖者及諸異生□復有說言□師子吼經及

0342a16  善賢經說沙門者謂持戒者□准陀經中說沙

0342a17  門者謂持戒者及犯戒者□或復有說□此三經

0342a18  中所說沙門義無差別□問前二經說有四沙

0342a19  門□汚道沙門豈四所攝□答亦四所攝□謂預流

0342a20  向□然預流向有近有遠□近謂見道□遠謂此

0342a21  前順決擇分順解脫分乃至正信而出家者□

0342a22  如契經說□有四種預流支□謂親近善士□聽

0342a23  聞正法□如理作意□法隨法行支因□向名義無

0342a24  差別□問善賢經說□若此處有八支聖道當

0342a25  知是處有四沙門□汚道沙門豈此所攝□答亦

0342a26  此所攝□以聖道支有實有假□實謂無漏正

0342a27  見等八□假謂有漏正見等八□汚道沙門亦得

0342a28  成就有漏正見□故彼亦是初沙門攝□復有

0342a29  說者□前二經說四種沙門卽是第三□契經所

0342b01  說勝道等四非預流等□故此三經所說無異□

0342b02  問初經所說當云何通□唯我法內有四沙門□

0342b03  佛於衆中正師子吼□世尊豈說唯我法內□

0342b04  有毁犯戒而師子吼□答說亦無失□所以者

0342b05  何□汚道沙門雖復破戒而不破見□雖破加

0342b06  行不破意樂□設有問言□汝犯戒惡爲善爲

0342b07  不善□彼言不善□爲應作爲不應作□彼言不

0342b08  應作□爲有異熟爲無異熟□彼言有異熟□爲

0342b09  得可愛果爲得不可愛果□彼言得不可愛

0342b10  果□爲惡趣受爲善趣受□彼言惡趣受□爲自

0342b11  身受□爲他身受□彼言自身受□爲是師過爲

0342b12  是敎過爲是自過□彼言非師過□亦非敎過

0342b13  是我之過□彼有如是有漏正見□信有因果□

0342b14  不愚因果□如是正見□九十六種外道所無□

0342b15  故佛衆中正師子吼□依彼而說亦無有過

0342b16  如契經說□佛告苾芻□我實知見有三種人□

0342b17  於諸有情多有所作其恩難報□假使盡形

0342b18  以諸上妙衣服飮食臥具醫藥□及餘資緣

0342b19  而供養之□亦不能報□云何爲三□一者有人

0342b20  爲他說法□令捨家法趣於非家□剃除鬚

0342b21  髮被服袈裟□以正信心受持淨戒□二者有

0342b22  人爲他說法□令知集法皆是滅法□遠塵離

0342b23  垢於諸法中生淨法眼□三者有人爲他說

0342b24  法□令盡諸漏證得無漏心慧解脫□於現

0342b25  法中自能通達生已盡等具足而住□問勸

0342b26  他令受近事律儀□是人亦名多有所作其

0342b27  恩難報□此契經中何故不說□答應說而不

0342b28  說者□當知此義有餘□復次出家律儀是因

0342b29  是果故經偏說□謂此是近事律儀果□苾芻律

0342c01  儀因故□復次勸出家者□卽是勸人入於聖

0342c02  法故經偏說□謂入聖法略有二種□一者世

0342c03  俗□二者勝義□世俗者□謂捨離家法趣於非

0342c04  家□剃除鬚髮被服袈裟□以正信心受持淨

0342c05  戒□勝義者□謂從世第一法入苦法智忍□復

0342c06  次勸出家者卽是勸人脫庸賤事故經偏

0342c07  說□謂在家者多爲種種庸賤惡事之所逼切□

0342c08  諸出家人解脫此故□復次勸出家者□卽是

0342c09  勸人解脫衆苦故經偏說□謂出家者解脫

0342c10  現身諸苦惱事□由此展轉解脫一切生老病

0342c11  死憂悲苦惱生死法故□復次勸出家者□卽

0342c12  是勸人受現法樂□由此展轉復得畢竟自

0342c13  在安樂故經偏說□復次勸出家者□卽是勸

0342c14  人現佛出世故經偏說□現佛出世略有二

0342c15  種□一者世俗□二者勝義□世俗者□謂捨離家

0342c16  法趣於非家□剃除鬚髮被服袈裟□以正

0342c17  信心受持淨戒□勝義者□謂於四聖諦得眞

0342c18  淨覺□初出家時□已現世俗佛出於世□旣出

0342c19  家已展轉修行□復現勝義佛出於世□復次

0342c20  勸出家者□卽是勸人學諸佛身故經偏說□

0342c21  謂諸佛身略有二種□一者生身□二者法身□若

0342c22  捨家法趣於非家□剃除鬚髮被服袈裟□

0342c23  以正信心受持淨戒□當知卽是學佛生身□

0342c24  若能展轉修習正行□於四聖諦起眞淨覺□

0342c25  當知卽是學佛法身□復次勸出家者□卽是

0342c26  勸人學諸佛行故經偏說□然諸佛行略有

0342c27  二種□一者世俗□二者勝義□世俗者□謂捨離

0342c28  家法趣於非家□剃除鬚髮被服袈裟□以正

0342c29  信心受持淨戒□勝義者□謂於四聖諦能正

0343a01  了知□初出家時已能隨學世俗佛行□旣出家

0343a02  已精進修行□復能隨學勝義佛行□復次勸出

0343a03  家者□卽是勸人入佛法海故經偏說□謂若

0343a04  有人棄捨家法淨信出家□卽名初入諸佛

0343a05  法海□若盡諸漏證般涅槃□名究竟入諸佛

0343a06  法海□復次勸出家者□卽是勸人決定趣入

0343a07  眞解脫路故經偏說□如契經說□諸出家者□

0343a08  於四聖諦定得如實智見現觀□復次勸出

0343a09  家者□卽是勸人決定當得三種律儀謂□別

0343a10  解脫律儀□靜慮律儀□無漏律儀□故經偏說□復

0343a11  次勸出家者□卽是勸人決定當得三種善

0343a12  蘊□謂戒蘊定蘊慧蘊□故經偏說□如三善蘊

0343a13  如是三學三修三淨應知亦爾□復次勸出

0343a14  家者□卽是勸人決定當得三種正道謂見

0343a15  道修道無學道故經偏說□如三正道三地亦

0343a16  爾□復次勸出家者□卽是勸人決定當得三

0343a17  無漏根□謂未知當知根已知根具知根故經

0343a18  偏說□復次勸出家者□卽是勸人如應當得

0343a19  三種菩提□謂聲聞菩提獨覺菩提無上菩提□

0343a20  故經偏說□復次勸出家者□卽是勸人決定

0343a21  當得三種牟尼□謂身牟尼語牟尼意牟尼

0343a22  故經偏說□如三寂靜三淸淨亦爾□復次勸

0343a23  出家者□卽是勸人身心遠離故經偏說□謂出

0343a24  家時身便少事□身少事故心亦少事□由斯遠

0343a25  離煩惱惡業□復次勸出家者卽是勸人身心

0343a26  離垢故經偏說□謂出家時身便淸淨□身淸淨

0343a27  故心亦淸淨□身心淨故煩惱業垢速得除滅□

0343a28  復次勸出家者□卽是勸人身心妙好故經偏

0343a29  說□謂出家時身便妙好□身妙好故心亦妙好□

0343b01  復次勸出家者□卽是勸人身心端嚴故經

0343b02  偏說□謂出家時身便端嚴□身端嚴故心亦端

0343b03  嚴復次勸出家者□卽是勸人決定當得究

0343b04  竟寂靜卽是涅槃故經偏說□復次勸出家

0343b05  者□卽是勸人得不共法故經偏說□謂出家

0343b06  時威儀服飾所作事業□不與一切在家者

0343b07  共□復次勸出家者□卽是勸人棄煩惱業故

0343b08  經偏說□謂出家時剃除鬚髮被服袈裟受

0343b09  持淨戒□煩惱惡業皆漸捨離□出家形飾非彼

0343b10  器故□如香潔人臭穢不住□復次勸出家者□

0343b11  卽是勸人作無盡業得無盡財□作無罪業

0343b12  得無罪財□作無害業得無害財□作不共外

0343b13  道業得不共外道財□作不共異生業□得不

0343b14  共異生財□故經偏說□復次勸出家者□卽是

0343b15  勸人一向修學螺□之行□謂盡壽修淸白梵

0343b16  行□諸在家者不能如是□故經偏說□問螺□

0343b17  之行其義云何□尊者世友作是說□昔此洲內

0343b18  有二仙人□一名餉□□二名履企□具足第

0343b19  一軌則梵行□諸在家者皆不能及□勸人出

0343b20  家卽勸同彼□有作是說□如螺貝上彫□文

0343b21  像堅固難壞□風吹日曝及餘外緣卒難毁滅□

0343b22  出家人行亦復如是□在家不能修如是行□

0343b23  雖暫受持而尋毁壞□有餘師說□如螺貝上

0343b24  彫□文像淸潔明了無諸垢穢□出家人行亦

0343b25  復如是□在家不能修如是行□雖極受持

0343b26  而猶雜穢□現見在家得不還果□雖離欲染

0343b27  而處居家□受畜生數非生數物□所作事業

0343b28  未甚淸淨□況有在家得初二果與異生類

0343b29  無有差別□出家之人雖破禁戒□猶勝在俗

0343c01  受持戒者□故經偏說□勸人出家其恩難報□

0343c02  復次勸出家者□卽是勸人修尊貴業□所得

0343c03  果報勝琰魔王輪王帝釋□故經偏說□勸人出

0343c04  家其恩難報□勸人受持近事戒等□無如是

0343c05  事故經不說□問何故此經唯說令得初後

0343c06  二果其恩難報□不說令得中間二果□答

0343c07  應說而不說者□當知此義有餘□復次此中

0343c08  具攝四沙門果□所以者何□遠塵離垢於諸

0343c09  法中生淨法眼者說前三果□謂諸具縛及

0343c10  離欲界五品染已□入正性離生生淨法眼

0343c11  得預流果□若離欲界六七品染已□入正性

0343c12  離生生淨法眼得一來果□若離欲界乃至

0343c13  無所有處染已□入正性離生生淨法眼得

0343c14  不還果□令盡諸漏及得無漏□心慧解脫者

0343c15  卽是令得阿羅漢果□故此經中具攝四果□

0343c16  復次此經說得初後二果卽具說得四沙

0343c17  門果□現始終故□始謂預流果□終者卽是阿

0343c18  羅漢果□如現始終如是初入已度加行究

0343c19  竟應知亦爾□復次此經說得初後二果卽

0343c20  已說得中間二果謂得預流果者決定無

0343c21  間得一來果□得阿羅漢果者決定次前得

0343c22  不還果故□復次初後二果定由無漏道力所

0343c23  得故偏說之□中間二果或是世俗道力所得

0343c24  故此不說□如有漏無漏道力所得□繫縛解脫

0343c25  道力所得應知亦爾□復次初後二果俱超非

0343c26  想非非想處而得故偏說之□謂預流果超非

0343c27  想非非想處見所斷得□阿羅漢果超非想非

0343c28  非想處修所斷得□復次此經略現初入門故□

0343c29  由此但說初後二果□謂諸沙門果有因見

0344a01  道得□有因修道得□若說預流果應知總

0344a02  說見道得者□若說阿羅漢果應知總說修

0344a03  道得者□如見道修道得如是□見地修地未

0344a04  知當知根已知根得應知亦爾□復次諸沙門

0344a05  果有因見所斷煩惱盡故立□有因修所斷

0344a06  煩惱盡故立□若說預流果應知總說因見

0344a07  所斷煩惱盡故立者□若說阿羅漢果應知

0344a08  總說因修所斷煩惱盡故立者□如因見修

0344a09  所斷煩惱盡故立□如是因無事有事煩惱

0344a10  盡故□忍所對治智所對治煩惱盡故立□應知

0344a11  亦爾□復次諸沙門果□有因對治見戱論故

0344a12  立□有因對治愛戱論故立□若說預流果應

0344a13  知總說因對治見戱論故立者□若說阿羅

0344a14  漢果應知總說因對治愛戱論故立者□如

0344a15  因對治二種戱論故立□如是因對治二邊

0344a16  二箭二諍根故立應知亦爾□復次諸沙門果□

0344a17  或因頓斷煩惱故得□或因漸斷煩惱故得□

0344a18  若說預流果□應知總說因頓斷煩惱故得

0344a19  者□謂及超越得一來不還果者□若說阿羅

0344a20  漢果□應知總說因漸斷煩惱故得者□謂及

0344a21  次第得一來不還果者□由如是等種種因

0344a22  緣□此經但說令他證得初後二果其恩難

0344a23  報

0344a24  諸預流者所成就學法□此法預流果攝耶□乃

0344a25  至廣說□問何故作此論□答先唯說無爲沙

0344a26  門果□今欲說有爲無爲沙門果故作斯論□

0344a27  此中所問先略後廣□謂先問所成就學無學

0344a28  法□次問所成就無漏法□後問所成就一切

0344a29  法□諸預流者所成就學法□此法預流果攝耶□

0344b01  答或攝或不攝□義不定故□云何攝□答有爲預

0344b02  流果已得不失□已得者□謂信勝解已得信勝

0344b03  解預流果攝種性諸根□見至已得見至預流

0344b04  果攝種性諸根□不失者□謂信勝解不轉根

0344b05  作見至故□不失信勝解預流果□攝種性諸

0344b06  根或不退失□云何不攝□答諸預流者所得勝

0344b07  進無漏根等有爲法□謂離欲界修所斷前六

0344b08  品染□諸加行道六無間道五解脫道諸勝進

0344b09  道□如是學法預流者雖成就而非預流果所

0344b10  攝□以勝果道非果攝故□設法預流果攝此是

0344b11  學法耶□答或學或非學非無學□義不定故□云

0344b12  何學□答有爲預流果□謂道類智等及彼眷屬□

0344b13  云何非學非無學□答無爲預流果□謂三界見

0344b14  所斷法斷□諸一來者所成就學法□此法一來

0344b15  果攝耶□答或攝或不攝□義不定故□云何攝□答

0344b16  有爲一來果已得不失□已得者□謂信勝解已

0344b17  得信勝解一來果攝種性諸根□見至已得

0344b18  見至一來果攝種性諸根□不失者□謂信勝

0344b19  解不轉根作見至故□不失信勝解一來果

0344b20  攝種性諸根□或不退失□云何不攝□答諸一

0344b21  來者所得勝進無漏根等有爲法□謂離欲界

0344b22  修所斷後三品染□諸加行道三無間道二解

0344b23  脫道□諸勝進道如是學法□一來者雖成就□

0344b24  而非一來果所攝□以勝果道非果攝故□設

0344b25  法一來果攝此是學法耶□答或學或非學非

0344b26  無學□義不定故□云何學□答有爲一來果□謂道

0344b27  類智等□或離欲染第六解脫道等及彼眷屬□

0344b28  云何非學非無學□答無爲一來果□謂三界見

0344b29  所斷法斷□及欲界前六品修所斷法斷□諸不

0344c01  還者所成就學法□此法不還果攝耶□答或攝

0344c02  或不攝義不定故□云何攝□答有爲不還果已

0344c03  得不失□已得者□謂信勝解已得信勝解不還

0344c04  果攝種性諸根□見至已得見至不還果攝種

0344c05  性諸根□不失者□謂信勝解不轉根作見至

0344c06  故□不失信勝解不還果攝種性諸根□或不

0344c07  退失□云何不攝□答諸不還者所得勝進無漏

0344c08  根等有爲法□謂離初靜慮乃至非想非非想

0344c09  處染□諸加行道無間道□及有學解脫道勝進

0344c10  道□如是學法□不還者雖成就□而非不還果

0344c11  所攝□以勝果道非果攝故□設法不還果攝此

0344c12  是學法耶□答或學或非學非無學□義不定故□

0344c13  云何學□答有爲不還果□謂道類智等或離欲

0344c14  染第九解脫道等及彼眷屬云何非學非無

0344c15  學□答無爲不還果□謂三界見所斷法斷□及欲

0344c16  界修所斷法斷□諸阿羅漢所成就無學法□此

0344c17  法阿羅漢果攝耶□答如是□謂阿羅漢所成就

0344c18  一切加行無間解脫勝進道皆是阿羅漢果

0344c19  攝□以彼無有勝果道故□無有勝果可趣

0344c20  求故□設法阿羅漢果攝□此是無學法耶□答或

0344c21  無學或非學非無學□義不定故□云何無學□答

0344c22  有爲阿羅漢果□謂盡智無生智無學正見及

0344c23  彼眷屬□云何非學非無學□答無爲阿羅漢果□

0344c24  謂三界一切見修所斷法斷□諸預流者所成

0344c25  就無漏法□此法預流果攝耶□答或攝或不攝□

0344c26  義不定故□云何攝□答有爲無爲預流果已得

0344c27  不失□有爲預流果者□謂道類智等及彼眷屬□

0344c28  無爲預流果者□謂三界見所斷法斷□已得者□

0344c29  謂信勝解已得信勝解預流果攝種□性諸根□

0345a01  見至已得見至預流果攝種□性諸根□及已得

0345a02  三界見所斷法斷□不失者謂信勝解不轉根

0345a03  作見至故□不失信勝解預流果攝種□性諸

0345a04  根□或不退失□云何不攝□答諸預流者所得勝

0345a05  進無漏根等有爲法□及彼所證諸結盡□幷預

0345a06  流者所成就非擇滅□諸預流者所得勝進無

0345a07  漏根等□有爲法者□謂離欲界修所斷前六品

0345a08  染□諸加行道六無間道五解脫道諸勝進道□

0345a09  如是無漏法□預流者雖成就□而非預流果

0345a10  所攝□以勝果道非果攝故□及彼所證諸結盡

0345a11  者□謂欲界前五品修所斷法斷□是勝果道所

0345a12  證斷故□如勝果道□非此果攝□幷預流者所

0345a13  成就非擇滅者□謂預流者於三界及無漏法

0345a14  得非擇滅□彼雖成就此非擇滅□而此非擇

0345a15  滅非預流果攝□所以者何□非擇滅是無記□預

0345a16  流果是善故□設法預流果攝□此是無漏法耶□

0345a17  答如是□謂有爲及無爲預流果俱是無漏故□

0345a18  諸一來者所成就無漏法□此法一來果攝耶□

0345a19  答或攝或不攝□義不定故□云何攝□答有爲無

0345a20  爲一來果已得不失□有爲一來果者□謂道類

0345a21  智等□或離欲染第六解脫道等及彼眷屬□無

0345a22  爲一來果者□謂三界見所斷法斷□及欲界前

0345a23  六品修所斷法斷□已得者□謂信勝解已得信

0345a24  勝解一來果攝種□性諸根□見至已得見至一

0345a25  來果攝種□性諸根□及已得三界見所斷法斷□

0345a26  幷欲界前六品修所斷法斷□不失者□謂信勝

0345a27  解不轉根作見至故□不失信勝解一來果攝

0345a28  種□性諸根□或不退失此及欲界前六品修

0345a29  所斷法斷□云何不攝□答諸一來者所得勝進

0345b01  無漏根等有爲法□及彼所證諸結盡□幷一來

0345b02  者所成就非擇滅□諸一來者所得勝進無漏根

0345b03  等有爲法者□謂離欲界修所斷後三品染□諸

0345b04  加行道三無間道二解脫道諸勝進道□如是

0345b05  無漏法□一來者雖成就□而非一來果所攝□

0345b06  以勝果道非果攝故□及彼所證諸結盡者□謂

0345b07  欲界第七第八品修所斷法斷□是勝果道所

0345b08  證斷故□如勝果道非此果攝□幷一來者所成

0345b09  就非擇滅者□謂一來者於三界及無漏法得

0345b10  非擇滅□彼雖成就此非擇滅□而此非擇滅

0345b11  非一來果攝□所以者何□非擇滅是無記□一來

0345b12  果是善故□設法一來果攝□此是無漏法耶□答

0345b13  如是□謂有爲無爲一來果□俱是無漏故

0345b14  說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十

0345b15  六

0345b16

0345b17

0345b18  阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

0345b19  七

0345b20

0345b21  　　　　五百大阿羅漢等造

0345b22  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0345b23  　　結蘊第二中有情納息第三之五

0345b24  諸不還者所成就無漏法□此法不還果攝耶□

0345b25  答或攝或不攝□義不定故□云何攝□答有爲無

0345b26  爲不還果已得不失□有爲不還果者□謂道類

0345b27  智等□或離欲染第九解脫道等及彼眷屬□無

0345b28  爲不還果者□謂三界見所斷法斷□及欲界修

0345b29  所斷法斷□已得者□謂信勝解已得信勝解不

0345c01  還果攝種性諸根□見至已得見至不還果

0345c02  攝種性諸根□及已得三界見所斷法斷□幷欲

0345c03  界修所斷法斷□不失者□謂信勝解不轉根作

0345c04  見至故□不失信勝解不還果攝種性諸根□或

0345c05  不退失此及欲界修所斷□法斷□云何不攝□答

0345c06  諸不還者所得勝進無漏根等有爲法□及彼

0345c07  所證諸結盡□幷不還者所成就非擇滅□諸不

0345c08  還者所得勝進無漏根等有爲法者□謂離初

0345c09  靜慮乃至非想非非想處染□諸加行道無間

0345c10  道□及有學解脫道勝進道□如是無漏法□不還

0345c11  者雖成就□而非不還果所攝□以勝果道非

0345c12  果攝故□及彼所證諸結盡者□謂初靜慮乃至

0345c13  無所有處□各九品修所斷法斷□及非想非非

0345c14  想處前八品修所斷法斷□是勝果道所證斷

0345c15  故□如勝果道非此果攝□幷不還者所成就

0345c16  非擇滅者□謂不還者於三界及無漏法得非

0345c17  擇滅□彼雖成就此非擇滅□而此非擇滅非

0345c18  不還果攝□所以者何□非擇滅是無記□不還果

0345c19  是善故□設法不還果攝□此是無漏法耶□答如

0345c20  是□謂有爲無爲不還果□俱是無漏故□諸阿羅

0345c21  漢所成就無漏法□此法阿羅漢果攝耶□答或

0345c22  攝或不攝□義不定故□云何攝□答有爲無爲阿

0345c23  羅漢果已得不失□有爲阿羅漢果者□謂盡智

0345c24  無生智無學正見及彼眷屬□無爲阿羅漢果

0345c25  者□謂三界見修所斷法斷□已得者□謂時解脫

0345c26  已得時解脫阿羅漢果攝種性諸根□不時解

0345c27  脫已得不時解脫阿羅漢果攝種性諸根□及

0345c28  已得三界見修所斷法斷□不失者□謂時解脫

0345c29  不轉根作不時解脫故□不失時解脫阿羅漢

0346a01  果攝種性諸根□或不退失此及三界修所斷

0346a02  法斷□云何不攝□答阿羅漢所成就非擇滅□

0346a03  謂阿羅漢於三界及無漏法得非擇滅□彼雖

0346a04  成就此非擇滅□而此非擇滅非阿羅漢果

0346a05  攝□所以者何□非擇滅是無記□阿羅漢果是善

0346a06  故□設法阿羅漢果攝□此是無漏法耶□答如

0346a07  是□謂有爲無爲阿羅漢果俱是無漏故

0346a08  諸法預流者成就□此法預流果攝耶□答應作

0346a09  四句□此成就果攝互有寬狹故□有法預流

0346a10  者成就非預流果攝□謂預流者所得勝進無

0346a11  漏根等有爲法□及彼所證諸結盡□幷預流者

0346a12  所成就非擇滅有漏法□此中有四法□前三

0346a13  如前說□彼所成就有漏法者總有三種□謂善

0346a14  染汚無覆無記□善復有二□謂加行善及生得

0346a15  善□染汚謂三界修所斷染法□無覆無記謂威

0346a16  儀路工巧處異熟生□如是諸法預流者成就

0346a17  非預流果攝□果唯無漏□此有漏故□有法預流

0346a18  果攝非預流者成就□謂預流果未得已失□未

0346a19  得者□謂信勝解未得見至預流果攝種性諸

0346a20  根□及見至不得信勝解預流果攝種性諸根□

0346a21  已失者□謂信勝解轉根作見至故□失信勝

0346a22  解預流果攝種性諸根□或有退失□有法預

0346a23  流者成就亦預流果攝□謂預流果已得不失□

0346a24  應知此中義如前說□有法非預流者成就

0346a25  亦非預流果攝□謂除前相□此中相聲卽名所

0346a26  表□謂若法已稱已說名所表者作前三句□

0346a27  此中除之若法未稱未說名所表者作第四

0346a28  句□此復云何□謂善染汚無覆無記□善有二種□

0346a29  謂有漏及無漏□有漏善者□謂預流者所不成

0346b01  就加行離染生得善□無漏善者□謂預流者

0346b02  所不成就下位上位一切聖道□及所未得

0346b03  上位擇滅□染汚者□謂三界見所斷染法□及

0346b04  預流者已斷欲界修所斷染法□無覆無記者□

0346b05  謂預流者所不成就威儀路工巧處異熟生□

0346b06  及一切變化心等□如是諸法是第四句□諸法

0346b07  一來者成就此法一來果攝耶□答應作四句□

0346b08  此成就果攝互有寬狹故□有法一來者成就

0346b09  非一來果攝□謂一來者所得勝進無漏根等

0346b10  有爲法□及彼所證諸結盡□幷一來者所成就

0346b11  非擇滅有漏法□此中有四法□前三如前說□

0346b12  彼所成就有漏法者總有三種□謂善染汚無

0346b13  覆無記□善復有二□謂加行善及生得善□染

0346b14  汚謂欲界後三品修所斷染法□及色無色界

0346b15  修所斷染法□無覆無記謂威儀路工巧處異

0346b16  熟生□如是諸法□一來者成就□非一來果攝□

0346b17  果唯無漏□此有漏故□有法一來果攝非一來

0346b18  者成就□謂一來果未得已失□未得者□謂信勝

0346b19  解未得見至一來果攝種性諸根□及見至不

0346b20  得信勝解一來果攝種性諸根□已失者□謂信

0346b21  勝解轉根作見至故□失信勝解一來果攝種

0346b22  性諸根□或有退失□有法一來者成就亦一來

0346b23  果攝□謂一來果已得不失□應知此中義如

0346b24  前說□有法非一來者成就亦非一來果攝□

0346b25  謂除前相□此中相聲卽名所表□謂若法已稱

0346b26  已說名所表者作前三句□此中除之□若法

0346b27  未稱未說名所表者作第四句□此復云何□謂

0346b28  善染汚無覆無記□善有二種□謂有漏及無漏□

0346b29  有漏善者□謂一來者所不成就加行離染生

0346c01  得善□無漏善者□謂一來者所不成就下位

0346c02  上位一切聖道□及所未得上位擇滅□染汚

0346c03  者□謂三界見所斷染法□及一來者已斷欲界

0346c04  修所斷染法□無覆無記者□謂一來者所不成

0346c05  就威儀路工巧處異熟生□及一切變化心等□

0346c06  如是諸法是第四句□諸法不還者成就□此法

0346c07  不還果攝耶□答應作四句□此成就果攝互

0346c08  有寬狹故□有法不還者成就非不還果攝□

0346c09  謂不還者所得勝進無漏根等有爲法□及彼

0346c10  所證諸結盡□幷不還者所成就非擇滅有漏

0346c11  法□此中有四法□前三如前說□彼所成就有

0346c12  漏法者總有三種□謂善染汚無覆無記□善復

0346c13  有三□謂加行離染生得善□染汚□謂色無色界

0346c14  修所斷染法□無覆無記□謂威儀路工巧處異

0346c15  熟生及變化心等□如是諸法□不還者成就□非

0346c16  不還果攝□果唯無漏□此有漏故□有法不還果

0346c17  攝□非不還者成就□謂不還果未得已失□未得

0346c18  者□謂信勝解未得見至不還果攝種性諸根□

0346c19  及見至不得信勝解不還果攝種性諸根□已

0346c20  失者□謂信勝解轉根作見至故□失信勝解不

0346c21  還果攝種性諸根□或有退失□有法不還者

0346c22  成就亦不還果攝□謂不還果已得不失□應知

0346c23  此中義如前說□有法非不還者成就亦非

0346c24  不還果攝□謂除前相□此中相聲卽名所表□

0346c25  謂若法已稱已說名所表者作前三句□此中

0346c26  除之□若法未稱未說名所表者作第四句□

0346c27  此復云何□謂善染汚無覆無記□善有二種□謂

0346c28  有漏及無漏□有漏善者□謂不還果所不成

0346c29  就加行離染生得善□無漏善者□謂不還者所

0347a01  不成就下位上位一切聖道□及所未得上

0347a02  位擇滅□染汚者□謂三界見所斷染法□及欲界

0347a03  修所斷染法□無覆無記者□謂不還者所不成

0347a04  就威儀路工巧處異熟生及變化心等□如是

0347a05  諸法是第四句□諸法阿羅漢成就□此法阿羅

0347a06  漢果攝耶□答應作四句□此成就果攝互有

0347a07  寬狹故□有法阿羅漢成就非阿羅漢果攝□

0347a08  謂阿羅漢所成就非擇滅有漏法□彼所成就

0347a09  非擇滅者□如前廣說□彼所成就有漏法者總

0347a10  有二種□謂善及無覆無記□善有三種□謂加

0347a11  行離染生得善□無覆無記□謂威儀路工巧處

0347a12  異熟生及變化心等□如是諸法□阿羅漢成就□

0347a13  非阿羅漢果攝□果唯無漏□此有漏故□有法

0347a14  阿羅漢果攝非阿羅漢成就□謂阿羅漢果未

0347a15  得已失□未得者□謂時解脫未得不時解脫阿

0347a16  羅漢果攝種性諸根□及不時解脫不得時解

0347a17  脫阿羅漢果攝種性諸根□已失者□謂時解脫

0347a18  轉根作不時解脫故□失時解脫阿羅漢果攝

0347a19  種性諸根□或有退失□有法阿羅漢成就亦阿

0347a20  羅漢果攝□謂阿羅漢果已得不失□應知此中

0347a21  義如前說□有法非阿羅漢成就亦非阿羅

0347a22  漢果攝□謂除前相□此中相聲卽名所表□謂

0347a23  若法已稱已說名所表者作前三句□此中除

0347a24  之□若法未稱未說名所表者作第四句□此

0347a25  復云何□謂善染汚無覆無記□善有二種□謂有

0347a26  漏及無漏□有漏善者□謂阿羅漢所不成就

0347a27  加行離染生得善□無漏善者□謂諸學法□染汚

0347a28  者□謂三界見修所斷染法□無覆無記者□謂阿

0347a29  羅漢所不成就威儀路工巧處異熟生及變

0347b01  化心等□如是諸法是第四句

0347b02  問信勝解爲轉根作見至不□設爾何失□二

0347b03  俱有過□所以者何□若信勝解轉根作見至

0347b04  者□後根蘊中何故不說□如彼說若捨無漏

0347b05  根□得無漏根彼皆從果至果耶□答若從果

0347b06  至果□彼皆捨無漏根得無漏根□有捨無漏

0347b07  根得無漏根非從果至果謂現觀邊道類

0347b08  智現在前時□及時解脫阿羅漢練根作不動

0347b09  時□此本論師有何勞倦而不說□信勝解練

0347b10  根作見至時□若信勝解不轉根作見至者□

0347b11  此中所說當云何通□如此說□有法預流果

0347b12  攝非預流者成就□謂預流果未得已失□若信

0347b13  勝解不轉根作見至者□如何預流果有得

0347b14  已而失耶□後智蘊說復云何通□如彼說□預

0347b15  流者於三三摩地未來皆成就過去□若已滅

0347b16  不失卽成就現在□若現在前卽成就□若信勝

0347b17  解不轉根作見至者□如何預流者有三摩

0347b18  地已滅而失□爲簡彼故說有已滅而不失

0347b19  耶□識身論說復云何通□如彼說有過去無

0347b20  學心是已了非今了非當了□謂時解脫阿

0347b21  羅漢退阿羅漢果作信勝解□彼練根作見

0347b22  至已還得阿羅漢果□彼時解脫道所攝無學

0347b23  心□是已成就非今成就非當成就□彼於成

0347b24  就施設了聲□是已了者是已成就非今了

0347b25  者非今成就□非當了者非當成就□若信勝

0347b26  解不轉根作見至者□如何彼說時解脫阿

0347b27  羅漢退阿羅漢果作信勝解□練根作見至

0347b28  已還得阿羅漢果耶□答應作是說□有信勝

0347b29  解轉根作見至

0347c01  問若爾□善通後所設難□後根蘊中何故不說□

0347c02  答後根蘊中應作是說□有捨無漏根得無

0347c03  漏根非從果至果謂現觀邊道類智現在前

0347c04  時□信勝解練根作見至時□退法等練根作

0347c05  思法等時□及時解脫練根作不動時□而不

0347c06  作是說者□有別意趣□謂彼擧始擧終□影

0347c07  顯中故說□現觀邊道類智現在前時者□卽是

0347c08  擧始說時解脫練根作不動時者□卽是擧

0347c09  終□由擧始終□影顯中間□有信勝解練根作

0347c10  見至時□若學位中無練根義至無學位亦

0347c11  應如是□如學位中無救護無勢力□無學位

0347c12  中亦應爾□故亦顯有退法等轉根作思法

0347c13  等□如擧始終如是□擧初入已度加行究竟

0347c14  應知亦爾□尊者僧伽筏蘇說曰□信勝解練根

0347c15  作見至□卽攝在根蘊所說中□卽是從果至

0347c16  果攝故□謂預流者修習練根加行道已趣

0347c17  一來果□若得一來果卽名轉根□得果與轉

0347c18  根時□無差別□若一來者修習練根加行道

0347c19  已趣不還果□若得不還果卽名轉根□得果

0347c20  與轉根時無差別□問何故無有得預流果

0347c21  阿羅漢果卽名練根□彼作是答□出過欲界

0347c22  是無始來數數舊法□無一有情於欲界染

0347c23  未曾離故□由此得有求轉根者倍離全

0347c24  離欲界染故□得二果時亦卽轉根□出過有

0347c25  頂□非無始來數數舊法□無一有情於有頂

0347c26  染曾已離故□由此無有求轉根者分離

0347c27  全離有頂染故□得二果時亦卽轉根□問如

0347c28  汝所說學位練根進得二果□卽是從果至

0347c29  果攝故不別說者□無學位中有六種性轉

0348a01  退法作思法□乃至轉安住作堪達時□後根

0348a02  蘊中何故不說□但說時解脫練根作不動

0348a03  耶□彼作是答□此亦攝在根蘊說中□所以者

0348a04  何□轉退法作思法時不捨退法根而得

0348a05  思法根□乃至轉安住作堪達時不捨前四

0348a06  根而得堪達根□若轉堪達作不動時頓捨

0348a07  前五根得不動根故□彼但說時解脫練根

0348a08  作不動時□捨無漏根得無漏根非從果

0348a09  至果□不說轉退法等作思法等□評曰□彼不

0348a10  應作是說□所以者何□尙無有一成就二

0348a11  根□況有成就五品根者□又不還者修習練

0348a12  根加行道已雖不能得阿羅漢果□何故不

0348a13  能轉作見至□諸異生輩雖不得果而有轉

0348a14  根□何緣聖者離得果時無轉根義□離染轉根

0348a15  加行各別□如何離染得二果時亦卽轉根□故

0348a16  後根蘊擧始擧終影顯中故□不說信勝解

0348a17  練根作見至□亦不說退法等練根作思法

0348a18  等□有餘師說□無信勝解轉根作見至

0348a19  問若爾善通根蘊所說□此中所說當云何通□

0348a20  如此說有預流果未得已失□若信勝解不

0348a21  轉根作見至者□如何預流果有得已而失

0348a22  耶□彼於此中有作是說□不成就過去未來

0348a23  得□有作是說□有成就過去未來得□若作是

0348a24  說□不成就過去未來得者□彼說預流果得

0348a25  在未來名未得□在過去名已失□在現在

0348a26  名成就□若作是說□有成就過去未來得者□

0348a27  彼說預流果有三種□謂下中上□若初住下

0348a28  預流果時於中上預流果名未得□於下品

0348a29  預流果名成就□不應說已失無所已失

0348b01  故□若初住中預流果時於上預流果名未

0348b02  得□於下預流果名已失□於中預流果名成

0348b03  就□若初住上預流果時於中下預流果名

0348b04  已失□於上預流果名成就□不應說未得

0348b05  無所未得故□問若初住中預流果者於下

0348b06  未得□若初住上預流果者於中下俱未得□

0348b07  如何說已失耶□彼作是答□超過彼故說名

0348b08  已失□謂彼先時有可得義今至勝位已超

0348b09  過彼更不可得故名已失□由斯理趣雖信

0348b10  勝解無有轉根作見至者□而得說預流果

0348b11  有未得已失義□後智蘊說復云何通□如彼

0348b12  說預流者於三三摩地未來皆成就過去□

0348b13  若已滅不失卽成就現在□若現在前卽成就□

0348b14  若信勝解不轉根作見至者□如何預流者

0348b15  有三三摩地已滅而失□爲簡彼故說有已

0348b16  滅而不失耶□彼作是答□後智蘊中應作是

0348b17  說□預流者於三三摩地未來皆成就過去已

0348b18  滅卽成就□不應說不失而說不失者是誦

0348b19  者錯謬□識身論說復云何通□如彼說時解脫

0348b20  阿羅漢退阿羅漢果作信勝解□練根作見

0348b21  至已還得阿羅漢果彼作是答□我不能通

0348b22  識身論文極明了故□評曰旣不能通識身

0348b23  論說□又前損減智蘊論文□雖通此文亦不

0348b24  應理□故應信受有信勝解能轉根作見至□

0348b25  若有學位不能轉根□無學位中亦應不轉

0348b26  如有學位□無救護無勢力□無學位中亦應

0348b27  爾□故尊者佛護作如是說□信勝解轉根作

0348b28  見至有六事不共□一者在欲界不在色無

0348b29  色界□二者依靜慮不依無色定□三者用無

0348c01  漏道不用世俗道□四者用法智不用類

0348c02  智□五者是已退非未退□六者住果非住勝

0348c03  果道□問彼何故在欲界非在色無色界耶□

0348c04  彼作是答□由說法力方能轉根□唯欲界中

0348c05  有說者故□問彼何故依靜慮不依無色定

0348c06  耶□彼作是答□學位練根要依得果地□無依

0348c07  無色定得學果者□故學轉根不依無色□問

0348c08  彼何故用無漏道不用世俗道耶□彼作是

0348c09  答□要猛利道方能轉根□世俗道鈍故彼不用□

0348c10  問彼何故唯用法智不用類智□彼作是答□

0348c11  要生欲界方能轉根□欲界唯得法智自在□

0348c12  故彼不用類智轉根□問彼何故是已退者□

0348c13  非未退者□彼作是答□厭患退者方求練根□

0348c14  要曾退已而有厭患□故未退者無轉根義□問

0348c15  彼何故住果非住勝果道□彼作是答□若住

0348c16  勝果道而練根者□應練根時捨多道得少

0348c17  道□彼應名退不名爲進□故唯住果有轉根

0348c18  義□以練根時唯得果故

0348c19  阿毘達磨諸論師言□學轉根時於彼六事□

0348c20  三事應理三事不可□謂彼所說學位轉根在

0348c21  欲界非在色無色界者此事應理□唯欲界

0348c22  有轉根義故□又彼所說彼依靜慮不依無

0348c23  色定者此亦應理□唯依靜慮得學果故□又

0348c24  彼所說彼用無漏道不用世俗道者此亦

0348c25  應理□學位練根如見道故□然彼所言彼用

0348c26  法智不用類智者此事不可□所以者何□義

0348c27  不定故□謂生欲界或有於法智得自在非

0348c28  類智□或有於類智得自在非法智故□又

0348c29  彼所言是已退者非未退者□此亦不可□所以

0349a01  者何□義不定故□謂或已退或復未退然怖畏

0349a02  退或求勝根而練根故□又彼所言彼住果非

0349a03  住勝果道者此亦不可□所以者何□義不定

0349a04  故□謂學練根或住果位或住勝果道求利

0349a05  根故或畏退故□問若住勝果道而轉根者

0349a06  捨多道得少道豈非退耶□答彼求利根

0349a07  不求多道故無有失□如多銅鐵貿少金

0349a08  銀豈名失利

0349a09  問於欲界內何處轉根□爲但人中爲亦天

0349a10  上□答唯在人中受敎勝故□又畏退故□問人

0349a11  四洲內何處轉根□尊者□沙筏摩說曰□唯贍

0349a12  部洲有轉根義□贍部洲人根猛利故□評曰應

0349a13  作是說□人三洲內皆得轉根□除北俱盧

0349a14  無勝德故□問爲依男身有轉根義爲亦

0349a15  依女□有作是說□唯依男身有轉根義□男身

0349a16  功德勝女人故□評曰應作是說□諸轉根者

0349a17  亦依男身亦依女身□以依女身亦能發起

0349a18  勝功德故□問隨依何地先得學果後卽依

0349a19  彼而轉根耶□有說卽依彼學者轉根□亦有

0349a20  依餘地然勝非劣□謂初二果依未至定得

0349a21  果轉根不依餘地□若不還果依彼地得卽

0349a22  依彼地而後轉根□或依餘地然勝非劣□諸

0349a23  不還者極少成就三地果□極多成就六地果□

0349a24  謂次第者離欲界染第九解脫道時□彼成就

0349a25  三地不還果□卽未至定初靜慮及靜慮中間□

0349a26  若已離欲染卽依此三地入正性離生者□

0349a27  彼道類智時亦卽成就此三地不還果□若依

0349a28  第二靜慮入正性離生者□彼道類智時成

0349a29  就四地不還果□謂前三地及第二靜慮□若依

0349b01  第三靜慮入正性離生者□彼道類智時成

0349b02  就五地不還果□謂前四地及第三靜慮□若依

0349b03  第四靜慮入正性離生者□彼道類智時成

0349b04  就六地不還果□謂前五地及第四靜慮□依初

0349b05  三地得不還果已□卽依此三地而轉根者□

0349b06  彼捨三地不還果□得三地不還果□卽彼若

0349b07  依第二靜慮而轉根者□彼捨三地不還果

0349b08  得四地不還果□卽彼若依第三靜慮而轉根

0349b09  者□彼捨三地不還果□得五地不還果□卽彼

0349b10  若依第四靜慮而轉根者□彼捨三地不還果□

0349b11  得六地不還果□若依第二靜慮得不還果

0349b12  已卽依第二靜慮而轉根者□彼捨四地不還

0349b13  果得四地不還果□卽彼若依第三靜慮而

0349b14  轉根者□彼捨四地不還果□得五地不還果□

0349b15  卽彼若依第四靜慮而轉根者□彼捨四地不

0349b16  還果□得六地不還果□若依第三靜慮得不

0349b17  還果已□卽依第三靜慮而轉根者□彼捨五

0349b18  地不還果□得五地不還果□卽彼若依第四靜

0349b19  慮而轉根者□彼捨五地不還果□得六地不

0349b20  還果□若依第四靜慮得不還果已□卽依第

0349b21  四靜慮而轉根者□彼捨六地不還果□得六

0349b22  地不還果□無依上地得不還果後依下地

0349b23  而轉根者□所以者何□勿捨多道得少道故□

0349b24  應名損減不名增益□或有說者□有依上

0349b25  地得不還果後依下地而轉根者□彼作是

0349b26  說□依第四靜慮得不還果已若依第三靜

0349b27  慮而轉根者□彼捨六地不還果□得五地不還

0349b28  果□卽彼若依第二靜慮而轉根者□彼捨六

0349b29  地不還果□得四地不還果□卽彼若依初靜慮

0349c01  等三地而轉根者□彼捨六地不還果□得三

0349c02  地不還果□依第三靜慮得不還果已□若依

0349c03  第二靜慮而轉根者□彼捨五地不還果□得

0349c04  四地不還果□卽彼若依初靜慮等三地而轉

0349c05  根者□彼捨五地不還果□得三地不還果□依

0349c06  第二靜慮得不還果已□若依初靜慮等三

0349c07  地而轉根者□彼捨四地不還果□得三地不

0349c08  還果□此中但說與前異者□依自上地而轉

0349c09  根者捨得多少如前應知□問若依上地得

0349c10  不還果後依下地而轉根者□旣捨多道得

0349c11  少道故□應名損減豈是增益□答彼求利根

0349c12  不求多道捨多得少亦無有過□如多賤貨

0349c13  貿少貴珍□乃名增益不名損減□依果說已

0349c14  若依道說諸不還者□未離初靜慮染若依

0349c15  初靜慮等三地而轉根者□彼捨三地聖道□

0349c16  得三地聖道□已離初靜慮染未離第二靜

0349c17  慮染□若依初靜慮等三地而轉根者□彼捨

0349c18  四地聖道□得三地聖道□已離第二靜慮染

0349c19  未離第三靜慮染□若依初靜慮等三地而

0349c20  轉根者□彼捨五地聖道得三地聖道□已離

0349c21  第三靜慮染未離第四靜慮染□若依初靜

0349c22  慮等三地而轉根者□彼捨六地聖道得三

0349c23  地聖道□已離第四靜慮染未離空無邊處

0349c24  染□若依初靜慮等三地而轉根者□彼捨七

0349c25  地聖道□得三地聖道□已離空無邊處染未

0349c26  離識無邊處染□若依初靜慮等三地而轉

0349c27  根者□彼捨八地聖道得三地聖道□已離識

0349c28  無邊處染□若依初靜慮等三地而轉根者□彼

0349c29  捨九地聖道□得三地聖道□未離第二靜慮

0350a01  染□若依第二靜慮而轉根者□彼捨四地聖

0350a02  道得四地聖道□已離第二靜慮染未離第

0350a03  三靜慮染□若依第二靜慮而轉根者彼捨

0350a04  五地聖道得四地聖道□乃至已離識無邊處

0350a05  染□若依第二靜慮而轉根者□彼捨九地聖

0350a06  道得四地聖道□未離第三靜慮染□若依第

0350a07  三靜慮而轉根者□彼捨五地聖道得五地

0350a08  聖道□已離第三靜慮染未離第四靜慮染□

0350a09  若依第三靜慮而轉根者□彼捨六地聖道

0350a10  得五地聖道□乃至已離識無邊處染□若依

0350a11  第三靜慮而轉根者□彼捨九地聖道得五

0350a12  地聖道□未離第四靜慮染□若依第四靜慮

0350a13  而轉根者□彼捨六地聖道得六地聖道□已

0350a14  離第四靜慮染未離空無邊處染□若依第

0350a15  四靜慮而轉根者□彼捨七地聖道得六地

0350a16  聖道□乃至已離識無邊處染□若依第四靜

0350a17  慮而轉根者□彼捨九地聖道得六地聖道□

0350a18  已離初靜慮等染□若依第二靜慮等而轉根

0350a19  者□捨得多少如理應思□無依無色而轉根

0350a20  者□學果不依無色定故□應作是說□若於

0350a21  上地已得自在而依下地學轉根等□亦得

0350a22  上地無漏果道□然轉根時不得無色彼定

0350a23  無有不還果故□此中應作頗設問答□頗有

0350a24  聖者捨九地聖道得六地聖道而名爲進

0350a25  不名退耶□答有謂已離識無邊處染□信勝

0350a26  解依第四靜慮而轉根時□頗有聖者已離

0350a27  無所有處染而但成就一地聖道耶□答有□

0350a28  謂已離無所有處染□依未至定入正性離

0350a29  生□彼見道中十五心頃□頗有不還者已離無

0350b01  所有處染□唯成就三地無漏果道耶□答有□

0350b02  謂已離無所有處染□信勝解於上地不得

0350b03  自在□依未至定或初靜慮或靜慮中間轉

0350b04  根作見至時□頗有身證者不成就無漏無

0350b05  色定耶□答有□謂身證信勝解轉根作見

0350b06  至時

0350b07  說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十七

0350b08

0350b09

0350b10  阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

0350b11  八

0350b12

0350b13  　　　　五百大阿羅漢等造

0350b14  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0350b15  　　結蘊第二中有情納息第三之六

0350b16  問已離無所有處染信勝解轉根作見至

0350b17  時□旣捨三無色無漏對治道於三地斷爲

0350b18  亦捨不□設爾何失□二俱有過□所以者何□若

0350b19  捨彼斷云何不成就彼三地煩惱□若不捨

0350b20  者云何捨彼道而不捨斷耶□答應作是說□

0350b21  不捨彼斷□問旣捨彼道如何不捨三地斷

0350b22  耶□答下三無色地有二對治道□一者世俗□二

0350b23  者無漏□學轉根時雖捨彼無漏而不捨世

0350b24  俗□由世俗得持彼斷故□學轉根時不失

0350b25  彼斷□問若世俗道有作用處學轉根時可

0350b26  不捨斷□若世俗道無作用處學轉根時寧

0350b27  不捨斷□如離非想非非想處一品乃至八品

0350b28  染□已信勝解轉根作見至時□彼非想非非想

0350b29  處修所斷法斷爲捨爲不捨□若捨彼斷云

0350c01  何不成就彼地煩惱□若不捨者云何捨彼

0350c02  對治而不捨斷□有作是說□必無分離非想

0350c03  非非想處染而轉根者□彼若轉根或全離染

0350c04  或復全退□復有說者□亦有分離非想非非

0350c05  想處染而轉根者□雖捨彼道而不捨斷□評

0350c06  曰應作是說□彼雖捨道亦捨彼斷而不

0350c07  成就彼地煩惱□如諸異生已離無所有處

0350c08  染命終生非想非非想處□彼於欲界乃至

0350c09  識無邊處若道若斷□雖皆捨之而不成就

0350c10  彼地煩惱□此亦如是故不應難□問下地煩

0350c11  惱不依上身可捨道斷□而不成就下地

0350c12  煩惱□上地煩惱亦依下身學轉根時旣捨

0350c13  道斷□云何不成就已所斷煩惱□答分離非

0350c14  想非非想處一品乃至八品染已□而轉根者

0350c15  離彼染後起如見道無間解脫持彼相續

0350c16  不令復退□如異生位已離無所有處染入

0350c17  正性離生□得不還果已必不退起先所斷

0350c18  結□此亦如是故不應難

0350c19  問信勝解轉根作見至時□用幾加行道幾

0350c20  無間道幾解脫道而轉根耶□有作是說□彼

0350c21  用一加行道九無間道九解脫道而轉根□

0350c22  評曰彼不應作是說□學無漏根非久修習

0350c23  易可轉故□應作是說□彼但用一加行道一

0350c24  無間道一解脫道而轉根如見道故□問時

0350c25  解脫阿羅漢轉根作不動時□用幾加行道幾

0350c26  無間道幾解脫道而轉根耶□有作是說□彼

0350c27  用一加行道一無間道一解脫道而轉根□評

0350c28  曰彼不應作是說□以無學根是久修習難

0350c29  可捨故□又捨重果更得重果多用功故□

0351a01  如人壞舍復造舍時□多用功力非如創

0351a02  造□應作是說□彼用一加行道九無間道九

0351a03  解脫道而轉根如修道故

0351a04  問信勝解轉根作見至時□加行道等爲有

0351a05  漏爲無漏耶□答彼加行道或有漏或無漏□

0351a06  未來所修通有漏及無漏□彼無間道一向無

0351a07  漏□未來所修亦唯無漏彼解脫道一向無

0351a08  漏□未來所修有作是說□亦唯無漏□復有說

0351a09  者□爾時通修有漏無漏□問時解脫阿羅漢轉

0351a10  根作不動時□加行道等爲有漏爲無漏耶□

0351a11  答彼加行道或有漏或無漏□未來所修通有

0351a12  漏及無漏□九無間道八解脫道一向無漏□未

0351a13  來所修亦唯無漏□第九解脫道一向無漏□未

0351a14  來所修通有漏及無漏□彼於爾時隨其所

0351a15  應兼修三界諸善根故

0351a16  問信勝解轉根作見至時□加行道等爲是曾

0351a17  得爲未曾得耶□答彼加行道或是曾得或未

0351a18  曾得□無間解脫道俱唯未曾得□問時解脫阿

0351a19  羅漢轉根作不動時□加行道等爲是曾得

0351a20  爲未曾得耶□答彼加行道或是曾得或未曾

0351a21  得□九無間道九解脫道唯未曾得

0351a22  信勝解轉根作見至時□加行無間道是信勝

0351a23  解道攝□解脫道是見至道攝□時解脫阿羅漢

0351a24  轉根作不動時□加行道九無間道八解脫道

0351a25  是時解脫道攝□第九解脫道是不時解脫道

0351a26  攝□信勝解轉根作見至時□若住果而轉根

0351a27  者□彼加行無間解脫道皆是果道攝□若住勝

0351a28  果道而轉根者□彼加行無間道是勝果道攝□

0351a29  解脫道是果道攝□時解脫阿羅漢轉根作不

0351b01  動時□彼加行無間解脫道皆是果道攝□彼無

0351b02  勝果道故□信勝解轉根作見至時□若住果

0351b03  而轉根者□彼捨果道得果道□若住勝果道

0351b04  而轉根者□彼捨果道及勝果道唯得果道□

0351b05  時解脫阿羅漢轉根作不動時□唯捨果道

0351b06  得果道□無學位無勝果道故□阿羅漢有

0351b07  六種□謂退法思法護法安住法堪達法不

0351b08  動法□退法阿羅漢轉根作思法時□彼捨退

0351b09  法根得思法根□思法阿羅漢轉根作護法

0351b10  時□彼捨思法根得護法根□護法阿羅漢轉

0351b11  根作安住法時□彼捨護法根得安住法根□

0351b12  安住法阿羅漢轉根作堪達法時□彼捨安住

0351b13  法根得堪達法根□堪達法阿羅漢轉根作不

0351b14  動法時□彼捨堪達法根得不動法根□如是

0351b15  五位一一皆用一加行道九無間道九解脫

0351b16  道而得轉根□彼加行道九無間道八解脫道

0351b17  起時有得無捨□第九解脫道起時有得有

0351b18  捨□謂捨退法等根得思法等根□前四位加

0351b19  行無間解脫道□及第五位加行無間八解脫

0351b20  道□皆是時解脫道攝□第九解脫道是不時解

0351b21  脫道攝□如無學道有六種性□修道亦有此

0351b22  六種性□謂學退法種性乃至學不動法種性□

0351b23  問信勝解轉根作見至時□若住退法種性

0351b24  者□爲轉退法種性根卽得不動法種性根□

0351b25  爲轉退法種性根但得思法種性根□漸次

0351b26  勝進最後方得不動法種性根□乃至若住安

0351b27  住法種性者□爲轉安住法種性根卽得不

0351b28  動法種性根□爲轉安住法種性根但得堪

0351b29  達法種性根□復轉堪達法種性根方得不

0351c01  動法種性根耶□有作是說□若住退法種性

0351c02  者□轉退法種性根卽得不動法種性根□不

0351c03  由漸次勝進方得□乃至若住安住法種性

0351c04  者□轉安住法種性根卽得不動法種性根□

0351c05  不由漸次勝進方得□所以者何□學位轉根

0351c06  異無學位□謂無學位難捨難得要多功用漸

0351c07  次乃成□學位不爾故頓轉得□評曰彼不應

0351c08  作是說□捨得難易但由無間解脫多少□不

0351c09  由漸頓而有差別□應作是說□若住退法種

0351c10  性者□轉退法種性根但得思法種性根□漸

0351c11  次勝進方至不動□乃至若住安住法種性

0351c12  者□轉安住法種性根但得堪達法種性根□

0351c13  復轉堪達法種性根方得不動法種性根

0351c14  如是五位一一皆用一加行道一無間道一

0351c15  解脫道而得轉根□彼加行無間道起時有得

0351c16  無捨□解脫道起時有得有捨□謂捨退法等

0351c17  種性根得思法等種性根□前四位加行無間

0351c18  解脫道□及第五位加行無間道皆是信勝解

0351c19  道攝□第五位解脫道是見至道攝□如修道位

0351c20  有六種性□見道位亦有此六種性□謂學退法

0351c21  種性乃至學不動法種性□然見道位無轉根

0351c22  者□所以者何□見道速疾不起意樂一起相

0351c23  續要至修道方有更起餘加行故□如見道

0351c24  位有六種性□相應行地亦有此六種性□謂相

0351c25  應行退法種性□乃至相應行不動法種性□此

0351c26  地中有六種性者□謂暖頂忍世第一法□此是

0351c27  聖道近加行故□緣諦行相似聖道故□依身及

0351c28  定同見道故□前位不爾故不立六種性□此

0351c29  相應行地亦有轉根義□謂轉退法暖種性根

0352a01  起思法暖種性根□轉思法暖種性根起護

0352a02  法暖種性根轉護法暖種性根起安住法暖

0352a03  種性根□轉安住法暖種性根起堪達法暖種

0352a04  性根□轉堪達法暖種性根起不動法暖種性

0352a05  根□轉聲聞暖種性根起獨覺暖種性根□轉

0352a06  聲聞獨覺暖種性根起佛暖種性根□如說

0352a07  暖位頂位亦爾□忍位有異□謂轉退法忍種

0352a08  性根起思法忍種性根□漸次乃至轉堪達法

0352a09  忍種性根起不動法忍種性根□轉聲聞忍種

0352a10  性根□起獨覺忍種性根□無轉聲聞獨覺忍

0352a11  種性根起佛忍種性根義□所以者何□忍違

0352a12  惡趣諸得忍性者於諸惡趣得非擇滅□菩

0352a13  薩有時乘大願力生諸惡趣饒益有情故□

0352a14  二乘忍位無趣佛乘理□有餘師說□聲聞暖

0352a15  頂位有轉趣獨覺及佛義□獨覺暖頂位無

0352a16  轉趣佛義□所以者何□如佛無師自然覺悟

0352a17  獨覺亦爾□如佛期心一結跏坐引發一切

0352a18  善功德聚□從不淨觀乃至發起盡無生智

0352a19  中間相續不起異心獨覺亦爾□評曰彼不

0352a20  應作是說□麟角喩獨覺暖頂位中可無趣

0352a21  佛義□部行喩者暖頂位中轉趣佛乘不違

0352a22  理故□由此前說於理爲善□問相應行地諸

0352a23  轉根者□爲有無間解脫道不□有說亦有□謂

0352a24  轉退法等種性起思法等種性時□一一別

0352a25  有一加行道九無間道九解脫道□以久修習

0352a26  有漏種性難捨得故□如無學位轉無漏根□

0352a27  有餘師說□一一但有一加行道一無間道一解

0352a28  脫道修習暖等□非久遠故易捨易得□如有

0352a29  學位轉無漏根□復有說者□相應地中諸轉根

0352b01  者□但起加行數數修習厭劣欣勝□乃至轉

0352b02  得勝位種性□無無間道及解脫道□以得勝

0352b03  時不捨劣故非如聖位□諸轉根者無成就

0352b04  二品無漏種性故□得勝品時必捨劣品故□

0352b05  須無間及解脫道□評曰相應地中諸轉根者□

0352b06  雖不捨劣得勝品根而得勝時劣品種性

0352b07  不現行故亦名爲捨□故轉退法種性等起

0352b08  思法種性等時□用多加行引一無間一解

0352b09  脫道而得轉根亦不違理□修習暖等非

0352b10  久遠故有漏加行難成辦故□若轉趣餘乘

0352b11  無無間解脫時經久遠乃成辦故□世第一

0352b12  法位雖有六種性然不轉根一刹那故□前

0352b13  預流果位亦有六種性□旣有轉根亦有退

0352b14  者□故有於彼作問答言□頗有退預流果而

0352b15  不成就見所斷結耶□答有□謂退勝種性時□

0352b16  諸在欲界死生者皆受欲有耶□乃至廣說□

0352b17  問何故作此論□爲止他宗顯正理故□謂或

0352b18  有說三界死生皆無中有□爲止彼宗顯欲

0352b19  色界定有中有無色界無□或復有說□無色界

0352b20  中亦有色故亦有中有如欲色界□爲止彼

0352b21  宗顯無色界無諸色故亦無中有□或復有

0352b22  執□欲色界中業猛利者卽無中有□業遲鈍者

0352b23  卽有中有□爲止彼宗顯欲色界皆有中有

0352b24  故作斯論□所說有聲顯多種義□一行納息已

0352b25  廣說之□此中有聲顯屬衆同分有情數五蘊□

0352b26  諸在欲界死生者皆受欲有耶□答應作四

0352b27  句□在欲界死生與受欲有互有寬狹故□

0352b28  有在欲界死生非受欲有□謂欲界沒起色

0352b29  界中有□此通異生及諸聖者□色界中有在欲

0352c01  界起□所以者何□法應如是□若於是處死有

0352c02  蘊滅□卽於此處中有蘊生□如種滅處卽有

0352c03  芽生法應爾故□此中在欲界死者□謂欲界

0352c04  死有在欲界滅故□在欲界生者□謂色界中

0352c05  有在欲界起故□非受欲有者□謂受色有

0352c06  卽受色界中有諸蘊□有受欲有非在欲界

0352c07  死生□謂色界歿起欲界中有□此唯異生□欲界

0352c08  中有在色界起□所以者何□法應如是□廣說

0352c09  如前□此中受欲有者□謂受欲界中有諸蘊□

0352c10  非在欲界死者□謂色界死有在色界滅故□

0352c11  非在欲界生者□謂欲界中有在色界起故□

0352c12  有在欲界死生亦受欲有□謂欲界歿起欲

0352c13  界中有生有□此通異生及諸聖者□異生於五

0352c14  趣皆得受生□聖者唯於人天有受生義□此

0352c15  中若從死有趣中有時在欲界死者□謂欲

0352c16  界死有在欲界滅故□在欲界生者□謂欲界

0352c17  中有在欲界起故□受欲有者□謂受欲界中

0352c18  有諸蘊□若從中有趣生有時□在欲界死者□

0352c19  謂欲界中有在欲界滅故□在欲界生者□謂

0352c20  欲界生有在欲界起故□受欲有者□謂受欲

0352c21  界生有諸蘊□有非在欲界死生亦非受欲

0352c22  有□謂色界歿生色無色界□無色界歿生無色

0352c23  色界□色界歿生色界者□謂生中有及生生

0352c24  有□此通異生及諸聖者□此中若從死有趣

0352c25  中有時非在欲界死者□謂色界死有在色

0352c26  界滅故□非在欲界生者□謂色界中有在色

0352c27  界起故□非受欲有者□謂受色有卽受色界

0352c28  中有諸蘊□若從中有趣生有時非在欲界

0352c29  死者□謂色界中有在色界滅故□非在欲界

0353a01  生者□謂色界生有在色界起故□非受欲有

0353a02  者□謂受色有卽受色界生有諸蘊□色界歿

0353a03  生無色界者□謂生生有以無色界無中有

0353a04  故□此通異生及諸聖者□此中非在欲界死

0353a05  者□謂色界死有在色界滅故□非在欲界生

0353a06  者□謂無色界生有在無色界起故□非受欲

0353a07  有者□謂受無色有卽受無色界生有諸蘊□

0353a08  無色界歿生無色界者□謂生生有□此通異

0353a09  生及諸聖者□此中非在欲界死者□謂無色

0353a10  界死有在無色界滅故□非在欲界生者□謂

0353a11  無色界生有在無色界起故□非受欲有者□謂

0353a12  受無色有卽受無色界生有諸蘊□無色界歿

0353a13  生色界者□謂生中有此唯異生□此中非在

0353a14  欲界死者□謂無色界死有在無色界滅故□

0353a15  非在欲界生者□謂色界中有在色界起故

0353a16  非受欲有者□謂受色有卽受色界中有諸

0353a17  蘊□諸在色界死生者皆受色有耶□答應作

0353a18  四句□在色界死生與受色有互有寬狹

0353a19  故□有在色界死生非受色有□謂色界歿起

0353a20  欲界中有此唯異生□欲界中有在色界起□

0353a21  此中在色界死者□謂色界死有在色界滅

0353a22  故□在色界生者□謂欲界中有在色界起故□

0353a23  非受色有者□謂受欲有卽受欲界中有諸

0353a24  蘊□有受色有非在色界死生□謂欲界歿

0353a25  起色界中有□此通異生及諸聖者□色界中有

0353a26  在欲界起□此中受色有者□謂受色界中有

0353a27  諸蘊□非在色界死者□謂欲界死有在欲界

0353a28  滅故□非在色界生者□謂色界中有在欲界

0353a29  起故□有在色界死生亦受色有□謂色界歿

0353b01  起色界中有生有□此通異生及諸聖者□異生

0353b02  生上亦生下一一處容受多生□聖者生上

0353b03  不生下一一處唯受一生□此中若從死

0353b04  有趣中有時在色界死者□謂色界死有在

0353b05  色界滅故□在色界生者謂色界中有在色

0353b06  界起故□受色有者謂受色界中有諸蘊□若

0353b07  從中有趣生有時在色界死者□謂色界中

0353b08  有在色界滅故□在色界生者□謂色界生有

0353b09  在色界起故□受色有者□謂受色界生有諸

0353b10  蘊□有非在色界死生亦非受色有□謂欲

0353b11  界歿生欲界無色界□無色界歿生無色界欲

0353b12  界□欲界歿生欲界者□謂生中有及生有□此

0353b13  通異生及諸聖者□此中若從死有趣中有

0353b14  時□非在色界死者□謂欲界死者有在欲

0353b15  界滅故□非在色界生者□謂欲界中有在欲

0353b16  界起故□非受色有者□謂受欲有卽受欲

0353b17  界中有諸蘊□若從中有趣生有時非在色

0353b18  界死者□謂欲界中有在欲界滅故□非在色

0353b19  界生者□謂欲界生有在欲界起故□非受

0353b20  色有者□謂受欲有卽受欲界生有諸蘊□欲

0353b21  界歿生無色界者□謂生生有□此通異生及

0353b22  諸聖者□此中非在色界死者□謂欲界死有

0353b23  在欲界滅故□非在色界生者□謂無色界生

0353b24  有在無色界起故□非受色有者□謂受無色

0353b25  有卽受無色界生有諸蘊□無色界歿生無色

0353b26  界者□謂生生有□此通異生及諸聖者□此中

0353b27  非在色界死者□謂無色界死有在無色界

0353b28  滅故□非在色界生者謂無色界生有在無

0353b29  色界起故□非受色有者□謂受無色有卽

0353c01  受無色界生有諸蘊□無色界歿生欲界者□

0353c02  謂生中有此唯異生□此中非在色界死者□

0353c03  謂無色界死有在無色界滅故□非在色界

0353c04  生者□謂欲界中有在欲界起故□非受色有

0353c05  者謂受欲有卽受欲界中有諸蘊□諸在無

0353c06  色界死生者皆受無色有耶□答諸在無色

0353c07  界死生者皆受無色有□謂無色界無諸色

0353c08  故□無下中有在彼起義□故不可說在彼死

0353c09  生不受彼有□此通異生及諸聖者□異生生

0353c10  上亦生下一一處容受多生□聖者生上不

0353c11  生下一一處唯受一生有□受無色有非在

0353c12  無色界死而在無色界生□謂欲色界歿生

0353c13  無色界唯生生有□此通異生及諸聖者□此

0353c14  中受無色有者謂受無色界生有諸蘊□非

0353c15  在無色界死者□謂欲色界死有在欲色界

0353c16  滅故□而在無色界生者□謂無色界生有在

0353c17  無色界起故

0353c18  諸在欲界死生者有幾耶□答四□謂欲色界異

0353c19  生聖者□此中欲界異生聖者通中有生有□色

0353c20  界異生聖者唯中有□生有不在欲界起故□

0353c21  欲界歿生無色界者□無色界生有不在欲

0353c22  界死處□是故此唯有四□不得說六□無色

0353c23  界生不依色處□故不可言在欲界起□諸

0353c24  在色界死生者有幾耶□答三□謂欲界異生

0353c25  色界異生聖者□此中欲界異生唯中有□色界

0353c26  異生聖者通中有生有□色界歿生無色界

0353c27  者□無色界生有不依色故不可說彼在色

0353c28  界起□故此唯三□不得說五□諸在無色界

0353c29  死生者有幾耶□答二□謂無色界異生聖者中

0354a01  有必依色處起故□無色界歿生欲色界者

0354a02  中有不在無色界起□故此唯二不得說四□

0354a03  諸非在欲界死生者皆非受欲有耶□答應

0354a04  作四句乃至廣說□謂前欲界四句中初句

0354a05  作此第二句□第二句作此初句□第三句作

0354a06  此第四句□第四句作此第三句□此中諸義如

0354a07  前應知□諸非在色界死生者皆非受色

0354a08  有耶□答應作四句乃至廣說□謂前色界四

0354a09  句中初句作此第二句□第二句作此初句□第

0354a10  三句作此第四句□第四句作此第三句□此中

0354a11  諸義如前應知□諸非在無色界死生者皆

0354a12  非受無色有耶□答諸非在無色界死生者

0354a13  皆非受無色有□謂受無色有者必在無色

0354a14  界生故□有非受無色有非不在無色界

0354a15  死而非在無色界生□謂無色界歿生欲色

0354a16  界□此唯異生□無色界歿生欲色界中有諸蘊□

0354a17  此中非受無色有者□謂受欲色有故□非

0354a18  不在無色界死者□謂在無色界死故□而

0354a19  非在無色界生者□謂在欲色界生故

0354a20  諸非在欲界死生者有幾耶□答五□謂欲界

0354a21  異生色無色界異生聖者□問此應有八云何

0354a22  說五□謂色界歿生色界異生聖者□色界歿

0354a23  生無色界異生聖者□色界歿生欲界異生□

0354a24  無色界歿生無色界異生聖者□無色界歿生

0354a25  色界異生□如是有八寧說五耶□答種類同

0354a26  故但說有五□謂色界歿生色界異生□及無

0354a27  色界歿生色界異生□此二雖別而色界異生

0354a28  種類同故合說爲一□色界歿生無色界異

0354a29  生□及無色界歿生無色界異生□此二雖別

0354b01  而無色界異生種類同故合說爲一□色界歿

0354b02  生無色界聖者□及無色界歿生無色界聖

0354b03  者□此二雖別而無色界聖者種類同故合說

0354b04  爲一□餘有欲界異生色界聖者各爲一故

0354b05  足前爲五諸非在色界死生者有幾耶□答

0354b06  六□謂三界異生聖者□問此應有九云何說

0354b07  六□謂欲界歿生欲界異生聖者□欲界歿生

0354b08  色界異生聖者□欲界歿生無色界異生聖

0354b09  者□無色界歿生無色界異生聖者□無色界歿

0354b10  生欲界異生□如是有九寧說六耶□答種類

0354b11  同故但說有六□謂欲界歿生欲界異生□及

0354b12  無色界歿生欲界異生□此二雖別而欲界異

0354b13  生種類同故合說爲一□欲界歿生無色界異

0354b14  生□及無色界歿生無色界異生□此二雖別而

0354b15  無色界異生種類同故合說爲一□欲界歿生

0354b16  無色界聖者□及無色界歿生無色界聖者□

0354b17  此二雖別而無色界聖者種類同故合說爲

0354b18  一□餘有欲界聖者色界異生及聖者各爲

0354b19  一故足前爲六□諸非在無色界死生者有

0354b20  幾耶□答四□謂欲色界異生聖者□問此應有

0354b21  七云何說四□謂欲界歿生欲界異生聖者□

0354b22  欲界歿生色界異生聖者□色界歿生色界

0354b23  異生聖者□色界歿生欲界異生□如是有七

0354b24  寧說四耶□答種類同故但說有四□謂欲界歿

0354b25  生欲界異生及色界歿生欲界異生□此二

0354b26  雖別而欲界異生種類同故合說爲一□欲界

0354b27  歿生色界異生□及色界歿生色界異生□此

0354b28  二雖別而色界異生種類同故合說爲一□欲

0354b29  界歿生色界聖者□及色界歿生色界聖者□

0354c01  此二雖別而色界聖者種類同故合說爲一□

0354c02  餘有欲界聖者足前爲四□頗有欲界死不

0354c03  生欲界耶乃至廣說□此中所說與前異者□

0354c04  謂遮生有故說不生□設起中有亦說不生□

0354c05  頗有欲界死不生欲界耶□答有□謂起欲色

0354c06  界中有生無色界或般涅槃□起欲色界中

0354c07  有者□謂欲界歿起欲色界中有□雖在欲界

0354c08  起非生有故說不生欲界□生無色界者□

0354c09  謂欲界歿生無色界生有□彼不在欲界故

0354c10  說不生欲界□般涅槃者□謂欲界歿諸漏盡

0354c11  者便般涅槃□永不生故說不生欲界□餘文

0354c12  廣釋准前應知□問無色界歿生欲色界者□

0354c13  彼二中有何處現在前□有作是說□在第四靜

0354c14  慮□評曰彼不應作是說□所以者何□若無色

0354c15  界有方處者可作是說□然無色界無有方

0354c16  處□何緣遠至第四靜慮□有餘師說□若從彼

0354c17  歿生無色界卽在彼方處中有現在前□彼

0354c18  亦不應作如是說□所以者何若作是說從

0354c19  無色界歿生無色界者云何可爾□應作是

0354c20  說□若欲色界歿生無色界□及無色歿生無色

0354c21  界者□彼無色界歿生欲色界時□彼二中有

0354c22  卽當生處而現在前

0354c23  諸欲界死不生欲界者有幾耶□答六□謂三

0354c24  界異生聖者乃至廣說□問何故不說般涅槃

0354c25  者□答應說而不說者當知此義有餘□復

0354c26  次此中說死更受生者□般涅槃者死已不生

0354c27  故此不說□復次此納息內依諸有情補特伽

0354c28  羅而興問答□般涅槃者捨有情數墮於法

0354c29  數不可施設補特伽羅故此不說□後准應

0355a01  知

0355a02  頗有欲界死不生三界耶□答有□謂起欲色

0355a03  界中有或般涅槃乃至廣說□此中亦遮生有

0355a04  作論故□起中有及般涅槃者皆名不生□諸

0355a05  欲界死不生三界者有幾耶□答四□謂欲色

0355a06  界異生聖者□卽欲界歿生欲色界中有中者□

0355a07  諸色界死不生三界者有幾耶□答三□謂欲

0355a08  界異生色界異生聖者□卽色界歿生欲色界

0355a09  中有中者□諸無色界死不生三界者有幾

0355a10  耶□答二謂欲色界異生□卽無色界歿生欲色

0355a11  界中有中者□聖者不生下界地故唯說異

0355a12  生

0355a13  頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣

0355a14  說□問何故作此論□答爲止他宗顯正理

0355a15  故□謂或有說唯伏煩惱亦得上生□如譬喩

0355a16  者爲遮彼意□顯伏煩惱不得上生□要斷

0355a17  下地諸煩惱盡方得上生故作斯論□分別

0355a18  論者撥無中有於此等問極生迷惑□謂未

0355a19  離此地染命終不生此及下地□若信中有

0355a20  於此等問不生迷惑遮生有故□問如何得

0355a21  知未離下染不得生上□答下地煩惱障

0355a22  □上地諸功德故□未得上地根本功德不

0355a23  生彼故□若執唯伏下地煩惱卽得上生□諸

0355a24  以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應不生三

0355a25  界九地□聞思慧力能伏三界九地煩惱令不

0355a26  起故□非修慧力伏諸煩惱令不現行□勝

0355a27  聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝

0355a28  修慧故

0355a29  諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶□答

0355b01  二□謂欲界異生聖者未離欲染不上生故□

0355b02  但有欲界住中有中異生聖者□諸未離色

0355b03  染命終不生欲色界者有幾耶□答四□謂欲

0355b04  色界異生聖者□問此應有七云何說四□謂

0355b05  欲界沒生欲界異生聖者□欲界歿生色界

0355b06  異生聖者□色界歿生色界異生聖者□色界歿

0355b07  生欲界異生□如是有七寧說四耶□答種類

0355b08  同故但說有四□謂欲界歿生欲界異生□及

0355b09  色界歿生欲界異生□此二雖別而欲界異生

0355b10  種類同故合說爲一□欲界歿生色界異生□及

0355b11  色界歿生色界異生□此二雖別而色界異生

0355b12  種類同故合說爲一□欲界歿生色界聖者及

0355b13  色界歿生色界聖者□此二雖別而色界聖者

0355b14  種類同故合說爲一□餘有欲界聖者足前

0355b15  爲四□諸未離無色染命終不生三界者有

0355b16  幾耶□答四□謂欲色界異生聖者□問此應有

0355b17  九云何說四□謂欲界沒生欲界異生聖者□

0355b18  欲界沒生色界異生聖者□色界歿生色界

0355b19  異生聖者□色界歿生欲界異生□無色界歿

0355b20  生色界異生無色界歿生欲界異生□如是

0355b21  有九寧說四耶□答種類同故但說有四□謂

0355b22  欲界歿生欲界異生□及色無色歿生欲界

0355b23  異生□此三雖別而欲界異生種類同故合說

0355b24  爲一□欲界歿生色界異生□及色無色歿生

0355b25  色界異生□此三雖別而色界異生種類同故□

0355b26  合說爲一□欲界歿生色界聖者□及色界歿

0355b27  生色界聖者□此二雖別而色界聖者種類同

0355b28  故合說爲一□餘有欲界聖者足前爲四□前

0355b29  來生言皆說中有依遮生有而作論故

0355c01  說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十八

0355c02

0355c03

0355c04  阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

0355c05  九

0355c06

0355c07  　　　　五百大阿羅漢等造

0355c08  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0355c09  　　結蘊第二中有情納息第三之七

0355c10  此中欲界異生聖者幾隨眠隨增幾結繫耶□

0355c11  答異生九十八隨眠隨增九結繫□聖者十隨

0355c12  眠隨增六結繫□此中者謂前來所說諸有情

0355c13  中一切有情總唯有六□謂三界各有異生及

0355c14  聖者□欲界異生具九十八隨眠隨增具九結

0355c15  繫□欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨增□見所

0355c16  斷者皆已斷故□六結繫者除見取疑此三聖

0355c17  者亦已斷故□色界異生聖者幾隨眠隨增幾

0355c18  結繫耶□答異生六十二隨眠隨增六結繫□聖

0355c19  者六隨眠隨增三結繫□異生六十二隨眠隨增

0355c20  者□謂色無色界各三十一□欲界三十六彼已

0355c21  斷故□六結繫者除□嫉□定界無故□聖者六

0355c22  隨眠隨增者□謂色無色界修所斷各三□彼

0355c23  已斷欲界修所斷四故□三結繫者□謂愛慢無

0355c24  明□餘已斷故□無色界異生聖者幾隨眠隨增

0355c25  幾結繫耶□答異生三十一隨眠隨增六結繫□

0355c26  聖者三隨眠隨增三結繫□異生三十一隨眠

0355c27  隨增者□謂無色界三十一種□餘已斷故□六結

0355c28  繫者□除□嫉□彼界無故□聖者三隨眠隨增

0355c29  者□謂無色界修所斷三□餘已斷故□三結繫者□

0356a01  謂愛慢無明□餘已斷故□問欲界有情非上

0356a02  二界隨眠隨增□此何故說欲界異生具九

0356a03  十八隨眠隨增□欲界聖者修所斷十隨眠隨

0356a04  增□色界有情非無色界隨眠隨增□此何故說

0356a05  色界異生有六十二隨眠隨增□色界聖者修

0356a06  所斷六隨眠隨增□答依不解脫彼得說故□

0356a07  謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增□而未

0356a08  解脫彼隨眠得故說隨增□欲界聖者雖非

0356a09  色無色界修所斷隨眠隨增□而未解脫彼隨

0356a10  眠得故說隨增□由此色界異生聖者說無色

0356a11  界隨眠隨增亦不違理□復次此依彼得現

0356a12  行說故□謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨

0356a13  增□而有彼得現在轉故亦說隨增□欲界聖

0356a14  者雖非色無色界修所斷隨眠隨增□而有彼

0356a15  得現在轉故亦說隨增□由此色界異生聖

0356a16  者說無色界隨眠隨增亦不違理□復次此

0356a17  依彼得已得未得正得說故亦不違理□已得

0356a18  者說彼過去得□未得者說彼未來得□正得者

0356a19  說彼現在得□謂欲色界異生聖者雖非上界

0356a20  隨眠隨增□而有三世彼隨眠得流轉未斷故

0356a21  說隨增□復次依容現起故作是說□謂欲界

0356a22  異生聖者雖非色無色界隨眠隨增□而容現

0356a23  起彼隨眠故亦說隨增□謂離欲染已彼容

0356a24  現起故□由此色界異生聖者說無色界隨眠

0356a25  隨增應知亦爾□雖彼退已亦容現起下界

0356a26  隨眠□而已斷故有能畢竟不復退故不說

0356a27  下界隨眠隨增□復次顯彼等流曾現起故作

0356a28  如是說亦不違理□謂欲界有情從不可知

0356a29  本際已來□無不曾起色無色界諸隨眠者

0356b01  故說隨增□色界有情從不可知本際已來□

0356b02  無不曾起無色界諸隨眠者故說隨增□問

0356b03  色無色界有情從不可知本際已來□無不

0356b04  曾起欲色二界諸隨眠者□何故不說亦爲

0356b05  下界隨眠隨增□答雖亦曾起而已斷故不

0356b06  說隨增□問亦有聖者具九十八隨眠□謂具

0356b07  縛者住苦法智忍時□此中何故說欲界聖者

0356b08  但有十種隨眠隨增耶□答雖亦有此而時

0356b09  少故但說有十隨眠隨增□謂初刹那具九十

0356b10  八□此刹那後卽已斷十□忽便至第十六心□

0356b11  時間旣促故□但說有修所斷十隨眠隨增□復

0356b12  次入見道者有七十三□前九有情初刹那頃□

0356b13  雖具成就九十八種而不現行□以見道位

0356b14  善有漏心尙不得起況起染汚無覆無記□

0356b15  此中唯依現行煩惱建立有情分位差別□故

0356b16  說聖者極多唯十隨眠隨增□唯此十種容現

0356b17  起故□餘處亦依現行煩惱建立有情分位

0356b18  差別□如契經說□有一梵志來詣佛所問言□

0356b19  世尊當爲天耶□佛言不也□復問當爲龍阿

0356b20  素洛健達縛揭路□緊奈落莫呼洛伽藥

0356b21  叉邏刹娑非人人耶□佛言不也□所以者何□

0356b22  梵志當知□若有諸漏未斷未遍知以現行

0356b23  故□當生天趣可當爲天□廣說乃至當生

0356b24  人趣可當爲人□我於諸漏已斷已遍知□

0356b25  如斷樹根截多羅頭□由此諸漏永不現行□

0356b26  於諸後有得不生法故□我決定不當爲

0356b27  天□廣說乃至不當爲人□有處亦依現行異

0356b28  熟建立有情分位差別□如契經中有伽他

0356b29  曰

0356c01  　佛是眞人　　自調常定　　恒遊梵路

0356c02  　心樂寂靜

0356c03  若受此界異熟相續卽名此界受生有情□謂

0356c04  受欲界異熟相續卽名欲界受生有情□若

0356c05  受色界異熟相續卽名色界受生有情□若受

0356c06  無色界異熟相續卽名無色界受生有情□佛

0356c07  旣受人異熟相續□證眞實法故名眞人□此

0356c08  論亦依現行異熟建立有情界地差別□如

0356c09  十門中說□誰成就眼根□謂生色界若生欲

0356c10  界已得未失□誰不成就眼根□謂生無色界□

0356c11  若生欲界未得已失□此依三界異熟相續□

0356c12  若現在前名生此界餘法不定故不依說

0356c13  問何故尊者此納息中數依中有而作論

0356c14  耶□答爲止他宗顯正理故□謂或有執□三界

0356c15  受生皆無中有如分別論者□或復有說□欲

0356c16  色界生定有中有如應理論者□問分別論者

0356c17  依何量□故執無中有□答依至敎量□謂契經

0356c18  說□若有一類造作增長五無間業□無間必

0356c19  定生地獄中□旣言無間必生地獄故知中

0356c20  有決定爲無□又伽他說

0356c21  　再生汝今過盛位　　至衰將近琰魔王

0356c22  　欲往前路無資糧　　求住中間無所止

0356c23  旣說中間無所止處□故知中有決定爲無□

0356c24  又說過難證無中有□謂如影光中無間隙

0356c25  死有生有應知亦然□問應理論者依何量故

0356c26  說有中有□答依至敎量□如契經說□入母

0356c27  胎者要由三事俱現在前□一者母身是時調

0356c28  適□二者父母交愛和合□三健達縛正現在前□

0356c29  除中有身何健達縛□前蘊已壞何現在前□故

0357a01  健達縛卽是中有□又經說有中般涅槃□中有

0357a02  若無□此依何立□餘經復說□此身已壞餘身未

0357a03  生意成有情依止於愛而施設取□世尊旣

0357a04  說此身已壞餘身未生意成有情依愛立

0357a05  取□故知中有決定非無□若無中有意成有

0357a06  情名何所表□又說過難證有中有□謂從此

0357a07  洲歿生北俱盧等□若無中有此身旣滅彼身

0357a08  未生中間應斷□是則彼身本無而有□此身亦

0357a09  則本有而無□法亦應爾□本無而有有已還無□

0357a10  勿有斯過故有中有□問應理論者云何釋

0357a11  通分別論者所引至敎而說中有是有非無□

0357a12  答彼所引經是不了義是假施設有別意趣□

0357a13  所以者何□且彼經說若有一類造作增長

0357a14  五無間業□無間必定生地獄者□彼經意遮

0357a15  餘趣餘業不遮中有□遮餘趣者□謂無間業

0357a16  定招地獄不招餘趣□有此業者命終定

0357a17  生捺落迦中非餘趣故□遮餘業者□謂無間

0357a18  業順次生受非順現法受□非順後次受□由

0357a19  此業力命終定墮捺落迦中受異熟故□此

0357a20  是彼經所說意趣□若如經文而取義者□彼

0357a21  經旣說造作增長五無間業□無間必定生

0357a22  地獄中□豈造四三二一餘業不生地獄而

0357a23  但說五□又說無間生地獄中□豈造業已第

0357a24  二刹那卽墮地獄□然造業已有經百年方

0357a25  墮地獄□是故不應如文取義便執中有決

0357a26  定爲無□所引伽他亦同此釋□謂遮餘趣及

0357a27  遮餘業說無中間不遮中有□問應理論者

0357a28  云何釋通分別論者所說過難□而說中有定

0357a29  有非無□答彼所設難不必須通□所以者何

0357b01  非三藏故世俗法異賢聖法異□不應引世

0357b02  俗法而詰難賢聖法□若必須通應說喩過

0357b03  喩□旣有過爲證不成謂如影光非有情數□

0357b04  無根無心死有生有豈同彼耶□又如影光俱

0357b05  時而起□死有生有豈俱生耶□又此影光無間

0357b06  隙喩乃證中有是有非無□謂如影光無間無

0357b07  隙□如是死有趣中有時無間無隙□復從中

0357b08  有趣生有時亦無間隙□是故中有定有非

0357b09  無□問分別論者云何釋通應理論者所引至

0357b10  敎□而執中有決定爲無□答彼所引經是不了

0357b11  義□是假施設□有別意趣□所以者何□且初經

0357b12  說入母胎者要由三事廣說乃至□三健達

0357b13  縛正現在前□健達縛言經不應說彼無鼓

0357b14  等諸樂器故應說蘊行彼蘊行故□應理論

0357b15  者便詰彼言縱說蘊行或健達縛俱證中有

0357b16  是有非無□異此蘊行言何所表□分別論者

0357b17  復作責言□汝說四生皆有中有胎卵可有

0357b18  三事入胎□濕化二生云何可爾□故所引經非

0357b19  應正理□應理論者箴喩彼言□三事入胎隨

0357b20  應而說□誰令三事要遍四生□非設此言便

0357b21  遮中有□分別論者通第二經□言有中天住

0357b22  彼入滅□由此經說中般涅槃□又捨欲界已

0357b23  未至色界而入滅者名中般涅槃□或受色

0357b24  界衆同分已未經多時而入滅者名中般

0357b25  涅槃□或生色界壽量未盡而入滅者名中

0357b26  般涅槃□是故此名非證中有□應理論者便詰

0357b27  彼言□此中天名佛何處說□經但說有二十八

0357b28  天□謂四大王衆天乃至非想非非想處天□不

0357b29  說有中天□汝依何而說□又經說有生般涅

0357c01  槃□汝亦應許有天名生住彼入滅□又契經

0357c02  說有行般涅槃乃至上流□汝亦應許有天

0357c03  名有行乃至上流□旣無別天名爲生等如

0357c04  何別立有天名中□又汝所說捨欲界已未

0357c05  至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理□

0357c06  所以者何□旣捨欲界未至色界□若無中有

0357c07  依何身住而般涅槃□故汝所言空無實義□

0357c08  又汝所說或受色界衆同分已未經多時

0357c09  而入滅者名中般涅槃此亦非理□所以者

0357c10  何□生般涅槃依此立故□又無色界亦應說

0357c11  有中般涅槃□生彼未久有盡餘結而入

0357c12  滅故□若爾無色亦應說有七善士趣便違

0357c13  契經□以契經說七善士趣唯色界故□又汝

0357c14  所說或生色界壽量未盡而入滅者名中般

0357c15  涅槃此亦非理□所以者何□一切有情多分中

0357c16  □唯除人趣北俱盧洲□及住睹史多天一

0357c17  生所繫菩薩□諸餘中□而入滅者皆應名

0357c18  爲中般涅槃□是則此名非唯色界故彼所說

0357c19  皆不應理□分別論者通第三經言□意成有

0357c20  情卽是無色界□謂有出家犢子梵志□已離欲

0357c21  染得天眼通□彼有同學已離色染先此命

0357c22  終生無色界□犢子梵志以天眼通□欲色界中

0357c23  遍觀不見□便作是念彼斷滅耶爲決自疑

0357c24  來至佛所□以所疑事而白佛言□喬答摩尊□

0357c25  願爲解脫□此身已壞餘身未生□意成有情

0357c26  依止何法而施設取□世尊告曰□梵志當知□

0357c27  此身已壞餘身未生□意成有情依止於愛而

0357c28  施設取□佛意告言□汝之同學從此命終□生

0357c29  無色界依愛立取非謂斷滅□應理論者便

0358a01  詰彼言□經說意成表多種義□成表中有□或

0358a02  表化身□或表劫初人□或表上二界□何緣知

0358a03  此表無色天不表中有□分別論者作如是

0358a04  說□寧知此言唯表中有不表無色□應理論

0358a05  者作如是言□卽以此經知表中有□謂此經

0358a06  說此身已壞餘身未生□意成有情依愛立

0358a07  取□此身已壞餘身未生□意成有情豈離中

0358a08  有□非無色界可名未生故□彼通經定不應

0358a09  理□問分別論者云何釋通應理論者所設過

0358a10  難而執中有決定爲無□答諸從死有至生

0358a11  有時要得生有方捨死有□如折路迦緣草

0358a12  木等□先安前足方移後足□是故死生中無

0358a13  斷過□應理論者便詰彼言□若作是說則有

0358a14  大過□謂人中死生地獄者應先得地獄諸

0358a15  蘊□後方捨人中諸蘊□若爾趣壞所依身壞□

0358a16  有一身內二心俱生□趣壞者□謂彼於爾時

0358a17  是地獄趣亦人趣攝□身壞者□謂彼於爾時是

0358a18  地獄身亦人身攝□有一身內二心俱生者□謂

0358a19  死有生有二心俱生□一有情身二心□起心

0358a20  旣有二身應非一□故彼所說非爲釋難□問

0358a21  此二論師於一中有一說爲有一執爲無□

0358a22  如是二說□何者爲勝□答應理論者所說爲

0358a23  勝□所引至敎及設過難彼不通故□然分別論

0358a24  者是無知果□黑闇果□無明果□不勤加行果□由

0358a25  此決定撥無中有□然此中有是實有物與實

0358a26  有物性相相應□如是爲止他宗所說及顯

0358a27  自宗所說正理故作斯論□復次勿爲止他

0358a28  顯己宗說□然爲顯示諸法正理開悟學者

0358a29  故作斯論

0358b01  問一切中有爲是趣攝非趣攝耶□設爾何

0358b02  失□二俱有過□所以者何□若是趣攝施設論說

0358b03  當云何通□如彼論說□爲五趣攝四生爲四

0358b04  生攝五趣□答四生攝五趣非五趣攝四生□

0358b05  不攝何等不攝中有□法蘊論說復云何通□

0358b06  如彼論說□云何眼界□答四大種所造淸淨色

0358b07  是眼□及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼□

0358b08  修所成眼及中有眼□品類足論復云何通□如

0358b09  彼論說□云何眼根□謂四大種所造淨色□能視

0358b10  能見眼界眼處眼根所攝□地獄傍生鬼天人

0358b11  眼□或復所餘中有等眼□若非趣攝□尊者達羅

0358b12  達多所說當云何通□如說□中有趣向彼趣

0358b13  卽彼趣攝□如稻穀芽雖非稻穀能引彼故

0358b14  亦名稻穀□有作是說□諸趣中有卽諸趣攝問

0358b15  若爾善通尊者達羅達多所說□施設論說當

0358b16  云何通□答施設論文應作是說□四生五趣

0358b17  展轉相攝隨其種類□而不爾者應知彼文誦

0358b18  者錯謬□問法蘊論說復云何通□答法蘊論文

0358b19  應作是說□地獄傍生鬼天人眼修所成眼□不

0358b20  應復說及中有眼□而復說者有別意趣□謂

0358b21  中有眼雖卽趣攝以微細故復別顯之□如

0358b22  賊軍將雖賊軍攝以罪重故□訶諸賊已復

0358b23  別訶之□又如女人雖欲具攝以過重故□

0358b24  毁欲具已復別毁之□中有亦爾□雖卽趣攝

0358b25  以微細故□復別顯之□由此已通品類足說□

0358b26  有說□中有非趣所攝□問若爾善通施設論

0358b27  等□尊者達羅達多所說當云何通□答彼不須

0358b28  通非三藏故□文頌所說或然不然□達羅達

0358b29  多是文頌者言多過實故不須通□若必須

0358c01  通應求彼意□謂諸中有似所趣形故□說

0358c02  攝在所向諸趣□地獄中有形如地獄□乃至

0358c03  人中有形卽如人□而實中有非趣所攝□評

0358c04  曰□此二說中後說爲善□所以者何□趣謂所

0358c05  趣□卽所至處□中有趣彼非所至處□猶如道

0358c06  路故非趣攝□復次趣非擾亂中有擾亂□是

0358c07  故中有非趣所攝□復次趣多安住中有不住□

0358c08  如風陽焰故非趣攝□復次諸趣是果中有是

0358c09  因□因不卽果故非趣攝□如因非果作非所

0358c10  作取非所取向非所向應知亦爾□復次諸

0358c11  趣相□中有相細細不卽□故非趣攝□如

0358c12  細非□不現見非現見□不明了非明了應

0358c13  知亦爾□復次中有在彼二趣中間故非趣

0358c14  攝□如田邑土世界中間非田等攝□復次趣是

0358c15  根本善惡業招□彼加行業招於中有□因旣有

0358c16  異故□不相攝

0358c17  問何界地處有中有耶□有作是說□業猛利

0358c18  者卽無中有□業遲鈍者卽有中有□由此地

0358c19  獄及諸天中皆無中有□業猛利故□人傍生鬼

0358c20  或有中有或無中有□業不定故□復有說者□

0358c21  化生有情卽無中有業猛利故□三生有情或

0358c22  有中有或無中有業不定故□有餘師說若

0358c23  用順定受業而招生者卽無中有□若用順

0358c24  不定受業而招生者卽有中有□應作是說□

0358c25  欲色界生定有中有□連續處別死有生有令

0358c26  不斷故□無色界生定無中有□問何故無色

0358c27  界定無中有耶□答非田器故□謂色法是中

0358c28  有田器□無色界生無諸色故□定無中有□復

0358c29  次連續處別死有生有令不斷故而起中

0359a01  有□無色界生無方處別□可須連續而起

0359a02  中有故無色界定無中有□復次若界地處受

0359a03  二種業異熟果者便有中有□二種業者□一順

0359a04  中有受業□二順生有受業□復有二種□一順起

0359a05  受業□二順生受業□復有二種□一順起異熟

0359a06  業□二順生異熟業□復有二種□一順細果業□

0359a07  二順□果業□無色界中唯受一種業異熟果

0359a08  故無中有□一種業者□謂順生有受業乃至順

0359a09  □果業□復次若界地處受加行根本二種業

0359a10  異熟果者便有中有□無色界中唯受根本業

0359a11  異熟果故無中有□復次若界地處受二種業

0359a12  異熟果者便有中有□二種業者□一有色業□

0359a13  二無色業□復有二種□一相應業□二不相應

0359a14  業□復有二種□一有所依業□二無所依業□復

0359a15  有二種□一有所緣業□二無所緣業□復有二

0359a16  種□一有行相業□二無行相業□復有二種□一

0359a17  有警覺業□二無警覺業□無色界中唯受一種

0359a18  業異熟果故無中有□一種業者□謂無色業乃

0359a19  至有警覺業□復次若界地處受能趣所趣業

0359a20  異熟果者便有中有□無色界中唯受所趣

0359a21  業異熟果故無中有□如能趣所趣能續所續

0359a22  應知亦爾□復次若界地處受身語意三種業

0359a23  異熟果者□便有中有□無色界中唯受一種

0359a24  意業異熟果故無中有□復次若界地處受善

0359a25  五蘊異熟果者便有中有□無色界中唯受善

0359a26  無色四蘊異熟果故無中有□復次若界地處

0359a27  受十善業道異熟果者便有中有□無色界中

0359a28  唯受後三善業道異熟果故無中有□復次若

0359a29  界地處受黑黑或白白或黑白黑白業異熟

0359b01  果者便有中有□無色界中不受此三業異熟

0359b02  果故無中有□復次若界地處有鮮白因及鮮

0359b03  白果者便有中有□無色界中雖有鮮白因□

0359b04  而無鮮白果故無中有□復次若界地處有

0359b05  去有來便有中有□無色界中無去無來故

0359b06  無中有□問若此處死還生此處如聞有死

0359b07  生自屍中旣無去來□何須中有□連續二有

0359b08  令不斷耶□答有情死已或生惡趣□或生人

0359b09  中□或生天上□或般涅槃□生惡趣者識在脚

0359b10  滅□生人中者識在臍滅□生天上者識在頭

0359b11  滅□般涅槃者識在心滅□諸有死已生自屍

0359b12  中爲蟲等者□彼未死時多愛自面故彼死

0359b13  已生自面上□旣從彼脚來生自面□若無中

0359b14  有誰能連續□無此處死還生此處□捨身受

0359b15  身必移轉故□設有是事無色亦無故無色界

0359b16  定無中有□問無色界歿生欲色界者□旣隨

0359b17  當生處中有現前□彼無往來何用中有□答

0359b18  彼先已造感中有業雖無往來亦受中

0359b19  有業力所引必應起故

0359b20  問中有可轉不可轉耶□譬喩者說□中有可

0359b21  轉□以一切業皆可轉故□彼說所造五無間

0359b22  業尙可移轉□況中有業□若無間業不可轉

0359b23  者□應無有能出過有頂□有頂善業最爲勝

0359b24  故□旣許有能過有頂者□故無間業亦可移

0359b25  轉□阿毘達磨諸論師言□中有於界於趣於

0359b26  處皆不可轉□感中有業極猛利故□問若中

0359b27  有於界不可轉者□無聞苾芻事當云何通□

0359b28  有族姓子於佛法中適出家已不學多

0359b29  聞□卽便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂

0359c01  靜□乘宿因力修世俗定□若起世俗初靜慮

0359c02  時便謂得預流果□乃至若起世俗第四靜

0359c03  慮時便謂得阿羅漢果□彼一生中起增上

0359c04  慢□未得謂得□未獲謂獲□未解謂解□未證

0359c05  謂證□不求勝進□彼命終時第四靜慮中有

0359c06  現前□便作是念□一切結縛我已永斷應般涅

0359c07  槃更無生處□何緣有此中有現前□遂起邪

0359c08  見撥無解脫□若有解脫我應得之□由謗

0359c09  涅槃邪見力故□第四靜慮中有便滅□無間地

0359c10  獄中有現前□命終後生無間地獄□是則中有

0359c11  於界可轉□寧說於界不可轉耶□答住本

0359c12  有時有此移轉非中有位故不相違□謂彼

0359c13  將死由業勢力第四靜慮生相現前□彼旣

0359c14  見已便作是念□一切結縛我已永斷應般涅

0359c15  槃更無生處□何緣有此生相現前□遂起邪

0359c16  見撥無解脫□若有解脫我應得之□由謗

0359c17  涅槃邪見力故□第四靜慮生相便滅□無間地

0359c18  獄生相現前□命終後生無間地獄□住本有

0359c19  位有此移轉□非中有位故不違理□問若中

0359c20  有於趣不可轉者□善惡行者事當云何通□

0359c21  室羅筏國昔有二人□一恒修善□一常作惡□

0359c22  修善行者於一身中恒修善行未嘗作

0359c23  惡□作惡行者於一身中常作惡行未嘗

0359c24  修善□修善行者臨命終時順後次受惡業

0359c25  力故□□有地獄中有現前□便作是念□我一

0359c26  身中恒修善行未嘗作惡□應生天趣□何緣

0359c27  有此中有現前□遂起念言□我定應有順後

0359c28  次受惡業□今熟故此地獄中有現前□卽自憶

0359c29  念□一身已來所修善業深生歡喜□由勝善思

0360a01  現在前故□地獄中有卽便隱歿□天趣中有□

0360a02  爾現前□從此命終生於天上□作惡行者臨

0360a03  命終時□順後次受善業力故□□有天趣中有

0360a04  現前□便作是念□我一身中常作惡行未嘗

0360a05  修善□應生地獄□何緣有此中有現前□遂起

0360a06  邪見撥無善惡及異熟果□若有善惡異熟

0360a07  果者我不應然□由謗因果邪見力故□天

0360a08  趣中有尋卽隱歿地獄中有□爾現前□從此

0360a09  命終生於地獄□是則中有於趣可轉□寧說

0360a10  中有不可轉耶□答彼本有時有此移轉□非

0360a11  中有位故不相違□謂諸有情臨命終位□有

0360a12  愛非愛生相現前□如契經說□修善行者臨

0360a13  命終時□見妙堂閣園林池沼伎樂香花□處處

0360a14  陳列寶飾輿等似欲相迎□作惡行者臨命

0360a15  終時□見□溝壑猛火煙焰□刀山劍樹毒刺稠

0360a16  林□狐狼野干□狸塚墓□穢惡衆具似欲相

0360a17  迎□修善行者臨命終位□順後次受惡業力

0360a18  故□有地獄趣生相現前□彼旣見已便作是

0360a19  念□我一身中恒修善行未嘗作惡□應生天

0360a20  趣□何緣有此生相現前遂起念言□我定應

0360a21  有順後次受惡業今熟□故此地獄生相現前□

0360a22  卽自憶念一身已來所修善業□深生歡喜□由

0360a23  勝善思現在前故□地獄生相卽便隱歿□天

0360a24  趣生相□爾現前□從此命終生於天上□作

0360a25  惡行者□臨命終時□順後次受善業力故□□

0360a26  有天趣生相現前□彼旣見已便作是念□我

0360a27  一身中常作惡行□未嘗修善□應生地獄□何

0360a28  緣有此生相現前□遂起邪見撥無善惡及

0360a29  異熟果□若有善惡異熟果者我不應然□由

0360b01  謗因果邪見力故□天趣生相便卽隱歿□地

0360b02  獄生相□爾現前□從此命終生於地獄□彼本

0360b03  有位有此移轉非中有位故不違理□問若

0360b04  中有於處不可轉者□彼影堅王事當云何

0360b05  通□摩揭陀國昔有大王名曰影堅□恒樂修

0360b06  集睹史多天勝妙善業□命終乘彼中有之身

0360b07  往彼天處□至妙高山脅多聞王宮邊□正遇

0360b08  爲王造諸飮食□其色鮮潔香氣美妙□見已起

0360b09  愛作是念言□願且生此受斯飮食□然後乃

0360b10  趣睹史多天□作是念時彼天中有尋卽隱

0360b11  歿□多聞天子中有現前□因此便生多聞天

0360b12  處□是則中有於處可轉□寧說中有不可轉

0360b13  耶□答彼本有時有此移轉非中有位故不

0360b14  相違□謂影堅王爲假名子未生怨王閉在囹

0360b15  圄□斷諸飮食削足下皮□飢渴所逼受諸苦

0360b16  惱□爾時佛在鷲峰山中□憐愍彼故身放慈

0360b17  光從□□入照觸王身□令王少時身心安

0360b18  隱□便作是念□世尊大慈□寧不垂愍救我苦

0360b19  厄□爾時世尊知王心念□便告尊者大目□

0360b20  連□汝可速詣影堅王所□如我辭曰□大王當

0360b21  知□我於大王所應作者皆已作訖□謂已永

0360b22  拔諸惡趣苦□人中少時定受惡業□佛尙不

0360b23  免□況王小聖而得免耶□宜自安心勿甚憂

0360b24  惱□爾時尊者大目□連承佛語已□卽入勝

0360b25  定□起神境通鷲峰山沒於王宮出□如處泉

0360b26  池出沒自在□□然踊現影堅王前□告彼王

0360b27  曰□大王當知□如來大慈所言無二□深見因

0360b28  果能善記別故□遣我來慰問於汝□令告汝

0360b29  曰□大王當知□我於大王所應作者皆已作

0360c01  訖□謂已永拔諸惡趣苦□人中少時定受惡

0360c02  業□佛尙不免□況王小聖而得免耶□宜自安

0360c03  心勿甚憂惱□爾時尊者大目□連因復爲王

0360c04  說種種法□時王飢渴所逼惱故□於所說義

0360c05  不能領解□白目連曰□諸天食中何天段食

0360c06  最爲美妙□宜爲我說我願欲聞□時大目□

0360c07  連次第讚說六欲天中美妙飮食□王初聞說

0360c08  四天王處多聞王宮美妙飮食□便卽捨命生

0360c09  彼天宮□與多聞王而作太子□王爲立號名

0360c10  最勝尊□尋從彼天來詣佛所□到已頂禮世

0360c11  尊雙足□歡喜踊躍數自稱名□我最勝尊願佛

0360c12  垂念□彼住本有臨命終時□睹史多天生相

0360c13  先現□愛多聞室美妙食時□睹史多天生

0360c14  相便歿□多聞天子生相現前□從此命終受彼

0360c15  中有□乘斯中有而生彼天□旣本有時有此

0360c16  移轉□非中有位故不相違

0360c17  說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十九

0360c18

0360c19

0360c20  阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

0360c21

0360c22  　　　　五百大阿羅漢等造

0360c23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0360c24  　　結蘊第二中有情納息第三之八

0360c25  問住中有位爲經幾時□答經於少時速求

0360c26  生故□謂住中有□於六處門遍求生緣□速往

0360c27  和合□問若受中有卽遇生緣此彼和合可

0360c28  速往彼□與彼緣會於中結生□若遇生緣不

0360c29  和合者□如何彼住不經多時□如有父在迦

0361a01  濕彌羅國□母在至那□或有母在迦濕彌羅

0361a02  國□父在至那□如是生緣難可和合□如何中

0361a03  有速往結生□答應知有情作父母業有定不

0361a04  定故□於父母有可轉義不可轉義□若於父

0361a05  母俱可轉者□卽往餘父母和合處結生□若

0361a06  於父可轉於母不可轉者□卽彼女人性雖

0361a07  貞潔受持五戒具足威儀□而必與餘男子

0361a08  和合□令中有者速往結生□若於母可轉於

0361a09  父不可轉者□卽彼男子性雖賢良受持五

0361a10  戒威儀具足□而必與餘女人和合□令中有

0361a11  者速往結生□若於父母俱不可轉者□卽彼

0361a12  有情未命終位□由業力故令其父母□雖

0361a13  有住緣而不顧戀□必起相趣和合之心□彼

0361a14  相趣時於所經處□毒不能害刃不能傷□火

0361a15  不能燒水不能溺□及餘種種夭橫因緣□皆

0361a16  不能□必得和合□令彼有情旣命終已□適

0361a17  受中有卽往結生□問若諸有情欲常增者可

0361a18  隨中有速往結生□若有欲心不常增者□如

0361a19  何中有隨往結生□如馬春時欲心增盛餘時

0361a20  不爾□牛於夏時欲心增盛餘時不爾□狗於

0361a21  秋時欲心增盛餘時不爾□熊於冬時欲心

0361a22  增盛餘時不爾□如何有情適受中有令彼

0361a23  和合而往結生□答由彼有情住中有位業

0361a24  增上力令其父母非時欲心亦得增盛□相趣

0361a25  和合彼得結生□有餘師說□相似類中亦得結

0361a26  生故無有失□謂馬春時欲心增盛餘時不

0361a27  爾□驢一切時欲心增盛□應生馬中者以非

0361a28  時故轉生驢中□牛於夏時欲心增盛餘時

0361a29  不爾□野牛恒時欲心增盛□應生牛中者以

0361b01  非時故轉生野牛中□狗於秋時欲心增盛

0361b02  餘時不爾□野干恒時欲心增盛□應生狗中

0361b03  者以非時故轉生野干中□熊於冬時欲心

0361b04  增盛餘時不爾□□一切時欲心增盛□應生

0361b05  熊中者以非時故轉生□中□雖彼形相與

0361b06  餘相似而衆同分如本不轉□以諸中有不

0361b07  可轉故□如是中有住經少時□必往結生速

0361b08  求生故□尊者設摩達多說曰□中有極多住七

0361b09  七日□四十九日定結生故□尊者世友作如是

0361b10  說□中有極多住經七日□彼身羸劣不久住

0361b11  故□問若七日內生緣和合彼可結生□若爾所

0361b12  時生緣未合彼豈斷壞□答彼不斷壞□謂彼中

0361b13  有乃至生緣未和合位□數死數生無斷壞

0361b14  故□大德說曰□此無定限□謂彼生緣速和合

0361b15  者□此中有身卽少時住□若彼生緣多時未合□

0361b16  此中有身卽多時住□乃至緣合方得結生□故

0361b17  中有身住無定限□問中有形量大小云何□答

0361b18  欲界中有如五六歲小兒形量□色界中有如

0361b19  本有時形量圓滿□問若欲界中有如五六歲

0361b20  小兒形量□云何於父母起顚倒想生愛□

0361b21  耶□答形量雖小而諸根猛利□如本有時能

0361b22  作諸事業□如壁等上□老人形□其量雖小

0361b23  而有老相□問菩薩中有其量云何□答如住

0361b24  本有盛年時量□三十二相莊嚴其身□八十隨

0361b25  好而爲間飾□身眞金色圓光一尋□由此菩薩

0361b26  住中有時□照百俱□四大洲等□如百千日

0361b27  一時俱照□梵音深妙令人樂聞□如美音鳥其

0361b28  聲淸亮□智見無□離諸雜染問菩薩中有若

0361b29  如是者法善現頌當云何通□如說

0361c01  　白象相端嚴　　具六牙四足

0361c02  　正知入母腹　　寢如仙隱林

0361c03  答此不須通非三藏故□文頌所說或然不

0361c04  然□諸文頌者言多過實□若必須通應求彼

0361c05  意隨現夢相故作是說□謂彼國中夢見此

0361c06  相以爲吉瑞□故菩薩母夢見此事欲令

0361c07  占相□諸婆羅門聞已咸言□此相甚吉□故法善

0361c08  現作如是說□亦不違理□菩薩已於九十一

0361c09  劫不墮惡趣□況最後身受此中有而入母

0361c10  胎□是故智者不應依彼所說文頌□而言菩

0361c11  薩所受中有如白象形

0361c12  問中有諸根爲具不具□答一切中有皆具諸

0361c13  根□初受異熟必圓妙故□有作是說□中有諸根

0361c14  亦有不具□隨本有位所不具根彼亦不具□

0361c15  如印印物像現如印□如是中有趣本有故□

0361c16  如本有時有根不具□此中初說於理爲善□

0361c17  謂中有位於六處門遍求生處根必無缺□

0361c18  此說眼等非女男根□色界中有無彼根故□

0361c19  欲界中有彼亦不定□當受卵胎二類生者□

0361c20  住中有位有女男根□至卵胎中方有不具□

0361c21  若不爾者應無當受卵胎生義

0361c22  問一切中有形狀云何□答中有形狀如當本

0361c23  有□謂彼當生地獄趣者□所有形狀卽如地

0361c24  獄□乃至當生天趣中者□所有形狀卽如彼

0361c25  天□中有本有一業引故□有作是說□若此命終

0361c26  受中有者□中有形狀卽如此身□如印印物

0361c27  像現如印□彼說非理□所以者何□無色界歿

0361c28  受欲色界中有身者何所似耶□豈有諸天

0361c29  所受中有形如地獄□寧有地獄所受中有形

0362a01  如諸天□又色界歿生欲界者□所受中有應

0362a02  非女男□欲界命終生色界者□所受中有應

0362a03  是女男□是故此中初說應理□問若中有形狀

0362a04  如當本有□一狗等腹中容有五趣中有頓

0362a05  起□旣有地獄中有現前□如何不能焚燒母

0362a06  腹□地獄本有多爲猛火所焚燒故□答彼居

0362a07  本有亦不恒燒□如暫遊增或餘地獄施設

0362a08  論說□有時等活捺落迦中□冷風暫起有聲唱

0362a09  言等活等活□爾時有情尋復等活□本有尙然□

0362a10  況在中有□設許恒燒如不可見亦不可觸□

0362a11  以中有身極微細故□火亦應爾□諸趣中有

0362a12  雖居一腹非互觸燒業所遮故□母腹亦爾

0362a13  故不被燒□問若在小處有情命終生色界

0362a14  者□如何容受色界中有大形狀耶□答中有

0362a15  色身微細無□□寧恐處小而不容受□雖中

0362a16  有形如當本有□而事業等不必皆同

0362a17  問諸趣中有行相云何□答地獄中有頭下足

0362a18  上而趣地獄□故伽他言

0362a19  　顚墜於地獄　　足上頭歸下

0362a20  　由毁謗諸仙　　樂寂修苦行

0362a21  諸天中有足下頭上□如人以箭仰射虛空□

0362a22  上昇而行往於天趣□餘趣中有皆悉傍行□如

0362a23  鳥飛空往所生處□又如壁上□作飛仙擧

0362a24  身傍行求當生處□問中有行相皆如是耶□答

0362a25  應作是說□不必皆爾且依人中命終者說□

0362a26  若地獄死還生地獄不必頭下足上而行□若

0362a27  天中死還生天趣不必足下頭上而行□若地

0362a28  獄死生於人趣應首上昇□若天中死生於

0362a29  人趣應頭歸下□鬼及傍生二趣中有隨所

0362b01  往處如應當知□有餘師說□中有行相一切

0362b02  皆爾□所以者何□表所造業有差別故□謂地

0362b03  獄業極穢下故□初受中有頭必歸下□後隨

0362b04  所往行相不定□生諸天業極勝上故初受□

0362b05  中有首必上昇□後隨所往行相不定□餘三種

0362b06  業非極上下□故彼中有初皆傍行後隨所往

0362b07  行相不定□復有說者□一切中有初受所造業

0362b08  異熟故□皆表所造業有差別□地獄中有是

0362b09  極下業所得果故□隨行動時足上頭下□諸天

0362b10  中有是最上業所得果故□隨行動時足下頭

0362b11  上□餘三中有是處中業所得果故□隨行動時

0362b12  首之與足等無上下□雖彼所往上下不定

0362b13  而行動時頭足必爾

0362b14  問中有生時爲有衣不□答色界中有一切有

0362b15  衣□以色界中□愧增故□□愧卽是法身衣

0362b16  服□如彼法身具勝衣服生身亦爾□故彼中

0362b17  有常與衣俱□欲界中有多分無衣□以欲界

0362b18  中多無□愧□唯除菩薩及白淨苾芻尼所受

0362b19  中有恒有上妙衣服□有餘師說□菩薩中有亦

0362b20  無有衣□唯有白淨苾芻尼等□所受中有常

0362b21  與衣俱□問何緣菩薩中有無衣而白淨等中

0362b22  有有衣□答由白淨尼曾以衣服施四方僧

0362b23  故□彼中有常有衣服□問若爾菩薩於過去生

0362b24  以妙衣服施四方僧□白淨尼等所施衣服碎

0362b25  爲微塵猶未爲比□如何菩薩中有無衣□而

0362b26  彼中有常有衣服□答由彼願力異菩薩故□

0362b27  謂白淨尼以衣奉施四方僧已□便發願言□

0362b28  願我生生常著衣服□乃至中有亦不露形□

0362b29  由彼願力所引發故□所生之處常□衣服

0362c01  彼最後身所受中有常有衣服□入母胎位乃

0362c02  至出時衣不離體□如如彼身漸次增長如是

0362c03  如是衣隨漸大□後於佛法正信出家□先所

0362c04  著衣變爲法服□受具戒已轉成五衣□於佛

0362c05  法中懃修正行不久便證阿羅漢果□乃至

0362c06  最後般涅槃時卽以此衣纏身火葬□菩薩過

0362c07  去三無數劫所修種種殊勝善行□皆爲□向

0362c08  無上菩提利益安樂諸有情故□由斯行願

0362c09  於最後身居諸有情最尊勝位□衆生遇者

0362c10  無不蒙益□是故菩薩所受中有雖具相好

0362c11  而無有衣願力有殊不應爲難□諸有發願

0362c12  如白淨尼□所受中有亦有衣服□應知此中

0362c13  前說應理□菩薩功德□愧增上□諸餘有情色

0362c14  界中有所不及故□在中有位必不露形

0362c15  問在中有位資段食不□答色界中有不資

0362c16  段食□欲界中有必資段食□問欲界中有段食

0362c17  云何□有作是說□欲界中有至有食處便食

0362c18  彼食□至有水處便飮彼水□由彼飮食以自

0362c19  存濟□此說非理□所以者何□中有極多難周

0362c20  濟故□謂契經說□如從袋等瀉粳米等置

0362c21  倉□中數極稠密□五趣有情所受中有散在

0362c22  處處數量過彼□若彼受用諸飮食者一切

0362c23  世間所有飮食□唯供狗犬一類中有尙不周

0362c24  濟況餘中有而可充足□又中有身旣極輕妙

0362c25  受□重食身應散壞□應作是說□中有食香

0362c26  非食□質故無前過□謂有福者歆饗淸淨

0362c27  華果食等輕妙香氣以自存活□若無福者歆

0362c28  饗糞穢臭爛食等輕細香氣以自存活□又彼

0362c29  所食香氣極少中有雖多而得周濟

0363a01  如是中有有多種名□或名中有□或名□達

0363a02  縛□或名求有□或名意成□問何故中有或名

0363a03  中有□答居死有後在生有前□二有中間有

0363a04  自體起□欲色有攝故名中有□問餘有亦在二

0363a05  有中間有自體起□三有所攝寧非中有□答

0363a06  若有居在二有中間□輕細難見難明難了

0363a07  立中有名□餘有雖在二有中間□□重易見

0363a08  易明易了不名中有□復次若有居在二有

0363a09  中間是界是生非趣所攝名爲中有□餘有

0363a10  雖在二有中間界生趣攝故非中有□復次

0363a11  若有居在二有中間□已捨前趣未至後趣

0363a12  說爲中有□餘有雖在二有中間而未捨前

0363a13  趣□或已至後趣故非中有□問何故中有名

0363a14  健達縛□答以彼食香而存濟故□此名唯屬

0363a15  欲界中有□問何故中有名求有耶□答於六

0363a16  處門求生有故□如住中有求後有心相

0363a17  續猛利□住餘不爾□故獨中有立求有名□問

0363a18  何故中有復名意成□答從意生故□謂諸有情

0363a19  或從意生□或從業生□或從異熟生□或從□

0363a20  欲生從意生者□謂劫初人及諸中有□色無

0363a21  色界幷變化身□從業生者□謂諸地獄□如契

0363a22  經說□地獄有情業所繫縛不能免離□由業

0363a23  而生不由意樂□從異熟生者□謂諸飛鳥及

0363a24  鬼神等□由彼異熟勢輕健故能飛行空□或

0363a25  壁障無□□從□欲生者□謂六欲天及諸人

0363a26  等□諸中有身從意生故□乘意行故名爲意

0363a27  成

0363a28  世尊經中作如是說□三事和合得入母胎□

0363a29  父母俱有染心和合□母身調適無病□是時及

0363b01  健達縛正現在前□此健達縛爾時二心展轉

0363b02  現前入母胎藏□此中三事和合者□謂父及

0363b03  母幷健達縛三事和合□父母俱有染心和合

0363b04  者□謂父及母俱起□貪而共合會□母身調適

0363b05  無病□是時者□謂母起貪身心悅豫名身調

0363b06  適□持律者說□由母起貪身心渾濁□如春夏

0363b07  水渾濁而流□不能自持名身渾濁□母腹淸

0363b08  淨無風熱痰互增逼切故名無病□由此九

0363b09  月或十月中任持胎子令不損壞□言是時

0363b10  者□謂諸母邑有穢惡事□月月恒有血水流

0363b11  出□此若過多由稀濕故不得成胎□此若太

0363b12  少由乾稠故亦不成胎□若此血水不少不

0363b13  多不乾不濕□方得成胎名爲是時□是中有

0363b14  者入胎時故□謂母血水於最後時餘有二

0363b15  滴□父精最後餘有一滴展轉和合方得成

0363b16  胎□及健達縛正現在前者□謂卽中有此處現

0363b17  在前□非於餘處非前非後□此健達縛爾時

0363b18  二心展轉現前入母胎藏者□謂健達縛將

0363b19  入胎時於父於母愛□二心展轉現起方得

0363b20  入胎□若男中有將入胎時於母起愛於父

0363b21  起□□作如是念□若彼丈夫離此處者我當

0363b22  與此女人交會□作是念已顚倒想生□見彼

0363b23  丈夫遠離此處□尋自見與女人和合□父母

0363b24  交會精血出時□便謂父精是自所有□見已生

0363b25  喜而便迷悶□以迷悶故中有□重□旣□重

0363b26  已便入母胎□自見己身在母右脅向脊□

0363b27  坐□爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已□

0363b28  若女中有將入胎時□於父起愛於母起□□

0363b29  作如是念□若彼女人離此處者我當與此

0363c01  丈夫交會□作是念已顚倒想生□見彼女人

0363c02  遠離此處□尋自見與丈夫和合□父母交會

0363c03  精血出時□便謂母血是自所有□見已生喜而

0363c04  便迷悶□以迷悶故中有□重□旣□重已便入

0363c05  母胎□自見己身在母左脅向腹□坐□爾時

0363c06  中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已□諸有情

0363c07  類多起如是顚倒想已而入母胎□唯除菩

0363c08  薩將入胎時□於父父想於母母想□雖能正

0363c09  知而於其母起親附愛□乘斯愛力便入母

0363c10  胎□餘隨所應義如前說

0363c11  問中有何處入於母胎□有作是說□中有無□

0363c12  隨所樂處而便入胎□問若中有身無能障

0363c13  □如何依住此母胎中□答業力所拘故依此

0363c14  住□有情業力不可思議□無障□物令有障

0363c15  □□是故於此不應爲難□應作是說□中有

0363c16  入胎必從生門是所愛故□由此理趣諸雙

0363c17  生者後生爲長□所以者何□先入胎者必後出

0363c18  故□問菩薩中有何處入胎□答從右脅入正

0363c19  知入胎於母母想無□愛故□復有說者□從

0363c20  生門入諸卵胎生法應爾故□問輪王獨覺先

0363c21  中有位何處入胎□答從右脅入正知入胎

0363c22  於母母想無□愛故□復有說者□從生門入

0363c23  諸卵胎生法應爾故□有餘師說□菩薩福慧極

0363c24  增上故將入胎時無顚倒想不起□愛□輪

0363c25  王獨覺雖有福慧非極增上□將入胎時雖

0363c26  無倒想亦起□愛故□入胎位必從生門

0363c27  施設論說□若彼父母福業增上□子福業劣不

0363c28  得入胎□若彼父母福業劣薄□子福業勝不

0363c29  得入胎□要父母子三福業等方得入胎□問

0364a01  若富貴丈夫與貧賤女合□或富貴女人與貧

0364a02  賤男合□如何中有亦得入胎□答富貴男子與

0364a03  貧賤女人合時□必於自身起下劣想□於彼

0364a04  女人生尊勝想□富貴女人與貧賤男子合

0364a05  時□必於自身生下劣想□於彼男子起尊勝

0364a06  想□貧賤男子與富貴女人合時□必於自身

0364a07  生尊勝想□於彼女人起下劣想□貧賤女人

0364a08  與富貴男子合時□必於自身起尊勝想□於

0364a09  彼男子生下劣想□子於父母將入胎位應

0364a10  知亦然□故入胎時皆有等義

0364a11  問中有微細一切牆壁山崖樹等皆不能□□

0364a12  此彼中有爲相□耶□有作是說□此彼中有

0364a13  亦不相□□以極微細相觸身時不覺知故□

0364a14  復有說者□此彼中有亦互相□□以相遇時

0364a15  此彼展轉有語言故□問若爾寧說中有無

0364a16  □□答於餘無□非謂中有□問此彼中有皆

0364a17  相□耶□答自類相□非於餘類□謂地獄中有

0364a18  但□地獄中有□乃至天中有但□天中有□有

0364a19  作是說□劣□於勝以□重故□勝不□劣

0364a20  以細輕故□謂地獄中有□五中有□傍生中

0364a21  有□四中有□鬼界中有□三中有□人中有□

0364a22  二中有□天中有唯□天中有

0364a23  問神境通力與中有位諸有所行何者爲疾□

0364a24  有作是言□中有行疾□所以者何□經說業力

0364a25  勝神通故□如是說者□神境通力行勢迅速

0364a26  非諸中有□問若爾何故經說業力勝神境

0364a27  通□答依無障□故作是說□不依行勢□謂佛

0364a28  神通能□一切有情神通□獨覺神通除佛能

0364a29  □諸餘神通□舍利子神通除佛獨覺能□

0364b01  一切有情神通□大目乾連神通除佛獨覺及舍

0364b02  利子能□一切有情神通□諸利根者神通能

0364b03  □一切鈍根者神通□無佛獨覺一切聲聞□及

0364b04  餘有情□術藥物□能□中有令不往趣應

0364b05  受生處□然必往彼隨類結生□由此契經說

0364b06  諸業力勝神通力若依行勢而作論者□應

0364b07  說神通勝於中有

0364b08  問中有爲能互相見不□答能互相見□問誰能

0364b09  見誰□有作是說□地獄中有唯見地獄中有□

0364b10  乃至天中有唯見天中有□有餘師說□地獄中

0364b11  有唯見地獄中有□傍生中有見二中有□鬼界

0364b12  中有見三中有□人中有見四中有□天中有

0364b13  見五中有□復有說者□地獄中有見五中有□

0364b14  乃至天中有亦見五中有

0364b15  問諸本有眼見中有不□有作是說□地獄傍

0364b16  生鬼人趣眼不見中有□唯天趣眼能見中

0364b17  有□問諸天趣眼誰能見誰□有作是說□四大

0364b18  王衆天眼除自上處中有見下中有□乃至他

0364b19  化自在天眼除自上處中有見下中有□初靜

0364b20  慮天眼除自上處中有見下中有□乃至第四

0364b21  靜慮天眼除自上處中有見下中有□復有

0364b22  說者□欲界天眼不見中有□色界天眼能見

0364b23  中有□唯能見下不見自上□若作是說□無生

0364b24  得眼能見第四靜慮中有□應作是說□住本

0364b25  有者諸生得眼皆無能見中有身者□唯極

0364b26  淸淨修得天眼能見中有□問云何知然□答

0364b27  契經說故□謂契經說□若男若女具淨尸羅

0364b28  修諸善法□彼命終已得意成身□如白衣光

0364b29  或如明夜□極淨天眼乃能見之□若男若女

0364c01  毁犯淨戒作諸惡法□彼命終已得意成身□

0364c02  如黑□光或如闇夜□極淨天眼乃能見之□

0364c03  由此故知住本有者□諸生得眼皆無能見

0364c04  中有身者

0364c05  毘奈耶說□度使魔羅伽誅藥叉提婆達多毘

0364c06  盧宅迦□皆卽此身陷入無間大地獄中受諸

0364c07  劇苦□問此等爲受中有身不□答受中有身□

0364c08  然以迅速難可覺知故作是說□初一刹那

0364c09  死有蘊滅中有蘊生□後一刹那中有蘊滅生

0364c10  有蘊生□由此迅速難可覺知□有作是說□彼

0364c11  於佛等起重惡行□臨命終時身極厚重□故

0364c12  此大地不能持彼□如油沃沙卽便陷入□旣

0364c13  入地已方乃命終□受中有身後生地獄□是

0364c14  故說彼皆卽此身陷入無間大地獄中□依初

0364c15  陷時而作是說□有餘師說□彼業猛利未及

0364c16  命終□無間地獄火焰上踊纏縛彼身牽入

0364c17  地獄□彼於中路方乃命終受中有身□後至

0364c18  地獄捨中有身方得生彼□依初去時而

0364c19  作是說□亦不違理

0364c20  如契經說□爾時天帝卽於佛前說伽他曰

0364c21  　大仙應當知　　我卽於此座

0364c22  　還得天壽命　　唯願尊憶持

0364c23  問天帝爾時有死生不□設爾何失□二俱有

0364c24  過□所以者何□若有死生應受中有□如何時

0364c25  衆恒見彼身□若無死生如何彼說還得天

0364c26  壽□答應作是說□彼無死生□問若爾善通前

0364c27  所設難□伽他所說當云何通□答依脫惡趣

0364c28  故作是說□謂佛爲彼略說法要□彼見眞諦

0364c29  得預流果□於諸惡趣畢竟解脫□隨意所樂

0365a01  人天受生□故於佛前歡喜踊躍作諸愛語

0365a02  說此伽他□如人因他解脫牢獄□隨意所樂

0365a03  歡娛遊適□還至他所作如是言□我賴汝恩

0365a04  還得壽命□天帝亦爾□故不相違□復次彼依

0365a05  解脫見道所斷諸煩惱病故作是說□謂佛

0365a06  爲彼略說法要□令斷一切見道所斷諸煩惱

0365a07  病□安住第一無病聖道及道果中□故於佛前

0365a08  歡喜踊躍說此伽他□如人遇醫重病得愈□

0365a09  隨意受用諸飮食等□還至醫所作如是言□

0365a10  我賴汝恩還得身命□天帝亦爾□故不相違□

0365a11  復次彼依獲得四神足壽□故於佛前說如

0365a12  是頌□如契經說□苾芻當知□何等爲壽□謂四

0365a13  神足□世尊爲彼略說法要□令不起座得四

0365a14  神足□故於佛前歡喜踊躍□作諸愛語說此

0365a15  伽他□復次彼依獲得慧命根故作如是說□

0365a16  如契經說□諸命根中慧命最勝□謂佛爲彼

0365a17  略說法要□令得慧命故於佛前歡喜踊躍□

0365a18  作諸愛語說此伽他□問豈天帝釋先無慧

0365a19  根□今聞法已方乃獲得□答先雖有慧而是

0365a20  有漏□今得無漏故作是說□復次彼依解脫

0365a21  五種衰相故作是說□謂諸天中將命終位

0365a22  先有二種五衰相現□一小二大□云何名爲小

0365a23  五衰相□一者諸天往來轉動從嚴身具出五

0365a24  樂聲□善奏樂人所不能及□將命終位此聲

0365a25  不起□有說□復出不如意聲□二者諸天身光

0365a26  赫□晝夜恒照身無有影□將命終時身光

0365a27  微昧□有說□全滅身影便現□三者諸天膚體細

0365a28  滑入香池浴□出水時□水不著身如蓮花

0365a29  葉□將命終位水便著身□四者諸天種種境

0365b01  界悉皆殊妙漂脫諸根□如旋火輪不得暫

0365b02  住□將命終位專著一境經於多時不能

0365b03  捨離□五者諸天身力强盛眼嘗不瞬□將命

0365b04  終時身力虛劣眼便數瞬□云何名爲大五衰

0365b05  相□一者衣服先淨今穢□二者花冠先盛今萎□

0365b06  三者兩腋忽然流汗□四者身體□生臭氣□五

0365b07  者不樂安住本座□前五衰相現已猶可轉□

0365b08  後五衰相現已不可轉□時天帝釋已有五種

0365b09  小衰相現□不久當有大衰相現□心生憂怖

0365b10  作是念言□誰能救我如是衰厄我當歸誰

0365b11  得免斯難□作是念已便自了知□除佛世尊

0365b12  無能救護□尋詣佛所求哀請救□佛爲說法

0365b13  便得見諦□令彼衰相一時皆滅故於佛前

0365b14  歡喜踊躍□作諸愛語□說此伽他□諸有欲令

0365b15  順現受業引衆同分□彼作是說□天帝卽於

0365b16  聽法座上□更新引得命等八根□諸有欲令

0365b17  順現受業不能引得衆同分者□彼作是說□

0365b18  天帝卽於聽法座上除五衰相身位如本□

0365b19  由此理趣故無死生□有餘師說□時天帝釋

0365b20  亦有死生□問若爾善通伽他所說前所設

0365b21  難當云何通□謂有死生必受中有□如何時

0365b22  衆恒見彼身□答一切天中本有中有皆是化

0365b23  生□諸化生者死無遺質中有迅速□故衆不

0365b24  知天帝釋身而有間斷

0365b25  問施設論說□天初生時如五歲等小兒形量□

0365b26  天懷膝上□爾化生□彼天便謂是我男女□

0365b27  此新生天亦言□彼天是我父母□其量旣小□如

0365b28  何時衆皆見如本□答初生雖小生已尋大□時

0365b29  間迅速衆不覺知□復有說者□衆雖覺知而

0365c01  作是念□此天帝釋神力自在□於世尊前自

0365c02  現神變□或大或小不謂死生□有餘師說□非

0365c03  一切天於初生時身量皆小如帝釋等□大威

0365c04  德天於初生時及中有位皆如本有盛年時

0365c05  量□故雖死生而衆不覺□如是說者□彼無死

0365c06  生□故二說中初說爲善□經死生者身心變故

0365c07  施設論說□劫初時人有忽腹行身形旣變共

0365c08  號爲蛇□復有□然生第三牙□身形旣變共

0365c09  號爲象□問如是轉變有死生不□設爾何失□

0365c10  二俱有過□所以者何□若有死生應受中有□

0365c11  如何衆人不見間斷□若無死生如何人趣

0365c12  卽作傍生□答應作是說□彼無死生□問若爾

0365c13  善通前所設難□如何人趣卽作傍生□答非

0365c14  卽人趣轉作傍生□但彼身形前後有異□於

0365c15  中有說□彼恒是人然宿業因興衰不定□初福

0365c16  業勝故作人形□後時食惡諂曲增故□人形相

0365c17  滅變作傍生□如或有人被他□術□變似

0365c18  驢等而實是人□復有說者彼是傍生□然彼

0365c19  適從極光淨歿□乘宿惡業受傍生趣□前福

0365c20  餘勢初時似人□後時食惡諂曲增故□人形相

0365c21  滅復傍生形□如蝦□身前後轉變□前名科

0365c22  斗顯黑形圓□後名蝦□形方顯雜□然彼前

0365c23  後俱是傍生□劫初變人應知亦爾□有餘師說□

0365c24  彼有死生□問若爾善通後所設難□前所設

0365c25  難當云何通□謂有死生必受中有□如何衆

0365c26  人不見間斷□答劫初時人本有中有皆是化

0365c27  生□諸化生者死無遺質□中有迅速時人不

0365c28  知□彼所受身而有間斷□如是說者□彼無死

0365c29  生故□二說中初說爲善□經死生者多忘本

0366a01  事□旣憶本事故非死生

0366a02  說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十

0366a03

0366a04

0366a05  阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

0366a06  一

0366a07

0366a08  　　　　五百大阿羅漢等造

0366a09  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0366a10  　　結蘊第二中十門納息第四之一

0366a11  二十二根□乃至九十八隨眠□如是四十二章

0366a12  及解章義旣領會已□應廣分別□二十二根者□

0366a13  謂眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命

0366a14  根意根樂根苦根喜根憂根捨根信根精

0366a15  進根念根定根慧根未知當知根已知根

0366a16  具知根□此廣分別□如後根蘊根納息中

0366a17  十八界者□謂眼界色界眼識界耳界聲界

0366a18  耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識

0366a19  界身界觸界身識界意界法界意識界□此

0366a20  界契經亦名略說亦名廣說□名略說者□對

0366a21  大記經如大譬喩大涅槃等□名廣說者□對

0366a22  處契經彼處契經□亦名略說亦名廣說□名

0366a23  略說者對界契經名廣說者□對蘊契經□彼

0366a24  蘊契經亦名略說亦名廣說□名略說者對

0366a25  處契經□名廣說者□對諸所有受皆是苦等

0366a26  經□彼諸所有受皆是苦等經□但名略說不

0366a27  名廣說□有作是說□此界契經等亦名略說

0366a28  亦名廣說□卽依自說不對餘經□謂界經中

0366a29  廣說色心□略說心所故□彼處契經亦名略

0366b01  說亦名廣說□卽依自說不對餘經□謂處經

0366b02  中廣說色略說心心所故□彼蘊契經亦名

0366b03  略說亦名廣說□卽依自說不對餘經□謂蘊

0366b04  經中廣說心所□略說色心故□彼諸所有受

0366b05  皆是苦契經但名略說不名廣說□復有說

0366b06  者□此界契經名爲廣說亦攝一切法□彼大

0366b07  譬喩大涅槃等經雖名廣說而不攝一切

0366b08  法□彼處契經雖攝一切法而非廣說□是處

0366b09  中說故□彼蘊契經不名廣說□是略說故□亦

0366b10  不攝一切法□但攝有爲非無爲故□彼諸所

0366b11  有受皆是苦等經不名廣說□是極略說故□於

0366b12  中亦有攝一切法者如說諸法空無我等□

0366b13  有餘師說□更無略說契經□如世尊說施有

0366b14  二種□一者法施□二者財施經等□更無廣說

0366b15  契經如大譬喩大涅槃經等□如是諸說雖各

0366b16  有義□然佛世尊於所知境□先作廣說後作

0366b17  略說□謂於所知境先廣說十八界□後卽於

0366b18  此略說爲十二處□復卽於此除無爲法略

0366b19  說爲五蘊□是名世尊廣略說法□卽依如是

0366b20  廣略說法□佛告尊者舍利子言□我於法寶

0366b21  能廣略說□而能解者甚爲難得□復依如是

0366b22  廣略說法□尊者舍利子白佛言□世尊唯願

0366b23  如來廣略說法此定當有解法寶者□於如

0366b24  是事應作譬喩□如海龍王久處大海□增

0366b25  長威勢上昇虛空□興布大雲遍覆空界□□

0366b26  電晃曜震大雷音□普告世間我當注雨□

0366b27  一切藥草卉木叢林□聞如是聲皆大驚□咸

0366b28  作是念□此大龍王處大海中久增威勢□今

0366b29  若注雨未有息期□我等皆當定爲漂沒□

0366c01  爾時大地聞如是聲心不驚疑面無異色□

0366c02  虛懷仰請海龍王言□唯願恣情降注大

0366c03  雨□過百千歲我悉能受□世尊亦爾□曾於過

0366c04  去釋迦牟尼帝幢寶□然燈勝觀□乃至最後

0366c05  迦葉波佛所□增長福德智慧資糧□昇有餘依

0366c06  涅槃空界□興大悲雲遍覆世間□發勝慧電

0366c07  普照一切□虛空非我無畏雷音□遍告所化

0366c08  舍利子等□我於法寶能廣略說□而能解者甚

0366c09  爲難得□時諸所化除舍利子□聞佛此言皆

0366c10  生怯懼□咸作是念□佛得如是□昔所未得

0366c11  名句文身□爲我等說恐不能解□唯舍利子

0366c12  六十劫中□增長智見猛利圓滿猶如大地□

0366c13  聞佛此言心不驚疑□面無異色能無所畏□

0366c14  而請佛言□唯願如來廣略說法□此定當有

0366c15  解法寶者□問亦應有法非諸聲聞獨覺境

0366c16  界□彼舍利子何緣無畏作如是請□答彼唯

0366c17  請佛聲聞所知非佛所知□聲聞境界非佛

0366c18  境界□聲聞所行非佛所行□聲聞根所及非

0366c19  佛根所及故不違理□復次知佛開許故作

0366c20  是請□謂舍利子作如是念□世尊慈悲諸所

0366c21  說法□必應稱量定有饒益□要於田器而雨

0366c22  法雨□所雨法雨終不唐捐□諸所發言必依

0366c23  法器□若非法器終不發言□世尊旣知我有

0366c24  爾所堪受法器□作如是言□故知世尊開許

0366c25  我請□是故尊者請佛無畏

0366c26  問佛爲何等所化有情□說蘊處界廣略三法□

0366c27  答佛隨所化所愚而說□謂愚於界者爲說

0366c28  十八界□若愚於處者爲說十二處□若愚於

0366c29  蘊者爲說五蘊□復次世尊所化略有三種□

0367a01  一初習業□二已串修□三超作意初習業者爲

0367a02  說十八界□已串修者爲說十二處□超作意者

0367a03  爲說五蘊□復次世尊所化有三種根□謂鈍中

0367a04  利爲鈍根者說十八界□爲中根者說十二

0367a05  處□爲利根者說五蘊□復次世尊所化有三

0367a06  種智□一者開智□二者說智□三者引智□爲開

0367a07  智者說五蘊□爲說智者說十二處□爲引智

0367a08  者說十八界□復次世尊所化有三種樂□謂

0367a09  廣中略□爲樂廣者說十八界□爲樂中者說

0367a10  十二處□爲樂略者說五蘊□復次世尊所化

0367a11  有三□逸□一恃姓□逸□二恃財□逸□三恃命

0367a12  □逸□恃姓□逸者爲說十八界□謂族姓義是

0367a13  界義□種類貴賤無差別故□恃財□逸者爲

0367a14  說十二處□謂生門義是處義□隨有所生尋

0367a15  散盡故□恃命□逸者爲說五蘊□謂積聚義是

0367a16  蘊義□有爲積聚尋散滅故□復次世尊所化有

0367a17  三種愚□一者愚色心□二者愚於色□三者愚

0367a18  心所□愚色心者爲說十八界□於此界中廣

0367a19  說色心略說心所故□愚於色者爲說十二

0367a20  處□於此處中廣說色略說心心所故□愚心

0367a21  所者爲說五蘊□於此蘊中廣說心所略說

0367a22  色心故□復次爲計我者說十八界□謂一身

0367a23  中有多界別無一我故爲愚所依及所緣

0367a24  者說十二處□謂分別識有六所依六所緣

0367a25  故□爲我慢者說五蘊□謂身唯有生滅五

0367a26  蘊不應恃□起我慢故□佛爲此等所化有

0367a27  情說蘊處界廣略三法

0367a28  問此十八界名有十八□實體有幾□答此界實

0367a29  體或有十七或有十二□若說六識便失意

0367b01  界□離六識身無別意界□故十八界名有十

0367b02  八實體十七□若說意界便失六識□離此意

0367b03  界無別六識□故十八界名有十八實體十

0367b04  二□如名與體□名施設體施設□名異相體異

0367b05  相□名異性體異性□名差別體差別□名建立體

0367b06  建立□名覺體覺□應知亦爾□問若十八界名

0367b07  有十八□體或十七或十二者云何建立十八

0367b08  界耶□答以三事故建立十八□一以所依□二

0367b09  以能依□三以境界□以所依故立六內界□謂

0367b10  眼界乃至意界□以能依故立六識界□謂眼

0367b11  識界乃至意識界□以境界故立六外界□謂

0367b12  色界乃至法界□問若以所依能依境界各有

0367b13  六故□立十八界有差別者□諸阿羅漢最後

0367b14  念心應非意界□依彼不能生後識故□答

0367b15  彼亦是意界依彼不能生後識者非彼爲

0367b16  障□但餘緣障故後識不起□設後起者亦作

0367b17  所依□如有餘緣不生芽等□豈沃壤地非芽

0367b18  等依□此十八界過去未來現在皆具□問過去

0367b19  可有此十八界□以六識身無間已滅名意

0367b20  界故□未來現在如何亦有十八界耶□答此

0367b21  十八界依相而立□三世各有十八界相□若未

0367b22  來現在識無意界相者□過去識亦應無以

0367b23  相無轉故

0367b24  問等無間緣未來未有□現在過去亦應不立□

0367b25  此旣得立□意界應然□答等無間緣依用而

0367b26  立□未來未有等無間法故不可立等無間

0367b27  緣□設立於誰有此緣用□此十八界依相而

0367b28  立□未來雖無識所依用□而已有識可立所

0367b29  依□故此與彼不可爲例□諸阿羅漢最後念

0367c01  心□雖非等無間緣而是意界准此應知□餘

0367c02  契經中世尊自說惡叉聚喩□說此喩已告諸

0367c03  苾芻□有情身中有多界性□彼亦攝在此十八

0367c04  界□所依能依境界攝故□又佛於彼多界經中

0367c05  說界差別有六十二□彼亦攝在此十八界□

0367c06  卽所依等三事攝故□問何故世尊爲衆說彼

0367c07  六十二界□答爲對外道身見爲本□有六十

0367c08  二見趣別故□又世尊告天帝釋言□□尸迦

0367c09  當知□世有種種界□隨各所想□而各執著□隨

0367c10  各執著而各說之□各言此實餘皆愚妄□彼

0367c11  亦攝在此十八界□卽所依等三事攝故□有作

0367c12  是說□彼經諸見以界聲說□皆唯攝在此法

0367c13  界中□尊者左受作如是說□以四事故立十

0367c14  八界□一自性故□二所作故□三能作故□四蘊差

0367c15  別故□以自性故建立色界乃至法界□以所

0367c16  作故建立眼識界乃至意識界□以能作故

0367c17  建立眼界乃至意界□以蘊差別故建立十

0367c18  八界□謂色蘊差別建立十界一界少分□識蘊

0367c19  差別建立七心界□三蘊攝在一法界中□如

0367c20  是名爲諸界自性□我物自體相分本性

0367c21  已說界自性所以今當說□問何故名界□界

0367c22  是何義□答種族義是界義□段義分義片義異

0367c23  相義不相似義分齊義是界義□種種因義是

0367c24  界義□聲論者說馳流故名界□任持故名

0367c25  界□長養故名界□應知此中種族義是界義

0367c26  者□如一山中有多種族□謂金銀銅鐵白□鉛

0367c27  錫丹靑等石□白□土等異類種族□如是於一

0367c28  相續身中□有十八界異類種族□段義是界義

0367c29  者□如有次第安布段物得種種名□謂次第

0368a01  安布材木等段□名爲宮殿臺觀舍等□次第

0368a02  安布餘甘子等段名阿摩洛迦□次第安布

0368a03  竹□等段名蓋扇等□次第安布骨肉等段

0368a04  名男女等□如是次第安布眼等□十八界段

0368a05  名爲有情摩納婆等□分義是界義者□謂男身

0368a06  中有十八分□女等亦爾□卽十八界□片義是界

0368a07  義者□謂男身中有十八片□女等亦爾□卽十八

0368a08  界□異相義是界義者□謂眼界相異乃至意識

0368a09  界相異□不相似義是界義者□謂眼界不似餘

0368a10  界□乃至意識界不似餘界□分齊義是界義

0368a11  者□謂眼界分齊異餘十七界□乃至意識界分

0368a12  齊異餘十七界□種種因義是界義者□謂因此

0368a13  故有眼界非卽因此乃至有意識界□乃至

0368a14  因此故有意識界非卽因此乃至有眼界□

0368a15  聲論者說□馳流故名界者□謂此諸界馳流三

0368a16  界五趣四生輪轉生死□任持故名界者□謂

0368a17  此諸界任持自性□長養故名界者□謂此諸

0368a18  界長養他性□是故種族義是界義□乃至長養

0368a19  故名爲界

0368a20  已總說界立名所因□今當一一別說其相□

0368a21  問眼界云何□答諸眼於色已正當見□及彼同

0368a22  分是名眼界□已見色者□謂過去眼□正見色

0368a23  者□謂現在眼□當見色者□謂未來眼□及彼同

0368a24  分者□此國諸師說有四種□一者過去彼同分

0368a25  眼□謂眼界不見色已滅□二者現在彼同分

0368a26  眼□謂眼界不見色正滅□三者未來彼同分

0368a27  眼□爲眼界不見色當滅□四者未來畢竟不

0368a28  生眼界□外國諸師說有五種三如前說□未

0368a29  來畢竟不生眼界分爲二種□一有識屬眼

0368b01  界□二無識屬眼界□舊外國師同此國說□舊此

0368b02  國師同外國說□諸見色眼於自有情名同

0368b03  分眼□於餘有情亦名同分□諸不見色眼於

0368b04  自有情名彼同分眼□於餘有情亦名彼同

0368b05  分□有作是說□諸見色眼於自有情名同分

0368b06  眼□於餘有情名彼同分□諸不見色眼於自

0368b07  有情名彼同分眼□於餘有情亦名彼同分□

0368b08  復有說者□諸見色眼於自有情名同分眼□

0368b09  於餘有情非同分亦非彼同分□諸不見色

0368b10  眼於自有情名彼同分眼□於餘有情非同

0368b11  分亦非彼同分□彼不應作是說□云何有眼

0368b12  而非同分非彼同分□應作是說□於三說

0368b13  中初說應理□問豈用他眼能見色耶□答誰

0368b14  說能用他眼見色□問若無能用他眼見

0368b15  色□如何有情自見色眼於餘有情亦名同

0368b16  分□答以有用眼根恒定故□眼界用者□謂能

0368b17  見色□如眼於色有用已滅說爲同分□於自

0368b18  於他此同分名恒無改轉□雖無能用他眼

0368b19  見色□而有用眼恒名同分□正滅當滅應知

0368b20  亦爾□問同分眼能見色□彼同分眼不能見

0368b21  色□云何見色眼是不見色眼之同分□不見

0368b22  色眼是彼見色眼之同分耶□答彼此二眼互

0368b23  爲因故□謂見色眼與不見色眼爲因□不

0368b24  見色眼亦與見色眼爲因□復次彼此二眼

0368b25  互相生故□謂見色眼能生不見色眼□不見

0368b26  色眼復能生見色眼□復次彼此二眼互相引

0368b27  故□謂見色眼能引不見色眼□不見色眼復

0368b28  能引見色眼□復次彼此二眼互相轉故□謂見

0368b29  色眼能轉不見色眼□不見色眼復能轉見

0368c01  色眼□復次彼此二眼互相續故□謂見色眼能

0368c02  續不見色眼□不見色眼復能續見色眼□

0368c03  復次見色眼與不見色眼□俱一界攝□俱一

0368c04  處攝□俱一根攝□同一見性故□見色眼是不

0368c05  見色眼之同分□不見色眼復是彼見色眼

0368c06  之同分□如眼界耳鼻舌身界亦爾□同分彼同

0368c07  分品類差別皆相似故

0368c08  問色界云何□答諸色爲眼已正當見及彼同

0368c09  分是名色界□已所見者□謂過去色□正所見

0368c10  者□謂現在色□當所見者□謂未來色□及彼同分

0368c11  者□謂有四種彼同分色□一者過去彼同分色□

0368c12  謂色界不爲眼所見已滅□二者現在彼同分

0368c13  色□謂色界不爲眼所見正滅□三者未來彼

0368c14  同分色□謂色界不爲眼所見當滅□四者未

0368c15  來畢竟不生色界□或有色界於一有情是

0368c16  同分□於二三四乃至百千諸有情等亦是同

0368c17  分□謂此色界是一有情眼所見□亦是二三四

0368c18  乃至百千諸有情等眼所見故□如百千人同

0368c19  觀初月□然此色界於諸緣彼生眼識者名

0368c20  同分□於不緣彼生眼識者名彼同分□又

0368c21  如衆中有一伎女□形容端正衆具莊嚴□諸

0368c22  有緣之起眼識者彼色界名同分□諸有不

0368c23  緣起眼識者卽彼色界名彼同分□又如法師

0368c24  昇座說法□言辭淸辯形貌端嚴□諸有緣之

0368c25  起眼識者彼色界名同分□諸有不緣起眼

0368c26  識者卽彼色界名彼同分□或有色界於一

0368c27  有情名彼同分□於二三四乃至百千諸有情

0368c28  等亦名彼同分□謂彼色界在隱映處□無量

0368c29  有情不能見故□或有色界一切有情眼所

0369a01  不見□卽彼色界於一切時名彼同分□如妙

0369a02  高山中心之色□及大地中大海下色□一切有

0369a03  情無有見者□問彼色豈非天眼境界□答彼

0369a04  色雖是天眼境界□而無用故此不觀之□復

0369a05  次非一切時天眼現起□故有彼色天眼不

0369a06  見□問彼色豈非佛眼境界□答彼色雖是佛

0369a07  眼境界□而無用故佛不觀之□復次非一切

0369a08  時有佛出世□如今無佛旣無佛眼故□有彼

0369a09  色非佛眼見

0369a10  問何故見色眼於自有情名同分□於餘有

0369a11  情亦名同分□而所見色於見者名同分□於

0369a12  不見者名彼同分耶□答容一色界多有情

0369a13  見□無一眼界二有情用故□謂有色界一有

0369a14  情見□容二三四乃至百千有情亦見是共見

0369a15  故□諸有見者此色界於彼名同分諸不見者

0369a16  此色界於彼名彼同分□無一眼界二有情

0369a17  用□況多有情是不共故□諸用此眼能見色

0369a18  者此眼於彼名同分□諸餘有情眼若見色

0369a19  若不見色□此眼於彼亦名有作用□眼旣是

0369a20  不共□於一切時相恒定故□如色界聲香味

0369a21  觸界亦爾□同分彼同分品類差別皆相似故□

0369a22  然於此義或有欲令唯嗅嘗覺各自身

0369a23  中諸香味觸□彼作是說□香味觸界依世俗

0369a24  理如色界說□謂諸世間作如是語□汝所嗅

0369a25  香我等亦嗅□汝所嘗味我等亦嘗□汝所覺觸

0369a26  我等亦覺□依勝義理香味觸界如眼界說□

0369a27  謂一有情所嗅香界餘不能嗅□若一有情所

0369a28  嘗味界餘不能嘗□若一有情所覺觸界餘

0369a29  不能覺□問若一觸界二有情身各在一邊

0369b01  共所逼觸□豈非勝義如色界說□答如是觸

0369b02  界有多極微和集一處□二身逼觸各得一

0369b03  邊無共得者□故勝義理如眼界說□香味觸

0369b04  界准此應知□復有欲令亦嗅嘗覺他及非

0369b05  情諸香味觸□彼作是說□香味觸界若已受用

0369b06  及受用時□依世俗理如色界說□謂諸世間

0369b07  說共得故□依勝義理如眼界說□一所受用

0369b08  餘不得故□若未受用香味觸界□依勝義理

0369b09  亦有共得如色界說義□謂在未來當至

0369b10  現在□有多人等共得義故□若依前義應作

0369b11  是說□香味觸界依世俗理如色界說□依勝

0369b12  義理如眼界說□若依後義應作是說□香味

0369b13  觸界若已受用及受用時□依世俗理如色界

0369b14  說□依勝義理如眼界說□若未受用依勝義

0369b15  理□亦可得言如色界說□是故諸論皆作是

0369b16  說□如色界聲香味觸界亦爾□以香味觸可

0369b17  共得故

0369b18  問眼識界云何□答眼及色爲緣所生眼識是

0369b19  名眼識界□問眼識生時除自性餘一切法皆

0369b20  作緣□何故但眼色爲緣□答此中且說增勝

0369b21  緣故□謂若法是眼識所依所緣者□此中說之

0369b22  眼□是眼識所依色是眼識所緣□是故偏說□餘

0369b23  法不爾□復次若法是眼識近增上緣者此中

0369b24  說之眼□及色與眼識作近增上緣□勝眼識

0369b25  上生住異滅□是故偏說□復次若法是眼識不

0369b26  共勝緣者此中說之眼□及色與眼識作不

0369b27  共勝緣□勝眼識生住異滅□是故偏說□問眼識

0369b28  亦以色爲緣生□何故名眼識不名色識

0369b29  耶□答亦有經說此名色識□如說□色界爲緣

0369c01  生色識□乃至法界爲緣生法識□問但有一

0369c02  經作如是說□餘一切經皆說眼識□如何不

0369c03  說名色識耶□答眼是內故但名眼識□色是

0369c04  外故不名色識□復次眼是所依故但名眼

0369c05  識□色是所緣故不名色識□復次眼是根故但

0369c06  名眼識□色是根義故不名色識□復次眼是

0369c07  有境故但名眼識□色是境故不名色識□復

0369c08  次眼是不共故但名眼識□色是共故不名色

0369c09  識□復次諸立名者皆就所依顯所立名有

0369c10  差別故□眼是識所依根故但名眼識□乃至意

0369c11  是意識所依根故但名意識□如聲唯就所

0369c12  依立名□顯所立名有差別故□如依鼓起

0369c13  但名鼓聲□若依貝起但名貝聲□依□□等

0369c14  應知亦爾□問眼等六識皆依意生□何緣前

0369c15  五不名意識□答若法是識不雜不共不亂所

0369c16  依識名依□彼眼是眼識不雜不共不亂所依

0369c17  故名眼識□廣說乃至身是身識不雜不共不

0369c18  亂所依故名身識□意是五識雜共亂依□是故

0369c19  前五不名意識□問若爾□意識亦應不說名

0369c20  意識耶□答意識更無不雜不共不亂所依如

0369c21  前五識□是故但說名爲意識□以是因緣應

0369c22  作四句□有法是眼識所依非等無間緣□謂

0369c23  俱生眼□有法是眼識等無間緣非所依□謂無

0369c24  間已滅諸心所法□有法是眼識所依亦是等

0369c25  無間緣□謂無間已滅意界□有法非眼識所

0369c26  依亦非等無間緣□謂除前相□乃至身識四

0369c27  句亦爾□若法是意識所依亦是等無間緣□有

0369c28  法是意識等無間緣而非所依□謂無間已滅

0369c29  諸心所法□尊者世友亦作是說□眼識亦以

0370a01  色爲緣生□何緣眼識不名色識□答眼是眼

0370a02  識所依□色不爾故□復次眼是眼識勝緣□色不

0370a03  爾故□復次眼唯墮自相續□色不定故□復

0370a04  次眼唯在近□色不定故□復次眼唯在內□

0370a05  色不定故□復次眼是不共□色不爾故□復次眼

0370a06  唯有執受□色不定故□復次眼有損益□識隨

0370a07  損益□色不爾故□問色若有損益識亦隨損

0370a08  益□若無色者眼識不生亦應名色識□何緣

0370a09  但說名眼識耶□答此不應例□所以者何□有

0370a10  眼根者□雖一色壞更緣餘色眼識可生□若

0370a11  無眼根□雖有多色恒現在轉眼識不生□是

0370a12  故眼識損益隨根不隨於色□復次眼有下

0370a13  中上識隨下中上□色不爾故□復次眼是不

0370a14  共□色不定故□有緣一界色生二界眼識□無

0370a15  依一界眼生二界眼識故□有緣一趣色

0370a16  生五趣眼識□無依一趣眼生二趣眼識□況

0370a17  有多故□有緣一生色生四生眼識□無依一

0370a18  生眼生二生眼識□況有多故□復次眼是眼

0370a19  識勝增上緣□色不爾故□大德說曰□若眼有

0370a20  留難識亦有留難□若眼無留難識亦無留

0370a21  難□故名眼識不名色識□問若色有留難眼

0370a22  識亦有留難□無所緣色眼識不生故□答色

0370a23  有衆多□眼唯有一□不應爲例□謂若有眼

0370a24  雖一色壞而緣第二眼識得生□若第二壞

0370a25  緣第三色眼識得生餘壞緣餘生識亦爾□

0370a26  若一身中眼根壞者□設有無量那庾多色正

0370a27  現在前□緣彼眼識皆不得生□是故眼識不

0370a28  名色識□乃至身識應知亦爾□問有契經言□

0370a29  眼所識色此有何意□諸色但是眼識所識□眼

0370b01  根不能了別色故□答彼於所依顯能依

0370b02  事□故不違理□謂佛世尊或於所依顯能依

0370b03  事□或於能依顯所依事□於所依顯能依

0370b04  事者□如彼經言眼所識色□於能依顯所依

0370b05  事者□如有處說□眼識所受眼識所了說名

0370b06  所見□復次彼經應言眼識所識色□誦者錯謬

0370b07  故彼但言眼所識色□復次彼經應言眼識所

0370b08  識色□略去中間故但說眼所識色□如說牛

0370b09  車擇滅等故□復次彼契經中依勝具說□故

0370b10  不違理□如伎染書依勝具說□此亦如是□

0370b11  如作伎樂時□雖有樂具及諸子女幷餘助

0370b12  伴□而伎樂主偏得其名□是勝具故□又如染

0370b13  衣等時□非無水器染師助伴□而彼染色偏

0370b14  得其名□是勝具故□又如書時□非無水墨盛

0370b15  貯墨器及人葉等□而筆勝故偏得其名□此亦

0370b16  如是□雖識色時有多識具謂空明等□而眼

0370b17  勝故偏得其名□故彼經說眼所識色□復次眼

0370b18  是識色所依止故□彼契經言眼所識色□如言

0370b19  道路是商侶等所應行處□然彼道路但是脚

0370b20  足所應行處□彼商侶等是彼脚足所依止故

0370b21  偏得其名□此亦如是□如眼識界□耳鼻舌身

0370b22  識界亦爾□緣生立名釋通經義皆相似故□

0370b23  問意界云何□答諸意於法已正當了□及彼同

0370b24  分是名意界□已了法者謂過去意界□正了法

0370b25  者謂現在意界□當了法者謂未來意界□及彼

0370b26  同分者謂未來畢竟不生意界□無有過去現

0370b27  在意界是彼同分□心心所法必託所緣方能

0370b28  起故□由此未來當生意界亦必是同分□問意

0370b29  界若緣十七界起是同分不□答亦是同分□

0370c01  如眼界等有見等用必是同分□意界亦爾□

0370c02  有了用者卽名同分

0370c03  問法界云何□答諸法爲意已正當了是名法

0370c04  界□已爲意了者□謂諸法界已爲過去意界

0370c05  所了□正爲意了者□謂諸法界正爲現在意

0370c06  界所了□當爲意了者□謂諸法界當爲未來

0370c07  意界所了□問法界爲有彼同分不□答無□所

0370c08  以者何□以無有法非去來今無量意識所

0370c09  了別故□有意識起一刹那中□唯除自性相

0370c10  應俱有□了別所餘一切法故□問餘十七界亦

0370c11  是意識所了別境□應皆是同分□便無彼同

0370c12  分□如何說有彼同分耶□答餘十七界不依

0370c13  意識立爲同分及彼同分□但依各別根境相

0370c14  對□謂眼對色色對眼□乃至身對觸觸對身□

0370c15  問若爾□意界及意識界唯應對法界立同

0370c16  分彼同分□是則緣餘十七界者應非同分□

0370c17  答理應如是□然以意界及意識界能通了

0370c18  別一切法故□依自作用立爲同分□如眼等

0370c19  根有見等用□必不立爲彼同分故□有餘師

0370c20  說□法界總攝一切法盡□以十七界亦名法

0370c21  故無斯過失□彼不應作是說法名雖通而

0370c22  法界別故□由此前說於理爲善□此中應作

0370c23  頗設問答□頗有俱有法有是同分□有是彼

0370c24  同分耶□答有□謂彼同分十七界上生住異滅□

0370c25  法界攝故恒名同分□頗有相應俱有法□有

0370c26  是同分有是彼同分耶□答有□謂未來不生

0370c27  意界意識界等是彼同分□彼相應心所法及彼

0370c28  隨轉色□不相應行法界攝故恒名同分

0370c29  說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十一

0371a01

0371a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

0371a03  二

0371a04

0371a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0371a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0371a07  　　結蘊第二中十門納息第四之二

0371a08  問意識界云何□答意及法爲緣所生意識是

0371a09  名意識界□此中問答分別如眼識界應知□

0371a10  問何緣六識界不說彼同分□答應說而不

0371a11  說者□當知此義有餘□復次六識界是生所

0371a12  顯□依生建立彼同分心□是不生故唯說同

0371a13  分□復次六識界是用所顯□依用建立彼同分

0371a14  心□無作用故唯說同分□復次六識界皆是意

0371a15  界攝□已說意界有彼同分□應知卽已說六

0371a16  識界□故不復說□問若爾□不應立六識界□此

0371a17  六卽是意界攝故□答雖卽意界而爲建立□

0371a18  根境識三各有六故復別說有六識差別

0371a19  問諸契經中說心意識□如是三種差別云何□

0371a20  或有說者□無有差別□心卽是意意卽是識□

0371a21  此三聲別義無異故□如火□名火亦名焰頂□

0371a22  亦名熾然□亦名生明□亦名受祀□亦名能熟□

0371a23  亦名黑路□亦名鑽息□亦名煙幢□亦名金

0371a24  相□如是一火有十種名□聲雖有異而體無

0371a25  別□如天帝釋亦名□□羅□亦名補爛達羅□

0371a26  亦名莫伽梵□亦名婆颯縛□亦名□尸迦□亦

0371a27  名設芝夫□亦名印達羅□亦名千眼□亦名三

0371a28  十三天尊□如是一主有十種名□聲雖有異

0371a29  而體無別□如對法中說受名受□亦名等受□

0371b01  亦名別受□亦名覺受□亦名受趣□如是一受

0371b02  有五種名□聲雖有異而體無別□故契經說

0371b03  心意識三□聲雖有異而無差別□復有說者□

0371b04  心意識三亦有差別□謂名卽差別□名心名

0371b05  意名識異故□復次世亦差別□謂過去名意□

0371b06  未來名心□現在名識故□復次施設亦有差

0371b07  別□謂界中施設心□處中施設意□蘊中施設

0371b08  識故□復次義亦有差別□謂心是種族義□意

0371b09  是生門義□識是積聚義□復次業亦有差別□謂

0371b10  遠行是心業□如有頌曰

0371b11  　能遠行獨行　　無身寐於窟

0371b12  　調伏此心者　　解脫大怖畏

0371b13  前行是意業□如有頌曰

0371b14  　諸法意前行　　意尊意所引

0371b15  　意染淨言作　　苦樂如影隨

0371b16  續生是識業□如契經說□入母胎時識若無

0371b17  者□□刺藍等不得成就□故知續生是識業

0371b18  用□復次彩□是心業□如契經說□苾芻當知□

0371b19  諸傍生趣由心彩□□有種種色□歸趣是意

0371b20  業□如契經說□苾芻當知□如是五根各別所

0371b21  行各別境界□意根總領受彼所行境界□意歸

0371b22  趣彼作諸事業□了別是識業□如契經說□苾

0371b23  芻當知□識能了別種種境事□復次滋長是心

0371b24  業□思量是意業□分別是識業□脅尊者言□滋長

0371b25  分割是心業□思量思惟是意業□分別解了是

0371b26  識業□應知此中滋長者是有漏心□分割者是

0371b27  無漏心□思量者是有漏意□思惟者是無漏意□

0371b28  分別者是有漏識□解了者是無漏識□心意識

0371b29  三是謂差別

0371c01  問眼色眼識界□爲必同繫□爲亦有異繫耶□

0371c02  答如是三種或有同繫或有異繫□云何同

0371c03  繫□謂生欲界以欲界眼見欲界色時□彼欲

0371c04  界眼欲界色生欲界眼識□卽彼以初靜慮眼

0371c05  見初靜慮色時□彼初靜慮眼初靜慮色生

0371c06  初靜慮眼識□若生初靜慮以初靜慮眼見

0371c07  初靜慮色時□彼初靜慮眼初靜慮色生初靜

0371c08  慮眼識□是名同繫云何異繫□謂生欲界以

0371c09  初靜慮眼見欲界色時□彼初靜慮眼欲界色

0371c10  生初靜慮眼識□卽彼以第二靜慮眼見欲界

0371c11  色時□彼第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識□

0371c12  見初靜慮色時□彼第二靜慮眼初靜慮色生

0371c13  初靜慮眼識□見第二靜慮色時□彼第二

0371c14  靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識□卽彼以

0371c15  第三靜慮眼見欲界色時□彼第三靜慮眼欲

0371c16  界色生初靜慮眼識□見初靜慮色時□彼第

0371c17  三靜慮眼初靜慮色生□初靜慮眼識□見第二

0371c18  靜慮色時□彼第三靜慮眼第二靜慮色生初

0371c19  靜慮眼識□見第三靜慮色時□彼第三靜慮眼

0371c20  第三靜慮色生初靜慮眼識□卽彼以第四靜

0371c21  慮眼見欲界色時□彼第四靜慮眼欲界色

0371c22  生初靜慮眼識□見初靜慮色時□彼第四靜

0371c23  慮眼初靜慮色生初靜慮眼識□見第二靜慮

0371c24  色時□彼第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮

0371c25  眼識□見第三靜慮色時□彼第四靜慮眼第三

0371c26  靜慮色生初靜慮眼識□見第四靜慮色時□

0371c27  彼第四靜慮眼□第四靜慮色□生初靜慮眼識□

0371c28  若生初靜慮□以初靜慮眼見欲界色時□彼

0371c29  初靜慮眼□欲界色生初靜慮眼識□所餘廣說

0372a01  如生欲界□若生第二第三第四靜慮□廣說

0372a02  隨相應知□頗有異繫眼異繫色□生異繫眼

0372a03  識耶答有□謂以第二靜慮眼見欲界色時□

0372a04  彼第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識□以第

0372a05  三靜慮眼見欲界色時□彼第三靜慮眼欲界

0372a06  色生初靜慮眼識□見第二靜慮色時□彼第

0372a07  三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識□以第

0372a08  四靜慮眼見欲界色時□彼第四靜慮眼欲界

0372a09  色生初靜慮眼識□見第二靜慮色時□彼第四

0372a10  靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識□見第三

0372a11  靜慮色時□彼第四靜慮眼第三靜慮色生初

0372a12  靜慮眼識□如是三種各異地繫□是謂眼色識

0372a13  同繫異繫義□問身眼色眼識界爲必同繫□爲

0372a14  亦有異繫耶□答如是四種或有同繫或有

0372a15  異繫□云何同繫□謂生欲界以欲界眼見欲

0372a16  界色時□彼欲界身欲界眼欲界色生欲界眼

0372a17  識□若生初靜慮以初靜慮眼見初靜慮色

0372a18  時□彼初靜慮身初靜慮眼初靜慮色生初靜

0372a19  慮眼識□是謂同繫□云何異繫□謂生欲界以

0372a20  初靜慮眼見欲界色時□彼欲界身初靜慮眼

0372a21  欲界色生初靜慮眼識□見初靜慮色時□彼欲

0372a22  界身初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識□卽

0372a23  彼以第二靜慮眼見欲界色時□彼欲界身第

0372a24  二靜慮眼欲界色生□初靜慮眼識□見初靜慮

0372a25  色時□彼欲界身第二靜慮眼識靜慮色生初

0372a26  靜慮眼識□見第二靜慮色時□彼欲界身第二

0372a27  靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識□卽彼以

0372a28  第三靜慮眼見欲界色時□彼欲界身第三靜

0372a29  慮眼欲界色生初靜慮眼識□見初靜慮色時□

0372b01  彼欲界身第三靜慮眼初靜慮色生初靜慮

0372b02  眼識□見第二靜慮色時□彼欲界身第三靜慮

0372b03  眼第二靜慮色生初靜慮眼識□見第三靜慮

0372b04  色時□彼欲界身第三靜慮眼第三靜慮色生

0372b05  初靜慮眼識□卽彼以第四靜慮眼見欲界色

0372b06  時□彼欲界身第四靜慮眼欲界色生初靜慮

0372b07  眼識□見初靜慮色時□彼欲界身第四靜慮眼

0372b08  初靜慮色生初靜慮眼識□見第二靜慮色時□

0372b09  彼欲界身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮

0372b10  眼識□見第三靜慮色時彼欲界身第四靜慮

0372b11  眼第三靜慮色生初靜慮眼識□見第四靜慮

0372b12  色時□彼欲界身第四靜慮眼第四靜慮色生

0372b13  初靜慮眼識□若生初靜慮□以初靜慮眼見

0372b14  欲界色時□彼初靜慮身初靜慮眼欲界色生

0372b15  初靜慮眼識□卽彼以第二靜慮眼見欲界

0372b16  色時□彼初靜慮身第二靜慮眼欲界色生初

0372b17  靜慮眼識□見初靜慮色時□彼初靜慮身第二

0372b18  靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識□見第二靜

0372b19  慮色時□彼初靜慮身第二靜慮眼第二靜慮

0372b20  色生初靜慮眼識□卽彼以第三靜慮眼見

0372b21  欲界色時□彼初靜慮身第三靜慮眼欲界色

0372b22  生初靜慮眼識□見初靜慮色時□彼欲界身

0372b23  第三靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識□見

0372b24  第二靜慮色時□彼初靜慮身第三靜慮眼第

0372b25  二靜慮色生初靜慮眼識□見第三靜慮色

0372b26  時□彼初靜慮身第三靜慮眼第三靜慮色生

0372b27  初靜慮眼識□卽彼以第四靜慮眼見欲界

0372b28  色時□彼初靜慮身第四靜慮眼欲界色生初

0372b29  靜慮眼識□見初靜慮色時□彼初靜慮身第四

0372c01  靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識□見第二靜

0372c02  慮色時□彼初靜慮身第四靜慮眼第二靜慮

0372c03  色生初靜慮眼識□見第三靜慮色時□彼初

0372c04  靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮

0372c05  眼識□見第四靜慮色時□彼初靜慮身第四靜

0372c06  慮眼第四靜慮色生初靜慮眼識□如生初靜

0372c07  慮□生第二第三第四靜慮□廣說隨相應知□

0372c08  有差別者□若生第二靜慮應一切時說第

0372c09  二靜慮身□若生第三靜慮應一切時說第

0372c10  三靜慮身□若生第四靜慮應一切時說第

0372c11  四靜慮身

0372c12  頗有異繫身異繫眼異繫色生異繫眼識耶□

0372c13  答有□謂生欲界以第三靜慮眼見第二靜

0372c14  慮色時□彼欲界身第三靜慮眼第二靜慮色

0372c15  生初靜慮眼識□卽彼以第四靜慮眼見第

0372c16  二靜慮色時□彼欲界身第四靜慮眼第二靜

0372c17  慮色生初靜慮眼識□見第三靜慮色時□彼

0372c18  欲界身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮

0372c19  眼識□若生第二靜慮□以第三靜慮眼見欲

0372c20  界色時□彼第二靜慮身第三靜慮眼欲界色

0372c21  生初靜慮眼識□卽彼以第四靜慮眼見欲

0372c22  界色時□彼第二靜慮身第四靜慮眼欲界色

0372c23  生初靜慮眼識□見第三靜慮色時□彼第二

0372c24  靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼

0372c25  識□若生第三靜慮以第四靜慮眼見欲界

0372c26  色時□彼第三靜慮身第四靜慮眼欲界色生

0372c27  初靜慮眼識□見第二靜慮色時□彼第三靜慮

0372c28  身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識□

0372c29  如是四種各異地繫□是謂身眼色識同繫異

0373a01  繫義□如說眼界色界眼識界及與身同繫

0373a02  異繫□如是耳界聲界耳識界及與身同繫異

0373a03  繫廣說隨相應知

0373a04  問鼻香鼻識界□爲必同繫□爲亦有異繫耶□

0373a05  答如是三種唯有同繫□謂欲界鼻欲界香生

0373a06  欲界鼻識□雖有餘繫鼻而無香鼻識□故此

0373a07  不說

0373a08  問身鼻香鼻識界爲必同繫□爲亦有異繫

0373a09  耶□答如是四種唯有同繫□謂欲界身欲界鼻

0373a10  欲界香生欲界鼻識□雖有餘繫身及鼻界

0373a11  而無香鼻識故此不說□如鼻界香界鼻識

0373a12  界及與身唯同繫□如是舌界味界舌識界及

0373a13  與身唯有同繫□廣說隨相應知

0373a14  問身觸身識界爲必同繫□爲亦有異繫耶□

0373a15  答如是三種□或有同繫或有異繫□云何同

0373a16  繫□謂生欲界彼欲界身欲界觸生欲界身

0373a17  識□若生初靜慮彼初靜慮身初靜慮觸生初

0373a18  靜慮身識□是謂同繫□云何異繫□謂生第二

0373a19  靜慮彼第二靜慮身第二靜慮觸生初靜慮

0373a20  身識□若生第三靜慮彼第三靜慮身第三靜

0373a21  慮觸生初靜慮身識□若生第四靜慮彼第四

0373a22  靜慮身第四靜慮觸生初靜慮身識□是謂異

0373a23  繫身觸必無異地繫義□以根境合方生識

0373a24  故□根境□細必相似故□此中無四相對同異

0373a25  身界無別所依身故

0373a26  問意法意識界□爲必同繫□爲亦有異繫耶□

0373a27  答如是三種□或有同繫或有異繫□云何同

0373a28  繫□謂欲界意欲界法生欲界意識□乃至非想

0373a29  非非想處意□非想非非想處法□生非想非非

0373a30  想處意識□是謂同繫□云何異繫□有作是說□

0373b01  欲界善心無間唯有未至定現在前□未至定

0373b02  無間欲界善心現在前□或有說者□欲界善心

0373b03  無間有未至定或初靜慮現在前□彼二無間

0373b04  欲界善心現在前□復有說者□欲界善心無間

0373b05  有未至定或初靜慮或靜慮中間現在前□彼

0373b06  三無間欲界善心現在前□尊者妙音作如是

0373b07  說□欲界善心無間有未至定或初靜慮或靜

0373b08  慮中間或第二靜慮現在前□彼四無間欲界

0373b09  善心現在前□如超定時初靜慮等無間超第

0373b10  二靜慮等而第三靜慮等現在前故□評曰□彼

0373b11  不應作是說□定不定心相生異故□應作是

0373b12  說□欲界善心無間有未至定或初靜慮現在

0373b13  前□彼二無間欲界善心現在前□彼無間勢力

0373b14  唯能至此故□謂欲界善心無間或未至定或

0373b15  初靜慮現在前時□彼欲界意初靜慮地意識

0373b16  法□或三界繫或不繫□彼二無間欲界善心現

0373b17  在前時□彼初靜慮地意欲界意識法□或三界

0373b18  繫或不繫□初靜慮無間順次入第二靜慮

0373b19  時□彼初靜慮意第二靜慮意識法□或三界繫

0373b20  或不繫□第二靜慮無間逆次入初靜慮時□彼

0373b21  第二靜慮意初靜慮意識法□或三界繫或不

0373b22  繫□第二靜慮無間順次入第三靜慮時□彼第

0373b23  二靜慮意第三靜慮意識法□或三界繫或不

0373b24  繫□第三靜慮無間逆次入第二靜慮時□彼第

0373b25  三靜慮意第二靜慮意識法□或三界繫或不

0373b26  繫□第三靜慮無間順次入第四靜慮時□彼

0373b27  第三靜慮意第四靜慮意識法□或三界繫或不

0373b28  繫□第四靜慮無間逆次入第三靜慮時□彼

0373b29  第四靜慮意第三靜慮意識法□或三界繫或

0373b30  不繫□第四靜慮無間順次入空無邊處時□彼

0373c01  第四靜慮意空無邊處意識法□或無色界繫

0373c02  或不繫□空無邊處無間逆次入第四靜慮時□

0373c03  彼空無邊處意第四靜慮意識法□或三界繫

0373c04  或不繫□空無邊處無間順次入識無邊處時□

0373c05  彼空無邊處意識無邊處意識法□或識無邊

0373c06  處繫或無所有處繫□或非想非非想處繫□或

0373c07  不繫□識無邊處無間逆次入空無邊處時□彼

0373c08  識無邊處意空無邊處意識法□或無色界繫

0373c09  或不繫□識無邊處無間順次入無所有處時□

0373c10  彼識無邊處意無所有處意識法□或無所有

0373c11  處繫□或非想非非想處繫□或不繫□無所有處

0373c12  無間逆次入識無邊處時□彼無所有處意識

0373c13  無邊處意識法□或識無邊處繫或無所有處

0373c14  繫□或非想非非想處繫□或不繫□無所有處無

0373c15  間順次入非想非非想處時□彼無所有處意

0373c16  非想非非想處意識法□或非想非非想處繫□

0373c17  或不繫□非想非非想處無間逆次入無所有

0373c18  處時□彼非想非非想處意無所有處意識法

0373c19  或無所有處繫□或非想非非想處繫□或不

0373c20  繫□初靜慮無間順超入第三靜慮時□彼初

0373c21  靜慮意第三靜慮意識法□或三界繫或不繫□

0373c22  第三靜慮無間逆超入初靜慮時□彼第三靜

0373c23  慮意初靜慮意識法□或三界繫□或不繫□乃

0373c24  至識無邊處無間順超入非想非非想處時□

0373c25  彼識無邊處意非想非非想處意識法□或非

0373c26  想非非想處繫□或不繫□非想非非想處無間

0373c27  逆超入識無邊處時□彼非想非非想處意識

0373c28  無邊處意識法□或識無邊處繫□或無所有

0373c29  處繫□或非想非非想處繫□或不繫□餘地隨

0373c30  相皆應廣說

0374a01  如是□已說順逆入定□次復應說入定定果□

0374a02  此中定果者□十四變化心□謂欲界初靜慮各

0374a03  有四□第二靜慮有三□第三靜慮有二第四

0374a04  靜慮有一□且欲界有四變化心者□謂初靜慮

0374a05  果乃至第四靜慮果□此四變化心無間淨四

0374a06  靜慮現在前□淨四靜慮無間此四變化心現

0374a07  在前□欲界初靜慮果變化心無間□淨初靜慮

0374a08  現在前時□彼欲界意初靜慮意識法□或三界

0374a09  繫或不繫□淨初靜慮無間□欲界初靜慮果變

0374a10  化心現在前時□彼初靜慮意欲界意識法□卽

0374a11  所變化或四處或二處□如是乃至欲界第四

0374a12  靜慮果變化心無間□淨第四靜慮現在前時□

0374a13  彼欲界意第四靜慮意識法□或三界繫或不

0374a14  繫淨第四靜慮無間□欲界第四靜慮果變化

0374a15  心現在前時□彼第四靜慮意欲界意識法□卽

0374a16  所變化或四處或二處□餘十靜慮果變化心

0374a17  對淨靜慮廣說隨相應知

0374a18  如是已說入定定果□次復應說命終受生□

0374a19  謂欲界歿生初靜慮時□彼欲界意初靜慮意

0374a20  識法□或上八地繫□或不繫□初靜慮歿生欲

0374a21  界時□彼初靜慮意欲界意識法□或三界繫□或

0374a22  不繫□欲界歿乃至生非想非非想處時□彼欲

0374a23  界意非想非非想處意識法□或非想非非想

0374a24  處繫或不繫□非想非非想處歿乃至生欲界

0374a25  時□彼非想非非想處意欲界意識法□或三界

0374a26  繫□或不繫□乃至無所有處歿生非想非非想

0374a27  處時□彼無所有處意非想非非想處意識法□

0374a28  或非想非非想處繫□或不繫□非想非非想處

0374a29  歿生無所有處時□彼非想非非想處意無所

0374b01  有處意識法□或無所有處繫或非想非非想

0374b02  處繫□或不繫□是謂異繫□此中無四相對同

0374b03  異□以意界等通在九地□不必依止色身起

0374b04  故

0374b05  問此六識身幾有分別□幾無分別□答前五識

0374b06  身唯無分別□第六識身或有分別□或無分別□

0374b07  且在定者皆無分別□不在定者容有分別□

0374b08  計度分別遍與不定意識俱故□此中且說眼

0374b09  識後起分別意識

0374b10  問以欲界眼見欲界色□及以色界眼見欲

0374b11  色界色時□於彼色起幾種眼識□此後於彼

0374b12  復起幾種分別意識□答已斷善根者眼見

0374b13  色時□於彼色起二種眼識□謂染汚無覆無

0374b14  記□此後於彼復起三種分別意識□謂善染

0374b15  汚無覆無記□不斷善根者若諸異生未離

0374b16  欲界染□眼見色時於彼色起三種眼識□謂

0374b17  善染汚無覆無記□此後於彼復起欲界三

0374b18  種分別意識□謂善染汚無覆無記□卽彼若

0374b19  生欲界已離欲界染□未離初靜慮染□以欲

0374b20  界眼見諸色時□於彼色起二種眼識□謂

0374b21  除染汚□此後於彼復起分別意識□若退法

0374b22  者□欲界三種□初靜慮二種□不退法者□欲界初

0374b23  靜慮各二種□謂除染汚□卽彼以初靜慮眼

0374b24  見欲界色時□於彼色起無覆無記眼識□此

0374b25  後於彼復起分別意識□初靜慮二種除染

0374b26  汚□欲界若退法者三種□不退法者二種□見初

0374b27  靜慮色時□於彼色起無覆無記眼識□此後

0374b28  於彼復起分別意識□初靜慮三種□欲界若退

0374b29  法者二種□除無記□不退法者唯善□卽彼已

0374c01  離初靜慮染□未離第二靜慮染□以初靜慮

0374c02  眼見欲界色時□於彼色起無覆無記眼識

0374c03  此後於彼復起分別意識□若退法者□欲界

0374c04  三種初靜慮二種□不退法者欲界二種□初靜

0374c05  慮唯善□見初靜慮色時□於彼色起無覆無

0374c06  記眼識□此後於彼復起分別意識□若退法

0374c07  者□欲界二種□初靜慮三種□不退法者□欲界初

0374c08  靜慮各唯善□卽彼以第二靜慮眼見欲界

0374c09  色時□於彼色起無覆無記眼識□此後於彼

0374c10  復起分別意識□若退法者□欲界三種□前二靜

0374c11  慮各二種□不退法者□欲界第二靜慮各二種□

0374c12  初靜慮唯善□見初靜慮色時□於彼色起無

0374c13  覆無記眼識□此後於彼復起分別意識□若退

0374c14  法者□欲界第二靜慮各二種□初靜慮三種□不

0374c15  退法者欲界初靜慮各唯善□第二靜慮二種□

0374c16  見第二靜慮色時□於彼色起無覆無記眼

0374c17  識□此後於彼復起分別意識□若退法者欲界

0374c18  初靜慮各二種第二靜慮三種□不退法者□欲

0374c19  界初靜慮各唯善□第二靜慮三種□卽彼已離

0374c20  第二靜慮染□未離第三靜慮染□以初靜慮

0374c21  眼見欲界色時□於彼色起無覆無記眼識□

0374c22  此後於彼復起分別意識□若退法者□欲界三

0374c23  種□前三靜慮各二種□不退法者□欲界及第三

0374c24  靜慮各二種□前二靜慮各唯善□見初靜慮色

0374c25  時□於彼色起無覆無記眼識□此後於彼復

0374c26  起分別意識□若退法者□欲界第二第三靜慮

0374c27  各二種□初靜慮三種□不退法者□欲界及前二

0374c28  靜慮各唯善□第三靜慮二種□卽彼以第二靜

0374c29  慮眼見欲界色時□於彼色起無覆無記眼

0375a01  識□此後於彼復起分別意識□若退法者欲界

0375a02  三種□前二靜慮各二種不退法者欲界二種□

0375a03  前二靜慮各唯善□見初靜慮色時□於彼色

0375a04  起無覆無記眼識□此後於彼復起分別意

0375a05  識□若退法者欲界第二靜慮各二種□初靜慮

0375a06  三種□不退法者欲界及前二靜慮各唯善□見

0375a07  第二靜慮色時□於彼色起無覆無記眼識□

0375a08  此後於彼復起分別意識□若退法者欲界初

0375a09  靜慮各二種□第二靜慮三種□不退法者欲界

0375a10  及前二靜慮各唯善□卽彼以第三靜慮眼見

0375a11  欲界色時□於彼色起無覆無記眼識□此後

0375a12  於彼復起分別意識□若退法者欲界三種前

0375a13  三靜慮各二種□不退法者欲界第三靜慮各

0375a14  二種□前二靜慮各唯善□見初靜慮色時□於

0375a15  彼色起無覆無記眼識□此後於彼復起分

0375a16  別意識□若退法者欲界第二第三靜慮各二

0375a17  種□初靜慮三種不退法者欲界及前二靜慮

0375a18  各唯善□第三靜慮二種□見第二靜慮色時□

0375a19  於彼色起無覆無記眼識□此後於彼復起

0375a20  分別意識□若退法者欲界及初第三靜慮各

0375a21  二種□第二靜慮三種□不退法者欲界及前二

0375a22  靜慮各唯善□第三靜慮二種□見第三靜慮色

0375a23  時□於彼色起無覆無記眼識□此後於彼復

0375a24  起分別意識□若退法者欲界及前二靜慮各

0375a25  二種□第三靜慮三種□不退法者欲界及前二

0375a26  靜慮各唯善□第三靜慮三種卽彼已離第三

0375a27  靜慮染□未離第四靜慮染以初靜慮眼見

0375a28  欲界色時□於彼色起無覆無記眼識□此後

0375a29  於彼復起分別意識□若退法者欲界三種□四

0375b01  靜慮各二種□不退法者欲界及第四靜慮各

0375b02  二種□前三靜慮各唯善□見初靜慮色時□於

0375b03  彼色起無覆無記眼識□此後於彼復起分

0375b04  別意識□若退法者欲界及後三靜慮各二種□

0375b05  初靜慮三種□不退法者欲界及前三靜慮各

0375b06  唯善□第四靜慮二種□卽彼以第二靜慮眼

0375b07  見欲界色時□於彼色起無覆無記眼識□此

0375b08  後於彼復起分別意識□若退法者欲界三種□

0375b09  四靜慮各二種□不退法者欲界第四靜慮各

0375b10  二種□前三靜慮唯善見初靜慮色時□於彼

0375b11  色起無覆無記眼識□此後於彼復起分別

0375b12  意識□若退法者欲界及後三靜慮各二種□初

0375b13  靜慮三種□不退法者欲界及前三靜慮各唯

0375b14  善□第四靜慮二種□見第二靜慮色時□於彼

0375b15  色起無覆無記眼識□此後於彼復起分別

0375b16  意識□若退法者欲界及初第三第四靜慮各二

0375b17  種□第二靜慮三種□不退法者欲界及前三靜

0375b18  慮各唯善□第四靜慮二種□卽彼以第三靜

0375b19  慮眼見欲界色時□於彼色起無覆無記眼

0375b20  識□此後於彼復起分別意識□若退法者欲界

0375b21  三種□四靜慮各二種□不退法者欲界第四靜

0375b22  慮各二種□前三靜慮唯善□見初靜慮色時□

0375b23  於彼色起無覆無記眼識□此後於彼復起

0375b24  分別意識□若退法者欲界及後三靜慮各二

0375b25  種初靜慮三種□不退法者欲界及前三靜慮

0375b26  各唯善□第四靜慮二種□見第二靜慮色時□

0375b27  於彼色起無覆無記眼識□此後於彼復起

0375b28  分別意識□若退法者□欲界及初第三第四靜

0375b29  慮各二種□第二靜慮三種□不退法者欲界及

0375c01  前三靜慮各唯善□第四靜慮二種□見第三靜

0375c02  慮色時□於彼色起無覆無記眼識□此後

0375c03  於彼復起分別意識□若退法者欲界及初第

0375c04  二第四靜慮各二種□第三靜慮三種□不退

0375c05  法者□欲界及前三靜慮各唯善□第四靜慮二

0375c06  種

0375c07  說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十二

0375c08

0375c09

0375c10  阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

0375c11  三

0375c12

0375c13  　　　　五百大阿羅漢等造

0375c14  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0375c15  　　結蘊第二中十門納息第四之三

0375c16  卽彼以第四靜慮眼見欲界色時□於彼色

0375c17  起無覆無記眼識□此後於彼復起分別意

0375c18  識□若退法者欲界三種□四靜慮各二種□不退

0375c19  法者欲界第四靜慮各二種□前三靜慮各唯

0375c20  善□見初靜慮色時□於彼色起無覆無記眼

0375c21  識□此後於彼復起分別意識□若退法者欲界

0375c22  及後三靜慮各二種□初靜慮三種□不退法者

0375c23  欲界及前三靜慮各唯善□第四靜慮二種見

0375c24  第二靜慮色時□於彼色起無覆無記眼識□

0375c25  此後於彼復起分別意識□若退法者欲界及

0375c26  初第三第四靜慮各二種□第二靜慮三種□不

0375c27  退法者欲界及前三靜慮各唯善□第四靜慮

0375c28  二種見第三靜慮色時□於彼色起無覆無

0375c29  記眼識□此後於彼復起分別意識□若退法者

0376a01  欲界及初第二第四靜慮各二種□第三靜慮

0376a02  三種□不退法者欲界及前三靜慮各唯善□第

0376a03  四靜慮二種□見第四靜慮色時□於彼色起

0376a04  無覆無記眼識□此後於彼復起分別意識□若

0376a05  退法者欲界及前三靜慮各二種□第四靜慮

0376a06  三種□不退法者欲界及前三靜慮各唯善□第

0376a07  四靜慮三種□卽彼若已離第四靜慮染□以四

0376a08  靜慮眼見五地色□於彼色起無覆無記眼

0376a09  識□及五地分別意識多少□隨相應知此中已

0376a10  離初靜慮染等以欲界眼見諸色時□於彼

0376a11  色起眼識分別□准前易了故不復說□若諸

0376a12  異生生初靜慮□未離初靜慮染□見欲界色

0376a13  時□於彼色起二種眼識□除染汚□此後於彼

0376a14  復起分別意識□欲界三種□初靜慮二種見

0376a15  初靜慮色時□於彼色起三種眼識□此後於

0376a16  彼復起分別意識□欲界二種□初靜慮三種□

0376a17  卽彼已離初靜慮染□未離第二靜慮染□以

0376a18  初靜慮眼見欲界色時□於彼色起眼識分

0376a19  別□廣說如前□見初靜慮色時□於彼色起二

0376a20  種眼識所起分別如前應知□卽彼以第二

0376a21  靜慮眼見欲界色時□於彼色起無覆無記

0376a22  眼識□此後於彼復起分別意識□欲界三種

0376a23  前二靜慮二種□見初靜慮色時□於彼色起

0376a24  無覆無記眼識□此後於彼復起分別意識□欲

0376a25  界及第二靜慮各二種□初靜慮三種□見第

0376a26  二靜慮色時□於彼色起無覆無記眼識□此

0376a27  後於彼復起分別意識□欲界及初靜慮各二

0376a28  種□第二靜慮三種□卽彼已離第二靜慮染□未

0376a29  離第三靜慮染□以三地眼見四地色□或已

0376b01  離第三靜慮染□未離第四靜慮染□或已離

0376b02  第四靜慮染□以四地眼見五地色□於彼色

0376b03  起眼識分別□准前應知□如說異生生初靜

0376b04  慮□如是卽彼生第二第三第四靜慮□一一廣

0376b05  說隨相應知

0376b06  已說異生□若諸聖者未離欲界染□見欲界

0376b07  色時□於彼色起三種眼識此後於彼復起

0376b08  欲界三種分別□卽彼若生欲界已離欲界

0376b09  染□未離初靜慮染□以欲界眼見諸色時□

0376b10  於彼色起二種眼識□此後於彼復起分別

0376b11  意識□若退法者欲界三種□初靜慮二種□不退

0376b12  法者欲界初靜慮各二種□卽彼以初靜慮眼

0376b13  見欲界色時□於彼色起無覆無記眼識□此

0376b14  後於彼復起分別意識□初靜慮二種□欲界若

0376b15  退法者三種□不退法者二種見初靜慮色時□

0376b16  於彼色起無覆無記眼識□此後於彼復起

0376b17  分別意識□初靜慮三種□欲界唯善□卽彼已離

0376b18  初靜慮染□未離第二靜慮染□以初靜慮眼

0376b19  見欲界色時□於彼色起無覆無記眼識□此

0376b20  後於彼復起分別意識□若退法者欲界三種□

0376b21  初靜慮二種□不退法者欲界二種□初靜慮唯

0376b22  善□見初靜慮色時□於彼色起無覆無記眼

0376b23  識□此後於彼復起分別意識□欲界唯善初靜

0376b24  慮□若退法者三種□不退法者唯善□卽彼以第

0376b25  二靜慮眼見欲界色時□於彼色起無覆無

0376b26  記眼識□此後於彼復起分別意識□若退法者

0376b27  欲界三種□前二靜慮各二種□不退法者欲界

0376b28  第二靜慮各二種□初靜慮唯善□見初靜慮色

0376b29  時□於彼色起無覆無記眼識□此後於彼□復

0376c01  起分別意識□欲界唯善□第二靜慮二種□初靜

0376c02  慮若退法者三種□不退法者唯善□見第二靜

0376c03  慮色時□於彼色起無覆無記眼識□此後於

0376c04  彼復起分別意識□欲界初靜慮各唯善□第二

0376c05  靜慮三種□卽彼已離第二靜慮染□未離第

0376c06  三靜慮染以三地眼見四地色□或已離第

0376c07  三靜慮染□未離第四靜慮染□或已離第四靜

0376c08  慮染□以四地眼見五地色□於彼色起眼識

0376c09  分別□隨相應知□此中已離初靜慮染等□以

0376c10  欲界眼見諸色時□於彼色起眼識分別□准

0376c11  前易了故不復說

0376c12  已說聖者生欲界□卽彼若生初靜慮□未離

0376c13  初靜慮染□見欲界色時□於彼色起二種眼

0376c14  識□此後於彼復起初靜慮二種分別□見初

0376c15  靜慮色時□於彼色起三種眼識□此後於彼

0376c16  復起初靜慮三種分別□卽彼已離初靜慮染□

0376c17  未離第二靜慮染□以初靜慮眼見欲界色

0376c18  時□於彼色起眼識分別□准前應知□見初

0376c19  靜慮色時□於彼色起二種眼識□此後於彼

0376c20  復起前二靜慮二種分別□卽彼以第二靜慮

0376c21  眼見欲界初靜慮色時□於彼色起無覆無

0376c22  記眼識□此後於彼復起前二靜慮各二種分

0376c23  別□見第二靜慮色時□於彼色起無覆無記

0376c24  眼識□此後於彼復起分別意識□初靜慮唯

0376c25  善□第二靜慮三種卽彼已離第二靜慮染□未

0376c26  離第三靜慮染□以初靜慮眼見欲界初靜

0376c27  慮色時□於彼色起眼識分別准前應知□

0376c28  卽彼以第二靜慮眼見欲界初靜慮色時□

0376c29  於彼色起無覆無記眼識□此後於彼復起

0377a01  分別意識□初及第三靜慮各二種□第二靜慮

0377a02  唯善□見第二靜慮色時□於彼色起無覆無

0377a03  記眼識□此後於彼復起分別意識□前二靜慮

0377a04  各唯善□第三靜慮二種□卽彼以第三靜慮眼

0377a05  見欲界初靜慮色時□於彼色起無覆無記

0377a06  眼識□此後於彼復起分別意識□初及第三靜

0377a07  慮各二種□第二靜慮唯善□見第二靜慮色

0377a08  時□於彼色起無覆無記眼識□此後於彼復

0377a09  起分別意識□前二靜慮各唯善□第三靜慮二

0377a10  種□見第三靜慮色時□於彼色起無覆無記

0377a11  眼識□此後於彼復起分別意識□前二靜慮各

0377a12  唯善□第三靜慮三種□卽彼已離第三靜慮染□

0377a13  未離第四靜慮染□或已離第四靜慮染□以

0377a14  四地眼見五地色時□於彼色起眼識分別□

0377a15  隨相應知□如說聖者生初靜慮□如是卽

0377a16  彼生第二第三第四靜慮□一一廣說隨相應

0377a17  知

0377a18  此中眼識依自地眼□緣下地色容有二種□

0377a19  謂除染汚□緣自地色容有三種□若依上地

0377a20  眼唯無覆無記□善染汚眼識唯生自地容

0377a21  現在前□由此必定繫屬生故□善分別意識

0377a22  能緣一切自上下地□染汚分別意識唯能緣

0377a23  自上地□無覆無記分別意識唯能緣自下地□

0377a24  善及染汚分別意識生自下地容現在前□非

0377a25  生上地□無覆無記分別意識唯生自地容

0377a26  現在前□由此必定繫屬生故□眼識後起分

0377a27  別意識非唯一生□設經多生緣所見色亦

0377a28  得起故□問何緣生在後三靜慮□而得現起

0377a29  初靜慮眼識耶□譬喩者說□誰說生在後三

0377b01  靜慮而能現起初靜慮地眼等諸識□然後三

0377b02  靜慮自有眼等識依自地根了自下境□若

0377b03  不爾者□云何生上作巧方便□引初靜慮眼

0377b04  等諸識令現在前□評曰□彼不應作是說□應

0377b05  作是說□後三靜慮無眼等識□所以者何□無

0377b06  尋伺故□眼等五識恒與尋伺相應起故□問

0377b07  何緣生在後三靜慮□不引欲界眼等諸識

0377b08  令現在前□而但引起初靜慮識□有作是說□

0377b09  欲界劣故生在勝地□不欲引彼眼等諸識

0377b10  令現在前□有餘師說□彼界別故□謂欲界繫眼

0377b11  等諸識與上地根不同界繫□初靜慮識與

0377b12  上地根雖不同地□而界同故亦依彼起□或

0377b13  有說者□欲界眼等識非修果非通果故□依

0377b14  上地根不得現起□初靜慮眼等識是修果是

0377b15  通果故□依上地根亦得現起□復有說者□欲

0377b16  界眼等識非定界非修地□非離染地故□依

0377b17  上地根不得現起□初靜慮眼等識是定界

0377b18  是修地是離染地故□依上地根亦得現起□

0377b19  由如是等種種因緣□生後三靜慮得起初

0377b20  靜慮眼等諸識不起欲界□如說眼識依諸

0377b21  地根了諸地色□引意識中三種分別數有

0377b22  多少□耳等諸識准此應知

0377b23  問諸成就眼界亦成就色界耶□答若成就

0377b24  眼界亦成就色界□有成就色界不成就眼

0377b25  界□謂生欲界若未得眼□或得已失□未得

0377b26  眼者□謂□剌藍等位及生盲者□得已失者□

0377b27  謂得眼已或腐爛□或被挑或蟲食□或餘緣壞□

0377b28  問諸成就眼界亦成就眼識界耶□答應作

0377b29  四句□有成就眼界不成就眼識界□謂生第

0377c01  二第三第四靜慮□眼識界不現在前□有成

0377c02  就眼識界不成就眼界□謂生欲界若未得

0377c03  眼或得已失□有成就眼界亦成就眼識界□

0377c04  謂生欲界已得眼而不失□或生初靜慮□或

0377c05  生第二第三第四靜慮眼識界現在前□有不

0377c06  成就眼界□亦不成就眼識界□謂生無色界□

0377c07  問諸成就色界亦成就眼識界耶□答若成

0377c08  就眼識界□亦成就色界□有成就色界不成

0377c09  就眼識界□謂生第二第三第四靜慮□眼識界

0377c10  不現在前

0377c11  問若不成就眼界亦不成就色界耶□答若

0377c12  不成就色界□亦不成就眼界□有不成就眼

0377c13  界非不成就色界□謂生欲界若未得眼

0377c14  或得已失□問諸不成就眼界□亦不成就眼

0377c15  識界耶□答應作四句□有不成就眼界非

0377c16  不成就眼識界□謂生欲界若未得眼□或

0377c17  得已失□有不成就眼識界非不成就眼

0377c18  界□謂生第二第三第四靜慮眼識界不現在

0377c19  前□有不成就眼界□亦不成就眼識界□謂

0377c20  生無色界□有非不成就眼界亦非不成

0377c21  就眼識界□謂生欲界已得眼而不失□或

0377c22  生初靜慮□或生第二第三第四靜慮眼識界

0377c23  現在前□問諸不成就色界□亦不成就眼識

0377c24  界耶□答若不成就色界□亦不成就眼識界□

0377c25  有不成就眼識界非不成就色界□謂生

0377c26  第二第三第四靜慮眼識界不現在前

0377c27  問諸眼界不成就□得成就亦色界耶□答若

0377c28  色界不成就□得成就眼界亦爾□有眼界不

0377c29  成就得成就非色界□謂生欲界漸得眼

0378a01  界□問諸眼界不成就得成就亦眼識界耶□

0378a02  答應作四句□有眼界不成就得成就非

0378a03  眼識界□謂無色界歿生第二第三第四靜慮□

0378a04  或生欲界漸得眼界□有眼識界不成就□得

0378a05  成就非眼界□謂生第二第三第四靜慮眼

0378a06  識界現在前□或從彼歿生欲界及初靜慮□

0378a07  有眼界不成就□得成就亦眼識界□謂無色

0378a08  界歿生欲界及初靜慮□有眼界非不成就

0378a09  得成就亦非眼識界□謂除前相□問諸色界

0378a10  不成就得成就亦眼識界耶□答應作四句□

0378a11  有色界不成就□得成就非眼識界□謂無色

0378a12  界歿生第二第三第四靜慮□有眼識界不成

0378a13  就得成就非色界□謂生第二第三第四靜

0378a14  慮眼識界現在前□或從彼歿生欲界及初靜

0378a15  慮□有色界不成就□得成就亦眼識界□謂無

0378a16  色界歿生欲界及初靜慮□有色界非不成

0378a17  就□得成就亦非眼識界□謂除前相

0378a18  問諸眼界成就□得不成就亦色界耶□答應

0378a19  作四句□有眼界成就□得不成就非色界□

0378a20  謂生欲界已得眼而失□有色界成就□得不

0378a21  成就非眼界□謂欲界無眼者歿生無色界□

0378a22  有眼界成就得不成就亦色界□謂欲界有眼

0378a23  者歿生無色界□或色界歿生無色界□有眼

0378a24  界非成就得不成就亦非色界□謂除前相□

0378a25  問諸眼界成就得不成就亦眼識界耶□答應

0378a26  作四句□有眼界成就得不成就非眼識界□

0378a27  謂生欲界已得眼而失□或第二第三第四

0378a28  靜慮歿生無色界□有眼識界成就得不成

0378a29  就非眼界□謂欲界無眼者歿生無色界□或

0378b01  欲界初靜慮歿生第二第三第四靜慮或卽

0378b02  住彼眼識界已現在前而斷□有眼界成就得

0378b03  不成就亦眼識界□謂欲界有眼者歿生無色

0378b04  界□或初靜慮歿生無色界□有眼界非成就

0378b05  得不成就亦非眼識界□謂除前相□問諸色

0378b06  界成就得不成就亦眼識界耶□答應作四

0378b07  句□有色界成就得不成就非眼識界□謂第

0378b08  二第三第四靜慮歿生無色界□有眼識界成

0378b09  就得不成就非色界□謂欲界初靜慮歿□生

0378b10  第二第三第四靜慮□或卽住彼眼識界已現

0378b11  在前而斷□有色界成就得不成就亦眼識

0378b12  界□謂欲界初靜慮歿生無色界□有色界非

0378b13  成就得不成就亦非眼識界□謂除前相

0378b14  如眼界色界眼識界展轉相對有十二論如

0378b15  是耳界聲界耳識界展轉相對□乃至意界法

0378b16  界意識界展轉相對□亦各應有十二論□如

0378b17  是則說同分對同分□若不同分對不同分□

0378b18  應作是說□眼界色界眼識界有五種三論□

0378b19  耳界聲界耳識界有四種三論□鼻界香界鼻

0378b20  識界有三種三論□舌界味界舌識界有二

0378b21  種三論□身界觸界身識界有一種三論□如是

0378b22  一一隨相應知

0378b23  十二處者□謂眼處色處耳處聲處鼻處香處

0378b24  舌處味處身處觸處意處法處□問何故作此

0378b25  論□答爲廣分別契經義故□謂契經說□有生

0378b26  聞婆羅門□來詣佛所□到已頂禮世尊雙足□合

0378b27  掌恭敬慰問佛已退坐一面□而白佛言□喬

0378b28  答摩尊□常爲衆說一切□云何一切□齊何

0378b29  施設此一切言□佛告生聞婆羅門曰□我說

0378c01  一切卽十二處□所謂眼處乃至法處□如來齊

0378c02  此施設一切□若有沙門婆羅門等作如是

0378c03  說□我能捨佛所說一切□別更施設有一切

0378c04  言□彼但有語而無實義□若還問之便不能

0378c05  了□後自思審轉生迷悶□所以者何□非彼境

0378c06  故□契經雖作是說而不分別其義□經是此

0378c07  論所依根本□彼不說者今欲說之□故作斯

0378c08  論□問若作是說□言一切者謂十八界□或作

0378c09  是說□言一切者謂五蘊及無爲□或作是說□

0378c10  言一切者謂四諦及虛空非擇滅□或作是

0378c11  說□言一切者謂名與色□如是等說豈但有

0378c12  語而無實義答此中遮義不遮於文□但遮

0378c13  義施設□不遮文施設□佛意說言□一切法性皆

0378c14  攝入此十二處中□若有說言□我能施設別更

0378c15  有法□不攝在此十二處中□彼但有語而無

0378c16  實義□非佛意說十二處外無名色等差別法

0378c17  門□然佛所說十二處敎最上勝妙非餘法門□

0378c18  問何故此敎最上勝妙□答此是處中說攝一

0378c19  切法故□十八界敎雖攝一切法□而是廣說

0378c20  難可受持□五蘊敎非唯略說難可解了□而

0378c21  亦不能攝一切法□以蘊不攝三無爲故□

0378c22  唯佛所說十二處敎攝諸法盡□非廣非略□

0378c23  是故說爲最上勝妙□故作是言□若欲觀察

0378c24  諸法性相□當依如是十二處敎□若依如是

0378c25  十二處敎觀察諸法所有性相□便生十二爾

0378c26  焰智光□復現十二實義影像□如人瑩拭十

0378c27  二明鏡懸在諸方□若入其中便現十二自

0378c28  身影像□一一有情身中有十二處可得

0378c29  問若一身中有十二處□云何建立十二處

0379a01  耶□答以彼自性作用別故□謂十二處雖在

0379a02  一身□而十二種自性作用有差別故非互

0379a03  相雜□如一室內有十二人伎藝各別□雖同

0379a04  一室而有十二自性作用□復次以二事故立

0379a05  十二處□一以所依□卽眼等六□二以所緣□卽

0379a06  色等六□復次以三事故立十二處□一以自

0379a07  性□二以所依□三以所緣□自性故者□謂立眼

0379a08  處乃至法處□所依故者□謂立眼處乃至意處□

0379a09  所緣故者□謂立色處乃至法處□如是名爲

0379a10  諸處自性我物自體相分本性

0379a11  已說處自性□所以今當說□問何故名處□處

0379a12  是何義□答生門義是處義生路義藏義倉義

0379a13  經義殺處義田義池義流義海義白義淨

0379a14  義是處義應知□此中生門義是處義□者如

0379a15  城邑中出生諸物□由此長養諸有情身□如

0379a16  是所依及所緣內出生種種心心所法□由此

0379a17  長養染淨相續□生路義是處義者□如道路中

0379a18  通生諸物□由此長養諸有情身□如是所依

0379a19  及所緣內通生種種心心所法□由此長養染

0379a20  淨相續□藏義是處義者□如庫藏中有金銀等

0379a21  寶物積集□如是所依及所緣內有心心所諸

0379a22  法積集□倉義是處義者□如[竺-二+□]倉中有稻麥等

0379a23  諸穀積集□如是所依及所緣內有心心所諸

0379a24  法積集□經義是處義者□如織經上編布諸

0379a25  緯□如是所依及所緣上□遍布種種心心所

0379a26  法□殺處義是處義者□如戰場中斷百千頭

0379a27  令墮於地□如是所依及所緣內有無量種

0379a28  心心所法□爲無常滅之所滅壞□田義是處義

0379a29  者□如在田中有無量種苗稼生長□如是所

0379b01  依及所緣內生長種種心心所法□池義是處

0379b02  義者□如有問言

0379b03  　水從何池出　　何處道不通

0379b04  　何處攝世間　　苦樂等皆盡

0379b05  世尊告曰

0379b06  　眼耳鼻舌身　　意及諸餘處

0379b07  　此攝名及色　　能令無有餘

0379b08  　水從此池出　　此處道不通

0379b09  　此處攝世間　　苦樂等皆盡

0379b10  流義是處義者□如有問言

0379b11  　諸處將流泄　　以何能制防

0379b12  　若從彼已流　　誰復能偃塞

0379b13  世尊告曰

0379b14  　諸處將流泄　　正念能制防

0379b15  　若從彼已流　　淨慧能偃塞

0379b16  海義是處義者□如世尊說□苾芻當知諸有

0379b17  情類以眼爲海□現前諸色是彼濤波□於色

0379b18  濤波自制抑者能度眼海□得免□□邏刹

0379b19  裟等種種□難□乃至意法廣說亦爾□白義

0379b20  是處義者□謂眼等處□顯明了□淨義是處義

0379b21  者□謂眼等處貞實澄潔□是謂生門乃至淨義□

0379b22  外論說此名勃路拏□如摩健地迦出家外道

0379b23  說□喬答摩說諸勃路拏□皆來入我□術章

0379b24  句□勃路拏聲含二種義□一根本義□二能作

0379b25  義□以十二處與心心所爲根本故及能作

0379b26  動心心所故□已總說處立名所因□今當一

0379b27  一別說其相□問眼處云何□答諸眼於色已正

0379b28  當見及彼同分是名眼處□已見色等言如

0379b29  界中已釋□乃至意處應知亦爾□問色處云何□

0379c01  答諸色爲眼已正當見及彼同分是名色處□

0379c02  已所見等言如界中已釋□乃至法處應知亦

0379c03  爾□問若十色處法處少分皆體是色□何故唯

0379c04  一名色處耶□答唯此一處色相□顯易見

0379c05  易了□故名色處餘處不爾□故立別名□復次

0379c06  唯此一處是二眼境□謂肉天眼故名色處□餘

0379c07  處不爾故立別名□復次唯此一處是三眼境□

0379c08  謂肉天聖慧眼故名色處□餘處不爾故立別

0379c09  名復次唯此一處是二眼境□眼識所緣故名

0379c10  色處□是故尊者妙音說曰□若二眼境眼識所

0379c11  緣立色處名□餘處不爾□復次若有□細長

0379c12  短此彼方處可了立色處名□餘處不爾故

0379c13  非色處□復次若形相大及可積聚易了知

0379c14  者立色處名□餘處不爾故非色處□復次若

0379c15  可種植增長易了立色處名□餘處不爾故

0379c16  非色處種植增長通內外分□外分種植謂下

0379c17  種時□增謂萌芽時□長謂莖葉花果時□內分種

0379c18  植謂□刺藍位□增謂□部曇位□長謂閉尸鍵

0379c19  南□羅奢□等位復次若可施設爲方隅性

0379c20  立色處名□餘處不爾故非色處□唯於色處

0379c21  施設一切方隅自性□非餘處故□復次若可

0379c22  施設踰繕那性立色處名□餘處不爾故非

0379c23  色處□唯於色處施設一切踰繕那性□非餘

0379c24  處故□復次若能覆蓋諸餘色法□如巾帽者

0379c25  立色處名□餘處不爾故非色處□唯有色處

0379c26  能總覆蓋諸餘色法□非餘處故□復次若處

0379c27  具有形色顯色立色處名□餘處不爾故非

0379c28  色處□復次若處具有二十種色或二十一立

0379c29  色處名□餘處不爾故非色處

0380a01  問何故名觸處□爲是可觸故名觸處□爲體

0380a02  是觸故名觸處□爲觸所緣故名觸處□設爾

0380a03  何失□三皆有過□所以者何□若是可觸故名

0380a04  觸處□極微展轉旣不相觸□如何觸處是可觸

0380a05  耶□若體是觸故名觸處□大種造色非觸自

0380a06  性□如何觸處體是觸耶□若觸所緣故名觸處□

0380a07  此亦是餘心心所境□如何但說觸所緣耶□答

0380a08  應作是說此是可觸故名觸處□問極微展

0380a09  轉旣不相觸□如何觸處是可觸耶□答依世

0380a10  俗說不依勝義□謂世共說眼所受境名可

0380a11  見□耳所受境名可聞□鼻所受境名可嗅□舌

0380a12  所受境名可嘗□身所受境名可觸□意所受境

0380a13  名可知□是故可觸故名觸處□復次緣生身

0380a14  識故名觸處□如契經說□身觸爲緣生於身

0380a15  識□此是勝義了別境心故□此所緣名爲觸處□

0380a16  復次此名觸處亦名養處□由此長養諸餘

0380a17  色法令增盛故□如能增喜名爲喜處□此能

0380a18  長養故名養處□尊者世友作如是說□極微

0380a19  展轉互相觸不□答互不相觸□若相觸者卽應

0380a20  住至第二刹那□大德說曰□一切極微實不

0380a21  相觸□但由無間假立觸名□有作是說□極微

0380a22  展轉實不相觸亦非無間□但和合住彼此相

0380a23  近假立觸名

0380a24  問十二處體無非是法□何故唯一立法處

0380a25  名□答雖十二處體皆是法□而但於一立法

0380a26  處名亦無有失□有譬喩故□如十八界□體

0380a27  雖皆法□而但於一立法界名□又如十智雖

0380a28  皆緣法□而但於一立法智名□又如七覺支□

0380a29  雖皆能擇法□而但於一立擇法覺支名□又

0380b01  如六隨念□雖皆緣法□而但於一立法隨念

0380b02  名□又如四念住□雖皆緣法□而但於一立法

0380b03  念住名□又如四證淨雖皆緣法□而但於一

0380b04  立法證淨名□又如四無□解雖皆緣法□而

0380b05  但於一立法無□解名□又如三寶三歸雖

0380b06  體皆法□而但於一立法寶法歸名□此亦如

0380b07  是雖十二處體皆是法□而但於一立法處

0380b08  名亦無有失□復次法處有一名□餘處有二

0380b09  名□一名者謂共名□以十二處皆是法故□二

0380b10  名者謂共不共名□共名如前□不共名者謂眼

0380b11  處等□欲令易了顯不共名□法處更無不共

0380b12  名故但顯共名□故名法處□復次生有爲法

0380b13  生相□唯在此處攝故獨名法處□復次四有

0380b14  爲相是一切法印封[巾*票]幟□簡別有爲異無

0380b15  爲故□彼相唯在此處攝故獨名法處□復次

0380b16  名句文身詮表顯示諸法性相令易解了

0380b17  彼三唯在此處攝故獨名法處□復次如諸

0380b18  □□通風行故名風行處□法處亦爾□通生

0380b19  諸法故名法處□諸煩惱業及定慧等□能生

0380b20  一切有爲法故□及能通證無爲法故□復次

0380b21  達一切法皆空非我空解脫門□在此處攝故

0380b22  名法處

0380b23  問能執諸法爲我我所□薩迦耶見亦此處

0380b24  攝□如何此處不名我處□答薩迦耶見是虛妄

0380b25  執□不稱諸法實相而解□是故此處不立我

0380b26  名□空解脫門證法實相是故此處依彼名

0380b27  法□復次擇滅涅槃是常是善不變不易□生老

0380b28  病死所不能壞是勝義法□彼法唯在此處

0380b29  攝故獨名法處□復次分別諸法自相共相□

0380c01  安立諸法自相共相□破自性愚及所緣愚

0380c02  於一切法不增不減如實解慧□唯此處攝

0380c03  故名法處□餘處不爾故別立名□復次此攝

0380c04  多法故名法處□攝多法者□謂於此處有

0380c05  色非色法□相應不相應法□有所依無所依法□

0380c06  有所緣無所緣法□有行相無行相法□有警覺

0380c07  無警覺法□有爲法無爲法□餘處不爾故別

0380c08  立名□復次此處對意故名法處□謂眼等處

0380c09  唯對色等□唯有意處對一切法故□對意者

0380c10  別得通名□由如是等種種因緣十二處中

0380c11  一名法處

0380c12  別說諸處一一相已□今應復說諸處次第□

0380c13  問何故世尊先說內處後說外處□答以依

0380c14  六識所依所緣次第說故□問何故世尊於六

0380c15  內處先說眼處□乃至後說意處□於六外處

0380c16  先說色處□乃至後說法處□答隨順文詞詮

0380c17  表相故□復次隨順說者受者持者次第法

0380c18  故□復次隨順□細次第法故□謂六內處眼處

0380c19  最□□是故前說□乃至意處最細□是故後說六

0380c20  外處中色處最□□是故前說□乃至法處最細

0380c21  是故後說□復次依定不定次第說故□六內處

0380c22  中前五定取現在境故前說□意處取境不

0380c23  決定故後說□謂以三世及無爲法□或總或別

0380c24  爲所取故□前五處中前四定取所造色故

0380c25  前說□身處取境不決定故後說□謂以能造及

0380c26  所造色□或總或別爲所取故□前四處中於

0380c27  所取境遠速明者前說□此相違者後說□依內

0380c28  六處前後次第說□外六處次第亦爾□復次依

0380c29  處上下次第說故□謂一身中眼處最上□耳處

0381a01  次下鼻處次下舌處次下身多在下□意無方

0381a02  處故最後說□依六內處前後次第說□六外

0381a03  處應知亦爾□復次依諸有情展轉相遇禮儀

0381a04  次第故作是說□謂相遇時□先互相見□次與

0381a05  言論□次奉香花□次設飮食□次授細妙臥具

0381a06  等事□由此最後互相得意故□十二處次第如

0381a07  是

0381a08  說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十三

0381a09

0381a10

0381a11  阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

0381a12  四

0381a13

0381a14  　　　　五百大阿羅漢等造

0381a15  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0381a16  　　結蘊第二中十門納息第四之四

0381a17  問云何建立內處外處□爲依於法爲依於

0381a18  我□設爾何失□二俱有過□所以者何□若依於

0381a19  法法無作用□於無作用一切法中□云何建

0381a20  立內處外處□若依於我我實性無□如何依

0381a21  我立內外處□答唯依法立然非一切□謂六

0381a22  識身是染淨法所依止處□若與六識作所

0381a23  依者名爲內處□作所緣者名爲外處□故依

0381a24  法立內外處名□復次若法是根立爲內處□

0381a25  若法是根義立爲外處□復次若法是有境立

0381a26  爲內處□若法是境立爲外處□有說□依我立

0381a27  內外處□我卽是心□我執依故□於此心上假

0381a28  立我名□如契經說

0381a29  　由善調伏我　　智者得生天

0381b01  　應善調伏心　　心調能引樂

0381b02  旣善調心卽善調我□故知心上假立我名□

0381b03  此我所依立爲內處□我所緣者立爲外處□然

0381b04  內外名非圓成實□謂於我是內者於他名

0381b05  外□於我是外者於他名內故□而且依一立

0381b06  內外非名非不決定

0381b07  如契經說□汝等苾芻□於內六處應如實知□

0381b08  問於外六處亦應如實知□何故世尊唯勸

0381b09  知內處□答世尊欲令諸弟子輩多於內門

0381b10  修靜慮故□如契經說□汝等苾芻□應觀內

0381b11  根不應緣外□復次世尊欲令諸弟子輩內

0381b12  修靜慮無所增益□如契經說□汝等苾芻□

0381b13  應內修定勿妄增益常樂我淨□汝等苾芻

0381b14  應內修定如實觀察□諸行無常苦空非我

0381b15  因集生緣□由此八種聖慧行相□於一切時

0381b16  應觀諸有□復次世尊欲令諸弟子輩於內

0381b17  修習不共靜慮□如世尊說□汝等苾芻□應內

0381b18  修定不應修習諸共靜慮□謂□苦障靜妙

0381b19  離觀□汝等苾芻應內修定□謂應修習不共

0381b20  靜慮觀察諸有□如病如癰如箭惱害□無常

0381b21  有苦是空非我□由此八種勝尋思杖□能遍□

0381b22  伏一切有生□復次此契經中□唯勤觀察內

0381b23  六處者以內是外所依止故亦勸觀彼□所

0381b24  以者何□以有我故便有我所□有我見故有

0381b25  我所見□有五我見故有十五我所見□有我

0381b26  執故有我所執□有我癡故有我所癡□有我

0381b27  愛故有我所愛□爲養內我求外資具□復次

0381b28  世尊欲令諸弟子等先於內法修念住故□

0381b29  謂修行者先緣內法修習念住□旣成滿已方

0381c01  緣於外□由如是等種種因緣□是故世尊唯

0381c02  勸知內

0381c03  如契經說有六內處□契經復說有六觸處□

0381c04  問此二六處有何差別□或有說者□此二無

0381c05  別□所以者何□六內處卽六觸處□六觸處卽六

0381c06  內處□聲雖有異而義無別□復有說者□亦有

0381c07  差別□謂名卽差別名內六處名六觸處故□

0381c08  復次諸同分者名六觸處□彼同分者名六內

0381c09  處□復次諸可生法名六觸處□不可生法名六

0381c10  內處□復次有業用者名六觸處□無業用者

0381c11  名六內處□若作是說□諸現在者名六觸處□

0381c12  過去未來者名六內處□復次諸已生者名六

0381c13  觸處□未已生者名六內處□若作是說□過去

0381c14  現在名六觸處□未來名六內處□復次心心所

0381c15  法正依住者名六觸處□心心所法不正依住□

0381c16  唯空轉者名六內處□復次眼等六處作觸所

0381c17  依義名六觸處□作餘心心所法所依義名

0381c18  六內處□脅尊者言□眼等六處自性名內六處□

0381c19  若有所作名六觸處□如苾芻□□若說自

0381c20  性但名爲□□苾芻用時名苾芻□□尊者望

0381c21  滿作如是言□眼等六處自體名內六處□若與

0381c22  觸作所依名六觸處□如鐵□□□若說自

0381c23  體但名鐵□□若盛□時名鐵□□□問眼

0381c24  等六處亦爲受等之所依止□何故但名觸處

0381c25  不名受等處耶□答亦應說受等處而不作

0381c26  是說者□當知此義有餘□復次契經擧勝兼

0381c27  顯劣者□謂於一切心心所中□觸最爲勝□若

0381c28  說觸處當知兼顯名受等處□復次心心所

0381c29  法以觸爲命□觸所住持觸所引發□由觸

0382a01  力故能現在前□故名觸處□謂心心所於境

0382a02  流散□由觸攝持令得和合□又若無觸諸心

0382a03  心所應如死屍不能觸對自所緣境□皆由

0382a04  觸力有觸境用□如有命根身能覺觸□是故

0382a05  眼等但名觸處□如契經說□六內處名此岸

0382a06  六外處名彼岸□問六內外處與此彼岸□有

0382a07  何相似而作是說□答與心心所作所依緣□

0382a08  有近有遠似此彼岸故作是說□如河兩

0382a09  岸□近者名此遠者名彼□如是六處與心心

0382a10  所□作所依者近故如此岸□作所緣者遠故

0382a11  如彼岸□復次是心心所初入已渡如此彼

0382a12  岸故作是說□如諸有情□初入河處名爲此

0382a13  岸□已渡河處名爲彼岸□如是與心心所法

0382a14  作所依者□如初入故名此岸□作所緣者

0382a15  如已度故名彼岸□故內外處名此彼岸□復

0382a16  次契經中說□寂滅涅槃名爲彼岸□涅槃唯是

0382a17  外處所攝旣名彼岸□故內六處得此岸名□

0382a18  如契經說□薩迦耶是此岸□薩迦耶滅是彼

0382a19  岸□薩迦耶者卽是生死□於生死中六內處

0382a20  勝故□六內處得此岸名□旣六內處名爲此

0382a21  岸故□六外處得彼岸名□問此中何法如河□

0382a22  而說六內外處如此彼岸耶□答心心所法

0382a23  如河故□內外處如此彼岸□如有瀑河漂此

0382a24  彼岸□情非情物同趣大海□心心所法亦復如

0382a25  是□漂內外處所攝有情□同趣生老病死大

0382a26  海□問於此河中誰爲船筏□答八支聖道如

0382a27  有船筏□百千衆生之所依止□從河此岸

0382a28  渡至彼岸隨意遊適□如是無量無邊有情

0382a29  依止聖道□從生死此岸至涅槃彼岸□自在

0382b01  遊賞故□八聖道猶如船筏

0382b02  如契經說□有八勝處有十遍處□問彼八與

0382b03  十旣亦名處□何故但有十二處耶□答彼八

0382b04  與十皆攝在此十二處中□謂彼自性俱有相

0382b05  應卽此意處法處攝故

0382b06  如契經說□有四無色處□謂空無邊處識無

0382b07  邊處無所有處非想非非想處□問何故世尊

0382b08  於四無色以處聲說□答爲破外道解脫執

0382b09  故□謂諸外道執四無色爲四涅槃□一執空

0382b10  無邊處名無身涅槃□二執識無邊處名無

0382b11  邊意涅槃□三執無所有處名淨聚涅槃□四

0382b12  執非想非非想處名世間□堵波涅槃□爲

0382b13  破如是外道涅槃執故□說四無色名爲生

0382b14  處非眞解脫□眞解脫者乃名涅槃

0382b15  如契經說□復有二處□一無想有情處□二非

0382b16  想非非想處□問何故世尊說此二處□答爲

0382b17  破外道解脫想故□謂諸外道於此二處起

0382b18  解脫想□爲破彼想佛說此二名爲生處

0382b19  非眞解脫□復次爲破外道不還想故□謂諸

0382b20  外道於此二處起不還想□爲破彼想佛說

0382b21  此二名退還處□謂彼處沒退還諸界諸趣諸

0382b22  生□流轉生死無息期故□復次爲破外道不

0382b23  散想故□謂諸外道執此二處是眞解脫不復

0382b24  散壞□爲破彼執佛說此二是散壞處□謂從

0382b25  彼歿散向諸界諸趣諸生□流轉生死無息

0382b26  期故□若從無想有情天歿決定散墮欲界

0382b27  受生□若從非想非非想歿□非聖散墮下地

0382b28  受生□復次觀此二處壽量長遠□諸外道等執

0382b29  爲解脫□唯諸異生所受生處壽量長遠□無

0382c01  有過於無想天者□謂彼壽量五百大劫□一

0382c02  切有情所受生處□壽量長遠無過非想非非

0382c03  想處□謂彼壽量八萬大劫□爲遣外道此解脫

0382c04  執佛說此二名爲生處非眞解脫□復次佛

0382c05  於餘處以二名說□一名有情居□二名爲識

0382c06  住□於此二處亦二名說□一名有情居□二名

0382c07  爲處□故於此二以處聲說□謂受生處□復次

0382c08  佛說諸識住定是有情居□有有情居而非

0382c09  識住□謂此二處顯非無此故說處名□卽是

0382c10  有情所居處義

0382c11  如契經說□尊者舍利子往詣佛所作如是

0382c12  言□大德世尊□施設諸處爲無有上□謂十二

0382c13  處□攝一切法□此是世尊無餘智見過此更

0382c14  無所知見法□若有沙門婆羅門等□覺所知

0382c15  法過世尊者無餘是處□問尊者舍利子如

0382c16  何能知此十二處攝一切法□而讚佛言施

0382c17  設諸處爲無有上□答由敎故知□謂舍利子

0382c18  得四證淨於佛所說決定信受□曾聞世尊

0382c19  說十二處攝一切法□由此故知□問尊者舍

0382c20  利子於十二處唯有敎智無證智耶□答亦

0382c21  有證智□謂舍利子於十二處亦能一一無倒

0382c22  證知□問佛舍利子於十二處□俱能一一無倒

0382c23  證知□佛舍利子有何差別□答佛能於此十二

0382c24  處法□一一證知自相共相□尊者舍利子於此

0382c25  十二處法□唯能一一證知共相□於彼自相

0382c26  未能一一如實證知□謂有無量諸處差別□

0382c27  皆攝入此十二處中□而舍利子須他顯示乃

0382c28  能知故□復次尊者舍利子於十二處一一

0382c29  證知由他敎引□佛於十二處一一證知皆

0383a01  能自覺不由他敎

0383a02  復次佛於十二處□具一切智一切種智□尊者

0383a03  舍利子於十二處唯有一切智□無一切種

0383a04  智□復次佛於十二處不依六識而能證知

0383a05  唯有爾所□尊者舍利子於十二處□要依六

0383a06  識方能證知唯有爾所□謂舍利子作是念

0383a07  言□一切識身唯有六種識身定有所依所

0383a08  緣□此所依緣定有十二□故十二處不增不

0383a09  減

0383a10  復次尊者舍利子雖於十二處一一證知□而

0383a11  要先思惟佛所說法□謂佛先說十二處名□

0383a12  後隨此名一一分別□世尊分別十一處已□

0383a13  時舍利子作是念言□前十一處所不攝法必

0383a14  應攝在最後法處□故作是說大德世尊□施

0383a15  設諸處爲無有上□謂十二處攝一切法□世

0383a16  尊證知十二處相□不由思惟他所說敎故□

0383a17  舍利子雖能證知十二處相□而與佛智極

0383a18  有差別□是故號佛爲無上尊

0383a19  五蘊者謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊□問何

0383a20  故作此論□答爲廣分別契經義故□謂契經

0383a21  中說□有五蘊色乃至識□雖作是說而不廣

0383a22  釋□經是此論所依根本□彼不說者今欲說

0383a23  之故作斯論

0383a24  問色蘊云何□答如契經說□諸所有色皆是四

0383a25  大種及四大種所造□餘經復說□云何色蘊□諸

0383a26  所有色若過去若未來若現在□若內若外若

0383a27  □若細□若劣若勝若遠若近□如是一切略爲

0383a28  一聚說名色蘊□乃至識蘊廣說亦爾□阿毘達

0383a29  磨作是說言□云何色蘊□謂十色處及法處所

0383b01  攝色是名色蘊□問此三處說義有何異□答各

0383b02  爲遮止他宗所說□問如契經說□諸所有色□

0383b03  皆是四大種及四大種所造□此爲遮止何宗

0383b04  所說□答此爲遮止覺天等說□謂佛觀察未

0383b05  來世中□有覺天等當作是說□四大種外無

0383b06  別所造□爲遮彼意故作是說□諸所有色皆

0383b07  是四大種及四大種所造□顯離大種有所

0383b08  造色□問餘經復說□諸所有色若過去若未來

0383b09  若現在□乃至廣說□此爲遮止何宗所說□答

0383b10  此爲遮止外道所說□謂佛在世有出家外

0383b11  道名爲杖□□撥無過去未來□爲遮彼意故

0383b12  世尊說諸所有色若過去若未來若現在□乃

0383b13  至廣說□顯有過去未來色等□問阿毘達磨

0383b14  作如是言□云何色蘊謂十色處及法處所攝

0383b15  色□此爲遮止何宗所說□答此爲遮止譬喩

0383b16  者說□謂譬喩者撥無法處所攝諸色故□此尊

0383b17  者法救亦言□諸所有色皆五識身所依所緣□

0383b18  如何是色非五識身所依所緣□爲遮彼意

0383b19  故作是說□云何色蘊□謂十色處及法處所攝

0383b20  色□問若法處所攝諸色是實有者□尊者法救

0383b21  所說當云何通□答不必須通非三藏故□若

0383b22  必須通當正彼說□諸所有色皆五識所依□及

0383b23  六識所緣法處所攝色□雖非五識所依所緣□

0383b24  而是意識所緣色攝□復次法處所攝色依四

0383b25  大種而得生□故從所依說在身識所緣中□

0383b26  故彼尊者說亦無失

0383b27  問受蘊云何□答六受身□謂眼觸所生受□乃至

0383b28  意觸所生受□契經及阿毘達磨皆作是說□

0383b29  問想蘊云何□答六想身謂眼觸所生想□乃至

0383c01  意觸所生想□契經及阿毘達磨皆作是說□

0383c02  問行蘊云何□答契經說此是六思身□謂眼觸

0383c03  所生思□乃至意觸所生思□阿毘達磨說此行

0383c04  蘊□略有二種□謂相應行不相應行□乃至廣

0383c05  說□問世尊何故於相應不相應行蘊中□偏說

0383c06  思爲行蘊非餘行耶□答思於施設行蘊

0383c07  法中最爲上首□思能導引攝養諸行故佛

0383c08  偏說□如愛施設集諦法中最爲上首□愛能

0383c09  導引攝養諸集故佛偏說□復次造作有爲

0383c10  故名爲行□思是造性餘法不爾□故佛偏說

0383c11  思爲行蘊

0383c12  問識蘊云何□答六識身□謂眼識乃至意識□契

0383c13  經及阿毘達磨皆作是說□如是名爲諸蘊自

0383c14  性我物自體相分本性

0383c15  已說自性□所以今當說□問何故名蘊蘊是

0383c16  何義□答聚義是蘊義□合義是蘊義□積義是蘊

0383c17  義□略義是蘊義□若世施設卽蘊施設□若多增

0383c18  語卽蘊增語□聚義是蘊義者□謂諸所有色□若

0383c19  過去若未來若現在□廣說乃至若遠若近□如

0383c20  是一切總爲一聚立爲色蘊□乃至識蘊聚

0383c21  義亦爾□合義是蘊義者□謂諸所有色□若過去

0383c22  若未來若現在□廣說乃至若遠若近□如是一

0383c23  切總爲一合立爲色蘊□乃至識蘊合義亦爾□

0383c24  積義是蘊義者□如種種物總爲一積名雜

0383c25  物蘊□如是諸色總爲一積立爲色蘊□乃至

0383c26  識蘊積義亦爾□略義是蘊義者□謂諸所有色□

0383c27  若過去若未來若現在□廣說乃至若遠若近□

0383c28  如是一切總略一處立爲色蘊□乃至識蘊

0383c29  略義亦爾□問過去未來現在諸色可略聚耶□

0384a01  答雖不可略聚其體□而可得略聚其名□乃

0384a02  至識蘊應知亦爾□問若爾無爲亦應立蘊□

0384a03  諸無爲名可略聚故□答諸有爲法有作用

0384a04  故有略聚義□雖體有時不可略聚者□而

0384a05  略聚其名立色等蘊□諸無爲法無作用故

0384a06  無略聚義□雖可略聚其名□而不可立爲

0384a07  蘊□若世施設卽蘊施設者□謂色蘊可施設

0384a08  有三世□乃至識蘊亦可施設有三世故□若

0384a09  多增語卽蘊增語者□如多財名財蘊□多穀

0384a10  名穀蘊□多軍名軍蘊□雖多人衆不相疊肩□

0384a11  而同一事故名爲軍□如是俱□那庾多等諸

0384a12  極微色□雖相去遠以相同故合立色蘊□乃

0384a13  至識蘊無量刹那雖相去遠□而相同故合立

0384a14  識蘊□問若多增語是蘊增語者□爲有一極微

0384a15  名色蘊不□有作是說□非一極微可立色蘊□

0384a16  若立色蘊要多極微□復有說者□一一極微

0384a17  有蘊相故□亦可各別立爲色蘊□若一極微

0384a18  無色蘊相□衆多聚集亦應非蘊阿毘達磨諸

0384a19  論師言□若觀假蘊應作是說□一極微是一

0384a20  界一處一蘊少分□若不觀假蘊應作是說□

0384a21  一極微是一界一處一蘊□如人於穀聚上

0384a22  取一粒穀□他人問言汝何所取□彼人若觀

0384a23  穀聚應作是答□我於穀聚取一粒穀□若不

0384a24  觀穀聚應作是答□我今聚穀□乃至識蘊

0384a25  一一刹那問答亦爾

0384a26  如是已釋諸蘊總名□今應分別諸蘊次第□

0384a27  問何故世尊先說色蘊□乃至最後說識蘊

0384a28  耶□答隨順文辭詮表相故

0384a29  復次隨順說者受者持者次第法故□復次

0384b01  隨順□細次第法故□謂五蘊內色蘊最□故

0384b02  佛先說□於四蘊內受蘊最□故□次色說□問

0384b03  受等四蘊無有方處無形質故□如何可說

0384b04  有□有細耶□答雖無方處亦無形質□而

0384b05  依行相立□細名□如世有言□我手足痛□我

0384b06  頭腹痛□我支節痛□痛卽是受□以受如色可

0384b07  施設故□於無色蘊說受最□□於三蘊內想

0384b08  最爲□□女男等想易了知故次受後說□於

0384b09  二蘊內行蘊相□□貪瞋癡等相易了故次

0384b10  想後說□識蘊最細總取境相難了知故最

0384b11  在後說

0384b12  復次從無始來男女於色更相愛樂故先說

0384b13  色□更相愛色由貪受味故次說受□此貪受

0384b14  味由顚倒想故次說想□此顚倒想由煩惱

0384b15  生故次說行□一切煩惱依識而生染汚諸

0384b16  識故後說識□復次二種色觀於入佛法爲

0384b17  甘露門□謂不淨觀及持息念□故先說色□旣觀

0384b18  色已能見受過故次說受見受過已想不

0384b19  顚倒故次說想□想無倒已煩惱不生故次

0384b20  說行□無煩惱故識便淸淨故後說識□復次

0384b21  色蘊如器□爲無色蘊所依所緣□是故先說□

0384b22  受如飮食是正所貪故次說受□想如助味

0384b23  由顚倒想貪著諸受故次說想□行如廚人

0384b24  諸煩惱業能有造作故次說行□識如食者

0384b25  能了別境故後說識□復次依界地故說五

0384b26  先後□謂欲界中有諸妙欲色相顯了故先說

0384b27  色□諸靜慮中有喜樂等受相顯了故次說

0384b28  受□前三無色取空等相想顯了故次說想□

0384b29  有頂地中思最爲勝行相顯了故次說行□色

0384c01  等四種卽四識住□識是能依故最後說

0384c02  問五蘊有爲皆應名行□何緣於一獨立行

0384c03  名□答如十八界雖皆是法□而但於一立法

0384c04  界名□廣說乃至三寶三歸雖皆是法而但

0384c05  立一法寶法歸□如是五蘊雖皆是行□而但

0384c06  於一立行蘊名亦無有過□復次行蘊有

0384c07  一名□餘蘊有二名□一名者□謂共名□謂五種

0384c08  蘊皆是行故□二名者謂共不共名□共名如

0384c09  前□不共名者□謂餘四蘊欲令易了顯不

0384c10  共名□行蘊更無不共名故□但顯共名故

0384c11  名行蘊□復次生一切行生相唯在此蘊攝

0384c12  故獨名行蘊□復次四有爲相是一切行印封

0384c13  [巾*票]幟□簡別有爲異無爲故□彼相唯在此

0384c14  蘊攝故獨名行蘊□復次名句文身詮表顯

0384c15  示諸行性相作用差別令易解了□彼三唯

0384c16  在此蘊攝故獨名行蘊□復次覺一切行皆

0384c17  空非我空解脫門□此蘊攝故獨名行蘊□問能

0384c18  執諸行爲我我所□薩迦耶見亦此蘊攝□如

0384c19  何此蘊不名我蘊□答薩迦耶見是虛妄執□不

0384c20  稱諸行實相而解□是故此蘊不立我名□空

0384c21  解脫門覺行實相□是故此蘊依彼名行□復

0384c22  次分別諸行自相共相□安立諸行自相共相□

0384c23  破自性愚及所緣愚□於一切行不增不減□

0384c24  如實解慧唯此蘊攝故名行蘊□餘蘊不爾故

0384c25  別立名□復次此攝多行故名行蘊攝□多行者

0384c26  謂此蘊中有相應不相應行□有所依無所依□

0384c27  有所緣無所緣行□有行相無行相行□有警覺

0384c28  無警覺行□餘蘊不爾故立別名□復次行謂造

0384c29  作□有爲法中能造作者思最爲勝□思但攝在

0385a01  此行蘊中□故此行蘊獨名爲行

0385a02  問大地法等諸心所中□何故別立受想爲

0385a03  蘊□餘心所法不別立耶□脅尊者言□唯佛通

0385a04  達諸法性相作用差別□若法堪任獨立蘊者

0385a05  便獨立蘊□若不堪任獨立蘊者便共立蘊

0385a06  故不應責

0385a07  復次□世尊欲以異相異文莊嚴於義□故作

0385a08  是說□謂佛若以異相異文莊嚴於義則受

0385a09  化者欣樂受持不生厭倦□復次世尊欲現

0385a10  二門二略二階二□二炬二明二光二影故

0385a11  作是說□謂如受想各別立蘊□餘心所法亦

0385a12  應別立□如餘心所合立行蘊□受想亦應合

0385a13  立爲蘊□如是則應蘊有無量□或但有三以

0385a14  現二門乃至二影故□蘊有五不減不增□復

0385a15  次世尊欲顯二門法要□是故別立受想爲

0385a16  蘊□謂諸心所有是根性有非根性□若說受

0385a17  別立蘊當知已說是根心所□若說想別立

0385a18  蘊當知已說非根心所□如根性非根性□明

0385a19  性非明性□現見性非現見性□喜觀性非喜觀

0385a20  性□妙性非妙性□勝性非勝性□有勢力性無勢

0385a21  力性□增上性非增上性應知亦爾□復次受想

0385a22  二法二界所顯故別立蘊□謂受蘊色界所顯□

0385a23  喜樂等受色界增故□想蘊無色界所顯空識

0385a24  等想無色界增故□復次由二法故□諸瑜伽

0385a25  師於二界勞倦故別立蘊□謂受力故諸瑜伽

0385a26  師於色界勞倦□想力故諸瑜伽師於無色

0385a27  界勞倦□復次諸有情類□耽著樂受執顚倒

0385a28  想□生死輪□受諸劇苦□欲令了知此二過

0385a29  患故別立蘊□復次受想二法爲因發起二

0385b01  諍根本□勝餘法故別立爲蘊□謂受能發起

0385b02  愛諍根本□想能發起見諍根本□如能發起

0385b03  二諍根本□如是能發起二雜染二邊二箭二

0385b04  戱論二我所應知亦爾□復次受想二法別立

0385b05  識住故獨立蘊□餘心所法總立識住故共

0385b06  立蘊□復次諸瑜伽師厭惡受想□入滅盡定

0385b07  故別立蘊如施設論說□云何加行得滅盡

0385b08  定□以何方便起滅盡定□謂初修業者□於一

0385b09  切行不作功用□亦不思惟但作是念□誰未

0385b10  生故受想得生□誰已生故受想便滅□作是

0385b11  念已能如實知□滅定未生故受想得生□若滅

0385b12  定生受想便滅□知已厭離受想二法□乃至不

0385b13  生得滅盡定□由如是等種種因緣□別立受

0385b14  想各爲一蘊

0385b15  問無爲何故不立蘊耶□答無蘊相故不立

0385b16  爲蘊□謂蘊是聚積相□無爲無此相故不立

0385b17  爲蘊□復次無爲是蘊究竟滅處故不立蘊□

0385b18  如甁衣等究竟滅處非甁衣等□復次諸有爲

0385b19  法生滅相應□有因有緣得有爲相可立爲

0385b20  蘊□諸無爲法生滅不相應□無因無緣不得

0385b21  有爲相故不立蘊□復次諸有爲法屬因屬

0385b22  緣因緣和合可立爲蘊□諸無爲法與此相

0385b23  違故不立蘊□復次諸有爲法爲生所起□爲

0385b24  老所衰□爲無常所滅□可立爲蘊□諸無爲法

0385b25  與此相違故不立蘊□復次諸有爲法流行

0385b26  於世□取果與果有諸作用□能了所緣可立

0385b27  爲蘊□諸無爲法與此相違故不立蘊□復次

0385b28  諸有爲法墮在三世□與苦相應有前後際□

0385b29  有下中上可立爲蘊□諸無爲法與此相違

0385c01  故不立蘊□復次諸無爲法無五蘊相□不可

0385c02  立在此五蘊中□亦不可立爲第六蘊□無聚

0385c03  積等諸蘊相故□復次蘊是作相□諸無爲法無

0385c04  有作相故不立蘊□復次蘊從他生□諸無爲

0385c05  法不從他生故不立蘊□由如是等種種因

0385c06  緣無爲非蘊

0385c07  如契經說□有五種功德蘊□謂戒蘊定蘊慧蘊

0385c08  解脫蘊解脫知見蘊□問蘊應有十□如何說

0385c09  五□答彼戒等蘊皆攝在此色等五中故蘊唯

0385c10  五□如契經說□尊者阿難告諸苾芻作如是

0385c11  語□我親從佛邊受八萬法蘊□從諸苾芻所

0385c12  傳受得二千□問世尊旣說衆多法蘊□如何

0385c13  但說有色等五□答彼多法蘊皆攝在此色等

0385c14  五中故蘊唯五□問彼諸法蘊是何蘊攝□有作

0385c15  是說□一切法蘊語爲自性□彼說攝在此色蘊

0385c16  中□有餘師說□一切法蘊名爲自性□彼說攝

0385c17  在此行蘊中□是故世尊唯說五蘊

0385c18  問一一法蘊其量云何□有作是說有法蘊論

0385c19  六千頌成□一一法蘊各如彼量□復有說者□

0385c20  如世尊說□蘊處界食緣起諦寶□念住正斷□

0385c21  神足根力□覺支道支□如是等類一一法門

0385c22  各一法蘊□不可定說有爾所頌□尊者妙音

0385c23  作如是說□一一法蘊有五十萬五千五百五

0385c24  十頌文□有餘師說□一一法蘊有十五萬五千

0385c25  五百五十頌文□有餘復言□一一法蘊唯有一

0385c26  萬五千五百五十頌文□評曰彼皆不應作如

0385c27  是說□應作是說□受化有情有八萬行□爲

0385c28  對治彼八萬行故□世尊爲說八萬法蘊□彼

0385c29  諸有情依佛所說八萬法蘊入佛法中□作

0386a01  所應作各得究竟

0386a02  說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十四

0386a03

0386a04

0386a05  阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

0386a06  五

0386a07

0386a08  　　　　五百大阿羅漢等造

0386a09  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0386a10  　　結蘊第二中十門納息第四之五

0386a11  五取蘊者□謂色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊

0386a12  識取蘊□問何故作此論□答爲欲分別契經

0386a13  義故□謂契經說□有五取蘊□謂色取蘊乃

0386a14  至識取蘊□契經雖作是說而不廣辯其

0386a15  義□經是此論所依根本□彼不說者今應分

0386a16  別故作斯論□問色取蘊云何□答若色有漏

0386a17  有取□彼色在過去未來現在□或起欲或起

0386a18  貪或起瞋或起癡或起怖□或復隨起一心

0386a19  所隨煩惱是名色取蘊□此中起欲起貪者

0386a20  謂起愛結□起瞋者謂起□結□起癡者謂起

0386a21  無明結□起怖者有作是說□此中不應說或

0386a22  起怖□所以者何□怖卽煩惱□若說煩惱卽已

0386a23  說怖□問若爾此怖以何煩惱爲自性□有作

0386a24  是說□以有身見爲自性□所以者何□執有我

0386a25  者多怖畏故□若說有身見卽已說怖□有餘

0386a26  師說□以愛爲自性□所以者何□若有愛者多

0386a27  怖畏故□復有說者□以無智爲自性□所以者

0386a28  何□諸無智者多怖畏故□若說無明卽已說

0386a29  怖□評曰應作是說□此所起中應別說怖□所

0386b01  以者何□有別心所與心相應□是怖自性此卽

0386b02  攝在□復有所餘如是類法與心相應心所

0386b03  法內非諸煩惱□問此怖自性於何處有□答

0386b04  在欲界有非上二界□問若怖自性色界中

0386b05  無□云何釋通契經所說□如契經說□苾芻當

0386b06  知□有極光淨先生□諸天見後生者睹劫火

0386b07  焰心生恐怖□而慰喩言□大仙勿怖大仙勿

0386b08  怖□我數曾見此劫火焰□燒空梵宮卽於彼

0386b09  滅□伽他所說□復云何通□如說

0386b10  　聞說長壽天　　有妙色名譽

0386b11  　深心懷厭怖　　如鹿對師子

0386b12  答經頌於厭以怖聲說□問若爾厭怖有何

0386b13  差別□答名卽差別□謂彼名厭此名爲怖□尊

0386b14  者世友作如是說□怖唯欲界厭通三界□復

0386b15  作是說□怖在煩惱品厭在善根品□復作是

0386b16  說□怖通染汚無覆無記厭唯是善□大德說

0386b17  曰□於衰損事深心疑慮欲得遠離說名爲

0386b18  怖□已得遠離深心憎惡說名爲厭□如是名

0386b19  爲厭怖差別□問異生聖者誰有怖耶□有作

0386b20  是說□異生有怖聖者無怖□所以者何□聖者

0386b21  已離五怖畏故□五怖畏者□一不活畏□二惡

0386b22  名畏□三怯衆畏□四命終畏□五惡趣畏□評曰

0386b23  應作是說□異生聖者二皆有怖□問聖者已

0386b24  離五種怖畏如何有怖□答聖者雖無五種

0386b25  大怖而有所餘暫時小怖□問何等聖者有餘

0386b26  小怖□爲有學位無學位耶□有作是說□唯有

0386b27  學位有餘小怖□以怖唯是煩惱品故□評曰

0386b28  應作是說□學無學位皆容有怖□學謂預流

0386b29  一來不還者□無學謂阿羅漢獨覺除佛世尊□

0386c01  佛無恐怖毛□等事□於一切法如實通達

0386c02  得無畏故□或復隨起一心所隨煩惱者□謂

0386c03  緣色生諸餘遍行及修所斷餘煩惱等

0386c04  問受取蘊云何□答若受有漏有取□彼受在過

0386c05  去未來現在□或起欲或起貪或起瞋或起

0386c06  癡或起怖□或復隨起一心所隨煩惱□是名

0386c07  受取蘊□此中廣釋如前□應知有差別者□謂

0386c08  隨起一隨煩惱中□緣此受生諸餘遍行及

0386c09  見所斷餘非遍行

0386c10  如受取蘊如是想行及識取蘊廣說□應知

0386c11  是名取蘊自性我物自體相分本性

0386c12  已說自性□所以今當說□問何故名取蘊□取

0386c13  蘊是何義□答此從取生復能生取故名取

0386c14  蘊□復次此從取轉復能轉取故名取蘊□復

0386c15  次此由取引復能引取故名取蘊□復次此

0386c16  由取長養復能長養取故名取蘊□復次此

0386c17  由取增廣復能增廣取故名取蘊□復次此

0386c18  由取流派復能流派取故名取蘊□復次此

0386c19  蘊屬取故名取蘊□如臣屬王故名王臣□諸

0386c20  有漏行都無有我□設有問言□汝屬於誰□應

0386c21  正答言□我屬於取□復次諸取於此應生時

0386c22  生□應住時住□應執時執□故名取蘊□復次諸

0386c23  取於此增長廣大故名取蘊□復次諸取於此

0386c24  長養攝受故名取蘊□復次諸取於此染著難

0386c25  捨□猶如塵垢染著衣服故名取蘊□復次諸

0386c26  取於此深生樂著□如魚鱉等樂著河池故

0386c27  名取蘊□復次此是諸取巢穴舍宅故名取蘊□

0386c28  謂依此故貪瞋癡慢見疑纏垢□皆得生長□

0386c29  應知此中依同分取立取蘊名□謂依欲界

0387a01  取名欲界取蘊□依色界取名色界取蘊□依

0387a02  無色界取名無色界取蘊□如依三界同分

0387a03  取立取蘊名□依九地取應知亦爾□此於界

0387a04  地無雜亂故□若於相續容有雜亂□謂依

0387a05  自取他蘊名取蘊亦依他取自蘊名取蘊□

0387a06  若於相續無雜亂者□一切外物應非取蘊□

0387a07  以外物中無諸取故□然諸外物依有情取

0387a08  立取蘊名互生長故

0387a09  問蘊與取蘊有何差別□答名卽差別彼名爲

0387a10  蘊此名取蘊□復次蘊通有漏無漏□取蘊唯

0387a11  有漏□復次蘊攝三諦取蘊攝二諦□復次蘊

0387a12  攝十七界一界少分□取蘊攝十五界三界少

0387a13  分□復次蘊攝十一處一處少分□取蘊攝十處

0387a14  二處少分□復次蘊攝五蘊取蘊攝五蘊各

0387a15  少分□復次於蘊中有流轉者受訶責□有還

0387a16  滅者受讚歎□於取蘊中有流轉者受訶責□

0387a17  無還滅者受讚歎□蘊與取蘊是謂差別

0387a18  六界者□謂地界水界火界風界空界識界□問

0387a19  何故作此論□答是作論者意欲爾故□謂本論

0387a20  師隨自意欲而作此論不違法相故不應

0387a21  責□復次不應詰問此本論師□所以者何□世

0387a22  尊施設十八界已□復於此中略出少分施

0387a23  設六界□故此六界十八界中攝五界全四界

0387a24  少分□五界全者□謂前五識界□四界少分者□謂

0387a25  色觸意及意識界□此中空界攝色界少分□地

0387a26  水火風界攝觸界少分□識界攝意界意識界

0387a27  少分□以此二界通有漏無漏□識界唯攝有

0387a28  漏分故□由此六界十八界中攝五界全四

0387a29  界少分□問置本論師□世尊何故十八界中略

0387b01  出少分施設六界□答觀受化者所宜差別□

0387b02  謂有所化於所知境但愚少分□或有所化

0387b03  於所知境愚於一切□愚少分者爲說六界□

0387b04  愚一切者爲說十八界□復次世尊所化有

0387b05  利根者□有鈍根者□爲利根者說六界□爲鈍

0387b06  根者說十八界□復次世尊所化有開智者

0387b07  有說智者□爲開智者說六界□爲說智者□

0387b08  說十八界□復次世尊所化有樂略者有樂

0387b09  廣者□爲樂略者說六界□爲樂廣者說十

0387b10  八界□復次於十八界爲略現門故說六界

0387b11  謂十八界中有是色有非色□若說前五界□

0387b12  當知已說諸是色界□若說識界□當知已說

0387b13  諸非色界□復次十八界中有有見有無見□

0387b14  若說空界□當知已說諸有見者若說餘五

0387b15  界□當知已說諸無見者□復次十八界中有

0387b16  有對有無對□若說前五界□當知已說諸有

0387b17  對者□若說識界□當知已說諸無對者□復次

0387b18  十八界中有相應有不相應□若說識界□當

0387b19  知已說諸相應者□若說餘五界□當知已說

0387b20  不相應者□如相應不相應□如是有所依無所

0387b21  依□有所緣無所緣□有行相無行相□有警覺無

0387b22  警覺□應知亦爾□復次由此六界能生能養

0387b23  能長有情色無色身故復施設□能生者□謂識

0387b24  界□能養者謂地水火風界□能長者謂空界□復

0387b25  次由此六界能引能持能增有情色無色

0387b26  身故復施設□能引者謂識界□能持者謂地水

0387b27  火風界□能增者謂空界□復次由此六界是根

0387b28  本有情事□是遍行有情事□是無始有情事□是

0387b29  無分別有分別有情事故復施設□根本有情

0387c01  事者□謂欲色界受生有情□從結生心乃至死

0387c02  有□無此六界無勢用時□遍行有情事者□謂

0387c03  欲色界一切有情從結生心乃至死有□無此

0387c04  六界不增上時□無始有情事者□謂不可知

0387c05  本際已來諸有情類□從結生心乃至死有□無

0387c06  此六界不作用時無分別有分別有情事者□

0387c07  謂有有情未可分別是男是女□如□刺

0387c08  藍□部曇閉尸□南位□如是六界亦有勢用□

0387c09  或有有情已可分別是男是女□羅奢□等

0387c10  位□如是六界亦有勢用□尊者妙音作如是

0387c11  說□由此六界得入母胎勢用增上故復施

0387c12  設□由如是等種種因緣故□佛世尊於十八

0387c13  界略出少分□施設如是六界差別

0387c14  問地界云何□答堅性□雖此地界總是堅性□而

0387c15  此堅性差別無邊□謂內外分堅性各異□內分

0387c16  中堅性者□謂髮毛爪齒塵垢皮肉□筋骨脈心

0387c17  脾腎肝肺胃□腸糞□生藏熟藏手足支節□如

0387c18  是等中所有堅性□此諸堅性有勝有劣□謂

0387c19  足堅性勝手堅性□若諸有情少時手行手

0387c20  皮血肉卽便壞盡□若以足行盡衆同分足

0387c21  皮血肉都無損壞□由此故知內分堅性有

0387c22  勝有劣□外分中堅性者□謂地山礫石塼瓦草

0387c23  木□螺蚌[□-革+□]蛤銅鐵金銀白□鉛錫末尼眞珠

0387c24  珊瑚琥珀珂貝璧玉□帝靑大靑末羅□多□杵

0387c25  藏石藏颯頗□迦□及紅頗黎吠琉璃等所有

0387c26  堅性□此內外分種種堅性□以相同故略爲

0387c27  一聚總名地界

0387c28  問水界云何□答濕性□雖此水界總是濕性□而

0387c29  此濕性差別無邊□謂內外分濕性各異□內分

0388a01  中濕性者□謂淚汚涕唾肪膏髓惱涎膽痰[病-丙+陰]

0388a02  膿血尿等所有濕性□外分中濕性者□謂江河

0388a03  池沼泉井溝渠四大海等所有濕性□此內外

0388a04  分種種濕性□以相同故略爲一聚總名水

0388a05  界

0388a06  問火界云何□答煖性□雖此火界總是煖性□而

0388a07  此煖性差別無邊□謂內外分煖性各異□內分

0388a08  中煖性者□謂身中熱等熱遍熱□由此所飮所

0388a09  食所□□皆易消熱令身安隱□此若增時便

0388a10  成熱病□外分中煖性者□謂炬燈燭陶□爐

0388a11  等火聚炎焰□燒諸城□村山林曠野□及諸藥

0388a12  草日輪未尼天龍宮殿所出火焰□幷地獄等

0388a13  諸火煖性□應作是說□內火煖性熱於外火□

0388a14  所以者何□若以飮食置釜□中□下然熾火

0388a15  經一日夜□猶不能令形色變易□如在腹

0388a16  中經須臾頃□此內外分種種煖性以相同

0388a17  故□略爲一聚總名火界

0388a18  問風界云何□答輕等動性□雖此風界總是動

0388a19  性□而此動性差別無邊□謂內外分動性各異□

0388a20  內分中動性者□謂有上行風有下行風□有

0388a21  住脅風有住腹風□有住背風有如鍼風□有

0388a22  如刀風□有□□羅風有婆□瑟恥羅風□有

0388a23  婆□□拉摩風□有入息風有出息風□有隨

0388a24  身分支節行風所有動性□外分中動性者□

0388a25  謂有四方風□或有塵風□或無塵風□或毘濕縛

0388a26  風□或吠嵐婆風□或小風□或大風□或風輪風等

0388a27  所有動性□此內外分種種動性以相同故□略

0388a28  爲一聚總名風界

0388a29  問空界云何□答如契經說□有眼穴空□有耳

0388b01  穴空□有鼻穴空□有面門空□有咽喉空□有心

0388b02  中空有心邊空□有通飮食處空□有貯飮食

0388b03  處空□有棄飮食處空□有諸支節毛孔等空□

0388b04  是名空界□阿毘達磨作如是說□云何空界□

0388b05  謂□□色□□謂積聚卽牆壁等有色□近此名

0388b06  □□色□如牆壁間空□叢林間空□樹葉間空□□

0388b07  □間空□往來處空□指間等空□是名空界□有

0388b08  作是說此文應言云何空界謂□難除色□

0388b09  然色有二種□一者易除謂有情數□二者難除

0388b10  謂無情數□此空界色多近非情牆壁樹等□而

0388b11  施設故名□難除色□舊對法者及此國師□俱

0388b12  說空界處處皆有□謂骨肉筋脈皮血身分□晝

0388b13  夜明闇形顯等處皆有此色□問緣空界色

0388b14  眼識生不□有說緣此眼識不生□謂空界色

0388b15  雖眼識境而此眼識畢竟不生□復有說者□

0388b16  緣空界色眼識亦生□問若爾何故見不明

0388b17  了□答此空界色晝爲明所覆□夜爲闇所覆□

0388b18  故眼雖見而不明了

0388b19  問虛空空界有何差別□答虛空非色空界是

0388b20  色□虛空無見空界有見□虛空無對空界有對□

0388b21  虛空無漏空界有漏□虛空無爲空界有爲□問

0388b22  若此虛空是無爲者□契經所說當云何通□如

0388b23  契經說□世尊以手摩□虛空告苾芻衆□豈

0388b24  佛以手摩□無爲而告弟子□答彼於空界

0388b25  說虛空聲□非謂虛空手可摩□□餘經亦說□

0388b26  佛告苾芻□若有□師或彼弟子持諸彩色

0388b27  來作是言□我能彩□虛空□作種種文像有

0388b28  是事不□苾芻白佛無有是事□彼亦於空

0388b29  界說虛空聲又伽他說

0388c01  　獸歸林藪　　鳥歸虛空　　聖歸涅槃

0388c02  　法歸分別

0388c03  彼亦於空界□說虛空聲□復有頌言

0388c04  　虛空無鳥跡　　外道無沙門

0388c05  　愚夫樂戱論　　如來則無有

0388c06  彼亦於空界說虛空聲□有餘經說□鳥步虛

0388c07  空跡難可現亦不可尋□彼亦於空界說

0388c08  虛空聲□有處問虛空而答以空界□如品類

0388c09  足作如是言□云何虛空謂有虛空無障無

0388c10  □色於中行周遍增長□問何故問虛空而答

0388c11  以空界□答虛空微細難可顯說□空界相□

0388c12  易可開示□以□顯細故作是說

0388c13  問以何緣故知有虛空□尊者世友作如是

0388c14  說□以佛說故知有虛空□謂契經中□佛處處

0388c15  說虛空虛空□故知實有□問爲但信敎知有

0388c16  虛空□爲此虛空亦現量得□答亦現量得□若

0388c17  無虛空一切有物應無容處□旣有容受諸

0388c18  有物處知有虛空□復作是說□以有往來

0388c19  聚集處故知有虛空□若無彼因彼亦不有□

0388c20  言彼因者卽是虛空□虛空是彼容受因故□復

0388c21  作是說□容有□物知有虛空□若無虛空

0388c22  彼無容處□復作是說若無虛空應一切

0388c23  處皆有障□□旣現見有無障□處故□知虛

0388c24  空決定實有□無障□相是虛空故□大德說曰□

0388c25  虛空不可知非所知事故□所知事者色非

0388c26  色性虛空與彼俱不相應□所知事者謂此彼

0388c27  性虛空與彼俱不相應□此虛空名□但是世間

0388c28  分別假立□評曰應作是說□實有虛空非彼

0388c29  不知卽謂非有由前敎理實有虛空

0389a01  問若爾虛空有何作用□答虛空無爲無有作

0389a02  用□然此能與種種空界作近增上緣□彼種

0389a03  種空界能與種種大種作近增上緣□彼種種

0389a04  大種能與有對造色等作近增上緣□彼有對

0389a05  造色能與心心所法作近增上緣□若無虛

0389a06  空□如是展轉因果次第皆不成立□勿有此

0389a07  失□是故虛空體相實有不應撥無

0389a08  問識界云何□答五識身及有漏意識□問何故

0389a09  無漏識不立識界耶□答與識界相不相應

0389a10  故□若法能長養諸有□攝益諸有□任持諸有

0389a11  者□立六界中□無漏意識□能損減諸有□散壞

0389a12  諸有□破滅諸有□是故不立在六界中□復次

0389a13  若法能令諸有相續生老病死流轉不絶者

0389a14  立六界中□無漏意識與此相違□是故不立

0389a15  在六界中□復次若法是趣苦集行亦是趣有

0389a16  世間生老病死集行者立六界中□無漏意識

0389a17  與此相違□是故不立在六界中□復次若法

0389a18  是有身見事□顚倒事愛事□隨眠事與貪瞋癡

0389a19  爲安足處□有垢有毒有穢有刺□有過有濁

0389a20  墮在諸有苦集諦攝者立六界中□無漏意識

0389a21  與此相違□是故不立在六界中□尊者世友

0389a22  作是問言□此六界中何故不攝無漏意識□

0389a23  卽自答言□如是六界從諸漏生□無漏意識

0389a24  不從漏生□復作是說□如是六界能生諸漏□

0389a25  無漏意識不生諸漏□復作是說□如是六界

0389a26  是我執緣□無漏意識非我執緣□復作是說□

0389a27  如是六界是有情依□無漏意識非有情依□復

0389a28  作是說□如是六界是異熟依□無漏意識非

0389a29  異熟依□復作是說如是六界是入胎緣□無

0389b01  漏意識非入胎緣□復作是說□如是六界無

0389b02  始來有□無漏意識非無始有□大德說曰□如

0389b03  是六界是自體分□無漏意識非□自體分□脅尊

0389b04  者言□如是六界是生死依□無漏意識非生死

0389b05  依□由如是等種種因緣無漏意識不立識

0389b06  界

0389b07  問蘊取蘊界有何差別□答名卽差別□謂名爲

0389b08  蘊名爲取蘊名爲界故□復次於有爲法施

0389b09  設蘊於有漏法施設取蘊□於有情數法施

0389b10  設界□復次蘊有流轉還滅作用□取蘊唯有流

0389b11  轉作用□界有結生入胎作用如是名爲蘊

0389b12  取蘊界三種差別

0389b13  有二法□謂有色無色法□問何故作此論□答

0389b14  爲欲遮遣補特伽羅□及爲顯示智殊勝故□

0389b15  爲欲遮遣補特伽羅者□謂顯唯有有色無

0389b16  色法畢竟無實補特伽羅故□及爲顯示智

0389b17  殊勝者□謂有聰慧殊勝智者□由此二法通

0389b18  達一切□此二遍攝一切法故□由此二緣故

0389b19  作斯論□問有色法云何□答謂十處一處少分□

0389b20  十處者□謂眼耳鼻舌身色聲香味觸處□一處

0389b21  少分者□謂法處少分□問無色法云何□答謂一

0389b22  處一處少分□一處者謂意處□一處少分者□謂

0389b23  法處少分□問此中何等名有色法無色法耶□

0389b24  答若法有色名體是色者名有色法□若法

0389b25  有非色名體非色者名無色法□或有法雖

0389b26  有色名而體非色□如契經說寂靜解脫超

0389b27  有色法□至無色法□應知此中有色法者卽

0389b28  有色定□又契經說□身證色定具足而住□又如

0389b29  有言□我今正受如是色受□又如佛說□我以

0389c01  如是色經典句付屬汝等應正受持□如

0389c02  是等處雖有色名而體非色□若有色名體

0389c03  是色者名有色法□或色體有色用□或色用

0389c04  有色體□或體與相互相有故立有色名□復

0389c05  次若法體是四大種□或是四大種所造者名

0389c06  有色法□若法體非四大種□或非四大種所造

0389c07  者名無色法□復次若法大種爲因及體是

0389c08  所造色者名有色法□若法非大種爲因及

0389c09  體非所造色者名無色法□復次若法可種

0389c10  植可增長者名有色法□若法不可種植及

0389c11  不可增長者名無色法□尊者世友作如是

0389c12  說□有色相者名有色法□何等名有色相□謂

0389c13  有漸次積集相者名有色相□復作是說□若

0389c14  有漸次散壞相者名有色相□復作是說□若

0389c15  有形質可取相者名有色相□復作是說□若

0389c16  有方所可取相者名有色相□復作是說□若

0389c17  有大小所取相者名有色相□復作是說□若

0389c18  有障□可取相者名有色相□復作是說□若

0389c19  有怨害可取相者名有色相□復作是說□若

0389c20  有損害可取相者名有色相□復作是說□若

0389c21  增益可取相者名有色相□復次若有三種

0389c22  色相可得名有色相□謂或有色有見有對□或

0389c23  復有色無見有對□或復有色無見無對□復作

0389c24  是說□若有牽來引去相者名有色相□復作

0389c25  是說□有變□相名有色相□問若有變□相

0389c26  名有色相者□過去未來極微無表旣無變

0389c27  □應無色相□若無色相體應非色□答彼亦

0389c28  是色得色相故□謂過去色雖今無變□而

0389c29  曾有變□□未來色雖今無變□而當有變

0390a01  □極微一一雖無變□而多積集卽有變

0390a02  □□無表自體雖無變□而彼所依有變□

0390a03  故亦名變□□所依者何謂四大種□所依有

0390a04  變□故無表亦可說有變□□如樹動時影

0390a05  亦隨動□復作是說□若有容受障□相者名

0390a06  有色相□復作是說□若有大種爲因相者名

0390a07  有色相□復作是說□無一切色同一色相□所

0390a08  以者何□眼處色相異乃至法處所攝色相異□

0390a09  大德說曰□若有能壞有對色相是有色相□

0390a10  與前所說色相相違名無色相□若法有此

0390a11  無色相□者名無色法

0390a12  問墮法處色□何不攝在十色處中□答若色

0390a13  可以刹那極微而分析者立十色處□墮法

0390a14  處色雖有刹那可分析義□而無極微可分

0390a15  析義故不攝在十色處中□復次若色可作

0390a16  五識所依及所緣者立十色處□墮法處色

0390a17  不與五識作所依緣故不攝在十色處中□

0390a18  復次若色有障□可立十色處□墮法處色

0390a19  旣無障□故不攝在十色處中

0390a20  問爲欲界色多色界色多耶□答若依處說欲

0390a21  界色多色界色少□所以者何□以欲界色攝二

0390a22  處全九處少分□色界色唯攝九處少分□若依

0390a23  體說色界色多欲界色少□所以者何□以色界

0390a24  身處俱廣大故□謂色界身形量廣大過於欲

0390a25  界□色界處所亦復如是□施設論說□如從此

0390a26  處至梵衆天□從梵衆天至梵輔天□其量亦

0390a27  爾□廣說乃至□如從此處至善見天□從善見

0390a28  天□至色究竟其量亦爾□故色界色多於欲

0390a29  界

0390b01  復有二法□謂有見無見法□問何故作此論□

0390b02  答爲欲遮遣補特伽羅□及爲顯示智殊勝

0390b03  故□爲欲遮遣補特伽羅者□謂顯唯有見

0390b04  無見法畢竟無實補特伽羅故□及爲顯示

0390b05  智殊勝者□謂有聰慧殊勝智者□由此二法

0390b06  通達一切□□此二遍攝一切法故□復次爲止

0390b07  他宗顯正理故□謂或有執一切法皆是有

0390b08  見□如尊者妙音彼作是說□一切法皆是有

0390b09  見慧眼境故□爲止彼意顯一切法□或是有

0390b10  見或是無見□由此三緣故作斯論□問有見

0390b11  法云何答□一處謂色處□問無見法云何□答十

0390b12  一處□謂餘十一處□問有見無見是何義耶□尊

0390b13  者世友作如是說□能現所現及可示現在

0390b14  此在彼是有見義□與此相違是無見義□大

0390b15  德說曰□是眼所照□是眼所行□是眼境界是有

0390b16  見義□與此相違是無見義□脅尊者言□若有

0390b17  影像明了可見是有見義□與此相違是無見

0390b18  義□問何故有色十一處中唯一色處說名有

0390b19  見□答唯一色處□顯易了□廣說如前□十一

0390b20  色內唯一色處立色處名□此有見法有二十

0390b21  種□謂長短方圓正不正高下□靑黃赤白影光

0390b22  明暗雲煙塵霧□復有說者□此有二十一□謂

0390b23  前二十種加空一顯色□問此二十色內□幾有

0390b24  顯無形幾有顯有形□答二十色內八有顯無

0390b25  形□謂靑黃赤白影光明暗□餘十二色有顯有

0390b26  形□有說此中應作四句□或有色有顯無形□

0390b27  謂靑黃赤白影光明暗□此八種色有顯可知

0390b28  無形可知故□或有色有形無顯□謂身表色此

0390b29  有形可知無顯可知故□或有色有顯有形□

0390c01  謂長短方圓正不正高下雲煙塵霧□此十二種

0390c02  有顯有形而可知故□或有色無顯無形□謂除

0390c03  前相□卽空界色□問水鏡等中所有影像爲是

0390c04  實有非實有耶□譬喩者說此非實有□所以

0390c05  者何□面不入鏡鏡不在面□如何鏡上有面

0390c06  像生□阿毘達磨諸論師言□此是實有是眼所

0390c07  見眼識所緣色處攝故□問面不入鏡鏡不在

0390c08  面□云何實有□答生色因緣有多種理非一

0390c09  種理故彼非難□如緣月光月愛珠器□得有

0390c10  水生非不實有□彼所生水有水用故□如

0390c11  緣日光及日愛珠牛糞末等□而有火生非

0390c12  不實有□彼所生火有火用故□如緣鑽燧及

0390c13  人功力□而有火生非不實有□彼所生火有

0390c14  火用故□如是緣水鏡等及人面等有影像

0390c15  生非不實有□所生影像能爲所緣生覺念

0390c16  故□問世間所聞諸谷響等□爲是實有非實

0390c17  有耶□譬喩者說□此非實有□所以者何□一切

0390c18  音聲刹那性故□於此處生卽此處滅□刹那頃

0390c19  生自然卽滅□如何能至谷等生響□阿毘達

0390c20  磨諸論師言□此是實有□是耳所聞耳識所緣

0390c21  聲處攝故□問聲刹那生卽此處滅□如何能至

0390c22  谷等生響□答生聲因緣非一種理有多種

0390c23  理故彼非難□如緣脣齒舌□喉等相擊出

0390c24  聲□彼所出聲非不實有□生耳識故□如是

0390c25  緣聲及緣谷等而有響生非不實有□能

0390c26  爲所緣生覺念故

0390c27  說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十五

0391a01

0391a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

0391a03  六

0391a04

0391a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0391a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0391a07  　　結蘊第二中十門納息第四之六

0391a08  復有二法□謂有對無對法□問何故作此論□

0391a09  答爲欲遮遣補特伽羅□及爲顯示智殊勝

0391a10  故□爲欲遮遣補特伽羅者□謂顯唯有有

0391a11  對無對法□畢竟無實補特伽羅□及爲顯示

0391a12  智殊勝者□謂有聰慧殊勝智者□由此二法

0391a13  通達一切□此二遍攝一切法故□復次爲止

0391a14  他宗顯正理故□謂或有執□若與對俱說名

0391a15  有對不與對俱說名無對□若作是說□五識

0391a16  身等名爲有對□所依所緣俱對□故□或復有

0391a17  執□若與瞋俱說名有對□不與瞋俱說名

0391a18  無對□若作是說□瞋相應品心心所法說名有

0391a19  對□爲止彼意顯有□色說名有對□此所餘

0391a20  法說名無對□由此三緣故作斯論□問有對

0391a21  法云何□答十處□謂五內色處□及五外色處□問

0391a22  無對法云何□答二處□謂意處及法處□問有對

0391a23  無對是何義耶□答諸極微積聚是有對義□非

0391a24  極微積聚是無對義□復次諸可分析是有對

0391a25  義□不可分析是無對義□復次諸可積集是

0391a26  有對義□不可積集是無對義□復次諸有障

0391a27  □是有對義□若無障□是無對義□復次諸

0391a28  有形質是有對義□若無形質是無對義□復

0391a29  次若能容受□及能障□是有對義□若不能容

0391b01  受及不能障□是無對義□脅尊者言□若可

0391b02  分析則可積集□若可積集則有障□□若有

0391b03  障□則有形質□若有形質則能容受及能障

0391b04  □□若能容受及能障□是有對義□與上相違

0391b05  是無對義□尊者世友作如是說□有細分相

0391b06  有障□相是有對相□無細分相無障□相

0391b07  是無對相□大德說曰□若能容受及能障□相

0391b08  是有對相□若不能容受及不能障□是無

0391b09  對相□尊者妙音作如是說□若可施設極

0391b10  微積聚性□顯色長短性□隨生音響性者□是有

0391b11  對相□與此相違是無對相□此中極微積聚

0391b12  性者□說八處顯色□長短性者說色處□隨生

0391b13  音響性者說聲處□尊者世友作如是說□極

0391b14  微雜合積集住相是有對相□與此相違是無

0391b15  對相□尊者覺天作如是說□能據處所展轉相

0391b16  □是有對相□與此相違是無對相

0391b17  應知有對總有三種□一障□有對□二境界有

0391b18  對□三所緣有對□障□有對者□如以手擊手

0391b19  以手擊石以石擊石以石擊手以杵擊

0391b20  鍾□此等展轉更相障□□如是名爲障□有

0391b21  對□境界有對者□如眼根等諸有境法各於

0391b22  自境界有所拘□□如是名爲境界有對□所

0391b23  緣有對者□如心心所有所緣法□各於自所

0391b24  緣有所拘□□如是名爲所緣有對□如是三

0391b25  種□有對法中□此中但說障□有對□問障□有

0391b26  對十色處中□幾處展轉有相□義□有作是

0391b27  說□唯有觸處有相□義□餘十一處無相□

0391b28  義非所觸故□或有說者□唯有五處有相□

0391b29  義□謂內處中唯有身處□若外處中色香味觸□

0391c01  彼作是說□若以手擊手卽以五擊五□若以

0391c02  手擊石卽以五擊四若以石擊石卽以四

0391c03  擊四□若以石擊手卽以四擊五□若以杵擊

0391c04  鍾亦以四擊四□復有說者□唯有九處有相

0391c05  □義□十色處中唯除聲處□若不爾者□有以

0391c06  手等擊眼處等時應不生苦□評曰□應作

0391c07  是說□十種色處皆有□義□若聲處無□者□此

0391c08  應無積聚義□又不應名障□有對□施設論

0391c09  說□眼定對色色定對眼□廣說乃至意定對

0391c10  法法定對意□彼師但依境界有對□而造彼

0391c11  論故作是說□或有眼於水有□於陸無□

0391c12  如魚等眼□或有眼於陸有□於水無□如

0391c13  人等眼□或有眼於水於陸二俱有□□如水

0391c14  邏刹娑捕魚人等眼□或有眼於水於陸二俱

0391c15  無□□謂除前相卽被□眼□或有眼於夜有

0391c16  □於晝無□如□□等眼□或有眼於晝有

0391c17  □於夜無□如人等眼□或有眼於晝於夜

0391c18  二俱有□如馬鹿□狸等眼□或有眼於晝

0391c19  於夜二俱無□□謂除前相卽被□眼□此中

0391c20  有□者謂境界有對

0391c21  復有二法謂有漏無漏法□問何故作此論□

0391c22  答爲欲遮遣補特伽羅□及爲顯示智殊勝

0391c23  故□爲欲遮遣補特伽羅者□謂顯唯有有漏

0391c24  無漏法□畢竟無實補特伽羅□及爲顯示智

0391c25  殊勝者□謂有聰慧殊勝智者□由此二法通

0391c26  達一切□此二遍攝一切法故□復次爲止他

0391c27  宗顯正理故□謂或有執□佛身無漏如大衆

0391c28  部□問彼何故作此執□答依契經故□如契經

0391c29  說□苾芻當知□如來生在世間長在世間出

0392a01  世間住□不爲世法之所染汚□彼作是說□旣

0392a02  言如來出世間住不爲世法之所染汚□由

0392a03  此故知佛身無漏□爲止彼意顯佛生身唯

0392a04  是有漏□若佛生身是無漏者便違契經□如契

0392a05  經說□無明所覆愛結所縛□愚夫智者感有

0392a06  識身□世尊亦是智者所攝身定應是無明愛

0392a07  果□是故佛身定應有漏□又若佛身是無漏者□

0392a08  無比女人不應於佛生身起愛□指□於佛

0392a09  不應生瞋諸□傲者不應生慢□塢盧頻螺

0392a10  迦葉波等不應生癡□於佛生身旣有發起

0392a11  貪瞋癡慢□故知佛身定非無漏□問若佛生身

0392a12  是有漏者□云何通彼所引契經□答彼說法

0392a13  身故不成證□謂彼經說□如來生在世間長

0392a14  在世間者□說佛生身□出世間住不爲世法

0392a15  所染汚者說佛法身□復次依佛不隨世法

0392a16  轉義說彼契經故無有失□謂世八法隨世

0392a17  間轉□世間亦隨世八法轉□雖世八法隨

0392a18  世間轉□而佛不隨世八法轉□復次依佛

0392a19  解脫世八法義□說彼契經□故無有失□問佛

0392a20  亦曾遇此世八法□如何說佛解脫此耶□謂

0392a21  一日中勇猛長者曾奉施佛三百千衣□諸如

0392a22  是等名佛遇利□佛入娑羅婆羅門邑乞食

0392a23  不得空□而還□諸如是等名佛遇衰□佛

0392a24  於生時名譽上至他化自在□得菩提時名

0392a25  譽上至色究竟天□轉法輪時名譽上至大

0392a26  梵王宮□諸如是等名佛遇譽□佛爲戰遮婆

0392a27  羅門女孫陀利女惡心毁謗□惡名流布十六

0392a28  大國□諸如是等名佛遇毁□佛爲跋羅墮□

0392a29  梵志以五百頌現前譏罵諸如是等名佛

0392b01  遇譏□卽此梵志須臾□此五百頌言現前讚

0392b02  佛□如是論力及塢波離以妙伽他現前讚

0392b03  佛□尊者舍利子以衆多頌現前讚佛無上

0392b04  功德□尊者阿難陀以衆多頌現前讚佛希有

0392b05  妙法□諸如是等名佛遇稱□佛有輕安及勝

0392b06  受樂□一切有情所不能及名佛遇樂□佛有

0392b07  頭痛背痛腹痛□及有傷足出血等事名佛

0392b08  遇苦□旣有此事如何解脫□答雖遇此事而

0392b09  不生染□故說世尊於此解脫□謂佛雖遇利

0392b10  等四法□而心不生高歡喜愛□又佛雖遇衰

0392b11  等四法□而心不生下□憂□□如妙高山據

0392b12  金輪上□八方猛風不能傾動□世尊亦爾住

0392b13  戒金輪□此世八法所不能動□是故名爲於

0392b14  此解脫□解脫此故說爲不染□非謂生身亦

0392b15  是無漏□然佛生身從漏生故說爲有漏□能

0392b16  生他漏故名有漏□是故爲止他宗所說及

0392b17  顯己宗無顚倒理□幷前二緣故作斯論□問有

0392b18  漏法云何□答十處二處少分□謂意處法處少

0392b19  分□問無漏法云何□答二處少分□謂卽意處法

0392b20  處少分□問有漏無漏其義云何□答若法能長

0392b21  養諸有□攝益諸有□任持諸有□是有漏義□與

0392b22  此相違是無漏義□復次若法能令諸有相續

0392b23  生老病死流轉不絶是有漏義□與此相違是

0392b24  無漏義□復次若法是趣苦集行□及是趣諸有

0392b25  世間生老病死行是有漏義與此相違是無

0392b26  漏義□復次若法是有身見事□苦集諦攝是有

0392b27  漏義□與此相違是無漏義□復次若法能令諸

0392b28  漏增長是有漏義□若法能令諸漏損減是無

0392b29  漏義□尊者世友作如是說□有漏相者從漏

0392c01  生相是有漏相□能生漏相是有漏相□無漏相

0392c02  者與此相違□大德說曰□若離此事諸漏不

0392c03  有□應知此事是有漏相□若離此事諸漏得

0392c04  有□應知此事是無漏相□尊者覺天作如是

0392c05  說□若法是漏生長依處是有漏相□與此相違

0392c06  是無漏相

0392c07  復有二法□謂有爲無爲法□問何故作此論□

0392c08  答爲欲遮遣補特伽羅□及爲顯示智殊勝

0392c09  故□爲欲遮遣補特伽羅者□謂顯唯有有

0392c10  爲無爲法□畢竟無實補特伽羅故□及爲顯

0392c11  示智殊勝者□謂有聰慧智殊勝者□由此二

0392c12  法通達一切□此二遍攝一切法故□復次爲

0392c13  止他宗顯正理故□謂或有執□有對法是有

0392c14  爲□無對法是無爲□或復有執□有漏法是有

0392c15  爲□無漏法是無爲□爲止彼意顯無對法及

0392c16  無漏法俱通有爲無爲由此三緣故作斯

0392c17  論□問有爲法云何□答十一處一處少分□謂法

0392c18  處少分□問無爲法云何□答一處少分□謂法處

0392c19  少分□問有爲無爲是何等義□答若法有生有

0392c20  滅有因有果得有爲相□是有爲義□若法無

0392c21  生無滅無因無果□得無爲相□是無爲義□復

0392c22  次若法依屬因緣和合作用是有爲義□若法

0392c23  不依屬因緣和合作用是無爲義□復次若法

0392c24  爲生所起□爲老所衰□爲無常所滅□是有爲

0392c25  義□與此相違是無爲義□復次若法流轉於

0392c26  世□能取果□有作用分別所緣□是有爲義□與

0392c27  此相違是無爲義□復次若法墮世墮蘊與

0392c28  苦相續□前後變易有下中上是有爲義□與

0392c29  此相違是無爲義□尊者世友作如是說□何

0393a01  等有爲相□謂墮世相墮蘊相是有爲相□何

0393a02  等無爲相□謂不墮世相不墮蘊相是無爲

0393a03  相□大德說曰□若法由有情加行□而有聚散

0393a04  是有爲相□若法由有情加行□而無聚散是

0393a05  無爲相□尊者覺天作如是說□若法由因緣

0393a06  作是有爲相□若法不由因緣作是無爲相□

0393a07  尊者妙音作如是說□若法與有爲相合是

0393a08  有爲相□若法不與有爲相合是無爲相

0393a09  復有三法□謂過去未來現在法□問何故作

0393a10  此論□答爲止他宗顯正理故□謂或有執□

0393a11  世與行異□如譬喩者分別論師□彼作是說□

0393a12  世體是常行體無常□行行世時如器中果□

0393a13  從此器出轉入彼器□亦如多人從此舍出

0393a14  轉入彼舍□諸行亦爾□從未來世入現在世□

0393a15  從現在世入過去世□爲止彼意顯世與

0393a16  行體無差別□謂世卽行行卽是世□故大種蘊

0393a17  作如是說□世名何法□謂此增語所顯諸行□

0393a18  復有愚於三世自性□謂撥無過去未來□執

0393a19  現在是無爲法□爲止彼意顯過去未來體

0393a20  相實有□及顯現在是有爲法□所以者何□若過

0393a21  去未來非實有者□應無成就及不成就□如

0393a22  第二頭第三手第六蘊第十三處第十九界□

0393a23  無有成就及不成就□過去未來法亦應爾□

0393a24  旣有成就及不成就□故知實有過去未來□

0393a25  又應詰彼撥無過去未來體者□若有異熟

0393a26  因在現在世時□彼所得果當言在何世□過

0393a27  去耶未來耶現在耶□若言在過去應說有

0393a28  過去□若言在未來應說有未來□若言在

0393a29  現在應說異熟因果同時□如是便違伽他

0393b01  所說

0393b02  　作惡不卽受　　非如乳成酪

0393b03  　猶灰覆火上　　愚蹈久方燒

0393b04  若言彼果不在三世彼應無果□以異熟果

0393b05  非無爲故□若無果者因亦應無□如第二頭

0393b06  第三手等□若有異熟果在現在世時□彼所

0393b07  酬因當言在何世□過去耶未來耶現在耶□

0393b08  若言在過去應說有過去□若言在未來

0393b09  應說有未來□若言在現在應說異熟因

0393b10  果同時□如是便違前所引頌□若言彼因不

0393b11  在三世□彼應無因□以異熟因非無爲故□

0393b12  若無因者果亦應無□如第二頭第三手等□

0393b13  復次若過去未來非實有者□應無出家受

0393b14  具戒義□如有頌言

0393b15  　若執無過去　　應無過去佛

0393b16  　若無過去佛　　無出家受具

0393b17  復次若過去未來非實有者□應出家衆皆

0393b18  有正知而虛□語□如有頌言

0393b19  　若執無過去　　而言歲少多

0393b20  　彼應日日增　　正知虛□語

0393b21  復次若過去未來非實有者□彼現在世應亦

0393b22  是無□觀過去未來施設現在故□若無三世

0393b23  便無有爲□若無有爲亦無無爲□觀有爲法

0393b24  立無爲故□若無有爲無爲應無一切法□若

0393b25  無一切法應無解脫出離涅槃□如是便成

0393b26  大邪見者□勿有斯過故知實有過去未來□

0393b27  又現在世非無爲法□因緣生故有作用故□

0393b28  無爲不爾□如是爲遮他宗所說及顯正理

0393b29  故作斯論

0393c01  問過去法云何□答五蘊十二處十八界各一

0393c02  分□問未來法云何□答五蘊十二處十八界各

0393c03  一分□問現在法云何□答五蘊十二處十八界

0393c04  各一分□問如是三世以何爲自性□答以一

0393c05  切有爲法爲自性□如說自性□我物自體相

0393c06  分本性應知亦爾□已說自性□所以今當說□

0393c07  問何故名世□世是何義□答行義是世義□問諸

0393c08  行無來無去□云何行義是世義□所以者何□

0393c09  諸行若來不應有去來相合故□諸行若去不

0393c10  應有來去相合故□復次諸行若來則來處

0393c11  應空缺□諸行若去則去處應盈□□是故尊者

0393c12  世友說言□諸行無來亦無有去□刹那性故

0393c13  住義亦無□諸行旣無來去等相□如何立有

0393c14  三世差別□答以作用故立三世別□卽依此

0393c15  理說有行義□謂有爲法未有作用名未

0393c16  來□正有作用名現在□作用已滅名過去□復

0393c17  次色未變□名未來□正有變□名現在□變

0393c18  □已滅名過去□受未領納名未來□正能領

0393c19  納名現在□領納已滅名過去□想未取相名

0393c20  未來□正能取相名現在□取相已滅名過去□

0393c21  行未造作名未來□正有造作名現在□造作

0393c22  已滅名過去□識未了別名未來□正能了別

0393c23  名現在□了別已滅名過去□復次眼未見色

0393c24  名未來□正能見色名現在□見色已滅名過

0393c25  去□廣說乃至意未了法名未來□正能了法

0393c26  名現在□了法已滅名過去□問現在眼等若

0393c27  彼同分無見等用應非現在□答彼雖無有

0393c28  見等作用□而決定有取果作用□是未來法同

0393c29  類因故諸有爲法在現在時皆能爲因取

0394a01  等流果□此取果用遍現在法無雜亂故□依

0394a02  之建立過去未來現在差別□復次諸有爲法

0394a03  三有爲相□未已作用名未來□一已作用二正

0394a04  作用名現在□三已作用名過去□復次諸有爲

0394a05  法未有四緣作用名未來□正有四緣作用

0394a06  名現在□四緣作用已滅名過去□復次諸有爲

0394a07  法未有六因作用名未來□正有六因作用

0394a08  名現在□六因作用已滅名過去□復次諸有爲

0394a09  法未取未與士用果名未來□正取正與

0394a10  士用果名現在□取與士用果已滅名過

0394a11  去□復次諸有爲法未取未與等流果名未

0394a12  來□正取或與等流果名現在□取或與等流

0394a13  果已滅名過去□復次不善善有漏法□未取

0394a14  未與異熟果名未來□正取未與異熟果名

0394a15  現在□取異熟果已滅名過去□復次諸有爲

0394a16  法□未酬相應俱有因名未來□正酬相應俱

0394a17  有因名現在□酬相應俱有因已滅名過去□

0394a18  復次諸有爲法□未已酬同類遍行因名未

0394a19  來□已酬未滅名現在□已酬已滅名過去□復

0394a20  次異熟無記法□未已酬異熟因名未來□已酬

0394a21  未滅名現在□已酬已滅名過去□復次諸有

0394a22  爲法未已起滅名未來□已起未已滅名現

0394a23  在□已起已滅名過去□復次諸有爲法□未已起

0394a24  壞名未來□已起未已壞名現在□已起已壞

0394a25  名過去□復次諸有爲法□未已起離名未來□

0394a26  已起未已離名現在□已起已離名過去□如

0394a27  起對滅壞離□生對滅壞離亦爾□然契經中

0394a28  未來亦說已生等者□依彼種類故作是說□

0394a29  如說有法已生已有已作□有爲□有所作緣已

0394b01  生□有盡法有費法有離法有滅法有壞法□欲

0394b02  令不壞無有是處□此中已生者□唯說生所

0394b03  生法□已有者□顯有自性□已作者□顯有過

0394b04  患□有爲者□顯有造作□有所作者□顯業有

0394b05  果□緣已生者□顯因緣合□有盡費離滅壞法

0394b06  者□顯定當有欲令不壞□無有是處者□顯

0394b07  不自在□復次諸有爲法在二世前名過去□

0394b08  在二世後名未來□在二世中名現在□復次

0394b09  諸有爲法□爲三世因名過去□爲二世因名

0394b10  現在□爲一世因名未來□復次諸有爲法□是

0394b11  三世果名未來□是二世果名現在□是一世果

0394b12  名過去□復次諸有爲法□觀過去現在故施

0394b13  設未來□不觀未來故施設未來□無第四世

0394b14  故觀未來現在□故施設過去□不觀過去故

0394b15  施設過去□無第四世故□觀過去未來□故施

0394b16  設現在□不觀現在故施設現在□無第四世

0394b17  故□如是名爲三世差別□依此建立諸行行

0394b18  義□由此行義世義得成

0394b19  問諸有爲法未來生時□爲已生而生□爲未已

0394b20  生而生□設爾何失□二俱有過□所以者何□若

0394b21  已生而生者□云何諸行非轉還耶□若未已生

0394b22  而生者□云何諸行非本無而有耶□答應作

0394b23  是說□有因緣故已生而生□謂一切法已有

0394b24  自性本來各住自體相故□已有體故說名

0394b25  已生□非從因緣已生自體□因緣和合起故

0394b26  名生□有因緣故未已生而生□謂未來法

0394b27  名未已生□有從因緣正得生故□問諸有爲

0394b28  法未來生時□爲已有故而生□爲未已有故而

0394b29  生□設爾何失□二俱有過□所以者何□若已有

0394c01  故而生者□自體已有復何用生□若未已有故

0394c02  而生者□應一切法本無今有□說一切有應不

0394c03  得成□答應作是說已有而生□問若爾□善

0394c04  通後所設難□前所設難當云何通□答體雖

0394c05  已有而無作用□今遇因緣而生作用□問作

0394c06  用與體爲一爲異□答不可定說爲一爲

0394c07  異□如有漏法一一體上有無常等衆多義

0394c08  相□不可定說爲一爲異□此亦如是□故不

0394c09  應責□問爲此法生卽此法滅□爲餘法生餘

0394c10  法滅耶□設爾何失□二俱有過□所以者何□若

0394c11  此法生卽此法滅者□應未來生卽未來滅□若

0394c12  餘法生餘法滅者□應色等生餘受等滅□答

0394c13  應作是說□有因緣故說此法生卽此法滅□

0394c14  謂色蘊生卽色蘊滅□乃至識蘊生卽識蘊滅□

0394c15  有因緣故說餘法生餘法滅□謂未來世生現

0394c16  在世滅□問諸有爲法未來生時□爲世體生

0394c17  爲世中生□設爾何失□二俱有過□所以者何□

0394c18  若世體生者□一法生時應未來世一切法生□

0394c19  此旣生已應無未來□此復已滅應無現在□

0394c20  便壞三世一切有義若世中生者□云何諸行

0394c21  非異世耶□答應作是說□有因緣故說世

0394c22  體生□以一刹那行生時卽是未來世生故□

0394c23  有因緣故說世中生□未來世行有多刹那□

0394c24  於中唯一刹那生故□問諸有爲法未來生時

0394c25  爲自性生□爲他性生□設爾何失□二俱有過□

0394c26  所以者何□若自性生者□云何非本無自性

0394c27  今有自性□本無實物今有實物□若他性生

0394c28  者□云何不捨自性成無性相□答應作是說□

0394c29  非自性生□亦非他性生□然於自性有如是

0395a01  法生已而滅

0395a02  問若法是色性□彼法是過去性耶□答應作四

0395a03  句□有法是色性非過去性□謂未來現在色

0395a04  性□有法是過去性非色性□謂過去四蘊性□

0395a05  有法是色性亦過去性□謂過去色性□有法

0395a06  非色性亦非過去性□謂未來現在四蘊性及

0395a07  無爲性□如以色性對過去性有四句□以

0395a08  色性對未來現在性亦各有四句□如色蘊

0395a09  對三世有三四句□受想行識蘊對三世亦

0395a10  爾□如是便有十五四句□問若法是色性□彼

0395a11  法是方處性耶□答若法是方處性彼定是色

0395a12  性□有法是色性非方處性□謂過去未來色□

0395a13  及現在極微無表色性□問若法是受性□彼法

0395a14  非方處性耶□答若法是受性彼定非方處

0395a15  性□有法非方處性而非是受性□謂想行識

0395a16  蘊□及極微無表色無爲性□如受蘊想乃至識

0395a17  蘊應知亦爾

0395a18  問若法是色□彼法有變□耶□答若法有變

0395a19  □彼定是色□有法是色而無變□□謂過去

0395a20  未來色□及現在極微無表色□問若法是受□彼

0395a21  法能領納耶□答若法能領納彼定是受□有法

0395a22  是受非能領納□謂過去未來受□問若法是想□

0395a23  彼法能取像耶□答若法能取相彼定是想□有

0395a24  法是想非能取相□謂過去未來想□問若法是

0395a25  行□彼法能造作耶□答若法能造作彼定是行□

0395a26  有法是行非能造作□謂過去未來行□問若法

0395a27  是識彼法能了別耶□答若法能了別彼定是

0395a28  識□有法是識非能了別□謂過去未來識□問

0395a29  未來諸法有出無入□過去諸法有入無出□

0395b01  如何未來不施設減□如何過去不施設增□

0395b02  尊者世友作如是說□爲已計數而言未來

0395b03  不施設減□復言過去不施設增耶□旣未

0395b04  計數如何可言不可施設未來有減過

0395b05  去有增□然過去未來法無邊量故□不可

0395b06  施設有增有減□如大海水無量無邊□取百

0395b07  千甁不知其減□投百千甁不知其增□復

0395b08  作是說□未來諸法未已起未已滅故不施

0395b09  設減□過去諸法已起已滅故不施設增□復

0395b10  作是說□未來諸法未已起已壞故不施設

0395b11  減□過去諸法已起已壞故不施設增□復作

0395b12  是說□未來諸法未已起已離故不施設減□過

0395b13  去諸法已起已離故不施設增□如起對滅

0395b14  壞離□以生對滅壞離廣說亦爾□大德說曰□

0395b15  若有□物流行世者□可言施設有減有

0395b16  增□然有爲法緣合故生生已卽滅□如何施設

0395b17  過去有增未來有減□脅尊者曰□過去未來法

0395b18  無作用□如何施設有增有減

0395b19  問過去未來爲有積聚□如現在世牆壁等

0395b20  物□爲無積聚各離散耶□設爾何失□二俱有

0395b21  過□所以者何□若有積聚如現在世牆壁等

0395b22  者□云何施主造所捨物功不唐捐□云何去來

0395b23  非有方所□云何壁等不皆是常□云何去來

0395b24  非可現見□若無積聚各離散者□云何可說

0395b25  有過去事□如契經說□過去有王名大善見□

0395b26  都香茅城居善法殿□如是等事無量無邊□

0395b27  云何可說有未來事□如契經說□未來有佛

0395b28  號慈氏尊□爾時有王名曰□□□所都大城

0395b29  名□睹末□如是等事無量無邊□云何宿住

0395c01  隨念智觀過去事□死生智觀未來事□妙願智

0395c02  觀過去未來事□未來諸法來集現在時□如

0395c03  何聚物非本無今有□現在諸法散往過去

0395c04  時□如何聚物非有已還無□有作是說□過去

0395c05  未來亦有積聚□如現在世牆壁等物□問若

0395c06  爾□善通後所設難前所設難當云何通□且

0395c07  諸施主造所捨物□所設功力寧不唐捐□答

0395c08  爲現見故□謂未造時物雖已有而未現見□

0395c09  施主造已方可現見□故不唐捐□云何去來非

0395c10  有方所□答許有方所復有何過□云何壁等

0395c11  不皆是常□答刹那無常與彼合故□云何去來

0395c12  非可現見□答彼非現在五識境故非可現

0395c13  見□要與現在五識爲境方可現見評曰□過

0395c14  去未來非有積聚如現在物但各離散□問

0395c15  若爾善通前所設難□後所設難當云何通□

0395c16  且云何說有過去事□答如曾現在說亦無

0395c17  失□云何可說有未來事□答如當現在說亦

0395c18  無失□云何宿住隨念智等觀察過去未來事

0395c19  耶□答如曾所更如當所受□而觀過去未來

0395c20  世事□此有何過而不能通復有說者□如

0395c21  呼諸字次第相續引生名句顯所說義□雖

0395c22  彼諸字不可積集□而能引生名句顯義□如

0395c23  是過去未來世法雖無積聚□而能生智□隨

0395c24  其所應知所知境復有說者□以現在事類

0395c25  觀去來□猶如農夫以現稼穡類知前後□未

0395c26  來諸法來集現在時□如何聚物非本無今

0395c27  有□現在諸法散往過去時□如何聚物非有

0395c28  已還無□答三世諸法因性果性□隨其所應次

0395c29  第安立□體實恒有無增無減□但依作用說

0396a01  有說無□諸積聚事□依實有物□假施設有□時

0396a02  有時無□如是此宗許有無義有何過難□而

0396a03  不能通分位□有無是所許故

0396a04  說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十六

0396a05

0396a06

0396a07  阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

0396a08  七

0396a09

0396a10  　　　　五百大阿羅漢等造

0396a11  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0396a12  　　結蘊第二中十門納息第四之七

0396a13  說一切有部有四大論師□各別建立二世有

0396a14  異□謂尊者法救說類有異□尊者妙音說相

0396a15  有異□尊者世友說位有異□尊者覺天說待

0396a16  有異□說類異者□彼謂諸法於世轉時□由類

0396a17  有異非體有異□如破金器等作餘物時

0396a18  形雖有異而顯色無異□又如乳等變成酪

0396a19  等時捨味勢等非捨顯色□如是諸法從未

0396a20  來世至現在世時□雖捨未來類得現在

0396a21  類□而彼法體無得無捨□復從現在世至過

0396a22  去世時□雖捨現在類得過去類□而彼法體

0396a23  亦無得無捨□說相異者□彼謂諸法於世轉

0396a24  時□由相有異非體有異□一一世法有三世

0396a25  相□一相正合二相非離□如人正染一女色

0396a26  時□於餘女色不名離染□如是諸法住過去

0396a27  世時□正與過去相合□於餘二世相不名爲

0396a28  離□住未來世時□正與未來相合□於餘二

0396a29  世相不名爲離□住現在世時□正與現在

0396b01  相合□於餘二世相不名爲離□說位異者□

0396b02  彼謂諸法於世轉時□由位有異非體有異□

0396b03  如運一籌□置一位名一□置十位名十□置

0396b04  百位名百□雖歷位有異而籌體無異□如

0396b05  是諸法經三世位□雖得三名而體無別□此

0396b06  師所立世無雜亂□以依作用立三世別□謂

0396b07  有爲法未有作用名未來世□正有作用名

0396b08  現在世□作用已滅名過去世□說待異者□彼

0396b09  謂諸法於世轉時前後相待立名有異□如

0396b10  一女人待母名女待女名母體雖無別由

0396b11  待有異得女母名□如是諸法待後名過去□

0396b12  待前名未來□俱待名現在□彼師所立世有

0396b13  雜亂□所以者何□前後相待一一世中有三世

0396b14  故□謂過去世前後刹那名過去未來□中間名

0396b15  現在未來□三世類亦應然□現在世法雖一刹

0396b16  那待後待前及俱待故應成三世□豈應

0396b17  正理□說相異者□所立三世亦有雜亂□一一

0396b18  世法彼皆許有三世相故□說類異者□離法

0396b19  自性說何爲類故亦非理□諸有爲法從未

0396b20  來世至現在時前類應滅□從現在世至過

0396b21  去時後類應生□過去有生未來有滅豈應

0396b22  正理□故唯第三立世爲善□諸行容有作用

0396b23  時故

0396b24  復有三法□謂善不善無記法□問善法云何□答

0396b25  善五蘊及擇滅□問不善法云何□答不善五蘊□

0396b26  問無記法云何□答無記五蘊及虛空非擇滅□

0396b27  餘義廣說如前不善納息

0396b28  復有三法□謂欲界色界無色界繫法□問欲界

0396b29  繫法云何□答欲界繫五蘊□問色界繫法云何□

0396c01  答色界繫五蘊□問無色界繫法云何□答無色

0396c02  界繫四蘊□餘義廣說亦如前不善納息□復有

0396c03  三法□謂學無學非學非無學法□問學法云何□

0396c04  答學五蘊□問無學法云何□答無學五蘊□問非

0396c05  學非無學法云何□答有漏五蘊及三無爲□問

0396c06  學等三法其義云何□答以無貪瞋癡道學斷

0396c07  貪瞋癡是學義□以無貪瞋癡道不學斷貪

0396c08  瞋癡□已學斷故是無學義□與二相違是非學

0396c09  非無學義□復次以無愛道□學斷愛非愛事

0396c10  是學義□以無愛道學斷愛者□遮無學道□

0396c11  非愛事者□遮世俗道□以無愛道不學斷

0396c12  愛已學斷故□亦非愛事是無學義□以無愛

0396c13  道不學斷愛者□遮學道□非愛事者□遮世

0396c14  俗道□與二相違是非學非無學義□復次學斷

0396c15  煩惱學諦現觀是學義□不學斷煩惱已學

0396c16  斷故□亦不學諦現觀已學諦現觀故是無

0396c17  學義□與二相違是非學非無學義□復次學

0396c18  斷二求謂欲求有求□學滿一求□謂梵行求□

0396c19  是學義□不學斷二求已學斷故□不學滿一

0396c20  求□已學滿故是無學義□與二相違是非學非

0396c21  無學義□復次若相續中有煩惱得□亦有無漏

0396c22  道得□而學斷煩惱是學義□若相續中無煩

0396c23  惱得□而有無漏道得□不學斷煩惱已學斷

0396c24  故是無學義□與二相違是非學非無學義□復

0396c25  次若相續中未離貪愛□有無漏道得而學

0396c26  斷貪愛是學義□若相續中已離貪愛而有

0396c27  無漏道得□不學斷貪愛已學斷故是無學

0396c28  義□與二相違是非學非無學義□復次見修道

0396c29  攝是學義□無學道攝是無學義與二相違是

0397a01  非學非無學義□復次見修地攝是學義□無學

0397a02  地攝是無學義□與二相違是非學非無學義□

0397a03  復次未知當知已知根攝是學義□具知根攝

0397a04  是無學義□與二相違是非學非無學義□復次

0397a05  隨信行隨法行信勝解見至身證□五聖者身

0397a06  中諸無漏道是學義□慧解脫俱解脫□二聖者

0397a07  身中諸無漏道是無學義□與二相違是非學

0397a08  非無學義□復次四向及前三果□七聖者身中

0397a09  諸無漏道是學義□第四果一聖者身中諸無

0397a10  漏道是無學義□與二相違是非學非無學義□

0397a11  復次十八學聖者身中諸無漏道是學義□九

0397a12  無學聖者身中諸無漏道是無學義□與二相

0397a13  違是非學非無學義□問住學果者乃至未

0397a14  起勝果道時□諸無漏道云何名學□答學阿

0397a15  世耶猶未息故□彼無漏道亦得名學

0397a16  復有三法□謂見所斷修所斷無斷法□問見所

0397a17  斷法云何□答隨信隨法行現觀邊忍所斷□此

0397a18  復云何□謂見所斷八十八隨眠及彼相應心

0397a19  心所法□彼所等起不相應行□是名見所斷法□

0397a20  問修所斷法云何□答學見跡修所斷□此復云

0397a21  何□謂修所斷十隨眠□及彼相應彼所等起身

0397a22  語二業□彼所等起不相應行□幷不染汚諸有

0397a23  漏法□是名修所斷法□問無斷法云何□答無漏

0397a24  五蘊□及三無爲□餘義廣說如前不善納息□四

0397a25  諦者□謂苦諦集諦滅諦道諦□問何故作此論□

0397a26  答爲廣分別契經義故□謂契經說有四聖

0397a27  諦□雖作是說而不廣辯□經是此論所依根

0397a28  本□彼未說者今欲說之□故作斯論□問如是

0397a29  四諦自性云何□阿毘達磨諸論師言□五取蘊

0397b01  是苦諦□有漏因是集諦□彼擇滅是滅諦學無

0397b02  學法是道諦□譬喩者說□諸名色是苦諦□業煩

0397b03  惱是集諦□業煩惱盡是滅諦□奢摩他毘□舍

0397b04  那是道諦□分別論者作如是說□若有八苦

0397b05  相是苦是苦諦□餘有漏法是苦非苦諦□招

0397b06  後有愛是集是集諦□餘愛及餘有漏因是集

0397b07  非集諦□招後有愛盡是滅是滅諦□餘愛盡

0397b08  及餘有漏因盡是滅非滅諦□學八支聖道是

0397b09  道是道諦□餘學法及一切無學法是道非道

0397b10  諦□若作是說□諸阿羅漢但成就苦滅二諦□

0397b11  不成就集道二諦□所以者何□招後有愛諸

0397b12  阿羅漢已斷盡故□學八支聖道得阿羅漢

0397b13  果時皆已捨故□尊者妙音作如是說□若墮

0397b14  自相續五蘊□若墮他相續五蘊□若有情數及

0397b15  無情數諸蘊□如是一切皆是苦是苦諦□修觀

0397b16  行者起現觀時□唯觀墮自相續五蘊爲苦□

0397b17  不觀墮他相續五蘊□及無情數諸蘊爲苦□

0397b18  所以者何□逼切行相是苦現觀□墮他相續及

0397b19  無情數蘊於自相續非逼切故□彼生智論

0397b20  作如是說□自相續蘊極自逼切□非他相續

0397b21  及無情數蘊□非離自身他及非情能相逼切□

0397b22  無自身者他及非情何所逼切□故現觀時唯

0397b23  觀墮自相續五蘊爲苦非餘□若墮自相續五

0397b24  蘊因□若墮他相續五蘊因□若有情數及無情

0397b25  數諸蘊因□如是一切皆是集是集諦□修觀

0397b26  行者起現觀時□唯觀墮自相續五蘊因爲

0397b27  集不觀墮他相續五蘊因□及無情數諸蘊因

0397b28  爲集□若墮自相續五蘊盡□若墮他相續五蘊

0397b29  盡□若有情數及無情數諸蘊盡□如是一切皆

0397c01  是滅是滅諦□修觀行者起現觀時□唯觀

0397c02  墮自相續五蘊盡爲滅□不觀墮他相續五蘊

0397c03  盡□及無情數諸蘊盡爲滅□若墮自相續五蘊

0397c04  對治□若墮他相續五蘊對治□若有情數及無

0397c05  情數諸蘊對治□如是一切皆是道是道諦□修

0397c06  觀行者起現觀時□唯觀墮自相續五蘊對

0397c07  治爲道□不觀墮他相續及無情數諸蘊對治

0397c08  爲道□如是說者□若墮自相續五蘊□若墮他

0397c09  相續五蘊□若有情數及無情數諸蘊□如是一

0397c10  切皆是苦是苦諦□修觀行者起現觀時□皆

0397c11  觀爲苦□問逼切行相是苦現觀□墮他相續及

0397c12  無情數蘊□於自相續旣非逼切□修觀行者

0397c13  起現觀時何故亦觀爲苦□答設彼於自不

0397c14  能逼切亦觀爲苦□所以者何□無始時來於

0397c15  一切苦皆起無智□爲對治彼皆應起智□

0397c16  無始時來於一切苦皆起猶豫□爲對治彼

0397c17  皆應起決定□無始時來於一切苦皆起誹

0397c18  謗□爲對治彼皆應起信□故應遍觀一切

0397c19  爲苦□況彼於自亦能逼切□所以者何□若有

0397c20  爲他所打觸者□亦生大苦□豈非逼切□若

0397c21  有空中木石瓦等墮自身上□亦生大苦□豈

0397c22  非逼切□旣有逼切自相續義□故現觀時亦觀

0397c23  爲苦□若墮自相續五蘊因□若墮他相續五

0397c24  蘊因□若有情數及無情數諸蘊因□如是一切

0397c25  皆是集是集諦□修觀行者起現觀時皆觀

0397c26  爲集□若墮自相續五蘊盡□若墮他相續五蘊

0397c27  盡□若有情數及無情數諸蘊盡□如是一切皆

0397c28  是滅是滅諦□修觀行者起現觀時皆觀爲

0397c29  滅□若墮自相續五蘊對治□若墮他相續五蘊

0398a01  對治□若有情數及無情數諸蘊對治□如是一

0398a02  切皆是道是道諦□修觀行者起現觀時皆

0398a03  觀爲道□如是名爲四諦自性我物自體相分

0398a04  本性

0398a05  已說諦自性□所以今當說□問何故名諦□諦

0398a06  是何義□答實義是諦義□眞義如義不顚倒義

0398a07  無虛□義是諦義□問若實義是諦義□乃至無

0398a08  虛□義是諦義者□虛空非擇滅亦有實義乃

0398a09  至無虛□義□何故世尊不立爲諦□答若法是

0398a10  苦是苦因□是苦盡是苦對治者□世尊立爲諦□

0398a11  虛空非擇滅非苦非苦因非苦盡非苦對

0398a12  治□是故世尊不立爲諦□復次若法是蘊是蘊

0398a13  因是蘊盡是蘊對治者立爲諦□虛空非擇滅

0398a14  非蘊非蘊因非蘊盡非蘊對治故不立

0398a15  爲諦□復次若法是疾病是疾病因是疾病盡

0398a16  是疾病對治者立爲諦□虛空非擇滅非疾病

0398a17  非疾病因非疾病盡非疾病對治故不立

0398a18  爲諦□復次若法是癰箭惱害過患□是癰箭惱

0398a19  害過患因□是癰箭惱害過患盡□是癰箭惱害

0398a20  過患對治者立爲諦□虛空非擇滅於彼皆非

0398a21  故不立爲諦□復次若法是重擔□是能荷重

0398a22  擔是重擔盡□是重擔對治者立爲諦□虛空非

0398a23  擇滅於彼皆非故不立爲諦□復次若法是此

0398a24  岸是彼岸是河是船筏者立爲諦□虛空非擇

0398a25  滅於彼皆非故不立爲諦□復次若法是苦是

0398a26  苦因□是道是道果者立爲諦□虛空非擇滅非

0398a27  苦非苦因□非道非道果故不立爲諦□復

0398a28  次若法有因性果性者立爲諦□虛空非擇滅

0398a29  無因性果性故不立爲諦□復次虛空非擇

0398b01  滅無漏故非苦集諦□無記故非滅諦□無爲故

0398b02  非道諦□復次虛空非擇滅不墮世故非三

0398b03  諦□無記故非滅諦□復次虛空非擇滅非蘊自

0398b04  性故非三諦□無記故非滅諦□復次虛空非

0398b05  擇滅不隨苦故非三諦□無記故非滅諦□復

0398b06  次若法是邪見及無漏慧所緣者立爲諦□虛

0398b07  空非擇滅非邪見及無漏慧所緣故不立爲

0398b08  諦□復次若法是無明及明所緣者立爲諦□虛

0398b09  空非擇滅非無明及明所緣□故不立爲諦□復

0398b10  次若法是雜染事及淸淨事者立爲諦□虛空

0398b11  非擇滅非雜染事及淸淨事□故不立爲諦□復

0398b12  次若法是可欣事及可厭事者立爲諦□虛空

0398b13  非擇滅非可欣事及可厭事□故不立爲諦□

0398b14  復次若法是欣作意事及厭作意事者立爲

0398b15  諦□虛空非擇滅非欣作意事及厭作意事□故

0398b16  不立爲諦

0398b17  問若不顚倒義是諦義者□四種顚倒應非諦

0398b18  攝□所以者何□顚倒轉故□答以餘緣故立爲

0398b19  顚倒□以餘緣故是諦所攝□謂三緣故立爲

0398b20  顚倒□一決度故□二增益故□三一向倒故□是有

0398b21  是實實相相應故是諦攝□復次彼於無常計

0398b22  常苦計爲樂不淨計淨無我計我故立爲

0398b23  倒□以有因性果性故是諦攝□問若無虛□

0398b24  義是諦義者□諸虛□語應非諦攝□所以者

0398b25  何□虛□轉故□答以餘緣故立虛□語□謂違

0398b26  自想□惑他故□以餘緣故是諦所攝□謂是

0398b27  有是實實相相應□復次以餘緣故立虛□

0398b28  語□謂不見言見見言不見□不聞言聞聞言

0398b29  不聞□不覺言覺覺言不覺□不知言知知言

0398c01  不知□以餘緣故是諦所攝□謂有因性果性

0398c02  是故實義是諦義□乃至無虛□義是諦義

0398c03  問此四聖諦云何建立爲依□實事爲依□因果

0398c04  爲依□現觀而建立耶□設爾何失□三皆有過□

0398c05  所以者何□若依實事而建立者□諦應有三□

0398c06  謂苦集諦□無別體故應合爲一□滅爲第二

0398c07  道爲第三□故有三諦□若依因果而建立者□

0398c08  諦應有五□謂有漏法因果別故旣立爲二□

0398c09  諸無漏道亦有因果應分爲二□滅爲第五

0398c10  故有五諦□若依現觀而建立者□諦應有八□

0398c11  謂瑜伽師入現觀位□先別觀欲界苦□後合

0398c12  觀色無色界苦□先別觀欲界諸行因□後合

0398c13  觀色無色界諸行因□先別觀欲界諸行滅□後

0398c14  合觀色無色界諸行滅□先別觀欲界諸行對

0398c15  治□後合觀色無色界諸行對治□故有八諦□

0398c16  答應作是說□此四聖諦依因果立□問若爾□

0398c17  應有五諦非四□答聖道因果合立一故諦

0398c18  四非五□謂無漏道因性果性皆是能趣苦有

0398c19  世間生老病死究竟滅行故合立一□問若爾□

0398c20  有漏因性果性皆是能趣苦有世間生老病

0398c21  死流轉集行□亦應合一□諦應唯三□答雖爾

0398c22  行相有別有總□是故建立聖諦唯四□謂於

0398c23  有漏果性有四行相□一苦二非常三空四非

0398c24  我□於有漏因性有四行相□一因二集三生

0398c25  四緣□於無漏道因性果性□總唯有四行相□

0398c26  一道二如三行四出□有作是說□以三緣故

0398c27  建立四諦□一實事故□二因果故□三謗信故□

0398c28  實事故者□謂此四諦實事有二□一者有漏□二

0398c29  者無漏□因果故者□謂有漏事有因果性□果性

0399a01  立苦諦□因性立集諦□無漏事中有二種類

0399a02  一有因性有果性二有果性無因性□有

0399a03  因性有果性□者立道諦□有果性無因性

0399a04  者立滅諦□問何故有漏事因性果性各立一

0399a05  諦□無漏道因性果性合立一諦耶□答緣彼

0399a06  謗信有別總故□謂於有漏因性果性各別

0399a07  起謗□一於果性謗實非苦□二於因性謗

0399a08  實非集□又於有漏因性果性各別生信□一

0399a09  於果性信實是苦□二於因性信實是集□

0399a10  於無漏道因性果性□總起一謗謂謗非道□

0399a11  總生一信謂信是道□是故三緣建立四諦□

0399a12  復有說者□依現觀故建立四諦□問若爾□聖

0399a13  諦應八非四□答諦行相同故四非八□謂欲

0399a14  界苦及色無色界苦□雖別現觀而同是苦諦□

0399a15  及同苦等行相所觀故合立一□欲界諸行因

0399a16  及色無色界諸行因□雖別現觀而同是集諦□

0399a17  及同因等行相所觀故合立一□欲界諸行滅

0399a18  及色無色界諸行滅□雖別現觀而同是滅諦□

0399a19  又同滅等行相所觀故合立一□欲界諸行對

0399a20  治□及色無色界諸行對治□雖別現觀而同是

0399a21  道諦□又同道等行相所觀故合立一□故依現

0399a22  觀建立四諦不增不減

0399a23  問苦集滅道各有何相□脅尊者曰□逼迫是苦

0399a24  相□生長是集相□寂靜是滅相□出離是道相□尊

0399a25  者世友作如是說□流轉是苦相□能轉是集

0399a26  相□止息是滅相□還滅是道相□復作是說□生

0399a27  依流轉是苦相□能轉生依是集相□生依止息

0399a28  是滅相□能滅生依是道相□大德說曰□於實

0399a29  有事建立諦名□謂五取蘊□如從爐出極熱

0399b01  鐵團□三苦所隨順苦流轉沒在苦海雜苦

0399b02  而住□如苦合成猶如鐵團□與火合故火勢

0399b03  隨逐極熱如火□此五取蘊亦復如是□與苦

0399b04  合故如苦合成□故與苦合是苦諦相□如是

0399b05  苦蘊從煩惱生□由業轉變諸趣流轉□無始

0399b06  相續故能生轉是集諦相□此煩惱業究竟離

0399b07  故□於諸趣生不復流轉□故不流轉是滅諦

0399b08  相□修淨戒定正觀生滅□能斷有因能證有

0399b09  盡□故能斷證是道諦相

0399b10  問若諦有四□何故世尊說有一諦□如伽他

0399b11  說

0399b12  　一諦無有二　　衆生於此疑

0399b13  　別說種種諦　　我說無沙門

0399b14  此頌意言唯有一諦□外道猶豫別說有多□

0399b15  佛說彼法中無沙門道果□沙門道果依一諦

0399b16  故□脅尊者曰□言一諦者□謂四聖諦各唯有

0399b17  一□唯一苦諦無第二苦□唯一集諦無第二

0399b18  集□唯一滅諦無第二滅□唯一道諦無第二

0399b19  道□故說一諦□不違說四□復次言一諦者□

0399b20  謂一滅諦爲欲遮遣餘解脫故□謂諸外道

0399b21  說四解脫□一無身解脫□卽空無邊處□二無邊

0399b22  意解脫□卽識無邊處□三淨聚解脫□卽無所有

0399b23  處□四世□堵波解脫□卽非想非非想處□佛作

0399b24  是說□彼非眞實解脫出離□是無色有眞解脫

0399b25  者□唯一滅諦究竟涅槃□復次言一諦者□謂

0399b26  一道諦□爲欲遮遣餘道諦故□謂諸外道說

0399b27  多道諦□如執自餓爲道□或執臥灰爲道□

0399b28  或執隨日轉爲道□或執飮風飮水食果食

0399b29  菜爲道□或執露形爲道□或執臥刺棘等

0399c01  爲道□或執不臥爲道□或執著弊故衣爲

0399c02  道□或執服諸藥物斷食爲道□佛作是說□

0399c03  彼非眞道□是邪僻道是虛僞道是矯詐道□如

0399c04  是諸道□非諸善士所應習行□是諸惡人所

0399c05  應遊履□眞淨道者□謂一道諦□卽正見等八

0399c06  支聖道□復次言一諦者□謂一滅諦□永捨一

0399c07  切生死苦故□又一諦者□謂一道諦□能斷一

0399c08  切生死因故□餘契經中說有二諦□一世俗

0399c09  諦□二勝義諦□問世俗勝義二諦云何□有作

0399c10  是說□於四諦中前二諦是世俗諦□男女行住

0399c11  及甁衣等□世間現見諸世俗事□皆入苦集二

0399c12  諦中故□後二諦是勝義諦□諸出世間眞實功

0399c13  德□皆入滅道二諦中故□復有說者□於四諦

0399c14  中前三諦是世俗諦□苦集諦中有世俗事□義

0399c15  如前說□佛說滅諦如城如宮或如彼岸□諸

0399c16  如是等世俗施設滅諦中有□是故滅諦亦名

0399c17  世俗□唯一道諦是勝義諦□世俗施設此中無

0399c18  故□或有說者□四諦皆是世俗諦攝□前三諦中

0399c19  有世俗事□義如前說□道諦亦有諸世俗事□

0399c20  佛以沙門婆羅門名說道諦故□唯一切法

0399c21  空非我理是勝義諦□空非我中諸世俗事絶

0399c22  施設故□評曰□應作是說□四諦皆有世俗勝

0399c23  義苦集中有世俗諦者□義如前說□苦諦中

0399c24  有勝義諦者□謂苦非常空非我理□集諦中

0399c25  有勝義諦者□謂因集生緣理□滅諦中有世俗

0399c26  諦者□佛說滅諦如園如林如彼岸等□滅諦

0399c27  中有勝義諦者□謂滅靜妙離理□道諦中有

0399c28  世俗諦者□謂佛說道如船筏如石山如梯

0399c29  □如臺觀如花如水□道諦中有勝義諦

0400a01  者□謂道如行出理□由說四諦皆有世俗勝

0400a02  義諦故□世俗勝義俱攝十八界十二處五蘊□

0400a03  虛空非擇滅亦二諦攝故

0400a04  問世俗中世俗性□爲勝義故有爲勝義故

0400a05  無□設爾何失□二俱有過□所以者何□若世俗

0400a06  中世俗性勝義故有者□應唯有一諦□謂勝義

0400a07  諦□若世俗中世俗性勝義故無者□亦應唯有

0400a08  一諦□謂勝義諦□答應作是說□世俗中世俗

0400a09  性勝義故有□若世俗中世俗性勝義故無□佛

0400a10  說二諦言應非實□佛說二諦言旣是實□故

0400a11  世俗中世俗性勝義故有□問若爾□唯應有一

0400a12  諦□謂勝義諦□答實唯有一諦□謂勝義諦□問

0400a13  若爾□何故立有二諦□答依差別緣立有二

0400a14  諦不依實事□若依實事唯有一諦□謂勝義

0400a15  諦□依差別緣建立二種□若依此緣立世俗

0400a16  諦□不依此緣立勝義諦□若依此緣立勝

0400a17  義諦□不依此緣立世俗諦□譬如一受有四

0400a18  緣性□若依此緣立因緣性□不依此緣乃至

0400a19  立增上緣性□若依此緣乃至立增上緣性□

0400a20  不依此緣乃至立因緣性□又如一受有六

0400a21  因性□若依此緣立相應因性□不依此緣乃

0400a22  至立能作因性□若依此緣乃至立能作因

0400a23  性不依此緣乃至立相應因性□二諦亦爾□

0400a24  依別緣立不依實事□問世俗勝義亦可施

0400a25  設各是一物不相雜耶□答亦可施設□其事

0400a26  云何□尊者世友作如是說□能顯名是世俗□

0400a27  所顯法是勝義□復作是說□隨順世間所說名

0400a28  是世俗□隨順賢聖所說名是勝義□大德說曰□

0400a29  宣說有情甁衣等事□不虛妄心所起言說是

0400b01  世俗諦□宣說緣性緣起等理□不虛妄心所起

0400b02  言說是勝義諦□尊者達羅達多說曰□名自性

0400b03  是世俗□此是苦集諦少分□義自性是勝義□此

0400b04  是苦集諦少分□及餘二諦二無爲

0400b05  如契經說□出家梵志總有三種婆羅門諦□云

0400b06  何爲三□謂有出家梵志作如是說□一切有

0400b07  情皆不應害□如是所說是諦非虛□是名第

0400b08  一婆羅門諦□復有出家梵志□作如是說□我

0400b09  非彼所有□彼非我所有□如是所說是諦非

0400b10  虛□是名第二婆羅門諦□復有出家梵志

0400b11  作如是說□諸有集法皆有滅法□如是所說

0400b12  是諦非虛□是名第三婆羅門諦□問此中何者

0400b13  是婆羅門何者是諦□答此中意說出家外道

0400b14  名婆羅門□彼所說中□前三是諦□餘皆虛妄

0400b15  一切有情皆不應害者□謂諸有情皆不應

0400b16  殺□我非彼所有□彼非我所有者□謂我不屬

0400b17  彼□彼不屬我□諸有集法皆有滅法者□謂

0400b18  諸有生皆歸於滅□復有說者□此中意說住

0400b19  佛法者名婆羅門□卽前所說三種名諦□爲

0400b20  對外道佛說此經□謂有外道自謂我是眞

0400b21  婆羅門□而爲祠祀殺諸牛羊□及多聚集雜

0400b22  類衆生而斷其命□佛對彼故作如是說□損

0400b23  害他者非眞婆羅門□眞婆羅門者□於諸有

0400b24  情皆不應害□復有外道自謂我是眞婆羅

0400b25  門□而爲生天受諸欲樂勤修梵行□佛對彼

0400b26  故作如是說□爲天欲樂修梵行者非眞婆

0400b27  羅門□眞婆羅門者於諸所有志無繫屬□而

0400b28  修行梵行□復有外道自謂我是眞婆羅門□

0400b29  而執斷常乖於中道□佛對彼故作如是說□

0400c01  執斷常者非眞婆羅門□眞婆羅門者□知有

0400c02  集法皆有滅法□集故非斷滅故非常□非斷

0400c03  非常契於中道□復次此經意說三解脫門所

0400c04  有加行□一切有情皆不應害者□說空解脫

0400c05  門加行□我非彼所有□彼非我所有者□說無

0400c06  願解脫門加行□諸有集法皆有滅法者□說

0400c07  無相解脫門加行□有作是說□此經意說三

0400c08  解脫門如其次第□或有說者□此經意說三

0400c09  三摩地□謂空無願無相三種如其次第□復有

0400c10  說者□此經意說戒蘊定蘊慧蘊三種如其次

0400c11  第□如說三蘊如是□三學三修三淨應知亦

0400c12  爾

0400c13  如契經說□佛告苾芻觀四方者□謂觀四

0400c14  諦□問世尊何故於四聖諦以方聲說□答觀

0400c15  所化者宜聞說故□謂有所化聞以方聲□

0400c16  說四聖諦卽易悟入□故佛於諦說四方聲□

0400c17  如餘契經□佛爲所化於八解脫說八方聲□

0400c18  所化聞之卽易悟入□此經亦爾□故於四諦

0400c19  說四方聲□問四諦四方有何相似□而於四

0400c20  諦說四方聲□答四諦四方四數等故□問佛

0400c21  於何諦說何方聲□答佛於苦諦說東方聲□

0400c22  於彼集諦說西方聲□以現觀時先觀苦諦

0400c23  次觀集故□有作是說□東方如集西方如苦□

0400c24  先因後果次第說故□佛於道諦說南方聲□

0400c25  道諦南方俱應供故□佛於滅諦說北方聲□

0400c26  滅諦北方俱最勝故

0400c27  如契經說□於四聖諦應知慧根□問此爲依

0400c28  攝爲依所緣□若依攝者□四諦慧根互不相

0400c29  攝□如何於四諦說應知慧根□若依所緣卽

0401a01  一切法皆是所緣何獨四諦□答應作是說□此

0401a02  不依攝不依所緣而作是說□然於建立四

0401a03  聖諦時□慧用最勝□故作是說□於四聖諦應

0401a04  知慧根□如於建立四證淨時□信用最勝故

0401a05  作是說□於四證淨應知信根□如於建立

0401a06  四正勝時□精進用最勝故作是說□於四正

0401a07  勝應知精進根□如於建立四念住時□念用

0401a08  最勝故作是說□於四念住應知念根□如於

0401a09  建立四神足時□定用最勝故作是說□於四

0401a10  神足應知定根□此中亦爾□有作是說□此

0401a11  依所緣□問慧根旣能緣一切法□何獨四諦

0401a12  作是說耶□答若法有漏無漏慧緣□此中偏

0401a13  說□虛空非擇滅唯有漏慧緣故此不說

0401a14  說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十七

0401a15

0401a16

0401a17  阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

0401a18  八

0401a19

0401a20  　　　　五百大阿羅漢等造

0401a21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0401a22  　　結蘊第二中十門納息第四之八

0401a23  如契經說□尊者舍利子作如是言□諸善法

0401a24  生皆四聖諦攝趣四聖諦□問三諦有爲說生

0401a25  可爾□滅諦無爲旣無生義□如何可說諸善

0401a26  法生攝在四諦□答此經意說諸善法生無不

0401a27  攝在四聖諦中□不言四諦一一皆攝所生

0401a28  善法□於理何違□復次生有二種□一有自性

0401a29  故名爲生□二從緣起故名爲生□有自性故

0401b01  名爲生者□生言顯體非滅壞義□從緣起故

0401b02  名爲生者□生言欲顯從緣起義□諸善法中

0401b03  具二生者三諦所攝□唯有自性故名生者

0401b04  滅諦所攝□故經所說亦不違理□復次生有

0401b05  二種□一作用生□二彼得生□諸善法中具二

0401b06  生者三諦所攝□唯彼得生者滅諦所攝□擇滅

0401b07  雖不生而得生故□脅尊者曰□此契經中說

0401b08  諸忍智名所生善□此諸忍智隨應攝在四

0401b09  聖諦中不言遍攝□言趣諦者是緣諦義□謂

0401b10  苦忍苦智道諦攝緣苦諦□集忍集智道諦攝

0401b11  緣集諦□滅忍滅智道諦攝緣滅諦□道忍道智

0401b12  道諦攝緣道諦

0401b13  如契經說□佛告苾芻□一切如來應正等覺

0401b14  說拔濟法□謂四聖諦□宣說開示四聖諦法□

0401b15  拔濟有情出生死故□問何故說此拔濟法

0401b16  耶□答欲顯要由自勤修道有拔濟義不

0401b17  由他修□云何知然契經說故□如契經說□有

0401b18  婆羅門名道德迦□來詣佛所到已頂禮世

0401b19  尊雙足合掌恭敬而說頌言

0401b20  　稽首此人間　　勇猛眞梵志

0401b21  　淨眼普觀照　　願能除我疑

0401b22  問今此頌中欲顯何義□答彼婆羅門稟性懶

0401b23  惰謂他修道能除自惑□故對佛說愛語伽

0401b24  他□欲顯世尊是天梵志乘勇猛願來生人

0401b25  間□爲濟有情已修聖道□唯願哀愍除我疑

0401b26  惑□世尊於是爲說頌言

0401b27  　我於脫汝疑　　必無自在力

0401b28  　要汝見勝法　　方能越瀑流

0401b29  今此頌中□世尊欲顯無他修道斷自惑義□

0401c01  若有此義我坐樹下修聖道時□一切有情

0401c02  煩惱應斷□我於一切具大慈悲□而諸有情

0401c03  惑未頓斷□故無他道斷自惑義□如他服藥

0401c04  自病不除□要自服藥其病方愈□由此故知

0401c05  要自修道有拔濟義不由他修□是故世尊

0401c06  說拔濟法□此拔濟法卽四聖諦□欲令有情

0401c07  依此修道□見四聖諦斷自疑惑□問言拔濟

0401c08  者是何義耶□答從□難處引諸有情置平

0401c09  坦處故名拔濟□□難處者□謂異生性如深

0401c10  坑谷及山巖等諸可畏處□平坦處者□謂諸聖

0401c11  性如大王路□由佛宣說四聖諦法□從異生

0401c12  性極□難處□引諸有情置諸聖性極平坦

0401c13  處□謂令入道及得道果故名拔濟□復次

0401c14  從平等處引入正性故名拔濟□平等處者

0401c15  謂世第一法□正性者謂苦法智忍□由佛宣說

0401c16  四聖諦法□引諸有情從世第一法入苦法

0401c17  智忍故名拔濟□復次從大苦處引諸有情

0401c18  置大樂處故名拔濟□大苦處者謂生死□大

0401c19  樂處者謂涅槃□由佛宣說四聖諦法引諸

0401c20  有情令出生死得大涅槃故名拔濟□問何

0401c21  故四諦名拔濟法非界處蘊□答觀四聖諦

0401c22  入道得果離染盡漏□觀界處蘊不如是故□

0401c23  復次觀四聖諦令所化者近入聖道近證

0401c24  法身□觀界處蘊是遠加行□謂修行者遠加行

0401c25  中初習業位觀十八界□已串修位觀十二處□

0401c26  超作意位觀於五蘊□□頂忍等近加行中□方

0401c27  觀四諦能入聖道證果法身□故唯四諦名

0401c28  拔濟法

0401c29  問言聖諦者是何義耶□爲是善故名爲聖

0402a01  諦□爲無漏故名爲聖諦□爲聖者成就故名

0402a02  聖諦耶□設爾何失□三皆有過□所以者何□若

0402a03  是善故名聖諦者□四中後二可名聖諦唯

0402a04  是善故□前二旣通三種如何亦名聖諦□若

0402a05  無漏故名聖諦者□四中後二可名聖諦是

0402a06  無漏故□前二旣有漏如何名聖諦□若聖者成

0402a07  就故名聖諦者□非聖者亦成就如何獨名聖

0402a08  諦□如說誰成就苦集諦□謂一切有情□誰成

0402a09  就滅諦□謂不具縛者□答應作是說□聖者成

0402a10  就故名聖諦□問若爾善通前二種難第三難

0402a11  云何通□答聖具成四故名聖諦□異生不爾□

0402a12  問亦有聖者不具成四如具縛者□見道初

0402a13  心滅諦爾時猶未成故□答時分少故非如異

0402a14  生□謂具縛者見道初心雖未成四□此後必

0402a15  具成就四種□異生□時不具成四□是故苦

0402a16  等獨名聖諦□復次聖者品中有具成四故

0402a17  名聖諦□異生品中無成四者故非彼諦□復

0402a18  次若聖法印印相續者得聖者名彼所有諦

0402a19  故名聖諦□復次若已得聖所愛戒名爲聖

0402a20  者彼所有諦故名聖諦□復次若已得聖慧

0402a21  名爲聖者□彼所有諦故名聖諦□復次若已

0402a22  得聖奢摩他毘□舍那名爲聖者彼所有

0402a23  諦故名聖諦□復次若已得聖財名爲聖者□

0402a24  彼所有諦故名聖諦□復次若已入聖胎名

0402a25  爲聖者□彼所有諦故名聖諦□復次若已得

0402a26  聖覺支道支名爲聖者□彼所有諦故名聖

0402a27  諦□尊者僧伽筏蘇說曰□佛在世時異生聖者

0402a28  共興諍論□諸異生說諸行是常樂淨有我諸

0402a29  聖者說諸行無常苦空非我□諸異生說我言

0402b01  是諦□聖者復說我言是諦□爲滅諍故□共詣

0402b02  佛所請佛決之□佛作是言□聖言是諦餘言

0402b03  非諦□所以者何□聖於苦等現知見覺所言

0402b04  是諦異生不爾□是故四諦唯屬聖者非諸

0402b05  異生故名聖諦□尊者世友作如是說□如是

0402b06  四諦唯諸聖者聖慧通達故名聖諦

0402b07  問苦聖諦云何□答如契經說□生苦老苦病苦

0402b08  死苦非愛會苦愛別離苦求不得苦□略說一

0402b09  切五取蘊苦是名苦聖諦□應知此中與生

0402b10  相合故名生苦□與住異相合故名老苦□與

0402b11  逼惱相合故名病苦□與滅相合故名死苦□

0402b12  與非愛會相合故名非愛會苦□與愛別離

0402b13  相合故名愛別離苦□與不自在不隨所欲

0402b14  相合故名求不得苦□如是諸苦皆是有漏取

0402b15  蘊所攝□故名略說一切五取蘊苦□復次生是

0402b16  一切苦安足處苦之良田故名生苦□老能衰

0402b17  變可愛盛年故名老苦□病能損壞可愛安

0402b18  適故名病苦□死能斷滅可愛壽命故名死

0402b19  苦□不可愛境與身合時引生衆苦故名非

0402b20  愛會苦□諸可愛境遠離身時引生衆苦故

0402b21  名愛別離苦□求如意事不果遂時引生衆

0402b22  苦故名求不得苦□如是諸苦皆是有漏取

0402b23  蘊所攝□故名略說一切五取蘊苦□問五取蘊

0402b24  苦其量廣大何故名略□答苦雖廣大而略

0402b25  說之故名爲略□謂五取蘊苦患極多不可

0402b26  廣說欲令所化總生厭離故略說之□譬如

0402b27  有人多諸過惡不可廣說□有問彼過但

0402b28  可總答是極惡人言雖是略而過甚廣□此

0402b29  亦如是故名略說五取蘊苦

0402c01  問於諸蘊中爲有樂不□設爾何失□二俱有

0402c02  過□所以者何□若諸蘊中亦有樂者□何故名

0402c03  苦諦而不名樂諦□若諸蘊中全無樂者□契

0402c04  經所說當云何通□如契經說□大名當知□色

0402c05  若一向有苦無樂□非樂所隨不生喜樂□

0402c06  遠離樂者有情不應爲樂於色起貪起

0402c07  著□以諸色中有苦有樂□亦樂所隨亦生喜

0402c08  樂□不離樂故有情爲樂於諸色中起貪起

0402c09  著□乃至於識廣說亦爾□又說三受各定建立

0402c10  不相雜亂□謂樂及苦不苦不樂□又契經說□道

0402c11  依資糧涅槃依道□以道樂故得涅槃樂□道

0402c12  旣是樂如何蘊中可說無樂□答應作是說□

0402c13  於諸蘊中□亦有少樂□以諸蘊中苦多樂少

0402c14  少從多故但名苦蘊□如毒甁中置一□蜜□

0402c15  少從多故但名毒甁□諸蘊亦爾□樂少苦多唯

0402c16  名苦諦□有作是說□於諸蘊中全無樂故但

0402c17  名苦諦□問若爾經說當云何通□答相待立

0402c18  名假說有樂□謂受上苦時於中苦起樂

0402c19  想□受中苦時於下苦起樂想□受地獄苦

0402c20  時於傍生苦起樂想□受傍生苦時於鬼界

0402c21  苦起樂想□受鬼界苦時於人苦起樂想□

0402c22  受人苦時於天苦起樂想□受有漏苦時

0402c23  於無漏道亦生樂想□故說有樂□復有說者□

0402c24  若依世間施設於諸蘊中亦說有樂□謂諸

0402c25  世間飢時得食渴時得飮□寒時得煖熱時得

0402c26  冷行疲倦時得車馬等□皆言得樂□若依賢

0402c27  聖施設於諸蘊中應說無樂□謂諸聖者從

0402c28  無間獄□乃至有頂諸蘊界處□皆等觀見如熱

0402c29  鐵團□評曰□應知此中初說爲善□苦多樂少

0403a01  但名苦諦

0403a02  問苦集聖諦云何□答如契經說□諸所有愛及

0403a03  後有愛□喜俱行愛彼彼喜愛□是名苦集聖諦□

0403a04  問諸有漏法能爲因義皆是集諦□何故世尊

0403a05  但說集諦是愛非餘□答愛於施設集聖諦

0403a06  中□勢用增强非餘有漏□故偏說愛是集非

0403a07  餘□然有漏法皆是集諦□如施設行蘊中思

0403a08  最勝故說思非餘□而實相應不相應行皆是

0403a09  行蘊□是故偏說愛爲集諦□復次愛是三世衆

0403a10  苦因本□道路由緖能作生緣□集起勝故偏說

0403a11  集諦□復次愛能數數招集苦果勝故偏說□

0403a12  如有頌言

0403a13  　如樹根未拔　　斫斫還復生

0403a14  　未斷愛隨眠　　數數感衆苦

0403a15  復次愛於有情能燒能潤是故偏說□因時能

0403a16  潤果時能燒□如熱油□墮在身時能燒能

0403a17  潤□愛於有情亦復如是□復次以愛能起如

0403a18  起尸鬼能招生業□是故偏說□如有水處有

0403a19  起尸鬼能起死尸□有愛身中有招生業能

0403a20  招生死□復次以愛能攝有情無情內外諸

0403a21  事是故偏說□攝有情者□由愛勢力攝受

0403a22  妻子奴婢作使□象馬牛羊駝驢等事□攝無情

0403a23  者□由愛勢力攝受宮殿舍宅珍財及穀麥

0403a24  等□復次愛能長養男身女身是故偏說□謂諸

0403a25  有情由愛勢力能正供養父母師長□及能

0403a26  養育妻子作使朋友眷屬乃至禽獸由愛勢

0403a27  力□從一谷中殘害生類持至餘谷養育其

0403a28  子□復次以愛勢力欲得未來生趣自體由

0403a29  欲得故便起希望□由希望故卽便求覓□由

0403b01  求覓故得生趣體故偏說愛□復次愛能滋

0403b02  潤諸有生死令不萎枯是故偏說□如水能

0403b03  潤樹木藥草令不萎枯□復次愛能潤識生

0403b04  後有芽謂由愛力得入母胎滋潤精血令

0403b05  住胎藏是故偏說□復次若有所依所緣行

0403b06  相□能起愛者卽此所依所緣行相起餘煩惱□

0403b07  猶如魚王所遊止處小魚皆隨□此亦如是

0403b08  由此說愛名煩惱王是故偏說□復次若相

0403b09  續中有貪愛者□諸餘煩惱皆集其中□如潤

0403b10  濕衣塵垢易著□是故偏說愛爲集諦□復次

0403b11  若相續中有貪愛水□諸餘煩惱皆悉樂住□如

0403b12  有水處魚蝦□等皆悉樂住是故偏說□復次

0403b13  愛如熾火能燒一切□又如鹹水飮無足時

0403b14  是故偏說□如熾火中投諸物類□悉皆燒盡

0403b15  無充足時□又如渴人飮以鹹水□隨飮隨渴

0403b16  無厭足時□如是身中未離愛者貪著境界

0403b17  無滿足時□復次愛能和合別異有情令不

0403b18  別異是故偏說□如水和合別異砂等令不

0403b19  相離□復次愛令有情善法生□無所堪能□

0403b20  愛潤有情令有住著不能出離是故偏

0403b21  說□謂諸有情由愛勢力所修善法生□無

0403b22  能□又潤有情令於生死所在執著不能

0403b23  超昇□如蠅蜂等至□油蜜□濕皮等上膠粘

0403b24  翅足不能飛空□復次愛於有情因位果位□

0403b25  所作有異是故偏說□謂所起愛於諸有情因

0403b26  時隨順如善親友□果時違害如惡怨家□如

0403b27  諸商人入海採寶□至一洲渚遇邏刹斯□先

0403b28  現善顔作諸愛語□以禮供事請以爲夫□後

0403b29  知委信方便誘引□禁鐵城中飮食血肉□漸至

0403c01  都盡唯有餘骨□愛邏刹斯亦復如是□先令

0403c02  有情嬉戱造惡□後令墮惡趣受種種劇苦□

0403c03  復次愛是起因是故偏說□如契經說□業爲生

0403c04  因愛爲起因生死流轉□復次愛難斷離是

0403c05  故偏說□如人忽遇二邏刹斯□一作母形難

0403c06  可免離□二作怨形易可免離□如是有情

0403c07  未離欲染□有二煩惱數數現行□一者貪欲

0403c08  難可斷離□二者瞋□易可斷離□復次愛數

0403c09  現行微細難覺是故偏說□如善□師所用

0403c10  利器□所有斷盡微細難知□復次愛於有支

0403c11  漸立三種是故偏說□謂初起時說名爲愛□

0403c12  次增廣位說名爲取□死後得果說名無明□

0403c13  復次有十染法愛爲上首是故偏說□如契

0403c14  經說□佛告阿難□緣愛故求□緣求故得□緣得

0403c15  故集□緣集故貪□緣貪故著□緣著故□□緣□

0403c16  故攝受□緣攝受故守護□緣守護故執持刀

0403c17  杖□□諍欺□諂詐輕侮□生無量種惡不善法□

0403c18  復次愛於染汚八等至中勢力增强是故偏

0403c19  說□如說味相應初靜慮□爲在定時味□爲出

0403c20  定已味□應言出定已味□非在定時味□乃至

0403c21  味相應非想非非想處廣說亦爾□復次佛說

0403c22  貪愛縛諸異生如繩繫鳥是故偏說□復次

0403c23  佛說貪愛如網如藤籠縛難免是故偏說□

0403c24  復次佛說貪愛深廣難渡猶如大海是故

0403c25  偏說□復次佛說貪愛長遠如河難可尋

0403c26  偃是故偏說□如契經說言長河者喩三

0403c27  種愛□謂欲愛色愛無色愛□復次以佛說貪

0403c28  愛難斷難破難可越度是故偏說□復次佛

0403c29  說貪愛多諸過患熾盛堅牢是故偏說□復次

0404a01  佛說貪愛能令界別地別部別及能生長

0404a02  一切煩惱是故偏說□由如是等種種因緣□

0404a03  有漏法中□唯愛一種世尊偏說爲集聖諦□而

0404a04  集聖諦非唯愛攝

0404a05  問苦滅聖諦云何□答如契經說□卽諸所有愛

0404a06  及後有愛喜俱行愛彼彼喜愛□無餘斷棄吐

0404a07  盡離滅靜沒□是名苦滅聖諦□問旣說諸愛無

0404a08  餘斷等名滅聖諦□卽集亦滅如何但說苦滅

0404a09  聖諦□答此亦應說集滅聖諦□而不說者是

0404a10  有餘說□復次已說苦滅當知卽說集諦亦

0404a11  滅□以苦與集是一物故□復次若說苦滅應

0404a12  知已說集諦亦滅□要滅其因果乃滅故□復

0404a13  次爲所化者欣樂滅故但說苦滅□謂所化

0404a14  者於苦厭心勝於厭集□無始時來爲苦逼

0404a15  故□今聞佛說苦滅聖諦便生歡喜言□此弊

0404a16  惡衆苦滅盡甚爲快哉□由此喜心速求證

0404a17  滅□由如是等種種因緣世尊但說苦滅聖

0404a18  諦□而不說爲集滅聖諦□問趣苦滅道聖諦

0404a19  云何□答如契經說八支聖道□謂正見乃至正

0404a20  定□是名趣苦滅道聖諦□問此亦應說趣集

0404a21  滅道□如何但說趣苦滅道□答此亦應說趣

0404a22  集滅道□而不說者是有餘說□復次已說趣

0404a23  苦滅道當知卽說趣集滅道□以苦與集非

0404a24  別物故□復次若說趣苦滅道應知已說趣

0404a25  集滅道□要滅因已果方滅故□復次爲所化者

0404a26  欣樂滅道故作是說□謂所化者厭苦情深聞

0404a27  說此道能趣苦滅極生歡喜□由此速能修

0404a28  道加行□是故但說趣苦滅道□復次欲顯聖

0404a29  道唯能遮苦令永不生故作是說□謂設問

0404b01  道□汝爲有力令因非因果非果不□道答不

0404b02  能□然諸因緣能生苦者□我能對治令不生

0404b03  苦□是故但說趣苦滅道□復次爲欲遮遣於

0404b04  道誹謗□是故但說趣苦滅道□謂有幼年七

0404b05  八歲等證無學果□乃至百歲壽命方盡□於其

0404b06  中間受種種苦□如受四百四病等苦□世人

0404b07  見之便誹謗道□言此聖道不能盡苦□是故

0404b08  世尊作如是說□聖道能滅後有衆苦□由如

0404b09  是等種種因緣□世尊但說趣苦滅道□而不

0404b10  說爲趣集滅道

0404b11  問何故世尊先說苦諦□乃至最後說道諦

0404b12  耶□答隨順文辭故作是說□謂作是說文

0404b13  辭隨順□復次若作是說隨順說者□受者持

0404b14  者非餘次第□復次依現觀時故作是說□謂

0404b15  次第法略有三種□一生起次第□二易說次第□

0404b16  三現觀次第□生起次第者□謂四念住四靜慮

0404b17  四無色等□諸瑜伽師先起身念住□是故先說□

0404b18  乃至後起法念住□是故後說□靜慮無色廣說

0404b19  亦爾□易說次第者□謂四正勝四神足五根五

0404b20  力七等覺支八道支等□雖四正勝俱時而有

0404b21  而易說故□先說斷惡後說修善□於斷惡中

0404b22  先說斷已生惡□後說遮未生惡□於修善中

0404b23  先說起未生善□後說增已生善□若作是說□

0404b24  言辭輕便四神足等廣說亦爾□現觀次第者□

0404b25  謂四聖諦□諸瑜伽師於現觀位□先現觀苦

0404b26  故佛先說□次現觀集故佛次說□次現觀滅

0404b27  故佛次說□後現觀道故佛後說

0404b28  問因論生論□何故行者入現觀時□先現觀

0404b29  苦乃至最後現觀道耶□答依□細故□謂四

0404c01  諦中苦諦最□故先現觀□漸次乃至道諦最

0404c02  細故後現觀□如學射時先射□物□漸次乃

0404c03  至能射毛端□復次以迷苦愚能持迷集愚□

0404c04  乃至迷滅愚能持迷道愚□若未除迷苦愚

0404c05  終不能除迷集愚□乃至若未除迷滅愚終

0404c06  不能除迷道愚□故先現觀苦乃至最後現

0404c07  觀道□復次以迷苦愚能引迷集愚□乃至迷

0404c08  滅愚能引迷道愚□若未遮迷苦愚□必不能

0404c09  遮迷集愚□乃至若未遮迷滅愚必不能遮

0404c10  迷道愚□故先現觀苦乃至最後現觀道□復

0404c11  次以苦諦觀能引集諦觀□乃至滅諦觀能

0404c12  引道諦觀□若未起苦諦觀必不能起集諦

0404c13  觀□乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀□

0404c14  故先現觀苦乃至最後現觀道□復次以苦

0404c15  諦觀是集諦觀因本道路由緖能作生緣集

0404c16  起□乃至滅諦觀是道諦觀□因本道路由緖能

0404c17  作生緣集起□若未起苦諦觀必不能起集

0404c18  諦觀□乃至若未起滅諦觀必不能起道諦

0404c19  觀故□先現觀苦乃至最後現觀道□復次苦

0404c20  諦觀是集諦觀加行所依門安足處□乃至滅

0404c21  諦觀是道諦觀加行所依門安足處□若未起

0404c22  苦諦觀必不能起集諦觀□乃至若未起滅

0404c23  諦觀必不能起道諦觀故□先現觀苦乃至

0404c24  最後現觀道□脅尊者言□修觀行者知五取

0404c25  蘊如病如癰如箭等已□次求其因知是集

0404c26  諦□次求無處知是滅諦□後求對治知是道

0404c27  諦□如軟弱人身遭病等□爲苦所逼便起念

0404c28  言□我此病等因何而生□知因風熱痰[病-丙+陰]等

0404c29  起□復作是念□何當得愈知除滅時□復作是

0405a01  念□由何當愈知服藥等□由此因緣故先現

0405a02  觀苦□乃至最後現觀道□復次修觀行者知

0405a03  五取蘊多諸過患□次求其因次求其滅後

0405a04  求對治□如人有子專行劫盜□作如是念□

0405a05  我子因誰而作此惡知因惡友□復作是念□

0405a06  子所行惡何時當止知調善時復作是念□

0405a07  誰令調善知由善友□由此因緣故先現觀

0405a08  苦□乃至最後現觀道

0405a09  問先因後果隨順次第□何故行者先現觀苦

0405a10  後現觀集□答知苦斷集次第順故□問知苦

0405a11  斷集順何次第□答此順世間伐樹次第□謂

0405a12  伐樹者先斷枝等然後拔根□伐生死樹次

0405a13  第亦爾□先知苦者如斷枝等□後斷集者如

0405a14  拔樹根□問先道後滅隨順次第□何故行者先

0405a15  現觀滅後現觀道□答證滅修道次第順故□

0405a16  問證滅修道順何次第□答此順所趣能趣

0405a17  次第□若先說修道後說證滅者□不知此道

0405a18  爲是誰道□若先說證滅後說修道者□卽知

0405a19  此道是趣滅道□如人問他當示我道□他反

0405a20  詰言汝問何道□其人報言問某城道□他遂答

0405a21  言此是彼道□先說證滅後說修道□應知亦

0405a22  爾擧滅示道順次第故□復次諸瑜伽師□先

0405a23  以緣三諦道斷迷三諦愚□後以緣道諦道

0405a24  斷迷道諦愚□故先現觀滅後乃現觀道□譬

0405a25  如有人先觀他面知其好醜□後欲自知面

0405a26  好醜故取鏡照之□由此因緣先現觀滅後

0405a27  現觀道□問現觀諦時爲觀自相爲觀共

0405a28  相□設爾何失□二俱有過□所以者何□若觀自

0405a29  相諸法自相差別無邊□應無觀諦得究竟

0405b01  者□且地自相無邊差別□觀未窮盡而便命

0405b02  終□況更能觀諸餘自相□若觀共相如何四

0405b03  諦不頓現觀復於何時以如實智觀諦自

0405b04  相□於諦自相□若不能觀云何名爲現觀諦

0405b05  者□答應作是說觀於共相□問如何四諦不

0405b06  頓現觀□答現觀諦時雖觀共相而不現觀

0405b07  一切共相□謂但現觀少分共相然自共相差

0405b08  別無邊□且地大種亦名自相亦名共相□名

0405b09  自相者對三大種□名共相者一切地界皆

0405b10  堅相故□大種造色合成色蘊□如是色蘊亦

0405b11  名自相亦名共相□名自相者對餘四蘊□

0405b12  名共相者諸色皆有變□相故□卽五取蘊

0405b13  合成苦諦□如是苦諦亦名自相亦名共相□

0405b14  名自相者對餘三諦□名共相者諸蘊皆有

0405b15  逼迫相故□思惟如是共逼迫相□卽是思惟

0405b16  苦及非常空非我相□亦卽名爲苦諦現觀□如

0405b17  是現觀若對諸諦名自相觀□若對諸蘊

0405b18  名共相觀□由對諸蘊名共相觀□故現觀時

0405b19  名觀共相□由對諸諦名自相觀□故於四

0405b20  諦不頓現觀□復次一諦非四□四諦非一□故

0405b21  於四諦不頓現觀□復次一行相非四□四行

0405b22  相非一□故於四諦不頓現觀□復次有漏無

0405b23  漏相各差別□故於四諦不頓現觀□復次有

0405b24  爲無爲相各差別□故於四諦不頓現觀□復

0405b25  次果因所證能證各別□故於四諦不頓現

0405b26  觀□復次以四聖諦或相有異或性相異□故

0405b27  無一時頓現觀義□復次能覺所覺根與相

0405b28  義□行相所緣境與有境相各有別□故於四

0405b29  諦不頓現觀□復次於一一諦尙不頓觀□況

0405c01  有一時頓觀四諦□謂現觀位先別觀欲界

0405c02  苦□後合觀色無色界苦□先別觀欲界集□後

0405c03  合觀色無色界集□先別觀欲界滅□後合觀

0405c04  色無色界滅□先別觀欲界道□後合觀色無色

0405c05  界道□故無頓觀四聖諦義

0405c06  問因論生論□何故行者先別觀欲界苦□後合

0405c07  觀色無色界苦耶□答依□細相而起現觀□

0405c08  欲界苦□故先現觀□色無色界苦細故後現

0405c09  觀□問若爾色界苦□應先現觀□無色界苦細

0405c10  應後現觀□如何一時觀二界苦□答俱定地

0405c11  攝故合現觀□謂欲界苦非定地攝故先別觀□

0405c12  色無色界苦俱定地攝故後合觀□復次欲界

0405c13  苦與身俱現執受故先別觀□色無色苦不與

0405c14  身俱非現執受故後合觀□復次欲界苦現

0405c15  痛逼迫□如荷重擔故先別觀色無色界苦

0405c16  非現痛逼迫如荷重擔故後合觀□復次欲

0405c17  界苦現惱行者如現怨敵故先別觀□色無色

0405c18  界苦非現惱行者如現怨敵故後合觀□復次

0405c19  欲界苦近故先別觀□色無色界苦遠故後合

0405c20  觀□如近遠如是□逼□非□逼和合非和合

0405c21  此身衆同分□餘身衆同分□應知亦爾□復次欲

0405c22  界苦現見故先別觀□色無色界苦不現見故

0405c23  後合觀□問入現觀位於色無色界苦若不

0405c24  現見云何名現觀耶□答現見有二種□一執

0405c25  受現見□二離染現見□入現觀位於欲界苦

0405c26  具二現見故名現觀□於色無色界苦唯

0405c27  有離染現見故名現觀□如商賈者有兩擔

0405c28  財□一自身擔二使他擔□自身擔者具二現

0405c29  見□一知重現見□二知財現見□使他擔者唯

0406a01  一現見□謂知財現見□復次欲界苦有善不善

0406a02  無記三種故先別觀□色無色界苦唯有善無

0406a03  記二種故後合觀□復次行者成就欲界異生

0406a04  性故先別觀欲界苦□不成就色無色界異

0406a05  生性故□後合觀色無色界苦□謂法應爾□若

0406a06  成就此界異生性者□卽先觀此界苦□復次

0406a07  於欲界苦先起誹謗故先別現觀而生於

0406a08  信□於色無色界苦後起誹謗故後合現觀

0406a09  而生於信□由如是等種種因緣□先別觀欲

0406a10  界苦□後合觀色無色界苦□三諦現觀准此

0406a11  應知

0406a12  問若以共相現觀諦者□復於何時以如實

0406a13  智觀諦自相□於諦自相若不能觀□云何名

0406a14  爲現觀諦者□答非如實智於諸自相以自

0406a15  相觀名諦現觀□而如實智於諸自相□以共

0406a16  相觀名諦現觀□復次於諦自相共相無知□

0406a17  現觀諦時一切頓斷雖觀共相□而亦得名

0406a18  如實現觀諸諦自相□復次苦非常等名諦自

0406a19  相□此於諸蘊卽名共相□故於諸諦觀苦

0406a20  等時□卽名現觀自相共相□蘊等自相差別

0406a21  無邊□觀之不能斷諸煩惱□故現觀位不各

0406a22  別觀□問入現觀時旣總觀蘊□如何於諦不

0406a23  總觀耶□答入現觀時觀四諦理□斷迷四諦

0406a24  別相煩惱□無一煩惱總迷四諦□故於四諦

0406a25  不總現觀□於諸蘊中有總迷惑□故於諸蘊

0406a26  得總現觀□又蘊自相非諸諦理□無始已了故

0406a27  不復觀四諦自相無始未了□故今於彼各

0406a28  別現觀

0406a29  說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十八

0406b01

0406b02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

0406b03  九

0406b04

0406b05  　　　　五百大阿羅漢等造

0406b06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0406b07  　　結蘊第二中十門納息第四之九

0406b08  如契經說苦聖諦應以慧遍知□阿毘達磨

0406b09  說□智所遍知謂一切法□問若一切法是所遍

0406b10  知如阿毘達磨說□何故契經唯說以慧應

0406b11  遍知苦□答契經唯依出世間慧□說苦聖諦

0406b12  是應遍知□阿毘達磨總依世間出世間慧□說

0406b13  一切法是所遍知□如世間出世間有漏無漏

0406b14  縛解繫不繫應知亦爾□復次契經唯依近遍

0406b15  知慧說苦聖諦是應遍知□阿毘達磨依近遠

0406b16  慧說一切法是所遍知□如近遠□逼非□

0406b17  逼和合非和合應知亦爾□復次契經唯依觀

0406b18  共相慧說苦聖諦是應遍知阿毘達磨總依

0406b19  觀自相共相慧說一切法是所遍知□如自相

0406b20  共相慧□自相共相覺自相共相作意應知亦

0406b21  爾□復次契經唯依不共慧說苦聖諦是應遍

0406b22  知□阿毘達磨總依共不共慧說一切法是所

0406b23  遍知□復次契經依現觀時說苦聖諦是應遍

0406b24  知□阿毘達磨依行諦時說一切法是所遍

0406b25  知□復次契經依施設覺說苦聖諦是應遍

0406b26  知□阿毘達磨依勝義覺說一切法是所遍

0406b27  知□問施設覺者義何謂耶□答依果□顯易

0406b28  見□方便說遍知苦□依生死因不續□方便說

0406b29  永斷集□依具二德不在身□方便說應證滅□

0406c01  依能永斷諸煩惱道□方便說應修道□如是

0406c02  名爲施設覺義□非盡理故立施設名□脅尊

0406c03  者言□世尊唯說應遍知苦□或謂唯苦是應遍

0406c04  知□故對法中說一切法是所遍知□世尊唯說

0406c05  集應永斷□或謂唯集是應永斷故□對法中說

0406c06  有漏法皆應永斷□世尊唯說滅應作證□或謂

0406c07  唯滅是應作證□故對法中依得作證說諸善

0406c08  法皆應作證□世尊唯說道應修習□或謂唯道

0406c09  是應修習□故對法中總說一切善有爲法皆

0406c10  應修習□此則顯示經義不了□阿毘達磨是了

0406c11  義說□復次爲令永斷生死道路故佛唯說

0406c12  應遍知苦□謂有身見是六十二見趣根本□見

0406c13  趣是餘煩惱根本□諸餘煩惱是業根本□諸業

0406c14  復是異熟根本□依止異熟生長一切善不善

0406c15  無記法□由此輪轉生死無窮□遍知苦時斷

0406c16  有身見□身見斷故生死路絶□故佛唯說應遍

0406c17  知苦□復次爲令永斷五我見十五我所見□

0406c18  故佛唯說應遍知苦□復次爲令永斷有身

0406c19  見邊執見□及爲證得空無願三摩地□故佛唯

0406c20  說應遍知苦□復次從無始來諸有情類於

0406c21  五取蘊□起我有情命者生者及養育者數取

0406c22  趣想□誰能斷此諸惡倒想□令得法想謂苦

0406c23  遍知□故佛唯說應遍知苦□復次從無始來

0406c24  於苦非常空非我蘊起常樂我淨想□誰能

0406c25  斷此諸顚倒想□令得無顚倒想謂苦遍知□

0406c26  故佛唯說應遍知苦□復次從無始來諸有情

0406c27  類□雖爲諸蘊損惱逼切如荷重擔□而於諸

0406c28  蘊希求貪著□如諸□兒□雖爲乳母打罵逼

0406c29  切□而歸附之□欲令有情斷蘊貪著□故佛唯

0407a01  說應遍知苦□復次從無始來諸有情類□由

0407a02  諸煩惱惡行顚倒□令心心所於境邪曲□誰

0407a03  令正直謂苦遍知□故佛唯說應遍知苦□復次

0407a04  諸瑜伽師若遍知苦便能安住無倒想心□設

0407a05  彼現觀苦聖諦已□於餘聖諦不復現觀□有

0407a06  人問言此五取蘊爲苦爲樂□答言唯苦如

0407a07  熱鐵團□復問取蘊爲常非常□答言非常一刹

0407a08  那後決定不住□復問取蘊爲淨不淨□答言不

0407a09  淨如糞穢聚□復問取蘊有我無我□答言無我

0407a10  作者受者皆不可得唯空行聚□此無顚倒由

0407a11  苦遍知□故佛唯說應遍知苦□復次取蘊如病

0407a12  性不調適□取蘊如癰性能逼惱□取蘊如箭

0407a13  性能損害□取蘊如刀性能傷切□取蘊如毒性

0407a14  能殺害□取蘊如火性能焚燒□取蘊如怨性

0407a15  不饒益□取蘊如邊城恒爲種種業煩惱賊

0407a16  之所侵擾□能知此者謂苦遍知□故佛唯說

0407a17  應遍知苦□復次諸瑜伽師□若遍知苦名遇眞

0407a18  佛出現世間□名入勝義如理正法□名眞出

0407a19  家□名眞受用正法財寶得無障□□故佛唯

0407a20  說應遍知苦□復次諸瑜伽師□若遍知苦名

0407a21  捨曾緣得未曾緣□名捨共得不共□名捨

0407a22  世間得出世間□故佛唯說應遍知苦□復次

0407a23  諸瑜伽師□若遍知苦開未曾開聖道門□故能

0407a24  捨未曾捨異生性□能得未曾得聖性□故佛唯

0407a25  說應遍知苦□復次諸瑜伽師□若遍知苦捨名

0407a26  得名捨界得界捨性得性捨名得名者□謂

0407a27  捨異生名得聖者名捨界得界者□謂捨異

0407a28  生界分□得聖者界分□捨性得性者□謂捨異

0407a29  生種性□得聖者種性故佛唯說應遍知苦□

0407b01  復次諸瑜伽師□若遍知苦得心不得心因□

0407b02  得苦不得苦因□得明不得明因□故佛唯

0407b03  說應遍知苦□復次諸瑜伽師□若遍知苦捨五

0407b04  同分得八同分□五同分者謂五無間業同分□

0407b05  八同分者謂四向四果同分□故佛唯說應遍

0407b06  知苦□復次諸瑜伽師□若遍知苦則捨如柳絮

0407b07  異生性□住如帝幢佛法性□故佛唯說應遍知

0407b08  苦□復次諸瑜伽師□若遍知苦名爲最初得法

0407b09  證淨□故佛唯說應遍知苦□復次諸瑜伽師□若

0407b10  遍知苦名最初得無有是處□如契經說無

0407b11  有是處□見聖諦者故斷他命越所學處

0407b12  乃至廣說□故佛唯說應遍知苦□復次諸瑜伽

0407b13  師□若遍知苦名爲最初入大法海□登大法

0407b14  山□□大怨敵□昇大法座□故佛唯說應遍知

0407b15  苦□復次苦應遍知非皆永斷□集應永斷不

0407b16  應唯遍知□滅應作證不應唯遍知□道應

0407b17  修習不應唯遍知□故佛唯說應遍知苦□復

0407b18  次於四聖諦皆應遍知□苦在最初故唯說

0407b19  苦

0407b20  如契經說□苦集聖諦應以慧永斷□阿毘達

0407b21  磨說□應永斷者謂有漏法□若說唯愛是集

0407b22  諦者□應問彼言諸有漏法皆應永斷如對

0407b23  法說□何故世尊唯說愛應永斷非餘一切

0407b24  有漏法耶□彼應如前愛爲集□答若說一切

0407b25  有漏法因是集諦者□應問苦諦亦應永斷

0407b26  何故唯說集應永斷□答佛爲捨苦故作是

0407b27  說汝等若欲捨衆苦者應永斷集□集永斷

0407b28  故苦則不生名眞捨苦□復次佛爲捨果故

0407b29  作是說□汝等若欲捨苦果者應永斷因□因

0407c01  永斷故苦果不生名眞捨果□復次爲止苦

0407c02  流故作是說□如止流者當堰水源□欲止

0407c03  苦流應永斷集□復次永斷集故□便害俱因

0407c04  離俱繫□得無漏離繫得□滅有頂遍行因□故

0407c05  佛唯說集應永斷□復次若斷因者果卽隨斷□

0407c06  若滅因者果卽隨滅□若棄因者果卽隨棄□若

0407c07  吐因者果卽隨吐□故佛唯說集應永斷□復

0407c08  次世尊欲令諸有情類捨蘊重擔故作是

0407c09  說□謂如有人荷負重擔經□難處□而復□

0407c10  蹶爲擔逼切欲脫無由□有人語言欲脫此

0407c11  擔當斷擔索乃可脫之□如是有情荷蘊

0407c12  重擔經歷生死諸□難處□爲蘊重擔之所

0407c13  逼切故□佛告言汝等若欲脫蘊重擔當永

0407c14  斷集□集旣斷已蘊擔便脫□復次爲對外道

0407c15  故作是說□謂諸外道苦果所逼□雖厭苦果

0407c16  而不斷因□如愚癡狗捨人逐塊□故佛告彼

0407c17  汝等厭苦當永斷集□集因斷已苦果不生便

0407c18  得解脫□復次集引三界下中上果□若永斷

0407c19  集苦果不生□是故世尊告有情類□汝等厭

0407c20  苦當永斷集□復次集能生長三種苦果□若

0407c21  永斷集彼不生長□是故世尊告有情類□若

0407c22  厭三苦當永斷集□復次集能生長四種苦

0407c23  生□若永斷集彼不生長□是故世尊告有情

0407c24  類□若厭四苦當永斷集□復次集能生長五

0407c25  種苦趣□若永斷集彼不生長□是故世尊告

0407c26  有情類□若厭五苦當永斷集□復次苦但應

0407c27  捨不應斷之□故佛唯說集應永斷□由如

0407c28  是等種種因緣世尊唯說集應永斷

0407c29  如契經說苦滅聖諦應以慧作證阿毘達

0408a01  磨說得作證者謂諸善法□問若諸善法皆

0408a02  應作證如對法說□何故世尊唯作是說滅

0408a03  應作證□答滅是解脫離繫爲相□故佛唯說

0408a04  滅應作證□復次滅無處所亦無所依□故佛

0408a05  唯說滅應作證□復次滅雖是因而無有果□

0408a06  滅雖是果而無有因□故佛唯說滅應作證□

0408a07  復次滅雖是因而無有因□滅雖是果而無

0408a08  有果□故佛唯說滅應作證□復次滅是能作

0408a09  非有能作□是緣非有緣□是離非有離□故

0408a10  佛唯說滅應作證□復次滅令蘊無而不變

0408a11  法□故佛唯說滅應作證□復次滅能息三墮

0408a12  四遮五故佛唯說滅應作證□復次滅是一味

0408a13  廣大道果□能淨四姓及諸名言名無上法□

0408a14  故佛唯說滅應作證復次滅唯無漏得通二

0408a15  種滅唯非學非無學得通三種□滅一諦攝得

0408a16  三諦攝□滅唯不繫得通三種□滅唯不斷得通

0408a17  二種□故佛唯說滅應作證□復次滅是善亦是

0408a18  常□是善亦離世□是善亦離蘊□是善無三品□

0408a19  是善無前後□故佛唯說滅應作證□復次滅

0408a20  是沙門果非沙門□是婆羅門果非婆羅門□是

0408a21  梵行果非梵行□是道果非道□故佛唯說滅

0408a22  應作證□復次爲證滅故證有爲善□故佛唯

0408a23  說滅應作證□由如是等種種因緣□故佛唯

0408a24  說滅應作證

0408a25  如契經說趣苦滅道聖諦應以慧修習□阿

0408a26  毘達磨說應修習法者謂有爲善法□問諸

0408a27  有爲善皆應修習如對法說□何故世尊唯

0408a28  作是說應修聖道□答聖道應修不應永

0408a29  斷□非如餘善應斷應修□故佛唯說應修

0408b01  聖道□復次聖道唯有得修習修□非如餘善

0408b02  具四種修□所謂得習對治除遣□故佛唯說應

0408b03  修聖道□復次聖道具善無漏二聖□非如餘

0408b04  善唯有善聖□故佛唯說應修聖道□復次聖

0408b05  道應修不斷緣彼貪等煩惱□非如餘善亦

0408b06  修亦斷緣彼煩惱□故佛唯說應修聖道□復

0408b07  次聖道應修是出非沒□非如餘善雖是應

0408b08  修亦出亦沒□謂出欲界沒初靜慮□乃至出

0408b09  無所有處沒非想非非想處□故佛唯說應

0408b10  修聖道□問得聖道者離欲染已生初靜

0408b11  慮□乃至離無所有處染已生非想非非想

0408b12  處□如何聖道是出非沒□答雖有是事而諸

0408b13  聖道不招異熟□非如餘善能招異熟□故諸

0408b14  聖道唯名爲出□復次修習聖道能損諸有□

0408b15  能害諸有□能破諸有修習餘善長養諸有□

0408b16  攝益諸有□任持諸有□故佛唯說應修聖道

0408b17  復次修習聖道斷有流轉生老病死令不

0408b18  相續□修習餘善續有流轉生老病死不令

0408b19  間斷□故佛唯說應修聖道□復次修習聖道

0408b20  是趣苦有世間生老病死滅行□修習餘善是

0408b21  趣苦有世間生老病死集行□故佛唯說應

0408b22  修聖道□復次修習聖道非有身見事乃至

0408b23  不墮苦集諦攝□修習餘善是有身見事□乃

0408b24  至墮在苦集諦攝□故佛唯說應修聖道□復

0408b25  次修習聖道非界趣生生老病死流轉之因□

0408b26  修習餘善是界趣生生老病死流轉之因□故

0408b27  佛唯說應修聖道□復次修習聖道令界趣

0408b28  生生老病死流轉都盡□修習餘善令界趣生

0408b29  生老病死流轉無盡□故佛唯說應修聖道□

0408c01  復次聖道唯是可愛可愛果□可喜可喜果□可

0408c02  意可意果□可欣可欣果□可樂可樂果□餘善不

0408c03  爾□故佛唯說應修聖道□復次聖道是沙門

0408c04  是沙門果□是婆羅門是婆羅門果□是梵行是

0408c05  梵行果□是道是道果□故佛唯說應修聖道□

0408c06  復次修習聖道定趣涅槃□修習餘善所趣

0408c07  不定□故佛唯說應修聖道□由如是等種種

0408c08  因緣□故佛唯說應修聖道

0408c09  有十六行相緣四聖諦起□謂緣苦諦有四

0408c10  行相□一苦二非常三空四非我□緣集諦有

0408c11  四行相□一因二集三生四緣□緣滅諦有四

0408c12  行相□一滅二靜三妙四離□緣道諦有四行

0408c13  相□一道二如三行四出□問十六行相名有十

0408c14  六實體有幾□有作是說□名有十六實體有

0408c15  七□謂緣苦諦四種行相名有四種實體亦

0408c16  四□緣餘三諦各四行相名雖有四實體唯

0408c17  一□問何故緣苦有四行相名有四種實體

0408c18  亦四□緣餘三諦而不爾耶□答緣苦行相是

0408c19  四顚倒近對治故□如四顚倒名體各四□緣餘

0408c20  三諦所起行相非四顚倒近對治□故名雖有

0408c21  四實體唯一□評曰應作是說□十六行相名

0408c22  與實體俱有十六□如名與體□名施設體施

0408c23  設□名異相體異相□名異性體異性□名差別體

0408c24  差別□名建立體建立□名覺了體覺了□應知亦

0408c25  爾□問言行相者自性是何□答自性是慧□應

0408c26  知此中慧是行相□亦是能行亦是所行□與慧

0408c27  相應心心所法雖非行相而是能行亦是所

0408c28  行□與慧俱有不相應行□及餘有法雖非行

0408c29  相亦非能行而是所行□有作是說□言行

0409a01  相者總以一切心心所法爲其自性□若作

0409a02  是說□諸心心所皆是行相□亦是能行亦是所

0409a03  行□餘一切法雖非行相亦非能行而是所

0409a04  行□復有說者□所言行相以一切法爲其自

0409a05  性□若作是說□諸相應法亦是行相□亦是能行

0409a06  亦是所行□不相應法雖是行相亦是所行而

0409a07  非能行□評曰應作是說□言行相者自性是

0409a08  慧如初所說□如是名爲行相自性□我物自

0409a09  體相分本性

0409a10  已說自性所以今當說□問何故名行相□行

0409a11  相是何義□答於諸境相簡擇而轉是行相義□

0409a12  問何故名苦廣說乃至何故名出□答傷痛逼

0409a13  迫如荷重擔□違逆聖心故名爲苦□由二

0409a14  緣故說名非常□一由所作□二由屬緣□由所

0409a15  作者□諸有爲法一刹那頃能有所作□第二刹

0409a16  那不復能作□由屬緣者諸有爲法繫屬衆

0409a17  緣□方有所作違我所見故名爲空□違於我

0409a18  見故名非我□如種子法故名爲因□能等出

0409a19  現故名爲集□令有續起故名爲生□能有成

0409a20  辦故名爲緣□譬如[泥/土]團輪繩水等衆緣和

0409a21  合成辦甁等□取蘊永盡故名爲滅□有爲相息

0409a22  故名爲靜□是善是常故名爲妙□最極安隱

0409a23  故名爲離□是離自體非有離故□違害邪道

0409a24  故名爲道□違害非理故名爲如□趣涅槃宮

0409a25  故名爲行□能永超度故名爲出□是能出性非

0409a26  沒性故□復次□重所逼故名爲苦□性不究

0409a27  竟故名非常□內離士夫作者受者遣作受

0409a28  者故名爲空□性不自在故名非我□引發諸

0409a29  有故名爲因□令有等現故名爲集□能有

0409b01  滋産故名爲生□有所造作故名爲緣□性不

0409b02  相續盡諸相續故名爲滅□三火永寂故名爲

0409b03  靜□脫諸災橫故名爲妙□出衆過患故名爲

0409b04  離□是出要路故名爲道□能契正理故名爲

0409b05  如□能正趣向故名爲行□永超生死故名爲

0409b06  出

0409b07  問有四行相觀生死果□何故此果但名苦

0409b08  諦不名非常空非我諦□答亦應說爲非常

0409b09  等諦□而不說者是有餘說□復次旣說爲苦

0409b10  諦當知已說爲非常空及非我諦以相同

0409b11  故□復次苦相不共唯有漏法是苦非餘故名

0409b12  苦諦□非常等三是餘共相□謂非常相三諦皆

0409b13  有□空非我相遍一切法□故此不名非常等

0409b14  諦□復次苦違諸有□有情聞之能捨生死故

0409b15  名苦諦□美妙飮食持與小兒□若語是苦彼

0409b16  便遠棄□語非常等彼無捨心□是故不名非

0409b17  常等諦□復次生死有苦愚智同信□外道聞之

0409b18  亦不誹謗□聞非常等有不生信□故名苦

0409b19  諦非非常等□復次能知所知易分別故□但

0409b20  名苦諦非非常等□謂佛世尊說有苦智故

0409b21  此所知但名苦諦□如智所知□覺所覺□根根

0409b22  義□行相所緣□有境及境□應知亦爾□復次此苦

0409b23  諦名舊所傳說是舊文句□過去諸佛過□伽

0409b24  沙皆以苦名表示此諦□今佛亦爾故不應

0409b25  責□復次此諦四相苦相最初□是故世尊但名

0409b26  苦諦□問有四行相觀生死因□何故此因但

0409b27  名集諦不名因等三種諦耶□答亦應說爲

0409b28  因生緣諦而不說者是有餘說□復次旣說

0409b29  爲集諦當知已說因生緣諦以相同故□復

0409c01  次能知所知易分別故但名集諦非因生

0409c02  緣□謂佛世尊說有集智故此所知但名集

0409c03  諦□如智所知覺所覺等應知亦爾□復次此

0409c04  集諦名舊所傳說是舊文句□過去諸佛過□

0409c05  伽沙皆以集名表示此諦□今佛亦爾故不

0409c06  應責□復次集相但於有漏法有□招集生死

0409c07  非無漏故□因生緣相無漏亦有□聖道亦名

0409c08  因生緣故□集不共故立以諦名□是故世尊但

0409c09  名集諦□問有四行相觀於涅槃□何故涅槃

0409c10  唯名滅諦不名靜等三種諦耶□答亦應說

0409c11  爲靜妙離諦□而不說者是有餘說□復次旣

0409c12  說爲滅諦當知已說靜妙離諦以相同

0409c13  故□復次能知所知易分別故但名滅諦非

0409c14  靜妙離□謂佛世尊說有滅智故此所知但

0409c15  名滅諦□如智所知覺所覺等應知亦爾□復

0409c16  次滅名不共故立諦名□滅名唯顯究竟滅

0409c17  故□靜名濫定妙離濫道故不名爲靜妙離

0409c18  諦□復次此滅諦名舊所傳說是舊文句□過去

0409c19  諸佛過□伽沙皆以滅名表示此諦□今佛亦

0409c20  爾故不應責□復次此諦四相滅相最初是故

0409c21  世尊但名滅諦□問有四行相觀於聖道□何

0409c22  故聖道但名道諦不名如等三種諦耶□答

0409c23  亦應說爲如行出諦□而不說者是有餘說□

0409c24  復次旣說爲道諦當知已說如行出諦以

0409c25  相同故□復次能知所知易分別故□但名道

0409c26  諦非如行出□謂佛世尊說有道智□故此所

0409c27  知但名道諦□如智所知覺所覺等應知亦

0409c28  爾□復次道名唯顯趣涅槃路故立諦名□如

0409c29  濫正理□行通有漏□出通涅槃□故此不名

0410a01  如行出諦□復次此道諦名舊所傳說是舊文

0410a02  句□過去諸佛過□伽沙皆以道名表示此

0410a03  諦□今佛亦爾故不應責□復次此諦四相道相

0410a04  最初是故世尊但名道諦

0410a05  毘奈耶說□世尊有時爲四天王先以聖語

0410a06  說四聖諦四天王中二能領解二不領解□世

0410a07  尊憐愍饒益彼故□以南印度邊國俗語說

0410a08  四聖諦□謂□泥迷泥□部達[甲*葉]部□二天

0410a09  王中一能領解一不領解□世尊憐愍饒益彼

0410a10  故□復以一種□戾車語說四聖諦□謂摩奢

0410a11  睹奢僧攝摩薩縛□羅毘刺遲□時四天王皆

0410a12  得領解□問佛以聖語說四聖諦能令所化

0410a13  皆得解不□設爾何失□二俱有過□所以者何□

0410a14  若言能者後二天王聞聖語說何故不解□若

0410a15  不能者伽他所說當云何通□如有頌言

0410a16  　佛以一音演說法　　衆生隨類各得解

0410a17  　皆謂世尊同其語　　獨爲我說種種義

0410a18  一音者謂梵音□若至那人來在會坐□謂佛

0410a19  爲說至那音義□如是礫迦葉筏那達刺陀末

0410a20  [甲*葉]婆□沙睹貨羅博喝羅等人來在會坐□各

0410a21  各謂佛獨爲我說自國音義□聞已隨類各

0410a22  得領解□又貪行者來在會坐□聞佛爲說不

0410a23  淨觀義□若瞋行者來在會坐□聞佛爲說慈

0410a24  悲觀義□若癡行者來在會坐□聞佛爲說緣

0410a25  起觀義□□慢行等類此應知□此伽他中旣

0410a26  作是說□如何可說佛以聖語□說四聖諦不

0410a27  令一切所化有情皆得領解□有作是說□佛

0410a28  以聖語說四聖諦能令一切所化有情皆

0410a29  得領解□問若爾何故後二天王聞聖語說而

0410b01  不能解□答彼四天王意樂有異□爲滿彼意

0410b02  故佛異說□謂二天王作如是念□若佛爲我

0410b03  以聖語說四聖諦者我能受行□第三天王

0410b04  作如是念□若佛爲我以南印度邊國俗語

0410b05  說四諦者我能受行弟四天王作如是念□

0410b06  若佛爲我隨以一種□戾車語說四諦者

0410b07  我能受行□是故世尊隨彼意說□復次世尊

0410b08  欲顯於諸言音皆能善解故作是說□謂有

0410b09  生疑佛唯能作聖語說法□於餘言音未必

0410b10  自在□爲決彼疑佛以種種言音說法□顯

0410b11  於諸方言音自在□所說法要聞皆受行□復次

0410b12  有所化者依佛不變形言而得受化□有所

0410b13  化者依佛轉變形言而得受化□依佛不變

0410b14  形言得受化者□若變形言而爲說法彼不

0410b15  能解□如說佛在摩揭陀國爲度池堅步

0410b16  行十二踰繕那故七萬衆生皆得見諦□彼皆

0410b17  依佛不變形言而得受化□若變形言爲說

0410b18  法者□彼諸衆生應不見諦□依佛轉變形言

0410b19  得受化者□若不變形言而爲說法彼不

0410b20  能解□是故世尊作三種語□爲四天王說四

0410b21  聖諦□復有說者□佛以一音說四聖諦□不

0410b22  令一切所化有情皆能領解□世尊雖有自

0410b23  在神力□而於境界不能改越□如不能令

0410b24  耳見諸色眼聞聲等□問若爾前頌當云何

0410b25  通□答不必須通非三藏故□諸讚佛頌言多

0410b26  過實□如分別論者□讚說世尊心常在定□善

0410b27  安住念及正知故□又讚說佛恒不睡眠離諸

0410b28  蓋故□如彼讚佛實不及言前頌亦然故不

0410b29  須釋□復次如來言音遍諸聲境隨所欲語

0410c01  皆能作之□謂佛若作至那國語勝在至

0410c02  那中華生者□乃至若作博喝羅語勝在彼

0410c03  國中都生者□以佛言音遍諸聲境故□彼伽

0410c04  他作如是說□復次佛語輕利速疾□轉□雖

0410c05  種種語而謂一時□謂佛若作至那語已無間

0410c06  復作礫迦國語□乃至復作博喝羅語□以速

0410c07  轉故皆謂一時□如旋火輪非輪輪想□前頌

0410c08  依此故亦無違□復次如來言音雖有多種□

0410c09  而同有益故說一音

0410c10  如契經說佛告苾芻□此苦聖諦我昔未聞□

0410c11  於此法中如理作意□由此便生眼智明覺□

0410c12  此苦聖諦慧應遍知我昔未聞乃至廣說□此

0410c13  苦聖諦慧已遍知我昔未聞乃至廣說□集滅

0410c14  道諦廣說亦爾□此苦聖諦我昔未聞等□顯未

0410c15  知當知根□此苦聖諦慧應遍知等□顯已知根□

0410c16  此苦聖諦慧已遍知等□顯具知根□集滅道諦

0410c17  各顯三根應知亦爾□大德法救作如是說□

0410c18  我思此經擧身毛□□以佛所說必不違義

0410c19  定有次第□今此契經越次第說具知根□後

0410c20  復說未知當知根故□非佛獨覺及諸聲聞□

0410c21  得有如是觀行次第□具知根後如何復起

0410c22  初無漏根□若捨此經必不應理□佛初說故

0410c23  以五苾芻而爲上首□八萬諸天聞此所說

0410c24  皆證法故□若欲不捨復違次第故思此經

0410c25  擧身毛□□然後大德雖作是言而不捨

0410c26  經□但□文句彼作是說□此經應言此苦聖

0410c27  諦□我昔未聞乃至廣說□集滅道諦廣說亦爾□

0410c28  此苦聖諦慧應遍知□此集聖諦慧應永斷□此

0410c29  滅聖諦慧應作證□此道聖諦慧應修習□昔未

0411a01  聞等廣說如前□此苦聖諦慧已遍知□此集聖

0411a02  諦慧已永斷□此滅聖諦慧已作證□此道聖諦

0411a03  慧已修習□昔未聞等廣說如前□若作是說

0411a04  不失次第□隨順現觀非如經說□阿毘達磨

0411a05  諸論師言□不應輒□此經文句□過去無量

0411a06  諸大論師□利根多聞過於大德□尙不敢□

0411a07  此經文句□況今大德而可輒□□但應尋求

0411a08  此經意趣□謂說法者依二次第□一依隨順說

0411a09  法次第如此經說□二依隨順現觀次第如大

0411a10  德說□脅尊者言□此經不說三無漏根□但說

0411a11  菩薩菩提樹下欲界聞思所成慧力修行四

0411a12  諦□問世尊旣說我由此觀證得無上正等菩

0411a13  提□豈有聞思證菩提義□答菩薩由此聞思

0411a14  慧力□伏除一切四聖諦愚□由此定當證無

0411a15  上覺□故說由此證得菩提□如人先時濕皮

0411a16  覆面□後得除去以[(索-□+系)*□]覆之□其障輕微可言

0411a17  無障□故此非說三無漏根

0411a18  如契經說佛告苾芻□我於四聖諦三轉十

0411a19  二行相□生眼智明覺□問此應有十二轉四

0411a20  十八行相□何故但說三轉十二行相耶□答

0411a21  雖觀一一諦皆有三轉十二行相□而不過

0411a22  三轉十二行相故作是說□如預流者極七反

0411a23  有□及七處善幷二法等□此中眼者□謂法智忍□

0411a24  智者□謂諸法智□明者□謂諸類智忍□覺者□謂

0411a25  諸類智□復次眼是觀見義□智是決斷義□明是

0411a26  照了義□覺是警察義

0411a27  問此四聖諦若自性斷者亦所緣斷耶□答應

0411a28  作四句□有自性斷非所緣斷□謂緣無漏苦

0411a29  集及無所緣諸有漏法□有所緣斷非自性

0411b01  斷□謂緣有漏聖道□有自性斷亦所緣斷□謂

0411b02  緣有漏苦集□有非自性斷亦非所緣斷□謂

0411b03  緣無漏聖道□及無所緣聖道滅諦

0411b04  說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十九

0411b05

0411b06

0411b07  阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十

0411b08

0411b09  　　　　五百大阿羅漢等造

0411b10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0411b11  　　結蘊第二中十門納息第四之十

0411b12  四靜慮者□謂初靜慮□第二靜慮□第三靜慮□第

0411b13  四靜慮□問何故作此論□答欲令疑者得決

0411b14  定故□謂品類足說□云何初靜慮□謂初靜慮

0411b15  攝善五蘊□乃至云何第四靜慮□謂第四靜慮

0411b16  攝善五蘊□彼唯說善靜慮□或有生疑□靜

0411b17  慮唯善非染□亦非無覆無記□爲決彼疑顯

0411b18  四靜慮□通善及染無覆無記故作斯論□問

0411b19  此四靜慮自性云何□答各以自地五蘊爲自

0411b20  性□是名靜慮自性我物自體相分本性

0411b21  已說自性□所以今當說□問何故名靜慮□爲

0411b22  能斷結故名靜慮□爲能正觀故名靜慮□若

0411b23  能斷結故名靜慮□則無色定亦能斷結應名

0411b24  靜慮□若能正觀故名靜慮□則欲界三摩地亦

0411b25  能正觀□應名靜慮□有作是說□以能斷結

0411b26  故名靜慮□問諸無色定亦能斷結應名靜

0411b27  慮□答若定能斷不善無記二種結者名爲靜

0411b28  慮□諸無色定唯斷無記非不善故不名靜

0411b29  慮□問若作是說□唯未至定可名靜慮□上地

0411c01  不斷不善結故□答上地雖無彼斷對治□而

0411c02  有不善厭壞對治□以能厭壞亦名能斷□問

0411c03  若作是說□上地滅道法智品□及彼一切類智

0411c04  品應非靜慮□皆非欲界斷及厭壞二對治

0411c05  故□答彼於欲界雖無全界全地對治□而彼

0411c06  界地容有不善厭壞對治□由此勢力餘亦

0411c07  得名□復次四靜慮中有能對治不善結者□

0411c08  無色全無□故靜慮名不通無色□尊者妙音作

0411c09  如是說□色界六地於欲界結皆有斷對治

0411c10  及厭壞對治□然未至定已斷彼結□餘地對治

0411c11  無彼可斷□雖無彼可斷而有對治用□如

0411c12  日三分皆能破暗□初分已破餘無可破□又

0411c13  如六人共一怨家□一人已殺餘無可殺□又

0411c14  如六燈皆能破暗□持一入室其暗已除□餘

0411c15  五入時無暗可破□如是六地於欲界結□皆

0411c16  有斷能非唯未至□若不爾者依上五地入

0411c17  見道時□應不證得欲見所斷諸結離繫□旣

0411c18  能證得□故知六地於欲界結有斷對治□復

0411c19  次若定能斷見修所斷二結盡者名爲靜慮□

0411c20  諸無色定唯能斷修所斷結盡故非靜慮□復

0411c21  次若能斷結五蘊俱生能爲所依起多功德□

0411c22  能具攝受四支五支□能發六通具四通行□

0411c23  三種變現三明三根三道三地四沙門果九遍

0411c24  知道□見修二道法類二智□及忍智者名爲靜

0411c25  慮□諸無色定雖能斷結□而不具上所說功

0411c26  德故非靜慮□復有說者□以能正觀故名靜

0411c27  慮□問若爾欲界有三摩地□亦能正觀應名

0411c28  靜慮□答若能正觀亦能斷結名爲靜慮□欲界

0411c29  三摩地雖有能正觀□而不能斷結□故不名

0412a01  靜慮□復次若能正觀堅固難壞相續久住□於

0412a02  所緣境長時注意而不捨者名爲靜慮□欲界

0412a03  三摩地無如是德故非靜慮□復次若三摩

0412a04  地具有定名定用□能正觀者名爲靜慮□欲界

0412a05  三摩地雖有定名而無定用□如泥椽梁有

0412a06  名無用故非靜慮□復次若三摩地非散亂

0412a07  風之所搖動如密室燈□能正觀者名爲靜

0412a08  慮□欲界三摩地多散亂風之搖動□如四衢燈

0412a09  故非靜慮□如是說者□要具二義方名靜慮□

0412a10  謂能斷結及能正觀□欲界三摩地雖能正觀

0412a11  而不能斷結□諸無色定雖能斷結□而不能

0412a12  正觀故非靜慮□復次若能遍觀遍斷結者名

0412a13  爲靜慮□欲界三摩地雖能遍觀而不能遍

0412a14  斷結□諸無色定二義俱無故非靜慮□復次若

0412a15  能靜息一切煩惱□及能思慮一切所緣名

0412a16  爲靜慮□欲界三摩地雖能思慮一切所緣□

0412a17  不能靜息一切煩惱□諸無色定兩義都無

0412a18  故非靜慮□復次諸無色定有靜無慮□欲界

0412a19  三摩地有慮無靜□色定俱有故名靜慮□靜

0412a20  謂等引□慮謂遍觀□故名靜慮

0412a21  四靜慮支總有十八□謂初靜慮有五支□一尋

0412a22  二伺三喜四樂五心一境性□第二靜慮有四

0412a23  支□一內等淨二喜三樂四心一境性□第三靜

0412a24  慮有五支□一行捨二正念三正慧四受樂五

0412a25  心一境性□第四靜慮有四支□一不苦不樂受

0412a26  二行捨淸淨三念淸淨四心一境性□問四靜

0412a27  慮支名有十八實體有幾□答唯有十一□謂

0412a28  初靜慮支名與實體俱有五種□第二靜慮支

0412a29  雖有四□而三如前增內等淨□第三靜慮支

0412b01  雖有五□而第五如前但增前四□第四靜慮

0412b02  支雖有四□而後三如前但增第一□故靜慮

0412b03  支名有十八實體十一□復有說者□實體唯

0412b04  十□謂三靜慮樂合爲一□評曰□彼不應作是

0412b05  說□初二靜慮是輕安樂□第三靜慮別是受樂□

0412b06  初二靜慮樂行蘊攝□第三靜慮樂受蘊攝□故

0412b07  前所說於理爲善□如名實體名施設體施

0412b08  設□名異相體異相□名異性體異性□名差別體

0412b09  差別□名建立體建立□名覺體覺□應知亦爾□

0412b10  問此中何者是靜慮□何者是靜慮支□答心一

0412b11  境性是靜慮□以三摩地爲自性故□此及所

0412b12  餘是靜慮支□問若三摩地是靜慮者□初第三

0412b13  靜慮應各唯四支□第二第四靜慮應各唯三

0412b14  支□則靜慮支應唯十四□云何乃說十八支

0412b15  耶□答三摩地是靜慮亦是靜慮支□餘是靜慮

0412b16  支非靜慮故有十八□如擇法是覺亦是覺

0412b17  支□餘是覺支非覺□正見是道亦是道支□餘是

0412b18  道支非道□離非時食是齋亦是齋支□餘是

0412b19  齋支非齋□此亦如是□加是名爲靜慮支□自

0412b20  性我物自體相分本性

0412b21  已說自性□所以今當說□問何故名靜慮支□

0412b22  靜慮支是何義□答寂靜思慮故名靜慮□隨順

0412b23  此靜慮故名靜慮支□以隨順義□負重擔義□

0412b24  成大事義□堅勝義□分別義□是支義故□隨順

0412b25  義者□若法隨順此地靜慮□名此地靜慮支□

0412b26  負重擔義者□若法能引此地靜慮□名此地靜

0412b27  慮支□成大事義者□若法能辦此地靜慮□名

0412b28  此地靜慮支□堅勝義者□若法助成此地靜慮□

0412b29  令其堅勝名此地靜慮支□分別義者□如軍

0412c01  車等諸分別異故名軍車等支□如是靜慮諸

0412c02  分別異名靜慮支□如是已釋靜慮支名□次

0412c03  應分別雜無雜相□問若是初靜慮支□亦是

0412c04  第二靜慮支耶□答應作四句□有是初支非

0412c05  第二支□謂尋伺□有是第二支非初支□謂內

0412c06  等淨□有是初支亦是第二支□謂喜樂心一境

0412c07  性□有非初支亦非第二支□謂除前相問若

0412c08  是初靜慮支亦是第三靜慮支耶□答應作四

0412c09  句□有是初支非第三支□謂尋伺喜樂□有是

0412c10  第三支非初支□謂捨念慧樂□有是初支亦

0412c11  是第三支謂心一境性□有非初支亦非第

0412c12  三支□謂除前相□問若是初靜慮支亦是第四

0412c13  靜慮支耶□答應作四句□有是初支非第四

0412c14  支□謂尋伺喜樂□有是第四支非初支□謂不

0412c15  苦不樂捨念□有是初支亦是第四支□謂心一

0412c16  境性□有非初支亦非第四支□謂除前相□問

0412c17  若是第二靜慮支□亦是第三靜慮支耶□答應

0412c18  作四句□有是第二支非第三支□謂內等淨

0412c19  喜樂□有是第三支非第二支□謂捨念慧樂□

0412c20  有是第二支亦是第三支□謂心一境性□有

0412c21  非第二支亦非第三支□謂除前相□問若是

0412c22  第二靜慮支□亦是第四靜慮支耶□答應作四

0412c23  句□有是第二支非第四支□謂內等淨喜樂□

0412c24  有是第四支非第二支□謂不苦不樂捨念□

0412c25  有是第二支亦是第四支□謂心一境性□有

0412c26  非第二支亦非第四支□謂除前相□問若是

0412c27  第三靜慮支□亦是第四靜慮支耶□答應作四

0412c28  句□有是第三支非第四支□謂慧樂□有是第

0412c29  四支非第三支□謂不苦不樂□有是第三支

0413a01  亦是第四支□謂捨念心一境性□有非第三

0413a02  支亦非第四支□謂除前相□問輕安行捨一

0413a03  切地有□何故初二靜慮立輕安爲支非行

0413a04  捨□第三第四靜慮立行捨爲支非輕安耶□

0413a05  答先說隨順是支義故□謂輕安唯隨順初二

0413a06  靜慮故立爲支□行捨唯隨順第三第四靜

0413a07  慮故立爲支□復次互相覆故□謂初二靜慮輕

0413a08  安用勝□能覆行捨故立爲支□第三第四靜

0413a09  慮行捨用勝□能覆輕安故立爲支問何故此

0413a10  二能互相覆□答此二行相更相違故□謂輕安

0413a11  相輕擧□行捨相沈靜□俱時而有更互相違□

0413a12  如人一時亦行亦住□亦睡亦覺一向相違□

0413a13  而善心中對治各異故得俱起□謂輕安能對

0413a14  治□沈□行捨能對治掉擧□復次爲對治欲

0413a15  界五識身□及所引身□重故□初靜慮立輕

0413a16  安爲支□爲對治初靜慮三識身□及所引身

0413a17  □重故□第二靜慮立輕安爲支□第二第三

0413a18  靜慮無□識身□及所引身□重可對治故□

0413a19  第三第四靜慮不立輕安爲支□彼旣不

0413a20  立輕安爲支□故立行捨爲支□復次初二靜

0413a21  慮有染汚喜擾動身心□故世尊說應習輕

0413a22  安不應住捨□是故初二靜慮唯立輕安爲

0413a23  支□第三第四靜慮無染汚喜擾動身心故

0413a24  世尊說□但應住捨勿習輕安□是故第三第

0413a25  四靜慮唯立行捨爲支□復次初二靜慮輕安

0413a26  有因□謂諸善喜□如契經說□心有喜故身則

0413a27  輕安□是故初二靜慮唯立輕安爲支□第三

0413a28  第四靜慮輕安無因□謂無善喜唯應住捨□

0413a29  故彼但立行捨爲支□復次第三靜慮棄捨

0413b01  極喜□第四靜慮棄捨極樂□故此唯立行捨

0413b02  爲支□初二靜慮旣不立行捨爲支□故立輕

0413b03  安爲支無相違故□問內等淨卽是信諸地

0413b04  皆有□何故唯在第二靜慮立爲支耶□答前

0413b05  說隨順是支義故□謂信唯順第二靜慮□是故

0413b06  唯此立信爲支□復次初靜慮中□尋伺如火□

0413b07  身識如泥□令心相續□熱惱濁亂信不明淨□

0413b08  如熱泥中面像不現□第二靜慮無尋伺火及

0413b09  識身泥□心相續中信相明淨□如淸冷水面像

0413b10  得現□故於此立內等淨支□第三靜慮有極

0413b11  悅受□第四靜慮有勝捨受覆心相續信相不

0413b12  顯故彼及初皆不建立內等淨支□復次第

0413b13  二靜慮諸瑜伽師□於離染中初生信勝□故

0413b14  唯此立內等淨支□謂瑜伽師離欲界染起

0413b15  初靜慮現在前時□作是思惟□我雖已離不

0413b16  定界染□諸定地染爲可離耶□彼後復離初

0413b17  靜慮染第二靜慮現在前時□於界地染俱可

0413b18  離中□初生大信如欲界染我旣能離□色無

0413b19  色染亦必可離□如初靜慮染旣可離□乃至

0413b20  非想非非想處染定可離□彼初靜慮現在前

0413b21  時未生定信□後二靜慮現在前時□雖有定

0413b22  信而非初故信相不顯□故皆不立內等淨

0413b23  支□復次起增上信必依大喜因□喜信者信

0413b24  必堅固□第二靜慮有極勝喜故唯此立內等

0413b25  淨支□問慧遍諸地何故唯於第三靜慮立

0413b26  爲支耶□答前說隨順是支義故□謂慧唯順第

0413b27  三靜慮□故但於彼立正慧支□復次第三靜慮

0413b28  有適悅受□諸適悅中此最爲勝□耽著此故

0413b29  諸瑜伽師□不欲欣求上地勝法□此受卽是

0413c01  自地留難□對治此故立正慧支是故世尊

0413c02  作如是說□應以正慧覺了此樂□勿固貪

0413c03  著不求上地□上下地中無有自地極樂留

0413c04  難如此地者□故彼不立正慧爲支□復次初

0413c05  靜慮中□有□尋伺覆障正慧□第二靜慮□有

0413c06  極喜躍覆障正慧□第四靜慮□有勝捨受覆

0413c07  障正慧□以勝捨受是無明分正慧是明□明

0413c08  無明分互相違害□故皆不立正慧爲支□第

0413c09  三靜慮無有如彼覆正慧法故立爲支□

0413c10  問念遍諸地何故唯在後二靜慮立念爲

0413c11  支□答前說隨順是支義故□謂念唯順後二

0413c12  靜慮□故但於彼立念爲支□復次後二靜慮□

0413c13  俱有地地增上留難□對治彼故立念爲

0413c14  支□餘地不爾□謂第二靜慮有極勝喜輕躁

0413c15  漂溺□如邏刹斯諸瑜伽師□由此衰退不能

0413c16  堅固□離自地染爲對治彼□第三靜慮立念

0413c17  爲支□是故世尊作如是說□應住正念勿

0413c18  爲下地喜所漂溺退失自地□第三靜慮有

0413c19  極勝樂□生死樂中此爲最上留□行者如

0413c20  詐親怨□諸瑜伽師由此衰退不能堅固離

0413c21  自地染□爲對治彼第四靜慮立念爲支□是

0413c22  故世尊作如是說□應住正念勿爲下地樂

0413c23  所留□退失自地□復次初靜慮中有□尋

0413c24  伺猶如暴風覆障正念□第二靜慮有極喜

0413c25  躍□如水濤波覆障正念□故俱不立正念爲

0413c26  支□後二靜慮無此過失□是故俱立正念爲

0413c27  支□問若是靜慮支亦是菩提分耶□答應作

0413c28  四句有是靜慮支非菩提分□謂伺樂受捨

0413c29  受有是菩提分非靜慮支□謂精進正語正業

0414a01  正命□有是靜慮支亦是菩提分□謂餘菩提

0414a02  分法□有非靜慮支亦非菩提分□謂除前

0414a03  相□問何故伺樂受捨受不立菩提分耶□答

0414a04  被覆損故□謂伺被正思惟之所覆損□樂受

0414a05  被輕安樂之所覆損□捨受被行捨之所覆

0414a06  損□故不立爲菩提分法□問若爾何故立靜

0414a07  慮支□答菩提分中爲策正見□立正思惟爲

0414a08  菩提分□伺行相細策正見中爲尋覆損立

0414a09  靜慮支□爲遮下地惡不善法不相覆損□菩

0414a10  提分中輕安樂受同一刹那有相覆損□靜慮

0414a11  支中地別建立無覆損義□菩提分中行捨受

0414a12  捨□同一刹那有相覆損□靜慮支中對治利益□

0414a13  支用各別不相覆損□問何故精進非靜慮

0414a14  支□答諸靜慮支順自地勝□精進於順他地

0414a15  爲勝□謂初靜慮精進順第二靜慮爲勝□乃

0414a16  至無所有處精進□順非想非非想處爲勝□

0414a17  故彼不立爲靜慮支□復次精進損害三摩地

0414a18  因□三摩地因卽是勝樂□如契經說□樂故心

0414a19  定□勤精進者身心多苦□修三摩地身心多

0414a20  樂□是故精進非靜慮支□問何故正語正業正

0414a21  命非靜慮支□答靜慮支者□謂與靜慮相應

0414a22  住境□必有所依所緣行相□及有警覺乃名

0414a23  相應□正語業命無如是義□是故不立爲靜

0414a24  慮支□由此四相及諸得等□不相應法皆不

0414a25  應立爲靜慮支□非助等持住一境故□問

0414a26  何故□愧無貪無瞋□不放逸不害等非靜慮

0414a27  支耶□答非極隨順諸靜慮故□此諸善法多

0414a28  於欲界□散地惡法爲近對治□勢力增强非

0414a29  於定地□是故不立爲靜慮支□問心想思等何

0414b01  故不立爲靜慮支□答非極隨順諸靜慮故□

0414b02  心順流轉定順還滅□故心不立爲靜慮支□

0414b03  復次心勝如王□諸心所法皆如臣佐□定是心

0414b04  所故心不立爲靜慮支□如諸國王不事臣

0414b05  佐□想思觸欲皆順流轉□作用偏勝定順還

0414b06  滅□故彼不立爲靜慮支□作意唯在欲界散

0414b07  地□對境用勝非諸定地□故亦不立爲靜慮

0414b08  支□勝解唯於無學位勝□靜慮遍於一切位

0414b09  勝□故彼不立爲靜慮支□復次此中應以諸

0414b10  靜慮支□對四念住四正斷四神足五根五力

0414b11  七等覺支八聖道支展轉相攝□復應以初靜

0414b12  慮支乃至第四靜慮支□對菩提分法展轉相

0414b13  攝□復應以初靜慮支乃至第四靜慮支□對

0414b14  四念住乃至八聖道支展轉相攝□應隨其

0414b15  相一一廣說

0414b16  問靜慮近分及無色定爲立支不□若立支者

0414b17  此何不說□若不立者施設論說當云何通□

0414b18  如說□頗有空無邊處定□於空無邊處定根

0414b19  勝道勝定勝而支等耶□答有□謂從空無邊處

0414b20  定起無間□復入空無邊處定□有作是說□靜

0414b21  慮近分及無色定亦建立支□問若爾善通施

0414b22  設論說□今於此中何故不說□答理亦應說

0414b23  而不說者□應知此中是有餘說□謂初靜慮

0414b24  近分如根本亦有五支□然除喜受增捨受□

0414b25  第二靜慮近分如根本亦有四支□亦除喜

0414b26  受增捨受□第三靜慮近分如根本亦有五

0414b27  支□然除樂受增捨受□第四靜慮近分□及無

0414b28  色定□如根本第四靜慮皆亦有四支□評曰□

0414b29  應作是說□靜慮近分及無色定皆不立支□

0414c01  功德少故苦道攝故□問若爾善通此中所說□

0414c02  施設論說當云何通□答依因長養故說爲勝□

0414c03  言支等者□謂覺道支

0414c04  問何故初及第三靜慮俱立五支□第二第四

0414c05  靜慮俱立四支耶□答前說隨順是支義故□

0414c06  謂四靜慮各有爾所□能隨順法不增不減□

0414c07  復次欲界諸惡難斷難破難可越度□故初

0414c08  靜慮建立五支爲牢强對治□第二靜慮重地

0414c09  極喜□難斷難破難可越度□第三靜慮建立

0414c10  五支爲牢强對治□初及第三靜慮俱無如

0414c11  是難斷難破難越度法□是故第二第四靜

0414c12  慮唯立四支□以彼俱不假牢强對治故□復

0414c13  次爲對治欲界增上五欲境貪故□初靜慮

0414c14  立五支□爲對治第二靜慮五部重地喜愛

0414c15  故□第三靜慮亦立五支□初及第三靜慮□俱

0414c16  無如是所對治故□第二第四靜慮俱唯立

0414c17  四支□復次爲欲隨順超定法故□謂從五

0414c18  支定超入五支定□復從四支定超入四支

0414c19  定□以支等者易可超入□問若從第三靜

0414c20  慮超入空無邊處□復從第四靜慮超入識

0414c21  無邊處□彼俱無支云何隨順□答諸外內事初

0414c22  作時難□後成辦時不假隨順□且外事者如

0414c23  遮諾迦與臣懷月□十二年中學造金法□初

0414c24  成一粒如□麥量□便師子吼□我等今者能

0414c25  造金山□言內事者□如瑜伽師修神境通□初

0414c26  學離地如半□[■/勝]□次復離地如一□[■/勝]□

0414c27  如是漸漸半麥一麥□半指一指半[打-丁+桀]一[打-丁+桀]□半

0414c28  □一□半尋一尋□彼後成時隨心欲往色究

0414c29  竟天自在能往□超定亦爾初時難故假支

0415a01  齊等□後時易故設不立支亦能超入□故初第

0415a02  三各立五支□第二第四各立四支□如契經

0415a03  說□苾芻當知□有四天道能令有情未淨者

0415a04  淨淨者轉明□問何故世尊作如是說□答欲

0415a05  令有情於生天道□深生厭怖欣求安住勝

0415a06  義天道□生天者□謂三十三天□彼有四苑莊嚴

0415a07  殊妙□一名衆車□二名□惡□三名歡喜□四名

0415a08  雜林□如是四苑有四衢道□天諸□女遊集

0415a09  其中□諸勝美人於中遊止□種種音樂恒時擊

0415a10  奏□安置種種□膳飮食□寶樹行列枝條蔭映□

0415a11  花葉茂盛香氣□□□果實繁多光淨甘美□隨

0415a12  欲變鳥雅韻和鳴□諸天於中受諸欲樂□遊戱

0415a13  旣畢相與入苑□於此正法毘奈耶中□擇滅涅

0415a14  槃如彼天苑□四妙靜慮如四衢道□通明□女

0415a15  遊集其中□解脫無□美人遊止□三藏音樂恒

0415a16  時擊奏□安置淨喜□膳飮食□菩提分法寶樹

0415a17  行列□無量解脫勝處遍處□枝條蔭映覺支道

0415a18  支□花葉茂盛諸妙淨戒□香氣□□諸沙門果□

0415a19  光淨甘美學與無學□隨欲變鳥雅韻和鳴□衆

0415a20  聖於中受勝定樂□遊戱旣畢俱入涅槃

0415a21  云何名爲四種天道□謂離欲惡不善法有尋

0415a22  有伺□離生喜樂初靜慮具足住□是名第一

0415a23  天道離欲惡不善法者□問得初靜慮時總

0415a24  離欲界一切法□何故但說離欲惡不善法

0415a25  耶□答惡不善法以爲上首□總離欲界故作

0415a26  是說□復次惡不善法違害聖道自性應斷□

0415a27  彼若斷已不復成就□是故偏說□諸有漏善無

0415a28  覆無記□不違聖道非自性斷□彼若斷已猶

0415a29  可成就□是故不說□然有漏善無覆無記□斷

0415b01  惡不善時亦隨說斷□同一對治故一時斷故□

0415b02  如燈違暗非炷油器□而破暗時亦能燒炷

0415b03  盡油熱器□復次惡不善法難斷難破難可

0415b04  越度□是故偏說□復次惡不善法多諸過患熾

0415b05  盛堅牢□是故偏說□復次惡不善法離欲染

0415b06  時□極爲障□留難繫縛□如暴獄卒故偏說

0415b07  之□復次諸瑜伽師專爲斷彼惡不善法修

0415b08  初靜慮□是故偏說□復次諸瑜伽師憎惡彼

0415b09  故總捨欲界□故偏說離惡不善法□復次惡

0415b10  不善法上地所無故偏說離□由如是等種

0415b11  種因緣唯說離欲惡不善法□問此中何者是

0415b12  欲□何者是惡不善法耶□答事具欲是欲□煩惱

0415b13  欲是惡不善法□復次欲□謂五欲□惡不善法□謂

0415b14  五蓋□復次欲□謂欲愛□惡不善法□謂欲界諸餘

0415b15  煩惱□復次欲□謂欲尋□惡不善法□謂□害尋□

0415b16  復次欲□謂欲界□惡不善法□謂□害界□復次

0415b17  欲□謂欲想□惡不善法□謂□害想□復次欲□謂

0415b18  欲愛□惡不善法□謂卽欲愛□此卽說離種種

0415b19  欲愛□有尋有伺者與尋俱法名有尋□與伺

0415b20  俱法名有伺□離生者□問上地中離勝妙淸淨

0415b21  過初靜慮□何故唯說此名離生□答此中擧

0415b22  初以顯後故□作如是說□世尊有處擧後顯

0415b23  初□如說□云何非自他害□謂在非想非非想

0415b24  處□如擧初後始入已度加行究竟應知亦

0415b25  爾□復次初得離生發希奇想□後時不爾故

0415b26  作是說□復次以初靜慮唯從離生□後諸靜

0415b27  慮亦從定生□從離生故名爲離生□如水生

0415b28  者說名水生□陸地生者說名陸生□復次初靜

0415b29  慮離二無漏定爲眷屬故□獨名離生□謂未

0415c01  至定靜慮中間□復次初靜慮離是後離門□所

0415c02  依加行因本道路□及安足處獨得離名□復次

0415c03  初靜慮離牽引任持□長養後離獨得離名□

0415c04  復次初靜慮離是後諸離生緣集起獨得離

0415c05  名□復次上地諸離決定依止初靜慮離得及

0415c06  前起故□初靜慮獨得離名□復次諸瑜伽師

0415c07  離欲界染起初靜慮現在前時□歡喜踊躍

0415c08  勝於後時故□獨名離□如飢渴人初得飮食□

0415c09  雖復□惡而生歡喜□勝於後時得美飮食□

0415c10  復次三種行者依初靜慮得入離生□得果

0415c11  練根及盡諸漏故獨名離□三種行者□謂具

0415c12  縛者□分離欲者□全離欲者□復次爲令疑者

0415c13  得決定故□獨立離名□如欲界中有尋有伺□

0415c14  有諸識身尊卑眷屬□初靜慮中亦有此事□或

0415c15  有生疑如欲界無離□初靜慮亦爾□爲決

0415c16  此疑說初靜慮有離非欲□復次欲界無離

0415c17  近對治彼□故初靜慮獨立離名□復次唯初

0415c18  靜慮能離三界一切煩惱獨立離名□復次唯

0415c19  初靜慮有四沙門果道□九遍知果道□具三

0415c20  十七菩提分法故獨名離□復次唯初靜慮能

0415c21  離所有□苦根憂根男根女根無□無愧食愛

0415c22  □愛□五蓋五欲□貪嫉□□五蘊十二處及十

0415c23  八界等故獨名離□由如是等種種因緣□唯

0415c24  初靜慮獨名離生□喜樂者□喜謂喜根樂謂輕

0415c25  安樂□復次喜受蘊攝□樂行蘊攝□初靜慮具足

0415c26  住者□謂得獲成就初靜慮善五蘊□得獲成就

0415c27  名具足住

0415c28  復次尋伺滅內等淨心一趣□無尋無伺定生

0415c29  喜樂□第二靜慮具足住□是名第二天道尋伺

0416a01  滅者□問得第二靜慮時□總滅初靜慮一切

0416a02  法□何故但說尋伺滅耶□答以尋伺爲上

0416a03  首□總滅初靜慮故作是說□復次尋伺難斷

0416a04  難破難可越度□是故偏說□復次尋伺多諸

0416a05  過患□熾盛堅牢□是故偏說□復次尋伺離初靜

0416a06  慮染時□極爲障□留難繫縛□如暴獄卒故

0416a07  偏說之□復次諸瑜伽師專爲斷尋伺□修第

0416a08  二靜慮□是故偏說□復次諸瑜伽師憎惡尋伺

0416a09  故□總捨初靜慮故偏說之□復次尋伺上地

0416a10  所無□是故偏說□由如是等種種因緣但說

0416a11  尋伺滅內等淨者□內謂心等□淨謂信□由信

0416a12  平等令內心淨故名內等淨□尊者世友作

0416a13  如是說□尋伺躁動擾亂定心□信能除彼令

0416a14  心等淨□如波浪息水則澄淸□是故說信名

0416a15  內等淨□復作是說□染喜騰躍渾濁定心□信

0416a16  能除彼令心等淨□如離泥濁水則澄淸□

0416a17  是故說信名內等淨□大德法救作如是說□

0416a18  行者將入第二靜慮□心於定境信向樂住□

0416a19  不流馳散久住一境□得第二定斯有是處□

0416a20  此由信力□是故說信名內等淨□心一趣者□

0416a21  謂一門轉非如欲界心六門轉□初靜慮中心

0416a22  四門轉□第二靜慮心一門轉故名一趣□卽是

0416a23  心行一境界義□無尋無伺者□謂尋伺已滅定

0416a24  生者□問初靜慮亦有定□何故唯說第二靜

0416a25  慮名定生耶□答第二靜慮等持增盛勝妙淸

0416a26  淨□過初靜慮□是故偏說復次第二靜慮定

0416a27  所引發定所長養□初靜慮後現在前故□名

0416a28  爲定生□非如初靜慮□非定所引發□非定

0416a29  所長養□欲界心後現在前故□不名定生□復

0416b01  次初靜慮心有定不定□有內門轉有外門

0416b02  轉□有緣內事有緣外事□第二靜慮心多在

0416b03  定□多唯內門轉□唯緣內事故名定生□復次

0416b04  第二靜慮滅語言本□語言本者□謂尋與伺□

0416b05  如契經說□要尋伺已能發語言□非不尋伺□

0416b06  第二靜慮尋伺已滅無語言本故說定生□復

0416b07  次第二靜慮名聖默然□故名定生□如契經

0416b08  說□佛告目連□汝等勿輕第二靜慮□此是聖

0416b09  者默然法故□由如是等種種因緣定生□唯

0416b10  在第二靜慮□喜樂者□喜謂喜根□樂謂輕安

0416b11  樂□復次喜受蘊攝□樂行蘊攝□第二靜慮具足

0416b12  住者□得獲成就第二靜慮善五蘊得獲成就

0416b13  名具足住

0416b14  說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十

0416b15

0416b16

0416b17  阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十

0416b18  一

0416b19

0416b20  　　　　五百大阿羅漢等造

0416b21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0416b22  　　結蘊第二中十門納息第四之十一

0416b23  復次離喜住捨□正念正慧身受樂□聖應說捨

0416b24  第三靜慮具足住□是名第三天道離喜者□問

0416b25  得第三靜慮時□總離第二靜慮諸有漏法□

0416b26  何故但說離喜耶□答以喜爲上首□總離第

0416b27  二靜慮諸有漏法故偏說喜□復次以喜難

0416b28  斷難破難可越度故偏說之□復次以喜

0416b29  多諸過患□熾盛堅牢□是故偏說□復次以喜

0416c01  離第二靜慮染時□極爲障□繫縛留難□如

0416c02  暴獄卒故偏說之□復次諸瑜伽師專爲對

0416c03  治喜故□修第三靜慮□是故偏說□復次諸瑜

0416c04  伽師憎厭喜故總捨第二靜慮故偏說之□

0416c05  復次喜上地無餘法容有故偏說喜□由如

0416c06  是等種種因緣□唯說離喜□住捨□正念正慧

0416c07  者□捨謂行捨□正念謂勝善念□正慧謂勝善慧□

0416c08  身受樂者□身謂意身□有作是說□意有樂時

0416c09  亦令大種所造色身有適悅樂□此卽意識

0416c10  相應樂受名身受樂□聖應說捨者□聖謂諸佛

0416c11  及聖弟子□應爲他說□應自住捨□問聖於諸

0416c12  地皆應說捨□何故唯說第三靜慮□答第三

0416c13  靜慮具自他地二種留難故偏說之□他地留

0416c14  難者□謂第二靜慮喜□漂沒輕躁如邏刹斯□能

0416c15  令瑜伽師於第二靜慮離染衰退□故說應

0416c16  捨□勿爲此喜之所留難□自地留難者□謂第

0416c17  三靜慮樂□生死樂中此樂最勝□諸瑜伽師染

0416c18  著此樂□不求上地勝妙功德□故說道者爲

0416c19  初習業諸瑜伽師□說此樂受是留難處不

0416c20  應染著□復次佛及弟子應爲他說第三靜

0416c21  慮自地他地□留難過失勸他令捨□是故名

0416c22  爲聖應說捨□謂爲他說第三靜慮□有勝樂

0416c23  受□能令衆生染著迷悶□不求上地勝妙功

0416c24  德□汝等應住正念正知□勿爲此樂之所留

0416c25  難□亦爲他說第二靜慮□有勝喜受□能令衆

0416c26  生漂溺輕躁退失第二靜慮離染□汝等應住

0416c27  正念及捨□勿爲此喜之所留難□如舊商主

0416c28  爲新商人□說諸國邑所有過患□謂如是國

0416c29  如是邑中□多諸□女博戱矯詐酒肆賊難

0417a01  應遠防之□勿令汝等喪失財貨□第三靜慮

0417a02  具足住者□謂得獲成就第三靜慮善五蘊□得

0417a03  獲成就名具足住

0417a04  復次斷樂斷苦先喜憂沒□不苦不樂捨念淸

0417a05  淨□第四靜慮具足住□是名第四天道斷樂

0417a06  者□問得第四靜慮時□總離第三靜慮諸有

0417a07  漏法□何故但說斷樂耶□答以樂爲上首□總

0417a08  離第三靜慮諸有漏法故偏說樂□復次以

0417a09  樂難斷難破難可越度故偏說之□復次以

0417a10  樂多諸過患熾盛堅牢□是故偏說□復次以

0417a11  樂離第三靜慮染時□極爲障□繫縛留難□

0417a12  如暴獄卒故偏說之□復次諸瑜伽師專爲

0417a13  對治樂故修第四靜慮□是故偏說□復次諸

0417a14  瑜伽師憎厭樂故□總離第三靜慮故偏說

0417a15  之□復次樂上地無餘法容有故偏說樂□由

0417a16  如是等種種因緣唯說斷樂□斷苦者□問離

0417a17  欲染時修觀行者已斷苦根□何故今離第

0417a18  三靜慮染時乃說斷苦□答此於已斷說名

0417a19  爲斷謂於遠事而說近聲□如已來者亦說

0417a20  今來□如說□大王從何處來□如已解脫說解

0417a21  脫聲□如說□由此知見心解脫欲漏有漏無

0417a22  明漏□離欲染時心已解脫欲漏□離非想非

0417a23  非想處染時□心解脫有漏無明漏□如於已

0417a24  入而說入聲□如說□菩薩入正性離生□得現

0417a25  觀邊世俗智□如於已受而說受聲□如說□

0417a26  受樂受時如實知受樂受無有自知現在

0417a27  受者□故知已受而說受聲□此中亦爾已斷

0417a28  說斷□謂於遠事而說近聲□復次依雙法盡

0417a29  俱說斷聲言雙法者□謂苦與樂□離欲染

0417b01  時雖苦已盡而樂未盡□今離第三靜慮染

0417b02  已□苦樂俱盡俱說斷聲□復次斷樂者□謂斷

0417b03  第三靜慮樂根□斷苦者□謂斷彼相應心心所

0417b04  法□復次斷樂者□謂斷第三靜慮樂根□斷苦

0417b05  者□謂斷第三靜慮入出息□諸賢聖者於入出

0417b06  息生於苦想過諸異生於無間獄所起苦

0417b07  想□復次斷樂者□謂斷第三靜慮樂根□斷苦

0417b08  者□謂卽斷彼樂根□如說□無常故苦□先喜憂

0417b09  沒者□離欲染時憂根已沒□離第二靜慮染

0417b10  時喜根已復沒□是故說今先喜憂沒□不苦不

0417b11  樂者□謂不苦不樂受□捨淸淨者□謂行捨□念淸

0417b12  淨者□謂善念□問下地亦有無漏捨念□何故但

0417b13  說第四靜慮捨念淸淨□答第四靜慮捨念□俱

0417b14  離八擾亂事故名淸淨□苦樂憂喜入息出息

0417b15  尋伺名爲八擾亂事□此中皆無獨名淸淨□

0417b16  復次第四靜慮無內外災故名淸淨□下三靜

0417b17  慮有內外災不名淸淨□謂初靜慮內有尋

0417b18  伺火故外爲火災所燒□第二靜慮內有極喜

0417b19  水故外爲水災爛□第三靜慮內有出入息

0417b20  風故外爲風災飄□第四靜慮無此三災故

0417b21  說淸淨□復次第四靜慮所依身器三災不及□

0417b22  念無忘失捨無□雜□非如下地故說淸

0417b23  淨□復次第四靜慮離諸煩惱及隨煩惱□故說

0417b24  捨念淸淨非餘□謂有捨念離諸煩惱非隨

0417b25  煩惱□謂下三靜慮無漏捨念或有捨念離隨

0417b26  煩惱非諸煩惱□謂第四靜慮有漏捨念□或

0417b27  有捨念離諸煩惱及隨煩惱□謂第四靜慮無

0417b28  漏捨念□或有捨念非離煩惱及隨煩惱□謂

0417b29  下三靜慮有漏捨念及欲界一切捨念□應知

0417c01  此中隨煩惱者□卽上所說八擾亂事

0417c02  復次第四靜慮所依色身澄潔明淨□譬如燈

0417c03  光捨念依彼故亦淸淨□復次第四靜慮是圓

0417c04  滿依諸依中勝□是究竟地諸地中尊□故彼捨

0417c05  念亦名淸淨□復次第四靜慮定名不動定之

0417c06  勢力遍所依身□故彼捨念亦名淸淨□復次第

0417c07  四靜慮是七依定齊下上俱有三無漏定

0417c08  故□由此捨念亦名淸淨□復次第四靜慮有二

0417c09  事廣□一處所廣□二善根廣□故彼捨念亦名淸

0417c10  淨□復次第四靜慮過□伽沙菩薩依之入正

0417c11  性離生□證得無上正等菩提□故彼捨念亦名

0417c12  淸淨□復次第四靜慮三瑜伽師依之得入正

0417c13  性離生得果盡漏□謂佛獨覺及諸聲聞□故彼

0417c14  捨念亦名淸淨□復次第四靜慮大種造色□顯

0417c15  色形色皆極勝妙故□彼捨念亦名淸淨□復次

0417c16  依第四靜慮宿住隨念智□能緣欲界及四靜

0417c17  慮諸宿住事故□彼捨念亦名淸淨□由如是

0417c18  等種種因緣□第四靜慮所有捨念獨名淸淨□

0417c19  第四靜慮具足住者□謂得獲成就第四靜慮

0417c20  善五蘊□得獲成就名具足住

0417c21  如契經說□有四種增上心所現法樂住□問何

0417c22  故名爲增上心所□答此中心所卽三摩地□無

0417c23  三摩地具大勢力□有大功用能成大事□能

0417c24  如根本四靜慮者□故此獨名增上心所□復

0417c25  次四靜慮中有無量種增上心所殊勝功德□

0417c26  如無量解脫勝處遍處無□解□無諍願智邊

0417c27  際定等□是故獨名增上心所□復次依四靜

0417c28  慮諸瑜伽師□以無量門受心所樂□謂前所說

0417c29  諸功德門□及空空等三三摩地是故獨名增

0418a01  上心所

0418a02  復次此四靜慮樂通行攝□是故獨名增上心

0418a03  所□問四靜慮中亦有能引後樂功德□何故但

0418a04  說現法樂住□答亦應說爲後法樂住□而不

0418a05  說者應知此經是有餘說□復次若說此爲

0418a06  現法樂住□應知已說後法樂住□以後法樂

0418a07  用現法樂爲因得故

0418a08  如契經說□先於此間修彼等至後方生彼□

0418a09  復次後法樂住依止繫屬現法樂住□現法樂

0418a10  住不依止繫屬後法樂住□是故但說現法

0418a11  樂住卽已說彼□復次現法樂住與後法樂

0418a12  住爲加行門□若已說此卽已說彼□復次現

0418a13  法樂住是因後法樂住是果□若已說因卽已

0418a14  說果□如因果如是□能作所作□能生所生□能

0418a15  成所成□能續所續□能引所引□能轉所轉□能相

0418a16  所相□應知亦爾□復次現法樂近後法樂遠□若

0418a17  已說近卽已說遠□如近遠如是□□逼非□

0418a18  逼□和合非和合□此身衆同分□餘身衆同分□應

0418a19  知亦爾□復次現法樂住若愚若智□內道外道

0418a20  正觀邪觀□皆共信有故偏說之□後法樂住

0418a21  有不信者如諸外道是故不說□復次諸愚

0418a22  夫類多貪現樂不求後樂□於現樂中貪少

0418a23  欲樂□不求廣大離欲妙樂□世尊欲令捨小

0418a24  欲樂□得四靜慮廣大妙樂□作如是說□汝等

0418a25  若求廣大樂者□當捨欲樂修四靜慮□是故

0418a26  但說現法樂住□復次以四靜慮現在前時□必

0418a27  受現樂故偏說之□後樂不定或退生下或

0418a28  進生上□或般涅盤是故不說□由如是等種

0418a29  種因緣□世尊但說四種靜慮名現法樂□近

0418b01  分無色雖亦有樂義□而苦通行攝故不說

0418b02  之

0418b03  如契經說如是四種增上心所現法樂住□諸

0418b04  修定者數數入出□應正了知寂靜解脫超過

0418b05  諸色□四無色定諸修定者數數入出應正宣

0418b06  示□問何故世尊於四靜慮勸應了知□於四

0418b07  無色勸應宣示□答靜慮□顯明了易見□諸

0418b08  修定者從彼出已復樂欲入故□佛告言□若

0418b09  欲復入應正了知入出定相勿有謬失□無

0418b10  色微細相隱難見□諸修定者從彼出已不

0418b11  樂復入故□佛告言□若不樂復入應正宣

0418b12  示他□入出定相勿令忘失□復次四靜慮中多

0418b13  有種種異相功德□諸修定者從彼出已復樂

0418b14  欲入故□佛告言□若樂復入應正了知入出

0418b15  定相勿有謬失□無色定中無有多種異相

0418b16  功德□諸修定者從彼出已不樂復入故□佛

0418b17  告言□若不樂復入應正宣示他□入出定相

0418b18  勿令忘失□復次四靜慮中根受心所有多異

0418b19  相□諸修定者從彼出已復樂欲入故□佛告

0418b20  言□若樂復入應正了知入出定相勿有謬

0418b21  失□無色定中根受心所無多異相□諸修定者

0418b22  從彼出已不樂復入故□佛告言□若不樂復

0418b23  入應正宣示他□入出定相勿令忘失□復次

0418b24  四靜慮中有無量種功德勝利□諸修定者從

0418b25  彼出已復樂欲入故□佛告言□若樂復入應

0418b26  正了知入出定相勿有謬失□無色定中無

0418b27  無量種功德勝利□諸修定者從彼出已不樂

0418b28  復入故□佛告言□若不樂復入應正宣示

0418b29  他□入出定相勿令忘失□復次四靜慮中有

0418c01  遍照智緣自上下□諸修定者從彼出已□復

0418c02  樂欲入故□佛告言□若樂復入應正了知入

0418c03  出定相勿有謬失□無色定中無遍照智能

0418c04  緣自上不緣下地□諸修定者從彼出已不

0418c05  樂復入故□佛告言□若不樂復入應正宣

0418c06  示他□入出定相勿令忘失□由如是等種種

0418c07  因緣□佛於靜慮勸應了知□於四無色勸

0418c08  應宣示

0418c09  如契經說□四種靜慮有四勝利□四無色定

0418c10  有一勝利□問何故靜慮勝利有四□無色定中

0418c11  勝利唯一□答卽由前說種種因緣□靜慮無

0418c12  色勝利有異□此中復有二不共答□謂靜慮

0418c13  中有三種定□一有尋有伺□二無尋唯伺□三

0418c14  無尋無伺無色定中唯有一種無尋無伺□復

0418c15  次四靜慮中有三種受□謂喜樂捨□無色定中

0418c16  唯有捨受□故四靜慮勝利有四□無色定中勝

0418c17  利唯一□問靜慮勝利有何差別□答名卽差別□

0418c18  謂名靜慮名勝利故□復次靜慮三種□謂善

0418c19  染汚無覆無記□勝利唯善□復次靜慮二種謂

0418c20  有漏無漏□勝利唯無漏□復次靜慮或色界繫□

0418c21  或不繫□勝利唯不繫□復次靜慮或學或無學□

0418c22  或非學非無學□勝利唯學無學復次靜慮或

0418c23  見所斷□或修所斷□或非所斷□勝利唯非所斷□

0418c24  復次靜慮通染不染□勝利唯不染□復次靜慮

0418c25  通有異熟無異熟□勝利唯無異熟□復次靜慮

0418c26  三諦攝□除滅諦□勝利唯道諦攝□是謂靜慮

0418c27  勝利差別

0418c28  如契經說□初靜慮憂根滅□第二靜慮苦根滅

0418c29  問離欲染時斷憂及苦□契經何故作是說

0419a01  耶□答依過對治故作是說□謂離欲染位雖

0419a02  斷苦根□而未名爲過苦對治□於初靜慮

0419a03  得離染時□過苦對治故說苦滅□苦對治者□

0419a04  謂初靜慮□復次依過族姓及苦所依故作

0419a05  是說□謂離欲染位雖斷苦根□而未過苦所

0419a06  依族姓□於初靜慮得離染時□過苦所依及

0419a07  苦族姓故說苦滅所依族姓□謂諸識身□問離

0419a08  欲染位雖斷憂根□而未過彼對治所依及

0419a09  彼族姓□不應說憂初靜慮滅□答憂根對治

0419a10  所依族姓皆在意識□旣與憂根同在意識□

0419a11  故正斷時卽說彼滅□苦根所依及苦族姓□不

0419a12  與對治同在一識□故過對治所依族姓方

0419a13  說苦滅□有作是說□第二靜慮苦根滅者□謂

0419a14  尋伺滅以諸賢聖於尋伺中發生苦想□過

0419a15  諸異生厭地獄苦□能生苦想故名苦根

0419a16  有契經中說四靜慮猶如床座□問世尊何故

0419a17  說四靜慮如床座耶□答是高勝性攝受性

0419a18  故□高勝性者□對欲界說□以四靜慮出欲界

0419a19  故□攝受性者□對善法說□靜慮攝受多善法

0419a20  故□復次諸賢聖者□於無始來生死長途極

0419a21  生疲厭故□於靜慮暫時憩息□如倦長途

0419a22  暫居床座□故於靜慮說床座聲

0419a23  有契經說□四種靜慮譬如□風□問世尊何故

0419a24  說四靜慮如□風耶□答此能止業煩惱熱

0419a25  故□謂初靜慮能止欲界種種不善業煩惱熱

0419a26  第二靜慮能止初靜慮尋伺相應業煩惱熱□

0419a27  第三靜慮能止第二靜慮極喜相應業煩惱

0419a28  熱□第四靜慮能止第三靜慮極樂相應業煩

0419a29  惱熱□故說靜慮譬如□風

0419b01  有契經中說□四靜慮如妙飮食□問世尊何故

0419b02  說四靜慮如飮食耶□答有能任持法身義

0419b03  故□如村邑中諸妙飮食□皆送王城長養尊

0419b04  勝□如是種種勝妙善根□皆集靜慮長養法

0419b05  身□故說靜慮如妙飮食

0419b06  有契經中佛爲梵志□說第四靜慮名究竟

0419b07  跡□問世尊何故爲婆羅門捨前三靜慮□說

0419b08  第四靜慮名究竟跡□答有婆羅門聞佛具

0419b09  有一切智見□復聞諸佛無不皆依第四靜

0419b10  慮證得無上正等菩提□一切施設第四靜

0419b11  慮爲究竟跡□彼作是念若佛施設第四靜

0419b12  慮是究竟跡□決定具有一切智見□作是念

0419b13  已來問世尊□佛知彼意故但爲說第四靜

0419b14  慮是究竟跡□彼聞決定信佛具有一切智見□

0419b15  佛又告彼婆羅門言□第四靜慮是如來跡□是

0419b16  佛所行佛所習近□如野龍象夏日中時□從

0419b17  稠林出見地方所□其地沃潤花果茂盛□流

0419b18  泉浴池其水淸美□雜花映發甚可愛樂□見已

0419b19  歡喜以牙掘地而安其足□世尊亦爾□第四

0419b20  靜慮行捨現前掘爾焰地而安智足□應知

0419b21  此中如來跡者□說第四靜慮究竟奢摩他□佛

0419b22  所行者□說第四靜慮究竟毘□舍那□佛所習

0419b23  近者□總說第四靜慮究竟止觀

0419b24  有契經中說□四靜慮皆是樂住□問世尊何故

0419b25  說四靜慮是樂住耶□答根本靜慮易現在前□

0419b26  故名樂住非如近分□及無色定難現在前□

0419b27  所以者何□諸有情類爲欲界業煩惱繫縛□引

0419b28  未至定令現在前極爲艱難□如被反縛甚

0419b29  難自解□有情亦爾□旣爲欲界業煩惱縛爲

0419c01  解自縛□引未至定極爲艱難□修不淨觀或

0419c02  持息念□經於十年或十二年□有能引起未

0419c03  至定者□有不能引故極艱難□若離欲染

0419c04  起初靜慮不由功用故易現前□從初靜

0419c05  慮復欲引起靜慮中間□多用功力□異心所

0419c06  滅異心所生□□心所滅細心所生□尋俱者滅□

0419c07  伺俱者生□故定中間亦難現起□譬如有人

0419c08  以木破木多用功力然後乃破□以初靜慮

0419c09  自地心所有滅有生亦復如是□後三靜慮

0419c10  近分難起□根本易起如初應知□問已離下

0419c11  染起無色定□亦不艱難寧非樂住□答雖

0419c12  離下染以無色定極微細故起亦艱難□

0419c13  起靜慮時易於彼故□又無色界旣無諸色

0419c14  非皆信有□故修行者欲起彼定亦甚艱難□

0419c15  如爪長者來白具壽阿難陀言□我等在家

0419c16  長夜貪著色等五境□聞無色界極生驚恐

0419c17  如臨深坑□云何有情而都無色故難信有

0419c18  以難信故起極艱難□復次依四靜慮易可

0419c19  離染□非近分等故名樂住□譬如二人俱往

0419c20  一處□一從陸路一則乘船□雖俱到彼而

0419c21  乘船者不爲艱難非陸路者□如是有情有

0419c22  依靜慮而離染者□有依近分或依無色而

0419c23  離染者□雖俱離染而依靜慮不爲艱難

0419c24  非近分等□故唯靜慮得樂住名□復次唯靜慮

0419c25  中具二種樂故名樂住□一樂受樂二輕安

0419c26  樂□前三靜慮皆具二樂□第四靜慮雖無受

0419c27  樂□而輕安樂勢用廣大勝前二樂□近分無色

0419c28  雖有輕安□而不廣大故不名樂□復次樂

0419c29  有二種□一者主樂□二者客樂□主樂者□謂依

0420a01  靜慮起靜慮□客樂者□謂依靜慮起無色住□

0420a02  住靜慮地具起二樂故名樂住□住無色

0420a03  地不具二樂故非樂住□近分非勝故不得

0420a04  名□復次四靜慮中無惱害樂勢用廣大□非

0420a05  近分等故名樂住

0420a06  如契經說□若於是處無諸惱害說名爲樂□

0420a07  復次根本靜慮現在前時□長養大種遍身中

0420a08  生令身充悅故名樂住□近分定等現在前

0420a09  時□長養大種唯心邊生□非極充悅故非樂

0420a10  住□有作是說□近分定等現在前時□長養大

0420a11  種雖遍身生□而長養用不及靜慮現在前時

0420a12  長養大種故非樂住□譬如二人同一池浴□

0420a13  一身入水□一用手□□雖俱洗浴而入水者潤

0420a14  益爲勝非手□者□復次四靜慮中止觀力等

0420a15  故名樂住□近分定中觀强止劣□無色定中止

0420a16  强觀劣俱非樂住□復次四靜慮中精進與止

0420a17  平等而轉故名樂住□雖一切地精進力强□而

0420a18  靜慮中爲止所制故平等轉□餘地不爾故

0420a19  非樂住□復次四靜慮中增上捨斷離染可得

0420a20  故名樂住□謂離染時有二種斷□一增上捨

0420a21  斷□二有功用斷□依近分無色離諸染時□名

0420a22  有功用斷極艱難故□依根本靜慮離諸染

0420a23  時□名增上捨斷任運轉故□譬如二人俱詣

0420a24  一方□一乘良馬□一乘惡馬□乘良馬者甚不

0420a25  艱難至所詣處□乘惡馬者甚爲艱難方得

0420a26  至彼□復次四靜慮中無功用道離染可得

0420a27  故名樂住□近分無色有功用道□而得離染

0420a28  故非樂住□如多人衆俱渡大河□有依草

0420a29  束□有依浮瓠□有依□筏□有依船舫□依船

0420b01  舫者任運安樂得至彼岸□依餘物者怖畏

0420b02  艱難而到彼岸□有情亦爾度煩惱河□有依

0420b03  靜慮□有依餘地□雖俱從生死此岸度至涅

0420b04  槃彼岸□而依靜慮者安樂易到故名樂住

0420b05  非依近分無色者□由如是等種種因緣□唯

0420b06  四靜慮名爲樂住□如名樂住如是亦名觸

0420b07  住□俱住

0420b08  四無量者□一慈二悲三喜四捨□問何故靜慮

0420b09  無間說無量耶□答靜慮引起四無量故□復

0420b10  次靜慮無量更相引故□復次以四無量是靜

0420b11  慮中勝功德故□問此四無量自性是何□答慈

0420b12  悲俱以無瞋善根□爲自性對治瞋故□若兼

0420b13  取相應隨轉□則四蘊五蘊爲自性□欲界者四

0420b14  蘊□色界者五蘊□問若慈悲俱以無瞋善根□

0420b15  爲自性對治瞋者□慈對治何等瞋□悲對治

0420b16  何等瞋耶□答慈對治斷命瞋□悲對治□打

0420b17  瞋□復次慈對治應瞋處瞋□悲對治不應瞋處

0420b18  瞋□有作是說□慈無量以無瞋善根□爲自性

0420b19  對治瞋故□悲無量以不害爲自性對治

0420b20  害故□喜以喜根爲自性□若兼取相應隨轉□

0420b21  則欲界者四蘊爲自性□色界者五蘊爲自性□

0420b22  問若喜無量以喜根爲自性者□品類足說

0420b23  當云何通□如說□云何喜無量□謂喜及喜相

0420b24  應受想行識□若彼所起身語二業者□彼所起

0420b25  心不相應行皆名爲喜□豈有喜受與受相

0420b26  應□答彼文應說□謂喜及喜相應想行識□不

0420b27  應言受而言受者是誦者謬□復次彼論總

0420b28  說五蘊爲喜無量自性□雖喜受與受不相

0420b29  應□而餘心心所法與受相應□故作是說亦

0420c01  不違理□有餘師說□此喜無量欣爲自性□欣

0420c02  體非受別有心所與心相應□有說□欣在喜

0420c03  根相應聚中可得□有作是說□喜根後生欣

0420c04  由喜力所引起故□若作是說此喜無量與

0420c05  受相應亦不違理□捨以無貪善根爲自性

0420c06  對治貪故□若兼取相應隨轉□則欲界者四

0420c07  蘊爲自性□色界者五蘊爲自性□如是名爲

0420c08  無量自性□問此四無量其相云何□答自性卽

0420c09  是相□相卽是自性□自性與相不相離故□尊

0420c10  者世友作如是說□授與饒益是慈相□除去

0420c11  衰損是悲相□慶慰得捨是喜相□忘懷平等

0420c12  是捨相□

0420c13  已說無量自性及相□所以今當說□問何故名

0420c14  無量□無量是何義□答普緣有情對治無量

0420c15  戱論煩惱故名無量□問戱論有二種□一愛

0420c16  戱論□二見戱論□何無量□對治何戱論耶答

0420c17  無量不能斷諸煩惱□但能制伏□或令轉遠□

0420c18  有時四種皆對治愛□有時四種皆對治見□

0420c19  若依四種近對治說□應言慈悲近對治見戱

0420c20  論□以見行者多瞋□故□喜捨近對治愛戱

0420c21  論□以愛行者多親附故□有作是說□慈悲近

0420c22  對治愛戱論□喜捨近對治見戱論□復次普

0420c23  緣有情對治無量放逸煩惱故名無量□謂

0420c24  四無量能近對治欲界放逸諸煩惱故□復次

0420c25  如是四種是諸賢聖□廣遊戱處故名無量□

0420c26  如富貴人有無量種廣遊戱處□謂諸園苑宮

0420c27  殿臺閣遊獵等處□復次如是四種能緣無量

0420c28  有情爲境□生無量福引無量果故名無

0420c29  量

0421a01  此四無量界者在欲色界□地者慈悲捨三在

0421a02  七地□謂欲界四靜慮□及未至定靜慮中間□有

0421a03  說□在十地□謂四靜慮四近分□靜慮中間及

0421a04  欲界□喜無量在三地□謂欲界初二靜慮有

0421a05  餘師說□初二靜慮無悲無量□所以者何□初二

0421a06  靜慮有勝喜受歡行相轉□悲無量□行相轉□

0421a07  初二靜慮若有悲者□則一心中有歡有□便

0421a08  違正理□問若爾初二靜慮如何有無漏厭□答

0421a09  無漏厭與眞實作意相應不違於喜□如如於

0421a10  境覺眞實相□如是如是深生喜慰如如於

0421a11  境深生喜慰□如是如是復欣彼覺□如人求

0421a12  寶而掘於地□如如掘地如是如是得諸寶

0421a13  物□如如得寶如是如是復欣掘地□悲無量

0421a14  與勝解作意相應故違於喜□評曰□應作是

0421a15  說□初二靜慮有悲無量□云何知然□有至敎

0421a16  故□如定蘊說□初二靜慮攝初二靜慮四無量

0421a17  等故知有悲□此四無量所依者□唯依欲界

0421a18  身而得現起□行相者□慈有與樂行相□悲有

0421a19  拔苦行相□喜有喜慰行相□捨有捨置行相□

0421a20  所緣者□唯緣欲界□唯緣聚集□唯緣和合□唯

0421a21  緣有情□謂緣欲界五蘊二蘊有情爲境□若

0421a22  諸有情住自地心者則緣彼五蘊□若諸有情

0421a23  住他地心□或無心者則緣彼二蘊□有作是

0421a24  說□初靜慮無量緣欲界有情□第二靜慮無量□

0421a25  緣欲界及初靜慮有情□第三靜慮無量□緣

0421a26  欲界及初二靜慮有情□第四靜慮無量緣欲

0421a27  界及下三靜慮有情□復有說者□初靜慮無量□

0421a28  緣欲界及初靜慮有情□第二靜慮無量□緣欲

0421a29  界及初二靜慮有情□第三靜慮無量□緣欲界

0421b01  及下三靜慮有情□第四靜慮無量□緣欲界及

0421b02  四靜慮有情□有餘師說□慈無量緣欲界及下

0421b03  三靜慮□所以者何□慈無量與樂行相轉□唯四

0421b04  地中有樂受故□悲無量唯緣欲界□所以者

0421b05  何□悲無量拔苦行相轉□唯欲界中有苦受

0421b06  故□喜無量緣欲界及初二靜慮□所以者何□喜

0421b07  無量喜慰行相轉□唯三地中有喜受故□捨無

0421b08  量緣欲界四靜慮□所以者何□捨無量捨置行

0421b09  相轉□一切地中有捨受故□評曰□此諸說中

0421b10  初說爲善□謂四但緣欲界爲境□念住者□此

0421b11  四唯與法念住俱□智者此四唯與世俗智

0421b12  俱□三摩地者□此四不與三摩地俱□唯有漏

0421b13  故□根相應者□慈悲捨三與喜樂捨三根相

0421b14  應□喜全不與受根相應□若兼說彼相應隨

0421b15  轉□則喜亦與喜根相應□過去未來現在者□

0421b16  此四無量皆通三世□過去緣過去□現在緣

0421b17  現在□未來可生法緣未來不可生法□緣三世

0421b18  善不善無記者□此四無量唯是善緣三種□欲

0421b19  界色界無色界繫者□此四無量欲色界繫唯

0421b20  緣欲界繫□學無學非學非無學者□此四無量

0421b21  唯非學非無學唯緣非學非無學□見所斷修

0421b22  所斷非所斷者□此四無量唯修所斷□緣見修

0421b23  所斷□緣名緣義者□此四無量通緣二種□緣

0421b24  自相續緣他相續者□此四無量唯緣他相

0421b25  續加行得離染得者□此四無量皆通二種□應

0421b26  知此中離染得者□謂初靜慮無量離欲界染

0421b27  故得□第二靜慮無量□離初靜慮染故得□第

0421b28  三靜慮無量□離第二靜慮染故得□第四靜慮

0421b29  無量□離第三靜慮染故得□或離自地上地

0421c01  染時□修得無量加行得者□謂四無量多由加

0421c02  行而現在前□佛不由加行而現在前□獨覺

0421c03  由下加行而現在前□聲聞由中上加行而

0421c04  現在前□異生不定種姓多故□曾得未曾得者

0421c05  此□四無量皆通二種□一切聖者及住後有異

0421c06  生皆通二種□諸餘異生唯是曾得□有作是

0421c07  說□一切聖者及住內法異生皆通二種□外法

0421c08  異生唯是曾得

0421c09  說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十一

0421c10

0421c11

0421c12  阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十

0421c13  二

0421c14

0421c15  　　　　五百大阿羅漢等造

0421c16  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0421c17  　　結蘊第二中十門納息第四之十二

0421c18  問此四無量加行云何□答緣七有情而起加

0421c19  行□七有情者□謂分欲界一切有情爲怨親□

0421c20  中三品差別□怨親二品□復各分三謂下中上□

0421c21  中品有情總爲一種無差別故□於此七品

0421c22  有情境中□若欲修慈先緣親品□於親品中

0421c23  先緣上品□上品親者□謂自父母軌範親敎□或

0421c24  餘隨一可尊重處□智慧多聞同梵行者□於

0421c25  此上品親有情境作是思惟□云何當令此

0421c26  有情類得如是樂□然心剛强難可調伏□從

0421c27  無始來串習成故□於極有恩諸有情所惡

0421c28  阿世耶任運生長□善阿世耶雖作意起而不

0421c29  能住□復應勇勵思其重恩制心令住□如

0422a01  以芥子投於錐鋒□雖有著時而難可住□

0422a02  久習不已加行乃成□由善巧力投之方住□

0422a03  如是行者於上品□親要勤修習與樂意樂□

0422a04  經於多時乃得堅住□於上品親與樂意樂

0422a05  得堅住已□次於中親復修如是與樂意樂□

0422a06  此旣成已次於下親復修如是與樂意樂□此

0422a07  旣成已次於中品□次於下怨□次於中怨□後

0422a08  於上怨□各修如是與樂意樂□漸次修習至

0422a09  成滿時□普於欲界一切有情□與樂意樂平等

0422a10  相續□如於上親□上怨亦爾□齊此名爲修慈

0422a11  究竟□修悲修喜次第亦然□拔苦慶慰意樂有

0422a12  別□云何當令此有情類□離如是苦是悲意

0422a13  樂□此有情類得樂離苦□豈不快哉是喜意

0422a14  樂□欲修捨時先緣中品□謂於彼起捨置意

0422a15  樂□中品有情最易捨故□緣親發愛□緣怨發

0422a16  瞋□故緣處中□初修於捨□捨中品已□次捨

0422a17  下怨□次捨中怨□次捨上怨□次捨下親□次捨

0422a18  中親□次捨上親□先捨其怨□後捨親者瞋心

0422a19  易捨非愛心故□漸次修習至成滿時□普於

0422a20  欲界一切有情□捨置意樂平等相續□無異

0422a21  分別猶如持秤□緣有情類如總觀林□齊

0422a22  此名爲修捨究竟□問何等有情能修無量□

0422a23  答有情種性略有二種□一於有情樂求過

0422a24  失□二於有情樂求功德□若於有情樂求

0422a25  失者□於四無量多不能修□所以者何□阿羅

0422a26  漢等欲求其失亦可得故□彼於先時亦有

0422a27  瑕隙□故令我等今輕毁之□誰能於彼作饒

0422a28  益事□若於有情樂求德者□於四無量多分

0422a29  能修□所以者何□斷善根者欲求其德亦可

0422b01  得故□彼於先時多修善業□故今感得尊貴

0422b02  家生形貌端嚴衆所樂見□言詞威肅聞皆敬

0422b03  受□智慧多聞人皆推仰□我應於彼作饒益

0422b04  事

0422b05  問此四無量次第云何□爲如說而生爲別

0422b06  有次第□有作是說□如說而生□謂瑜伽師先

0422b07  於欲界諸有情類欲與饒益□與饒益者卽

0422b08  是慈相□故佛說慈以爲第一□次於欲界諸

0422b09  有情類欲除衰損□除衰損者卽是悲相□故

0422b10  佛說悲以爲第二□彼諸有情旣得饒益復

0422b11  離衰損□次應於彼而生慶慰□慶慰彼者卽

0422b12  是喜相□故佛說喜以爲第三□旣於有情生

0422b13  慶慰已□次應於彼平等捨置□等捨置者卽

0422b14  是捨相□故佛說捨以爲第四□故四無量如

0422b15  說而生□復有說者□此四無量先悲次慈次喜

0422b16  後捨□謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲除

0422b17  衰損□次復於彼欲與饒益□次復於彼深生

0422b18  慶慰□最後於彼平等捨置□尊者僧伽筏蘇說

0422b19  曰□悲喜二種互相制御□若先起悲次必生喜□

0422b20  悲令心下須喜策故□若先生喜次必起悲□

0422b21  喜令心擧須悲制故□評曰□應作是說□非

0422b22  四無量如說而生□所以者何□修觀行者隨

0422b23  樂生故□有觀行者先起於慈□次悲次喜後

0422b24  起於捨□廣說乃至有觀行者先起於捨□次

0422b25  喜次悲後起於慈□或有不定有觀行者得

0422b26  慈非餘□廣說乃至有觀行者得捨非餘□

0422b27  或有不定非四無量有順次入□或逆次入□

0422b28  或順超入□或逆超入□如通解脫勝處遍處

0422b29  問若未起初靜慮無量□能起第二靜慮無

0422c01  量不□乃至若未起第三靜慮無量□能起第

0422c02  四靜慮無量不□有說□不能初靜慮無量與

0422c03  第二靜慮無量□爲加行門依梯□故□乃至

0422c04  第三靜慮無量與第四靜慮無量爲加行門

0422c05  依梯□故□有說□亦能謂觀行者□若依此地

0422c06  得自在力卽依此地先起無量□未起下地

0422c07  無漏聖道□尙起上地無漏聖道□況四無量而

0422c08  不能起□問爲下地無量後起上地無量速

0422c09  疾□爲上地無量後起下地無量速疾耶□答

0422c10  上地無量後起下地無量速疾□非下地無量

0422c11  後起上地無量速疾□如學梵書後學□盧

0422c12  瑟□書速疾□非學□盧瑟□書後學梵書

0422c13  速疾□問初靜慮無量無間□卽能起第二靜慮

0422c14  無量不□乃至第三靜慮無量無間□卽能起第

0422c15  四靜慮無量不□依逆次第爲問亦爾□有

0422c16  說不能必修自地加行引發方現前故□有

0422c17  說□亦能已熟修者起一加行□或無加行能

0422c18  歷諸地□或上或下起無量故□問慈無量等

0422c19  無間卽能起悲無量等不□答如定蘊說□思

0422c20  惟何等入慈等至□謂樂有情乃至思惟何

0422c21  等入捨等至□謂捨有情□有作是說□彼說無

0422c22  量俱生行相□復有說者□彼說無量等無間

0422c23  緣□若作是說彼說無量俱生行相□慈無量

0422c24  等無間能生悲無量等□若作是說彼說無

0422c25  量等無間緣□慈無量等無間不能生悲無量

0422c26  等四種加行□各有差別自加行後現在前故□

0422c27  應知作意略有三種□一自相作意□二共相作

0422c28  意□三勝解作意□自相作意者□如有思惟地

0422c29  爲堅相□水爲濕相□火爲煖相□風爲動相□

0423a01  如是一切□共相作意者□如十六聖行相俱生

0423a02  作意等□勝解作意者□如不淨觀持息念解脫

0423a03  勝處遍處等俱生作意□問此四無量於三種

0423a04  中□爲與何等作意俱生□答唯與勝解作意

0423a05  俱生假想起故

0423a06  問且慈無量欲與他樂□緣何等樂與有情

0423a07  耶□有作是說□彼緣第三靜慮中樂欲與有

0423a08  情□生死樂中此最勝故若作是說□諸有未

0423a09  得第三靜慮□彼應不能起慈無量□或有

0423a10  說者□彼餘生中曾受第三靜慮中樂□今復依

0423a11  止第三靜慮起宿住隨念智□緣曾受樂欲

0423a12  與有情□若作是說□諸有未得第三靜慮宿

0423a13  住智者□彼應不能起慈無量□復有說者□

0423a14  彼緣無間所受諸樂欲與有情□謂飮食樂

0423a15  或車乘樂□或衣服樂或臥具樂□或餘種種近

0423a16  所受樂□緣此諸樂欲與有情□尊者世友作

0423a17  如是說□彼緣有情所受樂相□欲令有情恒

0423a18  受此樂□若作是說慈應不能普緣有情□

0423a19  所以者何□非諸有情皆有樂故□復作是說□

0423a20  彼緣有情起樂根相□欲令有情恒受此樂□

0423a21  若作是說□慈應不能普緣有情□所以者何□

0423a22  非諸有情於一切位□恒起樂根現在前故□

0423a23  復作是說□彼緣有情所受飮食車乘衣服□及

0423a24  臥具等種種樂相□欲令有情恒受此樂□若

0423a25  作是說□慈應不能普緣有情□所以者何□

0423a26  非諸有情皆得如是諸樂具故□大德說曰□

0423a27  先加行時緣曾所見諸有情樂□以憐愍心

0423a28  起勝解想□欲令一切欲界有情□平等皆得

0423a29  如是樂具□由此因緣皆受勝樂□此中意說□

0423b01  諸瑜伽師居近村城阿練若處□於日初分

0423b02  著衣持□□入近村城如法乞食□於所經

0423b03  處見諸有情純受勝樂□謂乘象馬輦輿等

0423b04  行□衆寶嚴身□僕侍衛音樂讚詠□陳列香

0423b05  花受極快樂□如諸天子見諸有情唯受劇

0423b06  苦□謂無衣服頭髮蓬亂身體臭穢□手足□裂

0423b07  執破瓦盂巡行乞□□飢窮苦逼如諸餓鬼□

0423b08  見是事已速還住處□收衣洗足結跏趺

0423b09  坐□柔軟身心令其調適□離諸障蓋有所堪

0423b10  能□憶想先時所見苦樂□於有情類等起憐

0423b11  愍□欲令皆受所見勝樂□問所緣有情非皆

0423b12  得樂□如何慈觀非顚倒耶□答利益意樂所

0423b13  等起故□安樂意樂所等起故□調善意樂所

0423b14  等起故憐愍意樂所等起故□如理作意所

0423b15  等起故□善根相應故□□愧相應故□自性是善

0423b16  故□伏諸煩惱故□遠離煩惱故□不名顚倒□

0423b17  復有說者□設名顚倒亦無有失□問若名顚

0423b18  倒應成不善□答顚倒有二種□一自性□二所

0423b19  緣□具二顚倒乃名不善□慈無量觀雖有所

0423b20  緣顚倒□而非自性顚倒故非不善□尊者世

0423b21  友作如是說□慈無量觀雖不能令所緣有

0423b22  情皆得勝樂□而亦緣彼諸有情類樂具爲

0423b23  境故非顚倒□復作是說□緣諸有情樂根

0423b24  爲境故非顚倒□復作是說□修此加行能伏

0423b25  瞋纏故非顚倒□大德說曰□如是慈觀能違

0423b26  瞋心故非顚倒□問此慈無量爲緣一有情

0423b27  欲與其樂□爲緣多有情欲與其樂□答此

0423b28  慈無量初修習時□緣多有情欲與其樂□總

0423b29  緣有情修慈心故□後成滿已緣一緣多□欲

0423c01  與其樂隨意自在□如慈無量問答分別悲

0423c02  亦應爾

0423c03  如契經說□慈俱行心無怨無對無惱無害廣

0423c04  大無量善修習故□與樂勝解遍緣一方二方

0423c05  三方四方上下□若□若橫緣此世間□遍一

0423c06  切分遍一切處□一切有情慈俱行心□與樂

0423c07  勝解遍具足住□乃至廣說□問此慈無量緣諸

0423c08  有情□何故經說緣一方等□答此經應言□緣

0423c09  東方等諸有情類□而言遍緣一方等者□於

0423c10  有情類以方聲說□如擧其器示器中物□

0423c11  此經復說□緣此世間遍一切分遍一切處□一

0423c12  切有情慈俱行心□與樂勝解遍具足住者□問

0423c13  此慈無量緣諸有情□爲以方域邊際而觀□

0423c14  爲以有情邊際而觀□設爾何失□二俱有過□

0423c15  所以者何□若以方域邊際觀者□何故經說

0423c16  緣此世間遍一切分□遍一切處一切有情□若

0423c17  以有情邊際觀者□何故非別得有情海邊

0423c18  際□有作是說□此以方域邊際而觀□問若爾□

0423c19  善通後所設難□前所設難當云何通□答應

0423c20  知此說□少分一切□謂一切言略有二種□一

0423c21  少分一切□二一切一切□此經但說少分一切□

0423c22  故不違理□復有說者□此以有情邊際而觀□

0423c23  問若爾□善通前所設難□後所設難當云何

0423c24  通□答雖無別得有情邊際□而有總得有情

0423c25  邊際□如四生攝一切有情□無一有情非四

0423c26  生攝□或有說者□佛以有情邊際而觀□餘以

0423c27  方域邊際而觀□有餘師說□佛及獨覺俱以

0423c28  有情邊際而觀□聲聞異生但以方域邊際而

0423c29  觀□評曰□應作是說□此不決定以四無量皆

0424a01  是假想□皆與勝解作意相應□或有一切皆

0424a02  以有情邊際而觀□或有一切皆以方域邊

0424a03  際而觀

0424a04  如世尊說□苾芻當知□我七歲中修慈心故□

0424a05  七成壞劫不來生此□世界壞時生極光淨□

0424a06  世界成已生空梵宮□作大梵王威德自在□

0424a07  於千世界我爲獨尊□復於後時來生欲界□

0424a08  三十六反作天帝釋□於無量世作轉輪王□

0424a09  具四種兵成就七寶□以法御世亦號法王□

0424a10  此經所言七歲中者□佛意正說經七雨時□謂

0424a11  昔勝時有一菩薩名大威勇□於中印度作

0424a12  大國王□以大威恩統攝一切□然彼國土時

0424a13  多暑熱□去城不遠有一大林□其地高□花

0424a14  果茂盛□草木靑翠泉池淸冷□時彼國人於雨

0424a15  四月□多捨城邑來此避暑□各隨所樂作

0424a16  諸事業□時菩薩王以國事務及諸城邑委任

0424a17  大臣□亦往此林居高靜處□離欲界染修四

0424a18  無量□雨四月中無時懈廢□旣度雨際節氣

0424a19  漸□□林中諸人各還城邑作諸事業□爾時

0424a20  菩薩亦從林出□還詣王都設大法祀□廣修

0424a21  施福以諸飮食□衣服香花象馬輦輿□房舍□

0424a22  僕燈明臥具□及醫藥等奉施沙門□幷婆羅

0424a23  門貧病孤獨□遠行羈客諸乞求者□旣修施已

0424a24  受持淨戒□如是往還經於六反□至第七反

0424a25  過雨際時□有說□壽終生極光淨□有作是

0424a26  說□壞劫時至菩薩命終□生極光淨□故知七

0424a27  歲謂七雨時□問菩薩所修四無量定是色界

0424a28  繫□可由此故生極光淨及生梵天□云何復

0424a29  作帝釋輪王□豈色界業招欲界果□答菩薩爾

0424b01  時起三無量□一欲界繫□由此得作帝釋輪

0424b02  王□二初靜慮繫□由此得作大梵天王□三第

0424b03  二靜慮繫□由此得生極光淨天□復次欲界

0424b04  雖無根本無量□而有無量入出定心□此招

0424b05  輪王帝釋異熟□根本無量感極光淨或大梵

0424b06  王□復次欲界雖無究竟無量□而有加行□由

0424b07  此得作帝釋輪王□究竟無量能招梵王或

0424b08  極光淨□復次欲界具有一切善根相似種子□

0424b09  乃至亦有相似滅定由有無量相似善根□

0424b10  得作輪王或天帝釋□由有無量眞實善根□

0424b11  得生梵天或極光淨□復次菩薩林中修無

0424b12  量故□生極光淨或作梵王□由還王都設

0424b13  大施會作轉輪王□由受持戒作天帝釋□復

0424b14  次此經中說三福業事□謂施戒修□如彼經

0424b15  說□苾芻當知□我念過去造三種業得三種

0424b16  果□由彼我今具大威德□所謂布施調伏寂

0424b17  靜□布施卽是施福業事□調伏卽是戒福業事□

0424b18  寂靜卽是修福業事□施福業事能感輪王□戒

0424b19  福業事感天帝釋□修福業事感大梵王□或

0424b20  極光淨□如契經說□有三種福業事□一施性

0424b21  福業事□謂以諸飮食衣服香花□廣說乃至及

0424b22  醫藥等□奉施沙門婆羅門等□二戒性福業事□

0424b23  謂離斷生命離不與取□離欲邪行□離虛□

0424b24  語□離飮酒等□三修性福業事□謂慈俱行心□

0424b25  無怨無對無惱無害□廣說如前□悲喜捨俱行

0424b26  心廣說亦爾□問色無色界有多善根□何故唯

0424b27  說此四無量□爲修性福業事耶□答世間唯

0424b28  於饒益他事起福業想□色無色界諸善根

0424b29  中□無欲饒益他如四無量者□是故偏說

0424c01  此爲修福業事□復次世於福果起於福想□

0424c02  諸善根中無有能感廣饒益果如無量者□

0424c03  是故偏說□復次此四無量及所得果□堅牢難

0424c04  壞故獨名福□如伽他說

0424c05  　福非火所燒　　風亦不能碎

0424c06  　福非水所爛　　能淨持世間

0424c07  　福能與王賊　　勇猛相抗拒

0424c08  　不爲人非人　　之所能侵奪

0424c09  　福終無損失　　如堅固伏藏

0424c10  　以決定能招　　此世他世樂

0424c11  問非福亦非火所燒等□此中何故唯說福耶□

0424c12  答非福雖非火所燒等□而非福果爲火等

0424c13  壞□四無量福及所得果□於去來今非火等

0424c14  壞

0424c15  如契經說□佛告苾芻□妙眼弟子於諸學處□

0424c16  若有一切及一切種善圓滿者□身壞命終生

0424c17  於梵世□於諸學處若有一切及一切種不善

0424c18  圓滿者□身壞命終或生他化自在天□或生樂

0424c19  變化天□或生睹史多天□或生夜摩天□或生

0424c20  三十三天□或生四大王衆天□或生大刹帝利

0424c21  家□或生大婆羅門家□或生大長者家□或生

0424c22  隨一大富貴家□生如是等諸尊勝家□□饒財

0424c23  寶倉庫盈溢□具大宗葉多諸眷屬□僕作使

0424c24  象馬輦輿□恒受快樂□問若爾□妙眼應勝世

0424c25  尊□所以者何□妙眼弟子於諸學處□善圓滿者

0424c26  得生梵世□不善圓滿者生六欲天□及生人

0424c27  中受富貴快樂□世尊弟子於諸學處□善圓

0424c28  滿者生天解脫□不善圓滿者墮諸惡趣受

0424c29  諸劇苦□理豈爾耶□答不應以佛格量妙眼□

0425a01  所以者何□佛弟子中最卑小者□謂預流果尙

0425a02  勝妙眼□況餘尊者□又卽世尊昔菩薩位□作

0425a03  梵志師名爲妙眼□不應以彼格量世尊□問

0425a04  豈菩薩時勝已成佛□答非彼勝佛但有別

0425a05  意□謂彼妙眼樂修梵住□彼諸弟子求生梵

0425a06  世□故爲開示修梵住法□彼弟子中樂修梵

0425a07  住□若已圓滿起梵住者□身壞命終生於梵

0425a08  世□彼弟子中樂修梵住□若未圓滿起梵住

0425a09  者□身壞命終隨福多少□生六欲天□及生人

0425a10  趣諸尊勝家受大快樂□又彼勝時人皆純善

0425a11  不修無量加行善根□亦得生天人中受樂□

0425a12  況修無量加行善根而不生天人中受樂□

0425a13  佛爲弟子證得涅槃□制別解脫律儀學處□

0425a14  若有弟子不犯律儀不破學處□不越軌

0425a15  則不踰界分□彼得生天及證解脫若有

0425a16  弟子犯律儀破學處□越軌則踰界分□彼

0425a17  命終已墮諸惡趣□妙眼弟子於四梵住諸學

0425a18  處中修滿未滿□世尊弟子於別解脫律儀學

0425a19  處□有持有犯□故彼與佛不應格量□又彼

0425a20  經說□爾時妙眼作如是念□吾今不應與諸

0425a21  弟子同生一處□應修上慈生極光淨□作

0425a22  是念已□便速修起第二靜慮勝慈無量□於

0425a23  此命終生極光淨□問妙眼菩薩旣近佛地□

0425a24  決定應離財法二□□何緣自修第二靜慮

0425a25  勝慈無量生彼上天□但爲弟子說初靜慮

0425a26  四梵住法令生梵世□答彼觀弟子根器所

0425a27  宜□故但爲彼說初靜慮□復次彼諸弟子是婆

0425a28  羅門□長夜期心希求梵世□故但爲說生梵

0425a29  世因□復次世無佛時無有能起後三靜慮諸

0425b01  無量者□唯除□近佛地菩薩□問上地無量

0425b02  明淨勝妙過於下地□何故彼說第二靜慮

0425b03  名上慈耶□答觀初靜慮說彼爲上□復次

0425b04  勝彼弟子所修無量□故名上慈□復次妙眼所

0425b05  修是未曾得過曾得者故名上慈□復次世無

0425b06  佛時無有能起後三靜慮諸無量者□唯有

0425b07  妙眼能起第二靜慮無量□故名爲上□是故

0425b08  尊者妙音說曰□異生無能起上三地諸無量

0425b09  者□由佛說力世尊弟子亦能起之□問何故

0425b10  無量名梵住耶□答梵世在初具可得故□謂

0425b11  未至定雖在最初□而非具有彼無喜故□第

0425b12  二靜慮雖復具有而非最初□上地俱闕□唯

0425b13  初靜慮梵天所居□最初具有故名梵住□復次

0425b14  對治非梵故名梵住□非梵卽是欲界煩惱□

0425b15  初靜慮中慈悲喜捨□近對治彼故名梵住□

0425b16  復次對治非梵行故名梵住□非梵行者謂□

0425b17  欲事□初靜慮中慈悲喜捨近對治彼□故名梵

0425b18  住□復次修梵行者身中可得□故名梵住□復

0425b19  次梵謂世尊慈悲喜捨□佛所施設故名梵

0425b20  住□復次梵謂梵音慈悲喜捨梵音所說□故名

0425b21  梵住□復次修此四種得生梵天□爲大梵王

0425b22  故名梵住□復次以四無量於梵福中最勝

0425b23  最尊□故名梵住□問梵住無量有何差別□有

0425b24  作是說□無有差別□謂四梵住卽四無量□復

0425b25  有說者□亦有差別□謂名卽差別□此名梵住□

0425b26  彼名無量故□復次對治非梵名爲梵住□對

0425b27  治戱論名爲無量□復次對治非梵行名爲

0425b28  梵住□對治戱論行名爲無量□復次修梵行

0425b29  者身可得名爲梵住□離戱論者身中可得名

0425c01  爲無量□復次對治不信名爲梵住□對治放

0425c02  逸名爲無量□復次在梵世者名爲梵住□在

0425c03  上地者名爲無量□復次在未至定及梵世

0425c04  者名爲梵住□在上地者名爲無量□復次在

0425c05  未至定及梵世者名爲梵住□亦名無量□在

0425c06  上地者唯名爲無量□復次曾所得者名爲

0425c07  梵住□未曾得者名爲無量□復次內道所得名

0425c08  爲梵住□亦名無量□外道所得唯名梵住□復

0425c09  次共所得者名爲梵住□不共得者名爲無量□

0425c10  是故尊者妙音說曰□梵住是共□異生與聖者

0425c11  共競此法故□無量是不共□聖者與異生不

0425c12  共競此法故□梵住無量是謂差別

0425c13  佛說有四補特伽羅能生梵福□云何爲四□

0425c14  謂有一類補特伽羅□於未曾立□堵波處□

0425c15  爲佛舍利起□堵波□是名第一補特伽羅

0425c16  能生梵福□復有一類補特伽羅□於未曾立

0425c17  僧伽藍處□爲佛弟子起僧伽藍□是名第二

0425c18  補特伽羅能生梵福□復有一類補特伽羅□佛

0425c19  弟子衆旣破壞已還令和合□是名第三補特

0425c20  伽羅能生梵福□復有一類補特伽羅□修四

0425c21  梵住□是名第四補特伽羅能生梵福□譬喩者

0425c22  說□如是契經非皆佛說□此中前三亦非一

0425c23  切皆生梵福□彼所得果不相似故□謂若有

0425c24  人在佛生處□得菩提處□轉法輪處□般涅槃

0425c25  處□起大制多衆寶嚴飾□復有餘人□更於諸

0425c26  處□聚砂石等作小制多□彼二生福豈得相

0425c27  似□又若有人□爲佛弟子造僧伽藍高廣嚴

0425c28  飾□如誓多林竹林大林闇林寺等□復有餘

0425c29  人□爲佛弟子隨宜造立小僧伽藍□彼二生

0426a01  福豈得相似□又若有人□令彼天授所破僧

0426a02  衆還得和合□復有餘人□能善和息□餉彌

0426a03  等僧□諍事□彼二生福豈得相似□故知彼經

0426a04  非皆佛說□亦非一切皆生梵福□四梵住經

0426a05  是佛所說□此四梵住皆是梵福□阿毘達磨諸

0426a06  論師言□如是契經皆佛所說□此中四種皆生

0426a07  梵福□問彼所得果豈相似耶□答所爲等故皆

0426a08  生梵福□謂未曾立□堵波處□爲佛世尊眞實

0426a09  大梵起□堵波□若大若小皆生梵福□於未

0426a10  曾立僧伽藍處□爲佛弟子修梵行者起僧

0426a11  伽藍□若大若小皆生梵福□佛弟子衆若大若

0426a12  小旣破壞已□不得同修淸淨梵行□若令和

0426a13  合還得同修淸淨梵行□故和合者皆生梵福□

0426a14  所爲旣等□故前三中□事雖有異而福無別□

0426a15  復次饒益等故皆生梵福□如修無量爲欲

0426a16  饒益無量有情□如是未立□堵波處□爲佛

0426a17  舍利起□堵波□亦爲饒益無量有情□謂於

0426a18  是處無量百千□諸有情類以諸香花寶幢幡

0426a19  蓋及伎樂等□諸供養具而供養之□由此起

0426a20  善身語意業□或種豪族多饒財寶□形貌端嚴

0426a21  衆所愛敬□具大威德勝善種子□或種輪王

0426a22  及天帝釋幷魔王等諸善種子□或種聲聞獨

0426a23  覺及佛菩提種子□如是饒益無量有情□如

0426a24  修無量爲欲饒益無量有情□如是未立僧

0426a25  伽藍處□爲佛弟子起僧伽藍□亦爲饒益無

0426a26  量有情□謂於是處無量百千諸有情類□以

0426a27  諸飮食臥具醫藥種種資具奉施供養□或經

0426a28  一日或經七日半月一月□或經五年□或常

0426a29  相續□由此起善身語意業□佛弟子衆由此

0426b01  因緣□受持讀誦思惟解說三藏文義□起不

0426b02  淨觀或持息念別總念住□或暖頂忍世第一

0426b03  法□入正決定得果漏盡□由此因緣令施主

0426b04  等或種豪族□廣說乃至□或種聲聞獨覺及佛

0426b05  菩提種子□如是饒益無量有情□如修無量

0426b06  爲欲饒益無量有情□如是和合佛弟子衆□

0426b07  亦爲饒益無量有情□謂僧破已□應入見

0426b08  道得果盡漏□受持讀誦思惟解說三藏文

0426b09  義□住阿練若修不淨觀持息念等□所有善

0426b10  品皆不得成□應種三乘菩提種者亦不能

0426b11  種□由此三千大千世界法輪不轉□乃至淨居

0426b12  諸天亦有異心現起□佛弟子衆還和合時□應

0426b13  入見道得果盡漏□乃至應種三乘種者□皆

0426b14  能成辦□由此三千大千世界法輪復轉□乃至

0426b15  淨居諸天皆無異心現起□如是饒益無量有

0426b16  情□饒益等故皆生梵福□尊者世友作如是

0426b17  說□若未曾立□堵波處□爲佛舍利起□堵

0426b18  波□由四因緣能生梵福□一以廣大思願捨

0426b19  多財故□二令無量有情種善根故□三諸所

0426b20  營造善究竟故□四安置如來身界藏故□若

0426b21  未曾立僧伽藍處□爲佛弟子起僧伽藍□由

0426b22  四因緣能生梵福□一以廣大思願捨多財

0426b23  故□二令無量有情種善根故□三諸所營造

0426b24  善究竟故□四無所依止佛弟子衆□令得依

0426b25  止修善業故□若僧破已還令和合□由四因

0426b26  緣能生梵福□一捨離四種語惡行故□二攝

0426b27  受四種語妙行故□三破壞非法故□四建立

0426b28  正法故□若有修習四無量者□由四因緣能

0426b29  生梵福□一離違順故□二斷諸蓋故□三得

0426c01  梵果故□四繫屬梵故□由此四種皆生梵

0426c02  福

0426c03  問此四梵福其量云何□有作是說□若業能

0426c04  招轉輪王果□齊此名爲一梵福量□有餘師

0426c05  說□若業能招天帝釋果□齊此名爲一梵福

0426c06  量□或有說者□若業能招他化自在天王勝

0426c07  果□齊此名爲一梵福量□復有說者□若業能

0426c08  招梵天王果□齊此名爲一梵福量□或復有

0426c09  說□世界成時一切有情□能感世界增上果

0426c10  業□齊此名爲一梵福量□有餘復說□除近佛

0426c11  地菩薩善業□諸餘有情能招財富增上果業□

0426c12  齊此名爲一梵福量□復有餘說□大梵天王

0426c13  最初請佛□轉正法輪所得梵福□齊此名爲

0426c14  一梵福量□問梵王何時得此梵福□有作是

0426c15  說□彼初發心欲往請佛□當於爾時卽得梵

0426c16  福□彼師不應作如是說□若作是說□應未

0426c17  作業而便得福□復有說者□正請佛時得此

0426c18  梵福□彼亦不應作如是說□正請佛時心是

0426c19  欲界無覆無記□無還無記無異熟果豈名梵

0426c20  福□應作是說□大梵天王旣請佛已還歸梵

0426c21  宮□世尊於後轉正法輪□五苾芻衆八萬諸天

0426c22  皆得見諦□諸神傳唱聲至梵宮□梵王聞已歡

0426c23  喜踊躍□作是念言□由我請佛轉正法輪□饒

0426c24  益無邊諸有情類□我所應作念已作訖□梵王

0426c25  爾時乃得梵福□評曰□如是諸說□一梵福量

0426c26  皆是讚美此梵福言□未爲稱實而實梵福

0426c27  無量無邊□是廣大思所引發故

0426c28  說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十二

0427a01

0427a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十

0427a03  三

0427a04

0427a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0427a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0427a07  　　結蘊第二中十門納息第四之十三

0427a08  如契經說□住慈定者□刀毒水火皆不能害□

0427a09  必無災橫而致命終□問何故爾耶□尊者世

0427a10  友作如是說□以慈三摩地是不害法故□復

0427a11  作是說□慈三摩地威勢大故□復作是說□慈

0427a12  三摩地爲饒益他□諸天善神皆擁衛故□復

0427a13  作是說□修靜慮者靜慮境界□具神通者神

0427a14  通境界□所有威德不思議故□復作是說□住

0427a15  慈定者起勝分心□非勝分心有死生故□大

0427a16  德說曰□若住慈定□色界大種遍身分生□令

0427a17  所依身堅密如石□故不可害□問悲喜捨定

0427a18  爲可害不□若可害者□何故慈定與悲喜捨

0427a19  俱無量攝□而獨慈定不可害耶□若不可害

0427a20  者經何故不說□答應作是說□悲喜捨定亦

0427a21  不可害□問若爾□此經何故不說□答應說而

0427a22  不說者□當知此義有餘□復次旣說慈定□應

0427a23  知亦說悲喜捨定種類同故□復次慈定在

0427a24  初□若說慈定應知已說悲喜捨定□復次住

0427a25  悲等定雖不可害□而出定時身有微苦□慈

0427a26  定不爾是故偏說□復次住悲等定雖不可

0427a27  害而皮有損□慈定不爾是故偏說□復次悲

0427a28  等根本雖不可害□而加行時則可傷害□慈

0427a29  則不爾是故偏說□曾聞有人雖得欲界慈

0427b01  定加行□而犯王法時法司者執送見王□白

0427b02  言□此人犯應死罪□時王乘象欲出城遊□見

0427b03  已遣人□王法律□知其所犯王應手害□王

0427b04  遂大瞋以矛[矛*贊]彼□其人見已便起慈心□令

0427b05  所[矛*贊]矛還趣王所□去王不遠而投於地□王

0427b06  見驚怖問罪人言□汝有何術能爲此事□其

0427b07  人答言我無異術□見王瞋故遂起慈心□令

0427b08  惡心者不能爲害□王因懺謝遂釋放之□由

0427b09  此故知修慈加行亦不可害□悲等不爾

0427b10  如契經說□修慈斷瞋□修悲斷害□修喜斷

0427b11  不樂□修捨斷貪瞋□問旣說慈捨俱對治瞋□

0427b12  所對治瞋有何差別□答慈對治斷命瞋□捨

0427b13  對治□打瞋□復次慈對治是處瞋□捨對治

0427b14  非處瞋□問無量爲能斷煩惱不□若能斷者□

0427b15  定蘊所說當云何通□如說慈悲喜捨皆不能

0427b16  斷諸結□若不能斷者□此經云何通□答應

0427b17  作是說□無量不能斷諸煩惱□問若爾□善

0427b18  通定蘊所說□此經所說當云何通□答斷有

0427b19  二種□一暫時斷□二畢竟斷□依暫時斷此經

0427b20  說能斷□依畢竟斷定蘊說不斷□如是經論

0427b21  二說善通□如暫斷畢竟斷□如是有片斷無片

0427b22  斷□有影斷無影斷□有餘斷無餘斷□有隨縛斷

0427b23  無隨縛斷□有分斷無分斷□制伏斷拔根斷□伏

0427b24  諸纏斷□害隨眠斷□應知亦爾

0427b25  問若四無量不斷煩惱□餘經所說復云何通□

0427b26  如說苾芻□修慈心定□若不勝進住不還果□

0427b27  廣說乃至修捨心定□應知亦爾□答彼經說

0427b28  聖道名慈等心定□如諸經中佛於聖道□或

0427b29  說爲想□或說爲受□或說爲思□或說爲意□或

0427c01  說爲燈□或說爲信精進念定慧□或說爲船

0427c02  筏□或說爲山石□或說爲水華□一一引經如

0427c03  餘處說□彼經亦爾□於無漏道說慈等聲□亦

0427c04  不違理□復次爲求慈等四種梵住離欲染

0427c05  者□或見異生或是聖者□若是異生先離欲

0427c06  染得慈等定□於後得入正性離生證不還

0427c07  果□若彼先時於欲界染未得全離□後時得

0427c08  入正性離生□證預流果或一來果□彼後證

0427c09  得不還果者是慈等力□若是聖者離欲染

0427c10  時□得慈等定及不還果□依此故說修慈等

0427c11  定得不還果□亦不違理

0427c12  如契經說□修不淨觀能斷欲貪□修捨無量

0427c13  亦斷欲貪□此二何別□答修不淨觀對治□

0427c14  欲貪□修捨無量對治境界貪□復次修不淨

0427c15  觀對治顯色貪□修捨無量對治形色貪□復

0427c16  次修不淨觀對治細觸貪□修捨無量對治

0427c17  容儀貪□復次修不淨觀對治形貌貪□修捨

0427c18  無量對治有情貪□是謂差別

0427c19  如契經說□與慈俱修念等覺支□依止離□依

0427c20  止無欲□依止滅□□向於捨□悲喜捨三說亦

0427c21  如是□問無量有漏□覺支無漏□云何有漏與

0427c22  無漏俱□尊者世友作如是說□由四無量調

0427c23  伏其心□令心質直有所堪能□從此無間引

0427c24  起覺支□覺支無間引起無量□無量覺支相雜

0427c25  而起□故說爲俱而實不□

0427c26  問四無量中何者最勝□有作是說□慈最爲

0427c27  勝□所以者何□不可害故□有餘師說□悲最爲

0427c28  勝□所以者何□佛以大悲說正法故□或有

0427c29  說者□喜最爲勝□所以者何□斷不樂故□復有

0428a01  說者□捨最爲勝□所以者何□斷貪瞋故□大德

0428a02  說曰□由二因緣捨最爲勝□一由所作□謂若

0428a03  修捨能斷貪瞋□二由寂靜□謂於有情無分

0428a04  別轉□故捨最勝

0428a05  問世尊何故但說大悲□不說大慈大喜大

0428a06  捨□答皆應說大□以佛身中一切功德皆是

0428a07  大故□爲欲饒益無量有情心所起故□爲欲

0428a08  拔濟無量有情心所起故□爲欲哀愍無量

0428a09  有情心所起故□於諸有情善心平等相續轉

0428a10  故□然於此中不應爲問□所以者何□若悲自

0428a11  性□卽是大悲可爲此問□然悲大悲自性各別□

0428a12  故不應問□而諸經中亦有處說大慈大喜及

0428a13  大捨言

0428a14  問悲與大悲有何差別□答名卽差別□謂名

0428a15  爲悲□名大悲故□復次悲以無瞋善根爲自

0428a16  性□大悲以無癡善根爲自性□復次悲對治

0428a17  瞋不善根□大悲對治癡不善根□復次悲在四

0428a18  靜慮□大悲唯在第四靜慮□復次悲是無量

0428a19  攝□大悲非無量攝□復次悲在異生聖者身

0428a20  中成就□大悲唯在聖者身中成就□復次悲

0428a21  在聲聞獨覺及佛身中成就□大悲唯在佛

0428a22  身成就□復次悲但能悲而不能救□大悲能

0428a23  悲亦復能救□如有二人住大河岸□見有一

0428a24  人爲水所溺一唯扼手悲嗟而已不能

0428a25  救之悲亦如是□第二悲念投身入水而救

0428a26  濟之□大悲亦爾□尊者世友作如是說□悲但

0428a27  緣欲界苦所苦有情□大悲緣三界苦所苦有

0428a28  情□復作是說□悲但緣□苦所苦有情□大悲

0428a29  緣□細苦所苦有情□復作是說□悲但緣苦

0428b01  苦所苦有情□大悲緣三苦所苦有情□復作是

0428b02  說□悲但緣身苦所苦有情□大悲緣身心苦所

0428b03  苦有情□復作是說□悲但緣現法苦所苦有

0428b04  情□大悲緣現法及後法苦所苦有情□復作是

0428b05  說悲但緣近苦所苦有情□大悲緣近遠苦所

0428b06  苦有情□復作是說□悲但緣現在苦所苦有

0428b07  情□大悲緣三世苦所苦有情□大德說曰□大悲

0428b08  是佛第四靜慮不共住法□能遠隨行能細隨

0428b09  行能遍隨行□普於一切怨親中品□諸有情類

0428b10  平等而轉□悲與異生聲聞獨覺皆等成就□定

0428b11  不能緣色無色界□悲與大悲是謂差別

0428b12  問以何義故名爲大悲□答拔濟大苦諸有

0428b13  情類□故名大悲□大苦者謂地獄傍生鬼界中

0428b14  苦□復次拔濟沈溺三毒□泥諸有情類□安

0428b15  置聖道及聖道果□故名大悲□復次以大利益

0428b16  大安樂事攝有情類□故名大悲□謂令有情

0428b17  修身語意三種妙行感大尊貴多饒財寶□形

0428b18  貌端嚴衆所愛敬□輪王帝釋魔王等果□及種

0428b19  三乘菩提種子□如是等事皆由大悲□復次大

0428b20  價所得故名大悲□非如獨覺聲聞菩提□於

0428b21  一齋日以一□食□施與一人發勝思願□

0428b22  便名樹彼菩提種子□由斯展轉得彼菩提□

0428b23  大悲要由經多時分□於一切處以一切種

0428b24  上妙樂具施諸有情□乃至身命都無吝惜□

0428b25  發勝思願方名樹彼大悲種子□由斯展轉

0428b26  乃得大悲□復次大加行得故名大悲□非如

0428b27  聲聞菩提唯六十劫修加行得□獨覺菩提

0428b28  唯經百劫修加行得□如來大悲三無數劫□

0428b29  修習百千難行苦行然後乃得□故名大悲□

0428c01  復次依大身住故名大悲□非如獨覺聲聞

0428c02  菩提依下劣身亦得現起□大悲要依具三

0428c03  十二大丈夫相所莊嚴身□八十隨好間飾支

0428c04  體身眞金色圓光一尋觀無厭足□依如是

0428c05  身方得現起□故名大悲□復次捨大法樂故

0428c06  名大悲□謂佛棄捨最上勝妙圓滿淸淨不共

0428c07  法樂□數數踰越無量百千俱□輪圍山等□爲

0428c08  他說法不辭勞倦□故名大悲□復次由此勢

0428c09  力能令大士作難作事□故名大悲□謂佛世

0428c10  尊爲衆生故捨尊貴位□或作陶師□或作力

0428c11  士□或作樂人□或作獵師□或作□女□或作乞

0428c12  人□或引難陀遍遊五趣□或現近遠而化指

0428c13  □□雖具□愧□爲化女人現陰藏相□雖離

0428c14  掉擧□爲化衆生現廣長舌□作如是等極難

0428c15  作事□故名大悲□復次由此勢力動大捨山

0428c16  令不安住□故名大悲□佛有二種不共住法□

0428c17  一者大捨□二者大悲□若佛大捨現在前時□假

0428c18  使一切世界有情皆被燒然如乾薪聚□雖

0428c19  佛前住而不視之□若起大悲□乃至見一衆

0428c20  生受苦□那羅延身雖極堅固難可搖動□而

0428c21  猶猛風吹芭蕉葉□由此等義故名大悲□毘

0428c22  柰耶說□佛以普慈慈蔭有情而爲說法□

0428c23  問諸有情類由佛普慈慈蔭之時爲得樂

0428c24  不□若得樂者□何故地獄傍生鬼界□及餘苦厄

0428c25  諸有情類□由佛慈蔭而不離苦□若不得樂

0428c26  伽他所說當云何通□如說

0428c27  　鬼神以惡意　　欲來趣向人

0428c28  　雖未觸害身　　而已生苦怖

0428c29  惡意向人卽令苦怖□佛心慈蔭寧不得樂□

0429a01  有作是說□佛以普慈慈蔭有情亦令得

0429a02  樂□問若爾□善通伽他所說□前所設難當云

0429a03  何通□答佛觀有情業可轉者□普慈緣彼卽

0429a04  令得樂□若觀彼業不可轉者□佛不緣彼

0429a05  而起普慈□復有說者□佛雖以普慈慈蔭有

0429a06  情□而諸有情不卽得樂□問若爾□善通前所

0429a07  設難□伽他所說當云何通□答佛以普慈慈

0429a08  蔭他故□現種種事乃令得樂□鬼神亦應

0429a09  現可畏事□方令苦怖非唯慈心□世尊所

0429a10  現種種事者□或現神通□或現愛事□或現妙

0429a11  藥□或現妙觸□或現樂影□如是所現其類極

0429a12  多□現神通者□曾聞佛住王舍大城□鷺池

0429a13  邊竹林精舍□時有居士請佛及僧□欲往其

0429a14  家設大施會□佛日初分著衣持□與苾芻

0429a15  衆入王舍城□未生怨王惡友天授所敎化

0429a16  故□縱極狂醉護財大象欲害如來□爾時如

0429a17  來申擧右手□於五指端化五師子□象見驚

0429a18  怖反顧避之□佛於其後化作大坑□其坑深

0429a19  廣各百千□□象見轉怖便顧左右□佛於左

0429a20  右□化作高牆俱欲頹壓□象見惶懼□仰視虛

0429a21  空□佛於空中化作大石□周□猛焰將欲墮

0429a22  落□象見驚惶周□遍顧□佛又處處化作猛

0429a23  火□唯佛足邊淸□安靜□象旣見已醉心醒

0429a24  悟□佛知調伏滅五師子□象前以鼻摩世尊

0429a25  足□佛以百福莊嚴相手□摩彼象頂□便以象

0429a26  語而爲說法□諸行無常諸法無我涅槃寂靜□

0429a27  汝應於我起敬信心□不久必得脫傍生趣□

0429a28  象聞法已起敬信心□厭離象身不復飮食□

0429a29  命終生在三十三天念荷佛恩□來詣佛

0429b01  所□佛爲說法見四聖諦□禮敬佛已還自天

0429b02  宮□時世皆言護財大象□佛慈蔭故狂醒生天□

0429b03  此中慈蔭謂現神通□佛於餘處復現神通□

0429b04  曾聞佛欲般涅槃時□遊力士邑至播波

0429b05  村住彼村邊□尺□林內力士聞已共集議

0429b06  言□我等皆應同詣佛所□若不往者□當罰五

0429b07  百古大金錢□充邑家用□時有力士名曰盧

0429b08  遮□豪望多財心不信佛□竊作是念□我不惜

0429b09  錢□但不能違親友制約□遂與邑人同詣

0429b10  佛所□頂禮佛足□住一面□爾時阿難謂盧

0429b11  遮曰□汝來見佛甚爲善哉□無上福田不久

0429b12  當往娑羅林間入大寂滅□盧遮性直白阿

0429b13  難言□我來見佛非自心願□但不能違親友

0429b14  制約□阿難以手牽盧遮臂□前詣佛所而白

0429b15  佛言□盧遮力士不信三寶□唯願世尊爲說

0429b16  法要□佛作是念□此愛行人貪著五欲□若爲

0429b17  說法卒未能解□佛愍彼故爲現神通□化作

0429b18  一坑屍糞充滿臭煙[火*逢][火*□]猛火洞然□其中出

0429b19  聲□盧遮力士□若不信佛聽受法者□彼命終

0429b20  已定生此中□盧遮見聞身心戰懼□便歸投

0429b21  佛□佛爲說法□心生信已卽受三歸□時世皆

0429b22  言□盧遮力士佛慈蔭故令信三寶□此中慈蔭

0429b23  謂現神通□現愛事者□曾聞佛住彌□羅邑

0429b24  大自在天菴羅林內□有梵志婦名婆斯□□

0429b25  喪失六子心遂狂亂□追念子故露形馳走□

0429b26  遇來入此菴羅林中□遙見世尊多百千衆□前

0429b27  後圍繞而爲說法□狂者見佛法爾便醒□彼旣

0429b28  羞□曲躬而坐□爾時佛告尊者阿難□汝可

0429b29  取衣與梵志婦□吾欲爲彼說正法要□阿難

0429c01  受敎取衣與之□彼著衣已禮佛而坐□佛作

0429c02  是念此婆斯□心沒憂海□假使今者過□伽

0429c03  沙佛爲說法□亦不能解□佛愍彼故爲現神

0429c04  通□化作六子在其前住□彼見歡喜憂惱便

0429c05  息□佛爲說法見四聖諦□時世皆言□此婆斯

0429c06  □□佛慈蔭故狂醒見諦□此中慈蔭謂現愛

0429c07  事□佛於餘處復現愛事□曾聞佛往室羅筏

0429c08  國住誓多林給孤獨園□有一梵志□稻田成

0429c09  熟垂當收刈令一子守□忽遇災雹田壞子

0429c10  亡□梵志發狂露形馳走□遇來入此誓多林

0429c11  中□遙見世尊多百千衆前後圍繞而爲說法□

0429c12  狂者見佛法爾便醒□前禮佛足退坐一面□

0429c13  佛作是念□此婆羅門心沒憂海□假使今者過

0429c14  □伽沙佛爲說法□亦不能解□佛愍彼故爲

0429c15  現神通□化作稻田及所愛子□彼見歡喜憂惱

0429c16  便息□佛爲說法見四聖諦□時世皆言□此婆羅

0429c17  門□佛慈蔭故狂醒見諦□此中慈蔭謂現愛

0429c18  事□現妙藥者□曾聞世尊遊迦尸邑□展轉來

0429c19  至婆羅[病-丙+尼]斯□住施鹿林仙人墮處□有一居

0429c20  士名曰大軍□彼居士婦亦名大軍□夫婦二

0429c21  人俱信三寶□恒以資具恣佛及僧□有一苾

0429c22  芻服吐下藥□吐下過量因致風虛□醫人處

0429c23  方須服肉汁□時看病者往居士家□具以上

0429c24  事告居士婦□彼居士婦遣使持錢向市買

0429c25  肉□時彼國王名爲梵授□生子歡喜普□城

0429c26  中一日斷殺□使者遍城求肉不得□時居士

0429c27  婦知已念言□我恣佛僧諸資身具□彼病苾芻

0429c28  藥須肉汁□今旣不獲或因致死□復念□世尊

0429c29  昔菩薩位□爲救他命數捨身肉□今我亦應

0430a01  學菩薩行□卽入靜室手執利刀□自割□

0430a02  肉持與使者□令辦肉汁施病苾芻□病者得

0430a03  已不作憶念□因卽服之所患便愈□時居士

0430a04  婦苦痛所逼□呻吟在室不任自安□居士

0430a05  外來問其所在□家人因以先事具白居士□

0430a06  入室見婦呻吟遂發瞋忿□沙門釋子極無

0430a07  □愧□如何受施不知時宜□施雖無厭受應

0430a08  知量□尋往佛所欲白世尊□正値如來爲

0430a09  衆說法□瞻仰尊顔瞋心便止竊作是念□未

0430a10  應白佛□先當請佛及苾芻僧□因至家中

0430a11  乃可具白□遂前禮佛退坐一面□佛說法竟□

0430a12  卽從坐起請佛及僧□明當受供□佛知請意

0430a13  默然許之□居士還家夜辦供具□晨朝敷座

0430a14  遣使白佛□營供已訖惟聖知時□爾時世尊

0430a15  以日初分□著衣持□將苾芻僧□往居士家□

0430a16  敷座而坐□知而故問□家母在何□居士答言□

0430a17  在室病苦□佛告居士汝可語之□大悲世尊

0430a18  今令喚汝□佛非唯解內緣起法□亦善能

0430a19  知外緣起事□卽以神力引香山中療刀瘡

0430a20  藥□封塗其瘡令止苦痛□平復如本□居士入

0430a21  室告其妻言□大悲世尊令我喚汝□妻曰□佛

0430a22  力不可思議□□聞世尊令仁喚我□瘡苦痛

0430a23  止乎復如本□夫妻喜躍倍加敬信□共詣

0430a24  佛所頂禮雙足□佛爲說法俱見聖諦□時世

0430a25  皆言□大軍夫妻□佛慈蔭故瘡愈見諦□此中慈

0430a26  蔭謂現妙藥□佛於餘處復現妙藥□昔勝軍

0430a27  王斷賊手足棄城塹中□世尊爾時著衣持

0430a28  □爲乞食故將欲入城□彼賊見佛擧聲

0430a29  大喚□唯願世尊垂哀救苦□佛非唯解內

0430b01  緣起法□亦善能知外緣起事□卽以神力引

0430b02  香山中療刀瘡藥□封塗其瘡令止苦痛□因

0430b03  爲說法□賊聞法已見四聖諦□時世皆言□乃

0430b04  至惡賊□佛慈蔭故苦止見諦□此中慈蔭謂

0430b05  現妙藥□現妙觸者□曾聞佛住鷲峰山南□提

0430b06  婆達多居鷲峰北□晝夜頭痛不能寢食□阿

0430b07  難愍彼具白世尊□佛申右手如象王鼻穿

0430b08  鷲峰山□摩天授頂現細妙觸□發誠諦言□我

0430b09  於天授慈心憐愍□與羅□羅等無異者□當

0430b10  令天授頭痛卽止□天授頭痛應聲便止□遂

0430b11  顧念言□誰手見觸□旣知佛手□而作是言□善

0430b12  達醫方可用自活□時人皆曰□乃至天授佛

0430b13  慈蔭故頭痛得除□此中慈蔭謂現妙觸□佛

0430b14  於餘處復現妙觸□曾聞世尊巡行房舍□至

0430b15  一房內見一苾芻□病臥糞中不能起動□彼

0430b16  見佛已悲號白佛□世尊□我今無歸無救□世

0430b17  尊告曰□汝本出家□豈不歸依三界慈父□彼

0430b18  言□如是□佛復告言□汝何乃言無歸無救□汝

0430b19  曾瞻養病苾芻耶□答言□不曾□佛言□故宜他

0430b20  不看汝□世尊便自扶病苾芻□脫彼身衣安

0430b21  置一處□復以竹片刮去彼身所著糞穢□以

0430b22  白土泥塗摩支體□天帝注水而沐浴之□復

0430b23  以牛糞塗其房中□更敷新草扶令安坐□

0430b24  浣所汚衣曝乾令著□佛分半食而與食之□

0430b25  以福莊嚴細妙觸手□摩其頂上□令彼病苦

0430b26  應時卽愈□因爲說法成阿羅漢□時世皆言□

0430b27  乃至病者佛慈蔭故病除得果□此中慈蔭謂

0430b28  現妙觸□現樂影者□曾聞世尊與舍利子一

0430b29  處經行□時有一鳥爲鷹所逐□怖急便趣舍

0430c01  利子影□怖猶不止擧身戰慄□復越佛影身

0430c02  心坦然□時舍利子合掌白佛□如何此鳥至我

0430c03  影中猶有恐懼□□至佛影□心無驚怖身不

0430c04  戰慄□世尊告言□汝六十劫修不害意□我於

0430c05  三大無數劫中修不害意□汝有害習□我已

0430c06  永斷故令如是□時世皆言□乃至小鳥佛慈蔭

0430c07  故令怖畏除□此中慈蔭謂現樂影□佛於餘

0430c08  處復現樂影□曾聞愚暴毘盧宅迦□壞如天

0430c09  宮劫比羅國□誅戮釋種劫奪珍財□將五百

0430c10  釋女還室羅筏國□共昇臺觀而自矜誇釋

0430c11  種豪慢我已誅訖□釋女語言□釋種爲戒所

0430c12  防制故令汝誅殺□毘盧宅迦聞已大忿□此諸

0430c13  釋女猶懷傲慢□皆截手足棄城塹中□釋女

0430c14  爾時苦痛所逼□各專念佛請垂哀愍□佛知

0430c15  彼念□大悲所牽屈申臂頃尋至其所□念天

0430c16  帝釋令持衣覆□自放身光照諸釋女□時諸

0430c17  釋女蒙光影覆□苦痛皆除身心安隱□因爲

0430c18  說法皆見聖諦□命終生妙三十三天□世人

0430c19  皆言□佛慈蔭故乃至釋女皆獲利樂□此中慈

0430c20  蔭謂現樂影□由如是等種種因緣□故非慈

0430c21  蔭卽令得樂

0430c22  如契經說□修慈究竟極至遍淨天□修悲究竟

0430c23  極至空無邊處修喜究竟極至識無邊處□修

0430c24  捨究竟極至無所有處□問修慈究竟極至遍

0430c25  淨□是事可爾□得彼果故繫屬彼故□修三無

0430c26  量究竟極至下三無色□云何可爾□豈有色

0430c27  界善招無色果耶□答有作是說□此說甚

0430c28  深□彌勒下生當解此義□復有說者□尊者寂

0430c29  授能解此義□此本論師當造論時□逢彼在

0431a01  定不獲請問□有餘師說□佛觀所化宜於

0431a02  無色說無量聲□乃能悟解□故作是說□如於

0431a03  解脫說八方聲□或有說者□此中佛於第三

0431a04  靜慮□下三無色對治覺支□說爲慈等□故不

0431a05  違理□有餘復言□與彼相似故作是說□謂慈

0431a06  無量樂行相轉□樂受極至第三靜慮□悲無量

0431a07  苦行相轉□有色便有斷手足等種種苦事□空

0431a08  無邊處訶責諸色似悲行相□喜無量歡行相

0431a09  轉□識無邊處於識歡悅似喜行相□捨無量捨

0431a10  行相轉□無所有處多所棄捨似捨行相□故

0431a11  依相似說無量聲□復次至彼樂住故作是

0431a12  說□謂樂修慈者□離欲界染□起初淨慮心

0431a13  不樂住□更求勝進離初靜慮染起第二靜

0431a14  慮亦復如是□離第二靜慮染起第三靜慮

0431a15  時心便樂住□樂修悲者□離欲界乃至第三靜

0431a16  慮染□起第四靜慮心不樂住□更求勝進離

0431a17  第四靜慮染起空無邊處時心便樂住□樂修

0431a18  喜者□離欲界乃至第四靜慮染□起空無邊

0431a19  處心不樂住□更求勝進離空無邊處染□起

0431a20  識無邊處時心便樂住□樂修捨者□離欲界乃

0431a21  至空無邊處染□起識無邊處心不樂住□更

0431a22  求勝進離識無邊處染□起無所有處時心

0431a23  便樂住□故依樂住說無量聲□復次依相隨

0431a24  順故作是說□謂慈所起欲界等流順第三靜

0431a25  慮□第三靜慮所起欲界等流順慈□廣說乃至

0431a26  捨所起欲界等流順無所有處□無所有處所

0431a27  起欲界等流順捨□故依相順說無量聲□復

0431a28  次爲對外道於無色界起解脫想□故於無

0431a29  色說無量聲□顯無色界皆如無量非眞解

0431b01  脫□是故尊者妙音說曰□諸外道輩愚無色界

0431b02  執爲解脫□故佛於彼說無量聲□顯似無量

0431b03  非眞解脫

0431b04  四無色者謂空無邊處□識無邊處□無所有處□

0431b05  非想非非想處□問何故作此論□答爲止他

0431b06  宗顯正義故□謂或有說□無色界有色□如

0431b07  分別論者□或復有說□無色界無色□如應理

0431b08  論者□問分別論者依何敎理說無色界亦有

0431b09  色耶□答依契經故□謂契經說□名色緣識識

0431b10  緣名色□無色界旣有識亦應有名色□餘經

0431b11  復說□壽煖識三恒和合不相離□不可施設

0431b12  離別殊異□無色界中旣有壽識亦應有煖□

0431b13  餘經復說□離色受想行□不應說識有去來

0431b14  住有死有生□無色界中旣得有識□亦應具

0431b15  足有四識住□復有過難□若無色界全無色

0431b16  者□欲色界死生無色界□或二萬劫□或四萬

0431b17  劫□或六萬劫□或八萬劫□諸色斷已後死還生

0431b18  欲色界時色云何起□若色斷已還得起者□般

0431b19  涅槃已諸行旣斷□亦應後時還起諸行□勿

0431b20  有此失□故無色界決定有色□問應理論者

0431b21  依何敎理說無色界全無色耶□答依契經

0431b22  故□謂契經說□色界出離欲□無色界出離色□

0431b23  寂滅涅槃出離有爲□旣說無色界出離色□

0431b24  故無色界定無諸色□餘經復說入靜慮時

0431b25  觀一切色受想行識如病如癰□乃至廣說□

0431b26  入無色定時□觀一切受想行識□如病如癰□

0431b27  乃至廣說□由此故知無色界中定無諸色□餘

0431b28  經復說□無色諸定寂靜解脫超過諸色□由此

0431b29  故知無色界中定無諸色□餘經復說超諸色

0431c01  想滅有對想□不思惟種種想入無邊空□空

0431c02  無邊處具足住故□無色界定無諸色復有

0431c03  過難□若無色界猶有色者□應無漸次滅法□

0431c04  若無漸次滅法□應無究竟滅法□若無究竟

0431c05  滅法應無解脫出離涅槃勿有此過故□無

0431c06  色界決定無色□問此二說中何者爲善□答應

0431c07  理論師所說爲善□問應理論者云何釋通分

0431c08  別論者所引契經□答彼所引經是不了義□是

0431c09  假施設有別意趣□所以者何□如來說法□或

0431c10  依欲界□或依色界□或依無色界□或依欲色

0431c11  界□或依色無色界□或依三界□或依離三界□

0431c12  依欲界者如說三界三尋三想□謂欲□害□

0431c13  依色界者□如說四靜慮□依無色界者如

0431c14  說四無色□依欲色界者□如彼所引經依色

0431c15  無色界者□如說修定意所成等□依三界者□

0431c16  如說三界及三有等□依離三界者□如說涅

0431c17  槃及聖道等□且彼所引等一契經名色與識

0431c18  互爲緣者□依欲色界說□若無色界唯名與

0431c19  識更互爲緣□若卽如文而取義者□卽彼經

0431c20  說六處緣觸□豈無色界具有六處□又彼所引

0431c21  第二契經□壽煖識三不相離者□亦依欲色

0431c22  界說□若無色界唯壽與識互不相離□若卽

0431c23  如文□而取義者□卽彼經說壽煖識三不可

0431c24  施設離別殊異□豈此三種蘊界處門□不可

0431c25  施設離別殊異□又彼所引第三契經□離色

0431c26  受想行不應說識□有去來等者亦依欲色

0431c27  界說□若無色界應說離受想行□不應說

0431c28  識有去來等□若卽如文而取義者如餘經

0431c29  說□一切有情皆依食住□豈上二界亦資段

0432a01  食□問云何通彼所說過難□答此不須通非

0432a02  三藏故□若必須通應示義趣□謂於三界死

0432a03  生往來□或色續色□或色續無色□或無色續

0432a04  無色□或無色續色故□不應說諸色斷已□復

0432a05  云何起無斷義故□問若離色已復還生色□般

0432a06  涅槃已應還起行□答離有二種□一暫時離□

0432a07  二究竟離□暫時離者□復可還生□究竟離者□

0432a08  必不復起故不應難□問分別論者云何釋

0432a09  通應理論者所引契經□彼作是說□此所引經

0432a10  是不了義□是假施設有別意趣□所以者何□

0432a11  謂彼經說無色界出離色者□出離□色非

0432a12  無細色□如說色界出離諸欲□而色界中猶

0432a13  許有色□說無色界出離諸色□無色界中應

0432a14  許有色□彼不應作是說□不說色界出離

0432a15  色故可猶有色□說無色界出離色故應定

0432a16  無色又如色界說出離欲細欲亦無□說無

0432a17  色界出離色故亦無細色□又無色界無□受

0432a18  等□亦應說爲無受等界□又色界色細於欲

0432a19  界應說色界亦名無色□下三無色□於有

0432a20  頂應說下三名有色界□故彼所說定不應

0432a21  理□彼於餘經及說過難皆不能通□是故

0432a22  應知□分別論者□是無知果□黑闇果□無明果□

0432a23  不勒加行果□說無色界猶有細色□然無色

0432a24  界諸色皆無□爲止如是他宗所說顯示己

0432a25  宗所有正義□非但止他顯己所說□亦爲顯

0432a26  示諸法正理□令他解了故作斯論

0432a27  說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十三

0432b01

0432b02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十

0432b03  四

0432b04

0432b05  　　　　五百大阿羅漢等造

0432b06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0432b07  　　結蘊第二中十門納息第四之十四

0432b08  云何空無邊處□品類足說□空無邊處總有二

0432b09  種□謂定及生□若生彼處無覆無記受想行

0432b10  識□如是總名空無邊處□乃至非想非非想處

0432b11  說亦如是□此中定者謂無色定□生者卽說無

0432b12  色界生□若生彼處無覆無記受想行識□此言

0432b13  說彼四蘊異熟□契經中說□超諸色想滅有對

0432b14  想□不思惟種種想入無邊空□空無邊處□具

0432b15  足住□是名空無邊處□此中超諸色想者□謂

0432b16  超眼識相應想□問離初靜慮染時□已超此

0432b17  想□何故今說超諸色想耶□答過所依故□過

0432b18  有二種□一過自性□二過所依□離初靜慮染

0432b19  時□過彼自性說名爲超□離第四靜慮染時

0432b20  過彼所依說名超彼□復次過現行故□過有

0432b21  二種□一者斷過□二者不現行過離初靜慮

0432b22  染時□斷諸色想說名爲超□離第四靜慮

0432b23  染時□彼不現行說名超彼□復次過住處故□

0432b24  過有二種□一過欲貪□二過住處□離初靜慮

0432b25  染時□過彼欲貪說名爲超□離第四靜慮染

0432b26  時□過彼住處說名超彼□復次若生第四靜

0432b27  慮□眼識引彼色貪現前故□離第四靜慮染

0432b28  時□亦說超諸色想□不復引起緣色貪故□

0432b29  滅有對想者□謂滅耳鼻舌身識相應想□問

0432c01  離欲界染時□已滅鼻舌識相應想□離初靜

0432c02  慮染時□已離耳身識相應想□何故今說滅

0432c03  有對想耶□答前諸答中隨其所應亦通

0432c04  此問□有餘師說瞋相應想名有對想□問離欲

0432c05  界染時□已滅一切瞋相應想□何故今說滅

0432c06  有對想耶□答過依處故□謂諸依處能起瞋

0432c07  想□今離第四靜慮染時□皆超過彼故名爲

0432c08  滅□問何故不名滅諸色想超有對想□答亦

0432c09  應互說欲現異文令生愛樂□復次欲現

0432c10  二門□乃至廣說□不思惟種種想者□謂不現

0432c11  起第四靜慮意識相應諸雜亂想□問種種想

0432c12  者義何謂耶□答此想緣種種處差別相故□謂

0432c13  染汚者緣十處差別相□不染汚者緣十二處

0432c14  差別相□是故此想名種種想□問何故說不思

0432c15  惟種種想耶□答以種種想離第四靜慮染

0432c16  時□極作留難繫縛障□如暴獄卒□故世尊

0432c17  說□離第四靜慮染時□不應思惟起種種想□

0432c18  如是便能速離此染入無邊空□空無邊處

0432c19  者□問此何故名空無邊處□爲以自性□爲以

0432c20  所緣□設爾何失□二俱有過□所以者何□若以

0432c21  自性□空無邊處以四蘊爲自性不應名

0432c22  空□若以所緣空無邊處緣四聖諦及虛空

0432c23  非擇滅□云何但名空無邊處□答應作是說□

0432c24  此不以自性亦不以所緣□但以加行故

0432c25  名空無邊處□如施設論說以何加行修空

0432c26  無邊處定□由何加行入空無邊處定□謂初

0432c27  業者先應思惟牆上樹上崖上舍上等諸虛

0432c28  空相□取此相已假想勝解□觀察照了無邊

0432c29  空相□以先思惟無邊空相□而修加行□展轉

0433a01  引起初無色定故□說此名空無邊處□復次

0433a02  法爾初遠離色地名空無邊處□復次法爾初

0433a03  解脫色地名空無邊處□謂瑜伽師先攀上

0433a04  色地離下色地染□若離第四靜慮染時□攀

0433a05  空無邊處四蘊而離第四靜慮染□先緣上

0433a06  地作虛空想□後方引起離下染道□如人上

0433a07  樹先攀上枝而捨下枝□若至樹端更無上

0433a08  枝而可攀故但起空想□復次依等流故說

0433a09  此定名空無邊處□謂瑜伽師從此定出必

0433a10  起相似空想現前□曾聞苾芻出此定已□便

0433a11  擧兩手□摸虛空□有見問言□汝何所覓□

0433a12  苾芻答曰□我覓自身□彼言□汝身卽在床上□

0433a13  如何餘處更覓自身□故從此出起虛空想□

0433a14  此想卽是前定等流□具足住者□謂得獲成就

0433a15  空無邊處善四蘊□於得獲成就說具足住

0433a16  聲□是故名爲空無邊處

0433a17  云何識無邊處□如契經說□超一切空無邊

0433a18  處入無邊識□識無邊處□具足住□是名識無

0433a19  邊處□問此何故名識無邊處□爲以自性□爲

0433a20  以所緣□設爾何失□二俱有過□所以者何□若

0433a21  以自性識無邊處以四蘊爲自性□不應但

0433a22  名識無邊處□若以所緣識無邊處緣四聖

0433a23  諦及虛空非擇滅亦不應但名識無邊處□

0433a24  答應作是說□此不以自性□亦不以所緣□

0433a25  但以加行名識無邊處□如施設論說□以何

0433a26  加行修識無邊處定□由何加行入識無邊

0433a27  處定謂初業者□先應思惟淸淨眼等六種識

0433a28  相□取此相已假想勝解□觀察照了無邊識

0433a29  相□以先思惟無邊識相而修加行□展轉引

0433b01  起第二無色定故□說此名識無邊處□復次

0433b02  依等流故說此定名識無邊處□謂瑜伽師

0433b03  從此定出必起相似識相現前□謂於識相

0433b04  歡悅而住□具足住者□謂得獲成就識無邊

0433b05  處善四蘊□於得獲成就說具足住聲□是故

0433b06  名爲識無邊處

0433b07  云何無所有處□如契經說□超一切識無邊

0433b08  處□入無所有無所有處具足住□是名無所有

0433b09  處□問此何故名無所有處□答此中無我無

0433b10  我所故□問一切地中無我我所□何獨此名

0433b11  無所有處□答無有餘地能令我執及我所

0433b12  執□羸劣穿薄勢力減少如此地者□故此獨

0433b13  名無所有處□復次此地無有眞實常恒不變

0433b14  易法□損伏常見勝諸餘地□故此獨名無所

0433b15  有處□復次此地無有所趣所歸屋舍室宅

0433b16  能爲救護□□伏□慢懈怠放逸勝諸餘地□

0433b17  故此獨名無所有處□復次此地中無無邊行

0433b18  相初捨彼相□故此獨名無所有處□尊者世

0433b19  友作如是說□於此定中無能所攝行相轉

0433b20  故□如說非我有處有時有所屬物□亦無處

0433b21  時物屬我者□故此獨名無所有處□具足住

0433b22  者□謂得獲成就無所有處善四蘊□於得獲

0433b23  成就說具足住聲□是故說名無所有處□問

0433b24  佛何故說無所有處獨名捨耶□答捨謂聖道

0433b25  能盡捨故□有聖道地此最爲後故於此地

0433b26  獨立捨名□尊者世友作如是說□此地近捨

0433b27  假想勝解無邊行相□□觀解故獨立捨名□大

0433b28  德說曰□此地棄捨作意功用無邊行相心心

0433b29  所法□無功用住故獨名捨

0433c01  云何非想非非想處□如契經說□超一切無所

0433c02  有處□入非想非非想處具足住□是名非想非

0433c03  非想處□問此何故名非想非非想處□答此地

0433c04  中無明了想相□亦無無想相故名非想非

0433c05  非想處□無明了想相者□非如七地有想定

0433c06  故□亦無無想相者□非如無想及滅定故□

0433c07  由此地想闇鈍羸劣□不明了不決定故名非

0433c08  想非非想處□具足住者□謂得獲成就非想非

0433c09  非想處善四蘊□於得獲成就說具足住聲□

0433c10  是故名爲非想非非想處

0433c11  問欲界非想非非想處□何緣無有無漏道耶

0433c12  答非由器故□謂彼二地非無漏道所依□

0433c13  由器故無漏道二地中無□復次斷有根故□

0433c14  謂彼二地是有根本□諸無漏道斷有根本□故

0433c15  無漏道二地中無□復次斷二邊故□謂彼二地

0433c16  是下上邊□諸無漏道能斷二邊住於中道

0433c17  故彼地無□復次欲界無定亦非修地非離

0433c18  染地□有頂闇鈍不決似疑□諸無漏道必依定

0433c19  界修離染地明利決定故二地無□復次欲界

0433c20  地中掉擧增上□有頂地中寂止增上□非無漏

0433c21  道所依止處

0433c22  問何故世尊於無色定皆說超言□靜慮不

0433c23  爾□答佛於靜慮亦說超言□如世尊告塢陀

0433c24  夷言□苾芻離欲惡不善法有尋有伺□離生喜

0433c25  樂入初靜慮具足而住□我說是火亦是所斷

0433c26  亦是應超□乃至第四靜慮亦爾□問唯一經

0433c27  說靜慮應超□餘經皆說無色是超□此有何

0433c28  意□答靜慮中有種種異相不相似法□故不說

0433c29  超□無色不爾□故獨說超□復次靜慮中有異

0434a01  相諸根異相諸受及有異相心心所法□故不

0434a02  說超□無色不爾□故獨說超□復次靜慮中有

0434a03  多種功德多種勝利□故不說□超無色不爾□

0434a04  故獨說超□復次靜慮□顯明了現見□故不說

0434a05  超□無色細隱不明了不現見□故獨說超□復

0434a06  次靜慮遍緣自上下地□故不說超□無色唯

0434a07  能緣自上地□故獨說超□復次以諸靜慮與

0434a08  上下地雖不死生而有往來□謂神通力從

0434a09  下往上從上來下□故不說超無色地中無

0434a10  如是義□故獨說超□復次以諸靜慮與上下

0434a11  地中有交雜□下地中有上地現前□上地中有

0434a12  下地現前□旣有交雜□故不說超□無色地中

0434a13  無如是義□故獨說超□復次生上靜慮起下

0434a14  地法□如諸識身變化心等□故不說超□生上

0434a15  無色必不起下諸有漏法□故獨說超□復次

0434a16  生上靜慮有下地法得常隨轉□如變化心

0434a17  等□故不說超□生上無色必無下地諸有漏

0434a18  法得隨轉義□故獨說超□由如是等種種因

0434a19  緣□佛於無色說有超言□靜慮不爾

0434a20  如契經說□空無邊處二萬劫壽□識無邊處四

0434a21  萬劫壽□無所有處六萬劫壽□非想非非想處

0434a22  八萬劫壽□問何故無色壽量有倍增者□有增

0434a23  半者□有增少分者耶□答如異熟因有爾所

0434a24  力□還受爾所異熟果故□復次空識無邊處

0434a25  有無邊行相亦有餘行相□謂空無邊處無邊

0434a26  行相招萬劫壽□餘行相亦招萬劫壽□識無邊

0434a27  處無邊行相招二萬劫壽□餘行相亦招二萬

0434a28  劫壽□此上更無無邊行相□唯有餘行相□故

0434a29  彼壽量不倍增下□然無所有處別有□伏我

0434b01  我所等□勝善觀行異於餘地□由彼善招二

0434b02  萬劫壽□故餘行相所招壽量亦倍倍增□復次

0434b03  空識無邊處有奢摩他毘□舍那□謂空無邊

0434b04  處奢摩他招萬劫壽□毘□舍那亦招萬劫壽□

0434b05  識無邊處奢摩他招二萬劫壽□毘□舍那亦

0434b06  招二萬劫壽□此上無勝毘□舍那□唯有奢

0434b07  摩他□故彼壽量不倍增下□餘如前說□復次

0434b08  四無色地皆無多種功德法故□一一等有二

0434b09  萬劫壽□上三無色離下地染□有少多故倍

0434b10  倍增壽□謂識無邊處已離下一無色地染招

0434b11  二萬劫壽幷本二萬爲四萬劫□無所有處已

0434b12  離下二無色地染□招四萬劫壽幷本二萬

0434b13  爲六萬劫□非想非非想處已離下三無色地

0434b14  染□招六萬劫壽幷本二萬爲八萬劫

0434b15  八解脫者□一有色觀諸色解脫□二內無色想

0434b16  觀外色解脫□三淨解脫身作證具足住□四超

0434b17  諸色想滅有對想□不思惟種種想入無邊

0434b18  空□空無邊處具足住解脫□五超一切空無邊

0434b19  處入無邊識□識無邊處具足住解脫□六超

0434b20  一切識無邊處□入無所有無所有處具足住

0434b21  解脫□七超一切無所有處□入非想非非想

0434b22  處□具足住解脫□八超一切非想非非想處□

0434b23  入想受滅身作證具足住解脫□問此八解脫

0434b24  自性是何□答初三解脫以無貪善根爲自

0434b25  性□皆對治貪□故若兼取相應隨轉□則欲界者

0434b26  以四蘊爲自性□色界者以五蘊爲自性□四

0434b27  無色處解脫皆以四蘊爲自性□想受滅解

0434b28  脫□以不相應行蘊爲自性□如是名爲解脫

0434b29  自性□我物自體相分本性□已說自性□所以今

0434c01  當說問何故名解脫□解脫是何義□答棄背義

0434c02  是解脫義□問若棄背故名解脫者□何等解脫

0434c03  棄背何心□答初二解脫棄背色貪心□第三解

0434c04  脫棄背不淨觀心□四無色處解脫各自棄背

0434c05  次下地心□想受滅解脫棄背一切有所緣心□

0434c06  故棄背義是解脫義□尊者世友作如是說□心

0434c07  於煩惱解脫淸淨□故名解脫□大德說曰□由

0434c08  勝解力而得解脫□故名解脫□脅尊者言□有

0434c09  所背捨故名解脫

0434c10  此八解脫□界者初三解脫是色界□前三無色

0434c11  處解脫□有漏者是無色界□無漏者是不繫□後

0434c12  二解脫是無色界□地者初二解脫在初二靜

0434c13  慮及未至定靜慮中間□餘地亦有相似善根□

0434c14  而不立爲初二解脫□所以者何□欲界散亂棄

0434c15  背力劣□故不建立初二解脫□棄背欲界及

0434c16  初靜慮識身所引緣色貪心□故初二靜慮立

0434c17  初二不淨解脫□第二第三靜慮無識身所引

0434c18  緣色貪心故□第三第四靜慮不立初二不淨

0434c19  解脫第三解脫在第四靜慮□下地亦有相似

0434c20  善根□而不立爲第三解脫□所以者何□立淨

0434c21  解脫爲欲棄背不淨觀心□若在下地爲不

0434c22  淨觀力所□伏□不廣不明故不建立□第三靜

0434c23  慮雖無初二不淨解脫□而爲勝樂所迷亂

0434c24  故□不廣不明故不建立□第四解脫在空無邊

0434c25  處

0434c26  問於此地中何法是解脫□何法非解脫□答

0434c27  離第四靜慮染諸加行道□九無間道八解脫

0434c28  道□及生得善等非解脫□餘有爲善是解脫□第

0434c29  五解脫在識無邊處

0435a01  問於此地中何法是解脫□何法非解脫□答

0435a02  離空無邊處染諸加行道□九無間道八解脫

0435a03  道□及生得善等非解脫□餘有爲善是解脫□第

0435a04  六解脫在無所有處□問於此地中何法是解

0435a05  脫□何法非解脫□答離識無邊處染諸加行

0435a06  道□九無間道八解脫道□及生得善等非解脫□

0435a07  餘有爲善是解脫□第七解脫在非想非非想

0435a08  處□問於此地中何法是解脫□何法非解脫□

0435a09  答離無所有處染諸加行道□九無間道八解

0435a10  脫道□及生得善等非解脫□餘有爲善是解脫□

0435a11  想受滅解脫在非想非非想處□所依者□初三

0435a12  解脫依欲界身起□想受滅解脫依欲色界

0435a13  身起□餘四解脫依三界身起□行相者□初二

0435a14  解脫作不淨行相□第三解脫作淨行相□四無

0435a15  色處解脫作十六行相□或餘行相□想受滅

0435a16  解脫不作行相□所緣者□初三解脫緣欲界色

0435a17  處□第四解脫緣四無色□及彼因彼滅一切類

0435a18  智品□若四無色及類智品□非擇滅幷虛空□若

0435a19  謂一物□若謂多物一切皆緣□第五解脫緣

0435a20  後三無色□及彼因彼滅一切類智品□若後三

0435a21  無色及類智品□非擇滅幷虛空□若謂一物□若

0435a22  謂多物□一切皆緣□第六解脫緣後二無色□

0435a23  及彼因彼滅一切類智品□若後二無色及類

0435a24  智品□非擇滅幷虛空□若謂一物□若謂多物□

0435a25  一切皆緣□第七解脫緣非想非非想處□及彼

0435a26  因彼滅一切類智品□若非想非非想處及類

0435a27  智品□非擇滅幷虛空□若謂一物□若謂多物□

0435a28  一切皆緣想受滅解脫無所緣□有作是說□

0435a29  空無邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅□餘所

0435b01  緣如前說□乃至非想非非想處解脫□亦緣無

0435b02  所有處非擇滅□餘所緣如前說□念住者□初三

0435b03  解脫身念住俱□四無色處解脫四念住俱□想

0435b04  受滅解脫若依自性相雜念住□應言非念住

0435b05  俱□若依所緣念住應言是法念住□智者初

0435b06  三解脫世俗智俱□前三無色處解脫六智俱□

0435b07  謂苦集滅道智類智世俗智□非想非非想解

0435b08  脫世俗智俱□想受滅解脫不與智俱□三摩

0435b09  地者□初三及後二解脫非三摩地俱□前三無

0435b10  色處解脫三三摩地俱□或非三摩地俱□根相

0435b11  應者□初二解脫喜捨根相應想受滅解脫非

0435b12  根相應□餘五解脫皆捨根相應□三世者□皆通

0435b13  三世緣□三世者□初三解脫過去緣過去□現

0435b14  在緣現在□未來若生法緣未來□若不生法

0435b15  緣三世□四無色處解脫□緣三世及離世□想

0435b16  受滅解脫無所緣□善不善無記者□皆唯是

0435b17  善□緣善不善無記者□初三解脫緣三種□四

0435b18  無色處解脫唯緣善無記□想受滅解脫無

0435b19  所緣□三界繫及不繫者□初三解脫唯色界

0435b20  繫□後二解脫唯無色界繫□前三無色處解

0435b21  脫□有漏者□無色界繫□無漏者□是不繫□緣三

0435b22  界繫及不繫者□初三解脫唯緣欲界繫□四

0435b23  無色處解脫緣無色界繫及不繫□想受滅解

0435b24  脫無所緣□學無學非學非無學者□初三及後

0435b25  二解脫□唯非學非無學□前三無色處解脫

0435b26  通三種緣□學無學非學非無學者□初三解脫

0435b27  唯緣非學非無學□四無色處解脫緣三種□

0435b28  想受滅解脫無所緣□見所斷修所斷非所斷

0435b29  者□初三及後二解脫唯修所斷□前三無色處

0435c01  解脫□有漏者□修所斷□無漏者□非所斷□緣見

0435c02  所斷修所斷非所斷者□初三解脫唯緣修

0435c03  所斷□四無色處解脫緣三種□想受滅解脫無

0435c04  所緣□緣名緣義者□初三解脫唯緣義□四無

0435c05  色處解脫□若謂無色界□亦有名者彼說通

0435c06  緣名義□若謂無色界□無名者彼說唯緣義

0435c07  想受滅解脫□無所緣緣自相續他相續非相

0435c08  續者□初解脫緣自他相續□第二第三解脫□

0435c09  有說□唯他相續□有說通緣自他相續□四無

0435c10  色處解脫緣三種□想受滅解脫無所緣□加行

0435c11  得離染得者□想受滅解脫唯加行得□餘七解

0435c12  脫亦加行得□亦離染得□離染得者□初靜慮地

0435c13  解脫離欲界染時得□乃至非想非非想處解

0435c14  脫□離無所有處染時得□彼後由加行現在

0435c15  前□加行得者由加行故得□亦由加行故現

0435c16  在前□聲聞或由中加行□或由上加行□獨覺

0435c17  由下加行□佛不由加行得及現前□曾得未

0435c18  曾得者□想受滅解脫唯未曾得□餘七解脫

0435c19  通曾得未曾得□謂諸聖者及內法異生皆通

0435c20  曾得及未曾得□外法異生唯是曾得

0435c21  如是已說解脫總相□一一別相今應廣說□

0435c22  有色觀諸色是初解脫□有色者□謂有內各

0435c23  別色想未離未捨未除□觀諸色者□謂爲離

0435c24  捨除內各別色想□由勝解作意觀外諸色□

0435c25  若靑瘀若膿爛若[月*逢]脹若骨鎖□是初解脫者□

0435c26  初謂名數次第在初□或入此定次第在初

0435c27  解脫□謂入此定時所有善色受想行識總名

0435c28  解脫□內無色想觀外色是第二解脫□內無色

0435c29  想者□謂內各別色想已離已捨已除□觀外色

0436a01  者□謂不爲離捨除內各別色想□而由勝解

0436a02  作意觀外諸色□若靑瘀等廣說如前□第二

0436a03  及解脫亦如前說□問爲觀外色時有內無

0436a04  色想□爲觀外色時無內無色想耶□設爾何

0436a05  失二俱有過□所以者何□若觀外色時有內

0436a06  無色想者□云何一心不作二解□若作二

0436a07  解應有二□體一心二體與理相違□若觀外

0436a08  色時無內無色想者□此中所說當云何通

0436a09  謂內無色想觀外色是第二解脫□答應作

0436a10  是說□若觀外色時無內無色想□問若爾□善

0436a11  通前所設難此中所說當云何通□答依觀

0436a12  行者期心說故□謂觀行者先作期心□我若於

0436a13  內無色想時應觀外色□世尊依彼故作是

0436a14  說□內無色想觀外色□復次依觀行者先起分

0436a15  別修行說故□謂觀行者先作如是分別

0436a16  修行□我若於內無色想時應觀外色□故

0436a17  作是說□復次此中文句依義准說□謂若內

0436a18  無色想時義准必應觀外諸色□若觀外色

0436a19  時義准必應內無色想□復次此中文句兼加

0436a20  行善根說□內無色想者說加行善根□觀外

0436a21  色者說究竟善根□復次內無色想者約所

0436a22  依說觀外色者約所緣說□淨解脫身作證

0436a23  具足住是第三解脫□問此淨解脫爲卽有色

0436a24  觀諸色□爲卽內無色想觀外色耶□若卽有色

0436a25  觀諸色者□此與初解脫有何差別□若卽內

0436a26  無色想觀外色者□此與第二解脫有何差

0436a27  別□答應作是說□此淨解脫卽內無色想觀

0436a28  外色□問若爾□此與第二解脫有何差別□答

0436a29  名卽差別□謂彼名第二□此名第三□復次地

0436b01  亦有差別□謂彼在初二靜慮□此在第四靜

0436b02  慮□復次相續亦有差別□謂第二解脫通依內

0436b03  外道相續□淨解脫唯依內道相續□復次第

0436b04  二解脫作不淨行相□淨解脫作淨行相□復次

0436b05  第二解脫對治色貪□淨解脫對治不淨觀□復

0436b06  次第二解脫少加行少功用得□淨解脫多加

0436b07  行多功用得□復次第二解脫自性明淨所緣

0436b08  不明淨□自性勝妙所緣非勝妙□淨解脫自性

0436b09  所緣□俱明淨俱勝妙□是謂第二第三差別□問

0436b10  修觀行者何故修此淨解脫耶□答欲試善

0436b11  根滿未滿故□謂觀行者作是念言□雖觀不

0436b12  淨相不起煩惱□而未知善根爲成滿不□

0436b13  若觀淨相煩惱不生□乃知善根已得成滿

0436b14  故觀淨相修淨解脫□復次修觀行者觀不

0436b15  淨相心沈□故善品不增□爲令善品更增

0436b16  進故□復觀淨相修淨解脫□如遊塚間數

0436b17  觀屍穢□心沈□故善品不增□爲令善品更

0436b18  增進故□觀妙園林流泉池沼□或遊城邑觀

0436b19  諸妙事令心欣悅能修勝善□此亦應然故

0436b20  觀淨相□復次修觀行者久觀不淨□心便樂

0436b21  著善品不增□爲令善品得增進故□捨不

0436b22  淨觀修淨解脫□復次修觀行者欲顯自心

0436b23  堅牢不退□謂緣淨境煩惱不生況緣餘境□

0436b24  故觀淨相修淨解脫□復次修觀行者顯自

0436b25  善根有大勢力□謂緣淨境煩惱不生況緣

0436b26  餘境□故觀淨相修淨解脫□復次顯淨解

0436b27  脫非諸有情皆能修起□唯妙勝解樂淨天

0436b28  歿□來生人中乃能修起□故修行者修淨解

0436b29  脫□曾聞苾芻於日後分來詣佛所求好房

0436c01  舍佛□阿難與好房舍□阿難受□而授與

0436c02  之□彼苾芻言宜淨掃灑□懸繒幡蓋燒香散花□

0436c03  敷軟床褥安置好枕□我乃受之不爾不用□

0436c04  阿難於是具以白佛□佛言隨索皆應與之□

0436c05  爾時阿難具辦授與□苾芻受已於夜初分起

0436c06  淨解脫□因是次第起餘解脫□諸漏永盡成

0436c07  阿羅漢復修加行引起神通□於晨朝時乘

0436c08  通而去□阿難於後往詣彼房不見苾芻□但

0436c09  見床座尋往白佛□佛告阿難汝勿輕彼□

0436c10  彼於昨夜起淨解脫及餘解脫成阿羅漢

0436c11  引起神通晨朝已去□然彼苾芻從妙勝解□

0436c12  樂淨天歿來生人中□彼若不得淨妙房舍

0436c13  便不能修第三解脫□乃至不得極果神通□

0436c14  由是故知此淨解脫非諸有情皆能修起□

0436c15  唯樂淨者乃能起之□第三與解脫亦如前

0436c16  說□四無色解脫如四無色說想受滅解脫如

0436c17  後根蘊當廣分別□數及解脫准前應知

0436c18  問何故靜慮少分善根立爲解脫□無色地一

0436c19  切皆立解脫耶□答靜慮□顯明了見見□故

0436c20  少善根立爲解脫□無色細隱不明了不現見

0436c21  故根本地皆立解脫□復次靜慮中有種種異

0436c22  相不相似法□故少善根立爲解脫□無色不爾

0436c23  是故總立□復次靜慮中有異相根受心心所

0436c24  法□故少善根立爲解脫□無色不爾是故總

0436c25  立□復次靜慮有多功德勝利□故少善根立爲

0436c26  解脫□無色不爾是故總立□復次靜慮遍緣自

0436c27  上下地□故少善根立爲解脫□無色唯緣自

0436c28  上非下是故總立□復次靜慮解脫唯是有

0436c29  漏故別建立□無色解脫亦通無漏是故總立□

0437a01  問因論生□論何故靜慮解脫唯有漏□無色

0437a02  解脫通有漏無漏耶□答前說五門亦通□答此

0437a03  此中復有一不共□答謂靜慮中所有解脫

0437a04  唯與勝解作意相應諸無色中所有解脫多

0437a05  與眞實作意相應故不相似

0437a06  問何故世尊於八解脫以方聲說□答觀所

0437a07  化故如於四諦說四方聲□問解脫與方有

0437a08  何相似□答解脫與方俱有八故□問方乃有

0437a09  十如何相似□答如調象法唯依八方□非

0437a10  上下方是故相似□復次如人平面唯視八

0437a11  方□如是正心修八解脫□復次如依八方能

0437a12  調龍象□解脫亦爾□依八加行而現在前除

0437a13  解脫障□尊者妙音作如是說□方與解脫三

0437a14  同三異□言三同者□一如調象者要趣於方

0437a15  乃能調象□世尊亦爾□要趣解脫能調所化□

0437a16  二如調象者□於一時間唯趣一方而調

0437a17  一象□世尊亦爾□一時唯依一種解脫調一

0437a18  所化□三如調象者□令所調象趣一方時去

0437a19  餘方遠□世尊亦爾□令所化生起一解脫現

0437a20  在前時餘解脫遠不現行故□言三異者□一

0437a21  如調象者□要趣於方乃能調象□世尊不爾□

0437a22  端坐一處亦令所化能起解脫□二如調象

0437a23  者□於一時間唯趣一方而調一象□世尊

0437a24  不爾□於一時間令多所化起多解脫□三如

0437a25  調象者□令所調象趣一方時去餘方遠□世

0437a26  尊不爾□令所化生起一解脫現在前時餘

0437a27  解脫近由成就故□復次佛欲自顯是勝調

0437a28  御□故於解脫說以方聲□曾聞□薩羅主勝

0437a29  軍大王□□捕象人捕大野象□令調象者依

0437b01  調象法善調御之□象旣調已王與象師共

0437b02  乘遊獵□時所乘象見雌象群□欲心熾盛卽便

0437b03  奔逐□象師盡術制不能□□王與象師俱被

0437b04  傷損□遇因攀樹命濟還宮□王責象師付法

0437b05  刑罰□時調象者白大王言□彼象實調願王許

0437b06  驗□時象貪息便速還宮□象師見之將詣王

0437b07  所□遂於象頂置熱鐵丸徐語之言□此是最

0437b08  後調伏汝法□應忍受之□若不忍受必以先

0437b09  來調汝苦事次第調汝□象聞便忍不動如

0437b10  山□時熱鐵丸燒然象頂□如燒樺皮王見嗟

0437b11  怪令去鐵丸□告象師曰此象旣調先何故

0437b12  爾□象師□白□我能調身不能調心□王言頗

0437b13  有能調心者□象師曰有謂佛世尊□能調衆生

0437b14  身心諸病□王聞歡喜尋與象師□乘所調象

0437b15  往詣佛所□見佛世尊多百千衆圍□說法□前

0437b16  禮佛足退坐一面□佛卽爲王說甚深法□

0437b17  非諸獨覺聲聞所知□因告苾芻如調象者□

0437b18  正調象時於八方內但趣一方而調於

0437b19  象□調馬牛等亦復如是□無上調御調所化

0437b20  時頓依八方而調所化言八方者喩八解

0437b21  脫□故顯世尊是勝調御□於八解脫說以方

0437b22  聲

0437b23  說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十四

0437c01

0437c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十

0437c03  五

0437c04

0437c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0437c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0437c07  　　結蘊第二中十門納息第四之十五

0437c08  如契經說□有一苾芻來詣佛所□頂禮佛足

0437c09  退坐一面□而白佛言□世尊□說有明界淨界□

0437c10  空無邊處界□識無邊處界□無所有處界□非想

0437c11  非非想處界□滅界□如是七界緣何施設□世

0437c12  尊告曰□緣闇故施設明界□緣不淨故施設

0437c13  淨界□緣色趣故施設空無邊處界□緣邊際

0437c14  故施設識無邊處界□緣所有故施設無所

0437c15  有處界□緣有身故施設非想非非想處界□

0437c16  緣有身滅故施設滅界□問此中苾芻依何

0437c17  事問□世尊復以何事而答□答此中苾芻依

0437c18  八解脫覆相而問□佛亦以此覆相而答□明

0437c19  界者□謂初二解脫□淨界者□謂第三解脫□四無

0437c20  色處界者□謂四無色解脫□滅界者□謂想受滅

0437c21  解脫□問何故苾芻依八解脫覆相而問答□

0437c22  以彼苾芻少欲喜足覆藏己善□不欲令他

0437c23  知自有德故作此問□問何故世尊以八解

0437c24  脫覆相而答□答欲令苾芻意樂滿故□謂彼

0437c25  苾芻作如是念□若佛爲我覆相而答□八解

0437c26  脫者豈不善哉□由此世尊覆相而答□此中緣

0437c27  闇故施設明界者□闇謂欲界緣色處貪□初

0437c28  二解脫是彼對治故緣彼立□緣不淨故施

0437c29  設淨界者□不淨謂初二解脫第三解脫□是彼

0438a01  對治故緣彼立□緣色趣故施設空無邊處

0438a02  界者□色趣謂第四靜慮第四解脫□是彼對治

0438a03  故緣彼立□緣邊際故施設識無邊處界者□

0438a04  邊際謂空無邊處□彼住色邊際故□第五解脫

0438a05  是彼對治故緣彼立□緣所有故施設無所

0438a06  有處界者□所有謂識無邊處彼有無邊行相

0438a07  轉故□第六解脫是彼對治故緣彼立□緣有

0438a08  身故施設非想非非想處界者□有身謂無所

0438a09  有處□此猶有生死身非全無所有故□第七

0438a10  解脫是彼對治故緣彼立□緣有身滅故施

0438a11  設滅界者□有身滅謂非想非非想處□以彼能

0438a12  滅無所有處有身法故□第八解脫是彼對治

0438a13  故緣彼立□有作是說□此中苾芻依略廣離

0438a14  三界染覆相而問□世尊亦以此覆相而答□明

0438a15  界者□略顯離欲界染加行道□此緣闇施設

0438a16  者□闇謂欲界緣五欲貪□色界加行是彼對治

0438a17  故緣彼立□淨界者略顯離欲界染□空無邊處

0438a18  界者□略顯離色界染□識無邊無所有非想非

0438a19  非想處界者□廣顯離無色界染□滅界者略顯

0438a20  離無色界染□此中有說□明界者略顯離欲

0438a21  界染□唯未至定斷欲闇故□淨界者廣顯離

0438a22  色界染□以四靜慮等皆名淨故□空無邊處界

0438a23  者□略顯離色界染□後三無色處界者□廣顯

0438a24  離無色界染滅界者□略顯離無色界染□欲界

0438a25  唯有一地染故□略顯對治色無色界各有

0438a26  四地染故□廣略顯彼對治□譬喩者說□此中

0438a27  苾芻依八等至覆相而問□佛亦以此覆相

0438a28  而答□然此經文誦者增減□謂增減界而減

0438a29  廣界□明界者□謂初二靜慮此緣闇施設者□闇

0438b01  謂外緣諸蓋□初二靜慮是彼對治故緣彼立□

0438b02  淨界者□謂第三靜慮□廣界者□謂第四靜慮□四

0438b03  無色處界卽四無色處

0438b04  卽此經說□時彼苾芻聞佛所說歡喜敬受□復

0438b05  白佛言□世尊□明界乃至滅界由何定得□佛

0438b06  告苾芻□如是諸界由自行餘定得□苾芻聞

0438b07  已歡喜敬受禮佛而去□此中有說□彼問得

0438b08  界□復有說者□彼問得斷

0438b09  若問得界彼問意言□如是諸界由何定得

0438b10  彼體□佛答意言□明界乃至非想非非想處界□

0438b11  由自行定得□自行定者謂自近分□由自近

0438b12  分離下地染得自地解脫□謂由初靜慮近

0438b13  分離欲界染得初二解脫□由第四靜慮近

0438b14  分離第三靜慮染得淨解脫□由空無邊處

0438b15  近分離第四靜慮染得空無邊處解脫□乃

0438b16  至由非想非非想處近分□離無所有處染

0438b17  得非想非非想處解脫□唯有滅界由餘定

0438b18  得□餘定者謂有所依定□卽是非想非非想處□

0438b19  彼是諸有根本定故□或有說□此名有勝定□

0438b20  於諸有中此最勝故□或說此名想受滅定□

0438b21  是想受滅入出定故□由此定得第八解脫□

0438b22  若問得斷彼問意言□如是諸界由何定得

0438b23  彼斷□佛答意言□明界乃至無所有處界□由自

0438b24  行餘定得□自行定者□謂自近分卽有漏定□餘

0438b25  定者謂諸無漏定□欲界乃至無所有處□皆由

0438b26  此二定離染得彼斷□非想非非想□處界但

0438b27  由餘定得□唯無漏定能離非想非非想處

0438b28  染得彼斷□故滅界但由餘得□餘謂有身滅

0438b29  卽是涅槃□般涅槃時捨滅盡定說名爲斷□

0438c01  由餘涅槃而得彼斷故說彼由餘得

0438c02  八勝處者□一內有色想觀外色少□二內有

0438c03  色想觀外色多□三內無色想觀外色少□四

0438c04  內無色想觀外色多□內無色想觀外諸色

0438c05  靑黃赤白□復爲四種□如是八種名八勝處□

0438c06  問此八勝處自性是何□答無貪善根以爲自

0438c07  性對治貪故□若兼取相應隨轉□則欲界者

0438c08  以四蘊爲自性□色界者以五蘊爲自性□如

0438c09  是名爲勝處自性□我物自體相分本性□已

0438c10  說自性所以今當說□問何故名勝處□勝處

0438c11  是何義□答勝所緣境故名勝處□復次勝諸

0438c12  煩惱故名勝處□雖觀行者非一切能勝所

0438c13  緣境□而於所緣不起煩惱亦名爲勝□如

0438c14  契經說□於此處勝故名勝處□此八勝處界

0438c15  者皆是色界□地者前四勝處在初二靜慮及

0438c16  未至定靜慮中間□後四勝處在第四靜慮□所

0438c17  依者皆依欲界身起□行相者一切皆非分明

0438c18  行相□所緣者皆緣欲界一切色處□問若爾經

0438c19  說當云何通□尊者無滅在室羅筏住一精

0438c20  舍□爾時有四悅意天女□來至尊者座前而

0438c21  立□白言□我等於四色處轉變自在□隨所愛

0438c22  色皆能化作□以相娛樂隨心所玩□衣服嚴

0438c23  具皆能現之□願垂納受以充供侍□尊者無

0438c24  滅作是念言□我應緣彼起不淨觀□作是

0438c25  念已入初靜慮□緣彼不能起不淨想□乃至

0438c26  後入第四靜慮緣亦不能起不淨想□復作

0438c27  是念□此天女身有種種色惑亂人意□若彼

0438c28  純作一種色者□我能於彼起不淨觀□念已

0438c29  語言□等前說於四色處轉變自在□願能爲

0439a01  我皆現靑色□天女奉敎卽爲現靑□緣亦不

0439a02  能起不淨想□復作是念□彼於四色轉變自

0439a03  在□若作餘色或能緣之起不淨觀□念已語

0439a04  言願現黃色□天女卽爲皆現黃色□緣亦不

0439a05  能起不淨想□復語天女皆現赤色□緣亦

0439a06  不能起不淨想□復作是念□於諸色中白

0439a07  色最能順不淨觀□我當令彼皆現白色□念

0439a08  已語言願現白色□天女復爲皆現白色□緣亦

0439a09  不能起不淨想□尊者無滅作是念言□天色

0439a10  殊妙不可勝伏□於是閉目默然而坐□天知

0439a11  尊者都無染心□相顧旣□忽然不現□時尊

0439a12  者定不勝彼境□境亦不能勝尊者定□如二

0439a13  力士展轉力齊不能相勝□此亦如是□此經

0439a14  所說當云何通□答尊者無滅於天色境雖

0439a15  不能勝□舍利子等利根勝定皆能勝之□問

0439a16  緣佛身色頗有能起不淨觀不□有說□不能□

0439a17  以佛身色光明赫曜淸淨無垢□無有能緣

0439a18  起不淨想□有作是說□一切異生聲聞獨覺□

0439a19  皆不能緣諸佛身色起不淨想□唯佛世尊

0439a20  於佛身色容有能緣起不淨想□或有說者□

0439a21  不淨觀有二種□一觀色過患□二觀色緣起□

0439a22  觀色過患者□不能緣佛起不淨想□觀色

0439a23  緣起者亦能緣佛起不淨想□復有說者□不

0439a24  淨觀有二種□一於自相轉□二於共相轉□

0439a25  於自相轉者□不能緣佛起不淨想□於共

0439a26  相轉者□亦能緣佛起不淨想□問諸不淨觀

0439a27  爲在意地爲在五識□答在意地非五識□

0439a28  問若爾經說當云何通□如說眼見色已隨

0439a29  觀不淨如理思惟□廣說乃至身覺觸已隨

0439b01  觀不淨如理思惟□答由五識身方便引起

0439b02  諸不淨觀故作是說□如意近行實唯意地□

0439b03  五識引起此亦應爾□問諸不淨觀唯緣色

0439b04  處□但應說言眼見色已□隨觀不淨如理思

0439b05  惟□何故亦言耳聞聲已□廣說乃至身覺觸已

0439b06  如理思惟□答如不淨觀能伏色貪亦能伏

0439b07  餘四境貪故□作如是說亦不違理□有作

0439b08  是說□眼見色已廣說乃至身覺觸已□一一皆

0439b09  能引起緣色不淨觀故作如是說□或有說

0439b10  者□非不淨觀緣聲等起□別有殊勝不淨行

0439b11  相□能緣聲等不淨相生□復有說者□諸瑜伽

0439b12  師□先緣色處修不淨觀□得成熟已後緣聲

0439b13  等□起厭患想勝伏彼境□能伏者善□若不能

0439b14  伏復緣色處起不淨觀□如習□戰而活命

0439b15  者從木冊出□與他□戰得勝者善□若不

0439b16  得勝還入木冊□此亦如是故不相違□有

0439b17  餘師說□此契經中不說緣色起不淨觀□但

0439b18  說於色等起厭患想□觀此成滿已乃至能

0439b19  厭心心所法□故彼經說意知法已□隨觀不

0439b20  淨如理思惟□故不淨言顯厭患想非不淨

0439b21  觀□故八勝處唯以欲界一切色處爲所緣

0439b22  境□念住者此八唯與身念住俱□智者一切

0439b23  唯與世俗智俱□三摩地者□一切不與三摩

0439b24  地俱□根相應者總說但與喜捨相應□三世

0439b25  者皆通三世□緣三世者□此八勝處過去緣

0439b26  過去□現在緣現在□未來若生法緣未來□若

0439b27  不生法緣三世□善不善無記者□皆唯是善

0439b28  緣善不善無記者皆緣三種□三界繫及不繫

0439b29  者皆唯色界繫□緣三界繫及不繫者□皆

0439c01  唯緣欲界繫□學無學非學非無學者□皆唯

0439c02  非學非無學□緣學無學非學非無學者□皆

0439c03  唯緣非學非無學□見所斷修所斷非所斷

0439c04  者□皆唯修所斷□緣見所斷修所斷非所斷

0439c05  者□皆唯緣修所斷□緣名緣義者□皆唯緣

0439c06  義□緣自相續他相續非相續者□初二緣自

0439c07  他相續□後六有說□唯緣他相續□有說□通

0439c08  緣自他相續□加行得離染得者□皆通二種□

0439c09  離染得者□在初靜慮者離欲界染時得□在

0439c10  第二靜慮者離初靜慮染時得□在第四靜

0439c11  慮者離第三靜慮染時得□彼後由加行現

0439c12  在前加行得者由加行故得□亦由加行故

0439c13  現在前□聲聞或由中加行□或由上加行□獨

0439c14  覺由下加行□佛不由加行得及現前□曾得

0439c15  未曾得者□皆通曾得未曾得□謂諸聖者及內

0439c16  法異生皆通二種□外法異生唯是曾得

0439c17  如是已說勝處總相□一一別相今應廣說□

0439c18  內有色想觀外色少□若好若惡於彼諸色

0439c19  勝知勝見是初勝處□此中內有色想者□謂

0439c20  有內各別色想未離未捨未除□觀外色者

0439c21  謂爲離捨除各別內色想□由勝解作意觀

0439c22  外諸色□少者謂二種少□一所緣少□二自在少□

0439c23  若好者□謂不弊壞靑黃赤白色□若惡者□謂

0439c24  弊壞靑黃赤白色□於彼諸色勝知勝見者□

0439c25  謂爲調伏欲貪故□斷壞欲貪故□超越欲

0439c26  貪故□於彼諸色起勝知見勝伏彼色□謂

0439c27  攝受彼及調伏彼□猶如大家及大家子攝

0439c28  受調伏自諸僕使□是故名爲勝知勝見□是初

0439c29  勝處者□初謂名數次第在初□或入彼定次

0440a01  第在初勝處者□謂入彼定時所有善色□受

0440a02  想行識總名勝處□如初勝處應知第二勝

0440a03  處亦爾□有差別者□謂此第二觀外色多□多

0440a04  有二種一所緣多□二自在多□餘如前說□內

0440a05  無色想觀外色少□若好若惡於彼諸色勝

0440a06  知勝見□是第三勝處□此中內無色想者□謂

0440a07  內各別色想已離已捨已除□觀外色者□謂不

0440a08  爲離捨除內各別色相□而由勝解作意

0440a09  觀外諸色□餘如前說□如第三勝處應知第

0440a10  四勝處亦爾□有差別者□謂第四勝處觀外

0440a11  色多□內無色想□觀外色靑靑顯靑現靑光

0440a12  無量□無量淨妙可喜可樂不可違逆□如塢

0440a13  莫迦花□或婆羅[病-丙+尼]斯染靑衣色□於彼諸色勝

0440a14  知勝見有如是想□是第五勝處□此中內無

0440a15  色想外觀色義如前說□靑者謂諸靑色□若

0440a16  大若小總說爲靑□靑顯者□謂彼靑色眼所照

0440a17  了眼所行境故名靑顯□靑現者□謂彼靑色

0440a18  如爲眼識所了別已□引生意識亦分別

0440a19  之故名靑現□靑光者□謂彼靑色光明照曜故

0440a20  名靑光□無量者□謂彼靑色廣無邊際故名無

0440a21  量□無量淨妙者□謂如靑色廣無邊際□彼淨妙

0440a22  相亦無邊際□是故名爲無量淨妙□可喜者□

0440a23  謂彼靑色可欣可悅令意悅豫故名可喜□

0440a24  可樂者□謂彼靑色可愛可玩□若緣於此不

0440a25  復希餘故名可樂□不可違逆者謂彼靑色

0440a26  令心堪忍隨順趣向□是故名爲不可違逆□

0440a27  如塢莫迦花或婆羅[病-丙+尼]斯染靑衣色者□謂彼

0440a28  極靑故引爲喩□於彼諸色勝知勝見□義如

0440a29  前說□有如是想者□謂於彼靑色有如前

0440b01  說□靑想現前是第五勝處□義亦如前□如說

0440b02  靑勝處說黃赤白勝處應知亦爾□有差別

0440b03  者黃勝處應說如□尼迦羅花□赤勝處應說

0440b04  如槃度時縛迦花□白勝處應說如塢殺私星

0440b05  婆羅[病-丙+尼]斯□黃赤白衣隨類應說□問四顯色中

0440b06  何者最勝□尊者世友作如是說白色最勝世

0440b07  共說此是吉祥故□如四方中東方最勝□是

0440b08  吉祥故白色亦爾□大德說曰□緣白色時令

0440b09  心明淨□以不隨順□沈睡眠□能任持身故

0440b10  最爲勝

0440b11  十遍處者□謂靑黃赤白地水火風空無邊處

0440b12  識無邊處遍處□問此十遍處自性是何□答前

0440b13  八遍處以無貪善根爲自性對治貪故□若

0440b14  兼取相應隨轉□卽欲界者以四蘊爲自性□

0440b15  色界者以五蘊爲自性□後二遍處俱以四

0440b16  蘊爲自性□如是名爲遍處自性□我物自體

0440b17  相分本性□已說自性所以今當說□問何故

0440b18  名遍處□遍處是何義□答由二緣故名爲遍

0440b19  處□一由無間□二由廣大□由無間者□謂純

0440b20  靑等勝解作意不相間雜故名無間□由廣

0440b21  大者□謂緣靑等勝解作意□境相無邊故名

0440b22  廣大□大德說曰□所緣寬廣無有間隙故名

0440b23  遍處

0440b24  此十遍處界者□前八遍處是色界□後二遍處

0440b25  是無色界□地者前八遍處在第四靜慮□第九

0440b26  遍處在空無邊處□第十遍處在識無邊處□

0440b27  所以者何□以淨解脫在第四靜慮□由此能

0440b28  入後四勝處□此後四勝處復能入前八遍處□

0440b29  此中解脫唯於所緣總取淨相□未能分

0440c01  別靑黃赤白□後四勝處雖能分別靑黃赤白□

0440c02  而未能作無邊行相□前四遍處非唯分別

0440c03  靑黃赤白□而亦能作無邊行相□謂觀靑等一

0440c04  一無邊□復思靑等爲何所依□知依大種故□

0440c05  次觀地等一一無邊□復思此所覺色由何廣

0440c06  大知由虛空故□次起空無邊處復思此能

0440c07  覺誰爲所依□知依廣識故□次復起識無邊

0440c08  處□此所依識無別所依□故更不立上爲遍

0440c09  處□所依者前八遍處唯依欲界身起□後二

0440c10  遍處通依三界身起□行相者□此十皆作無

0440c11  邊行相□所緣者□前八遍處唯緣欲界色處□

0440c12  後二遍處各緣自地四蘊□念住者□前八遍處

0440c13  身念住俱□後二遍處法念住俱□智者一切皆

0440c14  與世俗智俱三摩地者一切不與三摩地

0440c15  俱□根相應者□一切唯與捨根相應□三世者□

0440c16  皆通三世□緣三世者□前八遍處過去緣過

0440c17  去□現在緣現在未來若生法緣未來□若不

0440c18  生法緣三世□後二遍處俱緣三世□善不善無

0440c19  記者□皆唯善緣善不善無記者□前八遍處

0440c20  緣三種□後二遍處緣善無記□三界繫及不繫

0440c21  者□前八遍處唯色界繫□後二遍處唯無色

0440c22  界繫□緣三界繫及不繫者□前八遍處唯緣

0440c23  欲界繫□後二遍處唯緣無色界繫□學無學

0440c24  非學非無學者□皆唯非學非無學□緣學無

0440c25  學非學非無學者□皆唯緣非學非無學□見

0440c26  所斷修所斷非所斷者□皆唯修所斷□緣見

0440c27  所斷修所斷非所斷者□前八遍處唯緣修

0440c28  所斷□後二遍處緣見修所斷□緣名緣義者□

0440c29  皆緣義□緣自相續他相續非相續者□前八

0441a01  遍處□有說□唯緣他相續□有說通緣自他

0441a02  相續□後二遍處俱緣自他相續□加行得離染

0441a03  得者□皆通加行得及離染得□離染得者□前八

0441a04  遍處離第三靜慮染時得□第九遍處離第四

0441a05  靜慮染時得□第十遍處離空無邊處染時

0441a06  得□彼後由加行現在前□加行得者由加行

0441a07  故得□亦由加行故現在前□聲聞或由中加

0441a08  行□或由上加行□獨覺由下加行□佛不由加

0441a09  行得及現前□曾得未曾得者□皆通曾得未曾

0441a10  得□謂諸聖者及內法異生通曾得未曾得□外

0441a11  法異生唯是曾得

0441a12  問此十遍處加行云何□答前四遍處以眼識

0441a13  爲加行□至成滿時緣靑黃赤白四色處爲

0441a14  境□中四遍處以身識爲加行□至成滿時

0441a15  緣地水火風四觸處爲境□有作是說□前七

0441a16  遍處以眼識爲加行□中一遍處以身識爲

0441a17  加行□所以者何□地水火遍處□以形顯色爲

0441a18  所緣故□風遍處以動性觸爲所緣故□復有

0441a19  說者□前八遍處皆以眼識爲加行□所以者

0441a20  何□風遍處亦以色爲所緣故□如世間說□東

0441a21  風南風西風北風□有塵風無塵風□毘□縛

0441a22  風□吠嵐婆風□風輪風等□故風遍處亦緣色

0441a23  處□空無邊處以空爲加行□識無邊處以識

0441a24  爲加行

0441a25  如是已說遍處總相□一一別相今應略說□

0441a26  於一切靑若上若下若傍□無二無量□起一靑

0441a27  想是初遍處□一切靑者□謂諸靑色若小若大

0441a28  總名爲靑□上者謂上方□下者謂下方□傍者

0441a29  謂四方四維無二者□謂純靑相無餘間雜□無

0441b01  量者□謂無邊際□起一靑想者□謂由勝解作

0441b02  意於一切處起一靑想□是初遍處者□初謂

0441b03  名數次第在初□或入此定次第在初遍處□

0441b04  謂入此定時所有善色受想行識總名遍處□

0441b05  如靑遍處廣說□乃至識無邊處遍處亦爾□有

0441b06  差別者□後二遍處不應說色□唯應說受

0441b07  想行識蘊□問前八遍處可有上下□彼所緣境

0441b08  有方處故□後二遍處緣空緣識□所緣旣無

0441b09  方處上下□云何可說有上下耶□答後二遍

0441b10  處所緣雖無上下方所□而所依定有三品□

0441b11  故可說上下□上謂依上品定□下謂依下品

0441b12  定□復言傍者依中品定□復次修觀行者□身

0441b13  所居處有上下故可言上下傍□謂處等其

0441b14  事云何下者住人中□中者住四大王衆天□上

0441b15  者住三十三天□如是乃至他化自在展轉相

0441b16  望爲下中上□上者名上□下者名下□中者名

0441b17  傍

0441b18  問何故第三靜慮無解脫勝處遍處耶□答非

0441b19  田器故乃至廣說□復次對治欲界初靜慮中□

0441b20  識身所引緣色貪故□初二靜慮立緣不淨

0441b21  解脫勝處□第二第三靜慮無識身所引緣色

0441b22  貪故□第三第四靜慮□不立緣色不淨解脫

0441b23  勝處□前三靜慮有尋伺喜樂□及入出息擾亂

0441b24  事故無淨解脫□後四勝處前八遍處緣淨妙

0441b25  境能伏煩惱其事甚難□是故必依無擾亂

0441b26  地乃得成就□復次第三靜慮去欲界遠□於

0441b27  靜慮中又非最勝□故無解脫勝處遍處復

0441b28  次第三靜慮如第三無色□無多功德故無

0441b29  解脫等□謂空識無邊處有無邊行相功德□非

0441c01  想非非想處有滅定功德□無所有處無無邊

0441c02  行相□又無滅定□是故此地功德減少第三靜

0441c03  慮如彼亦無解脫勝處遍處功德□復次第三

0441c04  靜慮有生死中最勝受樂□能令行者耽著迷

0441c05  亂故無解脫勝處遍處□問若爾應無無量

0441c06  通等諸餘功德□答言功德少不說全無□若此

0441c07  地中無無量等應此靜慮空無功德□復次

0441c08  無量總緣通慧遊戱此地□得有解脫勝處

0441c09  遍處功德□別緣色等伏諸煩惱以難成故

0441c10  此地中無

0441c11  如契經說□得地遍處定者□作如是念□地卽

0441c12  是我我卽是地□地之與我無二無別□得餘遍

0441c13  處定者□隨自所緣廣說亦爾□問得遍處定

0441c14  者□必已離第三靜慮染□彼所起我見必是第

0441c15  四靜慮□若第四靜慮我見□必唯緣第四靜

0441c16  慮地等前八遍處□但緣欲界色處爲境□如

0441c17  何可說與彼我見同緣地等□有作是說□

0441c18  此中於未得彼定者說得彼定者聲□如

0441c19  非沙門說名沙門□非婆羅門說名婆羅

0441c20  門□謂以欲界聞思所成初學修習地等遍處□

0441c21  猶未能斷欲界煩惱□未得根本地等遍處□

0441c22  故緣地等容起我見□或有說者□仍舊名

0441c23  說亦不相違□如有國王□雖失王位□仍舊

0441c24  名說亦呼爲王□如是先得地遍處等□今雖

0441c25  退失仍名得者□彼起欲界我見□緣欲界地

0441c26  等計我於理無違□復有說者□依速入出

0441c27  遍處我見□作如是說亦不相違□謂彼先得

0441c28  地遍處等□後速退起欲界我見□緣執欲界地

0441c29  等爲我□速復還得第四靜慮地遍處等彼

0442a01  緣欲界地等爲境□如提婆達多先得靜

0442a02  慮□以神境通力變作小兒□著金縷俗衣作

0442a03  五花頂□在未生怨太子膝上婉轉而戱□仍

0442a04  令太子知是尊者提婆達多□時未生怨憐

0442a05  愛抱弄□嗚而復以唾置口中□提婆達多貪

0442a06  利養故遂咽其唾□故佛訶曰□汝是死屍食

0442a07  人唾者□彼咽唾時便退靜慮□速復還得令

0442a08  所變身在太子膝如故而戱□遍處我見應

0442a09  知亦爾□有餘師說□此中有身見執第四靜慮

0442a10  地等爲我□前八遍處亦緣第四靜慮地等□問

0442a11  豈不前八遍處緣欲界色耶□答亦緣欲界

0442a12  色亦緣第四靜慮色□問色界諸天純一白色□

0442a13  云何緣彼作靑等耶□答色界有情純一白

0442a14  色□彼非情數亦有靑等□評曰□彼不應作是

0442a15  說□若有身見與八遍處相應俱有□可設難

0442a16  言如何相應俱有法□或緣第四靜慮或緣

0442a17  欲界□然有身見前八遍處非相應非俱有

0442a18  不應爲難□而一有情名計我者亦名得定

0442a19  者□以有身見故名計我者□以遍處故名得

0442a20  定者□有身見執第四靜慮地等爲我□前八

0442a21  遍處緣欲界色非俱時故善通此經□此有

0442a22  身見與八遍處所依身同所緣境異

0442a23  如契經說□有地等定有地等遍處□問此地

0442a24  等定與地等遍處有何差別□答地等定在

0442a25  欲界四靜慮地等遍處唯在第四靜慮□復

0442a26  次加行時名地等定□成滿時名地等遍處□復

0442a27  次因時名地等定□果時名地等遍處□復次若

0442a28  作少分解時名地等定□若作周遍解時名

0442a29  地等遍處□是謂差別

0442b01  問解脫勝處遍處有何差別□答名卽差別謂

0442b02  此名解脫此名勝處此名遍處□復次下品

0442b03  善根名解脫□中品善根名勝處□上品善根

0442b04  名遍處□復次小善根名解脫□大善根名勝

0442b05  處□無量善根名遍處□復次唯因名解脫□

0442b06  唯果名遍處□通因果名勝處□復次能有

0442b07  棄背名解脫□能勝伏境名勝處□能廣所緣

0442b08  名遍處□復次唯作勝解名解脫□能伏煩

0442b09  惱名勝處□於所緣境無二無量名遍處□復

0442b10  次若得解脫未必已得勝處遍處□若得勝

0442b11  處必已得解脫□未必已得遍處□若得遍處

0442b12  必已得解脫及勝處□所以者何□從解脫入

0442b13  勝處□從勝處入遍處□故是謂解脫勝處遍

0442b14  處差別

0442b15  此中八智三三摩地□三重三摩地□如後智蘊

0442b16  當廣分別□三結乃至九十八隨眠□如此蘊初

0442b17  已廣分別

0442b18  說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十五

0442b19

0442b20

0442b21  阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十

0442b22  六

0442b23

0442b24  　　　　五百大阿羅漢等造

0442b25  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0442b26  　　結蘊第二中十門納息第四之十六

0442b27  眼根□乃至無色界修所斷無明隨眠□於九十

0442b28  八隨眠中□一一有幾隨眠隨增耶□問何故

0442b29  作此論□答爲依前章顯門義故□謂依前

0442c01  說四十二章顯隨眠等十種門義□復次爲

0442c02  止他宗顯正理故□謂或有執□無學身中眼

0442c03  根等法亦是無漏□爲遮彼執顯眼根等唯

0442c04  是有漏是諸隨眠所隨增故□或復有執□煩

0442c05  惱顚倒無實所緣□爲遮彼執顯諸煩惱有

0442c06  實所緣□或復有執□無有所緣相應縛義□若

0442c07  於所緣有縛義者□緣無漏法應有縛義□

0442c08  若於相應有縛義者□彼得斷已亦應有

0442c09  縛□爲遮彼執顯有所緣相應縛義□所緣縛

0442c10  者□唯於有漏隨眠緣彼必隨增故□雖緣無

0442c11  漏而不隨增故無縛義□相應縛者□要彼相

0442c12  應煩惱未斷□煩惱斷已雖有相應而無縛

0442c13  義□復次爲遮有縛而於自身起增上慢

0442c14  謂已解脫□謂彼暫時伏諸煩惱□而稱自身

0442c15  已得解脫□欲令彼知於自眼等猶有貪等

0442c16  隨眠隨增□復次爲廣分別契經義故□謂契

0442c17  經中說眼根等有諸貪等隨眠隨增雖有此

0442c18  言不廣分別□今欲分別故作斯論

0442c19  應知此中有五部法□卽爲五部隨眠隨增□

0442c20  五部法者□謂見苦所斷法乃至修所斷法□五

0442c21  部隨眠應知亦爾□此中見苦所斷法爲見苦

0442c22  所斷一切隨眠□及見集所斷遍行隨眠之所

0442c23  隨增□見集所斷法爲見集所斷一切隨眠□及

0442c24  見苦所斷遍行隨眠之所隨增□見滅所斷法

0442c25  爲見滅所斷一切隨眠□及遍行隨眠之所隨

0442c26  增□見道所斷法爲見道所斷一切隨眠□及遍

0442c27  行隨眠之所隨增□修所斷法爲修所斷一切

0442c28  隨眠□及遍行隨眠之所隨增□復次有十種

0442c29  法□復爲九種隨眠隨增□十種法者□謂見苦集

0443a01  滅道所斷各有二種法□一相應□二不相應□修

0443a02  所斷亦有二種法□一染汚□二不染汚□九種隨

0443a03  眠者□謂見苦集所斷隨眠各有二種□一遍行□

0443a04  二不遍行□見滅道所斷隨眠各有二種□一有

0443a05  漏緣□二無漏緣□及修所斷隨眠□總爲九種□

0443a06  此中見苦所斷相應法□爲見苦所斷一切隨

0443a07  眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增□自部者□

0443a08  隨其所應有所緣相應縛□他部者□唯有所

0443a09  緣縛□見苦所斷不相應法□爲見苦所斷一切

0443a10  隨眠□及見集所斷遍行隨眠之所隨增□皆唯

0443a11  有所緣縛□見集所斷相應法爲見集所斷一

0443a12  切隨眠□及見苦所斷遍行隨眠之所隨增□自

0443a13  部者□隨其所應有所緣相應縛□他部者□唯

0443a14  有所緣縛□見集所斷不相應法□爲見集所斷

0443a15  一切隨眠□及見苦所斷遍行隨眠之所隨增

0443a16  皆唯有所緣縛□見滅所斷相應法□爲見滅所

0443a17  斷一切隨眠□及遍行隨眠之所隨增□自部有

0443a18  漏緣者□隨其所應有所緣相應縛□無漏緣

0443a19  者□唯有相應縛□他部者□唯有所緣縛□見

0443a20  滅所斷不相應法□爲見滅所斷有漏緣隨眠□

0443a21  及遍行隨眠之所隨增□皆唯有所緣縛□見道

0443a22  所斷相應法□爲見道所斷一切隨眠□及遍行

0443a23  隨眠之所隨增□自部有漏緣者□隨其所應

0443a24  有所緣相應縛□無漏緣者□唯有相應縛□他

0443a25  部者□唯有所緣縛□見道所斷不相應法□爲

0443a26  見道所斷有漏緣隨眠□及遍行隨眠之所隨

0443a27  增□皆唯有所緣縛□修所斷染汚法□爲修所

0443a28  斷一切隨眠□及遍行隨眠之所隨增□自部者

0443a29  隨其所應有所緣相應縛□他部者唯有所

0443b01  緣縛□修所斷不染汚法□爲修所斷一切隨眠□

0443b02  及遍行隨眠之所隨增□皆唯有所緣縛□應

0443b03  知此中見苦所斷遍行隨眠□於見苦所斷遍

0443b04  行隨眠相應法□隨其所應爲所緣相應縛□

0443b05  於餘自地自部他部諸有漏法□但爲所緣縛□

0443b06  見苦所斷不遍行隨眠□於見苦所斷不遍行

0443b07  隨眠相應法□隨其所應爲所緣相應縛□於

0443b08  餘自地自部他部諸有漏法□但爲所緣縛□見

0443b09  集所斷遍行隨眠□於見集所斷遍行隨眠相

0443b10  應法□隨其所應爲所緣相應縛□於餘自地

0443b11  自部他部諸有漏法但爲所緣縛□見集所斷

0443b12  不遍行隨眠□於見集所斷不遍行隨眠相應

0443b13  法□隨其所應爲所緣相應縛□於餘自地自

0443b14  部諸有漏法□但爲所緣縛□見滅所斷有漏緣

0443b15  隨眠□於見滅所斷有漏緣隨眠相應法□隨其

0443b16  所應爲所緣相應縛□於餘自地自部諸有漏

0443b17  法□但爲所緣縛□見滅所斷無漏緣隨眠□於

0443b18  見滅所斷無漏緣隨眠相應法□隨其所應但

0443b19  爲相應縛□見道所斷有漏緣隨眠□於見道所

0443b20  斷有漏緣隨眠相應法□隨其所應有所緣相

0443b21  應縛□於餘自地自部諸有漏法□但爲所緣

0443b22  縛見道所斷無漏緣隨眠□於見道所斷無漏

0443b23  緣隨眠相應法□但爲相應縛□修所斷隨眠□

0443b24  於修所斷隨眠相應法□隨其所應爲所緣

0443b25  相應縛□於餘自地自部諸有漏法□但爲所緣

0443b26  縛

0443b27  復次有四十一種法□復爲三十六種隨眠隨

0443b28  增□四十一種法者□謂見苦所斷有十一法□卽

0443b29  十隨眠□相應法□幷不相應□法爲十一□見集

0443c01  所斷有八法□卽七隨眠相應法□幷不相應法

0443c02  爲八□見滅所斷亦爾□見道所斷有九法□卽

0443c03  八隨眠相應法□幷不相應法爲九□修所斷有

0443c04  五法□卽四隨眠相應法□幷不相應法爲五□三

0443c05  十六種隨眠者□謂見苦所斷有十□見集滅所

0443c06  斷各七□見道所斷有八□修所斷有四□唯依

0443c07  部說不依界故□此中有身見相應法□爲有

0443c08  身見及彼相應無明隨眠之所隨增□隨其所

0443c09  應爲所緣相應縛□此卽總說若別說者□若

0443c10  於彼爲所緣縛□卽於彼非相應縛□若於彼

0443c11  爲相應縛□卽於彼非所緣縛□餘應准此□

0443c12  此復爲餘見苦所斷一切隨眠□及見集所斷

0443c13  遍行隨眠之所隨增□但爲所緣縛□如有身

0443c14  見相應法□邊執見□及見苦所斷邪見□乃至

0443c15  慢相應法隨應亦爾□見苦所斷不共無明相

0443c16  應法□爲見苦所斷不共無明隨眠之所隨增□

0443c17  隨其所應爲所緣相應縛□此復爲餘見苦

0443c18  所斷一切隨眠□及見集所斷遍行隨眠之所

0443c19  隨增□但爲所緣縛□見苦所斷不相應法□爲

0443c20  見苦所斷一切隨眠□及見集所斷遍行隨眠

0443c21  之所隨增□但爲所緣縛□如見苦所斷十一

0443c22  法□見集所斷八法隨應亦爾□見滅所斷邪見

0443c23  相應法□爲見滅所斷邪見□及彼相應無明隨

0443c24  眠之所隨增□但爲相應縛□此復爲餘見滅所

0443c25  斷有漏緣隨眠□及遍行隨眠之所隨增□但爲

0443c26  所緣縛□如見滅所斷邪見相應法□見滅所斷

0443c27  疑相應法隨應亦爾□見滅所斷見取相應法□

0443c28  爲見滅所斷見取□及彼相應無明隨眠之所

0443c29  隨增□隨其所應爲所緣相應縛□此復爲餘

0444a01  見滅所斷有漏緣隨眠□及遍行隨眠之所隨

0444a02  增但爲所緣縛□如見滅所斷見取相應法□見

0444a03  滅所斷貪瞋慢相應法隨應亦爾□見滅所斷

0444a04  不共無明相應法□爲見滅所斷不共無明隨

0444a05  眠之所□隨增但爲相應縛□此復爲餘見滅所

0444a06  斷有漏緣隨眠□及遍行隨眠之所隨增□但爲

0444a07  所緣縛□見滅所斷不相應法□爲見滅所斷有

0444a08  漏緣隨眠□及遍行隨眠之所隨增□但爲所緣

0444a09  縛□如見滅所斷八法□見道所斷九法□隨應

0444a10  亦爾□修所斷貪相應法□爲修所斷貪及彼

0444a11  相應無明隨眠之所隨增□隨其所應爲所

0444a12  緣相應縛□此復爲餘修所斷隨眠□及遍行隨

0444a13  眠之所隨增□但爲所緣縛□如修所斷貪相

0444a14  應法□修所斷瞋慢相應法□隨應亦爾□修所斷

0444a15  不共無明相應法□爲修所斷不共無明隨眠

0444a16  之所隨增□隨其所應爲所緣相應縛□此復

0444a17  爲餘修所斷隨眠□及遍行隨眠之所隨增□但

0444a18  爲所緣縛□修所斷不相應法□爲修所斷一切

0444a19  隨眠□及遍行隨眠之所隨增□但爲所緣縛□

0444a20  若說攝法應依十八界□若說諸識應依

0444a21  十二處□若說諸智應依四聖諦□若說諸隨

0444a22  眠應依五部□今說隨眠故□依五部分別

0444a23  隨眠隨增差別

0444a24  眼根欲色界遍行□及修所斷隨眠隨增者□眼

0444a25  根通欲色界唯修所斷故□有爾所隨眠隨

0444a26  增□然此眼根通在五地□謂欲界四靜慮□此五

0444a27  各爲自地遍行□及修所斷隨眠隨增□耳鼻舌

0444a28  身根亦爾者□亦通欲色界五地□唯修所斷

0444a29  如眼根故□女根欲界遍行□及修所斷隨眠隨

0444b01  增者□女根唯欲界修所斷故□有爾所隨眠隨

0444b02  增□男苦根亦爾者□亦唯欲界修所斷如女根

0444b03  故□命根三界遍行□及修所斷隨眠隨增者□命

0444b04  根通三界唯修所斷故□有爾所隨眠隨增

0444b05  然此命根通在九地□謂欲界四靜慮四無色□

0444b06  此九各爲自地遍行□及修所斷隨眠隨增□信

0444b07  等五根亦爾者□信等五根通有漏無漏□有漏

0444b08  者亦通三界九地□唯修所斷如命根故□無

0444b09  漏者非隨眠隨增□意根一切隨眠隨增者□意

0444b10  根通有漏無漏□有漏者通三界五部故□有

0444b11  爾所隨眠隨增□然此意根在九地□謂欲界四

0444b12  靜慮四無色□此九各爲自地一切隨眠隨增□

0444b13  無漏者非隨眠隨增□捨根亦爾者□亦通有漏

0444b14  無漏□有漏者亦通三界九地五部如意根

0444b15  故□樂根色界一切欲界遍行□及修所斷隨眠

0444b16  隨增者□樂根通欲色界唯三地有□謂欲界初

0444b17  及第三靜慮□欲界者在五識□初靜慮者在三

0444b18  識□此二俱唯修所斷故□一一各爲自地遍行□

0444b19  及修所斷隨眠隨增□第三靜慮者在意識通

0444b20  有漏無漏□有漏者通五部及通一切隨眠相

0444b21  應故□自地一切隨眠隨增□無漏者非隨眠隨

0444b22  增□喜根色界一切欲界□除無漏緣疑及彼相

0444b23  應無明□餘一切隨眠隨增者□喜根通欲色界

0444b24  唯三地有□謂欲界初二靜慮□欲界者通五部□

0444b25  不與瞋疑隨眠相應□由喜根歡行相轉□瞋

0444b26  疑□行相轉□歡□相違不相應故□欲界喜根

0444b27  除見滅道所斷疑及彼相應無明□爲餘一切

0444b28  欲界隨眠隨增□見滅道所斷疑及彼相應無

0444b29  明□於喜根非所緣縛緣無漏故□非相應

0444c01  □不相應故□餘疑及瞋雖不相應□而於喜

0444c02  根有緣縛義□故說喜根欲界除無漏緣疑□

0444c03  及彼相應無明□餘一切隨眠隨增□初二靜

0444c04  慮喜根俱通有漏無漏□有漏者俱通五部及

0444c05  通一切隨眠相應□定地疑亦與喜樂相應

0444c06  故□各自地一切隨眠隨增故□說喜根色界一

0444c07  切隨眠隨增□無漏者非隨眠隨增憂根欲界

0444c08  一切隨眠隨增者□憂根唯欲界通五部□及一

0444c09  分隨眠相應故□有爾所隨眠隨增□三無漏

0444c10  根無隨眠隨增者□一切無漏法非諸隨眠隨

0444c11  增事故□所以者何□若法是有身見事□是顚倒

0444c12  事□是隨眠事□是貪瞋癡所安足處□有垢有穢

0444c13  有濁者□爲諸隨眠之所隨增□無漏法不爾□

0444c14  故非隨眠之所隨增□復次若處有愛是處卽

0444c15  爲隨眠隨增□如濕□處塵穢易著□無漏法

0444c16  不爾□故非隨眠之所隨增□復次若法有身

0444c17  見執爲我我所□是處卽爲隨眠隨增□無漏法

0444c18  不爾□復次若法是隨眠所緣事□及隨增事者□

0444c19  卽爲隨眠之所隨增□無漏法雖是隨眠所

0444c20  緣事而非隨增事故□非隨眠之所隨增□復

0444c21  次若法是隨眠所緣處□亦是隨增處者□卽

0444c22  爲隨眠之所隨增□無漏法雖是隨眠所緣

0444c23  處□而非隨增處故非隨眠之所隨增□脅尊

0444c24  者曰□無漏滑淨非諸隨眠能安其足□是故不

0444c25  爲隨眠隨增□如吠琉璃極滑淨者□蚊□蠅

0444c26  等不能安足□大德說曰□無漏焰熱非諸隨

0444c27  眠能安其足□是故不爲隨眠隨增□如焰熱

0444c28  地不可安足□尊者妙音作如是說□無漏威

0444c29  猛隨眠緣彼而不隨增□如□茶羅子觀威

0445a01  猛王面心極戰怯□尊者世友作如是說□緣

0445a02  有漏法起隨眠時隨眠漸增□如人觀月眼

0445a03  根增長□故有漏法隨眠隨增□緣無漏法起

0445a04  隨眠時隨眠漸減□如人觀日眼根損減□故

0445a05  無漏法不爲隨眠之所隨增

0445a06  眼耳鼻舌身色聲觸眼耳身識界□欲色界遍

0445a07  行及修所斷隨眠隨增者□此十一界通欲色

0445a08  界□唯修所斷故有爾所隨眠隨增此依界說□

0445a09  然地有異□謂眼等八通在五地故□爲五地

0445a10  遍行及修所斷隨眠隨增□眼耳身識唯在二

0445a11  地□謂欲界初靜慮故唯二地遍行□及修所斷

0445a12  隨眠隨增□眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊色取

0445a13  蘊□前五界有色有見有對法亦爾者□如是諸

0445a14  法亦通欲色界五地□唯修所斷如眼界等

0445a15  故□香味鼻舌識界欲界遍行□及修所斷隨眠

0445a16  隨增者□如是四界唯欲界修所斷故□有爾所

0445a17  隨眠隨增□香味處亦爾者□亦唯欲界修所斷

0445a18  如香界等故□意法意識界一切隨眠隨增者□

0445a19  如是三界皆通有漏無漏□有漏者通三界九

0445a20  地五部□及通一切隨眠相應故□爲一切隨

0445a21  眠隨增□無漏者非隨眠隨增□意法處後四蘊

0445a22  後四取蘊識界□無色無見無對□有漏有爲法

0445a23  過去未來現在□非學非無學法亦爾者□此諸

0445a24  法中有唯有漏□有通有漏無漏□諸有漏者

0445a25  皆通三界九地五部□及通一切隨眠相應

0445a26  故□爲一切隨眠隨增□無漏者非隨眠隨增□

0445a27  無漏無爲法無隨眠隨增□學無學無斷法亦

0445a28  爾者□皆無漏故義如前說□善及修所斷法三

0445a29  界遍行及修所斷隨眠隨增者□此中善法通

0445b01  有漏無漏□修所斷法唯有漏□諸有漏者皆通

0445b02  三界九地□唯修所斷故□有爾所隨眠隨增□無

0445b03  漏者非隨眠隨增□不善及欲界繫法□欲界一

0445b04  切隨眠隨增者□如是二法唯欲界通五部

0445b05  故□有爾所隨眠隨增□無記法色無色界一切

0445b06  欲界二部□及見集所斷遍行隨眠隨增者□無

0445b07  記法□謂色無色界諸染汚法□及無覆無記法□

0445b08  欲界有身見邊執見品諸染汚法□及無覆無

0445b09  記法□幷虛空非擇滅□若色無色界無記法□通

0445b10  二界八地五部故□爲色無色界一切隨眠隨

0445b11  增□若欲界無記法染汚者□唯見苦所斷故□爲

0445b12  欲界見苦所斷一切□及見集所斷遍行隨眠

0445b13  隨增□不染汚者唯修所斷故□爲欲界修所斷

0445b14  一切□及遍行隨眠隨增□虛空非擇滅非隨眠

0445b15  隨增□色界繫法色界一切隨眠隨增者□此唯

0445b16  色界通四地五部故□有爾所隨眠隨增□無

0445b17  色界繫法□無色界一切隨眠隨增者□此唯無

0445b18  色界通四地五部故□有爾所隨眠隨增□見

0445b19  所斷法見所斷一切隨眠隨增者□此通三界

0445b20  九地及前四部故□有爾所隨眠隨增□修所斷

0445b21  隨眠□不能緣見所斷法故□非修所斷隨眠

0445b22  隨增

0445b23  苦集諦一切隨眠隨增者□苦集二諦總攝三

0445b24  界九地五部諸有漏法故□爲一切隨眠隨增□

0445b25  滅道諦無隨眠隨增□法類苦集滅道智三三

0445b26  摩地亦爾者□皆無漏故一切不爲隨眠隨增□

0445b27  三三摩地唯無漏者□此中唯說三解脫門所

0445b28  攝定故□四靜慮色界一切隨眠隨增者□此四

0445b29  靜慮通有漏無漏□有漏者唯色界通五部

0445c01  通染汚不染汚□若定若生皆是此四靜慮所

0445c02  攝□是故總爲色界一切隨眠隨增□無漏者非

0445c03  隨眠隨增□四無量色界遍行□及修所斷隨眠

0445c04  隨增者□此中唯說成滿無量唯在色界□然喜

0445c05  無量唯在初二靜慮□餘三無量通在四靜

0445c06  慮皆唯修所斷□是故總說色界遍行及修所

0445c07  斷隨眠隨增□前三解脫八勝處□前八遍處他

0445c08  心智亦爾者□此中亦說成滿解脫勝處遍處

0445c09  故□唯色界修所斷攝□依地差別如前應知□

0445c10  他心智通有漏無漏□有漏者唯在色界通

0445c11  四靜慮唯修所斷故□此及前三種有漏如無

0445c12  量說□四無色無色界一切隨眠隨增者□四無

0445c13  色中前三通有漏無漏□第四唯有漏□諸有漏

0445c14  者唯無色界通五部通染汚不染汚□若定若

0445c15  生皆是此四無色所攝□是故總爲無色界一

0445c16  切隨眠隨增□無漏者非隨眠隨增□後五解脫

0445c17  後二遍處□無色界遍行及修所斷隨眠隨增

0445c18  者□此中有漏者隨地差別□皆唯無色界唯修

0445c19  所斷故□有爾所隨眠隨增□無漏者非隨眠隨

0445c20  增□世俗智除無漏緣見□餘一切隨眠隨增者□

0445c21  此世俗智通三界九地五部□染汚不染汚一

0445c22  切有漏慧故□有爾所隨眠隨增□除無漏緣

0445c23  見者□謂除見滅道所斷邪見□彼於世俗智

0445c24  非所緣縛□緣無漏故非相應縛□自性與自

0445c25  性不相應故□邪見卽是世俗智故□然諸隨

0445c26  眠於世俗智所緣相應二縛□差別應作四

0445c27  句□或有隨眠於世俗智□爲所緣縛非相應

0445c28  縛□謂有漏緣見□或有隨眠於世俗智□爲

0445c29  相應縛非所緣縛□謂除無漏緣見□諸餘無

0446a01  漏緣隨眠□或有隨眠於世俗智□爲所緣縛

0446a02  亦相應縛□謂除有漏緣見□諸餘有漏緣隨眠□

0446a03  此卽總說□若別說者□若於彼爲所緣縛□卽

0446a04  於彼非相應縛□若於彼爲相應縛□卽於彼

0446a05  非所緣縛□或有隨眠於世俗智□非所緣縛

0446a06  亦非相應縛□謂無漏緣見於此義中□霧尊者

0446a07  說四句有異□或有隨眠於世俗智□爲所緣

0446a08  縛非相應縛□謂自地緣世俗智見隨眠未

0446a09  斷□或有隨眠爲世俗智□爲相應縛非所緣

0446a10  縛□謂除自地他界緣□或他地緣□或自界他界

0446a11  緣□或自地餘法緣□或無漏緣見隨眠□諸餘自

0446a12  地他界緣□或他地緣或自界他界緣□或自地

0446a13  餘法緣□或無漏緣隨眠未斷□或有隨眠於

0446a14  世俗智□爲所緣縛亦相應縛□謂除自地緣

0446a15  世俗智見隨眠□諸餘自地緣世俗智隨眠未

0446a16  斷□此卽總說□若別說者□若於彼爲所緣縛□

0446a17  卽於彼非相應縛若於彼爲相應縛□卽於

0446a18  彼非所緣縛□或有隨眠於世俗智□非所緣

0446a19  縛亦非相應縛□謂一切他地隨眠□及自地隨

0446a20  眠已斷□設未斷者□而是他界緣□或他地緣

0446a21  或自界他界緣□或自地餘法緣□或無漏緣見

0446a22  隨眠□三重三摩地三界遍行□及修所斷隨眠

0446a23  隨增者□重三摩地通三界九地□唯修所斷故□

0446a24  有爾所隨眠隨增

0446a25  有身見結□見苦所斷一切□及見集所斷遍行

0446a26  隨眠隨增者□謂三結中有身見結□通三界九

0446a27  地唯見苦所斷故□有爾所隨眠隨增□有身見

0446a28  順下分結□有身見邊執見亦爾者□謂五順下

0446a29  分結中□有身見及五見中有身見邊執見□亦

0446b01  通三界九地唯見苦所斷□如三結中有身

0446b02  見故□戒禁取結見苦所斷一切□及見集所斷

0446b03  遍行□見道所斷有漏緣隨眠隨增者□謂三結

0446b04  中戒禁取結□通三界九地唯見苦道所斷□唯

0446b05  有漏緣故有爾所隨眠隨增□見道所斷無漏

0446b06  緣隨眠於戒禁取□非所緣縛緣無漏故□非

0446b07  相應縛不相應故□戒禁取及戒禁取身繫□順

0446b08  下分結戒禁取亦爾者□謂四取中戒禁取□四

0446b09  身繫中戒禁取□五順下分結中戒禁取□五見

0446b10  中戒禁取□亦通三界九地唯見苦道所斷□唯

0446b11  有漏緣如三結中戒禁取故□疑結見所斷有

0446b12  漏緣□及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者□謂

0446b13  三結中疑結通三界九地□前四部通有漏無

0446b14  漏緣故□有爾所隨眠隨增□見所斷有漏緣

0446b15  者□謂見苦集所斷一切及見滅道所斷有漏

0446b16  緣隨眠□見滅道所斷無漏緣隨眠□於疑結□

0446b17  非所緣縛緣無漏故□非相應縛或異聚故□

0446b18  或自性與自性不相應故□疑順下分結疑隨

0446b19  眠疑□結亦爾者□謂五順下分結中疑結□七隨

0446b20  眠中疑隨眠□九結中疑結□亦通三界九地□前

0446b21  四部有漏無漏緣□如三結中疑結故□貪瞋不

0446b22  善根欲界有漏緣隨眠隨增者□謂三不善根

0446b23  中貪瞋□唯欲界通五部□唯有漏緣故有爾所

0446b24  隨眠隨增□無漏緣隨眠於貪瞋□非所緣縛

0446b25  緣無漏故□非相應縛異聚故□餘准應知□

0446b26  前二身繫前二蓋瞋結前二順下分結前二隨

0446b27  眠□□結亦爾者□謂四身繫中貪瞋□五蓋中

0446b28  貪瞋□五結中瞋結□五順下分結中貪瞋□七隨

0446b29  眠中欲貪瞋□□九結中□結□亦唯欲界通五

0446c01  部唯有漏緣□如貪瞋不善根故□癡不善根

0446c02  欲界除無漏緣無明□餘一切隨眠隨增者□謂

0446c03  三不善根中□癡唯欲界通五部有漏無漏緣

0446c04  故□有爾所隨眠隨增□除無漏緣無明者□見

0446c05  滅道所斷無漏緣相應不共無明□於癡不善

0446c06  根□非所緣縛緣無漏故□非相應縛自性

0446c07  與自性不相應故□欲漏欲界一切隨眠隨增

0446c08  者□謂三漏中欲漏唯欲界通五部□有漏無漏

0446c09  緣故□有爾所隨眠隨增□欲暴流□取□沈

0446c10  睡眠掉擧蓋亦爾者□謂四暴流中欲暴流□四

0446c11  □中欲□□四取中欲取□五蓋中□沈睡眠掉

0446c12  擧蓋□亦唯欲界通五部□有漏無漏緣如欲

0446c13  漏故□有漏色無色界一切隨眠隨增者□謂三

0446c14  漏中有漏通色無色界八地五部□有漏無漏

0446c15  緣故□有爾所隨眠隨增□有暴流□我語取亦

0446c16  爾者□謂四暴流中有暴流□四□中有□□四取

0446c17  中我語取□亦通色無色界八地五部□有漏無

0446c18  漏緣如有漏故□無明漏除無漏緣無明□餘

0446c19  一切隨眠隨增者□謂三漏中無明漏通三界

0446c20  九地五部□有漏無漏緣故□有爾所隨眠隨增□

0446c21  除無漏緣無明者□彼於無明漏□非所緣縛

0446c22  緣無漏故□非相應縛自性與自性不相應

0446c23  故□無明暴流□無明隨眠無明結亦爾者□謂

0446c24  四暴流中無明暴流□四□中無明□□七隨眠

0446c25  中無明隨眠□九結中無明結□亦通三界九地

0446c26  五部□有漏無漏緣如無明漏故□見暴流□□

0446c27  見所斷有漏緣□及見相應無漏緣□無明隨眠

0446c28  隨增者謂四暴流中見暴流□四□中見□通

0446c29  三界九地前四部□有漏無漏緣故□有爾所隨

0447a01  眠隨增□除無漏緣邪見疑□及彼疑相應無明□

0447a02  幷無漏緣不共無明□以彼於見暴流□□非

0447a03  所緣縛緣無漏故□非相應縛自性與自性

0447a04  不相應故□或他聚故□見取邪見見隨眠見結

0447a05  亦爾者□謂四取中見取□五見中邪見□七隨眠

0447a06  中見隨眠□九結中見結□亦通三界九地前四

0447a07  部□有漏無漏緣□如見暴流□故□此實執身

0447a08  繫□見所斷有漏緣隨眠隨增者□謂四身繫中

0447a09  此實執身繫□通三界九地前四部□唯有漏緣

0447a10  故□有爾所隨眠隨增□見取取結亦爾者□謂五

0447a11  見中見取□九結中取結□亦通三界九地前四

0447a12  部□唯有漏緣□如此實執身繫故□惡作蓋欲界

0447a13  遍行及修所斷隨眠隨增者□謂五蓋中惡作

0447a14  蓋唯欲界修所斷故□有爾所隨眠隨增□嫉□

0447a15  結鼻舌觸所生愛身嫉□結亦爾者□謂五結

0447a16  中嫉□結□六愛身中鼻舌觸所生愛身□九結

0447a17  中嫉□結□亦唯欲界修所斷如惡作蓋故□疑

0447a18  蓋欲界見所斷有漏緣□及疑相應無漏緣無

0447a19  明隨眠隨增者□謂五蓋中疑蓋□唯欲界通前

0447a20  四部□有漏無漏緣故□有爾所隨眠隨增□除

0447a21  欲界無漏緣疑邪見□及彼邪見相應無明□幷

0447a22  無漏緣不共無明□以彼於疑蓋□非所緣縛

0447a23  緣無漏故□非相應縛自性與自性不相應

0447a24  故□或他聚故□貪慢結三界有漏緣隨眠隨增

0447a25  者□謂五結中貪慢結□通三界九地五部□唯有

0447a26  漏緣故□有爾所隨眠隨增□意觸所生愛身慢

0447a27  隨眠□愛慢結亦爾者□謂六愛身中意觸所生

0447a28  愛身□七隨眠中慢隨眠□九結中愛慢結□亦通

0447a29  三界九地五部□唯有漏緣□如五結中貪慢結

0447b01  故□色貪色界遍行□及修所斷隨眠隨增者□謂

0447b02  五順上分結中色貪□唯色界四地修所斷□不

0447b03  還者身中現行故□有爾所隨眠隨增□異生位

0447b04  中色界遍行已於彼貪有所緣縛故□無色

0447b05  貪無色界遍行□及修所斷隨眠隨增者□謂五

0447b06  順上分結中無色貪□唯無色界四地修所斷□

0447b07  不還者身中現行故□有爾所隨眠隨增□餘如

0447b08  前說□後三順上分結色無色界遍行□及修所

0447b09  斷隨眠隨增者□謂五順上分結中掉擧慢無

0447b10  明□通色無色界八地唯修所斷□不還者身中

0447b11  現行故□有爾所隨眠隨增□餘如前說□眼耳

0447b12  身觸所生愛身□欲色界遍行□及修所斷隨眠

0447b13  隨增者□謂六愛身中眼耳身觸所生愛身□通

0447b14  欲界初靜慮唯修所斷故□有爾所隨眠隨增□

0447b15  有貪隨眠色無色界□有漏緣隨眠隨增者□謂

0447b16  七隨眠中有貪隨眠□通色無色界八地五部□

0447b17  唯有漏緣故□有爾所隨眠隨增

0447b18  欲界見苦所斷隨眠□欲界見苦所斷一切□及

0447b19  見集所斷遍行隨眠隨增者□謂九十八隨眠

0447b20  中欲界見苦所斷十隨眠□一一皆爲欲界見

0447b21  苦所斷一切隨眠□及見集所斷遍行隨眠隨

0447b22  增□欲界見集所斷隨眠□欲界見集所斷一切□

0447b23  及見苦所斷遍行隨眠隨增者□謂九十八隨

0447b24  眠中欲界見集所斷七隨眠□一一皆爲欲界

0447b25  見集所斷一切隨眠□及見苦所斷遍行隨眠

0447b26  隨增□欲界見滅所斷隨眠□欲界見滅所斷

0447b27  除無漏緣不共無明□餘一切及遍行隨眠隨

0447b28  增者□謂九十八隨眠中欲界見滅所斷七隨

0447b29  眠□一一皆爲爾所隨眠隨增□欲界見道所斷

0447c01  隨眠□欲界見道所斷除無漏緣不共無明□餘

0447c02  一切及遍行隨眠隨增者□謂九十八隨眠中

0447c03  欲界見道所斷八隨眠□一一皆爲爾所隨眠

0447c04  隨增□見滅道所斷中□俱說除無漏緣不共無

0447c05  明者□彼於隨眠□非所緣縛緣無漏故□非

0447c06  相應縛不與隨眠相應故□欲界修所斷隨

0447c07  眠□欲界修所斷一切□及遍行隨眠隨增者□謂

0447c08  九十八隨眠中□欲界修所斷四隨眠□一一皆

0447c09  爲爾所隨眠隨增□色無色界五部隨眠廣說

0447c10  亦爾等者□謂九十八隨眠中□色界五部三十

0447c11  一□無色界五部三十一□一一皆爲自界自部□

0447c12  及遍行隨眠隨增□廣如欲界說以相同故

0447c13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十六

0447c14

0447c15

0447c16  阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十

0447c17  七

0447c18

0447c19  　　　　五百大阿羅漢等造

0447c20  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0447c21  　　結蘊第二中十門納息第四之十七

0447c22  此中隨眠於諸隨眠□爲所緣縛及相應縛□寬

0447c23  狹不等應作四句□或有隨眠□於諸隨眠

0447c24  爲所緣縛非相應縛□謂有漏緣不共無明□

0447c25  或有隨眠□於諸隨眠爲相應縛非所緣縛

0447c26  謂除無漏緣不共無明□諸餘無漏緣隨眠□

0447c27  或有隨眠□於諸隨眠爲所緣縛亦相應縛□

0447c28  謂除有漏緣不共無明□諸餘有漏緣隨眠□此

0447c29  卽總說□若別說者若於彼爲所緣縛卽於

0448a01  彼非相應縛□若於彼爲相應縛卽於彼非

0448a02  所緣縛□或有隨眠□於諸隨眠非所緣縛亦

0448a03  非相應縛□謂無漏緣不共無明□於此義中□

0448a04  霧尊者說□四句有異□或有隨眠□於諸隨眠

0448a05  爲所緣縛非相應縛□謂自地不共無明緣

0448a06  彼未斷□或有隨眠□於諸隨眠爲相應縛

0448a07  非所緣縛□謂除自地他界緣□或他地緣□或

0448a08  自界他界緣□或自地餘法緣□或無漏緣不共

0448a09  無明諸餘自地他界緣□或他地緣□或自界他

0448a10  界緣□或自地餘法緣□或無漏緣隨眠未斷□或

0448a11  有隨眠□於諸隨眠爲所緣縛亦相應縛□謂

0448a12  除自地緣彼不共無明□諸餘自地緣彼隨眠

0448a13  未斷□此卽總說□若別說者□若於彼爲所緣

0448a14  縛卽於彼非相應縛□若於彼爲相應縛□卽

0448a15  於彼非所緣縛□或有隨眠□於諸隨眠非所

0448a16  緣縛亦非相應縛□謂諸隨眠已斷□設未斷

0448a17  者□若他地隨眠□若自地他界緣□或他地緣□或

0448a18  自界他界緣□或自地餘法緣□或無漏緣不共

0448a19  無明

0448a20  問若諸隨眠有尋有伺□彼於有尋有伺法爲

0448a21  所緣縛耶□答應作四句□有諸隨眠□有尋有

0448a22  伺而於有尋有伺法非所緣縛□謂諸隨眠

0448a23  有尋有伺而已斷□設未斷而他界緣□或他地

0448a24  緣□或自界他界緣□或自地餘法緣□或無漏緣□

0448a25  有諸隨眠□於有尋有伺法爲所緣縛而非

0448a26  有尋有伺□謂諸隨眠無尋唯伺□是有漏緣緣

0448a27  彼未斷□有諸隨眠□有尋有伺亦於有尋有

0448a28  伺法爲所緣縛□謂諸隨眠有尋有伺□是自地

0448a29  有漏緣緣彼未斷□有諸隨眠非有尋有伺□

0448b01  亦於有尋有伺法非所緣縛□謂諸隨眠無尋

0448b02  唯伺而已斷□設未斷而他界緣□或他地緣□或

0448b03  自界他界緣□或自地餘法緣□或無漏緣及諸

0448b04  隨眠無尋無伺

0448b05  問若諸隨眠無尋唯伺□彼於無尋唯伺法爲

0448b06  所緣縛耶□答應作四句□有諸隨眠無尋唯

0448b07  伺□而於無尋唯伺法非所緣縛□謂諸隨眠

0448b08  無尋唯伺而已斷□設未斷而他界緣□或他地

0448b09  緣□或自界他界緣□或自地餘法緣□或無漏緣□

0448b10  有諸隨眠於無尋唯伺法爲所緣縛□而非

0448b11  無尋唯伺□謂諸隨眠有尋有伺□是自地有漏

0448b12  緣緣彼未斷□有諸隨眠無尋唯伺□亦於無

0448b13  尋唯伺法爲所緣縛□謂諸隨眠無尋唯伺□是

0448b14  有漏緣緣彼未斷□有諸隨眠非無尋唯伺□

0448b15  亦於無尋唯伺法非所緣縛□謂諸隨眠有尋

0448b16  有伺而已斷□設未斷而他界緣□或他地緣□或

0448b17  自界他界緣□或自地餘法緣□或無漏緣□若

0448b18  諸隨眠有尋有伺而是他地□及諸隨眠無尋

0448b19  無伺

0448b20  問若諸隨眠無尋無伺□彼於無尋無伺法爲

0448b21  所緣縛耶□答應作四句□有諸隨眠無尋無

0448b22  伺□而於無尋無伺法非所緣縛□謂諸隨眠

0448b23  無尋無伺而已斷□設未斷而他界緣□或他地

0448b24  緣□或自界他界緣□或無漏緣□有諸隨眠於

0448b25  無尋無伺法爲所緣縛□而非無尋無伺□謂

0448b26  諸隨眠有尋有伺□或無尋唯伺是自地有漏

0448b27  緣緣彼未斷□有諸隨眠無尋無伺□亦於無

0448b28  尋無伺法爲所緣縛□謂諸隨眠無尋無伺□是

0448b29  自地有漏緣緣彼未斷□有諸隨眠非無尋

0448c01  無伺□亦於無尋無伺法非所緣縛□謂諸隨

0448c02  眠有尋有伺□或無尋唯伺而已斷□設未斷而

0448c03  他界緣□或他地緣□或自界他界緣□或自地餘

0448c04  法緣□或無漏緣

0448c05  問若諸隨眠有尋有伺□彼於有尋有伺法爲

0448c06  相應縛耶□答若諸隨眠於有尋有伺法爲

0448c07  相應縛彼必有尋有伺□或有隨眠有尋有

0448c08  伺□而於有尋有伺法非相應縛□謂諸隨眠

0448c09  有尋有伺而已斷□問若諸隨眠無尋唯伺□彼

0448c10  於無尋唯伺法爲相應縛耶□答應作四句□

0448c11  有諸隨眠無尋唯伺□而於無尋唯伺法非

0448c12  相應縛□謂諸隨眠無尋唯伺而已斷□有諸隨

0448c13  眠於無尋唯伺法爲相應縛□而非無尋唯

0448c14  伺□謂諸隨眠有尋有伺□於無尋唯伺法爲

0448c15  相應縛□有諸隨眠無尋唯伺□亦於無尋唯

0448c16  伺法爲相應縛□謂諸隨眠無尋唯伺而未斷□

0448c17  有諸隨眠非無尋唯伺□亦於無尋唯伺法

0448c18  非相應縛□謂諸隨眠有尋有伺而已斷□及諸

0448c19  隨眠無尋無伺□問若諸隨眠無尋無伺□彼於

0448c20  無尋無伺法爲相應縛耶□答應作四句□有

0448c21  諸隨眠無尋無伺□而於無尋無伺法非相

0448c22  應縛□謂諸隨眠無尋無伺而已斷□有諸隨眠

0448c23  於無尋無伺法□爲相應縛而非無尋無伺□

0448c24  謂諸隨眠無尋唯伺□於無尋唯伺法爲相應

0448c25  縛□有諸隨眠無尋無伺□亦於無尋無伺法

0448c26  爲相應縛□謂諸隨眠無尋無伺而未斷□有

0448c27  諸隨眠非無尋無伺□亦於無尋無伺法非

0448c28  相應縛□謂諸隨眠無尋唯伺而已斷□及諸隨

0448c29  眠有尋有伺

0449a01  頗有法是有漏是心所□無尋唯伺未斷未遍

0449a02  知□而非無尋唯伺隨眠隨增耶□答有□謂欲

0449a03  界尋□頗有法是有漏是心所□無尋唯伺未斷

0449a04  未遍知□而爲有尋有伺隨眠隨增耶□答有□

0449a05  謂欲界初靜慮尋□頗有法是有漏是心所無

0449a06  尋無伺□而非無尋無伺隨眠隨增耶□答有□

0449a07  謂靜慮中間伺□頗有聚□一時生□一時住□一

0449a08  時滅□一所依□一所緣□同行相□生時俱生□滅

0449a09  時俱滅□而隨眠於彼有是相應縛有非相

0449a10  應縛耶□答有□謂不共無明聚□無明於彼有

0449a11  是相應縛□謂於無明相應法有非相應縛□

0449a12  謂於無明自性

0449a13  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠□緣識及

0449a14  緣緣識於九十八隨眠中□一一有幾隨眠隨

0449a15  增耶□問何故作此論□答爲止他宗顯正

0449a16  義故□謂譬喩者作如是說□眼等六識身所

0449a17  緣境各別□彼說意識別有所緣□不緣眼等

0449a18  五識所緣□又說六識唯緣外境□不緣內根

0449a19  亦不緣識□爲遮彼意顯前五識各別所緣□

0449a20  唯緣外境不緣根識□意識所緣與五識境□

0449a21  有同有異亦緣內根亦緣諸識□復次爲欲

0449a22  顯示諸法正理令他了知故作斯論

0449a23  應知此中所緣諸法有十六種□謂三界各五

0449a24  部□及無漏法能緣諸識□亦有如是十六種

0449a25  異□問此中何法幾識所緣□答欲界見苦所

0449a26  斷法五識所緣□一欲界見苦所斷一切隨眠

0449a27  相應識□二欲界見集所斷遍行隨眠相應識□

0449a28  三欲界修所斷善及無覆無記識□四色界修

0449a29  所斷善及無覆無記識□五法智品無漏識□欲

0449b01  界見集所斷法□五識所緣亦爾□有差別者□

0449b02  謂見集所斷一切隨眠相應識□見苦所斷遍

0449b03  行隨眠相應識□欲界見滅所斷法六識所緣□

0449b04  一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識□二欲界

0449b05  見集所斷遍行隨眠相應識□三欲界見滅所

0449b06  斷有漏緣隨眠相應識□四欲界修所斷善及

0449b07  無覆無記識□五色界修所斷善及無覆無記

0449b08  識□六法智品無漏識□欲界見道所斷法六識

0449b09  所緣亦爾□有差別者□謂見道所斷有漏緣隨

0449b10  眠相應識□欲界修所斷法五識所緣□一欲界

0449b11  見苦所斷遍行隨眠相應識□二欲界見集所

0449b12  斷遍行隨眠相應識□三欲界修所斷善□及染

0449b13  汚無覆無記識□四色界修所斷善及無覆無

0449b14  記識□五法智品無漏識□色界見苦所斷法八

0449b15  識所緣□一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠

0449b16  相應識□二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠

0449b17  相應識□三欲界修所斷善識□四色界見苦所

0449b18  斷一切隨眠相應識□五色界見集所斷遍行

0449b19  隨眠相應識□六色界修所斷善及無覆無記

0449b20  識□七無色界修所斷善識□八類智品無漏識□

0449b21  色界見集所斷法八識所緣亦爾□有差別者□

0449b22  謂色界見集所斷一切隨眠相應識□見苦所

0449b23  斷遍行隨眠相應識□色界見滅所斷法九識

0449b24  所緣□一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相

0449b25  應識□二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相

0449b26  應識□三欲界修所斷善識□四色界見苦所斷

0449b27  遍行隨眠相應識□五色界見集所斷遍行隨

0449b28  眠相應識□六色界見滅所斷有漏緣隨眠相

0449b29  應識□七色界修所斷善及無覆無記識□八無

0449c01  色界修所斷善識□九類智品無漏識□色界見

0449c02  道所斷法九識所緣亦爾□有差別者□謂色界

0449c03  見道所斷有漏緣隨眠相應識□色界修所斷

0449c04  法八識所緣□一欲界見苦所斷他界緣遍行

0449c05  隨眠相應識□二欲界見集所斷他界緣遍行

0449c06  隨眠相應識□三欲界修所斷善識□四色界見

0449c07  苦所斷遍行隨眠相應識□五色界見集所斷

0449c08  遍行隨眠相應識□六色界修所斷善及染汚

0449c09  無覆無記識□七無色界修所斷善識□八類智

0449c10  品無漏識□無色界見苦所斷法十識所緣□一

0449c11  欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識□二

0449c12  欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識□三

0449c13  欲界修所斷善識□四色界見苦所斷他界緣

0449c14  遍行隨眠相應識□五色界見集所斷他界緣

0449c15  遍行隨眠相應識□六色界修所斷善識□七無

0449c16  色界見苦所斷一切隨眠相應識□八無色界

0449c17  見集所斷遍行隨眠相應識□九無色界修所

0449c18  斷善及無覆無記識□十類智品無漏識□無色

0449c19  界見集所斷法十識所緣亦爾□有差別者□謂

0449c20  無色界見集所斷一切隨眠相應識□見苦所

0449c21  斷遍行隨眠相應識□無色界見滅所斷法十

0449c22  一識所緣□一欲界見苦所斷他界緣遍行隨

0449c23  眠相應識□二欲界見集所斷他界緣遍行隨

0449c24  眠相應識□三欲界修所斷善識□四色界見苦

0449c25  所斷他界緣遍行隨眠相應識□五色界見集

0449c26  所斷他界緣遍行隨眠相應識□六色界修所

0449c27  斷善識□七無色界見苦所斷遍行隨眠相應

0449c28  識□八無色界見集所斷遍行隨眠相應識□九

0449c29  無色界見滅所斷有漏緣隨眠相應識□十無

0450a01  色界修所斷善及無覆無記識□十一類智品

0450a02  無漏識□無色界見道所斷法十一識所緣亦

0450a03  爾□有差別者□謂無色界見道所斷有漏緣隨

0450a04  眠相應識□無色界修所斷法十識所緣□一欲

0450a05  界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識□二欲

0450a06  界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識□三欲

0450a07  界修所斷善識□四色界見苦所斷他界緣遍

0450a08  行隨眠相應識□五色界見集所斷他界緣遍

0450a09  行隨眠相應識□六色界修所斷善識□七無色

0450a10  界見苦所斷遍行隨眠相應識□八無色界見

0450a11  集所斷遍行隨眠相應識□九無色界修所斷

0450a12  善□及染汚無覆無記識□十類智品無漏識無

0450a13  漏法十識所緣□一欲界見滅所斷無漏緣隨

0450a14  眠相應識□二欲界見道所斷無漏緣隨眠相

0450a15  應識□三欲界修所斷善識□四色界見滅所斷

0450a16  無漏緣隨眠相應識□五色界見道所斷無漏

0450a17  緣隨眠相應識□六色界修所斷善識□七無色

0450a18  界見滅所斷無漏緣隨眠相應識□八無色界

0450a19  見道所斷無漏緣隨眠相應識□九無色界修

0450a20  所斷善識□十法類智品無漏識□問此十六識

0450a21  一一有幾隨眠隨增□答欲界見苦所斷識□欲

0450a22  界見苦所斷一切□及見集所斷遍行隨眠隨

0450a23  增□欲界見集所斷識□欲界見集所斷一切□及

0450a24  見苦所斷遍行隨眠隨增□欲界見滅所斷識□

0450a25  欲界見滅所斷一切□及遍行隨眠隨增□欲界

0450a26  見道所斷識□欲界見道所斷一切□及遍行隨

0450a27  眠隨增□欲界修所斷識□欲界修所斷一切□及

0450a28  遍行隨眠隨增□色無色界各五部識亦爾□有

0450a29  差別者□謂各應說自界無漏識□非隨眠隨

0450b01  增義如前說

0450b02  復次此中所緣法有三十二種□謂前十六法

0450b03  各有二種□前四部二種者□一相應□二不相

0450b04  應□修所斷二種者□一染汚□二不染汚□無漏法

0450b05  二種者□一有爲□二無爲□有爲無漏□謂法類智

0450b06  品□無爲無漏□謂三無爲□能緣識亦有三十二

0450b07  種□謂前十六識各有二種□見苦集所斷二者□

0450b08  一遍行隨眠相應識□二不遍行隨眠相應識□

0450b09  見滅所斷二者□一有爲緣隨眠相應識□二無

0450b10  爲緣隨眠相應識□見道所斷二者□一有漏緣

0450b11  隨眠相應識□二無漏緣隨眠相應識□修所斷

0450b12  二者□一染汚識□二不染汚識□無漏有二者□

0450b13  一法智品無漏識□二類智品無漏識□此中一

0450b14  一法有爾所識所緣□一一識有爾所隨眠隨

0450b15  增□各隨所應准前應說

0450b16  復次此中所緣法有百二十□謂三界五部染

0450b17  汚法有九十八□卽九十八隨眠品□此中若彼

0450b18  自性□若彼相應□若彼等起□皆名彼品□三界

0450b19  修所斷不染汚法有十七□謂欲界七□色界六□

0450b20  無色界四□欲界七者□謂善有二□一生得善

0450b21  法□二加行善法□無記有五□一異熟生法□二

0450b22  威儀路法□三工巧處法□四通果無記法□五

0450b23  自性無記法□色界六者□謂善有二□如欲界

0450b24  說□無記有四□除工巧處□餘如欲界說□無

0450b25  色界四者□謂善有二□如欲界說□無記有二□

0450b26  一異熟生□二自性無記□無漏法有五□謂法智

0450b27  品類智品□及三無爲□能緣識有百一十四□謂

0450b28  三界五部染汚識有九十八□卽九十八隨眠

0450b29  相應識□三界修所斷不染汚識有十四□謂欲

0450c01  界有六□一生得善識□二加行善識□三異熟生

0450c02  識□四威儀路識□五工巧處識□六通果無記識□

0450c03  色界有五□除工巧處識□餘如欲界說□無色

0450c04  界有三□一生得善識□二加行善識□三異熟生

0450c05  識□無漏識有二□一法智品無漏識□二類智品

0450c06  無漏識□此中一一法有爾所識所緣□一一識

0450c07  有爾所隨眠隨增□各隨所應准前應說□問

0450c08  生得善識能緣何法□答欲色界者□能緣三界

0450c09  及無漏一切法□無色界者□能緣自上地有漏

0450c10  無漏一切法及虛空□問加行善識能緣何法

0450c11  答欲色界者□能緣三界及無漏一切法□無色

0450c12  界者□能緣自上地有漏無漏一切法及虛空□

0450c13  幷次下地有漏法□問異熟生無記識能緣何

0450c14  法□答欲界不善果者□唯緣欲界修所斷法□善

0450c15  果者□唯緣欲界五部法□色界者□緣自下地

0450c16  一切有漏法□有說唯緣自地五部法□無色界

0450c17  者□唯緣自地五部法□問威儀路識能緣何

0450c18  法□答欲界者□唯緣欲界五部法□色界者□唯

0450c19  緣欲色界五部法□問工巧處識能緣何法□答

0450c20  唯緣欲界五部法□問通果無記識能緣何法□

0450c21  答欲界者□唯緣欲界修所斷法□色界者□唯

0450c22  緣欲色界修所斷法

0450c23  問虛空非擇滅何識所緣□答三界修所斷善

0450c24  識所緣

0450c25  眼根緣識欲色界三部□無色界遍行□及修所

0450c26  斷緣緣識□三界四部者眼根通欲色界五地

0450c27  唯修所斷□十六識內八識所緣□一欲界見苦

0450c28  所斷遍行隨眠相應識□此識欲界見苦所斷

0450c29  一切□及見集所斷遍行隨眠隨增□二欲界見

0451a01  集所斷遍行隨眠相應識□此識欲界見集所

0451a02  斷一切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□三欲界

0451a03  修所斷善及染汚無覆無記識□此識欲界修

0451a04  所斷一切□及遍行隨眠隨增□四色界見苦所

0451a05  斷遍行隨眠相應識□此識色界見苦所斷一

0451a06  切□及見集所斷遍行隨眠隨增□五色界見集

0451a07  所斷遍行隨眠相應識□此識色界見集所斷

0451a08  一切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□六色界修

0451a09  所斷善及染汚無覆無記識□此識色界修所

0451a10  斷一切□及遍行隨眠隨增□七無色界修所斷

0451a11  善識□卽空無邊處近分善心□此識無色界修

0451a12  所斷一切□及遍行隨眠隨增□八無漏識□謂苦

0451a13  集法類智品□此識非隨眠隨增□故說眼根緣

0451a14  識欲色界三部□無色界遍行及修所斷隨眠

0451a15  隨增□眼根緣識□十六識內十三識所緣□一欲

0451a16  界見苦所斷一切隨眠相應識□是眼根緣緣

0451a17  識□緣緣眼根□欲界見苦所斷遍行隨眠相應

0451a18  識等□故此識欲界見苦所斷一切□及見集

0451a19  所斷遍行隨眠隨增□二欲界見集所斷一切

0451a20  隨眠相應識□是眼根緣緣識□緣緣眼根□欲

0451a21  界見集所斷遍行隨眠相應識等□故此識欲

0451a22  界見集所斷一切□及見苦所斷遍行隨眠隨

0451a23  增□三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識□是

0451a24  眼根緣緣識□緣緣眼根□苦集法智品相應

0451a25  識□故此識欲界見道所斷一切□及遍行隨眠

0451a26  隨增□四欲界修所斷善及染汚無覆無記識□

0451a27  是眼根緣緣識□緣緣眼根□欲界修所斷識

0451a28  等□故此識欲界修所斷一切□及遍行隨眠隨

0451a29  增□五色界見苦所斷一切隨眠相應識□是眼

0451b01  根緣緣識□緣緣眼根□色界見苦所斷遍行隨

0451b02  眠相應識等□故此識色界見苦所斷一切□及

0451b03  見集所斷遍行隨眠隨增□六色界見集所斷

0451b04  一切隨眠相應識□是眼根緣緣識□緣緣眼

0451b05  根□色界見集所斷遍行隨眠相應識等□故此

0451b06  識色界見集所斷一切□及見苦所斷遍行隨

0451b07  眠隨增□七色界見道所斷無漏緣隨眠相應

0451b08  識□是眼根緣緣識□緣緣眼根□苦集類智品

0451b09  相應識□故此識色界見道所斷一切□及遍行

0451b10  隨眠隨增□八色界修所斷善及染汚無覆無

0451b11  記識□是眼根緣緣識□緣緣眼根□色界修所

0451b12  斷識等□故此識色界修所斷一切□及遍行隨

0451b13  眠隨增□九無色界見苦所斷遍行隨眠相應

0451b14  識□是眼根緣緣識□緣緣眼根□無色界修所

0451b15  斷善識□故此識無色界見苦所斷一切□及見

0451b16  集所斷遍行隨眠隨增□十無色界見集所斷

0451b17  遍行隨眠相應識□是眼根緣緣識□緣緣眼

0451b18  根□無色界修所斷善識□故此識無色界見集

0451b19  所斷一切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□十一

0451b20  無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識□是眼

0451b21  根緣緣識□緣緣眼根□苦集類智品相應識

0451b22  故□此識無色界見道所斷一切□及遍行隨眠

0451b23  隨增□十二無色界修所斷善□及染汚無覆無

0451b24  記識□是眼根緣緣識□緣緣眼根□無色界修

0451b25  所斷善識等□故此識無色界修所斷一切□及

0451b26  遍行隨眠隨增□十三苦集道智品無漏識□是

0451b27  眼根緣緣識□緣緣眼根□有漏無漏識□故此

0451b28  識非隨眠隨增□故說眼根緣緣識□三界四部

0451b29  隨眠隨增□耳鼻舌身根亦爾者□謂耳等根亦

0451c01  通欲色界五地□唯修所斷如眼根故□女根

0451c02  緣識欲界三部□色界遍行□及修所斷緣緣識□

0451c03  欲界四部□色界三部□無色界遍行□及修所斷

0451c04  者□女根唯欲界修所斷十六識內五識所緣□

0451c05  一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識□此識欲

0451c06  界見苦所斷一切□及見集所斷遍行隨眠隨

0451c07  增□二欲界見集所斷遍行隨眠相應識□此識

0451c08  欲界見集所斷一切□及見苦所斷遍行隨眠

0451c09  隨增□三欲界修所斷善□及染汚無覆無記識□

0451c10  此識欲界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□四

0451c11  色界修所斷善□及無覆無記識□此識色界修

0451c12  所斷一切□及遍行隨眠隨增□五無漏識□謂苦

0451c13  集法智品此識非隨眠隨增□故說女根緣識□

0451c14  欲界三部色界遍行□及修所斷隨眠隨增□女

0451c15  根緣緣識□十六識內九識所緣□一欲界見苦

0451c16  所斷一切隨眠相應識是女根緣緣識□緣緣

0451c17  女根□欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等□故

0451c18  此識欲界見苦所斷一切□及見集所斷遍行

0451c19  隨眠隨增□二欲界見集所斷一切隨眠相應

0451c20  識□是女根緣緣識□緣緣女根□欲界見集所

0451c21  斷遍行隨眠相應識等□故此識欲界見集所

0451c22  斷一切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□三欲界

0451c23  見道所斷無漏緣隨眠相應識□是女根緣緣

0451c24  識緣緣女根□苦集法智品相應識□故此識欲

0451c25  界見道所斷一切□及遍行隨眠隨增□四欲界

0451c26  修所斷善□及染汚無覆無記識□是女根緣緣

0451c27  識□緣緣女根□欲界修所斷識等□故此識欲

0451c28  界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□五色界見

0451c29  苦所斷遍行隨眠相應識□是女根緣緣識□緣

0452a01  緣女根□色界修所斷善□及無覆無記識□故此

0452a02  識色界見苦所斷一切□及見集所斷遍行隨

0452a03  眠隨增□六色界見集所斷遍行隨眠相應識□

0452a04  是女根緣緣識□緣緣女根□色界修所斷善□

0452a05  及無覆無記識□故此識色界見集所斷一切□

0452a06  及見苦所斷遍行隨眠隨增□七色界修所斷

0452a07  善□及染汚無覆無記識□是女根緣緣識緣緣

0452a08  女根□色界修所斷善□及無覆無記識等□故此

0452a09  識色界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□八無

0452a10  色界修所斷善識□是女根緣緣識□緣緣女

0452a11  根□色界修所斷善及無覆無記識□故此識無

0452a12  色界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□九苦集

0452a13  道智品無漏識□是女根緣緣識□緣緣女根□

0452a14  有漏無漏識□故此識非隨眠隨增□故說女根

0452a15  緣緣識□欲界四部□色界三部□無色界遍行□及

0452a16  修所斷隨眠隨增□男苦根亦爾者□謂男苦根

0452a17  亦唯欲界修所斷□如女根故

0452a18  命根緣識三界三部緣緣識□三界四部者□命

0452a19  根通三界九地唯修所斷□十六識內十識所

0452a20  緣□一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識□此識

0452a21  欲界見苦所斷一切□及見集所斷遍行隨眠

0452a22  隨增□二欲界見集所斷遍行隨眠相應識□此

0452a23  識欲界見集所斷一切□及見苦所斷遍行隨

0452a24  眠隨增□三欲界修所斷善及染汚無覆無記

0452a25  識□此識欲界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□

0452a26  如欲界三部識□色無色界各三部識亦爾□合

0452a27  爲九識□十無漏識□謂苦集法類智品□此識

0452a28  非隨眠隨增故□說命根緣識三界三部隨眠

0452a29  隨增□命根緣識□十六識內十三識所緣□一

0452b01  欲界見苦所斷一切隨眠相應識是命根緣緣

0452b02  識□緣緣命根□欲界見苦所斷遍行隨眠相應

0452b03  識等□故此識欲界見苦所斷一切□及見集所

0452b04  斷遍行隨眠隨增□二欲界見集所斷一切隨

0452b05  眠相應識□是命根緣緣識□緣緣命根□見集

0452b06  所斷遍行隨眠相應識等□故此識欲界見集

0452b07  所斷一切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□三欲

0452b08  界見道所斷無漏緣隨眠相應識□是命根緣

0452b09  緣識□緣緣命根□苦集法智品相應識□故此

0452b10  識欲界見道所斷一切□及遍行隨眠隨增□四

0452b11  欲界修所斷善□及染汚無覆無記識□是命根

0452b12  緣緣識□緣緣命根□欲界修所斷識等□故此

0452b13  識欲界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□如欲

0452b14  界四部識□色無色界各四部識亦爾□有差別

0452b15  者□謂見道所斷無漏緣隨眠相應識□緣緣命

0452b16  根□苦集類智品相應識□後准應知□合爲十

0452b17  二識□十三苦集道智品無漏識□是命根緣緣

0452b18  識□緣緣命根有漏無漏識□故此識非隨眠

0452b19  隨增□故說命根緣緣識□三界四部隨眠隨增

0452b20  說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十七

0452b21

0452b22

0452b23  阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十

0452b24  八

0452b25

0452b26  　　　　五百大阿羅漢等造

0452b27  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0452b28  　　結蘊第二中十門納息第四之十八

0452b29  意根緣識緣緣識有爲緣者□意根通三界九

0452c01  地五部有漏及無漏法類智品故□十六識所

0452c02  緣□一欲界見苦所斷一切隨眠相應識□此識

0452c03  欲界見苦所斷一切□及見集所斷遍行隨眠

0452c04  隨增□二欲界見集所斷一切隨眠相應識□此

0452c05  識欲界見集所斷一切□及見苦所斷遍行隨

0452c06  眠隨增□三欲界見滅所斷有爲緣隨眠相應

0452c07  識□此識欲界見滅所斷有爲緣□及遍行隨眠

0452c08  隨增□四欲界見道所斷一切隨眠相應識□此

0452c09  識欲界見道所斷一切□及遍行隨眠隨增□五

0452c10  欲界修所斷善及染汚無覆無記識□此識欲

0452c11  界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□如欲界五

0452c12  部有爲緣識□色無色界各五部有爲緣識亦

0452c13  爾□合爲十五識□十六無漏識□謂苦集道法類

0452c14  忍智品□此識非隨眠隨增□故說意根緣識

0452c15  有爲緣隨眠隨增□意根緣緣識亦十六識所

0452c16  緣□此意根緣緣識隨眠隨增□亦如意根緣識

0452c17  說□故說意根緣緣識有爲緣隨眠隨增捨根

0452c18  亦爾者□捨根亦通三界九地五部有漏及無

0452c19  漏法類智品如意根故

0452c20  樂根緣識欲界四部□色界有爲緣無色界二

0452c21  部□及遍行緣緣識欲無色界四部□色界有爲

0452c22  緣者□樂根通欲界初及第三靜慮□欲界者□五

0452c23  識身相應□初靜慮者□三識身相應□此二唯

0452c24  有漏修所斷□第三靜慮者□意識相應通有漏

0452c25  無漏□有漏者通五部□無漏者通法類智品□

0452c26  故此樂根十六識內十二識所緣□一欲界見

0452c27  苦所斷遍行隨眠相應識□此識欲界見苦所

0452c28  斷一切□及見集所斷遍行隨眠隨增□二欲界

0452c29  見集所斷遍行隨眠相應識□此識欲界見集

0453a01  所斷一切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□三欲

0453a02  界見道所斷無漏緣隨眠相應識□此識欲界

0453a03  見道所斷一切□及遍行隨眠隨增□四欲界修

0453a04  所斷善□及染汚無覆無記識□此識欲界修所

0453a05  斷一切□及遍行隨眠隨增□五色界見苦所斷

0453a06  一切隨眠根應識□此識色界見苦所斷一切□

0453a07  及見集所斷遍行隨眠隨增□六色界見集所

0453a08  斷一切隨眠相應識□此識色界見集所斷一

0453a09  切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□七色界見滅

0453a10  所斷有爲緣隨眠相應識□此識色界見滅所

0453a11  斷有爲緣及遍行隨眠隨增□八色界見道所

0453a12  斷一切隨眠相應識□此識色界見道所斷一

0453a13  切□及遍行隨眠隨增□九色界修所斷善及染

0453a14  汚無覆無記識□此識色界修所斷一切□及遍

0453a15  行隨眠隨增□十無色界見道所斷無漏緣隨

0453a16  眠相應識此識無色界見道所斷一切□及遍

0453a17  行隨眠隨增十一無色界修所斷善識□此識

0453a18  無色界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□十二

0453a19  無漏識□謂苦集道法類智品□此識非隨眠隨

0453a20  增故□說樂根緣識□欲界四部色界有爲緣無

0453a21  色界二部□及遍行隨眠隨增□樂根緣識十六

0453a22  識內十四識所緣□一欲界見苦所斷一切隨

0453a23  眠相應識□是樂根緣緣識□緣緣樂根□欲界

0453a24  見苦所斷遍行隨眠相應識等□故此識欲界

0453a25  見苦所斷一切□及見集所斷遍行隨眠隨增□

0453a26  二欲界見集所斷一切隨眠相應識□是樂根

0453a27  緣緣識緣緣樂根□見集所斷遍行隨眠相應

0453a28  識等□故此識欲界見集所斷一切□及見苦所

0453a29  斷遍行隨眠隨增□三欲界見道所斷一切隨

0453b01  眠相應識□是樂根緣緣識□緣緣樂根□欲界

0453b02  見道所斷無漏緣隨眠相應識□及苦集道法

0453b03  智品相應識□故此識欲界見道所斷一切□及

0453b04  遍行隨眠隨增四欲界修所斷善□及染汚無

0453b05  覆無記識□是樂根緣緣識□緣緣樂根□欲界

0453b06  修所斷識等□故此識欲界修所斷一切□及遍

0453b07  行隨眠隨增□五無色界見苦所斷遍行隨眠

0453b08  相應識□是樂根緣緣識□緣緣樂根□無色界

0453b09  見道所斷無漏緣隨眠相應識等□故此識無

0453b10  色界見苦所斷一切□及見集所斷遍行隨眠

0453b11  隨增□六無色界見集所斷遍行隨眠相應識□

0453b12  是樂根緣緣識□緣緣樂根□無色界見道所斷

0453b13  無漏緣隨眠相應識等□故此識無色界見集

0453b14  所斷一切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□七無

0453b15  色界見道所斷一切隨眠相應識□是樂根緣

0453b16  緣識□緣緣樂根□無色界見道所斷無漏緣相

0453b17  應識□及道類智品無漏識□故此識無色界見

0453b18  道所斷一切□及遍行隨眠隨增八無色界修所

0453b19  斷善□及染汚無覆無記識□是樂根緣緣識□緣

0453b20  緣樂根□無色界修所斷善識等□故此識無色

0453b21  界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□及色界五

0453b22  部有爲緣識□是樂根緣緣識□緣緣樂根□隨

0453b23  其所應有漏無漏識□故此識隨其所應色界

0453b24  有爲緣隨眠隨增□此五幷前八合爲十三識□

0453b25  十四苦集道智品無漏識□是樂根緣緣識□緣

0453b26  緣樂根有漏無漏識□故此識非隨眠隨增□

0453b27  故說樂根緣緣識□欲無色界四部□色界有爲

0453b28  緣隨眠隨增□喜根緣識欲色界有爲緣□無色

0453b29  界二部及遍行□緣緣識欲色界有爲緣□無色

0453c01  界四部者□喜根通欲界及初二靜慮□唯意識

0453c02  相應□欲界者□唯有漏通五部□初二靜慮

0453c03  者□通有漏無漏□有漏者通五部□無漏者通

0453c04  法類忍智品故□此喜根十六識內十三識所

0453c05  緣□一欲界見苦所斷一切隨眠相應識□此識

0453c06  欲界見苦所斷一切□及見集所斷遍行隨眠

0453c07  隨增□二欲界見集所斷一切隨眠相應識□此

0453c08  識欲界見集所斷一切□及見苦所斷遍行隨

0453c09  眠隨增□三欲界見滅所斷有爲緣隨眠相應

0453c10  識□此識欲界見滅所斷有爲緣□及遍行隨眠

0453c11  隨增□四欲界見道所斷一切隨眠相應識□此

0453c12  識欲界見道所斷一切□及遍行隨眠隨增□五

0453c13  欲界修所斷善□及染汚無覆無記識□此識欲

0453c14  界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□如欲界五

0453c15  部有爲緣識色界五部有爲緣識亦爾□合爲

0453c16  十識□十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相

0453c17  應識□此識無色界見道所斷一切□及遍行隨

0453c18  眠隨增□十二無色界修所斷善識□此識無色

0453c19  界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□十三無漏

0453c20  識謂苦集道法類智品□此識非隨眠隨增故

0453c21  說喜根緣識□欲色界有爲緣無色界二部□及

0453c22  遍行隨眠隨增□喜根緣識十六識內十五識

0453c23  所緣□一欲界見苦所斷一切隨眠相應識□是

0453c24  喜根緣緣識□緣緣喜根□自部他部隨其所

0453c25  應有漏識故□此識欲界見苦所斷一切□及見

0453c26  集所斷遍行隨眠隨增□二見集所斷一切隨

0453c27  眠相應識□是喜根緣緣識□緣緣喜根□自部

0453c28  他部隨其所應有漏識故□此識欲界見集所

0453c29  斷一切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□三欲界

0454a01  見滅所斷有爲緣隨眠相應識□是喜根緣緣

0454a02  識□緣緣喜根□自部有爲緣隨眠相應識□故

0454a03  此識欲界見滅所斷有爲緣□及遍行隨眠隨

0454a04  增□四欲界見道所斷一切隨眠相應識□是喜

0454a05  根緣緣識□緣緣喜根□自部一切隨眠相應

0454a06  識□及苦集道法智品相應識□故此識欲界見

0454a07  道所斷一切及遍行隨眠隨增□五欲界修所

0454a08  斷善□及染汚無覆無記識□是喜根緣緣識□緣

0454a09  緣喜根□欲界修所斷識等□故此識欲界修所

0454a10  斷一切□及遍行隨眠隨增□如欲界五部有爲

0454a11  緣識□色界五部有爲緣識亦爾□合爲十識□十

0454a12  一無色界見苦所斷遍行隨眠相應識□是喜

0454a13  根緣緣識□緣緣喜根□無色界見道所斷無漏

0454a14  緣隨眠相應識等□故此識無色界見苦所斷

0454a15  一切□及見集所斷遍行隨眠隨增□十二無色

0454a16  界見集所斷遍行隨眠相應識□是喜根緣緣

0454a17  識緣緣喜根□無色界見道所斷無漏緣隨眠

0454a18  相應識等故此識無色界見集所斷一切□及

0454a19  見苦所斷遍行隨眠隨增□十三無色界見道

0454a20  所斷一切隨眠相應識□是喜根緣緣識□緣緣

0454a21  喜根□無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識□

0454a22  及苦集道類智品相應識□故此識無色界見

0454a23  道所斷一切□及遍行隨眠隨增□十四無色界

0454a24  修所斷善及染汚無覆無記識□是喜根緣緣

0454a25  識□緣緣喜根□無色界修所斷善識等□故此

0454a26  識無色界修所斷一切□及遍行隨眠隨增十

0454a27  五苦集道智品無漏識□是喜根緣緣識□緣緣

0454a28  喜根□有漏無漏識故□此識非隨眠隨增□故

0454a29  說喜根緣緣識□欲色界有爲緣無色界四部

0454b01  隨眠隨增

0454b02  憂根緣識□欲界有漏緣□色界遍行及修所斷

0454b03  緣緣識□欲界有爲緣色界三部□無色界遍行

0454b04  及修所斷者□憂根唯欲界有漏意識相應通

0454b05  五部□十六識內七識所緣□一欲界見苦所斷

0454b06  一切隨眠相應識□此識欲界見苦所斷一切□

0454b07  及見集所斷遍行隨眠隨增□二欲界見集所斷

0454b08  一切隨眠相應識□此識欲界見集所斷一切□

0454b09  及見苦所斷遍行隨眠隨增□三欲界見滅所

0454b10  斷有爲緣隨眠相應識□此識欲界見滅所斷

0454b11  有爲緣□及遍行隨眠隨增□四欲界見道所斷

0454b12  有漏緣隨眠相應識□此識欲界見道所斷有

0454b13  漏緣及遍行隨眠隨增□五欲界修所斷善□及

0454b14  染汚無覆無記識□此識欲界修所斷一切□及

0454b15  遍行隨眠隨增□六色界修所斷善□及無覆無

0454b16  記識□此識色界修所斷一切□及遍行隨眠隨

0454b17  增□七無漏識□謂苦集法智品□此識非隨眠隨

0454b18  增故□說憂根緣識欲界有漏緣色界遍行□及

0454b19  修所斷隨眠隨增□憂根緣識十六識內十識

0454b20  所緣□一欲界見苦所斷一切隨眠相應識□是

0454b21  憂根緣緣識緣緣憂根自部他部隨其所

0454b22  應有漏識□故此識欲界見苦所斷一切□及見

0454b23  集所斷遍行隨眠隨增二欲界見集所斷一切

0454b24  隨眠相應識□是憂根緣緣識□緣緣憂根自

0454b25  部他部□隨其所應有漏識□故此識欲界見集

0454b26  所斷一切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□三欲

0454b27  界見滅所斷有爲緣隨眠相應識□是憂根緣

0454b28  緣識□緣緣憂根自部有爲緣隨眠相應識□

0454b29  故此識欲界見滅所斷有爲緣□及遍行隨眠

0454c01  隨增□四欲界見道所斷有漏緣隨眠相應識□

0454c02  是憂根緣緣識□緣緣憂根自部有漏緣隨眠

0454c03  相應識故□此識欲界見道所斷有漏緣□及遍

0454c04  行隨眠隨增□五欲界修所斷善□及染汚無覆

0454c05  無記識□是憂根緣緣識□緣緣憂根欲界修

0454c06  所斷識等□故此識欲界修所斷一切□及遍行

0454c07  隨眠隨增□六色界見苦所斷遍行隨眠相應

0454c08  識□是憂根緣緣識□緣緣憂根色界修所斷

0454c09  善□及無覆無記識□故此識色界見苦所斷一

0454c10  切□及遍行隨眠隨增□七色界見集所斷遍行

0454c11  隨眠相應識□是憂根緣緣識□緣緣憂根□色

0454c12  界修所斷善□及無覆無記識□故此識色界見

0454c13  集所斷一切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□八

0454c14  色界修所斷善□及染汚無覆無記識□是憂根

0454c15  緣緣識□緣緣憂根□色界修所斷善□及無覆

0454c16  無記識等□故此識色界修所斷一切□及遍行

0454c17  隨眠隨增□九無色界修所斷善識□是憂根緣

0454c18  緣識□緣緣憂根□色界修所斷善□及無覆

0454c19  無記識□故此識無色界修所斷一切□及遍行

0454c20  隨眠隨增□十苦集道智品無漏識□是憂根緣

0454c21  緣識□緣緣憂根□有漏無漏識□故此識非隨

0454c22  眠隨增□故說憂根緣緣識□欲界有爲緣□色界

0454c23  三部□無色界遍行□及修所斷隨眠隨增

0454c24  信等五根緣識□緣緣識三界四部者□信等五

0454c25  根通有漏無漏□有漏者通三界九地唯修所

0454c26  斷□無漏者通九地法類智品□故此信等五根□

0454c27  十六識內十三識所緣□一欲界見苦所斷遍

0454c28  行隨眠相應識□此識欲界見苦所斷一切□及

0454c29  見集所斷遍行隨眠隨增□二欲界見集所斷

0455a01  遍行隨眠相應識□此識欲界見集所斷一切□

0455a02  及見苦所斷遍行隨眠隨增□三欲界見道所

0455a03  斷無漏緣隨眠相應識□此識欲界見道所斷

0455a04  一切□及遍行隨眠隨增□四欲界修所斷善□及

0455a05  染汚無覆無記識此識欲界修所斷一切□及

0455a06  遍行隨眠隨增□如欲界四部識□色無色界各

0455a07  四部識亦爾□合爲十二識□十三無漏識□謂苦

0455a08  集道法類智品□此識非隨眠隨增□故說信等

0455a09  五根緣識□三界四部隨眠隨增□信等五根緣

0455a10  識十六識內亦十三識所緣□一欲界見苦所

0455a11  斷一切隨眠相應識□是信等五根緣緣識□緣

0455a12  緣信等五根自部他部□隨其所應有漏識

0455a13  故□此識欲界見苦所斷一切□及見集所斷遍

0455a14  行隨眠隨增二欲界見集所斷一切隨眠相應

0455a15  識□是信等五根緣緣識□緣緣信等五根自

0455a16  部他部□隨其所應有漏識故□此識欲界見

0455a17  集所斷一切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□三

0455a18  欲界見道所斷一切隨眠相應識□是信等五

0455a19  根緣緣識□緣緣信等五根自部無漏緣隨眠

0455a20  相應識□及苦集道法智品相應識□故此識欲

0455a21  界見道所斷一切□及遍行隨眠隨增□四欲界

0455a22  修所斷善□及染汚無覆無記識□是信等五根

0455a23  緣緣識□緣緣信等五根欲界修所斷識等□

0455a24  故此識欲界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□

0455a25  如欲果四部識□色無色界各四部識亦爾□合

0455a26  爲十二識□十三苦集道智品無漏識□是信等

0455a27  五根緣緣識□緣緣信等五根有漏無漏識□

0455a28  故此識非隨眠隨增□故說信等五根緣緣識□

0455a29  三界四部隨眠隨增

0455b01  三無漏根緣識三界二部□及遍行緣緣識□三

0455b02  界四部者□三無漏根通苦集滅道法類智品□

0455b03  十六識內七識所緣□一欲界見道所斷無漏

0455b04  緣隨眠相應識□此識欲界見道所斷一切□及

0455b05  遍行隨眠隨增□二欲界修所斷善識□此識欲

0455b06  界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□如欲界二

0455b07  部識□色無色界各二部識亦爾□合爲六識□七

0455b08  無漏識□謂道法類智品□此識非隨眠隨增□故

0455b09  說三無漏根緣識□三界二部及遍行隨眠隨

0455b10  增□三無漏根緣識□十六識內十三識所緣□一

0455b11  欲界見苦所斷遍行隨眠相應識□是三無漏

0455b12  根緣緣識□緣緣三無漏根欲界見道所斷

0455b13  無漏緣隨眠相應識等□故此識欲界見苦所

0455b14  斷一切□及見集所斷遍行隨眠隨增□二欲界

0455b15  見集所斷遍行隨眠相應識□是三無漏根緣

0455b16  緣識□緣緣三無漏根欲界見道所斷□無漏

0455b17  緣隨眠相應識等□故此識欲界見集所斷一

0455b18  切□及見苦所斷遍行隨眠隨增□三欲界見道

0455b19  所斷一切隨眠相應識□是三無漏根緣緣識□

0455b20  緣緣三無漏根欲界見道所斷無漏緣隨眠

0455b21  相應識□及道法智品相應識□故此識欲界見

0455b22  道所斷一切□及遍行隨眠隨增□四欲界修所

0455b23  斷善□及染汚無覆無記識□是三無漏根緣緣

0455b24  識□緣緣三無漏根欲界修所斷善識等□故

0455b25  此識欲界修所斷一切□及遍行隨眠隨增□如

0455b26  欲界四部識□色無色界各四部識亦爾□合爲

0455b27  十二識□十三苦集道智品無漏識□是三無漏

0455b28  根緣緣識□緣緣三無漏根有漏無漏識□故此

0455b29  識非隨眠隨增□故說三無漏根緣緣識□三界

0455c01  四部隨眠隨增□眼耳鼻舌身色聲觸界緣識□

0455c02  欲色界三部□無色界遍行□及修所斷緣緣識□

0455c03  三界四部眼耳鼻舌身色聲觸處色取蘊□前

0455c04  五界有見有對法亦爾者□如是諸法皆通欲

0455c05  色界五地□唯修所斷故□如眼根等應知其

0455c06  相□香味鼻舌識界緣識欲界三部□色界遍行□

0455c07  及修所斷緣緣識□欲界四部□色界三部□無色

0455c08  界遍行□及修所斷□香味處亦爾者□如是諸法

0455c09  皆唯欲界修所斷故□如女根等應知其相□

0455c10  眼耳身識界□緣識欲色界三部□緣緣識欲色

0455c11  界四部□無色界二部□及遍行者□如是諸法

0455c12  通欲界及初靜慮□唯修所斷□十六識內七識

0455c13  所緣□一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識□二

0455c14  欲界見集所斷遍行隨眠相應識□三欲界修

0455c15  所斷善□及染汚無覆無記識□如欲界三部識□

0455c16  色界三部識亦爾□合爲六識□七無漏識□謂苦

0455c17  集法類智品故眼耳身識界緣識□欲色界三

0455c18  部隨眠隨增□如是緣識□十六識內十一識所

0455c19  緣□一欲界見苦所斷一切隨眠□相應識二欲

0455c20  界見集□所斷一切隨眠相應識□三欲界見道

0455c21  所斷無漏緣隨眠相應識□四欲界修所斷善□

0455c22  及染汚無覆無記識□如欲界四部識□色界四

0455c23  部識亦爾□合爲八識□九無色界見道所斷無

0455c24  漏緣隨眠相應識□十無色界修所斷善識□十

0455c25  一苦集道法類智品無漏識故□眼耳身識界

0455c26  緣緣識□欲色界四部□無色界二部□及遍行隨

0455c27  眠隨增□意界意識界緣識緣緣識有爲□緣意

0455c28  處後四蘊有爲法過去未來現在法亦爾者□

0455c29  如是諸法皆通三界九地□五部有漏及無漏

0456a01  法類智品□如意根等應知其相□法界緣識

0456a02  三界一切□緣緣識有爲緣法處□無色無見無

0456a03  對善法亦爾者□此諸法中□除善餘法皆通三

0456a04  界九地□五部有漏及無漏法類智品幷三無

0456a05  爲故□十六識所緣□此諸緣識亦十六識所緣□

0456a06  唯除無爲□緣識善法通有漏無漏□有漏者□

0456a07  通三界九地□唯修所斷□無漏者□通法類智

0456a08  品幷擇滅故□此善法亦十六識所緣□然見苦

0456a09  集所斷中□唯取遍行隨眠相應識□見滅道所

0456a10  斷中□唯取無漏緣隨眠相應識□此善法緣識

0456a11  亦十六識所緣□唯除無爲緣識□故此諸法緣

0456a12  識三界一切隨眠隨增□緣緣識有爲緣隨眠

0456a13  隨增□色蘊緣識欲色界四部□無色界二部□及

0456a14  遍行緣緣識□三界四部有色法亦爾者□色蘊

0456a15  及有色法俱通有漏無漏□有漏者□通欲色界

0456a16  五地□唯修所斷□無漏者□通六地法類智品

0456a17  故□十六識內十一識所緣□一欲界見苦所斷

0456a18  遍行隨眠相應識□二欲界見集所斷遍行隨

0456a19  眠相應識□三欲界見道所斷無漏緣隨眠相

0456a20  應識□四欲界修所斷善□及染汚無覆無記識□

0456a21  如欲界四部識□色界四部識亦爾□合爲八

0456a22  識□九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識□

0456a23  十無色界修所斷善識□十一無漏識□謂苦集

0456a24  道法類智品□故色蘊等緣識欲色界四部□無

0456a25  色界二部□及遍行隨眠隨增□此色蘊等緣識

0456a26  十六識內十三識所緣□謂三界各四部識□除

0456a27  見滅所斷識□然無色界見苦集所斷中□唯取

0456a28  遍行隨眠相應識□合爲十二識□十三苦集道

0456a29  智品無漏識□故色蘊等緣緣識三界四部隨

0456b01  眠隨增□後四取蘊□緣識有漏緣緣緣識有爲

0456b02  緣識界有漏法□見所斷法亦爾者□此諸法中

0456b03  除見所斷□餘法皆通三界九地五部□唯有

0456b04  漏見所斷法□通三界九地□前四部唯有漏故□

0456b05  皆十六識所緣□然除見滅道所斷無漏緣識□

0456b06  此諸緣識亦十六識所緣□然除見滅所斷無

0456b07  爲緣識□故此諸法緣識有漏緣隨眠隨增緣

0456b08  緣識有爲緣隨眠隨增無漏法緣識□三界三

0456b09  部及遍行緣緣識□有爲緣無斷法亦爾者□無

0456b10  漏及無斷法謂滅道諦及虛空非擇滅故□十

0456b11  六識內十識所緣□一欲界見滅所斷無爲緣

0456b12  隨眠相應識□二欲界見道所斷無漏緣隨眠

0456b13  相應識□三欲界修所斷善識□如欲界三部識□

0456b14  色無色界各三部識亦爾□合爲九識□十無漏

0456b15  識□謂滅道法類智品□故此二法緣識三界三

0456b16  部□及遍行隨眠隨增□此二法緣識十六識所

0456b17  緣□於中唯除無爲緣識□故此二法緣緣識□

0456b18  有爲緣隨眠隨增□無爲法緣識三界二部□及

0456b19  遍行緣緣識有爲緣者三無爲法□十六識內

0456b20  七識所緣□一欲界見滅所斷無爲緣隨眠相

0456b21  應識□二欲界修所斷善識□如欲界二部識□色

0456b22  無色界各二部識亦爾□合爲六識□七無漏識□

0456b23  謂滅法類智品故□無爲法緣識三界二部□及

0456b24  遍行隨眠隨增□無爲法緣識十六識所緣□於

0456b25  中唯除無爲緣識□故無爲法緣緣識有爲緣

0456b26  隨眠隨增□不善法緣識欲界有漏緣□色界遍

0456b27  行□及修所斷緣緣識□欲界有爲緣色界三部□

0456b28  無色界遍行□及修所斷□欲界繫法亦爾者□不

0456b29  善等法唯欲界通五部故□如前憂根應知

0456c01  其相□無記法緣識欲界三部□色無色界有漏

0456c02  緣緣緣識欲界四部□色無色界有爲緣者□無

0456c03  記法通三界□欲界者□修所斷□及見苦所斷中

0456c04  有身邊執見品□色無色界者□通五部幷二無

0456c05  爲故□無記法十六識內十四識所緣□一欲界

0456c06  見苦一切隨眠相應識□二欲界見集所斷遍

0456c07  行隨眠相應識□三欲界修所斷善□及染汚無

0456c08  覆無記識□及色無色界各五部識□於中唯除

0456c09  無漏緣識□合爲十三識□十四無漏識□謂苦集

0456c10  法類智品□故無記法緣識□欲界三部□色無色

0456c11  界有漏緣隨眠隨增□無記法緣識□十六識內

0456c12  十五識所緣□除欲界見滅所斷識□色無色界

0456c13  各五部識中除無爲緣識□故無記法緣緣識

0456c14  欲界四部□色無色界有爲緣隨眠隨增□色界

0456c15  繫法緣識□欲界三部□色界有漏緣□無色界遍

0456c16  行□及修所斷緣緣識□欲界三部色界有爲緣□

0456c17  無色界四部者□色界繫法通五部故□十六識

0456c18  內十識所緣□一欲界見苦所斷他界緣遍行

0456c19  隨眠相應識□二欲界見集所斷他界緣遍行

0456c20  隨眠相應識□三欲界修所斷善識□及色界五

0456c21  部有漏緣識□合爲八識□九無色界修所斷善

0456c22  識□十無漏識□謂苦集類智品□故色界繫法緣

0456c23  識□欲界三部□色界有漏緣□無色界遍行□及修

0456c24  所斷隨眠隨增□色界繫法緣識□十六識內十

0456c25  三識所緣□一欲界見苦所斷一切隨眠相應

0456c26  識□二欲界見集所斷一切隨眠相應識□三欲

0456c27  界修所斷善□及染汚無覆無記識□及色界五

0456c28  部有爲緣識□合爲八識□九無色界見苦所斷

0456c29  遍行隨眠相應識□十無色界見集所斷遍行

0457a01  隨眠相應識□十一無色界見道所斷無漏緣

0457a02  隨眠相應識□十二無色界修所斷善□及染汚

0457a03  無覆無記識□十三苦集道智品無漏識□故色

0457a04  界繫法緣緣識□欲界三部□色界有爲緣□無色

0457a05  界四部隨眠隨增□無色界繫法緣識□欲色界

0457a06  三部□無色界有漏緣緣緣識□欲界三部□色界

0457a07  四部□無色界有爲緣者□無色界繫法通五部

0457a08  故□十六識內十二識所緣□一欲界見苦所斷

0457a09  他界緣遍行隨眠相應識□二欲界見集所斷

0457a10  他界緣遍行隨眠相應識□三欲界修所斷善

0457a11  識□如欲界三部識□色界三部識亦爾□合爲

0457a12  六識□及無色界五部有漏緣識□合爲十一識□

0457a13  十二無漏識□謂苦集類智品故無色界繫法

0457a14  緣識□欲色界三部無色界有漏緣隨眠隨

0457a15  增無色界繫法緣識□十六識內十三識所緣□

0457a16  謂欲界見苦集修所斷三部識□色界四部識□

0457a17  除見滅所斷識□於見道所斷識中□唯取無

0457a18  漏緣隨眠相應識□無色界五部有爲緣識□合

0457a19  爲十二識□十三苦集道智品無漏識□故無色

0457a20  界繫法緣緣識□欲界三部□色界四部□無色界

0457a21  有爲緣隨眠隨增□學無學法緣識□三界二部□

0457a22  及遍行緣緣識□三界四部者□學無學法唯無

0457a23  漏通四諦法類智品故□如三無漏根應知

0457a24  其相非學非無學法緣識□三界四部□及見道

0457a25  所斷有漏緣□緣緣識有爲緣者□此法通三界

0457a26  五部□唯有漏故□十六識所緣□唯除見道所斷

0457a27  無漏緣識□故非學非無學法緣識□三界四部□

0457a28  及見道所斷有漏緣隨眠隨增□此法緣識亦

0457a29  十六識所緣□然除無爲緣識□故此法緣緣識

0457b01  有爲緣隨眠隨增□修所斷法緣識三界三部□

0457b02  緣緣識三界四部者□修所斷法通三界九地

0457b03  故□如命根應知其相

0457b04  說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十八

0457b05

0457b06

0457b07  阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十

0457b08  九

0457b09

0457b10  　　　　五百大阿羅漢等造

0457b11  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0457b12  　　結蘊第二中十門納息第四之十九

0457b13  苦集諦緣識□有漏緣緣緣識有爲緣□世俗智

0457b14  亦爾者□苦集諦等皆通三界九地□五部唯

0457b15  有漏故□如後四取蘊等應知其相□滅諦緣

0457b16  識三界二部□及遍行緣緣識有爲緣者□如無

0457b17  爲法應知其相□道諦緣識三界二部□及遍

0457b18  行緣緣識三界四部苦集滅道智□及三三摩

0457b19  地亦爾者□如三無漏根應知其相□四靜慮

0457b20  緣識□欲界四部□色界有爲緣□無色界二部及

0457b21  遍行緣緣識欲無色界四部□色界有爲緣者□

0457b22  四靜慮通有漏無漏□有漏者□唯色界通五

0457b23  部□無漏者□通四諦法類智品故□四靜慮十

0457b24  六識內十二識所緣□一欲界見苦所斷他界

0457b25  緣遍行隨眠相應識□二欲界見集所斷他界

0457b26  緣遍行隨眠相應識□三欲界見道所斷無漏

0457b27  緣隨眠相應識□四欲界修所斷善識□此及

0457b28  色界五部有爲緣識合爲九識□十無色界見

0457b29  道所斷無漏緣隨眠相應識□十一無色界修

0457c01  所斷善識□十二無漏識□謂苦集類智品道法

0457c02  類智品故□四靜慮緣識欲界四部色界有爲

0457c03  緣□無色界二部□及遍行隨眠隨增□四靜慮緣

0457c04  識十六識內十四識所緣□除欲無色界各見

0457c05  滅所斷識□及除色界無爲緣識□無漏識中取

0457c06  苦集道智品故□四靜慮緣緣識□欲無色界

0457c07  四部□色界有爲緣隨眠隨增□慈悲捨無量緣

0457c08  識□欲色界三部□無色界遍行□及修所斷緣緣

0457c09  識□欲界三部□色無色界四部□淨解脫□後四勝

0457c10  處□前八遍處亦爾者□三無量通色界四地□淨

0457c11  解脫等唯第四靜慮皆唯有漏修所斷故□十

0457c12  六識內八識所緣□一欲界見苦所斷他界緣

0457c13  遍行隨眠相應識□二欲界見集所斷他界緣

0457c14  遍行隨眠相應識□三欲界修所斷善識□四色

0457c15  界見苦所斷遍行隨眠相應識□五色界見集

0457c16  所斷遍行隨眠相應識□六色界修所斷善□及

0457c17  染汚無覆無記識□七無色界修所斷善識□八

0457c18  無漏識□謂苦集類智品故□三無量等緣識□欲

0457c19  色界三部□無色界遍行□及修所斷隨眠隨增□

0457c20  三無量等緣識□十六識內十二識所緣□謂欲

0457c21  界見苦集修所斷識□及色無色界各四部識□

0457c22  除見滅所斷識□於見道所斷中□唯取無漏

0457c23  緣隨眠相應識□無色界見苦集所斷中□唯取

0457c24  遍行隨眠相應識□合爲十一識□十二苦集道

0457c25  智品無漏識故□三無量等緣緣識欲界三部□

0457c26  色無色界四部隨眠隨增□喜無量緣識□欲色

0457c27  界三部緣緣識□欲界三部□色界四部□無色界

0457c28  二部□及遍行□初二解脫□前四勝處亦爾者□喜

0457c29  無量等唯初二靜慮有漏修所斷故□十六識

0458a01  內七識所緣□一欲界見苦所斷他界緣遍行

0458a02  隨眠相應識□二欲界見集所斷他界緣遍行

0458a03  隨眠相應識□三欲界修所斷善識□四色界見

0458a04  苦所斷遍行隨眠相應識□五色界見集所斷

0458a05  遍行隨眠相應識□六色界修所斷善□及染汚

0458a06  無覆無記識□七無漏識□謂苦集類智品故□

0458a07  喜無量等緣識欲色界三部隨眠隨增□喜無

0458a08  量等緣識□十六識內十識所緣□謂欲界見苦

0458a09  集修所斷識□及色界四部識□除見滅所斷識□

0458a10  於見道所斷中□唯取無漏緣隨眠相應識□合

0458a11  爲七識□八無色界見道所斷無漏緣隨眠相

0458a12  應識□九無色界修所斷善識□十苦集道智品

0458a13  無漏識故□喜無量等緣緣識□欲界三部□色界

0458a14  四部□無色界二部□及遍行隨眠隨增□前三無

0458a15  色緣識□緣緣識□欲界三部□色界四部□無色界

0458a16  有爲緣者□前三無色通有漏無漏□有漏者□唯

0458a17  無色界通五部□無漏者□通四諦類智品故□

0458a18  十六識內□十三識所緣□一欲界見苦所斷他

0458a19  界緣遍行隨眠相應識□二欲界見集所斷他界

0458a20  緣遍行隨眠相應識□三欲界修所斷善識□如

0458a21  欲界三部識□色界三部識亦爾□及色界見道

0458a22  所斷無漏緣隨眠相應識□幷無色界五部有

0458a23  爲緣識□合爲十二識□十三無漏識□謂苦集道

0458a24  類智品□前三無色緣識□亦十六識內十三識

0458a25  所緣□謂欲界見苦集修所斷識□及色界四部

0458a26  識□除見滅所斷識□幷無色界五部有爲緣識□

0458a27  合爲十二識□十三苦集道智品無漏識故□前

0458a28  三無色緣識及緣緣識□俱欲界三部□色界四

0458a29  部□無色界有爲緣隨眠隨增□非想非非想處

0458b01  緣識□欲色界三部□無色界有漏緣緣緣識□欲

0458b02  界三部□色界四部□無色界有爲緣者□非想非

0458b03  非想處唯有漏通五部故十六識內十二識

0458b04  所緣□一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相

0458b05  應識□二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相

0458b06  應識□三欲界修所斷善識□如欲界三部識□色

0458b07  界三部識亦爾□及無色界五部有漏緣識□合

0458b08  爲十一識□十二無漏識謂苦集類智品故□非

0458b09  想非非想處緣識□欲色界三部無色界有漏

0458b10  緣隨眠隨增□非想非非想處緣識□十六識內

0458b11  十三識所緣□謂欲界見苦集修所斷識□及色

0458b12  界四部識□除見滅所斷識□於見道所斷中□

0458b13  唯取無漏緣隨眠相應識□幷無色界五部有

0458b14  爲緣識□合爲十二識□十三苦集道智品無漏

0458b15  識故□非想非非想處緣緣識□欲界三部□色界

0458b16  四部□無色界有爲緣隨眠隨增□空識無邊處□

0458b17  無所有處□解脫緣識□緣緣識□欲界三部□色無

0458b18  色界四部者□此三解脫通有漏無漏□有漏者□

0458b19  唯無色界修所斷加行善攝□無漏者□唯類智

0458b20  品故□十六識內十二識所緣□一欲界見苦所

0458b21  斷他界緣遍行隨眠相應識□二欲界見集所

0458b22  斷他界緣遍行隨眠相應識□三欲界修所斷

0458b23  善識□如欲界三部識□色界三部識亦爾□及

0458b24  色界見道所斷無漏緣隨眠相應識□合爲七

0458b25  識□八無色界見苦所斷遍行隨眠相應識□九

0458b26  無色界見集所斷遍行隨眠相應識□十無色

0458b27  界見道所斷無漏緣隨眠相應識□十一無色

0458b28  界修所斷善□及染汚無覆無記識□十二無漏

0458b29  識謂苦集道類智品□此三解脫緣識□亦十二

0458c01  識所緣□謂欲界見苦集修所斷識□色無色界

0458c02  各四部識□除見滅所斷識□合爲十一識□十二

0458c03  苦集道智品無漏識故□此三解脫緣識□緣緣

0458c04  識□俱欲界三部□色無色界四部□隨眠隨增□後

0458c05  二解脫□及後二遍處緣識□三界三部□緣緣識

0458c06  欲界三部□色無色界四部者□此四法唯無色

0458c07  界修所斷加行善攝故□十六識內十識所緣□

0458c08  一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識□

0458c09  二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識□

0458c10  三欲界修所斷善識□如欲界三部識□色界三

0458c11  部識亦爾□合爲六識□七無色界見苦所斷遍

0458c12  行隨眠相應識□八無色界見集所斷遍行隨

0458c13  眠相應識□九無色界修所斷善□及染汚無覆

0458c14  無記識十無漏識□謂苦集類智品故□此四法

0458c15  緣識□三界三部隨眠隨增□此四法緣識□十六

0458c16  識內十二識所緣□謂三界各見苦集修所斷

0458c17  識□及色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相

0458c18  應識□幷苦集道智品無漏識故□此四法緣緣

0458c19  識□欲界三部□色無色界四部□隨眠隨增□法智

0458c20  緣識□欲界二部及遍行□色界遍行及修所斷

0458c21  緣緣識□欲界四部□色界三部□無色界遍行及

0458c22  修所斷者□法智在六地故□十六識內四識所

0458c23  緣□一欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識□二

0458c24  欲界修所斷善識□三色界修所斷善識□四無

0458c25  漏識□謂道法智品故□法智緣識□欲界二部及

0458c26  遍行□色界遍行及修所斷隨眠隨增□法智緣

0458c27  識□十六識內九識所緣□一欲界見苦所斷遍

0458c28  行隨眠相應識□二欲界見集所斷遍行隨眠

0458c29  相應識□三欲界見道所斷一切隨眠相應識□

0459a01  四欲界修所斷善□及染汚無覆無記識□五色

0459a02  界見苦所斷遍行隨眠相應識□六色界見集

0459a03  所斷遍行隨眠相應識□七色界修所斷善□及

0459a04  染汚無覆無記識□八無色界修所斷善識□九

0459a05  苦集道智品無漏識故□法智緣緣識□欲界四

0459a06  部□色界三部□無色界遍行□及修所斷隨眠

0459a07  隨增□類智緣識□色無色界二部及遍行□欲界

0459a08  遍行及修所斷□緣緣識□欲界三部□色無色界

0459a09  四部者□類智在九地故□十六識內六識所

0459a10  緣□謂色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相

0459a11  應識□及三界修所斷善識□合爲五識□六無漏

0459a12  識□謂道類智品故□類智緣識□色無色界二部

0459a13  及遍行□欲界遍行及修所斷隨眠隨增□此類

0459a14  智緣識十六識內十二識所緣□謂三界各見

0459a15  苦集所斷遍行隨眠相應識□及修所斷善□及

0459a16  染汚無覆無記識□幷色無色界各見道所斷

0459a17  一切隨眠相應識□合爲十一識□十二苦集道

0459a18  智品無漏識故□類智緣緣識□欲界三部□色無

0459a19  色界四部□隨眠隨增□問何界何地見道所斷

0459a20  邪見□緣何品何地聖道耶□有作是說□彼邪

0459a21  見但緣斷對治聖道□若作是說□欲界邪見但

0459a22  緣未至定所攝聖道□初靜慮邪見□但緣三

0459a23  地所攝聖道□第二靜慮邪見但緣四地所攝

0459a24  聖道□第三靜慮邪見但緣五地所攝聖道□第

0459a25  四靜慮□及無色界邪見□皆但緣六地所攝聖

0459a26  道□復有說者□彼邪見亦緣厭壞對治聖道□

0459a27  若作是說欲色界邪見皆緣六地所攝聖道□

0459a28  空無邊處邪見□緣七地所攝聖道□識無邊處

0459a29  邪見緣八地所攝聖道□無所有處及非想非

0459b01  非想處邪見□俱緣九地所攝聖道□評曰□應

0459b02  作是說□欲界見道所斷邪見□緣六地一切

0459b03  法智品聖道□色無色界見道所斷邪見□皆緣

0459b04  九地一切類智品聖道□以種類同故□他心智

0459b05  緣識□欲色界四部□無色界二部及遍行□緣緣

0459b06  識□三界四部者□他心智通有漏無漏□有漏

0459b07  者□通色界四地□唯修所斷加行善攝□無漏

0459b08  者□通四靜慮地□道法類智品故□他心智十六

0459b09  識內十一識所緣□一欲界見苦所斷他界緣

0459b10  遍行隨眠相應識□二欲界見集所斷他界緣

0459b11  遍行隨眠相應識□三欲界見道所斷無漏緣

0459b12  隨眠相應識□四欲界修所斷善識□五色界見

0459b13  苦所斷遍行隨眠相應識□六色界見集所斷

0459b14  遍行隨眠相應識□七色界見道所斷無漏緣

0459b15  隨眠相應識□八色界修所斷善□及染汚無覆

0459b16  無記識□九無色界見道所斷無漏緣隨眠相

0459b17  應識□十無色界修所斷善識□十一無漏識□謂

0459b18  苦集類智品□及道法類智品故□他心智緣識□

0459b19  欲色界四部□無色界二部□及遍行隨眠隨增□

0459b20  他心智緣識十六識內十三識所緣□謂三界

0459b21  各四部識□除見滅所斷□無色界見苦集所斷

0459b22  識中□唯取遍行隨眠相應識□合爲十二識□

0459b23  十三苦集道智品無漏識故□他心智緣緣識□

0459b24  三界四部隨眠隨增□三重三摩地緣識三界

0459b25  三部□緣緣識三界四部者□三重三摩地通三

0459b26  界九地□唯修所斷加行善攝故□十六識內十

0459b27  識所緣□一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識□

0459b28  二欲界見集所斷遍行隨眠相應識□三欲界

0459b29  修所斷善□及染汚無覆無記識□如欲界三部

0459c01  識□色無色界各三部識亦爾□合爲九識□十無

0459c02  漏識□謂苦集法類智品故□三重三摩地緣識□

0459c03  三界三部隨眠隨增□三重三摩地緣識□十六

0459c04  識內十三識所緣□謂三界各四部識除見滅

0459c05  所斷□合爲十二識□十三苦集道智品無漏識

0459c06  故□三重三摩地緣緣識□三界四部隨眠隨增

0459c07  有身見結緣識三界三部者□謂此結緣識□三

0459c08  界各見苦集修所斷三部隨眠隨增□緣緣識

0459c09  三界四部者□謂此結緣緣識三界各四部隨

0459c10  眠隨增□除見滅所斷有身見□順下分結有身

0459c11  見邊執見亦爾者□謂五順下分結中有身見□

0459c12  五見中有身見邊執見緣識緣緣識隨眠隨

0459c13  增□亦如三結中有身見結說□戒禁取結緣識

0459c14  三界三部□及見道所斷有漏緣者□謂此結緣

0459c15  識□三界各見苦集修所斷三部□及見道所斷

0459c16  有漏緣隨眠隨增□緣緣識三界四部者□謂此

0459c17  結緣緣識三界各四部隨眠隨增□除見滅所

0459c18  斷□戒禁取□及戒禁取身繫□戒禁取順下分結□

0459c19  戒禁取亦爾者□謂四取中戒禁取□四身繫中

0459c20  戒禁取□五順下分結中戒禁取□五見中戒禁

0459c21  取□緣緣識□緣緣識隨眠隨增□亦如三結中

0459c22  戒禁取結說□疑結緣識有漏緣者□謂此結緣

0459c23  識三界各五部有漏緣隨眠隨增□緣緣識有

0459c24  爲緣者□謂此結緣緣識三界各五部有爲緣

0459c25  隨眠隨增□無明漏暴流□見取□此實執身

0459c26  繫□貪慢結疑□順下分結□邪見見取□意觸所生

0459c27  愛身□慢無明見疑隨眠□愛慢無明見取疑結

0459c28  亦爾者□謂三漏中無明□四暴流□中無明□四

0459c29  取中見取□四身繫中此實執□五結中貪慢□五

0460a01  順下分結中疑□五見中邪見見取□六愛身中

0460a02  意觸所生愛□七隨眠中慢無明見疑□九結

0460a03  中愛慢無明見□及取疑□緣識緣緣識隨眠隨

0460a04  增□亦如三結中疑結說□三不善根及欲漏緣

0460a05  識□欲界有漏緣色界遍行□及修所斷者□謂此

0460a06  四法緣識□欲界五部有漏緣□色界遍行□及修

0460a07  所斷隨眠隨增□緣緣識欲界有爲緣□色界三

0460a08  部□無色界遍行□及修所斷者□謂此四法緣緣

0460a09  識□欲界五部有爲緣□色界見苦集修所斷三

0460a10  部□無色界遍行□及修所斷隨眠隨增□欲暴流

0460a11  □取前二身繫□除惡作餘蓋瞋結□前二順下

0460a12  分結□欲貪瞋□隨眠□結亦爾者□謂四暴流

0460a13  □取中欲□四身繫中前二□五蓋中除惡作

0460a14  餘□五結中瞋□五順下分結中前二□七隨眠中

0460a15  欲貪瞋□□九結中□結□緣識隨眠隨增□亦

0460a16  如三不善根□及欲漏說□有漏緣識□欲界三

0460a17  部□色無色界有漏緣者□謂有漏緣識欲界見

0460a18  苦集修所斷三部□色無色界各五部有漏緣

0460a19  隨眠隨增□緣緣識欲界三部□色無色有爲緣

0460a20  者□謂有漏緣緣識□欲界見苦集修所斷三部□

0460a21  色無色界各五部有爲緣隨眠隨增□有暴流

0460a22  □我語取□有貪隨眠亦爾者□謂四暴流□中

0460a23  有□四取中我語□七隨眠中有貪□緣識緣緣識

0460a24  隨眠隨增□亦如三漏中有漏說惡作蓋緣識□

0460a25  欲界三部□色界遍行□及修所斷者□謂此蓋緣

0460a26  識□欲界見苦集修所斷三部□色界遍行□及修

0460a27  所斷隨眠隨增□緣緣識欲界四部□色界三部□

0460a28  無色界遍行□及修所斷者□謂此蓋緣緣識□

0460a29  欲界四部□除見滅所斷□色界見苦集修所斷

0460b01  三部□無色界遍行□及修所斷隨眠隨增□嫉□

0460b02  結鼻舌觸所生愛身□嫉□結亦爾者□謂五結

0460b03  中嫉□□六愛身中鼻舌觸所生愛□九結中嫉

0460b04  □□緣識緣緣識隨眠隨增□亦如惡作蓋說□色

0460b05  貪順上分結緣識欲色界三部□無色界遍行□

0460b06  及修所斷者□謂此結緣識□欲色界見苦集修

0460b07  所斷三部□無色界遍行□及修所斷隨眠隨增□

0460b08  緣緣識欲界三部□色無色界四部者□謂此結

0460b09  緣緣識□欲界見苦集修所斷三部□色無色界

0460b10  各四部隨眠隨增除見滅所斷□後四順上分

0460b11  結□緣識三界三部者□謂此結緣識三界各見

0460b12  苦集修所斷三部隨眠隨增□緣緣識欲界三

0460b13  部□色無色四部者□謂此結緣緣識□欲界見苦

0460b14  集修所斷三部□色無色界各四部□除見滅所

0460b15  斷□隨眠隨增□眼耳身觸所生愛身緣識□欲色

0460b16  界三部者□謂此愛身緣識□欲色界各見苦集

0460b17  修所斷三部隨眠隨增□緣緣識欲色界四部□

0460b18  無色界遍行□及修所斷者□謂此愛身緣緣識□

0460b19  欲色界各四部□除見滅所斷□無色界遍行□及

0460b20  修所斷隨眠隨增□欲界見苦集□及修所斷隨

0460b21  眠緣識□欲界三部□色界遍行□及修所斷者□謂

0460b22  此隨眠緣識□欲界見苦集修所斷三部□色界

0460b23  遍行□及修所斷隨眠隨增□緣緣識欲界四部□

0460b24  色界三部□無色界遍行□及修所斷者□謂此隨

0460b25  眠緣緣識□欲界四部□除見滅所斷□色界見苦

0460b26  集修所斷三部□無色界遍行□及修所斷隨眠

0460b27  隨增□欲界見滅所斷隨眠緣識□欲界三部□及

0460b28  見滅所斷有漏緣□色界遍行□及修所斷者□謂

0460b29  此隨眠緣識□欲界見苦集修所斷三部□及見

0460c01  滅所斷有漏緣□色界遍行□及修所斷隨眠隨

0460c02  增□緣緣識欲界有爲緣□色界三部□無色界遍

0460c03  行□及修所斷者□謂此隨眠緣緣識□欲界五部

0460c04  有爲緣□色界見苦集修所斷三部□無色界遍

0460c05  行□及修所斷隨眠隨增□欲界見道所斷隨眠

0460c06  緣識□欲界三部□及見道所斷有漏緣□色界遍

0460c07  行□及修所斷者□謂此隨眠緣識□欲界見苦

0460c08  集修所斷三部□及見道所斷有漏緣□色界遍

0460c09  行□及修所斷隨眠隨增□緣緣識□欲界四部□色

0460c10  界三部□無色界遍行□及修所斷者□謂此隨眠

0460c11  緣緣識□欲界四部除見滅所斷□色界見苦集

0460c12  修所斷三部□無色界遍行□及修所斷隨眠隨

0460c13  增色界見苦集□及修所斷隨眠緣識□欲色界

0460c14  三部無色界遍行□及修所斷者□謂此隨眠欲

0460c15  色界各見苦集修所斷三部□無色界遍行□及

0460c16  修所斷隨眠隨增□緣緣識□欲界三部□色無色

0460c17  界四部者□謂此隨眠緣緣識□欲界見苦集修

0460c18  所斷三部□色無色界各四部□除見滅所斷□隨

0460c19  眠隨增色界見滅所斷隨眠緣識□欲色界三

0460c20  部□及色界見滅所斷有漏緣□無色界遍行□及

0460c21  修所斷者□謂此隨眠緣識欲色界各見苦集

0460c22  修所斷三部□及色界見滅所斷有漏緣□無色

0460c23  界遍行□及修所斷隨眠隨增□緣緣識□欲界

0460c24  三部□色界有爲緣□無色界四部者□謂此隨

0460c25  眠緣緣識□欲界見苦集修所斷三部□色界五

0460c26  部有爲緣□無色界四部□除見滅所斷隨眠

0460c27  隨增□色界見道所斷隨眠緣識□欲色界三部□

0460c28  及色界見道所斷有漏緣□無色界遍行□及修

0460c29  所斷者□謂此隨眠緣識□欲色界各見苦集修

0461a01  所斷三部□及色界見道所斷有漏緣□無色界

0461a02  遍行□及修所斷隨眠隨增□緣緣識□欲界三部□

0461a03  色無色界四部者□謂此隨眠緣緣識□欲界見

0461a04  苦集修所斷三部□色無色各四部□除見滅所

0461a05  斷隨眠隨增□無色界見苦集□及修所斷隨眠

0461a06  緣識□三界三部者□謂此隨眠緣識□三界各見

0461a07  苦集修所斷三部隨眠隨增□緣緣識□欲界三

0461a08  部□色無色界四部者□謂此隨眠緣緣識□欲界

0461a09  見苦集修所斷三部□色無色界各四部□除見

0461a10  滅所斷隨眠隨增□無色界見滅所斷隨眠緣

0461a11  識□三界三部□及無色界見滅所斷有漏緣者□

0461a12  謂此隨眠緣識□三界各見苦集修所斷三部□

0461a13  及無色界見滅所斷有漏緣隨眠隨增□緣緣

0461a14  識□欲界三部□色界四部□無色界有爲緣者□謂

0461a15  此隨眠緣緣識□欲界見苦集修所斷三部□色

0461a16  界四部□除見滅所斷□無色界五部□有爲緣隨

0461a17  眠隨增□無色界見道所斷隨眠緣識□三界三

0461a18  部□及無色界見道所斷有漏緣者□謂此隨眠

0461a19  緣識□三界各見苦集修所斷三部□及無色界

0461a20  見道所斷有漏緣隨眠隨增□緣緣識□欲界三

0461a21  部□色無色界四部者□謂此隨眠緣緣識□欲界

0461a22  見苦集修所斷三部□色無色界各四部□除見

0461a23  滅所斷隨眠隨增

0461a24  問何故此中但說緣識及緣緣識□不說緣緣

0461a25  緣識等耶□答爲遮展轉無窮過故□謂若更

0461a26  說第三緣識□復應更說第四緣識□如是展

0461a27  轉卽爲無窮□復次如等無間緣但應思惟

0461a28  至第二轉□不應思惟第三轉等□所緣緣亦

0461a29  應爾□復次諸法緣識□與緣緣識隨眠隨增□

0461b01  多分有異□故定應說□第三轉等隨眠隨增□

0461b02  多分無異故不復說□復次阿毘達磨略示方

0461b03  隅□令開智者展轉悟入□故不復說第三轉

0461b04  等

0461b05  意根乃至無色界修所斷無明隨眠□於三界

0461b06  十五部心中□一一等無間生幾心耶□問何故

0461b07  作此論□答爲止他宗顯正理故□謂或有

0461b08  說心與心爲等無間緣非心所□心所與心

0461b09  所爲等無間緣非心□如譬喩者□爲遮彼

0461b10  意顯心心所展轉能作等無間緣□非唯相

0461b11  似故作斯論□此中欲顯等無間緣□是故唯

0461b12  問心心所法□問此中何故但問生有漏心□

0461b13  不問生無漏心耶□答此是結蘊□唯有漏心□

0461b14  能增長結□故偏說之□問分別諸結但依五

0461b15  部□今何故問十五心耶□答今此蘊中非唯

0461b16  蘊結□亦顯結事□此通三界故□問三界十五

0461b17  部心□心心所中心最爲勝□故此獨問不問

0461b18  心所□此中生者說正生時□等無間緣作用時

0461b19  故

0461b20  說一切心總有十六□卽前十五及無漏心□

0461b21  問此十六心展轉相望各從幾生□復各生幾□

0461b22  答欲界前四部心□各從十五心生□除無漏

0461b23  心□唯能生欲界五部心□非下地染汚心能

0461b24  生上地心故□亦非染汚心能生無漏心故□

0461b25  欲界修所斷心從十六心生□復能生十六

0461b26  心□色界前四部心從十一心生除欲界前四

0461b27  部心及無漏心□唯能生欲色界十心□色界修

0461b28  所斷心從十二心生□除欲界前四部心□復能

0461b29  生十六心□無色界前四部心從七心生□謂

0461c01  自界五部心□及欲色各修所斷心□復能生十

0461c02  五心□除無漏心□無色界修所斷心從八心

0461c03  生□謂自界五部心欲色界各修所斷心□及無

0461c04  漏心□復能生十六心□無漏心從四心生□復

0461c05  能生四心□謂三界各修所斷心及無漏心□非

0461c06  無漏心與染汚心相入出故□此中總據一

0461c07  切有情□或一切時容有而說□非但說一補

0461c08  特伽羅□於一刹那有如是事

0461c09  意根等無間生十五心者□十六心中除無漏

0461c10  心□非所說故□此則總說□有差別者□若未

0461c11  離欲界染欲界意根等無間容生六心□謂

0461c12  欲界五及色界修所斷心□卽未至定加行善

0461c13  心□若已離欲界染未離色界染□欲界意根

0461c14  等無間容生十心□謂欲界五如退等時□及

0461c15  色界五如續生等時□若已離色界染欲界意

0461c16  根等無間容生十一心□謂欲界五如退等

0461c17  時□色界一如入定時□無色界五如續生時□

0461c18  若未離色界染色界意根等無間容生十

0461c19  一心□謂欲界五如續生或退等時□色界五無

0461c20  色界修所斷心□卽空無邊處近分加行善心

0461c21  等如入定時□若已離色界染色界意根等無

0461c22  間容生十一心□謂欲界修所斷心卽通果心

0461c23  等□色界五如退等時□無色界五如續生等

0461c24  時□無色界意根等無間容生十五心□謂欲界

0461c25  五如續生時□色界五如續生退等時□及無色

0461c26  界五□捨及信等五根亦爾者□生十五心如

0461c27  意根故□樂根等無間生十一心者□謂欲色

0461c28  界各五□及無色界修所斷心□卽第三靜慮樂

0461c29  根等無間□超入空無邊處有漏定故樂等四

0462a01  受及五識身必不命終故□等無間不生無

0462a02  色前四部心□苦根等無間生五心者□謂欲界

0462a03  五憂根亦爾者□亦生五心如苦根故□非從

0462a04  憂苦能入定心□彼與定心極相違故□喜根

0462a05  等無間生十心者□謂欲色界各五部心□欲界

0462a06  喜根生欲界五□色界喜根生色界五□非欲

0462a07  界喜根等無間□生色界染汚喜俱心亦非色

0462a08  界喜根等無間生欲界染汚喜俱心□喜根唯

0462a09  能引自地煩惱故□此中有說□色界喜根等

0462a10  無間生欲界善無記心□欲界喜根等無間□不

0462a11  生色界善無記心□要欲界捨根等無間能生

0462a12  色界心等故未知當知根等無間不生心者□

0462a13  不生三界十五心故□卽由此義經說見道

0462a14  名無相者□無間不生有漏心故□已知俱知

0462a15  根等無間生三心者□謂三界修所斷善心□此

0462a16  中得預流一來果已或以欲界心出□或以

0462a17  未至定心出□得不還果已若依未至定者□

0462a18  亦以此二心出□若依餘五地者□皆以自地

0462a19  出□得阿羅漢果已若依未至定者□或以欲

0462a20  界心出□或以未至定心出□若依無所有處

0462a21  者或以無所有處心出□或以非想非非想處

0462a22  心出□若依餘地者□皆以自地心出

0462a23  眼耳身識界生十心者□謂欲色界各五部□唯

0462a24  生自界鼻舌識界□生五心者謂欲界五部□

0462a25  無漏法生三心者□謂三界修所斷□過去法

0462a26  生二心者□謂色無色界修所斷□卽出滅定無

0462a27  想異熟□無想定心至生用時□過去能入心

0462a28  心所法□爾時方有等無間緣取與果用□問出

0462a29  無想異熟心爲通色界五部□爲但修所斷

0462b01  耶□設爾何失□二俱有過□所以者何□若通色

0462b02  界五部□此中何故不說□謂此中應說過去

0462b03  生六心□何故但言過去生二□若但修所斷

0462b04  根蘊所說當云何通□如說□彼想起已彼諸有

0462b05  情從彼處歿□彼想應言或善或無記□於

0462b06  彼想色界有漏緣隨眠隨增□答應作是說

0462b07  出無想異熟心通色界五部□問若爾□此中

0462b08  何故不說□答應說而不說者□當知此義有

0462b09  餘□復次此中但說出無想滅定心加行功用

0462b10  力所引故□出無想異熟心非加行功用力

0462b11  所引起□故此不說□復次此中但說唯是善

0462b12  心出□無想異熟心或善或染或無記□故此不

0462b13  說□有作是說□出無想異熟心唯修所斷□問

0462b14  根蘊所說當云何通□答彼文應作是說□於

0462b15  彼想色界遍行隨眠隨增□然遮無漏緣故

0462b16  說有漏緣隨眠隨增□評曰□此二說中前說爲

0462b17  善□問何故彼想非無漏緣隨眠隨增□答彼

0462b18  執無想爲涅槃□執無想定爲聖道□是故爾

0462b19  時不起邪見撥無滅道□從此以後容起邪

0462b20  見□未來法不生心者非等無間緣故□四無

0462b21  量生六心者□謂色界五部及欲界修所斷□緣

0462b22  欲界故□緣有情故□不能引起無色界心

0462b23  前二解脫□前四勝處□應知亦爾□緣欲界故□

0462b24  第四第五解脫生六心者□謂無色界五部□及

0462b25  色界修所斷□他心智生六心者□謂色界五部

0462b26  及欲界修所斷□五通等無間不能引起無色

0462b27  界心□第三解脫□後四勝處□前八遍處□生五

0462b28  心者□謂色界五部皆事別觀□不能引起無

0462b29  色界心□後二遍處生五心者□謂無色界五部

0462c01  是假想觀□不能引起色界定心□第八解脫

0462c02  不生心者□雖是心等無間而非心等無間

0462c03  緣故□法智生二心者□謂欲色界修所斷心□

0462c04  緣欲界四諦故□不能引起無色界心□色

0462c05  貪順上分結生二心者□謂欲色界修所斷

0462c06  心下地染心不生上故□後四順上分結生

0462c07  三心者□謂三界修所斷心□由此五結不還身

0462c08  中方現行故□餘文易了□故不分別

0462c09  說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十九

0462c10

0462c11

0462c12  阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十

0462c13

0462c14  　　　　五百大阿羅漢等造

0462c15  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0462c16  　　結蘊第二中十門納息第四之二十

0462c17  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠□一一所

0462c18  增隨眠當言有尋有伺無尋唯伺無尋無

0462c19  伺耶□問何故作此論□答爲止他宗顯正

0462c20  理故□謂或有說□尋伺是心□細相故乃至有

0462c21  頂□諸染汚心皆有尋伺□是故尋伺三界皆有□

0462c22  如譬喩者□爲遮彼執顯唯欲界及初靜慮□

0462c23  未至定中有尋有伺□靜慮中間無尋唯伺□第

0462c24  二靜慮乃至有頂無尋無伺□由此因緣故作

0462c25  斯論□眼根所增隨眠具三者□謂緣眼根所

0462c26  增隨眠□通欲界四靜慮五地遍行及修所斷□

0462c27  如是隨眠若在欲界及初靜慮有尋有伺□若

0462c28  在靜慮中間無尋唯伺□若在第二第三第四

0462c29  靜慮無尋無伺故說具三□後說具三者皆

0463a01  准此應知□然無尋無伺地□或多或少□女根

0463a02  所增隨眠□有尋有伺者□彼所增隨眠唯在欲

0463a03  界故□眼耳身識界所增隨眠□或有尋有伺或

0463a04  無尋唯伺者□眼等五識雖有尋有伺□而在初

0463a05  靜慮者□亦爲靜慮中間隨眠作所緣縛故□

0463a06  彼所增隨眠亦通無尋唯伺□初靜慮所增隨

0463a07  眠□或有尋有伺或無尋唯伺者□初靜慮言總

0463a08  顯未至根本靜慮中間三地諸法故說有

0463a09  二□設唯顯根本亦必有二□靜慮中間初靜

0463a10  慮等所有隨眠緣三地故□餘文易了故不

0463a11  分別

0463a12  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠一一所增

0463a13  隨眠□當言樂根苦根喜根憂根捨根相應耶□

0463a14  問何故作此論□答爲止他宗顯正理故□謂

0463a15  或有執□樂苦二受隨所依身□從欲界乃至

0463a16  第四靜慮皆有□喜憂二受隨所依心□從欲

0463a17  界乃至非想非非想處皆有□爲遮彼意欲

0463a18  顯樂受唯在欲界初及第三靜慮□苦憂二

0463a19  受唯在欲界□喜受唯在欲界初二靜慮□唯

0463a20  有捨受遍在諸地□或復有執□心心所法次

0463a21  第而起互不相應□如譬喩者□爲遮彼意顯

0463a22  心心所俱時而生有相應義□由此因緣故

0463a23  作斯論□眼根所增隨眠四根相應除苦根

0463a24  者□眼根所增隨眠通欲色界五地遍行及修

0463a25  所斷□若在欲界喜憂捨根相應□若在初二

0463a26  靜慮喜捨根相應□若在第三靜慮樂捨根相

0463a27  應□若在第四靜慮唯捨根相應□是故總說

0463a28  四根相應□苦根唯與五識相應□五識中無

0463a29  緣眼根等諸隨眠故彼定不與苦根相應□

0463b01  女根所增隨眠三根相應除樂苦根者□女根

0463b02  所增隨眠唯在欲界□欲界樂苦俱在五識

0463b03  故□彼不與樂苦相應□意根所增隨眠五根

0463b04  相應者□意根通與五受相應故相應縛五根

0463b05  相應□若所緣縛有四除苦□三重三摩地所增

0463b06  隨眠□四根相應除苦根者□苦根唯緣色等

0463b07  五境非定等故□三三摩地唯無漏故□不增

0463b08  隨眠非此所說餘文易了不復分別□恐諸

0463b09  智者生厭□故

0463b10  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠□誰成就□

0463b11  誰不成就□問何故作此論□答爲止他宗顯

0463b12  正理故□謂或有執□無實成就不成就性唯

0463b13  假建立□欲顯成就不成就性是實有物□若

0463b14  不爾者□便違契經□如契經說□應知如是補

0463b15  特伽羅成就善法及不善法□又契經說□我成

0463b16  就十力四無所畏等□若無成就不成就性□異

0463b17  生聖者有學無學斷善根者不斷善者□決定

0463b18  建立皆不得成□決定因緣不可得故□然成

0463b19  就者不成就者是世俗有□若成就性不成就

0463b20  性是勝義有□如死生者是世俗有□諸死生法

0463b21  是勝義有□入出定者是世俗有□所入出定是

0463b22  勝義有□作者受者是世俗有□業異熟果是勝

0463b23  義有□如是成就不成就性是勝義有□施設成

0463b24  就不成就者是世俗有□謂若身中有成就性

0463b25  名成就者□若彼身中有不成就性名不成

0463b26  就者□如樹等是假色等□四塵是實□如是補

0463b27  特伽羅是假□色等五蘊是實□於此假者身相

0463b28  續中□依得非得說有成就不成就法□由此

0463b29  因緣故作斯論

0463c01  眼根色界及欲界已得不失□成就者□色界諸

0463c02  天皆具根故□決定成就眼等五根□此具根言

0463c03  依顯者說□女男根不顯無亦名具根□又容

0463c04  有者彼皆成就故說具根□非一切有勿憂

0463c05  苦等彼亦有故□及欲界已得者□謂□羅奢□

0463c06  位以彼不失者□謂不爛壞不墮落不蟲食

0463c07  不被害□無色界及欲界未得已失不成就者□

0463c08  無色界無色故不成就眼等根□及欲界未得

0463c09  者□謂□刺藍□部曇閉尸鍵南位□已失者□

0463c10  謂爛壞墮落蟲食被害耳鼻舌根亦爾者□如

0463c11  眼根說身根欲色界成就者□有色界生必

0463c12  有身根故□無色界不成就者彼無色故□女男

0463c13  根欲界已得不失成就者□如眼根說□色無色

0463c14  界及欲界□未得已失不成就者□色無色界無

0463c15  女男根無□愛故□厭捨此根生彼界故□

0463c16  色無色界無段食故□必因段食有此根故□

0463c17  因無□愧有此根故□又女男根彼無用故□

0463c18  問若爾□鼻舌彼亦應無□彼無嗅香嘗味事

0463c19  故□答鼻舌二根於彼有用□謂莊嚴身及起

0463c20  言說□女男二根令身醜陋□有□愧者必隱覆

0463c21  之□尊者妙音作如是說□上二界無招彼業

0463c22  故□問色無色界旣無男根應非丈夫□答色

0463c23  無色界有丈夫用故名丈夫□丈夫用者□謂

0463c24  能離欲能成善事故名丈夫□如契經說□四

0463c25  向四果皆名丈夫□非諸女人皆無向果□如

0463c26  契經說□此大生主□雖是女人而入聖道□得

0463c27  果盡漏亦名丈夫□於此義中應作四句□或

0463c28  有丈夫不成就男根□謂生色無色界等□或

0463c29  有成就男根而不名丈夫□如扇□半擇迦

0464a01  等□或有丈夫亦成就男根□謂具男根離欲

0464a02  染等□或有非丈夫亦不成就男根□謂除前

0464a03  相□胎卵濕生漸命終者□漸捨眼等六種色根□

0464a04  於身根中亦有漸捨□謂手足等□若捨一切

0464a05  身根極微卽便命終□若地獄中解諸支節□乃

0464a06  至□爛亦有身根□有說□爾時亦有眼等□若

0464a07  全無者□後應不生□異熟斷已後不續故□有

0464a08  作是說□諸地獄中眼等六根斷已更續□業所

0464a09  引故□趣法爾故□如人等中支節斷壞不可

0464a10  還續□地獄等中支節斷已尋復續生□諸趣法

0464a11  爾不可相例□故彼眼等斷已還生□身根必

0464a12  無全分斷者□若全分斷無更續義□是諸色根

0464a13  所依止故□彼有少分身根極微□依此後時

0464a14  還生支節□諸支節內所有身根斷已還生如

0464a15  眼根等□有餘師說□諸地獄中雖解身支爲

0464a16  百千分□而諸分內皆有身根□諸分中間有連

0464a17  續故□如碎杜仲及藕根莖□亦如破[■/瓜]□不

0464a18  相離□若相離者身根卽無□非一有情有二

0464a19  身故□而世現見斷諸蟲身□爲多分已猶行

0464a20  動者□風勢所轉非有身根□命意捨根一切有

0464a21  情皆成就者□皆通三界九地諸位恒成就故□

0464a22  樂根遍淨以下及聖者生上成就□異生生上

0464a23  不成就者樂根唯在欲界初及第三靜慮□通

0464a24  有漏無漏□欲界初靜慮者唯有漏□第三靜慮

0464a25  者通二種□諸有漏者生上捨下故不成就□

0464a26  諸無漏者生上地時不捨下地□無漏唯有

0464a27  得果轉根退時捨故□問若生第二靜慮未

0464a28  離第二靜慮染□彼成就何地樂根□答彼成

0464a29  就第三靜慮染汚樂根□若彼已離第二靜慮

0464b01  染□復得第三靜慮無染樂根□是故若生遍

0464b02  淨以下皆成就樂根□此遍淨言總顯自地

0464b03  擧後顯前□餘皆准此□問頗有聖者生在第

0464b04  四靜慮以上不成就樂根耶□有說亦有□謂

0464b05  已離第三靜慮染□依第二靜慮及下三地

0464b06  入正性離生□得不還果已不起後向□命終

0464b07  往生第四靜慮以上諸地□彼不成就樂根□

0464b08  評曰□彼不應作是說□若已離上地染依下

0464b09  地入正性離生者□彼得果已必起勝果道□

0464b10  修上地無漏得上地滅然後命終□如已離

0464b11  欲界三四品□或七八品染□入正性離生□彼得

0464b12  果已必起勝果道□修勝品無漏得勝品滅

0464b13  然後命終□問若已離第三靜慮染□依第二靜

0464b14  慮及下三地□信勝解練根作見至□彼不起

0464b15  後向命終往生第四靜慮以上諸地□彼成就

0464b16  何樂根□答彼於上地若得自在當練根時□

0464b17  亦能修上無漏樂根□設於上地不得自在□

0464b18  彼得果已亦必起勝果道修上無漏然後命

0464b19  終是故聖者生遍淨上□決定成就無漏樂根□

0464b20  成就喜根准此應說□苦根欲界成就□色無

0464b21  色界不成就者□欲界有情乃至佛亦成就苦

0464b22  根□違境逼時不由分別而生苦故□色無色

0464b23  界無苦根者□由勝定力所滋潤故□無違

0464b24  境故□無有不善業煩惱故□又色無色是勝

0464b25  界故□謂劣界中勝身亦有苦受□如欲界聲聞

0464b26  及獨覺大覺□若勝界中劣身亦無苦受□如色

0464b27  無色界異生□如有災秋時嘉苗□亦遭蟲食

0464b28  等事□無災秋時穢草亦無蟲食等事□憂根未

0464b29  離欲染成就□已離欲染不成就者□憂根必由

0464c01  分別而起□未離欲者分別生憂□已離欲者

0464c02  起分別時不生憂□□是故憂根是善性者

0464c03  若離欲染亦不成就□欲界煩惱所引發故□三

0464c04  無漏根已得不失□成就未得□已失不成就者□

0464c05  謂未知當知根已入見道名已得□道類智未

0464c06  現在前名不失□苦法智忍未現在前名未

0464c07  得□道類智現前以後名已失□已知根已起道

0464c08  類智或退阿羅漢果名已得□盡智未現在

0464c09  前名不失□道類智未現在前或未退阿羅

0464c10  漢果名未得□盡智現前以後名已失□具知

0464c11  根盡智現在前名已得□不退阿羅漢果名不

0464c12  失□盡智未現在前名未得□退阿羅漢果名

0464c13  已失□身色聲觸界□欲色界成就□無色界不成

0464c14  就者□問身色觸界可爾□聲界云何恒時成就□

0464c15  有作是說□大種合離必生聲界□有情若在

0464c16  欲色界中□大種恒有故常發聲□評曰彼不

0464c17  應作是說□若四大種必恒生聲□此所生聲

0464c18  何大種造□若卽此造應名有對色一四大

0464c19  種生□若說餘造餘四大種復必生聲□如是

0464c20  展轉有無窮過□應作是說□生欲色界有情

0464c21  身中□多四大種在一身內□有相擊者便發

0464c22  生聲□不相擊者卽無聲起□雖一身中必有

0464c23  聲界□非諸身分皆遍發聲□尊者覺天作如

0464c24  是說□非欲色界恒成就聲□此本論文依多

0464c25  分說□眼耳身識界□梵世以下及生上三靜

0464c26  慮□現在前成就□不現在前□及無色界不成就

0464c27  者□謂生欲界及初靜慮□隨其所應成就□染

0464c28  汚或善三識諸無記中□有慣習者亦恒成

0464c29  就□如勝威儀工巧通果□若生第二靜慮以

0465a01  上□唯無記者時有現前卽便成就□若不現前

0465a02  則不成就□以五識身性羸劣故□他地現起

0465a03  勢不堅强□若意識中變化心等□設生他地

0465a04  勢亦堅强故不現前亦得成就□無漏無爲

0465a05  如意界等恒成就者□謂非擇滅一切有情無

0465a06  不成就非擇滅故□後無斷法准此應知□三

0465a07  重三摩地如道諦等□已得成就未得不成就

0465a08  者□得已必無退捨事故□將般涅槃方修得

0465a09  故□般涅槃已非有情數□故不可說不成就

0465a10  言□餘文易了故不分別

0465a11  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠一一得

0465a12  遍知時□於九十八隨眠中□幾隨眠得遍知□

0465a13  於九結中幾結盡□問何故作此論□答爲止

0465a14  他宗顯正理故□謂或有執□色法亦有見所

0465a15  斷者□爲遮彼意顯諸色法非見所斷□或復

0465a16  有執□異生不能斷見所斷隨眠□有餘復執□

0465a17  異生不能斷諸隨眠唯能制伏□爲遮彼意

0465a18  顯諸異生能斷欲界乃至無所有處見修所

0465a19  斷隨眠□唯除有頂□故作斯論□然諸遍知略

0465a20  有二種□一智遍知□二斷遍知□此中但依斷

0465a21  遍知而作論□斷是擇滅雖非遍知是遍知

0465a22  果故名遍知□如六觸處說名故業果立因

0465a23  名□遍知亦爾又此中說得遍知者□謂斷彼

0465a24  盡隨斷何法□究竟盡時名得遍知□非要唯

0465a25  依九遍知說□眼根得遍知時色愛盡者□謂

0465a26  眼根在五地□卽欲界四靜慮欲愛盡時□欲界

0465a27  眼根得遍知□乃至第四靜慮愛盡時第四靜

0465a28  慮眼根得遍知□今依究竟得遍知說□故色

0465a29  愛盡名得遍知□餘皆准此□異生三十一隨眠

0465b01  得遍知者□異生爾時斷色界見修所斷三十

0465b02  一隨眠盡□故無結盡者□謂九結中爾時無一

0465b03  究竟盡故□雖諸隨眠亦名爲結□而此中說

0465b04  差別法門□謂說隨眠依九十八□說結依九□

0465b05  餘例應知□聖者三隨眠得遍知者□聖者爾

0465b06  時唯色界修所斷三隨眠得遍知故□無結盡

0465b07  者□謂九結中無一結盡□女男根得遍知時

0465b08  欲愛盡者□謂女男根唯在欲界故□欲愛盡

0465b09  名得遍知□異生三十六隨眠得遍知者□異

0465b10  生爾時斷欲界見修所斷三十六隨眠盡故□

0465b11  三結盡者□謂九結中爾時□嫉□結究竟盡

0465b12  故□聖者四隨眠得遍知者□聖者爾時唯欲界

0465b13  修所斷四隨眠得遍知故□三結盡者如異生

0465b14  說□然□結中唯修所斷命根得遍知時□無色

0465b15  愛盡者□謂命根在九地欲愛盡時□欲界命根

0465b16  得遍知□乃至非想非非想處愛盡時□非想非

0465b17  非想處命根得遍知□今依究竟得遍知說□

0465b18  故無色愛盡名得遍知□三隨眠得遍知者□爾

0465b19  時斷無色界修所斷三隨眠盡故□三結盡者□

0465b20  謂九結中愛慢無明三結盡故□樂根得遍知

0465b21  時□遍淨愛盡卽樂根得遍知者□爾時不得

0465b22  九十八隨眠中一隨眠究竟盡□故作是說□餘

0465b23  例應知□然得遍知有十七位□謂四法忍智

0465b24  四類忍智時□唯得見所斷諸法遍知□欲界乃

0465b25  至無所有處□八地愛盡時通得見修所斷諸

0465b26  法遍知□非想非非想處一地愛盡時□唯得修

0465b27  所斷諸法遍知□諸法於此十七位中名得遍

0465b28  知□隨相應說恐文繁廣不別顯示

0465b29  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠□一一滅

0465c01  作證時□於九十八隨眠中□幾隨眠滅作證□

0465c02  於九結中幾結盡□問何故作此論□答爲止

0465c03  他宗顯正理故□謂或有執□金剛喩定現在

0465c04  前時□頓斷一切三界見修所斷煩惱□此前諸

0465c05  位唯能伏纏於諸隨眠皆未能斷□如頓斷

0465c06  沙門□彼說頓覺得無學果□如夢覺時頓捨

0465c07  □睡□爲遮彼意顯斷隨眠□分位差別有八

0465c08  十九□此諸位中皆證滅故□或復有執□唯無間

0465c09  道斷隨眠得□唯解脫道能證彼滅□如西方

0465c10  沙門彼作是說□非無間道不斷煩惱□非解

0465c11  脫道不證彼滅□爲遮彼意顯無間道能斷

0465c12  煩惱□隔煩惱得令不續故□亦能證滅引離

0465c13  繫得令正起故□諸解脫道唯名證滅□與離

0465c14  繫得俱現前故□又爲顯示滅作證理令智

0465c15  者知故作斯論□於法作證略有二種□一智

0465c16  作證□二得作證□智作證者□謂一切法智□能證

0465c17  知□得作證者□謂諸善法通果無記得能證

0465c18  獲□此中唯依得作證說□於中但依滅作證

0465c19  說□滅謂擇滅□於諸位中起得證滅名滅作

0465c20  證□此滅作證隨位差別有八十九□謂四法忍

0465c21  智四類忍智時□及九地各九無間解脫道時

0465c22  四法類忍智時唯證見所斷法滅□非想非非

0465c23  想處前八無間解脫道時□唯證修所斷法滅□

0465c24  餘七十三時通證見修所斷法滅□又滅作證

0465c25  總有五位□謂各自品對治道時□及證得四沙

0465c26  門果時□幷練根時□應說有六而練根時必

0465c27  得果故卽四果攝故說五時□三界見修所斷

0465c28  煩惱於此五位□滅作證時有具不具□或有

0465c29  煩惱唯有一時□謂非想非非想處第九品修

0466a01  所斷□卽證得阿羅漢果時□或有煩惱唯有

0466a02  二時□謂非想非非想處前八品修所斷□及下

0466a03  七地各九品修所斷□卽各自品對治道時□及

0466a04  證得阿羅漢果時□欲界第九品修所斷亦二

0466a05  時□謂證得後二果時□或有煩惱唯有三時□

0466a06  謂欲界第七八品修所斷卽各自品對治道

0466a07  時□及證得後二沙門果時□欲界第六品修所

0466a08  斷亦三時□謂證得後三沙門果時□或有煩

0466a09  惱唯有四時□謂色無色界見道所斷□卽證

0466a10  得四沙門果時□欲界前五品修所斷亦四時□

0466a11  謂各自品對治道時□及證得後三沙門果時□

0466a12  或有煩惱具有五時□謂三界見苦集滅所

0466a13  斷□及欲界見道所斷□卽各自品對治道時□及

0466a14  證得四沙門果時□此依聖者滅作證說□若

0466a15  依異生八地見修所斷煩惱□皆唯自品對治

0466a16  道時名滅作證□餘有漏法滅作證時准前煩

0466a17  惱應知□分位歷眼根等四十二章辯滅作

0466a18  證如本論說

0466a19  問前遍知門與此滅作證門有何差別□答前

0466a20  遍知門顯眼根等究竟盡時得斷差別□滅作

0466a21  證門顯眼根等究竟盡時□及後諸位證滅差

0466a22  別□謂後諸位復數證得眼根等滅一味得故□

0466a23  西方諸師作如是說□前遍知門顯無間道斷

0466a24  煩惱得□滅作證門顯解脫道證離繫得□此國

0466a25  諸師作如是說□前遍知門唯顯無間道斷煩

0466a26  惱得□滅作證門通顯無間解脫道證離繫得□

0466a27  復次前遍知門唯顯初位得斷遍知□滅作證

0466a28  門通顯初後於滅作證□是謂遍知與滅作

0466a29  證二門差別

0466b01  此十門中通前所說四十二章有五位別□謂

0466b02  前所說四十二章總有三類□謂二十二根□乃

0466b03  至見修所斷□無斷法名境界類□四聖諦乃至

0466b04  三重三摩地名功德類□三結乃至九十八隨

0466b05  眠名過失類□境界類中二十二根□最初多故

0466b06  別作一位□過失類中九十八隨眠□最後多故

0466b07  別作一位□餘三類法各作一位故合有五□

0466b08  於五位中有相似者各略相類□不相似者

0466b09  各廣分別□智者於此應善了知

0466b10  此中尊者略以十門□通前所說四十二章□於

0466b11  中差別復有多種□謂眼根乃至無色界修所

0466b12  斷無明隨眠滅□緣識及緣緣識□於九十八隨

0466b13  眠中□一一有幾隨眠隨增□眼根乃至無色界

0466b14  修所斷無明隨眠斷道緣識□及緣緣識一一

0466b15  有幾隨眠隨增□眼根乃至無色界修所斷無

0466b16  明隨眠□緣識及緣緣識所增隨眠□幾無所緣

0466b17  縛非相應縛□幾爲相應縛非所緣縛□幾爲所

0466b18  緣縛亦相應縛□幾非所緣縛亦非相應縛□

0466b19  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅□緣識

0466b20  及緣緣識所增隨眠□幾爲所緣縛非相應

0466b21  縛□幾爲相應縛非所緣縛□幾爲所緣縛亦

0466b22  相應縛□幾非所緣縛亦非相應縛□眼根乃

0466b23  至無色界修所斷無明隨眠斷道□緣識及緣

0466b24  緣識所增隨眠□幾爲所緣縛非相應縛□幾

0466b25  爲相應縛非所緣縛□幾爲所緣縛亦爲相

0466b26  應縛□幾非所緣縛亦非相應縛□眼根乃至

0466b27  無色界修所斷無明隨眠□緣識及緣緣識□於

0466b28  三界十五部心中□一一等無間生幾心□眼根

0466b29  乃至無色界修所斷無明隨眠□緣識及緣緣

0466c01  識所增隨眠□一一等無間生幾心□眼根乃至

0466c02  無色界修所斷無明隨眠滅□緣識及緣緣識

0466c03  一一等無間生幾心□眼根乃至無色界修所

0466c04  斷無明隨眠滅□緣識及緣緣識所增隨眠□一

0466c05  一等無間生幾心□眼根乃至無色界修所斷

0466c06  無明隨眠斷道□緣識及緣緣識□一一等無間

0466c07  生幾心□眼根乃至無色界修所斷無明隨眠

0466c08  斷道□緣識及緣緣識所增隨眠□一一等無間

0466c09  生幾心□眼根乃至無色界修所斷無明隨眠□

0466c10  緣識及緣緣識□當言有尋有伺□無尋唯伺□

0466c11  無尋無伺耶□眼根乃至無色界修所斷無明

0466c12  隨眠□緣識及緣緣識所增隨眠□當言有尋

0466c13  有伺□無尋唯伺□無尋無伺耶□眼根乃至無色

0466c14  界修所斷無明隨眠滅□緣識及緣緣識□當言

0466c15  有尋有伺□無尋唯伺□無尋無伺耶□眼根乃至

0466c16  無色界修所斷無明隨眠滅□緣識及緣緣識

0466c17  所增隨眠□當言有尋有伺□無尋唯伺□無尋

0466c18  無伺耶□眼根乃至無色界修所斷無明隨眠

0466c19  斷道□緣識及緣緣識□當言有尋有伺□無尋

0466c20  唯伺□無尋無伺耶□眼根乃至無色界修所斷

0466c21  無明隨眠斷道□緣識及緣緣識所增隨眠當

0466c22  言有尋有伺□無尋唯伺□無尋無伺耶□眼根

0466c23  乃至無色界修所斷無明隨眠□緣識及緣緣

0466c24  識當言樂苦喜憂捨根相應耶□眼根乃至

0466c25  無色界修所斷無明隨眠□緣識及緣緣識所

0466c26  增隨眠□當言樂乃至捨根相應耶□眼根乃

0466c27  至無色界修所斷無明隨眠滅□緣識及緣緣

0466c28  識□當言樂乃至捨根相應耶□眼根乃至無

0466c29  色界修所斷無明隨眠滅□緣識及緣緣識所

0467a01  增隨眠□當言樂乃至捨根相應耶□眼根乃

0467a02  至無色界修所斷無明隨眠斷道□緣識及緣

0467a03  緣識□當言樂乃至捨根相應耶□眼根乃至

0467a04  無色界修所斷無明隨眠斷道□緣識及緣緣

0467a05  識所增隨眠□當言樂乃至捨根相應耶□眼

0467a06  根乃至無色界修所斷無明隨眠□緣識及緣

0467a07  緣識□誰成就誰不成就□眼根乃至無色界修

0467a08  所斷無明隨眠□緣識及緣緣識所增隨眠□誰

0467a09  成就誰不成就□眼根乃至無色界修所斷無

0467a10  明隨眠滅□緣識及緣緣識□誰成就誰不成就□

0467a11  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅□緣識

0467a12  及緣緣識所增隨眠□誰成就誰不成就眼根

0467a13  乃至無色界修所斷無明隨眠斷道□緣識及

0467a14  緣緣識□誰成就誰不成就□眼根乃至無色界

0467a15  修所斷無明隨眠斷道□緣識及緣緣識所增

0467a16  隨眠□誰成就誰不成就□眼根乃至無色界修

0467a17  所斷無明隨眠□緣識及緣緣識□得遍知時□

0467a18  於九十八隨眠中□幾隨眠得遍知□於九結

0467a19  中幾結盡□眼根乃至無色界修所斷無明隨

0467a20  眠□緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時□幾隨

0467a21  眠得遍知□幾結盡□眼根乃至無色界修所斷

0467a22  無明隨眠滅□緣識及緣緣識□得遍知時□幾

0467a23  隨眠得遍知□幾結盡□眼根乃至無色界修所

0467a24  斷無明隨眠滅□緣識及緣緣識所增隨眠□得

0467a25  遍知時□幾隨眠得遍知□幾結盡□眼根乃至

0467a26  無色界修所斷無明隨眠斷道□緣識及緣緣

0467a27  識得遍知時□幾隨眠得遍知□幾結盡□眼根

0467a28  乃至無色界修所斷無明隨眠斷道□緣識及

0467a29  緣緣識所增隨眠□得遍知時□幾隨眠得遍

0467b01  知□幾結盡□眼根乃至無色界修所斷無明隨

0467b02  眠□緣識及緣緣識□滅作證時□於九十八隨眠

0467b03  中□幾隨眠滅作證□於九結中幾結盡□眼根

0467b04  乃至無色界修所斷無明隨眠□緣識及緣緣

0467b05  識所增隨眠□滅作證時□幾隨眠滅作證□幾結

0467b06  盡□眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅□緣

0467b07  識及緣緣識所增隨眠□滅作證時□幾隨眠滅

0467b08  作證□幾結盡□眼根乃至無色界修所斷無明

0467b09  隨眠滅□緣識及緣緣識所增隨眠□滅作證時□

0467b10  幾隨眠滅作證□幾結盡□眼根乃至無色界修

0467b11  所斷無明隨眠斷道□緣識及緣緣識□滅作證

0467b12  時□幾隨眠滅作證□幾結盡□眼根乃至無色界

0467b13  修所斷無明隨眠斷道□緣識及緣緣識所增

0467b14  隨眠□滅作證時□幾隨眠滅作證□幾結盡□眼根

0467b15  乃至無色界修所斷無明隨眠□各九結中幾

0467b16  結所繫□三縛中幾縛所縛□十隨眠中幾隨眠

0467b17  隨增□六垢中幾垢所染□十纏中幾纏所纏□

0467b18  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠□緣識及

0467b19  緣緣識□幾結所繫□乃至幾纏所纏□眼根乃

0467b20  至無色界修所斷無明隨眠滅□緣識及緣緣

0467b21  識幾結所繫□乃至幾纏所纏□眼根乃至無

0467b22  色界修所斷無明隨眠斷道□緣識及緣緣識

0467b23  幾結所繫□乃至幾纏所纏成就□眼根乃至無

0467b24  色界修所斷無明隨眠者□幾結所繫□乃至幾

0467b25  纏所纏成就□眼根乃至無色界修所斷無明

0467b26  隨眠□緣識及緣緣識者□幾結所繫□乃至幾纏

0467b27  所纏成就□眼根乃至無色界修所斷無明隨

0467b28  眠滅者□幾結所繫□乃至幾纏所纏成就□眼根

0467b29  乃至無色界修所斷無明隨眠滅□緣識及緣

0467c01  緣識者□幾結所繫□乃至幾纏所纏成就□眼根

0467c02  乃至無色界修所斷無明隨眠斷道者□幾結

0467c03  所繫□乃至幾纏所纏成就□眼根乃至無色界

0467c04  修所斷無明隨眠斷道□緣識及緣緣識者□幾

0467c05  結所繫□乃至幾纏所纏不成就□眼根乃至無

0467c06  色界修所斷無明隨眠者□幾結所繫□乃至幾

0467c07  纏所纏不成就□眼根乃至無色界修所斷無

0467c08  明隨眠□緣識及緣緣識者□幾結所繫□乃至幾

0467c09  纏所纏不成就□眼根乃至無色界修所斷無

0467c10  明隨眠滅者□幾結所繫□乃至幾纏所纏不成

0467c11  就□眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅□緣

0467c12  識及緣緣識者□幾結所繫□乃至幾纏所纏不

0467c13  成就□眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷

0467c14  道者□幾結所繫□乃至幾纏所纏不成就□眼根

0467c15  乃至無色界修所斷無明隨眠斷道□緣識及

0467c16  緣緣識者□幾結所繫□乃至幾纏所纏□如是

0467c17  種類有無量門□通前所說四十二章□諸有智

0467c18  者應隨決擇

0467c19  說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十

0467c20

0467c21

0467c22  阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十

0467c23  一

0467c24

0467c25  　　　　五百大阿羅漢等造

0467c26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0467c27  　　結蘊第二中十門納息第四之二十一

0467c28  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠滅□緣識

0467c29  及緣緣識□於九十八隨眠中□一一有幾隨眠

0468a01  隨增□答眼根滅緣識□欲色界二部□及遍行隨

0468a02  眠隨增□緣緣識□欲色界有爲緣□無色界二部□

0468a03  及遍行隨眠隨增□耳鼻舌身樂喜根滅緣識□

0468a04  及緣緣識亦爾□女根滅緣識□欲界二部□及遍

0468a05  行□色界遍行□及修所斷隨眠隨增□緣緣識□欲

0468a06  界有爲緣□色界三部□無色界遍行□及修所斷

0468a07  隨眠隨增□男苦憂根滅緣識□及緣緣識亦

0468a08  爾□命根滅緣識□三界二部□及遍行隨眠隨增□

0468a09  緣緣識□三界有爲緣隨眠隨增□意捨信等五

0468a10  根滅緣識□及緣緣識亦爾□通餘章義准此

0468a11  應知

0468a12  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道□緣

0468a13  識及緣緣識□一一有幾隨眠隨增□答眼根斷

0468a14  道□緣識及緣緣識□三界四部隨眠隨增□耳鼻

0468a15  舌身命意捨信等五根斷道□緣識及緣緣識

0468a16  亦爾□女根斷道緣識□欲界四部□色界三部隨

0468a17  眠隨增□緣緣識欲色界四部□無色界二部□及

0468a18  遍行隨眠隨增□男苦憂根斷道□緣識及緣緣

0468a19  識亦爾□樂根斷道□緣識欲色界四部□無色界

0468a20  二部□及遍行隨眠隨增□緣緣識□三界四部隨

0468a21  眠隨增喜根斷道□緣識及緣緣識亦爾□通餘

0468a22  章義准此應知

0468a23  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠□緣識及

0468a24  緣緣識所增隨眠□幾爲所緣縛非相應縛□

0468a25  幾爲相應縛非所緣縛□幾爲所緣縛亦相

0468a26  應縛□幾非所緣縛亦非相應縛□答眼根緣

0468a27  識所增隨眠□有爲所緣縛非相應縛□謂欲

0468a28  色界見苦集所斷不遍行□無色界遍行□及修

0468a29  所斷隨眠□有爲相應縛非所緣縛□謂緣眼

0468b01  根欲色界他界地緣□遍行隨眠□有爲所緣

0468b02  縛亦相應縛□謂欲色界遍行□及修所斷隨眠□

0468b03  眼根緣識所增隨眠□非所緣縛亦非相應

0468b04  縛者無也□若非此所增隨眠□而於此非所

0468b05  緣縛亦非相應縛者□謂三界二部□及無色

0468b06  界見苦集所斷不遍行隨眠□眼根緣緣識所

0468b07  增隨眠□有爲所緣縛非相應縛□謂三界見

0468b08  道所斷有漏緣□及無色界見苦集所斷□不遍

0468b09  行隨眠□有爲相應縛非所緣縛□謂三界見

0468b10  道所斷無漏緣□及欲色界他界地緣遍行隨

0468b11  眠□有爲所緣縛亦相應縛□謂欲色界三部□

0468b12  無色界遍行□及修所斷隨眠□眼根緣緣識

0468b13  所增隨眠□非所緣縛亦非相應縛者無也□

0468b14  若非此所增隨眠□而於此非所緣縛□亦非

0468b15  相應縛者□謂三界見滅所斷一切隨眠耳鼻

0468b16  舌身根緣識□及緣緣識所增隨眠亦爾□女根

0468b17  緣識所增隨眠□有爲所緣縛非相應縛□謂

0468b18  欲界見苦集所斷不遍行□色界遍行□及修所

0468b19  斷隨眠□有爲相應縛非所緣縛者無也□有

0468b20  爲所緣縛亦相應縛□謂欲界遍行□及修所斷

0468b21  隨眠□女根緣識所增隨眠□非所緣縛亦非

0468b22  相應縛者無也□若非此所增隨眠□而於此

0468b23  非所緣縛□亦非相應縛者□謂欲色界二部□

0468b24  色界見苦集所斷不遍行□及無色界一切隨

0468b25  眠□女根緣緣識所增隨眠□有爲所緣縛非

0468b26  相應縛□謂欲界見道所斷有漏緣□色界見苦

0468b27  集所斷不遍行□無色界遍行□及修所斷隨眠□

0468b28  有爲相應縛非所緣縛□謂欲界見道所斷

0468b29  無漏緣□及欲色界他界地緣遍行隨眠□有爲

0468c01  所緣縛亦相應縛□謂欲界三部色界遍行□及

0468c02  修所斷隨眠□女根緣緣識所增隨眠□非所緣

0468c03  縛亦非相應縛者無也□若非此所增隨眠□

0468c04  而於此非所緣縛□亦非相應縛者□謂欲界

0468c05  見滅所斷□一切色無色界二部□及無色界見

0468c06  苦集所斷不遍行隨眠□男苦根緣識□及緣緣

0468c07  識所增隨眠亦爾□命根緣識所增隨眠□有爲

0468c08  所緣縛非相應縛□謂三界見苦集所斷不遍

0468c09  行隨眠□有爲相應縛非所緣縛□謂緣命根

0468c10  三界他界地緣遍行隨眠□有爲所緣縛亦相

0468c11  應縛□謂三界遍行及修所斷隨眠□命根緣識

0468c12  所增隨眠□非所緣縛□亦非相應縛者無也□

0468c13  若非此所增隨眠□而於此非所緣縛□亦非

0468c14  相應縛者□謂三界三部隨眠□命根緣緣識

0468c15  所增隨眠□有爲所緣縛非相應縛□謂三界

0468c16  見道所斷有漏緣隨眠□有爲相應縛非所

0468c17  緣縛□謂三界見道所斷無漏緣□及三界他界

0468c18  地緣遍行隨眠□有爲所緣縛亦相應縛□謂三

0468c19  界三部隨眠□命根緣緣識所增隨眠□非所緣

0468c20  縛亦非相應縛者無也□若非此所增隨眠□

0468c21  而於此非所緣縛□亦非相應縛者□謂三界

0468c22  見滅所斷一切隨眠□意根緣識□及緣緣識所

0468c23  增隨眠□有爲所緣縛非相應縛者無也□有

0468c24  爲相應縛非所緣縛□謂三界見道所斷無漏

0468c25  緣□及緣意根三界他界地緣遍行隨眠□有爲

0468c26  所緣縛亦相應縛□謂三界有漏緣隨眠□意根

0468c27  緣識所增隨眠□非所緣縛亦非相應縛者

0468c28  無也□若非此所增隨眠□而於此非所緣縛□

0468c29  亦非相應縛者□謂三界無爲緣隨眠□捨根緣

0469a01  識及緣緣識所增隨眠亦爾□樂根緣識所增

0469a02  隨眠□有爲所緣縛□非相應縛□謂欲無色界

0469a03  見道所斷有漏緣□欲界見苦集所斷不遍行□

0469a04  無色界遍行□及修所斷隨眠□有爲相應縛

0469a05  非所緣縛□謂三界見道所斷無漏緣□及緣樂

0469a06  根欲色界他界地緣遍行隨眠□有爲所緣縛

0469a07  亦相應縛□謂欲界遍行修所斷□及色界有漏

0469a08  緣隨眠□樂根所增隨眠□非所緣縛□亦非相

0469a09  應縛者無也□若非此所增隨眠□而於此非

0469a10  所緣縛□亦非相應縛者□謂欲無色界□見滅

0469a11  所斷一切色界見滅所斷無爲緣□無色界見

0469a12  苦集所斷不遍行隨眠□樂根緣緣識所增隨

0469a13  眠□有爲所緣縛非相應縛□謂無色界見苦

0469a14  集所斷不遍行隨眠□有爲相應縛非所緣

0469a15  縛□謂三界見道所斷無漏緣□及三界他界地

0469a16  緣遍行隨眠□有爲所緣縛亦相應縛□謂欲界

0469a17  三部見道所斷有漏緣□色界一切有漏緣□無

0469a18  色界遍行□修所斷見道所斷□有漏緣隨眠□樂

0469a19  根緣緣識所增隨眠□非所緣縛亦非相應

0469a20  縛者無也□若非此所增隨眠□而於此非所

0469a21  緣縛□亦非相應縛者□謂欲無色界見滅所斷

0469a22  一切及色界見滅所斷無爲緣隨眠□喜根緣

0469a23  識所增隨眠□有爲所緣縛非相應縛□謂無

0469a24  色界遍行□修所斷及見道所斷□有漏緣隨眠□

0469a25  有爲相應縛非所緣縛□謂三界見道所斷

0469a26  無漏緣□及緣喜根欲色界他界地緣遍行隨

0469a27  眠□有爲所緣縛□亦相應縛□謂欲色界一切

0469a28  有漏緣隨眠□喜根緣識所增隨眠□非所緣縛□

0469a29  亦非相應縛者無也□若非此所增隨眠□而

0469b01  於此非所緣縛□亦非相應縛者□謂欲色界

0469b02  見滅所斷無爲緣□無色界見滅所斷一切及

0469b03  見苦集所斷不遍行隨眠□喜根緣緣識所增

0469b04  隨眠□有爲所緣縛非相應縛□謂無色界見

0469b05  苦集所斷不遍行隨眠□有爲相應縛非所

0469b06  緣縛□謂三界見道所斷無漏緣□及三界他界

0469b07  地緣遍行隨眠□有爲所緣縛亦相應縛□謂欲

0469b08  色界一切有漏緣□無色界遍行□修所斷見道

0469b09  所斷有漏緣隨眠□喜根緣緣識所增隨眠□非

0469b10  所緣縛□亦非相應縛者無也□若非此所增

0469b11  隨眠□而於此非所緣縛□亦非相應縛者□謂

0469b12  欲色界見滅所斷無爲緣□及無色界見滅所

0469b13  斷一切隨眠□憂根緣識所增隨眠□有爲所緣

0469b14  縛非相應縛□謂色界遍行□及修所斷隨眠□

0469b15  有爲相應縛非所緣縛者無也□有爲所緣

0469b16  縛亦相應縛□謂欲界一切有漏緣隨眠□憂根

0469b17  緣識所增隨眠□非所緣縛亦非相應縛者

0469b18  無也□若非此所增隨眠□而於此非所緣縛□

0469b19  亦非相應縛者□謂欲界一切無漏緣□色界二

0469b20  部□及苦集所斷不遍行□及無色界一切隨眠□

0469b21  憂根緣緣識所增隨眠□有爲所緣縛非相

0469b22  應縛□謂色界見苦集所斷不遍行□無色界遍

0469b23  行□及修所斷隨眠□有爲相應縛非所緣縛□

0469b24  謂欲界見道所斷無漏緣□欲色界他界地緣

0469b25  遍行隨眠□有爲所緣縛亦相應縛□謂欲界一

0469b26  切有漏緣□色界遍行□及修所斷隨眠□憂根

0469b27  緣緣識所增隨眠□非所緣縛□亦非相應縛

0469b28  者無也□若非此所增隨眠□而於此非所緣

0469b29  縛□亦非相應縛者□謂欲界見滅所斷無爲

0469c01  緣□色無色界二部□及無色界見苦集所斷不

0469c02  遍行隨眠□信等五根緣識所增隨眠□有爲

0469c03  所緣縛非相應縛□謂三界見苦集所斷不遍

0469c04  行□及見道所斷有漏緣隨眠□有爲相應縛

0469c05  非所緣縛□謂三界見道所斷無漏緣□及緣信

0469c06  等五根□三界他界地緣遍行隨眠□有爲所緣

0469c07  縛亦相應縛□謂三界遍行□及修所斷隨眠□信

0469c08  等五根緣識所增隨眠□非所緣縛□亦非相應

0469c09  縛者無也□若非此所增隨眠□而於此非所

0469c10  緣縛□亦非相應縛者□謂三界見滅所斷一切

0469c11  隨眠□信等五根緣緣識所增隨眠□有爲所緣

0469c12  縛非相應縛者無也有爲相應縛非所緣

0469c13  縛□謂三界見道所斷無漏緣□及他界地緣遍

0469c14  行隨眠□有爲所緣縛亦相應縛□謂三界三

0469c15  部□及見道所斷有漏緣隨眠□信等五根緣緣

0469c16  識所增隨眠□非所緣縛亦非相應縛者無

0469c17  也□若非此所增隨眠□非所緣縛□亦非相應

0469c18  縛者□謂三界見滅所斷一切隨眠□三無漏根

0469c19  緣識所增隨眠□有爲所緣縛□非相應縛□謂

0469c20  三界遍行修所斷□及見道所斷有漏緣隨眠□

0469c21  有爲相應縛非所緣縛□謂三界見道所斷

0469c22  無漏緣隨眠□有爲所緣縛亦相應縛者無

0469c23  也□三無漏根緣識所增隨眠□非所緣縛□亦

0469c24  非相應縛者無也□若非此所增隨眠□而於

0469c25  此非所緣縛□亦非相應縛者□謂三界見滅

0469c26  所斷一切□及見苦集所斷不遍行隨眠□三無

0469c27  漏根緣緣識所增隨眠□有爲所緣縛非相

0469c28  應縛□謂三界見苦集所斷不遍行隨眠□有爲

0469c29  相應縛非所緣縛□謂三界見道所斷無漏緣□

0470a01  及他界地緣遍行隨眠□有爲所緣縛亦相應

0470a02  縛□謂三界遍行修所斷□及見道所斷有漏緣

0470a03  隨眠□三無漏根緣緣識所增隨眠□非所緣縛□

0470a04  亦非相應縛者無也□若非此所增隨眠□而

0470a05  於此非所緣縛□亦非相應縛者□謂三界見

0470a06  滅所斷一切隨眠□通餘章義准此應知

0470a07  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅□緣識

0470a08  及緣緣識所增隨眠□幾爲所緣縛□非相應

0470a09  縛□幾爲相應縛□非所緣縛□幾爲所緣縛□亦

0470a10  相應縛□幾非所緣縛□亦非相應縛□答眼根

0470a11  滅緣識所增隨眠□有爲所緣縛非相應縛□

0470a12  謂欲色界遍行□修所斷及見滅所斷有爲緣

0470a13  隨眠□有爲相應縛非所緣縛□謂欲色界

0470a14  見滅所斷無爲緣隨眠□有爲所緣縛亦相應

0470a15  縛者無也□眼根滅緣識所增隨眠□非所緣

0470a16  縛亦非相應縛者無也□若非此所增隨眠

0470a17  而於此非所緣縛□亦非相應縛者□謂欲色

0470a18  界見道所斷一切□見苦集所斷不遍行□及無

0470a19  色界一切隨眠□緣緣識所增隨眠□有爲所緣

0470a20  縛非相應縛□謂三界見道所斷有漏緣□欲色

0470a21  界見苦集所斷不遍行□及無色界遍行□修所

0470a22  斷隨眠□有爲相應縛非所緣縛□謂三界見

0470a23  道所斷無漏緣□及欲色界他界地緣遍行隨

0470a24  眠□有爲所緣縛亦相應縛□謂欲色界遍行□

0470a25  修所斷及見滅所斷有爲緣隨眠□眼根滅緣

0470a26  緣識所增隨眠□非所緣縛亦非相應縛者

0470a27  無也□若非此所增隨眠□而於此非所緣縛□

0470a28  亦非相應縛者□謂欲色界見滅所斷無爲緣□

0470a29  無色界見滅所斷一切□及見苦集所斷不遍行

0470b01  隨眠□耳鼻舌身樂喜根滅緣識□及緣緣識所

0470b02  增隨眠亦爾□女根滅緣識所增隨眠□有爲所

0470b03  緣縛非相應縛□謂欲色界遍行□修所斷及

0470b04  欲界見滅所斷有爲緣隨眠□有爲相應縛

0470b05  非所緣縛□謂欲界見滅所斷無爲緣隨眠有

0470b06  爲所緣縛亦相應縛者無也□女根滅緣識所

0470b07  增隨眠□非所緣縛亦非相應縛者無也□若

0470b08  非此所增隨眠□而於此非所緣縛□亦非相

0470b09  應縛者□謂欲界見道所斷一切□見苦集所斷

0470b10  不遍行□色界二部見苦集所斷不遍行□及無

0470b11  色界一切隨眠□緣緣識所增隨眠□有爲所緣

0470b12  縛非相應縛□謂欲界見道所斷有漏緣□欲色

0470b13  界見苦集所斷不遍行□無色界遍行及修所

0470b14  斷隨眠□有爲相應縛非所緣縛□謂欲界見

0470b15  道所斷無漏緣□及欲色界他界地緣遍行隨

0470b16  眠□有爲所緣縛亦相應縛□謂欲色界遍行修

0470b17  所斷及欲界見滅所斷有爲緣隨眠□女根滅

0470b18  緣緣識所增隨眠□非所緣縛亦非相應縛

0470b19  者無也□若非此所增隨眠□而於此非所緣

0470b20  縛□亦非相應縛者□謂欲界見滅所斷無爲

0470b21  緣□色無色界二部□及無色界見苦集所斷不

0470b22  遍行隨眠□男苦憂根滅緣識及緣緣識所增

0470b23  隨眠亦爾□命根滅緣識所增隨眠□有爲所緣

0470b24  縛非相應縛□謂三界遍行修所斷□及見滅所

0470b25  斷有爲緣隨眠□有爲相應縛非所緣縛□謂

0470b26  三界見滅所斷無爲緣隨眠□有爲所緣縛亦

0470b27  相應縛者無也□命根滅緣識所增隨眠□非所

0470b28  緣縛亦非相應縛者無也□若非此所增隨

0470b29  眠□而於此非所緣縛□亦非相應縛者□謂三

0470c01  界見道所斷一切□及見苦集所斷不遍行隨

0470c02  眠□緣緣識所增隨眠□有爲所緣縛非相應

0470c03  縛□謂三界見道所斷有漏緣及見苦集所斷

0470c04  不遍行隨眠□有爲相應縛非所緣縛□謂三

0470c05  界見道所斷無漏緣□及他界地緣遍行隨眠□

0470c06  有爲所緣縛亦相應縛□謂三界遍行修所斷

0470c07  及見滅所斷有爲緣隨眠□命根滅緣緣識所

0470c08  增隨眠□非所緣縛亦非相應縛者無也□若

0470c09  非此所增隨眠□而於此非所緣縛□亦非相

0470c10  應縛者謂三界見滅所斷無爲緣隨眠□意捨

0470c11  信等五根滅□緣識及緣緣識所增隨眠亦爾□

0470c12  通餘章義准此應知

0470c13  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道□緣

0470c14  識及緣緣識所增隨眠□幾爲所緣縛□非相應

0470c15  縛□幾爲相應縛□非所緣縛□幾爲所緣縛□亦

0470c16  相應縛□幾非所緣縛□亦非相應縛□答眼根

0470c17  斷道緣識所增隨眠□有爲所緣縛非相應

0470c18  縛□謂三界見道所斷有漏緣□見苦集所斷不

0470c19  遍行隨眠□有爲相應縛非所緣縛□謂三界

0470c20  見道所斷無漏緣□及欲色界他界地緣遍行

0470c21  隨眠□有爲所緣縛亦相應縛□謂三界遍行□

0470c22  及修所斷隨眠眼根斷道緣識所增隨眠□非

0470c23  所緣縛亦非相應縛者無也□若非此所增

0470c24  隨眠□而於此非所緣縛□亦非相應縛者□謂

0470c25  三界見滅所斷一切隨眠□緣緣識所增隨眠□

0470c26  有爲所緣縛非相應縛者無也□有爲相應

0470c27  縛非所緣縛□謂三界見道所斷無漏緣□及他

0470c28  界地緣遍行隨眠□有爲所緣縛亦相應縛□謂

0470c29  三界三部□及見道所斷有漏緣隨眠□眼根斷

0471a01  道緣緣識所增隨眠□非所緣縛亦非相應

0471a02  縛者無也□若非此所增隨眠□而於此非所

0471a03  緣縛□亦非相應縛者□謂三界見滅所斷一切

0471a04  隨眠□耳鼻舌身根斷道□緣識及緣緣識所增

0471a05  隨眠亦爾□女根斷道緣識所增隨眠□有爲所

0471a06  緣縛非相應縛□謂欲界見道所斷有漏緣□及

0471a07  欲色界見苦集所斷不遍行隨眠□有爲相應

0471a08  縛非所緣縛□謂欲界見道所斷無漏緣□及欲

0471a09  色界他界地緣遍行隨眠□有爲所緣縛亦相

0471a10  應縛□謂欲色界遍行□及修所斷隨眠□女根斷

0471a11  道緣識所增隨眠□非所緣縛亦相應縛者

0471a12  無也□若非此所增隨眠□而於此非所緣縛□

0471a13  亦非相應縛者□謂欲色界見滅所斷一切□色

0471a14  界見道所斷一切□及無色界一切隨眠□緣緣

0471a15  識所增隨眠□有爲所緣縛非相應縛□謂色

0471a16  無色界見道所斷有漏緣□無色界遍行及修

0471a17  所斷隨眠有爲相應縛非所緣縛□謂三界

0471a18  見道所斷無漏緣□及欲色界他界地緣遍行

0471a19  隨眠□有爲所緣縛亦相應縛□謂欲色界三

0471a20  部□及欲界見道所斷有漏緣隨眠□女根斷道

0471a21  緣緣識所增隨眠非所緣縛□亦非相應縛者

0471a22  無也□若非此所增隨眠□而於此非所緣縛□

0471a23  亦非相應縛者□謂三界見滅所斷一切□及無

0471a24  色界見苦集所斷不遍行隨眠□男苦憂根斷

0471a25  道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾□命根斷道

0471a26  緣識所增隨眠□有爲所緣縛非相應縛□謂三

0471a27  界見道所斷有漏緣□及見苦集所斷不遍行

0471a28  隨眠□有爲相應縛非所緣縛□謂三界見道

0471a29  所斷無漏緣□及他界地緣遍行隨眠□有爲所

0471b01  緣縛亦相應縛□謂三界遍行□及修所斷隨眠□

0471b02  命根斷道緣識所增隨眠□非所緣縛亦非相

0471b03  應縛者無也□若非此所增隨眠□而於此非

0471b04  所緣縛□亦非相應縛者□謂三界見滅所斷一

0471b05  切隨眠緣緣識所增隨眠□有爲所緣縛非

0471b06  相應縛者無也□有爲相應縛非所緣縛□謂

0471b07  三界見道所斷無漏緣□及他界地緣遍行隨

0471b08  眠有爲所緣縛亦相應縛者□謂三界三部□

0471b09  及見道所斷有漏緣隨眠□命根斷道緣緣識

0471b10  所增隨眠□非所緣縛□亦非相應縛者無也□

0471b11  若非此所增隨眠□而於此非所緣縛□亦非

0471b12  相應縛者□謂三界見滅所斷一切隨眠□意捨

0471b13  信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦

0471b14  爾□樂根斷道緣識所增隨眠□有爲所緣縛

0471b15  非相應縛□謂三界見道所斷有漏緣□欲色界

0471b16  見苦集所斷不遍行□無色界遍行□及修所斷

0471b17  隨眠□有爲相應縛非所緣縛□謂三界見道

0471b18  所斷無漏緣□及欲色界他界地緣遍行隨眠□

0471b19  有爲所緣縛亦相應縛□謂欲色界遍行□及修

0471b20  所斷隨眠□樂根斷道緣識所增隨眠□非所緣

0471b21  縛□亦非相應縛者無也□若非此所增隨眠□

0471b22  而於此非所緣縛□亦非相應縛者□謂三界

0471b23  見滅所斷一切□及無色界見苦集所斷不遍

0471b24  行隨眠□緣緣識所增隨眠有爲所緣縛非

0471b25  相應縛□謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠□

0471b26  有爲相應縛非所緣縛□謂三界見道所斷

0471b27  無漏緣□及他界地緣遍行隨眠□有爲所緣縛

0471b28  亦相應縛□謂欲色界三部□無色界遍行修所

0471b29  斷□及三界見道所斷有漏緣隨眠□樂根斷道

0471c01  緣緣識所增隨眠□非所緣縛亦非相應縛

0471c02  者無也□若非此所增隨眠□而於此非所緣

0471c03  縛□亦非相應縛者□謂三界見滅所斷一切隨

0471c04  眠□喜根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾□

0471c05  通餘章義准此應知

0471c06  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠□緣識及

0471c07  緣緣識□於三界十五部心中□一一等無間生

0471c08  幾心□答眼根緣識及緣緣識□一一等無間生

0471c09  十五心□耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦

0471c10  爾□通餘章義准此應知

0471c11  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠□緣識及

0471c12  緣緣識所增隨眠□一一等無間生幾心□答眼

0471c13  根緣識及緣緣識所增隨眠□一一等無間生

0471c14  十五心□耳鼻舌身命意樂喜捨信等五三無

0471c15  漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾□女根緣

0471c16  識所增隨眠□等無間生十心□緣緣識所增隨

0471c17  眠等無間生十五心□男苦憂根緣識及緣緣

0471c18  識所增隨眠亦爾□通餘章義准此應知□眼

0471c19  根乃至無色界修所斷無明隨眠滅□緣識及

0471c20  緣緣識□一一等無間生幾心□答眼根滅緣識

0471c21  及緣緣識□一一等無間生十五心□耳乃至信

0471c22  等五根滅緣識及緣緣識亦爾□通餘章義准

0471c23  此應知□眼根乃至無色界修所斷無明隨眠

0471c24  滅□緣識及緣緣識所增隨眠一一等無間生

0471c25  幾心□答眼根滅緣識所增隨眠等無間生十

0471c26  心□緣緣識所增隨眠等無間生十五心□耳乃

0471c27  至信等五根滅□緣識及緣緣識所增隨眠亦

0471c28  爾□通餘章義准此應知□眼根乃至無色界

0471c29  修所斷無明隨眠斷道□緣識及緣緣識□一一

0472a01  等無間生幾心□答眼根斷道緣識及緣緣識□

0472a02  一一等無間生十五心□耳乃至信等五根斷

0472a03  道緣識及緣緣識亦爾□通餘章義准此應

0472a04  知□眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠斷道□

0472a05  緣識及緣緣識所增隨眠□一一等無間生幾

0472a06  心□答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠□一

0472a07  一等無間生十五心□耳鼻舌身命意樂喜捨

0472a08  信等五根斷道□緣識及緣緣識所增隨眠亦

0472a09  爾□女根斷道緣識所增隨眠等無間生十心□

0472a10  緣緣識所增隨眠等無間生十五心□男苦憂

0472a11  根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾□通餘

0472a12  章義准此應知

0472a13  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠□緣識及

0472a14  緣緣識□當言有尋有伺□無尋唯伺□無尋無

0472a15  伺耶□答眼根緣識及緣緣識□各具三□耳乃

0472a16  至三無漏根緣識及緣緣識亦爾□通餘章義

0472a17  准此應知□眼根乃至無色界修所斷無明隨

0472a18  眠□緣識及緣緣識□所增隨眠□當言有尋有

0472a19  伺□無尋唯伺□無尋無伺耶□答眼根緣識及緣

0472a20  緣識所增隨眠□各具三□耳乃至三無漏根緣

0472a21  識及緣緣識所增隨眠亦爾□通餘章義准此

0472a22  應知□眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠滅□

0472a23  緣識及緣緣識□當言有尋有伺□無尋唯伺□

0472a24  無尋無伺耶□答眼根滅緣識及緣緣識□各具

0472a25  三□耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾□

0472a26  通餘章義准此應知□眼根乃至無色界□修

0472a27  所斷無明隨眠滅□緣識及緣緣識所增隨眠

0472a28  當言有尋有伺□無尋唯伺□無尋無伺耶□答

0472a29  眼根滅緣識及緣緣識□所增隨眠各具三□耳

0472b01  乃至信等五根滅緣識□及緣緣識所增隨眠亦

0472b02  爾□通餘章義准此應知□眼根乃至無色界□

0472b03  修所斷無明隨眠斷道□緣識及緣緣識□當言

0472b04  有尋有伺□無尋唯伺□無尋無伺耶□答眼根斷

0472b05  道緣識及緣緣識□各具三□耳乃至信等五根

0472b06  斷道緣識及緣緣識亦爾□通餘章義准此應

0472b07  知□眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠斷道□

0472b08  緣識及緣緣識所增隨眠□當言有尋有伺□無

0472b09  尋唯伺□無尋無伺耶□答眼根斷道緣識及緣

0472b10  緣識所增隨眠各具三□耳乃至信等五根斷

0472b11  道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾□通餘章義

0472b12  准此應知

0472b13  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠緣識及

0472b14  緣緣識□當言樂苦喜憂捨根相應耶□答眼

0472b15  根緣識及緣緣識四根相應□除苦根□耳乃至

0472b16  三無漏根緣識及緣緣識亦爾□通餘章義准

0472b17  此應知□眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠

0472b18  緣識及緣緣識所增隨眠□當言樂乃至捨根

0472b19  相應耶□答眼根緣識及緣緣識所增隨眠□四

0472b20  根相應□除苦根□耳乃至三無漏根□緣識及緣

0472b21  緣識所增隨眠亦爾□通餘章義准此應知□

0472b22  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠滅緣識

0472b23  及緣緣識□當言樂乃至捨根相應耶□答眼

0472b24  根滅緣識及緣緣識□四根相應□除苦根□耳乃

0472b25  至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾□通餘章

0472b26  義准此應知□眼根乃至無色界□修所斷無

0472b27  明隨眠滅緣識及緣緣識所增隨眠□當言樂

0472b28  乃至捨根相應耶□答眼根滅緣識及緣緣識

0472b29  所增隨眠□四根相應□除苦根□耳乃至信等五

0472c01  根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾□通餘章

0472c02  義准此應知□眼根乃至無色界□修所斷無

0472c03  明隨眠斷道緣識及緣緣識當言樂乃至捨

0472c04  根相應耶□答眼根斷道緣識及緣緣識□四根

0472c05  相應□除苦根□耳乃至信等五根斷道緣識及

0472c06  緣緣識亦爾□通餘章義准此應知

0472c07  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠斷道□緣

0472c08  識及緣緣識所增隨眠□當言樂乃至捨根相

0472c09  應耶□答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠

0472c10  四根相應□除苦根□耳乃至信等五根斷道緣

0472c11  識及緣緣識所增隨眠亦爾□通餘章義准此

0472c12  應知

0472c13  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠緣識及緣

0472c14  緣識□誰成就誰不成就□答眼根緣識□空無邊

0472c15  處以下□及聖者生上成就異生生上不成就□

0472c16  緣緣識一切有情皆成就□耳鼻舌身根緣識

0472c17  及緣緣識亦爾□女根緣識欲色界□及聖者生

0472c18  無色界成就□異生生無色界不成就□緣緣

0472c19  識空無邊處以下□及聖者生上成就□異生生

0472c20  上不成就□男苦憂根緣識及緣緣識亦爾□命

0472c21  根緣識及緣緣識□一切有情皆成就□意樂喜

0472c22  捨信等五三無漏根□緣識及緣緣識亦爾□通

0472c23  餘章義准此應知□眼根乃至無色界□修所斷

0472c24  無明隨眠□緣識及緣緣識所增隨眠□誰成就

0472c25  誰不成就□答眼根緣識所增隨眠□未離空無

0472c26  邊處染成就已離空無邊處染不成就□緣緣

0472c27  識所增隨眠□未離無色界染成就□已離無

0472c28  色界染不成就□耳鼻舌身根緣識及緣緣識

0472c29  所增隨眠亦爾□女根緣識所增隨眠□未離色

0473a01  界染成就□已離色界染不成就□緣緣識所

0473a02  增隨眠未離空無邊處染成就□已離空無

0473a03  邊處染不成就□男苦憂根緣識及緣緣識所

0473a04  增隨眠亦爾□命根緣識及緣緣識所增隨眠□

0473a05  未離無色界染成就□已離無色界染不成

0473a06  就□意樂喜捨信等五三無漏根緣識及緣緣

0473a07  識所增隨眠亦爾□通餘章義准此應知□眼

0473a08  根乃至無色界□修所斷無明隨眠滅□緣識及

0473a09  緣緣識□誰成就誰不成就□答眼根滅緣識欲

0473a10  色界□及聖者生無色界成就異生生無色

0473a11  界不成就□緣緣識一切有情皆成就□耳鼻舌

0473a12  身樂喜根滅□緣識及緣緣識亦爾□女根滅緣

0473a13  識欲色界及聖者生無色界成就□異生生無

0473a14  色界不成就□緣緣識空無邊處以下□及聖者

0473a15  生上成就□異生生上不成就□男苦憂根滅緣

0473a16  識及緣緣識亦爾□命根滅緣識及緣緣識□一

0473a17  切有情皆成就□意捨信等五根滅緣識及緣

0473a18  緣識亦爾□通餘章義准此應知□眼根乃至

0473a19  無色界□修所斷無明隨眠滅□緣識及緣緣識

0473a20  所增隨眠□誰成就誰不成就□答眼根滅緣識

0473a21  所增隨眠□未離色界染成就□已離色界染

0473a22  不成就□緣緣識所增隨眠□未離無色界染

0473a23  成就□已離無色界染不成就□耳鼻舌身樂喜

0473a24  根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾□女根滅

0473a25  緣識所增隨眠□未離色界染成就□已離色

0473a26  界染不成就□緣緣識所增隨眠□未離空無

0473a27  邊處染成就□已離空無邊處染不成就□男苦

0473a28  憂根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾□命根

0473a29  滅緣識及緣緣識所增隨眠□未離無色界染

0473b01  成就□已離無色界染不成就□意捨信等五根

0473b02  滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾□通餘章義

0473b03  准此應知

0473b04  說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十一

0473b05

0473b06

0473b07  阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十

0473b08  二

0473b09

0473b10  　　　　五百大阿羅漢等造

0473b11  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0473b12  　　結蘊第二中十門納息第四之二十二

0473b13  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠斷道□緣

0473b14  識及緣緣識□誰成就誰不成就□答眼根斷道□

0473b15  緣識及緣緣識□一切有情皆成就□耳鼻舌身

0473b16  命意樂喜捨信等五根斷道□緣識及緣緣識

0473b17  亦爾□女根斷道緣識欲色界□及聖者生無色

0473b18  界成就□異生生無色界不成就□此緣緣識

0473b19  一切有情皆成就□男苦憂根斷道□緣識及緣

0473b20  緣識亦爾□通餘章義准此應知□眼根乃至

0473b21  無色界修所斷無明隨眠斷道□緣識及緣緣

0473b22  識所增隨眠□誰成就誰不成就□答眼根斷道□

0473b23  緣識及緣緣識□所增隨眠□未離無色界染

0473b24  成就□已離無色界染不成就□耳鼻舌身命意

0473b25  樂喜捨信等五根斷道□緣識及緣緣識所增隨

0473b26  眠亦爾□女根斷道緣識所增隨眠□未離色界

0473b27  染成就□已離色界染不成就□此緣緣識所

0473b28  增隨眠□未離空無邊處染成就□已離空無

0473b29  邊處染不成就□男苦憂根斷道□緣識及緣緣

0473c01  識□所增隨眠亦爾□通餘章義准此應知□

0473c02  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠緣識及

0473c03  緣緣識□得遍知時於九十八隨眠中□幾隨

0473c04  眠得遍知□於九結中幾結盡□答眼根緣識

0473c05  得遍知時□空無邊處愛盡□卽眼根緣識得

0473c06  遍知無結盡□此緣緣識得遍知時□無色愛

0473c07  盡□三隨眠得遍知□三結盡□耳鼻舌身根緣識

0473c08  及緣緣識得遍知時亦爾□女根緣識得遍

0473c09  知時色愛盡□異生三十一隨眠□得遍知無

0473c10  結盡□聖者三隨眠得遍知無結盡□此緣緣識

0473c11  得遍知時□空無邊處愛盡□卽女根緣緣識

0473c12  得遍知無結盡□男苦憂根緣識及緣緣識得

0473c13  遍知時亦爾□命根緣識及緣緣識□得遍知

0473c14  時無色愛盡□三隨眠得遍知三結盡意樂喜

0473c15  捨信等五三無漏根□緣識及緣緣識□得遍知

0473c16  時亦爾□通餘章義准此應知

0473c17  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠□緣識及

0473c18  緣緣識所增隨眠得遍知時□幾隨眠得遍

0473c19  知□幾結盡□答眼根緣識所增隨眠得遍知

0473c20  時□空無邊處愛盡□卽眼根緣識所增隨眠得

0473c21  遍知□無結盡□此緣緣識所增隨眠□得遍知

0473c22  時無色愛盡□三隨眠得遍知□三結盡□耳鼻舌

0473c23  身根□緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦

0473c24  爾□女根緣識所增隨眠□得遍知時色愛盡□

0473c25  異生三十一隨眠得遍知無結盡□聖者三隨

0473c26  眠得遍知無結盡□此緣緣識所增隨眠□得

0473c27  遍知時□空無邊處愛盡□卽女根緣緣識所增

0473c28  隨眠□得遍知無結盡□男苦憂根緣識及緣緣

0473c29  識□所增隨眠得遍知時亦爾□命根緣識及緣

0474a01  緣識所增隨眠得遍知時無色愛盡□三隨眠

0474a02  得遍知三結盡□意樂喜捨信等五三無漏根□

0474a03  緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾□通

0474a04  餘章義准此應知

0474a05  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠滅□緣識

0474a06  及緣緣識□得遍知時幾隨眠得遍知□幾結

0474a07  盡答眼根滅緣識得遍知時色愛盡□異生三

0474a08  十一隨眠得遍知無結盡□聖者三隨眠得

0474a09  遍知無結盡□此緣緣識得遍知時無色愛

0474a10  盡□二隨眠得遍知三結盡□耳鼻舌身樂喜

0474a11  根滅□緣識及緣緣識□得遍知時亦爾□女根

0474a12  滅緣識得遍知時色愛盡□異生三十一隨眠

0474a13  得遍知無結盡□聖者三隨眠得遍知無結

0474a14  盡□此緣緣識得遍知時□空無邊處愛盡□卽

0474a15  女根滅緣緣識得遍知無結盡□男苦憂根滅□

0474a16  緣識及緣緣識得遍知時亦爾□命根滅緣識

0474a17  及緣緣識得遍知時□無色愛盡□三隨眠得

0474a18  遍知三結盡□意捨信等五根滅□緣識及緣緣

0474a19  識□得遍知時亦爾□通餘章義准此應知□

0474a20  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠滅□緣識

0474a21  及緣緣識所增隨眠得遍知時□幾隨眠得遍

0474a22  知□幾結盡□答眼根滅緣識所增隨眠□得遍

0474a23  知時色愛盡□異生三十一隨眠□得遍知無

0474a24  結盡□聖者三隨眠得遍知無結盡□此緣緣識

0474a25  所增隨眠□得遍知時無色愛盡□三隨眠得

0474a26  遍知□三結盡□耳鼻舌身樂喜根滅□緣識及緣

0474a27  緣識所增隨眠得遍知時亦爾□女根滅緣識

0474a28  所增隨眠□得遍知時色愛盡□異生三十一隨

0474a29  眠□得遍知無結盡□聖者三隨眠得遍知無

0474b01  結盡□此緣緣識所增隨眠□得遍知時空無邊

0474b02  處愛盡□卽女根滅緣緣識所增隨眠□得遍知

0474b03  無結盡□男苦憂根滅□緣識及緣緣識所增隨

0474b04  眠得遍知時亦爾□命根滅緣識及緣緣識所

0474b05  增隨眠□得遍知時無色愛盡□三隨眠得遍

0474b06  知□三結盡□意捨信等五根滅□緣識及緣緣識

0474b07  所增隨眠得遍知時亦爾□通餘章義准此

0474b08  應知

0474b09  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠斷道□緣

0474b10  識及緣緣識得遍知時□幾隨眠得遍知幾

0474b11  結盡□答眼根斷道□緣識及緣緣識□得遍知

0474b12  時無色愛盡□三隨眠得遍知三結盡□耳鼻舌

0474b13  身命意樂喜捨信等五根斷道□緣識及緣緣

0474b14  識□得遍知時亦爾□女根斷道緣識□得遍知

0474b15  時色愛盡□異生三十一隨眠□得遍知無結

0474b16  盡□聖者三隨眠得遍知無結盡□此緣緣識

0474b17  得遍知時無色愛盡□三隨眠得遍知三結

0474b18  盡□男苦憂根斷道□緣識及緣緣識□得遍知

0474b19  時亦爾□通餘章義准此應知

0474b20  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠斷道□緣

0474b21  識及緣緣識所增隨眠得遍知時□幾隨眠得

0474b22  遍知□幾結盡□答眼根斷道□緣識及緣緣識所

0474b23  增隨眠得遍知時□無色愛盡□三隨眠得遍

0474b24  知□三結盡□耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根

0474b25  斷道□緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦

0474b26  爾□女根斷道□緣識所增隨眠□得遍知時色愛

0474b27  盡□異生三十一隨眠得遍知無結盡□聖者三

0474b28  隨眠得遍知無結盡□此緣緣識所增隨眠得

0474b29  遍知時□無色愛盡□三隨眠得遍知□三結盡□

0474c01  男苦憂根斷道□緣識及緣緣識所增隨眠得

0474c02  遍知時亦爾□通餘章義准此應知

0474c03  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠□緣識及

0474c04  緣緣識□滅作證時於九十八隨眠中□幾隨眠

0474c05  滅作證□於九結中幾結盡□答眼根緣識滅作

0474c06  證時□空無邊處愛盡□卽眼根緣識滅作證□無

0474c07  結盡□至阿羅漢九十八隨眠滅作證□九結

0474c08  盡□此緣緣識滅作證時得阿羅漢果□九十八

0474c09  隨眠滅作證□九結盡□耳鼻舌身根□緣識及緣

0474c10  緣識滅作證時亦爾□女根緣識滅作證時色

0474c11  愛盡□異生三十一隨眠滅作證□無結盡□聖者

0474c12  三隨眠滅作證□無結盡□至阿羅漢九十八隨

0474c13  眠滅作證□九結盡□此緣緣識滅作證時□空無

0474c14  邊處愛盡卽女根緣緣識滅作證□無結盡□至

0474c15  阿羅漢九十八隨眠滅作證□九結盡□男苦憂

0474c16  根緣識及緣緣識滅作證時亦爾□命根緣識

0474c17  及緣緣識□滅作證時得阿羅漢果□九十八隨

0474c18  眠滅作證九結盡□意樂喜捨信等五三無漏

0474c19  根□緣識及緣緣識滅作證時亦爾□通餘章義

0474c20  准此應知

0474c21  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠□緣識及

0474c22  緣緣識所增隨眠滅作證時□幾隨眠滅作證□

0474c23  幾結盡□答眼根緣識所增隨眠滅作證時□空

0474c24  無邊處愛盡□卽眼根緣識所增隨眠滅作證□

0474c25  無結盡□至阿羅漢九十八隨眠滅作證□九結

0474c26  盡□此緣緣識所增隨眠滅作證時□得阿羅漢

0474c27  果□九十八隨眠滅作證□九結盡□耳鼻舌身根

0474c28  緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾□女

0474c29  根緣識所增隨眠滅作證時色愛盡□異生三

0475a01  十一隨眠滅作證□無結盡□聖者三隨眠滅作

0475a02  證無結盡□至阿羅漢九十八隨眠滅作證□九

0475a03  結盡□此緣緣識所增隨眠滅作證時□空無邊

0475a04  處愛盡□卽女根緣緣識所增隨眠滅作證□無

0475a05  結盡□至阿羅漢九十八隨眠滅作證□九結

0475a06  盡□男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠滅作

0475a07  證時亦爾□命根緣識及緣緣識所增隨眠滅

0475a08  作證時得阿羅漢果□九十八隨眠滅作證□九

0475a09  結盡□意樂喜捨信等五三無漏根□緣識及緣

0475a10  緣識所增隨眠滅作證時亦爾□通餘章義准

0475a11  此應知

0475a12  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠滅□緣識

0475a13  及緣緣識□滅作證時□幾隨眠滅作證幾結盡□

0475a14  答眼根滅緣識滅作證時色愛盡□異生三十

0475a15  一隨眠滅作證無結盡□聖者三隨眠滅作證

0475a16  無結盡□至阿羅漢九十八隨眠滅作證□九結

0475a17  盡□此緣緣識滅作證時得阿羅漢果□九十八

0475a18  隨眠滅作證九結盡□耳鼻舌身樂喜根滅□緣

0475a19  識及緣緣識滅作證時亦爾□女根滅緣識滅

0475a20  作證時色愛盡□異生三十一隨眠滅作證無

0475a21  結盡□聖者三隨眠滅作證無結盡□至阿羅漢

0475a22  九十八隨眠滅作證九結盡□此緣緣識滅作

0475a23  證時空無邊處愛盡□卽女根滅緣緣識滅作

0475a24  證無結盡□至阿羅漢九十八隨眠滅作證九

0475a25  結盡□男苦憂根滅□緣識及緣緣識滅作證時

0475a26  亦爾□命根滅緣識及緣緣識□滅作證時得阿

0475a27  羅漢果□九十八隨眠滅作證九結盡□意捨信

0475a28  等五根滅□緣識及緣緣識滅作證時亦爾□通

0475a29  餘章義准此應知

0475b01  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠滅□緣識

0475b02  及緣緣識所增隨眠滅作證時□幾隨眠滅作

0475b03  證□幾結盡□答眼根滅緣識所增隨眠□滅作證

0475b04  時色愛盡□異生三十一隨眠滅作證□無結盡□

0475b05  聖者三隨眠滅作證□無結盡□至阿羅漢九

0475b06  十八隨眠滅作證九結盡□此緣緣識所增隨

0475b07  眠□滅作證時得阿羅漢果□九十八隨眠滅作

0475b08  證□九結盡□耳鼻舌身樂喜根滅緣識及緣緣

0475b09  識所增隨眠滅作證時亦爾□女根滅緣識所

0475b10  增隨眠□滅作證時色愛盡異生三十一隨眠□

0475b11  滅作證無結盡□聖者三隨眠滅作證□無結盡□

0475b12  至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡□此緣

0475b13  緣識所增隨眠滅作證時□空無邊處愛盡□卽

0475b14  女根滅緣緣識所增隨眠□滅作證□無結盡□至

0475b15  阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡□男苦憂

0475b16  根滅□緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦

0475b17  爾□命根滅緣識及緣緣識□所增隨眠滅作證

0475b18  時得阿羅漢果□九十八隨眠滅作證九結盡□

0475b19  意捨信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠滅

0475b20  作證時亦爾□通餘章義准此應知□眼根乃

0475b21  至無色界□修所斷無明隨眠斷道□緣識及緣

0475b22  緣識滅作證時幾隨眠滅作證幾結盡□答眼

0475b23  根斷道緣識及緣緣識□滅作證時得阿羅漢

0475b24  果□九十八隨眠滅作證九結盡□耳鼻舌身命

0475b25  意樂喜捨信等五根斷道□緣識及緣緣識滅

0475b26  作證時亦爾□女根斷道□緣識滅作證時色愛

0475b27  盡□異生三十一隨眠滅作證無結盡□聖者三

0475b28  隨眠滅作證□無結盡□至阿羅漢九十八隨眠

0475b29  滅作證九結盡□此緣緣識滅作證時得阿羅

0475c01  漢果□九十八隨眠滅作證九結盡□男苦憂根

0475c02  斷道□緣識及緣緣識滅作證時亦爾□通餘章

0475c03  義准此應知

0475c04  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠斷道□緣

0475c05  識及緣緣識所增隨眠滅作證時□幾隨眠滅

0475c06  作證□幾結盡□答眼根斷道□緣識及緣緣識□所

0475c07  增隨眠滅作證時得阿羅漢果□九十八隨眠

0475c08  滅作證□九結盡□耳鼻舌身命意樂喜捨信等

0475c09  五根斷道□緣識及緣緣識所增隨眠滅作證

0475c10  時亦爾□女根斷道緣識所增隨眠□滅作證時

0475c11  色愛盡□異生三十一隨眠滅作證□無結盡□聖

0475c12  者三隨眠滅作證□無結盡□至阿羅漢九十八

0475c13  隨眠滅作證□九結盡□此緣緣識所增隨眠□滅

0475c14  作證時得阿羅漢果□九十八隨眠滅作證□九

0475c15  結盡□男苦憂根斷道□緣識及緣緣識所增隨

0475c16  眠滅作證時亦爾□通餘章義准此應知

0475c17  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠□各九結

0475c18  中幾結所繫□三縛中幾縛所縛□十隨眠中幾

0475c19  隨眠隨增□六垢中幾垢所染□十纏中幾纏所

0475c20  纏□答眼根九結所繫□三縛所縛□十隨眠隨增□

0475c21  六垢所染□十纏所纏□耳乃至信等五根亦爾□

0475c22  通餘章義准此應知

0475c23  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠□緣識及

0475c24  緣緣識□幾結所繫□乃至幾纏所纏□答眼根緣

0475c25  識及緣緣識□九結所繫□三縛所縛□十隨眠隨

0475c26  增六垢所染□十纏所纏□耳乃至信等五根□緣

0475c27  識及緣緣識亦爾□通餘章義准此應知

0475c28  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠滅□緣識

0475c29  及緣緣識□幾結所繫□乃至幾纏所纏□答眼根

0476a01  滅緣識及緣緣識□九結所繫□三縛所縛□十隨

0476a02  眠隨增□六垢所染□十纏所纏□耳乃至信等五

0476a03  根滅緣識及緣緣識亦爾□通餘章義准此應

0476a04  知

0476a05  眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠斷道□緣

0476a06  識及緣緣識□幾結所繫□乃至幾纏所纏□答眼

0476a07  根斷道緣識及緣緣識□九結所繫□三縛所縛□

0476a08  十隨眠隨增□六垢所染□十纏所纏□耳乃至信

0476a09  等五根斷道□緣識及緣緣識亦爾□通餘章義

0476a10  准此應知

0476a11  成就眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠者□

0476a12  幾結所繫□乃至幾纏所纏□答成就眼根者□若

0476a13  異生未離欲染九結所繫□三縛所縛□十隨

0476a14  眠隨增□六垢所染□十纏所纏□已離欲染未

0476a15  離初靜慮染□六結所繫□二縛所縛□九隨眠

0476a16  隨增□三垢所染□二縛所縛□已離初靜慮染□六

0476a17  結所繫□二縛所縛□九隨眠隨增□一垢所染□二

0476a18  纏所纏□若聖者未離欲染入正性離生□苦

0476a19  類智未已生□九結所繫□三縛所縛□十隨眠隨

0476a20  增六垢所染□十纏所纏□苦類智已生道類智

0476a21  未已生□九結所繫□三縛所縛□八隨眠隨增□

0476a22  六垢所染□十纏所纏□道類智已生未離欲

0476a23  染□六結所繫□三縛所縛□四隨眠隨增□六垢所

0476a24  染□十纏所纏□已離欲染未離初靜慮染入

0476a25  正性離生□苦類智未已生□六結所繫□二縛所

0476a26  縛□九隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□苦類智

0476a27  已生道類智未已生□六結所繫□二縛所縛□七

0476a28  隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□道類智已生

0476a29  未離初靜慮染□三結所繫□二縛所縛□三隨

0476b01  眠隨增□三垢所染□二纏所纏□已離初靜慮

0476b02  染入正性離生苦類智未已生□六結所繫□

0476b03  二縛所縛□九隨眠隨增□一垢所染□二纏所

0476b04  纏□苦類智已生道類智未已生□六結所繫□

0476b05  二縛所縛□七隨眠隨增□一垢所染□二纏所纏□

0476b06  道類智已生未離無色染□三結所繫□二縛所

0476b07  縛□三隨眠隨增□一垢所染□二纏所纏□已離

0476b08  無色染無結繫□乃至無纏纏□成就耳鼻舌

0476b09  身女男命意□樂苦喜捨信等五根者亦爾□成

0476b10  就憂根者若異生□九結所繫□三縛所縛□十隨

0476b11  眠隨增□六垢所染□十纏所纏□若聖者苦類智

0476b12  未已生□九結所繫□三縛所縛□十隨眠隨增□

0476b13  六垢所染□十纏所纏□苦類智已生道類智未

0476b14  已生□九結所繫□三縛所縛□八隨眠隨增□六垢

0476b15  所染□十纏所纏□道類智已生□六結所繫□三縛

0476b16  所縛□四隨眠隨增□六垢所染□十纏所纏□成就

0476b17  未知當知根者□未離欲染□入正性離生苦

0476b18  類智未已生□九結所繫□三縛所縛□十隨眠

0476b19  隨增□六垢所染□十纏所纏□苦類智已生□九結

0476b20  所繫□三縛所縛□八隨眠隨增□六垢所染□十纏

0476b21  所纏□已離欲染未離初靜慮染□入正性離

0476b22  生苦類智未已生□六結所繫□二縛所縛□九

0476b23  隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□苦類智已生□

0476b24  六結所繫□二縛所縛□七隨眠隨增□三垢所染□

0476b25  二纏所纏□已離初靜慮染入正性離生苦

0476b26  類智未已生□六結所繫□二縛所縛□九隨眠隨

0476b27  增□一垢所染□二纏所纏□苦類智已生□六結所

0476b28  繫□二縛所縛□七隨眠隨增□一垢所染□二纏所

0476b29  纏□成就已知根者若未離欲染□六結所繫□

0476c01  三縛所縛□四隨眠隨增□六垢所染□十纏所纏□

0476c02  若已離欲染未離初靜慮染□三結所繫□二

0476c03  縛所縛□三隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□若

0476c04  已離初靜慮染□三結所繫□二縛所縛□三隨眠

0476c05  隨增□一垢所染□二纏所纏□成就具知根者

0476c06  無結繫□乃至無纏纏□通餘章義准此應

0476c07  知

0476c08  成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠□緣

0476c09  識及緣緣識者幾結所繫□乃至幾纏所纏□答

0476c10  成就眼乃至具知根□緣識及緣緣識者□諸結

0476c11  所繫乃至諸纏所纏□如前成就眼根者說□

0476c12  通餘章義准此應知

0476c13  成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅

0476c14  者□幾結所繫乃至幾纏所纏□答成就眼根滅

0476c15  者□若異生未離初靜慮染六結所繫□二縛

0476c16  所縛□九隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□已

0476c17  離初靜慮染□六結所繫□二縛所縛□九隨眠隨

0476c18  增□一垢所染□二纏所纏□若聖者未離初靜

0476c19  慮染入正性離生苦類智未已生□六結所

0476c20  繫□二縛所縛□九隨眠隨增□三垢所染□二纏所

0476c21  纏□苦類智已生道類智未已生□六結所繫□二

0476c22  縛所縛□七隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□道

0476c23  類智已生未離初靜慮染□三結所繫□二縛所

0476c24  縛□三隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□已離

0476c25  初靜慮染入正性離生苦類智未已生□六

0476c26  結所繫□二縛所縛□九隨眠隨增□一垢所染□二

0476c27  纏所纏□苦類智已生道類智未已生□六結所

0476c28  繫□二縛所縛□七隨眠隨增□一垢所染□二纏所

0476c29  纏□道類智已生未離無色染□三結所繫□二

0477a01  縛所縛□三隨眠隨增□一垢所染□二纏所纏□已

0477a02  離無色染無結繫□乃至無纏纏□成就耳鼻

0477a03  舌身女男命信等五根滅者亦爾□成就意根

0477a04  滅者□若異生未離欲染□九結所繫□三縛所

0477a05  縛□十隨眠隨增□六垢所染□十纏所纏□已離

0477a06  欲染未離初靜慮染□六結所繫□二縛所縛□

0477a07  九隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□已離初靜

0477a08  慮染□六結所繫□二縛所縛□九隨眠隨增□一垢

0477a09  所染□二纏所纏□若聖者未離欲染入正性

0477a10  離生苦類智未已生□九結所繫□三縛所縛□

0477a11  十隨眠隨增□六垢所染□十纏所纏□苦類智已

0477a12  生道類智未已生□九結所繫□三縛所縛□八隨

0477a13  眠隨增□六垢所染□十纏所纏□道類智已生未

0477a14  離欲染□六結所繫□三縛所縛□四隨眠隨增□

0477a15  六垢所染□十纏所纏□已離欲染未離初靜

0477a16  慮染□入正性離生苦類智未已生□六結所

0477a17  繫□二縛所縛□九隨眠隨增□三垢所染□二纏所

0477a18  纏□苦類智已生道類智未已生□六結所繫□二

0477a19  縛所縛□七隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□道

0477a20  類智已生未離初靜慮染□三結所繫□二縛所

0477a21  縛□三隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□已離

0477a22  初靜慮染入正性離生苦類智未已生□六

0477a23  結所繫□二縛所縛□九隨眠隨增□一垢所染□二

0477a24  纏所纏□苦類智已生道類智未已生□六結所

0477a25  繫□二縛所縛□七隨眠隨增□一垢所染□二纏所

0477a26  纏□道類智已生未離無色染□三結所繫□二

0477a27  縛所縛□三隨眠隨增□一垢所染□二纏所纏□

0477a28  已離無色染無結繫□乃至無纏纏□成就樂

0477a29  苦喜憂捨根滅者亦爾□通餘章義准此應

0477b01  知

0477b02  成就眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠滅□

0477b03  緣識及緣緣識者□幾結所繫□乃至幾纏所纏□

0477b04  答成就眼根乃至信等五根滅□緣識及緣緣

0477b05  識者諸結所繫□乃至諸纏所纏□如前成就

0477b06  意根滅者說□通餘章義准此應知

0477b07  成就眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠斷

0477b08  道者□幾結所繫□乃至幾纏所纏□答成就眼

0477b09  根乃至信等五根斷道者□諸結所繫乃至諸

0477b10  纏所纏□亦如前成就意根滅者說□成就眼

0477b11  根乃至無色界□修所斷無明隨眠斷道□緣識

0477b12  及緣緣識者□諸結所繫乃至諸纏所纏□如前

0477b13  成就意根滅□緣識及緣緣識者說□通餘章義

0477b14  准此應知

0477b15  不成就眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠

0477b16  者□幾結所繫乃至幾纏所纏□答不成就眼耳

0477b17  鼻舌女男根者諸結所繫□乃至諸纏所纏□

0477b18  如前成就眼根者說□不成就身根者若異

0477b19  生□六結所繫□二縛所縛□九隨眠隨增□一垢所

0477b20  染□二纏所纏□若聖者未離無色染□三結所

0477b21  繫□二縛所縛□三隨眠隨增□一垢所染□二纏所

0477b22  纏□已離無色染無結繫□乃至無纏纏□不成

0477b23  就樂喜根者□六結所繫□二縛所縛□九隨眠

0477b24  隨增□一垢所染□二纏所纏□不成就苦根者□

0477b25  若異生未離初靜慮染□六結所繫□二縛所

0477b26  縛□九隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□已離

0477b27  初靜慮染□六結所繫□二縛所縛□九隨眠隨增□

0477b28  一垢所染□二纏所纏□若聖者未離初靜慮

0477b29  染□三結所繫□二縛所縛□三隨眠隨增□三垢所

0477c01  染□二纏所纏□已離初靜慮染未離無色染□

0477c02  三結所繫□二縛所縛□三隨眠隨增□一垢所

0477c03  染□二纏所纏□已離無色染無結繫□乃至無

0477c04  纏纏□不成就憂根者□諸結所繫乃至諸纏

0477c05  所纏□如前成就眼根滅者說□不成就信等

0477c06  五根者□九結所繫□三縛所縛□十隨眠隨增□

0477c07  六垢所染□十纏所纏□不成就未知當知根

0477c08  者□若異生諸結所繫□乃至諸纏所纏□如前成

0477c09  就眼根異生說□若聖者未離欲染□六結所

0477c10  繫□三縛所縛□四隨眠隨增□六垢所染□十纏所

0477c11  纏□已離欲染未離初靜慮染□三結所繫□二

0477c12  縛所縛□三隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□已

0477c13  離初靜慮染未離無色染□三結所繫□二縛

0477c14  所縛□三隨眠隨增□一垢所染□二纏所纏□已

0477c15  離無色染無結繫□乃至無纏纏□不成就已

0477c16  知根者□若異生□諸結所繫乃至諸纏所纏□

0477c17  如前不成就未知當知根異生說□若聖者□在

0477c18  見道未離欲染苦類智未已生□九結所繫□

0477c19  三縛所縛□十隨眠隨增□六垢所染□十纏所纏□

0477c20  苦類智已生□九結所繫□三縛所縛□八隨眠隨

0477c21  增□六垢所染□十纏所纏□已離欲染未離初

0477c22  靜慮染苦類智未已生□六結所繫□二縛所

0477c23  縛□九隨眠隨增□三垢所染□二纏所纏□苦類智

0477c24  已生六結所繫□二縛所縛□七隨眠隨增□三垢

0477c25  所染□二纏所纏□已離初靜慮染苦類智未

0477c26  已生□六結所繫□二縛所縛□九隨眠隨增□一垢

0477c27  所染□二纏所纏□苦類智已生□六結所繫□二縛

0477c28  所縛□七隨眠隨增□一垢所染□二纏所纏□在

0477c29  無學道無結繫□乃至無纏纏□不成就具知

0478a01  根者□若異生諸結所繫□乃至諸纏□所纏□如前

0478a02  不成就已知根異生說□若聖者在見道諸結

0478a03  所繫□乃至諸纏所纏□如前不成就已知根者

0478a04  在見道說□在修道諸結所繫□乃至諸纏所纏□

0478a05  如前不成就未知當知根者在修道說□通餘

0478a06  章義准此應知

0478a07  不成就眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠□

0478a08  緣識及緣緣識者□幾結所繫□乃至幾纏所纏□

0478a09  答不成就眼根緣識者□六結所繫□二縛所

0478a10  縛□九隨眠隨增□一垢所染□二纏所纏□不成

0478a11  就耳鼻舌身女男苦憂根□緣識者□及不成就

0478a12  女男苦憂根□緣緣識者亦爾□通餘章義准

0478a13  此應知

0478a14  不成就眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠

0478a15  滅者□幾結所繫□乃至幾纏所纏□答不成就

0478a16  眼根滅者□若異生在欲界□九結所繫□三縛

0478a17  所縛□十隨眠隨增□六垢所染□十纏所纏□在

0478a18  識無邊處以上□六結所繫□二縛所縛□九隨眠

0478a19  隨增□一垢所染□二纏所纏□若聖者在見修道

0478a20  諸結所繫乃至諸纏所纏□如前未離欲染在

0478a21  見修道聖者說□不成就耳鼻舌身女男樂苦

0478a22  根滅者亦爾□有差別者□不成就女男苦根

0478a23  滅者□應言在第二靜慮以上□不成就樂根

0478a24  滅者□應言在第三靜慮具縛□及在空無

0478a25  邊處以上□不成就喜根滅者□若異生在欲界

0478a26  具縛□九結所繫□三縛所縛□十隨眠隨增□六垢

0478a27  所染□十纏所纏□在第四靜慮以上□六結所

0478a28  繫□二縛所縛□九隨眠隨增□一垢所染□二纏所

0478a29  纏□若聖者具縛入正性離生初刹那頃□九結

0478b01  所繫□三縛所縛□十隨眠隨增□六垢所染□十纏

0478b02  所纏□不成就憂根滅者亦爾□有差別者□應

0478b03  言在第二靜慮以上□不成就命及信等五

0478b04  根滅者□諸結所繫乃至諸纏所纏□若異生如

0478b05  前未離欲染諸異生說□若聖者在見修道□如

0478b06  前未離欲染在見修道諸聖者說□不成就意

0478b07  捨根滅者□若異生具縛□若聖者具縛□入正

0478b08  性離生初刹那頃□俱九結所繫□三縛所縛□

0478b09  十隨眠隨增□六垢所染□十纏所纏□通餘章

0478b10  義准此應知

0478b11  不成就眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠

0478b12  滅□緣識及緣緣識者□幾結所繫□乃至幾纏

0478b13  所纏□答不成就眼根滅緣識者□六結所繫□

0478b14  二縛所縛□九隨眠隨增□一垢所染□二纏所

0478b15  纏□不成就耳鼻舌身樂喜根滅緣識者□及

0478b16  不成就女男苦憂根滅緣識□及緣緣識者亦

0478b17  爾□通餘章義准此應知

0478b18  不成就眼根□乃至無色界□修所斷無明隨眠

0478b19  斷道者□幾結所繫□乃至幾纏所纏□答不成

0478b20  就眼根斷道者□若異生在欲界□九結所繫□

0478b21  三縛所縛□十隨眠隨增□六垢所染□十纏所

0478b22  纏□在識無邊處以上□六結所繫□二縛所縛□

0478b23  九隨眠隨增□一垢所染□二纏所纏□若聖者

0478b24  在見修道諸結所繫□乃至諸纏所纏□如未

0478b25  離欲染在見修道諸聖者說□不成就耳鼻

0478b26  舌身女男樂苦根斷道者亦爾□有差別者□

0478b27  不成就女男苦根斷道者□應言在第二靜

0478b28  慮以上不成就樂根斷道者□應言在第三

0478b29  靜慮未起加行道□及在空無邊處以上不

0478c01  成就喜根斷道者□若異生在欲界□九結所

0478c02  繫□三縛所縛□十隨眠隨增□六垢所染□十纏

0478c03  所纏□在第四靜慮以上□六結所繫□二縛所

0478c04  縛□九隨眠隨增□一垢所染□二纏所纏□若聖

0478c05  者在見修道諸結所繫□乃至諸纏所纏□如

0478c06  未離欲染在見修道諸聖者說□不成就憂

0478c07  根斷道者亦爾□有差別者□應言在第二靜

0478c08  慮以上□不成就命信等五根斷道者□若異

0478c09  生若聖者□諸結所繫乃至諸纏所纏□如前

0478c10  在欲界不成就眼根斷道□異生聖者說□不成

0478c11  就意捨根斷道者□若異生若聖者□諸結所繫

0478c12  乃至諸纏所纏□如前在欲界不成就喜根斷

0478c13  道異生聖者說□通餘章義准此應知

0478c14  不成就眼根乃至無色界□修所斷無明隨眠

0478c15  斷道□緣識及緣緣識者□幾結所繫□乃至幾

0478c16  纏所纏□答不成就女根斷道緣識者□六結

0478c17  所繫□二縛所縛□九隨眠隨增□一垢所染□二

0478c18  纏所纏□不成就男苦憂根斷道緣識者亦

0478c19  爾□通餘章義准此應知□決擇餘門准前

0478c20  應說

0478c21  說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十二

0479a01

0479a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十

0479a03  三

0479a04

0479a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0479a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0479a07  　　智蘊第三中學支納息第一之一

0479a08  如世尊說□學行跡成就學八支□彼成就□過

0479a09  去幾□未來幾現在幾□如是等章及解章義旣

0479a10  領會已□次應廣釋□問何故作此論□答爲欲

0479a11  解釋契經義故□如契經說□學行跡成就學

0479a12  八支□漏盡阿羅漢成就十無學支□契經雖

0479a13  作是說□而不說彼成就□過去幾□未來幾□

0479a14  現在幾□契經是此論所依根本□彼未說者今

0479a15  應說之□復次爲止他宗顯正理故□謂或

0479a16  有執□過去未來無實自性□現在雖有而是

0479a17  無爲□爲遮彼意顯示實有過去未來可成

0479a18  就故□若彼非有應不成就□如第二頭□第六

0479a19  蘊等旣可成就故如實有□又爲顯示現在

0479a20  世法定是有爲有生滅故□或復有執□無實

0479a21  成就不成就性□如譬喩者□彼說有情不離

0479a22  諸法說名成就□離諸法時名不成就□俱假

0479a23  施設□如五指合假說爲拳□離卽非拳此亦

0479a24  如是□問彼何故作是執□答彼依契經故作

0479a25  是執□謂契經說□有轉輪王成就七寶□若成

0479a26  就性是實有者□成就輪寶神珠寶故□應法

0479a27  性壞□所以者何□亦是有情亦非情故□成就象

0479a28  寶及馬寶故□復應趣壞□所以者何□亦是傍

0479a29  生亦是人故□成就女寶故復應身壞□所以

0479b01  者何□亦是男身亦女身故□成就主兵主藏臣

0479b02  故復應業壞□所以者何□君臣雜故□勿有此

0479b03  失故成就性定非實有□爲遮彼意顯成就

0479b04  性定是實有□若不爾者便違契經□如說□學

0479b05  行跡成就學八支□漏盡阿羅漢成就十無學

0479b06  支□聖者現起有漏心時□應不成就過去未

0479b07  來諸無漏法□云何成就八支十支□復違餘

0479b08  經□如說□如是補特伽羅□成就善法及不善

0479b09  法□若彼善法現在前時□應不成就不善法□

0479b10  若不善法現在前時□應不成就善法□若無

0479b11  記法現在前時□應不成就善不善法□云何

0479b12  說成就善不善法耶□復違餘經□如說□成

0479b13  就七善法者彼現法中多住喜樂如理勤

0479b14  修必能盡漏七善法者知法知義乃至廣說□

0479b15  七中若一現在前時應不成就餘六善法□若

0479b16  起餘法現在前時□應不成就七□云何成就

0479b17  七善法耶□復違餘經□如說□如來成就十

0479b18  力□若起一力現在前時□應不成就九□若

0479b19  起餘法現在前時□應不成就十□云何如來

0479b20  成就十力□復有餘失□謂諸異生不染汚心現

0479b21  在前住□應成無學□不成就三界一切煩

0479b22  惱故□諸無學者起有漏心現在前位□應成

0479b23  異生□不成就一切學無學法故□勿有此失□

0479b24  故成就性決定實有□問若成就性是實有者□

0479b25  前譬喩者所引契經當云何通□答輪王於彼

0479b26  有自在力隨意受用如成就故□立成就

0479b27  名□若全撥無實成就性□如何於彼立成就

0479b28  名□復有餘師許有成就撥不成就□彼作

0479b29  是說□諸成就性有作用故可是實有□不成

0479c01  就性旣無作用□云何實有□爲遮彼執顯不

0479c02  成就亦是實有□若不成就非實有者□亦應

0479c03  非有實成就性相待立□故如影與光明暗晝

0479c04  夜寒熱等事相待而立闕一不成□此亦如

0479c05  是□復次不成就性與成就性近互相違故□

0479c06  俱實有如貪無貪瞋無瞋癡無癡等近互相

0479c07  違故俱實有□復次若不成就非實有性應

0479c08  不施設煩惱斷法□所以者何□非聖道生斷

0479c09  諸煩惱□如刀斷物□如石磨香□然諸聖道

0479c10  現在前時□令諸煩惱成就得滅□亦令彼煩

0479c11  惱不成就得生□爾時說爲斷諸煩惱□有餘

0479c12  復執道是無爲□如分別論者□彼作是說□唯

0479c13  一無上正等菩提常住不滅隨彼彼佛出現

0479c14  世間□能證者雖異而所證無別□如一龍象

0479c15  妙飾莊嚴□雖有多人次第乘御□而彼龍象前

0479c16  後是一□問彼何故作此執□答彼依契經□如

0479c17  契經說□佛告苾芻□我證舊道故知聖道定

0479c18  是無爲□爲遮彼執欲顯聖道墮三世故□

0479c19  定是有爲非無爲法□墮三世故□又執聖道

0479c20  體是無爲□便違契經□如契經說□有一近事

0479c21  名毘舍□□來詣法授苾芻尼所□問言□聖道

0479c22  爲是有爲□爲是無爲□苾芻尼言□聖道有爲

0479c23  墮三世故□問若聖道是有爲分別論者所引

0479c24  契經當云何通□答由五事相似故說名舊

0479c25  道□一地相似□諸佛皆依第四靜慮得菩提

0479c26  故□二加行相似□諸佛皆經三無數劫修習

0479c27  六種波羅蜜多得圓滿故□三所緣相似□諸

0479c28  佛皆緣四聖諦理證菩提故□四行相相似□

0479c29  諸佛皆以苦非常等十六行相修聖道故□

0480a01  五所作相似□諸佛皆以無漏道力斷自身中

0480a02  一切煩惱□亦令無量無邊有情得涅槃樂

0480a03  故□若不依此釋舊道名而執無爲□是舊義

0480a04  者□卽彼經說舊城舊都豈舊城都是無爲法□

0480a05  又若經說□證舊聖道卽執聖道是無爲法□

0480a06  契經亦說□蛇退舊皮豈蛇舊皮是無爲法□

0480a07  如伽他說

0480a08  　若斷愛無餘　　如蓮花處水

0480a09  　苾芻捨此彼　　如蛇脫舊皮

0480a10  如舊城等皆是有爲舊聖道言理亦應爾□爲

0480a11  止此等他宗所說及爲顯示諸法正理故

0480a12  作斯論

0480a13  如世尊說□學行跡成就學八支□此中云何學

0480a14  八支□謂學正見乃至正定成就者□問誰成就

0480a15  爲法成就□爲補特伽羅成就耶□設爾何失□

0480a16  二俱有過□所以者何□若法成就者□一切法旣

0480a17  無作用□於無作用一切法中何法能成就何

0480a18  法所成就□若補特伽羅成就者□諦義勝義□補

0480a19  特伽羅都不可得□旣無眞實補特伽羅□云

0480a20  何說彼能成就法□答應作是說□非法成就

0480a21  亦非補特伽羅成就□然有眞實成就性及不

0480a22  成就性□而無眞實成就者及不成就者□如

0480a23  有眞實雜染淸淨繫縛解脫流轉還滅因果

0480a24  死生諸業異熟道及道果□而無眞實雜染淸

0480a25  淨者乃至修道證道果者□有作是說□法成

0480a26  就□問若爾法無作用云何成就□答諸法雖

0480a27  無作用而有功能□問若爾眼處應成就十

0480a28  一處□十一處亦應成就眼處□答依此理說

0480a29  亦無有過□皆有功能互相引故□評曰□應

0480b01  作是說□能成就者非法□亦非補特伽羅□無

0480b02  眞實作用故□補特伽羅非實有故□然有四

0480b03  蘊五蘊生時□與如是類諸得俱轉說名成

0480b04  就□與如是類非得俱轉名不成就□問若

0480b05  爾經說當云何通□如說□如是補特伽羅成

0480b06  就善法□及不善法答此是世尊於諸蘊中

0480b07  依世俗說□不言實有補特伽羅成就諸法□

0480b08  問此中何者是成就義□尊者世友作如是說□

0480b09  不斷義是成就義□問若爾具縛補特伽羅□於

0480b10  一切法皆名不斷□應皆成就□答非皆成就

0480b11  有未得故□復作是說□已得義是成就義□問

0480b12  若爾無學已得學法應成就彼□答非成就

0480b13  彼已捨彼故□復作是說□不棄捨義是成就

0480b14  義□問若爾學位不棄捨無學法應成就彼□

0480b15  答非成就彼未得彼故□復作是說□已得未

0480b16  捨義是成就義□此言應理□若法已得而未捨

0480b17  時必成就故□大德說曰□世俗有情不離諸

0480b18  法假說成就□勝義中無成就性故□問何故

0480b19  名學爲學所學爲得學法□設爾何失□二俱

0480b20  有過□所以者何□若學所學故名學者□定蘊

0480b21  所說當云何通□如說□有學非學所學□謂有

0480b22  學者安住自性□若得學法故名學者□契經

0480b23  所說當云何通□如說□佛告尸縛迦言□學所

0480b24  學故說名爲學□答應作是說□學所學故說

0480b25  名爲學□問若爾定蘊所說當云何通□答彼

0480b26  說世俗共稱學者□謂於所學學不學時□世

0480b27  共稱彼以爲學者□故本論師說彼爲學而

0480b28  實非學□復次彼於所學希望不止□依彼期

0480b29  心故說爲學□有作是說□得學法故說名

0480c01  爲學□問若爾契經所說當云何通□答契經依

0480c02  彼不息期心□不捨加行故作是說□謂有學

0480c03  者□雖或起善心□或起不善心□或起無記心□

0480c04  而恒不捨趣涅槃心□及彼加行故一切時名

0480c05  學所學□然亦有時不學所學□如人在路暫憩

0480c06  息時□有人問言□欲何所趣□其人答曰□欲趣

0480c07  某方□以不捨趣心雖住亦言趣□是學者行

0480c08  跡故名學行跡□問無學行跡明淨勝妙過於

0480c09  有學□何緣但說學行跡耶□答亦應說有無

0480c10  學行跡而不說者□是有餘說□復次旣已說

0480c11  始則已說終故□已說學跡則亦說無學□復

0480c12  次欲顯各別有殊勝事□謂有學位行跡殊

0480c13  勝□無學位中解脫殊勝□如王與臣各有勝

0480c14  事□謂王尊貴威伏殊勝□臣於事業勇戰殊

0480c15  勝□復次有學行跡能斷煩惱□勝煩惱怨無

0480c16  學不爾□復次有學行跡爲斷煩惱□勤修加

0480c17  行□無學不爾□復次數數行義是行跡義□有

0480c18  學數行□無學不爾□是故不說無學行跡□

0480c19  彼成就過去幾未來幾現在幾□答若依有尋

0480c20  有伺定初學見現在前□過去無□未來現在八□

0480c21  此中有尋有伺定者□謂未至定及初靜慮□依

0480c22  者□有說□俱生是依□復有說者等無間緣是

0480c23  此依義□評曰□應作是說□卽彼二地總說爲

0480c24  依□初有四種□一入正性離生初□謂依彼地

0480c25  初入正性離生故□二得果初□謂依彼地初

0480c26  得學果故□三轉根初□謂依彼地信勝解初

0480c27  練根作見至故□四離染初□謂世俗道離諸

0480c28  染已□初依彼地起無漏道現在前故□此中

0480c29  總依四初作論□而歷諸位有具不具□隨

0481a01  其所應當審思擇□學見現在前者□問學者亦

0481a02  有非學非無學見現在前□彼亦是學見□是諸

0481a03  學者所起見故□何故此中不說學者學見現

0481a04  在前耶□答應作是說□而不說者□當知此中

0481a05  是有餘說□復次此中學見卽說學見□非學

0481a06  者見故不應責□過去無者□謂如前說□諸初

0481a07  刹那現在前時全無過去□未有一念已生

0481a08  滅故□設已生滅得果轉根□或退捨故□未來八

0481a09  者□謂卽初時具修未來學八支故□現在八

0481a10  者□爾時八支現在前故□彼滅已不失□若復

0481a11  依有尋有伺定學見現在前□過去未來現在

0481a12  八□此中彼者□謂彼八支□滅已者□謂無常□滅

0481a13  已不失者□謂由三因緣失無漏道□一得果

0481a14  故□二轉根故□三退捨故□無此三緣故言不

0481a15  失□若復依等者□謂彼第二刹那以去□復依有

0481a16  尋有伺定學見現在前□問何故復起此地學

0481a17  見□答念報恩故□謂依此地破煩惱怨□念報

0481a18  彼恩故復重起□如因鎧仗伏怨敵已□復數

0481a19  修治愛重藏護□復次由四緣故復重起彼□

0481a20  一爲現法樂住□二爲遊戱功德□三爲觀本

0481a21  所作□四爲受用聖財□過去八者□謂從第二

0481a22  刹那以後成就過去初刹那時已起滅者□未

0481a23  來現在各有八者如前□應知彼滅已不失□

0481a24  若依無尋無伺定學見現在前□過去未來八

0481a25  現在七□此中無尋無伺定者□謂第二第三第

0481a26  四靜慮□問何故不說靜慮中間□答應說而

0481a27  不說者□當知此義有餘□復次靜慮中間與

0481a28  後三地支無增減□是故不說□過去未來各

0481a29  有八者如前應知□現在七者□除正思惟□彼

0481b01  無尋故□彼滅已不失□若依無色定學見現

0481b02  在前□過去未來八□現在四□此中無色定者□謂

0481b03  前三無色定□問何故不說第四無色定耶□

0481b04  答彼地無聖道故□後當說起世俗心故□過

0481b05  去未來各有八者如前應知□現在四者□除

0481b06  正思惟正語業命□彼地無故彼滅已不失若

0481b07  入滅定或世俗心現在前□過去未來八現在

0481b08  無□此中入滅定者□謂正住滅受想定□世俗

0481b09  心者□謂出滅定有漏定心□或復起餘有漏

0481b10  定心□過去未來各有八者□謂前最初所起

0481b11  有尋有伺定八支□及未來修者□現在無者在

0481b12  滅定時無聖道故□世俗心時不起無漏八

0481b13  道支故

0481b14  若依無尋無伺定初學見現在前□過去無□未

0481b15  來八□現在七□此中依義如前應知□無尋無

0481b16  伺定卽後三靜慮□初者具四如前廣說□釋

0481b17  學見義亦如前說□過去無者□初刹那時未

0481b18  有一念已生滅故□設已生滅三緣捨故□未

0481b19  來八者□謂卽初時具修未來學八支故□現在

0481b20  七者□彼地無有正思惟故□彼滅已不失□若

0481b21  復依無尋無伺定學見現在前□過去現在七□

0481b22  未來八□此中彼滅已不失等如前釋□過去七

0481b23  者□謂從第二刹那以後成就過去□初刹那

0481b24  時已起滅七□彼滅已不失□若依無色定□學

0481b25  見現在前□過去七□未來八□現在四□此中過去

0481b26  七者□謂初刹那已起滅者□餘如前釋□彼滅已

0481b27  不失□若入滅定或世俗心現在前□過去七□

0481b28  未來八□現在無□此中一切如前□應知彼滅

0481b29  已不失□若依有尋有伺定□學見現在前□過

0481c01  去七□未來現在八□此中過去七者□謂前最初

0481c02  所起無尋無伺定七支□未來八者□卽最初位

0481c03  未來所修□從入滅定世俗心後說□起有尋

0481c04  有伺定者□後當分別

0481c05  若依無色定初學見現在前□過去無□未來

0481c06  八□現在四□此中無色定者□謂前三□無色定初

0481c07  者□唯依離染作論□以世俗道離諸染已

0481c08  初起無漏□三無色定現在前故□無依無色

0481c09  入見道義故□無第一入正性離生□初無依

0481c10  無色得學果義□亦無依無色學位練根義□故

0481c11  無得果及轉根初□餘如前釋□問有漏無色定

0481c12  必依無漏靜慮爲加行起□無漏無色定亦

0481c13  應必依無漏靜慮爲加行起□何故此中說

0481c14  依無色定初學見現在前□過去不成就八

0481c15  支耶□答無漏道支有屬靜慮有屬無色□

0481c16  屬靜慮者雖過去成就□而屬無色者過去

0481c17  不成就□故說過去無有八支□有作是說□

0481c18  有依世俗道得不還果已□不起無漏道□

0481c19  復以世俗道離四靜慮染□或復離三無色

0481c20  染已□初起無漏無色定時□彼過去無八支

0481c21  聖道□故作是說□過去全無彼滅已不失□若

0481c22  復依無色定學見現在前過去現在四□未來

0481c23  八□此中過去四者□謂前所起初念四支□未來

0481c24  八者□謂前所修未來八支□餘如前釋□彼滅已

0481c25  不失若入滅定□或世俗心現在前□過去四□

0481c26  未來八□現在無□此中一切如前□應知彼滅

0481c27  已不失□若依有尋有伺定學見現在前□過

0481c28  去四□未來現在八□此中過去四者□謂無色定

0481c29  初起四支□未來八者□卽彼時修未來八支□問

0482a01  無色定無間必無能起有尋有伺定□何故此

0482a02  中作如是說□答當知此中是說次第□非定

0482a03  次第依說隨順說□不依定隨順說彼滅已

0482a04  不失□若依無尋無伺定學見現在前□過去

0482a05  四□未來八□現在七□此中過去四者□謂先依

0482a06  無色定最初所起四支□未來八者□卽彼所修

0482a07  未來八支□問次前所起有尋有伺定八支□入

0482a08  過去皆應不失□如何但說過去四耶□答此

0482a09  中所說過去未來皆顯最初起及修者□不顯

0482a10  後位所起所修故無有失□現在隨時現在前

0482a11  故隨起而說□問今於此中說何學者□答若

0482a12  諸學者於一切定次第遍入□如有次第□

0482a13  上階梯是此所說□謂有學者先入有尋有

0482a14  伺定□次入無尋無伺定□次入無色定□次入

0482a15  滅定□後起世俗心□如是學者是此所說□若

0482a16  有學者先入有尋有伺定□次入無尋無伺定□

0482a17  次入無色定□次入滅定□後起無漏心□此等

0482a18  學者非此所說□如雜蘊說□若有一類補特

0482a19  伽羅□具十二支緣起法者是此所說□若不

0482a20  具者非此所說□如契經說□先見女人形貌

0482a21  端嚴衆所樂見□次見衰老□次見疾病□次見

0482a22  命終□次見死後諸位變壞□如是女人是經

0482a23  所說□若不爾者非經所說□此中學者應知

0482a24  亦然□評曰□應作是說□此中總說一切學者□

0482a25  隨諸學者□於諸位中所起學支皆攝盡故□

0482a26  應知行跡差別有四□一苦遲通行□二苦速

0482a27  通行□三樂遲通行□四樂速通行□然諸行跡應

0482a28  說一種□謂趣苦滅行□趣有世間生老病死

0482a29  滅行□或應說二□謂趣名滅行□及趣色滅

0482b01  行□或應說三□謂趣三界滅行□或應說五□

0482b02  謂趣五蘊滅行□或應說十二□謂趣十二支

0482b03  緣起滅行□或應說無量□謂在相續刹那差

0482b04  別無邊際故□問世尊何故廣一二三□略十二

0482b05  等□建立如是四通行耶□答以三事故□一以

0482b06  地故□二以根故□三以補特伽羅故□此則總

0482b07  說□若別說者□但以二事□謂地故根故或地故

0482b08  補特伽羅故□地故根故者□謂未至定□靜慮中

0482b09  間□三無色定□諸鈍根者所有聖道名苦遲通

0482b10  行□卽此諸地諸利根者□所有聖道名苦速通

0482b11  行四根本靜慮諸鈍根者□所有聖道名樂遲

0482b12  通行□卽此諸地諸利根者□所有聖道名樂速

0482b13  通行□地故補特伽羅故者□謂未至定□靜慮中

0482b14  間□三無色定□隨信行信勝解時解脫者□所

0482b15  有聖道名苦遲通行□卽此諸地隨法行見至

0482b16  不時解脫者□所有聖道名苦速通行□四根本

0482b17  靜慮隨信行信勝解時解脫者□所有聖道名

0482b18  樂遲通行□卽此諸地隨法行見至不時解脫

0482b19  者所有聖道名樂速通行

0482b20  問此四通行自性是何□答五蘊四蘊以爲自

0482b21  性□謂在靜慮及近分者五蘊爲自性□在無

0482b22  色者四蘊爲自性□如是名爲通行自性□我

0482b23  物自體相分本性□已說自性所以今當說□

0482b24  問何故名通行□通行是何義□答通謂通達行

0482b25  謂行跡□能正通達趣向涅槃□是通行義□苦遲

0482b26  通行者□問聖道非苦受自性□亦非苦受相

0482b27  應□何故名苦□答近分無色難成辦故□所起

0482b28  聖道說名爲苦□根本靜慮易成辦故所起聖

0482b29  道說名爲樂□此廣分別如前結蘊四靜慮中□

0482c01  問何故聖道說名爲遲□答由鈍根者所起聖

0482c02  道□不能速趣究竟涅槃故說名遲□諸利根

0482c03  者所起聖道疾趣涅槃故說名速□問有信

0482c04  勝解疾至涅槃勝於見至□如信勝解精勤

0482c05  修行速證涅槃□見至懈怠不能速證□如有

0482c06  頌言

0482c07  　不放逸放逸　　多覺寤睡眠

0482c08  　如乘利鈍馬　　勤行者先至

0482c09  如有二人俱趣一方□一乘利馬□一乘鈍

0482c10  馬□乘利馬者不勤行故不能速至□乘鈍馬

0482c11  者以勤行故便能速至□如是見至與信勝

0482c12  解俱趣涅槃□若信勝解精勤修行速證涅

0482c13  槃□見至懈怠不能速證□如何乃說鈍根聖

0482c14  道不能速趣說名爲遲□答此中意說等勤

0482c15  行者□若等勤行見至速證□非信勝解故說爲

0482c16  遲□問此四種行五蘊四蘊以爲自性□何故名

0482c17  通□通唯顯慧非餘蘊故□答以慧增故但說

0482c18  名通□如見道中雖具五蘊□以慧增故但

0482c19  立見名□如現觀邊諸世俗智□雖以四蘊五

0482c20  蘊爲性□而慧增故但立智名□金剛喩定雖

0482c21  以四蘊五蘊爲性□等持增故但立定名□通

0482c22  行亦爾□故不應責

0482c23  如契經說□云何苦遲通行□謂諸苾芻於五取

0482c24  蘊訶毁厭惡□問苦遲通行緣四諦境□何故世

0482c25  尊但說緣苦□答亦應說此緣餘三諦□而不

0482c26  說者是有餘說□復次苦諦在初旣說緣苦□

0482c27  應知亦說緣餘三諦□復次彼契經中但顯

0482c28  加行未顯根本□謂加行時緣五取蘊起厭

0482c29  行相□至根本時緣四聖諦□集異門論作

0483a01  如是說□云何苦遲通行□謂靜慮所不攝鈍

0483a02  信等五根□云何苦速通行□謂靜慮所不攝利

0483a03  信等五根□云何樂遲通行□謂靜慮所攝鈍信

0483a04  等五根□云何樂速通行□謂靜慮所攝利信等

0483a05  五根□問此四通行五蘊四蘊以爲自性□何故

0483a06  彼論唯說利鈍信等五根□答依勝說故□謂

0483a07  於五蘊四蘊行中五根最勝□復次信等五根

0483a08  於所作事方便善巧□能速成辦勝於餘蘊

0483a09  故偏說之□問諸有情類有中根不□若有者

0483a10  彼論何故不說□若無者契經當云何通□如

0483a11  契經說□有諸有情在世間生在世間□長有

0483a12  利根者□有中根者□有鈍根者□乃至廣說□有

0483a13  作是說□無有中根□所以者何□見道有二□

0483a14  一隨信行道□二隨法行道□修道亦有二□一信

0483a15  勝解道□二見至道□無學道亦有二□一時解脫

0483a16  道□二不時解脫道□無第三道故□無中根□問

0483a17  若爾契經□當云何通□答受佛化者有先見

0483a18  諦□有中見諦□有後見諦□先見諦者說名利

0483a19  根□中見諦者說名中根□後見諦者說名鈍

0483a20  根□復次受佛化者有近見諦□有遠見諦□有

0483a21  不近不遠見諦□近見諦者說名利根□如阿若

0483a22  多□陳那等□遠見諦者說名鈍根□如善賢

0483a23  等□不近不遠見諦者□說名中根□如護國等□

0483a24  復有說者□亦有中根□問若爾彼論何故不

0483a25  說答應說而不說者□當知此義有餘□復次

0483a26  中根卽在利鈍中攝□所以者何□說鈍根時中

0483a27  根名利勝鈍根故□說利根時中根名鈍

0483a28  劣利根故□由此尊者世友說曰□中根應言

0483a29  在利根攝□勝鈍根故□此復可言在鈍根攝□

0483b01  劣利根故□大德說曰□中根可言利鈍根攝□

0483b02  而不可言上下根攝□所以者何□利鈍根者

0483b03  各三品故□云何知然□大覺獨覺舍利子等□皆

0483b04  隨法行種性中攝□此三種根豈得相似利

0483b05  根性中□旣有三品故知□鈍根性亦得有三

0483b06  品□利鈍二道各三品□故契經中說有三品根□

0483b07  以第三道不可得故□阿毘達磨說無中根□

0483b08  如是善通經論二說

0483b09  集異門論復作是說□苦遲通行若習若修若

0483b10  多所作□能滿苦速通行□樂遲通行若習若修

0483b11  若多所作□能滿樂速通行□問說何所滿爲

0483b12  滿於根爲滿離染□若滿於根□苦遲通行□

0483b13  若習若修若多所作□理應能滿二速通行樂

0483b14  遲通行□若習若修若多所作□亦應能滿二速

0483b15  通行□若滿離染□遲應滿遲□速應滿速□何

0483b16  故彼論作是說耶□答應作是說彼說滿根

0483b17  且說相似非不相似□苦與苦相似非樂□樂

0483b18  與樂相似非苦故

0483b19  問□誰成就幾通行□答或有成就一□謂未離

0483b20  欲染者□或有成就二□謂已離欲染者□尊者

0483b21  僧伽筏蘇說曰□有具成就四通行者□謂依

0483b22  根本靜慮練根者住無間道時□未捨二遲

0483b23  通行□而得二速通行□評曰□彼不應作是說□

0483b24  若作是說□便應壞根補特伽羅□壞根者爾時

0483b25  應是鈍根亦是利根□壞補特伽羅者□爾時應

0483b26  亦是信勝解等亦是見至等□勿有此失□是故

0483b27  前說於理爲善□有成就一二□無成就三

0483b28  四□無一成就利鈍根故□問誰用幾通行作

0483b29  所作事耶□答有但用一□或有用二□或有

0483c01  用三□有具用四□而不一時□有用一者□謂

0483c02  或唯用苦遲通行□作所作事□如鈍根者依

0483c03  未至定□靜慮中間□三無色定□隨其所應入

0483c04  正性離生□得果離染修餘功德而般涅槃□或

0483c05  復唯用苦速通行作所作事□如利根者依

0483c06  未至定靜慮中間三無色定□隨其所應入正

0483c07  性離生□得果離染修餘功德□而般涅槃□或復

0483c08  唯用樂遲通行作所作事□如鈍根者離欲

0483c09  染已□依四根本靜慮隨其所應□入正性離

0483c10  生得果離染□修餘功德而般涅槃□或復唯

0483c11  用樂速通行作所作事□如利根者離欲染

0483c12  已□依四根本靜慮隨其所應□入正性離生

0483c13  得果離染□修餘功德而般涅槃□有用二者□

0483c14  謂或有用苦遲通行□及樂遲通行作所作

0483c15  事□如鈍根者依未至定等□及依初靜慮等□

0483c16  隨其所應入正性離生□得果離染修餘功

0483c17  德而般涅槃□或復有用苦遲通行□及苦速

0483c18  通行作所作事□如鈍根者唯依未至定等□

0483c19  隨其所應入正性離生得果練根離染□修

0483c20  餘功德而般涅槃□或復有用樂遲通行□及

0483c21  苦速通行作所作事□如鈍根者依初靜慮

0483c22  等□及依未至定等□隨其所應入正性離生

0483c23  得果練根離染□修餘功德而般涅槃□或復

0483c24  有用樂遲通行樂速通行作所作事□如鈍

0483c25  根者唯依初靜慮等□隨其所應入正性離

0483c26  生得果練根離染□修餘功德而般涅槃□或

0483c27  復有用苦速通行□及樂速通行作所作事□

0483c28  如利根者依未至定等□及依初靜慮等□隨

0483c29  其所應入正性離生得果離染□修餘功德□

0484a01  而般涅槃□有用三者□謂或有用苦遲通行□

0484a02  及樂遲苦速通行作所作事□如鈍根者依

0484a03  未至定等□及依初靜慮等□隨其所應入正

0484a04  性離生得果練根離染□修餘功德而般涅

0484a05  槃□或復有用苦遲通行□及苦速樂速通行

0484a06  作所作事□如鈍根者依未至定等及初靜

0484a07  慮等□隨其所應入正性離生得果練根離

0484a08  染□修餘功德而般涅槃□或復有用苦遲通

0484a09  行□及樂遲樂速通行□如鈍根者依未至定

0484a10  等□及依初靜慮等□隨其所應入正性離生

0484a11  得果練根離染□修餘功德而般涅槃□或復

0484a12  有用樂遲通行□及苦速樂速通行作所作

0484a13  事□如鈍根者依初靜慮等及依未至定等□

0484a14  隨其所應入正性離生得果練根離染□修

0484a15  餘功德而般涅槃□有用四者□謂鈍根者依

0484a16  未至定等□及依初靜慮等□隨其所應入正

0484a17  性離生得果練根離染□修餘功德而般涅

0484a18  槃

0484a19  說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十三

0484a20

0484a21

0484a22  阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十

0484a23  四

0484a24

0484a25  　　　　五百大阿羅漢等造

0484a26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0484a27  　　智蘊第三中學支納息第一之二

0484a28  問誰於如是四種通行得幾捨幾□答諸異生

0484a29  位無得無捨□此四通行唯無漏故□世第一法

0484b01  現在前時□得一或二未有所捨□問此中不

0484b02  依異生作論唯依聖者□答亦有聖者於四

0484b03  通行無得無捨□謂自性住進退位中有得捨

0484b04  義□且進位中若未離欲染入正性離生□住

0484b05  苦法智忍乃至道法智時皆無捨得一□道類

0484b06  智忍時捨一得一□若已離欲染依未至定

0484b07  入正性離生□住苦法智忍乃至道法智時亦

0484b08  皆無捨得一□道類智忍時捨一得二□若依

0484b09  上地入正性離生□住苦法智忍乃至道法

0484b10  智時皆無捨得二□道類智忍時捨二得二□

0484b11  若預流者趣一來果□諸加行道五無間道五

0484b12  解脫道時□皆無捨得一□第六無間道時捨

0484b13  一得一□若一來者趣不還果□諸加行道二

0484b14  無間道二解脫道時無捨得一□第九無間道

0484b15  時捨一得二□若不還者趣阿羅漢果□離初

0484b16  靜慮□乃至無所有處染□諸加行無間解脫道

0484b17  時皆無捨得二□離非想非非想處染□諸加

0484b18  行道八無間道八解脫道時□亦皆無捨得二□

0484b19  第九無間道時捨二得二□是說離染位□若

0484b20  未離欲染信勝解□練根作見至□諸加行道

0484b21  時無捨得一□無間道時捨一得一□若已離

0484b22  欲染信勝解□練根作見至□諸加行道時無

0484b23  捨得二□無間道時捨二得二□若時解脫阿

0484b24  羅漢練根作不動□諸加行道八無間道八解

0484b25  脫道時皆無捨得二□第九無間道時捨二得

0484b26  二□是說轉根位□若未離欲染聖者□起諸

0484b27  相似無量解脫勝處遍處□及不淨觀持息念

0484b28  念住等□諸功德時皆無捨得一□若已離欲

0484b29  染聖者□起無量解脫勝處遍處□不淨觀持息

0484c01  念諸念住□無□解無諍願智邊際定□三三摩

0484c02  地三重三摩地雜修靜慮引發五通□諸加行

0484c03  道五無間道三解脫道等時□皆無捨得二□若

0484c04  入滅定想微細心時亦無捨得二□微微心

0484c05  時無捨無得□諸如是等是說修功德位□若

0484c06  退位中阿羅漢□及已離欲染有學□退勝根

0484c07  住劣根時皆捨二得二□未離欲染有學□

0484c08  退勝根住劣根時□皆捨一得一□是說退根

0484c09  位□若阿羅漢□起色無色界纏退時捨二得

0484c10  二□起欲界纏退時捨二得一□若不還者□已

0484c11  離色等染起色界等纏退時捨二無得□卽

0484c12  不還者□起欲界纏退時捨二得一□若一來

0484c13  者□退勝果道□時捨一無得□退一來果時捨

0484c14  一得一□若預流者□退勝果道時捨一無

0484c15  得□是說退離染位□退餘功德義准應知□

0484c16  如施設論說□有四種補特伽羅□謂有補特

0484c17  伽羅現法中遲身壞後速□或有補特伽羅現

0484c18  法中速身壞後遲□或有補特伽羅現法中

0484c19  遲身壞後亦遲或有補特伽羅現法中速身

0484c20  壞後亦速□問後二可爾□前二云何□聖者轉生

0484c21  決定不退亦不轉根□欲界經生□決定不入色

0484c22  無色界□如何可說現遲後速□復如何說現

0484c23  速後遲□豈有見至經生□退爲信勝解者□答

0484c24  彼論不說轉根及退□但說精進及懈怠者□

0484c25  若現身懈怠後身精進者□名現法中遲身壞

0484c26  後速□若現身精進後身懈怠者□名現法中速

0484c27  身壞後遲□若現身懈怠後身亦懈怠者□名現

0484c28  法中遲身壞後亦遲□若現身精進後身亦精

0484c29  進者□名現法中速身壞後亦速□如是名爲

0485a01  彼論說意

0485a02  如契經說□有四種行□一不堪忍行□二堪忍

0485a03  行□三調伏行□四寂靜行□云何不堪忍行□謂不

0485a04  堪忍寒熱飢渴□蚊□風曝蛇蝎惡觸□惡人侵

0485a05  惱非理語言□身中所生種種苦痛□於此等事

0485a06  不能堪忍□是名不堪忍行□云何堪忍行□謂

0485a07  能堪忍如前所說寒熱等事□是名堪忍行□云

0485a08  何調伏行□謂根律儀□是名調伏行□云何寂靜

0485a09  行□謂無漏道□是名寂靜行□問爲四通行攝

0485a10  彼四行□爲彼四行攝四通行耶□答彼四行

0485a11  攝四通行□非四通行攝彼四行□不攝何等□

0485a12  謂彼前三

0485a13  如契經說□有四種斷□一苦遲通斷□二苦速

0485a14  通斷□三樂遲通斷□四樂速通斷□此中苦遲通

0485a15  斷苦故遲故□說名爲劣苦速通斷□但以苦故

0485a16  說名爲劣□樂遲通斷但以遲故說名爲劣□

0485a17  樂速通斷不能正顯廣大饒益天人衆者

0485a18  不廣大故亦名爲劣□世尊通斷能正顯示

0485a19  廣大饒益天人衆故獨名爲妙□問爲四通

0485a20  行攝四通斷□爲四通斷攝四通行耶□答展

0485a21  轉相攝各隨其事□謂苦遲通斷卽苦遲通行□

0485a22  乃至樂速通斷卽樂速通行□故隨其事展轉

0485a23  相攝□復有說者□四通斷唯無學□四通行通

0485a24  學無學□若作是說□四通行攝四通斷□非四

0485a25  通斷攝四通行□不攝何等□謂有學四通行□

0485a26  問聖道是妙不應名劣□如品類足說□云何

0485a27  劣法□謂不善有覆無記法□何故契經說四種

0485a28  斷有名爲劣□答劣有二種□一染汚劣□二減

0485a29  少劣□四種通斷雖非染汚劣□而有減少劣□

0485b01  有作是說□苦遲通斷□是未至定靜慮中間三

0485b02  無色定□時解脫聖道攝□苦速通斷□卽是彼地

0485b03  諸聲聞乘□不時解脫聖道攝□樂遲通斷□是四

0485b04  根本靜慮□時解脫聖道攝□樂速通斷中不能

0485b05  正顯廣大饒益天人衆者卽是四根本靜慮□

0485b06  諸聲聞乘不時解脫聖道攝□樂速通斷中□能

0485b07  正顯示廣大饒益天人衆者是佛乘聖道攝□

0485b08  問獨覺聖道是何品攝□有作是說□聲聞品

0485b09  攝□復有說者□佛品中攝□所以者何□如佛無

0485b10  師自能覺故□有餘師說□前三通斷如前應

0485b11  知樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人

0485b12  衆者是獨覺聖道攝樂速通斷中能正顯示

0485b13  廣大饒益天人衆者是世尊聖道攝□問根本

0485b14  靜慮聲聞不時解脫聖道是何品攝□有作是

0485b15  說□獨覺品攝□復有說者□佛品所攝□所以者

0485b16  何□彼無漏根依佛得故□有作是言□前三通

0485b17  斷是外異生□樂速通斷中□不能正顯廣大

0485b18  饒益天人衆者是獨覺聖道攝□樂速通斷中

0485b19  能正顯示廣大饒益天人衆者是世尊聖道

0485b20  攝□問聲聞聖道是何品攝□有作是說□獨覺

0485b21  品攝□復有說者□佛品所攝□所以者何□彼無

0485b22  漏根依佛得故□或有說者□前三通斷是諸

0485b23  外道□樂速通斷中不能正顯廣大饒益天

0485b24  人衆者是聲聞聖道攝□樂速通斷中□能正顯

0485b25  示廣大饒益天人衆者是世尊聖道攝□問獨

0485b26  覺聖道是何品攝□有作是說□聲聞品攝□復

0485b27  有說者□佛品所攝□所以者何□如佛無師自

0485b28  能覺故□評曰□如是諸說□雖各自生弟子覺

0485b29  意□而實義者四種通斷卽四通行□二四通攝

0485c01  三乘聖道□然第四中不能正顯廣大饒益

0485c02  天人衆者□聲聞獨覺二聖道攝□能正顯示廣

0485c03  大饒益天人衆者□佛聖道攝□此通二斷非

0485c04  唯第四□彼契經中不說此唯是樂速通斷故□

0485c05  在佛身者皆是妙故□問四通行中世尊依何

0485c06  通行□入正性離生得果離染盡漏□獨覺依

0485c07  何通行□聲聞依何通行耶□答世尊依樂速

0485c08  通行□入正性離生得果離染盡漏□云何知

0485c09  然□經爲量故□如契經說□□母一時來詣佛

0485c10  所□作如是問□世尊依何通行□證得阿□多

0485c11  羅三□三菩提耶□佛告□母□一切如來應正

0485c12  等覺□皆依樂速通行證得無上正等菩提□

0485c13  爾時□母便設二難□世尊往因六年苦行□乃

0485c14  證無上正等菩提□云何言依樂速通行□佛

0485c15  言□愚人我不因彼六年苦行證大菩提□棄

0485c16  捨彼已受食乳□□然後依止樂速通行□證

0485c17  得無上正等菩提□由此故知□世尊依止樂速

0485c18  通行入見道等□以依第四靜慮入正性離

0485c19  生□乃至得菩提故□獨出獨覺如佛世尊□衆

0485c20  出獨覺所依不定如諸聲聞□聲聞乘中尊者

0485c21  舍利子□依苦速通行入正性離生得果離

0485c22  染□依樂速通行盡漏□所以者何□彼依未至

0485c23  定入正性離生得果離染□依第四靜慮盡

0485c24  漏故□尊者大目連依苦速通行□入正性離

0485c25  生得果離染及盡漏□所以者何□彼依未至

0485c26  定入正性離生得果離染□依無色定盡漏

0485c27  故□問何故舍利子與大目連□俱依未至定

0485c28  入正性離生得果離染□而舍利子依第四靜

0485c29  慮得阿羅漢果□大目連依無色定得阿羅

0486a01  漢果耶□答此二尊者□俱是到究竟聲聞故□

0486a02  決定漸次得四沙門果□是故俱依未至定

0486a03  入正性離生□而尊者舍利子□是毘□舍那

0486a04  行故□依第四靜慮得阿羅漢果尊者大目

0486a05  連□是奢摩他行故□依無色定得阿羅漢果□

0486a06  問一切到究竟聲聞□爲皆決定漸次得四

0486a07  沙門果不□答皆決定漸次得四沙門果□所以

0486a08  者何□一切到究竟聲聞□皆是隨佛轉法輪

0486a09  者□若不漸次得四沙門果□云何於彼入住

0486a10  出心能善解說□問能善解說四沙門果入住

0486a11  出心□無如佛者佛豈漸次得四沙門果耶□

0486a12  答於此義中不應難佛□以佛往昔爲菩

0486a13  薩時□已能善說四沙門果勝□舍利子住無

0486a14  學位□故不應以聲聞難佛□諸聲聞人非自

0486a15  證處□不能爲他自在說故□有作是說□一

0486a16  切到究竟聲聞□非皆決定漸次得四沙門

0486a17  果□所以者何□若彼在異生位先已離欲染□

0486a18  豈遇佛說法要退已後方趣預流果耶□問

0486a19  若爾云何能善解說四沙門果□答此不應

0486a20  難□如阿難陀是鈍根者雖住學位□而能

0486a21  善說四沙門果□能令無量百千有情成阿羅

0486a22  漢□況利根者超越趣證住無學地而不能

0486a23  說□評曰□應作是說一切到究竟聲聞□皆

0486a24  決定漸次得四沙門果□不以能說故但以

0486a25  法爾□故謂過□伽沙數如來應正等覺□所有

0486a26  到究竟聲聞弟子□皆漸次證得四沙門果□

0486a27  是故法爾不應爲難

0486a28  如世尊說□漏盡阿羅漢成就十無學支□此中

0486a29  云何十無學支□謂無學正見乃至正定□及無

0486b01  學正解脫正智□問學位爲有正解脫正智

0486b02  不□若有者此中何故不說□若無者契經所說

0486b03  當云何通□如契經說□尊者舍利子慰喩給

0486b04  孤獨長者言□勿怖勿怖無聞異生□成就不

0486b05  信惡戒少聞□吝惡慧□邪見邪思惟邪勝解

0486b06  邪解脫邪智故□怖墮地獄傍生鬼界□汝已

0486b07  永斷不信惡戒□乃至邪解脫邪智□成就信戒

0486b08  聞捨慧□正見正思惟正勝解正解脫正智故

0486b09  不應怖□答應作是說□學位亦有正解脫正

0486b10  智□問若爾此中何故不說□答有有二種□一

0486b11  者有體□二者有支

0486b12  學位雖有正解脫正智體□而不立爲正解

0486b13  脫正智支□問何故無學位立正解脫正智爲

0486b14  支□學位不立□答依勝立故□謂諸法中□無學

0486b15  法勝非學法□補特伽羅中□無學補特伽羅勝□

0486b16  非學補特伽羅□是故學位雖有此二不立

0486b17  爲支□復次唯無學位□正解脫正智勢用多故□

0486b18  自性勝故□離過患故□建立爲支□復次唯無

0486b19  學位正解脫正智□已斷一切有根本故建立

0486b20  爲支□復次唯無學心具二解脫□一者自性□

0486b21  二者相續□故彼相應勝解與智建立爲支□二

0486b22  解脫心是非差別□應作四句□或有心自性

0486b23  解脫□非相續解脫□謂有學無漏心□或有心相

0486b24  續解脫□非自性解脫□謂無學有漏心□或有心

0486b25  自性解脫□亦相續解脫□謂無學無漏心□或有

0486b26  心非自性解脫□亦非相續解脫□謂有學有漏

0486b27  心□及一切異生心□復次有學正解脫正智□爲

0486b28  邪解脫邪智所覆損故□不立爲支□問有學

0486b29  正見正思惟等□亦爲邪見邪思惟等之所覆

0486c01  損□何故立支□答有學正見正思惟等親斷邪

0486c02  見邪思惟等□一切煩惱害煩惱怨猶如鎧仗□

0486c03  故立爲支□問有學正解脫正智□豈不能害

0486c04  諸煩惱耶□答解脫非正害諸煩惱□害煩惱

0486c05  已得解脫故□正智雖能害修所斷一切煩

0486c06  惱□而不能害見所斷者故不立支□復次唯

0486c07  無學位正解脫正智□無相違法故立爲支□

0486c08  相違法者□謂邪解脫邪智□復次唯無學心全

0486c09  分解脫故心相應□勝解與智建立爲支□非

0486c10  如學心少分解脫□謂見所斷一切煩惱少分

0486c11  不解脫□謂修所斷一切煩惱□復次唯無學心

0486c12  一切解脫□一切離繫故心相應□勝解與智建

0486c13  立爲支□一切解脫者□謂於五部煩惱□一切

0486c14  離繫者□謂於五部所緣□復次唯無學心解脫

0486c15  一切障□遠離一切障故心相應□勝解與智

0486c16  建立爲支□解脫一切障者□謂於五部障□遠

0486c17  離一切障者□謂於五部所緣□復次唯無學

0486c18  位斷如藤愛離諸繫縛□故彼二法建立爲

0486c19  支□復次唯無學位斷依有頂煩惱重□故

0486c20  彼二法建立爲支□復次唯無學位□已剪三界

0486c21  煩惱鬚髮故□彼二法建立爲支□復次唯無學

0486c22  位解脫圓滿□故彼二法建立爲支□復次唯無

0486c23  學位輕安樂勝非煩惱熱所損害故□唯無學

0486c24  位受輕安樂廣大殊勝所作事業已成辦故□

0486c25  如王已害一切怨敵□所受快樂廣大殊勝□唯

0486c26  無學位□已滅一切煩惱□意言牟尼滿故□唯無

0486c27  學位棄捨染汚蘊擔□得純淨蘊擔故□唯無

0486c28  學位棄捨熱惱界處□得淸□界處故□唯無

0486c29  學位棄捨不善根所依□得善根所依故□唯

0487a01  無學位棄捨煩惱自體□得淸淨自體故□唯

0487a02  無學位是諸世間功德田故□如世尊說

0487a03  　若有貪等者　　如有穢草田

0487a04  　故離貪等田　　施者獲大果

0487a05  唯無學位損害便獲無間罪故□唯無學位破

0487a06  一切著□斷一切縛離一切障故□唯無學位

0487a07  遍知四食□及四識住□超越九種有情居故□

0487a08  唯無學位功德現行無雜穢故□謂唯有妙

0487a09  行無諸惡行□唯有善根無不善根□由如

0487a10  是等種種因緣□唯無學位正解脫正智建立

0487a11  爲支□問若有學位□有邪解脫□及邪智者□契

0487a12  經所說當云何通□如說□長者勿怖勿怖□

0487a13  汝已永斷不信惡戒□乃至邪解脫邪智耶□答

0487a14  邪解脫邪智有二種□一者能令有情墮三惡

0487a15  趣□卽見所斷彼已永斷□二者不令有情墮

0487a16  三惡趣□卽修所斷彼猶成就

0487a17  如契經說□佛告阿難□舍利子是聰慧苾芻□

0487a18  能爲給孤獨長者□善分別四預流支十種義□

0487a19  問云何分別四預流支十種義□脅尊者曰□於

0487a20  一一預流支□皆以十義分別故□謂以十義

0487a21  分別親近善士□乃至以十義分別法隨法

0487a22  行□尊者望滿作如是說□以信分別親近善

0487a23  士□以聞分別聽聞正法□以正見分別如理

0487a24  作意□以餘分別法隨法行□尊者妙音作如

0487a25  是說□以信戒分別親近善士□以聞分別聽

0487a26  聞正法□以正見分別如理作意□以餘分別

0487a27  法隨法行□阿毘達磨諸論師言□以信戒分別

0487a28  親近善士□以聞及慧分別聽聞正法□以正

0487a29  見分別如理作意□以餘分別法隨法行□尊

0487b01  者世友作如是說□以信戒捨分別親近善

0487b02  士□以聞及慧分別聽聞正法□以正見分別

0487b03  如理作意□以餘分別法隨法行□大德說曰□

0487b04  尊者舍利子□爲給孤獨長者□善分別四預流

0487b05  支□及四證淨□四預流支者卽是分別四預流

0487b06  支□十種義者卽是分別四證淨□謂以三事

0487b07  分別四證淨□一自性故□二等起故□三等流

0487b08  故□自性故者□謂信與戒□等起故者□謂聞捨

0487b09  慧正見正思惟□由聞慧故等起於信□由正

0487b10  思惟等起於戒□由捨正見信戒增長等流

0487b11  故者□謂正勝解正解脫及正智□問正勝解正

0487b12  解脫有何差別□答因名正勝解□果名正解

0487b13  脫□復次加行時名正勝解□究竟時名正解

0487b14  脫□問聞慧正見正智有何差別□答聞謂聞所

0487b15  成慧□思謂思所成慧□正見正智□謂修所成

0487b16  慧□因名正見□果名正智□尊者左受作如是

0487b17  說□以十種義分別四預流支□及彼等流果□

0487b18  謂以信戒捨分別親近善士□以聞分別聽

0487b19  聞正法□以正思惟正勝解□分別如理作意□

0487b20  以慧正見分別法隨法行□以正解脫正智□

0487b21  分別彼等流果□霧尊者曰□此中以十義爲

0487b22  五事□分別四證淨□一自性故□謂信戒□二相

0487b23  似故□謂捨正勝解□三加行故□謂聞及慧□四隨

0487b24  順故□謂正見正思惟□五果故□謂正解脫正智□

0487b25  尊者覺天作如是說□此中以十義分別四

0487b26  預流支□謂以信戒捨分別親近善士□以聞

0487b27  及慧分別聽聞正法□以正思惟分別如理

0487b28  作意□以餘分別法隨法行

0487b29  問何故名阿羅漢□答應受世間勝供養故□

0487c01  名阿羅漢□謂世無有淸淨命緣非阿羅漢

0487c02  所應受者□復次阿羅者□謂一切煩惱□漢名

0487c03  能害□用利慧刀害煩惱賊□令無餘故名阿

0487c04  羅漢□復次羅漢名生□阿是無義□以無生故

0487c05  名阿羅漢□彼於諸界諸趣諸生生死法中

0487c06  不復生故□復次漢名一切惡不善法□言阿

0487c07  羅者□是遠離義□遠離諸惡不善法故□名阿

0487c08  羅漢□此中惡者謂不善業□不善者謂一切煩

0487c09  惱□障善法故說爲不善□是違善義□如有頌

0487c10  言

0487c11  　遠離惡不善　　安住勝義中

0487c12  　應受世上供　　故名阿羅漢

0487c13  漏盡者謂諸漏永盡□問順諸漏法亦得永

0487c14  盡□何故但說彼漏盡耶□答彼以漏盡而爲

0487c15  上首□應知亦說順漏法盡□復次諸漏難斷

0487c16  難破難越□非順漏法故偏說之□復次諸漏

0487c17  過失多勝堅牢□非順漏法故偏說之□復次

0487c18  諸漏自性斷斷已不成就□與聖道相違故偏

0487c19  說盡□諸聖道起正與一切煩惱相違□非有

0487c20  漏善無覆無記□然諸聖道斷煩惱時亦兼斷

0487c21  彼□如明燈起與闇相違非油炷器□然破闇

0487c22  時亦令油盡炷□器熱□問何故但說漏盡

0487c23  不說暴流□等□答三漏在前攝煩惱盡□是

0487c24  故偏說□暴流□等雖有攝煩惱盡而不在

0487c25  前□三結三不善根□雖在前而攝煩惱不

0487c26  盡□故阿羅漢但說漏盡□非暴流等

0487c27  彼成就過去幾未來幾現在幾□答若依有尋

0487c28  有伺定□初無學智現在前□過去無未來十現

0487c29  在九□此中有尋有伺定者□謂未至定及初靜

0488a01  慮依者□有說□俱生是依□復有說者□等無間

0488a02  緣是此依義□評曰□應作是說□卽彼二地總

0488a03  說爲依□初有四種如前廣說□此中但依二

0488a04  初作論□一得果初□謂依彼地初得阿羅漢

0488a05  果□二轉根初□謂依彼地時解脫初練根作

0488a06  不動□無學智現在前者謂盡智□問無學者亦

0488a07  有非學非無學智見現在前□彼亦是無學智

0488a08  見□是諸無學者所起智見故□何故此中不說

0488a09  無學者無學智見現在前耶□答應作是說□

0488a10  而不說者當知□此中是有餘說□復次此中

0488a11  無學智見卽說無學智見□非無學者智見故

0488a12  不應責□過去無者□謂如前說二初刹那現

0488a13  在前時全無□過去未有一念已生滅故□設

0488a14  已生滅得果轉根□或退捨故□未來十者□謂卽

0488a15  初時具修未來□無學十支故□現在九者□爾

0488a16  時九支現在前故□謂除正見□此刹那中□無

0488a17  容起故彼滅已不失□若復依有尋有伺定□

0488a18  無學智現在前□過去現在九□未來十□此中彼

0488a19  者□謂彼九支□滅已者謂無常滅已□不失者□

0488a20  謂無三因緣失彼聖道□如前說□若復依等

0488a21  者□謂彼第二刹那已去□復依有尋有伺定盡

0488a22  無生智隨一現在前□問何故復起此地智耶□

0488a23  答念報恩故□由四緣故□如前廣說□過去九

0488a24  者□謂從第二刹那以去□成就過去初刹那時

0488a25  已起滅者□餘如前說□彼滅已不失□若依無

0488a26  尋無伺定無學智現在前□過去九□未來十□現

0488a27  在八□此中無尋無伺定者□謂後三靜慮□不

0488a28  說靜慮中間義如前說□現在八者除正思

0488a29  惟□彼無尋故□餘如前說□彼滅已不失□若依

0488b01  無色定無學智現在前□過去九□未來十□現在

0488b02  五□此中無色定者□謂前三無色定□不說第

0488b03  四□義如前說□現在五者□除正思惟正語業

0488b04  命□彼地無故□餘如前說□彼滅已不失□若入

0488b05  滅定或世俗心現在前□過去九□未來十□現在

0488b06  無□此中入滅定者□謂住滅受想定□世俗心

0488b07  者□謂出滅定有漏定心□或復起餘有漏定心□

0488b08  過去九者□謂前最初所起有尋有伺定九支□

0488b09  未來十者□卽彼初時所修十支□現在無者爾

0488b10  時聖道不現前故□彼滅已不失□若依有尋有

0488b11  伺定□初無學見現在前□過去現在九□未來十□

0488b12  此中初無學見者□謂無學正見□過去九者□謂

0488b13  初所起有尋有伺定無學智俱生聚九支□現

0488b14  在九者□謂除正智□以見與智不俱起故□未

0488b15  來十者□是先初智及今初見所修十支□餘如

0488b16  前說□彼滅已不失□若復依有尋有伺定□無

0488b17  學若智若見現在前□過去未來十□現在九□此

0488b18  中若智者□盡無生智隨一□若見者無學正見□

0488b19  過去十者□謂前初智初見俱生聚十支□未來

0488b20  十者卽彼所修□現在九者□智時除見見時除

0488b21  智餘九支□餘如前說□彼滅已不失□若依無

0488b22  尋無伺定□若智若見現在前□過去未來十□現

0488b23  在八□此中現在八者□除正思惟智見隨一餘

0488b24  八支□餘如前說□彼滅已不失□若依無色定□

0488b25  無學若智若見現在前□過去未來十□現在五□

0488b26  此中現在五者□除正思惟正語業命智見隨

0488b27  一餘五支□餘如前說□彼滅已不失□若入滅

0488b28  定或世俗心現在前□過去未來十□現在無□此

0488b29  中過去未來十者□是前初智初見時所起所

0488c01  修十支□餘如前說

0488c02  若依無尋無伺定□初無學智現在前□過去無□

0488c03  未來十□現在八□此中初無學智現在前者□謂

0488c04  盡智□過去無者□初刹那時未有一念已生

0488c05  滅故□設已生滅三緣捨故□未來十者□謂卽初

0488c06  時具修未來無學十支□現在八者除正思惟

0488c07  及正見□餘如前說□彼滅已不失□若復依無

0488c08  尋無伺定□無學智現在前□過去現在八□未來

0488c09  十□此中無學智現在前者□謂盡無生智隨一□

0488c10  餘如前說□彼滅已不失□若依無色定□無學

0488c11  智現在前□過去八□未來十□現在五□此中過去

0488c12  八者□謂前無尋無伺定初無學智俱生聚八

0488c13  支□餘如前說□彼滅已不失□若入滅定或世

0488c14  俗心現在前過去八□未來十□現在無□此中過

0488c15  去八者□謂初智俱生聚八支餘如前說□彼滅

0488c16  已不失□若依有尋有伺定□無學智現在前□

0488c17  過去八□未來十□現在九□此中現在九者□謂

0488c18  除正見□餘如前說□彼滅已不失□若依無尋

0488c19  無伺定□初無學見現在前□過去現在八□未來

0488c20  十□此中初無學見現在前者□謂無學正見□過

0488c21  去八者□謂初智俱生聚八支□未來十者□謂前

0488c22  初智及今初見所修十支□餘如前說□彼滅已

0488c23  不失□若復依無尋無伺定□展轉乃至若依

0488c24  有尋有伺定□無學若智若見現在前等□皆隨

0488c25  所應准前應說

0488c26  若依無色定□初無學智現在前□過去無□未來

0488c27  十□現在五□此中初無學智現在前者□謂盡智□

0488c28  過去無者□初刹那時未有一念已生滅故□

0488c29  設已生滅三緣捨故□未來十者□謂卽初時具

0489a01  修未來無學十支□現在五者□除正思惟正語

0489a02  業命及正見□餘如前說□彼滅已不失□若復

0489a03  依無色定□無學智現在前□過去現在五□未來

0489a04  十□此中無學智現在前者□謂盡無生智隨一□

0489a05  未來十者□謂初智時所修十支□餘如前說□彼

0489a06  滅已不失□若入滅定或世俗心現在前□過

0489a07  去五□未來十□現在無□此中過去五者□謂初智

0489a08  俱生聚五支□餘如前說□彼滅已不失□若依

0489a09  有尋有伺定□乃至若依無尋無伺定□無學智

0489a10  現在前等□皆隨所應准前應說□若依無色

0489a11  定□初無學見現在前□過去現在五□未來十□此

0489a12  中初無學見現在前者□謂無學正見□過去五

0489a13  者□謂前初智俱生聚五支□未來十者□謂前初

0489a14  智及今初見所修未來十支□彼滅已不失□若

0489a15  復依無色定□無學若智若見現在前□過去六□

0489a16  未來十□現在五□此中過去六者□謂前初智俱

0489a17  生聚五支□及前初見俱生聚五支合爲六□餘

0489a18  如前說□彼滅已不失□若入滅定或世俗心

0489a19  現在前□展轉乃至若依無尋無伺定□無學若

0489a20  智若見現在前等□皆隨所應准前應說

0489a21  此中一切過去未來皆說最初起及修者□不

0489a22  說後位所起所修□現在隨起現前者說□所

0489a23  說無學亦通一切□非唯次第遍入定者□問何

0489a24  故得學果時□見爲無間道□見爲解脫道□得

0489a25  無學果時□見爲無間道智爲解脫道耶□答

0489a26  無學果位所應作業一切已辦□加行止息不

0489a27  復尋求□故不名見□學果不爾故得見名□問

0489a28  何故無學位初說智後說見學位初後皆說

0489a29  見耶□答無學位初必起盡智□故初說智□後

0489b01  若更起勝功德時□亦有推度故後說見□學

0489b02  位先起苦法智忍□唯見非智故初說見□後

0489b03  無漏智所作未辦□推度不息亦得見名□故

0489b04  後說見

0489b05  說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十四

0489b06

0489b07

0489b08  阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十

0489b09  五

0489b10

0489b11  　　　　五百大阿羅漢等造

0489b12  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0489b13  　　智蘊第三中學支納息第一之三

0489b14  云何爲見□乃至廣說□問何故作此論□答爲

0489b15  止他宗顯正理故□謂或有說□諸有爲法皆

0489b16  是見性□所以者何□行相猛利說名爲見□諸有

0489b17  爲法皆有作用行相猛利□故有爲法皆是見

0489b18  性□爲遮彼意顯唯眼根及決度慧是見非

0489b19  餘□或復有說□現觀邊忍亦是智性□如譬喩

0489b20  者□彼作是說□無漏智眼初墮境時說名爲

0489b21  忍□後安住境說名爲智□如涉路者於平坦

0489b22  處□初念止息後便安住□大德亦說□下智名忍

0489b23  上智名智□爲遮彼意顯無漏忍是見非智□

0489b24  有餘復說□盡無生智亦是見性□爲遮彼意

0489b25  顯彼息求□不復推度是智非見□復次此智

0489b26  蘊中□應具分別見智慧三自性差別故作

0489b27  斯論

0489b28  云何爲見□答眼根五見□世俗正見□學無學

0489b29  見□問何故眼根說名爲見□答由四事故□一

0489c01  賢聖說故□二世俗說故□三契經說故□四世現

0489c02  見故□賢聖世俗說故者□謂諸賢聖及諸世俗

0489c03  俱作是言□我眼見彼往來行住坐臥等事□又

0489c04  若見人顚蹶迷謬□俱作是說□汝旣眼見何故

0489c05  爾耶□契經說故者□謂契經說眼見色已□不

0489c06  應取相及取隨好□復作是說□眼見色已

0489c07  應觀不淨如理思惟□復作是說□眼見色已

0489c08  好不應愛惡不應憎□復作是說□眼見色已

0489c09  起喜憂捨三意近行□復作是說□眼見色已

0489c10  不應歡□□唯應住捨正念正知□世現見故

0489c11  者□謂世現見□眼明淨者所見無謬□不明淨

0489c12  者所見有謬□又世現見有眼根者能見諸

0489c13  色□無眼根者不能見色□又世現見眼所對

0489c14  方能見彼色□所不對方便不能見□又世現

0489c15  見多不能見被障諸色眼有障故□尊者世

0489c16  友作如是說□何故眼根說名爲見□謂世現

0489c17  見有淨眼者言我見淨□有不淨眼者言我

0489c18  見不淨□大德說曰□何故眼根說名爲見□謂

0489c19  契經說□眼根所得眼識所了說名所見□世俗

0489c20  亦然□是故眼根說名爲見□五見者□謂有身

0489c21  見□邊執見□邪見□見取□戒禁取□問何故此五

0489c22  說名爲見□答以四事故□一觀視故□謂能觀

0489c23  視所應取境□問此五邪僻顚倒觀視如何名

0489c24  見□答此雖邪僻顚倒觀視□而是慧性故名爲

0489c25  見□如人眼根□雖不明了而能觀視□故亦名

0489c26  見□二決度故□謂能決度所應取境□問旣一

0489c27  刹那如何決度□答性猛利故立決度名□三堅

0489c28  執故□謂於自境堅固僻執□非聖道劍不能

0489c29  令捨□佛及弟子以聖道劍□斷彼見牙後方

0490a01  捨故□如有海獸名室首摩羅□凡所銜物

0490a02  堅執不捨□要以利劍斷截其牙□然後乃捨□

0490a03  五見亦然□四深入故□謂於所緣銳利深入

0490a04  如針墮泥□復次以二事故此五名見□一照

0490a05  □故□二推求故□復次以三事故此五名見□

0490a06  一見相相應故□二能成見事故□三於緣無

0490a07  □故□復次以三事故此五名見□一意樂故□

0490a08  二執著故□三尋求故□復次以三事故說名爲

0490a09  見□一意樂故□二加行故□三無知故□意樂故

0490a10  者□謂得定者見□加行故者□謂尋思者見□無

0490a11  知故者□謂隨聞者見

0490a12  復次意樂故者□謂意樂壞者見□加行故者□謂

0490a13  加行壞者見□無知故者□謂俱壞者見□是故此

0490a14  五亦說名見□世俗正見者□謂善意識相應慧□

0490a15  是見性故說名爲見□學見者□謂學無漏慧□無

0490a16  學見者□謂無學正見□此二亦俱是見性故名

0490a17  爲見□應知此中五見於境如□夜見色□

0490a18  世俗正見於境如晴夜見色□學見於境如

0490a19  □晝見色□無學見於境如晴晝見色

0490a20  云何爲智□答五識相應慧除無漏忍□餘意識

0490a21  相應慧□此中五識相應慧有三種□一善□二染

0490a22  汚□三無覆無記□善者謂唯生得善□染汚者□謂

0490a23  唯修所斷貪瞋癡相應□無覆無記者□謂異熟

0490a24  生□亦有少分威儀路工巧處及通果心俱生□

0490a25  餘意識相應慧亦有三種□一善二染汚三無

0490a26  覆無記□善有二種□一有漏□二無漏□有漏善

0490a27  有三種□一加行得□二離染得□三生得□加行

0490a28  得者謂聞所成慧□思所成慧□修所成慧□聞所

0490a29  成慧者□謂於文義如理決擇□思所成慧者□

0490b01  謂不淨觀持息念□及念住等□修所成慧者□謂

0490b02  暖頂忍世第一法□現觀邊世俗智□無量解脫

0490b03  勝處遍處等□離染得者□謂靜慮無量無色解

0490b04  脫勝處遍處等□生得者□謂生彼地法爾所得

0490b05  善□無漏有二種□一學二無學□學謂學八智□

0490b06  無學謂盡智無生智□無學正見智□染汚者□謂

0490b07  見修所斷煩惱隨煩惱相應□無覆無記者□謂

0490b08  異熟生威儀路工巧處通果心俱生

0490b09  云何爲慧□答六識相應慧□此有三種□謂善

0490b10  染汚無覆無記□廣如前說□有差別者□無漏

0490b11  八忍亦是慧攝□擇法通故□一切心俱皆得有

0490b12  慧□已說見智慧三種自性□復應分別此三

0490b13  雜不雜相□諸見是智耶□答應作四句□見與

0490b14  智自性互有廣狹故□有見非智□謂眼根及

0490b15  無漏忍□問何故眼根不名爲智□答眼根是

0490b16  色□智非色故□復次眼根不相應□無所依□無

0490b17  所緣□無行相□無警覺□智不爾故□問何故無

0490b18  漏忍非智耶□答以無漏忍於所觀諦□雖忍

0490b19  而未決□雖觀而未審□雖尋求而未究竟□

0490b20  雖伺察而未了知□雖現觀而未重審□唯

0490b21  作功用加行不息□故不名智□復次決定義

0490b22  是智義□忍與所斷疑得俱生□於所見境未

0490b23  極決定□故不名智□尊者世友作如是說□忍

0490b24  於聖諦雖正堪忍□而未審知故不名智□

0490b25  大德說曰□見事究竟乃立智名□非初忍時見

0490b26  事究竟□故無漏忍雖不名智而實是智□霧

0490b27  尊者曰□重觀名智□從無始來於四聖諦□未

0490b28  有一念聖慧曾觀□忍起創觀故未名智□五

0490b29  識俱慧雖於所緣不能重觀□而色等境從

0490c01  無始來□已起無量有漏慧觀□依種類說旣

0490c02  名重觀□故亦名智□餘有漏智不重緣者□准

0490c03  此應知□不應爲難

0490c04  有智非見□謂五識身相應慧盡無生智□除五

0490c05  見及世俗正見□餘意識相應有漏慧□問何故

0490c06  五識身相應慧非見耶□答行相猛利深入所

0490c07  緣說名爲見□五識身相應慧行相不猛利□不

0490c08  能深入所緣□故不名見□復次見能分別□彼

0490c09  慧不能分別故□見能緣自相共相□彼慧唯

0490c10  能緣自相故□見能緣三世及無爲□彼慧唯

0490c11  能緣現在故□見能數數取境□彼慧唯能一

0490c12  刹那取境故□見於所緣籌量觀察□彼慧不

0490c13  爾□由如是等種種因緣□五識身相應慧不

0490c14  名爲見□問盡智無生智何故非見耶□答此

0490c15  二智行相不猛利故□不深入所緣故□復次

0490c16  見作功用加行不息□二智不爾□如安住鳥

0490c17  故不名見□復次尋求伺察說名爲見□二智

0490c18  不爾□故不名見□由此尊者妙音說曰□盡無

0490c19  生智所作已辦□更無勝事而可追求□故不

0490c20  名見□有作是說□諸無漏慧總有二種□一能

0490c21  對治惡見□二能對治無知□能對治惡見者名

0490c22  見□盡無生智唯能對治無知□故不名見□復

0490c23  有說者□諸無漏慧總有三種□一唯能對治

0490c24  惡見□二唯能對治無知□三能對治惡見無

0490c25  知□唯能對治惡見者□是見非智□謂現觀邊

0490c26  無漏忍□唯能對治無知者□是智非見□謂盡

0490c27  智無生智□能俱對治者□是智亦是見□謂餘

0490c28  無漏慧□尊者世友作如是說□推度名見□盡

0490c29  無生智所作究竟□不復推度故不名見□復

0491a01  作是說尋求名見□盡無生智所作已辦□不

0491a02  復尋求故不名見□復作是說□若盡無生智

0491a03  是見性者□諸阿羅漢唯應成就九無學支□

0491a04  除正智支□然世尊說□諸阿羅漢成就十無學

0491a05  支故□盡無生智非見□問如世俗正見學見

0491a06  無學見□雖亦是智而名爲見□若盡無生智

0491a07  雖亦是見□而名爲智□斯有何失□答如初修

0491a08  習加行觀時□世俗正見雖具智見性□而立

0491a09  正見支非正智支□已入學位諸學八智□雖

0491a10  具智見性□而立正見支非正智支□已至無

0491a11  學位無學正見□雖具智見性而立正見支

0491a12  非正智支□若盡智無生智亦具智見性者□

0491a13  亦應立正見支非正智支□是則諸阿羅漢□

0491a14  唯應成就九無學支□如是便違世尊所說□

0491a15  諸阿羅漢成就十支□大德說曰□盡無生智定

0491a16  是見性決度性故□問若爾□阿羅漢應唯成就

0491a17  九支□答二支唯無學地有□謂正解脫正智□八

0491a18  支通學無學地有□謂餘八支□盡無生智雖亦

0491a19  是見□而所作事已得究竟□異前學位□故別

0491a20  立支不應爲難□評曰□應作是說□盡無生

0491a21  智是智非見□所作已辦□於四聖諦不復推

0491a22  求加行息故□除五見及世俗正見□餘意識相

0491a23  應有漏慧者□此有二種□一染汚□二無覆無

0491a24  記□染汚者□謂貪瞋慢疑□及不共無明相應慧□

0491a25  無覆無記者□謂異熟生威儀路工巧處通果

0491a26  心俱生慧□問何故意地貪等相應慧非見

0491a27  耶□答彼慧行相不猛利故□不能深入所緣

0491a28  境故□復次彼二煩惱所覆損故□二煩惱者□謂

0491a29  貪瞋慢疑隨一□及彼相應無明□問若爾□不共

0491b01  無明相應慧應是見□唯一煩惱相應起故□答

0491b02  彼無明有二種□一見所斷不共無明□覆障尤

0491b03  重過二煩惱□二修所斷不共無明□與自力起

0491b04  纏垢相應□彼獨立故□能覆損慧如貪瞋等

0491b05  故□彼相應慧如貪等相應亦不名見□問何

0491b06  故無覆無記慧非見耶□答彼慧行相不猛利

0491b07  故□不能深入所緣境故□復次彼慧勢力極

0491b08  羸劣故不名爲見□要有勢力於境堅强方

0491b09  名見故□問諸異熟生威儀路慧勢力羸劣於

0491b10  理可爾□工巧處慧及通果心相應之慧□勢力

0491b11  强盛寧非見耶□答工巧處慧雖有勢力最强

0491b12  盛者□如毘濕縛□磨天等彼所造作如願

0491b13  智生□而爲邪命所覆損故不名爲見□謂工

0491b14  巧事皆欲活命爲因起故□雖工巧處心心

0491b15  所法現在前時是不染汚□而爲邪命力所引

0491b16  生故□說彼由邪命覆損卽是爲貪所覆損

0491b17  義□設不爲貪所覆損者□勢力浮淺行相劣

0491b18  鈍□於所緣境不能深入□故不名見□復次

0491b19  二巧處慧如疑而轉□於所緣境不能決

0491b20  定□所以者何□雖極巧者作工巧事□若爲他

0491b21  人之所彈斥便猶豫故□諸通果慧於所緣

0491b22  境亦不猛利□不能深入所緣境故□但由

0491b23  前定勢力所引任運轉故□於所緣境不推

0491b24  求故不名爲見□復次諸通果慧由先串習□

0491b25  所變化事爲因引生□如習工巧故不名見□

0491b26  復次異熟生等四無記慧皆勢力劣□如不成

0491b27  善不成染汚□故不成見□有見亦智□謂五

0491b28  見世俗正見□除無漏忍及盡無生智□餘無漏

0491b29  慧卽學八智□及無學正見此無漏慧□及前五

0491c01  見世俗正見□皆具見智二種相故第三句

0491c02  攝

0491c03  有非見非智謂除前相□相謂所名□若法是

0491c04  前三句所表皆名爲相□除此餘法爲第四

0491c05  句□是第四句所表之法□此復是何□謂色蘊中

0491c06  除眼餘色□於行蘊中除慧餘行□及三蘊全

0491c07  幷無爲法爲第四句

0491c08  諸見是慧耶□答應作四句□見與慧自性互

0491c09  有廣狹故□有見非慧謂眼根能觀視故□色

0491c10  自性故□有慧非見□謂五識身相應慧盡無生

0491c11  智□除五見及世俗正見□餘意識相應有漏慧□

0491c12  擇法性故□非推度故□廣說如前有見亦慧□

0491c13  謂除盡無生智餘無漏慧□及五見世俗正見□

0491c14  卽無漏忍學八智及無學正見等□能推度故□

0491c15  擇法性故□具二種相□有非見非慧□謂除前

0491c16  相□相謂所名□如前廣說□諸智是慧耶□答諸

0491c17  智皆是慧□能審決者皆擇法故□有慧非智□

0491c18  謂無漏忍創觀諦境未審決故

0491c19  見攝智智攝見耶□乃至廣說□此中有二種

0491c20  四句□一種二句准前問定應知其相

0491c21  諸成就見彼智耶乃至廣說□此中見智慧三□

0491c22  若成就一必有餘二□是故皆作如是句答□

0491c23  問誰成就見智慧耶□答一切有情□此卽總說

0491c24  然有多少□謂斷善根者□成就三界見所斷見

0491c25  智慧□成就三界修所斷染汚智慧□成就欲界

0491c26  無覆無記智慧□不斷善根未得色界善心

0491c27  者□成就三界見所斷見智慧□成就三界修所

0491c28  斷染汚智慧□成就欲界善見智慧□成就欲界

0491c29  無覆無記智慧□已得色界善心未離欲染

0492a01  者□成就三界見所斷見智慧□成就三界修所

0492a02  斷染汚智慧□成就欲色界善見智慧□成就欲

0492a03  界無覆無記智慧□已離欲染未得無色界

0492a04  善心者□若生欲界成就色無色界見所斷

0492a05  見智慧□成就色無色界修所斷染汚智慧□成

0492a06  就欲色界善見智慧□成就欲色界無覆無記

0492a07  智慧□若生色界不成就欲界善見智慧□成

0492a08  就餘如生欲界說□已得無色界善心□未離

0492a09  色染者□若生欲界成就色無色界見所斷

0492a10  見智慧□成就色無色界修所斷染汚智慧□成

0492a11  就三界善見智慧□成就欲色界無覆無記智

0492a12  慧□若生色界不成就欲界善見智慧□成就

0492a13  餘如生欲界說□已離色染生欲界者□成

0492a14  就無色界見所斷見智慧□成就無色界修所

0492a15  斷染汚智慧□成就三界善見智慧□成就欲色

0492a16  界無覆無記智慧□若生色界不成就欲界

0492a17  善見智慧□成就餘如生欲界說若生無色

0492a18  界不成就欲色界善見智慧□及不成就欲

0492a19  色界無覆無記智慧□若異熟生心現在前□則

0492a20  成就無色界無覆無記智慧□若異熟生心不

0492a21  現在前□則亦不成就無色界無覆無記智慧□

0492a22  成就餘如生欲界說□異生如是

0492a23  若聖者□隨信隨法行苦智未已生□未離欲

0492a24  染者□成就三界見所斷見智慧□成就三界修

0492a25  所斷染汚智慧□成就欲色界善見智慧□成就

0492a26  欲界無覆無記智慧□成就無漏見慧□卽彼已

0492a27  離欲染未離色染者□成就色無色界見所

0492a28  斷見智慧□成就色無色界修所斷染汚智慧□

0492a29  未得無色界善心者□成就欲色界善見智

0492b01  慧□已得無色界善心者□成就三界善見智

0492b02  慧□成就欲色界無覆無記智慧□成就無漏見

0492b03  慧□卽彼已離色染者□成就無色界見所斷

0492b04  見智慧□成就無色界修所斷染汚智慧□成就

0492b05  三界善見智慧□成就欲色界無覆無記智慧□

0492b06  成就無漏見慧□苦智已生集智未已生未

0492b07  離欲染者□成就三界見集滅道見智慧□成

0492b08  就三界修所斷染汚智慧□成就欲色界善見

0492b09  智慧□成就欲界無覆無記智慧□成就無漏見

0492b10  智慧□卽彼已離欲染未離色染者□成就色

0492b11  無色界見集滅道所斷見智慧□成就色無色

0492b12  界修所斷染汚智慧□未得無色界善心者□

0492b13  成就欲色界善見智慧□已得無色界善心

0492b14  者□成就三界善見智慧□成就欲色界無覆無

0492b15  記智慧□成就無漏見智慧□卽彼已離色染

0492b16  者□成就無色界見集滅道所斷見智慧□成就

0492b17  無色界修所斷染汚智慧□成就三界善見智

0492b18  慧□成就欲色界無覆無記智慧□成就無漏見

0492b19  智慧□集智已生滅智未已生未離欲染者□

0492b20  成就三界見滅道所斷見智慧□成就三界修

0492b21  所斷染汚智慧□成就欲色界善見智慧□成就

0492b22  欲界無覆無記智慧□成就無漏見智慧□卽彼

0492b23  已離欲染

0492b24  未離色染□成就色無色界見滅道所斷見智

0492b25  慧□成就色無色界修所斷染汚智慧□未得

0492b26  無色界善心者□成就欲色界善見智慧□已

0492b27  得無色界善心者□成就三界善見智慧□成

0492b28  就欲色界無覆無記智慧□成就無漏見智慧□

0492b29  滅智已生道智未已生未離欲染者□成就

0492c01  三界見道所斷見智慧□成就三界修所斷染

0492c02  汚智慧□成就欲色界善見智慧□成就欲界無

0492c03  覆無記智慧□成就無漏見智慧□卽彼已離欲

0492c04  染未離色染者□成就色無色界見道所斷

0492c05  見智慧成就色無色界修所斷染汚智慧□未

0492c06  得無色界善心者□成就欲色界善見智慧□

0492c07  已得無色界善心者□成就三界善見智慧□

0492c08  成就欲色界無覆無記智慧□成就無漏見智

0492c09  慧□卽彼已離色染□成就無色界見道所斷見

0492c10  智慧□成就無色修所斷染汚智慧□成就三界

0492c11  善見智慧□成就欲色界無覆無記智慧□成就

0492c12  無漏見智慧

0492c13  信勝解見至未離欲染者□成就三界修所

0492c14  斷染汚智慧□成就欲色界善見智慧□成就欲

0492c15  界無覆無記智慧□成就無漏見智慧□卽彼已

0492c16  離欲染□未得無色界善心者若生欲界□成

0492c17  就色無色界修所斷染汚智慧□成就欲色界

0492c18  善見智慧□成就欲色界無覆無記智慧□成就

0492c19  無漏見智慧□若生色界不成就欲界善見

0492c20  智慧□成就餘如生欲界說□卽彼已得無色

0492c21  界善心□未離色染者若生欲界□成就色無

0492c22  色界修所斷染汚智慧□成就三界善見智慧□

0492c23  成就欲色界無覆無記智慧□成就無漏見智

0492c24  慧若生色界不成就欲界善見智慧□成就

0492c25  餘如生欲界說□卽彼已離色染□若生欲界□

0492c26  成就無色界修所斷染汚智慧□成就三界善

0492c27  見智慧□成就欲色界無覆無記智慧□成就無

0492c28  漏見智慧□若生色界不成就欲界善見智

0492c29  慧□成就餘如生欲界說□若生無色界不

0493a01  成就欲色界善見智慧及不成就欲色界

0493a02  無覆無記智慧□若異熟生心現在前□則成就

0493a03  無色界無覆無記智慧□若異熟生心不現在

0493a04  前□則亦不成就無色界無覆無記智慧□成

0493a05  就餘如生欲界說□阿羅漢若生欲界□成就

0493a06  三界善見智慧□成就欲色界無覆無記智慧□

0493a07  成就無漏見智慧□若生色界成就色無色

0493a08  界善見智慧□成就欲色界無覆無記智慧□成

0493a09  就無漏見智慧□若生無色界異熟生心不現

0493a10  在前□成就無色界善見智慧□成就無漏見

0493a11  智慧□若異熟生心現在前□亦成就無色界無

0493a12  覆無記智慧

0493a13  諸見已斷已遍知彼智耶□答如是設智已斷

0493a14  已遍知彼見耶□答如是□諸見已斷已遍知彼

0493a15  慧耶□答如是設□慧已斷已遍知彼見耶□答如

0493a16  是□諸智已斷已遍知彼慧耶□答如是□設慧

0493a17  已斷已遍知彼智耶□答如是□所以者何□見智

0493a18  慧三斷遍知位皆相似故□問誰於見智慧已

0493a19  斷已遍知□答諸阿羅漢此說究竟斷遍知者□

0493a20  有學異生多少不定□謂阿羅漢三界□見智慧

0493a21  皆已斷已遍知□諸不還者□若已離無所有處

0493a22  染□三界見所斷見智慧□及八地修所斷見智

0493a23  慧已斷已遍知□乃至若未離初靜慮染□三

0493a24  界見所斷見智慧□及欲界修所斷見智慧□已

0493a25  斷已遍知□諸一來預流者□三界見所斷見智

0493a26  慧已斷已遍知□隨信隨法行若滅智已生道

0493a27  智未已生□三界見苦集滅所斷見智慧□已斷

0493a28  已遍知□若集智已生滅智未已生□三界見苦

0493a29  集所斷見智慧□已斷已遍知□若苦智已生集

0493b01  智未已生□三界見苦所斷見智慧□已斷已遍

0493b02  知□聖者如是□若諸異生已離無所有處染□

0493b03  八地見修所斷見智慧□已斷已遍知□乃至已

0493b04  離欲界染未離初靜慮染□一地見修所斷

0493b05  見智慧□已斷已遍知□是名見智慧三□問定

0493b06  攝成就斷五門分別

0493b07  諸正見是擇法覺支耶□乃至廣說□問何故作

0493b08  此論□答前論是此所依根本□謂前作是說□云

0493b09  何爲見□云何爲智□云何爲慧□雖作是說

0493b10  而未分別正見正智□與擇法覺支互有廣

0493b11  狹□今欲分別故作斯論□然今於此阿毘達

0493b12  磨發智論中有決定相□若覺支後分別道

0493b13  支則道支唯無漏□以七覺支唯無漏故□若

0493b14  覺支前分別道支□則道支通有漏無漏□此中

0493b15  覺支前分別道支故□應知道支通有漏無

0493b16  漏□是謂此處略毘婆沙□諸有智者應隨分

0493b17  別

0493b18  諸正見是擇法覺支耶□答應作四句□正見

0493b19  與擇法覺支互有廣狹故□有正見非擇法

0493b20  覺支謂世俗正見以諸覺支助如實覺唯

0493b21  無漏故□有擇法覺支非正見□謂盡無生智

0493b22  非見性故□有正見亦擇法覺支□謂除盡無

0493b23  生智餘無漏慧卽現觀邊八忍□及學八智無

0493b24  學正見□如是三種具二相故□有非正見亦

0493b25  非擇法覺支□謂除前相□相謂所名如前廣

0493b26  說□此復是何□謂行蘊中除意識相應善慧□諸

0493b27  餘行蘊及四蘊全幷無爲法作第四句□諸

0493b28  正智是擇法覺支耶□答應作四句□正智與

0493b29  擇法覺支亦互有廣狹故□有正智非擇法

0493c01  覺支謂世俗正智彼無覺支相故□有擇法

0493c02  覺支非正智□謂無漏忍彼無智相故□有正

0493c03  智亦擇法覺支□謂除無漏忍餘無漏慧□卽學

0493c04  八智及盡無生智無學正見具二相故□有

0493c05  非正智亦非擇法覺支□謂除前相□相謂所

0493c06  名如前廣說□此復是何□謂行蘊中除六識相

0493c07  應善慧□諸餘行蘊□及四蘊全幷無爲法作第

0493c08  四句□問何故此中唯說正見正智與擇法覺

0493c09  支互有廣狹□不說餘道支與餘覺支互有

0493c10  廣狹耶□答是作論者意欲爾故□乃至廣說□復

0493c11  次此中亦應說諸是正勤□亦是精進覺支耶□

0493c12  答諸是精進覺支亦是正勤有是正勤非精

0493c13  進覺支□謂世俗正精進乃至諸是正定亦是

0493c14  定覺支耶□答諸是定覺支亦是正定□有是正

0493c15  定非定覺支□謂世俗正定□應作是說而不

0493c16  說者□應知此中是有餘說□復次此中所說

0493c17  現始現終略去中間□故作是說□始謂正見

0493c18  終謂正智□如現始終初入已度□方便究竟應

0493c19  知亦爾□復次若法相對滿四句者此中說

0493c20  之□若法相對唯有順後句者此中不說□復

0493c21  次此智蘊中若法是見智慧自性者□則分別

0493c22  之是智類故□精進念定非智類故此中不

0493c23  說□七覺支八道支一一現在前時幾覺支幾

0493c24  道支現在前耶□問何故作此論□答爲止他

0493c25  宗顯正理故□謂或有說□諸心所法次第而

0493c26  生□非一時生□如譬喩者□大德亦說□諸心所

0493c27  法次第而生□非一時生□如多商侶過一狹

0493c28  路□要一一過非二非多□諸心所法亦復如

0493c29  是□一一各別生相所生□必無一時和合生

0494a01  義□問彼依何量作如是說□答依至敎量□謂

0494a02  契經說□若於爾時心沈恐沈□修三覺支名

0494a03  非時修□謂輕安定捨□修三覺支名是時修□

0494a04  謂擇法精進喜□若於爾時心掉恐掉□修三

0494a05  覺支名非時修□謂擇法精進喜□修三覺支

0494a06  名是時修□謂輕安定捨□彼作是說□覺支旣

0494a07  有時非時修□故知心所次第而生□非一時

0494a08  起□又餘經說□舍利子言□我於七覺支定能

0494a09  隨意自在住□謂我欲於此覺支定日初分

0494a10  住□卽便能住□若我欲於此覺支定日中分

0494a11  住□卽便能住□若我欲於此覺支定日後分

0494a12  住□卽便能住□彼作是說□旣舍利子於七覺

0494a13  支隨所欲住□故知心所次第而生□非一時

0494a14  起其理決定□爲遮彼意顯諸心所有一時

0494a15  生故作斯論□問若諸心所有一時生□云何

0494a16  通彼所引契經□答前契經說□時非時修三覺

0494a17  支者□乃證心所非要次第一一而生□說三

0494a18  覺支一時修故□證諸心所有俱時生□問若諸

0494a19  覺支隨所依地□或六或七一時而生□何故經

0494a20  說時非時修各唯三種□答依止觀品覺支勢

0494a21  用有增減故作如是說□謂三覺支是奢摩

0494a22  他品□三覺支是毘□舍那品□若奢摩他品覺

0494a23  支增時令心沈下□爾時應修觀品覺支策

0494a24  心令擧□而修止品故說非時□若毘□舍

0494a25  那品覺支增時令心浮擧□爾時應修止品覺

0494a26  支抑心令下□而修觀品故說非時□雖諸

0494a27  覺支一時而起□而用有增減故唯說三□復

0494a28  次入聖道時依止觀品□有差別故作如是

0494a29  說□謂若依奢摩他品覺支入聖道者□應修

0494b01  止品覺支抑心令下□而修觀品故說非時□

0494b02  若依毘□舍那品覺支入聖道者□應修

0494b03  觀品覺支策心令擧□而修止品故說非時□

0494b04  有餘師說□與上相違□謂若依奢摩他品覺

0494b05  支入聖道者□心多沈下□應修觀品覺支

0494b06  策心令擧□而修止品故說非時□若依毘

0494b07  □舍那品覺支入聖道者□心多浮擧□應

0494b08  修止品覺支抑心令下□而修觀品故說非

0494b09  時□雖諸覺支體俱時起□而彼作用有增減

0494b10  時□故經所說不違俱起□但違次第一一而

0494b11  生

0494b12  說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十五

0494b13

0494b14

0494b15  阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十

0494b16  六

0494b17

0494b18  　　　　五百大阿羅漢等造

0494b19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0494b20  　　智蘊第三中學支納息第一之四

0494b21  彼後所引舍利子經亦不定遮一時生義□謂

0494b22  舍利子□善知入出覺支定心□於覺支定□隨

0494b23  心所欲能自在住□此依時分說住覺支隨

0494b24  意自在□不說別起一一覺支□故不成證□復

0494b25  次彼經依住三地覺支□故作是說亦不違

0494b26  理□謂於日初分欲住有尋有伺地覺支□卽

0494b27  便能住□於日中分欲住無尋唯伺地覺

0494b28  支□卽便能住□於日後分欲住無尋無伺地

0494b29  覺支□卽便能住□故作是說不違俱起□復次

0494c01  彼經依住三根相應覺支而說亦不違理□

0494c02  謂於日初分欲住樂根相應覺支□卽便能

0494c03  住□於日中分欲住喜根相應覺支□卽便能

0494c04  住□於日後分欲住捨根相應覺支□卽便能

0494c05  住□故作是說不違俱起□復次彼經依住三

0494c06  三摩地俱生覺支而說亦不違理□謂於日初

0494c07  分欲住空三摩地俱生覺支□卽便能住□於

0494c08  日中分欲住無願三摩地俱生覺支□卽便能

0494c09  住□於日後分欲住無相三摩地俱生覺支□

0494c10  卽便能住□故作是說不違俱起□復次彼經

0494c11  依住三智俱生覺支而說亦不違理□謂於

0494c12  日初分欲住盡智俱生覺支□卽便能住□於

0494c13  日中分欲住無生智俱生覺支□卽便能住□

0494c14  於日後分欲住無學正見智俱生覺支□卽

0494c15  便能住□故作是說不違俱起□復次彼經依

0494c16  住九地覺支而說亦不違理□謂於日初分

0494c17  欲住未至定等三地覺支□卽便能住□於日

0494c18  中分欲住後三靜慮地覺支□卽便能住□於

0494c19  日後分欲住前三無色地覺支□卽便能住□

0494c20  故作是說不違俱起□或復有執□靜慮近分

0494c21  有喜無戒□或復有執□靜慮中間以上諸地

0494c22  有正思惟□或復有執□無色地中亦得有戒□

0494c23  爲遮此等種種異執及顯正理故作斯論

0494c24  若依未至定念覺支現在前時□學六覺支

0494c25  八道支現在前□無學六覺支九道支現在前□

0494c26  此中六覺支者除喜覺支□九道支者正見正

0494c27  智隨除一種□餘皆具有□此說卽遮靜慮近

0494c28  分有喜無戒□亦有誦言□若依有尋有伺未

0494c29  至定□念覺支現在前者□雖於義無益而爲

0495a01  除疑故作是說□如餘處說□依未至言通

0495a02  靜慮中間□及上地近分□皆未至彼根本定

0495a03  故立未至名□今爲簡去靜慮中間及上近

0495a04  分□故說若依有尋有伺未至定言□此顯唯

0495a05  依初靜慮前未至定念覺支現在前□若依初

0495a06  靜慮念覺支現在前時□學七覺支八道支現

0495a07  在前□無學七覺支九道支現在前□此中九道

0495a08  支者如前說□餘皆具有□若依靜慮中間念

0495a09  覺支現在前時□學六覺支七道支現在前□無

0495a10  學六覺支八道支現在前□依第三第四靜慮

0495a11  亦爾□此中六覺支者除喜覺支□學七道支

0495a12  者除正思惟□無學八道支者除正思惟及正

0495a13  見正智隨一□此說便止上地亦有正思惟

0495a14  執□若依第二靜慮念覺支現在前時□學七覺

0495a15  支七道支現在前□無學七覺支八道支現在

0495a16  前□彼地有喜無正思惟□餘如前說□若依無

0495a17  色定念覺支現在前時□學六覺支四道支現

0495a18  在前□無學六覺支五道支現在前□此中六覺

0495a19  支者除喜覺支□學四道支者□除正思惟及正

0495a20  語業命□無學五道支者□卽除前四及正見正

0495a21  智隨一□此說便止無色定中亦有戒執擇法

0495a22  精進輕安定捨覺支□正見正勤正念正定道

0495a23  支亦爾□皆通一切地如念覺支故此卽總

0495a24  說□有差別者□若正見道支現在前時定除

0495a25  正智

0495a26  若依初靜慮喜覺支現在前時□學七覺支八

0495a27  道支現在前□無學七覺支九道支現在前□此

0495a28  中九道支者正見正智隨除一種□餘皆具有□

0495a29  若依第二靜慮喜覺支現在前時□學七覺支

0495b01  七道支現在前□無學七覺支八道支現在前□

0495b02  此中學七道支者除正思惟□無學八道支者□

0495b03  除正思惟及正見正智隨一□問何故近分地

0495b04  無喜覺支耶□答非田器故□復次諸近分地

0495b05  已離下染未離下染俱得現前□未甚希

0495b06  奇故不生喜□如人被縛及解脫時所得勝

0495b07  事□心於此事不以爲奇□故不生喜□復次

0495b08  若近分地亦有喜者□與根本地應無差別□

0495b09  復次若近分地亦有喜者□應耽著此喜不

0495b10  求根本地□若爾便應障離下染□如人中路

0495b11  有所耽著□於所趣方不能速至□故諸近

0495b12  分無喜覺支□若依未至定正思惟現在前

0495b13  時□學六覺支八道支現在前□無學六覺支九

0495b14  道支現在前□此中六覺支者□除喜覺支□九道

0495b15  支者□正見正智隨除一種□餘皆具有□若依

0495b16  初靜慮正思惟現在前時□學七覺支八道支

0495b17  現在前□無學七覺支九道支現在前□此中無

0495b18  學九道支者如前應知□問何故上地無正思

0495b19  惟□答非田器故□復次爲對治尋希求上

0495b20  地□若上地中亦有尋者□應不希求起勝加

0495b21  行□復次若下地法上地皆有□是則應無漸次

0495b22  滅法□若無漸滅法應無究竟滅法□若無究

0495b23  竟滅法□應無解脫出離涅槃□勿有此失□是

0495b24  故上地無正思惟□復次正思惟□上地微細□

0495b25  復次正思惟者□是尋求相□上無尋求故彼非

0495b26  有□復次若地中有身語表業□及五識中隨

0495b27  有一種□可於此地有正思惟□上地中無身

0495b28  語表業□及五識身故彼非有□若依未至定

0495b29  正語現在前時學六覺支八道支現在前□無

0495c01  學六覺支九道支現在前□此中六覺支者□除

0495c02  喜覺支□餘如前說□若依初靜慮正語現在

0495c03  前時□學七覺支八道支現在前□無學七覺支

0495c04  九道支現在前□此中無學九道支者如前應

0495c05  知□若依靜慮中間正語現在前時□學六覺

0495c06  支七道支現在前□無學六覺支八道支現在

0495c07  前□依第三第四靜慮亦爾□此中六覺支者

0495c08  除喜覺支□學七道支者除正思惟□無學八道

0495c09  支者□除正思惟及正見正智隨一□若依第二

0495c10  靜慮正語現在前時□學七覺支七道支現在

0495c11  前□無學七覺支八道支現在前□此中學七道

0495c12  支無學八道支俱如前說□正業正命亦爾者□

0495c13  俱唯六地有故□問何故無色無正語等三種

0495c14  戒耶□答非田器故□復次戒是色一分□無色

0495c15  無色故彼無戒□復次戒是大種所造□無色無

0495c16  大種故亦無戒□問旣無無漏大種□亦應無

0495c17  無漏戒耶□答戒由大種而得成□色不由大

0495c18  種而成□無漏但由心力成無漏故□復次厭

0495c19  患諸色入無色定□戒是色故彼地中無□復次

0495c20  若無色定猶有色者□則應無有漸次滅法□

0495c21  乃至廣說□故彼無戒□復次對治惡戒故有

0495c22  善戒□無色界定不能對治諸惡戒法□故無

0495c23  善戒□所以者何□諸惡戒法唯欲界有□無色於

0495c24  欲具四遠故不能對治□云何四遠□一所依

0495c25  遠□二所緣遠□三行相遠□四對治遠□故無色定

0495c26  無正語等三種戒支

0495c27  有三十七菩提分法□謂四念住四正勝四神

0495c28  足五根五力七覺支八道支□世尊雖說菩提

0495c29  分法而不說有三十七種□但說七覺支名

0496a01  菩提分法□云何知然□經爲量故□謂契經說

0496a02  有一苾芻來詣佛所頂禮雙足□□住一面

0496a03  而白佛言□如世尊說□七覺支者何謂七覺

0496a04  支□世尊告曰□卽七種菩提分法名七覺支□問

0496a05  菩提分法有三十七□何故世尊唯說七覺支

0496a06  名菩提分法□答佛隨苾芻所問而答□苾芻

0496a07  唯問七覺支故□佛唯說七菩提分法□若彼

0496a08  苾芻問四念住乃至若問八道支者□佛亦

0496a09  應隨彼所問一一而答□復次彼契經中唯

0496a10  說無漏菩提分法□唯七覺支一向無漏□故偏

0496a11  說之□餘通有漏故彼不說□有作是說□餘

0496a12  契經中亦具說有三十七種菩提分法□時旣

0496a13  久遠彼經滅沒□云何知然□如彼尊者達羅達

0496a14  多作如是說□世尊有時說一道支□有時說

0496a15  二□乃至有時說三十七□卽三十七菩提分法□

0496a16  如斧柯喩□契經中說於三十七修道法中

0496a17  若唯取決定者□則應說七種修道法□謂七

0496a18  覺支唯無漏故□若唯取不決定者□則應說

0496a19  餘六位修道法□謂四念住乃至八道支□通有

0496a20  漏無漏故□若通取決定不決定者□則應說

0496a21  三十七種修道法□謂前六位及七覺支□故三

0496a22  十七菩提分法□亦是世尊契經所說□問菩提

0496a23  分法名有三十七□實體有幾耶□答此實體□

0496a24  有十一或十二□若以一切攝入覺支卽七

0496a25  覺支□名旣有七實體亦七信正思惟各唯一

0496a26  種正語業命□有說爲二□正命卽是正語業

0496a27  故□有說爲三□正語業外有正命故□若說爲

0496a28  二卽唯十一□若說爲三則有十二□所以者

0496a29  何□謂四念住慧根慧力正見□攝入擇法覺支□

0496b01  四正勝精進根精進力正勤□攝入精進覺支□

0496b02  四神足定根定力正定□攝入定覺支□念根念

0496b03  力正念□攝入念覺支□信根信力合爲信故□

0496b04  若以一切攝入道支卽八道支□名雖有八

0496b05  實體不定□若說正念卽正語業□實體唯七□

0496b06  若說正命非正語業□實體有八□復有信喜

0496b07  輕安捨四□故亦十一□或有十二□所以者何□

0496b08  謂四念住慧根慧力擇法覺支□攝入正見□四

0496b09  正勝精進根精進力精進覺支□攝入正勤□四

0496b10  神足定根定力定覺支□攝入正定□念根念力

0496b11  念覺支□攝入正念□信根信力合爲一信故□

0496b12  有作是說□正語業命戒自性故應合爲一□

0496b13  若作是說□菩提分法名有三十七□實體唯

0496b14  十□如名實體如是□名施設□體施設□名異相□

0496b15  體異相□名異性□體異性□名差別□體差別□名

0496b16  分別體分別□名覺□體覺□應知亦爾□如是名

0496b17  爲菩提分□法自性□我物相分本性□已說自

0496b18  性□所以今當說□問何故名爲菩提分法□菩

0496b19  提分法是何義耶□答盡無生智說名菩提□已

0496b20  究竟覺四聖諦故□若法隨順此究竟覺勢用

0496b21  增上□此中說爲菩提分法□已釋總名□一一

0496b22  所以今應別說□問何故名念住乃至道支

0496b23  耶□答由念勢力折除自體故名念住自

0496b24  體卽是有漏五蘊□要由念住折除彼故□

0496b25  於正持策身語意中此最爲勝□故名正勝

0496b26  或名正斷□於正修習斷修法時□能斷懈

0496b27  怠故名正斷□能爲神妙功德所依故□名神

0496b28  足□勢用增上故名爲根難可□制故名爲

0496b29  力□助如實覺故名覺支□助正求趣故名

0496c01  道支□問言覺支者是何義耶□爲能覺悟故

0496c02  名覺支□爲覺之支故名覺支□若能覺悟故

0496c03  名覺支□則應一是六非若覺之支故名覺

0496c04  支□則應六是一非□有作是說□此能覺悟故

0496c05  名覺支□問若爾□則應一是六非□答六是覺

0496c06  分能隨順覺□從勝而說亦名覺支□復有說

0496c07  者□是覺之支故名覺支□問若爾則應六是一

0496c08  非□答擇法是覺亦是覺支□餘六是覺支而非

0496c09  覺□如正見是道亦是道支□餘七是道支而非

0496c10  道□心一境性是靜慮亦是靜慮支□餘是靜慮

0496c11  支而非靜慮□離非時食是齋亦是齋支□餘

0496c12  是齋支而非齋□此亦如是□問言道支者是何

0496c13  義耶爲能求趣故名道支□爲道之支故名

0496c14  道支□若能求趣故名道支□則應一是七非□

0496c15  若道之支故名道支□則應七是一非□有作

0496c16  是說□此能求趣故名道支□問若爾□則應一

0496c17  是七非答七是道分能隨順道從勝而說亦

0496c18  名道支□復有說者□是道之支故名道支□問

0496c19  若爾□則應七是一非□答正見是道亦是道

0496c20  支□餘七是道支而非道□如擇法是覺亦是

0496c21  覺支□餘六是覺支而非覺□餘如前說□

0496c22  已說菩提分法□所以次第今當說□問何故

0496c23  先說四念住乃至後說八道支耶□答隨順

0496c24  文詞巧妙次第法故□復次隨順說者受者輕

0496c25  便次第法故□復次四念住從初業地乃至盡

0496c26  無生智□勢用常勝是故先說□四正勝從煖乃

0496c27  至盡無生智□勢用常勝是故次說□四神足從

0496c28  頂乃至盡無生智□勢用常勝是故次說□五根

0496c29  從忍乃至盡無生智□勢用常勝是故次說□五

0497a01  力從世第一法乃至盡無生智□勢用常勝是

0497a02  故次說□八道支見道中勝七覺支修道中勝□

0497a03  問何故八道支見道中勝□七覺支修道中勝

0497a04  耶□答求趣義是道支義□見道速疾不越期

0497a05  心□順求趣義故見道中八道支勝□覺悟義是

0497a06  覺支義□修道九品數數覺悟□順覺悟義故修

0497a07  道中七覺支勝□問若爾□何故先說七覺支□後

0497a08  說八道支耶□答隨順文詞巧妙次第法故□

0497a09  復次隨順說者受者輕便次第法故□復次隨

0497a10  順增數次第法故□謂先說四次說五次說

0497a11  七後說八故□復次顯淸淨法漸增長故□謂

0497a12  先修四次修五次修七後修八故□有餘師

0497a13  說□諸修行者□先由念住於身等境□自相共

0497a14  相如實了知□除自相愚及所緣愚導起諸

0497a15  善□如有目者引導盲徒□是故最初說四念

0497a16  住□由念住力了知境已□於斷修事能發

0497a17  正勤□故於第二說四正勝□由正勝力令相

0497a18  續中□過失損減功德增盛□於殊勝定能正修

0497a19  習□故於第三說四神足□由神足力令信等

0497a20  五與出世法爲增上緣□故於第四說於五

0497a21  根根義旣成能招惡趣□煩惱惡業不能屈

0497a22  伏□故於第五說於五力□力義旣成能如實

0497a23  覺四聖諦境無有猶豫□故於第六說七覺

0497a24  支旣如實覺四聖諦已□厭捨生死欣趣涅

0497a25  槃□故於第七說八道支□評曰□應知此中前

0497a26  說爲勝□以修道位□近菩提□順覺義勝故

0497a27  說覺支□又修道位九地九品數數能覺覺支

0497a28  勝故□如是已總說菩提分法七位次第□今

0497a29  當別說覺支道支二位次第□問何故七覺支

0497b01  中先說念覺支□乃至後說捨覺支耶□答隨

0497b02  順文詞巧妙次第法故□復次隨順說者受者

0497b03  輕便次第法故□尊者妙音作如是說□已見

0497b04  諦者□憶念先時所現觀事而爲上首□修習

0497b05  覺支令漸圓滿□如契經說□彼於此法繫念

0497b06  思惟令不迷謬□起念覺支修令圓滿□念圓

0497b07  滿已於法簡擇籌量觀察起擇法覺支修令

0497b08  圓滿□擇法滿已發勤精進心不退屈□起精

0497b09  進覺支修令圓滿□精進滿已發生勝喜心

0497b10  不染著□起喜覺支修令圓滿□喜圓滿已身

0497b11  心□適離□沈故□起輕安覺支修令圓滿□

0497b12  輕安滿已身心悅樂得三摩地□起定覺支修

0497b13  令圓滿□定圓滿已遠離貪憂心便住捨□起

0497b14  捨覺支修令圓滿□故七覺支如是次第□問

0497b15  何故八道支中先說正見支□乃至後說正定

0497b16  支耶□答隨順文詞巧妙次第法故□復次隨

0497b17  順說者受者輕便次第法故□尊者妙音作如

0497b18  是說□求見諦者於現觀事正見爲先修習

0497b19  道支令漸圓滿□如契經說□由正見故起正

0497b20  思惟□由正思惟故得正語□由正語故復得

0497b21  正業□由正業故復得正命□由正命故發起

0497b22  正勤□由正勤故便起正念□由正念故能起

0497b23  正定□故八道支如是次第

0497b24  已說次第□所依地今當說□問何地有幾菩

0497b25  提分法□答未至定中有三十六□除喜覺支□

0497b26  初靜慮中具三十七□靜慮中間及第三第四

0497b27  靜慮各唯有三十五□除喜覺支及正思惟□第

0497b28  二靜慮有三十六□除正思惟□前三無色有

0497b29  三十二□除喜覺支及正思惟正語業命□欲界

0497c01  有頂各有二十二□除覺支□道支唯無漏故□

0497c02  若覺支前說道支者□欲界有頂亦有道支

0497c03  通有漏故

0497c04  已說依地□現在前今當說□問何地有幾菩

0497c05  提分法俱時現前□答未至定中有三十六菩

0497c06  提分法□唯三十三俱時現前□除三念住□所以

0497c07  者何□以四念住所緣各別□尙無有二俱時

0497c08  現前□況有三四□初靜慮中具三十七□唯三

0497c09  十四俱時現前□除三念住□靜慮中間及第三

0497c10  第四靜慮各三十五□唯三十二俱時現前除

0497c11  三念住□第二靜慮有三十六□唯三十三俱時

0497c12  現前□除三念住□前三無色有三十二□唯二

0497c13  十九俱時現前□除三念住□欲界有頂有二十

0497c14  二□唯有十九俱時現前□除三念住餘隨義

0497c15  說非要別體

0497c16  已說現在前□雜不雜相今當說□問此三十

0497c17  七菩提分法中□諸是覺支者亦是道支耶□答

0497c18  應作四句□有是覺支非道支□謂喜輕安捨□

0497c19  有是道支非覺支□謂正思惟正語業命□有

0497c20  是覺支亦是道支□謂除信諸餘菩提分法□

0497c21  有非覺支亦非道支□謂信□問何故立喜爲

0497c22  覺支耶□答順覺悟義是覺支義□喜順彼勝

0497c23  故立覺支□問云何喜順彼勝□答以修道中

0497c24  九地九品數修勝覺□如如於諦能如實覺□

0497c25  如是如是發生勝喜□如如生喜□如是如是□

0497c26  復樂於諦起如實覺□如人掘地得諸珍寶□

0497c27  如如掘地如是如是得寶生喜□如如得寶

0497c28  生喜□如是如是復樂掘地□此亦如是□問何

0497c29  故不立喜爲道支□答順求趣義是道支義□

0498a01  喜非順彼勝故不立道支□問云何喜非順

0498a02  彼勝□答如如於諦發生勝喜□如是如是樂

0498a03  住不去□故於求趣喜非隨順□如人在路有

0498a04  所樂著□於所趣方不能速至□此亦如是□

0498a05  問何故輕安捨俱立爲覺支□答順覺悟義是

0498a06  覺支義□輕安與捨順彼勝故俱立覺支□問

0498a07  云何輕安捨俱順彼勝耶□答由輕安力息

0498a08  諸事務住平等捨□便能於諦起如實覺故

0498a09  順彼勝□問何故輕安捨不立爲道支□答順

0498a10  求趣義是道支義□輕安與捨非順彼勝故

0498a11  不立爲道支□問云何此二非順彼勝□答輕

0498a12  安息求□捨不樂趣□與求趣義一向相違□如

0498a13  去與住睡眠與覺一向相違□此亦如是□問

0498a14  正思惟何故立爲道支非覺支耶□答順求

0498a15  趣義是道支義□彼策正見求出生死速趣

0498a16  涅槃□如杖□牛速有所至故立道支□求趣

0498a17  不息是正思惟覺支□安靜義不相順□諸安靜

0498a18  者能如實覺是故不立彼爲覺支□問何故

0498a19  正語業命立爲道支非覺支耶□答順求趣

0498a20  義是道支義□正語業命如□能成見道輪

0498a21  故□順求趣義立爲道支□順覺悟義是覺支義□

0498a22  覺悟非色是相應□有所依□有所緣□有行相□

0498a23  有警覺□正語業命與彼相違故不立爲覺

0498a24  支□問何故信不立覺支道支耶□答初發趣

0498a25  時信用增上□已入聖位修覺道支□時分不

0498a26  同故俱不立□復次諸淸淨法於淸淨品□相

0498a27  有圓滿者有不圓滿者□圓滿者□謂具有根

0498a28  力覺道支相□與此相違名不圓滿□不圓滿中

0498a29  有覺支相□無道支相者立爲覺支非道支□

0498b01  如喜輕安捨□有道支相無覺支相者□立爲

0498b02  道支非覺支□如正思惟正語業命□相圓滿

0498b03  者立覺道支□如念定慧等□不圓滿中無覺

0498b04  道支相者俱不立如信□問何不立心爲菩

0498b05  提分法□答心無菩提分法相故□復次心於

0498b06  雜染淸淨品中勢用均等□菩提分法於淸淨

0498b07  品□勢用偏增是故不立□復次菩提分法多

0498b08  緣共相□心多緣自相是故不立□復次菩提

0498b09  分法對治煩惱□一切煩惱皆是心所□故能對

0498b10  治亦非是心□復次菩提分法輔佐菩提□心王

0498b11  不應輔佐於覺□如王無有輔佐臣義□復次

0498b12  心令生死輪轉無窮□菩提分法能斷生死□

0498b13  義不相應是故不立□復次菩提分法能調

0498b14  伏心□不可所調卽能調攝□諸有欲令定卽

0498b15  心者□說心亦是菩提分法□彼違理故非此

0498b16  所論□問大地法中何故但立念定慧受爲菩

0498b17  提分□答念定慧三順淸淨品勢用增上□菩提

0498b18  分法亦復如是□故攝此三□受於雜染淸淨

0498b19  品中勢用俱勝□故亦立爲菩提分法□有餘

0498b20  師說□受於雜染勢用雖勝而於淨品作饒

0498b21  益事□如□□羅姓雖鄙劣而與豪族作

0498b22  饒益事□故亦立爲菩提分法□想思觸欲於雜

0498b23  染品勢用偏增□故不立爲菩提分法□於假

0498b24  想觀勝解偏增□菩提分法順眞實觀□是故勝

0498b25  解非彼所攝□有餘師說□菩提分法學位偏

0498b26  增□至無學位勝解方勝□故不立爲菩提分

0498b27  法□作意於境令心發覺易脫不定□菩提分

0498b28  法令心住境□義不相應故亦不立□有餘師

0498b29  說□初取境時作意力勝□至境相續彼力漸微□

0498c01  菩提分法要取境已多時方有□義不相應故

0498c02  亦不立□問何故三受皆通無漏□唯立喜爲

0498c03  菩提分法□答樂捨二受無彼相故□復次菩提

0498c04  分法行相猛利□樂捨遲鈍故俱不立□復次無

0498c05  漏樂受爲輕安樂所覆損故□捨爲行捨所

0498c06  覆損故相不明了□故不立爲菩提分法

0498c07  問何故尋伺俱通無漏□唯立尋爲菩提分

0498c08  法□答伺無彼相是故不立□復次菩提分法

0498c09  行相猛利□伺用微劣是故不立□復次伺用爲

0498c10  尋所覆損故□於策正見尋用偏增□故伺不

0498c11  立菩提分法□問大善地法中何故但立信精

0498c12  進輕安捨四種爲菩提分法耶□答由此四

0498c13  種順菩提勝故□偏立爲菩提分法□謂趣菩提

0498c14  信爲上首□將起衆行信爲初基□故立信爲

0498c15  菩提分法□精進遍策趣菩提行□令速趣向

0498c16  三乘菩提□故亦立爲菩提分法□輕安調適對

0498c17  治□沈助觀品勝□行捨平等對治掉擧助止

0498c18  品勝□菩提分中止觀爲主□故俱立爲菩提分

0498c19  法□□愧等六散善品中勢用雖勝□而於定

0498c20  善勢用微劣□故不立爲菩提分法□以菩提

0498c21  分定善攝故□有餘師說□大善法中若所治强

0498c22  自性勝者立爲覺分□餘則不爾所治强者□謂

0498c23  與一切染心相應□自性勝者□謂衆行本策

0498c24  發衆行助止觀勝□信精進輕安捨皆具二

0498c25  義□□愧等六無具二者□謂□等五二義□

0498c26  無□不放逸一種唯闕自性勝□故不立爲菩

0498c27  提分法□問何故欣厭亦體是善□而不立爲菩

0498c28  提分法□答欣厭二法不能遍緣□一心品中無

0498c29  容俱起□助覺非勝是故不立□問何故一切

0499a01  色等法中唯無表色□有立覺分非餘法耶□

0499a02  答正語業命隨順聖道□勢用偏增故立覺分□

0499a03  餘法不爾是故不立□問何故聖種不立覺

0499a04  分□答若於在家及出家衆□二事勝者立爲覺

0499a05  分□一期心勝□二受行勝□彼四聖種於出家

0499a06  衆有二事勝□於在家者唯一事勝□謂有期

0499a07  心無受行義□如天帝釋坐寶花座□有十二

0499a08  那庾多諸天美女恒自圍□□常有六萬音樂□

0499a09  而爲娛樂□於四聖種雖有期心無受行

0499a10  義□影堅王等諸大國王□給孤獨等諸大長者

0499a11  亦復如是□故四聖種不立覺分□有作是說□

0499a12  前三聖種無貪善根以爲自性□第四聖種卽

0499a13  是精進□樂斷樂修精進攝故□若作是說□第四

0499a14  聖種亦是覺分□分別論者立四十一菩提分

0499a15  法□謂四聖種足三十七□不應理故非此所

0499a16  論品類足說□云何念覺支□謂聖弟子□於苦

0499a17  集滅道□思惟苦集滅道起能助菩提念□乃

0499a18  至廣說□是未知當知根□或諸學者見生死過

0499a19  患涅槃勝利□起能助菩提念□乃至廣說□是已

0499a20  知根□或阿羅漢□觀心解脫起能助菩提念□乃

0499a21  至廣說□是具知根□是名念覺支乃至捨覺支□

0499a22  廣說亦爾□云何正見□謂聖弟子於苦集滅道

0499a23  思惟苦集滅道□起擇法□乃至廣說是未知當

0499a24  知根□或諸學者見生死過患涅槃勝利□起擇

0499a25  法乃至廣說□是已知根□或阿羅漢□觀心解脫

0499a26  起擇法□乃至廣說□是具知根是名正見□乃

0499a27  至正定廣說亦爾□問何故覺支□中說起能助

0499a28  菩提念等言□道支中不說起能助菩提擇法

0499a29  等言答應說而不說者□當知此義有餘□復

0499b01  次欲現異說異文□由異說異文故□說者受

0499b02  者俱生欣樂□復次欲現二門二略二階二□

0499b03  二炬二明二光二影故作是說□復次先作是

0499b04  說□盡無生智名曰菩提□修道位中覺支義顯□

0499b05  近菩提故說助菩提□見道位中道支義顯□

0499b06  去菩提遠是故不說□如契經說□不淨觀俱

0499b07  修念覺支□依止厭依止離依止滅□向

0499b08  於捨□乃至捨覺支廣說亦爾□問不淨觀是有

0499b09  漏□七覺支是無漏□云何有漏法與無漏法

0499b10  俱□尊者世友作如是說□以不淨觀攝伏其

0499b11  心□令極調柔有堪能已無間能起覺支現

0499b12  前□從此復能起不淨觀□依如是義故說俱

0499b13  言

0499b14  如契經說□諸聖弟子□若以一心屬耳聽

0499b15  法□能斷五蓋修七覺支速令圓滿□問要

0499b16  在意識修所成慧能斷煩惱非在五識□生

0499b17  得聞思能斷煩惱□如何乃說若以一心屬

0499b18  耳聽法能斷五蓋□答依展轉因故作是說□

0499b19  謂善耳識無間引生善意識□此善意識無間

0499b20  引生聞所成慧□此聞所成慧無間引生思所

0499b21  成慧□此思所成慧無間引生修所成慧□此修

0499b22  所成慧修習純熟□能斷五蓋故不違理□問

0499b23  斷五蓋時未能圓滿修七覺支□何故契經

0499b24  作如是說□能斷五蓋修七覺支速令圓

0499b25  滿□答離欲染時名能斷五蓋□離色染時名

0499b26  修七覺支離無色染時名速令圓滿故無

0499b27  有失□有作是說□離欲染時名能斷五蓋□

0499b28  離無色染時名修七覺支速令圓滿□此說

0499b29  初後略去中間故無有失□復有說者□無間

0499c01  道時名能斷五蓋□解脫道時名修七覺支速

0499c02  令圓滿□相□近故說名爲速

0499c03  說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十六

0499c04

0499c05

0499c06  阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十

0499c07  七

0499c08

0499c09  　　　　五百大阿羅漢等造

0499c10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0499c11  　　智蘊第三中學支納息第一之五

0499c12  諸法念覺支相應□彼法擇法覺支相應耶□乃

0499c13  至廣說□問何故作此論□答爲止他宗顯正

0499c14  理故□謂或有執□無實相應諸心心所不俱

0499c15  起故□爲遮彼意欲顯相應是實有物故

0499c16  作斯論□答應作四句□此中念及擇法覺支□

0499c17  俱遍一切地一切無漏心故□應作小四句□

0499c18  有法念相應非擇法□謂擇法覺支者□謂念俱

0499c19  生擇法覺支自性□彼與念相應非擇法覺支□

0499c20  由三緣故自性不與自性相應□一無二體

0499c21  俱時起故□二前與後□不和合故□三一切法

0499c22  不觀自體□必以他體爲緣生故□有法擇法

0499c23  相應非念□謂念覺支者□謂擇法俱生念覺支

0499c24  自性□彼與擇法相應非念覺支□自性不與

0499c25  自性相應義如前說□有法念相應亦擇法□

0499c26  謂二相應法者□謂念擇法覺支俱生□除二自

0499c27  性餘相應法□卽八大地法□十大善地法□隨

0499c28  地位亦有尋伺等及心□有法非念相應亦

0499c29  非擇法□謂餘心心所法色無爲心不相應行

0500a01  者□謂除無漏心心所法□諸餘有漏心心所法□

0500a02  及一切色無爲心不相應行作第四句□如對

0500a03  擇法覺支□對精進輕安定捨覺支□正勤正定

0500a04  亦爾者□如念覺支對擇法覺支作小四句

0500a05  對精進覺支乃至正定應知亦爾□諸法念覺

0500a06  支相應彼法喜覺支相應耶□答應作四句□此

0500a07  中念覺支遍一切地一切無漏心□喜覺支遍

0500a08  一切無漏心□非一切地故□應作中四句□有

0500a09  法念相應非喜□謂喜覺支及喜不相應□念

0500a10  覺支相應法者□謂念俱生喜覺支自性□彼與

0500a11  念相應非喜覺支□自性不與自性相應義

0500a12  如前說□及喜不相應念覺支相應法□卽未至

0500a13  定靜慮中間□後二靜慮前三無色□念覺支相

0500a14  應法□彼與念相應非喜覺支□彼諸地中皆無

0500a15  喜故□有法喜相應非念□謂喜覺支相應念

0500a16  者□謂喜俱生念覺支自性□彼與喜相應非念

0500a17  覺支□自性不與自性相應義如前說□有法

0500a18  念相應亦喜□謂二相應法者□謂念喜覺支俱

0500a19  生□除二自性餘相應法□卽八大地法□十大

0500a20  善地法□隨地位亦有尋伺等及心有法非

0500a21  念相應亦非喜□謂喜不相應念覺支□及餘心

0500a22  心所法色無爲心不相應行者□謂未至定靜

0500a23  慮中間□後二靜慮前三無色念覺支自性□彼

0500a24  非念覺支相應□自性與自性不相應故□亦

0500a25  非喜覺支相應□彼諸地中皆無喜故□除無

0500a26  漏心心所法□諸餘有漏心心所法□及一切色

0500a27  無爲心不相應行作第四句□如對喜覺支□

0500a28  對正見正思惟亦爾者□如念覺支對喜覺

0500a29  支作中四句□對正見正思惟應知亦爾□諸

0500b01  法念覺支相應□彼法正念相應耶□答如是□設

0500b02  法正念相應彼法念覺支相應耶□答如是者

0500b03  謂念覺支卽是正念故□應作如是句

0500b04  諸法擇法覺支相應□彼法精進覺支相應耶□

0500b05  答應作四句□此中擇法精進覺支俱遍一切

0500b06  地一切無漏心故□應作小四句□有法擇法

0500b07  相應非精進□謂精進覺支者□謂擇法俱生精

0500b08  進覺支自性□彼與擇法相應非精進覺支□

0500b09  自性與自性不相應故□有法精進相應非

0500b10  擇法□謂擇法覺支者□謂精進俱生擇法覺支

0500b11  自性□彼與精進相應非擇法覺支□自性與

0500b12  自性不相應故□有法擇法相應亦精進□謂

0500b13  二相應法者□謂擇法精進覺支俱生□除二自

0500b14  性餘相應法卽九大地法□九大善地法□隨地

0500b15  位亦有尋伺等及心□有法非擇法相應亦

0500b16  非精進謂餘心心所法色無爲心不相應行

0500b17  者□謂除無漏心心所法□諸餘有漏心心所法□

0500b18  及一切色無爲心不相應行作第四句□如對

0500b19  精進覺支對輕安定捨覺支正勤正念正定

0500b20  亦爾者□如擇法覺支對精進覺支作小四

0500b21  句□對輕安定捨覺支□正勤正念正定應知亦

0500b22  爾□諸法擇法覺支相應彼法喜覺支相應耶□

0500b23  答應作四句□此中擇法覺支遍一切地一切

0500b24  無漏心□喜覺支遍一切無漏心非一切地□

0500b25  故應作中四句□有法擇法相應非喜□謂喜

0500b26  覺支及喜不相應□擇法覺支相應法者□謂擇

0500b27  法俱生喜覺支自性□彼與擇法相應非喜覺

0500b28  支□自性與自性不相應故□及喜不相應擇

0500b29  法覺支相應法□卽未至定靜慮中間□後二靜

0500c01  慮□前三無色擇法覺支相應法□彼與擇法相

0500c02  應非喜覺支彼諸地中皆無喜故□有法喜

0500c03  相應非擇法□謂喜覺支相應擇法者□謂喜俱

0500c04  生擇法覺支自性□彼與喜相應非擇法覺支□

0500c05  自性與自性不相應故□有法擇法相應亦

0500c06  喜□謂二相應法者□謂擇法喜覺支俱生□除二

0500c07  自性餘相應法卽八大地法□十大善地法□隨

0500c08  地位亦有尋伺等及心□有非擇法相應亦

0500c09  非喜□謂喜不相應擇法覺支□及餘心心所法□

0500c10  色無爲心不相應行者□謂未至定靜慮中間□

0500c11  後二靜慮前三無色擇法覺支自性□彼非擇

0500c12  法覺支相應□自性與自性不相應故□亦非

0500c13  喜覺支相應□彼諸地中皆無喜故□除無漏心

0500c14  心所法諸餘有漏心心所法□及一切色無爲

0500c15  心不相應行作第四句□如對喜覺支□對正

0500c16  思惟亦爾者□如擇法覺支對喜覺支作中

0500c17  四句□對正思惟應知亦爾□諸法擇法覺支

0500c18  相應彼法正見相應耶□答諸法正見相應亦

0500c19  擇法相應□有法擇法相應非正見相應□謂正

0500c20  見所不攝擇法覺支相應法者□謂盡無生智

0500c21  相應法□彼與擇法覺支相應非正見□盡無

0500c22  生智非見性故□由擇法寬正見狹故作順

0500c23  後句□諸法精進覺支相應彼法喜覺支相應

0500c24  耶□答應作四句□此中精進覺支遍一切地

0500c25  一切無漏心□喜覺支遍一切無漏心□非一切

0500c26  地故□應作中四句□廣釋四句准前應知□

0500c27  如對喜覺支對正見正思惟亦爾者□如精

0500c28  進覺支對喜覺支作中四句□對正見正思

0500c29  惟應知亦爾□諸法精進覺支相應□彼法輕安

0501a01  覺支相應耶□答應作四句□此中精進與輕

0501a02  安覺支□俱遍一切地一切無漏心故□應作

0501a03  小四句廣釋四句准前應知□如對輕安覺

0501a04  支對定捨覺支正念正定亦爾者□如精進

0501a05  覺支對輕安覺支作小四句□對定捨覺支

0501a06  正念正定應知亦爾□諸法精進覺支相應□彼

0501a07  法正勤相應耶□答如是□設法正勤相應□彼法

0501a08  精進覺支相應耶□答如是者□謂精進覺支卽

0501a09  是正勤故□應作如是句□諸法喜覺支相應□

0501a10  彼法輕安覺支相應耶□答應作四句□此中喜

0501a11  覺支遍一切無漏心非一切地□輕安覺支

0501a12  遍一切無漏心亦遍一切地故□應作中四

0501a13  句□廣釋四句准前應知□如對輕安覺支□對

0501a14  定捨覺支正勤正念正定亦爾者□如喜覺支

0501a15  對輕安覺支作中四句□對定捨覺支正勤

0501a16  正念正定應知亦爾□諸法喜覺支相應□彼法

0501a17  正見相應耶□答應作四句□此中喜覺支遍

0501a18  一切無漏心非一切地□正見遍一切地非

0501a19  一切無漏心故□應作大四句□有法喜相應

0501a20  非正見□謂喜覺支相應正見□及正見不相應□

0501a21  喜覺支相應法者□謂喜覺支俱生正見自性

0501a22  彼與喜覺支相應非正見□自性與自性不

0501a23  相應故□及正見不相應□喜覺支相應法□卽初

0501a24  二靜慮盡無生智俱生喜覺支相應法□彼與

0501a25  喜覺支相應□非正見是他聚故□有法正見

0501a26  相應非喜□謂正見相應喜覺支□及喜覺支不

0501a27  相應□正見相應法者□謂正見相應喜覺支自

0501a28  性□彼與正見相應非喜覺支□自性與自性

0501a29  不相應故□及喜覺支不相應□正見相應法卽

0501b01  未至定靜慮中間□後二靜慮前三無色正見

0501b02  相應法□彼與正見相應非喜覺支□彼諸地

0501b03  中皆無喜故□有法喜相應亦正見□謂二相應

0501b04  法者□謂喜覺支正見俱生除二自性餘相應

0501b05  法□卽八大地法□十大善地法□隨地位亦有

0501b06  尋伺等及心□有法非喜相應亦非正見□謂

0501b07  喜覺支不相應正見□正見不相應喜覺支□及

0501b08  餘心心所法□色無爲心不相應行者□謂喜覺

0501b09  支不相應正見□卽未至定靜慮中間□後二靜

0501b10  慮前三無色□正見自性彼非喜覺支相應□彼

0501b11  諸地中皆無喜故□亦非正見相應□自性與自

0501b12  性不相應故□正見不相應喜覺支□卽初二

0501b13  靜慮盡無生智俱生喜覺支自性□彼非正見

0501b14  相應是他聚故□亦非喜覺支相應□自性與

0501b15  自性不相應故□及餘心心所法□卽未至定

0501b16  靜慮中間□後二靜慮前三無色□盡無生智俱

0501b17  生聚心心所法□及一切有漏心心所法□幷一

0501b18  切色無爲心不相應行作第四句□如對正

0501b19  見對正思惟亦爾者□如喜覺支對正見作

0501b20  大四句□對正思惟應知亦爾

0501b21  諸法輕安覺支相應□彼法定覺支相應耶□答

0501b22  應作四句□此中輕安定覺支俱遍一切地一

0501b23  切無漏心故□應作小四句□廣釋四句准前

0501b24  應知□如對定覺支對捨覺支正勤正念正

0501b25  念亦爾者□如輕安覺支對定覺支作小四

0501b26  句□對捨覺支乃至正定□應知亦爾□諸法輕

0501b27  安覺支相應彼法正見相應耶□答應作四句□

0501b28  此中輕安覺支遍一切地一切無漏心□正見

0501b29  遍一切地非一切無漏心故□應作中四句□

0501c01  廣釋四句准前應知□如對正見對正思惟

0501c02  亦爾者□如輕安覺支對正見作中四句對

0501c03  正思惟應知亦爾

0501c04  諸法定覺支相應□彼法捨覺支相應耶□答應

0501c05  作四句□此中定捨覺支□俱遍一切地一切

0501c06  無漏心故□應作小四句□廣釋四句准前應

0501c07  知□如對捨覺支對正勤正念亦爾者□如

0501c08  定覺支對捨覺支作小四句□對正勤正念

0501c09  應知亦爾□諸法定覺支相應□彼法正見相應

0501c10  耶□答應作四句□此中定覺支遍一切地一

0501c11  切無漏心□正見遍一切地非一切無漏心

0501c12  故□應作中四句□廣釋四句准前應知□如

0501c13  對正見對正思惟亦爾者□如定覺支對正

0501c14  見作中四句對正思惟應知亦爾□諸法定

0501c15  覺支相應□彼法正定相應耶□答如是□設法正

0501c16  定相應□彼法定覺支相應耶□答如是者□謂定

0501c17  覺支卽是正定故應作如是句

0501c18  諸法捨覺支相應□彼法正見相應耶□乃至廣

0501c19  說□此中捨覺支對正見正思惟作中四句□

0501c20  對正勤正念正定作小四句□正見對正思

0501c21  惟作大四句□對正勤正念正定作中四句□

0501c22  正思惟對正勤正念正定作中四句□正勤

0501c23  對正念正定作小四句□正念對正定作小

0501c24  四句□如是一切准前應知

0501c25  云何世俗正見□乃至廣說□問何故作此論□答

0501c26  爲欲分別諸契經中深隱義故□如契經說□

0501c27  若成就增上世俗正見者□設經百千生終

0501c28  不墮惡趣

0501c29  如是等經雖說種種世俗正見而不廣釋□

0502a01  經是此論所依根本□彼未釋者今應分別□復

0502a02  次前雖總說見智慧三□而未別說云何世

0502a03  俗正見□云何世俗正智□前論是此所依根本□

0502a04  彼未說者今應說之□復次爲止他宗顯正

0502a05  理故□謂或有說□意識相應善有漏慧非皆

0502a06  是見□如譬喩者彼作是說□五識所引能發

0502a07  表業□及命終時意地善慧皆非見性□所以者

0502a08  何□見有分別五識所引意地善慧□如五識

0502a09  身不能分別故非見性□見內門起能發表

0502a10  業□意地善慧依外門轉故非見性□見用强

0502a11  猛命終善慧□勢用微劣故非見性□問彼云何

0502a12  通契經所說□如契經說□彼命終時善心心所

0502a13  法□與正見俱行彼作是答□世尊說彼將命

0502a14  終時□相續善心正見俱起□非正死位有正

0502a15  見行□爲遮彼執顯意識俱□一切善慧皆見

0502a16  性攝□由如是等種種因緣故作斯論

0502a17  云何世俗正見□答意識相應有漏善慧□此有

0502a18  三種□一加行得□二離染得□三生得□加行得

0502a19  者□謂聞所成慧□思所成慧□修所成慧□此中差

0502a20  別有不淨觀持息念等□及諸念住□幷暖頂忍

0502a21  世第一法等俱生慧□離染得者□謂靜慮無量

0502a22  無色解脫□勝處遍處等俱生慧□生得者□謂生

0502a23  彼地所得善慧□諸如是等世俗正見□差別無

0502a24  邊如四大海水□無量□今於此中略說□

0502a25  顯世俗正見□云何世俗正智□答五識相應善

0502a26  慧□及意識相應有漏善慧□五識相應善慧者□

0502a27  謂眼識相應善慧□乃至身識相應善慧□眼識

0502a28  相應善慧者□謂觀父母諸佛獨覺菩薩聲聞

0502a29  親敎軌範□及餘尊重同梵行等□所起眼識相

0502b01  應善慧□耳識相應善慧者□謂聽父母親敎軌

0502b02  範□及餘尊重同梵行等所有善語□及聽諸佛

0502b03  聖弟子等三藏法敎□所起耳識相應善慧□鼻

0502b04  舌身識相應善慧者□謂受用段食時所起三

0502b05  識相應善慧□此非一切皆能起之□要觀行者

0502b06  觀察段食□而受用時方能發起□意識相應有

0502b07  漏善慧廣如前說

0502b08  已說世俗正見正智自性□雜不雜相今當說□

0502b09  諸世俗正見□是世俗正智耶□答諸世俗正見

0502b10  亦是世俗正智□有世俗正智非世俗正見□

0502b11  謂五識相應善慧□此中世俗正見必於所緣

0502b12  重審決故□五識俱慧不名爲見如前已說□

0502b13  世俗正見攝世俗正智□世俗正智攝世俗正

0502b14  見耶□答世俗正智攝世俗正見□非世俗正

0502b15  見攝世俗正智□不攝何等□謂五識相應善

0502b16  慧□此中正智體寬正見狹故□如大攝小非

0502b17  小攝大

0502b18  諸成就世俗正見□彼世俗正智耶□答如是□

0502b19  設成就世俗正智□彼世俗正見耶□答如是□

0502b20  問誰成就世俗正見正智耶□答不斷善根者□

0502b21  此則總說□若別說者有多有少□謂或有唯

0502b22  成就欲界世俗正見正智□或有唯成就色界□

0502b23  或有唯成就無色界□或有成就欲色界□或

0502b24  有成就色無色界□或有成就三界世俗正

0502b25  見正智□如說三界九地亦爾□或少或多如理

0502b26  應說□諸世俗正見已斷已遍知□彼世俗正智

0502b27  耶□答如是□設世俗正智已斷已遍知□彼世俗

0502b28  正見耶□答如是□問誰於世俗正見正智□已

0502b29  斷已遍知耶□答諸阿羅漢□此則總說□若別說

0502c01  者有多有少□謂已離無所有處染異生聖

0502c02  者□八地世俗正見正智已斷已遍知□乃至已

0502c03  離欲染未離初靜慮染異生聖者□一地世

0502c04  俗正見正智已斷已遍知□此世俗正見正智

0502c05  是有漏故□具問定攝成就斷五門分別

0502c06  問何故名世俗□爲可變壞故名世俗□爲貪

0502c07  依處故名世俗□若可變壞故名世俗者□聖

0502c08  道亦可變壞應名世俗□若貪依處故名世

0502c09  俗者□亦是瞋癡依處何獨說貪□答應作是

0502c10  說□是可變壞故名世俗□問若爾聖道亦可

0502c11  變壞應名世俗□答若可變壞能續諸有

0502c12  增長有者名爲世俗□聖道雖可變壞而不

0502c13  能續諸有□乃令諸有損減故非世俗□復次

0502c14  若可變壞能令生死流轉無窮□生老病死恒

0502c15  相續者名爲世俗□聖道雖可變壞而不令

0502c16  生死流轉無窮□乃斷生老病死令不相續

0502c17  故非世俗□復次若可變壞是趣苦集行□亦是

0502c18  趣有世間生老病死集行者名爲世俗□聖道

0502c19  雖可變壞而非趣苦集行□亦非趣有世間

0502c20  生老病死集行故非世俗□復次若可變壞是

0502c21  有身見處□是顚倒處□愛處□隨眠處□是貪□癡

0502c22  安立足處□有垢有毒有過有刺有濁有

0502c23  染□隨有世間隨苦集諦者名爲世俗□聖道

0502c24  雖可變壞而與彼相違故非世俗□復有說

0502c25  者□是貪依處故名世俗□問若爾亦是瞋癡依

0502c26  處何獨說貪□答彼雖亦是瞋癡依處□而貪初

0502c27  勝是故偏說□然契經中說可變壞故名世

0502c28  俗□如契經言□具壽□贍來詣佛所□頂禮雙

0502c29  足而白佛言□世尊□所說世俗世俗義何謂

0503a01  耶□佛告□贍□是可變壞故名世俗□具壽

0503a02  □贍□復白佛言□何謂可變壞□佛告□贍□

0503a03  眼處可變壞□色處可變壞□乃至意處可變

0503a04  壞□法處可變壞□由可變壞故名世俗□問何

0503a05  故世尊說十二處是可變壞故名世俗非餘

0503a06  法耶□答觀受化者□宜聞諸處是世俗言□而

0503a07  得悟解故偏說處□如餘經中說取蘊等名

0503a08  爲世俗此經亦然□復次十二處敎是處中說□

0503a09  而攝法盡故偏說之□問諸變壞者皆世俗耶□

0503a10  答應作四句□有是世俗而非變壞□謂過去

0503a11  未來苦集二諦□有是變壞而非世俗□謂現

0503a12  在道諦□有是世俗亦是變壞□謂現在苦集二

0503a13  諦□有非世俗亦非變壞□謂過去未來道諦□

0503a14  及一切無爲□問變與壞有何差別□答變者

0503a15  顯示細無常法□壞者顯示□無常法□復次變

0503a16  者顯示刹那無常□壞者顯示衆同分無常□復

0503a17  次變者顯示內分無常□壞者顯示外分無常□

0503a18  復次變者顯示有情數無常□壞者顯示非情

0503a19  數無常□如說舍壞倉庫等壞□云何無漏見乃

0503a20  至廣說□問何故作此論□答前雖總說見智

0503a21  慧三□而未別說云何無漏見云何無漏智□

0503a22  前論是此所依根本□彼未說者今應說之□

0503a23  復次前雖已說世俗見智□今欲顯彼近對

0503a24  治法故作斯論□云何無漏見□答除盡無生

0503a25  智餘無漏慧□此復是何□謂現觀邊八無漏忍□

0503a26  及學八智無學正見□云何無漏智□答除無漏

0503a27  忍餘無漏慧□此復是何□謂學無學八智□已

0503a28  說無漏見智自性□今當顯示雜不雜相□諸

0503a29  無漏見是無漏智耶□答應作四句□有無漏

0503b01  見非無漏智□謂無漏忍□此有見相無智相

0503b02  故□有無漏智非無漏見□謂盡無生智□此有

0503b03  智相無見相故□有無漏見亦無漏智□謂除

0503b04  無漏忍盡無生智□餘無漏慧此復是何□謂學

0503b05  八智無學正見□此有見相及智相故□有非

0503b06  無漏見亦非無漏智□謂除前相□相謂所名

0503b07  廣如前說□此復是何□謂行蘊中除無漏慧□

0503b08  諸餘行蘊及四蘊全□幷無爲法□作第四句□無

0503b09  漏見智相攝四句准定應知□諸成就無漏

0503b10  見彼無漏智耶□答諸成就無漏智亦無漏

0503b11  見□有成就無漏見非無漏智□謂苦法智忍

0503b12  現在前時□爾時未修無漏智故□此本論師

0503b13  善知諸法性相差別□若應說者乃至一念亦

0503b14  別說之□不應說者乃至量過四大海水而

0503b15  亦不說□所說廣略要觀有用□問何故此中但

0503b16  說問定攝成就四不說斷耶□答有垢者斷□

0503b17  無漏無垢故不說斷□如衣器等要有垢者□

0503b18  須浣滌之非無垢者□是故無漏不應說

0503b19  斷□問若無漏法不應斷者□契經所說□當云

0503b20  何通□如說苾芻□汝等若解我之所說筏喩法

0503b21  門□法尙應斷□何況非法□此法應知卽無漏

0503b22  道□答斷有二種□一斷愛斷□二棄捨斷聖道

0503b23  雖無斷愛斷而有棄捨斷□般涅槃時棄捨

0503b24  此故□謂諸苾芻先依聖道得盡諸漏念報

0503b25  恩故□數復修起聖道現前□後爲世間四百

0503b26  四病衆苦逼切故

0503b27  佛告曰□汝等苾芻□已依聖道作所應作□當

0503b28  應棄捨入無餘依涅槃□如人依筏得渡

0503b29  河已□念報其恩而猶荷戴□他人告曰汝先

0503c01  依此已得渡河□今可棄捨自在而去苾芻

0503c02  亦爾

0503c03  問此中云何是法非法□答內道言敎是法□外

0503c04  道言敎是非法□內道言敎顯空非我隨順涅

0503c05  槃□能令永斷生老病死尙應斷之□何況外

0503c06  道所有言敎□背空非我違逆涅槃□能令世

0503c07  間生老病死增長相續而不應斷□復有說

0503c08  者□若善受持名句文身者是法□不善受持名

0503c09  句文身者是非法□善受持者尙應斷之□況不

0503c10  善者而不應斷□尊者妙音作如是說□若善

0503c11  受持阿□摩者是法□不善受持阿□摩者

0503c12  是非法□善受持者尙應斷之□況不善者而不

0503c13  應斷□脅尊者曰□如理作意是法□不如理作

0503c14  意是非法□如理作意者尙應斷之□況不如理

0503c15  者而不應斷□復次□愧是法□無□無愧是非

0503c16  法□三善根是法□三不善根是非法□四念住是

0503c17  法□四顚倒是非法□五根是法□五蓋是非法□六

0503c18  隨念是法□六愛身是非法□七覺支是法□七隨

0503c19  眠是非法□八道支是法□八邪支是非法□九次

0503c20  第定是法□九結是非法□十善業道是法□十不

0503c21  善業道是非法□此等淸淨法尙應斷之□況彼

0503c22  等雜染法而不應斷

0503c23  　　智蘊第三中五種納息第二之一

0503c24  云何邪見如是等章及解章義□旣領會已次

0503c25  應廣釋□問何故作此論□答爲欲分別契經

0503c26  義故□如契經說□苾芻□當知諸邪見者□如其

0503c27  所見起身語業□思求願行皆是彼類□如是

0503c28  諸法一切能招不可愛樂□不可欣喜□不隨所

0503c29  欲□不如意果□所以者何□由此邪見是勃惡

0504a01  見故□契經雖有是說□而不分別其義□經是

0504a02  此論所依根本□彼未說者今應說之□復次

0504a03  前雖總說見智慧三□而未別說□云何邪見

0504a04  云何邪智□前論是此所依根本□彼未說者今

0504a05  應說之故作斯論□云何邪見□答若不安立

0504a06  則五見皆名邪見□謂若不安立薩迦耶等□五

0504a07  見名及行相差別□卽彼五見皆名邪見□皆於

0504a08  所緣邪推度故□若安立卽唯無施與無愛

0504a09  樂□無祠祀□無妙行□無惡行□無妙惡行業□

0504a10  果異熟等見名邪見□謂若安立薩迦耶等

0504a11  五見名及行相差別□則唯作無行相轉者□獨

0504a12  名邪見邪中極故□如說嗅□及惡□茶

0504a13  羅等□云何邪智□答六識相應染汚慧□此中五

0504a14  識相應染汚慧者□謂貪瞋相應慧□意識相應

0504a15  染汚慧者□謂五見及貪瞋慢疑不共無明□幷

0504a16  餘纏垢相應慧□如是一切皆名邪智□已說

0504a17  邪見邪智自性□雜不雜相今當說□諸邪見是

0504a18  邪智耶□答諸邪見是邪智□謂邪推求者必邪

0504a19  審決故□有邪智非邪見□謂五識相應染汚

0504a20  慧□卽貪瞋相應慧□及除五見餘意識相應染

0504a21  汚慧□卽貪瞋慢疑及不共無明幷餘纏垢相

0504a22  應慧□邪見攝邪智邪智攝邪見耶□答邪智

0504a23  攝邪見□非邪見攝邪智不攝何等□謂五識

0504a24  相應染汚慧及除五見餘意識相應染汚慧□

0504a25  有審決相無推度相故□諸成就邪見彼邪

0504a26  智耶□答諸成就邪見亦邪智□邪智多故見亦

0504a27  智故□卽道類智未已生位□有成就邪智非

0504a28  邪見□謂學見跡卽道類智已生□諸有學位名

0504a29  學見跡□已具見四聖諦跡故□此則總說□若

0504b01  別說者有多有少□謂或成就九地邪智□乃

0504b02  至或有成就一地邪智□一一地中或有成

0504b03  就九品邪智□乃至或有成就一品邪智□諸邪

0504b04  見已斷已遍知彼邪智耶□答諸邪智已斷已

0504b05  遍知亦邪見□謂阿羅漢有邪見已斷已遍知

0504b06  非邪智□謂學見跡此則總說□若別說者有多

0504b07  有少□謂或有九地邪智非已斷已遍知□乃

0504b08  至或有一地邪智非已斷已遍知□一一地中

0504b09  或有九品邪智非已斷已遍知□乃至或有一

0504b10  品邪智非已斷已遍知□染汚邪智九品斷故□

0504b11  云何正見乃至廣說□問何故作此論□答爲

0504b12  欲分別契經義故□如契經說□諸正見者如

0504b13  其所見□起身語業思求願行皆是彼類□如

0504b14  是一切能招可愛可樂可欣可喜隨所欲如

0504b15  意果□所以者何□由此正見是賢善見故□契

0504b16  經雖有是說而不分別其義□經是此論所

0504b17  依根本□彼未說者今應說之□復次前雖總

0504b18  說見智慧三□而未別說云何正見云何正

0504b19  智□前論是此所依根本□彼未說者今應說

0504b20  之□復次前雖已說邪見邪智□今欲說彼近

0504b21  對治法故作斯論□云何正見□答盡無生智所

0504b22  不攝意識相應善慧□此有二種□一有漏□二

0504b23  無漏□有漏者□卽世俗正見如前廣說□無漏

0504b24  者□謂無漏忍及學八智無學正見□云何正智□

0504b25  答五識相應善慧□及無漏忍所不攝意識相

0504b26  應善慧□此有二種□一有漏卽世俗正見□二無

0504b27  漏卽學無學八智

0504b28  已說正見正智自性□雜不雜相今當說□諸正

0504b29  見是正智耶□答應作四句□有正見非正智□

0504c01  謂無漏忍此有見相無智相故有正智非

0504c02  正見□謂五識相應善慧□及盡無生智□此有智

0504c03  相無見相故□有正見亦正智□謂無漏忍□盡

0504c04  無生智所不攝意識相應善慧□此有二種□

0504c05  一有漏卽世俗正見□二無漏卽學八智無學

0504c06  正見□此二皆具見智相故□有非正見亦非

0504c07  正智□謂除前相相卽所名□廣如前說□謂行

0504c08  蘊中除諸善慧□諸餘行蘊及四蘊全□幷無爲

0504c09  法作第四句□此攝四句准定應知□諸成就

0504c10  正見彼正智耶□答如是□設成就正智彼正

0504c11  見耶□答如是□問誰成就正見正智耶□答不

0504c12  斷善根者此則總說□若別說有多有少□謂或

0504c13  有唯成就欲界二□或有唯成就色界二□或

0504c14  有唯成就無色界二□或有唯成就色界無

0504c15  漏二□或有唯成就無色界無漏二□或有唯

0504c16  成就欲色界二□或有唯成就色無色界二□

0504c17  或有成就欲色無色界三□或有成就欲色

0504c18  界無漏二□或有成就色無色界無漏二□或有

0504c19  成就三界無漏二□諸正見已斷已遍知彼正

0504c20  智耶□答如是□設正智已斷已遍知彼正見耶□

0504c21  答如是□問誰於正見正智已斷已遍知耶□

0504c22  答阿羅漢此則總說□若別說者有多有少□謂

0504c23  已離無所有處染有學異生□八地正見正智

0504c24  已斷已遍知□乃至已離欲染未離初靜慮

0504c25  染有學異生□一切正見正智已斷已遍知□

0504c26  依究竟說唯阿羅漢

0504c27  說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十七

0505a01

0505a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十

0505a03  八

0505a04

0505a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0505a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0505a07  　　智蘊第三中五種納息第二之二

0505a08  如契經說□云何邪見□謂無施與無愛樂無

0505a09  祠祀□乃至廣說□云何正見□謂有施與有愛

0505a10  樂有祠祀□乃至廣說□問施與愛樂祠祀有

0505a11  何差別□有作是說□無有差別施與愛樂祠

0505a12  祀三聲□同顯一義無差別故□如有頌言

0505a13  　若施僧福田　　名善施愛祀

0505a14  　世間解所讚　　彼當獲大果

0505a15  復有說者□亦有差別□謂名卽差別□此名施

0505a16  與□此名愛樂□此名祠祀□三名別故□有說此

0505a17  三義亦差別□外論者言□無施與者謂無施三

0505a18  類福□無愛樂者□謂無施別婆羅門福□無祠

0505a19  祀者□謂無施衆婆羅門福□復次無施與者□

0505a20  謂無施三類福□無愛樂者□謂無施非大

0505a21  祠中婆羅門福□無祠祀者□謂無施大祠中

0505a22  婆羅門福□復次無施與者□謂無施三類福□

0505a23  無愛樂者□謂無施不住天祠婆羅門福□

0505a24  無祠祀者□謂無施住天祠婆羅門福□復次

0505a25  無施與者□謂無施三類福□無愛樂者□謂無

0505a26  施非祀火婆羅門福□無祠祀者□謂無施祀

0505a27  火婆羅門福□復次無施與者□謂無施三類

0505a28  福□無愛樂者□謂無施在家婆羅門福□無祠

0505a29  祀者□謂無施出家婆羅門福□復次無施與

0505b01  者□謂無施三類福□無愛樂者□謂無施不修

0505b02  定婆羅門福□無祠祀者□謂無施修定婆羅

0505b03  門福□復次無施與者□謂無施三類福□無愛

0505b04  樂者□謂無施不修苦行婆羅門福□無祠祀

0505b05  者□謂無施修苦行婆羅門福□復次無施與

0505b06  者□謂無施三類福□無愛樂者□謂無施非

0505b07  善習誦吠陀□及吠陀支論婆羅門福□無祠

0505b08  祀者□謂無施善習誦吠陀□及吠陀支論婆羅

0505b09  門福□復次無施與者□謂無施三類福□無愛

0505b10  樂者□謂無施不具解行婆羅門福□無祠祀

0505b11  者□謂無施具解行婆羅門福□復次無施與

0505b12  者□謂無施三類等福□無愛樂者□謂無施婆

0505b13  羅門福□無祠祀者□謂無祠天福□內論者言□

0505b14  無施與者□謂無過去福□無愛樂者□謂無未

0505b15  來福□無祠祀者□謂無現在福

0505b16  復次無施與者□謂無身業福□無愛樂者□謂

0505b17  無語業福□無祠祀者□謂無意業福□復次無

0505b18  施與者□謂無施性福□無愛樂者□謂無戒性

0505b19  福□無祠祀者□謂無修性福□復次無施與者□

0505b20  謂無施悲田福□無愛樂者□謂無施恩田

0505b21  福□無祠祀者□謂無施福田福□復次無施與

0505b22  者□謂無將施時欣樂福□無愛樂者□謂無正

0505b23  施時心淨福□無祠祀者□謂無施已歡喜無悔

0505b24  福□復次無施與者□謂無能施淨信□無愛樂

0505b25  者□謂無所捨財法□無祠祀者□謂無所施受

0505b26  者□復次無施與者□謂無所捨財法□無愛樂

0505b27  者□謂無所施受者□無祠祀者□謂無能施福

0505b28  業□復次無施與者□謂無將施時福□無愛樂

0505b29  者□謂無正施時福無祠祀者□謂無受用時

0505c01  福□復次無施與者□謂無布施時福□無愛樂

0505c02  者□謂無受用時福□無祠祀者□謂無後隨念

0505c03  福□復次無施與者□謂無作意捨福□無愛樂

0505c04  者□謂無身語捨福□無祠祀者□謂無彼受用

0505c05  福□復次無施與者□謂無能施福□無愛樂者□

0505c06  謂無施所得果□無祠祀者□謂無所施田□復

0505c07  次無施與者□謂無施惡趣福□無愛樂者□謂

0505c08  無施人趣福□無祠祀者□謂無施天趣福□

0505c09  復次無施與者□謂無施異生福□無愛樂者□

0505c10  謂無施有學聖者福□無祠祀者□謂無施無

0505c11  學聖者福□此等名爲三種差別

0505c12  諸左慧皆是結耶□乃至廣說□問何故作此論□

0505c13  答爲止他宗顯正理故□謂或有說□諸染汚

0505c14  慧非結自性□彼作是說□云何是慧而有縛

0505c15  義□爲遣彼執顯染汚慧見爲性者是結所

0505c16  攝□故作斯論□諸左慧皆是結耶□答應作四

0505c17  句□左慧與結互廣狹故□有左慧非結□謂除

0505c18  二結餘染汚慧□除二結者□謂除見結取結□

0505c19  餘染汚慧者□謂貪瞋慢疑不共無明□及餘纏

0505c20  垢相應慧□此有左慧相無結相故□有結非

0505c21  左慧□謂七結卽愛等七□此有結相無左慧

0505c22  相故□有左慧亦結□謂二結卽見結取結具

0505c23  二相故□有非左慧亦非結□謂除前相□相

0505c24  謂所名如前廣說□此復是何□謂行蘊中除染

0505c25  汚慧□及餘七結□諸餘行蘊及四蘊全□幷無爲

0505c26  法作第四句

0505c27  問何故名左□左是何義□答意樂左故墮左

0505c28  品故□說名爲左□卽是偏僻用非便義□復次

0505c29  彼於解脫正理善品□皆違越故說名爲左□復

0506a01  次不吉祥故說名爲左□如有於佛賢聖制

0506a02  多及天靈廟□不右□者以不吉祥故名爲

0506a03  左□復次用非巧便故名爲左□如世見有諸

0506a04  用左人□咸謂此人非巧便者□復次所行不正

0506a05  故名爲左□如說外道是左道人□所說所行皆

0506a06  不正故□問若染汚慧名左慧者□何故說佛

0506a07  身有左光□答立左名因義各別故□謂染汚

0506a08  慧違越解脫正理善品故立左名□佛有常

0506a09  光附身而起□以恒安住故立左名□不同

0506a10  餘光起滅不定□以佛身有常光一尋□乃至微

0506a11  塵及細蟲等□光威所□皆不近身□復有說

0506a12  者□佛有三光映奪餘光皆令成左□是故

0506a13  說佛身有左光□佛三光者□一佛身光作眞

0506a14  金色□此光照觸諸金山時令彼威光隱沒不

0506a15  現□二佛齒光極鮮白色□此光照觸雪山王

0506a16  時令彼威光隱沒不現□三佛智光淸淨遍照□

0506a17  此光照觸外道邪論皆令□伏隱沒不現□

0506a18  如是三光令餘退沒□皆成左性故名爲左□

0506a19  有作是說□佛身金光照齒所發鮮白光時□

0506a20  顯佛面門威嚴增盛□如秋麗日光照雪山□

0506a21  令彼山王威嚴轉盛

0506a22  問諸佛皆有如是左光□遍身一尋恒發照不□

0506a23  答諸佛皆有如是左光□遍身一尋恒時發照□

0506a24  問若爾然燈佛本事云何通如契經說□然燈

0506a25  如來應正等覺□身光赫奕照燈光城□周□圍

0506a26  □踰繕那量□經十二年晝夜無別觀華開

0506a27  合以知晝夜□旣爾云何諸佛皆有常光一

0506a28  尋□答彼經不說□然燈如來遍身所發常光一

0506a29  尋□但說彼佛爲化有情□現大神變發化光

0506b01  照□於十二年施作佛事□有作是說□非諸

0506b02  佛身皆有如是常光一尋□以佛身光非相

0506b03  好攝□或大或小起滅不定□評曰應作是說□

0506b04  諸佛皆有如是左光遍身一尋恒時發照□雖

0506b05  非相好攝而法爾恒有□諸佛身常有勝妙

0506b06  威光故

0506b07  云何學見□乃至廣說□問何故作此論□答前

0506b08  雖總說見智慧三□而未別說云何學見云

0506b09  何學智云何學慧□前論是此所依根本□彼未

0506b10  說者今應說之□故作斯論□云何學見□答學

0506b11  慧□謂無漏忍及學八智□從苦法智忍□乃至金

0506b12  剛喩定諸無漏慧皆名學見□云何學智□答學

0506b13  八智□謂四法智及四類智□云何學慧□謂學見

0506b14  學智總名學慧見智俱有擇法相故□已說

0506b15  學見智慧自性□雜不雜相今當說□諸學見是

0506b16  學智耶□答諸學智亦學見□學智必有推度相

0506b17  故□有學見非學智□謂無漏忍此忍未有審

0506b18  決相故□諸學見是學慧耶□答如是□設學慧

0506b19  是學見耶□答如是□學位見與慧遍無漏心

0506b20  故□諸學智是學慧耶□答諸學智亦學慧□有學

0506b21  慧非學智□謂無漏忍義如前說□此三攝義准

0506b22  定應知□諸成就學見彼學智耶□答諸成就

0506b23  學智亦學見智卽見故□有成就學見非學

0506b24  智□謂苦法智忍現在前時□爾時未有無漏

0506b25  智故□諸成就學見彼學慧耶□答如是□設成

0506b26  就學慧彼學見耶□答如是□學位見慧必俱成

0506b27  故□諸成就學智彼學慧耶□答諸成就學智

0506b28  亦學慧□有成就學慧非學智□謂苦法智忍

0506b29  現在前時□忍有慧相無智相故

0506c01  云何無學見□乃至廣說□問何故作此論□答前

0506c02  雖總說見智慧三□而未別說云何無學見

0506c03  云何無學智云何無學慧□前論是此所依根

0506c04  本□彼未說者今應說之□故作斯論□云何無

0506c05  學見□答盡無生智所不攝無學慧謂無學正

0506c06  見□云何無學智□答無學八智□謂四法智及四

0506c07  類智□云何無學慧□答無學見無學智總名無

0506c08  學慧見智□定有擇法相故□已說此三自性

0506c09  雜不雜相今當說□諸無學見是無學智耶□答

0506c10  諸無學見亦無學智□無學位中能推度者必

0506c11  審決故□有無學智非無學見□謂盡無生智此

0506c12  智息求不推度故□諸無學見是無學慧耶□答

0506c13  諸無學見亦無學慧□有無學慧非無學見□謂

0506c14  盡無生智□此智唯有擇法審決二種相故□

0506c15  諸無學智是無學慧耶□答如是□設無學慧是

0506c16  無學智耶□答如是□無學智慧俱遍無學無漏

0506c17  心故□此三攝義准定應知□諸阿羅漢無不

0506c18  成就此三種者□是故此三展轉相問皆答如

0506c19  是□學無學三不說斷者俱無斷故

0506c20  云何非學非無學見□乃至廣說□問何故作此

0506c21  論□答前雖總說見智慧三□而未別說□云何

0506c22  非學非無學見□云何非學非無學智云何非學

0506c23  非無學慧□前論是此所依根本□彼未說者今

0506c24  應說之□故作斯論□云何非學非無學見□答

0506c25  眼根五見世俗正見□此三見相□廣如前說□謂

0506c26  觀視等□云何非學非無學智□答五識相應慧□

0506c27  及意識相應有漏慧俱通三種□謂善染汚無

0506c28  覆無記□廣如前說□云何非學非無學慧□答五

0506c29  識相應慧□及意識相應有漏慧□有漏智慧俱

0507a01  遍一切有漏心品□皆有審決擇法相故□已

0507a02  說此三自性雜不雜相今當說□諸非學非無

0507a03  學見□是非學非無學智耶□答應作四句□此

0507a04  見與智互廣狹故□此中初句謂眼根者□唯能

0507a05  觀視非審決故□第二句謂五識相應慧等者□

0507a06  有審決相□無推度相故□第三句謂五見世

0507a07  俗正見者□皆有推度審決相故□第四句謂

0507a08  除前相者□相謂所名□如前廣說□此復是何□

0507a09  謂色蘊中除眼根諸餘色蘊□行蘊中除有漏

0507a10  慧諸餘行蘊□及三蘊全□幷無爲法作第四

0507a11  句□非學非無學見慧相對作四句亦爾□非學

0507a12  非無學智慧相對自性等故□皆答如是□此三

0507a13  攝義准定應知□成就與斷廣說准前初納

0507a14  息說應知其相□若成就一定有餘二□隨一

0507a15  已斷已得遍知餘二亦爾□故更相問□皆答如

0507a16  是

0507a17  如大梵天作如是說□我是梵是大梵得自

0507a18  在□乃至廣說□問何故作此論□答諸惡見趣

0507a19  於生死中令諸有情起大染著引大無義□

0507a20  與生死苦作大依處□謂有此者定於三界□

0507a21  往返輪□受諸苦惱□數數趣入穢闇母胎□

0507a22  住生藏下熟藏之上□爲諸不淨恒所逼切□

0507a23  出産門時受諸劇苦□生墮草等如利刀割□

0507a24  此等苦事無量無邊□皆由不知見趣過患□

0507a25  欲令知已厭惡斷滅故作斯論□如大梵天

0507a26  作如是說□我是梵是大梵得自在□我於世

0507a27  間能造化能出生是彼父□此於五見何見

0507a28  攝□見何諦斷此見耶□此中以二事推求

0507a29  諸見趣□一以自性□二以對治□以自性者□謂

0507b01  此諸見趣以何爲自性□以對治者□謂此諸

0507b02  見趣以何爲對治□雜蘊見蘊生智論中□皆亦

0507b03  以二事推求諸見趣□謂以自性及以對治□

0507b04  如生智論作如是說□沙門喬答摩是幻化

0507b05  者□惑世間□佛由此道已超幻□□彼謗此

0507b06  道是邪見攝□是彼自性見道所斷□是彼對治

0507b07  道智生時能斷□如是不實推求不實分別顚

0507b08  倒惡見令永滅故□又彼論說□世尊何故□阿

0507b09  羅漢□佛由此道已超□吝□彼謗此道是邪

0507b10  見攝□是彼自性見道所斷□是彼對治道智生

0507b11  時□能斷如是不實推求□乃至廣說□梵網經

0507b12  中□亦以二事推求見趣□一以自性□二以等

0507b13  起□梵問經中但以一事推求見趣□謂以等

0507b14  起□如是諸處合以三事推求見趣□一以自

0507b15  性□二以等起□三以對治□脅尊者曰□不應

0507b16  推求諸惡見趣□所以者何□誰有智者勞煩

0507b17  詰問無明者暗盲者墮坑□評曰□應以三事

0507b18  推求見趣□所以者何□若以三事推求見趣□

0507b19  雖是異生具煩惱縛□而同聖者諸惡見趣永

0507b20  不現行□此中應說實法師因緣□如雜蘊中

0507b21  已廣說其事

0507b22  答我是梵是大梵得自在者□取劣法爲勝見

0507b23  取攝見苦所斷□此中梵王實非眞梵□非眞大

0507b24  梵□非於一切皆得自在□而謂自身實是眞

0507b25  梵是眞大梵□普於一切皆得自在□彼於下

0507b26  劣法而計爲最勝□故見取攝是彼自性□所以

0507b27  者何□法中最勝唯有涅槃□有情中勝唯有聖

0507b28  者佛□心得自在於法亦自在□聲聞獨覺雖

0507b29  於諸法未得自在□而於自心已得自在□

0507c01  梵王於此二種自在俱未能得□而彼自謂

0507c02  已得自在□於劣計勝故見取攝□苦智生時

0507c03  能斷如是不實推求不實分別□顚倒惡見令

0507c04  永滅故□名見苦斷是彼對治□由此見取於

0507c05  苦處生□故見苦時此見永滅□如日□出輕霜

0507c06  卽除□如草端露風搖便墮□我於世間能造

0507c07  化能出生□是彼父者非因計因□戒禁取攝見

0507c08  苦所斷□此中意說□諸有情類各自業感內身

0507c09  外物□而彼梵王□謂自能化出生□爲父非因計

0507c10  因□戒禁取攝是彼自性□見苦所斷是彼對治

0507c11  如前應知□如梵衆天作如是說□此是梵是

0507c12  大梵得自在□此於世間能造化能出生□是

0507c13  我等父□此於五見何見攝□見何諦斷此見

0507c14  耶□答此是梵是大梵得自在者取劣法爲

0507c15  勝見取攝見苦所斷□此中梵衆□執大梵王是

0507c16  梵是大梵普得自在□於劣計勝見取所攝□

0507c17  是彼自性見苦所斷是彼對治□廣說如前□此

0507c18  於世間能造化能出生□是我等父者□非因計

0507c19  因戒禁取攝見苦所斷□此中梵衆□執大梵王

0507c20  普於世間是造化者□是出生者與彼爲父□

0507c21  非因計因戒禁取攝是彼自性□見苦所斷是

0507c22  彼對治□廣說如前

0507c23  問此中是梵是大梵得自在有何差別□答是

0507c24  梵者□謂執梵王五取蘊果□是眞淸淨寂靜安

0507c25  樂□是大梵者□謂執梵王五取蘊果□於諸眞

0507c26  淨寂樂中尊□得自在者□謂執梵王五取蘊

0507c27  果□有最勝用統攝一切皆得自在□如是皆

0507c28  名取劣爲勝□謂執穢苦爲眞淨樂□及有

0507c29  淨樂最勝用故□眞樂淨者謂滅道諦□滅道二

0508a01  諦俱是眞勝□一切法中涅槃最勝□是善是常

0508a02  超餘法故□有爲法中聖道最勝□能永超越

0508a03  生死法故□一切隨眠不隨增故□如有頌

0508a04  言

0508a05  　滅於諸法勝　　道於有爲勝

0508a06  　一切有情中　　如來爲最勝

0508a07  問於梵世中梵王最勝□觀彼爲勝應是正

0508a08  見□如何說彼是惡見耶□答若謂唯於梵世

0508a09  中勝容非惡見□然彼謂於一切最勝故

0508a10  惡見攝□彼於諸佛獨覺聲聞及上諸天皆爲

0508a11  劣故□又彼妄執五取蘊果同眞滅道故惡見

0508a12  攝□問此中於世間能造化能出生是彼父等□

0508a13  有何差別□答於世間者□謂於有情世間及

0508a14  器世間□能造化者□謂能造作器世間□及能

0508a15  化作有情世間能出生者□謂能出生非情數

0508a16  物重顯造義□是彼父等者□謂是一切有情之

0508a17  父重顯化義□此執皆是非因計因□謂執梵

0508a18  王五取蘊果□能造化作一切世間□然諸世間

0508a19  有情數者□各從自業煩惱而生□非情數者□

0508a20  一切有情業增上力共所引起□彼於劣果執

0508a21  爲勝因□旣非因計因故戒禁取攝□此及前見

0508a22  取俱迷果處□苦諦生故皆見苦所斷□又我常

0508a23  執力所引故□如彼皆成見苦所斷

0508a24  已說如是惡見自性□及彼對治等起□云何梵

0508a25  網經中說彼等起□如彼經說前劫壞時□諸

0508a26  有情類多從此歿生極光淨衆同分中□此劫

0508a27  成時空中先有梵天宮起□時極光淨有一有

0508a28  情□壽業福盡從彼天歿來生梵宮□獨一長

0508a29  時儼然而住□後便起愛思念同侶□云何當

0508b01  令諸餘有情生我同分爲我等侶□問彼由

0508b02  何緣起斯愛念□脅尊者曰□不應詰問無明

0508b03  者愚盲者顚蹶□有作是說□往彼處者□爾時

0508b04  法爾起此愛念□謂法爾力是彼生緣□復有說

0508b05  者□無始時來諸有情類樂相習近□由串習力

0508b06  引彼愛生故彼愛念由因力起□或有說者□

0508b07  彼未除滅攝衆愛故□謂先於此爲衆導師

0508b08  後生彼天猶有餘習由此勢力引起彼愛□

0508b09  有餘師說□極光淨天來至梵世□作初靜慮

0508b10  種種化身□與大梵王共相娛樂□彼後息化

0508b11  還自天宮□於是梵王追慕同侶□起斯愛念

0508b12  有作是言□梵王自起初靜慮化作梵衆身

0508b13  而自娛樂□後旣疲□便息神通化衆沒已□

0508b14  作如是念□誰能常起諸化衆身□云何當令

0508b15  餘有情類生我同分爲我徒侶□有餘復言□

0508b16  梵王先起自地天眼傍見餘界□大梵天王梵

0508b17  輔梵衆恭敬圍繞見已念言彼之形色容貌威

0508b18  光非勝於我□彼有徒衆而我獨無□云何當

0508b19  令餘有情類來生我所爲我徒衆□彼經復

0508b20  說□梵王當起此思念時□極光淨天餘有情

0508b21  類□諸有壽盡業盡福盡□皆從彼歿來生梵

0508b22  世□梵王見已作是念言□此諸有情是我化作□

0508b23  問梵王何故起此念耶□答由彼梵王先起

0508b24  思願□彼有情類應念而生□故彼梵王起如

0508b25  是念□有作是說□梵王化作諸梵衆已□入

0508b26  中間定旣入定已□化衆便沒時極光淨有情

0508b27  命終來生梵世□後大梵王從定起已旣見梵

0508b28  衆作是念言□前所化衆應已隱沒□今諸有

0508b29  情現在前者□或應是我化力引生□或可是先

0508c01  思願所作□由斯大梵作是念言□此諸有情是

0508c02  我化作□彼經復說□梵衆生已作是念言□我等

0508c03  曾見如是有情長壽久住□問彼住何處曾

0508c04  見梵王答卽住梵世曾見梵王□然不憶知

0508c05  何處曾見□如於集會曾見一人□後經久時

0508c06  復遇相見□雖醒曾相見而不憶處所□有

0508c07  作是說□彼住中有曾見梵王□若爾云何曾

0508c08  見大梵長壽久住□以中有身速求生處不

0508c09  久住故□復有說者□彼從極光淨來至梵宮

0508c10  爲娛樂□梵王爾時曾見□問彼旣已失第二靜

0508c11  慮□云何能憶上宿住事□答彼諸梵衆離自地

0508c12  染□復依第二靜慮起宿住隨念智通□能憶

0508c13  上地曾所見事□問若爾何故緣大梵王起斯

0508c14  惡見□答從離染退故緣梵王復起惡見□問

0508c15  豈不色界無退義耶□答劫初成時彼亦有

0508c16  退□有餘師說□彼以本性念生智憶上曾見

0508c17  事□問豈不色界無有本性念生智耶□答劫

0508c18  初成時色界亦得有本性念生智□或有說

0508c19  者□梵王先入中間靜慮住經多時□彼諸梵

0508c20  衆從上地歿□生梵世中見大梵王長壽久

0508c21  住威光赫奕□不敢親附後出定已□命諸梵

0508c22  衆共相慰問□時諸梵衆互相謂言□我等曾見

0508c23  如是有情長壽久住□彼經復說□時諸梵衆作

0508c24  是念言□我等皆是梵王化作□從彼而生是我

0508c25  等父□問何緣彼起如是念耶□答彼聞梵王

0508c26  數作是說□我能造化我能出生□是汝等父聞

0508c27  已深信□復曾見梵王長壽久住□旣深生信

0508c28  重故起是念□如有國王實無技用□然對

0508c29  臣衆而自矜誇□我於昔時有大威勇□親率

0509a01  士衆□伏勍敵□臣衆旣聞無不信受□咸言

0509a02  我等幸遇大王□親友國人皆獲安樂□復有

0509a03  說者□彼聞梵王數如前說□爲審決故便起

0509a04  宿住隨念智通□觀察自他先蘊相續漸次乃

0509a05  至初結生心□而不能觀前命終位□下通不

0509a06  能觀上境故□彼由通力知大梵王先生

0509a07  久住□後起思念我等便生由此定知□我等皆

0509a08  是梵王化作□從彼而生是我等父□故由通

0509a09  力彼起是念

0509a10  問劫初成時幾有情類□問時發起如前所說

0509a11  顚倒想見□有作是說□小千界中有一大梵

0509a12  十獨梵千梵衆□中千界中有千大梵十千獨

0509a13  梵千千梵衆□大千界中有千千大梵俱□獨

0509a14  梵百俱□梵衆□復有說者□小千界中有一大

0509a15  梵千獨梵十千梵衆□中千界中有千大梵十

0509a16  千獨梵俱□梵衆□大千界中有十千大梵俱

0509a17  □獨梵百俱□梵衆□有依雜說□大千界中有

0509a18  俱□大梵百俱□獨梵百千俱□梵衆□評曰□

0509a19  應作是說□大千界中有俱□大梵百俱□獨

0509a20  梵十俱□那庾多梵衆□劫初成時同時發

0509a21  起如前所說□顚倒想見

0509a22  問大梵天王住在何處□梵輔梵衆住何處耶□

0509a23  西方諸師□作如是說□初靜慮地處別有三□

0509a24  一梵衆天處□二梵輔天處□三大梵天處□此處

0509a25  卽是靜慮中間□迦濕彌羅諸論師說□初靜慮

0509a26  地唯有二處□卽梵輔天中有高勝靜處□如

0509a27  近聚落有勝園林是大梵王常所居處□此處

0509a28  卽是靜慮中間□問大梵天等身量云何□答大

0509a29  梵王身量一踰繕那半□梵輔天身量一踰繕

0509b01  那□梵衆天身量半踰繕那□問大梵天等壽量

0509b02  云何□答大梵王壽量一劫半□梵輔天壽量一

0509b03  劫□梵衆天壽量半劫□應知此處四十中劫合

0509b04  爲一劫□問大梵天王經幾時量獨一而住□

0509b05  經幾時量與衆共住□經幾時量復與衆別□

0509b06  有作是說□經五中劫獨一而住□經五中劫

0509b07  與衆共住□經五中劫復與衆別□復有說者□

0509b08  經十中劫獨一而住□經十中劫與衆共住□

0509b09  經十中劫復與衆別□評曰□應作是說□經

0509b10  於半劫獨一而住□經於半劫與衆共住□經

0509b11  於半劫復與衆別□二十中劫是半劫量□梵輔

0509b12  梵衆依未至地心命終結生□大梵依靜慮中

0509b13  間心命終結生所以者何□命終結生心唯捨

0509b14  受相應□捨受唯在初靜慮近分地有□非根

0509b15  本地故□諸起此見我一切忍此於五見何

0509b16  見攝□乃至廣說□問何故作此論□答爲欲分

0509b17  別契經義故□謂契經說□長爪梵志□來詣佛

0509b18  所而白佛言□喬答摩□當知我一切不忍□乃

0509b19  至廣說□契經雖作是說□而不說此於五見

0509b20  何見攝□見何諦斷此見□經是此論所依根

0509b21  本□彼未說者今應說之□故作斯論□問何故

0509b22  名爲長爪梵志□答由彼梵志身爪俱長□而且

0509b23  說爲長爪梵志□問彼復何緣留此長爪□答彼

0509b24  貪習業無容剪故□有作是說□彼恒山居爪

0509b25  髮雖長無人剪剃□復有說者□彼在家時樂

0509b26  習絃管□後雖出家猶愛長爪故不剪之□

0509b27  有餘師說□彼在外道法中出家□外道法中

0509b28  有留爪者□故說彼爲長爪梵志□此中以二

0509b29  事推求見趣□一以自性□二以對治□如文

0509c01  應知□問此惡見趣等起云何□答尊者舍利子□

0509c02  及大目乾連□投佛出家是此等起□謂長爪梵

0509c03  志□是舍利子舅□曾敎尊者外道書論□聞舍

0509c04  利子與大目連歸佛出家□深心憂悔作如

0509c05  是念□智境無窮設解深遠終有□義□彼喬答

0509c06  摩多聞智慧雖定應勝舍利子等□而必應

0509c07  有勝□喬答摩定復有餘能勝彼者□如是展

0509c08  轉智境無窮□故我不應不設方便□作是念

0509c09  已來詣佛所而白佛言□喬答摩□當知我一

0509c10  切不忍□世尊告曰□汝爲忍此所起見不□時

0509c11  彼梵志作是思惟□若答言□忍便違所立□若

0509c12  言不忍便無所宗□若無所宗則非論道□

0509c13  思已愧恥默然而住□復次長爪梵志是斷見

0509c14  者□彼觀一切後當必斷□故佛告言□汝所起

0509c15  見亦當斷不□復次長爪梵志是猶豫者□彼觀

0509c16  一切皆可猶豫□故佛告言□汝於自見亦猶

0509c17  豫不□然彼梵志有占相智□自知所立必當

0509c18  墮負故□彼梵志默然而住□世尊告曰□無量有

0509c19  情同汝所見汝亦同彼□謂諸世間依三種

0509c20  見□一有一類□起如是見□立如是論□我一

0509c21  切忍□二有一類□起如是見□立如是論□我

0509c22  一切不忍□三有一類□起如是見□立如是

0509c23  論□我一分忍一分不忍□此中若言一切我皆

0509c24  忍者□彼依此見生愛貪著□若言一切我皆

0509c25  不忍者□彼依此見不生愛貪著□若言我一

0509c26  分忍一分不忍者□彼依此見一分生愛貪

0509c27  著□一分不生愛貪著□問一切見趣無不皆

0509c28  能生愛貪著□世尊何故說依彼見有不生

0509c29  者□答應知彼經有別意趣□謂常見者執有

0510a01  後世□於能引發後有業思生愛貪著□若斷

0510a02  見者執無後世□於能引發後有業思不愛

0510a03  貪著□是彼契經所說意趣□然諸見趣無不皆

0510a04  能生愛貪著□謂斷見者信有現在入胎爲

0510a05  初命終爲後□撥無他世□於此見中生愛貪

0510a06  著□與常見者保執無異

0510a07  說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十八

0510a08

0510a09

0510a10  阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十

0510a11  九

0510a12

0510a13  　　　　五百大阿羅漢等造

0510a14  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0510a15  　　智蘊第三中五種納息第二之三

0510a16  如契經說□佛告梵志□若有沙門婆羅門等□

0510a17  捨惡見趣而不取者□當知此類少中復少□

0510a18  問此類云何少中復少□答世間有情性愚鈍

0510a19  者如大地土□性聰慧者如爪上土□性聰慧

0510a20  中□邪見者多正見者少□喩如前說□是故名

0510a21  爲少中復少□問如見蘊說斷常見者展轉相

0510a22  違□云何此中說有一類起如是見□我一分

0510a23  忍一分不忍而不相違□答此中說□一補特伽

0510a24  羅□若執色蘊爲常□彼執四蘊爲斷□若執

0510a25  四蘊爲常□彼執色蘊爲斷□故此二見非互

0510a26  相違□見蘊說二補特伽羅□一執色常□一執色

0510a27  斷乃至執識亦有二種□故彼二見展轉相違□

0510a28  彼經復說□世尊說此見趣法時□長爪梵志遠

0510a29  塵離垢□於諸法中生淨法眼□時舍利子受

0510b01  具足戒已經半月□隨觀此法得阿羅漢□問

0510b02  時舍利子隨觀何法□尊者世友作如是說□

0510b03  尊者舍利子□卽隨觀世尊爲彼梵志說見趣

0510b04  法□成阿羅漢□復有說者□尊者舍利子□卽隨

0510b05  觀梵志得預流果道所觀法□成阿羅漢□有

0510b06  作是說□尊者舍利子□卽隨觀梵志得預流

0510b07  果能證學法□成阿羅漢□大德說曰□彼舍利

0510b08  子□隨觀緣起有十二支差別性法□成阿羅

0510b09  漢□是名舍利子所隨觀法

0510b10  諸起此見□有阿羅漢□天魔所□漏失不淨□

0510b11  乃至廣說□問何故作此論□答爲欲分別佛

0510b12  涅槃後□假名苾芻所起惡見□令有智者知而

0510b13  制之□故作斯論□諸起此見□有阿羅漢□天魔

0510b14  所□漏失不淨□此於五見何見攝□見何諦

0510b15  斷此見耶□答非因計因戒禁取攝□見苦所

0510b16  斷□此中非因計因者□謂彼不淨從煩惱生□

0510b17  而說天魔所□故出□故戒禁取以爲自性□

0510b18  見苦所斷顯彼對治□苦智生時能斷如是不

0510b19  實推求不實分別□顚倒惡見令永滅故名見

0510b20  苦斷□廣說如前□諸起此見□有阿羅漢□於自

0510b21  解脫猶有無知□此於五見何見攝□見何諦

0510b22  斷此見耶□答謗阿羅漢無漏智見□邪見攝□

0510b23  見道所斷□此中謗阿羅漢無漏智見者□謂阿

0510b24  羅漢於自解脫□由無漏智見已離無知□而

0510b25  說猶有無知□則撥無彼無漏智見□是故邪見

0510b26  以爲自性□見道所斷顯彼對治□道智生時能

0510b27  斷如是不實推求□乃至廣說如前應知□諸

0510b28  起此見□有阿羅漢□於自解脫猶有疑惑□此

0510b29  於五見何見攝□見何諦斷此見耶□答謗

0510c01  阿羅漢越渡疑惑□邪見攝□見道所斷□此中

0510c02  謗阿羅漢越渡疑惑者□謂阿羅漢於自解

0510c03  脫□由無漏道已斷疑惑□而說猶有疑惑□則

0510c04  撥無彼道□是故邪見以爲自性□見道所斷

0510c05  顯彼對治□道智生時能斷如是不實推求□

0510c06  乃至廣說如前應知□諸起此見□有阿羅漢□

0510c07  但由他度□此於五見何見攝□見何諦□斷此

0510c08  見耶□答謗阿羅漢無障無背□現量慧眼身證

0510c09  自在□邪見攝見道所斷□此中謗阿羅漢無障

0510c10  無背現量慧眼身證自在者□謂阿羅漢實自

0510c11  證得無障無背現量慧眼身證自在□非但由

0510c12  他而得度脫□然說但由他故得度□則謗聖

0510c13  道□是故邪見以爲自性□見道所斷顯彼對

0510c14  治□道智生時能斷如是不實推求□乃至廣說

0510c15  如前應知□諸起此見□道及道支苦言所

0510c16  召□此於五見何見攝□見何諦斷此見耶□

0510c17  答非因計因戒禁取攝見苦所斷此中非因

0510c18  計因者□謂諸聖道要修方得□而說苦言能

0510c19  召令起□故戒禁取以爲自性□見苦所斷顯

0510c20  彼對治□苦智生時能斷如是不實推求□乃至

0510c21  廣說如前應知□此於苦果計爲道因□故見

0510c22  苦時永斷此見

0510c23  已說五種惡見自性及彼對治□等起云何□謂

0510c24  大天因緣是此等起□昔末土羅國有一商主□

0510c25  少□妻室生一男兒□顔容端正與字大天□

0510c26  未久之間商主持寶遠適他國□展轉貿易經

0510c27  久不還□其子長大染穢於母□後聞父還心

0510c28  旣怖懼□與母設計遂殺其父□彼旣造一無

0510c29  間業已□事漸彰露□便將其母展轉逃隱波

0511a01  □梨城□彼後遇逢本國所供養阿羅漢苾芻□

0511a02  復恐事彰□遂設方計殺彼苾芻□旣造第二

0511a03  無間業已□心轉憂□□後復見母與餘交通□

0511a04  便憤□言□我爲此故造二重罪□移流他國

0511a05  [跳-兆+令]□不安□今復捨我更好他人□如是倡穢

0511a06  誰堪容忍□於是方便復殺其母□彼造第三

0511a07  無間業已□由彼不斷善根力故□深生憂悔

0511a08  寢處不安□自惟重罪何緣當滅□彼後傳聞沙

0511a09  門釋子有滅罪法□遂往□園僧伽藍所□於

0511a10  其門外見一苾芻徐步經行□誦伽他曰

0511a11  　若人造重罪　　修善以滅除

0511a12  　彼能照世間　　如月出雲□

0511a13  時彼聞已歡喜勇躍□知歸佛敎定能滅罪□

0511a14  因卽往詣一苾芻所□慇懃固請求度出家□時

0511a15  彼苾芻旣見固請□不審□問遂度出家□還

0511a16  字大天敎授敎誡□大天聰慧□出家未久□便

0511a17  能誦持三藏文義□言詞淸巧善能化導□波□

0511a18  梨城無不歸仰□王聞召請數入內宮□恭敬

0511a19  供養而請說法□彼後旣出在僧伽藍□不正思

0511a20  惟夢失不淨□然彼先稱是阿羅漢□而令弟

0511a21  子浣所汚衣□弟子白言□阿羅漢者諸漏已盡□

0511a22  師今何容猶有斯事□大天告言□天魔所□

0511a23  汝不應怪□然所漏失略有二種□一者煩惱□

0511a24  二者不淨□煩惱漏失阿羅漢無□猶未能免

0511a25  不淨漏失□所以者何□諸阿羅漢煩惱雖盡□豈

0511a26  無便利涕唾等事□然諸天魔常於佛法而

0511a27  生憎嫉□見修善者便往壞之□縱阿羅漢亦

0511a28  爲其□故我漏失□是彼所爲□汝今不應有

0511a29  所疑怪□是名第一惡見等起□又彼大天欲

0511b01  令弟子歡喜親附□矯設方便次第記別四

0511b02  沙門果□時彼弟子稽首白言□阿羅漢等應有

0511b03  證智□如何我等都不自知□彼遂告言□諸阿羅

0511b04  漢亦有無知□汝今不應於己不信□謂諸無

0511b05  知略有二種□一者染汚□阿羅漢已無□二者不

0511b06  染汚□阿羅漢猶有□由此汝輩不能自知□是

0511b07  名第二惡見等起□時諸弟子復白彼言□曾聞

0511b08  聖者已度疑惑□如何我等於諦實中猶懷疑

0511b09  惑□彼復告言□諸阿羅漢亦有疑惑□疑有二

0511b10  種□一者隨眠性疑□阿羅漢已斷□二者處非處

0511b11  疑□阿羅漢未斷□獨覺於此而猶成就□況汝

0511b12  聲聞於諸諦實能無疑惑而自輕耶□是名

0511b13  第三惡見等起□後彼弟子披讀諸經□說阿羅

0511b14  漢有聖慧眼□於自解脫能自證知□因白師

0511b15  言□我等若是阿羅漢者應自證知□如何但由

0511b16  師之令入都無現智能自證知□彼卽答言□

0511b17  有阿羅漢但由他入不能自知□如舍利子

0511b18  智慧第一□大目乾連神通第一□佛若未記彼

0511b19  不自知□況由他入而能自了□故汝於此不

0511b20  應窮詰□是名第四惡見等起□然彼大天雖

0511b21  造衆惡□而不斷滅諸善根故□後於中夜

0511b22  自惟罪重□當於何處受諸劇苦□憂惶所逼

0511b23  數唱苦哉□近住弟子聞之驚怪□晨朝參問□

0511b24  起居安不□大天答言□吾甚安樂□弟子尋白□若

0511b25  爾昨夜何唱苦哉□彼遂告言□我呼聖道汝

0511b26  不應怪□謂諸聖道若不至誠□稱苦召命終

0511b27  不現起□故我昨夜數唱苦哉□是名第五惡

0511b28  見等起□大天於後集先所說□五惡見事□而

0511b29  作頌言

0511c01  　餘所誘無知　　猶豫他令入

0511c02  　道因聲故起　　是名眞佛敎

0511c03  於後漸次□園寺中□上座苾芻多皆滅歿□十

0511c04  五日夜布灑他時□次當大天昇座說戒□彼便

0511c05  自誦所造伽他□爾時衆中□有學無學多聞持

0511c06  戒修靜慮者□聞彼所說無不驚訶□□哉愚

0511c07  人寧作是說□此於三藏曾所未聞□咸卽對

0511c08  之□彼頌曰

0511c09  　餘所誘無知　　猶豫他令入

0511c10  　道因聲故起　　汝言非佛敎

0511c11  於是竟夜□諍紛然□乃至終朝朋黨轉盛□城

0511c12  中士庶乃至大臣□相次來和皆不能息□王聞

0511c13  自出詣僧伽藍□於是兩朋各執己誦□時王聞

0511c14  已亦自生疑□尋白大天□孰非誰是我等今

0511c15  者當寄何朋□大天白王□戒經中說若欲滅

0511c16  諍依多人語□王遂令僧兩朋別住□賢聖朋

0511c17  內耆年雖多而僧數少□大天朋內耆年雖少

0511c18  而衆數多□王遂從多依大天衆□訶伏餘衆□

0511c19  事畢還宮□爾時□園諍猶未息後隨異見

0511c20  遂分二部□一上座部□二大衆部□時諸賢聖

0511c21  知衆乖違□便捨□園欲往他處□諸臣聞已

0511c22  遂速白王□王聞旣瞋便□臣曰□宜皆引至

0511c23  □伽河邊□載以破船中流墜溺□卽驗斯輩

0511c24  是聖是凡□臣奉王言便將驗試□時諸賢聖各

0511c25  起神通□猶如雁王陵虛而往□復以神力攝

0511c26  取船中同捨□園未得通者□現諸神變作

0511c27  種種形相□次乘空西北而去□王聞見已深生

0511c28  愧悔□悶絶[跳-兆+□]地水灑乃蘇□速卽遣人尋其

0511c29  所趣□使還知在迦濕彌羅□復固請還僧皆

0512a01  辭命□王遂總捨迦濕彌羅國□造僧伽藍安

0512a02  置賢聖衆□隨先所變作種種形□卽以□題

0512a03  僧伽藍號□謂□園等數有五百□復遣使人

0512a04  多齎珍寶營辦什物而供養之□由是爾來

0512a05  此國多有諸賢聖衆任持佛法□相傳制造于

0512a06  今猶盛□波□梨王旣失彼衆□相率供養住

0512a07  □園僧□於後大天因遊城邑有占相者□遇

0512a08  爾見之竊記彼言□今此釋子□後七日定當

0512a09  命終□弟子聞之憂惶啓告□彼便報曰□吾已久

0512a10  知□還至□園遣諸弟子□分散遍告波□梨

0512a11  城□王及諸臣長者居士□□後七日吾當涅槃□

0512a12  王等聞之無不傷歎□至第七日彼遂命終□

0512a13  王及諸臣城中士庶悲哀戀慕□各辦香薪□幷

0512a14  諸□油花香等物□積置一處而焚葬之□持

0512a15  火來燒隨至隨滅□種種方計竟不能然□有

0512a16  占相師□謂衆人曰□彼不消此殊勝葬具□宜

0512a17  以狗糞而灑穢之□便用其言火遂炎發□須

0512a18  臾焚蕩俄成灰燼□暴風卒至飄散無遺□故彼

0512a19  是前惡見等起□諸有智者應知避之

0512a20  　　智蘊第三中他心智納息第三之一

0512a21  云何他心智□云何宿住隨念智□如是等章及

0512a22  解章義□旣領會已□次應廣釋□問何故尊者

0512a23  依前二智而作論耶□答是彼尊者意欲爾

0512a24  故□謂本論師隨欲造論不違法相□故不應

0512a25  責□如此尊者於根蘊中□依法類二智而作

0512a26  論□於定蘊中依盡無生二智而作論□復

0512a27  於根蘊中依苦集滅道四智而作論□於結

0512a28  蘊定蘊及此蘊後依八智而作論□於修智等

0512a29  處依十智而作論□如是尊者於此蘊初依

0512b01  他心宿住二智而作論□如善巧陶師先熟

0512b02  調泥團置輪上□隨自意樂造器等物□尊者

0512b03  亦爾□聞思修慧觀察法相□斷自性愚及所緣

0512b04  愚□隨欲造論□故不應責□復次以前二智

0512b05  俱通加行及離染得□俱是修所成□俱是通自

0512b06  性□俱是四支五支靜慮果□故偏依之而作此

0512b07  論□復次以前二智俱以智見爲自性□俱於

0512b08  所緣分齊而取□謂他心智唯緣現在□宿住

0512b09  隨念智但緣過去□故偏依之而作此論□有

0512b10  作是說□以此二智俱通有漏無漏二品□故

0512b11  偏依之而作此論□評曰□彼不應作是說□

0512b12  宿住隨念智唯是有漏故

0512b13  云何他心智□答若智修所成□是修果□依止修□

0512b14  已得不失□能知他相續現在欲色界心心所

0512b15  法□或無漏心心所法□是謂他心智□此中若智

0512b16  修所成者□謂修所成慧爲自性故□是修果

0512b17  者□謂是四支五支靜慮果故□依止修者□謂依

0512b18  數習而成就故□已得不失者□已證得不捨

0512b19  故□問何故不說未得已失□答應說而不說

0512b20  者□當知此義有餘□復次若由此智說名成

0512b21  就他心通者□此中說之□未得已失諸他心智

0512b22  無如是義□是故不說□能知他相續現在欲

0512b23  色界心心所法或無漏心心所法者□謂能如

0512b24  實知他有情身中現在世欲色界□或無漏心

0512b25  心所法□此說他心智所緣境相□有別誦言□

0512b26  若智現起如實知他有情有所尋求□有所

0512b27  伺察□有所攝受□衆緣所起意及意所有□是

0512b28  謂他心智□此中若智現起者□說現行他心

0512b29  智□如實知者□簡別占相智等□他有情者□簡

0512c01  別知自心心所法□有所尋求者□謂欲界初

0512c02  靜慮心心所法□有所伺察者□謂靜慮中間

0512c03  心心所法□有所攝受者□謂後三靜慮心心

0512c04  所法□復有說者□有所尋求顯欲界初靜慮□

0512c05  有所伺察□顯從欲界乃至靜慮中間□有

0512c06  所攝受□顯從欲界乃至第四靜慮□此中顯

0512c07  示能尋求等□故色等法非此智境□衆緣所起

0512c08  者□如能知智由四緣生□所知亦由四緣生

0512c09  故□意及意所有者□意卽是心□諸心所法名意

0512c10  所有□如是皆說他心智境□此他心智或應

0512c11  說一□謂他心智通及示導□或應說二□謂有

0512c12  漏無漏□有縛解脫□有繫不繫□或應說三□謂

0512c13  下中上品□或應說四□謂四靜慮果□或應說

0512c14  六□謂有漏無漏各有三品□或應說八□謂四

0512c15  靜慮果各有有漏無漏□或應說九□謂下下

0512c16  品乃至上上品□或應說十二□謂四靜慮果各

0512c17  有三品□或應說十八□謂有漏無漏各有九

0512c18  品□或應說二十四□謂四靜慮果各有有漏

0512c19  無漏□此復各有三品□或應說三十六□謂四

0512c20  靜慮果各有九品□或應說七十二□謂四靜

0512c21  慮果各有有漏無漏□此復各有九品□若以

0512c22  在身刹那分別應說無量無邊□此中總說

0512c23  一他心智□問此他心智以何爲自性□答以

0512c24  慧爲自性□是謂他心智自性我物自體相分

0512c25  本性□已說自性□所以今當說

0512c26  問何故名他心智□他心智是何義耶□答知他

0512c27  心故名他心智□問此亦知他諸心所法□何

0512c28  故但名他心智耶□答諸瑜伽師意樂加行□欲

0512c29  知他心非他心所□是故但立他心智名□以

0513a01  心爲先亦知心所□譬如有人意樂加行但

0513a02  欲見王□若見王時亦見臣等□復次諸法立

0513a03  名依多緣故□謂或依自性□或依對治□或

0513a04  依加行□或依相應□或依所依□或依所緣□或

0513a05  依行相□或依所緣及行相等□依自性立名

0513a06  者□謂五蘊四諦世俗智等□依對治立名者□

0513a07  謂法智類智對治欲界上二界故□依加行立

0513a08  名者□謂空識無邊處無所有處□五現見定他

0513a09  心智等□依相應立名者如品類足說□云何

0513a10  順樂受等法□謂樂受等相應□如是一切依

0513a11  所依立名者□謂眼識等□依所緣立名者□謂

0513a12  四念住無相定等□依行相立名者□謂苦集

0513a13  智□此二行相無雜所緣雜故□依所緣及行相

0513a14  立名者□謂滅道智□此二所緣行相俱無雜故□

0513a15  諸如是等立名因緣乃有無量□今他心智但

0513a16  依加行立名非餘□復次相應品中心最勝

0513a17  故□依知勝法立此智名□如說王來非無臣

0513a18  等□復次以依心故名心所法□心是大地□故

0513a19  諸心所法名大地□所有故但說心□復次修

0513a20  他心通無間道位□唯緣心故但說知心

0513a21  此他心智界者□有漏他心智是色界□無漏他

0513a22  心智是不繫□問何故無色界無他心智耶□答

0513a23  非田器故□乃至廣說□復次修他心智依色

0513a24  起故□地者唯在四根本靜慮非近分□無色

0513a25  彼地不能發五通故□問靜慮中間心心所

0513a26  法何地智能知耶□有作是說□初靜慮上品智

0513a27  能知□復有說者□第二靜慮下品智能知□評

0513a28  曰□應作是說初靜慮三品智皆能知□所以

0513a29  者何□一地攝故□所依者唯依欲色界身起□

0513b01  行相者□無漏他心智□作緣道諦四行相轉□有

0513b02  漏他心智□作不明了行相轉□所緣者□初靜慮

0513b03  他心智緣欲界初靜慮地心心所法□第二靜

0513b04  慮他心智緣欲界初二靜慮地心心所法□第

0513b05  三靜慮他心智緣欲界前三靜慮地心心所

0513b06  法□第四靜慮他心智緣欲界四靜慮地心心

0513b07  所法□無他心智能知無色心心所法□彼地勝

0513b08  故□如初靜慮等他心智□不知第二靜慮等

0513b09  心心所法□問生欲色界起無色地心心所

0513b10  法□是他心智所緣境不□答非所緣境□如不

0513b11  知果因亦爾故□念住者□是三念住除身念

0513b12  住□智者是四智□謂法類道世俗智□卽總說彼

0513b13  爲他心智□三摩地俱者□無漏他心智道無願

0513b14  俱□有漏他心智非三摩地俱□根相應者□總說

0513b15  此與三根相應□謂樂喜捨□三世者□是三世

0513b16  緣□三世者□過去緣過去□現在緣現在□未來

0513b17  若生法緣未來□若不生法緣三世□善不善無

0513b18  記者□唯是善□緣善不善無記者緣三種□繫

0513b19  不繫者□有漏他心智唯色界繫□無漏他心智

0513b20  唯不繫□緣繫不繫者□緣欲色界繫及不繫□

0513b21  學無學非學非無學者□通三種□緣學無學非

0513b22  學非無學者□緣三種□見修所斷不斷者□有

0513b23  漏他心智唯修所斷□無漏他心智是不斷□緣

0513b24  見修所斷及不斷者□緣三種□緣名緣義者□

0513b25  唯緣義□緣自他相續非相續者□唯緣他相

0513b26  續□加行離染得者□通加行離染得□離染得

0513b27  者□謂初靜慮者離欲界染時得□乃至第四靜

0513b28  慮者離第三靜慮染時得□或離自地上地

0513b29  染時亦容修得□加行得者□謂修勝進加行

0513c01  時得□及起加行令現在前□謂諸聲聞以中

0513c02  上品加行□獨覺唯以下品加行□佛不以加

0513c03  行能現在前□曾得未曾得者□一切聖者及內

0513c04  法異生□皆通曾得未曾得□外法異生唯是曾

0513c05  得

0513c06  問修他心智加行云何□答施設論說□初修業

0513c07  者於世俗定□已得自在數起現前□令轉明

0513c08  利先審觀察自身心相□若時身□有如是相

0513c09  現□爾時便起如是相心□若時自起如是相

0513c10  心□爾時身有如是相現□自審觀察身心相

0513c11  已□次審觀察他身心相□若時身有如是相

0513c12  現□爾時便起如是相心□若時他起如是相

0513c13  心□爾時身有如是相現□審觀察他身心相

0513c14  已□次純觀彼心心所法□作是思惟□我應觀

0513c15  彼心心所法□何所尋求□何所伺察□何所攝

0513c16  受□旣思惟已純觀彼心相續前後行相差別□

0513c17  觀彼心相若得純熟□齊是名爲修他心智

0513c18  加行成滿□集異門論作如是說□修他心智加

0513c19  行云何□謂審觀察緣五取蘊□爲苦非常空

0513c20  非我智行相差別□漸次能引無漏智生□善

0513c21  知他心名他心智□問無漏他心智能緣四

0513c22  諦智□何故但說緣苦智耶□答亦應說緣餘

0513c23  三諦智□而不說者當知有餘□復次此中但

0513c24  說初入加行□但緣苦智不說緣餘□後相續

0513c25  時亦緣餘智□問前施設論後集異門所說加

0513c26  行有何差別□答前說有漏他心智加行□後

0513c27  說無漏他心智加行□復次前說他心智加行□

0513c28  非勝妙明淨□後說他心智加行□勝妙明淨□

0513c29  然他心智雖加行時亦緣色起□而成滿時不

0514a01  復緣色□所以者何□先觀□法爲入細故□又

0514a02  他心智雖加行時亦緣自相續□而成滿時唯

0514a03  緣他相續□所以者何□緣自不名他心智故□

0514a04  又他心智但緣他心□不緣他心所緣行相□

0514a05  若緣他心所緣行相□應緣自心非他心智□

0514a06  自心是彼所緣及能緣行相故□問若眼不見

0514a07  色爲能知他心不□答能知□耳聞聲故□問若

0514a08  不見色聞聲爲能知他心不□答能知□鼻臭

0514a09  香故□問若不見色聞聲臭香□爲能知他

0514a10  心不□答能知□舌嘗味故□問若不見色聞聲

0514a11  臭香嘗味□爲能知他心不□答能知□身覺

0514a12  觸故□問若不見色聞聲臭香嘗味覺觸□

0514a13  爲能知他心不□有作是說□彼不能知□所

0514a14  以者何□他心智起因緣色故□評曰□應作是

0514a15  說□初引發時則不能知□已成滿者雖不緣

0514a16  色而亦能知□曾得有漏心心所法有十五種□

0514a17  是他心智所應取境□謂欲界及四靜慮□各有

0514a18  下中上三品心心所法□曾得有漏他心智有

0514a19  十二種□謂四靜慮各有下中上三品他心智□

0514a20  此中初靜慮曾得有漏他心智下品者□能知

0514a21  欲界三品及初靜慮下品□曾得有漏心心所

0514a22  法中品者□能知欲界三品及初靜慮下中二

0514a23  品曾得有漏心心所法□上品者□能知欲界及

0514a24  初靜慮各三品曾得有漏心心所法□如是展

0514a25  轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智□能

0514a26  知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心心所

0514a27  法□如曾得有漏十二種他心智知十五種曾

0514a28  得有漏心心所法□未曾得有漏十二種他心

0514a29  智知十五種未曾得有漏心心所法亦爾□無

0514b01  漏心心所法有十二種□是他心智所應取境□

0514b02  無漏他心智亦有十二種□謂四靜慮各有三

0514b03  品□此中第二靜慮無漏他心智下品者□能知

0514b04  初靜慮及第二靜慮□各唯下品無漏心心所

0514b05  法□中品者□能知初靜慮及第二靜慮各下中

0514b06  二品無漏心心所法□上品者□能知初靜慮及

0514b07  第二靜慮各三品無漏心心所法□如是展轉

0514b08  乃至第四靜慮上品無漏他心智□能知四靜

0514b09  慮各三品無漏心心所法□問何故上地下中

0514b10  品有漏他心智俱能知下地三品有漏心心

0514b11  所法□上地下中品無漏他心智□不知下地中

0514b12  上品無漏心心所法耶□答有漏無漏心心所

0514b13  法建立各異□謂有漏心心所法依相續建立□

0514b14  有一身相續中成就三品有漏心心所法□無

0514b15  漏心心所法依根品建立□無一身相續中成

0514b16  就二品無漏心心所法□況有成就三者□建

0514b17  立旣別故知有異

0514b18  有十四種通果心心所法□皆是他心智所應

0514b19  取境□謂欲界初靜慮各有四靜慮果□第二靜

0514b20  慮有後三靜慮果□第三靜慮有後二靜慮果□

0514b21  第四靜慮唯有第四靜慮果□問初靜慮他心

0514b22  智□於欲界四靜慮通果心心所法□能知幾

0514b23  種□有作是說□能知四種□所以者何□一切皆

0514b24  是欲界攝故□復有說者□唯能知初靜慮果

0514b25  不知餘三□所以者何□如不知因果亦爾

0514b26  故

0514b27  諸他心智□於地度□根度□補特伽羅度□心心

0514b28  所法皆不能知□於地度心心所法不能知

0514b29  者□謂初靜慮他心智□不能知第二靜慮以上

0514c01  心心所法□乃至第三靜慮他心智□不能知

0514c02  第四靜慮以上心心所法□於根度心心所法

0514c03  不能知者□謂鈍根者他心智□不能知利根

0514c04  者心心所法□於補特伽羅度心心所法不能

0514c05  知者□謂有學他心智□不能知無學心心所

0514c06  法□問一切無學他心智□皆能知一切有學心

0514c07  心所法耶□答不也□謂時解脫他心智□不能

0514c08  知見至心心所法□見至他心智□亦不能知

0514c09  時解脫心心所法□所以者何□時解脫他心智□

0514c10  於見至心心所法根度故不知見至他心

0514c11  智□於時解脫心心所法補特伽羅度故不

0514c12  知□問有學上地他心智□無學下地他心智□此

0514c13  二爲得互相知耶□答不也□所以者何□有學

0514c14  上地他心智□於無學下地他心智□補特伽羅

0514c15  度故不知□無學下地他心智□於有學上地他

0514c16  心智地度故不知□問聲聞上地他心智□如來

0514c17  下地他心智□此二爲得互相知耶□答不也□

0514c18  所以者何□聲聞上地他心智□於如來下地他

0514c19  心智根度故不知□如來下地他心智□於聲

0514c20  聞上地他心智地度故不知□獨覺望餘乘

0514c21  准前義應說

0514c22  如來無漏心心所法□及未曾得有漏心心所

0514c23  法□俱非他心智現所取境□曾得有漏心心所

0514c24  法□佛欲令他知者卽知□謂佛若欲令鈍根

0514c25  者知我心□非利根者則蛇奴等亦知佛心□

0514c26  舍利子等皆不能知□若欲令傍生趣等知

0514c27  我心□非人天趣則傍生趣等亦知佛心□人

0514c28  及天趣皆不能知□云何知然□契經說故□謂

0514c29  契經說□一時佛住廣嚴城□□池側重閣精

0515a01  舍□時諸苾芻以世尊□及彼自□皆置露

0515a02  處□有一□□下娑羅樹來趣□所□時苾芻

0515a03  衆恐彼損□競驅逐之□佛言汝等不應驅

0515a04  逐□彼有別意須臾當知□時彼□□取世尊

0515a05  □□徐還上樹成滿流蜜□安庠而下持奉世

0515a06  尊□以有蟲故世尊不受□佛起曾得有漏心

0515a07  品令彼去蟲□□□卽知退住一處□擇去蟲

0515a08  已來奉世尊□未作淨故佛復不受□佛起曾

0515a09  得有漏心品□令彼以水遍灑作淨□□□卽

0515a10  知退住一處□以水作淨還奉世尊□於是世

0515a11  尊哀愍爲受□□□歡喜踊躍無量□舞[跳-兆+(焰-火)]□行

0515a12  墮坑而死□乘斯福業得生人中□長大出家

0515a13  勤修梵行□不久便獲阿羅漢果□世共號爲

0515a14  獻蜜上座□尊者論力由彼因緣□以妙伽他

0515a15  而讚佛曰

0515a16  　無上天人調御士　　能令惡趣亦知心

0515a17  　若住甚深微妙定　　乃至人天不能了

0515a18  佛他心智能知三道□獨覺他心智能知二道□

0515a19  聲聞他心智能知一道□問佛得緣佛他心智

0515a20  不□有說不得□所以者何□無二如來俱出世

0515a21  故□復有說得□此說能緣不說現起□問獨覺

0515a22  得緣獨覺他心智不□答麟角喩者唯佛應

0515a23  知□衆出獨覺決定得緣獨覺他心智□此說

0515a24  能緣亦說現起□聲聞亦定得緣聲聞他心

0515a25  智□此亦說能緣亦說現起□異生定得緣異

0515a26  生他心智□如衆出獨覺及諸聲聞說□有作

0515a27  是說□麟角喩獨覺亦定得緣麟角喩獨覺他

0515a28  心智□亦說能緣亦說現起□餘世界中有麟

0515a29  角喩獨覺出世無理遮故□唯佛無漏心心所

0515b01  法□及未曾得有漏心心所法□定無他心智能

0515b02  緣現起者□無色界一切心心所法□定非他心

0515b03  智所緣□非其境故

0515b04  說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十九

0515b05

0515b06

0515b07  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0515b08

0515b09  　　　　五百大阿羅漢等造

0515b10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0515b11  　　智蘊第三中他心智納息第三之二

0515b12  諸有情類□有流轉者有還滅者□流轉者謂

0515b13  更受生□還滅者謂趣涅槃□若諸有情生欲色

0515b14  界□及諸異生生無色界□修他心智者□於彼

0515b15  心心所法□由二事故得他心智□一者能緣□

0515b16  二者現起□若諸有情已般涅槃□及諸聖者生

0515b17  無色界□修他心智者□於彼心心所法由一

0515b18  事故得他心智□謂但能緣不能現起□問若

0515b19  諸聖者生無色界□能修下地他心智不□有

0515b20  說不修□以彼畢竟無起義故□評曰□應作

0515b21  是說□雖必不起而彼得修□生上能修下無

0515b22  漏故□如法智品不違理故□異生生彼無

0515b23  修此義

0515b24  或有心心所法是佛他心智境非獨覺聲聞□

0515b25  或有心心所法是佛獨覺他心智境非諸聲

0515b26  聞□或有心心所法是佛獨覺聲聞他心智境□

0515b27  如契經說□苾芻當知□大雪山中有如是處

0515b28  □□與人俱不能行□有如是處□□□能行

0515b29  人不能行□有如是處□□與人二俱能行□

0515c01  此契經中大雪山者□顯所知法□如是處者□

0515c02  顯在見道十五刹那□□□顯獨覺□人顯聲

0515c03  聞□能行不能行顯諸他心智□然他心智能知

0515c04  同類心心所法非不同類□謂有漏者知有

0515c05  漏□無漏者知無漏□曾得者知曾得□未曾得

0515c06  者知未曾得□法智品者知法智品□類智品者

0515c07  知類智品□聲聞他心智於見道唯能知二

0515c08  刹那心□獨覺他心智於見道唯能知三刹那

0515c09  心□佛他心智於見道次第能知十五刹那

0515c10  心□所以者何□佛他心智□不由加行而現在

0515c11  前□獨覺他心智□由下加行而得現前□聲聞

0515c12  他心智□由中加行或上加行方現前故□謂修

0515c13  觀者將入見道□聲聞欲知彼見道心□先修

0515c14  法智品他心智加行□彼修觀者旣入見道□此

0515c15  他心智加行已滿□便能知彼二刹那心□謂苦

0515c16  法智忍□及苦法智俱心□彼修觀者入類智品□

0515c17  聲聞復修類智品他心智加行□經十三刹那

0515c18  加行方滿□乃能知彼第十六心□謂本欲知

0515c19  第三心□今乃知彼第十六心□是故聲聞他心

0515c20  智唯知見道初二心□若修觀者將入見道□

0515c21  獨覺欲知彼見道心□先修法智品他心智加

0515c22  行□彼修觀者旣入見道□此他心智加行已滿□

0515c23  便能知彼二刹那心□謂苦法智忍及苦法智

0515c24  俱心□彼修觀者入類智品□獨覺復修類智品

0515c25  他心智加行□經五刹那加行方滿□乃知彼

0515c26  第八心□謂本欲知彼第三心□今乃知彼集

0515c27  類智俱心□有說□知彼第十五心□經十二刹

0515c28  那加行滿故□有說□獨覺能知四心□謂知初

0515c29  二及第八第十四心□有餘師說□能知初二及

0516a01  第十一第十二心□卽滅類智忍及滅類智俱

0516a02  心□佛他心智不由加行故□具知彼見道十

0516a03  五刹那心

0516a04  佛智於三道皆能知自相共相□獨覺智於

0516a05  獨覺聲聞道□能知自相共相□於佛道能知

0516a06  共相非自相□聲聞智於聲聞道能知自相

0516a07  共相□於佛獨覺道能知共相非自相□問聲

0516a08  聞入現觀時□於佛獨覺道能現觀不設爾

0516a09  何失□若能現觀□云何聲聞他心智不能知

0516a10  佛及獨覺心□若不能現觀□云何亦得緣彼

0516a11  證淨□又應現觀時不遍觀道諦□答應作是

0516a12  說□聲聞入現觀時□於佛獨覺道亦能現觀□

0516a13  問若爾云何聲聞他心智不能知佛及獨覺

0516a14  心□答入現觀時知彼共相非自相故□能現

0516a15  觀他心智唯知自相故□彼他心智□不知佛

0516a16  及獨覺心

0516a17  問一有情相續中所有他心智□能知一切有

0516a18  情隨其所應心心所法□此智於彼爲知總

0516a19  物類□爲知別刹那□設爾何失□若知總物類

0516a20  非別刹那者□於別刹那云何能知□若知別

0516a21  刹那者□云何此智所依非多□謂我他心智

0516a22  聚□有二十一法緣一有情一刹那受□如一

0516a23  刹那受□一切刹那受亦爾□如受刹那無量無

0516a24  邊□諸餘一切心心所法刹那亦爾□如一有情

0516a25  心心所法刹那無量無邊□諸餘一切有情心

0516a26  心所法刹那亦爾□如是我心心所法則爲多□

0516a27  餘一切有情由智多故所依亦多□有作是

0516a28  說□知總物類非別刹那□問若爾於別刹那

0516a29  云何能知□答無有是處□然爲分別□假使能

0516b01  知物類智盡□於餘刹那不復欲知□設復

0516b02  欲知亦不能知□智若未盡欲知卽知□又物

0516b03  類智於諸刹那不欲別知□設欲別知亦不

0516b04  能知□諸欲知者唯於物類□復有說者□知

0516b05  別刹那□問若爾云何此智所依非多□答無如

0516b06  是失□此彼等故□如我他心智聚二十一法□

0516b07  有無量無邊刹那□於餘一切有情一切心心

0516b08  所法□一一刹那別別能緣□如是諸餘一切有

0516b09  情他心智聚□亦各有無量無邊刹那□於餘一

0516b10  切有情一切心心所法□一一刹那別別能緣□

0516b11  故智所依無偏多失□評曰□應知此中後說爲

0516b12  善□心心所法所緣定故

0516b13  問諸他心智□爲能通緣三世□爲但緣現在

0516b14  耶□答諸他心智但緣現在□問若爾論說當云

0516b15  何通□如說過去未來法九智知□除滅智□答

0516b16  應作是說□過去未來法八智知□除滅智□他

0516b17  心智現在法九智知□除滅智□而不作是說

0516b18  者□應知有別意趣□謂彼種類九智所知□若

0516b19  在過去卽是過去他心智所知□亦是未來不

0516b20  生法□他心智所知□若在未來唯是未來他心

0516b21  智所知□若在現在卽是現在他心智所知□

0516b22  亦是未來不生法他心智所知□依此意說過

0516b23  去未來法是九智所知□不說過去未來法是

0516b24  現在他心智所知□復有欲令他心智現在

0516b25  前時能知他相續三刹那心□謂現在前者□次

0516b26  前滅者次後生者□論依此說亦不相違□評

0516b27  曰□彼不應作是說□以他心智唯知現在他

0516b28  心心所□非餘法故□問諸他心智爲緣一物□

0516b29  爲緣俱生心心所聚□設爾何過□若緣一物□

0516c01  契經所說當云何通□如契經說□於有貪心

0516c02  如實知此是有貪心□乃至廣說□若於一時

0516c03  知貪及心豈非緣聚□餘經所說復云何通□

0516c04  如世尊說□我一作意遍知苾芻僧諸心之所

0516c05  念□若緣聚者□云何他心智有三念住別□答

0516c06  應作是說□一刹那頃他心智起但緣一物□

0516c07  問若爾契經所說當云何通□如說□於有貪

0516c08  心如實知此是有貪心耶□答有貪心者□謂

0516c09  貪相應心□然知貪時不卽知心□若知心時

0516c10  不復知貪□如觀有垢衣□若觀垢時則不

0516c11  觀衣□若觀衣時不復觀垢□此亦如是□故

0516c12  不相違□問若爾餘經所說復云何通□如世

0516c13  尊說□我一作意遍知苾芻僧諸心之所念耶□

0516c14  答彼經不說他心智但說比智□謂佛先以

0516c15  一他心智觀一苾芻心所念已□後以比智

0516c16  總觀苾芻僧諸心之所念□知彼皆住寂靜正

0516c17  行□有作是說□此非他心智□亦非比智□乃是

0516c18  願智□總知苾芻諸心所念□復有說者□此非

0516c19  他心智□亦非比智及願智□然世尊盡智現在

0516c20  前時得□欲界如是種類未曾得無覆無記心

0516c21  心所法□不入靜慮亦不起通□一作意時由

0516c22  此則能遍知苾芻僧諸心之所念□有說□此

0516c23  是欲界善心盡智時得□謂勝思慧□有餘師說□

0516c24  諸他心智能緣俱生心心所聚□問若爾云何

0516c25  他心智有三念住別□答初引發時有三念住□

0516c26  後成滿時總緣俱起心心所法□作雜緣法念

0516c27  住□評曰□一切他心智□一刹那頃但緣一法□

0516c28  唯緣實物□唯觀自相□唯觀現在時□唯觀他

0516c29  相續□唯觀心心所□不在見道□非空無相

0517a01  三摩地俱□亦非盡智無生智攝□無間道中不

0517a02  修不起是容豫道種類攝故

0517a03  云何宿住隨念智□答若智修所成是修果依

0517a04  止修已得不失□能現憶知諸宿住事□種種相

0517a05  狀及所言說□是謂宿住隨念智□此中若智修

0517a06  所成者□謂修所成慧爲自性故□是修果者□

0517a07  謂是四支五支靜慮果故□依止修者□謂依數

0517a08  習而成就故□已得不失者□已證得不捨故□

0517a09  問何故不說未得已失□答應說而不說者□

0517a10  當知此義有餘□復次若由此智說名成就

0517a11  宿住通者□此中說之□未得已失□諸宿住智

0517a12  無如是義□是故不說□能現憶知諸宿住事

0517a13  者□謂此智能明了憶知過去生中□欲色界自

0517a14  他相續等事□種種相狀及所言說者□謂生本

0517a15  死有名種種相狀□可顯示彼相狀別故□中

0517a16  有名所言說□中有微細但可言說□不可示

0517a17  其相狀別故□有作是說□中有名種種相狀□

0517a18  似本有故□生本死有名所言說□可說彼爲

0517a19  刹帝利等種姓別故□又本有時能起種種言

0517a20  論事故□復有說者□種種相狀者□略顯前生

0517a21  事□及所言說者廣顯前生事□有餘師說□種

0517a22  種相狀者□顯過去世所詮表事□及所言說者

0517a23  顯過去世能詮表事□如契經說□佛告阿難□

0517a24  若有相狀及有言說可施設□有色身名身□

0517a25  若無相狀及無言說可施設□有增語觸有

0517a26  對觸不□阿難白佛□不也□世尊此中內六處

0517a27  名相狀□外六處名言說□有作是說□外六處

0517a28  名相狀□內六處名言說□所以者何□依內六

0517a29  處可說六識及觸言故□謂說名眼識眼觸

0517b01  乃至意識意觸□又契經說□由如是相狀入

0517b02  初靜慮具足住□此中相者謂加行相□狀者謂

0517b03  所緣狀□如論所說□除前相者相謂所名□如

0517b04  伽他說

0517b05  　若成就八智　　十六行相者

0517b06  　如贍部眞金　　無能說其過

0517b07  此中相聲說無漏慧□應知此中諸宿住事□種

0517b08  種相狀及所言說□皆顯宿住隨念智境□卽欲

0517b09  色界過去生中□自他所更有漏五蘊

0517b10  此宿住隨念智□或應說一□謂宿住隨念智通

0517b11  明力□或應說二□謂曾得未曾得□或應說三□

0517b12  謂下中上三品□或應說四□謂四靜慮果□或

0517b13  應說六□謂曾得未曾得各有三品□或應說

0517b14  八□謂四靜慮果各有曾得未曾得□或應說

0517b15  九□謂下下品乃至上上品□或應說十二□謂

0517b16  四靜慮果各有三品□或應說十八□謂曾得

0517b17  未曾得各有九品□或應說二十四□謂四靜

0517b18  慮果各有曾得未曾得□此復各有三品□或應

0517b19  說三十六□謂四靜慮果各有九品□或應說

0517b20  七十二□謂四靜慮果各有曾得未曾得此復

0517b21  各有九品□若以在身刹那分別應說無量

0517b22  無邊□此中總說一宿住隨念智□問此宿住隨

0517b23  念智以何爲自性□答以慧爲自性□是謂宿

0517b24  住隨念智自性□我物自體相分本性

0517b25  已說自性□所以今當說□問何故名宿住隨

0517b26  念智□宿住隨念智是何義耶□答諸過去生有

0517b27  漏五蘊名爲宿住□隨念勢力而能知彼□故

0517b28  名宿住隨念智□謂此聚中雖有多法□而念

0517b29  力增故說隨念□如四念住雖慧爲體□而念

0517c01  力增故名念住□如持息念雖慧爲體□而念

0517c02  力增名持息念□如本性念生智□雖慧爲體□

0517c03  而念力增名本性念生智□如伏除色想雖

0517c04  慧爲體□而想力增名伏除色想□此亦如是

0517c05  雖體是慧□而念力增名宿住隨念智

0517c06  此宿住隨念智□界者是色界□問何故無色界

0517c07  無宿住隨念智耶□答非田器故□乃至廣說□

0517c08  復次宿住隨念智依色引發□無色界無色故

0517c09  無此智□地者唯在四根本靜慮□非近分無

0517c10  色□彼地不能發五通故□問靜慮中間諸宿

0517c11  住事□依何地智能隨念知□有作是說□初靜

0517c12  慮上品隨念智能知□復有說者□第二靜慮下

0517c13  品隨念智能知□評曰□應作是說□初靜慮三

0517c14  品隨念智皆能知□所以者何□一地攝故□所依

0517c15  者唯依欲色界身起□行相者作不明了行

0517c16  相□非十六行相攝故□所緣者初靜慮宿住隨

0517c17  念智□緣欲界初靜慮前際有漏五蘊□乃至第

0517c18  四靜慮宿住隨念智□緣欲界四靜慮前際有

0517c19  漏五蘊□此智不能緣無色界諸宿住事□彼

0517c20  地勝故□如初靜慮宿住隨念智□不知第二

0517c21  靜慮以上諸宿住事□乃至第三靜慮宿住隨

0517c22  念智□不知第四靜慮以上諸宿住事□是故第

0517c23  四靜慮宿住隨念智□不知無色界諸宿住事□

0517c24  問曾生欲色界所起無色界諸宿住事□是此

0517c25  智所緣不□答非此智所緣□如不知果□因

0517c26  亦爾故□問若宿住隨念智□不能知無色界

0517c27  宿住事者□契經所說當云何通□如契經說□

0517c28  世尊於過去諸宿住事□若有色若無色□若有

0517c29  想若無想□種種相狀及所言說皆能憶知□

0518a01  有作是說□若有色者□謂欲色界生本死有色

0518a02  相□故□若無色者□謂中有位色微細故□評曰□

0518a03  彼不應作是說□所以者何□若作是說□聲聞

0518a04  亦知與佛何異□而舍利子以此讚佛無上

0518a05  德耶□應作是說□若有色者□謂欲色界□若無

0518a06  色者□謂無色界□然佛不以宿住隨念智憶

0518a07  知無色界諸宿住事□但以比智知無色界諸

0518a08  宿住事□問若爾外道及諸聲聞亦有比智與

0518a09  佛何異□而舍利子以此讚佛無上德耶□答

0518a10  應知比智略有三種□一外道□二聲聞□三佛□

0518a11  外道欲觀諸宿住事□若觀欲色界或二萬

0518a12  劫不見□或四萬劫不見□或六萬劫不見□或

0518a13  八萬劫不見□便謂斷滅□聲聞欲觀諸宿住

0518a14  事□若觀欲色界二萬劫不見□便謂彼生空

0518a15  無邊處□而彼或生上地壽量不盡而死□若

0518a16  觀欲色界四萬劫不見□便謂彼生識無邊

0518a17  處□而彼或再生空無邊處□或生上地壽量

0518a18  不盡而死□若觀欲色界六萬劫不見□便謂

0518a19  彼生無所有處□而彼或三生空無邊處□或一

0518a20  生半生識無邊處□或生非想非非想處壽量

0518a21  不盡而死□若觀欲色界八萬劫不見□便謂

0518a22  彼生非想非非想處□而彼或四生空無邊處□

0518a23  或再生識無邊處□或一生一分生無所有處□

0518a24  世尊欲觀諸宿住事□若觀欲色界命終時

0518a25  心□或結生時心□卽如實知□如是有情當生

0518a26  空無邊處□或從彼歿□如是有情當生識無

0518a27  邊處□或從彼歿□如是有情當生無所有處□

0518a28  或從彼歿□如是有情當生非想非非想處□

0518a29  或從彼歿□於此四處或壽量盡而死□或壽

0518b01  量不盡而死□皆如實知□是故外道比智謂彼

0518b02  斷滅□聲聞比智或如其事或不如其事□佛

0518b03  比智明淨勝妙皆如實知□內法異生及諸獨

0518b04  覺□比智無色諸宿住事□如諸聲聞應知其

0518b05  相□問第四靜慮所起宿住隨念智□爲一刹那

0518b06  總緣五地諸宿住事□爲地地別緣□設爾何

0518b07  失□若總緣五地□云何□細一時能知□若地地

0518b08  別緣□何故說此能緣五地□答應作是說□地

0518b09  地別緣□問若爾何故說此能緣五地□答但說

0518b10  此智能緣五地□不說一時斯有何失□下三

0518b11  靜慮准此應知□有作是說□若初引起地地

0518b12  別緣□若至成滿時能總緣五地□念住者唯

0518b13  是雜緣法念住□尊者妙音作如是說□通四

0518b14  念住□如契經說□我念過去受樂受苦□旣念

0518b15  知樂苦卽是受念處□評曰□應作是說□念過

0518b16  去世諸樂苦具名受樂苦□非但緣受故彼

0518b17  非證□然宿住隨念智□總觀前生分位差別□

0518b18  唯是雜緣法念住攝□智者唯是世俗智□尊者

0518b19  妙音作如是說□此通六智□謂八智中除他

0518b20  心智及滅智□除他心智者□彼緣現在□此緣

0518b21  過去故□除滅智者彼緣無爲□此緣有爲

0518b22  故□評曰□應作是說□此唯世俗智緣前際事

0518b23  故□三摩地俱者□非三摩地俱□唯有漏故□根相

0518b24  應者□三根相應□謂樂喜捨□三世者是三世□

0518b25  緣三世者□過去現在者緣過去□未來者緣

0518b26  三種□善不善無記者□唯是善□緣善不善無記

0518b27  者□緣三種□繫不繫者□唯色界繫□緣繫不繫

0518b28  者□唯緣欲色界繫□學無學非學非無學者□唯

0518b29  非學非無學□緣學無學非學非無學者□唯

0518c01  緣非學非無學□見修所斷不斷者□唯修所斷□

0518c02  緣見修所斷不斷者□緣見修所斷□緣名緣

0518c03  義者□通緣名義□緣自他相續非相續者□緣

0518c04  自他相續□加行離染得者□通加行離染得□離

0518c05  染得者□謂初靜慮者□離欲界染時得□乃至

0518c06  第四靜慮者□離第三靜慮染時得□或離自

0518c07  地上地染時亦容修得□加行得者□謂修勝進

0518c08  加行時得□及起加行令現在前□謂諸聲聞

0518c09  以中上品加行□獨覺唯以下品加行□佛不

0518c10  以加行能現在前□此所得者□唯修所成□在

0518c11  定有故□曾得本曾得者□一切聖者及內法異

0518c12  生□皆通曾得未曾得□外法異生唯是曾得□有

0518c13  作是說□住最後有異生及諸聖者□通曾得

0518c14  未曾得□諸餘異生唯是曾得

0518c15  問修宿住隨念智加行云何□答施設論說□初

0518c16  修業者□於世俗定已得自在□數起現前令

0518c17  轉明利□先審憶念次前滅心隨念知已□次審

0518c18  憶念久已滅心隨念知已□展轉乃至加行成

0518c19  滿□此中有說□漸審憶念至入母胎□前一刹

0518c20  那心名加行成滿□若作是說非善成滿□所

0518c21  以者何□入母胎前一刹那心是中有位□中有

0518c22  卽是此生所攝□以衆同分無差別故□猶憶

0518c23  此生豈善成滿□應作是說□漸審憶念至此

0518c24  中有□前一刹那心名加行成滿□彼是前生命

0518c25  終心故□能隨念知名善成滿□問修此加行

0518c26  漸憶念時□爲以刹那□爲以分位□答此以

0518c27  分位□不以刹那□若以刹那漸次憶念半生

0518c28  未盡卽便命終□豈能修至加行成滿□謂先

0518c29  憶念此生老位□次復憶念此生中年位□次復

0519a01  憶念此生少年位□次復憶念此生童子位□次

0519a02  復憶念此生□孩位□次復憶念此生□羅

0519a03  奢□位□次復憶念此生鍵南位□次復憶念此

0519a04  生閉尸位□次復憶念此生□部曇位□次復憶

0519a05  念此生□刺藍位□次復憶念入母胎位□次

0519a06  復憶念住中有位□次復憶念初受中有位□最

0519a07  後憶念前生命終位□爾時此智加行成滿□問

0519a08  修此加行時爲依自相續□爲依他相續

0519a09  耶□有作是說□依自相續□若爾自前生欲色

0519a10  界者可爾□若前生無色界者云何可爾□復

0519a11  有說者□依他相續□若爾他前生欲色界者可

0519a12  爾□若前生無色界者云何可爾□評曰□應作

0519a13  是說□修此加行時□亦依自相續□亦依他相

0519a14  續□依自相續修加行者□若自前生欲色界

0519a15  者□卽依自相續加行成滿□若自前生無色界

0519a16  者□轉依他相續加行成滿□依他相續修加

0519a17  行者□若他前生欲色界者□卽依他相續加

0519a18  行成滿□若他前生無色界者□轉依自相續加

0519a19  行成滿□問修此加行時□爲依欲界□爲依

0519a20  色界耶□答此有四種□或有依欲界初修加

0519a21  行□後依色界加行成滿□謂與暴惡難共住

0519a22  者□同住一處作是思惟□此必前生從欲界

0519a23  死□漸審憶念此乃前生從色界死□或有依

0519a24  色界初修加行□後依欲界加行成滿□謂與

0519a25  調善易共住者□同住一處作是思惟□此必

0519a26  前生從色界死□漸審憶念此乃前生從欲

0519a27  界死□或有依欲界初修加行□還依欲界

0519a28  加行成滿□謂與暴惡難共住者□同住一處

0519a29  作是思惟□此必前生從欲界死□漸審憶念

0519b01  此果前生從欲界死□或有依色界初修加

0519b02  行□還依色界加行成滿□謂與調善易共住

0519b03  者□同住一處作是思惟□此必前生從色界

0519b04  死□漸審憶念此果前生從色界死□如依界

0519b05  修加行差別□依趣等亦爾

0519b06  問此宿住隨念智爲但憶知曾所更事□爲亦

0519b07  憶知未曾更事□答此但憶知曾所更事□問若

0519b08  爾此智應不憶知五淨居事□無始時來未

0519b09  生彼故□答曾所更事略有二種□一者曾見□

0519b10  二者曾聞□雖未曾見五淨居事□而曾聞故

0519b11  亦能憶知□餘欲色界極遠極勝□諸難知事准

0519b12  此應知

0519b13  問此宿住隨念智□爲一入定唯知一生□爲

0519b14  一入定知多生耶□答初引發時若一入定唯

0519b15  知一生□後成熟時若一入定知百千生□世尊

0519b16  一入定若初若後皆能知百千生□問此宿住

0519b17  隨念智□爲能捨近百千生事□而知遠百千

0519b18  生事耶□答初引發時不能□後成熟時則能□

0519b19  世尊若初若後俱能

0519b20  問此宿住隨念智□漸次憶知前際無量宿住

0519b21  事已□欲退出時爲依前入漸次退出□爲

0519b22  頓出耶□有作是說□必依前入漸次退出□評

0519b23  曰□應作是說□隨所意樂□若漸若頓皆能退

0519b24  出□問以宿住智憶知前際宿住事已□無間

0519b25  卽能起死生智□觀察後際死生事耶□答佛能

0519b26  非餘□諸佛功德不作加行能現前故□獨覺

0519b27  聲聞諸外道等□要作加行方能起故

0519b28  問此宿住隨念智□一刹那頃能知幾生□答能

0519b29  知一生□云何知然□有聖敎故□如毘奈耶說□

0519c01  尊者淨妙告諸苾芻言□我一起心憶知過

0519c02  去五百生事□時諸苾芻皆共訶□言□汝自

0519c03  稱得過人法不應共住□必無但起一刹那

0519c04  心知多生故□爾時佛告諸苾芻言□汝等不

0519c05  應訶□淨妙□隨實想說不犯重故□謂此

0519c06  淨妙曾生無想有情天中□五百劫壽今憶彼

0519c07  事□謂五百生隨實想說故不犯重□由此證

0519c08  知一刹那頃但知一生□問此宿住隨念智□一

0519c09  刹那頃能知幾趣耶□有作是說□此智一刹

0519c10  那頃但知一趣□謂或知地獄趣□乃至或知

0519c11  天趣□復有說者□此智一刹那頃能知二趣□

0519c12  謂或知地獄傍生趣□或知鬼界傍生趣□或

0519c13  知人傍生趣□或知天傍生趣□評曰□應作是

0519c14  說□此智一刹那頃□隨其所應能知多趣□謂

0519c15  若憶念轉輪王事□一刹那頃卽知人鬼傍生

0519c16  三趣□若知輪王諸臣眷屬□名知人趣□若知

0519c17  能轉輪及受祀鬼等□名知鬼趣□若知象馬

0519c18  等□名知傍生趣□若能憶念曼馱多王□與天

0519c19  帝釋共集會事□能知四趣□唯除地獄知餘

0519c20  三趣□廣說如前□知天趣者□謂知帝釋及彼

0519c21  眷屬□假使五趣一處集會一刹那頃皆能憶

0519c22  知□是故此智一刹那頃□隨其所應能知多

0519c23  趣

0519c24  如契經說□常見論者憶知宿住事□有三種

0519c25  差別□一有常見論者能憶知二萬劫事□二

0519c26  有常見論者能憶知四萬劫事□三有常見

0519c27  論者能憶知八萬劫事□復有別誦□第三憶

0519c28  知六萬劫事□問何等常見論者能憶知二萬

0519c29  劫事□乃至何等常見論者能憶知八萬劫事

0520a01  耶□答常見論者根有三品□若下根者能憶知

0520a02  二萬劫□若中根者能憶知四萬劫□若上根者

0520a03  能憶知八萬劫□復次常見論者能憶知三劫

0520a04  壞事□若能憶知火劫壞事者□彼能憶知二

0520a05  萬劫□若能憶知水劫壞事者□彼能憶知四

0520a06  萬劫□若能憶知風劫壞事者□彼能憶知八

0520a07  萬劫□復次常見論者□能憶知三根壞事□若能

0520a08  憶知喜根壞事者□彼能憶知二萬劫□若能

0520a09  憶知樂根壞事者□彼能憶知四萬劫□若能

0520a10  憶知捨根壞事者□彼能憶知八萬劫□復次

0520a11  常見論者有三乘種性差別□若有聲聞種

0520a12  性者□彼能憶知二萬劫□若有獨覺種性者□

0520a13  彼能憶知四萬劫□若有佛種性者□彼能憶

0520a14  知八萬劫□是謂三種別憶知緣□問已說二智

0520a15  自性□雜不雜相今當說□諸他心智皆現知他

0520a16  心心所法耶□答應作四句□此中他心智通

0520a17  三世□現知他心心所法者唯現在□然通他

0520a18  心智□及非他心智□故有四句□有他心智非

0520a19  現知他心心所法□謂過去未來他心智□此

0520a20  有他心智相□而無現知他心等用□謂過去者

0520a21  作用已滅故□未來者未有作用故□有現知

0520a22  他心心所法□非他心智□謂如有一或睹相□

0520a23  或聞語或得如是生處得智□能現知他心

0520a24  心所法□睹相現知他心心所法者□人趣中

0520a25  有如□波難陀釋子□至一近事家□見其門

0520a26  邊有一□犢□便告近事□若得臥具如汝門

0520a27  邊□犢皮者豈不美哉□時彼近事作是念

0520a28  言□今此釋子定應欲得我□犢皮持作臥

0520a29  具□便害□犢以皮施與釋子□受之還本所

0520b01  止□犢母悲喚尋後而行□故知人中有睹相

0520b02  智□聞語現知他心心所法者□人趣中有如

0520b03  □波難陀釋子□見一居士著新好衣入誓

0520b04  多林□便告彼曰□若得三衣敷具似汝所著

0520b05  衣者豈不美哉□時彼居士作是念言□今此

0520b06  釋子定應欲得我所著衣作衣臥具□便脫

0520b07  施與□故知人中有聞語智□有作是說□所引

0520b08  二種皆聞語攝或俱睹相□此本論文□應作是

0520b09  說□或睹相或占卜□能現知他心心所法□或睹

0520b10  相者□如前所說□及餘見聞身語業相知他

0520b11  心者□或占卜者□如諸外道種種占卜知他

0520b12  心者□生處得智現知他心心所法者□謂地

0520b13  獄等□有其事云何□且地獄中亦有生處得

0520b14  智能知他心等□然無別現事可說□問彼於

0520b15  何時知他心等□答初生地獄未受苦時□若

0520b16  受苦已尙不能知自心所念□況能知他心

0520b17  心所法□問彼住何心知他心等□善耶□染汚

0520b18  耶□無覆無記耶□答三種皆能知□問爲住意

0520b19  識□爲住五識知他心等□答唯住意識□問爲

0520b20  住威儀路心□爲住工巧處心□爲住異熟生

0520b21  心知他心等□答唯住威儀路心□所以者何□

0520b22  彼無現起工巧處心故□彼異熟生心唯五識

0520b23  有故

0520b24  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百

0521a01

0521a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0521a03  一

0521a04

0521a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0521a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0521a07  　　智蘊第三中他心智納息第三之三

0521a08  傍生趣亦有生處得智能知他心等□云何知

0521a09  然□昔有女人置兒一處作餘事業□時有

0521a10  一狼持其兒去□傍人爲逐語彼狼言□汝今

0521a11  何緣將他兒去□狼遂報曰□其母過去五百生

0521a12  中常害我子□我亦過去五百生中常害彼子□

0521a13  怨怨相報于今未息□彼若能捨我亦捨之□

0521a14  傍人便告彼兒母曰□汝若惜子當捨怨心□

0521a15  女人報言我已捨矣□狼觀女意都不捨怨□

0521a16  但恐害兒妄言已捨□遂害其子捨之而去□

0521a17  問傍生何時知他心等□答初中後位皆悉能

0521a18  知□問彼住何心知他心等□善耶□染汚耶□無

0521a19  覆無記耶□答三種皆能知□問爲住意識□爲

0521a20  住五識□知他心等□答唯住意識□問爲住

0521a21  威儀路心□爲住工巧處心□爲住異熟生心

0521a22  知他心等□答三種皆能知□彼亦現起工巧處

0521a23  心故□彼異熟生心意識亦有故□非如地獄決

0521a24  定不受善異熟果□鬼趣亦有生處得智知

0521a25  他心等□云何知然□昔有女人□爲鬼所魅羸

0521a26  瘦將死□□師問鬼汝今何爲惱此女人□鬼

0521a27  便報言□此女過去五百生中常害我命□我亦

0521a28  過去五百生中常害彼命□怨怨相報于今未

0521a29  息□彼若能捨我亦捨之□□師因報彼女人

0521b01  曰□汝若惜命當捨怨心□女人報言我已捨

0521b02  矣□鬼觀女意都不捨怨□恐命不全妄言

0521b03  已捨□遂斷其命捨之而去□問鬼趣何時知

0521b04  他心等□答初中後位皆悉能知□問彼住何心

0521b05  知他心等□善耶□染汚耶□無覆無記耶□答三

0521b06  種皆能知□問爲住意識□爲住五識知他心

0521b07  等□答唯住意識□問爲住威儀路心□爲住

0521b08  工巧處心□爲住異熟生心知他心等□答三

0521b09  種皆能知□如傍生趣說

0521b10  天趣亦有生處得智知他心等□然微細故不

0521b11  別說之□餘如傍生鬼趣廣說□人趣中無生處

0521b12  得智知他心等□所以者何□非田器故□有勝

0521b13  睹相□聞語智等所覆損故□有他心通及願智

0521b14  等所映蔽故□問誰生處得智知幾趣心耶□

0521b15  有作是說□各唯自知□復有說者□地獄唯

0521b16  知地獄□傍生知二□鬼趣知三□天趣知五□施

0521b17  設論說哀羅筏拏善住龍王知天心者□是

0521b18  比相智知非生處得智□評曰□應作是說□於

0521b19  四趣中生處得智□各知五趣□於理無違□問

0521b20  人趣亦有本性念生智類□應能知他心等□

0521b21  何故不說□答應說而不說者□當知此義有

0521b22  餘□復次少故不說□謂人趣中得此智者極

0521b23  少有故而不說之□有作是說□本性念生智

0521b24  類□不能現知他心心所法故此不說

0521b25  有他心智亦現知他心心所法□謂若智修所

0521b26  成□是修果依止□修已得不失□能現知他現

0521b27  在欲色界心心所法□或無漏心心所法□此是

0521b28  現在他心智通廣如前釋□有非他心智亦

0521b29  非現知他心心所法□謂除前相□相謂所名

0521c01  乃至廣說□謂行蘊中總除三世他心智通□及

0521c02  除現在睹相聞語生處得智□能現知他心

0521c03  心所者□諸餘行蘊及四蘊全幷無爲法作第

0521c04  四句

0521c05  諸宿住隨念智皆現憶知諸宿住事耶□答應

0521c06  作四句□此中宿住隨念智通三世□現憶知

0521c07  諸宿住事者唯現在□然通宿住隨念智□及

0521c08  非宿住隨念智□故有四句□有宿住隨念智□

0521c09  非現憶知諸宿住事□謂過去未來宿住隨念

0521c10  智□此有宿住隨念智相□而無現憶知諸宿

0521c11  住事用□諸過去者作用已滅故□未來者未

0521c12  有作用故□有現憶知諸宿住事□非宿住隨

0521c13  念智□謂如有一得本性念生智□或得如是

0521c14  生處得智□能現憶知諸宿住事□本性念生智

0521c15  現憶知宿住事者唯人趣有□餘四趣中無

0521c16  此智故□生處得智能現憶知諸宿住事者□

0521c17  謂地獄等有□其事云何□且地獄中如契經說□

0521c18  地獄有情互相謂言奇哉自誤□我等過去曾

0521c19  聞沙門婆羅門說諸欲過患□能引未來可怖

0521c20  畏事汝等應斷□我等雖聞而不信用□今因

0521c21  彼欲受斯劇苦□問彼於何時憶宿住事□答

0521c22  初生地獄未受苦時□若受苦已次前滅事

0521c23  尙不能憶□況久滅事而能憶知□問彼住何

0521c24  心憶宿住事□答住善染汚無覆無記皆能

0521c25  憶知□於六識中唯住意識□於三無記中

0521c26  唯住威儀路□問彼生處得智能憶知幾生

0521c27  答能憶知一生□謂從彼歿來生此者□有說□

0521c28  乃至知五百生□傍生趣有生處得智□能現

0521c29  憶知宿住事者□如契經說□有螺音狗□昔爲

0522a01  梵志□名刀提那憶宿住事子令昇座食

0522a02  飯示寶□皆隨其言□問於何時憶宿住事□

0522a03  答初中後位皆能憶知□問彼住何心憶宿住

0522a04  事□答住善染汚無覆無記皆能憶知於六識

0522a05  中唯住意識□三無記中通住三種□問彼生

0522a06  處得智能憶知幾生□有作是說□唯憶一生□

0522a07  謂從彼歿來生此者□評曰□應作是說能憶

0522a08  多生□如狼憶知五百生事□鬼趣亦有生處

0522a09  得智□能現憶知宿住事者□如伽他說

0522a10  　我昔集珍財　　以法或非法

0522a11  　他今受富樂　　我獨受貧苦

0522a12  問彼於何時憶宿住事□答初中後位皆能憶

0522a13  知□問彼住何心憶宿住事□答住善染汚無

0522a14  覆無記皆能憶知□於六識中唯住意識□三

0522a15  無記中通住三種□問彼生處得智能憶知幾

0522a16  生□有作是說□唯憶一生□謂從彼歿來生

0522a17  此者評曰□應作是說□能憶多生□如鬼憶

0522a18  知五百生事□天趣亦有生處得智□能現憶知

0522a19  宿住事者□如伽他說

0522a20  　我施誓多林　　蒙大法王住

0522a21  　賢聖僧受用　　故我心歡喜

0522a22  問彼於何時憶宿住事□答初中後位皆能憶

0522a23  知□問彼住何心憶宿住事□答住善染汚無

0522a24  覆無記皆能憶知□於六識中唯住意識□三

0522a25  無記中通住三種□問彼生處得智能憶知幾

0522a26  生□有作是說□唯憶一生□謂從彼歿來生

0522a27  此者□評曰□應作是說□能憶多生□人趣中

0522a28  無生處得智憶宿住事□非田器故□爲本性

0522a29  念生智等所損覆故□爲宿住隨念通□及願

0522b01  智等所映蔽故

0522b02  有宿住隨念智亦現憶知諸宿住事□謂若智

0522b03  修所成□是修果依止□修已得不失□能現憶

0522b04  知諸宿住事種種相狀及所言說□此是現在

0522b05  宿住隨念智通□廣如前釋□有非宿住隨念

0522b06  智亦非現憶知諸宿住事□謂除前相□相謂

0522b07  所名乃至廣說□謂行蘊中總除三世宿住隨

0522b08  念智通□及除現在本性念生智□生處得智□能

0522b09  現憶知宿住事者□諸餘行蘊及四蘊全幷無

0522b10  爲法作第四句

0522b11  諸宿住隨念智□皆知他過去蘊處界心相續

0522b12  耶□答應作四句□此中初句是緣自相續宿

0522b13  住隨念智□第二句是緣他相續願智□及宿住

0522b14  隨念智加行□第三句是緣他相續宿住隨念

0522b15  智□第四句是緣自相續願智□及宿住智加

0522b16  行□是謂此處略毘婆沙□有宿住隨念智□非

0522b17  知他過去蘊處界心相續□謂若智修所成□是

0522b18  修果依止□修已得不失□知自前生過去蘊處

0522b19  界心相續□此卽緣自相續宿住隨念智□緣

0522b20  過去生自宿住事故□有知他過去蘊處界心

0522b21  相續□非宿住隨念智□謂若智修所成□是修果

0522b22  依止□修已得不失□知他此生過去蘊處界

0522b23  心相續□此卽緣他相續願智□及宿住智加

0522b24  行□緣現在生他過去事故□有宿住隨念智

0522b25  亦知他過去蘊處界心相續□謂智修所成□是

0522b26  修果依止□修已得不失□知他前生過去蘊處

0522b27  界心相續□此卽緣他相續宿住隨念智□緣

0522b28  過去生他宿住事故□有非宿住隨念智□亦

0522b29  非知他過去蘊處界心相續□若智修所成□

0522c01  是修果依止□修已得不失□知自此生過去蘊

0522c02  處界心相續□此卽緣自相續願智□及宿住隨

0522c03  念智加行□緣自此生過去事故□此中願智

0522c04  唯緣此生□過去諸有漏法□宿住隨念智唯

0522c05  緣前生過去諸有漏法□宿住隨念智加行□亦

0522c06  唯緣此生過去諸有漏法□然諸願智通緣三

0522c07  世□此中唯取緣此生過去有漏法者□問前

0522c08  所說本性念生智□以何爲自性□答以慧爲

0522c09  自性□是謂本性念生智自性我物自體相分

0522c10  本性□已說自性□所以今當說□問何故名本

0522c11  性念生智□本性念生智是何義耶□答生謂前

0522c12  生諸有漏法□智謂此生能知彼智□念謂此

0522c13  智俱生勝念□言本性者簡別修得□卽本性

0522c14  智由勝念力知過去生諸有漏法故□名本

0522c15  性念生智□復次住本性心由勝念力發起

0522c16  此智□知過去生諸有漏法□故名本性念生

0522c17  智□本性心者□謂善染汚無覆無記□不由修

0522c18  得故名本性□復次本性者□謂諸法自性卽過

0522c19  去生諸有漏法自性□智由念力知本性生□

0522c20  故名本性念生智□復次本性者□謂前際法性

0522c21  卽過去生有漏法性□智由念力知本性生

0522c22  故名本性念生智□問此智俱生法有多種何

0522c23  故但說念耶□答念力增故□如四念住持息

0522c24  念宿住隨念智□雖慧爲體□而念力增故名

0522c25  念住等□如伏除色想雖體是慧□而想力增故

0522c26  名伏除色想□此亦如是□雖體是慧□而念力

0522c27  增故名本性念生智□問此本性念生智在何

0522c28  界有□答唯欲界有□問此本性念生智在何

0522c29  趣有□答唯人趣有□所以者何□唯欲界人趣

0523a01  中能造殊勝業引得此智□又人趣中智慧

0523a02  猛利勝餘趣故□問此本性念生智□由何業

0523a03  力而引起耶□有作是說□若諸有情喜作

0523a04  愛語令他歡喜□由彼業力能引此智□復有

0523a05  說者□若諸有情喜傳好事令他心悅身得

0523a06  安樂□由彼業力能引此智□有餘師說□若諸

0523a07  有情見他惶怖□方便慰喩爲作歸依令得

0523a08  無畏□由彼業力能引此智□或有說者□若諸

0523a09  有情見他愁惱以法開喩令得無憂□由彼

0523a10  業力能引此智□有餘復說□若諸有情見□

0523a11  隘處修令寬博□使往來者無有艱難□由彼

0523a12  業力在母腹中無迫□苦故得此智□或有

0523a13  餘說□若諸有情施他種種美妙飮食□由彼業

0523a14  力能引此智□評曰□應作是說□若諸有情□不

0523a15  造惱害他業□恒作饒益他事□由斯業故

0523a16  在母腹中□不爲風熱痰[病-丙+陰]病等之所逼切□

0523a17  後出胎時無迫□苦□是故能憶諸宿住事□

0523a18  故有是說□若諸有情住在母腹及出胎時□

0523a19  不受衆病迫□苦者□皆應能憶過去生事

0523a20  但由母病及迫□苦皆悉忘之□問此本性念

0523a21  生智□初中後時何者爲勝□答此不決定□謂

0523a22  或有初生時勝□如世跋羅等初生之時□便作

0523a23  是說□今此家中頗有財物□令我隨意行布

0523a24  施耶□或有中年時勝如尊者護國等□或有

0523a25  老年時勝□如菴婆瑟□等□廣說如契經

0523a26  問此本性念生智能憶幾生事耶□有作是

0523a27  說□唯能憶一生事□謂從彼歿來生此者□或

0523a28  有說者□此能憶二生□或乃至七生事如王

0523a29  舍城內有一屠兒□名曰伽□□是未生怨王少

0523b01  小知友□曾白太子□汝登王位與我何願□太

0523b02  子語言當恣汝請□後未生怨害父自立□伽

0523b03  □於是從王乞願□王便告曰隨汝意求□伽

0523b04  □白言□願王許我王舍城中獨行屠殺□王遂

0523b05  告曰□汝今云何求此惡願□豈不怖畏當來

0523b06  苦耶□屠兒白王□諸善惡業皆無有果何

0523b07  所怖畏□王遂告曰汝云何知□伽□白王□我

0523b08  憶過去六生□於此王舍城中常行屠殺□最

0523b09  後生在三十三天多受快樂□從彼天歿來

0523b10  生此間□少小與王得爲知友□故知善惡其

0523b11  果定無□王聞生疑便往白佛□佛告王曰□此

0523b12  事不虛□然彼屠兒曾以一食施與獨覺發

0523b13  邪願言□使我常於王舍城內獨行屠殺後

0523b14  得生天□由勝業因果遂其願□彼先勝業與

0523b15  果今盡□□後七日定當命終生號叫地獄□次

0523b16  第受先屠業苦果□是故此智極知七生□復

0523b17  有說者□此極能憶五百生事□謂有苾芻自

0523b18  憶過去五百生中墮餓鬼趣□念彼所受飢

0523b19  渴苦時□遍身流汗深心怖惱□息諸事業精

0523b20  進熾然□後經多時得預流果□彼作是念□我

0523b21  從先來□賴諸苾芻濟惠資具□令我所怖已

0523b22  得永滅□今應追覓諸資身具以酬先恩□作

0523b23  是念已處處求覓諸資身具□時諸苾芻見而

0523b24  謂曰□汝先少事今何故多□彼遂爲他具說本

0523b25  事□復有苾芻自憶過去五百生中墮地獄

0523b26  趣□念彼所受地獄苦時□諸毛孔中遍皆流

0523b27  血□身及衣服非常臭穢□每日詣水□浴浣

0523b28  衣□衆人謂之計水爲淨□彼息事業精進熾

0523b29  然經於多時證阿羅漢□於後不數□浴浣

0523c01  衣□衆人怪問□彼亦爲他具說本事□由此故

0523c02  知此智憶念極五百生□有餘師說□此智能

0523c03  知過去壞劫及成劫事□謂佛往昔爲菩薩

0523c04  時□爲化有情發大誓願□有時曾作□茶

0523c05  羅王名曰三鉤□善通一切書論□術□爾時

0523c06  阿難作彼王子名師子耳□顔貌端正世所

0523c07  絶倫□時舍利子作婆羅門名曰池堅□善通

0523c08  明論及諸眷屬□彼有一女名爲貞潔□容貌

0523c09  端嚴衆所樂見□時王往詣婆羅門所爲子

0523c10  求婚□池堅大忿白彼王言□汝諸姓中最爲

0523c11  卑賤□我是梵志諸姓中尊□何緣來此故相輕

0523c12  辱□時王遂告婆羅門言□族姓尊卑亦無常

0523c13  定□汝何見忽而自矜高□汝頗曾聞諸梵書字

0523c14  是誰所造□池堅報曰□我聞古昔有婆羅門

0523c15  名瞿頻陀□是彼所造□王曰□彼時瞿頻陀者

0523c16  卽我身是□汝又頗聞□盧瑟□書字是誰所

0523c17  造□婆羅門曰我聞古昔有大仙人名□盧

0523c18  瑟□□是彼所造□王曰□彼時大仙人者卽我身

0523c19  是□王又問言□汝頗曾聞諸吠陀論及彼眷屬

0523c20  世俗書等是誰造耶□婆羅門言如是如是部

0523c21  黨書論□卽是彼彼諸婆羅門仙人等造王又

0523c22  報言□彼皆是我昔時名字汝頗知耶□如何汝

0523c23  今自矜見蔑□池堅於是一一推徵如王所

0523c24  言是實非謬□深心敬慕遂許王婚□由此故

0523c25  知此智能憶極過去世劫成壞事

0523c26  如契經說□佛告邑主□我自憶念過去九十

0523c27  一劫以來□於淨戒田施飮食等嘗無廢闕□

0523c28  又亦不憶爲飮食等於戒毁傷□問世尊爲

0523c29  以宿住隨念智憶知此事□爲以本性念

0524a01  生智憶知此事□設爾何失□若以宿住隨念

0524a02  智憶知此事□何故但憶九十一劫而不多

0524a03  耶□若以本性念生智憶知此事□何故前說

0524a04  有說此智唯憶一生□有說憶二乃至極

0524a05  七生□有說憶五百生□有說憶劫成壞□而不

0524a06  說能憶九□十一劫耶□答應作是說世尊

0524a07  以宿住隨念智憶知此事□問若爾□何故但

0524a08  憶九十一劫而不憶多□答實能憶多且說

0524a09  爾許□問若爾□何故不說憶多□脅尊者曰□一

0524a10  切生疑若說憶多若說憶少皆生疑問□故

0524a11  隨事說於理無違不應責問□復次從彼建

0524a12  立七佛世尊是故偏說□復次從彼以來修相

0524a13  好業故偏說之□復次從彼以來業道淸淨不

0524a14  墮惡趣□恒受男身常憶宿住是故偏說□復

0524a15  有說者□世尊以本性念生智憶知此事□問

0524a16  若爾□何故前說有說唯憶一生□乃至有說

0524a17  憶劫成壞□而不說能憶九十一劫耶□答前

0524a18  說餘人能憶多少而不說佛□若說佛者亦

0524a19  能憶多

0524a20  問本性念生智爲能憶知中有事不□有作

0524a21  是說□不能憶知□所以者何□以中有事極微

0524a22  細故非此智境□評曰□應作是說本性念生

0524a23  智亦能憶知中有中事□所以者何□若不憶

0524a24  知此智知境應成間雜□謂少分能知□少分

0524a25  不知故□問菩薩前生旣有本性念生智□於

0524a26  最後生爲亦有不□設爾何失□若有者□云何

0524a27  緣力非勝因力耶若無者□云何菩薩非轉

0524a28  衰退□答應作是說□菩薩最後身亦有本性

0524a29  念生智□問若爾□云何緣力非勝因力耶□答

0524b01  非無緣力者□名有內因力□及以利根故

0524b02  名有內因力□謂此菩薩於諸有情根性最

0524b03  勝名有因力□又誰說菩薩無緣力耶□有淨

0524b04  居天現老病死□覺發菩薩厭生死心豈非

0524b05  緣力□又鹿釋女爲菩薩說讚涅槃頌□覺發

0524b06  菩薩欣涅槃心□亦是緣力□如說

0524b07  　不久汝當得　　安樂以爲母

0524b08  　無憂以爲父　　寂滅以爲妻

0524b09  菩薩見聞如是事已□旣增厭欣踰城出家□

0524b10  又過去生有無量佛□爲菩薩說菩提資糧□

0524b11  諸如是等皆名緣力□有作是說□菩薩最後

0524b12  身無本性念生智□問若爾□云何非轉衰退□

0524b13  答雖無此智□而有殊勝宿住隨念智□及願

0524b14  智等□故非衰退□評曰□應知此中前說應理□

0524b15  從九十一劫恒有此智故

0524b16  云何時愛心解脫乃至廣說□問何故作此論□

0524b17  答爲欲分別契經義故□謂契經說□佛告阿

0524b18  難□苾芻不應樂與衆聚耽諸戱論□若樂衆

0524b19  聚耽戱論者□能證時愛心解脫□及不動心

0524b20  解脫□無有是處□若諸苾芻不樂衆聚不

0524b21  耽戱論□能證二解脫□斯有是處□契經雖

0524b22  作是說□而不廣釋其義□不說此二解脫自

0524b23  性□及得因緣□根蘊雖說得二因緣□不顯自

0524b24  性□今欲顯之□復次爲止他宗顯正理故□

0524b25  謂或有說□時愛心解脫是有學有所作□不動

0524b26  心解脫是無學無所作□爲遮彼意顯二解

0524b27  脫俱是無學更無所作□或復有說□時愛心解

0524b28  脫是有漏□不動心解脫是無漏□爲遮彼意

0524b29  顯二解脫俱是無漏□復有欲令時愛心解

0524c01  脫是有爲不動心解脫是無爲□爲遮彼意

0524c02  顯二解脫俱是有爲□由此等緣故作斯論

0524c03  云何時愛心解脫□答時解脫阿羅漢盡智□或

0524c04  無學正見相應心勝解□已勝解當勝解□云何

0524c05  不動心解脫□答不動法阿羅漢盡智無生智□

0524c06  或無學正見相應心勝解□已勝解當勝解□此

0524c07  中盡無生智無學正見相應心者□簡別有學

0524c08  及有漏□心勝解者謂現在□已勝解者謂過去□

0524c09  當勝解者謂未來□此卽簡異無爲解脫□顯二

0524c10  解脫唯以無學無漏心相應勝解爲自性□然

0524c11  一切法中唯有二法是解脫自性□謂無爲法

0524c12  中擇滅是解脫自性□有爲法中大地法所攝

0524c13  勝解是解脫自性□此勝解有二種□一染汚□

0524c14  謂貪等相應名邪勝解□二不染汚□謂無貪等

0524c15  相應名正勝解□此正勝解復有二種□一有

0524c16  漏□謂不淨觀持息念□無量解脫勝處遍處等

0524c17  相應勝解□二無漏□謂學無學勝解學勝解者□

0524c18  謂四向三果所攝勝解□卽苦法智忍乃至金

0524c19  剛喩定相應勝解□無學勝解者□謂阿羅漢果

0524c20  所攝勝解□卽盡無生智無學正見相應勝解□

0524c21  無學勝解復有二種□一時愛心解脫□卽五種

0524c22  阿羅漢果所攝勝解亦名時解脫□二不動心

0524c23  解脫□謂不動法阿羅漢果所攝勝解亦名不

0524c24  時解脫□此二解脫各有二種□一名心解脫□

0524c25  離貪愛故□二名慧解脫□離無明故□問若無

0524c26  學勝解離貪愛故名心解脫□離無明故名

0524c27  慧解脫者□集異門說當云何通□如說云何

0524c28  心解脫□謂無貪善根對治貪愛云何慧解脫□

0524c29  謂無癡善根對治無明耶□答集異門論應作

0525a01  是說□云何心解脫□謂無貪善根相應勝解□云

0525a02  何慧解脫□謂無癡善根相應勝解□應作是

0525a03  說而不說者有別意趣□謂依善根顯示勝

0525a04  解□若依無貪故心解脫貪愛□此相應勝解

0525a05  名心解脫□若依無癡故慧解脫無明□此相

0525a06  應勝解名慧解脫□是故此中二心解脫□俱以

0525a07  無學勝解爲自性□是名解脫自性我物自體

0525a08  相分本性□已說自性□所以今當說□問何故

0525a09  名時解脫□時解脫是何義耶□答由彼解脫待

0525a10  時得故□時雖有多略有六種□一得好衣

0525a11  時□二得好食時□三得好臥具時□四得好處

0525a12  所時□五得好說法時□六得好補特伽羅時□

0525a13  待得好衣時者□謂彼要得細軟鮮淨勝妙

0525a14  衣服時乃得解脫□若不爾者則不得解脫□

0525a15  待得好食時者□謂彼要得美妙飮食□蜜

0525a16  等時乃得解脫□若不爾者則不得解脫□待

0525a17  得好臥具時者謂彼要得厚軟臥具床褥等

0525a18  時乃得解脫□若不爾者則不得解脫□待得

0525a19  好處所者□謂彼要得寂靜處所勝妙房舍時

0525a20  乃得解脫□若不爾者則不得解脫□待得好

0525a21  說法時者□謂彼要得如理應機敎誡敎授

0525a22  時乃得解脫□若不爾者則不得解脫□待得

0525a23  好補特伽羅時者謂彼要得具勝德行稟性

0525a24  柔和易共住者□與同住時乃得解脫□若不爾

0525a25  者則不得解脫□問何故名不時解脫□不時

0525a26  解脫是何義耶□答由彼解脫不待時得故□

0525a27  時卽如前所說六種□不待得好衣時者□謂

0525a28  彼雖得惡糞掃衣時□而能速得解脫□勝時

0525a29  解脫者□得價直百千兩金衣時□不待得好

0525b01  食時者□謂彼雖得□惡飮食時□而能速得

0525b02  解脫□勝時解脫者□得百味飮食時□不待得

0525b03  好臥具時者□謂彼雖得邊鄙臥具石床等

0525b04  時□而能速得解脫□勝時解脫者□得上妙臥

0525b05  具時□不待得好處所時者□謂彼雖得□

0525b06  鬧處所惡房舍時□而能速得解脫□勝時解

0525b07  脫者□得靜妙處所時厭彼誼雜速入定故□

0525b08  不待得好說法時者□謂彼雖得違理失機

0525b09  敎誡敎授時□而能速得解脫□勝時解脫者□

0525b10  得如理應機敎誡敎授時□厭彼所說速入

0525b11  定故□不待得好補特伽羅時者□謂彼雖

0525b12  得不具德行爲性□□戾難共住者與同住

0525b13  時□而能速得解脫□勝時解脫者□得具德行

0525b14  等與同住時□厭彼猥惡速入定故□復次依

0525b15  狹小道而得解脫故名時解脫□狹小道者□

0525b16  謂若極速第一生中種善根□第二生中令成

0525b17  熟□第三生中得解脫□餘不決定□依廣大道

0525b18  而得解脫名不時解脫□廣大道者□謂若極

0525b19  遲聲聞乘□經六十劫而得解脫□如舍利子

0525b20  獨覺乘□經百劫而得解脫□如麟角喩佛乘□

0525b21  經三無數劫而得解脫□復次依羸劣道而

0525b22  得解脫故名時解脫□羸劣道者□謂於解脫

0525b23  善品加行□不能恒常殷重修故□若於日初

0525b24  分修□於中後分則不能修□若於夜初分

0525b25  修□於中後分則不能修□雖暫能修而不

0525b26  殷重依强勝道而得解脫□故名不時解脫□

0525b27  强勝道者與上相違□復次依止增道而得

0525b28  解脫故名時解脫□依觀增道而得解脫故

0525b29  名不時解脫□復次依可引奪道而得解脫

0525c01  故名時解脫□可引奪道者□謂所修道可爲

0525c02  適意不適意□饒益不饒益□樂苦資具之所引

0525c03  奪□依不可引奪道□而得解脫□故名不時解

0525c04  脫□不可引奪道者與上相違□復次依五種種

0525c05  姓道□而得解脫□故名時解脫□五種種姓道

0525c06  者□謂退法種姓道□乃至堪達法種姓道□依一

0525c07  種種姓道而得解脫故名不時解脫□一種

0525c08  種姓道者□謂不動法種姓道□此則說五種種

0525c09  姓阿羅漢名時解脫□不動法種姓阿羅漢名

0525c10  不時解脫□問因論生論□何故前五阿羅漢總

0525c11  立爲一時解脫□第六阿羅漢別立爲一不時

0525c12  解脫耶□答有別緣故□時解脫多□不時解脫

0525c13  少□謂依種姓□施設前五種姓□名時解脫阿

0525c14  羅漢□第六種姓名不時解脫故□有別緣故□

0525c15  時解脫少□不時解脫多□謂依乘施設唯聲聞

0525c16  乘有時解脫阿羅漢□三乘皆有不時解脫阿

0525c17  羅漢故□有別緣故二解脫等□謂二解脫俱

0525c18  離煩惱□俱是淸淨無學身中聖道攝故□復次

0525c19  時解脫劣故施設五種□不時解脫勝故建立

0525c20  一種□如今世間國王大臣長者居士□諸富貴

0525c21  者其數極少□諸貧賤類其數甚多□又如世間

0525c22  佛及獨覺到究竟聲聞其數極少□諸餘聲聞

0525c23  其數甚多□又如世間聰慧者少愚□者多□又

0525c24  如世間爲善者少作惡者多□又如世間正見

0525c25  者少邪見者多□又如世間端正者少醜陋者

0525c26  多□又如世間調柔者少剛强者多□如是前五

0525c27  阿羅漢劣故合名時解脫□第六阿羅漢勝故

0525c28  別名不時解脫□復次前五阿羅漢世間易得□

0525c29  故合立一名時解脫□第六阿羅漢世間難

0526a01  得□故別立一名不時解脫□如今世人往至

0526a02  那國執師子國還者極少□往近聚落還者甚

0526a03  多□此亦如是□復次前五阿羅漢不多用功

0526a04  力□不多設加行□不多作意而得□故合立一

0526a05  名時解脫□第六阿羅漢與上相違□故別立

0526a06  一名不時解脫□復次前五阿羅漢有增有

0526a07  減□故合立一名時解脫□第六阿羅漢無增

0526a08  無減□故別立一名不時解脫□此中增者謂

0526a09  進□減者謂退

0526a10  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一

0526a11

0526a12

0526a13  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0526a14  二

0526a15

0526a16  　　　　五百大阿羅漢等造

0526a17  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0526a18  　　智蘊第三中他心智納息第三之四

0526a19  何緣時心解脫名愛耶□答時解脫阿羅漢□恒

0526a20  於此法□殷勤守護寶愛執藏□勿我遇緣退

0526a21  失此法□如一目人自及親友慇懃守護寶愛

0526a22  執藏勿遇寒熱塵□等緣□令此一目更當

0526a23  失壞□彼亦如是故名爲愛□謂鈍根者於自

0526a24  功德爲性寶愛過利根者□如諸女人於自

0526a25  男女□稟性慈愛過諸丈夫□復次時解脫阿羅

0526a26  漢於自解脫未得自在□多用功力乃能現

0526a27  前□旣得現前歡喜寶重故名爲愛□不時解脫

0526a28  阿羅漢□於自解脫已得自在□少用功力卽

0526a29  能現前雖得現前而不極重故不名愛□復

0526b01  次時解脫阿羅漢功德容退□彼畏退故數起

0526b02  現前故名爲愛□不時解脫阿羅漢功德無退□

0526b03  不畏退故不數現前故不名愛□復次時解

0526b04  脫阿羅漢□由信增道證故名爲愛不時解脫

0526b05  阿羅漢□由慧增道證故不名愛□復次時解

0526b06  脫阿羅漢□性多調善人多愛樂故名爲愛□不

0526b07  時解脫阿羅漢□性多剛强人不愛樂故不名

0526b08  愛□如今世人□性不利者多分軟善人好親附□

0526b09  性不鈍者多分剛猛人不親附□復次時解脫

0526b10  阿羅漢□無厭背聖道善根故名爲愛□不時

0526b11  解脫阿羅漢□有厭背聖道善根故不名愛□

0526b12  厭背聖道善根者□謂空空無願無願無相無

0526b13  相三摩地相應善根□此本論文雖不問答□而

0526b14  義有故今應說之□問何緣不時解脫名不

0526b15  動耶□答以體殊勝故名不動□如今世間殊

0526b16  勝飮食衣服嚴具說名不動□不爲劣物格

0526b17  量轉故□復次貪等煩惱令諸有情身心輕躁□

0526b18  令諸善根生[革*□]離散故名爲動□不時解脫

0526b19  阿羅漢不爲如是煩惱所動故名不動□復

0526b20  次貪等煩惱□能令有情於諸分位勝劣不

0526b21  定故名爲動□不時解脫阿羅漢不爲如是

0526b22  煩惱所動故名不動如勇健人無敵能動

0526b23  名不動者□復次不時解脫阿羅漢□於諸功

0526b24  德定不退失故名不動□如善射人射必中

0526b25  的名不動者□如契經說□佛告舍利子□若有

0526b26  苾芻苾芻尼等□成就不動心解脫末尼寶者□

0526b27  能斷不善法□能修習善法問何故不動心解

0526b28  脫□說名末尼寶耶□答以不動心解脫□堅牢

0526b29  故□勝妙故□無過故明徹故□無垢故□淸淨故□

0526c01  難得故□可愛樂故□名末尼寶□復次以不動

0526c02  心解脫□能破無明闇故名末尼寶□如以光

0526c03  明末尼置闇室中□能破彼闇作顯照事□如

0526c04  是以不動心解脫末尼寶□置相續中能破

0526c05  無明闇作顯照事□復次以不動心解脫能

0526c06  除煩惱塵垢故□名末尼寶□如淸水末尼置

0526c07  濁水中水便澄淨□如是以不動心解脫末尼

0526c08  寶置相續中□能除一切煩惱塵垢□復次以

0526c09  不動心解脫善安住故名末尼寶□如方等末

0526c10  尼隨所置處卽善安住□如是以不動心解脫

0526c11  末尼寶□置相續中□卽善安住定無退失□復

0526c12  次以不動心解脫能除貧乏聖財故名末

0526c13  尼寶□如無價末尼置室宅內能引財寶除

0526c14  諸貧□□如是以不動心解脫末尼寶置相

0526c15  續中□能引聖財除乏功德□復次以不動心

0526c16  解脫能饒益諸有情故名末尼寶□如如意

0526c17  珠置高幢上□隨意所樂雨諸寶物充濟百

0526c18  千貧□有情□如是世尊以不動心解脫末尼

0526c19  寶□置不放逸無量幢上□隨諸有情所樂差

0526c20  別雨□正法寶□能令無量無邊有情離生死

0526c21  苦善根滿足□由如是等種種因緣□說不動

0526c22  心解脫□名末尼寶□問若不動心解脫有如

0526c23  是勝事□何故世尊說不動心解脫名無減

0526c24  無增法耶□答依修行者平等說故□謂若東

0526c25  方有無量刹帝利子□南方有無量婆羅門子□

0526c26  西方有無量吠舍子□北方有無量戌達羅

0526c27  子□皆來歸我剃除鬚髮被服袈裟正信捨

0526c28  家趣於非家□於不動心解脫身作證具足

0526c29  住□或不爾者□此不動心解脫亦無減無增故□

0527a01  復次依聖敎功德無邊說故□謂聖敎中有無

0527a02  邊功德□非唯有不動心解脫□假使此不動心

0527a03  解脫去亦不減來亦不增故復次依佛功德

0527a04  無邊說故□謂佛身中有無邊功德□非唯有

0527a05  不動心解脫假使不動心解脫去亦不減來

0527a06  亦不增故□復次爲除衆疑故作是說□謂大

0527a07  目連□於布灑他夜□□瞻波苾芻□令出衆外□

0527a08  時有苾芻心生疑念□勿苾芻僧令致減少□

0527a09  故世尊說□假使殊勝功德叢林衆中□□出不

0527a10  動心解脫者□我苾芻僧亦無有減□彼若來者

0527a11  衆亦不增□況彼苾芻破戒犯禁□壞諸威儀

0527a12  遠離白法□豈令淸衆有減有增□復次以不

0527a13  動心解脫不可退故說名無減□不勝進故

0527a14  說名無增□故不動心解脫雖有勝事□而佛

0527a15  說爲無減無增

0527a16  諸時愛心解脫皆盡智相應耶□乃至廣說□問

0527a17  何故作此論□答欲令疑者得決定故□謂有

0527a18  聞說時解脫阿羅漢唯修盡智無學正見□便

0527a19  疑不時解脫阿羅漢亦唯修二□復有聞說

0527a20  不時解脫阿羅漢修盡無生智無學正見□便

0527a21  疑時解脫阿羅漢亦修三種□欲除彼疑顯

0527a22  時解脫唯修二種不時解脫具修三種□復次

0527a23  前雖說二解脫自性□而未說彼雜不雜相□

0527a24  今欲說之故作斯論□此中時愛心解脫對

0527a25  盡智相應有四句□不動心解脫對無生智相

0527a26  應□作順後句皆如本文應知

0527a27  問何等阿羅漢唯修盡智無學正見二無漏

0527a28  慧□何等阿羅漢□具修盡無生智無學正見三

0527a29  無漏慧耶□答有阿羅漢心善解脫非慧善解

0527b01  脫□有阿羅漢心慧俱善解脫□前唯修二□後

0527b02  具修三□復次有阿羅漢因力加行力不放逸

0527b03  力皆狹小□有阿羅漢因力加行力不放逸力

0527b04  皆廣大□前唯修二□後具修三□復次有阿羅

0527b05  漢是奢摩他行□有阿羅漢是毘□舍那行□前

0527b06  唯修二□後具修三□如二行二樂二欲二愛

0527b07  亦爾□復次有阿羅漢修止爲先而入聖道□

0527b08  有阿羅漢修觀爲先而入聖道□前唯修二□

0527b09  後具修三□復次有阿羅漢以止修心依觀

0527b10  得解脫有阿羅漢以觀修心依止得解

0527b11  脫□前唯修二□後具修三□復次有阿羅漢得

0527b12  內心奢摩他□不得增上慧法觀□有阿羅漢

0527b13  得內心奢摩他□亦得增上慧法觀□前唯修

0527b14  二□後具修三□復次如契經說□二因二緣能

0527b15  生正見□一外聞他音□二內正作意□若外聞

0527b16  他音增上者唯修二□若內正作意增上者具

0527b17  修三□復次如契經說□有四法者多有所作□

0527b18  一親近善士□二聽聞正法□三如理作意□四

0527b19  法隨法行□前二增者唯修二□後二增者具修

0527b20  三□復次鈍根者唯修二□利根者具修三□如

0527b21  鈍根利根緣力因力□外分力內分力□說智聞

0527b22  智□應知亦爾復次若無貪善根增者唯修二□

0527b23  若無癡善根增者具修三□復次若以滅道智

0527b24  盡三界結者唯修二□若以苦集智盡三界

0527b25  結者具修三□復次若以無相道無願三摩

0527b26  地盡三界結者唯修二若以空苦集無願

0527b27  三摩地盡三界結者具修三□此中時愛心

0527b28  解脫阿羅漢□金剛喩定唯一刹那□盡智流注

0527b29  長時相續□從盡智出□或起無學正見□或起

0527c01  世俗心不動心解脫阿羅漢□金剛喩定及盡

0527c02  智唯一刹那□無生智流注長時相續□從無生

0527c03  智出□或起無學正見或起世俗心□一切阿

0527c04  羅漢皆修無學正見圓滿□而非一切皆現在

0527c05  前

0527c06  問盡智無生智有何差別答且名卽差別□謂

0527c07  此名盡智此名無生智□復次因是盡智□果

0527c08  是無生智□復次已作是盡智□因長養是無生

0527c09  智□復次未得而得□或已得而得是盡智□唯

0527c10  未得而得□是無生智□復次或解脫道或勝進

0527c11  道攝是盡智□唯勝進道攝是無生智□復次依

0527c12  之建立五阿羅漢是盡智□依之建立一阿

0527c13  羅漢是無生智□復次通利鈍根者得是盡

0527c14  智□唯利根者得是無生智□是謂差別□問最

0527c15  初盡智是何智耶□有作是說□是苦類智□所

0527c16  以者何□諸瑜伽師觀生死果而入聖道□觀

0527c17  生死果聖道滿故□如以毒箭射諸禽獸□其

0527c18  毒最初從瘡門入□漸次遍身作毒事已□死

0527c19  時還從瘡門而出□聖道亦爾□復有說者□是

0527c20  集類智所以者何□諸瑜伽師觀生死果而入

0527c21  聖道觀生死因聖道滿故□一切生死皆果因

0527c22  攝□先遍知果□後遍知因□則生死道斷不復相

0527c23  續名爲苦邊□評曰□應作是說□最初盡智亦

0527c24  是苦類智亦是集類智□若起苦類智爾時不

0527c25  起集類智□若起集類智爾時不起苦類智

0527c26  如契經說□諸阿羅漢如實自知□我生已盡□梵

0527c27  行已立□所作已辦□不受後有□此中我生已

0527c28  盡者□然諸生名顯多種義□謂或有生名顯

0527c29  入母胎□或有生名顯出母胎□或有生名顯

0528a01  分位五蘊□或有生名顯不相應行蘊少分

0528a02  或有生名顯非想非非想處四蘊或有生

0528a03  名顯入母胎者□如說云何生□謂彼彼有情□

0528a04  於彼彼衆同分中生等□生入起出現□或有生

0528a05  名顯出母胎者□如說菩薩初生卽行七步□

0528a06  或有生名顯分位五蘊者□如說有緣生□或

0528a07  有生名□顯不相應行蘊少分者□如說云何

0528a08  生□謂諸蘊起□或有生名顯非想非非想四

0528a09  蘊者□如此中說我生已盡□問此盡何生□過

0528a10  去耶未來耶現在耶若盡過去生□過去生已

0528a11  滅何復盡□若盡未來生□未來生未至何所

0528a12  盡□若盡現在生□現在生不住何須盡□答應

0528a13  作是說□盡三世生所以者何□此中生名旣

0528a14  顯非想非非想處四蘊□諸瑜伽師總觀非想

0528a15  非非想處□三世四蘊離彼染故□令生因果

0528a16  皆不得成□大德說曰□我生已盡言□如世尊

0528a17  說牟尼觀生盡□彼亦如此應別徵問□而應

0528a18  答言盡未來生□以修行者受持戒禁勤修

0528a19  梵行□皆爲遮止未來世生令不起故□譬如

0528a20  有人有三厄難□一者已受□二者正受□三者

0528a21  當受□諸已受者彼已受故不復遮止□諸正受

0528a22  者彼正受故不可遮止□諸當受者應以財

0528a23  貨□或親友力□或餘方便□而遮止之□行者亦

0528a24  爾□諸過去生已滅故不須遮止□諸現在生正

0528a25  受故不可遮止□諸未來生修正加行而遮

0528a26  止之令永不生□故說爲盡□梵行已立者□謂

0528a27  無漏行已立□問爲學梵行已立□爲無學梵行

0528a28  已立耶□答學梵行已立□非無學梵行□所以

0528a29  者何□無學梵行今始立故□所作已辦者□一切

0528b01  煩惱皆已斷故□一切所作已究竟故□一切道

0528b02  路已遮塞故□復次諸界趣生生老病死皆畢

0528b03  竟盡□故名所作已辦□不受後有者□顯無生

0528b04  智□問非一切阿羅漢皆得無生智□何故諸契

0528b05  經初□皆說阿羅漢不受後有耶□有作是

0528b06  說□佛於經中隨有者說□而結集者通冠經

0528b07  初復有說者□結集法者皆得願智無□解等

0528b08  殊勝功德□觀察世尊說諸經時□阿羅漢衆

0528b09  若有無生智者□卽亦說彼不受後有若無

0528b10  無生智者□卽不說彼不受後有□後誦持者

0528b11  不善簡別□故通誦在一切經初□尊者妙音

0528b12  作如是說□諸阿羅漢皆無後有故通說爲

0528b13  不受後有□不說無生智爲不受後有□故不

0528b14  相違□脅尊者曰□若諸煩惱未斷未遍知者□皆

0528b15  不說爲我生已盡□梵行已立所作已辦□不

0528b16  受後有□若諸煩惱已斷已遍知者□皆總說

0528b17  爲我生已盡□乃至不受後有

0528b18  問我生已盡乃至不受後有□一一當言是何

0528b19  智耶有作是說□我生已盡是盡智□梵行已

0528b20  立所作已辦不受後有是無生智□或有說

0528b21  者□我生已盡梵行已立是盡智□所作已辦不

0528b22  受後有是無生智□復有說者□我生已盡梵

0528b23  行已立所作已辦是盡智□不受後有是無生

0528b24  智□問不時解脫阿羅漢□初起盡智唯一刹那

0528b25  無間□必起無生智□尙無二刹那盡智無間

0528b26  起無生智義□況有三刹那盡智後方起無

0528b27  生智者□如何今說我生已盡梵行已立所作

0528b28  已辦是盡智□不受後有是無生智耶□答於一

0528b29  刹那盡智自性□義說爲三非三刹那故不

0528c01  違理□脅尊者曰□此中四句不說盡智無生

0528c02  智□亦不說無學正見□但總讚說諸阿羅漢

0528c03  一切生盡梵行已立所作已辦不受後有□如

0528c04  是四種無別自性□有說□此中我生已盡是

0528c05  盡智□梵行已立是道智□所作已辦是滅智□不

0528c06  受後有是無生智□有說□此中我生已盡是

0528c07  集智□梵行已立是道智□所作已辦是滅智□不

0528c08  受後有是苦智□有說□此中我生已盡是遍

0528c09  知集□梵行已立是遍知道□所作已辦是遍知

0528c10  滅□不受後有是遍知苦□有說□此中我生已

0528c11  盡是觀集□梵行已立是觀道□所作已辦是觀

0528c12  滅□不受後有是觀苦□有說□此中我生已盡

0528c13  是證集□梵行已立是證道□所作已辦是證滅□

0528c14  不受後有是證苦□有說□此中我生已盡是

0528c15  斷集梵行已立是修道所作已辦是證滅□不

0528c16  受後有是知苦□有說□此中我生已盡是捨

0528c17  因□梵行已立是得道□所作已辦是證果□不

0528c18  受後有是知事□有說□此中我生已盡是集

0528c19  無願□梵行已立是道無願□所作已辦是滅

0528c20  無相□不受後有是苦無願及空

0528c21  問何故名盡智□爲緣盡故名爲盡智□爲煩

0528c22  惱盡身中起故名盡智耶□設爾何失□若緣

0528c23  盡故名盡智者□盡智唯應緣滅聖諦□不應

0528c24  說此緣四聖諦□若煩惱盡身中起故名盡

0528c25  智者□則無生智無學正見亦應名盡智□彼

0528c26  亦煩惱盡身中起故□答應作是說□唯煩惱

0528c27  盡身中起故名爲盡智□問若爾□無生智及無

0528c28  學正見亦應名盡智□答若煩惱盡身中初起

0528c29  及遍有者乃名盡智□無學正見雖皆遍有而

0529a01  非初起□無生智非遍有□時解脫者不成就

0529a02  故□亦非初起□必盡智後方現前故□有作是

0529a03  說□此緣盡故名爲盡智□問此緣四諦豈獨

0529a04  緣盡□答以盡勝故獨□智名□謂四諦中滅

0529a05  諦最勝□涅槃性故是善常故□依之建立能緣

0529a06  智名故名盡智

0529a07  問有無漏慧離十六種聖行相不□設爾何

0529a08  失□若有者□識身論中何故不說□若無者品類

0529a09  足論當云何通□如說云何盡智謂我已知

0529a10  苦□已斷集□已證滅□已修道□彼十六中何行

0529a11  相攝□復說云何無生智□謂我已知苦不復

0529a12  知□乃至我已修道不復修□彼十六中何行相

0529a13  攝□集異門論復云何通□如說我已盡欲漏有

0529a14  漏無明漏是盡智□彼不復當起是無生智□

0529a15  彼十六中何行相攝□此論見蘊復云何通□如

0529a16  說受樂受時如實知受樂受□此十六中何

0529a17  行相攝□契經所說復云何通□如說我生已盡□

0529a18  乃至不受後有□彼十六中何行相攝□答應

0529a19  作是說□離十六行相無別無漏慧□問若爾□

0529a20  善通識身足論□品類足論當云何通□答我已

0529a21  知苦不復知者□是苦四行相□已斷集不復

0529a22  斷者□是集四行相□我已證滅不復證者□是

0529a23  滅四行相□我已修道不復修者□是道四行

0529a24  相□問集異門論復云何通□答知三漏盡及

0529a25  不復起是六行相□謂苦非常及緣集四□問

0529a26  此論見蘊復云何通□答彼意不說知受樂受□

0529a27  但說知道卽道等四行相□問契經所說當云

0529a28  何通□答由五種緣故作是說□一加行故□二

0529a29  對治故□三作事故□四相續故□五補特伽羅故□

0529b01  加行故者□謂瑜伽師先加行時作如是念□我

0529b02  當盡一切生□乃至我當不受後有□對治故

0529b03  者□謂瑜伽師修如是對治□令一切生盡□乃

0529b04  至令不受後有□作事故者□謂瑜伽師作如

0529b05  是事□謂盡一切生乃至不受後有□相續故

0529b06  者□謂瑜伽師得如是相續令一切生盡□乃

0529b07  至不受後有□補特伽羅故者□謂如是補特

0529b08  伽羅易見易施設□謂一切生盡乃至不受

0529b09  後有□由此五緣經作是說□我生已盡乃至不

0529b10  受後有□非無漏觀中有如是行相□要二智

0529b11  後起此分別□有作是說□亦有無漏慧離十

0529b12  六行相□問若爾□善通品類足等□識身論中何

0529b13  故不說□答若諸行相現在有用能作勝事□彼

0529b14  論說之□若不爾者彼論不說□復次若諸行

0529b15  相能入聖道□得果離染盡諸漏者彼論說

0529b16  之□若不爾者彼論不說□復次若諸行相□加

0529b17  行無間解脫勝進四道皆有□彼論說之□餘無

0529b18  漏慧行相□唯在遠加行道及遠勝進道可得

0529b19  故□彼論不說□評曰□應作是說□無無漏慧

0529b20  離十六聖行相

0529b21  云何學明乃至廣說□問何故作此論□答爲欲

0529b22  分別契經義故□如契經說□佛告居士□如

0529b23  汝先以學智學見學明觀四聖諦□今此耶

0529b24  舍童子亦以無學智無學見無學明觀四聖

0529b25  諦□故此童子決定不復樂住居家□畜諸資

0529b26  産受五欲樂□契經雖作是說□而不分別其

0529b27  義□經是此論所依根本□彼未說者今應說

0529b28  之□復次世間妄執種種□論以爲眞明□謂

0529b29  支明事明獸明禽明瞿臘毘明刹尼迦明健

0529c01  馱梨明星明烏明孔雀明象鉤明□龍蛇明火

0529c02  明水明迷亂明等□及諸外論□世間於此起眞

0529c03  明想□爲遮彼意欲顯別有勝義眞明故

0529c04  作斯論□云何學明□答學慧□謂學位無漏慧□

0529c05  云何學智□答學八智□謂學位四法智四類智□

0529c06  云何無學明□答無學慧□謂無學位諸無漏慧□

0529c07  云何無學智□答無學八智□謂無學位四法智

0529c08  四類智□問何故名明□答通達解了故名爲

0529c09  明□問若爾□諸善有漏慧亦通達解了應亦名

0529c10  明□答若能通達解了亦於四聖諦決擇現觀

0529c11  者乃名爲明□諸善有漏慧雖能通達解了而

0529c12  於四聖諦不能決擇現觀故不名明□如

0529c13  順決擇分所攝慧□雖極猛利□而於四聖諦□

0529c14  未能決擇現觀□未能畢竟眞實決擇現觀

0529c15  諦故□復次若能通達解了不爲無知猶豫□

0529c16  邪見之所雜亂斷見疑已不復令起□不增

0529c17  諸有生老病死□非身見事□非墮苦集□不增

0529c18  無明□永離煩惱□魅□□者乃名爲明□諸

0529c19  善有漏慧雖能通達解了□而無餘德故不

0529c20  名明□復次諸善有漏慧□俱涉二品□故不名

0529c21  明□謂與明無明俱作三緣故□如人與己

0529c22  怨親交涉非定名親□復次諸善有漏慧與

0529c23  謗明者俱□是苦集世間品攝故不名明□問

0529c24  若善有漏慧不名明者□契經所說當云何

0529c25  通□如說有三明□一宿住隨念智證明□二死生

0529c26  智證明□三漏盡智證明□後一可爾前二云何□

0529c27  答前二亦有少分明相故假名明□謂違煩

0529c28  惱故□不雜煩惱故□順勝義明故□引無漏

0529c29  明故□是故尊者妙音說曰□於三明中唯漏

0530a01  盡智是勝義明□餘二能引勝義明故假立明

0530a02  名□復次宿住隨念智證明□通達解了前際

0530a03  法故□死生智證明□通達解了後際法故□漏

0530a04  盡智證明□通達解了涅槃性故□皆說爲明□

0530a05  復次初明知前際流轉法故□第二明知後際

0530a06  流轉法故□第三明知還滅法故□皆說爲明□

0530a07  復次初明除前際無知故□第二明除後際無

0530a08  知故□第三明除涅槃無知故□皆說爲明□復

0530a09  次初明除蘊愚故□第二明除有情愚故□第

0530a10  三明除法愚故□皆說爲明□復次初明知諸

0530a11  有情前際□由如是業死彼生此因果相續□

0530a12  第二明知諸有情後際□由如是業死此生

0530a13  彼因果相續□第三明知諸有情由如是道

0530a14  能盡諸漏隔斷因果□唯此一種是勝義明□

0530a15  前之二種是世俗明□復次如是三明皆能隨

0530a16  順厭捨生死□皆能引發殊勝功德□皆能趣

0530a17  向畢竟涅槃□故名爲明□而實明者唯無漏慧□

0530a18  問何故六通中三立爲明□三不立爲明耶□

0530a19  答神境智證通如工巧處轉□天耳智證通唯

0530a20  能取聲□他心智證通唯取自相無勝用故

0530a21  不立爲明□後之三通皆有勝用故立爲明□

0530a22  勝用者□謂皆能隨順厭捨生死□皆能引發殊

0530a23  勝功德□皆能趣向畢竟涅槃□問云何後三

0530a24  通皆有此勝用□答第四宿住隨念智證通□見

0530a25  前際事深生厭離□第五死生智證通□見後

0530a26  際事深生厭離□第六漏盡智證通□旣厭離已

0530a27  欣樂涅槃□由此皆能隨順厭捨生死□乃至

0530a28  皆能趣向畢竟涅槃□復次第四通見前際自

0530a29  衰損事深生厭離□第五通見後際他衰損事

0530b01  深生厭離□第六通旣厭離已欣樂涅槃□由

0530b02  此皆有前三勝用□復次第四通見前際種種

0530b03  相續諸蘊界處深生厭離□第五通見後際種

0530b04  種散壞諸蘊界處深生厭離□第六通旣厭離

0530b05  已欣樂涅槃□由此皆有前三勝用□復次第

0530b06  四通能除常見□第五通能除斷見□第六通旣

0530b07  離二邊安住中道□由此皆有前三勝用□復

0530b08  次第四通能引空解脫門□第五通能引無願

0530b09  解脫門□第六通能引無相解脫門□由此皆

0530b10  有前三勝用□由如是等種種因緣□後之三

0530b11  通皆有勝用□故六通內偏立爲明□集異門論

0530b12  作如是說□有三種無學明□一無學宿住隨

0530b13  念智證明□謂知諸有情行有相續無學智□二

0530b14  無學死生智證明□謂知諸有情自業勝劣無

0530b15  學智□三無學漏盡智證明□謂知漏盡無學

0530b16  智□問漏盡智證明□是無學法故可說爲無學

0530b17  智□前二明是非學非無學法□如何可說爲

0530b18  無學智耶□答彼論應作是說□有三種無學

0530b19  明□又應說爲無學者智□而不作是說者□

0530b20  應知無學身中起故□前二亦名無學□略去

0530b21  中間如牛車等□如施設論說□有二種三摩

0530b22  地□一聖二非聖□聖復有三一善有漏□二無

0530b23  漏□三無覆無記□此中善有漏定以善故名

0530b24  聖□非以無漏故名聖□若無漏定以善故及

0530b25  無漏故名聖□無覆無記定雖非善故無漏故

0530b26  名聖□而以聖者身中起故亦名爲聖□此亦

0530b27  如是無學者身中起故亦名無學□及無學智□

0530b28  問前二種明學者亦有□何故唯立在無學位□

0530b29  答在無學位明義勝故□謂若說法勝則無

0530c01  學法勝非學□若說補特伽羅勝□則無學補特

0530c02  伽羅勝非學□復次無學者明勝不雜無明

0530c03  故□學者明劣雜無明故□不立爲明□有四

0530c04  種殊勝功德□一通二明三力四示導□如來身

0530c05  中漏盡智具四種義□謂漏盡智證通□漏盡智

0530c06  證明□漏盡智力□敎誡示導□獨覺無學聲聞□漏

0530c07  盡智有三種義□謂除力義餘三如前□如來

0530c08  身中宿住隨念智及死生智有三種義□謂除

0530c09  示導有通明力□獨覺無學聲聞卽前二智有

0530c10  二種義□謂是通明非力示導□學者及異生身

0530c11  中□卽前二智唯有通義無餘三種□有作是

0530c12  說□時解脫阿羅漢身中漏盡智唯有二義□謂

0530c13  通示導□非力非明□餘二智唯有一義□謂通

0530c14  非餘□神境智他心智一切身中皆唯有二義□

0530c15  謂通示導□天耳智一切身中唯有一義謂通

0530c16  非餘□問何故如來身中有智立爲力□聲聞獨

0530c17  覺身中諸智皆不立爲力耶□答不可屈伏

0530c18  無障□義是力義□聲聞獨覺身中諸智□猶爲

0530c19  無知屈伏□及有障□故不名力□曾聞佛與

0530c20  尊者舍利子一處經行□有一有情來詣彼

0530c21  所□佛告舍利子□汝可觀此有情過去曾於

0530c22  何處爲汝親友□時舍利子□以初靜慮乃至

0530c23  以第四靜慮□宿住隨念智觀之□皆不能

0530c24  見□便從定起而白佛言□我之定力觀不能

0530c25  見□佛告舍利子□如是有情□曾於過去爾所

0530c26  劫前爲汝親友□彼時旣遠非諸聲聞獨覺境

0530c27  界故汝不知□佛又一時與舍利子一處經

0530c28  行□時有一人遇緣而死□佛告舍利子□汝應

0530c29  觀彼當生何處□時舍利子□以初靜慮□乃至

0531a01  以第四靜慮天眼觀之□皆不能見□便從定

0531a02  起而白佛言□我之天眼觀不能見□佛告舍

0531a03  利子□此人命終生某世界□彼處旣遠非諸聲

0531a04  聞獨覺境界故汝不知□問三乘漏盡旣無差

0531a05  別□何故漏盡智二乘非力耶□答佛漏盡智勝

0531a06  妙猛利□非諸聲聞獨覺所及□雖俱盡漏而

0531a07  有遲速□如有二人各伐一樹□一人勇健加

0531a08  用利斧□一人力劣又用鈍斧□雖俱伐樹而

0531a09  有遲速□故佛漏盡智立力非二乘□又二乘

0531a10  智雖能盡漏□有餘習故不名爲力□又漏盡

0531a11  智立爲力者□不依能盡自身漏故□但依能

0531a12  令他身漏盡□謂佛善達如是有情□應依苦

0531a13  遲通行當得漏盡□乃至如是有情□應依樂

0531a14  速通行當得漏盡□由此方便爲說正法□皆

0531a15  令漏盡故立力名□二乘不爾故不名力

0531a16  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二

0531a17

0531a18

0531a19

0531a20  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0531a21  三

0531a22

0531a23  　　　　五百大阿羅漢等造

0531a24  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0531a25  　　智蘊第三中他心智納息第三之五

0531a26  問六通中□幾是明非示導□幾是示導非明□

0531a27  幾是明亦是示導□幾非明亦非示導耶□答

0531a28  二通是明非示導□謂宿住隨念智證通□及死

0531a29  生智證通□二通是示導非明□謂神境智證通□

0531b01  及他心智證通□一通是明亦是示導□謂漏盡

0531b02  智證通□一通非明亦非示導□謂天耳智證

0531b03  通□問何故六通三是示導三非示導耶□答

0531b04  現希有事令他信伏□引入正法故名示導□

0531b05  三有此義餘三不然□謂若自說我能遠聞□

0531b06  我能遠見□我能遠憶諸宿住事□他皆生疑爲

0531b07  虛爲實□不卽信伏□故非示導□曾聞有一居

0531b08  士信外道法□屈請離繫親子及彼徒衆□來

0531b09  赴其家供以飮食□離繫親子適入其家卽

0531b10  便微笑□居士怪問□師離掉擧何爲笑耶□彼

0531b11  遂答言□吾有妙德汝在家者豈盡知耶□於

0531b12  是居士慇懃問之□彼便告曰奈末陀河側

0531b13  有二□□□共□不已俱墮彼河爲水漂溺□

0531b14  吾爲是事愍而笑之□居士讚言□甚爲希有□

0531b15  大師天眼淸淨乃爾□食時旣至居士念言□我

0531b16  當因食驗彼虛實□便以飯覆□先授與師□

0531b17  以□沃飯與彼弟子□時彼弟子受已卽食師

0531b18  獨不食□居士問言□大師何緣而獨不食□彼

0531b19  言無□如何食之□居士調言□奇哉天眼□乃能

0531b20  遠見不能近觀□外道師徒時深愧恥□故天眼

0531b21  等三非示導□自說遠聞及能遠憶□亦不令

0531b22  他卽信伏故□旣不信伏如何可引令入正

0531b23  法□是故此三皆非示導□若爲示現神境智

0531b24  通□變一爲多變多爲一□乃至梵世神力自

0531b25  在□令多有情深心信伏引入正法故名示

0531b26  導□若爲示現他心智通□記說彼心思念差別

0531b27  如所記說□皆實非虛令多有情□深心信伏

0531b28  引入正法故名示導□若爲示現漏盡智通□

0531b29  隨其所宜敎誡敎授□速令見諦遠塵離垢□

0531c01  於諸法中生淨法眼□展轉乃至諸漏永盡□

0531c02  令多有情深心信伏□引入正法故名示導

0531c03  問應爲何等補特伽羅現神變事□答若於

0531c04  佛法決定信者□及不信者不應爲現□若不

0531c05  定者應爲現之引入正法□除此更無餘方

0531c06  便故□云何知然□如契經說□一時佛在那

0531c07  茶建他城側□周□菴羅林中□有居士子名

0531c08  □筏多□來詣佛所頂禮雙足□住一面而

0531c09  白佛言□今此城中安隱□樂□多諸人衆深心

0531c10  信敬佛法僧寶□唯願世尊留一弟子恒

0531c11  在此處□對諸沙門婆羅門等□時現神變示

0531c12  過人法□令此城中信佛法者倍增堅信□令

0531c13  暫往來諸不信者信受佛法□時佛告彼居士

0531c14  子言□我曾不令諸弟子衆□對諸沙門婆羅

0531c15  門等□現諸神變示過人法□然我常令諸弟

0531c16  子衆□覆藏自善發露己惡□時居士子復白

0531c17  佛言□若佛弟子對諸沙門婆羅門等□現神

0531c18  變事示過人法□有何過患而佛不許□若佛

0531c19  弟子覆藏自善發露己惡□有何功德而佛

0531c20  許之□爾時世尊告居士子□我今問汝隨汝

0531c21  意答□若我弟子對諸沙門婆羅門等□現神

0531c22  變事變一爲多變多爲一□乃至梵世神力

0531c23  自在□信佛法者見此事已□向不信者說

0531c24  如是言□奇哉世尊諸聖弟子□能現如是甚

0531c25  希有事□時不信者語信者言□此何希有□世

0531c26  有明□名健馱梨□善受持者亦能示現如

0531c27  是幻惑□誰有智者現斯鄙事□佛告居士子□

0531c28  於汝意云何□有不信者作如是言譏信

0531c29  者不□居士子曰□實有斯事□世尊復告居士

0532a01  子言□若我弟子記說他心思念差別□如所

0532a02  記說皆實非虛□信佛法者知此事已□向

0532a03  不信者說如是言□奇哉世尊諸聖弟子□乃

0532a04  有如是甚希有事□時不信者語信者言此

0532a05  何希有□世有明□名刹尼迦□善受持者亦

0532a06  能造作如是幻惑□誰有智者作斯鄙事

0532a07  佛告居士子□於汝意云何□有不信者作如

0532a08  是言譏信者不□居士子曰□實有斯事□爾時

0532a09  世尊告居士子□若我弟子對諸沙門婆羅門

0532a10  等□現神變事示過人法□有是過患故我不

0532a11  許□若我弟子覆藏自善發露己惡□順賢聖

0532a12  法世所稱譽□有斯功德故我許之□由此故

0532a13  知決定信者及不信者□不應爲現諸神變

0532a14  事□若不定者應爲現之□方便引令入佛正

0532a15  法

0532a16  此契經中佛爲居士子說三種示導□一神變

0532a17  示導□二記心示導□三敎誡示導□問何故名示

0532a18  導□答示謂示現□導謂導引□現希有事引入

0532a19  正法故名示導□如守門者立示導名□謂守

0532a20  門者示現內事導引外人□示現外事導引

0532a21  內人□示現內事導引外人者□謂彼侯王若

0532a22  不□浴寢食觀寶卽便引現□示現外事導

0532a23  引內人者□謂彼伺外貢獻珍奇殊方信物

0532a24  引內人受□如是示現佛正法中微妙功德□

0532a25  方便導引所化有情□令其趣入故名示導

0532a26  此契經中復說□菩薩初中後夜各起通明□起

0532a27  通明已明星出時□證得無上正等菩提□問何

0532a28  緣菩薩初中後夜各起通明□答過□伽沙後

0532a29  身菩薩□將證大覺法應爾故□復次初中後

0532b01  夜各起通明□欲令自身成法器故□復次欲

0532b02  現神變了達事故□通能現神變□明能了

0532b03  達事□故起通明□復次欲現安足遠作事故□

0532b04  通現安足□明遠作事□故起通明□復次如無

0532b05  間道解脫道故□通如無間道□明如解脫道□

0532b06  故起通明□復次如見道修道故□通如見道□

0532b07  明如修道□故起通明□復次欲顯善有漏無

0532b08  覆無記□有漏無漏及無漏法現前有用□故起

0532b09  通明□善有漏法者□謂神境智證通□及宿住隨

0532b10  念智證通明□無覆無記法者□謂天眼智證及

0532b11  天耳智證二通□有漏無漏法者□謂他心智證

0532b12  通□無漏法者□謂漏盡智證通明□復次爲欲

0532b13  次第降伏魔怨□初中後夜各起通明□曾聞菩

0532b14  薩知修苦行非眞道已□遂受難陀難陀跋羅

0532b15  □妹所奉具十六德香蜜乳□□食已身心安

0532b16  隱有力□從吉祥人邊受吉祥草□詣菩提樹

0532b17  下手自敷設□如婆蘇吉龍王盤身結加趺

0532b18  坐□坐已便發堅固誓言□我若於此不盡諸

0532b19  漏證得無上正等菩提誓當不起□爾時大

0532b20  地大海諸山六種震動□如海輕船逐浪高

0532b21  下□乃至他化自在天宮皆悉震動□猶如猛風

0532b22  吹芭蕉葉□魔王驚□觀動所因□遂見菩薩

0532b23  坐菩提樹□端身不動誓取菩提□速出自宮

0532b24  往菩薩所□謂菩薩曰□刹帝利子可起此座□

0532b25  今濁惡時衆生剛强□定不能證無上菩提□

0532b26  且應現受轉輪王位□我以七寶當相奉獻□

0532b27  菩薩告曰□汝今所言如誘童子□日月辰星

0532b28  可令墜落□山林大地可昇虛空□欲令我今

0532b29  不取大覺起此座者定無是處□爾時魔王

0532c01  告菩薩曰□汝若不用我軟美語□須臾令汝

0532c02  見大怖事□作是語已雨花還宮遍告六天□

0532c03  汝等速辦弓弩刀劍□輪□索矛□戟等諸

0532c04  □戰具□我有大怨在菩提樹□當與汝等速

0532c05  往伐之□菩薩爾時作如是念□與凡夫□尙

0532c06  不可輕□況他化天大自在主□念已速修離

0532c07  欲染道□離欲界染起初靜慮神境智通□化

0532c08  作種種對敵勝具□魔軍若作鳥形來者□我

0532c09  應化作□狸形敵□魔軍若作□狸形者□我

0532c10  應化作狗狼形敵□魔軍若作狗狼形者□我

0532c11  應化作豺豹形敵□魔軍若作豺豹形者□我

0532c12  應化作虎形敵之□魔軍若作虎形來者□我

0532c13  應化作師子敵之□魔軍若作師子形者□我

0532c14  應化作龍麟敵之□魔軍若作龍麟來者□我

0532c15  應化作猛火敵之□魔軍若作猛火來者□我

0532c16  應化作暴雨敵之□魔軍若作暴雨來者□我

0532c17  應化作大蓋敵之□如是敵類有無量種□復

0532c18  化堅固吠琉璃臺□身雖處中而能遠見座前

0532c19  地下□化作能發雷吼大種□作是化已復

0532c20  自念言□勿我前生障他修善□遂起宿住隨

0532c21  念智明□自見前生曾不障□諸修善者□乃

0532c22  以種種諸修善具而資助之□又自思惟□勿

0532c23  我善業劣彼魔善□思已便見魔王前生□唯曾

0532c24  設一無遮施會□於彼會中有一獨覺□由斯

0532c25  善業今得生天□自見前生設無遮會□百千

0532c26  萬億其數難知□於諸會中佛獨覺等百千萬

0532c27  億數亦難知□復自思惟□我布施福尙不與

0532c28  彼而共格量□況戒定等無量善業彼皆絶分□

0532c29  作是念已□端身正意儼然而坐□於後魔王

0533a01  將三十六俱□魔軍□各現種種可畏形相□執

0533a02  持戰具色類無邊□遍三十六踰繕那量□俱時

0533a03  奔趣菩提樹下□爾時菩薩告魔王言□汝昔

0533a04  但設一大施會神用尙然□我於往昔設無

0533a05  遮會□百千萬億其數難知□況餘功德汝皆絶

0533a06  分□何緣來此欲相惱耶□時惡魔王謂菩薩

0533a07  曰□我之功德以汝爲證□汝之功德誰復證

0533a08  耶□菩薩遂伸相好嚴手擊座前地□時彼地

0533a09  下雷吼六種震大音聲□魔軍旣聞驚駭退

0533a10  散□知己非敵各自還宮□菩薩所成業生眼

0533a11  耳但極聞見一踰繕那魔軍旣遠□欲聞其聲

0533a12  有何評論□遂起天耳旣聞聲已□欲觀彼

0533a13  色爲何所作□復起天眼旣見色已□欲知

0533a14  其心當何思念□起他心通知帝釋天衆心

0533a15  生慶喜□魔王眷屬心生嫉惱□菩薩於是復

0533a16  審思惟□魔黨何緣起斯惡事□知起惡事皆

0533a17  緣五欲□[身*□]著五欲皆由煩惱□旣厭煩惱遂

0533a18  盡諸漏□證得無上正等菩提□故欲次第降

0533a19  伏魔怨□初中後夜各起通明

0533a20  諦現觀時於何最初而得證淨□佛耶法耶僧

0533a21  耶□問何故作此論□答爲止他宗顯正理

0533a22  故□謂或有說□於四聖諦一時現觀如分別

0533a23  論者□問彼何故作是說□答彼依契經□如世

0533a24  尊說□若於苦諦無有疑惑□於集滅道諦亦

0533a25  無有疑惑□旣於四諦頓無疑惑□故知現觀

0533a26  定頓非漸□爲遮彼意顯現觀時□於四聖

0533a27  諦定漸非頓□若不爾者便違契經□如契經

0533a28  說□給孤獨長者來詣佛所□頂禮佛足白佛

0533a29  言□世尊□諸瑜伽師□於四聖諦爲頓現觀爲

0533b01  漸現觀□佛告居士□諸瑜伽師□於四聖諦定

0533b02  漸現觀□如漸登上四□梯法□問若於四諦

0533b03  漸現觀者□云何釋通分別論者所引契經□答

0533b04  彼所引經應作是說□若於道諦無有疑惑□

0533b05  於苦集滅諦亦無有疑惑□而不作是說者

0533b06  應知有別意趣□謂彼經說已得果者□若於

0533b07  苦諦無有疑惑□於餘三諦亦無疑惑□迷

0533b08  四諦疑皆已斷故□尊者世友作如是說□彼

0533b09  經意說□疑不現行□謂瑜伽師□若於苦諦已

0533b10  入現觀無有疑惑□於餘三諦所有疑惑得

0533b11  雖未斷而永不行□於彼已得非擇滅故□大

0533b12  德說曰□若初得入正性離生□於諸諦寶皆

0533b13  名現信□問彼大德亦說於四聖諦得現觀

0533b14  時漸而非頓□今何故作是說□答彼說若住

0533b15  苦法忍時□若於四諦不皆得信必無住義□

0533b16  如持泥器至重閣上投之於地□未至地

0533b17  頃器雖未破必當破故亦得破名□此亦如

0533b18  是□是故爲止他宗所說及顯正理故作斯

0533b19  論

0533b20  此中佛者□謂佛身中諸無學法□緣彼無漏信

0533b21  名佛證淨□此中法者□謂獨覺身中三無漏根

0533b22  等學無學法□菩薩身中二無漏根等諸學法□

0533b23  及苦集滅三諦緣彼無漏信名法證淨□此中

0533b24  僧者□謂聲聞身中學無學法□緣彼無漏信

0533b25  名僧證淨□諸無漏戒名戒證淨□自性淨故依

0533b26  證起故亦名證淨

0533b27  若苦集滅現觀時於法最初得證淨□道現觀

0533b28  時於佛法僧最初得證淨□此中苦現觀時於

0533b29  法最初得證淨者□謂卽於苦法得無漏信□

0533c01  脅尊者言□爾時於苦信有過患□亦於苦滅

0533c02  信有勝利□謂此苦滅極爲淨妙□如是下賤

0533c03  鄙穢苦滅甚爲快哉□集現觀時於法最初得

0533c04  證淨者□謂卽於集法得無漏信□脅尊者言□

0533c05  爾時於集信有過患□亦於集滅信有勝

0533c06  利□謂此集滅極爲淨妙□如是下賤鄙穢集滅

0533c07  甚爲快哉□滅現觀時於法最初得證淨者□

0533c08  謂卽於滅法得無漏信□信滅勝利極爲淨

0533c09  妙□謂有漏法畢竟寂滅甚爲快哉□問於三聖

0533c10  諦得現觀時□一一皆得二種證淨□謂信與

0533c11  戒何故此中唯說得信□答應說得二而不

0533c12  說者□應知此中是有餘說□復次此中非但

0533c13  問誰得幾證淨□而問誰得幾緣何寶證淨□

0533c14  戒無所緣雖得不說□有作是說□於法最

0533c15  初得證淨者□不說唯得緣法證淨□但說

0533c16  於法而得證淨□信戒俱因法寶得故□皆得

0533c17  名法證淨□道現觀時於佛法僧最初得證

0533c18  淨者□外國諸師作如是說□道現觀時□三刹

0533c19  那頃卽現在信及隨轉戒□應知具有四證淨

0533c20  義□謂卽此信緣佛身中無學法故名佛證

0533c21  淨此信復緣獨覺身中學無學法□菩薩身中

0533c22  諸學法故名法證淨□此信復緣聲聞身中無

0533c23  漏法故名僧證淨□此隨轉戒名戒證淨□評

0533c24  曰彼不應作是說□時現在信總緣三乘無

0533c25  漏法故□唯是雜緣法證淨攝□然卽此信現在

0533c26  前時□亦修未來多刹那信□於此無量刹那信

0533c27  中□若有唯緣佛無學法名佛證淨□若有唯

0533c28  緣獨覺菩薩無漏法者□是不雜緣法證淨攝□

0533c29  若有唯緣聲聞身中學無學法名僧證淨□

0534a01  若有雜緣佛及獨覺菩薩身中無漏法者□若

0534a02  有雜緣佛及聲聞無漏法者□若有雜緣獨覺

0534a03  菩薩聲聞身中無漏法者□若有雜緣佛及獨

0534a04  覺菩薩聲聞無漏法者□皆是雜緣法證淨攝□

0534a05  現在未來信隨轉戒是戒證淨□如見道位道

0534a06  現觀時三刹那頃□道類智時應知亦爾□有差

0534a07  別者□三刹那時□唯修緣道諸信及戒□道類

0534a08  智時□修緣四諦諸信及戒

0534a09  問滅道二諦是淸淨事是可信處□現觀此時

0534a10  可得證淨□苦集二諦是雜染事非可信處□

0534a11  是諸煩惱顚倒惡行所依止故□現觀彼時如

0534a12  何亦得證淨□答由二緣故而得證淨□一由

0534a13  可信□二由可求□於滅道諦具由二緣而得

0534a14  證淨□於苦集諦但由一緣而得證淨□謂是

0534a15  可信而非可求□如人掘鑿有寶等處□彼於

0534a16  是處有信有求□若人掘鑿無寶等處□彼於

0534a17  是處有信無求□是處雖無寶水等物□然有

0534a18  所爲而掘鑿之□此亦如是故無有失□尊者

0534a19  妙音作如是說□諸瑜伽師□先見苦集有過

0534a20  患故□後於滅道見有勝利□謂此滅道極爲

0534a21  淨妙□永息能除如是穢惡苦集諦故□由此

0534a22  行者於苦集諦雖無所求亦得證淨□脅尊

0534a23  者曰□諸瑜伽師□爲苦集諦之所逼惱□故於

0534a24  滅道見有勝利□譬如有人風雨所逼□便

0534a25  見室蓋是可歸依□故於苦集雖無所求

0534a26  亦得證淨

0534a27  諸瑜伽師□皆於滅諦由二緣故而得證淨□

0534a28  一由可信□二由可求□非於道諦皆由二緣

0534a29  而得證淨□謂隨信行者於隨信行□隨法行道

0534b01  俱由二緣而得證淨□隨法行者於隨法行

0534b02  道□具由二緣而得證淨□於隨信行道但由

0534b03  一緣而得證淨□謂是可信非所求故□信勝

0534b04  解者□於信勝解及見至道□俱由二緣而得

0534b05  證淨□若見至者□於見至道具由二緣而得

0534b06  證淨□於信勝解道但由一緣而得證淨□謂

0534b07  是可信非所求故□時解脫者□於時解脫及

0534b08  不時解脫道□俱由二緣而得證淨□不時解

0534b09  脫者□於不時解脫道□具由二緣而得證淨□

0534b10  於時解脫道□但由一緣而得證淨□謂是可

0534b11  信非所求故□聲聞乘者□於三乘道皆由二

0534b12  緣而得證淨□獨覺乘者□於自上乘道俱由

0534b13  二緣而得證淨於聲聞乘道□但由一緣而

0534b14  得證淨□謂是可信非所求故□諸佛乘者□於

0534b15  佛乘道具由二緣而得證淨□於二乘道但

0534b16  由一緣而得證淨□謂是可信非所求故

0534b17  問若緣舍利子身中無學法起無漏信□爲

0534b18  是法證淨□爲是僧證淨耶□設爾何失□若是

0534b19  法證淨者彼緣聲聞無學法起如何名法證

0534b20  淨□若是僧證淨者□云何獨一補特伽羅而得

0534b21  名衆□答應作是說□是僧證淨□問彼旣獨一

0534b22  如何名僧□答彼舍利子聲聞乘中最尊勝故□

0534b23  雖是獨一補特伽羅而僧證淨□依法建立非

0534b24  數取趣□緣聲聞乘無學法起無漏信故□非

0534b25  無漏信緣假有情

0534b26  若依未至定未曾得佛證淨現在前時□現在

0534b27  修二證淨□未來修四證淨□曾得佛證淨現在

0534b28  前時□現在修二證淨□未來無□乃至依第四靜

0534b29  慮應知亦爾□若依無色定未曾得佛證淨現

0534c01  在前時□現在修一證淨□未來修四證淨□曾

0534c02  得佛證淨現在前時□現在修一證淨□未來無□

0534c03  如佛證淨□應知餘三證淨亦爾□有差別者□

0534c04  無色定中無戒證淨

0534c05  問云何建立四證淨耶□爲以自體□爲以所

0534c06  緣□若以自體唯應有二□謂信及戒□若以所

0534c07  緣唯應有三□謂佛法僧證淨□戒無所緣故□

0534c08  答應作是說□亦以自體□亦以所緣□而建立

0534c09  四證淨□謂以自體建立戒證淨□戒無所緣

0534c10  故以所緣建立餘三證淨□信緣三寶故如

0534c11  以自體以所緣建立□以自體以三寶以

0534c12  自體以隨念建立應知亦爾□是名證淨自

0534c13  性我物自體相分本性□已說自性所以今當

0534c14  說□問何故名證淨□證淨是何義□答淨謂信

0534c15  戒離垢穢故□於四聖諦別別觀察□別別籌

0534c16  量□別別覺證□而得此淨故名證淨□脅尊者

0534c17  曰□此應名不壞□淨言不壞者□不爲不信

0534c18  及諸惡戒所破壞故□淨謂淸淨信是心之淸

0534c19  淨相故□戒是大種淸淨相故□尊者世友作如

0534c20  是說□此應名不斷淨□謂得此已無有沙門

0534c21  婆羅門等力能引奪令斷壞故□如契經說□

0534c22  是名見爲根信證智相應□世間沙門婆羅門

0534c23  等不能引奪令其斷壞□大德說曰□若於佛

0534c24  法不能觀察籌量覺證□所得信戒易可動

0534c25  轉如水上船□若於佛法能審觀察籌量覺

0534c26  證□所得信戒不可動轉猶如帝幢故□此正

0534c27  應名不動淨□尊者妙音作如是說□如是四

0534c28  種應名見淨見四聖諦□得此淨故或應名

0534c29  慧淨聖慧俱轉故

0535a01  問何故世尊先說佛證淨□乃至後說戒證

0535a02  淨耶□答若作是說□隨順文詞次第法故□復

0535a03  次隨順說者受者持者次第法故復次佛是能

0535a04  說故應先□信法是所說故應次□信僧是所爲

0535a05  故應次□信戒是僧所住故最後說□復次佛如

0535a06  良醫故應先□信法如無病故應次□信僧如

0535a07  看病者故應次□信戒如妙藥故最後說□復

0535a08  次佛如商主能示道路故應先□信法如寶

0535a09  渚是正所趣故應次□信僧如商侶能爲助

0535a10  伴故應次□信戒如資糧能正任持故最後

0535a11  說□復次佛如船師故應先□信法如彼岸故

0535a12  應次□信僧如同載故應次□信戒如船筏故

0535a13  最後說□由此等緣此四證淨如是次第□如

0535a14  契經說□聖所愛戒不破不穿不雜不穢□聖

0535a15  所受用非凡所取□智者所讚能善究竟能善

0535a16  引發□問何故名爲聖所愛戒□答是諸功德所

0535a17  依處故□謂諸聖者愛樂功德故愛此戒□如人

0535a18  愛寶亦愛寶器□如是聖者愛樂淸淨菩提

0535a19  分法功德寶故□亦愛如是所依戒器復次

0535a20  聖者憎惡諸破戒惡戒□能對治破戒惡故聖

0535a21  者愛之□復次聖者憎惡諸□惡趣戒□能超

0535a22  越□惡趣故聖者愛之□復次聖者憎惡生死

0535a23  流轉戒能超越生死流轉故聖者愛之□復

0535a24  次聖者愛涅槃□戒能趣涅槃故聖者愛之□

0535a25  如契經說□戒能展轉趣向涅槃□聖者愛樂□

0535a26  問不破不穿不雜不穢□如是四句有何差別□

0535a27  有說無別□如是四種□聲雖有異義無別

0535a28  故□如集異門論說□於此諸戒恒作恒轉□勸

0535a29  作勸轉□亦名不破□亦名不穿□亦名不雜□亦

0535b01  名不穢□故知此四聲異義同□有說此四亦

0535b02  有差別□謂名卽差別□此名不破此名不穿

0535b03  此名不雜此名不穢□復次於初犯聚不違

0535b04  越故名不破□於第二犯聚不違越故名不

0535b05  穿□於第三第四犯聚不違越故名不雜□於

0535b06  第五犯聚不違越故名不穢□復次不違越

0535b07  故名不破□不依貪故名不穿□不依瞋故

0535b08  名不雜□不依癡故名不穢□復次不違越故

0535b09  名不破□依無貪故名不穿□依無瞋故名

0535b10  不雜□依無癡故名不穢□復次不違越故名

0535b11  不破□依奢摩他故名不穿□依毘□舍那故

0535b12  名不雜□能斷煩惱故名不穢□復次不違越

0535b13  故名不破□不爲惡尋所損壞故名不穿□自

0535b14  體堅住故名不雜□極淸淨故名不穢□復次自

0535b15  性堅强故名不破□遠離非所行故名不穿□

0535b16  非犯戒惡所間雜故名不雜□不捨善意樂

0535b17  故名不穢□此中復說□聖所受用者□是諸功

0535b18  德所依止故□非凡所取者□非諸異生執此

0535b19  淨戒爲眞道故□智者所讚者□佛及弟子所

0535b20  稱譽故□能善究竟者□俱時圓滿故□能善引發

0535b21  者□能招愛果故

0535b22  如契經說□有大龍象以信爲手□以捨爲

0535b23  牙□以慧爲頭□以念爲頸□於其兩肩擔集

0535b24  善法□問何故世尊說信爲手□答取善法故□

0535b25  如象有手能取有情無情數物□如是聖者

0535b26  有信手故□能取種種微妙善法□是故世尊

0535b27  說信爲手

0535b28  如契經說□苾芻當知□天中時時有四聲起□

0535b29  云何爲四□謂若此間有聖弟子成就多住

0535c01  佛證淨者□爾時成就佛證淨□天歡喜踊躍高

0535c02  聲唱言□我先成就佛證淨故而來生此□今

0535c03  聖弟子成就多住佛證淨故□亦當生我衆

0535c04  同分中□與我爲伴甚爲快哉□成就多住餘

0535c05  三證淨廣說亦爾□問此聖弟子及彼諸天□皆

0535c06  具成就四種證淨□何故說有成就多住身證

0535c07  淨者□乃至說有成就多住戒證淨者□答依

0535c08  修加行入法時說□謂或有行者求佛證淨□

0535c09  勤修加行而入聖道□乃至或有行者□求戒

0535c10  證淨勤修加行□而入聖道故作是說□復次

0535c11  依多愛樂作意而說□謂或有行者多分愛

0535c12  樂緣佛作意□乃至或有行者多分愛樂□緣

0535c13  戒作意故作是說

0535c14  如契經說□佛告苾芻□若有信樂汝所說者□

0535c15  汝當哀愍方便爲說四種證淨□勸令安住

0535c16  以自調伏□所以者何□諸四大種可令變異□

0535c17  成就如是四證淨者終無變異□問世尊何

0535c18  故說此契經□答示說法師說法儀故□謂有

0535c19  說者□不知受者是器非器□輕爾爲說令彼

0535c20  受者□或生輕慢或生怯怖空無所得□故世

0535c21  尊說□若有信樂汝所說者□汝當哀愍方便

0535c22  爲說□勿得輕爾□復次示報恩者眞報恩故□

0535c23  如餘經說□苾芻當知□若有孝子一肩擔父□

0535c24  一肩擔母□經於百年處處遊歷□猶非眞實

0535c25  報父母恩□若有孝子能勸父母□於佛法僧

0535c26  因果等法□未信者信信者增長□無淨戒者勸

0535c27  受持戒□有□貪者勸行惠施□無勝慧者

0535c28  勸修勝慧□令善安住以自調伏□乃名眞實

0535c29  報父母恩□故此經中敎爲說法□問諸佛法中

0536a01  有無量種功德法寶□皆應爲他方便宣說□

0536a02  何故於此獨令爲說四證淨耶□答應知此

0536a03  中證淨爲首□總令爲說諸功德寶□脅尊者

0536a04  曰□此中世尊□以證淨聲說諸聖道□謂諸聖

0536a05  道或是相應□或是俱有□若說信應知總說

0536a06  相應聖道□若說戒應知總說俱有聖道□復

0536a07  次此中略顯初入法門□謂佛法中諸功德寶□

0536a08  或是色法或非色法□若說戒應知總說是色

0536a09  法寶□若說信應知總說非色法□寶□如色非

0536a10  色如是相應不相應有所依無所依□有所

0536a11  緣無所緣□有行相無行相□有警覺無警

0536a12  覺□是根非根等應知亦爾□復次此四證淨有

0536a13  不壞相及淸淨相故偏說之□復次依四證淨

0536a14  所引等流□設施殊勝四沙門果故偏說之□

0536a15  復次此四證淨能止惡趣及貧窮怖故偏說

0536a16  之□以戒能止惡趣怖□信能止貧窮怖故□雖

0536a17  無漏信戒不招異熟果□而無漏信戒必與有

0536a18  漏信戒互相引發故□能遮止二種怖畏□復次

0536a19  爲欲方便導引可化外道有情入佛法故□

0536a20  謂諸苾芻或有親屬□先爲外道以親愛故

0536a21  來相慰問□時諸苾芻不護彼意□讚歎佛法

0536a22  毁□外道□令彼瞋恨轉遠佛法□故世尊說

0536a23  汝等苾芻□無力無畏大悲等德□不知有情根

0536a24  欲性行□不應輕爾爲他說法□若有信樂汝

0536a25  所說者□汝當哀愍方便爲說四種證淨□勸

0536a26  令安住以自調伏□所以者何□諸四大種可

0536a27  令變異□成就如是四證淨者終無變異□問

0536a28  一切法性皆無變異□何故唯說四大種耶□

0536a29  答欲以四法顯四法故□復次諸瑜伽師□先

0536b01  觀大種無變異相□後觀諸法性不變異□心便

0536b02  歡悅故偏說之□復次以四大種能持一切

0536b03  情非情法故偏說之□復次以四大種能持

0536b04  一切生死流轉故偏說之□復次以四大種

0536b05  能持五蘊令不斷絶故偏說之□復次諸外

0536b06  道說大種有五其性常住□爲對彼故佛說

0536b07  唯四而是無常□假使大種汝執爲常可令變

0536b08  異□得證淨者終無變異

0536b09  如契經說□未生怨王能成就無根信□問諸有

0536b10  爲法□無不有根□何故說彼信無根耶□答此

0536b11  信無有見道根故□如契經說□是名見爲根

0536b12  信證智相應□謂未生怨所成就信不依見

0536b13  道故名無根□然彼信心堅固難壞□如依見

0536b14  道□復次未生怨王所成就信不可改易□如

0536b15  無漏信而無有根□諸無漏信依無漏根□以

0536b16  無漏智無漏善根爲根本故□復次此信無

0536b17  有同類因故說名無根□謂無始來未得如

0536b18  是堅强信故□譬如有樹依他莖生自旣無

0536b19  根名無根樹□復次未生怨王所成就信□自

0536b20  性堅固不由親近佛及弟子□乃能發生故

0536b21  名無根□由此信力若乘象馬若在高樓□遙

0536b22  見世尊卽便投下頂禮雙足□由堅信力或

0536b23  佛威神無所傷損□復次未生怨王所成就

0536b24  信未免惡趣故名無根□彼後命終暫墮地

0536b25  獄受少苦已方生天故

0536b26  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三

0536c01

0536c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0536c03  四

0536c04

0536c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0536c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0536c07  　　智蘊第三中他心智納息第三之六

0536c08  諸預流者□於四顚倒幾已斷□幾未斷耶□答

0536c09  一切已斷□問何故作此論□答爲止他宗顯

0536c10  正理故□謂或說有十二顚倒□八唯見所斷□

0536c11  四通修所斷□如分別論者□問彼依何量作

0536c12  如是說□答依契經故□謂契經說□於無常

0536c13  起常想顚倒心顚倒見顚倒□於苦起樂□於

0536c14  無我起我□於不淨起淨想顚倒心顚倒見

0536c15  顚倒□由此故知一切顚倒有十二種□於中

0536c16  八種唯見所斷□謂常我中各取三種樂□淨中

0536c17  各唯取見顚倒□四種通修所斷□謂樂淨中各

0536c18  取想心二顚倒□此中見所斷者□苦類智忍現

0536c19  在前時方畢竟斷□修所斷者□金剛喩定現在

0536c20  前時方畢竟斷□爲止彼意顯諸顚倒唯有

0536c21  四種唯見所斷故作斯論□謂此問言諸預流

0536c22  者於四顚倒幾已斷幾未斷□卽止顚倒有十

0536c23  二種□此復答言一切已斷卽止顚倒通修所

0536c24  斷無修所斷法預流已斷故□又若顚倒有

0536c25  十二種通修所斷便違契經□如契經說□佛

0536c26  告苾芻□若四顚倒所顚倒者□當知彼是愚夫

0536c27  異生□此經旣說有四顚倒□應知顚倒非十

0536c28  二種□旣說顚倒所顚倒者□當知彼是愚夫

0536c29  異生□應知顚倒非修所斷□問若諸顚倒唯

0537a01  有四種□分別論者所引契經當云何通□答想

0537a02  心二種實非顚倒□親近顚倒故□顚倒相應

0537a03  故□亦名顚倒□問若爾受等諸心所法亦應

0537a04  名顚倒□彼與心想義相似故□答世間但於

0537a05  心想二種說顚倒名□非受思等是故但說

0537a06  心想顚倒□佛隨世俗而說法故

0537a07  問此四顚倒自性是何□答見爲自性□問若爾

0537a08  五見中幾見爲自性□答此以見苦所斷二見

0537a09  半爲自性□謂有身見見取全□及邊執見中常

0537a10  見□二見半非顚倒自性□謂邪見戒禁取全□及

0537a11  邊執見中斷見□有作是說□此四顚倒於五

0537a12  見中三見各一分以爲自性□謂有身見中我

0537a13  見是我顚倒自性非我所見□邊執見中常見

0537a14  是常顚倒自性非斷見□見取中見苦所斷執

0537a15  樂淨見是樂淨顚倒自性非餘見取□問何故

0537a16  唯此是顚倒耶□答以三事故建立顚倒一

0537a17  推度性故□二妄增益故□三一向倒故□邪見斷

0537a18  見雖是推度性及一向倒□而非妄增益壞事

0537a19  轉故□戒禁取雖是推度性及妄增益□而非一

0537a20  向倒□亦於少分實處轉故□謂有色界道能

0537a21  淨欲界有□無色界道能淨色界有□上地道能

0537a22  淨下地□與無漏道斷染證滅義相似故□如

0537a23  是名爲顚倒自性我物自體相分本性

0537a24  已說自性所以今當說□問何故名顚倒□顚

0537a25  倒是何義□答於□諦理顚倒而轉故名顚

0537a26  倒□由此四顚倒唯見苦所斷□問何故四顚倒

0537a27  唯見苦所斷□答由此唯於苦處轉故□見苦

0537a28  諦時此便永斷□復次由此唯於果處轉故□

0537a29  若見果時此便永斷□復次此四顚倒有是有

0537b01  身見□有依有身見有身見斷時□餘亦隨斷

0537b02  對治同故□由此四顚倒唯見苦所斷□復次苦

0537b03  諦□顯於中迷謬過失極重□賢聖所訶故立

0537b04  顚倒□三諦微隱於中迷謬過非極重□不甚

0537b05  被訶不立顚倒□如人晝日平地顚蹶□世共

0537b06  訶笑非夜□處□復次諸瑜伽師現觀苦已心

0537b07  無顚倒□故見苦時顚倒皆斷□設見苦已未

0537b08  見餘三□便出觀者若有問言□此五取蘊爲

0537b09  常無常□彼便定答皆是無常□一刹那後必不

0537b10  住故□復若問言此五取蘊爲樂爲苦□彼便定

0537b11  答一切是苦如熱鐵丸□復若問言此五取蘊

0537b12  爲淨不淨□彼便定答皆是不淨如糞穢聚□復

0537b13  若問言此五取蘊有我無我□彼便定答皆無

0537b14  有我□定無作者□無遣作者□亦無受者□無

0537b15  遣受者□唯空行聚□故四顚倒唯見苦所斷□苦

0537b16  類智時一切已斷故

0537b17  問若爾亦有隨信隨法行者□已斷此四顚倒□

0537b18  此中何故不說□而但說言諸預流者一切已

0537b19  斷耶□答應說而不說者當知此義有餘□復

0537b20  次隨信隨法行者有差別相有已斷盡□謂苦

0537b21  類智已生□有未斷盡□謂苦類智未生□是故

0537b22  不說□諸預流者無差別相□皆已斷故此中說

0537b23  之□復次欲令疑者得決定故偏說預流□謂

0537b24  預流者□猶畜妻子處妙臥具□摩執女人著

0537b25  妙衣服□塗飾香花驅役□僕□□打縛錄諸有

0537b26  情類□同諸異生有見生疑未斷顚倒□是故

0537b27  說彼已斷顚倒□一來准此故不別說□諸隨

0537b28  信行隨法行者□有漏善心尙不現起□況起染

0537b29  汚無覆無記□於彼無疑是故不說

0537c01  問預流一來□於五欲境起染愛時□爲起樂

0537c02  淨想□爲起苦不淨想耶□設爾何失□若起樂

0537c03  淨想者如何非顚倒□若起苦不淨想者□如

0537c04  何於境起染愛耶答應作是說□起樂淨想□

0537c05  問若爾何故非顚倒耶□答先作是說□由三

0537c06  事故建立顚倒□預流一來於境所起樂及

0537c07  淨想□雖是妄增益□而非推度性□非見性故□

0537c08  亦非一向顚倒□有少實事故□復次於諦理

0537c09  所起樂淨想者是顚倒攝預流一來皆已斷

0537c10  盡□於境事所起樂淨想者非顚倒攝□預流

0537c11  一來猶未斷盡容有現前□有作是說□預流

0537c12  一來於五欲境起染愛時□於彼唯起苦不

0537c13  淨想□問若爾何故起染愛耶□答彼雖於境

0537c14  知苦不淨□而無始來串習煩惱□燒然身心

0537c15  熱痛所逼□不覺於境而起染愛□如有樂

0537c16  淨婆羅門子□其指有時遇觸不淨□詣鍛師

0537c17  所求火淨之□鍛師語言□幸有灰等洗以淸

0537c18  水足可使淨□何能忍苦求火鍛之□婆羅

0537c19  門言□灰水等洗不能令淨□要當爲我以火

0537c20  淨之□於是鍛師以熱鐵鉗而鉗其指□時婆

0537c21  羅門熱苦所逼□不覺振手內指口中□彼雖

0537c22  審知指爲不淨□苦逼不覺內置口中□預流

0537c23  一來染愛亦爾□復次彼雖於境知苦不淨□

0537c24  而無始來串習煩惱□燒然身心熱痛所逼□

0537c25  爲止息故於境染愛□如軟弱者身患癰瘡

0537c26  苦痛難忍□醫語之言□汝可當以濕狗糞塗

0537c27  苦痛可息□其人聞已速取塗之□彼雖審知

0537c28  狗糞不淨□爲止苦故而取塗之□預流一來

0537c29  染愛亦爾□故彼雖起苦不淨想□而於五欲

0538a01  起染愛事□諸預流者□於空無願無相三三摩

0538a02  地□成就過去幾未來幾現在幾□問何故作此

0538a03  論□答爲止他宗顯正理故□謂或有說□過

0538a04  去未來無實自性□或復有說□無實成就不

0538a05  成就性爲遮彼意欲顯實有過去未來成

0538a06  就性等故作斯論□答未來一切□過去若已滅

0538a07  不失□現在若現在前□此中未來一切者具成

0538a08  就三□過去若已滅不失者□隨一二三已滅

0538a09  非練根故□失則成就過去爾所□現在若現

0538a10  在前者□若隨一現在前則成就現在一□且道

0538a11  類智初刹那時不成就過去□無一刹那已生

0538a12  滅故□已生滅者得果捨故□成就未來三具得

0538a13  修故□成就現在一□謂道無願此滅已不失□

0538a14  若空現在前彼成就過去一□謂無願□未來三

0538a15  現在一□謂空此滅已不失□若無相現在前彼

0538a16  成就過去二□謂空無願未來三現在一□謂無

0538a17  相□此滅已不失□若三三摩地隨一現在前□彼

0538a18  成就過去未來三現在一□謂現在前者

0538a19  有三三摩地□謂空無願無相□然三摩地□或

0538a20  應說一□謂心所中大地法內名三摩地□

0538a21  又五根中名定根□五力中名定力□七覺支

0538a22  中名定覺支□八道支中名正定□或應說

0538a23  二□謂有漏無漏三摩地□或繫縛解脫□或

0538a24  繫不繫三摩地□或應說三謂此所說□或

0538a25  應說四謂三界繫及不繫□或應說五謂三

0538a26  界繫及學無學□廣說乃至□若以相續刹那

0538a27  分別□則有無量三摩地□問若爾世尊何故增

0538a28  一減無量等□建立三種三摩地耶□答由三

0538a29  緣故唯建立三□一對治故□二期心故□三所

0538b01  緣故□對治故者□謂空三摩地是有身見近對

0538b02  治故□問空三摩地有空非我二行相□有身見

0538b03  有我我所二行相□此中以何等行相□對治

0538b04  何等行相耶□答以非我行相對治我行相□

0538b05  以空行相對治我所行相□復次以非我行相

0538b06  對治五我見行相□以空行相對治十五我所

0538b07  見行相□如對治我見我所見行相□如是對

0538b08  治己見己所見行相□是我屬我行相□是己屬

0538b09  己行相□應知亦爾□復次以非我行相對治我

0538b10  愛□以空行相對治我所愛□如對治我愛我

0538b11  所愛□如是對治己愛己所愛□我癡我所癡己

0538b12  癡己所癡等應知亦爾□復次以非我行相

0538b13  對治執蘊是我行相□以空行相對治執蘊

0538b14  中有我行相□如對治執蘊是我執蘊中有

0538b15  我行相□如是對治執處是我□執處中有我執

0538b16  界□是我執界中有我□若總若別行相應知亦

0538b17  爾□期心故者□謂無願三摩地諸修行者期心□

0538b18  不願三有法故□問彼於聖道亦不願耶□答

0538b19  雖於聖道非全不願□而彼期心不願三有

0538b20  聖道□依有故亦不願□又彼期心不願五蘊

0538b21  聖道□是蘊故亦不願□又彼期心不願三世

0538b22  聖道□墮世故亦不願□又彼期心不願衆苦

0538b23  聖道□與苦展轉相續故亦不願□問若爾何故

0538b24  修聖道耶□答爲趣涅槃故修聖道□謂修行

0538b25  者作是思惟□究竟涅槃由何趣證□思已定知

0538b26  必由聖道□故雖不願而要修之□如越瀑

0538b27  流要憑船筏□所緣故者□謂無相三摩地此定

0538b28  所緣離十相故□謂離色聲香味觸及女男三

0538b29  有爲相□復次蘊名爲相□此定所緣離諸蘊相

0538c01  故名無相□復次世名爲相□前後名相上中

0538c02  下等名相□此定所緣離世等相故名無相□

0538c03  有作是說□三三摩地皆由對治差別建立□

0538c04  謂空三摩地□近對治有身見□無願三摩地□近

0538c05  對治戒禁取□無相三摩地□近對治疑□由此

0538c06  爲先對治一切□復有說者□三三摩地皆依

0538c07  行相差別建立□謂空三摩地□有空非我二

0538c08  行相□無願三摩地□有苦非常□及集道各四行

0538c09  相□無相三摩地□有滅四行相□故三摩地唯建

0538c10  立三□施設論中初作是說□空三摩地是空□非

0538c11  無願無相□無願三摩地是無願非空無相□無

0538c12  相三摩地是無相非空無願□所以者何□由此

0538c13  三種行相別故□卽彼論中次作是說□空三摩

0538c14  地是空亦無願非無相□無願三摩地是無願

0538c15  亦空非無相□無相三摩地唯是無相非空無

0538c16  願□問何故空無願展轉相□亦而無相獨立耶□

0538c17  答依初得時有同異故□謂若依空三摩地

0538c18  入正性離生□苦現觀四心頃亦修無願□若

0538c19  依無願三摩地入正性離生□苦現觀四心頃

0538c20  亦修空故□空無願展轉相亦初得無相修自

0538c21  非餘□復次依初對治有同異故□謂空無願

0538c22  初對治時□俱能對治見苦所斷煩惱等故□無

0538c23  相初對治時□獨能對治見滅所斷煩惱等故□

0538c24  卽彼論中復作是說□空三摩地是空亦無

0538c25  願無相□無願三摩地是無願亦空無相□無相

0538c26  三摩地是無相亦空無願□問此三何故一一

0538c27  具三□答一一自體有三義故□謂此一一非

0538c28  常非恒非不變易□非我我所故皆名空□

0538c29  不願生長貪瞋癡等及後有故皆名無願□

0539a01  離色聲香味觸女男七種相□故皆名無相□

0539a02  是名三三摩地自性我物自體相分本性□已

0539a03  說自性所以今當說□問何故名三摩地□三

0539a04  摩地是何義耶□答由三緣故名三摩地□一

0539a05  平等故□二攝持故□三相似相續故□平等故者□

0539a06  謂無始來煩惱惡行邪見顚倒□令心心所偏

0539a07  曲而轉□由此定力令心心所於境正直平

0539a08  等而轉□故名三摩地□攝持故者□謂無始來

0539a09  心心所法於境馳散□由此定力方便攝持令

0539a10  住一境□故名三摩地□相似相續故者□謂無

0539a11  始來心心所法善染無記異類相續□由此定

0539a12  力前後一類唯善相續□故名三摩地□復次

0539a13  由三緣故名三摩地□謂住一境故□相續

0539a14  住故□正審慮故□復次由三緣故名三摩地□

0539a15  謂能持身令平等故□攝諸善法□令不散

0539a16  故□能令善心平等轉故□復次由三緣□故名

0539a17  三摩地□謂於所緣恒不捨故□任持種種勝

0539a18  善法故□令奢摩他毘□舍那住一所緣平等

0539a19  轉故□尊者世友作如是說□何故名三摩地□

0539a20  攝持多種善心心所□令於一境平等相續

0539a21  故名等持□復作是說□能持平等故名等持□

0539a22  如能持□兒故名持□□兒者能持水故名

0539a23  持水者□能持枰故名持枰者□此亦如是□

0539a24  能持種種勝平等法故名等持□大德說曰□卽

0539a25  此等持亦名等至□此復多種□謂善法等至□不

0539a26  善法等至□無記法等至□九次第等至□兩兩交

0539a27  會亦名等至□於此義中□唯說能持善心心

0539a28  所□令其相續平等而轉故名等持□不善無

0539a29  記等非此所說

0539b01  三三摩地界者□若有漏是三界□若無漏是不

0539b02  繫地者□若有漏在十一地□若無漏在九地□

0539b03  所依者依三界相續□行相者空三摩地有二

0539b04  行相□無願三摩地有十行相□無相三摩地有

0539b05  四行相□問諸空三摩地皆作空行相轉耶□答

0539b06  應作四句□有空三摩地非作空行相轉□謂

0539b07  空三摩地作非我行相轉□有作空行相轉

0539b08  非空三摩地□謂空行相轉空三摩地相應諸

0539b09  法□有空三摩地亦作空行相轉□謂空行相轉

0539b10  空三摩地□有非空三摩地亦非作空行相

0539b11  轉□謂若唯說此種類者□卽非我行相轉空

0539b12  三摩地相應諸法□若不唯說此種類者卽

0539b13  除前相□如轉作四句□已轉當轉應知亦爾□

0539b14  如空行相作三四句□非我行相應知亦爾□如

0539b15  是空三摩地有六四句□無願三摩地有三十

0539b16  四句□無相三摩地有十二四句□如是三三摩

0539b17  地合有四十八四句□所緣者□空三摩地若有

0539b18  漏緣一切法□若無漏唯緣苦諦□無願三摩地

0539b19  緣三諦除滅諦□無相三摩地唯緣滅諦□念

0539b20  住者□空無願三摩地各四念住俱□無相三摩

0539b21  地唯法念住俱□智者空三摩地四智俱□謂法

0539b22  類苦世俗智□無願三摩地七智俱□除滅智□無

0539b23  相三摩地四智俱□謂法類滅世俗智□三摩地

0539b24  者卽三摩地□根相應者□三根相應□謂樂喜捨□

0539b25  三世者□是三世□緣三世者□空三摩地若有

0539b26  漏緣三世及離世□若無漏及無願三摩地緣

0539b27  三世□無相三摩地緣離世□善不善無記者□皆

0539b28  是善□緣善不善無記者□空無願三摩地緣

0539b29  三種□無相三摩地唯緣善□三界繫不繫者□若

0539c01  有漏是三界繫□若無漏是不繫□緣三界繫不

0539c02  繫者□空三摩地若有漏緣三界繫及不繫□若

0539c03  無漏唯緣三界繫□無願三摩地緣三界繫及

0539c04  不繫□無相三摩地唯緣不繫□學無學非學非

0539c05  無學者□皆通三種□緣學無學非學非無學

0539c06  者□空三摩地若有漏緣三種□若無漏唯緣非

0539c07  學非無學□無願三摩地緣三種□無相三摩地

0539c08  唯緣非學非無學□見修所斷不斷者□若有漏

0539c09  皆修所斷□若無漏皆不斷□緣見修所斷不斷

0539c10  者□空三摩地若有漏緣三種□若無漏唯緣見

0539c11  修所斷□無願三摩地緣三種無相三摩地唯

0539c12  緣不斷□緣名緣義者□空無願三摩地通緣名

0539c13  義□無相三摩地唯緣義□緣自相續他相續非

0539c14  相續者□空三摩地若有漏緣三種□若無漏及

0539c15  無願三摩地唯緣自他相續□無相三摩地唯

0539c16  緣非相續□加行得離染得者□皆通二種□曾

0539c17  得未曾得者□皆通二種

0539c18  此三三摩地亦名三解脫門□問三摩地與解

0539c19  脫門有何差別□答三摩地通有漏無漏□解

0539c20  脫門唯無漏□問何故解脫門唯無漏耶□答有

0539c21  漏有縛爲解脫門不應理故□問依何義立

0539c22  解脫門耶□爲依入正性離生□爲依盡漏□

0539c23  設爾何失□若依入正性離生立解脫門者□

0539c24  則應唯苦法智忍相應定名解脫門□若依盡

0539c25  漏立解脫門者□則應唯金剛喩定名解脫

0539c26  門□答應作是說□俱依二義立解脫門□然解

0539c27  脫門總攝一切無漏定□謂一切聖道皆名正

0539c28  性離生□得一切聖道時皆名爲入□斷諸漏

0539c29  時皆名盡漏□四道俱定皆有盡義□如世第

0540a01  一法無間□苦法智忍現在前時□得空三摩地

0540a02  名入正性離生□苦現觀無間□集現觀現在前

0540a03  時□得無願三摩地□亦名入正性離生□集現

0540a04  觀無間□滅現觀現在前時□得無相三摩地□亦

0540a05  名入正性離生□餘位無間起無漏定時應

0540a06  知亦爾□見道位中別起無漏三三摩地別

0540a07  盡諸漏□修道位中總起無漏三三摩地總

0540a08  盡諸漏□無學位中總起無漏三三摩地□總

0540a09  遮諸漏□亦名盡漏□是故三解脫門總攝諸無

0540a10  漏定□問何故名解脫門□答涅槃名解脫□依

0540a11  此三三摩地□能趣證解脫故名解脫門□復

0540a12  次如排楯故名解脫門□如□戰時先以排

0540a13  楯防□怨敵□後以利劍斷怨家頭□令墮

0540a14  戰場隨意所趣□如是行者□與煩惱怨敵□共

0540a15  □戰時□先以三解脫門排楯□防□煩惱怨

0540a16  敵□後以無漏慧劍斷煩惱成就性頭□令墮

0540a17  不成就性地□如本所願趣向涅槃□如契經

0540a18  說□定是正道□不定是邪道□定心得解脫非

0540a19  不定心□是故無漏三三摩地是解脫門非有

0540a20  漏定□施設論說空有多種□謂內空□外空□內

0540a21  外空□有爲空□無爲空□無邊際空□本性空□無

0540a22  所行空□勝義空□空空□如是十種空如餘處

0540a23  分別□問何緣諸處多分別空□答以空行相□是

0540a24  二十種薩迦耶見近對治故□彼二十種薩迦

0540a25  耶見能爲一切煩惱根本□流注生死不趣

0540a26  涅槃過患增上故□多說彼近對治法□

0540a27  如契經說□若聖弟子□三等持□具足成就□能

0540a28  斷一切惡不善法□修習善法速得圓滿□問

0540a29  何故等持說名爲□□答性端嚴故□可愛樂

0540b01  故□如少壯者首冠花□形貌端嚴衆所愛樂□

0540b02  如是聖者冠等持□□功德端嚴天人敬愛□又

0540b03  如人首若冠花□□不爲猛風飄亂其髮□如

0540b04  是聖者冠等持□□諸勝功德掉不能亂□又

0540b05  如人首冠以花□□隨所經行多獲勝利□如

0540b06  是聖者冠等持□□於諸位中多獲功德□諸

0540b07  位謂入正性離生□得果離染永盡諸漏□又

0540b08  如以縷結花作□□能令衆花久不散壞□如

0540b09  是勝定持諸功德□雖經久時而不失壞□是

0540b10  故說此名等持□□又如以縷貫結衆花□世

0540b11  間於中共生□想□如是聖者以三等持攝

0540b12  諸功德□諸天人衆於此共生等持□想□又

0540b13  如以縷貫結衆花繫在一處□世間於中起

0540b14  繫□想□如是以定攝諸善心繫在一境□諸

0540b15  天人衆咸謂聖者繫等持□□是故等持以□

0540b16  爲喩□如契經說□空三摩地是上座住處□問

0540b17  何故佛說空三摩地是上座住處耶□答上座

0540b18  多住此空定故□謂三界中佛是第一功德上

0540b19  座多住空定□獨覺是第二功德上座亦多住

0540b20  空定□尊者舍利子是第三功德上座亦多住

0540b21  空定□目乾連等諸大聲聞亦名上座□彼亦多

0540b22  住空三摩地故□說此空定是上座住處□復次

0540b23  空三摩地是諸內道不共住處□一切內道皆

0540b24  是上座□一切外道皆是□兒□謂內道法中年

0540b25  八歲者亦名上座□成就功德上座法故□外

0540b26  道法中年八十者亦名□兒□成就過失□兒

0540b27  法故□問外道豈有無願無相□而但說空是

0540b28  不共法□答外道法中雖無眞實無願無相□而

0540b29  有相似□謂□行相等相似無願□靜行相等相

0540c01  似無相□九十六種外道法中□尙無相似空定

0540c02  況有眞實□故唯說空定是內道不共法□復次

0540c03  空三摩地能引上座功德法故名上座住處□

0540c04  上座功德法者□謂道及道果□空三摩地能引

0540c05  彼力殊勝非餘□是有身見近對治故□復次空

0540c06  三摩地能令身心安住不動□故名上座住處□

0540c07  謂諸有情乃至未得空三摩地□身心輕躁猶

0540c08  如風塵□若得此定身心不動安靜如山□是

0540c09  故尊者妙音說曰□若知諸法是空非我身□及

0540c10  覺慧皆不動搖□身心安靜故名上座□故說

0540c11  空是上座住處□復次諸瑜伽師□若住空定其

0540c12  心安住□不爲世間適意不適意□可愛非可

0540c13  愛□饒益非饒益□樂具苦具之所傾動□是故說

0540c14  爲上座住處□夫上座者心安住故□云何知

0540c15  然□如契經說□尊者舍利子□生母命終同住

0540c16  弟子還俗□有苞齒苾芻□常於尊者心有怨

0540c17  恨□聞此事已□速告尊者舍利子言□汝母命

0540c18  過弟子還俗汝意云何□舍利子言□我母命過

0540c19  生死法爾□弟子還俗凡愚何怪□苞齒苾芻竊

0540c20  作是念言□雖自慰心必□惶時□舍利子多住

0540c21  空故□雖聞是事而心不動□於日初分著

0540c22  衣持□□入室羅筏城次第乞食□飯食旣訖

0540c23  還誓多林收衣□洗足已□以尼師檀

0540c24  置左肩上□出所住處往詣闇林□坐一樹下

0540c25  入於天住作是思惟□世間頗有可愛妙色

0540c26  變壞之時□令我憂悲生苦惱不□自審觀察

0540c27  都無是事□於日後分還誓多林□爾時阿難

0540c28  見舍利子便問尊者從何所來□舍利子言

0540c29  從闇林來□阿難復問尊者住彼入何等定□

0541a01  答言我入有尋伺定□復問住彼何所尋思□

0541a02  時舍利子具以上答□阿難遂問舍利子言□

0541a03  尊者常說若佛世尊不出世者□我等便爲無

0541a04  目而死□佛是世間可愛妙色若當變壞□尊者

0541a05  豈能不生憂悲苦惱事不□舍利子言若有

0541a06  是事亦何憂惱□但作是念□世尊滅度一何疾

0541a07  哉□世間眼滅誰能將導□阿難歎曰□善哉善哉□

0541a08  尊者□善修空三摩地□我我所執及我慢等已

0541a09  斷遍知□如斷草根多羅樹頂□令彼於後永

0541a10  不復生□世尊妙色雖當變壞有爲法然何

0541a11  所憂惱□由此故知住空定者其心安住□不

0541a12  爲世間違順傾動□是故說爲上座住處□無

0541a13  願無相勢力不然□故不說爲上座住處

0541a14  如契經說尊者舍利子於□薩羅國住一

0541a15  林中時有活命出家外道□亦住彼林□近

0541a16  尊者去林不遠□諸村邑中有時廣設四月

0541a17  節會□時彼外道巡諸村邑□飽食□肉恣情

0541a18  飮酒□竊持殘者還至林中□見舍利子坐一

0541a19  樹下□酒所昏故起輕蔑心□我今與彼雖俱

0541a20  出家□我獨富樂而彼貧苦□尋趣尊者作是

0541a21  頌言

0541a22  　我已飽酒肉　　復竊持餘來

0541a23  　地上草木山　　皆視如金聚

0541a24  時舍利子聞已念言□此死外道都無□愧□乃

0541a25  能無賴說此伽他□我今亦應對彼說頌□作

0541a26  是念已卽說頌言

0541a27  　我常飽無相　　恒住空定門

0541a28  　地上草木山　　皆視如唾聚

0541a29  今此頌中尊者舍利子作師子吼□說三解脫

0541b01  門□謂於初句說無相解脫門□於第二句說

0541b02  空解脫門□於後二句說無願解脫門□問時

0541b03  彼外道身命尙存□何緣輕言此死外道□答應

0541b04  知死言目鄙惡事□復次彼無慧命故說爲

0541b05  死

0541b06  此中無相三摩地者□謂無相聲說多種義□或

0541b07  於空三摩地說無相聲□如是或於見道□或

0541b08  於不動心解脫□或於非想非非想處□或卽

0541b09  於無相三摩地說無相聲□於空三摩地說

0541b10  無相聲者□如契經說□有一苾芻得無相心

0541b11  定□然根鈍故不知此定有何果報有何勝

0541b12  利□彼作是念□尊者阿難佛及弟子□常所稱

0541b13  歎我應往問□復作是念□尊者阿難善知聲

0541b14  相□若得我問必還問我□汝已得此所問定

0541b15  耶□若答言得□便爲自顯所得勝法違少欲

0541b16  行□若言不得□是虛□語□若作餘言□便是惱

0541b17  亂上座苾芻違越軌範□復作是念□我應隨

0541b18  逐尊者阿難□若爲他說此定事者我亦得

0541b19  聞□遂逐六年竟不聞說□彼懷疑久□仰問

0541b20  言□若有獲得無相心定不沈不擧□攝持諸

0541b21  行如水堤塘□解脫故住住故解脫□佛說此

0541b22  定有何果報□有何勝利□阿難聞已便反問

0541b23  言□汝得此定耶□彼作是念□我昔所慮今果

0541b24  得之□便默然而住□阿難告言□佛說此定得

0541b25  解果報得解勝利□解謂智生修道盡漏□汝亦

0541b26  不久當得此事□此中不沈者已斷我見故□

0541b27  不擧者已斷我所見故□又不沈者已斷五我

0541b28  見故□不擧者已斷十五我所見故□如我我

0541b29  所見己己所見我我所愛己己所□愛我我所

0541c01  癡己己所癡應知亦爾□又不沈者□得涅槃

0541c02  故□不擧者□捨生死故□攝持諸行者□多起

0541c03  加行多用功力□極善作意得此定故□如水

0541c04  堤塘者□如水從泉出流漫池中□堤塘堰之

0541c05  不令流散□如是此定隨一境轉□遍滿此境

0541c06  便住不散□解脫故住者□是自性解脫住故□

0541c07  解脫者□是相續解脫此定觀無我我所相

0541c08  故名無相而實是空□以彼苾芻專修此定□

0541c09  能初證入正性離生□於最後時盡諸漏故□

0541c10  法印經說若觀色聲香味觸相□而捨諸相

0541c11  名無相定□彼觀境界相而捨有情相□謂

0541c12  以空定觀色等法□捨有情想□於中都無女

0541c13  男等故□由此尊者妙音說曰□諸有情想依

0541c14  境界相故□觀境相捨有情想女男相無名

0541c15  無相定□而實是空三摩地攝

0541c16  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四

0541c17

0541c18

0541c19  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0541c20  五

0541c21

0541c22  　　　　五百大阿羅漢等造

0541c23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0541c24  　　智蘊第三中他心智納息第三之七

0541c25  於見道說無相聲者□如說□目連不說第

0541c26  六無相住者□云何第六無相住者□謂隨信行

0541c27  隨法行者不可施設□在此在彼不可施設□

0541c28  在苦法智忍乃至在道類智忍故□問何故

0541c29  見道說名無相□答見道速疾不越期心□不

0542a01  可施設此彼相故□於不動心解脫說無相

0542a02  聲者□如說□大德瞿達多當知貪欲瞋□愚

0542a03  癡是相有不動心解脫是最勝無相□問何故

0542a04  不動心解脫名無相耶□答一切煩惱皆名爲

0542a05  相□彼心不爲煩惱擾亂□煩惱於心不得自

0542a06  在□心於煩惱得自在故□說名無相□於非

0542a07  想非非想處說無相聲者□如說□我多起加

0542a08  行多用功力□得無相心定□不應於中欣樂

0542a09  染著□此說不起有頂味定唯起淨定□問何

0542a10  故非想非非想處名無相耶□答彼無明了想□

0542a11  相亦無無想相□但有昧鈍不明了想微細現

0542a12  行□如疑而轉故名無相□卽於無相三摩地

0542a13  說無相聲者□如此中說三三摩地□謂空無

0542a14  願無相三摩地所緣境中無十相故

0542a15  如契經說□一時佛住室羅筏城東鹿母精舍□

0542a16  尊者阿難來詣佛所□頂禮雙足而白佛言□

0542a17  我憶一時佛住釋種迷主盧園□親從世尊

0542a18  聞如是義□由我多住空三摩地乃至廣說□

0542a19  我於是義善受持不□世尊告曰□汝善受持

0542a20  如說無異□問若善受持不應生猶豫□旣

0542a21  生猶豫云何善受持□答雖生猶豫而不邪

0542a22  分別□不全忘故亦名善受持□問尊者阿難

0542a23  聞持第一如來所說八萬法蘊□以正念器皆

0542a24  能受持□寧於一句而生疑惑□答聞此法時

0542a25  心憂惱故□誅諸釋種是此因緣□謂毘盧宅迦

0542a26  愚癡甚故□破劫比羅城□誅諸釋種已至第

0542a27  二日尊者阿難將一苾芻□入彼城內此城

0542a28  昔日如妙天宮□當於爾時其猶丘塚□所有

0542a29  樓觀□敵□□□諸□□等皆悉毁壞□如寶

0542b01  樹行無不□折□淸泉池沿泥血所渾□鳧雁

0542b02  鴛鴦孔雀鸚鵡命命鳥等□皆爲煙焰所逼惱

0542b03  故飛散虛空□諸小女男失父母故□隨逐阿

0542b04  難悲啼號哭□各陳喪失父母諸親□阿難復

0542b05  至母□池側□見諸釋種昨爲癡王埋以半

0542b06  身鐵磨磨殺□證聖死者七萬七千□尊者阿難

0542b07  見是事□已極生憂惱□於後世尊諸根閑寂

0542b08  覺慧安住不動如山□心意宴然猶持石□攝

0542b09  念安靜□若持油器諸根調順如寶馬王正視

0542b10  安庠□來入城內觀有爲法變壞無常□爾時

0542b11  阿難觀世尊面威光轉盛顔貌熙怡□見已念

0542b12  言□世尊與我生地眷屬毁喪無異□世尊安靜

0542b13  不動如山□而我身心極生苦惱□佛知其念□

0542b14  告阿難言□由我多住空三摩地□汝起城邑

0542b15  想處□我起阿練若想□汝起親屬想處□我起

0542b16  中庸人想□汝起有情想處□我起圓滿法想

0542b17  故□我安靜不動如山□佛知阿難及苾芻衆

0542b18  心□於是處不能修善□遂漸行至室羅筏

0542b19  城□暫時住在鹿母精舍

0542b20  爾時阿難憂苦稍止□來詣佛所而白佛言□

0542b21  我憶一時乃至廣說□由此尊者聞是法

0542b22  時□心憂惱故而生疑惑□問佛言□我多住空

0542b23  三摩地者□多住何空□有說□多住無所行空□

0542b24  於四威儀順此空故□謂若有一□餘三便空□

0542b25  是故此空佛所多住□評曰□應作是說□住本

0542b26  性空□觀法本性空無我故□雖見變壞而不

0542b27  憂惱□時諸苾芻聞世尊說由我多住空三摩

0542b28  地□便疑此是佛不共定□佛知其意□告阿難

0542b29  言□若有苾芻亦欲多住此空定者□當除城

0542c01  邑想及有情想□起阿練若想□若能如是與

0542c02  我無異□問世尊何故勸諸苾芻先除二想□

0542c03  答由此二想令諸苾芻生憂惱故□世尊於

0542c04  是復告阿難□若餘苾芻亦欲多住此空定

0542c05  者□當除有情想及阿練若想起於地想□若

0542c06  能如是與我無異□如是有餘苾芻應除阿

0542c07  練若想及地想□起空無邊處想□乃至有餘苾

0542c08  芻應除識無邊處想□及無所有處想□起非

0542c09  想非非想處想若能如是與我無異□若復

0542c10  能除無所有處想□及非想非非想處想□乃能

0542c11  究竟多住空想□問何故世尊於一切位□漸減

0542c12  前一想□漸增後一想□不總勸除前諸想耶□

0542c13  答過去諸佛過□伽沙□皆作如是次第說

0542c14  故□復次欲令所說文不亂故□若總勸除前

0542c15  諸想者其文便亂□諸佛說法文必無亂故□

0542c16  漸減前一想□漸增後一想□復次欲令所說文

0542c17  不重故□若總勸除前諸想者其文便重□諸

0542c18  佛說法文必不重故作是說□復次欲令所說

0542c19  文要略故□若總勸除前諸想者文便繁廣□諸

0542c20  佛說法文必要略故作是說復次欲顯論

0542c21  道法應爾故□謂古昔論師凡興論道□若取

0542c22  後一必捨前一□世尊旣是無上論師□故依

0542c23  論道作如是說□問此中城邑想□乃至非想

0542c24  非非想處想各顯何事□答城邑想者□顯緣劫

0542c25  比顯城想□有情想者□顯緣釋種想□阿練若

0542c26  想者□顯緣諾瞿陀園想□及緣苾芻修善處想□

0542c27  地想者顯分散色想□所以者何□若有諸色

0542c28  則有斷截手足耳鼻身分等苦□空無邊處想

0542c29  者□卽顯空無邊處想乃至非想非非想處想

0543a01  者□卽顯非想非非想處想□復次城邑想者□

0543a02  顯十五我所見□有情想者□顯五我見□阿練

0543a03  若想者□顯能緣空處想□地想者□顯所緣空

0543a04  處四無色想顯彼對治□復次城邑想者□顯

0543a05  欲界器世間有情想者□顯欲界有情世間□阿

0543a06  練若想者□顯前二靜慮□地想者顯後二靜

0543a07  慮□四無色想顯彼對治□復次城邑想者□總

0543a08  顯欲界□所以者何□欲界穢雜如城邑故□如

0543a09  伽他說

0543a10  　若能伏城邑　　刺罵縛害等

0543a11  　苦樂不能動　　如山名苾芻

0543a12  有情想者□顯初靜慮□所以者何□初靜慮地猶

0543a13  有王臣尊卑差別有情衆故□阿練若想者□

0543a14  顯第二第三靜慮□所以者何□離尋伺喜名

0543a15  聖默然故□地想者□顯第四靜慮□所以者何□

0543a16  彼地中有地遍處故□四無色想顯彼對治□

0543a17  卽彼經說□佛告阿難□如是趣入無上空定□

0543a18  能速盡諸漏證得無漏無加行解脫□問云

0543a19  何名爲有加行解脫無加行解脫耶□答時解

0543a20  脫名有加行解脫□不時解脫名無加行解脫□

0543a21  復次前五種性阿羅漢相續中□名有加行解

0543a22  脫□不動種性阿羅漢相續中□名無加行解

0543a23  脫□復次若依未至定靜慮中間下三無色地

0543a24  者□名有加行解脫□若依根本四靜慮者□名

0543a25  無加行解脫□是名二種解脫差別

0543a26  有三重三摩地□謂空空三摩地□無願無願三

0543a27  摩地□無相無相三摩地□施設論說□云何空空

0543a28  三摩地□謂有苾芻□思惟有漏有取諸行皆悉

0543a29  是空□觀此有漏有取諸行空無常□恒不變易

0543b01  法我及我所□如是觀時無間□復起心心所法□

0543b02  思惟前空觀亦復是空□觀此空觀亦空無

0543b03  常□恒不變易法我及我所□如人積聚衆多柴

0543b04  木以火焚之□手執長竿周旋斂撥□欲令都

0543b05  盡旣知將盡□所執長竿亦投火中□燒令同

0543b06  盡□云何無願無願三摩地□謂有苾芻思惟

0543b07  有漏有取諸行皆悉無常□觀此有漏有取諸

0543b08  行非常非恒是變易法□如是觀時無間復起

0543b09  心心所法□思惟前無常觀亦復是無常□觀

0543b10  此無常觀亦非常非恒是變易法□喩如前說□

0543b11  云何無相無相三摩地□謂有苾芻思惟擇滅

0543b12  皆是寂靜□觀此棄捨諸依愛盡離滅涅槃□如

0543b13  是觀時無間復起心心所法□思惟寂靜觀

0543b14  非擇滅亦是寂靜□觀此非擇滅亦無生等□

0543b15  雜法故□喩如前說□應知彼論所說義者□謂

0543b16  先起空定觀五取蘊爲空□後起空空定

0543b17  觀前空觀亦爲空□謂觀空者亦是空故□先

0543b18  起無願定觀五取蘊爲無常□後起無願無

0543b19  願定□觀前無願觀亦是無常□謂觀無常者

0543b20  亦是無常故□先起無相定觀擇滅爲寂靜□

0543b21  後起無相無相定□觀無相觀亦是寂靜□謂

0543b22  觀寂靜者非擇滅亦是寂靜□三有爲相皆寂

0543b23  靜故□如□茶羅積集柴木燒死屍時□手

0543b24  執長竿斂撥令盡□後亦燒竿□此亦如是□

0543b25  問何時得此重三摩地□有作是說□見道中

0543b26  得□如得現觀邊世俗智時亦得此故□或有

0543b27  說者□修道中得□如聖者離染得變化心時

0543b28  亦得此故□復有說者□盡智時得□如盡智時

0543b29  修得三界有漏善根亦得此故□評曰□應作

0543c01  是說若應得此三摩地者□彼離非想非非

0543c02  想處染時□乃得如是重三摩地□非皆能得□

0543c03  諸有得者後起加行方現在前□佛無加行□

0543c04  獨覺有中加行□聲聞有中上加行

0543c05  問此重三摩地幾智後現在前耶□答四智後

0543c06  現在前□謂法智類智苦智滅智□此則總說□若

0543c07  別說者□欲界重三摩地三智後現在前□諸法

0543c08  苦滅智□色無色界重三摩地三智後現在前□

0543c09  謂類苦滅智□欲界重三摩地未至定所攝聖

0543c10  道後現在前非想非非想處重三摩地無所有

0543c11  處所攝□聖道後現在前□餘地重三摩地皆自

0543c12  地所攝□聖道後現在前

0543c13  此三重三摩地□界者□通三界□地者□在十一

0543c14  地□謂未至定□靜慮中間□四根本靜慮□四根本

0543c15  無色□及欲界□所依者□唯依欲界身□行相者□

0543c16  空三摩地有二行相□空空三摩地唯有空行

0543c17  相□所以者何□唯空行相聖道後現在前故□問

0543c18  何故此定唯空行相聖道後現在前耶□答以

0543c19  空行相與有相違□能令有情速捨生死□此重

0543c20  空定厭背聖道□尙能捨聖道□況不捨生死□

0543c21  故唯空行相聖道後現在前□問何故此定不

0543c22  作非我行相耶□答若見諸法非我不見爲

0543c23  空者□雖厭生死而非增勝□若見爲空則

0543c24  於生死厭力增勝□如人在道獨行□遇逢一

0543c25  伴雖知非屬於己而不大愁□後若別時便

0543c26  極愁惱故□空行相於厭生死勝於非我□由

0543c27  是此定不作非我行相□無願三摩地有十行

0543c28  相□無願無願三摩地□唯有無常行相□所以者

0543c29  何□唯無常行相聖道後現在前故□問何故此

0544a01  定唯無常行相聖道後現在前耶□答以無常

0544a02  行相與有相違□能令有情速捨生死□此重

0544a03  無願定厭背聖道□尙能捨聖道□況不捨生

0544a04  死□故唯無常行相聖道後現在前□問何故此

0544a05  定不作苦行相耶□答聖道非苦故□問何故

0544a06  此定不作緣集四行相耶□答聖道不能招

0544a07  三有故□問何故此定不作緣道四行相耶□

0544a08  答此定若作緣道行相□應欣聖道不應厭

0544a09  背□無相三摩地有四行相□無相無相三摩地

0544a10  唯有靜行相□所以者何□唯靜行相聖道後現

0544a11  在前故□問何故此定不作滅行相耶□答滅

0544a12  有二種□一非擇滅□二無常滅□若作滅行

0544a13  相則不知緣何滅□問若爾亦應非靜行相□

0544a14  謂靜亦有二種一非擇滅□二擇滅□若作靜

0544a15  行相則亦不知緣何靜耶□答有處說二

0544a16  滅□無處說二靜故不應例□復次滅義濫多□

0544a17  靜義濫少□謂滅有三靜唯二故□若復不作

0544a18  靜行相者□此更作何行相□問何故此定不

0544a19  作妙行相耶□答以非擇滅非妙法故□所以

0544a20  者何□品類足說□云何妙法□謂善無漏法□非

0544a21  擇滅無記故非妙法□問何故此定不作離

0544a22  行相耶□答以非擇滅非離法故□所以者何□

0544a23  品類足說□云何離法□謂欲界善戒□色無色

0544a24  界出離所生□諸善等至□學法無學法□及擇滅

0544a25  此定所緣□非擇滅無彼所說離法相故□此重

0544a26  三摩地所緣者□空空及無願無願三摩地□有

0544a27  說□別緣最後刹那聖道□有說□別緣最後刹

0544a28  那聖道俱生三摩地□有說□總緣相續聖道□

0544a29  有說□總緣相續聖道俱生三摩地□無相無相

0544b01  三摩地緣非擇滅□念住者□皆唯法念住俱□智

0544b02  者□皆唯世俗智俱□三摩地者□卽是有漏三摩

0544b03  地□非無漏三摩地□根相應者□三根相應□謂

0544b04  樂喜捨三□世者是三世□緣三世者□空空及

0544b05  無願無願三摩地□若在過去現在緣過去□

0544b06  若在未來□諸有欲令別緣最後刹那聖道□

0544b07  或彼俱生三摩地者□彼說正起者緣現在□餘

0544b08  未來者緣三世□諸有欲令總緣相續聖道□

0544b09  或彼俱生三摩地者□彼說正起者□緣過去現

0544b10  在餘未來者緣三世□有餘師說□重空無願

0544b11  三摩地總緣一切聖道□彼說三世皆緣三世□

0544b12  無相無相三摩地唯緣離世□善不善無記者

0544b13  皆是善□緣善不善無記者□前二唯緣善□後

0544b14  一唯緣無記□三界繫不繫者□皆通三界繫□

0544b15  緣三界繫不繫者□皆緣不繫□學無學非學

0544b16  非無學者□皆是非學非無學□緣學無學非

0544b17  學非無學者□前二緣無學□後一緣非學非

0544b18  無學□見修所斷不斷者□皆是修所斷□緣見

0544b19  修所斷不斷者□皆緣不斷□緣名緣義者□皆

0544b20  緣義□緣自他相續非相續者□前二緣自相

0544b21  續□後一緣非相續□加行得離染得者□皆通

0544b22  二得□曾得未曾得者□皆唯未曾得□問此三重

0544b23  三摩地何處誰起□答欲界起非色無色界□人

0544b24  趣起非餘趣□三洲起非北洲□三洲中女男俱

0544b25  能起□非扇□等□尊者瞿沙筏摩說曰□唯贍部

0544b26  洲能起非餘洲□唯男身能起非女身□所以者

0544b27  何□此定唯依强勝身故□唯贍部洲男身强勝□

0544b28  評曰□應知此中前說應理□三洲女男俱强

0544b29  勝故□如贍部洲男於心定俱得自在□東西

0544c01  二洲及此洲女亦於心定俱得自在故皆强

0544c02  勝□問何等補特伽羅能起此三摩地□答聖

0544c03  者能起非異生□無學能起非有學□不時解脫

0544c04  能起非時解脫□所以者何□若於定得自在

0544c05  及無煩惱身□方能起此三摩地故□一切異

0544c06  生及信勝解二事俱無□見至雖於定得自

0544c07  在而身中猶有煩惱□時解脫雖身中無煩

0544c08  惱□而於定不得自在故□皆不能起此定□

0544c09  唯有不時解脫□具二事故能起此定

0544c10  問何時是此三摩地耶□爲初刹那爲總相續□

0544c11  若初刹那是此定者□後相續者名何定耶□若

0544c12  總相續是此定者□識身論說當云何通□如

0544c13  說□頗有法是世間□有漏有取取蘊所攝□依

0544c14  內起因擇生唯善性欲界繫□定從無漏無

0544c15  間而生緣無漏法□唯是聖者不共之法非

0544c16  共異生□答有□謂欲界繫空空無願無願無相

0544c17  無相三摩地□有作是說□唯初刹那是此定

0544c18  攝□問若爾後相續者名何定耶□答彼是此定

0544c19  相似善根非此定攝□復有說者□總諸相續皆

0544c20  是此定□問若爾識身論說當云何通□答彼論

0544c21  總說此定種類□謂此定前後雖多刹那□而皆

0544c22  是此定一種類攝□此從無漏無間而生故不

0544c23  違彼□若別說者初刹那定次無漏生緣無

0544c24  漏法□後相續者雖非無漏無間而生而緣

0544c25  無漏

0544c26  問此重三摩地何時現在前□有作是說□臨涅

0544c27  槃時方起此定□謂阿羅漢臨般涅槃復起

0544c28  聖道□次聖道後此定現前□出此定已便般

0544c29  涅槃□不復起此定亦不起聖道□評曰□應

0545a01  作是說□得此定者隨欲現前時無決定□問

0545a02  聖道無間此定現前□此定無間起聖道不□答

0545a03  此定無間不起聖道□所以者何□厭聖道故□

0545a04  有作是說□此定無間亦起聖道□問此定無

0545a05  間若起聖道□云何說此厭聖道耶□答此定

0545a06  雖能厭背聖道而不如聖道能厭背此定□

0545a07  聖道雖能厭背此定而聖道後此定現前□此

0545a08  定雖能厭背聖道□此後聖道寧不現前□評

0545a09  曰□應作是說□聖道無間此定現前□此定無

0545a10  間不起聖道□以無用故□由此應知前說

0545a11  應理

0545a12  問此定不能斷諸煩惱□亦不能引殊勝功

0545a13  德□何緣聖者有數起耶□答以四因緣有數

0545a14  起者□一住現法樂故□二遊戱功德故□三觀

0545a15  本所作故□四受用聖財故□復次此三摩地

0545a16  勢用微密定自在者□乃能現前故數起之□遊

0545a17  戱勝觀諸道過去皆已修已息耶□乃至廣說□

0545a18  修有四種□一得修□二習修□三對治修□四除

0545a19  遣修□得修習修□謂一切善有爲法□對治修除

0545a20  遣修□謂一切有漏法□西方諸師說修有六□

0545a21  謂前四種□更加二修□一防護修□二分別修□

0545a22  防護修者□謂防護諸根□如契經說□於此六

0545a23  根善調伏□善覆藏□善守護□善攝□善修□能

0545a24  招後樂□分別修者□謂分別色身□如契經說□

0545a25  此身中有髮毛爪齒□乃至廣說□此國諸師說

0545a26  後二種□卽是對治除遣修攝□故一切修唯有

0545a27  四種□此中依前二修作論□然四種修歷法

0545a28  分別應作四句□有法是前二修非後二修□

0545a29  謂無漏有爲法□有法是後二修非前二修□謂

0545b01  染汚及無覆無記有爲法□有法是前二修亦

0545b02  是後二修□謂善有漏法□有法非前二修亦

0545b03  非後二修□謂無爲法□問修是何義□答熏發義

0545b04  是修義□習學義是修義□令明淨義是修義□有

0545b05  爲善法現在者習修所顯□未來者得修所顯□

0545b06  現在者習故得□故名修未來者□唯得故名修

0545b07  現在者□受用故名修未來者□引發故名修現

0545b08  在者□在身故名修未來者□起得故名修現

0545b09  在者□現前故名修未來者□成就故名修現在

0545b10  者□正作所作事□故名修未來者□如遙與欲

0545b11  故名修諸道過去□皆已修已息耶□答諸道過

0545b12  去皆已修已息□已修者謂過去善□已有得習

0545b13  二修故□已息者謂過去法所作已息故□有道

0545b14  已修已息非過去□謂道未來已修已息如不

0545b15  淨觀□乃至盡智現在前時□能修未來無量刹

0545b16  那善有爲法□此所修法□第二刹那已後皆名

0545b17  已修已有得修故□亦名已息所作已辦□故而

0545b18  非過去現在未來□故諸道未來皆未已修

0545b19  已息耶□答應作四句□義不定故□有道未來

0545b20  非未已修已息□謂道未來已修已息□此如次

0545b21  前所說者是□有道未已修已息非未來□謂

0545b22  未曾得道初現在前□謂未曾得不淨觀乃至□

0545b23  盡智正現在前□此未已修□正有得修及習修

0545b24  故□亦未已息正作所作事故□而非未來在

0545b25  現在故□有道未來亦未已修已息□謂道未來

0545b26  未已修已息□謂不淨觀乃至盡智現在前時□

0545b27  能修未來無量刹那善有爲法□此所修法初

0545b28  刹那頃□名未已修□今正得修故□亦名未已

0545b29  息正作所作事故□此所修道猶在未來□有

0545c01  道非未來亦非未已修已息□謂道過去及曾

0545c02  得道今現在前□道過去者□已修已息如前已

0545c03  說□及曾得道今現在前者□先有得修故名已

0545c04  修所作已辦故名已息□卽是曾得不淨觀等

0545c05  現在前時□問此道現在今習修故正作事故□

0545c06  應名未已修已息□云何說非未已修已息

0545c07  耶□答雖依習修應唯說過去道是此句攝□

0545c08  而依得修故亦說現在曾得道爲此句□諸

0545c09  道現在皆正修耶□答諸道現在皆正修□謂若

0545c10  現在未曾得道□由得習二修故名正修□若

0545c11  現在曾得道但由習修故名正修□有道正

0545c12  修非現在□謂未曾得道初現在前所修未來

0545c13  彼種類道□然種類有四種□一修種類□二律儀

0545c14  種類□三界種類四相似種類□修種類者□如此

0545c15  中說未曾得道初現在前□所修未來彼種類

0545c16  道□此中有說□有漏道以有漏道爲種類□無

0545c17  漏道以無漏道爲種類□評曰□應作是說□有

0545c18  漏道以有漏無漏道爲種類□無漏道以無

0545c19  漏有漏道爲種類□所以者何□一一現前俱

0545c20  修未來二種道故□由彼勢力未來修者皆

0545c21  可說爲彼種類故□律儀種類者□如業蘊說□

0545c22  若成就過去戒□亦成就未來現在此種類戒

0545c23  耶□此中律儀以律儀爲種類□別解脫律儀

0545c24  以別解脫律儀爲種類□靜慮律儀以靜慮

0545c25  律儀爲種類□無漏律儀以無漏律儀爲種

0545c26  類□律儀加行以律儀加行爲種類□律儀後

0545c27  起以律儀後起爲種類□於中表以表爲種

0545c28  類□無表以無表爲種類□界種類者如根蘊

0545c29  說□若成就此種類□眼根亦成就□此種類身根

0546a01  耶□此中若是此界法還以此界法爲種類□

0546a02  謂欲界法以欲界法爲種類□色界法以色

0546a03  界法爲種類□無色界法以無色界法爲種

0546a04  類□相似種類者□如毘柰耶說□尊者物犢子□

0546a05  左手放光□右手分臥具等□與相似種類苾

0546a06  芻□謂令持素□纜者與持素□纜者□同在

0546a07  一處□持毘柰耶者□與持毘柰耶者□同在一

0546a08  處□持阿毘達磨者□與持阿毘達磨者□同在

0546a09  一處□居阿練若者□與居阿練若者□同在一

0546a10  處□令諸苾芻種類同者□共在一處談論靜

0546a11  默□互相隨順修諸善法無憂惱故□契經亦

0546a12  說□諸有情類諸界各別種類同者□更相愛樂□

0546a13  惡者樂惡□善者樂善□於四種類中此中但

0546a14  依修種類而作論□謂不淨觀乃至盡智現在

0546a15  前時□能修未來無量刹那善有爲法□此所修

0546a16  法初刹那頃□是正得修而非現在在未來

0546a17  故□此中現在對正修□問若唯依得修說應

0546a18  作四句□謂或有現在非正修□如曾得道今

0546a19  現在前□或有正修非現在□如修未來初刹

0546a20  那頃□或有現在亦正修□如未曾得道現在

0546a21  前□或有非現在亦非正修□如道過去及未

0546a22  來□已修已息□此中通依□得習修說故□以現

0546a23  在對正修□問唯作順前句答□以現在道必

0546a24  有習修名正修故

0546a25  問若退上果住下果時□所得下果名得修

0546a26  耶□答名得非修□問彼還進得所退果時□所得

0546a27  上果名得修不□答若過去者名得非修□若

0546a28  未來者名爲得修□問何故過去者名得非修□

0546a29  未來者名得修耶□答若現在道與彼爲因

0546b01  者□可說彼爲得修□現在道與過去無因

0546b02  義故過去道名得非修□問諸退上果住下

0546b03  果時□所得未來下無漏果□旣有現在無漏

0546b04  得□因何不名修□答若現在因由勝進故得

0546b05  未來者彼可名修□退住下果時現在無漏

0546b06  得□雖是彼因而非勝進故不名修□不由

0546b07  現在得修彼未來□故但由退故彼得現前□

0546b08  　　智蘊第三中修智納息第四之一

0546b09  有八智□謂法智乃至道智□如是等章及解章

0546b10  義旣領會已□次應廣釋□問何故尊者依此八

0546b11  智而作論耶□答諸作論者隨欲造論不應

0546b12  詰責□故本論師隨自意欲不違法相而造

0546b13  此論□餘處亦依八智作論□如前結蘊後定

0546b14  蘊等□有處唯依一刹那智而作論□如雜蘊

0546b15  智納息中說□頗有一智知一切法耶□答無

0546b16  有處□唯依二智作論□如次前納息及根蘊

0546b17  定蘊□有處唯依四智作論□如後根蘊□有處

0546b18  具依十智作論□謂本論師於所知境具足

0546b19  了達自相共相隨欲造論□或略或廣不違

0546b20  法相□故不應責□復次不應詰責作論者意□

0546b21  謂此八智是佛所說□此本論師依經造論□經

0546b22  說八智不可增減□尊者不能減一說七

0546b23  增一說九□所以者何□諸佛所說無增減故□

0546b24  又佛所說無量無邊□以義無量文無邊故□

0546b25  如大海水無量無邊□以深無量廣無邊故□

0546b26  假使尊者舍利子等諸大論師□數過百千那

0546b27  庾多等同時出世爲釋佛經二句義故□製

0546b28  造百千俱□等論□覺慧窮盡猶不能了如

0546b29  是二句義之邊際□況本論師於佛所說八智

0546c01  義中能有增減□問佛於經中或說二智□或

0546c02  說四智□或說八智或說十智□何緣尊者此

0546c03  中但依八智作論□答以此八智是處中說□

0546c04  攝諸智盡故依造論□謂二智等皆是略說攝

0546c05  智不盡□十智契經雖攝智盡而是廣說□唯

0546c06  此八智攝諸智盡是處中處故偏依之□復次

0546c07  如是八智學無學者□及有染無染者身中□俱

0546c08  有故偏依之□盡無生智唯無學者□及唯無染

0546c09  者身中可得□是故不依□復次如是八智通智

0546c10  見性故偏依之□盡無生智不通見性□是故

0546c11  不依□復次如是八智數數修起故偏依之□

0546c12  盡無生智不數修起□是故不依□由如是等

0546c13  種種因緣此中但依八智作論

0546c14  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五

0546c15

0546c16

0546c17

0546c18  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0546c19  六

0546c20

0546c21  　　　　五百大阿羅漢等造

0546c22  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0546c23  　　智蘊第三中修智納息第四之二

0546c24  或有一智攝一切智□謂法智非如法智以

0546c25  智體是法故□或有二智攝一切智□謂有漏

0546c26  智無漏智□或有三智攝一切智□謂法智類智

0546c27  世俗智□或有四智攝一切智□謂前三智加

0546c28  他心智□或有五智攝一切智□謂世俗智及苦

0546c29  集滅道智□或有六智攝一切智□謂前五智加

0547a01  他心智□或有七智攝一切智□謂八智中除他

0547a02  心智□或有八智攝一切智□謂此中說法智

0547a03  類智他心智世俗智苦智集智滅智道智□問

0547a04  若此八智攝一切智□復有八智□謂法住智□

0547a05  涅槃智□死生智□漏盡智□宿住隨念智□妙

0547a06  願智□盡智□無生智□如是八智何智攝耶□答

0547a07  隨其所應皆攝在此□謂法住智是知因智□

0547a08  故知三界下中上果法所住因故□彼智卽此

0547a09  四智所攝□謂法類世俗集智□涅槃智是知滅

0547a10  智彼智卽此四智所攝□謂法類世俗滅智□死

0547a11  生智卽此世俗智所攝□尊者妙音說□死生

0547a12  智四智所攝□謂法類世俗苦智□評曰□應知此

0547a13  中前說應理□漏盡智諸有欲令緣漏盡法

0547a14  故名漏盡智者□四智所攝□謂法類世俗滅

0547a15  智□諸有欲令漏盡身得故名漏盡智者□

0547a16  八智所攝□宿住隨念智世俗智所攝□尊者妙

0547a17  音說□宿住隨念智六智所攝□卽八智中除他

0547a18  心智□緣過去法故□及除滅智□緣有爲法

0547a19  故□評曰□應知此中前說應理□妙願智世俗

0547a20  智所攝□尊者妙音說□妙願智八智所攝□謂

0547a21  十智中除盡無生智□是見性故□評曰□應知

0547a22  此中前說應理□盡智無生智俱六智所攝□除

0547a23  他心智非見性故□及除世俗智是無漏故□

0547a24  由此八智攝一切智

0547a25  尊者僧伽筏蘇說曰□應說一智□謂決定智

0547a26  以決定義是智義故□此決定智□有二差

0547a27  別□一者有漏□二者無漏□若有漏者□由自

0547a28  性故名世俗智□若無漏者□由對治差別

0547a29  故□復立二種□謂對治欲界者名法智□對

0547b01  治色無色界者名類智□卽前三智若能知

0547b02  他心心所法名他心智□又無漏智由行相

0547b03  別復立四智□若於苦諦作四行相轉者

0547b04  名苦智□乃至若於道諦作四行相轉者名

0547b05  道智□問若決定智唯有一種或二或三□云

0547b06  何此中立有八智□答以五事故立有八智□

0547b07  一對治故立法類智□二自性故立世俗智□三

0547b08  加行故立他心智□四行相故立苦集智□五行

0547b09  相所緣故立滅道智□尊者左受作如是說□

0547b10  對治四種愚故立有八智□四種愚者□一界

0547b11  愚□二心愚□三法愚□四諦愚□對治界愚

0547b12  故立法類智□對治心愚故立他心智□對治

0547b13  法愚故立世俗智□對治諦愚故立苦業滅

0547b14  道智□是名八智自性我物自體相分本性

0547b15  已說智自性所以今當說□問何故名智□智

0547b16  是何義□答決定義是智義□問若爾疑相應慧

0547b17  應不名智□於所緣境不決定故□答彼亦是

0547b18  智一刹那頃於所緣境亦決定故□然此聚中

0547b19  疑勢用勝□令心於境多刹那中猶豫不決□

0547b20  說名疑聚□如三摩地一刹那中於境恒住□

0547b21  有時若與掉擧相應□令多刹那於境轉易

0547b22  說名爲亂□又如有情若多貪者說名貪行□

0547b23  若多瞋者說名瞋行□若多癡者說名癡行□一

0547b24  一非不有餘煩惱□此亦如是故無有失□譬

0547b25  喩者說□若心有智則無無知□若心有疑則

0547b26  無決定□若心有□則無有細□然對法者所

0547b27  說法相如鬧叢林□謂一心中□有智有無知□

0547b28  有非智非無知□有疑有決定□有非疑非

0547b29  決定□有□有細□有非□非細□阿毘達磨諸

0547c01  論師言□許法俱生斯有何失□謂諸心所展

0547c02  轉力生一心相應相用各別智□謂般若無知謂

0547c03  無明非智非無知□謂餘心所法□疑謂猶豫□

0547c04  決定謂智□非疑非決定□謂餘心所法□□謂

0547c05  尋□細謂伺□非□非細□謂餘心所法□如諸色

0547c06  法異類俱生□心所亦爾□故無有失□有作是

0547c07  說□於所緣境重決擇義是智義□諸有漏慧

0547c08  於所緣境無始時來數數決擇故皆名智□諸

0547c09  無漏慧重決擇者皆名爲智□唯無漏忍於四

0547c10  聖諦□未重決擇故不名智□復有說者□由

0547c11  二義故說名爲智□謂證知義□及了知義□證

0547c12  知義者□謂證知苦乃至證知道故名智□

0547c13  了知義者□謂了知自相續了知他相續故

0547c14  名智

0547c15  已總說諸智所以一一所以今當說□問何故

0547c16  名法智□答智體是法故名法智□問若爾餘

0547c17  智亦體是法□何故不名法智耶□答雖一切

0547c18  智體皆是法□而但於一立法智名如十八

0547c19  界□十二處□七覺支□六隨念□四念住□四證淨□

0547c20  四無□解□三寶□三歸□皆體是法而但於一

0547c21  建立法名□此亦如是故不應責□復次法智

0547c22  但有一名□謂共名□餘智有二名□謂共不共

0547c23  名□爲簡別故說不共名□復次初覺知法故

0547c24  名法智□後覺知法故名類智□復次若初

0547c25  得法證淨相應智故名法智□此後所得故

0547c26  名類智□復次於現見法□得現量智故名法

0547c27  智□此後所得故名類智□復次欲界多有非

0547c28  法煩惱□謂忿恨覆惱嫉□等相應煩惱□若智

0547c29  是彼近對治者名法智□色無色界無有如

0548a01  是非法煩惱□對治彼者法智後生故名類

0548a02  智復次若智六地所攝□能緣一地說名法

0548a03  智□若智九地所攝□能緣八地說名類智□此

0548a04  依有漏地說□復次若智六地所攝□能緣六

0548a05  地說名法智□若智九地所攝□能緣九地說

0548a06  名類智□此依無漏地說□復次若智對治十

0548a07  八界十二處五蘊者名法智□若智對治十四

0548a08  界十處五蘊者名類智□復次若智對治善不

0548a09  善無記五蘊者名法智□若智對治善無記五

0548a10  蘊者名類智□復次若智對治福非福不動

0548a11  行者名法智□若智對治福及不動行者名

0548a12  類智□復次若智對治段食□欲愛者名法

0548a13  智若智對治諸定愛者名類智□問何故名

0548a14  他心智□答知他心故名他心智□問此亦知

0548a15  他諸心所法□何故但名他心智耶□答以期

0548a16  心故謂修觀者先起意樂□欲知他心由此

0548a17  意樂□後知心時亦知心所□如人意樂本欲

0548a18  見王□後見王時亦見臣等□復次諸法得名

0548a19  由多緣故□謂或由自性得名□如諦如蘊

0548a20  如世俗智□或由對治得名□如法類智□或

0548a21  由加行得名如他心智等□或由相應得

0548a22  名□如說□樂受等相應法□名順樂受等法□或

0548a23  由所依得名□如眼識等□或由行相得名□

0548a24  如苦集智□或由所緣得名□如念住等□或

0548a25  由行相所緣得名□如滅道智故由加行

0548a26  名他心智□復次以心勝故雖亦知心所□但

0548a27  名他心智□如王來等□復次以心是大地故□

0548a28  心所名大地法□復次證他心通無間道時

0548a29  但緣心故□復次說心遠行獨行等故□復次

0548b01  說心是前行等故□復次說心是增上王故□

0548b02  復次說心是城主故□復次說心是依趣故□

0548b03  復次說心能起善惡戒故□復次說心能引善

0548b04  惡趣故□復次心是內處遍諸界地有所緣

0548b05  故□復次心是所依非心所故□復次若心行處

0548b06  心所隨故□復次若心調伏不調伏時□諸心所

0548b07  法亦如是故□復次若心流散不流散時□諸心

0548b08  所法亦如是故□由此等緣□此他心智雖亦知

0548b09  心所□而名他心智問何故名世俗智□答知

0548b10  世俗故名世俗智□問亦知勝義□何故但名

0548b11  世俗智耶□答雖亦少分知蘊界處四聖諦等

0548b12  諸勝義法□而多分知男女往來甁衣車乘舍

0548b13  林山等□世俗法故名世俗智□復次此世俗智

0548b14  實無智相□而諸世俗共立智名□如非王種

0548b15  但諸人衆□假想施設共立王名□復次此世俗

0548b16  智一切有情展轉共許無有諍論□如僧上

0548b17  坐如悅衆人衆所許故名爲世俗□復次此

0548b18  世俗智遍諸有情□緣一切境故名世俗□復

0548b19  次此世俗智愚癡所依□繫屬愚癡是愚癡者

0548b20  安立足處故名世俗□聲論者說此世俗智爲

0548b21  諸無知之所覆蔽□如器中物器所覆蔽故

0548b22  名世俗□復次此世俗智爲對治道之所變

0548b23  壞□爲愚癡者之所欣尙故名世俗□問何故

0548b24  名苦智□乃至道智耶□答緣苦聖諦四行相

0548b25  轉故名苦智□乃至緣道聖諦四行相轉故

0548b26  名道智□問諸世俗智亦能緣□四諦各四行相

0548b27  轉豈名四智耶□答若唯緣苦諦唯四行相轉

0548b28  者名苦智□乃至若唯緣道諦唯四行相轉者

0548b29  名道智□諸世俗智於四聖諦或一一別緣□

0548c01  或二二合緣□或三三合緣□或四總緣□或緣餘

0548c02  法□或復總緣所起行相□亦不決定故不名

0548c03  苦智乃至道智□以雜亂故□復次若別緣四

0548c04  諦各四行相轉□不與苦集同一縛者名四

0548c05  諦智□諸世俗智雖亦有別緣四諦各四行相

0548c06  轉□而與苦集同一縛□故不名四諦智□問此

0548c07  與滅道不同一縛□何故不立滅道智耶□答

0548c08  初不立故後亦不立□復次若別緣四諦各

0548c09  四行相轉□能對治煩惱者名四諦智□諸世

0548c10  俗智□雖亦有別緣四諦各四行相轉□而不

0548c11  能對治煩惱故不名四諦智□復次若別緣

0548c12  四諦各四行相轉□於四聖諦證見明了□不

0548c13  爲見疑無明所惑□不增煩惱不招三有□

0548c14  定趣涅槃者名四諦智□諸世俗智□無如是

0548c15  義故不名四諦智□復次若別緣四諦各四

0548c16  行相轉□是聖性者名四諦智□諸世俗智□非聖

0548c17  性攝故不名四諦智

0548c18  如是八智□界者他心智若有漏是色界□若無

0548c19  漏是不繫□世俗智通三界□餘六智是不繫□地

0548c20  者法智在六地□類智在九地□他心智在四

0548c21  地□世俗智在十八地□謂八等至八近分靜慮

0548c22  中間及欲界□餘四智□法智攝者在六地□類智

0548c23  攝者在九地□所依者□法智唯依欲界起□他

0548c24  心智唯依欲色界起□類智世俗智俱依三

0548c25  界起□餘智法智攝者□唯依欲界起□類智攝

0548c26  者□通依三界起□行相者法智類智俱作十

0548c27  六行相□他心智無漏者□作道四行相□有漏者

0548c28  作不明了行相□世俗智作十六行相□亦作

0548c29  餘行相□苦集滅道智各作四行相□問諸苦智

0549a01  皆作苦行相轉耶□答應作四句□或有苦智

0549a02  非作苦行相轉□謂苦智作非常空非我行相

0549a03  轉□或有作苦行相轉非苦智□謂作苦行相

0549a04  轉苦智相應法□或有苦智亦作苦行相轉□

0549a05  謂作苦行相轉苦智□有非苦智亦非作苦

0549a06  行相轉□若唯取此種類者□謂作非常空非

0549a07  我行相轉苦智相應法□若不唯取此種類

0549a08  者謂除前相□如轉有四句已轉當轉應知

0549a09  亦爾□如苦智對苦行相有三四句□對非常

0549a10  空非我行相應知亦爾□如苦智有十二句□

0549a11  集滅道智應知亦爾□如是總有四十八四

0549a12  句□所緣者□法智類智俱緣四諦□他心智緣

0549a13  他心心所法□世俗智緣一切法□苦智緣苦

0549a14  諦□集智緣集諦□滅智緣滅諦□道智緣道諦□

0549a15  念住者□他心智是三念住除身念住□滅智是

0549a16  法念住□餘智通四念住□智者□此八智卽是八

0549a17  智□三摩地者□法智類智三三摩地俱□他心

0549a18  智無漏者道無願三摩地俱□有漏者非三摩

0549a19  地俱□世俗智非三摩地俱□苦智空無願三摩

0549a20  地俱□集智集無願三摩地俱□滅智無相三摩

0549a21  地俱□道智道無願三摩地俱□根相應者□世俗

0549a22  智五根相應□餘智三根相應□謂樂喜捨□三世

0549a23  者□此八智皆通三世□緣三世者□法智類智

0549a24  世俗智皆緣三世及離世□他心智過去緣過

0549a25  去□現在緣現在□未來生法緣未來不生法□

0549a26  緣三世□滅智緣離世□餘智緣三世□善不善

0549a27  無記者□世俗智通三種□餘智唯是善□緣善

0549a28  不善無記者□類智緣善無記□滅道智唯緣

0549a29  善□餘智緣三種□三界繫不繫者□他心智若

0549b01  有漏色界繫□若無漏是不繫□世俗智通三界

0549b02  繫□餘智是不繫□緣三界繫不繫者法智緣

0549b03  欲界繫及不繫□類智緣色無色界繫及不繫□

0549b04  他心智緣欲色界繫及不繫□世俗智緣三界

0549b05  繫及不繫□苦集智緣三界繫□滅道智緣不

0549b06  繫□學無學非學非無學者□他心智通三種□世

0549b07  俗智唯非學非無學□餘智是學無學□緣學無

0549b08  學非學非無學者□法類世俗他心智皆緣三

0549b09  種□苦集滅智唯緣非學非無學□道智緣學無

0549b10  學□見修所斷不斷者□他心智若有漏修所斷□

0549b11  若無漏是不斷□世俗智是見修所斷□餘智是

0549b12  不斷□緣見修所斷不斷者□法類世俗他心智

0549b13  緣三種□苦集智緣見修所斷□滅道緣不斷□

0549b14  緣名緣義者□法類世俗苦集智□通緣名義□

0549b15  餘智唯緣義□緣自他相續非相續者□法類

0549b16  世俗智緣三種□他心智緣他相續苦集道智

0549b17  緣自他相續□滅智緣非相續□加行得離染得

0549b18  生得者□世俗智通三種□餘智通加行離染

0549b19  得□曾得未曾得者□他心世俗智通曾得未曾

0549b20  得□餘智唯未曾得

0549b21  復次法智有四種□一於法初知故名法智□

0549b22  二於法現知故名法智□三於法實知故名

0549b23  法智□四於法出離知名法智□比類智亦有

0549b24  四種□一以因比類知果□二以果比類知因□

0549b25  三以身語業比類知心□四以所說法比類

0549b26  知佛□他心智亦有四種□謂從四緣生亦能

0549b27  爲四緣□此智所智亦爾□世俗智亦有四種□

0549b28  一知名世俗□二知縛世俗□三知假立世俗□

0549b29  四知執著世俗□苦智亦有四種一知生苦□

0549c01  二知流轉苦□三知熱惱苦□四知和合苦□集

0549c02  智亦有四種□一知業□二知煩惱□三知愛□四

0549c03  知事□滅智亦有四種一知三結永斷□二知

0549c04  薄貪瞋癡□三知五順下分結盡□四知一切結

0549c05  盡□道智亦有四種□一知從第八補特伽羅一

0549c06  切學位諸有所作□二知降伏怨敵□三觀本所

0549c07  作□四觀近盡漏□盡智亦有四種□一見所不

0549c08  攝□二遠離空定□三非他心智□四加行遲緩□無

0549c09  生智亦有四種□一因故□二果故□三相續故□

0549c10  四補特伽羅□此中所說四法智等□汎釋經中

0549c11  諸智差別□非皆卽是法智等攝□復次應說十

0549c12  智總爲一智□謂法智皆以法爲體故□應說

0549c13  十智總爲一智□謂類智皆是聖種類故應說

0549c14  十智總爲一智□謂決定智□以決定義是智

0549c15  義故□應說十智總爲一智□謂所知智知所

0549c16  知故重審決故□應說十智總爲一智□謂道

0549c17  智道諦攝故□應說十智總爲一智□謂願智能

0549c18  滿所願故□應說十智總爲一智□謂盡智煩

0549c19  惱盡者身中得故□應說十智總爲一智□謂無

0549c20  生智不退墮故□云何法智□答於欲界諸行

0549c21  諸行因諸行滅諸行能斷道所有無漏智□此

0549c22  中諸行者□謂苦諦□諸行因者□謂集諦□諸行滅

0549c23  者□謂滅諦□諸行能斷道者□謂道諦□能知欲

0549c24  界如是四諦□諸無漏智總名法智□又於法

0549c25  智及法智地所有無漏智是謂法智者□問何

0549c26  故復說此耶□答前雖說能斷欲界諸行無間

0549c27  道□而未說加行解脫勝進道□今欲說之□此

0549c28  中法智者□謂三道法智□法智地者□謂三道法

0549c29  智相應俱有等法□復次能斷道者□謂無間道

0550a01  法智□法智者□謂餘三道法智□法智地者□謂四

0550a02  道法智相應俱有等法□及四法忍品□復次能

0550a03  斷道者□謂能斷欲界煩惱四道無漏法□法智

0550a04  者□謂餘時所起所修法智□法智地者□謂彼相

0550a05  應俱有等法□次後類智准此應知□他心智等

0550a06  如文廣說□應知其相□法智乃至道智於八

0550a07  智中一一攝幾□問何故作此論□答爲止他

0550a08  宗顯正理故□謂或有執諸法攝者□謂攝他

0550a09  性不攝自性□如分別論者□爲遮彼執欲

0550a10  顯諸法皆攝自性不攝他性故□作斯論□

0550a11  此中理趣如結蘊中已廣分別□答法智攝法

0550a12  智五智少分□謂他心智苦集滅道智者□此中

0550a13  總說法智攝法智□然法智在六地□未至定者

0550a14  攝未至定者□乃至第四靜慮者攝第四靜慮

0550a15  者□又法智有四種□謂四諦智苦智攝苦智

0550a16  乃至道智攝道智□又法智在三世□過去攝

0550a17  過去□未來攝未來□現在攝現在□過去未來

0550a18  各多刹那一一自攝□卽此法智攝他心智少

0550a19  分者□謂他心智有有漏□有無漏□此唯攝無

0550a20  漏□彼無漏復有法智品□有類智品□此唯攝

0550a21  法智品□故說攝彼少分卽此法智攝苦集滅

0550a22  道智少分者□謂彼四智□各有法智品□有類

0550a23  智品□此唯攝法智品□故說攝彼少分□類智

0550a24  攝類智五智少分□謂他心智苦集滅道智者□

0550a25  此中總說類智攝類智□然類智在九地□未至

0550a26  定者攝未至定者□乃至無所有處者攝無所

0550a27  有處者□餘廣說如法智□他心智攝他心智四

0550a28  智少分□謂法類世俗道智者此中總說□他心

0550a29  智攝他心智□然他心智在四根本靜慮初靜

0550b01  慮者攝初靜慮者□乃至第四靜慮者攝第四

0550b02  靜慮者□又他心智有有漏有無漏□有漏攝

0550b03  有漏□無漏攝無漏此有漏者□有曾得有未

0550b04  曾得□曾得攝曾得□未曾得攝未曾得□此無

0550b05  漏者有法智品有類智品□法智品攝法智

0550b06  品□類智品攝類智品□又此他心智通三世□

0550b07  過去攝過去□未來攝未來□現在攝現在□過

0550b08  去未來各多刹那一一自攝□卽此他心智攝

0550b09  法智少分者□謂法智在六地□此唯攝彼在

0550b10  四根本靜慮者□又法智有四種□謂四諦智□

0550b11  此唯攝彼道智□又彼道智□有別緣者□有總

0550b12  緣者□有緣現在者□有緣過去未來者□有

0550b13  緣自相續者□有緣他相續者□有緣心心

0550b14  所法者□有緣餘蘊者□此唯攝彼別緣現在

0550b15  他相續心心所法故說攝彼少分□如說□此

0550b16  攝法智少分□說此攝類智少分亦爾□有差

0550b17  別者□應說類智在九地□此唯攝彼在根本

0550b18  四靜慮者□又此他心智攝世俗智少分者□謂

0550b19  世俗智在十八地□此唯攝彼在根本四靜

0550b20  慮者□又世俗智有善染汚無覆無記□此唯

0550b21  攝彼善者□又彼善者有別緣者□有總緣者

0550b22  廣說如前□此唯攝彼別緣現在他相續心心

0550b23  所法者□故說攝彼少分□又此他心智攝道

0550b24  智少分者□謂道智在九地□此唯攝彼在根

0550b25  本四靜慮者□又彼道智有別緣者□有總緣

0550b26  者□廣說如前□此唯攝彼別緣現在他相續心

0550b27  心所法者故說攝彼少分□世俗智攝世俗

0550b28  智他心智少分者□此中總說世俗智攝世俗

0550b29  智□然世俗智在十八地□欲界者攝欲界者□

0550c01  乃至非想非非想處者□攝非想非非想處者□

0550c02  又世俗智有善染汚無覆無記□善者攝善者□

0550c03  染汚者攝染汚者□無覆無記者攝無覆無記

0550c04  者□又世俗智通三世□過去攝過去□未來攝

0550c05  未來□現在攝現在□過去未來各多刹那一一

0550c06  自攝□又世俗智攝他心智少分者□謂他心

0550c07  智□有有漏□有無漏□此唯攝彼有漏者故□說

0550c08  攝彼少分□苦智攝苦智二智少分□謂法類智

0550c09  者□此中總說苦智攝苦智□然苦智在九地□

0550c10  未至定者攝未至定者□乃至無所有處者攝

0550c11  無所有處者□餘如前說□又此苦智攝法智少

0550c12  分者□謂法智有苦集滅道智□此唯攝彼苦

0550c13  智故說攝彼少分□如說□此攝法智少分□

0550c14  說此攝類智少分亦爾□如苦智攝一智二智

0550c15  少分□集智滅智應知亦爾□道智攝道智三智

0550c16  少分□謂法類他心智者□此中總說道智攝道

0550c17  智□然道智在九地□未至定者攝未至定者□

0550c18  乃至無所有處者□攝無所有處者□餘如前

0550c19  說□又此道智攝法類智少分者□如前苦智

0550c20  攝法類智少分說□又此道智攝他心智少

0550c21  分者□謂他心智有有漏有無漏□此唯攝彼

0550c22  無漏者□故說攝彼少分□此中攝者□謂攝自

0550c23  性□自性於自性實有可得□不離不脫常住

0550c24  不空□恒爲障□故說爲攝

0550c25  若成就法智乃至廣說□問何故作此論□答爲

0550c26  止他宗顯正理故□謂或有執□無實成就不

0550c27  成就性□如譬喩者□爲遮彼執顯成就性不

0550c28  成就性決定實有□故作斯論□若成就法智於

0550c29  此八智□幾成就幾不成就□答或三四五六七

0551a01  八謂苦法智苦類智忍時□無他心智成就

0551a02  三□有他心智成就四□此中三者□謂法智苦

0551a03  智世俗智□四者□謂前三加他心智□若未離

0551a04  欲染入正性離生者□爾時成就三□若已

0551a05  離欲染入正性離生者□爾時成就四□後諸

0551a06  所說准此應知□苦法智時□法智苦智成就

0551a07  現在未來□卽一智體以對治故名法智□以

0551a08  行相故名苦智□世俗他心智成就過去未

0551a09  來□苦類智忍時□增見增慧增道□非智非名□

0551a10  爾時法智苦智世俗智或他心智□皆唯成就

0551a11  過去未來□以現在無故□後諸所說准此應

0551a12  知□苦類智集法智忍時□無他心智成就四□

0551a13  有他心智成就五□此中四者□謂法類苦世

0551a14  俗智□五者□謂前四加他心智□苦類智時增見

0551a15  增慧增道增智增名□謂類智名此苦智□名苦

0551a16  法智時已得故□集法智忍時增見慧道□非智

0551a17  非名□集法智乃至滅法智忍時□無他心智

0551a18  成就五□有他心智成就六□此中五者□謂法

0551a19  類苦集世俗智□六者□謂前五加他心智□集法

0551a20  智時增見慧道及智名□謂集智名此法智□名

0551a21  苦法智時已得故□集類智忍集類智滅法智

0551a22  忍時□增見慧道非智非名□所以者何□集類

0551a23  智時所得集智名□不異集法智時所得集智

0551a24  名故□爾時所得類智名□不異苦類智時所

0551a25  得類智名故□滅法智乃至道法智忍時□無他

0551a26  心智成就六□有他心智成就七□此中六者□

0551a27  謂法類苦集滅世俗智□七者□謂前六加他心

0551a28  智□滅法智時增見慧道及智名□謂滅智名滅

0551a29  類智忍□滅類智道法智忍時增見慧道□非智

0551b01  非名□所以者何□滅類智時所得滅智名□不

0551b02  異滅法智時所得滅智名故□爾時所得類智

0551b03  名□不異苦類智時所得類智名故□道法智

0551b04  乃至道類智時□無他心智成就七□有他心

0551b05  智成就八□此中七者□謂八智中除他心智□

0551b06  八者□謂前七加他心智□道法智時增見慧道

0551b07  及智名□謂道智名道類智忍□道類智時增見

0551b08  慧道□非智非名□所以者何□道類智時所得

0551b09  道智名□不異道法智時所得道智名故□爾

0551b10  時所得類智名□不異苦類智時所得類智名

0551b11  故□若成就類智乃至若成就道智□於此八

0551b12  智成就少多□如文廣說應知其相□增見慧

0551b13  道及增智名□如法智中應知其相□然成

0551b14  就法智及苦智□以苦法智時爲初成就□類

0551b15  智以苦類智時爲初成就□他心智以離欲

0551b16  染第九解脫道□及無色界沒生色界中有結

0551b17  生心爲初成就□世俗智無初一切有情本成

0551b18  就故□成就集智以集法智時爲初成就□滅

0551b19  智以滅法智時爲初成就□道智以法智時

0551b20  爲初□法類苦集滅道智□從初得後□乃至未

0551b21  般涅槃恒時成就□世俗智從不可知本際□乃

0551b22  至未般涅槃恒時成就□他心智已離欲染

0551b23  未生無色界未般涅槃恒時成就□是謂此

0551b24  處略毘婆沙

0551b25  若修法智亦類智耶□乃至廣說□問何故作

0551b26  此論□答爲止他宗顯正理故□謂或有說□

0551b27  善染無記法皆有修義□爲遮彼執顯唯善

0551b28  有爲法得有修義□云何知然□如契經說□善

0551b29  有爲法應修非餘□所以者何□若法智者爲

0551c01  愛果故□精勤修習令漸增長□說名爲修□唯

0551c02  善有爲法能得愛果□謂得世間可愛異熟增

0551c03  上果故□亦得出世離繫果故□諸有智者精

0551c04  勤修習□從下至中從中至上令速獲得所

0551c05  求愛果□染無記法及善無爲無如是用故不

0551c06  名修□或有撥無未來修義□謂過去未來俱

0551c07  無實體故□爲遮彼執顯定實有過去未

0551c08  來□現在能修未來善法□謂現在世勝善爲

0551c09  因□引起未來諸善法得□由得彼法故說彼

0551c10  爲所修□若無能修未來善者□則應無有

0551c11  得果等義□謂得果等時現在唯有一智未來

0551c12  修八智□現在唯有一行相未來修十六行

0551c13  相□現在唯有一刹那未來修無量刹那□現

0551c14  在或唯有有漏心心所法□未來修有漏無漏

0551c15  心心所法□或有現在唯有無漏心心所法□未

0551c16  來修無漏有漏心心所法□如是等事皆應不

0551c17  成□復次諸佛證得大菩提時□現在唯有盡

0551c18  智功德□若無未來修善義者□則應諸佛無

0551c19  一切智□勿有此等大過失故□必應許修未

0551c20  來善法□爲遮此等種種異執□及顯正理故

0551c21  作斯論□修有四種如前廣說□此中唯依二

0551c22  修作論□謂得修習修

0551c23  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六

0552a01  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0552a02  七

0552a03

0552a04  　　　　五百大阿羅漢等造

0552a05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0552a06  　　智蘊第三中修智納息第四之三

0552a07  異生離欲染時□諸加行道九無間道八解脫

0552a08  道中□現在唯修世俗智□未來亦唯修世俗

0552a09  智□第九解脫道中□現在唯修世俗智□未

0552a10  來修世俗他心智□離初靜慮染時□若依

0552a11  初靜慮作加行□彼加行道中現在唯修世

0552a12  俗智□未來修世俗他心智□若依第二靜慮近

0552a13  分作加行□彼加行道九無間道八解脫道

0552a14  中□現在唯修世俗智□未來亦唯修世俗智□

0552a15  第九解脫道中現在唯修世俗智□未來修世

0552a16  俗他心智□離第二第三靜慮染時應知亦

0552a17  爾□離第四靜慮染時□若依第四靜慮作加

0552a18  行□彼加行道中□現在唯修世俗智□未來修

0552a19  世俗他心智□若依空無邊處近分作加行□

0552a20  彼加行道九無間道九解脫道中□現在唯修

0552a21  世俗智□未來亦唯修世俗智□離空無邊處

0552a22  染時□諸加行道九無間道九解脫道中□現在

0552a23  唯修世俗智□未來亦唯修世俗智□離識無

0552a24  邊處無所有處染時應知亦爾

0552a25  未離欲染異生□起四無量□初二解脫□前四

0552a26  勝處□不淨觀□持息念□念住□暖頂忍世第一

0552a27  法時□現在唯修世俗智□未來亦唯修世俗

0552a28  智□已離欲染異生□起四無量□初三解脫□八

0552a29  勝處□前八遍處□不淨觀□持息念□念住時□現

0552b01  在唯修世俗智□未來修世俗他心智□起暖

0552b02  頂忍世第一法時□現在唯修世俗智□未來亦

0552b03  唯修世俗智□起無色四解脫□二遍處□及念

0552b04  住時□現在唯修世俗智□未來亦唯修世俗

0552b05  智□引發五通時□諸加行道二解脫道中□現

0552b06  在唯修世俗智□未來修世俗他心智□一解脫

0552b07  道中□現在修世俗他心智□未來亦修世俗他

0552b08  心智□五無間道中□現在唯修世俗智□未來亦

0552b09  唯修世俗智□二解脫道中□不修智無記故

0552b10  聖者見道中□若如是功德現在修未來□卽

0552b11  修如是功德□如諸忍現在前時□現在修如

0552b12  是忍□未來亦修如是忍□諸智現在前時□現

0552b13  在修如是智□未來亦修如是智□除三心頃□

0552b14  未來亦修世俗智□謂苦集滅類智時□亦修未

0552b15  來現觀邊世俗智□問何故見道中唯修同分□

0552b16  修道中能修同分不同分耶□答以見道處

0552b17  所定對治定故唯修同分□修道處所不定對

0552b18  治不定□故能修同分不同分□復次以見道所

0552b19  緣定對治定故唯修同分□修道所緣不定對

0552b20  治不定□故能修同分不同分□復次見道中初

0552b21  得聖種性於四聖諦初修聖行相故唯

0552b22  修同分□修道中已得聖種性□於四聖諦已

0552b23  修聖行相□故能修同分不同分□復次見道

0552b24  中初得見諦□初得現觀故唯修同分□修道

0552b25  中已得見諦已得現觀□故能修同分不同

0552b26  分□道類智時無他心智者□現在修道類二

0552b27  智□未來修六智□除世俗他心智□有他心智

0552b28  者□現在修道類二智□未來修七智□除世俗

0552b29  智□聖者以世俗道離欲染時□若無漏作加

0552c01  行□彼加行道中□四法四類智隨二現在修□未

0552c02  來修七智□除他心智□若世俗作加行□彼加

0552c03  行道九無間道八解脫道中□現在唯修世俗

0552c04  智□未來修七智□除他心智□第九解脫道中□

0552c05  現在唯修世俗智□未來修八智□離初靜慮

0552c06  染時□若無漏作加行□彼加行道中□四法四類

0552c07  智隨二現在修□未來修八智□若世俗作加行□

0552c08  彼加行道九解脫道中□現在唯修世俗智□未

0552c09  來修八智□九無間道中現在唯修世俗智□未

0552c10  來修七智□除他心智□乃至離無所有處染□

0552c11  時□應知亦爾□以無漏道離欲染時□若世俗

0552c12  作加行□彼加行道中□現在唯修世俗智□未

0552c13  來修七智□除他心智□若無漏作加行□彼加

0552c14  行道中□四法四類智隨二現在修□未來修□七

0552c15  智□除他心智□九無間八解脫道中□四法智隨

0552c16  二現在修□未來修七智□除他心智□第九解

0552c17  脫道中四法智隨二現在修□未來修八智□離

0552c18  初靜慮染時□若以世俗作加行□彼加行道

0552c19  中現在唯修世俗智□未來修八智□若無漏

0552c20  作加行□彼加行道中□四法四類智隨二現在

0552c21  修□未來修八智□九無間道中□二法四類智隨

0552c22  二現在修□未來修七智□除他心智□九解脫

0552c23  道中□二法四類智隨二現在修□未來修八智□

0552c24  乃至離無所有處染應知亦爾□離非想非

0552c25  非想處染時□若世俗作加行□彼加行道中□

0552c26  現在唯修世俗智□未來修八智□若無漏作

0552c27  加行□彼加行道中四法四類智隨二現在修□

0552c28  未來修八智□九無間道中二法四類智隨二

0552c29  現在修□未來修六智□除世俗他心智□八解

0553a01  脫道中□二法四類智隨二現在修□未來修七

0553a02  智□除世俗智□第九解脫道中□二類智隨二現

0553a03  在修□未來修八智及修三界無量善根

0553a04  未離欲染信勝解□練根作見至時□若世俗

0553a05  作加行□彼加行道中□現在唯修世俗智□未

0553a06  來修七智□除他心智□若無漏作加行□彼加

0553a07  行道中□四法四類智隨二現在修□未來修七

0553a08  智□除他心智□無間道中□四法四類智隨二現

0553a09  在修□未來修六智□除世俗他心智□解脫道

0553a10  中四法四類智隨二現在修□未來有說修六

0553a11  智□除世俗他心智□有說修七智□除他心智□

0553a12  已離欲染信勝解□練根作見至時□若世俗

0553a13  作加行□彼加行道中□現在唯修世俗智□未

0553a14  來修八智□若無漏作加行□彼加行道中□四

0553a15  法四類智隨二現在修□未來修八智□無間道

0553a16  中四法四類智隨二現在修□未來修六智□除

0553a17  世俗他心智□解脫道中四法四類智隨二現

0553a18  在修□未來有說修七智□除世俗智□有說修

0553a19  八智□時解脫阿羅漢練根作不動時□若世

0553a20  俗作加行□彼加行道中□現在唯修世俗智□

0553a21  未來修八智□若無漏作加行□彼加行道中□

0553a22  四法四類智隨二現在修□未來修八智□九無

0553a23  間道中二法四類智隨二現在修□未來修六

0553a24  智□除世俗他心智□八解脫道中二法四類智

0553a25  隨二現在修□未來修七智□除世俗智□第

0553a26  九解脫道中二類智隨二現在修□未來修八

0553a27  智□及修三界無量善根□未離欲染聖者□起

0553a28  四無量□初二解脫□前四勝處□不淨觀□持息念□

0553a29  及世俗念住時□現在唯修世俗智□未來修七

0553b01  智□除他心智□雜修靜慮時□初刹那頃四法四

0553b02  類智隨二現在修□未來修七智□除他心智□

0553b03  第二刹那頃現在唯修世俗智□未來修七智□

0553b04  除他心智□第三刹那頃四法四類智隨二現

0553b05  在修□未來修八智□引發五通時□五無間道

0553b06  中□現在唯修世俗智□未來修七智□除他心

0553b07  智□諸加行道二解脫道中□現在唯修世俗智□

0553b08  未來修八智□一解脫道中未來修八智□現在

0553b09  唯修世俗他心智□有說□亦修道法道類隨

0553b10  二□他心智二解脫道不修智無記故□已離

0553b11  欲染聖者□起四無量世俗解脫勝處遍處不

0553b12  淨觀持息念世俗念住世俗無□解無諍願智

0553b13  邊際定空空無願無願無相無相三摩地入滅

0553b14  定想微細心時□現在唯修世俗智□未來修

0553b15  八智□起無漏他心智時□現在修道法道類

0553b16  隨二他心智□未來修八智□依靜慮地□起無

0553b17  漏念住無漏義無□解時□四法四類智隨二

0553b18  現在修□未來修八智□起無漏辯無□解時□

0553b19  道法道類智隨二現在修□未來修八智□依無

0553b20  色定起無漏念住無漏義無□解無漏解脫

0553b21  時□四類智隨二現在修□未來修八智□依無

0553b22  色定起無漏辯無□解時□現在修道類二

0553b23  智□未來修八智□起入滅盡定微微心時□現

0553b24  在唯修世俗智□未來亦唯修世俗智□是謂

0553b25  此處略毘婆沙

0553b26  若修法智亦類智耶□答應作四句□義不定

0553b27  故有修法智非類智□謂入現觀苦集滅道

0553b28  法智時□學見跡阿羅漢□已得法智現在前

0553b29  時□此中入現觀苦集滅道法智時者□謂見道

0553c01  中四法智時□唯修法智不修類智□所以者

0553c02  何□以見道中若如是功德現在修未來□卽

0553c03  修如是功德法智現在前時□唯修未來法

0553c04  智品□類智現在前時□唯修未來類智品故學

0553c05  見跡阿羅漢□已得法智現在前時者□學謂預

0553c06  流一來不還補特伽羅□跡謂四聖諦□以無漏

0553c07  慧已具見四諦跡故名學見跡□阿羅漢者謂

0553c08  慧解脫或俱解脫□此學無學已得法智現在

0553c09  前時唯修法智□是習修故不修類智□所以

0553c10  者何□以曾得法現在前時□勢力羸劣尙不能

0553c11  及第二刹那□況能修餘未來遠者□有修類

0553c12  智非法智□謂入現觀苦集滅類智時□學見

0553c13  跡阿羅漢□已得類智現在前時此中入現觀

0553c14  苦集滅類智時者□謂見道中三類智時□唯

0553c15  修類智不修法智□義如前說□學見跡阿羅

0553c16  漢□已得類智現在前時者□謂學無學曾得

0553c17  類智現在前時□唯修類智不修法智□義如

0553c18  前說□有俱修□謂入現觀道類智時□學見跡

0553c19  阿羅漢□未得無漏智現在前時□未得世俗

0553c20  智現在前□能俱修時□此中入現觀道類智

0553c21  時者□謂見道後道類智時□能修法智□亦修

0553c22  類智□由此位中捨曾得道□得未曾得道□證

0553c23  結斷一味得□頓得八智□俱時修十六行相

0553c24  故□學見跡阿羅漢□未得無漏智現在前時

0553c25  者□謂有學位以無漏道離欲染□若無漏作

0553c26  加行□彼加行道九無間道九解脫道時□乃至

0553c27  離無所有處染時□亦爾□離非想非非想處

0553c28  染若無漏作加行□彼加行道九無間道八解

0553c29  脫道時□信勝解練根作見至□若無漏作加

0554a01  行□彼加行道無間道解脫道時□雜修靜慮初

0554a02  後心時□起無漏他心智無漏念住無漏解脫

0554a03  時□如是等學位未得無漏智現在前時□能

0554a04  修法智□亦修類智□若無學位離非想非非

0554a05  想處染第九解脫道時□時解脫練根作不動□

0554a06  若無漏作加行□彼加行道九無間道九解脫

0554a07  道時雜修靜慮初後心時□起無漏他心智無

0554a08  漏念住無漏無□解無漏解脫時□如是等無

0554a09  學位未得無漏智現在前時□能修法智□亦

0554a10  修類智□未得世俗智現在前能俱修時者□

0554a11  謂學位以世俗道離欲染□若世俗作加行□

0554a12  彼加行道九無間道九解脫道時□乃至離無

0554a13  所有處染時亦爾□離非想非非想處染□若

0554a14  世俗作加行□彼加行道時□信勝解練根作見

0554a15  至□若世俗作加行□彼加行道時□雜修靜慮中

0554a16  間心時□引發五通諸加行道五無間道三解

0554a17  脫道時□起四無量世俗解脫勝處遍處不淨

0554a18  觀持息念世俗念住入滅定想微細心時□若

0554a19  無學位時解脫練根作不動□若世俗作加行□

0554a20  彼加行道時□雜修靜慮中間心時□引發五通

0554a21  諸加行道五無間道三解脫道時□起四無量

0554a22  世俗解脫勝處遍處世俗念住世俗無□解無

0554a23  諍願智邊際定空空無願無願無相無相三摩

0554a24  地入滅定想微細心時□如是等學無學位□未

0554a25  得世俗智現在前時□能修未來法智類智□

0554a26  有俱不修□謂學見跡阿羅漢□已得世俗智現

0554a27  在前時□未得世俗智現在前俱不修時□一

0554a28  切異生染汚心無記心無想定滅定無想天無

0554a29  漏忍時□此中學見跡阿羅漢已得世俗智現

0554b01  在前時者□謂有學無學位已得世俗智現在

0554b02  前時□勢力羸劣尙不能修未來自類有漏

0554b03  功德□況能修異類法智類智品□未得世俗

0554b04  智現在前俱不修時者□謂卽有學無學位

0554b05  未曾得聞思所成慧□及入滅定微微心現在

0554b06  前時□皆不能修法智類智□一切異生者□謂

0554b07  異生位諸有心時皆不能修法智類智□此非

0554b08  異生所修法故□染汚心者□謂諸聖者諸染

0554b09  汚心現在前時□皆不能修法智類智□以染

0554b10  汚心是順退分其性沈重懈怠相應□自尙非

0554b11  修□況能修他無漏功德□要順勝分其性輕妙

0554b12  精進相應心方能修善故□無記心者□謂諸聖

0554b13  者諸無記心現在前時□皆不能修法智類

0554b14  智□以無記心卑下羸劣如腐種子□自尙非

0554b15  修□況能修他無漏功德□要堅勝心能修功

0554b16  德□無想定滅定者□謂住無想定及住滅定

0554b17  時□俱不能修法智類智□要有心位方有所

0554b18  修□無心位中不能修故□無想天者□有說□生

0554b19  彼於一切時不起善心□故不能修法智

0554b20  類智□有說□生彼雖起善心□而不能修加

0554b21  行善法□以彼唯起生得善故□尙不能修

0554b22  加行有漏□況法類智彼豈能修□無漏忍時者□

0554b23  謂見道中八無漏忍時不能修智□爾時唯修

0554b24  自類功德□非他類故

0554b25  問何故已得善法現在前時□不能修餘未

0554b26  來諸善功德□答作用劣故□已受用故□已作事

0554b27  故□已與果故□復次已修已息無勢用故□復

0554b28  次起已得法現在前時□前已得修今復習修□

0554b29  二修歷世但有損減更無增益□豈能更修

0554c01  未曾得善□如人食用先所集財□但有損減

0554c02  更無增益□豈名更集未曾集財□復次若多

0554c03  用功所起善法□能修未來諸餘善法□起已

0554c04  得善現在前時不多用功故□不能修未來

0554c05  善法□復次若已得善現在前時□能修未來

0554c06  諸善法□者□世尊將欲入涅槃時□次第入諸

0554c07  靜慮等至□亦應能修未來功德□世尊現起

0554c08  初盡智時□已具得修一切功德□今若更修

0554c09  前應未得□若爾前位功德未滿□初成佛時

0554c10  應非究竟□證得無上正等菩提□勿有此失

0554c11  故□已得善現在前時□定不能修未來善

0554c12  法□餘修智義如文廣說□准前方隅應知其

0554c13  相

0554c14  法智乃至道智□於八智中一一緣幾智耶□

0554c15  問何故作此論□答爲止他宗顯正理故□謂

0554c16  或有說□諸所緣緣非實有體□爲遮彼執顯

0554c17  所緣緣實有自體故作斯論□答法智緣七

0554c18  智□除類智□類智緣七智□除法智□所以者何

0554c19  法智緣下類智緣上□故不相緣□如有二

0554c20  人同住一處一人觀地□一人觀空□如是二

0554c21  人不相見面□他心智世俗智俱緣八智者□

0554c22  此二總能緣心心所法故□苦智集智俱緣二

0554c23  智□謂他心世俗智者□此二唯能緣有漏心品

0554c24  故□滅智不緣智者緣無爲故□道智緣七智

0554c25  除世俗智者□緣道諦故□有餘於此別作

0554c26  問言□法智乃至道智□於八智中一一幾智緣

0554c27  耶□卽自答言□法智四智緣□除類苦集滅智□

0554c28  類智四智緣□除法苦集滅智□他心智七智緣□

0554c29  除滅智□世俗智六智緣□除滅道智□苦集滅道

0555a01  智五智緣□除苦集滅智□法智乃至道智自他

0555a02  相望爲幾緣耶□問何故作此論□答爲止他

0555a03  宗顯正理故□謂或有執緣無實體□爲遮

0555a04  彼意欲顯四緣實有自體故作斯論□答法

0555a05  智與法智爲四緣□乃至廣說□問何故此中

0555a06  與前結蘊不善納息所說有異□謂此中說法

0555a07  智與法智爲四緣□不善納息說有身見與

0555a08  有身見或爲四三二一緣耶□答如此中說

0555a09  彼亦應爾□如彼所說此亦應爾□但爲顯示

0555a10  異相異文令受持者生欣樂故□復次欲現

0555a11  二門二略二影二梯二□二門二炬令知所

0555a12  說更相顯故□復次彼說是了義□此說非了

0555a13  義□彼說無別意□此說有別意□彼說無別緣□

0555a14  此說有別緣□彼說依勝義□此說依世俗□復

0555a15  次彼依四種差別而說□謂界差別□世差別□

0555a16  刹那差別□等無間緣差別□此唯依一種差

0555a17  別而說□謂等無間緣差別□法智與法智爲

0555a18  四緣者□謂因等無間所緣增上□此中因者如

0555a19  種子法□等無間者如開避法□所緣者如柱

0555a20  杖法□增上者如不障法□法智與法智爲因

0555a21  緣者□謂爲一因卽相似因□爲等無間緣

0555a22  者□謂法智無間法智現在前□爲所緣緣者□

0555a23  謂法智緣法智而生□爲增上緣者□謂法智

0555a24  不障□法智生□與類智爲三緣除所緣者□

0555a25  謂法智與類智爲三緣□除所緣□爲因緣

0555a26  者□謂法智與類智爲一因□卽同類因□爲等

0555a27  無間緣者□謂法智無間類智現在前□爲增上

0555a28  緣者□謂法智不障□類智生□除所緣者□謂

0555a29  法智與類智互不相緣□與他心智爲四緣

0555b01  等者□謂法智與自相續他心智□爲因等無

0555b02  間□非所緣□與他相續他心智爲所緣□非因

0555b03  等無間□餘如前說□與世俗智爲三緣除因

0555b04  者□謂因緣如種子法□無漏與有漏非種子

0555b05  法故□法智與世俗智非因緣□但爲三緣□

0555b06  與苦集滅智爲三緣除所緣者□謂苦集智

0555b07  緣有漏□法智無漏故非彼所緣□滅智緣無

0555b08  爲法□法智有爲故非彼所緣□與道智爲四

0555b09  緣如前說□類智與類智爲四緣等□准前法

0555b10  智應知其相□他心智與他心智爲四緣等

0555b11  者□此中因緣□謂一同類因□餘如前說□與世

0555b12  俗智爲四緣者□此中因緣□謂同類異熟二

0555b13  因□餘如前說□與苦集智爲四緣等者□謂無

0555b14  漏他心智□與苦集智爲一同類因者□定非

0555b15  所緣彼緣有漏故□若有漏他心智□與苦集

0555b16  智爲所緣者□定非因緣□有漏不與無漏

0555b17  爲因緣故□與滅智爲三緣除所緣者□彼

0555b18  緣無爲故□與道法類智爲四緣者□義如

0555b19  前說□世俗智與世俗智□爲四緣者□此中因

0555b20  緣□謂同類遍行異熟三因□餘如前說□與苦

0555b21  集智爲三緣除因者□有漏不與無漏法

0555b22  爲因緣故□與滅道智爲二緣謂等無間增

0555b23  上者□彼緣無漏故□餘如前說□與法類智

0555b24  爲三緣除因者□有漏與無漏非如種子

0555b25  故□與他心智爲四緣等者□謂世俗智與自

0555b26  相續有漏他心智□爲同類因等無間緣□與自

0555b27  相續無漏他心智爲等無間緣□俱非所緣□

0555b28  與他相續有漏他心智爲所緣□非因等無

0555b29  間□苦智與苦智及集滅智爲三緣除所緣

0555c01  等者□如文廣說□其中所以准前應知

0555c02  諸結欲界繫彼結法智斷耶□乃至廣說□問何

0555c03  故作此論□答欲令疑者得決定故□謂法智

0555c04  能斷色無色界結□類智不能斷欲界結□或

0555c05  有生疑□如法智能斷色無色界結□類智爲

0555c06  亦能斷欲界結耶□如類智不能斷欲界結□

0555c07  法智爲亦不能斷色無色界結耶□欲令此

0555c08  疑得決定故□顯法智定能斷色無色界結□

0555c09  類智定不能斷欲界結□故作斯論□問何故

0555c10  法智能斷色無色界結□類智不能斷欲界

0555c11  結耶□答法智先斷欲界結故□亦能斷色無

0555c12  色界結□類智不先斷色無色界結□故不能

0555c13  斷欲界結□復次類智未斷色無色界結故□

0555c14  法智斷之□法智已斷欲界結故類智不斷□

0555c15  復次若類智能斷欲界結者□云何斷耶□爲

0555c16  先斷色無色界結□後斷欲界結□爲先斷欲

0555c17  界結□後斷色無色界結耶□若先斷色無色

0555c18  界結□後斷欲界結者□欲界結□先已斷故□

0555c19  復何所斷□若先斷欲界結後斷色無色界

0555c20  結者□類智則應受他訶責□自界諸結猶未

0555c21  能離□如何欲斷他界結耶□如王未降自

0555c22  國怨敵欲伏他國爲他所訶□復次一切類

0555c23  智定以法智爲因故□法智能助彼斷色無

0555c24  色界結□非一切法智定以類智爲因□故類

0555c25  智不能助法智斷欲界結□復次道類智後

0555c26  類智多分不現在前□設現在前勢用羸劣□要

0555c27  畢竟離欲界結已□勝用類智方容現前故彼

0555c28  不能斷欲界結□復次法智要離欲界結已□

0555c29  用方猛利□由猛利故能斷上結□類智要離有

0556a01  頂結已□用方猛利□彼猛利時□下結已斷復

0556a02  何所斷□復次法智極猛利□斷不善結尙不

0556a03  用功□況無記結而不能斷□如極利刀尙能

0556a04  斷鐵□況草木等□類智不極猛利□斷無記結

0556a05  尙多用功□況不善結而當能斷□如以鈍刀

0556a06  斷草木等□尙多用功□況能斷鐵□復次法智

0556a07  具能斷十八界十二處五蘊□如有壯士力

0556a08  敵千夫□能斷上結□類智唯能斷十四界十

0556a09  處五蘊□力用劣故不斷下結□復次欲界邪見

0556a10  能緣三界苦集先斷□彼已復欲斷彼所緣□

0556a11  是故法智能斷上二界結□色無色界邪見□不

0556a12  能緣欲界苦集□是故類智不能斷欲界結□

0556a13  復次欲界他界緣遍行諸結□能緣色無色界

0556a14  苦集先斷□彼已復欲斷彼所緣□是故法智能

0556a15  斷上二界結□上界他界緣遍行諸結□不緣

0556a16  欲界苦集□是故類智不能斷欲界結□如有

0556a17  國王先殺怨賊□後亦壞彼遊戱之處□復次

0556a18  欲界諸蘊逼切有情過於重擔□旣斷彼已

0556a19  數復讚彼對治及滅□爾時復能斷上諸蘊□

0556a20  是故法智能斷上界結□類智不能斷欲界

0556a21  結□然法智能斷色無色界結者□是滅道法智

0556a22  非苦集法智□所以者何□法應爾故□謂修行

0556a23  者爲欲界蘊現所逼切過於重擔□旣捨彼

0556a24  已報彼對治□及滅惡故□數復觀察□數觀察

0556a25  時卽自然能斷色無色界結□復次欲界是不

0556a26  定界非修地非離染地□色無色界是定界是

0556a27  修地是離染地非厭□不定界法能斷定界結

0556a28  故□復次欲界是□□色無色界是細□非厭□界

0556a29  法能斷細界結故□復次欲界是下劣□色無色

0556b01  界是勝妙非厭□下劣界法能斷勝妙界結

0556b02  故□復次欲界是下□色界是中□無色界是上

0556b03  非厭□下界法能斷中上界結□復次若苦集

0556b04  法智能斷色無色界結者□便爲於異處修

0556b05  厭離於異處得解脫□如斷手繫手得解脫□

0556b06  若斷足繫足得解脫□非斷手繫足得解

0556b07  脫□非斷足繫手得解脫□是故法智能斷色

0556b08  無色界結者□是滅道法智非苦集法智□然滅

0556b09  道法智能斷色無色界結者□唯生欲界非

0556b10  生色無色界所以者何□入出法智方便心唯

0556b11  欲界繫生□上二界者已捨此心必不起故□

0556b12  復次法智隨轉戒□唯是欲界大種所造生□上

0556b13  二界者捨此大種必不起故□復次生上二

0556b14  界者必於法智所作已辦□加行已息不復

0556b15  現前□如阿羅漢於三界結斷對治道□所作

0556b16  已辦不復現前□問若爾□何故諸阿羅漢起無

0556b17  漏智耶□答欲觀所捨諸蘊過患□及觀所得

0556b18  滅道勝利故□彼復起諸無漏智□復次彼由四

0556b19  緣起無漏智□一爲住現法樂故□二爲遊

0556b20  戱功德故□三爲觀本所作故□四爲受用聖

0556b21  財故□尊者妙音作如是說□世尊弟子生無

0556b22  色界□不起靜慮及靜慮中所發功德□生色

0556b23  界者亦能起之□彼說何義□彼說若生無色

0556b24  界者□不起法智斷上界結□生色界者若

0556b25  未離色無色界染亦能起滅道法智斷色

0556b26  無色界結□評曰□彼不應作是說□所以者何□

0556b27  若有此義應不決定□謂生色界於法智少

0556b28  分能起□少分不能起□少分能起者□謂滅道

0556b29  法智少分□不能起者□謂苦集法智□或有能

0556c01  起□或有不能起□或有能起者□謂未離彼

0556c02  染□或有不能起者□謂已離彼染□或時能起

0556c03  或時不能起□或時能起者□謂起離染道時□

0556c04  或時不能起者□謂引善根時□是故前說於

0556c05  理爲善□諸結欲界繫彼結法智斷耶□答應

0556c06  作四句□義不定故□有結欲界繫非法智斷□

0556c07  謂欲界結□或忍斷□或餘智斷或不斷□此中

0556c08  或忍斷者□謂四法智忍斷□或餘智斷者□謂世

0556c09  俗智斷□或不斷者□謂已斷故□或未起彼斷

0556c10  加行故□有結法智斷非欲界繫□謂色無色

0556c11  界結法智斷□卽色無色界修所斷結滅道法

0556c12  智斷□有結欲界繫亦法智斷□謂欲界結法

0556c13  智斷□卽欲界修所斷結四法智斷□有結非欲

0556c14  界繫亦非法智斷□謂色無色界結□或忍斷□

0556c15  或餘智斷□或不斷□此中或忍斷者□謂四類智

0556c16  忍斷□或餘智斷者□謂類智或世俗智斷□或不

0556c17  斷者□謂已斷故□或未起彼斷加行故□諸結

0556c18  色無色界繫□彼結類智斷耶□答諸結類智斷□

0556c19  彼結色無色界繫□謂色無色界修所斷結四

0556c20  類智斷□有結色無色界繫非類智斷□謂色無

0556c21  色界結□或忍斷□或餘智斷□或不斷□此中或

0556c22  忍斷者□謂四類智忍斷□或餘智斷者□謂法智□

0556c23  或世俗智斷□或不斷者□謂已斷故□或未起

0556c24  彼斷加行故□諸結見苦所斷□彼結苦智斷

0556c25  耶□答諸結見苦所斷□彼結非苦智斷□或忍

0556c26  斷□或餘智斷或不斷□此中或忍斷者□謂苦

0556c27  類智忍斷□或餘智斷者□謂世俗智斷□或不

0556c28  斷者□謂已斷故□或未起彼斷加行故□必

0556c29  無苦智能斷彼結□無漏智唯能斷修所斷

0557a01  故□設結苦智斷□彼結見苦所斷耶□答諸結苦

0557a02  智斷□彼結非見苦所斷是修所斷無漏智□不

0557a03  能斷見所斷故□見集滅道所斷結□對集滅

0557a04  道智斷准上應知□唯無間道能斷諸結□由

0557a05  此中說苦智等不能斷見所斷結故

0557a06  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七

0557a07

0557a08

0557a09  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0557a10  八

0557a11

0557a12  　　　　五百大阿羅漢等造

0557a13  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0557a14  　　智蘊第三中修智納息第四之四

0557a15  諸結法智斷彼結滅法智作證耶□乃至廣說□

0557a16  問何故作此論□答爲止他宗顯正理故□謂

0557a17  或有執□無間道斷諸結得□解脫道證彼滅

0557a18  得□如外國諸論師□爲遮彼意顯無間道能

0557a19  斷諸結得亦證彼滅得□若無間道唯斷結

0557a20  得□解脫道方能證彼滅得者便違此說□諸

0557a21  結法智斷□彼結滅法智作證等□若以滅道法

0557a22  智究竟離非想非非想處染者□彼以法智

0557a23  爲無間道□類智爲解脫道□如何可說諸結

0557a24  法智斷□彼結滅卽法智作證耶□是故應知□無

0557a25  間道能斷諸結得□亦證彼滅得□理不可違□

0557a26  由此因緣故作斯論□諸結法智斷□彼結滅

0557a27  法智作證耶□答諸結法智斷□彼結滅法智作

0557a28  證□謂隨法智爲無間道□斷爾所結□此無間

0557a29  道卽能證彼爾所滅故□有結滅法智作證彼

0557b01  結非法智斷□謂或忍斷□或餘智斷□彼結滅法

0557b02  智作證□如預流者□以世俗道斷欲界一品

0557b03  乃至五品結已□復以法智爲無間道□斷第

0557b04  六品得一來果□爾時無間道法智□證先忍所

0557b05  斷三界見所斷結滅□及證先世俗智所斷□欲

0557b06  界前五品修所斷結滅□一來者以世俗道斷

0557b07  欲界第七第八品結已□復以法智爲無間

0557b08  道□斷第九品得不還果□爾時無間道法智□

0557b09  證先忍所斷三界見所斷結滅□及證先世俗

0557b10  智所斷□欲界前八品修所斷結滅□不還者以

0557b11  世俗道或類智□離初靜慮乃至無所有處染□

0557b12  以類智斷非想非非想處八品結已□復以

0557b13  法智爲無間道□斷第九品得無學果□爾時

0557b14  無間道法智□證先忍所斷三界見所斷結滅□

0557b15  及證先世俗智所斷欲界修所斷結□滅類智

0557b16  世俗智所斷七地修所斷結滅□類智所斷非

0557b17  想非非想處前八品修所斷結滅□如是諸結

0557b18  滅法智作證□彼結非法智斷□諸結類智斷□彼

0557b19  結滅類智作證耶□答諸結類智斷□彼結滅類

0557b20  智作證□謂隨類智爲無間道□斷爾所結□此

0557b21  無間道卽能證彼爾所滅故□有結滅類智作

0557b22  證□彼結非類智斷謂或忍斷或餘智斷□彼結

0557b23  滅類智作證如諸聖者以法智或世俗道離

0557b24  欲界乃至無所有處染□以法智斷非想非非

0557b25  想處八品結已□復以類智斷第九品得無

0557b26  學果□爾時無間道類智□證先忍所斷三界見

0557b27  所斷結滅□及證先法智世俗智所斷八地修

0557b28  所斷結滅□法智所斷非想非非想處□前八品

0557b29  修所斷結滅□如是諸結滅類智作證□彼結非

0557c01  類智斷□諸結苦智斷彼結滅苦智作證耶□答

0557c02  諸結苦智斷彼結滅苦智作證□謂隨苦智爲

0557c03  無間道□斷爾所結□此無間道卽能證彼爾所

0557c04  滅故□有結滅苦智作證彼結非苦智斷□謂或

0557c05  忍斷□或餘智斷□彼結滅苦智作證□如預流

0557c06  者□以世俗道或集滅道智□斷欲界一品乃至

0557c07  五品結已□復以苦智爲無間道斷第六品□

0557c08  爾時無間道苦智□證先忍所斷三界見所斷

0557c09  結滅□及證先世俗集滅道智所斷欲界前五

0557c10  品修所斷結滅□一來者以世俗道及集滅道

0557c11  智斷欲界第七第八品結已□復以苦智爲

0557c12  無間道□斷第九品得不還果□爾時無間道

0557c13  苦智□證先忍所斷三界見所斷結滅□及證先

0557c14  世俗集滅道智所斷□欲界前八品修所斷結

0557c15  滅□不還者以世俗道或集滅道智□離初靜慮

0557c16  乃至無所有處染□以集滅道智□斷非想非非

0557c17  想處八品結已□復以苦智爲無間道□斷第

0557c18  九品得無學果□爾時無間道□苦智證先忍

0557c19  所斷三界見所斷結滅□及證先世俗集滅道

0557c20  智所斷□八地修所斷結滅□集滅道所斷非想

0557c21  非非想處□前八品修所斷結滅□如是諸結滅□

0557c22  苦智作證□彼結非苦智斷□如說苦智說集

0557c23  滅道智□應知亦爾□問前門此門有何差別□

0557c24  答諸有欲令無間道斷諸結得□解脫道證

0557c25  彼滅得者□彼說前門顯無間道作用□此門顯

0557c26  解脫道作用□諸有欲令無間道能斷諸結

0557c27  得□亦證彼滅得者□彼說前門顯無間道能

0557c28  斷諸結得及證彼滅得□此門唯顯無間道

0557c29  證諸結滅得□如斷結得證彼滅得□捨過失

0558a01  修功德□捨無義得有義□捨下劣得勝妙□

0558a02  離愛染苦□證寂靜樂□應知亦爾□復次前

0558a03  門顯斷有爲□此門顯證無爲□復次前門顯

0558a04  頓斷□此門顯數斷□復次前門顯斷時卽證□

0558a05  此門顯先斷後證□是謂前門此門差別

0558a06  眼根乃至無色界修所斷無明隨眠□於十智

0558a07  中幾智知耶□乃至廣說□問何故作此論□答

0558a08  爲止他宗顯正理故□謂或有執□有諸覺

0558a09  慧無所緣境□如取幻事健達縛城□鏡像水

0558a10  月影光鹿愛旋火輪等□種種覺慧皆無實境□

0558a11  爲遮彼執顯諸覺慧皆實有境□或復有執□

0558a12  有能知智不知所知□有所知境非智所知□

0558a13  爲遮彼執顯無能知智不知所知□及無

0558a14  所知境非智所知□由此因緣故作斯論□若

0558a15  問攝應依十八界審思而答□若問識應

0558a16  依十二處審思而答□若問隨眠應依五部

0558a17  審思而答□若問智應依四聖諦審思而答□

0558a18  如是諸法易可顯示□易可施設□此中問

0558a19  智故應依四聖諦審思而答□然一切法略

0558a20  有五種□謂四諦所攝及所不攝□此中三界

0558a21  苦集□及道諦所攝法各有二種□謂相應及

0558a22  不相應□滅諦所攝法□及諦所不攝法各唯一

0558a23  種□謂不相應□欲界苦集諦所攝□相應法七

0558a24  智知□除類滅道智□不相應法六智知□除類

0558a25  他心滅道智□色界苦集諦所攝□相應法七智

0558a26  知□除法滅道智□不相應法六智知□除法他

0558a27  心滅道智□無色界苦集諦所攝□相應不相應

0558a28  法俱六智知□除法他心滅道智□滅諦所攝法

0558a29  六智知□除他心苦集道智□道諦所攝相應法

0558b01  七智知□除苦集滅智□不相應法六智知□除

0558b02  他心苦集滅智□諦所不攝法一智知□謂世俗

0558b03  智□是謂此處略毘婆沙□此中眼根七智知等□

0558b04  准前所說應知其相□問何故名智□答能知

0558b05  所知故名爲智□問何故名所知□答是智所

0558b06  知故名所知□尊者妙音作如是說□能量故

0558b07  名智□所量故名所知□能稱所稱能度所度

0558b08  應知亦爾□脅尊者言能知故名智□若法是智

0558b09  所行所緣所取境事□說名所知□智與所知

0558b10  相對建立□故無有智不知所知□亦無所知

0558b11  非智所知□無智無所知□無所知無智

0558b12  如說無常想□若習若修□若多所作□能除一

0558b13  切欲貪□色貪□無色貪□掉擧□我慢□無明□乃至

0558b14  廣說□問何故作此論□答爲廣分別契經義

0558b15  故□謂契經說□無常想若習若修若多所作□廣

0558b16  說如前□契經雖有是說而不分別其義□經

0558b17  是此論所依根本□彼未說者今應說之□故

0558b18  作斯論□問世尊何故說此契經□答有諸有

0558b19  情□心多懈怠不勤精進捨諸善□□爲勸策

0558b20  彼故說此經□復次爲勸學者捨後有愛故

0558b21  說此經□謂世尊說彌勒當來成佛時事□有

0558b22  諸學者作是念言□願我當見彼成佛事乃

0558b23  般涅槃□故佛告言□汝等今者□有諸資具少

0558b24  時適意故愛後有□若乏資緣爲苦所逼便

0558b25  於諸有都不愛樂□爾時應修此無常想□永

0558b26  盡諸漏而般涅槃□是故不應貪愛後有□故

0558b27  爲學者說此契經

0558b28  然無常想□若習若修若多所作□能除一切欲

0558b29  貪者□此想應言法智相應□謂苦法智□此想

0558c01  應言有尋有伺□謂未至定尋伺俱生□此想應

0558c02  言捨根相應□謂未至定捨根俱生□此想應

0558c03  言與無願俱□謂苦無願相應□此想應言

0558c04  緣欲界繫□謂緣欲界五蘊□能除一切色貪

0558c05  者□此想應言類智相應□謂苦類智□此想應

0558c06  言□或有尋有伺□謂未至定及初靜慮尋伺俱

0558c07  生□或無尋唯伺□謂靜慮中間唯伺俱生□或無

0558c08  尋無伺□謂在後三靜慮□此想應言□或樂根

0558c09  相應□謂在第三靜慮□或喜根相應□謂在初二

0558c10  靜慮□或捨根相應□謂在未至定靜慮中間第

0558c11  四靜慮□此想應言與無願俱□謂苦無願相

0558c12  應□此想應言緣色界繫□謂緣色界五蘊□能

0558c13  除一切無色貪者□此想應言類智相應□謂

0558c14  苦類智□或有尋有伺□或無尋唯伺□或無尋無

0558c15  伺□樂喜捨根相應與無願俱□緣無色界繫□

0558c16  如前能除色貪想說有差別者□此想或無

0558c17  尋無伺□謂在後三靜慮□及前三無色□或捨根

0558c18  相應□謂在未至定靜慮中間第四靜慮及前

0558c19  三無色□緣無色界繫□謂緣無色界四蘊□能

0558c20  除一切掉擧我慢無明者□此想應言法類智

0558c21  相應□謂苦法類智□此想應言□或有尋有伺□或

0558c22  無尋唯伺□或無尋無伺□樂喜捨根相應與無

0558c23  願俱□皆如前能除無色貪想說□此想應言□

0558c24  或緣欲界繫□謂緣欲界五蘊□或緣色界繫□

0558c25  謂緣色界五蘊□或緣無色界繫□謂緣無色

0558c26  界四蘊

0558c27  問一切聖道皆能斷結□何故唯說無常想耶□

0558c28  答此中想聲顯諸聖道□謂佛或時以受聲想

0558c29  聲思聲意聲燈聲信精進念定慧聲船筏聲山

0559a01  石聲水聲花聲慈悲喜捨聲□顯諸聖道□廣說

0559a02  如前□此中亦爾故不應難□問無常想唯能

0559a03  對治二部煩惱□謂見苦及修所斷□何故此中

0559a04  說能除一切三界貪等□答此中但應說能

0559a05  除三界貪等□不應說一切□而說一切者□

0559a06  一切有二種□謂少分一切□及一切一切□此

0559a07  中但說少分一切□謂見苦及修所斷一切非

0559a08  餘□復次佛爲聖者說此契經□彼已永斷見

0559a09  所斷結□勸彼修習此無常想□令斷一切三

0559a10  界修所斷結故無有過□問無常想能對治

0559a11  七隨眠□何故此中唯說能斷貪慢無明□答由

0559a12  此三種通三界遍五部□是故偏說□五見及

0559a13  疑雖通三界而不遍五部□瞋雖遍五部

0559a14  而不通三界□故不說之□復次由此三種通

0559a15  三界異生聖者□俱可現行□是故偏說□五

0559a16  見及疑雖通三界□而諸聖者必不現行□瞋

0559a17  雖異生聖者俱可現行□而不通三界□是故

0559a18  不說□問何故貪分三界差別而掉擧等不

0559a19  然□答彼亦應分三界差別□而不分者應知

0559a20  有餘□復次欲現異說異文莊嚴於義□令受

0559a21  持者生欣樂故□復次欲現二門二略□乃至

0559a22  廣說□復次貪愛是重難斷難破□多諸過患□

0559a23  是故偏分□復次以貪愛故諸界諸地諸部差

0559a24  別□是故偏分□問修無常想能除七慢□何故

0559a25  此說唯除我慢□答此中且說近對治故□謂

0559a26  無常想是我慢近對治□如契經說□若諸苾

0559a27  芻□修無常想者能引無我想□若住無常無

0559a28  我想者□能斷我慢速盡諸漏□問何故一切

0559a29  隨煩惱中唯說掉擧□答隨煩惱中過患增者

0559b01  唯有掉擧□謂通三界是纏性攝□□沈雖具

0559b02  如是二義□而在上界順等至故□過患不增□

0559b03  是故此中偏說掉擧□如說七處善三義觀□能

0559b04  於此法毘奈耶中速盡諸漏□云何爲七□謂

0559b05  如實知色色集色滅趣色滅行色味色患色

0559b06  出□如實知受想行識七亦爾□此智當言法

0559b07  智乃至道智耶□乃至廣說□問何故作此論□答

0559b08  爲廣分別契經義故□謂契經說□苾芻當知□

0559b09  有七處善及三義觀□廣說如前□契經雖作

0559b10  是說而不分別其義□經是此論所依根本□

0559b11  彼未說者今應說之□故作斯論□問世尊何

0559b12  故說此契經□答有諸學者已入見道□住修

0559b13  道中爲修所斷煩惱所惱□世尊欲令修彼

0559b14  對治□告言□汝等已得聖道□何不依之斷餘

0559b15  煩惱□如勇健人爲怨所惱□他人告曰汝旣

0559b16  勇健□寧不害怨而爲彼惱□復次有諸學者

0559b17  已得初果□於後勝果不作加行□設作加

0559b18  行不如實知□世尊欲令起勝加行告言□汝

0559b19  等若能不捨先得預流諸加行者□不久必

0559b20  獲究竟漏盡□佛爲彼故說此契經

0559b21  如實知色是四智□謂法類世俗苦智者□此中

0559b22  法智知欲界色果□類智知色界色果□世俗

0559b23  智知一切色果□苦智知有漏色果非常苦空

0559b24  非我□此雖有四而立一善□皆同觀察一色

0559b25  果故□如實知色集是四智□謂法類世俗集

0559b26  智者□此中法智知欲界色因□類智知色界色

0559b27  因□世俗智知一切色因□集智知有漏色因集

0559b28  生緣□此雖有四而立一善□皆同觀察一色

0559b29  因故□如實知色滅是四智□謂法類世俗滅

0559c01  智者□此中法智知欲界色滅□類智知色界色

0559c02  滅□世俗智知一切色滅□滅智知有漏色滅

0559c03  靜妙離□此雖有四而立一善□皆同觀察一

0559c04  色滅故□如實知趣色滅行是四智□謂法類

0559c05  世俗道智者□此中法智知欲界色對治道□

0559c06  類智知色界色對治道□世俗智知一切色對

0559c07  治道□道智知有漏色對治道如行出□此雖

0559c08  有四而立一善□皆同觀察一色道故□如實

0559c09  知色味是四智□謂法類世俗集智者□此中四

0559c10  智皆知色味如前應知□此雖有四而立一

0559c11  善□皆同觀察一色集故□如實知色患是四

0559c12  智□謂法類世俗苦智者□此中四智皆知色患

0559c13  如前應知□此雖有四而立一善□皆同觀察

0559c14  一色苦故□如實知色出是四智□謂法類世

0559c15  俗滅智者□此中四智皆知色出如前應知□

0559c16  此雖有四而立一善□皆同觀察一色滅故□

0559c17  如實知受想行識七亦爾者□如觀色說□問

0559c18  若爾□應說三十五處善□或無量處善何故說

0559c19  七□答觀一一蘊各各有七□不過七數故說

0559c20  有七□如餘經說□諸預流者極七反有□彼

0559c21  若別說二趣二有應二十八□謂人趣有七

0559c22  天趣有七□人中有七天中有七□然不過

0559c23  七故說七名□又如餘經說有二法□謂眼色

0559c24  乃至意法□又如餘經說三轉法輪有十二

0559c25  行相□彼不過二及十二故說二十二□此亦

0559c26  如是□脅尊者言□此經應說如實知色乃至

0559c27  識□如實知色集乃至識集□如實知色滅乃

0559c28  至識滅□如實知趣色滅行乃至趣識滅行□如

0559c29  實知色味乃至識味□如實知色患乃至識患□

0560a01  如實知色出乃至識出□若作是說唯有七處

0560a02  善□非三十五或無量種□復次若略說有七

0560a03  處善□若廣說有三十五或無量種□契經略說

0560a04  故唯有七□如略廣總別□不分別分別頓說漸

0560a05  說應知亦爾□復次爲利根者說七處善□爲

0560a06  鈍根者說三十五或無量種□如利根鈍根□

0560a07  因力緣力內分力外分力□內思惟力外聞法

0560a08  力□開智說智應知亦爾□復次依近觀察說七

0560a09  處善□依遠觀察說三十五或無量種□如近

0560a10  遠□逼非□逼現前非現前□此衆同分餘衆

0560a11  同分應知亦爾□復次依無漏觀說七處善□

0560a12  依有漏觀說三十五或無量種□如有漏無

0560a13  漏□世出世縛解□繫不繫應知亦爾□復次依

0560a14  現觀時說七處善□依觀察時說三十五或

0560a15  無量種□復次依總相觀故說七處善□依別

0560a16  相觀故說三十五或無量種□如總相別相

0560a17  觀□自相共相觀□自相共相覺□自相共相作意

0560a18  應知亦爾

0560a19  問此中爲說自相作意□爲說共相作意耶□

0560a20  設爾何失□若說自相作意者□此中所說當

0560a21  云何通□如說七處善三義觀□能於此法毘

0560a22  奈耶中□速盡諸漏非自相作意可能盡

0560a23  漏□若說共相作意者□此中所說復云何通□

0560a24  如說如實知色乃至如實知識□答應作是

0560a25  說□此中正說自相作意□問若爾云何能速盡

0560a26  漏□答此自相作意能引共相作意□彼共相作

0560a27  意能速盡漏□依展轉因故作是說□復有說

0560a28  者□此中正說共相作意□問若爾云何此契經

0560a29  說□如實知色乃至如實知識耶□答此契經中

0560b01  應作是說□如實知蘊蘊集蘊滅趣蘊滅行蘊

0560b02  味蘊患蘊出□而別說者□應知說時異□現觀時

0560b03  異□如佛爲四天王先以聖語說四聖諦□二

0560b04  解二不解等如前已說□故知說時異現觀時

0560b05  異□謂說時別說□現觀時總現觀故□

0560b06  問七處善三義觀有何差別□答名卽差別□謂

0560b07  名七處善□名三義觀故□有作是說□七處善

0560b08  是無漏□三義觀是有漏□問若爾此說當云何

0560b09  通□如實知色是四智□謂法類世俗苦智等□答

0560b10  此世俗智雖亦容有而不現行□復次此七處

0560b11  善是聖行相□說爲無漏實通有漏□對三義

0560b12  觀非聖行相□唯是有漏故名無漏□問爲能

0560b13  以七處善入三義觀耶□答不能以七處善

0560b14  是無漏行相□三義觀是有漏行相故□復有說

0560b15  者□七處善通有漏無漏□三義觀唯有漏□問

0560b16  爲能以七處善入三義觀耶□答能□然多用

0560b17  功力□多起作意□多作加行□謂如實知色乃

0560b18  至識□如實知色患乃至識患而入蘊觀□如

0560b19  實知色集乃至識集□如實知色味乃至識味

0560b20  而入處觀□如實知色滅乃至識滅□如實知

0560b21  色出乃至識出而入界觀□雖能如是以七

0560b22  處善入三義觀□而多用功力□多起作意□多

0560b23  作加行□問三義觀在前七處善在後□世尊

0560b24  何故先說七處善□後說三義觀耶□答雖三

0560b25  義觀在前七處善在後□而先說七處善後

0560b26  說三義觀者□於說於文皆隨順故□復次如

0560b27  是次第說者受者皆隨順故□復次若作是說□

0560b28  於文於義皆圓滿故□若先說三義觀□後說

0560c01  七處善者□則於義雖圓滿而於文不圓滿□

0560c02  尊者妙音作如是說□應前說者則前說之□

0560c03  應後說者則後說之二俱無過□以三義觀

0560c04  位別有二□一在見道前□二在修道前□見

0560c05  道前者此中不說□修道前者此中說之□如

0560c06  見道修道□見地修地未知當知根已知根應

0560c07  知亦爾□脅尊者言□此中說四地□謂修行地見

0560c08  地修地無學地□如說七處善三義觀者說修

0560c09  行地□如實知色色集色滅趣色滅行乃至識

0560c10  亦爾者說見地□如實知色味色患色出乃至

0560c11  識亦爾者說修地□速盡諸漏者說無學地□

0560c12  問何故見道中說四處善□修道中但說三處

0560c13  善耶□答以見道處所決定對治決定非修道

0560c14  故□復次以見道所緣決定對治決定非修道

0560c15  故□復次以見道初得見諦初得現觀□修道已

0560c16  得見諦已得現觀故□復次以見道初得聖種

0560c17  性初得聖行相□修道已得聖種性已得聖

0560c18  行相故□問何故於此七處善中□再說前三

0560c19  諦□一說道諦耶□答此中道諦數分別故□謂如

0560c20  實知色乃至識□此如實知皆是道諦□如實知

0560c21  色集乃至識集□色滅乃至識滅趣□色滅行乃

0560c22  至趣識滅行□色味乃至識味□色患乃至識患□

0560c23  色出乃至識出□此如實知亦皆是道諦□旣於

0560c24  道諦數分別故不再說之□復次有已生苦

0560c25  有未生苦□有已生苦因有未生苦因□有已

0560c26  生苦滅有未生苦滅□如是諸法唯有道諦

0560c27  能知斷證□故說三諦則已說道□復次有近

0560c28  苦有遠苦□有近苦因有遠苦因□有近苦

0560c29  滅有遠苦滅□如是諸法唯有道諦能知斷

0561a01  證□故說三諦則已說道□復次三諦有邊是

0561a02  故再說□道諦無邊故唯一說□問因論生論□何

0561a03  故三諦說有邊而道諦說無邊耶□答苦可

0561a04  盡知□集可盡斷□滅可盡證□道不可盡修

0561a05  故□餘義廣說□如現觀邊世俗智處□復次前四

0561a06  處善說見道位□見道必具觀察四諦故具說

0561a07  四□後三處善說修道位□修道位中所修聖道

0561a08  卽是道諦□未必具觀四聖諦故但說三種□

0561a09  復次一切賢聖皆厭苦集欣樂涅槃□聖道不

0561a10  爾□是故世尊再說三諦一說道諦□問何故見

0561a11  道中先說苦諦後說集諦□而修道中先說

0561a12  集諦後說苦諦耶□答見道中依現觀次第□

0561a13  修道中依因果次第故作是說□復次見道中

0561a14  依見次第□修道中依說次第故作是說□以

0561a15  見次第先果後因□說次第先因後果故□復

0561a16  次佛依修道爲愛行者□說斷愛法作如是

0561a17  言□汝等先應觀察諸蘊味□觀察味已見味

0561a18  過患□見過患已能速出離□復次修道位中已

0561a19  於生死有分齊故不多厭苦□但爲煩惱擾

0561a20  濁心故多厭煩惱□諸煩惱中愛數行故多分

0561a21  厭愛□故修道中先觀愛味□次觀愛患□後觀

0561a22  愛出□復次愛於現在最能引心馳流諸境□

0561a23  愛於未來最能潤有令不斷絶□故諸聖者

0561a24  厭愛心增□修道位中先觀愛味□次觀愛患□

0561a25  後觀愛出□問何故世尊令所化者數數觀

0561a26  察所知境界□答無始時來迷所知境失於正

0561a27  道□沈淪生死受種種苦□世尊欲令悟所

0561a28  知境趣於正道□超出生死離種種苦□故令

0561a29  數觀所知境界□此中要者□謂七處善及三義

0561b01  觀□問先集後味有何差別□答名卽差別□謂

0561b02  名色等集□名色等味故□復次集通六識味

0561b03  唯意地□復次集通染汚不染汚□味唯染汚□復

0561b04  次集通三界味唯欲界□復次集通業煩惱

0561b05  味唯煩惱□復次集通諸煩惱□味唯是愛是謂

0561b06  差別□問諸蘊集爲是一爲有異耶□設爾何

0561b07  失□若是一者契經所說當云何通□如說喜集

0561b08  故有色集觸集故有三蘊集□名色集故有

0561b09  識集□若有異者□施設論說復云何通□如說

0561b10  此愛若過去若未來若現在□皆是苦因□苦根

0561b11  本苦道路□苦由緖□苦能作□苦生苦緣□苦有

0561b12  苦集□及苦等起□答應作是說□有別緣故諸

0561b13  蘊集是一□有別緣故諸蘊集有異□謂依遠

0561b14  因故諸蘊集是一□依近因故諸蘊集有異□

0561b15  如依遠近在彼在此不現前現前□餘身衆

0561b16  同分此身衆同分應知亦爾□復次契經中說

0561b17  三種集異一煩惱□集二苦□集三業□集謂喜

0561b18  集故有色集者說煩惱集□觸集故有三蘊

0561b19  集者說苦集□名色集故有識集者說業

0561b20  集□此經中說業名色故□如說煩惱苦業集

0561b21  煩惱□苦業有煩惱□苦業生煩惱□苦業路應

0561b22  知亦爾□復次契經中說三時有異□一積集

0561b23  時□二受用時□三守護時□謂喜集故有色集

0561b24  者說積集時□觸集故有三蘊集者說受用

0561b25  時□名色集故有識集者說守護時□復次此

0561b26  中別說三時有異□一將和合時□二正和合

0561b27  時□三不別離時□謂喜集故有色集者說將

0561b28  和合時□觸集故有三蘊集者說正和合時□

0561b29  名色集故有識集者說不別離時□復次此契

0561c01  經中說三有異□一中有□二本有□三生有□謂

0561c02  喜集故有色集者說中有□觸集故有三蘊

0561c03  集者說本有□名色集故有識集者說生有□

0561c04  復次喜集故有色集者說名緣色□觸集故

0561c05  有三蘊集者說名緣名□名色集故有識集

0561c06  者說名色緣名□復次以愛希求未來諸有身

0561c07  分自體故□世尊說喜集故有色集□觸能長

0561c08  養心心所法□任持牽引令現在前□故世尊

0561c09  說觸集故有三蘊集□識依名色增長廣大□

0561c10  故世尊說名色集故有識集□問先苦後患有

0561c11  何差別□答名卽差別□謂名色等苦□名色等

0561c12  患故□復次苦通三受□患唯苦受□復次苦通

0561c13  染汚不染汚患唯染汚□復次苦通三界患唯

0561c14  欲界□復次苦通煩惱業苦患唯煩惱□復次

0561c15  苦通諸煩惱□患唯在愛□是謂差別□色乃至

0561c16  識滅□色乃至識出□何差別耶□答若由此愛

0561c17  諸色集起□彼斷名色滅□若諸餘愛緣色增

0561c18  廣□彼斷名色出乃至廣說□問何故此中問色

0561c19  等滅而答愛等滅耶□答因斷故果隨斷□因

0561c20  滅故果隨滅□因息故果隨息□捨因故亦捨果□

0561c21  吐因故果亦吐□若斷道路諸有不續□色等永

0561c22  滅便至苦邊故□問色等滅而答愛等滅□問

0561c23  何故此中已生愛等斷名滅□未生愛等斷名

0561c24  出耶□答已生煩惱業已有所作□已障聖道□

0561c25  已取果□已與果□已爲同類遍行異熟因□已

0561c26  取等流異熟果□於自相續已作染汚□已作

0561c27  繫縛□已作苦事□但可斷滅□不可出離故說

0561c28  爲滅□未生煩惱業與上相違□可出離故說

0561c29  之爲出□如三苦事□一者已受□二者正受□

0562a01  三者當受□已正受者不可出離□當應受者或

0562a02  以自力□或以他力□或財物力而可出離□問

0562a03  何故此中三說愛□再說餘煩惱業耶□答以

0562a04  愛難斷難破□難可越度多諸過患□甚可

0562a05  訶責故三說之□如諸賊女人與餘惡法□總

0562a06  訶厭已復別訶厭□復次由愛力故界別地別

0562a07  部別□一切煩惱因愛而生□因愛增長故三說

0562a08  之□問何故諸處以種種問□數數分別滅諦

0562a09  非餘□答以此滅諦一切法中最勝最妙□四聖

0562a10  諦中亦最勝妙故多分別□問何故此中但問

0562a11  答分別滅出差別非集味苦患耶□答亦應

0562a12  說彼二種差別□而不說者是有餘說□復

0562a13  次此中以後顯示於前□謂問答分別滅出

0562a14  差別□應知前二亦應說之□復次滅諦最勝

0562a15  故偏分別苦集非勝故不說之

0562a16  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八

0562a17

0562a18

0562a19  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0562a20  九

0562a21

0562a22  　　　　五百大阿羅漢等造

0562a23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0562a24  　　智蘊第三中七聖納息第五之一

0562a25  隨信行乃至俱解脫□於八智幾成就□幾不成

0562a26  就□如是等章及解章義□旣領會已次應廣

0562a27  釋□問何故作此論□答爲止他宗顯正理

0562a28  故□謂或有執□無實成就不成就性□爲遮

0562a29  彼執顯成就性不成就性體俱實有故作斯

0562b01  論□問何故此中及後定蘊俱依七種補特伽

0562b02  羅而作論□前於結蘊不善納息□唯依五種

0562b03  補特伽羅而作論耶□答是作論者意欲爾故□

0562b04  乃至廣說□復次前結蘊中依有結者而作論

0562b05  故□不說後二補特伽羅□此及定蘊依有智

0562b06  定補特伽羅□而作論故亦說後二□復次前結

0562b07  蘊中以補特伽羅爲章□以煩惱爲門故不

0562b08  說後二□此及定蘊以補特伽羅爲章□以智

0562b09  定爲門故亦說後二□以慧解脫及俱解脫

0562b10  雖無煩惱□而有智定故具說七補特伽羅□

0562b11  廣辯七種補特伽羅如前結蘊不善納息

0562b12  答隨信行於八智□或成就一二三四五六七

0562b13  八義不定故□謂苦法智忍時無他心智一□

0562b14  有他心智二者□若未離欲染入正性離生□

0562b15  不成就他心智故名無他心智□彼成就一

0562b16  世俗智□若已離欲染入正性離生□成就

0562b17  他心智故名有他心智□彼成就世俗他心二

0562b18  智□苦法智苦類智忍時□無他心智三有他

0562b19  心智四者□此二心頃若不成就他心智但

0562b20  成就三□謂法智苦智世俗智□若成就他心

0562b21  智則成就四□謂前三加他心智□後位增智

0562b22  准前應知□隨法行亦爾者□如隨信行或成

0562b23  就一乃至八故□以此二聖地等道等所依身

0562b24  等離染亦等□唯根有異□謂隨信行是鈍根攝□

0562b25  若隨法行是利根攝□信勝解於八智或成就

0562b26  七八□謂無他心智七□有他心智八者□謂未

0562b27  離欲染不成就他心智故唯成就七□若已

0562b28  離欲染亦成就他心智故具成就八□見至

0562b29  亦爾者如信勝解□或成就七□或具八故□以

0562c01  此二聖地□等道等所依身等離染亦等□唯根

0562c02  有異准前應知□身證慧解脫俱解脫□於

0562c03  此八智皆成就者□以此三聖皆已離欲染

0562c04  具成就八智故

0562c05  隨信行乃至俱解脫□於八智成就過去幾未

0562c06  來幾現在幾□問何故作此論□答爲止他宗

0562c07  顯正理故□謂或有執過去未來俱非實有□

0562c08  爲遮彼執顯彼實有□復次前雖總說成就

0562c09  八智□未依三世分別多少□今欲說之故

0562c10  作斯論□答隨信行於八智□苦法智忍時無

0562c11  他心智過去未來一□現在無有他心智過去

0562c12  未來二□現在無者無他心智有他心智義如

0562c13  前說□一謂世俗智□二謂世俗他心智□忍非智

0562c14  故現在都無□苦法智時□無他心智過去一

0562c15  者□謂世俗智未來三者□謂法智苦智世俗智□

0562c16  現在二者謂法智苦智□有他心智過去二未

0562c17  來四□現在二者過去未來加他心智現在不

0562c18  加□以他心智見道決定無容現前亦不修

0562c19  故□後位增智准前應知□隨法行亦爾者□此

0562c20  二地等廣說如前□信勝解於八智□無他心智

0562c21  未來七□有他心智未來八□過去若已滅不

0562c22  失□現在若現在前者□過去若已滅非得果練

0562c23  根及退故失則成就□若未已滅設已滅三緣

0562c24  故□失則不成就□此說無漏智□或他心智非

0562c25  世俗智□以世俗智過去未來定成就故現在

0562c26  或一或二或三□若無心時都不成就□見至

0562c27  亦爾者准前應知□身證等三如文具說□已

0562c28  滅不失謂若已滅非練根等及退故失則成

0562c29  就

0563a01  隨信行乃至俱解脫□法智乃至道智現在前

0563a02  時□幾智現在前耶□問何故作此論□答爲止

0563a03  他宗顯正理故□謂或有執□諸智雖可一

0563a04  一現前不得有二□爲遮彼執顯智現前

0563a05  或一或二或復三種□有餘復執□入現觀時總

0563a06  觀四諦□四智頓起爲遮彼執顯現觀時□各

0563a07  別觀諦無二諦智俱時起義況得起多□或

0563a08  復有執□多識俱生多智□起□爲遮彼執顯

0563a09  一有情一刹那中唯起一識□智體亦爾故作

0563a10  斯論□答隨信行法智現在前時□二智現在前□

0563a11  謂法苦智二□廣說乃至道智現在前時二智

0563a12  現在前□謂道法智□二者謂見道位七智現在

0563a13  前時□一一刹那智體雖一而義說二□謂對治

0563a14  故或名法智或名類智□行相故或名苦智

0563a15  乃至或名道智□隨法行亦爾者□此二地等廣

0563a16  說如前□信勝解法智現在前時□或二三智現

0563a17  在前□謂法苦智二廣說乃至道智現在前時□

0563a18  或二三智現在前□謂道法智非他心智二□是

0563a19  他心智三□道類智非他心智二□是他心智三

0563a20  者□謂修道位諸智現在前時□一一刹那智體

0563a21  雖一□而義說二或義說三□謂無漏智現在

0563a22  前時□若苦集滅智及他心智所不攝道智但

0563a23  義說二□謂對治故或名法智□或名類智□行

0563a24  相故或名苦智□乃至或名道智□若他心智

0563a25  所攝道智則義說三□謂對治故或名法智或

0563a26  名類智□行相故名道智□加行故名他心智□

0563a27  有漏智現在前時□若非他心智則唯一智□謂

0563a28  世俗智□若是他心智則義說二□謂自性故名

0563a29  世俗智□加行故名他心智□見至身證亦爾者□

0563b01  謂位等故諸智現前義相似故□慧解脫法智

0563b02  現在前時□或二三智現在前□謂法苦智□非盡

0563b03  無生智二□是盡或無生智三□廣說乃至道智

0563b04  現在前時□或二三智現在前□謂道法智□非盡

0563b05  無生他心智二□是盡或無生或他心智三□道

0563b06  類智非盡無生他心智二□是盡或無生或他

0563b07  心智三者□謂無學位諸智現在前時□一一刹

0563b08  那智體雖一而義說二□或義說三□謂無漏

0563b09  智現在前時若盡無生智所不攝苦集滅智□

0563b10  及盡無生他心智所不攝道智但義說二□謂

0563b11  對治故或名法智□或名類智□行相故或名

0563b12  苦智□乃至或名道智□若盡或無生智所攝苦

0563b13  集滅智□及盡或無生□或他心智所攝道智則

0563b14  義說三□謂對治故或名法智□或名類智□行

0563b15  相故或名苦智□乃至或名道智□事辦故或

0563b16  名盡智□因圓故或名無生智□加行故或名

0563b17  他心智□有漏智現在前時□若非他心智則唯

0563b18  一智□謂世俗智若是他心智則義說二□謂自

0563b19  性故名世俗智□加行故名他心智□問何故

0563b20  盡智無生智他心智體不相雜耶□答盡無生

0563b21  智非見自性□他心智是見自性故不相雜□盡

0563b22  智無生智所起行相互有異故亦不相雜□謂

0563b23  苦我已知等是盡智所起行相□不復當知等

0563b24  是無生智所起行相□俱解脫亦爾者□謂位等

0563b25  故□隨信行乃至俱解脫於三三摩地幾成就

0563b26  幾不成就問何故作此論□答爲止他宗顯

0563b27  正理故□謂或有執□三三摩地體唯是一義說

0563b28  三種□爲遮彼執顯此三種自性各異故作

0563b29  斯論□答隨信行於三三摩地□滅法智忍未已

0563c01  生成就二□已生成就三者□謂滅法智忍未現

0563c02  在前但成就空無願二□苦法智忍時二雙修

0563c03  故□滅法智忍已生□乃至道類智忍現在前時

0563c04  皆成就三□復成就無相故□隨法行亦爾者□

0563c05  此二地等廣說如前□信勝解乃至俱解脫於

0563c06  三三摩地皆成就者已具得故

0563c07  隨信行乃至俱解脫□於三三摩地□成就過去

0563c08  幾未來幾現在幾□答隨信行於三三摩地□若

0563c09  依空入正性離生苦法智忍時□過去無□未來

0563c10  二現在一□廣說乃至滅法智□乃至道類智忍

0563c11  時過去二□未來三□現在一者□謂若依空入正

0563c12  性離生□見苦初心頃過去無□見苦四心頃現

0563c13  在一□謂空見苦後三心頃□及見集初心頃過

0563c14  去一□謂空見集後三心頃□見滅初心頃過去

0563c15  二□謂空無願見苦見集各四心頃未來二□謂

0563c16  空無願見滅四心頃現在一□謂無相見集四

0563c17  心頃見道三心頃現在一□謂無願見滅後三

0563c18  心頃□見道三心頃皆過去具三□見滅四心頃

0563c19  見道三心頃皆未來亦具三□若依無願入正

0563c20  性離生應知亦爾□有差別者□謂過去定

0563c21  無□空唯有一或二見苦見集各四心頃見道

0563c22  三心頃皆現在一□謂無願□問何等補特伽羅

0563c23  依空入正性離生□何等補特伽羅依無願

0563c24  入正性離生耶□答若見行者依空入正性

0563c25  離生□若愛行者依無願入正性離生□唯除

0563c26  菩薩□雖是愛行而依空入正性離生□又見

0563c27  行者復有二種□著我見者依非我行相入

0563c28  正性離生□著我所見者依空行相入正性

0563c29  離生□諸愛行者亦有二種□我慢增者依非常

0564a01  行相入正性離生□懈怠增者依苦行相入

0564a02  正性離生□復次若利根者多依空入正性離

0564a03  生□若鈍根者多依無願入正性離生□如

0564a04  利根鈍根乃至開智說智應知亦爾□若依無

0564a05  願入正性離生者□彼或依無願無相離三

0564a06  界染盡衆同分空不現前□隨法行亦爾者□

0564a07  此二地等廣說如前□信勝解乃至俱解脫□於

0564a08  三三摩地皆未來三□過去若已滅不失□現

0564a09  在若現在前者□此皆准前應知其相□隨

0564a10  信行乃至俱解脫空無願無相三摩地現在前

0564a11  時□幾智現在前耶□答隨信行空三摩地現在

0564a12  前時□或二或無□廣說乃至俱解脫亦爾者□謂

0564a13  見道中忍時無智□智時有二智□修道中苦集

0564a14  滅智時有二智□道智時或二或三智□無學道

0564a15  中苦集滅智□無學正見攝者一一有二智□非

0564a16  無學正見攝者□一一有三智□道智若非無學

0564a17  正見攝者有三智□若是無學正見攝他心智

0564a18  者亦有三智□卽此若非他心智者唯有二智□

0564a19  問何故盡無生智不與空三摩地相應耶□

0564a20  答行相異故□謂空行相非盡無生智□若盡無

0564a21  生智行相非空□復次空三摩地與見相應□盡

0564a22  無生智非見性故□復次空三摩地自性是勝

0564a23  義□所起行相亦是勝義□盡無生智自性雖是

0564a24  勝義□而所起行相非勝義□謂此智後作是

0564a25  念言□我生已盡等有我行相是世俗攝非勝

0564a26  義故

0564a27  隨信行乃至俱解脫□三無漏根七覺支八道

0564a28  支隨應現在前時□幾智現在前耶□答隨信行

0564a29  未知當知根現在前時□或二或無□廣說乃至

0564b01  俱解脫亦爾者□謂見道中八忍時全無智□七

0564b02  智時各有二智□修道中苦集滅智時各有二

0564b03  智□道智時或有二智或有三智□無學道中苦

0564b04  集滅道智□皆或有二智或有三智准前應

0564b05  知□問此中數說慧解脫者起他心智□此起

0564b06  必依根本靜慮□若慧解脫亦能現起根本靜

0564b07  慮□豈不違害蘇尸摩經□彼經中說□慧解脫者

0564b08  不能現起根本靜慮□答慧解脫有二種□一

0564b09  是少分□二是全分□少分慧解脫於四靜慮能

0564b10  起一二三□全分慧解脫於四靜慮皆不能

0564b11  起□此論中說少分慧解脫□故能起他心智□

0564b12  蘇尸摩經說全分慧解脫□彼於四靜慮皆不

0564b13  能起□如是二說俱爲善通□由此少分慧解

0564b14  脫者□乃至能起有頂等至但不得滅定□若

0564b15  得滅定名俱解脫□諸法法智相應□彼法類

0564b16  智相應耶□乃至廣說□問何故作此論□答爲

0564b17  止他宗顯正理故□謂或有執□心心所法□一

0564b18  一而生無相應義□爲遮彼執顯心心所必

0564b19  俱時生有相應義□或復有執□心心所法前後

0564b20  相應□有餘復執□自性與自性相應□爲遮彼

0564b21  執顯相應者必俱時生□別有自體故作斯

0564b22  論□此中諸法由三緣故□互相交涉對顯相

0564b23  應□謂或有法由相攝故□互相交涉如智與

0564b24  智□或復有法由相應故互相交涉如智與

0564b25  三摩地□或復有法由相攝相應故互相交涉

0564b26  如智與根覺支道支□是謂此處略毘婆沙□

0564b27  諸法法智相應□彼法類智相應耶□答不爾□設

0564b28  法類智相應□彼法法智相應耶□答不爾□所以

0564b29  者何□非一心故□所緣異故□對世俗智亦

0564c01  爾□所以者何□非一心故□有漏無漏聚各異

0564c02  故□諸法法智相應□彼法他心智相應耶□答應

0564c03  作四句□義不定故□有法法智相應非他心

0564c04  智□謂他心智所不攝法智相應法□此法是

0564c05  何□謂苦集滅法智□及他心智所不攝道法智

0564c06  相應法□有法他心智相應非法智□謂法智所

0564c07  不攝他心智相應法□此法是何□謂類智世俗

0564c08  智所攝他心智相應法□有法法智相應亦他

0564c09  心智□謂法智所攝他心智相應法□此法是何□

0564c10  謂此相應九大地法□十大善地法□尋伺及心□

0564c11  有法非法智相應□亦非他心智□謂法智他

0564c12  心智□及法智他心智不攝不相應諸餘心心所

0564c13  法□色無爲心不相應行□此中法智他心智者□

0564c14  自性與自性不相應故□及法智他心智不

0564c15  攝不相應□諸餘心心所法者不攝□除彼自性

0564c16  不相應□除彼相應□取諸餘心心所法□此法

0564c17  是何□謂苦集滅類智他心智所不攝□道類智

0564c18  相應聚□無漏忍相應聚□他心智不相應一切

0564c19  有漏心心所法□色無爲心不相應者□謂一切

0564c20  色無爲心不相應行□皆非法智相應亦非他

0564c21  心智無所緣故□對苦集滅道智及正見亦爾

0564c22  者□如法智對他心智作四句□此對苦集滅

0564c23  道智及八道支中正見亦爾

0564c24  諸法法智相應彼法空三摩地相應耶□答應

0564c25  作四句□此中法智與三三摩地相應□空三

0564c26  摩地與二智二忍相應□二智者□謂苦法智苦

0564c27  類智□二忍者□謂苦法智忍苦類智忍□是故此

0564c28  中作大四句□有法法智相應非空□謂法智

0564c29  相應空□及空不相應法智相應法□此中法智

0565a01  相應空者□謂法智俱生空三摩地□此與法

0565a02  智相應非空□自性與自性不相應故□及空

0565a03  不相應法智相應法者□謂無願無相俱生法

0565a04  智相應法□有法空相應非法智□謂空相應法

0565a05  智□及法智不相應□空相應法□此中空相應法

0565a06  智者□謂空俱生法智□此與空相應非法智□

0565a07  自性與自性不相應故□及法智不相應空

0565a08  相應法者□謂苦類智及苦忍俱生空三摩地

0565a09  相應法□有法法智相應亦空□謂二相應法□此

0565a10  中二相應法者□謂法智空俱生聚中□除二自

0565a11  性□諸餘心心所法□此法是何□謂二相應八大

0565a12  地法□十大善地法□尋伺及心□有法非法智

0565a13  相應亦非空□謂法智不相應空□空不相應法

0565a14  智□及法智空不攝□不相應□諸餘心心所法色

0565a15  無爲心不相應行□此中法智不相應空者□謂

0565a16  苦類智及苦忍俱生空三摩地□此非法智相

0565a17  應是他聚故□亦非空相應□自性與自性不

0565a18  相應故□空不相應法智者□謂無願無相俱

0565a19  生法智□此非空相應是他聚故□亦非法智

0565a20  相應□自性與自性不相應□及法智空不攝不

0565a21  相應□諸餘心心所法者不攝□除二自性不相

0565a22  應□除二相應□取諸餘心心所法□此法是何□

0565a23  謂法智不相應無願無相相應聚□及一切有

0565a24  漏心心所法□色無爲心不相應行者□謂一切

0565a25  色無爲心不相應行□皆非法智相應□亦非空

0565a26  無所緣故□對無願無相喜覺支正思惟亦爾

0565a27  者□如法智對空作大四句□此對無願無相

0565a28  喜覺支正思惟亦爾

0565a29  諸法法智相應□彼法未知當知根相應耶□答

0565b01  應作四句義不定故□有法法智相應非未

0565b02  知當知根□謂未知當知根所不攝法智相應

0565b03  法□此法是何□謂已知根具知根所攝法智相

0565b04  應法□此與法智相應非未知當知根□是他

0565b05  聚故□有法未知當知根相應非法智□謂未知

0565b06  當知根所攝法智□及法智不攝不相應未知

0565b07  當知根相應法□此中未知當知根所攝法智

0565b08  者□謂未知當知根俱生聚中法智□此與未

0565b09  知當知根相應非法智□自性與自性不相

0565b10  應故□及法智不攝不相應未知當知根相應

0565b11  法者□謂諸類智及無漏忍俱生聚中□未知

0565b12  當知根相應法□此與未知當知根相應非法

0565b13  智□是他聚故□有法法智相應亦未知當知根□

0565b14  謂未知當知根所攝法智相應法□此法是何□

0565b15  謂餘八根及彼相應□餘非根心所法□有法

0565b16  非法智相應亦非未知當知根□謂未知當知

0565b17  根所不攝法智□及法智未知當知根不攝不

0565b18  相應□諸餘心心所法□色無爲心不相應行□此

0565b19  中未知當知根所不攝法智者□謂已知根具

0565b20  知根俱生聚中法智□此非法智相應□自性

0565b21  與自性不相應故□亦非未知當知根相應□

0565b22  是他聚故□及法智未知當知根不攝不相應□

0565b23  諸餘心心所法者□謂法智不攝不相應□已知

0565b24  根具知根俱生聚中心心所法□及一切有漏心

0565b25  心所法□皆非法智相應□亦非未知當知根□

0565b26  是他聚故□色無爲心不相應行者□謂一切色

0565b27  無爲心不相應行皆俱不相應□無所緣故□對

0565b28  已知具知根亦爾者□如法智對未知當知

0565b29  根有四句□此對已知根具知根亦爾

0565c01  諸法法智相應彼法念覺支相應耶□答應作

0565c02  四句義不定故□有法法智相應非念謂法智

0565c03  相應念覺支□此與法智相應非念□自性與

0565c04  自性不相應故□有法念覺支相應非法智□

0565c05  謂法智及法智不相應念覺支相應法□此中

0565c06  法智者□謂念覺支俱生法智□此與念覺支

0565c07  相應非法智□自性與自性不相應故□及法

0565c08  智不相應□念覺支相應法者□謂無漏忍及類

0565c09  智俱生聚中念覺支相應法□此與念覺支相

0565c10  應非法智□是他聚故□有法法智相應亦念□

0565c11  謂二相應法卽法智俱生聚中除法智及念□

0565c12  諸餘心心所法與二相應□此復是何□謂二相

0565c13  應八大地法□十大善地法□尋伺及心□有法

0565c14  非法智相應亦非念□謂法智不相應念覺支□

0565c15  及餘心心所法□色無爲心不相應行□此中法

0565c16  智不相應念覺支者□謂無漏忍類智俱生聚

0565c17  中念覺支□此非法智相應是他聚故□亦非

0565c18  念相應□自性與自性不相應故□及餘心心

0565c19  所法者□此非無漏心心所法□但是有漏心心

0565c20  所法□色無爲心不相應行者□謂一切色無爲

0565c21  心不相應行□皆俱不相應無所緣故□對精

0565c22  進輕安定捨覺支正精進正念正定亦爾者□

0565c23  如法智對念覺支有四句□此對精進覺支

0565c24  乃至正定亦爾□諸法法智相應□彼法擇法覺

0565c25  支相應耶□答諸法法智相應□亦擇法覺支法

0565c26  智□皆是擇法覺支攝故□有法擇法覺支相應

0565c27  非法智□謂法智所不攝擇法覺支相應法□

0565c28  此法是何□謂無漏忍類智俱生聚中擇法覺

0565c29  支相應法□此與擇法覺支相應非法智□是他

0566a01  聚故□如法智對後□類智對後亦爾者□如法

0566a02  智對類智□乃至正定類智對他心智乃至正

0566a03  定亦爾□諸法他心智相應□彼法世俗智相應

0566a04  耶□答應作四句義不定故□有法他心智相

0566a05  應非世俗智□謂世俗智所不攝他心智相應

0566a06  法□此法是何□謂無漏他心智相應法□有法世

0566a07  俗智相應非他心智□謂他心智所不攝世俗

0566a08  智相應法□此法是何□謂他心智所不攝□諸

0566a09  善染汚無覆無記世俗智相應法□有法他心

0566a10  智相應亦世俗智□謂他心智所攝世俗智相

0566a11  應法□此法是何□謂此相應□九大地法□十大善

0566a12  地法尋伺及心□有法非他心智相應□亦非

0566a13  世俗智□謂他心世俗智及他心世俗智不攝

0566a14  不相應□諸餘心心所法□色無爲心不相應行□

0566a15  此中他心世俗智者□自性與自性不相應

0566a16  故□及他心世俗智不攝不相應□諸餘心心所

0566a17  法者□謂無漏忍苦集滅智□及他心智所不攝

0566a18  道智俱生聚心心所法□俱不相應是他聚故□

0566a19  色無爲心不相應行者□謂一切色無爲心不

0566a20  相應行俱不相應無所緣故□對道智擇法覺

0566a21  支正見亦爾者□如他心智對世俗智有四

0566a22  句□此對道智擇法覺支正見亦爾□諸法他

0566a23  心智相應□彼法苦智相應耶□答不爾□設法苦

0566a24  智相應彼法他心智相應耶□答不爾□對集滅

0566a25  智空無相三摩地未知當知根亦爾者□非一

0566a26  心故□或行相異故□或所緣異故□諸法他心

0566a27  智相應□彼法無願三摩地相應耶□答應作四

0566a28  句義不定故□有法他心智相應非無願□謂

0566a29  他心智相應無願及無願不相應他心智相應

0566b01  法□此中他心智相應無願者□謂他心智俱生

0566b02  無願□此與他心智相應非無願□自性與自

0566b03  性不相應故□及無願不相應他心智相應法

0566b04  者□謂有漏他心智相應法□此與他心智相

0566b05  應非無願是他聚故□有法無願相應非他心

0566b06  智□謂無願相應他心智□及他心智不相應

0566b07  無願相應法□此中無願相應他心智者□謂無

0566b08  願俱生他心智□此與無願相應非他心智□

0566b09  自性與自性不相應故□及他心智不相應

0566b10  無願相應法者□謂苦集無願□及他心智不相

0566b11  應□道無願相應法□此無願相應非他心智

0566b12  是他聚故□有法他心智相應亦無願□謂二相

0566b13  應法□卽無漏他心智俱生聚中□除他心智及

0566b14  無願三摩地□諸餘心心所法□此法是何□謂八

0566b15  大地法□十大善地法尋伺及心□有法非他心

0566b16  智相應□亦非無願□謂他心智不相應無願□無

0566b17  願不相應他心智□及諸餘心心所法□色無爲

0566b18  心不相應行□此中他心智不相應無願者□謂

0566b19  苦集無願及他心智不相應道無願□此非他

0566b20  心智相應是他聚故□亦非無願相應□自性

0566b21  與自性不相應故□無願不相應他心智者□

0566b22  謂有漏他心智此非無願相應是他聚故□亦

0566b23  非他心智相應□自性與自性不相應故□及

0566b24  諸餘心心所法者□謂空無相俱生聚中□心心

0566b25  所法及他心智不攝不相應有漏心心所法□

0566b26  此俱不相應是他聚故□色無爲心不相應行

0566b27  者□謂一切色無爲□心不相應行□此俱不相應

0566b28  無所緣故□對念精進喜輕安定捨覺支正思

0566b29  惟正精進正念正定亦爾者□如他心智對無

0566c01  願有四句□此對六覺支四道支亦爾

0566c02  諸法他心智相應□彼法已知根相應耶□答應

0566c03  作四句義不定故□有法他心智相應□非已

0566c04  知根□謂已知根所不攝他心智相應法□此

0566c05  法是何□謂具知根所攝他心智相應□及有漏

0566c06  他心智相應心心所法□此法他心智相應非

0566c07  已知根是他聚故□有法已知根相應□非他

0566c08  心智□謂已知根所攝他心智□及他心智不攝

0566c09  不相應已知根相應法□此中已知根所攝他

0566c10  心智者□謂修道中無漏他心智□此與已知根

0566c11  相應非他心智□自性與自性不相應故□及

0566c12  他心智不攝不相應已知根相應法者□謂修

0566c13  道中苦集滅智俱生聚□及他心智所不攝道

0566c14  智□俱生聚中心心所法□此與已知根相應

0566c15  非他心智是他聚故□有法他心智相應亦已

0566c16  知根□謂已知根所攝他心智相應法□此法是

0566c17  何□謂修道中無漏他心智相應法□卽此相應

0566c18  八無漏根□及彼相應餘非根心所法□有法

0566c19  非他心智相應□亦非已知根□謂已知根所

0566c20  不攝他心智□及他心智已知根不攝不相應□

0566c21  諸餘心心所法□色無爲心不相應行□此中已

0566c22  知根所不攝他心智者□謂具知根所攝他心

0566c23  智□及有漏他心智□此非他心智相應□自性

0566c24  與自性不相應故□亦非已知根相應是他

0566c25  聚故□及他心智已知根不攝不相應□諸餘心

0566c26  心所法者□謂未知當知根俱生聚心心所法□

0566c27  他心智不攝不相應□具知根俱生聚心心所

0566c28  法□他心智不攝不相應□有漏心心所法□此

0566c29  俱不相應是他聚故□色無爲心不相應行者□

0567a01  謂一切色無爲□心不相應行俱不相應無所

0567a02  緣故□對具知根亦爾者□如他心智對已知

0567a03  根有四句□此對具知根亦爾□諸法世俗智

0567a04  相應彼法苦智乃至正定相應耶□答不爾□設

0567a05  法苦智乃至正定相應□彼法世俗智相應耶□

0567a06  答不爾□所以者何□非一心故□苦智乃至正

0567a07  定皆無漏故

0567a08  諸法苦智相應□彼法集智相應耶□答不爾□設

0567a09  法集智相應□彼法苦智相應耶□答不爾□對

0567a10  滅道智無相三摩地亦爾□所以者何□非一

0567a11  心故□行相異故□或所緣異故□諸法苦智相

0567a12  應□彼法空三摩地相應耶□答應作四句義

0567a13  不定故□有法苦智相應非空□謂苦智相應

0567a14  空□及空不相應苦智相應法□此中苦智相應

0567a15  空者□謂苦智相應空三摩地□此與苦智相應

0567a16  非空□自性與自性不相應故□及空不相應

0567a17  苦智相應法者□謂無願俱生苦智相應法□此

0567a18  與苦智相應非空是他聚故□有法空三摩地

0567a19  相應非苦智□謂空相應苦智□及苦智不相應

0567a20  空相應法□此中空相應苦智者□謂空三摩地俱

0567a21  生苦智□此與空相應非苦智□自性與自性

0567a22  不相應故□及苦智不相應空相應法者□謂苦

0567a23  忍俱生空相應法□此與空相應非苦智是他

0567a24  聚故□有法苦智相應亦空□謂二相應法□此法

0567a25  是何□謂苦智相應空□俱生聚中除苦智及空□

0567a26  諸餘心心所法□卽八大地法□十大善地法尋

0567a27  伺及心□有法非苦智相應□亦非空□謂苦智

0567a28  不相應空□乃至廣說□此中苦智不相應空者□

0567a29  謂苦忍俱生空□此非苦智相應是他聚故□亦

0567b01  非空相應□自性與自性不相應故□空不相

0567b02  應苦智者□謂無願俱生苦智□此非苦智相

0567b03  應□自性與自性不相應故□亦非空相應是

0567b04  他聚故□及諸餘心心所法者□謂苦智不相應

0567b05  無願俱生聚心心所法□無相俱生聚心心所

0567b06  法□一切有漏心心所法□此俱不相應是他聚

0567b07  故□色無爲心不相應行者□謂一切色無爲心

0567b08  不相應行□此俱不相應無所緣故□對無

0567b09  願亦爾者□如苦智對空有四句□此對無願

0567b10  亦爾□對三無漏根七覺支八道支如法智

0567b11  說□者如法智對三無漏根等□此苦智對三

0567b12  無漏根等□廣說亦爾

0567b13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九

0567b14

0567b15

0567b16  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0567b17  一十

0567b18

0567b19  　　　　五百大阿羅漢等造

0567b20  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0567b21  　　智蘊第三中七聖納息第五之二

0567b22  諸法集智相應□彼法滅智相應耶□答不爾□設

0567b23  法滅智相應□彼法集智相應耶□答不爾□對

0567b24  道智空無相三摩地亦爾□所以者何□非一

0567b25  心故□行相異故□或所緣異故□諸法集智相

0567b26  應□彼法無願三摩地相應耶□答應作四句

0567b27  義不定故□有法集智相應非無願□謂集智

0567b28  相應無願□卽集智俱生無願三摩地□此與集

0567b29  智相應非無願□自性與自性不相應故□有

0567c01  法無願相應非集智□謂集智及集智不相應

0567c02  無願相應法□此中集智者□謂無願俱生集智□

0567c03  此與無願相應非集智□自性與自性不相

0567c04  應故□及集智不相應無願相應法者□謂苦忍

0567c05  苦智集忍集智道忍道智俱生聚中無願相應

0567c06  法□此與無願相應非集智是他聚故□有法

0567c07  集智相應亦無願□謂二相應法此法是何□謂

0567c08  集智俱生聚中除集智及無願□諸餘心心所

0567c09  法□卽八大地法□十大善地法尋伺及心□有法

0567c10  非集智相應亦非無願□謂集智不相應無

0567c11  願□乃至廣說□此中集智不相應無願者□謂苦

0567c12  忍苦智集忍道忍道智俱生聚中無願□此非

0567c13  集智相應是他聚故□亦非無願相應□自性

0567c14  與自性不相應故□及諸餘心心所法者□謂

0567c15  空無相俱生聚中心心所法□及一切有漏心

0567c16  心所法□此俱不相應是他聚故□色無爲心不

0567c17  相應行者□謂一切色□無爲心不相應行□此俱

0567c18  不相應無所緣故□對三無漏根七覺支八

0567c19  道支如法智說者□謂如法智對三無漏根

0567c20  等□此集智對三無漏根等□廣說亦爾

0567c21  諸法滅智相應□彼法道智相應耶□答不爾□設

0567c22  法道智相應□彼法滅智相應耶□答不爾□對

0567c23  空無願三摩地亦爾□所以者何□非一心故□

0567c24  行相異故□所緣異故□諸法滅智相應□彼

0567c25  法無相三摩地相應耶□答應作四句義不定

0567c26  故□有法滅智相應非無相□謂滅智相應無

0567c27  相□卽滅智俱生無相三摩地□此與滅智相

0567c28  應非無相□自性與自性不相應故□有法無

0567c29  相相應非滅智□謂滅智及滅智不相應無相

0568a01  相應法□此中滅智者□謂無相俱生滅智□此與

0568a02  無相相應非滅智□自性與自性不相應故□

0568a03  及滅智不相應無相相應法者□謂滅忍俱生

0568a04  無相相應法□此與無相相應非滅智是他

0568a05  聚故□有法滅智相應亦無相□謂二相應法□此

0568a06  法是何□謂滅智俱生聚中□除滅智及無相□諸

0568a07  餘心心所法□卽八大地法□十大善地法尋伺

0568a08  及心□有法非滅智相應□亦非無相□謂滅智

0568a09  不相應無相□乃至廣說□此中滅智不相應無

0568a10  相者□謂滅忍俱生無相□此非滅智相應是他

0568a11  聚故□亦非無相相應□自性與自性不相應

0568a12  故□及諸餘心心所法者□謂空無願俱生聚中

0568a13  心心所法□及一切有漏心心所法□此俱不相

0568a14  應是他聚故□色無爲心不相應行者□謂一切

0568a15  色□無爲心不相應行□此俱不相應□無所緣

0568a16  故□對三無漏根七覺支八道支如法智說

0568a17  者□謂如法智對三無漏根等□此滅智對三

0568a18  無漏根等□廣說亦爾

0568a19  諸法道智相應□彼法空三摩地相應耶□答不

0568a20  爾□設法空三摩地相應□彼法道智相應耶□答

0568a21  不爾□對無相三摩地亦爾□所以者何□非一

0568a22  心故□行相異故□所緣異故□諸法道智相應□

0568a23  彼法無願三摩地相應耶□答應作四句義不

0568a24  定故□有法道智相應非無願□謂道智相應無

0568a25  願□卽道智俱生無願□此與道智相應非無

0568a26  願□自性與自性不相應故□有法無願相應

0568a27  非道智□謂道智及道智不相應無願相應法□

0568a28  此中道智者□謂無願俱生道智□此與無願相

0568a29  應非道智□自性與自性不相應故□及道智

0568b01  不相應無願相應法者□謂苦忍苦智集忍集

0568b02  智道忍俱生聚中無願相應法□此與無願相

0568b03  應非道智是他聚故□有法道智相應亦無

0568b04  願□謂二相應法□此法是何□謂道智俱生聚中

0568b05  除道智及無願□諸餘心心所法□卽八大地

0568b06  法□十大善地法尋伺及心□有法非道智相

0568b07  應亦非無願□謂道智不相應無願□乃至廣

0568b08  說□此中道智不相應無願者□謂苦忍苦智集

0568b09  忍集智道忍俱生聚中無願□此非道智相應

0568b10  是他聚故□亦非無願相應□自性與自性不

0568b11  相應故□及諸餘心心所法者□謂空無相俱生

0568b12  聚中心心所法□及一切有漏心心所法□此俱

0568b13  不相應是他聚故□色無爲心不相應行者□謂

0568b14  一切色無爲心不相應行□此俱不相應無所

0568b15  緣故□對三無漏根七覺支八道支如法智

0568b16  說者□謂如法智對三無漏根等□此道智對

0568b17  三無漏根等□廣說亦爾

0568b18  諸法空三摩地相應□彼法無願三摩地相應

0568b19  耶□答不爾□設法無願三摩地相應□彼法空三

0568b20  摩地相應耶□答不爾□對無相亦爾□所以者

0568b21  何□非一心故□行相異故□或所緣異故□諸法

0568b22  空三摩地相應□彼法未知當知根相應耶□答

0568b23  應作四句義不定故□有法空相應非未知

0568b24  當知根□謂未知當知根所不攝空相應法□此

0568b25  法是何□謂已知根具知根俱生空相應法□此

0568b26  與空相應非未知當知根是他聚故□有法

0568b27  未知當知根相應非空□謂未知當知根所攝

0568b28  空□及空不攝不相應□未知當知根相應法□此

0568b29  中未知當知根所攝空者□謂未知當知根俱

0568c01  生聚中空□此與未知當知根相應非空□自

0568c02  性與自性不相應故□及空不攝不相應□未

0568c03  知當知根相應法者□謂無願無相俱生聚中

0568c04  未知當知根相應法□此與未知當知根相應

0568c05  非空是他聚故□有法空相應亦未知當知根□

0568c06  謂未知當知根所攝空相應法□此法是何□謂

0568c07  此聚中八根及彼相應諸非根心所法□有法

0568c08  非空相應亦非未知當知根□謂未知當知根

0568c09  所不攝空□乃至廣說□此中未知當知根所

0568c10  不攝空者□謂已知根具知根俱生聚中空□此

0568c11  非空相應□自性與自性不相應故□亦非未

0568c12  知當知根相應是他聚故□及空未知當知根

0568c13  不攝不相應□諸餘心心所法者□謂已知根具

0568c14  知根所攝□無願無相俱生聚中心心所法□及

0568c15  一切有漏心心所法□此俱不相應是他聚

0568c16  故□色無爲心不相應行者□謂一切色無爲心

0568c17  不相應行□此俱不相應無所緣故□對已

0568c18  知具知根亦爾者□如空三摩地對未知當知

0568c19  根有四句□此對已知具知根亦爾□諸法空

0568c20  三摩地相應□彼法念覺支相應耶□答應作四

0568c21  句義不定故□有法空相應非念□謂空相應

0568c22  念□卽空三摩地俱生念覺支□此與空相應非

0568c23  念□自性與自性不相應故□有法念相應非

0568c24  空□謂空及空不相應念相應法□此中空者□謂

0568c25  念覺支俱生空三摩地□此與念相應非空□自

0568c26  性與自性不相應故□及空不相應念相應

0568c27  法者□謂無願無相俱生念覺支相應法□此與

0568c28  念相應非空是他聚故□有法空相應亦念□

0568c29  謂二相應法□卽空俱生聚中除空及念□諸餘

0569a01  心心所法□此法是何□謂八大地法□十大善地

0569a02  法尋伺及心□有法非空相應亦非念□謂空

0569a03  不相應念□乃至廣說□此中空不相應念者□謂

0569a04  無願無相俱生念覺支□此非空相應是他聚

0569a05  故□亦非念相應□自性與自性不相應故□及

0569a06  諸餘心心所法者□謂一切有漏心心所法□此

0569a07  俱不相應是他聚故□色無爲心不相應行者□

0569a08  謂一切色無爲心不相應行□此俱不相應無

0569a09  所緣故□對擇法精進輕安捨覺支正見正精

0569a10  進正念亦爾者□謂如空三摩地對念覺支

0569a11  有四句□此對擇法等亦爾□諸法空三摩地

0569a12  相應□彼法喜覺支相應耶□答應作四句義

0569a13  不定故□有法空相應非喜□謂空相應喜及

0569a14  喜不相應空相應法□此中空相應喜者□謂空

0569a15  俱生聚中喜覺支□此與空相應非喜□自性

0569a16  與自性不相應故□及喜不相應空相應法

0569a17  者□謂未至定靜慮中間□後二靜慮前三無色

0569a18  地中□空三摩地相應法□此與空相應非喜是

0569a19  他地故□有法喜相應非空□謂喜相應空及空

0569a20  不相應喜相應法□此中喜相應空者□謂喜覺

0569a21  支俱生聚中空三摩地□此與喜相應非空□自

0569a22  性與自性不相應故□及空不相應喜相應

0569a23  法者□謂無願無相俱生聚中喜相應法□此與

0569a24  喜相應非空是他聚故□有法空相應亦喜□

0569a25  謂二相應法□卽初二靜慮空俱生聚中□除空

0569a26  及喜□諸餘心心所法□此法是何□謂八大地

0569a27  法□十大善地法尋伺及心□有法非空相應

0569a28  亦非喜□謂空不相應喜□乃至廣說□此中空

0569a29  不相應喜者□謂無願無相俱生聚中喜□此非

0569b01  空相應是他聚故□亦非喜相應□自性與自

0569b02  性不相應故□喜不相應空者□謂未至定靜

0569b03  慮中間□後二靜慮前三無色地中空三摩地□

0569b04  此非空相應□自性與自性不相應故□亦非

0569b05  喜相應是他地故□及諸餘心心所法者□謂未

0569b06  至定靜慮中間□後二靜慮前三無色地中□無

0569b07  願無相俱生聚中心心所法□及一切有漏心

0569b08  心所法□此俱不相應是他聚故□色無爲心

0569b09  不相應行者□謂一切色無爲心不相應行□此

0569b10  俱不相應無所緣故□對正思惟亦爾者□

0569b11  如空三摩地對喜覺支作四句□此對正思

0569b12  惟亦爾□諸法空三摩地相應□彼法定覺支相

0569b13  應耶□答諸法空相應彼法亦定相應□一切

0569b14  空三摩地皆是定覺支攝故□有法定相應非

0569b15  空□謂空所不攝定相應法□此法是何□謂無

0569b16  願無相俱生聚中定覺支相應法□此與定覺

0569b17  支相應非空是他聚故□對正定亦爾者□如

0569b18  空三摩地對定覺支作順前句□此對正定

0569b19  亦爾□如空對後無願無相□對後亦爾者□如

0569b20  空三摩地對後無願無相□對後廣說亦爾□

0569b21  有差別者□如空對喜覺支正思惟無願無

0569b22  相□對喜覺支正見正思惟亦爾

0569b23  諸法未知當知根相應□彼法已知根相應耶□

0569b24  答不爾□設法已知根相應□彼法未知當知根

0569b25  相應耶□答不爾□對具知根亦爾□所以者何□

0569b26  非一心故位各別故□諸法未知當知根相應□

0569b27  彼法念覺支相應耶□答應作四句義不定故□

0569b28  有法未知當知根相應非念□謂未知當知根

0569b29  所攝念□卽未知當知根俱生聚中念□此與未

0569c01  知當知根相應非念覺支□自性與自性不

0569c02  相應故□有法念覺支相應非未知當知根□謂

0569c03  未知當知根所不攝念相應法□此法是何□謂

0569c04  已知根具知根俱生聚中念相應法□此與念

0569c05  相應非未知當知根是他聚故□有法未知當

0569c06  知根相應亦念□謂未知當知根所攝念相應

0569c07  法□此法是何□謂餘八根及彼相應□諸非根心

0569c08  所法□有法非未知當知根相應亦非念□謂

0569c09  未知當知根所不攝念□乃至廣說□此中未知

0569c10  當知根所不攝念者□謂已知根具知根俱生

0569c11  聚中念□此非未知當知根相應□是他聚故□亦

0569c12  非念相應□自性與自性不相應故□及餘心

0569c13  心所法者□謂一切有漏心心所法□此俱不相

0569c14  應□是他聚故□色無爲心不相應行者□謂一切

0569c15  色無爲心不相應行□此俱不相應□無所緣

0569c16  故□對擇法精進定覺支正見正精進正念正

0569c17  定亦爾者□謂如未知當知根對念覺支有

0569c18  四句□此對擇法覺支等亦爾□諸法未知當

0569c19  知根相應□彼法喜覺支相應耶□答應作四

0569c20  句□義不定故□有法未知當知根相應非喜□

0569c21  謂未知當知根所攝喜□及喜不攝不相應未

0569c22  知當知根相應法□此中未知當知根所攝喜

0569c23  者□謂未知當知根俱生聚中喜□此與未知當

0569c24  知根相應□非喜□自性與自性不相應故□

0569c25  及喜不攝不相應未知當知根相應法者□謂

0569c26  未至定靜慮中間□第三第四靜慮地中未知當

0569c27  知根相應法□此與未知當知根相應非喜□

0569c28  是他地故□有法喜覺支相應□非未知當知

0569c29  根□謂未知當知根所不攝喜相應法□此法是

0570a01  何□謂已知根具知根俱生聚中喜相應法□此

0570a02  與喜相應非未知當知根□是他聚故□有法

0570a03  未知當知根相應亦喜□謂未知當知根所攝

0570a04  喜相應法□此法是何□謂餘八根及彼相應諸

0570a05  非根心所法□有法非未知當知根相應亦

0570a06  非喜□謂未知當知根所不攝喜□乃至廣說□

0570a07  此中未知當知根所不攝喜者□謂已知根具

0570a08  知根俱生聚中喜□此非未知當知根相應□是

0570a09  他聚故□亦非喜相應□自性與自性不相應

0570a10  故□及喜未知當知根不攝不相應諸餘心心

0570a11  所法者□謂未至定靜慮中間□後二靜慮前三

0570a12  無色地中□已知根具知根俱生聚中心心所

0570a13  法□及一切有漏心心所法□此俱不相應□是

0570a14  他聚故□色無爲心不相應行者□謂一切色無

0570a15  爲心不相應行□此俱不相應□無所緣故□諸

0570a16  法未知當知根相應□彼法輕安覺支相應耶□

0570a17  答應作四句□義不定故□有法未知當知根

0570a18  相應非輕安□謂未知當知根相應輕安□此與

0570a19  未知當知根相應非輕安□自性與自性不

0570a20  相應故□有法輕安相應非未知當知根□謂

0570a21  未知當知根不相應輕安相應法□此法是何□

0570a22  謂已知根具知根俱生聚中□輕安相應法此

0570a23  與輕安相應□非未知當知根□是他聚故□有

0570a24  法未知當知根相應亦輕安□謂未知當知根

0570a25  相應輕安相應法□此法是何□謂十大地法□九

0570a26  大善地法□尋伺及心□有法非未知當知根

0570a27  相應亦非輕安□謂未知當知根不相應輕安

0570a28  卽已知根具知根俱生聚中輕安□此非未知

0570a29  當知根相應□是他聚故□亦非輕安相應□自性

0570b01  與自性不相應故□及餘心心所法者□謂一

0570b02  切有漏心心所法□此俱不相應□是他聚故□色

0570b03  無爲心不相應行者□謂一切色無爲心不相

0570b04  應行□此俱不相應□無所緣故□對捨覺支亦

0570b05  爾者□謂如未知當知根對輕安覺支有四

0570b06  句□此對捨覺支亦爾□諸法未知當知根相

0570b07  應□彼法正思惟相應耶□答應作四句□義不

0570b08  定故□有法未知當知根相應非正思惟□謂未

0570b09  知當知根相應正思惟□及正思惟不相應未

0570b10  知當知根相應法□此中未知當知根相應正

0570b11  思惟者□謂未知當知根俱生聚中正思惟□此

0570b12  與未知當知根相應非正思惟□自性與自

0570b13  性不相應故□及正思惟不相應□未知當知

0570b14  根相應法者□謂靜慮中間後三靜慮地中未知

0570b15  當知根相應法□此與未知當知根相應非正

0570b16  思惟□是他聚故□有法正思惟相應非未知當

0570b17  知根□謂未知當知根不相應正思惟相應法□

0570b18  此法是何□謂已知根具知根俱生聚中正思

0570b19  惟相應法□此法與正思惟相應□非未知當

0570b20  知根□是他聚故□有法未知當知根相應亦正

0570b21  思惟□謂未知當知根相應正思惟相應法□此

0570b22  法是何□謂十大地法□十大善地法□尋伺及

0570b23  心□有法非未知當知根相應亦非正思惟□

0570b24  謂未知當知根不相應正思惟□乃至廣說□此

0570b25  中未知當知根不相應正思惟者□謂已知根

0570b26  具知根俱生聚中正思惟□此非未知當知根

0570b27  相應□是他聚故□亦非正思惟相應□自性與

0570b28  自性不相應故□及諸餘心心所法者□謂靜

0570b29  慮中間後三靜慮前三無色地中已知根具知

0570c01  根俱生聚中心心所法□及一切有漏心心所

0570c02  法□此俱不相應□是他聚故□色無爲心不相應

0570c03  行者□謂一切色無爲心不相應行□此俱不相

0570c04  應□無所緣故□如未知當知根對後已知具

0570c05  知根對後亦爾□有差別者□具知根對正見

0570c06  應作四句□與前有異□有法具知根相應

0570c07  非正見□謂具知根所攝正見□及正見不攝不

0570c08  相應具知根相應法□此中具知根所攝正見□

0570c09  謂具知根俱生正見□此與具知根相應非正

0570c10  見□自性與自性不相應故□及正見不攝不

0570c11  相應具知根相應法者□謂盡智無生智俱生

0570c12  聚中具知根相應法□此與具知根相應非正

0570c13  見□是他聚故□有法正見相應非具知根□謂

0570c14  具知根所不攝正見相應法□此法是何□謂

0570c15  未知當知根已知根俱生聚中正見相應法□

0570c16  此與正見相應非具知根□是他聚故□有法

0570c17  具知根相應亦正見□謂具知根所攝正見相

0570c18  應法□此法是何□謂餘八根及彼相應諸非

0570c19  根心所法□有法非具知根相應亦非正見□

0570c20  謂具知根所不攝正見□乃至廣說□此中具

0570c21  知根所不攝正見者□謂未知當知根已知根

0570c22  俱生聚中正見□此非具知根相應□是他聚

0570c23  故□亦非正見相應□自性與自性不相應

0570c24  故□及諸餘心心所法者□謂一切有漏心心所

0570c25  法□此俱不相應□是他聚故□色無爲心不相應

0570c26  行者□謂一切色無爲心不相應行□此俱不相

0570c27  應□無所緣故□念覺支乃至正念對後廣說□

0570c28  如覺支納息者□如此蘊初納息已廣說□如

0570c29  說□苾芻吾當爲汝說四十四智事□汝應諦

0571a01  聽極善作意□乃至廣說□問何故作此論□答

0571a02  爲廣分別契經義故□如契經說□佛告苾芻□

0571a03  吾當爲汝說四十四智事□汝應諦聽□乃至

0571a04  廣說□契經雖作是說而不分別其義□經是

0571a05  此論所依根本□彼未說者今應說之□故作

0571a06  斯論□問世尊何故說此契經□答世尊昔者由

0571a07  此加行爲門爲路□證得無上正等菩提□今

0571a08  復說此示諸弟子□汝等若能不捨如是加

0571a09  行門路□不久當得諸漏永盡□譬如長者由

0571a10  是方便□集得珍財而受富樂□復亦以此方

0571a11  便敎諸子孫告言□汝等若能不捨如是方

0571a12  便□必獲珍財亦受富樂□世尊亦爾□云何四

0571a13  十四智事□謂知老死智□知老死集智□知老

0571a14  死滅智□知趣老死滅行智□如是知生有取

0571a15  愛受觸六處名色識行智□知行集智□知行

0571a16  滅智□知趣行滅行智□是名四十四智事□問

0571a17  此中何故不說知無明智等耶□答應說而

0571a18  不說者□當知此義有餘□復次若法有支所

0571a19  攝□以有支爲因□是有支果者□此中說之□

0571a20  無明雖亦有支所攝而不以有支爲因□亦

0571a21  非有支果故此不說□復次若依此法具起

0571a22  四智□此中說之□依無明但起三智□不起

0571a23  緣有支集智故此不說□此中知老死智等四

0571a24  十四智事當言法智乃至道智耶□答應言知

0571a25  老死智是四智□謂法類世俗苦智乃至廣說□

0571a26  此中知老死智是四智□謂法智者知欲界老

0571a27  死□類智者知色無色界老死□世俗智苦智

0571a28  者□俱知三界老死□如知苦有四智知集

0571a29  滅道應知亦爾□如依老死起十六智事□乃

0571b01  至依行應知亦爾□如是合有一百七十六

0571b02  智事□若以相續刹那分別則有無量無邊智

0571b03  事□此中世尊依十一支四諦差別各起四

0571b04  智故□但說有四十四智事

0571b05  此四十四智事□幾有漏幾無漏□答一切皆通

0571b06  有漏無漏□幾緣有漏幾緣無漏□答二十二

0571b07  緣有漏□二十二緣無漏□幾有爲□幾無爲□答

0571b08  一切是有爲□幾緣有爲□幾緣無爲□答三十

0571b09  三緣有爲□十一緣無爲□幾過去幾未來幾現

0571b10  在□答一切皆通三世□幾緣過去□幾緣未來□

0571b11  幾緣現在□答三十三緣三世□十一緣非世□

0571b12  若如雜蘊分位三世□應言三緣過去□謂知

0571b13  行智□知行集智□知識集智三緣未來□謂

0571b14  知老死智□知老死集智□知生智□十六緣現

0571b15  在□謂知生集智□知有智□知有集智□知取

0571b16  智知取集智□知愛智□知愛集智知受智□

0571b17  知受集智□知觸智□知觸集智□知六處智□

0571b18  知六處集智□知名色智□知名色集智□知

0571b19  識智□十一緣三世□十一緣非世□問如是

0571b20  智事旣不能入正性離生□得果離染及盡

0571b21  諸漏□何緣聖者修令現前□答由四緣故□一

0571b22  爲住現法樂故□二爲遊戱功德故□三爲

0571b23  觀本所作故□四爲受聖財故□如說□苾芻

0571b24  吾當爲汝說七十七智事□汝應諦聽極善

0571b25  作意□乃至廣說□問何故作此論□答爲廣分

0571b26  別契經義故□廣說如前□問世尊何故說此契

0571b27  經□答世尊昔者□由此加行爲門爲路□廣說

0571b28  如前□云何七十七智事□謂知生緣老死智□

0571b29  知彼非不生緣老死智□知過去生緣老死

0571c01  智□知彼非不生緣老死智□知未來生緣老

0571c02  死智□知彼非不生緣老死智□及法住智□遍

0571c03  知此是無常有爲□思所作□從緣生□盡法減

0571c04  法離法滅法□如依生緣老死起七智□乃至

0571c05  依無明緣行亦爾□故有七十七智事□問此

0571c06  中何故不說知無明所從緣智耶□答應說

0571c07  而不說者□當知此義有餘□復次若法有支

0571c08  所攝□以有支爲因是有支果者□此中說之□

0571c09  無明雖亦有支所攝□而不以有支爲因□亦

0571c10  非有支果□故此不說□復次若依此法起緣

0571c11  有支七智者□此中說之□依無明所從緣不

0571c12  起緣有支七智□故此不說

0571c13  此中知生緣老死智等□七十七智事□當言法

0571c14  智乃至道智耶□答應言知生緣老死等□前

0571c15  六智皆是四智□謂法類世俗集智□第七法住

0571c16  智□是一世俗智□如知生緣老死七智□乃至

0571c17  知無明緣行七智亦爾□此中法智者□知欲

0571c18  界生緣老死等□類智者□知色無色界生緣老

0571c19  死等□世俗智集智者□俱知三界生緣老死等□

0571c20  問已說生緣老死等□何故復說非不生緣老

0571c21  死等耶□答論有二種□一立自宗□二遮他

0571c22  宗□立自宗者□如善說法者立善說法宗□惡

0571c23  說法者立惡說法宗□應理論者立應理論宗□

0571c24  分別論者立分別論宗□遮他宗者□如善說

0571c25  法者遮惡說法宗□惡說法者遮善說法宗□應

0571c26  理論者遮分別論宗□分別論者遮應理論宗□

0571c27  若但說生緣老死等者□或有生疑爲興言

0571c28  論□作如是說□理未必爾□爲決彼疑顯此

0571c29  理定□是故復說非不生緣老死等□此中知生

0572a01  緣老死□是法類世俗集四智□知非不生緣老

0572a02  死亦是四智□各有八智□知過去未來生緣

0572a03  老死□亦各有八智□合有二十四智□第七法

0572a04  住智唯是一世俗智故□足前有二十五智□

0572a05  如知生緣老死□乃至知無明緣行亦爾□如

0572a06  是合有二百七十五智□若以相續刹那分

0572a07  別□則有無量無邊智事□此中世尊依十一

0572a08  支□三世差別各起七智□故但說有七十七

0572a09  智事□問何故不說知現在耶□有作是說□

0572a10  七中前二卽知現在□復有說者□七中前二通

0572a11  知三世□過去未來難了知故□復別說知□現

0572a12  在不爾□故不別說□此七十七智事□幾有漏□

0572a13  幾無漏□答十一法住智唯有漏□唯是世俗智

0572a14  性攝故□餘六十六智通有漏無漏□四智攝

0572a15  故□有作是說□一切皆通有漏無漏□幾緣有

0572a16  漏□幾緣無漏□答一切皆緣有漏□幾有爲□幾

0572a17  無爲□答一切皆有爲□必無智體□是無爲故□幾

0572a18  緣有爲□幾緣無爲□答一切皆緣有爲□幾過

0572a19  去□幾未來□幾現在□答一切皆通三世□幾緣

0572a20  過去□幾緣未來□幾緣現在□答諸有欲令七

0572a21  中前二唯緣現在者□彼說二十二緣過去□

0572a22  二十二緣未來□二十二緣現在□十一緣三

0572a23  世□諸有欲令七中前二通緣三世者□彼說

0572a24  二十二緣過去□二十二緣未來□三十三緣

0572a25  三世□此智不能入正性離生等□由四緣

0572a26  故□修令現前義如前說

0572a27  問何故第七名法住智□答法者是果□住者是

0572a28  因□知果法所住因故□名法住智□謂知三界

0572a29  下中上果所住之因名法住智□此智唯知因

0572b01  之別相□非聖行相□故唯世俗智攝□有作是

0572b02  說此通四智□謂法類世俗集智□問若爾□何

0572b03  故說是一世俗智□答實通無漏□此中且說

0572b04  是有漏者□此多分知因別相故□復有說

0572b05  者□前六智是知因智故名爲法住□緣彼起

0572b06  智名法住智□此智知道非知集因亦四智

0572b07  攝□謂法類世俗道智□問若爾□何故作如是

0572b08  說□遍知此是無常有爲□思所作□從緣生□盡法

0572b09  減法離法滅法□無漏豈得名離法耶□答此

0572b10  中但應作如是說□遍知此是無常有爲□乃

0572b11  至滅法□不應說離法□而說離法者□欲顯

0572b12  聖者亦厭無漏不生欣樂故說離法□有餘

0572b13  復說□前知因智是四智性□今知彼智名法

0572b14  住智□故此法住智□知彼世俗智亦名知離

0572b15  法□評曰□應知此中初說爲善

0572b16  如世尊說□蘇尸摩當知□先有法住智□後有

0572b17  涅槃智□問此中何者是法住智□何者是涅槃

0572b18  智耶□有作是說□知集智是法住智□知滅智

0572b19  是涅槃智□有餘復說□知苦集智是法住智□

0572b20  知滅道智是涅槃智□或有說者□知苦集道智

0572b21  是法住智□知滅智是涅槃智□問若爾□何故說

0572b22  先有法住智□後有涅槃智耶□答雖有法住

0572b23  智在涅槃智後□而有法住智在涅槃智前□

0572b24  故作是說□復有說者□知流轉智是法住智□

0572b25  知還滅智是涅槃智□復次知緣起智是法

0572b26  住智□知緣起滅智是涅槃智□復次知生死

0572b27  智是法住智□知生死滅智是涅槃智□有餘

0572b28  師說□近分地智是法住智□根本地智是涅槃

0572b29  智□云何知然□經爲量故□如契經說□有諸外

0572c01  道共集議言□佛未出時我等多獲名譽利

0572c02  養由佛出世名利頓絶□如日旣出□火潛

0572c03  輝□設何方便名利如本□然□答摩有二事

0572c04  勝□謂善經論□形貌端嚴□雖形貌難移而經

0572c05  論易竊□我等衆內有蘇尸摩□念慧堅强堪

0572c06  竊彼法□若得彼法名利如本□旣共議已告

0572c07  蘇尸摩□彼由二緣遂受衆請□一愛親友二

0572c08  善根熟□便出王舍城詣竹林精舍□謂苾芻

0572c09  曰□我欲出家□時諸苾芻將往白佛□佛知根

0572c10  性□遣諸苾芻□度令出家與受具戒彼後未

0572c11  久誦三藏文□亦少解義□竊作是念□欲利

0572c12  親友今正是時□遂從竹林出欲還王舍城□

0572c13  然佛有遍照護法天眼□恒觀世間誰能竊者□

0572c14  時有五百應眞苾芻□蘇尸摩前自讚己德□我

0572c15  生已盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□蘇

0572c16  尸摩曰□仁等所證依何定耶□爲初靜慮爲

0572c17  乃至無所有處耶□諸苾芻言□我等所證皆不

0572c18  依彼□蘇尸摩言□若不依彼如何得證□諸苾

0572c19  芻曰□我等皆是慧解脫者□時蘇尸摩聞已忙

0572c20  然不識所謂□便作是念□脫我親友問此義

0572c21  者□我當云何□還詣佛所問如是義□世尊

0572c22  告曰□蘇尸摩當知□先有法住智□後有涅槃

0572c23  智□蘇尸摩曰□我今不知何者法住智□何者涅

0572c24  槃智□佛言□隨汝知與不知然法應爾□時蘇

0572c25  尸摩不果先願□然彼五百應眞苾芻依未至

0572c26  定得漏盡已後□方能起根本等至□由此故

0572c27  知近分地智是法住智□根本地智是涅槃智

0572c28  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一

0572c29  十

0573a01

0573a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0573a03  一十一

0573a04

0573a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0573a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0573a07  　　智蘊第三中七聖納息第五之三

0573a08  若成就法智□彼類智耶□答若得□此中得者□已

0573a09  得名得□謂苦類智現前以後□後諸得言皆准

0573a10  此釋□設成就類智彼法智耶□答如是□謂苦法

0573a11  智現前以後□法智苦智恒成就故□若成就法

0573a12  智彼他心智耶□答若得不失□此中得者□謂已

0573a13  離欲染□不失者□謂不退起欲界煩惱□設成

0573a14  就他心智彼法智耶□答若得謂苦法智現前

0573a15  以後□若成就法智彼世俗智耶□答如是□一

0573a16  切有情無不成就世俗智故□設成就世俗

0573a17  智彼法智耶□答若得□謂苦法智現前以後□餘

0573a18  智一行如文廣說□然法智類智及四諦智□若

0573a19  得以後恒時成就他心智□有漏者已離欲染□

0573a20  若不退起欲界煩惱□及不生無色界恒時

0573a21  成就□無漏者已離欲染□若不退起欲界煩

0573a22  惱恒時成就□世俗智一切有情恒時成就□是

0573a23  謂此處略毘婆沙

0573a24  若成就過去法智□彼未來耶□答如是□此成

0573a25  就過去者□必成就未來故□此在何位□謂已

0573a26  入正性離生□苦現觀後二心頃□集滅現觀各

0573a27  四心頃□道現觀三心頃□得四沙門果□及學

0573a28  無學練根已□若法智已滅不失□設成就未

0573a29  來□彼過去耶□答若已滅不失則成就□謂前

0573b01  所說諸位□若未滅設滅已失則不成就□此在

0573b02  何位□謂已入正性離生□苦現觀一心頃□謂苦

0573b03  法智時得四沙門果□及學無學練根已□法智

0573b04  未滅設滅已失□謂得果練根或退故失□若成

0573b05  就過去法智□彼現在耶□答若現在前□謂若不

0573b06  起類智諸忍□或世俗智非無心位□爾時法智

0573b07  定現在前□此在何位□謂已入正性離生□集

0573b08  滅道現觀各一心頃□謂三法智時得四沙門

0573b09  果□及學無學練根已□若法智已滅不失及現

0573b10  在前□設成就現在□彼過去耶□答已滅不失則

0573b11  成就□此如次前所說諸位□若未滅設滅已失

0573b12  則不成就□此在何位□謂已入正性離生苦

0573b13  現觀一心頃□謂苦法智時得四沙門果□及學

0573b14  無學練根已□若法智未已滅設滅已失□而法

0573b15  智現在前□若成就未來法智彼現在耶□答若

0573b16  現在前□此在何位□謂已入正性離生□苦集

0573b17  滅道現觀各一心頃□謂四法智時得四沙門

0573b18  果□及學無學練根已□若法智現在前□設成就

0573b19  現在彼未來耶□答如是□若成就現在法智

0573b20  者必成就未來故□若成就過去法智彼未

0573b21  來現在耶□答未來定成就□現在若現在前□此

0573b22  如前成就過去現在說□設成就未來現在彼

0573b23  過去耶□答若已滅不失則成就□若未滅設滅

0573b24  已失則不成就□此如前說□設成就現在彼

0573b25  過去耶□設若成就未來法智彼過去現在耶□

0573b26  答有未來□非過去現在□謂彼已得□未滅設

0573b27  滅已失不現在前□此中已得者顯有未來□

0573b28  未滅設滅已失者□顯無過去□不現在前者□

0573b29  顯無現在□此在何位□謂得四沙門果□及學

0573c01  無學練根已□若法智未已起滅□先已起滅者

0573c02  已失□及不現在前□有未來及過去非現在□

0573c03  謂彼已滅不失不現在前□此中已滅不失者□

0573c04  顯有過去□不現在前者顯無現在□但有過

0573c05  去必有未來□此在何位□謂已入正性離生□

0573c06  苦現觀後二心頃□集滅現觀各三心頃□除法

0573c07  智時□道現觀二忍心頃□得四沙門果□及學

0573c08  無學練根已□若法智已滅不失不現在前□有

0573c09  未來及現在非過去□謂彼現在前未滅設滅

0573c10  已失□此中現在前者□顯有現在未滅□設滅

0573c11  已失者□顯無過去□但有現在必有未來□此

0573c12  在何位□謂已入正性離生□苦現觀一心頃□

0573c13  謂苦法智時得四沙門果□及學無學練根已□

0573c14  若法智未滅先滅已失而現在前□有未來及

0573c15  過去現在□謂彼已滅不失亦現在前□此中已

0573c16  滅不失者□顯有過去□亦現在前者□顯有現

0573c17  在□若有過去現在必有未來□此如前成就

0573c18  過去現在說□設成就過去現在彼未來耶□答

0573c19  如是□但成就過去現在□必成就未來故□若

0573c20  成就現在法智□彼過去未來耶□答未來定

0573c21  成就□過去若已滅不失則成就□如前成就

0573c22  三世位說□若未滅設滅已失則不成就□如前

0573c23  成就未來現在非過去說□設成就過去未來□

0573c24  彼現在耶□若現在前如前成就三世位說□如

0573c25  法智歷六□類苦集滅道智亦爾者□如法智依

0573c26  三世有六句問答□類苦集滅道智亦爾□有

0573c27  差別者□各說自名隨應而說

0573c28  若成就過去他心智□彼未來耶□答如是□但

0573c29  成就過去必成就未來故□此在何位謂生

0574a01  欲界已離欲染□若生色界若學者□在欲色

0574a02  界已起無漏他心智不失□生無色界未

0574a03  得無學果□設成就未來彼過去耶□答若已

0574a04  滅不失則成就□此如次前所說諸位□若未滅

0574a05  設滅已失則不成就□此在何位□謂學者在

0574a06  欲色界□未起無漏他心智□設起已失□生無

0574a07  色界設起不失□生無色界得無學果□若成

0574a08  就過去他心智□彼現在耶□答若現在前□謂若

0574a09  不起餘智諸忍□非無心位□爾時此智定現

0574a10  在前□此在何位□謂諸聖者□或諸異生□生欲

0574a11  色界此他心智現在前時□設成就現在□彼過

0574a12  去耶□答如是□此如次前所說諸位□若他心

0574a13  智現在前時□必成就過去有漏他心智□無漏

0574a14  者則不定□若成就未來他心智□彼現在耶□答

0574a15  若現在前□此如前成就過去現在說□設成就

0574a16  現在□彼未來耶□答如是□但成就現在必有

0574a17  未來故□若成就過去他心智□彼未來現在

0574a18  耶□答未來定成就□現在若現在前□此在何位□

0574a19  謂他心智現在前時□卽欲色界異生聖者□設

0574a20  成就未來現在□彼過去耶□答如是□此如次

0574a21  前所說諸位□若成就未來他心智□彼過去現

0574a22  在耶□答有未來□非過去現在□謂彼已得不

0574a23  失□未滅設滅已失不現在前□此中已得不失

0574a24  者□顯有未來□未滅設滅已失者□顯無過去□

0574a25  不現在前者□顯無現在□此在何位□謂若學

0574a26  者在欲色界□未起無漏他心智□設起已失□

0574a27  生無色界設起不失□生無色界得無學果□

0574a28  有未來及過去□非現在□謂彼已滅不失不現

0574a29  在前□此在何位□謂生欲界已離欲染□他心

0574b01  智不現在前□若生色界他心智不現在前□若

0574b02  學者在欲色界□已起無漏他心智不失□生

0574b03  無色界未得無學果有未來及過去現在□

0574b04  謂彼現在前□卽生欲色界異生聖者□他心

0574b05  智現在前時□設成就過去現在□彼未來耶□

0574b06  答如是□此如次前所說諸位□若成就現在

0574b07  他心智□彼過去未來耶□答如是□亦如次前

0574b08  所說諸位□設成就過去未來□彼現在耶□答若

0574b09  現在前□此亦如前所說諸位

0574b10  若成就過去世俗智□彼未來耶□答如是設

0574b11  成就未來彼過去耶□答如是□一切有情無

0574b12  不成就過去未來世俗智故□若成就過去

0574b13  世俗智□彼現在耶□答若現在前謂若不起諸

0574b14  無漏慧非無心位□此世俗智定現在前設成

0574b15  就現在彼過去耶□答如是□此等准前應知

0574b16  其相

0574b17  若成就過去法智□彼過去類智耶□答若已滅

0574b18  不失則成就□此在何位謂已入正性離生□

0574b19  集滅現觀各四心頃□道現觀三心頃□得四沙

0574b20  門果□及學無學練根已□起法類智已滅不

0574b21  失□若未滅設滅已失則不成就□此在何位□

0574b22  謂已入正性離生□苦現觀後二心頃□得一來

0574b23  不還果□及學者練根已□若法智已滅不失□類

0574b24  智未滅設滅已失□設成就過去類智□彼過去

0574b25  法智耶□答若已滅不失則成就□此如前成就

0574b26  過去法智及類智位說□若未滅設滅已失則

0574b27  不成就□此在何位□謂得四沙門果□及學無

0574b28  學練根已□類智已滅不失□法智未滅設滅已

0574b29  失□若成就過去法智□彼未來類智耶□答若

0574c01  得□謂苦類智已生□此在何位□謂已入正性離

0574c02  生□苦現觀後一心頃□集滅現觀各四心頃□道

0574c03  現觀三心頃□得四沙門果□及學無學練根已□

0574c04  若法智已滅不失□設成就未來類智□彼過去

0574c05  法智耶□答若已滅不失則成就□此如次前所

0574c06  說諸位□若未滅設滅已失則不成就□此在何

0574c07  位□謂得四沙門果□及學無學練根已□法智未

0574c08  滅設滅已失□若成就過去法智□彼現在類智

0574c09  耶□答若現在前□謂若不起餘智諸忍□非無

0574c10  心位□此定現前□此在何位□謂已入正性離

0574c11  生□苦集滅現觀各一心頃□謂類智時□得四沙

0574c12  門果□及學無學練根已□若法智已滅不失□類

0574c13  智現在前時□設成就現在類智□彼過去法智

0574c14  耶□答若已滅不失則成就□此如次前所說諸

0574c15  位□若未滅設滅已失則不成就□此在何位□

0574c16  謂得四沙門果□及學無學練根已□法智未滅

0574c17  設滅已失□而類智現在前□若成就過去法智

0574c18  彼過去現在類智耶□答有過去法智□非過去

0574c19  現在類智□謂法智已滅不失□類智未滅設滅

0574c20  已失不現在前□此在何位□謂已入正性離生□

0574c21  苦現觀一心頃□謂類智忍時□得一來不還果□

0574c22  及學練根已□若法智已滅不失□類智未滅先

0574c23  滅已失不現在前□有過去法智及過去類智

0574c24  非現在□謂法類智已滅不失□類智不現在前

0574c25  此在何位□謂已入正性離生□集滅道現觀各

0574c26  三心頃□除類智時□得四沙門果□及學無

0574c27  學練根已□法智類智已滅不失□而類智不

0574c28  現在前□有過去法智及現在類智非過去□

0574c29  謂法智已滅不失□類智現在前未滅設滅已

0575a01  失□此在何位□謂已入正性離生苦現觀一

0575a02  心頃□謂苦類智時□得一來不還果□及學練根

0575a03  已□若法智已滅不失□類智未滅先滅已失而

0575a04  現在前□有過去法智□及過去現在類智□謂法

0575a05  類智已滅不失□類智現在前□此在何位□謂

0575a06  已入正性離生□集滅現觀各一心頃□謂類智

0575a07  時得四沙門果□及學無學練根已□法類智已

0575a08  滅不失□而類智現在前□設成就過去現在類

0575a09  智□彼過去法智耶□答若已滅不失則成就□此

0575a10  如次前所說諸位□若未滅設滅已失則不成

0575a11  就□此在何位□謂得四沙門果□及學無學練

0575a12  根已□若類智已滅不失□法智未滅設滅已失

0575a13  而類智現在前□若成就過去法智□彼未來

0575a14  現在類智耶□答有過去法智非未來現在類

0575a15  智□謂法智已滅未得類智□此在何位□謂已

0575a16  入正性離生□苦現觀一心頃□謂苦類智忍時□

0575a17  有過去法智及未來類智非現在□謂法智已

0575a18  滅不失□已得類智不現在前□此在何位□謂已

0575a19  入正性離生□集滅道現觀各前三心頃□得四

0575a20  沙門果□及學無學練根已□若法智已滅不

0575a21  失□類智不現在前□有過去法智□及未來現在

0575a22  類智□謂法智已滅不失□類智現在前□此在何

0575a23  位□謂已入正性離生□苦集滅現觀各後一心

0575a24  頃□得四沙門果□及學無學練根已□若法智已

0575a25  滅不失□類智現在前□設成就未來現在類智□

0575a26  彼過去法智耶□答若已滅不失則成就□此如

0575a27  次前所說諸位□若未滅設滅已失則不成就□

0575a28  此在何位□謂得四沙門果□及學無學練根

0575a29  已□法智未滅設滅已失□而類智現在前□若成

0575b01  就過去法智□彼過去未來類智耶□答有過去

0575b02  法智非過去未來類智□謂法智已滅未得類

0575b03  智□此在何位謂已入正性離生□苦現觀一

0575b04  心頃□謂苦類智忍時□有過去法智及未來類

0575b05  智非過去□謂法智已滅不失□已得類智未

0575b06  滅□設滅已失□此在何位□謂已入正性離生□

0575b07  苦現觀後一心頃□得一來不還果□及學練根

0575b08  已□若法智已滅不失□類智未滅設滅已失□有

0575b09  過去法智及過去未來類智□謂法類智已滅

0575b10  不失□此在何位□謂已入正性離生□集滅現

0575b11  觀各四心頃□道現觀三心頃□得四沙門果□及

0575b12  學無學練根已□法智類智已滅不失□設成就

0575b13  過去未來類智□彼過去法智耶□答若已滅不

0575b14  失則成就□此如次前所說諸位□若未滅設滅

0575b15  已失則不成就此在何位□謂得四沙門果□

0575b16  及學無學練根已□類智已滅不失□法智未滅

0575b17  設滅已失□若成就過去法智□彼過去未來現

0575b18  在類智耶□答有過去法智□非過去未來現在

0575b19  類智□謂法智已滅未得類智□此在何位□謂

0575b20  已入正性離生□苦現觀一心頃□謂苦類智忍

0575b21  時□有過去法智□及未來類智□非過去現在□

0575b22  謂法智已滅不失已得類智□未滅設滅已失

0575b23  不現在前□此在何位□謂得一來不還果□及學

0575b24  練根已若法智已滅不失□類智未滅設滅已

0575b25  失不現在前□有過去法智□及未來現在類智

0575b26  非過去□謂法智已滅不失□類智現在前□未滅

0575b27  設滅已失□此在何位□謂已入正性離生□苦

0575b28  現觀後一心頃□得一來不還果□及學練根已□

0575b29  若法智已滅不失□類智未滅設滅已失而現在

0575c01  前□有過去法智□及過去未來類智非現在□

0575c02  謂法類智已滅不失□類智不現在前□此在何

0575c03  位□謂已入正性離生□集滅道現觀各前三心

0575c04  頃□得四沙門果□及學無學練根已□法智類智

0575c05  已滅不失□類智不現在前□有過去法智及過

0575c06  去未來現在類智□謂法類智已滅不失□類智

0575c07  現在前此在何位□謂已入正性離生□集滅現

0575c08  觀各後一心頃□得四沙門果□及學無學練根

0575c09  已□法智類智已滅不失□而類智現在前□設成

0575c10  就過去未來現在類智□彼過去法智耶□答若

0575c11  已滅不失則成就□此如次前所說諸位□若未

0575c12  滅設滅已失則不成就□此在何位□謂得四

0575c13  沙門果□及學無學練根已□若類智已滅不失

0575c14  亦現在前□法智未滅設滅已失□如對類智

0575c15  作小七□對集滅道智亦爾者□如法智對類

0575c16  智作小七□對集滅道智作小七亦爾□有

0575c17  差別者□各說自名隨應而說□若成就過去

0575c18  法智□彼過去他心智耶□答若已滅不失則成

0575c19  就□此在何位□謂已離欲染入正性離生□苦

0575c20  現觀後二心頃□集滅現觀各四心頃□道現觀

0575c21  三心頃□得後二沙門果及已離欲染學無

0575c22  學練根已法智已滅不失□若學者法智無漏

0575c23  他心智已滅不失□生無色界未得無學果□

0575c24  若未滅設滅已失則不成就□此在何位□謂未

0575c25  離欲染入正性離生□苦現觀後二心頃□集

0575c26  滅現觀各四心頃□道現觀三心頃□得初二沙

0575c27  門果□及未離欲染學練根已□若法智已滅

0575c28  不失□若學者法智已滅不失□無漏他心智未

0575c29  滅設滅已失□生無色界未得無學果□設成

0576a01  就過去他心智□彼過去法智耶□答若已滅不

0576a02  失則成就□此如前俱成就說□若未滅設滅已

0576a03  失則不成就□此在何位□謂諸異生□生欲界

0576a04  已離欲染□及生色界□若已離欲染入正性

0576a05  離生□苦現觀初二心頃□得後二沙門果□及

0576a06  已離欲染□學無學練根已□法智未滅設滅已

0576a07  失□若學者無漏他心智已滅不失□法智未滅

0576a08  設滅已失□生無色界未得無學果□若成就

0576a09  過去法智□彼未來他心智耶□答若已得不失□

0576a10  此中已得者□謂已離欲染□不失者□謂不退

0576a11  起欲染□此在何位□謂已離欲染入正性離

0576a12  生□苦現觀後二心頃□集滅現觀各四心頃□道

0576a13  現觀三心頃□得後二沙門果□及已離欲染學

0576a14  無學練根已□法智已滅不失□若學者在欲界□

0576a15  法智已滅不失□生色無色界未得無學果□

0576a16  設成就未來他心智□彼過去法智耶□答若已

0576a17  滅不失則成就□此如次前所說諸位□若未滅

0576a18  設滅已失則不成就□此在何位□謂諸異生

0576a19  已得他心智不失□若已離欲染入正性離

0576a20  生□苦現觀初二頃□得後二沙門果□及已離

0576a21  欲染學無學練根已□法智未滅設滅已失□若

0576a22  學者在欲界法智未滅設滅已失□生色無色

0576a23  界設滅已不失□生彼得無學果□若成就過

0576a24  去法智□彼現在他心智耶□答若現在前□此

0576a25  在何位□謂得後二沙門果□及已離欲染學

0576a26  無學練根已□法智已滅不失□他心智現在前□

0576a27  設成就現在他心智□彼過去法智耶□答若已

0576a28  滅不失則成就□此如次前所說諸位□若未

0576a29  滅設滅已失則不成就此在何位□謂諸異生

0576b01  起他心智現在前時□若得後二沙門果□及已

0576b02  離欲染有學無學練根已□法智未滅設滅已

0576b03  失□而他心智現在前時□若成就過去法智□彼

0576b04  過去現在他心智耶□答有過去法智非過去

0576b05  現在他心智□謂法智已滅不失□他心智未滅

0576b06  設滅已失不現在前此在何位□謂未離欲

0576b07  染入正性離生□苦現觀後二心頃□集滅現觀

0576b08  各四心頃□道現觀三心頃□得初二沙門果□及

0576b09  未離欲染學練根已□法智已滅不失□若學

0576b10  者法智已滅不失□無漏他心智未滅設滅已

0576b11  失□生無色界未得無學果□有過去法智及

0576b12  過去他心智非現在□謂法智他心智已滅

0576b13  不失□他心智不現在前□此在何位□謂已離

0576b14  欲染入正性離生□苦現觀後二心頃□集滅現

0576b15  觀各四心頃□道現觀三心頃□得後二沙門

0576b16  果□及已離欲染學無學練根已□法智已滅不

0576b17  失□他心智不現在前□若學者無漏他心智已

0576b18  滅不失□生無色界未得無學果□有過去

0576b19  法智及過去現在他心智□謂法智已滅不失□

0576b20  他心智現在前□此在何位□謂得後二沙門

0576b21  果及已離欲染學無學練根已□法智已滅

0576b22  不失他心智現在前設成就過去現在他心

0576b23  智□彼過去法智耶□答已滅不失則成就□此如

0576b24  次前所說諸位□若未滅設滅已失則不成就□

0576b25  此在何位□謂諸異生起他心智現在前時□

0576b26  若得後二沙門果□及已離欲染學無學練根

0576b27  已□法智未滅設滅已失而他心智現在前時□

0576b28  若成就過去法智□彼未來現在他心智耶□答

0576b29  有過去法智□非未來現在他心智□謂法智

0576c01  已滅不失□未得他心智□設得已失□此在何

0576c02  位□謂未離欲染苦現觀後二心頃集滅現觀

0576c03  各四心頃□道現觀三心頃□得初二沙門果及

0576c04  未離欲染學練根已□法智已滅不失□有過

0576c05  去法智及未來他心智非現在□謂法智已滅

0576c06  不失□他心智已得不失不現在前□此在何位□

0576c07  謂已離欲染入正性離生□苦現觀後二心頃□

0576c08  集滅現觀各四心頃□道現觀三心頃□得後二

0576c09  沙門果□及已離欲染學無學練根已□法智已

0576c10  滅不失他心智不現在前有過去法智及未

0576c11  來現在他心智□謂法智已滅不失□他心智現

0576c12  在前□此如前成就過去法智現在他心智說□

0576c13  設成就未來現在他心智□彼過去法智耶□答

0576c14  若已滅不失則成就□此如次前所說諸位□若

0576c15  未滅設滅已失則不成就此如前成就現在

0576c16  他心智□不成就過去法智說□若成就過去

0576c17  法智□彼過去未來他心智耶□答有過去法

0576c18  智□非過去未來他心智謂法智已滅不失□未

0576c19  得他心智□設得已失□此如前有過去法智

0576c20  非未來現在他心智說□有過去法智及未來

0576c21  他心智非過去□謂法智已滅不失□他心智已

0576c22  得不失□未滅設滅已失□此在何位□謂學者

0576c23  法智已滅不失□無漏他心智未滅設滅已失

0576c24  生無色界未得無學果□有過去法智及過

0576c25  去未來他心智□謂法智他心智已滅不失□此

0576c26  如前成就過去法智他心智說□設成就過去

0576c27  未來他心智□彼過去法智耶□答若已滅不失

0576c28  則成就若未滅設滅已失則不成就□此如前□

0576c29  設成就過去他心智□彼過去法智耶□說若

0577a01  成就過去法智□彼過去未來現在他心智耶□

0577a02  答有過去法智□非過去未來現在他心智□謂

0577a03  法智已滅不失□未得他心智設得已失□此

0577a04  如前有過去法智非未來現在他心智說□

0577a05  有過去法智及未來他心智非過去現在□謂

0577a06  法智已滅不失□他心智已得不失□未滅設滅

0577a07  已失不現在前□此如前有過去法智及未來

0577a08  他心智非過去說□有過去法智及過去未

0577a09  來他心智非現在□謂法智他心智已滅不

0577a10  失□他心智不現在前□此如前有過去法智及

0577a11  過去他心智非現在說□有過去法智及過

0577a12  去未來現在他心智□謂法智已滅不失□他心

0577a13  智現在前□此如前有過去法智及過去現在

0577a14  他心智說□設成就過去未來現在他心智□彼

0577a15  過去法智耶□答若已滅不失則成就□若未滅

0577a16  設滅已失則不成就□此如前□設成就過去

0577a17  現在他心智□彼過去法智耶□說若成就過

0577a18  去法智□彼過去世俗智耶□答如是□以過去

0577a19  未來世俗智一切有情皆成就故□此在何位□

0577a20  謂已入正性離生□苦現觀後二心頃□集滅現

0577a21  觀各四心頃□道現觀三心頃□得四沙門果□及

0577a22  學無學練根已□若法智已滅不失□設成就過

0577a23  去世俗智□彼過去法智耶□答若已滅不失則

0577a24  成就□此如次前所說諸位□若未滅設滅已失

0577a25  則不成就□此在何位□謂一切異生□若已入

0577a26  正性離生□苦現觀初二心頃□得四沙門果□

0577a27  及學無學練根已□法智未滅設滅已失□若成

0577a28  就過去法智彼未來世俗智耶□答如是□此如

0577a29  前□若成就過去法智□彼過去世俗智耶□說

0577b01  設成就未來世俗智彼過去法智耶□答若已

0577b02  滅不失則成就□若未滅設滅已失則不成就□

0577b03  此如前□設成就過去世俗智□彼過去法智

0577b04  耶□說若成就過去法智□彼現在世俗智耶□

0577b05  答若現在前□謂若不起諸無漏慧非無心

0577b06  位此定現前□此在何位□謂得四沙門果□及

0577b07  學無學練根已□若法智已滅不失起世俗智

0577b08  現在前時□設成就現在世俗智□彼過去法智

0577b09  耶□答若已滅不失則成就□此如次前所說諸

0577b10  位□若未滅設滅已失則不成就此在何位□

0577b11  謂一切異生□若得四沙門果□及學無學練根

0577b12  已□法智未滅設滅已失□起世俗智現在前

0577b13  時□餘文准前應知其相□若成就過去法智□

0577b14  彼過去苦智耶□答若已滅不失則成就□此在

0577b15  何位謂已入正性離生□苦現觀後二心頃□集

0577b16  滅現觀各四心頃□道現觀三心頃□得四沙門

0577b17  果□及學無學練根已□若法智苦智已滅不失□

0577b18  若未滅設滅已失則不成就□此在何位□謂得

0577b19  四沙門果□及學無學練根已□若非苦法智已

0577b20  滅不失□苦智未滅設滅已失□設成就過去苦

0577b21  智□彼過去法智耶答若已滅不失則成就□此

0577b22  如前成就過去法智苦智說□若未滅設滅已

0577b23  失則不成就□此在何位□謂得四沙門果□及

0577b24  學無學練根已□若苦類智已滅不失□法智未

0577b25  滅設滅已失□若成就過去法智□彼未來苦智

0577b26  耶□答如是□若成就過去法智者□必成就未

0577b27  來苦智故□此在何位□謂已入正性離生□苦

0577b28  現觀後二心頃□集滅現觀各四心頃道現觀三

0577b29  心頃□得四沙門果□及學無學練根已□若法智

0577c01  已滅不失□設成就未來苦智□彼過去法智耶□

0577c02  答若已滅不失則成就□此如次前所說諸位□

0577c03  若未滅設滅已失則不成就□此在何位□謂已

0577c04  入正性離生□苦現觀一心頃□謂苦法智時□

0577c05  得四沙門果□及學無學練根已□法智未滅設

0577c06  滅已失□若成就過去法智□彼現在苦智耶□答

0577c07  若現在前□謂若不起餘智諸忍□非無心位

0577c08  此定現前□此在何位□謂已入正性離生□苦

0577c09  現觀一心頃□謂苦類智時得四沙門果□及學

0577c10  無學練根已□若法智已滅不失□而苦智現在

0577c11  前□設成就現在苦智□彼過去法智耶□答若

0577c12  已滅不失則成就□此如次前所說諸位□若未

0577c13  滅設滅已失則不成就□此在何位□謂已入

0577c14  正性離生□苦現觀一心頃□謂苦法智時得四

0577c15  沙門果□及學無學練根已□法智未滅設滅已

0577c16  失□而苦智現在前時□餘文准前應知其相□

0577c17  如法智對後作小七□乃至滅智對道智□隨

0577c18  其所應作小七亦爾者□謂如法智對後類

0577c19  智等作小七□如是類智對後他心智等□乃

0577c20  至滅智對後道智應知亦爾□如小七大七

0577c21  亦爾者□謂如八智以前對後作小七□如是

0577c22  八智以前對後作大七應知亦爾□差別者□

0577c23  以二或多對一□或以一對二或多者□謂前

0577c24  小七中定以一對一□今大七中□或以二或

0577c25  多對一或以一對二或多□是謂小七大七

0577c26  差別□如過去爲首有七□未來乃至過去未

0577c27  來現在爲首亦各有七□如應當知者□謂如

0577c28  過去法智等爲首問三世類智等□有小大七

0577c29  差別□如是未來法智等爲首□問三世類智等

0578a01  乃至過去未來現在法智等爲首□問三世類

0578a02  智等□亦各有小大七差別□皆如所應當知

0578a03  其相□此中一行歷六小七大七差別等義□如

0578a04  前結蘊廣說應知

0578a05  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一

0578a06  十一

0578a07

0578a08  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0578a09  一十二

0578a10

0578a11  　　　　五百大阿羅漢等造

0578a12  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0578a13  　　業蘊第四中惡行納息第一之一

0578a14  三惡行三不善根□爲前攝後後攝前耶□如

0578a15  是等章及解章義□旣領會已□次應廣釋□問

0578a16  何故作此論□答爲欲分別契經義故□如契

0578a17  經說□有三惡行三不善根□契經雖作是說

0578a18  而不廣辯□亦未說三惡行攝三不善根□三

0578a19  不善根攝三惡行□契經是此論根本□彼未

0578a20  說者今應說之□故作斯論

0578a21  三惡行者□謂身惡行□語惡行□意惡行□云何身

0578a22  等惡行□如世尊說□何者身惡行□謂斷生命□

0578a23  不與取□欲邪行□何者語惡行□謂虛□語□離

0578a24  間語□□惡語□雜穢語□何者意惡行□謂貪欲瞋

0578a25  □邪見□應知此中世尊唯說根本業道所

0578a26  攝惡行□不說業道加行後起所攝惡行□此發

0578a27  智論通說所有不善身業□若是業道所攝□若

0578a28  非業道所攝□如是一切名身惡行□通說所

0578a29  有不善語業□若是業道所攝□若非業道所攝□

0578b01  如是一切名語惡行□通說所有不善意業□

0578b02  若是業道所攝□若非業道所攝□如是一切

0578b03  名意惡行

0578b04  如此論中攝諸惡行□集異門論亦作是說□

0578b05  故彼論言□何者身惡行□謂斷生命□不與取□

0578b06  欲邪行□如是所說隨順契經□又言復次斷

0578b07  生命□不與取□非梵行□如是復攝前所不攝□

0578b08  於自妻室所起欲行□又言□有餘不善身業□

0578b09  如是復攝所有業道加行後起又言□有餘諸

0578b10  有非理所引身業□問何者非理所引身業□前

0578b11  所未攝今更攝耶□答前說自性□今說等

0578b12  起□此誰所等起□謂非理作意□復有說者□此

0578b13  是一切有覆無記□及一分無覆無記身業□一

0578b14  切有覆無記身業者□謂初靜慮地諂愛等所

0578b15  起□一分無覆無記身業者□謂應如是去來□

0578b16  如是行住□如是坐臥□如是裁割□如是縫綴□

0578b17  而不如是去來行住乃至縫綴□此等身業作

0578b18  不應作□不應理故攝在非理所引品中□由

0578b19  此名身惡行□若作是說□身惡行則通不善

0578b20  無記欲界色界□然惡行唯不善唯欲界□是

0578b21  故前說者好□又彼論言□何者語惡行□謂虛□

0578b22  語□離間語□□惡語□雜穢語□如是所說隨順

0578b23  契經□又言□有餘不善語業□如是復攝所有

0578b24  業道加行後起□又言□有餘諸有非理所引語

0578b25  業□問何者非理所引語業□前所未攝今更攝

0578b26  耶□答前說自性□今說等起□此誰所等起□謂

0578b27  非理作意□復有說者□此是一切有覆無記□及

0578b28  一分無覆無記語業□一切有覆無記語業者□

0578b29  謂初靜慮地諂愛等所起□一分無覆無記語

0578c01  業者□謂應說一言二言多言男言女言非男

0578c02  女言去來今言□而不如是說一乃至去來今

0578c03  言□此等語業說不應說□不應理故攝在非

0578c04  理所引品中□由此名語惡行□若作是說□語

0578c05  惡行則通不善無記欲界色界□然惡行唯不

0578c06  善唯欲界□是故前說者好□又彼論言□何者

0578c07  意惡行□謂貪欲瞋□邪見□如是所說隨順契

0578c08  經□又言□有餘不善意業□如是復攝諸不善

0578c09  思□又言□有餘諸有非理所引意業□問何等

0578c10  非理所引意業□前所未攝今更攝耶□答前

0578c11  說自性□今說等起□此誰所等起謂非理作

0578c12  意□復有說者□此是一切有覆無記□及一分無

0578c13  覆無記意業□名非理所引意業□一切有覆無

0578c14  記非理所引意業者□謂欲界薩迦耶見邊執

0578c15  見相應意業□及色無色界一切煩惱相應意

0578c16  業□一分無覆無記非理所引意業者□謂諸意

0578c17  業起如前說□無覆無記非理所引身業語業□

0578c18  若作是說□意惡行則通不善及以無記□又

0578c19  通三界□然惡行唯不善唯欲界□是故前

0578c20  說者好

0578c21  如發智論□集異門論攝身惡行及語惡行□

0578c22  施設論中所說亦爾□唯除意惡行別有所

0578c23  攝故彼論言□問爲身三惡行攝一切身惡

0578c24  行爲一切身惡行□攝身三惡行耶□答一切

0578c25  攝三□非三攝一切□不攝者何□謂非斷命□

0578c26  以手杖等□擊有情□及非邪行□於所應行

0578c27  作不淨行□起飮酒等諸放逸業□由不正知

0578c28  失念□受用諸飮食等□及不能避諸犯戒者□

0578c29  諸如是等所起身業非三所攝□問諸犯戒者

0579a01  無量□云何能避□雖復捨此還近彼故□答所

0579a02  在皆有□欲離實難□能不隨染□是爲眞避□故

0579a03  有說言□身雖在遠而隨彼習□卽名親近□身

0579a04  雖在近不隨彼習□卽名遠離□問爲語四惡

0579a05  行攝一切語惡行□爲一切語惡行攝語四惡

0579a06  行耶□答一切攝四□非四攝一切□不攝者何□

0579a07  謂如有一□獨處空閑作如是說□無有惠

0579a08  施□無有親愛□無有祠祀□如是等語惡行□

0579a09  世間有情不生領解□非四所攝□問爲意三

0579a10  惡行攝一切意惡行□爲一切意惡行攝意三

0579a11  惡行耶答一切攝三□非三攝一切□不攝者

0579a12  何□謂貪欲瞋□邪見□俱生受想行識非三所

0579a13  攝彼論中意惡行攝四蘊自性□如是施設五

0579a14  蘊自性爲諸惡行

0579a15  問此發智論□集異門論□與佛契經□及施設

0579a16  論攝諸惡行□何故不同□答依二種門說諸

0579a17  惡行□一依世俗□二依勝義□謂佛契經及施

0579a18  設論□依世俗門說諸惡行□此發智論集異

0579a19  門論□依勝義門說諸惡行□如依世俗勝義

0579a20  分別□如是依不了義了義□有別意趣無別

0579a21  意趣□有別因緣無別因緣□世俗諦現觀勝

0579a22  義諦現觀等□應知亦爾□復有說者□由三緣

0579a23  故所攝不同□謂自性故□相雜故□世譏嫌故□

0579a24  此發智論集異門論□說其自性□施設論中說

0579a25  其相雜□若法雖非惡行自性□而與惡行相

0579a26  和雜故□亦得其名□於契經中說世譏嫌□以

0579a27  諸世間於根本業道多生譏嫌□非於業道

0579a28  加行後起□由此緣故攝諸惡行經論不同□

0579a29  如是名爲惡行自性

0579b01  已說自性□所以今當說□問何故名惡行□惡

0579b02  行有何義□答可厭毁故名惡□遊履依處

0579b03  故名行□可厭毁故名惡者□如有說言□惡妻

0579b04  子□惡衣食□惡人惡處惡往來等□遊履依處故

0579b05  名惡行者□謂斷生命□惡語及瞋□□行有

0579b06  情處□不與取欲邪行及貪欲□行資具處□虛□

0579b07  語離間語雜穢語□行於名處□邪見□行名色

0579b08  處□復有說者□感苦受果故名惡□動轉捷利

0579b09  故名行□問沈溺諸惡云何捷利□答彼惡行

0579b10  者有如是巧便□雖行惡行□而令世間不

0579b11  知其惡□故名捷利□復有說者□習近惡人

0579b12  故能招惡趣□故名惡行□復有說者□有三因

0579b13  緣故名惡行□謂惡思所思故□惡說所說故□

0579b14  惡作所作故□惡思所思□謂意惡行□惡說所說□

0579b15  謂語惡行□惡作所作□謂身惡行□復有說者□

0579b16  有三因緣故名惡行□謂惡作義故□可厭毁

0579b17  故□決定能感非愛果故□惡作義者□行身語

0579b18  意諸惡行故名爲惡行□可厭毁者□謂行惡

0579b19  行毁犯尸羅□常爲諸天大師有智同梵行者

0579b20  共所厭毁□決定能感非愛果者□謂諸所有

0579b21  身語意惡行□無處無容能感可愛果□有處

0579b22  有容感非愛果□集異門論亦作是說□有何

0579b23  因緣名爲惡行□謂彼能感非愛樂非適悅不

0579b24  可意果□此顯等流果□復言能感非愛樂非

0579b25  適悅不可意異熟□此顯異熟果

0579b26  三不善根者□謂貪瞋癡□問此三以何爲自

0579b27  性□答貪不善根有五□卽欲界繫五部所斷

0579b28  愛□瞋不善根有五□則五部所斷□□癡不善

0579b29  根有五□卽欲界繫見集滅道及修所斷全□幷

0579c01  見苦所斷一分□然見苦所斷無明有十□此中

0579c02  除有身見邊執見相應□取餘無明故言一

0579c03  分□此十五法唯是不善□遍生不善法名不

0579c04  善根□應知□此三皆與六識身相應□是名三

0579c05  不善根自性□已說自性□所以今當說□問何

0579c06  故名不善根□不善根有何義□答能生不善

0579c07  義□是不善根義□能養不善義□能增不善義□

0579c08  能長不善義□能益不善義□能持不善義□

0579c09  能令不善法廣流布義□是不善根義□尊者世

0579c10  友作如是說□諸不善因義是不善根義□諸不

0579c11  善種義□等起不善義□能爲轉因引不善義□

0579c12  爲隨轉因生不善義攝益一切不善法義□

0579c13  是不善根義□大德說曰□依止此物遍能生

0579c14  長諸不善法□能爲轉因□爲隨轉因□攝益不

0579c15  善□故名不善根

0579c16  問若不善因義□是不善根義者□是卽前生

0579c17  不善五蘊□與後一切已生未生不善五蘊爲

0579c18  因□前生十不善業道□與後一切已生未生十

0579c19  不善業道爲因□前生不善□三十四隨眠俱生

0579c20  品□與後一切已生未生不善□三十四隨眠俱

0579c21  生品如應爲因□如是一切不善法□皆應名

0579c22  不善根□如是三種有何殊勝不共因緣□世

0579c23  尊獨立爲不善根□答此是世尊有餘之說□大

0579c24  師觀彼所化有情心行願樂□簡略而說□脅尊

0579c25  者曰□唯佛世尊究竟了達諸法性相亦知

0579c26  勢用□非餘所知□若法有不善根相卽便立

0579c27  之□無者不立□尊者妙音亦作是說□大師知

0579c28  此三不善根□有如是勢用□如是强盛□如是

0579c29  親近□能與一切不善爲因□除此不善根□餘

0580a01  不善法無如是事□復有說者□如是三種□能

0580a02  生一切不善諸法□難斷難滅難超難度□是

0580a03  故獨立爲不善根□復有說者□如是三種□多

0580a04  諸過患□謂生一切現法後法衆多憂苦□是故

0580a05  獨立爲不善根□復有說者□如是三種□於出

0580a06  欲界極爲障□□如壯獄卒守於獄門□是故

0580a07  獨立爲不善根□復有說者□如是三種於不

0580a08  善中最爲殊勝□最爲上首□前行前導□如最

0580a09  勝軍將導一切□此不善根增上力故□能令一

0580a10  切不善增廣□是故獨立爲不善根□復有說

0580a11  者□如是三種□與三善根爲近對治怨敵障

0580a12  □□是故獨立爲不善根□復有說者□如是三

0580a13  種□能與一切不善□爲因爲根爲眼爲集爲

0580a14  緣□發起一切不善諸法□障□一切諸功德

0580a15  法□不善法中最爲殊勝□是故獨立爲不善

0580a16  根□復有說者□如是三種□遍攝一切不善諸

0580a17  法□謂諸不善□或是貪品□或是瞋品□或是癡

0580a18  品□是故獨立爲不善根□又此三種具足五

0580a19  義□謂通五部□遍在六識□是隨眠性□能起□

0580a20  惡身業語業□作斷善根牢强加行□是故獨立

0580a21  爲不善根□通五部者遮五見疑□遍六識者

0580a22  遮其諸慢□隨眠性者遮纏垢等□能起□惡

0580a23  身業語業□作斷善根牢强加行者□示現根

0580a24  義□又此五義遮一切法成立根義□謂不染

0580a25  汚法有遍六識□無餘四義□染汚色蘊全無

0580a26  五義□染汚受蘊想蘊及除煩惱纏垢□所餘

0580a27  相應染汚行蘊□雖通五部亦遍六識□而非

0580a28  隨眠性□雖能起□惡身語二業□而非斷善

0580a29  牢强加行□所有染汚不相應行蘊雖通五部□

0580b01  無餘四義□染汚識蘊中□眼等五識全無五

0580b02  義□意識雖通五部□亦能起□惡身業語業□

0580b03  而無餘三義□十煩惱中五見及疑□有隨眠

0580b04  性無餘四義□慢通五部□是隨眠性□能起□

0580b05  惡身業語業□無餘二義□於十纏中□□沈掉

0580b06  擧無□無愧雖通五部亦遍六識□而非隨

0580b07  眠性□雖起□惡身業語業□而非斷善牢强

0580b08  加行□睡眠一種雖通五部無餘四義□所餘

0580b09  五纏□雖起□惡身語二業無餘四義□六煩

0580b10  惱垢□雖亦有時能起□惡身語二業□無餘

0580b11  四義□唯貪瞋癡□具足五義非所餘法□是故

0580b12  獨立爲不善根□又此三種□多於三受隨逐

0580b13  隨增□是故獨立爲不善根□又此三種□欲界

0580b14  有情多分現起□能發十種不善業道生十惡

0580b15  處□是故獨立爲不善根

0580b16  如是三種通五部□與六識俱起諸不善品

0580b17  爲根□此中貪相應品□由二根故說名有根□

0580b18  謂貪及彼相應無明□瞋相應品亦二根故說

0580b19  名有根□謂瞋及彼相應無明□除此所餘不善

0580b20  心品由一根故說名有根□所謂無明

0580b21  問世尊處處□說根不同□謂或說有身見邊執

0580b22  見爲根□或說世尊爲根□或說樂欲爲根□

0580b23  或說不放逸爲根□或說自性爲根□如是等

0580b24  有何義□答有身見邊執見□由能發起六十

0580b25  二見故說爲根□世尊能說雜染淸淨□繫縛解

0580b26  脫□生死涅槃□起正敎法故說爲根□樂欲能

0580b27  引一切善法□故說爲根□諸不放逸□攝護一

0580b28  切所修善法□令不散失故說爲根□自性能

0580b29  持自體不失故說爲根□如是無爲□能持自

0580c01  體故說爲根□亦無有過□復有說者□爲同

0580c02  類因持等流果□或是同類因性所持□是故有

0580c03  爲自性名根□復有說者□相應俱有因力任

0580c04  持□是故有爲自性名根□名能顯了諸法自

0580c05  性□故亦說彼爲自性根□此貪瞋癡能生能

0580c06  長諸不善法□故說爲根□三不善根如結蘊廣

0580c07  說

0580c08  已說三惡行三不善根自性□今當顯示雜無

0580c09  雜相□三惡行三不善根爲前攝後□後攝前

0580c10  耶□答應作四句□有惡行非不善根□謂身語

0580c11  惡行邪見□不善思□由此唯有惡行相□無不

0580c12  善根相故□有不善根非惡行□謂癡不善根□

0580c13  由此唯有不善根相□無惡行相故□有惡

0580c14  行亦不善根□謂貪欲瞋□不善根□由此具有

0580c15  二種相故□有非惡行□非不善根□謂除前

0580c16  相□相謂所名□除前三句名所顯義□所餘諸

0580c17  法爲第四句□謂色蘊中□除不善色取餘色

0580c18  蘊□於行蘊中除三不善根□不善邪見□及不

0580c19  善思□取餘相應不相應行蘊□及三蘊全□幷無

0580c20  爲法□如是一切作第四句□是故說言謂除前

0580c21  相□復次於眼識貪俱生不善品中□或有惡行

0580c22  非不善根□應作四句□有惡行非不善根□謂

0580c23  不善思□有不善根非惡行□謂癡不善根□有

0580c24  惡行亦不善根□謂貪不善根□有非惡行非

0580c25  不善根□謂除前相□如於眼識作四句□乃

0580c26  至於意識亦爾□如於貪俱生不善品作六

0580c27  四句□於瞋俱生品亦爾□於邪見俱生不善

0580c28  品中□唯意地故作一四句□有惡行非不善

0580c29  根□謂邪見及不善思□有不善根非惡行□謂

0581a01  癡不善根□有惡行亦不善根者無也□有非

0581a02  惡行非不善根□謂除前相□於不共無明俱

0581a03  生不善品中□亦以唯意地故作一四句□有

0581a04  惡行非不善根□謂不善思□有不善根非惡

0581a05  行□謂癡不善根□有惡行亦不善根者無也□

0581a06  有非惡行非不善根□謂除前相

0581a07  三妙行□三善根□爲前攝後□後攝前耶□乃至

0581a08  廣說□問何故作此論□答爲欲分別契經義

0581a09  故□如契經說□有三妙行三善根□契經雖作

0581a10  是說□而未廣辯□廣說如前□三妙行者□謂身

0581a11  妙行□語妙行□意妙行□云何身等妙行□如世

0581a12  尊說□何者身妙行□謂離斷生命□離不與取□

0581a13  離欲邪行□何者語妙行□謂離虛□語□離離

0581a14  間語□離□惡語□離雜穢語□何者意妙行□謂

0581a15  無貪無瞋正見□應知此中世尊唯說根本

0581a16  業道所攝妙行□不說業道加行後起所攝妙

0581a17  行

0581a18  此發智論通說所有善身業□若是業道所攝□

0581a19  若非業道所攝□如是一切名身妙行□通說

0581a20  所有善語業□若是業道所攝□若非業道所攝□

0581a21  如是一切名語妙行□通說所有善意業等□

0581a22  若是業道所攝□若非業道所攝□如是一切

0581a23  名意妙行□如此論中攝諸妙行□集異門論

0581a24  亦作是說□故彼論言□何者身妙行□謂離斷

0581a25  生命□離不與取□離欲邪行□如是所說隨順

0581a26  契經□又言□復次離斷生命□離不與取□離非

0581a27  梵行□如是復攝前所不攝□於自妻室離

0581a28  起欲行□又言□有餘善身業□如是復攝所有

0581a29  業道加行後起□又言□有餘諸有如理所引身

0581b01  業□問何等如理所引身業□前所未攝今更

0581b02  攝耶□答前說自性□今說等起□此誰所等起□

0581b03  謂如理作意□復有說者□此是一分無覆無記

0581b04  身業□謂應如是去來□如是行住□如是坐

0581b05  臥□如是裁割□如是縫綴□而皆如是□如應去

0581b06  來□乃至縫綴□此等身業作所應作□應正理

0581b07  故□攝在如理所引品中□由此名身妙行□若

0581b08  作是說□身妙行則通善及無記□然妙行唯

0581b09  善□是故前說者好□又彼論言□何者語妙行□謂

0581b10  離虛□語□離離間語□離□惡語□離雜穢

0581b11  語□如是所說隨順契經□又言□有餘善語業

0581b12  如是復攝所有業道加行後起□又言□有餘

0581b13  諸有如理所引語業□問何等如理所引語業□

0581b14  前所未攝今更攝耶□答前說自性□今說等

0581b15  起□此誰所等起□謂如理作意□復有說者□此

0581b16  是一分無覆無記語業□謂應說一言二言多

0581b17  言男言女言非男女言去來今言□而皆如是

0581b18  說一乃至去來今言□此等語業說所應說□應

0581b19  正理故□攝在如理所引品中□由此名語妙

0581b20  行□若作是說□語妙行則通善及無記□然妙

0581b21  行唯善□是故前說者好□又彼論言□何者意

0581b22  妙行□謂無貪無瞋正見□如是所說隨順契

0581b23  經□又言□有餘善意業□如是復攝所有善思□

0581b24  又言□有餘諸有如理所引意業□問何等如理

0581b25  所引意業□前所未攝今更攝耶□答前說自

0581b26  性□今說等起□此誰所等起□謂如理作意□復

0581b27  有說者□此是一分無覆無記意業□名如理

0581b28  所引意業□謂諸意業起如前說□無覆無記如

0581b29  理所引身業語業□若作是說□意妙行則通善

0581c01  及無記□然妙行唯善是故前說者好

0581c02  如發智論集異門論□攝身語妙行□施設論中

0581c03  所說亦爾□唯除意妙行□別有所攝故□彼論

0581c04  言

0581c05  問爲身三妙行攝一切身妙行□爲一切身妙

0581c06  行攝身三妙行耶□答一切攝三□非三攝一

0581c07  切□不攝者何□謂離前說以手杖等□擊有

0581c08  情□及所應行諸不淨行□幷飮酒等諸放逸業□

0581c09  而能安住正知正念□受用食等□復能正避諸

0581c10  犯戒者□諸如是等所起身業非三所攝□所

0581c11  餘問答如前應知□問爲語四妙行攝一切

0581c12  語妙行□爲一切語妙行攝語四妙行耶□答

0581c13  一切攝四□非四攝一切□不攝者何□謂如

0581c14  有一獨處空閑□作如是說□有惠施□有親

0581c15  愛□有祠祀□如是等語妙行□於世有情不

0581c16  生領解□非四所攝□問爲意三妙行攝一切

0581c17  意妙行□爲一切意妙行攝意三妙行耶□答一

0581c18  切攝三□非三攝一切□不攝者何□謂無貪無

0581c19  瞋正見俱生受想行識非三所攝□彼論中意

0581c20  妙行攝四蘊自性□如是施設五蘊自性爲諸

0581c21  妙行

0581c22  問此發智論□集異門論□與契經施設論□攝

0581c23  諸妙行何故不同□答依二種門說諸妙行□

0581c24  一依世俗□二依勝義□謂契經施設論□依世

0581c25  俗門說諸妙行□此發智論集異門論□依勝

0581c26  義門說諸妙行□如依世俗勝義分別□如是

0581c27  依不了義了義等□廣說如前□復有說者□由

0581c28  三緣故所攝不同□謂自性故□相雜故□世所

0581c29  欣讚故□此發智論集異門論說其自性□施

0582a01  設論中說其相雜□若法雖非妙行自性□而

0582a02  與妙行相雜故亦得其名□於契經中說世

0582a03  欣讚□以一切世間於根本業道多起欣讚□

0582a04  非於業道加行後起□由此緣故□攝諸妙

0582a05  行經論不同□如是名爲妙行自性□已說自

0582a06  性□所以今當說□問何故名妙行□妙行有何

0582a07  義□答可欣讚故名妙□遊履所依處故名

0582a08  行可欣讚故名妙者□如有說言□妙妻子□

0582a09  妙衣食□妙人□妙處□妙往來等□遊履所依處

0582a10  故名行者□謂卽於前三種惡行所依之處□與

0582a11  彼相違起三妙行□復有說者□感樂受果故

0582a12  名爲妙□動轉捷利故名爲行□問於妙行中

0582a13  云何捷利□答行妙行者有如是巧便□雖不

0582a14  希求世間名譽□而爲勸他修妙行故□所

0582a15  修妙行皆令他知□故名捷利□復有說者□習

0582a16  近善人能招善趣□故名妙行□復有說者□有

0582a17  三因緣故名妙行□謂善思所思故□善說所

0582a18  說故□善作所作故□善思所思□謂意妙行□善

0582a19  說所說□謂語妙行□善作所作□謂身妙行□復有

0582a20  說者□有三因緣故名妙行□謂善作義故□可

0582a21  欣讚故□決定能感可愛果故□善作義者□行

0582a22  身語意諸善行故名爲妙行□可欣讚者□謂

0582a23  行善行守護尸羅□常爲諸天大師有智同

0582a24  梵行者共所欣讚□決定能感可愛果者□謂

0582a25  所有身語意妙行□無處無容能感非愛諸果

0582a26  異熟□有處有容能感可愛諸果異熟□集異

0582a27  門論亦作是說□有何因緣名爲妙行□謂彼

0582a28  能感可愛可樂適意悅意甚可喜果□此顯等

0582a29  流果□復言□能感可愛可樂適意悅意可喜異

0582b01  熟□此顯異熟果

0582b02  三善根者□謂無貪無瞋無癡善根□云何無貪

0582b03  善根□謂心所法與心相應□是貪對治□是名

0582b04  無貪善根性□云何無瞋善根□謂心所法與心

0582b05  相應□是瞋對治□是名無瞋善根性□云何無

0582b06  癡善根□謂心所法與心相應□是癡對治□是

0582b07  名無癡善根性□此三善根□於一心中具足

0582b08  可得□三不善根□非於一心具足可得□又三

0582b09  善根□具足防衛一切善心□通六識身有漏無

0582b10  漏□三不善根□不能具足防衛一切諸不善

0582b11  心□又三善根□遍與善心相應□三不善根□不

0582b12  遍與不善心相應□又三善根□能遍發起一

0582b13  切善心□三不善根不能遍起一切不善心□

0582b14  如是隨轉不隨轉等□皆應廣說□是名三善

0582b15  根自性

0582b16  已說自性□所以今當說□問何故名善根□善

0582b17  根有何義□答能生善義是善根義□能養善

0582b18  義□能增善義□能長善義□能益善義□能持善

0582b19  義□能令善法廣流布義□是善根義□尊者世

0582b20  友作如是說□善法因義□是善根義□善法種

0582b21  義□等起善義□能爲轉因□引諸善義□爲隨

0582b22  轉因生諸善義□攝益一切諸善法義□是善

0582b23  根義□大德說曰□依止此物遍能生長一切

0582b24  善法□能爲轉因□爲隨轉因□攝益諸善□故名

0582b25  善根

0582b26  問若善法因義是善根義者□前生善五蘊□與

0582b27  後一切已生未生善五蘊爲因□前生十善業

0582b28  道□與後一切已生未生十善業道爲因□前

0582b29  生三十七菩提分法□與後一切已生未生三

0582c01  十七菩提分法爲因□如此則一切善法皆應

0582c02  名善根□如是三種有何殊勝不共因緣立

0582c03  爲善根□答此是世尊有餘之說□大師觀彼

0582c04  所化有情心行願樂□簡略而說□脅尊者曰□

0582c05  唯佛世尊究竟了達諸法性相亦知勢用□

0582c06  非餘能知□若法有善根相者卽便立之□無

0582c07  者不立□尊者妙音亦作是說□大師知此三

0582c08  種善根□如是勢用□如是强盛□如是親近□能

0582c09  與一切善法爲因□其餘善法無如是事□復

0582c10  有說者□此三善根□於諸善法最爲殊勝□以

0582c11  殊勝故立爲善根□復有說者□此三善根於

0582c12  諸善法□最爲上首前行前導□如最勝軍將

0582c13  導一切□如是善根增上力故□能令一切善

0582c14  法增廣故□立爲善根□復有說者□此三善根□

0582c15  能與一切善法爲因爲根爲眼爲集□發起

0582c16  一切善法□障□一切不善諸法□於善法中

0582c17  最爲殊勝□故立爲根□復有說者□以三善

0582c18  根能遍發起十善業道□生十善處故立爲

0582c19  根□由如是等諸因緣故□於善法聚唯此

0582c20  三種立爲善根□已說三妙行三善根自性□今

0582c21  當顯示雜無雜相□三妙行三善根□爲前攝

0582c22  後後攝前耶□答應作四句□有妙行非善根□

0582c23  謂身語妙行及善思□由此唯有妙行相□無

0582c24  善根相故□有善根非妙行□謂正見所不攝

0582c25  無癡善根□由此唯有善根相□無妙行相

0582c26  故□有妙行亦善根□謂無貪無瞋正見□由此

0582c27  具有二種相故□有非妙行非善根□謂除

0582c28  前相□相謂所名□除前三句名所顯義□所餘

0582c29  諸法爲第四句□謂色蘊中□除諸善色取餘

0583a01  色蘊□於行蘊中除三善根及諸善思取餘

0583a02  相應不相應行蘊□及三蘊全□幷無爲法□如是

0583a03  一切作第四句□故言謂除前相□復次於眼

0583a04  識俱生善法品中□或有妙行非善根□應作

0583a05  四句□有妙行非善根□謂善思□有善根非妙

0583a06  行□謂無癡善根□有妙行亦善根□謂無貪無

0583a07  瞋□有非妙行非善根□謂除前相□如於眼

0583a08  識俱生善品□如是乃至於身識俱生善品亦

0583a09  爾□於正見俱生品中□或有妙行非善根□應

0583a10  作四句□有妙行非善根□謂善思□有善根非

0583a11  妙行者□無也□有妙行亦善根□謂無貪無瞋

0583a12  正見□有非妙行非善根□謂除前相□盡智

0583a13  無生智俱生品中□或有妙行非善根□應作

0583a14  四句□有妙行非善根謂善思□有善根非妙

0583a15  行□謂無癡善根□有妙行亦善根□謂無貪無

0583a16  瞋□有非妙行非善根□謂除前相

0583a17  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一

0583a18  十二

0583a19

0583a20

0583a21  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0583a22  一十三

0583a23

0583a24  　　　　五百大阿羅漢等造

0583a25  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0583a26  　　業蘊第四中惡行納息第一之二

0583a27  三惡行□十不善業道□爲三攝十□十攝三耶□

0583a28  乃至廣說□問何故作此論□答爲欲分別契

0583a29  經義故□如契經說□有三惡行十不善業道□

0583b01  契經雖作是說而不廣辯□廣說如前□復有

0583b02  說者□前已分別三種惡行□而未分別十不

0583b03  善業道□今欲分別故作斯論

0583b04  此中三惡行名略事廣□十不善業道名廣事

0583b05  略□故三惡行攝十不善業道□非十不善業

0583b06  道攝三惡行□以諸惡行攝業道已而更有

0583b07  餘□譬如大器覆於小器而更有餘□是故三

0583b08  攝十非十攝三□不攝者何□謂除業道所攝□

0583b09  餘身語意惡行□何者是餘身語惡行□謂身語

0583b10  業道加行後起□及施設論所說諸業□幷一切

0583b11  遮罪所攝業□何者是餘意惡行□謂不善思

0583b12  今當顯示十不善業道□根本加行後起三種

0583b13  差別□彼斷生命三種者□謂若屠羊者□彼先

0583b14  詣羊所□若買若牽若縛若打□乃至命未斷□

0583b15  爾時所有不善身語業□是斷生命加行□若以

0583b16  殺心正斷他命□爾時所有不善身表□及此

0583b17  刹那無表□是斷生命根本□從是以後卽於是

0583b18  處□所有剝皮斷截支肉□或賣或食□所起不

0583b19  善身語表無表業□是斷生命後起□不與取三

0583b20  種者□謂初起盜心往彼彼處□圖謀伺察攻

0583b21  牆斷結取他財寶□乃至擧物未離本處□爾

0583b22  時所有不善身語業□是不與取加行□若以盜

0583b23  心正取他物擧離本處□爾時所有不善身

0583b24  表□及此刹那無表□是不與取根本□從是以後

0583b25  或物主覺乃至相繫相害□則以殺生加行

0583b26  爲偸盜後起□若主不覺分張受用□爾時所

0583b27  起不善身語表無表業□是不與取後起□欲邪

0583b28  行三種者□謂以欲火所燒逼故□若信若書

0583b29  若飮食財寶以表愛相□彼或摩或觸乃至未

0583c01  和合前□所有不善身語業□是欲邪行加行□若

0583c02  於爾時彼此和合所起不善身表□及此刹那

0583c03  無表是欲邪行根本□此中有說□□和合時卽

0583c04  成業道□有說□暢熱惱時方成業道□從是

0583c05  以後卽依此事所有不善身語表無表業□是

0583c06  欲邪行後起□虛□語三種者□謂以財利名譽

0583c07  等故□對一有情□或大衆會□矯爲明證覆

0583c08  想而說□乃至未發所攝受虛□語言□爾時

0583c09  所有不善身語業□是虛□語加行□若正發所

0583c10  攝受虛□語言□爾時所有不善語表□及此刹

0583c11  那無表□是虛□語根本□從是以後卽依此

0583c12  事所起不善身語表無表業□是虛□語後起□

0583c13  離間語三種者□謂以財利名譽等故□種種方

0583c14  便於他親友破壞離間□乃至未發正破壞

0583c15  言□爾時所有不善身語業□是離間語加行□若

0583c16  以壞意正發壞言爾時所有不善語表及此

0583c17  刹那無表□是離間語根本□從是以後卽依此

0583c18  事所起不善身語表無表業□是離間語後起□

0583c19  此中有說□若離間語令他沮壞方成業道□

0583c20  若爾者□破壞聖人應非業道□然離間語壞

0583c21  聖者重□如是說者□但起壞心作離間語□若

0583c22  壞不壞皆成業道□□惡語三種者□謂彼本性

0583c23  多瞋□故□將出語時先現憤發□身掉色變

0583c24  怒目叱□□住彼人所乃至未發正毁辱言□

0583c25  爾時所有不善身語業□是□惡語加行□若至

0583c26  其所發毁辱言□爾時所有不善語表□及此刹

0583c27  那無表□是□惡語根本□從是以後卽依此事

0583c28  所起不善身語表無表業□是□惡語後起□此

0583c29  中有說□令彼瞋惱方成業道□若爾者□罵離

0584a01  欲者應非業道□然□惡語罵離欲者重□如

0584a02  是說者□但懷憤□發□惡言□若惱不惱悉

0584a03  成業道□雜穢語三種者□謂以財利恭敬名譽

0584a04  及戱樂故□樂作種種非義非時不應法語□或

0584a05  俳優者□欲作愚者歡笑語時□指顧跳躍作

0584a06  諸言笑□乃至未發彼根本語□爾時所有不

0584a07  善身語業□是雜穢語加行□若正發起諸無義

0584a08  說雜戱語時所有不善語表□及此刹那無表□

0584a09  是雜穢語根本□從是以後卽依此事所起

0584a10  不善身語表無表業□是雜穢語後起□其餘貪

0584a11  欲瞋□邪見意三業道起卽根本□非有加行

0584a12  後起差別□有說□亦有加行後起□謂不善思

0584a13  此中根本七不善業道諸有表業□及此刹那

0584a14  諸無表業□各具五義□一惡行□二犯戒□三不

0584a15  律儀□四業□五業道□從是已後諸無表業□各

0584a16  唯有四義□謂除業道□唯於思究竟時名

0584a17  業道故

0584a18  問由幾不善業道俱生思究竟轉□答於身業

0584a19  自性三不善業道中□或時由一思究竟轉□謂

0584a20  身三業一一而起□或時由二思究竟轉□謂如

0584a21  有一盜他羊等□有是希望卽於盜時亦斷

0584a22  其命□或自行欲邪行□遣使作殺盜隨一□以

0584a23  欲邪行唯自所究竟故□若有如是種類法

0584a24  生□一刹那頃□由二不善業道俱生思究竟轉□

0584a25  或時由三思究竟轉□謂如有一先遣二使

0584a26  殺生偸盜□自行欲邪行□若有如是種種法

0584a27  生□一刹那頃三皆究竟爾時三不善業道俱

0584a28  生思究竟轉□猶如群賊相期一處劫掠他時□

0584a29  於刹那頃有牽彼車□有斷彼命□有□彼

0584b01  婦□當知爾時彼諸盜者□有由三不善業道

0584b02  俱生思究竟轉□於語業自性四不善業道中□

0584b03  或時由一思究竟轉□謂語四業一一而起□有

0584b04  說□一者唯雜穢語□或時由二思究竟轉□謂

0584b05  作虛□語非時故有雜穢語□或作離間語

0584b06  非時故有雜穢語□或作□惡語非時故有

0584b07  雜穢語□或時由三思究竟轉□謂作虛□語

0584b08  離間語非時故有雜穢語□或作虛□語□惡

0584b09  語非時故有雜穢語□或作離間語□惡語

0584b10  非時故有雜穢語□或時由四思究竟轉□謂

0584b11  作虛□語離間語□惡語非時故有雜穢語□

0584b12  若總論之□或時由五思究竟轉□或乃至由

0584b13  八思究竟轉□謂遣六使作六業道自行欲

0584b14  邪行□若有如是種類法生□一刹那頃七皆究

0584b15  竟□及意三業道隨一現前□如是八種業道俱

0584b16  生思究竟轉□當知意三各別現起思究竟轉□

0584b17  無俱生義□無二心故□無遣他故□由此不

0584b18  說或九或十俱生之義

0584b19  問於何界中有幾不善業道可得□答唯於

0584b20  欲界一切具足可得□或不律儀所攝□或非

0584b21  律儀非不律儀所攝□色無色界一切都不可

0584b22  得

0584b23  問於何趣中有幾不善業道可得□答捺落

0584b24  迦趣有後五非律儀非不律儀所攝□無斷生

0584b25  命者□由彼無能斷他命故□如說於彼乃

0584b26  至所有惡不善業□未盡滅吐定不命終□無

0584b27  不與取者□由彼無有受財分故□無欲邪

0584b28  行者□由彼無有攝受妻室故□無虛□語及

0584b29  離間語者□無攝受虛□語事故□常無和合

0584c01  故□有□惡語者□苦受所逼故□有雜穢語者□

0584c02  非時說故□貪欲瞋□邪見具有□未離欲故□

0584c03  傍生鬼趣皆具十種□非律儀非不律儀所攝□

0584c04  人趣三洲具十不善業道□或不律儀所攝或

0584c05  非律儀非不律儀所攝□北拘盧洲有後四非

0584c06  律儀非不律儀所攝□無斷生命者□定壽千歲

0584c07  無中夭故□及性淳善定升進故□無不與取

0584c08  者□彼無攝受自他分故□無欲邪行者□無攝

0584c09  受妻室故□彼若欲作非梵行時□與彼女人

0584c10  共詣樹下□若所應者樹枝低覆令彼和合□若

0584c11  不覆者□愧而離□無虛□語者□無有攝受

0584c12  虛□語事故□無離間語者□由彼有情恒和

0584c13  好故□無□惡語者□由彼常說軟美言故□

0584c14  有雜穢語者□由彼非時歌詠戱笑故□貪欲

0584c15  瞋□邪見具有未離欲故□欲界天中具十不

0584c16  善業道□非律儀非不律儀所攝□問彼天爲有

0584c17  斷命事不□答彼雖不自相害而害餘趣□復

0584c18  有說者□亦自相害故如是說□諸天手足隨

0584c19  斷隨生□斬首中截卽便殞沒□有不與取□乃

0584c20  至雜穢語者□由彼亦有劫盜他物□侵他所

0584c21  受□作矯妄言□說破壞語□憤□罵辱非時歌

0584c22  詠等故□貪欲瞋□邪見具有□未離欲故

0584c23  問若盜命過苾芻財物□於誰處得根本業

0584c24  道耶□答若已作□磨者□於□磨衆處得□若

0584c25  未作□磨者□普於一切善說法衆處得

0584c26  問若得伏藏物作盜想而自用者□彼於誰

0584c27  處得根本業道□答於王處得□大地所有皆

0584c28  屬王故□復有說者□於其田宅所屬處得□所

0584c29  以者何□彼於此中被稅利故□如是說者□

0585a01  於王處得□大地所有王爲主故□其田宅主

0585a02  唯輸地利非伏藏利□問若取兩國中間伏

0585a03  藏作盜想者□復於誰處得根本業道□答若

0585a04  轉輪王出現世時輪王處得□若無輪王都

0585a05  無處得

0585a06  問若盜如來□堵波物□於誰處得根本業

0585a07  道□有說□亦於國王處得□有說□於施主處

0585a08  得□有說□於守護人處得□有說□於能護彼

0585a09  天龍藥叉非人處得□如是說者□於佛處得□

0585a10  所以者何□如世尊言□阿難當知□若我住世

0585a11  有於我所恭敬供養□及涅槃後乃至千歲□

0585a12  於我馱都如芥子許恭敬供養□我說若住

0585a13  平等之心□感異熟果平等平等□由此言故□

0585a14  世尊滅度雖經千歲□一切世間恭敬供養佛

0585a15  皆攝受

0585a16  問若於受學禁戒女人所行不淨行□謂苾

0585a17  芻尼□波斯迦勤修梵行□及熾然修外道苦

0585a18  行□毁犯彼者□於誰處得根本業道□或有說

0585a19  者□於彼各別所師處得□復有說者□於彼同

0585a20  梵行處得□如是說者□於王處得□彼是國王

0585a21  所防護故□問於寄客女人行不淨行□彼於

0585a22  誰處得根本業道□或有說者□於所寄主人

0585a23  處得□如是說者□於王處得□彼是國王所防

0585a24  護故

0585a25  問於自貨女行不淨行□於誰處得根本業

0585a26  道□答若與其價都無處得□若不與價於王

0585a27  處得

0585a28  問於未嫁女行不淨行□於誰處得根本業

0585a29  道□答若已許他於夫處得□若未許他於其

0585b01  父母諸親處得

0585b02  問若有女人爲其父母兄弟□妹親族等護□

0585b03  有罰有□是他妻妾他所攝受□乃至或有

0585b04  贈一花□□若於彼所行不淨行□於誰處

0585b05  得根本業道□答於能攝護□乃至贈一花□

0585b06  處得□如施設論說□贍部洲人形交成□□東

0585b07  毘提訶□西瞿陀尼□北拘盧洲□四大王衆天□

0585b08  三十三天亦爾□夜摩天相抱成□□睹史多天

0585b09  執手成□□樂變化天歡笑成□□他化自在

0585b10  天相顧眄成□

0585b11  問地居所起□事加行□卽是空居根本業道□

0585b12  空居業道有加行不□答皆有加行□謂夜摩

0585b13  天卽以執手□歡笑□顧眄□爲加行睹史多天

0585b14  卽以歡笑□顧眄□爲加行□樂變化天卽以

0585b15  顧眄爲加行□問唯相顧眄成業道處有加

0585b16  行不□答於彼亦有□先對一方爲眄他女□

0585b17  □顧餘方未睹加行□見成根本□先坐一

0585b18  宮爲顧他女起趣餘宮□未睹加行□見成

0585b19  根本□問何緣地居形交成□□空居不爾□答

0585b20  此煩惱□□彼煩惱細□此煩惱重□彼煩惱輕□此

0585b21  煩惱勤□彼煩惱利□又彼諸天境界熾盛□境界

0585b22  明淨□境界勝妙□由如是境界所牽引故□□

0585b23  觸對時卽令醉悶□是故於彼欲火易息□復

0585b24  有說者□以上諸天近離欲道□是故於彼欲

0585b25  火漸微□如是說者□一切□事必二形交欲火

0585b26  方息

0585b27  問若爾□施設論說當云何通□答彼說時量遲

0585b28  速差別□謂夜摩天如相抱時量欲火便息□乃

0585b29  至他化自在天□如顧眄時量欲火便息□施設

0585c01  論中但依時量故作是說

0585c02  三妙行十善業道□爲三攝十十攝三耶□乃

0585c03  至廣說□問何故作此論□答爲欲分別契經

0585c04  義故□如契經說□有三妙行十善業道□契經

0585c05  雖作是說□而未廣辯□廣說如前□復有說

0585c06  者□前已分別三種妙行□而未分別十善業

0585c07  道□今欲分別故作斯論

0585c08  此中三妙行名略事廣□十善業道名廣事略□

0585c09  故三妙行攝十善業道□非十善業道攝三妙

0585c10  行□說喩如前□不攝者何□謂除業道所攝身

0585c11  語意妙行□所餘身語意妙行□此中何等身語

0585c12  妙行非業道攝□謂身語業道加行後起□及施

0585c13  設論所說諸業□幷離遮罪所攝諸業□何等意

0585c14  妙行非業道攝□謂善思□今應顯示十善業

0585c15  道□根本加行後起三種差別□謂離十不善業

0585c16  道根本□卽十善業道根本□離不善業道加行

0585c17  後起□卽善業道加行後起□此復云何□猶如勤

0585c18  策受具戒時□先整衣服入受戒場□頂禮

0585c19  僧足求親敎師□受持衣□往問遮處□來至

0585c20  衆中□重問遮難□白一□磨乃至第三□磨未

0585c21  竟□是名善業道加行□若至第三□磨究竟□

0585c22  爾時表業及此刹那無表□是名善業道根本□

0585c23  從是以後爲說四依四重等事□是名善業道

0585c24  後起

0585c25  此中根本七善業道□若表及此刹那無表□各

0585c26  具七義□一尸羅□二妙行□三律儀□四別解脫□

0585c27  五別解脫律儀□六業□七業道□從此已後諸

0585c28  無表業各唯有五義□謂除別解脫及業道□

0585c29  已得究竟解脫諸惡非最初故□亦唯於思

0586a01  究竟時名業道故□問由幾善業道俱生思

0586a02  究竟轉□答於受八戒及五戒時□若住五識

0586a03  善心□由六善業道俱生思究竟轉□若住意

0586a04  識善心□由七善業道俱生思究竟轉□若住

0586a05  染汚心□或無記心□由四善業道俱生思究竟

0586a06  轉□受十戒時亦爾□受具戒時若住五識善

0586a07  心□由九善業道俱生思究竟轉□若住意識

0586a08  善心□由十或九善業道俱生思究竟轉□若住

0586a09  染汚心□或無記心□或無心時□由七善業道

0586a10  俱生思究竟轉□受非律儀非不律儀時□身語

0586a11  七善業道□隨所要期多少不定□意三善業道□

0586a12  或有□或無□或多□或少□生欲界者若起欲界

0586a13  五識善心□由二善業道俱生思究竟轉□若起

0586a14  欲界意識善心□由三善業道俱生思究竟轉□

0586a15  若起色界善心□及彼地無漏正見俱生心□由

0586a16  十善業道俱生思究竟轉□若起彼地盡智無

0586a17  生智俱生心□由九善業道俱生思究竟轉□

0586a18  若起無色界善心□及彼地無漏正見俱生心□

0586a19  由三善業道俱生思究竟轉□若起彼地盡智

0586a20  無生智俱生心□由二善業道俱生思究竟轉□

0586a21  生初靜慮者□若起三識善心□由二善業道

0586a22  俱生思究竟轉□若起自地意識不定善心□由

0586a23  三善業道俱生思究竟轉□若起自地意識有

0586a24  漏定心□及自地無漏正見俱生心□由十善業

0586a25  道俱生思究竟轉□若起自地盡智無生智俱

0586a26  生心□由九善業道俱生思究竟轉□若起第

0586a27  二第三第四靜慮善心□及彼地無漏正見俱

0586a28  生心□由十善業道俱生思究竟轉□若起彼

0586a29  地盡智無生智俱生心□由九善業道俱生思

0586b01  究竟轉□若起無色界善心□及彼地無漏正見

0586b02  俱生心□由三善業道俱生思究竟轉□若起

0586b03  彼地盡智無生智俱生心□由二善業道俱

0586b04  生思究竟轉□如生初靜慮□如是生第二靜

0586b05  慮□乃至生無色界皆應廣說□差別者□除三

0586b06  識身□生無色界亦除前七業道

0586b07  問於何界何趣□有幾善業道可得□答欲界

0586b08  具十□或律儀□或非律儀非不律儀所攝□色

0586b09  界亦具十□皆律儀所攝□無色界中成就有十□

0586b10  現前唯三□於諸趣中□那落迦有後三□傍生□

0586b11  鬼趣□具十□皆非律儀非不律儀所攝□人

0586b12  趣三洲□及欲界天皆具有十□或律儀□或非

0586b13  律儀非不律儀所攝□北拘盧洲唯有後三□

0586b14  皆非律儀非不律儀所攝□色無色天如前已

0586b15  說

0586b16  三業十業道爲三攝十□十攝三耶□乃至廣

0586b17  說□問何故作此論□答爲欲分別契經義故□

0586b18  如契經說□有三業十業道□契經雖作是說□

0586b19  而未廣辯□廣說如前□復有說者□欲顯業趣

0586b20  最甚深最微細難見難覺故□所以者何□一切

0586b21  如來所說經中□無有甚深如業經者□十二

0586b22  轉中無有甚深如業轉者□佛十力中無有

0586b23  甚深如業力者□於八蘊中無有甚深如業

0586b24  蘊者□四不思議中無有甚深如業不思議

0586b25  者□由是緣故世尊一時極善安住慇懃作

0586b26  意□攝心思惟入閑靜處□默然宴坐審諦觀

0586b27  察□摩揭陀國諸輔佐臣□爲在何趣□爲受

0586b28  何生□爲往何處□由此作意方能了知□彼諸

0586b29  臣等□在如是趣□受如是生□往如是處□問

0586c01  諸佛法爾□擧心時□於一切法殊勝智見無

0586c02  障□轉□爲何義故極善安住慇懃作意□廣

0586c03  說乃至默然而坐□或有說者□爲顯業趣最

0586c04  甚深故□最微細故□最難見故□最難覺故□復

0586c05  有說者□爲審觀察摩揭陀國諸輔佐臣□種

0586c06  種因性□種種果性□種種相續性□種種對治性□

0586c07  及命終心□續生心等□由此觀察如應悉知□

0586c08  復次世尊爲欲委知彼諸臣等生處差別□

0586c09  故極作意復有說者□爲待當來所化生

0586c10  故□有所化生應聞說法作饒益事□於此衆

0586c11  中猶未集會□復有說者□爲待辰那栗連

0586c12  婆故□彼是先世頻毘婆羅□於此衆中猶未

0586c13  集會□復有說者□欲令阿難生尊重意□慇

0586c14  懃恭敬無倒受持思量觀察□復有說者□爲

0586c15  欲除斷諸邪慢人□傲心故□謂有於法少

0586c16  分知已□便生□慢而不修學□爲除彼意

0586c17  顯佛世尊不由加行□於一切法殊勝智見

0586c18  無障□轉□尙於一切問記事中慇懃觀察□況

0586c19  於汝小智而當不學生□慢耶□復有說

0586c20  者□欲顯成就正士法故□諸有正士法爾皆

0586c21  應善思所思□善說所說□善作所作□復有說

0586c22  者□世尊一時入閑靜處默然宴坐□尊者阿難

0586c23  請問斯事□世尊未答便入寂定□從定起已

0586c24  乃爲記別□由是因緣故作斯論□復有說者□

0586c25  由三因緣所以作論□一爲分別契經義故□

0586c26  二爲遮止他所說故□三爲顯了世間現見

0586c27  所行事故□爲分別契經義者□謂契經說業

0586c28  有二種□一思業二思所起業□彼所說業今

0586c29  欲廣釋□是名分別契經義□爲遮止他所說

0587a01  者□如勝論外道說五種業□謂取捨屈申行

0587a02  爲第五業□數論外道說九種業□謂取捨屈

0587a03  申擧下開閉行爲第九業□或有外道說十

0587a04  二處皆是業性□彼作是言□眼作何業□謂見

0587a05  色□色作何業□謂眼所行□廣說乃至□意作何

0587a06  業□謂能知法□法作何業□謂意所行□欲止

0587a07  如是邪宗所立□顯示無倒諸業自性□又譬喩

0587a08  者說□身語意業皆是一思□爲遮彼意顯除

0587a09  思體□別有身語二業自性□又分別說部建

0587a10  立貪欲瞋□邪見是業自性□彼何故作是說□

0587a11  依契經故□如契經說□故思所造身三種業□

0587a12  已作已集是惡不善□能生衆苦感苦異熟□

0587a13  故思所造語四種業□意三種業□已作已集是

0587a14  惡不善□能生衆苦感苦異熟□意三業者□謂

0587a15  貪□邪見□由此經故說貪等三是業自性□爲

0587a16  遮彼意顯貪欲等非業自性□故作斯論□問

0587a17  若貪欲等非業性者□分別說部所引經云何

0587a18  通□答是業資糧故說名業□如薄伽梵處處

0587a19  經中說彼資糧名爲彼法□如前廣說樂資

0587a20  糧等名爲樂等□此中亦爾□於業資糧說名

0587a21  爲業□尊者法救作如是說□此中世尊唯

0587a22  攝其業□就所依處顯示業性□故作是說□

0587a23  謂若依此階梯殊勝思究竟轉□則於此處

0587a24  宣說業名□如是一切名爲遮止他所說故□

0587a25  爲顯了世間現見所行事者□謂諸世間於

0587a26  其業果立業名想□如見彩□錦繡等物□說

0587a27  言如是奇巧作業□此實非業但是業果□是

0587a28  名顯了世間現見所行事故□由此三緣故

0587a29  作斯論

0587b01  三業者□謂身業語業意業□問此三業云何建

0587b02  立□爲自性故□爲所依故□爲等起故□若自

0587b03  性者應唯一業□所謂語業□語卽業故□若所

0587b04  依者□應一切業皆名身業□以三種業皆依

0587b05  身故□若等起者□應一切業皆名意業□以三

0587b06  皆是意等起故□答具由三緣建立三業□一

0587b07  自性故建立語業□二所依故建立身業□三

0587b08  等起故建立意業□復有說者□由三緣故建

0587b09  立三業□一依自處故□二依他處故□三依相

0587b10  應處故□依自處故建立語業□依他處故

0587b11  建立身業□依相應處故建立意業□如是名

0587b12  爲三業自性

0587b13  已說自性□所以今當說□問何故名業□業有

0587b14  何義□答由三義故說名爲業□一作用故□二

0587b15  持法式故三分別果故□作用故者□謂卽作

0587b16  用說名爲業□持法式者□謂能任持七衆法

0587b17  式□分別果者□謂能分別愛非愛果

0587b18  問若爾者□彼俱有相應法亦能分別愛非愛

0587b19  果悉名業耶□答此中唯說勝者名業□此

0587b20  三種業於諸俱有相應法中最爲勝故□譬

0587b21  如世間於種種勝處得種種名□此亦如是□

0587b22  如世間說樂師作樂□此中非無樂具樂器

0587b23  及樂人等□但於其中樂師最勝故得其名□

0587b24  又如書者非無種種紙墨筆等□及勤方便

0587b25  和合成字□然隨最勝人得其名□染者鍛者

0587b26  喩亦如是□今此亦然□雖有種種自性俱有□

0587b27  及相應法一切皆能感異熟果□然於其中

0587b28  能分別果業爲最勝□是故偏說□復有說者□

0587b29  由三義故說名爲業□一有作用故□二有

0587c01  行動故□三有造作故□有作用者□卽是語

0587c02  業□如是評論我當如是如是所作□有行

0587c03  動者□卽是身業雖實無動如往餘方□有造

0587c04  作者□卽是意業造作前二□由此義故說名

0587c05  爲業□十業道者□謂身三業道□語四業道□意

0587c06  三業道

0587c07  問十善業道十不善業道豈不合說有二十

0587c08  耶□何故此中但說有十□答不過十故□謂依

0587c09  惡行所依止處□發起十種不善業道□卽依此

0587c10  處由遠離故□卽能發起十善業道□復有說

0587c11  者□略說十種廣說二十□如略廣如是□無

0587c12  差別差別□總別□遍不遍□無異有異□俱時次

0587c13  第應知亦爾□復有說者□隨利根者故說有

0587c14  十□隨鈍根者故說二十□如利根鈍根如

0587c15  是□因力緣力內力外力□內如理作意所任持

0587c16  力□外他言音多修習力□略開智力廣辯智力□

0587c17  應知亦爾□是名十業道自性

0587c18  已說自性□所以今當說□問何故名業道□業

0587c19  道有何義□答思名爲業□思所遊履究竟而

0587c20  轉名爲業道□問若思名業□思所遊履究竟

0587c21  而轉名業道者□餘善不善一切無記□無不

0587c22  皆爲思所遊履究竟而轉□一切皆應說名

0587c23  業道□有何殊勝不共因緣□唯說此十以爲

0587c24  業道□答此是世尊有餘之說□大師觀彼所

0587c25  化有情心行願樂簡略而說□脅尊者曰唯

0587c26  佛世尊究竟了達諸法性相□亦知勢用□非

0587c27  餘所知□若法有業道相者□卽便立之□無者

0587c28  不立□尊者妙音亦作是說□大師知此十種

0587c29  業道□有如是勢用□如是强盛□如是親近□能

0588a01  與業思作所行路令究竟轉□除此業道餘

0588a02  一切法無如是事□復有說者□由二因緣

0588a03  建立業道□一世所訶毁□二世所稱歎□卽是

0588a04  十種不善業道及善業道□問若世所訶毁名

0588a05  業道者□是則惡心出佛身血□一切世間皆

0588a06  共訶毁□何故不說以爲業道□答若世所訶

0588a07  毁□如來出世及不出世□一切時有者立爲業

0588a08  道□出佛身血有佛世有□無佛世無□故不立

0588a09  業道□於稱歎中遠離出血所有問答應知

0588a10  亦爾□復有說者□由三因緣建立業道□一

0588a11  由依處□二由施設□三由分別愛非愛果□復

0588a12  有說者□若由此故令內外物□有時衰損□有

0588a13  時增盛□建立業道□當知此中所居爲外□壽

0588a14  等爲內□云何由此外物衰損□謂斷生命業

0588a15  道增時□一切外物皆少光澤不久堅住□若不

0588a16  與取業道增時□一切外物有災有患□多遭

0588a17  霜雹塵穢等障□若欲邪行業道增時□一切外

0588a18  物多有怨競□若虛□語業道增時□一切外

0588a19  物多諸臭穢□若離間語業道增時□一切外物

0588a20  多不平正□丘陵坑坎□阻懸隔□若□惡語業

0588a21  道增時□一切外物□弊鄙惡毒刺沙礫□設有

0588a22  金銀等寶少而無光不調難用□若雜穢語

0588a23  業道增時□一切外物時候乖變□速疾磨滅多

0588a24  不成實□若貪欲業道增時□一切外物多分

0588a25  損減微細□少□若瞋□業道增時□一切外物

0588a26  多分枯悴果實苦□□若邪見業道增時□一切

0588a27  外物多分零落□乏少花果或全無果□是名

0588a28  由此令外物減云何復知由此業道故□令

0588a29  壽量等內物減耶□謂若十不善業道具增長

0588b01  時□此贍部洲有四衰損出現於世□謂壽量

0588b02  衰損□有情衰損□資具衰損□善品衰損□壽量

0588b03  衰損者□謂劫初時□此贍部洲人壽無量歲□至

0588b04  劫末時人壽十歲□有情衰損者□謂劫初時□此

0588b05  贍部洲廣博嚴淨□多諸淳善福德有情□城邑

0588b06  次比人民充滿□至劫末時唯餘萬人□資具

0588b07  衰損者□謂劫初時□此贍部洲安隱□樂□種

0588b08  種地味帝竹稻米□爲上妙食□至劫末時人

0588b09  民飢饉唯□稗等爲上妙食□善品衰損者□

0588b10  謂劫初時□此贍部洲十善業道增上圓滿□於

0588b11  劫減時十惡業道增上圓滿□云何由此令諸

0588b12  外物有時增耶□謂若離斷生命業道增時□

0588b13  一切外物悉多光澤長時堅住□離不與取業

0588b14  道增時□一切外物不爲災患□霜雹等障之

0588b15  所侵損□離欲邪行業道增時□一切外物無

0588b16  諸怨競□離虛□語業道增時□一切外物皆

0588b17  多香潔□離離間語業道增時□一切外物嚴

0588b18  好易求□地平如掌廣博嚴淨□離□惡語業

0588b19  道增時□一切外物微妙□饒□無有□□毒刺

0588b20  沙礫□金銀等寶調柔光淨多所堪任□離雜

0588b21  穢語業道增時□一切外物時無乖變堅固成

0588b22  實□無貪業道增時□外物充足圓滿增盛□無

0588b23  瞋業道增時□外物光澤果實甘美□正見業道

0588b24  增時□外物□饒花果繁實□是名由此令外

0588b25  物增□云何復知由此業故□令壽量等內物

0588b26  增耶□謂若十善業道具增長時□此贍部洲有

0588b27  四增盛出現於世□謂壽量增盛□有情增盛□

0588b28  資具增盛□善品增盛□壽量增盛者□謂劫末

0588b29  時□此贍部洲人壽十歲□至劫增時壽八萬

0588c01  歲□有情增盛者□謂劫末時□此贍部洲唯餘

0588c02  萬人□至劫增時廣博嚴淨□多諸淳善福德

0588c03  有情□城邑次比人民充滿□資具增盛者□謂劫

0588c04  末時□此贍部洲□人民飢饉□以□稗等爲上

0588c05  妙食□至劫增時安隱□樂□種種地味帝竹

0588c06  稻米□爲上妙食□善品增盛者□謂劫末時□世

0588c07  間十惡業道增盛□至劫增時□世間十善業道

0588c08  增盛□復有說者□由三果故立十業道□一異

0588c09  熟果□二等流果□三增上果□謂斷生命□若習若

0588c10  修若多修習□生那落迦傍生鬼趣□是異熟果□

0588c11  從彼處沒來生人中□多病短命□是等流果□

0588c12  彼增上故所感外物皆少光澤□不久堅住□是

0588c13  增上果□諸不與取□若習若修若多修習□生那

0588c14  落迦傍生鬼趣□是異熟果□從彼處沒來生

0588c15  人中□財寶□乏是等流果□彼增上故所感外

0588c16  物有災有患□多遭霜雹塵穢等障□是增上

0588c17  果□諸欲邪行□若習若修若多修習□生那落迦

0588c18  傍生鬼趣□是異熟果□從彼處沒來生人中□

0588c19  妻不貞良□是等流果□彼增上故所感外物

0588c20  多有怨競□是增上果□諸虛□語□若習若修

0588c21  若多修習□生那落迦傍生鬼趣□是異熟果□從

0588c22  彼處沒來生人中多遭誹謗□是等流果□彼

0588c23  增上故所感外物多諸臭穢□是增上果□諸離

0588c24  間語□若習若修若多修習□生那落迦傍生鬼

0588c25  趣□是異熟果□從彼處沒來生人中□親友乖

0588c26  離是等流果□彼增上故所感外物多不平正□

0588c27  丘陵坑坎□阻懸隔□是增上果□諸□惡語□若

0588c28  習若修若多修習□生那落迦傍生鬼趣□是異

0588c29  熟果□從彼處沒來生人中□恒聞種種不如

0589a01  意聲□是等流果□彼增上故所感外物□弊鄙

0589a02  惡毒刺沙礫□雖有金等少而無光不調難

0589a03  用□是增上果□諸雜穢語□若習若修若多修

0589a04  習生那落迦傍生鬼趣□是異熟果□從彼處

0589a05  沒來生人中□言不威肅□是等流果□彼增上

0589a06  故所感外物時候乖變□速疾磨滅多不成實□

0589a07  是增上果□諸有貪欲□若習若修若多修習□生

0589a08  那落迦傍生鬼趣□是異熟果□從彼處沒來

0589a09  生人中□貪欲猛利□是等流果□彼增上故所感

0589a10  外物多分損減微細□少□是增上果□諸有瞋

0589a11  □□若習若修若多修習□生那落迦傍生鬼

0589a12  趣□是異熟果□從彼處沒來生人中□瞋□猛

0589a13  利□是等流果□彼增上故所感外物多分枯悴

0589a14  果實苦□□是增上果□諸有邪見□若習若修

0589a15  若多修習□生那落迦傍生鬼趣□是異熟果□從

0589a16  彼處沒來生人中□愚癡猛利□是等流果□彼

0589a17  增上故所感外物多分零落乏少花果或全

0589a18  無果□是增上果□離斷生命□若習若修若多

0589a19  修習□生人天趣□是異熟果□從彼處沒來生

0589a20  此間無病長壽□是等流果□彼增上故所感外

0589a21  物皆多光澤長時堅住□是增上果□由此道理

0589a22  其餘白品九善業道□與上相違皆應廣說□故

0589a23  由三果立十業道

0589a24  問何故不說思爲業道□答思卽是業□思所

0589a25  行故名爲業道□當知業道非卽是思□是故

0589a26  不說□如王所行說名王路□而王路非王□此

0589a27  亦如是□思所行故說名業道□而業道非思□

0589a28  王座等喩亦復如是□復有說者□若法與思

0589a29  譬如三事和合而生□有作用轉立爲業道□

0589b01  思不與思譬如三事和合而生□有作用轉

0589b02  故非業道□復有說者□若法與思俱時而生□

0589b03  有作用轉立爲業道□思不與思俱時而生□

0589b04  有作用轉不立業道□復有說者□若法與思

0589b05  同在現在□與思爲路立爲業道□思不與思

0589b06  同在現在□與思爲路不立業道□問若遣他

0589b07  斷生命□乃至作雜穢語□彼使或經多日□乃

0589b08  作時遣他者思滅已久□云何得名與思同

0589b09  在現在爲路□令思究竟立業道耶□答就

0589b10  可得義建立業道□謂若餘法可得與思同

0589b11  時爲路故立業道□非一刹那二思可得現

0589b12  在爲路□是故不立思爲業道□問思亦與思

0589b13  同在現在□謂他相續思□何故不說□答依自

0589b14  相續建立業道不依他立

0589b15  已說三業十業道自性□今當顯示雜無雜

0589b16  相□三業十業道□爲三攝十□十攝三耶□答

0589b17  應作四句□有業非業道□謂業道所不攝

0589b18  身語業及意業全□有業道非業□謂後三業

0589b19  道□有業亦業道□謂前七業道□有非業非業

0589b20  道□謂除前相□相謂所名□如前廣說□謂色蘊

0589b21  中除業取餘色蘊□行蘊中除不善貪瞋邪

0589b22  見及無貪無瞋正見幷一切思□取餘相應不

0589b23  相應行蘊□及三蘊全幷無爲法□如是一切作

0589b24  第四句故言謂除前相□問十業道中何故前

0589b25  七建立業及業道□後三唯業道非業耶□答

0589b26  如施設論說□諸斷生命是業是作用□與能發

0589b27  起斷生命思□爲因爲道爲跡爲路□廣說乃

0589b28  至諸雜穢語是業是作用□與能發起雜穢語

0589b29  思□爲因爲道爲跡爲路□所有不善貪□邪

0589c01  見□非業非作用□唯與卽彼俱生品思□爲

0589c02  因爲道爲跡爲路□離斷生命是業是作用□

0589c03  與能發起離斷生命思□爲因爲道爲跡爲

0589c04  路□廣說乃至離雜穢語是業是作用□與能

0589c05  發起離雜穢語思□爲因爲道爲跡爲路□所

0589c06  有無貪無瞋正見□非業非作用□唯與卽彼

0589c07  俱生品思□爲因爲道爲跡爲路□由此證知

0589c08  彼義應爾

0589c09  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一

0589c10  十三

0589c11

0589c12

0589c13  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0589c14  一十四

0589c15

0589c16  　　　　五百大阿羅漢等造

0589c17  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0589c18  　　業蘊第四中惡行納息第一之三

0589c19  三業□謂身語意業□四業□謂黑黑異熟業□白白

0589c20  異熟業□黑白黑白異熟業□非黑非白無異熟

0589c21  業□能盡諸業□爲三攝四□四攝三耶□問何

0589c22  故作此論□答爲欲分別契經義故□如契經

0589c23  說三業四業□契經雖作是說□而未廣辯□亦

0589c24  未曾說爲三攝四□爲四攝三□乃至廣說□復

0589c25  有說者□前雖分別三業□而未分別四業□今

0589c26  欲分別故作斯論□此中云何黑黑異熟業□

0589c27  謂不善業能感□惡趣異熟□問異熟不應名

0589c28  黑所以者何□如品類足說□云何黑法□謂不

0589c29  善法及有覆無記法□云何白法□謂善法及無

0590a01  覆無記法□諸異熟果無覆無記□何故名黑□

0590a02  答此中但應說云何黑業□謂不善業能感□

0590a03  惡趣□不應更說黑異熟言□應如是說而

0590a04  不爾者□有何意趣□謂如是說已成立黑是

0590a05  因非果□如說□賊兒此所出言罵父非子□此

0590a06  中亦爾□復有說者□此中依止不可意黑故

0590a07  作是說□黑有二種□一染汚黑□二不可意黑□

0590a08  此中業由二黑故說名爲黑□異熟但由不

0590a09  可意黑故亦名黑□問黑業亦感人天中異

0590a10  熟□何故但說感惡趣異熟耶□答亦應說而

0590a11  不說者□當知此義有餘□復有說者□彼不決

0590a12  定□謂人天中若處有黑業異熟□此處必有白

0590a13  業異熟□無處唯有黑業異熟□無白業異

0590a14  熟者□諸惡趣中若處有白業異熟□此處必

0590a15  有黑業異熟□有處唯有黑業異熟□無白

0590a16  業異熟者□由惡趣中有決定黑異熟處□是

0590a17  故偏說□集異門論復作是說□云何黑黑異熟

0590a18  業□謂不善業感那落迦趣□問諸不善業亦感

0590a19  傍生鬼趣異熟□何故唯說感那落迦不說

0590a20  餘耶□答應說而不說者□當知此義有餘□復

0590a21  有說者□彼不決定□謂傍生鬼趣亦受不善

0590a22  業異熟□亦受善業異熟□那落迦趣決定唯

0590a23  受不善業異熟□是故偏說□復有說者□世尊

0590a24  經中以重惡業怖諸有情□爲順彼經是故

0590a25  但說感那落迦諸不善業名黑黑異熟業□爲

0590a26  顯此義應引彼經□有二外道□一名布剌

0590a27  拏□雉迦□受持牛戒□二名□制羅□爾迦□

0590a28  受持狗戒□此二外道於一時間同集會坐□

0590a29  作如是言□世間所有難行禁戒□我等二人

0590b01  修學已滿□誰能如實記別我等所感異熟□聞

0590b02  釋迦種生一太子顔貌端正□以三十二大丈

0590b03  夫相八十隨好莊嚴其身□觀無厭足□身眞

0590b04  金色□常光一尋言音淸亮和雅悅意□過妙音

0590b05  鳥□羅頻迦□智見無□辯才無滯□厭捨家

0590b06  法出趣非家勤修苦行□復還厭離修處中

0590b07  行□證得無上正等菩提□具一切智如實證

0590b08  見諸法性相□斷一切疑網□施一切決定□究

0590b09  達一切問論原底□我等二人今應往問□若得

0590b10  記別我等禁戒所感異熟□則當依學豈不

0590b11  快哉□於是二人來至佛所□種種愛語□相慰

0590b12  問已□退坐一面□時布剌拏□先爲他問□而白

0590b13  佛言□此□爾迦受持狗戒修學已滿□當何

0590b14  所趣當何所生□世尊告曰□汝布剌拏止不

0590b15  須問勿因此事□汝等皆當不忍不信心懷

0590b16  恥恨□如是至三□彼猶慇懃請問不止□佛以

0590b17  慈愍告言□諦聽吾當爲汝如實記別□受持

0590b18  狗戒若無缺犯當生狗中□若有缺犯當

0590b19  墮地獄□時布剌拏聞佛語已□心懷憂怖悲

0590b20  泣□咽不能自勝□世尊告曰□吾先豈不數

0590b21  告汝言□止不須問勿因此事□汝等皆當不

0590b22  忍不信心懷恥恨□今果如是□時布剌拏便

0590b23  自抑止而白佛言□不以世尊記□爾迦□當

0590b24  生狗趣故我悲泣□然我長夜受持牛戒修

0590b25  學已滿□恐亦當爾所以憂怖□唯願大慈爲

0590b26  我宣說受持牛戒□當何所趣當何所生□世

0590b27  尊告曰□受持牛戒若無缺犯當生牛中□若

0590b28  有缺犯當墮地獄□如是等事如經廣說□問

0590b29  云何受持狗戒牛戒名無缺犯□答若持狗

0590c01  戒一如狗法名無缺犯□若持牛戒一如牛

0590c02  法名無缺犯□若不爾者名有缺犯□是故世

0590c03  尊以重惡業怖諸有情□故說能感那落迦趣

0590c04  諸不善業□爲順彼經故集異門作如是說□

0590c05  感那落迦諸不善業名黑黑異熟業□復有

0590c06  說者□見道所斷諸不善業名黑黑異熟業□自

0590c07  種類中無白雜故□如是說者□一切不善業皆

0590c08  名黑黑異熟業□由欲界中不善强盛□不爲

0590c09  善法之所陵雜□以不善法能伏能斷自地

0590c10  善故□善業羸劣而爲不善之所陵雜□以欲

0590c11  界善不能斷不善故

0590c12  云何白白異熟業□謂色界繫善業□問無色界

0590c13  繫善業亦感白異熟□何故唯說色界繫善

0590c14  業名白白異熟業□不說無色界繫善業耶□

0590c15  答應說而不說者□當知此義有餘□復有說

0590c16  者□若說色界繫善業名白白異熟業□當知

0590c17  已說無色界繫善業亦是彼業□同是定地修

0590c18  地法故□若說此當知亦說彼□復有說者□若

0590c19  諸善業能感二種異熟果□謂中有生有此善

0590c20  業名白白異熟業□無色界業唯感生有□不

0590c21  感中有□是故不說□如中有生有如是□起

0590c22  受生受□起異熟生異熟□起果生果□細果□果□

0590c23  應知亦爾□復有說者□若業能感二種異熟□

0590c24  謂色非色此諸善業名白白異熟業□無色界

0590c25  業唯感非色□不感於色□是故不說□復有

0590c26  說者□若具二業能感異熟□謂色非色□此中

0590c27  善業名白白異熟業□無色界唯有非色業□

0590c28  無有色業□是故不說□如色非色如是□相

0590c29  應不相應□有所依無所依□有行相無行相□有

0591a01  所緣無所緣□有作意無作意□二種業應知亦

0591a02  爾□復有說者□若具三業能感異熟□謂身語

0591a03  意□此淨善業名白白異熟業□無色界中唯

0591a04  有意業能感異熟□是故不說□復有說者□若

0591a05  具以五蘊能感異熟□此淨善業名白白異

0591a06  熟業□無色界中唯有四蘊能感異熟□是故

0591a07  不說□復有說者□若有具足十善業道能感

0591a08  異熟□此淨善業名白白異熟業□無色界中

0591a09  唯有三善業道□能感異熟□是故不說□復

0591a10  有說者□若此界中有二鮮淨□有二明白□一

0591a11  因□二果□此界善業名白白異熟業□無色界

0591a12  中有一鮮淨明白□謂因□是故不說□由如是

0591a13  等種種因緣□唯色界繫善業名白白異熟

0591a14  業□非無色界繫善業□云何黑白黑白異熟業□

0591a15  謂欲界繫善業□能感人天趣異熟業□問無

0591a16  有一業亦黑亦白□何故名黑白黑白異熟

0591a17  業耶□答爲欲顯示一依止中□一相續中□受

0591a18  二種業所感異熟□一黑□二白□是故說名黑

0591a19  白黑白異熟業□問諸惡趣中亦受黑白二業

0591a20  異熟□何故唯說能感人天趣異熟業□名黑

0591a21  白黑白異熟業□不說能感惡趣異熟業耶□

0591a22  答應說而不說者□當知此義

0591a23  有餘復有說者□若說能感人天善業名黑

0591a24  白黑白異熟業□當知已說能感惡趣善業亦

0591a25  是彼業□以雜雜相無差別故□若說此當知

0591a26  已說彼□復有說者□彼不決定□是故不說□

0591a27  謂在欲界人天趣中□無有一處而不雜受

0591a28  黑白業異熟者□諸惡趣中雖有雜受黑白業

0591a29  異熟處□而更有處一向純受黑業異熟□謂一

0591b01  分傍生鬼□及一切地獄□由惡趣中有不決定□

0591b02  是故不說□復有說者□欲界繫修所斷善不

0591b03  善業□名黑白黑白異熟業□一種類中二業雜

0591b04  故□復有說者□若善不善業□能感欲界人天傍

0591b05  生鬼趣異熟□名黑白黑白異熟業□於一趣

0591b06  中雜受二業異熟故□如是說者□欲界一切

0591b07  善業□名黑白黑白異熟業□以彼善業體雖

0591b08  是白□而爲不善黑所陵雜□以不善能斷自

0591b09  地善故□不善不爾□不爲自地善所陵雜□

0591b10  自地善不能斷自地不善故□由此欲界善

0591b11  業名第三業□云何非黑非白無異熟業能

0591b12  盡諸業□謂能永斷諸業學思□問諸無漏業

0591b13  是勝義白何故乃名非黑非白□答集異門論

0591b14  施設論□皆說此業不同□不善染汚黑□及感

0591b15  不可意異熟黑故說非黑□又亦不同善有

0591b16  漏白□及感可意異熟白故說非白□復有說

0591b17  者□此依果白故說非白□白有二種□一因

0591b18  白□二果白□善有漏業具二白故名白□諸無

0591b19  漏業□唯有因白而無果白□故不名白□復

0591b20  有說者□依異熟白故名非白□白有二種□

0591b21  一自體白□二異熟白□善有漏業具二白故

0591b22  名白□無漏業唯有自體白無異熟白故不

0591b23  名白□復有說者□此無漏業能斷世間所愛

0591b24  異熟□非世所愛無有白相□故不名白□以

0591b25  是義故名非黑白□此無漏業非如前三感異

0591b26  熟果□是故說名無異熟業□此無漏業令前

0591b27  三業畢竟滅盡等盡遍盡□永斷永害棄捨變

0591b28  吐離欲寂滅□是故說名能盡諸業□如是則

0591b29  說十七學思□謂見道中四法智忍相應學思□

0591c01  離欲界染八無間道相應學思□此十二思能

0591c02  盡黑黑異熟業□離欲界染第九無間道相應

0591c03  學思□能盡黑黑異熟業□及黑白黑白異熟業□

0591c04  離初靜慮染第九無間道相應學思□乃至離

0591c05  第四靜慮染第九無間道相應學思□能盡白

0591c06  白異熟業□如是十七無漏思□說名能斷諸

0591c07  業學思□復有說者□一切無間道無漏思□皆

0591c08  名能斷諸業學思□以一切無間道皆能斷諸

0591c09  業故□復有說者□一切學思皆名能斷諸業

0591c10  學思□以諸學思皆能對治有漏業故□如是

0591c11  說者□謂初說唯十七無漏思□正能對治前

0591c12  三業故□問諸無漏慧相應俱有□皆能正斷前

0591c13  三種業□何故唯說無漏學思□答思能發動

0591c14  諸法令斷是故偏說□復有說者□雖皆能斷

0591c15  此中辨業故唯說思□問若爾□亦應說隨

0591c16  轉身語業□何故唯說思耶□答由此學思與

0591c17  無漏慧相應而轉□同一所緣同一行相□同

0591c18  一所依□相助有力能斷諸業□非身語業得

0591c19  有是事□是故不說

0591c20  已說三業四業自性□今當顯示雜無雜相□

0591c21  三業四業爲三攝四四攝三耶□答三攝四□

0591c22  非四攝三□不攝者何□謂除能斷諸業學思□

0591c23  餘無漏業無色界繫善業一切無記業□此中

0591c24  除能斷諸業學思餘無漏業者諸說十七無

0591c25  漏思爲第四業者□彼說除十七思□餘無漏

0591c26  加行無間解脫勝進道相應思□及學隨轉業□

0591c27  幷一切無學業□是名餘無漏業□諸說一切無

0591c28  間道相應學思爲第四業者□彼說除一切無

0591c29  間道□餘無漏加行解脫勝進道相應學思□及

0592a01  學隨轉業□幷一切無學業□是名餘無漏業□諸

0592a02  說一切學思爲第四業者□彼說學隨轉業□一

0592a03  切無學業□是名餘無漏業□如是說者□謂初

0592a04  說除無色界繫善業者□謂無色界繫一切

0592a05  善業□除無記業者□謂三界繫諸無記業□由

0592a06  此道理三業具攝學無學非學非無學業□四

0592a07  業唯攝學非學非無學業□三業具攝欲界

0592a08  色界無色界繫業□四業唯攝欲色界繫業□

0592a09  三業具攝善不善無記業□四業唯攝善不

0592a10  善業□三業具攝見所斷修所斷無斷業□四業

0592a11  唯攝三種一分□三業具攝有漏無漏業□染

0592a12  汚不染汚業□有異熟無異熟業□相應不相應

0592a13  業□有隨轉無隨轉業□表無表業□四業唯攝

0592a14  諸二業少分□如是等門皆應廣說□是故說

0592a15  言三攝四□非四攝三□不攝者何□謂除能斷

0592a16  諸業學思□餘無漏業□無色界繫善業□一切無

0592a17  記業□三業謂身語意業復有三業□謂順現法

0592a18  受業□順次生受業□順後次受業□問何故作

0592a19  此論□答爲欲分別契經義故□如契經說□順

0592a20  現法受等三業□而不廣辯□廣說如前□復有

0592a21  說者□前雖分別身等三業□而未分別順現

0592a22  法受等三業□今欲分別故作斯論

0592a23  云何順現法受業□謂若業此生造作增長□則

0592a24  於此生受異熟果□是名順現法受業□問若

0592a25  業此時造作增長□則於此時受異熟果耶□

0592a26  答不爾□所以者何□諸善惡業要待相續□或

0592a27  度相續方受異熟□謂若此業造作增長□或

0592a28  則於此一相續中□或則於此一時分中□或

0592a29  則於此一衆同分中受異熟果□如是名爲

0592b01  順現法受業□必無有業此刹那造□則此及

0592b02  次刹那熟義□由異類故□親引發故□此中所有

0592b03  世所現見順現法受業者□曾聞□有採樵者□

0592b04  入山遇雪迷失途路□時會日暮雪深寒凍□

0592b05  將死不久卽前入一蒙密林中□乃見一□

0592b06  先在林內□形色靑紺眼如雙炬□其人惶恐分

0592b07  當失命□此實菩薩現受□身□見其憂恐尋

0592b08  慰喩言□汝今勿怖□父母於子或有異心□吾

0592b09  今於汝終無惡意□卽前捧取將入窟中□溫

0592b10  煖其身令□息已□取諸根果勸隨所食□

0592b11  恐冷不消抱持而臥□如是恩養□經於六日

0592b12  至第七日□天晴路現人有歸心□□旣知已

0592b13  復取甘果飽而餞之□送至林外慇懃告別□

0592b14  人□謝曰□何以報恩□□言□我今不須餘

0592b15  報□但如此日我護汝身□汝於我命亦願如

0592b16  是□其人敬諾擔樵下山□逢二獵師□問言□山

0592b17  中見何□獸□樵人答言□我亦不見餘獸□唯

0592b18  見一□□獵師求請□能相示不□樵人答曰□若

0592b19  能與我三分之二□吾當示汝□獵師依許相

0592b20  與俱行□竟害□命分肉爲三□樵人兩手欲

0592b21  取□肉□惡業力故雙臂俱落□如珠縷斷□如

0592b22  截藕根□獵師荒忙驚問所以□樵人恥愧具

0592b23  述委由□是二獵師責樵人曰□他旣於汝

0592b24  有此大恩□汝今何忍行斯惡逆□怪哉汝身何

0592b25  不□爛□於是獵師共持其肉施僧伽藍□時

0592b26  僧上座得妙願智□則時入定觀是何肉□則

0592b27  知是與一切衆生作利樂者大菩薩肉□尋

0592b28  時出定以此事白衆□衆皆驚歎共取香薪□

0592b29  焚燒其肉收其餘骨□起□堵波禮拜供養□

0592c01  如是惡業□要待相續□或度相續□方受其

0592c02  果

0592c03  復次昔有屠販牛人□驅牛涉路人多糧盡飢

0592c04  渴熱乏□息而議曰□此等群牛終非己物□宜

0592c05  割取舌以濟飢虛□則時以鹽塗諸牛口□牛

0592c06  貪鹹味出舌□之□則用利刀一時截取□

0592c07  以火暗炙而共食之□食已相與臨水□漱□

0592c08  俱嚼楊枝□齒旣了□擘以刮舌□惡業力故□

0592c09  諸人舌根猶如爛果一時俱落□如是惡業□

0592c10  要待相續□或度相續□方受其果

0592c11  復次聞昔有暴惡者□令母執器自□牛乳□

0592c12  □便過量□母止之言□餘者可留以乳犢子□

0592c13  其人旣聞忽生瞋忿□以手□乳散其母面□

0592c14  隨著母身乳滴多少□惡業力故則令彼人身

0592c15  上還生爾所白癩□如是惡業□要待相續□或

0592c16  度相續□方受其果□是爲略引順現法受三

0592c17  種惡業□昔□薩羅國有王名勝軍□生其一

0592c18  女具十八醜□貧賤者不與□富貴者不求□有

0592c19  長者子財位喪失□王聞遣使召至告言□吾

0592c20  有小女少乏容色□卿若不恥厚俸珍財□其

0592c21  人許之□王聞歡喜□多賜財寶田宅僕使恣

0592c22  其所欲□降嬪以禮密令歸第□其人□恥出

0592c23  則關□□親知莫見□有諸密友□責言□何故不

0592c24  示我妻□長者子言□何遽之有□衆人怪其推

0592c25  延遂共立約□□後七日各將室家會某園

0592c26  林歡娛□賞□違者當罰金錢五百□至第七

0592c27  日皆如所約□唯長者子不將婦來□自恃

0592c28  財富任罰多少□其婦獨在家中自責自恨□

0592c29  我宿何罪受此惡身□衆人皆樂唯我獨苦□

0593a01  不如早死□一心念佛便欲自害□佛知時至□

0593a02  則於此沒踊出其前□女見如來深生悲喜□

0593a03  發殷淨心觀佛相好□善業力故□須臾變身

0593a04  猶如天女□倍增踊躍□佛爲說法□遠塵離垢

0593a05  得預流果□世尊旣還彼女獨坐□端正無比安

0593a06  隱快樂□時彼朋類旣見其人不將妻室便

0593a07  醉以酒□竊其戶□共往其家□遙見其婦端

0593a08  嚴無比如帝釋妃□於是衆人深生讚仰□因

0593a09  相謂曰□比不示人誠由於此□則馳園所

0593a10  共謝其夫幷慶讚之□其人□□謂相譏弄□

0593a11  及還見之深生疑怪□問言□聖女爲是幻術□

0593a12  爲鬼魅耶□我婦安在□其妻具以上事答之□

0593a13  於是其夫得未曾有歸依三寶□如是善業□

0593a14  要待相續□或度相續□方受其果

0593a15  昔健馱羅國迦□色迦王□有一黃門恒監內

0593a16  事□暫出城外見有群牛數盈五百來入

0593a17  城內□問驅牛者□此是何牛□答言□此牛將去

0593a18  其種□於是黃門則自思忖□我宿惡業受不

0593a19  男身□今應以財救此牛難□遂償其價悉令

0593a20  得脫□善業力故□令此黃門則復男身□深

0593a21  生慶悅尋還城內□佇立宮門附使啓王□請

0593a22  入奉覲□王令喚入怪問所由□於是黃門具

0593a23  奏上事□王聞驚喜厚賜珍財□轉授高官令

0593a24  知外事□如是善業□要待相續□或度相續□

0593a25  方受其果

0593a26  昔□叉尸羅國有一女人□至月光王捨千

0593a27  頭處禮無憂王所起靈廟□見有狗糞在佛

0593a28  座前□尋作是思□此處淸淨□如何狗糞穢汚

0593a29  其中□以手捧除香泥塗飾□善業力故□令此

0593b01  女人遍體生香如□檀樹□口中常出靑蓮華

0593b02  香□如是善業□要待相續□或度相續□方受

0593b03  其果□是爲略引順現法受三種善業

0593b04  云何順次生受業□謂若業此生造作增長□於

0593b05  第二生受異熟果□是名順次生受業

0593b06  云何順後次受業□謂若業此生造作增長□隨

0593b07  第三生□或隨第四□或復過此□受異熟果□是

0593b08  名順後次受業

0593b09  問諸順現法受業□定於現法受耶□順生順

0593b10  後爲問亦爾□譬喩者說□此不決定□以一切

0593b11  業皆可轉故□乃至無間業亦可令轉□問若爾□

0593b12  云何說名順現法受業等耶彼作是說□諸

0593b13  順現法受業不定□於現法中受異熟果□若受

0593b14  者定於現法非餘□故名順現法受業□順生

0593b15  順後所說亦爾□彼說一切業皆可轉□乃至

0593b16  無間業亦可轉□若無間業不可轉者□應無

0593b17  有能越第一有□然有能越第一有者□是

0593b18  故無間業亦應可轉□阿毘達磨諸論師言□諸

0593b19  順現法受業□決定於現法中受異熟果□故

0593b20  名順現法受業□順生順後所說亦爾□是故若

0593b21  問何故名順現法受業□乃至順後次受業□應

0593b22  以此答

0593b23  復有餘師□說四種業□謂順現法受業□順次

0593b24  生受業□順後次受業□順不定受業□諸順現法

0593b25  受業□乃至順後次受業此業不可轉□諸順

0593b26  不定受業此業可轉□唯爲轉此第四業故□

0593b27  受持禁戒勤修梵行□彼作是思□願我由是

0593b28  當轉此業□復有餘師□說五種業□謂順現

0593b29  法受業□順次生受業□順後次受業□各唯一

0593c01  種順不定受業中復有二種□一異熟決定□二

0593c02  異熟不決定□諸順現法受業□順次生受業□順

0593c03  後次受業□順不定受業中異熟決定業□皆不

0593c04  可轉□順不定受業中異熟不決定業□此業

0593c05  可轉□唯爲轉此第五業故□受持禁戒勤

0593c06  修梵行□彼作是思願我由是當轉此業□復

0593c07  有餘師□說八種業□謂順現法受業有二種□

0593c08  一異熟決定□二異熟不決定□順次生受業□順

0593c09  後次受業□順不定受業亦各有二□一異熟決

0593c10  定□二異熟不決定□是謂八業□於中諸異熟

0593c11  定業皆不可轉□諸異熟不定業皆可轉□爲

0593c12  轉此故受持禁戒勤修梵行□是故此中應

0593c13  作四句□謂或有業時分決定異熟不定□或

0593c14  有業異熟決定時分不定□或有業時分決定

0593c15  異熟亦定□或有業時分不定異熟亦不定□云

0593c16  何業時分決定異熟不定□謂順現法受業□順

0593c17  次生受業□順後次受業中□異熟不定業□云何

0593c18  業異熟決定□時分不定謂順不定受業中異

0593c19  熟定業□云何業時分決定異熟亦定□謂順現

0593c20  法受業□順次生受業□順後次受業中異熟定

0593c21  業□云何業時分不定異熟亦不定□謂順不定

0593c22  受業中異熟不定業□如是名爲八業四句□

0593c23  問頗有一時一刹那頃能起三種業耶□謂順

0593c24  現法受業□順次生受業□順後次受業□答有□

0593c25  謂先遣二使□斷生命□不與取□後自行欲邪

0593c26  行□以此自所究竟非由他故□若有如是種

0593c27  類法生□三業同時皆得究竟□於中初業於

0593c28  現法中受異熟果□第二業於無間生受異

0593c29  熟果□第三業於隨第三生以後諸生受異

0594a01  熟果□其餘業道自作敎他差別亦爾

0594a02  問此順現法受業等□幾能引衆同分果□幾能

0594a03  滿衆同分果□或有說者□二能引衆同分果□

0594a04  亦能滿衆同分果□謂順次生受業□順後次受

0594a05  業□二能滿衆同分果□不能引衆同分果□謂

0594a06  順現法受業□順不定受業□復有說者□三能

0594a07  引衆同分果□亦能滿衆同分果□謂除順現

0594a08  法受□一能滿衆同分果□不能引衆同分果□

0594a09  謂順現法受□復有欲令順現法受業□亦能

0594a10  引衆同分果□若作是說□此四種業□一切皆

0594a11  能引衆同分果□及滿衆同分果□問如是諸

0594a12  業何者最勝□或有說者□順現法受業最勝□所

0594a13  以者何□近得果故□復有說者□順後次受業

0594a14  最勝□所以者何□一切菩薩業最爲勝□而皆

0594a15  是順後次受故□問順現法受業能近得果□於

0594a16  諸業中可說爲勝□順後次受業去果懸遠□

0594a17  云何最勝耶□答順現法受業雖近得果□而果

0594a18  下劣不名最勝□順後次受業雖去果遠□而

0594a19  果殊勝難盡故名最勝□如外種子有近得

0594a20  果而果下劣□有去果遠而果最勝□如有秋

0594a21  苗經三半月則便結果□此果最近而最下

0594a22  劣□如稻麥等經於六月其果乃熟□去果次

0594a23  遠而次爲勝□如□梨樹經五六年或十二

0594a24  年方結其果□此果次勝□如多羅樹經於百

0594a25  年方結其果□此果最勝□如外種子去果最

0594a26  近其果最劣□去果次遠其果次勝□去果最遠

0594a27  其果最勝□種隨其果勝劣差別□內業亦爾□順

0594a28  現法受業□去果最近而果最劣□順次生受業

0594a29  去果次遠而果次勝□順後次受業□去果最遠

0594b01  而果最勝□業隨其果勝劣差別□故順後次受

0594b02  業最勝非餘□問於何界中能造幾業□有說□

0594b03  欲界能造四種善不善業□色無色界能造三

0594b04  種善業□除順現法受□所以者何□於欲界中

0594b05  依佛菩薩聲聞獨覺父母師長諸有德邊□發

0594b06  起增上善惡業故□此業速疾受異熟果□色

0594b07  無色界無此勝緣□是故於彼不能起此順

0594b08  現法受業□問若爾□品類足說當云何通□如

0594b09  彼說言□順現法受業□順次生受業□順後次受

0594b10  業□一切隨眠之所隨增□答於彼論中應作

0594b11  是說□順現法受業□欲界一切隨眠之所隨增□

0594b12  順次生受業□順後次受業□欲界一切隨眠□色

0594b13  無色界遍行隨眠□及修所斷隨眠之所隨增□

0594b14  應作是說□而不說者□有何意趣□當知彼

0594b15  文是總略而說□問若爾□集異門說復云何通□

0594b16  如彼說言□順現法受業□順次生受業□順後

0594b17  次受業□欲界一切隨眠□色無色界遍行隨眠□

0594b18  及修所斷隨眠之所隨增□答彼文應作是

0594b19  說□順現法受業□欲界一切隨眠之所隨增□順

0594b20  次生受業□順後次受業□欲界一切隨眠□色

0594b21  無色界遍行隨眠□及修所斷隨眠之所隨增□

0594b22  應作是說□而不說者有何意趣□當知彼中

0594b23  言勢所引□故作是說□如是說者□色無色界

0594b24  亦能引起順現法受業□問前說欲界依佛菩

0594b25  薩等勝緣能起順現法受業□上二界無此勝

0594b26  緣□云何能起□答彼處但以因力任持□亦能

0594b27  引起順現法受業□欲界亦有但由因力起

0594b28  此業者□謂或有人開門大施供養賢聖□而

0594b29  不能引順現法受業□或復有人以一□食

0594c01  施一傍生□而能引起順現法受業□如是等故

0594c02  知不必皆依勝緣而起此業□然其要由因

0594c03  力任持方能引起□是故往昔阿毘達磨迦濕

0594c04  彌羅諸大論師咸作是說□若慇淨心持一把

0594c05  草施他牛食□當知能引順現法受業

0594c06  問於何趣中能造幾業□答那落迦中能造

0594c07  四種不善業三種善業□除順現法受□傍生餓

0594c08  鬼□及三洲人□欲界天中□能造四種善不善

0594c09  業□北拘盧洲能造四種善業三種不善業□除

0594c10  順次生受□色無色界天中□能造多少如前

0594c11  已說□問於何生中能造幾業□答於四生中

0594c12  皆能造四種善不善業

0594c13  問誰於何地能造幾業□答若諸異生生在欲

0594c14  界未離欲界染□能造欲界四種善不善業□

0594c15  若已離欲界染未離初靜慮染□若退法者□

0594c16  彼能造欲界四種業□能造初靜慮三種業□

0594c17  除順現法受□有說□彼能造初靜慮二種業□謂

0594c18  順後次受及不定受□若不退法者□彼能造欲

0594c19  界三種善業□除順次生受□能造初靜慮三種

0594c20  業□除順現法受□若已離初靜慮染□未離第

0594c21  二靜慮染□若退法者□彼能造欲界四種業□能

0594c22  造初二靜慮三種業□除順現法受□有說□彼

0594c23  能造第二靜慮二種業謂順後次受□及不定

0594c24  受□若不退法者□彼能造欲界三種善業□除

0594c25  順次生受□能造初靜慮二種業□謂順後次受□

0594c26  及不定受能造第二靜慮三種業□除順現法

0594c27  受□廣說乃至□若已離無所有處染□若退法

0594c28  者□彼能造欲界四種業□能造四靜慮四無色

0594c29  三種業□除順現法受□有說□彼能造非想非

0595a01  非想處二種業□謂順後次受□及不定受□若不

0595a02  退法者□彼能造欲界三種善業□除順次生

0595a03  受□能造四靜慮三無色二種業□謂順後次受

0595a04  及不定受□能造非想非非想處三種業□除順

0595a05  現法受□如是已說異生生在欲界□若諸異

0595a06  生生初靜慮未離初靜慮染□彼能造初靜

0595a07  慮四種業□若已離初靜慮染未離第二靜

0595a08  慮染□彼能造初靜慮三種業□除順次生受□

0595a09  能造第二靜慮三種業□除順現法受□廣說

0595a10  乃至□若已離無所有處染□彼能造初靜慮

0595a11  三種業□除順次生受□能造三靜慮三無色

0595a12  二種業□謂順後次受及不定受□能造非想

0595a13  非非想處三種業□除順現法受□如說生

0595a14  初靜慮□如是乃至生非想非非想處亦應

0595a15  廣說□如是已說諸地異生□若諸聖者生

0595a16  在欲界未離欲界染□彼能造欲界四種善

0595a17  不善業□已離欲界染未離初靜慮染□彼

0595a18  能造欲界二種業□謂順現法受□及不定受

0595a19  能造初靜慮三種業□除順現法受□已離初

0595a20  靜慮染□未離第二靜慮染□若退法者□彼能

0595a21  造欲界二種業□謂順現法受及不定受□能

0595a22  造初二靜慮三種業□除順現法受□有說□

0595a23  彼能造第二靜慮二種業□謂順後次受及不

0595a24  定受□若不退法者□彼能造欲界二種善業□

0595a25  謂順現法受及不定受□能造初靜慮一種業□

0595a26  謂不定受□能造第二靜慮三種業□除順現

0595a27  法受□乃至若已離無所有處染□未離非想

0595a28  非非想處染□若退法者□彼能造欲界二種業□

0595a29  謂順現法受及不定受□能造四靜慮三種業□

0595b01  除現法受□能造四無色三種業□除順現法

0595b02  受□此則總說□若別說者□四無色中□若造順

0595b03  次生受業□則不造順後次受業□若造順後

0595b04  次受業□則不造順次生受業□有說□彼能造

0595b05  非想非非想處二種業□謂順後次受及不定

0595b06  受□若不退法者□彼能造欲界二種善業□謂

0595b07  順現法受及不定受□能造四靜慮三無色一

0595b08  種業□謂不定受□能造非想非非想處二種

0595b09  業□謂順次生受及不定受□若已離非想非非

0595b10  想處染□彼能造欲界二種業□謂順現法受及

0595b11  不定受□能造四靜慮四無色一種業□謂不定

0595b12  受□如是已說聖者生在欲界□若諸聖者生

0595b13  初靜慮□未離初靜慮染□彼能造初靜慮三

0595b14  種業□除順後次受□若已離初靜慮染□未離

0595b15  第二靜慮染□彼能造初靜慮二種業□謂順現

0595b16  法受及不定受□能造第二靜慮三種業□除順

0595b17  現法受□若已離第二靜慮染□未離第三靜

0595b18  慮染□彼能造初靜慮二種業□謂順現法受及

0595b19  不定受□能造第二靜慮一種業□謂不定受□能

0595b20  造第三靜慮三種業□除順現法受□廣說乃

0595b21  至□若已離無所有處染□未離非想非非想

0595b22  處染□彼能造初靜慮二種業□謂順現法受

0595b23  及不定受□能造三靜慮三無色一種業□謂不

0595b24  定受□能造非想非非想處二種業□謂順次生

0595b25  受及不定受□若已離非想非非想處染□彼能

0595b26  造初靜慮二種業□謂順現法受及不定受□能

0595b27  造三靜慮四無色一種業□謂不定受□如說聖

0595b28  者生初靜慮□如是生第二第三第四靜慮

0595b29  廣說亦爾□除未離自地染□彼能造自地四

0595c01  種業與前差別□若諸聖者生空無邊處□未

0595c02  離空無邊處染□彼能造空無邊處二種業□

0595c03  謂順現法受及不定受□若已離空無邊處染□

0595c04  未離識無邊處染□彼能造空無邊處二種

0595c05  業□謂順現法受及不定受□能造識無邊處二

0595c06  種業□謂順次生受及不定受□若已離識無邊

0595c07  處染□未離無所有處染□彼能造空無邊處

0595c08  二種業□謂順現法受及不定受□能造識無邊

0595c09  處一種業□謂不定受□能造無所有處二種

0595c10  業□謂順次生受及不定受□若已離無所有處

0595c11  染□未離非想非非想處染□彼能造空無邊

0595c12  處二種業□謂順現法受及不定受□能造識無

0595c13  邊處無所有處一種業□謂不定受□能造非想

0595c14  非非想處二種業□謂順次生受及不定受□若

0595c15  已離非想非非想處染□彼能造空無邊處二

0595c16  種業□謂順現法受及不定受□能造三無色一

0595c17  種業□謂不定受□如說聖者生空無邊處□如

0595c18  是乃至生非想非非想處廣說亦爾□住欲

0595c19  界中有位□能造二十二種業□謂中有位異熟

0595c20  定業及不定業□如是□剌藍□□部曇□閉尸□

0595c21  鍵南□□羅奢□□初生□□孩□童子□少壯□衰

0595c22  老位□各有異熟定及不定業□是名二十二

0595c23  業□住□羅藍位□能造二十種業□謂除中有

0595c24  業二□如是乃至住衰老位能造二業□謂則

0595c25  老位定及不定業□問若中有位所造諸業□至

0595c26  本有位受異熟者□此業當言是順現法受□

0595c27  順次生受耶□答此是順現法受業□非順次

0595c28  生受□所以者何□中有本有總衆同分無差別

0595c29  故

0596a01  已說前後三業自性□今當顯示雜無雜相□

0596a02  爲前攝後□後攝前耶□答前攝後□非後攝

0596a03  前□不攝者何□謂不定業□無記業□無漏業□此

0596a04  中前三通攝定不定業□後三唯攝定業□前

0596a05  三通攝善不善無記業□後三唯攝善不善

0596a06  業□前三通攝有漏無漏業□後三唯攝有漏

0596a07  業□如是廣說有無量門前後差別□今簡略

0596a08  說□故言前攝後非後攝前□不攝者何□謂不

0596a09  定業□無記業無漏業

0596a10  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一

0596a11  十四

0596a12

0596a13

0596a14  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0596a15  一十五

0596a16

0596a17  　　　　五百大阿羅漢等造

0596a18  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0596a19  　　業蘊第四中惡行納息第一之四

0596a20  三業□謂身語意業□復有三業□謂順樂受業□

0596a21  順苦受業□順不苦不樂受業□問何故作此論□

0596a22  答爲欲分別契經義故□如契經說□順樂

0596a23  受等業□契經雖作是說□而不廣辯□廣說如

0596a24  前□復有說者□前雖分別身等三業□而未

0596a25  分別順樂受等三業□今欲分別故作斯論□

0596a26  所說受名總有五種□一自性受□二現前受□三

0596a27  所緣受□四相應受□五異熟受□自性受者□如

0596a28  說三受□謂樂受□苦受□不苦不樂受□現前受

0596a29  者□如大因緣法門經說□阿難當知□受樂

0596b01  受時餘二受便滅□應知如是所受樂受□是無

0596b02  常苦滅壞之法□離我我所如是苦受□不苦

0596b03  不樂受應知亦爾□所緣受者□如識身論說□

0596b04  眼色爲緣生於眼識□三和合故觸□觸爲緣

0596b05  故受□當知此受能領受色非數取趣□色是眼

0596b06  觸所生受緣非數取趣□如是乃至意法廣說

0596b07  亦爾□相應受者□如說有樂受法□有苦受法□

0596b08  有不苦不樂受法□云何樂受法□謂樂受相應

0596b09  法□云何苦受法□謂苦受相應法□云何不苦不

0596b10  樂受法□謂不苦不樂受相應法□異熟受者□如

0596b11  此中說□順樂受業□順苦受業□順不苦不樂受

0596b12  業□於此五受中依異熟受而作此論□云何

0596b13  順樂受業□謂欲界繫善業□乃至第三靜慮地

0596b14  善業□云何順苦受業□謂不善業□云何順不苦

0596b15  不樂受業□謂廣果繫善業□及無色界繫善業□

0596b16  問順樂受業決定能感樂受異熟果耶□餘二

0596b17  受業爲問亦爾□若決定者□此後所說當云

0596b18  何通□如後論言□頗有業不感身心受異熟□

0596b19  而感異熟耶□答有□謂諸業感色心不相應

0596b20  行異熟□若不定者□何故說名順樂受業□順

0596b21  苦受業□順不苦不樂受業□有說定感□謂順

0596b22  樂受業□決定能感樂受異熟□由此故名順

0596b23  樂受業□乃至順不苦不樂受業□決定能感不

0596b24  苦不樂受異熟□由此故名順不苦不樂受業□

0596b25  問若爾□後所說云何通□如說□頗有業不感

0596b26  身心受異熟□而感異熟耶□乃至廣說□答彼

0596b27  業定感彼受異熟□及感色心不相應行□然

0596b28  所感受不常現前□所感色等則恒相續□於所

0596b29  感受不現前時□說彼受業唯感色心不相

0596c01  應行□是故無過□如此則二文善通□復有說

0596c02  者□順樂受業不定□能感順樂受異熟□乃至

0596c03  順不苦不樂受業不定□能感不苦不樂受異

0596c04  熟□問若爾□何故此業名順樂受等耶□答順

0596c05  樂受業□雖不定感樂受異熟□然感樂受異

0596c06  熟者唯此業非餘□故說此爲順樂受業□餘

0596c07  二受業所說亦爾□復有說者□順樂受業□雖

0596c08  不定感樂受異熟□然如樂受能與喜樂作

0596c09  所依止□令喜樂生相續而轉作安足處□餘

0596c10  異熟果亦能如是□故名順樂受業□順苦受

0596c11  業□雖不定感苦受異熟□然如苦受能與憂

0596c12  苦作所依止□令憂苦生相續而轉作安足

0596c13  處□餘異熟果亦能如是□故名順苦受業□順

0596c14  不苦不樂受業□雖不定感不苦不樂受異熟□

0596c15  然如不苦不樂受□不能與喜樂憂苦作所

0596c16  依止□不能令喜樂憂苦生□相續而轉作安

0596c17  足處□餘異熟果亦復如是□故名順不苦不

0596c18  樂受業□復有說者□如樂受能長養所依□餘

0596c19  異熟亦爾□故名順樂受業□如苦受能損害

0596c20  所依□餘異熟亦爾□故名順苦受業□如不苦

0596c21  不樂受□非能長養亦非損害所依□餘異熟

0596c22  亦爾□故名順不苦不樂受業□問欲界乃至第

0596c23  三靜慮□有不苦不樂受異熟不□若有者□此

0596c24  中所說云何通□如說□云何順不苦不樂受

0596c25  業□謂廣果繫善業□及無色界繫善業□若無者□

0596c26  靜慮中間所有善業□當言能感何受異熟□或

0596c27  有說者□下地無有不苦不樂受異熟□所以

0596c28  者何□下地法□□此受微細□下地不寂靜□此

0596c29  受寂靜□復有說者□下地有情所起善業□皆爲

0597a01  求樂受故起□無有希求不苦不樂受者□

0597a02  是故下地所有善業□不感此受異熟□問彼亦

0597a03  無有求苦受者□何故下地感此異熟□答欲

0597a04  界有情爲求樂故多造苦因□故雖不求而

0597a05  感彼異熟□捨受寂靜無有求樂受而造捨

0597a06  受業者□是故無彼異熟□問靜慮中間所有

0597a07  善業□當言能感何受異熟□答感初靜慮喜

0597a08  根異熟□復有說者□感初靜慮樂受異熟□問

0597a09  若爾□後文云何通□如說□頗有業感心受異

0597a10  熟□非身耶□答有□謂善無尋業□答彼文應作

0597a11  是說□謂善無尋無伺業□而不作是說者有

0597a12  何意耶□應知此中言勢減少□或有說者□靜

0597a13  慮中間所有善業□雖不感受異熟果□而能

0597a14  感色心不相應行□問若爾□何故此後論言□善

0597a15  無尋業感心受耶□答但言能感心受非身□

0597a16  不言唯感心受異熟□非感色心不相應

0597a17  行□復有說者□下地亦有不苦不樂受異熟□

0597a18  問此中所說當云何通□如說□云何順不苦

0597a19  不樂受業□謂廣果繫善業□及無色界繫善

0597a20  業□答此中但顯順不苦不樂受業異熟最後

0597a21  邊際□謂第四靜慮是有色地邊□無色界是三

0597a22  界邊□復有說者□此中但顯此受異熟不共

0597a23  田器□誰是此受異熟不共田器□謂第四靜

0597a24  慮□及無色界□復有說者□下地雖有此受異

0597a25  熟□然爲餘受所覆□相不明了不久相續□

0597a26  從廣果上更無餘受□唯有此受明了相

0597a27  續□是故偏說□諸說下地無不苦不樂受異熟

0597a28  者□彼說欲界下三靜慮阿羅漢等□住威儀心

0597a29  入涅槃□廣果阿羅漢□住威儀心異熟心入

0597b01  涅槃□無色界阿羅漢□住異熟心入涅槃□諸

0597b02  說下地亦有不苦不樂受異熟者□彼說欲界

0597b03  四靜慮阿羅漢等□住威儀心異熟心入涅槃□

0597b04  無色界阿羅漢□住異熟心入涅槃

0597b05  已說前後三業自性□今當顯示雜無雜相□

0597b06  爲前攝後□後攝前耶□答前攝後□非後攝

0597b07  前□不攝者何□謂無記業無漏業□此中前三業

0597b08  通有記無記□後三業唯有記□前三業通有

0597b09  漏無漏業□後三業唯有漏□是故言前攝後

0597b10  非後攝前□不攝者何□謂無記業及無漏業□

0597b11  三業謂身語意業□復有三業□謂過去未來現

0597b12  在業□復有三業謂善不善無記業□復有三

0597b13  業□謂學無學非學非無學業□復有三業□謂

0597b14  見所斷修所斷無斷業□爲前攝後□後攝前

0597b15  耶□答隨其事展轉相攝□所以者何□以身語

0597b16  意業自性□或過去或未來或現在□或善或不

0597b17  善或無記□或學或無學或非學非無學□或見

0597b18  所斷或修所斷或無斷□故言隨其事展轉相

0597b19  攝

0597b20  三業謂身語意業□復有三業□謂欲色無色界

0597b21  繫業□爲前攝後□後攝前耶□答前攝後□非

0597b22  後攝前□不攝者何□謂無漏業□此中前三業

0597b23  通有漏無漏□後三業唯有漏□是故言前攝

0597b24  後非後攝前□不攝者何□謂無漏業

0597b25  四業如前說□三業謂順現法受等業□爲四攝

0597b26  三□三攝四耶□答應作四句□有四非三□謂

0597b27  能斷諸業學思□欲界繫善不善不定業□色界

0597b28  繫善不定業□有三非四□謂無色界繫善決

0597b29  定業□有四亦三□謂欲界繫善不善決定業□及

0597c01  色界繫善決定業□有非四非三□謂除能斷

0597c02  諸業學思□餘無漏業□無色界繫善不定業□及

0597c03  無記業□四業如前說□三業謂順樂受等業□

0597c04  爲四攝三□三攝四耶□答應作四句□有四

0597c05  非三□謂能斷諸業學思□有三非四□謂無色

0597c06  界繫善業□有四亦三□謂欲界繫善不善業□色

0597c07  界繫善業□有非四非三□謂除能斷諸業學

0597c08  思□餘無漏業□及無記業

0597c09  四業如前說□三業謂過去等業□復有三業□

0597c10  謂善等業□復有三業□謂學等業□復有三業□

0597c11  謂見所斷等業□爲四攝三□三攝四耶□答三

0597c12  攝四□非四攝三□不攝者何□謂除能斷諸

0597c13  業學思□餘無漏業□無色界繫善業□及無記

0597c14  業

0597c15  四業如前說□三業謂欲界繫等業□爲四攝

0597c16  三□三攝四耶□答應作四句□有四非三□謂

0597c17  能斷諸業學思□有三非四□謂無色界繫善

0597c18  業□一切無記業□有四亦三□謂欲界繫善不

0597c19  善業□色界繫善業□有非四非三□謂除能斷

0597c20  諸業學思□餘無漏業□三業謂順現法受等業□

0597c21  復有三業□謂順樂受等業□爲前攝後□後攝

0597c22  前耶□答後攝前□非前攝後□不攝者何□謂不

0597c23  定業□此中前三唯攝定業□後三通攝定不

0597c24  定業□是故言後攝前非前攝後□不攝者何□

0597c25  謂不定業

0597c26  三業謂順現法受等業□復有三業□謂過去等

0597c27  業□復有三業□謂善等業□復有三業□謂學等

0597c28  業□復有三業□謂見所斷等業□爲前攝後□後

0597c29  攝前耶□答後攝前□非前攝後□不攝者何□謂

0598a01  不定業□無記業□無漏業□此中前三業□唯攝

0598a02  定唯有記唯有漏業□後諸三業□通攝定

0598a03  不定□有記無記□有漏無漏業□是故言後攝前

0598a04  非前攝後不□攝者何□謂不定業□無記業無

0598a05  漏業

0598a06  三業謂順現法受等業□復有三業□謂欲界繫

0598a07  等業爲前攝後□後攝前耶□答後攝前□非

0598a08  前攝後□不攝者何□謂不定業□無記業□此中

0598a09  前三業唯攝定唯有記業□後三通攝定不

0598a10  定□有記無記業□是故言後攝前□非前攝後□

0598a11  不攝者何□謂不定業□無記業

0598a12  三業謂順樂受等業□復有三業□謂過去等業□

0598a13  復有三業□謂善等業□復有三業□謂學等業□

0598a14  復有三業□謂見所斷等業□爲前攝後□後攝

0598a15  前耶□答後攝前□非前攝後□不攝者何□謂

0598a16  無記業□無漏業□此中前三業□唯有記唯有

0598a17  漏□後諸三業□通有記無記□有漏無漏□是故

0598a18  言後攝前□非前攝後□不攝者何□謂無記業□

0598a19  無漏業□問何故無記及無漏業不感樂受等

0598a20  異熟耶□答諸無記業自性羸劣勢不堅住□故

0598a21  無異熟□諸無漏業離諸煩惱□非三界繫□故

0598a22  無異熟□所以者何□若所起業自性堅强□煩

0598a23  惱所繫者能感異熟□譬如外種若體堅實□

0598a24  有水所潤糞土所覆□乃能生芽□若不堅實□

0598a25  雖有水潤糞土所覆不能生芽□若雖堅實

0598a26  無水所潤糞土所覆亦不生芽□內業亦爾□

0598a27  若體堅强愛水所潤餘煩惱覆能感異熟□諸

0598a28  無記業雖愛水潤餘煩惱覆□而性劣不堅不

0598a29  感異熟□諸無漏業雖體堅强□無愛水潤餘

0598b01  煩惱覆不感異熟□諸不善業有漏善業具

0598b02  足二義能感異熟□是故無記及無漏業□非

0598b03  前所攝

0598b04  三業謂順樂受等業□復有三業□謂欲界繫等

0598b05  業□爲前攝後□後攝前耶□答後攝前非前

0598b06  攝後□不攝者何□謂無記業□此中前三業唯

0598b07  有記□後三通有記無記□是故言後攝前非

0598b08  前攝後□不攝者何□謂無記業

0598b09  三業謂諸過去等業□復有三業□謂善等業□

0598b10  復有三業□謂學等業□復有三業□謂見所斷

0598b11  等業□爲前攝後□後攝前耶□答隨其事展

0598b12  轉相攝□義異體不異故□三業謂過去等業□復

0598b13  有三業謂欲界繫等業□爲前攝後後攝前

0598b14  耶□答前攝後□非後攝前□不攝者何□謂無漏

0598b15  業□此中前三業通有漏無漏□後三唯有漏□

0598b16  是故言前攝後非後攝前□不攝者何□謂無

0598b17  漏業

0598b18  三業謂善等業□復有三業□謂欲界繫等業□

0598b19  爲前攝後□後攝前耶□答前攝後非後攝

0598b20  前□不攝者何□謂無漏業□此中前三業通有

0598b21  漏無漏□後三業唯有漏□是故言前攝後非

0598b22  後攝前□不攝者何□謂無漏業□三業謂善等

0598b23  業□復有三業□謂學等業□復有三業□謂見所

0598b24  斷等業□爲前攝後□後攝前耶□答隨其事展

0598b25  轉相攝□義異體不異故□三業謂欲界繫等業□

0598b26  復有三業□謂學等業□復有三業□謂見所斷

0598b27  等業□爲前攝後□後攝前耶□答後攝前非前

0598b28  攝後□不攝者何□謂無漏業□此中前三業唯

0598b29  有漏□後三業通有漏無漏□是故言後攝前

0598c01  非前攝後□不攝者何□謂無漏業□三業謂學

0598c02  等業□復有三業□謂見所斷等業□爲前攝後□

0598c03  後攝前耶□答隨其事展轉相攝如前釋□頗

0598c04  有業感身受非心耶□答有□謂不善業□謂以

0598c05  不善業唯感苦根異熟故□問何故不善業

0598c06  不感心受耶□答彼類心受□所謂憂根而憂

0598c07  根非異熟故不感心受□問何故憂根非異

0598c08  熟耶□答憂根作意生故□分別强故□離欲捨

0598c09  故□異熟不爾

0598c10  頗有業感心受非身耶□答有□謂善無尋業□

0598c11  此中諸有欲令下地無不苦不樂受異熟果

0598c12  者□此善無尋業所感心受異熟□謂第二靜慮

0598c13  喜根□第三靜慮樂根□第四靜慮□及無色界捨

0598c14  根□有說□亦感初靜慮喜根同一地故□而不

0598c15  感三識相應□樂根以此業微細故□諸有欲

0598c16  令下地亦有不苦不樂受異熟果者□此善

0598c17  無尋業所感心受異熟□謂第二靜慮喜根捨

0598c18  根□第三靜慮樂根捨根□第四靜慮□及無色界

0598c19  捨根□有說□亦感靜慮中間捨根□有說□亦感

0598c20  初靜慮喜根樂根□故非此業感

0598c21  頗有業感身心受耶□答有□謂善有尋業□諸

0598c22  有欲令下地無不苦不樂受異熟果者□此善

0598c23  有尋業□若在欲界感五識身相應□樂根身

0598c24  受異熟□及感意識相應□喜根心受異熟□若

0598c25  在初靜慮感三識身相應□樂根身受異熟□

0598c26  及感意識相應□喜根心受異熟□諸有欲令

0598c27  下地亦有不苦不樂受異熟果者□此善有尋

0598c28  業□若在欲界感五識身相應□樂根捨根身

0598c29  受異熟□及感意識相應□喜根捨根心受異

0599a01  熟□若在初靜慮感三識身相應□樂根捨根

0599a02  身受異熟□及感意識相應□喜根捨根心受異

0599a03  熟□問何故喜根是異熟果非憂根耶□答喜

0599a04  受行相有□有細□不必恒時作意而起□不

0599a05  必恒時是强分別□微細定中亦得有故□又此

0599a06  喜根非離欲捨□與異熟法不相違故有是

0599a07  異熟□憂根不爾故非異熟□問何故捨根唯

0599a08  善業感非不善耶□答捨根行相微細寂靜□智

0599a09  者所樂故善業感□諸不善業性是□動□故不

0599a10  能感捨受異熟□頗有業不感身心受而

0599a11  感異熟耶□答有□謂諸業感色心不相應行異

0599a12  熟□色異熟者□謂九處除聲處□心不相應行

0599a13  異熟者□謂命根衆同分得生住老無常□有說□

0599a14  及無想事

0599a15  問此中何者名身受□何者名心受□答若受

0599a16  在五識身名身受□在意地名心受□復有

0599a17  說者□諸受中無分別者名身受□有分別者名

0599a18  心受□復有說者□若受緣自相境名身受□緣

0599a19  自相共相境名心受□復有說者□若受緣現

0599a20  在境名身受□緣三世及無爲境名心受□復

0599a21  有說者□若受緣實有境名身受□緣實有假

0599a22  有境名心受□復有說者□若受於境一往取

0599a23  者名身受□數數取者名心受□復有說者□若

0599a24  受於境暫緣卽了者名身受□推尋乃了者名

0599a25  心受□復有說者□諸受中若依色緣色名身

0599a26  受□若依非色緣色非色名心受□如色非

0599a27  色如是有對無對□積聚非積聚□和合非和

0599a28  合說亦爾□尊者世友說曰□佛說二受□謂身

0599a29  受心受□何者名身受□何者名心受□此中無

0599b01  有身受□諸所有受皆是心受□何以故□心相

0599b02  應故□然所有受若依五根轉名身受□恒以

0599b03  身爲增上緣故□若依意根轉名心受□恒

0599b04  以心爲增上緣故□有作是說□無有身受□

0599b05  諸所有受皆是心受□何以故□心相應故□然

0599b06  所有受若依三根轉□取和合境名身受□恒

0599b07  作想故□若依三根轉取不和合境名心受□

0599b08  非恒作想故□大德說曰□受有二種□一者身

0599b09  受□二者心受□若是身受□亦是心受□有是心

0599b10  受而非身受□謂所有受不取外事而起分

0599b11  別□但依內事執取其相而起分別□謂緣一

0599b12  切補特伽羅□有緣法處所攝色□心不相應行

0599b13  無爲法等名心受□大德欲令如是心受□無

0599b14  實境界唯分別轉

0599b15  如說三障□謂煩惱障業障異熟障□問何故作

0599b16  此論□答爲欲分別契經義故□如契經說□若

0599b17  諸有情成就六法□雖聞如來所證所說法毘

0599b18  奈耶□而不堪任遠塵離垢□於諸法中生淨

0599b19  法眼□何等爲六□一煩惱障□二業障□三異熟

0599b20  障□四不信□五不樂□六惡慧□雖說成就如是

0599b21  六法□而未廣辯亦未曾說□云何名煩惱障□

0599b22  云何業障□云何異熟障□彼契經是此論緣起

0599b23  根本□彼所未說者今應說之故作斯論□復

0599b24  有說者□前雖分別諸業□而未分別彼業等

0599b25  障□今欲分別故作斯論

0599b26  如是三障□總以熾然猛利煩惱五無間業那

0599b27  落迦等種種異熟□爲其自性□已說自性所以

0599b28  今當說□問何故名障□答如是三種□能□聖

0599b29  道及聖道加行善根□是故名障□云何煩惱障□

0599c01  謂如有一本性具足熾然貪瞋癡煩惱□由如

0599c02  此故□難生厭離□難可敎誨□難可開悟□難

0599c03  得免離□難得解脫□此中本性具足熾然猛

0599c04  利貪煩惱者□如難陀等□具足熾然猛利瞋

0599c05  煩惱者□如指□等□具足熾然猛利癡煩惱

0599c06  者□如迦葉波等□問若爾者如說難生厭離□

0599c07  難可敎誨□難可開悟□難得免離□難得解

0599c08  脫□此言善通□由彼精勤方便敎化皆見諦

0599c09  故□如說能□聖道及聖道加行善根□此云何

0599c10  通□答彼雖能□聖道及聖道加行善根□然

0599c11  由佛力巧化方便彼得見諦□於舍利子等

0599c12  諸大聲聞非所化境□復有說者□具足熾

0599c13  然猛利貪煩惱者□如黃門等□具足熾然猛

0599c14  利瞋煩惱者□如氣噓等□具足熾然猛利癡

0599c15  煩惱者□如六師等□問若爾如說能□聖道

0599c16  及聖道加行善根□此言善通□由彼畢竟不見

0599c17  諦故□如說難生厭離難敎誨等□此云何

0599c18  通□由彼畢竟不得見諦不名難故□答應作

0599c19  是說□不生厭離不可敎誨等□而不作是

0599c20  說者有何意趣□謂卽不生厭離名難生

0599c21  厭離□乃至卽不得解脫□名難得解脫

0599c22  問云何建立此煩惱障□爲依成就□爲依現

0599c23  行□答此依現行□不依成就□若依成就者

0599c24  則一切有情無有差別□等具成就諸煩惱

0599c25  故□由依現行而建立故煩惱差別□則成四

0599c26  句□或有煩惱熾然非猛利□或有煩惱猛利

0599c27  非熾然□或有煩惱亦熾然亦猛利□或有煩

0599c28  惱非熾然亦非猛利□煩惱熾然非猛利者□

0599c29  謂下品煩惱數行者是□猛利非熾然者□謂上

0600a01  品煩惱不數行者是□熾然亦猛利者□謂上品

0600a02  煩惱數行者是□非熾然非猛利者□謂下品

0600a03  煩惱不數行者是□此中熾然非猛利煩惱□亦

0600a04  是煩惱障□由此煩惱雖是下品以數行故□

0600a05  依下生中□依中生上□漸次乃至能斷善根□

0600a06  彼猛利非熾然煩惱□亦非煩惱障□由此煩

0600a07  惱雖是上品□不數行故漸可損減□乃至能

0600a08  入正性離生究竟斷滅□彼熾然亦猛利煩惱□

0600a09  是煩惱障一切爲重□彼非熾然非猛利煩

0600a10  惱□非煩惱障一切爲輕□如是善根亦有四

0600a11  句□或有善根熾然非猛利□或有善根猛利

0600a12  非熾然□或有善根熾然亦猛利□或有善

0600a13  根非熾然非猛利□熾然非猛利者□謂下

0600a14  品善根數行者是□猛利非熾然者□謂上品

0600a15  善根不數行者是□熾然亦猛利者□謂上品善

0600a16  根數行者是□非熾然非猛利者□謂下品善

0600a17  根不數行者是□此中熾然非猛利善根□不

0600a18  爲煩惱障所障□由此雖是下品善根以數

0600a19  行故□依下生中□依中生上□漸次增長能

0600a20  速趣證一切結斷□彼猛利非熾然善根□則爲

0600a21  煩惱障所障□由此雖是上品善根不數行

0600a22  故□或容煩惱數數現行□漸次增長能斷善

0600a23  根□彼熾然亦猛利善根一切爲勝□彼不熾然

0600a24  不猛利善根一切爲劣

0600a25  云何業障□謂五無間業□何等爲五□一害母□

0600a26  二害父□三害阿羅漢□四破僧□五惡心出佛

0600a27  身血□問如前所說能□聖道及聖道加行善

0600a28  根□故名爲障□除五無間業□復有其餘妙行

0600a29  惡行□所謂決定第八有業□及上瞋□纏害招

0600b01  多蟻等□由此爲障不能於現法中趣入聖

0600b02  道□何故不說爲業障耶□答亦應說此以爲

0600b03  業障□而不說者當知此義有餘□此中三障

0600b04  皆有餘說□復有說者□五無間業定能爲障是

0600b05  故偏說□餘妙行惡行□或能爲障□或不爲障□

0600b06  是故不說□復有說者□五無間業具五因緣□

0600b07  易見易知是故偏說□何等爲五□一自性故□

0600b08  二趣故□三生故□四果故□五補特伽羅故□自

0600b09  性故者□謂此五種性是決定極重惡業□趣故

0600b10  者□此五決定於地獄受不於餘趣□生故者□

0600b11  此五決定順次生受□非順現法受□非順後

0600b12  次受□非順不定受果故者□謂此五種定感

0600b13  世間極不愛果□補特伽羅故者□謂能造此五

0600b14  補特伽羅易見易知□謂此能害母□此能害

0600b15  父□乃至此能出佛身血□除此五種所餘一

0600b16  切妙行惡行□皆無如是五種因緣□易見易

0600b17  知是故不說

0600b18  問諸無間加行能滿彼果業□此於彼果爲

0600b19  定不定□若言定者此中何故不說□又尊者

0600b20  指□室利鞠多云何能轉□若不定者□害生命

0600b21  納息所說云何通□如說頗有未害生殺生未

0600b22  滅□此業異熟定生地獄耶□答有如作無間

0600b23  業加行時命終□或有說者□此業於彼果定□

0600b24  問害生命納息則爲善通□而此中何故不說□

0600b25  答此中應說五無間業及彼加行□而不說

0600b26  者有何意耶□答此已說在五無間中□五無

0600b27  間業用此爲加行故□若說果當知已說加

0600b28  行□問尊者指□云何能轉□答彼猶未作無間

0600b29  加行□是故彼說我今且未殺母且當飯食□

0600c01  問豈非欲害一切智耶□答爾時彼於非一

0600c02  切智起害加行□非於一切智□由是因緣世

0600c03  尊化作凡流苾芻□入踏婆林勿彼尊者□於

0600c04  一切智起殺加行不可救療□若諸有情於

0600c05  一切智起殺加行□如□伽沙數如來應正等

0600c06  覺□亦不能救令脫地獄□故知彼於非一切

0600c07  智起殺加行□非於一切智□問室利鞠多云

0600c08  何能轉□答彼亦不作無間加行□是故彼雖

0600c09  密設火□及雜毒食□而心念言□如來若是一

0600c10  切智者自當避之□若非一切智者便當殄

0600c11  滅□勿令幻惑食□世間故□彼非於一切

0600c12  智所起殺加行是以可轉□復有說者□此業

0600c13  於彼果不定□問此中不說則爲善通□尊者

0600c14  指□室利鞠多業亦可轉□害生命納息當云

0600c15  何通□答諸無間加行能滿彼果業□此於彼

0600c16  果有定有不定□害生命納息說□彼定者□尊

0600c17  者指□室利鞠多所可轉易□是不定者□如

0600c18  是二說俱爲善通□云何異熟障□謂諸有情

0600c19  處□那落迦□傍生□鬼界□北拘盧洲□無想天處□

0600c20  問餘洲亦有異熟爲障□如扇□迦半擇迦

0600c21  無形二形等□此中何故不說□答此中應說而

0600c22  不說者當知此是有餘之說□是以前說此中

0600c23  三障皆有餘說□復有說者□此中但說決定爲

0600c24  障□彼非決定□由彼有情所有異熟□或有爲

0600c25  障或不爲障是以不說

0600c26  問如是三障於一相續可成就幾□答或但

0600c27  成一□謂於三種隨一一成就或成就二□謂

0600c28  煩惱障業障□或煩惱障異熟障□無有成就

0600c29  業障異熟障非煩惱障者□由此亦無成就

0601a01  三者

0601a02  問如是三障何者最重□或有說者□異熟障

0601a03  重□所以者何□因時可轉□果時不可轉故□復

0601a04  有說者□業障最重所以者何□業障能引異熟

0601a05  障故如是說者□煩惱障重□以煩惱障能引

0601a06  業障□業障復能引異熟障□如是皆以煩惱

0601a07  爲本是故最重

0601a08  三惡行中何者最大罪□謂破僧虛□語□此業

0601a09  能取無間地獄一劫壽量異熟苦果□餘業不

0601a10  定故□問此說破僧虛□語爲最大罪□餘處

0601a11  復說□意業爲最大罪□餘處復說□邪見爲最

0601a12  大罪□此三大罪有何差別□或有說者□罪有

0601a13  三種□一業□二煩惱□三惡行□業中意業爲大

0601a14  罪□煩惱中邪見爲大罪□惡行中破僧虛□語

0601a15  爲大罪□復有說者□惱亂大衆故意業爲大

0601a16  罪□滅一切善根故邪見爲大罪□能感大苦

0601a17  異熟果故□破僧虛□語爲大罪□復有說者□

0601a18  三業中意業爲大罪□五見中邪見爲大罪□五

0601a19  無間業中破僧虛□語爲大罪□復有說者□見

0601a20  所斷業道中邪見爲大罪□修所斷業道中□破

0601a21  僧虛□語爲大罪□見修所斷業中意業爲大

0601a22  罪□復有說者□依思業故說意業爲大罪□

0601a23  依思所造業故□說破僧虛□語爲大罪□依

0601a24  非業故說邪見爲大罪□復有說者□依能

0601a25  起業故說意業爲大罪□依所起業故說破

0601a26  僧虛□語爲大罪□依非業故說邪見爲大

0601a27  罪□復有說者□依能轉業故說意業爲大

0601a28  罪□依所轉業故□說破僧虛□語爲大罪□

0601a29  依非業故說邪見爲大罪□是名三種大罪

0601b01  差別

0601b02  問彼破僧時□亦有身業往來加行思惟及餘

0601b03  語業□何故但說虛□語能破僧耶□答若破

0601b04  僧時加行究竟□一切時有者此中說之□於諸

0601b05  業中唯虛□語加行究竟□一切時有能令

0601b06  僧壞是故偏說□餘業不爾是故不說

0601b07  問如說能取無間地獄果□何故名無間地

0601b08  獄耶□答此假立名假立想□不必如名悉

0601b09  有其義□又此地獄亦名無間□亦名熱鐵猛

0601b10  焰熾然□射支體□亦名常於六觸處門受

0601b11  諸苦惱□亦名自受業所招苦□復有說者□以

0601b12  於此中無間無隙可令樂受暫現在前故

0601b13  名無間□問餘地獄中□爲有歌舞及飮食等

0601b14  喜樂事耶□答餘地獄中雖無異熟喜樂□而

0601b15  有等流喜樂□如施設論說□等活地獄有時

0601b16  有分□風暫吹□或聞如是音聲唱言□等活

0601b17  等活□時彼有情忽然還活□支節血肉平復

0601b18  如本□暫生喜樂□無間地獄無如是事故名

0601b19  無間□復有說者□生彼有情其數甚多□無間

0601b20  無隙故名無間□此說不然□所以者何□上品

0601b21  惡行生彼地獄□世間有情不皆能起上品惡

0601b22  行□如要修習上品妙行方生有頂□世間有

0601b23  情不皆能起上品妙行□是故生有頂者少□

0601b24  生無間者亦爾□故彼非說□問若爾云何名

0601b25  無間□答依異熟果說名無間□以諸有情造

0601b26  大惡業生彼地獄□得廣大身一一身形悉

0601b27  皆廣大□遍彼多處中無間隙故名無間

0601b28  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一

0601b29  十五

0601c01

0601c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0601c03  一十六

0601c04

0601c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0601c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0601c07  　　業蘊第四中惡行納息第一之五

0601c08  問此業能取一劫壽果爲是何劫□或有說

0601c09  者□是成劫□復有說者□是壞劫□復有說者□是

0601c10  大劫□如是說者此是中劫□由彼亦有不盡

0601c11  中劫而得脫故□如毘奈耶說□提婆達多□當

0601c12  於人壽四萬歲時來生人中□必定當證獨

0601c13  覺菩提□舍利子等所不能及□問如是伽他

0601c14  當云何通

0601c15  　諸有破僧人　　破壞和合僧

0601c16  　生無間地獄　　壽量經劫住

0601c17  尊者世友作如是說□減一劫住亦名一劫□

0601c18  如世間人於減一日□住持所作亦名直日□

0601c19  此亦如是

0601c20  問此破僧罪亦能取地獄五蘊異熟□何故但

0601c21  言取一劫壽□或有說者□以壽爲先□世尊

0601c22  總說取五蘊果□復有說者□此中世尊說最

0601c23  勝法□謂五蘊中壽命最勝是故偏說□復有說

0601c24  者□壽命能持一切五蘊□令不散壞是故偏

0601c25  說□復有說者□壽從初生盡衆同分無有

0601c26  間斷□令衆同分亦無間斷□餘法不爾是故

0601c27  不說□復有說者□由壽量故表知世間□或

0601c28  增或減□或進或退□或興或衰□是故偏說

0601c29  問何故破僧得劫住罪□非起惡心出佛身

0602a01  血耶□答若起惡心出佛身血壞佛生身□若

0602a02  破壞僧壞佛法身□一切如來應正等覺□敬

0602a03  重法身不重生身□復有說者□若起惡心

0602a04  出佛身血但毁尊重□若破壞僧卽名毁壞

0602a05  尊重所重□若起惡心出佛身血但傷大師□

0602a06  若破壞僧卽名傷損大師所師□如大師□

0602a07  如是法王歸依依趣亦爾□有說□彼起殺心

0602a08  出佛身血□但是加行罪□以佛法爾不可害

0602a09  故□破僧不爾是根本罪□如加行根本□如是

0602a10  加行究竟亦爾□復有說者□若起惡心出佛

0602a11  身血□不多發起廣大加行□但由率爾卒暴

0602a12  而傷□破僧不爾□要由發起廣大加行□或經

0602a13  一月乃至四月□方便誘□諸新學苾芻令

0602a14  彼順已□然後能破是以罪重□復有說者□若

0602a15  起惡心出佛身血不惱亂大衆□雖傷佛

0602a16  身不能令佛生惱亂心□亦不□擾□以作

0602a17  此事世間衆生□或有聞者或不聞故□若破

0602a18  壞僧極大□擾惱亂大衆□以破僧時應得

0602a19  入正性離生者□不得入正性離生□應得

0602a20  果證者不得果證□應離欲者不得離欲□

0602a21  應盡漏者不得盡漏□不得誦持思惟三

0602a22  藏□不得靜處思惟諸法□修習靜慮無色等

0602a23  至□不得種殖三乘種子□三千大千世界

0602a24  法輪不轉□展轉聲至淨居諸天□令其覺慧

0602a25  不得安靜明了現行□若所破僧還和合時□應

0602a26  入正性離生者□卽入正性離生□應得果

0602a27  證者卽得果證□應離欲者得離欲□應盡漏

0602a28  者得盡漏□便有誦持思惟三藏□在空閑處

0602a29  思惟諸法□修習靜慮無色等至□亦能種殖

0602b01  三乘種子□三千大千世界法輪復轉□展轉聲

0602b02  至淨居諸天□令其覺慧復得安靜明了現

0602b03  行□由是因緣□若起惡心出佛身血□不能

0602b04  生起經劫住罪□若破壞僧便能生起經劫

0602b05  住罪

0602b06  問僧破以何爲自性□答以不和合無覆無記

0602b07  不相應行爲自性□是不相應行蘊所攝□卽

0602b08  餘處說復有所餘如是種類不相應行□是

0602b09  故僧破異破僧罪異□僧破是不和合性無覆

0602b10  無記□是不相應行蘊所攝□破僧罪是虛□語□

0602b11  不善語業色蘊所攝如退體異退法亦異□退

0602b12  體是不成就性無覆無記□不相應行蘊所攝□

0602b13  退法是不善□有覆無記五蘊所攝□此亦如是

0602b14  僧破異破僧罪異□由此僧破僧所成就□破僧

0602b15  罪破僧人成就

0602b16  問何處破僧□答在欲界人趣□若破□磨僧

0602b17  通在三洲□若破法輪僧唯贍部洲□所以者

0602b18  何□若處有大師可得及道可得□卽於是處

0602b19  有破法輪□餘洲無有大師及道□是故亦無

0602b20  破法輪者□譬如世間若處有王是處有僞王

0602b21  起□若處有力士是處有□力者起□此亦如

0602b22  是□若於是處有大師□是處有邪師起□若處

0602b23  有道是處有邪道起□法爾邪正同處相違

0602b24  問破□磨僧破法輪僧有何差別□答破□磨

0602b25  者□謂一界內有二部僧各各別住□作布灑

0602b26  陀□磨說戒□破法輪者□謂立異師異道□如

0602b27  提婆達多□言我是大師□非沙門喬答磨□五

0602b28  法是道□非喬答磨所說八支聖道□所以者

0602b29  何□若能修習是五法者□速證涅槃非八

0602c01  支道□云何五法□一者盡壽著糞掃衣□二者

0602c02  盡壽常乞食食□三者盡壽唯一坐食□四者盡

0602c03  壽常居逈露□五者盡壽不食一切魚肉血味

0602c04  鹽□乳等□是謂破□磨僧破法輪僧差別

0602c05  問於破僧時極少幾人成破僧事□答破□磨

0602c06  僧極少八人□四人已上方名爲僧三人不爾□

0602c07  於一界內有二部僧各各別住□作布灑陀

0602c08  □磨說戒□乃得名爲□磨壞故□破法輪僧

0602c09  極少九人□以一界內有二部僧各各別住□

0602c10  於無□愧部中□定別有一衆所尊重能敎誨

0602c11  者□當知則是提婆達多□於正衆中極少四

0602c12  人□於邪衆中極少五人□如是極少下至九

0602c13  人則法輪僧壞□問齊何當言法輪僧壞□答

0602c14  施設論說□提婆達多自爲第五皆共受籌□

0602c15  齊此當言法輪僧壞□復有說者□作表白

0602c16  已□復有說者□離所聞處□復有說者□離所

0602c17  見處□復有說者離見聞處□如是說者□若由

0602c18  意樂誓受餘師□謂彼愚癡諸苾芻衆□由定

0602c19  意樂發如是心作如是語□提婆達多是我

0602c20  大師非佛世尊□齊此當言法輪僧壞□問何

0602c21  等種類補特伽羅破法輪僧□答補特伽羅有

0602c22  二種□一者愛行□二者見行□諸見行者破法輪

0602c23  僧非愛行者□以見行者所有意樂堅固猛利□

0602c24  於雜染淸淨品所作決定無有退轉□諸愛

0602c25  行者無如是事故不能破□又唯男子破法

0602c26  輪僧□非諸女人亦非扇□半擇迦等□所以

0602c27  者何□破法輪時法爾自安立爲大師□而諸

0602c28  女人非增上器□於大師非分故不能破□然

0602c29  能廣作破僧方便□猶如□喜苾芻尼等□諸

0603a01  扇□半擇迦無形二形皆是愛行□諸愛行者

0603a02  所有意樂不堅不猛□於染淨品皆不決定□

0603a03  是故彼類不能破僧

0603a04  問於何時分破法輪僧□答於六時中不能

0603a05  破僧餘時則能□謂非初時亦非後時□非於

0603a06  二□未出現時□非未和合共結界時□非未

0603a07  建立第一雙時□非於大師涅槃後時□非初

0603a08  後者□由此二時諸苾芻衆□於聖敎中和合

0603a09  一味不可破壞□非於二□未出時者□謂聖

0603a10  敎中未生戒見二種□時□非未和合共結

0603a11  界時者□要一界內有二部僧□別住異忍方

0603a12  名破僧故□非未建立第一雙者□謂未建立

0603a13  第一雙時定無能破法輪僧者□諸佛法爾

0603a14  皆有第一雙賢聖弟子□若有破壞法輪僧

0603a15  已不經日夜□此第一雙還令和合□非於大

0603a16  師涅槃後者□若於大師般涅槃後□作如是

0603a17  言我是大師非如來者□咸共責言□大師在

0603a18  世汝何不言我是大師□今涅槃後乃作是

0603a19  語□是故決定於此六時法輪不壞□於所餘

0603a20  時法輪可壞

0603a21  問住何等心僧破□或有說者□住於眼識□復

0603a22  有說者□住於耳識□復有說者□住於意識□如

0603a23  是說者□六識身中隨住一識皆容僧破□問

0603a24  住何等受僧破□或有說者□住於樂根□復有

0603a25  說者□住於苦根□復有說者□住於喜根□復有

0603a26  說者□住於憂根□復有說者□住於捨根□如是

0603a27  說者□於五受中隨住一受皆容僧破

0603a28  問僧破是何心果□或有說者□是出家心果□所

0603a29  以者何□在家無有僧破壞故□復有說者□受

0603b01  具心果□所以者何□勤策無有僧破壞故□復

0603b02  有說者□若取□近受具心果□若取懸遠出

0603b03  家心果□如是說者□若住此心僧破壞者卽

0603b04  此心果□問何等種類補特伽羅可破壞耶□答

0603b05  唯是異生非諸聖者□所以者何□世尊記說

0603b06  無處無容一切聖者可破壞故□問諸有已得

0603b07  順決擇分爲可破不□或有說者□除此所餘

0603b08  是可破壞□復有說者□此亦可破□所以者何□

0603b09  世尊唯記無處無容一切聖者是可破壞不

0603b10  記餘故

0603b11  問如提婆達多能破壞僧□何故說言世尊

0603b12  眷屬不可破壞□尊者世友說曰□此中說四

0603b13  向四果名世尊眷屬□是眞弟子□是眞實

0603b14  僧□不可破壞□復次佛眷屬有二□一是異

0603b15  生□二是聖者□提婆達多唯破異生□由此

0603b16  故說彼能破僧□一切聖者皆不可破□由此

0603b17  故說世尊眷屬不可破壞□大德說曰□佛眷

0603b18  屬有二□一內二外□內謂聖者無動無壞□外

0603b19  謂異生可動可壞□此中異生可動壞故□提

0603b20  婆達多能破壞僧□聖無動壞故說世尊眷

0603b21  屬不壞

0603b22  問破僧時佛在衆不□答佛時住彼界內而不

0603b23  在衆□云何知耶□曾聞提婆達多欲破僧時□

0603b24  佛以慈愍故呵制之言□提婆達多汝勿破

0603b25  僧□勿起極重惡不善業□勿趣非愛大苦果

0603b26  處□佛雖如是慇懃呵制□而彼都無止息之

0603b27  心□爾時世尊起正智見審觀前際□勿我昔

0603b28  時破他眷屬□卽自觀見昔我無量無數劫前□

0603b29  曾破壞他仙人眷屬□彼業異熟今現在前□觀

0603c01  見是已知此僧衆定當破壞□便入靜室默

0603c02  然宴坐□提婆達多便破壞僧□故知世尊在於

0603c03  界內而不在衆

0603c04  問爲一切佛皆有如是破僧事耶□有說□不

0603c05  爾□所以者何□若有如是破壞他業□造作增

0603c06  長便有破僧□若無是業則無破僧唯世尊

0603c07  釋迦牟尼□曾有此業造作增長□故今僧破

0603c08  餘佛不爾□有說□餘佛亦有破僧□曾聞迦葉

0603c09  波佛時□有苾芻名曰花上是譽上子□造五

0603c10  無間斷滅善根

0603c11  問提婆達多爲先破僧後斷善根□先斷善根

0603c12  後破僧耶□或有說者□彼先破僧後斷善根□

0603c13  所以者何□要具尸羅多聞端正□貴族威肅言

0603c14  詞善巧□乃能破僧□若斷善根便失淨戒□非

0603c15  增上故不能破僧□尊者世友亦作是說□提

0603c16  婆達多先破壞僧後斷善根□若先斷善根

0603c17  後破僧者□於破僧時應不能生一劫住罪□

0603c18  所以者何□非斷善根補特伽羅□於非法中

0603c19  起非法想□於破僧中起有罪想□若於非

0603c20  法起於法想□於破僧中起無罪想□而破

0603c21  僧者終不能生一劫住罪□要於非法起非

0603c22  法想□於破僧中起有罪想□如是破僧方能

0603c23  生起一劫住罪□由此道理諸破壞僧一切皆

0603c24  生劫住罪耶□設有能生劫住罪者□一切皆

0603c25  能破僧耶□應作四句或有破僧非能生起

0603c26  一劫住罪□謂於非法起於法想□及於破僧

0603c27  起非罪想□而破壞僧□或有能生一劫住罪

0603c28  而非破僧□謂斷善根□或有破僧亦能生起

0603c29  一劫住罪□謂於非法起非法想□於破僧中

0604a01  起有罪想□而破壞僧□或有不能破壞於僧□

0604a02  亦不能生一劫住罪□謂除前想□大德說曰□

0604a03  彼起破僧加行時□亦起斷善加行□起斷善

0604a04  加行時□亦起破僧加行□是故彼破僧時則斷

0604a05  善□斷善時則破僧□彼由俱時造二罪故□成

0604a06  就極重惡不善業□而無一念悔愧之心

0604a07  問諸造無間業彼斷善耶□設斷善彼造無

0604a08  間業耶□答應作四句□或有造無間業非

0604a09  斷善□如未生怨王等□或有斷善非造無間

0604a10  業□如六師等□或有造無間業亦斷善□如提

0604a11  婆達多始□持等□或有不造無間業亦不

0604a12  斷善□謂除前想□三妙行中何者最大果□謂

0604a13  第一有等至中思□此業能取非想非非想處

0604a14  八萬劫壽果□當知此中依異熟果爲問故

0604a15  作此答□若依五果□或唯依離繫果爲問應

0604a16  作是答□謂金剛喩定相應思□此思能證一

0604a17  切結盡斷遍知果□由此中意問異熟果故

0604a18  作是答

0604a19  問爲一思能感八萬劫壽□爲多思耶□若一

0604a20  思者□云何少業能感多果□若多思者□云何

0604a21  不名一衆同分果分分別感□或有說者□一

0604a22  思能感□問云何少業能感多果□答先以一

0604a23  思總感後以多思成滿□譬如□者先以一

0604a24  色作模□後塡衆彩□此亦如是□復有說者□

0604a25  多思能感□問云何不名一衆同分果分分別

0604a26  感□答於彼定中□緣一境界一類行相□有衆

0604a27  多思相續而起□或有能感十千劫壽□或有

0604a28  能感二十千劫□或有能感三十千劫□或有

0604a29  能感四十千劫等壽□如是多思分分別感□然

0604b01  依一種定前加行起一類定□緣一境界一類

0604b02  行相□多思相續現前而感故名一身□如是說

0604b03  者□一思總感□多思成滿

0604b04  問此思爲是近分地攝□爲根本地攝耶□或

0604b05  有說者□是近分地□復有說者□是根本地□如

0604b06  是說者此則不定□或近分地□或根本地□所以

0604b07  者何□以一切思同一地故□問八萬劫者是

0604b08  何劫耶□或有說者□此是中劫□復有說者□此是

0604b09  成劫□復有說者□此是壞劫□如是說者此是

0604b10  大劫

0604b11  問此業能取四蘊異熟□何故唯說取壽果

0604b12  耶□或有說者□以壽爲先□世尊總說取四蘊

0604b13  果□復有說者□此中世尊說最勝法□謂四蘊

0604b14  中壽爲最勝是故偏說□有說□唯壽能持四

0604b15  蘊令不散壞是故偏說□有說□壽於一期無

0604b16  斷□令衆同分亦無間斷□餘法不爾是故偏

0604b17  說□復有說者□由壽量故表知世間□或增

0604b18  或減□或進或退□或興或衰□由此因緣故偏

0604b19  說壽

0604b20  如說惡行妙行感愛非愛最大果□如是善

0604b21  不善根幷十業道亦應廣說□謂三不善根中□

0604b22  何者最大罪□謂能起破僧虛□語□此不善根

0604b23  能取無間地獄一劫壽果□十不善業道中□何

0604b24  者最大罪□謂破僧虛□語□此業能取無間地

0604b25  獄一劫壽果□三善根中□何者最大果□謂能起

0604b26  第一有等至中思□此善根能取非想非非想

0604b27  處八萬劫壽果□十善業道中□何者最大果□謂

0604b28  與第一有等至中思俱者□此業道能感非想

0604b29  非非想處八萬劫壽果□應知此中以略說

0604c01  故□但說惡行妙行最大果非餘

0604c02  　　業蘊第四中邪語納息第二之一

0604c03  諸邪語彼邪命耶□設邪命彼邪語耶□如是等

0604c04  章及解章義旣領會已□次應廣釋□問何故作

0604c05  此論□答爲止他宗顯己義□故□謂譬喩

0604c06  者說離語及業□別有正命邪命體性□彼何故

0604c07  作是說□由契經故□如契經說八支聖道□彼

0604c08  作是說□佛說八支者□各有體性不相雜亂□

0604c09  由此便說正命邪命□離語業外有體可得□

0604c10  爲遮彼意顯正命等皆卽語業故作斯論□

0604c11  如於不善語業道中□若貪所起名爲邪語□

0604c12  亦名邪命□爲命起故□瞋癡所起但名邪語□

0604c13  不名邪命□不爲命而起故□於不善身業

0604c14  道中□若貪所起名爲邪業□亦名邪命□瞋癡

0604c15  所起但名邪業□不名邪命□所以如前□於善

0604c16  語業道中□無貪所起名爲正語□亦名正命□

0604c17  邪命對治故□無瞋癡所起名爲正語□不名

0604c18  正命□所以如前□於善身業道中□無貪所起

0604c19  名爲正業□亦名正命□無瞋癡所起名爲正

0604c20  業□不名正命□所以如前□由此卽顯正命邪

0604c21  命□皆攝語業而爲體性□是謂此處略毘婆

0604c22  沙□諸邪語彼邪命耶□設邪命彼邪語耶□答應

0604c23  作四句□有邪語非邪命□謂除趣邪命語四

0604c24  惡行□諸餘語惡行□卽瞋癡所起語業□是語業

0604c25  性故非爲命起故□有邪命非邪語□謂起

0604c26  邪命身三惡行□卽貪所起身業爲命起故□非

0604c27  語業性故□後語句中應准此釋□有邪語

0604c28  亦邪命□謂起邪命語四惡行□有非邪語

0604c29  非邪命□謂除趣邪命身三惡行□諸餘身惡行□

0605a01  諸邪業彼邪命耶□設邪命彼邪業耶□答應作

0605a02  四句□有邪業非邪命□謂除趣邪命身三惡

0605a03  行□諸餘身惡行卽瞋癡所起身業□是身業性

0605a04  故□非爲命起故□有邪命非邪業□謂趣邪

0605a05  命語四惡行□卽貪所起語業爲命起故□非身

0605a06  業性故□後二句准此釋□有邪業亦邪命□謂

0605a07  趣邪命身三惡行□有非邪業非邪命□謂除

0605a08  趣邪命語四惡行□諸餘語惡行□此中諸貪所

0605a09  起皆以趣向邪命故名邪命□諸正語彼正命

0605a10  耶□設正命彼正語耶□答應作四句□有正語

0605a11  非正命□謂除趣正命語四妙行□諸餘語妙

0605a12  行□卽無瞋無癡所起語業□是語業性故□非邪

0605a13  命對治故□有正命非正語□謂趣正命身三

0605a14  妙行□卽無貪所起身業□是邪命對治故□非

0605a15  語業性故□後二句准此釋有正語亦正命□

0605a16  謂趣正命語四妙行□有非正語非正命□謂

0605a17  除趣正命身三妙行□諸餘身妙行□諸正業彼

0605a18  正命耶□設正命彼正業耶□答應作四句□有

0605a19  正業非正命□謂除趣正命身三妙行□諸餘

0605a20  身妙行□卽無瞋無癡所起身業□是身業性故□

0605a21  非邪命對治故□有正命非正業□謂趣正命

0605a22  語四妙行□卽無貪所起語業□邪命對治故□非

0605a23  身業性故□後二句准此釋□有正業亦正命□

0605a24  謂趣正命身三妙行□有非正業非正命□謂

0605a25  除趣正命語四妙行□諸餘語妙行□此中諸無

0605a26  貪所起□皆以趣向正命故名正命□已略顯

0605a27  示雜無雜相□今當廣說彼差別相□謂若有

0605a28  爲利活命因緣起諸惡行□此名邪語邪業□

0605a29  亦名邪命□是語業性故□爲命所起故□若

0605b01  有爲餘種種因緣□起諸惡行名邪語邪業□

0605b02  不名邪命□是語業性故□非爲命起故□餘門

0605b03  准此釋□復次若有隨其種種傍生明□□邪

0605b04  活命緣□起諸惡行名邪語業□亦名邪命□若

0605b05  有爲餘種種因緣□起諸惡行名邪語業□不

0605b06  名邪命□復次若以四愛因緣□起諸惡行名

0605b07  邪語業□亦名邪命□若以餘緣起諸惡行名

0605b08  邪語業□不名邪命□復次若有矯詐現相以

0605b09  利求利五邪命緣□起諸惡行□名邪語業□

0605b10  亦名邪命□若爲餘緣起諸惡行名邪語業□

0605b11  不名邪命□復次若起惡行加行□名邪語

0605b12  業□亦名邪命□若起惡行根本業道名邪語

0605b13  業□不名邪命□所以者何□加行難除非根本

0605b14  故□復次若起種種遮罪□名邪語業□亦名

0605b15  邪命□若起性罪□名邪語業□不名邪命□所

0605b16  以者何□遮罪難防非性罪故□由如是等

0605b17  六門七門所說道理□決定無能離語業外別

0605b18  立邪命□問若爾何故說邪語等三種□及於

0605b19  經中說八支聖道□正語業外別說正命耶□

0605b20  答佛以邪命□惑於人□微細難覺故與語

0605b21  業俱時示現復別示現□如賊軍將同衆誅戮

0605b22  復別梟首□復有說者□以諸邪命難可淨除□

0605b23  故與語業俱時呵責□復別呵責猶如女人

0605b24  與諸事欲及煩惱欲□俱時說過復別呵責□

0605b25  云何邪命難可淨除□謂有二法難除難捨□

0605b26  卽在家者邪見□及出家者邪命□諸在家人雖

0605b27  極聰慧受持五戒□若苦所逼則以種種香花

0605b28  飮食祠禱天神□諸出家人雖極聰慧受持

0605b29  具戒□資身命緣繫屬他故□見施主時便整

0605c01  威儀現親善相□是故別說邪命正命□契經

0605c02  及施設論皆作是說□斷生命乃至邪見皆有

0605c03  三種□一從貪生□二從瞋生□三從癡生□云何

0605c04  斷生命從貪生□謂如有一以貪皮肉筋骨

0605c05  等故□害他有情□或爲所愛悅意□親友曾當

0605c06  於己作饒益者□而行殺事□或他以財及諸

0605c07  饒益求己行殺□如國王等以諸財位□招募

0605c08  驍勇令討未伏□如是等殺名從貪生□云

0605c09  何從瞋生□謂如有一於他有情□有損惱心□

0605c10  怨嫌之心□惡意樂心□而斷彼命□或復害彼

0605c11  親屬朋友以絶怨路□如是等殺名從瞋生□

0605c12  云何從癡生如有一類起如是見□立如

0605c13  是論□駝馬牛羊□□鹿等□皆爲祠祀人所

0605c14  食用□是以殺之無罪□復有一類起如是

0605c15  見□立如是論□虎豹豺狼蜈蚣蛇等傷害於

0605c16  人□爲人除患殺亦無罪□又此西方有蔑戾

0605c17  車名曰目迦起如是見□立如是論□父母

0605c18  衰老□及遭痼疾□若能殺者得福無罪□所以

0605c19  者何□夫衰老者諸根朽敗不能飮食□若死

0605c20  更得新勝諸根□飮新煖乳□若遭痼疾多受

0605c21  苦惱□死便解脫故殺無罪□如是等殺名從

0605c22  癡生□以迷業果起邪謗故

0605c23  云何不與取從貪生□謂如有一欲他財物

0605c24  不與而取□或爲所愛悅意□親友曾當於己

0605c25  作饒益者□而行盜竊□或他以財及諸饒益

0605c26  求己行盜□如募將士掠他財寶□如是等盜

0605c27  名從貪生□云何從瞋生□謂如有一於諸有

0605c28  情□有損惱怨嫌惡意樂心□而盜彼物令其

0605c29  困惱□或復盜彼親友財物以憎彼故□如是

0606a01  等盜名從瞋生□云何從癡生□如有一類

0606a02  諸婆羅門□起如是見□立如是論□大地所有

0606a03  本是梵王神力化作□施諸婆羅門□今婆羅門

0606a04  勢力羸弱□刹帝利等侵奪受用□故婆羅門取

0606a05  受用時是取己物皆無盜罪□然彼取時作

0606a06  他物想□如是等盜名從癡生□迷於業果起

0606a07  邪謗故

0606a08  云何欲邪行從貪生□謂此多分以耽染心□或

0606a09  以財利諸饒益事□於彼彼所行欲邪行□是

0606a10  名從貪生□云何從瞋生□謂如有一於他有

0606a11  情□有損惱怨嫌惡意樂心□欲令汚辱受諸

0606a12  衰損□便於彼所行欲邪行□是名從瞋生□云

0606a13  何從癡生□謂婆羅門起如是見□立如是

0606a14  論□諸婆羅門應畜四婦□刹帝利三□吠舍應

0606a15  二□戍達羅一□婆羅門等數若未滿□□他妻

0606a16  室亦無有罪□然彼□時起屬他想□又此西

0606a17  方有蔑戾車名曰目迦□起如是見□立如

0606a18  是論□母女□妹及兒妻等□於彼行欲悉無

0606a19  有罪□所以者何□一切母邑□皆如熟果已

0606a20  辦飮食道路橋船階梯臼等□法爾有情共所

0606a21  受用□是故於彼行欲無罪□此等邪行名從

0606a22  癡生□所以如前

0606a23  云何虛□語從貪生□謂如有一爲名利故□

0606a24  於他有情覆想而說□若爲己若爲他□如國

0606a25  王等招募辯士□令行遊說爲誘未伏□彼人

0606a26  爾時以財位故□或依內□外□或依外□

0606a27  內□或依二□二□此等虛□語名從貪生□云

0606a28  何從瞋生□謂如於他有損惱心□怨嫌惡意

0606a29  樂心□欲陷彼故行虛□語□或復於彼所愛

0606b01  親友□作虛□語以憎彼故□此等虛□語名

0606b02  從瞋生□云何從癡生□謂如有一起如是

0606b03  見□立如是論□諸爲自他身難命難□而妄語

0606b04  者不得妄語罪□如獵師問鹿所在□及賊軍

0606b05  問王軍所在□雖實見實知恐害彼故□雖

0606b06  不實答而無有罪□當知彼類非不有罪□

0606b07  彼謂都無便數數作□此等虛□語名從癡

0606b08  生□所以如前

0606b09  云何離間語從貪生□謂如有一爲名利故□

0606b10  於彼有情或彼親友作離間語□若爲己若

0606b11  爲他□如國王等招募辯士□令行離間規

0606b12  令他伏□彼人爾時以財位故□或依內離外□

0606b13  或依外離內□或依二離二□又婆羅門有二

0606b14  施主□一施衣□二施食□婆羅門念言□若二施

0606b15  主共和好者□我於二所各得一事□若彼乖

0606b16  違則一一處皆得二事□由是因緣行離間

0606b17  語□是名從貪生□云何從瞋生□如有於他

0606b18  有損惱心怨嫌惡意樂心□而離間彼或彼

0606b19  親友壞彼故□是名從瞋生□云何從癡生□

0606b20  如有一類婆羅門等□起如是見□立如是

0606b21  論□諸不律儀家□若和好者爲惡滋多□若乖離

0606b22  者作惡便少□是故若有於彼類中□作離間

0606b23  語終無有罪□是名從癡生□所以如前□云何

0606b24  □惡語從貪生□如以名利於他有情罵□

0606b25  毁辱□若爲己若爲他□如國王等委酷法人

0606b26  令主辭獄□及令軍佐制造書檄□由此等緣

0606b27  作□惡語□是名從貪生□云何從瞋生□謂如

0606b28  於他有損惱心怨嫌惡意樂心□便罵辱彼或

0606b29  彼親友若爲己若爲他□是名從瞋生□云何

0606c01  從癡生□謂如丈□外道名事火□天性甚

0606c02  卒暴多□惡語□彼諸弟子以爲善妙皆習□

0606c03  語□是名從癡生□所以如前

0606c04  云何雜穢語從貪生□謂如有一爲己及他

0606c05  名利等故作雜穢語□如俳優者爲財利故□

0606c06  於大集處種種詞詠戱調雜說□又諸男女以

0606c07  愛染心作雜穢語□復有制造世俗文章□受

0606c08  持諷誦是名從貪生□云何從瞋生□謂如於

0606c09  他有損惱心□怨嫌惡意樂心□輕調彼故作

0606c10  雜穢語□或輕調彼所愛親友以憎彼故□是

0606c11  名從瞋生□云何從癡生□如有一類婆羅門□

0606c12  起如是見□立如是論□諸有[木*巳]火□或祀餘

0606c13  神□或誦吠陀諸□術等□一切皆得淸淨解

0606c14  脫□是名從癡生□所以如前□云何貪從貪

0606c15  生□謂貪纏無間貪纏現前□是名貪從貪生□

0606c16  云何從瞋生□謂瞋纏無間貪纏現前□是名

0606c17  貪從瞋生□云何從癡生□謂癡纏無間貪纏現

0606c18  前□是名貪從癡生□云何瞋從貪生□謂貪纏

0606c19  無間瞋纏現前□是名瞋從貪生□云何從瞋

0606c20  生□謂瞋纏無間瞋纏現前□是名瞋從瞋生□

0606c21  云何從癡生□謂癡纏無間瞋纏現前□是名瞋

0606c22  從癡生

0606c23  云何邪見從貪生□謂貪纏無間邪見纏現前□

0606c24  是名邪見從貪生□云何從瞋生□謂瞋纏無

0606c25  間邪見纏現前□是名邪見從瞋生□云何從

0606c26  癡生□謂癡纏無間邪見纏現前□是名邪見

0606c27  從癡生□問已知十不善業道□一切皆從貪

0606c28  瞋癡起□於中一一幾爲加行□幾爲究竟□而

0606c29  能起耶□或有說者□斷生命□惡語及瞋□三□

0607a01  爲加行由瞋究竟□不與取欲邪行□及貪欲

0607a02  三□爲加行由貪究竟□餘語業道三□爲加行

0607a03  由三究竟□邪見一種三□爲加行由癡究竟□

0607a04  復有說者□欲邪行不定□謂若欲令要出

0607a05  不淨方成業道者□則三爲加行由貪究竟□

0607a06  若有欲令□入穢門便成業道者□則三爲

0607a07  加行由三究竟□所餘業道一切皆以三□爲

0607a08  加行由三究竟

0607a09  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一

0607a10  十六

0607a11

0607a12

0607a13  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0607a14  一十七

0607a15

0607a16  　　　　五百大阿羅漢等造

0607a17  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0607a18  　　業蘊第四中邪語納息第二之二

0607a19  有律儀□有不律儀□有住律儀者□有住不律

0607a20  儀者□云何律儀□謂有七種□卽離斷生命□乃

0607a21  至離穢雜語□云何不律儀□謂亦有七種□卽

0607a22  斷生命乃至雜穢語□云何住律儀者□謂有七

0607a23  衆□一苾芻□二苾芻尼□三正學□四勤策男□五

0607a24  勤策女□六近事男□七近事女□云何住不律儀

0607a25  者謂有十二種不律儀家□一屠羊□二屠□□

0607a26  三屠□□四捕鳥□五捕魚□六遊獵□七作賊□八

0607a27  魁膾□九縛龍□十守獄□十一煮狗□十二婆具

0607a28  履迦□此中屠羊者□爲活命故懷殺害心□若

0607a29  買若賣養飼斷命□如是一切皆名屠羊□屠

0607b01  □屠□亦復如是□捕鳥者□爲活命故採捕

0607b02  衆鳥□捕魚等亦如是□縛龍者□爲活命故

0607b03  習□龍蛇□或言縛象□煮狗者□謂□茶羅等

0607b04  諸穢惡人□婆具履迦者□謂有傍生名婆具

0607b05  羅□卽是□類□恒於曠野呑食商侶□有人專

0607b06  能殺之□取商侶價以自活命□由此故名

0607b07  婆具履迦□有說□□□名婆具羅□有人爲活

0607b08  命故恒設□□□取諸衆生故名婆具履迦□

0607b09  有說□獵主名婆具履迦□如有頌言

0607b10  　鹿出婆具履迦苦　　終不還投婆具羅

0607b11  　智者棄凡俗出家　　終不還歸苦迫□

0607b12  尊者妙音作如是說□若受上命訊問獄囚□

0607b13  肆情暴虐加諸苦楚□或非理斷事□或毒心

0607b14  賦稅□如是一切皆名住不律儀者

0607b15  問如是諸律儀要受方得□此不律儀亦如

0607b16  是耶□或有說者□亦由受得□謂手執殺具誓

0607b17  從今日乃至命終□常作此業以自活命□爾

0607b18  時便得此不律儀□復有說者□雖執殺具自

0607b19  立誓言□然彼不得此不律儀□由二緣得□

0607b20  一由作業□二由受事□由作業者□謂生不律

0607b21  儀家最初作彼殺生等業□爾時便得此不律

0607b22  儀□由受事者□謂生餘家爲活命故懷殺

0607b23  害心□往屠羊等不律儀所□作是誓言我從

0607b24  今者乃至命終□常作汝等所作事業以自

0607b25  活命□爾時便得此不律儀□復有說者□此亦最

0607b26  初作彼業時□方乃獲得此不律儀□彼說不

0607b27  律儀唯一緣得

0607b28  若有以下品心起有表業受諸律儀□盡

0607b29  衆同分彼諸律儀下品隨轉□雖於後時勵

0607c01  力發起身語意攝惡行妙行□然彼律儀常下

0607c02  品轉更不增長□若有以中品心起有表業

0607c03  受諸律儀□盡衆同分彼諸律儀中品隨轉□

0607c04  雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行□

0607c05  然彼律儀常中品轉不增不減□若有以上品

0607c06  心起有表業受諸律儀□盡衆同分彼諸律

0607c07  儀上品隨轉□雖於後時勵力發起身語意

0607c08  攝惡行妙行□然彼律儀常上品轉更不損減□

0607c09  故如是□問頗有新學苾芻成就上品律儀□

0607c10  而阿羅漢成就下品律儀耶□答有□謂有新

0607c11  學苾芻以上品心□起有表業受諸律儀□有

0607c12  阿羅漢以下品心□起有表業受諸律儀□如

0607c13  是新學苾芻成就上品律儀□而阿羅漢成就

0607c14  下品律儀

0607c15  若有最初以下品纏斷衆生命□於此衆

0607c16  生得下品斷生命所攝□及不律儀所攝表無

0607c17  表業□於餘一切有情身上□唯得下品不律儀

0607c18  所攝無表業□若彼後時隨以下中上品纏斷

0607c19  衆生命□於此衆生唯得下中上品□斷生命

0607c20  所攝表無表業□更不得不律儀所攝表無表

0607c21  業□先已得故如是最初以中品纏以上品

0607c22  纏□廣說亦爾□斷生命等□隨別漸得不律

0607c23  儀業普頓得故□問如屠羊者不欲殺餘衆

0607c24  生□何故此人普於一切有情所得不律儀

0607c25  耶□答雖於羊處起不律儀□然諸有情一切

0607c26  皆有羊蘊界處□又彼惡心境界寬遍□故於一

0607c27  切得不律儀□無有是處爲分別故□設諸

0607c28  有情皆作羊像□來住前者於彼一切□皆起

0607c29  惡心皆欲殺害□是故於一切有情所得不

0608a01  律儀

0608a02  住不律儀者□有於一切有情得不律儀□非

0608a03  由一切支□非由一切因□有於一切有情

0608a04  得不律儀□由一切支□非由一切因□有於

0608a05  一切有情得不律儀□由一切因□非由一切

0608a06  支□有於一切有情得不律儀□由一切支□

0608a07  由一切因□若由一切支□由一切因□得不律

0608a08  儀非於一切有情者□此類無有一切有情

0608a09  者□卽是一切有情之類□一切支者□謂斷生命

0608a10  乃至說雜穢語□一切因者□謂下中上纏□或

0608a11  貪瞋癡□有於一切有情得不律儀□非由一

0608a12  切支□非由一切因者謂以下纏斷衆生命□

0608a13  或中或上非餘亦不起餘支□有於一切有

0608a14  情得不律儀□由一切支非由一切因者□

0608a15  謂以下纏斷衆生命□乃至說雜穢語□或中

0608a16  或上非餘□有於一切有情得不律儀□由

0608a17  一切因非由一切支者□謂以下中上纏斷

0608a18  衆生命不起餘支□有於一切有情得不律

0608a19  儀□由一切支由一切因者□謂以下中上纏

0608a20  斷衆生命□乃至說雜穢語□住律儀者□有

0608a21  於一切有情得律儀□非由一切支□非由

0608a22  一切因□有於一切有情得律儀□由一切支□

0608a23  非由一切因□有於一切有情得律儀□由

0608a24  一切支□由一切因□若於一切有情得律

0608a25  儀□由一切因非由一切支者□此類無有□

0608a26  若由一切支由一切因得律儀□非於一切

0608a27  有情者□此亦無有一切有情者□卽是一切

0608a28  有情之類□一切支者□謂離斷生命乃至離

0608a29  雜穢語□一切因者□謂下中上品心□或無貪無

0608b01  瞋無癡□有於一切有情得律儀□非一切支

0608b02  非一切因者□謂以下心受近事勤策戒□或

0608b03  中或上或二非餘□有於一切有情得律儀□

0608b04  亦一切支非一切因者□謂以下心受近事

0608b05  乃至苾芻戒□或中或上或二非餘□有於一切

0608b06  有情得律儀□亦一切支亦一切因者□謂以

0608b07  下中上心□如次受近事勤策苾芻戒□問若

0608b08  以下中上心□如次受近住近事勤策戒時□

0608b09  卽名於一切有情得律儀□亦一切因非一

0608b10  切支□何以言無□答此中但依盡壽律儀作

0608b11  論不依晝夜□所以者何□彼名爲齋□於律儀

0608b12  中非決定故

0608b13  問如受律儀於下品後復得中品□於中

0608b14  品後復得上品□諸不律儀亦如是耶□或有

0608b15  說者□如得律儀不律儀亦爾□所以者何□諸

0608b16  善律儀作大功用□作大加行尙數數得□況

0608b17  不律儀□如是說者□律儀漸得非不律儀□所

0608b18  以者何□律儀難得以難得故漸受漸得□不

0608b19  律儀易得以易得故頓受頓得

0608b20  問如善律儀有支不具□諸不律儀亦如是

0608b21  耶□答健馱羅國諸論師言□不律儀業有支不

0608b22  具□若諸有情生在種種不律儀家□生便□啞

0608b23  盡衆同分不能言說□彼但可得身三業性

0608b24  不律儀業□不得語四□迦濕彌羅國諸大論師

0608b25  咸作是說□諸不律儀無支不具□如善律儀

0608b26  漸次受者有支不具□諸不律儀則不如是□

0608b27  無漸受故易可得故□問住不律儀者受八

0608b28  戒齋時□捨不律儀得律儀□至明旦時捨律

0608b29  儀還得不律儀耶□答健馱羅國諸論師言□

0608c01  住不律儀者受八戒齋時□捨不律儀得律

0608c02  儀□至明旦時捨律儀還得不律儀□得律

0608c03  儀故不律儀斷□捨律儀故不律儀續□迦濕

0608c04  彌羅國諸大論師咸作是說□住不律儀者受

0608c05  八戒齋時□捨不律儀得律儀□至明旦時

0608c06  捨律儀不得不律儀□得律儀故捨不律

0608c07  儀□分齊極故又捨律儀□是故爾時名非律儀

0608c08  非不律儀□若彼有情盡衆同分□不復作者

0608c09  不得不律儀□若復作者還得不律儀□盡壽

0608c10  律儀由四緣捨□一捨所學□二二形生□三斷

0608c11  善根□四捨衆同分□諸持律者說□法滅沒時

0608c12  爲第五緣□謂法滅沒時□一切所學□出家受

0608c13  具□結界□磨□悉皆息滅□是故爾時律儀亦捨□

0608c14  如是說者□當於爾時先得律儀不捨□已出

0608c15  家者猶名出家□已受具者猶名受具□未出

0608c16  家者無復出家□未受具者無復受具□依此

0608c17  故言一切息滅

0608c18  諸不律儀由四緣捨□一受別解脫律儀□二

0608c19  得靜慮律儀□三二形生□四捨衆同分□問如

0608c20  善律儀捨所學□捨此不律儀亦如是耶□答

0608c21  或有說者□若能決定捨諸殺具□爾時捨不

0608c22  律儀□如是說者□雖復決定捨諸殺具□若不

0608c23  受戒得善律儀□終不得名捨不律儀

0608c24  三惡行□三曲穢濁□乃至廣說□問何故作此

0608c25  論□答爲欲分別契經義故□如契經說□有

0608c26  三惡行□三曲穢濁□契經雖作是說□而不

0608c27  廣辯廣說如前□復有說者□前納息中已分

0608c28  別三惡行□而未分別三曲穢濁□今欲分別

0608c29  故作斯論

0609a01  三曲穢濁□謂身曲身穢身濁□語曲語穢語濁□

0609a02  意曲意穢意濁□三曲云何□謂諂所起身語意

0609a03  業□所以者何□諂名爲曲□由曲相法所起三

0609a04  業說名爲曲□是彼果故□問復何因緣諂名爲

0609a05  曲□答直相違故□如有頌言

0609a06  　諸盤□屈曲　　不平直不正

0609a07  　□坑澗稠林　　是皆喩其諂

0609a08  復有說者□以諸有情諂所損汚□難出生死

0609a09  難入涅槃□猶如曲木難出稠林難入聚

0609a10  落□此亦如是故名爲曲□復有說者□以諸有

0609a11  情諂所損汚□諸所作事將現在前□復還棄

0609a12  背將欲出言復還內止□其性□惡難得意

0609a13  趣□難可共交故名爲曲□復有說者□以諸

0609a14  有情諂所損汚□諸聰慧者皆應遠離□如樂

0609a15  淨人逃避塚間死屍臭穢□正直所厭故名爲

0609a16  曲□復有說者□以諸有情諂所損汚□諸佛於

0609a17  彼亦捨大悲□如諂病人良醫所棄□障□正

0609a18  化故名爲曲□問諂在何處□答在欲界初靜

0609a19  慮非上地□問何故上地無諂□答上地於諂□

0609a20  非田非器非地非依□以非田器非地依□故

0609a21  於彼不有□復有說者□爲除其諂往趣上

0609a22  地□若於上地復有諂者□不應加行求趣上

0609a23  地□若下地法上地亦有者□不應施設漸次

0609a24  滅法□若不施設漸次滅法□則應無有究竟

0609a25  滅法□若無究竟滅法□便無解脫□若無解脫

0609a26  亦無生死則一切法無□欲令無如是過是

0609a27  故上地無諂□復有說者□若於是處安立

0609a28  王臣□安立衆生尊卑差別□則有其諂□非

0609a29  於上地得有斯事故無有諂□諸有王臣衆

0609b01  主尊卑差別□必懷諂曲更相接事故□復有

0609b02  說者□若於是處有諸識身□有尋有伺□及有

0609b03  自性身語表業則有其諂□如是諸法上地皆

0609b04  無故無有諂□三穢云何□謂瞋所起身語意

0609b05  業□所以者何□瞋名爲穢□由穢相法所起三

0609b06  業□說名爲穢是彼果故□問諸煩惱皆是其

0609b07  穢如有頌言

0609b08  　世間諸穢草　　能穢汚良田

0609b09  　如是諸貪穢　　穢汚諸含識

0609b10  　世間諸穢草　　能穢汚良田

0609b11  　如是諸穢穢　　穢汚諸含識

0609b12  慢愛無明□餘煩惱頌說亦如是□何故此中唯

0609b13  瞋名穢□答雖諸煩惱皆名爲穢□然唯瞋□

0609b14  有二穢名故獨名穢□如上頌言如是諸穢

0609b15  穢穢汚諸含識□復有說者□由此瞋□穢自

0609b16  相續□穢他相續□勝餘煩惱故說名穢□云何

0609b17  穢自相續□謂若瞋□現在前時□擧身□强惱

0609b18  悴□蹙戰掉不安□如鬼所著人不喜見□云

0609b19  何穢他相續□謂若瞋□惱亂他時令他塵

0609b20  垢□或受鞭□乃至喪命□問瞋在何處□答在

0609b21  欲界□非上二界□問何故上二界無瞋耶□答

0609b22  非田非器乃至廣說□復有說者□爲除瞋故

0609b23  求趣上界廣說如前□復有說者□若於是

0609b24  處有□嫉結則有瞋□□所以者何□以諸有

0609b25  情依□嫉結□於他相續起瞋□故□上界不

0609b26  爾故無瞋□□復次若處有無□無愧□則有

0609b27  瞋□上界不爾□復次若處有苦憂根□則有

0609b28  瞋□上界不爾□復次若處有男女根□則有

0609b29  瞋□上界不爾□復次若處有段食愛及□欲

0609c01  愛□則有瞋□上界不爾□釋皆如前□是故上

0609c02  界無有瞋□□復有說者□若於是處有怨

0609c03  害因則有瞋□□怨害因者名九惱事□色無

0609c04  色界無怨害因故無有瞋□是故尊者妙音

0609c05  說言□怨害因緣則令瞋轉□或有說者□若所

0609c06  依身乾燥□强則有瞋□□上界依身潤澤柔

0609c07  濡故無瞋□□復有說者□色無色界有瞋對

0609c08  治□謂等引慈故無有瞋□如於是處若有

0609c09  吠藍婆風□是處雲場終不得住上界亦爾□

0609c10  有瞋對治等引中慈□吠藍婆風故瞋雲場於

0609c11  彼不住

0609c12  三濁云何□謂貪所起身語意業□所以者何□貪

0609c13  名爲濁□由濁相法所起三業說名爲濁□是

0609c14  彼果故□問何因緣故貪名爲濁□答能染濁故□

0609c15  世間染色說名爲濁□如世間說根濁莖濁

0609c16  枝濁葉濁花濁果濁□此皆能染故名爲濁□復

0609c17  次濁者是鄙下義□世間□謂多貪欲者名爲

0609c18  鄙濁□復次濁者是不淸淨義□由貪蔽心習

0609c19  近染法捨淨法故□問貪在何處□答在欲界

0609c20  乃至非想非非想處□已說自性今當顯示

0609c21  雜無雜相□爲三惡行攝三曲穢濁□三曲穢濁

0609c22  攝三惡行耶□答應作四句□有惡行非曲

0609c23  穢濁□謂除欲界諂瞋貪所起身語意惡行□諸

0609c24  餘身語意惡行□有曲穢濁非惡行□謂初靜

0609c25  慮諂貪所起身語意業□及餘色無色界貪所

0609c26  起意業□有惡行亦曲穢濁□謂欲界諂瞋貪所

0609c27  起身語意惡行□有非惡行非曲穢濁□謂除

0609c28  前相□相謂所名如前說□謂於色蘊中除不

0609c29  善色□及諂貪所起有覆無記色□取餘色蘊□

0610a01  於行蘊中除不善思□貪瞋邪見及諂貪所起

0610a02  有覆無記思□取餘相應不相應行蘊□及三

0610a03  蘊全幷無爲法□如是一切作第四句故言謂

0610a04  除前相

0610a05  此中有二種等起□謂因等起□及刹那等起□因

0610a06  等起名能轉心□刹那等起名隨轉心□問五

0610a07  識亦能作二等起發身語業不□或有說者□

0610a08  五識不能發身語業□所以者何□唯有意識

0610a09  於身語業□作轉隨轉令彼業現前□五識不

0610a10  能作轉□亦不能作隨轉□不能令彼業現

0610a11  前□問若爾如說自見身表業□自聞語表業□三

0610a12  識識□此云何通□答不見身表但見餘相□不

0610a13  聞語表但聞餘音□卽由此義名見名聞□

0610a14  三識識者□緣他身業非自身業□復有說者□

0610a15  五識亦能發身語業□以意識作能轉亦作

0610a16  隨轉□五識雖不作能轉□而作隨轉發彼

0610a17  業故□若作是說□卽爲善通自見身表自聞

0610a18  語表□所以者何□若以意識作能轉及隨轉□

0610a19  亦以眼識作隨轉者便見身表□若以意識

0610a20  作能轉及隨轉□亦以耳識作隨轉者便聞

0610a21  語表□三識識者□亦緣自業亦緣他業□尊者

0610a22  僧伽伐蘇說曰□五識亦能發身語業□作因等

0610a23  起及刹那等起□所以者何□如有士夫先不

0610a24  作意□□被他打卽還打彼□非於爾時得

0610a25  起我當打彼思念□當知卽是住身識打□是

0610a26  故五識亦能發起身語二業□作因等起及刹

0610a27  那等起□如是說者□五識不能作因等起

0610a28  發身語業□所以者何意識於身語業作能

0610a29  轉及隨轉□五識唯作隨轉不作能轉故

0610b01  此中若善心作能轉□卽善心作隨轉□若染

0610b02  汚心作能轉□卽染汚心作隨轉□若威儀路

0610b03  心作能轉□卽威儀路心作隨轉□若工巧處

0610b04  心作能轉□卽工巧處心作隨轉□發身語業□

0610b05  問若威儀路心作能轉□卽彼心作隨轉者□

0610b06  如有行時遇見佛像等起善眼識□或見□

0610b07  女等起染眼識□如是豈非善染隨轉起彼

0610b08  業耶□尊者世友作如是說□此由覺慧速疾

0610b09  □轉起增上慢□謂於行位起此眼識□而實

0610b10  行時則善心染心不現在前□若善心染心現

0610b11  在前時卽止不行□此善心染心□但如伴者

0610b12  不名等起□復有說者□威儀路心發起業時□

0610b13  善染心等相助發起□是故威儀路心轉時□其

0610b14  隨轉心容有三種□謂善染無記□問若工巧處

0610b15  心作能轉□卽彼心作隨轉者□如□師□作

0610b16  佛時起善眼識□□女人時起染眼識□如是

0610b17  豈非善染隨轉發彼業耶□尊者世友作如

0610b18  是說□覺慧速疾起增上慢□謂於□時起此

0610b19  眼識□而實□時善心染心不現在前□若善心

0610b20  染心現在前時便止不□□此善心染心□但如

0610b21  伴者不名等起□復有說者□工巧處心發起

0610b22  業時□善心染心相助發起□是故工巧處心爲

0610b23  能轉時□其隨轉心容有三種□謂善染無記□

0610b24  問異熟生心何故不能作二等起發身語

0610b25  業耶□答强盛心發身語業□異熟生心其性羸

0610b26  劣故不能發□復有說者□若身語業異熟生

0610b27  心□爲二等起而發起者□此身語業當言是

0610b28  何□爲威儀路□爲工巧處□爲異熟生□若威儀

0610b29  路□或工巧處□異熟生心云何能發□若異熟生

0610c01  此身語業應是異熟□然身語業定非異熟□加

0610c02  行起故□亦不可說爲善染汚□執異熟生心

0610c03  所起故□由此異熟生心□不能發身語業□復

0610c04  次若見所斷心作能轉□修所斷心作隨轉□或

0610c05  修所斷心作能轉□卽修所斷心作隨轉□發

0610c06  身語業斯有是處□若見所斷心作能轉□卽

0610c07  見所斷心作隨轉□或修所斷心作能轉□見

0610c08  所斷心作隨轉發身語業無有是處□何以

0610c09  故□以見所斷心不能作刹那等起發身語

0610c10  業故□今於此中□因論生論□問何故住見所

0610c11  斷心□不能作刹那等起發身語業耶□答要

0610c12  □散心□能作刹那等起發身語業□此心微

0610c13  細故不能發□復次外門轉心□能作刹那等

0610c14  起發身語業□此心內門轉故不能發□復有

0610c15  說者□若見所斷心□能作刹那等起發身語

0610c16  業者□此業當言是何□爲見所斷□爲修所斷□

0610c17  爲俱所斷□若見所斷者□此身語業應非修

0610c18  所斷法爲方便依□謂修所斷四大所造□若修

0610c19  所斷者□不應以見所斷心□爲刹那等起□若

0610c20  俱所斷者□隨所起一業應成二分□如是則

0610c21  一法有二自性□但不爾故見所斷心非刹那

0610c22  等起□問若見所斷心不能作刹那等起□發

0610c23  身語業者□契經所說當云何通□如契經說□

0610c24  諸邪見人所有身語意業□若思若求若所造

0610c25  作□一切皆得不可愛不可樂非悅意果□所以

0610c26  者何□此見暴惡所謂邪見□答依因等起作

0610c27  如是說□非依刹那等起是故無過□復次若

0610c28  此衆同分心作能轉□卽此衆同分心作隨轉□

0610c29  或餘衆同分心作能轉□卽餘衆同分心作隨

0611a01  轉□發身語業斯有是處□若此衆同分心作

0611a02  能轉□餘衆同分心作隨轉□發身語業無有

0611a03  是處□復有說者□亦有是處□謂如有人發願

0611a04  當作五年大會中間命終□乘此願力生富

0611a05  貴家自憶宿命□如昔所願一切皆作□如是

0611a06  則名此衆同分心作能轉□餘衆同分心作隨

0611a07  轉發身語業

0611a08  三妙行三淸淨□謂身語意淸淨□乃至廣說□問

0611a09  何故作此論□答爲欲分別契經義故□如契

0611a10  經說有三妙行三淸淨□雖作是說而不廣

0611a11  辯□廣說如前□復有說者□前納息中已分別

0611a12  三妙行未分別三淸淨今欲分別故作斯

0611a13  論

0611a14  爲三妙行攝三淸淨□三淸淨攝三妙行耶□

0611a15  答隨其事展轉相攝□所以者何□諸身妙行

0611a16  卽身淸淨□諸語妙行卽語淸淨□諸意妙行卽

0611a17  意淸淨□問無漏妙行永離垢離穢離濁可

0611a18  名淸淨□有漏妙行旣是有垢有穢有濁□云

0611a19  何名淸淨□答有漏妙行以分淸淨故名淸

0611a20  淨□所以者何□有漏妙行亦能離乃至無所有

0611a21  處諸煩惱垢□故得名淸淨□復有說者□有

0611a22  漏妙行能引發□隨順第一義淸淨故亦名淸

0611a23  淨

0611a24  三妙行三寂默□謂身語意寂默□乃至廣說□問

0611a25  何故作此論□答爲欲分別契經義故□如契

0611a26  經說□有三妙行三寂默□雖作是說而不廣

0611a27  辯□廣說如前□復有說者□前納息中已分別

0611a28  三妙行□未分別三寂默□今欲分別故作斯

0611a29  論

0611b01  三妙行三寂默□爲三妙行攝三寂默□三寂

0611b02  默攝三妙行耶□答應作四句□有妙行非寂

0611b03  默□謂除無學身語妙行□諸餘身語妙行□及一

0611b04  切意妙行□有寂默非妙行□謂無學心□有妙

0611b05  行亦寂默□謂無學身語妙行□有非妙行非

0611b06  寂默□謂除前相□相謂所名如前廣說□謂於

0611b07  色蘊中除善色□行蘊中除無貪無瞋□正見

0611b08  及諸善思□識蘊中除無學心□取餘色行識

0611b09  蘊及二蘊全幷無爲法□如是一切作第四句□

0611b10  故言謂除前相

0611b11  三淸淨三寂默□爲三淸淨攝三寂默□三寂默

0611b12  攝三淸淨耶□答應作四句□有淸淨非寂

0611b13  默□謂除無學身語淸淨□諸餘身語淸淨□及

0611b14  一切意淸淨□此復云何□謂學非學非無學身

0611b15  語淸淨□及三種意淸淨□以意寂默唯無學

0611b16  心故□有寂默非淸淨□謂無學心非業性

0611b17  故□有淸淨亦寂默□謂無學身語淸淨□有非

0611b18  淸淨非寂默□謂除前相□相謂所名如前廣

0611b19  說

0611b20  問何故於五蘊中□唯色識二蘊建立寂默

0611b21  非餘蘊耶□答應具建立而不立者□當知此

0611b22  義有餘□復有說者□此中顯示最初最後故

0611b23  作是說□初謂色蘊後謂識蘊□如說初後如

0611b24  是入出趣向已度□方便究竟當知亦爾□復有

0611b25  說者□此中顯示最□最細□於五蘊中□色蘊

0611b26  最□□識蘊最細□復有說者□眞實寂默唯無學

0611b27  心□此無學心由誰比度□謂身語業□故唯無

0611b28  學心身語業□建立寂默□問何故寂默唯在無

0611b29  學□答唯無學身中寂默可得□學及非學非無

0611c01  學身中皆不可得□因論生論何故唯無學身

0611c02  中寂默可得□非餘耶□答由此寂默是最勝

0611c03  法□非劣身中有勝法可得□所以者何□若說

0611c04  勝法則無學法□勝非學法等□若說勝補特

0611c05  伽羅則無學補特伽羅□勝非有學等□復有

0611c06  說者□無學身中煩惱意言究竟息滅□寂默圓

0611c07  滿故立寂默□餘身不爾故不建立

0611c08  問妙行淸淨寂默有何差別□或有說者□名

0611c09  卽差別□謂名妙行□名淸淨□名寂默□復有說

0611c10  者義亦差別□謂善巧作義是妙行義□體潔白

0611c11  義是淸淨義□離癡亂義是寂默義□復有說者□

0611c12  能感愛果故名妙行□不雜煩惱故名淸

0611c13  淨□究竟靜息故名寂默□是謂妙行淸淨寂

0611c14  默三種差別□諸身惡行□彼盡非理所引身業

0611c15  耶□設非理所引身業□彼盡身惡行耶□乃至廣

0611c16  說□問何故作此論□答爲欲分別契經義故□

0611c17  如契經說□有非理所引身語意業□契經雖

0611c18  作是說而不廣辯□廣說如前□復有說者□

0611c19  前納息中雖已分別三種惡行□而未分別非

0611c20  理所引身語意業□今欲分別故作斯論□諸

0611c21  身惡行□彼盡非理所引身業耶□設非理所引

0611c22  身業□彼盡身惡行耶□答諸身惡行彼盡非理

0611c23  所引身業□何以故□以諸惡行皆違理故□非

0611c24  理作意所等起故□有非理所引身業□非身

0611c25  惡行□謂有覆無記身業□及無覆無記□非理所

0611c26  引身業有覆無記身業者□謂初靜慮地諂愛

0611c27  等煩惱所起身業□無覆無記非理所引身業

0611c28  者□謂應如是去來□而不如是去來等□廣說

0611c29  如前□諸語惡行□彼盡非理所引語業耶□設

0612a01  非理所引語業□彼盡語惡行耶□答諸語惡行□

0612a02  彼盡非理所引語業□何以故□以諸惡行皆違

0612a03  理故□非理作意所等起故□有非理所引語

0612a04  業□非語惡行□謂有覆無記語業□及無覆無

0612a05  記非理所引語業□有覆無記語業者□謂初

0612a06  靜慮地諂愛等所起語業□無覆無記非理所

0612a07  引語業者□謂應作一言而不作等□廣說如

0612a08  前

0612a09  諸意惡行□彼盡非理所引意業耶□設非理所

0612a10  引意業□彼盡意惡行耶□答應作四句□有意

0612a11  惡行非非理所引意業□謂貪欲瞋□邪見三

0612a12  種意惡行□有非理所引意業非意惡行□謂

0612a13  有覆無記意業□及無覆無記非理所引意業□

0612a14  有覆無記意業者□謂欲界繫薩迦耶見□邊

0612a15  執見相應思□及色無色界一切煩惱相應思□

0612a16  無覆無記非理所引意業者□謂思能起□如前

0612a17  所說□無覆無記非理所引身語二業□有意惡

0612a18  行亦非理所引意業□謂不善意業□有非意

0612a19  惡行亦非非理所引意業□謂除前相□相謂

0612a20  所名如前廣說□謂於行蘊中作四句□於中

0612a21  除貪瞋邪見□及染汚思□幷無覆無記非理

0612a22  所引思□取餘相應不相應行蘊□及四蘊全幷

0612a23  無爲法□如是一切作第四句□故言謂除前

0612a24  相

0612a25  諸身妙行□彼盡如理所引身業耶□設如理所

0612a26  引身業□彼盡身妙行耶答諸身妙行□彼盡

0612a27  如理所引身業□何以故□一切妙行不違理

0612a28  故□如理作意所等起故□有如理所引身業

0612a29  非身妙行□謂無覆無記如理所引身業□此復

0612b01  云何□謂應如是去來□而能如是去來等□廣

0612b02  說如前

0612b03  諸語妙行彼盡如理所引語業耶□設如理所

0612b04  引語業□彼盡語妙行耶□答諸語妙行□彼盡如

0612b05  理所引語業□何以故一切妙行不違理故□如

0612b06  理作意所等起故□有如理所引語業□非語

0612b07  妙行□謂無覆無記如理所引語業□此復云何□

0612b08  謂應作一言而作一言等□廣說如前□諸意

0612b09  妙行□彼盡如理所引意業耶□設如理所引意

0612b10  業□彼盡意妙行耶□答應作四句□有意妙行□

0612b11  非如理所引意業□謂無貪無瞋正見三種意

0612b12  妙行□有如理所引意業□非意妙行□謂一分

0612b13  無覆無記如理所引意業□卽思謂能起□如前

0612b14  所說□無覆無記如理所引身語二業□有意妙

0612b15  行□亦如理所引意業□謂善意業□有非意妙

0612b16  行□亦非如理所引意業□謂除前相□相謂所

0612b17  名如前廣說□謂於行蘊中作四句□於中除

0612b18  無貪無瞋正見及善思□幷無覆無記□如理所

0612b19  引思□取餘相應不相應行蘊□及四蘊全幷無

0612b20  爲法□如是一切作第四句□故言謂除前

0612b21  相

0612b22  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一

0612b23  十七

0612c01

0612c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0612c03  一十八

0612c04

0612c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0612c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0612c07  　　業蘊第四中邪語納息第二之三

0612c08  諸法由業得□彼法當言是善不善無記耶□

0612c09  乃至廣說□問何故作此論□答爲止他宗顯

0612c10  己義故□謂犢子部□分別論者□欲令音聲是

0612c11  異熟果□問彼由何量作如是說□答由聖言

0612c12  故□如施設論說□何緣菩薩感得梵音大士

0612c13  夫相□菩薩昔餘生中□離□惡語此業究竟

0612c14  得梵音聲□由此說故彼便計聲是異熟果□

0612c15  爲遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論□

0612c16  諸法由業得□彼法當言是善不善無記耶□

0612c17  答依異熟果諸法由業得彼法是無記□問何

0612c18  故作是說□答或有諸法雖由業得而非無

0612c19  記□如諸律儀不律儀等□爲簡彼法故作是

0612c20  說□依異熟果諸法由業得彼法是無記

0612c21  此中犢子部分別論者□問應理論者言□定作

0612c22  是說依異熟果諸法由業得彼法是無記

0612c23  耶□此是審定他宗之言□若不審定他所立

0612c24  宗□便難他者則無有能與他作過□亦是

0612c25  徵難他所不說故審定言□汝今忍可定作

0612c26  是說□依異熟果諸法由業得□彼法是無記

0612c27  耶□應理論者答言如是□彼復問言爲何所

0612c28  欲□如來善心說語□妙音美音和雅音悅意音□

0612c29  此語是善耶□應理論者答言如是□彼便難

0613a01  言□聽我說汝負處失處違自言處□若作是

0613a02  說□依異熟果諸法由業得彼法是無記□則

0613a03  不應言如來善心說諸妙音美音和雅音

0613a04  悅意音此語是善□作是說者不應道理□若

0613a05  作是說如來善心說諸妙音美音和雅音

0613a06  悅意音□此語是善則不應言依異熟果諸

0613a07  法由業得彼法是無記□而作是說不應道

0613a08  理□應理論者釋彼難言□應作是說□菩薩

0613a09  昔餘生中□造作增長感異熟果大宗葉業□由

0613a10  是因緣展轉出生如來咽喉微妙大種□從此

0613a11  能生妙語音聲而聲非異熟

0613a12  問若一切聲非異熟果□施設論說當云何通□

0613a13  答依展轉因作如是說□然一切聲非異熟

0613a14  果□問何故諸聲非異熟果□或有說者□聲屬

0613a15  第三傳□謂最初業生諸大種□大種生聲□聲

0613a16  屬第三故非異熟果□復有說者□聲屬第五

0613a17  傳□謂初業生異熟大種□異熟大種生長養大

0613a18  種□長養大種生等流大種□從此等流大種

0613a19  生聲□聲屬第五故非異熟果□復有說者□聲

0613a20  隨欲轉非異熟法可隨欲轉□復有說者□聲

0613a21  復生聲非從異熟復生異熟□有說□聲是

0613a22  現在加行所發□異熟果是先業所起□復有說

0613a23  者□離初靜慮染時語表便斷□若是異熟者

0613a24  應離三界染時方斷□復有說者□聲有三種□

0613a25  謂善不善無記□異熟果唯無記□有說□若聲

0613a26  是異熟者生可愛趣□應一切時出如意聲□

0613a27  生非可愛趣□應一切時出不如意聲□現見

0613a28  有時與此相違□是故聲非異熟□復有說者□

0613a29  聲有間斷異熟色無間斷□是故聲非異熟□

0613b01  然諸菩薩由二因緣□發願求佛大士夫相微

0613b02  妙梵音□一由曾見□二由曾聞□由曾見者□

0613b03  謂彼菩薩□曾見諸佛處大集會□爲諸有情

0613b04  以梵音聲□宣說正法□伏異論□微妙深遠

0613b05  具丈夫相□由曾聞者□謂彼菩薩□具聞如來

0613b06  以梵音聲□宣說正法乃至具丈夫相□爾時

0613b07  菩薩見聞歡喜深心愛樂□則便誓受順彼正

0613b08  因□我諸禁戒梵行精進□皆當□向願於未

0613b09  來□得住如是大士行類□由此意樂復以種

0613b10  種上妙香花供具音樂□供養諸佛獨覺聲聞

0613b11  制多形像□承事供養父母師長同梵行者□

0613b12  修如是等殊勝福時□一一□求此梵聲相□

0613b13  又勤淨除二種業道□謂□惡語□及雜穢語□

0613b14  由勤淨除□惡語故□得大士相微妙梵音□

0613b15  由此梵音□伏一切外道他論□由勤淨除

0613b16  雜穢語故□感得言詞威肅淸亮□由此言詞

0613b17  映奪一切世俗異論□譬如有人見他處在

0613b18  華妙堂閣□陳列五樂歡娛自恣□聞他□奏

0613b19  五樂音聲□作是思惟□我於何時當得如是

0613b20  處妙堂閣□陳列五樂歡娛自適□旣思惟已勤

0613b21  加功力□積集財寶如其所願皆能辦之□菩

0613b22  薩亦爾由見及聞□發願求佛梵音聲相諸

0613b23  業□過去乃至廣說□問何故作此論□答諸有

0613b24  不顧去來愚三世者□欲令過去未來是

0613b25  無□唯說現在無爲是有□爲遮彼執顯過去

0613b26  未來是實有法故作斯論□復次所以作此

0613b27  論者□爲欲遮止外道所說故□彼說言一切

0613b28  諸法後爲前因□猶如泉水後逼於前令涌

0613b29  令注□如是後水爲前水因□諸法亦爾由後

0613c01  念法所推逼故□令從未來起入現在□復

0613c02  從現在滅入過去□是故未來爲現在因□現

0613c03  爲過因□爲遮彼執明一切法□前爲後因

0613c04  非後前因□若說後法爲前因者□便違內

0613c05  外諸法緣起□違內法緣起者□謂應行緣無

0613c06  明□乃至老死緣生□因於子息而有父母□眼

0613c07  識爲緣生於眼色□乃至意識爲緣生於意

0613c08  法□從□部曇生□邏藍□乃至從老生於中

0613c09  年□違外法緣起者□謂應芽爲種因□乃至

0613c10  果爲花因如是等若爾則有大過□謂未作

0613c11  應得□應先受善惡異熟□後造善惡業□先

0613c12  墮無間獄□後造五逆罪□先受輪王位□後

0613c13  造輪王業□先證阿□多羅三□三菩提□然後

0613c14  修菩薩行□若未作而得□亦應已作而失□如

0613c15  此則無繫縛出離□勿有此過□是故諸法前

0613c16  爲後因□非後前因□由是因緣故作斯論□

0613c17  諸業過去彼果過去耶□答彼果或過去□或未

0613c18  來□或現在果□謂異熟果由已滅等差別故□

0613c19  成三種諸業未來彼果未來耶□答如是□以

0613c20  非果先因在後故□諸業現在彼果現在耶□

0613c21  答彼果或現在□或未來□所釋如前□此中有

0613c22  說□依刹那現在作論□依此所說諸業過

0613c23  去□彼果隨在何世□而彼業皆有四種□謂

0613c24  順現法受□乃至順不定受□諸業未來諸業

0613c25  現在□隨所有果彼業亦四□而不應言諸

0613c26  業現在彼果現在□非此刹那造業□卽此刹

0613c27  那受異熟果故□或有說者□此中依分位

0613c28  現在而作論□依此所說諸業過去彼果過

0613c29  去□未來現在□諸業未來諸業現在彼果未來□

0614a01  皆如前說□諸業現在彼果現在者□彼業有

0614a02  二□謂順現法受□順不定受□復有說者□此中

0614a03  依一衆同分現在作論□依此所說諸業過

0614a04  去□彼果或過去者如前說□或未來者彼業有

0614a05  二□謂順後次受□及順不定受□或現在者彼

0614a06  業有三□除順現法受□諸業未來亦如前說□

0614a07  諸業現在彼果或現在者□彼業有二□謂順現

0614a08  法受□及順不定受□或未來者彼業有三□除

0614a09  順現法受□問頗有順現法受業□因在過去

0614a10  果在未來耶□答有□謂依刹那分位現在□不

0614a11  依一衆同分現在而說□復有說者□亦依一

0614a12  衆同分現在而說□謂如有人□造作增長順

0614a13  現法受業已□未獲與果率爾命終□爾時卽

0614a14  名因在過去果在未來□頗有順現法受業□

0614a15  因在過去果在現在□或因在現在果在未

0614a16  來耶□若依一衆同分現在爲問□應答言

0614a17  無□尊者妙音說有□謂如前說□頗有如身

0614a18  業感異熟果□語業意業不爾耶□乃至廣說□

0614a19  今於此中方便顯示三業所感愛非愛果□後

0614a20  見蘊中方便顯示分位差別□此中所問先答

0614a21  黑品□後答白品□是名此處略毘婆沙□頗有

0614a22  如身業感異熟果□語業意業不爾耶□答有□

0614a23  如身不護語護□彼於爾時有善心或無記

0614a24  心□謂於今時起不善身表業□由此發起無

0614a25  表業隨轉□及於今時或先時起善語表業□

0614a26  由此發起無表業隨轉□卽於爾時善心現

0614a27  起或無記心□此中身業感非愛異熟□語業感

0614a28  愛異熟□意業若善心起感愛異熟□若無記心

0614a29  起□不感愛非愛異熟□又如身護語不護□彼

0614b01  於爾時有不善心或無記心□謂於今時起

0614b02  善身表業□由此發起無表業隨轉□及於今

0614b03  時或由先時起不善語表業□由此發起無

0614b04  表業隨轉□卽於爾時不善心現起或無記心□

0614b05  此中身業感愛異熟□語業感非愛異熟□意

0614b06  業若不善心起□感非愛異熟□若無記心起□不

0614b07  感愛非愛異熟□是名如身業感異熟果□語

0614b08  業意業不爾

0614b09  頗有如語業感異熟果□身業意業不爾耶□

0614b10  答有□如身護語不護□彼於爾時有善心或

0614b11  無記心□謂於今時或由先時起善身表業□

0614b12  由此發起無表業隨轉□及於今時起不善

0614b13  語表業□由此發起無表業隨轉□卽於爾時

0614b14  善心現起或無記心□此中身業感愛異熟□語

0614b15  業感非愛異熟□意業若善心起□感愛異熟□若

0614b16  無記心起□不感愛非愛異熟□如身不護語

0614b17  護□彼於爾時起不善心或無記心□謂於今

0614b18  時或由先時起不善身表業□由此發起無

0614b19  表業隨轉□及於今時起善語表業□由此發

0614b20  起無表業隨轉□卽於爾時起不善心或無記

0614b21  心□此中身業感非愛異熟□語業感愛異熟□

0614b22  意業若不善心起□感非愛異熟□若無記心起□

0614b23  不感愛非愛異熟□是名如語業感異熟果□

0614b24  身業意業不爾

0614b25  諸有欲令有缺減律儀不律儀者□依彼意

0614b26  趣此諸句中□身護語不護□語護身不護□皆

0614b27  得依三種說□謂若住律儀□若住不律儀□若

0614b28  住非律儀非不律儀□諸有欲令無缺減律儀

0614b29  不律儀者□依彼意趣□此等唯依住非律儀

0614c01  非不律儀者說非餘

0614c02  頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶□

0614c03  答有□如身護語護□彼於爾時有不善心此

0614c04  相違說亦爾□此相違等如前准釋此中若意

0614c05  業感非愛異熟身語業便感愛異熟□若意業

0614c06  感愛異熟□身語業便感非愛異熟□是名如

0614c07  意業感異熟果□身業語業不爾

0614c08  頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶□

0614c09  答有□如身不護語不護□彼於爾時有善心

0614c10  或無記心□此相違說亦爾□如前准釋□此中若

0614c11  身語業感非愛異熟□意業便感愛異熟□或

0614c12  都不感□若身語業感愛異熟□意業便感非

0614c13  愛異熟□或都不感□是名如身業語業感異

0614c14  熟果□意業不爾

0614c15  諸有欲令有缺減律儀不律儀者□及有欲

0614c16  令無缺減律儀不律儀者□依彼意趣此諸

0614c17  句中□身護語護□身不護語不護□皆得依三

0614c18  種說□謂若住律儀若住不律儀□若住非律

0614c19  儀非不律儀□頗有如身業意業感異熟果

0614c20  語業不爾耶□答有□如身不護語護□彼於爾

0614c21  時有不善心此相違說亦爾□如前准釋

0614c22  頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶□

0614c23  答有□如身護語不護□彼於爾時有不善心

0614c24  此相違說亦爾□如前准釋□頗有如身業語

0614c25  業感異熟果□意業亦爾耶□答有□如身不護

0614c26  語不護□彼於爾時有不善心此相違說亦

0614c27  爾□如前准釋□此中或三業皆感非愛異熟□

0614c28  或三業皆感愛異熟□是名如身業語業感異

0614c29  熟果□意業亦爾

0615a01  頗有非身業語業意業感異熟果□而感異

0615a02  熟果耶□答有□謂心不相應行感異熟果□色

0615a03  心心所法心不相應行此復云何□謂無想定

0615a04  滅盡定□得及彼生老住無常

0615a05  問無想定感何異熟□或有說者□無想定感

0615a06  無想及色異熟□命根衆同分□是彼有心靜慮□

0615a07  異熟所餘諸蘊是俱異熟□復有說者□無想定

0615a08  感無想及色異熟□命根是彼有心靜慮□異熟

0615a09  所餘諸蘊是俱異熟□復有說者□無想定感無

0615a10  想異熟□所餘諸蘊是俱異熟□問若爾命根便

0615a11  非是業所感異熟□品類足說當云何通□如

0615a12  說一法是業異熟非業□所謂命根□答一切命

0615a13  根是異熟果□諸異熟果多由業感故作是

0615a14  說□然此不無非業感者□復有說者□若有心

0615a15  時亦感無心諸蘊異熟□若無心時亦感有心

0615a16  諸蘊異熟□問若爾應有心因感無心果□應

0615a17  無心因感有心果□答此亦無過□如有色因

0615a18  感無色果□或無色因感有色果□業果差別不

0615a19  違正理此亦如是□評曰應作是說□無想異

0615a20  熟唯無想定感□一切命根及衆同分□眼等色

0615a21  根皆業所感□餘蘊俱感□問滅盡定感何異熟□

0615a22  答感非想非非想處四蘊異熟□問得感何異

0615a23  熟□答感色心心所法心不相應行□問得能感

0615a24  衆同分不□或有說者□不感□所以者何□衆同

0615a25  分者是業所感□此得非業故不能感□諸說

0615a26  得不能感衆同分者□彼說諸得感色異熟

0615a27  者□能感四處□謂色香味觸□亦感心心所法

0615a28  異熟者□謂樂受苦受不苦不樂受□及相應法□

0615a29  感心不相應行異熟者□謂得生住老無常□尊

0615b01  者僧伽伐蘇說曰□得亦能感衆同分果□謂

0615b02  衆多得積集能感一衆同分□所得依身愚鈍

0615b03  羸劣□不明不利□猶如□蚓□蛇象等□彼衆

0615b04  同分是得所感□諸說得亦能感衆同分者□

0615b05  彼說此得感色異熟者□謂九處除聲處□感

0615b06  心心所法異熟者□謂樂受苦受不苦不樂受□

0615b07  及相應法□感心不相應行異熟者□謂命根衆

0615b08  同分得生住老無常□彼不應作是說□所以

0615b09  者何□得得相望不同一果□假使積集數過俱

0615b10  □復何所益□若同一果可有是事□是故如

0615b11  前所說者好□尊者妙音作如是說□得不能

0615b12  感衆同分果□餘業感得衆同分時□於其眼

0615b13  處乃至意處□得亦能感相狀異熟□卽彼諸法

0615b14  生住老無常此中亦攝依附彼法□不自在

0615b15  故□頗有順現法受等三業□非前非後受異

0615b16  熟果耶□答有□乃至廣說□此中非前者□遮過

0615b17  去□非後者遮未來□受異熟果者□謂三業同

0615b18  於一刹那頃受異熟果□依此立問□是以答

0615b19  言有□謂順現法受業色者□此業能感四處異

0615b20  熟□謂色香味觸□順次生受業心心所法者□此

0615b21  業能感樂受苦受不苦不樂受□及彼相應異

0615b22  熟□順後次受業心不相應行者□此業能感四

0615b23  類異熟□謂命根衆同分得生住老無常□又順

0615b24  現法受業心不相應行者□此業能感二類異

0615b25  熟□謂得生住老無常□順次生受業色者□此

0615b26  業能感九處異熟□除聲處□順後次受業心心

0615b27  所法者□此業能感樂受苦受不苦不樂受□及

0615b28  彼相應異熟□又順現法受業心心所法者□此

0615b29  業能感樂受苦受不苦不樂受□及彼相應異

0615c01  熟□順次生受業心不相應行者□此業能感

0615c02  四類異熟□謂命根衆同分得生住老無常□順

0615c03  後次受業色者□此業能感九處異熟□謂除聲

0615c04  處□頗有順樂受等三業□非前非後□受異熟

0615c05  果耶□答有□謂順樂受業色者□此業能感人

0615c06  天九處異熟□謂除聲處□能感惡趣四處異

0615c07  熟□謂色香味觸□順苦受業心心所法者□此業

0615c08  能感苦受□及彼相應異熟□順不苦不樂受業

0615c09  心不相應行者□此業能感人天四類異熟□謂

0615c10  命根衆同分得生住老無常□能感惡趣二類

0615c11  異熟□謂得生住老無常□又順樂受業心不相

0615c12  應行者□此業能感人天四類異熟□謂命根衆

0615c13  同分得生住老無常□能感惡趣二類異熟□謂

0615c14  得生住老無常□順苦受業色者□此業能感惡

0615c15  趣九處異熟□謂除聲處□能感人天四處異熟□

0615c16  謂色香味觸□順不苦不樂受業心心所法者□

0615c17  此業能感不苦不樂受□及彼相應異熟□又順

0615c18  樂受業心心所法者□此業能感樂受及彼相

0615c19  應異熟□順苦受業心不相應行者□此業能感

0615c20  惡趣四類異熟□謂命根衆同分得生住老無

0615c21  常□能感人天二類異熟□謂得生住老無常□順

0615c22  不苦不樂受業色者□此業能感人天九處異

0615c23  熟□謂除聲處□能感惡趣四處異熟□謂色香

0615c24  味觸

0615c25  頗有三界業□非前非後受異熟果耶□答有□

0615c26  乃至廣說□此中道理應答言無□以異熟果

0615c27  界地斷故□而言有者□有何理耶□有說□此中

0615c28  以問非理□是故隨彼作非理答□何故須作

0615c29  非理問耶□欲試驗他故爲此問□曾聞迦濕

0616a01  彌羅國有一論師□至北印度闇林僧伽藍□知

0616a02  衆事者差爲僧使□故不受言我是論師應

0616a03  免斯事□其知事者往白衆首阿羅漢言□迦

0616a04  濕彌羅國有一苾芻□至此僧伽藍次當僧

0616a05  使彼不受言我是論師應免斯事□阿羅漢

0616a06  言汝應往問□頗有三界業□非前非後受異熟

0616a07  果耶□知僧事者便往問之□彼得此問答言

0616a08  無有□知僧事者還往衆首阿羅漢所白言□

0616a09  已問彼答言無□阿羅漢言□定是論師應免

0616a10  僧事□故今於此還述彼問□欲有試驗故亦

0616a11  復作非理而答□復有說者□依增上果爲此

0616a12  問答亦不違理□以三界業容有一時受此

0616a13  果故謂欲界繫業色者□此業亦感欲界繫九

0616a14  處異熟□謂除聲處□色界繫業心心所法者□謂

0616a15  婆羅門長者居士諸淨信者□聞有苾芻證得

0616a16  靜慮□便施種種衣服飮食諸資身具□彼受施

0616a17  已發生樂受及相應法□無色界繫業心不相

0616a18  應行者謂婆羅門長者居士諸淨信者□聞有

0616a19  苾芻得無色定□便施種種衣服飮食諸資身

0616a20  具□彼受施已命根不斷□又欲界繫業心不

0616a21  相應行者□此業亦感欲界四類異熟□謂命根

0616a22  衆同分得生住老無常□色界繫業色者□謂婆

0616a23  羅門長者居士諸淨信者□聞有苾芻證得靜

0616a24  慮□便施種種衣服飮食諸資身具□彼受施

0616a25  已長養諸根增益大種□無色界繫業心心所

0616a26  法者□謂婆羅門長者居士諸淨信者□聞有苾

0616a27  芻證無色定□便施種種衣服飮食諸資身

0616a28  具□彼受施已發生樂受及相應法□又欲界繫

0616a29  業心心所法者□此業亦感樂受苦受不苦不

0616b01  樂受□及彼相應法□色界繫業心不相應行者□

0616b02  謂婆羅門長者居士諸淨信者□聞有苾芻證

0616b03  得靜慮□便施種種衣服飮食諸資身具□彼受

0616b04  施已命根不斷□無色界繫業色者□謂婆羅門

0616b05  長者居士諸淨信者□聞有苾芻證無色定□

0616b06  便施種種衣服飮食諸資身具□彼受施已長

0616b07  養諸根增益大種□由此道理今於此中□依

0616b08  增上果作此問答亦不違理□以增上果一

0616b09  切界地無隔斷故□頗有善不善業□非前非

0616b10  後受異熟果耶□答有□乃至廣說□謂善業色

0616b11  者□此業能感人天九處異熟□謂除聲處□能

0616b12  感惡趣四處異熟□謂色香味觸□不善業心心

0616b13  所法者□此業能感苦受及彼相應異熟□心不

0616b14  相應行者□此業能感惡趣四類異熟□謂命根

0616b15  衆同分得生住老無常□能感人天二類異熟□

0616b16  謂得生住老無常□又善業心心所法者□此業

0616b17  能感樂受不苦不樂受□及彼相應異熟□心不

0616b18  相應行者□此業能感人天四類異熟□謂命根

0616b19  衆同分得生住老無常□能感惡趣二類異

0616b20  熟□謂得生住老無常□不善業色者□此業能

0616b21  感惡趣九處異熟□謂除聲處□能感人天四

0616b22  處異熟□謂色香味觸□頗有見修所斷業□非前

0616b23  非後受異熟果耶□答有□乃至廣說□謂見所

0616b24  斷業色者□此業能感惡趣九處異熟□謂除聲

0616b25  處□能感人天四處異熟□謂色香味觸□修所斷

0616b26  業□心心所法□心不相應行者□此業有二種□

0616b27  謂善不善□善業心心所法者□此業能感樂受

0616b28  不苦不樂受□及彼相應異熟□心不相應行者□

0616b29  此業能感人天四類異熟□謂命根衆同分得

0616c01  生住老無常□能感惡趣二類異熟□謂得生住

0616c02  老無常□不善業心心所法者□此業能感苦受

0616c03  及彼相應異熟□心不相應行者□此業能感惡

0616c04  趣四類異熟□謂命根衆同分得生住老無常□

0616c05  能感人天二類異熟□謂得生住老無常□又見

0616c06  所斷業心心所法者□此業能感苦受及彼相

0616c07  應異熟□心不相應行者□此業能感惡趣四類

0616c08  異熟□謂命根衆同分得生住老無常□能感人

0616c09  天二類異熟□謂得生住老無常□修所斷業色

0616c10  者□此業有二種□謂善不善□善業色者□此業

0616c11  能感人天九處異熟□謂除聲處□能感惡趣

0616c12  四處異熟□謂色香味觸□不善業色者□此業能

0616c13  感惡趣九處異熟□謂除聲處□能感人天四

0616c14  處異熟□謂色香味觸□異熟因果如雜蘊智納

0616c15  息中已廣說

0616c16  　　業蘊第四中害生納息第三之一

0616c17  頗有已害生殺生未滅耶□如是等章及解章

0616c18  義旣領會已□次應廣釋□此中有非殺生以

0616c19  殺生聲說□有非加行以加行聲說□謂殺生

0616c20  加行亦名殺生□殺生後起亦名加行□是謂

0616c21  此處略毘婆沙□頗有已害生殺生未滅耶□答

0616c22  有□如已斷他命彼加行未息□謂如有人

0616c23  爲害他命□以刀杖等加害□加行未息而

0616c24  彼命已斷□遣使□藥廣說亦爾□頗有未害生

0616c25  殺生已滅耶□答有□如未斷他命□彼加行已

0616c26  息□謂如有人爲害他命□以刀杖等加害□其

0616c27  命未斷彼謂已斷□不復加害□遣使□藥廣

0616c28  說亦爾□頗有已害生殺生已滅耶□答有□如

0616c29  已斷他命彼加行已息□謂如有人爲害他

0617a01  命□以刀杖等加害□卽命斷時加行亦息□遣

0617a02  使□藥廣說亦爾□頗有未害生殺生未滅耶□

0617a03  答有□如未斷他命□彼加行未息□謂如有

0617a04  人爲害他命□以刀杖等加害□其命未斷彼

0617a05  加行亦未息□遣使□藥廣說亦爾

0617a06  頗有未害生殺生未滅□此業異熟定生地獄

0617a07  耶□答有□如作無間業加行時命終□其事云

0617a08  何□謂如有人欲害其母適起加行□或爲

0617a09  官司所獲□或母有力反害其子□或母福德

0617a10  天神爲殺子墮地獄而母猶存□或起加行

0617a11  致母必死□而便中悔自害其命亦生地獄□

0617a12  如害母如是造餘無間應知亦爾□問唯法

0617a13  無衆生云何而有殺罪□尊者世友說曰□如

0617a14  雖無衆生□而有衆生想□如是雖無衆生□

0617a15  而有殺罪□復次此蘊界處□能起我想□有情

0617a16  想□命者□生者□養者□補特伽羅想□是故若斷

0617a17  壞彼得殺生罪□復次蘊界處□能起我想常

0617a18  樂淨想□是以若斷壞之□彼得殺生罪□大德

0617a19  說言□此蘊界處□是有執受起三時覺□謂我

0617a20  當殺正殺已殺□是故若斷壞彼得殺生罪□

0617a21  然衆生是世俗有殺生罪□是勝義有此殺生

0617a22  罪□由二緣得□一起加行□二果究竟□若起加

0617a23  行果不究竟□或果究竟不起加行□皆不得

0617a24  殺罪□若起加行果亦究竟方得殺罪□問頗

0617a25  有亦起加行果亦究竟□而不得殺罪耶□答

0617a26  有□如能殺所殺俱時捨命□或能殺者前死□

0617a27  問殺何蘊名殺生□過去耶□未來耶□現在耶□

0617a28  過去已滅□未來未至□現在不住□悉無殺義

0617a29  云何名殺生耶□答殺未來蘊□非過去現在□

0617b01  問未來未至云何可殺□答彼住現在遮未

0617b02  來世諸蘊和合說名爲殺□由遮他蘊和合

0617b03  生緣故得殺罪□有說殺現在未來蘊但非

0617b04  過去□問未來可爾現在不住設彼不殺亦自

0617b05  然滅□云何殺耶□答斷彼勢用說名爲殺□所

0617b06  以者何□先現在蘊雖不住而滅□然不能令

0617b07  後蘊不續□今現在蘊不住而滅□則能令其後

0617b08  蘊不續故□於現蘊亦得殺罪□問諸蘊中何

0617b09  蘊可殺□於彼得殺罪□有說色蘊□所以者何□

0617b10  唯色可爲刀杖等所觸故□有說五蘊

0617b11  問四蘊無觸云何可殺□答彼依色轉色蘊

0617b12  壞時□彼便不轉故亦名殺□如□破時乳等

0617b13  亦失□又彼都於五蘊起惡心□而殺故於彼

0617b14  得殺罪□問爲殺無記□於彼得罪爲三種

0617b15  耶□有說□無記□所以者何□唯無覆無記□可爲

0617b16  刀杖等所觸故□有說三種□問善染汚法無

0617b17  觸云何可殺□答善染汚法依無記轉□無記

0617b18  壞時彼便不轉故亦名殺□餘廣說如前□問

0617b19  如以一加行俱時殺母及餘女人□彼於母

0617b20  得殺生及無間無表罪□於餘女人唯得殺

0617b21  生無表罪□而此表業爲但得一爲得二耶□

0617b22  有作是說□但得一表□所以者何□以一加行

0617b23  俱時而殺無差別故□尊者妙音說曰□彼得

0617b24  二表□所以者何□此身表業極微所成□害母

0617b25  及餘極微各異□如無表得二表亦應爾□問

0617b26  如以一加行殺多衆生□隨爾所衆生得爾

0617b27  所無表罪□而此表業爲但得一爲得多耶□

0617b28  有說得一□所以者何□以一加行俱時而殺

0617b29  無差別故□尊者妙音說曰□彼得多表□廣說

0617c01  如前

0617c02  問殺壽應盡者得殺罪不□答若此刹那壽

0617c03  應盡□卽爾時加害者不得殺罪□若由加害

0617c04  乃至令彼一刹那壽住不生□法皆得殺罪□□

0617c05  多刹那□問殺斷末摩者□得殺罪不□答若此

0617c06  刹那正應捨命□卽爾時加害者不得殺罪□若

0617c07  由加害乃至令彼一刹那命住不生□法皆

0617c08  得殺罪□況多刹那

0617c09  問若有害他令定當死□便自害命得殺罪

0617c10  不□答不得□所以者何□以彼果未究竟□便

0617c11  自失命無後衆同分□可成就彼罪故□問若

0617c12  戰□時互相加害□俱時死者各得殺罪不□答

0617c13  不得□所以者何□以二皆悉果未究竟□便俱

0617c14  失命無後衆同分□可成就彼罪故□問若爲

0617c15  王等逼令行殺□得殺罪不□有說不得□

0617c16  所以者何□他力所制非彼意樂故□如是說

0617c17  者□亦得殺罪□除自要心寧捨己命終不害

0617c18  他□如是則無罪□問若依先王所制法□令刑

0617c19  罰有過得殺罪不□答得王及法司□若遣他

0617c20  殺得殺生無表罪□彼所遣人□及若自殺俱

0617c21  得殺生表無表罪□若衆多有情謀害一命□彼

0617c22  起加行親斷命者□得殺生攝表無表罪□餘

0617c23  同謀及作聲援者□但得殺生無表□若彼多

0617c24  人等設加行斷彼一命□當知皆得表無表

0617c25  罪□頗有非身作□而得殺生罪耶□答有□謂

0617c26  語遣殺□頗有不發語而得虛□語罪耶□答

0617c27  有□謂身表□頗有非身作不發語而得二罪

0617c28  耶□答有□謂仙人意憤□及布灑他時默然表

0617c29  淨

0618a01  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一

0618a02  十八

0618a03

0618a04

0618a05

0618a06  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0618a07  一十九

0618a08

0618a09  　　　　五百大阿羅漢等造

0618a10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0618a11  　　業蘊第四中害生納息第三之二

0618a12  頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣說□問

0618a13  何故作此論□答爲止他義顯己義故□謂

0618a14  或有說□無有中有□或復有說□雖有中有

0618a15  而生惡趣者無□或復有說□生惡趣者雖

0618a16  有中有而生地獄者無□或復有說□生地

0618a17  獄者雖有中有而先造無間業者無□或復

0618a18  有說□先造無間業者

0618a19  雖有中有而中有中不受無間異熟□或復

0618a20  有說□雖住中有亦受無間異熟□而但受四

0618a21  蘊不受色蘊□欲遮此等種種僻執顯有

0618a22  中有□於有色界一切生處無不皆有□於中

0618a23  亦受色蘊異熟□由是因緣故作斯論

0618a24  頗有業不善順苦受異熟未熟□非不初受

0618a25  異熟果□而起染汚心耶□答有□如造作增長

0618a26  無間業□已此業最初地獄中有異熟果生□問

0618a27  造作增長何差別□有說□無差別□有說□名則

0618a28  差別□此名造作□此名增長□有說義亦有差

0618a29  別□謂或有由一惡行墮諸惡趣□或有由

0618b01  三□若由一惡行墮惡趣者□彼加行時但名

0618b02  造作不名增長□若至究竟名爲造作亦

0618b03  名增長□若具由三墮惡趣者□造一二時但

0618b04  名造作不名增長□若具造三名爲造作亦

0618b05  名增長□如三惡行三妙行亦爾□差別者生

0618b06  善趣□復次或有由一無間墮於地獄□或具

0618b07  由五□若由一者彼加行位□但名造作不名

0618b08  增長□若至究竟名爲造作亦名增長□若

0618b09  具由五造一至四□但名造作不名增長□若

0618b10  具造五名爲造作亦名增長□復次或有由

0618b11  一不善業道墮諸惡趣□或具由十□若由一

0618b12  者彼加行位□但名造作不名增長□若至究

0618b13  竟名爲造作亦名增長□若具由十造一至

0618b14  九□但名造作不名增長□若具造十名爲

0618b15  造作亦名增長□如十不善業道□十善業道

0618b16  亦爾□差別者生善趣□復次或有由多妙行

0618b17  感一衆同分□如諸菩薩最後衆同分□由三

0618b18  十二百福所感□若造一百福至三十一百福□

0618b19  但名造作不名增長□若時具造三十二百

0618b20  福□名爲造作亦名增長□復次或有業故思

0618b21  所造□或有業非故思造□若故思所造名爲

0618b22  造作亦名增長□若非故思所造□但名造作

0618b23  不名增長□審思而造□率爾而造□說亦爾□復

0618b24  次或有業順三時受□或有業順不定受□順

0618b25  三時受名爲造作亦名增長□順不定受但

0618b26  名造作不名增長□順決定受□順不定受□說

0618b27  亦爾

0618b28  復次或有業順別定受□或有業順不別定受□

0618b29  順別定受者□名爲造作亦名增長□順不別

0618c01  定受者但名造作不名增長□復次或有業

0618c02  時分定異熟亦定□或有異熟定□時分不定□二

0618c03  俱定者名爲造作亦名增長□唯一定者但

0618c04  名造作不名增長□復次有不善業順惡趣

0618c05  受□有不善業順善趣受□前名造作亦名增

0618c06  長□後名造作不名增長□善業與此相違□

0618c07  說亦爾□復次有不善業□不善爲助伴有不

0618c08  善業□善業爲助伴□前名造作亦名增長□後

0618c09  名造作不名增長□善業與此相違□說亦

0618c10  爾□復次有不善業無作見邪見□迷因果相

0618c11  續中生□有不善業有作見正見□不迷因果

0618c12  相續中生□前名造作亦名增長□後名造作

0618c13  不名增長□善業與此相違□說亦爾□復次有

0618c14  不善業壞戒壞見□有不善業壞戒不壞見□

0618c15  前名造作亦名增長□後名造作不名增

0618c16  長□善業與此相違□說亦爾□復次有不善業

0618c17  加行壞意樂壞□有不善業加行壞意樂不壞□

0618c18  前名造作亦名增長□後名造作不名增

0618c19  長□善業與此相違□說亦爾□復次有業作已

0618c20  不捨不變不吐不依對治□有業作已捨變

0618c21  吐依對治□前名造作亦名增長□後名造作

0618c22  不名增長□如是有業三時覺察□三時不覺

0618c23  察□作已無悔□作已有悔作已隨念□作已不

0618c24  隨念□數數憶念□不數數憶念□說亦爾□復次

0618c25  若業能取果與果□名爲造作亦名增長□若

0618c26  業取果不能與果□但名造作不名增長□尊

0618c27  者世友說曰□若所作業意樂□向意樂顯示□

0618c28  爲同類者稱讚顯說□是名造作亦名增長□

0618c29  若所作業與此相違□但名造作非名增長□

0619a01  有作是說□若所作業一切種圓滿□一切種究

0619a02  竟□如造制多嚴飾周畢□此名造作亦名增

0619a03  長□若所作業與此相違□但名造作不名增

0619a04  長□大德說言□若所業衆緣和合必□定感果名

0619a05  爲造作亦名名增長□若所作業與此相違□

0619a06  但名造作不名增長□如是等有無量門□是

0619a07  名造作增長差別

0619a08  無間業有五種□一害母□二害父□三害阿羅

0619a09  漢□四破和合僧□五起惡心出佛身血□問此

0619a10  五無間業以何爲自性□答以身語業爲自

0619a11  性□前三後一身業爲自性□第四一種語業

0619a12  爲自性□是故此五三界三處一蘊所攝□三界

0619a13  者色聲法界□三處者色聲法處□一蘊者色蘊□

0619a14  是名無間業自性□已說自性□所以今當說□

0619a15  問何故名無間□答由二緣故說名無間□一

0619a16  遮現後□二遮餘趣□遮現後者□此五但是

0619a17  順次生受□非順現法受及順後次受□故名無

0619a18  間□遮餘趣者□謂此決定於地獄受□非雜

0619a19  餘趣□故名無間□由二因緣建立無間□一背

0619a20  恩養□二壞德田□背恩養者□謂害母害父□

0619a21  壞德田者□謂餘三種□由二因緣得無間

0619a22  罪□一起加行二果究竟□雖起加行果不究

0619a23  竟□彼不得無間罪□雖果究竟不起加行□

0619a24  亦不得無間罪□雖起加行果不究竟者謂

0619a25  如有人欲害其母□母覺知已藏穀[■/積]中□有

0619a26  餘女人在母寢處□其人旣至謂是己母以

0619a27  刀害之□害已方更往穀[■/積]中□拭刀刃刀

0619a28  觸母身因□喪命□起加行時果未究竟□果

0619a29  究竟時已無加行□由此不成無間之罪□有

0619b01  果究竟不起加行者□謂如有人扶持父

0619b02  母經□路過□恐其賊來□推逼令進□父母

0619b03  顚□因卽喪命□果雖究竟非加行起□是故

0619b04  要起加行及果究竟方成無間□問頗有起

0619b05  加行及果究竟□而不得無間罪耶□答有□謂

0619b06  與所殺俱時命終□無後衆同分可成就彼

0619b07  罪故□有兄遣弟自往害母弟依兄敎俱得

0619b08  無間□若弟遣他及共他害□唯弟得無間□有

0619b09  兄遣弟令他害母□弟依兄敎俱得無間□若

0619b10  弟自害及共他害唯弟得無間□有兄遣弟

0619b11  共他害母□弟依兄敎俱得無間□弟若自害

0619b12  及但令他□唯弟得無間□有兄遣弟母來當

0619b13  害□弟依兄敎俱得無間□若母去方害唯弟

0619b14  得無間□如兄遣弟□兄遣於妹弟遣於兄

0619b15  遣□亦爾□如遣害來遣害去住坐臥亦爾□

0619b16  如害母害父亦爾□害阿羅漢□出佛身血□遣

0619b17  使差別類此應知□若非人殺非人父母不

0619b18  得無間罪□非人殺人人殺非人應知亦爾□

0619b19  唯有人類殺人父母方得無間□問若扇□

0619b20  半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不

0619b21  得□所以者何□彼身法爾志力微劣不能作

0619b22  律儀□不律儀器故□尊者世友作如是說□扇

0619b23  □迦等殺害父母不得無間□所以者何□彼

0619b24  於父母無愛敬心□可先現前今滅壞故□復

0619b25  次彼於父母無勝□愧□可先現前今滅壞

0619b26  故□大德說言□扇□迦等煩惱增故定惡趣攝□

0619b27  惡趣攝故無無間罪□問諸傍生類殺害父母

0619b28  得無間不□答不得□所以者何□彼身法爾

0619b29  志力微劣□不能作律儀不律儀器故□尊者

0619c01  世友說曰□諸傍生類殺害父母不得無間□

0619c02  所以者何□彼於父母無愛敬心□可先現前

0619c03  今滅壞故□復次彼於父母無勝□愧□可先

0619c04  現前今滅壞故□大德說言□諸傍生類殺害

0619c05  父母□於無間罪有得不得□謂聰慧者得□非

0619c06  聰慧者不得□曾聞有聰慧龍馬□人貪其種

0619c07  令與母合□馬後覺知斷勢而死□問如以一

0619c08  加行俱時殺母及餘女人□彼所有無表已如

0619c09  前說□彼有表業於誰邊得耶□答於母邊

0619c10  得□所以者何□以於彼中無間罪爲勝故□

0619c11  尊者妙音說曰□諸有表業□極微所成□害母

0619c12  及餘極微各異故□有表罪於二人邊得□問

0619c13  如有女人□剌藍墮□有餘女人收置身中□

0619c14  後所生子以誰爲母殺害何者得無間罪□答

0619c15  前爲生母□後爲養母□唯害生母得無間罪□

0619c16  以□剌藍依前生故□諸所作事應諮養母□

0619c17  於非母作母想害□及於母作非母想害□

0619c18  俱不得無間罪□要於母作母想害□方得

0619c19  無間罪□於父及餘應知亦爾□頗有女人非

0619c20  母□非阿羅漢□害之得無間罪耶□答有□謂

0619c21  害轉根爲女父□頗有男子非父□非阿羅

0619c22  漢□害之得無間罪耶□答有□謂害轉根爲男

0619c23  母□問若母是阿羅漢□或父是阿羅漢□彼害

0619c24  一一時爲但得一無間罪□爲得二耶□若言

0619c25  但得一者□彼背恩養□及壞德田□云何得一□

0619c26  經說復云何通□如佛告始騫持言□汝今已

0619c27  得二無間罪□謂害父及阿羅漢□若言得二

0619c28  者□彼害一命云何而得二罪□答應言得

0619c29  一□彼背恩養及壞德田□俱於一身轉故□

0620a01  契經應說□汝由二緣得無間罪□謂害父及

0620a02  阿羅漢□而言得二罪者□欲以二罪訶責

0620a03  彼故□有餘師言□罪體雖一所感苦倍□是以

0620a04  說二

0620a05  問如害阿羅漢得無間罪□害諸有學亦得

0620a06  是罪耶□答不得□所以者何□前說無間由二

0620a07  緣得□一背恩養□二壞德田□害諸有學非

0620a08  壞德田□以彼有功德亦有過失□有妙行

0620a09  亦有惡行□有善根亦有不善根故□問退失

0620a10  阿羅漢果者□害之得無間耶□答不得□還

0620a11  是有學故□如前說□問此於最後命將斷時□

0620a12  必住無學□云何不得無間耶□答於無學身

0620a13  無惡心故□謂彼但於學者身中起殺意及

0620a14  加行□非於無學□由無無間因故不得無間

0620a15  罪

0620a16  毘奈耶說□娑羅林中有衆多苾芻□爲群賊

0620a17  所殺劫奪衣物□有近住官皆悉捉獲□送至

0620a18  王所王□依法□其中有一賊逃至勝林求

0620a19  欲出家□時苾芻衆不審□察□度令出家爲

0620a20  受具戒□時典刑者將餘群賊□至於塚間欲

0620a21  屠割之□苾芻聞已爲知世間可厭事故□皆

0620a22  共往觀□向出家者亦在其中□見諸罪人支

0620a23  節分解各各異處□彼薪出家者□卽時惶恐□

0620a24  悶絶□地久而乃□□衆問其故□答言□死者

0620a25  是我朋侶□我昨與其同爲此事□若不出家

0620a26  亦遭斯苦□苾芻聞已互相謂言□今此惡人如

0620a27  何處置□便往白佛□佛言□此人殺苾芻衆□得

0620a28  無間罪不合出家□若已出家衆應驅□勿

0620a29  與同止□所以者何□造無間者於我正法毘

0620b01  奈耶中□不能生長諸善法故□問彼不了知

0620b02  是阿羅漢□何故得無間罪□答不以知故得

0620b03  罪□以壞德田□故得罪彼於苾芻衆中□起

0620b04  無簡擇等殺意樂□由此極惡之心害及阿羅

0620b05  漢□是故得無間罪

0620b06  問若先造餘無間□後乃破僧□彼生地獄先

0620b07  受何果□若先受餘無間果者□破僧應成順

0620b08  後次受□若先受破僧果者□餘無間應成順

0620b09  後次受□答若先造餘無間業□彼後不能破

0620b10  僧□若先破僧□後便能造餘無間業□彼後所造

0620b11  皆由破僧增上力故□同招無間地獄果□餘

0620b12  順次生受惡行□隨無間業准此應知□又先

0620b13  破僧□後造餘無間業□彼後所造皆由破僧

0620b14  增上力故□同招無間□乃至極受一劫壽果

0620b15  更無增壽□餘順次生受惡行□隨無間業壽

0620b16  量長短亦准此知□問若因破僧生無間地

0620b17  獄□壽命未盡世界便壞者□彼中夭不□若中

0620b18  夭者彼極重業所引壽量云何中斷□若不夭

0620b19  者云何不與世界壞而作留難□如契經說□

0620b20  若處乃至一有情在災便不壞□答若壽量定

0620b21  彼無中夭□問若爾云何不於世界壞而作

0620b22  留難□答彼由業力引置餘世界地獄中受□

0620b23  如王都內欲有恩赦□先移重囚置於邊獄□

0620b24  然後放赦□彼亦如是□有說□此世界將欲壞

0620b25  時□若諸有情造無間業者□彼命終法爾更

0620b26  不生此間□而必生於餘世界地獄中受此

0620b27  業果□有說□世界將欲壞時□定無有情造極

0620b28  惡業

0620b29  問頗有具造五無間耶□有說無□所以者何□

0620c01  此業極重無器能勝而容受故□有餘師說□

0620c02  有具造五□如迦葉波佛時□有苾芻名花上□

0620c03  是譽上子彼具造五無間業□及斷善根□問

0620c04  由一無間□與乃至由五□墮於地獄有何差

0620c05  別□答由一無間墮地獄者□其身狹小苦具

0620c06  不多□苦受現前非極猛利□若乃至由五無

0620c07  間墮地獄者□其身廣大苦具增多□苦受現

0620c08  前極爲猛利

0620c09  問五無間業何者最重□答破和合僧壞法

0620c10  身故□次出佛身血□次害阿羅漢□次害母□

0620c11  後害父□母之恩養於父爲重□德田勢力於

0620c12  恩田爲勝故□問世尊所有諸無學法說名爲

0620c13  佛□此不可害□云何惡心出血得無間罪

0620c14  耶□尊者世友說曰□以於能成大菩提法□起

0620c15  惡意樂欲毁壞故□雖害生身而於彼得

0620c16  無間罪□復次成諸佛無學法依生身轉□若

0620c17  壞所依當知亦壞能依□如□破乳則失□是

0620c18  以得無間罪□問如起惡心出佛身血□得無

0620c19  間罪□頗有起惡心不至出血□亦得此無

0620c20  間罪耶□答有□是故應作四句□有起惡心

0620c21  出佛身血不得無間罪□謂起欲打心而出

0620c22  血□有起惡心不至出血□而得無間罪□謂

0620c23  起欲殺心乃至令血移處□有起惡心出佛

0620c24  身血□亦得無間罪□謂起欲殺心而出血□有

0620c25  起惡心不至出血□不得無間罪□謂起欲

0620c26  打心乃至令血移處□問佛身爲有瘡穴等

0620c27  不□答無□所以者何□一切如來相好圓滿□身

0620c28  毛皮等殊妙齊平□是故無有瘡穴等事□問此

0620c29  何業果□答如來昔於三無數劫修菩薩行

0621a01  時□若見有情身分缺壞□便起深悲方便救

0621a02  濟要令圓滿□若見佛像菩薩像聖僧像□靈

0621a03  龕制多僧伽藍等彫落破壞□方便修治□要令

0621a04  如本□由此業故□今得如是相好莊嚴無瘡

0621a05  穴等

0621a06  頗有故思害生命後不受遠離□而於一切

0621a07  有情得防護耶□答有□如起殺加行中間

0621a08  證見法性□此顯不因受諸學處□但由入

0621a09  正性離生時□得不作律儀□名爲防護□其事

0621a10  云何□□迦契經是此論根本□昔有釋種名

0621a11  □迦□先是世尊祖父□□僕因事逃叛住雪

0621a12  山所□産育男女各數十人□姻親强盛舍宅嚴

0621a13  好□雖倉庫盈溢而以□獵爲事□曾於一

0621a14  時□少壯丈夫皆出遊獵□時薄伽梵欲往天宮

0621a15  爲報母恩安居說法□先以佛眼遍觀世間□

0621a16  勿有衆生佛應親度□由不見佛失獲益

0621a17  時□尋見□迦及諸眷屬□善根已熟見諦時至□

0621a18  爾時世尊爲度彼故□從住處沒現彼門前□

0621a19  老父遙見則知是佛□歡喜迎逆恭敬作禮□

0621a20  白言□聖子□今是何日降至我家□善逝法王□

0621a21  今是何日得垂顧念□卽命掃灑敷飾淨座□

0621a22  燒香散花請佛世尊□入家就座□時彼老父□

0621a23  率諸女人稽首佛足□合掌恭敬取家所有□

0621a24  乾濕淨肉調和香味以奉世尊□爾時世尊告

0621a25  言□止止□諸佛如來不食血肉□時彼老父及

0621a26  諸女人□承命□恥□坐一面□有說□佛於是

0621a27  日虛中而過□有說□取北洲食以濟中時□

0621a28  佛應彼機爲說法要□合家大小同證離生□

0621a29  得預流果生淨法眼□深心歡喜瞻仰世尊□

0621b01  佛顧餘機重爲說法□時諸少年收捕禽鹿□

0621b02  恣行殺害更設機□擔肉而歸□至諸婦

0621b03  人常所迎處□忽於是日特怪不來□咸作

0621b04  是思□勿有他故□登高□望遙見家中□有

0621b05  非常人威光赫奕□如鑄金臺父及女人□前

0621b06  後圍□便生忿□□共相謂言□此等不迎必

0621b07  由彼制□□怒旣深不遑釋擔□持刀直進規

0621b08  欲害佛□父叱之言□汝等止止□此是聖子善

0621b09  逝法王□來度我等宜各慶幸勿起惡心□諸

0621b10  子旣聞咸生悔愧□棄刀釋擔稽首求哀□恭

0621b11  敬合掌□坐一面□佛應彼機爲說法要□諸

0621b12  子聞已亦證離生得預流果□生淨法眼□深

0621b13  心歡喜瞻仰世尊□時林野中無量蟲鹿□衝諸

0621b14  機□死傷非一□由聖道力令諸子等殺生

0621b15  業道無表不生□問殺何等生於加行位可

0621b16  入聖道□有作是說□殺傍生等但非殺人□

0621b17  有作是說□亦通殺人唯除已起無間加行□

0621b18  故作是說□如起殺加行中間證見法性

0621b19  若於一切有情得防護□彼於一切有情受

0621b20  遠離耶□答應作四句□有於一切有情得

0621b21  防護□非受遠離□如不受學處而證見法

0621b22  性□此顯不受別解脫律儀□名不受學處□有

0621b23  於一切有情受遠離□非得防護□如受學

0621b24  處而犯遠離□此顯雖受別解脫律儀□而由

0621b25  不如理作意□及貪等煩惱故□於所防護不

0621b26  能遠離□有於一切有情得防護亦受遠

0621b27  離□如受學處不犯遠離□此顯已受別解

0621b28  脫律儀□復能如理作意思擇□乃至爲命亦不

0621b29  故犯□如聞昔有乞食苾芻□次第巡里到珠

0621c01  師舍□正逢彼匠爲王穿珠見苾芻來歡喜

0621c02  持□□入家取食□苾芻衣赤日照光生□遙映

0621c03  寶珠亦同赤色有鵝在側□謂肉便呑□苾芻

0621c04  見之遮護不及□珠師持□盛滿食來授與

0621c05  苾芻交謝而去□其人於後覺少一珠□竊謂

0621c06  苾芻盜而持去□尋則奔逐擒獲將還□責言□沙

0621c07  門汝旣釋子□何無廉恥盜我王珠□苾芻答

0621c08  言□我無此事□其人竊念□若不苦治珠不可

0621c09  得□便加考楚觸處血流□彼呑珠鵝復來

0621c10  □血□其人□憤以杖擊之鵝因致死□苾芻

0621c11  便請看鵝死活□彼尋叱言□且理出珠何預

0621c12  鵝事□苾芻固請彼乃爲看報言已死□苾芻告

0621c13  曰□鵝呑汝珠□其人不信□猶疑假託□苾芻

0621c14  謂曰□我實見呑□彼遂持刀以剖鵝腹□乃於

0621c15  腹內得所失珠□彼生□恥悲喜交集□禮謝

0621c16  苾芻白言□尊者□何不早示使我盲愚□苦

0621c17  楚尊身造斯惡業□長夜受苦無有出期□苾

0621c18  芻告言□我受禁戒□寧捨身命不傷蟻卵□若

0621c19  先示汝必定害鵝□不護衆生豈名持戒□如

0621c20  此等類名於有情亦得防護亦受遠離□有

0621c21  非於一切有情得防護亦非受遠離□謂

0621c22  除前相相謂所名□如前廣說□謂除成就三

0621c23  律儀人二律儀天趣□餘人天及餘趣全□作第

0621c24  四句故言除前相□有四種律儀名爲防護□

0621c25  一別解脫律儀□二靜慮律儀□三無漏律儀□四

0621c26  斷律儀□別解脫律儀者□謂欲界尸羅□靜慮律

0621c27  儀者□謂色界尸羅□無漏律儀者□謂無漏尸羅□

0621c28  斷律儀者□謂於靜慮無漏二律儀中各取少

0621c29  分□離欲界染九無間道中□世俗隨轉戒二

0622a01  律儀攝□謂靜慮律儀□及斷律儀□無漏隨轉戒

0622a02  亦二律儀攝□謂無漏律儀□及斷律儀□問何故

0622a03  唯此名斷律儀□答能與破戒及起破戒煩

0622a04  惱□作斷對治故□謂前八無間道中□二隨轉

0622a05  戒□唯與起破戒煩惱作斷對治□第九無間

0622a06  道中□二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱□

0622a07  作斷對治□是故靜慮無漏律儀對斷律儀

0622a08  作四句□靜慮律儀對斷律儀□作四句者□有

0622a09  是靜慮律儀□非斷律儀□謂除離欲界染九

0622a10  無間道中□世俗隨轉戒□諸餘世俗隨轉戒□有

0622a11  是斷律儀□非靜慮律儀□謂離欲界染九無

0622a12  間道中□無漏隨轉戒□有是靜慮律儀□亦是

0622a13  斷律儀□謂離欲界染九無間道中世俗隨轉

0622a14  戒□有非靜慮律儀□亦非斷律儀□謂除離欲

0622a15  界染九無間道中□無漏隨轉戒□諸餘無漏隨

0622a16  轉戒□無漏律儀對斷律儀作四句者□有是

0622a17  無漏律儀□非斷律儀□謂除離欲界染九無

0622a18  間道中無漏隨轉戒□諸餘無漏隨轉戒□有是

0622a19  斷律儀□非無漏律儀□謂離欲界染九無間

0622a20  道中世俗隨轉戒□有是無漏律儀□亦是斷律

0622a21  儀□謂離欲界染九無間道中□無漏隨轉戒□

0622a22  有非無漏律儀□亦非斷律儀□謂除離欲界

0622a23  染九無間道中□世俗隨轉戒□諸餘世俗隨轉

0622a24  戒

0622a25  問此四律儀□誰成就幾□答或有但成就一□

0622a26  謂除斷律儀□餘三律儀一一成就□而無但

0622a27  成就斷律儀者□或有成就二□謂或別解脫□

0622a28  靜慮二□或靜慮□無漏二□或靜慮斷二□而無

0622a29  成就無漏斷二者□或有成就三□謂或別解

0622b01  脫靜慮無漏三□或別解脫□靜慮斷三□或靜

0622b02  慮無漏斷三□無有成就別解脫無漏斷三

0622b03  者□或有具成就四□此中但成就別解脫律

0622b04  儀者□謂異生生欲界受學處□未得色界善

0622b05  心□但成就靜慮律儀者□謂異生生欲界不

0622b06  受學處□得色界善心而猶具縛□及生第二

0622b07  第三第四靜慮□但成就無漏律儀者□謂聖

0622b08  者生無色界□或成就別解脫靜慮二者□謂

0622b09  異生生欲界受學處□得色界善心而猶具

0622b10  縛□或成就靜慮無漏二者□謂聖者生欲界

0622b11  不受學處□未離欲界染□及生第二第三第

0622b12  四靜慮□或成就靜慮斷二者□謂異生生欲

0622b13  界不受學處□而離欲界一品乃至九品染□及

0622b14  生初靜慮□或成就別解脫靜慮無漏三者□謂

0622b15  聖者生欲界受學處□未離欲界染□或成就

0622b16  別解脫靜慮斷三者□謂異生生欲界受學處□

0622b17  離欲界一品□乃至九品染□或成就靜慮無

0622b18  漏斷三者□謂聖者生欲界不受學處□離欲

0622b19  界一品□乃至九品染□及生初靜慮□或具成

0622b20  就四者□謂聖者生欲界受學處□離欲界一

0622b21  品□乃至九品染

0622b22  問此四律儀幾隨心轉□幾不隨心轉□答三

0622b23  隨心轉□一不隨心轉□謂別解脫律儀□問何

0622b24  故別解脫律儀不隨心轉□答別解脫律儀□

0622b25  而重□隨心轉律儀細而輕故□有說□別解脫

0622b26  律儀爲惡戒所損伏□隨心轉律儀不爲惡

0622b27  戒所損伏故□有說□別解脫律儀爲惡意

0622b28  樂□及害意樂所損伏□隨心轉律儀不爲

0622b29  彼所損伏故□有說□別解脫律儀勢用蹇鈍

0622c01  行□不及心隨心轉律儀勢用捷利行及心

0622c02  故□有說□別解脫律儀依表□隨心轉律儀依

0622c03  無表故□有說□別解脫律儀是表果□隨心轉

0622c04  律儀是無表果故□有說□別解脫律儀依表

0622c05  是表果□隨心轉律儀依心是心果故□有說□

0622c06  別解脫律儀□依部衆人和合受得□隨心轉

0622c07  律儀但依法得故□有說□別解脫律儀依他

0622c08  得□隨心轉律儀依自得故□有說□別解脫律

0622c09  儀□不與心一生一住一滅□隨心轉律儀□與

0622c10  心一生一住一滅故□有說□別解脫律儀□不

0622c11  與心一果一等流一異熟□隨心轉律儀□與心

0622c12  一果一等流一異熟故□有說□別解脫律儀□

0622c13  不與心俱生□隨心轉律儀□與心俱生故□有

0622c14  說□隨心轉法理應如是□心若善彼亦善□不

0622c15  善無記亦爾□別解脫律儀唯是善□若隨心轉

0622c16  者□善心起時彼可隨轉□不善無記心起時彼

0622c17  應斷故□有說□隨心轉法理應如是□若心欲

0622c18  界彼亦欲界□色無色界不繫亦爾□別解脫律

0622c19  儀唯是欲界□若隨心轉者欲界心起時彼可

0622c20  隨轉□色無色界不繫心起時彼應斷故□有

0622c21  說□隨心轉法理應如是□若心學彼亦學無

0622c22  學□非學非無學亦爾□別解脫律儀□唯非學

0622c23  非無學□若隨心轉者□非學非無學心起時彼

0622c24  可隨轉□學無學起時彼應斷故□有說□隨心

0622c25  轉法理應如是□若心見所斷□彼亦見所斷□

0622c26  修所斷不斷亦爾□別解脫律儀□唯修所斷□若

0622c27  隨心轉者□修所斷心起時彼可隨轉□見所斷

0622c28  心□非所斷心起時彼應斷故□有說□若別解

0622c29  脫律儀隨心轉者□應未來修□未來成就□然別

0623a01  解脫律儀無未來修□及未來成就故□有說□

0623a02  若此別解脫律儀隨心轉者□應不施設住戒

0623a03  長幼故□有說□若此律儀隨心轉者□應不施

0623a04  設戒品決定故□有說□若此別解脫律儀隨

0623a05  心轉者□應非四緣五緣而捨□言四緣者□一

0623a06  捨學處□二二形生□三善根斷□四捨衆同分□

0623a07  言五緣者□謂上四緣□及夜盡故□有說□若此

0623a08  別解脫律儀隨心轉者□應從上界生欲界

0623a09  時得□若爾便應無住律儀不律儀等三種差

0623a10  別故□有說□若別解脫律儀隨心轉者□有心

0623a11  時可有□無心時應斷故□勿有此等諸過失

0623a12  故□別解脫律儀不隨心轉□問住別解脫律儀

0623a13  者□犯律儀時捨律儀不□外國諸師作如是

0623a14  說□彼捨律儀得非律儀□非不律儀□若時發

0623a15  露無覆藏心□如法悔除便捨非律儀□非不

0623a16  律儀□還得律儀□若作是說□便爲善通□發露

0623a17  悔過還住律儀□作法悔除亦非無用□有餘

0623a18  師說□彼犯律儀時捨律儀□得非律儀非不

0623a19  律儀□若時發露無覆藏心□如法悔除便捨

0623a20  非律儀非不律儀□而不得律儀□問如說發

0623a21  露悔過還住律儀□當云何通□如法悔除豈

0623a22  非無用□答住善意樂名住律儀□爾時捨惡

0623a23  意樂□發善意樂故非無用□然實此位不得

0623a24  律儀□復有說者□彼犯律儀時□現在律儀斷□

0623a25  得非律儀非不律儀□而成就過去律儀□若

0623a26  時發露無覆藏心等如第二說□或有說者□

0623a27  彼犯律儀時初刹那斷□次後復續□迦濕彌羅

0623a28  國諸論師言□彼犯律儀時不捨律儀□而得

0623a29  非律儀非不律儀□是故爾時名住非律儀

0623b01  非不律儀□亦名住律儀者□若時發露無覆

0623b02  藏心□如法悔除便捨非律儀非不律儀□但

0623b03  名住律儀者□如有富者負他債時名負

0623b04  債者□亦名富者□後還債已但名富者□若如

0623b05  是說便爲善通□發露悔過還住律儀□作法

0623b06  悔除亦非無用□問善戒云何能治惡戒□答

0623b07  由誓受心爲助伴故□無始數習諸惡尸羅

0623b08  暫受善戒則能除捨□猶如室中久時積闇□

0623b09  明燈□至則便除遣□又如於淡久習鹹想□

0623b10  □嘗鹽味彼想則除□善戒治惡亦復如是□

0623b11  道治煩惱應知亦然

0623b12  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一

0623b13  十九

0623b14

0623b15

0623b16  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0623b17  二十

0623b18

0623b19  　　　　五百大阿羅漢等造

0623b20  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0623b21  　　業蘊第四中害生納息第三之三

0623b22  問別解脫律儀□爲但從所能有情處得□爲

0623b23  亦從非所能處得耶□若但從所能處得者□

0623b24  則此律儀應有增減□謂從非所能處□生所

0623b25  能處時律儀應增□卽從所能處生□非所能

0623b26  處時律儀應減□又此律儀應少分處受□而

0623b27  世尊說無少分受□又應成立離繫所宗□謂

0623b28  彼外道爲誘他故作如是言□善來男子□有

0623b29  衆生去此過百踰繕那□若起善心棄捨

0623c01  刀杖誓不害彼□於彼便得不殺律儀□若

0623c02  言亦從非所能處得者□法救論所說當云

0623c03  何通□如彼說□尸羅從所能處得□慈從所

0623c04  能非所能處得□答應作是說□律儀從所

0623c05  能非所能處得□問前三種難此爲善通□法

0623c06  救論云何通耶□答當知彼尊者以密意說□

0623c07  佛亦以密意說諸契經□況彼尊者無密意

0623c08  言□密意者何□謂彼尊者說現在世蘊界處名

0623c09  爲所能□過去未來名非所能□別解脫戒名

0623c10  曰尸羅□靜慮無漏二戒名慈□彼說別解脫

0623c11  戒□唯於現在有情數蘊界處得□不於過

0623c12  未□以過去未來墮法數故□靜慮無漏二種

0623c13  律儀□通於三世蘊界處得□故彼所說理亦

0623c14  無違□是故別解脫律儀□與靜慮無漏二種律

0623c15  儀有差別相□謂別解脫律儀唯於現在有情

0623c16  處得□靜慮無漏二種律儀通於三世境界處

0623c17  得□別解脫律儀□通於業道根本加行後起處

0623c18  得□靜慮無漏二種律儀□唯於業道根本處

0623c19  得□由此差別應作四句□有蘊界處於彼

0623c20  得別解脫律儀□非靜慮無漏□謂現在業道

0623c21  加行後起□有蘊界處於彼得靜慮無漏律

0623c22  儀□非別解脫□謂過去未來根本業道□有蘊

0623c23  界處於彼得別解脫律儀□亦靜慮無漏□謂

0623c24  現在世根本業道□有蘊界處不從彼得別

0623c25  解脫律儀□亦非靜慮無漏□謂過去未來業道

0623c26  加行後起□問若別解脫律儀□唯於現在有情

0623c27  處得□非於去來蘊界處者□則諸如來應正

0623c28  等覺律儀不等□所以者何□過去諸佛出現世

0623c29  時□無量有情爲律儀境□彼有情類已入涅

0624a01  槃□釋迦牟尼於彼境上不得律儀□今釋迦

0624a02  佛出現世時□無量有情爲律儀境□彼有情

0624a03  類已入涅槃□慈氏如來於彼境上不得律

0624a04  儀□境有寬狹律儀亦爾□豈非諸佛律儀不

0624a05  等□答應作是說□律儀境界雖有多少□而

0624a06  律儀體前後無異□俱從一切有情境處總發

0624a07  得故□有作是說□三世如來律儀不等亦無

0624a08  有失□問若爾施設論說當云何通□如彼說

0624a09  一切如來應正等覺皆悉平等□答由三事等

0624a10  故名平等□一修行等□謂諸如來皆於過去

0624a11  三無數劫□勤修四種波羅蜜多□究竟圓滿得

0624a12  菩提故□二利益等□謂諸如來等於無量應

0624a13  化有情□作利樂事皆究竟故□三法身等□謂

0624a14  諸如來皆得十力四無所畏□三念住大悲十

0624a15  八不共法等勝功德故□由此三義故言平

0624a16  等□非律儀體無多少異□又由根等故說等

0624a17  言□以一切如來皆住上品根故□又由戒等□

0624a18  一切如來皆得上品戒故□有餘師說□一切

0624a19  如來應正等覺所有律儀□皆於一切有情

0624a20  處得故說等言□非體無異□謂過去佛律儀

0624a21  所從諸有情境□設今猶在釋迦牟尼□從彼境

0624a22  上亦得律儀□然無此理□釋迦如來應正等

0624a23  覺律儀所從諸有情境□設當在者慈氏如來□

0624a24  從彼境上亦得律儀□然無此理□故說等言

0624a25  亦無有失□然諸律儀應說有一□如說□戒

0624a26  蘊戒修戒學□或應說二□謂表無表□或應說

0624a27  三□謂下中上□或從無貪無瞋無癡所生差

0624a28  別□或應說四□謂身語業各有表無表□或應

0624a29  說六□謂表無表各有下中上□或三根所生□

0624b01  或應說七□謂離斷生命乃至離雜穢語□或

0624b02  應說九□謂從下下乃至上上□或應說十

0624b03  二□謂身語表無表各有三品或三根生□或應

0624b04  說十四□謂離斷生命乃至離雜穢語□各有

0624b05  表無表□或應說十八□謂表無表各有九品□

0624b06  或應說二十一□謂離斷生命乃至離雜穢

0624b07  語皆有三品或三根生□或應說四十二□謂

0624b08  離斷生命乃至離雜穢語□各有表無表皆

0624b09  從三品或三根生□若以相續刹那分別□則

0624b10  有無量律儀□今總說七種□謂離斷生命乃

0624b11  至離雜穢語□此中有說□彼七支戒一一於

0624b12  一切有情處得而所得是一□彼說於一有情

0624b13  所犯一支戒時□於一切有情處此一支戒

0624b14  斷□餘六猶轉□此卽善通世尊所說□若犯學

0624b15  處□非苾芻□非沙門□非釋種子□有說□此七

0624b16  支戒□一一於一切有情處得而所得各異□

0624b17  如有情數量所得戒亦爾□彼說於一有情

0624b18  所□犯一支戒時□卽此一有情處一支戒斷

0624b19  餘六猶轉□餘有情處七支皆轉□問若爾云何

0624b20  通世尊所說□若犯學處非苾芻等□答依勝

0624b21  義苾芻言非苾芻□以不能趣彼故□有餘

0624b22  師說□別解脫律儀□隨因差別成二十一□此

0624b23  中有說□二十一種□一一於一切有情處得□

0624b24  而所得不異□彼說由貪煩惱□於一有情所

0624b25  犯一支戒時□於一切有情處無貪所生一

0624b26  支戒斷□餘二十種如先猶轉□此則善通世

0624b27  尊所說□若犯學處非苾芻等□有說□此二十

0624b28  一種一一於一切有情處得□而所得各異□

0624b29  如有情數量所得戒亦爾□彼說由貪煩惱

0624c01  於一有情所犯一支戒時□卽此一有情處

0624c02  無貪所生一支戒斷□餘二十種如先猶轉□餘

0624c03  有情處二十一種具足皆轉□問若爾云何通

0624c04  世尊所說□若犯學處非苾芻等□答依勝義

0624c05  苾芻言非苾芻□如前說□依如是理故作

0624c06  是說□寧作出家犯諸學處□不爲五戒□波

0624c07  索迦□所以者何□彼若毁犯五種學處身中

0624c08  便空□諸出家者設犯五處而更有餘衆多猶

0624c09  轉□迦濕彌羅國諸論師言□雖犯律儀而律

0624c10  儀不斷□如法悔除還名持戒□無有頓受別

0624c11  捨得故□未悔除位具得二名□若已悔除但

0624c12  名持戒

0624c13  問於外物中得律儀不□若有得者□所得

0624c14  律儀應有增減□謂生草枯時酒味壞時應

0624c15  減□卽彼生時熟時應增□如是等事其類寔

0624c16  繁□是故律儀應有增減□若無得者卽此律

0624c17  儀境應少分處受□而世尊說□如是律儀無

0624c18  少分受□又斷生草等悔除應無用□有作是

0624c19  說□雖有得者而不名律儀□但是順律儀法□

0624c20  問此順律儀法爲是律儀攝□爲非律儀攝□若

0624c21  是律儀攝說爲律儀□或說順律儀竟有何

0624c22  異□若非律儀攝□此有何相而言順律儀非

0624c23  律儀攝□如是說者□於外法中亦得律儀□問

0624c24  若爾律儀應有增減□答無增減□以總得故□

0624c25  謂此律儀總於一切生草等上得一無表□而

0624c26  世間無有無生草等時□總於一切蒲桃等

0624c27  酒□則不壞時得一無表□世間無有無諸酒

0624c28  時□是故律儀無有增減□餘亦如是□問別解

0624c29  脫律儀由何等心得□答由普於一切有情□

0625a01  起善意樂□無損害心得□若起此心於某

0625a02  處受某處□不受不得律儀□由此律儀遍

0625a03  於一切所應受處□得防護故□是故說□若此

0625a04  律儀有方域者大地所不受□由此律儀於

0625a05  有情處得□有情界多地界少故

0625a06  若成就身彼成就身業耶□答應作四句□

0625a07  有成就身非身業□謂處卵[穀-禾+卵]□若諸異生住

0625a08  胎臟中□若生欲界住非律儀非不律儀都

0625a09  無身表□設有而失彼住卵[穀-禾+卵]及胎臟中者□

0625a10  雖成就身未能發表□先所發表死時已

0625a11  失□此表依前衆同分故□問何故此位未能

0625a12  發表□答以身微劣未能與表爲所依故□

0625a13  有餘師言□□心能發身語表業□彼心細故□

0625a14  又外門心能發表業□爾時彼心內門轉故□又

0625a15  外事心能發表業□彼心緣內事起故不能

0625a16  發表□有說□此位中迫□不得自在□尙不能

0625a17  動□況起表業□如爲怨賊縛置籠中掛龍

0625a18  牙上□尙不能動□況有所趣□問若爾何故亦

0625a19  說胎中有轉動耶□答風力所轉非心所爲□

0625a20  表業必由心力所起□若生欲界住非律儀

0625a21  非不律儀無身表者□謂眠醉悶捨諸加行

0625a22  不求起表□設有而失者□謂三緣故雖起表

0625a23  而失□一意樂息故□二捨加行故□三限勢過

0625a24  故□有成就身業非身□謂諸聖者生無色界□

0625a25  此中學成就學隨轉身業□無學成就無學隨

0625a26  轉身業□生無色故不成就身□有成就身

0625a27  亦身業□謂諸聖者住胎臟中□若生欲界住

0625a28  律儀□若住不律儀□若住非律儀非不律儀□

0625a29  現有身表□或先有不失□若生色界此中聖

0625b01  者□住胎臟中時亦未能起表□但成就靜慮

0625b02  無漏無表□若生欲界住律儀者□謂於三種

0625b03  律儀□或一或二或具而住□卽別解脫靜慮無

0625b04  漏□住不律儀者□謂屠羊等□住非律儀非不

0625b05  律儀現有身表者□謂不眠不醉不悶不捨

0625b06  加行求起表業□或先有不失者□謂三緣故□

0625b07  先所起表不失□一意樂不息故□二不捨加

0625b08  行故□三限勢未過故□此說由慇重信或

0625b09  猛利纏□起表無表乃至未捨□若生色界者

0625b10  彼決定成就身無表業□或亦成就身表□有

0625b11  非成就身亦非身業□謂諸異生生無色界□

0625b12  彼無色故不成就身□異生故不成就身業□

0625b13  有漏者度界地已捨故□無漏者未得故□問何

0625b14  故有漏色業度界地捨非無漏耶□答有漏色

0625b15  業被縛有繫□無漏色業解脫離繫故□有說□有

0625b16  漏色業墮界墮地□無漏墮地而不墮界故□有

0625b17  說□有漏色業同類大種造□能造所造俱有漏

0625b18  故□無漏色業異類大種造□大種有漏業無漏

0625b19  故□由此因緣度界地時□有漏業捨□無漏不

0625b20  捨

0625b21  問得忍異生命終時□捨忍法不□若捨者何故

0625b22  不墮惡趣□又若捨者何故異生命終時捨□聖

0625b23  者不捨□若不捨者□何故此文及大種蘊皆

0625b24  不說耶□答應言捨□問若爾彼何故不墮惡

0625b25  趣□答由此善根勢力大故□自有善根勢力

0625b26  微劣□雖復成就不障惡趣□況不成就□如

0625b27  生得善或有善根勢力强盛□雖不成就而

0625b28  障惡趣□況復成就如此忍法□是故雖捨不

0625b29  墮惡趣□復有說者□由此善根身中生故□

0625c01  令招惡趣諸業煩惱遠離□於身畢竟不起□

0625c02  因尙不起□況墮惡趣□如人秋時服於下藥□

0625c03  藥雖不住彼人身中□而彼身中病亦不生□

0625c04  此亦如是□復有說者□由此善根勢力威猛

0625c05  熏習身故□令招惡趣諸業煩惱□於此身中

0625c06  永不復起□因不起故不墮惡趣□如師子王

0625c07  所居窟穴□王雖不在餘氣尙存□諸小禽獸無

0625c08  能入者□此亦如是□復次此善根身中如主□勢

0625c09  力强盛□不善如客勢力衰微□復次此善根意

0625c10  樂增上□樂斷惡法樂修善法□復次此善根

0625c11  身中生已一切惡趣得非擇滅□非擇滅法無

0625c12  有生者□是以不墮□復次由此善根身中生

0625c13  故□令彼行者墮大法流□由如此義不墮

0625c14  惡趣□復有說者□由此善根□近聖道□依聖

0625c15  道力不墮惡趣□如怖怨賊依附於王□依

0625c16  王力故令諸怨賊不敢正視□況能爲害□此

0625c17  亦如是□近聖道故令招惡趣諸業煩惱尙

0625c18  不現行□況墮惡趣□復有說者□由此善根

0625c19  守護聖者所住身器□義言此身聖道當住□能

0625c20  招惡趣諸業煩惱應永遠離□如有勝處王

0625c21  應居止所□司守掌餘無能住□此亦如是□復

0625c22  有說者□由此善根身中生□故令彼行者定

0625c23  處人天不居惡趣□如富貴者定居勝處不

0625c24  居卑陋□此亦如是□有說□此善根加行正勝□

0625c25  令招惡趣諸業煩惱勢力衰微□不復能招

0625c26  惡趣異熟□是故雖捨不墮惡趣□有說□由此

0625c27  善根增上力故□令彼行者見惡行過失妙行

0625c28  功德□由此惡業必不復生□況墮惡趣□有說□

0625c29  由此善根增上力故□令彼行者住善意樂□

0626a01  見生死過涅槃勝德□不造惡業不墮惡趣□

0626a02  有說□由此善根增上力故□令彼行者其心

0626a03  調柔隨順涅槃信根深固□由此雖捨不墮

0626a04  惡趣□尊者妙音說曰□由此善根增上力故□

0626a05  令彼行者意樂殊勝□於般涅槃心常隨順趣

0626a06  向臨入□欲樂忍可希求敬愛□由此因緣不

0626a07  造惡業□是故雖捨不墮惡趣□問何故異生

0626a08  命終時捨所得忍法□聖者不捨□答異生無

0626a09  有無漏對治□以自持御故此善根命終時

0626a10  捨□聖有無漏對治□以自持御□是故不捨□有

0626a11  說異生定力羸劣勢不堅牢□以有漏故□如

0626a12  無膠水雜諸彩色隨所□物□不得久住□

0626a13  是以故捨□聖者無漏定力堅强□持此善根命

0626a14  終不捨□所說譬喩□上應知□有說□異生

0626a15  無勝止觀故命終捨□聖者相違命終不捨□

0626a16  有餘師說□異生命終亦不捨忍□問若爾此

0626a17  文及大種蘊何故不說□答應說而不說者□

0626a18  當知此義有餘□有說□已說在第三句中□謂

0626a19  諸聖者住胎臟中成身及業□聖有二種□一

0626a20  世俗□二勝義□得此善根名世俗聖□若入

0626a21  聖道名勝義聖□發心出家尙名聖者□況得

0626a22  忍法□有餘師說□此不決定異生命終有捨不

0626a23  捨□若於忍法恒時加行殷重□加行修習堅

0626a24  牢□彼命終時不捨忍法□若不爾者命終時

0626a25  捨□如所聽習□若極淳熟經久不忘不爾便

0626a26  忘□如慈授子於初生時便能唱言□結有二

0626a27  部乃至廣說□如是說者□異生命終定捨忍

0626a28  法□善根劣故異生依此地起此類善根□命

0626a29  終還生此地□捨同分故尙決定捨□況色界

0626b01  法經欲界生而當不捨

0626b02  契經中說□生有四種□謂卵生□胎生□濕生□化

0626b03  生□云何卵生□謂諸有情由卵[穀-禾+卵]生□當住卵

0626b04  [穀-禾+卵]□已住今住卵[穀-禾+卵]□盛□破壞卵[穀-禾+卵]生等生

0626b05  起現起出已出□謂鵝雁孔雀□鸚鵡舍利迦□俱

0626b06  枳羅命命鳥等□及一類龍□一類妙翅□一類人

0626b07  趣□復有所餘由卵[穀-禾+卵]生□廣說如上□是名

0626b08  卵生□云何胎生□謂諸有情由胎膜生□當住

0626b09  胎膜□已住今住胎膜□盛□破壞胎膜生等□

0626b10  生起現起出已出□謂象馬牛羊駝驢鹿等□及

0626b11  一類龍□一類妙翅□一類鬼□一類人趣□復有

0626b12  所餘由胎膜生□廣說如上□是名胎生□云何

0626b13  濕生□謂諸有情由濕氣生□或依草木諸葉

0626b14  窟聚□或依腐肉食糞穢等□或依陂池河海

0626b15  展轉相潤相逼相依生等□生起現起出已出□

0626b16  謂蚊□□□□百足□□□行蜂等□及一類

0626b17  龍□一類妙翅□一類人趣□復有所餘由濕氣

0626b18  生□廣說如上□是名濕生□云何化生□謂諸有

0626b19  情生無所託諸根無缺支體圓具依處頓生

0626b20  頓起頓出□謂諸地獄天趣□一切中有□及一

0626b21  類龍□一類妙翅□一類鬼□一類人趣□復有所

0626b22  餘諸有情類生無所託□廣說如上□是名化

0626b23  生□問欲界天中諸妙色鳥□爲卵生爲化生

0626b24  耶□若卵生者□彼命終已應有尸骸□是則諸

0626b25  天應見穢色□然諸天衆於六處門常對妙

0626b26  境□如契經說□彼眼所見一切可愛適意平等□

0626b27  乃至意所知亦爾□若是化生□前化生中何

0626b28  故不說□答彼皆卵生□問若爾彼命終已應

0626b29  有尸骸□云何諸天見穢色耶□答彼命終未

0626c01  久有暴風飄擧其尸遠棄他處□有餘師說□

0626c02  彼皆化生□問前化生中何故不說□答應說而

0626c03  不說者□當知此義有餘□有說彼已攝在前

0626c04  所說一類妙翅鳥中□是以無過□問如是四

0626c05  生以何爲自性□答四蘊五蘊以爲自性□謂

0626c06  欲色界五蘊□無色界四蘊□此中有說□唯異

0626c07  熟蘊以爲自性□有說亦通長養□是名四生

0626c08  自性□已說自性□所以今當說□問何故名生□

0626c09  答諸有情類和合而起故名爲生□問三界五

0626c10  趣皆和合起□亦名爲生□何獨此四□答此四

0626c11  唯令有情數起□亦遍攝有情數□界趣不爾□

0626c12  以界雖遍有情數□而非但有情數起通非

0626c13  情故□趣雖但有情起□而非遍有情數□不

0626c14  攝中有故□由此但四說名爲生□問生是何

0626c15  義□答有情現義是生義□有情起義有情出義□

0626c16  是生義

0626c17  問於何界趣□有幾生可得□答於欲界中四

0626c18  生可得□色無色界唯有化生□彼受生時無

0626c19  所託故□於五趣中天及地獄□唯有化生□有

0626c20  說□鬼趣亦唯化生□有說□鬼趣亦有胎生□如

0626c21  餓鬼女白目連曰

0626c22  　我夜生五子　　隨生皆自食

0626c23  　晝生五亦然　　雖盡而無飽

0626c24  傍生人趣皆具四生□人卵生者□昔於此洲

0626c25  有商人□入海得一雌鶴□形色偉麗奇而悅

0626c26  之□遂生二卵□於後卵開出二童子端正聰

0626c27  慧□年長出家□皆得阿羅漢果□小者名□波

0626c28  世羅□大者名世羅□又如毘舍□母生三十

0626c29  二卵□般遮羅王妃生五百卵等□人胎生者

0627a01  如今世人□濕生者□如曼馱多遮盧□□波遮

0627a02  盧□□□菴羅衛等□人化生者□如劫初人□四

0627a03  生有情皆受生已□容得聖法□得聖法已□

0627a04  必更不受卵濕二生□問何故爾耶□答卵濕

0627a05  二生性多愚昧□聖者聰慧故不受彼生□有

0627a06  說□濕卵二生法爾與聖性相違故□聖者不

0627a07  受□有餘師說□彼二生類多惡意樂多害意

0627a08  樂□聖者不爾□意樂唯善□有說□彼二生類多

0627a09  行惡戒沈溺苦海□聖者已得聖所愛戒堅

0627a10  固浮囊能越度彼□有說□卵濕二生是傍生

0627a11  類□聖者已得彼非擇滅□有說□卵濕二生多

0627a12  相迫□□聖者不爾□多寬太業□由如此義

0627a13  聖者不受彼二生類□有餘師說□聖樂獨處

0627a14  厭怖重生□而濕生者類多繁雜□諸卵生者類

0627a15  經再生□謂出母胎及出卵[穀-禾+卵]□故世間說梵

0627a16  志沙門□鳥名再生□象名再飮□是以聖者不

0627a17  受彼生□有餘師說□卵濕二生多無依□□聖

0627a18  者成就勝依□法故不受彼生□由此有如

0627a19  是說□若菴羅衛有勝依□則不應爲摩

0627a20  健地迦之所陵辱□尊者妙音說曰□父所生

0627a21  趣子還生中□此說意言□如近佛地諸大菩

0627a22  薩□是衆聖之父□彼定不受卵濕二生□得果

0627a23  聖子亦復如是□由此所說諸因緣故□聖必

0627a24  不受卵濕二生

0627a25  問如是四生何者最廣□有作是說□卵生最

0627a26  廣如聞□外國諸山谷中□隨所在處卵皆充

0627a27  滿□象等踐□都不覺知□有餘師言□胎生最

0627a28  廣□如聞□外國有一蝦□生七畦子□一魚遊

0627a29  歷七陂池中生子充滿□有餘師說□濕生最

0627b01  廣□所以者何□若於雨際設有聚集腐肉糞

0627b02  等□下自金輪上至梵世□而彼一切悉可爲

0627b03  □□如是諸□皆濕生攝□如是說者□化生最

0627b04  廣□攝二趣全三趣少分□及一切中有皆化生

0627b05  故□又二界全一界少分皆化生故□於欲界中

0627b06  三生加行亦化生故□問如是四生何者最勝□

0627b07  答化生最勝□問若爾何故最後身菩薩不受

0627b08  化生□答二出世時不和合故□謂劫初時人受

0627b09  化生□爾時佛不出世□至劫減時佛出于

0627b10  世□爾時人無化生□復有說者□化生輕飄不

0627b11  堪與佛力無畏等□功德山王作依止故□復

0627b12  有說者□一切化生其身微弱□不能荷負阿

0627b13  □多羅三□三菩提之重擔故□復有說者□若

0627b14  受化生□便無親族眷屬等事□而彼皆是妙業

0627b15  之果□菩薩長夜勤修妙業極圓滿故不受

0627b16  化生□復有說者□菩薩長夜精進熾然造作

0627b17  增長感父母業□菩薩父母亦於長夜□修習

0627b18  感聖子業□若受化生則二所修俱空無果□

0627b19  是以不受□有說□欲顯菩薩一切尊勝□所

0627b20  謂智見族姓位等□以是義故不受化生□有

0627b21  說□爲斷衆生族姓慢故□依勝族姓不受

0627b22  化生□有說□欲攝引樂在家者令入法故

0627b23  不受化生□若受化生彼當說言□佛無親

0627b24  屬故毁家法豈比我等□若菩薩生刹帝利

0627b25  家宗親强盛□而能厭捨如棄涕唾開甘露

0627b26  門成等正覺□則彼皆生希有之想□所說敬

0627b27  受□有說□菩薩欲爲法幢作內外護故不

0627b28  受化生□諸佛皆有內護外護□內謂菩提分

0627b29  法□外謂親屬□若無外護當爲外道惡黨所

0627c01  壞故□佛世尊度諸釋種以護正法□由此乃

0627c02  至六群苾芻亦言□若有外道來惱佛者□佛

0627c03  若不制我等亦能以力伏彼□有說□欲止

0627c04  外道謗故不受化生□謂佛親從睹史多宮

0627c05  歿□身光赫奕照大千世界□入於母胎十月

0627c06  滿已從母胎出□卽行七步自稱獨尊□出

0627c07  家苦行詣菩提樹成等正覺□尙被謗言過

0627c08  百劫後大幻當出無父無母食□世間□若

0627c09  受化生便增誹謗□是故菩薩不受化生□有

0627c10  說□爲欲饒益當來諸有情故不受化生□

0627c11  所以者何若受胎生便有遺身□般涅槃後雖

0627c12  越千載□無量有情乃至若能於遺身界□如

0627c13  芥子許起慇淨心□恭敬供養獲無邊福□生

0627c14  天受樂得般涅槃□若受化生便無是事□所

0627c15  以者何□化生命終如燈光滅無遺餘故□此

0627c16  中因論生論□問何故化生命終無遺餘耶□

0627c17  答由彼生時諸根頓起□所以歿時亦復頓

0627c18  滅□如人戱水乍出乍沒□復有說者□化身輕

0627c19  妙如雲如電□亦如風焰滅已無餘莫知方

0627c20  所□復次化生造色增□餘三生大種增□由造色

0627c21  增故滅則頓滅□復次化生根法增□餘三生非

0627c22  根法增□由根法增故滅則頓滅□謂化生者所

0627c23  受身形髮爪等物無根法少□問若化生死無

0627c24  遺餘者□何故經說化生妙翅鳥取化生龍爲

0627c25  食耶□答以不知故取之爲食□然不充飢□

0627c26  有說□彼龍未死之頃暫得充飢□死已還飢□

0627c27  飢復取食無違經過□復有說者□諸化生龍

0627c28  其身精妙□如□油等□呑入腹便成食事□

0627c29  或有說者□化生妙翅鳥多諸巧便得化生

0628a01  龍□以足按頸從尾呑之□命未絶來能作食

0628a02  事□死則不爾□有餘師說□彼妙翅鳥食化生

0628a03  龍時□涎液先流爛腦隨下□與龍俱咽食事便

0628a04  成□非化生龍獨成食事

0628a05  問餘經所說復云何通□如說□大地獄中□有

0628a06  黑□狗肥壯暴惡□撲諸有情臥鐵地上□□

0628a07  裂其腹□食腸□□答由彼腸□未離身來□

0628a08  暫得充飢故說爲食□有說□由彼受罪有情

0628a09  惡業力故□但令受苦非作食事

0628a10  若成就身彼成就語業耶□答應作四句□有

0628a11  成就身非語業□有成就語業非身□有成

0628a12  就身亦語業□有非成就身亦非語業□此皆

0628a13  如前身對身業中說□差別者此說語表□以

0628a14  身業語業繫地有無必無別故□若成就身彼

0628a15  成就意業耶□答諸成就身□彼定成就意業□

0628a16  有成就意業非身□謂生無色界□若成就身

0628a17  彼成就身業語業耶□答有成就身非身業

0628a18  語業□謂處卵[穀-禾+卵]若諸異生住胎藏中□若生

0628a19  欲界住非律儀非不律儀□無身語表設有

0628a20  而失□有成就身及身業□非語業□謂生欲界

0628a21  住非律儀非不律儀□現有身表□或先有不失

0628a22  無語表設有而失□有成就身及語業□非身

0628a23  業□謂生欲界住非律儀非不律儀現有語

0628a24  表□或先有不失無身表設有而失□有成就

0628a25  身及身業語業□謂諸聖者住胎藏中□若生

0628a26  欲界住律儀□若住不律儀□若住非律儀非

0628a27  不律儀□現有身語表□或先有不失□若生色

0628a28  界設成就身業語業□彼成就身耶□答或成

0628a29  就□或不成就□云何成就□謂如前說□云何不

0628b01  成就□謂諸聖者生無色界□若成就身彼成

0628b02  就身業意業耶□答有成就身及意業□非身

0628b03  業□謂處卵[穀-禾+卵]□若諸異生住胎藏中□若生欲

0628b04  界住非律儀非不律儀無身表□設有而失□

0628b05  有成就身及身業意業□謂諸聖者住胎藏

0628b06  中□若生欲界住律儀□若住不律儀□若住非

0628b07  律儀非不律儀□現有身表□或先有不失□若

0628b08  生色界設成就身業意業□彼成就身耶□答

0628b09  或成就□或不成就□云何成就□謂如前說□云

0628b10  何不成就□謂諸聖者生無色界□若成就身□

0628b11  彼成就語業意業耶□答有成就身及意業□

0628b12  非語業□有成就身及語業意業□此皆如前

0628b13  身對身業意業中說□差別者□此說語表□設

0628b14  成就語業意業□彼成就身耶□答或成就□或

0628b15  不成就□亦如彼說□若成就身□彼成就身業

0628b16  語業意業耶□答有成就身及意業□非身

0628b17  業語業□有成就身及身業意業□非語業□有

0628b18  成就身及語業意業□非身業□有成就身□及

0628b19  身業語業意業□此皆如前身對身業語業中

0628b20  說□以意業一切時皆成就故□設成就身業語

0628b21  業意業□彼成就身耶□答或成就□或不成就□

0628b22  亦如彼說

0628b23  若成就身業□彼成就語業耶□答應作四句□

0628b24  有成就身業非語業□謂生欲界住非律儀

0628b25  非不律儀現有身表□或先有不失□無語表□

0628b26  設有而失□有成就語業非身業□謂生欲界

0628b27  住非律儀非不律儀□現有語表□或先有不

0628b28  失□無身表□設有而失□有成就身業亦語

0628b29  業□謂諸聖者住胎藏中□若生欲界住律儀□

0628c01  若住不律儀□若住非律儀非不律儀□現有

0628c02  身語表□或先有不失□若生色界□若諸聖

0628c03  者生無色界□有非成就身業□亦非語業□

0628c04  謂處卵[穀-禾+卵]□若諸異生住胎藏中□若生欲界

0628c05  住非律儀非不律儀□無身語表□設有而

0628c06  失□若諸異生生無色界□若成就身業彼

0628c07  成就意業耶□答諸成就身業□彼成就意

0628c08  業□有成就意業非身業□謂處卵[穀-禾+卵]□若

0628c09  諸異生住胎藏中□若生欲界住非律儀非

0628c10  不律儀□無身表□設有而失□若諸異生生無

0628c11  色界□若成就身業□彼成就語業意業耶□答

0628c12  有成就身業及意業□非語業□謂生欲界住

0628c13  非律儀非不律儀□現有身表□或先有不失□

0628c14  無語表□設有而失□有成就身業及語業意

0628c15  業□謂諸聖者住胎藏中□若生欲界住律儀□

0628c16  若住不律儀□若住非律儀非不律儀□現有

0628c17  身語表□或先有不失□若生色界□若諸聖者

0628c18  生無色界□設成就語業意業□彼成就身業

0628c19  耶□答或成就□或不成就□云何成就□謂如前

0628c20  說□云何不成就□謂生欲界住非律儀非不

0628c21  律儀□現有語表□或先有不失□無身表□設有

0628c22  而失

0628c23  若成就語業□彼成就意業耶□答諸成就語

0628c24  業□彼成就意業□有成就意業□非語業□此如

0628c25  前身業對意業說□差別者□此說語表□此上所

0628c26  說總略義者□所謂彼身若生無色界定不成

0628c27  就□生欲色界則定成就彼身業語業□若在

0628c28  卵[穀-禾+卵]異生□處胎藏中及諸異生生無色界

0628c29  定不成就□一切聖者□色界異生□及欲界異生□

0629a01  住善惡戒者皆定成就□餘或成就□或不成

0629a02  就□意業一切皆定成就

0629a03  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二

0629a04  十

0629a05

0629a06

0629a07  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0629a08  二十一

0629a09

0629a10  　　　　五百大阿羅漢等造

0629a11  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0629a12  　　業蘊第四中害生納息第三之四

0629a13  若業未離染□彼業異熟未離染耶□乃至廣

0629a14  說□問何故作此論□答爲止他宗顯己義故□

0629a15  謂犢子部說五部業□所得異熟亦通五部□欲

0629a16  止彼意顯業雖通五部而彼異熟唯修所

0629a17  斷故作斯論□若業未離染□彼業異熟未離

0629a18  染耶□答諸業未離染□彼業異熟定未離染□

0629a19  或有業異熟未離染□彼業已離染□謂預流者

0629a20  見所斷業已離染□彼業異熟未離染□應知此

0629a21  中或有業先離染□後異熟方離染□或有業與

0629a22  彼異熟俱時離染□必無異熟先得離染□後

0629a23  時彼業方得離染□謂四法忍時□令四部所攝

0629a24  諸不善業先得離染□非彼異熟□又離欲界

0629a25  染前八無間道時□令前八品修所斷諸不善

0629a26  業先得離染□非彼異熟□彼諸異熟要至第

0629a27  九無間道時方得離染□是名業先離染□後

0629a28  彼異熟方得離染□若離欲界染第九無間道

0629a29  時□令第九品諸不善業□一切不善身業語業□

0629b01  欲界善業□及彼諸異熟俱時離染□離初靜慮

0629b02  染第九無間道時□令初靜慮業及彼異熟俱

0629b03  時離染□如是乃至離非想非非想處染□第

0629b04  九無間道時□令非想非非想處業□及彼異熟

0629b05  俱時離染□如是名爲業與異熟俱時離染□

0629b06  以非色不善業□五部所攝亦九品道斷□諸不

0629b07  善色業□有漏善業□一切異熟□唯修所斷□唯上

0629b08  上品道斷故□是名此處略毘婆沙□然此中依

0629b09  二業作論□謂見所斷修所斷故作是說□若

0629b10  依五業作論者□則不應言謂預流者見所

0629b11  斷業□乃至廣說□應作是說□謂未離欲染

0629b12  者□苦智已生集智未生□見苦所斷業已離

0629b13  染□彼業異熟未離染□集智已生滅智未生□

0629b14  見苦集所斷業已離染□彼業異熟未離染□

0629b15  滅智已生道智未生□見苦集滅所斷業已離

0629b16  染□彼業異熟未離染□道智已生未離欲界

0629b17  染者□見苦集滅道所斷業已離染□彼業異熟

0629b18  未離染□離欲界染一品□乃至八品時□彼八

0629b19  品業已離染□彼業異熟未離染□離欲界染

0629b20  第九無間道時□彼第九品業□一切不善身語

0629b21  業□欲界善業□及彼諸異熟俱時離染□離初

0629b22  靜慮乃至非想非非想處染□第九無間道時□

0629b23  諸地善業及彼異熟俱時離染□而不作是

0629b24  說者□由依二業而作論故

0629b25  若業已離染□彼業異熟已離染耶□答諸業異

0629b26  熟已離染□彼業定已離染□或有業已離染□

0629b27  彼業異熟未離染□謂預流者見所斷業已離

0629b28  染□彼業異熟未離染□此中分別廣如前說□

0629b29  若業有果□彼業皆有異熟耶□乃至廣說□問

0629c01  何故作此論□答爲止邪宗顯正義故□謂

0629c02  有外道執一切善惡業無果異熟□爲止彼

0629c03  意顯一切業無不有果□諸有漏善及不善

0629c04  業皆有異熟故作斯論□然契經中說□果有

0629c05  五種□一等流果□二異熟果□三離繫果□四士用

0629c06  果□五增上果□等流果者□謂善生善□不善生

0629c07  不善□無記生無記□異熟果者□謂諸不善有漏

0629c08  善法所招異熟因□是善惡果唯無記□異類而

0629c09  熟故立異熟名□離繫果者□謂無間道斷諸煩

0629c10  惱□此無間道□以煩惱等斷爲離繫果□及士

0629c11  用果□以解脫道爲等流果□及士用果□以後

0629c12  等勝自類諸道爲等流果□若無間道□以能

0629c13  於先來諸煩惱斷集得作證□此無間道以彼

0629c14  煩惱斷□但爲士用果□此則總說□若別說者□

0629c15  苦法智忍□以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷□

0629c16  爲離繫果□及士用果□以苦法智品爲等流

0629c17  果□及士用果□以後等勝諸無漏道爲等流

0629c18  果□如是乃至道類智忍□以色無色界□見道

0629c19  所斷十四隨眠等斷爲離繫果□及士用果□以

0629c20  道類智品爲等流果□及士用果□以後等勝

0629c21  諸無漏道爲等流果□以三界見苦集滅所

0629c22  斷□及欲界見道所斷諸隨眠等斷集得作證□

0629c23  此道類忍□以彼諸斷爲士用果□諸預流者□

0629c24  於一來果求作證時□初五無間道□以彼五

0629c25  品隨眠等斷□爲離繫果及士用果□以五解

0629c26  脫道□爲等流果及士用果□以後等勝自類諸

0629c27  道爲等流果□第六無間道以第六品隨眠

0629c28  等斷□爲離繫果及士用果□以第六解脫道

0629c29  爲等流果及士用果□以後等勝自類諸道

0630a01  爲等流果□以三界見所斷及欲界修所斷□前

0630a02  五品隨眠等斷集得作證□此第六無間道□以

0630a03  彼諸斷爲士用果□諸一來者□於不還果求

0630a04  作證時□無間道起能斷欲界修所斷四隨眠□

0630a05  若斷第七及第八品□此無間道□以彼二品隨

0630a06  眠等斷□爲離繫果及士用果□以二解脫道

0630a07  爲等流果及士用果□以後等勝自類諸道□

0630a08  爲等流果□若斷第九品一無間道□以第九

0630a09  品隨眠等斷□爲離繫果及士用果□以第九解

0630a10  脫道□爲等流果及士用果□以後等勝自類諸

0630a11  道□爲等流果□以三界見所斷及欲界修所斷

0630a12  前八品隨眠等斷集□得作證□此第九無間道□

0630a13  以彼諸斷爲士用果□諸不還者□於無學果

0630a14  求作證時□無間道起能斷色無色界修所斷

0630a15  六隨眠□若斷初靜慮染一品□乃至九品□此九

0630a16  無間道□以彼九品隨眠等斷□爲離繫果及士

0630a17  用果□以九解脫道爲等流果及士用果□以

0630a18  後等勝自類諸道爲等流果□如是乃至離

0630a19  非想非非想處染□前八無間道□以彼八品隨

0630a20  眠等斷□爲離繫果及士用果□以八解脫道

0630a21  爲等流果及士用果□以後等勝諸無漏道□爲

0630a22  等流果□金剛喩定以第九品隨眠等斷□爲離

0630a23  繫果及士用果□以初盡智品爲等流果及士

0630a24  用果□以後等勝諸無漏道□爲等流果□以三

0630a25  界見所斷及下八地修所斷□幷非想非非想

0630a26  處修所斷□前八品隨眠等斷集□得作證□此金

0630a27  剛喩定以彼諸斷爲士用果□若諸異生離

0630a28  欲界乃至無所有處□見修所斷染諸無間道□

0630a29  以彼諸斷諸解脫道□及後等勝自類諸道□爲

0630b01  果□多少如理應思□士用果者□若法由彼士

0630b02  用故成此法□說爲彼士用果□增上果者□若

0630b03  法由彼增上所起□當知此法是彼增上及增

0630b04  上果□是餘增上非增上果□謂後生諸法是前

0630b05  法增上□及增上果□前生諸法□是後法增上非

0630b06  增上果□未來諸法□是過現法增上□及增上果□

0630b07  過現諸法□是未來法增上非增上果□未來現

0630b08  在法□是過去法增上□及增上果□過去諸法□是

0630b09  未來現在法增上□非增上果□問士用果增上

0630b10  果何差別□答諸所作事□於能作者是士用果

0630b11  及增上果□於能受者唯增上果□如稼穡等所

0630b12  作諸事於農夫等是士用果□及增上果□於

0630b13  受用者唯增上果□士用力起名士用果□增上

0630b14  力起名增上果□增上力寬不障□故□士用

0630b15  力狹能引證故□是名二果差別□西方諸師說

0630b16  果有九種□謂於前五更加四種□一安立果□

0630b17  二加行果□三和合果□四修習果□安立果者□謂

0630b18  依風輪安立水輪□復依水輪安立金輪□復

0630b19  依金輪安立大地□復依大地安立一切情

0630b20  非情數□此中後後是前前果□餘安立果類此

0630b21  應知□加行果者□謂不淨觀□或持息念□爲加

0630b22  行□故漸次引起盡無生智□餘加行果類此

0630b23  應知□和合果者□謂眼色和合生眼識□乃至

0630b24  意法和合生意識□餘和合果類此應知□修

0630b25  習果者□謂由色界道起欲界化□及欲界語□

0630b26  此化及語□是修習果□餘修習果亦爾□迦濕彌

0630b27  羅國諸論師言□此中後四卽前五攝□彼卽士

0630b28  用增上果故

0630b29  應知世俗對治道業□具由五果說名有果□

0630c01  彼加行解脫勝進道業□及餘不善善有漏業□

0630c02  由四果故說名有果□除離繫果□若諸無漏

0630c03  對治道業□亦由四果說名有果□除異熟果

0630c04  彼加行解脫勝進道業□及無記業□由三果故

0630c05  說名有果□除離繫果及異熟果□是名此處

0630c06  略毘婆沙

0630c07  若業有果彼業皆有異熟耶□答諸業有異

0630c08  熟□彼業皆有果□應知此業□或由五果□或由

0630c09  四果□說名有果□或有業有果□彼業無異熟□

0630c10  謂無記業□無漏業□應知此業或由四果□或

0630c11  由三果□說名有果□然無異熟不堅實故□無

0630c12  愛潤故

0630c13  若業無果彼業皆無異熟耶□答無有業無

0630c14  果□謂一切業或由五果□或由四果□或由三

0630c15  果□說有果故□或有業無異熟□謂無記業□無

0630c16  漏業□如前說□問若一切業皆有果者□佛所

0630c17  說頌當云何通□如說

0630c18  　如花雖可愛　　有色而無香

0630c19  　如是有妙語　　無果無所作

0630c20  答依說法者佛說此頌□謂說法時彼聽法

0630c21  者□不能信受如敎奉行□名爲無果□或說法

0630c22  者雖復善說□而不能行故言無果□或先有

0630c23  所言許施他物□後不能惠故言無果□問餘

0630c24  經所說復云何通□如說

0630c25  　有命樂□眠　　空無果無義

0630c26  　無味無勝利　　都無有出生

0630c27  答有覺寤時能逮勝德□樂睡眠故虛越此

0630c28  時□世尊依彼說如是頌□問若樂睡眠空無

0630c29  果者□餘經所說復云何通□如說□寧可睡眠

0631a01  勿餘尋伺□答有覺寤時起惡尋伺□□諍惱

0631a02  亂無量有情□佛爲誡彼故作是說□由此義

0631a03  故經有別意□非謂諸業都無有果

0631a04  若業不善彼業皆顚倒耶□答應作四句□有業

0631a05  不善彼業非顚倒□謂如有一見有因果□起

0631a06  如是見□立如是論□有業有業果異熟而

0631a07  行身語意惡行□問何因緣故彼行惡行□答三

0631a08  因緣故□一由時故□二由處故□三由補特伽

0631a09  羅故□由時故者□謂五濁增時諸有情類□威

0631a10  德損減喜造諸惡□在彼時故亦行惡行□由

0631a11  處故者□謂生達絮蔑戾車中諸有情類□其

0631a12  性愚鄙多造惡業□生彼處故亦行惡行□由

0631a13  補特伽羅故者□謂有一類得惡行衆同分□

0631a14  其性□暴多造惡業□如屠羊等諸不律儀□

0631a15  親近彼故亦行惡行□應知此業由自性故

0631a16  說名不善□是身語意惡行攝故□由所依故

0631a17  名非顚倒□是有作見不愚因果□正見身中

0631a18  所等起故□如寶器中盛諸糞穢□有業顚倒

0631a19  彼業非不善□謂如有一見無因果□起如是

0631a20  見□立如是論□無業無業果異熟□而行身

0631a21  語意妙行□問何因緣故彼行妙行□答三因

0631a22  緣故□一由時故□二由處故□三由補特伽羅

0631a23  故□由時故者□謂五濁不增時□諸有情類具

0631a24  大威德□好修諸善在彼時故□雖不樂爲

0631a25  亦行妙行□由處故者□謂生中國諸有情類□

0631a26  其性聰敏志意調柔□多修善業生彼處故□

0631a27  雖不樂爲亦行妙行□由補特伽羅故者□

0631a28  謂有一類得妙行衆同分□其性和雅多修

0631a29  善業□如住律儀親近彼故□雖不樂爲亦

0631b01  行妙行□應知此業由所依故說名顚倒□是

0631b02  無作見愚於因果□邪見身中所等起故□由

0631b03  自性故名非不善□是身語意妙行攝故□如

0631b04  穢器中盛諸珍寶□有業亦不善亦顚倒□謂如

0631b05  有一見無因果□起如是見□立如是論無

0631b06  業無業果異熟□復行身語意惡行□問何因

0631b07  緣故彼行惡行□答三因緣故如前說□應知

0631b08  此業由自性故說名不善□以身語意惡行

0631b09  攝故□由所依故復名顚倒□是無作見愚於

0631b10  因果□邪見身中等所起故□如穢器中盛諸糞

0631b11  穢□有業非不善非顚倒□謂如有一見有

0631b12  因果□起如是見□立如是論□有業有業果

0631b13  異熟□復行身語意妙行□問何因緣故彼行妙

0631b14  行□答三因緣故如前說□應知此業由自性

0631b15  故名非不善□以身語意妙行攝故□由所依

0631b16  故名非顚倒□是有作見不愚因果□正見身

0631b17  中等所起故□如寶器中盛諸珍寶

0631b18  若業是善彼業不顚倒耶□答應作四句□謂前

0631b19  第二句作此第一句□前第一句作此第二句□

0631b20  前第四句作此第三句□前第三句作此第四

0631b21  句□廣如前說□復次於此有異解釋□若業不

0631b22  善彼業皆顚倒耶□答應作四句□有業不善

0631b23  彼業非顚倒□謂如有一於見有不見想□他

0631b24  問言汝見不□彼或自爲□或爲他□或爲名利□

0631b25  便覆此想此忍此見此欲□答言□我見□應知

0631b26  此業由想力故名爲不善□以覆想說故□由

0631b27  所說事名非顚倒□於見言見故□有業顚倒

0631b28  彼業非不善□謂如有一於見有不見想□他

0631b29  問言□汝見不□彼不自爲□不爲他□不爲名

0631c01  利□不覆此想此忍此見此欲□答言□不見□應

0631c02  知此業由所說事名爲顚倒□以於見言不

0631c03  見故□由想力故名非不善□以不覆想而

0631c04  說故□有業亦不善亦顚倒□謂如有一於見

0631c05  有見想□他問言□汝見不□彼或自爲□或爲他□

0631c06  或爲名利□便覆此想此忍此見此欲□答言□

0631c07  不見應知此業由想力故名爲不善□以覆

0631c08  想而說故由所說事復名顚倒□以於所見

0631c09  言不見故□有業非不善非顚倒□謂如有

0631c10  一於見有見想□他問言□汝見不彼不自爲□

0631c11  不爲他□不爲名利□不覆此想此忍此見

0631c12  此欲□答言□我見□應知此業由想力故名非

0631c13  不善□以不覆想而說故□由所說事名非顚

0631c14  倒以於所見說言見故□如於所見作四

0631c15  句□如是於所聞覺知亦各作四句□如於

0631c16  所見聞覺知各作四句□如是於所不見聞

0631c17  覺知亦各作四句□如以不善對顚倒作

0631c18  八四句□如是以善對不顚倒應知亦爾□是

0631c19  則合成十六四句□及前二四句成十八四

0631c20  句□復總以不善九小四句□及善九小四句□各

0631c21  爲一大四句□是故總別有二十四句

0631c22  此中眼識所受名見□耳識所受名聞□三識

0631c23  所受名覺□意識所受名知□說四境故見聞

0631c24  覺知□是根非識然擧識者顯眼等根必由

0631c25  識助方能取境□以同分根能有作用非彼

0631c26  同分故□問何故眼等三識所受各立一種□而

0631c27  鼻舌身三識所受□合立一種名爲覺耶□尊

0631c28  者世友說曰□三識所緣皆唯無記□境無記故

0631c29  根立覺名□又以三根唯取至境□與境合故

0632a01  立以覺名□大德說言□唯此三根境界鈍昧猶

0632a02  如死尸□故發識時說名爲覺□有餘師言□眼

0632a03  耳二識依自界緣自他界□意識依自他界□

0632a04  緣自他界故彼所受各立一種□鼻等三識唯

0632a05  依自界唯緣自界□故彼所受合立一種□如

0632a06  自界他界同分不同分說亦爾□有餘師言□眼

0632a07  耳二識依同分□緣同分不同分□意識依同

0632a08  分不同分□緣同分不同分□故彼所受各立

0632a09  一種□鼻等三種唯依同分□唯緣同分□故彼

0632a10  所受合立一種□此說界同分□有說□眼耳二

0632a11  識依無記緣三種□意識依三種緣三種□故

0632a12  彼所受各立一種□鼻等三識唯依無記唯

0632a13  緣無記□故彼所受合立一種□有說□眼耳二

0632a14  識依近緣近遠□意識依近遠緣近遠□故

0632a15  彼所受各立一種□鼻等三識依近緣近□故

0632a16  彼所受合立一種□此三根境無間而住□方能

0632a17  發識故□名爲近□有說□眼耳二識或所依大

0632a18  所緣小□或所緣大所依小□或所依所緣等□眼

0632a19  識所依大所緣小者□如見毛端等□所緣大所

0632a20  依小者如見山等□所依所緣等者□如見蒲

0632a21  桃果等□如是耳識如量應知□意識所依雖

0632a22  不可說其量大小□而所緣境或小或大□故

0632a23  彼所受各立一種□鼻等三識所依所緣大小

0632a24  量等故□彼所受合立一種□隨所依根極微

0632a25  多少□與爾所境極微合時□方能發生鼻等

0632a26  識故□有說□眼等三識緣業非業□故彼所受

0632a27  各立一種□鼻等三識唯緣非業□故彼所受

0632a28  合立一種□有說□眼等三識□緣持戒犯戒及

0632a29  緣餘法□故彼所受各立一種□鼻等三識唯

0632b01  緣餘法□故彼所受合立一種□有餘師言□眼

0632b02  等三識□通緣律儀不律儀及餘法□故彼所受

0632b03  各立一種□鼻等三識唯緣餘法□故彼所受

0632b04  合立一種□有說□眼等三識通緣表及餘法□

0632b05  故彼所受各立一種□鼻等三識唯緣餘法□故

0632b06  彼所受合立一種□有說□眼等三識通緣染

0632b07  不染法□故彼所受各立一種□鼻等三識唯緣

0632b08  不染□故彼所受合立一種□有說□眼等三識□

0632b09  通緣妙行惡行及緣餘法□故彼所受各立

0632b10  一種□鼻等三識唯緣餘法□故彼所受合立一

0632b11  種□由此所說見聞覺知□隨識依緣有別有

0632b12  總□若成就不善業□彼成就色無色界繫業

0632b13  耶□答諸成就不善業□彼定成就色無色界繫

0632b14  業□謂生欲界若斷善根□彼定成就不善業□

0632b15  及色無色界繫一業□謂染汚業□不斷善根

0632b16  未得色界善心者亦爾□若已得色界善心□

0632b17  未離欲界染□彼成就不善業□及色界繫二

0632b18  業□謂善染汚□無色界繫一業□謂染汚□有成

0632b19  就色無色界繫業非不善業□謂生欲界已

0632b20  離欲界染□若生色界□謂生欲界已離欲界

0632b21  染□若未得無色界善心□彼成就色界繫三

0632b22  業□謂善染汚無覆無記□無色界繫一業□謂

0632b23  染汚□若已得無色界善心□未離色界染□彼

0632b24  成就色界繫三業□謂善染汚無覆無記□無色

0632b25  界繫二業□謂善染汚□若已離色界染□未離

0632b26  無色界染□彼成就色界繫二業□謂善無覆無

0632b27  記□無色界繫二業□謂善染汚□若已離無色

0632b28  界染□彼成就色界繫二業□謂善無覆無記□無

0632b29  色界繫一業□謂善□若生色界者□謂若未得

0632c01  無色界善心□彼成就色界繫三業□謂善染汚

0632c02  無覆無記□無色界繫一業□謂染汚□若已得無

0632c03  色界善心□未離色界染□彼成就色界繫三

0632c04  業□謂善染汚無覆無記□無色界繫二業□謂善

0632c05  染汚□若已離色界染□未離無色界染□彼

0632c06  成就色界繫二業□謂善無覆無記□無色界繫

0632c07  二業□謂善染汚□若已離無色界染□彼成就

0632c08  色界繫二業□謂善無覆無記□無色界繫一業□

0632c09  謂善□若成就欲界繫善業□彼成就色無色

0632c10  界繫業耶□答諸成就欲界繫善業□彼定成

0632c11  就色無色界繫業□有成就色無色界繫業□

0632c12  非欲界繫善業□謂斷善根補特伽羅□若生色

0632c13  界□謂若成就欲界善業□未得色界善心□彼

0632c14  成就色無色界繫一業□若已得色界善心□未

0632c15  離欲界染□彼成就色界繫二業□無色界繫

0632c16  一業□若已離欲界染□未得無色界善心□彼

0632c17  成就色界繫三業□無色界繫一業□若已得無

0632c18  色界善心□未離色界染□彼成就色界繫三

0632c19  業□無色界繫二業□若已離色界染□未離無

0632c20  色界染□彼成就色界繫二業□及成就無色

0632c21  界繫二業□若已離無色界染□彼成就色界

0632c22  繫二業□及成就無色界繫一業□若斷善根□

0632c23  彼成就色無色界繫一業□若生色界未得

0632c24  無色界善心□彼成就色界繫三業□無色界繫

0632c25  一業□若已得無色界善心□未離色界染□彼

0632c26  成就色界繫三業□無色界繫二業□若已離色

0632c27  界染□未離無色界染□彼成就色界繫二業□

0632c28  無色界繫二業□若已離無色界染□彼成就色

0632c29  界繫二業□無色界繫一業□前斷善根□此生

0633a01  色界俱不成就□欲界繫善業已斷善根故□

0633a02  已捨彼善故□若成就欲界繫善業□彼成就

0633a03  色無色界繫善業耶□答應作四句□有成就

0633a04  欲界繫善業□非色無色界繫善業□謂生欲

0633a05  界不斷善根□未得色界善心□有成就色

0633a06  無色界繫善業□非欲界繫善業□謂生色界

0633a07  得無色界善心□有成就欲界繫善業□亦色無

0633a08  色界繫善業□謂生欲界得無色界善心□有

0633a09  非成就欲界繫善業□亦非色無色界繫善

0633a10  業□謂斷善根補特伽羅□若成就欲界繫業□彼

0633a11  成就色界繫業耶□答如是□設成就色界繫

0633a12  業□彼成就欲界繫業耶□答如是□謂生欲界

0633a13  若斷善根□彼成就欲界繫二業□色界繫一

0633a14  業□若不斷善□而未得色界善心□彼成就欲

0633a15  界繫三業□色界繫一業□若已得色界善心□未

0633a16  離欲界染□彼成就欲界繫三業□色界繫二

0633a17  業□若已離欲界染□未離色界染□彼成就欲

0633a18  界繫二業□色界繫三業若已離色界染□彼

0633a19  成就欲界繫二業□色界繫二業□若生色界

0633a20  未離色界染□彼成就欲界繫一業□色界繫

0633a21  三業□若已離色界染□彼成就欲界繫一業□

0633a22  色界繫二業

0633a23  若成就欲界繫業□彼成就無色界繫業耶□

0633a24  答諸成就欲界繫業□彼成就無色界繫業□謂

0633a25  生欲界若斷善根□彼成就欲界繫二業□無

0633a26  色界繫一業□若不斷善根□未離欲界染□彼

0633a27  成就欲界繫三業□無色界繫一業□若已離欲

0633a28  界染□未得無色界善心□彼成就欲界繫二

0633a29  業□無色界繫一業□若已得無色界善心□未

0633b01  離無色界染□彼成就欲界繫二業□無色界

0633b02  繫二業□若已離無色界染□彼成就欲界繫二

0633b03  業□無色界繫一業□若生色界未得無色界

0633b04  善心□彼成就欲界繫一業□無色界繫一業□若

0633b05  已得無色界善心□未離無色界染□彼成就

0633b06  欲界繫一業□無色界繫二業□若已離無色界

0633b07  染□彼成就欲界繫一業□無色界繫一業□有

0633b08  成就無色界繫業□非欲界繫業□謂生無色

0633b09  界補特伽羅□謂生彼界□若未離彼界染□起

0633b10  異熟生心□彼成就無色界繫三業□若不起

0633b11  異熟生心□彼成就無色界繫二業□若已離無

0633b12  色界染□起異熟生心□彼成就無色界繫二業□

0633b13  若不起異熟生心□彼成就無色界繫一業□

0633b14  俱不成就欲界繫業□已捨彼故□若成就欲

0633b15  界繫業□彼成就不繫業耶□答應作四句□有

0633b16  成就欲界繫業□非不繫業□謂諸異生生欲

0633b17  色界□有成就不繫業□非欲界繫業□謂諸聖

0633b18  者生無色界□有成就欲界繫業□亦不繫業□

0633b19  謂諸聖者生欲色界□有非成就欲界繫業□

0633b20  亦非不繫業□謂諸異生生無色界

0633b21  若成就色界繫業□彼成就無色界繫業耶□

0633b22  答諸成就色界繫業□彼定成就無色界繫業□

0633b23  謂生欲界若未得色界善心□彼成就色界

0633b24  繫一業□無色界繫一業□若已得色界善心□未

0633b25  離欲界染□彼成就色界繫二業□無色界繫一

0633b26  業□若已離欲界染□未得無色界善心□彼成

0633b27  就色界繫三業□無色界繫一業□若已得無色

0633b28  界善心□未離色界染□彼成就色界繫三業□

0633b29  無色界繫二業□若已離色界染□未離無色

0633c01  界染□彼成就色界繫二業□無色界繫二業□若

0633c02  已離無色界染□彼成就色界繫二業□無色

0633c03  界繫一業□若生色界未得無色界善心□彼

0633c04  成就色界繫三業□無色界繫一業□若已得無

0633c05  色界善心□未離色界染□彼成就色界繫三

0633c06  業□無色界繫二業□若已離色界染□未離無

0633c07  色界染□彼成就色界繫二業□無色界繫二業□

0633c08  若已離無色界染□彼成就色界繫二業□無

0633c09  色界繫一業□有成就無色界繫業□非色界

0633c10  繫業□謂諸有情生無色界□謂生彼界若未

0633c11  離無色界染□起異熟生心□彼成就無色界

0633c12  繫三業□若不起異熟生心□彼成就無色界

0633c13  繫二業□若已離無色界染□起異熟生心□彼

0633c14  成就無色界繫二業□若不起異熟生心□彼

0633c15  成就無色界繫一業

0633c16  若成就色界繫業□彼成就不繫業耶□答應

0633c17  作四句□有成就色界繫業□非不繫業□謂諸

0633c18  異生生欲色界□有成就不繫業□非色界繫

0633c19  業□謂諸聖者□生無色界□有成就色界繫業□

0633c20  亦不繫業□謂諸聖者□生欲色界□有非成就

0633c21  色界繫業□亦非不繫業□謂諸異生生無色

0633c22  界

0633c23  若成就無色界繫業□彼成就不繫業耶□答

0633c24  諸成就不繫業□彼定成就無色界繫業□謂諸

0633c25  聖者生欲色界□若未得無色界善心□彼成

0633c26  就不繫學業□無色界繫一業□若已得無色界

0633c27  善心□未離無色界染□彼成就不繫學業□無

0633c28  色界繫二業□若已離無色界染□彼成就不繫

0633c29  無學業□無色界繫一業□若諸聖者生無色界□

0634a01  未離無色界染□起異熟生心□彼成就不繫

0634a02  學業□無色界繫三業□若不起異熟生心□彼

0634a03  成就不繫學業□無色界繫二業□若已離無

0634a04  色界染□起異熟生心□彼成就不繫無學業□

0634a05  無色界繫二業□若不起異熟生心□彼成就

0634a06  不繫無學業□無色界繫一業□有成就無色

0634a07  界繫業□非不繫業□謂諸異生若生欲色界□

0634a08  未得無色界善心□彼成就無色界繫一業□

0634a09  若已得無色界善心□彼成就無色界繫二

0634a10  業□若諸異生生無色界□若起異熟生心□彼

0634a11  成就無色界繫三業□若不起異熟生心□彼

0634a12  成就無色界繫二業□若成就欲界色界無色

0634a13  界繫不繫業□彼命終生何處□答或欲界□或色

0634a14  界□或無色界□或無生處□謂諸聖者若生欲

0634a15  界□未離欲界染□彼成就欲界繫三業□色界

0634a16  繫二業□無色界繫一業□不繫學業□彼命終生

0634a17  欲界□若已離欲界染□未得無色界善心□彼

0634a18  成就欲界繫二業□色界繫三業□無色界繫一

0634a19  業□不繫學業□彼命終生色界□若已得無色

0634a20  界善心□未離色界染□彼成就欲界繫二業□

0634a21  色界繫三業□無色界繫二業□不繫學業□彼命

0634a22  終亦生色界□若已離色界染□未離無色界

0634a23  染□彼成就欲界繫二業□色界繫二業□無色

0634a24  界繫二業□不繫學業□彼命終生無色界□若

0634a25  已離無色界染□彼成就欲界繫二業□色界繫

0634a26  二業□無色界繫一業□不繫無學業□彼命終無

0634a27  生處若諸聖者生色界□未得無色界善心□

0634a28  彼成就欲界繫一業□色界繫三業□無色界繫

0634a29  一業□不繫學業□彼命終生色界□若已得無

0634b01  色界善心□未離色界染彼成就欲界繫一

0634b02  業□色界繫三業□無色界繫二業□不繫學業□彼

0634b03  命終亦生色界□若已離色界染□未離無色

0634b04  界染□彼成就欲界繫一業□色界繫二業□無

0634b05  色界繫一業□不繫學業□彼命終生無色界□

0634b06  若已離無色界染□彼成就欲界繫一業□色界

0634b07  繫一業□無色界繫一業□不繫無學業□彼命

0634b08  終無生處□由此故說成就四業者彼命終□

0634b09  或生欲界□或生色界□或生無色界□或無生

0634b10  處

0634b11  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二

0634b12  十一

0634b13

0634b14

0634b15  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0634b16  二十二

0634b17

0634b18  　　　　五百大阿羅漢等造

0634b19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0634b20  　　業蘊第四中表無表納息第四之一

0634b21  若成就身表□彼成就此無表耶□如是等章□

0634b22  及解章義□旣領會已□次應廣釋□問何故作

0634b23  此論□答爲止他宗顯己義故□謂譬喩者□

0634b24  說表無表業無實體性所以者何□若表業是

0634b25  實可得依之令無表有□然表業無實□云何

0634b26  能發無表令有□且表業尙無無表云何有

0634b27  而言有者□是對法諸師矯妄言耳□如人遇

0634b28  見美女爲染近故□語言□汝可解去人服□

0634b29  吾衣汝天衣□女聞歡喜如言爲解□彼人卽

0634c01  前種種摩觸□恣心意已語言□天衣已爲汝

0634c02  著□女言□我今體露如是□寧死不露天衣何

0634c03  在□彼答之言□天服微妙唯我見之非汝能

0634c04  見□如是愚人本無天衣□況爲他著□諸對法

0634c05  者所說亦爾□本無表業□況有依表所起無

0634c06  表□故對法者妄興此論□又表無表若是色者□

0634c07  靑黃赤白爲是何耶□復云何成善不善性□

0634c08  若因搖動成善惡性□花劍等動何故不爾□

0634c09  爲止如是譬喩者意□顯自所宗□表無表業

0634c10  皆是實有□故作斯論□若諸表業無實體者□

0634c11  則與契經相違□如契經言□愚夫希欲說名

0634c12  爲愛□愛所發表說名爲業□又契經言□在夜

0634c13  尋伺猶如起煙□旦動身語猶如發焰□若

0634c14  無表業無實體者□則亦與契經相違□如契

0634c15  經說□色有三攝一切色□有色有見有對□有

0634c16  色無見有對□有色無見無對□若無無表色

0634c17  者□則應無有三種建立□無第三故□又若撥

0634c18  無表無表色□吠題□字□未生怨王□應當不

0634c19  觸害父無間□謂發表位父命猶存□父命終

0634c20  時表業已謝□由先表力得後無表故□未生

0634c21  怨觸無間業□又彼杖□出家外道□亦應不

0634c22  觸害應無間□謂發表位目連命猶存□目連

0634c23  涅槃時表業已謝由先表力得後無表故□

0634c24  彼外道觸無間業□又若撥無表無表業□應

0634c25  無建立三品有異□謂住律儀品□住不律儀

0634c26  品□住非律儀非不律儀品□然彼所言此表無

0634c27  表體□若是色靑黃赤白爲是何耶□此責不然

0634c28  非顯色外無別色故□當知身表是形非顯□

0634c29  語表是聲亦非顯色二種□無表法處色攝故

0635a01  不可責以同靑等□然諸色處總有四種□一

0635a02  有色處唯顯可了非形□二有色處唯形可

0635a03  了非顯□三有色處顯形俱可了□四有色處

0635a04  顯形俱不可了□顯可了非形者□謂靑黃赤

0635a05  白影光明闇□形可了非顯者□謂身表色□顯

0635a06  形俱可了者□謂所餘若顯若形俱可了色顯

0635a07  形俱不可了者□謂空界色□又如所說□若身

0635a08  搖動成善惡性□花劍等動何不爾者□此亦不

0635a09  然□有根法異□無根法異□身是有情數攝□由

0635a10  心運動能表有善惡心心所法□花劍等不

0635a11  爾故□表無表決定實有□然表無表依身而起

0635a12  有依一分□如彈指擧足等□一分動轉作善

0635a13  惡業有依具分□如禮佛逐怨等□擧身運動

0635a14  作善惡業□此中隨所依身□極微數量表業

0635a15  亦爾□如表數量無表亦爾□問隨彼彼業若

0635a16  有表卽有無表耶□若有無表卽有表耶□

0635a17  或有說者□七根本業道決定具有表與無

0635a18  表□加行後起表業定有無表不定□唯猛利

0635a19  纏□及殷重信□所作發無表非餘□有說□七根

0635a20  本業道無表定有表則不定□若自作者有表

0635a21  若遣他作唯得無表□加行後起如前說□評

0635a22  曰□應作是說□除欲邪行餘根本業道□無表

0635a23  定有表則不定□若自作卽時究竟者彼有表

0635a24  業□若遣他作或究竟時□表已息者則唯有

0635a25  無表□若欲邪行表亦定有加行位決定有

0635a26  表□無表不定如前說□後起位定有無表□表

0635a27  則不定若作則有□不作則無□當知此說散

0635a28  心所作□若隨支分定散差別□有表無表如

0635a29  理應思

0635b01  彼非律儀非不律儀所攝□妙行惡行由三因

0635b02  緣無表不斷□一由意樂不息□二由加行不

0635b03  捨□三由限勢未過□由意樂不息加行不捨

0635b04  者□如於佛像□堵波等□起淳淨心恭敬供

0635b05  養□所發無表從初刹那乃至意樂未息□或

0635b06  加行未捨已來相續不斷□若意樂息及加行

0635b07  捨無表便斷□限勢未過者□謂淳淨心及猛利

0635b08  纏所作善惡□隨彼勢力無表不斷□如猛利

0635b09  纏殺□多蟻□所發無表盡形相續□淳淨心所

0635b10  作亦爾□謂如有人起殷重信□修營供具奉

0635b11  施衆僧□燒香散花種種供養□或於佛說如是

0635b12  日月五年會等□請諸衆僧種種供養□起淳

0635b13  淨心發身語業□乃至意樂未息□或加行未

0635b14  捨無表不斷□若意樂息及捨加行無表便斷□

0635b15  餘處中行廣說亦爾□復有處中妙行惡行□

0635b16  盡衆同分無表不斷□妙行者□如有立願□若

0635b17  不供養諸佛形像□堵波等終不先食□彼

0635b18  於日日隨力所能□下至一花一香供養□盡

0635b19  衆同分無表不斷□或有立願□若不施他資

0635b20  具命緣□終不先食□彼於日日隨力所能□下

0635b21  至施他一□之食半[打-丁+桀]手衣□盡衆同分無表

0635b22  不斷□或有立願□若於三寶不先供養□終

0635b23  不先食□彼於日日隨力所能□下至施僧一

0635b24  器之食□或復塗掃一足之地□盡衆同分無

0635b25  表不斷□或有立願每年某日施諸貧乏□或

0635b26  供養僧□卽取少物以供彼用□留所餘財

0635b27  以爲儲擬□盡衆同分無表不斷□如是等是

0635b28  名妙行□惡行者□如有立願□我當日日於彼

0635b29  怨所作諸衰損□若不作者終不先食□卽於日

0635c01  日下至一打或一惡言訶罵毁辱□盡衆同分

0635c02  無表不斷□如是等是名惡行

0635c03  或有造作諸佛形像□堵波等諸供養具□書

0635c04  寫三藏所攝正法□造聖僧像建僧伽藍□給

0635c05  施衣藥諸資身具□安立福舍種殖樹林□造

0635c06  井橋船階道處等□此諸表業所發無表□具由

0635c07  三緣相續不斷□一由意樂□二由所依□三

0635c08  由事物□由意樂者□謂緣彼事深生歡喜

0635c09  意樂不息□由所依者□謂所依身同分相續

0635c10  命未終位□由事物者□謂所修建佛像等事

0635c11  未都壞滅□如是三緣隨闕一種□由前所發

0635c12  無表便斷□是名妙行□惡行者□謂造□網刀

0635c13  箭等事□應准前說□是謂所說表無表業略

0635c14  毘婆沙

0635c15  若成就身表□彼成就此無表耶□答應作四

0635c16  句□有成就身表非此無表□謂生欲界住

0635c17  非律儀非不律儀□現有身表不得此無表□

0635c18  或先有身表不失不得此無表□現有身表

0635c19  者□謂不眠不醉不悶不捨加行求起身表□

0635c20  不得此無表者□謂非殷重信□非猛利纏□

0635c21  雖發身表不得此無表□或先有身表不失

0635c22  者□謂三緣故不捨表業□一意樂不息故□二

0635c23  不捨加行故□三限勢未過故□不得此無表

0635c24  者□義如前說□有成就身無表非此表□謂

0635c25  諸聖者住胎藏中□若生欲界住律儀不得

0635c26  別解脫律儀無身表□設有而失□若生色界無

0635c27  身表□設有而失□若諸聖者生無色界□此中

0635c28  聖者住胎藏時不能起表□前生表業已失□

0635c29  但成就靜慮無漏無表□住律儀者□謂住靜慮

0636a01  無漏律儀□無身表者□謂或眠或醉或悶□捨

0636a02  諸加行不求起表□故設有而失者□謂由三

0636a03  緣捨身表業□一意樂息故□二捨加行故□三

0636a04  限勢過故□若生色界無身表者□謂捨加行

0636a05  不求起表故□設有而失者如前說□若諸聖

0636a06  者生無色界者□學成就學無表□無學成就

0636a07  無學無表□有成就身表亦此無表□謂生欲

0636a08  界住律儀□不得別解脫律儀□現有身表亦

0636a09  得此無表□或先有此表不失□亦得此無表□

0636a10  若住別解脫律儀□若住不律儀□若住非律

0636a11  儀非不律儀□現有身表亦得此無表□或先

0636a12  有身表不失亦得此無表□若生色界現有

0636a13  身表□或先有身表不失□此中現有身表亦

0636a14  得此無表等者□謂以殷重信□或猛利纏□發

0636a15  表亦得無表□若住別解脫律儀若住不律

0636a16  儀□彼定成就身表無表□若生色界現有身

0636a17  表者□謂不捨加行求起表業□餘如前說□

0636a18  有非成就身表□亦非此無表□謂處卵[穀-禾+卵]□若

0636a19  諸異生住胎藏中□若生欲界住非律儀非

0636a20  不律儀□無身表設有而失□若諸異生生無

0636a21  色界□諸異生類住胎卵中□已失前生表無

0636a22  表業現不能起□如前應知□生無色界

0636a23  已捨有漏未得無漏□彼地無色故餘如前

0636a24  說□若成就善身表□彼成就此無表耶□答應

0636a25  作四句□有成就善身表□非此無表□謂生欲

0636a26  界住不律儀□及住非律儀非不律儀□現有

0636a27  善身表□不得此無表□或先有此表不失□不

0636a28  得此無表現有善身表者□謂不眠等故□不

0636a29  得此無表者□謂非殷重信所起故□或先

0636b01  有此表不失者□謂前說三緣故□不得此

0636b02  無表者□謂彼亦非殷重信所起故□問住不

0636b03  律儀者□有何善身表□答彼亦於父母師長

0636b04  佛獨覺諸佛弟子等□供養恭敬起善表故□

0636b05  有成就善身無表非此表□謂諸聖者住胎

0636b06  藏中□若生欲界住律儀不得別解脫律儀□

0636b07  無善身表□設有而失□若生色界無善身表□

0636b08  設有而失□若諸聖者生無色界□此中住律

0636b09  儀者□謂住靜慮無漏律儀□不得別解脫律

0636b10  儀者□謂住此律儀定成就善身無表故□餘

0636b11  如前說□有成就善身表亦此無表□謂生欲

0636b12  界住律儀□不得別解脫律儀□現有善身表

0636b13  亦得此無表□或先有此表不失亦得此無

0636b14  表□若住別解脫律儀□若住不律儀□及住非

0636b15  律儀非不律儀□現有善身表亦得此無表□

0636b16  或先有此表不失□亦得此無表□若生色界

0636b17  現有善身表□或先有此表不失□此中一切

0636b18  義如前說□有非成就善身表□亦非此無表□

0636b19  謂處卵[穀-禾+卵]□若諸異生住胎藏中□若生欲界

0636b20  住不律儀□及住非律儀非不律儀□無善身

0636b21  表□設有而失□若諸異生生無色界

0636b22  若成就不善身表□彼成就此無表耶□答諸

0636b23  成就不善身無表□彼定成就此表□有成就

0636b24  不善身表□非此無表□謂生欲界住律儀□及

0636b25  住非律儀非不律儀□現有不善身表□不得

0636b26  此無表□或先有此表不失□不得此無表□現

0636b27  有不善身表者□謂不眠等故□不得此無表

0636b28  者□謂非猛利纏所起故□先有此表不失者□

0636b29  謂前說三緣□餘如前說□問住何等律儀有

0636c01  不善身表□答住三律儀皆容得有□問住靜

0636c02  慮無漏律儀者□有何等不善身表□答有□於

0636c03  有情起□打等不善身表□問亦應有成就

0636c04  不善身無表非身表□謂遣他殺等□是則此

0636c05  中應作四句□何故作順後句耶□有作是

0636c06  說□應作四句□有成就不善身表□非此無

0636c07  表□謂生欲界住律儀□及住非律儀非不律

0636c08  儀□現有不善身表□不得此無表□或先有此

0636c09  表不失□不得此無表□有成就不善身無表□

0636c10  非此表□謂生欲界住律儀□及住非律儀非

0636c11  不律儀□遣他殺等□有成就不善身表□及此

0636c12  無表□謂生欲界住不律儀□若住律儀□及住

0636c13  非律儀非不律儀□現有不善身表□亦得此

0636c14  無表□或先有此表不失□亦得此無表□有非

0636c15  成就不善身表□亦非此無表□謂處卵[穀-禾+卵]□若

0636c16  諸異生住胎藏中□若生欲界住律儀□及住

0636c17  非律儀非不律儀□無不善身表□設有而失□

0636c18  不得此無表□若生色無色界應作是說□而

0636c19  不說者□應知此文但依同類表無表說□不

0636c20  依異類□謂從身表發身無表□是名同類□

0636c21  若由語表發身無表□是名異類□應作是

0636c22  說□無有唯成就不善身無表者□故此但應

0636c23  作順後句□所以者何□若能發語遣他殺等□

0636c24  由此發得身無表者□必亦成就不善身表□

0636c25  以必能動身手等故□若不爾者前說成就

0636c26  善身無表非此表中□亦應作是說□若住不

0636c27  律儀□及住非律儀非不律儀□以善語言遣

0636c28  他施等□由此發得善身無表□前於善中旣

0636c29  無此說□故知發言遣他施等□由此發得身

0637a01  無表者□必亦能動身手等故□由此成就善

0637a02  身表業□是故二處皆無此說□若成就有覆

0637a03  無記身表□彼成就此無表耶□答無成就有

0637a04  覆無記身無表□有成就此表□謂生色界現

0637a05  有有覆無記身表□問何故欲界無有覆無記

0637a06  身表耶□答欲界煩惱能爲等起□發身語者

0637a07  皆是不善□唯薩迦耶見□及邊執見□彼相應無

0637a08  明□雖是有覆無記□而皆是見所斷□非見所

0637a09  斷心能發身語業□以內門起極微細故□問

0637a10  若生欲界已離欲界染□起初靜慮煩惱現

0637a11  前□何故不發有覆無記身語表業□答生欲

0637a12  界中唯能起彼等至煩惱非生煩惱□諸煩

0637a13  惱中發身語業唯生煩惱□有餘師說□法性

0637a14  應爾□若起此地煩惱現前□還能轉動此地

0637a15  異熟相續□發起此地表業□諸染汚業必以自

0637a16  地異熟相續爲所依止□非生欲界容有

0637a17  色界異熟相續□是故唯生色界初靜慮中□得

0637a18  起此有覆無記身語表業

0637a19  若成就無覆無記身表□彼成就此無表耶□

0637a20  答無成就無覆無記身無表有成就此表□

0637a21  謂生欲色界現有無覆無記身表□於中差

0637a22  別如理應知

0637a23  若成就過去身表□彼成就此無表耶□答應

0637a24  作四句□有成就過去身表□非此無表□謂生

0637a25  欲界住非律儀非不律儀□先有身表不失□

0637a26  不得此無表□先有身表不失者□謂三緣故

0637a27  如前所說□不得此無表者□謂非殷重信□及

0637a28  猛利纏所等起故□有成就過去身無表非

0637a29  此表□謂諸聖者住胎藏中□若生欲界住律

0637b01  儀□不得別解脫律儀□先無身表設有而失□

0637b02  若生色界先無身表□設有而失□若諸學者

0637b03  生無色界無身表等□准前應知□問若諸

0637b04  學者以世俗道得不還果□曾不現起無漏

0637b05  律儀便生無色□彼云何成就過去身無表

0637b06  業□若不成就□何故此文作如是說□若諸學

0637b07  者生無色界耶□有作是說□亦有學者生無

0637b08  色界□不成就過去身無表業□然此文中但

0637b09  依成就者說□是以無過□有餘師說□得聖

0637b10  果已必起勝果聖道現前故□諸學者生無

0637b11  色界必定成就過去身無表業□有成就過

0637b12  去身表亦此無表□謂生欲界住律儀□不得

0637b13  別解脫律儀□先有身表不失亦得此無表□

0637b14  若住別解脫律儀□若住不律儀□若住非律

0637b15  儀非不律儀□先有身表不失亦得此無表□

0637b16  若生色界先有身表不失□此中若住別解

0637b17  脫律儀□若住不律儀者有說□此文唯說第

0637b18  二刹那以後□初刹那頃□未有過去表無表

0637b19  故□有作是說□卽初刹那亦成就過去表無

0637b20  表業□前加行業彼成就故□有非成就過去

0637b21  身表□亦非此無表□謂處卵[穀-禾+卵]□若諸異生住

0637b22  胎藏中□若生欲界住非律儀非不律儀□先

0637b23  無身表設有而失□若阿羅漢及諸異生生無

0637b24  色界

0637b25  若成就過去善身表□彼成就此無表耶□答

0637b26  應作四句□有成就過去善身表非此無表□

0637b27  謂生欲界住不律儀□及住非律儀非不律

0637b28  儀□先有善身表不失□不得此無表□有成就

0637b29  過去善身無表非此表□謂諸聖者住胎藏

0637c01  中□若生欲界住律儀□不得別解脫律儀□先

0637c02  無善身表設有而失□若生色界先無善身

0637c03  表設有而失□若諸學者生無色界□有成就

0637c04  過去善身表亦此無表□謂生欲界住律儀

0637c05  不得別解脫律儀□先有善身表不失□亦得

0637c06  此無表□若住別解脫律儀□若住不律儀□及

0637c07  住非律儀非不律儀□先有善身表不失□亦

0637c08  得此無表□若生色界先有善身表不失□若

0637c09  住別解脫律儀者□此中二說如前應知□問

0637c10  生色界者□云何成就過去善身表□答如佛

0637c11  一時往至梵世□梵衆諸天禮拜旋□□乃至彼

0637c12  加行未捨以來□成就過去善身表業□有非

0637c13  成就過去善身表亦非此無表□謂處卵[穀-禾+卵]□

0637c14  若諸異生住胎藏中□若生欲界住不律儀□

0637c15  及住非律儀非不律儀□先無善身表設有而

0637c16  失□若阿羅漢及諸異生□生無色界

0637c17  若成就過去不善身表□彼成就此無表耶□

0637c18  答諸成就過去不善身無表□彼成就此表□

0637c19  有成就過去不善身表非此無表□謂生欲

0637c20  界住律儀□及住非律儀非不律儀□先有不

0637c21  善身表不失□不得此無表□此中二說如前

0637c22  應知

0637c23  若成就過去有覆無記身表□彼成就此無

0637c24  表耶□答無成就過去有覆無記身表及此無

0637c25  表□若成就過去無覆無記身表彼成就此無

0637c26  表耶□答無成就過去無覆無記身表及此無

0637c27  表

0637c28  若成就未來身表□彼成就此無表耶□答無

0637c29  成就未來身表□有成就此無表□謂諸聖者

0638a01  住胎藏中□生欲界已得色界善心□若生

0638a02  色界若諸聖者生無色界□問何故無有成

0638a03  就未來身語表業□答無有預造未來表業

0638a04  非已生故□若成就未來身語表業□應未造

0638a05  業而有受用□何故成就未來無表□彼與心

0638a06  俱隨心修故

0638a07  若成就未來善身表□彼成就此無表耶□答

0638a08  無成就未來善身表□有成就此無表□謂諸

0638a09  聖者住胎藏中□若生欲界已得色界善心□

0638a10  若生色界□若諸聖者生無色界

0638a11  若成就未來不善身表□彼成就此無表耶□

0638a12  答無成就未來不善身表及此無表

0638a13  若成就未來有覆無記身表□彼成就此無表

0638a14  耶□答無成就未來有覆無記身表及此無

0638a15  表

0638a16  若成就未來無覆無記身表□彼成就此無表

0638a17  耶□答無成就未來無覆無記身表及此無

0638a18  表□問何故無有成就去來有覆無覆無記表

0638a19  業□答彼成就得勢力唯爾□但能成就同刹那

0638a20  業□無力能成已滅未至□彼業過去得亦過去□

0638a21  彼業未來得亦未來□彼業現在得亦現在□有

0638a22  說□彼業習氣不堅牢故□無成就去來世者□

0638a23  如善惡業習氣堅牢□則能成就去來二世□無

0638a24  記不爾

0638a25  若成就現在身表□彼成就此無表耶□答應

0638a26  作四句□有成就現在身表□非此無表□謂

0638a27  生欲界住律儀□不得別解脫律儀□現有身

0638a28  表不得此無表□設先有身表不失□而不得

0638a29  此無表□若住非律儀非不律儀現有身表

0638b01  不得此無表□設先有身表不失□而不得此

0638b02  無表□若生色界現有身表□此中生欲界住

0638b03  律儀者□謂住靜慮無漏律儀□現有身表者□

0638b04  卽顯爾時心不在定及不眠等□不得此無

0638b05  表者□顯過現表非殷重信非猛利纏□所等

0638b06  起故□不發無表故□現在無有成就現在

0638b07  身無表非此表□謂生欲界住律儀□不得

0638b08  別解脫律儀□正在定設不在定□現無身表□

0638b09  先有身表不失得此無表□若住別解脫律

0638b10  儀及住不律儀現無身表□若住非律儀非

0638b11  不律儀現無身表□先有身表不失得此無

0638b12  表□若生色界正在定□此中正在定者□顯

0638b13  有無表亦遮有表□得此無表者□顯有過

0638b14  去身表□所發身無表業現在隨轉□若住別

0638b15  解脫律儀□及住不律儀□現無身表者□有作

0638b16  是說□此說第二刹那以後□彼初刹那必有表

0638b17  故□有作是說□彼初刹那亦是所說有□現無

0638b18  身表□受不律儀故□及在定中得具戒故□

0638b19  有成就現在身表亦此無表□謂生欲界住

0638b20  律儀□不得別解脫律儀□現有身表亦得此

0638b21  無表□或先有身表不失□得此無表□若住別

0638b22  解脫律儀□及住不律儀□現有身表□若住非

0638b23  律儀非不律儀□現有身表亦得此無表□或

0638b24  先有身表不失□得此無表□此中若住別解

0638b25  脫律儀□及住不律儀□現有身表者□有作是

0638b26  說□唯取初刹那以後□諸刹那無身表故□有

0638b27  說□亦取諸餘刹那□後位身表亦容起故□有

0638b28  非成就現在身表亦非此無表□謂處卵[穀-禾+卵]

0638b29  及住胎藏中□若生欲界住律儀□不得別

0638c01  解脫律儀□不在定現無身表□設先有身表

0638c02  不失而不得此無表□若住非律儀非不律

0638c03  儀現無身表□設先有身表不失□而不得此

0638c04  無表□若生色界不在定現無身表□若生無

0638c05  色界□此中不在定者□顯不成就現在無表□

0638c06  餘如前說□若成就現在善身表□彼成就此

0638c07  無表耶□答應作四句□有成就現在善身表

0638c08  非此無表□謂生欲界住律儀□不得別解

0638c09  脫律儀□現有善身表□不得此無表□設先有

0638c10  善身表不失□而不得此無表□若住不律儀□

0638c11  及住非律儀非不律儀□現有善身表□不得

0638c12  此無表□設先有善身表不失□而不得此無

0638c13  表□若生色界現有善身表□此中若生色界

0638c14  現有善身表者□必不成就現在無表□以必

0638c15  不在定故□餘如前說□有成就現在善身無

0638c16  表非此表□謂生欲界住律儀□不得別解

0638c17  脫律儀□正在定設不在定現無善身表□先

0638c18  有善身表不失而得此無表□若住別解脫

0638c19  律儀現無善身表□若住不律儀□及住非律

0638c20  儀非不律儀□現無善身表□先有善身表不

0638c21  失而得此無表□若生色界正在定□若住別

0638c22  解脫律儀□現無善身表者□有作是說□此說

0638c23  第二刹那以後□有作是說□通初刹那如前

0638c24  說故

0638c25  有成就現在善身表亦此無表□謂生欲界

0638c26  住律儀□不得別解脫律儀□現有善身表亦

0638c27  得此無表□先有善身表不失□得此無表□若

0638c28  住別解脫律儀□現有善身表□若住不律儀□

0638c29  及住非律儀非不律儀□現有善身表□亦得

0639a01  此無表□先有善身表不失得此無表□有非

0639a02  成就現在善身表□亦非此無表□謂處卵[穀-禾+卵]□

0639a03  及住胎藏中□若生欲界住律儀□不得別解

0639a04  脫律儀不在定□現無善身表□設先有善

0639a05  身表不失□而不得此無表□若住不律儀□

0639a06  及住非律儀非不律儀□現無善身表□設先

0639a07  有善身表不失□而不得此無表□若生色

0639a08  界不在定□現無善身表□若生無色界□若

0639a09  成就現在不善身表□彼成就此無表耶□答

0639a10  應作四句□有成就現在不善身表非此

0639a11  無表□謂生欲界住律儀□及住非律儀非

0639a12  不律儀□現有不善身表□不得此無表□設先

0639a13  有不善身表不失而不得此無表□住律儀

0639a14  者□謂住三種律儀□不得此無表者□非猛利

0639a15  纏所等起故□餘皆如前說□有成就現在不

0639a16  善身無表非此表□謂生欲界住不律儀□現

0639a17  無不善身表□若住律儀□及住非律儀非不

0639a18  律儀□現無不善身表□先有不善身表不失□

0639a19  得此無表□住不律儀現無不善身表者□有

0639a20  作是說□除初刹那□有說通初□有但由語

0639a21  發身不律儀故

0639a22  有成就現在不善身表亦此無表□謂生欲

0639a23  界住律儀□及住非律儀非不律儀□現有不

0639a24  善身表□亦得此無表□先有不善身表不失

0639a25  得此無表□若住不律儀□現有不善身表□皆

0639a26  如前說□有非成就現在不善身表□亦非此

0639a27  無表□謂處卵[穀-禾+卵]□若住胎藏中□若生欲界住

0639a28  律儀□及住非律儀非不律儀□現無不善身

0639a29  表□設先有不善身表不失而不得此無表□

0639b01  若生色無色界皆如前說

0639b02  若成就現在有覆無記身表□彼成就此無表

0639b03  耶□答無成就現在有覆無記身無表□有成

0639b04  就此表□謂生色界現有有覆無記身表

0639b05  若成就現在無覆無記身表□彼成就此無表

0639b06  耶□答無成就現在無覆無記身無表□有成

0639b07  就此表□謂生欲色界現有無覆無記身表□

0639b08  如前廣說□身表無表□如是語表無表□廣說

0639b09  亦爾□但說語聲與前有異此中所說決定

0639b10  義者□欲界必無隨心轉無表□色界必無依

0639b11  表發無表□問何故爾耶□答法應爾故□復有

0639b12  說者□欲界中有依表發無表□是故必無隨

0639b13  心轉無表□色界中有隨心轉無表□是故必無

0639b14  依表發無表□復有說者□欲界表業能發無

0639b15  表□是故必無隨心轉無表□色界表業不發

0639b16  無表□是故得有隨心無表□復有說者□欲界

0639b17  生得能發業心殷重猛利故□所發表能發無

0639b18  表□色界生得能發業心非殷重猛利故□所

0639b19  發表不能發無表□復有說者□若生欲界無

0639b20  定心故□不定心勝故□所發表能發無表□若

0639b21  生色界有定心故□不定心劣故□所發表不

0639b22  能發無表□以如是等諸因緣故□色界必

0639b23  無依表無表□欲界定無隨心無表

0639b24  問隨語響聲是語業不□答彼非語業但名語

0639b25  聲由語起故□問簫笛等聲是語業不□答彼

0639b26  非語業但名語聲□由風氣等所起故□問諸

0639b27  禽獸聲是語業不□有作是說□彼非語業但

0639b28  名語聲□聞彼不能解了義故□有餘師說□

0639b29  彼是語業人雖不了彼所說義□而彼同類互

0639c01  相領解□又如解禽獸語者□聞彼音聲知

0639c02  所說故□問諸化語是語業不□有作是說□彼

0639c03  是語業由心發故□有餘師說□彼非語業但

0639c04  名語聲□以所化身無執受故若業欲界繫彼

0639c05  業果欲界繫耶□乃至廣說□應知此中依四

0639c06  果作論除增上果□以增上果不決定故極

0639c07  寬漫故□謂生一一界各有三界果及四界

0639c08  業□一一各以四界諸法爲增上果□若業欲

0639c09  界繫□彼業果欲界繫耶□答諸業欲界繫彼業

0639c10  果亦爾□謂三果或二果□有業果欲界繫非彼

0639c11  業□謂由色界道作欲界化發欲界語□此化

0639c12  及語是色界道士用果□若業色界繫彼業果

0639c13  色界繫耶□答諸業果色界繫彼業亦爾□謂三

0639c14  果或二果有業色界繫非彼業果□謂由色界

0639c15  道作欲界化發欲界語□此化及語是色界

0639c16  道士用果□及由色界道證諸結斷□卽諸靜

0639c17  慮近分世俗道□彼諸斷是此道□離繫果士用

0639c18  果□約地分別准前應知□若業無色界繫□彼

0639c19  業果無色界繫耶□答諸業果無色界繫彼業

0639c20  亦爾□謂三果或二果有業無色界繫非彼業

0639c21  果□謂由無色界道證諸結斷□卽諸無色近

0639c22  分道□彼諸斷是此道離繫果士用果□約地分

0639c23  別准前應知□若業不繫彼業果不繫耶□答

0639c24  諸業不繫彼業果亦爾□謂三果或二果有業

0639c25  果不繫非彼業□謂由色無色界道證諸結

0639c26  斷□卽諸近分世俗道彼諸斷□是此道離繫果

0639c27  士用果□約地分別准前應知□若業非欲界

0639c28  繫□彼業果非欲界繫耶□答諸業果非欲界

0639c29  繫彼業亦爾□有業非欲界繫非彼業果□謂

0640a01  由色界道作欲界化發欲界語□此化及語

0640a02  是色界道士用果□若業非色界繫彼業果非

0640a03  色界繫耶□答諸業非色界繫彼業果亦爾□

0640a04  有業果非色界繫非彼業□謂由色界道作

0640a05  欲界化發欲界語□此化及語是色界道士用

0640a06  果□及由色界道證諸結斷□彼諸斷是此道

0640a07  離繫果士用果□約地分別准前應知□若業

0640a08  非無色界繫□彼業果非無色界繫耶□答諸

0640a09  業非無色界繫彼業果亦爾□有業果非無

0640a10  色界繫非彼業□謂由無色界道證諸結斷□

0640a11  彼諸斷是此道離繫士用果□約地分別准前

0640a12  應知□若業非不繫彼業果非不繫耶□答諸

0640a13  業果非不繫彼業亦爾□有業非不繫非彼

0640a14  業果□謂由色無色界道證諸結斷□彼諸斷

0640a15  是此道離繫士用果□約地分別准前應知

0640a16  問諸所化事由誰化作□爲由道耶□爲由化

0640a17  心耶□若由道者何故化心說名能化□若由

0640a18  化心者此中所說當云何通□如說由色界

0640a19  道作欲界化發欲界語□有作是說□諸所

0640a20  化事由道化作□問若爾何故化心說名能化□

0640a21  答應名所化心不應名能化□然由道力

0640a22  作化事已□化心與所化俱時起故□名能化

0640a23  心實非能化□有餘師說□諸所化事由化心

0640a24  作□問若爾此說當云何通□如說由色界道

0640a25  作欲界化發欲界語□答依展轉因故作是

0640a26  說□如子孫法□謂神境通道無間而滅□化心

0640a27  與所化俱時而起□化心卽是此道近士用果□

0640a28  所化事復是化心近士用果□所化事□謂四處

0640a29  或二處□如是說者□諸所化事由道化作亦

0640b01  由化心謂神境通道無間而滅□化心與所

0640b02  化俱時而起□雖俱時起而能化心唯是道

0640b03  果□諸所化事是前道果及化心果

0640b04  問離所化身發化語不□有說□不發問若爾

0640b05  此說當云何通□如說由色界道作欲界化

0640b06  發欲界語□答所化身有二種□一者有語□二

0640b07  者無語□由色界道作欲界化者顯無語化

0640b08  身發欲界語者□顯有語化身□有說□離化

0640b09  身亦發化語□如在空界不見化身但聞

0640b10  化語□而此中所說由色界道作欲界化者□

0640b11  總顯有語無語化身□發欲界語者總顯依

0640b12  身離身化語□如是說者□離所化身不發化

0640b13  語□語者必由□四大種相擊起故

0640b14  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二

0640b15  十二

0640b16

0640b17

0640b18  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0640b19  二十三

0640b20

0640b21  　　　　五百大阿羅漢等造

0640b22  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0640b23  　　業蘊第四中表無表納息第四之二

0640b24  頗有業有漏有漏果耶□乃至廣說□應知此

0640b25  中依三果作論□除士用果及增上果□以士

0640b26  用果多雜亂故□多法爲因得一法故□以增

0640b27  上果不決定故□極寬漫故如前已說□迦濕

0640b28  彌羅國諸論師言□此中依一因多果作論□

0640b29  若依此說頗有業有漏有漏果耶□答有□謂

0640c01  等流異熟果□頗有業有漏無漏果耶□答有□

0640c02  謂離繫果□頗有業有漏有漏無漏果耶□答有□

0640c03  謂等流異熟離繫果□頗有業無漏無漏果耶□

0640c04  答有□謂等流離繫果□頗有業無漏有漏果

0640c05  耶□答無□頗有業無漏有漏無漏果耶□答

0640c06  無□頗有業有漏無漏有漏無漏果耶□答無□

0640c07  所以者何□此中依一因多果而作論□故無

0640c08  如是因體是有漏亦是無漏□如無此因□亦

0640c09  無此果□故答言無□頗有業有漏無漏有漏

0640c10  果耶□答無□頗有業有漏無漏無漏果耶□答

0640c11  無□西方諸師作如是說□此中依多因一果

0640c12  而作論□若依此說頗有業有漏有漏果耶□

0640c13  答有□謂等流異熟果□頗有業有漏無漏果耶□

0640c14  答有□謂離繫果□頗有業有漏有漏無漏果

0640c15  耶□答無□所以者何□此中依多因一果而作

0640c16  論□故無如是果體是有漏亦是無漏□如無

0640c17  此果□亦無此因□故答言無□頗有業無漏無

0640c18  漏果耶□答有□謂等流離繫果□頗有業無漏

0640c19  有漏果耶□答無□頗有業無漏有漏無漏果

0640c20  耶□答無□頗有業有漏無漏有漏無漏果耶□

0640c21  答無□頗有業有漏無漏有漏果耶□答無□頗

0640c22  有業有漏無漏無漏果耶□答有□謂離繫果

0640c23  評曰□應知此中前說爲善□以本論文多同

0640c24  前故□依一體業爲問答故□無一業體通

0640c25  染淨故

0640c26  頗有業學學果耶□答有□謂等流果□頗有業

0640c27  學無學果耶□答有□謂等流果□頗有業學非

0640c28  學非無學果耶□答有□謂離繫果□頗有業無

0640c29  學果耶□答有□謂等流果□頗有業無學無學

0641a01  學果耶□答無□頗有業無學非學非無學果

0641a02  耶□答無□問時解脫阿羅漢練根作不動□第九

0641a03  無間道頓證三界見修所斷一切結斷□彼諸

0641a04  結斷是此道果應答言有□何故言無□答雖

0641a05  是此道士用果□而非離繫果□前已說此中除

0641a06  士用增上果□故答言無□頗有業非學非無學

0641a07  非學非無學果耶□答有□謂等流異熟離繫果□

0641a08  頗有業非學非無學學果耶□答無□問世第一

0641a09  法無間引生苦法智忍□此忍應是世第一法

0641a10  所引生果應答言有□何故言無□答彼雖是

0641a11  士用果□而非三果所攝□前已說此中依三

0641a12  果作論□故答言無□頗有業非學非無學無

0641a13  學果耶□答無□如世尊說□不修身不修戒□

0641a14  不修心□不修慧□乃至廣說□修有四種□謂

0641a15  得修習修對治修除遣修□如智蘊等廣說□此

0641a16  中依二修作論□謂對治修除遣修□若於身

0641a17  戒心慧對治道□未生名不修身□乃至不修慧□

0641a18  此依對治修說□又緣身戒心慧所有煩惱□

0641a19  未斷未遍知名不修身□乃至不修慧□此依除

0641a20  遣修說□若於身戒心慧對治道已生□名爲

0641a21  修身□乃至修慧□此依對治修說□又緣身戒

0641a22  心慧所有煩惱□已斷已遍知□名爲修身□乃

0641a23  至修慧□此依除遣修說□是謂此處略毘婆

0641a24  沙

0641a25  云何不修身□答若於身未離貪欲潤喜渴□

0641a26  又無間道能盡色貪□彼於此道未修未安□

0641a27  若於身未離貪者□謂未離愛未離欲者□

0641a28  謂於愛欲未斷未遍知□未離潤者□謂於愛

0641a29  潤未斷未遍知□未離喜者□謂於愛喜未斷

0641b01  未遍知□未離渴者□謂於愛渴未斷未遍知□

0641b02  又無間道能盡色貪者□謂無間道能盡色界

0641b03  愛□彼於此道未修未安者□謂未修習及

0641b04  未安息□修謂習修安謂得修□又起名修滅名

0641b05  安□又已生名修已滅名安□應知此中若於

0641b06  身未離貪欲潤喜渴□名不修身者□依除遣

0641b07  修說□又無間道能盡色貪□彼於此道未修

0641b08  未安名不修身者□依對治修說□有餘師

0641b09  說□若於身未離貪欲潤喜渴□名不修身者□

0641b10  謂於緣身愛未斷未遍知□又無間道能盡

0641b11  色貪□彼於此道未修未安□名不修身者□

0641b12  謂於緣身諸餘煩惱□未斷未遍知□有作是

0641b13  說□若於身未離貪等者□顯未斷繫得□又

0641b14  無間道能盡色貪等者□顯未證離繫得□如

0641b15  未斷繫得□未證離繫得□如是未損減過

0641b16  失□未修習功德□未棄下劣□未證勝妙□未

0641b17  捨無義□未得有義□未除有愛熱惱□未受

0641b18  無愛快樂□應知亦爾□或有說者□若於身未

0641b19  離貪等者□顯無間道未起作用□又無間道

0641b20  能盡色貪等者□顯解脫道未起作用□復有

0641b21  說者□若於身未離貪等者□顯未離欲界□

0641b22  乃至第三靜慮染□又無間道能盡色貪等者□

0641b23  顯未離第四靜慮染□此等差別如理應知□云

0641b24  何不修戒□答若於戒未離貪□廣說如身□云

0641b25  何不修心□答若於心未離貪欲潤喜渴□又

0641b26  無間道能盡無色貪□彼於此道未修未安□

0641b27  若於心未離貪等如前說□又無間道能盡

0641b28  無色貪者□謂無間道能盡無色界愛□未修未

0641b29  安如前說應知□此中若於心未離貪欲潤

0641c01  喜渴名不修心者□依除遣修說□又無間道

0641c02  能盡無色貪□彼於此道未修未安名不修

0641c03  心者□依對治修說□有餘師說□若於心未

0641c04  離貪等者□謂於緣心愛未斷未遍知□又

0641c05  無間道能盡無色貪等者□謂於緣心諸餘煩

0641c06  惱未斷未遍知□餘廣說如前□復有說者□若

0641c07  於心未離貪等者□顯未離欲界乃至無所

0641c08  有處染□又無間道能盡無色貪等者□顯未

0641c09  離非想非非想處染□此等差別如理應知□云

0641c10  何不修慧□答若於慧未離貪廣說如心已

0641c11  說□不修身等自性雜無雜相今當說□若不修

0641c12  身彼不修戒耶□答如是□設不修戒彼不修

0641c13  身耶□答如是□以身與戒俱於離第四靜

0641c14  慮染時方斷盡故□若不修身彼不修心耶□

0641c15  答諸不修身彼不修心□有不修心非不修身□

0641c16  謂已離色染□未離無色染□若不修身彼不

0641c17  修慧耶□答諸不修身彼不修慧□有不修慧

0641c18  非不修身如前說□若不修戒彼不修心耶□

0641c19  答諸不修戒彼不修心□有不修心非不修戒□

0641c20  如前說□若不修戒彼不修慧耶□答諸不修

0641c21  戒彼不修慧□有不修慧非不修戒如前說□

0641c22  此中諸如前說者□俱謂已離色染未離無

0641c23  色染□以對治處同故□若不修心彼不修慧

0641c24  耶□答如是□設不修慧彼不修心耶□答如是□

0641c25  以心與慧俱於離非想非非想處染時方

0641c26  斷盡故

0641c27  如世尊說□修身修戒修心修慧□云何修身□答

0641c28  若於身已離貪欲潤喜渴□又無間道能盡色

0641c29  貪□彼於此道已修已安□云何修戒□答若於

0642a01  戒已離貪□廣說如身□云何修心□答若於心

0642a02  已離貪欲潤喜渴□又無間道能盡無色貪□彼

0642a03  於此道已修已安□云何修慧□答若於慧已

0642a04  離貪□廣說如心□略毘婆沙及釋諸句□前

0642a05  黑品如理應思

0642a06  已分別修身等自性□雜無雜相今當說□若修

0642a07  身彼修戒耶□答如是□設修戒彼修身耶□答

0642a08  如是□以身與戒俱□於離第四靜慮染□時

0642a09  方斷盡故□若修身彼修心耶□答諸修心彼修

0642a10  身□有修身非修心□謂已離色染未離無色

0642a11  染□若修身彼修慧耶□答諸修慧彼修身□有修

0642a12  身非修慧□如前說□若修戒彼修心耶□答諸

0642a13  修心彼修戒□有修戒非修心□如前說□若修

0642a14  戒彼修慧耶□答諸修慧彼修戒□有修戒非修

0642a15  慧□如前說□此中諸句如前說者□俱謂已離

0642a16  色染未離無色染□以對治處同故□若修心

0642a17  彼修慧耶□答如是□設修慧彼修心耶□答如

0642a18  是□以心與慧俱於離非想非非想處染時□

0642a19  方斷盡故

0642a20  已隨本論文句差別□釋不修身戒心慧等□

0642a21  當復隨義釋此差別□有作是說□不修身者□

0642a22  謂於不淨□淨想顚倒未斷未遍知□不修戒

0642a23  者□謂於苦樂想顚倒□未斷未遍知□不修心

0642a24  者□謂於無常常想顚倒□未斷未遍知□不修

0642a25  慧者□謂於無我我想顚倒□未斷未遍知□有

0642a26  餘師說□不修身者□謂於段食□未斷未遍知□

0642a27  不修戒者□謂於觸食□未斷未遍知□不修心

0642a28  者□謂於識食□未斷未遍知□不修慧者□謂於

0642a29  意思食□未斷未遍知□或有說者□不修身者□

0642b01  謂於色蘊□未斷未遍知□不修戒者□謂於受

0642b02  蘊□未斷未遍知□不修心者□謂於識蘊□未斷

0642b03  未遍知□不修慧者□謂於想蘊行蘊未斷未

0642b04  遍知□復有說者□不修身者□謂於色隨識住□

0642b05  未斷未遍知□不修戒者□謂於受隨識住□未

0642b06  斷未遍知□不修心者□謂於能住識□未斷未

0642b07  遍知□不修慧者□謂於想隨識住行隨識住□

0642b08  未斷未遍知□有作是言□不修身者□謂未

0642b09  修身念住□不修戒者□謂未修受念住□不修

0642b10  心者□謂未修心念住□不修慧者□謂未修法

0642b11  念住□有餘師言□不修身者□謂未修身修□不

0642b12  修戒者□謂未修戒修□不修心者□謂未修心

0642b13  修□不修慧者□謂未修慧修□有餘復說□不修

0642b14  身者□謂身於覺支未能隨順□不修戒者□謂

0642b15  戒於覺支未能隨順□不修心者□謂心於覺

0642b16  支未能隨順□不修慧者□謂慧於覺支□未

0642b17  能隨順□或復有說□不修身者□謂身未能

0642b18  爲戒所依□不修戒者□謂戒未能爲奢摩他

0642b19  所依□不修心者□謂奢摩他未能爲毘□舍

0642b20  那所依□不修慧者□謂毘□舍那未能害諸

0642b21  煩惱□如不修身等□如是諸說差別□如是修

0642b22  身等□此應知

0642b23  若成就過去戒□彼成就未來現在此類戒

0642b24  耶□乃至廣說□類有四種□一修類二律儀類

0642b25  三界類四相似類□修類者□如前智蘊說□謂未

0642b26  曾得道現在前時□能修未來自類諸道□此中

0642b27  有說□諸有漏道有漏爲類□諸無漏道無漏

0642b28  爲類□復有說者□諸有漏道通以有漏無漏

0642b29  爲類□諸無漏道通以無漏有漏爲類□若有

0642c01  漏道現在前時□通修有漏及無漏道此由有

0642c02  漏道力修故俱名彼類□若無漏道現在前時□

0642c03  通修無漏及有漏道□此由無漏道力修故俱

0642c04  名彼類□律儀類者□如此業蘊說□謂有成就

0642c05  過去戒□非未來現在此類戒等□此中律儀律

0642c06  儀爲類□謂別解脫律儀別解脫律儀爲類□靜

0642c07  慮律儀靜慮律儀爲類□無漏律儀無漏律儀

0642c08  爲類□律儀加行律儀加行爲類□律儀根本

0642c09  律儀根本爲類□律儀後起律儀後起爲類表

0642c10  戒表戒爲類□無表戒無表戒爲類□界類者

0642c11  如後根蘊說□謂有成就此類眼根□非此類

0642c12  身根等□此中若法於此界有□卽說此爲彼

0642c13  類□謂欲界法欲界爲類□色界法色界爲類□

0642c14  無色界法無色界爲類□相似類者如毘奈耶

0642c15  說□謂物特子左手放光右手分僧臥具□與

0642c16  同類者□諸持經者持經者共□諸持律者持律

0642c17  者共□諸說法者說法者共□諸閑居者閑居者

0642c18  共□分配同類□非異類者□欲令展轉相隨順

0642c19  故□善法增進惡法損減□如說有情諸界各別□

0642c20  有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解俱□善

0642c21  勝解者善勝解俱□更相隨順作所應作□今於

0642c22  此四類中□依律儀類而作論

0642c23  若成就過去戒□彼成就未來現在此類戒

0642c24  耶□答有成就過去戒□非未來現在此類戒□

0642c25  謂表戒已滅不失□此類戒不現前□有及未

0642c26  來非現在□謂靜慮無漏戒已滅不失□此類戒

0642c27  不現前□有及現在非未來□謂表戒已滅不

0642c28  失□此類戒現前□有及未來現在□謂靜慮無

0642c29  漏戒已滅不失□此類戒現前□成就過去戒□

0643a01  非未來現在此類戒□謂表戒已滅不失□此

0643a02  類戒不現前者□此說表戒□表戒爲類□如先

0643a03  已受近事戒□勤策表戒不現前□或先已受

0643a04  勤策戒□苾芻表戒不現前□近事女等說亦爾□

0643a05  若說無表戒卽以無表戒爲類□諸有欲令

0643a06  若犯戒時現在戒類斷□過去不失者□彼說

0643a07  此中更應作是說□及無表戒已滅不失□此

0643a08  類戒不現前□如已受近事戒而毁犯□或已

0643a09  受勤策戒苾芻戒而毁犯□近事女等說亦爾□

0643a10  諸有欲令若犯戒時現在戒不斷□過去亦

0643a11  不失者□彼說此中更無餘說□無有唯成

0643a12  過去無表戒□而非現在此類無表故□及未

0643a13  來非現在□謂靜慮無漏戒已滅不失□此類

0643a14  戒不現前者□此說靜慮無漏律儀已起已

0643a15  滅□雖成就而不現前□及現在非未來□謂

0643a16  表戒已滅不失□此類戒現前此說表戒表

0643a17  戒爲類□如先已受近事戒□勤策表戒現在

0643a18  前□或先已受勤策戒苾芻表戒現在前□此

0643a19  中復應作如是說□及無表戒已滅不失□

0643a20  此說無表戒無表戒爲類□諸說犯戒時現在

0643a21  戒斷□過去不捨者□彼說受近事等戒已□

0643a22  乃至第二刹那無犯□彼成就現在無表□亦

0643a23  成就過去□諸說犯戒時現在戒不斷□過去

0643a24  亦不捨者□彼說近事等受戒已□至第二刹那

0643a25  卽犯者亦成就現在何況無犯□近事女等說

0643a26  亦爾□及未來現在□謂靜慮無漏戒已滅不失□

0643a27  此類戒現前者□此說靜慮無漏律儀□已起已

0643a28  滅亦成就亦現前

0643a29  若成就未來戒□彼成就過去現在此類戒

0643b01  耶□答有成就未來戒非過去現在此類戒□

0643b02  謂阿羅漢生無色界□有及過去非現在□謂靜

0643b03  慮無漏戒已滅不失□此類戒不現前□有及

0643b04  現在非過去□謂無漏戒初現前□有及過去現

0643b05  在□謂靜慮無漏戒已滅不失□此類戒現前□

0643b06  有成就未來戒□非過去現在此類戒□謂阿

0643b07  羅漢生無色界及過去非現在□謂靜慮無漏

0643b08  戒已滅不失□此類戒不現前者□此說靜慮

0643b09  無漏律儀已起已滅□雖成就不現前□及現

0643b10  在非過去□謂無漏戒初現前者□此說苦法智

0643b11  忍□及得果轉根初刹那現前位□及過去現在□

0643b12  謂靜慮無漏戒已滅不失□此類戒現前者皆

0643b13  如前說

0643b14  若成就現在戒□彼成就過去未來此類戒

0643b15  耶□答有□成就現在戒非過去未來此類戒□

0643b16  謂表戒初現前□有及過去非未來□謂表戒已

0643b17  滅不失□此類戒現前□有及未來非過去□謂

0643b18  無漏戒初現前□有及過去未來□謂靜慮無漏

0643b19  戒已滅不失□此類戒現前□成就現在戒□非

0643b20  過去未來此類戒□謂表戒初現前者□此說別

0643b21  解脫律儀初受得位□問此位亦成就過去加

0643b22  行戒□云何說非過去耶□答此中依根本律

0643b23  儀類而作論□彼但是律儀加行□而非根本

0643b24  律儀是故不說□及過去非未來□謂表戒已

0643b25  滅不失此類戒現前此說表戒表戒爲類□

0643b26  如先已受近事戒勤策表戒現在前□或先

0643b27  已受勤策戒苾芻表戒現在前□近事女等說

0643b28  亦爾□若說無表戒無表戒爲類□二說差別如

0643b29  前應知□及未來非過去□謂無漏戒初現前

0643c01  者□此說苦法智忍□及得果轉根初刹那現前

0643c02  位□及過去未來者□謂靜慮無漏戒已滅不失□

0643c03  此類戒現前者□此說靜慮無漏律儀□已起已

0643c04  滅亦成就亦現前

0643c05  此中三種律儀□謂別解脫律儀□靜慮律儀□

0643c06  無漏律儀□唯依別解脫律儀□安立七衆差

0643c07  別不依餘二□七衆者□一苾芻二苾芻尼三

0643c08  式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦

0643c09  六□波索迦七□波斯迦□問何故唯依別解

0643c10  脫律儀□安立七衆差別不依餘耶□答以

0643c11  別解脫律儀漸次而得漸次安立故□謂若能

0643c12  離四性罪一遮罪□名□波索迦□若復能離

0643c13  四性罪多遮罪□名室羅摩拏洛迦□若有能

0643c14  離一切性罪一切遮罪□名苾芻苾芻尼等□准

0643c15  此應知□靜慮無漏七支律儀□頓得頓起頓安

0643c16  立□若依靜慮無漏律儀安立七衆□是則七

0643c17  衆安立差別應頓非漸□有作是說□別解脫

0643c18  律儀□從初表業發得已後□於一切時現在

0643c19  成就□若眠若醉若狂若悶□若思不思□若染

0643c20  汚心□若無記心□若無心等□一切位中□現在

0643c21  相續隨轉不斷故□可依之立七衆別□靜慮

0643c22  無漏律儀若正在定現在成就□現在隨轉出

0643c23  則不然□故不依之立七衆別□若依靜慮無

0643c24  漏律儀立七衆別者□則七衆安立應不決

0643c25  定□入出定時無期限故□有餘師說□別解脫

0643c26  律儀七衆差別□俱唯欲界可得安立□靜慮

0643c27  無漏律儀通上界得□若當依此立七衆者□

0643c28  則七衆安立應通上界□有餘復說□別解脫

0643c29  律儀七衆差別□俱唯人趣可得安立□靜慮

0644a01  無漏律儀亦通天趣□若當依此立七衆者□

0644a02  則七衆安立應通天趣□復有說者□別解脫

0644a03  律儀七衆差別□但由有佛出世可得安立□

0644a04  靜慮無漏律儀□若佛出世若不出世俱可安

0644a05  立□若當依此立七衆者□是則七衆安立差

0644a06  別□亦應通在無佛出世□有餘師說□何故不

0644a07  依靜慮律儀以立七衆□唯依別解脫者□以

0644a08  別解脫律儀七衆差別□但內道有外道則無□

0644a09  靜慮律儀通內外道有□若當依此立七衆

0644a10  者□則七衆安立應通外道□復何故不依無

0644a11  漏律儀以立七衆□但依別解脫者□以別解

0644a12  脫律儀七衆差別俱通凡聖□無漏律儀唯聖

0644a13  非凡□若當依此立七衆者□則七衆安立應

0644a14  唯在聖□由此所說諸因緣故□唯依別解脫

0644a15  律儀安立七衆不依餘二

0644a16  如世尊說□□波索迦有五學處□謂離殺生□

0644a17  離不與取□離欲邪行□離虛□語□離飮諸酒□

0644a18  問何故名□波索迦□答親近修事諸善法

0644a19  故□謂彼身心狎習善法□故名□波索迦□問

0644a20  若爾者□諸不斷善皆名□波索迦耶□以彼

0644a21  身心亦修善故□答不爾□此依律儀所攝妙

0644a22  行善法□以立名故□問若爾者□諸住律儀皆

0644a23  名□波索迦耶□以彼皆修律儀善故□答此

0644a24  以在初故得名□餘律儀更以餘緣建立□復

0644a25  次此是律儀初入加行爲能近事□餘律儀與

0644a26  此相違故彼非難□有餘師說□親近承事諸

0644a27  善士故□謂彼恒時親承善士故名□波索

0644a28  迦□有作是說□親近修事精進行故□謂彼恒

0644a29  時愛樂修習□速捨生死□速證涅槃□精進之

0644b01  行□故名□波索迦□復有說者□親近承事諸

0644b02  佛法故□謂彼至誠受持守護諸佛法律□不

0644b03  惜身命故名□波索迦□問何故此五名爲

0644b04  學處□答是近事者所應學故□有說此應名

0644b05  爲學跡□若有遊此便升無上智慧殿故□如

0644b06  尊者阿奴律陀告諸苾芻□我依戒住戒戒

0644b07  爲梯橙□已能升陟無上慧殿□汝等應學勿

0644b08  生放逸□有說此應名爲學害□由學此五害

0644b09  惡戒故□有說此應名爲學路□此爲徑路一

0644b10  切律儀□妙行善法皆得轉故□有說此應名

0644b11  爲學禁□如諸外道所受禁法□種種差別以

0644b12  爲[巾*票]幟□如是聖衆以此五種所學禁法爲

0644b13  初[巾*票]幟□有說此應名爲學本□諸所應學此

0644b14  爲本故□有說此五應名學基□於涅槃城爲

0644b15  基趾故

0644b16  問何故於非梵行中□唯依離犯他妻建立

0644b17  學處□而不依離犯自妻耶□答舊對法諸師□

0644b18  及迦濕彌羅國諸論師說□離欲邪行是近事

0644b19  者所受律儀□家族本地離非梵行則不如

0644b20  是□故此唯立離犯他妻□脅尊者曰□法王法

0644b21  主知此律儀□有法能爲障□遮止□有法不

0644b22  爲障□遮止□謂欲邪行於此律儀最極能

0644b23  爲障□遮止□如守門者禁門不開□餘非梵

0644b24  行則不如是□故此唯立離犯他妻□有作是

0644b25  說□犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌□餘非梵

0644b26  行雖性罪攝□非世譏嫌故此不制□有作是

0644b27  說□於他妻等遠離則易非於自妻□謂處居

0644b28  家妻子圍□□晝夜習近恩愛纏心□不能受

0644b29  持遠離習近□內眞不淨外假莊嚴□如□糞

0644c01  車自妻骸骨□離欲邪行易防護者□謂求他

0644c02  妻難遂心故□有餘師說□若犯他妻卽是

0644c03  根本惡業道攝□非於自妻是故不說□有餘

0644c04  師言□於自妻室生喜足者□亦得名爲純一

0644c05  圓滿淸白梵行故此不立□有說此是諸佛方

0644c06  便令他入法□謂佛先觀若作如是立近事

0644c07  戒者□彼於惡行能離幾許卽如實知□彼所

0644c08  離者如四海水□餘未離者如草端露□彼旣

0644c09  能見犯他是罪能遠離之□不久亦見犯自

0644c10  有罪亦當遠離故□此唯立離犯他妻□復有

0644c11  說者□此是諸佛善權方便□若佛爲其制自

0644c12  妻者□則諸國王宰官長者□不能棄捨自妻

0644c13  室故□便白佛言□我不能受如來禁戒□復

0644c14  求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣□故

0644c15  佛唯立離犯他妻□有餘師言□若諸聖者經

0644c16  生不犯立近事戒於自妻不爾□所以者何□

0644c17  犯自妻有三□謂從貪瞋癡生□經生聖者雖

0644c18  不犯從癡所生□癡見品攝故聖者已斷□而

0644c19  犯貪瞋所生是故不立

0644c20  問□波索迦□若更受持遠離非梵行等五種

0644c21  學處□彼爲別得異先所受諸律儀不□答更

0644c22  不別得□然名最勝□波索迦□以別受持遠

0644c23  離禁故□如苾芻等若更受持十二杜多功

0644c24  德□更不別得異先所受苾芻等戒□然名最

0644c25  勝大苾芻等□以別受持遠離行故□彼亦如

0644c26  是□問何故語四善業道中□離虛□語□獨立

0644c27  學處而非餘耶□答舊對法諸師□及迦濕彌

0644c28  羅國諸論師說□離虛□語是近事者所受律

0644c29  儀家族本地□離離間等則不如是□故此唯

0645a01  立離虛□語□脅尊者曰□法王法主知此律

0645a02  儀□有法能爲障□遮止□有法不爲障□遮

0645a03  止□謂虛□語於此律儀最極能爲障□遮

0645a04  止□如守門者禁門不開□離間語等則不如

0645a05  是□有作是說□虛□語性罪所攝譏嫌最重□

0645a06  離間語等雖性罪攝譏嫌少輕□故不立爲

0645a07  近事學處□有作是說□離虛□語易可防

0645a08  護非離餘三□謂處居家御□僕等□難可

0645a09  遠離離間等三□及身業中□撻等事□復有

0645a10  說者□作虛□語業道最重□餘三少輕故不

0645a11  立爲近事學處□有餘師說□唯虛□語能破

0645a12  壞僧□故立學處餘三不爾□有餘復說□若諸

0645a13  聖者經生不犯立近事戒□聖者經生必定

0645a14  遠離虛□語業□非餘語業□所以者何□餘語

0645a15  有三□謂從貪瞋癡生□經生聖者□雖不犯從

0645a16  癡所生癡見品攝故□聖者已斷而犯貪瞋所

0645a17  生是故不立□問世尊何故於遮罪中□唯離

0645a18  飮酒立爲學處□答舊對法諸師□及迦濕彌羅

0645a19  國諸論師說□唯離飮酒是近事者□所受律

0645a20  儀家族本地□離餘遮罪則不如是□故此唯

0645a21  立離飮諸酒□脅尊者曰□法王法主知此律

0645a22  儀有法能爲障□遮止□有法不爲障□遮

0645a23  止□謂飮諸酒於此律儀□最極能爲障□遮

0645a24  止□如守門者禁門不開□離餘遮罪則不如

0645a25  是□故此唯立離飮諸酒□有作是說□離飮諸

0645a26  酒易可防護非餘遮罪□謂酪淸漿沙糖水

0645a27  等足能止渴何用酒爲□有餘師言□離飮酒

0645a28  戒能總防護諸餘律儀□如塹垣城能總防護□

0645a29  復有說者□若不防護離飮酒戒□則總毁犯

0645b01  諸餘律儀餘則不爾□曾聞有一□波索迦□

0645b02  稟性仁賢受持五戒專精不犯□後於一時

0645b03  家屬大小當爲賓客□彼獨不往留食供之

0645b04  時至取食□鹹味多故須臾增渴□見一器中

0645b05  有酒如水□爲渴所逼遂取飮之□爾時便犯

0645b06  離飮酒戒□時有□□來入其舍□盜心捕殺烹

0645b07  煮而□□於此復犯離殺盜戒□□女尋□來

0645b08  入其室□復以威力强逼交通□緣此更犯離

0645b09  邪行戒□□家憤怒將至官司□時斷事者訊

0645b10  問所以□彼皆拒諱□因斯又犯離虛□語□如

0645b11  是五戒皆因酒犯□故遮罪中獨制飮酒□有

0645b12  餘師說□酒令失念增無□愧□其過深重故

0645b13  偏制立□如律中說□制地國中有一毒龍□性

0645b14  極暴惡爲稼穡害□其所居池水陸空飛無敢

0645b15  近者□時有尊者名曰善來□以巧方便令其

0645b16  調伏□因此名稱流布八方□於是信心競興

0645b17  供養□漸次遊化至室羅筏□値彼城中請僧

0645b18  設會□有近事女家不□饒□獨請善來奉

0645b19  上飮食□食多鹽味須臾增渴□爲渴所逼現

0645b20  相求飮□時近事女作是思惟□尊者所食極

0645b21  爲肥□□若飮冷水或當致疾□遂設方便

0645b22  授以淸酒□彼不審察便取飮之□讚慰收衣

0645b23  趣勝林寺□將至醉悶□眩便倒□衣□錫杖狼

0645b24  藉在地□露體而臥無所覺知□佛將阿難

0645b25  經行遇見□知而故問此臥者誰□何爲此間醉

0645b26  酒而臥□阿難白佛此是善來□佛告阿難

0645b27  可集僧衆□僧衆集已佛在衆中□敷如常座

0645b28  結加趺坐□爾時世尊告苾芻衆□汝等聞見苾

0645b29  芻善來曾以巧便伏毒龍不□諸苾芻衆隨

0645c01  已見聞□各白佛言□我曾聞見□佛言□汝等於

0645c02  意云何□善來今能伏蝦□不□苾芻皆曰□不

0645c03  也世尊□爾時如來種種方便呵毁酒過告

0645c04  諸苾芻□汝等若稱佛爲師者□自今已往下

0645c05  至茅端所沾酒□亦不得飮□故遮罪中獨

0645c06  制飮酒□有作是說□飮酒能令智慧衰退□如

0645c07  說長者智慧衰退□是第六失故遮罪中獨制

0645c08  飮酒□有餘師說□聖者經生必不飮酒□雖□

0645c09  孩位養母以指□强□口中不自在故而無

0645c10  有失□□有識別設遇强緣□爲護身命亦

0645c11  終不飮□故遮罪□中獨立酒戒

0645c12  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二

0645c13  十三

0645c14

0645c15

0645c16  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0645c17  二十四

0645c18

0645c19  　　　　五百大阿羅漢等造

0645c20  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0645c21  　　業蘊第四中表無表納息第四之三

0645c22  問頗有唯受三歸成近事不□爲有律儀

0645c23  缺減成近事不□若言有者□契經所說文句

0645c24  差別豈非無義□如說我某甲歸佛法僧□願

0645c25  尊憶持□我是近事我從今日乃至命終□護

0645c26  生歸淨□亦應說有律儀缺減勤策苾芻等□若

0645c27  無者□卽前契經文句差別寧非無義□何故安

0645c28  立一分少分多分滿分近事耶□健馱羅國諸

0645c29  論師言□唯受三歸及律儀缺減悉成近事□問

0646a01  若唯受三歸成近事者□契經文句寧非無

0646a02  義□經說近事受律儀時□於戒師前作如是

0646a03  說□我某甲歸佛法僧□願尊憶持我是近事□

0646a04  我從今者乃至命終□於其中間護生歸淨□

0646a05  答彼由此表但得三歸□名爲近事而未得

0646a06  律儀□後說學處方得律儀□然彼文句非爲

0646a07  無義□由後自誓令前三歸得堅牢故□若不

0646a08  護生歸非淨故□問若缺減律儀成近事者□

0646a09  便爲善順一分等言□所以者何□若受一名

0646a10  一分□受二名少分□受三受四名多分□具

0646a11  受五名滿分故□云何不有律儀缺減勤策

0646a12  苾芻等耶□答佛觀所化機宜不同□授與律儀

0646a13  亦不一種□如諸近事不樂捨家爲攝引

0646a14  故□佛隨其意於五學處多少受得□故彼

0646a15  律儀有缺減受□苾芻勤策意樂捨家□爲安

0646a16  立故制具律儀□具受乃得故彼律儀無缺減

0646a17  受□以是世尊內眷屬故□迦濕彌羅國諸論師

0646a18  言□無有唯受三歸及缺減律儀名爲近事□

0646a19  問若爾契經寧非無義□如說我某甲歸佛

0646a20  法僧□乃至廣說□答彼由此表旣得三歸□亦

0646a21  得律儀故成近事□問此唯自誓離於殺生□

0646a22  云何由此具得五種□答由此自誓離殺爲

0646a23  依□五種律儀亦俱時得□五學處中彼爲勝故□

0646a24  以受戒者爲不損生□於損生中殺爲上首□

0646a25  故以離殺爲五所依□又護生言非唯離殺□

0646a26  謂不損惱一切有情□彼自誓言我從今者

0646a27  乃至命盡□於諸有情不害其命□不盜其

0646a28  物□不侵其妻□不行虛□□爲護前四□亦不

0646a29  飮酒□故護生言非唯離殺□然有別誦言捨

0646b01  生者□此言意說捨殺生等□略去殺等但說

0646b02  捨生□又捨生言顯於生類□捨損惱事卽五

0646b03  律儀□皆爲遮防損生事故□由此自誓方

0646b04  得律儀□故彼契經非爲無義□問若唯自誓

0646b05  便得律儀□何故復說五種學處□答雖由自

0646b06  誓已得律儀□而未了知彼差別相□欲令知

0646b07  故說五學處□故彼所說皆非無義□問若爾

0646b08  何故說有一分等□波索迦耶□答此說持

0646b09  位非說受位□謂於五中持一不持四名

0646b10  一分□持二不持三名少分□持三持四名

0646b11  多分□具持五名滿分□尊者僧伽筏蘇分同

0646b12  前二師說□彼說無有唯受三歸便成近事□

0646b13  然有缺減五種律儀亦成近事□謂彼將受

0646b14  近事戒時□先與戒師共詳審議□如是學處

0646b15  我能受持□如是學處我不能受□旣詳議已

0646b16  歸佛法僧□自誓要期得爾所戒隨先詳議

0646b17  能受少多□今得律儀其數亦爾□由此故說

0646b18  近事律儀名詳議戒□非勤策等戒得有此

0646b19  名□如是說者□無但三歸卽成近事□亦無

0646b20  缺減近事律儀□成近事者如無缺減□勤策

0646b21  等律儀名勤策等彼亦如是

0646b22  問諸有但受近事律儀□不受三歸得律儀

0646b23  不□有說不得□以受三歸與此律儀□爲門

0646b24  爲依爲加行故□有說不定謂若不知先受

0646b25  三歸後方受戒□信戒師故便受律儀□彼得

0646b26  律儀戒師得罪若彼解了先受三歸□後受

0646b27  律儀是正儀式□但□慢故不受三歸□作如

0646b28  是言且應受戒□何用歸信佛法僧□爲彼慢

0646b29  纏心雖受不得□問若先不受近事律儀□便

0646c01  受勤策律儀□得勤策律儀不□有說不得□以

0646c02  近事律儀與此律儀爲門爲依爲加行故□

0646c03  有說不定□若不了知先受近事律儀□後方

0646c04  受勤策律儀□信戒師故受此律儀□彼得律

0646c05  儀戒師得罪□若彼解了先受近事律儀□後

0646c06  受勤策律儀是正儀式□但□慢故不欲受

0646c07  學近事律儀□作如是言何用受此近事劣

0646c08  戒□彼慢纏心雖受不得□如說不受近事律

0646c09  儀□而受勤策律儀□如是不受勤策律儀□而

0646c10  受苾芻律儀□廣說亦爾□問諸近事受勤策

0646c11  律儀□及勤策受苾芻律儀□彼爲捨前律儀

0646c12  得後律儀不□若捨前得後者□何故施設論

0646c13  說前後律儀彼俱成就□又若捨者□後捨勤

0646c14  策爲近事時□及捨苾芻爲勤策時□更來

0646c15  受戒□云何得彼近事勤策二律儀耶□若不

0646c16  捨者□彼旣成就二種律儀□或復三種□何故

0646c17  得名唯依後戒□又親敎師彼旣有二□何故

0646c18  佛說後是前非□答受後律儀不捨前戒□謂

0646c19  近事受勤策律儀不捨近事五□更得勤策

0646c20  十□爾時成就十五律儀□若勤策受苾芻律

0646c21  儀□不捨前十五更得苾芻過二百五十□爾

0646c22  時成就過二百六十五律儀□有餘師說□若

0646c23  近事受勤策律儀□不捨近事五更得勤策

0646c24  五□爾時成就十種律儀□若勤策受苾芻律

0646c25  儀□不捨前十更得苾芻過二百四十□爾時

0646c26  成就過二百五十律儀□問彼旣成就二種律

0646c27  儀或復三種□何故得名唯依後戒□答就勝

0646c28  立名不應爲難□如得勝位捨本劣名□問

0646c29  彼親敎師旣有二種□何故佛說後是前非□答

0647a01  以勝律儀依後師得□不依前故□如不依

0647a02  彼律儀得名□彼師亦爾□復有說者□捨前律

0647a03  儀□問若爾何故施設論說前後律儀彼俱成

0647a04  就□答彼論意說□由前律儀資後令勝□前戒

0647a05  勢力今時猶轉故說成就□而先律儀實不成

0647a06  就□問後捨苾芻爲勤策時□及捨勤策爲近

0647a07  事時□復云何得彼二戒耶□答卽由語表自

0647a08  誓我今還爲勤策或近事故□得二律儀非

0647a09  成舊戒□如是說者不捨前戒而得後戒

0647a10  彼後所受非前所受相違法故□又前後戒因□

0647a11  緣各別□不應相合成十數等

0647a12  問若童子時受近事戒□至少年位□方□妻

0647a13  室□彼於此妻先得戒不□若先得者今應犯

0647a14  戒□若先不得則此律儀應從少分有情處

0647a15  得□答應言先得□問若爾今應犯戒□答得由

0647a16  別分非總相續□先所受得離欲邪行□非

0647a17  非梵行今如何犯□習近自妻非邪行故□謂

0647a18  一相續別分有多□所遮所行別故無犯

0647a19  問若童子位得不作律儀□至少年時方□

0647a20  妻室□彼於此妻先得律儀不□若先得者今

0647a21  應犯律儀□然不作律儀得必無犯□若先不

0647a22  得則此律儀□應從少分有情處得□答應言

0647a23  先得廣說如前□問近事律儀依何處有□答

0647a24  依欲界有非色無色界□依人趣有非餘趣□

0647a25  依三洲有除北洲□問若此律儀唯依人趣□

0647a26  契經所說當云何通□如契經說□時天帝釋

0647a27  來詣佛所□作如是言□願佛憶持□我是近事

0647a28  我從今者乃至命終□於其中間護生歸淨□

0647a29  答彼自顯示是信等流□非受律儀不應爲

0647b01  難

0647b02  如契經說□近住律儀具足八支□何等爲八□

0647b03  謂離害生命□離不與取□離非梵行□離虛□

0647b04  語離飮諸酒□諸放逸處離歌舞倡伎□離塗

0647b05  飾香□離高廣床離非時食□問此有九支

0647b06  何以言八□答二合爲一故說八支□謂離塗

0647b07  飾香□與離歌舞倡伎□同於莊嚴處轉故

0647b08  合立一支□問云何名近住□云何近住支□答

0647b09  離非時食名爲近住□離害生等名近住支□

0647b10  問此近住支應唯有七□答離非時食名爲

0647b11  近住□亦近住支故不唯七□如正見名道亦

0647b12  道支□餘名道支非道□擇法名覺亦覺支□餘

0647b13  名覺支非覺□三摩地名靜慮亦靜慮支□餘

0647b14  名靜慮支非靜慮□如是離非時食名近住

0647b15  亦近住支□餘名近住支非近住□故說近住

0647b16  具足八支□尊者妙音衆世說曰□應言近住

0647b17  或全無支□或一二三乃至或七□非要具八

0647b18  方名近住□如是說者□非全無支乃至或七□

0647b19  得名近住□名近住者要具八支

0647b20  問近住律儀云何而得□答從他敎得□謂隨

0647b21  師敎自發誠言恭敬受得□問受律儀者或

0647b22  先自發言□或與師俱說得律儀不答不得

0647b23  要隨師語□如師語而說方受得故□問近住

0647b24  律儀從誰應受□答從七衆受皆得非餘□所

0647b25  以者何□若無盡壽戒者□則不堪任爲戒師

0647b26  故□問著何服飾受此律儀答常所受用衣

0647b27  服嚴具著之□皆得受此律儀□若爲暫時莊

0647b28  嚴身者□必須棄捨方受此戒□床座等具准

0647b29  此應知□問齊何時受□答齊一晝夜不增不

0647c01  減□謂淸旦時從師受得□至明淸旦律儀便

0647c02  捨□問若有頓受半月一月□或復多時得律

0647c03  儀不□答應言不得□所以者何□一晝夜時分

0647c04  限定故光闇往來易了知故□一齋食時非時

0647c05  定故非一晝夜□近住律儀可使頓經二晝

0647c06  夜受□況多晝夜可頓受得□如近事等盡壽

0647c07  律儀不可頓受□二衆同分□況多同分可頓

0647c08  受得晝夜律儀□理亦應爾□律儀分齊唯有

0647c09  二故□問受晝非夜□受夜非晝□得此戒不□

0647c10  有說不得□所以者何□佛說此爲晝夜戒故□

0647c11  問若爾者□尊者迦多衍那所說因緣當云何

0647c12  通□如說時彼尊者告屠兒言□汝等皆應離

0647c13  此惡業□勿於來世受大苦果□屠兒答言□我

0647c14  以此業而自存活如何能離□尊者告言□汝等

0647c15  所作屠羊等業何時分造□屠兒答言□唯於晝

0647c16  分□尊者告曰□汝等可於夜分受持近住八

0647c17  戒□諸屠兒輩歡喜奉行□命終皆生曠野鬼

0647c18  趣□每於晝日有黑駁狗□然而現□食其

0647c19  肉□唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊□還被食

0647c20  □受諸苦惱如地獄趣□每至夜分五欲自

0647c21  娛□遊戱受樂猶如天趣□尊者復詣諸欲邪

0647c22  行□女等處告言□汝等應離此業□勿於來

0647c23  世受大苦果□彼人答言□我等久習如是事

0647c24  業非卒能離□尊者告言□汝等所作邪穢事

0647c25  業在何時分□彼人答言□唯於夜分□尊者告

0647c26  曰□汝等可於晝分受持近住八戒□諸邪行

0647c27  者歡喜奉行□命終皆生曠野鬼趣□每於夜

0647c28  分有百足蟲□爾而生□食其肉□唯餘骸

0647c29  骨俄頃肉生平復如舊□還被□食受諸苦

0648a01  惱如地獄趣□每至晝分五欲自娛□遊戱受

0648a02  樂猶如天趣□如是所說當云何通□答彼妙

0648a03  行攝非是律儀□受妙行果□非律儀果□是以

0648a04  無過□有餘師言□是彼尊者神力化作非是

0648a05  眞實□令俱□耳厭世間故□化爲彼事故不

0648a06  須通有說亦得□謂有要期□月八日等恒受

0648a07  齋戒有緣□故得如是受□評曰□前說爲善

0648a08  晝夜戒故□問若至午後受此戒者亦得戒

0648a09  不□答應言不得□除先要期□月八日等恒受

0648a10  齋戒□彼有餘緣午前不憶□食已方憶深生

0648a11  悔愧□卽請戒師如法受者亦得此戒

0648a12  問扇□半擇迦無形二形□受近住律儀得律

0648a13  儀不□答應言不得□所以者何□彼所依身志

0648a14  性羸劣非律儀器□亦不能爲不律儀器□如

0648a15  鹹鹵田嘉苗穢草俱不生長□然應授彼近

0648a16  住律儀□令生妙行當受勝果□或扇□等國

0648a17  王委任□令知要務苦楚多人□若受律儀毒

0648a18  心暫息□饒益多人故亦應爲受□然實不得

0648a19  近住律儀

0648a20  如是所說近住律儀□或有根本業道淨而近

0648a21  分不淨□如自在者受此律儀□有彼廚人欲

0648a22  害生命擬充所食□彼便告曰□我今受戒不

0648a23  得殺生□留待明朝殺充所食□復有捕獲

0648a24  怨敵將來請欲加害□彼便告曰□我今受

0648a25  律儀不得殺害□留待明旦依法刑戮□如

0648a26  是名爲根本業道淨而近分不淨□世尊說彼

0648a27  所受律儀□雖是勝業而不獲大果□或有根

0648a28  本業道淨近分亦淨□而惡尋思之所損害□謂

0648a29  欲尋思□尋思害尋思□世尊說彼所受律儀□

0648b01  雖是勝業而不獲大果□或有根本業道淨

0648b02  近分亦淨非惡尋思之所損害□而不攝受

0648b03  正念□謂佛隨念法□隨念僧□隨念戒□隨念捨□

0648b04  隨念天□隨念世尊□說彼所受律儀□雖是勝

0648b05  業而不獲大果□或有根本業道淨近分亦

0648b06  淨□非惡尋思之所損害□攝受正念而不□

0648b07  向解脫□謂求生天欲樂等故受持禁戒□世

0648b08  尊說彼所受律儀□雖是勝業而不獲大果□

0648b09  若有根本業道淨近分亦淨□非惡尋思之所

0648b10  損害□攝受正念□向解脫□世尊說彼所受

0648b11  律儀□是殊勝業能獲大果□世尊依後所受律

0648b12  儀□告毘舍□鹿子母曰□若有成就此八近

0648b13  住律儀□十六大國所有珍寶□欲比其價十

0648b14  六分中不能及一□如是百分千分皆千分□

0648b15  數分算分□乃至□波尼殺曇分亦不及一□

0648b16  十六大國者□謂□伽國□摩揭陀國□迦尸國□

0648b17  □薩羅國□佛栗氏國□末羅國□奔□羅國□蘇[口*翕]

0648b18  摩國□□濕縛迦國□□飯底國□葉筏那國□劍

0648b19  跋□國□俱盧國□般遮羅國□筏蹉國□戍洛西

0648b20  那國□此十六國□諸珍寶故偏說之□諸珍

0648b21  寶者□謂末尼眞珠□吠琉璃寶□螺貝璧玉珊瑚

0648b22  金銀□摸婆洛揭拉婆寶□□濕摩揭婆寶□赤珠

0648b23  右旋寶等□又佛依後所說律儀□訶天帝釋所

0648b24  說讚頌□如天帝釋聞佛所說近住律儀功德

0648b25  殊勝□便以伽他而讚歎曰

0648b26  　六齋神變月　　受持八戒齋

0648b27  　彼功德殊勝　　則爲與我等

0648b28  爾時世尊□告苾芻衆□此天帝釋所說伽他違

0648b29  於道理□若阿羅漢可作是說□所以者何□此

0648c01  天帝釋貪瞋癡等□未能永離□未得解脫□生

0648c02  老病死愁憂悲苦纏縛身心□如何可言受持

0648c03  此戒所獲功德與我等耶□諸阿羅漢諸漏已

0648c04  盡□所作已辦□捨諸重擔自利已滿盡諸有

0648c05  結□心善解脫不受後有□彼可說言受持此

0648c06  戒所獲功德□則與我等□天帝功德唯感天

0648c07  帝□受持八戒證三菩提□故不應言但與

0648c08  其等

0648c09  問誰應受此近住律儀□有作是說□唯聖者

0648c10  非異生□唯是近事非非近事□唯有爲暫時

0648c11  捨盡壽□然有爲盡壽捨盡壽□爲盡壽捨

0648c12  暫時□誰有爲暫時受盡壽□然有爲盡壽

0648c13  受暫時□如是說者□亦聖者亦異生□亦近事

0648c14  亦非近事□然薄伽梵□爲毘舍□鹿子母說□

0648c15  及天帝釋所說伽他唯依聖者

0648c16  問近住律儀依何處有□答唯依欲界有非

0648c17  色無色界□依人趣有非餘趣□依三洲有除

0648c18  北洲□問若此律儀唯依人趣□契經所說當云

0648c19  何通□如契經說□有海居龍從大海出於六

0648c20  齋日受八戒齋□放捨身心寂然而住□徐發

0648c21  吟韻作如是言□今於世間無所惱害答

0648c22  彼得妙行不得律儀□自慶暫時離諸惡行□

0648c23  彼自憶念昔在人中□受八戒齋不能淸淨□

0648c24  有毁犯故墮龍趣中□作是思惟我本人趣□

0648c25  若能淸淨持八戒齋□今應生天受諸快樂□

0648c26  何期毁犯墮斯惡趣□厭惡行故數從海出

0648c27  受八戒齋吟韻自慶□然實彼龍唯得妙行

0648c28  不得律儀□問何故此律儀名爲近住□答近

0648c29  阿羅漢住故名近住□以受此律儀隨學彼

0649a01  故□有說□此近盡壽戒住故名近住□有說□

0649a02  此戒近時而住故名近住□如是律儀□或名

0649a03  長養□長養薄少善根有情令其善根漸增

0649a04  多故□有說長養在家善根令近出家善根

0649a05  住故□問如是所說八支律儀□幾是尸羅支□幾

0649a06  是不放逸支幾是遠離支□答五是尸羅支□謂

0649a07  離害生命□乃至離飮酒□一是不放逸支□謂

0649a08  離非時食□餘二是遠離支□又前四是尸羅支□

0649a09  離性罪故□第五是不放逸支□雖受尸羅□若

0649a10  飮諸酒心便放逸不能護故□後三是遠離

0649a11  支□以能隨順厭離心故□厭離能證律儀果

0649a12  故□由此近住具有八支□而於五增三□於

0649a13  十減一□合二爲一故□開一爲二故□

0649a14  　　業蘊第四中自業納息第五之一

0649a15  云何自業□自業是何義□如是等章□及解章

0649a16  義旣領會已□次應廣釋□問何故作此論□答

0649a17  爲欲分別契經義故□如契經說□佛告摩

0649a18  納婆□世間有情皆由自業□皆是業分□皆從

0649a19  業生業爲所依□業能分判諸有情類□彼彼

0649a20  處所高下勝劣□契經雖作是說□而未廣辯

0649a21  自業之義□契經是此論所依根本□彼不說者

0649a22  今應說之□故作斯論□尊者世友說曰□世間

0649a23  有情皆由自業者□謂自作業還自受異熟□

0649a24  皆是業分者□謂如所作業受如是異熟□皆

0649a25  從業生者□謂業爲生因取異熟果□生於彼

0649a26  彼所應生處□業爲所依者□謂業爲依因受

0649a27  彼彼有具□業能分判諸有情類□彼彼處所

0649a28  高下勝劣者□謂如前說□彼彼生處由業分

0649a29  判高下勝劣

0649b01  云何自業□答若業已得今有異熟□及業異熟

0649b02  已生正受□若業已得今有異熟者□此句顯

0649b03  示順中有受業□及業異熟已生正受者□此

0649b04  句顯示順生有受業□如順中有受□順生有

0649b05  受□應知順起受異熟□順生受異熟□順起受

0649b06  果□順生受果□順細果□順□果業亦爾□問爲

0649b07  由因故名自業□爲由果故名自業耶□若

0649b08  由因故名自業者□後句所說當云何通□後

0649b09  句說言及業異熟已生正受□若由果故名自

0649b10  業者□前句所說當云何通□謂業已得今有

0649b11  異熟□有作是說□但由因故名爲自業□由前

0649b12  句故□有作是說□但由果故名爲自業由

0649b13  後句故□如是說者□但由因故名爲自業□問

0649b14  若爾何故復說及業異熟已生正受□答於

0649b15  住果位□彼因方得自業之名□是故尊者妙音

0649b16  說曰□若愛非愛果已起現前□彼業爾時名爲

0649b17  自業□非未造業及造業時□有能現前受異

0649b18  熟果□要業滅已果方起故

0649b19  自業是何義□答是得自果□自等流自異熟義□

0649b20  此中有說□自果者士用果□自等流者等流果□

0649b21  自異熟者異熟果□有說□諸句皆顯異熟果□此

0649b22  中說感異熟業名自業故□有處等流以異

0649b23  熟聲說□如說何等名受異熟□答言愛是□有

0649b24  處異熟以等流聲說□如此中說□復次此

0649b25  業所招異熟於自相續現□熟非餘故名自

0649b26  業問爲此造業卽此受果□爲異造業異受

0649b27  果耶□答有緣故說此造此受□有緣故說異

0649b28  造異受□有緣故說無造無受□有緣故說此

0649b29  造此受者□謂蘊處界展轉相續刹那雖異可

0649c01  說一故□有緣故說異造異受者□謂人趣造

0649c02  業餘趣受果□餘趣造業亦爾□有緣故說無

0649c03  造無受者□謂一切法無我□無有情無命者□

0649c04  無養育者□無補特伽羅□空無內士夫□離作

0649c05  者受者□唯有生滅諸行聚故□於自相續□養

0649c06  隨養□育隨育□護隨護□轉隨轉□益隨益□故名

0649c07  自業□問善業異熟可於自相續能爲養等□

0649c08  不善業異熟於自相續但爲損害□如那落

0649c09  迦十三猛焰纏燒其身□彼寧有□養等耶□答

0649c10  養等有二種□一令增長□二令不斷□善業異

0649c11  熟於自相續由二事故說名養等□惡業異

0649c12  熟於自相續但令不斷說名養等□非令

0649c13  增長故無有過

0649c14  若業是自業此業當言過去耶□未來耶□現

0649c15  在耶□答此業當言過去□問何故此業不當

0649c16  言未來□答非先受果後造因故□問何故此

0649c17  業不當言現在□答異熟因果不俱時故

0649c18  若業是自業此業成就耶□答應作四句□有

0649c19  業是自業此業不成就□謂業已得今有異熟□

0649c20  及業異熟已生正受□此業已失如無間業已

0649c21  現在前□已牽異熟果正現前□此業已失由

0649c22  捨所依衆同分故□若律儀業已現在前已

0649c23  牽異熟□此有四種□謂順現法受□順次生受□

0649c24  順後次受□順不定受□果正現前此業已失□由

0649c25  四緣故□或五緣故□謂捨所學二形生□斷善

0649c26  根捨衆同分□或明相出若不律儀業已現在

0649c27  前□已牽異熟□此有四種□謂順現法受等如

0649c28  前說□果正現前此業已失□由四緣故□謂受

0649c29  律儀得靜慮□二形生捨衆同分□若非律儀

0650a01  非不律儀□諸餘身語妙行惡行已現在前□已

0650a02  牽異熟□此有四種□謂順現法受等如前說□

0650a03  果正現前此業已失□由三緣故□謂意樂息□

0650a04  捨加行限勢過□若欲界繫善不善思已現在

0650a05  前□已牽異熟□此有四種□謂順現法受等如

0650a06  前說□果正現前此業已失□謂若善者由斷善

0650a07  根□或由捨衆同分等故□若不善者□由離染

0650a08  故□若惡作憂根俱生□善思已現在前已牽異

0650a09  熟□此有四種□謂順現法受等如前說□果正

0650a10  現前此業已失□由斷善根故□或已離染故□

0650a11  若初靜慮順退分□順勝進分□順決擇分等業□

0650a12  已現在前□已牽異熟□此有四種□謂順現法

0650a13  受等如前說□果正現前此業已失□由已離

0650a14  染故□或易界地等故□如是乃至非想非□非

0650a15  想處□順退分等業廣說應知□有業成就此業

0650a16  非自業□謂業非已得今有異熟□及業異熟

0650a17  非已生正受□此業不失□如無間業已現在

0650a18  前□已牽異熟果未現前此業不失□由未捨

0650a19  所依衆同分故□若律儀業□若不律儀業□若

0650a20  非律儀非不律儀□諸餘身語妙行惡行□若

0650a21  欲界繫善不善思□若惡作憂根俱生善思□已

0650a22  現在前已牽異熟□皆有四種□謂順現法受

0650a23  等如前說□果未現前此業不失□由無前所

0650a24  說諸失緣故□若初靜慮順退分□順住分□順

0650a25  勝進分□順決擇分等業□已現在前已牽異熟□

0650a26  此有四種□謂順現法受等如前說□果未現

0650a27  前此業不失□由未全離染不易界地等

0650a28  故□如是乃至非想非非想處□順退分等業廣

0650a29  說應知□有業是自業此業亦成就□謂業已得

0650b01  今有異熟□及業異熟已生正受□此業不失□

0650b02  如律儀業□若不律儀業□若非律儀非不律

0650b03  儀□諸餘身語妙行惡行已現在前□已牽異熟□

0650b04  此有二種□謂順現法受□順不定受□果正現

0650b05  前□此業不失□由無前所說諸失緣故□若欲

0650b06  界繫善不善思□若惡作憂根俱生善思□已現

0650b07  在前已牽異熟□此有四種□謂順現法受等如

0650b08  前說□果正現前此業不失□由無前所說諸

0650b09  失緣故□若諸靜慮□無色順退分□順住分□順

0650b10  勝進分□順決擇分等業□已現在前已牽異熟

0650b11  此有四種□謂順現法受等如前說□果正現

0650b12  前此業不失□由無前所說諸失緣故□有業

0650b13  非自業此業亦不成就□謂業非已得今有

0650b14  異熟及業異熟□非已生正受此業已失□如無

0650b15  間業餘衆同分中□已消已受□已作所作□已

0650b16  與果已□無能異熟已熟□若律儀業若不律儀

0650b17  業□若非律儀非不律儀□諸餘身語妙行惡

0650b18  行□若欲界繫善不善思□若惡作憂根俱生善

0650b19  思□若諸靜慮□無色順退分□順住分□順勝進分□

0650b20  順決擇分等業□餘衆同分中□已消已受□已作

0650b21  所作□已與果已□無能異熟已熟□此業已失□

0650b22  由有前說諸失緣故□非亦有四句□□是應

0650b23  知□謂前第二句作此第一句前第一句作此

0650b24  第二句□前第四句作此第三句□前第三句作

0650b25  此第四句□廣說如前

0650b26  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二

0650b27  十四

0650c01

0650c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0650c03  二十五

0650c04

0650c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0650c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0650c07  　　業蘊第四中自業納息第五之二

0650c08  若業是自業□此業定當受異熟耶□答應作

0650c09  四句□有業是自業□此業定當不受異熟□謂

0650c10  業已得今有異熟□及業異熟已生正受□此業

0650c11  異熟已至最後位□此最後言義有多種□謂有

0650c12  最後千劫□有最後百劫□有最後劫□有最

0650c13  後千歲□有最後百歲□有最後歲□有最後月□

0650c14  有最後晝夜□有最後刹那□云何最後千劫□

0650c15  謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽

0650c16  量□彼住最後千劫時□此業是自業□此業定

0650c17  當不受異熟□已至最後異熟位故□云何最

0650c18  後百劫□謂如一業能引無煩天處十百劫壽

0650c19  量□彼住最後百劫時□此業是自業此業定當

0650c20  不受異熟□已至最後異熟位故□云何最後

0650c21  劫□謂如一業能引遍淨天處六十四劫壽量□

0650c22  彼住最後劫時□此業是自業□此業定當不

0650c23  受異熟□已至最後異熟位故□云何最後千

0650c24  歲□謂如一業能引他化自在天處十六千歲

0650c25  壽量□彼住最後千歲時□此業是自業□此業

0650c26  定當不受異熟□已至最後異熟位故□云何

0650c27  最後百歲□謂如一業能引北俱盧洲十百歲

0650c28  壽量□彼住最後百歲時□此業是自業□此業

0650c29  定當不受異熟□已至最後異熟位故□云何

0651a01  最後歲□謂如一業能引南贍部洲百歲壽量□

0651a02  彼住最後歲時□此業是自業□此業定當不

0651a03  受異熟□已至最後異熟位故□云何最後月□

0651a04  謂如一業能引十二月壽量□彼住最後月

0651a05  時□此業是自業□此業定當不受異熟□已至

0651a06  最後異熟位故□云何最後晝夜□謂如一業能

0651a07  引三十晝夜壽量□彼住最後晝夜時□此業

0651a08  是自業□此業定當不受異熟□已至最後異

0651a09  熟位故□云何最後刹那□謂如一業能引百

0651a10  刹那壽量□彼住最後刹那時□此業是自業□此

0651a11  業定當不受異熟□已至最後異熟位故□有

0651a12  業定當受異熟□此業非自業□謂業非已得

0651a13  今有異熟□及業異熟非已生正受□此業異

0651a14  熟未熟□如無間業已現在前□已牽異熟果

0651a15  未現前若律儀業□若不律儀業□若非律儀

0651a16  非不律儀□諸餘身語妙行惡行□若欲界繫善

0651a17  不善思□若惡作憂根俱生善思□若諸靜慮□

0651a18  無色順退分□順住分□順勝進分□順決擇分等

0651a19  業□已現在前□已牽異熟□此有三種□謂順現

0651a20  法受□順次生受□順後次受□果未現前□有業

0651a21  是自業□此業定當受異熟□謂業已得今有

0651a22  異熟□及業異熟已生正受□此業異熟未至最

0651a23  後位□此最後言義有多種□謂有最後千劫□乃

0651a24  至最後刹那□最後千劫者□謂如一業能引非

0651a25  想非非想處八十千劫壽量□彼住最初千劫

0651a26  時□此業是自業□此業定當受異熟□謂定當

0651a27  受七十九千劫異熟□乃至彼住第七十九千

0651a28  劫時□此業是自業□此業定當受異熟□謂定

0651a29  當受千劫異熟□最後百劫者□謂如一業能

0651b01  引無煩天處十百劫壽量□彼住最初百劫

0651b02  時□此業是自業□此業定當受異熟□謂定當

0651b03  受九百劫異熟□乃至彼住第九百劫時□此

0651b04  業是自業□此業定當受異熟□謂定當受百

0651b05  劫異熟□最後劫者□謂有一業能引遍淨天

0651b06  處六十四劫壽量□彼住最初劫時□此業是

0651b07  自業□此業定當受異熟□謂定當受六十三

0651b08  劫異熟□乃至彼住第六十三劫時□此業是自

0651b09  業□此業定當受異熟□謂定當受一劫異熟□

0651b10  如是最後千歲□乃至最後刹那□隨其所應□

0651b11  廣說亦爾□如是諸業果正現前故名爲自業□

0651b12  未至最後異熟位故□名定當受異熟□有業

0651b13  非自業□此業定當不受異熟□謂業非已得

0651b14  今有異熟□及業異熟非已生正受□此業異熟

0651b15  已熟□謂諸無間業餘衆同分中□已消已受□已

0651b16  作所作□已與果已□無能異熟已熟□如律儀

0651b17  業□若不律儀業□廣說乃至□若諸靜慮□無色

0651b18  順退分□順住分□順勝進分□順決擇分等業□

0651b19  已消已受□已作所作□已與果已□無能異熟

0651b20  已熟□非亦有四句□□是應知□謂前第二句

0651b21  作此第一句□前第一句作此第二句□前第

0651b22  四句作此第三句□前第三句作此第四句□廣

0651b23  說如前□若業成就此業定當受異熟耶□答

0651b24  應作四句□有業成就此業定當不受異熟□

0651b25  謂業過去不善善有漏異熟已熟□此業不失□

0651b26  若業未來不善善有漏已得而定不生□若業

0651b27  無記無漏成就□此中謂業過去不善善有漏

0651b28  異熟已熟□此業不失者□如律儀業□若不律

0651b29  儀業□若非律儀非不律儀□諸餘身語妙行

0651c01  惡行□已現在前已牽異熟□此有二種□謂順

0651c02  現法受□順不定受□果已現前此業不失□無

0651c03  前所說諸失緣故□若欲界繫善不善思□若惡

0651c04  作憂根俱生善思□已現在前已牽異熟□此

0651c05  有四種□謂順現法受等如前說□果已現前

0651c06  此業不失□無前所說諸失緣故□若諸靜慮□

0651c07  無色順退分□乃至順決擇分等業□已現在前

0651c08  已牽異熟□此有四種□謂順現法受等如前

0651c09  說□果已現前此業不失□無前所說諸失緣

0651c10  故□若業未來不善善有漏已得而定不生者□

0651c11  謂欲界繫善不善思□未來已得而定不生定

0651c12  不生故□此業定當不受異熟□若惡作憂根

0651c13  俱生善思□若諸靜慮□無色順退分□乃至順

0651c14  決擇分等業□未來已得而定不生定不生故□

0651c15  此業定當不受異熟□若業無記無漏成就

0651c16  者□謂無記無漏業□雖成就而性不貞實□及

0651c17  無愛潤故□此業定當不受異熟□有業定

0651c18  當受異熟□此業不成就□謂業過去不善善

0651c19  有漏異熟未熟□此業已失□若業未來不善善

0651c20  有漏不得而定當生□此中謂業過去不善善

0651c21  有漏異熟未熟□此業已失者□如律儀業□已

0651c22  現在前已牽異熟□此有三種□謂順現法受□

0651c23  順次生受□順後次受□果未現前此業已失□

0651c24  由前所說諸失緣故□若不律儀業□若非律

0651c25  儀非不律儀□諸餘身語妙行惡行□若欲界

0651c26  繫善不善思□若惡作憂根俱生善思□若諸靜

0651c27  慮□無色順退分□乃至順決擇分等業□已現在

0651c28  前已牽異熟□此有三種□謂順現法受等如

0651c29  前說□果未現前此業已失□由前所說諸失

0652a01  緣故□若業未來不善善有漏不得而定當

0652a02  生者□謂諸無間業未來未得□而定當生□定

0652a03  當生故定當受異熟□若律儀業□若不律儀

0652a04  業□若非律儀非不律儀□諸餘身語妙行惡

0652a05  行□若欲界繫善不善思□若惡作憂根俱生善

0652a06  思□若諸靜慮□無色順退分□乃至順決擇分等

0652a07  業□未來未得而定當生□定當生故定當受

0652a08  異熟□此有三種□謂順現法受等如前說□有

0652a09  業成就此業□定當受異熟□謂業過去不善

0652a10  善有漏異熟未熟此業不失□若業未來不善

0652a11  善有漏已得亦定當生□若業現在不善善有

0652a12  漏□此中謂業過去不善善有漏異熟未熟此

0652a13  業不失者□謂諸無間業已現在前已牽異熟□

0652a14  果未現前□若律儀業□若不律儀業□若非律

0652a15  儀非不律儀□諸餘身語妙行惡行□若欲界繫

0652a16  善不善思□若惡作憂根俱生善思□若諸靜慮□

0652a17  無色順退分□乃至順決擇分等業□已現在前

0652a18  已牽異熟□此有三種□謂順現法受等如前

0652a19  說□果未現前此業不失□由無前所說諸失

0652a20  緣故□若業未來不善善有漏已得亦定當生

0652a21  者□謂欲界繫善不善思□未來已得亦定當生□

0652a22  定當生故定當受異熟□此有三種□謂順現

0652a23  法受等如前說□若惡作憂根俱生善思□若

0652a24  諸靜慮□無色順退分乃至順決擇分等業□未

0652a25  來已得亦定當生□定當生故定當受異熟□

0652a26  此有三種□謂順現法受等如前說□若業現

0652a27  在不善善有漏者□謂諸無間業正現在前□若

0652a28  律儀業□若不律儀業□若非律儀□非不律儀□

0652a29  諸餘身語妙行惡行□若欲界繫善不善思□若

0652b01  惡作憂根俱生善思□若諸靜慮□無色順退分□

0652b02  乃至順決擇分等業□正現在前□此有三種□謂

0652b03  順現法受等如前說□有業不成就此業定當

0652b04  不受異熟□謂業過去不善善有漏異熟已熟

0652b05  此業已失□若業未來不善善有漏不得亦定

0652b06  不生□若業無記無漏不成就□此中謂業過

0652b07  去不善善有漏異熟已熟此業已失者□謂諸

0652b08  無間業餘衆同分中□已消已受□廣說如前□

0652b09  若律儀業□若不律儀業□若非律儀非不律

0652b10  儀□諸餘身語妙行惡行□若欲界繫善不善思□

0652b11  若惡作憂根俱生善思□若諸靜慮□無色順退

0652b12  分□乃至順決擇分等業□已在過去已消已

0652b13  受□廣說如前□此業已失□由有前說諸失緣

0652b14  故□若業未來不善善有漏不得亦定不生者□

0652b15  謂諸無間業未來未得定當不生□定不生故

0652b16  定當不受異熟□若律儀業□廣說乃至□若諸

0652b17  靜慮□無色順退分□乃至順決擇分等業□未

0652b18  來未得定當不生□定不生故定當不受異

0652b19  熟□若業無記無漏不成就者□謂由不貞實

0652b20  及無愛潤故□或先未得□或得已失故非□亦

0652b21  有四句□□是應知□謂前第二句作此第一

0652b22  句□前第一句作此第二句□前第四句作此第

0652b23  三句□前第三句作此第四句□廣說如前

0652b24  若預流者□有不善業能順苦受□乃至廣說□問

0652b25  何故作此論□答欲令疑者得決定故□如說

0652b26  二因令墮惡趣□謂見所斷修所斷業□諸預

0652b27  流者□雖已永斷見所斷業□而未能斷修所

0652b28  斷業□或有生疑□諸預流者應墮惡趣□或復

0652b29  生疑□彼應已斷修所斷業□欲令彼疑得決

0652c01  定故□顯預流者□雖未永斷修所斷業□而

0652c02  彼決定不墮惡趣□故作斯論□若預流者□有

0652c03  不善業能順苦受□異熟未熟彼旣成就□應墮

0652c04  惡趣何道障故而不墮耶□答由二部結縛諸

0652c05  有情令墮惡趣□謂見所斷修所斷結□諸預

0652c06  流者□雖未永斷修所斷結而已永斷見所

0652c07  斷結□闕一資糧不墮惡趣□如車具二輪

0652c08  有所運載□鳥有二翼能飛虛空闕一不

0652c09  然□此亦如是□故預流者不墮惡趣□隨本論

0652c10  文所釋如是□然有說者□愚墮惡趣智則不

0652c11  然□一切預流是智者故□凡墮惡趣聖則不

0652c12  然一切預流是聖者故□有惡意樂害意樂者

0652c13  墮惡趣□有善意樂無害意樂者不然一切

0652c14  預流有善意樂無害意樂故□犯戒者墮惡

0652c15  趣□持戒者不然一切預流是持戒者□由彼

0652c16  已得聖所愛戒堅牢船故□復有說者□一切

0652c17  預流於諸惡趣得非擇滅□諸法若得非擇

0652c18  滅者□彼法畢竟不現在前□是故預流不墮

0652c19  惡趣□有餘師說□若有不見惡行過失妙行

0652c20  功德□彼墮惡趣一切預流如實知見善惡

0652c21  得失□由失念故□雖暫起惡業而不墮惡

0652c22  趣□有作是說□薩迦耶見未斷未遍知□造惡

0652c23  業者容墮惡趣□一切預流薩迦耶見已斷

0652c24  已遍知□雖暫起惡業□而不墮惡趣□如世

0652c25  尊說□若有身見已斷已遍知□具五功德□一者

0652c26  障三惡趣□二者遮五無間業□三者解脫種

0652c27  種諸惡見趣□四者無際生死已作分齊□五者

0652c28  臨命終時心神明了□有說□預流智腹淨故□

0652c29  雖有惡業不墮惡趣□如有二人食不應

0653a01  食□一內火劣所食不消便致大苦□一內火

0653a02  盛所食易消不增大苦□如是異生及預流

0653a03  者□雖俱受境作不善業而諸異生智腹不

0653a04  淨□無聖道火故便墮惡趣受諸劇苦□諸預

0653a05  流者智腹淨故□於人天中但受微苦□有說□

0653a06  預流從無量□伽沙等□如來應正等覺聖種

0653a07  中生故□雖有惡業不墮惡趣□如有二人

0653a08  俱犯王法□一是凡庶便致重刑□一是王子

0653a09  但遭訶責□如是異生及預流者俱作惡業

0653a10  而諸異生非聖種故所造惡業招惡趣苦□一

0653a11  切預流是聖種故□惡業但招人天輕苦□有說□

0653a12  預流見境過故□雖有惡業不墮惡趣□如

0653a13  有二魚俱貪鉤餌□一無善巧爲食呑鉤

0653a14  喪失身命□一有善巧以尾擊餌接取食之

0653a15  不失身命如是異生及預流者□雖俱受境

0653a16  作不善業□而諸異生無聖智故於所受用

0653a17  不見過失□深生耽著便招重苦□諸預流者

0653a18  有聖智故□於所受用見諸過失□不深耽

0653a19  著但受輕苦□有說□預流具止觀故雖有惡

0653a20  業不墮惡趣□如瞿陀與烏俱於水上共

0653a21  食死屍□有人以箭射之□瞿陀無翼便沒水

0653a22  中□烏有翼故卽時飛去□如是異生及預流

0653a23  者□雖俱受境作不善業□爲無常箭所中射

0653a24  時□異生無止觀翼故□卽便沈沒惡趣水中□

0653a25  預流有止觀翼故□便昇天人涅槃空界□有

0653a26  說□預流及一來者□心調柔故□順涅槃故□信

0653a27  種堅故□信根深故□雖有惡業不墮惡趣□譬

0653a28  如大海義□衆流□汝今便可漂拔諸樹同

0653a29  集我所□衆流對曰□餘悉能漂唯除楊柳□海

0653b01  問其故□衆流復言□柳具二德不可漂至□一

0653b02  盤根深固□二柔軟隨流□設鼓波濤不能漂

0653b03  拔□如是惡趣義□惑流汝今可漂□諸受欲

0653b04  者同集我所□惑流對曰□餘悉能漂□唯除二

0653b05  果□惡趣問其故□惑流復言□彼具二德不可

0653b06  漂至□一信根深固二心行調柔□鼓業波濤不

0653b07  能漂拔□故預流者不墮惡趣

0653b08  如世尊說□我聖弟子應自審記□已盡地獄

0653b09  傍生餓鬼□惡趣坑□乃至廣說□問何故作此

0653b10  論□答欲令疑者得決定故□如世尊說□若

0653b11  有苾芻苾芻尼等□能隨觀察見自身中□有

0653b12  四證淨現在前者□應自審記□已盡地獄傍

0653b13  生餓鬼□惡趣坑□又世尊說□若有多聞諸聖

0653b14  弟子□能隨觀察見自身中□有四證淨現在前

0653b15  者□彼聖弟子應自審記已盡地獄傍生餓鬼

0653b16  □惡趣坑□有於此疑諸預流者□於自已盡

0653b17  地獄傍生餓鬼等事□有現量智能正知耶□

0653b18  爲令彼知諸預流者□於前說事但由比量

0653b19  非現量知故作此論□諸預流者□爲有現

0653b20  智能自審知□已盡地獄傍生餓鬼□惡趣坑□

0653b21  而自記耶□答不能□若爾彼云何知□答信佛

0653b22  語故□謂世尊說□若有苾芻苾芻尼等□如前

0653b23  廣說□又世尊說□若有多聞諸聖弟子□廣說乃

0653b24  至□已盡地獄傍生餓鬼□惡趣坑□問此中地

0653b25  獄傍生餓鬼已攝惡趣□何故復說□惡趣坑□

0653b26  答前廣後略□前別後總□前開後合□無重說

0653b27  過□有作是說□地獄言顯地獄□傍生言顯傍

0653b28  生□餓鬼言顯餓鬼□□惡趣坑言□顯扇□半

0653b29  擇迦無形二形□以彼是人中□惡趣坑故□復

0653c01  有說者□地獄等言顯地獄等□□惡趣坑言

0653c02  顯造無間業者□以彼於無間生必墮地

0653c03  獄故□有餘師說□地獄等言顯地獄等□□惡

0653c04  趣坑言顯斷善根者□以彼若不續必墮地

0653c05  獄故□有餘師說□地獄等言顯地獄等□□惡

0653c06  趣坑言顯不律儀者□以彼當墮諸惡趣故□

0653c07  或有說者□地獄等言顯惡趣果□險惡趣坑

0653c08  言顯往彼因□如世尊說汝等苾芻若見有

0653c09  行三惡行者□當知已見地獄傍生餓鬼惡

0653c10  趣□有餘復說□地獄等言顯三惡趣□□言重

0653c11  顯地獄□以地獄中無善異熟不安隱故□

0653c12  惡趣言顯餓鬼□以彼資具恒時□乏所趣

0653c13  皆惡故□坑言顯傍生□以彼劫成時生劫壞

0653c14  時歿難可出故□有餘師言□險言總顯三

0653c15  惡趣□以三惡趣極危險故□惡趣言亦總顯

0653c16  三惡趣□以彼所趣皆穢惡故□坑言亦總顯

0653c17  三惡趣□以彼身心皆極下劣□居鄙穢法

0653c18  如糞坑故□問地獄等處有無量種苦具□現

0653c19  在如何□可言已盡地獄傍生鬼等□答一切

0653c20  聖者不生彼故□更不受彼蘊界處故說名

0653c21  已盡□非全令彼苦具亦無□方名已盡□問亦

0653c22  有異生不墮惡趣□何故但說聖者已盡□答

0653c23  異生不定□或有不墮□亦有墮者□以不定故

0653c24  不說已盡□一切聖者決定不墮是故偏說□問

0653c25  諸預流者於人天趣亦少分盡□何故但說盡

0653c26  地獄等□答諸預流者於人天趣有生不生□

0653c27  於地獄等決定不生是故偏說□又預流者已

0653c28  得四智□謂苦集滅道智□未得盡智無生智

0653c29  故□問何故復作此論□答欲令疑者得決定

0654a01  故□謂有生疑□諸預流者於已盡中但比知

0654a02  故□於四聖諦亦應比知□復有生疑□諸預流

0654a03  者已斷見所斷煩惱及果故□亦應已得盡

0654a04  無生智□爲除彼疑顯預流者已得四智□未

0654a05  得盡智及無生智□得四智故於四諦中現

0654a06  智證知□未得盡智無生智故□比知已盡故

0654a07  作斯論□問何故預流未得盡智及無生智□

0654a08  答盡一切生□斷一切惑□辦一切事□方起盡

0654a09  智及無生智□非預流者盡一切生□斷一切

0654a10  惑□辦一切事□是故未得盡無生智□有餘師

0654a11  說□永盡一切界趣生處生老病死□方可證

0654a12  得盡無生智□非預流者永盡一切界趣生處

0654a13  生老病死□是故未得盡無生智

0654a14  如世尊說□由學謀害那伽諦觀□後七日

0654a15  □薩羅家必當殄滅□云何學謀害□乃至廣說□

0654a16  問何故作此論□答爲欲分別契經義故□如

0654a17  契經說□苾芻當知□以害濕器壞尸羅威□由

0654a18  學謀害那伽諦觀□後七日□薩羅家必當

0654a19  殄滅□云何名爲害濕器耶□謂□薩羅主□毘

0654a20  盧擇迦□放縱癡狂害諸釋種□此諸釋種是彼

0654a21  母親□自小已來數同器食□世間說此爲濕

0654a22  器□親彼背此親而行殺害害濕器親故□說

0654a23  害濕器言□有說□應言以害濕面謂諸釋種

0654a24  雨淚求哀□不矜濕面而行殺戮□有說□應言

0654a25  以害濕眼□謂諸釋種悲淚盈目不生慈哀

0654a26  反害其命□以此業故必當殄滅□云何名曰

0654a27  壞尸羅威□謂壞世俗無漏戒故□學謀害者□

0654a28  學謂預流及一來果□彼行謀害由謀害故

0654a29  令彼王種不久當滅□云何名曰那伽諦觀□

0654b01  此那伽言目阿羅漢□諸阿羅漢審諦觀彼□或

0654b02  薄伽梵名大那伽□謂佛世尊當審諦觀察□

0654b03  □後七日□薩羅家必當殄滅□學謀害故□毘

0654b04  盧擇迦□後七日種族皆盡□西方諸師作如

0654b05  是說□由學謀害□薩羅家第七日中必當

0654b06  殄滅□今欲分別彼契經中所說義故而作

0654b07  斯論

0654b08  云何學謀害□答如有學者□未離欲染□他加

0654b09  害時便作念言□當令衰壞母失愛子□問何

0654b10  緣學者被他害耶□答由三緣故□謂非時非

0654b11  處非道行故□非時行者□謂夜分中遊於聚落

0654b12  村亭□關邏爲巡候者之所捉獲縛錄推問種

0654b13  種加害□非處行者□謂入酒家□家王家博戱

0654b14  家等□爲監察者之所捉獲□鞭撻考訊種種

0654b15  苦切□非道行者□謂營農月輒入園田踐他苗

0654b16  稼□爲守護者之所捉獲□加諸苦楚以苦逼

0654b17  故□便作念言□當令衰壞母失愛子□衰壞者

0654b18  謂死滅□母子乖離故名母失愛子□問學者已

0654b19  得不作律儀□何故乃作如是謀害□答彼由

0654b20  苦逼便於自身起如是念□寧當令我衰壞

0654b21  失愛□勿令我爲斯苦所逼□不於他身是

0654b22  以無過□有說□於他亦起斯念□然但欲訶責

0654b23  不欲加害□所以者何□若彼了知由此謀害□

0654b24  下至能殺一蟻卵者□設救自命亦不起此

0654b25  心□故此所念但爲訶責□問此學謀害爲但

0654b26  作念□爲亦發言□有說□但念而不發言□有說□

0654b27  發言亦無有過□爲訶責故非加害故□所

0654b28  以者何□若彼了知由此語業□下至能害一

0654b29  蟻卵者□設救自命尙不起心況起語業□問

0654c01  若城邑等父母所居□學者於中起謀害不□

0654c02  有說□不起□有說□亦起□但爲訶責□廣說如

0654c03  前□又如學者已離欲染□他加害時從離欲

0654c04  退作是念言□當令衰壞母失愛子□問彼爲

0654c05  退已發此心言□爲未退時起此謀害□若彼

0654c06  退已發此心言□便無威力所作謀害云何速

0654c07  成□若未退時起此謀害□旣無欲惡□如何起

0654c08  此謀害心言□答應作是言□彼必退已□問旣

0654c09  無威力如何速成□答未離欲時威力微劣□

0654c10  起多心念謀害方成□離欲退時勝道餘勢□

0654c11  資彼心願謀害速成□有作是說□彼未退位

0654c12  天龍神鬼敬德歸誠□彼遇苦緣退行謀害□

0654c13  天等助力令事速成□問不還退時旣行謀害□

0654c14  阿羅漢退亦謀害耶□答無學退時不行謀害□

0654c15  由果殊勝雖暫退時行相作業不同學退□

0654c16  問無學退已謀害尙無□況未退時得有謀害□

0654c17  若爾經說當云何通如說□洛迦孫馱佛訶

0654c18  叱度使魔羅□應時彼魔陷入地獄□答但爲

0654c19  訶責不欲加害□然彼業盡自墮地獄曾聞

0654c20  彼佛將一侍者□名曰至遠□入娑羅村次第

0654c21  乞食□時魔度使化作少年□擲石遙打侍者□

0654c22  頭破血流被面□隨佛後行□時佛右旋如象

0654c23  王□顧見如是事□訶叱魔言□汝何非分造斯

0654c24  惡業□魔時業盡便墮地獄□故但訶責非欲

0654c25  加害

0654c26  問諸學謀害爲但自爲亦爲他耶□答有亦爲

0654c27  他□如昔於此迦濕彌羅國有王都名[女*昆]

0654c28  邏□□去城不遠有僧伽藍□名曰石崖□中有

0654c29  苾芻是阿羅漢□僧伽藍側自染袈裟□城中人

0655a01  有失一犢子□尋訪至此□遙問苾芻見犢

0655a02  子不□答言不見□彼漸前行□苾芻業力令彼

0655a03  人見□衣似牛皮染汁如血□煮札似肉器如

0655a04  牛頭□見已驚怒叱言大賊□如何苾芻盜我犢

0655a05  子而復屠殺□遂加楚撻縛送王所□王付法

0655a06  司禁閉牢獄□以彼業力令諸門人□雖歷

0655a07  多時而無憶者□惡業盡已彼諸門人皆生憶

0655a08  念□我師何在尋訪乃知禁在牢獄□便共白王

0655a09  我師無辜枉禁多歲□願王照察放我等師□王

0655a10  □法司速宜放出□彼阿羅漢在禁多時□衣

0655a11  壞髮長無沙門像□法司巡察不見苾芻□尋

0655a12  還白王無此囚類□門人重啓師定在中□囚

0655a13  □多年失沙門相□願於禁所令宣告言□誰

0655a14  是沙門王恩放出□王如其語尋令宣告□彼

0655a15  阿羅漢惡業旣盡□□聞喚聲如睡夢覺□以

0655a16  神通力上昇虛空□猶如□王翔空而住□王

0655a17  見是已投身悶絶□冷水灑面良久乃□□自

0655a18  傷無知枉禁聖者□當墮惡趣無有出期□

0655a19  遂與群臣仰空禮謝□唯願聖者哀恕我愆□

0655a20  時阿羅漢俯而告曰□吾於汝等曾不生瞋□

0655a21  王曰□若然請垂攝受□尊者慈愍下降王宮□

0655a22  王及群臣歡喜讚禮□爲剃鬚髮奉上新衣□

0655a23  幷彼門人廣設供養□香花翼從送往伽藍□彼

0655a24  門徒中多諸聖者□時阿羅漢□衆而言□以

0655a25  我宿殃橫遭拘□□勿以惡意□觀彼王都□時

0655a26  有勤策得預流果□其身在遠不聞此言□後

0655a27  隨苾芻入王都邑□見師禁處竊起害心□此

0655a28  非法城[打-丁+王]禁親敎□綿歷歲序備受艱辛□

0655a29  哀哉苦毒誠爲難忍□時有非人敬信三寶□

0655b01  知勤策念於此夜中□雨土滿城一切□滅□

0655b02  又卽此國昔有王都□名曰善堅去城不遠□

0655b03  有僧伽藍名戰主迦□中有苾芻是阿羅漢□

0655b04  入深靜慮不掩戶扇□城中有人妻叛投寺□

0655b05  見僧入定藏竄床下□其夫尋後入寺問僧□

0655b06  僧不審察□答言不見□夫遂遍求床下捉得

0655b07  夫乃瞋罵云□賊苾芻□如何沙門輒藏我婦

0655b08  縱情□楚撻縛送王所□王付法司廣如前

0655b09  說□與前別者□有晩出家證預流果□而行謀

0655b10  害非人縱火□燒滅王都故知亦有爲他謀

0655b11  害

0655b12  問諸學謀害其體是何□答瞋相應思是謀害

0655b13  體□內法名謀害□外法名意憤□外仙意憤令

0655b14  村無村□令城無城□令國無國□由斯彼觸

0655b15  害生命罪□問何故俱令村等殄滅□外仙得罪

0655b16  內則不爾答外無聖道□內有聖道外闕止

0655b17  觀□內具止觀□外爲加害內爲訶責□外亦起

0655b18  加行□內但發心言□是故外仙得罪非內□問

0655b19  諸學謀害必果遂耶□答此不決定□若諸有情

0655b20  造作增長□大威勢業異熟現前便不果遂□如

0655b21  昔有一婆羅門王名補沙友憎嫉佛法□焚

0655b22  燒經典□壞□堵波破僧伽藍害苾芻衆□於

0655b23  迦濕彌羅國一邊境中□破五百僧伽藍況於

0655b24  餘處□惡魔方便使鳩叛□藥叉鬼神冥助

0655b25  威勢□令所往處無能拒者□漸滅佛法至菩

0655b26  提樹□菩提樹神名爲諦語□作如是念□今此

0655b27  惡王甚大愚暴□將欲毁壞□伽沙等諸佛世

0655b28  尊□破惡魔軍成妙覺處□卽自化現殊勝女

0655b29  身□佇立其前□彼王見已尋生貪染□護法善

0655c01  神遂得其便□殺王及軍幷惡神衆無得免

0655c02  者□時佛法中有多學者□雖作謀害無一得

0655c03  成□由彼國王福力大故□又如昔者達刺陀

0655c04  王□入迦濕彌羅國□毁滅佛法□殺苾芻衆壞

0655c05  □堵波□破僧伽藍焚燒經典□爾時彼國有

0655c06  多賢聖□雖起謀害亦無成者□由彼惡王福

0655c07  力大故□由此故說□若諸有情造作增長大

0655c08  威勢業□異熟現前便不果遂

0655c09  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二

0655c10  十五

0656a01

0656a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0656a03  二十六

0656a04

0656a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0656a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0656a07  　　業蘊第四中自業納息第五之三

0656a08  云何苾芻留多壽行□乃至廣說□問何故作此

0656a09  論□答爲欲分別契經義故□如契經說□時薄

0656a10  伽梵留多命行□捨多壽行□又欲分別毘奈

0656a11  耶義故□如毘奈耶說□大生主爲首□五百苾

0656a12  芻尼留多命行捨多壽行□經毘奈耶雖有

0656a13  是說□而未分別留捨因緣□彼經及毘奈耶是

0656a14  此論根本□彼未說者今應說之□故作斯論□

0656a15  又諸造論皆爲分別諸所有法自相共相□今

0656a16  此亦然□不應爲問

0656a17  云何苾芻留多壽行□答謂阿羅漢成就神通

0656a18  得心自在□若於僧衆若別人所□以衣以□□

0656a19  或以隨一沙門命緣衆具布施施已發願卽

0656a20  入邊際第四靜慮□從定起已心念口言□諸我

0656a21  能感富異熟業□願此轉招壽異熟果□時彼能

0656a22  招富異熟業□則轉能招壽異熟果□問彼有

0656a23  何緣留多壽行□答留多壽行□略有二緣□謂

0656a24  爲饒益他及住持佛法□爲饒益他者□謂

0656a25  敎弟子修諸觀行□彼審觀察齊我壽住□此

0656a26  諸門人逮勝法不□設我壽盡爲更有餘□能

0656a27  善開示道非道不若見無能便留壽行□爲

0656a28  住持佛法者□謂營佛像僧房等事□彼審觀

0656a29  察齊我壽住□此所營事得成辦不□設我壽

0656b01  盡爲更有餘善巧方便能成辦不□若見無

0656b02  能便留壽行□又彼觀見當有國王大臣長者

0656b03  等欲毁滅佛法□便審觀察齊我壽住當有

0656b04  方便令不毁滅不□設我壽盡爲更有餘善

0656b05  巧方便能住持不□若見無能便留壽行

0656b06  爲留壽行□以衣□等施僧別人□依契經說□

0656b07  謂世尊說□若有施主能施他物名施五事□

0656b08  由此還當得五事果□一壽二色三力四樂五

0656b09  辯□彼審觀察爲施僧衆□當獲大果爲施別

0656b10  人□若見施僧當獲大果便施與僧□若施別

0656b11  人當獲大果便施別人□是故於僧或別人

0656b12  所以衣以□□或以隨一沙門命緣衆具布

0656b13  施□施已發願卽入邊際第四靜慮□從定起已

0656b14  心念口言□諸我能感富異熟業□願此轉招壽

0656b15  異熟果□時彼能招富異熟業則轉能招壽異

0656b16  熟果

0656b17  問理無富異熟果可成壽異熟果□何故乃說

0656b18  富異熟業□則轉能招壽異熟果□答無轉果

0656b19  體□有轉業力□謂由布施邊際定力□轉富

0656b20  異熟業招壽異熟果□雖俱可轉而彼今時

0656b21  不顧富果□祈壽果故□有餘師說□有業先

0656b22  感壽異熟果□然有災障由今布施邊際定

0656b23  力□彼災障滅壽異熟起□雖俱可轉而彼今時

0656b24  不顧富果□祈壽果故□有作是說□有業先

0656b25  招壽異熟果□然不決定由今布施邊際定

0656b26  力□令招壽業決定與果□復有欲令由施定

0656b27  故引取宿世殘壽異熟□謂阿羅漢有餘生中

0656b28  殘壽異熟□由今布施邊際定力引令現前

0656b29  定力不思議令久斷還續

0656c01  問所留壽行正由誰引□爲由施力爲定力

0656c02  耶□若由施力不應入定□若由定力不應

0656c03  行施□有說由施□有說由定□如是說者□俱

0656c04  由二種□雖多行施若不入定彼終不能引

0656c05  壽果故□雖數入定若不行施彼終不能引

0656c06  壽果故□然施力能引定力令決定□由此故

0656c07  言俱由二種□云何苾芻捨多壽行□答謂阿

0656c08  羅漢成就神通得心自在□如前布施□施已

0656c09  發願卽入邊際第四靜慮□從定起已心念口

0656c10  言□諸我能感壽異熟業□願此轉招富異熟

0656c11  果□時彼能招壽異熟業□則轉能招富異熟

0656c12  果□問彼有何緣捨多壽行□答自利利他俱

0656c13  究竟故□已得盡智故名自利究竟□於利他

0656c14  事□若有堪能此事成已便歸圓寂□若無堪

0656c15  能亦名究竟□有作是說□彼厭自身猶如

0656c16  毒器□故願棄捨□如有頌言

0656c17  　梵行妙成立　　聖道已善修

0656c18  　壽盡時歡喜　　猶如捨毒器

0656c19  爲捨壽行以衣□等施僧別人□依契經

0656c20  說□謂世尊說諸福業事略有三種□一施性

0656c21  福業事□二戒性福業事□三修性福業事□於施

0656c22  性事□若習若修□若多所作□感大富果□乃至

0656c23  廣說□彼審觀察爲施僧衆當獲大果爲施

0656c24  別人□若見施僧當獲大果便施與僧□若施

0656c25  別人當獲大果便施別人□故於僧衆或別

0656c26  人所□以衣以□□或以隨一沙門命緣衆具

0656c27  布施□施已發願卽入邊際第四靜慮□從定起

0656c28  已心念口言□諸我能感壽異熟業□願此轉招

0656c29  富異熟果□時彼能招壽異熟業□則轉能招富

0657a01  異熟果□問理無壽異熟果可成富異熟果□

0657a02  何故乃說壽異熟業□則轉能招富異熟果□答

0657a03  無轉果體□有轉業力□謂由布施邊際定力□

0657a04  轉壽異熟業招富異熟果□雖俱可轉而彼

0657a05  今時不顧壽果□祈富果故□有餘師說□有

0657a06  業先感富異熟果□然有災障□由今布施邊

0657a07  際定力彼災障滅富異熟起□雖俱可轉而彼

0657a08  今時不顧壽果□祈富果故□有作是說□有

0657a09  業先招富異熟果□然不決定□由今布施邊

0657a10  際定力□令招富業決定與果□復有說者□有

0657a11  業先招富異熟果□而非妙□由今布施邊

0657a12  際定力□令感□業轉招妙果□謂彼先引長

0657a13  時□果□今由施定祈願力故□令彼轉招今

0657a14  時妙果□復有欲令由施定故引取宿世殘

0657a15  富異熟□謂阿羅漢有餘生中殘富異熟□由今

0657a16  布施邊際定力引令現前□定力不思議令久

0657a17  斷還續

0657a18  問此富異熟正由誰引□爲由施力爲定力

0657a19  耶□若由施力不應入定□若由定力不應

0657a20  行施□有說由施□有說由定□如是說者俱

0657a21  由二種□雖多行施若不入定彼終不能

0657a22  引富果故□雖數入定若不行施□彼終不

0657a23  能引富果故□然施力能引定力令決定□

0657a24  由此故言俱由二種□問若諸有情壽果富果

0657a25  不決定者可有留捨□若俱決定如何留捨□

0657a26  答但作分限無留捨事□譬如良醫所記分

0657a27  限無能過者□此亦應然□尊者妙音作如是

0657a28  說□彼阿羅漢由起邊際□第四定力□引色界

0657a29  大種令身中現前□而彼大種有順壽行有

0657b01  違壽行□由此因緣或留或捨□有作是說□彼

0657b02  阿羅漢由此自在三摩地力□轉去曾有宿業

0657b03  所生諸根大種住時勢分□引取未曾定力所

0657b04  起諸根大種住時勢分□彼說不然□命根別有

0657b05  非根大種爲自性故

0657b06  經說世尊留多命行□捨多壽行其義云何□

0657b07  有作是說□諸佛世尊捨第三分壽□有作是

0657b08  說□諸佛世尊捨第五分壽□若說諸佛捨第

0657b09  三分壽者□彼說世尊釋迦牟尼壽量應住百

0657b10  二十歲□捨後四十但受八十□問佛出世時

0657b11  此洲人壽不過百歲□何故世尊釋迦牟尼壽

0657b12  百二十□答如佛色力種姓富貴徒衆智見勝

0657b13  餘有情□壽量亦應過衆人故若說諸佛捨

0657b14  第五分壽者□彼說世尊釋迦牟尼所感壽量

0657b15  應住百歲□捨後二十但受八十□問諸佛色

0657b16  力種姓富貴徒衆智見勝餘有情□何故壽量

0657b17  與衆人等□答生在爾所壽量時故□由此經

0657b18  言捨壽行者□謂捨四十或二十歲留命行

0657b19  者□謂留三月□問何故世尊留捨爾所命行

0657b20  壽行不增減耶□答諸佛事業善究竟故□齊

0657b21  爾所時諸佛事業得善究竟故不增減□有

0657b22  說□法爾諸佛世尊唯捨唯留爾所壽命□有

0657b23  說□欲顯諸佛世尊不貪壽命能早棄捨□諸

0657b24  餘有情貪壽命故不能棄捨□勤求圓寂勿

0657b25  有生疑□佛亦如是□故捨壽行□顯異有情

0657b26  化事未終復留三月□有說□欲顯諸佛世尊

0657b27  善住聖種故捨壽行□謂如世尊於有有

0657b28  具深生喜足於壽亦然□有說□世尊避衰老

0657b29  位故捨壽行□所化有情事未究竟復留三

0657c01  月□如□陀夷一時爲佛按摩支體見異常

0657c02  相□而白佛言□今者世尊□支體舒緩諸根變

0657c03  異□容貌改常□今位尙然□況過八十□故避衰

0657c04  老捨多壽行□有說□欲顯得定自在故□佛

0657c05  世尊留捨壽命□如世尊說□我善修行四神

0657c06  足故欲住一劫或一劫餘□如意能住□有說□

0657c07  欲顯諸佛世尊能伏衆魔留捨壽命□謂證

0657c08  無上妙菩提時已伏二魔□謂天煩惱□今將證

0657c09  入涅槃界時又伏二魔□謂蘊及死□伏蘊魔

0657c10  故捨多壽行□伏死魔故留多命行□問命行

0657c11  壽行有何差別□有說無別□如品類足說□云

0657c12  何命根□謂三界壽□有說□此二亦有差別□謂名

0657c13  卽差別□名爲命行名壽行故□有說□由此故

0657c14  活名命行□由此故死名壽行有說□所留名

0657c15  命行□所捨名壽行□有說□可生法名命行□不

0657c16  可生法名壽行□有說□暫時住名命行□一期

0657c17  住名壽行□有說同分名命行□彼同分名壽

0657c18  行□有說□修果名命行□業果名壽行□有說□

0657c19  無漏業果名命行□有漏業果名壽行□有說□

0657c20  明果名命行□無明果名壽行□有說□新業果

0657c21  名命行□故業果名壽行□有說□與果業果名

0657c22  命行□不與果業果名壽行□有說□近業果名

0657c23  命行□遠業果名壽行□尊者妙音作如是說□

0657c24  順現受業果名命行□順次生受□順後次受□順

0657c25  不定受業果名壽行□命行壽行是謂差別

0657c26  問多行言有何義□答多言顯示所留所捨非

0657c27  一刹那□行言顯示所留所捨是無常法□問何

0657c28  處留捨命行壽行□答在欲界非餘界□在人

0657c29  趣非餘趣□在三洲非北洲□問誰能留捨命

0658a01  行壽行□答是聖者非異生□是無學非有學□

0658a02  是不時解脫非時解脫□亦男亦女

0658a03  云何心狂亂□乃至廣說□問何故作此論□答爲

0658a04  釋契經毘奈耶故□如契經說□婆私瑟□婆

0658a05  羅門女喪六子故□心發狂亂露形馳走□見

0658a06  世尊已還得本心□毘奈耶說□室利筏蹉心狂

0658a07  亂故□行無量種非沙門法不順法行□毘奈

0658a08  耶中又作是說□苦受所逼若心狂亂□及初業

0658a09  位皆無有犯□契經毘奈耶雖作是說□而不

0658a10  廣辯□今爲廣辯故作斯論

0658a11  云何心狂亂□答謂由四緣勢力所逼令心狂

0658a12  亂□一由非人現惡色像□遇已驚恐令心狂

0658a13  亂□謂有非人變作象馬駝牛羊等可畏色相□

0658a14  來現其前心便狂亂□問彼曾不見象馬等

0658a15  耶□何故今時見便驚恐□答彼雖曾見而今非

0658a16  時非處非道忽然見故□言非時者□謂於夜

0658a17  分見象馬等便作是念□何故今時有象馬

0658a18  等來至我所□定是非人來相逼害□由此驚恐

0658a19  心便狂亂□言非處者□謂於堂閣房閣等處

0658a20  見象馬等便作是念□何緣此處有象馬等□

0658a21  定是非人來相逼害□由此驚恐心便狂亂□言

0658a22  非道者□謂於塚間非象馬等嘗所行路□見

0658a23  象馬等便作是念□何緣於此有象馬等□定

0658a24  是非人來相逼害□由此驚恐心便狂亂□二由

0658a25  非人忿打支節□苦受所逼令心狂亂□謂於

0658a26  大衆遊止處所□以輕慢心棄諸便穢□或於

0658a27  諸佛獨覺聲聞精舍等中□行不淨行善神忿

0658a28  □打觸支節□人有支節如芥子許□若打觸

0658a29  時心便狂亂□三由大種乖違令心狂亂□謂

0658b01  有多食胡桃麻子□藤等時□發熱風等

0658b02  大種乖反心便狂亂□四由先業異熟令心

0658b03  狂亂□謂有先時歡喜踊躍□傳驚怖事令他

0658b04  憂惱□或作坑□陷墜衆生□或縱猛火焚燒

0658b05  山澤□或以强力逼他飮酒□或以倒想解釋

0658b06  契經□如是等業令心狂亂□然此狂亂非異

0658b07  熟果□但從惡業異熟所生□以惡業不招意

0658b08  地異熟故□有說□狂亂由五種緣□前四如前□

0658b09  愁憂第五□謂因喪失所愛子等□愁毒纏心

0658b10  遂發狂亂

0658b11  問此心狂亂於何處有□答於欲界有□非色

0658b12  無色界□然地獄無□心常亂故□心狂亂者□謂時

0658b13  非恒鬼及傍生有心狂亂□人天亦有□除北

0658b14  俱盧□彼無罪業增上果故□問此心狂亂誰有

0658b15  誰無□答聖者異生俱容得有□聖通衆聖唯

0658b16  除諸佛□佛無心亂無壞音聲□無斷末磨□

0658b17  無漸捨命□異生心亂具由五緣□聖者但由

0658b18  大種乖適□聖無驚恐□超五畏故□無非人

0658b19  打□無穢事故□亦無先世惡業異熟□以決定

0658b20  業必先受已方入聖故□不決定業□由聖道

0658b21  力已轉滅故□亦無愁憂□證法性故□有說□

0658b22  聖者亂由二緣□謂大種乖違□及非人所打□

0658b23  問聖者已得不作律儀□定無穢事非人何

0658b24  忿□答信佛法者敬重衆聖終不惱觸□有不

0658b25  信者憎嫉衆聖□伺便惱觸□故聖亦爲非人

0658b26  所打

0658b27  問住何等心得有狂亂□答住有漏非無

0658b28  漏□住意識非五識□問若爾□何緣見二月等□

0658b29  答此等皆是意識分別非五識中有斯亂解□

0658c01  問爲未狂心說有狂亂□爲已狂心說有狂

0658c02  亂□答非未狂心說有狂亂□亦非已狂心說

0658c03  有狂亂□然有狂亂心□無狂亂心□住未來世□

0658c04  若遇狂亂緣則無狂心滅□有狂心起□若遇

0658c05  不狂亂緣□則有狂心滅□無狂心起

0658c06  問若心狂亂亦散亂耶□答應作四句□有心

0658c07  狂亂非散亂□謂狂者無染心□有心散亂非

0658c08  狂亂□謂不狂者有染心□有心狂亂亦散亂□

0658c09  謂狂者有染心□有心非狂亂亦非散亂□謂

0658c10  不狂者無染心現前

0658c11  何纏相應法皆是不善耶□答謂無□無愧□問

0658c12  纏有十種□何故唯說無□無愧□答是作論者

0658c13  意欲爾故□乃至廣說□有說□此二唯是不善□

0658c14  亦與一切不善心俱□忿覆□嫉雖但不善

0658c15  而非一切不善心俱□□沈掉擧雖與一切不

0658c16  善心俱□非唯不善□以通不善無記性故□睡

0658c17  眠惡作非唯不善□亦非一切不善心俱□睡眠

0658c18  通三性□惡作通二性故□覺無悔惡心□此二

0658c19  不行故□諸不善心中皆有無□無愧□諸無□

0658c20  無愧皆不善心俱互不相離□是故偏說□此中

0658c21  亦應問何善相應法皆是善耶□答謂□愧□以

0658c22  □愧與善心更互相隨不相離故□而不說

0658c23  者□非獨此二唯善性攝□遍善心故

0658c24  佛敎云何□乃至廣說問何故作此論□答爲

0658c25  止於非佛敎起佛敎想故□如今有言□我說

0658c26  佛敎□我聞佛敎□彼於非佛敎中起佛敎想□

0658c27  爲欲遮止如是想故□及爲顯示佛所說者

0658c28  是眞佛敎□餘所說者非眞佛敎□故作斯論□

0658c29  問今時何故有作是言□我說佛敎□我聞佛

0659a01  敎□答彼依根本故作是說□謂今所說染淨

0659a02  縛解生死涅槃因果等法□根本皆是佛所說

0659a03  故□有說□彼依相似而說□謂佛先依如是次

0659a04  第名句文身爲他演說□今亦復依如是次

0659a05  第名句文身而宣說故有說□彼依隨順而

0659a06  說□謂佛先依如是隨順名句文身爲他演

0659a07  說□今亦復依如是隨順名句文身而宣說

0659a08  故□有說□彼依辦事處同故作是說□謂如佛

0659a09  邊親聞法要□入聖得果離染盡漏□聞今所

0659a10  說亦辦斯事

0659a11  佛敎云何□答謂佛語言唱詞評論語音語路

0659a12  語業語表□是謂佛敎□問何故佛敎唯是語□表

0659a13  非無表耶□答生他正解故名佛敎□他正解

0659a14  生但由表業非無表故□有說□佛敎耳識所

0659a15  取非無表業可耳識取故非佛敎□有說□佛

0659a16  敎二識所取諸無表業唯一識取□故非佛敎□

0659a17  有說□世尊三無數劫精勤苦行求佛語表□今

0659a18  得成滿□非無表故□謂佛世尊昔於無量正

0659a19  等覺所精勤苦行求無上智□爲他說法□依

0659a20  蘊界處求蘊界處□展轉相續今得成佛□爲

0659a21  諸有情演說法要□令捨生死得般涅槃□此

0659a22  事皆由佛語表業□是故佛敎唯佛語表

0659a23  問如是佛敎以何爲體□爲是語業□爲是名

0659a24  等□若是語業□次後所說當云何通□如說佛

0659a25  敎名何法□答謂名身句身文身□次第行列□次

0659a26  第安布□次第連合□伽他所說復云何通□如說

0659a27  欲爲頌因文卽是字□頌依名轉□造者爲依□

0659a28  若是名等此文所說當云何通□如說佛敎云

0659a29  何□謂佛語言乃至語表□是謂佛敎□答應作

0659b01  是說□語業爲體□問若爾□次後所說當云何

0659b02  通□如說佛敎名何法□答謂名身句身乃至

0659b03  廣說□答後文爲顯佛敎作用□不欲開示佛

0659b04  敎自體□謂次第行列安布連合□名句文身

0659b05  是佛敎用□問伽他所說復云何通□答有於名

0659b06  轉□有於義轉□此中且說於名轉者□有說□

0659b07  佛敎名等爲體□問若爾□此文所說當云何

0659b08  通□如說佛敎云何□謂佛語言□乃至廣說□答

0659b09  依展轉因故作是說□如世子孫展轉生法□

0659b10  謂語起名□名能顯義□如是說者語業爲體□

0659b11  佛意所說他所聞故

0659b12  佛敎當言善耶□無記耶□乃至廣說□問何故

0659b13  復作此論□答前雖顯示佛敎自體□而未顯

0659b14  示佛敎等起□今欲顯示故作斯論□佛敎當

0659b15  言善耶□無記耶□答或善□或無記□云何善□謂

0659b16  佛善心所敎語言乃至語表□云何無記□謂佛

0659b17  無記心所發語言乃至語表□問於佛敎中何

0659b18  者善□何者無記□答阿毘達磨□素□纜藏□多分

0659b19  是善□毘奈耶藏多分無記□如世尊說□門應

0659b20  關閉□衣□應置竹架龍牙□如是等言皆無

0659b21  記故□有說□佛敎若爲所化說應知是善□若

0659b22  爲餘事說是則無記□如世尊告阿難陀言□

0659b23  汝往觀天爲雨不雨□園中何故高聲大聲□

0659b24  如是等言皆無記故□有說□佛敎若用功說應

0659b25  知是善□若任運說是則無記□有說□佛敎力

0659b26  無畏等所攝受者應知是善□力無畏等不攝

0659b27  受者是則無記

0659b28  聲聞獨覺善心發語□善無記心俱得究竟□無

0659b29  記心發語無記善心俱得究竟□佛善心發語

0659c01  善心究竟□無記心發語無記善心俱得究竟□

0659c02  定無善心發語無記心究竟□諸佛說法有增

0659c03  無減故□佛所作業定無萎退故

0659c04  佛敎名何法□乃至廣說□問何故復作此論□

0659c05  答前雖顯示佛敎自體□而未顯示佛敎作

0659c06  用□今爲顯示故作斯論

0659c07  佛敎名何法□答謂名身句身文身□次第行列□

0659c08  次第安布□次第連合□此則總顯□佛敎作用□契

0659c09  經□應頌□記說□伽他□自說□因緣□譬喩□本事□本

0659c10  生□方廣□希法□論議□名何法□答謂名身句身

0659c11  文身□次第行列□次第安布□次第連合□是名

0659c12  佛敎作用差別□契經云何□謂諸經中散說文

0659c13  句□如說諸行無常□諸法無我□涅槃寂靜等□

0659c14  問契經有何義□答此略說有二義□一結集

0659c15  義□二刊定義□結集義者□謂佛語言能攝持義□

0659c16  如花□縷□如結□者以縷結花冠衆生首

0659c17  久無遺散□如是佛敎結集義門□冠有情心

0659c18  久無忘失□刊定義者□謂佛語言能裁斷義□

0659c19  如匠繩墨□如工巧者繩墨衆材□易了正邪

0659c20  去曲留直□如是佛敎刊定義門□易了是非

0659c21  去惡留善□應頌云何□謂諸經中依前散說

0659c22  契經文句後結爲頌□而諷誦之□卽結集文

0659c23  結集品等□如世尊告苾芻衆言□我說知見

0659c24  能盡諸漏□若無知見能盡漏者□無有是

0659c25  處□世尊散說□此文句已復結爲頌□而諷誦言

0659c26  　有知見盡漏　　無知見不然

0659c27  　達蘊生滅時　　心解脫煩惱

0659c28  記說云何□謂諸經中諸弟子問如來記說□或

0659c29  如來問弟子記說□或弟子問弟子記說□化諸

0660a01  天等問記亦然□若諸經中四種問記□若記所

0660a02  證所生處等□伽他云何□謂諸經中結句諷頌

0660a03  彼彼所說卽□頌等如伽他言

0660a04  　習近親愛與怨憎　　便生貪欲及瞋□

0660a05  　故諸智者俱遠避　　獨處經行如□角

0660a06  自說云何□謂諸經中因憂喜事世尊自說□

0660a07  因喜事者□如佛一時見野象王□便自頌曰

0660a08  　象王居曠野　　放暢心無憂

0660a09  　智士處閑林　　逍遙志恬寂

0660a10  因憂事者□如佛一時見老夫妻□便自頌曰

0660a11  　少不修梵行　　喪失聖財寶

0660a12  　今如二老鶴　　共守一枯池

0660a13  因緣云何□謂諸經中遇諸因緣而有所說□

0660a14  如義品等種種因緣□如毘奈耶作如是說□

0660a15  由善財子等最初犯罪□是故世尊集苾芻僧

0660a16  制立學處

0660a17  譬喩云何□謂諸經中所說種種衆多譬喩□如

0660a18  長譬喩大譬喩等□如大涅槃持律者說

0660a19  本事云何□謂諸經中宣說前際所見聞事□如

0660a20  說過去有大王都□名有香茅□王名善見□過

0660a21  去有佛□名毘□尸□爲諸弟子說如是法□

0660a22  過去有佛□名爲式企毘濕縛浮□洛迦孫馱

0660a23  □諾迦牟尼迦葉波□爲諸弟子說如是法□

0660a24  如是等□本生云何□謂諸經中宣說過去所經

0660a25  生事□如熊鹿等諸本生經□如佛因提婆達

0660a26  多說五百本生事等

0660a27  方廣云何□謂諸經中廣說種種甚深法義□如

0660a28  五三經梵網幻網五蘊六處大因緣等□脅尊

0660a29  者言□此中般若說名方廣□事用大故

0660b01  希法云何□謂諸經中說三寶等甚希有事□有

0660b02  餘師說□諸弟子等讚歎世尊希有功德□如舍

0660b03  利子讚歎世尊無上功德□尊者慶喜讚歎世

0660b04  尊甚希有法□論議云何□謂諸經中決判默說

0660b05  大說等敎□又如佛一時略說經已□便入靜

0660b06  室宴默多時□諸大聲聞共集一處□各以種

0660b07  種異文句義□解釋佛說

0660b08  書名何法□乃至廣說□問何故作此論□答欲

0660b09  令疑者得決定故謂此論中廣辯勝義自

0660b10  性差別勿有生疑□作此論者唯善勝義不

0660b11  閑世俗□爲顯論者勝義世俗俱善了達故

0660b12  作斯論

0660b13  書名何法□答謂如理轉變身業及此所依諸

0660b14  巧便智□此中書者非所造字□但是所有能造

0660b15  字法□此能成字故說爲書□如理轉變身業者□

0660b16  顯所起果卽是色蘊所依□巧便智者□顯能起

0660b17  因卽是四蘊□如是五蘊爲書自性

0660b18  數名何法□答如理轉變意業□及此所依諸巧

0660b19  便智□此中數者□非謂所數稻麻等物百千等

0660b20  數□但是所有能數之法□此能數法故說爲數□

0660b21  佛弟子中尊者慶喜善解數法餘所不過□

0660b22  曾於一時爲乞食故□執持衣□趣廣嚴

0660b23  城□時城門前有一外道□遙見慶喜竊作念

0660b24  言□承此沙門解數第一□吾今當試爲實爾

0660b25  耶□時城門邊有一大樹□枝葉繁茂名諾瞿陀□

0660b26  外道趨前指樹而問□汝今知此葉數幾何□

0660b27  尊者仰顧尋答之曰□今此樹葉若干百千□言

0660b28  已入城□於後外道作是思惟□何理驗知彼

0660b29  言虛實□便取少葉而藏匿之□慶喜出城外

0660c01  道重問□仁向所數爲定幾何□慶喜報言□吾

0660c02  前已說□外道復曰□請重陳之□尊者看樹尋復

0660c03  答曰□先有爾所今少若干□外道欣然謝而

0660c04  歎曰□知數第一信唯其人□又如波羅衍拏□□

0660c05  見佛□便言此決定有妙齒四十□如斯解

0660c06  數其類寔多□如理轉變意業者□顯所起果□所

0660c07  依巧便智者□顯能起因如是四蘊爲數自

0660c08  性

0660c09  算名何法□答謂如理轉變語業□及此所依

0660c10  諸巧便智□此中算者□非謂所算一十百千萬

0660c11  億等法□但是所有能算之法□此能算法故說

0660c12  爲算□如理轉變語業者□顯所起果卽是色蘊□

0660c13  所依巧便智者□顯能起因卽是四蘊□如是五

0660c14  蘊爲算自性

0660c15  印名何法□答謂如理轉變身業□及此所依

0660c16  諸巧便智□此中印者非所造印□但是所有

0660c17  能造印法□此能成印故說爲印如理轉變身

0660c18  業者□顯所起果卽是色蘊□所依巧便智者□

0660c19  顯能起因卽是四蘊□如是五蘊爲印自性

0660c20  詩名何法□答謂如理轉變語業□及此所依諸

0660c21  巧便智□此中詩者非所述詠□但是所有能成

0660c22  詠法□此能成詠故說爲詩□如理轉變語業

0660c23  者□顯所起果卽是色蘊□所依巧便智者□顯

0660c24  能起因卽是四蘊□如是五蘊爲詩自性□問

0660c25  於諸文頌何者是詩□何者非詩□有作是說□

0660c26  佛語非詩□餘語是詩□有餘師說□內敎非詩□

0660c27  外敎是詩□如是說者□文義相稱能引義利

0660c28  不名爲詩□詩謂□此世間文頌

0660c29  世間種種工巧業處名何法□乃至廣說□問何

0661a01  故作此論□答欲以略文攝多義故□謂若

0661a02  隨諸工巧業處而廣說者生多言論□欲以

0661a03  略言類攝彼故而作斯論□世間種種工巧業

0661a04  處名何法□答謂慧爲先造作彼□彼工巧業

0661a05  處□及此所依諸巧便智□此中不辯所造作

0661a06  事□但爲顯示能造作法□造作彼彼工巧業

0661a07  處者□顯所起果身語意業隨其所應□所依

0661a08  巧便智者□顯能起因□如是或以五蘊□或以

0661a09  四蘊爲其自性

0661a10  處處說威儀路□及起威儀路□威儀路者□謂色

0661a11  香味觸四處爲體□起威儀路者□謂能起彼

0661a12  意法二處爲體□眼鼻舌身四識是威儀路加

0661a13  行□非起威儀路□意識是威儀加行□亦是起威

0661a14  儀路□又眼等四識能緣□威儀路□不能緣起

0661a15  威儀路□意識能緣威儀路□亦能緣起威儀路□

0661a16  有餘由此所引意識□具能緣十二處□處處

0661a17  說工巧處□及起工巧處□工巧處者□謂色聲香

0661a18  味觸五處爲體□起工巧處者□謂能起彼意法

0661a19  二處爲體□眼等五識是工巧處加行□非起

0661a20  工巧處□意識是工巧處加行□亦起工巧處□又

0661a21  眼等五識能緣工巧處□不能緣起工巧處

0661a22  意識能緣工巧處□亦能緣起工巧處□有餘

0661a23  由此所引意識□具能緣十二處

0661a24  若成就學戒□彼成就非學非無學戒耶□答

0661a25  應作四句□有成就學戒非非學非無學戒□

0661a26  謂學者生無色界□彼世俗戒越界地捨故□有

0661a27  成就非學非無學戒非學戒□謂阿羅漢及諸

0661a28  異生□生欲色界□諸阿羅漢在欲色界□定成

0661a29  就非學非無學戒□定不成就學戒□已捨故□

0661b01  若諸異生在欲色界□或成就非學非無學戒□

0661b02  一切異生定不成就學戒□未得故□有成就

0661b03  學戒亦非學非無學戒□謂學者生欲色界□一

0661b04  切學者在欲色界□定成就非學非無學戒及

0661b05  學戒□未捨故□有非成就學戒亦非非學非

0661b06  無學戒□謂阿羅漢及諸異生□生無色界□生

0661b07  彼阿羅漢定不成就學戒□已捨故□生彼異

0661b08  生定不成就學戒□未得故□彼二世俗戒俱

0661b09  不成就□越界地捨故

0661b10  若成就無學戒□彼成就非學非無學戒耶□

0661b11  答應作四句□有成就無學戒非非學非無

0661b12  學戒□謂阿羅漢生無色界□彼世俗戒越界地

0661b13  捨故□有成就非學非無學戒非無學戒□謂

0661b14  諸學者□及諸異生生欲色界□學者在欲色

0661b15  界□定成就世俗戒□異生在欲色界□或成就

0661b16  世俗戒□彼俱不成就無學戒□俱未得故□有

0661b17  成就無學戒亦非學非無學戒□謂阿羅漢生

0661b18  欲色界□有非成就無學戒亦非非學非無

0661b19  學戒□謂諸學者及諸異生□生無色界□彼無

0661b20  學戒□俱未得故□彼世俗戒俱已捨故

0661b21  問諸是戒彼業耶□答諸是戒彼卽業□有是業

0661b22  非戒□謂意業等□問若處有戒□彼有業耶□答

0661b23  若處有戒彼有業□或處有業無戒□謂無色

0661b24  界等□問若成就戒□彼成就業耶□答若成就

0661b25  戒□彼成就業□有成就業非戒□謂異生生

0661b26  無色界等□問若有戒□彼有業耶□答若有戒

0661b27  彼有業□或有業無戒□謂諸異生生無色界

0661b28  等

0661b29  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二

0661c01  十六

0661c02

0661c03

0661c04  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0661c05  二十七

0661c06

0661c07  　　　　五百大阿羅漢等造

0661c08  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0661c09  　　大種蘊第五中大造納息第一之一

0661c10  大種所造處□幾有見□幾無見□如是等章及解

0661c11  章義□旣領會已□應廣分別□問何故作此論□

0661c12  答爲欲分別契經義故□如契經說□諸所有

0661c13  色皆是四大種□及四大種所造□雖作是說

0661c14  而未廣辯□大種所造處□幾有見□幾無見□乃

0661c15  至廣說□經是此論所依根本□彼未說者今應

0661c16  說之□故作斯論□有說□爲止餘師所說□謂

0661c17  此部內有二論師□一者覺天□二者法救□覺天

0661c18  所說色唯大種□心所卽心□彼作是說□造色

0661c19  卽是大種差別□心所卽是心之差別□彼何故

0661c20  作是說□依契經故□如契經說□眼肉團中□若

0661c21  內各別堅性堅類□近有執受名內地界□乃至

0661c22  各別動性動類□近有執受名內風界□彼依此

0661c23  經故說造色卽是大種□又契經說云何等持□

0661c24  謂善心一境性□由此故說心所卽心問彼復

0661c25  云何立界處蘊耶□答彼作是說諸四大種□

0661c26  有是能見□有是所見□乃至有是能觸□有是

0661c27  所觸□諸能見者立爲眼界□諸所見者立爲色

0661c28  界□乃至諸能觸者立爲身界□諸所觸者立爲

0661c29  觸界□心中有依眼根□乃至有依意根□依眼

0662a01  根者立眼識界□乃至依意根者立意識界□

0662a02  卽六識身無間已滅立爲意界□卽心差別有

0662a03  名爲受□有名爲想□有名爲思□幷三無爲立

0662a04  爲法界□如界處亦爾□蘊者□諸四大種立爲

0662a05  色蘊□諸心差別有名爲受□有名爲想□有名

0662a06  爲思有名爲識□立爲四蘊□問彼云何通契

0662a07  經所說□諸所有色皆是四大種□及四大種所

0662a08  造□答彼作是說□非所造聲離四大種別有

0662a09  所因卽於大種立所造聲□云何知然□如契

0662a10  經說□苾芻當知□觸由二緣□所謂眼色乃至

0662a11  意法□有六觸處是先所爲是先所造□我說卽

0662a12  是故業□應知無聞異生由此所觸受樂受

0662a13  苦□由此所造或此隨一□非離前六觸處別

0662a14  有第七觸處而可於中立所造聲□卽於前

0662a15  六說爲所造□前經亦然□非離大種別有所

0662a16  造□卽於大種立所造聲□於我非難阿毘達

0662a17  磨諸論師言□彼所引經別有密意□不可引

0662a18  證前所引經□彼經前說六觸處者□謂密意說

0662a19  未明了位□後言由此所造或此隨一者□謂密

0662a20  意說已明了位□如未明了位已明了位□如是

0662a21  無分別位有分別位□未可顯位已可顯位□未

0662a22  可說位已可說位□應知亦爾□又六觸處者說

0662a23  中有位□由此所造等者說本有位□尊者妙

0662a24  音說曰□彼經前說六觸處者□謂密意說根無

0662a25  缺位□後說由此所造等者謂密意說根有缺

0662a26  位□脅尊者言□有六觸處者密意說欲界□由

0662a27  此所造者□密意說色界□或此隨一者□密意

0662a28  說無色界□經義如是□云何可證前經所說

0662a29  所造色言□又所造言若無異者□餘經所說□復

0662b01  云何通如契經說□尊者圓滿告尊者慶喜言

0662b02  具壽當知□所有我執誰之所造□是色所造□是

0662b03  受想行識所造我執卽是薩迦耶見□若所造

0662b04  言無別義者□豈可身見卽是色等□然離色

0662b05  等別有我執□故知經說所造色者非卽大

0662b06  種□問若離大種別有造色□如何會釋彼所

0662b07  引經□於眼肉團中有地界等□答彼經說眼

0662b08  根所依大種不說眼體□又彼經說世所共

0662b09  知肉團名眼□非說眼根□世於肉團眼想轉

0662b10  故□尊者妙音亦作是說□世於大種立眼根

0662b11  名□以是眼根所依止故□有餘師說□彼所引

0662b12  經於義無妨□彼經但說眼肉團中有地等

0662b13  界□不言地等卽是眼根□於義何妨□尊者法

0662b14  救說□離大種別有造色□說心所法非卽是

0662b15  心□然說色中二非實有□謂所造觸及法處

0662b16  色□立蘊處界如對法宗□彼亦不然□諸所造

0662b17  觸如餘造色應別有故□若無法處所攝色

0662b18  者無表戒等不應有故□欲止如是二師所

0662b19  說故作斯論□有說□爲止外道所說□謂外道

0662b20  說大種有五□卽前四及虛空□今但說四明

0662b21  虛空非大種□問何故虛空不立大種□尊者

0662b22  世友作是釋言□以虛空無大種相故□謂有

0662b23  增有減是大種相□無增無減是虛空相□有

0662b24  損有益□是大種相□無損無益是虛空相有

0662b25  興有衰是大種相□無興無衰是虛空相□是

0662b26  故虛空不立大種□尊者妙音作如是釋□虛

0662b27  空大種其相各異□謂有情身中所有大種□多

0662b28  是先業異熟所生□虛空體無異熟生義□由

0662b29  此虛空不立大種□大德說曰□虛空雖大而

0662c01  體非種□不能生故□餘有爲法雖能爲種而

0662c02  體非大□相不遍故□由此虛空不立大種□爲

0662c03  止如是外道所執及顯自宗故作斯論□有

0662c04  餘師說□非但爲止他執顯自宗故而作此

0662c05  論□但於法相相應義中應顯所明故作斯

0662c06  論□問何故此中先辨大造□答彼作論者意

0662c07  欲爾故□謂本論師隨自意欲不違法相先

0662c08  辨大造□有說□有情觀此二種爲入佛法

0662c09  眞甘露門□一不淨觀□二持息念□不淨觀觀造

0662c10  色□持息念觀大種□有說□若觀大種造色漸

0662c11  次能證佛獨覺聲聞三種菩提□謂若以上智

0662c12  觀察彼者□起上品身念住□從此次起上品

0662c13  受念住□次心□次法□次起雜緣□次煖頂忍世

0662c14  第一法□次起見道□乃至起無學道□皆以上

0662c15  品□爾時名爲上品善士□證得無上正等菩

0662c16  提□若以中智觀察彼者□起中品身念住□廣

0662c17  說乃至起無學道皆以中品□爾時名爲中

0662c18  品善士□證得中品獨覺菩提□若以下智觀

0662c19  察彼者□起下品身念住□廣說乃至起無學

0662c20  道□皆以下品□爾時名爲下品善士□證得下

0662c21  品聲聞菩提□有說□若觀大種造色□便能降

0662c22  伏一切□逸□謂諸有情以色族姓財寶自在

0662c23  眷屬等故生諸□逸□若未觀察大種等時□

0662c24  隨一現前勢力强盛□若觀察已便能降伏□所

0662c25  以者何如輪王身所有大造□狗等所有大造

0662c26  亦然□由觀此故便捨□逸□以如是等所

0662c27  說因緣□故此蘊中先辨大造

0662c28  契經中說諸所有色□皆是四大種及四大種

0662c29  所造□諸所有言□總有二種□一有餘義□二無

0663a01  餘義有餘義者□如世間說諸所有食我盡

0663a02  欲□□此但欲□隨得少分□無餘義者□如世

0663a03  間說諸所有法我盡欲知□此總欲知一切

0663a04  法相□此中所說諸所有言□總顯一切色法皆

0663a05  盡□謂所有色□總有二種□一四大種□二所造

0663a06  色□除此更無第三色體□問何故大種唯四□

0663a07  脅尊者曰□此不應責□所以者何□若增若減

0663a08  俱亦生疑□不以疑故便違法相□但隨聖敎

0663a09  唯說四種□有餘師言□若減四者功用便闕□

0663a10  若過四者則亦無用□如方床座唯有四足□

0663a11  問何故名大種□答大而是種□故名大種□如

0663a12  言大地□如言大王□義別體同□應持業釋□

0663a13  問云何大義□云何種義□答能減能增能損能

0663a14  益體有起盡□是爲種義體相形量遍諸方

0663a15  域成大事業□是爲大義□問此四云何成大

0663a16  事業□答與大積聚造色爲依□令壞令成是

0663a17  大事業□由此唯四不減不增□謂減不能成

0663a18  大事業增於事業復爲無用□問餘法何緣

0663a19  不名大種□答餘無如是大種相故□謂無爲

0663a20  法大而非種□其餘有爲種而非大故□唯此四

0663a21  得名大種

0663a22  問造是何義□爲是因義是緣義耶□設爾何失□

0663a23  俱見其過□若是因義□此四大種於所造色

0663a24  五因皆無□如何可言能造諸色□若是緣義

0663a25  諸所造色各除自體□餘一切法無不皆是此

0663a26  增上緣□如何但言大種所造□答應作是說

0663a27  造是因義□問此於造色五因皆無□如何因義□

0663a28  答雖同類等五因皆無□而別有餘五種因義□

0663a29  謂生因依因立因持因養因□由此能造□有餘

0663b01  師言□造是緣義□問諸所造色各除自體餘法

0663b02  皆是此增上緣□如何但言大種所造□答增上

0663b03  緣義□有親有疏□有近有遠□有合不合□有

0663b04  在此生□有在餘生□諸親近合在此生者說

0663b05  名爲因□疏遠不合在餘生者說名爲緣□由

0663b06  此義故說諸大種與所造色爲因增上□亦

0663b07  不違理

0663b08  問地水火風何相何業□答堅是地相□持是地

0663b09  業□濕是水相□攝是水業□煖是火相□熟是火業□

0663b10  動是風相□長是風業□問地是堅相亦是色相□

0663b11  廣說乃至□風是動相亦是色相□如何一法有

0663b12  二相耶□答有亦無失□由此理趣於一法中□

0663b13  可得施設有多相故□如一有漏法□卽有

0663b14  如病如癰等□廣說乃至□百四十句諸過患相

0663b15  而無有失□此亦如是□有餘師言□相有二

0663b16  種□一自相□二共相□堅濕煖動相是自相□色相

0663b17  是共相□如是二相互不相違□於一法立亦

0663b18  無有過

0663b19  問此四大種於一切時不相離耶□答如是□

0663b20  云何知然□如入胎經說□佛告慶喜□初□邏

0663b21  藍□若有地界無水界者□便應乾散□今不

0663b22  散者水所攝故□若有水界無地界者□便應

0663b23  流治□今不流者地所持故□若有地水無

0663b24  火界者□便應臭爛□今不爛者火所熟故若

0663b25  有三界□無風界者應不增長□今增長者

0663b26  風所動故□問餘經所說當云何通□地界擾

0663b27  亂□或令至死或令有情受次死苦□乃至風

0663b28  界亦復如是□答此說大種隨一增時能爲擾

0663b29  亂□非謂四種有時相離

0663c01  問此四大種品類有幾□答品類有四□謂異熟

0663c02  生長養□等流□變化□有餘師說□品類有三□謂

0663c03  異熟生□長養□等流□其變化者長養所攝□復有

0663c04  說者□品類有二□謂異熟生□及長養□變化大

0663c05  種入長養中□等流攝入異熟長養□評曰□於

0663c06  前三說中說爲善□有四大種非二攝故

0663c07  問一四大種爲但造一造色極微□爲能造

0663c08  多□若但造一□如何不成因四果一□因多果

0663c09  少理不應然□若能造多□則一四大種所造

0663c10  色有多極微□云何展轉非俱有因□對法者

0663c11  說□有對造色展轉相望無俱有因□許則便違

0663c12  對法宗義□答應作是說□一四大種但能造

0663c13  一造色極微□問如何不成因四果一□因多

0663c14  果少理不應然□答果少因多理亦無失□世

0663c15  現見有如是類故□因四果一於理無違□有

0663c16  說造多□問若爾者一四大種所造色有多

0663c17  極微□云何展轉非俱有因□答非一果故非

0663c18  俱有因□以俱有因法必同一果故□此不成

0663c19  因同猶豫故□評曰如前說者好

0663c20  問大種造色云何而住□爲大種在下造色在

0663c21  上□爲大種在上造色在下□爲大種造色相

0663c22  雜而住□大種在外造色處中耶設爾何失□一

0663c23  切有過□若大種在下造色在上□則諸造色

0663c24  近大種者□可以大種爲能造因□所造色中

0663c25  有隔遠者□如何可以大種爲因□若大種在

0663c26  上造色在下□則應造色爲大種因□不應大

0663c27  種爲造色因□若大種造色相雜而住□大種在

0663c28  外造色處中者□應斷截時見諸孔隙猶如

0663c29  斷藕□有說在下爲因所依法應爾故□問若

0664a01  爾於逼近色可說能造□於隔遠者云何造

0664a02  耶□答不說一樹所有大種□都在其下造諸

0664a03  造色□但說一樹分分皆有大種在下造色在

0664a04  上□有作是說相雜而住□大種在外造色處

0664a05  中□問若爾應斷截時見諸孔隙猶如斷藕□

0664a06  答雖有孔隙而不可見□以諸大種非有

0664a07  見故所見孔隙是造色故□問諸內外事其相

0664a08  各別□內事別者□謂諸衆生若百若千集會一

0664a09  處威儀形相各各不同□外事別者□謂果石等□

0664a10  或靑或黃或赤或白□香味等相各各不同□如

0664a11  是相別□爲由業異□爲由大種異□爲由造

0664a12  色異□答俱由三種□依異熟因故說由業異□

0664a13  依生因依因□立因□持因養因故說由大種

0664a14  異□依同類因故□說由造色異□問外事差別

0664a15  由何業異□答若諸有情行諸妙行□感得外

0664a16  事形相平直□色香味觸皆悉美妙□若諸有情

0664a17  行諸惡行□感得外事形相險曲□色香味觸皆

0664a18  悉□弊□問諸果石等其相各別□靑黃赤白形

0664a19  貌等異□或有相似由何威力□答由三威力

0664a20  然大種强□謂諸大種不平等者□便有種種顯

0664a21  形等異□若平等者則便相似

0664a22  問諸有情類口所發聲□當言何處大種所造□

0664a23  有說□喉邊大種所造□有說□心邊大種所造□有

0664a24  說□臍邊大種所造□評曰□總說此聲一切身支

0664a25  大種所造□若別說者□輕小語聲應言喉邊大

0664a26  種所造□叱□哮吼號叫等聲□應言遍身大種

0664a27  所造□現見此等擧身掉動故

0664a28  問頗有色非四大種□亦非四大種所造耶□

0664a29  答有□謂一二三大種□此雖是色而非四大種□

0664b01  唯一二三故□亦非四大種所造以諸大種非

0664b02  所造故□問何故大種非所造耶□答能造所

0664b03  造性各別故□因果異故□能成所成性各別故□

0664b04  如能成所成□如是能引所引□能生所生□能

0664b05  作所作□能和合所和合□能轉所轉□能相所相□

0664b06  當知亦爾□有說□大種若是所造□爲三造一□

0664b07  爲四造一□若三造一□體用闕少云何能造□

0664b08  若四造一□應地界等造地界等□則有自性

0664b09  觀自性過□然一切法他性爲緣□能有所作

0664b10  不顧自體□由此大種不名所造

0664b11  諸四大種有十一種□謂眼處所依□乃至身處

0664b12  所依□色處所依乃至法處所依□諸所造色亦

0664b13  有十一種□謂眼處乃至身處□色處乃至法處□

0664b14  問眼處所依大種□能造幾所造色□乃至法處

0664b15  所依大種□能造幾所造色□答應作是說□眼

0664b16  處所依大種唯造眼處□乃至法處所依大種

0664b17  唯造法處□有作是說□眼處所依大種能造

0664b18  三種□謂眼處身處觸處□耳鼻舌處所依大種

0664b19  亦爾□身處所依大種能造二種□謂身處觸處□

0664b20  色聲香味法處□所依大種亦爾□觸處所依大

0664b21  種唯造觸處□復有欲令一切大種皆能造

0664b22  色聲觸□欲界大種皆造香味□彼說眼處所依

0664b23  大種能造七種□謂眼處□身處□色聲香味觸

0664b24  處□耳鼻舌處所依大種亦爾□身處所依大種

0664b25  能造六種□謂身處色聲香味觸處法處所依

0664b26  大種亦爾□色處所依大種能造五種□謂色處

0664b27  聲香味觸處□聲香味觸處所依大種亦爾□有

0664b28  餘師說□眼處所依大種能造十一種□乃至法

0664b29  處所依大種亦爾□評曰□此諸說中初說爲善□

0664c01  謂眼處所依大種唯造眼處□乃至法處所依

0664c02  大種唯造法處

0664c03  問云何異相大種能造同相造色□答觀別義

0664c04  故說亦無失□謂觀別義故□說異相大種造

0664c05  同相造色□觀別義故□說同相大種造異相

0664c06  造色□觀別義故□說異相大種造異相造色□

0664c07  觀別義故□說同相大種造同相造色□觀別

0664c08  義故□說異相大種造同相造色者□謂堅濕

0664c09  煖動相大種□造觸相造色□有說□此造見相

0664c10  造色等□觀別義故說同相大種造異相造

0664c11  色者□謂觸相大種□造十一種造色□觀別義

0664c12  故□說異相大種造異相造色者□謂堅濕煖

0664c13  動相大種□造十一種造色□觀別義故□說同

0664c14  相大種造同相造色者□謂觸相大種造觸相

0664c15  造色□有說□此造見相造色等

0664c16  問大種造色相別云何□尊者世友作如是說□

0664c17  因是大種果是造色□能生是大種□所生是造

0664c18  色□所依是大種□能依是造色□能相是大種所

0664c19  相是造色□和合是大種□和合所生是造色□能

0664c20  建立是大種□所建立是造色□大德說曰□堅濕

0664c21  煖動相是大種□若色大種爲因□而無大種相

0664c22  是造色□有餘師說□大種如天帝□造色如天

0664c23  衆□大種如自在□造色如眷屬□大種如王□造

0664c24  色如臣□大種如日月輪□造色如日光月明□

0664c25  大種如樹身□造色如枝等□大種如牆□造色

0664c26  如影□大種如燈焰□造色如燈明□大種如藕□

0664c27  造色如花□大種如鏡□造色如像□是故尊者

0664c28  時毘羅言

0664c29  　根生從大種　　如燈焰生明

0665a01  　如藕生蓮花　　如鏡生衆像

0665a02  阿毘達磨諸論師言□大種無見□造色有見無

0665a03  見□大種有對□造色有對無對□大種有漏□造色

0665a04  有漏無漏□大種無記□造色善不善無記□大種

0665a05  欲色界繫□造色欲色界繫及不繫□大種非學

0665a06  非無學□造色學無學非學非無學□大種修斷□

0665a07  造色修斷不斷□大種苦集諦攝造色苦集道

0665a08  諦攝□大種無異熟□造色有異熟無異熟□大種

0665a09  不染造色染不染大種非業□造色業非業□諸

0665a10  如是等大種造色□二相差別有無量門

0665a11  觸處實事有十一種□謂四大種□及七種造觸

0665a12  七種造□觸者□謂滑□輕重冷飢渴□滑謂細軟□

0665a13  □謂□强□輕謂不可稱□重謂可稱□冷謂此所

0665a14  逼便起暖求□飢謂此所逼便起食欲□渴謂

0665a15  此所逼便起飮欲□問何大種增故滑□乃至渴

0665a16  耶□有作是說□不由大種偏增故滑□乃至

0665a17  渴□但由大種性類差別□有生滑果□乃至有

0665a18  生渴果□有餘師言□水火增故滑□地風增故

0665a19  □□火風增故輕□地水增故□重故施設論作是

0665a20  問言□何緣活時身輕調順□死便身重不調

0665a21  順耶□答言活時火風未滅故身輕調順□死後

0665a22  身中火風已滅故□重不調順□水風增故冷□風

0665a23  增故飢□謂風增故擊動食消引飢觸生便發

0665a24  食欲□火增故渴□謂火增故煎迫飮消□引渴觸

0665a25  生便發飮欲

0665a26  問十一觸中極多緣□幾發生身識□有作是

0665a27  說□一一別緣發生身識□以十一種相用增

0665a28  故□有餘師言□極多緣五發生身識□謂四大

0665a29  種滑等隨一□復有說者□總緣十一亦生身

0665b01  識□問豈不五識唯取自相境耶□答自相有

0665b02  二種□一事自相□二處自相□依事自相說緣

0665b03  十一種觸生於身識□依處自相說五識身

0665b04  取自相境□是故無過□如是說者□緣十一事

0665b05  亦生身識□如緣色處二十種事□亦生眼識

0665b06  此亦應爾□故五識身通緣總別□而無五識

0665b07  取共相過□多事自相一識能緣□然不明了

0665b08  問緣五色根所依大種發身識不□有說□不

0665b09  發□如五色根不可觸故不發身識□所依大

0665b10  種理亦應然□問若爾何故說爲身識所識□答

0665b11  依法性說身識所識□未來世中身識境故□

0665b12  然無現在發身識義□有說□除身根所依大

0665b13  種皆能發身識□以身根所依極□近故不

0665b14  能發身識□然他身識所緣境故□亦得名爲

0665b15  身識所識□問十一種觸幾在欲界□幾在色

0665b16  界□答二唯在欲界□謂飢與渴□九通欲色界□

0665b17  問若色界中有重觸者□以何義故□施設論

0665b18  說□北俱盧洲衣重一兩□四大王衆天衣重半

0665b19  兩□三十三天衣重一銖□夜摩天中衣重半

0665b20  銖□睹史多天衣重一銖中四分之一□樂變化

0665b21  天衣重一銖中八分之一□他化自在天衣重

0665b22  一銖中十六分之一□此上天衣皆不可稱耶□

0665b23  有說□色界衣雖不可稱而餘物可稱□有說□

0665b24  彼界一衣雖不可稱多衣積集卽可稱□如

0665b25  細縷輕毛積集便重□問若色界中有冷觸者□

0665b26  彼施設論何故復說□如人欲天所有冷暖□可

0665b27  了知者上界俱無耶□答冷有二種□一能爲

0665b28  益□二能爲損彼無能損□有能爲益□又卽彼

0665b29  說所有冷暖上界俱無□豈以此言卽說彼

0665c01  界亦無暖觸□若爾則彼大種應唯有三非

0665c02  闕功用□而能造色故□色界中冷暖俱有□

0665c03  問飢渴二觸爲是長養□爲是等流□爲是異

0665c04  熟□健陀羅國西方師言□通長養等流□非異

0665c05  熟生□以飮食能斷故□阿毘達磨者不許異

0665c06  熟色斷已復續□有說□飢渴亦通異熟生□性

0665c07  以飮食暫斷非永斷故□斷有二種□謂永斷

0665c08  暫時斷□永斷不可續非暫時斷□如地獄中

0665c09  暫截身分□異熟生色斷已續生□迦濕彌羅

0665c10  國諸論師言□飽時彼亦不斷飮食障故不

0665c11  可覺知□飮食消已還可覺知□問若是異熟

0665c12  者□爲善業果□惡業果耶□答是二種果□是故

0665c13  富者飢渴是善業果□貧者飢渴是惡業果

0665c14  問飢渴何處大種所造□有說□腹邊大種所造□

0665c15  入胎經說□在母腹中□有時臍邊彼有情類□

0665c16  有業異熟微風初起□卽彼處大種能造飢

0665c17  渴□有餘師說□遍身分中大種能造於飢渴□

0665c18  時遍身擾惱故

0665c19  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二

0665c20  十七

0665c21

0665c22

0665c23  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0665c24  二十八

0665c25

0665c26  　　　　五百大阿羅漢等造

0665c27  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0665c28  　　大種蘊第五中大造納息第一之二

0665c29  大種所造處□幾有見□幾無見□問何故不問

0666a01  幾有色幾無色□答彼作論者意欲爾故□隨彼

0666a02  意欲而造論□但不違法性便不應責有

0666a03  說□所造無無色故□不得問言幾有色□幾無

0666a04  色問亦無無爲□後不應問幾有爲幾無爲□

0666a05  答亦不應問□而後問者當知彼是有餘之

0666a06  說□有說□欲以種種文種種說□莊嚴於義令

0666a07  易解故□復次欲以二門二階二略二明二

0666a08  炬二影二光互相顯示□如無所造是無色

0666a09  故不問□如是無所造是無爲故亦不應問□

0666a10  如無所造是無爲而得問□如是雖無所

0666a11  造是無色亦應問□如是二門互相影示□令

0666a12  知前後問答理通□有餘師言□此中分別所

0666a13  造諸色幾有見等□旣擧所造諸色爲章□寧

0666a14  復可問幾有色等□以諸色言卽顯有色□色

0666a15  體皆有變□義故□有彼色義故名有色□非

0666a16  如有衣及有子等

0666a17  大種所造處幾有見□答一謂色處□問何故色

0666a18  處名爲有見□答眼根名見有見用故□所見

0666a19  色處有能見眼故名有見□如有主等或復

0666a20  見者□是能顯示色處相□□可相顯示在此

0666a21  在彼相狀差別□所顯示色有能顯示故名

0666a22  有見□如有名等□或復見者是諸影像□唯有

0666a23  色處可有影像故名有見□餘則不爾□幾無

0666a24  見□答八二少分□八者謂眼耳鼻舌身聲香味

0666a25  處□二少分者□謂觸處法處□雖諸觸處皆無見

0666a26  攝□而非一切是所造色□若所造色亦無見者□

0666a27  是此所問餘非所問故說少分□法處亦爾□

0666a28  大種所造處幾有對□答九一少分□九者謂五

0666a29  內處及外四處□一少分者謂觸處□雖諸觸處

0666b01  皆有對攝□而非一切是所造色□若所造色亦

0666b02  有對者□是此所問餘非所問故說少分□幾

0666b03  無對□答一少分謂法處□雖諸法處皆無對攝□

0666b04  而非一切是所造色□若所造色亦無對者□是

0666b05  此所問餘非所問故說少分□然有對有三

0666b06  種一障□有對□謂十色處□二境界有對謂五

0666b07  色根及心心所□三所緣有對□謂心心所□此中

0666b08  說障□有對非餘

0666b09  大種所造處幾有漏□答九二少分□九者如前

0666b10  說□二少分者□謂觸處法處□雖諸觸處皆有漏

0666b11  攝□而非一切是所造色□若所造色亦有漏者□

0666b12  是此所問餘非所問故說少分□非諸法處□

0666b13  皆有漏攝□亦非一切是所造色□若所造色亦

0666b14  有漏者□是此所問餘非所問故說少分□幾

0666b15  無漏□答一少分謂法處□非諸法處皆無漏

0666b16  攝□亦非一切是所造色□若所造色亦無漏者□

0666b17  是此所問餘非所問故說少分

0666b18  大種所造處幾有爲□答九二少分□九者如前

0666b19  說□二少分者□謂觸處法處□雖諸觸處皆有爲

0666b20  攝□而非一切是所造色□若所造色亦有爲者□

0666b21  是此所問餘非所問故說少分□非諸法處

0666b22  皆有爲攝□亦非一切是所造色□若所造色亦

0666b23  有爲者□是此所問餘非所問故說少分□幾

0666b24  無爲□答無□彼皆有爲故

0666b25  大種所造處幾過去□答十一少分□謂除意處□

0666b26  雖諸眼處皆所造攝□而非一切皆在過去□

0666b27  有在未來現在世故□若是所造亦過去者□

0666b28  是此所問餘非所問故說少分□耳鼻舌身色

0666b29  聲香味處亦爾□非諸觸處皆所造攝□亦非一

0666c01  切皆在過去□若是所造亦過去者□是此所問

0666c02  餘非所問故說少分□法處亦爾□如說過去□

0666c03  未來現在說亦如是□有數等故

0666c04  大種所造處幾善□答三少分□謂色聲法處雖

0666c05  諸色處皆所造攝□而非一切皆是善性□若是

0666c06  所造亦善性者□是此所問餘非所問故說少

0666c07  分□聲處亦爾□非諸法處皆所造攝□亦非一

0666c08  切皆是善性□若是所造亦善性者□是此所問

0666c09  餘非所問故說少分□幾不善□答三少分如

0666c10  前說□幾無記□答七三少分□七者謂五內處及

0666c11  香味處□三少分者□謂色聲觸處□雖諸色處皆

0666c12  所造攝□而非一切皆是無記□若是所造亦無

0666c13  記者□是此所問餘非所問故說少分□聲處

0666c14  亦爾□雖諸觸處皆無記攝□而非一切皆是

0666c15  所造□若是無記亦所造者□是此所問餘非所

0666c16  問故說少分

0666c17  大種所造處幾欲界繫□答二九少分□二者謂

0666c18  香味處□九少分者□謂五內處□及色聲觸法處□

0666c19  雖諸眼處皆所造攝□而非一切皆欲界繫□若

0666c20  是所造亦欲界繫者□是此所問餘非所問故

0666c21  說少分□耳鼻舌身色聲處亦爾□非諸觸處皆

0666c22  所造攝□亦非一切皆欲界繫□若是所造亦欲

0666c23  界繫者□是此所問餘非所問故說少分□法

0666c24  處亦爾□幾色界繫□答九少分如前說□幾無色

0666c25  界繫□答無□彼無色故

0666c26  大種所造處幾學□答一少分□謂法處□非諸法

0666c27  處皆學所攝□亦非一切皆是所造□若是所造

0666c28  亦學攝者□是此所問餘非所問故說少分□

0666c29  幾無學□答一少分如前說□幾非學非無學□答

0667a01  九二少分□九者謂內五處□及外四處□二少分

0667a02  者□謂觸處法處□雖諸觸處皆非學非無學攝□

0667a03  而非一切皆是所造□若是非學非無學亦所

0667a04  造者□是此所問餘非所問故說少分□非諸

0667a05  法處皆非學非無學攝□亦非一切皆是所造□

0667a06  若是非學非無學□亦所造者□是此所問餘非

0667a07  所問故說少分

0667a08  大種所造處幾見所斷□答無□必無諸色見所

0667a09  斷故□幾修所斷□答九二少分□九者如前說□

0667a10  二少分者□謂觸處法處□雖諸觸處皆修所斷

0667a11  攝□而非一切皆是所造□若修所斷亦所造者□

0667a12  是此所問餘非所問故說少分□非諸法處

0667a13  皆修所斷攝□亦非一切皆是所造□若修所斷

0667a14  亦所造者□是此所問餘非所問故說少分□

0667a15  幾不斷□答一少分□謂法處□非諸法處皆不斷

0667a16  攝□亦非一切皆是所造□若是所造亦不斷者□

0667a17  是此所問餘非所問故說少分

0667a18  若成就大種彼所造色耶□答諸成就大種□

0667a19  彼成就所造色□有成就所造色非大種□謂

0667a20  諸聖者生無色界□誰成就大種及所造色□謂

0667a21  欲色界一切有情□此則總說□若別說者□或有

0667a22  有情□成多大種及多造色□或有有情□成少

0667a23  大種及少造色□成多大種及多造色者□如

0667a24  大海中有諸有情所得身形□或百二百三百

0667a25  四百五六七百踰繕那量□如曷邏呼阿素洛

0667a26  王所得身形其量廣大□如色究竟所得身

0667a27  形□一萬六千踰繕那量□成少大種及少造色

0667a28  者□猶如蚊□水中□等□乃至極細非人眼

0667a29  境□問何故聖者生無色界□唯成就造色非

0667b01  大種耶□答彼界無色□又不成就他界大種□

0667b02  以有漏法越地捨故□造色不爾通無漏故

0667b03  異地成就□無有聖者不成就無漏戒□是故

0667b04  聖生彼界唯成就造色□於中學成就學隨

0667b05  轉色□無學成就無學隨轉色

0667b06  若不成就大種□彼所造色耶□答諸不成就

0667b07  所造色□彼不成就大種□有不成就大種非

0667b08  所造色□謂諸聖者生無色界□誰不成就所

0667b09  造色及大種□謂生無色界一切異生□彼界無

0667b10  有一切色故□又不成就下界色故有漏諸

0667b11  色生上失故□無漏諸色彼未得故□問順前句

0667b12  中何所不攝□而復順立順後句耶□答順前

0667b13  句中唯攝欲色界一切有情□及攝無色界一

0667b14  切聖者□未攝無色界一切異生□爲欲攝彼

0667b15  故復立順後句

0667b16  若成就大種彼善色耶□答應作四句□有成

0667b17  就大種非善色□謂處卵[穀-禾+卵]□若諸異生住胎

0667b18  藏中□若生欲界住不律儀□及非律儀非不

0667b19  律儀□無善身語表□設有而失□彼處卵[穀-禾+卵]□住

0667b20  胎異生前生所有表無表色□由失所依衆同

0667b21  分故一切已捨□今於此位未能起表□又

0667b22  無入定理故□不成就一切善色□問何故此

0667b23  位未能起表□答以所依身極羸弱故□要身

0667b24  强盛能起表業□又此位心極微劣故□心□勝

0667b25  者能發表業□又此位心內門轉故□心外門轉

0667b26  能起表業□又此位中胎卵迫□尙不能動□

0667b27  況能起表□然有時胎動轉者□此由風力非

0667b28  心所爲□表業必由心力所起□問何緣此位無

0667b29  入定理耶□答此位身心俱羸劣故□又無入定

0667c01  加行緣故□得忍異生命終捨忍□如前業蘊

0667c02  已廣決擇□四生廣說亦如業蘊□若生欲界

0667c03  住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表

0667c04  者□謂睡眠醉悶□及捨加行不求起表□設

0667c05  有而失者□謂由三緣故失□一意樂息□二

0667c06  捨加行□三限勢過□此亦如業蘊廣說□有

0667c07  成就善色非大種□謂諸聖者生無色界□是

0667c08  聖者故成就善色生無色故□不成就大種□

0667c09  彼諸聖者通學無學□學成學善色□無學成

0667c10  無學善色□有成就大種亦善色□謂諸聖者

0667c11  住胎藏中□若生欲界住律儀□若住不律儀□

0667c12  及非律儀非不律儀□現有善身語表□或先有

0667c13  不失□若生色界住胎聖者□定成有漏無漏

0667c14  無表道力强故□若生欲界住律儀者□謂隨

0667c15  所應住三律儀□住不律儀及非律儀非不律

0667c16  儀□現有善身語表者□謂不睡眠□不醉□不

0667c17  悶□不捨加行□求起表業□或先有不失者□謂

0667c18  三緣故如前說□若生色界者彼定成就靜

0667c19  慮律儀故□有善色有非成就大種及善色□

0667c20  謂諸異生生無色界□生無色故不成大種□

0667c21  有漏善色越界捨故□無漏善色彼未得故

0667c22  若成就大種彼不善色耶□答諸成就不善

0667c23  色□彼定成就大種□有成就大種□非不善色□

0667c24  謂處卵[穀-禾+卵]及住胎藏□若生欲界住律儀□及

0667c25  非律儀非不律儀□無不善身語表□設有而失□

0667c26  若生色界□謂若成就不善色者定在欲界□

0667c27  無在欲界不成大種必有身故□由此得

0667c28  爲順後句□答釋餘文句准上應知

0667c29  若成就大種彼有覆無記色耶□答諸成就有

0668a01  覆無記色彼定成就大種□有成就大種非

0668a02  有覆無記色□謂生欲界若生色界□現無有

0668a03  覆無記身語表□謂若成就有覆無記色者定

0668a04  在色界□無有在色界不成大種必有身

0668a05  故□由此得爲順後句□答無有生欲界起

0668a06  有覆無記表□善染表業依自他身故□

0668a07  若成就大種彼無覆無記色耶□答如是□設

0668a08  成就無覆無記色□彼大種耶□答如是□以成

0668a09  就大種者必成就身根等故□若成就身根

0668a10  等者必成就大種故□生欲色界一切有情□

0668a11  皆成就大種及無覆無記色故□生無色界

0668a12  二俱無故□若成就大種彼善不善色耶□答有

0668a13  成就大種非善不善色□謂處卵[穀-禾+卵]□若諸異生

0668a14  住胎藏中□若生欲界住非律儀非不律儀□

0668a15  無善不善身語表□設有而失□有成就大種亦

0668a16  善色非不善色□謂諸聖者住胎藏中□若生

0668a17  欲界住律儀□無不善身語表□設有而失□若

0668a18  住非律儀非不律儀□現有善身語表□或先有

0668a19  不失□無不善身語表□設有而失□若生色界

0668a20  有成就大種□亦不善色非善色□謂生欲界

0668a21  住不律儀□無善身語表□設有而失□若住非

0668a22  律儀非不律儀□現有不善身語表□或先有

0668a23  不失□無善身語表□設有而失□有成就大種亦

0668a24  善不善色□謂生欲界住律儀□現有不善身

0668a25  語表或先有不失□若住不律儀□現有善身

0668a26  語表□或先有不失□若住非律儀非不律儀□現

0668a27  有善不善身語表□或先有不失□設成就善不

0668a28  善色彼大種耶□答如是□謂成就善不善色

0668a29  者必在欲界□在欲界者定成就大種故□若

0668b01  成就大種彼善有覆無記色耶□答有成就大

0668b02  種非善有覆無記色□謂處卵[穀-禾+卵]□若諸異生

0668b03  住胎藏中□若生欲界住不律儀及非律儀

0668b04  非不律儀□無善身語表□設有而失□有成就

0668b05  大種亦善色非有覆無記色□謂諸聖者住胎

0668b06  藏中□若生欲界住律儀□若住不律儀及非

0668b07  律儀非不律儀□現有善身語表□或先有不失□

0668b08  若生色界現無有覆無記身語表□有成就大

0668b09  種亦善有覆無記色□謂生色界現有有覆無

0668b10  記身語表□設成就善有覆無記色彼大種耶□

0668b11  答如是□謂成就善有覆無記色者必在色

0668b12  界□在色界者定成就大種故

0668b13  若成就大種彼善無覆無記色耶□答有成就

0668b14  大種亦無覆無記色非善色□謂處卵[穀-禾+卵]□若諸

0668b15  異生住胎藏中□若生欲界住不律儀□及非

0668b16  律儀非不律儀□無善身語表□設有而失□有

0668b17  成就大種亦善無覆無記色□謂諸聖者住胎

0668b18  藏中□若生欲界住律儀□若住不律儀□及非

0668b19  律儀非不律儀□現有善身語表□或先有不失□

0668b20  若生色界□設成就善無覆無記色□彼大種

0668b21  耶□答如是□謂成就善無覆無記色者□必在

0668b22  欲色界□在欲色界者□定成就大種故

0668b23  若成就大種彼不善有覆無記色耶□答無□謂

0668b24  成就不善色者必在欲界□成就有覆無記

0668b25  色者必在色界□無一有情俱生二界故

0668b26  若成就大種彼不善無覆無記色耶□答有

0668b27  成就大種□亦無覆無記色□非不善色□謂處

0668b28  卵[穀-禾+卵]□及住胎中□若生欲界住律儀□及非

0668b29  律儀非不律儀□無不善身語表□設有而失□若

0668c01  生色界有成就大種□亦不善無覆無記色□

0668c02  謂生欲界住不律儀□若住律儀□及非律儀

0668c03  非不律儀□現有不善身語表□或先有不失

0668c04  設成就不善無覆無記色彼大種耶□答如是□

0668c05  謂成就不善無覆無記色者□必在欲界□在

0668c06  欲界者定成就大種故□若成就大種彼有

0668c07  覆無記無覆無記色耶□答有成就大種□亦無

0668c08  覆無記色□非有覆無記色□謂生欲界□若生

0668c09  色界□現無有覆無記身語表□有成就大種□

0668c10  亦有覆無記無覆無記色□謂生色界現有

0668c11  有覆無記身語表□設成就有覆無記無覆無

0668c12  記色彼大種耶□答如是□謂成就此二無記色

0668c13  者□必在色界□在色界者定成就大種故

0668c14  若成就大種彼善不善有覆無記色耶□答

0668c15  無□謂成就善不善色者必在欲界□成就善

0668c16  有覆無記色者□必在色界□無一有情俱生

0668c17  二界故

0668c18  若成就大種□彼善不善無覆無記色耶□答有

0668c19  成就大種□亦無覆無記色□非善不善色□謂

0668c20  處卵[穀-禾+卵]□若諸異生住胎藏中□若生欲界住

0668c21  非律儀非不律儀□無善不善身語表□設有而

0668c22  失□有成就大種亦善無覆無記色□非不善

0668c23  色□謂諸聖者住胎藏中□若生欲界住律儀□

0668c24  無不善身語表□設有而失□若住非律儀非不

0668c25  律儀□現有善身語表□或先有不失□無不善

0668c26  身語表□設有而失□若生色界有成就大種□

0668c27  亦不善無覆無記色非善色□謂生欲界住

0668c28  不律儀□無善身語表□設有而失□若住非律

0668c29  儀非不律儀□現有不善身語表□或先有不

0669a01  失□無善身語表□設有而失□有成就大種亦

0669a02  善不善無覆無記色□謂生欲界住律儀□現

0669a03  有不善身語表□或先有不失□若住不律儀□

0669a04  現有善身語表□或先有不失□若住非律儀

0669a05  非不律儀□現有善不善身語表□或先有不失□

0669a06  設成就善不善無覆無記色□彼大種耶□答如

0669a07  是□謂成就此三色者□必在欲界□在欲界

0669a08  者定成就大種故

0669a09  若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶□

0669a10  答有成就大種亦無覆無記色□非善有覆

0669a11  無記色□謂處卵[穀-禾+卵]□若諸異生住胎藏中□若

0669a12  生欲界住不律儀□及非律儀非不律儀□無

0669a13  善身語表□設有而失□有成就大種亦善無

0669a14  覆無記色□非有覆無記色□謂諸聖者住胎藏

0669a15  中□若生欲界住律儀□若住不律儀及非律

0669a16  儀非不律儀□現有善身語表□或先有不失□

0669a17  若生色界現無有覆無記身語表□有成就

0669a18  大種亦善有覆無記無覆無記色□謂生色界

0669a19  現有有覆無記身語表□設成就善有覆無記

0669a20  無覆無記色□彼大種耶□答如是□謂成就此

0669a21  三色者□必在色界□在色界者定成就大

0669a22  種故

0669a23  若成就大種□彼不善有覆無記無覆無記色

0669a24  耶□答無□謂成就不善無覆無記色者□必在

0669a25  欲界□成就有覆無記無覆無記色者□必在

0669a26  色界□無一有情俱生二界故

0669a27  若成就大種□彼善不善有覆無記無覆無記

0669a28  色耶□答無□謂成就善不善無覆無記色者□

0669a29  必在欲界□成就善有覆無記無覆無記色

0669b01  者□必在色界□無一有情俱生二界故

0669b02  若成就善色彼不善色耶□答應作四句□有

0669b03  成就善色非不善色□謂諸聖者住胎藏中□

0669b04  若生欲界住律儀□無不善身語表設有而

0669b05  失□若住非律儀非不律儀□現有善身語表□

0669b06  或先有不失□無不善身語表□設有而失□若

0669b07  生色界若諸聖者□生無色界□有成就不善

0669b08  色非善色□謂生欲界住不律儀□無善身語

0669b09  表□設有而失□若住非律儀非不律儀□現有

0669b10  不善身語表□或先有不失□無善身語表□設

0669b11  有而失□有成就善色亦不善色□謂生欲界

0669b12  住律儀□現有不善身語表□或先有不失□若

0669b13  住不律儀□現有善身語表□或先有不失□若

0669b14  住非律儀非不律儀□現有善不善身語表□或

0669b15  先有不失□有非成就善色□及不善色□謂處

0669b16  卵[穀-禾+卵]□若諸異生住胎藏中□若生欲界住非

0669b17  律儀非不律儀□無善不善身語表□設有而

0669b18  失□若諸異生生無色界

0669b19  若成就善色□彼有覆無記色耶□答諸成就有

0669b20  覆無記色□彼定成就善色□或成就善色□非

0669b21  有覆無記色□謂諸聖者住胎藏中□若生欲

0669b22  界住律儀□若住不律儀及非律儀非不律

0669b23  儀□現有善身語表□或先有不失□若生色界

0669b24  現無有覆無記身語表□若諸聖者生無色界□

0669b25  若成就善色彼無覆無記色耶□答應作四

0669b26  句□有成就善色□非無覆無記色□謂諸聖者

0669b27  生無色界□有成就無覆無記色非善色□謂

0669b28  處卵[穀-禾+卵]□若諸異生住胎藏中□若生欲界住

0669b29  不律儀及非律儀非不律儀□無善身語表□設

0669c01  有而失□有成就善色□亦無覆無記色□謂諸

0669c02  聖者住胎藏中□若生欲界住律儀□若住不

0669c03  律儀及非律儀非不律儀□現有善身語表□或

0669c04  先有不失□若生色界有非成就善色□及無

0669c05  覆無記色□謂諸異生生無色界

0669c06  若成就善色□彼不善有覆無記色耶□答無□謂

0669c07  成就不善色者□必在欲界□成就有覆無記

0669c08  色者□必在色界□無一有情俱生二界故

0669c09  若成就善色□彼不善無覆無記色耶□答有

0669c10  成就善色□非不善無覆無記色□謂諸聖者

0669c11  生無色界□有成就善色亦無覆無記色□非

0669c12  不善色□謂諸聖者住胎藏中□若生欲界住

0669c13  律儀□無不善身語表□設有而失□若住非律

0669c14  儀非不律儀□現有善身語表□或先有不失□

0669c15  無不善身語表□設有而失□若生色界□有成

0669c16  就善色亦不善無覆無記色□謂生欲界住

0669c17  律儀□現有不善身語表□或先有不失□若住

0669c18  不律儀□現有善身語表□或先有不失□若住

0669c19  非律儀非不律儀□現有善不善身語表□或先

0669c20  有不失□設成就不善無覆無記色彼善色

0669c21  耶□答或成就□或不成就□云何成就□卽如上

0669c22  說□云何不成就□謂生欲界住不律儀□無善

0669c23  身語表□設有而失□若住非律儀非不律儀□現

0669c24  有不善身語表□或先有不失□無善身語表□

0669c25  設有而失

0669c26  若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶□答

0669c27  有成就善色□非有覆無記無覆無記色□謂

0669c28  諸聖者生無色界□有成就善色亦無覆無

0669c29  記色□非有覆無記色□謂諸聖者住胎藏中□

0670a01  若生欲界住律儀□若住不律儀及非律儀

0670a02  非不律儀□現有善身語表□或先有不失□若

0670a03  生色界現無有覆無記身語表□有成就善

0670a04  色亦有覆無記無覆無記色□謂生色界現

0670a05  有有覆無記身語表□設成就有覆無記無覆

0670a06  無記色□彼善色耶□答如是□謂成就有覆無

0670a07  記無覆無記色者□必在色界□在色界者定

0670a08  成就善色故□若成就善色□彼不善有覆無

0670a09  記無覆無記色耶□答無□謂成就不善無覆無

0670a10  記色者□必在欲界□成就有覆無記無覆無

0670a11  記色者□必在色界□無一有情俱生二界故

0670a12  若成就不善色□彼有覆無記色耶□答無□謂

0670a13  成就不善色者□必在欲界□成就有覆無記

0670a14  色者□必在色界□無一有情俱生二界故

0670a15  若成就不善色□彼無覆無記色耶□答諸成就

0670a16  不善色□彼定成就無覆無記色□有成就無

0670a17  覆無記色□非不善色□謂處卵[穀-禾+卵]□及住胎

0670a18  中□若生欲界住律儀及非律儀非不律儀□

0670a19  無不善身語表□設有而失□若生色界

0670a20  若成就不善色□彼有覆無記無覆無記色耶□

0670a21  答無□如上說

0670a22  若成就有覆無記色□彼無覆無記色耶□答諸

0670a23  成就有覆無記色□彼定成就無覆無記色□

0670a24  有成就無覆無記色□非有覆無記色□謂生

0670a25  欲界□若生色界□現無有覆無記身語表□如

0670a26  上所說總略義者□謂四大種生欲色界必定

0670a27  成就□生無色界定不成就□無覆無記色亦

0670a28  爾□善色生色界定成就□生欲無色界□或成

0670a29  就或不成就□不善色生色無色界定不成就□

0670b01  生欲界或成就或不成就□有覆無記色□生

0670b02  欲無色界定不成就□生色界或成就或不

0670b03  成就

0670b04  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二

0670b05  十八

0670b06

0670b07  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0670b08  二十九

0670b09

0670b10  　　　　五百大阿羅漢等造

0670b11  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0670b12  　　大種蘊第五中大造納息第一之三

0670b13  諸四大種依何定滅□乃至廣說□問何故作

0670b14  此論□答欲顯諸佛出現世間有大功德故□

0670b15  如施設論說□贍部洲邊繞大海際□有轉輪

0670b16  王路廣一踰繕那□諸轉輪王若不出世水所

0670b17  覆沒無能遊履□若出世時海水周減一踰繕

0670b18  那□此路乃現平飾淸淨底布金砂□□檀香水

0670b19  自然灑潤□輪王每欲巡此洲時□導從四軍

0670b20  而遊此路□如是諸佛未出世時□無有能

0670b21  依諸根本地斷煩惱者□若佛十力大法輪

0670b22  王出世間時□根本地現平等淸淨□布覺分

0670b23  砂灑戒定水□佛與無數那庾多眷屬□依之

0670b24  趣入無畏涅槃宮□問此中云何顯佛出世有

0670b25  大功德□答佛不出世此問尙無況有能答□

0670b26  如佛昔在室羅筏城住誓多林□時有苾芻

0670b27  名曰馬勝□是阿羅漢□獨於靜室作是思惟□

0670b28  諸四大種何處永滅□爲欲知故入勝等持□

0670b29  卽以定心於誓多林沒□□然出在四大王

0670c01  衆天□從定而起問彼天衆□諸四大種何處永

0670c02  滅□天衆答曰□我等不知是四大種何處永滅□

0670c03  然我所事四大天王□智慧威德□皆殊勝□彼

0670c04  或能了可往問之□尊者卽時詣四王所□作如

0670c05  上問皆曰不知□復共仰推三十三天衆□三

0670c06  十三天衆復□推帝釋□帝釋仰推夜摩天衆□夜

0670c07  摩天衆推蘇夜摩天子□蘇夜摩天子推睹史

0670c08  多天衆□睹史多天衆推珊睹史多天子□珊睹

0670c09  史多天子□推樂變化天衆□樂變化天衆推妙

0670c10  變化天子□妙變化天子推他化自在天衆□他

0670c11  化自在天衆推妙自在天子□妙自在天子推

0670c12  梵天衆□如是尊者遍問欲天竟□不能知

0670c13  大種滅處□欲往梵世入勝等持□復以定心

0670c14  自在宮沒□梵衆天出□從定而起作如上問□

0670c15  梵衆咸曰□我等不知有大梵王□是梵大梵

0670c16  作者化者□爲一切父自在生育□具大威德

0670c17  無與等者□無有不見不了不識□彼定能知

0670c18  仁應往問□尊者卽問大梵所在□梵衆答曰□

0670c19  我亦不知大梵天王定所在處□仁欲見者隨

0670c20  處諦求□卽有光明於中而現□尊者馬勝遂

0670c21  發誠心□願大梵王於此衆現□應時大梵卽

0670c22  放光明□便自化身爲童子像□首分五頂形

0670c23  貌端嚴□在梵衆中隨光而現□尊者前進問

0670c24  曰□大仙諸四大種何處永滅□梵王不達作矯

0670c25  亂言□苾芻當知我是大梵□是自在者作者□化

0670c26  者□生者養者爲一切父□此是諂□所發語業□

0670c27  尊者告曰□我不問仁梵非梵等□但問大種

0670c28  何處永滅□爾時大梵知此苾芻非矯亂言

0670c29  卒能酬遣□便執兩手引出衆外□此是諂□

0671a01  所發身業□出衆外已謝尊者言□我實不知

0671a02  大種滅處□然諸梵衆咸謂我是自在作者無

0671a03  不知見□若我衆中云不知者□是諸梵衆便

0671a04  見輕蔑□尊者自失近捨如來□遠勞見問致

0671a05  無所獲□今可速還詣佛請問□如佛所說

0671a06  應正受持□馬勝旣聞梵王推佛□歡喜辭退

0671a07  復入等持□卽以定心於梵世沒□□然還出

0671a08  誓多林中□從定而起整理衣服□往世尊前

0671a09  恭敬作禮□問四大種何處永滅□爾時世尊爲

0671a10  說不見邊際鳥喩云□汝亦然乃至梵宮遍請

0671a11  所問□不得邊際還至此中□猶如彼鳥不得

0671a12  邊際□然汝所問不合問儀□隨此而答亦乖

0671a13  答理□汝欲問者□當如是問

0671a14  　四大與短長　　細□淨不淨

0671a15  　於何處永棄　　名色滅無餘

0671a16  此問隨順應如是答

0671a17  　識不見無邊　　周遍廣大性

0671a18  　更無餘廣大　　能映奪此者

0671a19  　四大與短長　　細□淨不淨

0671a20  　於是處永棄　　名色滅無餘

0671a21  有說□此中佛說聖道□世尊於此說識聲故□

0671a22  有說□此中佛說涅槃□以說無邊識不見故□

0671a23  若無佛出世說正法者則雖梵王亦多愚

0671a24  惑□若佛出世宣說正法則八歲勤策亦能解

0671a25  了□設有來問長老知耶□諸四大種何處永

0671a26  滅□彼若誦持大種蘊者□卽言依四定或依

0671a27  未至滅□世若無佛此等便無故□佛出世有

0671a28  大功德

0671a29  諸四大種及所造色依何定滅□答依四定

0671b01  或依未至滅定□或名道或名行跡□或名對

0671b02  治□或名作意□義無差別□滅或名斷□或名離

0671b03  染□或名爲盡□或名離繫□義亦無別□昔於此

0671b04  部有二論師□一名時毘羅□二名瞿沙伐摩□

0671b05  尊者時毘羅作如是說□此中但說永斷無餘

0671b06  斷□無隨縛斷□無少分斷□無影像斷□說聖者

0671b07  斷非異生斷□說聖道作用□非世俗道作用□

0671b08  所以者何□依七依經以立斯論□彼經但說

0671b09  根本地故□無有異生□或諸聖者依根本地

0671b10  起世俗道能離染故□尊者瞿沙伐摩作如

0671b11  是說□此中但說永斷無餘斷□無隨縛斷□無少

0671b12  分斷□無影像斷□此說應理□餘則不然□所以

0671b13  者何□此中通說諸聖者斷□及異生斷□聖道作

0671b14  用□及世俗道作用故□問依七依經以立此

0671b15  論□彼經唯說諸根本地□無有異生□或諸聖

0671b16  者依根本地起世俗道□能離諸染云何說

0671b17  通□答由此故言阿毘達磨是諸經鏡燈焰

0671b18  光明□諸契經中未宣說者此中宣說□未示

0671b19  現者此中示現□經說有餘□此中無餘□經說

0671b20  有異意□此中無異意□阿毘達磨中言多盡

0671b21  理□由此經論二說善通

0671b22  大種造色依四定滅者□謂依四靜慮依未

0671b23  至滅者□謂依初靜慮近分□及靜慮中間空無

0671b24  邊處近分□此中靜慮無色近分□靜慮中間皆

0671b25  名未至□□未能入勝根本地□而能現前斷

0671b26  煩惱故□問契經唯說根本名□依何故此中

0671b27  說依未至□有作是說□此中應言依四定或

0671b28  未至滅□不應言依未至□而言依者有何

0671b29  意耶□此文再說根本地故□依四定者說四

0671c01  依定□依未至者謂擧諸依□顯諸未至□非卽

0671c02  說此未至爲依□如說入城未入城耶□雖

0671c03  再說城言無別城事□彼亦如是□有餘師說□

0671c04  此中依言總說諸定□非但根本□皆能與道

0671c05  作所依故□然七依定就勝而說大種造色

0671c06  五地所繫□謂欲界四靜慮□是故離第四靜慮

0671c07  染時□乃究竟斷□然離彼染或依初靜慮近

0671c08  分□或依四靜慮□或依靜慮中間□或依空無

0671c09  邊處近分□若依空無邊處近分□離彼染時

0671c10  通□聖者及異生□唯世俗道非聖道□若依餘

0671c11  地離彼染時□唯聖者非異生□唯聖道非

0671c12  世俗道□此中說究竟所滅大種造色□謂第四

0671c13  靜慮所繫故□言依四定或依未至滅□若欲

0671c14  界所繫大種造色□但應言依未至滅□依初

0671c15  靜慮近分滅故□初靜慮所繫大種造色□應言

0671c16  依初定或依未至滅□依初靜慮靜慮中間□

0671c17  及前二靜慮近分滅故□第二靜慮所繫大種

0671c18  造色□應言依二定□或依未至滅□依前二靜

0671c19  慮靜慮中間□初及第三靜慮近分滅故□第三

0671c20  靜慮所繫大種造色□應言依三定或依未

0671c21  至滅□依前三靜慮靜慮中間□初及第四靜慮

0671c22  近分滅故□應知此中諸依前三靜慮□及靜

0671c23  慮中間滅者□唯聖者非異生□唯聖道非世

0671c24  俗道□諸依初靜慮近分滅者□通聖者及異

0671c25  生□通聖道及世俗道□諸依餘三靜慮近分

0671c26  滅者□通聖者及異生□唯世俗道非聖道□上

0671c27  七近分無聖道故

0671c28  尋伺有對觸依何定滅□答依初定□或依未

0671c29  至滅□依初定滅者□謂依初靜慮□依未至

0672a01  滅者□謂依前二靜慮近分□及靜慮中間□尋伺

0672a02  有對觸二地所繫□謂欲界初靜慮□是故離初

0672a03  靜慮染時□乃究竟斷□然離彼染或依初靜

0672a04  慮□或依靜慮中間□或依前二靜慮近分□若

0672a05  依第二靜慮近分□離彼染時通聖者及異

0672a06  生□唯世俗道非聖道□若依餘地離彼染時□

0672a07  唯聖者非異生□唯聖道非世俗道□此中說

0672a08  究竟所滅□尋伺有對觸□謂初靜慮所繫故□言

0672a09  依初定或依未至滅□若欲界所繫尋伺有

0672a10  對觸□但應言依未至滅□依初靜慮近分滅

0672a11  故□此通聖者及異生□通聖道及世俗道

0672a12  樂根依何定滅□答依三定或依未至滅□

0672a13  依三定滅者□謂依前三靜慮□依未至滅者□

0672a14  謂依初靜慮近分□及靜慮中間□第四靜慮近

0672a15  分□樂根三地所繫□謂欲界初靜慮第三靜慮□

0672a16  是故離第三靜慮染時□乃究竟斷□然離彼

0672a17  染或依前三靜慮□或依靜慮中間□或依初

0672a18  及第四靜慮近分□若依第四靜慮近分□離彼

0672a19  染時□通聖者及異生□唯世俗道非聖道□若

0672a20  依餘地離彼染時□唯聖者非異生□唯聖道

0672a21  非世俗道□此中說究竟所滅樂根□謂第三靜

0672a22  慮所繫故□言依三定□或依未至滅□若欲界

0672a23  所繫樂根□但應言依未至滅□依初靜慮近

0672a24  分滅故□初靜慮所繫樂根□應言依初定□或

0672a25  依未至滅□依初靜慮靜慮中間□及前二靜

0672a26  慮近分滅故□此中諸依初靜慮□及靜慮中

0672a27  間滅者□唯聖者非異生□唯聖道非世俗道□

0672a28  諸依初靜慮近分滅者□通聖者及異生□通

0672a29  聖道及世俗道□依第二靜慮近分滅者□通

0672b01  聖者及異生□唯世俗道非聖道

0672b02  喜根依何定滅□答依二定或依未至滅□依

0672b03  二定滅者□謂依前二靜慮□依未至滅者□謂

0672b04  依初靜慮近分□及靜慮中間□第三靜慮近分□

0672b05  喜根三地所繫□謂欲界前二靜慮□是故離第

0672b06  二靜慮染時□乃究竟斷□然離彼染□或依前

0672b07  二靜慮□或依靜慮中間□或依初及第三靜慮

0672b08  近分□若依第三靜慮近分□離彼染時□通聖

0672b09  者及異生□唯世俗道非聖道□若依餘地離

0672b10  彼染時□唯聖者非異生□唯聖道非世俗道

0672b11  此中說究竟所滅喜根□謂第二靜慮所繫故□

0672b12  言依二定□或依未至滅□若欲界所繫喜根□

0672b13  但應言依未至滅□依初靜慮近分滅故□初

0672b14  靜慮所繫喜根□應言依初定□或依未至滅□

0672b15  依初靜慮靜慮中間□及前二靜慮近分滅故□

0672b16  此中諸依初靜慮□靜慮中間滅者□唯聖者

0672b17  非異生□唯聖道非世俗道□依初靜慮近分

0672b18  滅者□通聖者及異生□通聖道及世俗道□依

0672b19  第二靜慮近分滅者□通聖者及異生□唯世俗

0672b20  道非聖道□苦根憂根段食依何定滅□答依

0672b21  未至滅□謂初靜慮近分以苦根等唯欲界繫□

0672b22  是故離彼染時□卽究竟斷□然離彼染時□唯

0672b23  依初靜慮近分□此通聖者及異生□通聖道

0672b24  及世俗道

0672b25  捨根觸思識食□依何定滅□答依七定□或依

0672b26  未至滅□依七定滅者□謂依四靜慮□及前三

0672b27  無色□依未至滅者□謂依初靜慮近分□及靜

0672b28  慮中間□此捨根等九地所繫□謂從欲界乃至

0672b29  非想非非想處□是故離非想非非想處染時□

0672c01  乃究竟斷□然離彼染□或依初靜慮近分□或

0672c02  依靜慮中間□或依四靜慮□或依前三無色□

0672c03  此唯聖者非異生□唯聖道非世俗道□此中

0672c04  說究竟所滅捨根三食□謂非想非非想處所

0672c05  繫故□言依七定□或依未至滅□若欲界所繫

0672c06  捨根三食□但應言依未至滅□依初靜慮近

0672c07  分滅故□初靜慮所繫捨根三食□應言依初

0672c08  定□或依未至滅□依初靜慮靜慮中間□及前

0672c09  二靜慮近分滅故□第二靜慮所繫捨根三食□

0672c10  應言依二定□或依未至滅□依前二靜慮靜

0672c11  慮中間□初及第三靜慮近分滅故□第三靜慮

0672c12  所繫捨根三食□應言依三定□或依未至滅□

0672c13  依前三靜慮靜慮中間□初及第四靜慮近分

0672c14  滅故□第四靜慮所繫捨根三食□應言依四

0672c15  定□或依未至滅□依四靜慮靜慮中間□初靜

0672c16  慮近分□空無邊處近分滅故□空無邊處捨根

0672c17  三食□應言依五定□或依未至滅□依四靜

0672c18  慮□空無邊處□靜慮中間□初靜慮近分□識無邊

0672c19  處近分滅故□識無邊處捨根三食□應言依

0672c20  六定□或依未至滅□依四靜慮□前二無色靜

0672c21  慮中間□初靜慮近分□無所有處近分滅故□無

0672c22  所有處捨根三食□應言依七定□或依未至

0672c23  滅□依四靜慮□前三無色□靜慮中間□初靜慮

0672c24  近分□非想非非想處近分滅故□此中諸依七

0672c25  定□靜慮中間滅者□唯聖者非異生□唯聖道

0672c26  非世俗道□諸依初靜慮近分滅者□通聖者

0672c27  及異生□通聖道及世俗道□諸依上七地近分

0672c28  滅者□通聖者及異生唯世俗道非聖道

0672c29  諸四大種及所造色□已斷已遍知當言住何

0673a01  果□答阿羅漢果□或無所住□住阿羅漢果者□

0673a02  謂彼補特伽羅大種造色□已斷遍知住無學

0673a03  果□或無所住者□謂彼補特伽羅大種造色□已

0673a04  斷遍知猶未住果□卽諸異生已離色界染□

0673a05  及先離彼染□入正性離生□住見道中十五

0673a06  心頃□若漸次者離第四靜慮染□最後解脫道

0673a07  離空無邊處染□諸加行道九無間道九解脫

0673a08  道□乃至離無所有處染應知亦爾□離非想

0673a09  非非想處染□諸加行道九無間道八解脫道□

0673a10  住此諸位補特伽羅大種造色□已斷遍知□於

0673a11  四沙門果而猶未住□問先離色界染入正

0673a12  性離生道類智時□大種造色已斷遍知□此補

0673a13  特伽羅住不還果□此中何故不說□答應說

0673a14  而不說者當知此義有餘□有說□此中依漸

0673a15  次說□謂說具縛入正性離生者□非超越者

0673a16  是故不說□尋伺有對觸已斷已遍知□當言

0673a17  住何果□答阿羅漢果□或無所住□住阿羅漢

0673a18  果者□謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知□

0673a19  住無學果□或無所住者□謂彼補特伽羅尋

0673a20  伺有對觸已斷遍知□猶未住果□卽諸異生已

0673a21  離初靜慮染□或先離彼染□入正性離生住

0673a22  見道中十五心頃□若漸次者□離初靜慮染最

0673a23  後解脫道□離第二靜慮染□諸加行道九無間

0673a24  道九解脫道□乃至離無所有處染□應知亦

0673a25  爾□離非想非非想處染□諸加行道九無間道

0673a26  八解脫道□住此諸位補特伽羅尋伺有對觸

0673a27  已斷遍知□於四沙門果而猶未住□問先離

0673a28  初靜慮染□入正性離生道類智時□尋伺有對

0673a29  觸已斷遍知□此補特伽羅住不還果□此中何

0673b01  故不說□答應說而不說者當知此義有餘□

0673b02  有說□此中依漸次說□廣說如前□樂根已斷

0673b03  已遍知當言住何果□答住阿羅漢果□或

0673b04  無所住□住阿羅漢果者□謂彼補特伽羅樂

0673b05  根已斷遍知□住無學果□或無所住者□謂彼補

0673b06  特伽羅樂根已斷遍知□猶未住果□卽諸異生

0673b07  已離第三靜慮染□或先離彼染□入正性離

0673b08  生□住見道中十五心頃□若漸次者□離第三

0673b09  靜慮染□最後解脫道離第四靜慮染□諸加行

0673b10  道九無間道九解脫道□乃至離無所有處染□

0673b11  應知亦爾□離非想非非想處染□諸加行道九

0673b12  無間道八解脫道□住此諸位補特伽羅□樂根

0673b13  已斷遍知□於四沙門果□而猶未住□問先離

0673b14  第三靜慮染□入正性離生道類智時□爾時樂

0673b15  根已斷遍知□此補特伽羅住不還果□此中何

0673b16  故不說□答應說而不說者當知此義有餘□

0673b17  有說□此中依漸次說廣說如前

0673b18  喜根已斷已遍知□當言住何果□答阿羅漢

0673b19  果□或無所住□住阿羅漢果者□謂彼補特伽

0673b20  羅喜根已斷遍知□住無學果□無所住者□謂

0673b21  彼補特伽羅□喜根已斷遍知□猶未住果□卽

0673b22  諸異生已離第二靜慮染□或先離彼染□入

0673b23  正性離生□住見道中十五心頃□若漸次者□離

0673b24  第二靜慮染□最後解脫道□離第三靜慮染□諸

0673b25  加行道九無間道九解脫道□乃至離無所有

0673b26  處染□應知亦爾□離非想非非想處染□諸加

0673b27  行道九無間道八解脫道□住此諸位補特伽

0673b28  羅喜根已斷遍知□於四沙門果而猶未住□問

0673b29  先離第二靜慮染□入正性離生道類智時□

0673c01  爾時喜根已斷遍知□此補特伽羅住不還果□

0673c02  此中何故不說□答應說而不說者當知此

0673c03  義有餘□有說□此中依漸次說□廣說如前

0673c04  苦根憂根段食□已斷已遍知□當言住何果□

0673c05  答不還果□或阿羅漢果□或無所住□住不還

0673c06  果者□謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知□住

0673c07  學第三果□住阿羅漢果者□謂彼補特伽羅苦

0673c08  根等三已斷遍知□住無學果□無所住者□謂

0673c09  彼補特伽羅苦根等三已斷遍知□猶未住果□

0673c10  卽諸異生已離欲界染□或先離彼染□入正

0673c11  性離生□住見道中十五心頃□住此諸位補

0673c12  特伽羅□苦根等三已斷遍知□於四沙門果而

0673c13  猶未住□此中不說漸次諸位名無所住□以

0673c14  離欲界染最後無間道生□爾時苦根等三究

0673c15  竟斷盡□最後解脫道時□此補特伽羅必住不

0673c16  還果故

0673c17  捨根觸思識食已斷已遍知□當言住何果□

0673c18  答阿羅漢果□此中不說□或無所住□所以者

0673c19  何□離非想非非想處染□最後無間道生爾時

0673c20  捨根三食究竟斷盡□最後解脫道時□此補特

0673c21  伽羅必住阿羅漢果□故餘師於此作別意

0673c22  釋□謂此意問四大種等已斷已遍知□當言何

0673c23  果攝□由此不說四大種等已斷遍知□住不

0673c24  還果先離色染□後入正性離生道類智時

0673c25  雖得不還果□而彼離繫非不還果攝□以不

0673c26  還果但攝見所斷□及欲界修所斷斷□爲斷

0673c27  果故□評曰初說爲善□所以者何□此中但問

0673c28  補特伽羅四大種等已斷遍知□得住何果不

0673c29  問果攝故

0674a01  契經中說食有四種□一段食□二觸食□三意思

0674a02  食□四識食□云何段食□謂由□細分段爲緣□

0674a03  長養諸根□增益大種□云何觸意思識食□謂

0674a04  有漏觸意思識爲緣□長養諸根□增益大種□

0674a05  此中長養諸根者□顯長養諸法□增益大種

0674a06  者□顯異熟諸法□問諸根亦可增益有異熟

0674a07  故□大種亦可長養有長養故□何故此中唯

0674a08  作是說□答諸根大種俱應作二種說□而不

0674a09  說者當知此義有餘□復次欲以種種文種

0674a10  種說□莊嚴於義令易解故□復次欲現二門

0674a11  二階二略二明二炬二影二光□互相顯示如

0674a12  根說□長養大種亦應爾□如大種說增益根

0674a13  亦應爾□由二門等互相影故□則所說理通

0674a14  文要義顯

0674a15  問如所說長養增益□爲於長益法長益□爲

0674a16  於不長益法長益耶□若於長益法長益者□

0674a17  彼長益法復何長益□若於不長益法長益者□

0674a18  不長益法云何長益□答非於長益法長益□

0674a19  亦非於不長益法長益□然長益不長益法先

0674a20  住未來□若遇長益緣□則不長益法滅□長益

0674a21  法生□若遇不長益緣則長益法滅□不長益

0674a22  法生□雖無轉作而義俱立

0674a23  問頗有有漏觸思識爲緣□長養諸根□增益

0674a24  大種□而非食耶□答有□謂異界觸思識能長

0674a25  養增益諸根大種□問頗有同界觸思識爲緣□

0674a26  長養諸根□增益大種□而非食耶□答有□謂異

0674a27  地觸思識能長養增益諸根大種□問頗有同

0674a28  地觸思識爲緣□長養諸根□增益大種□而非

0674a29  食耶□答有□謂無漏觸思識□能長養增益諸

0674b01  根大種□問何故無漏不立食耶□答諸無漏法

0674b02  無食相故□又法現前增益諸有□攝受諸有□

0674b03  住持諸有□可說爲食□無漏諸法□損減違害

0674b04  破壞諸有故不說食□又法現前連續諸有□

0674b05  連續老死能令生死輪轉無窮□可說爲食□

0674b06  無漏諸法斷息諸有□斷息老死□能令生死

0674b07  不復輪轉故不說食□又法現前隨順苦集□

0674b08  隨順老死□能令生死諸有□世間流轉不息

0674b09  可說爲食□無漏諸法隨順苦集滅□隨順老

0674b10  死滅能令生死諸有世間不復流轉故不

0674b11  說食□又法現前是身見事□是顚倒事□是貪

0674b12  愛事□是隨眠事□是貪瞋癡安立足處□有垢

0674b13  有毒□有穢有濁□有刺有怨□諸有所攝□墮

0674b14  苦集諦□可說爲食□無漏諸法非身見事□非

0674b15  顚倒事□非貪愛事□非隨眠事□非貪瞋癡安

0674b16  立足處□無垢無毒□無穢無濁□無刺無怨□非

0674b17  諸有所攝□不墮苦集諦故不說食□又無漏

0674b18  法不能究竟長養諸有□雖暫長養非究竟

0674b19  故不說爲食□尊者妙音亦作是說□非無漏

0674b20  法長養諸有□雖暫長養而非究竟□終違有

0674b21  故不說爲食□夫說爲食終能長養

0674b22  問食體是何□答是十六事□於中十三事是段

0674b23  食體□卽十一觸及香味處□觸思識三是餘食

0674b24  體□蘊界處攝者□是十一界五處三蘊少分所

0674b25  攝□十一界者□謂七心界□及香味觸法界□五處

0674b26  者□謂香味觸處□意處□法處□三蘊者□謂色行

0674b27  識蘊□是謂四食自體□我物性相

0674b28  已說自體□所以今當說□何故名食□食是何

0674b29  義□答牽有義是食義□續有義□持有義□生有

0674c01  義□養有義□增有義□是食義□此四於有能牽□

0674c02  乃至能增故名爲食□問若牽有□乃至增有

0674c03  是食義者□諸有漏法皆應名食□何故但說

0674c04  四耶□脅尊者言□唯佛世尊究竟了達諸法性

0674c05  相□亦知勢用非餘能知□若法有食相作用

0674c06  可立食者□卽便立之□無者不立□尊者世友

0674c07  作如是言□此是世尊有餘之說□略說影說

0674c08  有觀待說□佛觀化宜而說法故□尊者妙音

0674c09  說曰□佛知此四牽有續有持有生有養有增

0674c10  有體相勢用□强盛□近故立爲食□餘法不

0674c11  爾故不說食□有餘師言□如是四法極能長

0674c12  養諸界趣生老死世間□令其流轉故立爲

0674c13  食□餘則不爾□或有說者□食有二相□一牽

0674c14  引當有令現在前□二任持今有令相續住□

0674c15  有餘師說□食有三種□一者業食□二者生食□

0674c16  三者長養食□業食謂思□生食謂識□長養食者□

0674c17  謂段與觸

0674c18  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二

0674c19  十九

0674c20

0674c21

0674c22  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0674c23  三十

0674c24

0674c25  　　　　五百大阿羅漢等造

0674c26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0674c27  　　大種蘊第五中大造納息第一之四

0674c28  問如是四食□幾牽當有令現在前□幾持今

0674c29  有令相續住□有作是說□一牽當有令現

0675a01  在前□謂意思食□三持今有令相續住□謂餘

0675a02  三食□或有說者□二牽當有□謂意思識□二持

0675a03  今有謂餘二食□有餘師說□三牽當有□謂觸

0675a04  思識□一持今有□所謂段食□如是說者□四食盡

0675a05  牽當有令現在前□盡持今有令相續住

0675a06  問諸食於有□幾未生令生幾生已長養□有

0675a07  作是說□諸食於有□一未生令生□謂意思食□

0675a08  三生已長養□謂餘三食□復有說者□二未生令

0675a09  生□謂意思識□二生已長養□謂餘二食□有餘

0675a10  師說□三未生令生□謂觸思識□一生已長養□

0675a11  所謂段食□如是說者四食於有□皆未生令

0675a12  生生已長養□問何食於何法食事偏增□答

0675a13  段食養色根大種勝故□於色根大種食事

0675a14  偏增□觸食養心心所勝故□於心心所食事

0675a15  偏增□思食養後有勝故□於諸後有食事偏

0675a16  增□識食養名色勝故□於諸名色食事偏增

0675a17  問如說牽有義是食義等□此言爲是因義□是

0675a18  緣義耶□設爾何失□二俱有過若是因義者□外

0675a19  香味觸於內諸處五因皆無□云何爲食□若

0675a20  是緣義者除內自性□餘法皆是此增上緣□何

0675a21  故但說四種爲食□有說□是因義□問若爾外

0675a22  香味觸於內諸處五因皆無□云何爲食□答

0675a23  外香味觸爲覺發因□令內香等得成食事□

0675a24  內香味觸於內諸處□有因義故說之爲食□

0675a25  謂眼唯以觸處爲食□耳鼻舌身色聲亦爾□

0675a26  香用香處觸處爲食□味以味處觸處爲食□

0675a27  觸處唯以觸處爲食□心心所法三食爲食□

0675a28  此中因義如理應思□有說□是緣義□問若爾

0675a29  除內自性□餘法皆是此增上緣□何故但說四

0675b01  種爲食□答於內諸處增上緣法□有親有疏□

0675b02  有近有遠□有合不合□有在此生□有在餘

0675b03  生□諸親近合□在此生者□說之爲食□疏遠不

0675b04  合在餘生者不說爲食□故食唯四□此四皆

0675b05  於內十二處能爲食事□然有增微如前所

0675b06  說

0675b07  問何故色處不立爲食□有作是說□無食相

0675b08  故□有說□色處取時□重若於取時細輕者

0675b09  名食□要微細轉滋養身故□有說□色處不至

0675b10  而取□食唯至取□非身不合成食事故□有說□

0675b11  色處至變壞位食事方成□謂水所浸爛□火

0675b12  所熟變□風所動搖□然後方成食□所作事非

0675b13  色未變□得名爲食□故色非食香等不爾□

0675b14  有餘師說□若色是食□眼見色時應除飢渴□

0675b15  若然施主所費則爲唐捐□有餘復言□若色是

0675b16  食□諸出家者眼見色時應犯遠離非時食

0675b17  法□或有說者□若色是食則色界天應受段

0675b18  食取諸色故□當知後三所說乖理□香觸亦

0675b19  有如斯過故□應知前四所說者好□問若色

0675b20  非食經云何通□如世尊言□長者汝所施食□

0675b21  色香味具甚爲妙好□答色雖非食□爲欲發

0675b22  起施主思故佛作是說□謂佛讚美所施食

0675b23  時□施主便發殊勝思願□快哉如來讚受我食□

0675b24  我當必獲殊勝福利□問若讚色具色非食

0675b25  者□亦讚香等俱應非食□彼旣是食此亦應

0675b26  然□答佛於此中不欲簡別是食非食□但

0675b27  欲發起施主思願說此契經□若此讚說卽

0675b28  是食者觸非所讚便應非食

0675b29  問段食是何義□答分段而食故名段食□問若

0675c01  爾所飮□等非段食耶□答從多分說是故

0675c02  無過□復有說者□飮□等時亦作分段□有餘

0675c03  師言□從初而說□謂劫初時人受用地味□皆

0675c04  作分段而呑□之因名段食

0675c05  問佛說段食□有□有細云何應知□細差

0675c06  別□答集異門說□段食□細互相觀待而可了

0675c07  知□謂水族中小爲大食□傳相觀待□細得

0675c08  成□如底民耆羅耆羅所食是□□底民耆羅

0675c09  所食爲細□底民耆羅所食是□□底民所食爲

0675c10  細□底民所食是□□大魚龜鱉及末□羅失

0675c11  獸摩羅等所食爲細□大魚鱉等所食是□□餘

0675c12  水行□所食爲細□諸陸族中象馬駝等所食

0675c13  是□□羊鹿□等所食爲細□羊鹿□等所食是

0675c14  □□□□狸等所食爲細□□□狸等所食是□□

0675c15  餘陸行□所食爲細□空行族中諸妙翅鳥所

0675c16  食是□□鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食

0675c17  爲細□鵝雁孔雀等所食是□□餘空行類所食

0675c18  爲細□有作是說□若諸有情以草木等而爲

0675c19  食者所食是□□以□飯等而爲食者所食

0675c20  是細□有餘師說□以□飯等而爲食者所食

0675c21  是□□以□油等而爲食者所食是細□有餘

0675c22  復說□面門呑□諸食是□□臍毛孔入諸食

0675c23  爲細□謂胎藏中諸有情類食從臍入□唯諸菩

0675c24  薩食從一切毛孔而入□有作是言□若食□

0675c25  已有等流者此食是□□無等流者此食爲

0675c26  細□如蘇陀味香爲食等

0675c27  問觸思識食有□細不□若有者何故契經唯

0675c28  說段食有□細□若無者何故段食有□細

0675c29  非餘耶□答觸思識食亦有□細□界地相待

0676a01  故□謂欲界是□色界爲細□色界是□□無色

0676a02  界爲細□初靜慮是□□第二靜慮爲細□乃至

0676a03  無所有處是□□非想非非想處爲細□問若爾

0676a04  何故契經不說□答應說而不說者當知此

0676a05  義有餘□有說□契經擧初顯後□已說段食有

0676a06  □細當知餘食亦有□細有說□段食由四

0676a07  因緣□有多少故□細可知□餘食不爾□一追

0676a08  求故□二積集故□三受用故□四等流故□追求故

0676a09  者□謂諸有情追求段食□有多有少□所求多

0676a10  者是□所求少者爲細□積集故者□謂諸有

0676a11  情積集段食有多有少所集多者是□所

0676a12  集少者是細□受用故者□謂諸有情受用段食

0676a13  有多有少□所受多者是□所受少者是細□

0676a14  等流故者□謂諸有情段食等流有多有少□等

0676a15  流多者所食是□等流少者所食是細□有說□

0676a16  段食觀待諸處可說□細餘食不爾□謂香

0676a17  味觸觀待色聲可說爲細□觀待意法可說

0676a18  爲□觸思識三意法處攝□此於諸處唯細

0676a19  非□無異觀待不說□細

0676a20  問於何界有幾食□答欲界具四段食偏增□

0676a21  色界有三□觸食偏增□無色亦三□下三無色思

0676a22  食偏增□非想非非想處識食偏增□有說□非想

0676a23  非非想處亦思食增□一思能感八十千劫壽

0676a24  量果故□問於何趣有幾食□答地獄具四□識

0676a25  食偏增□問地獄之中有何段食□答飮鎔銅

0676a26  汁□呑熱鐵丸□以爲段食□問夫爲食者有所

0676a27  滋益□此物入身燒脣舌□咽喉胸腹□從下

0676a28  出已焰赫轉增擧身□然□云何名食□答雖爲

0676a29  燒惱而有食相□初入身時暫除飢渴故□傍

0676b01  生具四□隨一偏增□種類處所有差別故□鬼

0676b02  趣具四□思食偏增□曾聞一時尊者滿願爲乞

0676b03  食故□將入布色□邏伐底城□於城門前忽

0676b04  然見一老餓鬼女□問言汝今何爲住此鬼女

0676b05  反問尊見我耶□尊答如是□鬼女便曰□我夫

0676b06  入城希此城中有長者等癰腫潰爛□當因

0676b07  □□收取膿血還共食之□爲是我今於此

0676b08  住待□復問汝夫入來久近□鬼女答曰□飢渴所

0676b09  迷不憶我夫入城久近□然唯記此城邊大

0676b10  河□七移城南七移城北□于今未還□尊者愍

0676b11  傷□然捨去□如是鬼女飢渴多時□希望所持

0676b12  身相續住□故知鬼趣思食偏增□人及欲天皆

0676b13  具四食□然彼種類段食偏增□色無色天如界

0676b14  中說

0676b15  問於何生有幾食□答卵生具四□觸食偏增□

0676b16  有說思食增□云何知然□如集異門說□海中

0676b17  有獸時出海濱□於沙□中産生諸卵□以沙

0676b18  埋覆還入海中□彼在卵[穀-禾+卵]□憶念母故身不

0676b19  爛壞□謂憶念母先孚煖時所有觸故□若忘

0676b20  其母身便爛壞□有餘師說□若母憶念卵中

0676b21  子者卵則不壞□母若忘之彼卵便壞□此不

0676b22  應理□所以者何□勿以他食能持自命□是

0676b23  故前說於理爲善□胎生具四□段食偏增□濕

0676b24  生具四□觸食偏增□化生具四□隨一偏增□種

0676b25  類處所有差別故

0676b26  所說食聲有二差別□一世俗□二勝義□世俗者

0676b27  如世間言□有殘食甁無殘食甁□又如世間

0676b28  說城邑食□所謂此食出吉祥城此食出□

0676b29  叉翅羅城□此食出奢□羅城□此食出寂靜

0676c01  宮□如是等又如讚者說諸食名□謂剌雉多

0676c02  食□牟地多食□佛所讚食□四方食等□又如經

0676c03  說□順食逆食□言順食者□如世尊言□苾芻當

0676c04  知一切有食□謂天暴雨其滴洪澍諸山□谿

0676c05  谷最先盈滿□谿谷滿已小溝澗滿□小溝澗滿

0676c06  已□大溝澗滿□大溝澗滿已□小江河滿□小江河

0676c07  滿已□大江河滿□大江河滿已□大海盈滿□言

0676c08  逆食者□如世尊言□苾芻當知一切有食□大

0676c09  海有食□謂大江河□大江河有食□謂小江河

0676c10  小江河有食□謂大溝澗□大溝澗有食□謂小

0676c11  溝澗□小溝澗有食□所謂谿谷□谿谷有食□謂

0676c12  天暴雨□勝義食者□謂此四食眞實資益諸有

0676c13  情故

0676c14  問諸段皆食耶□答應作四句□有段非食□謂

0676c15  以段爲緣□不能長益諸根大種□有食非

0676c16  段謂□以觸思識爲緣□而能長益諸根大種□

0676c17  有段亦食□謂以段爲緣□而能長益諸根大

0676c18  種□有非段非食□謂以觸思識爲緣□不能

0676c19  長益諸根大種□如段食有四句□如是識思

0676c20  觸食各有四句□皆應廣說□如是差別成十

0676c21  六句□問不能長益諸根大種便非食耶□答

0676c22  如是□所以者何□前說長益是食相故□問今

0676c23  現見有食已痛逼□乃至或令捨於身擔□云

0676c24  何長益是食相耶□答雖所飮食有損有益□

0676c25  但今說食謂益非損□益有二時□一初食時□

0676c26  二消化時□或有消化時損□初食時益□如食

0676c27  美毒此亦名食或有初食時損□消化時益□

0676c28  如服苦藥此亦名食□由此二種隨於一

0676c29  時作食事故□皆得名食□故說長益名爲

0677a01  食相□有說彼類食已初雖不安□後變吐時

0677a02  還能爲益□故先所說食自相成□經說苾芻如

0677a03  是四食□能令部多有情安住□及能攝益求

0677a04  有有情□問此經所說部多求有二種有情云

0677a05  何差別□答住本有名部多□住中有名求

0677a06  有□於六處門求當有故□有說聖名部多□

0677a07  異生名求有□彼類多求當來有故□有說□無

0677a08  學名部多□學名求有□彼容希求當來有故□

0677a09  問部多有情亦可攝益□求有有情亦可安住□

0677a10  如何但說能令部多有情安住□及能攝益求

0677a11  有有情□答此契經文俱應作二種說□而不

0677a12  說者當知此義有餘□有說□此中欲以種種

0677a13  文種種說莊嚴於義令易解故□有說□此中

0677a14  欲現二門二略□乃至廣說□有說□本有安住

0677a15  最經多時□聖與無學求暫安住□於此義顯

0677a16  說安住言□餘不如是不說安住

0677a17  經說苾芻如是四食□是衆病本□是癰瘡本□是

0677a18  毒箭本□是老死因□是老死緣□問食亦能爲安

0677a19  樂根本□如世尊說□道依資糧涅槃依道□由

0677a20  道樂故得樂涅槃□道之資糧食爲上首□何

0677a21  故說是病等本耶□答爲止有情食段欲故□

0677a22  彼由貪食起諸惡行招感劇苦□是故世尊

0677a23  作如是說□設諸段食唯現樂因□智者尙應

0677a24  不生耽嗜□以起惡業招當苦故□況爲現

0677a25  身衆病本等□是故智者不應染著□佛爲此

0677a26  故說是契經

0677a27  經說苾芻應觀段食如曠野子肉□應觀觸

0677a28  食如新剝皮牛□應觀思食如火坑炎炭□應

0677a29  觀識食如三百利□□問云何苾芻應觀段

0677b01  食如曠野子肉□答譬如夫妻唯有一子□面

0677b02  貌端正憐愛情深□値國飢荒欲詣他土□行

0677b03  至曠野遂絶□糧□前路尙遙不食數日□皆

0677b04  困將死□其夫竊念□路遠糧絶命在須臾□我等

0677b05  三人理不俱濟□豈得相守俱喪□此中今若一

0677b06  人充食□則死一存二猶勝俱亡□若以我供

0677b07  慮妻志□悲恨自絶不能出難□若以妻

0677b08  供恐兒失母亦不存活□便爲兩失□然所愛

0677b09  子我等所生□夫妻若存子容可得□宜捨子

0677b10  命度□曠野□作是念已悲不自勝□妻便怪

0677b11  之前問其故□夫乃具以所念告之□妻聞□

0677b12  咽悶絶□地□良久乃□號哭呼天稱□酷

0677b13  毒夫乃徐喩久而許之□於是夫妻抱子嗚□□

0677b14  失聲悲叫何期苦哉□涕咽多時乃盡子命□破

0677b15  析爲脯充路資糧□每欲食時夫妻相哭□稱

0677b16  言子子雨淚而食□食已嗟□自責自咎□然彼

0677b17  夫妻自初籌議□乃至食已隨路行時□曾無歡

0677b18  情唯念愛子□如是行者住空閑處□終不

0677b19  放逸正思惟妻□生一可愛妙善法子□心常

0677b20  念之初無捨離□厭生死境趣涅槃方□於長

0677b21  時修資緣□乏□爲持聖道所依苦身□捨所

0677b22  專修入城乞食□與不放逸正思惟俱□自捨

0677b23  空閑乃至食已□曾無染著歡樂之心□唯念

0677b24  所捨專修之法□苾芻如是於段食中□應觀

0677b25  如前曠野子肉□若於段食已斷遍知者□於

0677b26  五欲愛亦斷遍知□同一制伏一對治故□若五

0677b27  欲愛已斷遍知□則無一結未斷遍知□能繫

0677b28  縛彼還生欲界□此依離欲愛得不還果□順

0677b29  下分結盡密意而說□問云何苾芻應觀觸食

0677c01  如新剝皮牛□答假如其牛有過於主□欲令

0677c02  苦故生剝去皮□其牛爾時以無皮故□隨所

0677c03  住止若地若空□所有諸□競來□食□爲去

0677c04  □故□觸蕃籬草木壁等轉增苦痛□彼牛

0677c05  爾時寧有少樂□觸與未觸皆受大苦□如是

0677c06  諸有寧有少樂□生與未生無不皆苦□苾芻

0677c07  如是應觀觸食□猶如所說新剝皮牛□若

0677c08  於觸食已斷遍知者□便於三受亦斷遍知□

0677c09  諸受以觸爲緣生故□如經言觸緣受□若

0677c10  於三受已斷遍知□則所作已辦故應思擇

0677c11  求斷觸食□此依越有頂得阿羅漢果□一切

0677c12  結盡密意而說

0677c13  云何苾芻應觀思食如火坑焰炭□答如近

0677c14  城邑有大火坑□無焰無煙焰炭盈滿□有不

0677c15  愚稚非□智人見已念言□此大火坑焰炭盈

0677c16  滿□我若墮者必死無疑□作是念已便起思

0677c17  願□求欲遠之卽便捨去□諸有癡幼頑無智人

0677c18  見已念言□此坑之中紅赫可愛□便卽投趣受

0677c19  苦命終□如彼智者見大火坑怖而遠避□如

0677c20  是諸聖於後有思深生厭捨□如無智者投

0677c21  大火坑受苦喪命□如是異生起後有思□受

0677c22  無邊苦失於慧命□苾芻如是應觀思食□如

0677c23  上所說焰炭火坑□若於思食已斷遍知者□

0677c24  便於三愛亦斷遍知□以彼三愛是起因故□

0677c25  如契經說□業爲因故生□愛爲因故起□若於

0677c26  三愛已斷遍知□則所作已辦故應思擇求斷

0677c27  思食□此亦依越有頂得阿羅漢果一切結

0677c28  盡密意而說

0677c29  問云何苾芻應觀識食如三百利□□答假

0678a01  如有人於日初分被百□[矛*(替-曰+貝)]□日中分時亦

0678a02  百□[矛*(替-曰+貝)]□於日後分亦百□[矛*(替-曰+貝)]□如是日日受

0678a03  三百□□乃至盡壽□其人爾時擧體皆瘡□無

0678a04  少完全如芥子許□如是行者於日日中□恒

0678a05  爲三百異境所引□如利□心於所專修□而

0678a06  爲侵害乃至盡壽□令所修習多諸瘡□□苾

0678a07  芻如是應觀識食□如上所說三百利□□若

0678a08  於識食已斷遍知者□則於名色亦斷遍知□

0678a09  以識是彼名色緣故□如契經說識緣名色□

0678a10  若於名色已斷遍知□則所作已辦故應思擇

0678a11  求斷識食□此依越有頂得阿羅漢果一切

0678a12  結盡密意而說

0678a13  問餘食亦如三百□不□若亦如三百□者□

0678a14  何故但說觀識食耶□若不如三百□者□何

0678a15  故唯識食如三百□非餘食耶□答餘食亦

0678a16  應如三百□□如以此觀識食□亦應以此

0678a17  觀餘三食□而契經但說觀識食者□當知此

0678a18  是有餘之說□有說□此經示最後邊□顯前所

0678a19  說諸食亦爾□有餘師言□心性剛强最難調

0678a20  伏□佛爲呵責以三百□而爲譬喩□餘食自

0678a21  以餘門說喩□有說此經隨顯勝說□是故無

0678a22  過□前三喩中理有通者皆以此釋□如契經

0678a23  說□此吠羅摩婆羅門□以如是諸妙飮食□布

0678a24  施摩訶娑羅婆羅門衆□有以飮食布施贍

0678a25  部林中異生□此獲施福果大於彼□問此契

0678a26  經中爲說何等□名爲贍部林中異生□有作

0678a27  是說□贍部洲中諸有腹者皆此所說□有說□諸

0678a28  有外仙已離欲染是此所說□有言此是近佛

0678a29  菩薩□理不應然□諸有布施近佛菩薩所獲

0678b01  施福□勝施俱□阿羅漢衆□如是說者□此說

0678b02  已得順決擇分善根異生□其德勝彼婆羅門

0678b03  故□此經復言□若以飮食布施贍部林中異

0678b04  生□有以飮食施一預流□此獲施福果大於

0678b05  彼□由此已斷諸惡見故□三結盡故□離見所

0678b06  斷惡趣因故□作有邊際故□得預流果故□此

0678b07  經復言□若以飮食施百預流□有以飮食

0678b08  施一一來□此獲施福果大於彼□離修所斷

0678b09  惡趣因故□薄貪嗔癡故□得一來果故□此經

0678b10  復言□若以飮食施百一來□有以飮食施

0678b11  一不還□此獲施福果大於彼□由此已斷順

0678b12  下分結故□越欲界生故□得不還果故□此經

0678b13  復言□若以飮食施百不還□有以飮食施

0678b14  一阿羅漢□此獲施福果大於彼□由此已斷

0678b15  一切結故□越有頂生故□得阿羅漢果故□此

0678b16  經復言□若以飮食施百阿羅漢□有以飮食

0678b17  施一獨覺□此獲施福果大於彼□自能覺故□

0678b18  此經復言□若以飮食施百獨覺□有以飮食

0678b19  施一如來□此獲施福果大於彼□自能遍覺

0678b20  故□亦能覺他故□此經復言□若以飮食奉施

0678b21  如來□有造僧伽藍施四方僧衆□此獲施福

0678b22  果大於彼□以僧伽藍無障□故□問施佛功

0678b23  德勝於施僧□此中施福皆先擧劣後擧其

0678b24  勝□何故此中先佛後僧□答卽以是故先佛後

0678b25  僧□所以者何□若聲聞僧便不攝佛□若四方

0678b26  僧則亦攝佛□是福田僧苾芻僧故□若唯施佛

0678b27  但佛應受□僧衆不受故福爲劣□若施僧衆□

0678b28  僧衆與佛俱應納受故福爲勝□無障□故□

0678b29  獲福無限故□雖所擧先佛後僧□而猶得名

0678c01  先劣後勝

0678c02  問所得果勝亦由勝思□何故世尊唯讚田勝□

0678c03  答世尊所化有二差別□一信慧具足□二有信

0678c04  無慧□於信慧具佛不讚田□彼自能知田非

0678c05  田故□於信無慧佛則讚田□彼不能知田

0678c06  非田故□然彼施果□或有欲令思勝故勝□或

0678c07  有欲令田勝故勝□而實果勝俱由二種□由

0678c08  此得成四句差別□謂有由田不由思勝□

0678c09  或有由思不由田勝□或有俱由二種故

0678c10  勝□或由二種俱劣故劣□問佛施舍利子□舍

0678c11  利子施佛□此二施福何者爲多□答諸有欲

0678c12  令果由思勝者□彼說佛施福多□以佛施

0678c13  思於現前位□舍利子等尙不能知□何況能

0678c14  及□諸有欲令果由田勝者□彼說舍利子施

0678c15  福多□以佛福田三界中最勝故

0678c16  問預流果向爲可施不□若可施者□前經何故

0678c17  不說□若不可施餘經所說復云何通□如說

0678c18  　四向與四果　　是眞福田僧

0678c19  　具戒慧等持　　施者獲大果

0678c20  有說可施□謂衣服等非諸飮食□問若可施

0678c21  者□前經何故不說□答前所引經說施飮食□

0678c22  非衣服等是故不說□有說□此向亦可施食□

0678c23  但有攝取而無受用□謂毘呵羅中有入見

0678c24  道者□餘人爲受所施食分□或將食時有入

0678c25  見道□施主以食置其膝上□或復安置曼□

0678c26  羅中□問前所引經何故不說□答彼經唯說能

0678c27  受用者□此據攝取故不相違□有餘師言□此

0678c28  向不可施是故前經不說□問若爾者所引經

0678c29  頌當云何通□答彼頌欲顯補特伽羅由道

0679a01  差別成福田義□謂顯成就無漏道者施獲

0679a02  大果名眞福田□不說爾時能受他施□前問

0679a03  可施不可施者□意問能受不能受故

0679a04  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三

0679a05  十

0679a06

0679a07

0679a08  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0679a09  三十一

0679a10

0679a11  　　　　五百大阿羅漢等造

0679a12  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0679a13  　　大種蘊第五中大造納息第一之五

0679a14  如契經說□□揭羅長者白佛言□世尊□我於

0679a15  一時自手執杓施僧飮食時□有天神空中

0679a16  語我□長者當知□此阿羅漢果□此阿羅漢向

0679a17  此不還果□此不還向□此一來果□此一來向□此

0679a18  預流果□此預流向□此持此犯□我於爾時雖

0679a19  聞彼語□自省無有不平等心□於僧衆中等

0679a20  心而施□問彼天神者爲是誰耶□復何因緣來

0679a21  語長者□答有作是說□是魔衆天欲爲長

0679a22  者善品留難□有說□是鬼以虛□言惑亂長

0679a23  者□有餘師說□彼是長者常所祭天故來空中□

0679a24  示導長者福田差別□有餘復言□彼是長者過

0679a25  去親屬生在天中□以誠實言汲引長者□問

0679a26  若是長者過去親屬於預流向云何能知□見

0679a27  道迅速非其境故□答預流向有二種□一者

0679a28  世俗□二者勝義□得順決擇分名爲世俗□已

0679a29  入見道名爲勝義□住世俗向是彼天境□若

0679b01  勝義向舍利子等□尙不盡知況彼天等□彼天

0679b02  所示但是世俗□能受長者所施食故□亦有

0679b03  餘經說勝義向□如世尊告婆拖梨言□若

0679b04  有苾芻是俱解脫□我設告彼汝來以身於

0679b05  此□渠爲我作□□婆拖梨聽於意云何□彼

0679b06  聞我命爲拒逆不□將登□時爲退避不

0679b07  正踐蹈時爲轉側不□婆拖梨曰不也□世尊復

0679b08  告婆拖梨□置俱解脫□若有苾芻是慧解脫□

0679b09  我設告彼乃至廣說□復置慧解脫說於身

0679b10  證□復置身證說於見至□復置見至說信勝

0679b11  解置信勝解說隨法行□置隨法行說隨信

0679b12  行□佛問彼答一一如前□有說□此經亦說世

0679b13  俗預流果向□以見道中不能聽受佛語義

0679b14  故□評曰此中說勝義向於理爲善□以說

0679b15  隨信隨法行故□問住見道時無能聽受□佛

0679b16  說義者無異心故□如何世尊以言告彼□答

0679b17  世尊依彼志樂而說□無如是事爲分別故□

0679b18  假在見道有異分心□能受如來此言義者□

0679b19  必捨見道作所□事□佛意呵責婆拖梨言□

0679b20  住見道中尙從我命□況汝遠離一切功德□

0679b21  而於我所生違逆心□是故此中說勝義向

0679b22  問長者何故雖聞天語□猶於僧中平等心

0679b23  施□有說□僧衆皆是長者一□椎聲所召集故□

0679b24  彼作是念□此皆是我一□椎聲之所召集□無

0679b25  宜於此不等心施□有說□僧衆受此飮食皆

0679b26  除飢渴無差別故□彼作是念□我施飮食

0679b27  爲除飢渴□如阿羅漢受我施已飢渴得除□

0679b28  具縛異生受我飮食亦復如是□無宜於此

0679b29  不等心施□有說□長者施僧飮食本意但欲

0679c01  饒益他故□彼作是念□我施飮食爲饒益

0679c02  他不欲自利□如阿羅漢受我飮食所得饒

0679c03  益□毁戒亦然□是故我今應等心施有說□長

0679c04  者避愛□故彼作是念□若施不等僧或於

0679c05  我起愛□心□由此當招不如意果□我卽

0679c06  於彼便作怨□□何得名爲眞淨施主□有說□

0679c07  長者隨佛敎故彼作是念□如來常說若有於

0679c08  一補特伽羅偏心敬養有五過失□若有一失

0679c09  尙不應爲何況於五□有說□長者不望報故□

0679c10  彼作是念□施果異熟唯欲界受□我若命終當

0679c11  生色界□施果於我便爲無益□設當有益尙

0679c12  不希求況復無益□故我但應平等心施□有

0679c13  說□長者敬出家故彼作是念□我離欲染得

0679c14  不還果□猶於居家眷屬珍財不能棄捨□諸

0679c15  出家者雖有具縛□而於居家眷屬財産能

0679c16  棄能捨能不積集□受佛禁戒盡壽修行□純

0679c17  一圓滿淸淨梵行□設有失念毁犯戒者□深

0679c18  生□恥常希淸淨□若在居家不能如是□

0679c19  故我於此應等心施□有說□長者重儀相□故

0679c20  彼作是念□諸出家人剃髮染衣□儀相同佛持

0679c21  戒破戒□俱令世間瞻睹生福□爲作福田故

0679c22  我於中應等心施□有說□長者荷佛恩故彼

0679c23  作是念□我依佛法獲得忍智□金剛杵劍□

0679c24  破二十身見山峰□斷截無邊惡趣根本□作有

0679c25  邊際定趣涅槃□於四諦中慧眼淸淨□盡下

0679c26  分結出欲□泥□故我不應於佛弟子□心不

0679c27  平等而行惠施□有說□長者顯自所得覺慧堅

0679c28  牢不可轉故□彼作是念□我慧堅牢豈隨天

0679c29  言輕有轉變□故於僧衆施心平等□顯己如

0680a01  是故來白佛

0680a02  如契經中佛告慶喜□施食有二果無差別□

0680a03  一者菩薩受彼食已□證得無上正等菩提□

0680a04  二者如來受彼食已□入於無餘大涅槃界□

0680a05  問初受食者有貪瞋癡□後受食者貪瞋癡

0680a06  盡□何緣施果無差別耶□答由思及田有偏

0680a07  勝故□佛依偏勝說果無差□謂初難陀難陀

0680a08  跋羅□妹二人□聞說菩薩受十六轉甘味乳

0680a09  □□必當得成無上等覺□歡喜踊躍發殊

0680a10  勝思□持上乳□奉施菩薩□菩薩食已卽於

0680a11  是夜□降伏魔軍成等正覺□女聞倍喜更起

0680a12  勝思□彼所施田雖非殊勝□由思勝故能招

0680a13  勝果□准陀於佛將涅槃時□見佛身形少如

0680a14  衰變□又聞不久必入涅槃□戀慕不堪其心

0680a15  擾亂□殊勝思願不能現前□然由勝田能招

0680a16  勝果□佛依此故說無差別□有作是說□欲

0680a17  遮准陀變悔心故□如彼經說□佛告阿難□若

0680a18  彼准陀工巧之子□或他所引或自尋思□於施

0680a19  食中而生變悔□於難得事便爲不得□難得

0680a20  事者所謂諸佛將涅槃時最後供養□彼若生

0680a21  變悔者□汝便應以六處而勸喩之□謂施食

0680a22  因緣能招長壽□色力樂譽富貴臣僚□我從世

0680a23  尊親聞是事□施食有二果無差別□一者菩

0680a24  薩受彼食已□證得無上正等菩提□二者如

0680a25  來受彼食已□入於無餘大涅槃界□復應告

0680a26  彼准陀□當知於施食中□若生變悔汝於如

0680a27  是難得事中便爲不得□如失菩薩將成佛□

0680a28  時奉施乳□□所生勝福愼莫變悔□由此故

0680a29  言二果無別□有說□二時俱能資益離染身

0680b01  故□謂食於消化時能作食事□佛於後夜成

0680b02  正覺時□彼食消化如成正覺□涅槃亦爾□故

0680b03  說二施果無差別□有說□初受食已證得佛

0680b04  法□後受食已受用佛法□得修習修說亦如

0680b05  是□有說□初受食已便入一切靜慮解脫等

0680b06  持等至□後受食已亦入一切靜慮解脫等持

0680b07  等至□有說□初受食已渡煩惱河□後受食已

0680b08  渡生死河□有說□初受食已□煩惱海□後受

0680b09  食已□生死海□如是拔煩惱樹□拔生死樹□

0680b10  破煩惱山□破生死山□越煩惱依□越生死依□

0680b11  說亦如是□有說□初受食已棄捨集諦□後受

0680b12  食已棄捨苦諦□有說□初受食已證入道諦□

0680b13  後受食已證入滅諦□有說□初受食已捨集

0680b14  入道□後受食已捨苦入滅□有說□初受食已

0680b15  超越諸漏□後受食已超順漏法□有說□初受

0680b16  食已超四暴流□後受食已超順流法□如流

0680b17  順流說超差別如是□扼順扼取□順取身繫

0680b18  順身繫□諸蓋順諸蓋說超亦爾□有說□初受

0680b19  食已□破二魔□謂煩惱魔□自在天魔□後受

0680b20  食已亦破二魔謂蘊魔死魔□有說□初受食

0680b21  已入有餘大涅槃界□後受食已入無餘大涅

0680b22  槃界□佛依如是種種因緣□說二種施果無□

0680b23  差別

0680b24  　　大種蘊第五中緣納息第二之一

0680b25  大種與大種爲幾緣□如是等章□及解章義□

0680b26  旣領會已□當廣分別□問何故作此論□答欲

0680b27  止譬喩者所說故□彼說緣性非實有法□問

0680b28  彼何故作是說□答依契經故□如契經說□無

0680b29  明緣行□行相有異無明一相□如何一相無明

0680c01  爲緣生異相行□而緣是實□尊者亦說□緣是

0680c02  諸師假立名號□體非實有□亦爲遮止如是

0680c03  所說顯示諸緣體是實有□若諸緣性非實

0680c04  有者□則一切法皆非實有□以因緣攝一切

0680c05  有爲法□等無間緣攝過去現在□除阿羅漢最

0680c06  後心聚□餘心心所法□所緣緣增上緣攝一切

0680c07  法故□又若緣性非實有者□應不施設諸

0680c08  法甚深□謂不依因緣觀察則諸法性□淺

0680c09  易知□若以因緣而觀察者□則甚深義過四

0680c10  大海□唯佛能知非餘所測□又若緣性非實

0680c11  有者□應不施設有三菩提□謂以上智觀因

0680c12  緣故得佛菩提□以中智觀得獨覺菩提□以

0680c13  下智觀得聲聞菩提□又因緣性非實有者□

0680c14  應不施設有三品慧□謂下品慧應常下品□

0680c15  中應恒中□上應恒上□無實緣力令增減故□

0680c16  若爾便無師徒敎習□又師徒性應無改轉□

0680c17  尊者妙音亦作是說□若緣非實師不應令

0680c18  弟子覺慧轉□下作中□轉中作上□無修習緣

0680c19  令增長故□師徒敎誨應不得成□師應常

0680c20  師弟子亦爾□由如是等所說理故□知緣自

0680c21  性決定實有□問若緣實有當云何通譬喩

0680c22  論師所引經義□答無明雖一作用有多□多用

0680c23  爲緣生異相行□以有爲法隨託衆緣□有無

0680c24  量門作用別故□譬如一士而有五能□而不

0680c25  相違彼亦如是□有說□爲顯諸有爲法自性

0680c26  羸劣□不能自起必藉他緣□無實作用無

0680c27  有自在故作斯論□此中自性謂法自體□或

0680c28  云此顯所生諸法自性羸劣□以羸劣故有

0680c29  藉四緣□或三或二方得生起□尙無有法藉

0681a01  一緣生況無所藉□如羸病者□必假若四若

0681a02  三若二□所倚任緣而得起轉□尙無假一況

0681a03  全不假□或云此顯能生因緣自性羸劣□以

0681a04  羸劣故或四或三或二相資方能生法□如羸

0681a05  劣者□或四或三或二相假能辦一事□如契經

0681a06  說□色是無常色之因緣亦無常性□無常所起

0681a07  色云何常□由諸有爲性羸劣故不能自起□

0681a08  謂彼無力可能自生□由不自生故藉他起□

0681a09  要假緣力方得生故□由藉他緣故無作

0681a10  用□謂法無欲作是念言□我應作誰誰令我

0681a11  作□無作用故則無自在□謂我勿起我勿滅

0681a12  中□諸有爲法不自在故□有說□爲遣諸緣起

0681a13  愚故作斯論□緣起愚者□謂彼聞說無明緣

0681a14  行□乃至生緣老死□便謂唯此是緣起法今欲

0681a15  決定顯示從緣所生□內外諸法皆是緣起□

0681a16  由此等緣故作斯論

0681a17  大種與大種爲幾緣□答□因□增上□因者二因□

0681a18  謂俱有□同類□俱生互相望爲俱有因□前生

0681a19  與後生爲同類因□增上者謂不□生□及唯

0681a20  無障□此依種類總相而說□然四大種有十

0681a21  一種□謂眼處所依□乃至法處所依□眼處所依

0681a22  與眼處所依爲因□增上與餘所依但一增

0681a23  上□乃至法處所依與法處所依爲因□增上

0681a24  與餘所依但一增上□眼處所依大種復有二

0681a25  種□謂左與右左與左所依爲因□增上與右

0681a26  所依但一增上□右與右所依爲因□增上與

0681a27  左所依但一增□上左眼所依大種復有二種□

0681a28  謂所長養及異熟生□長養與長養爲因□增

0681a29  上與異熟生但一增上□異熟與異熟爲因□

0681b01  增上與所長養但一增上□異熟大種復有二

0681b02  種□謂善業異熟及不善業異熟□善業異熟與

0681b03  善業異熟爲因□增上與不善業異熟但一

0681b04  增上□不善業說亦爾□善業異熟大種復有二

0681b05  種□謂天及人□天與天爲因□增上與人但一

0681b06  增上□人說亦爾□天大種復有二種□謂欲界及

0681b07  色界□欲界與欲界爲因□增上與色界但一

0681b08  增上□色界說亦爾□色界大種復有四種□謂

0681b09  初靜慮乃至第四靜慮□初靜慮與初靜慮爲

0681b10  因□增上與餘靜慮但一增上□乃至第四靜慮

0681b11  說亦爾□不善業異熟大種復有三種□謂地獄

0681b12  傍生餓鬼□地獄與地獄爲因□增上與餘二

0681b13  但一增上□傍生餓鬼說亦爾□如說異熟□長

0681b14  養亦爾□如說左右亦爾□如說眼處所依大

0681b15  種□乃至法處所依大種亦爾□此中異者□謂五

0681b16  外處有自他身□情非情等差別應思□問同趣

0681b17  同地處所差別□展轉相望爲有因不□答有

0681b18  說□無因□此不應理□應有大種是刹那故□

0681b19  謂五淨居所有大種□無始生死曾未起故□諸

0681b20  所造色十一種等准前大種廣說應知□大種

0681b21  與所造色爲幾緣□答因□增上□因者五因□謂

0681b22  生因□依因□立因□持因□養因□增上者謂不□

0681b23  生□及唯無障□有說□大種與所造觸爲同類

0681b24  因□此不應理□大種所造觸非同類故□所造

0681b25  色與所造色爲幾緣□答因□增上□因者三因□

0681b26  謂俱有□同類□異熟□增上者謂不□生□及唯無

0681b27  障□此總相說□差別說者准前大種如理應

0681b28  思□所造色與大種爲幾緣□答因□增上□因者

0681b29  一因□謂異熟因□增上者□謂不□生□及唯無

0681c01  障□有說□造觸與諸大種爲同類因□此不應

0681c02  理□造觸大種非同類故

0681c03  大種與心心所法爲幾緣□答所緣□增上□所

0681c04  緣者□謂與身識彼相應法□及與意識彼相應

0681c05  法爲所緣□身識及相應法□取自相□意識及

0681c06  相應法□取自相共相□增上者如前說□心心

0681c07  所法與心心所法爲幾緣□答因□等無間□所

0681c08  緣□增上□因者五因□謂相應□俱有□同類□遍行□

0681c09  異熟□等無間者□謂心心所法等無間□心心所

0681c10  法現在前□所緣者□謂心心所法□與心心所

0681c11  法爲所緣□增上者如前說□心心所法與大

0681c12  種爲幾緣□答因□增上□因者□一因□謂異熟因□

0681c13  增上者如前說□大種與眼處爲幾緣□答因□

0681c14  增上□因者五因□謂生等五□增上者如前說□

0681c15  眼處與眼處爲幾緣□答因增上□因者一因□

0681c16  謂同類因□增上者如前說□眼處與大種爲

0681c17  幾緣□答一增上□增上義如前說□如眼處□耳

0681c18  鼻舌身香味處亦爾□大種與色處爲幾緣□

0681c19  答因□增上□因者五因□謂生等五□增上者如

0681c20  前說□色處與色處爲幾緣□答因□增上□因者

0681c21  二因□謂同類□異熟□增上者如前說□色處與

0681c22  大種爲幾緣□答因□增上□因者一因□謂異熟

0681c23  因□增上者如前說□如色處□聲觸處亦爾□總

0681c24  說雖然而義有異□謂大種與聲處爲因□增

0681c25  上□因者□五因□謂生等五□增上者如前說□聲

0681c26  處與聲處爲因□增上□因者一因□謂同類因□

0681c27  增上者如前說□聲處與大種爲因□增上□因

0681c28  者一因□謂異熟因□增上者如前說□大種與

0681c29  觸處爲因□增上□因者七因□謂生等五□及俱

0682a01  有□同類增上者如前說□觸處與觸處爲因□

0682a02  增上□因者七因□謂生等五□及俱有□同類□增

0682a03  上者如前說□觸處與大種爲因□增上□因者

0682a04  二因□謂俱有□同類□增上者如前說□大種與

0682a05  意處爲幾緣□答所緣□增上□所緣者謂與身

0682a06  識意識爲所緣□身識取自相□意識取自相

0682a07  共相□身識取時若一若多廣如前說□意處與

0682a08  意處爲幾緣□答因□等無間□所緣□增上□因者

0682a09  三因□謂同類□遍行□異熟□等無間者□謂意處

0682a10  等無間□意處現在前□所緣者□謂意處與意

0682a11  處爲所緣□增上者如前說□此依種類總相

0682a12  而說□然意處有六種□謂眼識□乃至意識□此

0682a13  中眼識與眼識爲因□等無間□增上□非所緣□

0682a14  因者二因□謂同類□異熟□等無間者謂眼識等

0682a15  無間□眼識現在前□增上者如前說□非所緣

0682a16  者以眼識唯緣色□眼識非色故□如眼識與

0682a17  眼識□眼識與耳鼻舌身識亦爾□眼識與意

0682a18  識爲因等無間□所緣□增上□因者□二因□謂同

0682a19  類□異熟等無間者□謂眼識等無間□意識現在

0682a20  前□所緣者□謂眼識與意識爲所緣□增上者

0682a21  如前說□如眼識對六識□耳鼻舌身識對六

0682a22  亦爾意識與意識爲因□等無間□所緣□增上□

0682a23  因者三因□謂同類□遍行□異熟□等無間者□謂

0682a24  意識等無間□意識現在前□所緣者□謂意識與

0682a25  意識爲所緣□增上者如前說□意識與眼識

0682a26  爲因□等無間增上□非所緣□因者三因□卽同

0682a27  類□遍行□異熟□等無間者□謂意識等無間眼

0682a28  識現在前增上者如前說□非所緣者□以眼

0682a29  識唯緣色□意識非色故□如意識對眼識□意

0682b01  識對餘識亦爾□問眼等五識展轉無間現在

0682b02  前不□答諸瑜伽師說□眼等五識展轉無間不

0682b03  現在前□皆從意識無間生故□阿毘達磨諸論

0682b04  師言□眼等五識展轉皆得無間而起□若不爾

0682b05  者違根蘊說□如彼說□苦根與苦根爲因□等

0682b06  無間□增上□非所緣□意處與大種爲幾緣□答

0682b07  因□增上□因者一因□謂異熟因□增上者如前

0682b08  說□大種與法處爲幾緣□答因□所緣□增上□因

0682b09  者七因□謂生等五□及俱有□同類□所緣者□謂

0682b10  與身識相應法□及意識相應法□爲所緣□增

0682b11  上者如前說□法處與法處爲幾緣□答因□等

0682b12  無間□所緣□增上□因者五因□卽相應等五□等

0682b13  無間者□謂法處等無間□法處現在前□所緣者□

0682b14  謂法處與法處爲所緣□增上者如前說□法

0682b15  處與大種爲幾緣□答因□增上□因者三因□謂

0682b16  俱有□同類□異熟□增上者如前說

0682b17  大種與眼根爲幾緣□答因□增上□因者五因□

0682b18  謂生等五□增上者如前說□眼根與大種爲

0682b19  幾緣□答一增上□增上義如前說□如眼根□耳

0682b20  鼻舌身男女根亦爾□大種與命根爲幾緣□

0682b21  答一增上□增上義如前說□命根與大種爲

0682b22  幾緣□答一增上□增上義如前說□大種與意

0682b23  根爲幾緣□答所緣□增上□所緣增上義皆如

0682b24  前說□意根與大種爲幾緣□答因增上□因者

0682b25  一因□謂異熟因□增上者如前說□如意根□樂

0682b26  苦喜憂捨信精進念定慧根亦爾□大種與未

0682b27  知當知根爲幾緣□答所緣□增上□所緣者□謂

0682b28  諸大種與苦忍苦智□集忍集智□及相應根

0682b29  爲所緣□增上者如前說□未知當知根與大

0682c01  種爲幾緣□答一增上□增上義如前說□如未

0682c02  知當知根□已知根具知根亦爾□問大種對處

0682c03  問答有三□何故對根問答唯二□答彼造論者

0682c04  意欲爾故□謂所造論隨彼意欲而造論□但

0682c05  令不違法相□不應責其所以□有說□此是

0682c06  有餘之說□有說□此中現種種文種種說□莊嚴

0682c07  於義令易解故□有說□此中現二門二略乃

0682c08  至廣說□有說□諸根卽處所攝□若說處當知

0682c09  已說根□是以不問□有說□此中廣略漸次□謂

0682c10  初四問次三後二□由前廣說後可准知□爲

0682c11  去繁文漸略而說□問色法於色法有同類

0682c12  因耶□答西方諸師□譬喩尊者說□色於色無

0682c13  同類因□對法諸師說□色於色有同類因□如

0682c14  前雜蘊同類因中已廣分別

0682c15  何故四大種一生一住一滅而不相應□心心

0682c16  所法一生一住一滅說名相應□答如四大種

0682c17  或減或增□心心所法則不如是□此中生者□

0682c18  謂生所生□住者謂住所住□及異所異□滅者謂

0682c19  滅所滅□問諸有爲法各有生住滅□何故乃言

0682c20  一生一住一滅□答有因緣故說各有生住

0682c21  滅□謂各別有諸相相故非一相□有因緣故

0682c22  說一生一住一滅□謂皆不離一刹那時等□

0682c23  於一時生住滅故□問四大種體有增減不□

0682c24  設爾何失二俱有過□若有增減寧不相離□

0682c25  所以者何□若堅物中地極微多□水火風少□地

0682c26  微隨與水等量雜餘則相離□乃至動物說亦

0682c27  如是□若無增減水石等物□不應得成堅

0682c28  軟等異□答應言大種體有增減□問若爾云

0682c29  何名不相離□答雖有增減而不相離□以展

0683a01  轉相資同作所作故□如堅物中雖地微多

0683a02  水火風少□然離水等地微不能作所作事□

0683a03  乃至動物說亦如是□如多村邑共營一事□

0683a04  雖有人數多少不同□而互相須不可相離□

0683a05  問心心所體亦有增減□如何乃言則不如是□

0683a06  謂心所法於三界□三性□有漏□無漏□諸心聚

0683a07  中有多有少□答由事等故不名增減□若一

0683a08  心中有二想一受等可名增減□然一心中一

0683a09  想一受等故異大種□有說□大種體無增減□問

0683a10  石等云何堅軟等異□答大種勢力有增微故□

0683a11  如堅物中四大極微□體數雖等而其勢力地

0683a12  極微增□乃至動物說亦如是□如一兩鹽和

0683a13  一兩□置於舌上□鹽生識猛□生識微□此亦

0683a14  如是□水酢均和生舌識喩□針鋒鳥□生身

0683a15  識喩□廣說亦爾□問心心所法亦用有增微□

0683a16  如指□利根□蛇奴根鈍□如何言不如是

0683a17  耶□答如四大種勢力□顯□增微易了是以說

0683a18  之□心心所法則不如是□由此大種不說相

0683a19  應□又心心所法皆有所緣□四大種無所緣□

0683a20  非無所緣法可說相應□所以者何□心心所

0683a21  法□有所依□有行相□有發悟故□必有所緣□

0683a22  有所緣故恒相應不相離□四大種與此相

0683a23  違□故無所緣無所緣故□雖不相離而不

0683a24  相應□不相離有二種□一大種不相離共造

0683a25  一色故□二心心所法不相離共緣一境故□

0683a26  五蘊雖復同在一身□無此二事非不相離□

0683a27  是故大種不說相應

0683a28  問云何得知此四大種恒不相離□答自相作

0683a29  業一切聚中皆可得故□謂堅聚中地界自相

0683b01  現可得故有義極成□於此聚中若無水界□

0683b02  金銀錫等應不可銷□又水若無彼應分散□

0683b03  若無火界石等相擊火不應生□又火若無

0683b04  無能成熟彼應腐敗□若無風界應無動

0683b05  搖□又若無風應無增長□於濕聚中水界自

0683b06  相現可得故有義極成□於此聚中若無地

0683b07  界至嚴寒位應不成□□又地若無船等

0683b08  應沒□若無火界應無煖時□又火若無彼應

0683b09  腐敗□若無風界應不動搖□又風若無應無

0683b10  增長□於煖聚中火界自相現可得故有義極

0683b11  成□於此聚中若無地界燈燭等焰應不可

0683b12  □□又地若無不應持物□若無水界應不

0683b13  生流□又水若無焰不應聚□若無風界應

0683b14  不動搖□又若無風應無增長□於動聚中

0683b15  風界自相現可得故有義極成□於此聚中

0683b16  若無地界觸牆等障應不折□□又地若無

0683b17  應不持物□若無水界應無冷風□又水若

0683b18  無彼應分散□若無火界應無煖風□又火若

0683b19  無彼應腐敗□問此四大種其相各異展轉相

0683b20  違□云何一時不相離起□尊者世友作如是

0683b21  說言□異相相違因緣各別□非諸相異皆必相

0683b22  違□諸不相違而相異者□容俱時起互不相

0683b23  離□如四大種及香味觸靑黃色等□諸有異

0683b24  相而互相違□必無一時不相離起□如薪與

0683b25  火□雹與稼穡□邏呼月輪□藥病明闇

0683b26  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三

0683b27  十一

0683c01

0683c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0683c03  三十二

0683c04

0683c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0683c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0683c07  　　大種蘊第五中緣納息第二之二

0683c08  問若堅不堅物轉相作者□諸法云何不捨自

0683c09  相□云何相作□如水性軟至冬凝結□斧斫猶

0683c10  難金等性堅□若置炎□便銷如水□如是等

0683c11  豈非諸法捨自相耶□答非諸堅物轉作不

0683c12  堅□亦非不堅轉成堅物□然堅不堅法住未

0683c13  來世□若遇堅緣□則不堅法滅堅法續生□遇不

0683c14  堅緣則堅法滅不堅續生□餘亦如是□故無

0683c15  諸法捨自相過

0683c16  問大種等聚中有間隙不□設爾何失□二俱有

0683c17  過□若有間隙寧不相離□間隙若無何不成

0683c18  一□答有說□此有間隙空界於中相雜住

0683c19  故□問若爾□云何名不相離□答空界於中能

0683c20  自隱匿□令於諸物見不相離□如叢中女自

0683c21  蔽其身□有說□此無間隙展轉相逼無間住

0683c22  故□問若爾□云何不成一耶□答雖無間隙而

0683c23  不成一□如蘊處界三世等中□間隙雖無而

0683c24  不成一□彼亦如是□又大種等自體作用□各

0683c25  各異故不可成一

0683c26  問諸極微互相觸不□設爾何失□二俱有過□若

0683c27  相觸者寧不成一□或成有分□若不相觸擊

0683c28  時應散或應無聲□答應作是說□極微互不

0683c29  相觸□若觸則應或遍或分□遍觸則有成一體

0684a01  過□分觸則有成有分失□然諸極微更無細

0684a02  分□問聚色相擊寧不散耶□答風界攝持故令

0684a03  不散□問豈不風界能飄散耶□答有能飄散□

0684a04  如壞劫時□有能攝持□如成劫時□問若不觸

0684a05  者□卽相擊時云何發聲□答卽由此因故使

0684a06  聲發□若相觸者□如何發聲□謂諸極微體相觸

0684a07  者□手等相和體應相□□中無間隙如何發

0684a08  聲□尊者世友作如是說□若諸極微互相觸

0684a09  者□彼應得住至後刹那□大德說言□實不相

0684a10  觸□但於合集無間生中□隨世俗諦假名相

0684a11  觸□問諸是觸物□爲是觸爲因故生□爲非觸

0684a12  爲因故生□諸非觸物□爲非觸爲因故生□爲

0684a13  是觸爲因故生□答有時是觸爲因生於非

0684a14  觸□謂和合物正離散時□有時非觸爲因生於

0684a15  是觸□謂離散物正和合時□有時是觸爲因生

0684a16  於是觸□謂和合物復和合時□有時非觸爲因

0684a17  生於非觸□謂向遊塵同類相續

0684a18  問極微當言可見不可見耶□答尊者妙音

0684a19  作如是說□極微當言可見□慧眼境故□阿毘

0684a20  達磨諸論師言□極微當言不可見非肉天眼

0684a21  所能見故□此中不依慧眼作問□以於諸

0684a22  法無差別故□頗有過去大種造過去色耶□

0684a23  乃至廣說□問何故作此論□答欲止他義顯

0684a24  己義故□謂有餘部撥無去來說現在世是

0684a25  無爲法□欲止彼意顯有去來□亦明現在

0684a26  是有爲法□廣如前說□復有外道□依世現喩

0684a27  執有爲法後爲前因□彼作是言□現見泉水

0684a28  前爲後逼令其涌流□如是諸法由未來法

0684a29  逼令現在□復由現法逼令過去□故有爲法

0684b01  後爲前因□今欲止彼外道所說□顯有爲法

0684b02  前能生後非後前因□不爾便違內外緣起□

0684b03  謂世父母應從子生□眼色應從眼識而起□

0684b04  應無明等從行等生□種等應從芽等而起□

0684b05  先受苦樂報後造善惡業□先得菩提然後

0684b06  修行□旣未作而得應已作而失□若爾便無得

0684b07  解脫理□又欲遮說大種造色必同世者□顯

0684b08  有異世□由此因緣故作斯論□諸有對所造

0684b09  色□及隨心轉無表色□隨在何世卽彼世大

0684b10  種造□謂過去造過去現在造現在□未來造

0684b11  未來□若表所起諸無表色□復有三類造時不

0684b12  等□謂初刹那如有對等□各爲同世大種所

0684b13  造□第二刹那若在過現□俱爲過去大種所

0684b14  造□若在未來通爲現未大種所造□後諸刹

0684b15  那過現如前□若在未來通爲三世大種所

0684b16  造□所以者何□諸有依表發起律儀及不律儀

0684b17  非二無表□初刹那頃表無表色□與此及餘能

0684b18  造大種現在俱滅□滅至第二刹那以後表

0684b19  及大種俱在過去□諸無表色有在過去□有

0684b20  在未來□有在現在□是謂此處略毘婆沙

0684b21  頗有過去大種造過去色耶□答有□謂過去一

0684b22  切有對所造色□隨心轉無表□表所起無表□

0684b23  唯爲過去大種所造□頗有過去大種造未

0684b24  來色耶□答有□謂有未來表所起無表□唯爲

0684b25  過去大種所造□頗有過去大種造現在色

0684b26  耶□答有□謂有現在表所起無表□唯爲過去

0684b27  大種所造□頗有未來大種造未來色耶□答

0684b28  有□謂未來一切有對所造色□隨心轉無表□及

0684b29  有未來表所起無表□唯爲未來大種所造□頗

0684c01  有未來大種造過去現在色耶□答無□謂無

0684c02  果先因後理故□頗有現在大種造現在色

0684c03  耶□答有□謂現在一切有對所造色□隨心轉無

0684c04  表□及有現在表所起無表□唯爲現在大種所

0684c05  造□頗有現在大種造過去色耶□答無□謂無

0684c06  果先因後理故□頗有現在大種造未來色

0684c07  耶□答有□謂有未來表所起無表□唯爲現在

0684c08  大種所造□諸隨心轉無表□是等流□無執受有

0684c09  情數攝□彼能造大種是長養□無執受有情數

0684c10  攝□諸表所起無表□是等流□無執受有情數攝□

0684c11  彼能造大種是等流□有執受有情數攝□諸隨

0684c12  心轉無表□有二種□一靜慮律儀所攝□二無漏

0684c13  律儀所攝□此各有七□謂離害生命□乃至離

0684c14  雜穢語□靜慮律儀所攝七種□共一四大種所

0684c15  造□無漏律儀七種亦爾□諸表所起無表有三

0684c16  種□一律儀所攝□二不律儀所攝□三非律儀

0684c17  非不律儀所攝□律儀所攝復有七種□謂離害

0684c18  生命□乃至離雜穢語□如是七種各一四大種

0684c19  所造□離害生命復有二種□謂表無表□此二

0684c20  各一四大種所造□有餘師說□此表無表共一

0684c21  四大種所造□故彼問言頗有一四大種造二

0684c22  處色耶□答有□謂色處法處□及聲處法處□尊者

0684c23  妙音亦作是說□阿毘達磨諸論師言□彼說非

0684c24  理□不可一四大種造□細二果□是故如前

0684c25  所說者好□如離害生命□表與無表各一四

0684c26  大種所造□如是乃至離雜穢語亦爾□不律

0684c27  儀所攝亦有七種□謂害生命乃至雜穢語□非

0684c28  二所攝有二七種□謂害生命離害生命□乃

0684c29  至雜穢語離雜穢語□此諸七種各一四大種

0685a01  所造□如是諸七各復有二□謂表無表□此亦

0685a02  各一四大種造□餘師說等如前應知□若成

0685a03  就過去大種□彼過去所造色耶□乃至廣說□問

0685a04  何故作此論□答欲止撥無去來二世□及說

0685a05  成就不成就體非實有者□意顯去來世□及成

0685a06  就等是實有法□故作此論□若成就過去大

0685a07  種□彼過去所造色耶□答無成就過去大種□

0685a08  有成就過去所造色□謂諸聖者住胎藏中□若

0685a09  生欲界住律儀□若住不律儀□若住非律儀

0685a10  非不律儀□先有身語表不失□若生色界□若

0685a11  諸學者生無色界□問亦有學者□生無色界

0685a12  不成就過去所造色□謂彼先在欲色界時□

0685a13  未起未滅諸無漏道□命終生無色界□都不

0685a14  成就過去所造色□如何乃說□若諸學者□生

0685a15  無色界成就過去所造色耶□答依成就者

0685a16  作如是說□謂有學者先欲色界□已起已滅

0685a17  諸無漏道□彼成就過去所造色故□有說□彼

0685a18  在欲色界時□必已起滅諸無漏道□如勝進

0685a19  道必起現前□無有住果而命終故

0685a20  若成就過去大種□彼未來大種耶□答無成就

0685a21  過去未來大種□問何故無成就過去未來大

0685a22  種耶□答由彼大種但有爾所成就勢力刹

0685a23  那現前則有成就□已滅未現無成就者□謂諸

0685a24  大種與成就得必同一世□今時彼得不現在

0685a25  前故不成就□有說□大種習氣不堅□故無成

0685a26  就去來世者□以是羸劣無記性故□謂善惡

0685a27  等習氣堅牢□故有成就去來世者□劣無記

0685a28  法則不如是□如暫執持極香花物□雖加洗

0685a29  拭習氣猶隨□非如執持餘木石等□手□放

0685b01  捨此氣便無□有說□若成就去來世大種者□

0685b02  則一趣成就五趣大種□如是一身卽五趣身□

0685b03  是則趣壞所依亦壞□欲令無如是過□是故

0685b04  大種不成就去來□問如生一趣□成就五趣

0685b05  諸業煩惱□而非趣壞□此亦應然□答以異熟

0685b06  果故說諸趣差別□不以業煩惱故□然諸大

0685b07  種或有是異熟果者□則有趣壞及所依壞過

0685b08  失□故彼非難

0685b09  若成就過去大種□彼未來所造色耶□答無成

0685b10  就過去大種□有成就未來所造色□謂諸聖者

0685b11  住胎藏中□若生欲界得色界善心□若生色

0685b12  界□若諸聖者生無色界□以彼定成就未來

0685b13  所造色故若成就過去大種□彼現在大種耶□

0685b14  答無成就過去大種□有成就現在大種□謂

0685b15  生欲色界□無有生欲色界不成就大種

0685b16  故□若成就過去大種□彼現在所造色耶□答

0685b17  無成就過去大種□有成就現在所造色□謂生

0685b18  欲色界□無有生欲色界不成就所造色故

0685b19  若成就過去所造色□彼未來大種耶□答無成

0685b20  就未來大種□有成就過去所造色□謂諸聖者

0685b21  住胎藏中□若生欲界住律儀□若住不律儀□

0685b22  若住非律儀非不律儀□先有身語表不失□若

0685b23  生色界若諸學者□生無色界□能成就過去

0685b24  所造色□彼未來所造色耶□答應作四句□有

0685b25  成就過去所造色□非未來所造色□謂生欲

0685b26  界住律儀□不得色界善心□若住不律儀□若

0685b27  住非律儀非不律儀□先有身語表不失□有

0685b28  成就未來所造色□非過去所造色□謂阿羅漢

0685b29  生無色界□有成就過去所造色□亦未來所

0685c01  造色□謂諸聖者住胎藏中□若生欲界得色

0685c02  界善心□若生色界□若諸學者生無色界□有

0685c03  非成就過去所造色□亦非未來所造色□謂

0685c04  處卵[穀-禾+卵]□若諸異生住胎藏中□若生欲界□住

0685c05  非律儀非不律儀□先無身語表□設有而失□若

0685c06  諸異生生無色界

0685c07  若成就過去所造色□彼現在大種耶□答應作

0685c08  四句□有成就過去所造色□非現在大種□謂

0685c09  諸學者生無色界□有成就現在大種□非過

0685c10  去所造色□謂處卵[穀-禾+卵]□若諸異生住胎藏中□若

0685c11  生欲界住非律儀非不律儀□先無身語表□

0685c12  設有而失□有成就過去所造色□亦現在大

0685c13  種□謂諸聖者住胎藏中□若生欲界住律儀□

0685c14  若住不律儀□若住非律儀非不律儀□先有身

0685c15  語表不失□若生色界有非成就過去所造

0685c16  色□亦非現在大種□謂阿羅漢若諸異生生無

0685c17  色界□若成就過去所造色□彼現在所造色耶□

0685c18  答應作四句□有成就過去所造色□非現在

0685c19  所造色□謂諸學者生無色界□有成就現在

0685c20  所造色□非過去所造色□謂處卵[穀-禾+卵]□若諸異

0685c21  生住胎藏中□若生欲界住非律儀非不律

0685c22  儀□先無身語表□設有而失□有成就過去所

0685c23  造色□亦現在所造色□謂諸聖者住胎藏中□若

0685c24  生欲界住律儀□若住不律儀□若住非律儀

0685c25  非不律儀□先有身語表不失□若生色界有

0685c26  非成就過去所造色□亦非現在所造色□謂阿

0685c27  羅漢□若諸異生□生無色界□過去已捨故□現

0685c28  在無色身故

0685c29  若成就未來大種□彼未來所造色耶□答無成

0686a01  就未來大種□有成就未來所造色□謂諸聖者

0686a02  住胎藏中□若生欲界得色界善心□若生色

0686a03  界若諸聖者生無色界□若成就未來大種□

0686a04  彼現在大種耶□答無成就未來大種□有成就

0686a05  現在大種□謂生欲色界□無有生欲色界不

0686a06  成就大種故□若成就未來大種□彼現在所

0686a07  造色耶□答無成就未來大種□有成就現在所

0686a08  造色□謂生欲色界□無有生欲色界不成就

0686a09  現在所造色故□若成就未來所造色□彼現在

0686a10  大種耶□答應作四句有成就未來所造色

0686a11  非現在大種□謂諸聖者生無色界□有成就

0686a12  現在大種□非未來所造色□謂處卵[穀-禾+卵]□若諸

0686a13  異生住胎藏中□若生欲界不得色界善心□

0686a14  有成就未來所造色□亦現在大種□謂諸聖者

0686a15  住胎藏中□若生欲界得色界善心□若生色

0686a16  界有非成就未來所造色□亦非現生大種□

0686a17  謂諸異生生無色界□若成就未來所造色□彼

0686a18  現在所造色耶□答應作四句□有成就未來

0686a19  所造色□非現在所造色□謂諸聖者生無色

0686a20  界□有成就現在所造色□非未來所造色□謂

0686a21  處卵[穀-禾+卵]□若諸異生住胎藏中□若生欲界不

0686a22  得色界善心□有成就未來所造色□亦現在

0686a23  所造色□謂諸聖者住胎藏中□若生欲界得

0686a24  色界善心□若生色界□有非成就未來所造

0686a25  色□亦非現在所造色□謂諸異生生無色界

0686a26  若成就現在大種□彼現在所造色耶□答如是□

0686a27  設成就現在所造色□彼現在大種耶□答如是□

0686a28  以非現在大種無果故□亦非現在所造色

0686a29  無因故

0686b01  過去大種與過去大種爲幾緣□答因□增上□

0686b02  因者二因□謂俱有□同類□俱生互相望爲俱有

0686b03  因□前生與後生爲同類因□增上者□謂不□

0686b04  生□及唯無障□過去大種與過去所造色爲

0686b05  幾緣□答因□增上□因者五因□謂生因□依因□立

0686b06  因□持因□養因□增上者□如前說□過去所造色

0686b07  與過去所造色爲幾緣□答因□增上□因者三

0686b08  因□謂俱有同類□異熟□增上者如前說□過去

0686b09  所造色與過去大種爲幾緣□答因□增上□因

0686b10  者一因□謂異熟因□增上者如前說

0686b11  過去大種與未來大種爲幾緣□答因□增上□

0686b12  因者一因□謂同類因□增上者如前說□未來大

0686b13  種與未來大種爲幾緣□答因□增上□因者一

0686b14  因□謂俱有因□增上者如前說□未來大種與

0686b15  過去大種爲幾緣□答一增上□增上義如前

0686b16  說□過去大種與未來所造色爲幾緣□答因□

0686b17  增上□因者五因□謂生等五□增上者如前說□

0686b18  未來所造色與未來所造色爲幾緣□答因□

0686b19  增上□因者二因□謂俱有因□異熟因□增上者

0686b20  如前說□未來所造色與過去大種爲幾緣□

0686b21  答一增上□增上義如前說

0686b22  過去大種與現在大種爲幾緣□答因□增上□

0686b23  因者一因□謂同類因□增上者如前說□現在大

0686b24  種與現在大種爲幾緣□答因□增上□因者□有

0686b25  說□此中依刹那現在爲論故唯一因□謂俱

0686b26  有因□有說□此中通依刹那分位□一生現在

0686b27  爲論故□有二因□謂俱有同類□增上者如前

0686b28  說□現在大種與過去大種爲幾緣□答一增

0686b29  上□增上義如前說□過去大種與現在所造

0686c01  色爲幾緣□答因□增上□因者五因□生等五□

0686c02  增上者如前說現在所造色與現在所造色

0686c03  爲幾緣□答因□增上□因者□有說□此中依刹那

0686c04  現在爲論故唯一因□謂俱有因□有說□此中

0686c05  通依刹那分位□一生現在爲論故□有三因□

0686c06  謂俱有□同類□異熟□增上者如前說□現在所

0686c07  造色與過去大種爲幾緣□答一增上增上

0686c08  義如前說

0686c09  過去所造色與未來大種爲幾緣□答因□增

0686c10  上□因者一因□謂異熟因□增上者如前說未

0686c11  來大種與過去所造色爲幾緣□答一增上□

0686c12  增上義如前說□過去所造色與未來所造色

0686c13  爲幾緣□答因□增上□因者二因□謂同類□異熟□

0686c14  增上者如前說□未來所造色與過去所造色

0686c15  爲幾緣□答一增上□增上義如前說

0686c16  過去所造色與現在大種爲幾緣□答因□增

0686c17  上□因者一因□謂異熟因□增上者如前說□現

0686c18  在大種與過去所造色爲幾緣□答一增上□

0686c19  增上義如前說□過去所造色與現在所造色

0686c20  爲幾緣□答因□增上□因者二因□謂同類□異熟□

0686c21  增上者如前說□現在所造色與過去所造色

0686c22  爲幾緣□答一增上□增上義如前說

0686c23  未來大種與未來所造色爲幾緣□答因□增

0686c24  上□因者五因卽生等五□增上者如前說□未來

0686c25  所造色與未來大種爲幾緣□答因□增上□因

0686c26  者一因□謂異熟因□增上者如前說

0686c27  未來大種與現在大種爲幾緣□答一增上□

0686c28  增上義如前說□現在大種與未來大種爲

0686c29  幾緣□答因□增上□因者一因□謂同類因□增上

0687a01  者如前說□未來大種與現在所造色爲幾

0687a02  緣□答一增上增上義如前說□現在所造色與

0687a03  未來大種爲幾緣□答因□增上□因者一因□謂

0687a04  異熟因□增上者如前說

0687a05  未來所造色與現在大種爲幾緣□答一增上□

0687a06  增上義如前說□現在大種與未來所造色

0687a07  爲幾緣□答因□增上□因者五因□謂生等五□增

0687a08  上者如前說□未來所造色與現在所造色

0687a09  爲幾緣□答一增上□增上義如前說□現在所

0687a10  造色與未來所造色爲幾緣□答因□增上□因

0687a11  者二因□謂同類□異熟□增上者如前說

0687a12  現在大種與現在所造色爲幾緣□答因□增

0687a13  上□因者五因□謂生等五□增上者如前說□現

0687a14  在所造□色與現在大種爲幾緣□答因□增上□

0687a15  因者一因□謂異熟因□增上者如前說□諸說此

0687a16  中依刹那分位□一生現在□爲論者□則符此

0687a17  答□諸說此中但依刹那現在□爲論者□則應

0687a18  答言□但一增上□便與本論答不相應

0687a19  若成就欲界繫大種□彼欲界繫所造色耶□答

0687a20  如是□設成就欲界繫所造色□彼欲界繫大種

0687a21  耶□答如是□以無成就欲界繫大種而非

0687a22  果故□亦無成就欲界繫所造色而非因故□

0687a23  若成就欲界繫大種□彼色界繫大種耶□答應

0687a24  作四句□有成就欲界繫大種□非色界繫大

0687a25  種□謂生欲界□色界大種不現在前□有成就

0687a26  色界繫大種□非欲界繫大種□謂生色界□不

0687a27  作欲界化□不發欲界語□有成就欲界繫大

0687a28  種□亦色界繫大種□謂生欲界□色界大種現在

0687a29  前□若生色界□作欲界化□發欲界語□有非

0687b01  成就欲界繫大種□亦非色界繫大種□謂生無

0687b02  色界□若成就欲界繫大種□彼色界繫所造色

0687b03  耶□答應作四句□有成就欲界繫大種□非色

0687b04  界繫所造色□謂生欲界□不得色界善心□有

0687b05  成就色界繫所造色□非欲界繫大種□謂生

0687b06  色界□不作欲界化□不發欲界語□有成就

0687b07  欲界繫大種□亦色界繫所造色□謂生欲界□

0687b08  得色界善心□若生色界作欲界化□發欲界

0687b09  語□有非成就欲界繫大種□亦非色界繫所

0687b10  造色□謂生無色界

0687b11  若成就欲界繫所造色彼色界繫大種耶□答

0687b12  應作四句□有成就欲界繫所造色□非色界

0687b13  繫大種□謂生欲界□色界大種不現在前□有

0687b14  成就色界繫大種□非欲界繫所造色□謂生

0687b15  色界不作欲界化□不發欲界語□有成就

0687b16  欲界繫所造色□亦色界繫大種□謂生欲界□色

0687b17  界大種現在前□若生色界□作欲界化□發欲

0687b18  界語□有非成就欲界所造色□亦非色界大

0687b19  種□謂生無色界

0687b20  若成就欲界繫所造色□彼色界繫所造色耶□

0687b21  答應作四句□有成就欲界繫所造色□非色

0687b22  界繫所造色□謂生欲界不得色界善心□有

0687b23  成就色界繫所造色□非欲界繫所造色□謂

0687b24  生色界不作欲界化□不發欲界語□有成

0687b25  就欲界繫所造色□亦色界繫所造色□謂生欲

0687b26  界得色界善心若生色界作欲界化□發欲

0687b27  界語□有非成就欲界繫所造色□亦非色界

0687b28  繫所造色□謂生無色界

0687b29  若成就色界繫大種□彼色界繫所造色耶□答

0687c01  諸成就色界繫大種□彼定成就色界繫所造

0687c02  色□有成就色界繫所造色□非色界繫大種□

0687c03  謂生欲界□得色界善心□色界大種不現在

0687c04  前□問生欲界者□住色界何等心□令彼大種

0687c05  現在前□爲一向住善□爲三種耶□設爾何失□

0687c06  俱見其過□若一向住善心者□施設論說當

0687c07  云何通□如說住此無聞異生由起色貪纏

0687c08  所纏故□五蘊色有於現法中以取爲緣趣

0687c09  當來有□若住三種心者□善心可爾□有隨轉

0687c10  色爲彼果故□染及無記爲有何果令彼現

0687c11  前□有作是說唯住善心□問施設論說當云

0687c12  何通□答彼說身中所增長色□問若爾□彼說復

0687c13  云何通□如說住此無聞異生□由起無色

0687c14  貪纏所纏故四蘊無色□有於現法中以取

0687c15  爲緣趣當來有□彼身亦有所增長色□何故

0687c16  不說□有作是說□應說而不說者□當知此

0687c17  義有餘□有說□起彼界纏時無增長色□是以

0687c18  不說□復有說者□住三種心□問善心可爾□有

0687c19  隨轉果故□餘二有何果令彼現前□答彼生

0687c20  欲界者□起色界善心時□由隨轉色故□令

0687c21  彼現前□起染汚心時□由有彼地空界色□在

0687c22  此身中相雜住故□令彼現前□起無記心

0687c23  時□由有彼地化色□令彼現前故住三種心

0687c24  皆能起彼地大種

0687c25  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三

0687c26  十二

0688a01

0688a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0688a03  三十三

0688a04

0688a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0688a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0688a07  　　大種蘊第五中緣納息第二之三

0688a08  欲界繫大種與欲界繫大種爲幾緣□答因□

0688a09  增上□因者二因□謂俱有□同類□俱生互相望

0688a10  爲俱有因□前生與後生爲同類因□增上者□

0688a11  謂不□生□及唯無障□欲界繫大種與欲界

0688a12  繫所造色□爲幾緣□答因□增上□因者五因□謂

0688a13  生因□依因□立因□持因□養因□增上者如前說□

0688a14  欲界繫所造色與欲界繫所造色爲幾緣□答

0688a15  因□增上□因者二因□謂同類□異熟□增上者如

0688a16  前說□欲界繫所造色與欲界繫大種爲幾

0688a17  緣□答因□增上□因者一因□謂異熟□增上者如

0688a18  前說

0688a19  欲界繫大種與色界繫大種爲幾緣□答一增

0688a20  上□增上義如前說□色界繫大種與色界繫大

0688a21  種爲幾緣答因□增上□因者二因□謂俱有□同

0688a22  類□增上者如前說□色界繫大種與欲界繫大

0688a23  種爲幾緣□答一增上□增上義如前說

0688a24  欲界繫大種與色界繫所造色爲幾緣□答一

0688a25  增上□增上義如前說□色界繫所造色與色界

0688a26  繫所造色爲幾緣□答因□增上□因者三因□謂

0688a27  俱有□同類□異熟□增上者如前說□色界繫所

0688a28  造色與欲界繫大種□爲幾緣□答一增上□增

0688a29  上義如前說

0688b01  欲界繫所造色與色界繫大種爲幾緣□答一

0688b02  增上□增上義如前說□色界繫大種與欲界繫

0688b03  所造色爲幾緣□答一增上□增上義如前說□欲

0688b04  界繫所造色與色界繫所造色爲幾緣□答一

0688b05  增上□增上義如前說□色界繫所造色與欲界

0688b06  繫所造色爲幾緣□答一增上□增上義如前

0688b07  說□色界繫大種與色界繫所造色爲幾緣□

0688b08  答因□增上□因者五因□謂生等五□增上者如

0688b09  前說□色界繫所造色與色界繫大種爲幾緣□

0688b10  答因□增上□因者一因□謂異熟因□增上者如

0688b11  前說□諸色欲界繫□彼色一切欲界繫大種所

0688b12  造耶□答應作四句□有色欲界繫□非欲界繫

0688b13  大種所造□謂欲界繫大種□以諸大種非所

0688b14  造故□有色欲界繫大種所造□非欲界繫□謂

0688b15  色不繫欲界繫大種所造□此復云何□謂一切

0688b16  法智品隨轉色□及依欲界身現前類智品隨

0688b17  轉色有色欲界繫□欲界繫大種所造□謂色欲

0688b18  界繫□欲界繫大種所造□此復云何□謂欲界繫

0688b19  有對所造色□及表所起無表□有色非欲界

0688b20  繫□非欲界繫大種所造□謂色界繫大種□若色

0688b21  色界繫□色界繫大種所造□若色不繫□色界繫

0688b22  大種所造

0688b23  諸色色界繫彼色一切色界繫大種所造耶□

0688b24  答應作四句□有色色界繫□非色界繫大種

0688b25  所造□謂色界繫大種□所以如前有色色界繫

0688b26  大種所造□非色界繫□謂色不繫□色界繫大種

0688b27  所造□此復云何□謂依色界身現前類智品隨

0688b28  轉色□有色色界繫□色界繫大種所造□謂色

0688b29  色界繫□色界繫大種所造□此復云何□謂色

0688c01  界繫有對所造色□及有漏隨心轉無表□有色

0688c02  非色界繫□非色界繫大種所造□謂欲界繫

0688c03  大種□若色欲界繫□欲界繫大種所造□若色不

0688c04  繫□欲界繫大種所造

0688c05  諸色過去□彼色一切過去大種所造耶□答

0688c06  應作四句□有色過去非過去大種所造□謂

0688c07  過去大種□所以如前□有色過去大種所造□

0688c08  非過去□謂色未來現在過去大種所造□此復

0688c09  云何□謂未來現在表所起無表□過去大種所

0688c10  造□以依過去表故□有色過去過去大種所

0688c11  造□謂色過去□過去大種所造□此復云何□謂過

0688c12  去一切有對所造色□隨心轉無表□表所起無

0688c13  表□有色非過去非過去大種所造□謂未來

0688c14  現在大種□若色未來現在□現在大種所造□若

0688c15  色未來□未來大種所造

0688c16  諸色未來□彼色一切未來大種所造耶□答諸

0688c17  色未來大種所造□彼色一切未來□此復云何□

0688c18  謂未來一切有對所造色□隨心轉無表□若表

0688c19  所起無表□未來大種所造□以依未來表故□

0688c20  有色未來非未來大種所造□謂未來大種□若

0688c21  色未來□過去現在大種所造□此復云何□謂未

0688c22  來表所起無表□過去現在大種所造□以依過

0688c23  去現在表故

0688c24  諸色現在□彼色一切現在大種所造耶□答應

0688c25  作四句□有色現在非現在大種所造□謂現

0688c26  在大種若色現在□過去大種所造□此復云何□

0688c27  謂現在表所起無表□過去大種所造□所以如

0688c28  前□問此無表色□亦有現在所依大種□何故

0688c29  不說耶□答彼是轉依□非造依故□此無表色

0689a01  有二種依□一是轉依□謂現在大種□由彼力

0689a02  轉故□二是造依□謂過去大種□由彼力造故□

0689a03  此中但說造依□不說轉依□是故不說□能造

0689a04  五因皆過去故□有色現在□大種所造非現在□

0689a05  謂色未來□現在大種所造□此復云何□謂未來

0689a06  表所起無表□現在大種所造□所以如前□有

0689a07  色現在□現在大種所造□謂色現在□現在大種

0689a08  所造□此復云何□謂現在一切有對所造色□隨

0689a09  心轉無表□若現在表所起無表□現在大種所

0689a10  造□以依現在表故□有色非現在□非現在

0689a11  大種所造□謂過去未來大種□若色過去□未來

0689a12  過去大種所造□若色未來□未來大種所造

0689a13  地云何□乃至廣說問何故作此論□答欲令

0689a14  疑者得決定故□謂此論中多說勝義□或有

0689a15  生疑□彼作論者唯善勝義□不善世俗□爲

0689a16  令彼疑得決定故□顯地界等與地等別□

0689a17  故作斯論

0689a18  地云何□答顯形色此是世俗想施設地謂諸

0689a19  世間於顯形色□依共假想施設地名□如世

0689a20  間說靑黃地等□長短地等□地界云何□答堅性

0689a21  觸□此是勝義能造地體

0689a22  水云何□答顯形色此是世俗想施設水□謂諸

0689a23  世間於顯形色□依共假想施設水名□如世

0689a24  間說靑黃等水□長短等水□云何水界□答濕性

0689a25  觸□此是勝義能造水體

0689a26  火云何□答顯形色此是世俗想施設火□謂諸

0689a27  世間於顯形色□依共假想施設火名□如世

0689a28  間說靑黃等火□長短等火□又如梵志觀火□

0689a29  頌云

0689b01  　赤焰多疾疫　　黃兵緣飢饉

0689b02  　綵□靑退減　　白黑主興滅

0689b03  火界云何□答煖性觸□此是勝義能造火體□風

0689b04  云何□答卽風界□風界云何□答動性觸□問何故

0689b05  不說世俗風耶□答世間於風無假想故□

0689b06  有餘師說□世間於風亦起假想少故不說□

0689b07  如世間說此有塵風□此無塵風□毘濕縛風□

0689b08  吠嵐婆風□小風大風□塵輪風等

0689b09  地水火風幾處所攝□乃至廣說□問何故作此

0689b10  論□答欲令疑者得決定故□謂聞所說世俗

0689b11  地等□便謂無體□非處所攝□非識所識□或謂假

0689b12  實同一處攝□同一識識□爲除彼疑顯假地

0689b13  等亦實有體但假立名□於五處中隨一處

0689b14  攝□於五識中隨一識識□又顯假實不同處

0689b15  攝□不同識識□由此等緣故作斯論

0689b16  地水火風幾處所攝□幾識所識□答地水火一

0689b17  處所攝□謂色處眼所見故□二識所識□謂眼識

0689b18  意識□眼識取自相□意識取自相共相□風一

0689b19  處所攝□謂觸處身所得故□二識所識謂身識

0689b20  意識□取自共相如前應知□有說□此亦通

0689b21  色處攝□及眼識識少故不說

0689b22  地水火風界幾處所攝幾識所識□答一處所

0689b23  攝謂觸處身所得故□二識所識□謂身識意識□

0689b24  取自共相如前應知□問幾處和合說爲能

0689b25  牽□幾處和合說爲所牽□答若有情數於有情

0689b26  數□則九處能牽□九處所牽□若有情數於非有

0689b27  情數則九處能牽□四處所牽□若非有情數於

0689b28  非有情數□則四處能牽□四處所牽□若非有情

0689b29  數於有情數□則四處能牽□九處所牽□如說

0689c01  牽持運等亦爾□問幾處和合說爲能量□幾處

0689c02  和合說爲所量□答四處能量□四處所量□五根

0689c03  微妙非量法故□問幾處和合說爲能稱□幾處

0689c04  和合說爲所稱□有作是說□四處能稱四處所

0689c05  稱□有餘師說□四處能稱重是所稱□問幾處和

0689c06  合說爲能燒□幾處和合說爲所燒□有作是

0689c07  說□四處能燒□四處所燒□有餘師說□煖是能燒□

0689c08  四是所燒□問幾處和合說爲能斷□幾處和合

0689c09  說爲所斷□有作是說□四處能斷□四處所斷□

0689c10  有餘師說□堅性是能斷□四處是所斷□問幾處

0689c11  和合說爲能洗□幾處和合說爲所洗□有作

0689c12  是說□四處能洗□四處所洗□有餘師說□四處能

0689c13  洗□色處所洗□如說洗已鮮白□或如金色□復

0689c14  有說者□四處能洗□觸是所洗□如說杯盛□

0689c15  屑往某池邊□□洗其身令去塵垢□或有

0689c16  說者□四處是能洗□十二處是所洗□由洗浴

0689c17  故□內十二處皆悉明淨離諸垢濁

0689c18  問此四大種幾能爲災□答三□除地問何故

0689c19  地不能爲災□答非其田□非其器□乃至廣

0689c20  說□有說□猛利方能爲災□地性遲鈍不能爲

0689c21  災□有說□若能損壞內事□彼於外事亦能爲

0689c22  災□謂斷末摩名壞內事□此唯三大□故地非

0689c23  災□有說□爲壞地故立災□三大於地能燒

0689c24  浸擊故說爲災□地則不爾□有說□若地亦爲

0689c25  災者□應從風輪□乃至第四靜慮皆令堅固□

0689c26  合爲一□此乃成劫非謂能壞□有說□若地

0689c27  能爲災者□便應壞及第四靜慮□然無諸災

0689c28  壞及彼者□此中因論生論□何故彼地災不及

0689c29  之□有說□卽由地非災故□有說□彼地若爲

0690a01  災及是則應無最上災頂□謂上三靜慮如

0690a02  次能爲三災之頂□若第四靜慮災所壞者□

0690a03  便更無處爲上災頂□以諸無色無方處故□

0690a04  有說欲避淨居諸天□由彼更無上生義故□

0690a05  若彼處所災所及者□則淨居天無有盡壽而

0690a06  涅槃者□若爾云何知彼壽量□若言亦有盡

0690a07  壽涅槃□是則彼地災無由起□如說若處乃至

0690a08  尙餘一蟻卵在災便不壞□有說若處有內

0690a09  災者便有外災□第四靜慮無內災故外災

0690a10  不及□謂初靜慮內有如火尋伺故□外有火

0690a11  災□第二靜慮內有如水喜悅故外有水災□

0690a12  第三靜慮內有入出息風故外有風災□第四

0690a13  靜慮更無內災□是故外災皆不能及

0690a14  問火災起時火從何出□有作是說□世界成

0690a15  時有七日輪俱時而起□持雙山後隱伏而住□

0690a16  然後彼處一日輪昇□□蘇迷盧而爲照耀□

0690a17  至劫將末火災起時□餘六日輪漸次而出□由

0690a18  彼勢力世界便壞□有說□世界將欲壞時□卽

0690a19  一日輪分爲七日□由彼勢力世界便壞□有

0690a20  說卽一日輪至劫將末□成七倍熱焚燒世

0690a21  界□有說□七日先藏地下□後漸出現作用如

0690a22  前□如是說者□諸有情類業增上力□令世界

0690a23  成□至劫末時□業力盡故□隨於近處有災火

0690a24  生□乃至梵宮皆被焚燎

0690a25  問水災起時水從何出□有作是說□第三靜

0690a26  慮邊雨熱灰水□由此乃至極光淨天皆被浸

0690a27  蕩□有說□從下水輪涌出□由彼勢力世界便

0690a28  壞□如是說者□諸有情類業增上力令世界

0690a29  成□至劫末時業力盡故□隨於近處有災水

0690b01  生□由彼因緣世界便壞

0690b02  問風災起時風從何出□有作是說□第四靜

0690b03  慮邊有畔□婆大風□卒起百俱□界□妙高

0690b04  山王金輪圍等皆被傾拔□令互相擊上下□

0690b05  騰□如□麵□空中散滅□有餘師說□從下風

0690b06  輪有猛風起□吹散世界□如是說者諸有

0690b07  情類業增上力□令世界成□至劫末時業力

0690b08  盡故□隨於近處有災風生□至遍淨天皆被

0690b09  散壞

0690b10  問三災起時一切外物□爲皆轉變順彼災耶□

0690b11  有作是言□物皆變順□謂此世界火災起時□

0690b12  一切外物皆悉輕燥□猶如乾草疊絮樺皮□

0690b13  火□觸時卽燒卽盡□若水災起一切外物□皆

0690b14  將融液如沙糖等□水□觸時隨卽消壞□若

0690b15  風災起一切外物□皆將離散如沙□□□風

0690b16  □觸時卽便散壞□若爾諸法應捨自相□如

0690b17  是說者□三災起時堅濕等物亦無轉變□但

0690b18  由有情業增上力□令三災起能壞難壞

0690b19  如是三災與所壞事□必是同分界地所攝□謂

0690b20  欲界災能壞欲界□初靜慮災壞初靜慮□乃至

0690b21  第三靜慮亦爾□問若爾□經說當云何通□如

0690b22  說大地妙高山等皆悉洞然□風吹絶焰展轉

0690b23  乃至上燒梵宮□極光淨天有生未久□於劫

0690b24  成壞不善了知□見已驚恐便作是念□勿彼

0690b25  火焰燒盡梵宮當復燒此□答當知彼經依

0690b26  相續說□謂色界火續欲界生□彼燒梵宮□非

0690b27  欲界火水風相續准此應知

0690b28  問此三災起先後云何□答火水風三如次先

0690b29  後□然非三種□次而生□謂七火災先次第起□

0690c01  然後方有一水災生□如是經於七七火劫□

0690c02  及七水劫□復七火災□從彼無間一風災起□故

0690c03  風水劫皆次火生□火劫從三以數起故□由

0690c04  此善釋遍淨天壽六十四劫□如是所說是

0690c05  大劫量□一一各有八十中劫□成住壞空各二

0690c06  十故□且初火劫將燒壞時□贍部洲人壽八萬

0690c07  歲□安隱□樂人衆甚多□國邑村城□飛相及□

0690c08  人多修習十善業道□從此以後捺落迦中有

0690c09  情命終不復生彼□爾時已度二十住劫□二十

0690c10  壞劫此爲最初□地獄有情從此漸減乃至最

0690c11  後無一爲餘□名爲地獄有情界壞□次壞傍

0690c12  生□次壞餓鬼□一一壞相如地獄說□次贍部

0690c13  洲諸有情壞□問傍生鬼趣先人壞者□人中所

0690c14  須乳酪等味□耕馭等事如何得有□有說□由

0690c15  人業增上力□有非情物似傍生現□出乳等

0690c16  味作諸事業□問人身今有八萬戶□□作

0690c17  任持緣令身相續□彼時旣闕身云何存□答

0690c18  爾時人身法爾得住□如諸菩薩轉輪王身□

0690c19  雖無諸□而法爾住□如是說者□諸大海中

0690c20  是諸傍生本所住處□若彼無有一傍生時□卽

0690c21  名傍生有情界壞□若傍生類人等雜居□人等

0690c22  壞時彼方隨壞□鬼有情壞類此應知□然贍部

0690c23  洲人趣將壞□爾時法爾有一有情□無師自思

0690c24  入初靜慮□從彼定起唱如是言□此初靜慮

0690c25  甚樂甚靜□展轉宣告遍贍部洲□聞者攝心皆

0690c26  入初定□從此捨壽上生梵天□贍部洲中有

0690c27  情漸減□乃至無一有情爲餘□名贍部洲□有

0690c28  情界壞□次壞毘提訶洲□次壞□瞿陀尼洲□一

0690c29  一壞相如贍部說□北拘盧洲如三惡趣□無

0691a01  得靜慮生梵世者□然彼壽盡必生欲天□乃

0691a02  至彼處有情界盡□名北拘盧有情界壞□人趣

0691a03  壞已四大王衆天□法爾有一得初靜慮□從

0691a04  彼定起宣告如前□乃至彼處有情界盡□名

0691a05  彼天中有情界壞□次壞三十三天□次壞夜摩

0691a06  天□次壞睹史多天□次壞樂變化天□次壞他

0691a07  化自在天□一一壞相如初天說□欲界有情次

0691a08  第壞已□時初靜慮有一有情□法爾能入第二

0691a09  靜慮□從彼定起唱如是言□第二靜慮甚樂

0691a10  甚靜□如是展轉聲遍梵宮□聞者攝心入第

0691a11  二定□命終皆往生彼天中□初靜慮天有情漸

0691a12  減□乃至無一有情爲餘□名爲梵天有情界

0691a13  壞□如是欲界及諸梵宮□久遠空虛無有情

0691a14  類□贍部洲等大地諸山□經歷多時天不降

0691a15  雨□一切草木皆悉乾□□更不復生乃至都

0691a16  盡□久時復有第二日輪出現世間□炎赫倍熱

0691a17  由此枯□坑澗泉池□乃至令其都無津潤□

0691a18  久時復有第三日輪出現世間□炎赫倍熱□由

0691a19  此枯竭一切江河□乃至令其都無津潤□久

0691a20  時復有第四日輪出現世間□炎赫倍熱□由

0691a21  此枯□無熱惱池□卽四大河所從出者□謂

0691a22  □伽信度縛芻私多□乃至令其都無津潤□久

0691a23  時復有第五日輪出現世間□炎赫倍熱□由此

0691a24  漸次枯□大海□乃至令其都無津潤□久時

0691a25  復有第六日輪出現世間□炎赫倍熱□由此

0691a26  大地妙高山等□皆悉焦熬發煙[火*逢][火*□]□久時復

0691a27  有第七日輪出現世間□炎赫極熱□由此大

0691a28  地妙高山王等□一時焰發中表□燃□乃至梵

0691a29  宮悉皆焚蕩□上從梵世下至風輪□周遍燒

0691b01  燃無餘灰燼□如□油等燒燃盡時□無有遺

0691b02  餘□此亦如是□爾時欲界初靜慮中□皆悉空

0691b03  虛□都無所有□二十壞劫此時已度□二十空劫

0691b04  從此爲初□問幾劫壞有情□幾劫壞器□有

0691b05  說□十劫壞有情□十劫壞器□有說□十五劫

0691b06  壞有情□五劫壞器□如是說者□十九劫壞

0691b07  有情□一劫壞器□別業難轉□非共業故

0691b08  如是世界壞經久時□於下空中有微風起□

0691b09  二十空劫此時已度□二十成劫從此爲初□所

0691b10  起微風漸廣漸厚□時經久遠盤結成輪□厚

0691b11  十六億踰繕那量□廣則無數□其體堅密□假設

0691b12  有一大諾健那□以金剛輪奮威懸擊□金剛

0691b13  有碎風輪無損□次有雲起雨風輪上□滴

0691b14  如車軸積水成輪□如是水輪於未凝結位□

0691b15  深十一億二萬踰繕那□有說□廣量與風輪

0691b16  等有言□狹小分百俱□□百俱□輪□其量皆

0691b17  等□謂徑十二億三千四百半圍量三倍□謂三

0691b18  十六億一萬三百五十踰繕那□此不傍流□由

0691b19  有情業力□有餘師說□由風力所□□次於水

0691b20  輪□有別風起□□擊此水上結成金□此卽金

0691b21  輪厚三億二萬□水輪遂減唯深八洛叉□有說□

0691b22  金輪廣如水量□有師復說□少廣水輪□次有

0691b23  雲起雨金輪上□滴如車軸經於久時□積

0691b24  水浩然深過八萬□猛風□擊寶等變生□復有

0691b25  異風析令區別謂分寶土成諸山洲□分水

0691b26  甘鹹爲內外海□初四妙寶成蘇迷盧□挺出

0691b27  海中處金輪上□謂四面如次北東南西金銀

0691b28  吠琉璃頗□迦寶□隨寶威德色現於空□故

0691b29  贍部洲空似吠琉璃色□此山出水八萬踰繕

0691c01  那□水中亦然□端嚴可愛□次以金寶成七金

0691c02  山□□蘇迷盧住金輪上□在水中量同蘇迷

0691c03  盧□出水相望各半半減□次以土等成四大

0691c04  洲□下據金輪□金山外□最後以鐵成輪圍

0691c05  山□在四洲外如牆圍□□出水半減第七金

0691c06  山□在水量同蘇迷盧等□諸山廣量皆與出水

0691c07  量同□七金山間有七內海□八功德水盈滿

0691c08  其中□七金山外有鹹外海□此八大海各深

0691c09  八萬□前七廣量如所□山□第八有說□廣三

0691c10  億二萬二千踰繕那□有說□更增千二百八十

0691c11  七踰繕那半□蘇迷盧山有四層級□初層傍出

0691c12  一萬六千□次上三層各半半減□四層相去量

0691c13  各十千□有說□初層下齊水量□次二去下量各

0691c14  十千□其第四層去下二萬□四層四面如妙高

0691c15  山□四寶所成莊嚴殊妙□四層如次□堅手持

0691c16  □□恒□□四王天衆居止持雙山等七金山上□

0691c17  亦有四王所部村邑□七山四級日月等天□皆

0691c18  是四大王衆天攝故□欲天中此天最廣□從第

0691c19  四層級復有四萬踰繕那□至蘇迷盧頂□是

0691c20  三十三天住處□山頂四面各二十千□若據周

0691c21  圍數成八萬□有餘師說□面各八十千□與下

0691c22  際四邊其量正等□山頂四角各有一峰□其高

0691c23  廣量各有五百□有藥叉神名金剛手□於中

0691c24  止住守護諸天□於山頂中有城名善見□面

0691c25  二千半周萬踰繕那□金城量高踰繕那半□其

0691c26  地平坦眞金所成□俱用百一雜寶嚴飾□地

0691c27  觸柔軟如□羅綿□□時齊膝隨足高下□有

0691c28  微風起吹去萎華□引新妙華彌散其地□是

0691c29  天帝釋所都大城□城有千門嚴飾壯麗□門

0692a01  有五百靑衣藥叉□勇健端嚴踰繕那量□各嚴

0692a02  鎧仗防守城門□於其城中有殊勝殿□種種

0692a03  妙寶具足莊嚴□蔽餘天宮故號殊勝□面二

0692a04  百五十□周千踰繕那□其城四隅有四臺觀□

0692a05  以金銀等四寶所成□種種莊嚴甚可愛樂□

0692a06  城外四面四苑莊嚴□是彼諸天共遊戱處□一

0692a07  衆車苑□謂此苑中隨天福力種種車現□二□

0692a08  惡苑□天欲戰時隨其所須甲仗等現□三雜

0692a09  林苑□諸天入中所玩皆同俱生勝喜□四喜林

0692a10  苑□極妙欲塵殊類皆集歷觀無厭□如是四苑

0692a11  形皆正方□一一周千踰繕那量□中央各有一

0692a12  如意池□面各五十踰繕那量□八功德水盈滿

0692a13  其中□隨欲妙花寶舟好鳥□一一奇麗種種莊

0692a14  嚴□四苑四邊有四妙地□中間去苑各二十

0692a15  踰繕那□地一一邊量皆二百□是諸天衆勝遊

0692a16  戱所□諸天於彼□勝歡娛□城外東北有圓

0692a17  生樹□是三十三天受欲樂處□盤根深廣五踰

0692a18  繕那□聳幹上昇枝條傍布□高廣量等百踰繕

0692a19  那□舒葉開花妙香芬馥□順風熏滿百踰繕

0692a20  那□若逆風時猶遍五十□城外西南角有大善

0692a21  法堂□三十三天常於半月八日十四日十五

0692a22  日□集此堂中詳辨人天□及制伏阿素洛

0692a23  等□如法不如法事如是等類餘處廣說

0692a24  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三

0692a25  十三

0692b01

0692b02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0692b03  三十四

0692b04

0692b05  　　　　五百大阿羅漢等造

0692b06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0692b07  　　大種蘊第五中緣納息第二之四

0692b08  已說成立風水金輪諸海山洲地居器已□次

0692b09  辨成立空居諸天大梵天等所居宮地□然

0692b10  彼宮殿□有說□依空□有說□空中密雲彌布如

0692b11  地□爲彼宮殿所依□外器世間□至色究竟□上

0692b12  無色故不可施設□問從夜摩天至色究竟□

0692b13  所依雲地其量如何□有說□從夜摩至他化

0692b14  自在雲地□皆等妙高頂量色界雲地下狹上

0692b15  廣□謂初二三四靜慮地□如次等彼四洲□小

0692b16  千中千大千□諸世界量□有餘師說□夜摩天宮

0692b17  雲地倍於妙高山頂□乃至他化自在天宮雲

0692b18  地□望前展轉相倍□初二三定如次□等於小

0692b19  千中千大千界量□第四靜慮其量無邊□由此

0692b20  若依第四靜慮□起有身見極難除斷□以

0692b21  執無邊地爲我故□問第四靜慮地□若無邊災

0692b22  所不及寧非常住□答刹那無常故無此失□

0692b23  有說□第四靜慮地中□宮殿所依俱無常定□

0692b24  謂彼宮池隨彼諸天生時死時俱起沒故□

0692b25  此說非理□所以者何□應無有情共器業故□

0692b26  由此如前所說者好□諸器世間旣成立已□

0692b27  最初有一極光淨天□由壽業福隨一盡故□

0692b28  從彼歿已生大梵宮□後諸有情亦從彼歿有

0692b29  生梵輔□有生梵衆□有生他化自在天宮□

0692c01  漸漸下生□乃至人趣北洲爲始□次瞿陀尼□次

0692c02  毘提訶□後生贍部□次生鬼趣□次生傍生□後

0692c03  生地獄□由法爾力□若處後空彼必先住□若

0692c04  處先空彼必後住□若大地獄一有情生□爾時

0692c05  已度二十成劫□二十住劫此爲最初□問幾劫

0692c06  器世間成□幾劫有情漸住□有說□十劫器世

0692c07  間成□十劫有情漸住□有說□五劫器世間成□

0692c08  十五劫有情漸住□如是說者□一劫器世間成□

0692c09  十九劫有情漸住

0692c10  問齊幾世界俱壞俱成□有說□齊百俱□四

0692c11  大洲界□有說□無數世界俱壞俱成□云何知

0692c12  然□經爲量故□如契經說□佛告苾芻我眼淸

0692c13  淨過於人眼□見東方等無數世界□或有正

0692c14  壞□或壞已空□或有正成□或成已住□如天大

0692c15  雨□滴如車軸□無間無缺此亦如是□問何故

0692c16  一切世界不俱壞俱成□答以諸有情業不等

0692c17  故□謂有情類□於此處所共業增長世界便

0692c18  成□共業若盡世界便壞□又有情類□於彼處

0692c19  所淨業若增此界便壞淨業若減此界便成□

0692c20  問若諸有情□於劫將壞餘半劫□在破和合

0692c21  僧□墮無間獄有中夭不□若有中夭□彼業云

0692c22  何感一劫壽□若不中夭□彼於劫壞寧不

0692c23  稽留□如契經言□若處乃至一蟻卵在災便不

0692c24  壞□況彼在耶□有作是說□彼無中夭□若爾□

0692c25  彼於劫壞寧不稽留□劫欲壞時業增上力□

0692c26  飄置餘界大地獄中□譬如王都有嘉喜事□

0692c27  先移極罪置邊獄中□後於王都方降恩赦□

0692c28  有餘師說□劫欲壞時法爾有情其心調善□於

0692c29  餘重罪尙能不爲□況有破壞和合僧者□復

0693a01  有說者劫欲壞時□若造破僧無間業者□命

0693a02  終便墮他界獄中□法爾不生將壞處故□如

0693a03  說□火劫世間壞時有情上生□災起時分水劫

0693a04  風劫廣說亦然□但水風災壞相有異□謂水能

0693a05  浸爛□風能飄擊□所壞勢力遠近不同□復如

0693a06  火劫□世間成時先後時分水風亦爾

0693a07  如彼大劫有大三災□如是中劫小三災現□

0693a08  一刀兵□二疾疫□三飢饉□初刀兵劫將欲起

0693a09  時□贍部洲人極壽十歲□爲非法貪染汚相續□

0693a10  不平等愛映蔽其心□邪法□纏瞋毒增上□相

0693a11  見便起猛利害心□如今獵師見野禽獸隨

0693a12  手所執皆成刀杖□各逞凶狂互相殘害□

0693a13  七日七夜死亡略盡□贍部洲內□餘萬人□

0693a14  各起慈心漸增壽量□爾時名爲度刀兵劫

0693a15  次疾疫劫將欲起時□贍部洲人極壽十歲□由

0693a16  具如前諸過失故□非人吐毒疾疫流行□遇

0693a17  輒命終難可救療□都不聞有醫藥之名□時

0693a18  經七月七日七夜□疾疫流行死亡略盡□贍部

0693a19  洲內□餘萬人□各起慈心漸增壽量□爾時

0693a20  名爲度疾疫劫□後飢饉劫將欲起時□贍部

0693a21  洲人極壽十歲□亦具如前諸過失故□天龍

0693a22  忿責不降甘雨□由是世間久遭飢饉□由飢

0693a23  饉故便有聚集□白骨運籌三種言異□由二

0693a24  因故名有聚集□一人聚集謂彼時人□由極

0693a25  飢羸聚集而死□二種聚集□謂彼時人爲益

0693a26  後人□輟其所食置於小□□擬爲種子故飢

0693a27  饉時名有聚集言□有白骨亦由二因□一彼

0693a28  時人身形枯燥□命終未久白骨便現□二彼時

0693a29  人飢饉所逼□聚集白骨煎汁飮之□有運籌

0693b01  言□亦二因故□一由糧少傳籌食之□謂一家

0693b02  中從長至幼隨籌至日得少□食□二謂以

0693b03  籌挑故場蘊得少穀粒多用水煎□分共飮

0693b04  之以濟餘命□如是飢饉經七年七月七日

0693b05  七夜□飢饉所逼死亡略盡□贍部洲內□餘

0693b06  萬人□各起慈心漸增壽量□爾時名爲度飢

0693b07  饉劫□此三災橫雖復難除□然有聖言說彼

0693b08  對治□謂若有能一日一夜持不殺戒□於未

0693b09  來生決定不逢刀兵災起□若能以一訶梨

0693b10  □□□起殷淨心奉施僧衆於當來世決定

0693b11  不逢疾疫災起□若有能以一□之食起殷

0693b12  淨心奉施僧衆□於當來世決定不逢飢饉

0693b13  災起□問如是三災餘洲有不□答無根本災□

0693b14  而有相似□謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴□此

0693b15  說二洲□北拘盧洲亦無相似□以無罪業而

0693b16  生彼故□又彼無有瞋增盛故

0693b17  　　大種蘊第五中具見納息第三之一

0693b18  已具見諦□世尊弟子未離欲染所成就□色界

0693b19  繫身語業色□何大種所造□如是等章□及解

0693b20  章義旣領會已□當廣分別□問何故作此論□

0693b21  答欲令疑者得決定故□謂契經說□佛告苾

0693b22  芻□若此身中離生喜樂□滋潤遍滋□潤適悅遍

0693b23  適悅□於此身中無有少分□離生喜樂而

0693b24  不遍滿□此契經中說根本地□勿謂唯此根

0693b25  本地中有能離法非近分地□斷此疑故□顯

0693b26  近分中亦有相似能離善法□有餘師說□欲

0693b27  止分別論者□說預流一來亦得根本靜慮□

0693b28  彼何故作是說□依契經故□如說□慧闕無靜

0693b29  慮□靜慮闕無慧□是二具足者去涅槃不遠□

0693c01  預流一來□無不有慧故□彼亦有根本靜慮□

0693c02  爲遮彼執顯初二果未得靜慮□問若爾彼

0693c03  所引頌當云何通□尊者世友作如是說□彼

0693c04  說正思擇名靜慮□若不爾者外道亦得根

0693c05  本靜慮□豈便許彼亦有慧耶□分別論者作

0693c06  是說言□許彼有慧復有何過□彼說不然□所

0693c07  以者何□具是二者便於涅槃已爲不遠□非

0693c08  諸外道去涅槃近□以彼無有解脫法故□有

0693c09  說□爲止譬喩者意□彼說諸近分地唯有善

0693c10  法□今明近分具有三種□謂善染無記□若近

0693c11  分地唯有善者□世尊弟子未離欲貪□依未

0693c12  至定起世俗道□彼隨轉律儀何地大種造□譬

0693c13  喩尊者作如是言□是初靜慮大種所造□豈不

0693c14  汝等說□預流一來未得靜慮□彼作是說□我

0693c15  遮善靜慮非染無記□彼說非理□未離欲貪□

0693c16  尙不能起初善靜慮□況能起彼無覆無記□

0693c17  是故爲止他宗及顯正理故作斯論

0693c18  問已說已具見諦□何故復言世尊弟子□答已

0693c19  具見諦者□欲差別隨信隨法行故□世尊弟

0693c20  子者□欲差別諸異生故□此是誰耶□答此是

0693c21  預流□及一來果非餘□以說未離欲染故□問

0693c22  隨信法行何故不名已具見諦□有作是說□

0693c23  已見四諦及已害邪見者□名已具見諦□隨

0693c24  信隨法行□非已見四諦□今正見故□非已害

0693c25  邪見□今正害故□由此不名已具見諦□有餘

0693c26  師說□若相續中□已除一切見倒惡行惡趣煩

0693c27  惱□方得名爲已具見諦□隨信隨法行□今正

0693c28  能除不名已除猶成就故□由此不名已具

0693c29  見諦□如良田中無有一切塵雹災橫□名具足

0694a01  田致諸稼穡□復有說者□若相續中已除四

0694a02  疑生四決定□爾時名已具見□隨信隨法行□

0694a03  今除四疑□生四決定□不名已具□有說□若

0694a04  身中已除四闇□已起四明□已除四無智□已

0694a05  起四智□名已具見□隨信隨法行則不如是□

0694a06  不名已具□有說□已伏四諦洲渚□已除其中

0694a07  煩惱怨敵□乃名已具□隨信隨法行□今伏今除

0694a08  不名已具□問何故異生不名世尊弟子□答

0694a09  若唯順佛語不受餘敎□名世尊弟子□異生

0694a10  或順佛語□或順邪言故□不名世尊弟子□有

0694a11  說□諸有正聞非邪聞所伏□乃名世尊弟子□

0694a12  異生不爾□有說若成就四種證淨□名世尊

0694a13  弟子□異生無四證淨故不名世尊弟子□有

0694a14  說□若唯稱佛以爲大師□名世尊弟子□異生

0694a15  或稱外道邪魔以爲師故□不名世尊弟子□

0694a16  有說□若唯歸敬三寶以爲福田□名世尊弟

0694a17  子□諸異生類□或以邪神諸外道等以爲福

0694a18  田□不名世尊弟子□有說□若信唯佛是一切

0694a19  智□唯佛所說法能渡生死□唯苾芻僧是梵

0694a20  行者□名世尊弟子□諸異生類與此相違□是

0694a21  故不名世尊弟子□有說□於佛聖敎其心堅

0694a22  牢□如天帝幢□名世尊弟子□諸異生類於佛

0694a23  敎中心不堅牢□猶如疊絮隨風上下轉

0694a24  動無恒□故不名爲世尊弟子

0694a25  已具見諦世尊弟子□未離欲染所成就□色界

0694a26  繫身語業色□何大種所造□答色界繫□此依種

0694a27  類總相而說□若別說者□應言未至地大種所

0694a28  造□此則遮說預流一來亦得靜慮者□意說□

0694a29  未離欲染故□無有未離欲染而能得靜慮

0694b01  者□又亦遮說未至地中無無記者□意說□色

0694b02  界大種造故□無有未得靜慮地而能起彼大

0694b03  種者□問何故此中但問隨世俗道身語業

0694b04  非無漏耶□答彼造論者意欲爾故□隨彼意

0694b05  欲而作斯論□但令不違法相不應責其

0694b06  所以□有說□應具足問而不問者□當知此義

0694b07  有餘有說□無漏身語業決定不離□隨世俗

0694b08  道身語業□若問世俗□當知已問無漏□有說□

0694b09  無漏律儀以世俗戒爲加行□爲門□爲依□

0694b10  爲安足處□若問彼加行則已問彼□有說□

0694b11  無漏戒依世俗戒得故□問世俗則問無漏□

0694b12  有說□隨世俗道身語律儀□必與能造同其

0694b13  種類□今但問同類隨地差別□無漏異類是

0694b14  以不問□有說□此隨世俗道色有異諍論□謂

0694b15  有說□是未至地大種所造□有說□是初靜慮

0694b16  大種所造□是以問之□無漏定是欲界大種所

0694b17  造□是以不問□由此等緣□唯問世俗身語業□

0694b18  不問無漏□生欲界入有漏四靜慮□身語業

0694b19  色□何大種所造□答色界繫□此依種類總相

0694b20  而說□若別說者□隨初靜慮世俗道色□卽初

0694b21  靜慮繫大種所造□乃至隨第四靜慮世俗道

0694b22  色□卽第四靜慮繫大種所造

0694b23  生欲界入無漏四靜慮身語業色□何大種

0694b24  所造□答欲界繫□依欲界身現在前故□問何

0694b25  故有漏所依大種□必與所造同一地繫□無漏

0694b26  所依隨何身起□卽彼繫耶□答有漏律儀有

0694b27  縛有繫故□爲同地大種所造□無漏律儀離

0694b28  縛離繫□然依身起故□隨何地身中現前□卽

0694b29  彼大種所造□有說□有漏律儀墮界墮地故□

0694c01  自界地大種所造□無漏律儀雖墮於地而不

0694c02  墮界□然依身起故□隨所依大種所造有

0694c03  說□有漏律儀爲同類大種所造故地必同

0694c04  無漏律儀爲異類大種所造故□隨身別□以

0694c05  必依身現在前故

0694c06  生色界入有漏四靜慮身語業色何大種所

0694c07  造□答色界繫□此依種類總相而說□若別說

0694c08  者□隨初靜慮世俗道色□卽初靜慮繫大種所

0694c09  造□乃至隨第四靜慮世俗道色□卽第四靜慮

0694c10  繫大種所造

0694c11  生色界入無漏四靜慮□身語業色何大種所

0694c12  造□答色界繫此亦依總相說□若別說者□若

0694c13  生初靜慮入無漏四靜慮□彼身語業皆初靜

0694c14  慮大種所造□若生第二靜慮□入無漏三靜

0694c15  慮□彼身語業皆第二靜慮大種所造□若生第

0694c16  三靜慮□入無漏二靜慮□彼身語業皆第三靜

0694c17  慮大種所造□若生第四靜慮□入無漏第四靜

0694c18  慮□彼身語業第四靜慮大種所造□此中應知

0694c19  生下地上地定現前□生上地下地定不現

0694c20  前□問何故爾耶□答下地定劣□上地定勝□於

0694c21  勝生欣尙故起□於劣生厭背故不起□有

0694c22  說□下趣於上□上不趣下□如臣朝王□王不

0694c23  朝臣□有說□生下地者於上地法□更有所

0694c24  作故起現前□生上地者□於下地法更無

0694c25  所作□是故不起□如阿羅漢不起三界斷對

0694c26  治道□以無用故□有說□加行善法由功用

0694c27  起□生上地者下地法無用□作於無用法更

0694c28  起功力令現在前□非如無記

0694c29  問大種隨地有五類別幾無間滅幾無間現

0695a01  前□答生欲界者□若欲界心無間有漏初靜慮

0695a02  現在前□彼一類大種滅□謂欲界二類大種無

0695a03  間現前謂欲界初靜慮□若有漏初靜慮無間□

0695a04  有漏初靜慮現在前□彼二類大種滅□二類大

0695a05  種無間現前□謂欲界初靜慮□若有漏初靜慮

0695a06  無間□無漏初靜慮現在前□彼二類大種滅□謂

0695a07  欲界初靜慮一類大種無間現前□謂欲界若

0695a08  無漏初靜慮無間無漏初靜慮現在前彼一

0695a09  類大種滅□一類大種無間現前□謂欲界若無

0695a10  漏初靜慮無間□有漏初靜慮現在前□彼一類

0695a11  大種滅□謂欲界二類大種無間現前□謂欲界

0695a12  初靜慮□若有漏初靜慮無間□欲界心現在前□

0695a13  彼二類大種滅□謂欲界初靜慮□一類大種無

0695a14  間現前□謂欲界□若欲界善心無間□無漏初

0695a15  靜慮現在前□若無漏初靜慮無間□欲界善

0695a16  心現在前□俱一類大種滅□一類大種無間現

0695a17  前謂欲界如入出初靜慮□乃至入出第四靜

0695a18  慮□隨其所應皆應廣說□如生欲界乃至

0695a19  生第四靜慮□隨其所應亦應廣說

0695a20  問若生欲界□色界大種現在前時□何處現前□

0695a21  有說□眉間□有說□鼻端□有說□心邊□有說□臍

0695a22  邊□有說□足指□有作是說□隨先加行安心處

0695a23  所是處現前□有餘師說□欲界大種□□色界

0695a24  大種細□細入□隙□如油入沙□然根本靜慮

0695a25  現在前時□色界大種遍身內起□若近分定現

0695a26  在前時□色界大種唯心邊起□有說□近分定現

0695a27  在前時□色界大種亦遍身起□然長養身不

0695a28  如根本□如有二人俱詣池浴□一在池側

0695a29  □水浴身□一入池中沒身而洗□二人用水

0695b01  雖俱遍身□然長養身入池者勝□問欲界身

0695b02  中先有間隙□色界大種來入中耶□答不爾□

0695b03  未來欲界身自有二種□一唯欲界大種□二色

0695b04  界大種雜□若時遇入色界定緣彼唯欲界者

0695b05  便滅□色界雜者便生□故不可言先有間隙

0695b06  後來住中

0695b07  世尊弟子□生無色界所成就無漏身語業

0695b08  色□何大種所造□答或欲界繫□或色界繫□

0695b09  問此中何故復作斯論□答欲令疑者得決

0695b10  定故□謂無色界無有諸色□或有生疑□世

0695b11  尊弟子生無色界□所成就無漏色非大種

0695b12  所造□爲除此疑故說□或欲界繫□或色界

0695b13  繫大種所造□問彼所成就色□定欲色界大種

0695b14  所造□何故言或□答應決定說□而言或者□

0695b15  欲顯界無雜亂□無漏對治有雜亂□由界無

0695b16  雜亂故□欲界大種所造異□色界大種所造異□

0695b17  無有一色二界大種所造□是故說或□此卽

0695b18  總說□然無漏色隨起依地□能造大種有五類

0695b19  別□謂欲界四靜慮繫大種所造□世尊弟子生

0695b20  無色界□若阿羅漢唯成就未來五地大種□所

0695b21  造無漏色□非現在不起故□非過去已捨故□

0695b22  若不還者亦成就未來五地大種□所造無漏

0695b23  色非現在不起故□過去不定□依五地身起

0695b24  有多少□或全無故□由此應說□或有學者生

0695b25  無色界成就未來五地依戒□過去全無□謂先

0695b26  依欲界四靜慮身□於第三果及第四向□諸無

0695b27  漏道未起未滅□從彼命終生無色界□或有

0695b28  學者生無色界□成就未來五過去一□謂先欲

0695b29  界四靜慮時隨依一身□於第三果或第四向□

0695c01  諸無漏道已起已滅□從彼命終生無色界□或

0695c02  有學者生無色界□成就未來五□過去二□謂

0695c03  先欲界四靜慮時□隨依二身於第三果或第

0695c04  四向□諸無漏道已起已滅□從彼命終生無色

0695c05  界□或有學者生無色界□成就未來五□過去

0695c06  三□謂先欲界四靜慮時□隨依三身於第三

0695c07  果或第四向□諸無漏道已起已滅□從彼命

0695c08  終生無色界□或有學者生無色界□成就未

0695c09  來五□過去四□謂先欲界四靜慮時隨依四身

0695c10  於第三果□或第四向□諸無漏道已起已滅□從

0695c11  彼命終生無色界□或有學者生無色界□成

0695c12  就未來五□過去五□謂具依欲界四靜慮身□

0695c13  於第三果或第四向□諸無漏道已起已滅□

0695c14  從彼命終生無色界□有作是說□無有學

0695c15  者生無色界不成就過去色□以彼先在欲

0695c16  色界時□於第三果或第四向□必已起滅方命

0695c17  終故□是故本論說言□若諸學者□生無色界

0695c18  成就過去未來所造色□若於彼得阿羅漢果

0695c19  成就未來所造色□非過去所造色□若謂不

0695c20  爾本論應說□學者生無色界□有不成就過

0695c21  去所造色□尊者僧伽伐蘇說曰□或有學者生

0695c22  無色界□都不成就過去未來五地身中無漏

0695c23  業色□謂先依欲界四靜慮身□於第三果及第

0695c24  四向□諸無漏道未起未滅□從彼命終生無

0695c25  色界□或有學者□生無色界成就過去未來

0695c26  各一□謂先欲界四靜慮時□隨依一身於第

0695c27  三果或第四向□諸無漏道已起已滅□從彼命

0695c28  終生無色界□如是成二成三成四成五□准

0695c29  前廣說如理應思□若生彼界得阿羅漢果

0696a01  別得未來五地依戒□此說非理□無得果時

0696a02  唯得無爲非有爲故□又與本論所說相違□

0696a03  如說□聖者生無色界□成就未來所造色□非

0696a04  過去大種□若如彼意本論應說□聖者生無

0696a05  色界有不成就未來所造色□故前所說於

0696a06  理爲善

0696a07  無色界歿生欲界□最初所得諸根大種□何大

0696a08  種爲因□乃至廣說□問何故復作斯論□答欲

0696a09  令疑者得決定故□謂無色界都無諸色□或

0696a10  有生如是疑□欲色界歿生無色界□彼色或

0696a11  經八萬六萬四萬二萬劫斷□從彼命終生欲

0696a12  色界□最初所得諸根大種無因而生□爲除彼

0696a13  疑□顯彼諸色非無因生故作斯論□無色界

0696a14  歿生欲界□最初所得諸根大種何大種爲因□

0696a15  答欲界繫□此依種類總相而說□若別說者□

0696a16  應作是說□無色界沒來生欲界□最初所得

0696a17  諸根大種□若生地獄還以地獄大種爲因□

0696a18  乃至若生天趣□還以天趣大種爲因□若眼

0696a19  根及彼大種還以眼根所依大種爲因□餘

0696a20  根及境類此應知□眼中左眼及彼大種還

0696a21  以左眼所依大種爲因□左中異熟還以異

0696a22  熟爲因□長養還以長養爲因□如左右亦

0696a23  爾□餘根及境廣說亦爾□然續生心俱起大種

0696a24  展轉爲俱有因□於眼等爲生等因□無始生

0696a25  死久滅大種□與今大種爲同類因□問何故

0696a26  此中不問□眼等與初所得根大爲因□有說□

0696a27  此是要略之言□故不問耳□有餘師說□大種

0696a28  通與根大爲因□是以問之□眼等不與大

0696a29  種爲因□是以不問□有說□大種久滅及今□

0696b01  有因義□眼等但有久滅爲因□是故不說□

0696b02  無色界歿生色界□最初所得諸根大種何□大

0696b03  種爲因□答色界繫□此亦依種類總說□若別

0696b04  說者應作是說□無色界歿來生色界□最初

0696b05  所得諸根大種□若生初靜慮□還以初靜慮大

0696b06  種爲因□乃至若生第四靜慮□還以第四靜

0696b07  慮大種爲因□若眼根及彼大種□還以眼根

0696b08  所依大種爲因□眼中左右異熟長養廣說如

0696b09  前□餘根及境廣說亦爾□然續生心俱起大種

0696b10  展轉爲俱有因□如是等廣說如前

0696b11  色界歿生欲界□最初所得諸根大種何大種

0696b12  爲因□答欲界繫□此亦總說□若差別說如前□

0696b13  應知餘義亦如前廣說

0696b14  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三

0696b15  十四

0696b16

0696b17

0696b18  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0696b19  三十五

0696b20

0696b21  　　　　五百大阿羅漢等造

0696b22  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0696b23  　　大種蘊第五中具見納息第三之二

0696b24  生欲界作色界化□乃至廣說□問何故作此

0696b25  論□答欲止他義顯己義故□如譬喩者作

0696b26  如是說□諸所化物皆非實有□若實有者云何

0696b27  名化□大德亦言□化非實有□是修所現□如屍

0696b28  起作鬼□所爲□爲止如是所說意趣顯諸

0696b29  化事皆是實有□由此等緣故作斯論

0696c01  生欲界作色界化發色界語□彼身語色何

0696c02  大種所造□答色界繫□生色界作欲界化□發

0696c03  欲界語□彼身語色何大種所造□答欲界繫□以

0696c04  有漏所造色皆同分界地大種所造故□然所

0696c05  化身差別有八□謂生欲界作欲界化有二

0696c06  種□一似自身□二似他身□作色界化亦有此

0696c07  二□及生色界作色界化有二種□一似自

0696c08  身□二似他身□作欲界化亦有此二□是謂八□

0696c09  此中但依二種作論□謂生欲界作色界化□

0696c10  及生色界作欲界化似他身者□問何故此

0696c11  中但依二身作論□答彼作論者意欲爾故□

0696c12  隨彼意欲而造論□但令不違法相□不應

0696c13  責其所以□有說□唯此二身微細難見難

0696c14  了□是故偏說□有說□唯此二身最難現前□藉

0696c15  多加行方能起故□有說□此於世間難可信

0696c16  受□謂誰能作他界他身□有說□此二最爲希

0696c17  有□謂能化作異界異身□是故偏說□諸變化心

0696c18  總有二種□一欲界繫二色界繫□或爲五□謂

0696c19  欲界四靜慮繫□或爲十二□則十二種能化

0696c20  者心□謂得初靜慮果者□乃至得第四靜慮

0696c21  果者□各有三種□何等爲三□一異生□二有學□

0696c22  三無學□復有說三□一外法異生□二內法異

0696c23  生□三聖者□復有說三□謂三位得□一離染時

0696c24  得□謂離下染得靜慮時二得果時得□謂得

0696c25  無學果時□三練根時得□謂轉根作見至不

0696c26  動時□或分十四□謂欲界繫有四□則四靜慮

0696c27  果□初靜慮繫亦有四□如欲界說□第二靜慮

0696c28  繫有三□則上三靜慮果□第三靜慮繫有二□

0696c29  則上二靜慮果□第四靜慮繫有一□則第四

0697a01  靜慮果□以下地心羸劣故□不能於上地

0697a02  化□或分十五□謂五地繫諸變化心□各有上

0697a03  中下品□有說□得五地變化心者各有三類□

0697a04  謂異生等如前說□或復分爲四十二種□謂前

0697a05  十四各有上中下品□有說□得十四種變化

0697a06  心者各有三類□謂異生等如前說

0697a07  諸作欲界化□彼身還似欲界有情□諸作色

0697a08  界化□彼身還似色界有情□問所作化身幾處

0697a09  所攝□答若生欲界作欲界化□自身他身皆

0697a10  四處攝□謂色香味觸□作色界化□自身他身皆

0697a11  二處攝□謂色觸□若生色界作色界化□自身

0697a12  他身皆二處攝□作欲界化□自身他身皆四處

0697a13  攝□如前說□有說□若作他身則四處攝□若

0697a14  作自身唯二處攝□勿彼成就香味處故□如

0697a15  是說者□雖化香味無成就失□如人衣服嚴

0697a16  具花香□雖復在身而不成就

0697a17  問若生欲界作欲界化初靜慮果□作色界

0697a18  化初靜慮果□如是二種誰劣誰勝□答此二運

0697a19  轉等無差別□然色界者界勝故勝□問若生欲

0697a20  界作欲界化第二靜慮果□作色界化初靜慮

0697a21  果□如是二種誰劣誰勝□答欲界者運轉勝□以

0697a22  彼從欲界□乃至第二靜慮能往還故□色界者

0697a23  界勝以色界法勝欲界故□問若生欲界作

0697a24  欲界化初靜慮果□作色界化第二靜慮果□

0697a25  如是二種誰劣誰勝□答色界者二事勝□一界

0697a26  勝□二運轉勝□如說□生欲界作欲色界化□初

0697a27  第二靜慮果□相對辨勝劣□如是生欲界

0697a28  作欲色界化□初第三靜慮果□初第四靜慮果□

0697a29  第二第三靜慮果□第二第四靜慮果□第三第

0697b01  四靜慮果□相對辨勝劣□准前問答如理應

0697b02  思□如生欲界□如是生初靜慮□生第二靜

0697b03  慮□生第三靜慮□隨其所應當思廣說

0697b04  問如生初靜慮者□有能發起身語表心故□

0697b05  令所化身作往來等種種所用□上諸靜慮無

0697b06  如是心□化主生彼所化□云何有往來等用□

0697b07  答如生初靜慮□以發起表心□令化身轉作

0697b08  往來等用□如是生上諸靜慮□亦以初靜慮

0697b09  發起表心□令所化身起往來等用□如眼識

0697b10  等□有餘師說□諸所化□身無往來等種種作

0697b11  用□但默然住由化主力□令彼似有往來等

0697b12  事□如帝網戱非有現有□問化事起時□爲必

0697b13  有依託方得現耶□爲復不爾□有說□化事

0697b14  必有依託□謂必依於木石塊等□化主方能

0697b15  作所化事□有餘師說□若初起通者所起化

0697b16  事要有所假□若通慧滿者□無所依假能起

0697b17  化事□問爲一心一化□爲一心多化□若一心

0697b18  一化□經頌所說當云何通□如說

0697b19  　一化主語時　　諸所化皆語

0697b20  　一化主若默　　諸化皆默然

0697b21  若一心多化□施設論說復云何通□如說□神境

0697b22  智證通云何加行□以何方便起神境智證

0697b23  通□答彼初業者習世俗定令極自在□極自

0697b24  在已起令現前□由現前故於神境通便能

0697b25  引發□從彼乃能隨起一化□起一化事尙爾

0697b26  許心□況復多耶有作是說□一心一化□問所

0697b27  引經頌當云何通□答先以多心祈多化語□

0697b28  後以一心令語俱發□前多心是轉□後一心

0697b29  隨轉□有餘師說□一心多化□問彼施設論當

0697c01  云何通□答若初起通者一心一化□若通慧滿

0697c02  者一心多化□問於一心中所起化事□爲必同

0697c03  類亦異類耶□有說□必同類化□謂作象時不

0697c04  作馬等□有說□亦異類化□謂初起通者□一心

0697c05  但能作一類物□若通慧滿者□一心能作象等

0697c06  四軍

0697c07  問已知修所成化事□爲亦有生得化耶□有

0697c08  說無□以生得勢用劣故□但能轉變令似異

0697c09  本□有說□亦有□然唯能作自身非餘□問若

0697c10  爾云何通經所說□如契經說□有三魔女各

0697c11  各化作多百女身□所謂童女産未産女□中女

0697c12  老女□其數各百□又自化身種種嚴飾□爲惑

0697c13  媚故詣菩薩所□謂菩薩曰□可起沙門□我等

0697c14  今來願相適事□菩薩不受□尋令彼身作衰

0697c15  老形羞□而退□答卽依魔女異熟身上□化

0697c16  作前說多百女身□如拘執毛不離拘執□如

0697c17  是說者□生所得心自身他身俱能化作□云何

0697c18  知然□曾聞尊者□波鞠多□端身靜慮魔爲□

0697c19  弄□便以花□冠尊者頂□尊者出定驚怪念

0697c20  言□此誰所作尋則知此是魔所爲□爲調彼

0697c21  故則以神力化作三屍□繫魔王頸□所謂死

0697c22  蛇死狗死人□於是魔王極懷□恥□種種方便

0697c23  欲去不能□所繫三屍纏□其頸□轉急轉臭

0697c24  魔旣無聊倍增惶恐□爲脫屍故□便陷入地

0697c25  更出騰空□又沒大海水中□復入蘇迷盧腹

0697c26  盡力擺突終不能去□魔旣困弊自度力窮□

0697c27  漸歷六天求欲免脫旣不能得□往梵宮

0697c28  邊請大梵言□唯願哀愍□解我頸上仙人所

0697c29  辱□梵王告曰□吾不能去□可還歸依本繫汝

0698a01  者□魔聞此已下贍部洲□五體歸誠禮尊者

0698a02  足□白言□大德□唯願慈悲□赦我前愆去尊所

0698a03  報□爾時尊者□波鞠多徐告魔言□吾知時

0698a04  矣□魔重稽首謝過求哀□請示何時爲除所

0698a05  辱□尊者告曰□汝能從今乃至如來聖敎未滅

0698a06  更不惱亂諸苾芻不□魔曰□唯然□當如敎

0698a07  □□請更誨示□唯尊所爲□尊者復言□向爲佛

0698a08  法然有私願□今欲請爲□魔曰□唯命□尊者告

0698a09  曰□佛涅槃後經于百歲我身乃生□如來法

0698a10  身吾今已見□所未見者□謂佛生身□仁今頗

0698a11  能爲我現不□魔曰□此事甚易我能爲之□願

0698a12  尊見時勿便致敬□令我獲罪□尊者曰爾□則

0698a13  時爲魔解去三屍□魔王歡喜謝尊者已□便

0698a14  入林中卽自化身作如來像□三十二相八

0698a15  十種好□威光赫奕過千日輪□復更化作諸苾

0698a16  芻衆□右舍利子左大目連□尊者阿難持□隨

0698a17  後□又與阿若多□陳那等千二百五十人俱□

0698a18  如半月形從林而出□時尊者□波鞠多見已

0698a19  歡喜得未曾有□以淳淨意如斷根樹□莫能

0698a20  自持□不覺投身禮魔雙足□魔王悚懼尋滅

0698a21  化身□由此故知生所得慧□亦能化作自身他

0698a22  身

0698a23  問則彼尊者□波鞠多□於化事中所得自

0698a24  在過俱□倍勝彼魔王□尊者何緣不自化

0698a25  作□而苦求請魔王作耶□答於修所成尊者

0698a26  自在□於生得化不及魔王□欲試魔王生得

0698a27  化力□是故請彼化作佛身□有說□修所得化

0698a28  尊者自得不生希有□生所得化尊者不得

0698a29  生希有心□欲寄魔王觀生得化□是故求彼

0698b01  令作佛身□有說□尊者深心敬佛□若自化作

0698b02  恐敬心不勝□是以令魔作之□有說□尊者少

0698b03  欲若自化作□恐天人等謂已是佛極加敬

0698b04  養□般涅槃後諸天世人供養悲哀同佛滅度□

0698b05  是以但請魔作□問修得生得二種變化云何

0698b06  差別□答所化無別□但修得者淨速圓妙□非生

0698b07  所得□有說□生得心化唯依自界身□修得心

0698b08  化通依自他界身

0698b09  問有留化事不若有者□佛何故般涅槃時不

0698b10  留化身□令於滅後住持說法饒益有情□若

0698b11  無者□何故尊者大迦葉波已般涅槃留身久

0698b12  住□曾聞尊者大迦葉波□入王舍城最後乞食□

0698b13  食已未久登□足山□山有三峰如仰□足□

0698b14  尊者入中結跏趺坐□作誠言曰□願我此身

0698b15  幷納□杖久住不壞□乃至經於五十七俱□

0698b16  六十百千歲□慈氏如來應正等覺□出現世時

0698b17  施作佛事□發此願已尋般涅槃□時彼三峰

0698b18  便合成一□掩蔽尊者儼然而住□及慈氏佛

0698b19  出現世時□將無量人天至此山上□告諸

0698b20  衆曰□汝等欲見釋迦牟尼佛杜多功德弟子

0698b21  衆中第一大弟子迦葉波不□擧衆咸曰□我等

0698b22  欲見□慈氏如來則以右手撫□足山頂□應

0698b23  時峰坼還爲三分□時迦葉波將納□杖□從

0698b24  中而出上昇虛空□無量天人睹斯神變□歎

0698b25  未曾有其心調柔□慈氏世尊如應說法皆得

0698b26  見諦□若無留化如此之事云何有耶□有說□

0698b27  有留化事□問若爾世尊何故不留化身至

0698b28  涅槃後住持說法□答所應作者已究竟故□

0698b29  佛謂所應度皆已度訖□所未度者聖弟子度

0698c01  之□有說□無留化事□問若爾迦葉波事云何

0698c02  得有□答諸信敬天神所任持故□有說□迦

0698c03  葉波爾時未般涅槃□慈氏佛時方取滅度□此

0698c04  不應理□寧可說無不說彼默然多時虛住□

0698c05  如是說者□有留化事□是故大迦葉波已入涅

0698c06  槃□問經說□一時作雙示導□謂身下出火身

0698c07  上出水□身下出水身上出火□此爲一心爲

0698c08  二心作□若一心作□云何一心有相違二果□若

0698c09  二心作□云何一時有二心俱起□有說□一心

0698c10  所作□問云何一心有相違二果□答先以二

0698c11  心別祈水火□後住一心令其俱發□前二心

0698c12  是轉□後一心隨轉□有說□二心所作□問云何

0698c13  一時有二心俱起□答由勝定力水火二心速

0698c14  疾□轉□似俱時發□如物[打-丁+費]子□左手放光右

0698c15  手隨言分僧臥具□若時發表無容放光□若

0698c16  時放光無容發表□由勝定力光表二心速

0698c17  疾□轉□似俱時發□水火二心應知亦爾

0698c18  施設論說□佛於一時化作化佛□身眞金色

0698c19  相好莊嚴□世尊語時化身亦語□化身語時世

0698c20  尊亦語□弟子一時作化弟子□剃除鬚髮著

0698c21  僧伽□□弟子語時所化便默□所化語時弟子

0698c22  便默□所以者何□佛於心定俱得自在□入出

0698c23  速疾不捨所緣□發自語已便發化語□發化

0698c24  語已復發自語□以極速故似俱時發□弟子

0698c25  心定非極自在□入出遲緩數捨所緣□發自

0698c26  語已發於化語□化語起時自語已滅□發化

0698c27  語□已復發自語□自語起時化語已滅□非極

0698c28  速故覺知前後□問諸大聲聞亦能如是□世

0698c29  尊於此有何不共□答佛以一心能發二語□

0699a01  謂自及化□自語已化則語□化語已自則語□

0699a02  極迅速故非俱謂俱□聲聞一心亦發二語□

0699a03  謂自及化□自語滅已化乃語□化語滅已自乃

0699a04  語□非極迅速故非俱覺非俱□又佛世尊於

0699a05  諸智境皆得自在□非諸聲聞□故佛此中亦

0699a06  有不共

0699a07  彼復□說佛於一時化作化佛□身眞金色相

0699a08  好莊嚴□世尊語時所化便默□所化語時世尊

0699a09  便默□弟子一時作化弟子□剃除鬚髮著僧

0699a10  伽□□弟子語時所化亦語□所化語時弟子亦

0699a11  語□問諸大聲聞亦能如是□世尊於此有何

0699a12  不共□答佛於心定俱得自在□入出速疾不

0699a13  捨所緣□能以一心發於二語□謂自及化□於

0699a14  中欲令語者便語□不令語者便默□聲聞心

0699a15  定非極自在□入出遲緩數捨所緣□雖能一

0699a16  心發於二語□謂自及化□然於其中欲令一

0699a17  語第二亦語□欲令一默第二亦默□不能令

0699a18  其一默一語□又佛世尊於諸智境皆得自

0699a19  在非諸聲聞□故佛此中亦有不共

0699a20  契經中說□佛告阿難□我之神力能以意所成

0699a21  身□爾至於梵世□阿難白佛□何其劣哉□此

0699a22  事聲聞亦能□世尊何足自歎□謂所化作名

0699a23  意所成身□聲聞亦能以此至於梵世□佛若

0699a24  爾者有何不共□世尊頗能離神通力□以□

0699a25  大種父母生身□於□忽間至梵世不□世尊

0699a26  告曰□此我亦能□阿難復言□此事實難□願說

0699a27  譬喩令我信解□佛言□諦聽□如世間鐵□或□

0699a28  或團置炎□中□漸輕漸軟漸調漸淨□隨意

0699a29  所爲□如是如來身隨心轉□繫心於身作輕

0699b01  軟等想□身隨心力成輕軟等事□由能繫心

0699b02  相續勢力□令所繫身運轉隨意□此中有說□

0699b03  佛盡智時得欲界無覆無記□未曾得心心所

0699b04  法□由此勢力不入靜慮不起神通□□發

0699b05  心時則能擧身至色究竟□何況梵世□有作

0699b06  是說□世尊爾時起緣風心令身轉擧□有餘

0699b07  師說□起緣空心能令佛身所往無□□有言□

0699b08  佛意則說此身名意所成□由隨意力成輕

0699b09  軟等運轉事故□離定通力能運此身□至梵

0699b10  世故與聲聞別□有言□佛說意所成身則所

0699b11  化身不假定通能至梵世□與聲聞別□有

0699b12  言□佛說由意勢通令所化身速至梵世□此

0699b13  捷疾力二乘等無□故佛依此自顯殊勝

0699b14  問頗有變化心一刹那頃斷而不得□得而不

0699b15  斷俱不俱耶□答有□謂離欲染最後無間道

0699b16  時□於變化心有此四句□斷而不得者□謂欲

0699b17  界繫上三靜慮果□得而不斷者□謂初靜慮繫

0699b18  初靜慮果□亦斷亦得者□謂欲界繫初靜慮果□

0699b19  不斷不得者□謂初靜慮繫上三靜慮果□第二

0699b20  靜慮繫上三靜慮果□第三靜慮繫上二靜慮

0699b21  果□第四靜慮繫第四靜慮果□如離欲界染

0699b22  最後無間道作四句□如是離初靜慮染最

0699b23  後無間道□乃至離第三靜慮染最後無間道□

0699b24  隨其所應各有四句

0699b25  化當言有大種無大種耶□答當言有大

0699b26  種□無有現色離大種故□化當言有所造

0699b27  色□無所造色耶□答當言有所造色□化有

0699b28  二種□一修得□二生得□修得化若欲界繫四處

0699b29  攝□若色界繫二處攝□生得化若欲界繫九處

0699c01  攝□若色界繫七處攝□由如是法成化身故□

0699c02  化當言有心□無心耶□答當言無心□然化有

0699c03  二種□一修得此無心□二生得此有心□此中說

0699c04  修得化非心依故□又有二種□一作他身此

0699c05  無心□二作自身此有心□此中說他身化非

0699c06  心依故□若變化他有情身者□如自身說□化

0699c07  當言誰心所轉耶□答當言化主□由化主

0699c08  心令有表故□然修得化由化主心轉□若生

0699c09  得化由自心轉□此中說修得化□又作他身

0699c10  由化主心轉□若作自身由自心轉□此中

0699c11  說他身化

0699c12  問諸化皆滅耶□答修得化滅□生得化有滅不

0699c13  滅□謂天龍藥叉等自身化時□有異色等起□此

0699c14  於後時異色等滅□而自身在□又作他身者

0699c15  滅□作自身者有滅不滅□若變化他有情身

0699c16  者如自身說□問諸化所食誰腹中消□答此若

0699c17  化主所須□所宜食者卽化主腹中消□若非

0699c18  化主所須所宜食者□如草木等聚置一處□

0699c19  若化他有情令飮食者□隨化主意有消不

0699c20  消

0699c21  問化身由何出煙焰等□答由化主力□謂諸

0699c22  化主欲於是處起煙起焰□起煙焰峰□起

0699c23  煙焰舍□則於是處煙焰等起□問由何化身

0699c24  有燒者有不燒者□復以何故有燒身不燒

0699c25  衣□燒衣不燒身□俱不俱耶□答由化主力□

0699c26  謂諸化者隨意所欲□或燒不燒

0699c27  如契經說□尊者達臘婆末羅子□以神通力

0699c28  上昇虛空火界焚身無餘灰燼□問彼尊者火

0699c29  焚身時□爲涅槃前□爲涅槃後答諸說有留

0700a01  化者□彼說涅槃後火起焚身□謂彼獲得心定

0700a02  自在將取滅度□神力昇空於虛空中□化作

0700a03  床座及種種薪□便以願力入火界定□□發

0700a04  火已則般涅槃□由此焚身令無灰燼□諸說

0700a05  無留化者□彼說命未盡火起焚身□謂彼獲

0700a06  得心定自在□將欲滅度神力昇空入火等

0700a07  持□令身漸死隨無根處火起焚之□乃至最

0700a08  後唯有心命依處□如極細毛端許□乃入涅

0700a09  槃火亦隨滅□餘毛端量所不燒者由細難

0700a10  知□謂無灰燼

0700a11  中有□當言有大種無大種耶□乃至廣說□

0700a12  問何故次化明中有□答是作論者意欲爾故□

0700a13  乃至廣說□有說□化與中有俱是微細難可

0700a14  了知□有餘師說□此二俱是意所成身□有說□

0700a15  此二多諸誹謗□謂譬喩者說□化非實□分別

0700a16  論者撥無中有□前明化是實有□今明中有

0700a17  非無□以是故次化明中有

0700a18  中有當言有大種無大種耶□答當言有

0700a19  大種無有現色離大種故□中有當言有

0700a20  所造色□無所造色耶□答當言有所造色□欲

0700a21  界九處攝□色界七處攝□由如是法成彼身

0700a22  故□中有當言有心無心耶□答當言有心□中

0700a23  有當言誰心所轉耶□答當言自心□由自心

0700a24  力起表業故□中有義如結蘊廣說

0700a25  世名何法□答此增語所顯行□問何故作此論

0700a26  答爲止他宗顯自宗故□謂譬喩者□分別論

0700a27  師□執世與行其體各別□行體無常□世體是

0700a28  常□諸無常行□行常世時如諸器中果等轉

0700a29  易□又如人等歷入諸舍□爲遮彼執顯三世

0700b01  體則是諸行□行無常故世亦無常□由是等

0700b02  緣故作斯論□三世義亦如結蘊廣說

0700b03  劫名何法□答此增語所顯半月月時年□問何

0700b04  故作此論□答爲釋經故□如契經說□有一苾

0700b05  芻來詣佛所□頂禮雙足□住一面□白世

0700b06  尊言□佛恒說劫□此爲何量□佛言□苾芻□劫量

0700b07  長遠非百千等歲數可知□苾芻復言□有譬

0700b08  喩不□世尊言有□今爲汝說□如近城邑有全

0700b09  段石山□縱廣高量各踰繕那□迦尸細縷百年

0700b10  一拂□山已磨滅此劫未終□苾芻當知□汝等

0700b11  長夜經此劫數無量百千□在於地獄傍生鬼

0700b12  趣□及人天中□受諸劇苦生死輪轉未有盡

0700b13  期□何得安然不求解脫□彼經則是此論所

0700b14  依經□雖說劫未分別劫體是何今欲分別

0700b15  故作斯論□問何故但說半月月時年爲劫□

0700b16  不說刹那臘縛牟呼栗多晝夜以爲劫耶□

0700b17  答應說而不說者□當知此義有餘□有說□此

0700b18  中擧□攝細□謂刹那等細□半月月等□□若

0700b19  說□當知已說細□由積細時爲□時故□

0700b20  有說□此中擧近攝遠□謂劫近爲半月等所

0700b21  成□半月等復爲刹那等成故□說近時亦已

0700b22  說遠

0700b23  劫體是何□有說□是色處□云何知然□如施設

0700b24  論說□劫初時人身光恒照□以貪味故光滅闇

0700b25  生□於是東方有日輪起□光明輝朗同於昔

0700b26  照□見已喜曰□天光來來□以天光來故名爲

0700b27  晝□須臾未幾日輪西沒□闇起如先□見已歎

0700b28  言□天光沒沒□以天光沒故名爲夜□由此

0700b29  證知劫體是色□劫體皆積晝夜成故□如是

0700c01  說者□晝夜等位無不皆是五蘊生滅□以此

0700c02  成劫劫體亦然□然劫旣通三界時分□故用五

0700c03  蘊四蘊爲性

0700c04  已說自性□所以今當說□何故名劫□劫是何

0700c05  義□答分別時分故名爲劫□謂分別□刹那臘縛

0700c06  牟呼栗多時分以成晝夜□分別晝夜時分以

0700c07  成半月□月時年分別半月等時分以成於劫□

0700c08  以劫是分別時分中極故得總名□聲論者

0700c09  言□分別位故說名爲劫□所以者何□劫是分別

0700c10  有爲行中究竟位故

0700c11  劫有三種□一中間劫□二成壞劫□三大劫□中

0700c12  間劫復有三種□一減劫□二增劫□三增減劫□

0700c13  減者從人壽無量□歲減至十歲□增者從人

0700c14  壽十歲增至八萬歲□增減者從人壽十歲

0700c15  增至八萬歲□復從八萬歲減至十歲□此中

0700c16  一減一增十八增減□有二十中間劫經二十

0700c17  中劫世間成□二十中劫成已住□此合名成劫□

0700c18  經二十中劫世間壞□二十中劫壞已空□此合

0700c19  名壞劫□總八十中劫合名大劫□成已住中二

0700c20  十中劫初一唯減□後一唯增□中間十八亦增

0700c21  亦減□問此三誰最久□有說□減劫最久□增劫

0700c22  爲中□增減最促□謂身有光時所經時久非

0700c23  身光滅□乃至于今食地味時所經時久非

0700c24  地味滅□乃至于今食地□時所經時久非

0700c25  地□盡□乃至于今食林藤時所經時久非

0700c26  從彼盡□乃至于今食自然稻時□所經時久

0700c27  非從彼盡□乃至于今□故此減劫時最爲久□

0700c28  如是說者□初減後增中間十八□此二十劫其

0700c29  量皆等□唯於減時佛出于世□於唯增時

0701a01  輪王出世□於增減時獨覺出世

0701a02  問施設論說□人中四洲由日月輪以辨晝

0701a03  夜□欲天晝夜云何得知□答因相故知□謂彼

0701a04  天上若時□特摩花合□□□羅花開□衆鳥希

0701a05  鳴□□風疾起□少欣遊戱□多樂睡眠□當知爾

0701a06  時說名爲夜□若時□□羅花合□□特摩花開□

0701a07  衆鳥和鳴□微風徐起□多欣遊戱□少欲睡眠□當

0701a08  知爾時說名爲晝

0701a09  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三

0701a10  十五

0701a11

0701a12

0701a13  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0701a14  三十六

0701a15

0701a16  　　　　五百大阿羅漢等造

0701a17  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0701a18  　　大種蘊第五中具見納息第三之三

0701a19  心起住滅分名何法□答此增語所顯□刹那

0701a20  臘縛牟呼栗多□問此應半月等前說□所以者

0701a21  何□由刹那等積成晝夜□晝夜積成半月月

0701a22  等半月月等積成劫故□何故前說□後說細

0701a23  耶□答彼作論者意欲爾故□乃至廣說□有作

0701a24  是說□阿毘達磨應以相求不以先後□但不

0701a25  違法相隨說無失□有餘師說□此作論中先

0701a26  說□後說細令諸學者漸次入故□此中起

0701a27  分□謂生住分□謂老□滅分□謂無常□有爲法有

0701a28  三分齊□謂時色名□時之極少□謂一刹那□色

0701a29  之極少□謂一極微□名之極少□謂依一字□積

0701b01  此以爲漸多分齊名分齊□如雜蘊說

0701b02  問彼刹那量云何可知□有作是言□施設論

0701b03  說□如中年女緝績□時□□□細毛不長不

0701b04  短□齊此說爲□刹那量□彼不欲說□縷短

0701b05  長□但說□毛從指間出□隨所出量是□刹

0701b06  那□問前問刹那□何緣乃引施設論□說□刹

0701b07  那量□答此中擧□以顯於細□以細難知不

0701b08  可顯故□謂百二十刹那成一□刹那□六十

0701b09  □刹那成一臘縛□此有七千二百刹那□三十

0701b10  臘縛成一牟呼栗多□此有二百一十六千刹

0701b11  那□三十牟呼栗多成一晝夜□此有少二十不

0701b12  滿六十五百千刹那□此五蘊身一晝一夜□經

0701b13  於爾所生滅無常□有說□此□非刹那量□如

0701b14  我義者□如壯士彈指頃經六十四刹那□有

0701b15  說□不然□如我義者□如二壯夫□斷衆多

0701b16  迦尸細縷□隨爾所縷斷經爾所刹那□有說□

0701b17  不然□如我義者□如二壯夫執挽衆多迦尸

0701b18  細縷□有一壯士以至那國百練剛刀捷疾

0701b19  而斷□隨爾所縷斷經爾所刹那□有說□猶□

0701b20  非刹那量□實刹那量□世尊不說□云何知然□

0701b21  如契經說□有一苾芻來詣佛所□頂禮雙足

0701b22  □住一面□白世尊言□壽行云何□速疾生滅□

0701b23  佛言□我能宣說汝不能知□苾芻言□頗有譬

0701b24  喩能顯示不□佛言□有今爲汝說□譬如四善

0701b25  射夫各執弓箭□相背□立欲射四方□有一

0701b26  捷夫來語之曰□汝等今可一時放箭□我能

0701b27  遍接俱令不墮□於意云何□此捷疾不□苾芻

0701b28  白佛□甚疾□世尊□佛言□彼人捷疾不及地行

0701b29  藥叉□地行捷疾不及空行藥叉□空行捷疾不

0701c01  及四大王衆天□彼天捷疾不及日月輪□二

0701c02  輪捷疾不及堅行天子□此是導引日月輪

0701c03  車者□此等諸天展轉捷疾壽行生滅捷疾於

0701c04  彼□刹那流轉無有暫停□由此故知世尊不

0701c05  說實刹那量□問何故世尊不爲他說實刹

0701c06  那量□答無有有情堪能知故□問豈舍利子

0701c07  亦不知耶□答彼雖能知而於彼無用是故

0701c08  不說□佛不空說法故

0701c09  一歲有十二月□晝夜增減略爲二時□由減

0701c10  及增各六月故□然晝與夜增減相違□雖各

0701c11  二時而無四位□晝夜增減各一臘縛□月則各

0701c12  一牟呼栗多□三十牟呼栗多成一晝夜□於中

0701c13  晝夜多少四類不同□增位極長不過十八□

0701c14  減位極短唯有十二□晝夜停位各有十五□

0701c15  謂□栗底迦月白半第八日□晝夜各十五牟

0701c16  呼栗多□從此以後晝減夜增各一臘縛□至末

0701c17  伽始羅月白半第八日□夜有十六牟呼栗多□

0701c18  晝十四至報沙月白半第八日□夜有十七晝

0701c19  十三□至磨伽月白半第八日□夜有十八晝

0701c20  十二□從此以後夜減晝增各一臘縛□至頗

0701c21  勒□那月白半第八日□夜有十七晝十三□

0701c22  至制□羅月白半第八日□夜有十六晝十

0701c23  四□至吠舍□月白半第八日□晝夜各十五□從

0701c24  此以後夜減晝增各一臘縛□至誓瑟□月白

0701c25  半第八日□夜有十四晝十六□至阿沙茶月

0701c26  白半第八日□夜有十三晝十七□至室羅筏

0701c27  拏月白半第八日□夜有十二晝十八□從此

0701c28  以後晝減夜增各一臘縛□至婆達羅□陀月

0701c29  白半第八日□夜有十三晝十七□至阿濕縛

0702a01  庾□月白半第八日□夜有十四晝十六□如

0702a02  是復至□栗底迦月白半第八日□晝夜停等□

0702a03  是名略說時之分齊

0702a04  問彼極微量復云何知□答應知極微是最細

0702a05  色不可斷截破壞貫穿不可取捨乘履□

0702a06  □□非長非短□非方非圓□非正不正□非

0702a07  高非下□無有細分不可分析□不可睹見□

0702a08  不可聽聞□不可嗅嘗□不可摩觸故說極

0702a09  微□是最細色□此七極微成一微塵□是眼眼識

0702a10  所取色中最微細者□此唯三種眼見□一天眼□

0702a11  二轉輪王眼□三住後有菩薩眼□七微塵成一

0702a12  銅塵□有說□此七成一水塵□七銅塵成一水

0702a13  塵□有說□此七成一銅塵□七水塵成一□毫

0702a14  塵□有說□七銅塵成一□毫塵□七□毫塵成

0702a15  一羊毛塵□七羊毛塵成一牛毛塵□七牛毛塵

0702a16  成一向遊塵□七向遊塵成一□□七□成一

0702a17  □□七□成一□麥□七□麥成指一節□二十

0702a18  四指節成一□□四□爲一弓□去村五百弓□

0702a19  名阿練若處□從此已去名邊遠處□則五百

0702a20  弓成摩揭陀國一俱盧舍□成北方半俱盧舍□

0702a21  所以者何□摩揭陀國其地平正去村雖近而

0702a22  不聞聲□北方高下遠猶聲及□是故北方俱盧

0702a23  舍大□八俱盧舍成一踰繕那□贍部洲人身長

0702a24  三□半□或有過者□毘提訶人身長八□□瞿陀

0702a25  尼人身長十六□□俱盧洲人身長三十二□□

0702a26  四大王衆天身長俱盧舍四分之一□三十三

0702a27  天身長半俱盧舍□天帝釋身長一俱盧舍□夜

0702a28  摩天身長□俱盧舍四分之三□睹史多天身長

0702a29  俱盧舍□樂變化天身長俱盧舍□及俱盧舍

0702b01  四分之一□他化自在天身長俱盧舍半□梵衆

0702b02  天身長半踰繕那□梵輔天身長一踰繕那□大

0702b03  梵天身長一踰繕那半□少光天身長二踰繕

0702b04  那□無量光天身長四踰繕那□極光淨天身長

0702b05  八踰繕那□少淨天身長十六踰繕那□無量淨

0702b06  天身長三十二踰繕那□遍淨天身長六十四

0702b07  踰繕那□無雲天身長百二十五踰繕那□福生

0702b08  天身長二百五十踰繕那□廣果天身長五百

0702b09  踰繕那□無想天身亦爾□無煩天身長千踰繕

0702b10  那□無熱天身長二千踰繕那□善現天身長四

0702b11  千踰繕那□善見天身長八千踰繕那□阿迦□

0702b12  瑟□天身長十六千踰繕那□如是名爲色之

0702b13  分齊□頗有法四緣生耶□乃至廣說□問何故

0702b14  作此論□答爲止說緣無實者意顯諸緣性

0702b15  皆是實有故作斯論□從緣生法有三種□一

0702b16  色□二心心所法□三心不相應行□色復有三□

0702b17  謂善染汚無覆無記□心心所法心不相應行

0702b18  亦爾□此中善色□及異熟所不攝□無覆無記

0702b19  色生時一緣一少分□於此有作用□一緣者增

0702b20  上□一少分者因緣□則同類因□則此滅時一緣

0702b21  一少分□於此有作用□一緣者增上□一少分

0702b22  者因緣□則俱有因□染汚色生時□一緣一少分□

0702b23  於此有作用□一緣者增上□一少分者因緣□

0702b24  則同類因遍行因□則此滅時一緣一少分□於

0702b25  此有作用□一緣者增上□一少分者因緣□則

0702b26  俱有因□異熟色生時一緣一少分□於此有作

0702b27  用□一緣者增上□一少分者因緣□則同類因異

0702b28  熟因□則此滅時一緣一少分□於此有作用□

0702b29  一緣者增上一少分者因緣□則俱有因□善心

0702c01  心所法及異熟所不攝□無覆無記心心所法

0702c02  生時□二緣一少分□於此有作用□二緣者增

0702c03  上等無間□一少分者□因緣□則同類因□則此滅

0702c04  時二緣一少分□於此有作用□二緣者增上所

0702c05  緣□一少分者因緣□則俱有因相應因□染汚心

0702c06  心所法生時□二緣一少分□於此有作用□二

0702c07  緣者□增上等無間□一少分者□因緣□則同類因

0702c08  遍行因□則此滅時二緣一少分□於此有作

0702c09  用□二緣者增上所緣□一少分者□因緣則俱有

0702c10  因相應因□異熟心心所法生時□二緣一少分□

0702c11  於此有作用□二緣者□增上等無間□一少分

0702c12  者□因緣則同類因異熟因□則此滅時二緣一

0702c13  少分□於此有作用□二緣者□增上所緣□一少

0702c14  分者因緣□則俱有因相應因□善心不相應行

0702c15  中無想等至□滅盡等至生時□二緣一少分□於

0702c16  此有作用□二緣者□增上等無間□一少分者

0702c17  因緣□則同類因□則此滅時一緣一少分□於此

0702c18  有作用□一緣者增上□一少分者因緣□則俱有

0702c19  因□餘善及異熟所不攝□無覆無記心不相應

0702c20  行生時□一緣一少分□於此有作用□一緣者

0702c21  增上□一少分者因緣□則同類因□則此滅時一

0702c22  緣一少分□於此有作用□一緣者增上□一少

0702c23  分者因緣□則俱有因□染汚心不相應行生時□

0702c24  一緣一少分□於此有作用□一緣者增上□一少

0702c25  分者因緣□則同類因遍行因□則此滅時一緣

0702c26  一少分□於此有作用□一緣者增上□一少分

0702c27  者因緣則俱有因□異熟心不相應行生時□一

0702c28  緣一少分□於此有作用□一緣者增上□一少

0702c29  分者因緣□則同類因異熟因□則此滅時一緣

0703a01  一少分□於此有作用□一緣者增上□一少分

0703a02  者因緣□則俱有因□是謂此處略毘婆沙

0703a03  頗有法四緣生耶□答有□謂一切心心所法□

0703a04  問此法生時但由二緣半□於此有作用□云

0703a05  何乃說四緣生耶□答生位滅位合說四緣□

0703a06  起未已滅總名生故□問生時滅時各二緣

0703a07  半□若合說者應有五緣□何故說四□答依種

0703a08  類說不過四故□謂一緣唯於生時作用□

0703a09  一緣唯於滅時作用□二緣通於二時作用

0703a10  故合說四□頗有法三緣生耶□答有□謂無想

0703a11  等至滅盡等至□問此法生時但由二緣半□於

0703a12  此有作用□云何乃說三緣生耶□答生位滅

0703a13  位合說三緣□起未已滅總名生故□問此於

0703a14  生時有二緣半□滅時有一緣半□若合說者

0703a15  應有四緣□何故說三□答依種類說不過

0703a16  三故□謂一緣唯於生時作用□二緣通於二

0703a17  時作用故合說三□頗有法二緣生耶□答有□

0703a18  謂除無想滅盡等至□諸餘心不相應行□及一

0703a19  切色□問此法生時但由一緣半□於此有作

0703a20  用□云何乃說二緣生耶□答生位滅位合說

0703a21  二緣□起未已滅總名生故□問此於生時有

0703a22  一緣半□滅時有一緣半□應有三緣□何故說

0703a23  二□答依種類說不過二故□謂二緣俱於生

0703a24  時滅時有作用故□頗有法一緣生耶□答無□

0703a25  所以者何□諸有爲法性羸劣故□不自依故□

0703a26  依止他故□無作用故□不自在故□彼有爲

0703a27  法最極少者□謂一刹那□一極微□法生位滅

0703a28  位除其自體□餘一切法爲增上緣□於滅位

0703a29  中生等爲彼俱有因故□說爲因緣□由此定

0703b01  無一緣生者

0703b02  此中因緣攝一切有爲法□等無間緣攝過去

0703b03  現在□除阿羅漢最後心聚□餘心心所法□所緣

0703b04  緣增上緣□攝一切法□又因緣攝五蘊□等無

0703b05  間緣□攝無色四蘊少分□所緣緣增上緣□攝

0703b06  五蘊及非蘊□又因緣攝三世□等無間緣攝二

0703b07  世少分□所緣緣增上緣□攝三世及非世□問如

0703b08  是四緣誰勝誰劣□有說□因緣勝餘劣□以因

0703b09  增長有生滅故□有說□等無間緣勝餘劣□以

0703b10  能開闢聖道門故□有說□所緣緣勝餘劣□諸

0703b11  心心所所依仗故□有說□增上緣勝餘劣□諸

0703b12  法生滅皆不障故□如是說者□皆勝皆劣功能

0703b13  差別故□問諦與忍智爲所緣緣□於與三乘

0703b14  誰爲親勝答無偏親勝如豆聚等□但由忍

0703b15  智上中下故□施設所緣有三差別□如三力

0703b16  士射堅洛叉□摩訶諾健那中而不破□□羅塞

0703b17  建提□破而不度□那羅延箭□破已直度更穿

0703b18  餘物□非彼洛叉有堅軟異□但由射者勢力

0703b19  不同□故說洛叉亦有差別

0703b20  問何緣闕故便般涅槃□有說□因緣流轉生死

0703b21  由因緣力□因緣斷故生死則斷□有說□等無

0703b22  間緣□以阿羅漢後心不續便涅槃故□有說□

0703b23  所緣緣□以諸爾焰不起此後心心所法便

0703b24  涅槃故□有說□增上緣□以阿羅漢最後心後

0703b25  無不障□便斷絶故□如是說者□四緣闕故

0703b26  而般涅槃□以涅槃時四緣攝法□於彼相續

0703b27  皆無作用□便般涅槃

0703b28  云何因相應法□乃至廣說□問何故作此論□答

0703b29  欲止愚於相應法者執相應法體非實有□

0703c01  顯相應法體是實有□故作斯論□於此義中

0703c02  有作是說□此中但依一因作論□謂相應因□

0703c03  由此中說相應言故□依彼意趣釋此文

0703c04  者□云何因相應法□答一切心心所法□此是相

0703c05  應因自體法□與相應因自體法相應故名因

0703c06  相應□云何因不相應法□答色無爲心不相應

0703c07  行□問色等旣非相應因□自體如何乃說因

0703c08  不相應□答色等雖非相應因自體□而與相

0703c09  應因自體不相應故說爲因不相應□斯有

0703c10  何失□云何因相應因不相應法□答則心心所

0703c11  法少分因相應□少分因不相應□少分因相應

0703c12  者□謂自於他□少分因不相應者□謂自於自□

0703c13  云何非因相應□非因不相應法□答則心心

0703c14  所法少分非因相應□少分非因不相應□少分

0703c15  非因相應者□謂自於自□少分非因不相應

0703c16  者□謂自於他□有說□此中依二因作論謂

0703c17  相應因俱有因□由此二因恒與彼法不相

0703c18  離故□有說□此中依三因作論□謂相應因

0703c19  俱有因同類因□由此三因通三性故□有說□

0703c20  此中依四因作論□除同類因遍行因□由此

0703c21  四因通三世故□有說□此中依五因作論□

0703c22  除能作因□以通無爲非親勝故□有說□此

0703c23  中依六因作論□由此所說因言總故□然相

0703c24  應法或有具作六因自體□或有但作五因

0703c25  自體□或有但作四因自體□何等具作六因

0703c26  自體□謂不善遍行心心所法□何等但作五因

0703c27  自體□謂不善非遍行心心所法□若有覆無記

0703c28  遍行心心所法□若善有漏心心所法□何等但

0703c29  作四因自體□謂有覆無記非遍行心心所法□

0704a01  若無覆無記心心所法□若無漏心心所法□依

0704a02  彼意趣釋此文者□云何因相應法□答一切

0704a03  心心所法□謂六因自體法□與六因自體法相

0704a04  應□五因自體法□與五因自體法相應□四因

0704a05  自體法□與四因自體法相應故□名因相應□

0704a06  後三問答准前應知

0704a07  云何緣有緣法□乃至廣說□問何故作此論□

0704a08  答欲止愚於所緣緣性執所緣緣非實有

0704a09  法者意顯所緣緣體是實有故作斯論□云

0704a10  何緣有緣法□答若意識幷相應法□緣心心所

0704a11  法□由有所緣法□爲此所緣故□說此爲緣有

0704a12  緣法□如明眼者見明眼人□彼明眼人復有

0704a13  所見□緣有緣法應知亦爾□云何緣無緣法□答

0704a14  五識身幷相應法□若意識幷相應法□緣色無

0704a15  爲心不相應行□由無所緣法爲此所緣故□

0704a16  說此爲緣無緣法□如明眼者見生盲人□彼

0704a17  生盲人更無所見□緣無緣法應知亦爾□云何

0704a18  緣有緣緣無緣法□答若意識幷相應法□緣心

0704a19  心所法□及色無爲心不相應行□由有所緣無

0704a20  所緣法□爲此所緣故□說此爲緣有緣緣無

0704a21  緣法□如明眼者見明眼人及生盲人□彼明眼

0704a22  人復有所見□彼生盲人更無所見□緣有緣緣

0704a23  無緣法應知亦爾□有餘□謂此第三句義□則

0704a24  合初二更無異體□此不應理□與本論相

0704a25  違故□如本論說□緣有緣法是有爲□緣隨眠隨

0704a26  增□緣無緣法是一切隨眠隨增□緣有緣緣無

0704a27  緣法是有爲緣隨眠隨增□非緣有緣非緣無

0704a28  緣法□是有漏緣隨眠隨增□然有意識幷相應

0704a29  法□一刹那頃總緣有緣及無緣法□是故如前

0704b01  所說者好□云何非緣有緣非緣無緣法□答

0704b02  色無爲心不相應行□由此法不緣有所緣無

0704b03  所緣法故說此爲非緣有緣非緣無緣法□

0704b04  如生盲人都無所見□此亦如是

0704b05  如世尊說□內無色想觀外色□乃至廣說□問何

0704b06  故作此論□答爲欲分別契經義故□如契經

0704b07  說□內無色想觀外色□雖作是說而不分別□

0704b08  云何內無色想觀外色□乃至廣說□今欲分別□

0704b09  故作斯論□云何內無色想觀外色耶□答謂有

0704b10  苾芻起如是勝解□今我此身將死□已死將

0704b11  上輿□已上輿將往塚間□已往塚間將置

0704b12  地□已置地將爲種種蟲食□已爲種種蟲食□

0704b13  彼於最後不見內身□唯見外蟲□是名內

0704b14  無色想觀外色□謂彼由先多勝解□力不見

0704b15  身相□但見違逆損害內身外諸蟲相□復有

0704b16  苾芻起如是勝解□今我此身將死□已死將

0704b17  上輿□已上輿將往塚間□已往塚間將置

0704b18  薪[■/積]□已置薪[■/積]將爲火焚□已爲火焚彼

0704b19  於最後不見內身□唯見外火□是名內無

0704b20  色想觀外色□謂彼由先多勝解力□不見身

0704b21  相□但見違逆損害內身外諸火相□復有苾

0704b22  芻起如是勝解□今我此身□甚爲虛僞□如雪

0704b23  或雪□□如沙糖或沙糖□□如生熟□或生

0704b24  熟□□□將爲火炙□已爲火炙將融銷□已

0704b25  融銷□彼於最後不見內身唯見外火□是

0704b26  名內無色想觀外色□謂彼由先多勝解力□不

0704b27  見身相□但見違逆損害內身外諸火相□此

0704b28  中如雪或雪□者□謂北方諸瑜伽師□如沙糖

0704b29  或沙糖□者□謂南方諸瑜伽師□如生熟□

0704c01  或生熟□□者□謂一切處諸瑜伽師□問若

0704c02  時作內無色想則時觀外色耶□爲爾時但

0704c03  觀外色□不作內無色想耶□設爾何過□若時

0704c04  作內無色想□則時觀外色者□云何一覺不

0704c05  作二解差別解耶□如是一覺便成多體□若

0704c06  爾時但觀外色□不作內無色想者□此文所

0704c07  說內無色想觀外色復云何通答應說□爾時

0704c08  但觀外色□不作內無色想□問若爾此文所

0704c09  說內無色想觀外色當云何通□答依瑜伽師

0704c10  意樂而說□謂觀行者有如是意樂□我當內

0704c11  無色想觀外色隨彼而說□然於爾時唯觀

0704c12  外色□有說□依彼先時分別行相故作是說□

0704c13  謂瑜伽師先起如是分別行相□我當如是

0704c14  如是作內無色想觀外色觀□及修觀時唯觀

0704c15  外色□有說□此文依修加行成滿時說□謂內

0704c16  無色想者□說此善根加行時□觀外色者□說此

0704c17  善根成滿時□非於一時有二種解□有說□此

0704c18  文依義至說□謂若內無色想義至觀外色□若

0704c19  觀外色義至內無色想□非於一覺有二種解□

0704c20  有說□內無色想者□說所依觀外色者□說所

0704c21  緣□非於所緣俱起二解□有餘師說□若時作

0704c22  內無色想□則時亦觀外色□問若爾云何一覺

0704c23  不作二解差別解耶□答雖作二解而不相

0704c24  違故無有失□此不應理□有無二相互相

0704c25  違故□是故如前所說者好

0704c26  如世尊說□有除色想□乃至廣說□問何故復

0704c27  作此論□答彼作論者意欲爾故□乃至廣說□有

0704c28  說□爲欲分別契經義故□謂契經中說除色

0704c29  想□而不廣辯□今欲辯之故作斯論□云何除

0705a01  色想耶□答謂有苾芻起如是勝解□今我此

0705a02  身將死□已死將上輿□已上輿將往塚間□

0705a03  已往塚間將置地□已置地將爲種種蟲

0705a04  食□已爲種種蟲食□此種種蟲將散□已散□彼

0705a05  於最後不見自身□亦不見蟲□是名除色

0705a06  想□謂彼由先多勝解力不見身相□亦復不

0705a07  見違害內身外諸蟲相□復有苾芻起如

0705a08  是勝解□今我此身將死□已死將上輿□已上

0705a09  輿將往塚間□已往塚間將置薪[■/積]□已置

0705a10  薪[■/積]將爲火焚□已爲火焚此焚屍火將滅□

0705a11  已滅□彼於最後不見自身□亦不見火□是

0705a12  名除色想□謂彼由先多勝解力不見身相□

0705a13  亦復不見違害內身外諸火相□復有苾芻

0705a14  起如是勝解□今我此身甚爲虛僞□如雪或

0705a15  雪□□如沙糖或沙糖□□如生熟□或生熟

0705a16  □□□將爲火炙□已爲火炙將融銷□已融

0705a17  銷□此能銷火將滅□已滅□彼於最後不見自

0705a18  身□亦不見火□是名除色想□謂彼由先多勝

0705a19  解力不見身相□亦復不見違害內身外諸

0705a20  火相□如雪□等三種譬喩□隨方差別如前

0705a21  應知

0705a22  問彼瑜伽師何處曾見如是諸相□而今觀耶□

0705a23  答由彼曾與同梵行者作瞻病人□曾見苾

0705a24  芻大種乖適□斷諸飮食呻吟苦痛□雖加醫

0705a25  藥轉復增劇□乃至漸困暴汗交流□喘息奔急

0705a26  須臾命盡□爲縛床輿安置其屍□同學悲酸

0705a27  送至葬所□若所至處薪難得者□便置坑中

0705a28  □然捨去□後日重往見彼屍骸□已爲狐狼□

0705a29  梟□鷲烏鵲餓狗之所□食□須臾遠觀骨肉

0705b01  都盡□□忽四散其處寂然□若處柴薪易可得

0705b02  者□便積薪木安置其屍□以火焚之俄頃

0705b03  皆盡□須臾火滅寂無所有□彼瑜伽師善取如

0705b04  是種種相已□疾還所住洗足敷座□結跏趺

0705b05  坐調直身心□令無熱惱遠離諸蓋□有所

0705b06  堪能憶念先時□所取諸相以勝解力想見

0705b07  己身□次第有前所見衆相□若不曾作瞻養

0705b08  病人□彼於一時見雪□等漸次爲火之所

0705b09  銷融□乃至後時都無所見□取是相已□以勝

0705b10  解力想見己身□次第有前所見衆相□由此

0705b11  緣故諸瑜伽師□於其自身起斯勝解□問如

0705b12  是觀察分位不同□於諸觀門何等所攝□答

0705b13  是除色想及此加行□幷此加行□加行所攝□謂

0705b14  不見身不見蟲火此最後位除色想攝□若

0705b15  不見身而見蟲火□是除色想加行所攝□若

0705b16  猶見身亦見蟲火□是此加行□加行所攝□有

0705b17  作是說□是除色想及第二初解脫所攝□謂

0705b18  不見身不見蟲火□是除色想□若不見身

0705b19  而見蟲火□是第二解脫□若猶見身亦見蟲

0705b20  火□是初解脫□有餘師說□顯三善根□謂不見

0705b21  身不見蟲火□此顯上品□若不見身而見

0705b22  蟲火□此顯中品□若猶見身亦見蟲火□此顯

0705b23  下品

0705b24  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三

0705b25  十六

0705c01

0705c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0705c03  三十七

0705c04

0705c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0705c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0705c07  　　大種蘊第五中具見納息第三之四

0705c08  問此除色想□自體云何□答慧爲自體□若爾

0705c09  何故以想爲名□由此聚中想用增故□如持

0705c10  息念身等念住□本性生念□宿住隨念□皆慧爲

0705c11  體□以念爲名□念用增故□彼亦如是已說自

0705c12  體□應釋其名□此以何故名除色想□由此

0705c13  能遣諸積集色令不現前□名除色想□界者

0705c14  色界□地者第四靜慮□所依者依欲界身□行相

0705c15  者不明了行相□所緣者緣欲界□問此緣欲界

0705c16  何法□答有說□卽緣[■/積]坑等處□有說□卽緣

0705c17  彼處空界□如是說者□卽緣所除所有諸色□

0705c18  於中有說□唯緣所除自身諸色念住者身

0705c19  念住□智者世俗智□等持者非等持俱□根者捨

0705c20  根相應世者通三世□過去緣過去□現在緣

0705c21  現在□未來可生者□緣未來□不生者緣三世□

0705c22  善不善無記者□是善緣三種□有說□唯緣

0705c23  無記□三界繫不繫者□是色界繫□緣欲界繫□

0705c24  學無學非學非無學者□是非學非無學□緣非

0705c25  學非無學□見所斷修所斷不斷者□是修所斷□

0705c26  緣修所斷□緣自身他身非身者□有說□唯

0705c27  緣自身□有說□緣自他身□有說□通緣三種□

0705c28  緣名緣義者□唯緣義□加行得離染得者□是

0705c29  加行得□非離染得□已離第四靜慮染者□若

0706a01  不加行求此想時□終不能起令現前故

0706a02  有說□佛離染得□離有頂染時得故□餘加行

0706a03  得□有說□餘亦離染得□而加行現前□佛不加

0706a04  行獨覺下加行□聲聞或中或上□起處者在欲

0706a05  界□非色無色界□在人三洲非北洲□問此誰

0706a06  所起□答有說唯聖者非異生□有說□異生亦

0706a07  起□異生有二種□一內法異生□二外法異生□

0706a08  內法者能起非外法□以外法異生□長夜執

0706a09  我怖畏無我□不樂遣除內所依色故□已說

0706a10  此想自性等門復應顯示有雜無雜□問

0706a11  諸無除色想皆未離色染耶□答諸未離色

0706a12  染皆無除色想□有無除色想非未離色染□

0706a13  謂已離色染而未入彼定□問諸有除色想

0706a14  皆已離色染耶□答諸有除色想皆已離

0706a15  色染□有已離色染非有除色想□謂已離

0706a16  色染而未入彼定□所以者何□前說彼定

0706a17  唯加行得□非離染得故□雖已離第四靜

0706a18  慮染□若不加行求此定時□終不能起令

0706a19  現前故□有說□此定雖離染得□而獨覺等要

0706a20  起加行方令現前□此依現前有無作論故

0706a21  作是說

0706a22  問除色想言有多處說□謂此處說雜蘊□亦

0706a23  言入無色定除去色想□波羅衍拏亦作是說

0706a24  　諸有除色想　　能除一切身

0706a25  　於內外法中　　無有不見者

0706a26  衆義品中亦作是說

0706a27  　於想有想非卽離　　亦非無想非除想

0706a28  　如是平等除色想　　無有染著彼因緣

0706a29  如是諸說義有何異□答此說能遣諸積集色

0706b01  令不現前□名除色想□波羅衍拏衆義品說□

0706b02  斷色界愛名除色想□雜蘊中說□不緣下地

0706b03  流轉諸色名除色想□有說□此除色想在第

0706b04  四靜慮□波羅衍拏衆義品說□除色想者在七

0706b05  地□謂未至中間四靜慮空無邊處近分□雜蘊

0706b06  所說除色想者□亦在七地□謂四無色上三近

0706b07  分□有說□此除色想是身念住□波羅衍拏衆義

0706b08  品說□除色想者是法念住□雜蘊所說除色想

0706b09  者□通四念住□有說此除色想是不共□餘三

0706b10  是共□有說□雜蘊所說是共□餘三不共□是名

0706b11  諸說異義

0706b12  四識住七識住□爲四攝七□七攝四耶□乃至

0706b13  廣說□問何故作此論□答爲欲分別契經義

0706b14  故□謂契經說□四識住七識住九有情居□而不

0706b15  廣分別□亦不明攝□今欲廣解□幷顯相攝故□

0706b16  作斯論□四識住者□如契經說□一色隨識住□

0706b17  二受隨識住□三想隨識住□四行隨識住□色隨

0706b18  識住者□謂色有漏隨順於取有情數攝□行隨

0706b19  識住亦爾□受隨識住者□謂受有漏隨順於取

0706b20  想□隨識住亦爾□有餘師說□色隨識住者□謂

0706b21  色有漏隨順於取□有情數非有情數攝□行隨

0706b22  識住亦爾□受想隨識住如前說□問有情數蘊□

0706b23  說爲識住□此事可爾□非有情數蘊云何名

0706b24  識住□答有多種識住□謂相應識住□俱有識住□

0706b25  所依識住□所緣識住□所行識住□非有情數蘊□

0706b26  是識所緣故名識住□已說自性□應說因緣□

0706b27  何因緣故說名識住□答識於此中住□等住

0706b28  近住故名識住□如馬等所住名馬等住□有

0706b29  說□此中喜所潤識增長廣大故名識住□有

0706c01  說□此中愛所潤識攝受不離故名識住□有

0706c02  說□此中諸有漏識隨順取識生起執著□安

0706c03  住增長故名識住

0706c04  問何故無漏法不立識住□答諸無漏法無識

0706c05  住相故□復次若法能增益有□能攝受有□能

0706c06  住持有□立爲識住□諸無漏法能損減有□能

0706c07  違害有□能破壞有□故非識住□復次若法乃

0706c08  至是身見事□乃至墮苦集諦立爲識住□諸

0706c09  無漏法乃至非身見事□乃至不墮苦集諦□故

0706c10  非識住□有說□若法喜所潤識於中增長廣

0706c11  大立爲識住□諸無漏法與此相違故非識住□

0706c12  有說□若法愛所潤識於中攝受不離立爲識

0706c13  住□諸無漏法則不如是□故非識住□有說□若

0706c14  法諸有漏識隨順取識於中生起執著□安

0706c15  住增長立爲識住□諸無漏法與此相違故非

0706c16  識住

0706c17  問何故識非識住□答爲識故立識住□如爲

0706c18  王故立王座□如王座王床王路亦爾□如王

0706c19  非路路非王□是王所行故名王路□如是識

0706c20  非住住非識□是識所止故名識住□是故識

0706c21  非識住□有說□若法識所乘御□如象馬船人

0706c22  所乘御□彼法立識住非識□乘御於識故識

0706c23  非識住□復次若法與識俱生俱住俱滅□於

0706c24  識有用立爲識住□識於識不爾□有說□識

0706c25  住法爾與識俱在現在□是識所住□非識與

0706c26  識得有此事□問自識他識俱在現在□何不

0706c27  展轉立識住耶□答自識於自識非識住故□

0706c28  於他識亦非無異相故□復次於自識親尙

0706c29  非識住□況於疏遠□有說□若法與識三和

0707a01  合生□互有作用立爲識住□非識與識三和

0707a02  合生互有作用□故非識住

0707a03  由自分識於中住故□自分諸蘊得識住名□

0707a04  謂欲界蘊□欲界識所住□色界蘊色界識所住□

0707a05  無色界蘊□無色界識所住□初靜慮蘊□初靜慮

0707a06  識所住□乃至非想非非想處蘊□非想非非想

0707a07  識所住□問生欲界起色無色界無漏心現在

0707a08  前□現在二蘊是識住不□答應言是識住□問

0707a09  無同分識於中止住□云何名識住□答得識

0707a10  住相故□謂同分識餘緣故不生□非此不能

0707a11  生故亦名識住□如泉池側□置象馬魚師子

0707a12  等口以爲注道□水不行時非此爲障□水若

0707a13  行者爲作所依□雖水不行亦名注道□彼亦

0707a14  如是□七識住者□如契經說□有色有情身異想

0707a15  異□如人一分天是第一識住有色者□謂彼有

0707a16  情有色可了□有色身□有色界處蘊□有色施

0707a17  設□故名有色□有情者□謂諦義勝義□有情不

0707a18  可得非實有體□然於界處蘊中□假想施設

0707a19  說爲有情□奈落□意生□儒童□養者□補特伽

0707a20  羅□命者□生者□故名有情□身異者□謂彼有情

0707a21  有種種身□種種顯形狀貌差別故名身異□

0707a22  想異者□謂彼有情□有樂想□苦想□不苦樂想□

0707a23  故名想異□如人一分天者□人則一切人□一

0707a24  分天□謂欲界天□是第一識住者□第一則次

0707a25  第中最初數□識住謂彼所繫色受想行識□釋

0707a26  識住義已如前說□有色有情身異想一□如

0707a27  梵衆天□謂彼初起是第二識住□有色等如前

0707a28  說□想一者□謂彼有情染想無異□如梵衆天

0707a29  者□此顯梵世諸天□謂彼初起者□謂彼初生

0707b01  同起染想□後便想異□是第二識住者□第

0707b02  二准前識住□如前說□有色有情身一想異□

0707b03  如極光淨天□是第三識住□有色等如前說□

0707b04  身一者□謂彼有情有一類身□一類顯形狀貌

0707b05  無別□想異者□謂彼有情有樂想不苦不樂

0707b06  想□由彼諸天厭根本地喜根已□起近分

0707b07  地捨根現前□厭近分地捨根已□起根本地

0707b08  喜根現前□如富貴人□厭欲樂已欣住法樂

0707b09  厭法樂已欣住欲樂□如極光淨天者□此顯

0707b10  第二靜慮諸天□有色有情身一想一□如遍淨

0707b11  天□是第四識住□有色等如前說□想一者□謂

0707b12  彼有情有無覆無記無差別想□如遍淨天

0707b13  者□此顯第三靜慮諸天□無色有情一切色想

0707b14  皆超越故□諸有對想皆隱沒故□於別異想

0707b15  不作意故□入無邊空□空無邊處具足住□如

0707b16  隨空無邊處天□是第五識住□無色有情一切

0707b17  空無邊處皆超越故□入無邊識□識無邊處

0707b18  具足住□如隨識無邊處天□是第六識住□無

0707b19  色有情一切識無邊處皆超越故□入無少所

0707b20  有無所有處具足住□如隨無所有處天□是第

0707b21  七識住□此中諸無色者□謂彼有情無色可了□

0707b22  無有色身□無色界處蘊□無色施設故名無

0707b23  色□有情等如前說□一切空無邊處皆超越等

0707b24  如餘處說□識住者□謂彼所繫受想行識□問何

0707b25  故初靜慮有異身非上地□答以初靜慮立

0707b26  王臣衆有差別故□謂大梵王與諸梵輔及諸

0707b27  梵衆數數集會□於中種種顯形狀貌□衣服語

0707b28  言各有差別□上地不爾□有說□初靜慮受上

0707b29  中下無別異□業異熟故身有異□上地不爾□

0707c01  有說□初靜慮受有尋伺□業異熟故身有異□

0707c02  上地不爾□有說□初靜慮受表無表□業異熟

0707c03  故身有異□上地不爾□有說□初靜慮受四識

0707c04  身相應□業異熟故身有異□上地不爾□有說□

0707c05  初靜慮受三受相應□業異熟故身有異□上地

0707c06  不爾□由如是等種種因緣□初靜慮身異上

0707c07  地身一□又初靜慮□由染汚想說爲想一□第

0707c08  二靜慮□由善想說爲想異□第三靜慮□由無

0707c09  覆無記異熟想說爲想一□問何故惡趣□第四

0707c10  靜慮□非想非非想處□皆不立識住耶□答有

0707c11  作是說□彼亦應立在識住中□而不立者□

0707c12  是有餘說□尊者世友作如是說□此是世尊

0707c13  要略而說□然惡趣等攝在此中□謂諸惡趣當

0707c14  知攝在初識住中□第四靜慮攝次三中□非

0707c15  想非非想處攝後三中□所以者何□以界同

0707c16  故□有說□若處有二種識多分可得□立爲識

0707c17  住□一愛所攝受識□二見所攝受識□惡趣及非

0707c18  想非非想處□愛所攝受識多分不可得□第四

0707c19  靜慮□見所攝受識多分不可得□故非識住□

0707c20  有說□若處有三種識多分可得□立爲識住□

0707c21  一見所斷識□二修所斷識□三不斷識□惡趣□非

0707c22  想非非想處□不斷識俱不可得□第四靜慮□

0707c23  見所斷識多分不可得□故非識住□問豈不

0707c24  第四靜慮異生□皆有見所斷識可得耶□答雖

0707c25  有而於彼地非多分可得□五淨居天全無

0707c26  有故□問人欲界天□不斷識亦不可得□應非

0707c27  識住□答可得有二□一自性可得□二所依可

0707c28  得□人欲界天□不斷識雖非自性可得□而所

0707c29  依可得故立識住□問豈不非想非非想處□不

0708a01  斷識亦所依可得耶□生彼有得阿羅漢故□

0708a02  答雖有而非多分□以生彼中暫起聖道□取

0708a03  無學果已□乃至涅槃不現前故□有說□若處

0708a04  有六種識多分可得立爲識住□謂見苦所斷

0708a05  識□乃至修所斷識□及不斷識□惡趣□非想非非

0708a06  想處□不斷識俱不可得□第四靜慮□前四所

0708a07  斷識□多分不可得故非識住□問答分別如

0708a08  前應知□有說□若處識所樂住立爲識住□諸

0708a09  惡趣中苦所逼故識不樂住□第四靜慮樂□遷

0708a10  動故識不安住□謂諸異生或樂入無色□或

0708a11  樂入無想□或樂令識滅□若諸聖者或樂入

0708a12  無色□或樂入淨居□或樂入無餘□非想非非

0708a13  想處□極寂靜故心微劣故識不樂住□有說□

0708a14  若處無壞識法□而可得者立爲識住□諸惡

0708a15  趣中有極苦受□第四靜慮□有無想定□無想

0708a16  異熟非想非非想處□有滅盡定□能壞識法故

0708a17  非識住□有說□若處由二事故□發起殊勝異

0708a18  分諸識□令現在前立爲識住□一由定故□二

0708a19  由生故□惡趣□非想非非想處□二事俱無□第

0708a20  四靜慮□雖有定故而無生故□有言□惡趣二

0708a21  事俱無第四靜慮雖有定故而無生故□非

0708a22  想非非想處雖有生故而無定故□由如是

0708a23  等種種因緣□惡趣等非識住

0708a24  問何故四識住中識非識住□七識住中識是

0708a25  識住□答由別因故立四識住□由別因故立

0708a26  七識住□謂若有法識所乘御□與識俱行親

0708a27  近和合□立四識住□識望於識無如是事故□

0708a28  不立在四識住中□若法與識爲因爲果□展

0708a29  轉相資立七識住□識望於識有如是事□是

0708b01  故立在七識住中

0708b02  九有情居者□如契經說□有色有情身異想異□

0708b03  如人一分天□是第一有情居□有色有情身異

0708b04  想一□如梵衆天□是第二有情居□有色有情身

0708b05  一想異□如極光淨天□是第三有情居□有色有

0708b06  情身一想一□如遍淨天□是第四有情居□有色

0708b07  等如前說□有情居者□謂彼所繫色受想行識□

0708b08  又是有情所居□所住□所止□生處□故名有情

0708b09  居□有色有情□無想無別想□如無想有情天□

0708b10  是第五有情居□有色等如前說□無想者□彼

0708b11  處長時想等滅故□則由此義名無想有情

0708b12  天□無色有情一切色想皆超越□故諸有對想

0708b13  皆隱沒故□於別異想不作意故□入無邊空

0708b14  空無邊處具足住□如隨空無邊處天□是第六

0708b15  有情居□無色有情□一切空無邊處皆超越故□

0708b16  入無邊識□識無邊處具足住□如隨識無邊處

0708b17  天□是第七有情居□無色有情一切識無邊處

0708b18  皆超越故□入無少所有□無所有處具足住□

0708b19  如隨無所有處天□是第八有情居□無色有情

0708b20  一切無所有處皆超越故□入非想非非想處

0708b21  具足住□如隨非想非非想處天□是第九有情

0708b22  居□無色等如前說□一切無所有處皆超越等

0708b23  如餘處說

0708b24  問何緣惡趣及無想所不攝□廣果天等非有

0708b25  情居□答有作是說□彼亦應立爲有情居□

0708b26  而不立者□是有餘說□尊者世友作如是說□

0708b27  此是世尊要略而說□然惡趣等攝在此中□謂

0708b28  諸惡趣當知攝在初有情居□無想所不攝□

0708b29  廣果天等當知攝在第五有情居□所以者何□

0708c01  以地同故□有說□若處餘樂來居□已居其中□

0708c02  不樂遷動□是處可立爲有情居□諸惡趣中

0708c03  二俱不然□但由業力令往令住□若隨意欲

0708c04  刹那不住故不建立□第四靜慮除無想天□

0708c05  餘雖樂來而好遷動□如邊城邑人不樂居□

0708c06  謂彼異生或樂無色□或樂無想□若諸聖者或

0708c07  樂淨居□或趣涅槃□如國邊城恒爲盜賊□

0708c08  敵侵故□貴族生財樂轉餘處□雖留少分以

0708c09  充鎭守□有諸商人來求資貨□鎭人謂曰□此

0708c10  處多災無以相瞻□商旅咸曰□此非城邑□如

0708c11  是無想所不攝天□惑業所驅恒樂遷動□故

0708c12  不說彼爲有情居

0708c13  已分別三種自性□今當說雜無雜相□問

0708c14  四識住七識住□爲四攝七□七攝四耶□答應

0708c15  作四句□有四非七□謂地獄傍生鬼界□廣果

0708c16  色受想行□及非想非非想處□受想行□有七非

0708c17  四□謂人□欲界天□梵衆□極光淨□遍淨□空無邊

0708c18  處□識無邊處□無所有處心□有亦四亦七□謂人□

0708c19  欲界天□梵衆□極光淨□遍淨色受想行□及空無

0708c20  邊處□識無邊處□無所有處受想行□有非四非

0708c21  七□謂地獄傍生鬼界□廣果□非想非非想處心□

0708c22  此中所以如前廣說□問四識住九有情居□

0708c23  爲四攝九□九攝四耶□答應作四句□有四

0708c24  非九□謂地獄傍生鬼界□無想天所不攝廣果□

0708c25  色受想行□有九非四□謂人□欲界天梵衆□極

0708c26  光淨□遍淨□無想天□四無色心□有亦四亦九□

0708c27  謂人□欲界天□梵衆□極光淨□遍淨□無想天□色

0708c28  受想行□及四無色□受想行□有非四非九□謂

0708c29  地獄傍生鬼界□無想天所不攝廣果心□此中

0709a01  所以亦如前說□問七識住九有情居□爲七

0709a02  攝九□九攝七耶□答九攝七□非七攝九□何

0709a03  所不攝□答二處□謂無想天處□及非想非非

0709a04  想處□此中所以亦如前說

0709a05  問世尊何故□於無想天□及有頂天多說爲

0709a06  處□答有諸外道□執此二處以爲解脫□佛爲

0709a07  遮彼說爲生處□有說□外道執此二處爲

0709a08  最寂靜□佛說爲處□明是喧動而非寂靜□是

0709a09  界趣生流轉處故□有說□外道執此二處□是

0709a10  眞解脫永無退還□故佛說彼是退還處□非

0709a11  眞解脫□謂從非想非非想處沒□多生下地□

0709a12  無想天沒必生欲界□有說□彼二天壽量長

0709a13  遠□外道多執爲眞涅槃□謂無想天於唯異

0709a14  生□生處壽量最遠□非想非非想天於一切

0709a15  生處壽量最遠□故佛說彼是無常處□有作

0709a16  是說□九有情居□世尊皆以二名宣說□於其

0709a17  七種作二名說□謂名識住及有情居□於

0709a18  餘二種亦二名說□謂名爲處及有情居□有餘

0709a19  師說□佛以識住與有情居展轉相攝□餘不

0709a20  盡者唯有二處□不應異釋□空無邊等亦名

0709a21  處故□有說□生處精勤果中此居後邊故□說

0709a22  名處□謂唯異生生處精勤果□中無想天爲

0709a23  後邊□一切生處精勤果中□有頂天爲後邊

0709a24  　　大種蘊第五中執受納息第四之一

0709a25  有執受大種□與有執受大種□爲幾緣□如是

0709a26  等章□及解章義旣領會已□應廣分別□問何故

0709a27  作此論□答彼作論者意欲爾故□隨彼意欲

0709a28  而作論□但不違法相便不應責□復次欲

0709a29  止說因緣法□及去來世非實有者□意顯

0709b01  諸因緣去來實有故作斯論□此中有執受大

0709b02  種者□謂現在刹那有情數攝□心心所法所執

0709b03  受大種□無執受大種者□謂過去未來及現在

0709b04  一分有情數攝□幷三世一切非情數攝所有

0709b05  大種□是謂此處略毘婆沙

0709b06  有執受大種□與有執受大種爲幾緣□答因□

0709b07  增上□因者一因□謂俱有因□增上者謂不□生□

0709b08  及唯無障□然有差別□謂一果者□異類相望

0709b09  爲因□增上□非一果者□但一增上□有執受大

0709b10  種□與無執受大種□爲幾緣□答因□增上□因者

0709b11  一因□謂同類因□增上者如前說□然有差別□

0709b12  謂有執受大種□與未來有情數大種□爲因□

0709b13  增上□與餘無執受大種□但一增上□無執受大

0709b14  種□與無執受大種□爲幾緣□答因□增上□因者

0709b15  二因謂俱有□同類□增上者如前說□然有差

0709b16  別□謂過去有情數大種□與過去有情數大種□

0709b17  爲因□增上□因者□二因□謂俱有□同類□增上者

0709b18  如前說□與未來有情數大種□及現在有情數

0709b19  無執受大種爲因□增上□因者一因□謂同類

0709b20  因□增上者如前說□與餘無執受大種但一

0709b21  增上□過去非有情數大種□與過去非有情數

0709b22  大種□爲因□增上□因者二因□謂俱有□同類□增

0709b23  上者如前說□與未來現在非有情數大種□爲

0709b24  因□增上□因者一因□謂同類因□增上者如前

0709b25  說□與過去未來有情數大種□及現在有情數

0709b26  無執受大種□但一增上□未來有情數大種□

0709b27  與未來有情數大種□爲因□增上□因者一因□

0709b28  謂俱有因□增上者如前說□與餘無執受大種□

0709b29  但一增上□未來非有情數大種□與未來非有

0709c01  情數大種□爲因□增上□因者一因□謂俱有因□

0709c02  增上者如前說□與餘無執受大種但一增

0709c03  上□現在有情數無執受大種□與現在有情數

0709c04  無執受大種□爲因□增上□因者一因□謂俱有

0709c05  因□增上者如前說□與未來有情數大種□爲

0709c06  因□增上□因者一因□謂同類因□增上者如前

0709c07  說□與餘無執受大種□但一增上□現在非有情

0709c08  數大種□與現在非有情數大種□爲因□增

0709c09  上□因者一因□謂俱有因□增上者如前說□與

0709c10  未來非有情數大種□爲因□增上□因者一因□

0709c11  謂同類因□增上者如前說□與餘無執受大

0709c12  種□但一增上□無執受大種□與有執受大種□

0709c13  爲幾緣□答因增上□因者一因□謂同類因□增

0709c14  上者如前說□然有差別□謂過去有情數大種□

0709c15  與有執受大種□爲因□增上□因者一因□謂同

0709c16  類因□增上者如前說□餘無執受大種□與有

0709c17  執受大種□但一增上□已說大種當說所造□

0709c18  所造亦二□謂有執受及無執受□現在刹那有

0709c19  情數攝□心心所法所執受者□是有執受□過去

0709c20  未來及現在一分有情數攝三世一切非情

0709c21  數攝□是無執受□是謂此處略毘婆沙□有執受

0709c22  所造色□與有執受所造色□爲幾緣□答一增

0709c23  上□增上義如前說□無因者□有對所造色展轉

0709c24  相望非俱有因故□有執受所造色□與無執

0709c25  受所造色□爲幾緣□答因□增上□因者二因□謂

0709c26  同類□異熟□增上者如前說□然有差別□謂有

0709c27  執受所造色□與未來有情數所造色□爲因□

0709c28  增上□與餘無執受所造色□但一增上□無執受

0709c29  所造色□與無執受所造色□爲幾緣□答因□增

0710a01  上□因者三因□謂俱有□同類□異熟因□增上者

0710a02  如前說□然有差別□謂過去有情數所造色□

0710a03  與過去有情數所造色□爲因□增上□因者三

0710a04  因□謂俱有□同類□異熟因□增上者如前說□與

0710a05  未來有情數所造色□爲因□增上□因者二因□

0710a06  謂同類□異熟□增上者如前說□與現在有情

0710a07  數無執受所造色□爲因增上□因者一因□謂同

0710a08  類

0710a09  增上者如前說□與餘無執受所造色□但一增

0710a10  上過去非有情數所造色□與過去未來現在

0710a11  非有情數所造色□爲因□增上□因者一因□謂

0710a12  同類因□增上者如前說□與餘無執受所造色□

0710a13  但一增上□未來有情數所造色□與未來有情

0710a14  數所造色□爲因□增上□因者二因□謂俱有□異

0710a15  熟□增上者如前說□與餘無執受所造色□但

0710a16  一增上□未來非有情數所造色□與一切無執

0710a17  受所造色□但一增上□現在有情數無執受所

0710a18  造色□與現在有情數無執受所造色□爲因□

0710a19  增上□因者一因□謂俱有因□增上者如前說□

0710a20  與未來有情數所造色□爲因□增上□因者二

0710a21  因□謂同類□異熟□增上者如前說□與餘無執

0710a22  受所造色□但一增上□現在非有情數所造色□

0710a23  與未來非有情數所造色□爲因□增上□因者

0710a24  一因□謂同類因□增上者如前說□與餘無執

0710a25  受所造色□但一增上□無執受所造色□與有執

0710a26  受所造色□爲幾緣□答因□增上□因者二因□謂

0710a27  同類□異熟□增上者如前說□然有差別□謂過

0710a28  去有情數所造色□與有執受所造色□爲因□

0710a29  增上□因者二因□謂同類□異熟□增上者如前

0710b01  說□餘無執受所造色□與有執受所造色□但一

0710b02  增上

0710b03  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三

0710b04  十七

0710b05

0710b06

0710b07  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0710b08  三十八

0710b09

0710b10  　　　　五百大阿羅漢等造

0710b11  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0710b12  　　大種蘊第五中執受納息第四之二

0710b13  因相應法□與因相應法□爲幾緣□答因□等無

0710b14  間□所緣□增上□因者□五因□謂相應□俱有□同類□

0710b15  遍行□異熟□等無間者□謂因相應法等無間□因

0710b16  相應法現在前□所緣者□謂因相應法□與因相

0710b17  應法□爲所緣□增上者□謂不□生□及唯無障□

0710b18  因相應法□與因不相應法爲幾緣□答因等

0710b19  無間增上□因者四因□謂俱有□同類□遍行□異

0710b20  熟□等無間者□謂因相應法等無間□因不相應

0710b21  法現在前□卽無想等至□滅盡等至□是心心所

0710b22  等無間法故□增上者如前說□非所緣者□因不

0710b23  相應法無所緣故□因不相應法□與因不相應

0710b24  法□爲幾緣□答因□增上□因者四因□謂俱有同

0710b25  類□遍行□異熟□增上者如前說□因不相應法□

0710b26  與因相應法□爲幾緣□答因□所緣□增上□因者□

0710b27  四因□謂俱有□同類□遍行□異熟□所緣者□謂因

0710b28  不相應法□與因相應法□爲所緣□增上者如

0710b29  前說□非等無間者□因不相應法非等無間緣

0710c01  故

0710c02  有所緣法□與有所緣法□爲幾緣□答因等無

0710c03  間所緣增上□因者五因□謂相應□俱有□同類□

0710c04  遍行□異熟□等無間者□謂有所緣法等無間□有

0710c05  所緣法現在前□所緣者□謂有所緣法□與有所

0710c06  緣法□爲所緣□增上者如前說□有所緣法□與

0710c07  無所緣法□爲幾緣□答因等無間增上□因者四

0710c08  因□謂俱有□同類□遍行□異熟□等無間者□謂有

0710c09  所緣法等無間□無所緣法現在前□卽無想等

0710c10  至□滅盡等至□是心心所等無間法故□增上者

0710c11  如前說□非所緣者□無所緣法無所緣故□無所

0710c12  緣法□與無所緣法□爲幾緣□答因□增上□因者

0710c13  四因□謂俱有□同類□遍行□異熟□增上者如前

0710c14  說□無所緣法□與有所緣法□爲幾緣□答因所

0710c15  緣增上□因者四因□謂俱有□同類□遍行□異熟□

0710c16  所緣者□謂無所緣□與有所緣法□爲所緣□增

0710c17  上者如前說□非等無間者□無所緣法非等無

0710c18  間緣故有色法□與有色法□爲幾緣□答因增

0710c19  上□因者三因□謂俱有□同類□異熟□增上者如

0710c20  前說□有色法□與無色法□爲幾緣□答因所緣

0710c21  增上□因者三因□謂俱有□同類□異熟□所緣者□

0710c22  謂有色法□與無色法□爲所緣□增上者如前

0710c23  說□非等無間者□以有色法非等無間緣故□

0710c24  無色法□與無色法□爲幾緣□答因等無間所緣

0710c25  增上□因者五因□謂相應等五□等無間者□謂無

0710c26  色法等無間□無色法現在前□所緣者□謂無色

0710c27  法□與無色法爲所緣□增上者如前說□無色

0710c28  法□與有色法□爲幾緣□答因□增上□因者四因□

0710c29  謂俱有同類□遍行□異熟□增上者如前說□有

0711a01  見無見有對無對說亦如是□差別者□有見法□

0711a02  與有見法□爲二因□謂同類□異熟□餘皆如前

0711a03  說□有漏法□與有漏法□爲幾緣□答因等無間

0711a04  所緣增上□因者五因□謂相應等五□等無間者□

0711a05  謂有漏法等無間□有漏法現在前□所緣者□謂

0711a06  有漏法□與有漏法□爲所緣□增上者如前說□

0711a07  有漏法與無漏法□爲幾緣□答等無間所緣增

0711a08  上□等無間者□謂有漏法等無間□無漏法現在

0711a09  前□所緣者□謂有漏法□與無漏法爲所緣□卽

0711a10  苦集忍智品心心所法□增上者如前說□非因

0711a11  者□以因如種子□非有漏法□與無漏法爲種

0711a12  子故□無漏法□與無漏法爲幾緣□答因等無

0711a13  間所緣增上□因者三因□謂相應□俱有□同類□

0711a14  等無間者□謂無漏法等無間□無漏法現在前□

0711a15  所緣者□謂無漏法□與無漏法□爲所緣□卽滅

0711a16  道忍智品心心所法□增上者如前說□無漏法□

0711a17  與有漏法□爲幾緣□答等無間□所緣□增上□等

0711a18  無間者謂無漏法等無間□有漏法現在前□所

0711a19  緣者□謂無漏法□與有漏法□爲所緣□增上者

0711a20  如前說□非因者□以因如種子□非無漏法□與

0711a21  有漏法爲種子故□有爲法□與有爲法□爲

0711a22  幾緣□答因等無間所緣增上□因者五因□謂相

0711a23  應等五□等無間者□謂有爲法等無間□有爲法

0711a24  現在前□所緣者□謂有爲法□與有爲法□爲所

0711a25  緣□增上者如前說□有爲法□與無爲法□爲

0711a26  幾緣□答無□無爲法□與無爲法□爲幾緣□答

0711a27  無□無爲法□與有爲法□爲幾緣□答所緣□增

0711a28  上□所緣者□謂無爲法□與有爲法□爲所緣□

0711a29  增上者如前說□問何故有爲法□有因有緣□

0711b01  無爲法□無因無緣耶□答諸有爲法性羸劣

0711b02  故□藉諸因緣□無爲法强盛不藉因緣□如劣

0711b03  者依他□强者不依□此亦如是□有說□諸有爲

0711b04  法有作用故假諸因緣□無爲法無作用故

0711b05  不假因緣□如刈者須鎌□掘者須□□無所

0711b06  作者則無所須□此亦如是□有說諸有爲法

0711b07  行世取果作用□了境故須因緣□無爲法無如

0711b08  是事故不須因緣□如遠行者則須資糧□不

0711b09  行不須□此亦如是□有說□有爲如王亦如

0711b10  眷屬故有因緣無爲如王不如眷屬故無

0711b11  因緣□如王王眷屬□富貴者富貴者眷屬□帝釋

0711b12  帝釋眷屬□當知亦爾

0711b13  問諸有爲法有時不生誰作留難□爲有爲法□

0711b14  無爲法耶□答諸有爲法爲作留難□非無爲

0711b15  法□以無爲法恒與有爲作能作因□及增上

0711b16  緣□於生不生俱無障故□如泉池側師子口

0711b17  等□水不流時自有餘緣非此爲障□問諸無

0711b18  爲法□與有爲法作增上緣及所緣緣□於能

0711b19  緣不能緣作增上緣□有勝劣不□答增上緣

0711b20  義等無差別□若緣不緣皆無障故□所緣緣義

0711b21  則有差別□於能緣者作所緣緣□於不能緣□

0711b22  則便不作諸纏所纏續地獄有□乃至廣說□所

0711b23  說有聲義有多種□如結蘊廣說□此中說續

0711b24  衆同分□有情數五蘊名有□然相續有五□一

0711b25  中有相續□二生有相續□三分位相續□四法相

0711b26  續□五刹那相續□中有相續者□謂死有蘊滅□中

0711b27  有蘊起□中有續死有名中有相續□生有相

0711b28  續者□謂中有蘊滅生有蘊起□生有續中有名

0711b29  生有相續□分位相續者□謂□邏藍位蘊滅□

0711c01  部曇位蘊起□乃至中年位蘊滅老年位蘊起□

0711c02  皆以後位續前位名分位相續□法相續者□

0711c03  謂善法等無間□染或無記法現在前□染法等

0711c04  無間□善或無記法現在前□無記法等無間□善

0711c05  或染法現在前□皆以後法續前法名法相

0711c06  續□刹那相續者□初刹那蘊等無間□第二刹那

0711c07  蘊現在前□後刹那續前刹那名刹那相續□

0711c08  此五皆入二相續中□謂法相續刹那相續□皆

0711c09  不離法及刹那故□界分別者□欲界具五□色

0711c10  界有四除分位□無色界有三又除中有□趣

0711c11  分別者□地獄有四除分位□餘趣具五□生分

0711c12  別者□一切具五□於此五相續中□依二相續

0711c13  而作論□謂中有生有

0711c14  諸纏所纏續地獄有□最初所得諸根大種□彼

0711c15  諸根大種□與彼心心所法爲幾緣□答一增

0711c16  上□卽彼心心所法□與彼諸根大種爲幾緣

0711c17  答一增上□諸纏所纏續傍生有鬼有人有天

0711c18  有□最初所得諸根大種□彼諸根大種□與彼心

0711c19  心所法爲幾緣□答一增上□卽彼心心所法□

0711c20  與彼諸根大種爲幾緣□答一增上□問若彼

0711c21  心心所法□不緣彼諸根大種而結生者□可

0711c22  說彼諸根大種□與彼心心所法□但一增上□

0711c23  若彼心心所法□緣彼諸根大種□而緣生者□

0711c24  彼諸根大種□與彼心心所法便爲二緣□謂

0711c25  所緣增上□何故定答但一增上□答亦應說

0711c26  二而不說者當知此義有餘□有說此中說

0711c27  決定者□謂增上緣則定□所緣緣不定□是以不

0711c28  說□有說此中說互有者□謂根大種與心心

0711c29  所展轉爲增上緣□是以則說非心心所與

0712a01  根大種爲所緣緣□是故不說□有說此中說

0712a02  相資者□謂彼根大與心心所更互相資增

0712a03  上義勝□所緣不爾□隨緣何法皆得起故□是

0712a04  以不說

0712a05  生欲界入有漏初靜慮□乃至非想非非想

0712a06  處□長養諸根增益大種□彼諸根大種與彼

0712a07  心心所法爲幾緣□答一增上□卽彼心心所

0712a08  法與彼諸根大種爲幾緣□答一增上□問彼

0712a09  心心所法□若緣餘法而入定者可如所說□

0712a10  若卽緣彼諸根大種而入定者則有二緣□何

0712a11  故乃說但一增上□答應說而不說者當知

0712a12  此義有餘□有說□此中說決定者□所緣不定

0712a13  是故不說□有說□此中說互有者□所緣不爾

0712a14  是故不說□有說□此中說相資者□謂心心所

0712a15  與彼根大更互相資增上義勝□所緣不爾隨

0712a16  緣何法□皆得生起是故不說□問入諸靜慮

0712a17  長益根大與入無色差別云何□答靜慮長

0712a18  益多而非妙□如縛喝國食無色長益妙而

0712a19  非多□如中印度食

0712a20  生欲界入無漏初靜慮□乃至無所有處□長

0712a21  養諸根增益大種□彼諸根大種與彼心心所

0712a22  法爲幾緣□答一增上□卽彼心心所法與彼

0712a23  諸根大種爲幾緣□答一增上□此中不說所

0712a24  緣緣義□及靜慮無色長益差別□如前應知□

0712a25  問入有漏靜慮□無色長益根大□與入無漏

0712a26  差別云何□答有漏長益多而非妙□無漏長益

0712a27  妙而非多二喩如前

0712a28  生色界入有漏初靜慮□乃至非想非非想

0712a29  處□長養諸根□增益大種□彼諸根大種與彼

0712b01  心心所法爲幾緣□答一增上□卽彼心心所

0712b02  法與彼諸根大種爲幾緣□答一增上□生色

0712b03  界入無漏初靜慮□乃至無所有處□長養諸

0712b04  根□增益大種□彼諸根大種與彼心心所法

0712b05  爲幾緣□答一增上□卽彼心心所法與彼諸

0712b06  根大種爲幾緣□答一增上□此中不說所緣□

0712b07  及靜慮無色□有漏無漏長益差別皆如前說

0712b08  有執受是何義□答此增語所顯墮自體法□無

0712b09  執受是何義□答此增語所顯非墮自體法□然

0712b10  多處說有執受言□謂此中說有執受是何義□

0712b11  謂墮自體法契經復說

0712b12  　有執受苦蘊　　便引生衆苦

0712b13  　謂生苦老苦　　病苦及死苦

0712b14  有經復說□無聞異生長夜修治有執受我餘

0712b15  經復說□況於此身暫停住中有執受□品類

0712b16  足說□九處少分名有執受□識身論說□有執受

0712b17  蘊是慈所緣□問如是諸說義有何異□答此中

0712b18  說內身所攝五蘊名有執受□初契經說續衆

0712b19  同分□有情數五蘊名有執受□次契經說無始

0712b20  時來身見事五蘊□名有執受□後契經說□內身

0712b21  所攝色蘊□名有執受□品類足說一刹那□九處

0712b22  少分名有執受□識身論說一刹那□五蘊少分

0712b23  名有執受□有說品類足□識身論說一刹那

0712b24  有情數□九處少分名有執受□有說□二論說

0712b25  一刹那有根所攝□九處少分名有執受□有說□

0712b26  二論說一刹那異熟所攝□九處少分名有執

0712b27  受□是名差別□問慈何故但緣色□答初修時

0712b28  緣色□成時緣五蘊□西方師說□有執受有四

0712b29  種□一身有執受□二相續有執受□三衆同分有

0712c01  執受□四世俗施設有執受□身有執受者□謂初

0712c02  經所說有執受□苦蘊相續有執受者□如說我

0712c03  有根身相續執受□衆同分有執受者□如說我

0712c04  有根身衆同分執受□世俗施設有執受者□如

0712c05  說我執受如是重擔□如是事業□此中說內

0712c06  身五蘊名有執受□此所不攝法是無執受

0712c07  問如前所說□有執受無執受其相云何□答

0712c08  有說□若與血肉筋骨相雜住者名有執受□

0712c09  與此相違名無執受□有說□於彼斫刺破裂

0712c10  時□生苦痛捨擔名有執受□與此相違名無

0712c11  執受□尊者妙音作如是說□若法已生未滅有

0712c12  情數□是有對非所聞名有執受□已生者簡未

0712c13  來□未滅者遮過去□有情數者遮非有情數□

0712c14  是有對者遮意處法處□非所聞者遮聲處□

0712c15  與此相違名無執受□尊者左取作如是言□

0712c16  若法有方分□有情數繫屬身□是有對可牽可

0712c17  斥名有執受□有方分者遮過去未來□有情

0712c18  數者□遮非有情數□繫屬身者□遮身所出□謂

0712c19  髮毛等□是有對者□遮意處法處□可牽可斥

0712c20  者□遮聲處□與此相違名無執受

0712c21  問十二處中□幾有執受□幾無執受□答若生欲

0712c22  界九處少分□是有執受□三處全□九處少分□是

0712c23  無執受□三處謂聲處意處法處□若生色界七

0712c24  處少分□是有執受□三處全□七處少分□是無執

0712c25  受□三處如前說

0712c26  問於此身中□三十六種諸不淨物□幾有執受□

0712c27  幾無執受□答髮毛爪齒根有執受□餘無執受□

0712c28  皮膽腦血生有執受□朽無執受□骨肉筋脈心

0712c29  肺脾腎肝腸胃膜脂髓腦□生熟二藏皆有執

0713a01  受□膏膿淡飮□唾淚汗屎尿塵垢皆無執

0713a02  受順取是何義□答此增語所顯□有漏法非順

0713a03  取是何義□答此增語所顯無漏法□問何故有

0713a04  漏法名順取□答有說□此法從取生□能生取

0713a05  故名順取□有說□此法從取轉□能轉取故名

0713a06  順取□有說□此法取所引能引取故名順取□

0713a07  有說□此法取所長養□能長養取故名順取□

0713a08  有說□此法取所增廣□增廣於取故名順取□

0713a09  此增廣言顯滋蔓義□有說□此法繫屬於取□

0713a10  故名順取□如屬王者名爲順王□由內無

0713a11  我□若有問言□汝屬於誰□答言屬取□有說□諸

0713a12  取於此法中□將生已生□將執已執□將住已

0713a13  住□故名順取□有說□諸取於此法中□將長養

0713a14  已長養故名順取□有說□諸取於此法中□將

0713a15  增廣已增廣□故名順取□有說□諸取於此堅

0713a16  著□如濕□物塵垢隨著□故名順取□有說□諸

0713a17  取於此樂住□如魚蝦□樂處水中□故名順

0713a18  取有說□此法爲取舍宅安立足處□故名順

0713a19  取□謂依此法□一切愛慢見疑瞋癡□諸纏垢等

0713a20  皆生長故□諸有漏法由同分取□得順取名

0713a21  非異分取□謂欲界法由欲界取□色界法由

0713a22  色界取□無色界法由無色界取□初靜慮地法□

0713a23  由初靜慮地取□乃至非想非非想地法□由非

0713a24  想非非想地取□以有漏法界地無雜故□若

0713a25  依相續則有雜義□謂由自身取他身法得

0713a26  順取名□由他身取自身法得順取名□若不

0713a27  爾外法應非順取□外無取故

0713a28  順結是何義□答此增語所顯□有漏法非順結

0713a29  是何義□答此增語所顯無漏法□廣釋順結非

0713b01  順結義如前順取□非順取說

0713b02  見處是何義□答此增語所顯□有漏法非見處□

0713b03  是何義□答此增語所顯無漏法□然見處聲說

0713b04  有多處謂此中說□見處是何謂有漏法俱□迦

0713b05  捺陀契經復說□諸所有見諸所有見處□諸所

0713b06  有見纏□諸所有見等起□諸所有見損害□世尊

0713b07  一切悉知悉見□此中見者謂五見□見處者謂

0713b08  見所緣□見纏者謂見現行□見等起者謂見因□

0713b09  見損害者謂見滅□世尊一切悉知悉見者謂

0713b10  見對治□有作是說□見見處見纏謂苦諦□見

0713b11  等起謂集諦□見損害謂滅諦□世尊一切悉知

0713b12  悉見謂道諦□阿羅揭陀喩經□復說有六見處□

0713b13  謂諸所有色□若過去若未來若現在廣說□乃

0713b14  至苾芻□應以正慧觀彼一切非我我所□勿

0713b15  起我慢□諸所有受□乃至廣說□諸所有想□乃

0713b16  至廣說□諸有見聞覺知若得若求□意隨尋伺□

0713b17  乃至廣說□諸有此見□有我有有情有世間□

0713b18  常恒凝住無變易法正如是住□乃至廣說□諸

0713b19  有此見□我應不有□我應非有□我當不有□我

0713b20  當非有□苾芻應以正慧觀彼一切非我我

0713b21  所□勿起我慢□苾芻應於如是見處取處等□

0713b22  隨觀察無我我所□若能如是則於世間無

0713b23  所執受□乃至廣說□此中諸所有色受想者□

0713b24  卽色受想蘊□諸有此見有我有情□乃至廣

0713b25  說□諸有此見我應不有□乃至廣說者□謂行

0713b26  蘊諸有見聞覺知等□謂識蘊□問見聞覺知其

0713b27  義已具□若得若求意隨尋伺□更何所顯□答

0713b28  前廣今略□前別今總□前開今合□前漸今頓□是

0713b29  謂所顯防諸漏經復作是說□於六見處不

0713c01  正思惟□則於內身隨起一執□諦故住故我

0713c02  有我諦故□住故我無我□我見我□我見無我

0713c03  無我見我□或此有我□有有情□有命者□有

0713c04  生者□有養者□有補特伽羅□有意生□有摩納

0713c05  婆□或無曾當現□於彼彼處已作未作諸善

0713c06  惡業受異熟果□問如是四處說見處聲有

0713c07  何差別□答有說□此中所說見處顯一切有漏

0713c08  法□初經所說見處□總顯五見□第二經所說見

0713c09  處□顯見及離見法□第三經所說見處□顯有

0713c10  身見邊執見□有說□此及初二經所說見處□總

0713c11  顯五取蘊□第三經所說見處□但顯行蘊少

0713c12  分□有說□此及初二經□通顯相應不相應法□

0713c13  第三經□唯顯相應法□如相應不相應□有所

0713c14  依無所依□有行相無行相□有所緣無所緣□有

0713c15  警覺無警覺亦爾□有說此及初二經□通顯有

0713c16  色無色法□第三經□唯顯無色法□如有色無

0713c17  色□有見無見□有對無對亦爾□有說□此及初二

0713c18  經通顯染不染法□第三經□唯顯染法□如染

0713c19  不染□有罪無罪□有覆無覆□黑白□纏非纏□亦

0713c20  爾□有說□此及初二經□通顯見修所斷法□第

0713c21  三經□唯顯見所斷法□如見所斷□修所斷□無

0713c22  事有事□忍對治□智對治亦爾□有說□此及初二

0713c23  經□通顯善不善無記法□第三經□唯顯無記

0713c24  法□有說□此及初二經□通顯有異熟無異熟

0713c25  法□第三經□唯顯無異熟法

0713c26  問諸有漏法□由何見故說名見處□答有說□

0713c27  由有身見邊執見故說爲見處□此二但緣

0713c28  自地境故□有說□由四見故謂除邪見□由此

0713c29  四種有漏緣故□如是說者□由五見故得見

0714a01  處名□問若爾滅道應名見處邪見境故□答

0714a02  見處有二□一所緣處□二隨眠處□具此二義

0714a03  乃名見處□滅道雖是邪見所緣處□非隨眠

0714a04  處故不名見處□有說□見處有二□一所緣處□

0714a05  二相應處□具此二義□立見處名□滅道雖是

0714a06  見所緣處□非相應處□由此不得名爲見處

0714a07  若法是內彼法內處攝耶□乃至廣說□問何故

0714a08  作此論□答彼作論者意欲爾故□隨彼意欲

0714a09  而作論□但不違法相便不應責□有作是

0714a10  說□爲止他宗顯己義故□謂有異宗說內

0714a11  外法皆非實有□今遮彼意□明內外法皆是

0714a12  實有故作斯論□然內外法差別有三□一相

0714a13  續內外□謂在自身名爲內□在他身及非有

0714a14  情數名爲外□二處內外□謂心心所所依名

0714a15  內□所緣名外□三情非情內外□謂有情數法

0714a16  名內□非有情數法名外□此中但依相續□爲

0714a17  論

0714a18  若法是內□彼法內處攝耶□答應作四句□有

0714a19  法是內□非內處攝□如說於內受內法住□修

0714a20  法觀□彼法是內者在自身故□非內處攝者□

0714a21  非心心所所依故□應知此中亦攝自身色

0714a22  等五境□有法內處攝非是內□如說於外身

0714a23  外心住□修心觀□彼法內處攝者□是心心所

0714a24  所依故□非內者非在自身故□應知此中亦

0714a25  攝他身眼耳鼻舌□有法是內□亦內處攝□如

0714a26  說於內身內心住□修心觀彼法是內者□在

0714a27  自身故□亦內處攝者□心心所所依故□應知此

0714a28  中亦攝自身眼耳鼻舌□有法非是內非內

0714a29  處攝□如說於外受外法住□修法觀彼法非

0714b01  內者□非在自身故□非內處攝者□非心心

0714b02  所所依故□應知此中亦攝他身等色等五境

0714b03  若法是外彼法外處攝耶□答應作四句□有

0714b04  法是外非外處攝□如說於外身外心住□修

0714b05  心觀彼法是外者□在他身故□非外處攝者□

0714b06  非唯心心所所緣故□應知此中亦攝他身

0714b07  眼耳鼻舌□有法外處攝非外□如說於內受

0714b08  內法住□修法觀□彼法外處攝者□唯心心所

0714b09  所緣故□非外者□非在他身□及非有情數故□

0714b10  應知此中亦攝他身色等五境□有法是外

0714b11  亦外處攝□如說於外受外法住□修法觀□彼

0714b12  法是外者□在他身及非有情數故□亦外處

0714b13  攝者□唯心心所所緣故□應知此中亦攝他身

0714b14  等色等五境□有法非外非外處攝□如說於

0714b15  內身內心住□修心觀□彼法非外者□非在

0714b16  他身□及非有情數故□非外處攝者□非唯心

0714b17  心所所緣故□應知此中亦攝自身眼耳鼻

0714b18  舌

0714b19  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三

0714b20  十八

0714b21

0714b22

0714b23  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0714b24  三十九

0714b25

0714b26  　　　　五百大阿羅漢等造

0714b27  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0714b28  　　大種蘊第五中執受納息第四之三

0714b29  有二受□謂身受心受□乃至廣說□問何故作

0714c01  此論□答欲止他宗顯己義故□謂或有說□

0714c02  受卽是心分位差別□復有說言□唯有苦受

0714c03  無別樂捨□爲遮彼意□顯受非心有三差別

0714c04  故作斯論□問此中何故不問一受□答彼作

0714c05  論者意欲爾故□乃至廣說□有說□此中顯受差

0714c06  別展轉相攝□非顯受體故不問一□有二受

0714c07  謂身受心受□有三受□謂樂受苦受不苦不樂

0714c08  受□爲二攝三三攝二耶□答互相攝隨其事□

0714c09  謂身受攝三少分卽此攝身受□心受亦爾是

0714c10  故說隨其事□二受如前說□有四受謂三界

0714c11  繫受□及不繫受爲二攝四四攝二耶□答互

0714c12  相攝隨其事□謂身受攝二少分卽此攝身

0714c13  受□二少分者□欲界繫受□色界繫受□心受攝

0714c14  二全二少分卽此攝心受□二全者□無色界繫

0714c15  受不繫受□二少分者□欲界繫受□色界繫受□是

0714c16  故說隨其事□二受如前說□有五受□謂樂根

0714c17  苦根喜根憂根捨根□爲二攝五五攝二耶□答

0714c18  互相攝隨其事□謂身受攝一全二少分卽此

0714c19  攝身受□一全者苦根□二少分者樂根捨根□心

0714c20  受攝二全二少分□卽此攝心受□二全者喜根

0714c21  憂根□二少分者□樂根捨根是故說隨其事□二

0714c22  受如前說□有六受□謂眼觸所生受□耳鼻舌

0714c23  身意觸所生受□爲二攝六六攝二耶□答互

0714c24  相攝隨其事□謂身受攝五全卽此攝身受□

0714c25  五全者□眼觸所生受□乃至身觸所生受□心受

0714c26  攝一全卽此攝心受□一全者□謂意觸所生

0714c27  受是故說隨其事□二受如前說□有十八受□

0714c28  謂六喜意近行□六憂意近行□六捨意近行□爲

0714c29  二攝十八十八攝二耶□答二攝十八非十

0715a01  八攝二□何所不攝□謂有漏樂根苦根□五識

0715a02  相應捨根□及無漏受□問何故有漏樂根非意

0715a03  近行耶□答欲界初靜慮樂根唯在五識□及三

0715a04  識意近行唯在意識□故有漏樂根非意近行□

0715a05  問第三靜慮有漏樂根□唯在意識何故不說□

0715a06  答初非分故後亦不立□有說□彼非全故□謂

0715a07  無全地有漏樂根□在意識者是故不立□有

0715a08  說□彼樂受雖與意識相應□而非捷利□意近

0715a09  行必捷利分別轉故□又所對苦非近行故此

0715a10  亦不立□問何故苦根非意近行□答苦根唯五

0715a11  識相應□意近行者意識相應□有說□苦根不能

0715a12  分別□能分別者立意近行□有說□苦根取自

0715a13  相境□意近行者取自共相□復次苦根唯緣現

0715a14  在□意近行者通緣三世□復次苦根一往取境□

0715a15  意近行者數往而取□復次苦根不能思度□能

0715a16  思度者立意近行□問何緣五識相應捨根非

0715a17  意近行□答如苦根說□問何故無漏受非意近

0715a18  行□答以無漏受無意近行相故□又受若能

0715a19  增益諸有□攝受諸有□任持諸有□立意近

0715a20  行□無漏受損減違害破壞諸有故□不立意

0715a21  近行□又受乃至是身見事□乃至墮苦集諦立

0715a22  意近行□無漏受乃至非身見事□乃至不墮

0715a23  苦集諦□故不立意近行□二受如前說□有三

0715a24  十六受□謂六耽嗜依喜□六出離依喜□六耽嗜

0715a25  依憂□六出離依憂□六耽嗜依捨□六出離依

0715a26  捨□爲二攝三十六三十六攝二耶□答二攝

0715a27  三十六非三十六攝二何所不攝□謂如

0715a28  前說□卽有漏樂根苦根五識相應□捨根及無

0715a29  漏受□問答分別如前應知□二受如前說□有

0715b01  百八受□謂依三世各三十六□爲二攝百八

0715b02  百八攝二耶□答二攝百八非百八攝二□何

0715b03  所不攝□謂如前說□卽有漏樂根□乃至無漏

0715b04  受問答如前□三受四受□爲三攝四四攝三

0715b05  耶□答互相攝隨其事□謂樂受攝三少分卽

0715b06  此攝樂受□三少分者□欲界繫□色界繫□不繫

0715b07  受□苦受攝一少分卽此攝苦受□一少分者□

0715b08  欲界繫受□不苦不樂受□攝一全□三少分□卽

0715b09  此攝不苦不樂受□一全者□無色界繫受□三少

0715b10  分者□欲界繫□色界繫□不繫受□是故說隨其

0715b11  事□三受五受□爲三攝五五攝三耶□答互相

0715b12  攝隨其事□謂樂受攝二全□卽此攝樂受□二

0715b13  全者□樂根喜根□苦受攝二全卽此攝苦受□

0715b14  二全者□苦根憂根□不苦不樂受攝一全□卽此

0715b15  攝不苦不樂受□一全者□捨根□是故說隨其

0715b16  事□三受六受□爲三攝六六攝三耶□答互相

0715b17  攝隨其事□謂樂受攝六少分□卽此攝樂受□

0715b18  苦受攝六少分卽此攝苦受□不苦不樂受攝

0715b19  六少分□卽此攝不苦不樂受□諸六少分者□眼

0715b20  觸所生受□乃至意觸所生受□是故說隨其事□

0715b21  三受十八受□爲三攝十八十八攝三耶□答

0715b22  三攝十八非十八攝三□何所不攝□謂有漏

0715b23  樂根苦根五識相應□捨根及無漏受□三受□三

0715b24  十六受□三受□百八受說亦爾□皆於三受不

0715b25  攝有漏樂根□乃至無漏受故□問答如上□四

0715b26  受五受□爲四攝五五攝四耶□答互相攝隨

0715b27  其事□謂欲界繫受□攝二全三少分□卽此攝

0715b28  欲界繫受□二全者□苦根憂根□三少分者□樂根

0715b29  喜根捨根□色界繫受攝三少分□卽此攝色界

0715c01  繫受□三少分者□樂根喜根捨根□無色界繫受

0715c02  攝一少分□卽此攝無色界繫受□一少分者□

0715c03  捨根□不繫受攝三少分□卽此攝不繫受□三少

0715c04  分者樂根喜根捨根□是故說隨其事□四受六

0715c05  受□爲四攝六六攝四耶□答互相攝隨其事□

0715c06  謂欲界繫受□攝二全四少分□卽此攝欲界

0715c07  繫受□二全者□鼻觸所生受□舌觸所生受□四少

0715c08  分者□眼觸所生受□耳身意觸所生受□色界繫

0715c09  受攝四少分□卽此攝色界繫受□四少分者□

0715c10  眼觸所生受□耳身意觸所生受□無色界繫受□

0715c11  攝一少分□卽此攝無色界繫受□不繫受攝

0715c12  一少分□卽此攝不繫受□一少分者□意觸所

0715c13  生受□是故說隨其事□四受十八受□爲四攝

0715c14  十八十八攝四耶□答四攝十八非十八攝

0715c15  四□何所不攝□謂有漏樂根苦根五識相應

0715c16  捨根□及無漏受□四受□三十六受□四受百八受□

0715c17  說亦爾□問答如上

0715c18  五受六受□爲五攝六六攝五耶□答互相攝

0715c19  隨其事□謂樂根捨根攝六少分□卽此攝樂

0715c20  根捨根□六少分者□眼觸所生受□乃至意觸所

0715c21  生受□苦根攝五少分□卽此攝苦根□五少分

0715c22  者□眼觸所生受□乃至身觸所生受□憂根喜根

0715c23  攝一少分□卽此攝憂根喜根一少分者□意觸

0715c24  所生受□是故說隨其事□五受十八受□五受□

0715c25  三十六受□五受□百八受□皆如前四受十八受

0715c26  等□說是故說隨其所應□六受□十八受□六受□

0715c27  三十六受□六受百八受□當知亦爾□十八受□

0715c28  三十六受□爲十八攝三十六三十六攝十

0715c29  八耶□答互相攝隨其事□謂六喜意近行攝

0716a01  十二全□卽此攝六喜意近行□十二全者□六耽

0716a02  嗜依喜□六出離依喜□六憂意近行攝十二全□

0716a03  卽此攝六憂意近行□十二全者□六耽嗜依憂□

0716a04  六出離依憂□六捨意近行攝十二全□卽此攝

0716a05  六捨意近行□十二全者□六耽嗜依捨□六出離

0716a06  依捨□是故說隨其事□十八受□百八受□爲十

0716a07  八攝百八百八攝十八耶□答互相攝隨其

0716a08  事□謂六喜意近行□攝三十六全□卽此攝六

0716a09  喜意近行□三十六全者□六耽嗜依喜□六出離

0716a10  依喜□此各三世□六憂意近行□攝三十六全□

0716a11  卽此攝六憂意近行□三十六全者□六耽嗜依

0716a12  憂□六出離依憂□此各三世□六捨意近行攝三

0716a13  十六全□卽此攝六捨意近行□三十六全者□六

0716a14  耽嗜依捨□六出離依捨□此各三世□是故說隨

0716a15  其事□三十六受□百八受□爲三十六攝百八

0716a16  百八攝三十六耶□答互相攝隨其事□謂三

0716a17  十六各攝三全□卽此攝三十六□三全者□卽

0716a18  三十六各三世別□是故說隨其事

0716a19  問十八意近行云何建立□爲以相應□爲以

0716a20  自性□爲以所緣□設爾何過□若以相應則唯

0716a21  有一□謂意識相應近行□若以自性則唯有

0716a22  三□謂喜近行□憂近行□捨近行□若以所緣則

0716a23  唯有六□謂色近行乃至法近行□何故說十八

0716a24  耶□答總以三緣故立十八□謂一意識相應

0716a25  近行□有喜憂捨三種自性□各緣色等六種

0716a26  境起故有十八□已說自性當說所以□何

0716a27  因緣故□名意近行□答此十八受意爲近緣□

0716a28  行於境界□名意近行□又此爲近緣令意於

0716a29  境數數行故名意近行□又依意故近境而

0716b01  行□名意近行□於境捷利樂數分別故名爲

0716b02  行□如捷利女□數於其夫□起分別行□或取

0716b03  喜相□或取憂相□或取捨相□如是捷利受數

0716b04  於六境□起分別行□或行順喜相□或行順憂

0716b05  相□或行順捨相□由此因緣名意近行□問此

0716b06  十八意近行□爲但意地□亦五識耶□答唯在

0716b07  意地非五識□問若爾何故經說眼見色已□

0716b08  於順喜色起喜近行□於順憂色起憂近行□

0716b09  於順捨色起捨近行□廣說乃至意知法已□

0716b10  於順喜法起喜近行□於順憂法起憂近行□

0716b11  於順捨法起捨近行耶□答由五識身所引

0716b12  起故□爲逕路故作如是說□然意近行唯在

0716b13  意地□如不淨觀亦唯意地□然契經言眼見色

0716b14  已□隨觀不淨具足安住□亦由眼識所引起

0716b15  故□爲逕路故作如是說□又契經說□眼見色

0716b16  已乃至廣說□故知意近行不在五識□問亦

0716b17  說意知法已□豈亦不在意識耶□答就勝說

0716b18  故無過□謂初喜等雖亦近行□然非明利□後

0716b19  重於境捷利分別□乃名近行□由此故言意

0716b20  知法已□又五識中無近行義如前已說

0716b21  問前際後際所有分別亦是意近行耶□契經

0716b22  何故不說□答是意近行但隨明了故且說

0716b23  現在□由斯類顯去來亦是□問諸有非見色

0716b24  已而分別色□乃至非觸觸已而分別觸□此

0716b25  所生喜等是意近行耶□答是意近行□然契經

0716b26  中依明了義□說見色已□乃至廣說□問諸有

0716b27  眼見色已□起聲等分別□乃至意知法已□起

0716b28  色等分別□此所生喜等是意近行耶□答是意

0716b29  近行□然契經中依明了義□說見色已乃至

0716c01  廣說□若作是說則覺所覺□根根義□行相所

0716c02  緣皆得明了□若不爾者便不分明

0716c03  問此十八意近行□幾雜緣□幾不雜緣□答十五

0716c04  不雜緣□謂色意近行三□乃至觸意近行三□餘

0716c05  雜緣不雜緣□謂法意近行三緣內六處□及外

0716c06  法處□若總若別名不雜緣□若緣此七或總

0716c07  或別□及外五中或一或二□或乃至五名爲雜

0716c08  緣□於外五中□若合緣二□或乃至五亦名雜

0716c09  緣□法意近行法名通故□以合緣故非前十

0716c10  五

0716c11  問頗有色等決定順喜□乃至決定順捨耶□答

0716c12  依所緣故□無依相續故□有□謂有色等□或時

0716c13  可意□或時不可意□或於彼可意□於此不可

0716c14  意□於餘非可意非不可意□有說□色等於親

0716c15  品順喜□於怨品順憂□於中品順捨

0716c16  問此十八意近行□幾續生幾命終□答六□謂六

0716c17  捨意近行□所以者何□諸喜憂意近行勝作意

0716c18  轉□命終續生無勝作意□問□邏藍等位中□各

0716c19  有幾意近行□答皆容有十八□問幾意近行

0716c20  能離染耶□答一謂雜緣□捨法意近行□能爲

0716c21  無間道故□若解脫道通有雜緣□喜法意近

0716c22  行□加行勝進亦通所餘

0716c23  問此十八意近行□何界地有幾□答欲界具一

0716c24  切□色界中初二靜應□各有十二除六憂□第

0716c25  三第四靜慮□各有六□復除六喜□無色界中

0716c26  空無邊處近分□若許有別緣下者□則有

0716c27  四捨意近行□謂色聲觸法□若唯許總緣下

0716c28  者□則唯有一法捨意近行□如是說者□應說

0716c29  有四□四無色根本□及上三近分□各唯有一

0717a01  法捨意近行

0717a02  問幾意近行緣何界法□答欲界繫十八中□六

0717a03  唯緣欲界繫□謂緣香味喜憂捨近行□九通

0717a04  緣欲色界繫□謂緣色聲觸喜憂捨近行□三通

0717a05  緣三界繫及不繫□謂緣法喜憂捨近行□初二

0717a06  靜慮各十二中□四唯緣欲界繫□謂緣香味喜

0717a07  捨近行□六通緣欲色界繫□謂緣色聲觸喜捨

0717a08  近行□二通緣三界繫及不繫□謂緣法喜捨

0717a09  近行□第三第四靜慮各有六中□二唯緣欲界

0717a10  繫□謂緣香味捨近行□三通緣欲色界繫□謂

0717a11  緣色聲觸捨近行□一通緣三界繫及不繫□謂

0717a12  緣法捨近行□空無邊處近分□若許有四意

0717a13  近行者□三唯緣色界繫□謂緣色聲觸捨意

0717a14  近行□一通緣色無色界繫及不繫□謂緣法捨

0717a15  意近行□若許唯有一意近行□謂法捨意近

0717a16  行者彼一通緣色無色界繫及不繫□四無色

0717a17  根本□及上三近分□所有各一法捨意近行□

0717a18  皆通緣無色界繫及不繫□問此諸意近行□誰

0717a19  成就幾□答生欲界□若未得色界善心□彼成

0717a20  就欲界一切□初二靜慮各八□第三第四靜慮

0717a21  各四□無色界一□若得色界善心□未離欲界

0717a22  染□彼成就欲界一切□初靜慮十□第二靜慮

0717a23  八□第三第四靜慮各四□無色界一□若已離欲

0717a24  界染□未得第二靜慮善心□彼成就欲界初

0717a25  靜慮各十二□第二靜慮八□第三第四靜慮各

0717a26  四□無色界一□若得第二靜慮善心□未離初

0717a27  靜慮染□彼成就欲界初靜慮各十二□第二靜

0717a28  慮十□第三第四靜慮各四□無色界一□若已離

0717a29  初靜慮染□未得第三靜慮善心□彼成就欲

0717b01  界初二靜慮各十二□第三第四靜慮各四□無

0717b02  色界一□若得第三靜慮善心□未得第四靜慮

0717b03  善心□彼成就欲界初二靜慮各十二□第三靜

0717b04  慮六□第四靜慮四□無色界一□若得第四靜慮

0717b05  善心□未得空無邊處善心□彼成就欲界初

0717b06  二靜慮各十二□第三第四靜慮各六□無色界

0717b07  一□若得空無邊處善心□諸說彼地近分有

0717b08  四意近行者□彼成就欲界初二靜慮各十二□

0717b09  第三第四靜慮各六□空無邊處四□上三無色

0717b10  各一□諸說彼地近分唯有一意近行者□彼

0717b11  成就四無色各一□餘如前說□若生初靜慮□

0717b12  若未得第二靜慮善心□彼成就初靜慮十

0717b13  二□第二靜慮八□第三第四靜慮各四□無色

0717b14  界一□成就欲界一□謂法捨意近行□卽通果

0717b15  心俱□總緣色等爲境起故□有說□彼成就

0717b16  三□謂色聲法捨意近行□卽通果心俱□此心

0717b17  若緣所起身表□卽有緣色捨意近行□此心

0717b18  若緣所起語表□卽有緣聲捨意近行□此心若

0717b19  緣所變化事以總緣故□卽有緣法捨意近

0717b20  行□有說□彼成就六□謂六捨意近行□卽通果

0717b21  心俱□此心容有總別緣故□若得第二靜慮

0717b22  善心□未離初靜慮染□彼成就第二靜慮十□

0717b23  餘如前說□若已離初靜慮染□未得第三靜

0717b24  慮善心□彼成就第二靜慮十二□餘如前說□

0717b25  若得第三靜慮善心□未得第四靜慮善心□

0717b26  彼成就第三靜慮六□餘如前說□若得第四

0717b27  靜慮善心□未得空無邊處善心□彼成就第

0717b28  四靜慮六□餘如前說□若得空無邊處善心□

0717b29  有說□彼成就空無邊處四□上三無色各一□有

0717c01  說□彼成就四□無色各一□餘如前說□生第

0717c02  二靜慮□若未得第三靜慮善心□彼成就第

0717c03  二靜慮十二□第三第四靜慮各四□無色界一□

0717c04  欲界如前說□成就初靜慮一□謂法捨意近

0717c05  行□以總緣故□有說□成就三□謂色聲法捨意

0717c06  近行□若緣所起身表□卽有緣色捨意近行□

0717c07  若緣所起語表□卽有緣聲捨意近行□若緣

0717c08  所變化事□以總緣故□卽有緣法捨意近行□

0717c09  有說□彼成就四□謂色聲觸法捨意近行□以

0717c10  生第二靜慮□起初靜慮三識身時□容有彼

0717c11  眷屬□別緣色聲觸□初靜慮地無覆無記意識

0717c12  現在前故□或通果心總別緣故□若得第三靜

0717c13  慮善心□未得第四靜慮善心□彼成就第三

0717c14  靜慮六□餘如前說□若得第四靜慮善心□未

0717c15  得空無邊處善心□彼成就第四靜慮六□餘

0717c16  如前說□若得空無邊處善心□有說□彼成就

0717c17  空無邊處四□上三無色各一□有說□彼成就

0717c18  四□無色各一□餘如前說□生第三靜慮□若未

0717c19  得第四靜慮善心□彼成就第三靜慮六□第

0717c20  四靜慮四□無色界一□欲界初靜慮如前說□成

0717c21  就第二靜慮一□謂法捨意近行□卽通果心俱□

0717c22  總緣色等爲境起故□有說□彼成就三□謂色

0717c23  觸法捨近行□卽通果心俱□此心容有總別

0717c24  緣故□若得第四靜慮善心等如前說□生第

0717c25  四靜慮□成就多少應准前說□生無色界不

0717c26  成就下□成就自上亦應准前廣說

0717c27  問此諸意近行云何得□答離欲界染前八無

0717c28  間解脫道時□各得初靜慮近分六□第九無間

0717c29  道時□得初靜慮及彼眷屬十二□得欲界一□

0718a01  謂法捨近行□有說□得三□謂色聲法捨近行□

0718a02  有說□得六□謂六捨近行□離初靜慮染□前八

0718a03  無間解脫道時□各得第二靜慮近分六□第

0718a04  九無間道時得第三靜慮及彼近分十二□欲

0718a05  界如前說□得初靜慮一□謂法捨近行□有說□

0718a06  得三□謂色聲法捨近行□有說□得四□謂色聲

0718a07  觸法捨近行□離第二靜慮染□前八無間解脫

0718a08  道時□各得第三靜慮近分六□第九無間道時□

0718a09  得第三靜慮及彼近分六□欲界初靜慮如前

0718a10  說□得第二靜慮一□謂法捨近行□有說□得三□

0718a11  謂色觸法捨近行□離第三靜慮染□前八無間

0718a12  解脫道時□各得第四靜慮近分六□第九無間

0718a13  道時得第四靜慮及彼近分六□欲界初二靜

0718a14  慮如前說□得第三靜慮一□有說□得三□如

0718a15  第二靜慮說□離第四靜慮染□一切無間解脫

0718a16  道時各得空無邊處四□有說□得一□離空無

0718a17  邊處染□乃至離無所有處染□一切無間解脫

0718a18  道時皆唯得一□證阿羅漢果時得欲界初

0718a19  二靜慮各十二□第三第四靜慮各六□空無邊

0718a20  處四□有說一□上三無色各一□已說離染得□

0718a21  受生得者□謂從上地沒生下地時□得自地

0718a22  一切□及下地隨所應如說得捨□及斷亦應

0718a23  准前廣說

0718a24  此十八意近行□由耽嗜出離依有差別故□

0718a25  世尊說爲三十六師句□此中順染受名耽嗜

0718a26  依□順善受名出離依□問何故不說無覆無

0718a27  記□答彼亦說在此二中故□謂無覆無記□受

0718a28  有順染品□有順善品□順染品者耽嗜依攝□

0718a29  順善品者出離依攝□問何故說此名師句

0718b01  耶□答此差別句能表大師□是師[巾*票]幟故名

0718b02  師句□由此諸句□唯佛大師能知能說無滯

0718b03  □故□如契經言□若時衆會恭敬信受如來不

0718b04  喜□若不敬受如來不憂□正念正知住淸

0718b05  淨捨□有說□此是外道師句□彼於此中有迷

0718b06  執故□有說□此應名爲師跡□是諸邪師所

0718b07  遊履故□有說□此應名爲怨路□愛名爲怨□依

0718b08  此而轉□或諸煩惱皆名爲怨□彼依此轉故

0718b09  名怨路□有說此應名爲刀道□遊涉此者

0718b10  有傷害故□如說梵志第三意刀□若揮擧時

0718b11  發惡招苦

0718b12  問此三十六何界地有幾□答欲界具一切□色

0718b13  界中初二靜慮各有二十□第三第四靜慮各

0718b14  有十□無色界中空無邊處近分□若許有別

0718b15  緣則有五□若說唯總緣則但有二□如是說

0718b16  者□應說有五□四無色根本及上三近分各唯

0718b17  有二□問此三十六□何界地幾緣何界地□答

0718b18  欲界三十六中□十二唯緣欲界繫□十八通緣

0718b19  欲色界繫□六通緣三界繫及不繫□初二靜慮

0718b20  各二十中□四唯緣欲界繫□六唯緣色界繫□

0718b21  六通緣欲色界繫□二通緣色無色界繫及不

0718b22  繫□二通緣三界繫及不繫□第三第四靜慮各

0718b23  十中□二唯緣欲界繫□三唯緣色界繫□三通

0718b24  緣欲色界繫□一通緣色無色界繫□及不繫□

0718b25  一通緣三界繫及不繫□空無邊處近分□若說

0718b26  有五者□三唯緣色界繫□一通緣無色界繫

0718b27  及不繫□一通緣色無色界繫及不繫□若說有

0718b28  二者□一通緣無色界繫及不繫□一通緣色

0718c01  無色界繫及不繫□四無色根本□及上三近分□

0718c02  各有二中二俱通緣無色界繫及不繫

0718c03  問此三十六□誰成就幾□答生欲界若斷善

0718c04  根□彼成就欲界十八□初二靜慮各八□後二靜

0718c05  慮各四□四無色各一□若不斷善根□未得色

0718c06  界善心□彼成就欲界三十六□上地如前說□

0718c07  若得初靜慮善心□未離欲界染□彼成就欲

0718c08  界三十六□初靜慮十四□上地如前說□若已

0718c09  離欲界染□未得第二靜慮善心□彼成就欲

0718c10  界十二□初靜慮二十□上地如前說□若得第

0718c11  二靜慮善心□未離初靜慮染□彼成就欲界

0718c12  十二□初靜慮二十□第二靜慮十四□上地如前

0718c13  說□若已離初靜慮染□未得第三靜慮善心□

0718c14  彼成就欲界初靜慮各十二□第二靜慮二

0718c15  十□上地如前說□若得第三靜慮善心□未離

0718c16  第二靜慮染□彼成就欲界初靜慮各十二□

0718c17  第二靜慮二十□第三靜慮十□上地如前說□若

0718c18  已離第二靜慮染□未得第四靜慮善心□彼

0718c19  成就欲界初二靜慮各十二□第三靜慮十□上

0718c20  地如前說□若得第四靜慮善心□未離第三

0718c21  靜慮染□彼成就欲界初二靜慮各十二□後二

0718c22  靜慮各十四□無色各一□若已離第三靜慮

0718c23  染□未得空無邊處善心□彼成就欲界初二

0718c24  靜慮各十二□第三靜慮六□第四靜慮十四□

0718c25  無色各一□若得空無邊處善心□未離第四

0718c26  靜慮染□彼成就空無邊處五□有說二□上

0718c27  三無色各一□下地如前說□若已離第四

0718c28  靜慮染□未得識無邊處善心□彼成就第

0719a01  四靜慮六□空無邊處五□有說二□上三無色

0719a02  各一□下地如前說□若得識無邊處善心□未

0719a03  離空無邊處染□彼成就識無邊處二□上二

0719a04  無色各一□下地如前說□若已離空無邊處

0719a05  染□未得無所有處善心□彼成就空無邊處

0719a06  四□有說一□識無邊處二□上二無色各一□下

0719a07  地如前說□若得無所有處善心□未離識無

0719a08  邊處染□彼成就無所有處二□有頂一□下地

0719a09  如前說□若已離識無邊處染□未得有頂善

0719a10  心□彼成就識無邊處一□無所有處二□有頂

0719a11  一□下地如前說□若得有頂善心□未離無所

0719a12  有處染□彼成就有頂二□下地如前說□若已

0719a13  離無所有處染□未離有頂染□彼成就無所

0719a14  有處一□有頂二□下地如前說□若已離有頂

0719a15  染□彼成就有頂一□下地如前說□生初靜慮□

0719a16  若未得第二靜慮善心□彼成就初靜慮二

0719a17  十□第二靜慮八□後二靜慮各四□四無色各一□

0719a18  成就欲界一□謂法出離依捨□有說成就三□

0719a19  謂色聲法出離依捨□有說成就六□謂六出離

0719a20  依捨□若得第二靜慮善心□未離初靜慮染□

0719a21  彼成就第二靜慮十四□餘如前說□若已離

0719a22  初靜慮染□未得第三靜慮善心□彼成就初靜

0719a23  慮十二□第二靜慮二十□餘如前說□如是乃

0719a24  至離有頂染□廣說如前□如生初靜慮如是

0719a25  生第二靜慮等准前廣說□如理應知□得捨

0719a26  斷三亦准前說□如契經說□以六出離依

0719a27  喜□爲仗爲依爲建立故□於六耽嗜依喜□能

0719a28  棄能捨及能變吐□如是便斷□以六出離依

0719a29  憂□爲仗爲依爲建立故於六耽嗜依憂□能

0719b01  棄能捨及能變吐□如是便斷□以六出離依

0719b02  捨□爲仗爲依爲建立故□於六耽嗜依捨□能

0719b03  棄能捨及能變吐□如是便斷□當知此說暫

0719b04  斷名斷□復言以六出離依喜□爲仗爲依

0719b05  爲建立故□於六出離憂□能棄能捨及能變

0719b06  吐□如是便斷□當知此說離欲界染□復言以

0719b07  六出離依捨□爲仗爲依爲建立故□於六出

0719b08  離依喜□能棄能捨及能變吐□如是便斷□當

0719b09  知此說離第二靜慮染□復言以一種性所依

0719b10  捨□爲仗爲依爲建立故□於種種性所依捨□

0719b11  能棄能捨及能變吐□如是便斷□當知此說

0719b12  離第四靜慮染□復言以非彼性類□爲仗

0719b13  爲依爲建立故□於一種性所依捨□能棄能

0719b14  捨及能變吐□如是便斷□當知此說離非想

0719b15  非非想處染□非彼性類者□謂無漏道要由

0719b16  此道□能離非想非非想處染故

0719b17  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三

0719b18  十九

0719b19

0719b20

0719b21  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0719b22  四十

0719b23

0719b24  　　　　五百大阿羅漢等造

0719b25  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0719b26  　　大種蘊第五中執受納息第四之四

0719b27  以無間道證預流果□修彼道時四念住□幾

0719b28  現在修□幾未來修□乃至廣說□問何故作此

0719b29  論□答欲止他宗顯己義故□謂或有說□無

0719c01  未來修□勿有未作而已得故□爲遮彼執顯

0719c02  有未來修□彼雖未起已起彼類故□或復有

0719c03  說二心俱行□以見聞等俱時有故□爲遮

0719c04  彼執顯無二心俱行□刹那迅轉非俱似俱

0719c05  故□或復有說□四正斷等非一時有用因異

0719c06  故□爲遮彼執顯此同時得有四種體無

0719c07  別故□或復有說□信等唯無漏□經說異生無

0719c08  信等根故□爲遮彼執明信等通有漏□契經

0719c09  但說無漏根故□或復有說□根力體異□由彼

0719c10  勝劣位差別故□爲遮彼執顯位雖殊而根

0719c11  力用一體有故□或復有說□覺支通有漏□說

0719c12  不淨俱修念覺支故□爲遮彼執顯覺支

0719c13  唯無漏□經說有俱非同時俱故□或復有說□

0719c14  近分地有喜□經說依喜斷出離憂故□爲遮

0719c15  彼執明近分無喜□經說已斷當斷名斷故□

0719c16  或復有說□正語業命不俱時有□一刹那中

0719c17  無二身語故□爲遮彼執□顯三戒俱三根

0719c18  所起□一時可得故□或復有說□預流一來亦

0719c19  得靜慮□爲遮彼執顯俱不得未離欲故□或

0719c20  復有說□忍卽是智□爲遮彼執顯忍非智□

0719c21  以於諦境未審決故□或復有說□異生不斷

0719c22  惑未見諦故□爲遮彼執明異生亦斷惑見

0719c23  □等故□或復有說□聖者不以世俗道斷惑□

0719c24  爲遮彼執□顯聖自在隨用何道故□或復有

0719c25  說□上地亦有正思惟支□爲遮彼執顯上

0719c26  地無彼支以無尋故□或復有執□無色亦有

0719c27  無漏戒支□爲遮彼執□顯彼無戒以無色故□

0719c28  或復有說□三三摩地義別體同□爲遮彼執□

0719c29  明體亦異行相別故□爲止此等種種異宗

0720a01  顯正所明□故作斯論

0720a02  以無間道證預流果□修彼道時四念住幾

0720a03  現在修□幾未來修□四正斷□四神足□五根□五

0720a04  力□七覺支□八道支□四靜慮□四無量□四無色□

0720a05  八解脫□八勝處□十遍處□八智三等持□幾現在

0720a06  修□幾未來修□答念住現在一□未來四□正斷神

0720a07  足現在未來四□根力現在未來五□覺支現在

0720a08  未來六□道支現在未來八□無靜慮□無無量□

0720a09  無無色□無解脫□無勝處□無遍處□無智等

0720a10  持□現在未來一□念住現在一□未來四者□此則

0720a11  遮二心俱行□及無未來修執□若有二心俱

0720a12  時行者□則應現在修四念住□然四念住必

0720a13  不俱行□一心相應無四慧故□不可此四一

0720a14  體建立行相所緣俱有異故□非一相續多心

0720a15  □起□勿由彼成多有情故□若未來世無修

0720a16  義者□則所修善無增廣義□起多加行則爲

0720a17  唐捐□設功用多所獲少故□又初成佛時應未

0720a18  具足一切功德□勿有此等過失故□有未來

0720a19  修□未來世寬故具修四□現修勢用能引當來

0720a20  種類法□得令現前故□現在一者□謂雜緣法

0720a21  念住□見道諦故□正斷神足現在未來四者□此

0720a22  則遮說正斷神足非俱時有一□正勤體有

0720a23  四□所作如燈□一時有四作用□一三摩地由

0720a24  四因生故□從所因立四名稱□未來修者□亦

0720a25  體一義分故□現在未來各言修四根力□現在

0720a26  未來五者□此則遮根力體異□及說五種次第

0720a27  生執□雖根力位異而自體無別□卽一信等

0720a28  有生破二用立根力名互不相違□相資俱

0720a29  起故□此五種非次第生□覺支現在未來六者□

0720b01  此則遮說近分有喜□此處未得上根本地□

0720b02  未離下怖□不生喜故□經說依喜斷出離

0720b03  憂者□依加行道說□非無間道故不相違□

0720b04  此依未至無喜故六□道支現在未來八者□此

0720b05  則止正語業命不俱者意□無貪瞋癡所發無

0720b06  表□各有七種俱時起故□無靜慮者□此則

0720b07  止預流一來亦得靜慮者意□此未離欲入

0720b08  見道故□已離欲者非二向故□無無量者□此

0720b09  遮無量亦通無漏□及見道中修無量執□此

0720b10  緣有情故□非無漏見道迅速□又初得故不

0720b11  能兼修□又復未得根本地故□不修無量□

0720b12  無無色者□此遮無色有見道執□無色中無

0720b13  遍緣智故必無見道□又此未得無色定故□

0720b14  無解脫無勝處無遍處者□此遮前三解

0720b15  脫等□亦通無漏者執□十六行相所不攝故

0720b16  不名無漏□又爾時未得根本地故□彼皆

0720b17  不修無智者□此則遮說忍卽是智□忍於諦

0720b18  境未如實審決故不名智□又於此位自分

0720b19  修故□不修未來諸智□是故言無等持□現在

0720b20  未來一者□此則遮說三三摩地義別體同□

0720b21  以三等持行相異故□體亦有別□一者□謂無

0720b22  願等持道類忍時□唯修此故□雖八忍皆無間

0720b23  道□依證果位說道類忍非餘

0720b24  以無間道證一來果□修彼道時四念住□乃

0720b25  至三等持□幾現在修□幾未來修□答若倍離欲

0720b26  染□入正性離生修彼道時□念住現在一□

0720b27  未來四□正斷神足□現在未來四□根力現在未

0720b28  來五□覺支現在未來六□道支現在未來八□無

0720b29  靜慮□無無量□無無色□無解脫□無勝處□無

0720c01  遍處□無智等持□現在未來一□若倍離欲染

0720c02  入正性離生者□此則遮說異生不斷惑□然

0720c03  異生類能以□等六種行相□離欲界染乃至

0720c04  無所有處染□若先已離六品欲染□名倍離

0720c05  欲□倍後三故□所餘文句皆如前釋

0720c06  若從預流果以世俗道證一來果□修彼道

0720c07  時□念住現在一□未來四□正斷神足現在未來

0720c08  四□根力現在未來五□覺支現在無□未來六□道

0720c09  支現在無□未來八□無靜慮□無無量□無無色□

0720c10  無解脫□無勝處□無遍處智□現在一□未來七□

0720c11  等持現在無□未來三□以世俗道□證一來果

0720c12  者□此則遮說聖者不以世俗道斷惑□聖於

0720c13  二道□俱成就故□隨欲現前□卽以彼斷□念住

0720c14  現在□一者□謂雜緣法念住□有漏離染無間

0720c15  道□必總緣故□根力現在未來五者□此則遮

0720c16  說信等唯無漏□說觀信等爲集等故□佛觀

0720c17  三根□方說法故□有漏亦有根力用故□覺支

0720c18  現在無者□此則遮說覺支通有漏有漏不

0720c19  能如實覺故□說不淨觀俱修念覺支者□依

0720c20  展轉因有俱而說□未來六者□聖者起有漏

0720c21  道時□亦兼修無漏故□道支現在無者□雖道

0720c22  支通有漏□然覺支後說故亦唯無漏□阿毘達

0720c23  磨有如此相□無無量等者□未至定中無彼

0720c24  根本地諸善法故□智現在一者□謂世俗智未

0720c25  來七者□除他心智□以無間道相違故□又未

0720c26  得故□此中但依八智作論□除盡無生□以位

0720c27  局故□等持現在無者□三等持雖通有漏□然

0720c28  此中說無漏者□以無漏是解脫門故□此文

0720c29  說第六無間道□以彼能證一來果故□餘如

0721a01  前說□若從預流果以無漏道證一來果修

0721a02  彼道時□念住現在一□未來四□正斷神足現在

0721a03  未來四□根力現在未來五□覺支現在未來六□

0721a04  道支現在未來八□無靜慮□無無量□無無色□

0721a05  無解脫□無勝處□無遍處智□現在二□未來七□

0721a06  等持現在一□未來三□念住現在一者□謂法念

0721a07  住□或雜不雜以四法智隨起一故□智現在

0721a08  二者□謂苦智法智二□或乃至道智法智二□等

0721a09  持現在一者□謂三中隨一□餘如前說

0721a10  以無間道證不還果修彼道時□四念住乃

0721a11  至三等持□幾現在修□幾未來修□答若已離欲

0721a12  染□依未至定入正性離生修□彼道時□念住

0721a13  現在一□未來四□正斷神足現在未來四□根力

0721a14  現在未來五□覺支現在未來六□道支現在未

0721a15  來八□無靜慮□無無量□無無色□無解脫□無

0721a16  勝處□無遍處□無智等持□現在未來一□無靜

0721a17  慮者□見道依下不修上故□餘如前說

0721a18  若依初靜慮入正性離生□修彼道時□念住

0721a19  現在一□未來四□正斷神足現在未來四□根力

0721a20  現在未來五□覺支現在未來七□道支現在未

0721a21  來八□靜慮現在未來一□無無量□無無色□無

0721a22  解脫□無勝處□無遍處□無智等持□現在未來

0721a23  一□釋此文句准前應知

0721a24  若依靜慮中間□入正性離生修彼道時□念

0721a25  住現在一□未來四□正斷神足現在未來四□根

0721a26  力現在未來五□覺支現在六□未來七□道支現

0721a27  在七□未來八靜慮現在無□未來一□無無量□

0721a28  無無色□無解脫□無勝處□無遍處□無智等

0721a29  持□現在未來一□覺支現在六者□靜慮中間無

0721b01  喜根故□依上修下故□未來七□道支現在七

0721b02  者□此遮上地有尋者執此上心細故無有

0721b03  尋□餘如前說□若依第二靜慮□入正性離生

0721b04  修彼道時□念住現在一□未來四□正斷神足

0721b05  現在未來四□根力現在未來五□覺支現在未

0721b06  來七□道支現在七□未來八□靜慮現在一□未來

0721b07  二□無無量□無無色□無解脫□無勝處□無遍

0721b08  處□無智等持□現在未來一□釋此文句准前

0721b09  應知

0721b10  若依第三靜慮□入正性離生修彼道時□念

0721b11  住現在一□未來四□正斷神足現在未來四□根

0721b12  力現在未來五□覺支現在六□未來七□道支現

0721b13  在七□未來八□靜慮現在一□未來三□無無量□

0721b14  無無色□無解脫□無勝處□無遍處□無智等

0721b15  持□現在未來一□釋此如前

0721b16  若依第四靜慮入正性離生修彼道時□念

0721b17  住現在一□未來四□正斷神足現在未來四□根

0721b18  力現在未來五□覺支現在六□未來七□道支現

0721b19  在七□未來八□靜慮現在一□未來四□無無量□

0721b20  無無色□無解脫□無勝處□無遍處□無智等

0721b21  持□現在未來一□此隨所應如前釋

0721b22  若從一來果以世俗道證不還果□修彼道

0721b23  時念住現在一□未來四□正斷神足現在未來

0721b24  四□根力現在未來五□覺支現在無□未來六□道

0721b25  支現在無□未來八□無靜慮□無無量□無無色□

0721b26  無解脫□無勝處□無遍處智□現在一□未來七□

0721b27  等持現在無□未來三□釋此文句如前應知□

0721b28  若從一來果以無漏道證不還果修彼道

0721b29  時□念住現在一□未來四□正斷神足現在未來

0721c01  四□根力現在未來五□覺支現在未來六□道支

0721c02  現在未來八□無靜慮□無無量□無無色□無解

0721c03  脫□無勝處□無遍處智□現在二□未來七□等持

0721c04  現在一□未來三□皆如前釋□以無間道證神

0721c05  境智通□修彼道時□四念住乃至三等持□幾

0721c06  現在修□幾未來修□答若諸異生□依初靜慮

0721c07  修彼道時□念住現在一□未來四□正斷神足

0721c08  現在未來四□根力現在未來五□無覺支□無

0721c09  道支□靜慮□現在未來一□無量現在無□未來四□

0721c10  無無色□解脫□現在無□未來二□勝處現在無□

0721c11  未來四□無遍處智□現在未來一□無等持□此中

0721c12  念住現在一者□謂身念住□神境智通□但緣色

0721c13  故□彼無間道亦但緣色□問如金剛喩定緣

0721c14  有頂四蘊□或三界滅道漏盡通□緣有頂四蘊□

0721c15  如是則所緣□或異□此中何故神境智通與無

0721c16  間道□必同緣色□答金剛喩定與最初盡無生

0721c17  智□俱是觀諦斷煩惱道□但求離染非於所

0721c18  緣□有所轉作故□所緣或異□神境通等皆是

0721c19  隨事作意□俱欲於境變現了知故□所緣必

0721c20  同□無量現在無□未來四者□根本地中有漏功

0721c21  德由同地故□隨應皆修解脫□現在無□未來

0721c22  二者□謂初二解脫彼在初二靜慮繫故□勝處

0721c23  現在無□未來四者□謂初四勝處□亦彼繫故□智

0721c24  現在未來一□謂世俗智□問何故無他心智□答

0721c25  無間道中不修彼故□是容[暇-日+目]道之所修故□

0721c26  餘隨所應如前說

0721c27  若諸聖者依初靜慮修彼道時□念住現在

0721c28  一□未來四□正斷神足現在未來四□根力現在

0721c29  未來五□覺支現在無□未來七□道支現在無□未

0722a01  來八□靜慮現在未來一□無量現在無□未來四□

0722a02  無無色解脫□現在無□未來二□勝處現在無□未

0722a03  來四□無遍處智□現在一□未來七□等持現在無□

0722a04  未來三□靜慮現在未來一者□問聖者已離第

0722a05  三靜慮染得第四靜慮□依初靜慮修神境

0722a06  通□無間道中應言靜慮未來修四□無漏通

0722a07  依上下修故何故但說未來一耶□答有說□

0722a08  應言未來修四而不說者當知有餘□有說□

0722a09  此中依漸次者說□謂從具縛入正性離生□

0722a10  乃至得不還果已□依初靜慮修神境通無

0722a11  間道中□未來修一□不修上者以未得故□有

0722a12  說□假使離第三靜慮染□依初靜慮修神境

0722a13  通□亦但修一不修上地故□問豈不依初靜

0722a14  慮斷上地染□及無學者□修練根時亦修上

0722a15  地所有功德耶□寧說依下不能修上□答

0722a16  斷上地惑能修上者□以彼地道所治同故□

0722a17  法斷彼惑能治必修□無學練根如得彼果□

0722a18  是故此皆依下修上□諸通不爾故不修上□

0722a19  如見道中唯修自下□此例非理□見道是初

0722a20  得種性未自在故□唯自分修□修道是已得種

0722a21  性□於彼自在寧不兼修□然五通是勝功德□

0722a22  修加行時必極作意□若諸靜慮已得自在

0722a23  何理爲障而不兼修□由此應知前說者好□

0722a24  無無色等准此應知□餘如前說

0722a25  若諸異生依第二靜慮修彼道時□念住現

0722a26  在一□未來四□正斷神足現在未來四□根力現

0722a27  在未來五□無覺支□無道支□靜慮□現在□未來

0722a28  一無量□現在無□未來四□無無色□解脫□現在

0722a29  無□未來二□勝處現在無□未來四□無遍處智□

0722b01  現在未來一□無等持□靜慮□現在未來一者□彼

0722b02  已得下地□而不修者□有漏功德唯自地修

0722b03  墮界地故□餘如前說

0722b04  若諸聖者□依第二靜慮修彼道時□念住現

0722b05  在一□未來四□正斷神足現在未來四□根力現

0722b06  在未來五□覺支現在無□未來七□道支現在無□

0722b07  未來八□靜慮現在一□未來二□無量現在無□未

0722b08  來四□無無色□解脫□現在無□未來二□勝處現

0722b09  在無□未來四□無遍處智□現在一□未來七□等

0722b10  持現在無□未來三□靜慮未來二者□謂初二靜

0722b11  慮初唯無漏□餘如前說

0722b12  若諸異生依第三靜慮修彼道時□念住現

0722b13  在一□未來四□正斷神足現在未來四□根力現

0722b14  在未來五□無覺支□無道支□靜慮□現在未來

0722b15  一□無量現在無□未來三□無無色□無解脫□無

0722b16  勝處□無遍處智□現在未來一□無等持□無量

0722b17  未來三者□除喜無量□無解脫等者□第三靜慮

0722b18  樂所迷故□無解脫等□厭行功德淨解脫等□雖

0722b19  作欣行相□由地有災橫故亦不得□有餘

0722b20  如前說

0722b21  若諸聖者□依第三靜慮修彼道時□念住現

0722b22  在一□未來四□正斷神足現在未來四□根力現

0722b23  在未來五□覺支現在無□未來七□道支現在無□

0722b24  未來八□靜慮現在一□未來三□無量現在無□未

0722b25  來三□無無色□無解脫□無勝處□無遍處智□

0722b26  現在一□未來七□等持現在無□未來三□廣釋如

0722b27  前□若諸異生□依第四靜慮修彼道時□念住

0722b28  現在一□未來四□正斷神足現在未來四□根力

0722b29  現在未來五□無覺支□無道支□靜慮□現在未來

0722c01  一□無量現在無□未來三□無無色解脫□現在

0722c02  無□未來一□勝處現在無□未來四□遍處現在無□

0722c03  未來八□智現在未來一□無等持□解脫□未來

0722c04  一者□謂淨解脫身作證具足住□勝處未來四

0722c05  者□謂後四勝處□遍處□未來八者□謂前八遍

0722c06  處□由此地中離八災橫故□有此等淸淨功

0722c07  德□餘如前說□若諸聖者□依第四靜慮修彼

0722c08  道時□念住現在一□未來四□正斷神足現在未

0722c09  來四□根力現在未來五□覺支現在無未來七□

0722c10  道支現在無□未來八□靜慮現在一□未來四□無

0722c11  量現在無□未來三□無無色□解脫□現在無□未

0722c12  來一□勝處現在無□未來四□遍處現在無□未來

0722c13  八□智現在一□未來七□等持現在無□未來三□

0722c14  廣釋如前

0722c15  以無間道□證天耳智通□他心智通□宿住隨

0722c16  念智通□死生智通□修彼道時□四念住乃至

0722c17  三等持□幾現在修□幾未來修□答如神境智

0722c18  通□應隨相說□由此五種皆依四靜慮□異生

0722c19  聖者俱能起故□然修天耳死生智通□無間道

0722c20  時□現在念住如神境智通說□以俱緣色作

0722c21  身念住故□修他心智通□無間道時□現在唯

0722c22  起心念住□修宿住隨念智通無間道時□現

0722c23  在唯起法念住□餘隨所應皆如前說

0722c24  以無間道□證漏盡智通修彼道時□四念住□

0722c25  乃至三等持□幾現在修□幾未來修□答若依未

0722c26  至定□證阿羅漢果修彼道時□念住現在一□

0722c27  未來四□正斷神足現在未來四□根力現在未

0722c28  來五□覺支現在六□未來七□道支現在未來八□

0722c29  靜慮現在無□未來四□無無量□無色□現在無□未

0723a01  來三□解脫現在無□未來三□無勝處□無遍處智□

0723a02  現在二□未來六□等持現在一□未來三□念住現

0723a03  在一者□謂法念住□或雜不雜□四類智□二法智□

0723a04  隨一現前故□靜慮未來四者□斷有頂惑□通

0723a05  修上下能治道故□無無量等者□爾時不修

0723a06  有漏法故□有漏不能治有頂故□無色□解

0723a07  脫□未來三者□謂前三無色□及卽彼三解脫通

0723a08  無漏故□智現在二者□謂滅智法智二□或道智

0723a09  法智二□或苦智類智二□乃至或道智類智二□

0723a10  未來六者□除世俗智□及他心智□彼有漏故□

0723a11  與無間道相違故□等持現在一者□謂空無相

0723a12  無願隨一現前□金剛喩定與六智相應故□此

0723a13  中但說斷有頂惑第九無間道□彼能證得漏

0723a14  盡智通故□餘如前說

0723a15  若依初靜慮□證阿羅漢果修彼道時□念住

0723a16  現在一□未來四□正斷神足現在未來四□根力

0723a17  現在未來五□覺支現在未來七□道支現在未

0723a18  來八□靜慮現在一□未來四□無無量□無色□現

0723a19  在無□未來三□解脫現在無□未來三□無勝處□

0723a20  無遍處智□現在二□未來六□等持現在一□未來

0723a21  三□若依靜慮中間□證阿羅漢果修彼道時□

0723a22  念住現在一□未來四□正斷神足□現在未來四□

0723a23  根力現在未來五□覺支現在六□未來七□道支

0723a24  現在七□未來八□靜慮現在無□未來四□無無

0723a25  量□無色□現在無□未來三□解脫現在無□未來

0723a26  三□無勝處□無遍處智□現在二□未來六□等持

0723a27  現在一□未來三□若依第二靜慮□證阿羅漢

0723a28  果修彼道時□念住現在一□未來四□正斷神

0723a29  足現在未來四□根力現在未來五□覺支現在

0723b01  未來七□道支現在七□未來八□靜慮現在一□

0723b02  未來四□無無量□無色□現在無□未來三□解脫

0723b03  現在無□未來三□無勝處□無遍處智□現在二□

0723b04  未來六□等持現在一□未來三□若依第三第四

0723b05  靜慮□證阿羅漢果修彼道時□念住現在一□

0723b06  未來四□正斷神足現在未來四□根力現在未

0723b07  來五□覺支□現在六□未來七□道支現在七□未

0723b08  來八□靜慮現在一□未來四□無無量□無色□現

0723b09  在無□未來三□解脫現在無□未來三□無勝處□

0723b10  無遍處智□現在二□未來六□等持現在一□未來

0723b11  三□此隨所應如前釋

0723b12  若依無色定□證阿羅漢果修彼道時□念住

0723b13  現在一□未來四□正斷神足現在未來四□根力

0723b14  現在未來五□覺支現在六□未來七□道支現在

0723b15  四□未來八靜慮現在無□未來四□無無量□無色□

0723b16  現在一□未來三□解脫現在一□未來三□無勝處□

0723b17  無遍處智□現在二□未來六□等持現在一□未來

0723b18  三□依無色定者□謂依空無邊處□或依識無

0723b19  邊處□或依無所有處□由此三地皆有無漏

0723b20  道□能離非想非非想處染故□非想非非想

0723b21  處□定力昧劣非無漏道所依止故□此中不

0723b22  說道支□現在四者□此則遮說無色界有無

0723b23  漏戒□及說上地有正思惟者意□以無所依

0723b24  四大種故□及上地心漸微細故□問如無無漏

0723b25  大種□而有無漏戒□如是雖無彼地大種□而

0723b26  有彼地戒□斯有何失□答無漏戒不墮界地□

0723b27  隨所依身大種所造□由此雖無無漏大種□

0723b28  而有所造無漏戒□有漏戒必墮界地□唯爲

0723b29  自地大種所造□彼無大種故戒亦無□問若無

0723c01  漏戒隨所依身大種所造者生欲色界入

0723c02  無漏無色定時應起彼定俱無漏戒有所

0723c03  依身大種故□答雖無漏戒隨所依身大種所

0723c04  造□然隨何地要有大種造□有漏戒方隨彼

0723c05  類起□無漏戒無色中無有大種造□有漏戒

0723c06  故無漏戒於彼亦無□依彼所有發無漏故□

0723c07  問何故戒體唯色□答遮惡色起故□又是身語

0723c08  業性故□身語二業色爲體故□問何故意業非

0723c09  戒□答不能親遮惡戒故□問何故惡戒非意

0723c10  業□答未離欲者□皆成就不善意業□彼豈悉

0723c11  名犯戒或不律儀耶□是故惡戒非意業□又

0723c12  善意業若是善戒□則應一切不斷善者悉名

0723c13  住律儀□彼皆成就善意業故□若許爾者□便

0723c14  一有情名住律儀□亦名住不律儀者□則應

0723c15  無有三種差別□如是則與聖敎相違故□善

0723c16  惡戒俱非意業□又世共許防禁身語說名戒

0723c17  故□意業非戒□應知意業是發戒因□不可戒

0723c18  因卽名爲戒□勿令因果有雜亂失□是故無

0723c19  色道支唯四□未來通修下地無漏故□具有

0723c20  八無色解脫□現在一者□謂前所依三地隨一□

0723c21  餘如前釋

0723c22  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四

0723c23  十

0724a01

0724a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0724a03  四十一

0724a04

0724a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0724a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0724a07  　　大種蘊第五中執受納息第四之五

0724a08  四念住者□一身念住□二受念住□三心念住□四

0724a09  法念住□然此念住總說唯一□謂心所中一慧

0724a10  自性□根中慧根□力中慧力□覺支中擇法覺支□

0724a11  道支中正見□或分爲二□謂有漏無漏□或分爲

0724a12  三□謂下中上□或分爲四□謂三界繫及不繫□

0724a13  或分爲五□謂三界繫及學無學□乃至若以相

0724a14  續刹那差別分別則有無量□問世尊何故於

0724a15  此義中□開少合多唯說四種□答佛依正慧

0724a16  行相所緣□□細不同建立四種□問若爾何故

0724a17  契經中說觀內外俱十二種別□答不過四故

0724a18  但說四種□如七葉樹七生預流□彼亦如是□

0724a19  問此體是慧何故世尊說爲念住□答慧由念

0724a20  力得住所緣故名念住□或此慧力令念住

0724a21  境故名念住□此二於境展轉相資勝於餘

0724a22  法故說念住□廣辯念住如餘處說

0724a23  四正斷者□一於已生惡不善法爲令斷故□

0724a24  生欲發懃攝心持心□二於未生惡不善法爲

0724a25  不生故□餘說如前□三於未生善法爲令

0724a26  生故□餘說如前□四於已生善法爲令安住

0724a27  不忘倍修增廣故□餘說如前□然此正斷或總

0724a28  爲一□謂心所中一精進體□根中精進根□力中

0724a29  精進力□覺支中精進覺支道支中正精進□或

0724b01  分爲二□謂有漏無漏□或分爲三□謂下中上□

0724b02  或分爲四□謂三界繫及不繫□或分爲五□謂

0724b03  三界繫及學無學□乃至若以相續刹那差別

0724b04  分別則有無量□問世尊何故於此義中開

0724b05  少合多唯說四種□答一精進體於刹那中□

0724b06  作用不同建立四種□謂於已生未生惡法斷

0724b07  及不生故□復於未生已生善法生及增廣故□

0724b08  如燈一念四用差別□謂燒炷盡油熱器破闇

0724b09  彼亦如是□問法蘊等論說□斷已生惡不善

0724b10  法□卽具四種□謂於已生惡不善法爲令斷

0724b11  故□生欲發懃攝持心者□彼斷已生惡不善位□

0724b12  亦能令彼惡不善法未生不生□復令善法未

0724b13  生得生已生住等□乃至說修已生善法令安

0724b14  住等亦具有四□謂於已生善法爲令安住

0724b15  不忘倍修增廣故□生欲發懃攝持心者□彼修

0724b16  已生諸善法位□亦能令彼惡不善法已生者

0724b17  斷□未生不生□復令善法未生者生□如是便

0724b18  成十六正斷□何故於此但說四耶□答依修

0724b19  行者差別意樂□至加行位故作是說□謂彼

0724b20  先時起一意樂□至加行位便具四種□如是

0724b21  依彼四種意樂□至加行位故作是說□然加

0724b22  行時皆唯有四□不過四故但說四種□如由

0724b23  意樂加行故說□如是由趣入加行故說□由

0724b24  依處加行故說□由勝解加行故說應知亦

0724b25  爾□已說自性當說所以□問此四何緣說爲

0724b26  正斷□答由此四種能正斷故□問前二可爾□

0724b27  後二云何□答以初爲名故無有失□或此四

0724b28  種皆有斷義□謂前二斷煩惱障□後二斷所

0724b29  知障□修善法時斷法知故□暫斷永斷俱名

0724c01  斷故□有處說此名爲正勝□無倒策發成勝

0724c02  事故

0724c03  問惡與不善何差別□答惡謂有覆無記□不善

0724c04  謂諸不善□有作是說□惡謂色無色界□及欲

0724c05  界少分染法□不善謂欲界多分染法□有說□惡

0724c06  謂欲界身邊二見品□不善謂欲界諸餘煩惱

0724c07  等□問何故惡不善法已生者說令斷□未生者

0724c08  說令不生□答已生者於自相續□已有作用

0724c09  故說令斷□未生者於自相續□未有作用故

0724c10  說令不生□有說□已生者於自相續□已障聖

0724c11  道故說令斷□未生者於自相續□未障聖道

0724c12  故說令不生□有說□已生者於自相續□已取

0724c13  果與果故說令斷□未生者於自相續□未取

0724c14  果與果故說令不生□有說□已生者於自相

0724c15  續□已取等流果異熟果故說令斷□未生者

0724c16  於自相續□未取等流果異熟果故說令不

0724c17  生□有說□已生者於自相續□已酬同類遍行

0724c18  因故說令斷□未生者於自相續□未酬同類

0724c19  遍行因故說令不生□有說□已生者於自相

0724c20  續□已燒已惱故說令斷□未生者於自相續

0724c21  未燒未惱故說令不生□有說□已生者於自

0724c22  相續□已作譏呵□已作垢染□已作膠□□已墮

0724c23  惡意故說令斷□未生者於自相續□未作譏

0724c24  呵□未作垢染□未作膠□□未墮惡意故說

0724c25  令不生□問所修諸善隨爾所生卽爾所滅□

0724c26  無有生已過一刹那有停住義□如何乃言

0724c27  於已生善法爲令安住不忘倍修增廣耶□

0724c28  答應知此中說二分善法□謂順住分□順勝進

0724c29  分□令安住不忘者說順住分□令倍修增廣

0725a01  者說順勝進分□俱依相續展轉勝進□說安

0725a02  住等□故無有失□有說□此中說三品善法□謂

0725a03  下中上令安住不忘者□說依下品善根轉

0725a04  至中品□令倍修增廣者□說依中品善根轉

0725a05  至上品□雖一刹那生已卽滅□而依相續故

0725a06  作是說

0725a07  此正斷欲界有四□色無色界亦爾□問欲界有

0725a08  惡不善法可說有四□云何上界亦說四耶□

0725a09  答彼雖過患不具□而具有彼功德□有說□彼

0725a10  雖無所治而有能治□問未至地可爾上地

0725a11  云何□答有多種對治□謂捨對治□斷對治□持

0725a12  對治□遠分對治□厭壞對治□上地雖無捨及

0725a13  斷對治□而有餘對治□問靜慮可爾無色云

0725a14  何□答無色雖無壞對治□而有持及遠分對

0725a15  治

0725a16  此正斷學無學位各具四種□問學位可爾有

0725a17  惡不善法故□無學云何□答彼雖無過患而

0725a18  有功德□有說□彼雖無所治而有能治□謂多

0725a19  種對治如前說□彼雖無捨及斷而有所餘

0725a20  問緣涅槃精進何正斷攝□有說□初正斷攝以

0725a21  斷卽涅槃故□有說□第二正斷攝以涅槃是不

0725a22  生故□有說□第三正斷攝□緣涅槃時善法生

0725a23  故□有說□第四正斷攝□緣涅槃時善法增故□

0725a24  如是說者□四正斷攝□緣涅槃時作四事故□

0725a25  謂緣諸法擇滅性時□卽令一切惡不善法已

0725a26  生者斷□未生不生及令一切世出世善□未生

0725a27  者生已生增廣

0725a28  四神足者□一欲三摩地斷行成就神足□二勤

0725a29  三摩地斷行成就神足□三心三摩地斷行成

0725b01  就神足□四觀三摩地斷行成就神足□問云何

0725b02  名神云何名足□有作是說□三摩地名神□欲

0725b03  等四名足□由四法所攝受令三摩地轉故□

0725b04  問等持俱有相應法多□何故此四獨名神足□

0725b05  答此於等持隨順勝故□謂於俱有相應法

0725b06  中□資益等持此四爲勝□復有說者□三摩地

0725b07  是神亦足□欲等四唯足非神□如擇法是覺亦

0725b08  支□餘六唯支非覺□正見是道亦支□餘七唯支

0725b09  非道□離非時食是齋亦支□餘七唯支非齋□

0725b10  彼亦如是□問若三摩地是神亦足或應立一□

0725b11  或應立五□何故說四耶□答唯三摩地立爲

0725b12  神足□從四因生故說爲四□謂加行位□或由

0725b13  欲力引發等持令其現起□廣說乃至或由

0725b14  觀力引令現起□由加行位四法隨增□令等

0725b15  持起故得定位□於一等持建立四種□已說

0725b16  自性當說所以□問此四何緣說爲神足□答

0725b17  者所思求諸所欲願□一切如意故名爲神□

0725b18  引發於神故名神足□然此神用略有二種□

0725b19  一世俗所欣□二聖者所樂□若分一爲多□合

0725b20  多成一□此等名爲世俗所欣□若於世間諸

0725b21  可意事不住順想□於諸世間不可意事不

0725b22  住違想□於諸可意不可意事□安住於捨正

0725b23  念正知□此等名爲賢聖所樂□復有三種神用□

0725b24  一運身二勝解三意勢□運身神用者□謂擧身

0725b25  凌虛猶若飛鳥□亦如壁上所□飛仙□勝解

0725b26  神用者□謂於遠作近解由此力故□或住此

0725b27  洲手□日月□或屈伸臂頃至色究竟天□意

0725b28  勢神用者□謂眼識至色頂□或上至色究竟天□

0725b29  或傍越無邊世界□問此三神用誰成就幾□有

0725c01  說□聲聞成一□謂運身□獨覺成二除意勢□唯

0725c02  佛世尊具成三種□有說□異生成一□謂運身□

0725c03  二乘成二除意勢□然聲聞運身所顯□獨覺意

0725c04  解所顯□佛具成三意勢所顯□或復五種神用□

0725c05  一業□二異熟□三變現□四具德□五發心□業神

0725c06  用者□謂中有等□異熟神用者□謂飛禽等□變現

0725c07  神用者□謂依靜慮□分一爲多□合多爲一等□

0725c08  具德神用者□謂四神足□發心神用者□謂天龍

0725c09  等□此中天者謂欲界天□於所說五神用中□此

0725c10  中說具德神用□如契經說苾芻當知□欲三

0725c11  摩地斷行成就修於神足□依止離依止無

0725c12  染依止滅□□向於捨勤三摩地心三摩地□

0725c13  觀三摩地說亦如是□此中說何名爲離等□

0725c14  有作是說□是三摩地彼說□若緣三摩地爲

0725c15  境修於神足□由二緣故名依離等□謂意樂

0725c16  故及所緣故□若緣餘法爲境修於神足□但

0725c17  由一緣名依離等□謂意樂故非所緣故□有

0725c18  餘師說□是寂滅涅槃□彼說若緣寂滅涅槃

0725c19  爲境修於神足□由二緣故名爲離等□謂意

0725c20  樂故及所緣故□若緣餘法爲境修於神足□

0725c21  但由一緣名依離等□謂意樂故非所緣故□

0725c22  復有說者□是三摩地及寂滅涅槃□彼說若緣

0725c23  此二爲境修於神足□由二緣故名爲離等□

0725c24  謂意樂故及所緣故□若緣餘法爲境修於

0725c25  神足□但由一緣名爲離等□謂意樂故非所

0725c26  緣故□應知此中依止離者□謂初靜慮□依止

0725c27  無染者□謂第二靜慮□依止滅者□謂第三靜

0725c28  慮□□向於捨者□謂第四靜慮

0725c29  如契經說苾芻當知□何等名壽□謂四神足□

0726a01  問何故神足說名爲壽□答由此爲依壽不

0726a02  斷故□謂在定位壽必無斷□有說□依此離壽

0726a03  災故□謂在定位遠離壽災□有說□依此壽自

0726a04  在故□如契經說□若有苾芻苾芻尼等□於四

0726a05  神足若習若修若多修習□彼若希求住壽一

0726a06  劫或一劫餘□隨意自在□由此故說神足爲

0726a07  壽

0726a08  如契經說□有一梵志□來詣具壽阿難陀所□

0726a09  種種愛語歡喜問訊□已退坐一面□問阿難

0726a10  曰□何故於沙門喬答摩所勤修梵行□問何

0726a11  故梵志作是問耶□答彼是阿難昔時朋友□委

0726a12  知尊者是愛行人□於五欲中先恒耽著故□來

0726a13  試驗爲求愛斷而修梵行□爲求勝欲修

0726a14  梵行耶故作斯問□阿難答言□我爲愛斷故

0726a15  在佛所勤修梵行□問勤修梵行□斷七隨眠□

0726a16  何故但言我爲愛斷□答尊者慶喜□亦知梵志

0726a17  是愛行人耽著諸欲□爲汲引故□意云若汝

0726a18  爲愛所纏欲求離者□宜捨家法來世尊

0726a19  所□隨我勤修淸淨梵行□故方便答我爲愛

0726a20  斷□婆羅門曰□沙門喬答摩實有道跡能斷

0726a21  愛不□阿難陀曰□實有勿疑□汝若來修定能

0726a22  斷愛□梵志請曰□願爲說之令我心開必當

0726a23  依命□尊者告曰□惟我世尊□如實知見說四

0726a24  神足□依之修習速離愛纏□問若有能於四

0726a25  念住等□三十七種菩提分法□隨一修習皆能

0726a26  斷愛□何故但言修四神足□答此是愛結近對

0726a27  治故□謂有愛者馳散諸緣□等持能爲彼近對

0726a28  治□梵志復曰□如仁所言神足無邊修何能

0726a29  盡□問梵志何故作是語耶□答梵志意言□此

0726b01  四神足其體遍在學無學位□彼卽無邊修何

0726b02  能盡修□若不盡何能斷愛□阿難告曰□此非

0726b03  無邊□梵志復言□請爲解說□阿難告言□吾今

0726b04  問汝可隨意答□於意云何□汝曾生欲入園

0726b05  遊不□梵志曰然□復問入園旣遊觀已生欲還

0726b06  不□梵志曰然□復問二時所生樂欲豈不有異□

0726b07  梵志曰然□尊者告言□如汝生欲二時有異□

0726b08  一欲入園□二欲還出□如是神足學無學位

0726b09  亦各不同□學位所修爲欲斷愛□無學所修

0726b10  爲現法樂□隨所修異非謂無邊□梵志如何

0726b11  謂修不盡□彼聞歡喜發淳淨心□歸佛出家

0726b12  修於梵行

0726b13  五根者□謂信根精進根念根定根慧根□五力

0726b14  亦爾□此五隨名卽心所中各一爲性□已說

0726b15  自性當說所以□問何緣此五名根□名力□答

0726b16  能生善法故名根□能破惡法故名力□有

0726b17  說□不可傾動名根□能□伏他名力□有說□勢

0726b18  用增上義是根□不可屈伏義是力□若以位別

0726b19  下位名根□上位名力□若以實義一一位中

0726b20  皆具二種□此二廣辯如餘處說

0726b21  七覺支者□一念覺支□二擇法覺支□三精進覺

0726b22  支□四喜覺支□五輕安覺支□六定覺支□七捨覺

0726b23  支□擇法卽慧□喜卽喜根□捨謂行捨□餘四如

0726b24  名卽心所中各一爲性□已說自性當說所

0726b25  以□問何故此七名覺支耶□答覺謂究竟覺□

0726b26  卽盡無生智□或如實覺卽無漏慧□七爲彼

0726b27  分故名爲支□擇法亦覺亦支□餘六是支非

0726b28  覺□此七廣辯如餘處說

0726b29  八道支者□謂正見□正思惟□正語□正業□正命□

0726c01  正精進□正念□正定□正見卽慧□正思惟卽尋□

0726c02  正語業命□卽隨心轉三根所發身語無表□餘

0726c03  三如名卽心所性□已說自性當說所以□問

0726c04  何故此八名爲道支□答所履通達故名爲道□

0726c05  八是彼分故說名支□正見亦道亦支□餘七是

0726c06  支非道□此亦如餘處廣說

0726c07  四靜慮者□謂初靜慮乃至第四靜慮□有說□尋

0726c08  喜樂捨相應靜慮如次爲四□此有二種□一

0726c09  修得□二生得□修得者□卽彼地攝心一境性□若

0726c10  幷助伴卽五蘊性□生得者□隨地所繫餘五蘊

0726c11  爲性□已說自性當說所以□問此四何緣說

0726c12  爲靜慮□答靜謂寂靜□慮謂籌慮□此四地中定

0726c13  慧平等故稱靜慮□餘隨有闕不得此名□此

0726c14  四廣如餘處分別

0726c15  四無量者□謂慈悲喜捨□慈謂與樂作意相應□

0726c16  無瞋善根爲性□悲謂除苦作意相應□無瞋善

0726c17  根爲性□有說□不害爲性□喜謂慶慰作意相

0726c18  應喜根爲性□有說□以善心所中欣爲自性□

0726c19  捨謂平等作意相應□無貪善根爲性□已說自

0726c20  性當說所以□問何故名無量□答由此四種

0726c21  緣無量有情故□生無量善法故□招無量勝

0726c22  果故□廣說此四亦如餘處□四無色者□謂空

0726c23  無邊處□乃至非想非非想處□此亦二種□一修

0726c24  得□二生得□修得者□卽彼地攝心一境性□若幷

0726c25  助伴卽四蘊性□生得者□卽彼地繫餘四蘊爲

0726c26  性□已說自性當說所以□問何故此四說名

0726c27  無色□答此四地中超過一切有色法故□違

0726c28  害一切有色法故□色法於此無容生故說

0726c29  名無色□此四亦如餘處廣說

0727a01  八解脫者□一內有色觀諸色解脫□二內無色

0727a02  想觀外色解脫□三淨解脫身作證具足住□四

0727a03  空無邊處解脫□乃至七非想非非想處解脫□

0727a04  八滅受想解脫身作證具足住□此中前三無

0727a05  貪善根爲性□若幷助伴卽五蘊性□次四卽以

0727a06  彼根本地加行善四蘊爲性□有說□亦以彼

0727a07  近分地□前八解脫道爲性□最後解脫以滅

0727a08  盡等至爲性□已說自性當說所以□問何故

0727a09  名解脫□答解脫所有彼能障故□餘義如餘

0727a10  處廣說

0727a11  八勝處者□一內有色想觀外色少□乃至廣

0727a12  說□二內有色想觀外色多□乃至廣說□三內無

0727a13  色想觀外色少□乃至廣說□四內無色想觀外

0727a14  色多□乃至廣說□觀靑黃赤白復爲四種□此

0727a15  八皆以無貪善根爲性□至幷助伴卽五蘊

0727a16  性□已說自性當說所以□問何故名勝處□答

0727a17  降伏所緣□滅貪愛故名勝處□廣分別義

0727a18  如餘處說

0727a19  十遍處者□謂各別觀靑黃赤白□地水火風卽

0727a20  爲前八□九空無邊處□十識無邊處□此中前八

0727a21  無貪善根爲性□若幷助伴卽五蘊性□後二遍

0727a22  處卽以彼地有漏加行善□彼勝解俱品四蘊

0727a23  爲性□已說自性當說所以□問何故名遍

0727a24  處□答所緣廣普□勝解無邊故名遍處□餘義

0727a25  如餘處說

0727a26  八智者□謂法智□類智世俗智他心智苦智集

0727a27  智□滅智道智非盡無生以位局故□此八皆

0727a28  以心所法中慧爲自性□已說自性當說所

0727a29  以□問何故名智□答於所緣法審觀決定□故

0727b01  名爲智□餘義如餘處廣說

0727b02  三等持者□一空二無願三無相□此三皆以心

0727b03  所法中三摩地爲性□通有漏無漏□此中唯

0727b04  說無漏解脫門故□若空無我二行相俱□無漏

0727b05  等持名空三摩地□若無常苦因集生緣□道如

0727b06  行出十行相俱□無漏等持名無願三摩地□若

0727b07  滅靜妙離四行相俱□無漏等持名無相三摩

0727b08  地□已說自性當說所以□問何故名等持□答

0727b09  平等持心令專一境□有所成辦故名等

0727b10  持廣說此三如餘處辯□四沙門果者□一預流

0727b11  果□二一來果□三不還果□四阿羅漢果□此四各

0727b12  以二法爲性□一無爲二有爲□無爲果者□謂

0727b13  預流果以三界見所斷□斷擇滅爲性□一來

0727b14  果以三界見所斷斷及欲界修所斷前六品

0727b15  斷擇滅爲性□不還果以三界見所斷□及欲

0727b16  界修所斷斷擇滅爲性□阿羅漢果以三界

0727b17  見修所斷斷擇滅爲性□有爲果者□隨其所

0727b18  應皆以無漏五蘊爲性□已說自性當說

0727b19  所以□問何故名沙門果□答無倒勇勵息除染

0727b20  法名曰沙門□是諸沙門所引所證名沙門

0727b21  果□此亦如餘處廣說

0727b22  五通者□一神境智通□二天眼智通□三天耳

0727b23  智通□四他心智通□五宿住隨念智通□此五皆

0727b24  以慧爲自性□已說自性當說所以□問何故

0727b25  名通□答於自所緣無倒了達□妙用無□故

0727b26  名爲通□界者四唯色界繫□他心智通色界繫

0727b27  及不繫□地者□在四靜慮根本地□非近分非

0727b28  無色□所以者何□若地有五通所依殊勝三摩

0727b29  地□彼地有五通□近分無色無五通所依殊勝

0727c01  三摩地□是故於彼無此諸通□有說□若地奢

0727c02  摩他毘□舍那□平等攝受彼地有五通□近分

0727c03  無色隨一闕故無有五通□所依者□皆依欲

0727c04  色界□行相者□四種唯不明了行相□他心智通□

0727c05  若有漏亦不明了行相□若無漏作道四行相□

0727c06  所緣者□神境智通緣欲色界□或四處或二處□

0727c07  天眼智通緣欲色界色處□天耳智通緣欲色

0727c08  界聲處□他心智通□緣欲色界及不繫心心所□

0727c09  宿住智通緣欲色界五蘊□念住者□前三唯身

0727c10  念住□他心智通是三念住除身□宿住智通唯

0727c11  法念住□智者四種唯世俗智□他心智通□若有

0727c12  漏是世俗智□他心智□若無漏是法智類智道

0727c13  智□他心智三摩地俱者□四種非三摩地俱□他

0727c14  心智通若有漏□亦非三摩地俱□若無漏與道

0727c15  無願三摩地俱□根相應者□依種類說三根

0727c16  相應□謂樂根喜根捨根□世者五種皆墮三世□

0727c17  前四過去緣過去□現在緣現在□未來若生緣

0727c18  未來□不生緣三世□宿住智通□過去現在緣

0727c19  過去□未來緣三世□善等者□天眼天耳通□是

0727c20  無記緣三種□神境智通□是善緣無記□餘是善

0727c21  緣三種□欲界繫等者□四是色界繫□緣欲色

0727c22  界繫□他心智通是色界繫及不繫□緣欲色界

0727c23  繫及不繫□學等者□四是非學非無學□緣非學

0727c24  非無學□他心智通□是學無學非學非無學□緣

0727c25  學無學非學非無學見所斷等者□三是修所

0727c26  斷□緣修所斷□他心智通是修所斷及不斷□

0727c27  緣見修所斷及不斷□宿住智通□是修所斷□緣

0727c28  見修所斷□緣名緣義者□宿住智通□通緣名

0727c29  義□餘四唯緣義□緣自相續等者□他心智通□

0728a01  唯緣他相續□餘四通緣自他相續及非相續□

0728a02  加行離染得者□問此五通爲加行得□爲離染

0728a03  得□若加行得者□智蘊所說云何通□如說若成

0728a04  就現在他心智□亦成就過去未來耶□答如

0728a05  是□若離染得者□此蘊前說云何通□如說以

0728a06  無間道證神境智通時□念住現在修一□未

0728a07  來修四等□非起先得有未來修□有說□唯加

0728a08  行得□問智蘊所說云何通□答彼文應作是

0728a09  說□若成就現在他心智□未來定成就過去□

0728a10  若已滅不失則成就□若未已滅或已滅而失

0728a11  則不成就□而不說者言□勢所引總略答故□

0728a12  有說□唯離染得□問此前所說云何通□答說

0728a13  重調練菩提分法非初得修□爾時但令先

0728a14  所得者轉明勝故□如是說者□皆通加行及

0728a15  離染得□此蘊但說加行得者□智蘊唯說離

0728a16  染得者□如是便爲二說善通□有說□於彼離

0728a17  染得中□有已曾習□有未曾習□智蘊說已曾

0728a18  習□此蘊說未曾習□如是亦爲二說善通□離

0728a19  染得者□謂初靜慮所引發者□離欲界染時

0728a20  得□乃至第四靜慮所引發者□離第三靜慮

0728a21  染時得□若諸聖者□及後有異生通得曾習未

0728a22  曾習□餘唯得曾習□離染得已加行現前□佛不

0728a23  加行□獨覺下加行□聲聞或中或上□又隨離染

0728a24  解脫道時□所修得者皆離染得□若於餘時而

0728a25  修得者皆加行得□何處起者□欲色界皆得起□

0728a26  欲界中唯人天□人中唯三洲□通男女身□異生

0728a27  聖者學與無學皆得現起

0728a28  問諸通爲無間道攝□爲解脫道攝□若無間道

0728a29  攝者□經所說云何通□如說分一爲多合多

0728b01  爲一□乃至廣說□非無間道一刹那中有如

0728b02  是事□若解脫道攝者□品類足說當云何通□如

0728b03  說通云何□謂善慧天眼耳通解脫道□是無記

0728b04  慧云何名通□答諸通是解脫道攝□如沙門果

0728b05  解脫道攝非無間道□此亦如是□問品類足說

0728b06  當云何通□答彼所說通與此說異□彼說善

0728b07  慧皆名爲通□以說一切法皆是所通達故□

0728b08  此中所說勝慧名通□此通或善或是無記□通

0728b09  與善慧得作四句□有通非善慧□謂天眼耳

0728b10  通□有善慧非通□謂除通餘善慧□有俱是□

0728b11  謂餘四通□有俱非□謂除前相

0728b12  問此五通爲如說而生爲不爾□有作是說□

0728b13  如說而生□謂先起神境智通故佛前說□乃至

0728b14  後起宿住智通故佛後說□謂彼聞色界天

0728b15  而不能往故□先起神境通往□而不能見

0728b16  其色故□次起天眼通見而不能聞其語

0728b17  故□次起天耳通聞而不能知其心故□次

0728b18  起他心通知彼心已未知宿世曾相遇不

0728b19  故□後起宿住通□世尊依此次第而說□如是

0728b20  說者□次第無定□謂或先起神境通□乃至或先

0728b21  起宿住通□或有唯得神境通□如天授等□或

0728b22  有唯得天眼通□如善星等□是故諸通無順

0728b23  入逆入□亦無超越次第□如諸等至□或如無

0728b24  量解脫勝處遍處

0728b25  問修起神境天眼通時□俱有光明此有何

0728b26  異□答若修神境所引光明□或化所爲□或自性

0728b27  有□若修天眼所引光明□非化所爲唯自性

0728b28  有

0728b29  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四

0728c01  十一

0728c02

0728c03

0728c04  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0728c05  四十二

0728c06

0728c07  　　　　五百大阿羅漢等造

0728c08  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0728c09  　　根蘊第六中根納息第一之一

0728c10  二十二根□眼根耳根鼻根舌根身根女根男

0728c11  根命根意根樂根苦根喜根憂根捨根信根精

0728c12  進根念根定根慧根未知當知根已知根具知

0728c13  根□此二十二根□幾學□幾無學□幾非學非無

0728c14  學□如是等章□及解章義□旣領會已應廣分

0728c15  別□問何故尊者以二十二根而作論□答是

0728c16  彼尊者所樂欲故□隨彼所欲不違法相而

0728c17  作斯論□不應責其所以□有說□不應問□彼

0728c18  尊者以契經說二十二根□彼根契經是此論

0728c19  根本□依彼經造論不可責其因緣□以彼

0728c20  尊者於佛所說二十二根不能少減說二

0728c21  十一□不能少增說二十三□以佛所說無增

0728c22  減故不可增減□如不可增減□不可多少□

0728c23  不可損益□無量無邊應知亦爾□以佛所說

0728c24  無量無邊□不可於中作量邊故□無量者義

0728c25  難測故□無邊者文難知故□譬如大海無量

0728c26  無邊□無量者深□無邊者廣□世尊所說應知亦

0728c27  然□雖百千俱□那庾多數□如舍利子等諸大

0728c28  論師□於佛所說二句文義□造百千論分別

0728c29  解釋□盡其覺性不得邊際□是故不應責

0729a01  彼尊者□問置彼尊者□世尊何故說此契經□

0729a02  答觀所化者應聞此法得饒益故□復次此

0729a03  經有別緣起□謂有梵志名曰生聞□來詣佛

0729a04  所歡喜□問訊□在一面坐而白佛言□施設幾

0729a05  根攝諸根盡□佛言□我說二十二根攝諸

0729a06  根盡□若有遮此更說餘根□當知彼說有言

0729a07  無義□若還問彼反生愚惑□所以者何□非其

0729a08  境故由梵志問□說此契經□是故不應徵佛

0729a09  說意□問置佛說意□梵志何故但問諸根□不

0729a10  問蘊界處等□答隨彼所疑而問□不應爲

0729a11  責□或彼梵志性善尋思□隨有所聞喜便歷

0729a12  問□爲知根義周遍遊歷九十六道問諸根

0729a13  量□如離繫者施設一根所謂命根遍內外

0729a14  物□故彼立制不飮冷水□不斷生草以有

0729a15  命故□問諸外道於外物中□執有何根名有

0729a16  根法□答有於外物執有意根□有於外物執

0729a17  有命根□有於外物執有二根□由意根故

0729a18  名有根法□由命根故名有命法□有於外物

0729a19  執有二根□謂業與意隨應當說□又如外道

0729a20  波羅設利□作如是說□眼不見色□耳不聞

0729a21  聲□名聖修根□問何故彼名波羅設利□答是

0729a22  所立名不應問立名所以□名隨假立不必

0729a23  皆有實義故□有說□此是彼姓□謂婆羅門有姓

0729a24  □蹉□有姓筏蹉□有姓扇□略□有姓□陣那□

0729a25  有姓婆羅墮□□有姓波羅設利□有說□此是

0729a26  雜種□謂從刹帝利婆羅門生□名波羅設利□

0729a27  如從驢馬所生名□□如是說者□此是彼

0729a28  姓□彼有弟子名□□羅□曾於一時來詣佛

0729a29  所□歡喜問訊在一面坐□佛時告曰□汝師波

0729b01  羅設利□爲汝等說修根法耶□□□羅言□我

0729b02  師曾說□佛問云何□彼云□我師作如是說□眼

0729b03  不見色□耳不聞聲□名聖修根無所取故□

0729b04  佛卽難曰□若爾盲者應名聖修根不見色

0729b05  故□時阿難陀佛邊侍立□爲佛搖扇□尋亦

0729b06  難言□聾者亦應名聖修根不聞聲故□問

0729b07  設有外道□百千俱□那庾多數□智慧辯才

0729b08  如舍利子□佛皆能伏□何故世尊作初難已□

0729b09  尊者慶喜作第二難□世尊何故而不遮止□答

0729b10  佛觀慶喜咽喉有相□知欲設難故便自止□

0729b11  以佛昔在三無數劫□精懃修習菩薩行時□

0729b12  尙不斷他所有才辯□乃至弟子亦不遮□□

0729b13  況今成佛斷他辯才□又佛了知若自所說□若

0729b14  慶喜說平等無異□無有增減故不遮止□又

0729b15  顯師與弟子俱能□伏他故□若師弟子俱

0729b16  能伏者□乃名善伏故不遮制□又欲令彼無

0729b17  餘言故□謂若世尊作第一難□慶喜不作第

0729b18  二難者□則彼外道還自衆中□以餘慢心作

0729b19  如是言□雖爲彼師所伏而非弟子□彼雖能

0729b20  伏我等而非我師□若佛世尊作第一難□慶

0729b21  喜復作第二難者□則彼永捨□慢之心□弟

0729b22  子尙能□伏我等何況彼師□設我師來亦不

0729b23  能對何況我等□又欲滿彼梵志意故彼作

0729b24  是念□喬答摩尊諸力士中□爲無有上能伏

0729b25  能破一切論者而無屈撓□諸論師中最爲

0729b26  尊勝□往昔所有諸大論師□尙無能對何況我

0729b27  等□若彼弟子與我談論□我當酬對豈不宜

0729b28  哉□佛一切時滿所化意□如其所念而汲引

0729b29  之□故不遮止慶喜所難□復次佛以慶喜爲

0729c01  證義人□故彼外道衆信重慶喜□以彼尊者形

0729c02  貌端嚴□善知因陀羅聲明論故□佛意令彼

0729c03  問所信人□自驗師宗應正理不□慶喜時說

0729c04  故佛不止□復次欲顯世尊無勝己慮故□謂

0729c05  諸外道慮弟子中有勝己故□遮其言辯佛

0729c06  無是事□設有弟子百千俱□那庾多數□辯才

0729c07  智慧如舍利子□亦無問難與佛等者況能勝

0729c08  佛□復次欲顯己斷法□垢故□謂諸外道不

0729c09  許弟子與他論難□勿彼由斯多獲名譽恭

0729c10  敬利養□佛則不爾□假使世間□一切皆得無

0729c11  邊名利□佛無一毫終無嫉□□是故不止慶

0729c12  喜所說□復次欲顯弟子亦勝他故□謂諸外

0729c13  道恐己門徒與他論難墮負受辱□世尊弟子

0729c14  無不勝他□若論難時益更光揚如來正法

0729c15  故不遮制□復次爲欲顯示善說法中文義

0729c16  滿足無異見故□謂諸外道惡說法中□文義乖

0729c17  違師徒見異□隨有所立所說所解□師與弟

0729c18  子各各相違□佛正法中無此過失□隨有所

0729c19  立所說所解□弟子與師皆同一味□由此等緣

0729c20  對彼外道□佛與慶喜各設一難□問外道若

0729c21  許盲聾之人□是聖修根云何成難□答是爲

0729c22  大難亦是總說外道過失無能對者謂汝若

0729c23  許盲聾之人□亦得名爲聖修根者□汝等何

0729c24  故棄捨居家□晝夜精勤修諸梵行□但應毁

0729c25  壞眼耳二根□自可名爲聖修根者□故前所說

0729c26  是爲大難□亦是總訶一切外道□又勝論者說

0729c27  有五根□鼻舌眼身耳根爲五□又數論者說

0729c28  十一根□謂五覺根五業根意根□五覺根者□所

0729c29  謂眼耳鼻舌身根□五業根者□謂語手足大小

0730a01  便根□意者意根爲第十一□或復有說□百二十

0730a02  根□謂眼耳鼻各二爲六□舌身意命及五受根□

0730a03  信等五根總爲二十六□趣各二十爲百二十□

0730a04  彼說阿素洛爲第六趣□有說□根是主義□彼

0730a05  外道說有百二十主□如天主龍主阿素洛主

0730a06  及人主等□要受如是百二十處□勝妙之身方

0730a07  得解脫□生聞梵志聞如是等□說根不同轉

0730a08  生疑惑□不知何者是其實說□聞釋氏宮生

0730a09  一大子□具三十二大丈夫相八十隨好□身

0730a10  眞金色圓光一尋□見者歡喜睹無厭足□捨輪

0730a11  王位踰城出家□精勤修習難行苦行□證得

0730a12  無上正等菩提□一切知者一切見者□斷一切

0730a13  疑網施一切決定□能盡一切問難源底□聞

0730a14  已卽時來詣佛所□在一面坐而白佛言□說

0730a15  根者多沙門說幾根攝諸根盡□問何故梵

0730a16  志不以所聞說根差別□請問於佛而直作

0730a17  此問耶□答彼有惡慧恐佛於他所說根中□

0730a18  擇善而說故作總問□佛依彼問答言□我說

0730a19  二十二根攝諸根盡□若有遮此更說餘根□

0730a20  廣說乃至□非其境故□問世尊何故復作是

0730a21  語□若有遮此更說餘根□當知彼說有言無

0730a22  義□若還問彼反生迷惑□所以者何□非其境

0730a23  故□答欲令彼知先所聞一根□乃至百二十

0730a24  根皆非實故義言□我是一切知者一切見者□

0730a25  尙不能於二十二根中□減一根說二十一□

0730a26  增一根說二十三□況諸外道僻見無知於

0730a27  諸根中有能增減□說一乃至百二十耶□由

0730a28  此因緣彼來詣佛□但問根義非蘊界等

0730a29  問此二十二根名有二十二□實體有幾□答對

0730b01  法者言□名二十二□實體十七□於中男女三無

0730b02  漏根無別體故□問何故男女根無別體耶□

0730b03  答此二卽是身根攝故□如說女根云何□謂身

0730b04  根少分□男根云何□謂身根少分□問何故三無

0730b05  漏根亦無別體□答此三卽是九根攝故□九謂

0730b06  意根□樂喜捨根□信等五根□此九根有位名未

0730b07  知當知根□有位名已知根□有位名具知根□

0730b08  卽見道位□修道位□無學道位□如次應知□又

0730b09  在隨信隨法行相續中□名未知當知根□在

0730b10  信解見至身證相續中□名已知根□在慧解脫

0730b11  俱解脫相續中□名具知根□九根聚集隨位說

0730b12  三故無別體□由此故說二十二根名二十

0730b13  二實體十七□尊者法救作如是說□名二十二□

0730b14  實體十四□謂卽前五及命捨定無別實體故□

0730b15  彼說問何故命根無實體□答命根是不相應

0730b16  行蘊所攝□彼說不相應行蘊無實體故□問

0730b17  何故復說捨根無別體□答彼說離苦樂受

0730b18  無別不苦不樂受□所以者何□諸所有受□或樂

0730b19  或苦若非苦樂□云何名受□問若爾經說三受

0730b20  當云何通□答彼作是說□樂受苦受有上□有

0730b21  下有利有鈍□有躁有靜□諸上利躁者名樂

0730b22  受苦受□諸下鈍靜者名不苦不樂受□此體不

0730b23  定如疑而轉□問何故彼說定根亦無別體□

0730b24  答彼說離心無定體故□如說定云何□謂心

0730b25  一境性□由此諸根名二十二□實體十四□尊者

0730b26  覺天作如是說□名二十二□實體唯一□所謂

0730b27  意根□彼作是說□諸有爲法有二自性□一大

0730b28  種□二心□離大種無所造色□離心無心所□諸

0730b29  色皆是大種差別□無色皆是心之差別□由此

0730c01  義故實根唯一□如實義者□應如初說名二

0730c02  十二□實體十七如名體□如是□名施設體施

0730c03  設□名異相體異相□名異性體異性□名別性體

0730c04  別性□名分別體分別□名覺悟體覺悟□應知

0730c05  亦爾□是名諸根自性□我物性相自體

0730c06  已說自性當說所以□問何故名根□根是何

0730c07  義□答增上義是根義□明義是根義□現義是根

0730c08  義□喜觀義是根義□端嚴義是根義□最義是根

0730c09  義□勝義是根義□主義是根義□問若增上義是

0730c10  根義者□諸有爲法展轉增上□諸無爲法於有

0730c11  爲增上□則一切法皆應立根□何故世尊立

0730c12  二十二□脅尊者言□佛於諸法了達究竟□善

0730c13  知諸法體相勢用餘不能知□若法有根相

0730c14  者立根□無者不立不應責問□有說□增上緣

0730c15  有下有上有劣有勝□上勝立根□下劣不

0730c16  立□有說□雖一切法皆有增上緣義□而非皆

0730c17  有增上明現□乃至主義□如二十二根者□如

0730c18  一切有情雖皆互有增上緣義□而有勝者□

0730c19  如鬼界中琰摩王勝□傍生趣中師子王勝□村

0730c20  中主勝□國中王勝□四大洲中轉輪王勝□於欲

0730c21  界中自在天勝□千世界中梵王爲勝□於三

0730c22  界中佛爲最勝□佛於一切有情類中□獨稱

0730c23  法王無倫匹故□如是諸法雖皆是增上緣□

0730c24  而非一切皆有增上□乃至主義□如二十二

0730c25  根者□故佛唯說此二十二根

0730c26  問若增上義是根義者□誰於何增上□答眼根

0730c27  於四處增上□一莊嚴自身□二導養自身□三

0730c28  爲識等依□四作不共事□莊嚴自身者□雖有

0730c29  妙身支分具足□眼根若缺人不喜觀□故於嚴

0731a01  身此爲增上□導養自身者□由眼根故見

0731a02  好惡色□捨危就安令身久住□爲識等依者□

0731a03  眼識及相應法依此而生□作不共事者□唯

0731a04  眼根見色非餘根□耳根於四處增上□一莊

0731a05  嚴自身□二導養自身□三爲識等依□四作不

0731a06  共事□莊嚴自身者□雖有妙身支分具足□耳

0731a07  根若缺人不喜觀□故於嚴身此爲增上□導

0731a08  養自身者□由耳根故聞好惡聲□捨危就安

0731a09  令身久住□爲識等依者□耳識及相應法依

0731a10  此而生□作不共事者□唯耳根聞聲非餘根□

0731a11  有餘師說□眼根導養生身爲勝□耳根導養

0731a12  法身爲勝□如說

0731a13  　譬如明眼人　　能避現□難

0731a14  　世有聰明者　　能離當苦惡

0731a15  　多聞能知法　　多聞能離罪

0731a16  　多聞捨無義　　多聞得涅槃

0731a17  復有說者□眼根耳根俱能導養生身法身□

0731a18  導養生身如前說□導養法身者□由眼根

0731a19  故親近善士□由耳根故聽聞正法□由此能

0731a20  引如理作意□法隨法行乃至展轉證得涅槃□

0731a21  是故經說□梵壽梵志勿壞二根□謂眼與耳□

0731a22  問何故於諸根聚中□但說勿壞二根耶□答

0731a23  由眼耳根佛出世時□爲路爲門趣入佛法□

0731a24  又由眼耳遇佛便能比知是佛□如說苾芻□

0731a25  汝若不能知佛心者應二處求□一所聞□二

0731a26  所見□由此偏說勿壞二根□鼻舌身根皆於

0731a27  四處增上□一莊嚴自身□二導養自身□三爲

0731a28  識等依□四作不共事□莊嚴自身者□雖有妙

0731a29  身支分具足□三根隨缺人不喜觀□導養自

0731b01  身者□由此三根受用段食令身久住□以

0731b02  段食是香味觸故□爲識等依者□鼻識及相

0731b03  應法依鼻根生□舌識及相應法依舌根生□

0731b04  身識及相應法依身根生□作不共事者□唯

0731b05  鼻能嗅□唯舌能嘗□唯身覺觸□各非餘根□意

0731b06  根於二處增上□一能續後有□二自在隨轉□

0731b07  能續後有者□如說識若不託母胎名色得

0731b08  成□邏藍不□不也世尊□自在隨轉者□如說

0731b09  　世間心所引　　亦爲心所勞

0731b10  　心若於彼生　　皆自在隨轉

0731b11  有說□意根於染淨品增上□如說心雜染故

0731b12  有情雜染□心淸淨故有情淸淨□男女二根於

0731b13  二處增上□一有情異□二分別異□有情異者□

0731b14  由此二根令諸有情男女類別分別異者□

0731b15  由此二根形相言音乳房等別□謂劫初時無

0731b16  女男差別□後於是處少造色生□便有男女

0731b17  體類狀貌□顯形言音衣著飮食受用差別□有

0731b18  說□此二於染淨品增上□於染勝者□非於□

0731b19  欲此無疑故□但由此二若壞若闕□於不律

0731b20  儀□五無間業□不能受作□亦復不能斷諸善

0731b21  根□於淨勝者□此男女根若壞若闕□便不能

0731b22  起一切律儀□亦復不能離三界染□不能

0731b23  種植三乘種子□命根於二處增上□一令說

0731b24  有根□二令根不斷□命根若在可說有根□及

0731b25  令諸根相續住故□有說□命根於四處勝□一

0731b26  續衆同分□二持衆同分□三護養衆同分□四令

0731b27  衆同分不斷□五受根於雜染品增上□以諸

0731b28  有情由受勢力□四方追求遊於鐵鎖□鉤索

0731b29  □路登山越谷□匍匐偃倒□或入大海遇諸

0731c01  畏難□謂波浪□□室獸摩羅□黑風旋風伏山

0731c02  灘□墮惡龍宮□邏刹娑洲金毘羅難盜賊難

0731c03  等□如是種種皆因諸受□問無漏受云何於

0731c04  雜染品增上耶□答初起加行及趣入時□亦

0731c05  於雜染品增上□謂觀行者求彼受時□亦須

0731c06  追求衣食等物□由此勢力亦生染故□有說

0731c07  受於染淨俱勝樂受□於染勝者□如說於樂

0731c08  受貪隨增□於淨勝者□如說樂故心定□若受

0731c09  於染勝者□如說於苦受瞋隨增□於淨勝者□

0731c10  如說苦爲信依□不苦不樂受於染勝者□如

0731c11  說於不苦不樂受無明隨增□於淨勝者□如

0731c12  說六出離依捨信等五根□於淸淨品增上□

0731c13  如說

0731c14  　信生能歸趣　　越放逸流海

0731c15  　精進能除苦　　慧能得淸淨

0731c16  又說我聖弟子具信□伊師迦能捨不善修習

0731c17  善法□又佛告慶喜□精進能得菩提□又說我

0731c18  聖弟子具精進力□捨不善法修習善法□又

0731c19  說念能遍行防護一切□我聖弟子具念防護□

0731c20  捨不善法修習善法□又說定是正道不定是

0731c21  邪道□定心得解脫非不定心□定心能知諸

0731c22  蘊生滅□又說□我聖弟子具三定□□能離不

0731c23  善修於善法□又說

0731c24  　慧爲世間上　　能順趣決擇

0731c25  　能正知諸法　　能盡老死苦

0731c26  又說□一切法中慧爲最上□又說□□妹□我聖

0731c27  弟子能以慧刀□斷諸結縛隨眠纏垢□又說□

0731c28  我聖弟子具慧垣牆□能障惡法增長善法□

0731c29  未知當知根□於未見諦而見諦增上□已知

0732a01  根□於已見諦除煩惱過增上□具知根□於已

0732a02  除煩惱過□得現法樂住增上□由此各各於

0732a03  彼彼處有增上義□故說爲根

0732a04  尊者□沙筏摩作如是說□唯意一種是勝義

0732a05  根□是內是遍有所緣故□是內者□內處攝故□是

0732a06  遍者□從無間獄至有頂故□有所緣者□緣一

0732a07  切法故□餘眼等根不具斯義□是故不立爲

0732a08  勝義根□謂眼等五雖內處攝□而非是遍非

0732a09  有所緣□命根雖遍而非內處□亦非有緣□苦

0732a10  樂憂喜□雖有所緣非遍非內□捨信等五雖

0732a11  遍有緣而非內處□三無漏根如九根說□問

0732a12  若唯意是勝義根者□餘二十一何故名根□答

0732a13  彼與意根作所依□作依□作雜染□作淸淨□

0732a14  作淸淨位□故亦名根□誰作所依□謂眼等五

0732a15  根□誰作依□謂命根□誰作雜染□謂五受根□誰

0732a16  作淸淨□謂信等五根□誰作淸淨位等三無漏□

0732a17  根□卽見位修位無學位□問何故男女復得名

0732a18  根□答生有情故□生欲樂故□制煩惱故□爲

0732a19  染依故□生有情者□謂生胎生卵生有情□

0732a20  生欲樂者□謂於是處初生欲樂後乃遍身□

0732a21  如依眉間初生聖樂後乃遍身□於亦如是

0732a22  制煩惱者□謂此志性能於暫時伏諸煩惱□

0732a23  爲染依者□謂染汚識及相應法此爲所依□

0732a24  餘處身根發三種識□此唯發染汚識非餘□

0732a25  發此識時唯作習近意故心與貪俱□尊者

0732a26  僧伽筏蘇作如是說□唯命等六是勝義根□所

0732a27  謂眼耳鼻舌身命有情本故□問若命等六是

0732a28  勝義根者□餘十六種何故名根□答與命等

0732a29  六□作種子□作雜染□作淸淨□作淸淨位□故

0732b01  亦名根□誰作種子□謂意根□誰作雜染□謂五

0732b02  受根□誰作淸淨□謂信等五根□誰作淸淨位□

0732b03  謂三無漏根卽見位修位無學位□問何故男

0732b04  女亦得名根□答欲界有情欲爲種子□欲爲

0732b05  苗稼□此依何有□謂男女根□是故此二亦得

0732b06  名根

0732b07  尊者妙音作如是說□命等八種是勝義根□謂

0732b08  眼耳鼻舌身男女命有情本故□問若命等八

0732b09  是勝義根者□餘十四種何故名根□答與命等

0732b10  八作種子□作雜染□作淸淨□作淸淨位□故

0732b11  亦名根□廣如前說

0732b12  問身根極微遍身等有□何故此獨名女男

0732b13  根□復說爲顯□尊者世友作如是說□此處能

0732b14  顯是男女故□名男女根復說爲顯□問有二

0732b15  形者亦能顯耶□答此不能顯不決定故□由

0732b16  此故說非女非男□有說□此處生流轉者還

0732b17  滅者故□外道六師補刺拏等名流轉者□聲聞

0732b18  獨覺□及與如來名還滅者□尊者說曰□此處能

0732b19  生諸仙牟尼□諸聰慧者□善調伏者□易共住

0732b20  者□故名男女根□亦說名顯

0732b21  已說諸根聰相所以□今當顯示一一別相□

0732b22  問眼根云何□答若已見色□今見色□當見色□

0732b23  及此所餘是名眼根□已見色者說過去眼□

0732b24  今見色者說現在眼□當見色者說未來眼□

0732b25  此說同分□及此所餘者說彼同分□眼如界

0732b26  中廣說□乃至意根說亦如是□問女根云何□答

0732b27  身根少分□男根云何□答身根少分□命根云何□

0732b28  答三界壽□樂根云何□答依順樂觸所生身心

0732b29  樂□平等受受所攝□是謂樂根□苦根云何□答

0732c01  依順苦觸所生身苦□不平等受受所攝是謂

0732c02  苦根□喜根云何□答依順樂觸所生心悅□平等

0732c03  受受所攝□是謂喜根□憂根云何□答依順苦

0732c04  觸所生心□□不平等受受所攝□是謂憂根□捨

0732c05  根云何□答依順不苦不樂觸所生身心捨□非

0732c06  平等非不平等受受所攝□是謂捨根□信根云

0732c07  何□答於出離遠離所生善法□諸信順印可忍

0732c08  受欲樂心淸淨性□是謂信根□精進念定慧根

0732c09  如文廣說□問未知當知根云何□答未見諦者□

0732c10  未現觀者□諸學慧慧根□及所有根□隨信隨法

0732c11  行□於四聖諦未現觀能現觀□是謂未知當

0732c12  知根□此中於四聖諦未已見故□名未見

0732c13  諦者□未已現觀故名未現觀者□諸學慧慧根

0732c14  者□此說慧根及所有根□隨信行隨法行於

0732c15  四聖諦未現觀能現觀者□說餘八根□總此九

0732c16  根名未知當知根□問此九根中何故慧根再

0732c17  說□別說餘根但作一總說耶□答慧名義勝

0732c18  故□謂根聚中慧爲最勝□如國中王勝□村中

0732c19  主勝□餘根不爾□有說□慧爲導首故□如說□

0732c20  苾芻□諸善法生□明爲導首□明爲前因□由此

0732c21  引生所有□愧□有說□慧具三現觀故□謂慧

0732c22  具三現觀□一見現觀□二緣現觀□三事現觀□

0732c23  慧相應法有二現觀□謂除見非慧性故□慧

0732c24  具有法有一現觀□謂事非餘□非慧性故□無

0732c25  所緣故□有說□慧見煩惱令不久住□如穴居

0732c26  衆生□人若見時便還入穴□有說□慧照相續

0732c27  則煩惱不侵□如室有燈賊不能盜□有說□

0732c28  慧能照一切法□外日月等唯照一界一處一

0732c29  蘊一世少分□慧能普照十八界□十二處□五

0733a01  蘊□三世□及無爲法□有說□無慧者縛□有慧者

0733a02  解□有說□慧入佛法甚歡娛故□謂佛法中以

0733a03  解爲勝□是故諸有慧者見妙法寶□於中歡

0733a04  娛如明眼人入於寶渚□若無智慧雖入佛

0733a05  法無所見故常懷憂□□如生盲人至採寶

0733a06  所更增愁毒□有說□慧根如將□如導□如目□

0733a07  如首□是覺覺支□是道道支□有說□慧能導引

0733a08  餘菩提分令不異趣□如明眼者導衆盲人

0733a09  令行正路□此亦如是□有說□慧斷纏縛猶

0733a10  如利刀□如說□□妹□我聖弟子□能以慧刀斷

0733a11  諸結縛隨眠纏垢□有說□慧如臺殿□如尊者

0733a12  阿[泥/土]律陀言□我依戒住戒□得昇無上智慧

0733a13  臺殿□有說□慧能安立諸法自相共相□能分

0733a14  別諸法自相共相□破自體愚及所緣愚□於諸

0733a15  法中不增減轉□有說□慧是諸佛所愛敬故□

0733a16  佛不愛敬有情色力族姓財富自在□但愛敬

0733a17  慧以慧能證諸功德故□有說□慧能顯佛

0733a18  無與等故□謂諸色力族姓財富榮貴自在□不

0733a19  能顯佛是最尊勝□唯慧能顯□以一切智唯

0733a20  佛有故□餘根不爾□以如是等無量因緣□慧

0733a21  根餘根作差別說

0733a22  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四

0733a23  十二

0733b01

0733b02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0733b03  四十三

0733b04

0733b05  　　　　五百大阿羅漢等造

0733b06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0733b07  　　根蘊第六中根納息第一之二

0733b08  問已知根云何□答已見諦者已現觀者□諸學

0733b09  慧慧根□及所有根□信解見至身證□於四聖

0733b10  諦已現觀重現觀□是謂已知根□此中於四

0733b11  聖諦已見故□名已見諦者□已現觀故名已

0733b12  現觀者□諸學慧慧根者□此說慧根及所有根□

0733b13  信解見至身證□於四聖諦已現觀□重現觀

0733b14  者□說餘八根□總此九根名已知根□問諸無

0733b15  學者於四聖諦亦重現觀□如從退法轉至

0733b16  思法□乃至從堪達法轉至不動□何故但說

0733b17  學重現觀非無學耶□答亦應說無學□而不

0733b18  說者□當知有餘□有說□此中擧初顯後□若

0733b19  說學重現觀□當知已說無學亦重現觀□如

0733b20  擧初顯後□擧始入顯已度□擧加行顯究

0733b21  竟□當知亦爾□有說□若斷未曾斷煩惱□得未

0733b22  曾得沙門果者□說重現觀□無學爾時非斷

0733b23  未曾斷煩惱□亦非得未曾得沙門果□是故不

0733b24  說□有說□若斷未曾斷繫得□得未曾得離繫

0733b25  得者□說重現觀□無學爾時雖得未曾得離

0733b26  繫得而不斷未曾斷繫得□是故不說□如斷

0733b27  繫得□得離繫得□除過患修功德□捨下劣

0733b28  證上妙□去無義取有義□盡渴愛苦受無

0733b29  熱樂□應知亦爾□有說□捨未曾捨無智□得未

0733c01  曾得智者□說重現觀□無學爾時雖得未曾

0733c02  得智□而非捨未曾捨無智□是故不說□應知

0733c03  此依染無智說□由如是等種種因緣□學說

0733c04  重現觀非無學

0733c05  問具知根云何□答漏盡阿羅漢□諸無學慧慧

0733c06  根□及所有根□慧解脫俱解脫能得現法樂住□

0733c07  此中漏盡阿羅漢諸無學慧慧根者□此說慧

0733c08  根及所有根□慧解脫俱解脫能得現法樂住

0733c09  者□說餘八根□總此九根名具知根□問學者

0733c10  亦有現法樂住□何故但說無學耶□答亦應

0733c11  說學□而不說者□當知有餘□有說□此中擧

0733c12  終顯始□若說無學得現法樂住□當知已說

0733c13  學亦得現法樂住□如擧終顯始□擧已度

0733c14  顯初入□擧究竟顯加行□當知亦爾□復次此

0733c15  說名義勝者□以法言之□則無學法勝□以補

0733c16  特伽羅言之□則無學補特伽羅勝□有說□此

0733c17  中說得輕安樂非煩惱熱所損者□學雖得

0733c18  輕安樂□而猶爲煩惱熱所損□是故不說□復

0733c19  次此中說受輕安樂自在廣大者□學於所

0733c20  作有所作故□雖受輕安樂□而不自在□亦

0733c21  不廣大□如王未除一切怨敵□雖受王樂而

0733c22  不自在□亦不廣大□彼亦如是□是故不說□有

0733c23  說□此中說已息煩惱意言已滿牟尼相者□

0733c24  學則不然□是故不說□有說□此中說有現法

0733c25  樂住□無後世樂住者□學於二世皆有樂住□

0733c26  是故不說□由如是等諸因緣故□無學說樂

0733c27  住非學

0733c28  問爲有三明阿羅漢不□若有者□此中何故

0733c29  不說□若無者□恣擧經云何通□如說□尊者舍

0734a01  利子恭敬合掌白佛言世尊□此五百苾芻□幾

0734a02  是三明□幾是俱解脫□幾是慧解脫□此中因論

0734a03  生論□尊者舍利子知是事不□若知者何故問□

0734a04  若不知者□云何得名波羅蜜多聲聞□應作

0734a05  是說□彼尊者知□若爾何故問□亦有知而問

0734a06  者□如毘柰耶說□爾時世尊知而故問□由此

0734a07  不應以知故遮其問□有說□尊者欲饒益

0734a08  他故□謂舍利子雖自了知□而知衆中有不

0734a09  知者□無無畏故不能問佛□舍利子無是

0734a10  過故□爲饒益他所以發問□有說□尊者欲

0734a11  於總中顯差別故□謂佛爲五百苾芻如應

0734a12  說法□彼聞皆得阿羅漢果□永斷後有稱可

0734a13  佛心□一切有情眞實稱可佛心者□謂得阿

0734a14  羅漢果永斷後有□尊者舍利子作是念彼

0734a15  諸苾芻□雖皆得阿羅漢果永斷後有□而未

0734a16  知彼誰先來勤修加行誰不爾□欲於總中

0734a17  顯有差別□故發斯問□有說□世尊先爲五百

0734a18  苾芻說法令等住果□尊者舍利子欲顯彼

0734a19  道有差別故□是以發問□有說□世尊先爲五

0734a20  百苾芻說法□令住平等無爲解脫□尊者舍利

0734a21  子□欲顯彼有爲解脫非無異故□而發斯問□

0734a22  有說□尊者欲顯發功德伏藏令世共知故□

0734a23  如世伏藏土所覆故世人不見□若因開發

0734a24  乃得見之生希有想□如是功德寶藏以少

0734a25  欲土覆世無知者□由舍利子所顯發故□世

0734a26  人共知生希有想□有說□尊者欲發施主增

0734a27  上思故□有諸施主雨四月中□以衣服等供

0734a28  給僧衆□彼或生念□我所施田爲良美不□爲

0734a29  欲令彼生決定知我等已於良田植福

0734b01  快哉所作功不唐捐□是故尊者發如是問□

0734b02  有說□尊者欲顯師徒儀式法應爾故□謂弟

0734b03  子法應問師□師法應敎弟子□有說□尊者

0734b04  顯己求法無厭離諸懈慢□令他亦然□是以

0734b05  故問□有說□尊者欲斷世人少有所知□便生

0734b06  傲足不問他故□彼尊者念言世人智慧□於

0734b07  我所有十六分中不能及一□我猶問他□何

0734b08  況汝等少知少見而不問耶□有說□尊者欲

0734b09  顯離法□垢故□謂法□者見他問時尙不

0734b10  生喜□何況自問□有說□尊者欲止外道誹

0734b11  謗故□謂諸外道恒謗佛言□沙門喬答摩攝

0734b12  受□波底沙俱履多故□夜從受法晝爲他說□

0734b13  若舍利子於大衆前□合掌恭敬而請問者□此

0734b14  謗便止□有說□尊者欲顯世尊弟子所有善

0734b15  說皆須佛印印之□故發斯問□如王所司所

0734b16  有符疏□若無王印人不承受□往關津等悉

0734b17  爲障□□若有王印人皆信用所往無□□如

0734b18  是佛弟子所有善說□若無佛印他不信受□

0734b19  如來滅後所有四衆亦不敬受□若爲佛印所

0734b20  印可者□聞則奉行□遺法四衆亦生敬重□由

0734b21  此等緣彼舍利子而作斯問□若無三明阿羅

0734b22  漢者□彼經所說云何通耶□答應說有三明

0734b23  阿羅漢□問若爾□彼經善通□此中何故不說□

0734b24  答此中應作是說□及所有根慧解脫俱解脫

0734b25  三明□能得現法樂住□而不說者□當知有餘□

0734b26  復次已說在先所說中□謂三明阿羅漢□或是

0734b27  慧解脫□或是俱解脫□若說慧解脫□當知已

0734b28  說慧解脫三明□若說俱解脫□當知已說俱

0734b29  解脫三明□故不別說□昔於此義有二論師□

0734c01  一名時毘羅□二名□沙伐摩□尊者時毘羅偏

0734c02  稱讚慧□尊者□沙伐摩偏稱讚滅定□時毘羅

0734c03  作如是說□慧勝非滅定□慧有所緣□滅定無

0734c04  所緣故□□沙伐摩作如是說□滅定勝非慧

0734c05  滅定唯聖者有□慧通異生有故稱讚慧者

0734c06  作如是言□若具三明非八解脫者□是名

0734c07  三明□若具三明亦八解脫者□亦名三明□若

0734c08  具八解脫非三明者□是名俱解脫□若有一

0734c09  明二明□是名慧解脫□所以者何□以慧勝滅

0734c10  定故□稱讚滅定者作如是言□若俱八解

0734c11  脫非三明者□是名俱解脫□若具八解脫亦

0734c12  三明者□亦名俱解脫□若具三明非八解脫

0734c13  者□是名三明□若有一明二明□名慧解脫□所

0734c14  以者何□以滅定勝慧故□此二所說俱唐捐

0734c15  其功□於文無益於義無益□然具三明者

0734c16  有得滅定□有不得滅定□若得者名俱解脫

0734c17  三明□若不得者名慧解脫三明

0734c18  今當重說三無漏根一一立名差別所以□問

0734c19  何故名未知當知根□答未已知而知□未已現

0734c20  觀而現觀□斷無智故名未知當知根□問若

0734c21  如是者□苦法智忍生□於欲界五蘊苦得現

0734c22  觀□苦法智生於彼復得現觀□則是現觀已復

0734c23  現觀□何故猶名未知當知根□不名已知根

0734c24  耶□答苦法智忍於欲界五蘊苦名現觀□非

0734c25  已現觀□苦法智生乃名已現觀□然非已現

0734c26  觀而現觀故□不名已知根□有說□苦法智忍

0734c27  於欲界五蘊苦□雖名現觀而不名知□非

0734c28  智性故□苦法智生乃得名知□爾時雖名已

0734c29  現觀□而現觀而非已知而知□故不名已知

0735a01  根□又此中依智現觀而作論□非忍故□亦不

0735a02  名已現觀而現觀□如何名已知根□有說苦

0735a03  法智後復有未已現觀道生□此智爲未已現

0735a04  觀□覺所□所覆以下著上□彼增上力故此

0735a05  不自在□由此苦法智不名已知根□餘忍智

0735a06  亦爾

0735a07  問何故名已知根□答已知而知□已現觀而現

0735a08  觀□斷無智故名已知根□問若如是者□道類

0735a09  智忍生□除其自性相應俱有法□於餘一切類

0735a10  智品道皆得現觀□此後道類智生□於道類

0735a11  智忍自性相應俱有法□乃得現觀□爾時於彼

0735a12  忍自性等未已現觀而現觀□何故名已知

0735a13  根不名未知當知根□答外國師說十六心

0735a14  刹那皆是見道□問今不問彼□但問十五心

0735a15  刹那爲見道者□何故爾耶□尊者僧伽筏蘇說

0735a16  曰□道類智忍現在前時□能修未來無量刹那

0735a17  道類智忍□彼所修者於現在忍等已得現

0735a18  觀□故無有過□此不應理□未來道無作用

0735a19  故□應作是答□從多分說名已現觀□謂已現

0735a20  觀者無量無邊□未已現觀者但有少許□已現

0735a21  觀而現觀者□猶如大地□未已現觀而現觀者□

0735a22  但如一塊□妙高一塵大海一□□虛空蚊處

0735a23  喩亦如是□故從多分名已知根□問第十六

0735a24  心頃應如七智□何故獨說爲已知根□非已

0735a25  知而知故□答此亦從多分說□謂初刹那雖

0735a26  與七智相似□後諸刹那皆與彼異□從多分

0735a27  說悉名已知根□一類性故□有說□此後更無

0735a28  未已知□道所□所覆不以下著上□令不

0735a29  得自在□必當爾故□於知言已知□如去時

0735b01  名已去□彼亦如是

0735b02  問何故名具知根□答已知而知□已現觀而現

0735b03  觀□不斷無智先已斷故□名具知根問若如是

0735b04  者□三乘無學皆是具知□何故世尊獨名爲佛□

0735b05  答能初覺故□能遍覺故□能別覺故□說名爲佛

0735b06  聲聞獨覺不能初覺□不能遍覺□不能別

0735b07  覺□故不名佛□有說□若於爾焰自覺遍覺□

0735b08  無錯謬覺□說名爲佛□獨覺雖能自覺□無餘

0735b09  二種□聲聞俱無□故不名佛□有說□若於諸緣

0735b10  能自然覺□一切種覺說名爲佛□獨覺雖有

0735b11  自然覺□而無一切種覺□聲聞俱無□故不名

0735b12  佛□有說□若智於能覺所覺□行相所緣□根根

0735b13  義□有境境□爾焰中□能遍明覺說名爲佛□二

0735b14  乘不爾□有說□若有聞而不捨□說名爲佛□

0735b15  二乘不爾□有說□若相續中□永伏一切非理

0735b16  習氣□說名爲佛□二乘不爾□有說□若有於甚

0735b17  深緣起河能盡源底□說名爲佛□二乘不爾□

0735b18  故經喩以三獸渡河□謂□馬象□□於水上

0735b19  但浮而渡馬或履地或浮而渡□香象恒時蹈

0735b20  底而渡□聲聞獨覺及與如來□渡緣起河如

0735b21  次亦爾□有說□若斷二種無知□謂染不染□

0735b22  說名爲佛□聲聞獨覺唯能斷染□不斷不染□

0735b23  故不名佛□有說□若斷二種疑惑□謂事隨眠□

0735b24  說名爲佛□聲聞獨覺雖斷隨眠而不斷事□

0735b25  故不名佛□有說□若盡智時二障俱斷心得

0735b26  解脫謂煩惱障及解脫障□說名爲佛□聲聞

0735b27  獨覺或先脫煩惱障□後解脫障□或先斷解

0735b28  脫障□後煩惱障□無俱脫者□故不名佛□有說□

0735b29  若具二圓滿者□說名爲佛□謂所依能依諸

0735c01  餘有情□或所依圓滿非能依□如轉輪王□或

0735c02  能依圓滿非所依□謂聲聞獨覺□唯佛具二故

0735c03  得佛名□如所依能依器器中處處中明與行□

0735c04  應知亦爾□有說□若三事圓滿說名爲佛□謂

0735c05  色族辯□二乘不爾□有說□若三事圓滿說名

0735c06  爲佛□謂立誓果成恣間□二乘不爾□有說□若

0735c07  具三不護三不共念住說名爲佛□二乘不

0735c08  爾□有說□若所言無二□辯才無竭□所記無謬□

0735c09  說名爲佛□二乘不爾□有說□若具四智說名

0735c10  爲佛□謂因智時智相智說智□二乘不爾□有

0735c11  說□若具四智說名爲佛□謂無著智□無□智□

0735c12  無謬智□不退智□二乘不爾□有說□若具種種

0735c13  因覺□種種果覺□種種相續覺□種種對治覺□說

0735c14  名爲佛□二乘不爾□有說□若世八法所不能

0735c15  染□功德彼岸無能逮者□一切危厄堪能拔

0735c16  濟□說名爲佛□二乘不爾□有說□若具十八不

0735c17  共佛法□十力□四無所畏□大悲□三不共念住□

0735c18  說名爲佛□二乘不爾□有說□若有深遠微細

0735c19  遍行□平等大悲心者□說名爲佛□深遠者□三

0735c20  無數劫所積集故□微細者□覺三苦故□遍行

0735c21  者□緣三界故□平等者□於怨親中無異轉

0735c22  故□由如是等種種因緣□於三具知唯一名

0735c23  佛

0735c24  問世尊何故於色蘊中□唯立眼處等爲根□

0735c25  非色處等耶□答由色處等無根相故□有說□

0735c26  內處攝者立根□外處攝者不立□有說□若亦

0735c27  作所依者立根□唯作所緣者不立□有境

0735c28  境說亦爾□有說□若唯有情數攝者立根□若

0735c29  不定者不立□有說□若唯是有執受者立根□

0736a01  若非及不定者不立□有說□若唯相續攝者立

0736a02  根□不定者不立□有說□若唯自相續受用者

0736a03  立根□不定者不立□有說□不共者立根□共

0736a04  者不立

0736a05  問世尊何故於受蘊中□苦受樂受各立二根□

0736a06  不苦不樂受唯立一耶□答不苦不樂受亦應

0736a07  立二□而不立者□當知是有餘說□復次欲

0736a08  以種種文種種說莊嚴於義令易解故□復

0736a09  次欲現二門二略□乃至廣說□復次苦樂二受

0736a10  有明利□有不明利□有輕躁□有不輕躁□有

0736a11  安住□有不安住□諸明利輕躁不安住者□立

0736a12  憂喜受□諸不明利不輕躁安住者□立苦樂受□

0736a13  不苦不樂受□唯不明利不輕躁安住□故合立

0736a14  一□復次苦受樂受轉有異故□各分爲二□謂

0736a15  樂根轉異喜根轉異□苦根轉異□憂根轉異□不

0736a16  苦不樂受無異轉□故合立爲一□復次苦受樂

0736a17  受互相違故□各分爲二□謂苦樂相違□憂喜相

0736a18  違□不苦不樂受無此相違□故但說一

0736a19  問何故想蘊不立爲根□答非根法多□何獨

0736a20  問想□問如色蘊行蘊少分立根□受蘊識蘊

0736a21  皆立爲根□唯想不立□所以故問□答以想無

0736a22  根相故□復次根者自力轉□想由他轉□如傭

0736a23  作人他敎卽作□不敎不作□想於境轉□亦復

0736a24  如是□謂受思識領納造作了別境已□想方取

0736a25  相□復次根者自在不爲他覆□想爲慧覆□故

0736a26  不說根謂善想爲善慧所覆□如於善事善

0736a27  取相者□世間說此名聰慧人□無記想爲無

0736a28  記慧所覆□如於世務善取相者□世便說

0736a29  此名巧慧人□染汚想爲顚倒慧所覆□如說

0736b01  於無常起常想顚倒□乃至於非我起我想

0736b02  顚倒□尊者世友說曰□想何故不立根□答增

0736b03  上義是根義□想增上少故不立根□問想亦

0736b04  有增上□如說一切有爲法展轉增上□諸無爲

0736b05  法於有爲增上□答我說少不說無也□又

0736b06  說根者能害煩惱□想不能害煩惱□問想

0736b07  亦能害煩惱□如說苾芻於無常想□若習

0736b08  若修若多修習□能除一切欲貪色無色貪□

0736b09  答此於慧說想名也□大德說曰□根是主義

0736b10  不隨於他□想則隨他□餘心心所分別境

0736b11  已方能取相□故不立根□尊者衆世說曰□根

0736b12  者沈實□想用浮虛□故勝解觀名爲假想□世

0736b13  亦於彼不實解中言是汝想□尊者覺天說曰□

0736b14  根者決定難可搖動□想用隨緣轉易不定□

0736b15  如影像陽焰□故不立根□問何故煩惱不立

0736b16  爲根□答彼無根相□是以不立□有餘師說□增

0736b17  上是根□煩惱下劣□問煩惱能令諸有相續□壞

0736b18  諸善品令沒生死□令遠涅槃難可調伏□

0736b19  云何下劣□答以諸煩惱鄙賤可訶□智者棄

0736b20  之故名下劣□非無勢用名爲下劣□如□

0736b21  □羅補□娑等□雖有勢用亦名下劣□以諸

0736b22  勝人所輕賤故□問若爾□染汚受應不立根□

0736b23  答受於染品勢用增上故立爲根□煩惱不

0736b24  爾□以依諸受生煩惱故□問若爾□想應立

0736b25  根□亦能生煩惱故□答想雖能生煩惱□而不

0736b26  及受勝□由此義故亦不說在緣起支中□

0736b27  有說□受雖隨順染品□而亦與善法交通□煩

0736b28  惱唯於染品隨順□而不順善□故不立根□猶

0736b29  如獄正所居雖下而與貴勝交往□非如守

0736c01  門獄卒□雖有威猛苦切於人□而極鄙惡可

0736c02  厭賤故□貴勝離之□尊者僧伽伐蘇說曰□

0736c03  若法有染無染□身中可得者立根□煩惱唯

0736c04  於有染身中可得□故不立根□若爾憂根及

0736c05  具知根皆不應立□憂根但於有染身中可

0736c06  得□具知根但於無染身中可得故□有說□根

0736c07  是主義□煩惱非主□是心所法故□若爾受等亦

0736c08  應不立□由此因緣前說爲善

0736c09  問何故受善染無記皆立爲根□慧念定唯善

0736c10  立根□非染無記□答受於順雜染品勢用增

0736c11  上□善染無記受皆有勢力□順雜染品故□立

0736c12  根□慧念定三順淸淨品勢用增上□唯善慧

0736c13  念定順淸淨品故立爲根□染慧念定乃相資

0736c14  助斷淸淨品□無記慧等亦於淨品不順□是

0736c15  故皆不立根□有餘師說□受於三品皆有勢

0736c16  用□故□立根□慧念定三唯於淨品有勢用

0736c17  故□唯善立根□所以者何□諸受力故令有情

0736c18  類於諸善染無記事轉□由受於淨品勝故□

0736c19  說在覺支靜慮支中□於染品勝故□說在十

0736c20  二緣起支中□於非二品勝者□謂由受故造

0736c21  作種種無記事業□慧等不爾□由此應知意

0736c22  根亦於三品勝故□善染無記皆立爲根□於

0736c23  三勝者□以三品法皆依心故□問何故作意

0736c24  勝解觸欲不立爲根□答無根相故□謂作意

0736c25  雖能發動於意趣所緣境□非一切時恒有

0736c26  勝用□故不立根□問此於淨品豈無勝用□諸

0736c27  修定者初修定時□無不皆由作意力故□答

0736c28  初修定時令心趣境雖暫有力□心住境已

0736c29  便無勝用□故不立根□勝解雖能令心於境

0737a01  印可決定□而於生長無別勝用□故不立根□

0737a02  問豈不勝解於善法中亦有勝用□於戒等

0737a03  五蘊□十無學支中□皆建立故□答於離染位

0737a04  離染相顯□立解脫蘊正解脫支□除此更無

0737a05  生長勝用□以無根相不立爲根□觸雖令心

0737a06  觸對於境順生諸受□然於染淨無別勝用□

0737a07  故不立根□問豈不生受卽是勝用□答受於

0737a08  染淨有勝功能可立爲根□觸唯生受於染

0737a09  淨品無親勝用□又觸唯能隨順染品□非順

0737a10  淨品□故不立根□多順淨品立諸根故□卽

0737a11  由此故欲不立根□亦於淨品無勝用故□

0737a12  問契經說諸法欲爲根本□諸染淨品皆從

0737a13  欲生□如何於淨無有勝用□答雖染淨品

0737a14  無欲不生□契經說爲諸法根本□然旣生已

0737a15  便無勝用□又多順愛故不立根□順下賤法

0737a16  非增上故□問思能令心造作善惡□立爲意

0737a17  業□能發身語□能感生死□有增上用□勝於餘

0737a18  法□何不立根□答唯順雜染□非淸淨品□故

0737a19  不立根□有說□諸業從煩惱生□煩惱鄙賤

0737a20  非增上故□不立爲根□業亦應爾□如鄙賤

0737a21  人所生男女□人皆厭棄不與交婚□諸業亦然□

0737a22  故無根義

0737a23  問何故善心所法中□唯二立根餘皆不立□答

0737a24  餘□無根相故□謂信能爲諸善根本□無有

0737a25  善品離信而成□精進普能策發衆善□無有

0737a26  善品離精進成□故此二法增上義勝□可立

0737a27  爲根□餘則不爾□問□愧二種自性善攝□說

0737a28  爲白法□何不立根□答此能對治遍不善心□

0737a29  一向黑品自性不善□故說名白及自性善□然

0737b01  於生長諸善法中□無別勝能□故無根義□問

0737b02  無貪無□名爲善根□此中何故不立爲根□

0737b03  答彼建立根□與此義異□謂彼所治與六識

0737b04  俱□通五所斷□是隨眠性□能發□重身語惡

0737b05  業□與斷善根作勝加行□具斯五義立不善

0737b06  根□無貪等三能對治彼□及起諸散善業故

0737b07  名善根□此中信等立根□通望生長一切善

0737b08  法□多依隨順出世善品□故無貪等於此非

0737b09  根□問輕安□不害□不放逸捨□何不立根□答無

0737b10  根相故□謂彼所治四隨煩惱□三唯遍染心□一

0737b11  爲惡尋伴□惱亂菩薩障取菩提□故善法中

0737b12  立彼能治□然於生長淸淨品法□無勝所作□

0737b13  故不立根□問諸善皆依不放逸起□云何說

0737b14  所作非勝耶□答此但能□除諸放逸法故□令

0737b15  諸善品依信等生□非彼親能有生長用□問

0737b16  欣厭何故不立根耶□答於散位中此用雖

0737b17  勝□於定善位用不分明□根用必於兩位中

0737b18  勝□而於定位明了增强□故彼二法無有根

0737b19  義□問若爾□何故立信爲根□答澄淨用通一

0737b20  切位故□非唯散位□是故立根□問惡作睡眠□

0737b21  及與尋伺□何故非根□答無根相故□謂前二種

0737b22  唯在散心□後二不通一切界地□又皆無有

0737b23  生善勝能□故皆不說有其根義□問若爾□苦

0737b24  等四受應不立根□答總而言之□受遍諸位□

0737b25  依彼種類皆說爲根□又受皆有生長增上□

0737b26  彼四不爾□問道支中立尋靜慮□支中立尋

0737b27  伺□豈非生長有增勝耶□答此於定慧有策

0737b28  持力故立爲支□非於生長有增上用□是故

0737b29  非根

0737c01  問何故於諸不相應行唯命立根□答唯命根

0737c02  有根義故□謂彼唯是有情數攝□唯是異熟□

0737c03  能遍任持故立爲根□餘皆不爾□所以者何□

0737c04  四有爲相三義皆無□無想異熟無遍持義□

0737c05  其衆同分非唯異熟□由彼亦通等流性故□

0737c06  二無心定□名句文身□得非得等□無後二義□

0737c07  故彼一切皆不立根

0737c08  問若最勝義是根義者□涅槃於一切法中最

0737c09  勝□何不立根□答彼是諸根盡滅處故□根盡滅

0737c10  處不名爲根□如□等壞處不名□等□有說□

0737c11  若法行世取果與果□有諸作用了知所緣□

0737c12  可立爲根□涅槃不爾□有說□若法生滅有因

0737c13  有果有有爲相□可立爲根□涅槃不爾□有

0737c14  說□根者屬因屬緣和合而生□涅槃不爾□

0737c15  有說□若法爲生所生□爲老所老□爲滅所滅□

0737c16  可立爲根□涅槃不爾□有說□根者墮蘊墮

0737c17  世□衆苦所隨□涅槃不爾□有說□根者有前

0737c18  後相上中下相□涅槃不爾□有說□最勝是根

0737c19  義者□謂於有爲中勝而有作用□涅槃乃於

0737c20  一切法中最勝□而無作用□故不立根□虛空

0737c21  非擇滅不立根義□准此應知

0737c22  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四

0737c23  十三

0738a01

0738a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0738a03  四十四

0738a04

0738a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0738a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0738a07  　　根蘊第六中根納息第一之三

0738a08  此二十二根□幾學□幾無學□幾非學非無學□答

0738a09  二學□一無學□十非學非無學□九應分別□二學

0738a10  者□謂未知當知根已知根□一無學者□謂具知

0738a11  根□十非學非無學者□謂七色命苦憂根□九應

0738a12  分別者□謂意樂喜捨信等五根□此皆應作三

0738a13  分而答□故名應分別□一作學分□二作無學

0738a14  分□三作非學非無學分□分別論者言□此應

0738a15  作分別記□故名應分別□謂意根或學或無

0738a16  學或非學非無學□云何學□謂學作意相應意

0738a17  根□此復云何□謂從苦法智忍□乃至金剛喩定

0738a18  相應意根□云何無學□謂無學作意相應意根□

0738a19  此復云何□謂盡智□無生智□無學正見相應意

0738a20  根□云何非學非無學□謂有漏作意相應意根□

0738a21  此復云何□謂有三種□何等爲三□謂善染汚

0738a22  無覆無記□善復有三□謂加行得□離染得□生

0738a23  得□加行得者□復有三種□謂聞所成□思所成□

0738a24  修所成□聞思所成者□謂不淨觀□持息念□念住

0738a25  等相應□修所成者□謂煖頂忍世第一法□現觀

0738a26  邊世俗智□靜慮無量無色解脫□勝處遍處等

0738a27  相應□離染得者□謂由離染時得□則靜慮無

0738a28  量無色解脫□勝處遍處等相應□生得者□謂生

0738a29  時所得□善染汚有二種□謂見所斷□修所斷□

0738b01  無覆無記有四□謂威儀路□工巧處□異熟生□

0738b02  及變化等□通果心如意根□樂根喜根捨根信

0738b03  根精進根念根定根慧根亦爾□然有差別□謂

0738b04  信等五□除染無記餘隨所應□問何故此中明

0738b05  意根等□唯說作意相應非餘□答彼作論者

0738b06  意欲爾故□乃至廣說□脅尊者曰□此不應問

0738b07  一切有疑□說餘相應亦生疑故□但不違理

0738b08  隨說無過□有說□作意順生心勝故□謂相應

0738b09  法中順生心者唯作意勝□如不相應中順生

0738b10  法者唯有生相□是故偏說□有說□作意是警

0738b11  覺相□是牽引相□令意根等取所緣勝□是故

0738b12  偏說□有說□作意能生諸法勝於餘法□是

0738b13  故偏說

0738b14  已分別諸根學等自性□雜無雜相今當說□諸

0738b15  根學彼是學者根耶□答應作四句□有根學

0738b16  彼非學者根□謂學根學者不成就□此復云何□

0738b17  謂隨信行不成就隨法行諸根□隨法行不成

0738b18  就隨信行諸根□信勝解不成就見至諸根□見

0738b19  至不成就信勝解諸根□退法姓學不成就

0738b20  五姓學諸根□乃至不動法姓學不成就五姓

0738b21  學諸根□佛乘姓學不成就餘二乘姓學諸根□

0738b22  乃至聲聞乘姓學不成就餘二乘姓學諸根□

0738b23  住苦法智忍位□不成就上學位諸根□乃至

0738b24  住道類智忍位□不成就上學位諸根□住學

0738b25  三果未上進位□不成就下上學位諸根□住

0738b26  上進位如應廣說□有是學者根彼根非學□

0738b27  謂非學非無學根□學者成就□此復云何□謂諸

0738b28  學者生欲界□已得眼根不失□及生色界□彼

0738b29  成就眼根□已得者□謂□羅奢□位等□不失

0738c01  者□謂不失壞□如眼根□耳鼻舌根亦爾□生欲

0738c02  色界彼成就身根□女成就女根□男成就男

0738c03  根□生遍淨及下□成就樂根□生欲界成就苦

0738c04  根□生極光淨及下□成就喜根□未離欲染□成

0738c05  就憂根□意命捨根一切成就□生欲界未得

0738c06  無色界善心□彼成就欲色界信等五根□若得

0738c07  無色界善心□成就三界信等五根□生色界

0738c08  未得無色界善心□彼成就色界信等五根□若

0738c09  得無色界善心□成就色無色界信等五根□

0738c10  生無色界彼成就無色界信等五根□有根

0738c11  學彼亦學者根□謂學根學者成就□此復云何□

0738c12  謂隨信行成就隨信行諸根□隨法行成就

0738c13  隨法行諸根□信勝解成就信勝解諸根□見

0738c14  至成就見至諸根□退法姓學成就退法姓學

0738c15  諸根□乃至不動法姓學成就不動法姓學諸

0738c16  根□佛乘姓學成就佛乘姓學諸根□乃至聲

0738c17  聞乘姓學成就聲聞乘姓學諸根□住苦法

0738c18  智忍位成就苦法智忍位諸根□乃至住道類

0738c19  智忍位成就一切見道諸根□住學三果未上

0738c20  進位□各成就所住果所攝諸根□住上進位

0738c21  各成就所得果□及勝果道所攝諸根□有根非

0738c22  學彼亦非學者根□謂無學根及非學非無學

0738c23  根□學者不成就□此復云何□謂諸學者□定不

0738c24  成就無學諸根□及有非學非無學根□學者

0738c25  不成就□謂諸學者生欲界不得眼根□設得□

0738c26  而失□及生無色界彼不成就眼根□不得者□

0738c27  謂未至□羅奢□位等□設得而失者□謂已失

0738c28  壞□如眼根□耳鼻舌根亦爾□生無色界彼不

0738c29  成就身根□女不成就男根□男不成就女

0739a01  根□有俱不成□謂生色無色界□及生欲界□或

0739a02  本不得□或已得漸命終等捨□生遍淨上不

0739a03  成就樂根□生色無色界不成就苦根□生

0739a04  極光淨上不成就喜根□已離欲染不成就

0739a05  憂根□生欲界未得無色界善心□彼不成就

0739a06  無色界信等五根□生色界未得無色界善

0739a07  心□彼不成就欲無色界信等五根□生無色

0739a08  界彼不成就□欲色界信等五根

0739a09  諸根無學□彼是無學者根耶□答應作四句□

0739a10  有根無學彼非無學者根□謂無學根□無學者

0739a11  不成就□此復云何□謂時解脫□不成就不時

0739a12  解脫諸根□不時解脫□不成就時解脫諸根□

0739a13  退法不成就五種諸根□乃至不動法不成

0739a14  就五種諸根□佛不成就獨覺聲聞諸根□獨覺

0739a15  不成就佛聲聞諸根□聲聞不成就佛獨覺

0739a16  諸根□有是無學者根彼根非無學□謂非學非

0739a17  無學根□無學者成就□此復云何□謂無學者生

0739a18  欲界□已得眼根不失□及生色界彼成就眼

0739a19  根□如眼根□耳鼻舌根亦爾□生欲色界彼成

0739a20  就身根□女成就女根□男成就男根□生遍淨

0739a21  及下□成就樂根□生欲界成就苦根□生極光

0739a22  淨及下□成就喜根□意命捨根一切成就□生

0739a23  欲界彼成就□三界信等五根□生色界彼成

0739a24  就色無色界信等五根□生無色界彼成就無

0739a25  色界信等五根□有根無學彼亦無學者根□謂

0739a26  無學根□無學者成就□此復云何□謂時解脫成

0739a27  就時解脫諸根□不時解脫成就不時解脫諸

0739a28  根□退法成就退法諸根□乃至不動法成就不

0739a29  動法諸根□佛成就佛諸根□獨覺成就獨覺諸

0739b01  根□聲聞成就聲聞諸根□有根非無學彼亦

0739b02  非無學者根□謂學根及非學非無學根□無學

0739b03  者不成就□此復云何□謂無學者定不成就學

0739b04  諸根□及有非學非無學根□無學者不成就□謂

0739b05  無學者生欲界□不得眼根□設得而失□及

0739b06  生無色界彼不成就眼根□如眼根□耳鼻舌

0739b07  根亦爾□生無色界彼不成就身根□女不成

0739b08  就男根□男不成就女根□有俱不成就□謂

0739b09  生色無色界□及生欲界□或本不得□或已得

0739b10  而失□生遍淨上彼不成就樂根□生色無色

0739b11  界彼不成就苦根□生極光淨上彼不成就

0739b12  喜根□定不成就憂根□生色界彼不成就欲

0739b13  界信等五根□生無色界彼不成就欲色界

0739b14  信等五根

0739b15  諸根非學非無學□彼是非學非無學者根

0739b16  耶□答諸非學非無學者根□彼根非學非無

0739b17  學□所以者何□以成就學法卽名學者□成就

0739b18  無學法卽名無學者□若不成就學無學法□

0739b19  名非學非無學者□卽是異生□彼所成就根

0739b20  唯是非學非無學故□有根非學非無學彼非

0739b21  非學非無學者根□謂非學非無學根□非學非

0739b22  無學者不成就□此復云何□謂諸異生生欲界

0739b23  未得眼根□設得而失□及生無色界彼不成

0739b24  就眼根□如眼根□耳鼻舌根亦爾□生無色界

0739b25  彼不成就身根□女不成就男根□男不成就

0739b26  女根□有俱不成□謂生色無色界□及生欲界□

0739b27  或本不得□或已得而失□生遍淨上不成就

0739b28  樂根□生色無色界不成就苦根□生極光淨

0739b29  上不成就喜根□離欲界染不成就憂根□

0739c01  斷善根者不成就三界信等五根□生欲界

0739c02  不斷善根□若未得色界善心□彼不成就色

0739c03  無色界信等五根□若得色界善心□未得無

0739c04  色界善心□彼不成就無色界信等五根□生

0739c05  色界若未得無色界善心彼不成就欲無

0739c06  色界信等五根□若得無色界善心□彼不成

0739c07  就欲界信等五根□生無色界彼不成就欲

0739c08  色界信等五根

0739c09  已分別諸根學等□彼學等義今當說□問云何

0739c10  名學無學非學非無學耶□答以無貪道爲

0739c11  斷貪故□而學此道所攝法名學□以無貪道

0739c12  爲斷貪故□而不學已學故□此過所攝法名

0739c13  無學□與二相違名非學非無學□復次以無

0739c14  瞋道爲斷瞋故□而學此道所攝法名學□以

0739c15  無瞋道爲斷瞋故□而不學已學故□此道所

0739c16  攝法名無學□與二相違名非學非無學□復

0739c17  次以無癡道爲斷癡故□而學此道所攝法

0739c18  名學□以無癡道爲斷癡故□而不學已學□故

0739c19  此道所攝法名無學□與二相違□名非學非

0739c20  無學□復次以無愛道爲斷愛故而學□然非

0739c21  愛事□此道所攝法名學□以無愛道爲斷愛

0739c22  故而學者□此則遮無學道□然非愛事者□此

0739c23  則遮世俗道□以無愛道爲斷愛故□而不學

0739c24  已學故□然非愛事□此道所攝法名無學□以

0739c25  無愛道爲斷愛故□而不學已學故者□此則

0739c26  遮學道□然非愛事者□此則遮世俗道□與二

0739c27  相違名非學非無學□復次若道爲斷二求

0739c28  滿一求故而學□此道所攝法名學□爲斷二

0739c29  求者□謂欲求有求□滿一求者□謂梵行求□若

0740a01  道爲斷二求滿一求故□而不學已學故□此

0740a02  道所攝法名無學□與二相違名非學非無學□

0740a03  復次若道爲斷煩惱□修諦現觀故而學□此道

0740a04  所攝法名學□若道爲斷煩惱□修諦現觀故□

0740a05  而不學已學故□此道所攝法名無學□與二相

0740a06  違名非學非無學□復次若所依中□有煩惱

0740a07  得隨縛□有無漏得隨逐□彼是學若所依中□

0740a08  無煩惱得隨縛□有無漏得隨逐□彼是無學□

0740a09  與二相違名非學非無學□復次若所依中□有

0740a10  愛隨縛□有無漏得□彼是學□若所依中□無愛

0740a11  隨縛□有無漏得□彼是無學□與二相違名非

0740a12  學非無學□復次若法見道修道所攝是學□若

0740a13  法無學道所攝是無學□與二相違是非學非

0740a14  無學□見地修地無學地說亦爾□復次若法未

0740a15  知當知根□已知根所攝是學□若法具知根所

0740a16  攝是無學□與二相違是非學非無學□復次五

0740a17  種補特伽羅相續中□諸無漏法是學□五種補

0740a18  特伽羅者□謂隨信行□隨法行□信勝解□見至□

0740a19  身證□二種補特伽羅相續中□諸無漏法是無

0740a20  學□二種補特伽羅者□謂慧解脫□俱解脫□與

0740a21  二相違是非學非無學□復次七種補特伽羅

0740a22  相續中□諸無漏法是學□七種補特伽羅者□謂

0740a23  四向前三果□一種補特伽羅相續中□諸無漏

0740a24  法是無學□一種補特伽羅者□謂阿羅漢果□與

0740a25  二相違名非學非無學□復次十八種補特伽

0740a26  羅相續中□諸無漏法是學□九種補特伽羅相

0740a27  續中□諸無漏法是無學□與二相違是非學非

0740a28  無學□此二十二根□幾善□幾不善□幾無記□答

0740a29  八善□八無記六應分別□八善者□謂信等五三

0740b01  無漏根□八無記者□謂七色命根□六應分別者

0740b02  謂意五受□此復云何□謂意根或善□或不善□或

0740b03  無記□云何善□謂善作意相應意根□此有二種□

0740b04  謂有漏無漏□有漏有三□謂加行得□離染得□

0740b05  生得□無漏有二□謂學無學□云何不善□謂不

0740b06  善作意相應意根□此有二種□謂見所斷□修所

0740b07  斷□卽欲界三十四隨眠俱生作意相應意根□

0740b08  云何無記□謂無記作意相應意根□此有二種□

0740b09  謂有覆無記□無覆無記□有覆無記者□謂欲界

0740b10  有身見□邊執見□及色無色界一切煩惱俱生

0740b11  作意相應意根□無覆無記者□謂威儀路□工巧

0740b12  處□異熟生□通果俱生作意相應意根□如意

0740b13  根□捨根喜根樂根隨應亦爾□苦根或善□或不

0740b14  善□或無記□云何善□謂善作意相應苦根□此復

0740b15  云何□謂生得善□云何不善□謂不善作意相應

0740b16  苦根□此復云何□謂修所斷□云何無記□謂無記

0740b17  作意相應苦根□此復云何□謂異熟生憂根□或

0740b18  善□或不善□云何善□謂善作意相應憂根□如

0740b19  說□我於何時當於是處得具足住□若於聖

0740b20  處已具足住□於上解脫希求思慕心懷憂

0740b21  □□云何不善□謂不善作意相應憂根□此復云

0740b22  何□謂見所斷□及修所斷□問何故無有無記憂

0740b23  根□答無記有二□謂有覆無覆□憂根且非有

0740b24  覆無記□由與欲界有身見邊執見不相應

0740b25  故□所以者何□行相異故□彼二見歡行相轉□憂

0740b26  根□行相轉□互相違法不相應故□憂根亦

0740b27  非無覆無記□非威儀路工巧處異熟生所攝

0740b28  故□問何故憂根非威儀路所攝□答憂根分別

0740b29  轉□威儀路無分別轉□若威儀路有憂根者□

0740c01  設有分別□我今應作如是威儀□如佛世尊□

0740c02  或如馬勝□卽分別時□便應已住如是威儀□

0740c03  然威儀路無此分別□故威儀路無有憂根□

0740c04  問何故憂根非工巧處□答憂根分別轉□工

0740c05  巧處無分別轉□若工巧處有憂根者□設有

0740c06  分別□我今應作如是工巧□如佛世尊□或如

0740c07  妙業天子□卽分別時已應成辦如是工巧□

0740c08  然工巧處無此分別□故工巧處無有憂根□

0740c09  問何故憂根非異熟生□答憂根分別轉異熟

0740c10  生無分別轉□若異熟生有憂根者□設有分

0740c11  別□我今應受如是異熟□如佛世尊□或如轉

0740c12  輪聖王□卽分別時便應現受如是異熟□然

0740c13  異熟生無此分別故□異熟生無有憂根有

0740c14  說□憂根現加行□轉異熟生先業所引□是故憂

0740c15  根非異熟生□有說□憂根隨欲而轉□以於一

0740c16  切亡失事中□有起憂根□有不起故□異熟生

0740c17  者不隨欲受□由業轉故□是故憂根非異熟

0740c18  生□有說□憂根若是異熟□則應重業但受少

0740c19  果□謂有因作無間業已便生憂悴□卽應名

0740c20  爲受彼異熟□豈非果少□有說□憂根離欲

0740c21  時捨□異熟生法離三界染而猶隨轉□是故憂

0740c22  根非異熟生□由此憂根唯善不善

0740c23  已分別諸根善等□彼善等義今當說□問云何

0740c24  名善不善無記耶□答若法巧便所攝□能招

0740c25  愛果自性安隱□說名爲善□巧便所攝者□顯道

0740c26  諦□能招愛果者□顯苦集諦少分□自性安隱

0740c27  者□顯滅諦□若法不巧便攝□招不愛果性不

0740c28  安隱□說名不善□此則顯示苦集諦少分□與

0740c29  二相違說名無記□有說□若法能得愛果及

0741a01  樂受果□說名爲善□若法能得不愛果及苦受

0741a02  果□說名不善□與二相違說名無記□有說□若

0741a03  法能生愛有芽及解脫芽□說名爲善□若法

0741a04  能生不愛有芽□說名不善□與二相違說名

0741a05  無記□有說□若法能感可愛趣□說名爲善□若

0741a06  法能感不可愛趣□說名不善□與二相違說

0741a07  名無記□有說□若法墮還滅品淸淨品□是輕

0741a08  擧性□說名爲善□若法墮流轉品雜染品□是

0741a09  沈重性說名不善□與二相違說名無記□脅

0741a10  尊者曰□由四緣故說名爲善□一自性故□二

0741a11  相應故□三等起故□四勝義故□自性善者□有

0741a12  說□是□愧□有說□是三善根□相應善者□是彼

0741a13  相應心心所法□等起善者□是彼所起身語業□

0741a14  心不相應行□勝義善者□謂涅槃安隱故名善□

0741a15  分別論者作如是言□自性善者□謂智□相應

0741a16  善者□謂彼相應識□等起善者□謂彼所起身語

0741a17  業□勝義善者□謂涅槃□由四緣故說名不善□

0741a18  一自性故□二相應故□三等起故□四勝義故□自

0741a19  性不善者□有說□是無□無愧以一向不善遍

0741a20  不善心故□有說□是三不善根以具五義故□

0741a21  相應不善者□謂彼相應心心所法□等起不善

0741a22  者□謂彼所起身語業□心不相應行□勝義不善

0741a23  者□謂生死不安隱□故名不善□分別論者作

0741a24  如是言□自性不善者□謂癡□相應不善者□謂

0741a25  彼相應識□等起不善者□謂彼所起身語業□勝

0741a26  義不善者□謂生死□脅尊者言□若法是如理作

0741a27  意自性□如理作意相應□如理作意等起□如理

0741a28  作意等流果□離繫果者□是善□若法是不如理

0741a29  作意自性□不如理作意相應□不如理作意等

0741b01  起□不如理作意等流果者□是不善□與二相

0741b02  違是無記□如如理作意□不如理作意□□愧

0741b03  無□無愧□三善根三不善根□信等五根五蓋

0741b04  亦爾□集異門說□何故名善□答有可愛果□可

0741b05  樂果□適意果□悅意界□可欣尙果□名善□此

0741b06  說等流果□復次有可愛異熟□可樂異熟□適

0741b07  意異熟□悅意異熟□可欣尙異熟□名善□此說

0741b08  異熟果□與此相違是不善□與二相違是無

0741b09  記□餘義如結蘊初納息廣說

0741b10  此二十二根□幾有異熟□乃至廣說□問何故

0741b11  作此論□答欲止他宗顯己義故□謂譬喩者

0741b12  說□離思無異熟因□離受無異熟果□爲遮

0741b13  彼說顯異熟因及異熟果俱通五蘊□飮光部

0741b14  說□諸異熟因□異熟未生彼因有體□異熟生已

0741b15  彼因便失□如芽未生種猶有體□芽旣生已種

0741b16  體便無□欲止彼意顯因恒有□復有外道□

0741b17  執善惡業無果異熟□亦遮彼意顯善惡業

0741b18  有果異熟□故作斯論

0741b19  此二十二根□幾有異熟□幾無異熟□答一有

0741b20  異熟□十一無異熟□十應分別□一有異熟者□

0741b21  謂憂根□十一無異熟者□謂七色命三無漏根□

0741b22  十應分別者□謂意四受信等五根□此復云何□

0741b23  謂意根□或有異熟□或無異熟□云何有異熟□

0741b24  謂不善善有漏意根□云何無異熟□謂無記無

0741b25  漏意根□如意根□樂根喜根捨根亦爾□苦根或

0741b26  有異熟□或無異熟□云何有異熟□謂善不善

0741b27  苦根□云何無異熟□謂無記苦根□信等五根□

0741b28  或有異熟□或無異熟□云何有異熟□謂有漏

0741b29  信等五根□云何無異熟□謂無漏信等五根

0741c01  已分別諸根有異熟等□彼有異熟等義今

0741c02  當說□問云何名有異熟等□爲與自異熟俱

0741c03  故名有異熟□爲與他異熟俱故名有異熟

0741c04  耶□若與自異熟俱故名有異熟者□如何因

0741c05  果不□□又違伽他所說□如說□作惡不卽熟

0741c06  等若與他異熟俱故名有異熟者□則無漏

0741c07  道應名有異熟□與他異熟俱故□答應說與

0741c08  自異熟俱故名有異熟□問如何因果不□□

0741c09  及違伽他說耶□答有二種俱□一者有俱□二

0741c10  者□俱□有俱者□如有因有果□有所緣有異熟

0741c11  等□□俱者□如有尋有伺□有喜有作意等□此

0741c12  中依有俱而作論□如有俱□俱□有俱不相

0741c13  離俱亦爾□有說□有三種俱□一者遠俱□二者

0741c14  近俱□三遠近俱□前二如前□遠近俱者如有

0741c15  漏有隨眠有緣有事等□此中但依遠俱作論□

0741c16  問何故名異熟□答異類而熟□故名異熟□熟

0741c17  有二種□一同類□二異類□同類熟者□謂等流

0741c18  果□異類熟者□謂異熟果□餘如結蘊廣說

0741c19  此二十二根幾見所斷□乃至廣說□問何故作

0741c20  此論□答欲止他宗顯己義故□如譬喩者

0741c21  說□無有世俗道能斷煩惱□彼大德說□異生

0741c22  無有斷隨眠者□但能伏纏□亦非世俗道有

0741c23  永斷義□由契經言□聖慧見已方能斷故□爲

0741c24  遮彼說□顯世俗道亦能永斷□諸異生類亦

0741c25  斷隨眠□故契經說□□達洛迦□邏摩子□斷

0741c26  欲斷色□乃至斷於無所有處□生於非想非

0741c27  非想處□又說□有外道仙能離欲染□如是等

0741c28  所言聖慧見已方能斷者□顯能究竟斷有頂

0741c29  染□或有說言□諸世俗道雖能永斷□但是異

0742a01  生而非聖者□非捨勝道用劣道故□爲止

0742a02  彼意□顯諸聖者亦以世俗道離八地染□有

0742a03  作是說□頓斷非漸□金剛喩定現在前時□一

0742a04  切煩惱一時斷故□爲遮彼執顯必漸斷□四

0742a05  沙門果漸次得故□有執□現觀唯頓非漸□爲

0742a06  遮彼說顯漸非頓□又爲顯示有二部結

0742a07  二部對治□故作斯論

0742a08  此二十二根□幾見所斷□幾修所斷□幾不斷□答

0742a09  九修所斷□三不斷□十應分別□九修所斷者□謂

0742a10  七色命苦根□三不斷者□謂三無漏根□十應分

0742a11  別者□謂意四受信等五根□謂意根或見所斷□

0742a12  或修所斷□或不斷□云何見所斷□謂意根隨信

0742a13  隨法行□現觀邊忍所斷□此復云何□謂見所斷

0742a14  八十八隨眠相應意根□云何修所斷□謂意根

0742a15  學見跡修所斷□此復云何□謂修所斷十隨眠

0742a16  相應意根□及不染汚有漏意根□云何不斷□謂

0742a17  無漏意根□如意根□捨根亦爾□樂根或見所

0742a18  斷□或修所斷□或不斷□云何見所斷□謂樂根隨

0742a19  信隨法行□現觀邊忍所斷□此復云何□謂見所

0742a20  斷二十八隨眠相應樂根□卽第三靜慮見所

0742a21  斷□云何修所斷□謂樂根學見跡修所斷□此復

0742a22  云何□謂修所斷五隨眠相應樂根□及不染汚

0742a23  有漏樂根□五隨眠者□謂欲界貪無明□色界貪

0742a24  慢無明

0742a25  云何不斷□謂無漏樂根□喜根或見所斷□或修

0742a26  所斷□或不斷□云何見所斷□謂喜根隨信隨法

0742a27  行□現觀邊忍所斷□此復云何謂見所斷五十

0742a28  二隨眠相應喜根□五十二隨眠者□謂欲界二

0742a29  十四□除瞋疑八□色界二十八□云何修所斷□

0742b01  謂喜根學見跡修所斷□此復云何□謂修所斷

0742b02  六隨眠相應喜根□及不染汚有漏喜根□六隨

0742b03  眠者□謂欲色界貪慢無明□云何不斷□謂無漏

0742b04  喜根憂根□或見所斷□或修所斷□云何見所斷□

0742b05  謂憂根隨信隨法行□現觀邊忍所斷□此復云

0742b06  何□謂見所斷十六隨眠相應憂根□十六隨眠

0742b07  者□謂欲界邪見瞋疑無明名四□云何修所

0742b08  斷□謂憂根學見跡修所斷□此復云何□謂修所

0742b09  斷二隨眠相應憂根□及不染汚憂根□二隨眠

0742b10  者□謂欲界瞋無明□信等五根或修所斷□或不

0742b11  斷□云何修所斷□謂有漏信等五根□云何不斷□

0742b12  謂無漏信等五根

0742b13  已分別諸根見斷等□彼見斷等義今當說□

0742b14  問云何名見所斷修所斷耶□如見不離修

0742b15  修不離見□見道中如實修可得□修道中如

0742b16  實見可得□慧名爲見□不放逸名修□此中說

0742b17  何名爲如實□此中意說□偏多猛利名爲如

0742b18  實□謂見道中慧多不放逸少□修道中不放逸

0742b19  多慧少□或復此中意說□平等名爲如實□謂見

0742b20  道中隨有爾所慧□卽有爾所不放逸□修道

0742b21  中隨有爾所不放逸□卽有爾所慧□尊者世友

0742b22  作如是說□觀四聖諦斷諸煩惱□云何分別□

0742b23  此是見所斷□此是修所斷□答由見而斷□由

0742b24  見而除□由見變吐□名見所斷□有說□見所斷

0742b25  亦應言修所斷□以見道中如實修可得故□

0742b26  如是說者□由見而斷□由見而除□由見變吐

0742b27  名見所斷□如所得道□若習若修若多修習□

0742b28  分齊斷□限量斷□漸令薄究竟斷□名修所斷□

0742b29  有說□修所斷亦應言見所斷□以修道中如

0742c01  實見可得故□如是說者□如所得道□若習若

0742c02  修若多修習□分齊斷□限量斷□漸令薄究竟

0742c03  斷□名修所斷□問此言有何義□答此說見道□

0742c04  是猛利道暫現在前□九品煩惱一時而斷□修

0742c05  道是不猛利道□數習現前九品煩惱九時而

0742c06  斷□如利鈍刀俱截一物□利者一割便斷□鈍

0742c07  者數割乃斷□有說□若法以見增道斷名見

0742c08  所斷□若法以修增道斷名修所斷□有說□若

0742c09  法以二相道斷名見所斷□二相者□謂見相

0742c10  慧相□若法以三相道斷名修所斷□三相者□

0742c11  謂見智慧相□有說□若法以四相道斷名見

0742c12  所斷□四相者□謂眼明覺慧相□若法以五相道

0742c13  斷名修所斷□五相者□謂眼智明覺慧相□有

0742c14  說□若法由忍斷名見所斷□若法由智斷名

0742c15  修所斷□餘廣說如結蘊初納息

0742c16  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四

0742c17  十四

0742c18

0742c19

0742c20  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0742c21  四十五

0742c22

0742c23  　　　　五百大阿羅漢等造

0742c24  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0742c25  　　根蘊第六中根納息第一之四

0742c26  此二十二根幾見苦所斷乃至廣說□問何故

0742c27  復作此論□答前門遮說頓斷者意□而猶未

0742c28  遮說頓現觀□又亦未顯漸次現觀□今欲遮

0742c29  顯故作斯論□有說□前門亦遮頓現觀亦顯

0743a01  漸現觀□但不明了□今欲令明了故作斯論□

0743a02  有說□所以作論者□欲分別五部煩惱五部

0743a03  對治□故造斯論□五部煩惱者謂見苦所斷□乃

0743a04  至修所斷□五部對治者□謂苦忍苦智□乃至道

0743a05  忍道智□此二十二根幾□見苦所斷□幾見集

0743a06  所斷□幾見滅所斷□幾見道所斷□幾修所斷□幾

0743a07  不斷□答九修所斷□三不斷□十應分別□九修所

0743a08  斷者□謂七色命苦根□三不斷者□謂三無漏根□

0743a09  十應分別者□謂意四受信等五根□謂意根或

0743a10  見苦所斷□或見集見滅見道所斷□或修所斷□

0743a11  或不斷□云何見苦所斷□謂意根隨信隨法行

0743a12  苦現觀邊忍所斷□此復云何□謂見苦所斷二

0743a13  十八隨眠相應意根□云何見集所斷□謂意根隨

0743a14  信隨法行□集現觀邊忍所斷□此復云何□謂見

0743a15  集所斷十九隨眠相應意根□云何見滅所斷□

0743a16  謂意根隨信隨法行□滅現觀邊忍所斷□此復

0743a17  云何□謂見滅所斷十九隨眠相應意根□云何

0743a18  見道所斷□謂意根隨信隨所行道□現觀邊忍

0743a19  所斷□此復云何□謂見道所斷二十二隨眠相

0743a20  應意根□云何修所斷□謂意根學見跡修所斷□

0743a21  此復云何□謂修所斷十隨眠相應意根及不

0743a22  染汚有漏意根□云何不斷□謂無漏意根□如意

0743a23  根□捨根亦爾□樂根或見苦所斷□或見集見滅

0743a24  見道所斷□或修所斷□或不斷□云何見苦所斷□

0743a25  謂樂根隨信隨法行□苦現觀邊忍所斷□此復

0743a26  云何□謂見苦所斷九隨眠相應樂根□云何見

0743a27  集所斷□謂樂根隨信隨法行□集現觀邊忍所

0743a28  斷□此復云何□謂見集所斷六隨眠相應樂根□

0743a29  云何見滅所斷□謂樂根隨信隨法行□滅現觀

0743b01  邊忍所斷□此復云何□謂見滅所斷六隨眠相

0743b02  應樂根□云何見道所斷□謂樂根隨信隨法行□

0743b03  道現觀邊忍所斷□此復云何□謂見道所斷七

0743b04  隨眠相應樂根□云何修所斷□謂樂根學見跡

0743b05  修所斷□此復云何□謂修所斷五隨眠相應樂

0743b06  根□及不染汚有漏樂根□五隨眠者□謂欲界貪

0743b07  無明□色界貪慢無明□云何不斷□謂無漏樂根□

0743b08  喜根或見苦所斷□或見集見滅見道所斷□或

0743b09  修所斷□或不斷□云何見苦所斷□謂喜根隨信

0743b10  隨法行□苦現觀邊忍所斷□此復云何□謂見苦

0743b11  所斷十七隨眠相應喜根□十七隨眠者□謂欲

0743b12  界除瞋疑□色界一切□云何見集所斷□謂喜根

0743b13  隨信隨法行集現觀邊忍所斷□此復云何□謂

0743b14  見集所斷十一隨眠相應喜根□云何見滅所

0743b15  斷□謂喜根隨信隨法行□滅現觀邊忍所斷□此

0743b16  復云何□謂見滅所斷十一隨眠相應喜根□云

0743b17  何見道所斷□謂喜根隨信隨法行□道現觀邊

0743b18  忍所斷□此復云何□謂見道所斷十二隨眠相

0743b19  應喜根□云何修所斷□謂喜根學見跡修所斷□

0743b20  此復云何□謂修所斷六隨眠相應喜根□及不

0743b21  染汚有漏喜根□六隨眠者□謂欲界除瞋□色界

0743b22  一切□云何不斷□謂無漏喜根□憂根或見苦所

0743b23  斷□或見集見滅見道所斷□或修所斷□云何見

0743b24  苦所斷□謂憂根隨信隨法行□苦現觀邊忍所

0743b25  斷□此復云何□謂見苦所斷四隨眠相應憂根□

0743b26  四隨眠者□謂欲界邪見瞋疑無明

0743b27  云何見集所斷□謂憂根隨信隨法行□集現觀

0743b28  邊忍所斷□此復云何□謂見集所斷四隨眠相

0743b29  應憂根□云何見滅所斷□謂憂根隨信隨法行

0743c01  滅現觀邊忍所斷□此復云何□謂見滅所斷四

0743c02  隨眠相應憂根□云何見道所斷□謂憂根隨信

0743c03  隨法行道現觀邊忍所斷□此復云何□謂見道

0743c04  所斷四隨眠相應憂根□云何修所斷□謂憂根

0743c05  學見跡修所斷□此復云何□謂修所斷二隨眠

0743c06  相應憂根及不染汚憂根□二隨眠者□謂欲界

0743c07  瞋無明□信等五根或修所斷□或不斷□云何修

0743c08  所斷□謂有漏信等五根□云何不斷□謂無漏信

0743c09  等五根

0743c10  已分別諸根見苦所斷等□彼見苦所斷等義

0743c11  今當說□問云何名見苦所斷□乃至修所斷

0743c12  耶□答若法對治□決定對治□所緣決定□名見

0743c13  苦所斷□乃至見道所斷□若法對治不決定□對

0743c14  治所緣不決定□名修所斷□有說□若法處所

0743c15  決定對治□所緣決定□名見苦所斷乃至見道

0743c16  所斷□若法處所不決定對治□所緣不決定□名

0743c17  修所斷□有說□若法苦忍苦智爲對治□名見

0743c18  苦所斷□乃至若法道忍道智爲對治名見道

0743c19  所斷□若法諸智爲對治□名修所斷□有說□若

0743c20  法苦忍所斷□名見苦所斷□乃至若法道忍所

0743c21  斷□名見道所斷□若法諸智所斷□名修所斷□

0743c22  有說□若法觀苦諦所斷□名見苦所斷□乃至

0743c23  若法觀道諦所斷□名見道所斷□若法或觀苦

0743c24  諦□或觀集滅道諦□或不觀諦所斷□名修所

0743c25  斷□有說□若法與見苦諦相違□名見苦所斷□

0743c26  乃至若法與見道諦相違□名見道所斷□若

0743c27  法與見四諦相違□名修所斷

0743c28  此二十二根□幾見□幾非見□乃至廣說□問何故

0743c29  作此論□答欲止說一切法皆是見性者意□

0744a01  彼作是說□所作猛利說名爲見□一切法無

0744a02  不皆於自事猛利故悉名見□爲遮彼執□

0744a03  顯諸法中唯眼根及慧少分名見非餘□故

0744a04  作斯論

0744a05  此二十二根□幾見□幾非見□答一見□十七非

0744a06  見□四應分別□一見者□謂眼根□十七非見者□

0744a07  謂六色命意五受信等四根□四應分別者□謂

0744a08  慧三無漏根□慧根或見□或非見□云何見□謂盡

0744a09  智無生智所不攝意識相應慧根□云何非見□

0744a10  謂餘慧根卽五識相應慧根□及盡智無生智

0744a11  所攝慧根□未知當知根□或見或非見□云何見□

0744a12  謂未知當知根所攝慧根□云何非見□謂未知

0744a13  當知根所攝餘根□卽餘八根□如未知當知根□

0744a14  已知根亦爾□具知根或見或非見□云何見□謂

0744a15  盡智無生智所不攝具知根所攝慧根□云何

0744a16  非見□謂具知根所攝餘根□卽餘八根□及盡智

0744a17  無生智所攝慧根

0744a18  已分別諸根見等□彼見等義今當說□問何故

0744a19  名見見是何義□答由四緣□故名見□一能觀

0744a20  故□二推決故□三堅執故□四深入所緣故□能

0744a21  觀故者□謂見自性□問邪見顚倒見□彼何所觀□

0744a22  答是故說見自性□謂雖邪顚倒見□而是見慧

0744a23  自性□故說能觀□如人隨有所見卽名能

0744a24  觀□非如盲者□推決定者□謂能推求決定□問

0744a25  一刹那頃如何推求□答性猛利故說名推求□

0744a26  堅執故者□謂諸見趣僻執堅牢□非聖道力無

0744a27  由令捨□深入所緣者□謂於境猛入□如針

0744a28  墮[泥/土]□有說□由二緣故名見□一照了性故□

0744a29  二推度性故□有說□由三緣故名見□一有見

0744b01  相故□二成見事故□三於境無□故□有說□由

0744b02  三緣故名見□一意樂故□二執著故□三推決

0744b03  故□有說□由三緣故名見□一意樂故□二加行

0744b04  故三無智故□意樂故者□謂意樂壞者□加行故

0744b05  者□謂加行壞者□無智故者□謂俱壞者□復次意

0744b06  樂故者□謂修定者□加行故者□謂尋思者□無智

0744b07  故者□謂隨聞者

0744b08  此二十二根□幾有尋有伺□乃至廣說□問何故

0744b09  作此論□答欲止譬喩者所說故□彼說從欲

0744b10  界乃至有頂□皆有尋伺□所以者何□契經說

0744b11  故□如契經說□心□性是尋□心細性是伺□心

0744b12  □細性乃至有頂□彼大德說曰□對法諸師說□

0744b13  尋伺是心□細性□此□細性相待而立□乃至

0744b14  有頂皆現可得□而說尋伺唯在欲界□及梵

0744b15  世有□此是惡說非爲善說□阿毘達磨諸論

0744b16  師言□我等善說非爲惡說□以依多門說□

0744b17  細性非是一種□如說□纏□隨眠細□此中尋

0744b18  伺非□非細□以俱非纏隨眠性故□如說□

0744b19  色蘊□四蘊細□此中尋伺俱是其細□以俱攝

0744b20  在行蘊中故□如說□欲界□初靜慮細□此

0744b21  中尋伺俱通□細以二俱通二地攝故□如

0744b22  說□初靜慮□第二靜慮細□此中尋伺俱是

0744b23  其□□以依多門說□細性□故尋與伺非至

0744b24  有頂□若說尋伺至有頂者□應不說有三

0744b25  地差別□譬喩者言□始從欲界乃至有頂□皆

0744b26  有善染無記三法□一切地染法皆名有尋有

0744b27  伺□唯善無記有三地別□若爾□何故說尋伺滅

0744b28  無尋無伺□定生喜樂入第二靜慮□彼言□此

0744b29  依善尋伺說□不說染汚□此說不然□何緣乃

0744c01  說滅善尋伺非滅染汚□而應先滅染汚尋

0744c02  伺□以離染時必斷彼故□以越界地方捨於

0744c03  善故□譬喩者眞爲惡說□欲止彼意顯尋與

0744c04  伺唯在二地□故作斯論

0744c05  此二十二根幾有尋有伺□幾無尋唯伺□幾無

0744c06  尋無伺□答二有尋有伺□八無尋無伺□十二應

0744c07  分別□二有尋有伺者□謂苦憂根□八無尋無伺

0744c08  者□謂七色命根□十二應分別者□謂意□三受□

0744c09  信等五□三無漏根□意根或有尋有伺□或無尋

0744c10  唯伺□或無尋無伺□云何有尋有伺□謂有尋有

0744c11  伺作意相應意根□此復云何□謂欲界初靜慮

0744c12  意根□云何無尋唯伺□謂無尋唯伺作意相應

0744c13  意根□此復云何□謂靜慮中間意根

0744c14  云何無尋無伺□謂無尋無伺作意相應意根□

0744c15  此復云何□謂從第二靜慮乃至非想非非想

0744c16  處意根

0744c17  如意根□捨根信等五根三無漏根亦爾□樂根

0744c18  或有尋有伺□或無尋無伺□云何有尋有伺□謂

0744c19  有尋有伺作意相應樂根□此復云何□謂欲界

0744c20  初靜慮樂根□云何無尋無伺□謂無尋無伺作

0744c21  意相應樂根□此復云何□謂第三靜慮樂根□如

0744c22  樂根□喜根亦爾□然有差別□謂第二靜慮喜根

0744c23  名無尋無伺

0744c24  已分別諸根有尋有伺等□彼有尋有伺等義

0744c25  今當說□問云何名有尋有伺□無尋唯伺□無

0744c26  尋無伺耶□答若法與尋伺俱□尋伺相應□尋

0744c27  伺等起□尋伺俱轉□名有尋有伺□若法不與

0744c28  尋俱□唯與伺俱□尋不相應□唯伺相應□非尋

0744c29  等起□唯伺等起□尋已息滅□唯伺俱轉□名無

0745a01  尋唯伺□若法不與尋伺俱□非尋伺相應□非

0745a02  尋伺等起□尋伺已息名無尋無伺□有說□若

0745a03  法有尋求□有伺察□名有尋有伺□若法無尋

0745a04  求□有伺察□名無尋唯伺□若法無尋求無伺

0745a05  察□名無尋無伺

0745a06  此二十二根□幾樂根相應□乃至廣說□問何故

0745a07  作此論□答欲止他宗顯己義故□如譬喩

0745a08  者說心心所次第而生□彼大德言□心心所法

0745a09  一一而起□如經狹路□尙無二□□何況有多□

0745a10  或復有說□若法由彼力起卽說與彼相應

0745a11  非餘□謂心能生心及心所故□心心所與心

0745a12  相應□心所唯能生於心所故□諸心所亦互相

0745a13  應□心所不能生於心故□不說心與心所

0745a14  相應□或復有執□諸法唯與自體相應□彼作

0745a15  是言□遍和合義是相應義□更無餘遍和合□如

0745a16  自體於自體者□故說自體相應非他□有執□

0745a17  諸法自體於自體非相應非不相應□非相

0745a18  應者不自觀故□非不相應者遍和合故□爲

0745a19  止如是種種異說□顯心心所俱時而生展

0745a20  轉相應□非於自體唯望他說□故作斯論

0745a21  此二十二根幾樂根相應□幾苦根相應□幾喜

0745a22  根相應□幾憂根相應□幾捨根相應□答樂根喜

0745a23  根捨根九根少分相應□苦根憂根六根少分相

0745a24  應□樂喜捨根九根少分相應者□謂意信等五

0745a25  根三無漏根□問云何樂喜捨與此九少分相

0745a26  應耶□答意根信等五根通與五受相應□此中

0745a27  但取三受相應故言少分□三無漏根多法爲

0745a28  性□今除受體與餘相應故言少分□苦根憂

0745a29  根六根少分相應者□謂意信等五根□問云何

0745b01  苦憂與此六少分相應耶□答此六根與五受

0745b02  相應□此中但取憂苦相應故言少分□問何

0745b03  故但問與受相應□不問餘心心所耶□答是

0745b04  作論者意欲爾故□隨彼意欲而作論□但不

0745b05  違法相□便不應責□有說□一切法皆歸趣受

0745b06  是以問之□有說□一受有多根相□謂於一受

0745b07  分爲五根餘法不爾□故唯問受□有說□諸受

0745b08  成就不相違□現行相違□是以偏問□成就不相

0745b09  違者□謂一有情成就五受□現行相違者□謂一

0745b10  有情一刹那中□不能起二□何況起多□有說□

0745b11  以受是緣起輪□□是以偏問□有說□除受更

0745b12  欲問何□若問信等五根三無漏根□彼唯是

0745b13  善□非與一切有相應義□若問命等八根□彼

0745b14  唯無記又不相應□問若爾□何故不問意根□

0745b15  答本由意根立相應法□不可還問與意相

0745b16  應□是故此中唯問與受相應之義□五受自性

0745b17  非自相應故□復唯以餘法問受□已分別諸

0745b18  根與受相應□彼相應義今當說□問何故名

0745b19  相應□相應是何義□答等義是相應義□問諸心

0745b20  品中□心所法有多有少云何名等□謂欲界多

0745b21  色界少□色界多無色界少□善多不善少□不善

0745b22  多無記少□有覆無記多無覆無記少□云何等

0745b23  義是相應義□答以事等故說名爲等□謂一心

0745b24  品中□若有二受□一想等者可說非等□然一

0745b25  心品中如受有一□想等亦爾□故名爲等□有

0745b26  說□五種等義是相應義□謂所依等□所緣等□

0745b27  行相等□時等□事等□餘廣說如結蘊初納息

0745b28  此二十二根□幾欲界繫□乃至廣說□問何故作

0745b29  此論□答欲止他宗顯己義故□謂或有執色

0745c01  界有男女根□彼作是言□有色身處皆有女

0745c02  男二根可得□爲止彼意顯女男根唯欲界

0745c03  有□故作斯論□復有說言□樂根苦根五地可

0745c04  得□謂欲界四靜慮□彼說有身皆有苦樂□爲

0745c05  遮彼執□顯苦根唯欲界有□樂根唯三地有□

0745c06  故作斯論□或復有說□喜根憂根九地可得□

0745c07  謂從欲界乃至有頂□彼說有心皆有憂喜□

0745c08  三界九地皆有心故□又欲界身不淨可厭□尙

0745c09  於合時生喜□離時生憂□況上界中身極淨

0745c10  妙猶如燈焰□心無□濁如淸□池□而於離

0745c11  合得無憂喜□爲遮彼執□顯憂唯欲界□喜至

0745c12  第二靜慮□上地俱無□故作斯論

0745c13  此二十二根□幾欲界繫□幾色界繫□幾無色界

0745c14  繫□幾不繫□答四欲界繫□三不繫□十五應分

0745c15  別□四欲界繫者□謂女男苦憂根□三不繫者□

0745c16  謂三無漏根□十五應分別者□謂五色命意三

0745c17  受信等五根□眼根或欲界繫□或色界繫□云何

0745c18  欲界繫□謂欲界繫大種所造眼根□云何色界

0745c19  繫□謂色界繫大種所造眼根□如眼根□耳鼻舌

0745c20  身根亦爾□命根或欲界繫□或色界繫□或無色

0745c21  界繫□云何欲界繫□謂欲界繫壽□云何色界繫□

0745c22  謂色界繫壽□云何無色界繫□謂無色界繫壽□

0745c23  意根或欲界繫□或色界繫□或無色界繫□或不

0745c24  繫□云何欲界繫□謂欲界繫作意相應意根□云

0745c25  何色界繫□謂色界繫作意相應意根□云何

0745c26  無色界繫□謂無色界繫作意相應意根□云何

0745c27  不繫□謂無漏作意相應意根□如意根□捨根信

0745c28  等五根亦爾□樂根或欲界繫□或色界繫□或不

0745c29  繫□云何欲界繫□謂欲界繫作意相應樂根□云

0746a01  何色界繫□謂色界繫作意相應樂根□云何不

0746a02  繫□謂無漏作意相應樂根□如樂根□喜根亦

0746a03  爾

0746a04  問何故色界無男女根□答非其田非其器□

0746a05  乃至廣說□有說□爲欲棄捨男女根故□修

0746a06  諸靜慮往色界生□若彼亦有男女根者□則

0746a07  應無有求生彼界□若法下地所有上地亦

0746a08  有者□應不施設有漸次滅法□若無漸次滅

0746a09  法□亦應無畢竟滅法□以漸次滅法能引畢

0746a10  竟滅法故□若無畢竟滅法應無解脫□若無

0746a11  解脫□應無出離□勿有如斯衆多過失故□

0746a12  於色界無男女根□有說□女男二根段食

0746a13  所引□如契經說□劫初時人無女男根形相

0746a14  不異□後食地味男女根生□由此便有男

0746a15  女相異□色界離段食故無此二根□有說□男

0746a16  女二根欲界有用□非於色界□是故彼無□問

0746a17  鼻舌二根於彼無用□云何得有□答鼻舌二根

0746a18  於彼有用□令端嚴故□非女男根有端嚴

0746a19  義□可□鄙故□問色界天衆爲女爲男□若

0746a20  爾何失□若是女者應有女根□若是男者應

0746a21  有男根□若非二者便違經說□如說□女身不

0746a22  得作梵王等而不遮男□答應作是說□彼

0746a23  皆是男□問豈不彼類不成就男根耶□答雖

0746a24  無男根而有餘丈夫相□又能離染□故說爲

0746a25  男□如契經中說□諸果向皆名丈夫□非無女

0746a26  人行向住果□當知亦以能離染故說爲丈

0746a27  夫□毘柰耶中亦作是說□佛以兩手捧大生

0746a28  主骨□告苾芻衆□汝等諦聽□一切女人其性輕

0746a29  轉□多諸嫉□諂媚□貪□唯大生主雖是女

0746b01  人□而離一切女人過失□作丈夫所作□得丈

0746b02  夫所得□我說是輩名爲丈夫□色界諸天理亦

0746b03  應爾□能離染故說爲丈夫□由此應作四句

0746b04  分別□有是男子不成就男根□謂色無色天

0746b05  大生主等□有成就男根而非男子□謂二形

0746b06  是□有是男子亦成就男根□謂一切丈夫成

0746b07  就男根者□有非男子亦不成就男根□謂

0746b08  除前相□諸是女者必成就女根□有成就女

0746b09  根而非是女□謂二形者□若依所引毘柰耶

0746b10  義□女亦四句應推廣說□問何故上界無憂苦

0746b11  根□答非田非器□乃至廣說□有說□爲欲棄

0746b12  捨憂苦根故□修諸靜慮往色界生□若彼亦

0746b13  有憂苦根者□則應無有求生彼界□若法下

0746b14  地所有上地亦有者□應不施設有漸次滅

0746b15  法□廣說如前□勿有斯過□故上界無憂苦根□

0746b16  有說□何故憂苦根色界無者□以是欲界不共

0746b17  過失故□諸界地中各有不共功德過失□欲界

0746b18  過失者□謂苦根等□功德者□謂能入見道等□

0746b19  上界功德過失□隨地應廣說□有說□欲界是

0746b20  過失界□由是過失界故雖殊勝身亦猶有

0746b21  苦□如佛獨覺聲聞輪王□上界是功德界□由

0746b22  是功德界故□雖下劣身亦無有苦□如遇

0746b23  惡歲雖有美稼不能無災□若逢善歲雖

0746b24  諸穢草亦無災及□欲界上界應知亦爾□所

0746b25  以上界亦無憂者□以諸憂根離欲捨故□又

0746b26  是重無知等流果故□生上界者離重無知□

0746b27  是故憂根於彼非有

0746b28  已分別諸根欲界繫等□彼欲界繫等義今當

0746b29  說□問云何名欲界繫□色界繫□無色界繫耶□

0746c01  答若法繫在欲界名欲界繫□繫在色界名

0746c02  色界繫□繫在無色界名無色界繫□如牛繫

0746c03  在柱等名柱等繫□或有說者□若法繫屬欲

0746c04  界足名欲界繫□繫屬色無色界足名色無

0746c05  色界繫□足名煩惱□如說□佛無邊所行無

0746c06  足□誰將去如人有足能往四方□若無足

0746c07  者則不能往□如是若有煩惱足者□能往

0746c08  諸界諸趣諸生生死流轉□無煩惱足則不

0746c09  能往□或有說者□若法爲欲界生死縛所

0746c10  繫□名欲界繫□爲色無色界生死縛所繫□名

0746c11  色無色界繫□或有說者□若法爲欲界阿賴耶

0746c12  所藏□摩摩□多所執□名欲界繫□爲色無色

0746c13  界阿賴耶所藏□摩摩□多所執□名色無色界

0746c14  繫□阿賴耶者謂愛□摩摩□多者謂見□或有

0746c15  說者□若法爲欲界愛所潤□見執爲我我所□

0746c16  名欲界繫□爲色無色界愛所潤□見執爲我

0746c17  我所□名色無色界繫□或有說者□若法欲界樂

0746c18  欲所合□名欲界繫□色無色界樂欲所合□名

0746c19  色無色界繫□樂名爲愛□欲名爲見□或有說

0746c20  者□若法爲欲界垢所垢□毒所毒□穢所穢□名

0746c21  欲界繫□爲色無色界垢所垢□毒所毒□穢所

0746c22  穢□名色無色界繫□此中一切煩惱名穢□非

0746c23  但說瞋

0746c24  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四

0746c25  十五

0747a01

0747a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0747a03  四十六

0747a04

0747a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0747a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0747a07  　　根蘊第六中根納息第一之五

0747a08  此二十二根□幾因相應□乃至廣說□問何故作

0747a09  此論□答欲止說因緣法非實有者意□顯

0747a10  因緣法決定實有□亦爲遮止愚於相應執

0747a11  相應法非實者意□令知相應是實有故□而

0747a12  作斯論□於此義中□有說□依一因作論□謂

0747a13  相應因□由此中說相應言故□依彼意趣釋

0747a14  此文者□此二十二根□幾因相應□答十四□謂

0747a15  意五受信等五三無漏根□此是相應因自體□

0747a16  根與相應因自體法相應故□名因相應□幾

0747a17  因不相應□答八□謂七色命根□問此八旣非相

0747a18  應因體□如何乃說因不相應□答此八雖非

0747a19  相應因體□而與相應因體不相應故□說爲

0747a20  因不相應□斯有何失□幾因相應因不相應□答

0747a21  卽前十四少分因相應□少分因不相應□少分

0747a22  因相應者□謂自性於他性少分因不相應者□

0747a23  謂自性於自性□幾非因相應□非因不相應□答

0747a24  卽前十四少分□非因相應□少分非因不相應

0747a25  少分非因相應者□謂自性於自性□少分非因

0747a26  不相應者□謂自性於他性□有說□此中依二

0747a27  因作論□謂相應因俱有因□由此二因恒與

0747a28  彼法不相離故□依彼意趣釋此文者□此

0747a29  二十二根□幾因相應□答十四□此是二因自體□

0747b01  根與二因自體法相應故□名因相應□後三

0747b02  問答如前應知□有說此中依三因作論□謂

0747b03  相應因□俱有因□同類因□由此三因通三性

0747b04  故□有說□此中依四因作論□謂除同類遍行

0747b05  二因□由此四因通三世故□有說□此中依五

0747b06  因作論□謂除能作因□以通無爲非親勝

0747b07  故□有說□此中依六因作論□由此所說因言

0747b08  總故□然相應法或作六因自體□或作五因

0747b09  自體□或作四因自體□如大種蘊廣說□依彼

0747b10  意趣釋此文者□此二十二根□幾因相應□答

0747b11  十四□謂六因自體□根與六因自體法相應□

0747b12  五因自體□根與五因自體法相應□四因自

0747b13  體□根與四因自體法相應故名因相應□後

0747b14  三問答如前應知

0747b15  此二十二根□幾緣有緣□乃至廣說□問何故作

0747b16  此論□答欲止說所緣緣非實者意□顯所緣

0747b17  緣是實有故□而作斯論□此二十二根□幾緣

0747b18  有緣□答十三少分□謂意樂喜憂捨信等五三

0747b19  無漏根少分□有所緣法爲此所緣□故說此爲

0747b20  緣有緣句□如明眼者見明眼人□彼明眼人復

0747b21  有所見□緣有緣句應知亦爾□幾緣無緣□答

0747b22  一十三少分□一者謂苦根□十三少分者□如前

0747b23  說□無所緣法爲此所緣□故說此爲緣無緣

0747b24  句□如明眼者見生盲人□彼生盲人更無所

0747b25  見□緣無緣句當知亦爾□幾緣有緣緣無緣□答

0747b26  卽前十三少分□有所緣無所緣法□爲此所緣□

0747b27  故說此爲緣有緣緣無緣句□如明眼者見

0747b28  明眼人及生盲人□彼明眼人復有所見□彼生

0747b29  盲人更無所見緣有緣緣無緣句□應知亦

0747c01  爾□有餘謂□此第三句義□卽合初二更無異

0747c02  體□此說不然□與本論相違故□如十門說□緣

0747c03  有緣法是有爲緣隨眠隨增□緣無緣法是一

0747c04  切隨眠隨增□緣有緣緣無緣法□是有爲緣隨

0747c05  眠隨增□非緣有緣非緣無緣法□是有漏緣

0747c06  隨眠隨增□然有意識幷相應法□一刹那頃總

0747c07  緣有緣及無緣法□是故如前所說爲善□幾

0747c08  非緣有緣非緣無緣□答八□謂七色命根□由

0747c09  此不緣有所緣無所緣法□故說此爲非緣

0747c10  有緣非緣無緣句□如生盲人□都無所見□此

0747c11  句亦爾

0747c12  此中略示二十二根□緣有緣等四句差別十

0747c13  門所說□十八界等亦應以此四句分別□謂

0747c14  十八界中十色界爲第四句□五識界爲第二

0747c15  句□意界意識界爲前三句□法界具爲四句□

0747c16  十二處中十色處爲第四句□意處爲前三句□

0747c17  法處具爲四句□五蘊中色蘊爲第四句□受想

0747c18  識蘊爲前三句□行蘊具爲四句□如蘊取蘊

0747c19  亦爾□六界中五色界爲第四句□識界爲前三

0747c20  句□有色法□可見法□有對法□無爲法□滅諦□爲

0747c21  第四句□無色法□無見法□無對法□有漏法□無

0747c22  漏法□有爲法□過去未來現在法□善不善無記

0747c23  法□欲色無色界繫法□學無學非學非無學法□

0747c24  見修所斷不斷法□苦集道諦□靜慮無色□皆具

0747c25  爲四句□四無量中□若取自性□緣住同分心

0747c26  有情□則爲第三句□若緣不住同分心有情□

0747c27  則爲第二句□若幷取相應隨轉□緣住同分

0747c28  心有情□則爲第三第四句□若緣不住同分心

0747c29  有情□則爲第二第四句□初三解脫八勝處前

0748a01  八遍處□若取自性爲第二句□若幷取相應

0748a02  隨轉□則爲第二第四句□滅受想解脫爲第四

0748a03  句□餘四解脫具爲四句□後二遍處爲第三第

0748a04  四句□滅智無相等持爲第二句□他心智爲初

0748a05  句□餘六智二等持爲前三句□諸門煩惱中□五

0748a06  識相應者爲第二句□意識相應者爲前三句□

0748a07  是中差別應思□廣說諸根此法彼根異生耶□

0748a08  設根異生彼根此法耶□答諸根此法彼根非

0748a09  異生□諸根異生彼根非此法□問何謂此法□

0748a10  何謂異生□答此法謂聖者□異生卽異生□諸根

0748a11  此法彼根非異生者□謂諸無漏根唯聖者

0748a12  成就□非諸異生□諸根異生彼根非此法者□

0748a13  謂見所斷根□唯異生成就非諸聖者□有說□

0748a14  此法者□謂住苦法智忍□異生者□謂住世第

0748a15  一法□諸根此法彼根非異生者□謂苦法智忍

0748a16  俱生諸根□唯住苦法智忍者現起□非住世

0748a17  第一法者□諸根異生彼根非此法者□謂世

0748a18  第一法俱生諸根□唯住世第一法者現起□非

0748a19  住苦法智忍者□有說□此法者□謂住律儀□異

0748a20  生者□謂住不律儀□諸根住律儀者所起□彼

0748a21  根非住不律儀者所起□諸根住不律儀者

0748a22  所起□彼根非住律儀者所起□有說□此法者□

0748a23  謂不缺根□異生者□謂缺根□如扇□半擇迦無

0748a24  形二形等□諸根不缺根者所起□彼根非缺根

0748a25  者所起□諸根缺根者所起□彼根非不缺根者

0748a26  所起□有說此法者□謂不斷善根□異生者□謂

0748a27  斷善根□諸信等根不斷善者所起□彼根非斷

0748a28  善者所起□諸邪見俱生根□斷善者所起□非不

0748a29  斷善者所起□有說□此法者□謂住正定聚□異

0748b01  生者□謂住邪定聚□諸住正定聚者所起根□

0748b02  彼根非住邪定聚所起□諸住邪定聚者所

0748b03  起根□彼根非住正定聚者所起□有說□此法

0748b04  者□謂住五淨居□異生者□謂住五異生處□諸

0748b05  住五淨居者所起根□彼根非住五異生處者

0748b06  所起□諸住五異生處者所起根□彼根非住

0748b07  五淨居者所起□色蘊攝幾根□答七□謂眼等七

0748b08  色根□受蘊攝幾根□答五三少分□五者□謂五

0748b09  受根□三少分者□謂三無漏根少分□以三無漏

0748b10  根九法爲體□此唯攝三□故言少分□想蘊攝

0748b11  幾根□答無想非根故□行蘊攝幾根□答六三少

0748b12  分□六者□謂命信等五根□三少分者□謂三無漏

0748b13  根少分□以三無漏根九法爲體□此唯攝五

0748b14  故言少分□識蘊攝幾根□答一三少分□一者□

0748b15  謂意根□三少分者□謂三無漏根少分□以三無

0748b16  漏根九法爲體□此唯攝一故言少分□善根

0748b17  幾界幾處幾蘊攝□答八界二處三蘊□八界者□

0748b18  謂七心界法界□二處者□謂意處法處□三蘊者□

0748b19  謂受蘊行蘊識蘊□唯攝善根有幾界幾處幾

0748b20  蘊□答無□不善根幾界幾處幾蘊攝□答八界二

0748b21  處二蘊□八界者□謂七心界法界□二處者□謂意

0748b22  處法處□二蘊者□謂受蘊識蘊□唯攝不善根

0748b23  有幾界幾處幾蘊□答無□有覆無記根□幾界幾

0748b24  處幾蘊攝□答六界二處二蘊□六界者□謂眼識

0748b25  界耳識界身識界意界意識界法界□二處者□

0748b26  謂意處法處□二蘊者□謂受蘊識蘊□唯攝有覆

0748b27  無記根□有幾界幾處幾蘊□答無□無覆無記

0748b28  根□幾界幾處幾蘊攝□答十三界七處四蘊□十

0748b29  三界者□謂內十二界□及法界□七處者□謂內六

0748c01  處□及法處□四蘊者□謂除想蘊□唯攝無覆無

0748c02  記根□有幾界幾處幾蘊□答五界五處□非蘊□

0748c03  五界者□謂眼等五色根界□五處者□謂眼等五

0748c04  色根處□非蘊者□謂無蘊□唯無覆無記故

0748c05  根法幾界幾處幾蘊攝□答十三界七處四蘊□

0748c06  十三界者□謂內十二界□及法界□七處者□謂內

0748c07  六處□及法處□四蘊者□謂除想蘊□唯攝根法□

0748c08  有幾界幾處幾蘊□答十二界六處二蘊□十二

0748c09  界者□謂內十二界□六處者□謂內六處□二蘊者□

0748c10  謂受蘊識蘊□非根法幾界幾處幾蘊攝□答六

0748c11  界六處三蘊□六界者□謂外六界□六處者□謂外

0748c12  六處□三蘊者□謂色蘊想蘊行蘊□唯攝非根

0748c13  法□有幾界幾處幾蘊□答五界五處一蘊□五界

0748c14  者□謂外五色界□五處者□謂外五色處□一蘊者□

0748c15  謂想蘊□根非根法□幾界幾處幾蘊攝□答十八

0748c16  界十二處五蘊□唯攝根非根法□有幾界幾處

0748c17  幾蘊□答一界一處二蘊□一界者□謂法界□一處

0748c18  者□謂法處□二蘊者□謂色蘊行蘊□頗根爲緣

0748c19  生根耶□乃至廣說□有說□此中有一標一釋

0748c20  一廣釋□如說□頗根爲緣生根耶等□是標□頗

0748c21  眼根爲緣生眼根耶等□是釋□眼根與眼根

0748c22  爲幾緣等□是廣釋□有說□此中有三標三釋

0748c23  三廣釋□如說□頗根爲緣生根耶是標□答生□

0748c24  是釋□生非根耶等□是廣釋□頗眼根爲緣生

0748c25  眼根耶□是標□答生□是釋□生耳根乃至生具

0748c26  知根耶等□是廣釋□眼根與眼根爲幾緣□是

0748c27  標□答因增上□是釋□乃至與具知根爲所緣

0748c28  增上等□是廣釋□有說□此中有三標三釋□如

0748c29  說□頗根爲緣生根耶等□是標□答生等□是釋

0749a01  頗眼根爲緣生眼根耶等□是標□答生等□是

0749a02  釋□眼根與眼根爲幾緣等□是標□答因增上

0749a03  等□是釋

0749a04  頗根爲緣生根耶□答生云何生□答如眼爲

0749a05  所依□生意三受信等五根□或眼爲所緣□生

0749a06  意四受信等五三無漏根□頗根爲緣生非根

0749a07  耶□答生□云何生□答如眼爲所依□生想思觸

0749a08  作意等□或眼爲所緣□生想思觸作意□及惡

0749a09  作睡眠等□頗根爲緣生根非根耶□答生□云

0749a10  何生□答如眼爲所依□生意三受信等五根

0749a11  想思觸作意等□或眼爲所緣□生意四受信等

0749a12  五三無漏根想思觸作意等□及惡作睡眠等□

0749a13  頗非根爲緣生非根耶□答生□云何生□答如

0749a14  色爲所緣□生想思觸作意等□及惡作睡眠等□

0749a15  頗非根爲緣生根耶□答生□云何生□答如色

0749a16  爲所緣□生意五受信等五三無漏根□頗非根

0749a17  爲緣□生根非根耶□答生□云何生□答如色

0749a18  爲所緣□生意五受信等五三無漏根想思觸

0749a19  作意等□及惡作睡眠等□頗根非根爲緣□生

0749a20  根非根耶□答生□云何生□答如眼爲所依□色

0749a21  爲所緣□生意三受信等五根想思觸作意等□

0749a22  頗根非根爲緣生根耶□答生□云何生□答如

0749a23  眼爲所依□色爲所緣□生意三受信等五根□

0749a24  頗根非根爲緣□生非根耶□答生□云何生□答

0749a25  如眼爲所依□色爲所緣□生想思觸作意等

0749a26  有餘於此作第二文□頗根爲緣唯生根耶□

0749a27  答不生□由此根亦生非根故□頗根爲緣唯

0749a28  生非根耶

0749a29  答不生□由此根亦生根故□頗根爲緣唯生

0749b01  根非根耶□答生□云何生□答如眼爲所依□生

0749b02  意三受信等五根想思觸作意等□頗非根爲

0749b03  緣□唯生非根耶□答不生□由此非根亦生

0749b04  根故□頗非根爲緣□唯生根耶□答不生□由此

0749b05  非根亦生非根故□頗非根爲緣□唯生根非

0749b06  根耶□答生□云何生□答如色爲所緣□生意五

0749b07  受信等五三無漏根想思觸作意等□及惡作

0749b08  睡眠等□頗根非根爲緣□唯生根非根耶□答

0749b09  生□云何生□答如眼爲所依□色爲所緣□生意

0749b10  三受信等五根想思觸作意等□頗根非根爲

0749b11  緣□唯生根耶□答不生□由此根非根亦生非

0749b12  根故□頗根非根爲緣□唯生非根耶□答不生□

0749b13  由此根非根亦生根故

0749b14  有餘於此作第三文□頗唯根爲緣生根耶□

0749b15  答不生□由此根亦緣非根生故□頗唯根爲

0749b16  緣生非根耶□答不生□由此非根亦緣非根

0749b17  生故□頗唯根爲緣生根非根耶□答不生□

0749b18  由此根非根亦緣非根生故□頗唯非根爲

0749b19  緣生非根耶□答不生□由此非根亦緣根

0749b20  生故□頗唯非根爲緣生根耶□答不生□由此

0749b21  根亦緣根生故□頗唯非根爲緣生根非根

0749b22  耶□答不生□由此根非根亦緣根生故□頗唯

0749b23  根非根爲緣□生根非根耶□答生□廣說如上□

0749b24  頗唯根非根爲緣生根耶□答生□廣說如上□

0749b25  頗唯根非根爲緣生非根耶□答生□廣說如

0749b26  上

0749b27  頗眼根爲緣生眼根耶□答生□云何生□答謂

0749b28  不□生□及唯無障□頗眼根爲緣生耳根乃

0749b29  至具知根耶□答生□云何生□答如眼爲所依□

0749c01  生意三受信等五根□或眼爲所緣□生意四

0749c02  受信等五三無漏根□或謗眼根墮諸惡趣□

0749c03  受諸色根命根意根苦根異熟□或信眼根生

0749c04  諸善趣□受諸色根命根意根樂根喜根捨根

0749c05  異熟□是名眼根爲緣生耳根乃至具知根□

0749c06  如眼根□耳鼻舌身女男命根亦爾□然有差

0749c07  別□謂女男根□非苦根信等五根所依□命根非

0749c08  一切根所依□頗意根爲緣生意根耶□生眼

0749c09  根□乃至具知根耶□答生□云何生□答如意根

0749c10  爲所依□生意五受信等五三無漏根□或意根

0749c11  爲所緣□生意四受信等五三無漏根□或謗

0749c12  意根墮諸惡趣□受諸色根命根意根苦根

0749c13  異熟□或信意根□生諸善趣□受諸色根命根

0749c14  意根樂根喜根捨根異熟□又意根有善不善□

0749c15  善者於善趣受諸色根命根意根樂根喜根

0749c16  捨根異熟□不善者□於惡趣受諸色根命根

0749c17  意根苦根異熟□如意根□五受根信等五根亦

0749c18  爾□然有差別□謂一切非所依□苦根於自非

0749c19  所緣□信等五根非不善□頗未知當知根爲

0749c20  緣□生未知當知根耶□生眼根乃至具知根

0749c21  耶□答生□云何生□答如未知當知根爲所依□

0749c22  生未知當知已知意三受信等五根□或未知

0749c23  當知根爲所緣□生意四受信等五三無漏根□

0749c24  或謗未知當知根□墮諸惡趣□受諸色根命

0749c25  根意根苦根異熟□或信未知當知根□生諸善

0749c26  趣□受諸色根命根意根樂根喜根捨根異熟□

0749c27  如未知當知根□已知根具知根亦爾□然有差

0749c28  別□謂已知根爲所依□生已知根具知根意根

0749c29  三受信等五根□具知根爲所依□生具知根意

0750a01  根三受信等五根□問眼根與眼根爲幾緣□

0750a02  與耳根乃至具知根爲幾緣□乃至具知根

0750a03  與具知根爲幾緣□與眼根乃至已知根爲

0750a04  幾緣□答眼根與眼根□爲因增上□因者一因□

0750a05  謂同類因□增上者□謂不□生及唯無障□後增

0750a06  上義皆同此說□與餘色根命根苦根爲一

0750a07  增上□與餘根爲所緣增上□餘根者□謂意四

0750a08  受信等五三無漏根□如眼根□耳鼻舌根亦爾□

0750a09  身根與身根女根男根□爲因增上□因者一因□

0750a10  謂同類因□與餘色根命根苦根□爲一增上□

0750a11  與餘根爲所緣增上□餘根者□如前說□女根

0750a12  與女根身根□爲因增上□因者一因□謂同類

0750a13  因□與餘色根命根苦根□爲一增上□與餘根

0750a14  爲所緣增上□餘根者□如前說□如女根□男根

0750a15  亦爾□命根與命根爲因增上□因者一因□謂

0750a16  同類因□與七色根苦根□爲一增上□與餘根

0750a17  爲所緣增上□餘根者□如前說□意根與意根□

0750a18  爲因等無間所緣增上□因者三因□謂同類遍

0750a19  行異熟因□等無間者□謂意根等無間□意根現

0750a20  在前□所緣者□謂意根與意根爲所緣□諸等

0750a21  無間□及所緣義□皆准此說□與七色根命根□

0750a22  爲因增上□因者一因□謂異熟因□與苦根爲

0750a23  因等無間增上□非所緣□因者五因□謂相應俱

0750a24  有同類遍行異熟因□等無間者□謂意根等無

0750a25  間苦根現在前□非所緣者□苦根緣色□意根非

0750a26  色故□與餘根爲因等無間所緣增上□餘根

0750a27  者□謂樂喜捨憂信等五三無漏根□此依具緣

0750a28  等故總說□然因有異□謂與樂喜捨根爲五

0750a29  因□卽相應等五□與憂根爲四因□除異熟因□

0750b01  與信等五根三無漏根爲三因□卽相應俱有

0750b02  同類因□如意根□樂根喜根捨根信等五根亦

0750b03  爾□當知此依緣數等故總相而說□然以因

0750b04  緣有差別故□恐文隔遠□今具分別□謂樂根

0750b05  與樂根□爲因等無間所緣增上□因者三因□

0750b06  卽同類遍行異熟因□與七色命根□爲因增上□

0750b07  因者一因□卽異熟因□與意根爲因等無間

0750b08  所緣增上□因者五因□卽相應等五□與苦根

0750b09  爲因等無間增上□非所緣□因者二因□卽同

0750b10  類異熟因□非所緣者□苦根緣色□樂根非色

0750b11  故□與喜根爲因等無間所緣增上□因者二

0750b12  因□卽同類異熟因□與憂根爲因等無間所

0750b13  緣增上因者一因□卽同類因□與捨根爲因

0750b14  等無間所緣增上□因者三因□卽同類遍行異

0750b15  熟因□與信等五根三無漏根□爲因等無間所

0750b16  緣增上□因者三因□卽相應俱有同類因□喜根

0750b17  與喜根□爲因等無間所緣增上□因者三因□

0750b18  卽同類遍行異熟因□與七色根命根□爲因增

0750b19  上□因者一因□卽異熟因□與意根□爲因等無

0750b20  間所緣增上□因者五因□卽相應等五□與樂

0750b21  根□爲因等無間所緣增上□因者三因□卽同類

0750b22  遍行異熟因□與苦根□爲因等無間增上□非

0750b23  所緣□因者三因□卽同類遍行異熟因□與憂根□

0750b24  爲因等無間所緣增上□因者二因□卽同類遍

0750b25  行因□與捨根□爲因等無間所緣增上□因者

0750b26  三因□卽同類遍行異熟因□與信等五根三無

0750b27  漏根□爲因等無間所緣增上□因者三因□卽相

0750b28  應俱有同類因□捨根與捨根□爲因等無間所

0750b29  緣增上□因者三因□卽同類遍行異熟因□與七

0750c01  色根命根□爲因增上□因者一因□卽異熟因□

0750c02  與意根□爲因等無間所緣增上□因者五因□

0750c03  卽相應等五□與樂根喜根□爲因等無間所緣

0750c04  增上□因者三因□卽同類遍行異熟因□與苦根□

0750c05  爲因等無間增上□非所緣□因者三因□卽同

0750c06  類遍行異熟因□與憂根□爲因等無間所緣增

0750c07  上□因者二因□則同類遍行因□與信等五根三

0750c08  無漏根□爲因等無間所緣增上□因者三因□卽

0750c09  相應俱有同類因信根與信根□爲因等無間

0750c10  所緣增上□因者一因□卽同類因□與七色根命

0750c11  根□爲因增上□因者一因□卽異熟因□與意根

0750c12  樂根喜根捨根□爲因等無間所緣增上□因者

0750c13  四因□除遍行因□與苦根爲因等無間增上□

0750c14  非所緣□因者三因□卽相應俱有同類因□與

0750c15  憂根□爲因等無間所緣增上□因者三因□卽相

0750c16  應俱有同類因□與精進等四根三無漏根爲

0750c17  因等無間所緣增上□因者三因□卽相應俱有

0750c18  同類因□如信根□精進等四根亦爾□苦根與

0750c19  苦根□爲因等無間增上□非所緣□因者二因□

0750c20  卽同類異熟因□非所緣者□苦根緣色苦根

0750c21  非色故□與七色根命根□爲因增上□因者一

0750c22  因□卽異熟因□與三無漏根□爲所緣增上□所緣

0750c23  者□謂與苦忍苦智集忍集智品爲所緣□與

0750c24  餘根爲因等無間所緣增上□餘根者□謂意樂

0750c25  喜捨憂信等五根□此亦具緣等故總說□然因

0750c26  有異□謂與意根爲四因□除遍行因□與樂

0750c27  根喜根捨根爲二因□卽同類異熟因□與憂

0750c28  根爲一因□卽同類因□與信等五根爲三因□

0750c29  卽相應俱有同類因□憂根與憂根□爲因等無

0751a01  間所緣增上□因者二因□卽同類遍行因□與七

0751a02  色根命根爲因增上□因者一因□卽異熟因□

0751a03  與苦根爲因等無間增上□非所緣□因者三

0751a04  因□卽同類遍行異熟因□與三無漏根□爲所

0751a05  緣增上□所緣者□謂與苦忍苦智集忍集智品

0751a06  爲所緣□與餘根爲因等無間所緣增上□餘

0751a07  根者□謂意樂喜捨信等五根□此亦具緣等故

0751a08  總說□然因有異□謂與意根爲五因□卽相應

0751a09  等五□與樂喜捨根爲三因□卽同類遍行異熟

0751a10  因□與信等五根爲三因□卽相應俱有同類

0751a11  因□未知當知根與未知當知根爲因等無間

0751a12  所緣增上□因者三因□卽相應俱有同類因□所

0751a13  緣者□謂與道忍道智品爲所緣□與具知根

0751a14  爲因所緣增上□非等無間□因者一因□卽同

0751a15  類因□所緣者□謂與道忍道智品爲所緣□非

0751a16  等無間者□未知當知根等無間□具知根不現

0751a17  前故□與七色根命根苦根□爲一增上□與憂

0751a18  根爲所緣增上□與餘根□爲因等無間所緣

0751a19  增上□餘根者□謂意樂喜捨信等五已知根□此

0751a20  亦具緣等故總說□然因有異□謂與意等九

0751a21  根爲三因□卽相應俱有同類因□與已知根

0751a22  爲一因□卽同類因□已知根與已知根□爲因

0751a23  等無間所緣增上□因者三因□卽相應俱有同

0751a24  類因□與七色根命根苦根□爲一增上□與憂

0751a25  根未知當知根爲所緣增上□與餘根□爲因

0751a26  等無間所緣增上□餘根者□謂意樂喜捨信等

0751a27  五具知根□此亦具緣等故總說□然因有異謂

0751a28  與意等九根□爲三因□卽相應俱有同類因□

0751a29  與具知根爲一因□卽同類因□具知根與具

0751b01  知根□爲因等無間所緣增上□因者三因□卽相

0751b02  應俱有同類□與七色根命根苦根□爲一增

0751b03  上□與憂根未知當知根已知根□爲所緣增

0751b04  上□與餘根爲因等無間所緣增上□餘根者□

0751b05  謂意樂喜捨信等五根□因者三因□卽相應俱

0751b06  有同類因□等無間者□謂具知根等無間□意等

0751b07  九根現在前□所緣者□謂具知根與意等九根

0751b08  爲所緣□增上者□謂不□生及唯無障

0751b09  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四

0751b10  十六

0751b11

0751b12

0751b13  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0751b14  四十七

0751b15

0751b16  　　　　五百大阿羅漢等造

0751b17  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0751b18  　　根蘊第六中有納息第二之一

0751b19  欲有相續最初得幾業所生根如是等章及

0751b20  解章義□旣領會已□當廣分別□然有聲目多

0751b21  義□如前廣說□此中說續衆同分有情數五

0751b22  蘊名有□相續有五□亦如前說□此中依二相

0751b23  續作論□謂中有相續生有相續欲有相續最

0751b24  初得幾業所生根□答卵生胎生濕生□得二□謂

0751b25  身根命根□問最初□邏藍位亦得餘色根不□

0751b26  若得者□如何於少時頃便得爾所根耶□又

0751b27  此中何故不說□毘奈耶說復云何通□如說□

0751b28  於母腹中二根初得□謂身與命□若損害彼□

0751b29  乃至廣說□若不得者□何故經說天眼觀知是

0751c01  男是女□答有言亦得□問如何於少時頃便得

0751c02  爾所根耶□答爾時雖無諸色根相而已具

0751c03  得彼根種子□如淸鹽水□蜜沙糖酒等□和

0751c04  合貯在一器□若以草端霑取一□□於中具

0751c05  有鹽等諸味□□邏藍位應知亦爾□一切色根

0751c06  種子皆具□問若爾□何故此中不說答應說而

0751c07  不說者□當知此義有餘□有說□此中說皆得

0751c08  者□餘得不定□是以不說□如生盲等不得眼

0751c09  等□問毘奈耶說復云何通□答彼說能持諸餘

0751c10  根者□謂身根能持諸餘色根□命根能持餘非

0751c11  色根□是故偏說□有說□此位不得餘色根問

0751c12  天眼云何觀知男女□答□邏藍時雖無男

0751c13  女根□而有男女相□由觀彼相得知男女□

0751c14  所以者何□非彼已有男女二根可說觀故□

0751c15  有餘師說□依經故知□經說□若胎是男□依母

0751c16  右脅向背□坐□若胎是女□依母左脅向腹

0751c17  □坐□得天眼者□觀此差別依經而說□或

0751c18  有說者□觀中有知□謂天眼觀中有後位□若

0751c19  是男子□入於母胎□知此□邏藍是男非女□

0751c20  若女入者□復知此位是女非男□如是說者□

0751c21  □邏藍位未得餘色根□□羅奢□位中方

0751c22  乃得故□化生得六或七或八□無形者六□謂眼

0751c23  耳鼻舌身命根□一形者七□謂前六及男女根

0751c24  隨一□二形者八謂前六及男女根□問餘無色

0751c25  根爾時亦得□謂意五受信等五根□此中何故

0751c26  不說□答此中應說而不說者□當知有餘有

0751c27  說□爾時一切得者□此中則說□餘無色根□雖

0751c28  有得者而非一切□是故不說□謂上地歿

0751c29  生下地時□雖得彼根□若自地歿還生自

0752a01  地□彼皆不得□是故不說□有說□此中但問初

0752a02  得業所生者□初受生位餘無色根□雖有得

0752a03  者而非業生□故此不說□後位所得雖業所

0752a04  生□而非初得□故亦不說□色有相續最初得

0752a05  幾業所生根□答六□謂眼耳鼻舌身命根□無色

0752a06  有相續最初得幾業所生根□答一□謂命根□頗

0752a07  思惟欲界繫法□遍知欲界耶□乃至廣說□此

0752a08  中思惟者□是取所緣義□遍知者□是究竟斷

0752a09  義□此文顯示緣彼彼界法離彼彼界染□或

0752a10  不能離

0752a11  頗思惟欲界繫法□遍知欲界耶□答遍知此

0752a12  通異生及聖者□通無間道及解脫道□若世俗

0752a13  道離欲染時□九無間道緣欲界法離欲界

0752a14  染□若無漏道苦集法智離欲染時□九無間道

0752a15  九解脫道□緣欲界法離欲界染□頗思惟欲

0752a16  界繫法□遍知色界耶□答不遍知□頗思惟欲

0752a17  界繫法□遍知無色界耶□答不遍知□問何故

0752a18  俱不遍知□答欲界是不定界□非修地非離

0752a19  染地□色無色界是定界□是修地是離染地□非

0752a20  緣不定界非修非離染地法□能離定界修

0752a21  地離染地染□有說□欲界是□界色無色界

0752a22  是細界□非緣□界法能離細界染□有說□欲

0752a23  界是下界□色界是中界□無色界是妙界□非

0752a24  緣下界法能離中妙界染□有說□欲界是劣

0752a25  界□色無色界是勝界□非緣劣界法能離勝

0752a26  界染□由此等義故不遍知□頗思惟色界繫

0752a27  法□遍知色界耶□答遍知□此通異生及聖者□

0752a28  通無間道及解脫道□若世俗道離色染時□

0752a29  九無間道緣色界法離色界染□若無漏道苦

0752b01  集類智□離色染時□九無間道九解脫道□緣

0752b02  色界法離色界染□頗思惟色界繫法□遍知

0752b03  欲界耶□答遍知□此通異生及聖者□唯解脫

0752b04  道非無間道□謂世俗道離欲染時□九解脫

0752b05  道緣色界法離欲界染

0752b06  頗思惟色界繫法□遍知無色界耶□答不遍

0752b07  知□問何故不遍知□答色界是□界無色界是

0752b08  細界非緣□界法能離細界染□有說□色界

0752b09  是中界□無色界是妙界□非緣中界法能離

0752b10  妙界染□有說□色界是劣界□無色界是勝界□

0752b11  非緣劣界法能離勝界染□由此等義故不

0752b12  遍知

0752b13  頗思惟無色界繫法□遍知無色界耶□答遍

0752b14  知□此唯聖者非異生□通無間道及解脫道□

0752b15  謂無漏道苦集類智離無色染時□九無間道

0752b16  九解脫道□緣無色界法離無色界染

0752b17  頗思惟無色界繫法□遍知欲界耶□答不遍

0752b18  知□問何故不遍知□答以極遠故□非觀極遠

0752b19  界法能離極遠界染

0752b20  頗思惟無色界繫法□遍知色界耶□答遍知□

0752b21  此通異生及聖者□唯解脫道非無間道□謂世

0752b22  俗道離色染時□九解脫道緣無色界法離

0752b23  色界染

0752b24  幾根遍知欲界□答世俗道七□無漏道八□世俗

0752b25  道七者□謂意捨信等五根□無漏道八者□謂前

0752b26  七及已知根

0752b27  幾根遍知色界□答世俗道七□無漏道十□世俗

0752b28  道七者□謂意捨信等五根□無漏道十者□謂前

0752b29  七及喜樂已知根

0752c01  幾根遍知無色界□答十一□謂前十及具知根□

0752c02  已知根爲無間道□具知根爲解脫道□當知

0752c03  此依最後位說□問離欲界染時最後解脫

0752c04  道□容有根本初靜慮現前□彼以捨根爲無

0752c05  間道□喜根爲解脫道□何故不依最後位說

0752c06  世俗道或八□無漏道或九耶□答此文應作

0752c07  是說□世俗道七或八□無漏道八或九□而不

0752c08  說者□當知有餘□有說□此中說決定者□謂離

0752c09  非想非非想處染時□定以具知根爲最後

0752c10  解脫道□離欲界染時□非定以喜根爲最後

0752c11  解脫道□有於爾時不能卽入根本地故□然

0752c12  於爾時多依近分故唯說捨

0752c13  遍知欲界時□遍知幾根□答四□謂女男苦憂

0752c14  根□雖於爾時遍知十九□而依永斷無餘□無

0752c15  分無片無影無隨縛斷□故作是說□或此中

0752c16  說□上界不行不可得者□故唯說四□遍知色

0752c17  界時遍知幾根□答五□謂眼耳鼻舌身根□雖

0752c18  於爾時遍知十三□而依永斷無餘□無分無

0752c19  片無影無隨縛斷□故作是說□或此中說□上

0752c20  界不行不可得者□故唯說五□遍知無色界

0752c21  時遍知幾根□答八□謂意命捨信等五根□由

0752c22  此諸根離非想非非想處染時□皆永斷故

0752c23  幾根得預流果□答九□謂意捨信等五未知當

0752c24  知已□知根□未知當知根爲無間道□已知根爲

0752c25  解脫道□幾根得一來果□答若倍離欲染入

0752c26  正性離生者九□如預流說□若從預流果得

0752c27  一來果者□世俗道七□無漏道八□七者□謂意

0752c28  捨信等五根□八者□謂前七及已知根□幾根得

0752c29  不還果□答若已離欲染入正性離生者九□

0753a01  謂意根□樂喜捨根隨一□依地別故□信等五

0753a02  未知當知已知根□未知當知根爲無間道□已

0753a03  知根爲解脫道□若從一來果得不還果者□

0753a04  世俗道七無漏道八□七及八如一來說□此依

0753a05  多分□若入根本或八或九□幾根得阿羅漢

0753a06  果□答十一□謂意樂喜捨信等五已知具知根□

0753a07  已知根爲無間道□具知根爲解脫道□問此

0753a08  說十一爲以用故□爲以有故□若以用者□

0753a09  無有一時三受□用□如何說十一□若以有

0753a10  者□得不還果亦有三受□何故不說□答此以

0753a11  用故□不以有故□問無有一時三受□用□

0753a12  云何說十一耶□答依一相續作用而說□故

0753a13  無有過□謂容有一補特伽羅□先以樂根

0753a14  得阿羅漢□退已用喜□復退用捨□或初退用

0753a15  捨□後退用喜□如先以樂□如是先喜先捨隨

0753a16  應亦爾□證不還果□無如是事□若以此根

0753a17  先得彼果退已還用此根□而得此根者卽

0753a18  捨根□以喜樂得無退義故

0753a19  得預流果遍知幾根□答無□爾時未有一根

0753a20  究竟斷故□得一來果遍知幾根□答無□爾時

0753a21  亦未有根究竟斷故□得不還果遍知幾根□

0753a22  答若已離欲染入正性離生者無義如前

0753a23  說□若從一來果得不還果者四□謂女男苦

0753a24  憂根□得阿羅漢果遍知幾根□答八□謂命意

0753a25  捨信等五根

0753a26  諸根得預流果□此根得彼果已□當言成就□

0753a27  當言不成就□答解脫道攝者□當言成就□無

0753a28  間道攝者□當言不成就□道類智俱生品諸根□

0753a29  是解脫道攝□此當言成就□已得故□道類智

0753b01  忍俱生品諸根□是無間道攝□此當言不成

0753b02  就□已捨故□諸根得一來果□此根得彼果已□

0753b03  當言成就□當言不成就□答解脫道攝者□當

0753b04  言成就□無間道攝者□當言不成就□道類智

0753b05  或第六解脫道俱生品諸根□是解脫道攝□此

0753b06  當言成就□已得故□道類智忍或第六無間道

0753b07  俱生品諸根□是無間道攝□此當言不成就□

0753b08  已捨故□諸根得不還果□此根得彼果已□當

0753b09  言成就□當言不成就□答解脫道攝者□當

0753b10  言成就□無間道攝者□當言不成就□道類智

0753b11  或第九解脫道俱生品諸根□是解脫道攝□此

0753b12  當言成就□已得故□道類智忍或第九無間道

0753b13  俱生品諸根□是無間道攝□此當言不成就□

0753b14  已捨故□問以無漏道得一來不還果時□可

0753b15  言無間道攝者不成就□若以世俗道得二

0753b16  果時□無間道不捨云何言不成就□答此二

0753b17  果文□應作是說□解脫道攝者□當言成就□無

0753b18  間道攝者□當言或成就或不成就□而不作

0753b19  是說者□當知此中唯依不共勝道而說□有

0753b20  言□此說現前成就□以世俗道得二果已□

0753b21  無間道諸根定不現前故□諸根得阿羅漢

0753b22  果□此根得彼果已□當言成就□當言不成

0753b23  就□答解脫道攝者□當言成就□無間道攝者□

0753b24  當言不成就□最初盡智俱生品諸根□是解脫

0753b25  道攝□此當言成就□已得故□金剛喩定俱生

0753b26  品諸根是無間道攝□此當言不成就□已捨故□

0753b27  諸根得預流果□此根斷何界結□答色無色

0753b28  界□或無斷□色無色界者□謂道類智忍俱生品

0753b29  諸根□或無者□謂道類智俱生品諸根□以解脫

0753c01  道非斷對治故□此根何果攝□答預流果□或

0753c02  無預流果攝者□謂道類智俱生品諸根□或無

0753c03  者□謂道類智忍俱生品諸根□諸根得一來果

0753c04  此根斷何界結□答欲界或色無色界或無斷□

0753c05  欲界或無者□謂從預流果得一來果時□第

0753c06  六無間道俱生品諸根斷欲界結□第六解脫道

0753c07  俱生品諸根不斷結□斷色無色界或無者□謂

0753c08  倍離欲染入正性離生得一來果時□道類

0753c09  智忍俱生品諸根□斷色無色界結□道類智俱

0753c10  生品諸根不斷結□此根何果攝□答一來果或

0753c11  無□一來果攝者□謂第六解脫道□及道類智俱

0753c12  生品諸根□或無者謂第六無間道□及道類智

0753c13  忍俱生品諸根□諸根得不還果□此根斷何界

0753c14  結□答欲界或色無色界或無斷□欲界或無者□

0753c15  謂從一來果得不還果時□第九無間道俱

0753c16  生品諸根斷欲界結□第九解脫道俱生品諸

0753c17  根不斷結□斷色無色界或無者□謂已離欲染

0753c18  入正性離生得不還果時□道類智忍俱生

0753c19  品諸根斷色無色界結□道類智俱生品諸根

0753c20  不斷結□此根何果攝□答不還果□或無□不還果

0753c21  攝者□謂第九解脫道□及道類智俱生品諸根□

0753c22  或無者□謂第九無間道□及道類智忍俱生品

0753c23  諸根□諸根得阿羅漢果□此根斷何界結□答

0753c24  無色界□或無□斷無色界者□謂金剛喩定俱生

0753c25  品諸根□或無者□謂初盡智俱生品諸根□此根

0753c26  何果攝□答阿羅漢果□或無□阿羅漢果攝者□謂

0753c27  初盡智俱生品諸根□或無者□謂金剛喩定俱

0753c28  生品諸根

0753c29  得預流果時所捨諸根□此根斷何界結□答

0754a01  欲界或色無色界□或無□得預流果時見道所

0754a02  攝□已得諸根名爲所捨□此根或斷欲界□謂

0754a03  四法智忍俱生品諸根□或斷色無色界□謂四

0754a04  類智忍俱生品諸根□或無□謂七智俱生品諸

0754a05  根此根何果攝□答無□以無預流下果攝此

0754a06  諸根故□得一來果時所捨諸根□此根斷何

0754a07  界結□答欲界或色無色界□或無□若倍離欲

0754a08  染入正性離生得一來果時□見道所攝已

0754a09  得諸根名爲所捨□此根或斷欲界□謂四法

0754a10  智忍俱生品諸根□或斷色無色界□謂四類智

0754a11  忍俱生品諸根□或無□謂七智俱生品諸根□若

0754a12  從預流果得一來果時□預流果及此勝果

0754a13  道所攝諸根名爲所捨□此根或斷欲界□謂六

0754a14  無間道所攝諸根□或無□謂預流果及此勝果

0754a15  道中諸加行道□解脫道勝進道所攝諸根□此

0754a16  根何果攝□答預流果□或無□預流果攝者□謂道

0754a17  類智俱生品所捨諸根□或無者□謂此勝果道□

0754a18  及見道所攝所捨諸根□得不還果時所捨諸

0754a19  根□此根斷何界結□答欲界或色無色界□或

0754a20  無□若已離欲染入正性離生得不還果時□

0754a21  見道所攝已得諸根名爲所捨□此根或斷

0754a22  色無色界謂四類智忍俱生品諸根□或無□謂

0754a23  四法智忍□及七智俱生品諸根□若從一來果

0754a24  得不還果時□一來果及此勝果道所攝諸根

0754a25  名爲所捨□此根或斷欲界□謂三無間道所

0754a26  攝諸根□或無□謂一來果及此勝果道中諸加

0754a27  行道□解說道勝進道所攝諸根□此根何果攝□

0754a28  答一來果□或無□一來果攝者□謂道類智俱生

0754a29  品□及第六解脫道所攝所捨諸根□或無者□謂

0754b01  此勝果道□及見道所攝所捨諸根

0754b02  得阿羅漢果時所捨諸根□此根斷何界結□

0754b03  答色界或無色界□或無□得阿羅漢果時□不

0754b04  還果及此勝果道所攝諸根名爲所捨□此根

0754b05  或斷色界□謂離四靜慮染各有九無間道

0754b06  所攝諸根□或斷無色界□謂離四無色染□各

0754b07  有九無間道所攝諸根□或無□謂不還果及此

0754b08  勝果道中諸加行道□解脫道勝進道所攝諸

0754b09  根

0754b10  此根何果攝□答不還果□或無□不還果攝者□謂

0754b11  道類智俱生品□及第九解脫道所攝所捨諸

0754b12  根□或無者□謂此勝果道所攝所捨諸根

0754b13  得預流果時所得諸根□此根斷何界結□答

0754b14  無□謂得預流果時所得諸根□皆是解脫道類

0754b15  所攝□唯無間道攝能斷煩惱故□此根何果

0754b16  攝□答預流果□或無□預流果攝者□謂道類智俱

0754b17  生品所得諸根□或無者□謂爾時所得世俗諸

0754b18  根□問爾時所得諸根皆是無漏預流果攝□復

0754b19  有何世俗根是今所得而言或無□答此文但

0754b20  應說預流果□不應言或無□而說或無者□

0754b21  欲顯爾時所得命等八根□是無始時來所未

0754b22  曾得□以是初得聖果依故

0754b23  得一來果時所得諸根□此根斷何界結□答

0754b24  無□義如前說

0754b25  此根何果攝□答一來果□或無□一來果攝者□謂

0754b26  道類智俱生品□及第六解脫道所攝所得諸

0754b27  根□或無者□謂爾時所得世俗諸根

0754b28  得不還果時所得諸根□此根斷何界結□答

0754b29  無□義如前說

0754c01  此根何果攝□答不還果□或無□不還果攝者□謂

0754c02  道類智俱生品□及第九解脫道所攝所得諸

0754c03  根□或無者□謂爾時所得世俗諸根□得阿羅漢

0754c04  果時所得諸根□此根斷何界結□答無□義如

0754c05  前說□此根何果攝□答阿羅漢果□或無□阿羅漢

0754c06  果攝者□謂初盡智俱生品所得諸根□或無者□

0754c07  謂爾時所得世俗諸根

0754c08  諸預流者所成就根□此根斷何界結□答欲

0754c09  界□或無□斷欲界者□謂六無間道所攝諸根□

0754c10  或無者□謂預流果及此勝果道中諸加行道□

0754c11  解脫道勝進道所攝等諸根□此根何果攝□答

0754c12  預流果□或無□預流果攝者□謂道類智俱生品

0754c13  所成就諸根□或無者□謂諸預流者所成就

0754c14  勝果道所攝諸根□及所成就餘善有漏染汚

0754c15  無覆無記諸根

0754c16  諸一來者所成就根□此根斷何界結□答欲

0754c17  界□或無□斷欲界□者□謂三無間道所攝諸根□

0754c18  或無者□謂一來果及此勝果道中諸加行道□

0754c19  解脫道勝進道所攝等諸根

0754c20  此根何果攝□答一來果□或無□一來果攝者□謂

0754c21  道類智俱生品□及第六解脫道所攝所成就

0754c22  諸根□或無者□謂一來者所成就勝果道所攝

0754c23  諸根□及所成就餘善有漏染汚無覆無記諸

0754c24  根

0754c25  諸不還者所成就根□此根斷何界結□答色

0754c26  界或無色界□或無□斷色界者□謂離四靜慮

0754c27  染□各有九無間道所攝諸根□斷無色界者□

0754c28  謂離四無色染□各有九無間道所攝諸根□或

0754c29  無者□謂不還果及此勝果道中諸加行道□解

0755a01  脫道勝進道所攝等諸根

0755a02  此根何果攝□答不還果□或無□不還果攝者□謂

0755a03  道類智忍俱生品□及第九解脫道所攝所成

0755a04  就諸根□或無者□謂不還者所成就勝果道

0755a05  所攝諸根□及所成就餘善有漏染汚無覆無

0755a06  記諸根

0755a07  諸阿羅漢所成就根□此根斷何界結□答無□

0755a08  以阿羅漢諸結已盡無可斷故□此根何果

0755a09  攝□答阿羅漢果□或無□阿羅漢果攝者□謂阿羅

0755a10  漢所成就無漏諸根□或無者□謂阿羅漢所

0755a11  成就善有漏無覆無記諸根

0755a12  諸預流者斷結諸根□此根斷何界結□答欲界□

0755a13  謂欲界修所斷前六品結□此根何果攝□答無□

0755a14  謂無間道能斷諸結□沙門果所攝諸根必是

0755a15  解脫道故□諸一來者斷結諸根□此根斷何界

0755a16  結□答欲界□謂欲界修所斷後三品結□此根何

0755a17  果攝□答無□所以如前

0755a18  諸不還者斷結諸根□此根斷何界結□答色界

0755a19  或無色界□色界者□謂四靜慮修所斷各九品

0755a20  結□無色界者□謂四無色修所斷各九品結□此

0755a21  根何果攝□答無□所以如前諸阿羅漢諸結已

0755a22  盡□無斷結根故□不問答

0755a23  諸預流果所攝諸根□此根斷何界結□答無□

0755a24  以沙門果所攝諸根是解脫道□唯無間道能

0755a25  斷結故□諸一來果不還果阿羅漢果所攝諸

0755a26  根□此根斷何界結□答無□所以如前□阿羅漢

0755a27  果又無結可斷故

0755a28  諸苦智是於苦無漏智耶□乃至廣說□問何故

0755a29  作此論□答欲令疑者得決定故□謂苦智集

0755b01  智行相無雜□所緣有雜□滅智道智行相無雜□

0755b02  所緣無雜□或有生疑□如苦集智行相無雜

0755b03  所緣有雜□滅道智亦如是耶□如滅道智行相

0755b04  無雜所緣無雜□苦集智亦如是耶□爲令此

0755b05  疑得決定故□顯苦集智所緣有雜滅道智所

0755b06  緣無雜故作斯論□問何故苦智集智行相無

0755b07  雜□所緣有雜□答離苦無集離集無苦故□謂

0755b08  一一有漏事□果義名苦因義名集□卽於一

0755b09  一有漏事中□若智作苦等四行相轉名苦

0755b10  智□若智作集等四行相轉名集智□故苦集智

0755b11  行相無雜□所緣有雜□滅智道智行相所緣二

0755b12  俱無雜□滅等道等行相異故□有爲無爲所緣

0755b13  別故

0755b14  諸苦智是於苦無漏智耶□設於苦無漏智是

0755b15  苦智耶□答諸苦智是於苦無漏智□由無漏智

0755b16  於苦事中□作非常苦空非我四行相轉□名

0755b17  苦智故□有於苦無漏智非苦智□謂於苦知

0755b18  集智□由無漏智於苦事中□作因集生緣四

0755b19  行相轉□名集智故□前已說離苦無集□故集

0755b20  智所緣亦名爲苦

0755b21  諸集智是於集無漏智耶□設於集無漏智是

0755b22  集智耶□答諸集智是於集無漏智□由無漏智

0755b23  於集事中□作因集生緣四行相轉□名集智

0755b24  故□有於集無漏智非集智□謂於集知苦智□

0755b25  由無漏智於集事中□作非常苦空非我四行

0755b26  相轉□名苦智故□前已說離集無苦□故苦智

0755b27  所緣亦名爲集

0755b28  諸滅智是於滅無漏智耶□答如是設於滅無

0755b29  漏智是滅智耶□答如是諸道智□是於道無漏

0755c01  智耶□答如是□設於道無漏智是道智耶□答

0755c02  如是□由前已說滅智道智行相所緣俱無

0755c03  雜故□若無漏智緣擇滅□作滅靜妙離四行

0755c04  相轉□名滅智□若無漏智緣聖道□作道如行

0755c05  出四行相轉□名道智故

0755c06  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四

0755c07  十七

0755c08

0755c09

0755c10  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0755c11  四十八

0755c12

0755c13  　　　　五百大阿羅漢等造

0755c14  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0755c15  　　根蘊第六中有納息第二之二

0755c16  諸根無漏緣欲界繫□此根法智相應耶□設根

0755c17  無漏法智相應□此根緣欲界繫耶□答應作

0755c18  四句□有根無漏緣欲界繫□此根非法智相

0755c19  應□謂苦法智忍□及相應根□苦法智集法智忍□

0755c20  及相應根□集法智此中苦法智忍是無漏慧

0755c21  根□此根緣欲界繫□非法智相應□以忍與智

0755c22  不相應故□及相應根者□謂苦法智忍相應八

0755c23  無漏根□此根亦緣欲界繫□非法智相應□忍

0755c24  相應故□苦法智亦是無漏慧根□此根亦緣欲

0755c25  界繫□非法智相應□自體與自體不相應故□

0755c26  謂三緣故自體不與自體相應□一無二自

0755c27  性俱生故□二前後刹那不□故□三一切法不

0755c28  觀自性與他爲緣故□集法智忍□及相應根□

0755c29  集法智亦如是□有根無漏法智相應□此根不

0756a01  緣欲界繫□謂滅道法智相應根□此是滅道法

0756a02  智相應八無漏根□此根不緣欲界繫□緣不

0756a03  繫法故

0756a04  有根無漏緣欲界繫□此根亦法智相應□謂苦

0756a05  集法智相應根□此是苦集法智相應八無漏

0756a06  根□此根緣欲界繫□緣欲界苦集故□有根無

0756a07  漏不緣欲界繫□此根亦非法智相應□謂苦

0756a08  類智忍苦類智□及二相應根□集類智忍集類

0756a09  智□及二相應根□滅法智忍及相應根□滅法智

0756a10  滅類智忍滅類智□及二相應根□道法智忍□及

0756a11  相應根□道法智道類智忍道類智□及二相應

0756a12  根□此中苦類智忍苦類智俱是無漏慧根□此

0756a13  根不緣欲界繫□緣色無色界繫故□亦非法

0756a14  智相應□忍智與智不相應故□及二相應根

0756a15  者□謂苦類智忍苦類智相應八無漏根□此根

0756a16  不緣欲界繫□緣色無色界繫故□亦非法智

0756a17  相應□與苦類智忍苦類智相應故□集類智忍

0756a18  集類智□及二相應根□亦如是□滅法智忍是無

0756a19  漏慧根□此根不緣欲界繫□緣不繫法故□亦

0756a20  非法智相應□忍與智不相應故□及相應根

0756a21  者□謂滅法智忍相應八無漏根□此根不緣欲

0756a22  界繫□緣不繫法故□亦非法智相應□忍相應

0756a23  故□滅法智亦是無漏慧根□此根不緣欲界

0756a24  繫□緣不繫法故□亦非法智相應□自體與自

0756a25  體不相應故□道法智忍及相應根□道法智

0756a26  亦如是□滅類智忍滅類智俱是無漏慧根□此

0756a27  根不緣欲界繫□緣不繫法故□亦非法智相

0756a28  應□忍智與智不相應故□及二相應根者□謂

0756a29  滅類智忍滅類智相應八無漏根□此根不緣

0756b01  欲界繫□緣不繫法故□亦非法智相應□與滅

0756b02  類智忍滅類智相應故□道類智忍道類智□及

0756b03  二相應根亦如是

0756b04  諸根無漏緣色無色界繫□此根類智相應耶□

0756b05  設根無漏類智相應□此根緣色無色界繫耶□

0756b06  答應作四句□有根無漏緣色無色界繫□此

0756b07  根非類智相應□謂苦類智忍□及相應根□苦類

0756b08  智集類智忍□及相應根□集類智此中苦類智

0756b09  忍是無漏慧根□此根緣色無色界繫□非類智

0756b10  相應□忍與智不相應故□及相應根者□謂苦

0756b11  類智忍相應八無漏根□此根亦緣色無色界

0756b12  繫□非類智相應□忍相應故□苦類智亦是無

0756b13  漏慧根□此根亦緣色無色界繫非類智相應□

0756b14  自體與自體不相應故□集類智忍及相應

0756b15  根□集類智亦如是□有根無漏類智相應□此

0756b16  根不緣色無色界繫□謂滅道類智相應根□此

0756b17  是滅道類智相應八無漏根□此根不緣色無

0756b18  色界繫□緣不繫法故

0756b19  有根無漏緣色無色界繫□此根亦類智相應□

0756b20  謂苦集類智相應根□此是苦集類智相應八

0756b21  無漏根□此根緣色無色界繫□緣色無色界苦

0756b22  集故□有根無漏不緣色無色界繫□此根亦

0756b23  非類智相應□謂苦法智忍苦法智□及二相應

0756b24  根□集法智忍集法智□及二相應根□滅法智忍

0756b25  滅法智□及二相應根□滅類智忍及相應根□滅

0756b26  類智道法智忍道法智□及二相應根道類智

0756b27  忍及相應根□道類智此中苦法智忍苦法智□

0756b28  俱是無漏慧根□此根不緣色無色界繫□緣

0756b29  欲界繫故□亦非類智相應□忍智與智不相

0756c01  應故□及二相應根者□謂苦法智忍苦法智相

0756c02  應八無漏根□此根不緣色無色界繫□緣欲

0756c03  界繫故□亦非類智相應□與忍法智相應故□

0756c04  集法智忍集法智□及二相應根亦如是□滅法

0756c05  智忍滅法智俱是無漏慧根□此根不緣色無

0756c06  色界繫□緣不繫法故□亦非類智相應□忍智

0756c07  與智不相應故□及二相應根者□謂滅法智

0756c08  忍滅法智相應八無漏根□此根不緣色無色

0756c09  界繫□緣不繫法故□亦非類智相應□與忍法

0756c10  智相應故□道法智忍道法智□及二相應根亦

0756c11  如是□滅類智忍是無漏慧根□此根不緣色

0756c12  無色界繫□緣不繫法故□亦非類智相應□忍

0756c13  與智不相應故□及相應根者□謂滅類智忍

0756c14  相應八無漏根□此根不緣色無色界繫□緣

0756c15  不繫法故□亦非類智相應忍相應故□滅類

0756c16  智亦是無漏慧根□此根不緣色無色界繫□緣

0756c17  不繫法故□亦非類智相應□自體與自體不

0756c18  相應故□道類智忍及相應根□道類智亦如

0756c19  是

0756c20  法智當言法智耶□乃至廣說□問何故此中

0756c21  但依法類二智作論□答彼作論者意欲爾

0756c22  故□隨彼意欲而造論□但不違法性便不

0756c23  應責□彼意欲依二智作論卽便作之□謂

0756c24  法智類智如前智蘊□隨論者意依二智作

0756c25  論□謂他心智宿住隨念智如後定蘊□隨論

0756c26  者意亦依二智作論□謂盡智無生智□如此

0756c27  蘊前隨論者意依四智作論□謂苦智集智

0756c28  滅智道智□如前結蘊隨論者意依八智作

0756c29  論□謂法智類智他心智世俗智苦集滅道智□

0757a01  如所知納息□隨論者意依十智作論□謂前

0757a02  八智□及盡無生智□譬如善巧陶師以濕[泥/土]

0757a03  團置於輪上□隨意□埴成種種器□於工巧

0757a04  法而不相違□如是善作論者以聞思慧□行

0757a05  所知境照了除癡□然後隨欲造種種論□於

0757a06  諸法性亦不相違□有說□唯法類智互不相

0757a07  攝□亦俱遍緣不相攝境□謂有漏無漏有爲無

0757a08  爲四聖諦法□有說□以法類智攝一切無漏

0757a09  智盡是彼根本□有說□法類二智作分齊緣□

0757a10  謂法智緣下類智緣上□由此等緣故但依

0757a11  此二智作論

0757a12  法智當言法智耶□當言類智他心智世俗

0757a13  智苦智集智滅智道智耶□答當言法智或他

0757a14  心智苦智集智滅智道智□當言□法智者□謂知

0757a15  欲界諸行□諸行因□諸行滅□諸行對治道或他

0757a16  心智者□謂知欲界諸行對治道他心心所法□

0757a17  或苦智者□謂知欲界諸行非常相苦相空相

0757a18  非我相□或集智者□謂知欲界諸行因因相集

0757a19  相生相緣相□或滅智者□謂知欲界諸行滅滅

0757a20  相靜相妙相離相□或道智者□謂知欲界諸行

0757a21  對治道道相如相行相出相□顯自性已當顯

0757a22  地□法智當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺

0757a23  耶□答當言三種□謂在未至初靜慮名有尋

0757a24  有伺□在靜慮中間名無尋唯伺□在上三靜

0757a25  慮名無尋無伺□顯地已當顯相應

0757a26  法智當言樂根相應喜根相應捨根相應耶□

0757a27  答當言三種謂在第三靜慮樂根相應□在

0757a28  初二靜慮喜根相應□在未至靜慮中間第四

0757a29  靜慮□捨根相應□顯相應已當顯行相

0757b01  法智□當言空無願無相相應耶□答當言三

0757b02  種□謂二行相空相應□十行相無願相應□四

0757b03  行相無相相應□顯行相已當顯所緣□法智

0757b04  當言緣欲界繫□緣色界繫□緣無色界繫□緣

0757b05  不繫耶□答當言□緣欲界繫或不繫□緣欲界

0757b06  繫者□謂苦集法智□緣不繫者□謂滅道法智

0757b07  類智當言類智耶□當言法智他心智世俗

0757b08  智苦智集智滅智道智耶□答當言類智或他

0757b09  心智苦智集智滅智道智□當言類智者□謂

0757b10  知色無色界諸行諸行因諸行滅諸行對治

0757b11  道□或他心智者□謂知色無色界諸行無漏對

0757b12  治道他心心所法□或苦智者□謂知色無色界

0757b13  諸行非常等四種相□或集智者□謂知色無色

0757b14  界諸行因因等四種相□或滅智者□謂知色無

0757b15  色界諸行滅滅等四種相□或道智者□謂知色

0757b16  無色界諸行對治道道等四種相□顯自性已

0757b17  當顯地□類智當言有尋有伺無尋唯伺無

0757b18  尋無伺耶□答當言三種□謂在未至初靜慮

0757b19  名有尋有伺□在靜慮中間名無尋唯伺□在

0757b20  上三靜慮下三無色名無尋無伺□顯地已

0757b21  當顯相應

0757b22  類智當言樂根相應喜根相應捨根相應耶□

0757b23  答當言三種謂在第三靜慮樂根相應□在

0757b24  初二靜慮喜根相應□在未至靜慮中間第四

0757b25  靜慮下三無色捨根相應□顯相應已當顯

0757b26  行相□類智當言空無願無相相應耶□答當

0757b27  言三種□謂二行相空相應□十行相無願相應□

0757b28  四行相無相相應□已顯行相當顯所緣

0757b29  類智當言緣欲界繫□緣色界繫□緣無色界

0757c01  繫□緣不繫耶□答當言緣色無色界繫或不

0757c02  繫□緣色無色界繫者□謂苦集類智緣不繫

0757c03  者□謂滅道類智

0757c04  時心解脫□當言學根得無學根得□乃至廣說□

0757c05  問何故作此論□答欲解釋契經義故□如佛

0757c06  告阿難陀言□苾芻不應樂處□鬧□若樂是

0757c07  者於時愛心解脫□或於不時不動心解脫身

0757c08  作證□能具足住無有是處□若有苾芻不樂

0757c09  □鬧而樂寂靜□於時愛心解脫□或不時不

0757c10  動心解脫身作證□能具足住斯有是處彼經

0757c11  雖說二種解脫□而不分別此二自性□亦未

0757c12  曾顯由何根得□前智蘊中雖已顯示解脫

0757c13  自性□而未顯得□今欲顯得故作斯論□有

0757c14  說□欲止他所說故□謂或有執□時心解脫有

0757c15  學有所作所作未辦故□不動心解脫無學無所

0757c16  作所作已辦故□爲遮彼執□顯二解脫俱是

0757c17  無學所作已辦□或復有執□時心解脫是有漏□

0757c18  不動心解脫是無漏□欲止彼意顯二解脫

0757c19  俱是無漏□或復有執□時心解脫是有爲□不動

0757c20  心解脫是無爲□爲止彼執顯二解脫俱是

0757c21  有爲□由此等緣故作斯論□諸法中唯二法

0757c22  是解脫自性□謂有爲法中唯有勝解□無爲法

0757c23  中唯有擇滅彼勝解者□是心所大地法恒與

0757c24  心相應□彼擇滅者□是離繫是勝義善常住涅

0757c25  槃□勝解有二□謂染不染□染謂邪勝解□卽貪

0757c26  等煩惱隨煩惱相應□不染謂正勝解□卽信等

0757c27  諸善法相應□此正勝解復有二種□謂有漏無

0757c28  漏□有漏者謂不淨觀持息念無量勝處遍處

0757c29  等相應□無漏復二□謂學無學□學者謂七聖身

0758a01  中無漏勝解□無學者□謂阿羅漢身中無漏勝

0758a02  解□無學勝解復有二種□謂時心解脫□不時心

0758a03  解脫□時心解脫者□謂五種阿羅漢身中無漏

0758a04  勝解□不時心解脫者謂不動法阿羅漢身中

0758a05  無漏勝解□此二亦名心解脫慧解脫□離貪故

0758a06  名心解脫□離無明故名慧解脫□問若此勝

0758a07  解離貪故名心解脫□離無明故名慧解脫

0758a08  者□集異門等所說當云何通□如說云何離貪

0758a09  故心得解脫□答無貪善根對治貪故□云何

0758a10  離無明故慧得解脫□答無癡善根對治癡

0758a11  故□由此說故二解脫體□卽是善根非是勝

0758a12  解□答彼文應作是說□云何離貪故心得解

0758a13  脫□答無貪善根相應心勝解印可□卽此名爲

0758a14  時心解脫□云何離無明故慧得解脫□答無

0758a15  癡善根相應心勝解印可□卽此名爲不動心

0758a16  解脫□而不作是說者有何意耶□答此就依

0758a17  處以顯勝解□謂依無貪故心解脫貪□依無

0758a18  癡故心解脫癡□然心解脫體是勝解

0758a19  時心解脫當言學根得無學根得學無學根

0758a20  得耶答當言學無學根得□學根得者謂無間

0758a21  道俱生根□無學根得者□謂解脫道俱生根□又

0758a22  學根得者□謂向道俱生根□無學根得者□謂果

0758a23  道俱生根□又學根得者□謂金剛喩定俱生品

0758a24  根□無學根得者□謂盡智俱生品根□又學根得

0758a25  者□謂已知根□無學根得者□謂具知根□又學根

0758a26  得者□謂修道俱生根□無學根得者謂無學道

0758a27  俱生根□修地無學地亦爾□不動心解脫□當言

0758a28  學根得無學根得□學無學根得耶□答若本得

0758a29  不動當言學無學根得□若時解脫阿羅漢

0758b01  得不動□當言無學根得□學無學根得者□廣

0758b02  說如前□無學根得者□彼無間解脫道俱無學

0758b03  攝故□一切結盡當言學根得□無學根得□學

0758b04  無學根得耶□答當言學無學根得□廣說如

0758b05  前□問此文何故不如不動心解脫說□答此

0758b06  文亦應作如是說□若初證一切結盡□當言

0758b07  學無學根得□若時解脫阿羅漢得不動證一

0758b08  切結盡□當言無學根得□而不作是說者有

0758b09  何意耶□答解脫有二□謂有爲無爲□二種心

0758b10  解脫是有爲□一切結盡是無爲□有爲解脫有

0758b11  下中上□初所得異後所得異故差別說□無爲

0758b12  解脫無下中上□後得同初故無別說

0758b13  以無間道證預流果□此道當言法智相應□

0758b14  類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相

0758b15  應耶□當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺

0758b16  耶□當言樂根喜根捨根相應耶□當言空無

0758b17  願無相相應耶□當言緣欲界繫色界繫無

0758b18  色界繫不繫耶□答以無間道證預流果□此

0758b19  道當言忍相應有尋有伺捨根相應□無願相

0758b20  應□緣不繫忍相應者□道類智忍俱故□有尋

0758b21  有伺者□唯依未至地故□捨根相應者□未至

0758b22  地唯有捨受故□無願相應者□道無願俱故□

0758b23  緣不繫者類智品爲所緣故

0758b24  以無間道證一來果□此道當言法智相應□

0758b25  類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相

0758b26  應耶□當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺

0758b27  耶□當言樂根喜根捨根相應耶□當言空無

0758b28  願無相相應耶□當言緣欲界繫色界繫無

0758b29  色界繫不繫耶□答若倍離欲染入正性離

0758c01  生者□如證預流果說□若從預流果以世俗

0758c02  道證一來果□此道當言世俗智相應□有尋

0758c03  有伺捨根相應□緣欲界繫□世俗智相應者□謂

0758c04  □等三行相隨一轉故□不與空等相應者□

0758c05  彼唯無漏故□緣欲界繫者□欲界五蘊爲所

0758c06  緣故□餘如前說若從預流果以無漏道

0758c07  證一來果□此道當言法智相應□或苦智□或

0758c08  集智□或滅智□或道智相應□有尋有伺捨根相

0758c09  應□或空或無願或無相相應□或緣欲界繫□或

0758c10  緣不繫□法智相應者□謂四法智隨一相應□或

0758c11  苦智相應者□卽苦法智相應□乃至或道智相

0758c12  應者□卽道法智相應□或空相應者□謂二行相

0758c13  相應□或無願相應者□謂十行相相應□或無相

0758c14  相應者□謂四行相相應□或緣欲界繫者謂苦

0758c15  集法智□或緣不繫者□謂滅道法智□餘如前

0758c16  說

0758c17  以無間道證不還果□此道當言法智相應□

0758c18  類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相

0758c19  應耶□當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺

0758c20  耶□當言樂根喜根捨根相應耶□當言空無

0758c21  願無相相應耶□當言緣欲界繫色界繫無

0758c22  色界繫不繫耶□答若已離欲染入正性離

0758c23  生□此道當言忍相應□或有尋有伺□或無尋唯

0758c24  伺□或無尋無伺□或樂根相應□或喜根相應□或

0758c25  捨根相應□無願相應□緣不繫□或有尋有伺

0758c26  者□謂依未至初靜慮□或無尋無伺者□謂依靜

0758c27  慮中間□或無尋無伺者□謂依上三靜慮或樂

0758c28  根相應者□謂依第三靜慮□或喜根相應者□謂

0758c29  依初二靜慮□或捨根相應者□謂依未至靜慮

0759a01  中間第四靜慮□餘如前說□若從一來果以

0759a02  世俗道證不還果者□如以世俗道證一來

0759a03  果說□若從一來果以無漏道證不還果

0759a04  者□如以無漏道證一來果說□以無間道

0759a05  證阿羅漢果□此道當言法智相應類智他

0759a06  心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶□當

0759a07  言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶□當言

0759a08  樂根喜根捨根相應耶□當言空無願無相相

0759a09  應耶□當言緣欲界繫色界繫無色界繫不

0759a10  繫耶□答此道當言或法智相應或類智或苦

0759a11  智或集智或滅智或道智相應□或有尋有伺□

0759a12  或無尋唯伺□或無尋無伺□或樂根□或喜根或

0759a13  捨根相應□或空或無願或無相相應□或緣無

0759a14  色界繫□或緣不繫□或法智相應者□謂滅道法

0759a15  智隨一相應□或類智相應者□謂四類智隨一

0759a16  相應□或苦智集智相應者□卽苦集類智相應□

0759a17  或滅智道智相應者□卽滅道法類智相應□或

0759a18  有尋有伺者□謂依未至初靜慮□或無尋唯伺

0759a19  者□謂依靜慮中間□或無尋無伺者□謂依上

0759a20  三靜慮下三無色□或樂根相應者□謂依第三

0759a21  靜慮□或喜根相應者□謂依初二靜慮□或捨根

0759a22  相應者□謂依未至靜慮中間第四靜慮下三

0759a23  無色□或空相應者□謂二行相相應□或無願相

0759a24  應者□謂十行相相應□或無相相應者□謂四行

0759a25  相相應□或緣無色界繫者□謂苦集類智緣

0759a26  有頂苦集故□或緣不繫者□謂滅道法類智

0759a27  緣三界滅□及能對治道故

0759a28  幾根永斷滅起得預流果□答無根永斷□七根

0759a29  滅起□一滅不起一起不滅得預流果□七根滅

0759b01  起者□七謂意捨信等五根□滅謂此七無間道

0759b02  攝□起謂此七解脫道攝□又滅謂向道攝□起謂

0759b03  果道攝□又滅謂道類智忍品攝□起謂道類智

0759b04  品攝□又滅謂未知當知根俱生□起謂已知根

0759b05  俱生□又滅謂見道攝□起謂修道攝□見地修地

0759b06  亦爾□一滅不起者□謂未知當知根□一起不滅

0759b07  者□謂已知根□幾根永斷滅起得一來果□答若

0759b08  倍離欲染入正性離生者□如證預流果說□

0759b09  若從預流果以世俗道證一來果□無根永

0759b10  斷七根滅起得一來果□七根滅起者七如前

0759b11  說□滅謂此七無間道攝□起謂此七解脫道攝□

0759b12  又滅謂向道攝□起謂果道攝

0759b13  若從預流果以無漏道證一來果□無根永

0759b14  斷八根滅起得一來果□八根滅起者□八謂前

0759b15  七加已知根□滅起義如前說

0759b16  幾根永斷滅起得不還果□答若已離欲染

0759b17  入正性離生無根永斷□七根滅起□一滅不

0759b18  起□一起不滅□得不還果□七根滅起者□七謂

0759b19  意根樂喜捨根隨一□信等五根□餘如得預流

0759b20  果中說□若從一來果以世俗道證不還果□

0759b21  不入靜慮□四根永斷七根滅起得不還果四

0759b22  根永斷者□謂女男苦憂根□七根滅起者□七謂

0759b23  意捨信等五根□滅起義如從預流得一來

0759b24  說□若入靜慮□四根永斷□六根滅起□一滅不

0759b25  起□一起不滅□得不還果

0759b26  四根永斷者如前說□六根滅起者□六謂意根

0759b27  信等五根□滅起義如前說□一滅不起者□謂捨

0759b28  根□一起不滅者□謂喜根□若從一來果以無

0759b29  漏道證不還果□不入靜慮四根永斷八根

0759c01  滅起□得不還果□八根者□謂意捨信等五已知

0759c02  根□餘如前說□若入靜慮四根永斷七根滅

0759c03  起一滅不起□一起不滅□得不還果□七根者□

0759c04  卽前謂意信等五□及已知根□餘如以世俗道

0759c05  證不還果中說

0759c06  問離欲界染第九解脫道□誰卽入靜慮□誰

0759c07  不入耶□答所依力强者入□所依力劣者不入□

0759c08  有說□所依力劣者入□爲長養所依故□所依

0759c09  力强者不入□不爲長養所依故□有說□欣多

0759c10  者入□厭多者不入□有說□喜樂多者入□憂苦

0759c11  多者不入□有說□以滅道智離欲染者入□

0759c12  以苦集智離欲染者不入□有說□以無相

0759c13  道無願離欲染者入□以空苦集無願離欲

0759c14  染者不入□有說□厭欲界法離欲染者入□

0759c15  厭三界法離欲染者不入□有說□爲求靜

0759c16  慮而離染者入爲求解脫而離染者不入□

0759c17  有說□利根者入□鈍根者不入□如利根鈍根□

0759c18  因力緣力□內分力外分力□內正思惟力外聞

0759c19  正法力□應知亦爾

0759c20  幾根永斷滅起得阿羅漢果□答若依未至證

0759c21  阿羅漢果□一根永斷七根永斷滅起□一滅不

0759c22  起□一起不滅□得阿羅漢果□一根永斷者謂命

0759c23  根□七根永斷滅起者□七謂意捨信等五根□永

0759c24  斷謂有漏攝□滅謂無間道攝起謂解脫道攝□

0759c25  又永斷謂世俗攝□滅謂向道攝□起謂果道攝□

0759c26  又永斷謂非學非無學攝□滅謂學攝□起謂無

0759c27  學攝□又永斷謂有頂攝□滅謂金剛喩定俱生

0759c28  品攝□起謂盡智俱生品攝□又永斷謂修所斷

0759c29  攝□滅謂已知根攝起謂具知根攝□又永斷謂

0760a01  無色界繫攝□滅謂修道地攝□起謂無學道地

0760a02  攝□一滅不起者□謂已知根一起不滅者□謂具

0760a03  知根

0760a04  如依未至□依靜慮中間第四靜慮三無色

0760a05  定亦爾□若依初靜慮證阿羅漢果□二根永

0760a06  斷□六根永斷滅起□一根滅起□一滅不起□一起

0760a07  不滅□得阿羅漢果二根永斷者謂命捨根□六

0760a08  根永斷滅起者□六謂意信等五根永斷滅起

0760a09  義如前說一根滅起者□一謂喜根□滅起義如

0760a10  前說一滅不起者□謂已知根□一起不滅者□謂

0760a11  具知根□如依初靜慮□依第二第三靜慮亦

0760a12  爾□然差別者□依第三靜慮□應說樂根起滅

0760a13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四

0760a14  十八

0760a15

0760a16

0760a17  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0760a18  四十九

0760a19

0760a20  　　　　五百大阿羅漢等造

0760a21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0760a22  　　根蘊第六中觸納息第三之一

0760a23  有十六觸謂有對觸□增語觸□明觸□無明觸□

0760a24  非明非無明觸□愛觸□□觸□順樂受觸□順苦受

0760a25  觸□順不苦不樂受觸□眼觸□耳觸□鼻觸□舌觸□

0760a26  身觸□意觸□云何有對觸□乃至云何意觸□如

0760a27  是等章□及解章義旣領會已□當廣分別□問

0760a28  何故作此論□答爲止他宗顯己義故□謂譬

0760a29  喩者說□觸非實有□所以者何□契經說故□如

0760b01  契經說□眼及色爲緣生眼識□三和合觸等□

0760b02  離眼色眼識外實觸體不可得□爲遮彼

0760b03  意顯觸體是實有□若觸體非實有者□便違

0760b04  經說□如契經說□觸爲緣受□若無觸者但應

0760b05  說六處緣受□或說無緣不應言觸緣受□

0760b06  又若觸體非實有者□應說緣起唯十一支□

0760b07  契經不應說有十二□又若觸體非實有者□

0760b08  但應說有九大地法□然說有十故觸實有□

0760b09  問若觸實有云何會釋彼所引經□答彼經意

0760b10  說三法和合爲緣生觸非於無體得有生

0760b11  義□此若不生云何緣受□譬如月月愛珠□及

0760b12  器和合爲緣生水□非無水生得有水用□

0760b13  又如日日愛珠□□薪和合爲緣生火□非無

0760b14  火生得有火用□如是根境及識和合爲緣

0760b15  生觸非無觸生得有觸用□觸用謂能爲緣

0760b16  生受□是故欲止他說顯觸實有而作斯論□

0760b17  問何緣根蘊分別觸耶□答彼作論者意欲

0760b18  爾故乃至廣說□復次此不應問□所以者何□

0760b19  前已說一一蘊中具一切義故□復次一切法

0760b20  觸所集起□根由觸生故分別觸□復次心心

0760b21  所以觸爲命□觸所引觸所轉觸力故現在

0760b22  前此中有根故分別觸□復次先安立諸觸

0760b23  後辯根相應□根以觸爲章故應先分別觸

0760b24  問諸聖敎中□或說一觸如心所中立觸心

0760b25  所□十大地法中立觸大地法□或說二觸謂

0760b26  有漏無漏縛解繫不繫□或說三觸□謂下中

0760b27  上善不善無記□或說四觸□謂三界繫及不繫□

0760b28  或說五觸□謂三界繫及學無學□或說六觸□

0760b29  謂眼觸乃至意觸□或說七觸□謂見苦所斷□乃

0760c01  至修所斷□幷學無學或說八觸□謂見苦所斷

0760c02  乃至修所斷□及見道修道無學道□或說九觸

0760c03  謂下下乃至上上□或說十觸□謂欲界繫□乃至

0760c04  非想非非想處繫及不繫□若約相續刹那分

0760c05  別則有無量□何故此中於一等廣說十六□

0760c06  於無量略說十六耶□答由六因緣不略不

0760c07  廣說十六觸□謂所緣故□障治故自性故□違

0760c08  順故相應知所依故□由所緣故立有對觸

0760c09  增語觸□由障治故立明觸無明觸□由自性

0760c10  故立非明非無明觸□由違順故立愛觸□

0760c11  觸□由相應故立順樂受觸□順苦受觸順不

0760c12  苦不樂受觸由所依故立眼觸乃至意觸

0760c13  云何有對觸□答五識身相應觸□問何故此觸

0760c14  名有對答以有對法爲所緣故□問增語觸

0760c15  亦以有對法爲所緣□何故此觸獨名有對□

0760c16  答此觸以初故得名增語觸□更以餘緣建

0760c17  立□有說□此觸但以有對法爲所緣□增語觸

0760c18  亦緣餘法□有說□此觸所依所緣皆是有對□

0760c19  增語觸所緣雖或有對所依不爾故別立

0760c20  名□云何增語觸□答意識身相應觸問何故此

0760c21  觸名增語□答由此觸自性語增故名增語□

0760c22  問云何此觸自性語增□答有對觸唯欲色界

0760c23  繫□此觸通三界繫及不繫□又有對觸唯欲界□

0760c24  初靜慮地可得□此觸一切地可得□又有對觸

0760c25  唯有漏□此觸通有漏無漏□由此等故自性

0760c26  語增□有說□此觸所緣語增故名增語□問云何

0760c27  此觸所緣語增□答有對觸唯以有色法爲所

0760c28  緣□此觸通緣有色無色□又有對觸但以有對

0760c29  法爲所緣□此觸通緣有對無對□又有對觸但

0761a01  以有漏法爲所緣□此觸通緣有漏無漏□又

0761a02  有對觸但以有爲法爲所緣此觸通緣有

0761a03  爲無爲□由此等故所緣語增□有說□增語者□

0761a04  謂名此觸緣名故名增語□雖亦緣義而非

0761a05  不共故□隨不共立名依別立通名□如苦

0761a06  集智等□云何明觸□答無漏觸卽三無漏根相

0761a07  應觸□云何無明觸□答染汚觸卽一切煩惱隨

0761a08  煩惱相應觸□云何非明非無明觸□答不染有

0761a09  漏觸□此中問答各有二遮□謂非明者遮明觸□

0761a10  非無明者遮無明觸□不染者遮染汚觸□有漏

0761a11  者遮無漏觸□由此遮故此體唯攝一切有

0761a12  漏善無覆無記觸□云何愛觸□答貪相應觸□卽

0761a13  三界五部所斷六識身俱貪相應觸□云何□

0761a14  觸□答瞋相應觸□卽五所斷六識身俱瞋相應

0761a15  觸□云何順樂受觸□答樂受相應觸□卽樂喜根

0761a16  相應觸□云何順苦受觸□答苦受相應觸□卽苦

0761a17  憂根相應觸□云何順不苦不樂受觸□答不苦

0761a18  不樂受相應觸□卽捨根相應觸□云何眼觸□答

0761a19  眼識身相應觸□乃至云何意觸□答意識身相

0761a20  應觸謂依眼等根生故名眼等觸□顯自性

0761a21  已當辯相攝□然有一觸攝諸觸盡□謂心所

0761a22  中一觸自性□此中二觸攝諸觸盡□謂有對觸

0761a23  增語觸復有三觸攝諸觸盡□謂明無明□非

0761a24  明非無明觸□及順樂順苦順不苦不樂受觸□

0761a25  復有六觸攝諸觸盡□謂眼觸乃至意觸□問

0761a26  有對觸攝幾觸□乃至意觸攝幾觸耶□答有對

0761a27  觸攝六觸全七觸少分□六全者□謂有對觸

0761a28  眼耳鼻舌身觸□七少分者□謂無明非明非無

0761a29  明觸□愛□觸□順樂順苦□順不苦不樂受觸□問

0761b01  云何此攝彼七少分□答彼七通與六識相應□

0761b02  此唯攝五識相應故言少分□增語觸攝三

0761b03  觸全□七觸少分□三全者□謂增語觸明觸意觸□

0761b04  七少分者如前說□問云何此攝彼七少分□答

0761b05  彼七通與六識相應□此唯攝意識相應故

0761b06  言少分□明觸攝明觸全□四觸少分□謂增語

0761b07  觸□順樂順不苦不樂受觸意觸□問云何此攝

0761b08  彼四少分□答彼四通有漏無漏□此唯攝無漏

0761b09  故言少分□無明觸攝三觸全□十一觸少分□

0761b10  三全者□謂無明觸愛□觸□十一少分者□謂有

0761b11  對增語觸□順樂順苦順不苦不樂受觸□眼觸

0761b12  乃至意觸□問云何此攝彼十一少分□答彼十

0761b13  一通染不染□此唯攝染故言少分□非明非

0761b14  無明觸□攝非明非無明觸全□十一觸少分□謂

0761b15  如前說□問云何此攝彼十一少分□答卽前十

0761b16  一通染不染□不染有通有漏無漏□此唯攝

0761b17  不染有漏故言少分□愛觸攝愛觸全□十一

0761b18  觸少分□謂有對增語觸□無明觸□順樂順不苦

0761b19  不樂受觸□眼觸乃至意觸□問云何此攝彼十

0761b20  一少分□答彼十一通與貪俱生不俱生□此唯

0761b21  攝俱生故言少分□□觸攝□觸全□十一觸

0761b22  少分□謂有對增語觸□無明觸□順苦順不苦不

0761b23  樂受觸□眼觸乃至意觸□問云何此攝彼十一

0761b24  少分□答彼十一通與瞋俱生不俱生□此唯攝

0761b25  俱生故言少分□順樂受觸攝順樂受觸全□十

0761b26  二觸少分□謂有對增語觸□明無明□非明非無

0761b27  明觸愛觸□眼觸乃至意觸□問云何此攝彼十

0761b28  二少分□答彼十二通與樂受俱生不俱生□此

0761b29  唯攝俱生故言少分□順苦受觸攝順苦受

0761c01  觸全□十一觸少分□謂有對增語觸□無明□非明

0761c02  非無明觸□□觸眼觸乃至意觸□問云何此攝

0761c03  彼十一少分□答彼十一通與苦受俱生不俱

0761c04  生□此唯攝俱生故言少分□順不苦不樂受

0761c05  觸□攝順不苦不樂受觸全□十三觸少分□謂有

0761c06  對增語觸明無明□非明非無明觸□愛□觸□眼

0761c07  觸乃至意觸□問云何此攝彼十三少分□答彼

0761c08  十三通與捨受俱生不俱生□此唯攝俱生

0761c09  故言少分□眼觸攝眼觸全□八觸少分□謂有對

0761c10  觸□無明□非明非無明觸□愛□觸□順樂順苦□順

0761c11  不苦不樂受觸□問云何此攝彼八少分□答彼

0761c12  八通與眼識相應不相應□此唯攝相應故言

0761c13  少分□如眼觸□耳鼻舌身觸亦爾□是中差別者□

0761c14  各攝自觸全□自識相應八少分□意觸攝三觸

0761c15  全□七觸少分□如增語觸說□問何故名攝□攝

0761c16  是何義□答自體於自體□已有當有現有可得

0761c17  故名爲攝□有說□自體於自體不異不外

0761c18  不差別不相離□是有不空故名爲攝□有

0761c19  說□自體於自體□非不曾有□非不今有□非

0761c20  不當有□故名爲攝□諸法不捨自性義是攝

0761c21  義□非如以指捻衣□以手取食□彼可捨故□

0761c22  有說□拘□義是攝義□諸法拘□無如自體

0761c23  於自體者□有對觸幾根相應□乃至意觸幾根

0761c24  相應耶□答有對觸一根全□八根少分相應□一

0761c25  全者□謂苦根□八少分者□謂意樂捨信等五根□

0761c26  問云何此與彼八少分相應□答彼八根通六

0761c27  識俱生品□此唯與五識俱生品相應故言少

0761c28  分□增語觸五根全□八根少分相應□五全者□謂

0761c29  喜憂三無漏根□八少分者如前說□問云何此

0762a01  與彼八少分相應□答彼八根通六識俱生品□

0762a02  此唯與意識俱生品相應故言少分□明觸□

0762a03  三根全□九根少分相應□三全者□謂三無漏根□

0762a04  九少分者□謂意樂喜捨信等五根□問云何此

0762a05  與彼九少分相應□答彼九根通有漏無漏□

0762a06  此唯與無漏相應故言少分無明觸□六根

0762a07  少分相應□謂意五受根□問云何此與彼六

0762a08  少分相應□答彼六根通染不染□此唯與染

0762a09  相應故言少分□非明非無明觸□十一根少

0762a10  分相應□謂意五受信等五根□問云何此與

0762a11  彼十一少分相應□答彼十一根中前六通

0762a12  染不染□後五通有漏無漏□此唯與不染

0762a13  有漏相應故言少分□愛觸□四根少分相應□

0762a14  謂意樂喜捨根□問云何此與彼四少分相應□

0762a15  答彼四根通貪俱生不俱生□此唯與俱生者

0762a16  相應故言少分□觸□四根少分相應□謂意苦

0762a17  憂捨相□問云何此與彼四少分相應□答彼

0762a18  四根通瞋俱生不俱生□此唯與俱生者相應

0762a19  故言少分□順樂受觸□二根全□九根少分相

0762a20  應□二全者□謂樂喜根□九少分者□謂意信等五

0762a21  三無漏根□問云何此與彼九少分相應□答彼

0762a22  九根中前六通樂受俱生不俱生□此唯與俱

0762a23  生者相應□後三通以九根爲性□此唯與六

0762a24  根相應故言少分□順苦受觸□二根全六根少

0762a25  分相應□二全者□謂苦憂根□六少分者□謂意信

0762a26  等五根□問云何□此與彼六少分相應□答彼

0762a27  六根通苦受俱生不俱生□此唯與俱生者相

0762a28  應故言少分□順不苦不樂受觸□一根全□九根

0762a29  少分相應□一全者□謂捨根□九少分者□謂意信

0762b01  等五三無漏根□問云何此與彼九少分相

0762b02  應□答彼九根中前六□通不苦不樂受俱生不

0762b03  俱生□此唯與俱生者相應□後三通以九根

0762b04  爲性□此唯與六根相應故言少分□眼觸九

0762b05  根少分相應□謂意樂苦捨信等五根□問云何

0762b06  此與彼九少分相應□答彼九根通眼識俱生

0762b07  品不俱生品□此唯與俱生品相應故言少

0762b08  分□如眼觸□耳鼻舌身觸亦爾□是中差別者□

0762b09  各與自識俱生品根相應□意觸□五根全八根

0762b10  少分相應□如增語觸說□相應義廣說如上

0762b11  諸根因有對觸□此根有對觸相應耶□設根有

0762b12  對觸相應□此根因有對觸耶□答諸根有對觸

0762b13  相應□此根因有對觸□謂此根以有對觸爲

0762b14  四因□卽相應俱有同類異熟因□有根因有對

0762b15  觸□此根非有對觸相應□謂根因有對觸餘觸

0762b16  相應□及異熟生無所緣□餘觸相應者□謂增語

0762b17  觸相應□此根□以有對觸爲二因□卽同類異

0762b18  熟因□及異熟生無所緣者□謂命等八根□此根

0762b19  以有對觸爲一因□卽異熟因□諸根因增語

0762b20  觸□此根增語觸相應耶□設根增語觸相應□此

0762b21  根因增語觸耶□答諸根增語觸相應此根因

0762b22  增語□觸謂此根以增語觸爲五因□卽相應

0762b23  俱有同類遍行異熟因□有根因增語觸□此根

0762b24  非增語觸相應□謂根因增語觸餘觸相應□及

0762b25  異熟生無所緣□餘觸相應者□謂有對觸相應□

0762b26  此根以增語觸爲三因□卽同類遍行異熟因□

0762b27  及異熟生無所緣者□謂命等八根□此根以增

0762b28  語觸爲一因□卽異熟因□諸根因明觸此根明

0762b29  觸相應耶□答如是□設根明觸相應此根因明

0762c01  觸耶□答如是□此中因者□謂三因卽相應俱有

0762c02  同類因□諸根因無明觸□此根無明觸相應耶□

0762c03  設根無明觸相應□此根因無明觸耶□答諸根

0762c04  無明觸相應□此根因無明觸□謂此根以無明

0762c05  觸爲四因□卽相應俱有同類遍行因□有根因

0762c06  無明觸此根非無明觸相應□謂根因無明觸

0762c07  餘觸相應□及異熟生無所緣□餘觸相應者□謂

0762c08  非明非無明觸相應□此根以無明觸爲一因

0762c09  卽異熟因□及異熟生無所緣者□謂命等八根□

0762c10  此根以無明觸爲一因卽異熟因□諸根因

0762c11  非明非無明觸□此根非明非無明觸相應耶□

0762c12  設根非明非無明觸相應□此根因非明非無

0762c13  明觸耶□答諸根非明非無明觸相應□此根因

0762c14  非明非無明觸□謂此根以非明非無明觸爲

0762c15  四因□卽相應俱有同類異熟因□有根因非明

0762c16  非無明觸□此根非明非無明觸相應□謂根因

0762c17  非明非無明觸□異熟生無所緣□謂命等八根□

0762c18  以非明非無明觸爲一因□卽異熟因□諸根因

0762c19  愛觸此根愛觸相應耶□設根愛觸相應□此根

0762c20  因愛觸耶□答諸根愛觸相應此根因愛觸□謂

0762c21  此根以愛觸爲三因□卽相應俱有同類因□

0762c22  有根因愛觸□此根非愛觸相應□謂根因愛觸□

0762c23  餘觸相應及異熟生無所緣□餘觸相應者□謂

0762c24  餘無明觸□非明非無明觸相應□此根以愛觸

0762c25  爲二因□卽同類異熟因□謂餘無明觸相應□根

0762c26  以愛觸爲同類因□非明非無明觸相應□根

0762c27  以愛觸爲異熟因□及異熟生無所緣者□謂

0762c28  命等八根以愛觸爲一因卽異熟因□如說

0762c29  愛觸□觸亦爾□差別者□說自名諸根因順樂

0763a01  受觸□此根順樂受觸相應耶□設根順樂受觸

0763a02  相應□此根因順樂受觸耶□答諸根順樂受觸

0763a03  相應□此根因順樂受觸□謂此根以順樂受觸

0763a04  爲五因□卽相應等五□有根因順樂受觸□此根

0763a05  非順樂受觸相應□謂根因順樂受觸□餘觸相

0763a06  應□及異熟生無所緣□餘觸相應者□謂順苦受

0763a07  觸□順不苦不樂受觸相應□此根以順樂受觸

0763a08  爲三因□卽同類遍行異熟因□及異熟生無所

0763a09  緣者□謂命等八根□以順樂受觸爲一因卽異

0763a10  熟因□如說順樂受觸□順苦受觸□順不苦不樂

0763a11  受觸亦爾□差別者□說自名諸根□因眼觸此根

0763a12  眼觸相應耶□設根眼觸相應□此根因眼觸耶□

0763a13  答諸根眼觸相應□此根因眼觸□謂此根以眼

0763a14  觸爲四因□卽相應俱有同類異熟因□有根因

0763a15  眼觸□此根非眼觸相應□謂根因眼觸餘觸相

0763a16  應□及異熟生無所緣□餘觸相應者□謂耳鼻舌

0763a17  身意觸相應□此根以眼觸爲二因□卽同類

0763a18  異熟因□及異熟生無所緣者□謂命等八根□此

0763a19  根以眼觸爲一因卽異熟因□如說眼觸□

0763a20  耳鼻舌身觸亦爾□差別者□說自名諸根□因意

0763a21  觸此根意觸相應耶□設根意觸相應□此根因

0763a22  意觸耶□答諸根意觸相應□此根因意觸□謂此

0763a23  根以意觸爲五因□卽相應等五□有根因意

0763a24  觸□此根非意觸相應□謂根因意觸□餘觸相應□

0763a25  及異熟生無所緣□餘觸相應者□謂眼耳鼻舌

0763a26  身觸相應□此根以意觸爲三因□卽同類遍

0763a27  行異熟因□及異熟生無所緣者□謂命等八根□

0763a28  此根以意觸爲一因卽異熟因

0763a29  諸成就此類眼根□彼成就此類身根耶□乃

0763b01  至廣說□類有四種□一修類□二律儀類□三界

0763b02  類□四相似類□此四廣說如前業蘊□此中依

0763b03  界類而作論□諸成就此類眼根□彼成就此

0763b04  類身根耶□設成就此類身根□彼成就此類

0763b05  眼根耶□答應作四句□有成就此類眼根

0763b06  非此類身根□謂生欲界不得眼根□設得已

0763b07  失□得色界眼不得眼根者□謂未至□羅

0763b08  奢□位等□設得已失者□謂已得眼根□或自

0763b09  然壞□或遇緣壞故失□得色界眼者□謂由善

0763b10  習靜慮力故□色界眼根依欲界身得□而不

0763b11  得彼界身根□無成就他界身故□有成就

0763b12  此類身根□非此類眼根□謂生欲界不得眼

0763b13  根□設得已失□不得色界眼彼但成就欲界

0763b14  身根□二界眼根□不成就□有成就此類眼

0763b15  根亦此類身根□謂生欲界眼根已得不失□

0763b16  若生色界已得者□謂已至□羅奢□位等□

0763b17  不失者□謂所得眼根非自然壞□及遇緣壞故

0763b18  不失□生色界者色界無有根不具故□有非

0763b19  成就此類眼根□亦非此類身根□謂生無色

0763b20  界□彼地定無諸色根故□如眼根□耳根亦爾□

0763b21  此二俱有異界現前故□諸成就此類鼻根□

0763b22  彼成就此類身根耶□設成就此類身根□彼

0763b23  成就此類鼻根耶□答若成就此類鼻根□彼

0763b24  成就此類身根□有成就此類身根□彼不成

0763b25  就此類鼻根□謂生欲界不得鼻根□設得已

0763b26  失□不得鼻根者□謂未至□羅奢□位等□

0763b27  設得已失者□謂已得鼻根□或自然壞□或遇

0763b28  緣壞故□失如鼻根□舌根亦爾□此二俱無異

0763b29  界現前故□問何故生欲界得起色界眼耳

0763c01  根現在前□非鼻舌身根耶□答由眼耳二根□

0763c02  有加行得□離染得□修所成□通所依性四支五

0763c03  支靜慮果故□得異界起現在前□鼻舌身根無

0763c04  如是事□故唯自界起現在前□有餘師言□生

0763c05  欲界者求起上界天眼耳根□不求餘三故

0763c06  不得起□謂觀行者作是希求□云何令我

0763c07  見色界色□聞色界聲□由此便修根本靜慮

0763c08  起天眼耳□彼無香味可欲嗅嘗故□不求

0763c09  起色界鼻舌□無生異地覺異地觸□設於彼

0763c10  求無理可起□唯取至境故□問天眼以何爲

0763c11  自性□答非諸筋骨血肉所成□色界大種所造

0763c12  淨色□能無□視體不可見□眼界眼處眼根所

0763c13  攝是謂天眼□顯自性已當釋其名□問此何

0763c14  因緣說爲天眼□答此眼殊勝故名爲天□世

0763c15  於勝法有天言故□如說天衣天莊嚴具天

0763c16  飮食等□此中皆以殊勝名天□彼亦如是□界

0763c17  者色界繫□地者在四靜慮地□非近分無色□

0763c18  所以者何□若地有通所依勝定□此地有天

0763c19  眼□非近分無色有通所依勝定□故彼地無

0763c20  天眼□問何故近分無色無通所依勝定耶□答

0763c21  奢摩他毘□舍那不平等故□非五支四支所

0763c22  成故□非樂道所攝故□問若生欲界修得天

0763c23  眼□現在前時於何處起□答卽於生得眼根

0763c24  處起□問若生得眼壞彼何處起□答卽於曾有

0763c25  眼根處起□問若彼處所合爲一段□不可知者

0763c26  復何處起□答卽於應有眼根處起□問諸起天

0763c27  眼現在前者□爲有左起右不起耶□右起左

0763c28  不起耶□左劣右中耶□左中右上耶□右劣左中

0763c29  耶□右中左上耶□答不如是起謂起天眼

0764a01  者必二處眼俱起□等劣等中等上□一切天眼

0764a02  無□無闕□亦無眩亂及彼同分□問若生欲界

0764a03  化作色究竟萬六千踰繕那身□天眼現前觀

0764a04  彼色時□人身長三□半□或四□尙不遍彼

0764a05  足指□爲住何處觀彼色耶□爲上爲下□有

0764a06  說□以神境通住上而見□如營舍人處上觀

0764a07  下□如是居上觀下衆色□有說□住下而見

0764a08  如行像者處下觀上□如是居下觀上衆色□

0764a09  有說□彼時以神境智證通□延廣此身令遍

0764a10  所化萬六千踰繕那身量而觀衆色□有說□

0764a11  欲界亦有萬六千踰繕那身□應與所化色究

0764a12  竟身俱生□若時化作色究竟身□爾時欲界三

0764a13  □半或四□身便滅□彼萬六千踰繕那身續

0764a14  起□卽依常眼處所而觀衆色□如是說者□如

0764a15  彼生處異熟身量化身亦爾□如從色界來

0764a16  欲界時□化作化身還如欲界異熟身量□此

0764a17  作彼身當知亦爾□隨彼所住觀見衆色

0764a18  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四

0764a19  十九

0764a20

0764a21

0764a22  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0764a23  五十

0764a24

0764a25  　　　　五百大阿羅漢等造

0764a26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0764a27  　　根蘊第六中觸納息第三之二

0764a28  問若天眼現在前時□生得眼爲斷不□若斷者

0764a29  云何不異熟生色斷已復續□以阿毘達磨者□

0764b01  不欲令異熟生色斷已續故□若不斷者天

0764b02  眼生得眼二俱見色□云何不錯亂耶□答應

0764b03  言不斷以異熟色斷已不續故□是故尊者妙

0764b04  音作如是問□天眼現在前時生得眼當言

0764b05  斷耶□不斷耶□答當言不斷□卽於是處有

0764b06  色界大種與所造天眼俱現在前□問若爾者

0764b07  天眼生得眼二俱見色云何不錯亂耶□答天

0764b08  眼起時生得眼住彼同分故無有過□譬如

0764b09  餘識現在前時□雖不見色而眼不斷此亦

0764b10  如是□問何故不俱見耶□答以一身中無二

0764b11  識俱起□爾時識依天眼不依生得眼故□有

0764b12  說□有色非是生得眼境□爲見彼故起天眼

0764b13  現前故□於爾時生得眼雖不斷而無用是

0764b14  故不俱見□有說□天眼起時生得眼斷□問若

0764b15  爾云何不異熟生色斷已可續耶□如是則

0764b16  違阿毘達磨者說□答斷有二種□一暫斷□二究

0764b17  竟斷□暫斷者可續非究竟斷□是故無過□有

0764b18  說□爾時生得眼滅天眼生□天眼滅生得眼生□

0764b19  彼身中眼根未嘗空故不可謂斷□有說□彼

0764b20  時生得眼斷亦無有過□亦有異熟生色斷已

0764b21  續故□云何知然□如契經說□一切施王卽時

0764b22  擧手自挑兩目施婆羅門□由勝思願令眼

0764b23  平復□又如經說□惡行爾時以□地羅鉤挑

0764b24  善行眼□亦由菩薩勝思願故還得眼根□施

0764b25  設論說□地獄有山壓□有情令身碎壞□於

0764b26  後未久諸根復生□諸地獄中此類非一□故知

0764b27  異熟生色斷已可續□如是說者□起天眼時

0764b28  生得眼不滅□異熟色斷亦無續義□問前所引

0764b29  事當云何通□答彼不相違有別義故□卽如

0764c01  所說一切施王□爾時但由施心成滿□故作

0764c02  是說實未挑眼□其事云何□謂佛昔日爲菩

0764c03  薩時□曾作國王名一切施□能滿一切來求

0764c04  者意□天上人中此名流布□時天帝釋知已念

0764c05  言□彼王如斯惠施無倦□爲求無上正等菩

0764c06  提□爲希世間名譽天位□若希天位或爲我

0764c07  怨□當往驗之知其施意□便自化作婆羅門

0764c08  身□戴帽垂□金韜絡體□手策金杖來詣

0764c09  王前□□願王言願常尊勝□王言梵志來何所

0764c10  求□答言我來正須王眼□王以四寶爲眼施

0764c11  之彼不受言□我今須眼何用此爲□王聞是

0764c12  已便擧兩手欲自挑目□帝釋知王施心決

0764c13  定便止王言□欲何所求能施難施□爲求

0764c14  釋梵魔王位耶□爲希世間名譽歸敬□王言

0764c15  此等皆非所求□唯有離於生老病死應正

0764c16  等覺是我所願□天帝聞已便復本形讚嘆

0764c17  王言□眞是菩薩不久定得無上菩提□作是

0764c18  言已忽然不現□故彼爾時實未挑眼□又彼

0764c19  所引善惡行經□善行眼根有餘種子□由勝思

0764c20  願圓滿勝前□諸地獄中亦同此釋□若無餘

0764c21  種則不可生□故異熟色斷無續理□由此天

0764c22  眼現在前時生得眼不斷

0764c23  問如生欲界所起天眼□生色界亦起不□有

0764c24  說□不起□以色界中隨生得眼所見多少□修

0764c25  得眼亦爾無別作用是故不起□如是說者□

0764c26  亦起現前□問與生得眼同起復何用□答欲

0764c27  遊戱通慧故起現前□又中有身非生得眼

0764c28  境故□起天眼觀中有差別□問爲生欲界所

0764c29  起天眼勝□爲生色界所起勝耶□答欲界所起

0765a01  猛利故勝□謂佛獨覺到究竟聲聞所起天眼

0765a02  作用猛利□非生色界所能現前□色界所起所

0765a03  依故勝□謂彼依身廣大勝妙□所起天眼多極

0765a04  微成□非欲界中此眼得起□故二界起各有

0765a05  勝劣

0765a06  問修得天眼與生得眼有何差別□答名卽差

0765a07  別□謂名天眼名生得眼□有說□體亦有異□

0765a08  謂生得眼有同分彼同分□修得天眼唯是同

0765a09  分□又生得眼通所長養及異熟生□修得天眼

0765a10  唯所長養□有說□因亦有異□謂生得眼是業

0765a11  果□修得天眼是修果□問豈不生得眼亦是修

0765a12  果耶□答彼少分是修果□少分是生得智異熟

0765a13  果□天眼唯修果□有說□天眼由加行作意力

0765a14  方得現前□生得眼不爾□有說□果亦有異□謂

0765a15  生得眼與善染無記識爲所依□修得天眼唯

0765a16  與無記識爲所依□有說□境亦有異□謂生得

0765a17  眼不見中有□修得天眼能見中有□有說□用

0765a18  亦有異□謂修得天眼於生得眼□作用熾盛微

0765a19  妙殊勝□淸淨明白捷利遠細故有差別

0765a20  問一念得起幾通果耶□答諸有欲令無

0765a21  留化事□天眼天耳無彼同分者□彼說一

0765a22  念唯起一通果□謂五通隨一□諸有欲令有

0765a23  留化事天眼天耳□無彼同分者□彼說一念

0765a24  得起二通果□謂神境通果及餘四隨一□諸有

0765a25  欲令有留化事□天眼天耳有彼同分□彼說

0765a26  一念得起四通果□謂神境通果天眼天耳及

0765a27  餘二隨一□謂他心通宿住□隨念通□境界各別

0765a28  不俱起故□如是說者□應知第二所說爲善□

0765a29  以化事可留□天眼天耳必無彼同分□要於

0765b01  用時乃現前故

0765b02  問欲界所化色有四種□謂初靜慮果□乃至第

0765b03  四靜慮果□依初靜慮所得天眼□爲能具見

0765b04  四種色耶□有說□具見皆是欲界色處攝故□

0765b05  有說□唯見初靜慮果非餘□以因勝故如

0765b06  因非境果亦應爾□依第二靜慮所得天眼□

0765b07  能見初二靜慮果色非餘□依第三靜慮所

0765b08  得天眼□能見前三靜慮果色非餘□依第四

0765b09  靜慮所得天眼□具能見四靜慮果色□如是

0765b10  說者□謂初說依初靜慮所得天眼□能見欲

0765b11  界初靜慮色□乃至依第四靜慮所得天眼□能

0765b12  見欲界四靜慮色□問依第四靜慮所得天

0765b13  眼□能見欲界四靜慮色者□爲見欲界色眼

0765b14  卽見餘地色爲更起餘眼見餘地色耶□若

0765b15  見欲界色眼□卽見餘地色者□如何一眼能見

0765b16  □細二境□若更起餘眼見餘地色者□卽第

0765b17  四靜慮天眼應有五類□各唯見一地色□卽

0765b18  不應言此地天眼五地爲境□有作是說□

0765b19  卽見欲界色眼□能見餘地諸色□問如何一眼

0765b20  能見□細二境□答此亦無過□如看大山卽

0765b21  □細色俱時能見□見□色者如見千枝大

0765b22  樹□見細色者如見中間細草□如是第四靜

0765b23  慮一眼能見五地諸色何過□有餘師言□見

0765b24  欲界色眼異□乃至見第四靜慮色眼異□問若

0765b25  爾第四靜慮天眼應有五類□各唯見一地色

0765b26  卽不應言此地天眼五地爲境□答一地天

0765b27  眼有五類別亦無有過□約地種類□總說一

0765b28  眼見五地境□非不於中所見各異□如定蘊

0765b29  說□依初靜慮所引天眼□極能見何繫色□答

0765c01  乃至梵世繫□依第二靜慮所引天眼□極能見

0765c02  何繫色□答乃至極光淨繫□依第三靜慮所引

0765c03  天眼□極能見何繫色□答乃至遍淨繫□依第

0765c04  四靜慮所引天眼□極能見何繫色□答乃至廣

0765c05  果繫□問傍極見幾何□有說□如見上□有說□

0765c06  傍見則寬□如是說者□彼文且說見上分齊

0765c07  不說傍境□然隨根勢力傍見不定□有遠有

0765c08  近如餘處說

0765c09  施設論說□如四大王衆天以智以見領解

0765c10  於人□人於四大王衆天不能如是□除有

0765c11  修有神通或他威力□乃至他化自在天對人

0765c12  亦爾□謂四大王衆天等亦是人眼境□界同一

0765c13  繫故□然以極遠不能見之□若得神通自能

0765c14  往見□或他力引至彼能觀□問若彼天來此能

0765c15  見不□答見□若爾彼中何故不說□答境界少故

0765c16  不說□復次此卽攝在他力引中故不別說□

0765c17  又彼論說□如梵衆天以智以見領解於人□

0765c18  人於梵衆天不能如是除有修有神通或

0765c19  他威力□乃至色究竟天對人亦爾□問彼論所

0765c20  說除有修言是事可爾□云何得說除有神

0765c21  通或他威力□所以者何□雖有神通或他力引

0765c22  得至彼天□若無天眼不能見故□若有天

0765c23  眼雖不至彼亦能見故□答彼但應說除有

0765c24  修言□而復有餘言者□有別意趣□謂依他方

0765c25  梵天等說□他方梵天等色亦是此方依初靜

0765c26  慮等所引天眼境界□然以極遠雖得彼眼

0765c27  不能見之□若自有神通或他力所引至彼

0765c28  乃能以天眼見□除有修言顯得天眼□說

0765c29  後二句顯至彼因□故彼所說有別意趣

0766a01  彼施設論復作是說初靜慮中有三天處□謂

0766a02  梵衆梵輔及大梵天□問如是三天互相見不□

0766a03  答彼互相見□問契經所說當云何通□如說梵

0766a04  王有得自體如童子像□非梵衆天眼之境

0766a05  界□答是彼眼境而大梵王通力所遮令彼不

0766a06  見□第二靜慮有三天處□謂少光無量光極光

0766a07  淨□問如是三天互相見不□答彼互相見□第三

0766a08  靜慮有三天處□謂少淨無量淨遍淨□問如是

0766a09  三天互相見不□答彼互相見□第四靜慮有八

0766a10  天處□謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見

0766a11  色究竟□問如是八天互相見不□答彼互相見

0766a12  皆以同一繫故

0766a13  法蘊論說□於眼周圍有時有分□色界大種

0766a14  所造天眼□淸淨現前由此天眼能見前後左

0766a15  右下上諸色差別□見前後左右諸色者□非

0766a16  石壁等所障故□見下諸色者非地水等所

0766a17  障故□見上諸色者□非雲霧等所障故□問如

0766a18  是天眼能於一時頓見十方諸色境不□有

0766a19  說□能見以天眼根光明淸徹自然遍照□如

0766a20  末尼寶遍發光明□有說□不能一時頓見□問

0766a21  法蘊所說當云何通□答彼說天眼諸方無障□

0766a22  非謂彼能一時頓見□謂人等眼但能睹見面

0766a23  所向色□欲見餘方要須□轉俯仰方見□天

0766a24  眼不爾面向一方隨欲能見不須□轉□故

0766a25  說能見上下諸方□非謂十方一時而見

0766a26  有作是說□意淨故見□問意淨是信卽心所法

0766a27  與心相應此非見體□云何能見□答彼依意

0766a28  根無有擾濁密意而說□謂若意根不餘馳

0766a29  散離諸擾濁□能令眼根見色分明故作是

0766b01  說有作是說□勝解故見□問所說勝解是心所

0766b02  法與心相應□此非見體□云何能見□答依瑜

0766b03  伽師意樂安立故作是說□謂瑜伽師起此意

0766b04  樂□令我一念見十方色□然能見色非卽勝

0766b05  解□又施設論作如是說□諸有現入靑遍處

0766b06  定□從彼定起所見皆靑□又由多時住靑林

0766b07  中□後出餘處所見皆靑□依此故言勝解故

0766b08  見□有作是說□卽人眼根轉爲天眼能無障

0766b09  見□此是數論外道所立□彼作是說□所起天眼

0766b10  卽是人眼□數習轉變明淨勝前立以天稱□

0766b11  如中印度靑林中行□或經旬乃至數習所

0766b12  變擧目皆靑□修天眼時亦復如是□若爾盲

0766b13  者應不能修此天眼通□便與聖敎及現見

0766b14  事皆悉相違□又法無常云何轉變□一切天眼

0766b15  皆名無對□石壁等物不能□故□問一切天

0766b16  眼於所見色爲有□不□若有□者何故說

0766b17  無對□若無□者如何住彼色□答於所見色

0766b18  應說有□□問若爾何故名無對耶□答對有

0766b19  二種□一境界有對□二障□有對□若依境界有

0766b20  對□天眼名有對□於自境界不能越故□若

0766b21  依障□有對□天眼名無對□石壁等障不能

0766b22  □故□此約於境作用而說□若約自體亦是

0766b23  障□有對所攝極微性故□又諸天眼於境界

0766b24  中□諸瑜伽師隨欲自在□於所欲見則有對

0766b25  □□所不欲見則無對□

0766b26  一切天眼光明增上光明所引□問天眼欲見

0766b27  闇中色時云何能見有作是說□此由神通

0766b28  引起光明能見彼色□此不應理不得神

0766b29  通□便應不能修起天眼□如是說者□初引通

0766c01  時若離光明不能見色□若通成滿設離光

0766c02  明亦能見色□問神通天眼俱有光明有何

0766c03  差別□答神通光明或自性有或變化有□天眼

0766c04  光明唯自性有□有作是說□天眼光明或自性

0766c05  有或變化有□神通光明唯變化有

0766c06  諸素□纜毘奈耶中□皆說菩薩成就異熟生

0766c07  天眼□晝夜能見面各踰繕那□問菩薩所成異

0766c08  熟生眼實非天眼□何故立此名□答菩薩眼

0766c09  根體用殊勝□如世勝事假立天名□問諸餘

0766c10  有情亦能遠見山日月等□菩薩但見面各踰

0766c11  繕那云何名勝□答如彼所見菩薩亦能面各

0766c12  踰繕那約無障說□謂無障處諸餘有情雖能

0766c13  遠見□若有障處自掌中物亦不能見菩薩不

0766c14  爾面各踰繕那障無障處悉能徹視□又餘有

0766c15  情雖能遠見唯□非細□菩薩不爾□面各踰

0766c16  繕那乃至毛端亦能見故□又餘有情雖能遠

0766c17  見唯晝非夜□菩薩不爾面各踰繕那晝夜俱

0766c18  見□有說□於餘有情所見遠近菩薩過彼一

0766c19  踰繕那故作是說□問菩薩成就如是淨眼

0766c20  應見女身不淨充滿□何緣故有染習事耶□

0766c21  脅尊者言□菩薩煩惱未斷未遍知□是故猶爲

0766c22  無明所迷不應責問□如不應責無明者愚

0766c23  盲者墮坑□有說□菩薩染習彼時不觀不

0766c24  淨□觀不淨時不染習彼□有說□菩薩先世曾

0766c25  種勝受用業□於所受用不見不淨□所不

0766c26  受用便見不淨□如是說者□菩薩成就猛利

0766c27  智慧□善觀功德過失差別□諸女人身亦容

0766c28  具有功德過失□菩薩觀察彼功德時□勝於

0766c29  一切耽著欲者□若當觀察彼過失時□勝於

0767a01  一切不淨觀者□觀彼功德故有染習

0767a02  問轉輪王眼齊何能見□答王四洲者面各能

0767a03  見四俱盧舍□乃至王一洲者面各能見一

0767a04  俱盧舍□問主藏臣眼齊何能見□答四洲王臣

0767a05  見三俱盧舍□乃至一洲王臣見半俱盧舍□

0767a06  如契經說□輪王有時欲試藏臣威力所及□

0767a07  乘船遊戱□伽河中□□藏臣言吾今須寶

0767a08  藏□臣敬諾請還辦之□王不悅曰正爾須辦□

0767a09  藏臣惶恐卽以兩手[打-丁+毛]攪水中□應時捧出

0767a10  種種珍寶持以獻王□復白王言須者可取□

0767a11  其不須者還棄水中□問輪王眼根勝主藏

0767a12  者何不自取令臣取耶□答諸尊勝人法應

0767a13  如是□如餘尊者雖有自知飮食衣服資

0767a14  具所在□而不自取此亦如是□有餘師說□諸

0767a15  轉輪王餘生積集感侍臣業彼業今熟□諸

0767a16  有所須皆有侍臣令其供辦□若王自取業卽

0767a17  唐捐□問因論生論□何等名爲諸轉輪王感侍

0767a18  臣業□答父母師長如法敎誨敬順無違是爲

0767a19  此業□若先曾習如是業者□感多侍人所

0767a20  欲皆辦□問曾聞□伽河水有處深一踰繕那□

0767a21  如何藏臣手及其底取諸珍寶□答以輪王

0767a22  業增上力故令寶上昇□有說□藥叉健達縛

0767a23  等持來授與□有說□恒有十千天神隨主藏

0767a24  臣□而爲給使彼持授與□問藏臣何故啓白

0767a25  王言□餘所不須當還棄水□答顯王業果不

0767a26  思議故□諸有所須隨處可得□不同餘類恐

0767a27  身命緣□當有闕乏長時積聚

0767a28  問聲聞獨覺及佛天眼能見幾世界色□答聲

0767a29  聞天眼不作加行見小千界□若作加行見

0767b01  中千界□獨覺天眼不作加行見中千界□若

0767b02  作加行見大千界□世尊天眼不作加行見

0767b03  大千界□若作加行能見無量無邊世界□如

0767b04  天眼通□天耳通等亦爾

0767b05  地獄成就幾根□乃至廣說□問何故此中但說

0767b06  成就極多少位非餘位耶□答彼作論者意

0767b07  欲爾故□乃至廣說□有說□欲除文雜亂過□謂

0767b08  若具說一切位者□便於文雜亂難可受持

0767b09  故□依多少邊際而說□地獄成就幾根□傍生

0767b10  乃至諸無色隨信行乃至俱解脫成就幾根□

0767b11  答地獄極多十九極少八□十九者□謂除三無

0767b12  漏根□卽是具七色根不斷善者□八者謂身命

0767b13  意及五受根□卽失六色根已斷善者□傍生極

0767b14  多十九極少十三□十九者□謂除三無漏根□卽

0767b15  具七色根者□十三者□謂身命意五受信□等

0767b16  五根□卽漸命終先捨六色根者□如說傍生□

0767b17  鬼界亦爾□斷善根者極多十三極少八□十三

0767b18  者□謂除一形及信等五三無漏根□八者□謂身

0767b19  命意及五受根□卽漸命終及在地獄已失六

0767b20  色根者□邪定聚極多十九極少八□十九者□如

0767b21  地獄極多說□八者如斷善極少說□除在地獄

0767b22  失六色根正定聚極多十九極少十一□十九

0767b23  者□謂除一形及二無漏根□卽未離欲染不缺

0767b24  根聖者□十一者□謂命意三受信等五一無漏

0767b25  根□卽生無色界聖者□不定聚極多十九極少

0767b26  八□十九者□如邪定極多說□八者如斷善極

0767b27  少說□及生無色界□異生成就命意捨信等五

0767b28  根□贍部洲極多十九極少八□十九者□謂二形

0767b29  者除三無漏根□及未離欲聖者除一形二無

0767c01  漏根□八者□謂身命意五受根□卽斷善者漸命

0767c02  終位如贍部洲□毘提訶洲瞿陀尼洲亦爾□俱

0767c03  盧洲極多十八極少十三□十八者□謂除一形

0767c04  三無漏根□十三者□謂身命意五受信等五根□

0767c05  卽漸命終位□彼洲無有扇□半擇迦無形二

0767c06  形□斷善根邪定正定及離染者□四大王衆天

0767c07  極多十九極少十七□十九者□謂除一形二無

0767c08  漏根□卽未離欲染聖者□十七者□謂除一形憂

0767c09  根三無漏根□卽已離欲染異生□如四大王衆

0767c10  天□三十三天□乃至他化自在天亦爾□梵衆天

0767c11  極多十六極少十五□十六者□除二形二受二

0767c12  無漏根□卽彼聖者□十五者□除二形二受三無

0767c13  漏根□卽彼異生□如梵衆天□極光淨天亦爾□

0767c14  遍淨天極多十六極少十四□十六者如前說□

0767c15  十四者□除二形三受三無漏根□卽彼異生□廣

0767c16  果天極多十六極少十三□十六者如前說□十

0767c17  三者□除二形四受三無漏根□卽彼異生中有

0767c18  極多十九極少十三□十九者□謂二形者□除三

0767c19  無漏根□及未離欲染聖者□除一形二無漏

0767c20  根□十三者□謂斷善者□除一形信等五三無漏

0767c21  根□及廣果異生□除二形四受三無漏根□諸無

0767c22  色極多十一極少八□十一者□命意三受信等

0767c23  五一無漏根□卽彼聖者□八者命意捨信等五

0767c24  根□卽彼異生□隨信行極多十九極少十三十

0767c25  九者□除一形二無漏根□卽未離欲染住見道

0767c26  者□十三者□身命意四受信等五一無漏根□卽

0767c27  已離欲染漸命終位入見道者□問何故此位

0767c28  能入見道□答是愛行者□一期生中恒厭生

0767c29  死□臨命終時苦受所觸□厭心轉增能入見

0768a01  道□如隨信行隨法行亦爾□信勝解極多十九

0768a02  極少十一□十九者□除一形二無漏根□卽未離

0768a03  欲染信勝解□十一者□命意三受信等五一無

0768a04  漏根□卽無色界信勝解□如信勝解見至亦爾□

0768a05  身證極多十八極少十一□十八者□除一形憂

0768a06  根二無漏根□卽欲界身證□十一者如信解勝

0768a07  極少說□如身證□慧解脫俱解脫亦爾□然身證

0768a08  成就已知根□二解脫成就具知根

0768a09  眼根乃至慧根□得遍知時幾根得遍知耶□

0768a10  答眼根得遍知時□至離色染五根得遍知□

0768a11  此中遍知是彼愛斷遍知果故□得遍知名五

0768a12  根者□眼耳鼻舌身離色染時彼永斷故□雖

0768a13  於此位斷十三根□唯此五根得究竟斷□如

0768a14  眼根□耳鼻舌身根亦爾□女根得遍知時□至

0768a15  離欲染四根得□遍知□謂男女憂苦□雖於此

0768a16  位斷十九根□唯此四根得究竟斷□如女根□

0768a17  男根苦根憂根亦爾□命根得遍知時□至離

0768a18  無色染八根得遍知□謂命意捨信等五根□

0768a19  如命根□意捨信等五根亦爾□樂根得遍知

0768a20  時□至離遍淨染卽樂根得遍知□喜根得遍

0768a21  知時□至離極光淨染卽喜根得遍知

0768a22  眼根乃至慧根滅作證時□幾根滅作證耶□答

0768a23  眼根滅作證時□至離色染五根滅作證□至

0768a24  阿羅漢十九根滅作證□五根者□眼耳鼻舌身□

0768a25  十九者□除三無漏根□如眼□耳鼻舌身根亦

0768a26  爾□女根滅作證時□至離欲染四根滅作證□

0768a27  至阿羅漢十九根滅作證□四者□男女憂苦□

0768a28  十九者□如前說□如女根□男苦憂根亦爾□命

0768a29  根滅作證時□至阿羅漢□十九根滅作證如前

0768b01  說□如命根□意捨信等五根亦爾□樂根滅作證

0768b02  時□至離遍淨染卽樂根滅作證□至阿羅漢

0768b03  十九根滅作證□如前說□喜根滅作證時□至

0768b04  離極光淨染卽喜根滅作證□至阿羅漢十九

0768b05  根滅作證□如前說□問此二門何差別□答諸有

0768b06  欲令無間道斷繫得□解脫道證離繫得者□

0768b07  彼說如無間道作用□遍知門亦爾□如解脫道

0768b08  作用□作證門亦爾□諸有欲令無間道斷繫

0768b09  得□亦證離繫得者□彼說如斷繫得□遍知門

0768b10  亦爾□如證離繫得□作證門亦爾□如斷繫得

0768b11  證離繫得除過失修功德□棄下劣證美

0768b12  妙□捨無義得有義□盡愛膏油受無熱樂□

0768b13  應知亦爾□有說□如斷未斷初門亦爾□如證

0768b14  未證後門亦爾□有說□如初作證初門亦爾□

0768b15  如重作證後門亦爾□有說□如斷時作證初

0768b16  門亦爾□如斷已作證後門亦爾□是謂遍知

0768b17  作證差別

0768b18  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五

0768b19  十

0769a01

0769a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0769a03  五十一

0769a04

0769a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0769a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0769a07  　　根蘊第六中等心納息第四之一

0769a08  一切有情心□當言等起□等住□等滅耶□如

0769a09  是等章□及解章義旣領會已□當廣分別□問

0769a10  何故作此論□答欲令疑者得決定故□謂諸

0769a11  有情或有身形廣大□或有身形狹小□身形廣

0769a12  大者□如大海中有諸有情所得自體其量廣

0769a13  大□或百踰繕那□或二三四五六七百□或乃至

0769a14  二十一百踰繕那□如曷邏呼阿素洛帝形量

0769a15  廣大□長十六千踰繕那□如色究竟天身量身

0769a16  形狹小者如蚊蟻□□水醋細蟲□諸明眼人

0769a17  雖極作意亦不能見□勿有生疑□身廣大

0769a18  者心亦廣大□身狹小者心亦狹小□欲令此疑

0769a19  得決定故□顯有情類大種所造色□雖有多

0769a20  少而心皆等故作斯論□又諸有情或有行

0769a21  動捷速□或有行動遲緩□行動捷速者□如馬

0769a22  鹿□狸等□行動遲緩者□如□□□蚓等□勿

0769a23  有生疑□行動速者心生滅速□行動遲者心

0769a24  生滅遲□爲令此疑得決定故□顯諸有情雖

0769a25  大種所造色動有遲速□而心生滅無不皆

0769a26  等□又諸有情或有威儀輕躁□猶若風[颱-台+炎]覺

0769a27  慧漂轉如波上日□或有威儀敦重猶如山

0769a28  嶽□覺慧沈靜如密室燈□勿有生疑□威儀輕

0769a29  躁覺慧漂轉者心生滅速□威儀敦重覺慧沈

0769b01  靜者心生滅遲□爲令此疑得決定故□顯諸

0769b02  有情雖威儀有輕重覺慧有浮沈□而心無

0769b03  不等生等滅□問若諸有情心等生滅□何故威

0769b04  儀有輕重覺慧有浮沈耶□答有諸有情於

0769b05  多境界有多心起□有諸有情於一境界有

0769b06  多心起□若諸有情於多境界起多心者□則

0769b07  威儀輕躁覺慧漂轉□若諸有情於一境界起

0769b08  多心者□則威儀敦重覺慧沈靜□由此等緣

0769b09  故作斯論□一切有情心當言等起等住等

0769b10  滅耶□答如是□問爲一切有情心等生等滅□

0769b11  彼一切一刹那生一刹那滅耶□爲非一切有

0769b12  情心等生等滅□亦非一切一刹那生一刹那

0769b13  滅耶□設爾何過□若一切有情心等生等滅□彼

0769b14  一切一刹那生一刹那滅者□有心位可爾□無

0769b15  心位云何□謂入無想滅盡定時□餘有情心亦

0769b16  生亦滅□彼心滅而不生□出無想滅盡定時□

0769b17  餘有情心亦滅亦生□彼心生而不滅□住無想

0769b18  滅盡定時□餘有情心亦生亦滅□彼心不生不

0769b19  滅□云何可說心生滅等同一刹那□若非一

0769b20  切有情心等生等滅□亦非一刹那生一刹那

0769b21  滅者□此中所說當云何通□謂一切有情心等

0769b22  起住滅□答應作是說□一切有情心等生等

0769b23  滅□彼一切一刹那生一刹那滅□問有心位可

0769b24  爾□無心位云何□答有心位可爾□無心位亦

0769b25  可爾□謂入無想滅盡定時□如餘有情心生

0769b26  彼最初刹那定亦生□如餘有情心滅□彼入定

0769b27  心亦滅□出無想滅盡定時□如餘有情心生□

0769b28  彼出定心亦生□如餘有情心滅□彼最後刹那

0769b29  定亦滅□住無想滅盡定時□如餘有情心刹

0769c01  那刹那亦生亦滅□彼中間定刹那刹那亦生

0769c02  亦滅□是故有心無心位俱可爾□有餘師說

0769c03  非一切有情心等生等滅□亦非一切一刹那

0769c04  生一刹那滅□謂有有情心滅不生□如入無

0769c05  想滅盡定者□或有有情心生不滅□如出無

0769c06  想滅盡定者□或有有情心不生不滅□如住

0769c07  無想滅盡定者□或有有情心亦生亦滅□如

0769c08  住有心位者□問此中所說當云何通□答此

0769c09  依量等而說□勿有謂心或大或小故說一

0769c10  切有情心等□如是說者□一切有情心等起等

0769c11  滅□彼一切一刹那生一刹那滅□以有爲法從

0769c12  緣生已皆則滅故□有貪心離貪心當言等

0769c13  起等住等滅耶□答如是□有瞋離瞋有癡離

0769c14  癡□略散下擧□小大掉不掉□不靜靜□不定定□

0769c15  不修修不解脫解脫心□當言等起等住等滅

0769c16  耶□答如是□問何故作此論□答諸染汚心其

0769c17  性沈重□諸善心其性輕擧□勿有生疑□染心

0769c18  生滅遲緩□善心生滅迅速□爲令此疑得決

0769c19  定故□顯二種心生滅時等故作斯論□由二

0769c20  義故心名有貪□一與貪相應□二爲貪所繫

0769c21  若唯貪相應故名有貪心□則瞋等相應品□

0769c22  及有漏善無覆無記應名離貪心□然彼亦名

0769c23  有貪心□貪所繫故□雖由二義心名有貪□此

0769c24  中但依相應義說無雜亂故□亦由二義心

0769c25  名離貪□一貪不相應□二是貪對治□若唯貪不

0769c26  相應名離貪心者□則瞋等相應品亦應名

0769c27  離貪心□然彼不應名離貪心有染汚故□

0769c28  雖由二義心名離貪□此中但依貪對治說

0769c29  無雜亂故□有瞋離瞋等皆准此知□是故此中

0770a01  應作是說□有貪心者□謂貪相應□離貪心者□

0770a02  謂貪對治□有瞋心者謂瞋相應□離瞋心者謂

0770a03  瞋對治□有癡心者謂癡相應□離癡心者謂癡

0770a04  對治□略心者謂善心於境攝錄故□散心者謂

0770a05  染心於境縱逸故□健馱羅國諸論師言□眠相

0770a06  應心說名爲略□以世尊說眠名心略故□

0770a07  如契經說□云何眠夢□謂眠夢位略聚散心□問

0770a08  云何釋通見蘊所說□彼說四智如實知略心□

0770a09  謂法智類智道智世俗智一智如實知散心□

0770a10  謂世俗智□答彼說不應通以違他說而作

0770a11  論故□若欲通者當改彼文□略心散心下心

0770a12  等一智如實知□謂世俗智擧心等四智如實

0770a13  知如前說□彼說非理□若如是說則染汚眠

0770a14  心□應亦略亦散□眠相應故是染汚故□欲令

0770a15  無如是過□是故如前所說爲善□下心者謂

0770a16  染汚心懈怠相應故□擧心者謂善心精進相

0770a17  應故□小心者謂染汚心□小生所習故□大心者

0770a18  謂善心大生所習故□問無量有情習諸惡行

0770a19  非諸妙行□染心現前非諸善心□云何名染

0770a20  心小生所習□善心大生所習耶□答不以衆

0770a21  故立大小名□此中若能修行白法說名爲

0770a22  大□餘名爲小故□三界中唯有一佛而名爲

0770a23  大具白法□故餘類雖多而名爲小□以諸白

0770a24  法不具足故□有說□染心名小□小價得故□謂

0770a25  染汚心不由加行不須財寶□但起少許非

0770a26  理作意便相續轉如大河流善心名大大價

0770a27  得故□謂諸善心要由加行□及多加行□雖捨

0770a28  百千珍寶有能現前□或不現前□有說□染

0770a29  心名小□少根相應故□謂諸染心或但一根□或

0770b01  二相應無具三者□善心名大□多根相應故□

0770b02  謂諸善心皆與三根相應無有闕者□有說□

0770b03  染心名小□少隨轉故□謂諸染心唯三蘊隨轉□

0770b04  善心名大□多隨轉故□謂諸善心或三蘊或四

0770b05  蘊隨轉□有說□染心名小□少眷屬故□謂諸染

0770b06  心無未來修□善心名大□多眷屬故□謂諸善

0770b07  心有未來修□有說□染心名小□少對治故□謂

0770b08  多煩惱相續現前□斷少善根後還相續□善

0770b09  心名大□多對治故□如起一念苦法智忍□頓

0770b10  斷欲界見苦所斷十種隨眠令永不起□有

0770b11  說□染心名小□導首劣故□何等名爲染心導

0770b12  首□謂諸無明□如說無明□爲導首故□便起無

0770b13  量惡不善法□及能引生無□無愧□猶如商

0770b14  主無眼無足□令諸商人所求不遂□善心名

0770b15  大□導首勝故□何等名爲善心導首□謂諸慧

0770b16  明□如說慧明爲導首故□便起無量諸妙善

0770b17  法□復能引生殊勝□愧□猶如商主有眼有

0770b18  足□令諸商人所求果遂□有說染心名小□威

0770b19  力小故□善心名大□威力大故□謂無始來所

0770b20  習惡法□善法□起悉令遠離□如經多時習

0770b21  無鹹想□食鹽時彼想皆捨□又如室中多

0770b22  時積闇燈明□至彼闇便除□又善法斷惡永

0770b23  令不生□惡法斷善後必相續□由此等緣染

0770b24  心名小善心名大□掉心者□謂染汚心掉擧相

0770b25  應故□不掉心者□謂善心行捨相應故□不靜心

0770b26  者□謂染汚心不寂靜相應故□一切煩惱皆不

0770b27  寂靜性□靜心者□謂善心寂靜相應故□一切善

0770b28  法皆寂靜性□不定心者□謂染汚心散亂相應

0770b29  故□定心者□謂善心等持相應故□不修心者□謂

0770c01  於得修習修俱不修心□修心者□謂於得修

0770c02  習修隨一或俱修心□不解脫心者□謂於自性

0770c03  解脫相續解脫不解脫心□解脫心者□謂於自

0770c04  性解脫□相續解脫□隨一或俱解脫心□壽當

0770c05  言隨心轉不隨心轉耶□答不隨心轉□問何

0770c06  故作此論□答欲止他宗顯己義故□謂分別

0770c07  論者說壽隨心轉□問彼何故作是說□依契

0770c08  經故如契經說□壽煖識三和合非不和合□

0770c09  如是三法不可施設離別殊異□由此證知

0770c10  壽隨心轉□爲止彼說顯壽不隨心轉故作

0770c11  斯論□問何故壽不隨心轉□答隨心轉法決定

0770c12  與心一起一住一滅□壽非與心決定一起一

0770c13  住一滅故□有說□隨心轉法決定與心一果

0770c14  一等流一異熟□壽非與心決定一果一等流

0770c15  一異熟故□有說□隨心轉法決定與心俱生□

0770c16  壽非決定與心俱生故□有說□隨心轉法法

0770c17  爾心若善彼亦善□不善無記亦爾□壽唯無記□

0770c18  若隨心轉者則無記心現在前時壽可轉□善

0770c19  不善心現在前時壽應斷故□有說□隨心轉

0770c20  法□法爾心若欲界繫彼亦欲界繫□色無色界

0770c21  繫不繫亦爾□壽唯三界繫而隨生□此界有此

0770c22  界壽非餘□若隨心轉者則生欲界欲界心

0770c23  現在前時壽可轉□色界等心現在前時壽應

0770c24  斷□乃至生無色界說亦如是□有說□隨心轉

0770c25  法法爾心若學彼亦學□無學非學非無學亦

0770c26  爾□壽唯非學非無學□若隨心轉者非學非無

0770c27  學心現在前時壽可轉□學心無學心現在前

0770c28  時壽應斷□有說□隨心轉法法爾心若見所

0770c29  斷□彼亦見所斷□修所斷不斷亦爾□壽唯修所

0771a01  斷□若隨心轉者則修所斷心現在前時壽可

0771a02  轉□見斷等心現在前時壽應斷□有說□隨心

0771a03  轉法□法爾心有彼有□心無彼無□若壽隨心轉

0771a04  者□有心時壽可轉□無心時壽應斷□則住無

0771a05  想滅盡等至□及生無想心不行時□應名爲

0771a06  死無命根故□欲令無如是過□是故壽不

0771a07  隨心轉□問分別論者所引經云何通□如說壽

0771a08  煖識三和合非不和合□乃至廣說□尊者世友

0771a09  說曰□此約一所依一相續說□謂此三法於

0771a10  一所依一相續中皆具可得□不說三法必

0771a11  互隨轉□若如所說作決定者□應不施設

0771a12  蘊界處異□以彼經言如是三法不可施設

0771a13  離別殊異故□然壽是行蘊法界法處攝□煖是

0771a14  色蘊觸界觸處攝□識是識蘊七心界意處攝□

0771a15  由此不應如文而取□又此三法若定和合□

0771a16  無色界應有煖□非情中應有壽識□無想定

0771a17  等應有識現行□若許便違聖敎正理□是故

0771a18  不可隨文定取□應知此文依容有義說和

0771a19  合等

0771a20  壽當言隨相續轉爲一起便住耶□答若欲

0771a21  界有情不住無想滅盡等至□當言隨相續

0771a22  轉□若住無想滅盡等至□及色無色界有情□

0771a23  當言一起便住□問何故作此論□答欲止他

0771a24  宗顯己義故□謂譬喩者不許有非時命終□

0771a25  所以者何□如契經說□壽終不可救□由此故

0771a26  知無非時死□爲止彼意顯有非時命終故

0771a27  作斯論□問云何名爲隨相續轉□有說□災橫

0771a28  名爲相續□謂生欲界不住無想滅盡等至□

0771a29  壽隨災橫相續而轉□所以者何□若有於壽

0771b01  非恒作□非恒轉□非受作□非受轉□非時行□

0771b02  非處行□不修梵行食非宜食非量□生者不

0771b03  熟熟者持之□於宜匪宜□不能觀察□不服

0771b04  醫藥□不用醫言□不避災危□作諸凶戱□由

0771b05  此等故壽便中夭□若有於壽恒作恒轉受作

0771b06  受轉□時行處行修梵行□食所宜食應量□生

0771b07  者令熟熟者棄之□於宜匪宜能審觀察服

0771b08  醫藥用醫言□避災危遠凶戱□由此等故

0771b09  壽不中夭□有說□色身名爲相續□謂生欲界

0771b10  不住無想滅盡等至□壽隨色身相續而轉□

0771b11  所以者何□若身平和壽則無夭□若身損壞壽

0771b12  則中夭□有說□他身名爲相續□謂生欲界不

0771b13  住無想滅盡等至□壽隨他身相續而轉□所

0771b14  以者何□若有他身於己壽命不爲損害壽

0771b15  便無夭□若爲損害壽便中夭□問云何名爲

0771b16  一起便住□答隨因起已便相續住不隨災

0771b17  橫□自身他身違害而轉□謂生欲界現住無

0771b18  想滅盡等至□及生上界壽皆不隨外緣而

0771b19  轉□問欲界不入二無心定□亦有壽量不隨

0771b20  緣轉□何故不說□答應說而不說者當知此

0771b21  義有餘□有說□此中說決定者□謂若住二無

0771b22  心定壽行決定不隨緣轉□餘或隨緣是故

0771b23  不說□有說□欲界雖復更有不隨緣轉□然爲

0771b24  顯示二定威力故偏說之

0771b25  如經說有情所得自體有四種□一有所得

0771b26  自體□可爲自害不爲他害□二有所得自

0771b27  體□可爲他害不爲自害□三有所得自體□

0771b28  可爲自害亦爲他害□四有所得自體□不

0771b29  爲自害亦不他害□云何有情所得自體可

0771c01  爲自害不爲他害□謂有欲界戱忘諸天□時

0771c02  好嚴身耽著嬉戱過時疲極失念而死□復有

0771c03  欲界意憤諸天□有時忿□角眼相視□久憤不

0771c04  勝從彼殞歿□復有一類或龍妙翅□或鬼及

0771c05  人或復所餘□可爲自害非他害者□云何有

0771c06  情所得自體可爲他害不爲自害謂處卵

0771c07  殼或胎藏中□諸根未滿諸根未熟□復有一

0771c08  類或龍妙翅□或鬼及人或復所餘□可爲他

0771c09  害非自害者□云何有情所得自體可爲自

0771c10  害亦爲他害謂諸禽獸或龍妙翅□或鬼及人

0771c11  或復所餘□可爲自害亦他害者□云何所得

0771c12  自體不爲自害亦不他害□謂生色無色界

0771c13  一切中有□一切地獄□住無想定滅盡定慈定□

0771c14  隨信行隨法行□最後有菩薩□菩薩母菩薩處

0771c15  胎時□轉輪王輪王母輪王處胎時□王仙佛使

0771c16  佛所記者□如□耆羅殊底穡迦長者子□□□

0771c17  羅長者子□達□羅長者子□治奢勝織師子□時

0771c18  縛迦鳩摩羅等□佛所記者□住最後有補特

0771c19  伽羅所作未辦□北俱盧洲劫初時人□哀羅伐

0771c20  拏龍王善住龍王□琰摩王等□及餘一類俱不

0771c21  害者□是名四種所得自體□世尊說有所得自

0771c22  體□不爲自害亦不他害□時尊者舍利子□從

0771c23  座而起偏袒一肩□右膝著地合掌恭敬□而

0771c24  白佛言□何等有情所得自體□不爲自害亦

0771c25  不他害耶□佛告舍利子□非想非非想處有

0771c26  情□不爲自害亦不他害□問因論生論□尊者

0771c27  舍利子於此所問爲了知不□若了知者何

0771c28  故復問□若不了知云何得名到究竟聲聞□

0771c29  云何世尊不於非田非器而雨法雨□令所

0772a01  說法空無果耶□有說□尊者了知問□若爾何

0772a02  故復問□答亦有知而故問□如毘柰耶說□爾

0772a03  時世尊知而故問爲令所說得明了故□又

0772a04  彼尊者雖自了知□爲饒益他是以故問□謂

0772a05  於衆會有未了知□無無畏故不能問佛□

0772a06  尊者舍利子成就無畏□爲益彼故雖知而

0772a07  問□有說□尊者亦不了知問□若爾云何得名

0772a08  到究竟聲聞答不說不知說已則知斯有何

0772a09  過□問云何不於非田非器而雨法雨□令所

0772a10  說法空無果耶□答尊者舍利子雖不了知□

0772a11  而於衆中有餘能知□如慈氏菩薩等故□非

0772a12  無果若無漏慧□雖爾時舍利子勝□若此俗

0772a13  慧則慈氏菩薩勝□故佛一時與慈氏菩薩論

0772a14  世俗諦□舍利子等諸大聲聞莫能解了□問下

0772a15  地自體亦有俱非自他所害□何故但說非想

0772a16  非非想處耶□答擧後顯初故作是說□世尊

0772a17  有處擧後顯初□如此文等有處擧初顯後□

0772a18  如說離欲惡不善法□有尋有伺離生喜樂初

0772a19  靜慮具足住□如是等□如擧後顯初擧終顯

0772a20  始□擧出顯入擧究竟顯加行□應知亦爾□

0772a21  有說□下地不定是以不說謂下地有情所得

0772a22  自體□或無災橫如住無想定等□或有災橫

0772a23  如戱忘諸天等□非想非非想處定無災橫是

0772a24  故偏說□有說□四靜慮三無色中□亦有如欲

0772a25  界戱忘死等事□非想非非想處都無此事是

0772a26  故偏說□有說□下地有情皆有煩惱勢力增

0772a27  上□彼若現前則便夭歿□非想非非想處無

0772a28  此煩惱□是故世尊但說彼地□尊者法救作是

0772a29  釋言□此中爲自所害者□謂爲自地對治道

0772b01  所害□爲他所害者□謂爲上地邊對治道所

0772b02  害□初靜慮自體爲自所害□謂自地聖道爲他

0772b03  所害□謂第二靜慮邊世俗道□乃至無所有自

0772b04  體爲自所害□謂自地聖道爲他所害□謂非想

0772b05  非非想處邊世俗道□非想非非想處自體非

0772b06  自所害□自地無聖道故□亦非他害□無上地

0772b07  邊世俗道故□由此但說非想非非想處□所

0772b08  得自體非俱所害

0772b09  住無想滅盡等至□壽當言轉爲住耶□答當

0772b10  言轉□問何故作此論□答爲令疑者得決

0772b11  定故□謂住無想滅盡等至諸心心所一切不

0772b12  行□爾時心心所法不起不滅□勿謂此位所

0772b13  有壽行□如心心所亦不起滅但凝然住□爲

0772b14  除此疑顯此位壽念念起滅故作斯論□問

0772b15  云何名轉□答刹那刹那起滅相續故名爲轉□

0772b16  則是遷流非凝住義□如世尊說人壽漸盡

0772b17  如小河水□若諸有情壽起便住□云何知彼壽

0772b18  漸盡耶□答由世盡劫盡故□問何故作此論□

0772b19  答爲令疑者得決定故□謂前文說若住無

0772b20  想滅盡等至□及色無色界有情壽□當言一起

0772b21  便住□或謂彼壽一起不滅□爲除此疑顯彼

0772b22  壽行□離災橫故說一起便住□而實刹那刹

0772b23  那有生有滅□令壽漸盡故作斯論□問五蘊

0772b24  皆漸盡□何獨說壽耶□答世尊此中擧壽漸

0772b25  盡顯五皆有漸盡之義□有說□壽勝佛於此

0772b26  中□擧勝顯劣故但說壽盡□有說□壽能任

0772b27  持五蘊□若說壽盡當知已說五蘊盡義□有

0772b28  說□壽斷衆同分亦斷□衆同分斷五蘊亦斷□佛

0772b29  隨根本□而說故說壽盡□有說□壽量有增有

0772c01  減有盛有衰故佛偏說問諸趣皆有壽漸盡

0772c02  義□何故但說人壽漸盡□答佛於爾時爲人

0772c03  說故□有說佛意以人爲首□顯諸趣中壽皆

0772c04  漸盡□有說□佛是人之同類故□所說法多隨

0772c05  順於人□有說□人壽有極增減盛衰義故□謂

0772c06  劫初時人壽無量□其後漸減至八萬歲□後更

0772c07  轉減乃至十歲□如是人壽漸盡義明了可知□

0772c08  餘趣不爾故佛偏說□問諸大河水亦有漸

0772c09  盡義□何故但說如小河耶□答大河常流不

0772c10  可知其漸盡□不如諸小河水□有時盈溢

0772c11  如夏雨時□有時乾枯如至寒際□諸有情類

0772c12  壽河亦然□有時盈溢如結生位□有時都盡

0772c13  如捨命時□是故世尊以小河喩□若諸有情

0772c14  壽起便住者□謂住二無心定□及上界有情□世

0772c15  盡劫盡者□有說□細無常名世盡□□無常名

0772c16  劫盡□有說□刹那無常名世盡□一期無常名

0772c17  劫盡□有說□有情數物無常名世盡□非有情

0772c18  數物無常名劫盡□有說□內法無常名世盡

0772c19  外法無常名劫盡

0772c20  入無想定幾根滅耶□乃至廣說□問何故作

0772c21  此論□答欲止他宗顯己義故□謂譬喩者分

0772c22  別論師執□無想定細心不滅□彼作是說□若

0772c23  無想定都無有心□命根便斷應名爲死□不

0772c24  名在定爲止彼意顯無想定都無有心□

0772c25  有執□此定雖無有心但離欲染則能現

0772c26  起□以界同故□爲遮彼意顯無想定離遍

0772c27  淨染方能現前□要以第四靜慮爲等無間

0772c28  緣故□由此尊者世友作如是言□云何無想

0772c29  定謂已離遍淨染未離上染□出離想作意

0773a01  爲先□心心所法滅是名無想定□由此因緣

0773a02  故作斯論□入無想定幾根滅答七□謂意捨

0773a03  信等五根□何繫心心所滅□答色界繫□此依界

0773a04  類總相而說□然唯第四靜慮地繫□出無想

0773a05  定幾根現前□答七□如前說□何繫心心所現

0773a06  前答色界繫□此亦依界類總相而說□然唯

0773a07  第四靜慮地繫□由此所說證無想定決定無

0773a08  心□以入定時但說諸根心心所法滅□而不

0773a09  說起□於出定時但說諸根心心所法起□而

0773a10  不說滅故

0773a11  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五

0773a12  十一

0773a13

0773a14

0773a15  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0773a16  五十二

0773a17

0773a18  　　　　五百大阿羅漢等造

0773a19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0773a20  　　根蘊第六中等心納息第四之二

0773a21  問無想定自性云何□答不相應行蘊爲性□是

0773a22  彼攝故□界者在色界□地者在根本第四靜慮

0773a23  地□問何故下地無此定耶□答非田非器乃至

0773a24  廣說□又無想定滅心心所故□得下地不順

0773a25  心心所滅□問何故第四靜慮順心心所滅□

0773a26  非下地耶□答諸欲入彼定者先起欲界

0773a27  善心□次入初靜慮□次入第二靜慮□次入第

0773a28  三靜慮□後入第四靜慮□於第四靜慮上中下

0773a29  心□從上入中□從中入下□下品心斷入無想

0773b01  定□譬如女人續毛爲縷□除去□者緝績

0773b02  細者乃至將盡以手絶之□入無想定當知

0773b03  亦爾□從□入細乃至都滅故□此唯在第四

0773b04  靜慮□又下諸地有歡□受行相□動難可

0773b05  除滅□第四靜慮唯有處中受行相微細易

0773b06  可斷滅□故下地中無無想定□問何故無色

0773b07  界無彼定耶□答唯有異生計習此定以爲

0773b08  能證無想涅槃□無色界中無有無想異熟

0773b09  可計故□無想定於彼亦無□又諸異生怖畏斷

0773b10  滅□彼界無色若更滅心便爲斷滅□是彼所怖

0773b11  故彼界中無無想定□問此無想定何處能起□

0773b12  有作是說唯欲界起欲界心猛□有說□力故□

0773b13  有餘師說□通欲界三靜慮起由念曾修加

0773b14  行勢力亦能起故□復有說者□第四靜慮亦能

0773b15  現起除無想天勿果與因極相逼故□彼歿

0773b16  定當生欲界故□問此無想定誰所起耶□答

0773b17  唯異生起由作出離想故□聖於有法無出

0773b18  離想□問起此定□後有能入見道不□有說□

0773b19  不能由此定是異生定故□若起此定後能

0773b20  入見道□便有聖者成就此定□不應名異

0773b21  生定□有說□起此定後亦能入見道□問若爾

0773b22  云何名異生定□答聖雖成就而不現行□彼

0773b23  依現行名異生定□是故尊者妙音說曰□得

0773b24  此定補特伽羅有能入正性離生者□應言

0773b25  退失此定□於彼極厭不現行故□命終生於

0773b26  第四靜慮□於彼處所有容受故□評曰□應知

0773b27  前所說好□問此無想定爲加行得□爲離染

0773b28  得□答是加行得非離染得□離第三靜慮染

0773b29  時不得故□若離染得者聖離第三靜慮染時

0773c01  亦應得□然則不應名異生定□問此無想定

0773c02  亦得過去修未來耶□有說□不然□唯有心定

0773c03  可有是事□非於無心有得修義若作是

0773c04  說□定初刹那唯成就現在□定餘刹那成就過

0773c05  去現在□出此定已但成就過去□有說□此定

0773c06  有未來修□以加行得法有未來修故□此定

0773c07  必由極作意力加行而得□云何無未來修

0773c08  耶□若作是說□定初刹那成就未來現在□定

0773c09  餘刹那成就三世□出此定已成就過去未

0773c10  來□問若如有心有得修者□聖離第三靜慮

0773c11  染第九無間道時□如得第四靜慮幷眷屬

0773c12  亦應得此定□是則不應名異生定□答前說

0773c13  此定唯加行得□是故異生聖者離第三靜慮

0773c14  染時皆悉不得□唯諸異生離彼染已□以

0773c15  加行力方乃得之□是故無過□如是說者□

0773c16  應如初說□以有心定可未來修□此定無心

0773c17  無未來修義□由此過去亦無得理□如別解

0773c18  脫律儀□此亦如是□問此無想定有退轉不□

0773c19  答此無退轉□云何知然□曾聞有苾芻得無

0773c20  想定□出此定已諸根寂然□進止威儀語言衣

0773c21  著□受諸飮食皆悉詳審□有阿羅漢先得願

0773c22  智□見已念言此善男子□必獲勝法我當觀

0773c23  其所證邊際□念已入定以願智力見彼苾

0773c24  芻得無想定□便從定起而語之言□汝之所

0773c25  證極爲非善□如何遇佛功德寶藏□捨而謬

0773c26  取外道所學糞壞定耶□汝今宜應疾疾棄

0773c27  捨□苾芻聞已作意捨之□此定隨逐不能捨

0773c28  離□乃至休道還家亦不能捨□後命終已生

0773c29  無想天□故知此定不可退轉□譬喩者說□此

0774a01  有退轉□以一切業皆可轉故□乃至無間業

0774a02  若遇勝緣亦有轉義□若無間業不可轉者□

0774a03  應無有能越第一有□評曰□應知前所說

0774a04  好□問此無想定於衆同分爲能牽引□爲但

0774a05  圓滿□答但能圓滿不能牽引□以衆同分唯

0774a06  業所引此非業故□問此無想定爲順現法

0774a07  受爲順次生受□爲順後次受□爲順不定受

0774a08  耶□答唯順生法受□非順現法受等□非順現

0774a09  法受者□以於餘處修此定已生無想天

0774a10  方與果故□非順後次受者□此定猛利速與

0774a11  果故□非順不定受者□不可退轉故□問此

0774a12  於何處受何異熟果□答於無想天受五蘊

0774a13  異熟果□入滅盡定幾根滅□乃至廣說□問何

0774a14  故作此論□答爲止他宗顯己義故□謂譬喩

0774a15  者分別論師執□滅盡定細心不滅□彼說無

0774a16  有有情而無色者□亦無有定而無心者□若

0774a17  定無心命根應斷□便名爲死非謂在定□爲

0774a18  止彼意顯滅盡定都無有心□有執□此定雖

0774a19  無有心□但離色染卽能現起以界同故□

0774a20  爲止彼意顯滅盡定要離無所有處染方

0774a21  得現前□非想非非想處心爲等無間緣故□

0774a22  由此尊者世友說言□云何滅盡定□謂已離無

0774a23  所有處染□止息想作意爲先心心所法滅□是

0774a24  名滅盡定□由此因緣故作斯論□入滅盡定

0774a25  幾根滅□答七□謂意捨信等五根□何繫心心所

0774a26  滅□答無色界繫□此依界類總相而說□然唯

0774a27  非想非非想處繫□出滅盡定幾根現前□答或

0774a28  七或八□有漏心七□無漏心八□謂若非想非非

0774a29  想處心出者□七根現在前□如前說□若無所有

0774b01  處心出者□八根現在前□謂前七及已知具知

0774b02  根隨一□何繫心心所現前□答或無色界繫□或

0774b03  不繫□謂若非想非非想處心出者無色界繫□

0774b04  若無所有處心出者不繫□由此所說證滅盡

0774b05  定決定無心□以入定時□但說諸根心心所法

0774b06  滅□而不說起□於出定時但說諸根心心所

0774b07  法起而不說滅故

0774b08  問滅盡定自性云何□答不相應行蘊爲性□是

0774b09  彼攝故□界者在無色界□地者在根本非想非

0774b10  非想處地□問何故下地無此定耶□答非田非

0774b11  器乃至廣說□又滅盡定滅極細心心所故得□

0774b12  下地不順極細心心所滅□問何故非想非非

0774b13  想處□順極細心心所滅□非下地耶□答諸欲

0774b14  入彼定者□先起欲界善心□次入初靜慮□次

0774b15  入第二靜慮□如是乃至入無所有處□次入

0774b16  非想非非想處□於非想非非想處上中下心□

0774b17  從上入中□從中入下□下品心斷□入滅盡

0774b18  定□所說譬喩如前應知□故此唯在非想非

0774b19  非想處□又下諸地皆名有想□行相□動難

0774b20  可止息□此地名非想非非想□行相微細易

0774b21  可止息故□下地中無滅盡定□有說□二定俱

0774b22  無心故各於一界邊立□謂無想定於有色界

0774b23  邊立□滅盡定於無色界邊立□有說□二定俱

0774b24  無心故各於一地邊立□謂無想定依有色地

0774b25  邊立□滅盡定依無色地邊立□有說□二定俱

0774b26  無心故□各於一聚邊立□謂無想定於大種

0774b27  所造色聚邊立□滅盡定於心心所法聚邊

0774b28  立□有說□一切地皆有二種過□一過貪欲□二

0774b29  過住處□初靜慮地過貪欲者□謂自地聖道□過

0774c01  住處者□謂第二靜慮□乃至無所有處□過貪欲

0774c02  者□謂自地下地聖道□過住處者□謂非想非非

0774c03  想處□非想非非想處過貪欲者□謂下地聖道□

0774c04  過住處者□謂滅盡等至□若下地有滅盡定

0774c05  者□則下諸地應有三種過□或二種過□非想

0774c06  非非想處□唯有一種過□勿有如斯不平等

0774c07  過故□滅盡定非下地有□有說□此定由二因

0774c08  緣立爲解脫□一背捨一切所緣□二邊際心

0774c09  斷□若下地有滅盡定者□則非背捨一切所

0774c10  緣□於上所緣未棄背故□亦不可說邊際

0774c11  心斷□中間心斷非邊際故□有說□此定次第

0774c12  定中爲後邊故□必從非想非非想處無間

0774c13  而入□由此等緣於下諸地無滅盡定唯有

0774c14  頂有□如世尊說□何等名爲滅盡等至□謂超

0774c15  過一切非想非非想處故□想受滅身作證具

0774c16  足住□問滅盡等至卽非想非非想處繫□何故

0774c17  佛說超過一切非想非非想處耶□答雖卽

0774c18  彼繫寂靜勝故□佛說超彼□譬如村邊阿練

0774c19  若處□雖卽村界亦以寂靜說離於村□又

0774c20  有二種非想非非想處□一有心□二無心□超

0774c21  過一切非想非非想處故者□依有心非想非

0774c22  非想處說想受滅身作證具足住者□依無心

0774c23  非想非非想處說□如有心無心□相應不相

0774c24  應□有所依無所依□有行相無行相□有作意無

0774c25  作意□有所緣無所緣□應知亦爾□又有二種

0774c26  非想非非想處一染汚□二不染汚□超過一切

0774c27  非想非非想處故者□依染汚者說□想受滅

0774c28  身作證具足住者□依不染汚者說□如染汚

0774c29  不染汚□見所斷修所斷亦爾□又有二種非想

0775a01  非非想處□一曾得二未曾得□超過一切非想

0775a02  非非想處故者□依曾得者說□想受滅身作

0775a03  證具足住者□依未曾得者說□如曾得未曾

0775a04  得□共不共亦爾□又有二種非想非非想處□一

0775a05  離染得□二加行得□超過一切非想非非想處

0775a06  故者□依離染得者說□想受滅身作證具足住

0775a07  者□依加行得者說□又依地次第超過而說

0775a08  超過一切無所有處□入非想非非想處具足

0775a09  住者□依超過下地貪欲說□超過一切非想

0775a10  非非想處故□想受滅身作證具足住者□依超

0775a11  過自地有心住處說□問諸無學者□可言超

0775a12  過一切非想非非想處□彼於有頂具有貪

0775a13  欲及住處二種過故□諸有學者□於彼唯有

0775a14  一種過□如何可言超過一切□答一切有二

0775a15  種□一一切一切□二少分一切□此中學者依少

0775a16  分說故無過□有說□此中但依超過住處而

0775a17  說□謂諸學者□雖於有頂修所斷貪欲未能

0775a18  超過一切□而於有頂住處能一切超過□有

0775a19  說□此中依暫時超過說□謂諸學者□暫時超

0775a20  過有心位一切有頂出有心入無心故

0775a21  問滅盡定中滅一切心心所法□何故但言想

0775a22  受滅□不說心等□答譬喩者說□此定有心唯

0775a23  滅想受□問今不問彼□但問說無心者何故

0775a24  爾耶□答說想受滅顯餘亦滅□非餘相應法

0775a25  離想受起故□有說□此中說最勝者□以諸

0775a26  心品想受最勝□以勝滅故餘亦隨滅□有說□

0775a27  此中現門現略現趣入故□謂心聚中有是根

0775a28  性有非根性□若說受當知已說是根性者□

0775a29  若說想當知已說非根性者□如根性非根

0775b01  性□有明無明□有現見無現見□應觀察不應

0775b02  觀察□妙非妙□尊非尊□勝非勝□應知亦爾□有

0775b03  說□想受是諸瑜伽師極所厭患□由受力故

0775b04  令諸有情色界勞弊□由想力故令諸有情

0775b05  無色勞弊□是故世尊說想受滅□有說□想受二

0775b06  界中勝□受於色界中勝□想於無色界中勝□

0775b07  有說□耽樂受故□執倒想故□令諸有情輪

0775b08  □生死□受諸苦惱□有說□想受各別立蘊□及

0775b09  立識住□有說□想受能起愛見二種煩惱□受

0775b10  力故起愛□想力故起見□一切煩惱此二爲

0775b11  首□有說□想受是二諍根□由受故耽著諸欲□

0775b12  令在家者起諸□諍□由想故耽著諸見□令

0775b13  出家者起諸□諍□如二諍根□二邊□二箭□二

0775b14  戱論□二我所□二雜染應知亦爾□有說□行者

0775b15  憎受想故入滅盡定□由如是義故佛唯說

0775b16  滅此二法□如施設論說□云何加行起滅等

0775b17  至□謂初修業者□於一切行不作加行□不欲

0775b18  思惟諸我所有□未生想受當令不生□已生

0775b19  想受當令速滅□若於爾時所有想受未生不

0775b20  生□已生者滅□是名爲滅□云何此滅說名等

0775b21  至謂於滅法無障無背自在現見□自身所證

0775b22  故名等至□以是事故世尊說滅唯一刹那□

0775b23  等至相續□問令心平等說名等至□此中無

0775b24  心云何名等至□答等至有二□一令心平等□

0775b25  二令大種平等□無想滅盡定□雖斷平等心

0775b26  令不相續□而引平等大種令現在前故名

0775b27  等至

0775b28  問何故二無心定中□唯滅盡定立爲解脫非

0775b29  無想定□脅尊者言□佛於諸法體相作用了達

0775c01  究竟□餘不能知□若法有解脫相者□便卽立

0775c02  之□無者不立□復次滅盡定唯內法有故立

0775c03  解脫□無想定唯外法有故不立解脫□如內

0775c04  法外法□聖者異生亦爾□復次滅盡定唯背雜

0775c05  染向淸淨者相續中可得故立解脫□無想

0775c06  定唯背淸淨向雜染者□相續中可得故不

0775c07  立解脫□如背雜染向雜染□背生死向生

0775c08  死背流轉向流轉當知亦爾□復次滅盡定

0775c09  唯背我見□向無我見者□相續中可得故立

0775c10  解脫□無想定唯背無我見向我見者□相續

0775c11  中可得故不立解脫□復次滅盡定唯背薩

0775c12  迦耶見向空觀者□相續中可得故立解脫□

0775c13  無想定唯背空觀□向薩迦耶見者□相續中

0775c14  可得故不立解脫□復次前說滅盡定由二

0775c15  因緣立爲解脫□一背一切所緣□二邊際心

0775c16  斷□無想定二事俱無□是故不立□復次滅盡

0775c17  定□唯障諸界諸趣諸生者□相續中可得故

0775c18  立解脫□無想定□唯不障諸界諸趣諸生者□

0775c19  相續中可得故不立解脫□復次棄背諸有

0775c20  名爲解脫□滅盡定□棄背諸界諸趣諸生□生

0775c21  死轉流覺□無想定不爾□由此等緣二無心

0775c22  定中□唯滅盡定立爲解脫□非無想定

0775c23  問無想定滅盡定有何差別答名卽差別□名

0775c24  無想定□名滅盡定□復次界亦差別□無想定

0775c25  色界繫滅盡定無色界繫□復次地亦差別□無

0775c26  想定在第四靜慮滅盡定在非想非非想處□

0775c27  復次相續亦有差別□無想定在異生相續滅

0775c28  盡定在聖者相續□復次入無想定時作出

0775c29  離想入滅盡定時作止息想□復次入無想

0776a01  定時唯厭於想□入滅盡定時通厭想受□復

0776a02  次入無想定時唯欲滅想□入滅盡定欲

0776a03  滅受想□復次入無想定時滅色界繫心心

0776a04  所法□入滅盡定時滅無色界繫心心所法□

0776a05  復次入無想定時□滅第四靜慮心心所法□

0776a06  入滅盡定時□滅非想非非想處心心所法□

0776a07  復次無想定招色界異熟□滅盡定招無色界

0776a08  異熟□復次無想定招第四靜慮異熟□滅盡定

0776a09  招非想非非想處異熟□復次無想定唯順生

0776a10  受異熟□滅盡定順生後不定受異熟□故有

0776a11  差別□尊者世友作是問言□無想定滅盡定何

0776a12  差別□答一名無想定□一名滅盡定□故有差

0776a13  別□又界地相續想厭欲樂□所滅異熟皆有差

0776a14  別□廣說如上□又異生入無想定感無想處

0776a15  果□聖者入滅盡定感有頂處果□又無想定

0776a16  令諸異生受色界異熟果□滅盡定令諸學者

0776a17  受無色界異熟果□令無學者受無色界等流

0776a18  果□是謂無想定滅盡定差別

0776a19  問八解脫中世尊何故唯說第三第八解脫□

0776a20  名身作證非餘耶□如契經言□淨解脫身作

0776a21  證□想受滅解脫身作證□答有餘契經於八

0776a22  解脫□世尊皆說名身作證□如大因緣經中□佛

0776a23  於八解脫一一皆說身作證具足住故□問

0776a24  雖少經中於八解脫說身作證□於多經中

0776a25  唯說二種名身作證□何故爾耶□答此二解

0776a26  脫八解脫中□名義最勝□是故偏說□有說□此

0776a27  二解脫俱用加行功力所證故□有說□此二

0776a28  各居一界邊謂淨解脫居色界邊□想受滅解

0776a29  脫居無色界邊□有說□此二解脫各居一地

0776b01  邊□謂淨解脫在第四靜慮邊□想受滅解脫在

0776b02  非想非非想處邊□有說□淨解脫於大種所造

0776b03  色聚邊際而立□想受滅解脫於心心所法聚

0776b04  邊際而立□有說淨解脫雖取色淨相□而不

0776b05  起煩惱□以殊勝故□世尊安立身作證名

0776b06  想受滅解脫□以無心故□在身非心身力所

0776b07  起非心力起□是故世尊說爲身證□有說□於

0776b08  契經中說八解脫身作證者□皆以此二解

0776b09  脫故得名身證□由此等義故□唯二種說身

0776b10  作證具足住者□有多處說具足住聲□謂或

0776b11  有處於色蘊少分說具足住□或有於善五

0776b12  蘊說具足住□或有於善四蘊說具足住□或

0776b13  有於不相應行蘊一分說具足住□或有於

0776b14  寂滅涅槃說具足住於色蘊一分說具足

0776b15  住者□如伽他說

0776b16  　於妙慧聖敎　　具足住尸羅

0776b17  　一切皆賢善　　多功德寶藏

0776b18  於善五蘊□說具足住者□如說□初靜慮乃至

0776b19  第四靜慮具足住□於善四蘊說具足住者□

0776b20  如說□空無邊處□乃至非想非非想處具足住□

0776b21  於不相應行蘊一分說具足住者□如此八

0776b22  解脫中□說想受滅解脫身作證具足住□於寂

0776b23  滅涅槃說具足住者如說□於涅槃身作證

0776b24  具足住

0776b25  問滅盡定有幾種類□有說□有四□謂具縛者

0776b26  所起□離上三品者所起□離中三品者所起□離

0776b27  下三品者所起□種類各別故□復有說四□謂

0776b28  離六七八九品染者所起□各以爲一彼說

0776b29  具縛者□乃至離五品染者□皆未能起此

0776c01  定故□有說□此定有九種□謂離上上品者所

0776c02  起□乃至離下下品者所起□唯具縛者不能起

0776c03  故□有說□此定有十種□謂具縛者所起□乃至

0776c04  離下下品者所起□問若具縛者能起此定□諸

0776c05  異生類何不能起□答縛有二種□一見所斷

0776c06  二修所斷□於有頂中若缺見所斷縛具修

0776c07  所斷縛者能起此定□具二縛者則不能起□

0776c08  如是說者□此滅盡定有十一種謂具縛者所

0776c09  起□離上上品者所起□乃至離下下品者所起□

0776c10  時解脫阿羅漢練根得不動者所起□問此十

0776c11  一種體有異耶□有說□不異□問若爾何故說

0776c12  十一□答由位別故非體有異□有說□此十一

0776c13  種其體各異□隨位所起種類別故□問若爾具

0776c14  縛者所起□乃至時解脫阿羅漢練根得不動

0776c15  者□所起差別云何□答有具縛時起滅盡定□

0776c16  卽彼進斷一品染時□復起滅盡定□彼於爾

0776c17  時先所起者得而不在身□成就不現前□今

0776c18  所起者得亦在身□成就亦現前□卽彼乃至從

0776c19  時解脫練根得不動□彼於爾時前諸位中

0776c20  所起滅定得而不在身□成就不現前□今不

0776c21  動位所起滅定得亦在身□成就亦現前□由此

0776c22  應知體類各別

0776c23  問此定有上中下品類別不□若有者□施設論

0776c24  說云何通□如彼說□滅無差別□若無者佛獨

0776c25  覺聲聞所起無勝劣耶□有說□此定無上中

0776c26  下□問施設論說滅無差別□雖已善通而佛

0776c27  獨覺聲聞所起無勝劣耶□答體無勝劣□皆

0776c28  以心心所滅爲其性故□但由加行說有差

0776c29  別□謂佛起此定不由加行□獨覺下加行□聲

0777a01  聞或中或上□如是說者□此滅盡定有上中下

0777a02  品類差別□問三乘所起有勝有劣□雖已善

0777a03  通□施設論說滅無差別當云何通□答依能

0777a04  斷滅心心所法無差別義說無差別□而滅盡

0777a05  定是有爲故□如餘有爲有上中下□由隨

0777a06  根性階分異故□謂佛所得是上□獨覺所得是

0777a07  中□聲聞所得是下□聲聞乘中有多差別□且有

0777a08  學位具縛所起爲下下□乃至斷八品所起

0777a09  爲上上□無學位中退法種性所起爲下下□

0777a10  乃至學得不動種性所起爲上下□餘本

0777a11  得不動種性所起爲上中□波羅蜜多聲聞

0777a12  所起爲上上□一一種性中根品差別所起□

0777a13  各有上中下品類差別□是故滅定有多品類□

0777a14  問此滅盡定幾物爲體□有說□此定一物爲

0777a15  體□若滅現前卽名無心故□問云何一滅刹

0777a16  那現前卽名無心□答如一受刹那現前卽

0777a17  名有受□一想刹那現前卽名有想□一識刹那

0777a18  現前卽名有識□如是一滅刹那現前卽名

0777a19  無心□斯有何過□有說□此定十一物爲體□以

0777a20  十大地法及心滅故□有說□此定二十一物爲

0777a21  體□以十大地法十大善地法及心滅故□如

0777a22  是說者□隨滅爾所心心所法□卽有爾所物

0777a23  現前爲此定體□問此滅盡定自體旣爾□其相

0777a24  云何□答自體卽相□相卽自體□以一切法不

0777a25  可離體別說其相□故尊者世友作如是言□

0777a26  此滅盡定解脫爲相□故作是說□住此定者

0777a27  心心所法解脫□勝解脫□極勝解脫□離繫□勝離

0777a28  繫□極勝離繫□問此定不能斷諸煩惱□如何

0777a29  可說住此定者心心所法解脫等言□答住

0777b01  此定者心心所法暫時解脫□乃至暫時極勝

0777b02  離繫□故說此言□非謂此能斷諸煩惱

0777b03  有如是說□若法想微細爲因□微微爲等無

0777b04  間□不與彼俱□非不成就□是謂解脫問此說

0777b05  何法□有說□此說滅盡定若作是說□此說滅

0777b06  定者□彼說此定想微細爲其因□謂一因卽

0777b07  同類因□微微亦與作因□謂一因卽同類因□亦

0777b08  與作等無間緣□若作是說□此說滅盡定者□

0777b09  彼應說□若法想微細爲因□微微爲等無間□

0777b10  不應說□不與彼俱□以彼滅定正現前故□

0777b11  應說□非不成就□以住定時彼成就定故□有

0777b12  說此說出定心□若作是說□此說出定心

0777b13  者□彼說此出定心想微細爲其因□謂一因

0777b14  卽同類因□微微亦與作因□謂一因卽同類因□

0777b15  亦與作等無間緣□若作是說□此說出定心

0777b16  者□彼應說□若法想微細爲因□微微爲等無

0777b17  間□應說□不與彼俱□以住定時彼出定心不

0777b18  現前故□應說□非不成就以住定時彼成就

0777b19  出定心故□由此證知□彼先得出定心□有說□

0777b20  此說入定心□若作是說□此說入定心者□彼

0777b21  說□此入定心想爲其因□謂一因卽同類因□微

0777b22  細亦與作因□謂一因卽同類因□亦與作等無

0777b23  間緣□若作是說□此說入定心者□彼應說□若

0777b24  法想爲其因□微細爲等無間□應說□不與彼

0777b25  俱□以住定時彼入定心不現前故□應說非

0777b26  不成就以住定時彼成就入定心故

0777b27  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五

0777b28  十二

0777c01

0777c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0777c03  五十三

0777c04

0777c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0777c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0777c07  　　根蘊第六中等心納息第四之三

0777c08  問此中何者是想□何者是微細□何者是微

0777c09  微□有說□空無邊處識無邊處是想□無所有

0777c10  處是微細□非想非非想處是微微□有說□空無

0777c11  邊處識無邊處無所有處是想□非想非非想

0777c12  處是微細□若心心所法爲等無間緣□入滅盡

0777c13  定是微微□有說□非想非非想處亦是想□亦是

0777c14  微細□亦是微微□所以者何□非想非非想處□

0777c15  有上中下□上者是想□中者是微細□下者是微

0777c16  微□問若俱一地有何差別□有說名則差

0777c17  別□謂此名爲想□此名微細□此名微微□有

0777c18  說□品亦差別□謂上者名想□中者是微細□下

0777c19  者是微微□有說□想微細現在前時能修未來

0777c20  聖道□微微現在前時不修□有說□想微細現

0777c21  在前時四念住隨一現在修□未來四□微微現

0777c22  在前時□法念住現在修□未來三□除身念住□

0777c23  有說□想微細有曾得□有未曾得□微微唯未

0777c24  曾得

0777c25  問此中因論生論何故入滅定心□通曾得未

0777c26  曾得□出滅定心唯曾得耶□答入定心多加行

0777c27  用功力□極作意起故□通曾得未曾得□出定

0777c28  心與上相違故唯曾得□有說□入定心能策勵

0777c29  增益發起於定故□通曾得未曾得□出定心

0778a01  與此相違故唯曾得□有說□入定心唯有漏

0778a02  故□通曾得未曾得□出定心通有漏無漏故

0778a03  唯曾得□問此中因論生論何故入定心唯有

0778a04  漏□出定心通有漏無漏□答入定心隨順心斷

0778a05  故唯有漏□由此心不堅不强□無勢力久住□

0778a06  不令餘心無間而起□如朽敗種故於心斷

0778a07  極爲隨順□出定心與此相違□故通有漏無

0778a08  漏□有說□入定心以定爲寂靜非無漏道□以

0778a09  有爲寂靜故唯有漏□有說□以此定是次第

0778a10  定□從非想非非想地心無間而起□聖道極

0778a11  至無所有處故□入定心唯是有漏

0778a12  問入滅定心爲何所緣□出滅定心爲何所緣□

0778a13  答入定心緣定□出心亦爾□問若入定心緣定□

0778a14  出心亦爾者云何不入時則出□出時則入

0778a15  耶□答入定時期心欲入□出定時期心欲出□

0778a16  由期心故無有錯亂□又入定心緣未來定□

0778a17  出定心緣過去定□由所緣故亦無錯亂□問

0778a18  若入定心緣未來定者□爲緣幾許未來定

0778a19  耶□有說□但緣初刹那定□有說□通緣應相

0778a20  續起者□評曰應說此入定心□緣未來定□

0778a21  而不可說緣何刹那□不緣何刹那□以未

0778a22  來定有多刹那未有先後□雜亂住故□問若

0778a23  出定心緣過去定□爲緣幾許過去定耶□答

0778a24  有說□但緣最後刹那定□有說□通緣曾相續

0778a25  起者評曰□應說此出定心緣過去定□而不

0778a26  可說緣何刹那□不緣何刹那□以過去定

0778a27  有多刹那相雜住故

0778a28  問入滅盡定時□滅何等心心所法□爲過去

0778a29  爲未來□爲現在□若過去者過去已滅□復何

0778b01  所滅□若未來者未來未至□云何可滅□若現

0778b02  在者現在不住□復云何滅□設非定力亦自

0778b03  滅故□答應作是說□滅於未來□問未來未至

0778b04  云何可滅□答住現在世□遮於未來心心所

0778b05  法□令不相續故說爲滅□如斷城路閉門□

0778b06  □幢不令人入出□說名除寇□此亦如是□有

0778b07  說□通滅未來現在□問現必不住□復云何滅□

0778b08  設非定力亦自滅故□答先現在世心心所法□

0778b09  令有緣法續起而滅□今現在世心心所法□不

0778b10  令有緣法續起而滅□此由誰力□所謂定滅□

0778b11  問出滅定時□何等心心所法現在前耶□有

0778b12  作是說□先所遮止住未來世心心所法□今

0778b13  現在前□有餘師說□餘未來世心心所法今現

0778b14  在前□先所遮止住不生法不可復起□評曰□

0778b15  應說起未來世心心所法□而不可說起何

0778b16  等□不起何等□以未來世有多刹那□未有

0778b17  先後雜亂住故□問滅盡定有得過去修未來

0778b18  耶□有說□此定無得過去及修未來□如天眼

0778b19  耳□若作是說□無得過去修未來者□彼說定

0778b20  初刹那唯成就現在定□餘刹那成就過去現

0778b21  在□出此定已唯成就過去□有說□此定有得

0778b22  過去及修未來□如他心智宿住智等□若作

0778b23  是說□有得過去未來修者□彼說定初刹那

0778b24  成就未來現在定□餘刹那成就三世□出此

0778b25  定已成就過去未來□如是說者□應如初說□

0778b26  若謂此定有得過去修未來者□退此定已

0778b27  後還起時□應說還得先所得者□而實此定

0778b28  退復起時□名得未曾得定□如不犯重而還

0778b29  家者□後更出家名得未曾得戒□彼亦如是□

0778c01  問此滅定何處起□答在欲色界非無色界□

0778c02  若初起唯欲界□若此起已於此定退命終生

0778c03  色界中□由串習力復能現起□餘者不能□云

0778c04  何知然□如契經說□尊者舍利子告苾芻衆

0778c05  言□若苾芻戒定慧具足者□能數數入出滅

0778c06  受想定□彼於現法及將死時□若不能辨

0778c07  如來聖旨□命終超段食天處□生在意成身天

0778c08  中□於彼復能數數入出滅想受定□斯有是

0778c09  處應如實知□時具壽□陀夷□在彼會坐□語

0778c10  尊者舍利子言□彼苾芻生意成身天□能數

0778c11  入出滅想受定無有是處第二第三亦如

0778c12  是說□問何故具壽□陀夷再三違逆尊者舍

0778c13  利子□答彼之所疑非無處所□彼作是念□得

0778c14  此定者必已離無所有處染□命終應生非

0778c15  想非非想處□於彼必無起此定理□又彼不

0778c16  了舍利子意□是故現前再三違逆□問舍利子

0778c17  有何意趣□彼具壽云何不了□答舍利子說

0778c18  生色界者□□陀夷說生無色界者□舍利子說

0778c19  退者□□陀夷說不退者□由此不了故三違

0778c20  之□問尊者何故不開悟彼□而致重違逆耶□

0778c21  答尊者念言□誰能開悟如是愚執自是者耶□

0778c22  有說□尊者念欲開悟□由再三違逆故彼意

0778c23  便止□如箭喩經說□有衆多增上慢苾芻□於

0778c24  佛前各自讚美□我生已盡□乃至廣說□佛時

0778c25  欲爲說斷慢法□由諸苾芻自讚不止故彼

0778c26  心便息□世尊具足普緣大悲□尙於慢人說

0778c27  法心息□何況尊者舍利子耶□有說□尊者作

0778c28  如是念□此所論事必聞於佛□佛當以此呵

0778c29  □陀夷及阿難陀□當使此誡經歷千載□令

0779a01  無智者不敢違於智人所說□尊者復念□如

0779a02  是苾芻於大衆中再三違我竟□無同梵行

0779a03  者隨喜我之所說□今應詣佛決判此事□念

0779a04  已則時往至佛所□頂禮雙足退坐一面□

0779a05  告苾芻衆若苾芻戒定慧具□乃至廣說□時□

0779a06  陀夷亦在彼會□復作如上違逆之言□尊者

0779a07  爾時作如是念□彼故於大師所違反我說□

0779a08  又無同梵行苾芻稱讚於我□我於今者唯

0779a09  應默然□時舍利子便默然住□爾時佛告□陀

0779a10  夷曰□汝以何等爲意成身天□豈不欲說

0779a11  非想非非想處耶□彼答如是□世尊告曰□汝

0779a12  是愚人盲無慧眼□云何與上座苾芻論甚

0779a13  深阿毘達磨□佛於爾時現前呵責□陀夷

0779a14  已□復責具壽阿難陀言□汝見愚人觸惱上

0779a15  座□何緣捨置曾不呵止□世尊爾時呵責是

0779a16  已□便入靜室宴寂而住□問□陀夷有過故□

0779a17  世尊呵之□彼阿難陀何過被責□答□陀夷是

0779a18  阿難陀共住第子□故佛責以不善敎誨□復

0779a19  次□陀夷是阿難陀攝徒衆者□故佛訶其不

0779a20  如法告示□復次尊者阿難陀是佛攝徒衆者□

0779a21  故佛責曰□汝何不知如法說者□非法說者□

0779a22  復次諸對法者所說甚深□非多人所知□唯除

0779a23  佛及舍利子□阿難亦以多聞力知故□佛責

0779a24  曰□汝知此義何不稱讚上座所說以攝受

0779a25  法朋耶□由此等緣故佛呵責□以是義故知

0779a26  滅盡定欲界初起□退生色界復能現前□餘不

0779a27  能起

0779a28  問何故生色界中□能初起靜慮無色而非

0779a29  滅定耶□答靜慮由三緣故初起□一由因力□

0779b01  二由業力□三由法爾力□由因力者□謂於餘

0779b02  生曾近起滅此靜慮故□由業力者□謂彼地

0779b03  順決定受業□已造作增長將與果故□由法

0779b04  爾力者□謂世界壞時下地有情必生上故□無

0779b05  色由二緣故初起□一由因力□二由業力□由

0779b06  因力者□謂餘生中曾近起滅此無色故□由

0779b07  業力者□謂彼地順決定受業□已造作增長將

0779b08  與果故□不由法爾力□第四靜慮以上無世

0779b09  界壞故□滅盡定由一緣故初起□謂由說力

0779b10  唯欲界中有佛說故□能起現前不由因力□

0779b11  以餘生中未曾起滅此滅定故□不由業力

0779b12  以此定非業性故□不由法爾力□以無色中

0779b13  無世界壞故□問何故生欲色界能起滅定□

0779b14  非無色界耶□答命根依二法轉□一色□二心□

0779b15  此定無心斷心起故□生欲色界起此定時□

0779b16  心雖斷而命根依色轉□生無色界色雖斷

0779b17  而命根依心轉□若生彼起此定者色心俱

0779b18  無□命根無依故應斷□是應名死□非謂入

0779b19  定□是故生彼界不起□問退此定已命終生

0779b20  下三無色不□有說□不生□所以者何□退此

0779b21  定已容生二處□一能起此定處□二受此定

0779b22  異熟處□色界雖非受此定異熟處□而是能

0779b23  起此定處□非想非非想處雖非能起此定

0779b24  處□而是受此定異熟處下三無色二事俱無

0779b25  故□退此定無容生彼□有說□亦生□然生彼

0779b26  者不名身證及俱解脫□若作是說則爲善

0779b27  通毘木差羅所說□如說□身證於淨四無色

0779b28  定□或成就一□或成就四□云何一□謂生非想

0779b29  非非想處□云何四□謂生欲色界□如身證俱

0779c01  解脫亦爾□下三無色□必不成就滅盡定故

0779c02  不得二名□評曰□應知此中初說爲善

0779c03  問住滅盡定得經幾時□答欲界有情諸根

0779c04  大種由段食住□若久在定則在定時身雖

0779c05  無損後出定時身便散壞□故住此定但應

0779c06  少時□極久不得過七晝夜□段食盡故□云何

0779c07  知然□曾聞於一僧伽藍中□有一苾芻得滅

0779c08  盡定□食時將至□著衣持□詣食堂中□是日

0779c09  打□[禾*犀]少晩□彼苾芻以精勤故□便作是

0779c10  念□我何爲空過□此時不修於善遂不觀後

0779c11  際□則立誓願入於滅定□乃至打□[禾*犀]當

0779c12  出時□彼僧伽藍有難事起□諸苾芻等散往他

0779c13  處□經於三月難事方解□苾芻還集僧伽藍

0779c14  中□□打□[禾*犀]□彼苾芻從定而出則便命

0779c15  終□復有一苾芻得滅盡定□而常乞食□於日

0779c16  初分著衣持□方欲詣村□遇天大雨恐

0779c17  壞衣色少時停住□則作是念□我何爲空

0779c18  過□此時不修於善遂不觀後際□則立誓

0779c19  願入於滅定□乃至雨止當出□有說□爾時

0779c20  雨經半月□有說□一月其雨方止□彼從定出

0779c21  則便命終□由此故知生於欲界□若久在定

0779c22  則在定時身雖無損後出定時身便散壞□

0779c23  故住此定但應少時極久不得過七晝夜□

0779c24  色界有情諸根大種不由段食之所任持

0779c25  故□住此定或經半劫□或經一劫或復過此□

0779c26  問若有苾芻不立誓願入滅盡定□云何當

0779c27  出□答法爾應出□如有心定□又彼苾芻或欲

0779c28  飮食□或欲便利□以彼在定雖不爲損出

0779c29  則致患故□由此因必應出定□問異生能

0780a01  入滅盡定不□尊者世友說□不能入□契經說□

0780a02  爲聖者定故□若異生能入者亦應名異生

0780a03  定有說□異生必欣上地離下地染□如尺□

0780a04  □□非想非非想處無上地可欣故□諸異生不

0780a05  能離彼染□若不離彼見所斷染□必無有

0780a06  能入滅盡定□故諸異生不能入此定□有說□

0780a07  異生如如入定則如是如是身心安息□由安

0780a08  息故加行慢緩□是以不能入滅盡定□大德

0780a09  說曰□異生不能入滅盡定□以諸異生如如

0780a10  入定則如是如是我見堅牢□怖邊際滅起

0780a11  深坑想□是故不能入滅盡定

0780a12  問菩薩爲入滅盡定不□尊者世友說不能

0780a13  入□契經說□爲聖者定故□若菩薩能入者亦

0780a14  應名異生定□有說□菩薩必欣上地離下地

0780a15  染□如尺□□□廣說如前□有說□菩薩能入此

0780a16  定□以諸菩薩求一切智□於一切處皆悉尋

0780a17  求□若當不能入此定者何名尋求一切

0780a18  處耶□大德說曰□菩薩不能入滅盡定以諸

0780a19  菩薩雖伏我見不怖邊際滅□不起深坑

0780a20  想□而欲廣修般羅若故□於滅盡定心不

0780a21  樂入□勿令般若有斷有□故□雖有能而

0780a22  不現入□此說菩薩未入聖位

0780a23  問已知菩薩前衆同分中未曾起滅定□後衆

0780a24  同分中爲先起滅定□後證無上正等菩提

0780a25  爲先證無上正等菩提□後起滅定□若先起

0780a26  滅定者□云何名爲不起意樂□云何非起不

0780a27  同分心□云何名三十四心刹那得一切智□若

0780a28  先證無上正等菩提者□云何菩薩名滿學

0780a29  者□云何得盡智時名善辦所作□云何盡智

0780b01  起已名俱解脫□答外國諸師作如是說一

0780b02  切菩薩先起滅盡定□後證無上正等菩提□問

0780b03  云何名爲不起意樂□答彼說一切菩薩先離

0780b04  無所有處染□起如是決定意樂□我當不起

0780b05  于座依第四靜慮入正性離生□得不還果

0780b06  起滅盡定□證於無上正等菩提□如所思惟

0780b07  後皆證得□由此故說不起意樂□問云何非

0780b08  起不同分心□答彼說誰言菩薩不起不同分

0780b09  心□然菩薩有不同分心□設有此言亦不違

0780b10  理□不違所立本意樂故□問云何說三十四

0780b11  心刹那得一切智□答彼說此依無漏心說□

0780b12  不論入出滅盡定心□迦濕彌羅國毘婆沙師

0780b13  說□一切菩薩先證無上正等菩提後起滅盡

0780b14  定□問云何菩薩名滿學者□答此依根滿果

0780b15  滿而說□不說定滿□斯有何過□問云何得盡

0780b16  智時名善辦所作□答解脫障□有說□以下無

0780b17  智爲體□有說□於定不自在爲體□有說□諸

0780b18  定不得爲體□若說以下無智爲體者□世尊

0780b19  得盡智時已斷一切無智□已生彼對治智

0780b20  由此故名解脫障斷□若說於定不自在爲

0780b21  體者□彼說世尊得盡智時於一切靜慮解

0780b22  脫等持等至□若入若出皆得自在□由此故

0780b23  名解脫障斷□若說諸定不得爲體者□彼說

0780b24  世尊得盡智時□已得一切靜慮解脫等持等

0780b25  至□由此故名解脫障斷□是故得說善辦所

0780b26  作□問云何盡智起已名俱解脫□答已得彼定

0780b27  入出心故名俱解脫非得定體則由此

0780b28  理名離染得□後時不由加行起故□是以菩

0780b29  薩三十四心刹那證得無上正等菩提□云何

0780c01  名爲三十四心刹那□謂菩薩先離無所有處

0780c02  染□後依第四靜慮□入正性離生□於見道中

0780c03  有十五心刹那□道類智時爲第十六則此

0780c04  名斷有頂加行□離非想非非想處染□復有

0780c05  九無間道九解脫道□是名三十四心刹那□菩

0780c06  薩依此證無上覺

0780c07  如契經說□毘舍□□波索迦□詣達磨陣那

0780c08  苾芻尼所□問言□聖者諸苾芻等□念何當言

0780c09  入滅盡定□苾芻尼告毘舍□言□諸苾芻等

0780c10  入滅定時□終不念言我今入滅定或復當

0780c11  入□然由先時調練心故□心轉微細隨順趣

0780c12  入□問將欲入滅定時□先敷繩床次洗足已

0780c13  結跏趺坐端身繫念□後便入定□於此中間豈

0780c14  不作念我今入滅定或復當入□答遠加行

0780c15  中雖有此念□而從欲界善心無間入初靜

0780c16  慮□乃至漸次入滅盡定□於此□近加行位

0780c17  中□必不念言我今入滅定或復當入復問□

0780c18  聖者諸苾芻等□念何當言出滅盡定□苾芻

0780c19  尼告毘舍□言□諸苾芻等出滅定時□終不

0780c20  念言我今出滅定或復當出□然彼身命六

0780c21  處爲緣□及本要期出滅盡定□或由飢渴便

0780c22  利所惱□在定雖不爲損出則作患故□彼法

0780c23  爾出於滅定□又問□聖者諸苾芻等入滅定

0780c24  時□先滅何法□身行耶□語行耶□意行耶□苾芻

0780c25  尼言□諸苾芻等入滅定時□先滅語行□次身

0780c26  行□後意行□問入滅定時滅意行可爾□身語

0780c27  行云何□謂從初靜慮入第二靜慮時語行

0780c28  已滅□從第三靜慮入第四靜慮時身行已

0780c29  滅□如何方說入滅定時滅身語行□答入滅

0781a01  定時有遠有近□遠滅身語行□近滅意行□又

0781a02  從入初靜慮□乃至入非想非非想處□皆名入

0781a03  滅定時□爲入滅定起□此諸地現在前故□是故

0781a04  無過□復問聖者諸苾芻等出滅定時□先起

0781a05  何法□身行耶□語行耶□意行耶□苾芻尼言□諸

0781a06  苾芻等出滅定時□先起意行□次身行□後語

0781a07  行□問出滅定時起意行可爾□身語行云何□

0781a08  謂從第四靜慮入第三靜慮時身行方起□

0781a09  從第二靜慮入初靜慮時語行方起□如何

0781a10  可說出滅定時起身語行□答出滅定時有

0781a11  近有遠□近起意行□遠起身語行□又從滅定

0781a12  起□乃至入初靜慮□皆名出滅定時□復問□聖

0781a13  者諸苾芻等出滅定時□其心何所隨順□何

0781a14  所轉近□何所垂入□苾芻尼言□諸苾芻等出

0781a15  滅定時□其心隨順離□轉近離□垂入離□問此

0781a16  中說何法名離□有說□滅定名離□若作是

0781a17  說滅定名離者□彼說若世俗心出則二緣故□

0781a18  其心隨順離□轉近離□垂入離□謂意樂故及

0781a19  所緣故□若無漏心出□苦集智相應者□則一

0781a20  緣故其心隨順離□轉近離□垂入離□謂所緣

0781a21  故□非意樂故□若滅道智相應者□則其心非

0781a22  意樂故□非所緣故□隨順離□轉近離□垂入

0781a23  離□有說□涅槃名離□若作是說涅槃名離

0781a24  者□彼說若世俗心出則其心非意樂故□非

0781a25  所緣故□隨順離□轉近離□垂入離□若無漏心

0781a26  出苦集□道智相應者則一緣故其心隨順離□

0781a27  轉近離□垂入離□謂意樂故□非所緣故□若滅

0781a28  智相應者則二緣故□其心隨順離□轉近離

0781a29  垂入離□謂意樂故□及所緣故□有說□滅定涅

0781b01  槃名離□若作是說滅定涅槃名離者□彼說

0781b02  若世俗心出及無漏心出□苦集滅智相應者□

0781b03  總而言之則二緣故□其心隨順離□轉近離□

0781b04  垂入離□謂意樂故及所緣故□若道智相應者

0781b05  則一緣故□其心隨順離□轉近離□垂入離□謂

0781b06  意樂故非所緣故

0781b07  又問□聖者諸苾芻等出滅定時□爲觸幾觸□

0781b08  苾芻尼告毘舍□言□觸三種觸□一不動觸□

0781b09  二無所有觸□三無相觸□問如是三觸有何差

0781b10  別□尊者世友作如是說□空無邊處識無邊

0781b11  處□是不動觸□無所有處□是無所有觸□非想非

0781b12  非想處□是無相觸□有說□空是不動觸□無願是

0781b13  無所有觸□無相是無相觸□有說□無漏無所有

0781b14  處□緣涅槃者具名三觸□謂無漏故名不動

0781b15  觸□無所有處攝故名無所有觸□緣涅槃故

0781b16  名無相觸□大德說曰□諸苾芻等出滅定時□

0781b17  若起非想非非想處心不起餘□不同分心

0781b18  當言觸無相觸□若起無所有處不同分心□

0781b19  當言觸無所有觸□若起識無邊處不同分

0781b20  心□當言觸不動觸□由此理趣餘五有想定

0781b21  應知亦爾□謂空無邊處及四靜慮□由此次

0781b22  第入滅定不□則由此出由此次第出滅

0781b23  定不□則由此入□如由此次第而睡不□則

0781b24  由此覺□由此次第而覺不□則由此睡彼

0781b25  亦如是

0781b26  如說□由得依住此滅定故不受當來生老

0781b27  死苦□不起彼集□問滅定不能斷諸煩惱□

0781b28  云何得有如是說耶□答應觀此中所說意

0781b29  趣□謂諸有學出滅定已作是思惟□此滅定

0781c01  中心心所法□暫滅暫息須臾不行□尙有如

0781c02  是寂靜微妙□何況涅槃□有爲諸行永滅永息

0781c03  究竟不行□由此爲先斷餘煩惱□滅相續

0781c04  蘊入無餘依涅槃界□若諸無學出滅定已

0781c05  作是思惟□廣說乃至由此爲先滅相續蘊

0781c06  入無餘依涅槃界依此密意故作是說□非

0781c07  謂滅定能斷煩惱

0781c08  施設論說□有作願入滅定□不作願出□有作

0781c09  願出滅定□不作願入□有作願入滅定亦作

0781c10  願出□有不作願入滅定不作願出□此中

0781c11  作願入滅定不作願出者□謂如有一作是

0781c12  願言□我當入滅定□不作是願□我當出滅

0781c13  定□四有想定隨一現前□彼入滅定從滅定

0781c14  出□四有想定隨一現前□作願出滅定□不作

0781c15  願入者□謂如有一不作願言□我當入滅

0781c16  定□而作是願□我當出滅定□四有想定隨一

0781c17  現前□彼入滅定從滅定出□四有想定隨一

0781c18  現前□作願入滅定□亦作願出者□謂如有一

0781c19  作是願言□我當入滅定□亦作是願□我當

0781c20  出滅定□四有想定隨一現前□彼入滅定從

0781c21  滅定出□四有想定隨一現前□不作願入滅

0781c22  定□不作願出者□謂如有一不作願言□我當

0781c23  入滅定□亦不作願我當出滅定□四有想定

0781c24  隨一現前彼入滅定從滅定出□四有想定

0781c25  隨一現前□問作願入出及唯作願入者是事

0781c26  可爾□以入定者必當出故□不作願入出□及

0781c27  唯作願出者□云何可爾□非不欲入而入定

0781c28  故□答此中一切皆欲入定□皆欲出定□然依

0781c29  入出定心有自在不自在故作是說□謂有

0782a01  於入定心得自在非出定心□彼作願出定

0782a02  不作願入□有於出定心得自在非入定

0782a03  心□彼作願入定不作願出□有於入出定心

0782a04  俱得自在□彼不作願入定亦不作願出□有

0782a05  於入出定心俱不自在□彼作願入定亦作願

0782a06  出□問四有想定何者是耶□答四無色定□問何

0782a07  故出滅定時但說起四無色定□答以四無

0782a08  色定於出滅定時□可作逆次出逆超出故□

0782a09  謂若以非想非非想處心出滅定者□彼若

0782a10  則起無所有處心是逆次出□若則起識無

0782a11  邊處心是逆超出□若以無所有處心出滅

0782a12  定者彼若則起識無邊處心是逆次出□若

0782a13  則起空無邊處心是逆超出□是故但說四

0782a14  無色定

0782a15  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五

0782a16  十三

0782a17

0782a18

0782a19  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0782a20  五十四

0782a21

0782a22  　　　　五百大阿羅漢等造

0782a23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0782a24  　　根蘊第六中等心納息第四之四

0782a25  契經中說住滅定者□不爲火所燒□水所

0782a26  漂□毒所中□刃所害□他所殺□問何故住滅

0782a27  定者有如是勝利□尊者世友作如是說□由

0782a28  此滅定是不害法故□住此者非害所害□有

0782a29  說□此定有大威德□爲諸威德天神護之故

0782b01  不可害□有說□得靜慮者靜慮境界□具神

0782b02  通者神通境界□俱不思議故不可害□有說□

0782b03  此定無心非無心者有生有死故不可害

0782b04  等活契經是此論緣起者□有佛名□洛俱

0782b05  村馱□有第一雙弟子□一名極遠□二名等活□

0782b06  尊者等活曾於一城中作多敎化衆所知

0782b07  識□後於城邊多人行處□入滅盡定□時有放

0782b08  牧採樵行人見已咸言□今此尊者端坐滅度

0782b09  誠爲異哉□我等宜應焚燒供養□便取種種

0782b10  牛糞乾薪□埋積其身焚之捨去□尊者明旦

0782b11  從定而起□振迅衣服□於日初分□持□入城

0782b12  徐行乞食□時焚燒者見已驚言□我等昨燒其

0782b13  屍□而今復來乞食□城中人衆等皆唱言□今此

0782b14  沙門死而還活□由斯故名等活尊者□應知

0782b15  身不燒者由滅定力故□衣不燒者由神通

0782b16  力故□有說□身及衣俱不燒者□皆由滅定力

0782b17  故□是故彼經是此論緣起

0782b18  傳喩中說□若有施從滅定起者□彼必成順

0782b19  現法受業□問何故施從滅定起者□必成順

0782b20  現法受業耶□答此不必須通□所以者何□此

0782b21  非素□纜毘奈耶□阿毘達磨敎但是傳喩所

0782b22  說□諸傳喩說或然不然若必欲通者□應知

0782b23  此施或得現果□或得大果□彼順世間意所

0782b24  樂故□但說現果□問何故施從滅定起者□或

0782b25  得現果或得大果□答若有施從此定起

0782b26  者□則爲施從一切靜慮解脫等持等至起

0782b27  者□所以者何□諸欲入出滅盡等至□必先起

0782b28  欲界善心□次入初靜慮□如是乃至入非想

0782b29  非非想處□從此無間入滅盡定□從此定出

0782c01  或起非想非非想處□或起無所有處□如是

0782c02  乃至還起初靜慮□復入欲界善心□彼由如

0782c03  是功德熏相續故□能令施者或得現果或

0782c04  得大果□有說□從滅定起者□威儀寂靜來往

0782c05  語言□衣著飮食皆悉詳審□諸淸信長者婆羅

0782c06  門等□見已咸生希有之想□以慇淨心施諸

0782c07  資具故□得現果或得大果□有說□得此定

0782c08  者名稱普聞過於餘定□諸淸信長者婆羅門

0782c09  等□聞已皆生奇特之想□以慇淨心施諸資

0782c10  具故□得現果或得大果□有說□住滅定者

0782c11  諸食皆斷□若施從此起者□則爲施無食者□

0782c12  食謂住有漏有心定者□雖斷段食而食有

0782c13  漏觸思識食□住無漏定者雖斷眞實四食□

0782c14  而有相似觸思識食□住滅定者一切皆無□

0782c15  是故施從此起者□則爲施於無食者食□

0782c16  由此因緣□或得現果□或得大果□有說□若有

0782c17  施從此定起者□則爲施到涅槃還來者

0782c18  食□以此定似涅槃故□謂如入無餘依涅槃

0782c19  界者□滅一切有所緣法心心所法□不起不

0782c20  滅□住滅定者□亦滅一切有所緣法□心心所

0782c21  法不起不滅故似涅槃□是故施從此定起

0782c22  者□則爲施到涅槃還來者食□由此因緣或

0782c23  得現果□或得大果□復次非但施從滅定起

0782c24  者□能得現果□若施五種補特伽羅□皆得現

0782c25  果□一從滅定起□二從慈定起□三從無諍

0782c26  定起□四從見道起□五從初得盡智起復次

0782c27  若施五種補特伽羅□能得大果□一父□二母□

0782c28  三病者□四說法師□五近佛地菩薩

0782c29  問滅盡定於衆同分爲亦能引□爲但滿耶□

0783a01  答此但能滿而不能引所以者何□唯業能

0783a02  引衆同分□此非業故□問此定爲順現法受□

0783a03  爲順次生受□爲順後次受□爲順不定受耶□

0783a04  答此定或順次生受□或順後次受□或順不定

0783a05  受□非順現法受□已生有頂不起此定故□

0783a06  問此於何處受何異熟□答此於非想非非

0783a07  想處受四蘊異熟□問諸成就滅定□亦成就

0783a08  彼異熟耶□答應作四句□有成就滅定非

0783a09  彼異熟□謂生欲色界已得滅定□及得已不

0783a10  退□命終生非想非非想處□滅定異熟不現

0783a11  在前□有成就彼異熟□非滅定□謂得滅定已

0783a12  而退□命終生非想非非想處□滅定異熟現在

0783a13  前□有成就滅定□亦彼異熟□謂得滅定已不

0783a14  退□命終生非想非非想處□滅定異熟現在

0783a15  前□有非成就滅定□亦非彼異熟□謂生欲色

0783a16  界不得滅定□設得已退□若生空處識處無

0783a17  所有處□若不得滅定□生非想非非想處□及

0783a18  得已而退□命終生非想非非想處□滅定異熟

0783a19  不現在前□問諸退滅定□亦退阿羅漢果耶□

0783a20  答應作四句□有退滅定□非阿羅漢果□謂學

0783a21  者退滅定□及無學者退滅定□而不起結□有

0783a22  退阿羅漢果□非滅定□謂慧解脫阿羅漢退□

0783a23  及先學位起滅定已□得阿羅漢果□起上位

0783a24  結退□有退滅定亦阿羅漢果□謂先學位起

0783a25  滅定已□得阿羅漢果□起下位結退□及無學

0783a26  位起滅定已□起三界結隨一而退□有非

0783a27  退滅定□亦非阿羅漢果□謂除前相□阿羅漢

0783a28  有六種□謂退法□思法□護法□安住法□堪達法□

0783a29  不動法□問諸退法彼一切俱解脫耶□答應作

0783b01  四句□有退法非俱解脫□謂退法不得滅定□

0783b02  有俱解脫非退法謂思法乃至不動法□已得

0783b03  滅定□有退法亦俱解脫□謂退法已得滅定□

0783b04  有非退法非俱解脫□謂思法乃至不動法

0783b05  不得滅定□如退法阿羅漢對俱解脫作四

0783b06  句□餘五阿羅漢對俱解脫亦爾□如是成六

0783b07  四句□如無學道有六種阿羅漢□學道亦有

0783b08  六種種性□謂退法種性□乃至不動法種

0783b09  性□問諸退法學彼一切身證耶□答應作四

0783b10  句有退法學非身證□謂退法學不得滅定□

0783b11  有身證非退法學□謂思法學□乃至不動法

0783b12  學□已得滅定有退法學亦身證□謂退法學

0783b13  已得滅定□有非退法學亦非身證□謂思法

0783b14  學乃至不動法學不得滅定□如退法學對

0783b15  身證作四句□餘五種性對身證亦爾□如

0783b16  是亦成六四句

0783b17  問若法是心等無間□彼法是心無間耶□答應

0783b18  作四句□有法是心等無間□非心無間謂

0783b19  除滅定初刹那□及餘有心位諸餘滅定刹那□

0783b20  及出滅定心心所法□有法是心無間□非心等

0783b21  無間□謂滅定初刹那□及餘有心位□彼生老

0783b22  住無常□有法是心等無間□亦心無間□謂滅定

0783b23  初刹那□及餘有心位心心所法□有法非心等

0783b24  無間□亦非心無間□謂除滅定初刹那□及餘

0783b25  有心位□彼生老住無常□諸餘滅定刹那□及

0783b26  出滅定心位□彼生老住無常□問若法是心等

0783b27  無間□彼法是滅定無間耶□答應作四句□有

0783b28  法是心等無間□非滅定無間□謂滅定初刹那□

0783b29  及餘有心位心心所法□有法是滅定無間□非

0783c01  心等無間□謂除滅定初刹那及餘有心位□彼

0783c02  生老住無常□諸餘滅定刹那□及出滅定心

0783c03  位□彼生老住無常□有法是心等無間□亦滅

0783c04  定無間□謂除滅定初刹那及餘有心位□諸餘

0783c05  滅定刹那□及出滅定心心所法□有法非心等

0783c06  無間□亦非滅定無間□謂滅定初刹那□及餘有

0783c07  心位□彼生老住無常□生無想天幾根滅□答

0783c08  八□謂眼耳鼻舌身命意捨根□問此說從何處

0783c09  生無想天耶□答此說從無想中有生無想

0783c10  生有問爾時亦有信等五根現在前滅□何故

0783c11  不說□答此文應作是說□或八或十三□中有

0783c12  最後心無記者八□善者十三□而不作是說

0783c13  者□應知此義有餘□有作是說□此中但依滅

0783c14  位□生位皆有者說信等五根□唯滅位有□非

0783c15  生位有□是故不說□何繫心心所滅□答色界

0783c16  繫□幾根現前□答八如前說□何繫心心所現

0783c17  前□答色界繫□死生必起自地心故□無想天

0783c18  歿幾根滅□答八如前說□何繫心心所滅□答色

0783c19  界繫□幾根現前□答或八或九或十□無形八□謂

0783c20  眼耳鼻舌身命意捨根□一形九加男女根隨

0783c21  一□二形十加男女根□何繫心心所現前□答欲

0783c22  界繫□由此證知從無想天歿定生欲界□問

0783c23  定生何處□有說□生地獄□有說□生惡趣□如

0783c24  是說者定生欲界處所不定□或生惡趣□或

0783c25  天或人□問何故從無想天歿定生欲界□答

0783c26  由異熟因勢力爾故□隨異熟因所有勢力□

0783c27  唯令如是異熟起故□有餘師說□無想壽盡

0783c28  餘處壽業不增長故□謂先增長無想壽業今

0783c29  已受盡□餘處壽業先不增長故□從彼歿定

0784a01  生欲界□問彼亦曾起下三靜慮□何故不引

0784a02  彼地壽果□答彼雖曾起下三靜慮□非堅執

0784a03  故不引彼壽□唯堅執著第四靜慮故引彼

0784a04  壽□有說□彼雖曾起下三靜慮□而非所求□彼

0784a05  唯求於第四靜慮□有說□彼雖曾起下三靜

0784a06  慮□但如所涉路而非所趣□第四靜慮是正

0784a07  所趣□非如所涉路故引彼壽□有說□若造

0784a08  無想天順次生受業者□法爾亦造欲界順後

0784a09  次受業□如造北俱盧洲順次生業者□法爾

0784a10  亦造欲界天順後次受業□有說□欲界是一切

0784a11  有情退所歸處□謂諸有情由業力修力□往色

0784a12  無色界□彼業若盡還墮欲界□譬如大地是諸

0784a13  飛鳥退所歸處□謂諸飛鳥由翅□力飛騰虛

0784a14  空□□力盡時還墮於地□有說□無想有情經

0784a15  五百劫住於無想□如熟睡眠□覺已不能取

0784a16  餘異熟□便墮欲界□如人在樹端倚枝而眠□

0784a17  多時□覺手忘攀攬卽便墮地□彼亦如是□

0784a18  有說□求無想者執無想定爲眞道□彼異熟

0784a19  爲涅槃□乃至生彼天中□此執隨逐彼後從

0784a20  無想出將命終時□見當生相便作是念□

0784a21  定無涅槃□若實有者□我已證得□於今何故

0784a22  生相現前□由謗涅槃及聖道故□從彼處歿

0784a23  生惡趣中□尊者妙音亦作是說□彼謗涅槃

0784a24  及聖者故□從彼命終定生惡趣

0784a25  問無想定無想事何差別□答名則差別□此

0784a26  名無想定□此名無想事□復次因是無想定□

0784a27  果是無想事□復次異熟法是無想定□異熟是

0784a28  無想事□復次無想定是善□無想事是無記□復

0784a29  次無想定是定□無想事是生□復次無想定加

0784b01  行功用作意所起□無想事非加行功用作意

0784b02  所起□復次無想定通在此彼□得此彼現在

0784b03  前□無想事唯在彼得彼現在前□復次無想定

0784b04  是加行得□無想事是生得□是謂無想定無想

0784b05  事差別□問無想天在何處攝□外國師說□

0784b06  第四靜慮處別有九此是一處□迦濕彌羅國

0784b07  諸論師言□卽廣果天攝□然以高勝寂靜故別

0784b08  立名□猶如村邊阿練若處□問彼天身量云

0784b09  何□答五百踰繕那□問彼壽量云何□答五百劫□

0784b10  問作何等威儀住□有說□結加趺坐如沙門

0784b11  釋子□有說□□踞而坐如婆羅門□如是說者□

0784b12  如先入此定所住威儀□則以此威儀於

0784b13  彼五百劫住

0784b14  無想有情生時□當言有想耶□無想耶□乃至

0784b15  廣說□問何故作此論□答欲止他宗顯己義

0784b16  故□謂或有說□無想有情生時死時俱無心

0784b17  想□爲遮彼意顯彼有情生時死時俱有心

0784b18  想非無心想有死生故□或復有說□無想有

0784b19  情生時有心死時無心□爲遮彼意顯彼死

0784b20  時亦有心想非無心想有命終故□或復有

0784b21  說□無想有情生時死時雖俱有心□然唯一念

0784b22  非久相續爲遮彼意顯彼生時生已經久

0784b23  心猶相續後方無想從無想出有心多時後

0784b24  方捨命□是故如是說□頗有處唯二刹那有心□

0784b25  謂結生及命終時耶□答應說無□尊者妙音說

0784b26  有□謂卽無想天□頗有處結生心爲等無間

0784b27  緣命終心起耶□答應說無□尊者妙音說有□

0784b28  謂卽無想天□頗有處結生心爲四緣□命終心

0784b29  起耶□答應說無□尊者妙音說有□謂卽無想

0784c01  天□爲遮此等故作斯論□無想有情生時當

0784c02  言有想耶□無想耶□答當言有想□此則遮

0784c03  止執無想天生時無心者意□如世尊說□彼

0784c04  諸有情由想起故從彼處歿□從彼歿時彼

0784c05  想當言滅耶□不滅耶□答當言滅□此則遮

0784c06  止執無想天死時無心者意□當言住何處

0784c07  彼想滅耶□答當言則住彼處□此則遮止

0784c08  執無想有情唯死時生時一念有心者意□問

0784c09  無想有情前心多耶□後心多耶□有說□前心

0784c10  多非後心□以彼未入無想位時□異熟相續

0784c11  勢力猛盛故□多時有心方入無想□出無想

0784c12  已異熟相續勢力衰微□故少時有心則便捨

0784c13  命□有說□後心多非前心□以彼未入無想

0784c14  位時□欣求無想其心猛利□故少時有心則

0784c15  入無想□出無想已無所欣求故多時有心

0784c16  然後捨命□如是說者□此事不定□或前多後

0784c17  少□或前少後多□隨彼意樂有差別故

0784c18  彼想當言善□爲無記耶□答或善□或無記□彼

0784c19  想幾隨眠隨增□答色界有漏緣□幾結繫耶□答

0784c20  六□彼想者□謂出無想想□或善或無記者□善

0784c21  謂生得善□無記謂有覆無記□或無覆無記□色

0784c22  界有漏緣者□謂第四靜慮有漏緣隨眠□問何

0784c23  故無漏緣隨眠於彼想不隨增耶□答彼計

0784c24  無想爲涅槃□無想定爲眞道□乃至生彼□及

0784c25  從彼歿□唯如是執還復隨轉□於眞滅道不

0784c26  謗爲無故□無漏緣爾時不起□六結繫者□除

0784c27  □嫉□有餘結繫□問出無想想爲五部所

0784c28  斷爲但修所斷耶□若爾何失□若五斷者□十

0784c29  門所說當云何通□如說□過去法爲等無間

0785a01  生二心□若修斷者□此文復云何通□如說□彼

0785a02  想色界有漏緣隨眠隨增□有作是說□此通

0785a03  五斷□問十門所說當云何通□答彼文應言

0785a04  過去法爲等無間生六心□謂色界五□無色

0785a05  界一□而不作是說者有何意耶□當知彼文

0785a06  但依二無心定出心而說□不說無想□所以

0785a07  者何□一無心定加行功用作意□而起□無想

0785a08  不爾□有餘師言□唯修所斷□問此文所說當

0785a09  云何通□答此文應言彼想色界遍行□及修所

0785a10  斷隨眠隨增□而不作是說者有何意耶□當

0785a11  知此中兼說和合□彼有命終時心通於五

0785a12  部□非但說出無想心□以命終心是前眷屬

0785a13  故此兼說□評曰□應知前說者好□無別道理

0785a14  遮餘心故□如世尊說□一切有情皆由食住□

0785a15  無想有情由何食住□答觸意思識□問何故

0785a16  作此論□答欲令疑者得決定故□謂無想天

0785a17  必無段食觸意思識亦滅無餘□勿有疑彼

0785a18  無食而住□則不可通世尊所說一切有情

0785a19  皆由食住□爲除彼疑顯無想處雖無段

0785a20  食而有餘三□與經相應故作斯論□問彼無

0785a21  想位三食亦滅□云何說有□答食有二種□一

0785a22  先時能引□二現在任時□彼位雖無現任持

0785a23  食□而有先時能引之食故名有食□有說彼

0785a24  中有三種食□一業食□二生食□三等無間緣

0785a25  食□業食者□謂先所造彼地業能引彼生故□

0785a26  生食者□謂結生心及俱有法□引彼一期令

0785a27  相續故□等無間緣食者□謂入無想觸意思

0785a28  識爲等無間緣□能引無想出心心所□令必

0785a29  當起不永斷故□由此故說一切有情皆由

0785b01  食住□問眼根攝幾根□乃至具知根攝幾根□

0785b02  答眼根攝眼根□乃至廣說□問何故作此論□

0785b03  答欲止說諸法唯攝他性者意□顯一切法

0785b04  有攝自性故作此論□眼根攝眼根者□此

0785b05  依種類總相而說□若別說者眼有二種□謂

0785b06  左與右□左攝左右攝右□左復有二□謂所長

0785b07  養及異熟生□所長養攝所長養□異熟生攝異

0785b08  熟生□異熟生復有二種□謂善業異熟□不善業

0785b09  異熟□善業異熟攝善業異熟□不善業異熟攝

0785b10  不善業異熟□善業異熟復有二種□謂人與

0785b11  天□人攝人□天攝天□天復有二□謂欲界色

0785b12  界□欲界攝欲界□色界攝色界□色界復四□謂

0785b13  四靜慮□初靜慮攝初靜慮□乃至第四靜慮攝

0785b14  第四靜慮□不善業異熟復有三種□所謂地獄

0785b15  傍生鬼界□地獄攝地獄□乃至鬼界攝鬼界□

0785b16  如是左眼幷諸差別各有三世□過去攝過

0785b17  去□未來攝未來□現在攝現在□過去復有無

0785b18  量刹那□一一刹那各各自攝□如過去未來亦

0785b19  然□如左右亦爾□此中但依種類總說□如眼

0785b20  根□耳鼻舌命苦憂根亦爾□此皆各攝自一根

0785b21  故□身根攝三根□謂身女男根□女根攝女根

0785b22  身根少分□如女根男根亦爾□意根攝意根

0785b23  三根少分□謂三無漏根□由彼三根九法爲體

0785b24  攝意非餘故言少分□如意根□樂喜捨根信

0785b25  等五根亦爾□未知當知根攝未知當知根□九

0785b26  根少分□謂意□三受□信等五根□此九皆通有

0785b27  漏無漏□今唯攝無漏□於無漏中復有三道□

0785b28  今唯攝見道故言少分□如未知當知根□已

0785b29  知根具知根亦爾□信力乃至慧力念等覺支□

0785c01  乃至捨等覺支□正見乃至正定法智□乃至道

0785c02  智空無願無相攝幾根□答信力攝一根三根

0785c03  少分□謂三無漏根□此三各以九法爲性□攝

0785c04  信非餘故言少分□如信力餘四力亦爾念

0785c05  等覺支攝四根少分□謂念根三無漏根□念根

0785c06  通有漏無漏□今唯攝無漏三根九法爲性□

0785c07  今唯攝念故言少分□如念等覺支□擇法精

0785c08  進喜定等覺支亦爾□餘不攝根□謂安捨等覺

0785c09  支不攝根無根相故□正見攝四根少分□謂

0785c10  慧根三無漏根□如正見□正勤念定亦爾□餘不

0785c11  攝根□謂正思惟正語業命不攝根無根相

0785c12  故□法智攝四根少分□謂慧根三無漏根□如

0785c13  法智□類智苦集滅道智亦爾□他心智攝三根

0785c14  少分□謂慧根□已知□具知根□云何攝慧根少

0785c15  分□謂慧根通緣一法多法□自相共相□現在三

0785c16  世□他身自身□相應不相應境□此唯攝緣一

0785c17  法□自相□現在□他身相應境慧□故言少分□二

0785c18  無漏根九法爲性□此唯攝慧□慧中差別如

0785c19  前□此唯攝緣一法慧等故言少分□世俗智

0785c20  攝一根少分□謂慧根□以慧根通有漏無漏□

0785c21  今唯攝有漏故言少分□空攝四根少分□謂

0785c22  定根三無漏根如空□無願無相亦爾□意根幾

0785c23  根相應□乃至具知根幾根相應□答意根十根

0785c24  三根少分相應□乃至廣說□問何故作此論□答

0785c25  有迷相應執相應法非實有性□爲止彼意

0785c26  顯相應法體是實有故作斯論□意根十根相

0785c27  應者□謂五受信等五根□三根少分相應者□謂

0785c28  三無漏根□以彼三根九法爲性□除意自體

0785c29  與餘相應故言少分□樂喜捨根九根少分相

0786a01  應□謂意信等五三無漏根□與意信等五少分

0786a02  相應者□彼六根皆與五受根俱生□今樂喜捨

0786a03  各唯與自根俱生者相應故言少分□與三

0786a04  無漏根少分相應者□彼三根九法爲性三受

0786a05  俱生□今樂喜捨唯與自根俱生者相應故言

0786a06  少分□苦根憂根六根少分相應□謂意根信等

0786a07  五根□云何與彼少分相應□謂彼六根五受俱

0786a08  生□今苦憂根唯與自根俱生者相應故言少

0786a09  分□信根四根九根少分相應□四根者□謂精進

0786a10  念定慧□九根少分相應者□謂意五受三無漏

0786a11  根□與意五受少分相應者□彼六根通染不

0786a12  染□今信根唯與不染善者相應故言少分□

0786a13  與三無漏根少分相應者□彼三根九法爲性□

0786a14  今除信自體與餘相應故言少分□如信根

0786a15  精進念定慧根亦爾□未知當知根與未知當

0786a16  知根九根少分相應□與未知當知根相應

0786a17  者□此根九法爲性□一一除自與餘相應皆

0786a18  名此根□此根相應九根少分相應者□謂意樂

0786a19  喜捨信等五根□云何與彼少分相應□謂彼九

0786a20  根通有漏無漏□今唯與彼無漏相應□於無

0786a21  漏中通見道修道無學道□今唯與彼見道

0786a22  相應故言少分□如未知當知根□已知根具知

0786a23  根亦爾□唯位有別餘皆同故

0786a24  信力乃至慧力念等覺支□乃至捨等覺支□正

0786a25  見乃至正定法智□乃至道智空無願無相□幾

0786a26  根相應□答信力四根九根少分相應□四根者□

0786a27  謂精進念定慧九根少分相應者□謂意五受

0786a28  三無漏根義如前說□如信力□餘四力亦爾□

0786a29  謂精進念定慧念等覺支十一根少分相應□

0786b01  謂意樂喜捨信等□四三無漏根與意三受信

0786b02  等四少分相應者□彼八根通有漏無漏□今唯

0786b03  與彼無漏相應故言少分□與三無漏根少

0786b04  分相應者□彼三根九法爲性□今除念自性

0786b05  與餘相應故言少分□如念等覺支□擇法精

0786b06  進定等覺支亦爾□喜等覺支九根少分相應□

0786b07  謂意信等五三無漏根□與意信等五少分相

0786b08  應者□彼六根通有漏無漏□今唯與彼無漏

0786b09  相應□於無漏中通依九地□謂未至□靜慮中

0786b10  間四靜慮□下三無色□今唯與彼依初二靜慮

0786b11  者相應故言少分□與三無漏根少分相應

0786b12  者□彼三根通樂喜捨□及彼俱生□今唯與喜

0786b13  根俱生者相應故言少分□安捨等覺支三根

0786b14  九根少分相應□三根者□謂三無漏根□九根少

0786b15  分相應者□謂意樂喜捨信等五根□云何與彼

0786b16  少分相應□謂彼九根通有漏無漏□今唯與

0786b17  彼無漏相應故言少分□正見十一根少分相

0786b18  應□謂意樂喜捨信等四三無漏根□義如念等

0786b19  覺支說□如正見□正思惟正勤正定亦爾□然正

0786b20  思惟少有差別□謂意喜捨信等五三無漏根□

0786b21  是謂十一□此十一根通依諸地□今唯與依

0786b22  未至初靜慮者相應故言少分□餘非根相

0786b23  應□謂正語業命非根相應□非相應法故□法

0786b24  智十一根少分相應□如正見說□如法智□類

0786b25  智苦集滅道智亦爾□他心智十根少分相應□

0786b26  謂意樂喜捨信等四已知具知根□義如攝中

0786b27  說□世俗智二根八根少分相應□二根者□謂苦

0786b28  憂根□八根少分相應者□謂意樂喜捨信等四

0786b29  根□云何與彼少分相應□謂彼八根通有漏

0786c01  無漏□今唯與彼有漏相應故言少分□空無

0786c02  願無相十一根少分相應□如念等覺支說

0786c03  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五

0786c04  十四

0786c05

0786c06

0786c07  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0786c08  五十五

0786c09

0786c10  　　　　五百大阿羅漢等造

0786c11  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0786c12  　　根蘊第六中等心納息第四之五

0786c13  欲界歿生欲界時□幾根滅□乃至廣說□此中

0786c14  顯示多門差別□謂界差別□補特伽羅差別□根

0786c15  差別□死有差別□中有差別□生有差別□漸命終

0786c16  差別□頓命終差別□欲界歿生欲界時□幾根

0786c17  滅□答或四□或九□或八□或十三□或九□或十四□

0786c18  或十□或十五□漸命終者□無記心四□謂身命意

0786c19  捨□善心九□謂前四加信等五□頓命終者□若

0786c20  無形無記心八□謂眼耳鼻舌身命意捨根□善

0786c21  心十三□謂前八加信等五□若一形無記心九□

0786c22  謂前八加一形□善心十四□謂前九加信等

0786c23  五□若二形者無記心十□謂前九復加一形□善

0786c24  心十五□謂前十加信等五□何繫心心所滅□答

0786c25  欲界繫□幾根現前□答或八□或九□或十□無形

0786c26  八□謂眼耳鼻舌身命意捨根□一形九□謂前八

0786c27  加一形□二形十□謂前九復加一形□何繫心

0786c28  心所現前□答欲界繫□欲界歿生色界時□幾

0786c29  根滅□答或四或九□或九□或十四□漸命終者

0787a01  無記心四□謂身命意捨□善心九謂前四加信

0787a02  等五□頓命終者無記心九□謂眼耳鼻舌身命

0787a03  意捨□及女男根隨一□善心十四□謂前九加信

0787a04  等五□何繫心心所滅□答欲界繫□幾根現前□答

0787a05  八□謂眼耳鼻舌身命意捨根□何繫心心所現

0787a06  前答色界繫□欲界歿生無色界時□幾根滅□

0787a07  答或四□或九□或九□或十四□如前說□何繫心

0787a08  心所滅□答欲界繫□幾根現前□答三□謂命意

0787a09  捨根□何繫心心所現前□答無色界繫□色界沒

0787a10  生色界時□幾根滅□答或八□或十三□無記心

0787a11  八□謂眼耳鼻舌身命意捨□善心十三□謂前八

0787a12  加信等五□何繫心心所滅□答色界繫□幾根現

0787a13  前□答八如前說□何繫心心所現前□答色界

0787a14  繫□色界沒生欲界時幾根滅□答或八□或十

0787a15  三□如前說何繫心心所滅□答色界繫□幾根

0787a16  現前□答或八□或九□或十□如前說□何繫心心

0787a17  所現前□答欲界繫□色界歿生無色界時□幾

0787a18  根滅□答或八□或十三□如前說□何繫心心所

0787a19  滅答色界繫□幾根現前□答三如前說□何繫

0787a20  心心所現前□答無色界繫□無色界歿生無色

0787a21  界時□幾根滅□答或三□或八□無記心三□謂命

0787a22  意捨□善心八□謂前三加信等五□何繫心心所

0787a23  滅答無色界繫□幾根現前□答三如前說□何

0787a24  繫心心所現前□答無色界繫□無色界歿生欲

0787a25  界時□幾根滅□答或三□或八□如前說□何繫心

0787a26  心所滅□答無色界繫□幾根現前□答或八□或

0787a27  九□或十□如前說□何繫心心所現前□答欲界

0787a28  繫□無色界歿生色界時□幾根滅□答或三□或

0787a29  八如前說□何繫心心所滅□答無色界繫□幾根

0787b01  現前答八如前說□何繫心心所現前□答色界

0787b02  繫

0787b03  阿羅漢般涅槃時□幾根最後滅□答或四□或九□

0787b04  或八□或三□欲界漸般涅槃者四□謂身命意捨□

0787b05  頓般涅槃者九□謂眼耳鼻舌身命意捨□及女

0787b06  男根隨一□色界八□謂眼耳鼻舌身命意捨□無

0787b07  色界三□謂命意捨□問何因緣故一切有情命

0787b08  終結生必住捨受□答於五受中無有行相

0787b09  昧劣如捨受者□於十時中無有昧劣□如

0787b10  死及生時者□故住捨受命終結生

0787b11  　　根蘊第六中一心納息第五之一

0787b12  諸法與心一起一住一滅□彼法與心相應耶□

0787b13  如是等章□及解章義旣領會已□當廣分別□

0787b14  問何故作此論□答欲止說相應非實者意□

0787b15  乃至廣說□故作斯論□諸法與心一起一住一

0787b16  滅□彼法與心相應耶□答若法與心相應□彼

0787b17  法與心一起一住一滅□謂一切心所法□有法

0787b18  與心一起一住一滅□彼法非心相應□謂隨心

0787b19  轉色□心不相應行□此中起者□謂生□住者謂

0787b20  老□滅者謂無常□諸法與心一起一住一滅□彼

0787b21  法與心一所緣耶□答若法與心一所緣□彼法

0787b22  與心一起一住一滅□謂一切心所法□有法與

0787b23  心一起一住一滅□彼法非心一所緣□謂隨心

0787b24  轉色□心不相應行□問何故復作此論□答欲

0787b25  止說所緣非實者意□乃至廣說□故作斯論□

0787b26  隨心轉義有十種□謂一起一住一滅一果一

0787b27  等流一異熟□善則善□不善則不善□無記則無

0787b28  記□墮一世中□一果者□謂離繫果□一等流者□

0787b29  謂等流果□一異熟者□謂異熟果□墮一世中

0787c01  者□謂同一世攝□此總相說□若別說者有漏斷

0787c02  結道中有八隨轉義□謂一起一住一滅□一果

0787c03  一等流一異熟□是善墮一世□有漏加行解脫

0787c04  勝進道中□及餘有漏善心品□有七隨轉義□謂

0787c05  一起一住一滅□一等流一異熟是善墮一世□

0787c06  無漏斷結道中亦有七隨轉義□謂一起一住

0787c07  一滅□一果一等流□是善墮一世□無漏加行解

0787c08  脫勝進道中有六隨轉義□謂一起一住一滅

0787c09  一等流□是善墮一世□不善心品有七隨轉

0787c10  義□謂一起一住一滅一等流一異熟□是不善

0787c11  墮一世□無記心品有六隨轉義□謂一起一住

0787c12  一滅一等流□是無記墮一世□又心心所法展

0787c13  轉相望□由五因緣說名隨轉□謂所依故□所

0787c14  緣故□行相故□果故□異熟故□心與隨心轉色□

0787c15  心不相應行展轉相望□由二因緣說名隨

0787c16  轉□謂果故□異熟故□隨轉義廣說如雜蘊□

0787c17  諸法與心俱起□不離心□彼法與心俱住俱

0787c18  滅□不離心耶□乃至廣說□問何故復作此論□

0787c19  答前納息中□雖明心心所法等刹那滅□未

0787c20  辯色等□今欲辯之故作斯論又爲遮止

0787c21  三刹那論沙門執故□謂有沙門說諸色法

0787c22  三刹那住□說心心所刹那則滅□彼復二種□

0787c23  一雜生論□二次第論□雜生論者作如是言□

0787c24  依初眼根生初眼識□彼俱生已眼根住眼識

0787c25  滅□依第二眼根生第二眼識□彼俱生已眼

0787c26  根住眼識滅□依第三眼根生第三眼識□彼

0787c27  俱生已眼根住眼識滅□當知則與初眼俱

0787c28  滅□問彼有何過□答彼初眼識有所依生□無

0787c29  所依滅□第二眼識亦爾□第三眼識有所依生□

0788a01  雖有所依滅而是他所依□是謂彼過□識隨

0788a02  所依有生滅故□次第論者作如是言□依初

0788a03  眼根生初眼識□彼俱生已□眼根住眼識滅□

0788a04  次復依彼生第二眼識□眼根住眼識滅□後復

0788a05  依彼生第三眼識□此識與眼俱時而滅□問

0788a06  彼有何過□答彼初眼識有所依生□無所依

0788a07  滅□第二眼識無所依生□無所依滅□第三眼

0788a08  識無所依生□有所依滅□是謂彼過□識隨所

0788a09  依有生滅故□又彼二論有餘共過□謂人趣

0788a10  沒生地獄時□人趣未捨已得地獄□如是則

0788a11  趣雜亂□身雜亂□趣雜亂者□謂彼有情是地獄

0788a12  趣□亦是人趣□身雜亂者□謂彼有情有地獄

0788a13  身亦有人身□便爲大過□依彼論意若入無

0788a14  想滅盡定時□諸根大種與心俱起不離心□

0788a15  然彼離心而住離心而滅□爲遮彼執故作

0788a16  斯論□諸法與心俱起不離心□彼法與心俱

0788a17  住俱滅不離心耶□答欲色界有情□不住無

0788a18  想滅盡定者□諸根大種與心俱起不離心□

0788a19  與心俱住俱滅不離心□若住無想滅盡定

0788a20  者彼便離心□問云何離心□答彼離心而起□

0788a21  離心而住□離心而滅□心心所斷彼相續故□

0788a22  如說□不修眼根乃至意根□云何不修眼根□

0788a23  乃至廣說□修有四種□謂得修□習修□對治修□

0788a24  除遣修□具辯如智蘊□今依後二修而作論□

0788a25  問眼等根云何不修□復云何修□答乃至眼等

0788a26  諸根對治道未生名不修根□此依對治修

0788a27  說□又乃至緣眼等所有煩惱□未斷未知名

0788a28  不修根□此依除遣修說□若眼等諸根對治道

0788a29  已生名爲修根□此依對治修說□又緣眼等

0788b01  所有煩惱□已斷已知名爲修根□此依除遣

0788b02  修說□是謂此處略毘婆沙□云何不修眼根

0788b03  乃至身根□答若於眼根未離貪□未離欲潤

0788b04  喜渴□又無間道能盡色貪□彼於此道未修

0788b05  未安□如不修眼根不修耳鼻舌身根亦

0788b06  爾□若於眼根未離貪者□謂於眼未離愛□

0788b07  未離欲者□謂於愛欲未斷未知□未離潤

0788b08  者□謂於愛潤未斷未知□未離喜者□謂於愛

0788b09  喜未斷未知□未離渴者□謂於愛渴未斷未

0788b10  知□又無間道能盡色貪者□謂無間道能盡

0788b11  色界愛□彼於此道未修未安者□謂未修習□

0788b12  及未安息修□謂習修安謂得修□又起名修滅

0788b13  名安□又已生名修□已滅名安□應知此中若

0788b14  於眼根未離貪等者□依對治修說□或依

0788b15  除遣修說□又無間道能盡色貪等者□依除

0788b16  遣修說□或依對治修說□有說□若於眼根

0788b17  未離貪等者□謂緣眼根愛未斷未知□又無

0788b18  間道能盡色貪等者□謂緣眼根餘煩惱未

0788b19  斷未知□有說□若於眼根未離貪等者□謂未

0788b20  斷繫得□又無間道能盡色貪等者□謂未證

0788b21  離繫得□如未斷繫得□未證離繫得如是□未

0788b22  損減過失□未修習功德□未棄下劣□未證

0788b23  勝妙□未捨無義□未得有義□未除有愛熱

0788b24  惱□未受無愛快樂□應知亦爾□有說□若於

0788b25  眼根未離貪等者□謂無間道未起作用□又

0788b26  無間道能盡色貪等者□謂解脫道未起作

0788b27  用□有說□若於眼根未離貪等者□謂未能

0788b28  離欲界□乃至第三靜慮染□又無間道能盡

0788b29  色貪等者□謂未能離第四靜慮染□如不

0788c01  修眼根□不修餘四根亦爾□云何不修意

0788c02  根□答若於意根未離貪□未離欲潤喜渴□

0788c03  又無間道能盡無色貪□彼於此道未修未

0788c04  安□若於意根未離貪者□謂於意未離愛□

0788c05  餘句如前□又無間道能盡無色貪者□謂無

0788c06  間道能盡無色界愛□未修未安如前說□應

0788c07  知此中若於意根未離貪等者□依對治

0788c08  修說□或依除遣修說□又無間道能盡無色

0788c09  貪等者□依除遣修說□或依對治修說□次

0788c10  有三說如前應知□第五有說□若於意根

0788c11  未離貪等者□謂未能離欲界乃至無所有

0788c12  處染□又無間道能盡無色貪等者□謂未能

0788c13  離非想非非想處染

0788c14  如說□修眼根乃至意根□云何修眼根乃至

0788c15  身根□答若於眼根已離貪□已離欲潤喜渴□

0788c16  又無間道能盡色貪□彼於此道已修已安□

0788c17  如修眼根□修耳鼻舌身根亦爾□云何修

0788c18  意根□答若於意根已離貪□已離欲潤喜渴□

0788c19  又無間道能盡無色貪□彼於此道已修已

0788c20  安□此諸文句應與前不修相違□廣說

0788c21  諸不成就學根得學根□乃至廣說□問何故

0788c22  作此論□答愚於退者執退非有□爲遮彼

0788c23  意顯退實有故作斯論□諸不成就學根

0788c24  得學根□彼一切入正性離生耶□答若入正

0788c25  性離生□彼一切不成就學根得學根□有不

0788c26  成就學根得學根□彼非入正性離生□謂退

0788c27  阿羅漢果時□彼諸學根先捨今得□諸不成

0788c28  就學根□得學根□彼一切世第一法等無間耶□

0788c29  答若世第一法等無間□彼一切不成就學根

0789a01  得學根□有不成就學根得學根□彼非世

0789a02  第一法等無間□謂退阿羅漢果時□彼諸學根

0789a03  先捨今得□問何故復作此論□答前雖顯示

0789a04  入正性離生自體□而未顯示入彼等無間

0789a05  緣□今欲顯之故作斯論

0789a06  諸捨無漏根□得無漏根□彼一切從果至果

0789a07  耶□答若從果至果□彼一切捨無漏根□得無

0789a08  漏根謂預流者證一來果時□捨預流果攝

0789a09  及勝果道無漏諸根得一來果□攝無漏諸

0789a10  根□從果至果者□從預流果至一來果□一來

0789a11  者證不還果時□不還者證阿羅漢果時□應

0789a12  知亦爾□如證果時退果時亦爾□有捨無漏

0789a13  根得無漏根□彼非從果至果□謂現觀邊道

0789a14  類智起時□若時解脫阿羅漢□練根作不動

0789a15  時□問道類智起時可爾□時解脫阿羅漢練根

0789a16  作不動時云何可爾□答此文但應說現觀

0789a17  邊道類智起時□不應說餘□而說餘者□欲

0789a18  顯此中但說從異類果至異類果□時解脫

0789a19  阿羅漢練根作不動時□性類雖別果類不別

0789a20  故□不名從果至果□諸捨無漏根得無漏根□

0789a21  彼一切無漏根滅□無漏根起耶□答應作四

0789a22  句□有捨無漏根得無漏根□彼非無漏根滅

0789a23  無漏根起□謂退阿羅漢不還一來果時□及

0789a24  以世俗道得一來不還果時□爾時無漏不

0789a25  現前故□有無漏根滅無漏根起□彼非捨無

0789a26  漏根得無漏根□謂已得無漏根現前□滅起

0789a27  則先已得一切果向無漏諸根相續起滅彼

0789a28  非得起曾得道現在前故□亦非捨聖道

0789a29  唯三時捨□彼非此時故□一退時□二得果

0789b01  時□三練根時□有捨無漏根得無漏根□彼亦

0789b02  無漏根滅無漏根起□謂現觀邊道類智起時□

0789b03  及以無漏道得一來不還果時□得阿羅漢

0789b04  果時□時解脫阿羅漢練根作不動時□現觀

0789b05  邊道類智起時□捨無漏根者□謂見道所攝□

0789b06  得無漏根者□謂修道所攝□無漏根滅者□謂

0789b07  道類忍俱生品□無漏根起者□謂道類智俱生

0789b08  品□以無漏道得一來果時□捨無漏根者□

0789b09  謂預流果攝□及勝果道□得無漏根者□謂一

0789b10  來果攝□無漏根滅者□謂第六無間道攝□無漏

0789b11  根起者□謂第六解脫道攝□以無漏道得不

0789b12  還果隨應亦爾□得阿羅漢果時捨無漏根

0789b13  者□謂不還果攝□及勝果道□得無漏根者□謂

0789b14  阿羅漢果攝□無漏根滅者□謂金剛喩定俱生

0789b15  品□無漏根起者□謂初盡智俱生品時解脫阿

0789b16  羅漢練根作不動時□捨無漏根者□謂時解

0789b17  脫道攝□得無漏根者□謂不時解脫道攝□無

0789b18  漏根滅者□謂第九無間道攝□無漏根起者□謂

0789b19  第九解脫道攝□餘位練根略故不說□有非

0789b20  捨無漏根得無漏根□彼亦非無漏根滅無

0789b21  漏根起□謂除前相□此中相聲依所名轉□則

0789b22  前三句所不攝法爲第四句□此復云何□謂

0789b23  諸異生位□乃至增上忍位□於無漏根非捨

0789b24  非得□非滅非起□住世第一法時□於無漏

0789b25  根非捨而得□非滅而起□若諸聖者住苦法

0789b26  智忍□乃至道法智時□於無漏根非捨而得□

0789b27  亦滅亦起□住道類智忍時□於無漏根亦捨

0789b28  亦得□亦滅亦起□從預流果證一來果時□以

0789b29  世俗道者□若無漏道爲加行□住加行道時□

0789c01  於無漏根非捨而得□滅而非起□若世俗道

0789c02  爲加行□住加行道五無間道五解脫道時□

0789c03  於無漏根非捨而得□非滅非起□住第六

0789c04  無間道時□於無漏根亦捨亦得□非滅非起

0789c05  以無漏道者□若世俗道爲加行□住加行道

0789c06  時□於無漏根非捨而得□非滅而起□若無漏

0789c07  道爲加行□住加行道五無間道五解脫道

0789c08  時□非捨而得□亦滅亦起□住第六無間道時□

0789c09  於無漏根亦捨亦得□亦滅亦起□從一來果

0789c10  證不還果隨應亦爾□從不還果證阿羅漢

0789c11  果□離初靜慮染時□以世俗道者□若無漏道

0789c12  爲加行□住加行道時□於無漏根非捨而

0789c13  得□滅而非起□若世俗道爲加行□住加行道

0789c14  九無間道九解脫道時□於無漏根非捨而

0789c15  得□非滅非起□以無漏道者□若世俗道爲

0789c16  加行□住加行道時□於無漏根非捨而得□非

0789c17  滅而起□若無漏道爲加行□住加行道九無

0789c18  間道九解脫道時□於無漏根非捨而得□亦

0789c19  滅亦起□如離初靜慮染□乃至離無所有處

0789c20  染亦爾□離非想非非想處染時□若世俗道

0789c21  爲加行□住加行道時□於無漏根非捨而

0789c22  得□非滅而起□若無漏道爲加行□住加行道

0789c23  八無間道八解脫道時□於無漏根非捨而

0789c24  得□亦滅亦起□住第九無間道時□於無漏根

0789c25  亦捨亦得□亦滅亦起□信解練根作見至時□

0789c26  若世俗道爲加行□住加行道時□於無漏根

0789c27  非捨而得□非滅而起□若無漏道爲加行□住

0789c28  加行道時□於無漏根非捨而得□亦滅亦起□

0789c29  住無間道時□於無漏根亦捨亦得□亦滅亦

0790a01  起□時解脫阿羅漢練根作不動時□如離非

0790a02  想非非想處染□說雜修靜慮初刹那時□於

0790a03  無漏根非捨而得□滅而非起□第二刹那時□

0790a04  於無漏根非捨而得□非滅而起□第三刹那

0790a05  時□如初刹那說□若引發五通五無間道三解

0790a06  脫道時□若起無量□世俗解脫□勝處□遍處□不

0790a07  淨觀□持息念□世俗念住□世俗無□解□無諍願

0790a08  智□邊際定□空空無願無願□無相無相□入滅定

0790a09  想微細等時□於無漏根非捨而得□非滅非

0790a10  起□若起無漏他心通時□若起無漏念住□無

0790a11  漏解脫□無漏無□解等時□於無漏根非捨

0790a12  而得亦滅亦起□若起微微心時□若起聞思

0790a13  慧等時□於無漏根非捨非得□非滅非起□

0790a14  於如是等差別位中隨其所應爲第四句□

0790a15  是故略說□除前相言

0790a16  諸未知當知根□乃至廣說□問何故作此論□答

0790a17  爲令疑者得決定故□如品類足說□云何未

0790a18  知當知根□答未已見諦□未已現觀者□諸學

0790a19  慧慧根□若諸根隨信隨法行□於未現觀四聖

0790a20  諦能現觀□是名未知當知根□彼文但說現

0790a21  在和合□能荷擔有作用□未知當知根□非過

0790a22  去未來□勿有生疑□唯現在和合□能荷擔有

0790a23  作用□是未知當知根□非過去未來□爲令彼

0790a24  疑得決定故□顯在三世皆是此根故作斯

0790a25  論□諸未知當知根□彼一切於未現觀四聖諦

0790a26  能現觀耶□答應作四句□有未知當知根□彼

0790a27  非於未現觀四聖諦能現觀□謂未知當知

0790a28  根□在過去或未來□彼有未知當知根相故□

0790a29  亦名未知當知根□然非於未現觀四聖諦

0790b01  能現觀□過去作用已息□未來作用未起故□

0790b02  有於未現觀四聖諦能現觀□彼非未知當

0790b03  知根□謂諸非根法於未現觀四聖諦能現觀

0790b04  此復云何□謂想思觸作意□欲勝解□愧□無貪

0790b05  無瞋輕安□捨不放逸不害□尋伺隨心轉色

0790b06  心不相應行□如是諸法於未現觀四聖諦□

0790b07  雖能現觀而非未知當知根□以合九根爲

0790b08  此根故□有未知當知根□彼亦於未現觀四聖

0790b09  諦能現觀□謂未知當知根於未現觀四聖諦

0790b10  能現觀□則現在和合能荷擔有作用未知

0790b11  當知根□有非未知當知根□彼亦非於未現

0790b12  觀四聖諦能現觀□謂除前相□則前三句所

0790b13  不攝法爲第四句□此復云何□謂除三世未

0790b14  知當知根自性□及現在此根相應俱有非根

0790b15  法□諸餘過去未來此根相應俱有非根法□及

0790b16  已知根具知根俱生品□一切有漏心心所法□

0790b17  餘色心不相應行□及無爲皆是第四句□故言

0790b18  除前相□如未知當知根□已知具知根隨其

0790b19  所應廣說亦爾

0790b20  盡智當言盡智乃至道智耶□乃至廣說□問

0790b21  何故此中分別三智□答是本論師意欲爾故□

0790b22  乃至廣說□答盡智當言盡智□謂自了知我已

0790b23  遍知苦□我已永斷集□我已證滅我已修道□

0790b24  或法智□謂自了知我已遍知欲界繫苦□我已

0790b25  永斷欲界繫集□我已證欲界繫諸行滅□我已

0790b26  修斷欲界繫諸行道□或類智謂自了知我已

0790b27  遍知色無色界繫苦□我已永斷色無色界繫

0790b28  集□我已證色無色界繫諸行滅□我已修斷色

0790b29  無色界繫諸行道□或苦智謂自了知我已遍

0790c01  知三界繫苦□或集智謂自了知我已永斷三

0790c02  界繫集□或滅智謂自了知我已證三界繫諸

0790c03  行滅□或道智謂自了知我已修斷三界繫諸

0790c04  行道□問何故盡智非他心智□答盡智非見

0790c05  自性□他心智是見自性故□何故非世俗智□答

0790c06  盡智是無漏□世俗智是有漏故□顯自性已當

0790c07  顯地□或有尋有伺□謂依未至初靜慮□或無

0790c08  尋唯伺□謂依靜慮中間□或無尋無伺□謂依

0790c09  上三靜慮下三無色□顯地已當顯相應□或

0790c10  樂根相應□謂依第三靜慮□或喜根相應□謂

0790c11  依初二靜慮□或捨根相應□謂依未至靜慮中

0790c12  間□第四靜慮□下三無色□顯相應已當顯行

0790c13  相□或無願相應□謂十行相□或無相相應□謂四

0790c14  行相□問何故盡智非空相應□答空是勝義涉

0790c15  勝義□盡智是勝義涉世俗故□如說了知我

0790c16  生已盡□涉我解故非空相應□顯行相已當

0790c17  顯所緣□或緣欲界繫□或緣色無色界繫□此

0790c18  謂緣苦集□或緣不繫□此謂緣滅道□如盡智□

0790c19  無生智亦爾□然有差別□謂無生智當言無生

0790c20  智□謂自了知我不復遍知苦□不復永斷集

0790c21  不復證滅□不復修道□無學正見當言無學

0790c22  正見□謂以四行相知五取蘊□以四行相知

0790c23  五取蘊因□以四行相知五取蘊滅□以四行

0790c24  相知斷五取蘊道□或法智□謂知欲界四諦□

0790c25  或類智□謂知色無色界四諦□或他心智□謂

0790c26  知他無漏心心所法□或苦集滅道智□謂別知

0790c27  三界四諦□問何故無學正見非世俗智□答此

0790c28  無漏彼有漏故□顯自性已地等四問如前說□

0790c29  差別者□此亦與空相應□亦作空非我行相

0791a01  轉故□諸最初盡智□乃至廣說□問何故作此

0791a02  論□答前明三智□未辯等無間緣及所緣差

0791a03  別□今欲辯之故作斯論□諸最初盡智□彼一

0791a04  切無間道等無間耶□答如是□以初盡智必

0791a05  從金剛喩定等無間起故□設無間道等無間

0791a06  彼一切盡智耶□答如是□以金剛喩定等無

0791a07  間必起盡智故□諸最初無生智□彼一切盡

0791a08  智等無間耶□答如是□最初無生智必從盡智

0791a09  等無間起故□設盡智等無間彼一切無生智

0791a10  耶□答或盡智□謂時解脫□或無生智□謂不時解

0791a11  脫□或無學正見□謂時解脫諸緣彼無間道起

0791a12  則緣彼初盡智起耶□答若緣生無間道起

0791a13  則緣彼初盡智起□若不緣生無間道起則

0791a14  不緣彼初盡智起□謂金剛喩定六智相應則

0791a15  滅道法智□及四類智□最初盡智二智所攝

0791a16  則苦集類智□若金剛喩定苦集類智相應者

0791a17  則與初盡智所緣境共□以俱緣非想非非

0791a18  想處四蘊生故□彼四蘊名生生死攝故□若

0791a19  金剛喩定滅道法類智相應者則與初盡智

0791a20  所緣境異□彼緣三界滅道□此緣有頂苦集

0791a21  故諸緣彼盡智起則緣彼無生智起耶□答

0791a22  如是□設緣彼無生智起則緣彼盡智起

0791a23  耶□答如是□此二智俱以十四行相緣四諦

0791a24  故

0791a25  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五

0791a26  十五

0791b01

0791b02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0791b03  五十六

0791b04

0791b05  　　　　五百大阿羅漢等造

0791b06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0791b07  　　根蘊第六中一心納息第五之二

0791b08  諸法無學正見相應□彼法無學正思惟相應

0791b09  耶□答應作四句□此中無學正見一切地可

0791b10  得□非一切無漏心□無學正思惟一切無漏心

0791b11  可得非一切地□是故得作大四句□有法無

0791b12  學正見相應□非無學正思惟□謂無學正見相

0791b13  應正思惟□及無學正思惟不相應無學正見

0791b14  相應法□無學正見相應正思惟者□謂無學正

0791b15  見聚中正思惟□此但與無學正見相應□非

0791b16  無學正思惟□自體與自體由三因緣不相

0791b17  應故□一無二自性俱起故□二前後刹那不

0791b18  □故□三諸法不觀自體與他爲緣故□及無

0791b19  學正思惟不相應無學正見相應法者□謂靜

0791b20  慮中間□上三靜慮□下三無色□無學正見相應

0791b21  法□此非無學正思惟相應□彼地無正思惟

0791b22  故□有法無學正思惟相應□非無學正見□謂

0791b23  無學正思惟相應正見□及無學正見不相應□

0791b24  無學正思惟相應法□無學正思惟相應正見

0791b25  者□謂無學正思惟聚中正見此但與無學正

0791b26  思惟相應□非無學正見□自體與自體由三

0791b27  因緣不相應故□及無學正見不相應□無學

0791b28  正思惟相應法者□謂未至初靜慮□盡無生智

0791b29  聚中□正思惟相應法□此非無學正見相應彼

0791c01  聚中無正見故□有法無學正見正思惟相

0791c02  應□謂除無學正見相應正思惟□及除無學正

0791c03  思惟相應正見□諸餘無學正見正思惟相應

0791c04  法□謂此聚中除二自體□餘心心所與二相

0791c05  應□此復云何□謂九大地法□十大善地法心及

0791c06  伺□有法非無學正見正思惟相應□謂無學正

0791c07  見不相應正思惟□無學正思惟不相應正見□

0791c08  及前所不攝心心所法□幷色無爲心不相應

0791c09  行□無學正見不相應正思惟者□謂盡無生智

0791c10  聚中正思惟□此非無學正見相應□彼聚中無

0791c11  正見故□亦非無學正思惟相應□自體與自

0791c12  體不相應故□無學正思惟不相應正見者□

0791c13  謂靜慮中間□上三靜慮□下三無色□無學正見□

0791c14  此非正見相應□自體與自體不相應故□亦

0791c15  非無學正思惟相應□彼地中無正思惟故□

0791c16  及前所不攝心心所法者□謂靜慮中間□上三

0791c17  靜慮□下三無色□盡無生智聚心心所法□及一

0791c18  切學有漏心心所法□幷色無爲心不相應行□

0791c19  當知皆是第四句攝□諸法無學正見相應□彼

0791c20  法無學正勤相應耶□答應作四句□此中無學

0791c21  正見一切地可得□非一切無漏心□無學正勤

0791c22  一切地□一切無漏心可得□是故得作中四

0791c23  句□有法無學正見相應非無學正勤□謂無學

0791c24  正見相應正勤□此非無學正勤相應□自體與

0791c25  自體不相應故□有法無學正勤相應□非無

0791c26  學正見□謂無學正見及無學正見不相應□無

0791c27  學正勤相應法□無學正見者□自體與自體

0791c28  不相應故□無學正見不相應無學正勤相應

0791c29  法者□謂盡無生智聚中正勤相應法□此非正

0792a01  見相應□彼聚中無正見故□有法無學正見

0792a02  正勤相應□謂除無學正見相應正勤諸餘無

0792a03  學正見相應法□正勤多故於此偏除□然此

0792a04  聚中除二自體餘心心所皆二相應□此復云

0792a05  何□謂九大地法九大善地法心及尋伺□有法

0792a06  非無學正見正勤相應□謂無學正見不相應

0792a07  正勤□及前所不攝心心所法□幷色無爲心不

0792a08  相應行□無學正見不相應正勤者□謂盡無生

0792a09  智聚中正勤□此非正見相應□彼聚中無正

0792a10  見故□亦非正勤相應□自體與自體不相應

0792a11  故□及前所不攝心心所法者□此中無餘無

0792a12  學心心所法前所不攝□但有一切學有漏心

0792a13  心所法是前所不攝□幷色無爲心不相應行□

0792a14  當知皆是第四句攝□如對正勤對正念正

0792a15  定正解脫亦爾□此皆得作中四句故□諸法

0792a16  無學正見相應□彼法非無學正智相應□諸法

0792a17  無學正智相應彼法非無學正見相應□以此

0792a18  二法不俱起故

0792a19  諸法無學正思惟相應□彼法無學正勤相應

0792a20  耶□答應作四句□此中無學正思惟□一切無

0792a21  漏心可得非一切地□無學正勤一切地一切

0792a22  無漏心可得□是故亦得作中四句□文如正

0792a23  見對正勤說□如對正勤對正念正定正解

0792a24  脫亦爾□諸法無學正思惟相應□彼法無學正

0792a25  智相應耶□答應作四句□此中無學正思惟□

0792a26  一切無漏心可得非一切地□無學正智一切

0792a27  地可得非一切無漏心□是故亦得作大四

0792a28  句□文如正見對正思惟說

0792a29  諸法無學正勤相應彼法無學正念相應耶□

0792b01  答應作四句□此中無學正勤正念俱一切地

0792b02  一切無漏心可得□是故得作小四句□有法

0792b03  無學正勤相應□非無學正念□謂無學正念此

0792b04  與無學正勤相應非正念□自體與自體不

0792b05  相應故□有法無學正念相應□非無學正勤□

0792b06  謂無學正勤□此與無學正念相應非正勤□

0792b07  自體與自體不相應故□有法無學正勤正

0792b08  念相應□謂除無學正勤正念□諸餘無學正勤

0792b09  正念相應法□謂此聚中除二自體□餘心心所

0792b10  與二相應□此復云何□謂九大地法九大善地

0792b11  法心及尋伺□有法非無學正勤正念相應□謂

0792b12  前所不攝心心所法□幷色無爲心不相應行□

0792b13  此中無餘無學心心所法前所不攝□但有

0792b14  一切學有漏心心所法□是前所不攝□幷色無

0792b15  爲心不相應行□當知皆是第四句攝□如對

0792b16  正念對正定正解脫亦爾□此皆得作小四

0792b17  句故□諸法無學正勤相應□彼法無學正智相

0792b18  應耶□答應作四句□此中正勤一切地一切無

0792b19  漏心可得□正智一切地可得□非一切無漏

0792b20  心□亦作中四句文如正思惟對正勤說□如

0792b21  正勤正念正定亦爾

0792b22  諸法無學正解脫相應□彼法無學正智相應

0792b23  耶□答應作四句□此中無學正解脫□一切地

0792b24  一切無漏心可得□無學正智□一切地可得□

0792b25  非一切無漏心□亦作中四句文如正勤對

0792b26  正智說

0792b27  　　根蘊第六中魚納息第六

0792b28  若成就眼根□彼於二十二根□幾成就幾不成

0792b29  就□如是等章□及解章義旣領會已□當廣分

0792c01  別□問此納息何故名魚□答多位轉移難執

0792c02  取故□何謂多位□謂具根不具根位□無形一形

0792c03  二形位□有心無心位□定不定位□生界地差別

0792c04  位□斷善不斷善位□離染未離染位□善染無記

0792c05  心位□異生聖者位□見道修道無學道位□於此

0792c06  等位二十二根成與不成轉移不定□如魚

0792c07  難執故立此名□若成就眼根□彼於二十二

0792c08  根□幾成就幾不成就□乃至具知根問亦爾□答

0792c09  若成就眼根□彼定成就五餘不定□成就五

0792c10  者□謂眼身命意捨根□餘不定者餘十七根□或

0792c11  成就或不成就□謂耳鼻舌根身根□具者則成

0792c12  就□不具者不成就□女根男根若一形隨成就

0792c13  一□若二形俱成就□若無形俱不成就□謂本

0792c14  不得或得已由漸命終□或餘緣故失□樂根若

0792c15  生遍淨及下□若聖者生第四靜慮則成就□

0792c16  若異生生第四靜慮則不成就□苦根若生

0792c17  欲界則成就□若生色界則不成就□喜根若

0792c18  生極光淨及下□若聖者生第三第四靜慮則

0792c19  成就□若異生生第三第四靜慮則不成就憂

0792c20  根若未離欲染則成就□若已離欲染則不

0792c21  成就□信等五根若不斷善則成就□若斷善則

0792c22  不成就□未知當知根住見道則成就餘則不

0792c23  成就□已知根住修位則成就□餘則不成就□

0792c24  具知根住無學位則成就□餘則不成就□是故

0792c25  說餘不定□如眼根□耳鼻舌根亦爾□皆色界

0792c26  定成就□無色界定不成就□欲界不定故□若成

0792c27  就身根彼定成就四餘不定□成就四者□謂

0792c28  身命意捨根□餘不定者□餘十八根或成就或

0792c29  不成就□眼根眼根具者則成就□不具者不成

0793a01  就□餘十七根如前說□若成就女根彼定成

0793a02  就八餘不定□成就八者□謂女身命意樂苦

0793a03  喜捨根□餘不定者□餘十四根或成就或不成

0793a04  就如前應知□如女根男根亦爾□若成就男

0793a05  女二根□彼定成就十五根□謂男女身命意五

0793a06  受信等五根□定不成就三根□謂三無漏根□

0793a07  餘不定如前應知□若成就命根彼定成就

0793a08  三餘不定□成就三者□謂命意捨根□餘不定

0793a09  者□餘十九根或成就或不成就□謂眼耳鼻舌

0793a10  根生色界則成就□生無色界則不成就□生

0793a11  欲界或成就或不成就如前說□身根生欲色

0793a12  界則成就□生無色界則不成就□女根男根

0793a13  生色無色界則不成就□生欲界或成就或

0793a14  不成就如前說□樂根若生遍淨及下□若聖

0793a15  者生上則成就□若異生生上則不成就□苦根

0793a16  若生欲界則成就□若生色無色界則不成

0793a17  就□喜根若生極光淨及下□若聖者生上則

0793a18  成就□若異生生上則不成就餘如前說□如

0793a19  命根意根捨根亦爾□皆三界有情定成就故□

0793a20  若成就樂根彼定成就四餘不定□成就四

0793a21  者□謂樂命意捨根□餘不定者□餘十八根或成

0793a22  就或不成就如前應知□若成就苦根彼定

0793a23  成就七餘不定□成就七者□謂身命意四受

0793a24  除憂□餘不定者□餘十五根或成就或不成就

0793a25  如前應知□若成就喜根彼定成就五餘不

0793a26  定□成就五者□謂命意樂喜捨根□餘不定者□

0793a27  餘十七根或成就或不成就如前應知□若成

0793a28  就憂根彼定成就八□定不成就一□餘不定□

0793a29  成就八者□謂身命意五受根□不成就一者□

0793b01  謂具知根□餘不定者□餘十三根或成就或不

0793b02  成就如前應知□若成就信根彼定成就八

0793b03  餘不定□成就八者□謂命意捨信等五根□餘

0793b04  不定者□餘十四根或成就或不成就如前應

0793b05  知□如信根□精進念定慧根亦爾□若成就未

0793b06  知當知根□彼定成就十三□定不成就二□餘

0793b07  不定□成就十三者□謂身命意四受除憂信

0793b08  等五□未知當知根□不成就二者□謂已知具

0793b09  知根□餘不定者□餘七根或成就或不成就如

0793b10  前應知□若成就已知根彼定成就十一□定

0793b11  不成就二□餘不定□成就十一者□謂命意樂

0793b12  喜捨□信等五□已知根□不成就二者□謂未知

0793b13  當知具知根□餘不定者餘九根或成就或不

0793b14  成就如前應知□若成就具知根彼定成就

0793b15  十一□定不成就三□餘不定□成就十一者□謂

0793b16  命意樂喜捨□信等五□具知根□不成就三者□

0793b17  謂憂前二無漏根□餘不定者□餘八根或成就

0793b18  或不成就如前應知

0793b19  若成就眼根□彼於三世二十二根□幾成就幾

0793b20  不成就□乃至具知根問亦爾□答若成就眼根□

0793b21  彼定不成就過去未來八□謂命等八無記

0793b22  根唯成就現在□非過去未來勢羸劣故□定

0793b23  成就過去未來二現在三□過未二者□謂意捨

0793b24  根此於現在非定成就□以彼或住無心位

0793b25  故□現三者□謂眼身命根餘不定如前說□如

0793b26  眼根□耳鼻舌亦爾□若成就身根彼定不成

0793b27  就過去未來八□謂命等□定成就過去未來二

0793b28  現在二□過未二者□謂意捨□現二者□謂身命

0793b29  餘不定如前說□若成就女根彼定不成就

0793c01  過去未來八□謂命等□定成就過去未來五□現

0793c02  在三□過未五者□謂意四受除憂□現三者□謂

0793c03  女身命□餘不定如前說□如女根□男根亦爾□

0793c04  若成就男女二根彼定不成就過去未來

0793c05  八三世三□過未八者□謂命等□三世三者□謂三

0793c06  無漏□定成就過去未來九□三世二□現在四□

0793c07  過未九者謂四受信等五□三世二者□謂意一

0793c08  受現在四者□謂男女身命餘不定如前說□西

0793c09  方師言□應說過未定成就十□謂五受信等

0793c10  五□三世定成就一□謂意□受名不定故□迦濕

0793c11  彌羅國諸論師言□名雖不定而數則定□必

0793c12  有一受現在前故□此中說數不說名□若成

0793c13  就命根□彼定不成就過去未來八□謂命等□

0793c14  定成就過去未來二□現在一□過未二者□謂意

0793c15  捨□現一者□謂命□餘不定如前說□如命根□意

0793c16  根捨根亦爾□若成就樂根□彼定不成就過

0793c17  去未來八□謂命等□定成就過去未來二□未來

0793c18  一□現在一□過未二者謂意捨□未一者□謂樂□

0793c19  現一者□謂命□餘不定如前說□若成就苦根□

0793c20  彼定不成就過去未來八□謂命等□定成就

0793c21  過去未來五□現在二□過未五者□謂意四受除

0793c22  憂□現二者□謂身命餘不定如前說□若成就

0793c23  喜根彼定不成就過□去未來八□謂命等□定

0793c24  成就過去未來二□未來二□現在一□過未二

0793c25  者□謂意捨□未二者□謂樂喜□現一者□謂命□餘

0793c26  不定如前說□若成就憂根□彼定不成就過

0793c27  去未來八三世一□過未八者□謂命等□三世一

0793c28  者□謂具知□定成就過去未來四□三世二□現

0793c29  在二□過未四者□謂四受□三世二者□謂意一

0794a01  受現二者□謂身命□餘不定如前說□健馱羅

0794a02  國說□此文應言過未成五□謂五受□三世成

0794a03  一□謂意受名不定□故迦濕彌羅說□名雖不

0794a04  定以數定故應如前說□若成就信根彼定

0794a05  不成就過去未來八□謂命等□定成就過去

0794a06  未來七□現在一□過未七者□謂意捨信等五□現

0794a07  一者謂命□餘不定如前說□如信根□精進念

0794a08  定慧根亦爾□若成就未知當知根□彼定不

0794a09  成就過去未來八□三世二□現在二□過未八

0794a10  者謂命等□三世二者□謂已知具知□現二者□

0794a11  謂苦憂□定成就三世七□過去未來三□未來現

0794a12  在一□現在二□三世七者□謂意一受信等五□過

0794a13  未三者□謂三受□未現一者□謂未知當知□現二

0794a14  者□謂身命此中二說如前□餘不定如前說□

0794a15  若成就已知根□彼定不成就過去未來八□

0794a16  三世二□過未八者□謂命等□三世二者□謂餘二

0794a17  無漏□定成就過去未來七□未來三□現在一□

0794a18  過未七者□謂意捨信等五□未三者□謂樂喜

0794a19  已知□現一者謂命□餘不定如前說□若成就

0794a20  具知根□彼定不成就過去未來八□三世三□

0794a21  過未八者□謂命等□三世三者□謂憂餘二無漏□

0794a22  定成就過去未來七□未來三□現在一□過未七

0794a23  者□謂意捨信等五□未三者□謂樂喜具知□現一

0794a24  者□謂命□餘不定如前說□若不成就眼根□彼

0794a25  於二十二根□幾不成就幾成就□乃至具知根

0794a26  問亦爾□答若不成就眼根□彼定不成就一□

0794a27  謂眼□定成就三□謂命意捨□餘不定如前說□

0794a28  如眼根□耳鼻舌女男根三無漏根亦爾□若不

0794a29  成就身根□彼定不成就十□謂七色苦憂未□

0794b01  知當知□定成就八□謂命意捨信等五□餘不定

0794b02  如前說□若男女根俱不成就□彼定不成就

0794b03  二□謂男女□定成就三□謂命意捨□餘不定如

0794b04  前說□命意捨根無不成就□若不成就樂根□彼

0794b05  定不成就九□謂女男四受除捨三無漏□定成

0794b06  就八□謂命意捨信等五□餘不定如前說□若不

0794b07  成就苦根□彼定不成就五□謂女男苦憂未

0794b08  知當知□定成就八□謂命意捨信等五□餘不定

0794b09  如前說□若不成就喜根□彼定不成就八□謂

0794b10  女男苦喜憂三無漏□定成就八□謂命意捨信

0794b11  等五□餘不定如前說□若不成就憂根□彼定

0794b12  不成就一□謂憂□定成就八□謂命意捨信等

0794b13  五餘□不定如前說□若不成就信根□彼定不

0794b14  成就八□謂信等五三無漏□定成就八□謂身

0794b15  命意五受□餘不定如前說□如信根□精進念

0794b16  定慧根亦爾□若不成就眼根□彼於三世

0794b17  二十二根□幾不成就幾成就□乃至具知根問

0794b18  亦爾□答若不成就眼根□彼定不成就三世

0794b19  一□過去未來七□三世一者□謂眼□過未七者□

0794b20  謂命等七□定成就過去未來二□現在一□過未

0794b21  二者□謂意捨□現一者□謂命□餘不定如前說□

0794b22  如眼根□耳鼻舌女男根亦爾若不成就身

0794b23  根□彼定不成就三世十□過去未來一□三世

0794b24  十者□謂七色苦憂未知當知□過未一者謂命□

0794b25  定成就過去未來五□三世二□現在一□過未五

0794b26  者□謂信等五□三世二者□謂意捨□現一者□謂

0794b27  命□餘不定如前說□若男女根俱不成就□彼定

0794b28  不成就三世二□過去未來六□三世二者□謂

0794b29  男女□過未六者□謂五色命□定成就過去未來

0794c01  二□現在一□過未二者□謂意捨□現一者□謂命□

0794c02  餘不定如前說□命意捨根無不成就□若不

0794c03  成就樂根□彼定不成就三世九□過去未來

0794c04  六□三世九者□謂女男四受除捨三無漏□過未

0794c05  六者□謂五色命□定成就過去未來七□現在

0794c06  一□過未七者□謂意捨信等五□現一者□謂命□

0794c07  餘不定如前說□若不成就苦根□彼定不成

0794c08  就三世五□過去未來六三世五者□謂女男苦

0794c09  憂未知當知□過未六者□謂五色命□定成就過

0794c10  去未來七□現在一□過未七者□謂意捨信等五□

0794c11  現一者□謂命□餘不定如前說□若不成就喜

0794c12  根□彼定不成就三世八□過去未來六□三世

0794c13  八者□謂女男苦憂喜三無漏□過未六者□謂五

0794c14  色命□定成就過去未來七□現在一□過未七

0794c15  者□謂意捨信等五□現一者□謂命□餘不定如

0794c16  前說□若不成就憂根彼定不成就三世一□

0794c17  過去未來八□三世一者□謂憂□過未八□謂命

0794c18  等□定成就過去未來七□現在一□過未七者□

0794c19  謂意捨信等五□現一□謂命□餘不定如前說□

0794c20  若不成就信根□彼定不成就三世八□過去

0794c21  未來八□三世八者□謂信等五三無漏□過未八

0794c22  者□謂命等□定成就過去未來四□三世二□現

0794c23  在二□過未四者□謂四受□三世二者□謂意一

0794c24  受□現二者□謂身命餘不定如前說□如信根□

0794c25  精進念定慧根亦爾□若不成就未知當知根□

0794c26  彼定不成就三世一□過去未來八□三世一

0794c27  者□謂未知當知□過未八者□謂命等□定成就

0794c28  過去未來二□現在一□過未二者□謂意捨□現一

0794c29  者□謂命□餘不定如前說□如未知當知根□已

0795a01  知具知根亦爾□諸根善彼根因善根耶□設根

0795a02  因善根彼根善耶□答諸根善彼根□因善根謂

0795a03  八根全□及六根少分□此以善根爲三因□卽

0795a04  相應俱有同類□有根因善根彼根非善□謂善

0795a05  根所引異熟生根□卽善根所引異熟命等八

0795a06  根□及意樂喜捨根□此以善根爲一因□謂異

0795a07  熟因□此中無貪無瞋無癡名因善根

0795a08  諸根不善彼根因不善根耶□設根因不善根

0795a09  彼根不善耶□答諸根不善彼根因不善根□謂

0795a10  六根少分□此以不善根爲四因□卽相應俱

0795a11  有同類遍行□有根因不善根□彼根非不善□

0795a12  謂不善根所引異熟一生根□卽不善根所引

0795a13  命等八根□及意苦根□此以不善根爲一因□

0795a14  謂異熟因□及欲界有身見邊執見相應根□此

0795a15  以不善根爲二因□謂同類遍行□此中貪瞋

0795a16  癡名因不善根

0795a17  諸根無記彼根因無記根耶□設根因無記根□

0795a18  彼根無記耶□答應作四句□迦濕彌羅國毘婆

0795a19  沙師說□無記根有三□謂無記愛慧無明□無記

0795a20  愛者□謂色無色界五部愛□無記慧者□謂有覆

0795a21  無記慧□無覆無記慧□有覆無記慧□謂欲界有

0795a22  身見邊執見□及色無色界五部染汚慧□無覆

0795a23  無記慧□謂威儀路工巧處異熟生變化心俱生

0795a24  慧□無記無明者□謂欲界有身見邊執見相應

0795a25  無明□及色無色界五部無明□此中無記貪相

0795a26  應心□由三無記根故名有根心□所餘有覆

0795a27  無記心由二無記根故名有根心□謂無記慧

0795a28  無明一切無覆無記心□由一無記根故名有

0795a29  根心□謂無記慧□依此以釋四句義者□有根

0795b01  無記□彼根非因無記根□謂無緣根卽命等八

0795b02  根□此根無記而不以無記根爲因□有根因

0795b03  無記根彼根非無記□謂不善根□卽六少分□此

0795b04  根不善而以無記根爲二因□謂同類遍行□

0795b05  有根無記彼根亦因無記根□謂無記有緣根□

0795b06  卽五少分□此根無記亦以無記根爲四因□

0795b07  謂相應俱有同類遍行□有根非無記□彼根亦

0795b08  非因無記根□謂善根□卽八全六少分□此根

0795b09  非無記□亦不以無記根爲因□頗有根非

0795b10  因善根□非因不善根□非因無記根□彼根非

0795b11  無因耶□答有□謂無緣根□卽命等八根□以色

0795b12  心不相應行爲因□此非三性根爲因而以

0795b13  色心不相應行爲三因□謂俱有同類異熟□西

0795b14  方諸師說□無記根有四□謂無記愛見慢無明□

0795b15  無記愛者□謂色無色界五部愛□無記見者□謂

0795b16  欲界有身見邊執見□及色無色界五見□無記

0795b17  慢者□謂色無色界五部慢□無記無明者□謂欲

0795b18  界有身見邊執見相應無明□及色無色界五

0795b19  部無明□此中無記貪相應心□由二無記根故

0795b20  名有根心□謂無記愛無明□無記見慢相應心□

0795b21  亦各由二無記根故名有根心□謂卽彼及無

0795b22  明□所餘有覆無記心□由一無記根故名有

0795b23  根心□謂無記無明□依彼以釋四句義者□此

0795b24  文應作是說□有根無記彼根非因無記根□

0795b25  謂無覆無記根□此根無記而不以無記爲

0795b26  根因□有根因無記根彼根非無記□謂不

0795b27  善根□此根非無記而以無記根爲二因□

0795b28  謂同類遍行□有根無記彼根亦因無記根□

0795b29  謂有覆無記根□此根無記亦以無記根爲四

0795c01  因□謂相應俱有同類遍行□有根非無記彼

0795c02  根亦非因無記根□謂善根此根非無記□亦

0795c03  不以無記根爲因□頗有根非因善根□非

0795c04  因不善根□非因無記根□彼根非無因耶□答

0795c05  有□謂無覆無記根□以色心不相應行等爲

0795c06  因□此根不以三性根爲因□而以色心不

0795c07  相應行□無覆無記心心所爲四因□謂相應俱

0795c08  有同類異熟□此卽總說然相應根具有四因□

0795c09  不相應根唯三因□除相應因□問何故西方諸

0795c10  師□立慢爲無記根□答彼說力堅强義是根

0795c11  義□慢力堅强故立爲根□謂瑜伽師□所以退

0795c12  失百千善品皆由慢力□問何故此國諸師不

0795c13  立爲根耶□答此說下義是根義□慢令心擧

0795c14  於下下順故不立根□問何故此國諸師立

0795c15  無覆無記慧爲無記根□答此說爲依因義是

0795c16  根義□無覆無記慧爲依因勝故立爲根□問

0795c17  何故西方諸師不立爲根□答彼說力堅强義

0795c18  是根義□無覆無記慧勢力羸劣故不立根□問

0795c19  何故此彼國師俱不立疑爲無記根□答俱

0795c20  說定住義是根義□疑不定住二門轉故□不

0795c21  立爲根□如是說者□如善不善根俱有三種□

0795c22  無記根亦應爾□又如不善慢不立不善根□

0795c23  無記慢亦應爾故□無記根唯三者善

0795c24  　　根蘊第六中因緣納息第七

0795c25  諸根因過去□彼根緣過去耶□如是等章□及

0795c26  解章義旣領會已□當廣分別□問何故作此

0795c27  論□答爲止撥無去來二世及撥無因緣者

0795c28  意□乃至廣說故作斯論□此中依二緣作論□

0795c29  謂因緣所緣緣□問何故不依餘二緣作□論

0796a01  耶□答等無間緣唯一刹那增上緣通一切

0796a02  法□若依彼作論則文義不婉博故□此但

0796a03  依二緣作論□此中應作略毘婆沙□謂二十

0796a04  二根中□十四有所緣□八無所緣□有所緣中□五

0796a05  識身相應品過去緣過去□現在緣現在□未來

0796a06  生法緣未來□不生法緣三世□意識身相應品

0796a07  隨在何世□若生不生皆緣三世及無爲法□又

0796a08  見苦見集所斷根通緣五部□見滅見道所斷

0796a09  根唯緣自部及不斷修斷□不斷根通緣五部

0796a10  及不斷□又欲色界繫及不繫根□通緣三界繫

0796a11  及不繫□無色界繫根唯緣色無色界繫及不

0796a12  繫□因緣差別亦應准知□是謂此中略所說

0796a13  義□隨文廣釋如理應知□於中一切初□因

0796a14  略而緣廣□一切後□緣略而因廣□此中諸忍

0796a15  以智名說智眷屬故

0796a16  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五

0796a17  十六

0796a18

0796a19

0796a20  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0796a21  五十七

0796a22

0796a23  　　　　五百大阿羅漢等造

0796a24  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0796a25  　　定蘊第七中得納息第一之一

0796a26  諸得過去法□彼得過去耶□如是等章及解

0796a27  章義□旣領會已應廣分別□問何故作此論□

0796a28  答欲止他宗顯己義故□謂或有執□過未是

0796a29  無而說現在是無爲法□爲遮彼執顯過未

0796b01  有現非無爲故作斯論□所以者何□若無過

0796b02  去未來者□應無有情成就彼法□及不成就

0796b03  如第二頭□第三手□第六蘊□第十三處□第十

0796b04  九界等□無有成就不成就者□然有成就過

0796b05  去未來□及不成就故知實有□或復有執□成

0796b06  就非實有法□如譬喩者作如是論□諸有情

0796b07  類不離彼法□說名成就此無實體□但是觀

0796b08  待分別假立□如五指合名之爲拳□離卽非

0796b09  拳故非實有□如是有情不離彼法說名

0796b10  成就□離卽不成就故體非實有□問彼何故立

0796b11  此論耶□答依契經故□如契經說有轉輪

0796b12  王成就七寶□若此成就是實有者□應成就

0796b13  他身及非有情數□謂彼輪王若成就輪寶神

0796b14  珠寶者則法壞□亦是有情數法□亦是非有情

0796b15  數法□若成就象寶馬寶者則趣壞□亦是人

0796b16  趣亦傍生趣□若成就女寶者則身壞□亦是男

0796b17  身亦是女身□若成就主藏臣寶兵將寶者則

0796b18  業壞□亦是王亦是臣□勿有此過故成就非

0796b19  實有□爲止彼宗顯成就體是實有故而作

0796b20  斯論□若成就體非實有者便違經說□如說

0796b21  有學成就八支□漏盡阿羅漢成就十支□若成

0796b22  就非實者□彼聖者有漏心現前□及無心時便

0796b23  不成就三世聖道□云何成就八支十支□以

0796b24  支皆是無漏法故□又若成就非實有者□復

0796b25  違餘經□如餘經說□此補特伽羅成就善法

0796b26  及不善法□若成就非實有者□彼起善法時

0796b27  應不成就不善法□起不善法時應不成

0796b28  就善法□起無記法時應俱不成就□又若成

0796b29  就非實有者□復違餘經□如說若苾芻成就

0796c01  七妙法者□於現法中多住喜樂□彼應成就

0796c02  一妙法或不成就□謂七妙法隨一現前□時彼

0796c03  苾芻但成就一□以七妙法皆慧爲性□尙無

0796c04  二慧俱起況當有七□若起餘法現在前時

0796c05  則七妙法皆不成就□又若成就非實有者□

0796c06  復違餘經□如說如來應正等覺成就十力□

0796c07  彼應但說成就一力□或不成就□謂若隨起

0796c08  一力現前□餘九離身便不成就□以十力皆

0796c09  慧爲體□無二慧俱起故□若起餘法現在前

0796c10  時□是則十力皆不成就□又若成就非實有

0796c11  者□復有餘過異生應名離三界染□諸阿羅

0796c12  漢應名異生□謂諸異□生起善無覆無記心□

0796c13  及無心時身中現無煩惱□復不成就過去未

0796c14  來□豈不名爲離三界染□諸阿羅漢起有漏

0796c15  心及無心時□現無聖道□復不成就過去未

0796c16  來□豈非異生無聖法故若爾便爲大過□是

0796c17  故成就決定實有□問若成就是實有者□譬喩

0796c18  者所引經云何通□答彼說自在名爲成就□

0796c19  謂轉輪王於自七寶攝御自在□假說成就

0796c20  非如成就學八支等□或復有執□成就雖實

0796c21  有體□而不成就□無有實體□爲遮彼執顯

0796c22  不成就亦有實體故作斯論□若不成就無

0796c23  實體者□成就亦無實體□觀不成就說成就

0796c24  故□如觀夜立晝□觀闇立明□皆實有體□此□

0796c25  亦如是□又不成就是成就近對治□更互相違□

0796c26  如貪無貪瞋無瞋癡無癡定亂等□若無實

0796c27  體何所相違成近對治□又不成就若無體

0796c28  者□應不施設斷諸煩惱□謂聖道起斷諸煩

0796c29  惱□非如以刀割物以石磨物但斷繫得

0797a01  證離繫得令諸煩惱不成就起說名爲斷□

0797a02  故知實有不成就性□或復爲欲斷疑網故

0797a03  而作斯論□謂雜蘊說過去法生老住無常當

0797a04  言過去□乃至廣說□勿有生疑□如相與法

0797a05  不異世□不異刹那□得與法亦爾□如得與

0797a06  法有異世有異刹那□相與法亦爾□爲令此

0797a07  疑得決定故□明相與法定不異世□不異

0797a08  刹那□而得與法有同有異□謂三世法一一

0797a09  各有三世得故□問何故相與所相世及刹

0797a10  那決定無異□得與所得或同或異耶□答相

0797a11  與所相□必同一果□相隨行不相離□無前後□

0797a12  於同聚法不能棄捨□得與所得不同一

0797a13  果□非定相隨非不相離□或有前後□於同

0797a14  聚法或能棄捨□如諸樹皮性離於樹□是

0797a15  故爲止他宗顯於己義及令疑者得決定

0797a16  故□設不止他顯己令疑決定□但於法相相

0797a17  應義中□應顯所明故作斯論

0797a18  諸得過去法彼得過去耶□此中得言欲何

0797a19  所顯□謂獲成就□云何知然□如施設論說□

0797a20  得云何謂獲成就□獲云何□謂得成就□成就

0797a21  云何□謂獲得□得獲成就聲雖有別而義無

0797a22  異□所得法類有十一種□欲界有四□謂善

0797a23  不善□有覆無記□無覆無記□色界有三□除

0797a24  不善□無色界亦爾□及無漏法□欲界善不善

0797a25  無覆無記各具五蘊□有覆無記唯有四蘊□

0797a26  色界三各具五蘊□無色界三各唯四蘊□無

0797a27  漏法具五蘊□及擇滅非擇滅□除虛空無爲

0797a28  非所得法故□此中欲界善不善色□若在過

0797a29  去有三世得□若在未來唯有未來得□若

0797b01  在現在有二世得□謂未來現在□善不善

0797b02  有覆無記四蘊□及無覆無記中□通果心俱

0797b03  生品四蘊□彼得世雜刹那雜□謂在過去未

0797b04  來現在□皆具三世得故□無覆無記一切色

0797b05  蘊異熟生四蘊□及威儀路□工巧處□多分四

0797b06  蘊彼得世不雜刹那不雜□若在過去得亦過

0797b07  去□若在未來得亦未來□若在現在得亦現

0797b08  在□威儀路四蘊中□善串習者如佛馬勝□及

0797b09  餘有情所善串習□幷工巧處四蘊中善串習

0797b10  者□如佛妙業天子□及餘有情所善串習□彼

0797b11  得亦皆世雜刹那雜□謂在三世各有三世

0797b12  得□故色界善五蘊有覆無記□及無覆無記中□

0797b13  通果心俱生品四蘊□彼得世雜刹那雜□謂在

0797b14  三世各有三世得故不定□善色蘊如欲界

0797b15  善不善色蘊□說一切有覆無記無覆無記色

0797b16  蘊□及威儀路異熟生四蘊□彼得世不雜刹那

0797b17  不雜□隨在彼世□卽唯有彼世得□故無色界

0797b18  善有覆無記四蘊彼得世雜刹那雜□謂在三

0797b19  世各有三世得故□異熟生四蘊彼得世不

0797b20  雜刹那不雜□隨在彼世□卽唯有彼世得故□

0797b21  無漏五蘊彼得□亦世雜刹那雜□謂在三世

0797b22  各有三世得故□此則總說□若別說者□諸未

0797b23  曾得無漏五蘊□及未曾得有漏修所成□幷未

0797b24  曾得聞思所成□彼最初得□若在未來彼法唯

0797b25  有未來得□若在現在彼法則有未來現在

0797b26  得□若在過去彼法則有三世得□擇滅非擇

0797b27  滅法雖非三世攝而有三世得□然擇滅得

0797b28  有二種□謂有漏無漏□有漏擇滅得□由離欲

0797b29  界染乃至無所有處染故起□是世俗道類□若

0797b30  未離染彼滅唯有過去未來得□若已離染彼

0797c01  滅□卽有三世得□無漏擇滅得□由離三界見

0797c02  修所斷染故起□是聖道類欲界見苦所斷法

0797c03  擇滅□若苦法智未現在前彼滅唯有未來得□

0797c04  若現在前彼滅則有未來現在得□若已滅□彼

0797c05  滅則有三世得□如是乃至有頂第九品法擇

0797c06  滅□若盡智未現前等如理應知□非擇滅得唯

0797c07  是有漏□彼最初得□若在未來彼滅唯有未

0797c08  來得□若在現在彼滅則有未來現在得若

0797c09  在過去彼滅則有三世得□此中初問答顯

0797c10  一一世法有三世得□第二問答顯一一世得

0797c11  得三世及離世法□是謂此處略毘婆沙

0797c12  諸得過去法彼得過去耶□答彼得或過去□

0797c13  或未來□或現在□得過去法過去得者□謂過

0797c14  去三界一切諸蘊□及無漏蘊彼所有過去得□

0797c15  得過去法□未來得者□謂過去欲界善不善

0797c16  五蘊□有覆無記四蘊□無覆無記中通果心俱

0797c17  生品□及威儀路工巧處一分四蘊□色界善五

0797c18  蘊□有覆無記及無覆無記中□通果心俱生品

0797c19  四蘊□無色界善有覆無記四蘊□無漏五蘊彼

0797c20  所有未來得□得過去法□現在得者□謂過去欲

0797c21  界善不善五蘊□乃至廣說□如未來彼所有現

0797c22  在得□設得過去彼得過去法耶□答彼法或

0797c23  過去□或未來□或現在□或無爲過去得□得過

0797c24  去法者□謂過去得□得過去三界一切諸蘊□

0797c25  及無漏蘊□過去得□得未來法者□謂過去得□

0797c26  得未來欲界善不善有覆無記四蘊□無覆無

0797c27  記中通果心俱生品□及威儀路工巧處一分

0797c28  四蘊□色界善五蘊□有覆無記□及無覆無記中□

0797c29  通果心俱生品四蘊□無色界善有覆無記四

0798a01  蘊□無漏五蘊□過去得□得現在法者□謂過去

0798a02  得□得現在欲界善□乃至廣如得未來說□過

0798a03  去得□得無爲法者□謂過去得□得擇滅非

0798a04  擇滅

0798a05  諸得未來法□彼得未來耶□答彼得或未來□

0798a06  或過去□或現在□得未來法□未來得者□謂未

0798a07  來三界一切諸蘊□及無漏蘊□彼所有未來得□

0798a08  得未來法□過去得者□謂未來欲界善不善有

0798a09  覆無記四蘊□無覆無記中□通果心俱生品□及

0798a10  威儀路工巧處一分四蘊□色界善五蘊□有覆

0798a11  無記及無覆無記中□通果心俱生品四蘊□無

0798a12  色界善有覆無記四蘊□無漏五蘊彼所有過

0798a13  去得□得未來法□現在得者□謂未來欲界善□

0798a14  乃至廣說如過去□彼所有現在得□設得未

0798a15  來彼得未來法耶□答彼法或未來□或過去□

0798a16  或現在□或無爲□未來得□得未來法者□謂未

0798a17  來得□得未來三界一切諸蘊及無漏蘊□未來

0798a18  得□得過去法者□謂未來得□得過去欲界善

0798a19  不善五蘊有覆無記四蘊□無覆無記中□通果

0798a20  心俱生品□及威儀路工巧處一分四蘊□色界

0798a21  善五蘊□有覆無記及無覆無記中□通果心俱

0798a22  生品四蘊□無色界善有覆無記四蘊□無漏五

0798a23  蘊□未來得□得現在法者□謂未來得□得現在

0798a24  欲界善□乃至廣如得過去說□未來得□得無

0798a25  爲者□謂未來得□得擇滅非擇滅□諸得現在

0798a26  法彼得現在耶□答彼得或現在□或過去□或

0798a27  未來□得現在法□現在得者□謂現在三界一切

0798a28  諸蘊□及無漏蘊彼所有現在得□得現在法□過

0798a29  去得者□謂現在欲界善不善有覆無記四蘊□

0798b01  無覆無記中□通果心俱生品□及威儀路工巧

0798b02  處一分四蘊□色界善五蘊□有覆無記及無覆

0798b03  無記中□通果心俱生品四蘊無色界善有覆

0798b04  無記四蘊□無漏五蘊□彼所有過去得□得現在

0798b05  法□未來得者□謂現在欲界善不善五蘊□有覆

0798b06  無記四蘊□餘如過去得說□彼所有未來得□設

0798b07  得現在□彼得現在法耶□答彼法或現在□或

0798b08  過去或未來□或無爲現在得□得現在法者□

0798b09  謂現在得□得現在三界一切諸蘊□及無漏蘊

0798b10  現在得□得過去法者□謂現在得□得過去欲

0798b11  界善不善五蘊有覆無記四蘊□無覆無記中□

0798b12  通果心俱生品□及威儀路工巧處一分四蘊□

0798b13  色界善五蘊□有覆無記□及無覆無記中□通果

0798b14  心俱生品四蘊□無色界善有覆無記四蘊□無

0798b15  漏五蘊現在得□得未來法者□謂現在得□得

0798b16  未來欲界善不善有覆無記四蘊□餘如得過

0798b17  去說□現在得□得無爲者□謂現在得得擇滅

0798b18  非擇滅□諸得善法彼得善耶□答如是以善

0798b19  法得必是善故□設得善彼得善法耶□答如

0798b20  是□以諸善得唯得善法故□不善無記問答

0798b21  亦爾□能得所得性必同故□諸得欲界法□彼

0798b22  得欲界耶□答如是□以欲界法得必是欲界

0798b23  故□設得欲界彼得欲界法耶□答彼法或欲

0798b24  界□或不繫□欲界者□謂欲界五蘊□不繫者謂諸

0798b25  非擇滅□以生欲界補特伽羅□於三界繫及

0798b26  不繫法得非擇滅□彼得皆是欲界繫故□諸

0798b27  得色界法□彼得色界耶□答如是□以色界法

0798b28  得必是色界故□設得色界□彼得色界法耶□

0798b29  答彼法或色界或不繫□色界者□謂色界五蘊□

0798c01  不繫者□謂諸擇滅非擇滅□擇滅者□謂欲界下

0798c02  三靜慮五蘊擇滅□彼世俗道類□得皆色界繫□

0798c03  以下地擇滅有漏得皆上地近分攝故非擇

0798c04  滅者□謂生色界補特伽羅□於三界繫及不

0798c05  繫法得非擇滅□彼得皆是色界繫故□諸得

0798c06  無色界法□彼得無色界耶□答如是□以無色

0798c07  界法得皆是無色界繫故□設得無色界彼

0798c08  得無色界法耶□答彼法或無色界或不繫□無

0798c09  色界者□謂無色界四蘊□不繫者□謂諸擇滅非

0798c10  擇滅□擇滅者□謂第四靜慮地繫五蘊□及下三

0798c11  無色地繫四蘊擇滅□後世俗道類得皆無色

0798c12  界繫□所以如前□非擇滅者□謂生無色界補

0798c13  特伽羅□於三界繫及不繫法得非擇滅□彼

0798c14  得皆是無色界繫故□諸得學法彼得學耶□

0798c15  答如是□以學法得必是學故□設得學彼得

0798c16  學法耶□答彼法或學□或非學非無學學者謂

0798c17  學五蘊□非學非無學者□謂諸學得□所得擇滅□

0798c18  諸得無學法彼得無學耶□答如是□以無學

0798c19  法得必是無學故□設得無學彼得無學法

0798c20  耶□答彼法或無學□或非學非無學□無學者□謂

0798c21  無學五蘊□非學非無學者□謂諸無學得所得

0798c22  擇滅

0798c23  諸得非學非無學法□彼得非學非無學耶□

0798c24  答彼得或非學非無學□或學或無學□非學非

0798c25  無學者□謂有漏五蘊四蘊□得一切非擇滅□

0798c26  得諸擇滅世俗道類□得學者□謂諸擇滅□學

0798c27  道類□得無學者□謂諸擇滅□無學道類得□設

0798c28  得非學非無學□彼得非學非無學法耶□答

0798c29  如是□以諸非學非無學得□唯得非學非無

0799a01  學法故□諸得見所斷法□彼得見所斷耶□答

0799a02  如是□以見所斷法得必是見所斷故□設得

0799a03  見所斷彼得見所斷法耶□答如是□以見所

0799a04  斷得□唯得見所斷法故□諸得修所斷法□彼

0799a05  得修所斷耶□答如是□以修所斷法得必是

0799a06  修所斷故□設得修所斷□彼得修所斷法耶□

0799a07  答彼法或修所斷□或不斷□修所斷者□謂修所

0799a08  斷五蘊□不斷者謂一切非擇滅□及世俗道類

0799a09  所得擇滅□諸得不斷法□彼得不斷耶□答彼

0799a10  得或不斷□或修所斷□不斷者□謂無漏五蘊得□

0799a11  及諸擇滅無漏道類得□修所斷者□謂一切非

0799a12  擇滅得□及諸擇滅世俗道類得□設得不斷□彼

0799a13  得不斷法耶□答如是□以不斷得唯得不斷

0799a14  法故□已隨本文辯諸得相□當更隨義顯

0799a15  諸非得□若法有得□彼法有非得□若法無得□

0799a16  彼法無非得□獲成就非獲非成就說亦爾□由

0799a17  此一切有情數法□及擇滅非擇滅□有得非得

0799a18  有獲非獲□有成就非成就□一切非有情數

0799a19  法□及虛空無爲□則皆無有得非得等□又於

0799a20  自相續法□有得□有非得等□於他相續法□無

0799a21  得非得等□此中過去未來法□各有三世非得□

0799a22  現在法唯有過未二世非得□以可成就法

0799a23  在現在世必成就故□得與非得更互相違

0799a24  不俱起故□善不善無記法非得□皆唯無記□

0799a25  三界法非得皆通三界□學無學非學非無學

0799a26  法非得□皆唯非學非無學□見所斷修所斷不

0799a27  斷法非得□皆唯修所斷□是謂非得略毘婆沙

0799a28  諸不得過去法□彼非得過去耶□答彼非

0799a29  得或過去□或未來□或現在□不得過去法□過

0799b01  去非得者□謂過去善不善有覆無記□無覆無

0799b02  記□無漏五蘊□彼所有過去非得□此中斷善根

0799b03  者□善五蘊離欲染者□不善五蘊□諸阿羅漢

0799b04  有覆無記五蘊□一切有情多分無覆無記五

0799b05  蘊□以無覆無記法□已過刹那及未至刹那□

0799b06  多分不成就故□諸異生類無漏五蘊□是謂總

0799b07  相所不得法□不得過去法未來非得者□謂

0799b08  過去善不善有覆無記無覆無記無漏五蘊□

0799b09  彼所有未來非得□如前釋□不得過去法現

0799b10  在非得者□謂過去善不善有覆無記無覆無

0799b11  記□無漏五蘊□彼所有現在非得□隨所應如

0799b12  前釋□設非得過去彼不得過去法耶□答彼

0799b13  法或過去□或未來□或現在□或無爲□過去非

0799b14  得□不得過去法者□謂過去非得不得過去

0799b15  善乃至無漏五蘊□如前釋□過去非得不得

0799b16  未來法者□謂過去非得不得未來善□乃至

0799b17  無漏五蘊□如前釋□過去非得不得現在法

0799b18  者□謂過去非得不得現在善乃至無漏五蘊□

0799b19  如前釋□過去非得不得無爲法者□謂過去

0799b20  非得不得擇滅非擇滅法□謂具縛者□於擇

0799b21  滅□一切有情於非擇滅□諸不得未來法□彼

0799b22  非得未來耶□答彼非得□或未來□或過去□或

0799b23  現在□不得未來法□未來非得者□謂未來善

0799b24  乃至無漏五蘊□彼所有未來非得□如前釋□不

0799b25  得未來法過去非得者□謂未來善乃至無漏

0799b26  五蘊□彼所有過去非得□如前釋□不得未來

0799b27  法現在非得者□謂未來善乃至無漏五蘊□彼

0799b28  所有現在非得□如前釋□設非得未來□彼不

0799b29  得未來法耶□答彼法或未來□或過去□或現

0799c01  在□或無爲□未來非得□不得未來法者□謂未

0799c02  來非得□不得未來善□乃至無漏五蘊□如前

0799c03  釋□未來非得□不得過去法者□謂未來非得□

0799c04  不得過去善乃至無漏五蘊□如前釋□未來

0799c05  非得□不得現在法者□謂未來非得□不得

0799c06  現在善乃至無漏五蘊□如前釋□未來非得□

0799c07  不得無爲法者□謂未來非得□不得擇滅非

0799c08  擇滅□如前釋□諸不得現在法□彼非得現

0799c09  在耶□答彼非得或過去□或未來□非現在相

0799c10  違故□不得現在法□過去非得者□謂現在善

0799c11  乃至無漏五蘊□彼所有過去非得□如前釋□不

0799c12  得現在法□未來非得者□謂現在善乃至無

0799c13  漏五蘊□彼所有未來非得□如前釋□設非得

0799c14  現在□彼不得現在法耶□答彼法或過去□或

0799c15  未來□或無爲□非現在相違故□現在非得□不

0799c16  得過去法者□謂現在非得□不得過去善乃

0799c17  至無漏五蘊□隨所應□如前釋□現在非得□不

0799c18  得未來法者□謂現在非得□不得未來善乃

0799c19  至無漏五蘊□如前釋□現在非得不得無爲

0799c20  法者□謂現在非得□不得擇滅非擇滅□如前

0799c21  釋

0799c22  諸不得善法□彼非得善耶□答不爾□以彼

0799c23  非得是無記非善性故□設非得無記□彼不

0799c24  得善法耶□答彼法或善或不善□或無記□以

0799c25  無記非得不得三性法故□諸不得不善法□

0799c26  彼非得不善耶□答不爾□以彼非得是無記

0799c27  非不善性故□設非得無記□彼不得不善法

0799c28  耶□答彼法□或善或不善□或無記□以無記非

0799c29  得不得三性法故□諸不得無記法□彼非

0800a01  得無記耶□答如是□以諸非得唯無記故□

0800a02  設非得無記彼不得無記法耶□答彼法□或

0800a03  善□或不善□或無記□以無記非得不得三性

0800a04  法故□諸不得欲界法□彼非得欲界耶□答

0800a05  彼非得或欲界□或色界□或無色界□不得欲

0800a06  界法□欲界非得者□謂生欲界□欲界諸蘊非

0800a07  得□不得欲界法□色界非得者□謂生色界欲

0800a08  界諸蘊非得□不得欲界法無色界非得者□

0800a09  謂生無色界□欲界諸蘊非得□設非得欲界□

0800a10  彼不得欲界法耶□答彼法或欲界□或色界

0800a11  或無色界□或不繫□欲界非得□不得欲界法

0800a12  者□謂生欲界不得欲界諸蘊□欲界非得□不

0800a13  得色界法者□謂生欲界不得色界諸蘊□

0800a14  欲界非得□不得無色界法者□謂生欲界不

0800a15  得無色界諸蘊□欲界非得□不得不繫法

0800a16  者□謂生欲界不得無漏諸蘊□及擇滅非擇

0800a17  滅□諸不得色界法彼非得色界耶□答彼非

0800a18  得□或欲界□或色界□或無色界□不得色界法□

0800a19  欲界非得者□謂生欲界色界諸蘊非得□不

0800a20  得色界法□色界非得者□謂生色界色界諸

0800a21  蘊非得□不得色界法□無色界非得者□謂生

0800a22  無色界色界諸蘊非得□設非得色界□彼不

0800a23  得色界法耶□答彼法或欲界□或色界□或無

0800a24  色界□或不繫□色界非得不得欲界法者□謂

0800a25  生色界不得欲界諸蘊□色界非得□不得色

0800a26  界法者□謂生色界不得色界諸蘊□色界非

0800a27  得□不得無色界法者□謂生色界不得無

0800a28  色界諸蘊□色界非得□不得不繫法者□謂生

0800a29  色界不得無漏諸蘊□及擇滅非擇滅□諸不

0800b01  得無色界法□彼非得無色界耶□答彼非得

0800b02  或欲界□或色界□或無色界□不得無色界法□

0800b03  欲界非得者□謂生欲界無色界諸蘊非得□不

0800b04  得無色界法□色界非得者□謂生色界無色

0800b05  界諸蘊非得□不得無色界法□無色界非得

0800b06  者□謂生無色界無色界諸蘊非得□設非得

0800b07  無色界□彼不得無色界法耶□答彼法或欲

0800b08  界□或色界□或無色界□或不繫□無色界非得□

0800b09  不得欲界法者□謂生無色界□不得欲界諸

0800b10  蘊□無色界非得□不得色界法者□謂生無色

0800b11  界□不得色界諸蘊□無色界非得□不得無色

0800b12  界法者□謂生無色界□不得無色界諸蘊□無

0800b13  色界非得□不得不繫法者□謂生無色界□不

0800b14  得無漏諸蘊□及擇滅非擇滅□諸不得學法□

0800b15  彼非得學耶□答不爾□以彼非得是非學非

0800b16  無學非是學故□設非得非學非無學□彼不

0800b17  得學法耶□答彼法或學□或無學或非學非

0800b18  無學□以非學非無學非得不得三種法故□

0800b19  諸不得無學法□彼非得無學耶□答不爾□

0800b20  以彼非得是非學非無學非是無學故□設

0800b21  非得非學非無學□彼不得無學法耶□答彼

0800b22  法或學□或無學□或非學非無學□以非學非無

0800b23  學非得不得三種法故□諸不得非學非無

0800b24  學法□彼非得非學非無學耶□答如是□以諸

0800b25  非得唯是非學非無學故□設非得非學非

0800b26  無學□彼不得非學非無學法耶□答彼法或

0800b27  學□或無學□或非學非無學□以非學非無學非

0800b28  得不得三種法故□諸不得見所斷法□彼

0800b29  非得見所斷耶□答不爾□以彼非得是修所

0800c01  斷非見所斷故□設非得修所斷□彼不得見

0800c02  所斷法耶□答彼法或見所斷□或修所斷□或不

0800c03  斷□以修所斷非得不得三種法故□諸不

0800c04  得修所斷法□彼非得修所斷耶□答如是□

0800c05  以諸非得唯修所斷故□設非得修所斷□彼

0800c06  不得修所斷法耶□答彼法或見所斷□或修

0800c07  所斷□或不斷□以修所斷非得不得三種法

0800c08  故□諸不得不斷法□彼非得不斷耶□答不

0800c09  爾以彼非得是修所斷非不斷故□設非得

0800c10  修所斷□彼不得不斷法耶□答彼法或見所

0800c11  斷□或修所斷□或不斷□以修所斷非得不得

0800c12  三種法故

0800c13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五

0800c14  十七

0800c15

0800c16

0800c17  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0800c18  五十八

0800c19

0800c20  　　　　五百大阿羅漢等造

0800c21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0800c22  　　定蘊第七中得納息第一之二

0800c23  問得非得何差別□答名卽差別□謂名得□名

0800c24  非得□復次得有漏無漏□非得唯有漏□復次

0800c25  得善不善無記□非得唯無記□復次得三界繫

0800c26  及不繫□非得唯三界繫□復次得學無學非學

0800c27  非無學□非得唯非學非無學□復次得見所斷□

0800c28  修所斷□不斷□非得唯修所斷□復次得染汚不

0800c29  染汚□非得唯不染汚□復次得異熟非異熟□非

0801a01  得唯非異熟□復次得有異熟無異熟□非得唯

0801a02  無異熟□復次得與所得□法或俱起□或不俱

0801a03  起□非得與所不得法必不俱起□復次得苦

0801a04  集道三諦攝□非得唯苦集諦攝□以如是等

0801a05  門□應知得非得差別

0801a06  問何故得與所得法性類□或同或異耶□答得

0801a07  有三種□一有爲法得□二擇滅得□三非擇滅

0801a08  得□有爲法得□隨所得法性類差別□以有爲

0801a09  法能有作用引自得故□擇滅得隨能證道

0801a10  性類差別□以諸擇滅自無作用□但由道力

0801a11  求證□彼時引彼得故□非擇滅得□隨自所依

0801a12  性類差別□以非擇滅自無作用□非道所求□

0801a13  彼得但依命根衆同分而現前故□問非得隨

0801a14  何性類差別□答彼定不隨所不得法以相

0801a15  違故□又不隨道非道所求故□但依命根衆

0801a16  同分轉故□隨所依性類差別□問若諸非得非

0801a17  擇滅得□俱隨所依性類差別者□所依或異

0801a18  熟□或唯等流□此二隨何性類差別□答隨等

0801a19  流性以義遍故□異熟非遍故不隨立□問非

0801a20  得若隨所不得法□性類差別有何過耶□答

0801a21  斷善根者應成就善□已離欲染者應成就

0801a22  不善□諸無學者應成就染□異生應成就

0801a23  三乘無漏法□退果應成果□捨向應成向□二

0801a24  滅非得應是無爲□由此等過□非得不可隨

0801a25  所不得性類有異

0801a26  問所說得爲更有得爲無耶□若更有得者得

0801a27  傳有得□何非無窮□若更無得者□此得由何

0801a28  可說成就□答應說得□復有得□問若爾應

0801a29  成無窮□答無窮亦無有過□由此生死難斷□

0801b01  難越□或無量得皆一刹那俱生□而滅無無窮

0801b02  過□如是說者□一刹那中但有三法□一彼法□

0801b03  二得□三得得□由得故成就彼法及得得□由

0801b04  得得故成就得□由更互相得故非無窮□是

0801b05  故說色蘊行蘊一得得□乃至識蘊行蘊一得

0801b06  得□有爲無爲一得得□問爲一一法各別有得□

0801b07  爲不爾耶□或有說者□俱有法同一得得□問

0801b08  若爾不應作如是說□色蘊行蘊一得得等□

0801b09  答欲顯法與得得□無異得故作如是說□

0801b10  然實不無五蘊四蘊一得得義□有說□一一

0801b11  法各別得得□唯除得得□與彼法同一得得□

0801b12  問若爾便有無窮過失□以得皆有生住異

0801b13  滅□生等復有得與得得□彼得得得復有生

0801b14  等□如是展轉成無窮故□答無窮復有何過□

0801b15  由此生死難斷難越□或此諸法皆一刹那俱

0801b16  生而滅無無窮過□如是說者□法與生等同

0801b17  一得得□相與所相極親近故□由此善通色

0801b18  蘊行蘊一得得等□又去如前無窮過失□如

0801b19  說得如是非得與得相違□應隨廣說□然無

0801b20  同時非得非得□有情數法現在前時必與得

0801b21  俱□是故非得起時決定不與非得非得及彼

0801b22  法俱起□由此三法互相違故□異時說有此

0801b23  則不遮

0801b24  問過去未來得□爲成就□爲不成就□若成就

0801b25  者□則爲無窮□謂一刹那三法俱起□一法□二

0801b26  得□三得得□此三滅位有六得生□謂三得□三

0801b27  得得□此六滅位十二得起□謂六得六得得□十

0801b28  二滅位□二十四得起□謂二十得十二得得□如

0801b29  是展轉無始時來□乃至後際念念倍起其得

0801c01  無限□□次刹那倍增尙爾況於隔越前前刹

0801c02  那諸得倍增□是故展轉有無窮過□若不成就

0801c03  便與此蘊後說相違□如說從無色界歿生

0801c04  欲界時□所得蘊界處□大種□善根□不善根□無

0801c05  記根□結縛隨眠□隨煩惱纏□當言曾得得未

0801c06  曾得得□答善染汚法當言曾得得□異熟法當

0801c07  言未曾得得□如此則非不成就□以得亦有

0801c08  善染汚故□答應作是說□過去未來得有成

0801c09  就者□以善及染汚法等有三世得故□問若

0801c10  爾豈非無窮□答無窮復有何過□由此生死

0801c11  難斷難越□或彼諸得一刹那生無無窮過□

0801c12  又此諸得但可言多□而非無窮猶有分限

0801c13  故□有餘師說□無有成就過去未來得者□是

0801c14  故無無窮過□問此蘊後說當云何通□答此蘊

0801c15  後文說所得法□非能得得□斯有何咎□如是

0801c16  說者□應如初說得如所得應成就故□又

0801c17  以得故名沙門果□若過未得不成就者□諸沙

0801c18  門果應刹那捨刹那得□然無是事□又諸聖道

0801c19  有三時捨□謂退時□得果時□練根時□若過未

0801c20  得不成就者□則聖道應刹那刹那捨□非謂

0801c21  三時欲令無如是過□故有成就過未諸得□

0801c22  若成就所得法亦成就彼得□若所得法捨彼

0801c23  得亦捨□以法與得捨得同故□然得總有四

0801c24  種□一在彼法前□二在彼法後□三與彼法俱□

0801c25  四非彼法前後及俱□若所得法則有六種□一

0801c26  有所得法唯有俱得□如異熟生等□二有所

0801c27  得法唯有前得□如三類智邊世俗智等□有

0801c28  說□此等亦有俱得□三有所得法唯有俱得

0801c29  後得□如別解脫戒等□四有所得法唯有俱

0802a01  得前得□如道類智忍等□五有所得法具有

0802a02  前後俱得□如所餘善染汚等□六有所得法

0802a03  不可說有前後俱得□而有諸得□謂擇滅非

0802a04  擇滅□必無有法唯有法後得者□現在前時

0802a05  必有得故□一切非得總有三種□一在彼法

0802a06  前□二在彼法後三非彼法前後及俱□所不得

0802a07  法亦有三種□一有所不得法□唯有彼前

0802a08  非得謂未來情數畢竟不生法□及入無餘涅

0802a09  槃最後刹那心等□二有所不得法□通有彼前

0802a10  彼後非得□謂餘隨應有情數法□三有所不得

0802a11  法□無彼前後及俱非得而有非得□謂擇滅

0802a12  非擇滅□必無非得可與法俱□以法現在前

0802a13  時□是所得者必有得故□非所得者□無得無非

0802a14  得故□亦無唯有彼後非得□非無始來恒成

0802a15  就彼□未捨必起彼類盡故□然諸非得性羸

0802a16  劣故□唯成就現在□一一刹那得已卽捨□於

0802a17  未得彼法及已捨位□恒有此非得□應知□

0802a18  見道所起得有十五類□卽十五心時俱起諸

0802a19  得□見道滅位與自所起諸得俱滅□如日沒

0802a20  時與自所起光明俱沒□然苦法智忍有十五

0802a21  得□苦法智有十四得□乃至道類智忍但有一

0802a22  得□問見道得爲但有爾所□爲更有餘□有

0802a23  說□但有爾所□有說□更有餘□未來世不生

0802a24  諸得而不可說□此不應理□寧當說無□不

0802a25  應言有而不可說□如是說者□更有餘未

0802a26  來得□苦法智忍一得俱生□忍得相望互無因

0802a27  義□苦法智三得俱生□二道得□一離繫得□二道

0802a28  得者□謂苦法智忍得□苦法智得□一離繫得者□

0802a29  謂欲界見苦所斷十繫得滅□十離繫得起□苦

0802b01  法智與彼三得互不爲因□苦法智忍與彼

0802b02  三得皆有因義□苦類智忍四得俱生□三道

0802b03  得一離繫得□苦類智忍與彼四得互不爲

0802b04  因□苦法智忍爲四得因□苦法智爲三得因□

0802b05  除苦法智忍得□以加行善法勝非劣因故□

0802b06  有爲法得隨法勝劣故□苦類智六得俱生□四

0802b07  道得□二離繫得□苦類智與彼六得互不爲

0802b08  因苦法智忍爲六得因□苦法智爲五得因□

0802b09  除苦法智忍得□以彼劣故□苦類智忍爲三

0802b10  得因□除前三得以彼劣故□問不與前二道

0802b11  得作因□是事可爾彼所得劣故□不與前離

0802b12  繫得作因□云何可爾□彼所得最勝故□答有

0802b13  爲法得隨所得法勝劣彼所引故□無爲法得

0802b14  隨道勝劣道所引故□彼道劣故彼得非因□如

0802b15  是乃至道類智忍二十二得俱生□十五道得□

0802b16  七離繫得□道類智忍與彼諸得互不爲因□

0802b17  苦法智忍皆與二十二得作因□苦法智與

0802b18  二十一得作因□除苦法智忍得乃至道法

0802b19  智□但與三得作因□謂二道得□一離繫得□非

0802b20  前十九得因以彼劣故□由此故說頗有前

0802b21  生無漏法□非後生無漏法因耶□答有□謂勝

0802b22  於劣

0802b23  苦法智忍現在前時□修未來無量苦法智忍□

0802b24  此現在忍與所修爲因□彼是此果□有說□此

0802b25  現在忍非所修爲因彼非此果□以彼竟無

0802b26  一刹那現在前故□評曰□應說此爲彼因彼

0802b27  是此果□一相續攝非劣道故□如是乃至金剛

0802b28  喩定現在前時□修未來無量金剛喩定□此現

0802b29  在定與所修爲因彼是此果□有說□此現在

0802c01  定非所修因彼非此果□以彼竟無一刹那

0802c02  現在前故□評曰□應說此爲彼因彼是此果□

0802c03  一相續攝非劣道故□已生苦法智忍□與不

0802c04  生苦法智忍爲因□亦與苦法智等一切學無

0802c05  學道爲因□已生苦法智與不生苦法智爲

0802c06  因□亦與苦類智忍等□一切學無學道爲因□

0802c07  不與苦法智忍爲因□如是乃至已生盡智□

0802c08  與未生盡智爲因□亦與後已生未生一切

0802c09  無學道爲因□不與一切學道爲因□由此

0802c10  故說頗有已生無漏法□非未生無漏法因

0802c11  耶□答有□謂已生苦法智□非未生苦法智忍

0802c12  因□乃至已生盡智□非未生金剛喩定因□勝道

0802c13  不與劣道爲因故

0802c14  苦集諦是有漏彼諸得亦有漏□滅諦是無漏□

0802c15  彼諸得或有漏□或無漏道諦是無漏□彼諸得

0802c16  亦無漏□又苦集諦是善不善無記彼諸得亦

0802c17  爾□滅諦道諦是善□彼諸得亦是善□又苦集諦

0802c18  是三界繫□彼諸得亦爾□滅諦是不繫□彼諸得

0802c19  或色界繫□或無色界繫□或不繫□道諦是不繫□

0802c20  彼諸得亦不繫□又苦集諦是非學非無學□彼

0802c21  諸得亦爾□滅諦是非學非無學□彼諸得或學

0802c22  或無學□或非學非無學□道諦是學無學□彼諸

0802c23  得亦爾□又苦集諦是見所斷修所斷□彼諸得

0802c24  亦爾□滅諦是不斷□彼諸得或修所斷□或不斷□

0802c25  道諦是不斷□彼諸得亦不斷□又苦集諦是染

0802c26  汚不染汚□彼諸得亦爾□滅諦道諦是不染汚□

0802c27  彼諸得亦爾□又苦集諦是有異熟□無異熟□彼

0802c28  諸得亦爾□滅諦是無異熟□彼諸得或有異熟

0802c29  或無異熟□道諦是無異熟□彼諸得亦爾□又苦

0803a01  集諦是苦集諦攝□彼諸得亦爾□滅諦是滅諦

0803a02  攝□彼諸得是苦集道三諦攝道諦是道諦攝□

0803a03  彼諸得亦爾□所得四諦與能得得□有如是

0803a04  等諸門同異

0803a05  問何地所繫法□有幾種離繫得□答欲界乃至

0803a06  無所有處□見修所斷法皆有三種離繫得□謂

0803a07  學無學非學非無學□非想非非想處見所斷

0803a08  法□及前八品修所斷法□皆有二種離繫得□謂

0803a09  學無學□彼第九品修所斷法□唯有一種離繫

0803a10  得□謂無學□無學初心方初起故□問何地所繫

0803a11  法□有幾地無漏離繫得□或有說者□諸離繫

0803a12  得隨斷對治□彼作是說□欲界見修所斷法無

0803a13  漏離繫得□未至定攝□初靜慮見修所斷法□無

0803a14  漏離繫得三地攝□第二靜慮見修所斷法□無

0803a15  漏離繫得四地攝□第三靜慮見修所斷法□無

0803a16  漏離繫得五地攝□第四靜慮見修所斷法□及

0803a17  無色界見所斷法□無漏離繫得六地攝□空無

0803a18  邊處修所斷法□無漏離繫得七地攝□識無邊

0803a19  處修所斷法□無漏離繫得八地攝□無所有處

0803a20  非想非非想處□無漏離繫得九地攝□復有說

0803a21  者□諸離繫得隨壞對治□彼作是說□欲色界見

0803a22  修所斷法□無漏離繫得皆六地攝□空無邊處

0803a23  見修所斷法□無漏離繫得七地攝□識無邊處

0803a24  見修所斷法□無漏離繫得八地攝□無所有處

0803a25  非想非非想處□見修所斷法□無漏離繫得九

0803a26  地攝□有作是說□若地有法智品道□彼地有

0803a27  欲界見修所斷法無漏離繫得□若地有類智

0803a28  品道彼地有色無色界□見修所斷法無漏離

0803a29  繫得□彼作是說□欲界見修所斷法□無漏離繫

0803b01  得六地攝□色無色界見修所斷法□無漏離繫

0803b02  得九地攝□評曰□此中初說爲善□諸離繫得必

0803b03  由斷對治力所引起故□問若以滅道法智

0803b04  離色無色界修所斷染時□彼色無色界修所

0803b05  斷法□無漏離繫得□爲法智品攝□爲類智品

0803b06  攝耶□若法智品攝此不應理□彼法及斷類

0803b07  智所知故□若類智品攝亦不應理□彼斷及得

0803b08  法智所證故□有作是說□彼離繫得類智品

0803b09  攝□問豈不彼斷及得法智所證耶□答雖法

0803b10  智所證而類智攝□類智所知故□有餘師說

0803b11  彼無漏離繫得法智品攝□問豈不彼法及斷

0803b12  類智所知耶□答雖類智所知而法智攝□法

0803b13  智所證故□評曰□此中初說爲善□以類智品

0803b14  是彼不共決定對治故□問聖者以世俗道

0803b15  離諸地染時□爲是曾得道未曾得道耶□有

0803b16  作是說□是曾得道□由此道無始時來□串習

0803b17  曾得今現前故□彼作是說□聖者以世俗道□

0803b18  離欲界修所斷上上品染時□於欲界修所斷

0803b19  上上品法□得二種離繫得□一世俗得□二無漏

0803b20  得□世俗得是曾得□道類無漏得是聖道類□以

0803b21  世俗道現在前時□亦修未來無漏道故□於

0803b22  欲界見所斷上上品法□得一種離繫得□謂世

0803b23  俗得是曾得道類不得□無漏得先已得故□

0803b24  問若爾云何共對治道□轉成不共對治□謂此

0803b25  曾得道□先時總以欲界見修所斷諸法爲九

0803b26  品斷□今時此道唯斷欲界修所斷故□答此道

0803b27  猶名共對治道□以此恒有俱斷力故□此見

0803b28  所斷先已斷故□今無可斷非不能斷□是故

0803b29  恒名共對治道□如離上上品□乃至離下下

0803c01  品亦爾□如離欲界修所斷□乃至離無所有

0803c02  處修所斷亦爾□有餘師說□是未曾得道□由

0803c03  此道無始時來□未習未得唯聖所起故□彼作

0803c04  是說□聖者以世俗道□離欲界修所斷上上品

0803c05  染時□於欲界修所斷上上品法□得二種離

0803c06  繫得□一世俗得□二無漏得□世俗得是未曾得□

0803c07  道類無漏得是聖道類□以世俗道現在前時□

0803c08  亦修未來無漏道故□於欲界見所斷上上品

0803c09  法□不得離繫得□不得世俗得者未曾得道

0803c10  非彼對治故□不得無漏得者先已得故如

0803c11  離上上品乃至離下中品亦爾□如離欲界

0803c12  修所斷八品□離初靜慮修所斷八品□乃至離

0803c13  無所有處修所斷八品亦爾□離欲界修所斷□

0803c14  第九品解脫道時□未來修曾得未曾得二世

0803c15  俗道□爾時於欲界修所斷法□得三種離繫

0803c16  得□一世俗曾得得□謂曾得道類□二世俗未曾

0803c17  得得謂未曾得道類□三無漏得□謂聖道類於

0803c18  欲界見所斷法□得二種離繫得□除未曾得世

0803c19  俗得□問云何知第九解脫時□能修未來曾得

0803c20  未曾得二世俗道□答以說若成就現在他心

0803c21  智□彼定成就過去他心智故□問何故離前

0803c22  八品染時□修未曾得道□離第九品染解脫

0803c23  道時□修曾得未曾得道耶□答離染道異得

0803c24  地亦異□謂離染道唯未曾得□未來所修亦未

0803c25  曾得□若得地時現離染道雖未曾得得根本

0803c26  地故□通修未來曾得未曾得道□如離欲界

0803c27  修所斷第九品□乃至離無所有處修所斷第

0803c28  九品亦爾□評曰□應作是說□聖者以世俗道

0803c29  離諸地染時□應言是未曾得道□昔來未得

0804a01  唯聖所起故□然於未來通修曾得未曾得

0804a02  道□所對治同故□應作是說□聖者以世俗道□

0804a03  離欲界修所斷上上品染時□於欲界修所斷

0804a04  上上品法□得三種離繫得□一世俗曾得得□謂

0804a05  曾得道類□二世俗未曾得得□謂未曾得道類□

0804a06  三無漏得□謂聖道類□於欲界見所斷上上品

0804a07  法□得一種離繫得□謂曾得世俗道類□不得未

0804a08  曾得得者□未曾得道非彼對治故□不得無

0804a09  漏得者□先已得故□如離上上品□乃至離下

0804a10  下品亦爾□如離欲界修所斷□乃至離無所

0804a11  有處修所斷亦爾□由此故說頗有不退□不

0804a12  得果□不轉根□非見道現在前□亦非異生類□

0804a13  而於見所斷法得離繫得耶□答有□謂前所

0804a14  說□唯除離欲染第六九品時

0804a15  依所說義應作是說頗有離繫得□得而不

0804a16  捨□捨而不得耶□答應作四句□有離繫得□

0804a17  得而不捨□謂諸異生離欲界□乃至無所有處

0804a18  染時□及諸聖者非得果離染時□有離繫得

0804a19  捨而不得□謂諸異生從離欲界乃至無所

0804a20  有處染退時□及諸聖者非失果退時□若從

0804a21  欲界歿生第二靜慮以上時□從初靜慮歿

0804a22  生第二靜慮以上時□乃至從無所有處歿

0804a23  生非想非非想處時□從色無色界諸地歿

0804a24  生欲界時□有離繫得亦得亦捨□謂進得四

0804a25  沙門果時□信勝解練根成見至時□退法種

0804a26  性阿羅漢等□練根成思法等時□從離染或

0804a27  種性退□若三若四沙門果時□若色無色界上

0804a28  地歿生下地時□有離繫得非得非捨□謂除

0804a29  前相□問若先離欲界五品染□後入正性離

0804b01  生□苦法智生時□於先所斷見苦所斷五品法□

0804b02  及今所斷見苦所斷四品法□皆得無漏離繫

0804b03  得乃至道法智生時□於先所斷見道所斷五

0804b04  品法□及今所斷見道所斷四品法□皆得無漏

0804b05  離繫得□道類智生時□於三界見所斷法皆

0804b06  得無漏離繫得□彼先所斷欲界修所斷五品

0804b07  法□無漏離繫得何時當得□尊者僧伽筏蘇作

0804b08  如是說□道類智時得□以爾時名預流果□亦

0804b09  名一來向故□彼說不然□所以者何□以於爾

0804b10  時得預流果於一來果向道乃至未起一

0804b11  刹那現前□如何可說爲一來向□有作是說□

0804b12  起一來果加行道時得□以是一來向所攝

0804b13  故□有餘師說□得一來果時得□以住第六無

0804b14  間道時□能引三界見所斷□及欲界修所斷前

0804b15  六品法□無漏離繫得□令起得一來果故□如

0804b16  是說者□從預流果決定起勝進道□彼現前

0804b17  時得□以從下果起趣上勝進道時□必修

0804b18  先所斷上位諸結對治道故□問頗有一刹那

0804b19  頃於無漏離繫得有身作證□而慧不見有

0804b20  慧見而身不作證乃至作四句耶□答有□謂

0804b21  道類智忍滅□道類智生時□應作四句□有無

0804b22  漏離繫得□身作證而慧不見□謂欲界見所斷

0804b23  法無漏離繫得□有無漏離繫得□慧見而身

0804b24  不作證□謂色無色界修所斷法無漏離繫得□

0804b25  有無漏離繫得□身作證慧亦見□謂色無色界

0804b26  見所斷法無漏離繫得□有無漏離繫得□身不

0804b27  作證慧亦不見□謂欲界修所斷法無漏離繫

0804b28  得□問頗有一刹那頃於信等五根□得而不

0804b29  捨捨而不得□乃至作四句耶□答有□謂聖者

0804c01  離欲界染□住最後無間道時□應作四句□得

0804c02  而不捨者□謂三地世俗道□二地無漏道所攝

0804c03  信等五根□捨而不得者□謂欲界惡作憂根俱

0804c04  生信等五根□亦得亦捨者□謂未至地無漏道

0804c05  所攝信等五根□捨無間道所攝□得解脫道所

0804c06  攝□非得非捨者□謂除前相□問若法過去彼

0804c07  得過去耶□設得過去彼法過去耶□答應作

0804c08  四句□有法過去□彼得非過去□謂過去有情

0804c09  數法□彼得在未來現在□有得過去□彼法非

0804c10  過去□謂過去得得未來現在有情數法□及擇

0804c11  滅非擇滅□有法過去□彼得亦過去□謂過去有

0804c12  情數法□彼得在過去□有法非過去□彼得

0804c13  亦非過去□謂未來現在得得未來現在有情

0804c14  數法□及擇滅非擇滅□如過去作四句□未來

0804c15  現在各作四句□如理應知□問若法在過去□

0804c16  彼法有過去得耶□設法有過去得□彼法在

0804c17  過去耶□答應作四句□有法在過去□彼法

0804c18  無過去得□謂過去非有情數法□有法有過

0804c19  去得□彼法不在過去□謂擇滅非擇滅□及未

0804c20  來現在有情數法□有過去得□有法在過去□

0804c21  彼法亦有過去得□謂過去有情數法□有法非

0804c22  在過去□彼法亦非有過去得□謂未來現在

0804c23  非有情數法□及虛空無爲幷未來現在有情

0804c24  數法□及擇滅非擇滅無過去得□如過去作

0804c25  四句□未來現在各作四句□如理應知□問

0804c26  若法不在過去□彼法無過去得耶□設法無

0804c27  過去得□彼法不在過去耶□答應作四句□前

0804c28  第二句作此第一句□前第一句作此第二句□

0804c29  前第四句作此第三句□前第三句作此第四

0805a01  句□如前應知如過去作四句未來現在各

0805a02  作四句□如理應知□問若法有得彼法有離

0805a03  繫得耶□設法有離繫得□彼法有得耶□答應

0805a04  作四句□有法有得彼法非有離繫得□謂無

0805a05  漏有爲法□及擇滅非擇滅□有法有離繫得□

0805a06  彼法非有得□謂非有情數法□有法有得彼

0805a07  法亦有離繫得□謂有漏有情數法□有法非

0805a08  有得□彼法亦非有離繫得□謂虛空無爲□問

0805a09  若法無得彼法無離繫得耶□設法無離繫

0805a10  得□彼法無得耶□答應作四句□前第二句作

0805a11  此第一句□前第一句作此第二句前第四句

0805a12  作此第三句□前第三句作此第四句□如前

0805a13  應知

0805a14  問若法應修彼法得應修耶□設法得應修

0805a15  彼法應修耶□答若法應修彼法得亦應修□

0805a16  有法得應修□彼法非應修□謂擇滅□問若法

0805a17  應斷□彼法得應斷耶□設法得應斷□彼法應

0805a18  斷耶□答若法應斷彼法得亦應斷有法得

0805a19  應斷□彼法非應斷謂擇滅□一分□及非擇滅□

0805a20  問若法應厭□彼法得應厭耶□設法得應厭□

0805a21  彼法應厭耶□答若法應厭□彼法得亦應厭□

0805a22  有法得應厭□彼法非應厭□謂擇滅一分□及

0805a23  非擇滅□問何故諸得隨所得法□成善等性

0805a24  而不成色等耶□答善等是諸法性類□諸法

0805a25  性類可相隨轉□色等是諸法自體□諸法自體

0805a26  無相隨義□有說□善等是共相可隨而轉□色

0805a27  等是自相無相隨義□問何故諸得隨所得法

0805a28  定是善等□不隨所得法定是過去等耶□答

0805a29  所得諸法行世不定故□能得得世亦不定□所

0805b01  得諸法善等性定故□能得得善等亦定□問諸

0805b02  得幾識所識□幾智所知□幾隨眠之所隨增

0805b03  耶□答諸得一識所識□謂意識法界法處行蘊

0805b04  攝故□八智所知除滅智□他心智以是有爲

0805b05  不相應故□三界五部有漏緣隨眠之所隨增□

0805b06  以於得中無相應隨增故□問諸非得幾識

0805b07  所識□幾智所知□幾隨眠之所隨增耶□答諸

0805b08  非得一識所識□謂意識□亦法界法處行蘊攝

0805b09  故□七智所知□除滅智道智他心智□以是有

0805b10  漏不相應故□三界修所斷□及諸遍行隨眠之

0805b11  所隨增□以非得唯修所斷故□問頗有捨得

0805b12  而不得非得耶□答有□謂入無餘涅槃時□

0805b13  捨諸法得而不得非得所依斷故□問頗有

0805b14  諸法先起非得□一得以去更不起非得耶□

0805b15  答有□謂諸非擇滅□及無生智等□一得以去乃

0805b16  至無餘涅槃前恒成就故□問頗有諸法本來

0805b17  有得無非得耶□有說無□以有得者必有非

0805b18  得故□有說□有□如三類智邊世俗智等□非擇

0805b19  滅法本來有得無有非得□以彼本來定不

0805b20  生故□問如有一得能得彼法及得得亦有

0805b21  一非得能捨彼法及非得非得耶□答無□以

0805b22  非得同時無非得非得故□以現在非得必成

0805b23  就故□問頗有法無得無非得□彼法滅有得

0805b24  有非得耶□答有□謂一切非有情數法

0805b25  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五

0805b26  十八

0805c01

0805c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0805c03  五十九

0805c04

0805c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0805c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0805c07  　　定蘊第七中得納息第一之三

0805c08  諸法善無色起□彼法善心俱耶□乃至廣說問

0805c09  何故作此論□答欲止說無相應法無生老住

0805c10  滅無退者意□及欲顯說自宗正理相應法故

0805c11  而作斯論□問何故此中唯問無色起不問

0805c12  色耶□答彼作論者意欲爾故□隨彼意欲而

0805c13  作此論□但不違法相便不應責□有說□若

0805c14  法一切界□一切地□一切部□一切心中可得

0805c15  者□此中問之□色法非一切界□乃至非一切

0805c16  心中可得故□此不問□有說□若法多分是心

0805c17  俱有□由心力生隨心而轉□此中則問□色法

0805c18  多分非心俱有□非心力生□非隨心轉□如苦

0805c19  法智忍時有九十八隨眠得起□然彼諸得非

0805c20  忍俱有□非忍力生□非隨忍轉□雖與忍俱

0805c21  同無色法尙不說□彼與忍心俱□況諸色法

0805c22  是故不問□此中所說無色法起善等心俱者□

0805c23  要是彼心勢力所引□諸無色法

0805c24  諸法善無色起□彼法善心俱耶□答諸法善無

0805c25  色起□彼法或善心俱□或不善心俱□或無記心

0805c26  俱□云何善心俱□答諸法彼心相應□彼心俱有□

0805c27  善無色彼心相應□善無色者□謂善心所法□彼

0805c28  心俱有□善無色者□謂彼法生老住無常□此中

0805c29  亦有同類得起略故不說彼應准知□云何

0806a01  不善心俱□答如不善心□若退若生□善法得

0806a02  起不善心退善得起者□謂諸聖者已離欲染□

0806a03  若起欲界下下下中二品纏退時□彼心與一

0806a04  來果及勝果道□幷善惡作憂根俱生品四蘊

0806a05  諸得俱起□若起下上品纏退時□猶能護加

0806a06  行者□彼心亦與如前善得俱起□其有不能

0806a07  護加行者□除一來勝果道□彼心與餘如前

0806a08  善得俱起□問此中云何名護加行不護加行

0806a09  耶□答令於修斷彼加行有能護煩惱勢力

0806a10  現在前時□有不能護故□若起中下乃至上

0806a11  中五品纏退時□彼心與預流果□及勝果道□

0806a12  幷善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起□若起

0806a13  上上品纏退時□猶能護加行者□彼心亦與

0806a14  如前善得俱起□其有不能護加行者□除

0806a15  預流勝果道□彼心與餘如前善得俱起□若一

0806a16  來者前六品纏隨起何退□除善惡作憂根俱

0806a17  生品得□彼心隨其所應與餘如前善得俱

0806a18  起□若諸異生已離欲染□隨起何品不善纏

0806a19  退時□彼心與善惡作憂根俱生品四蘊諸得

0806a20  俱起□不善心生善得起者□謂從色無色界歿

0806a21  生欲界□以不善心結生時□彼心與欲界生

0806a22  得善四蘊諸得俱起□有說□彼心亦有與一

0806a23  分聞思所成四蘊諸得俱起□云何無記心俱□

0806a24  答如無記心若退若生□善法得起□無記心退

0806a25  善得起者□謂阿羅漢退勝根住劣根時□彼

0806a26  無記心與劣根品善得俱起□學退勝種性□

0806a27  住劣種性亦爾若阿羅漢起非想非非想

0806a28  處纏退時□彼心與不還果及勝果道□幷非想

0806a29  非非想處順退分諸得俱起□如是乃至起初

0806b01  靜慮後八品纏退時□彼心與不還果□及勝果

0806b02  道□幷初靜慮順退分諸得俱起□若起初靜

0806b03  慮上上品纏退時□猶能護加行者□彼心亦

0806b04  與如前善得俱起□其有不能護加行者□

0806b05  除不還勝果道□彼心與餘如前善得俱起□

0806b06  若不還者及諸異生□已離無所有處染□起無

0806b07  所有處纏退時□彼心與無所有處順退分諸

0806b08  得俱起□如是乃至起初靜慮纏退時□彼心

0806b09  與初靜慮順退分諸得俱起□如已離無所有

0806b10  處染□若已離識處染□乃至已離初靜慮染

0806b11  應知亦爾□若諸異生已離欲染□起欲界有

0806b12  身見邊執見纏退時□彼心與善惡作憂根俱

0806b13  生品四蘊諸得俱起□無記心生善得起者□謂

0806b14  無色界上地歿生下地時□彼心與彼地善四

0806b15  蘊諸得俱起□若從無色界□及上靜慮地歿□

0806b16  生下諸靜慮地時□彼心與彼地善五蘊諸

0806b17  得俱起□若從色無色界歿生欲界□以有身

0806b18  見邊執見結生時□彼心與欲界生得善四蘊

0806b19  諸得俱起□有說□彼心亦有與一分聞思所

0806b20  成諸得俱起□若從欲界歿生上二界□及上

0806b21  二界下地歿生上地時□彼心與彼地生得善

0806b22  四蘊諸得□俱起

0806b23  設法善心俱起□彼法善無色耶□答諸法善心

0806b24  俱起□彼法或善無□色或無記無色□云何善無

0806b25  色□答諸法彼心相應□彼心俱有善無色□義如

0806b26  前釋□云何無記無色□答如善心勝進□無記法

0806b27  得起□及住善心無記諸根長養大種增益□彼

0806b28  法得生老住無常□善心勝進無記得起者□謂

0806b29  離欲染第九無間道滅□解脫道起時□彼心

0806c01  與初靜慮果□無記通果心品諸得俱起□乃至

0806c02  離第三靜慮染□第九無間道滅□解脫道起時□

0806c03  彼心與第四靜慮果□無記通果心品諸得俱

0806c04  起□金剛喩定滅□盡智起時□彼心與隨所應靜

0806c05  慮果□無記通果心品諸得俱起□已離欲染□

0806c06  信勝解練根作見至加行道時□有說□及解

0806c07  脫道時□彼心與隨所應靜慮果□無記通果心

0806c08  品諸得俱起□時解脫阿羅漢練根作不動□

0806c09  依未至定乃至第四靜慮□加行道時彼心與

0806c10  隨所應靜慮果□無記通果心品諸得俱起及

0806c11  依一切地第九解脫道時□彼心與四靜慮

0806c12  果□無記通果心品諸得俱起□引發五通諸加

0806c13  行道五無間道□三解脫道時□雜修靜慮初後

0806c14  無間解脫道時□起四無量□初三解脫□八勝

0806c15  處□前八遍處時□起無□解□及依未至定□乃

0806c16  至第四靜慮增長時起無諍願智邊際定□及

0806c17  增長時依未至定乃至第四靜慮起空空無

0806c18  願無願無相無相等諸功德及增長時彼心

0806c19  與隨所應靜慮果□無記通果心品諸得俱起□

0806c20  及住善心乃至彼法得生老住無常者□謂生

0806c21  欲色界善心流注久相續起時□諸根大種長

0806c22  養增益彼心□與彼得四相俱起□諸根長養

0806c23  大種增益□問答解釋如大種蘊

0806c24  諸法不善無色起彼法不善心俱耶□答諸法

0806c25  不善無色起□彼法或不善心俱□或無記心俱□

0806c26  云何不善心俱□答諸法彼心相應□彼心俱有

0806c27  不善無□色義如前釋□云何無記心俱□答如

0806c28  無記心若退若生不善法得起無記心退不

0806c29  善得起者□謂諸異生已離欲染□起欲界有身

0807a01  見邊執見纏退時□彼心與見修所斷□不善四

0807a02  蘊諸得俱起□無記心生不善得起者□謂從色

0807a03  無色界歿生欲界□以有身見邊執見結生

0807a04  時□彼心與見修所斷不善四蘊諸得俱起□

0807a05  設法不善心俱起□彼法不善無色耶□答諸法

0807a06  不善心俱起□彼法或不善無色□或善無色□或

0807a07  無記無色□云何不善無色□答諸法彼心相應□

0807a08  彼心俱有不善無色□義如前釋□云何善無色□

0807a09  答如不善心若退若生善法得起□此如前善

0807a10  無色起不善心俱釋□云何無記無色□答如不

0807a11  善心若退若生□無記法得起及住不善心無

0807a12  記諸根長養大種增益□彼法得生老住無常□

0807a13  不善心退無記得起者□謂阿羅漢起欲界纏

0807a14  退時□彼心與上八地修所斷無記四蘊諸得

0807a15  俱起□諸不還者□若已離無所有處染□起欲

0807a16  界纏退時□彼心與七地修所斷無記四蘊諸

0807a17  得俱起□乃至若已離初靜慮染□未離第二

0807a18  靜慮染□起欲界纏退時□彼心與一地修所

0807a19  斷無記四蘊諸得俱起□諸異生類若已離無

0807a20  所有處染□起不善纏退時□彼心與七地見

0807a21  修所斷□及欲界見所斷□無記四蘊諸得俱起□

0807a22  乃至若已離初靜慮染□未離第二靜慮染□

0807a23  起不善纏退時□彼心與一地見修所斷□及

0807a24  欲界見所斷□無記四蘊諸得俱起□若已離欲

0807a25  界染□未離初靜慮染□起不善纏退時□彼心

0807a26  與欲界見所斷無記四蘊諸得俱起□不善心

0807a27  生無記得起者□謂非想非非想處歿生欲界□

0807a28  以不善心結生時彼心與七地見修所斷□及

0807a29  欲界見所斷無記四蘊□修所斷無記色行二

0807b01  蘊諸得俱起□有說□亦與欲界修所斷□無記

0807b02  心心所諸得俱起□謂善串習威儀路工巧處

0807b03  四蘊□乃至初靜慮歿生欲界□以不善心結生

0807b04  時□彼心與欲界見所斷無記四蘊□修所斷無

0807b05  記色行二蘊諸得俱起□有說□亦與欲界修

0807b06  所斷無記心心所諸得俱起□如前說□及住

0807b07  不善心□乃至彼法得生老住無常者□謂諸異

0807b08  生三十四隨眠□聖者四隨眠隨一流注久相

0807b09  續起時□諸根大種長養增益□彼心與彼得四

0807b10  相俱起□餘如前說

0807b11  諸法無記無色起□彼法無記心俱耶□答諸法

0807b12  無記無色起□彼法或無記心俱□或善心俱□或

0807b13  不善心俱□云何無記心俱□答諸法彼心相應□

0807b14  彼心俱有無記無色□義如前釋□云何善心俱□

0807b15  答如善心勝進無記法得起□及住善心無記

0807b16  諸根長養大種增益□彼法得生老住無常□此

0807b17  如前善心俱起無記無色釋□云何不善心俱□

0807b18  答如不善心若退若生無記法得起□及住不

0807b19  善心□無記諸根長養大種增益□彼法得生老

0807b20  住無常□此如前不善心俱起無記無色釋□設

0807b21  法無記心俱起□彼法無記無色耶□答諸法無

0807b22  記心俱起□彼法或無記無色或善無色□或不

0807b23  善無□色云何無記無色□答諸法彼心相應□彼

0807b24  心俱有無記無色□義如前釋□云何善無色□

0807b25  答如無記心若退若生善法得起□此如前善

0807b26  無色起無記心俱釋□云何不善無色□答如無

0807b27  記心若退若生不善法得起□此如前不善無

0807b28  色起無記心俱釋□諸法欲界無色起彼法欲

0807b29  界心俱耶□答諸法欲界無色起□彼法或欲界

0807c01  心俱□或色界心俱□或無色界心俱□或不繫心

0807c02  俱□云何欲界心俱□答諸法彼心相應彼心俱

0807c03  有□欲界無色彼心相應□欲界無色者□謂欲界

0807c04  心所法彼心俱有□欲界無色者□謂彼法生老

0807c05  住無常□此中亦有同類得起□略故不說□云

0807c06  何色界心俱□答如色界心若生若勝進欲界

0807c07  法得起□及住色界心欲界諸根長養大種增

0807c08  益□彼法得生老住無常□色界心生欲界得起

0807c09  者□謂無色界歿□若生第四靜慮時□彼心與

0807c10  第四靜慮果□欲界通果心品諸得俱起□乃至

0807c11  若生初靜慮時□彼心與初靜慮果□欲界通

0807c12  果心品諸得俱起□如無色界歿生色界□上

0807c13  地歿生下地亦爾□色界心勝進欲界得起者□

0807c14  謂以世俗道離欲界染□第九無間道滅□解

0807c15  脫道起時□彼心與初靜慮果□欲界通果心品

0807c16  諸得俱起□乃至以世俗道離第三靜慮染□

0807c17  第九無間道滅□解脫道起時□彼心與第四靜

0807c18  慮果□欲界通果心品諸得俱起□已離欲染

0807c19  信勝解練根作見至□世俗加行道時□彼心與

0807c20  隨所應靜慮果□欲界通果心品諸得俱起□依

0807c21  未至定□乃至第四靜慮□時解脫阿羅漢練根

0807c22  作不動世俗加行道時□彼心與隨所應靜慮

0807c23  果□欲界通果心品諸得俱起□引發五通諸加

0807c24  行道五無間道□二解脫道□及世俗他心智通□

0807c25  解脫道時□雜修靜慮中間心時起四無量□初

0807c26  三解脫□八勝處前八遍處時起無□解及依

0807c27  未至定乃至第四靜慮□世俗無□解增長時

0807c28  起無諍願智邊際定□及增長時依未至定乃

0807c29  至第四靜慮□起空空無願無願無相無相等

0808a01  世俗諸功德□及增長時彼心與隨所應靜慮

0808a02  果□欲界通果心品諸得俱起□及住色界心□

0808a03  乃至彼法得生老住無常者□謂生欲界入色

0808a04  界定時□諸根大種長養增益□彼心與彼得四

0808a05  相俱起□云何無色界心俱□答如住無色界

0808a06  心□欲界諸根長養大種增益□彼法得生老住

0808a07  無常□謂生欲界入無色界定時□諸根大種

0808a08  長養增益彼心與彼得四相俱起□云何不繫

0808a09  心俱□答如不繫心勝進欲界法得起□及住不

0808a10  繫心欲界諸根長養大種增益□彼法得生老

0808a11  住無常□不繫心勝進欲界法得起者□謂住見

0808a12  道三類智時□彼心與苦集滅二現觀邊□所

0808a13  修欲界世俗智品諸得俱起□以無漏道離欲

0808a14  界染□第九無間道滅□解脫道起時□彼心與初

0808a15  靜慮果□欲界通果心品諸得俱起□乃至以無

0808a16  漏道離第三靜慮染□第九無間道滅□解脫道

0808a17  起時□彼心與第四靜慮果□欲界通果心品諸

0808a18  得俱起□金剛喩定滅□盡智起時□彼心與隨

0808a19  所應靜慮果□欲界通果心品諸得□及爾時所

0808a20  得欲界善法諸得俱起□已離欲染□信勝解練

0808a21  根作見至□無漏加行道時□有說□及解脫道

0808a22  時□彼心與隨所應靜慮果□欲界通果心品諸

0808a23  得俱起□時解脫阿羅漢練根作不動□依未

0808a24  至定乃至第四靜慮無漏加行道時□彼心與

0808a25  隨所應靜慮果□欲界通果心品諸得俱起□依

0808a26  一切地第九解脫道時□彼心與四靜慮果□

0808a27  欲界通果心品諸得□及爾時所得欲界善法

0808a28  諸得俱起起無漏他心智通時□雜修靜慮

0808a29  初後心時□依未至定乃至第四靜慮無漏無

0808b01  □解等增長時□彼心與隨所應靜慮果□欲界

0808b02  通果心品諸得俱起及住不繫心□乃至彼法

0808b03  得生老住無常者□謂生欲界入無漏未至乃

0808b04  至無所有處定時□諸根大種長養增益□彼心

0808b05  與彼得四相俱起□設法欲界心俱起□彼法欲

0808b06  界無色耶□答諸法欲界心俱起□彼法或欲界

0808b07  無色□或色界無色□或無色界無色□或不繫無

0808b08  色□云何欲界無色□答諸法彼心相應彼心俱

0808b09  有□欲界無色義如前釋□云何色界無色□答

0808b10  如欲界心□若退若生色界法得起□欲界心退

0808b11  色界得起者□謂諸聖者已離色染□起欲界纏

0808b12  退時□彼心與色界四地修所斷法諸得俱

0808b13  起□乃至已離初靜慮染□未離第二靜慮染□

0808b14  起欲界纏退時彼心與色界一地□修所斷

0808b15  法諸得俱起□若諸異生已離色染□起欲界

0808b16  纏退時□彼心與色界四地見修所斷法諸得

0808b17  俱起□乃至已離初靜慮染□未離第二靜慮

0808b18  染□起欲界纏退時□彼心與色界一地見修

0808b19  所斷法諸得俱起□欲界心生色界得起者□謂

0808b20  從無色界歿生欲界時□彼心與色界四地□

0808b21  見修所斷法諸得俱起□乃至從第二靜慮歿

0808b22  生欲界時□彼心與色界一地□見修所斷法

0808b23  諸得俱起□云何無色界無色□答如欲界心

0808b24  若退若生無色界法得起□欲界心退無色界

0808b25  得起者□謂阿羅漢起欲界纏退時□彼心與

0808b26  無色界四地修所斷法諸得俱起□若不還者

0808b27  已離無所有處染□起欲界纏退時□彼心與

0808b28  無色界三地□修所斷法諸得俱起□乃至已離

0808b29  空無邊處染□未離識無邊處染□起欲界纏

0808c01  退時□彼心與無色界一地□修所斷法諸得

0808c02  俱起□若諸異生已離無所有處染□起欲界纏

0808c03  退時□彼心與無色界三地□見修所斷法諸

0808c04  得俱起□乃至已離空無邊處染□未離識無

0808c05  邊處染□起欲界纏退時□彼心與無色界一

0808c06  地□見修所斷法諸得俱起□欲界心生無色界

0808c07  得起者□謂從非想非非想處歿生欲界時□

0808c08  彼心與無色界三地□見修所斷法諸得俱起□

0808c09  乃至從識無邊處歿生欲界時□彼心與無

0808c10  色界一地□見修所斷法諸得俱起□云何不繫

0808c11  無色□答如欲界心退不繫法得起□謂阿羅漢

0808c12  退勝根住劣根時□彼欲界心與劣根品不

0808c13  繫得俱起□學退勝種性住劣種性亦爾□

0808c14  若諸聖者已離欲染□起欲界下下下中二品

0808c15  纏退時□彼心與一來果及勝果道諸得俱

0808c16  起□若起下上品纏退時□猶能護加行者□彼

0808c17  心亦與如前諸不繫得俱起□其有不能護

0808c18  加行者□彼心唯與一來果諸得俱起□若起

0808c19  中下乃至上中五品纏退時□彼心與預流果

0808c20  及勝果道諸得俱起□若起上上品纏退時□

0808c21  猶能護加行者□彼心亦與如前諸不繫得

0808c22  俱起□其有不能護加行者□彼心唯與預流

0808c23  果諸得俱起□若一來者前六品纏隨起何退□

0808c24  彼心隨應亦與如前諸不繫得俱起□問欲

0808c25  界心勝進不繫法得亦起□如或由施□或由

0808c26  戒□或由聞□或由思故□令於惡趣等得非

0808c27  擇滅□此中何故不說□有說□應說而不說者□

0808c28  當知此義有餘□如是說者□非擇滅雖不繫□

0808c29  而彼得非不繫□此中說不繫得起是故不

0809a01  說

0809a02  諸法色界無色起□彼法色界心俱耶□答諸法

0809a03  色界無色起□彼法或色界心俱□或欲界心

0809a04  俱□或無色界心俱□或不繫心俱□云何色界

0809a05  心俱□答諸法彼心相應彼心俱有□色界無

0809a06  色義如前釋□云何欲界心俱□答如欲界心

0809a07  若退若生□色界法得起□此如前欲界心俱

0809a08  起色界無色說□云何無色界心俱□答如住

0809a09  無色界心□色界諸根長養大種增益□彼法

0809a10  得生老住無常□謂生色界入無色界定時□

0809a11  諸根大種長養增益□彼心與彼得四相俱起□

0809a12  云何不繫心俱□答如不繫心勝進色界法得

0809a13  起□及住不繫心□色界諸根長養大種增益□

0809a14  彼法得生老住無常□不繫心勝進色界得起

0809a15  者□謂住見道三類智時□彼心與苦集滅

0809a16  三現觀邊所修色界世俗智品諸得俱起□以

0809a17  無漏道離欲界染□若無漏爲加行□諸加

0809a18  行道九無間道□九解脫道時□彼心與未來

0809a19  所修色界道諸得俱起□第九解脫道時□亦與

0809a20  初靜慮果□色界通果心品諸得俱起□以無漏

0809a21  道離初靜慮□乃至第三靜慮染時□若無漏

0809a22  爲加行□諸加行道九無間道□九解脫道時□彼

0809a23  心與未來所修色界道諸得俱起□最後解脫

0809a24  道時□亦與第二靜慮乃至第四靜慮果□色界

0809a25  通果心品諸得俱起□以無漏道離第四靜慮

0809a26  染□及依未至定□乃至第四靜慮□離空無邊

0809a27  處乃至非想非非想處染□若無漏爲加行諸

0809a28  加行道時□彼心與未來所修色界道諸得俱

0809a29  起□金剛喩定滅□盡智起時□彼心與爾時所得

0809b01  色界善諸得俱起□亦與隨所應靜慮果□色界

0809b02  通果心品諸得俱起□未離欲染信勝解練

0809b03  根作見至□若無漏爲加行彼加行道時□有

0809b04  說□及解脫道時□彼心與未來所修色界道諸

0809b05  得俱起□已離欲染信勝解練根作見至□若

0809b06  無漏爲加行彼加行道時□有說□及解脫道

0809b07  時□彼心與未來所修色界道諸得□及隨所應

0809b08  靜慮果□色界通果心品諸得俱起□時解脫阿

0809b09  羅漢練根作不動□依未至定乃至第四靜慮

0809b10  無漏加行道時□彼心與未來所修色界道諸

0809b11  得□及隨所應靜慮果□色界通果心品諸得俱

0809b12  起□依一切地第九解脫道時□彼心與爾時

0809b13  所得色界善諸得□及四靜慮果□色界通果心

0809b14  品諸得俱起□起無漏他心智通時□雜修靜

0809b15  慮初後心時□依未至定□乃至第四靜慮無漏□

0809b16  無□解增長時□卽依彼諸地起無漏念住

0809b17  時□彼心與未來所修色界道諸得□及隨所應

0809b18  靜慮果□色界通果心品諸得俱起□及住不繫

0809b19  心□乃至彼法得生老住無常者□謂生色界

0809b20  入無漏未至□乃至無所有處定時□諸根大種

0809b21  長養增益□彼心與彼得四相俱起□設法色界

0809b22  心俱起□彼法色界無色耶□答諸法色界心俱

0809b23  起□彼法或色界無色□或欲界無色□或無色界

0809b24  無□色或不繫無色□云何色界無色□答諸法彼

0809b25  心相應□彼心俱有色界無色義如前釋□云何

0809b26  欲界無色□答如色界心若生若勝進□欲界法

0809b27  得起□及住色界心欲界□諸根長養大種增

0809b28  益□彼法得生老住無常□此如前欲界無色起

0809b29  色界心俱釋□云何無色界無色□答如色界心

0809c01  若退若生□無色界法得起□色界心退無色界

0809c02  得起者□謂阿羅漢起色界纏退時□彼心與

0809c03  無色界四地□修所斷法諸得俱起□諸不還者

0809c04  已離無所有處染□起色界纏退時□彼心與

0809c05  無色界三地□修所斷法諸得俱起□乃至已離

0809c06  空無邊處染□未離識無邊處染□起色界纏

0809c07  退時□彼心與無色界一地□見修所斷法諸

0809c08  得俱起□若諸異生已離無所有處染□起色

0809c09  界纏退時□彼心與無色界三地□見修所斷法

0809c10  諸得俱起□乃至已離空無邊處染□未離識

0809c11  無邊處染□起色界纏退時□彼心與無色界

0809c12  一地□見修所斷法諸得俱起□色界心生無色

0809c13  界得起者□謂從非想非非想處歿生色界

0809c14  時□彼心與無色界三地□見修所斷法諸得俱

0809c15  起□乃至識無邊處歿生色界時□彼心與無

0809c16  色界一地□見修所斷法諸得俱起□云何不繫

0809c17  無色□答如色界心若退若勝進□不繫法得起□

0809c18  色界心退不繫得起者□謂阿羅漢起色界纏

0809c19  退時□彼心與不還果□及勝果道諸得俱起□

0809c20  色界心勝進不繫得起者□謂諸聖者以世俗

0809c21  道離欲界乃至第三靜慮染□若世俗爲加

0809c22  行□一切加行無間解脫道時□彼心與未來所

0809c23  修不繫法諸得俱起□依未至定乃至第四靜

0809c24  慮□離第四靜慮乃至非想非非想處染□若世

0809c25  俗爲加行□諸加行道時□彼心與未來所修不

0809c26  繫法諸得俱起□信勝解練根作見至□及依

0809c27  未至定乃至第四靜慮□時解脫阿羅漢練根

0809c28  作不動□若世俗爲加行□諸加行道時□彼

0809c29  心與未來所修不繫法諸得俱起□若諸聖者

0810a01  引發諸通諸加行道□五無間道二解脫道□及

0810a02  世俗他心智通□解脫道時□雜修靜慮中間心

0810a03  時□若諸聖者起四無量□初三解脫□八勝處前

0810a04  八遍處時□起無□解及依未至定乃至第

0810a05  四靜慮□世俗無□解增長時起無諍願智□邊

0810a06  際定及增長時□依未至定乃至第四靜慮□

0810a07  起空空無願無願無相無相時□及聖者卽依

0810a08  彼地□起不淨觀□持息念□世俗念住等諸功

0810a09  德□及增長時□彼心與未來所修不繫法諸得

0810a10  俱起□問色界心生時不繫法得亦起□如無色

0810a11  界歿生第四靜慮時□彼心與第三靜慮見修

0810a12  所斷蘊擇滅得俱起□乃至上地歿生初靜慮

0810a13  時□彼心與欲界見修所斷蘊擇滅得俱起□此

0810a14  中何故不說□答有說□應說而不說者當知

0810a15  此義有餘□如是說者□爾時所得擇滅雖

0810a16  不繫而彼諸得是色界繫□非不繫是故不

0810a17  說

0810a18  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五

0810a19  十九

0810a20

0810a21

0810a22  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0810a23  六十

0810a24

0810a25  　　　　五百大阿羅漢等造

0810a26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0810a27  　　定蘊第七中得納息第一之四

0810a28  諸法無色界無色起□彼法無色界心俱耶□答

0810a29  諸法無色界無色起□彼法或無色界心俱□或

0810b01  欲界心俱□或色界心俱□或不繫心俱□云何

0810b02  無色界心俱□答諸法彼心相應□彼心俱有無

0810b03  色界無色義如前釋□云何欲界心俱□答如

0810b04  欲界心若退若生□無色界法得起□此如前欲

0810b05  界心俱起無色界無色釋□云何色界心俱□答

0810b06  如色界心若退若生□無色界法得起□此如前

0810b07  色界心俱起無色界無色釋□云何不繫心俱□

0810b08  答如不繫心勝進□無色界法得起□謂以無漏

0810b09  道離第四靜慮染□九無間道□九解脫道時□

0810b10  彼心與未來所修無色界道諸得俱起□以無

0810b11  漏道離空無邊處□乃至無所有處染□若無漏

0810b12  爲加行□諸加行道□九無間道□九解脫道時□

0810b13  彼心與未來所修無色界道諸得俱起□此是

0810b14  總說□於中若依未至定□乃至第四靜慮□離

0810b15  下三無色染者□除加行道□依下三無色離

0810b16  非想非非想處染□若無漏爲加行□彼加行道

0810b17  時□彼心與未來所修無色界道諸得俱起□及

0810b18  依一切地□離非想非非想處染□最後解脫道

0810b19  盡智起時□彼心與爾時所得無色界善諸得

0810b20  俱起□時解脫阿羅漢練根作不動□若依三

0810b21  無色□無漏爲加行□彼加行道時□彼心與未

0810b22  來所修無色界道諸得俱起□及依一切地最

0810b23  後解脫道時□彼心與爾時所得無色界善諸

0810b24  得俱起□起無漏解脫時□依無色定無漏無

0810b25  □解增長時□起無色無漏念住時□彼心與

0810b26  未來所修無色界道諸得俱起□設法無色界

0810b27  心俱起□彼法無色界無色耶□答諸法無色界

0810b28  心俱起□彼法或無色界無色□或欲界無色□或

0810b29  色界無色□或不繫無色□云何無色界無色□答

0810c01  諸法彼心相應□彼心俱有無色界無色義如

0810c02  前釋□云何欲界無色□答如住無色界心□欲

0810c03  界諸根長養大種增益□彼法得生老住無常□

0810c04  此如前欲界無色起無色界心俱釋□云何色

0810c05  界無色□答如住無色界心□色界諸根長養大

0810c06  種增益□彼法得生老住無常□此如前色界無

0810c07  色起無色界心俱釋□云何不繫無色□答如

0810c08  無色界心若退若勝進□不繫法得起□無色界

0810c09  心退不繫得起者□謂阿羅漢起無色界纏退

0810c10  時□彼心與不還果及勝果道諸得俱起□無色

0810c11  界心勝進不繫得起者□謂諸聖者以世俗道□

0810c12  離第四靜慮染□若空無邊處近分爲加行□

0810c13  彼加行道□九無間道□九解脫道時□及聖者以

0810c14  世俗道□離下三無色染□若世俗爲加行□一

0810c15  切加行無間解脫道時□幷依無色定離非想

0810c16  非非想處染□若世俗爲加行彼加行道時□彼

0810c17  心與未來所修不繫法諸得俱起□時解脫阿

0810c18  羅漢練根作不動□依無色定□若世俗爲加

0810c19  行彼加行道時□若聖者起無色有漏解脫二

0810c20  遍處時□依無色定有漏無□解增長時□依

0810c21  無色定起世俗念□住空空無願無願無相無

0810c22  相時□起入滅定想微細心時□彼心與未來

0810c23  所修不繫法諸得俱起□問無色界心生時□不

0810c24  繫法得亦起□如無色界上地歿生下地時□

0810c25  彼心與所生次下地見修所斷諸染擇滅得

0810c26  俱起□此中何故不說□有說□應說而不說者

0810c27  當知此義有餘□如是說者□爾時所得擇滅

0810c28  雖不繫□而得是無色界繫非不繫□是故不

0810c29  說

0811a01  諸法學無色起□彼法學心俱耶□答諸法學無

0811a02  色起□彼法或學心俱□或非學非無學心俱□云

0811a03  何學心俱□答諸法彼心相應□彼心俱有□學無

0811a04  色彼心相應□學無色者□謂學心所法彼心俱

0811a05  有□學無色者□謂彼法生老住無常□此中亦有

0811a06  同類得起□略故不說□云何非學非無學心俱□

0811a07  起如非學非無學心□若退若勝進□學法得起

0811a08  非學非無學心退□學得起者□謂阿羅漢起非

0811a09  想非非想處□乃至初靜慮後八品纏退時□彼

0811a10  心與不還果及勝果道諸得俱起□若起初靜

0811a11  慮上上品纏退時□猶能護加行者□彼心亦

0811a12  與如前學得俱起□其有不能護加行者

0811a13  彼心唯與不還果諸得俱起□諸不還者若

0811a14  起欲界下下下中二品纏退時□彼心與一來

0811a15  果及勝果道諸得俱起□若起下上品纏退

0811a16  時□猶能護加行者□彼心亦與如前學得俱

0811a17  起□其有不能護加行者□彼心唯與一來果

0811a18  諸得俱起□若起中下乃至上中五品纏退時□

0811a19  彼心與預流果及勝果道諸得俱起□若起上

0811a20  上品纏退時□猶能護加行者□彼心亦與如

0811a21  前學得俱起□其有不能護加行者□彼心

0811a22  唯與預流果諸得俱起□若一來者前六品纏□

0811a23  隨起何退彼心隨其所應亦與如前學得

0811a24  俱起□非學非無學心勝進學得起者□謂諸學

0811a25  者以世俗道離欲界乃至無所有處染□若世

0811a26  俗爲加行□一切加行無間解脫道時□及離非

0811a27  想非非想處染□若世俗爲加行□彼加行道時□

0811a28  彼心與未來所修學法諸得俱起□信勝解練

0811a29  根作見至□若世俗爲加行彼加行道時□卽

0811b01  此學者引發諸通□諸加行道□五無間道□二解

0811b02  脫道□及世俗他心智通解脫道時□學者雜修

0811b03  靜慮中間心時□學者起四無量□世俗解脫□八

0811b04  勝處□十遍處時□學者起入滅定想微細心

0811b05  時□學者修不淨觀持息念□世俗念住時□彼心

0811b06  與未來所修學法諸得俱起設法學心俱起□

0811b07  彼法學無色耶□答諸法學心俱起□彼法或學

0811b08  無色□或非學非無學無色□云何學無色□答諸

0811b09  法彼心相應□彼心俱有□學無色義如前釋□云

0811b10  何非學非無學無色□答如學心勝進非學非

0811b11  無學法得起□及住學心□非學非無學□諸根長

0811b12  養大種增益□彼法得生老住無常□學心勝進

0811b13  非學非無學得起者□謂住見道三類智時□彼

0811b14  心與苦集滅三現觀邊所修世俗智品諸得

0811b15  俱起□以無漏道□離欲界乃至無所有處染□

0811b16  若無漏爲加行□一切加行無間解脫道時□及

0811b17  離非想非非想處染□若無漏爲加行□彼加行

0811b18  道時□彼心與未來所修世俗道諸得俱起□

0811b19  離欲界乃至第三靜慮染□第九解脫道時□彼

0811b20  心亦與通果心品諸得俱起□俱勝解練根作

0811b21  見至□若無漏爲加行□彼加行道時□有說□及

0811b22  解脫道時□彼心與未來所修世俗道□及通果

0811b23  心品諸得俱起□學者起無漏他心智通時□

0811b24  學者雜修靜慮初後心時□學者起無漏念住

0811b25  時□彼心與未來所修世俗道□及通果心品諸

0811b26  得俱起□學者起無漏解脫時□除通果心□與

0811b27  如前說諸得俱起□及住學心乃至彼法得生

0811b28  老住無常者□謂諸學者生欲色界□住色無色

0811b29  無漏定時□諸根大種長養增益□彼心與彼得

0811c01  四相俱起

0811c02  諸法無學無色起□彼法無學心俱耶□答諸法

0811c03  無學無色起□彼法或無學心俱□或非學非無

0811c04  學心俱□云何無學心俱□答諸法彼心相應□彼

0811c05  心俱有無學無色義如前釋□云何非學非無

0811c06  學心俱□答如非學非無學心□若退若勝進無

0811c07  學法得起□非學非無學心退□無學得起者□謂

0811c08  阿羅漢退勝根住劣根時□彼非學非無學

0811c09  心□與劣根品無學法諸得俱起□有說□唯煩

0811c10  惱現前故退者□彼說此中但應言勝進□不

0811c11  應言退□如是說者□住無覆無記心亦退故□

0811c12  此中亦應說退□謂住無覆無記心□退堪達

0811c13  根住住法根□乃至退思法根住退法根□

0811c14  非學非無學心□勝進無學得起者□謂時解脫

0811c15  阿羅漢練根作不動□若世俗爲加行□彼加行

0811c16  道時□彼心與未來所修無學法諸得俱起□阿

0811c17  羅漢引發諸通□諸加行道□五無間道□二解脫

0811c18  道□及世俗他心智通□解脫道時□阿羅漢雜修

0811c19  靜慮中間心時□阿羅漢起四無量□世俗解脫□

0811c20  八勝處□十遍處時□起無□解□及世俗無□解

0811c21  增長時□起無諍願智邊際定□空空無願無願

0811c22  無相無相□及增長時阿羅漢起不淨觀□持息

0811c23  念□世俗念住□幷入滅盡定想微細心時□彼

0811c24  心與未來所修無學法諸得俱起□設法無學

0811c25  心俱起□彼法無學無色耶□答諸法無學心俱

0811c26  起□彼法或無學無色□或非學非無學無色□云

0811c27  何無學無色□答諸法彼心相應□彼心俱有無

0811c28  學無色□義如前釋□云何非學非無學無色□答

0811c29  如無學心勝進□非學非無學法得起□及住無

0812a01  學心非學非無學諸根長養大種增益□彼法

0812a02  得生老住無常□無學心勝進非學非無學得

0812a03  起者□謂金剛喩定滅□盡智起時□彼心與爾時

0812a04  所得世俗善□及或亦與通果心品諸得俱起□

0812a05  時解脫阿羅漢練根作不動□若無漏爲加行□

0812a06  彼加行道時□彼心與未來所修世俗道□及或

0812a07  亦與通果心品諸得俱起□最後解脫道時□彼

0812a08  心與爾時所得世俗善□及通果心品諸得俱

0812a09  起□阿羅漢起無漏他心智通時□阿羅漢雜修

0812a10  靜慮初後心時□阿羅漢依色界定起無漏念

0812a11  住□及無漏無□解增長時□彼心與未來所修

0812a12  世俗道□及通果心品諸得俱起□阿羅漢起無

0812a13  漏解脫□及依無色定起無漏念住□幷無漏

0812a14  無□解增長時□除通果心□彼心與餘如前

0812a15  諸得俱起□及住無學心乃至彼法得生老住

0812a16  無常者□謂生欲色界阿羅漢□住色無色無

0812a17  漏定時□諸根大種長養增益□彼心與彼得四

0812a18  相俱起□諸法非學非無學無色起□彼法非學

0812a19  非無學心俱耶□答諸法非學非無學無色起□

0812a20  彼法或非學非無學心俱□或學心俱□或無學

0812a21  心俱□云何非學非無學心俱□答諸法彼心相

0812a22  應□彼心俱有非學非無學無色義如前釋□云

0812a23  何學心俱□答如學心勝進□非學非無學法得

0812a24  起□及住學心非學非無學諸根長養大種增

0812a25  益□彼法得生老住無常□此如前學心俱起非

0812a26  學非無學無色釋□云何無學心俱□答如無學

0812a27  心勝進非學非無學法得起□及住無學心□非

0812a28  學非無學諸根長養大種增益□彼法得生老

0812a29  住無常□此如前無學心俱起非學非無學無

0812b01  色釋□設法非學非無學心俱起□彼法非學非

0812b02  無學無色耶□答諸法非學非無學心俱起□彼

0812b03  法或非學非無學無色□或學無色□或無學無

0812b04  色□云何非學非無學無色□答諸法彼心相應□

0812b05  彼心俱有非學非無學無色義如前釋□云何

0812b06  學無色□答如非學非無學心□若退若勝進學

0812b07  法得起□此如前學無色起非學非無學心俱

0812b08  釋□云何無學無色□答如非學非無學心□若退

0812b09  若勝進□無學法得起□此如前無學無色起非

0812b10  學非無學心俱釋

0812b11  諸法見所斷無色起□彼法見所斷心俱耶□答

0812b12  諸法見所斷無色起□彼法或見所斷心俱□或

0812b13  修所斷心俱□云何見所斷心俱□答諸法彼心

0812b14  相應□彼心俱有見所斷無色彼心相應□見所

0812b15  斷無色者□謂見所斷心所法彼心俱有□見所

0812b16  斷無色者□謂彼法生老住無常□此中亦有同

0812b17  類得起□略故不說□云何修所斷心俱□答如

0812b18  修所斷心若退若生□見所斷法得起□修所斷

0812b19  心退□見所斷得起者□謂諸異生已離無所有

0812b20  處染□或起無所有處修所斷纏退□或乃至起

0812b21  欲界修所斷纏退時□彼心或與一地見所斷

0812b22  法□或乃至與八地見所斷法諸得俱起□乃至

0812b23  已離欲界染□未離初靜慮染□起欲界修所

0812b24  斷纏退時□彼心與一地見所斷法諸得俱

0812b25  起□修所斷心生見所斷得起者□謂從非想非

0812b26  非想處歿□或生無所有處□以無所有處修

0812b27  所斷心結生□或乃至生欲界以欲界修所斷

0812b28  心結生時□彼心或與一地見所斷法□或乃至

0812b29  與八地見所斷法諸得俱起□乃至初靜慮歿

0812c01  生欲界□以欲界修所斷心結生時□彼心與

0812c02  一地見所斷法諸得俱起□設法見所斷心俱

0812c03  起□彼法見所斷無色耶□答諸法見所斷心俱

0812c04  起□彼法或見所斷無色□或修所斷無色□云何

0812c05  見所斷無色□答諸法彼心相應□彼心俱有見

0812c06  所斷無色義如前釋□云何修所斷無色□答如

0812c07  見所斷心若退若生□修所斷法得起□及住見

0812c08  所斷心□修所斷諸根長養大種增益□彼法得

0812c09  生老住無常□見所斷心退修所斷得起者□謂

0812c10  諸異生已離無所有處染□起無所有處見所

0812c11  斷纏退□或乃至起欲界見所斷纏退時□彼

0812c12  心與一地修所斷法□或乃至八地修所斷法

0812c13  諸得俱起□乃至已離欲界染□未離初靜慮

0812c14  染□起欲界見所斷纏退時□彼心與一地修

0812c15  所斷法諸得俱起□見所斷心生修所斷得起

0812c16  者□謂從非想非非想處歿□或生無所有處□

0812c17  以無所有處見所斷心結生□或乃至生欲界□

0812c18  以欲界見所斷心結生時□彼心或與一地修

0812c19  所斷法或乃至與八地修所斷法諸得俱起□

0812c20  乃至初靜慮歿生欲界□以欲界見所斷心結

0812c21  生時□彼心與一地修所斷法諸得俱起□及

0812c22  住見所斷心□乃至彼法得生老住無常者□謂

0812c23  生欲色界見所斷煩惱現在前時□諸根大種

0812c24  長養增益□彼心與彼得四相俱起

0812c25  諸法修所斷無色起□彼法修所斷心俱耶□答

0812c26  諸法修所斷無色起□彼法或修所斷心俱□或

0812c27  見所斷心俱□或不斷心俱□云何修所斷心俱□

0812c28  答諸法彼心相應彼心俱有□修所斷無色義

0812c29  如前釋□云何見所斷心俱□答如見所斷心若

0813a01  退若生□修所斷法得起□及住見所斷心□修所

0813a02  斷諸根長養大種增益彼法得生老住無常□

0813a03  此如前見所斷心俱起修所斷無色釋□云何

0813a04  不斷心俱□答如不斷心勝進修所斷法得起□

0813a05  及住不斷心□修所斷諸根長養大種增益□彼

0813a06  法得生老住無常□不斷心勝進修所斷得起

0813a07  者□謂住見道三類智時□彼心與苦集滅三

0813a08  現觀邊所修世俗智品諸得俱起以無漏道

0813a09  離欲界乃至無所有處染□若無漏爲加行□一

0813a10  切加行無間解脫道時□及離非想非非想處

0813a11  染□若無漏爲加行□彼加行道時□彼心與未

0813a12  來所修世俗道諸得俱起□離欲界乃至第三

0813a13  靜慮染□第九解脫道時□彼心亦與通果心品

0813a14  諸得俱起□金剛喩定滅盡智起時□彼心與爾

0813a15  時所得世俗善□及或亦與通果心品諸得俱

0813a16  起□信勝解練根作見至□若無漏爲加行□彼

0813a17  加行道時□有說□及解脫道時□彼心與未來

0813a18  所修世俗道□及或亦與通果心品諸得俱起□

0813a19  時解脫阿羅漢練根作不動□若無漏爲加行□

0813a20  彼加行道時□彼心與未來所修世俗道□及或

0813a21  亦與通果心品諸得俱起□最後解脫道時□彼

0813a22  心與爾時所得世俗善□及通果心品諸得俱

0813a23  起□起無漏他心智通時□雜修靜慮初後心

0813a24  時□依色界定起無漏念住□及無漏無□解

0813a25  增長時□彼心與未來所修世俗道□及通果心

0813a26  品諸得俱起□起無漏解脫□及依無色定起

0813a27  無漏念住□幷無漏無□解增長時□除通果心

0813a28  品□彼心與餘如前諸得俱起□及住不斷心□

0813a29  乃至彼法得生老住無常者□謂生欲色界住

0813b01  色無色無漏定時□諸根大種長養增益□彼心

0813b02  與彼得四相俱起□設法修所斷心俱起□彼法

0813b03  修所斷無色耶□答諸法修所斷心俱起□彼法

0813b04  或修所斷無色□或見所斷無色□或不斷無色□

0813b05  云何修所斷無色□答諸法彼心相應□彼心俱

0813b06  有修所斷無色義如前釋□云何見所斷無色□

0813b07  答如修所斷心若退若生□見所斷法得起□此

0813b08  如前見所斷無色起修所斷心俱釋□云何不

0813b09  斷無□色答如修所斷心□若退若勝進□不斷法

0813b10  得起□修所斷心退不斷得起者□謂阿羅漢退

0813b11  勝根住劣根時□彼修所斷心與劣根品

0813b12  不斷法諸得俱起□學退勝種性住劣種

0813b13  性亦爾□阿羅漢起非想非非想處□乃至初

0813b14  靜慮後八品纏退時□彼心與不還果及勝果

0813b15  道諸得俱起□若起初靜慮上上品纏退□猶

0813b16  能護加行者□彼心亦與如前不斷得俱起□

0813b17  其有不能護加行者□彼心唯與不還果諸

0813b18  得俱起□諸不還者起欲界下下下中二品

0813b19  纏退時□彼心與一來果及勝果道諸得俱

0813b20  起□若起下上品纏退□猶能護加行者□彼心

0813b21  亦與如前不斷得俱起□其有不能護加

0813b22  行者□彼心唯與一來果諸得俱起□若起中

0813b23  下乃至上中五品纏退時□彼心與預流果及

0813b24  勝果道諸得俱起□若起上上品纏退□猶能

0813b25  護加行者□彼心亦與如前不斷得俱起□其

0813b26  有不能護加行者□彼心唯與預流果諸

0813b27  得俱起□修所斷心勝進不斷得起者□謂諸聖

0813b28  者以世俗道離欲界□乃至無所有處染□若

0813b29  世俗爲加行□一切加行無間解脫道時□及離

0813c01  非想非非想處染□若世俗爲加行□彼加行道

0813c02  時□彼心與未來所修不斷法諸得俱起□信勝

0813c03  解練根作見至□及時解脫阿羅漢練根作不

0813c04  動□若世俗爲加行□彼加行道時□彼心與未

0813c05  來所修不斷法諸得俱起□若聖者引發諸通

0813c06  諸加行道□五無間道□二解脫道□及世俗他心

0813c07  智通□解脫道時□雜修靜慮中間心時□聖者起

0813c08  四無量□世俗解脫□八勝處□十遍處時□起無

0813c09  □解及世俗無□解增長時□起無諍願智邊

0813c10  際定□空空無願無願無相無相及增長時□聖

0813c11  者起不淨觀□持息念□世俗念住時□起入滅

0813c12  定想微細心時□彼心與未來所修不斷法諸

0813c13  得俱起

0813c14  諸法不斷無色起□彼法不斷心俱耶□答諸法

0813c15  不斷無色起□彼法或不斷心俱□或修所斷心

0813c16  俱□云何不斷心俱□答諸法彼心相應□彼心俱

0813c17  有□不斷無色義如前釋□云何修所斷心俱□答

0813c18  如修所斷心若退若勝進□不斷法得起□此如

0813c19  前修所斷心俱起不斷無色釋□設法不斷心

0813c20  俱起□彼法不斷無色耶□答諸法不斷心俱起□

0813c21  彼法或不斷無色□或修所斷無色□云何不斷

0813c22  無色□答諸法彼心相應□彼心俱有□不斷無

0813c23  色義如前釋□云何修所斷無色□答如不斷心

0813c24  勝進修所斷法得起□及住不斷心修所斷諸

0813c25  根長養大種增益□彼法得生老住無常□此如

0813c26  前修所斷無色起不斷心俱釋

0813c27  一切初靜慮皆有五支耶□乃至廣說□問何故

0813c28  作此論□有說□欲止他所說故□如分別論

0813c29  者□唯許初靜慮建立支非餘□所以者何□依

0814a01  契經故□如契經說□毘舍□□波索迦□往達

0814a02  磨陣那苾芻尼所問言□聖者初靜慮有幾

0814a03  支□答言具壽有五支□謂尋伺喜樂心一境性□

0814a04  彼□波索迦旣不問上靜慮支□彼苾芻尼又

0814a05  不說□故知上諸靜慮不建立支□爲遮彼意

0814a06  顯上諸靜慮亦建立支故作斯論□問若上

0814a07  諸靜慮亦立支者□何故毘舍□不問□苾芻尼

0814a08  不說耶□有說□彼疑者問□不疑者不問□隨問

0814a09  者說□不問者不說□由此不應責其所以□有

0814a10  說□毘舍□欲試彼苾芻尼於此事爲能知

0814a11  不□且問初靜慮支彼旣無滯而說□□波索

0814a12  迦便作是念□此尊者於初靜慮旣能無滯

0814a13  而說於餘靜慮必亦能知□是故不問□由彼

0814a14  更不問故苾芻尼亦不復說□有說□毘舍□

0814a15  是利根性□聞初靜慮卽知餘三故更不問□

0814a16  苾芻尼亦知彼已悟更不爲說□有說□毘舍

0814a17  □是鈍根性□極作意力□能問初靜慮□無力

0814a18  更能問餘□是故不問□苾芻尼亦知彼齊是

0814a19  能受持□於餘非器故更不說□有餘師說□爲

0814a20  令疑者得決定解故作斯論□謂彼經但說

0814a21  初靜慮有五支□不說上地□又但說支不說

0814a22  染與不染□今欲顯示上地亦有支唯不染汚

0814a23  中具有□令諸疑者生決定解故作斯論□一

0814a24  切初靜慮皆有五支耶□答不染汚有五□染

0814a25  汚無五□無何等□答無離生喜樂□問何故染

0814a26  汚喜於染靜慮不說支耶□有說□此文但應

0814a27  說無樂□以輕安樂染中無故□若作是說□彼

0814a28  不染初靜慮具五支□染初靜慮有四支□有

0814a29  說□此文卽是但說無樂□由此樂從離生故□

0814b01  喜相應故□名離生喜樂□是故此文不言無

0814b02  喜□有說□染靜慮中雖亦有喜□無支相故

0814b03  不立爲支□若作是說□不染初靜慮具五支□

0814b04  染初靜慮唯有三支□一切第二靜慮皆有四

0814b05  支耶□答不染汚有四□染汚無四□無何等□答

0814b06  無內等淨□問內等淨是信□信通染汚不染

0814b07  汚□何故於染靜慮不說支耶□有說□此文應

0814b08  說無樂□以輕安樂染中無故□若作是說□不

0814b09  染第二靜慮具四支□染第二靜慮有三支□

0814b10  有說□染信名不信□此於染中雖有無支

0814b11  相故不立爲支□若作是說□不染第二靜慮

0814b12  具四支□染第二靜慮唯有二支□一切第三

0814b13  靜慮皆有五支耶□答不染汚有五□染汚無

0814b14  五□無何等□答無正念正知□問念慧皆通

0814b15  染汚中有□何故不立染靜慮支□有說□此

0814b16  文應說無捨□大善地法染中無故□若作是

0814b17  說□不染第三靜慮具五支□染第三靜慮有

0814b18  四支□有說□染念名失念□染慧名不正知□

0814b19  此於染中雖有無支相故不立爲支□若

0814b20  作是說□不染第三靜慮具五支□染第三靜慮

0814b21  唯有二支□一切第四靜慮皆有四支耶□答

0814b22  不染汚有四□染汚無四□無何等□答無捨念

0814b23  淸淨□問念通染汚□於染靜慮何故非支□有

0814b24  說□此文但應說無捨□大善地法染中無故□

0814b25  若作是說□不染第四靜慮具四支□染第四靜

0814b26  慮有三支□有說□染念名失念□不名念淸

0814b27  淨□此於染中雖有無支相故不立爲支□

0814b28  若作是說□不染第四靜慮具四支□染第四靜

0814b29  慮唯有二支□此中有作是說□諸染靜慮皆

0814c01  不立支□而唯說無喜樂等者□隨明了義

0814c02  說□謂初靜慮離生喜樂□有離生言故□第二

0814c03  靜慮內等淨□有淨言故□第三靜慮正念正

0814c04  知□有正言故□第四靜慮捨念淸淨□有淸淨

0814c05  言故□此皆於染明了相違故偏說無□而實

0814c06  染中一切支皆非□有說□隨勝者說□謂初靜

0814c07  慮出欲界重苦利益支勝□上三靜慮於勝妙

0814c08  離染對治支勝□是故於染靜慮隨勝者說

0814c09  無□然其餘支於染靜慮亦不建立

0814c10  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六

0814c11  十

0814c12

0814c13

0814c14  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0814c15  六十一

0814c16

0814c17  　　　　五百大阿羅漢等造

0814c18  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0814c19  　　定蘊第七中得納息第一之五

0814c20  味相應初靜慮□入當言味耶□出當言味耶□

0814c21  乃至廣說□問何故作此論□答欲令疑者得

0814c22  決定故□謂品類足說□初靜慮云何□答初靜慮

0814c23  所攝善色受想行識□乃至第四靜慮云何□答

0814c24  第四靜慮所攝善色受想行識□勿令生如

0814c25  是疑靜慮唯善□欲顯靜慮非唯是善故作

0814c26  斯論□以靜慮通善染無覆無記故味相應□

0814c27  初靜慮入當言味耶□出當言味耶□答於能

0814c28  味當言入□於所味當言出□乃至味相應

0814c29  非想非非想處□入當言味耶□出當言味耶□

0815a01  答於能味當言入□於所味當言出□此中

0815a02  愛名爲味三摩地□名初靜慮等卽愛相應□諸

0815a03  三摩地名味相應靜慮無色□問何故但說與

0815a04  愛相應非餘煩惱□答是作論者意欲爾故□

0815a05  乃至廣說□有說□亦應說餘煩惱□謂應說有

0815a06  身見相應初靜慮□入當言取我我所耶□出

0815a07  當言取我我所耶□答於能取當言入□於

0815a08  所取當言出□廣說乃至無明相應初靜慮入

0815a09  當言愚耶□出當言愚耶□答於能愚當言

0815a10  入□於所愚當言出□乃至非想非非想處說

0815a11  亦如是□而不作是說者應知此義有餘□有

0815a12  說□此中擧愛爲門□令知餘煩惱亦爾□有

0815a13  說□此中說相似者□謂愛與定相似非餘煩

0815a14  惱□所以者何□定於所緣流注相續愛亦如

0815a15  是□復次定於所緣審諦而取愛亦如是□復

0815a16  次定於所緣繫心不離□愛亦如是□復次定

0815a17  於所緣攝受而轉愛亦如是□復次定能長

0815a18  益諸根大種□愛亦如是□諸餘煩惱無此相

0815a19  故不說相應□問味是愛非靜慮等不應言

0815a20  入□以於定有入言故□靜慮等是定非愛□

0815a21  不應言味□以於愛有味言故□何故二法更

0815a22  互得名□答由此二法展轉相應更互受名

0815a23  斯有何過□謂定愛相應故亦可名味□愛定

0815a24  相應故□亦可言入□此中入出者入出有五

0815a25  種□一地□二行相□三所緣□四異類心□五刹那□

0815a26  地入出者□謂初靜慮等無間第二靜慮現在

0815a27  前時□名入第二靜慮□出初靜慮乃至無所有

0815a28  處□等無間非想非非想處現在前時□名入非

0815a29  想非非想處□出無所有處□如順次入出□如

0815b01  是逆次入出及順逆超入出亦爾□行相入出

0815b02  者□謂無常行相等無間□苦行相現在前時□名

0815b03  入苦行相□出無常行相□餘行相亦爾□所緣入

0815b04  出者□謂緣色定等無間□緣受定現在前時□名

0815b05  入緣受定□出緣色定緣□餘定亦爾□異類心入

0815b06  出者□謂欲界心等無間□色界或不繫心現在

0815b07  前時□名入色界或不繫心□出欲界心□色界心

0815b08  等說亦爾□如欲界等心□學等心亦如是□餘

0815b09  善等心隨應亦爾□刹那入出者□謂初刹那等

0815b10  無間第二刹那現在前時□名入第二刹那□出

0815b11  初刹那□餘刹那亦爾□於五入出中此依刹

0815b12  那入出而作論□於能味當言入□於所味

0815b13  當言出者□有作是說□此中說味相應定□流

0815b14  注相續現在前時□皆以前刹那爲所味是

0815b15  所緣故□後刹那爲能味是能緣故□於能味

0815b16  當言入者□謂後後刹那□味相應靜慮無色現

0815b17  在前時□名於能味已入□於已起位方成能

0815b18  味故□於所味當言出者□謂前前刹那味相

0815b19  應靜慮無色□已謝滅時名於所味□已出於

0815b20  已滅位方成所味故□問愛相應定能緣三

0815b21  世□何故唯說緣過去耶□有說□此依多分

0815b22  而說□謂有情類法爾□多緣曾所受順境生

0815b23  愛味故□有說□過去定於相續中已作饒益□

0815b24  現在定從彼而起追戀生愛□有說□此中依

0815b25  入出定而爲問答□未來定未名入出□現在

0815b26  定名入未名出□過去定名入已出□今欲顯

0815b27  於已出位生味故□但說緣過去□有餘師

0815b28  說□此中說淨定無間起味相應定□淨定爲所

0815b29  味是所緣故□味相應定是能味是能緣故□餘

0815c01  如前說□評曰□應知初說爲善□此中入出皆

0815c02  依味定而作論故□諸味相應初靜慮皆有覆

0815c03  無記耶□乃至廣說□問何故作此論□答前文唯

0815c04  說愛相應定□今欲顯定亦與餘煩惱相應

0815c05  故作斯論□諸味相應初靜慮皆有覆無記耶□

0815c06  設有覆無記初靜慮皆味相應耶□答諸味相

0815c07  應初靜慮皆有覆無記□有有覆無記初靜慮□

0815c08  非味相應□謂除愛餘煩惱現前□乃至諸味相

0815c09  應□非想非非想處皆有覆無記耶□設有覆無

0815c10  記非想非非想處□皆味相應耶□答諸味相應

0815c11  非想非非想處□皆有覆無記□有有覆無記□非

0815c12  想非非想處非味相應□謂除愛餘煩惱現前□

0815c13  此中味相應靜慮無色□皆有覆無記者□能障

0815c14  聖道及聖道加行故名有覆□不招異熟果

0815c15  故名無記□餘煩惱者□謂見疑慢無明□此諸煩

0815c16  惱與不染汚靜慮無色□展轉相續而現在前□

0815c17  令瑜伽師名愛上靜慮□見上靜慮□疑上靜

0815c18  慮□慢上靜慮者□亦有餘纏隨煩惱垢共相應

0815c19  義□煩惱勝故但說煩惱□頗有不入初靜慮□

0815c20  入第二靜慮耶□答入□乃至頗有不入無所

0815c21  有處□入非想非非想處耶□答入□問何故作

0815c22  此論□答欲令疑者得決定故□如品類足說□

0815c23  初者謂次第隨順□相續連合中數爲初故□復

0815c24  次次第隨順□相續連合入諸定時此最初故□

0815c25  諸契經中亦說九次第定□或有生如是疑□

0815c26  若不入初靜慮等□便不能入第二靜慮等□

0815c27  今欲令彼生決定解□不入初靜慮等□亦能

0815c28  入第二靜慮等故作斯論□頗有不入初靜

0815c29  慮□入第二靜慮耶□答入□云何入□謂從未至

0816a01  定□或靜慮中間□或第二靜慮近分□或第二靜

0816a02  慮□或第三靜慮近分□或第三靜慮□或第四靜

0816a03  慮等無間第二靜慮現在前□此中有說□欲界

0816a04  善心等無間□唯能入未至定□有說□亦能入

0816a05  初靜慮□有說□亦能入靜慮中間□尊者僧伽

0816a06  伐蘇說曰□亦能入第二靜慮如超定者□從

0816a07  初靜慮等無間□超第二靜慮□入第三靜慮□

0816a08  如是亦應從欲界善心等無間□超初靜慮

0816a09  入第二靜慮此不應理□欲界善心非定心

0816a10  故□不可得說與諸定心同其勢力□頗有

0816a11  不入第二靜慮□入第三靜慮耶□答入□云何

0816a12  入謂從初靜慮□或第三靜慮近分□或第三

0816a13  靜慮□或第四靜慮近分□或第四靜慮□或空無

0816a14  邊處□有說□亦從第二靜慮近分等無間□第

0816a15  三靜慮現在前□頗有不入第三靜慮入第

0816a16  四靜慮耶□答入□云何入□謂從第二靜慮□或

0816a17  第四靜慮近分□或第四靜慮□或空無邊處近

0816a18  分□或空無邊處□或識無邊處□有說□亦從第

0816a19  三靜慮近分等無間□第四靜慮現在前□如是

0816a20  乃至頗有不入無所有處入非想非非想

0816a21  處耶□答入□云何入□謂從識無邊處□或非想

0816a22  非非想處近分□或非想非非想處□有說□亦

0816a23  從無所有處近分等無間□非想非非想處現

0816a24  在前□此中遮刹那□不遮相續□不遮分位□

0816a25  不遮衆同分□不遮無始時來□謂入此定前

0816a26  刹那□不入彼定□非餘刹那亦不曾入故□

0816a27  相續等於此不遮□由斯理趣應知□亦有遮

0816a28  二遮三乃至遮七□謂頗有不入初第二靜

0816a29  慮入第三靜慮耶□答入□謂依未至定離欲

0816b01  界□乃至第二靜慮染□命終生第三靜慮□或

0816b02  從上地歿生第三靜慮□卽於彼第三靜慮

0816b03  現在前□乃至頗有不入四靜慮下三無色□

0816b04  入非想非非想處耶□答入□謂依未至定離

0816b05  欲界□乃至無所有處染□命終生非想非非想

0816b06  處□卽於彼非想非非想處定現在前□此依

0816b07  遮刹那乃至遮衆同分□不遮無始時來□說

0816b08  其有亦不遮衆同分□或亦不遮分位□義亦

0816b09  無違應准前說

0816b10  頗有不入初靜慮□生梵世耶□答生□乃至頗

0816b11  有不入非想非非想處□生非想非非想處

0816b12  耶□答生□問何故作此論□答欲令疑者得

0816b13  決定故□如契經說□先此入定後生彼中□乃

0816b14  至廣說□或有生疑□要入彼定方得生彼□

0816b15  欲令此疑得決定故□顯雖不入彼定亦

0816b16  得生彼故作斯論□問若爾經說當云何通□

0816b17  答有諸有情先入彼定□後生彼中□有諸有

0816b18  情不入彼定而亦生彼□契經說入定生彼

0816b19  者□阿毘達磨說不入定生彼者□如是則二

0816b20  說善通□問若不入彼定亦得生彼□何故世

0816b21  尊唯說入定生彼處耶□答有諸外道□謂梵

0816b22  天等非修定得故□世尊說先此入定後方生

0816b23  彼□令決定信果由因得□復次有諸有情

0816b24  耽著現在少分欲樂□不樂當來離欲勝果□

0816b25  世尊爲彼毁□欲樂讚離欲果□彼有情聞

0816b26  已□樂請說所因故□佛爲說先入彼定後

0816b27  生彼處□復次有諸有情□聞說上界離欲勝

0816b28  果不生信解□佛意欲顯若能入彼根本定

0816b29  時現受勝樂□令知彼果更爲勝妙故□佛爲

0816c01  說先此入定後生彼中□復次有瑜伽師能

0816c02  入彼定□雖樂生彼□而不現入故□佛爲說

0816c03  先此入定後方生彼□復次有瑜伽師□雖厭

0816c04  欲界苦求離欲樂□而於離欲法懈怠不修

0816c05  故□佛爲說先此入定後生彼處□頗有不入

0816c06  初靜慮生梵世耶□答生□云何生□謂依未至

0816c07  定離欲界染□最後解脫道□及後時不入初

0816c08  靜慮彼若未離初靜慮染命終□必當生於

0816c09  梵世□或上地歿生彼天中□問不起彼定云

0816c10  何生彼無異熟因故□答順後次受業爲異

0816c11  熟因故得生彼□頗有不入第二靜慮□生

0816c12  極光淨耶□答生□云何生□謂依未至初靜慮□

0816c13  靜慮中間□第二靜慮近分隨一□離初靜慮染□

0816c14  不入第二靜慮□彼若未離第二靜慮染命

0816c15  終□必當生極光淨□或上地歿生彼天中□頗

0816c16  有不入第三靜慮□生遍淨耶□答生□云何

0816c17  生□謂依未至初靜慮□靜慮中間□第二靜慮□

0816c18  第三靜慮近分隨一□離第二靜慮染□不入

0816c19  第三靜慮□彼若未離第三靜慮染命終□必

0816c20  當生於遍淨□或上地歿生彼天中□如是乃

0816c21  至頗有不入非想非非想處□生非想非非

0816c22  想處耶□答生□云何生□謂依未至定乃至無

0816c23  所有處隨一□離無所有處染□未離上染□不

0816c24  入非想非非想處命終□必生非想非非想

0816c25  處□此中遮刹那□遮相續□遮分位□遮衆同

0816c26  分□不遮無始時來

0816c27  若得初靜慮非第二靜慮□彼命終生何處□

0816c28  乃至廣說□問何故作此論□答欲令疑者得

0816c29  決定故□如世尊說苾芻當知□我說依初靜

0817a01  慮能盡諸漏□依第二靜慮□乃至無所有處

0817a02  能盡諸漏□勿有生疑唯依根本定能盡

0817a03  諸漏非未至等□爲令此疑得決定故□顯

0817a04  依九地皆能盡漏□謂七根本未至中間餘近

0817a05  分地□雖不能盡而亦能斷故作斯論□然得

0817a06  有二種□一現前得□二成就得□此中依現前

0817a07  得而作論□若得初靜慮非第二靜慮彼命

0817a08  終生何處□答或梵世□或極光淨□或遍淨□或

0817a09  廣果□或空無邊處□或識無邊處□或無所有

0817a10  處□或非想非非想處□或無處□所謂現前得初

0817a11  靜慮□非第二靜慮者□決定已離欲界染而

0817a12  上地不定□於中若未離初靜慮染□彼命終

0817a13  生梵世□若依未至定□或初靜慮□或靜慮中

0817a14  間或第二靜慮近分隨一□離初靜慮染最後

0817a15  解脫道□及後時不入第二靜慮□未離第二

0817a16  靜慮染□彼命終生極光淨□卽彼若依未至□

0817a17  初靜慮□靜慮中間隨一□離第二靜慮染□未

0817a18  離上染彼命終生遍淨□若卽依前三地隨

0817a19  一□離第三靜慮染□未離上染彼命終生廣

0817a20  果□如是乃至若卽依前三地隨一□離非想

0817a21  非非想處染□彼命終無生處□已離三界染

0817a22  故□若得第二靜慮□非第三靜慮□彼命終生

0817a23  何處□答或極光淨□或遍淨□乃至或非想非非

0817a24  想處□或無處□所謂現前得第二靜慮□非第

0817a25  三靜慮者□決定已離初靜慮染□而上地不

0817a26  定□於中若未離第二靜慮染□彼命終生極

0817a27  光淨□若依未至□初靜慮□靜慮中間□第二靜

0817a28  慮□第三靜慮近分隨一□離第二靜慮染□不

0817a29  入第三靜慮□未離第三靜慮染□彼命終生

0817b01  遍淨□卽彼若依未至□初靜慮□靜慮中間□第

0817b02  二靜慮隨一□離第三靜慮染□未離上染□彼

0817b03  命終生廣果□若卽依前四地隨一□離第四

0817b04  靜慮染□未離上染彼命終生空無邊處□如

0817b05  是乃至□若卽依前四地隨一□離非想非非

0817b06  想處染□彼命終無生處□若得第三靜慮□非

0817b07  第四靜慮□彼命終生何處□答或遍淨□或廣

0817b08  果□乃至或非想非非想處□或無處□所謂現前

0817b09  得第三靜慮□非第四靜慮者□決定已離第

0817b10  二靜慮染□而上地不定□於中若未離第三

0817b11  靜慮染□彼命終生遍淨□若依未至定□乃至

0817b12  第三靜慮隨一離第三靜慮染□未離上染□

0817b13  彼命終生廣果□若卽依前五地隨一□離第

0817b14  四靜慮染□未離上染□彼命終生空無邊處□

0817b15  如是乃至若卽依前五地隨一□離非想非非

0817b16  想處染□彼命終無生處□若得第四靜慮□非

0817b17  空無邊處□彼命終生何處□答或廣果□乃至或

0817b18  非想非非想處□或無處□所謂現前得第四靜

0817b19  慮□非空無邊處者□決定已離第三靜慮染□

0817b20  而上地不定□於中若未離第四靜慮染□彼

0817b21  命終生廣果□若依未至定□乃至第四靜慮隨

0817b22  一□離第四靜慮染□未離上染□彼命終生空

0817b23  無邊處□若卽依前六地隨一□離空無邊處

0817b24  染□未離上染□彼命終生識無邊處□如是乃

0817b25  至若卽依前六地隨一□離非想非非想處染□

0817b26  彼命終無生處□若得空無邊處□非識無邊

0817b27  處彼命終生何處□答或空無邊處□乃至或無

0817b28  處□所謂現前得空無邊處□非識無邊處者□

0817b29  決定已離第四靜慮染□而上地不定□於中若

0817c01  未離空無邊處染□彼命終生空無邊處□若

0817c02  依未至定□乃至空無邊處隨一□離空無邊處

0817c03  染□未離上染□彼命終生識無邊處□如是乃

0817c04  至若卽依前七地隨一□離非想非非想處染□

0817c05  彼命終無生處□若得識無邊處□非無所有

0817c06  處□彼命終生何處□答或識無邊處□乃至或無

0817c07  處□所謂現前得識無邊處□非無所有處者□

0817c08  決定已離空無邊處染□而上地不定□於中若

0817c09  未離識無邊處染□彼命終生識無邊處□若

0817c10  依未至定□乃至識無邊處隨一□離識無邊處

0817c11  染□未離上染□彼命終生無所有處□如是乃

0817c12  至若卽依前八地隨一□離非想非非想處染□

0817c13  彼命終無生處□若得無所有處□非非想非

0817c14  非想處□彼命終生何處□答或無所有處□乃至

0817c15  或無處□所謂現前得無所有處□非非想非

0817c16  非想處者□決定已離識無邊處染□而上地不

0817c17  定□於中若未離無所有處染□彼命終生無

0817c18  所有處若依未至定□乃至無所有處隨一□

0817c19  離無所有處染□未離上染□彼命終生非想

0817c20  非非想處□若卽依前九地隨一□離非想非非

0817c21  想處染□彼命終無生處□由斯理趣應知亦

0817c22  有得二得三乃至得七□遮亦如是□答理無

0817c23  異故不具說□問若得欲界善心□非初靜慮□

0817c24  此中何故不問□彼命終生何處耶□有說□亦

0817c25  應說若得欲界善心□非初靜慮彼命終生

0817c26  何處□答或欲界□或梵世□乃至或非想非非想

0817c27  處□或無處所□謂現前得欲界善心□非初靜

0817c28  慮者□彼決定在欲界而離染不定□謂彼若未

0817c29  離欲界染□命終還生欲界□若依未至定離

0818a01  欲界染□最後解脫道□及後時不入初靜慮□

0818a02  未離初靜慮染□彼命終生梵世□卽彼若依

0818a03  未至定□離初靜慮染□未離上染□彼命終生

0818a04  極光淨□乃至若依未至定□離無所有處染□

0818a05  未離上染□彼命終生非想非非想處□若依

0818a06  未至定□離非想非非想處染□彼命終無生

0818a07  處應作是說□而不說者當知此義有餘□

0818a08  有說□彼不應問答欲界□以此是定蘊□正

0818a09  問答定及定果□欲界非定非定果是故不說□

0818a10  問得初靜慮非第二靜慮等□彼命終亦生

0818a11  欲界等□此中何故不說□有說□亦應說彼生

0818a12  一切下地□而不說者當知此義有餘□有說

0818a13  此是定蘊正顯生定地□若說生下則有生

0818a14  欲界不定地過是故不說□有說□此中說得

0818a15  諸定而死生者□諸生下者退捨諸定是以不

0818a16  說□問諸生上者於命終時□亦捨諸定何故

0818a17  則說□答諸生上者雖有所捨猶名勝進□況

0818a18  有所得□諸生下者雖有所得尙名退墮□況

0818a19  有所捨□今是定蘊正顯勝進是故不說□問

0818a20  契經但說依初靜慮乃至無所有處能盡諸

0818a21  漏□云何知有靜慮中間□及未至定依之盡

0818a22  漏□答世尊□說有三三摩地能盡諸漏□謂有

0818a23  尋有伺無尋唯伺無尋無伺□餘經又說□初靜

0818a24  慮名有尋有伺□第二靜慮以上名無尋無伺□

0818a25  若無靜慮中間更說何等名無尋唯伺□由

0818a26  此知有靜慮中間依之盡漏□又契經說佛

0818a27  告苾芻□我不唯說依離欲惡不善法有尋

0818a28  有伺□離生喜樂初靜慮具足住等能盡諸

0818a29  漏□然由慧見亦能盡漏□此經則顯有未至

0818b01  定依之盡漏□又未離欲染聖者□未得靜

0818b02  慮而見聖諦□若無未至定依何得起聖

0818b03  道永斷諸漏□由此故知有未至定依之盡

0818b04  漏□問何不卽說初靜慮等能盡諸漏而說

0818b05  依耶□有說□靜慮有先曾得□若世尊說初靜

0818b06  慮等能盡諸漏□則無知者□謂得靜慮皆已

0818b07  盡漏□是故佛說依靜慮等□起無漏道方能

0818b08  盡漏□有說□諸定唯是奢摩他要毘□舍那

0818b09  方能盡漏□故說依定應須起慧□有說□諸

0818b10  定多是曾得勿有戀著不欲進修□故說依

0818b11  之進求勝道不應生著□問如契經說□非想

0818b12  非非想處俱行修念等覺支□餘經復說□乃至

0818b13  想定能正通達能辯聖旨□前經亦說依初靜

0818b14  慮□乃至無所有處能盡諸漏□如是二說豈

0818b15  不相違□答初經說能引發□後二經說卽依

0818b16  彼□又初經說方便□後二經說成滿□問若爾

0818b17  何故說俱行耶□答於前後義俱聲亦轉□如

0818b18  世尊說□曼馱多王起此想俱卽便墮落□又經

0818b19  復說起此想俱□彼諸有情卽便殞歿□又餘經

0818b20  說□毘摩質多羅王□起此心俱尋見自身被

0818b21  五繫繫□此皆前後而說俱聲□修覺支經應知

0818b22  亦爾□問若法初靜慮爲因□彼法是初靜慮果

0818b23  耶□設法是初靜慮果□彼法初靜慮無因耶□答

0818b24  諸法初靜慮爲因□彼法是初靜慮果□有法

0818b25  是初靜慮果□彼法非初靜慮爲因□謂三界結

0818b26  斷□及初靜慮果□欲界通果心品□乃至第四靜

0818b27  慮亦應作此問答□於無色定唯應說結斷□

0818b28  問諸捨初靜慮地心□得第二靜慮地心□皆初

0818b29  靜慮地心滅□第二靜慮地心起耶□答應作四

0818c01  句□第一句者□謂依未至定□或靜慮中間□或

0818c02  第二靜慮近分□離梵世染□不入根本地□爾

0818c03  時捨初靜慮地染汚心□得第二靜慮地不染

0818c04  汚心□而非彼滅此起□第二句者□謂非離染

0818c05  次第入定時□第三句者□謂初靜慮歿生第二

0818c06  靜慮時□第四句者□謂除前相□問諸捨第二

0818c07  靜慮地心□得初靜慮地心□皆第二靜慮地心

0818c08  滅□初靜慮地心起耶□答應作四句□第一句

0818c09  者□謂起欲界纏退第二靜慮時□第二句者□

0818c10  謂逆次第入定時□第三句者□謂生時□第四句

0818c11  者□謂除前相□問諸捨初靜慮煩惱□彼得第

0818c12  二靜慮地善法耶□答應作四句□第一句者□

0818c13  謂依未至定□或初靜慮□靜慮中間□入見道

0818c14  四心頃□第二句者□謂依第二第三第四靜慮

0818c15  入見道時□及聖者離上七地染時□第三句

0818c16  者□謂離靜慮染時□第四句者□謂除前相□

0818c17  問諸捨第二靜慮地功德□彼得初靜慮地煩

0818c18  惱耶□答應作四句□第一句者□謂退上地對

0818c19  治□及上地所修第二靜慮地功德時□第二句

0818c20  者□謂上地歿生欲界及梵世時□第三句者□

0818c21  謂極光淨歿生欲界及梵世時□及起下地煩

0818c22  惱□退第二靜慮時□第四句者□謂除前相□於

0818c23  餘定隨其所應□亦應作此問答分別

0818c24  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六

0818c25  十一

0819a01

0819a02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0819a03  六十二

0819a04

0819a05  　　　　五百大阿羅漢等造

0819a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0819a07  　　定蘊第七中得納息第一之六

0819a08  思惟何等入慈定□答與有情樂□思惟何等

0819a09  入悲定□答拔有情苦□思惟何等入喜定□答

0819a10  慶諸有情□思惟何等入捨定□答於有情

0819a11  捨□問此中爲說等無間緣行相□爲說慈等

0819a12  俱生行相□若說等無間緣行相者□慈等現前

0819a13  復何行相□若說慈等俱生行相者□何故作

0819a14  是說□思惟何等入慈定□乃至廣說□有說□此

0819a15  中說等無間緣行相□問若爾慈等現前復何

0819a16  行相□答卽作如是四種行相□謂與有情樂□

0819a17  乃至於有情捨□有說□此說慈等俱生行相□

0819a18  問若爾何故作是說□思惟何等入慈定□乃

0819a19  至廣說□答此中說已入名入□於近說遠聲□

0819a20  如說大王從何處來□此於已來名來□如

0819a21  說依空三摩地入正決定□此亦已入名入□

0819a22  所以者何□非世第一法空三摩地相應故□如

0819a23  說入正性離生得現觀邊世俗智□此亦已

0819a24  入名入□所以者何□三類智忍時□方得彼智

0819a25  故□如說受樂受時如實知我受樂受□此亦

0819a26  說已受名受□所以者何□無有自知現在受

0819a27  故□如說斷樂斷苦先喜憂沒□不苦不樂捨

0819a28  念淸淨□入第四靜慮具足住□此亦已斷名

0819a29  斷□所以者何□離欲界染時已斷苦根故□

0819b01  如說阿羅漢心解脫欲漏心解脫有漏無明

0819b02  漏□此亦已解脫名解脫□所以者何□離欲界

0819b03  染時已解脫欲漏故□此中亦爾已入名入

0819b04  是故無過□問慈無量等等無間緣□爲亦但

0819b05  作如此行相□爲更作餘行相耶□答初修業

0819b06  者□唯作如是四種行相能引慈等□若已成

0819b07  滿隨其所欲□亦作所餘苦等行相引生慈

0819b08  等□慈等起時唯作如前四種行相

0819b09  慈斷何繫結□答無□悲喜捨斷何繫結□答無□

0819b10  問何故四無量不斷煩惱□答行相異故□謂十

0819b11  九行相能斷煩惱□無量非彼行相□四行相是

0819b12  無量□斷煩惱不以此行相故□復次無量是

0819b13  勝解作意□唯眞實作意能斷煩惱□復次無量

0819b14  是增益作意□唯不增益作意能斷煩惱□復次

0819b15  無量唯緣現在□要緣三世□或無爲道能斷煩

0819b16  惱□復次無量緣有情□要法想能斷煩惱□復

0819b17  次無量緣一分境□非緣一分境道能斷煩惱□

0819b18  復次無間道能斷煩惱□無量是解脫道時得

0819b19  故□問若無量不能斷煩惱者□經說云何通□

0819b20  如說慈若習□若修□若多修習□則能斷瞋□悲

0819b21  若習若修□若多修習□則能斷害□喜若習若

0819b22  修□若多修習□能斷不樂□捨若習若修□若多

0819b23  修習□能斷貪□□答斷有二種□一暫時斷□二

0819b24  究竟斷□契經說□暫時斷此□阿毘達磨遮究

0819b25  竟斷□如是則二說善通□如暫時斷究竟斷□

0819b26  如是有餘斷□無餘斷□有影斷□無影斷□有隨

0819b27  縛斷□無隨縛斷□□枝葉斷□拔根本斷□制伏纏

0819b28  斷□害隨眠斷□應知亦爾

0819b29  淨初靜慮斷何繫結□答無□乃至淨非想非非

0819c01  想處斷何繫結□答無□此中淨初靜慮等□謂根

0819c02  本地非近分□問何故淨初靜慮等不斷煩

0819c03  惱□答下地煩惱雖所應斷□而彼斷已此方現

0819c04  前□無復可斷自地煩惱□雖現可得非所對

0819c05  治無力能斷□於上亦然故不斷煩惱□問不

0819c06  能斷上是義可爾□何故不能斷於自地□

0819c07  答自地煩惱所繫縛故□如人被縛不能自

0819c08  解□又與自地諸煩惱等□同一縛故無力勝

0819c09  彼□又自地愛所親愛故□如人親友雖劣不

0819c10  捨□又自地煩惱所陵雜故□謂展轉無間而

0819c11  現在前故不能斷□又自地善法與自地煩

0819c12  惱□不相忌難猶如夫妻□又如□□羅子與

0819c13  長者子交不相敬憚故不能斷□又無間道

0819c14  能斷煩惱□淨根本地非無間道故不能斷□

0819c15  又無所顧乃能斷之□於自地法非無所顧

0819c16  故不能斷□問何故有漏道不能斷自地□及

0819c17  上地無漏道則能斷耶□答以無漏道是不繫

0819c18  法□於有漏法無非是勝是故能斷□又有漏

0819c19  道作六行相□厭下地欣自地故唯斷□下無

0819c20  漏道作十六行相□厭背一切地故能遍斷□

0819c21  問有漏道亦作十六行相□何故不能遍斷□

0819c22  答彼雖學作聖道行相□不明了故不斷

0819c23  煩惱如師子子未能害獸

0819c24  初第二第三解脫斷何繫結答無□問何故此

0819c25  三不斷煩惱□答行相異故□謂若以此行相

0819c26  斷煩惱不以此行相作前三解脫□若以此

0819c27  行相作前三解脫□不以此行相斷煩惱□又

0819c28  前三解脫是勝解作意□唯眞實作意能斷煩

0819c29  惱□又前三解脫是增益作意□唯不增益作意

0820a01  能斷煩惱□又前三解脫緣自相境□唯共相境

0820a02  道能斷煩惱□又前三解脫唯緣現在□要緣

0820a03  三世□或無爲道能斷煩惱□又前三解脫唯緣

0820a04  一蘊少分□要緣五蘊四蘊□或非蘊道能斷煩

0820a05  惱□又前三解脫緣一分境□非緣一分境能斷

0820a06  煩惱□又無間道能斷煩惱□前三解脫解脫道

0820a07  時得故□空無邊處解脫斷何繫結□答或空無

0820a08  邊處□或識無邊處□或無所有處□或非想非非

0820a09  想處□或無□或空無邊處者□謂依空無邊處解

0820a10  脫□離空無邊處染□諸無間道乃至或非想非

0820a11  非想處者□謂依空無邊處解脫□離非想非非

0820a12  想處染□諸無間道或無者□謂此諸加行解脫

0820a13  勝進道所攝□空無邊處解脫□及世俗空無邊

0820a14  處解脫□識無邊處解脫斷何繫結□答或識無

0820a15  邊處□或無所有處□或非想非非想處□或無□或

0820a16  識無邊處者□謂依識無邊處解脫□離識無邊

0820a17  處染□諸無間道□乃至或非想非非想處者□謂

0820a18  依識無邊處解脫□離非想非非想處染□諸無

0820a19  間道□或無者□謂此諸加行解脫勝進道所攝□

0820a20  識無邊處解脫□及世俗識無邊處解脫□無所

0820a21  有處解脫□斷何繫結□答或無所有處□或非想

0820a22  非非想處□或無□或無所有處者□謂依無所有

0820a23  處解脫□離無所有處染諸無間道□或非想非

0820a24  非想處者□謂依無所有處解脫□離非想非非

0820a25  想處染諸無間道□或無者□謂此諸加行解脫

0820a26  勝進道所攝□無所有處解脫□及世俗無所有

0820a27  處解脫□非想非非想處解脫□滅受想解脫□斷

0820a28  何繫結□答無□以非想非非想處無無漏故□

0820a29  初勝處斷何繫結□答無□乃至第八勝處斷何

0820b01  繫結□答無□此中所以如前三解脫說□初遍處

0820b02  斷何繫結答無□乃至第十遍處□斷何繫結□

0820b03  答無□此中前八如八勝處□後二隨應亦如

0820b04  前說

0820b05  法智斷何繫結□答或欲界□或色界□或無色

0820b06  界□或無或欲界者□謂四法智隨一現前□離欲

0820b07  界染諸無間道□或色界□或無色界者□謂滅道

0820b08  法智隨一現前離色界□或無色界染諸無間

0820b09  道□或無者□謂此諸加行解脫勝進道所攝□法

0820b10  智類智斷何繫結□答或色界□或無色界□或

0820b11  無□或色界或無色界者□謂四類智隨一現前

0820b12  離色界□或無色界染諸無間道□或無者□謂

0820b13  此諸加行解脫勝進道所攝□類智他心智斷

0820b14  何繫結□答無□問何故他心智不斷煩惱□有

0820b15  說□他心智緣一物爲境□非緣一物道能斷

0820b16  煩惱□有說□他心智緣自相境□唯共相境道

0820b17  能斷煩惱□有說□他心智緣現在□要緣三世□

0820b18  或無爲道能斷煩惱□有說□他心智但緣心

0820b19  心所法爲境□要緣四蘊□或五蘊或無爲道

0820b20  能斷煩惱□有說□他心智唯緣他相續爲境□

0820b21  要緣自他相續□或非相續境道□能斷煩惱□

0820b22  有說□無間道斷煩惱□他心智解脫道時得故□

0820b23  世俗智斷何繫結□答或欲界□或色界□或無色

0820b24  界□或無□或欲界者□謂離欲界染世俗無間

0820b25  道□或色界者□謂離色界染世俗無間道□或

0820b26  無色界者□謂離下三無色染世俗無間道□或

0820b27  無者□謂此諸加行解脫勝進道所攝世俗智

0820b28  及餘欲界善世俗智□諸根本地善世俗智□幷

0820b29  一切染汚無覆無記世俗智□如世俗智□苦

0820c01  集滅道智空無願無相三摩地亦爾□差別者□

0820c02  此諸無漏智三摩地□皆能通斷九地□而不能

0820c03  遍斷五部□於中四諦智能斷九地修所斷煩

0820c04  惱□空三摩地能斷九地見苦所斷□及修所斷

0820c05  煩惱□無願三摩地能斷九地見苦集道所斷

0820c06  及修所斷煩惱□無相三摩地□能斷九地見滅

0820c07  所斷及修所斷煩惱□此是無間道□與前差別□

0820c08  於或無中□唯有此諸加行解脫勝進道所攝

0820c09  非餘□問若三三摩地亦能斷煩惱者□契經所

0820c10  說當云何通□如說□苾芻我說□知故見故

0820c11  能盡諸漏□又說□我聖弟子□以般若劍斷煩

0820c12  惱怨□有說唯慧能斷煩惱□諸餘覺分助斷名

0820c13  斷□如是說者□慧俱生品四蘊五蘊皆能斷

0820c14  煩惱□以共相念住斷煩惱故□然佛或時稱

0820c15  讚般若□或稱讚定□或稱讚餘□皆爲饒益他

0820c16  有情故□慈異熟何處受□乃至廣說□問何故

0820c17  作此論□答是作論者意欲爾故□乃至廣說□

0820c18  復次欲止他所說故□謂或有說□諸善不善

0820c19  無異熟果□或復有說□諸有爲法皆有異熟□

0820c20  或復有說□一切不善及有漏善定得異熟□爲

0820c21  止如是種種異說□顯唯不善善有漏法定

0820c22  有異熟□而得不定故作斯論□然此中有二

0820c23  種定□一異熟定二生定□異熟定者□一切不善

0820c24  善有漏法皆有異熟故□生定者□若彼異熟生

0820c25  者名或梵世等□若不生者名無處所□是謂

0820c26  此處略毘婆沙□慈異熟何處受□答或梵世□或

0820c27  極光淨□或遍淨□或廣果□或無處所□或梵世乃

0820c28  至或廣果者□謂四靜慮慈無量異熟果生者□

0820c29  或無處所者□謂四靜慮□慈無量異熟果墮不

0821a01  生者□如慈□悲捨亦爾□皆通四靜慮故□喜

0821a02  異熟何處受□答或梵世□或極光淨□或無處所□

0821a03  或梵世□或極光淨者□謂初第二靜慮□喜無量

0821a04  異熟果生者□或無處所者□謂初第二靜慮□喜

0821a05  無量異熟果□墮不生者□淨初靜慮異熟何處

0821a06  受□答或梵世□或無處所□或梵世者□謂善有漏

0821a07  初靜慮異熟果生者□或無處所者□謂善有漏

0821a08  初靜慮異熟果□墮不生者□如淨初靜慮□如

0821a09  是淨第二靜慮□乃至淨非想非非想處亦爾□

0821a10  差別者說自名□初第二解脫異熟何處受□答

0821a11  或梵世□或極光淨□或無處所□此如喜無量

0821a12  說□俱在初二靜慮地故□淨解脫異熟何處

0821a13  受□答或廣果□或無處所□或廣果者□謂淨解脫

0821a14  異熟果生者□或無處所者□謂淨解脫異熟果□

0821a15  墮不生者□空無邊處解脫□乃至非想非非想

0821a16  處解脫□異熟何處受□答或自地□或無處所□或

0821a17  自地者□謂四地有漏解脫□各自異熟果生者□

0821a18  或無處所者□謂三地無漏解脫□及四地有漏

0821a19  解脫□各自異熟果□墮不生者□滅受想解脫□異

0821a20  熟何處受□答或非想非非想處□或無處所□此

0821a21  如非想非非想處解脫說□初四勝處□異熟何

0821a22  處受□答或梵世□或極光淨□或無處所□此如

0821a23  初第二解脫說□後四勝處□異熟何處受□答或

0821a24  廣果□或無處所□此如淨解脫說□如後四勝

0821a25  處□前八遍處亦爾□後二遍處□異熟何處受□答

0821a26  或自地□或無處所□此如淨初二無色說□他心

0821a27  智異熟何處受□答或梵世□或極光淨□或遍淨□

0821a28  或廣果□或無處所□或梵世乃至或廣果者□謂

0821a29  四靜慮有漏他心智□各自異熟果生者□或無

0821b01  處所者□謂無漏他心智□及有漏他心智異熟

0821b02  果□墮不生者□世俗智異熟何處受□答或欲界□

0821b03  或色界□或無色界□或無處所□或欲界乃至或

0821b04  無色界者□謂三界有漏善□及不善世俗智□各

0821b05  自異熟果生者□或無處所者□謂三界無記世

0821b06  俗智□及不善善有漏世俗智異熟果□墮不生

0821b07  者□餘無漏智無異熟故此中不說

0821b08  　　定蘊第七中緣納息第二之一

0821b09  有八等至□謂四靜慮□四無色□有三等至□謂

0821b10  味想應淨無漏□此中前七各具三種□第八唯

0821b11  二□謂除無漏□如是等章及解章義旣領會

0821b12  已□應廣分別□問何故作此論□答欲止他宗

0821b13  顯己義故□謂或有說□八等至不攝一切等

0821b14  至□或有說□等至唯淨無漏非味相應□或有

0821b15  說□欲界非想非非想處亦有無漏□或有說□

0821b16  無成就等法□爲止如是種種異執□顯八等

0821b17  至攝一切等至乃至有成就等故作斯論□

0821b18  問若八等至攝一切等至者□毘奈耶說當云

0821b19  何通□如說□佛所入等至□一切聲聞獨覺尙不

0821b20  知其名□獨覺所入等至□一切聲聞不知□舍

0821b21  利子所入□諸餘聲聞不知□大目□連所入□

0821b22  除舍利子□餘聲聞不知□何故言八等至攝

0821b23  一切等至耶□答一切等至無不攝在八等

0821b24  至中□然由種性般若有差別故□令所入出

0821b25  等至亦有勝劣□劣者□於勝不能測知故作

0821b26  是說□由此故說佛般涅槃時□入不動明等

0821b27  至□舍利子般涅槃時□入師子奮迅等至□大目

0821b28  □連般涅槃時□入香象頻申等至□尊者阿難

0821b29  陀般涅槃時□入旋風等至□皆由根慧有差

0821c01  別故□乃至般涅槃時□所入等至亦有差別□

0821c02  問等持等至有何差別□答有說□等持一物爲

0821c03  體□等至五蘊爲體□有說□等持一刹那□等至

0821c04  相續□有說□諸等持卽等至□有等至非等持□

0821c05  謂無想等至□滅盡等至□有說□亦有等持非

0821c06  等至□謂不定心相應等持□由此應作四句□

0821c07  有等至非等持□謂二無心定□有等持非等

0821c08  至□謂不定心相應等持□有等至亦等持□謂一

0821c09  切有心定□有非等至亦非等持□謂除前相□

0821c10  初靜慮有三種□謂味相應淨無漏□味相應者□

0821c11  謂愛相應□愛能持心於境流注□其相順定故

0821c12  獨受其名□所餘因緣如前已說□淨謂善有

0821c13  漏□無漏謂聖道□問善有漏定□有垢有濁有

0821c14  毒有刺有漏有過失□云何名淨□答雖非

0821c15  究竟淨□而以少分淨故名淨□謂不雜煩惱

0821c16  故□煩惱相違故□引發無漏勝義淨故□順聖

0821c17  道故□無漏眷屬故□問無漏等至是勝義□淨何

0821c18  故不名爲淨□有說□應說而不說者□當知

0821c19  有餘□有說□無漏名淨□共所了知□有漏名

0821c20  淨□非所共知□是以偏說□有說□立名依差

0821c21  別義□善有漏定初違染法□淨義爲勝故說名

0821c22  淨□聖道斷漏□無漏義勝故名無漏□如初靜

0821c23  慮三種□乃至無所有處三種亦爾□非想非非

0821c24  想處唯有二種□謂除無漏□欲界有頂無聖

0821c25  道故□問何故彼二地無聖道耶□答非田非

0821c26  器□乃至廣說□復次欲界非定地□非修地□非

0821c27  離染地□有頂味鈍羸劣□要定地□修地□離染

0821c28  地□明利强盛乃有聖道□有說□欲界掉擧增

0821c29  上□有頂沈寂增上□要不多掉擧□不多沈寂

0822a01  地方有聖道□有說□欲界散亂□有頂猶豫□要

0822a02  寂靜決定地方有聖道□有說□欲界有頂是下

0822a03  上邊□聖道居中□不在邊故□有說□欲界有頂

0822a04  是有根本故無聖道□謂生死樹□或根在下□

0822a05  莖等在上□或根在上□莖等在下□欲界是喧

0822a06  雜根本說爲下□根具五趣故□有頂是難離

0822a07  根本說爲上□根最後離故□若依喧雜根本

0822a08  爲生死樹□則欲界爲根□四靜慮爲莖□三無

0822a09  色爲枝□有頂爲條葉□若依難離根本□爲生

0822a10  死樹□則有頂爲根□三無色爲莖□四靜慮爲

0822a11  枝□欲界爲條葉□故說欲界有頂爲有根本□

0822a12  以是有根本故無有聖道

0822a13  頗有成就味相應初靜慮□非淨無漏耶□答

0822a14  有□謂欲愛未盡□以下地愛未盡者□必成就

0822a15  上地愛□必未得上根本淨無漏故□頗有成

0822a16  就淨初靜慮□非味相應無漏耶□答有□謂異

0822a17  生生欲界梵世□梵世愛盡以生此地或下

0822a18  地□而此地愛盡者□必成就此地淨□必不成

0822a19  就此地味相應故□又以異生故不成就無

0822a20  漏□頗有成就無漏初靜慮非味相應淨耶□

0822a21  答有□謂聖者生梵世上□以聖者生上地必

0822a22  成就下地無漏□必不成就下地味相應淨

0822a23  故□味相應已斷故□淨越界地捨故□問生上

0822a24  地者□亦成就下地通果心□何故說不成就

0822a25  下地淨耶□答有說□無覆無記亦名爲淨□而

0822a26  此中不說者□以彼是上地果故□不名下地

0822a27  淨□又一切地可得者此中說之□通果心無色

0822a28  界無□是故不說□如是說者□此中淨定說有

0822a29  漏善□是故非難□頗有成就味相應淨初靜

0822b01  慮□非無漏耶□答有□謂異生生欲界□欲界愛

0822b02  盡梵世愛未盡□及生梵世梵世愛未盡□以

0822b03  生此地或下地而此地愛未盡者□必成就

0822b04  此地味相應淨故□又以異生故不成就無

0822b05  漏□頗有成就味相應無漏初靜慮□非淨耶□

0822b06  答無□以成就此地味相應無漏□必成就此

0822b07  地淨故□頗有成就淨無漏初靜慮□非味相

0822b08  應耶□答有□謂聖者生欲界梵世□梵世愛盡□

0822b09  以聖者生此地或下地而此地愛盡者□必

0822b10  成就此地淨無漏□非味相應故□頗有成就

0822b11  味相應淨無漏初靜慮耶□答有□謂聖者生欲

0822b12  界□欲界愛盡□梵世愛未盡□及生梵世梵世

0822b13  愛未盡□以聖者生此地或下地□而下地愛

0822b14  盡□此地愛未盡者□必成就此地三種故□

0822b15  頗有不成就味相應初靜慮□非淨無漏耶□

0822b16  答有□謂聖者生欲界梵世□梵世愛盡□如是

0822b17  等文如本論說□隨其所應與成就相違應

0822b18  廣說□問梵世愛盡者□亦不成就淨退分初靜

0822b19  慮□此中何故不說□有說□應說而不說者□當

0822b20  知此義有餘□有說□此中說全不成就□彼

0822b21  雖不成就順退分□而成就餘□是故不說□

0822b22  問何故淨定越界地捨□非無漏耶□答淨定

0822b23  有漏□墮在界地生上厭下□又無用故則捨

0822b24  無漏□雖墮地□而不墮界□生上不厭下□雖

0822b25  無用而不捨

0822b26  頗有得味相應初靜慮□非淨無漏耶□答有□

0822b27  謂從梵世愛盡退時□及梵世上歿生欲界

0822b28  時□問梵世愛盡退時□亦得淨退分初靜慮□此

0822b29  中何故不說□有說□應說而不說者□當知此

0822c01  義有餘□有說□此中說全得者□彼唯得少

0822c02  分□是故不說□頗有得淨初靜慮□非味相應

0822c03  無漏耶□答有□謂異生欲愛盡時□以彼離欲

0822c04  染第九解脫道時□得根本淨初靜慮故□頗

0822c05  有得無漏初淨慮□非味相應靜耶□答有□

0822c06  謂依靜慮靜慮中間□入正性離生□及得阿

0822c07  羅漢果時□問入正性離生者□亦得淨初靜

0822c08  慮□謂現觀邊世俗智□此中何故不說□有說□

0822c09  應說而不說者□當知有餘□有說□此中說

0822c10  全得者□彼唯得少分□是故不說□有說□入

0822c11  正性離生位中多分不得□唯三刹那得□是故

0822c12  不說□有說□唯世第一法滅□苦法智忍生時□

0822c13  名入正性離生□爾時唯得無漏故不說淨□

0822c14  問得阿羅漢果時□先已得無漏初靜慮□謂

0822c15  入正性離生時□何故復說得無漏耶□答此

0822c16  文但應說入正性離生時□不應說得阿羅

0822c17  漢果□而作是說者□欲顯先時雖得學無

0822c18  漏未得無學□是故復說□問若爾亦應說起

0822c19  梵世上纏□退阿羅漢果時□爾時還得學無

0822c20  漏故□答理亦應說而不說者□欲顯無漏是

0822c21  勝功德□於勝進時顯得則順□退時顯得則

0822c22  不順□是故不說□問若爾得學果時□及信勝

0822c23  解練根作見至時□俱得勝無漏□此中何故

0822c24  不說□答此先是學今所得亦是學□是故不

0822c25  說□以是故亦不說無學練根□問得阿羅漢

0822c26  果時□亦得無量有漏善法□何故不說亦得

0822c27  淨耶□有說□應說而不說者□當知有餘□有

0822c28  說□無漏捨先得後□是故則說有漏不捨

0822c29  先而得後□是故不說□有說□今所得者□與

0823a01  先所得俱名爲淨□義無差別□不如學與無

0823a02  學有差別相□是故不說□有說雖得以不

0823a03  定故不說□謂生欲界梵世得阿羅漢果者

0823a04  得□生上地者則不得故□有說此中說一切

0823a05  得者□彼少分得□是故不說□頗有得味相應

0823a06  淨初靜慮非無漏耶□答有□謂梵世上歿生

0823a07  梵世時□以中有生時二俱得故□頗有得味

0823a08  相應無漏初靜慮非淨耶□答無□問阿羅漢

0823a09  起梵世纏退時□俱得二種何故言無□答應

0823a10  說有□卽向所說者是□而言無者□當知有

0823a11  餘□有說□先不成就今成就者□名得無漏

0823a12  初靜慮□先已成就是故不說□有說□前已說

0823a13  無漏是勝功德□於勝進時顯得則順□退時

0823a14  顯得則不順□是故不說□頗有得淨無漏初

0823a15  靜慮□非味相應耶□答有□謂聖者欲界愛盡

0823a16  時□以得不還果時二俱得故□頗有得味相

0823a17  應淨無漏初靜慮耶□答無□問起梵世纏退

0823a18  阿羅漢果時□三種俱得何故不說□答爾時淨

0823a19  以少分得故不說□無漏如前說

0823a20  問得與成就有何差別□有說□名卽差別□謂

0823a21  名得□名成就□有說□未得而得名得□已得而

0823a22  得名成就□有說□最初得名得□後數數得名

0823a23  成就□有說□先不成就而成就名得□先成就

0823a24  而成就名成就□有說□先無繫屬而有繫屬

0823a25  名得□先有繫屬而有繫屬名成就□有說

0823a26  初得名得□得已不斷名成就□有說□初獲名

0823a27  得□得已不失名成就□是故得唯在初成就□

0823a28  通初後得成就□是謂差別頗有捨味相應

0823a29  初靜慮非淨無漏耶□答有□謂梵世愛盡時□

0823b01  如是等文如本論說□隨其所應與得相違

0823b02  應廣說□問梵世愛盡時亦捨退分淨□何故不

0823b03  說□答此中說一切捨□彼唯少分捨□是故不

0823b04  說□問得果練根及退位□皆有唯捨無漏初靜

0823b05  慮非餘□此中何故不說□有說□應說而不

0823b06  說者□當知有餘□有說□此中說捨而不得

0823b07  者□彼捨還得□是故不說□問捨不成就有何

0823b08  差別□答名卽差別□名捨名不成就□如是等

0823b09  如前得成就相違應廣說

0823b10  頗有退味相應初靜慮□非淨無漏耶□答無□

0823b11  以捨煩惱不名退故□頗有退淨初靜慮□非

0823b12  味相應無漏耶□答有□謂異生從欲界愛盡

0823b13  退時□頗有退淨無漏初靜慮非味相應耶□

0823b14  答有□謂聖者從欲界愛盡退時□頗有餘退

0823b15  耶□答無□問起上二界纏退無學果□及從

0823b16  種性退時□皆有退無漏初靜慮非餘□此中

0823b17  何故不說□有說□應說而不說者□當知此義

0823b18  有餘□有說□此中說退而不得者□彼雖退而

0823b19  還得□是故不說□問捨退何差別□有說□名卽

0823b20  差別□謂名爲捨□名爲退□有說□捨通勝進及

0823b21  退時□退唯退時□有說□捨通損減及增益時□

0823b22  退唯損減時□有說□捨通上下時□退唯下時□

0823b23  有說□捨通盛衰時□退唯衰時□有說□捨通味

0823b24  相應等三□退唯二種除味相應□有說□捨通

0823b25  利鈍根□退唯鈍根□是謂捨退差別

0823b26  應知此中有六成就□六不成就□五得三捨二

0823b27  退□以明初靜慮味相應等三種差別□如說□

0823b28  初靜慮乃至無所有處說亦如是□此是總說□

0823b29  於中差別如理應知□非想非非想處不具

0823c01  三種故不類顯□然於所有二種亦准上應

0823c02  知

0823c03  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六

0823c04  十二

0823c05

0823c06

0823c07  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0823c08  六十三

0823c09

0823c10  　　　　五百大阿羅漢等造

0823c11  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0823c12  　　定蘊第七中緣納息第二之二

0823c13  淨初靜慮有四種□謂順退分□順住分□順勝

0823c14  進分□順決擇分□順退分者□謂若住此多分退

0823c15  失□順住分者□謂若住此多分不退失不勝

0823c16  進□順勝進分者□謂若住此多分勝進□順決擇

0823c17  分者□謂若住此多分能入正性離生□復次順

0823c18  退分者□與諸煩惱相陵相雜煩惱無間此

0823c19  現前此無間煩惱現前□順住分者□能觀下地

0823c20  爲□苦障而生厭背□能觀自地爲靜妙離

0823c21  而樂安住□順勝進分者□能觀自地爲□苦

0823c22  障而生厭背□能觀上地爲靜妙離而生欣

0823c23  樂□順決擇分者□卽煖頂忍世第一法等□復次

0823c24  順退分者□隨順煩惱□順住分者□隨順自地□

0823c25  順勝進分者□隨順上地□順決擇分者□隨順

0823c26  聖道□此分或作聖行相□或作餘行相而向

0823c27  聖道趣於解脫□如初靜慮乃至有頂隨應

0823c28  亦爾

0823c29  頗有淨初靜慮□離染故得□離染故捨□退故

0824a01  得□退故捨□生故得生故捨耶□答有□謂順退分

0824a02  初靜慮離欲界染時得□離梵世染時捨□起

0824a03  梵世纏退時得□起欲界纏退時捨□從上地

0824a04  歿生梵世時得□從梵世歿生欲界時捨□乃

0824a05  至有頂隨應亦爾□問若欲界沒生第二靜慮□

0824a06  第二靜慮歿生初靜慮者□彼於初靜慮何

0824a07  法往歿時捨□還生時不得□何法還生時得□往

0824a08  沒時不捨□何法往沒時捨□還生時得□何法往

0824a09  沒時不捨□還生時不得耶□答彼於初靜慮

0824a10  順勝進分順決擇分往沒時捨□還生時不得□

0824a11  順退分及生得還生時得□往沒時不捨□順住

0824a12  分往沒時捨□還生時得□除前相所餘法□往

0824a13  沒時不捨□還生時不得□問若初靜慮沒生

0824a14  第二靜慮□第二靜慮沒生初靜慮者□彼於

0824a15  初靜慮何法往沒時捨□還生時不得□何法還

0824a16  生時得□往沒時不捨□何法往沒時捨□還生時

0824a17  得□何法往沒時不捨□還生時不得耶□答彼

0824a18  於初靜慮□順勝進分□順決擇分□往沒時捨□

0824a19  還生時不得□順退分還生時得□往沒時不

0824a20  捨□順住分及生得往沒時捨□還生時得□除

0824a21  前相所餘法□往沒時不捨□還生時不得□如

0824a22  初靜慮於第二靜慮如是□乃至無所有處□

0824a23  於非想非非想處亦爾□如根本地□如是諸

0824a24  近分地亦應廣說□頗有起第二靜慮纏退□

0824a25  無漏初靜慮耶□答有□謂無學初靜慮□及上七

0824a26  地對治學初靜慮等□頗有起第二靜慮纏退□

0824a27  淨初靜慮耶□答有□謂阿羅漢所修淨初靜慮□

0824a28  及雜修淨初靜慮等

0824a29  若修淨初靜慮□彼亦修無漏耶□乃至廣說□

0824b01  修有四種□謂得修□習修□對治修□除遣修□此

0824b02  中前二修□謂有爲善法□後二修□謂有漏法□外

0824b03  國師說□修有六種□謂前四□及防護修□分別

0824b04  修□防護修者□卽是修根□如契經說□若於六

0824b05  根善調善覆善防善護□善修者能引後樂□分

0824b06  別修者卽是修身□如契經說□於此身中有

0824b07  髮毛爪齒□乃至廣說□此後二修應知卽是對

0824b08  治修除遣修攝□是故修唯有四□此中依二

0824b09  修作論□謂得修習修□如餘處說□若修法智

0824b10  彼亦修類智耶□乃至廣說□彼亦依二修作

0824b11  論□謂得修習修□餘處復說□若道過去彼道一

0824b12  切已修已安耶□乃至廣說□彼亦依二修作

0824b13  論□謂得修習修□如餘處說□若修身彼修戒

0824b14  耶□乃至廣說□彼依二修作論□謂對治修除

0824b15  遣修□餘處復說□若修眼根彼修耳根耶□乃

0824b16  至廣說□彼亦依二修作論□謂對治修除遣

0824b17  修□如餘處說□若修空三摩地□彼亦修無願

0824b18  三摩地耶□乃至廣說□餘處復說□若修身念

0824b19  住□彼亦修受念住耶□乃至廣說□彼亦皆依

0824b20  二修作論□謂得修習修□如餘處說□若修無

0824b21  常想□彼思惟無常想耶□乃至廣說□有說□彼

0824b22  依得修作論□有說□彼依習修作論□有說□

0824b23  彼依二修作論□謂得修習修□如餘處說□云

0824b24  何應修法□謂善有爲法□此法雖復具四修義□

0824b25  而彼但依二修作論□謂得修習修□由此義

0824b26  故應作四句□有法有前二修無後二修□謂

0824b27  有爲無漏法□有法有後二修無前二修□謂

0824b28  染汚無覆無記法□有法具有四修□謂善有漏

0824b29  法□有法俱無四修□謂無爲法□問何故名修□

0824c01  答遍修故名修□數習故名修□熏故名修□學

0824c02  故名修□令光淨故名修□應知此中現在

0824c03  習修所顯□未來得修所顯□復次現在習故名

0824c04  修□未來得故名修□復次現在受用故名修□

0824c05  未來引發故名修□復次現在辦事故名修□未

0824c06  來與欲故名修□復次現在身中故名修□未

0824c07  來得自在故名修□復次現在現前故名修□

0824c08  未來成就故名修□問何故已得善法現在前

0824c09  時不修未來耶□答已衰歇故□已受用故□已

0824c10  作事故□已與果故□復次已修故□已息故□勢用

0824c11  減故□復次已得法現前受用時□唯有漸盡

0824c12  更無餘勢□云何能修未來□如人受用先所

0824c13  積財□唯有漸減更無增益□復次作功用

0824c14  起者能修未來□非起曾得法□須作功用

0824c15  故不修未來□復次若已得法現在前□復能

0824c16  修未來者□則佛般涅槃時□現起一切靜慮

0824c17  解脫等持等至□爾時亦應更修未來□如此

0824c18  則盡智時□應不具得一切功德□云何得名

0824c19  所作究竟□勿有此過故已得法現在前時□

0824c20  不修未來諸餘功德□若修淨初靜慮□彼亦

0824c21  修無漏耶□設修無漏初靜慮□彼亦修淨耶□

0824c22  答應作四句□有修淨初靜慮□非無漏□謂已

0824c23  得淨初靜慮現在前□若未得淨初靜慮現在

0824c24  前□而不修無漏□若未得非初靜慮世俗智

0824c25  現在前□而修淨初靜慮非無漏□已得淨初

0824c26  靜慮現在前者□謂異生及聖者□或學或無學□

0824c27  或聲聞□或獨覺□或如來□或爲現法樂住故□

0824c28  或爲觀本所作故□或爲遊戱功德故□或爲

0824c29  受用聖財故□起曾得世俗初靜慮現在前

0825a01  時□彼勢分尙不及自第二刹那□況能修餘

0825a02  未來功德□然現前位卽是習修故□得名修淨

0825a03  初靜慮□若未得淨初靜慮現在前而不修

0825a04  無漏者□謂異生離欲界染□若最後解脫道□

0825a05  起根本初靜慮現在前時□卽異生爲離初

0825a06  靜慮染□依初靜慮爲加行道時□卽異生依

0825a07  初靜慮引發五通□諸加行道五無間道三解

0825a08  脫道時□卽異生依初靜慮起四無量□初二

0825a09  解脫□前四勝處□不淨觀□念住□三義觀□煖頂

0825a10  忍世第一法□有說□亦起持息念時□如是等

0825a11  時□雖起未曾得淨初靜慮□而不修無漏□若

0825a12  未得非初靜慮□世俗智現在前而修淨初

0825a13  靜慮□非無漏者□此中餘地以智名說卽未

0825a14  至定靜慮中間□謂異生離欲界染卽依未至

0825a15  定□起第九解脫道時□卽異生爲離初靜慮

0825a16  染□依未至定起加行道時□卽異生已離欲

0825a17  染□依未至定起三無量□初二解脫□前四勝

0825a18  處□不淨觀□持息念□念住□三義觀時□卽異生

0825a19  爲離初靜慮染□依靜慮中間起加行道時□

0825a20  卽異生依靜慮中間起三無量□初二解脫□

0825a21  前四勝處□不淨觀□持息念□念住□三義觀時□

0825a22  如是等時□起未曾得非初靜慮世俗智現在

0825a23  前□而修淨初靜慮非無漏□有修無漏初靜

0825a24  慮非淨□謂已得無漏初靜慮現在前□若未

0825a25  得無漏初靜慮現在前□而不修淨□若未得

0825a26  非初靜慮世俗智□及未得非初靜慮無漏智□

0825a27  彼現在前而修無漏初靜慮非淨□已得無

0825a28  漏初靜慮現在前者□謂諸聖者或學□乃至或

0825a29  如來□或爲現法樂住故□乃至或爲受用聖

0825b01  財故□起曾得無漏初靜慮現在前時□彼勢

0825b02  分尙不及自第二刹那□況能修餘未來功

0825b03  德□然現前位卽是習修故□得名修無漏初靜

0825b04  慮□若未得無漏初靜慮現在前□而不修淨

0825b05  者□謂依初靜慮入正性離生□苦集滅現觀

0825b06  各三心頃□道現觀四心頃□聖者依初靜慮

0825b07  離初靜慮乃至無所有處染□九無間道□九解

0825b08  脫道時□及離非想非非想處染□九無間道□八

0825b09  解脫道時□信勝解依初靜慮練根作見至□

0825b10  無間道□解脫道時□有說□除解脫道時□以此

0825b11  時亦修世俗道故□如是說者□爾時唯修無

0825b12  漏道□以同見道得果故□時解脫阿羅漢□依

0825b13  初靜慮練根作不動□九無間道□八解脫道

0825b14  時□於如是時起未曾得無漏□初靜慮現在

0825b15  前而不修淨□若未得非初靜慮世俗智現

0825b16  在前□而修無漏初靜慮□非淨者□此中餘地

0825b17  以智名說卽從第二靜慮近分□乃至非想非

0825b18  非想處□謂聖者以世俗道離初靜慮染□若

0825b19  卽第二靜慮近分爲加行□彼加行道□九無間

0825b20  道□九解脫道時□卽聖者依第二靜慮近分

0825b21  起三無量□初二解脫□前四勝處□不淨觀□持

0825b22  息念□念住□三義觀時□卽聖者依第二靜慮□

0825b23  爲離第二靜慮乃至非想非非想處染□若世

0825b24  俗爲加行□彼加行道時□依第二靜慮□信勝

0825b25  解練根作見至□時解脫練根作不動□若世俗

0825b26  爲加行□彼加行道時□雜修第二靜慮中間心

0825b27  時□卽聖者依第二靜慮□引發五通諸加行

0825b28  道□五無間道□二解脫道□及世俗他心智通解

0825b29  脫道時□卽聖者依第二靜慮□起四無量□初

0825c01  二解脫□前四勝處□不淨觀□世俗念住□三義觀

0825c02  七處善□有說□亦起持息念時□依第二靜慮

0825c03  起無□解□及世俗無□解增長時□依第二靜

0825c04  慮□起空空無願無願無相無相□及增長時□卽

0825c05  聖者以世俗道離第二靜慮染□若卽第三靜

0825c06  慮近分爲加行□彼加行道□九無間道□九解脫

0825c07  道時□卽聖者依第三靜慮近分□起三無量□

0825c08  不淨觀□持息念□念住三義觀時□卽聖者依第

0825c09  三靜慮□爲離第三靜慮□乃至非想非非想處

0825c10  染□若世俗爲加行□彼加行道時□依第三靜

0825c11  慮信勝解練根作見至□乃至起空空無願無

0825c12  願無相無相□及增長時□廣如第二靜慮說□差

0825c13  別者除解脫勝處喜無量□餘皆如前□卽聖者

0825c14  以世俗道□離第三靜慮染□若卽第四靜慮近

0825c15  分爲加行□彼加行道□九無間道□九解脫道

0825c16  時□卽聖者依第四靜慮近分□起三無量□淨

0825c17  解脫□後四勝處□前八遍處□不淨觀□念住三義

0825c18  觀時□卽聖者依第四靜慮□爲離第四靜慮□

0825c19  乃至非想非非想處染□若世俗爲加行□彼加

0825c20  行道時□依第四靜慮信勝解練根作見至□

0825c21  時解脫練根作不動□若世俗爲加行□彼加行

0825c22  道時□雜修第四靜慮中間心時□卽聖者依

0825c23  第四靜慮□引發五通諸加行道□五無間道□二

0825c24  解脫道□及世俗他心智通解脫道時□卽聖者

0825c25  依第四靜慮□起三無量□淨解脫□後四勝處□

0825c26  前八遍處□不淨觀□世俗念住□三義觀□七處善

0825c27  時□依第四靜慮□起無□解□及世俗無□解

0825c28  增長時□起無諍願智邊際定□及增長時□依

0825c29  第四靜慮□起空空無願無願無相無相□及增

0826a01  長時□卽聖者以世俗道□離第四靜慮染□若

0826a02  卽空無邊處近分爲加行□彼加行道□九無間

0826a03  道九解脫道時□卽聖者依空無邊處□爲離

0826a04  空無邊處□乃至非想非非想處染□若世俗爲

0826a05  加行□彼加行道時□依空無邊處□時解脫阿羅

0826a06  漢練根作不動□若世俗爲加行□彼加行道

0826a07  時□卽聖者起空無邊處□世俗解脫遍處□世俗

0826a08  念住時□依空無邊處起二無□解□及世俗

0826a09  無□解增長時□依空無邊處□起空空無願無

0826a10  願無相無相及增長時□卽聖者以世俗道□

0826a11  離空無邊處染□若卽識無邊處近分爲加行□

0826a12  彼加行道□九無間道□九解脫道時□卽聖者依

0826a13  識無邊處□爲離識無邊處□乃至非想非非想

0826a14  處染□若世俗爲加行□彼加行道時□餘廣如

0826a15  空無邊處說□卽聖者以世俗道□離識無邊處

0826a16  染□若卽無所有處近分爲加行□彼加行道□九

0826a17  無間道□九解脫道時□卽聖者依無所有處□爲

0826a18  離無所有處□及非想非非想處染□若世俗

0826a19  爲加行□彼加行道時□餘亦廣如空無邊處

0826a20  說□差別者除遍處□卽聖者以世俗道□離無

0826a21  所有處染□若卽非想非非想處近分爲加行□

0826a22  彼加行道□九無間道□九解脫道時□卽聖者依

0826a23  非想非非想處□爲離非想非非想處染□加行

0826a24  道時□時解脫阿羅漢練根作不動□以非想非

0826a25  非想處爲加行□彼加行道時□卽聖者起非

0826a26  想非非想解脫念住時□依非想非非想處□起

0826a27  二無□解□空空□無願無願□無相無相□及增長

0826a28  時□起入滅定想微細心時□於如是時起未

0826a29  曾得□非初靜慮世俗智現在前□而修無漏初

0826b01  靜慮□非淨及未得非初靜慮無漏智現在

0826b02  前□而修無漏初靜慮□非淨者此中餘地以智

0826b03  名說□卽從未至定除初靜慮乃至無所有

0826b04  處□謂已離欲染依未至定入正性離生□道

0826b05  類智時依未至定離初靜慮□乃至無所有處

0826b06  染□一切無間解脫道時□離非想非非想處染□

0826b07  九無間道□八解脫道時□已離欲染信勝解□

0826b08  依未至定練根作見至□無間解脫道時□時

0826b09  解脫阿羅漢□依未至定練根作不動□九無

0826b10  間道□八解脫道時□依靜慮中間入正性離

0826b11  生□苦集滅現觀□各三心頃□道現觀四心頃□

0826b12  依靜慮中間□離初靜慮□乃至無所有處染□

0826b13  一切無間解脫道時□離非想非非想處染□九

0826b14  無間道□八解脫道時□依靜慮中間信勝解練

0826b15  根作見至□無間解脫道時□時解脫阿羅漢練

0826b16  根作不動□九無間道□八解脫道時□依第二

0826b17  靜慮入正性離生□苦集滅現觀□各三心頃□

0826b18  道現觀四心頃□依第二靜慮□離第二靜慮□

0826b19  乃至無所有處染□若無漏爲加行□一切加行

0826b20  無間解脫道時□離非想非非想處染□若無漏

0826b21  爲加行□諸加行道□九無間道□八解脫道時□

0826b22  依第二靜慮□信勝解練根作見至□若無漏

0826b23  爲加行□彼加行無間解脫道時□時解脫阿羅

0826b24  漢練根作不動□若無漏爲加行□彼加行道□

0826b25  九無間道□八解脫道時□雜修第二靜慮初後

0826b26  心時□依第二靜慮起無漏他心智通□無漏

0826b27  念住□及無漏二無□解增長時□如依第二靜

0826b28  慮□如是依第三靜慮□依第四靜慮□廣說亦

0826b29  爾□差別者卽離彼上染□依空無邊處離空

0826c01  無邊處□乃至無所有處染□若無漏爲加行□一

0826c02  切加行無間解脫道時□離非想非非想處染□

0826c03  若無漏爲加行□彼加行道□九無間道□八解脫

0826c04  道時□依空無邊處□時解脫阿羅漢練根作不

0826c05  動□若無漏爲加行□彼加行道□九無間道□八

0826c06  解脫道時□起無漏空無邊處解脫無漏念住□

0826c07  及無漏二無□解增長時□如依空無邊處□如

0826c08  是依識無邊處□依無所有處亦爾□差別者

0826c09  卽離彼上染□於如是時起未曾得□非初靜

0826c10  慮無漏智現在前□而修無漏初靜慮非淨□

0826c11  有修淨初靜慮亦無漏□謂未得淨初靜慮

0826c12  現在前□而修無漏若未得無漏初靜慮現

0826c13  在前□而修淨若未得非初靜慮世俗智無漏

0826c14  智彼現在前□而修淨初靜慮及無漏□若未得

0826c15  淨初靜慮現在前而修無漏者□謂聖者以

0826c16  世俗道離欲界染□最後起根本地解脫道

0826c17  時□卽聖者依初靜慮爲離初靜慮乃至非

0826c18  想非非想處染□若世俗爲加行□彼加行道時

0826c19  依初靜慮信勝解練根作見至□時解脫練根

0826c20  作不動□若世俗爲加行□彼加行道時□雜修

0826c21  初靜慮中間心時□卽聖者依初靜慮□引發

0826c22  五通諸加行道□五無間道□二解脫道□及世俗

0826c23  他心智通解脫道時□卽聖者依初靜慮起四

0826c24  無量□初二解脫□前四勝處□不淨觀□世俗念住□

0826c25  三義觀□七處善□有說□亦起持息念時□依初

0826c26  靜慮起無□解□及世俗無□解增長時□依

0826c27  初靜慮起空空無願無願無相無相□及增長

0826c28  時□於如是時起未曾得□淨初靜慮現在前

0826c29  而修無漏□若未得無漏初靜慮現在前□而

0827a01  修淨者□謂依初靜慮入正性離生□苦集滅

0827a02  現觀各一心頃□若以無漏道離欲界染□最

0827a03  後起根本地解脫道時□依初靜慮爲離初

0827a04  靜慮□乃至非想非非想處染□若無漏爲加行□

0827a05  彼加行道時□依初靜慮得阿羅漢果□初盡

0827a06  智起時□依初靜慮信勝解練根作見至□若

0827a07  無漏爲加行□彼加行道時□時解脫阿羅漢練

0827a08  根作不動□若無漏爲加行□彼加行道及最後

0827a09  解脫道時□雜修初靜慮初後心時□依初靜

0827a10  慮起無漏他心智通□無漏念住無漏無□解

0827a11  增長時□於如是時起未曾得□無漏初靜慮

0827a12  現在前□而修淨□若未得非初靜慮世俗智

0827a13  現在前□而修淨初靜慮及無漏者□此中餘地

0827a14  以智名說□卽未至定靜慮中間□謂聖者以

0827a15  世俗道離欲界染□卽依未至定起最後解

0827a16  脫道時□依未至定爲離初靜慮□乃至非想

0827a17  非非想處染□若世俗爲加行□彼加行道時□

0827a18  依未至定已離欲染□信勝解練根作見至□

0827a19  時解脫練根作不動□若世俗爲加行□彼加行

0827a20  道時□已離欲染聖者□依未至定起三無量□

0827a21  初二解脫□前四勝處□不淨觀□持息念□世俗念

0827a22  住□三義觀□七處善□起無□解□及世俗無□

0827a23  解增長時□起空空無願無願無相無相□及增

0827a24  長時□卽聖者依靜慮中間□爲離初靜慮□乃

0827a25  至非想非非想處染□若世俗爲加行□彼加行

0827a26  道時□依靜慮中間□信勝解練根作見至□時

0827a27  解脫練根作不動□若世俗爲加行□彼加行道

0827a28  時□卽聖者依靜慮中間□起三無量□初二解

0827a29  脫□前四勝處□不淨觀□持息念□世俗念住□三義

0827b01  觀□七處善□起無□解□及世俗無□解增長時□

0827b02  起空空無願無願無相無相□及增長時□於如

0827b03  是時起未曾得□非初靜慮世俗智現在前□

0827b04  而修淨初靜慮及無漏□及未得非初靜慮無

0827b05  漏智現在前□而修淨初靜慮及無漏者□此中

0827b06  餘地以智名說□卽從未至定除初靜慮□乃

0827b07  至無所有處□謂以無漏道離欲界染□卽依

0827b08  未至定起最後解脫道時□依未至定爲離

0827b09  初靜慮□乃至非想非非想處染□若無漏爲加

0827b10  行□彼加行道時□依未至定得阿羅漢果□初

0827b11  盡智起時□依未至定已離欲染□信勝解練

0827b12  根作見至□若無漏爲加行□彼加行道時□時

0827b13  解脫練根作不動□若無漏爲加行□彼加行

0827b14  道□及最後解脫道時□已離欲染聖者□依未

0827b15  至定起無漏念住□及無漏無□解增長時□

0827b16  依靜慮中間入正性離生□苦集滅現觀各一

0827b17  心頃□依靜慮中間爲離初靜慮□乃至非想

0827b18  非非想處染□若無漏爲加行□彼加行道時□

0827b19  依靜慮中間得阿羅漢果□初盡智起時□依

0827b20  靜慮中間信勝解練根作見至□若無漏爲加

0827b21  行□彼加行道時□時解脫練根作不動□若無漏

0827b22  爲加行□彼加行道□及最後解脫道時□依靜

0827b23  慮中間起無漏念住□及無漏無□解增長時□

0827b24  依第二靜慮入正性離生□苦集滅現觀各一

0827b25  心頃□依第二靜慮□得阿羅漢果初盡智起

0827b26  時□依第二靜慮時解脫練根作不動□最後

0827b27  解脫道時□如說□依第二靜慮□依第三第四

0827b28  靜慮亦應如是說□依空無邊處得阿羅漢

0827b29  果□初盡智起時□依空無邊處時解脫練根

0827c01  作不動□最後解脫道時□如說□依空無邊處□

0827c02  依識無邊處□無所有處□亦應如是說□於如

0827c03  是時起未曾得□非初靜慮無漏智現在前□

0827c04  而修淨初靜慮及無漏

0827c05  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六

0827c06  十三

0827c07

0827c08

0827c09  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0827c10  六十四

0827c11

0827c12  　　　　五百大阿羅漢等造

0827c13  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0827c14  　　定蘊第七中緣納息第二之三

0827c15  有不修淨初靜慮亦非無漏□謂已得非初

0827c16  靜慮世俗智無漏智現在前□若未得非初靜

0827c17  慮世俗智無漏智□彼現在前而不修淨初靜

0827c18  慮及無漏□若一切染汚心□無記心現在前□若

0827c19  住無想定滅盡定□生無想天□已得非初靜

0827c20  慮世俗智現在前者□此中餘地以智名說□

0827c21  卽從欲界未至定除初靜慮□乃至非想非非

0827c22  想處□謂此諸地曾得世俗功德現在前時□彼

0827c23  勢分尙不及自第二刹那□況能修餘未來功

0827c24  德□又非初靜慮故於淨無漏初靜慮俱無

0827c25  修義□已得非初靜慮無漏智現在前者□此中

0827c26  餘地亦以智名說□卽從未至定除初靜慮

0827c27  乃至無所有處□謂此諸地曾得無漏功德現

0827c28  在前時□彼勢分尙不及自第二刹那□況能

0827c29  修餘未來功德□又非初靜慮故□於淨無漏

0828a01  初靜慮俱無修義□若未得非初靜慮世俗

0828a02  智現在前而不修淨初靜慮及無漏者□此

0828a03  中餘地亦以智名說□卽從欲界未至定□除

0828a04  初靜慮乃至非想非非想處□謂異生起欲界

0828a05  未曾得□不淨觀□持息念□念住□三義觀□及餘

0828a06  聞思所成慧□現在前時□異生離欲界染□諸加

0828a07  行道□九無間道□八解脫道時□卽異生未離

0828a08  欲染□依未至定起三無量□初二解脫□前四

0828a09  勝處□不淨觀□持息念□念住□三義觀□煖頂忍

0828a10  世第一法時□已離欲染依未至定□起煖頂

0828a11  忍世第一法時□依靜慮中間□起煖頂忍世

0828a12  第一法時□卽異生依第二靜慮近分爲加

0828a13  行□離初靜慮染□彼加行道□九無間道□九解

0828a14  脫道時□卽異生依第二靜慮□引發五通諸加

0828a15  行道□五無間道□三解脫道時□起四無量□初

0828a16  二解脫□前四勝處□不淨觀□念住□三義觀□煖

0828a17  頂忍世第一法□有說□亦起持息念時□卽異

0828a18  生離第二靜慮染□一切加行無間解脫道時□

0828a19  卽異生依第三靜慮□引發五通諸加行道□五

0828a20  無間道□三解脫道時□起三無量□不淨觀□念

0828a21  住□三義觀□煖頂忍世第一法□有說□亦起持

0828a22  息念時□卽異生離第三靜慮染□一切加行無

0828a23  間解脫道時□卽異生依第四靜慮□引發五通

0828a24  諸加行道□五無間道□三解脫道時□起三無

0828a25  量□淨解脫□後四勝處□前八遍處□不淨觀□念

0828a26  住□三義觀□[火*(西/大)]頂忍世第一法時□卽異生離第

0828a27  四靜慮染□一切加行無間解脫道時□卽異生

0828a28  起空無邊處□解脫遍處□及念住時□卽異生

0828a29  離空無邊處□識無邊處□無所有處染□一切加

0828b01  行無間解脫道時□卽異生起識無邊處□無所

0828b02  有處□非想非非想處□解脫□念住□及識無邊

0828b03  處□遍處時□若諸聖者起欲界未曾得□不淨

0828b04  觀□持息念□念住□三義觀□及餘聞思所成慧□

0828b05  現在前時□卽聖者以世俗道離欲界染□若

0828b06  世俗爲加行□諸加行道□九無間道□八解脫道

0828b07  時□以無漏道離欲界染□若世俗爲加行□彼

0828b08  加行道時未離欲染□信勝解練根作見至□

0828b09  若世俗爲加行□彼加行道時□卽聖者未離

0828b10  欲染依未至定□起三無量□初二解脫□前四

0828b11  勝處□不淨觀□持息念□世俗念住□三義觀□七

0828b12  處善時起入滅定微微心時□於如是時起

0828b13  未曾得非初靜慮世俗智現在前□不修淨初

0828b14  靜慮及無漏□若未得非初靜慮無漏智現在

0828b15  前□而不修淨初靜慮及無漏者□此中餘地

0828b16  亦以智名說□謂未離欲染入正性離生四

0828b17  諦現觀各四心頃□已離欲染依未至定入

0828b18  正性離生□苦集滅現觀各四心頃□道現觀三

0828b19  心頃□以無漏道離欲界染若無漏爲加行□

0828b20  諸加行道□九無間道□八解脫道時□未離欲

0828b21  染信勝解練根作見至□若無漏爲加行□彼加

0828b22  行無間解脫道時□未離欲染起無漏念住

0828b23  時□於如是時起未曾得□非初靜慮無漏智

0828b24  現在前□不修淨初靜慮及無漏□若一切染汚

0828b25  心現在前者□謂三界煩惱隨煩惱相應心□以

0828b26  彼順退體性沈重懈怠相應□要順勝進體性

0828b27  輕擧精進相應方能修故□一切無記心現在

0828b28  前者□謂三界無覆無記心□以彼不堅不住不

0828b29  實其性羸劣如朽敗種□要堅住實其性强盛

0828c01  方能修故□若住無想定滅盡定者□以彼無

0828c02  心要由有心方能修故□生無想天者□有

0828c03  說□彼天盡衆同分善心不起□有說□彼天善

0828c04  心雖起而非修所依故無修義□此中但說

0828c05  生在修地而不修者□然生餘處亦有不修□

0828c06  易知故不說□如說□初靜慮第二第三靜慮

0828c07  說亦如是□以此諸地於離下地染最後解

0828c08  脫道時□皆有入根本地有不入故

0828c09  若修淨第四靜慮□彼亦修無漏耶□設修無

0828c10  漏第四靜慮□彼亦修淨耶□答應作四句□有

0828c11  修淨第四靜慮非無漏□謂已得淨第四靜

0828c12  慮現在前□若未得淨第四靜慮現在前□而不

0828c13  修無漏□已得淨第四靜慮現在前者□謂異

0828c14  生及聖者□或學乃至或如來□爲現法樂住等

0828c15  故□起曾得世俗第四靜慮現在前時□彼勢分

0828c16  尙不及自第二刹那□況能修餘未來功德□

0828c17  然現前位卽是習修故□得名修淨第四靜

0828c18  慮□若未得淨第四靜慮現在前□而不修無

0828c19  漏者□謂異生離第三靜慮染□最後解脫道□

0828c20  及爲離第四靜慮染□若第四靜慮爲加行□

0828c21  彼加行道時□卽異生依第四靜慮□引發五通

0828c22  諸加行道□五無間道□三解脫道時□起三無

0828c23  量□淨解脫□後四勝處□前八遍處□不淨觀□念

0828c24  住三義觀□煖頂忍世第一法時□於如是時

0828c25  起未曾得□淨第四靜慮現在前□而不修無

0828c26  漏□有修無漏第四靜慮非淨□謂已得無漏

0828c27  第四靜慮現在前□若未得無漏第四靜慮現

0828c28  在前而不修淨□若未得非第四靜慮世俗

0828c29  智□及未得非第四靜慮無漏智□彼現在前而

0829a01  修無漏第四靜慮非淨□已得無漏第四靜

0829a02  慮現在前者□謂諸聖者□或學乃至或如來爲

0829a03  現法樂住等故□起曾得無漏第四靜慮現在

0829a04  前時□彼勢分尙不及自第二刹那□況能修

0829a05  餘未來功德□然現前位卽是習修故□得名

0829a06  修無漏第四靜慮□若未得無漏第四靜慮

0829a07  現在前□而不修淨者□謂依第四靜慮入正

0829a08  性離生□苦集滅現觀各三心頃□道現觀四心

0829a09  頃□聖者依第四靜慮離第四靜慮□乃至無

0829a10  所有處染□一切無間解脫道時□離非想非非

0829a11  想處染□九無間道八解脫道時依第四靜慮

0829a12  信勝解練根作見至□無間解脫道時□時解脫

0829a13  阿羅漢練根作不動□九無間道八解脫道時□

0829a14  於如是時起未曾得無漏第四靜慮現在

0829a15  前而不修淨□若未得非第四靜慮世俗智

0829a16  現在前□而修無漏第四靜慮非淨者□此中

0829a17  餘地以智名說□卽從未至定除第四靜慮□

0829a18  乃至非想非非想處□謂聖者依未至定□爲

0829a19  離第四靜慮□乃至非想非非想處染□若世俗

0829a20  爲加行□彼加行道時□依未至定已離第三

0829a21  靜慮染□信勝解練根作見至□時解脫練根作

0829a22  不動□若世俗爲加行□彼加行道時已離第三

0829a23  靜慮染□聖者依未至定□起三無量□初二解

0829a24  脫□前四勝處□不淨觀□持息念□世俗念住□三

0829a25  義觀□七處善時□起無□解及世俗無□解

0829a26  增長時□起空空無願無願無相無相□及增長

0829a27  時□卽聖者依初靜慮爲離第四靜慮□乃至

0829a28  非想非非想處染□若世俗爲加行□彼加行道

0829a29  時□依初靜慮已離第三靜慮染□信勝解練

0829b01  根作見至□時解脫練根作不動□若世俗爲

0829b02  加行□彼加行道時□雜修初靜慮中間心時□

0829b03  已離第三靜慮染□聖者依初靜慮引發五

0829b04  通諸加行道五無間道□二解脫道□及世俗他

0829b05  心智通解脫道時□卽彼依初靜慮起四無

0829b06  量□初二解脫□前四勝處□不淨觀□世俗念住□

0829b07  三義觀□七處善□有說□亦起持息念時□起無

0829b08  □解及世俗無□解增長時□起空空無願無

0829b09  願無相無相□及增長時□卽聖者依靜慮中間□

0829b10  爲離第四靜慮□乃至非想非非想處染□若世

0829b11  俗爲加行□彼加行道時□依靜慮中間已離

0829b12  第三靜慮染□信勝解練根作見至□時解脫練

0829b13  根作不動□若世俗爲加行□彼加行道時□已

0829b14  離第三靜慮染□聖者依靜慮中間□起三無

0829b15  量□初二解脫□前四勝處□不淨觀□持息念□世

0829b16  俗念住□三義觀□七處善時□起無□解及世

0829b17  俗無□解增長時□起空空無願無願無相無

0829b18  相及增長時□如說□依初靜慮□如是依第二

0829b19  靜慮□第三靜慮說亦爾□差別者依第三靜慮

0829b20  除喜無量□初二解脫□前四勝處□餘皆如前

0829b21  說□卽聖者以世俗道離第四靜慮染□若卽

0829b22  以空無邊處近分爲加行□一切加行無間解

0829b23  脫道時□卽彼以世俗道□離空無邊處□識無

0829b24  邊處□無所有處染□若世俗爲加行□一切加行

0829b25  無間解脫道時□卽彼依無色定□以無漏道

0829b26  離四無色染□若世俗爲加行□彼加行道時

0829b27  依無色定□時解脫阿羅漢練根作不動□若世

0829b28  俗爲加行□彼加行道時□卽聖者起無色世俗

0829b29  解脫及後二遍處時□卽彼依無色定□起世

0829c01  俗念住□二無□解□及世俗二無□解增長時□

0829c02  起空空無願無願無相無相及增長時□起入

0829c03  滅定想微細心時□於如是時起未曾得□非

0829c04  第四靜慮世俗智現在前□而修無漏第四靜

0829c05  慮□非淨及未得非第四靜慮無漏智現在

0829c06  前□而修無漏第四靜慮□非淨者此中餘地以

0829c07  智名說□卽從未至定除第四靜慮乃至無

0829c08  所有處□謂依未至定離第四靜慮□乃至無

0829c09  所有處染□若無漏爲加行□一切加行無間解

0829c10  脫道時□離非想非非想處染□若無漏爲加

0829c11  行□彼加行道□九無間道□八解脫道時□依未

0829c12  至定已離第三靜慮染□信勝解練根作見

0829c13  至□若無漏爲加行□彼加行無間解脫道時□時

0829c14  解脫阿羅漢練根作不動□若無漏爲加行□彼

0829c15  加行道九無間道□八解脫道時□卽聖者已離

0829c16  第三靜慮染□依未至定起無漏念住無漏無

0829c17  □解增長時□卽聖者依初靜慮□離第四靜

0829c18  慮□乃至無所有處染□若無漏爲加行□一切加

0829c19  行無間解脫道時□離非想非非想處染□若無

0829c20  漏爲加行□彼加行道□九無間道□八解脫道

0829c21  時□依初靜慮已離第三靜慮染□信勝解練

0829c22  根作見至□若無漏爲加行□彼加行無間解脫

0829c23  道時□時解脫阿羅漢練根作不動□若無漏爲

0829c24  加行□彼加行道□九無間道□八解脫道時□雜

0829c25  修初靜慮初後心時□卽聖者已離第三靜慮

0829c26  染□依初靜慮起無漏他心智通□無漏念住□

0829c27  及無漏無□解增長時□靜慮中間如未至定

0829c28  說□第二第三靜慮如初靜慮說□卽聖者依空

0829c29  無邊處□離空無邊處□乃至無所有處染□若無

0830a01  漏爲加行□一切加行無間解脫道時□離非想

0830a02  非非想處染□若無漏爲加行□彼加行道□九無

0830a03  間道□八解脫道時□依空無邊處時解脫阿羅

0830a04  漢練根作不動□若無漏爲加行□彼加行道□

0830a05  九無間道□八解脫道時□起無漏空無邊處解

0830a06  脫□依空無邊處□起無漏念住□及無漏二無

0830a07  □解增長時□如說□依空無邊處□如是依識

0830a08  無邊處□無所有處亦爾□差別者□卽離彼上

0830a09  染□於如是時□起未曾得非第四靜慮無漏

0830a10  智現在前□而修無漏第四靜慮非淨

0830a11  有修淨第四靜慮亦無漏□謂未得淨第四

0830a12  靜慮現在前而修無漏□若未得無漏第四

0830a13  靜慮現在前而修淨□若未得非第四靜慮

0830a14  無漏智現在前□而修淨第四靜慮□及無漏□未

0830a15  得淨第四靜慮現在前而修無漏者□謂聖

0830a16  者以世俗道離第三靜慮染□最後解脫道

0830a17  時□卽彼依第四靜慮□爲離第四靜慮□乃至

0830a18  非想非非想處染□若世俗爲加行□彼加行道

0830a19  時依第四靜慮□信勝解練根作見至□時解脫

0830a20  練根作不動□若世俗爲加行□彼加行道時□

0830a21  雜修第四靜慮中間心時□卽聖者依第四靜

0830a22  慮□引發五通□諸加行道□五無間道□二解脫

0830a23  道□及世俗他心智通解脫道時□卽聖者依第

0830a24  四靜慮□起三無量淨解脫□後四勝處□前八遍

0830a25  處□不淨觀□世俗念住□三義觀□七處善時□依

0830a26  第四靜慮起無□解□及世俗無□解增長時

0830a27  起無諍願智邊際定□及增長時□依第四靜

0830a28  慮起空空無願無願無相無相□及增長時□

0830a29  於如是時起未曾得淨第四靜慮現在前□

0830b01  而修無漏□若未得無漏第四靜慮現在前

0830b02  而修淨者□謂依第四靜慮入正性離生□苦

0830b03  集滅現觀各一心頃□依第四靜慮□爲離第

0830b04  四靜慮□乃至非想非非想處染□若無漏爲加

0830b05  行□彼加行道時□依第四靜慮得阿羅漢果□

0830b06  初盡智起時□依第四靜慮□信勝解練根作見

0830b07  至□若無漏爲加行□彼加行道時□時解脫阿羅

0830b08  漢練根作不動□若無漏爲加行□彼加行道□

0830b09  及最後解脫道時□雜修第四靜慮初後心時□

0830b10  依第四靜慮□起無漏他心智通□無漏念住□

0830b11  及無漏無□解增長時□於如是時起未曾

0830b12  得無漏第四靜慮現在前而修淨□若未得

0830b13  非第四靜慮無漏智現在前□而修淨第四靜

0830b14  慮及無漏者□此中餘地以智名說□卽從未

0830b15  至定除第四靜慮□乃至無所有處□謂依未

0830b16  至定□乃至第三靜慮□離第三靜慮染□最後解

0830b17  脫道時□卽依彼地得阿羅漢果初盡智時□

0830b18  及依彼地時解脫阿羅漢□練根作不動□最

0830b19  後解脫道時□依無色定得阿羅漢果初盡

0830b20  智時□卽依彼地□時解脫阿羅漢練根作不

0830b21  動□最後解脫道時□於如是時起未曾得□非

0830b22  第四靜慮無漏智現在前而修淨□第四靜慮□

0830b23  及無漏

0830b24  有不修淨第四靜慮□亦非無漏□謂已得非

0830b25  第四靜慮□世俗智無漏智現在前□若未得非

0830b26  第四靜慮□世俗智□無漏智□彼現在前而不

0830b27  修淨第四靜慮及無漏□若一切染汚心無記

0830b28  心現在前□若住無想定滅盡定生無想天□

0830b29  已得非第四靜慮世俗智現在前者□此中餘

0830c01  地以智名說□卽從未至定除第四靜慮□乃

0830c02  至非想非非想處□謂此諸地曾得世俗功德

0830c03  現在前時□彼勢分尙不及自第二刹那□況能

0830c04  修餘未來功德□又非第四靜慮□故於淨無

0830c05  漏第四靜慮俱無修義□已得非第四靜慮無

0830c06  漏智現在前者□此中亦以智名而說餘地□

0830c07  卽從未至定除第四靜慮□乃至無所有處□

0830c08  謂此諸地曾得無漏功德現在前時□彼勢分

0830c09  尙不及自第二刹那□況能修餘未來功德□

0830c10  又非第四靜慮□故於淨無漏第四靜慮俱

0830c11  無修義

0830c12  若未得非第四靜慮世俗智現在前而不修

0830c13  淨第四靜慮及無漏者□此中亦說餘地名

0830c14  智□卽從欲界除第四靜慮乃至非想非非

0830c15  想處□謂異生起欲界未曾得不淨觀□持息念□

0830c16  念住三義觀□及餘聞思所成慧現在前時□卽

0830c17  異生離欲界染□一切加行無間解脫道時□卽

0830c18  異生依未至定起三無量□初二解脫□前四

0830c19  勝處□不淨觀□持息念□念住□三義觀□煖頂忍

0830c20  世第一法時□卽異生依初靜慮□爲離初靜

0830c21  慮染□起加行道時依初靜慮引發五通□諸

0830c22  加行道□五無間道□三解脫道時□起四無量□

0830c23  初二解脫□前四勝處□不淨觀□念住□三義觀□

0830c24  煖頂忍世第一法□有說□亦起持息念時□卽

0830c25  異生依靜慮中間□爲離初靜慮染□起加行

0830c26  道時□依靜慮中間起三無量□初二解脫□前

0830c27  四勝處□不淨觀□持息念□念住□三義觀□煖頂

0830c28  忍世第一法時□如說□依初靜慮□如是依第

0830c29  二靜慮□第三靜慮說亦爾□差別者卽離彼上

0831a01  染及第三靜慮□除解脫勝處喜無量□卽異生

0831a02  依第四靜慮近分□離第三靜慮染□彼加行

0831a03  道□九無間道□八解脫道時□卽異生依空無邊

0831a04  處近分□離第四靜慮染□彼加行道□九無間

0831a05  道□八解脫道時□卽異生依空無邊處起離

0831a06  下地染□第九解脫道及起爲離自地染加

0831a07  行道時起空無邊處解脫□遍處□及念住時

0831a08  卽異生依識無邊處近分□離空無邊處染□

0831a09  彼加行道□九無間道□八解脫道時□如依空

0831a10  無邊處□如是依識無邊處□無所有處亦爾□

0831a11  差別者無所有處除遍處□卽異生依非想非

0831a12  非想處近分□離無所有處染□彼加行道□九無

0831a13  間道□八解脫道時□卽異生依非想非非想處□

0831a14  起離下地染第九解脫道□及起非想非非想

0831a15  處解脫□及念住時

0831a16  若聖者起欲界未曾得不淨觀□持息念□念住

0831a17  三義觀□及餘聞思所成慧現在前時□卽彼聖

0831a18  者以世俗道□離欲界乃至第二靜慮染□若世

0831a19  俗爲加行□一切加行□無間解脫道時□以無

0831a20  漏道離欲界乃至第二靜慮染□若世俗爲

0831a21  加行□彼加行道時卽彼聖者以世俗道□離第

0831a22  三靜慮染□若世俗爲加行□彼加行道九無間

0831a23  道□八解脫道時□以無漏道離第三靜慮

0831a24  染□若世俗爲加行□彼加行道時□未離第三

0831a25  靜慮染□信勝解依未至定練根作見至□若

0831a26  世俗爲加行□彼加行道時□卽彼聖者未離

0831a27  第三靜慮染□依未至定起三無量□初二解

0831a28  脫□前四勝處□不淨觀□持息念□世俗念住□三

0831a29  義觀□七處善時□未離第三靜慮染□信勝解

0831b01  依初靜慮練根作見至□若世俗爲加行□彼

0831b02  加行道時□卽彼聖者未離第三靜慮染□依

0831b03  初靜慮引發五通□諸加行道□五無間道□二

0831b04  解脫道□及世俗他心智通□解脫道時□卽彼依

0831b05  初靜慮□起四無量□初二解脫□前四勝處□不

0831b06  淨觀□世俗念住□三義觀□七處善□有說□亦

0831b07  起持息念時□未離第三靜慮染□信勝解依

0831b08  靜慮中間練根作見至□若世俗爲加行□彼

0831b09  加行道時□卽彼聖者未離第三靜慮染□依

0831b10  靜慮中間□起三無量□初二解脫□前四勝處□

0831b11  不淨觀□持息念□世俗念住□三義觀□七處善

0831b12  時□未離第三靜慮染□信勝解依第二靜慮

0831b13  練根作見至□若世俗爲加行□彼加行道時□

0831b14  卽彼聖者未離第三靜慮染□依第二靜慮□

0831b15  引發五通諸加行道□五無間道□二解脫道□

0831b16  及世俗他心智通□解脫道時□卽依第二靜慮□

0831b17  起四無量□初二解脫□前四勝處□不淨觀□世

0831b18  俗念住□三義觀□七處善□有說□亦起持息念

0831b19  時□未離第三靜慮染□信勝解依第三靜慮

0831b20  練根作見至□若世俗爲加行□彼加行道時□

0831b21  卽彼聖者未離第三靜慮染□依第三靜慮

0831b22  引發五通□諸加行道□五無間道□三解脫道□

0831b23  及世俗他心智通□解脫道時□卽依第三靜慮□

0831b24  起三無量□不淨觀□世俗念住□三義觀□七處

0831b25  善□有說□亦起持息念時□起入滅定微微心

0831b26  時□於如是時起未曾得□非第四靜慮世俗

0831b27  智現在前不修淨□第四靜慮及無漏及未

0831b28  得非第四靜慮無漏智現在前而不修淨□

0831b29  第四靜慮及無漏者□此中餘地亦以智名

0831c01  說□卽從未至定□乃至第三靜慮□謂依未至

0831c02  定□乃至第三靜慮□入正性離生四諦現觀□

0831c03  各四心頃□以無漏道離欲界染□若無漏爲

0831c04  加行□一切加行無間解脫道時□以世俗道

0831c05  離欲界染□若無漏爲加行□彼加行道時依

0831c06  未至定離初第二靜慮染□若無漏爲加行□

0831c07  一切加行無間解脫道時□離第三靜慮染□若

0831c08  無漏爲加行□彼加行道□九無間道□八解脫道

0831c09  時□未離第三靜慮染□信勝解依未至定練

0831c10  根作見至□若無漏爲加行□彼一切加行□無

0831c11  間解脫道時□卽彼聖者未離第三靜慮染□

0831c12  依未至定起無漏念住時□依初靜慮離初

0831c13  第二靜慮染□若無漏爲加行□一切加行無間

0831c14  解脫道時□離第三靜慮染□若無漏爲加行□

0831c15  彼加行道□九無間道□八解脫道時□未離第

0831c16  三靜慮染□信勝解依初靜慮練根作見至□

0831c17  若無漏爲加行□彼加行無間解脫道時□卽彼

0831c18  聖者未離第三靜慮染□依初靜慮起無漏

0831c19  他心智通及無漏念住時□依靜慮中間離

0831c20  初第二靜慮染□若無漏爲加行□一切加行無

0831c21  間解脫道時□離第三靜慮染□若無漏爲加

0831c22  行□彼加行道□九無間道□八解脫道時□未離

0831c23  第三靜慮染□信勝解依靜慮中間練根作見

0831c24  至□若無漏爲加行□彼加行無間解脫道時□卽

0831c25  彼聖者未離第三靜慮染□依靜慮中間起

0831c26  無漏念住時□依第二靜慮離第二靜慮染

0831c27  若無漏爲加行□一切加行無間解脫道時□離

0831c28  第三靜慮染□若無漏爲加行□彼加行道□九無

0831c29  間道□八解脫道時□未離第三靜慮染□信勝

0832a01  解依第二靜慮練根作見至□若無漏爲加

0832a02  行□彼加行無間解脫道時□卽彼聖者未離第

0832a03  三靜慮染□依第二靜慮起無漏他心智通□

0832a04  及無漏念住時□依第三靜慮離第三靜慮

0832a05  染□若無漏爲加行□彼加行道□九無間道□八

0832a06  解脫道時□未離第三靜慮染□信勝解依第

0832a07  三靜慮練根作見至□若無漏爲加行□彼加

0832a08  行無間解脫道時□卽彼聖者未離第三靜慮

0832a09  染□依第三靜慮起無漏他心智通□及無漏

0832a10  念住時□於如是時起未曾得□非第四靜慮

0832a11  無漏智現在前而不修淨□第四靜慮及無漏

0832a12  若一切染汚心□乃至生無想天者如前初靜

0832a13  慮中說□如說□第四靜慮乃至無所有處□說亦

0832a14  如是□以此諸地於離下地染最後解脫道

0832a15  時□皆必入根本地故□問何故依近分離欲

0832a16  界乃至第二靜慮染最後解脫道□或卽近分□

0832a17  或入根本□離第三靜慮□乃至無所有處染□

0832a18  最後解脫道決定入根本地耶□答下三近分

0832a19  與根本地受有差別故□於求得根本地

0832a20  時□有卽能入者□有不能入者□上五近分

0832a21  與根本地受無差別故□於求得根本地

0832a22  時定卽能入□諸瑜伽師依近分地離下染

0832a23  者□必於自根本地生欣樂□心力能起者必

0832a24  卽起故

0832a25  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六

0832a26  十四

0832b01

0832b02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0832b03  六十五

0832b04

0832b05  　　　　五百大阿羅漢等造

0832b06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0832b07  　　定蘊第七中緣納息第二之四

0832b08  若最初入無漏初靜慮□乃至廣說□初有四

0832b09  種□一入正性決定初□二得果初□三離染初□四

0832b10  轉根初□此中依二初作論□謂得果及轉根□

0832b11  得果初者□謂得阿羅漢果初盡智時□轉根初

0832b12  者□謂時解脫阿羅漢練根作不動最後解脫

0832b13  道時□問何故於四初中但依二初作論□答

0832b14  若爾時修一切地功德者□此中依之作論□

0832b15  唯二初位能如是修故依作論□若最初入

0832b16  無漏初靜慮□爾時所得諸餘未來無漏心心

0832b17  所法□彼一切當言有尋有伺耶□答彼或有

0832b18  尋有伺□或無尋唯伺□或無尋無伺□有尋有伺

0832b19  者□謂所修未至定□及初靜慮□無尋唯伺者□謂

0832b20  所修靜慮中間□無尋無伺者□謂所修上三靜

0832b21  慮□下三無色□若最初入無漏第二靜慮□爾時

0832b22  所得諸餘未來無漏心心所法□彼一切當言

0832b23  喜根相應耶□答彼或樂根相應□或喜根相應□

0832b24  或捨根相應□樂根相應者□謂所修第三靜慮□

0832b25  喜根相應者□謂所修初及第二靜慮□捨根相

0832b26  應者□謂所修未至定□靜慮中間□第四靜慮□下

0832b27  三無色□若最初入無漏第三靜慮□爾時所得

0832b28  諸餘未來無漏心心所法□彼一切當言樂根

0832b29  相應耶□答彼或樂根相應□或喜根相應□或捨

0832c01  根相應□義如前釋□若最初入無漏第四靜

0832c02  慮□爾時所得諸餘未來無漏心心所法□彼一

0832c03  切當言捨根相應耶□答彼或樂根相應□或

0832c04  喜根相應□或捨根相應□義如前釋□若最初

0832c05  入無漏空無邊處□爾時所得諸餘未來無漏

0832c06  心心所法□彼一切當言空無邊處攝耶□答

0832c07  彼或空無邊處攝□或識無邊處攝□或無所有

0832c08  處攝□空無邊處攝者□謂所修空無邊處□識無

0832c09  邊處攝者□謂所修識無邊處□無所有處攝者□

0832c10  謂所修無所有處□若最初入無漏識無邊處□

0832c11  爾時所得諸餘未來無漏心心所法□彼一切

0832c12  當言識無邊處攝耶□答彼或空無邊處攝□

0832c13  或識無邊處攝□或無所有處攝□義如前釋□若

0832c14  最初入無漏無所有處□爾時所得諸餘未來

0832c15  無漏心心所法□彼一切當言無所有處攝

0832c16  耶□答彼或空無邊處攝□或識無邊處攝□或無

0832c17  所有處攝□義如前釋□問何故此中於靜慮

0832c18  問相應□於無色問攝□答彼作論者意欲爾

0832c19  故□隨彼意而作論□但不違法相便不應

0832c20  責□有說□於靜慮無色□應俱問□而不問者

0832c21  當知此義有餘□有說□爲現種種文種種說□

0832c22  由種種文種種說故義則易解□有說□爲現

0832c23  二門二略二階二炬二明二光二種文影□如

0832c24  於靜慮說相應□於無色亦爾□如於無色

0832c25  說攝□於靜慮亦爾□有說□靜慮□顯易見易

0832c26  知□故問相應□無色微細難了難覺□故但問

0832c27  攝□有說□靜慮有種種相互不相似□故問相

0832c28  應□無色不爾□故但問攝□有說□靜慮有種種

0832c29  受種種根□故問相應□無色不爾□有說□靜慮

0833a01  有多功德多勝利□故問相應□無色不爾□有

0833a02  說□靜慮有遍緣智□故問相應□無色但有緣

0833a03  自上智□故但問攝□問何故此中於靜慮亦

0833a04  攝無色□於無色不攝靜慮耶□答彼作論

0833a05  者意欲爾故□乃至廣說□有說□於靜慮無色

0833a06  □應俱攝□而不說攝者當知此義有餘□有

0833a07  說□爲現種種文種種說□由種種文種種說

0833a08  故義則易解□有說□爲現二門二略二影二

0833a09  光□乃至廣說□有說□無色依屬靜慮□以先得

0833a10  靜慮後得無色故□於靜慮亦攝無色□靜慮

0833a11  不依屬無色□故於無色不攝靜慮□有說□

0833a12  於靜慮亦不攝無色□以無尋無伺等言有

0833a13  別意故□謂無尋無伺者□唯說後三靜慮□捨

0833a14  根相應者□唯說未至靜慮中間及第四靜慮□

0833a15  以靜慮無色其相各異□雖互相修而不相

0833a16  攝□有說□於無色亦應攝靜慮□應作是說□

0833a17  或未至定攝□乃至或無所有處攝□而不說者

0833a18  欲顯無色非入靜慮加行□以靜慮現前不

0833a19  必因無色故□有說□生靜慮地能起無色□

0833a20  生無色地□不能起靜慮□有說□聖者生靜

0833a21  慮後容生無色□生無色後無容生靜慮

0833a22  是故於靜慮攝無色□於無色不攝靜慮

0833a23  味相應初靜慮乃至廣說□問何故作此論□答

0833a24  欲止譬喩者意□以彼於緣性中不明了

0833a25  故□說緣非實有□今欲顯示諸緣自性□令

0833a26  知諸緣皆是實有□故作斯論□味相應初靜

0833a27  慮□與味相應初靜慮等爲幾緣□答與自地

0833a28  味相應爲因等無間所緣增上□因者三因□卽

0833a29  相應俱有同類因□等無間者□謂味相應初靜

0833b01  慮等無間□味相應初靜慮現在前□所緣者□謂

0833b02  味相應初靜慮與味相應初靜慮爲所緣□增

0833b03  上者□謂不□生□及唯無障□此中因緣如種子

0833b04  法□等無間緣如開避法□所緣緣如任杖法□

0833b05  增上緣如與欲法□與自地淨爲等無間□所

0833b06  緣增上等無間者□謂味相應□初靜慮等無間

0833b07  淨初靜慮現在前□如愛見慢疑□上靜慮者□煩

0833b08  惱等無間淨定現在前□此則總說□若別說者□

0833b09  淨有四種□謂順退分□順住分□順勝進分□順

0833b10  決擇分□此中有說□味相應等無間□唯順退分

0833b11  現在前□有說□亦起順住分所緣者□謂味相

0833b12  應初靜慮□與淨初靜慮爲所緣□增上者□謂

0833b13  不□生及唯無障□非因者□以染汚法與善

0833b14  法非如種子法故□由此義故味相應與

0833b15  自地淨□若總說爲三緣□若別說或三或二□

0833b16  謂與前二分爲三緣□與後二分爲二緣□

0833b17  與自地無漏□爲所緣增上□所緣者□謂與苦

0833b18  集類忍類智品爲所緣□增上者如前說□非

0833b19  因者□有漏法與無漏法非如種子法故□非

0833b20  等無間者□煩惱等無間不起聖道現在前

0833b21  故□由此義故味相應與自地無漏□若總說

0833b22  爲二緣□若別說或二或一□謂與苦集類忍智

0833b23  品爲二緣□與滅道類忍類智品及一切法忍

0833b24  法智品□爲一緣□與淨無漏上三靜慮爲所

0833b25  緣增上□所緣者□彼緣下地味相應故□增上

0833b26  者□謂不□生及唯無障故□非因緣者□染於

0833b27  不染非種子法故□非等無間緣者□已離下

0833b28  染方能起上根本地淨無漏故□與餘爲一

0833b29  增上□餘謂味相應上三靜慮□及一切無色□增

0833c01  上義如前說□非因緣者□異界地法因果斷

0833c02  故□及異類法非種子故□非等無間緣者□已

0833c03  離下染上地染方現前故□及相違故□非所

0833c04  緣者□上地煩惱□及根本無色□不緣下地有

0833c05  漏法故□淨初靜慮與淨初靜慮等爲幾緣□

0833c06  答與自地淨爲因等無間所緣增上□因者三

0833c07  因□卽相應俱有同類因□等無間者□謂淨初靜

0833c08  慮等無間□淨初靜慮現在前□所緣者□謂與淨

0833c09  初靜慮爲所緣□增上義如前說□此卽總說□

0833c10  若別說者□淨有四分□順退分與順退分爲

0833c11  四緣□與順住分亦爾□與餘二分爲三緣□

0833c12  除等無間□順住分與順住分爲四緣□與順

0833c13  勝進分亦爾□與順決擇分爲三緣□除等無

0833c14  間□與順退分爲三緣□除因緣□勝非劣因

0833c15  故□順勝進分與順勝進分爲四緣□與順決

0833c16  擇分亦爾□與順退分□有說□但爲所緣增上□

0833c17  順勝進分無間順退分不現前故□如是說者□

0833c18  亦現在前□是故與順退分爲三緣□除因緣□

0833c19  以彼劣故□與順住分亦爾□順決擇分與順

0833c20  決擇分爲四緣□與順退分爲所緣增上□與

0833c21  順住分□有說□但爲所緣增上□以順決擇分

0833c22  無間順住分不現在前故□如是說者□亦現在

0833c23  前□是故與彼爲三緣□除因緣□與順勝進分

0833c24  亦爾□與自地無漏□爲等無間所緣增上□等

0833c25  無間者□謂淨初靜慮等無間□無漏初靜慮現

0833c26  在前□此但從順決擇分□有說□亦從順勝進

0833c27  分□所緣者□謂與無漏初靜慮爲所緣□增上

0833c28  者如前說□非因緣者□有漏法非無漏因故□

0833c29  與自地味相應爲等無間所緣增上□等無間

0834a01  者□如愛見慢疑□上靜慮者淨定等無間煩惱

0834a02  現在前□當知此從順退分□或順住分□起由

0834a03  已離未離自地染者□起自地煩惱有差別

0834a04  故□所緣者□味著自地淨靜慮故□餘如前說□

0834a05  與淨無漏第二第三靜慮爲等無間所緣增

0834a06  上□等無間者□於第二順次入故□於第三順

0834a07  起入故□當知從順勝進分入上淨非餘□餘

0834a08  如前說□與淨無漏第四靜慮爲所緣增上□

0834a09  無等無間者□以極遠故□餘如前說□與餘爲

0834a10  一增上□餘謂味相應三靜慮□及一切無色□增

0834a11  上義如前說□是中差別者□謂與淨無漏無

0834a12  色□非等無間者□以極遠故□餘如前說□問

0834a13  亦有等無間緣□謂初靜慮善心命終生上地

0834a14  時□此中何故不說□答應說與彼爲等無間

0834a15  增上□而不說者□當知義則有餘□有說□此定

0834a16  蘊中唯說定善及定煩惱命終□結生但是生

0834a17  善及生煩惱□是故不說□有說□此定蘊中唯

0834a18  說根本善及煩惱命終□結生唯住近分不

0834a19  住根本□是以不說□無漏初靜慮與無漏初

0834a20  靜慮等爲幾緣□答與自地無漏爲因等無

0834a21  間所緣增上□因者三因□卽相應俱有同類因□

0834a22  所緣者□謂與道忍道智品爲所緣□餘說如

0834a23  前□此卽總說□若別說者□法智品與法智品

0834a24  爲四緣□與類智品爲三緣□除所緣□類智品

0834a25  與類智品爲四緣□與法智品爲三緣□除

0834a26  所緣□苦集滅智品與苦集滅智品爲三緣□

0834a27  除所緣□與道智品爲四緣□道智品與道智

0834a28  品爲四緣□與苦集滅智品爲三緣□除所

0834a29  緣□未知當知根品與未知當知根品爲四

0834b01  緣□與已知根品亦爾□與具知根品爲三緣□

0834b02  除等無間□已知根品與已知根品爲四緣□

0834b03  與具知根品亦爾□與未知當知根品爲二

0834b04  緣□除因等無間□除因者□後生於前□生非因

0834b05  故□除等無間者□修道等無間□見道不現在

0834b06  前故□具知根品與具知根品爲四緣□與未

0834b07  知當知根品及已知根品爲二緣□除因等無

0834b08  間□無學法智品與學類智品爲一增上□無

0834b09  學類智品與學法智品爲一增上□是故以

0834b10  總說故云與自地無漏爲四緣□若差別說□

0834b11  則有如是或四三二一□與無漏第二第三靜

0834b12  慮□爲因等無間所緣增上□以無漏法不墮

0834b13  界故□異地爲因緣如前說□與自地淨及淨

0834b14  第二第三靜慮□爲等無間所緣增上□此中於

0834b15  自地淨□有說□除順退分與餘三分爲等無

0834b16  間□有說□唯與後二分爲等無間□於上地

0834b17  淨亦爾□如是說者□漸次入時□亦與勝進分

0834b18  爲等無間□超越入時唯與順決擇分爲等

0834b19  無間□問何故超越入時唯順決擇分□與無漏

0834b20  道互爲等無間緣□餘時不爾□答於超越時□

0834b21  唯有猛盛堅固善根□能相引發順決擇分猛

0834b22  盛堅固□餘分不爾□與淨第四靜慮及淨無

0834b23  色□爲所緣增上□以初靜慮類智品是無色對

0834b24  治故□與淨無色亦爲所緣□餘如前說□與

0834b25  無漏第四靜慮及無漏無色爲因所緣增上□

0834b26  以無色道類智品亦緣初靜慮類智品故□

0834b27  餘如前說□與餘爲增上□餘謂與一切味相

0834b28  應□增上義如前說□由無漏與味極相違故

0834b29  無等無間□貪不能緣無漏法故非所緣□無

0834c01  漏與染非種子法故非因□問若無漏與味

0834c02  極相違者□云何作增上□答於無間起雖極

0834c03  相違□而正生時去來無障□故得展轉互爲

0834c04  增上

0834c05  味相應□第二靜慮與味相應第二靜慮等爲

0834c06  幾緣□答與自地味相應□爲因等無間所緣

0834c07  增上□與淨初二靜慮爲等無間所緣增上□

0834c08  與一切無漏靜慮及淨第三第四靜慮爲所

0834c09  緣增上□與餘爲一增上□餘謂味相應初第三

0834c10  第四靜慮□及一切無色□此中與淨初靜慮

0834c11  爲等無間者□謂瑜伽師第二靜慮淨定無間□

0834c12  起諸煩惱□其心熱惱如爲火燒□遂卽歸投

0834c13  淨初靜慮□故契經說□寧起厭作□意俱初靜

0834c14  慮□不起劣作意俱第二靜慮□問彼起何等

0834c15  淨初靜慮□有說□起順住分□以易起故□有

0834c16  說□起順勝進分□防護上地故□又此所說與

0834c17  味相應初靜慮爲一增上

0834c18  問第二靜慮染心命終生初靜慮□則有等無

0834c19  間緣□何故不說□答應說與彼爲等無間增

0834c20  上□而不說者□當知此義有餘□有說□此定蘊

0834c21  中唯說定煩惱命終□結生是生煩惱□是故不

0834c22  說□有說□此定蘊中但說根本地煩惱命終□

0834c23  結生唯住近分地煩惱□是故不說□餘隨所

0834c24  應如前說□淨第二靜慮與淨第二靜慮等

0834c25  爲幾緣□答與自地淨爲因等無間所緣增

0834c26  上□與一切無漏靜慮及淨初第三第四靜慮□

0834c27  幷自地味相應□爲等無間所緣增上□與餘

0834c28  爲一增上□此亦如前隨應廣說□無漏第二

0834c29  靜慮與無漏第二靜慮等爲幾緣□答與一

0835a01  切無漏靜慮□爲因等無間所緣增上□與一切

0835a02  淨靜慮爲等無間所緣增上□與淨無色□爲

0835a03  所緣增上□與無漏無色□爲因所緣增上□與

0835a04  餘爲一增上□此亦隨應廣如前說□從第三

0835a05  靜慮□乃至非想非非想處□有五三一二問

0835a06  答□廣說如本論應知□問如以世俗道離

0835a07  第四靜慮及下三無色染時□一切無間道皆

0835a08  緣下地□何故不說第四靜慮下三無色味相

0835a09  應淨與上地淨爲所緣耶□答此亦應說□而

0835a10  不說者□當知有餘□有說□此定蘊中唯說根

0835a11  本地□九無間道但是近分地□是故不說□問何

0835a12  等無漏第三第四靜慮□與淨無漏無色爲等

0835a13  無間耶□答唯類智品□問何故非法智品□有

0835a14  說□法智品依下緣下故□謂法智品但依欲

0835a15  界□但緣欲界諸行□及彼因彼滅彼對治道□淨

0835a16  無漏無色不爾□故法智品非彼等無間緣□有

0835a17  說□法智品但緣欲界及彼滅道□緣欲界及

0835a18  彼滅道無間□不得卽緣無色地境□以極遠

0835a19  故□由此法智品非無色等無間緣□有說□無

0835a20  色地非法智品所依所緣及地故□謂四靜慮

0835a21  雖非法智品所依所緣□而是法智品地□欲界

0835a22  雖非法智品地□而是法智品所依所緣□諸無

0835a23  色地無如是事□故非法智品無間所起□問

0835a24  何故淨無漏無色□但緣下地類智品道□非法

0835a25  智品道耶□答法智品道非彼地對治故□問

0835a26  豈不法智品道亦對治彼耶□答雖對治彼

0835a27  而非根本亦非全□是故不說□謂雖是彼修

0835a28  所斷法對治□而非彼見所斷法對治□又雖滅

0835a29  道法智是彼對治□而非苦集法智□有說□類

0835b01  智品是彼主對治□法智品是彼客對治故非

0835b02  彼所緣然淨無漏靜慮無色或下或上無間

0835b03  而起□從下起者名順次順超□從上起者名

0835b04  逆次逆超同類起者名純□異類起者名雜□

0835b05  地無間者名次地□有間者名超□有間唯能

0835b06  越於一地□是謂此處略毘婆沙

0835b07  問所說超定加行云何□答修超定時□彼修定

0835b08  者□先起欲界善心□從此無間入有漏初靜

0835b09  慮□次入有漏第二靜慮□次第乃至入非想非

0835b10  非想處□從彼還入有漏無所有處□次第乃至

0835b11  復還入有漏初靜慮□於此諸地循環修習□

0835b12  令善淳熟如王路已□復入無漏初靜慮□次

0835b13  入無漏第二靜慮次第乃至入無漏無所有

0835b14  處□從彼還入無漏□識無邊處□次第乃至復

0835b15  還入無漏初靜慮□於此諸地循環修習□令

0835b16  善淳熟如王路已□復入有漏初靜慮□從有

0835b17  漏初靜慮□超入有漏第三靜慮□從有漏第三

0835b18  靜慮□超入有漏空無邊處□從有漏空無邊

0835b19  處□超入有漏無所有處□從有漏無所有處□

0835b20  還超入有漏空無邊處□從有漏空無邊處□

0835b21  超入有漏第三靜慮□從有漏第三靜慮□超

0835b22  入有漏初靜慮□於此諸地循環修習□令善

0835b23  淳熟如王路已□復入無漏初靜慮□從無漏

0835b24  初靜慮□超入無漏第三靜慮□從無漏第三靜

0835b25  慮□超入無漏空無邊處□從無漏空無邊處□

0835b26  超入無漏□無所有處□從無漏無所有處□還

0835b27  超入無漏空無邊處□從無漏空無邊處□超

0835b28  入無漏第三靜慮□從無漏第三靜慮超入無

0835b29  漏初靜慮□於此諸地循環修習□令善淳熟

0835c01  猶如王路□齊此超定加行成滿□從此復入

0835c02  有漏初靜慮□從有漏初靜慮□超入無漏第三

0835c03  靜慮□從無漏第三靜慮□超入有漏空無邊

0835c04  處□從有漏空無邊處□超入無漏無所有處□

0835c05  從無漏無所有處□還超入有漏空無邊處□

0835c06  從有漏空無邊處□超入無漏第三靜慮□從

0835c07  無漏第三靜慮□超入有漏初靜慮□如是名

0835c08  爲超定成滿□有餘師說□修超定時□先起欲

0835c09  界善心□從此無間入有漏初靜慮□次入有

0835c10  漏第二靜慮□次第乃至入非想非非想處□從

0835c11  彼還入有漏無所有處□次第乃至復還入有

0835c12  漏初靜慮□於此諸地善串習已復入無漏初

0835c13  靜慮□次入無漏第二靜慮□次第乃至入無漏

0835c14  無所有處□從彼還入無漏識無邊處□次第乃

0835c15  至復還入無漏初靜慮□於此諸地善串習

0835c16  已□復入有漏初靜慮□次入無漏第二靜慮□

0835c17  次入有漏第三靜慮□次入無漏第四靜慮□次

0835c18  入有漏空無邊處□次入無漏識無邊處□次

0835c19  入有漏無所有處□從彼還入無漏識無邊

0835c20  處□次第乃至復還入有漏初靜慮□於此諸

0835c21  地善串習已□復入無漏初靜慮□次入有漏

0835c22  第二靜慮□次入無漏第三靜慮□次入有漏第

0835c23  四靜慮□次入無漏空無邊處□次入有漏識無

0835c24  邊處□次入無漏無所有處□次入非想非非想

0835c25  處□從彼還入無漏無所有處□次第乃至復還

0835c26  入無漏初靜慮□於此諸地善串習已□復入

0835c27  有漏初靜慮□從有漏初靜慮□超入有漏第三

0835c28  靜慮□從有漏第三靜慮□超入有漏空無邊

0835c29  處□從有漏空無邊處□超入有漏無所有處□

0836a01  從有漏無所有處□還入有漏空無邊處□從

0836a02  有漏空無邊處□超入有漏第三靜慮□從有漏

0836a03  第三靜慮□超入有漏初靜慮□於此諸地善

0836a04  串習已□復入無漏初靜慮□從無漏初靜慮□

0836a05  超入無漏第三靜慮□從無漏第三靜慮□超

0836a06  入無漏空無邊處□從無漏空無邊處□超入無

0836a07  漏無所有處□從無漏無所有處□還入無漏空

0836a08  無邊處□從無漏空無邊處□超入無漏第三靜

0836a09  慮□從無漏第三靜慮□超入無漏初靜慮□於

0836a10  此諸地善串修習□是名超定加行成滿□從

0836a11  此復入有漏初靜慮從有漏初靜慮□超入

0836a12  無漏第三靜慮□從無漏第三靜慮□超入有漏

0836a13  空無邊處□從有漏空無邊處□超入無漏無所

0836a14  有處□從無漏無所有處□還超入有漏空無邊

0836a15  處□從有漏空無邊處□超入無漏第三靜慮□

0836a16  從無漏第三靜慮□超入有漏初靜慮□從此

0836a17  復入無漏初靜慮□從無漏初靜慮□超入有

0836a18  漏第三靜慮□從有漏第三靜慮□超入無漏空

0836a19  無邊處□從無漏空無邊處□超入有漏無所有

0836a20  處□從有漏無所有處□還超入無漏空無邊

0836a21  處□從無漏空無邊處□超入有漏第三靜慮□

0836a22  從有漏第三靜慮□超入無漏初靜慮□如是

0836a23  名爲超定成滿□復有說者□前來所說皆是加

0836a24  行□從此位後自在循環超入諸定□無所□

0836a25  □乃名成滿□然必不能超入第四□問何故

0836a26  不能超入第四□答過□伽沙數諸佛世尊及

0836a27  聖弟子超入諸定法皆如是□故不應問□有

0836a28  說□諸超定者本應漸起□若從彼超法唯超

0836a29  一□勢不過故□如登梯時亦應漸上□其有越

0836b01  者莫能越二□勢不及故□有說□後起徑路

0836b02  法皆如前故但超一□謂觀行者初超定時□從

0836b03  五入五從四入四□支數等故易可超入□後

0836b04  亦如是故不超二□有說□如所緣緣故唯超

0836b05  一□謂觀行者不念作意□於所緣緣唯能超

0836b06  一□問云何觀行者於所緣超□答彼由不念

0836b07  作意以初靜慮□於九地境一一別緣□於中

0836b08  唯能超緣一地□謂緣欲界無間能上緣初

0836b09  靜慮□或第二靜慮非餘□緣初靜慮無間能

0836b10  下緣欲界□上緣第二靜慮□或第三靜慮非

0836b11  餘□緣第二靜慮無間能下緣欲界□或初靜

0836b12  慮□上緣第三靜慮或第四靜慮非餘□緣第

0836b13  三靜慮無間能下緣初靜慮□或第二靜慮□上

0836b14  緣第四靜慮或空無邊處非餘□如是乃至

0836b15  緣非想非非想處無間能下緣識無邊處□或

0836b16  無所有處非餘□如依初定□如是依餘定□

0836b17  隨其所應於所緣緣皆應廣說□如不能

0836b18  越二地所緣□超定亦爾□故不入第四□問若

0836b19  爾□何故說淨解脫次起五心□淨解脫心緣

0836b20  於欲界□第四靜慮遍行隨眠能緣自上乃至

0836b21  有頂□豈非能越二地所緣□答說不染心不

0836b22  能超二□彼心是染故不相違□問如苦法智

0836b23  緣欲界無間起苦類忍□乃至緣有頂云何

0836b24  說不染汚心不能超二□答彼但是總緣不

0836b25  名爲超□亦俱緣餘地故是故非難

0836b26  問何處能超定□答在欲界非色無色□在人

0836b27  趣非餘趣□在三洲非北洲□男子女人俱能

0836b28  超定□尊者僧伽筏蘇說曰□唯贍部洲唯男子

0836b29  能超定□餘洲及女人所依劣故不能□如是說

0836c01  者□餘洲及女人亦能超定□彼於三摩地亦

0836c02  得心自在故□問何等補特伽羅能超定□答

0836c03  是聖者非異生□是無學非學□無學中是不時

0836c04  解脫非時解脫□於不時解脫中□要得願智邊

0836c05  際定等殊勝功德然後能超□問何故唯無學

0836c06  不時解脫能超定耶□答要相續中無諸煩惱□

0836c07  於定自在乃能超定□學相續中猶有煩惱□時

0836c08  解脫於定不得自在故□不能超定□問何

0836c09  等善根無間能超定耶□答無量解脫勝處遍

0836c10  處諸通等善根無間皆不能超定□唯無常等

0836c11  行相善根無間能超□所以者何□要猛利增上

0836c12  善根能超定故

0836c13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六

0836c14  十五

0836c15

0836c16

0836c17  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0836c18  六十六

0836c19

0836c20  　　　　五百大阿羅漢等造

0836c21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0836c22  　　定蘊第七中攝納息第三之一

0836c23  十想謂無常想□無常苦想□苦無我想□死想□不

0836c24  淨想□厭食想□一切世間不可樂想□斷想□離

0836c25  想□滅想□如是等章及解章義□旣領會已應

0836c26  廣分別□問何故此中先依十想作論□答彼

0836c27  作論者意欲爾故□隨彼意欲而作斯論□但

0836c28  不違法相便不應責□有說□爲欲分別契

0836c29  經義故□如契經中說□有十想無常想乃至

0837a01  滅想□契經雖作是說□而不廣辯□今欲辯之

0837a02  故作斯論□問何故此中但說十想□答此不

0837a03  應問以是佛經所說故□佛於處處經中

0837a04  唯說十想□作論者於佛所說中不能增

0837a05  一說十一想□不能減一說於九想□所以者

0837a06  何□佛所說法無增減故不可增減□如無增

0837a07  無減無多無少無缺無長□無量無邊亦爾□無

0837a08  量者義難測故□無邊者文難了故□譬如大

0837a09  海無量無邊□無量者深□無邊者廣□假使百千

0837a10  那庾多數諸大論師如舍利子□於佛所說二

0837a11  句經中造百千論□分別解釋盡其覺性□亦

0837a12  不能窮其邊量況復多耶□問置作論者□何

0837a13  故世尊但說十想□答所化有情齊此所說事

0837a14  究竟故□謂佛世尊凡所說法□皆觀有情所應

0837a15  作事令善究竟□齊此而止不增不減□譬如

0837a16  良醫觀有病者□隨應授藥不增不減□佛亦

0837a17  如是□有說□世尊爲顯聖道聖道加行及聖

0837a18  道果故說十想□謂說無常想無常苦想苦無

0837a19  我想死想則顯聖道□說不淨想厭食想一切

0837a20  世間不可樂想則顯聖道加行□說斷想離想

0837a21  滅想則顯聖道果□有說□世尊爲顯聖道聖

0837a22  道資糧及聖道果故說十想□此中配釋如前

0837a23  應知□有說□世尊爲顯奢摩他毘□舍那□

0837a24  及二果故說於十想□謂說不淨想厭食想一

0837a25  切世間不可樂想則顯奢摩他□說無常想無

0837a26  常苦想苦無我想死想則顯毘□舍那說

0837a27  斷想離想滅想則顯彼二果□有說□世尊爲

0837a28  顯此岸彼岸及船筏故說於十想□謂說不

0837a29  淨想厭食想一切世間不可樂想則顯此岸□

0837b01  說斷想離想滅想則顯彼岸□說無常想無

0837b02  常苦想苦無我想死想則顯船筏□有說□世

0837b03  尊爲顯諸蘊諸界過失及彼還滅果故說十

0837b04  想□謂說無常想無常苦想苦無我想則顯諸

0837b05  蘊過失□說不淨想厭食想則顯欲界過失□

0837b06  說一切世間不可樂想□則顯色界過失□說

0837b07  死想則顯無色界過失□說斷想離想滅想

0837b08  則顯彼還滅果□有說□世尊爲顯入正性離

0837b09  生離三界染及彼道果故說十想□謂說無

0837b10  常想無常苦想苦無我想□則顯入正性離生□

0837b11  說不淨想厭食想則顯離欲界染□以欲界

0837b12  有□欲及段食欲□於彼染習不能離欲界

0837b13  染故□說一切世間不可樂想則顯離色界

0837b14  染□以色界有生死中最勝喜受□最勝樂受□

0837b15  及第四靜慮最勝輕安樂□於彼耽著不能

0837b16  離色界染故□說死想則顯離無色界染□

0837b17  以無色界壽量長遠□於彼保著不能離無

0837b18  色界染故□說斷想離想滅想則顯彼道果□

0837b19  有說□世尊爲顯近對治所治障故說於十

0837b20  想□謂說無常想顯近對治於諸行中我慢

0837b21  障□說無常苦想顯近對治懈怠障□說苦無

0837b22  我想顯近對治我見障□說不淨想顯近對

0837b23  治色貪障□說厭食想顯近對治耽美食障□

0837b24  說一切世間不可樂想□顯近對治貪著世間

0837b25  可愛事障□說死想顯近對治恃命□逸障□

0837b26  說斷想顯近對治諸非法障□說離想顯近

0837b27  對治染著障□說滅想顯近對治所依障□有

0837b28  說□世尊爲顯對治外道執見故說十想□謂

0837b29  諸外道於無常蘊中多起常執□對治彼故

0837c01  說無常想□彼由於蘊起常執故便計爲樂□

0837c02  對治彼故說無常苦想□彼由於蘊執有樂

0837c03  故便計有我□對治彼故說苦無我想□彼由

0837c04  執有我故便計有淨□對治彼故說不淨

0837c05  想及厭食想□彼由執有淨故便樂著生死□

0837c06  對治彼故說一切世間不可樂想□彼由著

0837c07  生死故便不求涅槃□對治彼故說斷想離

0837c08  想滅想□彼由不求涅槃故保愛壽命□對治

0837c09  彼故說於死想□有說□世尊爲顯厭逆過

0837c10  失遠離過失□及證離彼所得功德故說十

0837c11  想□謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想

0837c12  則顯厭逆過失□說無常想無常苦想苦無我

0837c13  想死想則顯遠離過失□說斷想離想滅想□

0837c14  則顯證離彼所得功德□有說□世尊爲顯暫

0837c15  時斷究竟斷故說十想□謂說不淨想厭食想

0837c16  一切世間不可樂想顯暫時斷□說餘七想

0837c17  顯究竟斷□如暫時斷究竟斷□如是有影斷□

0837c18  無影斷□有餘斷□無餘斷□有縛斷□無縛斷□□

0837c19  枝葉斷□拔根本斷□制伏纏斷□害隨眠斷亦爾□

0837c20  有說□世尊爲顯離三界染加行□離三界染

0837c21  道□離三界染故說十想□謂說不淨想厭食

0837c22  想顯離欲界染加行□說無常想顯離欲界

0837c23  染道□說斷想顯離欲界染□說一切世間不

0837c24  可樂想顯離色界染加行□說無常苦想□顯

0837c25  離色界染道□說離想顯離色界染□說死想

0837c26  顯離無色界染加行□說苦無我想顯離無

0837c27  色界染道□說滅想顯離無色界染

0837c28  如是十想界分別者□不淨想厭食想一切世

0837c29  間不可樂想欲色界□餘三界及非界

0838a01  地者□不淨想厭食想在十地□謂欲界□靜慮中

0838a02  間□四靜慮□及四近分□一切世間不可樂想在

0838a03  七地□謂欲界□未至□靜慮中間□根本四靜慮□

0838a04  餘七想有漏者□在十一地□謂欲界□未至□靜

0838a05  慮中間□根本四靜慮□四無色□無漏者□在九

0838a06  地□謂未至□靜慮中間□根本四靜慮□下三無

0838a07  色□所依者□不淨想厭食想一切世間不可樂

0838a08  想依欲界□餘依三界

0838a09  行相者無常想作無常行相□無常苦想作苦

0838a10  行相□苦無我想作無我行相□不淨想作不淨

0838a11  行相□厭食想作厭逆行相□一切世間不可樂

0838a12  想作不可樂行相□死想作死行相□斷想作

0838a13  斷行相□離想作離行相□滅想作滅行相□有

0838a14  說□後三一切皆作滅靜妙離四種行相□問死

0838a15  想亦通無漏□云何聖道作死行相耶□答死

0838a16  爲所緣故名死想□然彼還作無常行相□問

0838a17  若爾死想無常想有何差別□有說□觀察諸

0838a18  行最後無常此想名死想□觀察諸行刹那

0838a19  無常此想名無常想□有說□觀察有執受諸

0838a20  行無常此想名死想□觀察有執受無執受諸

0838a21  行無常此想名無常想□有說□於有情處轉

0838a22  名死想□於法處轉名無常想□問若厭食想

0838a23  作厭逆行相者□彼不淨想亦作厭逆行相□

0838a24  此二有何差別□答不淨想厭逆於色□厭食想

0838a25  厭逆於味□有說□不淨想對治□貪□厭食想

0838a26  對治食貪□諸有欲令十六行相外無聖道

0838a27  者□彼說無漏斷離滅想□卽作滅諦四種行

0838a28  相□諸有欲令十六行相外有聖道者□彼說

0838a29  無漏斷想卽作斷行相□乃至無漏滅想卽作

0838b01  滅行相

0838b02  所緣者無常想□有漏者□三諦爲所緣□無漏

0838b03  者□苦諦爲所緣□無常苦想有漏者□二諦爲

0838b04  所緣□無漏者□苦諦爲所緣□苦無我想有漏

0838b05  者□一切法爲所緣□無漏者□苦諦爲所緣□然

0838b06  佛此中所說三想唯說緣苦諦非餘□不淨想

0838b07  眼識爲加行所引發故□色處爲所緣□厭食

0838b08  想厭段食故□香味觸處爲所緣□有說□此想

0838b09  亦眼識爲加行所引發故□但以色處爲所

0838b10  緣□一切世間不可樂想□有說□唯緣欲界□以

0838b11  說此想對治緣世間可愛事貪欲□此貪欲

0838b12  唯在欲界故□此中有說□唯緣世間可愛事□

0838b13  有說□亦緣可愛事所起貪欲□問若唯緣欲

0838b14  界者□云何名一切世間不可樂想□答一切

0838b15  有二種□一一切一切□二少分一切□此中說

0838b16  少分一切是故無過□有說□此想通緣三界□

0838b17  以名一切世間不可樂想故□問若爾何故說

0838b18  此想對治世間□可愛事貪欲□彼貪欲唯在欲

0838b19  界故□答彼經顯示初起趣入加行故作是

0838b20  說

0838b21  若已數習成滿者□亦能斷色無色界貪欲是

0838b22  故無過□死想有說□以最後刹那命根爲所

0838b23  緣□有說□以最後刹那命根無常爲所緣□有

0838b24  說□以最後刹那命根俱生五蘊爲所緣□有

0838b25  說□以最後刹那命根俱生五蘊無常爲所

0838b26  緣□有說□以一切衆同分命根爲所緣□有

0838b27  說□以一切衆同分命根無常爲所緣□有說□

0838b28  以一切衆同分命根□俱生五蘊爲所緣□有

0838b29  說□以一切衆同分命根□俱生五蘊無常爲

0838c01  所緣□如是說者□以最後命根俱生五蘊無

0838c02  常爲所緣□斷想以斷爲所緣□離想以離爲

0838c03  所緣□滅想以滅爲所緣□此後三想隨別如

0838c04  此□卽是皆以滅諦涅槃爲所緣義

0838c05  念住者□無常想□無常苦想□苦無我想□四念住

0838c06  俱□不淨想厭食想□身念住俱□一切世間不可

0838c07  樂想□有說□身念住俱□有說□法念住俱□死想

0838c08  斷離滅想法念住俱

0838c09  智者無常想□無常苦想□苦無我想□死想□四智

0838c10  相應□謂法智類智苦智世俗智□不淨想□厭食

0838c11  想□一切世間不可樂想□一智相應□謂世俗智□

0838c12  斷離滅想四智相應□謂法智類智滅智世俗

0838c13  智□三摩地者□無常想□無常苦想□死想□無漏

0838c14  者與無願三摩地相應□苦無我想無漏者□

0838c15  與空三摩地相應□斷離滅想無漏者□與無

0838c16  相三摩地相應□不淨想□厭食想□一切世間不

0838c17  可樂想□及餘七想中有漏者□皆不與三摩

0838c18  地相應□根者□總說皆與三根相應□謂樂喜

0838c19  捨根□世者皆墮三世□緣世者□無常想□無常

0838c20  苦想□苦無我想□緣三世□不淨想□厭食想□一

0838c21  切世間不可樂想□過去緣過去□現在緣現

0838c22  在□未來生者緣未來□不生者緣三世□死想

0838c23  有說□緣三世□有說□緣未來□斷離滅想緣

0838c24  非世

0838c25  善等者一切皆善□緣善等者□無常想□無常

0838c26  苦想苦無我想□不淨想□緣善不善無記□厭

0838c27  食想緣無記□一切世間不可樂想□有說□緣

0838c28  三種□有說□緣不善無記□死想有說□緣無

0838c29  記□有說□緣三種□斷離滅想唯緣善□

0839a01  三界繫不繫者□不淨想□厭食想□一切世間不

0839a02  可樂想□欲色界繫□餘三界繫及不繫□緣三

0839a03  界繫不繫者□無常想□無常苦想□苦無我想□

0839a04  死想緣三界繫□不淨想□厭食想□緣欲界繫□

0839a05  一切世間不可樂想□有說□緣欲界□以說此

0839a06  想對治緣可愛事貪欲□此貪欲唯在欲界

0839a07  故□有說□緣三界□以此名一切世間不可樂

0839a08  想故□如是說者□初說爲善□斷離滅想緣不

0839a09  繫

0839a10  學等者□不淨想□厭食想□一切世間不可樂想□

0839a11  唯非學非無學□餘通三種□謂學無學非學非

0839a12  無學□緣學等者□一切皆緣非學非無學□見所

0839a13  斷等者□不淨想□厭食想□一切世間不可樂想□

0839a14  唯修所斷□餘通修所斷及不斷□緣見所斷

0839a15  等者□無常想□無常苦想□苦無我想□緣見修

0839a16  所斷□不淨想□厭食想□一切世間不可樂想□

0839a17  緣修所斷□死想有說□緣修所斷□有說緣見

0839a18  修所斷□斷離滅想□緣不斷

0839a19  緣名義者□無常想□無常苦想□苦無我想□通

0839a20  緣名義□死想有說□唯緣義□有說通緣名

0839a21  義□餘六想但緣於義

0839a22  緣自相續等者□前七想緣自他相續□後三

0839a23  想緣非相續

0839a24  加行得□離染得□生得者□一切加行得□離染

0839a25  得□非生得

0839a26  有漏無漏者□不淨想□厭食想□一切世間不可

0839a27  樂想□唯有漏□餘有漏無漏□外國師說□死想唯

0839a28  有漏□所以者何□非諸聖道作我當死行相

0839a29  轉故□評曰□應說此想有漏無漏□以此想

0839b01  加行時雖作我等當死行相□若成滿時卽於

0839b02  彼境還作無常行相轉故□緣有漏無漏者□

0839b03  前七想緣有漏□後三想緣無漏□問此十想幾

0839b04  有漏緣無漏□幾無漏緣有漏□幾有漏緣有

0839b05  漏□幾無漏緣無漏□答三少分是有漏緣無

0839b06  漏□四少分是無漏緣有漏□三全四少分是有

0839b07  漏緣有漏□三少分是無漏緣無漏□問此十想

0839b08  幾非有漏□非不緣有漏□乃至廣作四句□前

0839b09  第二句作此第一句□前第一句作此第二句□

0839b10  前第四句作此第三句□前第三句作此第四

0839b11  句□有爲無爲者□一切皆是有爲□緣有爲無

0839b12  爲者□前七想緣有爲□後三想緣無爲□問此

0839b13  十想幾自性斷□非所緣斷□幾所緣斷非自性

0839b14  斷□幾自性斷亦所緣斷□幾非自性斷□亦非

0839b15  所緣斷□答三少分自性斷非所緣斷□四少分

0839b16  所緣斷非自性斷□三全四少分亦自性斷亦

0839b17  所緣斷□三少分非自性斷亦非所緣斷□問

0839b18  此十想幾非自性斷□非不所緣斷□乃至廣

0839b19  作四句□前第二句作此第一句□前第一句

0839b20  作此第二句□前第四句作此第三句□前第三

0839b21  句作此第四句

0839b22  問此十想幾是轉□幾是隨轉□答三是轉□謂不

0839b23  淨想□厭食想□死想□餘七是隨轉□問若爾何想

0839b24  轉時幾想隨轉□答不淨想厭食想轉時□各四

0839b25  想隨轉□謂一切世間不可樂想□及斷離滅想□

0839b26  死想轉時□七想隨轉□謂無常想□無常苦想□苦

0839b27  無我想□一切世間不可樂想□及斷離滅想□云

0839b28  何不淨想轉時四想隨轉□謂修行者起不淨

0839b29  想時□先往塚間觀不淨相□所謂死屍靑瘀

0839c01  [月*逢]脹膿爛□或□獸食□血肉狼藉支節分離□

0839c02  或肉盡筋連□唯觀骨鎖次第連接□取是相

0839c03  已至一近處閉目思惟□若皆分明現前者

0839c04  善□若不明了當更往觀□如此□善觀不淨相

0839c05  已□疾還所止洗足敷座□結跏趺坐調滑身

0839c06  心□令身心柔軟身心堪能□身心無熱身心離

0839c07  蓋□旣令身心離諸蓋已□取先外相以方己

0839c08  身□如彼此亦爾□如此彼亦爾□謂我此身具

0839c09  有如前諸不淨相□因於足骨以□□骨□因

0839c10  於□骨以□脛骨□因於脛骨以□膝骨□

0839c11  因於膝骨以□□骨□因於□骨以□

0839c12  □骨□因於□骨以□腰骨□因於腰骨以

0839c13  □脊骨□因於脊骨傍連肋骨□又因手骨以

0839c14  □□骨□因於□骨以□臂骨□因於臂骨以

0839c15  □肩骨□因於肩骨以□脊骨□復因脊骨以

0839c16  □項骨□因於項骨以□□輪□因於□輪以

0839c17  □齒□□上有□□於此身中骨鎖次第□善

0839c18  取相已繫念眉間□然其所樂有廣有略□若

0839c19  樂略者卽從眉間入身念住□從身念住入

0839c20  受念住□從受念住入心念住□從心念住入

0839c21  法念住若樂廣者從眉間起□復觀□□齒

0839c22  □□輪□次第觀察乃至足骨□次由勝解作

0839c23  意力故□令所觀骨鎖漸增漸廣□遍滿一床

0839c24  一房一院一僧伽藍一村一田一城一國□乃

0839c25  至大海邊際所有大地□皆爲白骨周□遍滿□

0839c26  復以勝解作意力故□從彼漸略捨大地骨

0839c27  觀於一國□捨一國觀一城□乃至捨一房

0839c28  觀一床□復捨一床所有骨相□但觀身骨□謂

0839c29  觀足骨次觀□骨□次觀脛骨□乃至最後觀

0840a01  □□骨捨□□骨繫念眉間□彼瑜伽師若

0840a02  於如是廣略自在□是名不淨觀成□然此不

0840a03  淨觀有所緣少□非自在少□應作四句□有所

0840a04  緣少非自在少□謂但思惟自身骨鎖相□而

0840a05  能數數入出□彼觀有自在少非所緣少□謂

0840a06  能思惟大地骨鎖相□而不能數數入出□彼

0840a07  觀有自在少□亦所緣少□謂但思惟自身骨

0840a08  鎖相□亦不能數數入出□彼觀有非自在少□

0840a09  亦非所緣少□謂能思惟大地骨鎖相□亦能數

0840a10  數入出□彼觀又此不淨觀□有所緣無量□非

0840a11  自在無量□應作四句□謂前第二句作此第

0840a12  一句□前第一句作此第二句□前第四句作此

0840a13  第三句□前第三句作此第四句□彼瑜伽師如

0840a14  是觀察不淨相已□作是思惟□生死諸行□何

0840a15  可欣樂□爾時便於欲色無色三界諸行都

0840a16  不貪樂□由如此故彼先所修一切世間不可

0840a17  樂想便得圓滿□彼由不欣樂生死故便欣

0840a18  樂涅槃□由此因緣先所修習斷離滅想皆得

0840a19  圓滿□如是不淨想轉時四想隨轉□云何厭食

0840a20  想轉時四想隨轉□謂修行者起厭食想時□

0840a21  觀手中若□中食從何而成□知從穀等□復

0840a22  觀穀等從何而來知從田中種子差別□復

0840a23  觀種子由誰故生知由種種泥土糞穢□如

0840a24  是觀已便作是念□此食展轉從不淨生□復

0840a25  能展轉生諸不淨□誰有智者於中貪著□又彼

0840a26  行者或常乞食□或僧中食□常乞食者□晨旦

0840a27  □漱嚼楊枝時□於水作尿想□於楊枝作

0840a28  指骨想□著衣持□往聚落時□於衣作濕人

0840a29  皮想□於腰□作人腸想□於□作□□想

0840b01  於錫杖作脛骨想□於道路間所見礫石作

0840b02  骸骨想□旣至聚落見諸城壁作塚墓想□見

0840b03  諸男女作骨鎖想□於乞食時若得□作人

0840b04  □想□若得□作骨□想□若得鹽作人齒想□

0840b05  若得飯作□□想□若得諸菜作人髮想□若

0840b06  得羹□作下汁想□若得乳酪作人腦想□若

0840b07  得□蜜作人脂膏想□若得魚及肉作人

0840b08  肉想□若得諸飮作人血想□若得歡喜丸等

0840b09  作乾糞想□其僧中食者□若得淨草作死人

0840b10  髮想□所處床座作骨聚想□於所得飮食作

0840b11  不淨想□皆如前說□問行者何故於飮食等

0840b12  作不淨想耶□答彼作如是思惟□我無始生

0840b13  死由於不淨作淨想故□輪□五趣受諸

0840b14  苦惱□今欲違彼趣涅槃樂□是故於中觀爲

0840b15  不淨□復次彼行者作是念□莫令我於飮食

0840b16  生淨想故□增益貪心障□聖道故□於飮

0840b17  食作不淨想□由不淨想便能厭離□彼瑜伽

0840b18  師如是於食起厭想已作是思惟□生死諸

0840b19  行何可欣樂□便於三界諸行生厭□由如此

0840b20  故彼先所修一切世間不可樂想便得圓滿□

0840b21  彼由厭生死故便樂涅槃□由此因緣先

0840b22  所修習斷離滅想皆得圓滿□如是厭食想轉

0840b23  時四想隨轉□云何死想轉時七想隨轉□謂修

0840b24  行者起死想時□觀察諸法念念生滅□彼於

0840b25  春時見諸卉木□生花生葉鮮榮紅紺如妙寶

0840b26  色□河池津液水漸盈滿魚鳥喧戱□便作是

0840b27  念□今外物生□彼入聚落見諸男女□歌舞跳

0840b28  躍飮食喜慶□卽前問之□此何故爾□答曰□此

0840b29  處生男生女□便作是念□今內法生□復於夏

0840c01  時見諸卉木柯條聳密花葉茂盛□河池汎溢

0840c02  波濤輪轉査沫陵岸□便作是念□此諸外法

0840c03  今已興盛□彼入聚落見諸男女□擊鼓吹貝

0840c04  歌舞歡笑車馬雜沓□卽前問之此何□故爾□答

0840c05  曰□此中有嫁娶事□便作是念□此諸內法今

0840c06  已壯盛□復於秋時見諸草木□爲秋日所曝

0840c07  □風所吹靑色銷盡葉皆黃悴□河池流水漸

0840c08  漸減縮□便作是念□此諸外物今已衰悴□彼

0840c09  入聚落見諸男女□髮白面皺扶杖而行□身

0840c10  形曲□咳逆上氣□便作是念□此諸內法今已

0840c11  衰老□復於冬時見諸草木□霜風飄擊葉皆

0840c12  在地□折枯死□河池流水漸皆竭盡乃至乾

0840c13  □□便作是念□此諸外法今已復滅□彼入聚

0840c14  落見諸男女□被髮跳踊□胸號叫宛轉在

0840c15  地□卽前問之此何故爾□答曰□此處父母死

0840c16  喪□便作是念□此諸內法今已復滅□彼於如

0840c17  是內外無常□善取相已還其所止□洗足敷

0840c18  座結跏趺坐□調滑身心令身心柔□身心

0840c19  堪能身心無熱身心離蓋□旣令身心離諸

0840c20  蓋已□內住其心修於死想□謂如所見諸無

0840c21  常想□觀察內身一期諸蘊結生時生□乃至

0840c22  老死時滅□復於一期有爾所位諸蘊各異□

0840c23  捨餘隨觀一位諸蘊前生後滅□復於一位

0840c24  有爾所歲諸蘊各異□捨餘隨觀一歲諸蘊前

0840c25  生後滅□復於一歲有爾所時諸蘊各異□捨

0840c26  餘隨觀一時諸蘊前生後滅□復於一時有

0840c27  爾所月諸蘊各異□捨餘隨觀一月諸蘊前生

0840c28  後滅□復於一月有爾所晝夜諸蘊各異□捨

0840c29  餘隨觀一晝夜蘊前生後滅□復於一晝夜

0841a01  有爾所牟呼栗多諸蘊各異□捨餘隨觀一牟

0841a02  呼栗多蘊前生後滅□復於一牟呼栗多有爾

0841a03  所臘縛諸蘊各異□捨餘隨觀一臘縛蘊前生

0841a04  後滅□復於一臘縛有爾所□刹那諸蘊各

0841a05  異□捨餘隨觀一□刹那蘊前生後滅□復於

0841a06  一□刹那有爾所刹那諸蘊各異□以刹那最

0841a07  多故於中漸漸略觀□乃至觀蘊二刹那生二

0841a08  刹那滅□是名生滅觀加行圓滿□從此無間能

0841a09  觀諸蘊一刹那生一刹那滅□是名生滅觀

0841a10  成□爾時名爲死想圓滿□以諸位滅卽是死

0841a11  故□彼修行者如是諦觀蘊生滅已□便作是

0841a12  念□世尊所說諸行無常誠爲善說□以生滅卽

0841a13  無常故□如是行者死想轉時□令先所修諸

0841a14  無常想皆得圓滿□行者復觀諸蘊相續前刹

0841a15  那蘊□由後刹那蘊所逼迫故生已卽滅□如

0841a16  是觀已便作是念□世尊所說無常故苦誠爲

0841a17  善說□以逼迫卽是苦故□如是行者死想轉

0841a18  時□令先所修無常苦想而得圓滿□行者復

0841a19  觀前刹那蘊□滅後刹那蘊卽生□假使前蘊

0841a20  念言我今不滅後蘊念言我今不生□彼於所

0841a21  欲皆不自在□前蘊後所逼故必滅□後蘊前

0841a22  所牽故必生□如是觀已便作是念□世尊所說

0841a23  苦無我想誠爲善說□以不自在卽無我故□

0841a24  如是行者死想轉時□令先所修苦無我想而

0841a25  得圓滿□行者復觀諸行生滅不自在故□於

0841a26  空行聚中不生貪樂□由此便於三界諸行

0841a27  不生樂著□如是死想轉時□令先所修一切

0841a28  世間不可樂想而得圓滿□彼修行者旣於生

0841a29  死不樂著故便樂涅槃□如是死想轉時令

0841b01  先所修斷離滅想皆得圓滿□由此故說死想

0841b02  轉時七想隨轉□問修諸想時有勝解作意

0841b03  有眞實作意□彼勝解作意所觀不實何非顚

0841b04  倒□答彼修行者知非眞實不生實執故非

0841b05  顚倒□問若知不實何故猶作□答爲伏煩惱

0841b06  是故須作□問此若不實云何能伏煩惱□答由

0841b07  作彼想□便能制伏□如於餘女作母想時

0841b08  不生貪染□於怨憎所作親想時不生瞋

0841b09  □□於下人所作尊想時不生□慢□此亦如

0841b10  是故須觀察

0841b11  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六

0841b12  十六

0841b13

0841b14

0841b15  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0841b16  六十七

0841b17

0841b18  　　　　五百大阿羅漢等造

0841b19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0841b20  　　定蘊第七中攝納息第三之二

0841b21  無常想等攝幾靜慮等耶□答無常想攝四靜

0841b22  慮四無色四解脫□乃至廣說□問何故作此論□

0841b23  答欲止他宗顯己義故□如分別論者□許

0841b24  他性攝遮自性攝□今止彼意許自性攝遮

0841b25  他性攝故作斯論□問何故此中不說想還

0841b26  攝想□答有說□是作論者意欲爾故□乃至

0841b27  廣說□有說□此中應作是問□無常想等攝

0841b28  幾想等耶□答無常想攝無常想□乃至一

0841b29  切世間不可樂想□攝一切世間不可樂想□

0841c01  應作是說而不說者當知此義有餘□有

0841c02  說□此中欲成立未成立義□想還攝想不待

0841c03  成立是故不說□問若爾後文亦不應說初

0841c04  靜慮等□還攝初靜慮等□有說□靜慮等攝多

0841c05  法體非於多法□自性攝義不說自成想唯

0841c06  一法是故非難□有說□彼亦不應說靜慮等

0841c07  攝靜慮等□而說者欲現種種文種種說□由

0841c08  種種文種種說莊嚴於義□義則易解□有說□

0841c09  爲現二門二略二階二炬二明二光二種文

0841c10  影□如不說想攝想□如是亦應不說靜慮

0841c11  攝靜慮等□如後說靜慮攝靜慮等□如是亦

0841c12  應說想攝想□欲令彼此二義俱通□故作二

0841c13  文互相影發□有說□此中辯攝及相應義□以

0841c14  想對想但有攝義□無相應義是故不說□此

0841c15  不應理於智等持□亦不應說無相應故□

0841c16  應作是說□想自性無雜於攝易了是故不

0841c17  說□智與等持或自性有雜□或行相有雜□於

0841c18  攝難了是故則說□無常想攝四靜慮者□此

0841c19  卽總說□然諸靜慮皆五蘊性□此無常想唯攝

0841c20  相蘊不攝餘蘊□於想蘊中唯攝無常想不

0841c21  攝餘想□於無常想中過去攝過去□未來

0841c22  攝未來□現在攝現在□有漏攝有漏□無漏攝

0841c23  無漏□學攝學□無學攝無學□非學非無學攝

0841c24  非學非無學□退法攝退法□乃至不動法攝不

0841c25  動法□於中在初靜慮者攝初靜慮□乃至在

0841c26  第四靜慮者攝第四靜慮□是故總說攝四靜

0841c27  慮□如說攝四靜慮□攝四無色四解脫亦爾□

0841c28  差別者□四無色四解脫四蘊爲性□餘想隨應

0841c29  亦准此說□然諸想皆以想爲自性故□皆不

0842a01  攝智三摩地第八解脫□問無常想亦通欲界

0842a02  繫□此中何故不說□答有說應說而不說者

0842a03  當知□此義有餘□有說□無常想在欲界者□

0842a04  是加行非根本□此中唯說根本是故不說□

0842a05  有說□今此定蘊唯說定地法故不說欲界□

0842a06  有說□此中以十想對靜慮等門爲問□欲界

0842a07  非靜慮等門是故不說□餘想不說義亦同

0842a08  此□如無常想□無常苦想苦無我想死想斷想

0842a09  離想滅想亦爾□皆在八等至通有漏無漏

0842a10  故□此七想以所緣行相異故□不攝初三解

0842a11  脫□八勝處□十遍處□及無量不淨想□攝第三

0842a12  第四靜慮初二解脫□問四靜慮中皆有不淨

0842a13  想□何故唯說攝第三第四靜慮耶□答亦應

0842a14  說攝初第二靜慮□而不說者□當知此義

0842a15  有餘□有說□若說攝初二解脫□當知已說攝

0842a16  初二靜慮□以初二解脫在初二靜慮故□有

0842a17  說□此中擧後顯初□擧離喜地顯有喜地

0842a18  故□有說□初二靜慮無不淨想是故不說□所

0842a19  以者何□彼二地皆有喜根一切喜根欣歡行

0842a20  轉□不淨想厭□行轉非一心中二行轉故□問

0842a21  若爾者此想所攝初二解脫在何地耶□答

0842a22  在二近分非根本地□亦以與喜受相違

0842a23  故□問若爾後文不應說初二靜慮□攝初二

0842a24  解脫前四勝處□答彼說靜慮亦攝眷屬□如

0842a25  說城邑亦攝城邑邊□問若爾不應說不淨

0842a26  想攝第三靜慮□以彼地有樂受亦與不淨

0842a27  想相違故□答第三靜慮言亦攝眷屬□非根

0842a28  本地是故無過□若爾此中亦應說不淨想

0842a29  攝初二靜慮□以汝俱許在近分地無差別

0842b01  故□如是說者□初二靜慮根本地中□亦有不

0842b02  淨想及初二解脫□若謂無者應無有能離

0842b03  此地染□以此地有增上喜動踊其心□若無

0842b04  不淨想初二解脫制伏彼者□諸瑜伽師豈能

0842b05  離彼地染□又彼亦應無苦集忍智以彼厭

0842b06  行轉故□由此亦應無無常想無常苦想□問

0842b07  云何喜受作厭行轉耶□答能自在厭故亦生

0842b08  喜□卽生喜時於彼亦厭□如勝怨時亦厭亦

0842b09  喜□有說□如王與將士□怨敵已共受喜

0842b10  樂□如是行者以不淨想等□欲界已□於

0842b11  初靜慮等共受喜樂□有說□初靜慮中初二解

0842b12  脫及不淨想□對治欲界鼻舌二識□第二靜慮

0842b13  初二解脫及不淨想□對治初靜慮眼耳身識□

0842b14  是故初二靜慮中定有初二解脫及不淨想□

0842b15  然此中略故不說不淨想攝初二靜慮□有

0842b16  說□不淨想實在四靜慮□然此唯說攝第三第

0842b17  四靜慮者□以第三靜慮有生死中殊勝受

0842b18  樂□第四靜慮有生死中殊勝輕安樂□難厭難

0842b19  捨故於是中說不淨想□初二靜慮中無如

0842b20  是樂故不說攝□問何故不淨想但說攝初

0842b21  二解脫□不說攝前四勝處耶□答不淨想是

0842b22  初修總觀與初二解脫相似故攝□勝處是後

0842b23  起別觀故不相攝□如不淨想厭食想亦爾□

0842b24  問厭食想非解脫自性□云何亦攝初二解脫□

0842b25  答此文但應說厭食想攝第三第四靜慮□而

0842b26  說如不淨想者□欲顯厭食想以不淨想

0842b27  爲加行□說厭食想及加行□故說如不淨想□

0842b28  有說□厭食想與不淨想相雜相引有相攝

0842b29  義□是故說攝如不淨想□有說□厭食想亦作

0842c01  不淨行轉□如說若得飯時作□□想□乃至

0842c02  廣說□是故亦攝初二解脫俱觀色處不淨

0842c03  轉故□問若厭食想與不淨想俱觀色處不

0842c04  淨轉者□世尊所說厭食想不淨想何差別□答

0842c05  體實無別但以所對治愛有差別故建立

0842c06  二想□謂不淨想對治□欲愛□厭食想對治段

0842c07  食愛□評曰□不應作如是說□佛所安立十

0842c08  想各各異故□又段食愛緣段食起□香味觸處

0842c09  是段食性□若許此想對治彼愛□云何說同

0842c10  不淨想觀色處故攝初二解脫耶□是故應

0842c11  知初說爲善□此二想所緣行相□及地異故□

0842c12  不攝餘解脫勝處及遍處無量一切世間不

0842c13  可樂想□攝第三第四靜慮□問初第二靜慮亦

0842c14  有此想何故不說攝耶□答此文應說攝四

0842c15  靜慮□而但說攝後二者□當知此義有餘□有

0842c16  說□此中擧後顯初□有說□上二靜慮是殊勝

0842c17  可愛樂地□以有最勝受樂及最勝輕安樂

0842c18  故□於如是地說有此想□顯修行者於勝

0842c19  樂地中□尙能起不可樂想□況於餘處是故

0842c20  唯說攝此二地□有說□初靜慮爲尋伺風所

0842c21  動□第二靜慮爲極喜水所漂□雖有不淨厭

0842c22  食一切世間不可樂想□而不明淨□後二靜慮

0842c23  與此相違故說攝彼此想所緣行相及地異

0842c24  故□不攝一切解脫勝處遍處無量

0842c25  初靜慮等攝幾靜慮等耶□答初靜慮攝初靜

0842c26  慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩

0842c27  地□第二靜慮攝第二靜慮四無量□初二解脫

0842c28  前四勝處八智三三摩地□第三靜慮攝第三

0842c29  靜慮三無量八智三三摩地□第四靜慮攝第

0843a01  四靜慮三無量淨解脫後四勝處前八遍處八

0843a02  智三三摩地□此中四靜慮皆以自根本地五

0843a03  蘊爲性□故得攝此諸門功德□應知皆是自

0843a04  性攝非他性攝

0843a05  慈無量等攝幾無量等耶□答慈攝慈世俗智

0843a06  乃至捨攝捨世俗智□此中四無量皆以俱生

0843a07  品諸蘊爲性故□得攝世俗智總緣有情爲

0843a08  境故□不攝解脫勝處遍處及他心智有漏

0843a09  故□不攝餘智三三摩地

0843a10  空無邊處等攝幾無色等耶□答空無邊處攝

0843a11  空無邊處□及彼解脫彼遍處六智三三摩地□

0843a12  識無邊處攝識無邊處及彼解脫彼遍處六

0843a13  智三三摩地□無所有處攝無所有處及彼

0843a14  解脫六智三三摩地□非想非非想處攝非想

0843a15  非非想處及彼解脫滅想受解脫世俗智□此

0843a16  中四無色皆以自根本地四蘊爲性故□得

0843a17  攝此所有功德□六智者□除法智他心智□此

0843a18  二不依無色地故

0843a19  初解脫等攝幾解脫等耶□答初第二第三解

0843a20  脫攝初第二第三解脫世俗智□空無邊處解

0843a21  脫攝空無邊解脫及彼遍處六智三三摩地□

0843a22  識無邊處解脫攝識無邊處解脫及彼遍處

0843a23  六智三三摩地□無所有處解脫□攝無所有處

0843a24  解脫六智三三摩地□非想非非想處解脫□攝

0843a25  非想非非想處解脫世俗智□滅想受解脫攝

0843a26  滅想受解脫□此中前三解脫皆以俱生品五

0843a27  蘊爲性故□得攝世俗智□是初總觀故不攝

0843a28  勝處遍處□是有漏故□不攝餘智三三摩地□

0843a29  緣色故不攝他心智□四無色解脫各以自

0843b01  地加行善四蘊爲性□是故得攝後二遍處

0843b02  及六智三三摩地

0843b03  初勝處等攝幾勝處等耶□答初勝處攝初勝

0843b04  處世俗智乃至第八勝處□攝第八勝處世俗

0843b05  智□此中八勝處皆以俱生品五蘊爲性故□

0843b06  得攝世俗智勝處□是中觀故不攝遍處□有

0843b07  漏故不攝餘智三三摩地□緣色故不攝他

0843b08  心智□初遍處等攝幾遍處等耶□答初遍處

0843b09  攝初遍處世俗智乃至第十遍處□攝第十遍

0843b10  處世俗智□此中十遍處皆以俱生品五蘊四

0843b11  蘊爲性故□得攝世俗智□有漏故不攝餘智

0843b12  三三摩地□緣色及地異故不攝他心智

0843b13  法智等攝幾智等耶□答法智攝法智五智少

0843b14  分□乃至廣說□法智攝法智者□法智在六地□

0843b15  謂未至定□靜慮中間□及四靜慮□未至定攝未

0843b16  至定□乃至第四靜慮攝第四靜慮□又法智在

0843b17  三道□謂見道修道無學道□見道攝見道□乃至

0843b18  無學道攝無學道□又法智緣四諦□苦法智

0843b19  攝苦法智□乃至道法智攝道法智□又法智

0843b20  在四道□謂加行無間解脫勝進道□加行道攝

0843b21  加行道□乃至勝進道攝勝進道□又法智墮三

0843b22  世□過去攝過去□未來攝未來□現在攝現在□

0843b23  於中乃至此刹那攝此刹那□彼刹那攝彼刹

0843b24  那□此中總說故但言法智攝□法智攝五智少

0843b25  分者□謂法智亦攝他心智□四諦智少分□他

0843b26  心智通有漏無漏□此唯攝無漏□無漏中有

0843b27  法智類智□此唯攝法智故言少分□四諦智

0843b28  各通法智類智□此唯攝法智故言少分□類

0843b29  智攝類智五智少分者□如法智說□差別者□

0843c01  此在九地□他心智攝他心智者□他心智在

0843c02  四根本靜慮□初靜慮攝初靜慮□乃至第四靜

0843c03  慮攝第四靜慮□又他心智通有漏無漏□有漏

0843c04  攝有漏□無漏攝無漏□又他心智有法智類

0843c05  智□法智攝法智□類智攝類智□又他心智有

0843c06  學無學非學非無學□學攝學□乃至非學非

0843c07  無學攝非學非無學□又他心智墮三世□過去

0843c08  攝過去□未來攝未來□現在攝現在□於中乃

0843c09  至此刹那攝此刹那□彼刹那攝彼刹那□此中

0843c10  總說故□但言他心智攝他心智□攝四智少

0843c11  分者□謂他心智亦攝法智類智世俗智道智

0843c12  小分□法智類智各緣四諦□此唯攝緣道諦

0843c13  少分□故言少分世俗智在十八地□謂欲界

0843c14  靜慮中間四靜慮□四無色□及彼近分□此唯攝

0843c15  四靜慮□於四靜慮中□有善染汚無覆無記□

0843c16  此唯攝善□於善中有生得聞所成修所成□

0843c17  此唯攝修所成□於修所成中有加行無間

0843c18  解脫勝進道□此唯攝勝進□於勝進道中□有

0843c19  順退分順住分順勝進分順決擇分□此唯攝

0843c20  順住分□於順住分中□有緣過去未來現在及

0843c21  離世□此唯攝緣現在□於緣現在中有緣自

0843c22  相續緣他相續□此唯攝緣他相續□緣他相續

0843c23  中有緣心心所□有緣五蘊□此唯攝緣心心所

0843c24  緣□心心所中有緣一法有緣多法□此唯攝

0843c25  緣一法□緣一法中□有是他心智□有非他心

0843c26  智□此唯攝他心智□由如是義故言少分□道

0843c27  智在九地□謂未至定□靜慮中間四靜慮□三無

0843c28  色□此唯攝四靜慮□於四靜慮中□有見道修

0843c29  道無學道□此唯攝修道無學道□於此二中

0844a01  有加行無間解脫勝進道□此唯攝勝進道□

0844a02  於勝進道中有緣過去未來現在□此唯攝

0844a03  緣現在□於緣現在中□有緣自相續有緣他

0844a04  相續□此唯攝緣他相續□於緣他相續中有

0844a05  緣心心所法□有緣五蘊□此唯攝緣心心所

0844a06  法□於緣心心所法中□有緣一法有緣多法□

0844a07  此唯攝緣一法□於緣一法中□有是他心智

0844a08  有非他心智□此唯攝他心智□由如此義故

0844a09  言少分□世俗智攝世俗智者□世俗智在十

0844a10  八地如前說□欲界攝欲界□乃至非想非非

0844a11  想處攝非想非非想處□又世俗智有善染汚

0844a12  無覆無記□善攝善□乃至無覆無記攝無覆無

0844a13  記□於善中有加行得離染得生得□加行得

0844a14  攝加行得□乃至生得攝生得□復有順退分

0844a15  乃至順決擇分□順退分攝順退分□乃至順決

0844a16  擇分攝順決擇分□復有加行道乃至勝進道□

0844a17  加行道攝加行道□乃至勝進道攝勝進道□復

0844a18  有過去未來現在□過去攝過去□乃至現在

0844a19  攝現在□於中乃至此刹那攝此刹那□彼刹

0844a20  那攝彼刹那□此中總說故言世俗智攝世

0844a21  俗智□一智少分者□謂世俗智亦攝他心智少

0844a22  分□他心智通有漏無漏□此唯攝有漏故言

0844a23  少分□苦智攝苦智者□苦智在九地□在三

0844a24  道□在四道□墮三世□墮刹那□隨在何地何

0844a25  道□墮何世□何刹那□卽彼地□彼道□彼世□彼刹

0844a26  那攝□此中總說故言苦智攝苦智□二智少

0844a27  分者□謂苦智亦攝法智類智少分□法智類智

0844a28  各緣四諦□此唯攝緣苦諦故言少分□集智

0844a29  攝集智二智少分□滅智攝滅智二智少分

0844b01  者□皆如苦智說□道智攝道智者□亦如苦智

0844b02  說□三智少分者□謂道智亦攝法智類智他心

0844b03  智少分□法智類智各緣四諦□此唯攝緣道

0844b04  諦□他心智通有漏無漏□此唯攝緣無漏故

0844b05  言少分□空三摩地等攝幾三摩地耶□答空

0844b06  攝空□無願攝無願□無相攝無相□空三摩地

0844b07  緣苦諦二行相轉□無願三摩地緣三諦十行

0844b08  相轉□無相三摩地緣滅諦四行相轉□於中一

0844b09  一行相皆在九地□在三道□在四道□墮三世□

0844b10  墮刹那□隨何行相□在何地□何道□墮何世□

0844b11  何刹那□卽彼行相□彼地□彼道□彼世□彼刹那

0844b12  攝□此中總說故言空攝空□乃至無相攝無

0844b13  相□三三摩地雖通有漏□此中依解脫門說

0844b14  故唯攝無漏

0844b15  如攝可得亦爾由自體於自體可得是攝

0844b16  義故□謂自體於自體□是有□自體於自體□是

0844b17  實□自體於自體□是現有□是不異□是不外□是

0844b18  不相離□是不解脫□是無差別□是不空□是不無

0844b19  非客非遠非二非諍□諸如是等皆是可得

0844b20  義故□諸法自體攝自體□非如以手攝食以

0844b21  指攝衣□但一切法障□自體□令究竟不捨

0844b22  故名爲攝□有餘師說□此自體攝有四種□謂

0844b23  各別界□各別物□各別刹那□各別相續□各別界

0844b24  者□謂眼界攝眼界□乃至法界攝法界□各別

0844b25  物者□謂法界中有七物□卽色受想行□及三

0844b26  無爲□色攝色□乃至非擇滅攝非擇滅□各別

0844b27  刹那者□謂色中有過去未來現在□過去攝過

0844b28  去□乃至現在攝現在□各別相續者□謂現在色

0844b29  有墮自相續□有墮他相續□自相續攝自相

0844c01  續□他相續攝他相續□由此理趣餘應准知□

0844c02  故言如攝可得亦爾□攝與可得義無異故□

0844c03  無常想等與幾靜慮等相應耶□答無常想與

0844c04  四靜慮四無色四解脫四智一三摩地相應□

0844c05  乃至廣說□問何故作此論□答爲止愚於相

0844c06  應法執相應法非實有者意顯相應法是

0844c07  實有故□而作斯論□無常想與四靜慮相應

0844c08  者□四靜慮皆五蘊性□此想與彼二蘊全□一蘊

0844c09  少分相應□與四無色四解脫相應者□四無

0844c10  色及四無色解脫皆四蘊性□此想與彼二蘊

0844c11  全□一蘊少分相應□與四智相應者□謂與法

0844c12  智類智□世俗智苦智□相應□一三摩地相應者□

0844c13  謂緣苦無願□如無常想□無常苦想□苦無我

0844c14  想□死想□斷想□離想□滅想□亦爾者□此依皆與

0844c15  四智一三摩地相應□數同故言亦爾□於中

0844c16  一切同者□謂死想行想異而名同者□謂無常

0844c17  苦想智名同□餘不同者□謂苦無我想□與空三

0844c18  摩地相應故□唯有數同餘皆不同者□謂斷離

0844c19  滅想□與滅智無相三摩地相應故□不淨想

0844c20  與後二靜慮初二解脫世俗智相應者□此想

0844c21  與四靜慮相應□而但言後二靜慮相應者□

0844c22  如攝中說□如不淨想厭食想亦爾者□此想

0844c23  實不與初二解脫相應□而說與相應者□亦

0844c24  如攝中說□一切世間不可樂想□與後二靜慮

0844c25  世俗智相應者□此想亦與四靜慮相應□而

0844c26  但言與後二相應者亦如攝中說□初靜慮

0844c27  等與幾靜慮等相應耶□答初靜慮與初靜慮

0844c28  四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地

0844c29  相應□第二靜慮與第二靜慮四無量初二解

0845a01  脫前四勝處八智三三摩地相應□第三靜慮

0845a02  與第三靜慮三無量八智三三摩地相應□第

0845a03  四靜慮與第四靜慮三無量淨解脫後四勝

0845a04  處前八遍處八智三三摩地相應□此中四靜

0845a05  慮皆以自地五蘊爲性□一一地俱生四蘊展

0845a06  轉相應故□言初靜慮與初靜慮□乃至第四靜

0845a07  慮與第四靜慮相應□非自性與自性有相

0845a08  應義□又以一一靜慮攝多法□故得與諸無

0845a09  量等功德相應□三無量者除喜無量□後二靜

0845a10  慮無喜根故□諸有欲令喜無量不以喜受

0845a11  爲自性者□亦說此與喜受相應故□彼二地

0845a12  唯三無量

0845a13  慈無量等與幾無量等相應耶□答慈與慈世

0845a14  俗智相應□乃至捨與捨世俗智相應□慈等

0845a15  雖以無瞋善根等爲自性□而此中所說總

0845a16  攝自性相應俱有□爲慈等體故說慈與慈

0845a17  相應□乃至捨與捨相應□卽是俱生四蘊互相

0845a18  應義□空無邊處等□與幾無色等相應耶□答

0845a19  空無邊處與空無邊處及彼解脫彼遍處六

0845a20  智三三摩地相應□識無邊處與識無邊處及

0845a21  彼解脫彼遍處六智三三摩地相應□無所有

0845a22  處與無所有處及彼解脫六智三三摩地相

0845a23  應□非想非非想處與非想非非想處及彼解

0845a24  脫世俗智相應□此中四無色皆以自地四蘊

0845a25  爲性□一一地俱生四蘊展轉相應故□言空無

0845a26  邊處與空無邊處□乃至非想非非想處與非

0845a27  想非非想處相應□又以一一無色攝多法

0845a28  故□得與餘所說功德相應□六智者如攝中

0845a29  說

0845b01  初解脫等與幾解脫等相應耶□答初第二第

0845b02  三解脫□與初第二第三解脫世俗智相應□空

0845b03  無邊處解脫與空無邊處解脫及彼遍處六

0845b04  智三三摩地相應□識無邊處解脫與識無邊

0845b05  處解脫及彼遍處六智三三摩地相應□無所

0845b06  有處解脫與無所有處解脫六智三三摩地

0845b07  相應□非想非非想處解脫與非想非非想處

0845b08  解脫世俗智相應□滅想受解脫非相應□前三

0845b09  解脫雖皆以無貪善根爲自性□而此中所

0845b10  說總以自性相應俱有法爲體故□說初第二

0845b11  第三解脫與初第二第三解脫相應□卽是俱

0845b12  生四蘊互相應義□四無色解脫如四無色說□

0845b13  滅想受解脫雖有多法如心心所不相離

0845b14  俱時起□而無所依所緣行相同義故非相

0845b15  應

0845b16  初勝處等與幾勝處等相應耶□答初勝處與

0845b17  初勝處世俗智相應□乃至第八勝處與第八

0845b18  勝處世俗智相應□此中八勝處雖皆無貪善

0845b19  根爲自性□而此中所說總以自性相應俱有

0845b20  法爲體故□說初勝處與初勝處□乃至第八

0845b21  勝處與第八勝處相應

0845b22  初遍處等與幾遍處等相應耶□答初遍處與

0845b23  初遍處世俗智相應□乃至第十遍處與第十

0845b24  遍處世俗智相應□前八遍處雖以無貪善

0845b25  根爲自性□此中所說總以自性相應俱有

0845b26  法爲體□後二遍處總以俱生四蘊爲性□故

0845b27  言初遍處與初遍處□乃至第十遍處與第十

0845b28  遍處相應□法智等與幾三摩地相應耶□答

0845b29  法智與三三摩地少分相應□乃至廣說□法智

0845c01  與三三摩地少分相應者□此智不與類智

0845c02  及一切忍俱三三摩地相應故言少分□如法

0845c03  智類智亦爾者□此智不與法智及一切忍俱

0845c04  三三摩地相應故言亦爾□他心智與一三

0845c05  摩地少分相應者□此智與苦集滅智及他心

0845c06  智所不攝道智□幷一切忍俱□三摩地不相

0845c07  應故言少分□卽是與一緣道無願三摩地少

0845c08  分相應義如他心智□集滅道智亦爾者□此

0845c09  依數同故說亦爾□然集智唯與緣集無願

0845c10  三摩地少分相應□滅智唯與無相三摩地少

0845c11  分相應□道智唯與緣道無願三摩地少分相

0845c12  應□皆除忍俱三摩地故□苦智與二三摩地

0845c13  少分相應者□此智唯與智俱□空三摩地□及

0845c14  苦智俱無願三摩地相應故言少分□三三摩

0845c15  地門不別說相應者□對前諸門具已說故□

0845c16  於自門中無相應故

0845c17  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六

0845c18  十七

0845c19

0845c20

0845c21  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0845c22  六十八

0845c23

0845c24  　　　　五百大阿羅漢等造

0845c25  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0845c26  　　定蘊第七中攝納息第三之三

0845c27  若成就初靜慮等□乃至廣說□問何故作此

0845c28  論□答爲止撥無成就不成就性者意顯成

0845c29  就不成就性是實有故而作斯論□若成就

0846a01  初靜慮等□彼於四靜慮等□幾成就幾不成就□

0846a02  答若成就初靜慮□彼於四靜慮或一二三

0846a03  四□一者謂梵世愛未盡□此卽異生聖者生欲

0846a04  界梵世□若生欲界於初靜慮唯離染得故

0846a05  成就□若生梵世於初靜慮有離染得有生

0846a06  得故成就□彼梵世愛未盡故不成就上三

0846a07  靜慮□二者謂梵世愛盡上愛未盡□此卽異生

0846a08  聖者生欲界梵世□及聖者生極光淨□若生

0846a09  欲界於初二靜慮唯離染得故成就□若生

0846a10  梵世於初靜慮有離染得有生得故成就

0846a11  於第二靜慮唯離染得故成就□若生極光

0846a12  淨於初靜慮唯成就無漏□非有漏以越地

0846a13  捨故於第二靜慮唯離染得故成就□彼極

0846a14  光淨愛未盡故不成就上二靜慮□三者謂極

0846a15  光淨愛盡上愛未盡□此卽異生聖者生欲界

0846a16  梵世□及聖者生極光淨遍淨□若生欲界於

0846a17  下三靜慮唯離染得故成就□若生梵世於

0846a18  初靜慮有離染得有生得故成就□於第二

0846a19  第三靜慮唯離染得故成就□若生極光淨

0846a20  於初靜慮唯成就無漏□於第二第三靜慮

0846a21  唯離染得故成就□若生遍淨於初二靜慮

0846a22  唯成就無漏□於第三靜慮唯離染得故成

0846a23  就□彼遍淨愛未盡故不成就第四靜慮□四

0846a24  者謂遍淨愛盡□此卽異生聖者生欲界梵世□

0846a25  及聖者生極光淨□乃至非想非非想處□若生

0846a26  欲界於四靜慮皆唯離染得故成就□若生

0846a27  梵世於初靜慮有離染得有生得故成就□

0846a28  於上三靜慮唯離染得故成就□若生極光

0846a29  淨於初靜慮唯成就無漏□於上三靜慮唯

0846b01  離染得故成就□若生遍淨於初二靜慮唯

0846b02  成就無漏□於第三第四靜慮唯離染得故成

0846b03  就□若生廣果於下三靜慮唯成就無漏□於

0846b04  第四靜慮唯離染得故成就□若生無色界

0846b05  於四靜慮唯成就無漏□於四無量或無或

0846b06  三或四□無者謂生無色界□此卽聖者生彼四

0846b07  地成就無漏初靜慮□非四無量以越界捨

0846b08  故□三者謂生遍淨廣果□此卽聖者生彼二

0846b09  地成就無漏初靜慮及三無量除喜以越

0846b10  地捨故□四者謂生欲界梵世極光淨□此卽異

0846b11  生聖者生欲界梵世□及聖者生極光淨□若

0846b12  生欲界梵世成就有漏無漏初靜慮及四無

0846b13  量□若生極光淨成就無漏初靜慮及四無

0846b14  量□於四無色或無或一二三四□無者謂色愛

0846b15  未盡□此卽異生聖者□欲愛盡色愛未盡故

0846b16  成就初靜慮非無色□一者謂色愛盡上愛未

0846b17  盡□此卽異生聖者□生欲界梵世□及聖者生

0846b18  極光淨□乃至空無邊處□彼皆成就初靜慮及

0846b19  一無色□若生欲界梵世□成就有漏無漏初靜

0846b20  慮初無色□若生極光淨乃至空無邊處□成

0846b21  就無漏初靜慮有漏無漏初無色□彼上愛未

0846b22  盡故不成就上三無色□二者謂空無邊處愛

0846b23  盡上愛未盡□此卽異生聖者生欲界梵世□及

0846b24  聖者生極光淨乃至識無邊處□彼皆成就初

0846b25  靜慮及二無色□若生欲界梵世□成就有漏無

0846b26  漏初靜慮初二無色□若生極光淨□乃至空無

0846b27  邊處□成就無漏初靜慮□有漏無漏初二無色□

0846b28  若生識無邊處成就無漏初靜慮初無色□有

0846b29  漏無漏第二無色□彼上愛未盡故不成就上

0846c01  二無色□三者謂識無邊處愛盡上愛未盡□此

0846c02  卽異生聖者生欲界梵世□及聖者生極光淨□

0846c03  乃至無所有處□彼皆成就初靜慮及三無色□

0846c04  若生欲界梵世□成就有漏無漏初靜慮初三

0846c05  無色□若生極光淨□乃至空無邊處□成就無

0846c06  漏初靜慮有漏無漏初三無色□若生識無邊

0846c07  處□成就無漏初靜慮初無色□有漏無漏第二

0846c08  第三無色□若生無所有處□成就無漏初靜慮

0846c09  初二無色□有漏無漏第三無色□彼上愛未盡

0846c10  故不成就上一無色□四者謂無所有處愛盡□

0846c11  此卽異生聖者生欲界梵世□及聖者生極光

0846c12  淨□乃至非想非非想處□彼皆成就初靜慮及

0846c13  四無色□若生欲界梵世□成就有漏無漏初靜

0846c14  慮三無色□有漏一無色□若生極光淨乃至空

0846c15  無邊處□成就無漏初靜慮□有漏無漏三無色□

0846c16  有漏一無色□若生識無邊處□成就無漏初靜

0846c17  慮一無色□有漏無漏二無色□有漏一無色□若

0846c18  生無所有處□成就無漏初靜慮□二無色□有

0846c19  漏無漏一無色□有漏一無色□若生非想非非

0846c20  想處□成就無漏初靜慮三無色□有漏一無色□

0846c21  於八解脫或無或一二三四五六七八□無者

0846c22  謂生遍淨□卽彼愛未盡□此卽聖者生遍淨□

0846c23  成就無漏初靜慮□而不成就解脫□初二解

0846c24  脫越地捨故□後六解脫未離遍淨染未得

0846c25  故是故言無□一者謂生遍淨□卽彼愛盡上愛

0846c26  未盡□若生廣果卽彼愛未盡□若生空無邊

0846c27  處□卽彼愛未盡□此卽聖者生彼諸地成就

0846c28  無漏初靜慮及一解脫□此中若生遍淨卽彼

0846c29  愛盡上愛未盡彼成就淨解脫□非餘前二越

0847a01  地捨故□後五未得故□若生廣果卽彼愛未

0847a02  盡彼亦成就淨解脫□非餘如前釋□若生空

0847a03  無邊處卽彼愛未盡彼成就有漏無漏空無

0847a04  邊處解脫□非餘前三越地捨故□後四未得

0847a05  故□二者謂生欲界梵世□極光淨遍淨愛未

0847a06  盡□若生遍淨廣果□廣果愛盡上愛未盡□若

0847a07  生空無邊處卽彼愛盡上愛未盡□若生識

0847a08  無邊處卽彼愛未盡□此卽異生聖者生欲

0847a09  界梵世□及聖者生極光淨□乃至識無邊處□彼

0847a10  皆成就初靜慮及二解脫□於中若生欲界梵

0847a11  世□遍淨愛未盡彼成就有漏無漏初靜慮及

0847a12  初二解脫□非餘未得故□若生極光淨□遍淨

0847a13  愛未盡彼成就無漏初靜慮□餘如前說□若

0847a14  生遍淨廣果□廣果愛盡上愛未盡彼成就無

0847a15  漏初靜慮及第三解脫□有漏無漏第四解脫□

0847a16  非餘初二已捨故□後四未得故□若生空無

0847a17  邊處卽彼愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜

0847a18  慮及有漏無漏第四第五解脫□非餘初三已

0847a19  捨故□後三未得故□若生識無邊處卽彼愛

0847a20  未盡彼成就無漏初靜慮及無漏第四解脫□

0847a21  有漏無漏第五解脫□非餘如前釋□三者謂

0847a22  生欲界梵世□極光淨遍淨愛盡上愛未盡□

0847a23  若生遍淨廣果□空無邊處愛盡上愛未盡若

0847a24  生空識無邊處□識無邊處愛盡上愛未盡□若

0847a25  生無所有處卽彼愛未盡□此卽異生聖者

0847a26  生欲界梵世□及聖者生極光淨□乃至無所有

0847a27  處□皆成就初靜慮及三解脫□於中若生欲

0847a28  界梵世□遍淨愛盡上愛未盡□彼成就有漏無

0847a29  漏初靜慮及前三解脫□非餘未得故□若生

0847b01  極光淨□遍淨愛盡上愛未盡□彼成就無漏初

0847b02  靜慮□餘如前說□若生遍淨廣果□空無邊處

0847b03  愛盡上愛未盡□彼成就無漏初靜慮及第三

0847b04  解脫□有漏無漏第四第五解脫非餘前二已

0847b05  捨故□後三未得故□若生空無邊處□識無邊

0847b06  處愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮□有漏

0847b07  無漏初三無色解脫□非餘前三已捨故□後二

0847b08  未得故□若生識無邊處卽彼愛盡上愛未

0847b09  盡彼成就無漏初靜慮第四解脫有漏無漏

0847b10  第五第六解脫□非餘如前說□若生無所有

0847b11  處卽彼愛未盡□彼成就無漏初靜慮□第四

0847b12  第五解脫□有漏無漏第六解脫非餘如前

0847b13  說□四者謂生欲界梵世極光淨□廣果愛盡上

0847b14  愛未盡□若生遍淨廣果□識無邊處愛盡上愛

0847b15  未盡□若生空識無邊處無所有處□無所有

0847b16  處愛盡□若生非想非非想處不得滅盡定□

0847b17  此卽異生聖者生欲界梵世□及聖者生極光

0847b18  淨□乃至非想非非想處□皆成就初靜慮及四

0847b19  解脫□於中若生欲界梵世□廣果愛盡上愛未

0847b20  盡彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫□有

0847b21  漏無漏第四解脫□非餘未得故□若生極光

0847b22  淨□廣果愛盡上愛未盡□彼成就無漏初靜

0847b23  慮□餘如前說□若生遍淨廣果□識無邊處愛

0847b24  盡上愛未盡□彼成就無漏初靜慮及第三解

0847b25  脫□有漏無漏初三無色解脫□非餘前二已捨

0847b26  故□後二未得故□若生空無邊處□無所有處

0847b27  愛盡彼成就無漏初靜慮□有漏無漏初三無

0847b28  色解脫幷第七解脫非餘前三已捨故□後一

0847b29  未得故□若生識無邊處□無所有處愛盡□彼

0847c01  成就無漏□初靜慮第四解脫□有漏無漏第五

0847c02  第六解脫□幷第七解脫□非餘如前說□若生

0847c03  無所有處卽彼愛盡□彼成就無漏初靜慮□及

0847c04  第四第五解脫□有漏無漏第六解脫□幷第七

0847c05  解脫□非餘如前說□若生非想非非想處□不

0847c06  得滅盡定□彼成就無漏初靜慮□三無色解

0847c07  脫□幷第七解脫□非餘前三已捨故□後一未

0847c08  得故□或已捨故□五者謂生欲界梵世□極光

0847c09  淨空無邊處愛盡上愛未盡□若生遍淨廣果□

0847c10  無所有處愛盡不得滅盡定□若生非想非非

0847c11  想處得滅盡定□此卽異生聖者生欲界梵

0847c12  世□及聖者生極光淨遍淨廣果非想非非想

0847c13  處□皆成就初靜慮及五解脫□於中若生欲

0847c14  界梵世□空無邊處愛盡上愛未盡□彼成就有

0847c15  漏無漏初靜慮及前三解脫□有漏無漏第四

0847c16  第五解脫□非餘未得故□若生極光淨□空無

0847c17  邊處愛盡上愛未盡□彼成就無漏初靜慮□餘

0847c18  如前說□若生遍淨廣果□無所有處愛盡不

0847c19  得滅盡定□彼成就無漏初靜慮及第三解脫□

0847c20  有漏無漏初三無色解脫□幷第七解脫□非餘

0847c21  前二已捨故□後一不得故□若生非想非非想

0847c22  處得滅盡定□彼成就無漏初靜慮□初三無

0847c23  色解脫及後二解脫□非餘已捨故□六者謂生

0847c24  欲界梵世□極光淨識無邊處愛盡上愛未盡□

0847c25  若生遍淨廣果得滅盡定□此卽異生聖者

0847c26  生欲界梵世□及聖者生極光淨遍淨廣果□

0847c27  皆成就初靜慮及六解脫□於中若生欲界

0847c28  梵世□識無邊處愛盡上愛未盡□彼成就有漏

0847c29  無漏初靜慮及前三解脫□有漏無漏初三無

0848a01  色解脫□非餘未得故□若生極光淨□識無邊

0848a02  處愛盡上愛未盡□彼成就無漏初靜慮□餘

0848a03  如前說□若生遍淨廣果得滅盡定□彼成就

0848a04  無漏初靜慮及第三解脫□有漏無漏初三無

0848a05  色解脫幷後二解脫□非餘已捨故□七者謂生

0848a06  欲界梵世□極光淨無所有處愛盡不得滅盡

0848a07  定□此卽異生聖者生欲界梵世□及聖者生極

0848a08  光淨□皆成就初靜慮及七解脫□於中若生

0848a09  欲界梵世□無所有處愛盡不得滅盡定□彼

0848a10  成就有漏無漏初靜慮□及前三解脫□有漏無

0848a11  漏初三無色解脫幷第七解脫□非第八未得

0848a12  故□若生極光淨□無所有處愛盡不得滅盡

0848a13  定□彼成就無漏初靜慮□餘如前說□八者謂

0848a14  生欲界梵世□極光淨得滅盡定□此卽聖者

0848a15  生欲界梵世極光淨□皆成就初靜慮及八解

0848a16  脫□於中若生欲界梵世得滅盡定□彼成就

0848a17  有漏無漏初靜慮及一切八解脫□若生極光

0848a18  淨得滅盡定□彼成就無漏初靜慮□及一切

0848a19  八解脫□於八勝處或無□或四或八□無者謂

0848a20  生遍淨卽彼愛未盡□若生無色界□此卽聖

0848a21  者生遍淨及無色界□俱成就無漏初靜慮□

0848a22  非八勝處以生遍淨卽彼愛未盡者□前四

0848a23  已捨後四未得故□生無色界者皆已捨故□

0848a24  四者謂生欲界梵世□極光淨□遍淨愛未盡□

0848a25  若生遍淨卽彼愛盡□若生廣果□此卽異生

0848a26  聖者□生欲界梵世□及聖者生極光淨遍淨廣

0848a27  果□皆成就初靜慮及四勝處□於中若生欲

0848a28  界梵世□遍淨愛未盡□彼成就有漏無漏初靜

0848a29  慮及前四勝處□非餘未得故□若生極光淨□

0848b01  遍淨愛未盡□彼成就無漏初靜慮□餘如前

0848b02  說□若生遍淨卽彼愛盡□及生廣果□彼成就

0848b03  無漏初靜慮及後四勝處□非餘已捨故□八者

0848b04  謂生欲界梵世□極光淨遍淨愛盡□此卽異生

0848b05  聖者生欲界梵世□及聖者生極光淨□皆成

0848b06  就初靜慮□及八勝處□於中若生欲界梵世□

0848b07  遍淨愛盡□彼成就有漏無漏初靜慮及八勝

0848b08  處□若生極光淨□遍淨愛盡□彼成就無漏初

0848b09  靜慮及八勝處□於十遍處或無或一二八九

0848b10  十□無者謂生欲界梵世極光淨遍淨□遍淨愛

0848b11  未盡□若生無所有處□非想非非想處□此卽

0848b12  異生聖者生欲界梵世□及聖者生極光淨遍

0848b13  淨□後二無色皆成就初靜慮非十遍處□於

0848b14  中若生欲界梵世□遍淨愛未盡□彼成就有

0848b15  漏無漏初靜慮□非十遍處未得故□若生極

0848b16  光淨遍淨□遍淨愛未盡□彼成就無漏初靜

0848b17  慮□非十遍處未得故□若生後二無色□彼成

0848b18  就無漏初靜慮□非十遍處已捨故□一者謂

0848b19  生空無邊處卽彼愛未盡□若生識無邊處□

0848b20  此卽聖者生彼二地□俱成就無漏初靜慮及

0848b21  一遍處□於中若生空無邊處□卽彼愛未盡

0848b22  彼成就一空無邊處遍處□非餘前八已捨故□

0848b23  後一未得故□若生識無邊處□彼成就一識

0848b24  無邊處遍處□非餘已捨故□二者謂生空無邊

0848b25  處□卽彼愛盡□此卽聖者生彼成就無漏初靜

0848b26  慮及後二遍處□非餘已捨故□八者謂生欲界

0848b27  梵世極光淨遍淨□遍淨愛盡上愛未盡□若生

0848b28  廣果卽彼愛未盡□此卽異生聖者生欲界梵

0848b29  世□及聖者生極光淨遍淨廣果皆成就初靜

0848c01  慮□及前八遍處□於中若生欲界梵世□遍淨

0848c02  愛盡上愛未盡□彼成就有漏無漏初靜慮□及

0848c03  前八遍處□非餘未得故□若生極光淨遍

0848c04  淨□遍淨愛盡上愛未盡□及生廣果卽彼愛

0848c05  未盡□彼成就無漏初靜慮□餘如前說□九

0848c06  者謂生欲色界□色愛盡上愛未盡□此卽異生

0848c07  聖者生欲界梵世□及聖者生極光淨遍淨廣

0848c08  果□皆成就初靜慮及前九遍處□於中若生

0848c09  欲界梵世□色愛盡上愛未盡□彼成就有漏無

0848c10  漏初靜慮及前九遍處□非第十未得故□若

0848c11  生極光淨遍淨廣果□色愛盡上愛未盡□彼

0848c12  成就無漏初靜慮□餘如前說□十者謂生欲

0848c13  色界□空無邊處愛盡□此卽異生聖者生欲界

0848c14  梵世□及聖者生極光淨遍淨廣果□皆成就初

0848c15  靜慮及十遍處□於中若生欲界梵世□空無邊

0848c16  處愛盡□彼成就有漏無漏初靜慮及十遍處□

0848c17  若生極光淨遍淨廣果□空無邊處愛盡□彼成

0848c18  就無漏初靜慮及十遍處□於八智或二四五

0848c19  六七八□二者謂異生及苦法忍位□此中異生

0848c20  及先離欲染□依未至定苦法忍位成就有

0848c21  漏初靜慮□若依上五地苦法忍位成就有

0848c22  漏無漏初靜慮□彼一切皆成就二智□謂他心

0848c23  智□世俗智□四者謂苦法智苦類忍位□此位若

0848c24  依未至定則成就有漏初靜慮□若依上五

0848c25  地則成就有漏無漏初靜慮□彼皆成就四

0848c26  智□謂他心智世俗智苦智法智□五者謂苦

0848c27  類智集法忍位□此二位所成就有漏無漏初

0848c28  靜慮如前分別□彼皆成就五智□謂前四加

0848c29  類智□六者謂集法智乃至滅法忍位□此諸位

0849a01  所成就初靜慮如前說□彼皆成就六智□謂

0849a02  前五加集智□七者謂滅法智乃至道法忍

0849a03  位□此諸位所成就初靜慮如前說□彼皆成

0849a04  就七智□謂前六加滅智□八者謂道法智以上

0849a05  諸位□此中道法智道類忍位所成就初靜慮

0849a06  亦如前說□道類智位必成就有漏無漏初靜

0849a07  慮□其道類智上諸位中生欲界梵世者□定皆

0849a08  成就有漏無漏初靜慮□生極光淨以上諸地

0849a09  者□唯成就無漏初靜慮□彼一切皆成就八

0849a10  智□謂前七加道智□於三三摩地□或無或二

0849a11  或三□無者謂諸異生彼成就有漏初靜慮□非

0849a12  三摩地不得故□二者謂諸聖者滅法忍未生

0849a13  此前諸位□若依未至定唯成就有漏初靜

0849a14  慮□若依上五地成就有漏無漏初靜慮□彼

0849a15  皆成就二三摩地□謂空無願□三者謂滅法忍

0849a16  已生□此中從滅法忍乃至道類忍智所成

0849a17  就初靜慮如前說□道類智位必成就有漏無

0849a18  漏初靜慮□其道類智上諸位中□生欲界梵世

0849a19  者定皆成就有漏無漏初靜慮□生極光淨以

0849a20  上諸地者唯成就無漏初靜慮□彼一切皆成

0849a21  就三三摩地□如成就初靜慮乃至成就第

0849a22  四靜慮□隨所應亦爾□謂如以初靜慮對四

0849a23  靜慮□乃至三三摩地辯成就如是□乃至以

0849a24  第四靜慮□對四靜慮□乃至三三摩地辯成就

0849a25  隨其所應□若異生□若聖者□若離染得故□若

0849a26  生得故□若有漏若無漏若無若分若具等□皆

0849a27  應廣說

0849a28  七補特伽羅□謂隨信行隨法行信勝解見至

0849a29  身證慧解脫俱解脫□問隨信行等於味相應

0849b01  等四靜慮四無色□幾成就幾不成就□答隨信

0849b02  行於味相應四靜慮□或無或一二三四□無者

0849b03  謂色愛盡彼離染時皆已斷故□一者謂遍淨

0849b04  愛盡上愛未盡□彼唯成就上一靜慮地味□二

0849b05  者謂極光淨愛盡上愛未盡□彼唯成就上二

0849b06  靜慮地味□三者謂梵世愛盡上愛未盡□彼唯

0849b07  成就上三靜慮地味□四者謂梵世愛未盡□彼

0849b08  俱成就四靜慮地味□下染未盡必成就上

0849b09  味□下染已盡必不成就下味故□於淨四靜

0849b10  慮或無或一二三四□無者謂欲愛未盡於淨

0849b11  靜慮皆未得故□一者謂欲愛盡上愛未盡□

0849b12  彼成就下一地淨□二者謂梵世愛盡上愛未

0849b13  盡□彼唯成就下二地淨□三者謂極光淨愛盡

0849b14  上愛未盡□彼唯成就下二地淨□四者謂遍

0849b15  淨愛盡□彼具成就四地淨□下染未盡必不

0849b16  成就上淨□上染已盡身在下者□必成就下

0849b17  淨故□以隨信行必在欲界故作是說□於無

0849b18  漏四靜慮或無或一二三四□無者謂依未至

0849b19  定入正性離生□此中或未離欲染故□或雖

0849b20  離欲染不能修故皆不成就□一者謂依初

0849b21  靜慮或靜慮中間入正性離生□彼成就下一

0849b22  地無漏非餘□或未得或不能修故□二者謂

0849b23  依第二靜慮入正性離生□彼成就下二地

0849b24  無漏非餘如前說□三者謂依第三靜慮入

0849b25  正性離生□彼成就下三地無漏□非餘如前

0849b26  說□四者謂依第四靜慮入正性離生□彼具

0849b27  成就四地無漏皆已得能修故□見道依下必

0849b28  不修上□以是初得道故□無漏依上必修下

0849b29  地以自在不繫故□於味相應四無色□或一

0849c01  二三四□一者謂無所有處愛盡上愛未盡□

0849c02  彼成就上一地味□彼必未離有頂染故□二

0849c03  者謂識無邊處愛盡上愛未盡□彼成就上二

0849c04  地味□三者謂空無邊處愛盡上愛未盡□彼

0849c05  成就上三地味□四者謂空無邊處愛未盡□彼

0849c06  具成就四地味□所以如前說□於淨四無色

0849c07  或無或一二三四□無者謂色愛未盡於淨無

0849c08  色皆未得故□一者謂色愛盡上愛未盡□彼

0849c09  成就下一地淨□二者謂空無邊處愛盡上愛

0849c10  未盡□彼成就下二地淨□三者謂識無邊處愛

0849c11  盡上愛未盡□彼成就下三地淨□四者謂無

0849c12  所有處愛盡彼具成就四地淨□所以如前說□

0849c13  於無漏三無色皆不成就彼無見道故如

0849c14  隨信行隨法行亦爾□以此二補特伽羅□若道

0849c15  若地若定若離染若所依□皆不異唯根異故□

0849c16  信勝解於味相應四靜慮□或無或一二三

0849c17  四□無者謂色愛盡□一者謂遍淨愛盡上愛未

0849c18  盡□二者謂極光淨愛盡上愛未盡□三者謂梵

0849c19  世愛盡上愛未盡□四者謂梵世愛未盡彼成

0849c20  就□及所以皆如前說□於淨四靜慮或無或

0849c21  一二三四□無者謂欲愛未盡□若生無色界

0849c22  欲愛未盡者皆未得故□生無色界者皆已

0849c23  捨故□一者謂生欲界欲愛盡上愛未盡□若

0849c24  生梵世卽彼愛未盡□若生極光淨卽彼愛

0849c25  未盡□若生遍淨卽彼愛未盡□若生廣果□二

0849c26  者謂生欲界梵世□梵世愛盡上愛未盡□若

0849c27  生極光淨□卽彼愛盡上愛未盡□若生遍淨

0849c28  卽彼愛盡□三者謂生欲界梵世□極光淨愛盡

0849c29  上愛未盡□若生極光淨遍淨愛盡□四者謂

0850a01  生欲界梵世遍淨愛盡□此中信勝解容有

0850a02  生一切地義□有漏善法生上必捨下□是故得

0850a03  作如前所說□於無漏四靜慮或無或一二

0850a04  三四□無者謂欲愛未盡□一者謂欲愛盡上愛

0850a05  未盡□二者謂梵世愛盡上愛未盡□三者謂極

0850a06  光淨愛盡上愛未盡□四者謂遍淨愛盡□此中

0850a07  依漸次得果離染者說□或依隨所得勝靜

0850a08  慮□卽依彼入正性離生者說□若不爾者□此

0850a09  文不應作如是說□以有梵世愛盡而不成

0850a10  就二□極光淨愛盡而不成就三□遍淨愛盡而

0850a11  不成就四故□何者是耶□謂有離梵世乃至遍

0850a12  淨染□依初靜慮乃至第三靜慮入正性離

0850a13  生□至道類智時不成就無漏二乃至四靜

0850a14  慮故□或此所說道類智時□雖不成就二乃

0850a15  至四□而從此後不久定成故□於爾時亦說

0850a16  成就□謂道類智後不久必起勝果道時卽修

0850a17  彼故□於味相應四無色或一二三四□乃至

0850a18  廣說□於淨四無色或無或一二三四□乃至廣

0850a19  說□此中廣釋如靜慮中□應知於無漏三無

0850a20  色□或無或一二三□無者謂色愛未盡□一者

0850a21  謂色愛盡上愛未盡□二者謂空無邊處愛盡

0850a22  上愛未盡□三者謂識無邊處愛盡□此中亦依

0850a23  漸次得果離染者說□若不爾者□此文不應

0850a24  作如是說□以有色愛盡而不成就一□空無

0850a25  邊處愛盡而不成就二□識無邊處愛盡而不

0850a26  成就三故□何者是耶□謂有離色界乃至識

0850a27  無邊處染入正性離生□至道類智時不成

0850a28  就無漏無色故□或彼不久必起勝果道卽

0850a29  成就彼故於爾時亦說成就□如信勝解

0850b01  見至亦爾□以此二補特伽羅□若道若地若定

0850b02  若離染若所依□皆不異唯根異故□身證於

0850b03  味相應四靜慮□皆不成就於淨四靜慮□或

0850b04  無或一二三四□乃至廣說□於無漏四靜慮皆

0850b05  成就□於味相應四無色□成就一不成就三□

0850b06  於淨四無色或一或四□一者謂生非想非非

0850b07  想處□四者謂生欲色界□於無漏三無色皆

0850b08  成就□慧解脫於味相應四靜慮皆不成就□

0850b09  於淨四靜慮或無或一二三四□乃至廣說□

0850b10  於無漏四靜慮皆成就□於味相應四無色

0850b11  皆不成就□於淨四無色或一二三四□乃至

0850b12  廣說□於無漏三無色皆成就□俱解脫於味

0850b13  相應四靜慮皆不成就□於淨四靜慮或無

0850b14  或一二三四□乃至廣說□於無漏四靜慮皆成

0850b15  就□於味相應四無色皆不成就□於淨四無

0850b16  色或一或四□一者謂生非想非非想處□四者

0850b17  謂生欲色界□於無漏三無色皆成就□此中

0850b18  廣釋如前應知

0850b19  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六

0850b20  十八

0850b21

0850b22

0850b23  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0850b24  六十九

0850b25

0850b26  　　　　五百大阿羅漢等造

0850b27  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0850b28  　　定蘊第七中攝納息第三之四

0850b29  頗有成就味相應四靜慮非淨非無漏耶□

0850c01  答有□謂欲愛未盡□彼於四靜慮所有善法

0850c02  皆未得故□無淨無漏卽以此故成就味相應

0850c03  四靜慮□頗有成就淨四靜慮非味相應非

0850c04  無漏耶□答有□謂異生生欲界梵世色愛盡□

0850c05  異生故無無漏色愛盡故無味相應□生欲

0850c06  界梵世色愛盡故成就淨四靜慮□頗有成

0850c07  就無漏四靜慮非味相應非淨耶□答有□謂

0850c08  聖者生無色界□以聖者生彼故成就無漏

0850c09  四靜慮□卽以生彼處故無味相應淨□問若

0850c10  色愛盡依未至定初靜慮靜慮中間入正性

0850c11  離生□或練根作見至□彼得果已不起勝果

0850c12  道□命終生無色界□彼皆不成就無漏上三

0850c13  靜慮□何故說四耶□答有說□此依漸次得果

0850c14  者說不依餘故□有說□彼入正性離生者

0850c15  得不還果已□必起勝果道修無漏四靜慮

0850c16  然後生上□若不爾者應有聖者生廣果以

0850c17  上不成就樂根□若爾便違十門所說□其信

0850c18  勝解練根作見至者□有說□彼得果已亦必

0850c19  起勝果道如前說□修無漏四靜慮然後命

0850c20  終生無色界□有說□彼練根時卽亦修上無

0850c21  漏靜慮是故無過

0850c22  頗有成就淨無漏四靜慮非味相應耶□答

0850c23  有□謂聖者生欲界梵世色愛盡□問若色愛盡

0850c24  依未至定入正性離生□十五心頃不成就

0850c25  無漏靜慮□至道類智但成就一卽彼乃至□

0850c26  依第三靜慮入正性離生□十六心頃但成

0850c27  就三何故說四耶□答有說□此中依漸次得

0850c28  果離染者說□有說□彼得果已不久必起勝

0850c29  果道現前修上無漏□是故於十六心時雖

0851a01  未成就□必當得故亦說成就頗有成就餘

0851a02  二或三耶□答無謂成就味相應四靜慮者□

0851a03  必不成就四淨四無漏故□頗有不成就味

0851a04  相應四靜慮非淨非無漏耶□答有□謂聖者

0851a05  生欲界梵世色愛盡□此如前成就中第六句

0851a06  釋□頗有不成就淨四靜慮非味相應非無

0851a07  漏耶□答無□頗有不成就無漏四靜慮□非味

0851a08  相應非淨耶□答無□此皆如前成就中所無

0851a09  第四第五句釋□頗有不成就味相應淨四靜

0851a10  慮非無漏耶□答有□謂聖者生無色界□此如

0851a11  前成就中第三句釋□頗有不成就味相應無

0851a12  漏四靜慮非淨耶□答有□謂異生生欲界梵

0851a13  世色愛盡□此如前成就中第二句釋□頗有

0851a14  不成就淨無漏四靜慮非味相應耶□答有□

0851a15  謂欲愛未盡□此如前成就中初句釋□頗有

0851a16  不成就味相應淨無漏四靜慮耶□答有□謂

0851a17  異生生無色界□異生故無無漏四靜慮□生

0851a18  無色界故無味淨四靜慮

0851a19  頗有成就味相應四無色非淨非無漏耶□

0851a20  答有□謂色愛未盡彼於四無色所有善法皆

0851a21  未得故□無淨無漏卽以此故成就味相應四

0851a22  無色□頗有成就淨無漏四無色非味相應

0851a23  耶□答有□謂生欲色界空無邊處阿羅漢□阿

0851a24  羅漢故無味相應□生彼地故具成就四淨

0851a25  三無漏□頗有成就餘耶□答無□此中無第

0851a26  二句唯成就四淨者□以必有無漏味隨一

0851a27  或俱故無第三句□唯成就三無漏者以必

0851a28  有淨故無第四句□成就四味淨非無漏及

0851a29  無第五句□成就四味三無漏非淨者□以成

0851b01  就四味時必不成就四淨或三無漏故□卽

0851b02  由此義無第七句□頗有不成就味相應四

0851b03  無色非淨非無漏耶□答有□謂生欲色界空

0851b04  無邊處阿羅漢□此如前成就中第六句釋□頗

0851b05  有不成就淨無漏四無色非味相應耶□答

0851b06  有□謂色愛未盡□此如前成就中初句釋□頗

0851b07  有不成就餘耶□答無□此中無唯不成就四

0851b08  淨者□以彼必亦不成就無漏故□無唯不

0851b09  成就三無漏者□如成就中所無第四句釋□

0851b10  無不成就四味淨非無漏者□如成就中□所無

0851b11  第三句釋□無不成就四味三無漏非淨者□如

0851b12  成就中所無第二句釋□無一切皆不成就者□

0851b13  以於三中隨一或二必成就故□於此靜慮

0851b14  無色成就不成就中□具成就者名成就□具不

0851b15  成就者名非成就□及具不成就者名不成就□

0851b16  具成就者名非不成就應知

0851b17  頗有得味相應四靜慮非淨非無漏耶□答

0851b18  有□謂色愛盡起欲界□纏退時□若無色界歿

0851b19  生欲界時□此中退者通異生及聖者□或學

0851b20  或無學起彼纏時□具得四味非淨無漏□生

0851b21  者□唯異生於結生時具得四味非淨無漏□

0851b22  頗有得無漏四靜慮非味相應非淨耶□答

0851b23  有□謂依第四靜慮入正性離生□若得阿羅

0851b24  漢果時□此中入正性離生時者□謂苦法忍

0851b25  起時□爾時無漏□四靜慮先無□而得非味非

0851b26  淨□得阿羅漢果時者□謂盡智起時□爾時無

0851b27  漏四靜慮皆捨□而得非味非淨□雖淨四靜

0851b28  慮□爾時亦有得者□然其種類先有不捨□今

0851b29  但更得少分□於淨四靜慮無一名得□何況

0851c01  四耶□是故說非味非淨□有說□此依生無色

0851c02  界得阿羅漢果者說□問學練根時亦有於

0851c03  無漏四靜慮皆捨而得□何故不說耶□答應

0851c04  說而不說者□當知此義有餘□有說□此中略

0851c05  擧初後以顯中間□故不具說□有說□彼所捨

0851c06  所得俱是學類□非全別類□是以不說□由此

0851c07  亦不說無學練根□頗有得餘耶□答無□此中

0851c08  無第二句□唯得四淨及無第六句□得四淨

0851c09  無漏非味者□無有俱時得四淨故□問依第

0851c10  四靜慮見道三類智時□及得阿羅漢果時□豈

0851c11  非具得四淨及無漏耶□何故不說□答彼

0851c12  於爾時於淨四靜慮皆先得不捨□今雖更

0851c13  得少分□猶於淨四靜慮無一名得□況復四

0851c14  耶□是故不說□無第四句□得四味淨非無

0851c15  漏□及無第五句□得四味無漏□非淨者□以

0851c16  得四味時必不得四淨或四無漏故□卽由

0851c17  此義亦無第七句□頗有捨味相應四靜慮□

0851c18  非淨非無漏耶□答無□無有俱時離四地

0851c19  染故□頗有捨淨四靜慮□非味相應□非無

0851c20  漏耶□答有□謂異生遍淨愛盡□起欲界纏退

0851c21  時□若欲界梵世歿生無色界時□此中生無

0851c22  色界通異生及聖者□頗有捨淨無漏四靜

0851c23  慮□非味相應耶□答有□謂聖者遍淨愛盡□起

0851c24  欲界纏退時□頗有捨餘耶□答無□此中無第

0851c25  三句□唯捨四無漏者□以退捨時或非全捨

0851c26  故□或彼時還得故□或兼捨淨故□得果捨時

0851c27  還卽得故□無第四第五第七句者□無有俱

0851c28  時斷四味故□頗有得味相應四無色□非淨

0851c29  非無漏耶□答有□謂阿羅漢起欲色界纏退

0852a01  時□爾時具得四味非淨無漏□頗有得無漏

0852a02  三無色□非味相應非淨耶□答有□謂得阿羅

0852a03  漢果時□如前靜慮中釋□頗有得餘耶□答無□

0852a04  此中無第二句□唯得四淨者□無有俱時得

0852a05  四淨故□無第四第五第七句者□以得四

0852a06  味時必不得四淨三無漏故無第六句□得

0852a07  四淨三無漏非味相應者□以於得三無

0852a08  漏時□雖亦少分得淨□而不名得故□具如前

0852a09  釋□頗有捨味相應四無色□非淨非無漏耶□

0852a10  答無□以無俱時離四地染故□頗有捨淨四

0852a11  無色□非味相應□非無漏耶□答有□謂異生無

0852a12  所有處愛盡□起欲色界纏退時□頗有捨淨

0852a13  無漏四無色□非味相應耶□答有□謂聖者無

0852a14  所有處愛盡□起欲色界纏退時□頗有捨餘

0852a15  耶□答無□此中無第三句□唯捨三無漏者□如

0852a16  靜慮中說□無第四第五第七句者□以無俱

0852a17  時斷四味故□於此靜慮無色得及捨中□全

0852a18  得者名得□全不得者名非得□全捨者名捨□

0852a19  全不捨者名非捨□應知

0852a20  頗有退味相應四靜慮□非淨非無漏耶□答

0852a21  無□以於功德法有退非於過失法故□亦

0852a22  無俱時捨四味故□頗有退淨四靜慮非味

0852a23  相應□非無漏耶□答有□謂異生遍淨愛盡□起

0852a24  欲界纏退時□頗有退淨無漏四靜慮□非味

0852a25  相應耶□答有□謂聖者遍淨愛盡□起欲界纏

0852a26  退時□頗有退餘耶□答無□此中無第三句□唯

0852a27  退無漏四靜慮者□或與淨俱退故□或不全

0852a28  退故□或退時還得彼地故□無第四第五第

0852a29  七句者於味無退故□無唯退四無漏故□頗

0852b01  有退味相應四無色□非淨非無漏耶□答無□

0852b02  如前說□頗有退淨四無色□非味相應非無

0852b03  漏耶□答有□謂異生無所有處愛盡□起欲色

0852b04  界纏退時□頗有退淨無漏四無色□非味相

0852b05  應耶□答有□謂聖者無所有處愛盡□起欲色

0852b06  界纏退時□頗有退餘耶□答無□此中無第三

0852b07  句□唯退無漏三無色者□或與淨俱退故□或

0852b08  非全退故□無第四第五第七句者□如靜慮

0852b09  中說

0852b10  問頗有退無漏靜慮□非淨耶□答有□謂學者

0852b11  起無色纏退時□爾時退彼對治無漏靜慮

0852b12  非淨故□問頗有不起無色纏□而退無漏靜

0852b13  慮非淨耶□答有□謂無學練根未至第九解脫

0852b14  道位□不起煩惱而退所得□無間解脫道時□

0852b15  問頗有不起纏而退無漏靜慮非淨耶□答

0852b16  有□卽前所說□及學練根未至見至位不起煩

0852b17  惱而退□所得無間解脫道時□問頗有退七

0852b18  地所攝無漏功德□而非淨耶□答有□謂少分

0852b19  離非想非非想處染□還起彼地所斷品纏

0852b20  退時□問頗有唯捨無漏靜慮而得淨無漏

0852b21  耶□答有□謂得阿羅漢果時□問頗有捨淨無

0852b22  漏靜慮□唯得無漏耶□答有□謂阿羅漢起無

0852b23  色纏退時□問頗有無漏靜慮與淨俱時得而

0852b24  別捨耶□答有□謂得阿羅漢果□及依靜慮得

0852b25  不還果□幷學者練根時□問頗有淨靜慮與

0852b26  無漏俱時得而別捨耶□答有□謂聖者離自

0852b27  地染□及生上地時□問頗有淨無漏靜慮別時

0852b28  得俱時捨耶□答有□謂聖者離自地染起下

0852b29  地纏退時□問頗有淨無漏靜慮俱時得俱時

0852c01  捨耶□答有□謂聖者已離下地染起下地纏

0852c02  退時□如問靜慮□如是無色亦應准問

0852c03  復次如前所說等至□略有二十三種□謂靜慮

0852c04  有十二□卽四味相應四淨四無漏□無色有十

0852c05  一卽四味相應四淨三無漏□此二十三若廣

0852c06  建立成六十五等至□謂前二十三加四無量□

0852c07  四無□解□八解脫□八勝處□十遍處□六通□無

0852c08  諍願智所依□問此六十五幾唯緣自地□幾唯

0852c09  緣下地□幾緣自地及下地□幾緣自地及上

0852c10  地□幾緣一切地□答十等至唯緣自地□謂八

0852c11  味相應□及空識無邊處遍處□二十四等至唯

0852c12  緣下地□謂四無量□初三解脫□八勝處□前八

0852c13  遍處□及無諍□或有欲令無諍緣欲色界者□

0852c14  除無諍□七等至緣自地及下地□謂法詞二無

0852c15  □解□五通所依□九等至緣自地及上地□謂淨

0852c16  無漏三無色□及下三無色解脫□此依緣有漏

0852c17  者說□十二等至緣一切地□謂淨無漏四靜慮

0852c18  義辯二無□解漏盡通願智所依□此亦但依

0852c19  緣有漏者說□若通依緣無漏者說□則有二

0852c20  十三等至緣一切地□謂卽前十二加十一無

0852c21  色□謂淨無漏無色及無色解脫

0852c22  問若等至隨以何味相應靜慮爲因□卽以

0852c23  彼爲等無間耶□設等至隨以何味相應靜

0852c24  慮爲等無間□卽以彼爲因耶□答諸等至隨

0852c25  以彼味相應靜慮爲因□亦卽以彼爲等無

0852c26  間□有等至以彼味相應靜慮爲等無間□而

0852c27  不以彼爲因□於中若等至以味相應初靜

0852c28  慮爲等無間□而不以彼爲因者有十六□謂

0852c29  淨初靜慮□四無量□初二解脫□前四勝處□五通

0853a01  所依□若等至以味相應第二靜慮爲等無

0853a02  間□而不以彼爲因者有十七□謂淨第二靜

0853a03  慮□四無量□初二解脫□前四勝處□五通所依□

0853a04  及淨初靜慮□若等至以味相應第三靜慮爲

0853a05  等無間□而不以彼爲因者有十□謂淨第三

0853a06  靜慮□三無量□五通所依□及淨第二靜慮□若

0853a07  等至以味相應第四靜慮爲等無間□而不

0853a08  以彼爲因者有二十三□謂淨第四靜慮□三

0853a09  無量□淨解脫□後四勝處□前八遍處□五通所

0853a10  依□及淨第三靜慮

0853a11  問若等至隨以何味相應無色爲因□卽以

0853a12  彼爲等無間耶□設等至隨以何味相應無

0853a13  色爲等無間□卽以彼爲因耶□答諸等至隨

0853a14  以彼味相應無色爲因□亦卽以彼爲等無

0853a15  間□有等至以彼味相應無色爲等無間□而

0853a16  不以彼爲因□於中若等至以味相應空無

0853a17  邊處爲等無間□而不以彼爲因者有四□謂

0853a18  淨空無邊處□卽彼解脫卽彼遍處□及淨第四

0853a19  靜慮□若等至以味相應識無邊處爲等無

0853a20  間□而不以彼爲因者有五□謂淨識無邊處

0853a21  卽彼解脫□卽彼遍處□及淨空無邊處□卽彼解

0853a22  脫□若等至以味相應無所有處爲等無間□

0853a23  而不以彼爲因者有四□謂淨無所有處□卽

0853a24  彼解脫及淨識無邊處□卽彼解脫□若等至以

0853a25  味相應非想非非想處爲等無間□而不以

0853a26  彼爲因者有四□謂淨非想非非想處□卽彼

0853a27  解脫□及淨無所有處□卽彼解脫□問若等至隨

0853a28  以何淨靜慮爲因□卽以彼爲等無間耶□設

0853a29  等至隨以何淨靜慮爲等無間□卽以彼爲

0853b01  因耶□答諸等至隨以彼淨靜慮爲因□亦卽

0853b02  以彼爲等無間□有等至以彼淨靜慮爲等

0853b03  無間□而不以彼爲因□於中若等至以淨初

0853b04  靜慮爲等無間□而不以彼爲因者有六□謂

0853b05  自地味相應無漏□及淨無漏第二第三靜慮□

0853b06  若等至以淨第二靜慮爲等無間□而不以

0853b07  彼爲因者有八□謂自地味相應無漏□及淨

0853b08  無漏初第三第四靜慮□若等至以淨第三靜

0853b09  慮爲等無間□而不以彼爲因者有十一□謂

0853b10  自地味相應無漏□及淨無漏初第二第四靜

0853b11  慮□空無邊處卽彼解脫□若等至以淨第四靜

0853b12  慮爲等無間□而不以彼爲因者有十二□謂

0853b13  自地味相應無漏□及淨無漏第二第三靜慮□

0853b14  空識無邊處卽彼解脫

0853b15  問若等至隨以何淨無色爲因□卽以彼爲

0853b16  等無間耶□設等至隨以何淨無色爲等無

0853b17  間□卽以彼爲因耶□答諸等至隨以彼淨無

0853b18  色爲因□亦卽以彼爲等無間□有等至以

0853b19  彼淨無色爲等無間□而不以彼爲因□於中

0853b20  若等至以淨空無邊處爲等無間□而不以

0853b21  彼爲因者有十二□謂自地味相應無漏□及

0853b22  淨無漏第三第四靜慮□識無邊處□無所有處□

0853b23  卽彼二處解脫□若等至以淨識無邊處爲等

0853b24  無間□而不以彼爲因者有十二□謂自地味

0853b25  相應無漏□及淨無漏第四靜慮□空無邊處□無

0853b26  所有處□卽彼二處解脫□淨非想非非想處□卽

0853b27  彼解脫□若等至以淨無所有處爲等無間□

0853b28  而不以彼爲因者有十□謂自地味相應無

0853b29  漏□及淨無漏空識無邊處□卽彼解脫□淨非想

0853c01  非非想處□卽彼解脫□若等至以淨非想非非

0853c02  想處爲等無間□而不以彼爲因者有七□謂

0853c03  自地味相應□及淨無漏識無邊處□無所有處□

0853c04  卽彼二處解脫

0853c05  問若等至隨以何無漏靜慮爲因□卽以彼

0853c06  爲等無間耶□設等至隨以何無漏靜慮爲

0853c07  等無間□卽以彼爲因耶□答依一一無漏靜

0853c08  慮皆應作四句□依無漏初靜慮作四句

0853c09  者□有等至以無漏初靜慮爲因□非等無

0853c10  間□此有七□謂無漏第四靜慮□三無色□及三

0853c11  無色解脫□有等至以無漏初靜慮爲等無

0853c12  間非因□此有十九□謂淨初第二第三靜慮□

0853c13  四無量□初二解脫□前四勝處□二無□解□四通

0853c14  所依□有等至以無漏初靜慮爲因□亦等無

0853c15  間此有七□謂無漏初第二第三靜慮□二無□

0853c16  解□他心漏盡通所依□有等至不以無漏初

0853c17  靜慮爲因□亦非等無間□此有三十二□謂八

0853c18  味相應淨第四靜慮□四無色□三解脫□後四勝

0853c19  處□十遍處□無諍願智所依□依無漏第二靜

0853c20  慮作四句者□有等至以無漏第二靜慮爲

0853c21  因□非等無間□此有六□謂無漏三無色□及三

0853c22  無色解脫□有等至以無漏第二靜慮爲等

0853c23  無間非因□此有十九□謂淨四靜慮□四無量

0853c24  初二解脫□前四勝處□法無□解□四通所依□

0853c25  有等至以無漏第二靜慮爲因□亦等無間□

0853c26  此有八□謂無漏四靜慮□二無□解□他心漏盡

0853c27  通所依□有等至不以無漏第二靜慮爲因□

0853c28  亦非等無間□此有三十二□謂八味相應淨四

0853c29  無色□三解脫□後四勝處□十遍處□詞無□解□

0854a01  無諍願智所依□依無漏第三靜慮作四句

0854a02  者□有等至以無漏第三靜慮爲因□非等無

0854a03  間□此有四□謂無漏識無邊處□無所有處□卽

0854a04  彼二處解脫□有等至以無漏第三靜慮爲

0854a05  等無間非因□此有十三□謂淨四靜慮□空無

0854a06  邊處□三無量□法無□解□四通所依□有等至

0854a07  以無漏第三靜慮爲因□亦等無間□此有十

0854a08  一□謂無漏四靜慮□空無邊處□卽彼解脫□二無

0854a09  □解□他心漏盡通所依□有等至不以無漏

0854a10  第三靜慮爲因□亦非等無間□此有三十八□

0854a11  謂八味相應□上三淨無色□喜無量□五解脫□八

0854a12  勝處□十遍處□詞無□解□無諍願智所依□依

0854a13  無漏第四靜慮作四句者□有等至以無漏

0854a14  第四靜慮爲因□非等無間□此有三□謂無漏

0854a15  初靜慮□無所有處□及無所有處解脫□有等

0854a16  至以無漏第四靜慮爲等無間非因□此有

0854a17  二十八□謂淨第二第三第四靜慮□空識無邊

0854a18  處□三無量□淨解脫□後四勝處□前八遍處□法

0854a19  無□解□四通無諍願智所依□有等至以無漏

0854a20  第四靜慮爲因□亦等無間□此有十一□謂無

0854a21  漏第二第三第四靜慮□空識無邊處□卽彼解

0854a22  脫□二無□解□他心漏盡通所依□有等至不

0854a23  以無漏第四靜慮爲因□亦非等無間□此有

0854a24  二十三□謂八味相應□淨初靜慮□無所有處□

0854a25  非想非非想處□喜無量□四解脫□前四勝處□後

0854a26  二遍處□詞無□解所依

0854a27  問若等至隨以何無漏無色爲因□卽以彼

0854a28  爲等無間耶□設等至隨以何無漏無色爲

0854a29  等無間□卽以彼爲因耶□答依一一無漏無

0854b01  色皆應作四句□依無漏空無邊處作四句

0854b02  者□有等至以無漏空無邊處爲因□非等無

0854b03  間□此有三□謂無漏初第二靜慮□及他心通所

0854b04  依□有等至以無漏空無邊處爲等無間非

0854b05  因□此有六□謂淨第三第四靜慮□下三無色□

0854b06  及空無邊處□遍處□有等至以無漏空無邊

0854b07  處爲因□亦等無間□此有十一□謂無漏第三

0854b08  第四靜慮□三無色□及下三無色解脫□二無□

0854b09  解□漏盡通所依□有等至不以無漏空無邊

0854b10  處爲因□亦非等無間□此有四十五□謂八味

0854b11  相應□淨初第二靜慮□非想非非想處□四無量□

0854b12  五解脫□八勝處□九遍處□二無□解□四通無諍

0854b13  願智所依□依無漏識無邊處作四句者□有

0854b14  等至以無漏識無邊處爲因□非等無間□此

0854b15  有四□謂無漏初第二第三靜慮□他心通所依

0854b16  有等至以無漏□識無邊處爲等無間非因□

0854b17  此有七□謂淨第四靜慮□四無色□非想非非想

0854b18  處解脫□識無邊處遍處□有等至以無漏識無

0854b19  邊處爲因□亦等無間□此有十□謂無漏第四

0854b20  靜慮□三無色□及下三無色解脫□二無□解□漏

0854b21  盡通所依□有等至不以無漏識無邊處爲

0854b22  因□亦非等無間□此有四十四□謂八味相應

0854b23  淨初第二第三靜慮□四無量□四解脫□八勝處□

0854b24  九遍處□二無□解□四通無諍願智所依□依無

0854b25  漏無所有處作四句者□有等至以無漏無

0854b26  所有處爲因□非等無間□此有五□謂無漏四

0854b27  靜慮□及他心通所依□有等至以無漏無所有

0854b28  處爲等無間非因□此有五□謂淨四無色□及

0854b29  非想非非想處解脫□有等至以無漏無所有

0854c01  處爲因□亦等無間□此有九□謂無漏三無色□

0854c02  下三無色解脫□二無□解□漏盡通所依□有等

0854c03  至不以無漏無所有處爲因□亦非等無間□

0854c04  此有四十六□謂八味相應淨四靜慮□四無量□

0854c05  四解脫□八勝處□十遍處□二無□解□四通無諍

0854c06  願智所依

0854c07  問若等至隨以何味相應靜慮爲因□卽以

0854c08  彼爲所緣耶□設等至隨以何味相應靜慮

0854c09  爲所緣□卽以彼爲因耶□答諸等至隨以彼

0854c10  味相應靜慮爲因□亦卽以彼爲所緣□有等

0854c11  至以彼味相應靜慮爲所緣□而不以彼爲

0854c12  因□於中若等至以味相應初靜慮爲所緣□

0854c13  而非因者有十三□謂淨無漏四靜慮□義無□

0854c14  解□三通願智所依□或有欲令無諍亦緣色

0854c15  界者□彼說有十四□加無諍□如是說者□初說

0854c16  爲善□如味相應初靜慮□味相應第二第三第

0854c17  四靜慮亦爾

0854c18  問若等至隨以何味相應無色爲因□卽以

0854c19  彼爲所緣耶□設等至隨以何味相應無色

0854c20  爲所緣□卽以彼爲因耶□答諸等至隨以彼

0854c21  味相應無色爲因□亦卽以彼爲所緣□有等

0854c22  至以彼味相應無色爲所緣□而不以彼爲

0854c23  因□於中若等至以味相應空無邊處爲所

0854c24  緣□而不以彼爲因者□有十五□謂淨無漏四

0854c25  靜慮□義無□解□漏盡通□願智所依□淨無漏空

0854c26  無邊處□卽彼解脫遍處□若等至以味相應識

0854c27  無邊處爲所緣□而不以彼爲因者□有十

0854c28  八□謂淨無漏四靜慮□義無□解漏盡通□願智

0854c29  所依□淨無漏空識無邊處□卽彼解脫□識無邊

0855a01  處□遍處□若等至以味相應無所有處爲所

0855a02  緣□而不以彼爲因者□有二十□謂淨無漏四

0855a03  靜慮□義無□解□漏盡通□願智所依□淨無漏下

0855a04  三無色□及下三無色解脫□若等至以味相應

0855a05  非想非非想處爲所緣□而不以彼爲因者□

0855a06  有二十二□謂卽前二十加淨非想非非想

0855a07  處□及彼解脫

0855a08  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六

0855a09  十九

0855a10

0855a11

0855a12  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0855a13  七十

0855a14

0855a15  　　　　五百大阿羅漢等造

0855a16  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0855a17  　　定蘊第七中攝納息第三之五

0855a18  問若等至隨以何淨靜慮爲因□卽以彼爲

0855a19  所緣耶□設等至隨以何淨靜慮爲所緣□卽

0855a20  以彼爲因耶□答依一一淨靜慮□皆應作四

0855a21  句□依淨初靜慮作四句者□有等至以淨初

0855a22  靜慮爲因□而非所緣□此有十五□謂四無量□

0855a23  二解脫□四勝處□二無□解□三通所依□有等至

0855a24  以淨初靜慮爲所緣□而非因□此有九□謂味

0855a25  相應初靜慮□淨上三靜慮無漏四靜慮願智

0855a26  所依□有等至以淨初靜慮爲因□亦作所緣□

0855a27  此有六□謂淨初靜慮□二無□解□三通所依□

0855a28  有等至不以淨初靜慮爲因□亦非所緣□此

0855a29  有三十五□謂七味相應淨四無色□無漏三無

0855b01  色□後四勝處□六解脫□十遍處□無諍所依□依

0855b02  淨第二靜慮作四句者□有等至以淨第二

0855b03  靜慮爲因□而非所緣□此有十四□謂四無量□

0855b04  二解脫□四勝處□法無□解□三通所依□有等

0855b05  至以淨第二靜慮爲所緣□而非因□此有九□

0855b06  謂味相應第一靜慮□淨初第三第四靜慮□無

0855b07  漏四靜慮願智所依□有等至以淨第二靜慮

0855b08  爲因□亦作所緣□此有六□謂淨第二靜慮□二

0855b09  無□解□三通所依□有等至不以淨第二靜

0855b10  慮爲因□亦非所緣□此有三十六□謂七味相

0855b11  應□淨四無色□無漏三無色□後四勝處□六解

0855b12  脫□十遍處□無諍詞無□解所依□依淨第三

0855b13  靜慮作四句者□有等至以淨第三靜慮

0855b14  爲因□而非所緣□此有七□謂三無量□法無□

0855b15  解□三通所依□有等至以淨第三靜慮爲所

0855b16  緣□而非因□此有九□謂自地味相應□淨初第

0855b17  二第四靜慮□無漏四靜慮願智所依□有等

0855b18  至以淨第三靜慮爲因□亦作所緣□此有

0855b19  六□謂淨第三靜慮□二無□解□三通所依□有

0855b20  等至不以淨第三靜慮爲因□亦非所緣□此

0855b21  有四十三□謂七味相應□淨四無色□無漏三

0855b22  無色□喜無量□八勝處□八解脫□十遍處□無諍

0855b23  詞無□解所依□依淨第四靜慮作四句者□

0855b24  有等至以淨第四靜慮爲因□而非所緣□此

0855b25  有二十一□謂三無量□淨解脫□後四勝處□前

0855b26  八遍處□法無□解□無諍三通所依□有等至

0855b27  以淨第四靜慮爲所緣□而非因□此有八□謂

0855b28  味相應第四靜慮□淨下三靜慮□無漏四靜慮□

0855b29  有等至以淨第四靜慮爲因□亦作所緣□此

0855c01  有七□謂淨第四靜慮□二無□解□三通願智所

0855c02  依□有等至不以淨第四靜慮爲因□亦非

0855c03  所緣□此有二十九□謂七味相應□淨四無色□

0855c04  無漏三無色□喜無量□七解脫□前四勝處□後二

0855c05  遍處□詞無□解所依

0855c06  問若等至隨以何淨無色爲因□卽以彼爲

0855c07  所緣耶□設等至隨以何淨無色爲所緣□卽

0855c08  以彼爲因耶□答下三淨無色□若等至隨以

0855c09  彼爲因□亦卽以彼爲所緣□有等至以彼

0855c10  爲所緣□而不以彼爲因□淨非想非非想處□

0855c11  應作四句□於中若等至以淨空無邊處爲

0855c12  所緣□而不以彼爲因者□有十一□謂淨無漏

0855c13  四靜慮□自地味相應□無漏願智所依□若等至

0855c14  以淨識無邊處爲所緣□而不以彼爲因者□

0855c15  有十四□謂淨無漏四靜慮□無漏初二無色□淨

0855c16  空無邊處□卽彼解脫□自地味相應願智所依□

0855c17  若等至以淨無所有處爲所緣□而不以彼

0855c18  爲因者□有十七□謂淨無漏四靜慮□無漏三

0855c19  無色□淨初二無色□及初二無色解脫□自地味

0855c20  相應願智所依□依淨非想非非想處作四

0855c21  句者□有等至以淨非想非非想處爲因□而

0855c22  非所緣□此有一□謂滅想受解脫□有等至以

0855c23  淨非想非非想處爲所緣□而非因此有十

0855c24  九□謂淨無漏四靜慮□三無色□及三無色解脫□

0855c25  自地味相應□願智所依□有等至以淨非想

0855c26  非非想處爲因□亦作所緣□此有五□謂淨非

0855c27  想非非想處□卽彼解脫二無□解□漏盡通所

0855c28  依□有等至不以淨非想非非想處爲因□亦

0855c29  非所緣□此有四十□謂七味相應四無量□初

0856a01  三解脫□八勝處□十遍處□二無□解□無諍□五

0856a02  通所依

0856a03  問若等至隨以何無漏靜慮爲因□卽以彼

0856a04  爲所緣耶□設等至隨以何無漏靜慮爲所

0856a05  緣□卽以彼爲因耶□答諸等至隨以彼無漏

0856a06  靜慮爲因□亦卽以彼爲所緣□有等至以彼

0856a07  無漏靜慮爲所緣□而不以彼爲因□於中若

0856a08  等至以無漏初靜慮爲所緣□而不以彼爲

0856a09  因者□有十□謂淨四靜慮□四無色□非想非非

0856a10  想處□解脫□願智所依□如無漏初靜慮□無漏

0856a11  第二第三第四靜慮亦爾

0856a12  問若等至隨以何無漏無色爲因□卽以彼

0856a13  爲所緣耶□設等至隨以何無漏無色爲所

0856a14  緣□卽以彼爲因耶□答依一一無漏無色皆

0856a15  應作四句□依無漏空無邊處作四句者□

0856a16  有等至以無漏空無邊處爲因□而非所緣□

0856a17  此有一□謂他心通所依□有等至以無漏空

0856a18  無邊處爲所緣□而非因□此有十□謂淨四靜

0856a19  慮□四無色□非想非非想處□解脫願智所依□

0856a20  有等至以無漏空無邊處爲因□亦作所緣□

0856a21  此有十三□謂無漏四靜慮□三無色□下三無色

0856a22  解脫□二無□解□漏盡通所依□有等至不以

0856a23  無漏空無邊處爲因□亦非所緣□此有四十

0856a24  一□謂八味相應四無量□四解脫□八勝處□十

0856a25  遍處□二無□解□無諍□四通所依□如無漏空

0856a26  無邊處□無漏識無邊處無所有處亦爾

0856a27  問若等至隨以何味相應靜慮爲等無間□卽

0856a28  以彼爲所緣耶□設等至隨以何味相應靜

0856a29  慮爲所緣□卽以彼爲等無間耶□答依一一

0856b01  味相應靜慮皆應作四句□依味相應初靜

0856b02  慮作四句者□有等至以味相應初靜慮爲

0856b03  等無間□而非所緣□此有十三□謂四無量□初

0856b04  二解脫□前四勝處□三通所依□有等至以味

0856b05  相應初靜慮爲所緣□而非等無間□此有十□

0856b06  謂淨上三靜慮□無漏四靜慮□義無□解□漏盡

0856b07  通□願智所依□有等至以味相應初靜慮爲

0856b08  等無間□亦作所緣□此有四□謂自地味相應□

0856b09  淨二通所依□有等至不以味相應初靜慮

0856b10  爲等無間□亦非所緣□此有三十八□謂七味

0856b11  相應淨四無色□無漏三無色□六解脫□後四勝

0856b12  處□十遍處□無諍□三無□解所依□依味相應

0856b13  第二靜慮作四句者□有等至以味相應第

0856b14  二靜慮爲等無間□而非所緣□此有十三□謂

0856b15  四無量□初二解脫□前四勝處□三通所依□有

0856b16  等至以味相應第二靜慮爲所緣□而非等

0856b17  無間□此有九□謂淨上二靜慮□無漏四靜慮□

0856b18  義無□解□漏盡通□願智所依□有等至以味

0856b19  相應第二靜慮爲等無間□亦作所緣□此有

0856b20  五□謂自地味相應□淨初二靜慮□二通所依□

0856b21  有等至不以味相應第二靜慮爲等無間□

0856b22  亦非所緣□此有三十八□謂七味相應□淨四

0856b23  無色□無漏三無色□六解脫□後四勝處□十遍

0856b24  處□無諍□三無□解所依□依味相應第三靜

0856b25  慮作四句者□有等至以味相應第三靜慮

0856b26  爲等無間□而非所緣□此有六□謂三無量□三

0856b27  通所依□有等至以味相應第三靜慮爲所

0856b28  緣□而非等無間□此有九□謂淨二靜慮□無漏

0856b29  四靜慮□義無□解□漏盡通□願智所依□有等

0856c01  至以味相應第三靜慮爲等無間□亦作所

0856c02  緣□此有五□謂自地味相應淨第二第三靜慮□

0856c03  二通所依□有等至不以味相應第三靜慮

0856c04  爲等無間□亦非所緣□此有四十五□謂七味

0856c05  相應□淨四無色□無漏三無色□喜無量□八解

0856c06  脫□八勝處□十遍處□無諍□三無□解所依□依

0856c07  味相應第四靜慮作四句者□有等至以味

0856c08  相應第四靜慮爲等無間□而非所緣□此有

0856c09  十九□謂三無量□淨解脫□後四勝處□前八遍

0856c10  處□三通所依□有等至以味相應第四靜慮

0856c11  爲所緣□而非等無間□此有九□謂淨二靜慮□

0856c12  無漏四靜慮□義無□解□漏盡通□願智所依□

0856c13  有等至以味相應第四靜慮爲等無間□亦

0856c14  作所緣□此有五□謂自地味相應□淨第三第

0856c15  四靜慮□二通所依□有等至不以味相應第

0856c16  四靜慮爲等無間□亦非所緣□此有三十二□

0856c17  謂七味相應□淨四無色□無漏三無色□喜無量□

0856c18  七解脫□前四勝處□後二遍處□無諍□三無□解

0856c19  所依

0856c20  問若等至隨以何味相應無色爲等無間□卽

0856c21  以彼爲所緣耶□設等至隨以何味相應無

0856c22  色爲所緣□卽以彼爲等無間耶□答諸等至

0856c23  隨以彼味相應無色爲等無間□亦卽以彼

0856c24  爲所緣□有等至以彼味相應無色爲所緣

0856c25  而不以彼爲等無間□於中若等至以味相

0856c26  應空無邊處爲所緣□而不以彼爲等無間

0856c27  者□有十一□謂淨三靜慮□無漏四靜慮□自地

0856c28  無漏□義無□解□漏盡通□願智所依□若等至

0856c29  以味相應識無邊處爲所緣□而不以彼爲

0857a01  等無間者□有十三□謂淨無漏□四靜慮□無漏

0857a02  初二無色義無□解漏盡通□願智所依□若等

0857a03  至以味相應無所有處爲所緣□而不以彼

0857a04  爲等無間者□有十六□謂淨無漏□四靜慮□淨

0857a05  空無邊處□卽彼解脫□無漏三無色□義無□解□

0857a06  漏盡通□願智所依□若等至以味相應非想非

0857a07  非想處爲所緣而不以彼爲等無間者□

0857a08  有十八□謂淨無漏□四靜慮□初二淨無色□卽

0857a09  彼解脫□無漏三無色□義無□解□漏盡通□願智

0857a10  所依

0857a11  問若等至隨以何淨靜慮爲等無間□卽以

0857a12  彼爲所緣耶□設等至隨以何淨靜慮爲所

0857a13  緣□卽以彼爲等無間耶□答依一一淨靜慮

0857a14  皆應作四句□依淨初靜慮作四句者□有

0857a15  等至以淨初靜慮爲等無間□而非所緣□此

0857a16  有十五□謂四無量□初二解脫□前四勝處□二

0857a17  無□解□三通所依□有等至以淨初靜慮爲

0857a18  所緣□而非等無間□此有三□謂淨無漏第四

0857a19  靜慮□願智所依□有等至以淨初靜慮爲等

0857a20  無間□亦作所緣□此有十三□謂自地味相應□

0857a21  及淨無漏初三靜慮□二無□解□三通所依□有

0857a22  等至不以淨初靜慮爲等無間□亦非所緣□

0857a23  此有三十五□謂七味相應□淨四無色□無漏

0857a24  三無色□六解脫□四勝處□十遍處□無諍所

0857a25  依□依淨第二靜慮作四句者□有等至以淨

0857a26  第二靜慮爲等無間□而非所緣□此有十四□

0857a27  謂四無量□初二解脫□前四勝處□法無□解□三

0857a28  通所依□有等至以淨第二靜慮爲所緣□而

0857a29  非等無間□此有一□謂願智所依□有等至以

0857b01  淨第二靜慮爲等無間□亦作所緣□此有十

0857b02  四□謂自地味相應□及淨無漏□四靜慮二無□

0857b03  解三通所依□有等至不以淨第二靜慮爲

0857b04  等無間□亦非所緣□此有三十五□謂七味相

0857b05  應淨四無色□無漏三無色□六解脫□四勝處□

0857b06  十遍處□無諍□詞無□解所依□依淨第三靜

0857b07  慮作四句者□有等至以淨第三靜慮爲等

0857b08  無間□而非所緣□此有十□謂三無量淨□無漏

0857b09  空無邊處□卽彼解脫□法無□解□三通所依□

0857b10  有等至以淨第三靜慮爲所緣□而非等無

0857b11  間□此有一□謂願智所依□有等至以淨第三

0857b12  靜慮爲等無間□亦作所緣□此有十四□謂自

0857b13  地味相應□及淨無漏□四靜慮□二無□解□三通

0857b14  所依□有等至不以淨第三靜慮爲等無間□

0857b15  亦非所緣□此有四十□謂七味相應□淨上三

0857b16  無色□無漏上二無色□喜無量□七解脫□八勝

0857b17  處□十遍處□無諍□詞無□解所依□依淨第四

0857b18  靜慮作四句者□有等至以淨第四靜慮爲

0857b19  等無間□而非所緣□此有二十七□謂三無量□

0857b20  淨解脫□後四勝處□前八遍處□無諍□法無□

0857b21  解□三通所依□淨無漏初二無色□卽彼解脫□

0857b22  有等至以淨第四靜慮爲所緣□而非等無

0857b23  間□此有二□謂淨無漏□初靜慮□有等至以淨

0857b24  第四靜慮爲等無間□亦作所緣□此有十三□

0857b25  謂自地味相應□及淨無漏□上三靜慮□二無□

0857b26  解□願智□三通所依□有等至不以淨第四靜

0857b27  慮爲等無間□亦非所緣□此有二十三□謂七

0857b28  味相應□淨上二無色□無漏上一無色□喜無量□

0857b29  五解脫□前四勝處□後二遍處□詞無□解所

0857c01  依

0857c02  問若等至隨以何淨無色爲等無間□卽以

0857c03  彼爲所緣耶□設等至隨以何淨無色爲所

0857c04  緣□卽以彼爲等無間耶□答依一一淨無色

0857c05  皆應作四句□依淨空無邊處作四句者□

0857c06  有等至以淨空無邊處爲等無間□而非所

0857c07  緣□此有六□謂淨無漏識無邊處□無所有處□

0857c08  卽彼解脫□有等至以淨空無邊處爲所緣□

0857c09  而非等無間□此有五□謂淨無漏□初第二靜

0857c10  慮□願智所依□有等至以淨空無邊處爲等

0857c11  無間□亦作所緣□此有十二□謂自地味相應□

0857c12  及淨無漏□上二靜慮□空無邊處□卽彼解脫□遍

0857c13  處□二無□解□漏盡通所依□有等至不以淨

0857c14  空無邊處爲等無間□亦非所緣□此有四十

0857c15  二□謂七味相應□淨非想非非想處□四無量□五

0857c16  解脫□八勝處□九遍處□二無□解□無諍□五通

0857c17  所依□依淨識無邊處作四句者□有等至以

0857c18  淨識無邊處爲等無間□而非所緣□此有五□

0857c19  謂淨無漏□無所有處□淨非想非非想處□及彼

0857c20  二解脫□有等至以淨識無邊處爲所緣□而

0857c21  非等無間□此有七□謂淨無漏□初三靜慮□願

0857c22  智所依□有等至以淨識無邊處爲等無間□

0857c23  亦作所緣□此有十三□謂自地味相應□及淨

0857c24  無漏□第四靜慮□初二無色□及初二無色解脫□

0857c25  識無邊處□遍處□二無□解□漏盡通所依□有

0857c26  等至不以淨識無邊處爲等無間□亦非所

0857c27  緣□此有四十□謂七味相應□四無量□四解脫□

0857c28  八勝處□九遍處□二無□解□無諍□五通所依□

0857c29  依淨無所有處作四句者□有等至以淨無

0858a01  所有處爲等無間□而非所緣□此有二□謂淨

0858a02  非想非非想處□卽彼解脫□有等至以淨無所

0858a03  有處爲所緣□而非等無間□此有九□謂淨無

0858a04  漏四靜慮□願智所依□有等至以淨無所有

0858a05  處爲等無間□亦作所緣□此有十三□謂自地

0858a06  味相應□及淨無漏初三無色□卽彼三解脫□二

0858a07  無□解□漏盡通所依□有等至不以淨無所

0858a08  有處爲等無間□亦非所緣□此有四十一□謂

0858a09  七味相應□四無量□四解脫□八勝處□十遍處□

0858a10  二無□解□無諍□五通所依□依淨非想非非想

0858a11  處作四句者□有等至以淨非想非非想處

0858a12  爲等無間□而非所緣□此有一□謂滅想受解

0858a13  脫□有等至以淨非想非非想處爲所緣□而

0858a14  非等無間□此有十二□謂淨無漏□四靜慮□空

0858a15  無邊處□及空無邊處解脫□願智所依□有等至

0858a16  以淨非想非非想處爲等無間□亦作所緣□

0858a17  此有十二□謂自地味相應□及淨上三無色□卽

0858a18  彼三解脫□無漏上二無色□二無□解□漏盡通

0858a19  所依□有等至不以淨非想非非想處爲等

0858a20  無間□亦非所緣□此有四十□謂七味相應□四

0858a21  無量□三解脫□八勝處□十遍處□二無□解□無

0858a22  諍□五通所依

0858a23  問若等至隨以何無漏靜慮爲等無間□卽以

0858a24  彼爲所緣耶□設等至隨以何無漏靜慮爲

0858a25  所緣□卽以彼爲等無間耶□答依一一無漏

0858a26  靜慮皆應作四句□依無漏初靜慮作四句

0858a27  者□有等至以無漏初靜慮爲等無間□而非

0858a28  所緣□此有十六□謂四無量□初二解脫□前四

0858a29  勝處□二無□解□四通所依□有等至以無漏

0858b01  初靜慮爲所緣□而非等無間□此有十四□謂

0858b02  淨無漏□第四靜慮□淨四無色□無漏三無色□四

0858b03  無色□解脫□願智所依□有等至以無漏初靜

0858b04  慮爲等無間□亦作所緣□此有十□謂淨無漏□

0858b05  初三靜慮□二無□解□二通所依□有等至不

0858b06  以無漏初靜慮爲等無間□亦非所緣□此有

0858b07  二十五□謂八味相應□二解脫□後四勝處□十遍

0858b08  處□無諍所依□依無漏第二靜慮作四句者□

0858b09  有等至以無漏第二靜慮爲等無間□而非

0858b10  所緣□此有十五□謂四無量□初二解脫□前四

0858b11  勝處□法無□解□四通所依□有等至以無漏

0858b12  第二靜慮爲所緣□而非等無間□此有十二□

0858b13  謂淨四無色□無漏三無色□四無色解脫□願智

0858b14  所依□有等至以無漏第二靜慮爲等無間

0858b15  亦作所緣□此有十二□謂淨無漏□四靜慮□二

0858b16  無□解□二通所依□有等至不以無漏第二

0858b17  靜慮爲等無間□亦非所緣□此有二十六□謂

0858b18  八味相應□二解脫□後四勝處□十遍處□無諍□

0858b19  詞無□解所依□依無漏第三靜慮作四句

0858b20  者□有等至以無漏第三靜慮爲等無間□而

0858b21  非所緣□此有八□謂三無量□法無□解□四通

0858b22  所依□有等至以無漏第三靜慮爲所緣□而

0858b23  非等無間□此有九□謂淨上三無色□卽彼三

0858b24  解脫□無漏上二無色□願智所依□有等至以

0858b25  無漏第三靜慮爲等無間□亦作所緣□此有

0858b26  十五□謂淨無漏□四靜慮□空無邊處□及空無邊

0858b27  處解脫□二無□解□二通所依□有等至不以

0858b28  無漏第三靜慮爲等無間□亦非所緣□此有

0858b29  三十三□謂八味相應□喜無量□四解脫□八勝

0858c01  處□十遍處□無諍□詞無□解所依□依無漏第

0858c02  四靜慮作四句者□有等至以無漏第四靜

0858c03  慮爲等無間□而非所緣□此有二十二□謂三

0858c04  無量□淨解脫□後四勝處□前八遍處□法無□

0858c05  解□無諍□四通所依□有等至以無漏第四靜

0858c06  慮爲所緣□而非等無間□此有七□謂淨無

0858c07  漏□初靜慮淨上二無色□及彼二解脫□無漏

0858c08  上一無色□有等至以無漏第四靜慮爲等

0858c09  無間□亦作所緣□此有十七□謂淨無漏□上三

0858c10  靜慮□初二無色□及初二無色解脫□二無□解□

0858c11  二通願智所依□有等至不以無漏第四靜

0858c12  慮爲等無間□亦非所緣□此有十九□謂八味

0858c13  相應□喜無量□三解脫□前四勝處□後二遍處□

0858c14  詞無□解所依

0858c15  問若等至隨以何無漏無色爲等無間□卽以

0858c16  彼爲所緣耶□設等至隨以何無漏無色爲

0858c17  所緣□卽以彼爲等無間耶□答依無漏初二

0858c18  無色各應作四句□依無漏後一無色應作

0858c19  順前句□依無漏空無邊處作四句者□有等

0858c20  至以無漏空無邊處爲等無間□而非所緣□

0858c21  此有一□謂空無邊處遍處□有等至以無漏

0858c22  空無邊處爲所緣□而非等無間□此有七□謂

0858c23  淨無漏□初二靜慮□淨非想非非想處□及彼解

0858c24  脫□願智所依□有等至以無漏空無邊處爲

0858c25  等無間□亦作所緣□此有十六□謂淨無漏□後

0858c26  二靜慮□初三無色□卽彼解脫□二無□解□漏盡

0858c27  通所依□有等至不以無漏空無邊處爲等

0858c28  無間□亦非所緣□此有四十一□謂八味相應□

0858c29  四無量□四解脫□八勝處□九遍處□二無□解□無

0859a01  諍□五通所依□依無漏識無邊處作四句者□

0859a02  有等至以無漏識無邊處爲等無間□而非

0859a03  所緣□此有一□謂識無邊處遍處□有等至以

0859a04  無漏識無邊處爲所緣□而非等無間□此有

0859a05  七□謂淨無漏□初三靜慮□願智所依□有等至

0859a06  以無漏識無邊處爲等無間□亦作所緣□此

0859a07  有十六□謂淨無漏□第四靜慮□下三無色□淨

0859a08  非想非非想處□四無色解脫□二無□解□漏盡

0859a09  通所依□有等至不以無漏識無邊處爲等

0859a10  無間□亦非所緣□此有四十一□謂八味相應□

0859a11  四無量□四解脫□八勝處□九遍處□二無□解□

0859a12  無諍□五通所依□依無漏無所有處作順前

0859a13  句者□謂若等至以無漏無所有處爲等無

0859a14  間□亦卽以彼爲所緣□有等至以無漏無所

0859a15  有處爲所緣□而不以彼爲等無間□此有

0859a16  九□謂淨無漏□四靜慮□願智所依

0859a17  問頗有一等至現在前時□三十三等至捨而

0859a18  不得□八等至得而不捨□二等至亦捨亦得□

0859a19  二等至少分捨□少分得□少分不捨不得□

0859a20  十三等至少分捨而不得□少分不捨不得□

0859a21  七等至非捨非得耶□答有□謂慧解脫阿羅

0859a22  漢□起味相應初靜慮退□爾時於六十五等至

0859a23  中□三十三捨而不得□謂淨無漏□上三靜慮□

0859a24  淨無漏無色□五解脫□後四勝處□十遍處□漏

0859a25  盡通所依□八得而不捨□謂味相應靜慮無色□

0859a26  二亦捨亦得□謂無漏淨初靜慮□捨無學及上

0859a27  所修□得學及退分故□二少分捨少分得□少分

0859a28  不捨不得□謂有欲令亦有無漏宿住隨

0859a29  念智通者□依彼可得作此問答□謂宿住隨

0859b01  念□他心智通□爾時少分捨□卽一切無學上地

0859b02  有漏及無學位等所修初靜慮有漏者少分

0859b03  得□卽初靜慮學少分不捨不得□卽初靜慮餘

0859b04  有漏者□若有欲令宿住隨念智通唯有漏

0859b05  者□依彼不應作此問答□以宿住隨念智通□

0859b06  爾時但有少分捨□及少分不捨不得故□十

0859b07  三少分捨而不得□少分不捨不得□謂四無

0859b08  量□初二解脫□前四勝處□三通所依□卽上地一

0859b09  切□及自地無學位等所修者捨而不得□餘自

0859b10  地者不捨不得□七非捨非得□謂四無□解□

0859b11  無諍願智所依□滅盡解脫□以本未得故□

0859b12  問頗有得一等至而無所捨耶□答有□謂得

0859b13  滅盡解脫時□問頗有頓得六等至□而無所

0859b14  捨耶□答有□謂阿羅漢初起願智時□頓得六

0859b15  等至□謂四無□解□無諍願智所依□問頗有

0859b16  捨一等至而無所得耶□答有□謂遍淨歿生

0859b17  廣果時捨□淨第三靜慮而無所得□問四向四

0859b18  果補特伽羅於六十五等至□誰成就幾不

0859b19  成就幾□答預流向成就八□謂八味相應□餘

0859b20  不成就□如預流向預流果□一來向一來果

0859b21  亦爾□不還向極少成就八□如前說□卽漸次

0859b22  者□極多成就四十七□卽已離無所有處染□

0859b23  依第四靜慮入正性離生者□謂淨無漏□四

0859b24  靜慮□淨四無色□味相應□非想非非想處□四無

0859b25  量□七解脫□八勝處□十遍處□五通所依□不還

0859b26  果極多□如向說□極少成就二十五□謂八味

0859b27  相應□淨無漏□初靜慮□四無量□初二解脫□前

0859b28  四勝處□五通所依□或減一二味□增一二淨□

0859b29  皆亦二十五阿羅漢向極少成就十三□卽生

0859c01  非想非非想處□不得滅盡解脫者□謂無漏

0859c02  四靜慮□三無色□味相應淨□非想非非想處□四

0859c03  解脫□若生無所有處未離自地染者□亦成

0859c04  就十三□謂增一味□減一解脫□極多成就五十

0859c05  一□卽生欲界梵世□身證謂一味□八淨□七無

0859c06  漏□四無量□八解脫□八勝處□十遍處□五通所

0859c07  依□阿羅漢果極少成就十三□卽生非想非非

0859c08  想處□慧解脫阿羅漢□謂七無漏□一淨四解脫□

0859c09  漏盡通所依□極多成就五十七□謂得無□解

0859c10  無諍願智者□唯除八味相應□餘皆具有□佛

0859c11  定成就五十七□獨覺中部行者如欲界聲聞□

0859c12  麟角喩者如佛

0859c13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百

0859c14  七十

0859c15

0859c16

0859c17  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0859c18  七十一

0859c19

0859c20  　　　　五百大阿羅漢等造

0859c21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0859c22  　　定蘊第七中攝納息第三之六

0859c23  頗有味相應四靜慮頓得耶□答有□謂色愛盡

0859c24  起欲界梵世纏退時□若無色界歿生欲界梵

0859c25  世時□問何故復作此論□答前雖明得捨□而

0859c26  未分別漸頓□今欲顯示漸頓差別□又復前

0859c27  以味等三種相對分別□今欲於中唯明自

0859c28  類□故作斯論□頓謂俱時□漸謂先後□此中顯

0859c29  味相應四靜慮於二時頓得□謂退時生時□退

0860a01  者從色愛盡□生者從無色歿□彼起欲界梵

0860a02  世纏退□及生欲界梵世時□於四味相應俱

0860a03  時得故□頗有味相應四靜慮頓捨耶□答無□

0860a04  以無俱時能離四地染故□頗有味相應四

0860a05  靜慮漸得耶□答有□此亦二時漸得□謂退及

0860a06  生□退者從色愛盡□次第起下一一靜慮纏

0860a07  退時□生者從無色歿□次第生下一一靜慮

0860a08  地時□彼於四味相應□漸次而得□頗有味相

0860a09  應四靜慮漸捨耶□答有□以必先離初靜慮

0860a10  染□乃至後離第四靜慮染故□頗有淨四靜

0860a11  慮頓得耶□答無□以無先不成就淨四靜慮□

0860a12  今俱時得故□頗有淨四靜慮頓捨耶□答有□

0860a13  謂遍淨愛盡□起欲界纏退時□若欲界梵世歿

0860a14  生無色界時□此中顯淨四靜慮於二時頓

0860a15  捨□謂退時越界地時□應准配釋□頗有淨四

0860a16  靜慮漸得耶□答有□謂先離欲界染時得初

0860a17  靜慮□乃至後離第三靜慮染時得第四靜

0860a18  慮故□從無色界歿次第生下四靜慮時□雖

0860a19  亦名漸得□而得一捨一故□非此所說□頗有

0860a20  淨四靜慮漸捨耶□答有□此亦二時漸捨□謂退

0860a21  時越界地時□退者謂漸次起下地纏退時□越

0860a22  界地者□謂從下漸次生上地時□從上靜慮

0860a23  次第生下靜慮地時□雖亦名漸捨□而捨一

0860a24  得一故□非此所說□頗有無漏四靜慮頓得

0860a25  耶□答有□謂依第四靜慮入正性離生□若得

0860a26  阿羅漢果□有餘於此不說得阿羅漢果□以

0860a27  先學位已得無漏四靜慮故□然於此應說

0860a28  得阿羅漢果□以學所得皆捨今頓得無學

0860a29  故□頗有無漏四靜慮頓捨耶□答有□謂聖者

0860b01  遍淨愛盡起欲界纏退時□雖得果練根及卽

0860b02  彼不起欲界纏□而退時亦有頓捨無漏四

0860b03  靜慮□而卽時還得□是故不說□頗有無漏四

0860b04  靜慮漸得耶□答有□以聖者離下地染及有

0860b05  起勝果道時漸次得故□頗有無漏四靜慮

0860b06  漸捨耶□答有□以聖者遍淨愛盡漸次起下

0860b07  地纏退時□漸捨無漏四靜慮故□頗有味相

0860b08  應四無色頓得耶□答有□謂阿羅漢起欲色界

0860b09  空無邊處纏退時□此中無容有生時得□頗

0860b10  有味相應四無色頓捨耶□答無□如前釋□頗

0860b11  有味相應四無色漸得耶□答有□此中若退時

0860b12  於四有漸得□生時於三有漸得□頗有味相

0860b13  應四無色漸捨耶□答有□如前釋□頗有淨四

0860b14  無色頓得耶□答無□以無先不成就淨四無

0860b15  色今俱時得故□問得果練根時□於淨四靜

0860b16  慮淨四無色□皆有頓修□何故前靜慮中及此

0860b17  無色□皆答無耶□答彼皆先有不捨□今但更

0860b18  得少分故非此中所說得義□頗有淨四無

0860b19  色頓捨耶□答有□謂無所有處愛盡起欲色界

0860b20  纏退時□此中無容有越界地捨□頗有淨四

0860b21  無色漸得耶□答有□如前釋□頗有淨四無色

0860b22  漸捨耶□答有□此中退時於四有漸捨□越地

0860b23  時於三有漸捨□頗有無漏三無色頓得耶□

0860b24  答有□謂得阿羅漢果時□無學練根時□雖亦

0860b25  頓得而非別類□是故不說□又彼亦名得阿

0860b26  羅漢果時□故不別說□頗有無漏三無色頓

0860b27  捨耶□答有□謂聖者識無邊處愛盡□起欲色

0860b28  界纏退時□所釋如前□頗有無漏三無色漸

0860b29  得耶□答有□以離下地染□及有起勝果道

0860c01  時□漸次得故□頗有無漏三無色漸捨耶□答

0860c02  有□以聖者識無邊處愛盡□漸次起下地纏

0860c03  退時□漸捨無漏三無色故

0860c04  身語表無表依何定滅□答身語表依初或未

0860c05  至□身語無表依四或未至□問何故作此論□

0860c06  答爲止說表無表業非實有者意□明表無

0860c07  表業皆是實有□又爲遮說身語表業□乃至

0860c08  第四靜慮無表業□乃至有頂□今欲顯身語表

0860c09  乃至梵世無表□乃至第四靜慮□故作斯論□問

0860c10  何故上三靜慮無身語表業耶□答身語表業

0860c11  尋伺所等起□若地尋伺可得□則有身語表

0860c12  業故□契經言□尋伺已語非不尋伺□身表亦

0860c13  應尋伺已作非不尋伺□上三靜慮尋伺滅故

0860c14  無身語表□問何故上地無尋伺耶□答尋伺

0860c15  □動不寂靜□上地微細寂靜故□問何故身語

0860c16  無表唯至第四靜慮□非上地耶□答善無表

0860c17  業對治不善無表故□有不善無表唯在欲

0860c18  界無色界□於欲界四遠所遠故彼不有□復

0860c19  有說者□色界乃至第四靜慮□皆能厭惡欲界

0860c20  惡業□上地不爾□有說□無表依色身大種□彼

0860c21  無色身及大種故亦無無表□此中身語表

0860c22  業有善不善無記□不善者欲界繫依未至定

0860c23  滅□善無記者欲界初靜慮繫□欲界繫者依未

0860c24  至定滅□初靜慮繫者□依未至定初靜慮□靜

0860c25  慮中間□第二靜慮近分滅□未至言通八近

0860c26  分□及靜慮中間□以皆非至根本定故□然此

0860c27  中所說定者□有說□依無漏定說□有說□依

0860c28  有漏無漏定說□若說依無漏定說者□彼說

0860c29  未至言顯未至定靜慮中間□若說依有漏無

0861a01  漏定說者□彼說未至言顯未至定□靜慮中

0861a02  間及第二靜慮近分□又此中所說滅者□有說□

0861a03  通依種類滅說□有說□唯依究竟滅說□若說

0861a04  通依種類滅說者□彼說未至言攝三地□於

0861a05  未至定中攝有漏無漏□以此能滅欲界初

0861a06  靜慮繫身語表故□若說唯依究竟滅說者□

0861a07  彼說未至言亦攝三地□於未至定中唯攝

0861a08  無漏□以此能滅初靜慮繫身語表故□由此

0861a09  故說身語表依初或未至滅□身語無表有善

0861a10  不善□不善者欲界繫□依未至定滅善者欲界

0861a11  四靜慮繫□及不繫□欲界繫者□依未至定滅□

0861a12  初靜慮繫者□依初靜慮未至定靜慮中間第

0861a13  二靜慮近分滅□乃至第四靜慮繫者□依四靜

0861a14  慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅□然

0861a15  此中所說定者□若說依無漏定說者□彼說

0861a16  未至言顯未至定靜慮中間□若說依有漏無

0861a17  漏定說者□彼說未至言顯未至定□靜慮中

0861a18  間□及上四近分□又此中所說滅者□若說依種

0861a19  類滅說者□彼說未至言攝未至定□靜慮中

0861a20  間□上四近分□於未至定中攝有漏無漏□依

0861a21  此能滅欲界繫□乃至第四靜慮繫身語無表

0861a22  故□若說依究竟滅說者□彼說未至言唯攝

0861a23  未至定□靜慮中間□空無邊處近分□於未至定

0861a24  中唯攝無漏□依此能滅第四靜慮繫身語

0861a25  無表故□由此故說身語無表依四或未至

0861a26  滅□表無表業廣說如業蘊

0861a27  三惡行三妙行三不善根三善根依何定滅□

0861a28  答依未至□此中三惡行欲界繫□依未至定

0861a29  滅□身語二妙行欲界四靜慮繫及不繫□欲界

0861b01  繫者□依未至定滅初靜慮繫者□依初靜慮

0861b02  未至定靜慮中間第二靜慮近分滅□乃至第

0861b03  四靜慮繫者□依四靜慮未至定靜慮中間空

0861b04  無邊處近分滅□意妙行九地繫及不繫□欲界

0861b05  繫者□依未至定滅□初靜慮繫者□依初靜慮□

0861b06  未至定靜慮中間第二靜慮近分滅□乃至無

0861b07  所有處繫者□依七根本未至定靜慮中間非

0861b08  想非非想處近分滅□非想非非想處繫者依

0861b09  七根本未至定靜慮中間滅□然此中依三惡

0861b10  行近對治說三妙行故□但言依未至滅三

0861b11  不善根□欲界繫依未至定滅□三善根九地繫

0861b12  及不繫□所依定滅□如意妙行說□此中亦依

0861b13  三不善根近對治說三善根□故亦但言依未

0861b14  至滅三惡行□乃至三善根如業蘊等廣說□

0861b15  四非聖語四聖語□四生□四種入胎□四識住□

0861b16  依何定滅□答四非聖語□四聖語□胎卵濕生□

0861b17  四種入胎□依未至□化生後三識住依七或

0861b18  未至□色識住依四或未至□四非聖語者□謂不

0861b19  見言見□不聞言聞□不覺言覺□不知言知□問

0861b20  何故作此論□答爲欲分別契經義故□如契

0861b21  經說□四非聖語□謂不見言見乃至廣說□契經

0861b22  雖作是說□而不廣分別□契經是此論所依

0861b23  根本□彼所不說者□今應分別□故作斯論□云

0861b24  何不見言見非聖語□答非眼所得□非眼識

0861b25  所了□名非所見□此非所見說名不見□若有

0861b26  於所不見不見想轉□他問言□汝於是事曾

0861b27  見不□彼或自爲或爲他□或爲名利□便覆此

0861b28  想此忍此欲□答言我見□是名不見言見非

0861b29  聖語□復有此類於見不見想轉□而言見成

0861c01  非聖語□問何故復說此耶□答爲顯希有事

0861c02  故□如說□頗有於見言見□亦如於不見言

0861c03  見□成非聖語耶□答有□謂如有一於所見事

0861c04  不見想轉□他問言汝於是事曾見不□彼或

0861c05  自爲□或爲他□或爲名利□便覆此想此忍

0861c06  此欲□答言我見□彼於爾時如不見言見成

0861c07  非聖語□是亦名爲不見言見非聖語□如廣

0861c08  說不見言見非聖語□如是不聞言聞□不覺

0861c09  言覺□不知言知非聖語□廣說亦爾□復有四

0861c10  非聖語□謂見言不見□聞言不聞□覺言不覺□

0861c11  知言不知□云何見言不見非聖語□答若眼

0861c12  所得眼識所了說名所見□此所見說名見□若

0861c13  有於所見見想轉□他問汝於是事曾見

0861c14  不□彼或自爲□或爲他□或爲名利□便覆此想

0861c15  此忍此欲□答言不見□是名見言不見非聖

0861c16  語復有此類□於不見見想轉□而言不見□

0861c17  成非聖語□問何故復說此耶□答爲顯希有

0861c18  事故□如說□頗有於不見言不見□亦如於

0861c19  見言不見成非聖語耶□答有□謂如有一

0861c20  於所不見事見想轉□他問言□汝於是事曾

0861c21  見不□彼或自爲□或爲他□或爲名利□便覆此

0861c22  想此忍此欲□答言不見□彼於爾時如見言

0861c23  不見成非聖語□是亦名爲見言不見非聖

0861c24  語□如廣說見言不見非聖語□如是聞言不

0861c25  聞□覺言不覺□知言不知非聖語□廣說亦爾□

0861c26  問如是所說便有八非聖語□或十六□何故

0861c27  但說四耶□答以所依事唯有四故□謂一切

0861c28  非聖語皆依見聞覺知事起故唯說四□復次

0861c29  略故說四□廣則有八或十六□復次總故說

0862a01  四□別則有八或十六□如總別如是□不分

0862a02  別分別□不遍言遍言□無異言有異言□頓說漸

0862a03  說應知亦爾□問非聖語以何爲自性□答以

0862a04  虛□語爲自性□問何故此語名非聖耶□答

0862a05  以不善故名非聖□復次於非聖相續中□現

0862a06  前故名非聖□復次非聖所成就故名非聖□復

0862a07  次非聖所說故名非聖□復次非聖由此得非

0862a08  聖名故名非聖□集異門說□何故名非聖□答

0862a09  由此能引不可愛□不可喜□不可樂不悅意不

0862a10  如意果□故名非聖□此顯等流果□復次由此

0862a11  能招不可愛不可喜不可樂不悅意不如意

0862a12  異熟□故名非聖□此顯異熟果□此非聖語或

0862a13  不律儀所攝□或非律儀非不律儀所攝□是業

0862a14  道唯不善□問頗有非聖語非業道□是無記色

0862a15  界繫耶□答有□如大梵王對馬勝苾芻所說

0862a16  語等□彼雖亦名非聖語□然非此中非聖語

0862a17  攝□以此中所說事或顚倒或不顚倒而想必

0862a18  顚倒故□阿羅漢獨覺等亦有不見言見等

0862a19  事□而亦非此非聖語攝□以非覆想說故□如

0862a20  人想見□而說見人□又如尊者目連記當

0862a21  生男而後生女□又言我住無所有處定□聞

0862a22  曼陀[打-丁+只]尼池中有多龍象振鼻哮吼□應知

0862a23  彼說皆非妄語以事雖倒而想無倒故□唯

0862a24  佛世尊無有如是錯謬所說□永拔一切無

0862a25  知習故□現前了達三世境故□四聖語者□謂

0862a26  不見言不見□不聞言不聞□不覺言不覺□不

0862a27  知言不知□問何故復作此論□答爲欲分別

0862a28  契經義故□如契經說四聖語□謂不見言不

0862a29  見□乃至廣說□契經雖作是說□而不廣分別□

0862b01  今欲分別故作斯論□云何不見言不見聖

0862b02  語□答不見義如前釋□若有於所不見不見

0862b03  想轉□他問言□汝於是事曾見不□彼不自爲□

0862b04  不爲他□不爲名利□卽時如實不覆此想此

0862b05  忍此欲□答言不見□是名不見言不見聖語□

0862b06  復有此類於見不見想轉□而言不見成聖

0862b07  語□問何故復說此耶□答爲顯希有事故□如

0862b08  說頗有於見言不見□亦如於不見言不

0862b09  見成聖語耶□答有□謂如有一於所見事

0862b10  不見想轉□他問言□汝於是事曾見不□彼不

0862b11  自爲不爲他□不爲名利□卽時如實不覆

0862b12  此想此忍此欲□答言不見□彼於爾時如於

0862b13  不見言不見成聖語□是亦名爲不見言不

0862b14  見聖語□如廣說不見言不見聖語□如是不

0862b15  聞言不聞□不覺言不覺□不知言不知□聖語

0862b16  廣說亦爾□復有四聖語□謂見言見□聞言聞□

0862b17  覺言覺□知言知□云何見言見聖語□答見義

0862b18  如前釋□若有於所見事見想轉□他問言汝

0862b19  於是事曾見不□彼不自爲□不爲他□不爲

0862b20  名利□卽時如實不覆此想此忍此欲□答言

0862b21  我見□是名見言見聖語□復有此類□於不見

0862b22  見想轉□而言見成聖語□問何故復說此耶□

0862b23  答爲顯希有事故□如說頗有於不見言

0862b24  見□亦如於見言見成聖語耶□答有□謂如

0862b25  有一於所不見事見想轉□他問言□汝於是

0862b26  事曾見不□彼不自爲□不爲他□不爲名利□

0862b27  卽時如實不覆此想此忍此欲□答言我見□

0862b28  彼於爾時如於見言見成聖語□是亦名爲

0862b29  見言見聖語□如廣說見言見聖語□如是聞

0862c01  言聞□覺言覺□知言知聖語□廣說亦爾□問如

0862c02  是所說便有八聖語或十六□何故但說四

0862c03  耶□答以所依事唯有四故□謂一切聖語皆

0862c04  依見聞覺知事起故唯說四□復次略故說

0862c05  四□廣則有八或十六□復次總故說四□別則

0862c06  有八或十六□如總別如是□不分別分別□不

0862c07  遍言遍言□無異言有異言□頓說漸說□應知亦

0862c08  爾□問聖語以何爲自性□答實語爲自性□問

0862c09  何故此語名聖耶□答以善故名聖□復次於

0862c10  聖者相續中現前故名聖□復次聖者所成就

0862c11  故名聖□復次聖者所說故名聖□復次聖者由

0862c12  此得聖名故名聖□集異門說□何故名聖□

0862c13  答由此能引可愛可喜可樂悅意如意果故

0862c14  名聖□此顯等流果□復次由此能招可愛可

0862c15  喜□可樂悅意如意異熟故名聖□此顯異熟

0862c16  果□此聖語□或律儀所攝□或非律儀非不律儀

0862c17  所攝□是業道唯是善四非聖語唯欲界繫依

0862c18  未至定滅□四聖語欲界初靜慮繫□欲界繫者□

0862c19  依未至定滅□初靜慮繫者□依初靜慮未至

0862c20  定靜慮中間第二靜慮近分滅□然此中依四

0862c21  非聖語近對治□說四聖語□故但言依未至

0862c22  滅

0862c23  四生中胎卵濕生唯欲界繫故□依未至定滅□

0862c24  化生依七或未至滅□謂化生九地繫□欲界

0862c25  繫者□依未至定滅□初靜慮繫者□依初靜慮

0862c26  未至定靜慮中間第二靜慮近分滅□乃至非

0862c27  想非非想處繫者□依七根本未至定靜慮中

0862c28  間滅□然此中所說定者□若說依無漏定說

0862c29  者□彼說未至言顯未至定靜慮中間□若說

0863a01  依有漏無漏定說者□彼說未至言顯未至

0863a02  定靜慮中間上七近分□又此中所說滅者□若

0863a03  說依種類滅說者□彼說未至言□攝未至定

0863a04  靜慮中間上七近分□於未至定中攝有漏無

0863a05  漏□依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫

0863a06  化生故□若說依究竟滅說者□彼說未至言□

0863a07  唯說未至定靜慮中間□於未至定中唯攝

0863a08  無漏□依此能滅非想非非想處繫化生故□

0863a09  由此故說化生依七或未至滅□四生如大

0863a10  種蘊廣說

0863a11  四種入胎者□有不正知入母胎□住出亦爾□

0863a12  是第一入胎□有正知入母胎□不正知住□不

0863a13  正知出□是第二入胎□有正知入母胎□亦正

0863a14  知住□不正知出□是第三入胎□有正知入母

0863a15  胎□住出亦爾□是第四入胎□問何故作此論□

0863a16  答爲欲分別契經義故□如契經說□有四種

0863a17  入母胎□乃至廣說□契經雖作是說而不廣

0863a18  分別□契經是此論所依根本□彼不說者今欲

0863a19  說之□故作斯論□云何不正知入母胎住出

0863a20  亦爾□答此有二種□謂若薄福者於入胎時

0863a21  起顚倒想□顚倒勝解□見天陰慘寒切風雨□

0863a22  多人鬧亂大衆聚集□便念我今且入如是草

0863a23  棘叢中□或稠林間草窟葉窟□或住如是牆

0863a24  間樹下以避風雨及諸喧亂□念已卽見身

0863a25  往其中□彼住胎時□亦起如是倒想勝解□謂

0863a26  我今住如是叢林草窟葉窟牆間樹下須臾

0863a27  止息□彼出胎時□亦有如是倒想勝解□謂我

0863a28  今出如是叢林草窟葉窟□或捨牆間樹下

0863a29  而去□若福德者於入胎時□亦起顚倒想顚倒

0863b01  勝解□見天陰慘寒切風雨多人鬧亂大衆聚

0863b02  集□便念我應入此園苑□或花林間□或昇殿

0863b03  堂□或登樓閣□以避風雨及諸鬧亂□念已卽

0863b04  見身入園中乃至登閣□於住胎時□亦起如

0863b05  是倒想勝解□謂我今住如是園苑花林堂

0863b06  閣跏趺而坐□於出胎時□亦有如是倒想勝

0863b07  解□謂我今出如是園苑□乃至從於樓閣而

0863b08  下□是名第一不正知入母胎住出亦爾□云何

0863b09  正知入母胎不正知住不正知出□答有多福

0863b10  者□入母胎時□不起顚倒想顚倒勝解□能自

0863b11  了知我今入母胎□彼住胎出胎便不正知□如

0863b12  前廣說□是名第二正知入母胎不正知住不

0863b13  正知出□云何正知入母胎亦正知住不正知

0863b14  出□答有多福者□於入母胎住母胎時□皆不

0863b15  起顚倒想顚倒勝解□能自了知我今入母

0863b16  胎我今住母胎□然於出時便不正知□廣如

0863b17  前說□是名第三正知入母胎亦正知住不正

0863b18  知出□云何正知入母胎住出亦爾□答有多福

0863b19  者□入母胎時□住母胎時□出母胎時□皆不

0863b20  起顚倒想顚倒勝解□能自了知□我今入母

0863b21  胎□我今住母胎□我今出母胎□是名第四正

0863b22  知入母胎住出亦爾□問何入胎是誰耶□答有

0863b23  說□第四入胎謂菩薩□第三入胎謂獨覺□第二

0863b24  入胎謂輪王□第一入胎謂餘有情□有說□第四

0863b25  入胎謂菩薩□第三入胎謂獨覺□第二入胎謂

0863b26  波羅蜜多聲聞□第一入胎謂餘有情□有說□第

0863b27  四入胎謂菩薩□第三入胎謂獨覺□第二入胎

0863b28  謂預流一來□第一入胎謂餘有情□有說□諸有

0863b29  情中有求妙智業亦淸淨□有求妙智而業

0863c01  不淨□有業淸淨而不求智□有不求智業亦

0863c02  不淨□初有情作最後入胎□第二有情作第三

0863c03  入胎□第三有情作第二入胎□最後有情作最

0863c04  初入胎□謂初有情入母胎時□母腹安靜離

0863c05  諸□觸□住母胎時□胎藏寬博淸淨無惱□出

0863c06  母胎時産門開舒不遭迫□□故入住出皆

0863c07  不失念□第二有情□於入胎時及住胎時□如

0863c08  前安隱而不失念□但於出時□産門狹小被

0863c09  迫□故卽便失念□第三有情□於入胎時亦

0863c10  無□觸□如前安隱而不失念□然住胎時□胎

0863c11  藏窄隘雜穢所惱□及出胎時□産門狹小極爲

0863c12  迫□□故於住出俱令失念□第四有情入母

0863c13  胎時□母腹喧動驚恐不安□及住出時如前

0863c14  逼惱□故於三時皆令失念□復次此四種入

0863c15  胎皆謂菩薩□於中有說□第四入胎是第三阿

0863c16  僧企耶菩薩□第三入胎是第二阿僧企耶菩

0863c17  薩□第二入胎是初阿僧企耶菩薩□第一入胎

0863c18  是此前菩薩□有說□第四入胎是最後身菩薩□

0863c19  謂從睹史多天歿下生淨飯王宮時□第三

0863c20  入胎是一生所繫菩薩□謂當從贍部洲歿生

0863c21  睹史多天時□第二入胎是次此前生菩薩□謂

0863c22  所從歿生贍部洲迦葉波佛法中修梵行

0863c23  時□第一入胎□謂此前菩薩□評曰□不應作如

0863c24  是說□以菩薩從九十一劫來常憶宿命

0863c25  於死有中有生有本有常無倒想不失念

0863c26  故□由此因緣前說爲善□問諸結生位必起

0863c27  染心□一切染心皆與不正知相應□云何得

0863c28  說正知入母胎耶□答所說正知□謂無顚倒

0863c29  想顚倒勝解□非要無明不相應故□名爲正

0864a01  知□然菩薩於結生時□亦起自體愛父母愛

0864a02  故□亦有染心□問若爾□與餘有情何異□答

0864a03  如餘有情將入胎時□父非父想母非母想□

0864a04  由如此故□男則於父生□於母生愛□起

0864a05  顚倒想□謂與母會□女則於母生□於父生

0864a06  愛起顚倒想□謂與父會□由此倒想而便結

0864a07  生□菩薩不爾□將入胎時□於父父想於母母

0864a08  想□我依彼故增長後蘊□當於贍部洲中受

0864a09  尊勝報依此證得阿□多羅三□三菩提□

0864a10  與諸有情作饒益事□作是念已□便於父

0864a11  母等生親愛□由此結生□是故正知□謂無倒

0864a12  想非要無染□此四種入胎唯欲界繫□是故但

0864a13  依未至定滅

0864a14  四識住中後三識住依七或未至滅□謂後三

0864a15  識住九地繫□欲界繫者□依未至定滅□初靜

0864a16  慮繫者□依初靜慮□未至定靜慮中間第二靜

0864a17  慮近分滅□乃至非想非非想處繫者□依七根

0864a18  本未至定靜慮中間滅□然此中所說定者□若

0864a19  說依無漏定說者□彼說未至言顯未至定

0864a20  靜慮中間□若說依有漏無漏定說者□彼說

0864a21  未至言顯未至定靜慮中間上七近分□又此

0864a22  中所說滅者□若說依種類滅說者□彼說未

0864a23  至言攝未至定靜慮中間上七近分□於未至

0864a24  定中攝有漏無漏□依此能滅欲界繫乃至

0864a25  非想非非想處繫後三識住故□若說依究竟

0864a26  滅說者□彼未至言攝未至定靜慮中間□於

0864a27  未至定中唯攝無漏□依此能滅非想非非

0864a28  想處繫後三識住故□由此故言依七或未

0864a29  至滅□色識住依四或未至滅□謂色識住五

0864b01  地繫□欲界繫者□依未至定滅□乃至第四靜

0864b02  慮繫者□依四靜慮未至定靜慮中間空無邊

0864b03  處近分滅□然此中所說定者□有說□依無漏

0864b04  定說□有說□依有漏無漏定說□隨其所應

0864b05  如前分別□又此中所說滅者□若說依種類滅

0864b06  說者□彼說未至言攝未至定靜慮中間上

0864b07  四近分□於未至定中攝有漏無漏□依此能

0864b08  滅欲界繫乃至第四靜慮繫色識住故□若說

0864b09  依究竟滅說者□彼說未至言□攝未至定靜

0864b10  慮中間空無邊處近分□依此能滅第四靜慮

0864b11  繫色識住故□由此故言依四或未至滅四

0864b12  識住□廣說如大種蘊

0864b13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七

0864b14  十一

0864b15

0864b16

0864b17  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0864b18  七十二

0864b19

0864b20  　　　　五百大阿羅漢等造

0864b21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0864b22  　　定蘊第七中攝納息第三之七

0864b23  五蘊五取蘊五趣五妙欲五學處□依何定滅□

0864b24  答色蘊色取蘊依四或未至□四蘊四取蘊天

0864b25  趣□依七或未至□餘四趣五妙欲五學處依未

0864b26  至□此中五蘊五取蘊□廣說如十門納息□然色

0864b27  蘊五地繫及不繫□色取蘊唯五地繫□此俱

0864b28  依四或未至滅□謂欲界繫者□依未至定滅□

0864b29  乃至第四靜慮繫者□依四靜慮未至定靜慮

0864c01  中間空無邊處近分滅□然此中所說定者□有

0864c02  說□無漏□有說□有漏無漏□如前分別□所說滅

0864c03  者□若說此依種類滅說者□彼說未至言□攝

0864c04  未至定靜慮中間上四近分□於未至定中攝

0864c05  有漏無漏□依此能滅欲界繫乃至第四靜慮

0864c06  繫色蘊色取蘊故□若說此依究竟滅說者□

0864c07  彼說未至言□攝未至定靜慮中間空無邊處

0864c08  近分□於未至定中唯攝無漏□依此能滅第

0864c09  四靜慮繫色蘊色取蘊故□由此故說依四或

0864c10  未至滅□四蘊九地繫及不繫□四取蘊九地繫□

0864c11  此俱依七或未至滅□謂欲界繫者□依未至

0864c12  定滅□乃至非想非非想處繫者□依七根本未

0864c13  至定靜慮中間滅□然此中所說定者□有說□無

0864c14  漏□有說□有漏無漏□亦如前分別□所說滅者□

0864c15  若說此依種類滅說者□彼說未至言□攝未

0864c16  至定靜慮中間上七近分□於未至定中攝有

0864c17  漏無漏□依此能滅欲界繫乃至非想非非想

0864c18  處繫四蘊四取蘊故□若說此依究竟滅說

0864c19  者□彼說未至言□攝未至定靜慮中間□於未

0864c20  至定中唯攝無漏□依此能滅非想非非想

0864c21  處繫四蘊四取蘊故□由此故言依七或未

0864c22  至滅

0864c23  五趣謂捺落迦傍生鬼人天趣□問何故作此

0864c24  論□答爲欲分別契經義故□如契經說□五趣

0864c25  謂地獄趣乃至天趣□契經雖作是說□而不

0864c26  廣分別□契經是此論所依根本□彼所不說者

0864c27  今應分別□故作斯論□問趣體性是何□爲無

0864c28  記爲三種□若無記者□品類足論當云何通□

0864c29  如說□五趣一切隨眠之所隨增□若三種者□

0865a01  云何諸趣不相雜亂□謂地獄趣成就乃至他

0865a02  化自在天業煩惱□乃至他化自在天□成就乃

0865a03  至地獄趣業煩惱故□答應作是說□趣體唯是

0865a04  無覆無記□問若爾□則諸趣不相雜亂□然品類

0865a05  足說當云何通□答彼文應說□四趣是欲界遍

0865a06  行及修所斷隨眠隨增□天趣是三界遍行及

0865a07  修所斷隨眠隨增□而不作此說者□當知是

0865a08  誦者錯謬□有說□彼論通說五趣眷屬□謂結

0865a09  生位五部煩惱相應之心□彼心是一切隨眠

0865a10  所隨增故□有說□趣體通善染無記□問若

0865a11  爾則品類足說善通□云何諸趣不相雜亂□答

0865a12  若以成就則有雜亂□若以現行則無雜亂□

0865a13  謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行□於

0865a14  乃至他化自在天業煩惱成就不現行□乃至

0865a15  他化自在天□於他化自在天業煩惱成就亦

0865a16  現行□於乃至地獄趣業煩惱成就不現行□

0865a17  是故諸趣無雜亂過□評曰應說趣體唯是無

0865a18  覆無記□云何知然□如契經中尊者舍利子

0865a19  作是言□若地獄諸漏現在前時□造作增長順

0865a20  地獄受業□彼身語意曲穢濁故□於捺落迦

0865a21  中受五蘊異熟□異熟起已名捺落迦□除此

0865a22  五蘊彼捺落迦都不可得□乃至天趣說亦

0865a23  如是□由此故知趣體唯是無覆無記□問已

0865a24  知趣體唯是無覆無記□於中爲但是異熟□

0865a25  爲通長養□若但是異熟者□品類足說當云何

0865a26  通□如說□五趣攝五蘊十二處十八界□聲處

0865a27  聲界非異熟故□若通長養者□則趣體雜亂□

0865a28  以人趣中亦能引起色界長養諸根大種故□

0865a29  答應作是說□諸趣體性唯是異熟□問品類足

0865b01  說當云何通□答彼文應說□五趣攝五蘊十

0865b02  一處十七界少分□而不作是說者□當知是

0865b03  誦者錯謬□有說彼論通說五趣眷屬感五趣

0865b04  業及能防護□非唯說趣□是故無過□然由煩

0865b05  惱界有差別□由異熟蘊趣有差別□是故趣

0865b06  體唯是異熟□問何故名趣□趣是何義□答所往

0865b07  義是趣義是諸有情所應往□所應生□結生處□

0865b08  故名趣□已總說諸趣□彼一一異相今當說□

0865b09  云何捺落迦趣□答諸捺落迦一類伴侶衆同

0865b10  分□依得事得處得□及已生捺落迦無覆無

0865b11  記色受想行識□是名捺落迦趣□此中一類伴

0865b12  侶衆同分言□顯彼衆同分□依得事得處得言□

0865b13  顯彼界蘊處得□及已生捺落迦無覆無記色

0865b14  受想行識言□顯彼自體是異熟非餘□問何故

0865b15  彼趣名捺落迦□答是捺落迦所趣處故□以

0865b16  捺落迦爲所有故名捺落迦□彼諸有情

0865b17  無悅無愛無味無利無喜樂故□名奈落

0865b18  迦□或有說者□由彼先時造作增長增上暴

0865b19  惡身語意惡行□往彼生彼令彼生相續□故

0865b20  名捺落迦□有說□捺落迦者□是假名假想名

0865b21  施設想施設□一切名想隨欲而立不必如

0865b22  義□有說□彼趣以卑下故名捺落迦□謂五趣

0865b23  中無有卑下如彼趣者□有說□彼趣以顚墜

0865b24  故名捺落迦□如有頌言

0865b25  　顚墜於地獄　　足上而頭下

0865b26  　由毁謗諸仙　　樂寂修苦行

0865b27  有說□奈落名人□迦名爲惡□惡人生彼處故

0865b28  名捺落迦□有說□落迦名可樂□奈是不義□彼

0865b29  處不可樂故名捺落迦□有說□落迦名喜樂□

0865c01  奈是壞義□彼處壞喜樂故名捺落迦□有說□

0865c02  落迦名歸趣□奈是無義□彼處有情重苦所逼

0865c03  無歸趣□故名捺落迦□有說□落迦名救濟□奈

0865c04  是無義□彼處有情衆苦所逼□無救濟者□故

0865c05  名捺落迦□問何故彼趣最下最大者名無間

0865c06  耶□答彼是假名假想□名施設想施設□一切名

0865c07  想隨欲而立□不必如義□彼處或名百釘釘

0865c08  身□或名六苦觸處□或名自受苦受□或名無

0865c09  間□雖亦有間假說無間□有說□彼處恒受苦

0865c10  受無喜樂間故名無間□問餘地獄中豈有

0865c11  歌舞飮食受喜樂異熟故不名無間耶□答

0865c12  餘地獄中雖無異熟喜樂□而有等流喜樂□

0865c13  如施設論說等活地獄中有時□風所吹血

0865c14  肉還生□有時出聲唱言等活□彼諸有情□然

0865c15  還活□唯於如是血肉生時及還活時□暫生

0865c16  喜樂□間苦受故不名無間□有說□衆多有情

0865c17  造作惡業相續生彼□滿彼處所故名無間□

0865c18  評曰不應作是說□生餘地獄多生無間者

0865c19  少□所以者何以造作增長上品身語意惡

0865c20  業者乃生彼處□有情造作增長上品惡業

0865c21  生彼處者少□造作增長中下品惡業生餘

0865c22  地獄者多□如造作增長上品善業生有頂

0865c23  者小□造作增長中下品善業生餘處者多

0865c24  故□應作是說□由造作增長增上不善業□

0865c25  生彼所得身形廣大□一一有情據多處所□

0865c26  中無間隙□故名無間□問地獄在何處□答多

0865c27  分在此贍部洲下□云何安立答有說□從此

0865c28  洲下四萬踰繕那至無間地獄底□無間地獄

0865c29  縱廣高下各二萬踰繕那□次上一萬九千踰

0866a01  繕那中□安立餘七地獄□謂次上有極熱地

0866a02  獄□次上有熱地獄□次上有大[口*□]叫地獄□

0866a03  次上有[口*□]叫地獄□次上有衆合地獄□次上

0866a04  有黑繩地獄□次上有等活地獄□此七地獄一

0866a05  一縱廣萬踰繕那□次上餘有一千踰繕那五

0866a06  百踰繕那是白□□五百踰繕那是泥□有說□

0866a07  從此洲下四萬踰繕那至無間地獄□此無間

0866a08  地獄縱廣高下各二萬踰繕那□次上有三萬

0866a09  五千踰繕那安立餘七地獄□一一縱廣高下

0866a10  各五千踰繕那□次上餘有五千踰繕那□千踰

0866a11  繕那靑色土□千踰繕那黃色土□千踰繕那赤

0866a12  色土□千踰繕那白色土□五百踰繕那白□□五

0866a13  百踰繕那是泥□有說□無間地獄在於中央□

0866a14  餘七地獄周□圍□□如今聚落圍□大城□問

0866a15  若爾者□施設論說當云何通□如說贍部洲

0866a16  周圍六千踰繕那□三踰繕那半□一一地獄其

0866a17  量廣大□云何於此洲下得相容受□如有頌

0866a18  言

0866a19  　熱鐵地如血　　猛火恒洞然

0866a20  　多百踰繕那　　周遍焰交徹

0866a21  答此贍部洲上尖下闊□猶如穀聚□故得容

0866a22  受□由此經中說四大海漸入漸深□又一一大

0866a23  地獄有十六增□謂各有四門□一一門外各

0866a24  有四增□一□□增□謂此增內□□沒膝□二

0866a25  屍糞增□謂此增內屍糞泥滿□三鋒刃增□謂此

0866a26  增內復有三種□一刀刃路□謂於此中仰布

0866a27  刀刃以爲道路□二劍葉林□謂此林上純以

0866a28  □利劍刃爲葉□三鐵刺林□謂此林上有利

0866a29  鐵□刺長十六指□刀刃路等三種雖殊而鐵

0866b01  枝同故一增攝□四烈河增□謂此增內有熱

0866b02  鹹水□幷本地獄以爲十七□如是八大地獄幷

0866b03  諸眷屬□便有一百三十六所□是故經說有一

0866b04  百三十六捺落迦□問何故眷屬地獄說名爲

0866b05  增□答有說□本地獄中一種苦具治諸有情□

0866b06  此眷屬中種種苦具治諸有情故名爲增□是

0866b07  故天使經說□眷屬地獄中以種種苦具治有

0866b08  罪者□有說□此是增受苦處故說名增□謂本

0866b09  地獄中被逼切已□復於此處重遭苦故□非

0866b10  謂多種苦具名增□本地獄中亦多苦具故□

0866b11  施設論說眷屬地獄中唯有一種□□等故□

0866b12  問諸地獄卒□爲是有情數□非有情數耶□若是

0866b13  有情數者□彼多造惡□復於何處受異熟耶□

0866b14  若非有情數者□大德法善現頌當云何通□如

0866b15  說

0866b16  　心常懷忿毒　　好集諸惡業

0866b17  　見他苦生悅　　死作琰魔卒

0866b18  有說□是有情數□問彼多造惡□復於何處受

0866b19  異熟耶□答卽於彼地獄受□以彼中尙容無

0866b20  間業等極重異熟□況復此耶□有說□此是非有

0866b21  情數□由諸罪者業增上力□令非有情似有

0866b22  情現□以諸苦具殘害其身□問若爾大德法

0866b23  善現頌當云何通□答此不必須通□以非素

0866b24  □纜毘奈耶阿毘達磨所說□但是造制文頌□

0866b25  夫造文頌或增或減□不必如義何須通耶□

0866b26  若必欲通者□彼有別意□謂若以鐵鎖繫縛

0866b27  初生地獄有情□往琰魔王所者是有情數□

0866b28  若以種種苦具於地獄中害有情者□是非

0866b29  有情數□大德依有情數作如是說□贍部洲

0866c01  下有大地獄□贍部洲上亦有邊地獄□及獨地

0866c02  獄或在谷中□或在山上□或在曠野□或在空

0866c03  中□於餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地

0866c04  獄□所以者何□唯贍部洲人造善猛利□彼作惡

0866c05  業亦復猛利□非餘洲故□有說□北拘盧洲

0866c06  亦無邊地獄等□是受淳淨業果處故□問若餘

0866c07  洲無大地獄者□彼諸有情造無間業□斷善

0866c08  根等當於何處受異熟耶□答卽於此贍部

0866c09  洲下大地獄□受問地獄有情其形云何□答其

0866c10  形如人□問語言云何□答彼初生時皆作聖

0866c11  語□後受苦時雖出種種受苦痛聲□乃至無

0866c12  有一言可了□唯有斫刺破裂之聲

0866c13  云何傍生趣□答諸傍生一類伴侶衆同分□依

0866c14  得事得處得□及已生傍生無覆無記色受想

0866c15  行識□是名傍生趣□解釋如前□問何故彼趣

0866c16  名傍生□答其形傍故行亦傍□以行傍故

0866c17  形亦傍□是故名傍生□有說□傍生者是假

0866c18  名假想□名施設想施設□一切名想隨欲而立

0866c19  不必如義□有說□彼諸有情由造作增長

0866c20  增上愚癡身語意惡行□往彼生彼□令彼

0866c21  生相續□故名傍生趣□有說彼趣闇鈍故

0866c22  名傍生□闇鈍者卽是無智□一切趣中無有

0866c23  無智如彼趣者□有說□流遍諸處故名傍

0866c24  生□謂此遍於五趣皆有□捺落迦中有無足

0866c25  者□如孃矩□□等□有二足者□如鐵嘴鳥

0866c26  等□有四足者□如黑駁狗等□有多足者□如百

0866c27  足等□於鬼趣中有無足者□如毒蛇等□有二

0866c28  足者□如烏□等□有四足者□如狐狸象馬等□

0866c29  有多足者□如六足百足等□於人趣三洲中

0867a01  有無足者□如一切腹行□□有二足者□如鴻

0867a02  雁等□有四足者□如象馬等□有多足者□如百

0867a03  足等□於北拘盧洲中有二足者□如鴻雁等□

0867a04  有四足者□如象馬等□無有無足及多足者□

0867a05  彼是受無惱害業果處□故四大王衆天及三

0867a06  十三天中□有二足者□如妙色鳥等□有四足

0867a07  者□如象馬等□餘無者如前釋□上四天中唯

0867a08  有二足者□如妙色鳥等□餘皆無者□空居天

0867a09  處轉勝妙故□問彼處若無象馬等者□以何

0867a10  爲乘□亦聞彼天乘象馬等□云何言無□答由

0867a11  彼諸天福業力故□作非情數象馬等形□而

0867a12  爲御乘以自娛樂□問傍生本住何處□答本

0867a13  所住處在大海中□後時流轉遍在諸趣□問其

0867a14  形云何□答多分傍側□亦有□者□如緊奈落□

0867a15  畢舍遮□醯盧索迦等□問語言云何□答劫初成

0867a16  時皆作聖語□後以飮食時分有情不平等

0867a17  故□及諂□增上故便有種種語□乃至有不能

0867a18  言者

0867a19  云何鬼趣□答諸鬼一類伴侶衆同分□乃至廣

0867a20  說□問何故彼趣名閉戾多□答施設論說□如

0867a21  今時鬼世界王名琰魔□如是劫初時有鬼

0867a22  世界王名秕多□是故往彼生彼諸有情類

0867a23  皆名閉戾多□卽是秕多界中所有義□從是以

0867a24  後皆立此名□有說□閉戾多者是假名假想□

0867a25  乃至廣說□有說□由造作增長增上□貪身

0867a26  語意惡行□往彼生彼令彼生相續□故名鬼

0867a27  趣□有說□飢渴增故名鬼□由彼積集感飢渴

0867a28  業□經百千歲不聞水名□豈能得見□況復得

0867a29  觸□或有腹大如山咽如針孔□雖遇飮食

0867b01  而不能受□有說□被驅役故名鬼□恒爲諸

0867b02  天處處驅役常馳走故□有說□多希望故名

0867b03  鬼□謂五趣中從他有情希望多者無過此

0867b04  故□由此因緣故名鬼趣□問鬼住何處□答贍

0867b05  部洲下五百踰繕那有琰魔王界□是一切鬼

0867b06  本所住處□從彼流轉亦在餘處□於此洲中

0867b07  有二種鬼□一有威德□二無威德□有威德者□

0867b08  或住花林果林種種樹上好山林中□亦有宮

0867b09  殿在空中者□乃至或住餘淸淨處受諸福

0867b10  樂□無威德者□或住□□糞壤水竇坑塹之中□

0867b11  乃至或住種種雜穢諸不淨處□薄福貧窮飢

0867b12  渴所苦□東毘提訶□西瞿陀尼□亦有此二□北

0867b13  拘盧洲唯有大威德者□有說□全無□以諸鬼

0867b14  趣□貪所感□北拘盧洲是無所攝受有情生

0867b15  處故□四大王衆天及三十三天中□雖有大威

0867b16  德鬼□與諸天衆守門防邏導從給使□有說□

0867b17  於此贍部洲西有五百渚兩行而住□於兩

0867b18  行渚中有五百城□二百五十城有威德鬼住□

0867b19  二百五十城無威德鬼住□是故昔有轉輪王

0867b20  名爾彌□告御者摩□梨曰□吾欲遊觀□汝

0867b21  可引車從是道去□令我見諸有情受善惡

0867b22  果□時摩□梨卽如王敎引車從於二渚中

0867b23  過□時王見彼有威德鬼□首冠花□身著天

0867b24  衣□食甘美食猶如天子□乘象馬車各各遊

0867b25  戱□見無威德鬼□頭髮蓬亂裸形無衣□顔色

0867b26  枯悴以髮自覆□執持瓦器而行乞□□見已

0867b27  深信善惡業果□問鬼趣形狀云何□答多分如

0867b28  人□亦有傍者□或面似□□或似種種餘惡禽

0867b29  獸□如今壁上彩□所作□問語言云何□答劫初

0867c01  成時皆作聖語□後時隨處作種種言□或有

0867c02  說者□隨從何處命終生此卽作彼形卽作

0867c03  彼語□評曰□不應作是說□若從無色界歿

0867c04  來生此趣可無形無言耶□應作是說□隨

0867c05  所生處形言亦爾

0867c06  云何人趣□答人一類伴侶衆同分□乃至廣說□

0867c07  問何故此趣名末奴沙□答昔有轉輪王名

0867c08  曼馱多□告諸人曰□汝等欲有所作應先思

0867c09  惟稱量觀察□爾時諸人卽如王敎□欲有所

0867c10  作皆先思惟稱量觀察□便於種種工巧業處

0867c11  而得善巧□以能用意思惟觀察所作事故□

0867c12  名末奴沙□從是以來傳立斯號□先未號此

0867c13  末奴沙時□人或相呼以爲雲頸□或名多羅

0867c14  脛□或名底落迦□或名阿沙□□有說□末奴沙

0867c15  者是假名假想□乃至廣說□有說□先造作增

0867c16  長下身語意妙行□往彼生彼令彼生相續□

0867c17  故名人趣□有說多□慢故名人□以五趣中

0867c18  □慢多者無如人故□有說□能寂靜意故名

0867c19  人□以五趣中能寂靜意無如人者□故契經

0867c20  說□人有三事勝於諸天□一勇猛□二憶念□三

0867c21  梵行勇猛者□謂不見當果而能修諸苦行□

0867c22  憶念者□謂能憶念久時所作□所說等事分明

0867c23  了了□梵行者□謂能初種順解脫分順決擇分

0867c24  等殊勝善根□及能受持別解脫戒□由此因

0867c25  緣故名人趣□問人住何處□答住四大洲□謂

0867c26  贍部洲□毘提訶洲□瞿陀尼洲□拘盧洲□亦住

0867c27  八中洲□何等爲八□謂拘盧洲有二眷屬□一

0867c28  矩拉婆洲□二□拉婆洲□毘提訶洲有二眷屬□

0867c29  一提訶洲□二蘇提訶洲□瞿陀尼洲有二眷屬□

0868a01  一舍□洲□二□□羅漫□里拏洲□贍部洲有

0868a02  二眷屬□一遮末羅洲□二筏羅遮末邏洲□此八

0868a03  洲中人形短小如此方侏儒□有說□七洲是人

0868a04  所住□遮末羅洲唯羅刹娑居□有說□此所說

0868a05  八卽是四大洲之異名□以一一洲皆有二異

0868a06  名故□如是說者□應如初說此八中洲一一

0868a07  復有五百小洲以爲眷屬□於中或有人住□

0868a08  或非人住□或有空者□問人趣形貌云何□答其

0868a09  形上立□然贍部洲人面如車箱□毘提訶人面

0868a10  如半月□瞿陀尼人面如滿月□拘盧洲人面

0868a11  如方池□問語言云何□答世界初成時一切皆

0868a12  作聖語□後以飮食時分有情不平等故□及

0868a13  諂□增上故便有種種語□乃至有不能言

0868a14  者

0868a15  云何天趣□答天一類伴侶□乃至廣說□問何故

0868a16  彼趣名天□答於諸趣中彼趣最勝□最樂最

0868a17  善最妙最高故名天趣□有說□先造作增長

0868a18  上身語意妙行往彼生彼□令彼生相續故

0868a19  名天趣□有說□天者是假名假想乃至廣說□

0868a20  有說□光明增故名天□以彼自然身光恒照

0868a21  晝夜等故□聲論者說能照故名天□以現勝

0868a22  果照了先時所修因故□復次戱樂故名天□

0868a23  以恒遊戱受勝樂故□問諸天住在何處□答

0868a24  四大王衆天住七金山□及妙高山四層級上□

0868a25  幷日月星中□三十三天住妙高山頂□夜摩乃

0868a26  至色究竟天□皆在空中密雲如地□各有宮

0868a27  殿於中居止□差別廣說如大種蘊□無色界

0868a28  天無形色故無別住處□問諸天形相云何□答

0868a29  其形上立□問語言云何□答皆作聖語

0868b01  已說五趣一一差別□於彼中有阿素洛今當

0868b02  說□謂有餘部立阿素洛爲第六趣□彼不

0868b03  應作是說□契經唯說有五趣故□問何故

0868b04  名阿素洛□答素洛是天□彼非天故名阿素

0868b05  洛□復次素洛名端政□彼非端政故名阿

0868b06  素洛□以彼憎嫉諸天令所得身形不端政

0868b07  故□復次素洛名同類□彼先與天相近而住□

0868b08  然類不同故名阿素洛□謂世界初成時諸阿

0868b09  素洛先住蘇迷盧頂□後有極光淨天壽盡業

0868b10  盡福盡故從彼天歿來生是中□勝妙宮殿

0868b11  自然而出□諸阿素洛心生嫉□卽便避之□

0868b12  此後復有第二天生彼更移處□如是乃至三

0868b13  十三天遍妙高山頂次第而住□彼極瞋□卽

0868b14  便退下□然諸天衆於初生時咸指之言□此

0868b15  非我類此非我類□由斯展轉名非同類□復

0868b16  由生嫉□故形不端政□卽以此故名非

0868b17  端政□問諸阿素洛退住何處□答有說□妙

0868b18  高山中有空缺處如覆寶器□其中有城是

0868b19  彼所住□問何故經說阿素洛云我所住海同

0868b20  一鹹味□答彼所部村落住鹹海中□而阿素

0868b21  落王住彼山內□有說□大鹹海中於金輪上

0868b22  有大金臺□高廣各五百踰繕那□臺上有城

0868b23  是彼所住□問若爾何故施設論說內海諸龍

0868b24  見阿素洛軍□著金銀吠琉璃頗□迦鎧□執

0868b25  金銀等種種器仗□從阿素洛城出便告諸

0868b26  天耶□答天以諸龍在金山上而爲守邏□彼

0868b27  時遙見大鹹海中阿素洛軍從城而出便告

0868b28  天衆□如三十三天有四妙苑□謂衆車□惡

0868b29  雜林喜林□阿素洛王亦有四苑□一名慶悅□

0868c01  二名歡喜□三名極喜□四名可愛□如三十三

0868c02  天有波利夜□羅樹□阿素洛王亦有質□羅

0868c03  波□梨樹□如三十三天帝釋爲主□諸阿素

0868c04  洛毘摩質□羅爲主□問阿素洛其形云何□答

0868c05  其形上立□問語言云何□答皆作聖語□問諸阿

0868c06  素洛何趣所攝□答有說□是天趣攝□問若

0868c07  爾何故不能入正性離生□答諂曲所覆故□

0868c08  其事云何□答彼常疑佛朋黨諸天□若佛爲其

0868c09  說四念住□彼作是念□佛爲我等說四念住□

0868c10  必爲諸天說五念住□乃至若佛爲說三十

0868c11  七助道法□彼作是念□佛爲我等說三十七□

0868c12  必爲諸天說三十八□以爲如是諂曲心所

0868c13  覆故□不能入正性離生□復次不可以不

0868c14  能入正性離生故便謂惡趣所攝□如諸達

0868c15  絮及□戾車人亦不能入正性離生□而

0868c16  非惡趣所攝彼亦應爾□如是說者□是鬼趣

0868c17  攝□問若爾何故經說□帝釋語毘摩質□羅阿

0868c18  素洛王言□汝本是此處天□答帝釋應言汝本

0868c19  是此處鬼□而言天者以尊敬婦公故作此

0868c20  愛語□又令設芝聞生歡喜□問若是鬼者何以

0868c21  與諸天交親耶□答諸天貪美色故不爲族

0868c22  姓□如設芝阿素洛女端政無比□是故帝釋

0868c23  納以爲妻□亦如大樹緊捺洛王女名爲奪

0868c24  意端政無雙□雖是傍生趣攝□而蘇迷王太

0868c25  子蘇達那菩薩求□爲妻此亦如是□問何以

0868c26  復能與天□戰□答亦有劣者與勝者共諍□

0868c27  如奴與主□狗與人□

0868c28  問亦有人所承事以爲天者□如筏栗達那

0868c29  神□□稚迦神□□□履迦神□布刺拏跋達羅神□

0869a01  摩尼跋達羅神□訶利底神□末度塞建陀神等□

0869a02  爲是天趣爲鬼趣耶□若是天趣何故奪人

0869a03  精氣□亦斷人命受人祠祀□以諸天觀人飮

0869a04  食猶如糞穢□不應貪□以爲香美故□若

0869a05  是鬼趣訶利底神所說頌云何通□如說

0869a06  　可愛汝應默　　□□羅亦然

0869a07  　我若見諦時　　亦令汝等見

0869a08  末度塞建陀神所說復云何通□如說□長者勿

0869a09  怖長者勿怖□我次前生名末度塞建陀□與

0869a10  長者常爲親友□今生四大王衆天中□恒住

0869a11  此始縛迦門上守護人衆耶□答有說□彼是

0869a12  天趣□問若爾何故奪人精氣□亦斷人命

0869a13  受人祠祀耶□答彼無是事□但彼所領鬼神

0869a14  有奪人精氣等事□如是說者□彼是鬼趣□問

0869a15  訶利底神頌當云何通□答彼於諦愚實不

0869a16  能見□而以深信故發此言□又於爾時聞

0869a17  說四諦起增上慢生見諦想故作是說□

0869a18  問末度塞建陀所說復云何通□答彼於趣愚

0869a19  實不能辯□以自高故說我生天□如今富人

0869a20  向僕隷邊自稱高貴彼亦如是□又彼承事

0869a21  四大王衆天□而以自身攝同所事故作是

0869a22  說□諸依地住神如鳩畔□藥叉邏刹娑□□

0869a23  布□那等皆鬼趣攝□若緊捺落畢舍遮醯盧

0869a24  索迦婆路尼折羅頗勒□羅等皆傍生趣攝□

0869a25  彼形雖上立而猶有傍生相□謂或有耳尖□

0869a26  或有戴角□或執險杖□或作諸鳥獸頭□或作

0869a27  傍生蹄具□是故皆是傍生趣攝

0869a28  此中前四趣唯欲界繫故依未至定滅□天趣

0869a29  依七或未至滅□然天趣九地繫□欲界繫者

0869b01  依未至定滅□乃至非想非非想處繫者依七

0869b02  根本□未至定靜慮中間滅然□此中所說定者□

0869b03  有說無漏□有說有漏無漏□如前分別□所說

0869b04  滅者□若說此依種類滅說者□彼說未至言

0869b05  攝未至定靜慮中間上七近分□於未至定中

0869b06  攝有漏無漏□依此能滅欲界繫□乃至非想

0869b07  非非想處繫天趣故□若說此依究竟滅說

0869b08  者□彼說未至言攝未至定□靜慮中間□於未

0869b09  至定中唯攝無漏□依此能滅非想非非想

0869b10  處繫天趣故□由此故言依七或未至滅

0869b11  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七

0869b12  十二

0869b13

0869b14

0869b15  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0869b16  七十三

0869b17

0869b18  　　　　五百大阿羅漢等造

0869b19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0869b20  　　定蘊第七中攝納息第三之八

0869b21  五妙欲者□謂眼所識可愛可喜可樂□如意能

0869b22  引欲可染著色□乃至身所識可愛可喜可樂□

0869b23  如意能引欲可染著觸□問何故作此論□答

0869b24  爲欲分別契經義故□如契經說□眼所識可

0869b25  愛可喜乃至廣說□契經雖作是說而不廣

0869b26  分別□契經是此論所依根本□彼所不說者今

0869b27  應說之故作斯論□云何眼所識色妙欲□答

0869b28  若色欲界眼觸所生愛所緣境□云何耳所識

0869b29  聲妙欲□答若聲欲界耳觸所生愛所緣境□云

0869c01  何鼻所識香妙欲□答若香鼻觸所生愛所緣

0869c02  境□云何舌所識味妙欲□答若味舌觸所生愛

0869c03  所緣境□云何身所識觸妙欲□答若觸欲界身

0869c04  觸所生愛所緣境□問意所識法何故不立妙

0869c05  欲耶□答皆是愛所緣者立妙欲□意所識法有

0869c06  非愛所緣故不立妙欲□復次若法爲二種

0869c07  愛所緣者立妙欲□謂眼觸所生愛□意觸所生

0869c08  愛□乃至身觸所生愛□意觸所生愛□意所識法

0869c09  但爲一種愛所緣□謂意觸所生愛是故不立

0869c10  妙欲□問若爾者初靜慮色聲觸應立妙欲□

0869c11  亦爲二種愛所緣故□答若法爲二種愛所

0869c12  緣□而彼愛是不善者立妙欲□初靜慮色聲觸□

0869c13  雖爲二種愛所緣□而彼愛是無記故不立

0869c14  妙欲□如不善無記欲愛□色愛說亦爾□有說□

0869c15  若法爲二種愛所緣□而是□因緣愛者立妙

0869c16  欲□初靜慮色聲觸□雖爲二種愛所緣□而非

0869c17  □因緣愛故不立妙欲□以是義故意所識

0869c18  法不立妙欲□復次若法是共所受用者立

0869c19  妙欲□如女相續男所受用□男相續女所受用

0869c20  等□意所識法非共受用故不立妙欲□復次

0869c21  若法體相□顯多生愛者立妙欲□意所識法

0869c22  體相微細□非多生愛故不立妙欲□已說自

0869c23  性所以今當說□問何故名妙欲□答此欲妙

0869c24  故名爲妙欲□問此皆有漏多諸過失□有

0869c25  何功德說名爲妙□答此中亦有少分功德□

0869c26  謂能生喜樂是故云妙□復次諸欲下賤而耽

0869c27  欲者□分別增益取爲淨妙故說爲妙□復次

0869c28  諸欲稱可欲貪者意故說爲妙□復次諸欲是

0869c29  耽欲者□保護希尙故說爲妙□復次此能隨順

0870a01  增長貪欲愛味故說爲妙□尊者妙音說曰□

0870a02  此是愚夫起妙想處故名爲妙□尊者世友說

0870a03  曰□此是諸習欲者所愛所喜所樂所求故名

0870a04  妙欲□尊者覺天說曰□諸欲雖非勝義妙□而

0870a05  是世俗妙□雖非究竟妙□而是暫時妙□謂能

0870a06  少時引生喜樂息諸苦故□大德說曰□諸欲

0870a07  下劣而似淨妙故說爲妙□由此因緣故名

0870a08  妙欲□如契經說□具壽迦莫迦往至佛所□頂

0870a09  禮佛足白佛言□世尊□佛常說欲欲爲顯何

0870a10  事□佛言□欲者卽五妙欲□何等爲五□謂眼所

0870a11  識可愛可喜可樂□如意能引欲可染著色□乃

0870a12  至廣說□問勝義欲者□謂愛何故世尊說色等

0870a13  名欲□答是欲具故名欲□如樂具名樂□垢具

0870a14  名垢□漏具名漏□此亦如是□問何以得知勝

0870a15  義欲唯是愛□答由阿□摩故□如尊者舍利

0870a16  子說伽他言

0870a17  　世諸妙境非眞欲　　眞欲謂人分別貪

0870a18  　妙境如本住世間　　智者於中已除欲

0870a19  爾時有一邪命外道不遠而住□卽時以頌

0870a20  詰舍利子言

0870a21  　若世妙境非眞欲　　說欲是人分別貪

0870a22  　苾芻應名受欲人　　起惡分別尋思故

0870a23  時舍利子報外道言□起惡尋思實名受欲□

0870a24  復爲外道說伽他言

0870a25  　若世妙境是眞欲　　說欲非人分別貪

0870a26  　汝師應名受欲人　　恒觀可意妙色故

0870a27  時彼外道默不能報□故知實欲是愛非境□

0870a28  契經中說欲生有三□一有諸有情樂受現

0870a29  前諸妙欲境□彼於如是現欲境中自在而

0870b01  轉□謂人及天一分□人者全攝人趣□天一分者

0870b02  謂下四天□二有諸有情樂受□自化諸妙欲

0870b03  境□彼於自化妙欲境中自在而轉□謂第五樂

0870b04  變化天□三有諸有情樂受□他化諸妙欲境□彼

0870b05  於他化妙欲境中自在而轉□謂第六他化自

0870b06  在天□問依何建立此三欲生□答依受如生

0870b07  現前欲境故立第一□依受如樂自化欲境

0870b08  故立第二□依受如樂他化欲境故立第三□

0870b09  問何故人及前四天衆合立欲生□後二天衆

0870b10  各別建立□答人及前四天煩惱□□後二天煩

0870b11  惱細□復次人及前四天煩惱利□後二天煩惱

0870b12  數□復次人及前四天煩惱重□後二天衆煩惱

0870b13  輕□是故人及前四天總立□後二天別立□有

0870b14  說□人及前四天境不熾盛□後二天境界熾

0870b15  盛□復次人及前四天境不□盈□後二天境界

0870b16  □盈□復次人及前四天境不淨妙□後二天境

0870b17  界淨妙□復次人及前四天境不奪心□後二天

0870b18  境界奪心□復次人及前四天境不能令諸

0870b19  根醉悶□後二天境界能令諸根醉悶□是故人

0870b20  及前四天合立□後二天別立□有說□人及前四

0870b21  天去離欲道□遠□事難息是故合立□後二天

0870b22  去離欲道□近□事易息是故別立□有說□人

0870b23  及前四天相觸成□是故合立□第五天共笑

0870b24  成□□第六天相視成□故各別立□此依喩

0870b25  顯□事時量差別而說如前已辯□有說□人

0870b26  及前四天□同樂受用自然生境故合立一□第

0870b27  五天衆獨樂受用自所化境□第六天衆獨樂

0870b28  受用他所化境故各立一□此五妙欲唯欲界

0870b29  繫□是故但依未至定滅

0870c01  五學處者□謂離斷生命□離不與取□離欲邪

0870c02  行□離虛□語□離飮諸酒□此五廣說如業蘊□

0870c03  皆欲界繫故唯依未至定滅□六內處□六外

0870c04  處□六識身□六觸身□六受身□六想身□六思身□

0870c05  六愛身□依何定滅□答五內處色聲觸外處□

0870c06  依四或未至□意內處□法外處□意識身□及彼

0870c07  相應觸受想思愛身□依七或未至□香味外處

0870c08  鼻舌識身□及彼相應觸受想思愛身依未至□

0870c09  眼耳身識身□及彼相應觸受想思愛身□依初

0870c10  或未至□問何故於此依六法而作論□答彼

0870c11  作論者意欲爾故隨彼意而作論□但不違

0870c12  法相便不應責□復次不應問作論者意□此

0870c13  是契經所說故□佛於經中處處說此諸六法

0870c14  門而不廣分別□契經是此論所依根本□彼所

0870c15  不分別者今應分別故作斯論□問置作論

0870c16  者意□卽佛經中何故說此六法門耶□答有

0870c17  說□爲顯五蘊及彼因故□謂若說前五內處

0870c18  前五外處□及法處一分則顯色蘊□若說六

0870c19  受身及法處一分則顯受蘊□若說六想身及

0870c20  法處一分則顯想蘊□若說六觸身及法處一

0870c21  分則顯行蘊□若說六識身及意處則顯識

0870c22  蘊□若說六思身六愛身則顯五蘊因□如契

0870c23  經說業爲生因愛爲起因生起卽是所得

0870c24  五蘊□有說□爲顯業煩惱苦三種集故□謂若

0870c25  說□六思身則顯業集□若說六愛身則顯煩

0870c26  惱集□若說餘六則顯苦集□如爲顯業等三

0870c27  集□如是爲顯業等三生□業等三道應知亦

0870c28  爾□諸六自性雜蘊等已說□然前五內處□及色

0870c29  聲觸外處皆五地繫故□依四或未至滅□於

0871a01  中欲界繫者依未至定滅□乃至第四靜慮繫

0871a02  者□依四靜慮□未至定□靜慮中間□空無邊處

0871a03  近分滅□然此中所說定者□有說□依無漏定

0871a04  說□有說□依有漏無漏定說□如前分別□所說

0871a05  滅者□若說依種類滅說者□彼說未至言攝

0871a06  未至定□靜慮中間□上四近分□於未至定中

0871a07  攝有漏無漏□依此能滅欲界繫□乃至第四

0871a08  靜慮繫□五內處及色聲觸外處故□若說依究

0871a09  竟滅說者□彼說未至言攝未至定□靜慮中

0871a10  間□空無邊處近分□於未至定中唯攝無漏□

0871a11  依此能滅第四靜慮繫□五內處□及色聲觸

0871a12  外處故□由此故言依四或未至滅□意內處

0871a13  法外處□意識身及彼相應觸受想思愛身皆

0871a14  九地繫□及有不繫者□彼九地繫者依七或未

0871a15  至滅□於中欲界繫者依未至定滅□乃至非

0871a16  想非非想處繫者□依七根本□未至定□靜慮中

0871a17  間滅□然此中所說定者□有說無漏□有說□有

0871a18  漏無漏如前分別□所說滅者□若說依種類滅

0871a19  說者□彼說未至言攝未至定□靜慮中間□上

0871a20  七近分□於未至定中攝有漏無漏□依此能

0871a21  滅欲界繫□乃至非想非非想處繫意處等故□

0871a22  若說依究竟滅說者□彼說未至言攝未至

0871a23  定□靜慮中間□於未至定中唯攝無漏□依此

0871a24  能滅非想非非想處繫意處等故□由此故

0871a25  言依七或未至滅□香味外處鼻舌識身□及

0871a26  彼相應觸受想思愛身□皆欲界繫故唯依未

0871a27  至定滅□眼耳身識身□及彼相應觸受想思愛

0871a28  身□皆二地繫故□依初或未至滅□於中欲界

0871a29  繫者依未至定滅□初靜慮繫者依初靜慮□

0871b01  未至定□靜慮中間□第二靜慮近分滅□然此中

0871b02  所說定者□有說無漏□有說□有漏無漏如前

0871b03  分別□所說滅者□有說□依種類滅說□有說□

0871b04  依究竟滅說□隨其所應亦如前分別□由此

0871b05  故言依初或未至滅

0871b06  七識住□八世法□九有情居□十業道□依何定

0871b07  滅□答初識住□八世法□初有情居□十業道□依

0871b08  未至□第二識住□有情居□依初或未至□第三

0871b09  識住有情居□依二或未至□第四識住有情

0871b10  居□依三或未至□第五有情居□依四或未至□

0871b11  第五識住□第六有情居□依五或未至□第六識

0871b12  住□第七有情居□依六或未至□第七識住□第

0871b13  八第九有情居□依七或未至□七識住如大種

0871b14  蘊廣說□於中初識住唯欲界繫故□但依未至

0871b15  定滅□第二識住初靜慮繫故□依初靜慮□未

0871b16  至定□靜慮中間□第二靜慮近分滅□第三識住

0871b17  第二靜慮繫故□依初二靜慮□未至定□靜慮中

0871b18  間□第三靜慮近分滅□第四識住第三靜慮繫

0871b19  故□依初三靜慮□未至定□靜慮中間□第四靜

0871b20  慮近分滅□第五識住空無邊處繫故□依五

0871b21  根本□未至定□靜慮中間□識無邊處近分滅□

0871b22  第六識住識無邊處繫故□依六根本□未至定□

0871b23  靜慮中間□無所有處近分滅□第七識住無所

0871b24  有處繫故□依七根本□未至定□靜慮中間□非

0871b25  想非非想處近分滅□然此中所說定者□有

0871b26  說無漏□有說□有漏無漏如前分別□所說滅

0871b27  者□此中無有種類滅究竟滅二說差別□以

0871b28  各各但是一地繫故

0871b29  八世法者□一利二無利三譽四非譽五讚六

0871c01  毁七樂八苦□問何故作此論□答欲止他宗

0871c02  顯己義故□謂分別論者□及大衆部師執□佛

0871c03  生身是無漏法□彼何故作是說□依契經故

0871c04  如契經說□如來生世住世出現世間□不爲

0871c05  世法所染□彼依此故說佛生身是無漏法□又

0871c06  彼說言佛一切煩惱幷習氣皆永斷故□云何

0871c07  生身當是有漏□爲止彼意顯佛生身但是

0871c08  有漏非無漏法故作斯論□問云何知佛生

0871c09  身是有漏法□答如契經說□苾芻當知□無明

0871c10  所覆□愛結所繫□愚夫感得有識之身□聰明

0871c11  者亦然□佛生身旣是無明愛果故知非無漏

0871c12  法□又契經說□十處二少分是有漏□由此故

0871c13  知佛生身定是有漏□若佛生身是無漏者□

0871c14  無比女不應生貪□央掘利魔羅不應生瞋□

0871c15  □盧頻螺迦葉波□不應生癡□傲慢婆羅門

0871c16  不應生慢□以佛生身生他貪瞋癡慢故知

0871c17  定是有漏□問若爾者彼所引經當云何通□

0871c18  答彼經密意說佛法身□謂如來生世住世者□

0871c19  說佛生身出現世間□不爲世法所染者說

0871c20  佛法身□復次世法者□卽世八法□如來不爲

0871c21  世八法所染故□言世法不染非謂無漏□謂

0871c22  世八法隨順世間有情□世間有情亦隨順世

0871c23  八法□世八法隨順如來□如來不隨順世八

0871c24  法□故說如來非世法所染□復次如來離世

0871c25  八法□故言不染非謂無漏□問如來亦有世

0871c26  八法何故言離□有利者□如□揭羅長者□於

0871c27  一日中以三百千衣服施佛□時縛迦醫王等

0871c28  八十人於一日中□各奉佛百千雙□舍耶衣□

0871c29  無利者□如佛一時著衣持□□入娑羅婆

0872a01  羅門村乞食□空□而入空□而出□有譽者□佛

0872a02  初生時名至他化自在天□得阿□多羅三□

0872a03  三菩提時□名至色究竟天□轉法輪時名至

0872a04  梵天□非譽者□如佛一日遭戰遮婆羅門女誹

0872a05  謗□又於一時因孫陀利女惡聲聞於十六

0872a06  大國□有毁者□如跋羅惰□惡口婆羅門□以

0872a07  五百頌現前罵佛□有讚者□如卽彼婆羅門□

0872a08  以佛容色不異故便生淨信□復以五百頌

0872a09  現前讚佛□尊者舍利子以衆多頌□現前讚

0872a10  佛無上功德□尊者阿難陀以衆多頌□現前讚

0872a11  佛希有妙法□如是□波離婆耆奢尼羅部底

0872a12  等諸大論師□皆以百千伽他現前讚佛□有

0872a13  樂者□佛有殊勝身心受樂及輕安樂□一切有

0872a14  情所不能及□有苦者□世尊亦有背痛頭痛

0872a15  □他羅刺傷足□及□石傷指出血□如是等

0872a16  法世尊皆有□何故言離□答彼皆不能令佛

0872a17  生染故名爲離□謂佛世尊雖遇利等四法

0872a18  而心不高□雖遭無利等四法而心不下□又

0872a19  雖遇利等四法而心不歡□雖遭無利等四

0872a20  法而心不□□又雖遇利等四法□而心不染

0872a21  故生喜□雖遭無利等四法而心不憎故生

0872a22  憂□又雖遇利等四法而不生愛□雖遭無

0872a23  利等四法而不生□□譬如妙高山王住金

0872a24  輪上□八方猛風不能傾動□世尊亦爾□安住

0872a25  戒金輪上世間八風所不能動□是故名爲

0872a26  不爲世法之所染汚□非謂生身是無漏故

0872a27  說爲不染□問如來於一切煩惱幷習氣皆已

0872a28  永斷□云何當說是有漏耶□答雖自身中諸

0872a29  漏永斷□而能增長他身漏故□又從先時諸

0872b01  漏生故說爲有漏□是故爲止他宗顯己義

0872b02  故而作斯論□此中利者□有二種□一有命□二

0872b03  無命□有命利者□謂得象馬牛羊妻子□僕等□

0872b04  無命利者□謂得金銀等寶衣服等物□無利者

0872b05  謂卽不得前二種□利譽者謂不現前讚美□

0872b06  非譽者謂不現前毁□□讚者謂現前讚美□毁

0872b07  者謂現前毁□□樂者謂欲界身心樂□有說□唯

0872b08  取五識相應樂□苦者謂欲界身心苦□有說□

0872b09  唯取五識相應苦□問此八世法幾界幾處幾

0872b10  蘊所攝□答有命利十七界十一處五蘊所攝

0872b11  除聲□聲非恒有故□卽屬身故□無命利四界

0872b12  四處一蘊所攝□謂色香味觸界處色蘊□無利

0872b13  譽非譽讚毁樂苦二界二處三蘊所攝□謂聲

0872b14  法界處色受行蘊□此中無利法界法處行蘊

0872b15  所攝□以無利是不成就故□譽非譽讚毁聲界

0872b16  聲處色蘊所攝□樂苦法界法處受蘊所攝□若

0872b17  總說八世法則十八界十二處五蘊所攝□有

0872b18  說利無利俱十八界十二處五蘊所攝□以所

0872b19  得及所不得俱通十八界等故□餘如前說□

0872b20  有說□利無利俱法界法處行蘊所攝□以利無

0872b21  利用成就不成就性爲體故□餘如前說□問何

0872b22  故此八說名世法□答世間有情所隨順故名

0872b23  爲世法□世間有情若遇利等四法其心則

0872b24  高□若遭無利等四法其心則下□又若遇利

0872b25  等四法心則生歡□若遭無利等四法心則

0872b26  生□□又若遇利等四法心則染故生喜□若

0872b27  遭無利等四法心則憎故生憂□又若遇利

0872b28  等四法心則生愛□若遭無利等四法心則

0872b29  生□□故此八種名爲世法□如來於此心不

0872c01  隨順故□說不爲世法所染□問聲聞獨覺愛

0872c02  □斷故亦不隨順如是八法□何故不說□答

0872c03  彼不定故□謂有不染如不動法者□或復有

0872c04  染如退法等□復次二乘猶有相似法故□謂

0872c05  阿羅漢愛□雖斷□而有愛□相似餘習□如

0872c06  二阿羅漢俱是不時解脫□同止一處一則多

0872c07  得敬養名稱□一則不得□彼得者便似自高

0872c08  如有喜愛□彼不得者便似自下如有憂

0872c09  □□故不說爲世法不染□唯佛永拔愛□習

0872c10  氣□假使一切有情皆得勝利恭敬名譽□如來

0872c11  不得一毫之分□終無自下似憂□相反生

0872c12  慶悅□設佛獨得一切勝利恭敬名譽□諸餘有

0872c13  情無一毫分□終無自高如喜愛相反生慈

0872c14  愍故佛獨稱世法不染□又佛世尊得利不

0872c15  高慢習斷故□無利不下樂遠離故□得譽不

0872c16  歡愛習斷故□非譽不□得無畏故□讚不生

0872c17  喜□習斷故□毁不生憂住空三摩地故□樂

0872c18  不生愛住無願三摩地故□苦不生□住

0872c19  無相三摩地故□此八世法唯欲界繫故□但依

0872c20  未至定滅

0872c21  九有情居廣說如大種蘊□於中七種滅義如

0872c22  七識住說□第五有情居第四靜慮繫故□依四

0872c23  靜慮□未至定□靜慮中間□空無邊處近分滅□

0872c24  第九有情居非想非非想處繫故□依七根本□

0872c25  未至定□靜慮中間滅□然此中所說定者□有

0872c26  說無漏□有說□有漏無漏如前分別□此中亦

0872c27  無種類滅究竟滅二說差別□以各各但是

0872c28  一地繫故□十業道廣說如業蘊□於中十不

0872c29  善業道□唯欲界繫故但依未至定滅□前七善

0873a01  業道五地繫及不繫□欲界繫者□依未至定

0873a02  滅□乃至第四靜慮繫者□依四靜慮□未至定□

0873a03  靜慮中間□空無邊處近分滅□後三善業道九

0873a04  地繫及不繫□欲界繫者依未至定滅□乃至非

0873a05  想非非想處繫者□依七根本□未至定□靜慮中

0873a06  間滅□然此中依不善業道近對治欲界善業

0873a07  道說故□但言依未至定滅

0873a08  四靜慮□四無量四無色□八解脫□八勝處□十遍

0873a09  處依何定滅□答初靜慮依初或未至□第二

0873a10  靜慮喜無量初二解脫□前四勝處依二或未

0873a11  至□第三靜慮依三或未至□第四靜慮三無量

0873a12  淨解脫□後四勝處前八遍處□依四或未至□空

0873a13  無邊處□及彼解脫遍處□依五或未至□識無邊

0873a14  處□及彼解脫遍處□依六或未至□後二無色□

0873a15  後三解脫□依七或未至□此中四靜慮乃至十

0873a16  遍處□如餘處廣說□其四靜慮各自地繫及不

0873a17  繫□自地繫者□各依自下根本地□未至定□靜

0873a18  慮中間□及次上近分滅□然所說定者□有漏無

0873a19  漏如前分別□所說滅者□此中無有種類滅

0873a20  究竟滅二說差別□以各各但是一地繫故□四

0873a21  無量中喜無量初二靜慮繫故□依二或未至

0873a22  滅□餘三無量四地繫故□依四或未至滅□於

0873a23  中差別隨應如前□然所說定者有漏無漏如

0873a24  前分別□所說滅者□有說依種類滅說□有說

0873a25  依究竟滅說□隨其所應如前分別□然於未

0873a26  至定中皆唯攝無漏應知□四無色中前三

0873a27  無色□各自地繫及不繫□自地繫者各依自下

0873a28  根本地□未至定□靜慮中間□及次上近分滅□

0873a29  後一無色唯有自地繫□依七根本□未至定□

0873b01  靜慮中間滅□然所說定者□有漏無漏如前分

0873b02  別□於後一無色唯應依無漏定說□所說滅

0873b03  者□此中亦無種類滅究竟滅二說差別□亦各

0873b04  唯是一地繫故□八解脫中初二解脫□如喜無

0873b05  量說□下三無色解脫如下三無色說□後二解

0873b06  脫如第四無色說□淨解脫第四靜慮地繫故□

0873b07  依四靜慮□未至定□靜慮中間□空無邊處近

0873b08  分滅□此中所說定□及所說滅□皆如第四靜

0873b09  慮說□八勝處中前四勝處□如初二解脫說□後

0873b10  四勝處如淨解脫說□十遍處中前八遍處

0873b11  如後四勝處說□空無邊處遍處唯自地繫故□

0873b12  依五根本□未至定□靜慮中間□識無邊處近分

0873b13  滅□識無邊處遍處亦唯自地繫故□依六根本□

0873b14  未至定□靜慮中間□無所有處近分滅□然此中

0873b15  所說定者□有漏無漏如前分別□所說滅者□亦

0873b16  無種類滅究竟滅二說差別□亦各唯是自地

0873b17  繫故

0873b18  他心智世俗智依何定滅□答他心智依四或

0873b19  未至□世俗智依七或未至□此中他心智世俗

0873b20  智如餘處廣說□然他心智四地繫及不繫□初

0873b21  靜慮繫者□依初靜慮□未至定□靜慮中間□第

0873b22  二靜慮近分滅□乃至第四靜慮繫者□依四靜

0873b23  慮□未至定□靜慮中間□空無邊處近分滅□然

0873b24  此中所說定者□有漏無漏如前分別□所說滅

0873b25  者□有說□依種類滅說□有說□依究竟滅說□

0873b26  亦隨所應如前分別□世俗智九地繫□欲界

0873b27  繫者依未至定滅□乃至非想非非想處繫者□

0873b28  依七根本□未至定□靜慮中間滅□然此中所

0873b29  說定□及所說滅皆隨所應如前分別□由此

0873c01  故言依七或未至滅

0873c02  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七

0873c03  十三

0873c04

0873c05

0873c06  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0873c07  七十四

0873c08

0873c09  　　　　五百大阿羅漢等造

0873c10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0873c11  　　定蘊第七中不還納息第四之一

0873c12  有五不還□謂中般涅槃□生般涅槃□有行般

0873c13  涅槃□無行般涅槃□上流往色究竟□爲五攝

0873c14  一切□爲一切攝五耶□如是等章及解章義

0873c15  旣領會已應廣分別□問何故作此論□答爲

0873c16  欲分別契經義故□如契經說有五不還□

0873c17  謂中般涅槃□乃至廣說□彼經雖作是說□而

0873c18  不明爲五攝一切□爲一切攝五□亦未曾

0873c19  顯勝劣差別□今欲具明故作斯論

0873c20  爲五攝一切一切攝五耶□答一切攝五□非

0873c21  五攝一切□不攝何等□謂現法般涅槃□及往無

0873c22  色不還□此中一切多非五故□一切攝五非

0873c23  五攝一切□猶如大器覆於小器非小器覆

0873c24  大□一切者謂七不還卽前五□幷現法般涅槃□

0873c25  及往無色不還□於中後二非五所攝故名爲

0873c26  多□問亦有不定般涅槃者□謂或於欲界而

0873c27  般涅槃□或於色界而般涅槃□或於無色界

0873c28  而般涅槃□此中何故不說□答應說而不說

0873c29  者當知此義有餘□復次彼卽攝在七不還

0874a01  中故不別說□謂彼若在欲界般者□卽現法

0874a02  般涅槃攝□色界般者卽五不還攝□無色界般

0874a03  者卽往無色不還攝□問亦有轉生般涅槃者□

0874a04  謂彼或從極七返有□或從家家□或從一來□

0874a05  或從一間得不還果□彼得果已必於此生

0874a06  得般涅槃□彼非現法般涅槃□以契經說云

0874a07  何現法般涅槃□謂卽此生得預流果□進斷餘

0874a08  結得一來不還阿羅漢果□由此因緣轉生

0874a09  般者非七所攝□此中何故不說□答應說而

0874a10  不說者當知有餘□復次彼由厭受生故得

0874a11  不還果已□未經幾時卽般涅槃□於其中間

0874a12  時極促故□不容建立是以不說□復次彼亦

0874a13  攝在現法般涅槃中故不別說□以依此生

0874a14  得不還果□卽於此生般涅槃故

0874a15  中般涅槃生般涅槃何者爲勝□答若住等斷

0874a16  則中般涅槃爲勝□若生般涅槃斷結多則彼

0874a17  爲勝□謂此二不還若□具初靜慮縛□乃至若

0874a18  俱斷第四靜慮前八品結□則中般涅槃由三

0874a19  事故勝□一受苦少此受一有苦□彼受二有

0874a20  苦故□二速滅煩惱火□三疾捨蘊擔□若中般

0874a21  涅槃具初靜慮縛□乃至斷第四靜慮前七品

0874a22  結□生般涅槃斷初靜慮一品結□乃至斷第四

0874a23  靜慮前八品結□則生般涅槃由一事故勝□謂

0874a24  住多斷□中般涅槃□乃至上流□往色究竟□何者

0874a25  爲勝□答若住等斷則中般涅槃爲勝□若乃至

0874a26  上流往色究竟斷結多則彼爲勝□謂中般涅

0874a27  槃□若對有行般涅槃無行般涅槃□皆如對生

0874a28  般涅槃說□若對上流往色究竟則於受苦

0874a29  有差別□謂此唯受一有苦□彼極少受四有

0874b01  苦故□餘如前說□如是生般涅槃□乃至上流

0874b02  往色究竟有行般涅槃□乃至上流往色究竟

0874b03  無行般涅槃上流往色究竟何者爲勝□答若

0874b04  住等斷則生般涅槃等爲勝□若有行般涅槃

0874b05  等斷結多則彼爲勝□謂此諸不還隨所相對□

0874b06  若□具初靜慮縛□乃至若俱斷第四靜慮前

0874b07  八品結□則生般涅槃於有行般涅槃由一

0874b08  事故勝□謂生般涅槃有勤修道及速進道□

0874b09  有行般涅槃唯有勤修道無速進道□於無

0874b10  行般涅槃由二事故勝□彼無勤修道亦無

0874b11  速進道故□於上流往色究竟由一事故勝□

0874b12  謂受苦少此受二有苦□彼極少受四有苦

0874b13  故□有行般涅槃於無行般涅槃由一事故

0874b14  勝□此有勤修道□彼俱無故□於上流往色究

0874b15  竟由一事故勝□無行般涅槃於上流往色

0874b16  究竟亦由一事故勝□皆如前說□若生般涅

0874b17  槃等具初靜慮縛□乃至斷第四靜慮前七品

0874b18  結□有行般涅槃等斷初靜慮一品結□乃至斷

0874b19  第四靜慮前八品結□則有行般涅槃等□於生

0874b20  般涅槃等由一事故勝□謂住多斷

0874b21  復次集異門說□有五種不還補特伽羅□謂中

0874b22  般涅槃□乃至上流往色究竟□云何中般涅槃□

0874b23  謂有補特伽羅前生中於五順下分結已斷

0874b24  已遍知□於五順上分結未斷未遍知□造作

0874b25  增長順起有受業□不造作增長順生有受

0874b26  業□從彼命終起色界中有□卽住彼中有得

0874b27  如是種類無漏道□由此道力進斷餘結□於

0874b28  無餘依涅槃界而般涅槃□是名中般涅槃問

0874b29  何故名中般涅槃□答此補特伽羅已過欲界□

0874c01  未到色界住彼中有而般涅槃故名中般

0874c02  涅槃□復次此補特伽羅利根軟煩惱故□能

0874c03  於中有而般涅槃故名中般涅槃□復次此補

0874c04  特伽羅先得有心□有心無間得學心□學心無

0874c05  間得無學心□無學心無間得非學非無學心□

0874c06  卽住彼心而般涅槃故名中般涅槃□問此言

0874c07  欲差別誰□答欲差別餘聖者□謂餘聖者學

0874c08  心無間或起無學心□或起非學非無學心□此

0874c09  卽不爾學心無間必起無學心□餘聖者非

0874c10  學非無學心無間或般涅槃□或更起無學心□

0874c11  此則不爾□非學非無學心無間定般涅槃□以

0874c12  餘聖者數起聖道現在前□此不數起故

0874c13  云何生般涅槃□謂有補特伽羅□前生中於五

0874c14  順下分結已斷已遍知□於五順上分結未

0874c15  斷未遍知□造作增長順起有受業□順生有

0874c16  受業□從彼命終起色界中有生色界天□生

0874c17  已未久得如是種類無漏道□由此道力進

0874c18  斷餘結□於有餘依般涅槃界而般涅槃□是

0874c19  名生般涅槃□問何故名生般涅槃□答此補特

0874c20  伽羅□生彼未久得阿羅漢果而般涅槃□故

0874c21  名生般涅槃□復次此補特伽羅□生彼未久

0874c22  得阿羅漢果□盡其壽量方般涅槃□故名生

0874c23  般涅槃□問若彼盡壽力般涅槃者□何故名生

0874c24  般涅槃□答依煩惱涅槃說□非蘊涅槃故無

0874c25  過□云何有行般涅槃□謂有補特伽羅前生

0874c26  中依有行道恒時作意□依不息加行三摩

0874c27  地□於五順下分結已斷已遍知□於五順上

0874c28  分結未斷未遍知□造作增長順起有受業□

0874c29  順生有受業□從彼命終起色界中有生色

0875a01  界天□生已多時□復依有行道□恒時作意□依

0875a02  不息加行三摩地進斷餘結□於有餘依般涅

0875a03  槃界而般涅槃□是名有行般涅槃□問何故

0875a04  名有行般涅槃□答此補特伽羅由有行道□

0875a05  斷餘煩惱而般涅槃□故名有行般涅槃□復

0875a06  次此補特伽羅由有行道得阿羅漢果□盡

0875a07  其壽量而般涅槃□故名有行般涅槃□復次此

0875a08  補特伽羅依有爲緣道□進斷餘結而般涅

0875a09  槃□故名有行般涅槃□云何無行般涅槃□謂

0875a10  有補特伽羅前生中依無行道不恒時作

0875a11  意□依止息加行三摩地□於五順下分結已

0875a12  斷已遍知□於五順上分結未斷未遍知□造

0875a13  作增長順起有受業□順生有受業□從彼命終

0875a14  起色界中有生色界天□生已多時□復依無

0875a15  行道不恒時作意□依止息加行三摩地進

0875a16  斷餘結□於有餘依般涅槃界而般涅槃□是

0875a17  名無行般涅槃□問何故名無行般涅槃□答此

0875a18  補特伽羅由無行道□斷餘煩惱而般涅槃□

0875a19  故名無行般涅槃□復次此補特伽羅由無行

0875a20  道得阿羅漢果□盡其壽量而般涅槃□故名

0875a21  無行般涅槃□復次此補特伽羅依無爲緣

0875a22  道□進斷餘結而般涅槃□故名無行般涅槃□

0875a23  云何上流往色究竟□謂有補特伽羅前生中

0875a24  於五順下分結已斷已遍知□於五順上分

0875a25  結未斷未遍知□得世俗四靜慮□將命終

0875a26  時退上三靜慮住初靜慮□由卽彼愛及彼

0875a27  地造作增長順起有受業□順生有受業□故

0875a28  從彼命終起色界中有生梵衆天□生已復

0875a29  能入世俗第二靜慮□由卽彼愛及彼地□造

0875b01  作增長順起有受業□順生有受業故□從彼

0875b02  命終生極光淨天□生已復能入世俗第三靜

0875b03  慮□由卽彼愛乃至從彼命終生遍淨天□生

0875b04  已復能入世俗第四靜慮□由卽彼愛乃至從

0875b05  彼命終生廣果天□生已復能起下品雜修世

0875b06  俗第四靜慮□由卽彼愛乃至從彼命終生

0875b07  無煩天□如是乃至於餘四品雜修世俗第四

0875b08  靜慮□次第遍起於餘四天次第遍生□是名

0875b09  上流往色究竟□問何故名上流往色究竟□答

0875b10  流有二種□一生死愛□二後有業□此補特伽羅

0875b11  於二種流□未斷未遍知□由此爲緣及爲

0875b12  因故□上行上隨行□上往上隨往□上受上隨

0875b13  受□上流上隨流□故名上流往色究竟□復次此

0875b14  補特伽羅不下行唯勝進行得轉上轉妙轉

0875b15  勝定□及生入彼定受彼生□故名上流往色

0875b16  究竟□復次此補特伽羅上流上生令上生相

0875b17  續故名上流□問異生亦有上流上生令上

0875b18  生相續□何故不名上流耶□答若唯上流不

0875b19  下流者名爲上流□異生上流亦下流故不

0875b20  名上流□有說□若上流遍一切處無□者名

0875b21  爲上流□異生不能遍一切處無□故不

0875b22  名上流□彼於淨居則有□故□問聖者上流

0875b23  亦於二處有□□謂大梵王及無想處□何故

0875b24  得名上流□答彼無別處卽梵輔廣果二處

0875b25  攝故□猶得名爲遍一切處□有說□若上流能

0875b26  越界得果□永斷順五下分結者說名上流□

0875b27  異生雖能越界而不得果□亦不永斷順五

0875b28  下分結故不名上流□有說□具三種流者說

0875b29  名上流□謂業煩惱及與聖道□異生唯有業煩

0875c01  惱流無聖道流是以不名上流

0875c02  復次上流有二種□一行色界□二行無色界□

0875c03  行色界者乃至色究竟天□行無色界者乃

0875c04  至非想非非想天□又行色界者有雜修靜

0875c05  慮□行無色界者無雜修靜慮□復次上流有

0875c06  三種□一全超二半超三一切處歿□全超者謂

0875c07  欲界歿生梵衆天□梵衆天歿生色究竟□或

0875c08  生非想非非想處而般涅槃□半超者謂欲界

0875c09  歿生梵衆天□梵衆天歿於上一切天處或更

0875c10  生一處或二或三或四或五□乃至或唯超一

0875c11  處遍生餘處然後生色究竟□或生非想非

0875c12  非想處而般涅槃□一切處歿者謂欲界歿生

0875c13  梵衆天□梵衆天歿生梵光行天如是次第

0875c14  生上諸處乃至生廣果天□從此以上有二

0875c15  路別□一入淨居□二入無色□入淨居者廣果

0875c16  天歿生無煩天□次第乃至生色究竟而般涅

0875c17  槃□入無色者廣果天歿生空無邊處□次第

0875c18  乃至生非想非非想處而般涅槃□如一切處

0875c19  歿有二路別□應知全超半超亦爾□問何等上

0875c20  流入淨居□何等上流入無色□答有二上流

0875c21  謂毘□舍那行奢摩他行□毘□舍那行者入

0875c22  淨居□奢摩他行者入無色□復次有二上流

0875c23  謂樂勝定及樂勝生□樂勝定者入淨居□樂勝

0875c24  生者入無色□復次有二上流謂樂決擇及樂

0875c25  寂靜□樂決擇者入淨居□樂寂靜者入無色□

0875c26  復次有二上流謂雜修不雜修□雜修者入淨

0875c27  居□不雜修者入無色□又一切處歿上流有來

0875c28  所顯非去□有去所顯非來□有來所顯亦去

0875c29  所顯□有來所顯非去者□謂生色究竟或非

0876a01  想非非想處□有去所顯非來者□謂生梵衆

0876a02  天□有來所顯亦去所顯者□謂生中間諸處□

0876a03  非來所顯非去所顯者無□問如前說往色

0876a04  究竟者□先得世俗四靜慮□後退住初靜慮□

0876a05  彼往非想非非想處者□亦先得世俗四無

0876a06  色□後退住初靜慮爲不耶□答亦有□如先得

0876a07  世俗四靜慮□後退住初靜慮命終生梵世□

0876a08  展轉乃至生色究竟□如是亦有先得世俗四

0876a09  靜慮四無色□後退住初靜慮命終生梵世□

0876a10  展轉乃至生非想非非想處□但不必須爾□

0876a11  問何故不說彼退初靜慮耶□答無有退初

0876a12  靜慮而命終者是以不說□又此中顯不還

0876a13  差別彼退初靜慮者非復不還是故不說□

0876a14  問如說退住初靜慮生梵衆天作全超半

0876a15  超□一切處歿上流□彼若退住第二靜慮生

0876a16  少光天□退住第三靜慮生少淨天□退住第

0876a17  四靜慮生無雲天等□彼亦得作全超半超□

0876a18  一切處歿上流不耶□答有說不得□以生梵

0876a19  世於上不還所應生處無缺減故□依彼建

0876a20  立全超半超□一切處歿若退生上地處便缺

0876a21  減□故不依彼立全超等□有說□彼亦得名

0876a22  半超以超少分中間處故□有說□亦得具

0876a23  名三種彼說從欲界歿隨生何處□卽於彼

0876a24  上所應生處亦可施設全超半超一切處歿

0876a25  故□問若不還者欲界歿生無色界亦得作

0876a26  全超等不□答有說不得□有說□彼亦得名

0876a27  半超□有說□彼亦具名三種此中所以皆如

0876a28  前釋□問如往色究竟上流□必先得四靜慮

0876a29  退生梵世□然後能往色究竟天□彼往非想

0876b01  非非想處上流□亦必先得四無色退生梵

0876b02  世□然後能往非想非非想處耶□答不必爾□

0876b03  以生色界不能初起雜修靜慮□要欲界

0876b04  時曾起今復重修方能往色究竟□生無色

0876b05  者更無如是殊勝類業□要於欲界曾起今

0876b06  更重修然後能生有頂□是故往有頂者若先

0876b07  得無色而退□若先不得彼欲界歿生梵衆

0876b08  天皆能往非想非非想處□問所說上流爲但

0876b09  是信勝解□爲亦有見至耶□答若不退上定

0876b10  而上流者此通二種□若退上定而上流者唯

0876b11  信勝解□復次卽退上定而上流者亦通二

0876b12  種□問彼見至云何退耶□答彼非本性見至□

0876b13  但於退後未命終頃從信勝解練根作見

0876b14  至□然後命終而生上界爲上流故

0876b15  問如色界有中般涅槃欲界亦有耶□答無□

0876b16  問何故□答欲界是不定界非修地非離染

0876b17  地多諸過失災橫留難□住本有時尙難得

0876b18  果□況住中有微劣身耶□色界不爾故住中

0876b19  有能般涅槃□復次若住欲界中有般涅槃者

0876b20  則依中有能越三界□然無依中有身能越

0876b21  三界者□復次若住欲界中有般涅槃者□則

0876b22  中有中能斷三界煩惱□然無住中有身能斷

0876b23  三界煩惱者□復次若住欲界中有般涅槃者

0876b24  則中有中能斷不善無記二種煩惱□然無住

0876b25  中有身能斷不善無記二種煩惱者□復次若

0876b26  住欲界中有般涅槃者則中有中能證若二

0876b27  若三沙門果□然無住中有身能證若二若三

0876b28  沙門果者□以是義故唯色界有中般涅槃

0876b29  欲界則無□復次中般涅槃必於前生已離欲

0876c01  界染□已離欲界染者必不起欲界中有□故

0876c02  於欲界無中般涅槃□復次欲界煩惱業重□

0876c03  非於中有微劣身中所能除斷□復次中有

0876c04  非得不還果所依□但是得阿羅漢果所依□

0876c05  復次欲界中有必不能起聖道現前以劣

0876c06  弱故□色界不爾□由此義故欲界無有中般

0876c07  涅槃□復次中有微劣唯能起自根本地聖道

0876c08  現前非未至等以難起故□若欲界中有般

0876c09  涅槃者則與此相違故必無有□復次欲界有

0876c10  違順相應煩惱□有外六門煩惱有能引二果

0876c11  煩惱□有無□無愧相應煩惱□及有忿等種種

0876c12  雜類諸隨煩惱□難破難斷難越難離□住本

0876c13  有中作大功用□尙難除斷況在中有□故無

0876c14  欲界中般涅槃□復次要曾具修九品對治方

0876c15  於中有能般涅槃□欲界中有必未具修九

0876c16  品對治故彼中有不般涅槃□問如欲界歿

0876c17  受色界中有得般涅槃□如是從色界歿受

0876c18  色界中有亦般涅槃不□答不□所以者何□彼

0876c19  於欲界多苦多障多諸災橫可厭之身極

0876c20  生厭逆□旣捨離已起色界中有現在前時□

0876c21  於當所受長時異熟亦生厭患便般涅槃□

0876c22  色界無有如是災橫極可厭事令生厭逆□

0876c23  如於本有有緣□故不般涅槃□今中有亦

0876c24  爾□故從彼歿所起中有不般涅槃□復次若色

0876c25  界歿卽彼中有般涅槃者□應亦名上流則五

0876c26  不還便成雜亂□謂彼無有差別因緣□唯欲

0876c27  界歿住中有中般涅槃者名中般涅槃□非

0876c28  色界歿者□又無因緣從彼趣上不名上流□

0876c29  由此過失故彼中有不般涅槃□問若欲界歿

0877a01  起色界中有由厭逆故得涅槃者□何不卽

0877a02  於欲界本有得涅槃耶□增厭逆故□答彼住

0877a03  本有得不還果已起阿羅漢果□加行圓滿

0877a04  於未起聖道頃卽便命終故□由前勢力能

0877a05  於中有進斷餘結而般涅槃□問彼加行圓

0877a06  滿何故不起聖道而便命終□答彼或壽盡故

0877a07  或業盡故或福盡故或他所害故或爲饒益

0877a08  他故□或非意遇惡緣故□不及起聖道而

0877a09  便命終□有說□彼得不還果□已修後加行將

0877a10  圓滿時便遭長病□或闕資具□或遇命等諸

0877a11  難因緣未能盡漏從彼展轉遂至命終□旣

0877a12  得色界中有新蘊諸根大種增上力故□速

0877a13  能引起聖道現前進斷餘結而般涅槃□問

0877a14  若欲界歿生無色界亦有生般涅槃等不□

0877a15  答有□以欲界歿生上二界更不再生般涅

0877a16  槃者□隨在何處卽彼生中皆可建立生等

0877a17  三種二生□以上隨在何處皆可建立爲上

0877a18  流故□問樂慧上流不至色究竟□樂定上流

0877a19  不至有頂□於下諸處般涅槃者亦得名爲

0877a20  樂慧樂定二上流不□答彼亦隨類得二種

0877a21  名□然說樂慧至色究竟□樂定至有頂者依

0877a22  極處說□過此更無行處故□如預流者或名

0877a23  極七返有□而於中間般涅槃者亦得此名

0877a24  彼亦如是問何故聖者於上二界一一生處

0877a25  但受一生於欲界中不如是耶□答欲界是

0877a26  不定界是雜亂地諸煩惱業相陵相雜無分

0877a27  齊法式故□令聖者從下生上上復生下□或

0877a28  於一處而受多生□色無色界是定界非雜

0877a29  亂地□諸煩惱業不相陵雜有分齊法式故□

0877b01  令聖者唯上不下一處一生

0877b02  復次生欲界聖者不名不還□而名極七返

0877b03  有等故生上下亦一處重生□生上界聖者

0877b04  名曰不還故唯生上亦不重生□由此義故

0877b05  不還義滿□以尙不生本處況有還生下

0877b06  者

0877b07  復次不還補特伽羅廣說有無量種□今且分

0877b08  別行色界五種□當知此依界建立故說一□

0877b09  生不生建立故說二□分位差別建立故說五□

0877b10  謂中般涅槃乃至上流□往色究竟卽此根建

0877b11  立故說十五□謂下中上根□各五地建立故說

0877b12  二十□謂初靜慮乃至第四靜慮□各五種性建

0877b13  立故說三十□謂退法種性乃至不動法種性□

0877b14  各五處建立故說八十□謂梵衆天乃至色究

0877b15  竟天□各五種性根建立故說九十□謂退法種

0877b16  性下中上根□各有五乃至不動法種性亦爾□

0877b17  地種性建立故說百二十□謂初靜慮六種性

0877b18  各有五乃至第四靜慮亦爾□地種性根建立

0877b19  故說三百六十□謂初靜慮六種性三根各五

0877b20  乃至第四靜慮亦爾□處種性建立故說四百

0877b21  八十□謂梵衆天六種性各五乃至色究竟天亦

0877b22  爾□處種性根建立故說一千四百四十□謂梵

0877b23  衆天六種性三根各五乃至色究竟天亦爾□

0877b24  離染處種性根建立故說一萬二千九百六

0877b25  十□謂前一千四百四十各有九種離染差別□

0877b26  復次一中般涅槃差別建立亦有多種□謂界

0877b27  故說一□根故說三□地故說四□種性故說六□

0877b28  離染故說九□處故說十六□種性根故說十

0877b29  八□地種性故說二十四□地離染故說三十

0877c01  六□地種性根故說七十二□處種性故說九十

0877c02  六□地離染根故說一百八□處離染故說一百

0877c03  四十四□種性離染根故說一百六十二□地離

0877c04  染種性故說二百一十六□處種性根故說二

0877c05  百八十八□地離染種性根故說六百四十八□

0877c06  處種性離染故說八百六十四□處種性離染

0877c07  根故說二千五百九十二□如中般涅槃有

0877c08  爾所乃至上流亦爾□如是總有一萬二千九

0877c09  百六十不還差別□如行色界不還差別建立□

0877c10  如是行無色不還差別建立隨應亦爾

0877c11  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七

0877c12  十四

0877c13

0877c14

0877c15  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0877c16  七十五

0877c17

0877c18  　　　　五百大阿羅漢等造

0877c19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0877c20  　　定蘊第七中不還納息第四之二

0877c21  如契經說□佛告苾芻□有七善士趣□能進斷

0877c22  餘結得般涅槃□問云何建立七善士趣□爲

0877c23  以界沙門果故□爲以地處所故□爲以根

0877c24  煩惱故而建立耶□設爾何過□若以界沙門

0877c25  果故而建立者應但說一□謂行色界不還□

0877c26  若以地處所故而建立者但應說四或說

0877c27  十六□若以根煩惱故而建立者應說有九□

0877c28  以彼各有九品故□答皆不以此三緣建

0877c29  立□但以生不生品上行故建立七種□若由

0878a01  此故立初生品□則由此故立初不生品□若

0878a02  由此故立第二生品□則由此故立第二不

0878a03  生品□若由此故立第三生品□則由此故立

0878a04  第三不生品□復以上行義勝立上流爲一□

0878a05  由此建立七善士趣□謂生者或有勤修道

0878a06  有速進道□或有勤修道無速進道□或無勤

0878a07  修道無速進道□初爲第一次爲第二後爲

0878a08  第三□如生有三不生亦爾□復以上行義勝

0878a09  立上流爲一□由此建立七善士趣□復次生

0878a10  者有上根有中根有軟根如次爲三□如

0878a11  生有三不生亦爾□餘如前說□煩惱差別與

0878a12  此相違說亦爾□復次生者有上品道有中

0878a13  品道有下品道如次爲三□如生有三不生

0878a14  亦爾餘如前說□復次生者有上品業有中

0878a15  品業有下品業如次爲三□此依無漏業說□

0878a16  若依有漏業說則後爲第一次爲第二初

0878a17  爲第三如生有三不生亦爾□餘如前說□有

0878a18  說□生者有精進增上亦得勝慧□有精進增

0878a19  上不得勝慧□有得勝慧非精進增上如

0878a20  次爲三□如生有三不生亦爾□餘如前說□有

0878a21  說□生者有常加行亦頓加行□有常加行不

0878a22  頓加行□有頓加行不常加行□如次爲三□如

0878a23  生有三不生亦爾餘如前說□有說□生者有

0878a24  於生死見上品過患□有於生死見中品過

0878a25  患□有於生死見下品過患□如次爲三□如

0878a26  生有三不生亦爾□餘如前說□於涅槃作功

0878a27  德勝解差別說亦爾□有說□生者或有上品

0878a28  奢摩他毘□舍那□或有中品或有下品如

0878a29  次爲三□如生有三不生亦爾□餘如前說□餘

0878b01  善根差別說亦如是□有說□世尊顯示從七

0878b02  分位七種性七門七階七跡七路□而越非想

0878b03  非非想處難斷難壞修所斷結□得阿羅漢

0878b04  果故說如是七善士趣

0878b05  問如生不生各有三種上流亦爾□謂全超

0878b06  半超一切處歿□何故但說一耶□答生不生各

0878b07  是一有相續□於中分位差別難知欲令知

0878b08  故各說三種上流□三種生數自辯差別易

0878b09  知□是故但隨上行義勝合說一種□復次生

0878b10  與不生一期時促差別義少分齊易知□是故

0878b11  分三上流時□長差別多種分齊難辯故合立

0878b12  一□復次生不生亦有等義□上流亦有別義□

0878b13  欲以二文互相顯故作如是說□復次生與

0878b14  不生善士趣相現前易了□以彼速趣般涅

0878b15  槃故各分爲三□其上流者善士趣相微隱難

0878b16  知□以彼尙經多生死故但合說一

0878b17  問何故經中不生三種以三喩顯□於生三

0878b18  種則不爾耶□答如以三喩顯不生三□當

0878b19  知亦已顯生三種是故前說□若由此故立

0878b20  初生品則由此故立初不生乃至廣說□復

0878b21  次以不生者趣生處時如涉路者□於中有

0878b22  去未遠便般涅槃□有去少遠而般涅槃□有

0878b23  去已遠垂至生處而般涅槃□是故世尊以

0878b24  三喩顯生中三種皆至生處□更無所趣遠

0878b25  近差別故無別喩□復次不生三種微細不現

0878b26  難覺難了故以喩顯□生中三種□現易知

0878b27  不以喩顯□復次不生三種界攝非趣□生攝

0878b28  非趣相不圓滿故以喩顯□生三不爾故無

0878b29  喩顯□復次佛觀未來有僻執者於中有中

0878c01  而生誹謗□如分別論師等□佛因欲決定中

0878c02  有義故以三譬喩顯滅差別□於生有等無

0878c03  此誹謗故於生三不復說喩□復次中般涅

0878c04  槃於生般等有三事勝□一受苦少□二速滅

0878c05  煩惱火□三疾捨蘊擔故□以三喩顯之□生等

0878c06  不爾故無喩顯

0878c07  問中般涅槃起何地聖道進斷餘結得阿

0878c08  羅漢果耶□答起自地聖道□謂若住初靜慮

0878c09  地中有般涅槃者□彼起初靜慮地聖道□乃至

0878c10  若住第四靜慮地中有般涅槃者□彼起第四

0878c11  靜慮地聖道□問彼得果已亦有起未至定靜

0878c12  慮中間聖道耶□答有說□亦有起者□謂若先

0878c13  依彼得不還果者今亦能起□如是說者□應

0878c14  說不起□所以者何□由法爾故□復次以時

0878c15  促故彼得果已疾般涅槃何容更起餘地無

0878c16  漏□復次中有唯於根本地聖道隨順非近

0878c17  分地□以近分地聖道苦道所攝難現前故□復

0878c18  次若地有定亦有生者住中有中起彼聖

0878c19  道□未至定有定無生□靜慮中間雖亦有生

0878c20  而是異生所生非聖者□四根本靜慮有定有

0878c21  生故住中有起彼聖道□問彼何故不起無

0878c22  色聖道答初時未得故□後時無用故□復次

0878c23  彼他地攝難現前故□復次彼苦道攝不欲

0878c24  起故

0878c25  問何故不說預流一來爲善士趣耶□答應

0878c26  說而不說者當知此義有餘□有說□世尊此

0878c27  中以七善士趣讚美中子□或時有處讚美

0878c28  長子□如伽他言

0878c29  　阿羅漢極樂　　以無貪愛心

0879a01  　及我慢已斷　　永絶癡網故

0879a02  或時有處讚美幼子如池喩經廣說□今此亦

0879a03  以讚美中子□是故不說預流一來□有說□本

0879a04  爲差別預流一來□世尊說此七善士趣□謂

0879a05  彼雖得名爲善士如契經言云何善士□謂

0879a06  若成就有學正見□乃至正定法云何勝善

0879a07  士□謂若成就無學正見乃至正定□然其不得

0879a08  名善士趣□以彼尙遠非能近趣勝善士故□

0879a09  唯不還者名爲善士亦名善士趣彼是善

0879a10  士□又能□趣勝善士故□由此義故預流一

0879a11  來非善士趣□有說□有學位中若已越界已

0879a12  得果者立善士趣□預流一來雖已得果而

0879a13  未越界□有說□有學位中若已越界永斷不

0879a14  善煩惱業者立善士趣□預流一來二俱不

0879a15  爾□有說□有學位中若已得果及永斷不善煩

0879a16  惱業者立善士趣□預流一來不能如是故

0879a17  不立善士趣□如不善煩惱業□如是有異熟

0879a18  無□無愧相應二果煩惱業亦爾□有說□有學

0879a19  位中若以越界□及永斷五順下分結者立

0879a20  善士趣□預流一來不爾□有說□有學位中若

0879a21  已得果□及永斷五順下分結者立善士趣□

0879a22  預流一來不爾□有說□有學位中若已永斷

0879a23  非善士共有法者立善士趣□何等名爲非善

0879a24  士共有法□謂樂在家愛戀妻子□貪著臥具

0879a25  衣服飮食□好著種種花□瓔珞及諸香等塗

0879a26  飾其身□貯畜一切不淨財物□所謂金銀珍寶

0879a27  倉庫田宅奴僕作使諸象馬等□及以染心

0879a28  摩觸骨□衆惡所集不淨之身而生淨想

0879a29  染習欲事□或時發怒起加拳等苦楚有情

0879b01  諸損惱業預流一來猶有此事故不說在

0879b02  善士趣中□有說□於有學位若更不入黑闇

0879b03  牢獄母胎藏中稟諸不淨□而爲身分生熟

0879b04  二藏中間住者立善士趣□預流一來尙有

0879b05  斯事是故不立七善士趣□尊者妙音作如

0879b06  是說□若學已斷欲貪瞋□不於母胎受迫

0879b07  □苦者立善士趣□預流一來不爾□有說□若

0879b08  學不爲違順境界□觸心者立善士趣□預

0879b09  流一來不爾□有說□若趣上生不退還者

0879b10  立善士趣□預流一來不爾□有說□若學已得

0879b11  雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣

0879b12  預流一來不爾□有說□若學唯行善士法不

0879b13  行不善士法者立善士趣□預流一來亦行

0879b14  不善士法□由如此義預流一來不立善士

0879b15  趣□問行無色不還於行色界不還有五事

0879b16  勝□謂界勝地勝斷煩惱勝損減蘊勝三摩□

0879b17  底勝□何故不立爲善士趣答應說而不說

0879b18  者當知此義有餘□有說□若□現易了立善

0879b19  士趣□彼不顯了是故不說□有說□佛爲勸

0879b20  誘未離欲界多過患處染聖者令速離故□

0879b21  說行色界不還爲善士趣□不爲勸誘未離

0879b22  色界少過患處染聖者令速離故□不說行

0879b23  無色不還爲善士趣□有說□若有色身依有

0879b24  色處有來去等寂靜威儀可令他知是善

0879b25  士者立善士趣□行無色者無如是事故不

0879b26  立善士趣□有說□若處有五不還可施設

0879b27  七善趣者立善士趣□行無色不還不具五

0879b28  種不可施設七善士趣是故不說□有說□若

0879b29  彼界有唯聖者生處立善士趣□無色界不

0879c01  爾□有說□若已得雜修靜慮雖退而不失靜

0879c02  慮者立善士趣□行無色者不爾□有說□若界

0879c03  已離不善士法有諸善士往還談論於是

0879c04  界中立善士趣□無色界不爾故不立善士

0879c05  趣□問何故阿羅漢非善士趣□答亦應說阿

0879c06  羅漢爲善士趣□而不說者當知此義有餘□

0879c07  復次趣上生者立善士趣□阿羅漢無生是故

0879c08  不立□復次趣上果者立善士趣□阿羅漢則

0879c09  是上果更無上果可趣是故不立□問時解脫

0879c10  阿羅漢亦趣上果□謂求不動何故非善士

0879c11  趣□答彼趣上種性非趣上果□復次若聖者

0879c12  成就煩惱而不成就非善士法者立善士

0879c13  趣□阿羅漢不成就煩惱是故不說□復次有

0879c14  學位中有成就非善士法者□對彼施設七

0879c15  善士趣□無學位不爾是故不說□復次不還是

0879c16  善士趣□阿羅漢是勝善士趣□若當說爲善士

0879c17  趣者便是損減非謂如實是故不說

0879c18  問如所說雜修靜慮以何爲自性□答以五

0879c19  蘊爲自性□問何故名爲雜修靜慮彼雜修

0879c20  言欲何所顯□答遍熏故名雜修□合熏故

0879c21  名雜修□令嚴好故名雜修□令明淨故名

0879c22  雜修□譬喩者說緣彼故名雜修□遍熏故名

0879c23  雜修者如衣置於一□以香遍熏□諸瑜伽

0879c24  師亦復如是□以前後二刹那無漏遍熏中

0879c25  間□一刹那有漏合熏故名雜修者□如花與

0879c26  □[■/勝]合熏令發香□彼瑜伽師亦復如是□

0879c27  以二刹那無漏□雜熏發□一刹那有漏令

0879c28  嚴好故名雜修者□如以衆花散制多上

0879c29  令其嚴好□如是行者以二刹那無漏散一

0880a01  刹那有漏上□令其妙好令明淨故名雜修

0880a02  者□如以金等置於爐中調鍊銷鎔令轉明

0880a03  淨□如是行者以一刹那有漏置於無漏二

0880a04  刹那中□數數調鍊令轉淨妙緣彼故名雜

0880a05  修者□彼說以二刹那無漏緣一刹那有漏

0880a06  故名雜修界者□所雜修墮色界能雜修不

0880a07  墮界地者□能所雜修皆在根本四靜慮地□

0880a08  問有雜修無色不□答有說無□以難見故微

0880a09  細故□有說□佛於無色有雜修□非聲聞獨覺

0880a10  所依者依欲色界行相者□有說□能雜修所

0880a11  雜修皆作十六聖行相□所以者何□以聖行相

0880a12  無間能起聖道□聖道無間復起聖行相故□

0880a13  如是說者□能雜修作十六行相□所雜修或

0880a14  作十六行相□或作餘行相□謂無量解脫勝處

0880a15  等所緣者□有說□能雜修以所雜修爲所緣

0880a16  所雜修所緣不定□如是說者□能雜修緣四聖

0880a17  諦□所雜修緣一切法念住者□有說□若能雜

0880a18  修若所雜修皆作法念住□有說□所雜修四念

0880a19  住□能雜修唯法念住□如是說者□能雜修所雜

0880a20  修皆容作四念住智者□有說□能雜修是苦

0880a21  集類智□所雜修是世俗智□如是說者□能雜修

0880a22  是四法四類智□所雜修是世俗智□若總說者

0880a23  有學七智□無學九智除他心智□三摩地俱者□

0880a24  有說□能雜修空無願三摩地俱□所雜修非三

0880a25  摩地俱□如是說者□能雜修三三摩地俱所雜

0880a26  修非三摩地俱□根相應者總而言之□能所雜

0880a27  修皆與樂喜捨三根相應□過去未來現在者

0880a28  能所雜修俱三世□緣三世者□有說□能雜修

0880a29  緣過未□所雜修緣三世及離世□如是說者□

0880b01  俱緣三世及離世□前已說能雜修緣四諦

0880b02  故不應異說□善不善無記者□能所雜修俱是

0880b03  善緣□善等者俱緣三種三界繫不繫者所雜

0880b04  修色界繫□能雜修是不繫□緣界繫不繫者□

0880b05  俱緣三界繫及不繫□學無學非學非無學者□

0880b06  能雜修或學或無學□所雜修非學非無學□緣

0880b07  學等者俱緣三種見所斷修所斷不斷者□所

0880b08  雜修是修所斷□能雜修是不斷緣見所斷等

0880b09  者俱緣三種□緣名緣義者俱緣名義□緣

0880b10  自相續他相續非相續者俱緣三種□何處起

0880b11  者欲色界起□然初起在欲界人趣三洲□於此

0880b12  起已或退不退□後生色界復起現前□加行得

0880b13  離染得生得者□佛離染得餘加行得□云何加

0880b14  行謂瑜伽師先入第四靜慮起多刹那無漏□

0880b15  從此則起多刹那有漏□此後復起多刹那

0880b16  無漏□如是旋還後後漸減乃至最後二刹那

0880b17  無漏無間二刹那有漏現前□二刹那有漏無

0880b18  間復二刹那無漏現前□齊此名爲雜修靜慮

0880b19  加行圓滿□從此已後不由功用能從一刹

0880b20  那無漏無間起一刹那有漏□則此無間復

0880b21  起一刹那無漏□如是中間刹那有漏前後

0880b22  刹那無漏雜故名雜修靜慮□爾時名爲雜

0880b23  修靜慮根本成就□如是雜修第四靜慮已乘

0880b24  此勢力隨其所應亦能雜修下三靜慮先

0880b25  依欲界人趣三洲如是雜修諸靜慮已後

0880b26  生色界□由串習力復能如前隨其所應

0880b27  雜修靜慮□問何等補特伽羅雜修靜慮□答是

0880b28  聖者非異生亦學亦無學謂信勝解見至時

0880b29  解脫不時解脫皆能雜修□問彼何故雜修靜

0880c01  慮□答三因緣故雜修靜慮□一樂等至故□二怖

0880c02  煩惱故□三樂受生故□樂等至者謂爲現法樂

0880c03  住故□或爲受用聖法財故□或爲遊戱功德

0880c04  故□或爲觀本所作故□或爲引勝功德故□

0880c05  怖煩惱者謂懼退起煩惱現前失勝德故□或

0880c06  畏退起煩惱現前燒身心故□樂受生者謂樂

0880c07  生彼不共異生五淨居故□信勝解具由三因

0880c08  緣雜修靜慮□見至由二因緣雜修靜慮□除怖

0880c09  煩惱不退法故□時解脫由二因緣雜修靜慮

0880c10  除樂受生背一切生故□不時解脫由一因

0880c11  緣雜修靜慮除怖煩惱及樂受生□不退法故

0880c12  背一切生故□問雜修靜慮有幾品耶□答有

0880c13  五□一下品二中品三上品四上勝圓滿品五

0880c14  上極圓滿品□此一一品於成滿位皆有三

0880c15  心□一心有漏二心無漏□如是總說有十五心

0880c16  五心有漏十心無漏□問此十五心爲不起定□

0880c17  爲起定耶□答有說□不起定□譬如見道相續

0880c18  現前□有說□起定譬如修道數起數入□如是

0880c19  說者□此則不定或有不起定能十五心相續

0880c20  而轉□或復起定於中或有起三心已而便起

0880c21  定□或有起六心已而便起定□或有起九心

0880c22  已而便起定□或有起十二心已而便起定□是

0880c23  故於彼五品中間或起不起雜修成滿□問此

0880c24  十五心幾是曾得□幾是未曾得□答有說□五是

0880c25  未曾得□十是曾得□謂前五現在前時餘十未

0880c26  來修故□有說□十是未曾得五是曾得□謂前十

0880c27  現在前時後五未來修故□如是說者□此則不

0880c28  定或有十五皆未曾得□或有十五皆是曾

0880c29  得□或有少分曾得少分未曾得□問此十五心

0881a01  幾是轉□幾是隨轉□答有說□前五是轉後十是

0881a02  隨轉□有說□前十是轉後五是隨轉□如是說

0881a03  者□此則不定□或一切皆是轉或一切皆是隨

0881a04  轉□或少分是轉少分是隨轉□問若此品類轉

0881a05  則此品類隨轉亦餘品類耶□答有說□若此

0881a06  品類轉則此品類隨轉□謂智所緣行相念住

0881a07  前後相順方成雜修□是故若此轉必此隨轉

0881a08  不爾便於雜修爲障□有說□若此品類轉餘

0881a09  品類隨轉□謂智所緣行相念住異類相間方

0881a10  成雜修□是故若此轉必餘隨轉不爾便應

0881a11  乖雜修義□如是說者□此則不定□謂若法智

0881a12  爲轉□或法智或類智爲隨轉□若類智爲轉□

0881a13  或類智或法智爲隨轉□餘智亦爾□若緣有

0881a14  爲爲轉□或緣有爲或緣無爲爲隨轉□緣

0881a15  餘法亦爾□若無常行相爲轉□或無常或苦等

0881a16  行相爲隨轉□餘行相亦爾□若身念住爲轉□

0881a17  或身念住或受念住等爲隨轉□餘念住亦爾□

0881a18  問若轉隨轉或不同者行相所緣有雜亂故□

0881a19  云何不於雜修靜慮而作留難□答先加行

0881a20  位已熟修故□逕路已成雖復雜亂而於雜

0881a21  修不作留難□如見道中及世俗道雜染□

0881a22  雖行相所緣上下雜亂□而無留難此亦如

0881a23  是□問若轉隨轉或亦同者云何得名雜修靜

0881a24  慮非於一類行相所緣得名雜故□答有漏

0881a25  無漏相間相雜說名雜修□非謂智等前後

0881a26  異故說名爲雜□問何故修雜修靜慮要有

0881a27  漏無漏相雜起耶□答欲顯於此二類靜慮

0881a28  中俱得入出自在故□復次欲以無漏置於

0881a29  前後□熏中間有漏令轉勝妙生淨居故□

0881b01  復次無始時來淨靜慮爲味相應靜慮之所

0881b02  陵雜□今欲令與無漏靜慮更相入出□令

0881b03  味相應不復相雜展轉遠故□復次行者久

0881b04  入靜慮時極受長養遍身充密□欲令身中

0881b05  暫時開暢故與無漏相雜而起□諸欲雜修四

0881b06  靜慮者□要先雜修第四靜慮彼成滿已□次

0881b07  復雜修第三靜慮□次復雜修第二靜慮□後

0881b08  雜修初靜慮□若不先雜修第四靜慮□彼終

0881b09  不能雜修下地□問因論生論何故必先雜

0881b10  修第四□然後能修下三地耶□答第四靜慮諸

0881b11  靜慮中最圓滿故□是起功德最勝依故□能

0881b12  引最勝輕安樂故□令所依身遍充密故□是

0881b13  多功德所依止故□是不動定故□樂行中最勝

0881b14  故□最有堪能故□復次第四靜慮於無漏定

0881b15  最居中故□於上於下各三地故□復次第四靜

0881b16  慮過□伽沙數如來應正等覺□□皆依之得

0881b17  阿□多羅三□三菩提故□復次第四靜慮具

0881b18  五種因五種果故□五種因者謂五品雜修五

0881b19  種果者謂五淨居天□問雜修下三靜慮有幾

0881b20  品耶□答有說□但有三品謂下中上□下地無

0881b21  有五淨居故□如是說者□亦有五品□問彼

0881b22  無五果何故有五品因□答雖無五果而其

0881b23  彼定法有五品□復次下地雖無五淨居果

0881b24  而有五品根故□問因論生論下三靜慮旣有

0881b25  五品雜修□何緣無有五淨居果答非其田

0881b26  非其器□乃至廣說□復次聖者厭患異生共生

0881b27  處故求生淨居□若下地有淨居者便於異

0881b28  生共生處所不能厭離□於上處所未離染

0881b29  故□復次聖者欲超異生受生處所故生淨

0881c01  居□若下地有淨居者便爲不能超過異生

0881c02  受生處所□於上猶有異生處故□復次聖者

0881c03  厭災患處故求生淨居□下三地中皆有災

0881c04  患故無淨居□復次淨居勝業所感壽量長遠□

0881c05  若下地有者三災起時彼定壽者爲命終不□

0881c06  若命終者彼壽量定不應中夭□若不命終

0881c07  應與災起而作留難□如說若處有一有情

0881c08  下至蟻卵災終不壞□欲令無如是過故下

0881c09  地無淨居□尊者世友說曰□何故下地無淨

0881c10  居者□以雜修靜慮乃生淨居□雜修靜慮時

0881c11  必已離下三地染□非於已離染地而得受

0881c12  生□是故淨居非下地所有□又利根者乃能雜

0881c13  修□能雜修者必能速超下不淨地至純淨

0881c14  處故下地無淨居□又彼要得邊際定所依

0881c15  地乃能雜修□能雜修者乃生彼處故於下

0881c16  地無有淨居□大德說曰□下地有情多於世

0881c17  界壞時生上成時生下□生淨居者無如是

0881c18  事是故下地無淨居天□問何故淨居唯五不

0881c19  增不減□脅尊者言□此不應問□所以者何□若

0881c20  多若少俱亦生疑不以疑故便爲乖理□然

0881c21  於法相如實義中唯應有五不增不減□有

0881c22  說□爲對異生不共生處唯有五□故聖者生

0881c23  處亦唯有五□異生不共生處五者謂三惡趣

0881c24  北洲無想天□有說□雜修靜慮有五品故所

0881c25  感淨居亦唯有五□問則雜修靜慮何故唯五

0881c26  不增減耶□答雜修勢力唯爾所故□如見道

0881c27  十五心勢唯爾所不增不減□如是雜修靜

0881c28  慮勢力亦十五心而無增減□復次雜修靜慮

0881c29  是勝功德非下中品所攝□唯有上下上中上

0882a01  上上勝上極故唯有五□有餘師說□雜修靜

0882a02  慮則是調練信等五根□如其次第隨一增

0882a03  上而成五品故唯有五□是故由雜修有五

0882a04  品故淨居亦唯有五□有說□第四靜慮有九

0882a05  品善根次第生於九處□謂下下善根生無雲

0882a06  天□下中善根生福生天□乃至上上善根生色

0882a07  究竟□於此諸處不可增減□是故淨居唯應

0882a08  有五□有說□第四靜慮有九品煩惱□若於九

0882a09  品全未伏者生無雲天□伏上上品者生福

0882a10  生天□乃至伏下中品者生色究竟□無有伏

0882a11  下下品而受生者是故淨居唯有五種□問頗

0882a12  有雜修靜慮而不生淨居耶□答有□謂雜修

0882a13  靜慮已或成現法般涅槃或退生下地□或

0882a14  進生無色界□此謂不樂淨居而雜修靜慮者□

0882a15  問頗有具起五品雜修靜慮而生無雲天

0882a16  等耶□答有□謂有先生無雲□次生福生□次

0882a17  生廣果□後乃次第生五淨居

0882a18  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七

0882a19  十五

0883a01

0883a02

0883a03  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0883a04  七十六

0883a05

0883a06  　　　　五百大阿羅漢等造

0883a07  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0883a08  　　定蘊第七中不還納息第四之三

0883a09  如施設論說有五淨居□謂無煩無熱善現善

0883a10  見色究竟天□云何無煩天□謂無煩天一類伴

0883a11  侶衆同分□依得事得處得□及已生彼天無覆

0883a12  無記□色受想行識是名無煩天□問彼天何故

0883a13  名無煩耶□答彼是假名假想名施設想施設

0883a14  隨欲而立□不必如名悉有其義□復次彼天

0883a15  身無煩擾心無煩擾□一期領受純寂靜樂

0883a16  非下所有故名無煩□復次彼天審見苦眞

0883a17  是苦集眞是集滅眞是滅道眞是道□離下所

0883a18  起□重煩惱故名無煩□復次煩者謂廣卽廣

0883a19  果天□今此天最初超彼故名無煩天□云何無

0883a20  熱天□謂無熱天一類伴侶乃至廣說□問彼天

0883a21  何故名無熱耶□答彼是假名假想乃至廣說□

0883a22  復次彼天身無熱惱心無熱惱□一期領受

0883a23  純淸□樂非下所有故名無熱□復次彼天

0883a24  審見苦眞是苦乃至道眞是道□離下所起煩

0883a25  惱蒸熱故名無熱□復次無煩天中□逼下地

0883a26  所起增上煩惱火故猶名爲熱□此超彼故

0883a27  名無熱天□云何善現天□謂善現天一類伴侶

0883a28  乃至廣說□問彼天何故名善現耶□答彼是假

0883a29  名假想乃至廣說□復次彼天形色端正妙好□

0883b01  過下二天故名善現□復次彼天審見苦眞

0883b02  是苦乃至道眞是道□離諸垢濁心淨顯了故

0883b03  名善現□復次彼得上品雜修靜慮善□顯故

0883b04  名善現天□云何善見天□謂善見天一類伴侶

0883b05  乃至廣說□問彼天何故名善見耶□答彼是假

0883b06  名假想乃至廣說□復次彼天形色轉復妙好

0883b07  衆所樂觀故名善見□復次彼天審見苦眞是

0883b08  苦乃至道眞是道□離諸垢濁心轉淨了故名

0883b09  善見□復次彼得上勝圓滿品雜修靜慮所得

0883b10  善法轉□顯故名善見天□云何色究竟天□謂

0883b11  色究竟天□一類伴侶乃至廣說□問彼天何故

0883b12  名色究竟□答彼是假名假想乃至廣說□復次

0883b13  彼天形色最爲勝妙餘不及故名色究竟□復

0883b14  次彼天審見苦眞是苦乃至道眞是道□離

0883b15  諸垢濁諸餘色天所不及故名色究竟□復

0883b16  次彼得上極圓滿品雜修靜慮□餘色界善根

0883b17  所不能及故名色究竟□復次彼天於有色

0883b18  界最尊最勝最極故名色究竟□復次彼亦名

0883b19  爲□究竟天□□者謂積集色□彼於此□最尊

0883b20  最勝最極故名□究竟□復次彼亦名爲頂究

0883b21  竟天□是一切有色頂亦是究竟故

0883b22  問淨居天生爲由業感□爲由雜修靜慮耶□

0883b23  若爾何失□若由業者雜修靜慮則爲唐捐□若

0883b24  由雜修靜慮者便與品類足論所說相違□

0883b25  如彼說雜修靜慮及由業故生淨居天乃至

0883b26  廣說□答有作是說□彼由業感□問雜修靜慮

0883b27  豈不唐捐□答由雜修靜慮業得決定故非

0883b28  唐捐□復次要雜修靜慮後乃能引彼思業現

0883b29  前由此能引彼衆同分□有餘師說□由雜修

0883c01  靜慮□問品類足說當云何通□答卽雜修靜慮

0883c02  以業聲說□復次彼論先說雜修靜慮者□爲

0883c03  顯先時入彼定故□後說及由業故生淨居

0883c04  者□爲顯後時卽由彼力生淨居故□如是

0883c05  說者□亦由業力亦由雜修靜慮□謂雖有思

0883c06  業現前若不雜修靜慮則不得生彼□雖

0883c07  有雜修靜慮若無思業現前亦不得生彼□

0883c08  是故要有思業牽引雜修靜慮令其決定□方

0883c09  得生彼

0883c10  諸學彼一切爲得未得而學耶□設爲得未

0883c11  得而學彼一切學耶□答應作四句□問何故

0883c12  作此論□答始縛迦經是此論根本□彼說學所

0883c13  學故名學□勿有生疑□諸有學者學所學

0883c14  時乃名爲學□住本性時不名爲學□諸無學

0883c15  者住本性時乃名無學□學所學時不名無

0883c16  學□欲令此疑得決定故□顯諸學者有住本

0883c17  性□諸無學者亦學所學故作斯論□有學非

0883c18  爲得未得而學□謂學住本性有二因緣名

0883c19  住本性□一守賢善性而無退轉□二守自分

0883c20  德而不進修□今但說不進修名住本性□謂

0883c21  預流者不進修一來果加行□一來者不進

0883c22  修不還果加行□不還者不進修阿羅漢果加

0883c23  行□信勝解不求作見至□又諸學者不求起

0883c24  所未得不淨觀持息念念住三義觀七處善

0883c25  靜慮無量無色解脫勝處遍處□不引發諸通□

0883c26  不雜修靜慮□不入滅盡定□不受持讀誦

0883c27  素□纜毘奈耶阿毘達磨亦不授與他□不

0883c28  住阿練若處思惟觀察素□纜毘奈耶阿毘

0883c29  達磨□亦不經營佛法僧事□是謂學非爲得

0884a01  未得而學□問彼何因緣不學所學□答彼或

0884a02  長病□或闕資緣□作是思惟我已越度無量

0884a03  生死□唯餘七有□或餘一有□或念我已出欲

0884a04  □泥□唯餘上界少許生在今旣患苦□或資緣

0884a05  闕幸可少息何遽進修□由此學者不學所

0884a06  學□有爲得未得而學彼非學□謂阿羅漢及

0884a07  異生進求上法□此中上法謂勝功德卽時解

0884a08  脫求作不動□及阿羅漢起所未得不淨觀□

0884a09  持息念□念住三義觀□七處善□靜慮□無量□無色

0884a10  解脫□勝處遍處□引發諸通□雜修靜慮入滅

0884a11  盡定□起無□解無諍願智邊際定空空無願

0884a12  無願無相無相□受持讀誦素□纜毘奈耶阿

0884a13  毘達磨□若授與他若住阿練若處□思惟觀

0884a14  察素□纜毘奈耶阿毘達磨□或復經營佛法

0884a15  僧事□及異生求離欲染色染無色一分染□或

0884a16  起不淨觀□持息念□念住□三義觀□七處善□煖

0884a17  頂忍世第一法□靜慮無量無色解脫勝處遍

0884a18  處引發諸通入無想定□受持讀誦素□纜

0884a19  毘奈耶阿毘達磨□若授與他若住阿練若

0884a20  處□思惟觀察素□纜毘奈耶阿毘達磨或復

0884a21  經營佛法僧事□是謂爲得未得而學彼非

0884a22  學□問何故阿羅漢復學所學□答彼雖不爲

0884a23  斷煩惱故學□而以愛樂勝功德故□學有

0884a24  學亦爲得未得而學□謂學進求上法□卽預

0884a25  流者進修一來果加行□廣說乃至或復經營

0884a26  佛法僧事□是謂學亦爲得未得而學□有非

0884a27  學亦非爲得未得而學□謂阿羅漢及異生

0884a28  住本性□卽時解脫不求作不動□廣說乃至

0884a29  亦不經營佛法僧事□及異生不求離欲界

0884b01  染□廣說乃至亦不經營佛法僧事□是謂非

0884b02  學亦非爲得未得而學

0884b03  諸無學彼一切不爲得未得而學耶□設不

0884b04  爲得未得而學□彼一切無學耶□答應作四

0884b05  句□有無學非不爲得未得而學□謂阿羅漢

0884b06  進求上法卽時解脫求作不動及阿羅漢

0884b07  起所未得不淨觀持息念□廣說乃至或復

0884b08  經營佛法僧事□是謂無學非不爲得未得

0884b09  而學□有不爲得未得而學彼非無學□謂學

0884b10  及異生住本性卽預流者不進修一來果加

0884b11  行□廣說乃至亦不經營佛法僧事□及異生

0884b12  不爲離欲界染□廣說乃至亦不經營佛法

0884b13  僧事□是謂不爲得未得而學彼非無學□

0884b14  有無學亦不爲得未得而學□謂阿羅漢住

0884b15  本性卽時解脫不求作不動及阿羅漢□不

0884b16  求起所未得不淨觀持息念□廣說乃至亦

0884b17  不經營佛法僧事□是謂無學亦不爲得未

0884b18  得而學□有非無學亦非不爲得未得而

0884b19  學□謂學及異生進求上法□卽預流者進修一

0884b20  來果加行□廣說乃至或復經營佛法僧事□及

0884b21  異生求離欲界染□廣說乃至或復經營佛法

0884b22  僧事□是謂非無學亦非不爲得未得而

0884b23  學□問爲學所學故名學□爲得學法故名

0884b24  學□設爾何失□若學所學故名學者此文云

0884b25  何通□如說學住本性□若得學法故名學者

0884b26  經說云何通□如說學所學故名學□答有

0884b27  說□得學法故名學□謂若學若不學但成就

0884b28  學法卽名爲學□問若爾□經說當云何通□答

0884b29  彼經但依現學者說□不說一切□復次彼經

0884c01  依意樂不息故作是說□謂諸學者若起善

0884c02  心□若起不善無記心□若起加行□若不起加

0884c03  行□彼一切學意樂未嘗廢息□以不永捨加

0884c04  行□故如行路者暫休息時他問何往□答言

0884c05  往某□彼亦以意樂不息□故雖住言往此亦

0884c06  如是□有說□學所學故名學□問若爾□此文云

0884c07  何通□如說學住本性□答此依暫息加行而

0884c08  說□然以意樂□不捨學故名學所學□復次學

0884c09  住本性時雖不起學心心所等□而其學得

0884c10  恒時現行□依此義故名學所學□問若學者

0884c11  不學無學者學□云何建立學無學異□答於聖

0884c12  位中約斷煩惱立學無學□不依修勝功德□

0884c13  是故有異

0884c14  順流是何義□乃至廣說□問何故作此論□答

0884c15  爲欲分別契經義故□如契經說□有四補特

0884c16  伽羅□一順流□二逆流□三中住□四到彼岸□契

0884c17  經雖作是說而不廣分別□彼經是此論所

0884c18  依根本□彼所不說者今應說之□故作斯論□

0884c19  問順流是何義□答於諸生諸趣諸有諸種類

0884c20  諸生死□爲支爲門爲事爲道爲跡向是

0884c21  順流義□逆流是何義□答於諸生滅趣滅有

0884c22  滅種類滅生死滅□爲支爲門爲事爲道爲

0884c23  跡向□是逆流義□流有多種□或說聖道名流□

0884c24  或說業名流或說愛名流□或說生死名流□

0884c25  此中流者□但說生死□又契經說順流云何□謂

0884c26  習諸欲及造惡業□逆流云何□謂不習諸欲

0884c27  不造惡業□當知彼經依一生建立順流逆

0884c28  流□此中所說依多生建立順流逆流□復次

0884c29  彼經依暫時起欲惡離欲惡□建立順流逆

0885a01  流□是故未離欲染聖者亦名順流□已離欲

0885a02  染異生亦名逆流□此中所說依長時向生

0885a03  死背生死建立順流逆流□是故有已離色

0885a04  染者而名順流□有未離欲染者而名逆

0885a05  流□諸生者謂四生□諸趣者謂五趣□諸有者謂

0885a06  三有□諸種類者謂地處等種類差別□諸生死

0885a07  者□謂無始時來乃至後際流轉差別□爲支者

0885a08  謂十二有支□爲門者謂業煩惱□爲事者謂所

0885a09  依止□爲道者謂趣生死道□爲跡向者謂趣

0885a10  薩迦耶進跡向□此中前五句顯生死□後五句

0885a11  顯生死長養□生死攝受□生死任持□生死無斷

0885a12  絶□生死增益隨順□如引河流而無有盡□

0885a13  逆流義中生等五種如前說□差別者於彼得

0885a14  滅□爲支者謂八聖道支□爲門者謂不淨觀

0885a15  持息念等□爲事者謂三解脫門□爲道者謂

0885a16  趣生死滅道□爲跡向者謂趣薩迦耶滅跡

0885a17  向□此中前五句顯生死滅□後五句顯能□

0885a18  滅生死非長養□能棄背生死非攝受□能散

0885a19  壞生死非任持□能斷絶生死非無斷絶□能

0885a20  損減違逆生死非增益隨順□如決陂潢

0885a21  漸令枯□□問齊何名順流逆流者□有說□乃

0885a22  至苦法智忍未生名順流者□已生名逆流者□

0885a23  有說□乃至世第一法未生名順流者□已生

0885a24  名逆流者□有說□乃至增上忍未生名順流

0885a25  者□已生名逆流者□有說□乃至忍法□有說

0885a26  乃至頂法□有說□乃至煖法□有說□乃至念

0885a27  住□有說□乃至不淨觀持息念等未生名順

0885a28  流者□已生□名逆流者□如是說者□若未種

0885a29  順解脫分善根名順流者□已種順解脫分

0885b01  善根名逆流者□所以者何□無量有情雖能

0885b02  惠施沙門婆羅門貧窮孤獨遠行疲極□及苦

0885b03  行者種種飮食衣服臥具醫藥房舍燈明香

0885b04  花□及諸珍寶種種所須□又設無遮祠祀大

0885b05  會□如吠羅摩不剛强等□彼由不種順解脫

0885b06  分善根故□於生死長夜受彼果已還生餓

0885b07  鬼中受飢渴苦經百千歲□乃至不聞飮食

0885b08  之名□或生人中貧窮下賤多諸苦惱□或復

0885b09  見有無量有情護持禁戒學習多聞□受持

0885b10  讀誦素□纜毘奈耶阿毘達磨□通達文義分

0885b11  別解說□又能傍通世俗諸論□所謂記論因論

0885b12  王論諸醫方論工巧論等□或復兼善外道諸

0885b13  論□所謂勝論數論明論順世間論離繫論等□

0885b14  彼由不種順解脫分善根故□於生死長

0885b15  夜受彼果已□還生傍生趣中□作諸牛羊

0885b16  駝驢身等□愚癡盲瞑乃至不能言□或生人

0885b17  中盲聾□啞闇鈍無智□或復見有無量有情□

0885b18  修習諸定□或離欲染□或離色染□或離無色

0885b19  一分染住八等至□起四無量引發五通□彼

0885b20  由不種順解脫分善根故□於生死長夜受

0885b21  彼果已□還生地獄受諸劇苦□或傍生趣作

0885b22  大□身□吐毒熾然崩巖裂石□或生人中作

0885b23  □茶羅補□娑等造穢惡業□諸如是等雖

0885b24  暫受福還退墮故皆名順流□若諸有情或但

0885b25  惠施一□之食□或唯受持一日夜戒□或乃至

0885b26  誦四句伽他□或須臾間修定加行而能種

0885b27  殖順解脫分善根□由此後時雖因煩惱造

0885b28  作種種身語意惡行□或作無間業□或復斷滅

0885b29  一切善根□乃至身中無有少許白法種子□墮

0885c01  無間獄受種種苦□而得名爲住涅槃岸□以

0885c02  彼必得般涅槃故□此中有喩□如釣魚人以

0885c03  食爲餌□置於鉤上著深水中□有魚呑之□

0885c04  彼魚爾時雖復遊戱或入穴中□當知已名

0885c05  在彼人手□不久定當至岸上故□由此故

0885c06  說□寧作提婆達多墮無間獄□不作□達洛

0885c07  迦□邏摩子生非想非非想天□所以者何□

0885c08  提婆達多雖造三無間業斷諸善根墮無

0885c09  間獄□而於人壽四萬歲時當得獨覺菩提□

0885c10  利根勝舍利子等□□達洛迦□邏摩子□雖

0885c11  離八地染住八等至極奢摩他垂越三有

0885c12  近甘露門□生非想非非想處經八萬大劫

0885c13  受寂靜樂□從彼命終□由惡業力生彼阿

0885c14  練若苦行林中□作著翅飛狸捕食禽獸水陸

0885c15  空行無得免者□由此惡行命終當墮無間

0885c16  地獄□具受種種難忍處苦□佛不記彼得解

0885c17  脫時□由此故說□雖住苦行林中而名順流

0885c18  者□雖處五欲境界而名逆流者□此中有喩□

0885c19  如人齎二器行□一金二瓦□脚跌而倒二器

0885c20  俱破□其人爾時不惜金器而惜瓦器□以是

0885c21  嗟恨□人問其故彼具答之□人復詰言□金器

0885c22  破壞汝能不惜□何乃傷惜一瓦器耶□彼復

0885c23  答言□汝誠愚癡□所以者何□金器破已雖失

0885c24  器形不失器體□還付金師可令如本或

0885c25  勝於本□瓦器破已形體俱失□雖付陶師□乃

0885c26  至不堪復作燈盛□況本器乎□是故我今不

0885c27  歎金器而惜瓦器□如是天授已種順解脫

0885c28  分善根故□雖造衆惡生地獄中□而當成

0885c29  獨覺勝舍利子等□如彼金器破已還成□猛

0886a01  喜子不種順解脫分善根故□雖離八地染

0886a02  生有頂天□而終墮惡趣未期解脫□如彼瓦

0886a03  器破已不收□是故未種順解脫分善根者

0886a04  名爲順流□已種順解脫分善根者名爲逆

0886a05  流□問順解脫分善根在有情身其相微細□已

0886a06  種未種云何可知□答以相故知□彼有何相□

0886a07  謂若聞善友說正法時□身毛爲□悲泣流

0886a08  淚□厭離生死欣樂涅槃□於法法師深生愛

0886a09  敬□當知決定已種順解脫分善根□若不能

0886a10  如是當知未種□此中有喩□如人於田畦

0886a11  中下種子已經久生疑□我此畦中曾下種

0886a12  不□躊躇未決□傍人語言□何足猶豫□汝今但

0886a13  可以水灌漬以糞覆之□彼若生芽則知已

0886a14  種□不然則不□彼如其言便得決定□如是行

0886a15  者□自疑身中曾種解脫種子已不□時彼善

0886a16  友而語之言□汝今可往至說法所□若聽法

0886a17  時身毛爲□悲泣流淚□乃至於法法師生愛

0886a18  敬者□當知已種解脫種子□不然則不□故由

0886a19  此相可得了知

0886a20  自住是何義□答非於諸生乃至諸生死爲

0886a21  支□乃至爲跡向亦非於生滅乃至生死滅

0886a22  爲支□乃至爲跡向是自住義□此謂少分所

0886a23  作已辦□或一切所作已辦□意樂暫息或究竟

0886a24  息□不同順流及逆流者□於生死涅槃各作

0886a25  所作意樂不息故名自住□卽是住自分義□

0886a26  問諸阿羅漢彼一切自住耶□設自住彼一切

0886a27  阿羅漢耶□答諸阿羅漢彼一切皆自住□彼爲

0886a28  住何處□謂住離非想非非想處染□阿羅漢果

0886a29  一切結盡斷遍知中□有自住非阿羅漢□謂

0886b01  不還□彼爲住何處□謂住離欲染不還果五

0886b02  順下分結盡斷遍知中□如世尊言

0886b03  　永斷五煩惱　　學滿無引法

0886b04  　得自在定根　　是人名自住

0886b05  五煩惱者□謂五蓋及五順下分結□不還已盡

0886b06  故□言永斷□學滿者□謂果滿根滿非等至滿□

0886b07  無引法者□謂欲界業煩惱所不能引□得自

0886b08  在者□謂得心自在卽是於他心智證通得

0886b09  自在究竟義□得定根者□謂成就靜慮所攝

0886b10  三摩地根□是人名自住者□謂住離欲染不

0886b11  還果五順下分結盡斷遍知中

0886b12  諸得極禁□彼一切得極跡耶□設得極跡彼

0886b13  一切得極禁耶□答諸得極禁彼一切得極

0886b14  跡□所以者何□無學尸羅名爲極禁□四種神足

0886b15  名爲極跡□諸有已得無學尸羅□必亦逮得

0886b16  四神足故□有得極跡非得極禁□謂不還如

0886b17  世尊言□云何苾芻得極跡□謂於五順下分結

0886b18  永斷遍知□所以者何□以不還者□已得四神

0886b19  足未得無學尸羅故□或作是說□諸得極跡

0886b20  彼一切到彼岸耶□設到彼岸彼一切得極跡耶□

0886b21  答諸得極跡彼一切到彼岸□所以者何□一切

0886b22  結盡名爲極跡□如契經說□跡謂涅槃□永斷

0886b23  五結不復輪□生死名到彼岸□諸阿羅漢

0886b24  身已作證名得極跡□已斷五順上分結□不

0886b25  復輪□三界生死名到彼岸□有到彼岸非

0886b26  得極跡□謂不還□如世尊言□云何苾芻名到

0886b27  彼岸□謂於五順下分結永斷遍知□以斷此

0886b28  故不復輪□欲界生死名到彼岸□復次阿

0886b29  羅漢於三界再到彼岸□謂斷三界見所斷

0886c01  修所斷時□不還者□於欲界亦再到彼岸□謂

0886c02  斷欲界見所斷修所斷時□而未得涅槃故

0886c03  不名得極跡□或作是說□諸阿羅漢彼一切

0886c04  盡源底耶□設盡源底彼一切阿羅漢耶□答

0886c05  諸阿羅漢彼一切盡源底□有盡源底非阿

0886c06  羅漢□謂不還□如世尊言□云何苾芻盡源底□

0886c07  謂於五順下分結永斷遍知□此中二釋如到

0886c08  彼岸說

0886c09  齊何名菩薩□乃至廣說□問何故作此論□答

0886c10  爲欲分別契經義故□如契經言□有一有

0886c11  情□是不愚類是聰慧類□謂菩提薩□□雖作

0886c12  是說而不分別□齊何名菩薩□得何名菩

0886c13  薩□彼契經是此論所依根本□彼所不說者今

0886c14  應說之□故作斯論□復次爲斷實非菩薩

0886c15  起菩薩增上慢故而作斯論□所以者何□有

0886c16  諸有情□以一食施□或以一衣或一住處□乃至

0886c17  或以一楊枝施□或受持一戒□或誦一伽他□

0886c18  或一攝心觀不淨等□便師子吼作如是言□我

0886c19  因此故定當作佛□爲斷如是增上慢故□

0886c20  顯雖經於三無數劫具修種種難行苦行□

0886c21  若未修習妙相業者猶未應言我是菩薩

0886c22  況彼極劣增上慢者□是故菩薩乃至初無數

0886c23  劫滿時□雖具修種種難行苦行□而未能決

0886c24  定自知作佛□第二無數劫滿時□雖能決定自

0886c25  知作佛□而猶未敢發無畏言我當作佛□第

0886c26  三無數劫滿已修妙相業時□亦決定知我當

0886c27  作佛□亦發無畏師子吼言□我當作佛□齊何

0886c28  名菩薩□答齊能造作增長相異熟業□問若諸

0886c29  有情發阿□多羅三□三菩提心能不退轉□

0887a01  從此便應說爲菩薩□何故乃至造作增長相

0887a02  異熟業方名菩薩耶□答若於菩提決定及

0887a03  趣決定乃名眞實菩薩□從初發心乃至未修

0887a04  妙相業來□雖於菩提決定□而趣未決定□未

0887a05  得名爲眞實菩薩□要至修習妙相業時□乃

0887a06  於菩提決定□趣亦決定□是故齊此方名菩

0887a07  薩□復次修妙相業時□若人若天共識知彼

0887a08  是菩薩故名眞菩薩□未修妙相業時唯天

0887a09  所知□是故未得名眞菩薩□復次修妙相業

0887a10  時□捨五劣事得五勝事□一捨諸惡趣恒生

0887a11  善趣□二捨下劣家恒生貴家□三捨非男身

0887a12  恒得男身□四捨不具根恒具諸根□五捨有

0887a13  忘失念恒得自性生念□由此得名眞實菩

0887a14  薩□未修妙相業時與此相違□是故不名眞

0887a15  實菩薩□問菩薩得此自性生念有何利益

0887a16  耶□答菩薩得此自性生念離有情過□積集

0887a17  多聞深信因果□善攝徒衆所說敎誡終不

0887a18  唐捐□菩提資糧轉復圓滿是爲利益□得何

0887a19  名菩薩□答得相異熟業□問何故復作此論□

0887a20  答欲令疑者得決定故□謂先作是說□齊能

0887a21  造作增長相異熟業名爲菩薩□勿有生疑□

0887a22  雖齊此位名爲菩薩□而菩薩名或由證得

0887a23  其餘勝法□欲顯卽由相異熟業得菩薩名

0887a24  不由餘法□故作斯論□問由阿□多羅三□

0887a25  三菩提故名菩提薩□□何故未證得時此名

0887a26  隨轉□及證得已便不隨轉而更名佛陀耶□

0887a27  答由此薩□未得阿□多羅三□三菩提

0887a28  時□以增上意樂恒隨順菩提□趣向菩提□親

0887a29  近菩提□愛樂菩提□尊重菩提□渴仰菩提□求

0887b01  證欲證不懈不息□於菩提中心無暫捨□

0887b02  是故名爲菩提薩□□彼旣證得阿□多羅三

0887b03  □三菩提已□於求菩提意樂加行□皆止

0887b04  息□唯於成就覺義爲勝□一切染汚不染汚

0887b05  癡皆永斷故覺了一切勝義世俗諸爾焰故

0887b06  復能覺悟□無量有情隨根欲性作饒益故□

0887b07  由如是等覺義勝故□名爲佛陀□不名菩

0887b08  薩□復次薩□是勇猛者義□未得阿□多羅三

0887b09  □三菩提時□恒於菩提精進勇猛□求欲速

0887b10  證□是故名爲菩提薩□□旣得阿□多羅三□

0887b11  三菩提已□便於菩提勇猛心息□唯覺義勝

0887b12  故名佛陀□以能成就最勝覺故

0887b13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七

0887b14  十六

0887b15

0887b16

0887b17  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0887b18  七十七

0887b19

0887b20  　　　　五百大阿羅漢等造

0887b21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0887b22  　　定蘊第七中不還納息第四之四

0887b23  問相異熟業以何爲自性□爲身業□爲語業□

0887b24  爲意業耶□答三業爲自性然意業增上□有

0887b25  說□唯意業爲自性□非身語業□所以者何□

0887b26  此業猛利□身語業鈍故□問相異熟業爲在意

0887b27  地□爲五識身耶□答在意地□非五識身□所以

0887b28  者何□此業有分別□要觀察已行□五識無分

0887b29  別□隨境界力起故□問相異熟業□爲加行得

0887c01  爲離染得□爲生得耶□答唯加行得□非離染

0887c02  得非生得□所以者何□此業必在三無數劫

0887c03  修諸波羅蜜多□圓滿身中加行功用作意後

0887c04  而得故□有說□此業加行得亦生得□但非離

0887c05  染得□問相異熟業爲聞所成思所成修所成

0887c06  耶□答唯思所成□非聞非修□所以者何□此業

0887c07  勝故非聞所成□欲界繫故非修所成□有說□

0887c08  此業通聞思所成□但非修所成□問相異熟業

0887c09  何處起耶□答在欲界□非餘界□在人趣非餘

0887c10  趣在贍部洲非餘洲□依何身起者□依男

0887c11  身起非女身等□於何時起者□佛出世時非

0887c12  無佛世□緣何境起者現前緣佛起勝思願□

0887c13  不緣餘境□問三十二大丈夫相□爲一思所

0887c14  引□爲多思耶□若爾何失□若一思所引者□云

0887c15  何少業能引多果□施設論說復云何通□如說□

0887c16  如是類業能感足下平滿善住相□乃至如是

0887c17  類業能感頂上烏瑟□沙相□若多思所引者□

0887c18  云何一衆同分不分分別引耶□答有說□一

0887c19  思所引□問云何少業能感多果□答先以一

0887c20  思牽引□後以多思圓滿□是故無過□譬如□

0887c21  師先以一色作摸後塡衆彩□問施設論說

0887c22  復云何通□答彼論說圓滿業不說牽引業□

0887c23  故無過□然三十二大丈夫相是衆同分圓滿

0887c24  業果□非衆同分牽引業果□有說□多思所引□

0887c25  問云何一衆同分不分分別引耶□答爾時菩

0887c26  薩能一注心於一所依所緣行相有多思轉□

0887c27  於中有思能感足下平滿善住相□乃至有

0887c28  思能感頂上烏瑟□沙相□如是說者□三十二

0887c29  思引三十二大丈夫相□一一復以多業圓滿□

0888a01  問菩薩所起三十二思□於諸相中先引何

0888a02  相□答有說□先引足下平滿善住相□後引餘

0888a03  相□先安其足後乃餘故□有說□先引目紺

0888a04  靑相□先以慈眼觀世間故□如是說者□此則

0888a05  不定□隨此相緣合則引此相

0888a06  三十二大丈夫相者□一足善住相□謂佛足

0888a07  下平滿不凹不凸□於踐□時等按觸地□是

0888a08  故唯佛跡相分明□惡心欲去終不能滅□諸

0888a09  在家者若有此相□必爲人王賓伏率土□諸

0888a10  出家者若有此相□必爲法王化導一切□二

0888a11  者千輻輪相□謂佛於雙足下有文□如輪千

0888a12  輻具足□輞圓滿分明巧妙□妙業天子雖極

0888a13  作意不能擬之而別化作□所以者何□妙業

0888a14  天子所化作事是無覆無記智所引□此相是

0888a15  純淨業所引故□復次彼天所作是生得智所

0888a16  引□此相是增上加行智所引故□復次彼天所

0888a17  作是一生所習智所引□此相是無量生所習

0888a18  智所引故□三者指纖長相□謂佛其指纖長傭

0888a19  而漸銳□節不□現□□時無隙□安布得中光

0888a20  澤圓滿□四者足□圓長相□謂佛足□圓長端

0888a21  嚴廣直□五者手足細軟相□謂佛手足細軟如

0888a22  □羅綿□六者手足網□相□謂佛手足指間皆

0888a23  有網□□猶如鵝王指□若合時網卽不現而

0888a24  無皺緩□開時便現而無攣急□七者足趺端厚

0888a25  相□謂佛足趺圓厚向指傭寫兩邊端直□與□

0888a26  相稱□□時不廣□足下如紅蓮華色□網內邊

0888a27  如綵樹文爪甲如赤銅葉色□網外邊作眞

0888a28  金色□細毛紺潤如吠琉璃故□佛雙足猶如

0888a29  寶履衆寶莊嚴光明微妙□八者□泥耶[跳-兆+專]

0888b01  相□謂佛[跳-兆+專]脛圓直□漸下傭細□如□泥耶鹿王

0888b02  [跳-兆+專]□九者勢峰藏密相□謂佛勢峰藏密猶如馬

0888b03  王□若爾云何所化得見□有說□世尊愍所化

0888b04  故方便示之□有說□世尊化作象馬陰藏殊

0888b05  妙告所化言□如彼我亦爾□十者身分圓滿

0888b06  相□謂佛身分圓滿如諾瞿陀樹□如從臍至

0888b07  頂□如是從臍至足上下相稱□十一者身毛

0888b08  上靡相□十二者孔生一毛相□十三者身毛右

0888b09  旋相□謂佛身諸毛孔各生一毛□如吠琉璃

0888b10  其色紺潤宛轉右旋毛端上靡□所以一一毛

0888b11  孔唯一毛者□以菩薩時不亂說法故□十四

0888b12  者身眞金色相□謂佛身眞金色□映奪世間一

0888b13  切金光令不復現□如今時人所用鐵等□於

0888b14  今時所用金邊威光不現□今時所用金至佛

0888b15  在世時所用金邊威光不現□佛在世時所用

0888b16  金若至大海轉輪王路金砂贍部捺陀金邊

0888b17  威光不現□此金砂金若至七金山金邊威光

0888b18  不現□七金山金至妙高山王金邊威光不

0888b19  現□妙高山王金至三十三天莊嚴具金邊威

0888b20  光不現□如是展轉乃至樂變化天莊嚴具金

0888b21  至他化自在天莊嚴具金邊威光不現□此他

0888b22  化自在天莊嚴具金若至佛身金邊威光不

0888b23  現□是故佛身金色最勝□映奪一切世間金色□

0888b24  十五者常光一尋相□謂佛身分周□常有光

0888b25  明□面各一尋晝夜恒照□十六者皮膚細滑相□

0888b26  謂佛皮膚細滑塵水不住□如吠琉璃及蓮華

0888b27  葉□設佛以足蹈於塵山□吠嵐婆風於中擊

0888b28  □□欲令佛身及佛足下一塵染著無有是

0888b29  處□十七者七處充滿相□謂佛七處充滿□於餘

0888c01  身分此爲少增□兩手兩足兩肩及項是爲

0888c02  七處□十八者身廣洪直相□謂佛身廣洪直不

0888c03  偃不□□亦不傍□端雅充實□十九者師子

0888c04  上身相□謂佛胸臆分齊方廣威肅□如師子王

0888c05  上半身分□二十者肩□圓滿相□謂佛肩□圓

0888c06  滿□非諸□力姝壯力士之所能及□二十一

0888c07  者立手摩膝相□謂佛平立舒手摩自膝輪□二

0888c08  十二者師子□輪相□謂佛□輪廣好如師子

0888c09  王□二十三者具四十齒相□二十四者齒齊平

0888c10  密相□二十五者牙齒鮮白有光明相□謂佛具

0888c11  四十齒皆悉齊平□中無間隙如毛髮許□其

0888c12  色鮮白光明皎映如雪山王□問餘人但有三

0888c13  十二齒□而說彼身中有一百三骨□佛具四十

0888c14  齒□何故亦言身中有一百三骨□而不增耶□

0888c15  答餘人頭骨九分合成□世尊頭骨但有一段□

0888c16  是以俱有一百三骨□二十六者得最上味相□

0888c17  謂佛舌根淨故□令所飮食變成上味□有說□

0888c18  佛舌根上有一切世間悅意美妙勝味種子□

0888c19  若諸苦酢等物至舌根時□此種雜變皆成

0888c20  上味□有說□如來舌根有如是勢力□若諸飮

0888c21  食來至舌根□於中悅意美妙性者便生舌

0888c22  識□□鄙性者不生舌識□有說□佛咽喉中有

0888c23  二乳泉□若飮食時其乳流出□雜諸飮食皆

0888c24  成上味□然於此中舌根淨故令味殊勝□此

0888c25  理應然□二十七者廣長舌相□謂佛舌相薄

0888c26  軟□廣長出時覆面至耳髮際□若還入口而

0888c27  於口中無所妨□□二十八者目紺靑相□謂

0888c28  佛眼目脩廣□其色紺淨如蘇□多靑蓮花葉□

0888c29  二十九者牛王睫相□謂佛眼睫安布善好猶

0889a01  如牛王□三十者烏瑟□沙相□謂佛頂□骨肉

0889a02  合成□量如覆拳靑圓殊妙□三十一者眉間

0889a03  白毫相□謂佛眉間白毫長半尋量□右旋宛轉

0889a04  光明淸徹□三十二者得梵音聲相□謂佛於喉

0889a05  藏中有妙大種□能發悅意和雅梵音□如□

0889a06  羅頻迦鳥□及發深遠雷震之聲□如帝釋鼓□

0889a07  如是音聲具八功德□一者深遠□二者和雅□

0889a08  三者分明□四者悅耳□五者入心□六者發喜□七

0889a09  者易了□八者無厭

0889a10  問相是何義□答[巾*票]幟義是相義□殊勝義是

0889a11  相義□祥瑞義是相義

0889a12  問何故大丈夫相唯三十二不增不減耶□脅

0889a13  尊者說曰□若增若減俱亦生疑□唯三十二亦

0889a14  不違法相□有說□三十二者世間共許是吉祥

0889a15  數□故不增減□有說□若三十二相莊嚴佛身

0889a16  則於世間最勝無比□若當減者便爲闕

0889a17  少□若更增者則亦雜亂□皆非殊妙故唯爾

0889a18  所□如佛說法不可增減□佛相亦爾□無減可

0889a19  增無增可減故□問八十隨好爲在何處□答

0889a20  在諸相間隨諸相轉莊嚴佛身令極妙好□

0889a21  問相與隨好不相障奪耶□答不爾□相與隨

0889a22  好更相顯發如林中花顯發諸樹□佛身如

0889a23  是相好莊嚴□又如金山衆寶雜飾□如是佛身

0889a24  威光奇特□以如來身極鑒淨故□諸祥瑞物皆

0889a25  現其中□如至那鏡極磨瑩已□隨物遠近影

0889a26  像皆現□佛身亦爾□是故一切諸魔外道懷惡

0889a27  心者□至佛處時無不瞻仰□睹之無厭右繞

0889a28  而去□問菩薩於身爲有愛慢而莊嚴耶□答

0889a29  不爾□問云何□答菩薩爲欲降伏世間恃色

0889b01  □慢不受化者令受化故□以諸相好而

0889b02  莊嚴身□復次爲顯佛所有法皆殊勝故□謂

0889b03  色力族姓眷屬名譽財富自在□智見功德皆

0889b04  悉殊勝□若不爾者□則所說法無人信受□是

0889b05  故菩薩莊嚴其身□復次欲與阿□多羅三□

0889b06  三菩提作所依器故□所以者何□殊勝功德

0889b07  決定依止殊勝之身□彼未來阿□多羅三□

0889b08  三菩提義□語菩薩言□汝欲令我在身中

0889b09  者□先令汝身淸淨殊勝□以諸相好而莊嚴

0889b10  之□若不爾者□我亦不能於汝身生□譬如

0889b11  有人欲□王女迎至室宅□彼密遣使而語

0889b12  之言□汝欲令我至舍宅者□先應灑掃除

0889b13  去鄙穢□懸繒幡蓋燒香散花種種莊嚴□吾

0889b14  乃可往□若不爾者□我亦不能至汝舍宅□是

0889b15  故菩薩莊嚴其身□問菩薩造作增長相異熟

0889b16  業已中間□或作轉輪王時□爲卽所修相異

0889b17  熟業□感彼相果□爲餘業耶□答有說□卽以

0889b18  所修相異熟業□以此業功能廣大□假設至今

0889b19  恒作輪王□而彼業勢亦不盡故□如是說者□

0889b20  彼以餘業□所以者何□菩薩修相異熟業皆

0889b21  爲於最後身受殊勝果未便受用□然由彼

0889b22  業爲增上造餘善業感輪王相果□譬如大

0889b23  富長者多諸珍寶□其中大價寶珠未便出用□

0889b24  餘輕價者隨時貿易□彼亦如是□問菩薩所得

0889b25  三十二相與輪王相有何差別□答菩薩所得

0889b26  有四事勝□一熾盛□二分明□三圓滿□四得處□

0889b27  復次有五事勝□一得處□二極端嚴□三文象

0889b28  深□四隨順勝智□五隨順離染□問菩薩造作

0889b29  增長相異熟業已□未至最後身來□於諸有

0889c01  情有異相可識知不□答有□謂生貴族形貌

0889c02  端嚴具丈夫身諸根圓滿□得宿命念深信

0889c03  因果□喜樂多聞尊重正法□智見猛利有勝

0889c04  辯才□志性調柔言音和雅□所作決定終無退

0889c05  屈□見他受苦情不堪忍□要當拔濟□所修無

0889c06  不□向菩提□樂與有情作饒益事□而不

0889c07  求報□此等名爲彼菩薩相

0889c08  問如契經說佛一一相百福莊嚴□何謂百

0889c09  福□答此中百思名爲百福□何謂百思□謂如

0889c10  菩薩造作增長足善住相業時□先起五十

0889c11  思□修治身器令淨調柔□次起一思正牽引

0889c12  彼□後復起五十思令其圓滿□譬如農夫先

0889c13  治畦壟次下種子後以糞水而覆漑之□

0889c14  彼亦如是□如足善住相業有如是百思莊

0889c15  嚴□乃至頂上烏瑟□沙相業亦復如是□由此

0889c16  故說□佛一一相百福莊嚴□問何者是五十思

0889c17  耶□答依十業道各有五思□謂依離殺業道

0889c18  有五思□一離殺思□二勸導思□三讚美思□四

0889c19  隨喜思□五□向思□謂□所修向菩提故□乃

0889c20  至正見亦爾□是名五十思□有說□依十業道

0889c21  各起下中上上勝上極□五品善思如雜修靜

0889c22  慮□有說□依十業道各起五思□一加行淨□二

0889c23  根本淨□三後起淨□四非尋所害□五念攝受□

0889c24  有說□緣佛一相起五十刹那□未曾習思相

0889c25  續而轉□問如是百福一一量云何□答有說□

0889c26  若業能感轉輪王位□於四大洲自在而轉□

0889c27  是一福量□有說□若業能感天帝釋位□於二

0889c28  天衆自在而轉□是一福量□有說□若業能感

0889c29  他化自在天王位□於一切欲界天衆自在而

0890a01  轉□是一福量□有說□若業能感大梵天王位□

0890a02  於初靜慮及欲界天衆自在而轉□是一福量□

0890a03  有說□娑訶世界主大梵天王□勸請如來轉

0890a04  法輪福□是一福量

0890a05  問彼請佛時是欲界繫無覆無記心□云何名

0890a06  福□答有說□彼住梵世□欲來請時先起如

0890a07  是善心□我當爲諸有情作大饒益請佛轉

0890a08  法輪□爾時卽名得彼梵福□此不應理□所以

0890a09  者何□非未作時已成就故□如是說者□彼請

0890a10  佛已還至梵宮□後世尊轉法輪時地神先

0890a11  唱□如是展轉聲徹梵宮□梵王聞已歡喜自

0890a12  慶□發淳淨心而生隨喜□爾時乃名成就此

0890a13  福□有說□世界成時一切有情業增上力□能

0890a14  感三千大千世界□是一福量□有說□除近佛

0890a15  地菩薩餘一切有情□所有能感富樂果業□是

0890a16  一福量□有說□此中一一福量應以喩顯□假

0890a17  使一切有情皆悉生盲□有一有情以大方便

0890a18  令俱得眼□彼有情福是一福量□復次假使一

0890a19  切有情皆飮毒藥悶亂將死□有一有情令

0890a20  皆除毒心得醒悟□彼有情福是一福量□復次

0890a21  假使一切有情皆被縛錄臨當斷命□有一

0890a22  有情俱令解脫一時得命□彼有情福是一

0890a23  福量□復次假使一切有情壞戒壞見□有一有

0890a24  情能令俱時戒見具足□彼有情福是一福量□

0890a25  評曰□如是所說皆是淳淨意樂□方便讚美菩

0890a26  薩福量□然皆未得其實□如實義者□菩薩所

0890a27  起一一福量無量無邊□以菩薩三無數劫積

0890a28  集圓滿諸波羅蜜多已□所引思願極廣大故□

0890a29  唯佛能知□非餘所測□如是所說廣大□量福□

0890b01  具足滿百莊嚴一相□展轉乃至三十二相皆

0890b02  具百福□佛以如是三十二百福莊嚴相□及

0890b03  八十隨好莊嚴其身故於天上人中最尊

0890b04  最勝

0890b05  問此相異熟業經於幾時修習圓滿□答多分

0890b06  經百大劫□唯除釋迦菩薩□以釋迦菩薩極

0890b07  精進故超九大劫□但經九十一劫修習圓

0890b08  滿□便得無上正等菩提□其事云何□如契經

0890b09  說□過去有佛號曰底砂□或曰補砂□彼佛有

0890b10  二菩薩弟子勤修梵行□一名釋迦牟尼□二

0890b11  名梅□儷藥□爾時彼佛觀二弟子誰先根熟□

0890b12  卽如實知慈氏先熟□能寂後熟□復觀二士

0890b13  所化有情誰根先熟□又如實知釋迦所化應

0890b14  先根熟□知已卽念□我今云何令彼機感相會

0890b15  遇耶□然令一人速熟則易□非令多人□作是

0890b16  念已□便告釋迦□吾欲遊山汝可隨去□爾時

0890b17  彼佛取尼師檀□隨路先往旣至山上□入吠

0890b18  琉璃龕敷尼師檀□結跏趺坐入火界定□

0890b19  經七晝夜受妙喜樂□威光熾然□釋迦須臾

0890b20  亦往山上處處尋佛□如犢求母□展轉遇至

0890b21  彼龕室前□□然見佛威儀端肅光明照曜□專

0890b22  誠懇發喜歎不堪□於行無間忘下一足□瞻

0890b23  仰尊顔目不暫捨□經七晝夜□以一伽他讚

0890b24  彼佛曰

0890b25  　天地此界多聞室　　逝宮天處十方無

0890b26  　丈夫牛王大沙門　　尋地山林遍無等

0890b27  如是讚已便超九劫□於慈氏前得無上覺□

0890b28  問近佛地菩薩必於名句文身□得未曾得巧

0890b29  妙自在□應以別頌異門讚佛□何故經七晝

0890c01  夜唯以一頌而讚佛耶□答菩薩爾時思願

0890c02  勝故不重文頌□若改文頌則思願不淳□復

0890c03  次菩薩爾時怖畏散亂□如頌差別心亦異

0890c04  故□云何而得一心流注□復次菩薩顯己心

0890c05  無厭倦能於一頌新新發起勝思願故□問

0890c06  何故慈氏菩薩自根先熟所化後熟□釋迦菩

0890c07  薩則與此相違耶□答慈氏菩薩多自饒益少

0890c08  饒益他□釋迦菩薩多饒益他少自饒益□是

0890c09  故皆與所化不□□問如契經說□菩薩經三

0890c10  劫阿僧企耶□修行四波羅蜜多方得圓滿□

0890c11  此是何等劫耶□答有說是中劫□有說□是成

0890c12  劫□有說□是壞劫□如是說者此是大劫□積此

0890c13  大劫至一阿僧企耶□如是至三阿僧企耶

0890c14  修習圓滿□問此劫阿僧企耶量云何可知□答

0890c15  有說□以大劫爲一□積此一至百千名洛

0890c16  叉□至百百千名俱□□百千俱□名那庾多□

0890c17  百千那庾多名頻婆□百千頻婆名建他□此後

0890c18  非算數智所及□至此所不及位名一劫阿

0890c19  僧企耶量□第二第三劫阿僧企耶量亦爾□有

0890c20  說□以大劫爲一□積此一至百千名洛

0890c21  叉□至百百千名俱□□百千俱□名俱□俱

0890c22  □□百千俱□俱□名阿哲哲俱□□百千阿哲

0890c23  哲俱□名阿□□俱□□百千阿□□俱□名

0890c24  阿庾多□百千阿庾多名阿庾多分□百千阿

0890c25  庾多分名那庾多□百千那庾多名那庾多

0890c26  分□百千那庾多分名俱物陀□百千俱物陀

0890c27  名俱物陀分□百千俱物陀分名□特摩□百

0890c28  千□特摩名□特摩分□百千□特摩分名

0890c29  迦末羅□百千迦末羅名迦末羅分□百千迦

0891a01  末羅分名捺稚那□百千捺稚那名捺稚那分□

0891a02  百千捺稚那分名覩□□百千睹□名覩□分□

0891a03  百千睹□分名阿波波□百千阿波波名阿波

0891a04  波分□百千阿波波分名□□□百千□□名□

0891a05  □分□百千□□分名□伽□百千□伽名□伽

0891a06  分□百千□伽分名跋羅□百千跋羅名跋羅

0891a07  分□百千跋羅分名婆揭羅□從此以後非算

0891a08  數智所及□至此所不及位名一劫阿僧企

0891a09  耶量□第二第三劫阿僧企耶量亦爾□有說□

0891a10  非算數智所不及故名阿僧企耶□然有契

0891a11  經說六十數□於中有一數名阿僧企耶積

0891a12  大劫數至此數時名一劫阿僧企耶□如彼

0891a13  經言□有一無餘數始爲一□十一爲十□十十

0891a14  爲百□十百爲千□十千爲□羅□陀□十□羅

0891a15  □陀爲洛叉□十洛叉爲□底洛叉□十□底

0891a16  洛叉爲俱□□十俱□爲末陀□十末陀爲阿

0891a17  庾多□十阿庾多爲大阿庾多□十大阿庾多爲

0891a18  那庾多□十那庾多爲大那庾多□十大那庾多

0891a19  爲□羅那庾多□十□羅那庾多爲大□羅那

0891a20  庾多□十大□羅那庾多爲矜□羅□十矜□羅

0891a21  爲大矜□羅□十大矜□羅爲頻跋羅□十頻跋

0891a22  羅爲大頻跋羅□十大頻跋羅爲阿芻婆□十阿

0891a23  芻婆爲大阿芻婆□十大阿芻婆爲毘婆訶□十

0891a24  毘婆訶爲大毘婆訶□十大毘婆訶爲□□伽□

0891a25  十□□伽爲大□□伽□十大□□伽爲婆喝

0891a26  那□十婆喝那爲大婆喝那□十大婆喝那爲地

0891a27  致婆□十地致婆爲大地致婆□十大地致婆爲

0891a28  醯都□十醯都爲大醯都□十大醯都爲□臘

0891a29  婆□十□臘婆爲大□臘婆□十大□臘婆爲印

0891b01  達羅□十印達羅爲大印達羅□十大印達羅爲

0891b02  三磨□耽□十三磨□耽爲大三磨□耽□十大

0891b03  三磨□耽爲揭底□十揭底爲大揭底□十大揭

0891b04  底爲枯筏羅□□十□筏羅□爲大□筏羅

0891b05  □□十大□筏羅□爲□達羅□十□達羅爲

0891b06  大□達羅□十大□達羅爲跋藍□十跋藍爲大

0891b07  跋藍□十大跋藍爲珊若□十珊若爲大珊若□十

0891b08  大珊若爲毘步多□十毘步多爲大毘步多□十

0891b09  大毘步多爲跋邏□□十跋邏□爲大跋邏□□

0891b10  十大跋邏□爲阿僧企耶□此後更有八數及

0891b11  前爲六十數積一大劫□至此第五十二阿僧

0891b12  企耶數□時名一劫阿僧企耶□第二第三劫阿

0891b13  僧企耶亦復如是□有說□尊者舍利子依第

0891b14  四靜慮起宿住隨念智通□緣過去世齊所

0891b15  及劫爲一劫阿僧企耶量□第二第三劫阿僧

0891b16  企耶量亦爾□彼不應作是說□以劫阿僧企

0891b17  耶量非舍利子等宿住智境故□此中或說三

0891b18  劫阿僧企耶量□皆是舍利子宿住智境故□不

0891b19  應言齊彼智所及劫爲一劫阿僧企耶量

0891b20  有說□依一施行分別三劫阿僧企耶量□謂

0891b21  若時菩薩雖行惠施□而未能捨一切物施

0891b22  一切田□齊此名爲初劫阿僧企耶□若時菩薩

0891b23  能行惠施□亦能捨一切物而未能施一切

0891b24  田□或能施一切田而未能捨一切物□齊此

0891b25  名爲第二劫阿僧企耶□若時菩薩能行惠施□

0891b26  亦能捨一切物及能施一切田□齊此名爲

0891b27  第三劫阿僧企耶□有說□依所逢事佛分別

0891b28  三劫阿僧企耶量□謂過去久遠人壽百歲時□

0891b29  有佛名釋迦牟尼□出現於世□生刹帝利釋

0891c01  迦種中□母名摩訶摩耶□父名淨飯□子名羅

0891c02  □羅□城名劫比羅筏□睹多諸釋種□侍者

0891c03  弟子名阿難陀□第一雙弟子名舍利子大目

0891c04  □連□爾時世間五濁增盛□爲生老死之所逼

0891c05  迫□愚癡盲瞑無將導者□彼佛世尊以悲願

0891c06  力於中出現□精進增上化導有情未曾暫

0891c07  息□由如此故爲風所薄□肩背有疾□時有陶

0891c08  師名曰廣熾□佛知時至卽告侍者阿難陀

0891c09  言□吾今身疾不安□汝可往廣熾陶師家求

0891c10  胡麻油及煖水□爲吾塗洗□侍者敬諾往陶師

0891c11  家□住廣熾前愛語問訊已□方便讚佛種種

0891c12  功德勝戒定慧□三十二相八十隨好圓光赫

0891c13  奕□智見無□辯才無滯□復告廣熾□如是世

0891c14  尊若不出家□當爲輪王王四洲界□我及汝

0891c15  等一切世間皆爲僕使□然今棄捨如是王

0891c16  位出家苦行□得阿□多羅三□三菩提□具

0891c17  一切智見□斷一切疑網□施一切決定□能盡

0891c18  一切問論源底□視諸有情猶如一子□今者

0891c19  在此不遠而住□然爲拔濟汝等苦故恒涉

0891c20  道路□爲風所薄肩背勞積□須油煖水故相

0891c21  造詣□頗能施耶□爾時廣熾聞已踊躍歎未曾

0891c22  有□如何人間有是功德□卽報尊者□仁今且

0891c23  還□我當如命自往佛所□其去未久□廣熾卽

0891c24  辦生胡麻油及煖香水持往佛所□佛遙見

0891c25  之□爲令彼人種善根故脫去餘衣□唯留

0891c26  □身踞机而待□廣熾到已發淳淨心□以

0891c27  所持油恭敬善巧□塗佛肩背種種摩□□復

0891c28  以煖水香湯灌洗□佛時風疾釋然除愈□以

0891c29  慈軟音慰喩廣熾□彼聞歡喜卽發願言□願我

0892a01  未來當得作佛□名號眷屬時處弟子□如今

0892a02  世尊等無有異□當知彼陶師者卽釋迦菩

0892a03  薩□由本願故今名號等如昔不異□然從彼

0892a04  佛發是願後□乃至逢事寶□如來□是名初

0892a05  劫阿僧企耶滿□從此以後乃至逢事然燈如

0892a06  來□是名第二劫阿僧企耶滿□復從此後乃至

0892a07  逢事勝觀如來□是名第三劫阿僧企耶滿□此

0892a08  後復經九十一劫修妙相業□至逢事迦葉

0892a09  波佛時方得圓滿□有說□有三種阿僧企耶□

0892a10  一劫阿僧企耶□二生阿僧企耶□三妙行阿僧

0892a11  企耶□劫阿僧企耶者□謂以大劫爲一積至

0892a12  洛叉俱□□展轉乃至過婆揭羅數□生阿僧

0892a13  企耶者□謂一一劫經無數生□妙行阿僧企耶

0892a14  者□謂一一劫修無數妙行□由此三種阿僧企

0892a15  耶證無上覺□此不應理□如實義者□此中

0892a16  但說經三劫阿僧企耶□修行圓滿

0892a17  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七

0892a18  十七

0892a19

0892a20  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0892a21  七十八

0892a22

0892a23  　　　　五百大阿羅漢等造

0892a24  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0892a25  　　定蘊第七中不還納息第四之五

0892a26  問如說菩薩經三劫阿僧企耶□修四波羅

0892a27  蜜多而得圓滿□謂施波羅蜜多□戒波羅蜜

0892a28  多□精進波羅蜜多□般若波羅蜜多□當言於

0892a29  何時分修何波羅蜜多而得圓滿□答有說□

0892b01  若菩薩行布施時□不爲□吝之所屈伏□

0892b02  當言施波羅蜜多圓滿□持淨戒時不爲惡

0892b03  戒之所陵雜□當言戒波羅蜜多圓滿□起精

0892b04  進時不爲懈怠之所退敗□當言精進波羅

0892b05  蜜多圓滿□修般若時不爲惡慧之所□濁□

0892b06  當言般若波羅蜜多圓滿□有說□若時菩薩但

0892b07  以悲心能施一切一切種物□乃至身命頭目

0892b08  髓腦都無少許戀著之心□齊此名爲施波羅

0892b09  蜜多圓滿□若時菩薩橫被有情斬截手足□

0892b10  割□耳鼻□或斫身分□乃至無完如芥子許□

0892b11  爾時無有一念瞋心□況欲加報□齊此名爲

0892b12  戒波羅蜜多圓滿□若時菩薩心勇猛故□經七

0892b13  晝夜一足而立不□而視□以一伽他讚歎

0892b14  於佛□而無一念懈倦之心□齊此名爲精進

0892b15  波羅蜜多圓滿□若時菩薩名瞿頻陀精求菩

0892b16  提□聰慧第一論難無敵□世共稱仰□齊此名

0892b17  爲般若波羅蜜多圓滿□或說□乃至坐金剛

0892b18  座入金剛喩定□將證無上正等菩提□齊此

0892b19  方名般若波羅蜜多圓滿□如是說者□此等

0892b20  所說皆依一時□一行增上說爲圓滿□如實義

0892b21  者□得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿□外

0892b22  國師說□有六波羅蜜多□謂於前四加忍靜

0892b23  慮□迦濕彌羅國諸論師言□後二波羅蜜多卽

0892b24  前四所攝□謂忍攝在戒中□靜慮攝在般若□

0892b25  戒慧滿時卽名彼滿故□復有別說□六波羅

0892b26  蜜多□謂於前四加聞及忍□若時菩薩能遍

0892b27  受持如來所說十二分敎□齊此聞波羅蜜多

0892b28  名爲圓滿□若時菩薩自稱忍辱被□利王

0892b29  割截支體□曾無一念忿恨之心□反以慈言

0892c01  誓饒益彼□齊此忍波羅蜜多名爲圓滿□此

0892c02  二亦在前四中攝□忍如前說聞攝在慧□雖

0892c03  諸功德皆可名爲波羅蜜多□而依顯了增上

0892c04  義說□故唯有四□問修此四波羅蜜多時□

0892c05  於一一劫阿僧企耶逢事幾佛□答初劫阿僧

0892c06  企耶逢事七萬五千佛□最初名釋迦牟尼最

0892c07  後名寶□□第二劫阿僧企耶逢事七萬六千

0892c08  佛□最初卽寶□最後名然燈□第三劫阿僧企

0892c09  耶逢事七萬七千佛□最初卽然燈最後名勝

0892c10  觀□於修相異熟業九十一劫中逢事六佛□最

0892c11  初卽勝觀最後名迦葉波□當知此依釋迦菩

0892c12  薩說□若餘菩薩不定□如是釋迦菩薩於迦

0892c13  葉波佛時□四波羅蜜多先隨分滿□相異熟業

0892c14  今善圓滿□從此贍部洲歿生睹史多天□受

0892c15  天趣最後異熟□問何故菩薩唯於睹史多天

0892c16  受天趣最後異熟□不於餘天耶□脅尊者言□

0892c17  此不應問□若上若下俱亦生疑□然生彼天

0892c18  不違法相□有說□睹史多天是千世界天趣

0892c19  之中猶如齊法□是故菩薩唯生彼天□有說□

0892c20  下天放逸上天根鈍□唯睹史多天離二過失□

0892c21  菩薩怖畏放逸厭患鈍根□故唯生彼□有說□

0892c22  下天煩惱利上天煩惱數□睹史多天離此二

0892c23  種□菩薩厭此二類煩惱□故生彼天□有說□菩

0892c24  薩唯造作增長彼天處業□故唯生彼□有說□

0892c25  唯睹史多天壽量與菩薩成佛及贍部洲人

0892c26  見佛業熟時分相稱□謂人間經五十七俱□

0892c27  六十千歲□能化所化善根應熟□彼卽是睹史

0892c28  多天壽量□是故菩薩唯生彼天□若生上天

0892c29  壽量未盡善根已熟□若生下天壽量已盡善

0893a01  根未熟□故不生彼□有說□爲化睹史多天

0893a02  無量樂法菩薩衆故□謂彼天中有九廊院□廊

0893a03  各十二踰繕那量□樂法菩薩常滿其中□補

0893a04  處菩薩晝夜六時恒爲說法□上下天處無如

0893a05  是事□有說□菩薩恒時樂處中行□故於最後

0893a06  生處中睹史多天□從彼歿已生中印度劫比

0893a07  羅筏□睹城□於夜中分踰城出家□依處中

0893a08  行成等正覺□爲諸有情說處中法□於夜中

0893a09  分入般涅槃□由此唯生睹史多天□非餘天

0893a10  處□問何緣菩薩於最後有唯從天歿不從

0893a11  人來□答有說□於諸趣中天趣勝故□有說□

0893a12  從天上來人所重故□有說□從天來時有神

0893a13  變事□從人趣來無如是事□有說□人中無

0893a14  有如是壽量如睹史多與善根熟時相稱

0893a15  可故□有說□睹史多天樂法菩薩業增上力□

0893a16  令此菩薩必生彼天爲說法故□有說□菩薩

0893a17  彼有生天業定應受故□有說□若菩薩頻

0893a18  生人中而成佛者□則生厭賤不受化故□問

0893a19  何不卽於睹史多天成正等覺□而必來

0893a20  人間耶□答隨諸佛法故□謂過□伽沙數

0893a21  諸佛世尊□皆於人中而取正覺故□復次天

0893a22  趣身非阿□多羅三□三菩提所依止故□復

0893a23  次唯人智見猛利能得阿□多羅三□三菩

0893a24  提故□復次諸天耽著妙欲□於入正性離生得

0893a25  果離染等事非增上故□復次人趣根性猛利

0893a26  多分能受如來正法□天趣不爾□復次最後有

0893a27  菩薩必受胎生□天趣唯化生故□復次有二事

0893a28  處佛出世間□一有厭心□二有猛利智□當知

0893a29  此二唯人趣有□復次人天□是法器□爲欲俱

0893b01  攝故來人間□若在天上則人無由往□又

0893b02  不可令天上成佛□來人間化人當疑佛□是

0893b03  幻所作不受法故□是以菩薩人間成佛□然菩

0893b04  薩住睹史多宮□彼壽量盡將下生時□先觀

0893b05  四事□一觀時分□二觀處所□三觀種姓□四觀

0893b06  依器□觀時分者□觀諸世間於何時中佛

0893b07  應出世□卽知從人壽八萬歲□乃至百歲時佛

0893b08  應出世□今正是時□觀處所者□謂觀世間

0893b09  於何方處佛應出世□卽知於贍部洲中印

0893b10  度佛應出世□非邊地達絮蔑戾車中□觀種

0893b11  姓者□謂觀世間何種姓中佛應出世□卽知

0893b12  或刹帝利或婆羅門種姓中佛應出世□隨彼

0893b13  時强勝者卽生其中□觀依器者□謂觀世間

0893b14  何等女人□父母種姓□皆淸淨□胎藏寬博無

0893b15  諸過失□能持菩薩那羅延力所合成身經十

0893b16  月日□卽知贍部洲中有是女人名字某甲堪

0893b17  爲依器□菩薩如是觀四事已□卽告行道天

0893b18  子言□汝可巡告睹史多天衆□□後七日□補

0893b19  處菩薩當從此歿生贍部洲中印度劫比羅

0893b20  筏□睹城□廣作佛事□諸欲隨者當發往願□

0893b21  行道天子歡喜敬諾□乘己所有迅疾神通□遍

0893b22  告睹史多天衆言□天仙當知□□後七日補

0893b23  處菩薩當下贍部洲□生中印度劫比羅筏□

0893b24  睹城□廣作佛事□仁等天衆欲隨從者當發

0893b25  往願□爾時便有五百天子□尋聲卽發隨下

0893b26  生願□至第七日□菩薩便與五百天子□一時

0893b27  從睹史多天沒□於贍部洲中印度劫比羅筏

0893b28  □睹城俱時而生□皆爲釋種助宣佛事□當

0893b29  知此說釋迦菩薩□若餘菩薩隨其所應

0893c01  如說慈氏□汝於來世當得作佛□乃至廣說□

0893c02  問何故作此論□答爲欲分別契經故□如世

0893c03  尊說□於未來世人壽八萬歲時□此贍部洲其

0893c04  地寬廣□人民熾盛安隱□樂□村邑城廓□鳴

0893c05  相接□女人年五百歲爾乃行嫁□彼時諸人身

0893c06  雖勝妙然有三患□一者大小便利□二者寒

0893c07  熱飢渴□三者貪□老病□有轉輪王名曰餉

0893c08  □□威伏四方如法化世□成就七寶□所謂輪

0893c09  寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶□

0893c10  千子具足□勇健端政能□怨敵□極大海際

0893c11  地平如掌□無有丘坑砂礫毒刺□人皆和睦

0893c12  慈心相向□兵戈不用以正自守□王有寶臺□

0893c13  高千尋量廣十六分□種種莊嚴持施福田興

0893c14  大福業□其後不久剃除鬚髮□以信出家勤

0893c15  修梵行□於現法中成阿羅漢□卽能自知□我

0893c16  生已盡梵行已立所作已辦不受後有□得般

0893c17  涅槃□時佛說是語已□衆中阿氏多苾芻□卽

0893c18  從座起恭敬合掌而白佛言□世尊□願我於

0893c19  未來世當得作彼餉□輪王□威伏四方如

0893c20  法化世□廣說乃至得般涅槃□爾時世尊

0893c21  呵叱彼曰□癡人云何不欲一死而求再死

0893c22  願於來世作餉□輪王□乃至廣說□然阿氏

0893c23  多如汝所願□汝於來世定得作彼餉□輪

0893c24  王□降伏四方如法化世□廣說乃至得般涅

0893c25  槃□復告大衆□未來人壽八萬歲時有佛出

0893c26  世□名曰慈氏如來應正等覺明行圓滿善逝

0893c27  世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□如

0893c28  我今者十號具足□彼佛復於此世間天魔大

0893c29  梵沙門婆羅門天人衆中□自稱我是□如來應

0894a01  正等覺□乃至佛薄伽梵□具足證得自在通慧□

0894a02  亦自了知我生已盡梵行已立所作已辦不

0894a03  受後有得大涅槃□復爲有情宣說正法□

0894a04  開示初善中善後善□文義巧妙純一圓滿淸

0894a05  白梵行□爲諸人天正開梵行令廣修學□無

0894a06  量百千徒衆圍□□無量慈種弟子侍衛□作大

0894a07  饒益□如我今者亦於此世間天魔大梵□廣說

0894a08  乃至□無量釋種弟子侍衛作大饒益□時佛說

0894a09  是語已□衆中慈氏菩薩卽從座起□恭敬合掌

0894a10  而白佛言□世尊□願我於未來世當得作彼

0894a11  慈氏如來應正等覺□廣說乃至□如今世尊亦

0894a12  爲無量釋種弟子侍衛作大饒益□爾時世尊

0894a13  聞彼語已起前際智□審觀慈氏三無數劫

0894a14  修四波羅蜜多得圓滿不□卽如實知皆已

0894a15  圓滿□復審觀彼百大劫中修相異熟業得圓

0894a16  滿不□卽如實知除金色相業餘皆圓滿□由

0894a17  此佛告大生主喬答彌言□汝今可以此金

0894a18  色衣布施衆僧□若供養僧當知亦名供養

0894a19  於我佛時預知衆僧得此金色衣已□有是

0894a20  因緣應慈氏得慈氏得已必當施我□乃至

0894a21  廣說□由此因緣金色業滿□此中或說□佛欲

0894a22  令彼金色業滿□告阿難陀言□汝可爲我覓

0894a23  新金色衣□吾欲持與慈氏□時阿難陀如敎

0894a24  卽得□尋時□進□世尊得已命慈氏言□汝可

0894a25  取此新金色衣□慈氏承命然不敢取□佛言□

0894a26  但取□任汝奉施佛上首僧□所以者何□汝於

0894a27  未來當由此福饒益世間故□慈氏敬諾取

0894a28  已奉施佛上首僧□由此因緣□金色業滿□有

0894a29  說□慈氏金色相業亦先圓滿□然佛令彼施金

0894b01  色衣者□欲顯功德雖滿而無厭足勸引

0894b02  他故□世尊起前際智觀慈氏前際已□復起

0894b03  後際智審觀未來人壽八萬歲時□慈氏有

0894b04  得阿□多羅三□三菩提所依身不□卽知彼

0894b05  有□復審觀察彼於爾時爲有堪能得菩提

0894b06  不□卽知彼能□世尊觀彼前後際已□卽讚慈

0894b07  氏菩薩言□善哉善哉□汝能發此廣大思願

0894b08  爲欲饒益無量有情□誠爲快善□復告慈氏□

0894b09  如汝所願□汝於來世人壽八萬歲時□當得

0894b10  作佛名曰慈氏如來應正等覺□廣說乃至□無

0894b11  量慈種弟子侍衛作大饒益□如我今者亦

0894b12  爲無量釋種弟子侍衛作大饒益□問阿氏多

0894b13  及慈氏俱求未來八萬歲時身□何故世尊訶

0894b14  阿氏多而讚慈氏□答阿氏多苾芻於有起

0894b15  意樂起勝解起欣慕起希望起尋求故

0894b16  佛訶之□慈氏菩薩不於有起意樂□乃至尋

0894b17  求□然於利樂諸有情事起意樂□乃至尋求

0894b18  故佛讚之□復次阿氏多求世間輪王位故佛

0894b19  訶之□慈氏求出世法輪王位故佛讚之□如

0894b20  是求流轉王位□求還滅王位說亦爾□復次

0894b21  阿氏多求自利樂故佛訶之□慈氏求利樂

0894b22  他故佛讚之□如是求自饒益求饒益他

0894b23  說亦爾□契經雖作是說□慈氏汝於來世人

0894b24  壽八萬歲時當得作佛□名慈氏如來應正

0894b25  等覺□乃至廣說□而不分別此何智於何轉□

0894b26  契經是此論所依根本□彼所不分別者今

0894b27  應分別□故作斯論□問如說慈氏汝於來世

0894b28  當得作佛□名慈氏如來應正等覺□此何智□

0894b29  答因智道智□此卽如來觀察慈氏前後際智□

0894c01  問此於何轉□答有於相異熟業轉□由此

0894c02  名因智□有於無漏根力覺支道支得阿□多

0894c03  羅三□三菩提轉由此名道智□此卽如來

0894c04  觀察慈氏前際相異熟業圓滿不□圓滿智於

0894c05  因轉故說名因智□及是觀察慈氏後際□無漏

0894c06  根力覺支道支得無上正等菩提□智於道轉

0894c07  故說名道智□然此二智俱是世俗智攝□以非

0894c08  十六行相智故□或有身中雖有三十二相

0894c09  而無聖法□謂異生轉輪王□或有身中雖有

0894c10  聖法而無三十二相□謂非輪王聲聞等□或

0894c11  有身中有三十二相亦有聖法而非佛□謂

0894c12  餉□王等得聖道已□或有身中無三十二

0894c13  相亦無聖法□謂餘異生□一切佛身必有無

0894c14  上三十二相及無上聖法□謂正等菩提□問何

0894c15  故此中唯說於相異熟業轉名因智□不說

0894c16  於四波羅蜜多轉名因智耶□答應說而不

0894c17  說者□當知此義有餘□復次相異熟業近□四

0894c18  波羅蜜多遠此中說近不說遠□復次相異熟

0894c19  業修時顯了人天共知□四波羅蜜多不爾□此

0894c20  中隨顯而說□復次修相異熟業時□菩提決

0894c21  定趣亦決定□修四波羅蜜多時□雖菩提決

0894c22  定□而趣未決定□是故不說□復次此中說知

0894c23  身近因菩提近因□相異熟業是身近因□無漏

0894c24  根力等是菩提近因□四波羅蜜多及不淨觀

0894c25  等非二近因□是故不說

0894c26  如說□此苾芻卽於現法當辨聖旨□乃至廣

0894c27  說□問何故作此論□答爲欲分別契經義故□

0894c28  如自恣經說□此苾芻卽於現法當辨聖

0894c29  旨能自了知□我生已盡梵行已立所作已辦□

0895a01  不受後有得般涅槃□彼經雖作是說□而

0895a02  不分別此何智於何轉□彼經是此論所依根

0895a03  本□彼所不說者今應說之□故作斯論□問

0895a04  如說此苾芻卽於現法當辨聖旨此何智□

0895a05  答道智□問此於何轉□答此於無漏根力覺

0895a06  支道支得諸漏永盡轉由此名道智□此卽

0895a07  如來觀諸苾芻無漏根力覺支道支得諸漏

0895a08  永盡智於道轉故說名道智□此亦是世俗智

0895a09  攝□以非無漏十六行相智故□問此中何故

0895a10  不說因智□答有說□此中應作是說□此何

0895a11  智□答因智道智□此於何轉□答有於順解脫

0895a12  分善根等轉由此名因智□有於無漏根力

0895a13  覺支道支得諸漏永盡轉由此名道智□而

0895a14  不作是說者□當知此義有餘□有說□無上

0895a15  菩提加行廣大三無數劫百劫乃成彼因可

0895a16  重□是故說觀彼智□聲聞菩提加行狹小□謂

0895a17  極速者三生便得□第一生下種□第二生成熟□

0895a18  第三生解脫□因非可重故不說觀彼智□有

0895a19  說□菩薩相異熟業所依種性等決定故說

0895a20  知彼智□聲聞順解脫分善根所依種性等不

0895a21  決定故不說知彼智□有說□佛有二事勝□

0895a22  一所依身□二所得菩提□故觀彼所因具說

0895a23  知二種因智□聲聞但有所得菩提勝□非所

0895a24  依身故但說知菩提因智□有說□知順解脫

0895a25  分善根等智前亦不說□故於此中不應爲

0895a26  問□願智云何□乃至廣說□問何故作此論□答

0895a27  前雖說願智作用□而未說彼自性□今欲說

0895a28  之故作斯論□問願智云何□答如阿羅漢成

0895a29  就神通得心自在□隨欲知義發正願已□便

0895b01  入邊際第四靜慮□從定起已如願皆知□隨

0895b02  欲知義者□問何故阿羅漢欲知義耶□答三

0895b03  因緣故□一爲饒益弟子故□二爲住持佛法

0895b04  故□三爲知世間安不安故□饒益弟子者□謂

0895b05  阿羅漢於諸弟子修觀行時□法應觀彼入

0895b06  聖久近□我壽盡來某甲能入正性離生不□設

0895b07  不能入者我命終後□有餘能敎令得入不□

0895b08  如此皆以願智故知□是等名爲饒益弟子□

0895b09  住持佛法者□謂阿羅漢或有經營□堵波毘

0895b10  訶羅僧伽藍等佛法僧事時□法應觀察久

0895b11  近成辦□盡我壽來爲能辦不□設不辦者我

0895b12  命終後□爲有餘人能續辦不□或有國王大

0895b13  臣長者及商主等欲於佛法作衰損事□有

0895b14  阿羅漢念欲化之□卽便觀察彼可化不□設

0895b15  可化者爲久近耶□我壽盡未化事果不□設

0895b16  不果者我命終後有能續不□此等皆以願

0895b17  智故知□諸如是事名住持佛法□知世間安

0895b18  不安者□謂阿羅漢或時觀察所在國土及時

0895b19  分中□當有□儉怖畏安隱疾疫等事□欲令自

0895b20  他知趣捨故起願智知□如昔於此迦濕彌

0895b21  羅國有王名□迦□爲縛喝國王入境侵奪□

0895b22  時王□迦卽率兵士欲與交戰□彼王本性

0895b23  慈仁恒懼惡業□竊作是念□不知我今戰必

0895b24  得勝存王位不□脫當不遂徒殺人民□更招

0895b25  殃罪死墮地獄□曾聞某甲僧伽藍中□有阿

0895b26  羅漢得妙願智□我當往問□念已卽往□歸誠

0895b27  禮敬請決所疑□彼阿羅漢便答王曰□我雖

0895b28  曾得此智然資緣闕故□身力羸劣久不現

0895b29  前□時王卽以種種飮食上妙資具而供給

0895c01  之□尊者未幾能起願智卽爲觀察□便見彼

0895c02  縛喝王必當奪得□迦王位作大饒益□見

0895c03  已卽報□迦王言□王當失國願自思勉□□

0895c04  迦敬諾□卽率左右及將眷屬□捨國而去往

0895c05  投他土□由此因緣諸阿羅漢欲知彼義□入

0895c06  邊際第四靜慮者□問何故名邊際第四靜慮

0895c07  耶□答此於第四靜慮□爲表爲極爲稠林□故

0895c08  名邊際第四靜慮□卽是最勝品第四靜慮義□

0895c09  猶如樹端樹中最勝名樹邊際□有說□此是

0895c10  表智極智稠林智等諸功德法所依處□故名

0895c11  邊際第四靜慮□謂無量等種種功德熏相續

0895c12  已□方起此定故□依此定所起功德□於諸功

0895c13  德爲表爲極爲稠林□猶如醍□牛味中勝□

0895c14  有說□此應名後際第四靜慮□際有三□一前

0895c15  際二中際三後際□此三卽過去現在未來□如

0895c16  其次第□此中前際二智所知□謂宿住隨念智□

0895c17  及願智□中際亦二智所知□謂他心智及願智□

0895c18  後際唯願智所知□以未來境中唯有此智□是

0895c19  故此智名後際智□能起此定名爲後際第

0895c20  四靜慮□有說□此應名未至際第四靜慮□際

0895c21  有三種□一未至際二至際三至已際□此三卽

0895c22  未來現在過去□如其次第□如知現在名至

0895c23  際智□知過去名至已際智□如是此智多分

0895c24  知未來故名未至際智□能起此定名未至

0895c25  際第四靜慮□有說□此但應名邊際第四靜

0895c26  慮□所以者何□邊者名現在蘊界處□際者名

0895c27  過去未來□如於現在蘊界處有現見智轉□

0895c28  如是於過去未來亦有現見智轉□故此智

0895c29  名邊際智□能起此定名爲邊際第四靜慮□

0896a01  從定起已如願皆知者□問爲在定知爲起

0896a02  定知□若爾何失□若在定知□何故此中說從

0896a03  定起已如願皆知□若起定知□何故須入邊

0896a04  際第四靜慮耶□答卽在定能知□問何故此中

0896a05  說從定起已如願皆知□答此於說時名知

0896a06  由說顯知故□復次爾時令他知故說名爲

0896a07  知□有說□起定能知□問何故復入第四靜慮□

0896a08  答邊際第四靜慮是知方便□要入彼定此

0896a09  智生故□如是說者□初說爲善以在定能知

0896a10  起定說故

0896a11  問願智自性是何□答自性是慧□如自性如

0896a12  是我物性相本性亦爾□已說自性□所以今當

0896a13  說□問何故名願智□答如願能知故名願智□

0896a14  問爲如自願能知□爲如他願能知耶□答

0896a15  如自願亦知□如他願亦知□隨所有願皆能

0896a16  知故□復次知所有願故名願智□願有二種□

0896a17  謂菩提願及有願□菩提願者如慈氏等願□有

0896a18  願者如阿氏多等願□知此等願故名願智□

0896a19  復次智隨願起故名願智□謂此智殊勝□要由

0896a20  先願作意加行所引發故□如來雖無作意

0896a21  加行□而亦必有心願爲先□有說□此應名

0896a22  期智以所知境微細甚深□必起要期方能

0896a23  知故□有說□此應名妙智以諸智中此最勝

0896a24  故□如世間說妙飮食妙衣服等□彼於勝說

0896a25  妙聲□此亦如是□然此願智□界者色界□地者

0896a26  在第四靜慮地□所依者依欲界身□行相者作

0896a27  十六行相□或餘行相所緣者緣一切法□念住

0896a28  者通四念住□智者舊阿毘達磨者說唯一世

0896a29  俗智□有餘師說□八智性除盡無生□所以者

0896b01  何□彼非見性願智是見性故□如是說者□唯

0896b02  一世俗智□三摩地俱者不與三摩地俱□唯

0896b03  有漏故□根相應者捨根相應□世者墮三世□

0896b04  緣三世及離世□善不善無記者是善緣三種□

0896b05  三界繫不繫者唯色界繫□緣三界繫及不繫□

0896b06  學無學非學非無學者是非學非無學□緣三

0896b07  種□見所斷修所斷不斷者是修所斷□緣三種□

0896b08  緣名緣義者通緣名義□緣自相續他相續

0896b09  非相續者通緣三種□何處起者□欲界起非

0896b10  色無色界□欲界中唯人趣非餘□人趣中唯

0896b11  三洲非北洲□三洲中男女身俱能起□尊者瞿

0896b12  沙筏摩作如是說□唯贍部洲能起非餘洲□

0896b13  唯男子能起非女人□所以者何□願智殊勝□要

0896b14  依增上猛利之身□餘二洲及女身皆羸劣故□

0896b15  如是說者初說爲善□三洲男女身皆增上猛

0896b16  利□以皆能得心自在及定自在故□若不爾

0896b17  者□經不應說大生主爲上首五百苾芻尼□

0896b18  於一日中俱捨壽行而般涅槃□彼若不得

0896b19  邊際第四靜慮則不能捨於壽行□旣於此

0896b20  得何獨不能發起願智□問何等補特伽羅

0896b21  能起此智□答聖者非異生□聖中無學□非

0896b22  有學□無學中唯不時解脫□非時解脫□所以者

0896b23  何□若於定得自在及相續□不爲煩惱所持

0896b24  者能起願智□諸異生及信勝解二事俱無□見

0896b25  至雖於定得自在□而相續爲煩惱所持□時

0896b26  解脫雖相續不爲煩惱所持□而於定不得

0896b27  自在□是故皆不能發起□願智唯有不時解

0896b28  脫於定得自在□及相續不爲煩惱所持故□

0896b29  能起願智

0896c01  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七

0896c02  十八

0896c03

0896c04  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0896c05  七十九

0896c06

0896c07  　　　　五百大阿羅漢等造

0896c08  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0896c09  　　定蘊第七中不還納息第四之六

0896c10  問願智□爲加行得□爲離染得□答有加行得□

0896c11  有離染得□此中有說□佛離染得□盡智時得

0896c12  故□聲聞獨覺加行故得□加行故現在前□有

0896c13  說□佛及獨覺俱離染得□盡智時得故□聲聞加

0896c14  行故得□加行故現在前□有說□佛獨覺到究竟

0896c15  聲聞皆離染得□盡智時得故□餘聲聞加行故

0896c16  得□加行故現在前□如是說者□若決定可得者

0896c17  彼離染得□盡智時得故□後作加行方現在

0896c18  前□佛不由加行□獨覺下加行□聲聞或中或

0896c19  上□然有願智由邊際定加行故得□加行故

0896c20  現在前□問此願智加行云何□答以一切地及

0896c21  邊際定爲加行□謂修行者將起此願智時□

0896c22  先起欲界善心□次此無間入初靜慮□次入

0896c23  第二靜慮□次第乃至入非想非非想處□從非

0896c24  想非非想處起還入無所有處□次第乃至入

0896c25  初靜慮□從初靜慮起復入第二靜慮□次第

0896c26  乃至入第四靜慮□彼旣如是於上下地一切

0896c27  等至□循環入出令極調順第四靜慮已□復

0896c28  於第四靜慮從下入中從中入上□如是上

0896c29  品名爲邊際第四靜慮□從此次第引起願

0897a01  智□是故尊者世友作如是言□諸阿羅漢爲

0897a02  饒益他故□於上下地循環入出令調柔隨

0897a03  順第四靜慮□若時加行流注無滯□爾時名爲

0897a04  加行成滿□從此能引願智現前□大德說曰□

0897a05  於無間滅無間起及俱生中了知方便□若時

0897a06  加行流注無滯□爾時名爲加行成滿□從此

0897a07  引起願智現前

0897a08  問宿住隨念智與緣過去願智何差別□答名

0897a09  卽差別□謂此名宿住隨念智□此名緣過去願

0897a10  智□復次宿住隨念智知前際有漏五蘊□此願

0897a11  智知有漏無漏諸蘊□復次宿住隨念智知欲

0897a12  色界前際五蘊□此願智知三界及不繫諸蘊□

0897a13  復次宿住隨念智知諸蘊共相□此願智知諸

0897a14  蘊自相及共相□復次宿住隨念智此法者有

0897a15  外法者亦有□此願智唯此法者有□復次宿住

0897a16  隨念智異生有聖者亦有□此願智唯聖者有□

0897a17  復次宿住隨念智學無學非學非無學者皆

0897a18  有□此願智唯無學者有□復次宿住隨念智時

0897a19  解脫不時解脫相續中皆有□此願智唯不時

0897a20  解脫相續中有□復次宿住隨念智依四根本

0897a21  靜慮□此願智唯依第四根本靜慮□復次宿住

0897a22  隨念智通曾得未曾得曾習未曾習共不共□

0897a23  此願智唯未曾得未曾習不共□復次宿住隨

0897a24  念智初引發時唯能生生次第隨念後成滿

0897a25  時□若生生次第若超百生千生等□隨其所

0897a26  欲皆能隨念□此願智初引發時及成滿時□若

0897a27  次第若超越如其所願皆如實知□復次此願

0897a28  智但於宿住隨念智所知境轉者□卽有六事

0897a29  勝□一熾盛勝□二增上勝□三微妙勝□四淸淨

0897b01  勝□五明白勝□六迅速勝□況餘多耶□是謂宿

0897b02  住隨念智緣過去願智差別

0897b03  問他心智與緣現在願智何差別□答名卽差

0897b04  別□謂此名他心智□此名緣現在願智□復次

0897b05  他心智緣一物爲境□此願智緣一物或多

0897b06  物爲境□復次他心智緣自相境□此願智緣

0897b07  自共相境□復次他心智緣他相續□此願智緣

0897b08  自他相續□復次他心智緣心心所法□此願智

0897b09  緣五蘊□復次他心智依四根本靜慮□此願智

0897b10  唯依第四根本靜慮□復次他心智此法者有

0897b11  外法者亦有□此願智唯此法者有□復次他心

0897b12  智異生有□聖者亦有□此願智唯聖者有□復次

0897b13  他心智學無學非學非無學者皆有□此願智

0897b14  唯無學者有□復次他心智時解脫不時解脫

0897b15  相續中皆有□此願智唯不時解脫相續中有□

0897b16  復次他心智通曾得未曾得曾習未曾習共

0897b17  不共□此願智唯未曾得未曾習不共□復次他

0897b18  心智有漏無漏□此願智唯有漏□復次他心智

0897b19  緣欲色界繫及不繫法爲境□此願智緣三

0897b20  界繫及不繫法爲境□復次此願智但於他心

0897b21  智所知境轉者□卽有六事勝□謂熾盛勝等

0897b22  如前說□況餘多耶□是謂他心智緣現在願智

0897b23  差別

0897b24  問云何願智能知未來□答有說□以過去現

0897b25  在比知未來□譬如田夫下種子已□比知定

0897b26  有如是果生□彼亦如是□有說□若爾願智應

0897b27  是比量智非現量智□應作是說□此願智不

0897b28  待觀因而能知果□不待觀果而能知因□

0897b29  是故此智是現量智□非比量智□問云何願智

0897c01  知無色界□答有說□由觀等流及行差別□

0897c02  如觀行路之人知所從至□有說□若爾願智

0897c03  應是比量智非現量智□應作是說□此願智

0897c04  不觀因而知果□不觀果而知因□故此智是

0897c05  現量智□非比量智□然聲聞獨覺有餘習過患

0897c06  故□於所願境加行乃知□如來餘習過患永

0897c07  盡□故於所願擧心卽知□問世尊願智云何能

0897c08  知一切有情心相差別□答有說□此不必須

0897c09  問□所以者何□此是諸佛境界不可思議故□有

0897c10  說□先已品量而今能知□有說□由取一分所

0897c11  識知有情心相差別□類知餘者□如世界壞

0897c12  時有情多分生極光淨天□於彼展轉訪宿住

0897c13  事□後以宿住隨念智知□佛亦如是□有說□佛

0897c14  於緣起善達故知□有說□佛於願智自在故

0897c15  知□有說□佛於自業善達故知□有說□佛於

0897c16  等流善達故知□有說□佛於行差別善達故

0897c17  知□尊者說曰□佛於有情心界欲知便知□不

0897c18  因加行無煩責問□以初得阿□多羅三□

0897c19  三菩提時□此種類智皆已得故□問何緣發

0897c20  起如是願智□答爲饒益他故□謂先起願智

0897c21  觀諸有情意樂差別□後隨所應作饒益事□

0897c22  譬如良醫先觀病者差別相已然後授藥

0897c23  問願智當言善耶□無記耶□答或善□或無記□

0897c24  此中有說□願智唯一□謂在第四靜慮唯是

0897c25  善□有說□願智有二□謂在第四靜慮及欲界

0897c26  各唯善□有說□願智有三□謂第四靜慮善欲

0897c27  界善無記□有說□願智有五□謂四靜慮及欲

0897c28  界各唯善□有說□願智有六□謂四靜慮善欲

0897c29  界善無記□有說□願智有七□謂上三靜慮唯

0898a01  善□初靜慮及欲界各善無記□有說□願智有

0898a02  十□謂四靜慮及欲界各有善無記□如是說

0898a03  者□應知如前說六者善□問願智唯在第四

0898a04  靜慮又唯是善□何故乃言四靜慮善欲界善

0898a05  無記耶□答願智實在第四靜慮及唯是善□

0898a06  然此中依密意說□願智及願智後同緣起說

0898a07  智□皆名願智故□其事云何□謂瑜伽師先依

0898a08  第四靜慮發起願智知所知法□卽緣此法

0898a09  入第三靜慮□次第乃至卽緣此法□起欲界

0898a10  善心□從此無間卽緣此法起欲界善或無

0898a11  記心說所知法□此中若根本若後起皆說名

0898a12  願智□是故說或善或無記

0898a13  云何無諍行□乃至廣說□問何故作此論□答

0898a14  爲欲分別契經義故□如契經說□我弟子中

0898a15  善現苾芻住無諍行第一□雖作是說□而

0898a16  不廣辯□云何無諍行無諍名何法□彼經是此

0898a17  論所依根本□彼所不說者□今應說之□故作

0898a18  斯論□問云何無諍行□答一切阿羅漢善達內

0898a19  時外不如是□若亦善達外時名無諍行□云

0898a20  何內時□謂自相續中所有煩惱□云何外時□謂

0898a21  他相續中所有煩惱□遮此煩惱名爲善達□

0898a22  一切阿羅漢於自相續所有煩惱皆已遮斷□

0898a23  於他相續所有煩惱則不決定□若亦能遮

0898a24  名無諍行□有說□時謂三時□卽日初分日中分

0898a25  日後分□於此三時制諸煩惱□名爲善達□一

0898a26  切阿羅漢於自相續三時煩惱皆已制斷□於

0898a27  他相續三時煩惱則不決定□若亦能制名無

0898a28  諍行□有說□時謂六時□卽日夜各初中後分□

0898a29  於此六時制諸煩惱名爲善達□一切阿羅

0898b01  漢於自相續六時煩惱皆已制斷□於他相續

0898b02  六時煩惱則不決定□若亦能制名無諍行□

0898b03  尊者妙音說曰□非謂無有自相續中煩惱

0898b04  故名無諍行□但以能遮他相續中煩惱諍

0898b05  故名無諍行□所以者何□諍是對他之名□非

0898b06  對自故□問何故遮制煩惱□名爲善達□答要

0898b07  由方便覺慧現前□方能遮制自他煩惱故

0898b08  名善達

0898b09  問無諍名何法□答令他相續無雜穢轉□謂

0898b10  諸煩惱能爲津潤垢□雜穢□得無諍者不

0898b11  爲他相續中煩惱之所津潤垢□雜穢□卽是

0898b12  遠離他相續中諸煩惱義□有說□此文應言

0898b13  於他相續無遺餘轉□謂得無諍者□如於

0898b14  自相續煩惱永斷無餘□如是於他相續煩

0898b15  惱亦能遮制令無有餘□卽是遍遮他相續

0898b16  中應令彼起諸煩惱義□有說□此文應言

0898b17  於他相續無差別轉□謂得無諍者如能遮

0898b18  親相續中煩惱令其不生□如是亦能遮怨

0898b19  及中相續中煩惱令其不起□卽是平等遮

0898b20  制他相續中諸煩惱義□問善達外時無雜

0898b21  穢轉有何差別□答善達外時□謂慧無雜穢

0898b22  轉□謂煩惱不起

0898b23  復次彼阿羅漢行五種法□令他相續煩惱不

0898b24  起□何等爲五□一淨威儀路□二應時語默□三

0898b25  善量去住□四分別應受不應受□五觀察補

0898b26  特伽羅□淨威儀路者□彼阿羅漢先一處坐□

0898b27  若他來者卽觀其心□以何威儀令不起結□

0898b28  若知由此生彼結者□卽便捨此住餘威儀□

0898b29  若不起結卽如本住先住□餘威儀亦爾□應

0898c01  時語默者□彼阿羅漢見他來時便觀其意□

0898c02  爲應與語爲應默耶□觀已若見語起彼

0898c03  結□雖極欲語卽便默然□若見由默起彼結

0898c04  者□雖不欲言而便與語□若涉道路見二人

0898c05  來□卽觀誰應先可與語□觀已若見與此語

0898c06  時彼起結者□卽與彼語與彼亦然□若俱與

0898c07  語而起結者□卽便默然俱默亦爾□若語若默

0898c08  俱起結者□卽爲避路令不起結□善量去

0898c09  住者□彼阿羅漢隨所住處卽便觀察□我爲

0898c10  應住□爲應去耶□若見住時起他結者處

0898c11  雖安隱資具□饒隨順善品而便捨去□若

0898c12  見由去生他結者□處雖不安資緣□乏不

0898c13  順善品而便强住□分別應受不應受者□彼

0898c14  阿羅漢若有施主以資具施□卽觀其心爲

0898c15  應受爲不應受□觀已若見受起彼結□雖是

0898c16  所須而便不受□若見不受起彼結者□雖

0898c17  所不須而便故受□觀察補特伽羅者□彼阿

0898c18  羅漢爲乞食故將入城邑里巷他家□觀察

0898c19  此中男女大小□勿有因我起諸煩惱□若知

0898c20  不起便入乞食□若知起者□雖復極飢而便

0898c21  不入□無如是事爲分別故□假使一切有

0898c22  情□因見我故起煩惱者□我卽往一無有情

0898c23  處斷食而死□終不令他因我起結□彼阿羅

0898c24  漢修行如是五種行法□則能遮他相續煩

0898c25  惱令不現前

0898c26  問何故阿羅漢已得解脫而修此法自拘

0898c27  縛耶□答彼阿羅漢先是菩薩種性□不忍有

0898c28  情造惡招苦□爲拔彼故恒作是念□我無始

0898c29  來與諸有情互起纏縛□輪□五趣受諸劇

0899a01  苦□我幸得免復應救彼□又作是念□我無始

0899a02  來或作倡妓或□女等鄙穢之身□百千衆生

0899a03  於我起結□尙由此故長夜受苦□況我今者

0899a04  離貪□癡爲世福田□於我起結而不招

0899a05  苦□故我今者不應復作煩惱因緣□故阿羅

0899a06  漢雖自解脫而爲有情起無諍行

0899a07  問彼爲遮他自相煩惱□爲共相耶□答唯自

0899a08  相可遮□非共相□所以者何□共相煩惱隨其

0899a09  所應□一時總緣一界一地一處一類□一所得

0899a10  身執我我所□或執斷常□或撥爲無□或執第

0899a11  一□或執能淨□或起猶豫□無明不了一切有情

0899a12  恒任運起不可遮止□是故唯遮自相煩惱□

0899a13  問無諍行自性云何□爲是定□爲是慧耶□設

0899a14  爾何失□若是定者此文云何通□如說善達外

0899a15  時名無諍行□善達是慧□若是慧者餘說云何

0899a16  通□如說應習靜定無諍□答應說是慧□問若

0899a17  爾□何故說應習靜定無諍耶□答彼應說應

0899a18  習靜慧無諍□而說應習靜定無諍者□欲顯

0899a19  與定俱故名定□而實是慧□是名無諍自性□

0899a20  如自性我物等亦爾□已說自性□所以今當

0899a21  說□問云何名無諍行□答此行能對治他煩

0899a22  惱諍故□名無諍行□然諍有三□一煩惱諍□二

0899a23  蘊諍□三□諍□煩惱諍者謂百八煩惱□蘊諍者

0899a24  謂死□□諍者謂諸有情互相陵辱言語相違□

0899a25  應知此中說煩惱諍□爲遮有情起煩惱故□

0899a26  復有說者□由此能令自他諍無故名無諍

0899a27  行□卽是善修無我行義□是故尊者善現曾於

0899a28  日暮至一毘訶羅□門而立□門內苾芻問

0899a29  言是誰□尊者善現由住無諍久時熟修無

0899b01  我行故□默不能答言我是善現□良久乃曰□

0899b02  此是世間假所立名爲善現者□又彼尊者曾

0899b03  路行遇雨□至一外道門側避之□外道問言□

0899b04  仁字何等□尊者善現由住無諍久時熟修

0899b05  無我行故□默不能答我是善現□再三問已□

0899b06  乃徐答言□此是世間假名善現□故知善修無

0899b07  我行者□令自他諍無說名無諍行□有說□諸

0899b08  瑜伽師由住此故於愛不愛□宜不宜□可意

0899b09  不可意□有利無利苦樂具中□悉皆無諍故名

0899b10  無諍行

0899b11  復次無諍界者墮色界□有說□墮欲色界□

0899b12  如是說者□初說爲善□地者在第四靜慮□有

0899b13  說□在五地□謂四靜慮及欲界□如是說者□謂

0899b14  初說善□所依者依欲界身□行相者是不分明

0899b15  行相□所緣者緣欲界□於欲界中但緣煩惱□

0899b16  有說□通緣欲界五蘊□如是說者□初說爲善□

0899b17  念住者是法念住□有說□通四念住□如是說

0899b18  者□法念住□善智者是世俗智□三摩地俱

0899b19  者非三摩地俱□根相應者捨根相應□世者墮

0899b20  三世緣未來□善不善無記者是善緣不善□

0899b21  有說□通緣不善無記而多緣不善□三界繫

0899b22  不繫者□色界繫緣欲界繫□學無學非學非無

0899b23  學者□是非學非無學緣非學非無學□見所

0899b24  斷修所斷不斷者□是修所斷緣修所斷□有說□

0899b25  通緣見修所斷多緣修所斷□緣名緣義者但

0899b26  緣義緣自相續他相續非相續者□但緣他

0899b27  相續□有說□通緣自他相續而多緣他相續□

0899b28  何處起者□應言欲界起□非色無色界□欲界

0899b29  中唯人趣非餘趣□人趣中唯三洲非北洲□三

0899c01  洲中男子女人俱能起□尊者衆世說曰□唯贍

0899c02  部洲唯男子能起□如是說者初說爲善□何等

0899c03  補特伽羅起者□是聖者非異生□唯無學非

0899c04  學□無學中唯不時解脫非時解脫□所以者何□

0899c05  以要得自在定及相續不爲煩惱所持者

0899c06  方能起故□問佛獨覺到究竟聲聞□爲亦住

0899c07  無諍不□設爾何失□若彼亦住無諍者□無

0899c08  諍能遮他相續煩惱□何故猶起百千衆生

0899c09  而緣彼起煩惱□若彼不住無諍者□契經說

0899c10  云何通□如說尊者善現住無諍第一□彼根

0899c11  性劣尙能住無諍□佛獨覺等根勝□而彼何故

0899c12  不能住於無諍耶□答應言佛等亦住無

0899c13  諍□問若爾□何故猶起百千衆生而緣彼起

0899c14  煩惱耶□答佛及到究竟聲聞□俱是說法敎化

0899c15  他者皆得願智□觀察有情我今爲能令彼

0899c16  於我不起煩惱而種善不□若知能者便往

0899c17  化之□若知不能不起彼結但能令彼種

0899c18  善根者□卽念寧起彼結要當令種善根□所

0899c19  以者何□彼若能起毛許勝善□必能□滅如

0899c20  山煩惱諸惡行故□若知俱不能者則方便

0899c21  避之□勝於善現過百千倍□有說□佛及到究

0899c22  竟聲聞不住無諍□問何故善現能住無諍□

0899c23  佛等根勝不能住耶□答尊者善現於無諍

0899c24  中愛樂尊重恒時修習□佛等不爾□非於無

0899c25  諍起極尊重想故□然非不能住□如是說者□

0899c26  佛等亦住無諍然不多住爲化有情故□所

0899c27  以者何□諸受化者根性不等□或宜慰喩□或

0899c28  宜訶責□或宜稱讚□然後入法□彼雖或於訶

0899c29  責等位起貪瞋慢□然必因此種諸善根□是

0900a01  故如來舍利子等雖能恒住無諍行□爲化

0900a02  有情而不多住

0900a03  問無諍□爲加行得□爲離染得□答有加行得□

0900a04  有離染得□此中有說□佛離染得□盡智時得

0900a05  故□聲聞獨覺加行故得□加行故現在前□有

0900a06  說□佛及獨覺俱離染得□盡智時得故□聲聞加

0900a07  行故得□加行故現在前□有說□佛獨覺到究竟

0900a08  聲聞皆離染得□盡智時得故□餘聲聞加行故

0900a09  得□加行故現在前□如是說者□若決定可得

0900a10  者彼離染得□盡智時得故□後加行現在前□佛

0900a11  不加行□獨覺下加行□聲聞或中或上□然有無

0900a12  諍由邊際定加行故得□加行故現在前□問此

0900a13  無諍加行云何□答以一切地及邊際定爲加

0900a14  行□如願智中廣說

0900a15  如契經說□善現苾芻修無諍行證法隨法□

0900a16  問無諍不能斷諸煩惱□世尊何故作如是

0900a17  說□答彼尊者於無諍行從昔以來□愛樂修

0900a18  習由此展轉能起聖道□斷諸煩惱成阿羅

0900a19  漢□從此能起無諍現前□依此密意故作是

0900a20  說□非謂無諍能斷煩惱□其事云何□曾聞尊

0900a21  者昔由二緣□於無諍中發起正願□一由見

0900a22  二由聞□由見者□謂於往昔見佛弟子由

0900a23  住無諍□每至城邑衢路市里□將護有情

0900a24  令不起結□由聞者□謂於往昔聞佛弟子

0900a25  由住無諍□餘說如前□旣見聞已起正憶念□

0900a26  隨所修習施戒多聞精勤梵行□一切皆以

0900a27  □向無諍□願我未來作佛弟子恒住無諍□

0900a28  將護有情如所見聞□諸佛弟子□由彼願

0900a29  力感衆同分□於釋迦牟尼佛法中□爲住無

0900b01  諍第一弟子□爲無諍故速疾證得阿羅漢

0900b02  果□以無諍必依無學身故□由斯密意□契經

0900b03  說言□修無諍行證法隨法□問無諍作何行□

0900b04  答作寂靜行□爲寂靜他諸煩惱故

0900b05  如說我弟子中因儒童□慧第一□乃至廣

0900b06  說□問何故作此論□答爲欲分別契經義故□

0900b07  如契經中□世尊記說五百弟子□各隨所能

0900b08  雙雙第一□今本論師欲於相似雙中顯差

0900b09  別故□而作斯論□問何故世尊說諸弟子雙

0900b10  雙第一□尊者世友說曰□世尊欲顯善說法中

0900b11  師與弟子賢和無諍互不相隱眞實功德□

0900b12  非如外道爲名利故心懷嫉□弟子與

0900b13  師互相非毁□復次世尊欲顯善說法中弟子

0900b14  尙有眞實功德可稱可記□何況於師□惡說

0900b15  法中師尙無有實德可記□何況弟子□復次

0900b16  欲顯善說法中□垢永斷師與弟子互相稱

0900b17  揚眞實功德□非如外道有□垢故□師於弟

0900b18  子□弟子於師□尙不欲聞他人稱讚□何況自

0900b19  說□復次世尊顯已所應作事皆已成辦捨敎

0900b20  授擔而自安故□復次欲顯苾芻修正加行□

0900b21  有所歸趣非悠悠故□復次世尊欲令於

0900b22  所讚德隨彼愛樂多住中者生敬重心意

0900b23  望滿故□復次佛爲勉勵新學苾芻令生希

0900b24  慕翹勤修故□大德說曰□由二因緣世尊

0900b25  記說弟子功德□一者顯己現法樂住□二者哀

0900b26  愍後世有情□復次世尊自顯於九十六諸外

0900b27  道衆中我衆最勝故□復次世尊欲顯佛出

0900b28  世間有大饒益□謂佛出世乃有如是諸第一

0900b29  雙開士出現非無佛時□復次世尊欲令於諸

0900c01  功德差別門中別別樂者歡喜勤修捨諸懈

0900c02  怠疾證得故□復次世尊欲以弟子所得證

0900c03  已所說是眞實故□復次欲止誹謗善說法

0900c04  中無有現證上人法者故□復次世尊欲止

0900c05  見諸苾芻形容憔悴生輕慢者□顯此皆有

0900c06  殊勝功德□阿毘達磨諸論師言□隨諸佛法

0900c07  故□謂過□伽沙數如來應正等覺出現世間

0900c08  法□皆記說弟子衆中所有多雙第一功德今

0900c09  佛亦爾□復次欲令世間別別愛樂諸功德

0900c10  者聞生歡喜□於佛正法□起尊重心種諸善

0900c11  根獲大饒益故□復次欲與未來諸佛莊嚴

0900c12  徒衆故□謂佛記說諸弟子已無量有情若見

0900c13  若聞皆生歡喜發起正願□隨所修習施戒

0900c14  多聞正勤梵行皆以□向第一功德□願我來

0900c15  世於佛法中得預如斯諸正士數□則爲莊

0900c16  嚴彼佛徒衆□復次欲令所記弟子自慶願

0900c17  滿故□謂因儒童等五百苾芻曾於過去五百

0900c18  佛所□若見若聞彼佛記說弟子功德歡喜

0900c19  發願□隨我所有施戒多聞正勤梵行願於來

0900c20  世佛正法中得預如是大弟子數今旣願

0900c21  滿□復聞佛記歡喜踊躍深自慶幸故有是

0900c22  說□一一如來大弟子衆皆於過去五百佛所

0900c23  大誓莊嚴方得成就□由如是等種種因緣

0900c24  佛記弟子雙雙第一

0900c25  問如說我弟子中因儒童□慧第一□婆□迦

0900c26  等敏捷第一□此二何差別□答尊者因儒童心

0900c27  直心無曲心淳質增上□尊者婆□迦等心濡

0900c28  心調柔心和順增上由此俱名第一□此中□

0900c29  慧卽是敏捷敏捷卽是□慧□而佛各稱第一

0901a01  故須問其異相□尊者因儒童心直心無曲心

0901a02  淳質增上者□直無曲淳質名異義一如其次

0901a03  第以後釋前□或心直者是總句□心無曲者

0901a04  別□顯心無諂心淳質者別顯心無□□如□

0901a05  慧馬善識人意□雖或驚觸無損於人□尊者

0901a06  因儒童亦復如是由□慧故善知佛意□於

0901a07  詰問時隨順正答□其事云何如契經說□彼在

0901a08  家時□饒財寶親屬豪貴□常事日天彼以盛

0901a09  年時當□婦□廣請外道婆羅門衆於自宅

0901a10  中大設祠祀□佛於化事終不失時□是日晨

0901a11  朝爲化彼故著衣持□命阿難陀□汝可隨

0901a12  我入城乞食□命已便入室羅筏城至因儒童

0901a13  宅門而住□外道梵志遙見叱言□今日此家設

0901a14  吉祥會此不祥物何用來爲□佛聞便告阿難

0901a15  陀曰□汝往語彼諸外道等□三界大師吉祥中

0901a16  最□汝不欲見吉事□豈成此因儒童定於今

0901a17  日棄捨汝等投我出家□盡汝技術能留

0901a18  難不□時阿難陀受佛敎□如師子王無

0901a19  所畏難往如群鹿外道衆中告言□如來善

0901a20  達因果所言誠諦語汝等曰□三界大師吉祥

0901a21  中最□汝不欲見吉事□豈成此因儒童定於

0901a22  今日棄捨汝等投我出家□盡汝伎術能

0901a23  留難不□外道聞已相視笑言□沙門喬答摩隨

0901a24  情詭說□何有將臨祀會延屈我等內外慶

0901a25  集而歸汝出家耶□奇哉沙門如是妄語□時

0901a26  有婆羅門名爲五頂□曾見世尊記事不謬

0901a27  告外道衆曰□此因儒童定當出家莫生異

0901a28  念□外道咸曰□設有斯事我等必能爲作留

0901a29  難□卽共相率彈指□掌□□因儒童室七重而

0901b01  住□須臾日出此因儒童著新淨衣□至重閣

0901b02  上□燒香發願□拜日輪□爾時世尊知化時

0901b03  至便自化作婆羅門形□著烏鹿皮金繩絡

0901b04  體□手執金杖□從日輪來至因儒童前敷座

0901b05  而坐□儒童接足歸誠頂敬□外道喜曰□儒童福

0901b06  人感大梵天親臨禮席事今已辦□快哉沙門

0901b07  所言無實□時佛卽以所化作形告儒童言□

0901b08  今作何事如是喧擾□儒童羞□俯首答曰□

0901b09  今隨俗法正欲娶婦□佛問所費□答言我費

0901b10  三百千金□復問所用□答言百千與婦作莊

0901b11  嚴具□百千爲衆辦諸飮食□百千用施諸婆

0901b12  羅門□佛言汝設飮食施婆羅門用二百千□

0901b13  當獲愛果事容可爾□餘百千者用買婦耶□

0901b14  彼心直故卽答言買□佛言汝婦直爾許耶□且

0901b15  汝婦髮爲直幾許□儒童答言此無多直若

0901b16  諸倡伎□女置之□直一迦□尼□或唯直半□

0901b17  復問彼爪爲直幾耶□儒童答言此無所直□

0901b18  佛復次第擧彼身中三十六物一一問之□儒

0901b19  童亦一一而答皆言此無所直□然因儒童曾

0901b20  於過去迦葉波佛法中□經十千歲修界方

0901b21  便觀因佛別問不淨物故□過去所習善品

0901b22  現前遂伏欲貪□離欲界染□世尊於是還復

0901b23  本形□爲因儒童說四眞諦□彼聞卽得不還

0901b24  果證□佛時便執因儒童手上昇虛空□說伽

0901b25  他曰

0901b26  　雖極莊嚴而行法　　靜調息務修梵行

0901b27  　一切世間累皆捨　　卽是淨志沙門僧

0901b28  由此故知彼心質直□若不爾者□化人問時

0901b29  彼應答言□汝是梵志何用知我娶婦事□爲

0901c01  娶婦法然云何名買□由質直故隨問而答□

0901c02  善品成熟得不還果□是故世尊讚因儒童□

0901c03  慧第一

0901c04  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七

0901c05  十九

0901c06

0901c07  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0901c08  八十

0901c09

0901c10  　　　　五百大阿羅漢等造

0901c11  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0901c12  　　定蘊第七中不還納息第四之七

0901c13  尊者婆□迦等心濡心調柔心和順增上者□

0901c14  等言卽攝尊者頗洛迦□尊者至履迦□此中心

0901c15  濡心調柔心和順名異義一□如其次第以後

0901c16  釋前□或心濡者是總句□心調柔者別顯無□

0901c17  心心和順者別顯無慢□云何得知婆□迦

0901c18  等有心濡等事□曾聞彼三人聞佛出世□訪

0901c19  知佛在室羅筏城□三人相隨從王舍城往

0901c20  室羅筏□世尊知彼經涉往反善根方熟□卽

0901c21  取別路從室羅筏往王舍城□婆□迦等至

0901c22  室羅筏□聞佛已復往王舍城□卽復相將還

0901c23  趣王舍□至已聞佛已往瞻波□復更相將往

0901c24  瞻波國□至已尋訪聞佛已往婆羅[病-丙+尼]斯□三人

0901c25  相隨復往彼國□至已承佛已往劫比羅筏□

0901c26  睹城□復共詣彼承佛已往吠舍離城□如是

0901c27  世尊於六大城循環六反□婆□迦等亦恒尋

0901c28  佛六反往還□佛知彼人根熟時□至於室羅

0901c29  筏與其相見□佛方入城彼從城出忽遙見

0902a01  佛歡喜不堪□足未至地得預流果□於後

0902a02  不久成阿羅漢□然彼三人若不心濡調柔和

0902a03  順便應趣在一城待佛□豈能尋佛遍六

0902a04  大城循環六反□初無一念勞倦之心□□見

0902a05  佛時便證聖果故□佛讚言□婆□迦等敏捷

0902a06  第一

0902a07  問如說我弟子中小路於心□善□大路於

0902a08  想□善□此二何差別□答尊者小路多住於心

0902a09  循心觀念住□尊者大路多住於法循法觀念

0902a10  住□問何故尊者小路多住心念住□尊者大路

0902a11  多住法念住耶□答由彼尊者意樂異故□復

0902a12  次尊者小路是愛行者□彼由心力無始時來

0902a13  於生死中多受苦惱□今成無學常訶責心

0902a14  由此多住心念住觀□尊者大路是見行者彼

0902a15  由想力無始時來於生死中多受苦惱□今

0902a16  成無學常訶責想由此多住法念住觀□問

0902a17  此二尊者何故立此名耶□答曾聞室羅筏有

0902a18  婆羅門婦數生男生已輒死□其婦未幾復

0902a19  産一男□卽時遣人棄之大路□經久不死故

0902a20  立此名□彼婦後時復生一子還卽遣人棄

0902a21  之小路□亦經久不死因立此名□尊者大路

0902a22  利根見行□至年長大歸佛出家□精進修行

0902a23  成阿羅漢□尊者小路愛行鈍根□樂處居家

0902a24  保戀親屬□廣致財産位望奢豪□宗族熾盛

0902a25  受諸欲樂後皆衰減□如伽他曰

0902a26  　財積後必盡　　位高後必退

0902a27  　親合後必離　　壽住後必死

0902a28  由此小路於後未幾父母喪亡□財寶散失

0902a29  退捨豪位□眷屬乖離形容憔悴□其兄大路見

0902b01  而愍之度令出家受具足戒□授俱迦聲頌

0902b02  令習誦之

0902b03  　身語意莫作　　一切世間惡

0902b04  　離欲念正知　　不受苦無義

0902b05  彼極闇鈍受此伽他□雨四月中勤苦習誦□

0902b06  牧牛羊者在路聞之誦皆通利□彼猶未得

0902b07  過雨四月□處處苾芻爲謁世尊皆來集會□

0902b08  每日晨旦新學苾芻□皆往□波陀耶阿遮利

0902b09  耶所受文請義理所廢忘□小路爾時亦效

0902b10  他往將出房戶□兄卽問言汝欲何往□答言

0902b11  欲往□波陀耶阿遮利耶所受文請義理

0902b12  所廢忘□其兄語言我卽是汝□波陀耶□更

0902b13  何所往然彼小路是應訶□而入道者□大路

0902b14  卽時手□其項曳出房外叱言□愚人□我四

0902b15  月中授汝一頌□牧牛羊者誦皆通利□汝猶

0902b16  未得而今乃言欲往他處受文請義理所

0902b17  忘耶□小路旣被兄訶□已至誓多林間啼

0902b18  泣而住□佛時從外入誓多林見而問之□可

0902b19  憐小路汝何以啼泣□彼以上事具白世尊□

0902b20  佛便語言□汝能隨我理所忘不□彼答言能□

0902b21  爾時世尊卽以神力轉彼所有誦伽他障更

0902b22  爲授之□尋時誦得過前四月所用功勞□復別

0902b23  授以除塵垢頌而語之言□今日苾芻從外

0902b24  來者汝皆可爲拭革□上所有塵垢□小路敬

0902b25  諾如敎奉行□至日暮時有一苾芻□革□極

0902b26  爲塵垢所著□小路拭之一隻極淨一隻苦拭

0902b27  而不能淨卽作是念□外物塵垢暫時染著

0902b28  猶不可淨□況內貪欲瞋癡等垢長夜染心何

0902b29  由能淨□作是念時□彼不淨觀及持息念便現

0902c01  在前□次第卽得阿羅漢果□問小路何緣如是

0902c02  闇鈍□答尊者小路於昔迦葉波佛法中□具

0902c03  足受持彼佛三藏□由法□垢覆蔽其心□曾

0902c04  不爲他授文解義及理廢忘□由彼業故今

0902c05  得如是極闇鈍果□有說□彼尊者曾於婆羅

0902c06  [病-丙+尼]斯城作販□人□縛五百□口運置船上

0902c07  度至彼岸□及下船時氣不通故□皆已死□

0902c08  由彼業力如是闇鈍□有說□彼尊者昔餘生

0902c09  中曾閉塞瞿陀獸窟門令不得出在中而

0902c10  死□由彼業故闇鈍如是□如世尊說苾芻當

0902c11  知□我不見一法速疾□轉猶如心者□所以

0902c12  者何□心速疾□轉難作譬喩□是故汝等應

0902c13  學善知心善知心□轉□問所說心速疾□轉

0902c14  爲以世爲以所緣□設爾何失□若以世者則

0902c15  一切有爲法皆於世速疾□轉□若以所緣則

0902c16  一切心心所法皆於所緣速疾□轉□何故但

0902c17  說心耶□答亦以世亦以所緣說心速疾□

0902c18  轉□然依相續不依刹那□若依刹那說心

0902c19  速疾□轉者則應於世有少分速疾□轉□

0902c20  少分不速疾□轉□亦無於所緣速疾□轉□

0902c21  以說若法爲彼所緣此法無時非彼所緣

0902c22  故□由此但依相續說心速疾□轉□謂一

0902c23  身中心或時善或時不善或時無記□或時依

0902c24  眼乃至或時唯依於意□或時緣色乃至或

0902c25  時緣法□一一類中復轉易故□問諸心所法亦

0902c26  有如是速疾□轉□何故但說心耶□答亦應

0902c27  說心所而不說者□應知是佛有餘之說□亦

0902c28  是隨緣簡略之說□有說□此中擧心亦攝心

0902c29  所以同聚故□有說□此中說最勝者如說

0903a01  王來□有說□心所依心以心故名心所□以心

0903a02  是大地故心所名大地所有□故說心時亦

0903a03  說心所□有說□他心智證通無間道但緣於

0903a04  心是故偏說□有說□此中心聲總說一切心

0903a05  及心所□以彼皆有積集義故□有說□心是前

0903a06  導故但說心□如伽他言意爲法前導等□有

0903a07  說□心名遠行□如伽他言心遠行獨行等□有

0903a08  說□心名爲王□如伽他言第六增上王等□復

0903a09  次心名爲依□如契經說五根行處境界各

0903a10  別□意兼受用五根行處及彼境界彼依意

0903a11  故□復次心名城主如契經說□言城主者卽

0903a12  有取識由如是義故但說心□復有說者□心

0903a13  能發起善戒惡戒是故偏說□如契經說善

0903a14  戒惡戒俱依心起□有說□心□生惡趣□心平

0903a15  生善趣□故但說心如契經說□都提耶子鸚

0903a16  鵡儒童□以於佛邊起惡心故身壞命終□

0903a17  如擲貝珠頃當墮地獄□彼復於佛起善心

0903a18  故身壞命終如擲貝珠頃當生天中□有說□

0903a19  心是內法遍一切處□能有所緣是故偏說□

0903a20  心是內法者內處攝故□遍一切處者下從無

0903a21  間上至有頂皆遍有故□能有所緣者能緣

0903a22  一切法故□有說□心恒相續心所不爾□復次

0903a23  心無增減心所不爾□有說□心於如是所依

0903a24  所緣行相轉時□心所隨轉如雄魚行處雌魚

0903a25  皆隨□是故偏說□有說□若心不調伏不密不護

0903a26  不防不修□不調柔者卽便朽敗心所亦爾□若

0903a27  心調伏密護防修而調柔者□便不朽敗□心所

0903a28  亦爾是故偏說□復次若心不制馳散五境□心

0903a29  所亦爾□若心由制不馳五境□心所亦爾□如

0903b01  濾水筒上開則漏上閉則止□是故但說心非

0903b02  心所□問佛於餘處說心猶如猿□□何故乃

0903b03  言心速疾□轉難作譬喩□答非隨人隨力

0903b04  隨時隨慧能作彼喩故說難作不言無

0903b05  喩□非隨人者□非諸異生隨聞尋思劣定者

0903b06  能作□唯佛獨覺及聖弟子□善知諸心自相共

0903b07  相者能作□非隨力者非不作意無加行作□

0903b08  要由作意加行能作□非隨時者□非無佛時

0903b09  能作□要佛日出世方能作故□非隨慧者非

0903b10  □淺慧能作□唯深細覺慧乃能作故□有說□若

0903b11  有於心善知起善知住善知出善知增善

0903b12  知損善知方便善知時分善知所行善知

0903b13  引發者□乃能作彼喩故說難作□有說□誰能

0903b14  作彼喩謂佛□誰知能作彼喩謂卽佛□此二

0903b15  不俱故說難作□有說□誰能作彼喩□謂善知

0903b16  心刹那無間生滅者□誰知能作彼喩□謂善

0903b17  知心刹那無間生滅者□此二不俱故說難

0903b18  作□有說□彼喩或等或相似□等者如說心如

0903b19  心□相似者如說心如受等□此俱攝在心速

0903b20  疾中□是故前說此中心聲總攝一切心及心

0903b21  所□此外更無等及相似故說難作□有說□若

0903b22  法如心取境勢用可爲彼喩□然無此法故

0903b23  說難作□雖契經說心如猿□□然彼捨一枝

0903b24  取一枝頃有百千心□於境□轉故說難作□

0903b25  有說□世尊但說難作□譬喩以無證知者故

0903b26  不說全無譬喩□謂佛力能化作一刹那樹

0903b27  以喩於心□然無知者故說難作□問尊者舍

0903b28  利子可不知耶□答有說□不知極迅速故

0903b29  有說□能知但不作意知以無用故□脅尊者

0903c01  曰□世尊說心如猿□者□卽是以心喩心□猿

0903c02  □騰躍輕躁皆心所爲故□問所說善知心善

0903c03  知心□轉有何差別□答有說□無差別□

0903c04  善知心卽是善知心□轉□有說□亦有差

0903c05  別□謂名卽差別名善知心□名善知心□轉□

0903c06  復次觀心自性名善知心□觀心行相名善

0903c07  知心□轉□復次觀心性差別名善知心□觀

0903c08  心行境差別名善知心□轉□復次觀心自

0903c09  相名善知心□觀心共相名善知心□轉□有

0903c10  說□心念住觀名善知心□法念住觀名善

0903c11  知心□轉□復次唯觀識食識蘊意處七心界

0903c12  名善知心□總觀四食五蘊十二處十八界

0903c13  名善知心□轉□有說□觀心名善知心觀心

0903c14  所名善知心□轉□有說□觀識名善知心□

0903c15  觀識住名善知心□轉□脅尊者曰□觀有貪

0903c16  心名善知心□觀轉有貪心爲離貪心□名

0903c17  善知心□轉□如有貪離貪□應知有瞋離瞋有

0903c18  癡離癡□散略下擧小大掉不掉不寂靜寂靜

0903c19  不定定不修修不解脫解脫染不染有漏無漏

0903c20  縛解繫不繫亦爾

0903c21  如說我弟子中舍利子具大慧辯□執大藏得

0903c22  無□解□此二何差別□答尊者舍利子多住義

0903c23  無□解□尊者執大藏多住四無□解□是故世

0903c24  尊各說第一□問若爾□尊者執大藏勝舍利

0903c25  子耶□答舍利子勝以能自在住四但捨而

0903c26  住一故問何故舍利子多住於義□執大藏多

0903c27  住四耶□答尊者舍利子厭離名言愛重於

0903c28  義□尊者執大藏於義名言皆生愛重□有說□

0903c29  尊者舍利子於四無□解皆得自在□而隨

0904a01  樂住一義無□解□彼一切時但求義故□尊者

0904a02  執大藏於四無□解皆未自在□世尊說彼

0904a03  得無□解□彼作是思勿我於此四無□解

0904a04  入住出心有所忘失不稱所記□是故於四

0904a05  循環多住□如二苾芻俱誦四阿□摩一皆通

0904a06  利一則生梗□彼通利者隨樂諷一□其生梗者

0904a07  循環遍理此亦如是□故二尊者所住各異□

0904a08  問四無□解自性是何□答自性是慧□云何知

0904a09  然如品類足說□法無□解云何□謂於名句

0904a10  文身不退轉智□義無□解云何謂於勝義不

0904a11  退轉智□詞無□解云何□謂於言詞不退轉

0904a12  智辯無□解云何□謂於無滯應理說□及自在

0904a13  定慧中不退轉智□由此故知慧爲自性智

0904a14  卽慧故□是謂無□解自性是我是物是性是

0904a15  相是本性□已說自性所以今當說□問何故

0904a16  名無□解□答於所知境通達無滯名無□

0904a17  解□謂法無□解於名句文身義無□解□於

0904a18  涅槃勝義詞無□解□於諸方言辭辯無□

0904a19  解□於正說及道以不退智解無滯□□有

0904a20  說□於所知境現見而知名無□解□如世於

0904a21  一現見事中云我於此解知無□□有說□此

0904a22  應名深密解□謂解阿毘達磨深密處故□有

0904a23  說□此應名隨應解□謂隨於何境如應解故□

0904a24  界者法詞二無□解墮欲色界□義辯二無□

0904a25  解墮三界及不墮界□地者法無□解□有說□

0904a26  在二地謂欲界初靜慮□有說□在五地謂欲

0904a27  界四靜慮□有說□在七地謂欲界未至靜慮

0904a28  中間及四靜慮□義辯二無□解有漏者□在十

0904a29  一地□謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色□

0904b01  無漏者□在九地□謂未至靜慮中間四靜慮三

0904b02  無色□詞無□解在二地□謂欲界初靜慮□所依

0904b03  者□四無□解□依欲界□行相者□法詞二無□

0904b04  解不明了行相□義無□解□諸有欲令唯涅槃

0904b05  是勝義者□彼說作滅四行相及不明了行相□

0904b06  諸有欲令一切法是勝義者□彼說作十六

0904b07  行相及不明了行相□辯無□解□有說□作十

0904b08  二行相及不明了行相□有說□作道四行相及

0904b09  不明了行相□所緣者□法無□解緣名句文身□

0904b10  義無□解或有欲令唯緣滅諦□或有欲令

0904b11  緣一切法□詞無□解緣言詞□辯無□解緣

0904b12  道及說□念住者□法無□解法念住□義無□解

0904b13  或有欲令唯法念住□或有欲令具四念

0904b14  住□詞無□解身念住□辯無□解四念住□智

0904b15  者□法詞二無□解世俗智□義無□解□諸有

0904b16  欲令唯涅槃是勝義者□有說□六智性謂法

0904b17  智類智世俗智滅智盡智無生智□有說□四智

0904b18  性除盡無生□無□解是見性故□諸有欲令

0904b19  一切法皆是勝義者□有說□十智性□有說□八

0904b20  智性除盡無生智辯無□解□有說□九智性

0904b21  除滅智□有說□七智性又除盡無生智□有說□

0904b22  六智性□謂法智類智世俗智道智盡智無生

0904b23  智□有說□四智性又除盡無生智□三摩地俱

0904b24  者□法詞二無□解非三摩地俱□義無□解□或

0904b25  有欲令唯無相及非三摩地俱□或有欲令

0904b26  三三摩地□及非三摩地俱□辯無□解□有說□

0904b27  空無願及非三摩地俱□有說□唯道無願及

0904b28  非三摩地俱□根相應者□總說與三根相應□

0904b29  然欲界者喜捨相應□初二靜慮喜根相應□第

0904c01  三靜慮樂根相應□在餘地者□唯捨根相應□

0904c02  世者□皆墮三世□法辯二無□解緣三世□詞

0904c03  無□解過去緣過去□現在緣現在□未來生者

0904c04  緣未來□不生者緣三世□有說□法與詞同□

0904c05  有說□法詞辯三無□解過去現在緣過去□未

0904c06  來緣三世□義無□解□或有欲令唯緣離世□

0904c07  或有欲令緣三世及離世□善等者皆是善□

0904c08  法無□解緣無記□義無□解□或有欲令唯

0904c09  緣善□或有欲令緣三種□詞辯二無□解緣

0904c10  三種□欲界繫等者□法詞二無□解欲色界

0904c11  繫□義辯二無□解三界繫及不繫□法無□解□

0904c12  諸有欲令無色界□亦有名句文身者□彼說

0904c13  緣三界繫□諸有欲令無色界無名句文身

0904c14  者□彼說緣欲色界繫□義無□解□或有欲令

0904c15  唯緣不繫□或有欲令緣三界繫及不繫□詞

0904c16  無□解緣欲色界繫辯無□解□有說□緣三

0904c17  界繫及不繫□有說□緣欲色界繫及不繫□學

0904c18  等者□法詞二無□解是非學非無學緣亦爾□

0904c19  義辯二無□解是無學及非學非無學義無□

0904c20  解□或有欲令唯緣非學非無學□或有欲

0904c21  令緣三種□辯無□解緣三種□見所斷等者□

0904c22  法詞二無□解修所斷緣亦爾□義辯二無□

0904c23  解有漏者修所斷□無漏者不斷□義無□解□或

0904c24  有欲令唯緣不斷□或有欲令緣三種□辯

0904c25  無□解緣修所斷及不斷□緣名緣義者□法無

0904c26  □解唯緣名□義無□解□或有欲令唯緣義□

0904c27  或有欲令通緣名義詞辯二無□解唯緣

0904c28  於義□緣自相續等者□法詞辯三無□解緣

0904c29  自相續他相續□有說□但緣自相續□義無□

0905a01  解□或有欲令但緣非相續□或有欲令緣

0905a02  三種□加行得離染得者□通加行得及離染得□

0905a03  於中有說□佛離染得盡智時得故□聲聞獨覺

0905a04  加行故得加行故現在前□有說□佛獨覺離染

0905a05  得盡智時得故□聲聞加行故得加行故現在

0905a06  前□有說□佛獨覺到究竟聲聞離染得盡智時

0905a07  得故□餘聲聞加行故得□加行故現在前□如是

0905a08  說者□若定應得彼離染得盡智時得故□後

0905a09  加行現在前□佛不加行□獨覺下加行□聲聞或

0905a10  中或上□有無□解由加行故得加行故現在

0905a11  前□問四無□解加行云何□答有說□法無□

0905a12  解以習數論爲加行□義無□解以習佛語

0905a13  爲加行□詞無□解以習聲論爲加行□辯無

0905a14  □解以習因論爲加行□於此四處若未

0905a15  善巧必不能生無□解故□有說□法詞二無

0905a16  □解以習外論爲加行□義辯二無□解以

0905a17  習內論爲加行□如是說者□四無□解皆以

0905a18  習佛語爲加行□如於一伽他中應如是

0905a19  說彼名習如是說名是法無□解加行□應

0905a20  如是解彼義習如是解義是義無□解加

0905a21  行□應如是訓彼詞習如是訓詞是詞無□

0905a22  解加行□應如是無滯說□習如是無滯說是

0905a23  辯無□解加行是故四無□解皆以習佛語

0905a24  爲加行□問依何引發此無□解□答依第四

0905a25  靜慮邊際定慧之所引發□脅尊者言□依四靜

0905a26  慮通慧引發□問何處能起此無□解□答唯欲

0905a27  界能起□欲界中唯人趣三洲□女身男身俱能

0905a28  起□尊者衆世說曰□唯贍部洲唯男子能起□如

0905a29  是說者初說爲善□以三洲男子俱能留捨

0905b01  壽故□問何等補特伽羅能起無□解□答聖者

0905b02  非異生□無學非學□不時解脫非時解脫□所

0905b03  以者何□要相續不爲煩惱所持□及得自在

0905b04  定者方能起故□信勝解二事俱無□見至雖得

0905b05  自在定而相續爲煩惱所持□時解脫雖相續

0905b06  不爲煩惱所持而不得自在定□唯不時解

0905b07  脫具有二事是故能起□問四無□解次第云

0905b08  何□爲如說而起爲不爾耶□答有說□如說

0905b09  而起□如契經中先說義無□解是故前起□

0905b10  乃至後說辯無□解是故後起□謂瑜伽師爲

0905b11  知義故先起義無□解□雖已知義而於名

0905b12  等未善安布□是故次起法無□解□雖於名

0905b13  等已善安布而於言詞未能訓釋□是故次

0905b14  起詞無□解□雖於言詞已能訓釋而未能

0905b15  無滯應理而說□是故後起辯無□解□有說□如

0905b16  說□而起如阿毘達磨中先說□法無□解是故

0905b17  前起□乃至後說辯無□解□是故後起□謂瑜伽

0905b18  師爲知名等次第安布□是故先起法無□

0905b19  解□雖知名等次第安布□而未了所詮義□是

0905b20  故次起義無□解□後二如前說□有說□不如

0905b21  說而起□謂先起詞次起法次起義後起辯□

0905b22  所以者何□以彼行者先應了達世俗言詞□次

0905b23  知言詞所依名等□次知名等所依義趣□知

0905b24  三事已方能無滯應理而說□是故詞能引法

0905b25  法能引義義能引辯□問四無□解一一而得

0905b26  爲不爾耶□答若得一時必具得四□如四聖

0905b27  種一時而得□隨所愛樂次第現前□問獨覺到

0905b28  究竟聲聞得無□解不□若得者無退轉智名

0905b29  無□解□此智所知應無謬失□何故尊者大目

0905c01  □連記他生男而後生女□記天當雨而竟

0905c02  不雨□記王舍城軍勝而後反爲吠舍離軍

0905c03  所敗□獨覺何緣不能說法□伽他所說復云

0905c04  何通

0905c05  　唯佛稱無學　　得無□解者

0905c06  　到功德彼岸　　永無諸誤失

0905c07  若不得者□何故經言□我弟子中摩訶俱瑟恥

0905c08  羅得無□解□彼尊者根劣佛尙說得大目□

0905c09  連根勝□於彼何故不得耶□答應言□獨覺到

0905c10  究竟聲聞亦得無□解□問無退轉智名無□

0905c11  解□何故尊者大目□連所記有謬□答彼於自

0905c12  分所觀境中智無退轉□非於異分不觀境

0905c13  中故無有過□如彼所記□先實是男後轉爲

0905c14  女□時天亦雨□但羅□羅阿素洛王接置大

0905c15  海□又二國將欲戰時護國藥叉先□王舍城

0905c16  藥叉初勝後敗國人亦爾□非初不勝□然彼尊

0905c17  者於此所記男等事中□但觀前位而不觀

0905c18  後□若觀後者記亦無謬□問若獨覺亦得無□

0905c19  解者□何故不能爲他說法□答彼愛寂靜

0905c20  樂獨處故□怖畏喧雜厭衆集故□見遠離

0905c21  功德□鬧過失故□心背徒衆豈能說法□有

0905c22  說□一切獨覺皆是奢摩他行□要毘□舍那行

0905c23  方能說法□有說□一切獨覺不樂安布名身

0905c24  等故□有說□彼審觀察設我說法□彼卽能入

0905c25  正性離生□得果離染及漏盡者我亦當說□然

0905c26  不能如是□我何能唐捐其功耶□是故不

0905c27  說□有說□一切獨覺能審度量世間□唯有二

0905c28  種所化□一者佛所化□二者聲聞所化□無有

0905c29  獨覺所化有情故不說法□有說□夫說法者□

0906a01  由二因緣□一者力所引發□二者由隨他敎□

0906a02  獨覺無力不隨他敎□又一者無畏引發□二者

0906a03  由隨他敎□獨覺無無畏不隨他敎□又一者

0906a04  大悲引發□二者由隨他敎□獨覺無大悲不

0906a05  隨他敎□是故彼不能說法□問說法具由一

0906a06  切佛法□何故但說力無異大悲非餘耶□答

0906a07  力能安立自論□無畏能□他論□大悲能起

0906a08  說法欲更不待餘故唯說此□有說□彼獨覺

0906a09  作是思惟□能說法者□所謂法王及法王子□我

0906a10  非法王亦非法王子□何能說法是故不說□

0906a11  有說□彼獨覺作是念□我從昔來不曾習學

0906a12  諸說法事是故不說□有說□若自覺而於三

0906a13  種正調伏事得善巧者乃能說法□獨覺不

0906a14  爾□有說□自覺而能具一切智一切種智者

0906a15  方能說法□獨覺不爾□有說□夫說正法皆爲

0906a16  破我獨覺出世時□衆生著我堅固難破故

0906a17  不說法□有說□彼自覺者於說法時心必依

0906a18  趣涅槃□獨覺若起趣涅槃心時□第二刹那便

0906a19  入寂滅極樂解脫故□如來不爾□雖樂解脫

0906a20  而爲大悲大捨所持能久住說□有說□自覺

0906a21  而能成就無忘失法乃能說法□獨覺若在空

0906a22  閑林中能以無□解安布蘊界處等名句

0906a23  文身□若入聚落行乞食時前所安布或有

0906a24  忘失□彼作是念□我旣不得無忘失法何用

0906a25  說法是故不說□有說□獨覺種性法應如

0906a26  是□雖得無□解而不樂說法□欲有饒益

0906a27  唯現神通□或但爲他授八齋戒□問若聲聞

0906a28  獨覺亦得無□解□伽他所說復云何通□答唯

0906a29  佛所得究竟圓滿最勝自在無有錯謬故作

0906b01  是說非謂二乘皆不成就□若不爾者□二乘

0906b02  亦應不得無學□以伽他說唯佛是無學故□

0906b03  有餘師言□聲聞獨覺一切不得四無□解□

0906b04  問何故經言□我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無

0906b05  □解□彼根非勝□佛尙說得獨覺到究竟聲聞

0906b06  根勝□於彼何故言一切不得耶□答彼所說

0906b07  得是無□解相似善根而非眞實□以彼尊

0906b08  者於長夜中愛樂此法精勤修習□佛隨其

0906b09  意故說彼得□餘雖得此相似善根□非極愛

0906b10  樂勤修習故不說彼得□問何故二乘一切

0906b11  不得無□解耶□答無退轉智名無□解□聲

0906b12  聞獨覺於諸境界智有退轉□以所記說有

0906b13  誤失故非無□解□如是說者□初說爲善□以

0906b14  聲聞獨覺於自分境中智無退故

0906b15  此中願智攝願智邊際智無諍智四無□解□

0906b16  如願智應知義無□解亦爾□邊際智不攝

0906b17  詞□餘如願智說□無諍智攝無諍智願智邊

0906b18  際智□義無□解不攝法詞辯三無□解□如

0906b19  無諍□應知法詞辯三無□解亦爾□如其所應

0906b20  各說自攝除無諍詞無□解□又不攝邊際

0906b21  智□此七種皆依邊際定得□邊際定力所引

0906b22  發故□邊際靜慮體有六種□謂七除詞□以第

0906b23  四靜慮最上品名邊際故□有餘師說□四靜

0906b24  慮最上品皆名邊際□是故彼說邊際靜慮具

0906b25  有七種七智相攝□亦有差別准上應知□然

0906b26  能引發唯是第四靜慮邊際非餘

0906b27  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八

0906b28  十

0906c01

0906c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0906c03  八十一

0906c04

0906c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0906c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0906c07  　　定蘊第七中不還納息第四之八

0906c08  如說我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多

0906c09  行□薄矩羅少病節儉具淨戒行□此二何差別□

0906c10  答尊者大迦葉波所得飮食□若□若妙隨次

0906c11  第食無所簡別□猶如良馬隨得而食□尊

0906c12  者薄矩羅所得飮食或□或妙□簡去妙者

0906c13  而食□者□問何故尊者大迦葉波□妙等食□

0906c14  尊者薄矩羅簡妙食□□答尊者大迦葉波具

0906c15  妙樂欲住沙門法□具妙樂欲□故不簡妙食□

0906c16  住沙門法故不簡□食□但隨所得次第而

0906c17  食□尊者薄矩羅具□樂欲住沙門法□具□

0906c18  樂欲故簡去妙者□住沙門法故而食□者□

0906c19  復次尊者大迦葉波□廣識大福易得衣服飮

0906c20  食臥具醫藥及餘資具先不受□杜多功德而

0906c21  能奉行□彼由二緣極爲難事□謂易得利養不

0906c22  受□杜多功德而能奉行□尊者薄矩羅□非廣

0906c23  識大福難得衣服飮食臥具醫藥及餘資具

0906c24  先受□杜多功德亦能奉行□少識苾芻受杜多

0906c25  功德□於中隨轉此不爲難□彼由二緣非

0906c26  爲難事□謂難得利養先受□杜多功德隨而奉

0906c27  行□有於此文作相違誦□謂尊者大迦葉波□

0906c28  廣識大福易得衣服飮食臥具醫藥及餘資具

0906c29  先受□杜多功德隨而奉行□尊者薄矩羅非廣

0907a01  識大福□難得衣服飮食臥具醫藥及餘資具

0907a02  先不受□此杜多功德隨而奉行□少識苾芻不

0907a03  受□杜多功德於中隨轉□此不爲難彼由

0907a04  二緣非爲難事□謂難得利養先不受□杜多

0907a05  功德於中奉行□此顯迦葉波由三事故勝□

0907a06  謂具妙樂欲易得利養受行杜多功德□問何

0907a07  故尊者薄矩羅□簡去妙食而食□者□答意

0907a08  樂力故□有情意樂不同隨所意樂而食□不

0907a09  可責其所以□有說□精妙飮食多用功成不

0907a10  欲勞費是故不食□有說□精妙飮食增長貪

0907a11  愛多由起諍是故不食□有說□好食乃是富

0907a12  家所有爲益貧家是以不食□有說□美食必

0907a13  因害多生命斷百千頭在於地上□以多身

0907a14  分血肉所成□愍彼有情是故不食□有說□美

0907a15  食多生種種過患是以不食□問如所說□薄

0907a16  矩羅簡去妙者爲初□卽不受爲受已棄之□

0907a17  設爾何失□若初卽不受云何名受行□次第乞

0907a18  食杜多行者□若受已棄之□云何不損壞施

0907a19  主施物□答應言初卽不受□問若爾云何名

0907a20  受行次第乞食杜多行者□答彼尊者得天眼

0907a21  願智將乞食時□先觀何方何村邑里巷唯

0907a22  有□食□知已便往次第行乞□如契經說有

0907a23  四聖種□一依隨所得食喜足聖種□二依隨

0907a24  所得衣喜足聖種□三依隨所得臥具喜足

0907a25  聖種□四依有無有樂斷樂修聖種□問世尊何

0907a26  故說此契經□答爲諸弟子安立産業及所

0907a27  作故□謂前三安立産業第四安立所作□前

0907a28  三安立産業者□謂捨四種業行□一種業捨□

0907a29  四種業者□一農務爲業□二商□爲業□三傭

0907b01  作爲業□四自在爲業□於此皆捨行一種業

0907b02  者唯以乞求爲業□有說□爲顯示無盡資業

0907b03  及所應作故□復次爲顯示無罪資業及所應

0907b04  作故□復次爲顯示無損害資業及所應作

0907b05  故□復次爲顯示不共外道資業及所應作

0907b06  故□此中資業謂前三所應作謂第四□有說□爲

0907b07  顯示道及道資糧故□此中前三顯道資糧

0907b08  後一顯道□如道及道資糧如是沙門沙門

0907b09  資糧□婆羅門婆羅門資糧□梵行梵行資糧應

0907b10  知亦爾□由此等義故□佛說此聖種契經□問

0907b11  聖種自性云何□答皆以無貪善根爲自性□

0907b12  有說□前三是無貪善根後一是精進□如是說

0907b13  者初說爲善□皆對治貪故□問若爾依何別

0907b14  義說四種耶□答爲對治四種愛故□謂於

0907b15  衣喜足對治衣服愛□於食喜足對治飮食

0907b16  愛□於臥具喜足對治臥具愛□樂斷樂修對

0907b17  治有無有愛由此故說皆無貪性□若兼相應

0907b18  隨轉□則欲色界五蘊性□無色界四蘊性□此是

0907b19  聖種自性是我是物是性是相是本性□已說

0907b20  自性□所以今當說□問何故名聖種□有說□

0907b21  亦聖亦種故名聖種□謂善故名聖□無漏故

0907b22  名聖□卽此能生諸功德法相續不斷故名

0907b23  爲種□有說□聖之種故名爲聖種□聖謂一切

0907b24  無倒善法□此四能生而相續故說名爲種□有

0907b25  說□此於聖者相續中行令彼不斷故名聖

0907b26  種□有說□此於聖者相續中可得令彼不斷

0907b27  故名聖種□有說□聖謂可愛可喜可樂可意之

0907b28  果此能生彼相續不斷故名聖種□此依等

0907b29  流果說□有說□聖名可愛可喜可樂可意異

0907c01  熟□此能引彼相續不斷故名聖種□此依異

0907c02  熟果說□有說□聖者卽是佛獨覺聲聞□彼

0907c03  從此生相續不斷故名聖種□有說□正法名

0907c04  聖□此能任持令久相續故名聖種□是以正

0907c05  法住世經於千載而不滅者皆是聖種之力□

0907c06  如椽梁持舍使不散壞□由此等緣故名聖

0907c07  種□界者皆墮三界及不墮界□問色界無飮

0907c08  食□無色界無前三□云何三界皆具四種□答

0907c09  彼雖無食等而有彼喜足功德□有說□由下

0907c10  界具四種故展轉引生上界者亦具四種□尊

0907c11  者世友作如是說□上界雖無食等而有彼

0907c12  對治□然對治有四種□謂斷對治厭壞對治持

0907c13  對治遠分對治□色界於食等具四對治□欲

0907c14  界有三除斷對治□無色界有二□謂持及遠

0907c15  分□尊者覺天說曰□如雖無有無漏衣食等

0907c16  而有無漏聖種□如是雖無色無色界食等

0907c17  而有彼界聖種□大德說曰□不顧戀身之資

0907c18  具尙名住聖種者□況彼亦不顧戀身而

0907c19  當無聖種耶□地者有漏在十一地□無漏在

0907c20  九地□所依者皆依三界□行相者皆作十六行

0907c21  相及餘行相□所緣者皆緣一切法□念住者皆

0907c22  四念住□智者皆八智或十智□三摩地俱者皆

0907c23  三三摩地俱及非俱□根者總說皆與三根相

0907c24  應□謂樂喜捨□世者皆墮三世緣三世及離

0907c25  世□善等者皆是善緣三種□欲界繫等者皆三

0907c26  界繫及不繫緣亦爾□問若爾施設論說云何

0907c27  通□如說四聖種皆不爲煩惱所染所雜□答

0907c28  彼遮煩惱相應不遮有漏故無過□學等者

0907c29  皆通三種緣三種□見所斷等者皆修所斷及

0908a01  不斷緣三種□緣名緣義者皆緣名義□緣自

0908a02  相續他相續非相續者皆緣三種□加行得離

0908a03  染得生得者是加行得離染得非生得□有說□

0908a04  亦是生得□如是說者初說爲善□若生得善亦

0908a05  是聖種者蟻卵蚊蛾等亦成就聖種耶□是故

0908a06  聖種不攝生得善□問聖種爲聞爲思爲修

0908a07  所成耶□答通三種攝□爲意地爲五識□答唯

0908a08  意地非五識□有說□亦通五識□評曰□不應

0908a09  作是說□所以者何□五識中善唯生得故□問

0908a10  若是加行善者外道所得□靜慮無量無色解

0908a11  脫勝處遍處等亦是聖種耶□答彼非聖種□所

0908a12  以者何□若欣樂解脫厭背生死彼善根是

0908a13  聖種□外道所樂皆是生死故彼善根不名聖

0908a14  種□復次於有有具生喜足名聖種□外道善

0908a15  根與此相違故非聖種□以五頂外道等亦

0908a16  求生天受欲樂故□復次聖種皆是出家品善

0908a17  根□外道善根皆是在家品攝故非聖種

0908a18  問少欲喜足俱對治貪無貪爲性□何故喜足

0908a19  立聖種非少欲耶□答少欲之名有過失有

0908a20  增益□喜足不爾□有過失者但言少欲不

0908a21  言無欲故□有增益者於實無欲而名少

0908a22  欲故□於喜足中無如是事故立聖種□有

0908a23  說□少欲於未來處未得事轉□喜足於現在

0908a24  處已得事轉□不取現在一迦履沙□拏爲

0908a25  難非於未來□轉輪王位以喜足難故立爲

0908a26  聖種□有說□爲異外道故□不說少欲爲聖

0908a27  種□若說少欲爲聖種者□諸外道輩當作是

0908a28  言我等眞是住聖種者□所以者何□汝等猶

0908a29  著糞掃衣而我等露形無衣□汝等猶乞食自

0908b01  活□而我等多自餓不食□汝等猶坐樹下而

0908b02  我等或常擧手□足而住□是故我等眞名住

0908b03  聖種者□爲遮彼故但說喜足爲聖種□外道

0908b04  於有有具不喜足故

0908b05  問少欲喜足何差別□有說□少欲唯在意地□

0908b06  喜足通六識身□有說□少欲唯欲界□喜足通

0908b07  欲色界□有說□少欲唯欲色界□喜足通三界□

0908b08  有說□少欲墮三界□喜足三界繫及不繫□

0908b09  如是說者少欲喜足俱通三界繫及不繫□問

0908b10  若爾何差別□答少欲於未來處未得事轉□喜

0908b11  足於現在處已得事轉□是謂差別

0908b12  問病緣醫藥所生喜足何故不說聖種耶□答

0908b13  亦應說聖種而不說者當知有餘□有說□

0908b14  已攝在前所說中□謂病緣醫藥有二種□一可

0908b15  食二不可食□可食者攝食中□不可食者攝衣

0908b16  服臥具中□有說□爲欲饒益病苾芻故不說

0908b17  於藥喜足爲聖種□謂有苾芻身雖有病

0908b18  以少務故不求醫藥□若佛立此爲聖種

0908b19  者□彼便守病不能勤修聖道加行□爲饒益

0908b20  彼令勤修道是故不說彼爲聖種□有說□

0908b21  若受用時能生放逸於彼喜足立爲聖種□

0908b22  病緣醫藥於受用時但能除病不增放逸

0908b23  是故不說□有說□若一切處一切人一切時受

0908b24  用者於彼喜足立爲聖種□病緣醫藥非有

0908b25  如是一切受用故彼喜足不立聖種□是以尊

0908b26  者薄矩羅言□我於佛法中出家年過八十□

0908b27  曾不憶身有疾疹乃至頭痛□亦不憶受用

0908b28  病緣醫藥乃至訶梨□□□生欲界者尙然何

0908b29  況生色無色界□問何故別解脫律儀唯無表

0908c01  立聖種非表耶□答前說相續不斷名爲聖

0908c02  種□表非相續不斷是故不說□有說□無表可

0908c03  與聖道俱故立聖種□表不與聖道俱是

0908c04  故不說□出家者有四聖種□在家者亦有四

0908c05  聖種□然出家者二因緣故名有聖種□一意樂

0908c06  故□二受用故□諸在家者由一因緣名有聖

0908c07  種□謂意樂故非受用故□如天帝釋處妙花

0908c08  座有十二那庾多侍女圍□六萬音樂而自

0908c09  娛樂□於四聖種恒有意樂而無受用□頻毘

0908c10  娑羅等諸國王蘇達多等諸長者亦爾□問爲

0908c11  有一一聖種卽名住聖種者耶□答不爾□

0908c12  要具四種方名住聖種者□然得一聖種時

0908c13  必具得四□如無□解得一必具四

0908c14  過去諸佛皆稱讚糞掃衣而不許著□今釋

0908c15  迦佛亦稱讚糞掃衣而便許著□問何故爾

0908c16  耶□答過去時人貪心微薄雖得價直百千衣

0908c17  服□染著之心不如今人染著凡衣故□有說□

0908c18  彼時人衆□饒財寶□諸苾芻等欲求價直百

0908c19  千衣服□易於今時求糞掃衣故□尊者世友

0908c20  說曰□過去時人意樂廣大□見諸苾芻畜上妙

0908c21  資具□便生歡喜信敬之心□今時人意樂狹劣□

0908c22  若見苾芻畜□弊資具□乃至歡喜信敬之

0908c23  心故□尊者覺天說曰□往昔時人身體細濡

0908c24  若受用□弊物者則不能自存□今世時人

0908c25  身體□[革*□]雖受用□弊則能自存故□大德

0908c26  說曰□過去諸佛稱讚糞掃衣當知卽是亦

0908c27  許受用□若不爾者何故稱讚□諸佛不以無

0908c28  事而有所說故

0908c29  如世尊說糞掃衣少易得無罪□云何少云

0909a01  何易得云何無罪□尊者世友說曰□少用功而

0909a02  辦故□非多人受用故名少□隨彼彼時處皆

0909a03  可得故名易得□佛所聽許故智者受用故

0909a04  名無罪□大德說曰□少價量故名少□不從他

0909a05  求故名易得□無攝受故名無罪□由二因

0909a06  緣佛說於衣喜足爲聖種□一爲訶責於衣

0909a07  不喜足如難陀等□二爲讚美於衣喜足如

0909a08  大迦葉波等□由二因緣佛說於食喜足爲

0909a09  聖種□一爲訶責於食不喜足如婆拖梨等□

0909a10  二爲讚美於食喜足如薄矩羅等□由二因

0909a11  緣佛說於臥具喜足爲聖種□一爲訶責於

0909a12  臥具不喜足□如愚王苾芻等□如契經說愚

0909a13  王苾芻白佛言□唯願世尊觀我床座□弊如

0909a14  是□二爲讚美於臥具喜足如□戾□多

0909a15  等□由二因緣佛說樂斷樂修爲聖種□一爲

0909a16  訶責懈怠如闡陀等□二爲讚美精進如室

0909a17  路拏等□由四因緣則知彼是安住聖種補特

0909a18  伽羅□一不樂聞他說得利養□二不樂親

0909a19  近貪美食人□三所畜資具少而淸淨不生

0909a20  染著□四於諸利養得與不得不生愛憎

0909a21  如世尊言此四聖種是最勝知□是種性知是

0909a22  可樂知是無雜染□不可訶責一切世間□若

0909a23  沙門若婆羅門若天若魔若梵若餘世間□無

0909a24  能如法說其過者□云何名最勝知□有說□此

0909a25  四聖種能引最勝故得最勝果故趣向最勝

0909a26  故隨順最勝故名爲最勝□佛所施設佛所

0909a27  知故說名爲知□有說□佛說五百聲聞各有

0909a28  最勝之法□此四墮在彼最勝法中故名最

0909a29  勝□佛知此四是眞喜足故名爲知□有說□佛

0909b01  及弟子名最勝者彼所讚述名最勝知□有

0909b02  說□佛知此四是勝寶藏能令住者意望滿

0909b03  足故名最勝知□謂諸有情多分意望不滿而

0909b04  死□唯住聖種者無不意望滿足而死□有

0909b05  說□佛知此四是無盡藏令諸智者受用無

0909b06  盡故名最勝知□謂住此者不假多求及多

0909b07  積聚□亦無防守門戶關□隨意受用終□無

0909b08  有盡□如轉輪王王四洲界□所用財寶可速

0909b09  窮盡□受用此四而無有盡□云何名種性知□

0909b10  答過□伽沙等諸佛及佛弟子皆從此生故

0909b11  名種性□智者所了故名爲知□有說□種性者

0909b12  是能持義□謂能住持聖敎令久不滅故名

0909b13  種性□是佛所了故名爲知□云何名可樂知□

0909b14  答此四是智者所樂智者所知故名可樂知□

0909b15  有說□佛知此四皆能資助樂斷樂修故名

0909b16  可樂知□有說□佛知此四是於晝夜各三時

0909b17  中□智者隨應愛樂安住而無懈倦故名可

0909b18  樂知□有說□佛知此四是修行者所樂久住□

0909b19  謂從此日後分結跏趺坐安住其中乃至明

0909b20  日初分□餘緣所奪方從彼起□云何名無雜

0909b21  染□答此四聖種不爲煩惱惡業所□雜故□

0909b22  云何名不可訶責□答若住此四恒爲住正

0909b23  法者之所讚美未嘗訶責□卽由此故一切

0909b24  世間沙門婆羅門天魔梵等□無能如法說其

0909b25  過者□尊者世友作如是言□佛知此四能入

0909b26  聖胎故名最勝知□一切聖者皆從此生故

0909b27  名種性知□是修行者晝夜所樂故名可樂

0909b28  知□遠離四種世間事業故名無雜染□四事

0909b29  業者謂農務商□傭作自在□一切功德由此

0909c01  具故名不可訶責□於自於他俱無損害故□

0909c02  一切世間沙門□婆羅門天魔梵等無能如法

0909c03  說其過者

0909c04  如薄伽梵於契經中說伽他言

0909c05  　諸有伏愛憎　　常居邊臥具

0909c06  　恒住不放逸　　拔有貪隨眠

0909c07  問此伽他中爲辯何義答愛謂貪愛□憎謂憎

0909c08  □□佛聖弟子若伏此二□居邊臥具住不放

0909c09  逸□便能永拔有貪隨眠□復次若於正法毘奈

0909c10  耶中□隨有所得味著心轉說名爲愛□於所

0909c11  未得愁□心轉說名爲憎□佛聖弟子於已

0909c12  得不味於未得不□□故能俱伏□由俱伏故

0909c13  居邊臥具□住不放逸則能永拔有貪隨眠□

0909c14  復次若於上妙衣服飮食貪求名愛□若於□

0909c15  弊衣服飮食嫌逆名憎□佛聖弟子二俱能伏□

0909c16  此句顯示於衣服飮食喜足聖種□第二句

0909c17  顯示於臥具喜足聖種□後二句顯示樂斷

0909c18  樂修聖種

0909c19  問樂斷樂修有何差別□答樂斷煩惱□樂修

0909c20  聖道□復次無間道名樂斷□解脫道名樂修□

0909c21  復次見道名樂斷□修道名樂修□如見道修

0909c22  道□如是見地修地未知當知根已知根應知

0909c23  亦爾□復次樂斷者顯諸忍□樂修者顯諸智□

0909c24  樂斷樂修是謂差別

0909c25  如說大名學多住五蓋漸斷乃至廣說□問何

0909c26  故作此論□答爲欲分別契經故□如契經

0909c27  說□佛告大名□學多住五蓋漸斷□契經雖作

0909c28  是說而不分別□云何學云何學多住五蓋漸

0909c29  斷□彼經是此論所依根本□彼所未說者今應

0910a01  說之故作斯論□如說大名學多住五蓋漸

0910a02  斷□此中云何學□答預流或一來□云何學多住

0910a03  五蓋漸斷□答漸斷漸離漸伏漸背□問何故此

0910a04  中不說隨信隨法行名學多□住五蓋漸斷

0910a05  耶□答應說而不說者當知此義有餘□有說□

0910a06  隨信隨法行有住五蓋已斷者□有住五蓋漸

0910a07  斷者□以不定故不說□預流一來不爾決定

0910a08  唯住五蓋漸斷是以說之□有說□若彼身中五

0910a09  蓋煩惱可現行□而漸斷者此中則說□隨信隨

0910a10  法行有漏善心無覆無記心尙無容現行□何

0910a11  況煩惱□是故不說□問預流一來身中疑蓋已

0910a12  斷□惡作雖未斷而更不現行□何故說彼多

0910a13  住五蓋漸斷□而復說可現行耶□答前文應

0910a14  作是說□學多住諸蓋漸斷不應言五□而言

0910a15  五者事有五故□謂貪欲瞋□睡眠□沈掉擧□

0910a16  有說□先斷今斷總說斷五□如言斷五順下

0910a17  分結得不還果□多住者謂數數住□問斷離伏

0910a18  背有何差別□有說□無差別俱顯斷故有說□

0910a19  亦有差別謂斷彼縛故名斷□離彼得故名

0910a20  離□令不行故名伏□厭逆彼故名背□復次

0910a21  依無間道說斷□依解脫道說離□此二依

0910a22  永斷說依近加行說伏□依遠加行說背□

0910a23  此二依暫斷說□復次依無間道說斷□依解

0910a24  脫道說離□此二依正斷說□依加行道說

0910a25  伏□依勝進道說背□此二依助斷說□復次

0910a26  斷者依斷對治說□離者依持對治說□伏者

0910a27  依遠分對治說□背者依厭壞對治說□斷離

0910a28  伏背是謂差別

0910a29  如說苾芻法珊度沙故毘奈耶珊度沙□毘奈

0910b01  耶珊度沙故法珊度沙乃至廣說□問何故作

0910b02  此論□答爲欲分別契經義故□經說未來有

0910b03  諸苾芻不修身戒心慧□彼不修身戒心慧

0910b04  者法珊度沙故乃至廣說□契經雖作是說而

0910b05  不分別□云何法□云何毘奈耶□云何法珊度沙

0910b06  故□乃至廣說□彼經是此論所依根本□彼所不

0910b07  說者今悉應說故作斯論□云何法□答八支

0910b08  聖道□云何毘奈耶□答貪瞋癡滅□云何法珊

0910b09  度沙故毘奈耶珊度沙□毘奈耶珊度沙故法

0910b10  珊度沙□答若於八支聖道不修習時□彼於

0910b11  貪瞋癡滅不能作證□若於貪瞋癡滅不作

0910b12  證時□彼於八支聖道不能修習□由此因

0910b13  緣故作是說□此中珊度沙言□有說顯喜足□

0910b14  有說顯毁壞□若說顯喜足者彼說云何法

0910b15  珊度沙故毘奈耶珊度沙□謂於見道生喜

0910b16  足□故便於修道不能修習□若於修道不

0910b17  修習時便於修所斷煩惱斷不能作證□如

0910b18  是法珊度沙故毘奈耶珊度沙□云何毘奈耶

0910b19  珊度沙故法珊度沙□謂於見所斷煩惱斷

0910b20  生喜足故□便於修所斷煩惱斷不能作證□

0910b21  若於修所斷煩惱斷不作證時□便於修道

0910b22  不能修習□如是毘奈耶珊度沙故法珊度

0910b23  沙□若說顯毁壞者□彼說由毁壞聖道故□

0910b24  於貪瞋癡滅不能作證故說法珊度沙故

0910b25  毘奈耶珊度沙□由毁壞貪瞋癡滅故□便於

0910b26  聖道不能修習故□說毘奈耶珊度沙故法

0910b27  珊度沙□問聖道與滅無有過失不可毁壞

0910b28  如何言毁壞聖道滅耶□答毁壞彼相續說

0910b29  毁壞□彼非彼自體實可毁壞□謂由煩惱現

0910c01  在前□故毁壞相續□由相續毁壞□故令聖道

0910c02  轉遠□由聖道轉遠故於貪瞋癡滅不能作

0910c03  證故說毁壞□如契經說此是法□此是毘奈

0910c04  耶□此是大師敎□問此三何差別□答法謂八支

0910c05  聖道□毘奈耶謂貪瞋癡滅□大師敎謂佛語□有

0910c06  說□法謂阿毘達磨藏□毘奈耶謂毘奈耶藏□大

0910c07  師敎謂素□纜藏□是謂此三差別

0910c08  如說法隨法行乃至廣說□問何故作此論□答

0910c09  爲欲分別契經義故□如契經說法隨法行

0910c10  雖作是說而不分別□云何法□云何隨法□云

0910c11  何法隨法行□彼經是此論所依根本□彼所不

0910c12  說者今應說之故作斯論□云何法□答寂滅

0910c13  涅槃□云何隨法□答八支聖道□云何法隨法行□

0910c14  答若於此中隨義而行□所謂爲求涅槃故

0910c15  修習八支聖道故名法隨法行□能安住此

0910c16  名法隨法行者□問何故涅槃獨名爲法□八支

0910c17  聖道名隨法耶□答於諸法中涅槃勝故□生

0910c18  老病死不能侵故獨得法名□八支聖道次彼

0910c19  順彼如王大臣故名隨法□故契經說一切

0910c20  法中涅槃最勝□有爲法中聖道最勝□然舍利

0910c21  子讚學經中說言具壽法之隨法□所謂離繫□

0910c22  彼契經中□聖道名法□涅槃名隨法□以先得

0910c23  聖道後證涅槃故□前經依勝劣次第顯法

0910c24  隨法□後經依證得次第顯法隨法□復次別

0910c25  解脫名法□別解脫律儀名隨法□若於此中

0910c26  隨義而行名法隨法行□謂爲求別解脫故

0910c27  受別解脫律儀□得已隨護無有毁犯名法

0910c28  隨法行□能安住此名法隨法行者□復次身

0910c29  律儀語律儀命淸淨名法受此名隨法□若

0911a01  於此中隨義而行名法隨法行□謂爲求身

0911a02  語律儀命淸淨故受及受已隨護名法隨法

0911a03  行□能安住此名法隨法行者□問身語律儀

0911a04  命淸淨卽是別解脫律儀所攝何故重說耶□

0911a05  答前是不分別說今是分別說□前是總說今

0911a06  是別說□有說□前是律儀所攝妙行所攝非離

0911a07  律儀所攝□今是律儀所攝妙行所攝亦離律

0911a08  儀所攝□有說□前顯示所發起□今顯示能發

0911a09  起□前爲護所發起故護能發起□今爲護

0911a10  能發起故護所發起□有說□前爲護果故

0911a11  隨護於因□今爲護因故隨護於果□如因果

0911a12  能作所作亦爾□此中別解脫戒表及初念無

0911a13  表□是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉是

0911a14  般羅底木叉律儀是業是業道□此後無表是

0911a15  尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉律儀□非

0911a16  般羅底木叉非初解脫□故是業非業道□究

0911a17  竟思不於此轉故□如說具壽我今當說般

0911a18  羅底木叉□汝等諦聽此中何法名般羅底木

0911a19  叉□爲是尸羅□爲是說戒者語□若是尸羅彼

0911a20  不可說□何故言我當說般羅底木叉□若是

0911a21  說戒者語□彼或善心說□或不善無記心說□毘

0911a22  柰耶說云何通□如說般羅底木叉是諸善法

0911a23  首上首前行□有說是尸羅□問尸羅不可說

0911a24  云何言我當說耶□答依展轉因故名爲說□

0911a25  如子孫法謂語能起名名能顯義□有說□是

0911a26  說戒者語□問彼或善心說□或不善無記心說□

0911a27  云何言是諸善法首上首前行耶□答彼毘柰

0911a28  耶依不障因故作是說□謂說戒者隨何心

0911a29  說□聽者若能如說修行□皆能與彼一切功德

0911b01  作無障因□故言般羅底木叉爲諸善法首

0911b02  上首等

0911b03  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八

0911b04  十一

0911b05

0911b06  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0911b07  八十二

0911b08

0911b09  　　　　五百大阿羅漢等造

0911b10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0911b11  　　定蘊第七中不還納息第四之九

0911b12  云何法輪乃至廣說□問何故作此論□答爲欲

0911b13  分別契經義故□如契經說世尊轉法輪諸

0911b14  餘世間沙門婆羅門天魔梵等皆無有能如

0911b15  法轉者□契經雖作是說而不分別□云何法

0911b16  輪齊何當言轉法輪□契經是此論所依根

0911b17  本□彼所不說者今應說之故作斯論□云何

0911b18  法輪□答八支聖道□若兼相應隨轉則五蘊性□

0911b19  此是法輪自性□是我是物是相是性是本性□

0911b20  已說自性所以今當說□問何故名法輪□答

0911b21  此輪是法所成法爲自性故名法輪□如世

0911b22  間輪金等所成金等爲性名金等輪□此亦如

0911b23  是□有說□此輪於諸法性能簡擇極簡擇

0911b24  能覺悟極覺悟現觀作證故名法輪□有說□此

0911b25  輪能淨聖慧法眼故名法輪□有說□此輪能

0911b26  治非法輪故名法輪□非法輪者謂布刺拏等

0911b27  六師所轉八邪支輪□問何故名輪輪是何義□

0911b28  答動轉不住義是輪義□捨此趣彼義是輪義□

0911b29  能伏怨敵義是輪義□由斯等義故名爲輪□

0911c01  如大四十法門經說□有二十善品二十不善

0911c02  品此名梵輪□乃至廣說□問二十善品可爾□

0911c03  二十不善品云何名梵輪耶□答佛意不說

0911c04  彼爲梵輪□但說於善不善品法有忍智

0911c05  轉名爲梵輪□問此何故名梵□答極寂靜故

0911c06  離災橫故無罪累故不惱害故說名爲梵□

0911c07  問何故名梵輪□答以梵世在初可得及具

0911c08  聖道故名梵輪□第二第三靜慮非初可得亦

0911c09  不具聖道□第四靜慮雖是佛身初得而不

0911c10  具聖道故不名輪□唯有梵世是初可得

0911c11  及亦具足故名梵輪□有說□修梵行者相續

0911c12  中可得故名梵輪□有說□對治非梵行故名

0911c13  爲梵輪□有說□對治三界見所斷非梵煩惱

0911c14  故名梵輪□有說□此因梵王勸請而轉故名

0911c15  梵輪□有說□佛是大梵佛所宣說分別開示故

0911c16  名梵輪□有說□梵音演說故名梵輪□有說□唯

0911c17  梵世聖道能對治衆多非梵法故名爲梵輪□

0911c18  衆多非梵法者謂三界見修所斷煩惱□或不

0911c19  善無記煩惱□或有異熟無異熟煩惱□或生二

0911c20  果生一果煩惱□或無□無愧相應□無□無愧不

0911c21  相應煩惱□或有事無事煩惱□或忍所治智所

0911c22  治煩惱□如是等名衆多非梵法□有說□唯梵世

0911c23  有多梵行果故名梵輪□多梵行果者謂四沙

0911c24  門果□上三靜慮唯有二沙門果□無色唯有一

0911c25  沙門果□唯梵世中具有四果□或九遍知果□上

0911c26  三靜慮唯有五遍知果□無色唯有二遍知果□

0911c27  唯梵世具有九遍知果□或八十九沙門果唯

0911c28  梵世具有非於上地□是故聖道說名梵輪□

0911c29  問何故唯說見道名法輪非餘耶□答前說

0912a01  動轉不住義是輪義□見道是速疾道不起期心

0912a02  道於動轉不住□最爲隨順故獨名法輪□有

0912a03  說□前說捨此趣彼義是輪義□見道中捨苦

0912a04  現觀趣集現觀□乃至捨滅現觀趣道現觀□

0912a05  是故見道獨名法輪□有說□以四事故名輪□

0912a06  一捨此□二趣彼□三未降伏者降伏□四已降

0912a07  伏者守護□見道中亦爾□捨此者捨苦現觀□

0912a08  趣彼者趣集現觀□未降伏者降伏卽集現觀□

0912a09  已降伏者守護卽苦現觀□乃至滅道說亦如

0912a10  是故名法輪□有說□□轉義是輪義□猶如車

0912a11  輪周旋□轉□如是見道忍智循環□謂忍後智

0912a12  現前智後忍復現前□法品類品循環亦爾故

0912a13  名法輪□有說□上下義是輪義□猶如車輪

0912a14  或上或下如是見道緣境上下□謂緣欲界

0912a15  已卽緣有頂□緣有頂已復緣欲界□對治上

0912a16  下說亦如是故名法輪□有說□見道猶如輻

0912a17  □輞法故說爲輪□猶如車輪□最居中輻

0912a18  依□住輞攝於輻□如是見道苦集忍智如

0912a19  輻□滅忍滅智如□□道忍道智如輞□遍緣道

0912a20  故□或有說者□苦集滅忍智如輻三諦如□道

0912a21  諦如輞□或有說者□三諦忍智如輻道忍道

0912a22  智如輞四諦如□□或有說者□正見正思惟

0912a23  正勤如輻正語業命如□正念正定如輞□或

0912a24  有說者□正思惟正勤正念正定如輻正語業

0912a25  命如□正見如輞□或有說者□唯正定如輞

0912a26  餘如前說□有說□降伏四方義是輪義□如轉

0912a27  輪王所有輪寶□降伏四洲所有怨敵□如是行

0912a28  者以見道輪降伏四諦所有煩惱故名法

0912a29  輪□有說□見所斷煩惱名非法輪□能起八邪

0912b01  支故□見道是彼近對治故說名法輪□尊者

0912b02  妙音說曰□學八支道展轉和合一時至他相

0912b03  續中轉故名法輪□此八支道見道位勝是故

0912b04  見道獨名法輪□齊何當言轉法輪□答若

0912b05  時具壽阿若多□陣那見法□問何故復作此

0912b06  論□答前雖顯法輪自性而未顯作用□今欲

0912b07  顯之故作斯論□有說□爲止摩訶僧祇部說

0912b08  法輪語爲自性□彼作是說一切佛語皆是法

0912b09  輪□若謂聖道是法輪者則菩提樹下已轉法

0912b10  輪□何故至婆羅[病-丙+尼]斯方名轉法輪耶□爲止

0912b11  彼意顯法輪體但是聖道非佛語性□若是佛

0912b12  語者則應菩提樹邊爲商人說法已名轉法

0912b13  輪□何故後至婆羅[病-丙+尼]斯國乃言轉法輪耶□

0912b14  故知爾時令他身中有聖道起方名轉法

0912b15  輪□法輪聖道爲體故□說齊阿若多□陣那見

0912b16  法名佛轉法輪□問若爾佛於菩提樹下已

0912b17  名轉法輪□何故於婆羅[病-丙+尼]斯國乃言初轉法

0912b18  輪耶□答轉法輪有二種□一自相續中轉□二令

0912b19  他相續中轉□菩提樹下是自轉法輪□婆羅[病-丙+尼]

0912b20  斯是令他轉法輪□佛以饒益他爲正事故□

0912b21  依令他轉說初轉法輪□有說□轉法輪有二

0912b22  種□一共二不共□菩提樹下所轉法輪與二乘

0912b23  共自利法故□婆羅[病-丙+尼]斯國所轉法輪不與二

0912b24  乘共利他法故□依不共說故言彼處初轉

0912b25  法輪□有說□與此相違名共不共依共說

0912b26  轉□如共不共曾未曾亦爾□有說□若於轉時

0912b27  勝獨覺者乃言初轉□謂諸獨覺亦能自轉□

0912b28  但不令他□唯佛亦能令他轉故□有說□若於

0912b29  轉時有人爲證乃說初轉□謂五苾芻證無

0912c01  我理方能爲佛作證轉法輪人□有說□婆羅

0912c02  [病-丙+尼]斯所轉法輪是佛昔日三無數劫所修苦行

0912c03  功勞之果故說初轉□所以者何□佛若欲於

0912c04  過去佛所般涅槃者卽得隨意□所以經於

0912c05  三無數劫精勤修習百千苦行□於蘊處界

0912c06  求善巧者皆爲饒益所化有情恒作是願□

0912c07  若我證得無上菩提當爲有情開甘露門□

0912c08  令皆解脫生死牢獄□故今所轉正是昔日苦

0912c09  行之果□有說□若能降伏他身煩惱方名法

0912c10  輪正所作用□如王輪寶降伏他土非但降

0912c11  伏自所住宮□如來法輪亦復如是□依此說佛

0912c12  初轉法輪□問若彼身中聖道生時卽彼名爲

0912c13  轉法輪者□何故說佛轉法輪耶□答依能轉

0912c14  因故作是說□謂彼身中所有聖道世尊若不

0912c15  以言說手爲其轉者□則彼聖道無因得生□

0912c16  彼聖道生皆由佛力□是故說佛初轉法輪□如

0912c17  轉輪王未已輪寶置於左手右手轉之□則

0912c18  諸天神亦不能轉□要王轉已彼能轉之故

0912c19  說輪王能轉非彼此亦如是□有說□依開覺

0912c20  緣故作是說□謂彼身中雖有聖道乃至若

0912c21  未以佛語光而照觸者無由得生□彼聖道

0912c22  生皆是佛力是故說佛初轉法輪□譬如池中

0912c23  □□羅等種種蓮花□乃至若未以日光而照

0912c24  觸者則不開不敷不香□日光照時則開敷

0912c25  香此亦如是□有說□依除障緣故作是說□謂

0912c26  彼身中雖有聖道□若佛不以未曾有善巧

0912c27  名句文身除彼身中所有障者□則彼聖道無

0912c28  由得生□彼聖道生由佛除障□是故說佛初

0912c29  轉法輪□有說□依資助緣故作是說□謂彼身

0913a01  中雖有聖道□若佛不以法水灌之則聖道

0913a02  芽無由得生□彼得生者由佛資助□是故說

0913a03  佛初轉法輪□如倉中種子闕衆緣故芽則不

0913a04  生□當知芽生由資助力□此亦如是□有說□

0913a05  依示導緣故作是說□謂彼身中雖有聖道□

0913a06  若無如來言說示導彼者則彼身中聖道不

0913a07  轉□佛開示故彼聖道轉□是故說佛初轉法

0913a08  輪□如闇室中以燈炤了便見種種可取之

0913a09  物□此亦如是有說□二因二緣生於正見一

0913a10  聞他法音二如理作意□由聞他法音故說

0913a11  佛初轉□由如理作意故說彼自轉□有說□若

0913a12  人具足四法名多有所作□謂親近善士聽

0913a13  聞正法如理作意法隨法行□由親近善士

0913a14  聽聞正法故說佛轉法輪□由如理作意法

0913a15  隨法行故說彼自轉法輪

0913a16  問□陣那住苦法智忍卽應說佛初轉法

0913a17  輪□何故乃至道類智時方名爲轉□答苦法智

0913a18  忍時雖得名轉□而未究竟道類智時於轉

0913a19  究竟□有說□道類智時三因緣具故說名轉□

0913a20  一捨曾道二得未曾道三結斷一味證□有

0913a21  說□道類智時五因緣具故名爲轉□一捨曾

0913a22  道二得未曾道三結斷一味證四頓得八

0913a23  智五一時修十六行相□捨曾道者謂捨見

0913a24  道□得未曾道者謂得修道□結斷一味證者

0913a25  謂集證三界見所斷斷□頓得八智者謂頓得

0913a26  四法智四類智□一時修十六行相者□謂一

0913a27  時修苦四行相乃至道四行相□有說□道類智

0913a28  時已斷一切見所斷煩惱□無事煩惱忍所治

0913a29  煩惱永害見邪性故□於爾時方說爲轉□有

0913b01  說□此所言轉依至果位可稱可數□有相可

0913b02  說可得施設法補特伽羅而說非於先時

0913b03  不名爲轉□有說□此所言轉約可命終受生

0913b04  處說□非於先時不名爲轉

0913b05  如契經說佛說此法門時□具壽□陣那及

0913b06  八萬諸天□遠塵離垢於諸法中生淨法眼□

0913b07  此中遠塵者謂遠隨眠□離垢者謂離纏垢□

0913b08  於諸法中者謂於四聖諦中□生淨法眼者

0913b09  謂見四聖諦淨法眼生□問佛說此法門時

0913b10  五苾芻皆見法□何故但說□陣那耶□答以

0913b11  □陣那先見法故□謂□陣那已入見道□餘四

0913b12  猶在順決擇分善根位中□有說□世尊於彼

0913b13  有宿願故以彼爲首而轉法輪是故偏說□

0913b14  由此佛告□陣那言汝已解耶□彼言已解□

0913b15  第二第三亦復如是□因斯號彼爲阿若多□

0913b16  問世尊何故三問彼耶□答彼□陣那見聖諦

0913b17  已□世尊便起前後際智作是觀察□爲□陣

0913b18  那所應受惡趣相續蘊界處多□爲我過去三

0913b19  無數劫所經刹那臘縛牟呼栗多多耶□觀已

0913b20  卽見□陣那所應受無間地獄相續蘊界處

0913b21  多□非我過去三無數劫所經刹那臘縛牟呼

0913b22  栗多多□見已便作是念我於三無數劫修

0913b23  無量百千難行苦行□今得無上正等菩提□但

0913b24  令□陣那爾所無間地獄相續蘊界處住不

0913b25  生法中□設我卽般涅槃於我□勞已爲果

0913b26  滿況作餘事以慶慰故三反問之□復次佛

0913b27  見從不可知本際以來□□陣那起煩惱

0913b28  縛一切有情□一切有情亦起煩惱縛□陣

0913b29  那□又見□陣那於一切有情相續中受胎□一

0913c01  切有情於□陣那相續中受胎□更相損害

0913c02  更相食□說亦如是□如見前際見後際亦

0913c03  爾□佛見此已便作是念□我但令□陣那一

0913c04  人於一切有情離如是事□於我三無數劫

0913c05  所修苦行便爲果滿□況更饒益無量有情

0913c06  欣慰情深是以三問□有說□爲止誹謗是以

0913c07  三問□謂佛爲菩薩時厭老病死出劫比羅

0913c08  伐□堵城求無上智時□淨飯王遣釋種五

0913c09  人隨逐給侍□二是母親三是父親□母親二人

0913c10  執受欲得淨□父親三人執苦行得淨□當

0913c11  於菩薩修苦行時□母親二人心不忍可卽便

0913c12  捨去□菩薩知後苦行非道捨而受食羹飯

0913c13  □乳□以油塗身習處中行□父親三人咸謂

0913c14  菩薩狂亂失志亦復捨去□於是二女所謂難

0913c15  陀難陀跋羅俱來給侍□爾時菩薩便作是念□

0913c16  若彼五人不捨我者豈令女人來相親近□菩

0913c17  薩受食十六轉乳□已身力轉增□從吉祥人

0913c18  邊受取草已詣菩提樹自敷草座結跏趺

0913c19  坐□立如是誓我今要當不起此座□降魔

0913c20  軍衆永斷諸漏證取無上正等菩提□立此

0913c21  誓已尋時□破三十六俱□惡魔軍衆□以三

0913c22  十四心得阿□多羅三□三菩提□佛眼遍觀

0913c23  一切世界誰應最初聞我正法我當爲說□

0913c24  觀已便知□達洛迦曷邏摩子應先聞我法□

0913c25  是時有天卽白佛言□□達洛迦曷邏摩子昨

0913c26  日命過□有說七日□爾時世尊亦起智見知

0913c27  彼命過便傷歎言□彼失大利□若彼聞我所說

0913c28  法者當得正解□世尊復觀除彼誰應初聞

0913c29  我法我當爲說□觀已便知□邏茶迦□邏摩

0914a01  應先聞我法□天復白言□邏□迦邏摩命過

0914a02  來已經七日□有說昨日□爾時世尊亦起智

0914a03  見知彼命過而傷歎言□彼失大利若彼聞

0914a04  我所說法者當得正解□問佛初得阿□多

0914a05  羅三□三菩提時□何故不爲二人說法□而

0914a06  令命過不得聞法將非敎化失時耶□有

0914a07  說□世尊初成佛時未起爲他說法心□又未

0914a08  以大悲緣有情界故□無化道失時之咎□

0914a09  尊者妙音說曰□佛初得無上菩提時愛重

0914a10  法故多日思念□尙不及起飮食之心□況能

0914a11  起心爲他說法□復有說者□初成佛時未建

0914a12  立有情三聚差別□未知所應化導及非所

0914a13  應故無有失□有說彼時二人善根未熟未

0914a14  堪聞法□所以者何□佛成道已彼初一人若更

0914a15  經五十七日有餘命者應堪聞法□有說□

0914a16  五十六日□有說四十九日□彼第二人若更經

0914a17  五十一日有餘命者應堪聞法□有說□五十

0914a18  日有說□四十三日□由此非佛敎化失時□世

0914a19  尊或時留自壽行待所化者如待蘇跋達

0914a20  羅等□若能留他壽行無有是處□問佛何故

0914a21  傷歎耶□答佛先以彼二人爲師習世俗定

0914a22  不得眞法□今佛自證無上眞法欲令彼知□

0914a23  又欲以己所證饒益於彼而彼命終是以

0914a24  傷歎□問前說彼若聞我法者當得正解依

0914a25  何位說得正解耶□有說□此說入正性離生

0914a26  位□有說□住順決擇分善根位□有說□起順解

0914a27  脫分善根位□如是說者□乃至令彼除一切

0914a28  智增上慢□知唯佛世尊具一切智□爾時名

0914a29  得正解□世尊復觀除彼二人誰復最初應

0914b01  聞我法我當爲說□觀已卽知□陣那等五

0914b02  人應先聞法□卽作是念□彼皆是我父母親

0914b03  族先來恭敬供養於我□今欲酬報爲何所

0914b04  在□天卽白言今在婆羅[病-丙+尼]斯國仙人鹿苑□爾

0914b05  時世尊亦起智見知在彼處□便捨菩提樹

0914b06  步涉而往婆羅[病-丙+尼]斯□問佛具最勝神足何以

0914b07  步涉往耶□答敬重法故不以神足□然於行

0914b08  時足常去地如四指量□一一足跡皆有喜

0914b09  旋吉祥可愛□千輻輪相分明如□□身影所

0914b10  觸乃至七日能令有情至其處者諸根安

0914b11  悅□漸次行到婆羅[病-丙+尼]斯□爾時五人忽遙見佛

0914b12  遂共立制□彼□答摩懈慢多求狂亂失志空

0914b13  無所獲□而今復來欲相呼誘□我等宜各勿

0914b14  與言談恭敬問訊□但敷一常座任其坐不□

0914b15  爾時世尊漸行近彼威德所逼□令捨本期

0914b16  不覺一時從座而起□走迎逆合掌歸命□於

0914b17  中或有改敷淨座□或取佛衣或取佛□□或

0914b18  有供水□或有洗足□俱白佛言唯願就座□

0914b19  佛便作念如是癡人自立制約須臾還破□

0914b20  時佛就座安詳而坐□威光奇特如妙高山□是

0914b21  時五人雖復恭敬而猶呼佛爲具壽□或復

0914b22  稱佛爲喬答摩□佛卽告言汝等勿呼如來

0914b23  爲具壽亦勿稱觸姓名□若故爾者當於長

0914b24  夜獲無義利受諸劇苦□所以者何□如來已

0914b25  證無上菩提安隱涅槃□度生老病死覺一

0914b26  切法性□救護一切爲三界尊□成就無邊功

0914b27  德法故□時五人言□具壽猶是昔喬答摩□身形

0914b28  所作不異往日□懈慢多求狂亂失志□捨於

0914b29  苦行受好飮食以油塗身皮膚充悅□雖知

0914c01  具壽自稱證得無上菩提安隱涅槃誰當相

0914c02  信□而不許我稱觸名姓□世尊告曰□汝今觀

0914c03  我面貌威光諸根容止豈與昔日同耶□五人

0914c04  答言□我觀具壽實異於昔□佛言□我若不證

0914c05  法者豈得如是□汝應以此證知我得無上

0914c06  菩提□何故猶於如來而生不信□世尊於是

0914c07  漸漸化誘令其調伏□於日初分爲二人說

0914c08  法敎誡敎授□令餘三人入村乞食彼所乞

0914c09  食充足六人□於日後分爲三人說法敎誡

0914c10  敎授□令餘二人入村乞食□所乞飮食充足

0914c11  五人□世尊性離非時食故□如是敎化經於

0914c12  三月□有說四月□令彼五人善根熟已□於迦

0914c13  栗底迦月白半八日如來爲彼轉正法輪□時

0914c14  □陣那最初見法□佛便三問汝已解耶□此

0914c15  意問言汝今觀我是懈慢多求狂亂失志不

0914c16  證無上菩提涅槃而□汝耶□故三問解不□

0914c17  彼還三反答言已解此意□答言我今觀佛實

0914c18  非懈慢多求□亦非狂亂失志□又實證得菩

0914c19  提涅槃而非□我□我今爲佛證人故三答

0914c20  已解□是故爲止誹謗佛三問之□有說□爲

0914c21  顯本願滿足是以三問□其事云何□曾聞過

0914c22  去此賢劫中有王名□利□時有仙人號爲

0914c23  忍辱□住一林中勤修苦行□時□利王除去

0914c24  男子□與內宮眷屬作諸伎樂遊戱林間縱

0914c25  意娛樂經久疲厭而便睡眠□內宮諸女爲花

0914c26  果故遊諸林間□遙見仙人於自所止端身

0914c27  靜思便馳趣之□皆集其所到已頂禮圍繞而

0914c28  坐□仙人卽爲說欲之過□所謂諸欲皆是不淨

0914c29  臭穢之法□是可訶責是可厭患□誰有智者

0915a01  當習近之□諸□皆應生厭捨離□王從睡覺

0915a02  不見諸女便作是念□將無有人誘奪去

0915a03  耶□卽拔利劍處處求覓□乃見諸女在仙人

0915a04  邊圍繞而坐□生大瞋□是何大鬼誘我諸

0915a05  女□卽前問之汝是誰耶□答言我是仙人□復問

0915a06  在此作何事耶□答言修忍辱道□王作是念□

0915a07  此人見我瞋故便言我修忍辱□我今試之

0915a08  卽復問言□汝得非想非非想處定耶□答言不

0915a09  得□次第責問乃至汝得初靜慮耶□答言不

0915a10  得□王倍瞋忿語言□汝是未離欲人云何恣

0915a11  情觀我諸女□復言我是修忍辱人□可伸一

0915a12  臂試能忍不□爾時仙人便伸一臂□王以利

0915a13  劍斬之□如斷藕根墮於地上□王復責問汝

0915a14  是何人□答言我是修忍辱人□時王復令伸

0915a15  餘一臂卽復斬之如前責問□仙人亦如前

0915a16  答我是修忍辱人□如是次斬兩足復截兩

0915a17  耳□又割其鼻一一責問答皆如前□令仙人

0915a18  身七分墮地作七瘡已王心便止□仙人告

0915a19  言□王今何故自生疲厭□假使斷我一切身

0915a20  分猶如芥子乃至微塵□我亦不生一念瞋

0915a21  忿□所言忍辱終無有二□復發是願□如汝今

0915a22  日我實無辜□而斷我身令成七分作七瘡

0915a23  孔□我未來世□得阿□多羅三□三菩提時□

0915a24  以大悲心不待汝請最初令汝修七種道

0915a25  斷七隨眠□當知爾時忍辱仙人者卽今世尊

0915a26  釋迦牟尼是□□利王者卽今具壽□陣那是□

0915a27  故□陣那見聖諦已佛以神力除彼闇障□

0915a28  令其憶念過去世事□彼便自見爲□利王

0915a29  佛爲仙人□自以利劍斷佛七支作七瘡孔□

0915b01  佛不瞋恨反以誓願欲饒益之□故佛世尊

0915b02  三問解不□此意問言我豈違背昔願□豈不

0915b03  如本誓願已酬滿耶□時□陣那極懷恥愧

0915b04  合掌恭敬亦三答已解□此意答言實知世尊

0915b05  不違昔願如本誓願皆已酬滿□我本愚癡

0915b06  作斯極惡□唯願哀愍赦我重罪□是故爲滿

0915b07  本願佛三問之□有說□世尊顯己說法有善

0915b08  巧力故三問之□謂此意言我於三無數劫□

0915b09  修無量百千難行苦行□所證得法由巧說故

0915b10  令彼須臾卽得悟解是故三問□有說□世尊

0915b11  令餘四人聞生勇勵速入見道故三問之□

0915b12  有說□世尊欲顯善說法中師及弟子□於所

0915b13  證法審諦眞實離增上慢□不同外道於未

0915b14  得法□起增上慢謂爲已得□是以三問□問佛

0915b15  初轉法輪時有八萬諸天亦同見法□何故但

0915b16  說爲□陣那等五人轉法輪耶□答此中但

0915b17  說正所爲者□諸天因五人故得聞非正所

0915b18  爲是以不說□有說□人先見法故偏說之□有

0915b19  說□人見現見天非現見□有說□佛與人趣身

0915b20  相威儀所作悉同天則不爾□有說□若於是

0915b21  處名爲法滅卽於是處名轉法輪□謂雖天

0915b22  中有證甘露若人中無便名法滅□是故但

0915b23  說爲人轉法輪□有說□人中佛弟子有四衆

0915b24  差別天中不爾□有說□佛轉法輪以人爲

0915b25  證不以天證□有說□人中有能轉者及所爲

0915b26  者是以說之□天中唯有所爲無能轉者是

0915b27  故不說□有說□人中能得種種殊勝功德□天

0915b28  中不爾□是故但說爲人轉法輪

0915b29  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八

0915c01  十二

0915c02

0915c03  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0915c04  八十三

0915c05

0915c06  　　　　五百大阿羅漢等造

0915c07  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0915c08  　　定蘊第七中不還納息第四之十

0915c09  轉法輪已地神唱聲展轉宣告乃至廣說問

0915c10  會中亦有餘天神衆發聲相告□何緣但說地

0915c11  神唱聲□答由彼地神先發聲故□問地神何

0915c12  故先發聲耶□答以彼最近佛所住故□復次

0915c13  彼恒隨佛而作衛故□謂從菩薩處胎初生踰

0915c14  城出家及修苦行乃至成佛轉法輪時□恒隨

0915c15  衛護令無留難□今見如來轉法輪已歡喜

0915c16  踊躍□自慶先來所施功勞今得果滿故先唱

0915c17  告□復次時會雖有餘天神衆而彼地神性輕

0915c18  躁故是以先唱□如今衆中性輕躁者多喜高

0915c19  聲彼亦如是□復次地神性多喜慶□見此希

0915c20  有極懷歡喜故先發聲□復次此是近遠次

0915c21  第法故□謂地神先唱□次虛空神□次四大王衆

0915c22  天□如是展轉經須臾頃聲至梵世□問聲是

0915c23  刹那性若此處生必此處滅□云何可說至梵

0915c24  世耶□答依展轉義故作是說□謂地神唱已

0915c25  虛空神唱展轉宣告乃至梵天如燃燈法展

0915c26  轉增廣有說□轉法輪時無量天衆皆悉來集

0915c27  旣聞法已各還所住□宣告自部故說展轉

0915c28  聲至梵世□有說□彼時發聲亦無決定先後

0915c29  但是說者□述次第法應如是故作是說□

0916a01  地神先唱乃至廣說

0916a02  如契經說轉輪王出世時聲至他化自在天□

0916a03  佛爲□陣那等轉法輪時聲至梵世□佛得

0916a04  阿□多羅三□三菩提時聲至色究竟天□問

0916a05  何故如是三種差別□答轉輪王出世時以十

0916a06  善法□敎導有情□此法必於欲界天中受異

0916a07  熟果□六欲天衆皆生歡喜我等眷屬不久增

0916a08  多□是故輪王出世聲至他化自在天□梵天王

0916a09  請佛轉法輪彼聞佛轉法輪深慶隨喜□是

0916a10  故轉法輪時聲至梵世□淨居天覺悟菩薩

0916a11  令踰城出家求無上智□彼聞菩薩得阿□

0916a12  多羅三□三菩提極懷喜慰□是故初成佛時

0916a13  聲至色究竟天□復次轉輪王是受欲者故出

0916a14  世時聲極欲界不至離欲地□佛轉法輪時

0916a15  於一衆會有尊卑勝劣□此事唯至梵世□是

0916a16  故轉法輪時聲至梵天□唯有如來名聲高遠

0916a17  無所不至□是故佛得無上菩提時其聲遍

0916a18  及所應至處□乃至色究竟天□設當有頂有情

0916a19  有耳識者聲亦徹彼□所以者何□如來久修

0916a20  名稱業故□復次諸有情類造作增長大名稱

0916a21  業有上中下□下者如轉輪王□中者如□陣

0916a22  那等□上者謂佛□是故於彼聲有近遠□復次

0916a23  諸有情類造作增長淨尊貴業有上中下□

0916a24  下者如轉輪王中者如□陣那等□上者謂

0916a25  佛□是故聲至有近有遠□尊者世友說曰□諸

0916a26  有情類恭敬讚歎父母師長□沙門婆羅門佛

0916a27  獨覺□及佛弟子□身語意業有上中下□下者

0916a28  如轉輪王□中者如□陣那等□上者謂佛□是

0916a29  故聲至三處不同

0916b01  問上地亦有聲何故轉法輪時聲唯至梵世□

0916b02  答語表業聲唯至彼故□復次語言行唯至彼

0916b03  地語言行者所謂尋伺□復次乃至彼地得有

0916b04  耳識非上地故□有說□唯至梵世得具起

0916b05  善染汚無覆無記語有表聲非上地故□復次

0916b06  唯至梵世得具起善染汚無覆無記耳識現

0916b07  前非上地故□有說□若處有衆生差別轉法

0916b08  輪時聲則至彼□復次若處作三千世界分齊

0916b09  者聲至於彼□有說□梵世是世間有情所尊重

0916b10  處□是故轉法輪時聲但至彼□復有說者□上

0916b11  地諸天亦名爲梵□是故轉法輪時聲至梵世

0916b12  者□不唯至初靜慮地

0916b13  問佛所說法盡名法輪耶□答不也□唯令入

0916b14  見道者乃名法輪□問若爾聞佛說法入見

0916b15  道者多□何故不皆名法輪耶□答彼一切雖

0916b16  皆是法輪而最初最後得正解者說爲法

0916b17  輪□初謂□陣那等□後謂蘇跋達羅

0916b18  問一切佛轉法輪處爲定不耶□若定者然燈

0916b19  佛本事當云何通□如說然燈佛於燈光城喝

0916b20  利多羅山轉正法輪□乃至廣說□若不定者達

0916b21  摩蘇部底所說頌云何通□如說

0916b22  　應念過去佛　　於此迦尸宮

0916b23  　仙論施鹿林　　亦初轉妙法

0916b24  有說□應言轉法輪處定問若爾然燈佛本

0916b25  事當云何通□答此不必須通□所以者何□此

0916b26  非素□纜毘柰耶阿毘達磨所說□但是傳說

0916b27  諸傳所說或然不然□若必欲通者應知過去

0916b28  燈光城卽是今婆羅[病-丙+尼]斯□過去喝利多羅山

0916b29  卽是今仙人鹿苑□若作是說□佛轉法輪處定

0916c01  者□彼說有四處定二處不定□四處定者謂菩

0916c02  提樹處□轉法輪處□天上來下處□現大神變處□

0916c03  二處不定者謂佛生處及般涅槃處□云何得

0916c04  知菩提樹處定□答曾聞過去有轉輪王□導

0916c05  從四兵飛空而過至菩提樹上□其輪便止

0916c06  欲前不得□王遂惶恐作是思惟□我今將無

0916c07  欲失王位或命難耶□時菩提樹神卽白王

0916c08  曰□大王勿怪王不失位亦無命難□王不

0916c09  見下菩提樹耶□此中有金剛座一切菩薩

0916c10  皆於此座證得無上正等菩提□王欲過者

0916c11  可避此處從餘道往□時王便下種種供養

0916c12  菩提樹已從餘道去□以是事故知菩提樹

0916c13  處定□轉法輪處定者如前所引法善現頌□復

0916c14  云何知天上來下處定□答曾聞佛去世後此

0916c15  處有難事起諸苾芻等□皆捨去□外道異學

0916c16  來居其中□後諸苾芻來索其處□語外道曰□

0916c17  此是我師天上來處可速避去□諸外道言□此

0916c18  是我等常所住處□因此二衆大興□諍□近住

0916c19  城中長者居士諸官僚等來解其諍而不能

0916c20  得□乃至王自解之亦不能定□時諸苾芻告

0916c21  外道曰□今當與汝俱設誠言應屬誰者當

0916c22  有瑞相□外道言爾□彼遂先請而空無驗□苾

0916c23  芻卽復作誠諦言□此處若是一切如來昇三

0916c24  十三天爲慈母說法經三月已下來處者

0916c25  當現瑞相□時彼住處大石柱上有石師子

0916c26  卽便哮吼□外道驚恐卽時捨去□從師子口

0916c27  復出衆寶花□纏□石柱皆悉周遍□時衆

0916c28  觀者歎未曾有□於是苾芻遂共居止□以是

0916c29  故知佛從天上來下處定□復云何知現大神

0917a01  變處定□答曾聞外道於六大城被佛追尋

0917a02  無所投跡□遂共聚集請與如來□其神變□

0917a03  佛皆不許□後至室羅□悉底城方始許可

0917a04  爲現神變□無量外道歸佛出家以此故知現

0917a05  大神變處定□有說□諸佛轉法輪處不定□所以

0917a06  者何□若□達洛迦曷邏摩子□及□邏茶迦

0917a07  羅摩不命終者□佛豈捨摩揭陀國往婆羅

0917a08  [病-丙+尼]斯□故知但隨應初聞法者所在卽於彼

0917a09  處而轉法輪□問若爾法善現頌當云何通□答

0917a10  此不必須通□所以者何□此非素□纜毘柰耶

0917a11  阿毘達磨所說□但是文頌□夫造文頌或增或

0917a12  減□若必欲通者過去亦曾有佛於此初轉

0917a13  法輪□非謂一切故非決定□若作是說□轉法

0917a14  輪處不定者□彼說有三處定三處不定□三處

0917a15  定者謂菩提樹處□天上來下處□現大神變處□

0917a16  三處不定者謂生處□轉法輪處□般涅槃處□

0917a17  如所說佛於婆羅[病-丙+尼]斯仙人論處施鹿林中□

0917a18  爲□陣那等轉正法輪□問何故名婆羅[病-丙+尼]

0917a19  斯□答此是河名去其不遠造立王城□是故

0917a20  此城亦名婆羅[病-丙+尼]斯□問何故名仙人論處□答

0917a21  若作是說□諸佛定於此處轉法輪者□彼說

0917a22  佛是最勝仙人皆於此處初轉法輪故名

0917a23  仙人論處□若作是說□諸佛非定於此轉法

0917a24  輪者□彼說應言仙人住處□謂佛出世時有

0917a25  佛大仙及聖弟子仙衆所住□佛不出世時有

0917a26  獨覺仙所住□若無獨覺時有世俗五通仙

0917a27  住□以此處恒有諸仙已住今住當住故名

0917a28  仙人住處□有說□應言仙人墮處□昔有五百

0917a29  仙人飛行空中至此遇退因緣一時墮落□

0917b01  問何故名施鹿林□答恒有諸鹿遊止此林

0917b02  故名鹿林□昔有國王名梵達多□以此林

0917b03  施與群鹿故名施鹿林□如□蘭鐸迦長者□

0917b04  於王舍城竹林園中穿一池以施□蘭鐸

0917b05  迦鳥□令其遊戱因名施□蘭鐸迦池□此亦

0917b06  如是故名施鹿林

0917b07  云何正法□答無漏根力覺支道支□問何故作

0917b08  此論□答爲欲分別契經義故□如伽他說

0917b09  　三世三佛陀　　能破諸愁毒

0917b10  　彼皆重正法　　恒住於法性

0917b11  又契經說□有二補特伽羅能住持正法□謂

0917b12  說者行者□毘柰耶說我之正法應住千歲□或

0917b13  復過此由度女人出家便減五百□世尊

0917b14  雖於處處說正法言□而不分別□云何正法□

0917b15  契經是此論所依根本□彼所未說者今應說

0917b16  之故作斯論□問有漏根力道支是正法不□若

0917b17  是者□此中何故不說□若非者何故無漏是正

0917b18  法有漏非耶□有說□彼亦是正法□問此中何故

0917b19  不說□答應說而不說者當知此義有餘□復

0917b20  次有漏根等是無漏加行□若說根本則已攝

0917b21  加行故不別說□復次有漏根等是無漏加行

0917b22  故亦名無漏□是故已攝在前所說中□有說□有

0917b23  漏根等非是正法□問何故無漏是正法有漏

0917b24  非耶□答以有漏法有過患故□要無過患乃

0917b25  名正法□復次是淸淨是可稱讚名爲正法□

0917b26  有漏法與此相違故非正法□復次正法者能

0917b27  永出生死得般涅槃□有漏不爾故不名正

0917b28  法□問念住正斷神足爲亦是正法不□若是者

0917b29  此中何故不說□若非者何故根力覺支道支

0917c01  是正法念住等非耶□答彼亦是正法□問若爾

0917c02  此中何故不說□答應說而不說者當知此

0917c03  義有餘□復次若說根等則於此文隨順念

0917c04  住等非順此文是故不說□復次念住正斷

0917c05  神足皆亦攝在此所說中□謂四念住卽慧根

0917c06  慧力擇法覺支正見所攝□四正斷卽精進根

0917c07  精進力精進覺支正勤所攝□四神足卽定根

0917c08  定力定覺支正定所攝

0917c09  齊何當言正法住□答若時行法者住□齊何

0917c10  當言正法滅□答若時行法者滅□問何故復

0917c11  作此論□答爲欲分別契經義故□如契經

0917c12  說□迦葉波當知如來所覺所說法毘柰耶□非

0917c13  地界水界火界風界所能滅沒□然有一類補

0917c14  特伽羅當出於世□惡欲惡行成就惡法非

0917c15  法說法法說非法□非毘柰耶說毘柰耶□於

0917c16  毘柰耶說非毘柰耶□彼能滅我三無數劫所

0917c17  集正法令無有餘□契經雖作是說而不

0917c18  分別□齊何當言正法住□齊何當言正法

0917c19  滅□彼經是此論所依根本□彼所不分別者

0917c20  今應分別故作斯論□此中有二種正法□一

0917c21  世俗正法□二勝義正法□世俗正法謂名句文

0917c22  身□卽素□纜毘柰耶阿毘達磨□勝義正法謂

0917c23  聖道卽無漏根力覺支道支□行法者亦有二

0917c24  種□一持敎法□二持證法□持敎法者謂讀誦

0917c25  解說素□纜等□持證法者謂能修證無漏聖

0917c26  道□若持敎者相續不滅能令世俗正法久住□

0917c27  若持證者相續不滅能令勝義正法久住□

0917c28  彼若滅時正法則滅□故契經說我之正法不

0917c29  依牆壁柱等而住□但依行法有情相續而

0918a01  住□問何故世尊不決定說法住時分耶□答

0918a02  欲顯正法隨行法者住久近故□謂行法者

0918a03  若行正行恒如佛在世時□及如滅度未久

0918a04  時者則佛正法常住於世無有滅沒□若無

0918a05  如是行正法者則彼正法速疾滅沒□如佛

0918a06  告阿難陀言□於我善說法毘柰耶中□若當

0918a07  不度女人出家者我之正法應住千歲□或

0918a08  復過此□由度女人出家故令我正法減五

0918a09  百歲□問若正法住猶滿千年何故世尊作如

0918a10  是說□答此依解脫堅固密意而說□謂若不

0918a11  度女人出家應經千歲解脫堅固□而今後

0918a12  五百歲唯有戒聞等持堅固非解脫者□皆是

0918a13  度女人出家之過失耳□有餘師說□此依若

0918a14  不行八尊重法密意而說□謂若度女人出家

0918a15  不令行八尊重法者則佛正法應減五百

0918a16  歲住□由佛令彼行八尊重法故正法住世

0918a17  還滿千歲

0918a18  問如來正法云何滅耶□答如來正法將欲滅

0918a19  時此贍部洲當有三王出世□一王有法□二

0918a20  王無法□其有法者生在東方威德慈仁伏五

0918a21  印度□其無法者生在達絮□戾車中□性皆頑

0918a22  □憎賤佛法相與合縱□從西侵食漸入印

0918a23  度轉至東方□志與佛法爲大衰損□隨所到

0918a24  處破□堵波壞僧伽藍□殺苾芻衆多聞持

0918a25  戒無得免者□燒滅經典無有遺餘□時東方

0918a26  王聞彼達絮□戾車王侵食印度漸至東

0918a27  方□乃率兵士與之交戰□彼王軍衆卽時退

0918a28  走擒獲二王皆斷其命□尋時遣使遍諸方

0918a29  維召命一切沙門釋子□請都集會住我國

0918b01  中□我當盡形供給奉施衣服飮食臥具湯藥□

0918b02  及餘所須令無乏短□於是一切贍部洲中所

0918b03  有苾芻皆來集會□餉彌國□時王日日設五

0918b04  年會種種供養□然諸苾芻由多得利養故□

0918b05  及由多有先爲活命而出家故□不能精勤

0918b06  讀誦經典□不樂獨處靜慮思惟□晝則群聚

0918b07  談說世事擾動喧雜□夜則疲怠耽著睡眠無

0918b08  所覺察□由此於佛所有敎誡□皆悉慢緩而

0918b09  不遵行□是時贍部洲中唯有二行法者□一是

0918b10  阿羅漢名蘇剌多□一是三藏名室史迦□亦

0918b11  名般株□而爲衆首□卽於是日正法將滅□日

0918b12  初分時□餉彌城中王爲上首□五百淨信長

0918b13  者□同時造立五百僧伽藍□以彼先聞法將

0918b14  滅故擧手議言□佛涅槃時以法付囑二部弟

0918b15  子□一者在家二者出家□勿謂今由在家弟

0918b16  子□不能給施諸出家人□令乏短故正法滅

0918b17  沒□但由仁等出家弟子無正行故令正法

0918b18  滅□有說□如待客法初及後時皆設□膳□如

0918b19  是正法初出現時及後將滅□皆致□厚資緣

0918b20  供養□有說□彼作是念乃至佛法未滅世間

0918b21  猶有無量福田□佛法若滅世間但有有量福

0918b22  田□我等幸因佛法未滅□當共及時作所應

0918b23  作□有說□釋迦爲菩薩時見過去佛或由資

0918b24  緣闕故□或由遭疾疫故令正法滅□卽時發

0918b25  願□願我成佛勿由此事令法滅盡□故法雖

0918b26  滅而資緣□厚住處增廣□是夜僧伽藍內爲

0918b27  布灑陀故□無量苾芻皆共聚集□時悅衆者

0918b28  請衆首三藏室史迦爲衆說般羅底木叉

0918b29  三藏許之而欲略說□時阿羅漢蘇剌多從座

0918c01  而起□偏袒一肩頂禮三藏合掌白言□唯願

0918c02  上座爲衆廣說三藏□答言□於此衆中誰能

0918c03  具行般羅底木叉戒而請我廣說□阿羅漢

0918c04  曰□如佛在世諸苾芻等□於諸學處所行邊

0918c05  際我皆能行□若此名爲能具行者願爲廣

0918c06  說□作是語時三藏弟子生大瞋□卽叱之

0918c07  言□是何苾芻□故於衆前違反我師不受敎

0918c08  誨□尋共害彼阿羅漢命□勝義正法從斯滅

0918c09  沒□時有敬重彼阿羅漢天龍藥叉□興大瞋

0918c10  忿殺彼三藏□有說□卽彼阿羅漢弟子爲報

0918c11  仇故害三藏命□有說□王聞彼阿羅漢無辜

0918c12  被殺追戀□懊惱而殺三藏□世俗正法從斯

0918c13  滅沒□爾時世間勝義世俗二種正法皆滅沒□

0918c14  已經七晝夜天地冥闇而其世間猶故未

0918c15  知正法已滅□所以者何□由佛往昔爲菩薩

0918c16  時好掩他惡□亦不擧他所隱覆事□由此業

0918c17  故法滅七日無有知者□過七日已大地震

0918c18  動殞星雨火燒諸方維□空中天鼓發聲振吼

0918c19  甚可怖畏□天魔眷屬生大歡喜□於虛空中

0918c20  張大白蓋□空中復有大聲唱言□釋迦大仙

0918c21  所有正法從今永滅□更無能入正性離生□

0918c22  妙甘露門於斯永閉□大苦黑闇遍滿世間□更

0918c23  無救護將導之者□有作是說□爾時一切律儀

0918c24  □磨結界皆捨□如是說者從此以後更無

0918c25  結界□磨受戒□然先所有今時不捨□或有

0918c26  諸佛未般涅槃正法便滅□或有諸佛般涅槃

0918c27  後經於七日正法便滅□然我世尊釋迦牟尼

0918c28  般涅槃後乃至千歲正法方滅□彼未般涅槃

0918c29  及般涅槃已經於七日正法滅者□依更無

0919a01  有入正性離生說名爲滅□釋迦如來正法滅

0919a02  者依甘露界斷說名爲滅□雖天中猶有甘

0919a03  露界在□然依人中滅故名滅□問何故過去

0919a04  諸佛有未般涅槃正法卽滅□有於般涅槃

0919a05  後七日卽滅□今釋迦佛千歲方滅耶□答過去

0919a06  諸佛壽量長遠□於彼正敎所應作者佛在世

0919a07  時多已究竟故法速滅□今世尊釋迦牟尼出

0919a08  百年時壽量短促□正敎所作雖佛涅槃多

0919a09  未究竟□乃至千歲於中有種善根者□有成

0919a10  熟者有解脫者□是故經於多時正法方滅□

0919a11  有說□過去諸佛所有弟子愛重奢摩他非

0919a12  毘□舍那□由重奢摩他故恒住寂止□不樂

0919a13  傳說契經等十二分敎故法速滅□今世尊弟

0919a14  子愛重毘□舍那非奢摩他□由重毘□舍

0919a15  那故□多住觀察皆樂傳授契經等十二

0919a16  分敎□是故正法多時乃滅□問正法滅已無得

0919a17  聖者耶□答亦有從預流果得一來果□從一

0919a18  來果得不還果□從不還果得阿羅漢果□而

0919a19  無從順決擇分入正性離生者□唯由此故

0919a20  名正法滅

0919a21  若初入無漏初靜慮乃至廣說□問何故作此

0919a22  論□答欲止他宗顯己義故□謂或有說□無

0919a23  未來修□或有說□聖道是無爲□或有說□聖道

0919a24  是一□爲止彼意顯有未來修□亦顯聖道是

0919a25  有爲而非是一□故作斯論□若無未來修者

0919a26  則功德法無增益義□佛盡智時應不具一切

0919a27  智□若聖道是無爲者便不可修□以無爲法

0919a28  非所修故□若聖道是一者則無三世差別□

0919a29  經不應說有三世佛等□問若聖道是有爲

0919b01  而非一者□何故經說我證得舊道唯一無

0919b02  二□答由五因緣故作是說□謂加行相似行

0919b03  相相似等廣說如智蘊□若初入無漏初靜慮□

0919b04  由得此故得諸餘無漏心心所法彼何世

0919b05  攝□答未來□若初入乃至無漏無所有處□由

0919b06  得此故得諸餘無漏心心所法彼何世攝□

0919b07  答未來□此中初者有四種□一入正性離生初□

0919b08  二得果初□三離染初□四轉根初□廣說如智

0919b09  蘊□未來生時說名爲得□若至現在名爲已

0919b10  得□故今得者是說生時

0919b11  諸生何世攝乃至廣說□問何故作此論□答欲

0919b12  止他宗顯己義故□謂譬喩者說有爲法但

0919b13  有二時□一未生時□二已生時□除此更無正

0919b14  生正滅□今顯實有正生正滅時故作斯論□

0919b15  復次爲止撥無去來世執現在是無爲法□

0919b16  今說未來有生現在有滅故□卽顯去來非

0919b17  無而現在是有爲故作斯論□復次爲止執

0919b18  有爲法唯轉變隱顯而體無生滅□今說未

0919b19  來生現在滅□故卽顯有爲法非但轉變而實

0919b20  有生滅故作斯論□諸生何世攝□答未來□諸

0919b21  滅何世攝□答現在□以未來名正生□現在名

0919b22  正滅□現在名已生□過去名已滅故

0919b23  　　定蘊第七中一行納息第五之一

0919b24  三三摩地謂空無願無相乃至廣說□問何故

0919b25  作此論□答爲欲分別契經義故□如契經

0919b26  說有三三摩地□所謂空無願無相□契經雖

0919b27  作是說而不分別□若成就空彼無願耶□如

0919b28  是等□彼經是此論所依根本□彼所不說者

0919b29  今應說之故作斯論□復次爲止撥無不成

0919c01  就性□說成就性但是假有□欲顯成就不成

0919c02  就性俱是實有故作斯論□復次爲止撥無

0919c03  去來二世□執現在是無爲法□顯有二世現

0919c04  是有爲故作斯論

0919c05  若成就空彼無願耶□答如是□設成就無願

0919c06  彼空耶□答如是□以此三三摩地俱時得故□

0919c07  同對治故□俱時得者謂若依空三摩地入正

0919c08  性離生苦現觀四心頃亦得無願□若依無

0919c09  願三摩地入正性離生苦現觀四心頃亦

0919c10  得空及於修道□無學道中若得一必具二□

0919c11  同對治者□謂彼俱能對治見苦所斷煩惱及

0919c12  修所斷□雖於見道集現觀四心頃□道現觀

0919c13  三心頃時得無願非空□而先於不成就得成

0919c14  就時□必俱得故恒俱成就若成就空彼無相

0919c15  耶□答若得此中得謂已得□卽滅法智忍已生

0919c16  此後恒成就無相□設成就無相彼空耶□答

0919c17  如是□以成就無相時必先得空故□若成就

0919c18  無願彼無相耶□答若得□設成就無相彼無

0919c19  願耶□答如是此如以空對無相說

0919c20  若成就過去空彼未來耶□答如是□問此說

0919c21  在何位□答此說依空三摩地入正性離生□

0919c22  苦現觀三心頃集滅現觀各四心頃□道現觀

0919c23  三心頃及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝

0919c24  解練根作見至□時解脫阿羅漢練根作不動□

0919c25  彼空三摩地已起滅不失□設成就未來空彼

0919c26  過去耶□答若已滅不失則成就□若未已滅設

0919c27  已滅而失則不成就□問此說在何位□答若已

0919c28  滅不失則成就者□此說卽前所說諸位□若未

0919c29  已滅設已滅而失則不成就者□此說若依空

0920a01  三摩地入正性離生苦現觀一心頃□若依

0920a02  無願三摩地入正性離生□苦集滅現觀各四

0920a03  心頃□道現觀三心頃□及得預流果乃至阿羅

0920a04  漢果□若信勝解練根作見至□時解脫練根作

0920a05  不動□空三摩地未已起滅□已起滅者由得果

0920a06  轉根故失□若成就過去空彼現在耶□答若

0920a07  現在前謂不起無願□或無相或有漏心亦非

0920a08  無心故言若現在前□問此說在何位□答此說

0920a09  依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃□及

0920a10  得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練根作

0920a11  見至□時解脫練根作不動□空三摩地已起滅

0920a12  不失□及現在前□設成就現在空彼過去耶□

0920a13  答若已滅不失則成就□若未已滅設已滅而

0920a14  失則不成就□問此說在何位□答若已滅不失

0920a15  則成就者□此說卽前所說諸位□若未已滅設

0920a16  已滅而失則不成就者□此說依空三摩地入

0920a17  正性離生苦現觀一心頃□及得預流果乃

0920a18  至阿羅漢果□若信勝解練根作見至□時解脫

0920a19  練根作不動□空三摩地現在前□而未已滅

0920a20  先已滅者□由得果轉根故失□若成就未來

0920a21  空彼現在耶□答若現在前□謂不起無願或無

0920a22  相或有漏心亦非無心故□言若現在前□問此

0920a23  說在何位□答此說依空三摩地入正性離

0920a24  生苦現觀四心頃□及得預流果乃至阿羅

0920a25  漢果□若信勝解練根作見至□時解脫練根作

0920a26  不動□空三摩地現在前□設成就現在空彼未

0920a27  來耶□答如是□問此說在何位□答此說卽前

0920a28  所說諸位

0920a29  若成就過去空彼未來現在耶□答未來成就

0920b01  現在□若現在前□問此說在何位□答此說依

0920b02  空三摩地入正性離生苦現觀三心頃□及

0920b03  得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練根作

0920b04  見至□若時解脫練根作不動□空三摩地已起

0920b05  滅不失亦現在前□設成就未來現在空彼過

0920b06  去耶□答若已滅不失則成就□若未已滅設已

0920b07  滅而失則不成就□問此說在何位□答若已滅

0920b08  不失則成就者□此說卽前所說諸位□若未已

0920b09  滅設已滅而失則不成就者□如前現在對過

0920b10  去說□若成就未來空彼過去現在耶□答有

0920b11  成就未來空非過去現在□有及過去非現

0920b12  在□有及現在非過去□有及過去現在成就

0920b13  未來空非過去現在者□謂已得空未已滅□

0920b14  設已滅而失不現在前□問此說在何位□答此

0920b15  說依無願三摩地入正性離生苦集滅現觀

0920b16  各四心頃□道現觀三心頃□及得預流果乃至

0920b17  阿羅漢果□若信勝解練根作見至□若時解脫

0920b18  練根作不動□空三摩地未已起滅□先已起滅

0920b19  者由得果轉根故失亦不現在前□及過去

0920b20  非現在者□謂空已滅不失不現在前□問此說

0920b21  在何位□答此說依空三摩地入正性離生

0920b22  集滅現觀各四心頃□道現觀三心頃□及得預

0920b23  流果乃至阿羅漢果□若信勝解練根作見至□

0920b24  若時解脫練根作不動□空三摩地已起滅不

0920b25  失不現在前□及現在非過去者□謂空現在前

0920b26  未已滅設已滅而失□問此說在何位□答此

0920b27  說依空三摩地入正性離生苦現觀一心

0920b28  頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練

0920b29  根作見至□時解脫練根作不動□空三摩地

0920c01  未已起滅先已起滅者□由得果轉根故失

0920c02  而現在前□及過去現在者□謂空已滅不失現

0920c03  在前□問此說在何位□答此說依空三摩地

0920c04  入正性離生苦現觀三心頃□及得預流果乃

0920c05  至阿羅漢果□若信勝解練根作見至□時解脫

0920c06  練根作不動□空三摩地已起滅不失亦現在

0920c07  前□設成就過去現在空彼未來耶□答如是□

0920c08  此謂卽前所說諸位□諸成就過去現在必

0920c09  成就未來故□若成就現在空彼過去未來

0920c10  耶□答未來成就過去□若已滅不失則成就□若

0920c11  未已滅設已滅而失則不成就未來成就者□

0920c12  如前現在對未來說□過去若已滅不失等者

0920c13  如前現在對過去說□設成就過去未來空彼

0920c14  現在耶□答現在前此如前未來對現在說□

0920c15  差別者此中必成就過去□如空歷作六句應

0920c16  知無願無相亦爾□隨其所應盡當知

0920c17  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八

0920c18  十三

0920c19

0920c20  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0920c21  八十四

0920c22

0920c23  　　　　五百大阿羅漢等造

0920c24  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0920c25  　　定蘊第七中一行納息第五之二

0920c26  若成就過去空彼過去無願耶□答若已滅不

0920c27  失則成就□若未已滅設已滅而失則不成就□

0920c28  問此說在何位□答若已滅不失則成就者□此

0920c29  說依空三摩地入正性離生集現觀三心

0921a01  頃□滅現觀四心頃道現觀三心頃□及得預流

0921a02  果阿羅漢果□時解脫練根作不動□空三摩地

0921a03  已起已滅□若得一來果不還果信勝解練根

0921a04  作見至□空無願三摩地已起已滅□若未已滅

0921a05  設已滅而失則不成就者□此說依空三摩地

0921a06  入正性離生苦現觀三心頃□集現觀一心頃□

0921a07  及得一來果不還果□信勝解練根作見至□空

0921a08  三摩地已起滅不失□無願三摩地未已起滅□

0921a09  先已起滅者□由得果轉根故失□設成就過

0921a10  去無願彼過去空耶□答若已滅不失則成就□

0921a11  若未已滅設已滅而失則不成就□問此說在

0921a12  何位□答若已滅不失則成就者□此位如答次

0921a13  前問說□若未已滅設已滅而失則不成就者□

0921a14  此說依無願三摩地入正性離生苦現觀三

0921a15  心頃□集滅現觀各四心頃□道現觀三心頃□及

0921a16  得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練根作

0921a17  見至□時解脫練根作不動□無願三摩地已起

0921a18  滅不失□空三摩地未已起滅□先已起滅者由

0921a19  得果轉根故失□若成就過去空彼未來無願

0921a20  耶□答如是□此二決定俱時得故□問此說在

0921a21  何位□答此說依空三摩地入正性離生苦現

0921a22  觀三心頃□集滅現觀各四心頃□道現觀三心

0921a23  頃□若得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練

0921a24  根作見至□時解脫練根作不動□空三摩地已

0921a25  起滅不失□設成就未來無願彼過去空耶□答

0921a26  若已滅不失則成就□若未已滅設已滅而失

0921a27  則不成就□問此說在何位□答若已滅不失則

0921a28  成就者□此說卽前所說諸位□若未已滅設已

0921a29  滅而失則不成就者□此說若依空三摩地入

0921b01  正性離生苦現觀一心頃□若依無願三摩地

0921b02  入正性離生苦集滅現觀各四心頃□道現觀

0921b03  三心頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信

0921b04  勝解練根作見至□時解脫練根作不動□空三

0921b05  摩地未已起滅先已起滅者□由得果轉根故

0921b06  失□若成就過去空彼現在無願耶□答若現在

0921b07  前□謂若不起空或無相或有漏心亦非無心

0921b08  故言若現在前□問此說在何位□答此說依

0921b09  空三摩地入正性離生集現觀四心頃□道現

0921b10  觀三心頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若

0921b11  信勝解練根作見至□時解脫練根作不動□

0921b12  空三摩地已起滅不失無願現在前□設成就

0921b13  現在無願彼過去空耶□答若已滅不失則成

0921b14  就□若未已滅設已滅而失則不成就□問此說

0921b15  在何位□答若已滅不失則成就者□此說卽

0921b16  前所說諸位□若未已滅設已滅而失則不成

0921b17  就者□此說依無願三摩地入正性離生苦

0921b18  集現觀各四心頃□道現觀三心頃□及得預流

0921b19  果乃至阿羅漢果□若信勝解練根作見至□時

0921b20  解脫練根作不動□空三摩地未已起滅先已

0921b21  起滅者□由得果轉根故失無願現在前□若

0921b22  成就過去空彼過去現在無願耶□答有成

0921b23  就過去空非過去現在無願□有及過去非

0921b24  現在□有及現在非過去□有及過去現在□成

0921b25  就過去空非過去現在無願者□謂空已滅不

0921b26  失無願未已滅□設已滅而失不現在前□問此

0921b27  說在何位□答此說依空三摩地入正性離

0921b28  生苦現觀三心頃□及得一來果不還果□信勝

0921b29  解練根作見至□空三摩地已起滅不失無願

0921c01  未已起滅先已起滅者□由得果□轉根故失亦

0921c02  不現在前□及過去非現在者□謂空無願已滅

0921c03  不失無願不現在前□問此說在何位□答此說

0921c04  依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃□及

0921c05  得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練根作

0921c06  見至□時解脫練根作不動□空無願三摩地已

0921c07  起滅不失□無願不現在前□及現在非過去

0921c08  者□謂空已滅不失無願現在前□未已滅設已

0921c09  滅而失□問此說在何位□答此說若依空三摩

0921c10  地入正性離生集現觀一心頃□及得一來果

0921c11  不還果□信勝解練根作見至□空三摩地已起

0921c12  滅不失□無願未已起滅先已起滅者□由得果

0921c13  轉根故失而現在前□及過去現在者□謂空無

0921c14  願已滅不失無願現在前□問此說在何位□答

0921c15  此說依空三摩地入正性離生集道現觀各

0921c16  三心頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝

0921c17  解練根作見至□時解脫練根作不動□空無願

0921c18  三摩地已起滅不失無願現在前□設成就過

0921c19  去現在無願彼過去空耶□答若已滅不失則

0921c20  成就□若未已滅設已滅而失則不成就□問此

0921c21  說在何位□答若已滅不失則成就者□此說卽

0921c22  前所說諸位□若未已滅設已滅而失則不成

0921c23  就者□此說依無願三摩地入正性離生苦

0921c24  現觀三心頃集現觀四心頃□道現觀三心頃□

0921c25  及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練根

0921c26  作見至□時解脫練根作不動□無願三摩地

0921c27  已起滅不失□空三摩地未已起滅□先已起滅

0921c28  者由得果轉根故失無願現在前□若成就過

0921c29  去空彼未來現在無願耶□答未來成就現在□

0922a01  若現在前□問此說在何位□答此說依空三摩

0922a02  地入正性離生集現觀四心頃□道現觀三心

0922a03  頃及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練

0922a04  根作見至□時解脫練根作不動□空三摩地已

0922a05  起滅不失無願現在前□設成就未來現在無

0922a06  願彼過去空耶□答若已滅不失則成就□若未

0922a07  已滅設已滅而失則不成就□問此說在何位□

0922a08  答若已滅不失則成就者□此說卽前所說諸

0922a09  位□若未已滅設已滅而失則不成就者□此說

0922a10  依無願三摩地入正性離生苦集現觀各四

0922a11  心頃□道現觀三心頃□及得預流果乃至阿羅

0922a12  漢果□若信勝解練根作見至□時解脫練根作

0922a13  不動□空三摩地未已起滅先已起滅者□由得

0922a14  果轉根故失無願現在前□若成就過去空彼

0922a15  過去未來無願耶□答未來成就過去□若已滅

0922a16  不失則成就□若未已滅設已滅而失則不成

0922a17  就□問此說在何位□答未來成就過去□若已滅

0922a18  不失則成就者□此說依空三摩地入正性離

0922a19  生集現觀三心頃□滅現觀四心頃□道現觀三

0922a20  心頃□及得預流果阿羅漢果□時解脫練根作

0922a21  不動□空三摩地已起滅不失□若得一來果不

0922a22  還果□信勝解練根作見至□空無願三摩地已

0922a23  起滅不失□若未已起滅□設已起滅而失則不

0922a24  成就者□此說依空三摩地入正性離生苦

0922a25  現觀三心頃□集現觀一心頃□及得一來果不

0922a26  還果□信勝解練根作見至□空三摩地已起滅

0922a27  不失□無願未已起滅先已起滅者由得果轉

0922a28  根故失□設成就過去未來無願彼過去空

0922a29  耶□答若已滅不失則成就□若未已滅設已滅

0922b01  而失則不成就□問此說在何位□答若已滅不

0922b02  失則成就者□此位如答次前問說□若未已滅

0922b03  設已滅而失則不成就者□此說依無願三摩

0922b04  地入正性離生苦現觀三心頃□集滅現觀各

0922b05  四心頃□道現觀三心頃□及得預流果乃至阿

0922b06  羅漢果□若信勝解練根作見至□時解脫練根

0922b07  作不動□無願三摩地已起滅不失□空未已起

0922b08  滅先已起滅者□由得果轉根故失□若成就

0922b09  過去空彼過去未來現在無願耶□答有成就

0922b10  過去空及未來無願非過去現在□有及未來

0922b11  現在非過去□有及過去未來非現在□有及

0922b12  過去未來現在□成就過去空及未來無願□非

0922b13  過去現在者□謂空已滅不失無願未已滅設

0922b14  已滅而失不現在前□問此說在何位□答此說

0922b15  依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃□

0922b16  及得一來果不還果□信勝解練根作見至□空

0922b17  三摩地已起滅不失□無願未已起滅先已起

0922b18  滅者□由得果轉根故失亦不現在前□及未

0922b19  來現在非過去者□謂空已滅不失無願現在

0922b20  前□非已滅設已滅而失□問此說在何位□答

0922b21  此說依空三摩地入正性離生集現觀一心

0922b22  頃□及得一來果不還果□信勝解練根作見

0922b23  至□空三摩地已起滅不失□無願未已起滅先

0922b24  已起滅者□由得果轉根故失□而現在前及過

0922b25  去未來非現在者□謂空無願已滅不失無願

0922b26  不現在前□問此說在何位□答此說若依空

0922b27  三摩地入正性離生滅現觀四心頃□及得

0922b28  預流果阿羅漢果□時解脫練根作不動□空三

0922b29  摩地已起滅不失□無願不現在前□若得一來

0922c01  果不還果□信勝解練根作見至□空無願三摩

0922c02  地已起滅不失□無願不現在前□及過去未來

0922c03  現在者□謂空無願已滅不失□無願現在前□問

0922c04  此說在何位□答此說依空三摩地入正性

0922c05  離生集道現觀各三心頃□及得預流果阿羅

0922c06  漢果□時解脫練根作不動□空三摩地已起滅

0922c07  不失□無願現在前□若得一來果不還果□信勝

0922c08  解練根作見至□空無願已起滅不失□無願現

0922c09  在前□設成就過去未來現在無願彼過去空

0922c10  耶□答若已滅不失則成就□若未已滅設已滅

0922c11  而失則不成就□問此說在何位□答若已滅不

0922c12  失則成就者□此說卽前所說諸位□若未已滅

0922c13  設已滅而失則不成就者□此說若依無願三

0922c14  摩地入正性離生苦現觀三心頃□集現觀四

0922c15  心頃□道現觀三心頃□及得預流乃至阿羅

0922c16  漢果□若信勝解練根作見至□時解脫練根作

0922c17  不動□無願已起滅不失□空未已起滅先已起

0922c18  滅者□由得果轉根故失無願現在前

0922c19  若成就過去空彼過去無相耶□答若已滅□不

0922c20  失則成就□若未已滅設已滅而失則不成就□

0922c21  問此說在何位□答若已滅不失則成就者□此

0922c22  說依空三摩地入正性離生滅道現觀各三

0922c23  心頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解

0922c24  練根作見至□時解脫練根作不動□空無相已

0922c25  起滅不失□若未已滅設已滅而失則不成就

0922c26  者□此說依空三摩地入正性離生苦現觀

0922c27  三心頃□集現觀四心頃□滅現觀一心頃□及得

0922c28  預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練根作見

0922c29  至□時解脫練根作不動□空三摩地已起滅不

0923a01  失□無相未已起滅先已起滅者□由得果轉

0923a02  根故失□設成就過去無相彼過去空耶□答

0923a03  若已滅不失則成就□若未已滅設已滅而失

0923a04  則不成就□問此說在何位□答若已滅不失則

0923a05  成就者□此位如答次前問說□若未已滅設已

0923a06  滅而失則不成就者□此說依無願三摩地入

0923a07  正性離生滅道現觀各三心頃□及得預流果

0923a08  乃至阿羅漢果□若信勝解練根作見至□時解

0923a09  脫練根作不動□無相已起滅不失□空未已起

0923a10  滅失已起滅者□由得果轉根故失□若成就

0923a11  過去空彼未來無相耶□答若得此謂已得

0923a12  名得卽滅法智忍已生□問此說齊何位□答

0923a13  此說依空三摩地入正性離生滅現觀四心

0923a14  頃道現觀三心頃□及得預流果乃至阿羅漢

0923a15  果□若信勝解練根作見至□時解脫練根作不

0923a16  動□空三摩地已起滅不失□設成就未來無

0923a17  相彼過去空耶□答若已滅不失則成就□若

0923a18  未已滅設已□滅而失則不成就□問此說在

0923a19  何位□答若已滅不失則成就者□此說卽前所

0923a20  說諸位□若未已滅設已滅而失則不成就者□

0923a21  此說依無願三摩地入正性離生滅現觀四

0923a22  心頃□道現觀三心頃□及得預流果乃至阿羅

0923a23  漢果□若信勝解練根作見至□時解脫練根作

0923a24  不動□空三摩地未已起滅□先已起滅者由得

0923a25  果轉根故失□若成就過去空彼現在無相

0923a26  耶□答若現在前謂不起空□或無願或有漏心

0923a27  亦非無心故□言若現在前□問此說在何位□

0923a28  答此說若依空三摩地入正性離生滅現觀

0923a29  四心頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝

0923b01  解練根作見至□時解脫練根作不動□空三摩

0923b02  地已起滅不失□無相現在前□設成就現在

0923b03  無相彼過去空耶□答若已滅不失則成就□若

0923b04  未已滅設已滅而失則不成就□問此說在何

0923b05  位□答已滅不失則成就者□此說卽前所說諸

0923b06  位□若未已滅設已滅而失則不成就者□此設

0923b07  若依無願三摩地入正性離生滅現觀四心

0923b08  頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練

0923b09  根作見至□時解脫練根作不動□空三摩地未

0923b10  已起滅□先已起滅者□由得果轉根故失無相

0923b11  現在前□若成就過去空彼過去現在無相耶□

0923b12  答有成就過去空非過去現在無相□有及

0923b13  過去非現在□有及現在非過去有及過去

0923b14  現在成就過去空□非過去現在無相者□謂

0923b15  空已滅不失無相未已滅設已滅而失不現

0923b16  在前□問此說在何位□答此說依空三摩地

0923b17  入正性離生苦現觀三心頃□集現觀四心頃□

0923b18  及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練根

0923b19  作見至□時解脫練根作不動□空三摩地已起

0923b20  滅不失□無相未已起滅□先已起滅者□由得

0923b21  果轉根故失亦不現在前□及過去非現在

0923b22  者□謂空無相已滅不失無相不現在前□問此

0923b23  說在何位□答此說依空三摩地入正性離

0923b24  生道現觀三心頃□及得預流果乃至阿羅漢

0923b25  果□若信勝解練根作見至□時解脫練根作不

0923b26  動□空無相已起滅不失□無相不現在前□及現

0923b27  在非過去者謂空已滅不失無相現在前□未

0923b28  已滅設已滅而失□問此說在何位□答此說依

0923b29  空三摩地入正性離生滅現觀一心頃□及

0923c01  得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練根作

0923c02  見至□時解脫練根作不動□空三摩地已起滅

0923c03  不失□無相未已起滅□先已起滅者□由得果

0923c04  轉根故失無相現在前□及過去現在者謂空

0923c05  無相已滅不失無相現在前□問此說在何位□

0923c06  答此說依空三摩地入正性離生滅現觀三

0923c07  心頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解

0923c08  練根作見至□時解脫練根作不動□空無相已

0923c09  起滅不失無相現在前□設成就過去現在無

0923c10  相彼過去空耶□答若已滅不失則成就□若未

0923c11  已滅設已滅而失則不成就□問此說在何位□

0923c12  答若已滅不失則成就者□此說卽前所說諸

0923c13  位□若未已滅設已滅而失則不成就者□此說

0923c14  依無願三摩地入正性離生滅現觀三心頃□

0923c15  及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練根

0923c16  作見至□時解脫練根作不動□空三摩地未

0923c17  已起滅□先已起滅者由得果轉根故失□無

0923c18  相已起滅不失亦現在前□若成就過去空彼

0923c19  未來現在無相耶□答有成就過去空非未

0923c20  來現在無相□有及未來非現在□有及未來

0923c21  現在□成就過去空非未來現在□無相者□謂

0923c22  空已滅不失未得無相□與已得相違說名

0923c23  未得□卽滅法智忍未已生時□問此說齊何位□

0923c24  答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三

0923c25  心頃□集現觀四心頃非餘位□以彼必成就

0923c26  未來無相故□及未來非現在者□謂空已滅

0923c27  不失□已得無相不現在前□問此說在何位□

0923c28  答此說依空三摩地入正性離生□道現觀三

0923c29  心頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解

0924a01  練根作見至□時解脫練根作不動□空三摩地

0924a02  已起滅不失□無相不現在前□及未來現在者□

0924a03  謂空已滅不失無相現在前□問此說在何

0924a04  位□答此說依空三摩地入正性離生滅現

0924a05  觀四心頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信

0924a06  勝解練根作見至□時解脫練根作不動□空三

0924a07  摩地已起滅不失□無相現在前□但成就現

0924a08  在必成就未來故不別說□設成就未來現

0924a09  在無相彼過去空耶□答若已滅不失則成就□

0924a10  若未已滅設已滅而失則不成就□問此說在

0924a11  何位□答若已滅不失則成就者此說卽前所

0924a12  說諸位□若未已滅設已滅而失則不成就者□

0924a13  此說依無願三摩地入正性離生滅現觀四

0924a14  心頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解

0924a15  練根作見至□時解脫練根作不動□空三摩

0924a16  地未已起滅□先已起滅者由得果轉根故

0924a17  失□無相現在前□若成就過去空彼過去未來

0924a18  無相耶□答有成就過去空非過去未來無

0924a19  相□有及未來非過去□有及過去未來成就

0924a20  過去空□非過去未來無相者□謂空已滅不

0924a21  失未得無相□問此說在何位□答此說依空

0924a22  三摩地入正性離生苦現觀三心頃□集現觀

0924a23  四心頃□及未來非過去者謂空已滅不失□已

0924a24  得無相未已滅設已滅而失□問此說在何位□

0924a25  答此說依空三摩地入正性離生滅現觀一

0924a26  心頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解

0924a27  練根作見至□時解脫練根作不動□空三摩地

0924a28  已起滅不失□無相未已起滅先已起者由得

0924a29  果轉根故失□及過去未來者謂空無相已滅

0924b01  不失□問此說在何位□答此說依空三摩地

0924b02  入正性離生滅道現觀各三心頃□及得預流

0924b03  果乃至阿羅漢果□若信勝解練根作見至□時

0924b04  解脫練根作不動□空無相已起滅不失□設成

0924b05  就過去未來無相彼過去空耶□答若已滅不

0924b06  失則成就□若未已滅設已滅而失則不成就□

0924b07  問此說在何位□答若已滅不失則成就者□此

0924b08  說卽前所說諸位□若未已滅設已滅而失則

0924b09  不成就者□此說依無願三摩地入正性離

0924b10  生滅道現觀各三心頃□及得預流果乃至阿

0924b11  羅漢果□若信勝解練根作見至□時解脫練根

0924b12  作不動□無相已起滅不失□空未已起滅先已

0924b13  起滅者由得果轉根故失□若成就過去空

0924b14  彼過去未來現在無相耶□答有成就過去空

0924b15  非過去未來現在無相□有及未來非過去現

0924b16  在□有及未來現在非過去□有及過去未來

0924b17  非現在□有及過去未來現在□成就過去空□

0924b18  非過去未來現在無相者□謂空已滅不失未

0924b19  得無相□問此說在何位□答此說依空三摩

0924b20  地入正性離生苦現觀三心頃□集現觀四心

0924b21  頃□及未來非過去現在者□謂空已滅不失已

0924b22  得無相未已滅□設已滅而失不現在前□問此

0924b23  說在何位□答此說若得預流果乃至阿羅漢

0924b24  果□若信勝解練根作見至□時解脫練根作不

0924b25  動□空三摩地已起滅不失□無相三摩地未已

0924b26  起滅□先已起滅者由得果轉根故失□亦不

0924b27  現在前□及未來現在非過去者□謂空已滅不

0924b28  失□無相現在前未已滅設已滅而失□問此說

0924b29  在何位□答此說依空三摩地入正性離生

0924c01  滅現觀一心頃□及得預流果乃至阿羅漢

0924c02  果□若信勝解練根作見至□時解脫練根作不

0924c03  動□空三摩地已起滅不失□無相未已起滅先

0924c04  已起滅者□由得果轉根故失而現在前□及過

0924c05  去未來非現在者□謂空無相已滅不失無相

0924c06  不現在前□問此說在何位□答此說依空三

0924c07  摩地入正性離生道現觀三心頃□及得預

0924c08  流果乃至阿羅漢果□若信勝解練根作見至□

0924c09  時解脫練根作不動□空無相已起滅不失□無

0924c10  相不現在前□及過去未來現在者□謂空無相

0924c11  已滅不失□無相現在前□問此說在何位□答此

0924c12  說依空三摩地入正性離生滅現觀三心

0924c13  頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解練

0924c14  根作見至□時解脫練根作不動□空無相已起

0924c15  滅不失□無相現在前□設成就過去未來現在

0924c16  無相彼過去空耶□答若已滅不失則成就□若

0924c17  未已滅設已滅而失則不成就□問此說在何

0924c18  位□答若已滅不失則成就者□此說卽前所說

0924c19  諸位□若未已滅□設已滅而失則不成就者□此

0924c20  說若依無願三摩地入正性離生滅現觀三

0924c21  心頃□及得預流果乃至阿羅漢果□若信勝解

0924c22  練根作見至□時解脫練根作不動□無相已

0924c23  起滅不失亦現在前□空未已起滅先已起滅

0924c24  者□由得果練根故失□如空對無相作七句□

0924c25  應知無願對無相亦爾□隨其所應盡當知□

0924c26  如小七應知大七亦爾□差別者以二對一□

0924c27  如以過去空無願對過去無相有七□有

0924c28  說□此是大七種性故不應言對過去無相□

0924c29  所以者何□此但是一句故應作是說□如以

0925a01  過去空無願對無相有七□以此中具有七

0925a02  句故□有說□此中不應言有七□所以者何□

0925a03  此但是大七種性故□應作是說□如以過去

0925a04  空無願對過去無相□次對未來□次對現在□

0925a05  次對過去現在□次對未來現在□次對過去

0925a06  未來□後對過去未來現在

0925a07  無相有七以此中有一七句問□一七句答

0925a08  故□有說□此中所說顯於初句卽有七句□所

0925a09  以者何□此中有七七句問七七句答□故如

0925a10  以過去空無願對過去無相作初句□次對

0925a11  未來□次對現在□次對過去現在□次對未來

0925a12  現在□次對過去未來□後對過去未來現在□

0925a13  無相爲第七句□復以過去空無願對未來

0925a14  無相作初句□次對現在乃至後對過去無

0925a15  相爲第七句□復以過去空無願對現在無

0925a16  相作初句□次對過去乃至後對未來無相

0925a17  爲第七句□復以過去空無願對過去現在無

0925a18  相作初句□次對未來現在□乃至後對現在

0925a19  無相爲第七句□復以過去空無願對未來

0925a20  現在無相作初句□次對過去未來□乃至後

0925a21  對過去現在無相爲第七句□復以過去空

0925a22  無願對過去未來無相作初句□次對過去

0925a23  未來現在□乃至後對未來現在無相爲第

0925a24  七句□復以過去空無願□對過去未來現在

0925a25  無相作初句□次對過去乃至後對過去未

0925a26  來無相爲第七七句□若作是說則唐捐其

0925a27  功於文無益於義無益□亦不成七七句□

0925a28  若欲於文有益於義有益亦成七七句者□

0925a29  應作是說□如以過去空無願對過去無相

0925b01  作初句□次對未來□次對現在□次對過去現

0925b02  在□次對未來現在□次對過去未來□後對過

0925b03  去未來現在無相爲第七句□復以未來空無

0925b04  願對未來無相作初句□次對現在乃至後

0925b05  對過去無相爲第七句□復以現在空無願

0925b06  對現在無相作初句□次對過去現在乃至

0925b07  後對未來無相爲第七句□復以過去現在

0925b08  空無願對過去現在無相作初句□次對未

0925b09  來現在乃至後對現在無相爲第七句□復

0925b10  以未來現在空無願對未來現在無相作

0925b11  初句□次對過去未來乃至後對過去現在無

0925b12  相爲第七句□復以過去未來空無願對過

0925b13  去未來無相作初句□次對過去未來現在

0925b14  乃至後對未來現在無相爲第七句□復以

0925b15  過去未來現在空無願□對過去未來現在無

0925b16  相作初句□次對過去乃至後對過去未來

0925b17  無相爲第七七句□若作是說則於文有益

0925b18  於義有益成七七句□應知諸七義則如是□

0925b19  問此中一行歷六小七大七何差別□答名卽

0925b20  差別□此名一行乃至此名大七□復次以一

0925b21  行道理爲問名一行□以六句爲問名歷

0925b22  六□以七句爲問以一問一名小七□以七

0925b23  句爲問以二問一名大七□復次問不相似

0925b24  法不以世定名一行□問相似法以世定名

0925b25  歷六□問不相似法以世定□以一問一名小

0925b26  七□問不相似法以世定以二問一名大七□

0925b27  一行歷六小七大七是謂差別

0925b28  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八

0925b29  十四

0925c01

0925c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0925c03  八十五

0925c04

0925c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0925c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0925c07  　　定蘊第七中一行納息第五之三

0925c08  若修空彼無願耶□乃至廣說□問何故作此

0925c09  論□答爲止撥無去來二世□及說無未來修

0925c10  者意□欲顯有去來世亦有未來修故作斯

0925c11  論□修有四種□一得修□二習修□三對治修□四

0925c12  除遣修□此中依二修作論□謂得修習修□

0925c13  若修空彼無願耶□設修無願彼空耶□答應

0925c14  作四句□有修空非無願□謂已得空現在

0925c15  前□此是佛或獨覺聲聞爲現法樂住等故□

0925c16  起已得空三摩地現在前□爾時彼勢力尙不

0925c17  及自類無間刹那□況能修餘未來功德□然

0925c18  現前位卽是修習□有修無願非空□謂已得

0925c19  無願現在前□若未得無願現在前不修空□

0925c20  已得無願現在前者□如前釋□未得無願現

0925c21  在前不修空者□謂見道中集現觀四心頃□

0925c22  道現觀三心頃□以見道中對治決定及是不

0925c23  共對治故□不異諦修有俱修□謂未得空現

0925c24  在前□若未得無願現在前修空□若未得無

0925c25  相及未得世俗智現在前修空□無願未得

0925c26  空現在前者□謂依空三摩地入正性離生

0925c27  苦現觀四心頃□若依空三摩地離欲界乃至

0925c28  無所有處染□或以空爲加行彼一切加行無

0925c29  間解脫道□及離非想非非想處染□除最後解

0926a01  脫道□若依空三摩地信勝解練根作見至□

0926a02  或以空爲加行彼加行無間解脫道□及時解

0926a03  脫練根作不動□除最後解脫道□若依空三

0926a04  摩地雜修靜慮初後心頃□若依空三摩地

0926a05  起念住無色解脫義辯二無□解□有說□唯

0926a06  義無□解於如是時未得空現在前□亦修

0926a07  無願未得無願現在前□修空者謂依無願

0926a08  三摩地入正性離生□苦現觀四心頃道類智

0926a09  時□若依無願離欲界乃至非想非非想處

0926a10  染□或無願爲加行□彼一切加行無間解脫道□

0926a11  若依無願信勝解練根作見至□時解脫練根

0926a12  作不動□或無願爲加行□彼一切加行無間解

0926a13  脫道□若依無願雜修靜慮初後心頃□若起

0926a14  無漏他心智通□若依無願起念住無色解脫

0926a15  義辯二無□解□於如是時未得無願現在

0926a16  前亦修空未得無相現在前□修空無願者

0926a17  見道中無於修道無學道中□若依無相離

0926a18  欲界乃至無所有處染□或無相爲加行彼一

0926a19  切加行無間解脫道□及離非想非非想處染□

0926a20  除最後解脫道□若依無相信勝解練根作

0926a21  見至□或無相爲加行彼一切加行無間解脫

0926a22  道及時解脫練根作不動□除最後解脫道□

0926a23  若依無相雜修靜慮初後心頃□若依無相

0926a24  起念住無色解脫義無□解□於如是時未

0926a25  得無相現在前□修空無願□未得世俗智現

0926a26  在前修空無願者□謂聖者以世俗道離欲

0926a27  界乃至無所有處染□或世俗道爲加行彼一

0926a28  切加行無間解脫道□及離非想非非想處染□

0926a29  及信勝解練根作見至□時解脫練根作不動□

0926b01  以世俗爲加行彼加行道雜修靜慮中間心

0926b02  頃引發五通諸加行道□五無間道二解脫道□

0926b03  及有漏他心智通解脫道□起無量世俗解脫

0926b04  勝處遍處不淨觀持息念□世俗念住七處善

0926b05  三義觀世俗無□解無諍願智邊際智□空空

0926b06  無願無願無相無相入滅定想微細心□於如

0926b07  是時未得世俗智現在前□修空及無願有

0926b08  俱不修□謂已得無相現在前□若未得無相

0926b09  現在前不修空無願□若已得世俗智現在

0926b10  前□若未得世俗智現在前不修空無願□一

0926b11  切異生染汚心無記心在無想定滅盡定□生

0926b12  無想天已得無相現在前者如前釋□未得

0926b13  無相現在前不修空無願者□謂見道中滅

0926b14  現觀四心頃□不修空無願如前釋□已得世

0926b15  俗智現在前者如前釋□未得世俗智現在

0926b16  前不修空無願者□謂聖者聞思所成慧入

0926b17  滅定微微心□一切異生者謂此中所說三三

0926b18  摩地唯無漏故□異生皆無故無修義□染汚心

0926b19  者謂染汚心是順退分性□沈重懈怠相應□要

0926b20  順勝進性輕擧精進相應心方能修故□無記

0926b21  心者謂無記心不堅不住不實羸劣如朽敗

0926b22  種□要堅住實强盛心□方能修故□在無想定滅

0926b23  盡定者□謂彼無心□要有心位方能修故□生

0926b24  無想天者□有說□生彼於一切時不起善

0926b25  心□有說□生彼雖起善心而非修所依□雖

0926b26  前已遮一切異生□而復遮無想定□無想天者

0926b27  以彼是世俗所尙□或疑有修故於如是時

0926b28  不修空及無願

0926b29  若修空彼無相耶□設修無相彼空耶□答應

0926c01  作四句□有修空非無相□謂已得空現在

0926c02  前□若未得空現在前不修無相□若未得

0926c03  無願現在前修空非無相□已得空現在前

0926c04  者如前釋□未得空現在前不修無相者□

0926c05  謂依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃□

0926c06  未得無願現在前□修空非無相者□謂依無

0926c07  願入正性離生苦現觀四心頃□有修無相

0926c08  非空□謂已得無相現在前□若未得無相現

0926c09  在前不修空□已得無相現在前者如前釋□

0926c10  未得無相現在前不修空者□謂見道中滅

0926c11  現觀四心頃□有俱修謂未得空現在前修

0926c12  無相□若未得無相現在前修空□若未得無

0926c13  願及未得世俗智現在前修空無相□未得

0926c14  空現在前修無相者□謂依空三摩地離欲

0926c15  界乃至無所有處染□廣如前兼修無願說□未

0926c16  得無相現在前修空者□謂依無相三摩地

0926c17  離欲界乃至無所有處染□或無相爲加行彼

0926c18  一切加行無間解脫道□及離非想非非想處

0926c19  染□除最後解脫道□若依無相練根作見至□

0926c20  以無相爲加行彼加行無間解脫道□及時

0926c21  解脫練根作不動□除最後解脫道□若依無

0926c22  相雜修靜慮初後心頃□若依無相起念住

0926c23  無色解脫義無□解□於如是時未得無相

0926c24  現在前亦修空□未得無願現在前修空無

0926c25  相者□謂道類智時□若依無願三摩地離欲

0926c26  界乃至非想非非想處染□廣如前兼修空說□

0926c27  未得世俗智現在前修空無相者□謂聖者

0926c28  以世俗道離欲界乃至無所有處染□廣如

0926c29  前兼修空無願說□有俱不修□謂已得無願現

0927a01  在前□若未得無願現在前不修空無相□若

0927a02  已得世俗智現在前□若未得世俗智現在前

0927a03  不修空無相□一切異生染汚心無記心在無

0927a04  想定滅盡定□生無想天已得無願現在前

0927a05  者如前釋□未得無願現在前不修空無相

0927a06  者□謂見道中集現觀四心頃□道現觀三心頃□

0927a07  已得世俗智現在前者如前釋□未得世俗

0927a08  智現在前不修空無相者□謂聖者聞思所

0927a09  成慧入滅定微微心□一切異生乃至生無

0927a10  想天者如前釋

0927a11  若修無願彼無相耶□設修無相彼無願耶□

0927a12  答應作四句□有修無願非無相□謂已得

0927a13  無願現在前□若未得無願及未得空現在

0927a14  前不修無相□已得無願現在前者如前釋□

0927a15  未得無願現在前不修無相者□謂依無

0927a16  願入正性離生苦現觀四心頃□集現觀四心

0927a17  頃□道現觀三心頃□未得空現在前不修無

0927a18  相者□謂依空三摩地入正性離生苦現觀

0927a19  四心頃□有修無相非無願□謂已得無相現

0927a20  在前□若未得無相現在前不修無願□已得

0927a21  無相現在前者如前釋□未得無相現在前

0927a22  不修無願者□謂見道中滅現觀四心頃□有

0927a23  俱修謂未得無願現在前修無相□若未得

0927a24  無相現在前修無願□若未得空及未得世

0927a25  俗智現在前修無願無相□此隨所應如前

0927a26  廣釋□有俱不修□謂已得空及已得世俗智

0927a27  現在前□若未得世俗智現在前不修無願

0927a28  無相□一切異生染汚心無記心□在無想定滅

0927a29  盡定生無想天□此亦隨應如前廣釋

0927b01  頗有結空所斷非無願無相耶□乃至廣說□

0927b02  有二種決定□一對治決定□二作用決定□此中

0927b03  依對治決定而作論非作用決定□所以者

0927b04  何□無有道理□二三摩地俱時作用□何況有

0927b05  三□頗有結空所斷非無願無相耶□答無□以

0927b06  無如是類結唯是空所對治故□頗有結無

0927b07  願所斷非空無相耶□答有□謂見集見道所斷

0927b08  結無願斷□以彼唯是無願所對治故□頗有

0927b09  結無相所斷非空無願耶□答有□謂見滅所斷

0927b10  結無相斷□以彼唯是無相所對治故□頗有

0927b11  結空無願所斷非無相耶□答有謂見苦所斷

0927b12  結空無願斷□以彼唯是空無願所對治故頗

0927b13  有結空無相所斷非無願耶□答無以無如

0927b14  是類結唯是空無相所對治非無願故□頗有

0927b15  結無願無相所斷非空耶□答無□以無如是

0927b16  類結唯是無願無相所對治非空故□頗有結

0927b17  空無願無相所斷耶□答有□謂學見跡修所斷

0927b18  結□空無願無相斷卽是聖者三界修所斷

0927b19  結□以彼是三三摩地所對治故□頗有結非

0927b20  空無願無相所斷□而是所斷耶□答有□謂異生

0927b21  所斷結□卽諸異生欲界乃至無所有處見修所

0927b22  斷結□是世俗道所對治故□問彼結豈非空無

0927b23  願無相所對治耶□答是所對治□然在聖者

0927b24  非異生□彼在異生故說非空等斷□有說□前

0927b25  依對治決定而作論□今依作用決定作論□

0927b26  異生相續中三三摩地定無作用故□說彼結

0927b27  非空等斷□問若爾者□聖相續中欲界乃至無

0927b28  所有處□修所斷結亦世俗道斷□何故但說空

0927b29  等斷耶□答前文應說彼結亦是世俗道斷□

0927c01  而不說者有何意耶□應知聖者無漏道所

0927c02  顯故不說世俗道□異生無無漏道故依世

0927c03  俗道說□是以前說無過

0927c04  云何作意入正性離生□乃至廣說□問何故

0927c05  作此論□答欲止他宗顯己義故□謂或有

0927c06  說□三三摩地隨一皆能入正性離生□今遮彼

0927c07  意顯唯二三摩地隨一能入□而非無相

0927c08  故作斯論□或復有說□唯無相三摩地能入

0927c09  正性離生□如達摩鞠多部說□彼說以無相三

0927c10  摩地於涅槃起寂靜作意入正性離生□爲

0927c11  遮彼執顯唯無相三摩地不能入正性離

0927c12  生故作斯論□云何作意入正性離生□答或

0927c13  無常或苦或空或無我□由此則止三三摩地

0927c14  及唯無相□能入正性離生者意□此中無常苦

0927c15  作意與無願三摩地相應□空無我作意與空

0927c16  三摩地相應□問何故唯此行相入正性離生

0927c17  非餘耶□答入正性離生者有二種□一愛行□

0927c18  二見行□愛行者依無願入見行者依空入□

0927c19  菩薩雖是愛行而能依空入正性離生□愛

0927c20  行者復有二種□謂我慢增□懈怠增□我慢增者

0927c21  以無常行相入□懈怠增者以苦行相入□見

0927c22  行者亦有二種□謂我見增□我所見增□我見增

0927c23  者以無我行相入□我所見增者以空行相

0927c24  入□是故唯作此四行相□問此四行相與何位

0927c25  法相應□有說□與世第一法相應□以說入

0927c26  正性離生故□有說□與苦法智忍相應□問若

0927c27  爾□何故言入□答此說已入名入□於近說遠

0927c28  聲□如言大王從何處來□彼於已來名來□

0927c29  此亦如是□問爾時亦有餘心所法□何故但

0928a01  說作意耶□答以唯作意能引發心心所故□

0928a02  有說□作意於入正性離生最隨順故

0928a03  思惟何繫行入正性離生□乃至廣說□問何

0928a04  故作此論□答欲止尊者達磨□邏多說頓

0928a05  思惟三界行入正性離生□又爲止說思惟

0928a06  涅槃入正性離生者意故作斯論□問思惟

0928a07  何繫行入正性離生□答欲界繫□由此則止

0928a08  如前二執□問何故但思惟欲界繫行入正性

0928a09  離生耶□答欲界苦□顯現見易觀察故□有

0928a10  說□欲界苦是彼相續現成就故□有說□欲界

0928a11  繫行具三苦故□是以阿毘達磨者□說觀三

0928a12  苦諸行入正性離生□非如譬喩者唯說觀

0928a13  行苦諸行入正性離生□此中不可意諸行

0928a14  名苦苦□可意諸行名壞苦□順捨諸行名行

0928a15  苦□有說□欲界苦於修行者現爲逼惱極所

0928a16  厭背故□先觀彼入正性離生□問涅槃亦是

0928a17  極所欣樂□何不觀彼入正性離生耶□答諸

0928a18  有情類厭苦心勝非欣涅槃□所以者何□現逼

0928a19  惱故□不現見故□如諸有情無不畏苦有

0928a20  不貪樂□問緣何諦忍後能入正性離生□有

0928a21  說□緣道諦□如是說者□緣苦諦□廣說如雜

0928a22  蘊初納息

0928a23  盡智當言於身循身觀念住耶□乃至當言於

0928a24  法循法觀念住耶□答盡智應言或於身循身

0928a25  觀念住□或於受或於心或於法循法觀念

0928a26  住□如盡智無生智亦爾□問何故作此論□答

0928a27  爲令疑者得決定故□謂有生如是疑□盡

0928a28  無生智非見性故□亦應非念住性□今欲決

0928a29  定明此二智□雖非見性□而是念住故作斯

0928b01  論□復次見蘊中分別見自性念住□今定蘊中

0928b02  分別非見自性念住□故作斯論□復次加行地

0928b03  中說修念住有因此故□謂無學地無有念

0928b04  住□今欲明無學地中有念住故而作此論□

0928b05  復次經說盡無生智□緣生及後有爲境□有

0928b06  因此故□謂彼但緣生及後有□今欲顯彼緣

0928b07  一切法□唯除虛空及非擇滅□故作斯論□復

0928b08  次有執□盡無生智唯總緣五蘊□今遮彼意

0928b09  顯盡無生智□或總緣五蘊或復別緣□故爲

0928b10  此論□盡智應言或於身循身觀念住者謂緣

0928b11  色蘊□或於受循受觀念住者謂緣受蘊□或於

0928b12  心循心觀念住者謂緣識蘊□或於法循法觀

0928b13  念住者謂緣想蘊行蘊及擇滅□此說不雜緣

0928b14  法念住□若雜緣法念住則於五蘊□或二二緣□

0928b15  或三三緣□或四四緣□或五總緣□二二緣者謂

0928b16  色受緣□色想緣色行緣□色識緣□受想緣□受行

0928b17  緣□受識緣□想行緣□想識緣□行識緣□三三緣

0928b18  者□謂色受想緣□色受行緣□色受識緣□色想識

0928b19  緣□色行識緣□受想行緣□受想識緣□受行識

0928b20  緣□想行識緣□四四緣者□謂色受想行緣□色

0928b21  受想識緣□色受行識緣□色想行識緣□受想

0928b22  行識緣□或五總緣者□謂色受想行識一切總

0928b23  緣□其擇滅無爲若有漏法念住□亦與色等

0928b24  餘法合緣□此中所說是無漏故唯不雜緣□

0928b25  諸無漏初靜慮樂諸輕安等覺支樂□此何差

0928b26  別□答無差別□諸無漏第二靜慮樂□諸輕安

0928b27  等覺支樂□此何差別答無差別□問何故作此

0928b28  論□答爲止說初二靜慮有無漏樂根者意□

0928b29  顯彼二地無無漏樂根故作斯論□若有者

0928c01  不應答言此無差別□所以者何□輕安等覺

0928c02  支樂□大善地法中輕安爲自性□無漏樂根大

0928c03  地法中受爲自性故□又輕安等覺支樂行蘊

0928c04  攝□無漏樂根受蘊攝□如是二樂便有差別□

0928c05  而說無差別□故知彼二地無漏樂者卽輕安

0928c06  樂□是故無漏樂根非彼地所有□若從等持

0928c07  出彼所緣耶□乃至廣說出有五種□一地二行

0928c08  相三所緣四異類心五刹那□此中但依二出

0928c09  作論□謂地所緣□若從等持出彼所緣耶□設

0928c10  從所緣出彼等持耶□答應作四句□有從等

0928c11  持出非所緣□謂如有一思惟此相入初靜

0928c12  慮□彼復思惟此相入第二靜慮□此中所緣

0928c13  以相聲說□如緣色蘊初靜慮等無間緣色

0928c14  蘊□第二靜慮現在前□緣餘蘊亦爾□是名從

0928c15  等持出非所緣□問第二靜慮亦是等持□何故

0928c16  言出□答以地別故□是故前說依二出作

0928c17  論□謂地所緣□有從所緣出非等持□謂如

0928c18  有一思惟此相入初靜慮□彼不出初靜

0928c19  慮□復思惟餘相如緣色蘊□初靜慮等無間

0928c20  緣受蘊初靜慮現在前□緣餘蘊亦爾□是名

0928c21  從所緣出非等持□有從等持出亦所緣□謂

0928c22  如有一思惟此相入初靜慮□彼思惟餘相

0928c23  入第二靜慮□如緣色蘊□初靜慮等無間緣

0928c24  受蘊□第二靜慮現在前□緣餘蘊亦爾□是名

0928c25  從等持出亦所緣□有非從等持出亦非

0928c26  所緣□謂如有一思惟此相入初靜慮□住經

0928c27  多時如緣色蘊□初靜慮流注相續多時現

0928c28  前□緣餘蘊亦爾□如蘊非蘊亦爾□如初靜慮

0928c29  乃至無所有處亦爾□復有別義□若從等持

0929a01  出彼行相耶□答應作四句□有從等持出非

0929a02  行相□謂如有一以此行相入初靜慮□彼復

0929a03  以此行相入第二靜慮□如無常行相□初靜

0929a04  慮等無間無常行相第二靜慮現在前□餘行

0929a05  相亦爾□有從行相出非等持□謂如有一

0929a06  以此行相入初靜慮□彼不出初靜慮復作

0929a07  餘行相□如無常行相初靜慮等無間苦行相

0929a08  初靜慮現在前□餘行相亦爾□有從等持出

0929a09  亦行相□謂如有一以此行相入初靜慮□以

0929a10  餘行相入第二靜慮□如無常行相初靜慮

0929a11  等無間苦行相第二靜慮現在前餘行相亦

0929a12  爾□有非從等持出亦非行相□謂如有一

0929a13  以此行相入初靜慮住經多時□如無常行

0929a14  相初靜慮流注相續多時現前□餘行相亦爾□

0929a15  如初靜慮乃至無所有處亦爾□復有別義□

0929a16  若從行相出彼所緣耶□答應作四句□有從

0929a17  行相出非所緣□謂如有一以此行相思惟

0929a18  此相□彼不捨此相復作餘行相□如緣色

0929a19  蘊無常行相等無間緣色蘊苦行相現在前□

0929a20  緣餘蘊餘行相亦爾□有從所緣出非行相□

0929a21  謂如有一以此行相思惟此相□卽以此行

0929a22  相復思惟餘相□如緣色蘊無常行相等無

0929a23  間緣受蘊無常行相□現在前□緣餘蘊餘行

0929a24  相亦爾□有從行相出亦所緣□謂如有一

0929a25  以此行相思惟此相□復以餘行相思惟餘

0929a26  相□如緣色蘊無常行相等無間緣受蘊苦

0929a27  行相現在前□緣餘蘊餘行相亦爾□有非從

0929a28  行相出亦非所緣□謂如有一以此行相

0929a29  思惟此相住經多時□如緣色蘊無常行相

0929b01  流注相續多時現前□緣餘蘊餘行相亦爾□如

0929b02  蘊非蘊亦爾

0929b03  如說苾芻乃至想定能達聖旨□世尊弟子生

0929b04  非想非非想處□彼依何定得阿羅漢果□答

0929b05  無所有處□問何故作此論□答欲令疑者得

0929b06  決定故□如契經說□有七依定□我說依彼能

0929b07  盡諸漏□謂初靜慮乃至無所有處□又契經說□

0929b08  苾芻乃至想定能達聖旨□想定者□謂四靜慮

0929b09  三無色□能達聖旨者□謂能起智斷煩惱修

0929b10  道盡漏□或有生如是疑□非想非非想處旣

0929b11  無聖道□若世尊弟子生彼處者□依何能盡

0929b12  諸漏□將無彼類不由聖道得阿羅漢耶□

0929b13  爲令此疑得決定故□說彼依無所有處

0929b14  得阿羅漢果□復次爲止分別論者說齊有

0929b15  頂阿羅漢故□彼說世尊弟子生非想非非想

0929b16  處□於命終時煩惱業命三事俱盡□不由聖

0929b17  道得阿羅漢果□爲止彼意顯盡非俱必

0929b18  由聖道□故作斯論□問何故但說依無所有

0929b19  處□非餘地耶□答此於有頂最□近故□問生

0929b20  下諸地亦有□近□下地無漏何故不說依

0929b21  之盡漏□而但說生有頂者耶□答下諸地中

0929b22  有自地惑上地聖道易可現前非於下

0929b23  地□所以者何□下地繫善皆已捨故聖道難起□

0929b24  由此無有起現前者□生有頂不爾□自地

0929b25  無聖道□又無上地可依不可不由聖道

0929b26  而能盡漏□是故下地雖難而起□然彼聖道由

0929b27  因力强非加行力□暫起現前斷餘煩惱□得

0929b28  阿羅漢果已□設更住壽經八萬劫□終不重

0929b29  起以無用故□如說尊者大目□連言□具壽

0929c01  我自憶住無所有處定□聞曼陀[打-丁+只]尼池邊

0929c02  有衆多龍象哮吼等聲□彼尊者爲在定聞□

0929c03  爲起定耶□答起定聞□非在定□問何故作此

0929c04  論□答爲令疑者得決定故□如毘柰耶說□尊

0929c05  者大目□連告諸苾芻言□具壽我自憶在鷲

0929c06  峰山住無所有處定□聞曼陀[打-丁+只]尼池邊有

0929c07  衆多龍象哮吼等聲□時諸苾芻共相謂言□今

0929c08  此大目□連自稱得過人法必無是事□應

0929c09  共壞之□所以者何□住初靜慮者尙不聞聲□

0929c10  何況住無所有處定□便以此事白佛□佛時

0929c11  告曰□汝等不應壞大目□連□所以者何□大

0929c12  目□連如想而說□故毘柰耶雖作是說而

0929c13  不分別□由此或有疑□彼尊者在定聞聲□欲

0929c14  令此疑得決定故□顯彼尊者起定聞聲□故

0929c15  作斯論□問諸餘聲聞亦知在定不聞聲故

0929c16  尙無此說□況大目□連是最勝聲聞□何故乃

0929c17  於苾芻衆中說不應說□有說□此不必須通□

0929c18  所以者何□此是僞毘柰耶故□謂佛滅後有於

0929c19  素□纜中置僞素□纜□毘柰耶中置僞毘

0929c20  柰耶□阿毘達磨中置僞阿毘達磨□諸僞文

0929c21  句不應通釋□有說□定海甚深□聲聞如□不

0929c22  得其底□唯佛能盡故□彼尊者雖作是說亦

0929c23  無有過□問彼尊者豈不知在定不聞聲

0929c24  耶□何故作如是說□答彼尊者於定自在入

0929c25  出迅疾□雖起定聞作住定想□謂彼先從欲

0929c26  界善心入初靜慮□從初靜慮入第二靜慮□

0929c27  如是乃至入無所有處□從無所有處起還

0929c28  入識處□如是乃至入初靜慮□從此欲界善

0929c29  心現前聞龍象等聲不起分別□復還從欲

0930a01  界善心入初靜慮□從初靜慮入第二靜慮□

0930a02  如是乃至入無所有處□從無所有處起還

0930a03  入識處□如是乃至入初靜慮□從此欲界善

0930a04  心現前□不審分別便作是語□我自憶在無

0930a05  所有處定聞曼陀[打-丁+只]尼池□邊龍象等聲□彼

0930a06  但於二心起分別知□謂初入定心及後出

0930a07  定心□於其中間諸心相續□不審分別故作

0930a08  是說□亦無有過

0930a09  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八

0930a10  十五

0930a11

0930a12  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0930a13  八十六

0930a14

0930a15  　　　　五百大阿羅漢等造

0930a16  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0930a17  　　定蘊第七中一行納息第五之四

0930a18  諸不定彼一切非聰慧無明趣耶乃至廣說□

0930a19  問何故作此論□答爲欲分別契經義故□如

0930a20  契經說□諸有情類有定有不定□有聰慧明

0930a21  趣□有非聰慧無明趣□雖作是說而不分別

0930a22  相攝差別□彼經是此論所依根本□彼所不說

0930a23  者今盡應說□故作斯論□問諸不定彼一切非

0930a24  聰慧無明趣耶□答諸不定彼一切非聰慧無

0930a25  明趣□有非聰慧無明趣而非不定□謂邪定□問

0930a26  諸定彼一切聰慧明趣耶□答諸聰慧明趣彼

0930a27  一切定□有定彼非聰慧明趣□謂邪定□此中非

0930a28  聰慧者謂愚夫異生無聖慧故□聰慧者謂諸

0930a29  聖者有聖慧故□云何知然□契經說故□如契

0930b01  經說□佛告苾芻□於汝意云何□諸有於苦聖

0930b02  諦如實知□於苦集聖諦苦滅聖諦□趣苦滅行

0930b03  聖諦如實知□或有於此不如實知□此中說

0930b04  何是聰慧者□苾芻白佛□如我解佛所說義

0930b05  者□諸有於苦聖諦□乃至於趣苦滅行聖諦

0930b06  如實知名聰慧者□非不如實知□由此故知

0930b07  聖是聰慧異生非聰慧□聰慧者是明趣明所

0930b08  依故□非聰慧者是無明趣無明所依故□諸不

0930b09  定彼一切非聰慧□無明趣者謂諸不定必是

0930b10  異生□一切異生皆非聰慧□無明趣攝□有非

0930b11  聰慧無明趣而非不定□謂邪定者謂諸邪定

0930b12  亦必異生□彼於邪性定故不名不定□諸聰

0930b13  慧明趣彼一切定者□謂諸聖者於正性定故

0930b14  說名爲定

0930b15  諸不定彼一切不成就等覺支耶□答諸不定

0930b16  彼一切不成就等覺支□有不成就等覺支

0930b17  而非不定□謂邪定是異生故邪性定故□諸定

0930b18  彼一切成就等覺支耶□答諸成就等覺支

0930b19  彼一切定□有定而不成就等覺支□謂邪定

0930b20  如前釋□有三聚□一邪性定聚□二正性定

0930b21  聚□三不定聚邪性定聚□謂成就五無間業□正

0930b22  性定聚謂成就學無學法□不定聚謂唯成就

0930b23  餘有漏法及無爲□是名三聚自性□界者邪性

0930b24  定聚一界少分□謂欲界□正性定聚三界少分□

0930b25  不定聚亦爾□趣者邪性定聚一趣少分□謂人□

0930b26  正性定聚二趣少分□謂人天□不定聚三趣全□

0930b27  謂地獄傍生餓鬼□二趣少分□謂人天□生者邪

0930b28  性定聚一生少分□謂胎生□正性定聚二生少

0930b29  分□謂胎生化生□不定聚二生全□謂卵生濕生□

0930c01  二生少分□謂餘二生□有說□邪性定聚三生少

0930c02  分□除化生□正性定聚四生少分不定聚亦爾□

0930c03  處者有說□邪性定聚三處少分□正性定聚五

0930c04  處全□二十四處少分□不定聚五處全□二十四

0930c05  處少分□如是說者□諸行有四十處□不定聚

0930c06  十一處全□二十四處少分□譬喩者說□從無間

0930c07  地獄乃至有頂皆有三聚□彼說般涅槃法

0930c08  名正性定聚□不般涅槃法名邪性定聚□不決

0930c09  定者名不定聚□評曰□如前說者好□此依集

0930c10  異門說□若依施設論說□邪性定聚謂五無間

0930c11  業□若彼因彼果彼等流彼異熟及成就彼法

0930c12  補特伽羅□正性定聚謂學無學法□若彼因彼

0930c13  果彼等流□及成就彼法補特伽羅□不定聚謂

0930c14  諸餘法□若彼因彼果□彼等流彼異熟□及成就

0930c15  彼法補特伽羅□是名三聚自性□界者如前

0930c16  說□趣者邪性定聚二趣少分□謂地獄及人□正

0930c17  性定聚亦二趣少分□謂人天□不定聚二趣全□

0930c18  謂傍生餓鬼□三趣少分□謂地獄人天□生者邪

0930c19  性定聚二生少分□謂胎生化生□正性定聚四

0930c20  生少分□不定聚亦爾□處所分別如應當知□

0930c21  毘奈耶說□世尊於菩提樹下建立一切有

0930c22  情爲三聚□謂齊爾許名邪定聚□齊爾許

0930c23  名正定聚□齊爾許名不定聚□問爲依有情

0930c24  分齊建立□爲依法分齊耶□若依有情者□

0930c25  云何非是得有情海邊際耶□若依法者□聲

0930c26  聞亦能如是建立□佛與聲聞有何不共□有

0930c27  說□依有情建立□問若爾□云何非是得有情

0930c28  海邊際耶□答佛得有情海邊際亦無有過□

0930c29  然總相得非別相□謂一切有情不出四生□

0931a01  如是而得□有說□依法建立□問若爾□聲聞亦

0931a02  能如是建立□佛與聲聞有何不共□答聲聞

0931a03  因從佛聞□佛無師自能建立□是爲不共□有

0931a04  說□若三千世界及千歲以來依有情建立□

0931a05  若餘世界及餘時依法建立□問若佛於菩提

0931a06  樹下已建立有情爲三聚者□何故復言晝

0931a07  夜六時以佛眼觀世間耶□答先雖建立三

0931a08  聚□而未觀分位差別□誰於何時從邪定聚

0931a09  入不定聚□誰於何時從不定聚入邪定聚

0931a10  或正定聚□欲知此故復以佛眼晝夜觀察□

0931a11  有說□欲顯佛於一切時分恒樂思惟利他

0931a12  事故□有說□欲顯世尊大悲熏心無懈倦

0931a13  故□尊者世友說曰□有諸有情數數從餘世

0931a14  界來生此土□由先未建立故□今以佛眼觀

0931a15  之重爲建立□尊者覺天說曰□佛以法爲師□

0931a16  欲恭敬承事法故□晝夜六時以佛眼觀察

0931a17  世間□尊者妙音說曰□佛欲顯己所作審諦

0931a18  故□雖建立而復觀察

0931a19  諸成就等覺支□彼成就無漏法耶□答諸成

0931a20  就等覺支彼成就無漏法□以等覺支是無

0931a21  漏故□有成就無漏法非等覺支□謂諸異生□

0931a22  以諸異生皆成就非擇滅□隨離何品染亦

0931a23  成就擇滅故□諸不成就等覺支□彼不成就

0931a24  無漏法耶□答無不成就無漏法□以必成就

0931a25  非擇滅故□有不成就等覺支□謂諸異生□以

0931a26  諸異生必不成就有爲無漏法故

0931a27  諸得等覺支彼得無漏法耶□答諸得等覺

0931a28  支彼得無漏法□有得無漏法非等覺支□謂

0931a29  諸異生□問等覺支言得□是事可爾□入正性

0931b01  離生時未曾得而得故□無漏法云何言得□

0931b02  無有本來不成就非擇滅故□有說□此文但

0931b03  應言得等覺支□不應言得無漏法□有說□

0931b04  此中無漏法有二品□一覺支二擇滅□入正性

0931b05  離生時得覺支□隨離何品染時得擇滅□異

0931b06  生於八地見修所斷隨離何品皆得擇滅□

0931b07  故作是說□有說□此中無漏法有三品□一覺

0931b08  支二擇滅三非擇滅□入正性離生時得覺

0931b09  支□隨離何品染時得擇滅□隨於何時得非

0931b10  擇滅□問豈不異生本皆成就非擇滅耶□何

0931b11  故言得□答雖本成就而依勝進位中亦可

0931b12  言得□如或以施□或以戒□或以聞□或以思□

0931b13  或以不淨觀持息念念住□或以煖頂忍世第

0931b14  一法等故□令惡趣等法得非擇滅□復次若

0931b15  以種類言之不應言得□若以事差別言

0931b16  之亦可言得□刹那刹那隨彼彼事各別得

0931b17  故□諸捨等覺支彼捨無漏法耶□答無全捨

0931b18  等覺支□亦無全捨無漏法□必無聖者還爲

0931b19  異生故□亦無有情不成就非擇滅故□然非

0931b20  不有隨分捨義故言無全捨□諸退等覺支

0931b21  彼退無漏法耶□答無全退等覺支□亦無全

0931b22  退無漏法□義如前釋□復次爲止摩訶僧祇

0931b23  部說預流果有退□及止譬喩者不許有非

0931b24  擇滅法□故作是說□無全捨全退等覺支及無

0931b25  漏法□諸未斷彼未遍知耶□乃至廣說□此中

0931b26  依二種遍知作論□一智遍知□二斷遍知□於

0931b27  智遍知中□有說□唯無漏智□有說□通有漏無

0931b28  漏智□諸說唯無漏智者□彼說苦現觀時於

0931b29  五所斷法由智遍知故名遍知□於見苦所

0931c01  斷法由斷遍知故名斷□集現觀時亦爾□差

0931c02  別者說自諦□滅現觀時於滅諦由智遍知

0931c03  故名遍知□於見滅所斷法由斷遍知故名

0931c04  斷□道現觀時亦爾□差別者說自諦□修道中

0931c05  隨起何智於隨何所緣法□由智遍知故名

0931c06  遍知□於隨何所斷法□由斷遍知故名斷□是

0931c07  謂此處略毘婆沙□諸未斷彼未遍知耶□答諸

0931c08  未遍知彼未斷□要由智知乃能斷故□有未

0931c09  斷非未遍知□謂苦智遍知故已遍知□非斷

0931c10  遍知故已斷此謂苦智已生集智未生□於

0931c11  四所斷法由智遍知故已遍知□非斷遍知

0931c12  故已斷□集智已生滅智未生□於三所斷法

0931c13  滅智已生道智未生□於二所斷法道智已

0931c14  生未離修所斷染□於一所斷法由智遍知

0931c15  故已遍知□非斷遍知故已斷□卽彼已離欲

0931c16  界染未離上染□於色無色界修所斷法已

0931c17  離色染未離上染□於無色界修所斷法由

0931c18  智遍知故已遍知□非斷遍知故已斷□諸已

0931c19  斷彼已遍知耶□答諸已斷彼已遍知□謂苦智

0931c20  已生集智未生□於一所斷法由智遍知故

0931c21  已遍知□斷遍知故已斷□集智已生滅智未生□

0931c22  於二所斷法滅智已生道智未生□於三所

0931c23  斷法道智已生未離修所斷染□於四所斷

0931c24  法由智遍知故已遍知□斷遍知故已斷□卽

0931c25  彼已離欲界染未離上染□於三界見所斷□

0931c26  及欲界修所斷法□已離色界染未離上染□

0931c27  於三界見所斷□及欲色界修所斷法盡智已

0931c28  生□於三界見修所斷法由智遍知故已遍

0931c29  知□斷遍知故已斷□有已遍知非已斷□謂若

0932a01  智遍知故已遍知□非斷遍知故已斷此□謂

0932a02  苦智已生集智未生□於四所斷法等廣說如

0932a03  上□諸說智遍知通有漏無漏智者□彼說順

0932a04  決擇分善根位□於五所斷法由智遍知故

0932a05  名遍知□非斷遍知故名斷□見道修道位如

0932a06  前說

0932a07  問豈不念住位中於一切法已名遍知耶□

0932a08  答雖亦名遍知而非勝進□此中說勝進者□

0932a09  若行相與聖道同者名勝進□有說□若聞所

0932a10  成思所成修所成慧□若煖頂忍世第一法□於

0932a11  有漏事遍知自相共相故皆名智遍知□是

0932a12  謂此處略毘婆沙□諸未斷彼未遍知耶□答諸

0932a13  未遍知彼未斷□以先於彼得智遍知後方

0932a14  於彼斷遍知故□有未斷非未遍知□謂若智遍

0932a15  知故已遍知□非斷遍知故已斷□此謂順決

0932a16  擇分善根已生見道未生□於五所斷法由智

0932a17  遍知故已遍知□非斷遍知故已斷□餘廣說

0932a18  如上□諸已斷彼已遍知耶□答諸已斷彼已

0932a19  遍知□此如前釋□有已遍知非已斷□謂若智

0932a20  遍知故已遍知□非斷遍知故已斷□此謂順

0932a21  決擇分善根已生等□廣說如上□異生雖有

0932a22  斷而非斷遍知□是故不說□以非智遍知所

0932a23  證故□智遍知者唯聖行相故

0932a24  諸有此生眼不見色□彼依何法引發天眼

0932a25  耶□乃至廣說□問何故作此論□答欲令疑者

0932a26  得決定故□如施設論說□死生智證通云何

0932a27  加行□云何引發死生智證通□謂初修業者於

0932a28  世俗三摩地□已善修習善得自在令起現前□

0932a29  爲欲引發天眼通故□先取淨鏡面相□或日

0932b01  月輪星宮藥草燈燭末尼諸光明相□或大火

0932b02  聚燒諸城邑多踰繕那焰洞然相□取是相已

0932b03  由假想作意力□於不見位能起光明□勝解

0932b04  相續引發天眼□有時卽於常眼處所有色界

0932b05  大種所造□淨天眼起能見衆色若好若惡□乃

0932b06  至廣說□或有生如是疑□諸有此生眼不見

0932b07  色□彼便不能引天眼耶□爲令此疑得決

0932b08  定故□顯雖此生眼不見色而彼亦能引發

0932b09  天眼□故作斯論□又施設論說□天耳智證通

0932b10  云何加行□云何引發天耳智證通□謂初修業

0932b11  者於世俗三摩地□已善修習善得自在令起

0932b12  現前□爲欲引發天耳通故先取象馬車聲□

0932b13  或鍾鼓□貝簫笛歌詠讚誦等聲□或四大

0932b14  聚互相□擊所發音聲□善取如是諸聲相

0932b15  已□由假想作意力於離聞時能起諸聲□勝

0932b16  解相續引發天耳□有時卽於常耳處□所有色

0932b17  界大種所造淨天耳起□能聞衆聲或人非人□

0932b18  乃至廣說□由此復有生如是疑□諸有此生

0932b19  耳不聞聲□彼應不能引發天耳□欲令此

0932b20  疑得決定故□顯雖此生耳不聞聲□而彼亦

0932b21  能引發天耳□故作斯論□諸有此生眼不見

0932b22  色□彼依何法引發天眼耶□答如有一得

0932b23  自性生念□先餘生中眼曾見色□彼依此故

0932b24  引發天眼□諸有此生耳不聞聲□彼依何法

0932b25  引發天耳耶□答如有一得自性生念□先餘

0932b26  生中耳曾聞聲□彼依此故引發天耳□問諸

0932b27  有獲得宿住隨念智者□亦能引發天眼天耳

0932b28  此中何故不說□答應說而不說者□當知此

0932b29  義有餘□有說□若於生盲者天眼生聾者天

0932c01  耳俱能引發者此中說之□宿住隨念智□唯能

0932c02  引發彼類天眼非天耳□所以者何□諸生聾

0932c03  者無宿住隨念智故□要由他敎此智生故□

0932c04  是以不說

0932c05  問何故天眼唯在四根本靜慮非近分地

0932c06  耶□答非其田非其器□乃至廣說□復次若地

0932c07  有通所依三摩地則有天眼□近分地無通

0932c08  所依三摩地故無天眼□復次若地有支所攝

0932c09  三摩地則有天眼□近分地不爾□有說□若地

0932c10  有樂通行道則有天眼□近分地不爾□如是

0932c11  天眼或說唯一□謂天眼□或說二□謂曾得未

0932c12  曾得□或說三□謂軟中上□或說四□謂四靜慮

0932c13  果□或說六□謂軟中上各有曾得未曾得□或

0932c14  說八□謂四靜慮果各有曾得未曾得□或說

0932c15  九□謂軟軟乃至上上□或說十二□謂四靜慮

0932c16  果各有軟中上□或說十八□謂軟軟乃至上

0932c17  上各有曾得未曾得□或說二十四□謂四靜慮

0932c18  各有前六□或說三十二□謂十六生得□及十

0932c19  六修得□有說□四靜慮果各有軟中上爲十

0932c20  二□復各有五品雜修靜慮果爲二十□是謂

0932c21  三十二□或說三十六□謂四靜慮果各有軟軟

0932c22  乃至上上□或說七十二□謂四靜慮各有前十

0932c23  八□若以相續及刹那則有無量□今但總說

0932c24  一天眼□如天眼天耳亦爾□問何故有不同

0932c25  分天眼耳現在前□而無不同分天鼻舌身現

0932c26  在前耶□答眼耳二根取不至境□欲遠見遠

0932c27  聞故起不同分天眼耳現前□鼻舌身根唯取

0932c28  至境□於不同分無別用故不起現前□有

0932c29  說□若起不同分鼻舌二根現在前者□則世

0933a01  所嗤□□云何此人重鼻兩舌□若有不同分身

0933a02  根現在前者□世亦嗤□□云何此人如雙生者

0933a03  有兩身耶□是故鼻等無不同分□又天眼左

0933a04  右勝劣品類必同□謂非左劣右勝等□又現前

0933a05  時必皆具足□無□無闕亦無眩亂及彼同

0933a06  分□餘如根蘊觸納息中廣說

0933a07  問何故異生退時見修所斷結增益□世尊弟

0933a08  子退時唯修所斷結增益耶□答異生用此道

0933a09  斷見所斷結□卽用此道斷修所斷結故□彼

0933a10  退時二結俱增益□世尊弟子用此道斷見所

0933a11  斷結□彼於此道定不退□用餘道斷修所斷

0933a12  結□彼於餘道有退有不退□世尊弟子設用

0933a13  此道斷見所斷結□卽用此道斷修所斷結

0933a14  者彼亦無退□何故作此論□答爲止撥無退

0933a15  性者意□顯實有退故作斯論□此中諸得以

0933a16  增益名說積集生□故有處說得□名爲近生

0933a17  近彼法生故□如施設論說□異生欲貪隨眠

0933a18  起時有五法起□一者欲貪隨眠□二者欲貪隨

0933a19  眠近生□三者無明隨眠□四者無明隨眠近生□

0933a20  五者掉擧□此中異生用此道斷見所斷結□

0933a21  卽用此道斷修所斷結者□謂用九品道俱

0933a22  時斷見修所斷結故□彼退時二結得俱起□

0933a23  世尊弟子用此道斷見所斷結者□謂用一

0933a24  品道斷見所斷結□彼於此道定不退□用餘

0933a25  道斷修所斷結者□謂用九品道斷修所斷

0933a26  結□彼於餘道有退有不退□世尊弟子設用

0933a27  此道斷見所斷結□卽用此道斷修所斷結

0933a28  者彼亦無退者□謂設用一品道俱時斷見修

0933a29  所斷結者彼亦無退□以世尊□弟子見所斷結

0933b01  必不退故□不可俱斷而別退故□又佛弟子

0933b02  先異生時用九品道俱斷見修所斷結□今亦

0933b03  不退二道所鎭故□復次異生用修道俱時斷

0933b04  見修所斷結故□彼退時二結得俱起□世尊弟

0933b05  子用見道斷見所斷結□彼於此道定不退□

0933b06  用修道斷修所斷結□彼於此道有退有不

0933b07  退□餘准前說□復次異生用智俱時斷見修

0933b08  所斷結故□彼退時二結得俱起□世尊弟子用

0933b09  忍斷見所斷結□彼於此道定不退□用智

0933b10  斷修所斷結□彼於此道有退有不退□餘准

0933b11  前說□復次異生不觀諦俱時斷見修所斷

0933b12  結故□彼退時二結得俱起□世尊弟子觀諦斷

0933b13  見所斷結□彼於此道定不退□或觀諦或不

0933b14  觀諦斷修所斷結□彼於此道有退有不退□

0933b15  餘准前說□復次異生用起不起道俱時斷

0933b16  見修所斷結□故彼退時二結得俱起□世尊弟

0933b17  子用不起道斷見所斷結□彼於此道定不

0933b18  退□用起不起道斷修所斷結□彼於此道有

0933b19  退有不退□餘准前說□復次異生用不猛利

0933b20  道俱時斷見修所斷結□故彼退時二結得俱

0933b21  起□世尊弟子用猛利道斷見所斷結□彼於

0933b22  此道定不退□用不猛利道斷修所斷結□彼

0933b23  於此道有退有不退□餘准前說□有說□異

0933b24  生用有漏道俱時斷見修所斷結□故彼退時

0933b25  二結得俱起□世尊弟子用無漏道斷見所

0933b26  斷結□彼於此道定不退□用有漏無漏道

0933b27  斷修所斷結□彼於此道有退有不退□然

0933b28  彼說用無漏道斷者決定不退□問若爾□應

0933b29  無退阿羅漢果者□以有頂結唯無漏道斷

0933c01  故□答若阿羅漢先以有漏道斷下八地修所

0933c02  斷結者□彼容有退□以根本不堅牢故□若先

0933c03  以無漏道斷下八地修所斷結者□彼必不

0933c04  退□以根本堅牢故□問何故無有退見道

0933c05  者耶□答以根本堅牢故□云何根本□謂求解

0933c06  脫者所有若施若戒若修若營佛法僧事□若

0933c07  給侍老病若讀誦聖言□爲他演說如理作

0933c08  意□若修不淨觀持息念念住三義觀七處善

0933c09  煖頂忍世第一法□如是皆名見道根本□有

0933c10  說□見道猛利捷疾能以一品道斷九品結□

0933c11  是故不退□有說□見道唯一刹那忍智現前□

0933c12  是故不退□有說□若見道有退卽所修梵行

0933c13  不可保信□以退見道爲異生故□問所說聖

0933c14  者用餘道斷修所斷結□彼於餘道有退有

0933c15  不退者□誰退誰不退耶□答時解脫退□不動法

0933c16  不退□復次鈍根者退□利根者不退□復次內因

0933c17  力斷者不退□外緣力斷者退□有說□不淨觀

0933c18  爲加行斷者退□持息念爲加行斷者不退□

0933c19  有說□若以世俗道斷下八地修所斷結者

0933c20  有退□若以出世道斷者不退□譬如臺觀基

0933c21  危可傾□牢則不爾

0933c22  問何故上三果有退非預流果耶□答修所斷

0933c23  結依有事起□謂有淨相有不淨相□彼由非

0933c24  理作意觀淨相時□便於不淨想退□見所斷

0933c25  結□依無事起□無有一法是我我所□可令彼

0933c26  觀於無我見退□問何故作此論□答欲止摩

0933c27  訶僧祇部說預流果有退□顯預流果決定無

0933c28  退故作斯論□修所斷結依有事起者□謂所

0933c29  執取髮毛爪等非無世間少分淨相□若非理

0934a01  作意思惟此時便於所修不淨想退□起先所

0934a02  斷修所斷結□見所斷結依無事起者□謂所執

0934a03  取我我所相畢竟無有□故契經說□法無作

0934a04  用亦無有情命者養者□補特伽羅作者受

0934a05  者□唯集諸行中無有我□如以空拳□諸

0934a06  童稚□智者了達如見舒指□是故見無我已

0934a07  必無有退□故無退失預流果者

0934a08  退上三果時□諸所得無漏根力覺支道支□乃

0934a09  至廣說□問何故作此論□答爲止尊者設摩

0934a10  達多說退阿羅漢果時□唯得未來先所捨

0934a11  學法不得過去□所以者何□以彼畢竟不現

0934a12  前故□今欲顯退阿羅漢果時□得過去未來

0934a13  先所捨學法□過去雖不可現前而可成就□

0934a14  由此因緣故作斯論□退上三果時諸所得

0934a15  無漏根力覺支道支□當言曾得得未曾得得

0934a16  耶□答當言曾得得□謂先得果時捨□今退時

0934a17  還得故□諸未曾得聖道唯勝進時得故

0934a18  無色界歿生欲界時諸所得蘊界處□乃至

0934a19  廣說□問何故作此論□答亦爲遮止設摩達

0934a20  多說無色界歿生欲界時□唯得先所捨未

0934a21  來法不得過去□所以者何□以彼畢竟不現

0934a22  前故□今欲顯無色界歿生欲界時□得過去

0934a23  未來先所捨法故作斯論□若不爾者從無

0934a24  色界歿生欲界初結生時□但應成就二世

0934a25  生死□然無有情但成就二世生死者□決定

0934a26  成就三世有漏法故□無色界歿生欲界時□

0934a27  諸所得蘊界處善不善無記根□結縛隨眠隨煩

0934a28  惱纏□當言曾得得未曾得得耶□答應言善

0934a29  染汚法曾得得□異熟法未曾得得□善染汚法

0934b01  曾得得者□善謂生得善四蘊□有說□亦得串

0934b02  習聞思所成四蘊□此諸善法先由越界地故

0934b03  捨□今界地來還故得染汚□謂不善有覆無記

0934b04  四蘊此染汚法□先由離染故捨□今界地來還

0934b05  故得□問威儀路工巧處四蘊串習者亦應得□

0934b06  何故不說□答應說而不說者□當知此義有

0934b07  餘□有說□無覆無記法中多分不得□謂異熟

0934b08  生通果全及餘少分□故雖少得而亦不說□

0934b09  有餘師說□串習者亦不得□以羸劣故□異熟

0934b10  法未曾得得者□謂無始來未曾得唯現在成

0934b11  就故□問長養諸蘊亦未曾得得何故不說

0934b12  耶□答應說而不說者□當知此義有餘□復次

0934b13  若說異熟應知亦已說長養□以長養防護

0934b14  異熟□如人重人□如牆重牆□必相隨故□爾時

0934b15  亦有等流法未曾得得□如異生性等以少

0934b16  故不說□無色界歿生色界時諸所得蘊界

0934b17  處□善無記□根結縛隨眠隨煩惱纏□當言曾

0934b18  得得未曾得得耶□答應言善染汚法曾得

0934b19  得□異熟法未曾得得□善染汚法曾得得者□善

0934b20  謂生得善四蘊□加行善五蘊□此諸善法先由

0934b21  越界地故捨□今界地來還故得□染汚謂有覆

0934b22  無記四蘊□此染汚法先由離染故捨□今界地

0934b23  來還故得□無覆無記法中通果四蘊亦曾得

0934b24  得□以少故不說□長養及等流如前釋□色界

0934b25  歿生欲界時諸所得蘊界處等□如無色界歿

0934b26  生欲界說□此中解釋亦如前應知

0934b27  依初靜慮引發神境通道時□彼極遠至何

0934b28  處耶□答乃至梵世□依初靜慮引發天耳通

0934b29  道時□彼極遠聞何繫聲耶□答乃至梵世□依

0934c01  初靜慮引發他心通道時□彼極遠知何繫

0934c02  心心所法耶□答乃至梵世□依初靜慮引

0934c03  發宿住隨念通道時□彼極遠憶何繫宿住事

0934c04  耶□答乃至梵世□依初靜慮引發天眼通道

0934c05  時□彼極遠見何繫色耶□答乃至梵世□如依

0934c06  初靜慮乃至依第四靜慮□各隨自處廣說

0934c07  亦爾□問何故作此論□答欲令疑者得決定

0934c08  故□如素□纜毘奈耶說□具神通者乃至梵

0934c09  世身自在轉□或有生如是疑□神通自在但

0934c10  至梵世非至上地□欲令此疑得決定故□

0934c11  說乃至依第四靜慮所起神通□乃至廣果或

0934c12  色究竟身自在轉故作斯論□問若爾□素□纜

0934c13  毘奈耶說當云何通□答若處有自地身表

0934c14  者□世尊說之□第二靜慮以上無自地身表□

0934c15  是以不說□有說□彼中佛說最初所得上地

0934c16  非初所得□有說□梵世言攝四靜慮以皆有

0934c17  支所攝受淸淨三摩地故□問乃至初靜慮

0934c18  有語表故□依初靜慮發天耳聞彼聲上

0934c19  地旣無語表□依第二靜慮等引發天耳聞

0934c20  何等聲耶□答如生初靜慮者依初靜慮語

0934c21  表業等起心發語□如是生上三靜慮者亦

0934c22  依初靜慮語表業等起心發語□卽是彼地天

0934c23  耳所聞□有說□上地雖無語表聲□而有餘聲

0934c24  是彼所聞□故無有失□問若生欲界依初靜

0934c25  慮發天耳通□能聞上三靜慮諸天語表聲

0934c26  不□有說不聞□以處遠故□或微細故□有說□

0934c27  若極作意者亦能聞□以是同地法故□問隨

0934c28  依何靜慮發神境通能至何處□答依初靜

0934c29  慮發者能至梵世□乃至依第四靜慮發者

0935a01  能至廣果或色究竟聲聞不作意傍極小千

0935a02  世界□作意極中千世界□獨覺不作意極中千

0935a03  世界□作意極大千世界佛不作意極大千世

0935a04  界□作意能極無邊世界□如神境通四通亦

0935a05  爾□廣釋六通如大種蘊

0935a06  若於苦思惟苦得阿羅漢果□彼思惟何繫

0935a07  苦□答無色界繫苦□此隨界總說□若隨地者

0935a08  應言非想非非想處繫苦卽苦類智□若於集

0935a09  思惟集得阿羅漢果彼思惟何繫集□答無

0935a10  色界繫集□此亦隨界總說□若隨地者應言

0935a11  非想非非想處繫集卽集類智□若於滅思惟

0935a12  滅得阿羅漢果□彼思惟何繫諸行滅□答或

0935a13  欲界繫□或色無色界繫□諸行滅卽滅法智滅

0935a14  類智□若於道思惟道得阿羅漢果□彼思惟

0935a15  何繫諸行能斷道□答或欲界或色無色界繫□

0935a16  諸行能斷道卽道法智道類智□如是六智各

0935a17  四行相作無間道□斷非想非非想處下下品

0935a18  煩惱與金剛喩三摩地俱□此能證得阿羅

0935a19  漢果金剛喩三摩地□廣說如雜蘊第三納息□

0935a20  雜色無色修所斷染皆用六智爲無間道□

0935a21  謂四類智滅道法智此說無漏道□若有漏道

0935a22  唯世俗智□彼不遍故非此所說□依初靜慮

0935a23  起苦類智無間道時□有唯緣自地苦□有

0935a24  唯緣第二靜慮苦乃至有唯緣非想非非

0935a25  想處苦無合緣二□乃至緣八□□細異故地別

0935a26  斷故□如苦類智集類智亦爾□起滅類智無間

0935a27  道時□有唯緣自地諸行滅□有唯緣第二靜

0935a28  慮諸行滅□乃至有唯緣非想非非想處諸行

0935a29  滅有合緣二□乃至緣八□等微妙故□皆違染

0935b01  故□起道類智無間道時□皆緣九地類智品

0935b02  道互相因故□種類等故□起滅法智無間道

0935b03  時□唯緣欲界諸行滅□起道法智無間道時□

0935b04  皆緣六地法智品道□如依初靜慮□乃至依

0935b05  無所有處亦爾□差別者依三無色無二法

0935b06  智不緣下滅□此中一切地不緣下苦集□已

0935b07  離下染起無用故

0935b08  依初靜慮起無間道離初靜慮染時□苦集

0935b09  類智唯緣初靜慮苦集□滅類智有唯緣初靜

0935b10  慮諸行滅□有緣初第二靜慮諸行滅□有緣

0935b11  初第二第三靜慮諸行滅□有緣初第二第三

0935b12  第四靜慮諸行滅□有緣初靜慮乃至空無邊

0935b13  處諸行滅□有緣初靜慮乃至識無邊處諸行

0935b14  滅□有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅□有

0935b15  緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅□道類

0935b16  智總緣九地類智品道□滅法智唯緣欲界諸

0935b17  行滅□道法智總緣六地法智品道□依初靜

0935b18  慮起無間道□離第二靜慮染時□苦集類智

0935b19  唯緣第二靜慮苦集滅類智□有唯緣初靜慮

0935b20  諸行滅□有唯緣第二靜慮諸行滅□有緣初

0935b21  第二靜慮諸行滅□有緣第二第三靜慮諸行

0935b22  滅□有緣初第二第三靜慮諸行滅□有緣第

0935b23  二第三第四靜慮諸行滅□有緣初第二第三

0935b24  第四靜慮諸行滅□有緣第二靜慮乃至空無

0935b25  邊處諸行滅□有緣初靜慮乃至空無邊處諸

0935b26  行滅□有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅□

0935b27  有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅□有緣第

0935b28  二靜慮乃至無所有處諸行滅□有緣初靜慮

0935b29  乃至無所有處諸行滅□有緣第二靜慮乃至

0935c01  非想非非想處諸行滅□有緣初靜慮乃至非

0935c02  想非非想處諸行滅□道類智滅道法智如前

0935c03  說□依初靜慮起無間道離第二靜慮染

0935c04  時□苦集類智唯緣第三靜慮苦集滅類智□

0935c05  有唯緣初靜慮諸行滅□有唯緣第二靜慮

0935c06  諸行滅□有唯緣第三靜慮諸行滅□有緣初

0935c07  第二靜慮諸行滅□有緣第二第三靜慮諸行

0935c08  滅□有緣第三第四靜慮諸行滅□有緣初第

0935c09  二第三靜慮諸行滅□有緣第二第三第四靜

0935c10  慮諸行滅□有緣第三第四靜慮空無邊處諸

0935c11  行滅□有緣初第二第三第四靜慮諸行滅□有

0935c12  緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅□有緣第

0935c13  三靜慮乃至識無邊處諸行滅□有緣初靜慮

0935c14  乃至空無邊處諸行滅□有緣第二靜慮乃至

0935c15  識無邊處諸行滅□有緣第三靜慮乃至無所

0935c16  有處諸行滅□有緣初靜慮乃至識無邊處諸

0935c17  行滅□有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅□

0935c18  有緣第三靜慮乃至非想非非想處諸行滅□

0935c19  有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅□有緣

0935c20  第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅□有緣

0935c21  初靜慮乃至非想非非想處諸行滅□道類智

0935c22  滅道法智如前說□依初靜慮起無間道離

0935c23  第四靜慮染時□苦集類智唯緣第四靜慮苦

0935c24  集□滅類智有唯緣初靜慮諸行滅□乃至有

0935c25  唯緣第四靜慮諸行滅□有緣初第二靜慮諸

0935c26  行滅□有緣第二第三靜慮諸行滅□有緣第

0935c27  三第四靜慮諸行滅□有緣第四靜慮空無邊

0935c28  處諸行滅□有緣初第二第三靜慮諸行滅□有

0935c29  緣第二第三第四靜慮諸行滅□有緣第三

0936a01  第四靜慮空無邊處諸行滅□有緣第四靜慮

0936a02  空識無邊處諸行滅□有緣初乃至第四靜慮

0936a03  諸行滅□有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行

0936a04  滅□有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅□有

0936a05  緣第四靜慮乃至無所有處諸行滅□五六七

0936a06  八地合緣如前說□道類智滅道法智亦如前

0936a07  說□依初靜慮起無間道離空無邊處染時□

0936a08  苦集類智唯緣空無邊處苦集□滅類智有

0936a09  唯緣初靜慮諸行滅□乃至有唯緣空無邊處

0936a10  諸行滅□有緣初第二靜慮諸行滅□有緣第

0936a11  二第三靜慮諸行滅□有緣第三第四靜慮諸

0936a12  行滅□有緣第四靜慮空無邊處諸行滅□有

0936a13  緣空識無邊處諸行滅□有緣初第二第三

0936a14  靜慮諸行滅□有緣第二第三第四靜慮諸

0936a15  行滅□有緣第三第四靜慮空無邊處諸行

0936a16  滅□有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅□有

0936a17  緣空識無邊處無所有處諸行滅□四五六七

0936a18  八地合緣如前說□道類智滅道法智亦如前

0936a19  說□依初靜慮起無間道離識無邊處染時□

0936a20  苦集類智唯緣識無邊處苦集□滅類智有唯

0936a21  緣初靜慮諸行滅□乃至有唯緣識無邊處諸

0936a22  行滅□有緣初第二靜慮諸行滅□有緣第二

0936a23  第三靜慮諸行滅□有緣第三第四靜慮諸行

0936a24  滅□有緣第四靜慮空無邊處諸行滅□有緣

0936a25  空識無邊處諸行滅□有緣識無邊處無所有

0936a26  處諸行滅□有緣初第二第三靜慮諸行滅□有

0936a27  緣第二第三第四靜慮諸行滅□有緣第三

0936a28  第四靜慮空無邊處諸行滅□有緣第四靜慮

0936a29  空識無邊處諸行滅□有緣空識無邊處無所

0936b01  有處諸行滅□有緣識無邊處無所有處非想

0936b02  非非想處諸行滅□四五六七八地合緣如前

0936b03  說□道類智滅道法智亦如前說□依初靜慮

0936b04  起無間道離無所有處染時□苦集類智唯

0936b05  緣無所有處苦集□滅類智有唯緣初靜慮

0936b06  諸行滅□乃至有唯緣無所有處諸行滅□有

0936b07  緣初第二靜慮諸行滅□有緣第二第三靜

0936b08  慮諸行滅□有緣第三第四靜慮諸行滅□有

0936b09  緣第四靜慮空無邊處諸行滅□有緣空識

0936b10  無邊處諸行滅□有緣識無邊處無所有處諸

0936b11  行滅□有緣無所有處非想非非想處諸行滅□

0936b12  三四五六七八地合緣如前說□道類智滅道

0936b13  法智亦如前說□依初靜慮起無間道離非

0936b14  想非非想處染時□苦集類智唯緣非想非非

0936b15  想處苦集□滅類智有唯緣初靜慮諸行滅□乃

0936b16  至有唯緣非想非非想處諸行滅□二三四五

0936b17  六七八地合緣如前說□道類智滅道法智亦

0936b18  如前說□如是依第二靜慮起無間道離第

0936b19  二靜慮乃至非想非非想處染□乃至依無所

0936b20  有處起無間道□離無所有處及非想非非想

0936b21  處染□如其所應皆當廣說□有差別者□三無

0936b22  色地□除二法智□及不能緣下地滅□如是

0936b23  卽說生欲界者□若生色無色界一切法智皆

0936b24  不現起□生彼上地不緣下滅□如無間道□

0936b25  解脫道亦爾□唯除離非想非非想處下下

0936b26  品染解脫道□唯容得有苦集類智

0936b27  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八

0936b28  十六

0936c01

0936c02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0936c03  八十七

0936c04

0936c05  　　　　五百大阿羅漢等造

0936c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0936c07  　　見蘊第八中念住納息第一之一

0936c08  有四念住□謂身受心法念住□如是等章□及

0936c09  解章義旣領會已□應廣分別□問何故作此

0936c10  論□答爲欲解釋契經義故□如契經說□有

0936c11  四念住□謂身念住□乃至法念住□雖作是說

0936c12  而不分別□若修身念住彼受耶□乃至廣說□

0936c13  彼經是此論所依根本□彼所不分別者□今

0936c14  盡應說故作斯論□然佛說有三種念住□一

0936c15  自性念住□二相雜念住□三所緣念住□於何

0936c16  處說自性念住耶□答如契經說□有一趣道

0936c17  能令有情淸淨超滅憂苦□謂四念住□何等爲

0936c18  四□謂於身循身觀念住□乃至於法循法觀

0936c19  念住□復何處說相雜念住耶□答如契經說□

0936c20  若有說□善法聚者卽四念住□是爲正說□所

0936c21  以者何□淳具圓滿善法聚者唯四念住□何等

0936c22  爲四□謂於身循身觀□乃至廣說□復何處說

0936c23  所緣念住耶□答如契經說□若有說□一切法

0936c24  卽四念住□是爲正說□所以者何□具足攝受一

0936c25  切法者唯四念住□何等爲四□謂於身循身

0936c26  觀念住□乃至廣說□此中三經標句如其次第□

0936c27  別說自性相雜所緣念住□釋句皆說自性念

0936c28  住□以循觀言俱目慧故□問何故世尊於標

0936c29  句中□或說自性念住□或說相雜念住□或說

0937a01  所緣念住□於釋句中唯說自性念住耶□答

0937a02  欲令勝義念住無失壞故□念住有二種□一

0937a03  勝義□二世俗□自性念住是勝義□餘是世俗□勝

0937a04  義念住於一切時不可失壞□故佛於釋句

0937a05  中皆說自性□有說□由自性念住力故相雜

0937a06  所緣說名念住□有說□欲顯三種念住俱以

0937a07  慧爲自性故□謂一慧性由俱有法相雜助

0937a08  伴□能有所作卽名相雜念住□由所緣力能

0937a09  遍隨觀卽名所緣念住□由佛於契經中說

0937a10  此三種念住故□阿毘達磨者亦於處處依

0937a11  三種念住而作論□云何知然□如說□云何身

0937a12  念住□謂緣身慧□乃至云何法念住□謂緣法慧□

0937a13  是謂說自性念住處□此卽契經所說□有一

0937a14  趣道乃至廣說□如說□云何身念住□謂身增

0937a15  上道所生有漏無漏善□乃至云何法念住□謂

0937a16  法增上道所生有漏無漏善是□謂說相雜念

0937a17  住處□此卽契經所說□善法聚者□卽四念住□乃

0937a18  至廣說□如說□云何身念住□謂十色處及法處

0937a19  所攝色□云何受念住□謂六受身□云何心念住□

0937a20  謂六識身□云何法念住□謂受蘊所不攝非色

0937a21  法處是□謂說所緣念住處□此卽契經所說□

0937a22  一切法者□卽四念住□如是阿毘達磨所說與

0937a23  契經相應□是故此中亦依三種念住而作

0937a24  論

0937a25  問世尊爲何等有情說自性念住□乃至爲

0937a26  何等有情說所緣念住耶□答爲卽愚彼三

0937a27  種有情說三念住□謂愚自性念住者爲說

0937a28  自性念住□乃至愚所緣念住者爲說所緣念

0937a29  住□復次有情行有差別□謂初業等□爲初

0937b01  業者說所緣念住□爲已習行說相雜念住□

0937b02  爲已超作意說自性念住□復次有情樂欲

0937b03  有差別□謂廣略中樂略者爲說自性念住□

0937b04  樂中者爲說相雜念住□樂廣者爲說所緣

0937b05  念住□復次有情根有差別□謂利中鈍爲利

0937b06  根說自性念住□爲中根說相雜念住□爲鈍

0937b07  根說所緣念住□復次有情智有差別□謂開

0937b08  發生智分別生智引導生智□開發生智爲說

0937b09  自性念住□分別生智爲說相雜念住□引導生

0937b10  智□爲說所緣念住□爲如是等所化有情故□

0937b11  佛說此三種念住

0937b12  問此三念住誰斷煩惱□答唯相雜念住能斷

0937b13  煩惱非餘□問何故自性念住不能斷煩惱

0937b14  耶□答若離助伴唯慧不能斷煩惱故□問何

0937b15  故所緣念住不能斷煩惱耶□答彼作意普

0937b16  散故□唯總略所緣作意能斷煩惱□問何故相

0937b17  雜念住能斷煩惱耶□答具二緣故□謂攝受

0937b18  助伴故□及總略所緣作意故□問若爾□修餘念

0937b19  住應成無用□答彼能引發相雜念住非爲

0937b20  無用□有說□斷有二種□一暫時斷□二究竟斷□

0937b21  修餘念住能暫時斷故非無用□相雜念住復

0937b22  有三種□謂聞思修所成差別□問此三何者能

0937b23  斷煩惱□答修所成能斷煩惱非餘□問何故

0937b24  聞所成不能斷煩惱耶□答此必依名乃於

0937b25  義轉□唯不待名於義轉道能斷煩惱□問何

0937b26  故思所成不能斷煩惱耶□答由此作意是

0937b27  不定地所攝故□唯定地所攝道能斷煩惱□問

0937b28  何故修所成能斷煩惱耶□答具二緣故□謂

0937b29  不待名於義轉故□及定地所攝故□問若爾□

0937c01  修餘二種應成無用□答彼能引發修所成

0937c02  故□謂聞所成能引發思所成□思所成能引

0937c03  發修所成□修所成能斷煩惱□故非無用□有

0937c04  說□斷有二種□如前廣說□修所成念住復有

0937c05  四種□謂身受心法□問此四何者能斷煩惱□答

0937c06  法念住能斷煩惱非餘□問何故前三念住不

0937c07  能斷煩惱耶□答彼是自相作意所攝故□唯

0937c08  共相作意所攝道能斷煩惱□有說□彼一一蘊

0937c09  各別緣故□要總緣四蘊五蘊或離蘊道能

0937c10  斷煩惱□問若爾□修前三種應成無用□答能

0937c11  引發法念住故□謂身念住能引受念住□受念

0937c12  住能引心念住□心念住能引法念住□法念

0937c13  住能斷煩惱□故非無用□有說□要先分別諸

0937c14  蘊□後方能總緣而斷煩惱□故非無用□有說□

0937c15  斷有二種□如前廣說□法念住復有二種□一

0937c16  雜緣□二不雜緣□若緣想行蘊及無爲名不

0937c17  雜緣□若於五蘊或二二緣或三三緣或四四

0937c18  緣或五總緣及無爲名爲雜緣□問此中何等

0937c19  法念住□能斷煩惱□答二俱能斷□謂若緣苦

0937c20  集道諦斷煩惱道□是雜緣法念住□若緣滅諦

0937c21  斷煩惱道□是不雜緣法念住

0937c22  此中或總說一念住□謂大地法慧根慧力正

0937c23  見擇法覺支□或說二□謂有漏無漏縛解繫不

0937c24  繫□或說三□謂軟中上品□或聞思修所成□或

0937c25  說四□謂身受心法□或說五□謂三界繫學無

0937c26  學□或說六□謂有漏無漏各有軟中上品□或

0937c27  說八□謂身受心法各有有漏無漏□或說九□

0937c28  謂軟軟乃至上上□或說十二□謂身受心法各

0937c29  有軟中上品□復有別說十二□如契經說□於

0938a01  內身住循身觀□於外身住循身觀□於內外

0938a02  身住循身觀□如身三種□乃至法亦爾□或說

0938a03  十八□謂有漏無漏各有軟軟乃至上上品□或

0938a04  說二十四□謂身受心法軟中上品各有有漏

0938a05  無漏□或說三十六□謂身受心法各有軟軟乃

0938a06  至上上品□復有別說三十六□如契經說□於

0938a07  內身住厭逆想□於內身住不厭逆想□於內

0938a08  身住俱離捨正念正知□如於內身□於外身

0938a09  內外身亦爾□如於身有九□乃至於法亦爾□

0938a10  或說七十二□謂身念住有漏無漏各有軟軟

0938a11  乃至上上品□如身念住有十八□乃至法念住

0938a12  亦爾□若約相續刹那分別則有無量念住□

0938a13  問若爾者□世尊何故於一等廣說四念住□

0938a14  於無量略說四念住耶□答爲對治四顚倒

0938a15  故□謂對治於不淨淨想顚倒故說身念住□

0938a16  對治於苦樂想顚倒故說受念住□對治於

0938a17  無常常想顚倒故說心念住□對治於無我

0938a18  我想顚倒故說法念住□有說□爲對治四食

0938a19  故□謂對治段食故說身念住□對治觸食故

0938a20  說受念住□對治識食故說心念住□對治意

0938a21  思食故說法念住□有說□爲對治四識住故□

0938a22  謂對治色近行識住故說身念住□對治受

0938a23  近行識住故說受念住□對治住彼識故說

0938a24  心念住□對治想近行行近行識住故說法

0938a25  念住□有說□爲對治五蘊故□謂對治色蘊

0938a26  故說身念住□對治受蘊故說受念住□對

0938a27  治識蘊故說心念住□對治想蘊行蘊故說

0938a28  法念住□有說□爲對治四種不修故□謂

0938a29  對治不修身故說身念住□對治不修戒故

0938b01  說受念住□對治不修心故說心念住□對治

0938b02  不修慧故說法念住□有說□與四修同法故□

0938b03  說四念住□謂與修身同法故說身念住□與

0938b04  修戒同法故說受念住□與修心同法故說

0938b05  心念住□與修慧同法故說法念住□問念住

0938b06  以何爲自性□爲以念爲以慧耶□若以念

0938b07  者□此說云何通□如說於身循身觀□乃至廣

0938b08  說□若以慧者□何故名念住□又契經說當云

0938b09  何通□如說於何處應觀念根□謂於四念

0938b10  住□答應說慧爲自性□問若爾□何故名念住

0938b11  耶□答念於此住等住□各住故名念住□如象

0938b12  馬等所住處名象馬等住□此亦如是□有說□

0938b13  此由念力能於所緣起差別廣博作用□而

0938b14  不失壞故名念住□有說□由念力故此瑜伽

0938b15  師審記所緣□於所緣境忘已還憶□故名念

0938b16  住□有說□此修行者於所緣中先以念安住

0938b17  然後觀察□復於所緣先通達已後以念安

0938b18  住爲守護故□如守門者故名念住□有說□

0938b19  此修行者於所緣境□先以念攝持□後以慧觀

0938b20  察□而斷煩惱□譬如田夫先以左手攬取草

0938b21  等□後以右手執鎌刈之□此亦如是□故名

0938b22  念住□有說□此瑜伽師被念鎧甲□於心相續

0938b23  上□執慧刀杖在生死陣中□不爲煩惱怨

0938b24  所降伏□而能降伏於彼故名念住□有說□爲

0938b25  遮取自性過故說名念住□若名慧住者便

0938b26  有取自性過失□有說□爲顯非唯自性能

0938b27  有所作故名念住□由是等緣□但名念住不

0938b28  名慧住□問契經所說復云何通□如說於何

0938b29  處應觀念根謂於四念住□答以念根於

0938c01  念住位作用增上故作是說□如信根於四

0938c02  證淨位作用增上故□佛復說□於何處應觀

0938c03  信根謂於四證淨□如是精進根於四正斷□

0938c04  定根於四靜慮□慧根於四聖諦亦爾□故世

0938c05  尊乃至復說□於何處應觀慧根於四聖諦□

0938c06  此亦如是□是謂念住自性

0938c07  已說自性□所以今當說□何故名念住□念住

0938c08  是何義□答念於此住等住各住□廣說如前□

0938c09  已總說念住所以□一一所以今當說□問何故

0938c10  名身念住□答此念住緣身故名身念住□問

0938c11  餘念住亦緣身□謂受念住緣六受身□心念住

0938c12  緣六識身□法念住緣六想身六思身等□何故

0938c13  不皆名身念住耶□答此中所說緣身者□謂

0938c14  緣色身□餘念住緣非色身故不名身念住□

0938c15  有說□若緣□顯易見□現見身者名身念住□

0938c16  餘念住緣微隱難見難覺□不現見身故不

0938c17  名身念住□有說□若所緣身是極微聚所成

0938c18  者彼名身念住□餘所緣身非極微聚所成

0938c19  故□彼不名身念住□有說□若緣於身而能知

0938c20  所知俱時生者名身念住□餘雖緣身而能知

0938c21  所知不俱生故不名身念住□雖法念住中

0938c22  有俱生者以少故不說□如緣身故名身念

0938c23  住□如是緣受故名受念住□緣心故名心念

0938c24  住□緣法故名法念住□問一切皆是法一切皆

0938c25  唯有法故□何故唯一名法念住非餘耶□答

0938c26  雖一切皆是法□而但立一爲法念住□如十

0938c27  八界皆是法□而但立一爲法界□十二處皆是

0938c28  法□而但立一爲法處如法界法處如是法

0938c29  智擇法覺支□法隨念法證淨法無□解法寶

0939a01  法歸亦爾□有說□法念住有一名□餘念住有

0939a02  二名□有說□法念住有共名□餘念住有共不

0939a03  共名□有說□一切有爲法由生所起□生是彼所

0939a04  緣故名法念住□有說□一切法由名所顯□名

0939a05  是彼所緣故名法念住□有說□諸有爲相是一

0939a06  切有爲法之[巾*票]幟□印此諸相墮在彼所緣

0939a07  中故名法念住□有說□空解脫門覺諸法法

0939a08  性□此空攝在彼所緣中□故名法念住□問若

0939a09  爾者□薩迦耶見亦覺諸法補特伽羅性□何故

0939a10  不依彼立名耶□答彼非眞實覺□此是眞實

0939a11  覺□故無有過□有說□慧能分別諸法自相共

0939a12  相□安立諸法自相共相□損害事愚及所緣愚□

0939a13  於諸法中不增減轉□此慧墮在彼所緣中□故

0939a14  名法念住□有說□滅諦涅槃是勝義法常住不

0939a15  變□此法攝在彼所緣中□故名法念住□有說□

0939a16  此念住能緣多法□謂色非色相應不相應□有

0939a17  所依無所依□有行相無行相□有所緣無所緣□

0939a18  有警覺無警覺□是故名法念住□有說□身念住

0939a19  緣身不緣緣身慧□受念住緣受不緣緣受

0939a20  慧□心念住緣心不緣緣心慧□法念住緣身

0939a21  亦緣緣身慧□緣受心法亦緣緣受心法慧□是

0939a22  故唯此名法念住□有說□身念住緣身不緣

0939a23  身生老無常□受念住緣受不緣受生老無常□

0939a24  心念住緣心不緣心生老無常□法念住緣

0939a25  身亦緣身生老無常□緣受心法亦緣受心法

0939a26  生老無常□是故唯此名法念住□有說□齊此

0939a27  諸瑜伽師我想一合想皆得止息□法想差別

0939a28  想修習圓滿□故名法念住□謂瑜伽師分析

0939a29  身已便計受爲我分析受已□便計心爲我

0939b01  分析心已□便計法爲我分析法已□便知

0939b02  一切非我有情唯空行聚□是故齊此法想圓

0939b03  滿名法念住□已說念住一一所以□彼次第今

0939b04  當說□何故世尊先說身念住□乃至後說法

0939b05  念住耶□答顯示隨順故□謂若如是次第顯

0939b06  示則於文字言說隨順□有說□說受隨順故□

0939b07  謂若作如是次第□則於師說及弟子受皆

0939b08  得隨順□有說□此依生起次第故□次第有三

0939b09  種□一生起次第□二顯示次第□三現觀次第□生

0939b10  起次第者□如此念住□及靜慮無量無色解脫

0939b11  勝處遍處等□顯示次第者□謂正斷神足根力

0939b12  覺支道支等□現觀次第者□謂四聖諦□以瑜伽

0939b13  師先起身念住故佛前說□乃至後起法念

0939b14  住故佛後說□問因論生論□何故諸瑜伽師先

0939b15  起身念住□乃至後起法念住耶□答依□細

0939b16  次第故□謂五蘊中色蘊最□□故先觀察起身

0939b17  念住□四無色蘊中受蘊最□□故次觀察起受

0939b18  念住□問受等無方所□如何可施設□細耶□

0939b19  答雖無方所□細而有行相□細□亦可施

0939b20  設□此中受行相□如說我手足等痛□又說

0939b21  我受如是如是苦故□受等蘊雖非色而如

0939b22  色施設□細□四無色蘊中識蘊最細□而先想

0939b23  行蘊觀察起心念住者□以想行蘊與涅槃

0939b24  最微細法合施設故□彼最後觀察起法念

0939b25  住□有說□從不可知本際以來男爲女色女

0939b26  爲男色□是生染處□故先觀色起身念住□染

0939b27  著此色由貪樂受□故次觀受□起受念住□貪

0939b28  樂由於心不調伏□故次觀心起心念住□心

0939b29  不調伏由煩惱未斷□故最後觀法起法念

0939c01  住□有說以色可施設有增減□有取捨相似

0939c02  相續故□先觀色起身念住□於觀色時起身

0939c03  輕安及心輕安□由此爲先引起樂受□故次

0939c04  觀受起受念住□於觀受時□引起勝義境界

0939c05  了別□故次觀識起心念住□彼作是念□若處

0939c06  起心亦起心所□故最後觀法起法念住□有

0939c07  說□身愚能持受愚乃至心愚能持法愚□非

0939c08  身愚不轉能轉受愚□乃至非心愚不轉能

0939c09  轉法愚故□四念住如是次第起□有說□身不

0939c10  愚能引受不愚□乃至心不愚能引法不愚□

0939c11  非身不愚不起能起受不愚□乃至非心不

0939c12  愚不起能起法不愚□故四念住如是次第

0939c13  起□有說□身觀能引受觀□乃至心觀能引法

0939c14  觀□非身觀不起能起受觀□廣說如上□有

0939c15  說□身觀與受觀爲因爲根爲眼爲道爲

0939c16  漸爲能作爲緣生爲起集爲等起□受觀

0939c17  與心觀□心觀與法觀亦爾□餘如前說□有

0939c18  說□身觀與受觀□爲加行爲門爲依□乃至

0939c19  心觀與法觀亦爾□餘如前說□有說□身觀與

0939c20  受觀□爲依止爲跡處□乃至心觀與法觀亦

0939c21  爾□餘如前說□問若爾□身觀復以誰爲依止

0939c22  跡處耶□答以先所得奢摩他相□爲依止爲

0939c23  跡處□如說□彼先得不動奢摩他故□身輕煖

0939c24  相從足至頂周遍積聚□由此能起身念住乃

0939c25  至法念住□有說□彼於相續中分別諸處起

0939c26  四念住□謂瑜伽師先欲知諸色處故□先分

0939c27  別十色處及念處所攝色□是故先起身念住□

0939c28  次卽於法處分別諸受故□次起受念住□次

0939c29  卽於法處□分別想行蘊及三無爲故□次起

0940a01  法念住□彼復作是念□除此有何□卽如實知

0940a02  餘有意處□由此卽分別意處□故最後起心

0940a03  念住□諸瑜伽師若依自相觀則先起法念

0940a04  住□後起心念住□若依共相觀則先起心念

0940a05  住□後起法念住□故四念住如是次第起□

0940a06  問爲先起緣內念住□爲先起緣外念住耶□

0940a07  若爾有何過□若先起緣內念住者□經說云

0940a08  何通□如說新學苾芻具淨尸羅意樂圓滿□

0940a09  欲疾除斷欲貪瞋者□應往澹泊路詣死屍

0940a10  所善取其相□或靑□或膿爛□乃至廣說□若

0940a11  先起緣外念住者□餘經說復云何通□如說先

0940a12  於內身住循身觀□次於外身□乃至廣說□答

0940a13  應作是說□先起緣內念住□所以者何□以有

0940a14  我故有我所□有我執故有我所執□有我

0940a15  見故有我所見□有五我見故有十五我所

0940a16  見□有我愚故有我所愚□有我愛故有衆具

0940a17  愛□爲長養內我求外資具故□問若爾□前所

0940a18  引經云何通□答彼是念住加行非根本念住□

0940a19  云何知然□卽彼經說善取相已速還本處□

0940a20  憶念先所取相□若能者善□若不能者復往屍

0940a21  所□更善取相馳還本處□洗足入房敷座而

0940a22  坐□以勝解作意令所取相明了現前□是名

0940a23  念住加行□若時以外所取相置於內身□而

0940a24  觀察者乃名入根本念住□有說□彼契經說□

0940a25  果勝作意非念住位□云何知然□卽彼經說□

0940a26  彼新學苾芻得學意已□若欲往澹泊路者

0940a27  隨欲而往□此中新學苾芻卽預流者□及一來

0940a28  者□故知彼契經說果勝作意非念住位

0940a29  如契經說□於內身住循身觀□於外身住

0940b01  循身觀□於內外身住循身觀□乃至廣說□

0940b02  問此中何者名內身等□何者名外身等答自

0940b03  相續所攝色名內身□他相續所攝色□及非

0940b04  有情數色名外身□內法外法說亦爾□自相續

0940b05  所攝受名內受□他相續所攝受名外受□內心

0940b06  外心說亦爾□有餘師說□有情數色名內身□

0940b07  非有情數色名外身□內法外法說亦爾□受心

0940b08  如前說□脅尊者言□現在名內□過去未來及

0940b09  無爲名外□問何故現在名內□過去未來及無

0940b10  爲名外耶□答以現在法多令有情攝受貪

0940b11  著□非過去未來及無爲故□此中於內身住

0940b12  循身觀者□住內身自相觀□於外身住循身

0940b13  觀者□住外身自相觀□於內外身住循身觀

0940b14  者□住內外身共相觀□乃至法亦爾□有說□於

0940b15  內身住循身觀者□住內身廣觀□於外身

0940b16  住循身觀者□住外身廣觀□於內外身住循

0940b17  身觀者□住內外身略觀□乃至法亦爾□有說□

0940b18  於內身住循身觀者□對治我執□於外身

0940b19  住循身觀者□對治我所執□於內外身住循

0940b20  身觀者□對治我我所執□乃至法亦爾□如我

0940b21  執我所執□我見我所見說亦如是□有說□於

0940b22  內身住循身觀者□對治五我見□於外身

0940b23  住循身觀者□對治十五我所見□於內外身

0940b24  住循身觀者□對治二十種薩迦耶見□乃至法

0940b25  亦爾□如我見我所見□如是我愚我所愚說亦

0940b26  爾□有說□於內身住循身觀者□對治我愛□

0940b27  於外身住循身觀者□對治衆具愛□於內外

0940b28  身住循身觀者□對治俱愛□乃至法亦爾□問

0940b29  齊何當言身念住□乃至法念住圓滿耶□答

0940c01  由二緣故當知圓滿□一分別所緣□二善根

0940c02  增□分別所緣者□謂若時能以刹那極微分

0940c03  析所緣□或唯以刹那分析所緣□善根增者□

0940c04  謂依下生中依中生上□齊此應知念住圓

0940c05  滿□有說□由轉加行應知圓滿□謂瑜伽師先

0940c06  分別身□分別身已轉身覺慧次分別受□

0940c07  分別受已轉受覺慧次分別心□分別心已

0940c08  轉心覺慧分別於法□譬如農夫引水漑田□

0940c09  初畦滿已引漑第二□第二滿已引漑第三□第

0940c10  三滿已引漑第四□此亦如是□有說□齊怨害

0940c11  相成應知圓滿□怨害相有二種□一令不喜

0940c12  樂□二令生瞋□□此中但說令不喜樂名怨

0940c13  害相□謂瑜伽師分別身已便於身不生喜

0940c14  樂□而喜樂受等□分別受已復於受不生喜

0940c15  樂□而喜樂心等□分別心已復於心不生喜

0940c16  樂□而喜樂於法□分別法已□便於一切境界

0940c17  不生喜樂應知□爾時念住圓滿

0940c18  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八

0940c19  十七

0940c20

0940c21

0940c22  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0940c23  八十八

0940c24

0940c25  　　　　五百大阿羅漢等造

0940c26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0940c27  　　見蘊第八中念住納息第一之二

0940c28  復次有三種念住□謂聞思修所成差別□此中

0940c29  有說□於佛所說十二分敎□受持讀誦思量分

0941a01  別名聞所成念住□依聞起思□依思起修□

0941a02  依修能斷煩惱□如依金□出金□依金

0941a03  出金剛□依金剛能壞石等堅物□脅尊者言□

0941a04  於佛所說十二分敎□受持讀誦思量分別□是

0941a05  生得慧□依生得慧起聞所成念住□依聞起

0941a06  思□依思起修□依修能斷煩惱□如依種子

0941a07  生芽□依芽生莖□依莖生枝葉□依枝葉生

0941a08  花果□問此三念住何差別□有說□名則差別□

0941a09  謂此名聞所成念住□乃至此名修所成念

0941a10  住□有說□聞所成念住一切時依名於義轉□

0941a11  謂素□纜說有何義□毘柰耶說有何義□阿毘

0941a12  達磨說有何義□□波拖耶說有何義□阿遮利

0941a13  耶說有何義□餘書論說有何義□思所成念住

0941a14  或依名□或不依名於義而轉□修所成念住

0941a15  一切時離名於義轉□譬如三人俱在池浴□

0941a16  初人未學浮□第二半學□第三善學□未學浮

0941a17  者一切時依岸浴□半學浮者或依岸或離岸

0941a18  而浴□善學浮者恒時離岸在中而浴□如第

0941a19  一人聞所成亦爾□如第二人□思所成亦爾□

0941a20  如第三人修所成亦爾□是謂此三念住差

0941a21  別

0941a22  問此聞思修所成念住□何界有幾種□答欲界

0941a23  有二□謂聞思所成非修□所以者何□欲界是

0941a24  不定界非修地非離染地□作意修時便墮

0941a25  思中故□色界有二□謂聞修所成非思□所以

0941a26  者何□色界是定界是修地是離染地□作意思

0941a27  時便墮修中故□無色界有一□謂修所成□然

0941a28  修所成亦不墮界□有餘師說□欲界具有三

0941a29  種□餘如前說□有說□欲色界各具三種□餘如

0941b01  前說□有說□三界皆具三種□唯修所成亦不

0941b02  墮界□評曰□初說者好□問此諸念住誰爲誰

0941b03  因□答聞爲三種因□思唯思因非聞因□以彼

0941b04  劣故非修因□以界別故□修唯修因非聞因□

0941b05  以彼劣故非思因□以彼劣及界別故□誰爲

0941b06  誰果□答聞唯聞果思聞思果非修□修聞修果

0941b07  非思

0941b08  問此三念住誰現前修幾□答聞所成現前時

0941b09  唯修聞非思修□思所成現前時唯修思非聞

0941b10  修□此中聞思刹那現前時以習修故名修□

0941b11  非修未來以勢劣故□則以此故唯修自不

0941b12  修他□修所成現前時能修三種□聞思自力

0941b13  雖不能修未來□而由他力有未來修義

0941b14  問聞思修所成念住□佛獨覺聲聞各有幾種□

0941b15  答佛具三種而修所成爲勝□以自然覺及

0941b16  具力無畏等功德故□獨覺亦具有三而思所

0941b17  成爲勝□以自思惟覺而無力無畏等功德

0941b18  故□聲聞亦具三種而聞所成爲勝□以從聞

0941b19  他音入聖道故□如說

0941b20  我聖弟子聞杖具足斷不善法修習善法□

0941b21  復有三種念住□謂言說究竟念住□思惟究竟

0941b22  念住□出離究竟念住□應知此三則聞思修所

0941b23  成念住□如其次第□然聞等三種念住一切皆

0941b24  可名聞所成□如說

0941b25  　多聞能知法　　多聞能離罪

0941b26  　多聞捨無義　　多聞得涅槃

0941b27  一切皆可名思所成□如說□思者是業□慮者

0941b28  是慧□彼所說慮則思所成□一切皆可名□修

0941b29  所成如說□云何應修法□謂一切善有爲法

0941c01  問何謂念住加行□云何自相種性雜緣□及

0941c02  聞思修所成念住生起次第□答不淨觀持息

0941c03  念界作意□是謂念住加行□則此爲先入自

0941c04  相種性身念住□則身念住爲先入自相種

0941c05  性受念住□則受念住爲先入自相種性心

0941c06  念住□則心念住爲先入自相種性法念住□

0941c07  從自相種性法念住起雜緣法念住□從雜

0941c08  緣法念住起三義觀□從三義觀有聞所成

0941c09  身念住□先作無常乃至無我行相緣苦諦

0941c10  起次作因□乃至緣行相緣集諦起□次作道

0941c11  乃至出行相緣道諦起□從此無間有聞所

0941c12  成受念住心念住□各作十二行相緣三諦

0941c13  起亦爾□從此無間有聞所成法念住□先作

0941c14  無常乃至無我行相緣苦諦起次作因□乃至

0941c15  緣行相緣集諦起次作滅□乃至離行相

0941c16  緣滅諦起次作道□乃至出行相緣道諦起□

0941c17  從聞所成法念住無間□有思所成身念住

0941c18  作十二行相緣三諦起□從此無間有受

0941c19  念住作十二行相緣三諦起□從此無間有

0941c20  心念住作十二行相緣三諦起從此無間

0941c21  有法念住作十六行相緣四諦起□從思所

0941c22  成法念住有修所成法念住先作無常□乃

0941c23  至無我行相緣苦諦起次作因□乃至緣行

0941c24  相緣集諦起次作滅□乃至離行相緣滅

0941c25  諦起次作道□乃至出行相緣道諦起□如是

0941c26  緣四諦作十六行相法念住名爲初煖□是

0941c27  謂念住加行所引自相種性雜緣□及聞思修

0941c28  所成念住生起次第□問何故聞思所成念住

0941c29  皆初起身念住緣三諦作十二行相□後乃

0942a01  起餘念住□而修所成念住初則起法念住

0942a02  緣四諦作十六行相耶□答未曾得種性故□

0942a03  漸次得行相故□先觀□蘊後觀細蘊□於五

0942a04  蘊中色蘊最□□先觀彼故初起身念住□然

0942a05  身受心皆三諦攝故□身念住緣三諦作十二

0942a06  行相□如是聞所成身念住□引起聞所成受念

0942a07  住□聞所成受念住引起聞所成心念住□聞所

0942a08  成心念住引起聞所成法念住□此聞所成法

0942a09  念住緣四諦作十六行相□聞所成四念住

0942a10  漸圓滿已□便能引起思所成四念住□思所

0942a11  成四念住漸圓滿已□復能引起修所成法念

0942a12  住□此曾得種性故於一切蘊行相堅住□故

0942a13  初則起法念住□先緣苦諦作四行相□乃至

0942a14  後緣道諦作四行相□如契經說□如是修

0942a15  直正願念住能破無明發起於明□此中說□

0942a16  何名修直正願念住耶□有作是說□此中說

0942a17  苦法智忍以此能破無明□則欲界見苦所

0942a18  斷十隨眠發起於明則苦法智□有說□此中

0942a19  說道類智忍以此能破無明□則色無色界

0942a20  見道所斷十四隨眠發起於明則道類智□有

0942a21  說□此中說金剛喩定以此能破無明□則非

0942a22  想非非想處軟軟品煩惱發起於明則盡智□

0942a23  有說□此中說一切無間道以此能破無明□

0942a24  則彼所斷煩惱品發起於明則彼品解脫

0942a25  道脅尊者言□此中說方便善巧所攝受善慧

0942a26  名修直正願念住□以此能破無明□則三

0942a27  不善根發起於明則三善根

0942a28  如薄伽梵說伽他言

0942a29  　若叢網便著　　無愛誰能將

0942a30  　佛所行無邊　　無跡何跡引

0942b01  此中佛所行者□謂四念住□問佛爲得念住邊

0942b02  際而般涅槃□爲不得邊際而便般涅槃耶□

0942b03  設爾有何過□若言得者□何故說佛所行無

0942b04  邊□若不得者□何故說佛得盡智時事善究

0942b05  竟□答有因緣故可言得邊際□有因緣故可

0942b06  言不得邊際□謂依牽引故可言得邊際□

0942b07  依受用故可言不得邊際□復次依獲得故

0942b08  可言得邊際□依在身故可言不得邊際□復

0942b09  次依成就故可言得邊際□依現前故可

0942b10  言不得邊際

0942b11  如契經說□何謂非苾芻所行處□應言五妙

0942b12  欲□是何謂是苾芻所行處□應言四念住是□

0942b13  問五妙欲亦隨入念住中□何故說非所行處

0942b14  耶□答依能觀者故作是說□謂若不如理觀

0942b15  名非所行處□若如理觀名所行處

0942b16  如契經說□有三念住聖者應習□若有聖者

0942b17  善習此時乃應御衆□云何爲三□謂如來爲

0942b18  弟子說法時起深憐愍義利悲心告言□此

0942b19  爲利益此爲安樂此爲利益安樂□若弟子

0942b20  衆恭敬屬耳住奉敎心□行法隨法不越聖

0942b21  敎受學學處□如來於彼亦不喜慶心不踊

0942b22  悅□唯住正捨正念正知□是名第一念住□若

0942b23  有聖者善習此時乃應御衆□復次如來爲

0942b24  弟子說法時起深憐愍□乃至義利悲心告

0942b25  言□此爲利益此爲安樂此爲利益安樂□若

0942b26  弟子衆不恭敬不屬耳不住奉敎心□不

0942b27  行法隨法違越聖敎不受學學處□如來於

0942b28  彼亦不□恨心無憂□□唯住正捨正念正

0942b29  知□是名第二念住□若有聖者善習此時乃

0942c01  應御衆□復次如來爲弟子說法時起深憐

0942c02  愍□乃至此爲利益安樂□若一分弟子衆恭敬

0942c03  屬耳乃至受學學處□一分弟子衆不恭敬

0942c04  不屬耳乃至亦不受學學處□如來爾時於

0942c05  敬受者亦不歡喜心不踊悅□於不敬受者

0942c06  亦不□恨心無憂□□唯住正捨正念正知□

0942c07  是名第三念住□若有聖者善習此時乃應

0942c08  御衆□問若爾者□但應有二念住□謂於敬

0942c09  受及於不敬受□云何說三種耶□答隨衆會

0942c10  有三故說三種□謂有衆會一切敬受□有衆

0942c11  會一切不敬受□有衆會一分敬受□一分不

0942c12  敬受□是故隨彼說三念住□問若爾□便應說

0942c13  七念住□謂前四及此三種□答此中三種則

0942c14  入前四□以俱是前雜緣外法念住所攝故□

0942c15  問佛說法時若皆敬受便應無三念住□若

0942c16  有不敬受者□將無世尊於非田非器雨正

0942c17  法雨□如是佛說法則爲唐捐□答世尊爲人

0942c18  說法欲令人解□若當人不解者亦有天能

0942c19  解之□如是念住有三□亦非佛唐捐說法□所

0942c20  以者何□以人不解故念住有三□天能解故

0942c21  不於非田非器而雨法雨□有說□佛說法時

0942c22  欲令彼彼有情得阿羅漢果□彼不得阿羅

0942c23  漢果而得不還果□故念住有三□亦非佛唐

0942c24  捐說法□所以者何□以不得阿羅漢果故□念

0942c25  住有三□以得不還果故□不唐捐說法□復次

0942c26  佛說法時欲令彼彼有情得不還果□彼不

0942c27  得不還果而得一來果□廣說如前□如是欲

0942c28  令得一來果□預流果□順決擇分善根□順解

0942c29  脫分善根順福分善根□展轉次第廣說亦爾□

0943a01  復次佛說法時欲令彼彼有情得現法果□

0943a02  彼不得現法果而能種當來善根故□念住

0943a03  有三亦非佛唐捐說法□廣說如前□問何故

0943a04  弟子敬受敎時□佛不生喜□不敬受時佛不

0943a05  生憂耶□答佛知有情有如是種性差別□

0943a06  惡意樂者行惡□善意樂者行善□若當惡意

0943a07  樂者行善可於彼生喜□善意樂者行惡可

0943a08  於彼生憂□但不如是□種性別故□如知外物

0943a09  種性差別□鐵□出鐵金□出金是故於銷

0943a10  鍊時□從鐵□得鐵心不生憂□從金□

0943a11  得金心不生喜□若當與此相違得者可生

0943a12  憂喜□然無是事種性異故□世尊亦爾□知諸

0943a13  有情種□性差別不生憂喜□有作是說□佛已

0943a14  善斷愛□法故□謂喜似愛憂似□□佛於愛

0943a15  □皆已善斷□故無憂喜□復有說者□佛已善

0943a16  修空爲根本而作是念□誰爲恭敬者□誰爲

0943a17  不恭敬者□唯空行聚故於衆會不生憂喜

0943a18  如契經說□有一趣道能令有情淸淨□謂四

0943a19  念住□乃至廣說□問云何名一趣道□爲以能

0943a20  超越一界故名一趣道□爲以能超越一趣

0943a21  故□爲以能超越一生故爲以能通達一

0943a22  諦故□爲以能趣一究竟故□名一趣道□爲

0943a23  以但有一道故名一趣道耶□設爾何過□若

0943a24  以能超越一界故名一趣道者□則非一趣

0943a25  道界有三故□若以能超越一趣故名一趣

0943a26  道者□亦非一趣道趣有五故□若以能超越

0943a27  一生故名一趣道者□亦非一趣道生有四

0943a28  故□若以能通達一諦故名一趣道者□亦非

0943a29  一趣道諦有四故□若以能趣一究竟故名

0943b01  一趣道者□亦非一趣道□以究竟有二種□

0943b02  一事究竟□二功用究竟故□若以但有一道

0943b03  故名一趣道者□亦非一趣道以道有多種□

0943b04  謂隨信行道隨法行道信勝解道見至道時解

0943b05  脫道不時解脫道故□云何言有一趣道耶□

0943b06  答則由前所說緣及餘緣故名一趣道□由

0943b07  前所說緣者□謂以能超越一界故名一趣

0943b08  道□則無色界□以超此界者□更不生三

0943b09  界故□亦以能超越一趣故名一趣道□則

0943b10  天趣□以超此趣者更不往五趣故□亦以

0943b11  能超越一生故名一趣道□則化生□以超

0943b12  此生者更不受四生故□亦以能通達一諦

0943b13  故名一趣道□則道諦□以此諦從無始時來

0943b14  未曾得故□及未曾通達故□亦以趣一究竟

0943b15  故名一趣道□則事究竟□以修功用究竟皆

0943b16  爲得事究竟故□亦以但有一道故名一趣

0943b17  道□則聖道□問豈不有隨信行道乃至不時

0943b18  解脫道如是便有多道耶□答一切皆是趣

0943b19  苦滅行故說名一道□如趣苦滅行□如是趣

0943b20  有滅□世間滅□生死滅□流轉滅□生老病死滅行

0943b21  說亦爾□是名由前所說緣故□名一趣道□及

0943b22  餘緣故者□謂無異趣故不退還故□至不退

0943b23  解脫故□至背五趣之一趣故□如說涅槃是

0943b24  阿羅漢趣□由如是義名一趣道□復有說者□

0943b25  能對治異道故名一趣道□謂諸外道或執

0943b26  不食爲道□或執隨日轉爲道□或執臥灰飮

0943b27  風服水茹菜□果裸形□衣臥不平等各以

0943b28  爲道□佛爲對治彼異道故說一趣道□此意

0943b29  義言□彼種種道皆非眞道但是惡邪妄道□是

0943c01  不善士所習近道□非諸善士所習近道□所以

0943c02  者何□眞道唯一□謂四念住□或有說者□能趣

0943c03  一解脫宮門故名一趣道□此中應引□底

0943c04  迦經所說喩□如彼說□佛告□底迦□如國邊

0943c05  城□其牆堅厚□敵樓櫓□□寮□□皆嚴備□

0943c06  唯有一門委一人捉□其人聰慧多聞善習應

0943c07  入者聽不應者止□彼每巡城察之乃至不

0943c08  見獸往來處□況餘門耶□□底迦當知□彼守

0943c09  門者□雖不知日日有爾所有情入城出

0943c10  城□然其定知諸有入出皆由此門不從餘

0943c11  門□如是如來雖不作意知爾所有情已般

0943c12  涅槃□爾所有情當般涅槃□然其定知諸有情

0943c13  類已般涅槃未般涅槃□皆由此道不依餘

0943c14  道□是故以能趣一解脫宮門故名一趣道

0943c15  問正斷神足根力覺支道支爲是一趣道不□

0943c16  若是者□何故彼經唯說念住名一趣道□不

0943c17  說餘耶□若非者何故唯念住是一趣道非

0943c18  餘耶□答應說彼亦是一趣道□問若爾者何

0943c19  故彼經而不說耶□答應說而不說者□當知

0943c20  此義有餘□有說□若說念住當知亦已說正

0943c21  斷等□有說□念住是一趣亦是道□正斷等是一

0943c22  趣而非道□以非一切皆是慧故□有說□念住

0943c23  從初業地乃至盡無生智作用恒勝□正斷

0943c24  等不爾□有說□念住能分別諸法自相共相

0943c25  能建立諸法自相共相□能害事愚及所緣愚□

0943c26  於諸法中不增減轉□正斷等不爾□有說□念

0943c27  住如有目者能將導所餘如盲□菩提分法

0943c28  趣涅槃宮而無異趣□如明眼者引諸盲人

0943c29  令隨正路不行非道□念住亦爾□是故□彼經

0944a01  唯說念住名一趣道而不說餘

0944a02  如契經說□有一趣道能令有情淸淨超滅

0944a03  憂苦□乃至能證隨正理法□謂聖正三摩地及

0944a04  彼因緣彼衆具□問何故世尊或說般若爲一

0944a05  趣道□或說等持爲一趣道耶□答隨所化有

0944a06  情所未具者而說故□謂所化有情或有闕

0944a07  奢摩他□或有闕毘□舍那□若闕奢摩他者

0944a08  爲說等持爲一趣道□若闕毘□舍那者□爲

0944a09  說般若爲一趣道□般若者則前所說念住□

0944a10  以念住慧爲性故

0944a11  如契經說□若有能辦四念住則能辦正

0944a12  如理□若能辦正如理則能辦聖道□若能

0944a13  辦聖道則能辦甘露□若能辦甘露則

0944a14  能解脫生老病死愁歎憂苦諸熱惱法□問念

0944a15  住正如理聖道□甘露何差別□答名則差別謂

0944a16  名念住乃至名甘露□有說□念住則顯念

0944a17  住□正如理顯正斷神足根力覺支□聖道顯道

0944a18  支甘露顯彼果□有說□念住顯所緣念住□正

0944a19  如理顯相雜念住□聖道顯自性念住□甘露

0944a20  顯彼果□有說□念住顯聞所成念住□正如理

0944a21  顯思所成念住□聖道顯修所成念住□甘露

0944a22  顯彼果□有說□念住顯言說究竟念住□正如

0944a23  理顯思惟究竟念住□聖道顯出離究竟念住□

0944a24  甘露顯彼果□有說□念住顯見道□正如理顯

0944a25  修道□聖道顯無學道□見地修地無學地說亦

0944a26  爾□甘露顯彼果□有說□念住顯未知當知根

0944a27  正如理顯已知根□聖道顯具知根□甘露顯

0944a28  彼果□是謂念住正如理聖道甘露差別

0944a29  若修身念住彼受耶□乃至廣說□修有四種□

0944b01  謂得修習修對治修除遣修□得修習修謂一

0944b02  切善有爲法□對治修除遣修謂一切有漏法□

0944b03  西方師言□修有六種□謂前四及防護修分別

0944b04  修□防護修者□謂修根如說□如是六根善調

0944b05  善護善守善防能感當來樂受異熟□分別修

0944b06  者□謂修身如說此身髮毛爪齒□乃至廣說□

0944b07  迦濕彌羅國諸師言□此後二修則前對治除

0944b08  遣修攝四修義如智蘊等處廣說□此中依

0944b09  二修作論□謂得修習修□依此二修於諸位

0944b10  中修念住有差別□謂初煖位中緣三諦法□

0944b11  念住現在修□未來修四□一行相現在修□未來

0944b12  修四□同分修非不同分□緣滅諦法念住現

0944b13  在修則此未來修□一行相現在修□未來修

0944b14  四□亦同分修非不同分□非初蘊滅觀□能修

0944b15  緣蘊道□故增長煖緣三諦□四念住隨一現在

0944b16  修□未來修四□同分不同分修□一行相現在修□

0944b17  未來修十六□緣滅諦法念住現在修□未來修

0944b18  四□一行相現在修□未來修十六□問何故初煖

0944b19  唯同分修非不同分□增長煖同分不同分修

0944b20  耶□答初煖是未曾得種性□初緣諦起行相勢

0944b21  力劣故唯同分修非不同分□增長煖是曾得

0944b22  種性□已緣諦起行相勢力强勝故能同分不同

0944b23  分修□初頂位中緣四諦法念住現在修□未來

0944b24  修四□同分不同分修□一行相現在修□未來修

0944b25  十六□增長頂位緣三諦四念住隨一現在修□

0944b26  未來修四□同分不同分修□一行相現在修□未

0944b27  來修十六□緣滅諦法念住現在修□未來修四□

0944b28  一行相現在修□未來修十六□初忍及增長位

0944b29  俱緣四諦法念住現在修□未來修四□同分不

0944c01  同分修□一行相現在修□未來修十六□問何故

0944c02  初忍及增長位皆唯法念住現在修耶□答以

0944c03  忍近見道故與見道相似□如見道中唯法

0944c04  念住現在修忍亦爾□尊者妙音說曰□順決擇

0944c05  分善根二在欲界□謂煖頂□二在色界謂忍世

0944c06  第一法□若依彼說初忍緣三諦法念住現

0944c07  在修□未來修四□一行相現在修□未來修四同

0944c08  分修非不同分□緣滅諦法念住現在修則

0944c09  此未來修非初蘊滅觀能修緣蘊道□故一行

0944c10  相現在修□未來修四□同分修非不同分□增長

0944c11  忍緣三諦四念住隨一現在修□未來修四□同

0944c12  分不同分修□一行相現在修□未來修十六□緣

0944c13  滅諦法念住現在修□未來修四□一行相現在

0944c14  修□未來修十六□問何故初忍唯同分修□增長

0944c15  忍亦不同分修耶□答如前廣說□評曰□前說者

0944c16  好然順決擇分善根順見道故□初起位中現

0944c17  在皆唯修法念住□於增長住有四念住隨

0944c18  一現前□從初忍位近見道故於一切時現

0944c19  在唯修法念住□世第一法位亦唯法念住現

0944c20  在修□未來修四□一行相現在修□未來修四□同

0944c21  分修非不同分□問世第一法亦是曾得種性

0944c22  已緣諦起行相□何故唯同分□修非不同分

0944c23  耶□答世第一法是極□近見道善根最與見

0944c24  道相似□如見道中唯同分修非不同分□世

0944c25  第一法亦爾□有說□世第一法是見道前行修

0944c26  治道者故□如見道唯同分修□有說□世第一

0944c27  法唯有爾所行相可修□如裸形者無衣可

0944c28  奪□應知增上忍亦爾□餘忍位中隨減所緣

0944c29  則不修彼念住行相□如應當知

0945a01  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八

0945a02  十八

0945a03

0945a04

0945a05  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0945a06  八十九

0945a07

0945a08  　　　　五百大阿羅漢等造

0945a09  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0945a10  　　見蘊第八中念住納息第一之三

0945a11  若入正性離生苦集現觀各四心頃□道現觀

0945a12  三心頃□法念住現在修未來修四一行相□現

0945a13  在修未來修四同分修非不同分□滅現觀四

0945a14  心頃□法念住現在修卽此未來修□非初無漏

0945a15  蘊滅觀卽能修緣蘊道故一行相現在修未

0945a16  來修四同分修非不同分□以初得無漏種性

0945a17  力未廣故□道類智法念住現在修未來修四

0945a18  同分不同分修一行相現在修未來修十六已

0945a19  得無漏種性勢增廣故□從此以上一切聖者

0945a20  起未曾得善根現在前時□未來皆修四念住

0945a21  十六行相□唯除聞思所成慧□及入滅定微

0945a22  微心時□餘一切異生又無聖行相□是故從此

0945a23  以後但說修念住多少不說行相

0945a24  若諸異生離欲界染加行道時□四念住隨一

0945a25  現在修未來修四□九無間道九解脫道時法

0945a26  念住現在修未來修四□如離欲界染乃至

0945a27  離第三靜慮染亦爾□離第四靜慮染□若則

0945a28  以第四靜慮爲加行□彼加行道時四念住隨

0945a29  一現在修未來修四□若以空無邊處近分爲

0945b01  加行諸有欲令彼近分地有別緣者彼加

0945b02  行道時□四念住隨一現在修未來修四□九無

0945b03  間道八解脫道時□法念住現在修未來修四□

0945b04  第九解脫道時法念住現在修未來修三除

0945b05  身念住□諸有欲令彼近分地唯總緣者□彼

0945b06  加行道九無間道八解脫道時□法念住現在修

0945b07  則此未來修□第九解脫道時法念住現在修

0945b08  未來修三除身念住□如離第四靜慮染乃

0945b09  至離無所有染亦爾□差別者除身念住□則

0945b10  諸異生起不淨觀持息念□身念住初三解脫

0945b11  八勝處前八遍處□及引發神境天眼天耳通

0945b12  時□身念住現在修未來修四□起後三念住隨

0945b13  一現在修未來修四□起四無量引發宿住隨

0945b14  念通□時法念住現在修未來修四□引發他心

0945b15  通時心念住或受心法念住隨一現在修未

0945b16  來修四□若起無色解脫及後三念住時□後三

0945b17  念住隨一現在修未來修三除身念住□若起

0945b18  空無邊處識無邊處遍處時□法念住現在修

0945b19  未來修三除身念住□是謂異生位所修差別□

0945b20  若諸聖者離欲界乃至非想非非想處染一

0945b21  切加行道時□四念住隨一現在修未來修四□

0945b22  一切無間解脫道時□法念住現在修未來修

0945b23  四□信勝解練根作見至□時解脫練根作不

0945b24  動□一切加行道時四念住隨一現在修未來

0945b25  修四□一切無間道解脫道時法念住現在修

0945b26  未來修四□若諸聖者起不淨觀持息念身念

0945b27  住初三解脫八勝處前八遍處□及引發神境

0945b28  天眼天耳通□及起詞無□解時身念住現在

0945b29  修未來修四□若雜修靜慮及諸有欲令一切

0945c01  法皆是勝義者□起義無□解辯無□解願智

0945c02  邊際定無色解脫□入滅定想微細心時□四念

0945c03  住隨一現在修未來修四□若起四無量宿住

0945c04  隨念通□及諸有欲令唯涅槃是勝義者□起

0945c05  義無□解法無□解無諍後二遍處空空無願

0945c06  無願無相無相時□法念住現在修未來修四□

0945c07  若引發他心通時□心念住或受心法念住及

0945c08  起後三念住時隨一現在修未來修四□是

0945c09  謂此處略毘婆沙

0945c10  若修身念住彼受耶□設修受念住彼身耶□

0945c11  答應作四句□有修身念住非受□謂已得

0945c12  身念住現在前□以曾得法現在前時□無力

0945c13  能及未來故不修受念住□然現前是習修

0945c14  故說修身念住□問亦有未得身念住現在

0945c15  前不修受□如未曾得聞思所成身念住現

0945c16  在前時□此中何故不說□答應說而不說者

0945c17  當知此義有餘□有說□此中依修所成念住

0945c18  而作論□無有未得修所成身念住現在前

0945c19  時不修受念住者是故不說□有修受念

0945c20  住非身□謂已得受念住現在前□若未得受

0945c21  念住現在前不修身□若未得心法念住現

0945c22  在前修受非身□已得受念住現在前者如

0945c23  前釋□未得受念住現在前不修身者□謂諸

0945c24  異生離空無邊處乃至無所有處染□若以受

0945c25  念住爲加行□彼加行道時若諸異生起受念

0945c26  住無色解脫時□於如是時未得受念住現

0945c27  在前修受非身□未得心念住現在前修受

0945c28  非身者□謂諸異生離空無邊處乃至無所有

0945c29  處染□若以心念住爲加行□彼加行道時若

0946a01  諸異生起心念住無色解脫時□於如是時

0946a02  未得心念住現在前修受非身□未得法念

0946a03  住現在前修受非身者□謂諸異生離第四

0946a04  靜慮染最後解脫道時□離空無邊處乃至無

0946a05  所有處染□若依下根本地起法念住爲加

0946a06  行□彼加行道時若依上近分地爲加行□諸

0946a07  有欲令無色近分有別緣者□若以法念住

0946a08  爲加行□彼加行道九無間道九解脫道時□諸

0946a09  有欲令無色近分唯總緣者唯第九解脫道

0946a10  時□若諸異生起法念住無色解脫□及起後

0946a11  二遍處時□於如是時未得法念住現在前

0946a12  修受非身□有俱修謂未得身念住現在前□

0946a13  若未得受念住現在前修身□若未得心法

0946a14  念住現在前修身受□未得身念住現在前

0946a15  者□謂增長煖頂位身念住現在前□若離欲界

0946a16  乃至非想非非想處染□身念住爲加行彼加

0946a17  行道時□若信勝解練根作見至□時解脫練根

0946a18  作不動□身念住爲加行彼加行道時□若起

0946a19  不淨觀持息念身念住□初三解脫八勝處前八

0946a20  遍處引發神境天眼天耳通□起詞無□解時□

0946a21  若以身念住雜修靜慮時□諸有欲令一切

0946a22  法是勝義者□彼起身念住義無□解及身念

0946a23  住辯無□解願智邊際定無色解脫入滅定想

0946a24  微細心時□於如是時未得身念住現在前

0946a25  修身受□未得受念住現在前修身者□謂增

0946a26  長煖頂位受念住現在前時□若離欲界乃至

0946a27  非想非非想處染□受念住爲加行彼加行道

0946a28  時□若信勝解練根作見至□時解脫練根作不

0946a29  動□受念住爲加行□彼加行道時若引發他心

0946b01  通受念住現在前時□若以受念住雜修靜

0946b02  慮時□諸有欲令一切法是勝義者□彼起受

0946b03  念住義無□解及受念住辯無□解□願智邊

0946b04  際定無色解脫入滅定想微細心時□於如是

0946b05  時未得受念住現在前修身受未得心念

0946b06  住現在前修身受者□謂增長煖頂位心念住

0946b07  現在前時□若離欲界乃至非想非非想處染

0946b08  心念住爲加行□彼加行道時若信勝解練根

0946b09  作見至□時解脫練根作不動□心念住爲加

0946b10  行彼加行道時□若引發他心通心念住現在

0946b11  前時□若以心念住雜修靜慮時□諸有欲令

0946b12  一切法是勝義者□起心念住義無□解□及心

0946b13  念住辯無□解願智邊際定無色解脫入滅定

0946b14  想微細心時□於如是時未曾得心念住現在

0946b15  前修身受□未得法念住現在前修身受者□

0946b16  謂初煖位緣三諦增長煖緣四諦法念住現在

0946b17  前時□若初及增長頂緣四諦法念住現在前

0946b18  時□若一切忍及世第一法時□若入正性離生

0946b19  苦集道現觀各四心頃□若離欲界乃至非想

0946b20  非非想處染法念住爲加行□彼一切加行無

0946b21  間解脫道時□若信勝解練根作見至□時解脫

0946b22  練根作不動□法念住爲加行□彼一切加行無

0946b23  間解脫道時□若引發他心通法念住現在前

0946b24  及引發宿住隨念通起四無量時□若以法

0946b25  念住雜修靜慮時□諸有欲令一切法是勝

0946b26  義者□彼起法念住義無□解時□諸有欲令

0946b27  唯涅槃是勝義者□彼起義無□解法無□解

0946b28  無諍□後二遍處空空無願無願無相無相時□

0946b29  若起法念住辯無□解願智邊際定無色解

0946c01  脫入滅定想微細心時□於如是時未得法

0946c02  念住現在前修身受□有俱不修□謂已得心

0946c03  法念住現在前□若未得法念住現在前□不

0946c04  修身受一切染汚心□無記心在無想定滅盡

0946c05  定生無想天□已得心法念住現在前者如

0946c06  前釋□未得法念住現在前不修身受者□謂

0946c07  初煖位緣滅諦若入正性離生滅現觀四心

0946c08  頃□若諸異生離第四靜慮乃至無所有處染□

0946c09  諸有欲令無色近分唯總緣者□若上地近分

0946c10  爲加行彼一切加行道九無間道八解脫道

0946c11  時□於如是時未得法念住現在前□不修

0946c12  身受□一切染汚心者□謂染汚心皆順退分性

0946c13  沈重懈怠相應□要順勝進性輕擧精進相應□

0946c14  心方能修故□無記心者□謂無記心其性羸劣

0946c15  腐敗萎歇要住强勢堅勝之心方能修故□在

0946c16  無想定滅盡定者□謂彼無心要有心者方能

0946c17  修故□生無想者□有說□生彼於一切時善

0946c18  心不起□有說□雖起而非修所依以不能

0946c19  修未來法故□於如是時不修身受□問

0946c20  亦有未得心念住現在前不修身受□如未

0946c21  曾得聞思所成心念住現在前時□此中何故

0946c22  不說□答應說而不說者當知此義有餘□

0946c23  有說□此中說未曾得念住現在前時□能

0946c24  修未來而不修身受者□無未曾得心念住

0946c25  現在前時□能修未來而不修身受者是故

0946c26  不說□問若爾亦應說一切散善心何故但

0946c27  說染汚心無記心耶□答應說而不說者當

0946c28  知此義有餘□有說□彼不決定難用稱說□謂

0946c29  若以修言之則彼無力能修未來□若以不

0947a01  修言之則現前時是習修攝□是故於此修不

0947a02  修中皆不說□彼如身念住受念住□應知身

0947a03  念住心念住亦爾□以未來受念住心念住修

0947a04  不修必俱故

0947a05  若修身念住彼法耶□設修法念住彼身耶□

0947a06  答應作四句□有修身念住非法□謂已得

0947a07  身念住現在前此如前釋□有修法念住非

0947a08  身□謂已得法念住現在前□若未得法念住

0947a09  現在前不修身□若未得受心念住現在前

0947a10  修法非身□已得法念住現在前者如前釋□

0947a11  未得法念住現在前不修身者□謂初煖位

0947a12  緣滅諦□若入正性離生滅現觀四心頃□若

0947a13  諸異生離第四靜慮染□諸有欲令空無邊處

0947a14  近分唯總緣者□若以彼爲加行彼加行道

0947a15  九無間道九解脫道時□若諸異生離空無邊

0947a16  處乃至無所有處染□以法念住爲加行彼

0947a17  一切加行無間解脫道時□若諸異生起法念

0947a18  住無色解脫□及起後二遍處時□於如是時□

0947a19  未得法念住現在前不修身□未得受念住

0947a20  現在前修法非身者□如前未得受念住現

0947a21  在前不修身說□未得心念住現在前修法

0947a22  非身者卽如受說有俱修□謂未得身念住

0947a23  現在前□若未得法念住現在前修身□若未

0947a24  得受心念住現在前修身法□未得身念住

0947a25  現在前者如前未得身念住現在前說□未

0947a26  得法念住現在前修身者如前未得法念

0947a27  住現在前修身受說□未得受心念住現在前

0947a28  修身法者□謂增長煖頂位受心念住現在

0947a29  前時□若離欲界乃至非想非非想處染□受心

0947b01  念住爲加行彼加行道時□若信勝解練根作

0947b02  見至□時解脫練根作不動□受心念住爲加

0947b03  行彼加行道時若引發他心通受心念住現

0947b04  在前時□若以受心念住雜修靜慮時□諸有

0947b05  欲令一切法是勝義者□彼起受心念住義

0947b06  無□解□及受心念住辯無□解願智邊際定

0947b07  無色解脫入滅定想微細心時□於如是時

0947b08  未得受心念住現在前修身法□有俱不修□

0947b09  謂已得受心念住現在前一切染汚心無記

0947b10  心在無想定滅盡定生無想天皆如前釋

0947b11  若修受念住彼心耶□設修心念住彼受耶□

0947b12  答應作四句□有修受念住非心□謂已得

0947b13  受念住現在前□有修心念住非受□謂已得

0947b14  心念住現在前皆如前釋□有俱修謂未得

0947b15  身受心念住現在前□若未得法念住現在前

0947b16  修受心□未得身念住現在前者如前諸未

0947b17  得身念住現在前說□未得受心念住現在前

0947b18  者如前諸未得受心念住現在前說□未得法

0947b19  念住現在前修受心者如前諸未得法念住

0947b20  現在前修餘念住說□有俱不修謂已得身法

0947b21  念住現在前□若未得法念住現在前不修

0947b22  受心□一切染汚心無記心在無想定滅盡定

0947b23  生無想天□未得法念住現在前不修受心

0947b24  者□如前諸未得法念住現在前不修餘念住

0947b25  說餘如前釋

0947b26  若修受念住彼法耶□設修法念住彼受耶□

0947b27  答應作四句□有修受念住非法□謂已得

0947b28  受念住現在前此如前釋□有修法念住非

0947b29  受□謂已得法念住現在前□若未得法念住

0947c01  現在前不修受□已得法念住現在前者如

0947c02  前釋□未得法念住現在前不修受者□如前

0947c03  諸未得法念住現在前不修餘念住說□有俱

0947c04  修謂未得身受心念住現在前□若未得法

0947c05  念住現在前修受□未得身念住現在前者□

0947c06  如前諸未得身念住現在前說□未得受心念

0947c07  住現在前者如前諸未得受心念住現在前

0947c08  說□未得法念住現在前修受者□如前諸未

0947c09  得法念住現在前□修餘念住說□有俱不修謂

0947c10  已得身心念住現在前□一切染汚心無記心

0947c11  在無想定滅盡定生無想天□皆如前釋□如

0947c12  受念住法念住應知□心念住法念住亦爾□

0947c13  以未來受念住心念住修不修必俱故

0947c14  於身循身觀念住當言法智□乃至廣說□問

0947c15  此文應先修而說□所以者何□以有自性乃

0947c16  可修故而不先說者有何意耶□答阿毘達

0947c17  磨應以相求不以次第□以阿毘達磨正欲

0947c18  分別諸法性相但不違其義□若先若後說

0947c19  皆無失□有餘師說□欲顯此中唯分別修所

0947c20  成念住非聞思所成等故□先說修後明自

0947c21  性□於身循身觀念住當言法智□謂知欲界

0947c22  繫及一分無漏色當言類智□謂知色界繫

0947c23  及一分無漏色□不說他心智者他心智知心

0947c24  心所□法身念住唯知色法故□當言世俗智□

0947c25  謂知一切色當言苦智□謂知有漏色作非

0947c26  常苦空非我行相當言集智□謂知有漏色

0947c27  作因集生緣行相□不說滅智者滅智唯知

0947c28  無爲法身念住□知有爲法故當言道智□謂

0947c29  知無漏色作道如行出行相□此中不說□盡無

0948a01  生智者以此是見蘊但說諸見性智□彼智非

0948a02  見性是故不說□顯自性已當顯地□當言有

0948a03  尋有伺□謂依未至初靜慮當言無尋唯伺□

0948a04  謂依靜慮中間當言無尋無伺□謂依上三

0948a05  靜慮及四無色□顯地已當顯相應□當言樂

0948a06  根相應□謂依第三靜慮當言喜根相應□謂

0948a07  依初及第二靜慮□當言捨根相應□謂依未

0948a08  至靜慮中間第四靜慮及四無色□顯相應已

0948a09  當顯行相□當言空三摩地俱□謂二行相當

0948a10  言無願三摩地俱□謂十行相不說無相三

0948a11  摩地俱者如不說滅智說□顯行相已當顯

0948a12  所緣當言緣欲色界繫□謂緣苦集□當言緣

0948a13  不繫謂緣道□於受循受觀念住當言法智□

0948a14  謂知欲界繫及一分無漏□受當言類智□謂

0948a15  知色無色界繫及一分無漏□受當言他心

0948a16  智□謂知欲色界繫及一分無漏他相續現在

0948a17  前□受當言世俗智□謂知一切□受當言苦

0948a18  智□謂知有漏□受作非常等四行相□當言集

0948a19  智謂知有漏□受作因等四行相□不說滅智

0948a20  者以受念住唯知有爲法故□當言道智謂

0948a21  知無漏□受作道等四行相□不說餘智者如

0948a22  前釋□顯自性已地相應行相皆如前說□當

0948a23  顯所緣□當言緣三界繫□謂緣苦集□當言緣

0948a24  不繫□謂緣道如於受於心亦爾□此一所緣

0948a25  常相應故於法修法觀念住當言法智□謂

0948a26  知欲界繫諸行及彼因彼滅彼一切法智品□

0948a27  當言類智謂知色無色界繫諸行及彼因彼

0948a28  滅彼一切類智品□當言他心智謂知欲色

0948a29  界繫及一分無漏他相續現在前□除受及心

0948b01  餘心所法當言世俗智□謂知一切法當言

0948b02  苦智□謂知五取蘊作無常等四行相□當言

0948b03  集智謂知有漏因作因等四行相當言滅

0948b04  智□謂知擇滅作滅等四行相當言道智□謂

0948b05  知無漏五蘊作道等四行相不說餘智

0948b06  者亦如前釋□顯自性已□地相應如前說□當

0948b07  顯行相當言空無願三摩地俱亦如前釋□

0948b08  當言無相三摩地俱□謂四行相顯行相已

0948b09  當顯所緣□當言緣三界繫□謂緣苦集□當

0948b10  言緣不繫□謂緣滅道

0948b11  如說受樂受時□如實知我受樂受□此四智□

0948b12  乃至廣說□問何故此中再度分別受心法念

0948b13  住□一度分別身念住耶□答彼作論者意欲

0948b14  爾故□乃至廣說□有說□此中世尊亦應作是

0948b15  說□彼行住等時如實知我行住等此四智□乃

0948b16  至廣說□而不說者有何意耶□答若法微細

0948b17  難見難覺不明了□不現見者則重分別身

0948b18  念住□顯□乃至現見故不重說□有說□若依

0948b19  彼起種種不相似異相文句□及異相智者則

0948b20  重分別身念住□若分別時文句不異智亦

0948b21  不異故不重說□問受樂受時則不如實知□

0948b22  如實知時則不受樂受□所以者何□受樂受

0948b23  時彼受在現在非爾時能如實知□不知相應

0948b24  故無二心品俱行故□如實知時彼受在過去

0948b25  未來□非爾時名受樂受無作用故□苦受不

0948b26  苦不樂受說亦爾□佛何故說受樂受時如實

0948b27  知我受樂受等耶□有說□此中應作是說□

0948b28  受樂受已如實知我已受樂受受苦受不

0948b29  苦不樂受已如實知我已受苦受不苦不樂

0948c01  受□而不作是說者有何意耶□應知此中

0948c02  說已受名受於過去說現在聲□如說大王

0948c03  從何方來□此說已來名來□又如說菩薩

0948c04  入正性離生時得現觀邊世俗智□此說已入

0948c05  名入彼亦如是□尊者世友說曰□諸受在過

0948c06  去未來時則不可受□在現在時唯自性轉

0948c07  亦不可受□云何說受樂受苦耶□當知彼觀

0948c08  樂苦衆具相續而說□謂觀樂具相續言我

0948c09  受樂□觀苦具相續言我受苦□復次彼觀樂

0948c10  苦因緣相續而說□謂觀攝受因緣相續言

0948c11  我受樂□觀損害因緣相續言我受苦□復次

0948c12  彼於諸受相續轉時中間數起彼境意識□便

0948c13  謂此於所依爲益爲損故言我今受樂受

0948c14  苦□大德說曰□彼於樂苦受所依大種相續轉

0948c15  中謂之爲受故言我今受樂受苦

0948c16  如說受樂受時如實知我受樂受□此四智

0948c17  謂法類世俗道□問何故此中不說他心智□答

0948c18  他心智知他相續心心所法□此中如實智知

0948c19  自相續心心所法是故不說□復次他心智知

0948c20  現在心心所法□此中如實智知過去心心所

0948c21  法□復次他心智但知心心所法□此中如實智

0948c22  亦知心心所法所依所緣□復次他心智一一

0948c23  法緣□此中如實智亦多法總緣以是故不說

0948c24  他心智□問此中復何故不說苦集智耶□有

0948c25  說□此中亦應說苦集智而不說者當知此

0948c26  義有餘□有說□苦集智是厭行相智□此中如

0948c27  實智是欣行相智是故不說□有說□苦集智

0948c28  緣所厭事□此中如實智緣所欣事□有說□苦

0948c29  集智憎惡所緣而轉□此中如實智愛樂所

0949a01  緣而轉□有說□此中說如實知有漏無漏心

0949a02  心所法□然有漏心心所法無始數知□又□近

0949a03  易了起世俗智則能了知不待起無漏智□

0949a04  是故無有捨世俗智而以苦集智知者□無

0949a05  漏心心所法昔來未知□又微細難了起無漏

0949a06  智乃能知之□是故此中如實知有漏心心所

0949a07  法□唯世俗智如實知無漏心心所法□謂餘三

0949a08  智由此不說有苦集智□有說□此中說如實

0949a09  知有漏無漏心心所法事差別相□彼有漏者□

0949a10  起世俗智則知更不起苦集智以難起故□

0949a11  及起時但知總相故□彼無漏者起世俗智

0949a12  不能知故便起道智□然道智生雖不如前

0949a13  唯差別知□然以總相知差別事故有道智

0949a14  無苦集智□有說□此中說□如實知有漏無漏

0949a15  心心所法行相差別□然有漏心心所法多非

0949a16  緣諦行相□設所有者亦未善成就故□但以

0949a17  世俗智作非諦行相□如實知其行相差別□

0949a18  無漏心心所法皆是緣諦行相極善成就故□

0949a19  還以道智作諦行相如實知其行相差別□

0949a20  是故此中無苦集智不說盡無生智者□此

0949a21  是見蘊但說諸見性智□彼非見性智是故不

0949a22  說□此中法智者□謂知法智品樂受□類智者□

0949a23  謂知類智品樂受□世俗智者□謂知有漏樂

0949a24  受□道智者□謂知無漏樂受□雖無一樂受四

0949a25  智所知□謂有漏者一智知□無漏者三智知□然

0949a26  以總說故言四智如實知樂受□有說□無漏

0949a27  樂受四智所知□受苦受時如實知受苦受

0949a28  此一智謂世俗□以苦受唯有漏故世俗智知□

0949a29  受不苦不樂受時如實知受不苦不樂受□

0949b01  此四智謂法類世俗道□如知樂受說

0949b02  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八

0949b03  十九

0949b04

0949b05

0949b06  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0949b07  九十

0949b08

0949b09  　　　　五百大阿羅漢等造

0949b10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0949b11  　　見蘊第八中念住納息第一之四

0949b12  受樂身受苦身受不苦不樂身受□及苦心受

0949b13  時如實知□此一智謂世俗一切身受及苦心受

0949b14  唯有漏故□起世俗智則如實知受樂心受

0949b15  不苦不樂心受時此四智□謂法類世俗道此

0949b16  二心受通有漏無漏故□以四智知廣釋如

0949b17  上□問此中何者名身受何者名心受耶□答

0949b18  若受在五識身名身受□在意地名心受□復

0949b19  次若受無分別名身受□有分別名心受□復次

0949b20  若受取自相境名身受□取自共相境名心

0949b21  受復次若受取現在境名身受□取三世及非

0949b22  世境名心受□復次若受取事別境名身受□

0949b23  取事別及和合境名心受□復次若受一墮境

0949b24  者名身受□數數墮境者名心受□復次若受於

0949b25  境率爾轉者名身受□思度轉者名心受□復

0949b26  次若受以色爲所依色爲所緣者名身受

0949b27  以非色爲所依色非色爲所緣者名心受

0949b28  如色非色□如是有對無對積聚非積聚和合

0949b29  不和合廣說亦爾□尊者世友說曰□如佛所說□

0949c01  彼於爾時受於二受□謂身受心受□云何身

0949c02  受□云何心受□答無有受是身受一切受皆

0949c03  是心受□所以者何□心相應故□然諸受若依五

0949c04  根轉此受名身受□恒以身爲增上故□若依

0949c05  意根轉此受名心受□恒以心爲增上故□復

0949c06  作是說□無有受是身受□一切受皆是心受

0949c07  心相應故□然諸受依取至境三根轉此受

0949c08  名身受恒作想故□依取不至境三根轉此

0949c09  受名心受不恒作想故□大德說曰□若是身

0949c10  受彼亦心受耶□答若是身受彼亦心受□有是

0949c11  心受而非身受□謂若計度外事於內取相

0949c12  及於事取補特伽羅幷法處所攝色□心不相

0949c13  應行無爲相□如此類受皆名心受□以於非

0949c14  實有境分別轉故□是謂身受心受差別

0949c15  受樂有味受□苦有味受□不苦不樂有味受□及

0949c16  苦無味受時如實知□此一智□謂世俗□以一

0949c17  切有味受及苦無味受皆有漏故□起世俗智

0949c18  則如實知□受樂無味受不苦不樂無味受

0949c19  時如實知□此四智謂法類世俗道□此二無味

0949c20  受通有漏無漏故以四智知□廣釋如上□此

0949c21  中味者是愛味著性故□若受與彼爲安足處

0949c22  名有味受□有說□味名一切煩惱取著性故□

0949c23  若受與彼爲安足處名有味受□若受不

0949c24  與愛或一切煩惱爲安足處名無味受□問

0949c25  若爾者則一切苦受皆名有味□皆能與愛或

0949c26  一切煩惱爲安足處故□又如品類足說□云

0949c27  何有味法□謂有漏法□云何無味法謂無漏

0949c28  法□何故此中說有苦無味受耶□答苦受

0949c29  雖有漏而有少無味依性依彼故說苦無

0950a01  味依受□謂彼有與煩惱相違及與煩惱不

0950a02  相雜性□有餘師說□苦受雖皆是有漏而有

0950a03  能引發隨順勝義無味無漏受者□依彼故

0950a04  說苦無味受□以能暫時伏諸味故

0950a05  受樂耽嗜依□受苦耽嗜依□受不苦不樂耽嗜

0950a06  依□受及苦出離依□受時如實知□此一智謂世

0950a07  俗□以一切耽嗜依□受及苦出離依受皆有漏

0950a08  故□起世俗智則如實知受樂出離依□受不

0950a09  苦不樂出離依受時如實知此四智□謂法類

0950a10  世俗道如前釋□此中耽嗜謂愛耽著性故□若

0950a11  受與彼爲安足處名耽嗜依受□有說□耽嗜

0950a12  名一切煩惱執著性故□若受與彼爲安足

0950a13  處名耽嗜依受□苦受不與愛或一切煩

0950a14  惱爲安足處名出離依受□問若爾一切苦

0950a15  受皆應名耽嗜依□皆能與愛或一切煩惱

0950a16  爲安足處故□又如品類足說□云何耽嗜依

0950a17  法謂有漏法□云何出離依法謂無漏法□何故

0950a18  此中說有苦出離依受耶□答苦受雖有漏

0950a19  而有少出離依性□依彼故說苦出離依受□

0950a20  謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相雜性□

0950a21  有餘師說□苦受雖皆是有漏而有能引發

0950a22  隨順勝義出離依無漏受者□依彼故說苦出

0950a23  離依受以能暫時伏諸耽嗜故

0950a24  如說有貪心如實知有貪心□乃至廣說□有

0950a25  二義故□心名有貪一貪相雜故□二貪所繫

0950a26  故□有說□此中依相雜有貪而作論□有說□

0950a27  此中依二種有貪而作論□所以者何□若唯

0950a28  依相雜有貪而作論者則有漏善□及無覆無

0950a29  記心等應亦名離貪心□然彼亦是有貪心

0950b01  貪所繫故□如有貪心應知有瞋心等亦爾□

0950b02  此中貪所繫故名有貪心□貪對治故名離貪

0950b03  心□如是說者好□謂貪所繫故名有貪心□貪

0950b04  對治故名離貪心□若說貪相應故名有貪

0950b05  心□貪不相應故名離貪心者則貪不相應餘

0950b06  煩惱相應心等應名離貪心□然彼亦是有貪

0950b07  心貪所繫故□若說貪相應故名有貪心□貪對

0950b08  治故名離貪心者□則貪不相應染汚心及無

0950b09  覆無記一分善心□應非有貪心亦非離貪

0950b10  心□然彼亦是有貪心貪所繫故□有貪心如實

0950b11  知有貪心□此一智謂世俗智□離貪心如實知

0950b12  離貪心□此四智謂法類世俗道皆如前釋□瞋

0950b13  所繫故名有瞋心□瞋對治故名離瞋心廣說

0950b14  如貪□有瞋心如實知有瞋心□此一智謂世

0950b15  俗如前釋□離瞋心如實知離瞋心□此三智

0950b16  謂法世俗道□此中依近對治說故不說類

0950b17  智□以類智品道非欲界近對治故餘如前

0950b18  釋□癡所繫故名有癡心□癡對治故名離癡

0950b19  心□如是說者好□謂癡所繫故名有癡心□癡

0950b20  對治故名離癡心□若說癡相應故名有癡

0950b21  心□癡不相應故名離癡心者□則無覆無記一

0950b22  分善心□亦應名離癡心□然彼亦名有癡心

0950b23  癡所繫故□若說癡相應故名有癡心□癡對治

0950b24  故名離癡心者□則無覆無記一分善心應非

0950b25  有癡心□亦非離癡心□然彼亦是有癡心癡所

0950b26  繫故□有癡心如實知有癡心□此一智謂世俗□

0950b27  離癡心如實知離癡心□此四智謂法類世俗

0950b28  道如前釋□染心者謂染汚心煩惱相應故□不

0950b29  染心者謂善心煩惱相違故□有說□善心無覆

0950c01  無記心皆名不染心煩惱不相應故□染心如

0950c02  實知染心此一智謂世俗□不染心如實知不

0950c03  染心□此四智謂法類世俗道如前有癡離癡

0950c04  心釋□略心者□謂善心於所緣略攝故□散心

0950c05  者謂染汚心於所緣馳散故□略心如實知略

0950c06  心□此四智謂法類世俗道□散心如實知散心

0950c07  此一智謂世俗□此隨所應如前釋□迦濕彌

0950c08  羅外諸師言□略心者謂眠相應心以說心略

0950c09  名眠故□如說眠云何□謂眠者所有眠夢不

0950c10  能持身心略爲性□問若爾者□此中所說云

0950c11  何通□如說略心如實知略心此四智□乃至

0950c12  廣說□答此文應作是說□略心散心下心如實

0950c13  知略心散心下心此一智謂世俗□擧心如實

0950c14  知擧心此四智如前說□評曰□彼不應作是

0950c15  說□若作是說則染汚眠相應心應亦名略

0950c16  心眠相應故□亦名散心以染汚故□由此應

0950c17  知前說者好□下心者謂染汚心懈怠相應故□

0950c18  擧心者謂善心精進相應故□下心如實知下

0950c19  心此一智謂世俗□擧心如實知擧心此四智

0950c20  謂法類世俗道如前釋□小心者謂染汚心小

0950c21  生所習故□大心者謂善心大生所習故□問今

0950c22  現見無量有情作惡□少有情習善□云何染心

0950c23  小生所習耶□答此中不以類少名小□但以

0950c24  淨法少故名小□謂若淨法少生之所習者名

0950c25  小心□淨法多生之所習者名大心□是故遍生

0950c26  死海中唯佛多修善法而名爲大□非一切

0950c27  有情□有說□染汚心小價得故名小□善心大

0950c28  價得故名大□以染汚心因少所爲便起無

0950c29  量非理作意□令煩惱惡行起如河流□善心不

0951a01  爾□雖捨百千珍寶或有能起或有不能

0951a02  起者□有說□染汚心少根故名小□善心多根

0951a03  故名大□謂染汚心或唯一根或復至二善

0951a04  心□一切皆具三根□有說□染汚心少隨轉故

0951a05  名小□善心多隨轉故名大□謂染汚心唯三

0951a06  蘊隨轉□善心或三蘊或四蘊隨轉□有說□染汚

0951a07  心少眷屬故名小□善心多眷屬故名大□謂染

0951a08  汚心無未來修故□善心有未來修故□有說□

0951a09  染汚心少對治故名小□善心多對治故名大□

0951a10  如一刹那苦法智忍生□能頓永斷欲界見苦

0951a11  所斷十隨眠等□此一力勝非彼一切如一力

0951a12  士能伏千人□而無一刹那染汚心生有此勢

0951a13  力□復次染汚心中所有上首闕於眼足□彼上

0951a14  首者則是無明□如說無明爲上首爲前因

0951a15  故生無量種惡不善法□及彼種類無□無愧

0951a16  善心中所有上首具有眼足彼上首則是

0951a17  明□如說明爲上首爲前因故□生無量種善

0951a18  法及彼種類□愧□復次無始時來所習不善

0951a19  法□暫時習善則令永斷□猶如室中多時積

0951a20  闇□燈明暫照則便除遣□如於多時習無鹽

0951a21  想暫嘗鹽時彼想便捨□此亦如是□不善斷

0951a22  善無如是事□復次善於不善能畢竟伏□或

0951a23  畢竟斷□不善於善則不如是□由此等緣染

0951a24  汚心名小善心名大□小心如實知小心此

0951a25  一智謂世俗□大心如實知大心此四智謂法

0951a26  類世俗道皆如前釋□掉心者謂染汚心掉擧

0951a27  相應故□不掉心者謂善心奢摩他相應故□掉

0951a28  心如實知掉心□此一智謂世俗□不掉心如實

0951a29  知不掉心此四智謂法類世俗道皆如前釋□

0951b01  不寂靜心者□謂染汚心恒喧動故□寂靜心者

0951b02  謂善心背喧動故□不寂靜心如實知不寂靜

0951b03  心此一智謂世俗□寂靜心如實知寂靜心□此

0951b04  四智謂法類世俗道皆如前釋□不定心者□謂

0951b05  染汚心散亂相應故□定心者謂善心背散亂

0951b06  故□不定心如實知不定心此一智謂世俗□定

0951b07  心如實知定心此四智謂法類世俗道皆如

0951b08  前釋□不修心者謂於得修習修俱不修心□

0951b09  修心者謂於得修習修或俱或隨一修心□不

0951b10  修心如實知不修心此一智謂世俗□修心如

0951b11  實知修心此四智謂法類世俗道皆如前釋□

0951b12  不解脫心者□謂於自性解脫相續解脫俱不

0951b13  解脫心□解脫心者謂於自性解脫相續解脫□

0951b14  或俱或隨一解脫心□不解脫心如實知不解

0951b15  脫心此一智謂世俗□解脫心如實知解脫心

0951b16  此四智謂法類世俗道皆如前釋

0951b17  如說有內貪欲蓋□乃至廣說□此聖敎中內

0951b18  有二種□一內處攝故名內□如說此六內處□

0951b19  乃至廣說□二自相續攝故名內□如說於內

0951b20  身循身觀□乃至廣說□此中依相續內而作

0951b21  論不依處內□所以者何□若依處內而作論

0951b22  者□則不應言有內貪欲蓋等□以貪欲蓋等

0951b23  皆是外法處攝故□然彼雖是外處而以自

0951b24  相續攝故說名爲內□如說有內貪欲蓋□如

0951b25  實知有內貪欲蓋□此一智謂世俗□此中有者

0951b26  謂自相續中貪欲蓋現行可得□或未離彼得

0951b27  獲成就□或彼對治道未生□此一智者以有漏

0951b28  故起世俗智□則如實知無內貪欲蓋□如實

0951b29  知無內貪欲蓋□此三智謂法世俗道□此中無

0951c01  者謂自相續中貪欲蓋非現行可得□或已離

0951c02  彼得獲成就□或彼對治道已生□此三智者謂

0951c03  貪欲蓋唯欲界故□彼近對治非類智品□如

0951c04  未生內貪欲蓋而生□如實知此一智謂世俗□

0951c05  此中未生而生者□謂由彼彼因彼彼緣內貪

0951c06  欲蓋生□此一智者如前釋□生已便斷斷已後

0951c07  不復生□如實知此三智謂法世俗道□此中

0951c08  生已便斷者□謂彼對治道已生貪欲蓋斷□斷

0951c09  已後不復生者□謂或畢竟不生□或乃至未

0951c10  退彼對治道□此三智者如前釋□如貪欲蓋

0951c11  應知瞋□□沈睡眠掉擧惡作疑蓋亦爾□以

0951c12  彼皆是欲界繫故

0951c13  如說有內眼結□如實知有內眼結此一智

0951c14  謂世俗□此中亦依相續內而作論□不依處

0951c15  內□廣說如前所說□有者亦謂自相續中眼結

0951c16  現行可得□或未離彼得獲成就□或彼對治

0951c17  道未生□此一智者如前釋□無內眼結如實

0951c18  知無內眼結□此四智謂法類世俗道□此中無

0951c19  者亦謂自相續中眼結非現行可得□或已離

0951c20  彼得獲成就□或彼對治道已生□此四智者謂

0951c21  內眼結欲色界繫故□彼近對治通法類智品□

0951c22  如未生內眼結而生如實知□此一智謂世俗□

0951c23  此中未生而生者□謂由彼彼因彼彼緣內眼

0951c24  結生□此一智者如前釋□生已便斷斷已後不

0951c25  復生□如實知此四智謂法類世俗道□此中生

0951c26  已便斷者□謂彼對治道已生內眼結斷□斷已

0951c27  後不復生者□謂或畢竟不生□或乃至未退

0951c28  彼對治道□此四智者如前釋□如眼結應知

0951c29  耳身意結亦爾□彼近對治俱通法類智品故□

0952a01  鼻舌結如蓋說□皆唯欲界繫故□如說有內

0952a02  念等覺支□如實知有內念等覺支□此四智謂

0952a03  法類世俗道□此中有者謂自相續中念等覺

0952a04  支現行可得□或已有彼得獲成就□或彼所對

0952a05  治障已斷□此四智者□有說□此中眞實念等覺

0952a06  支三智知謂法類道智□相似念等覺支一智知

0952a07  謂世俗智□有說□此中唯說眞實念等覺支

0952a08  則此爲四智知□謂世俗智不明了知□法類

0952a09  道智明了知□無內念等覺支如實知無內

0952a10  念等覺支□此一智謂世俗□此中無者謂自相

0952a11  續中念等覺支非現行可得□或未有彼得獲

0952a12  成就□或彼所對治障未斷□一智者如前說□

0952a13  如未生念等覺支而生□生已住不忘令圓滿

0952a14  倍增廣智作證□此四智謂法類世俗道□此中

0952a15  未生而生者謂由彼彼因彼彼緣內念等覺

0952a16  支生□生已住不忘等者□問如爾所生則爾

0952a17  所滅□刹那後必不住如何可說生已住不忘

0952a18  等耶□答此中說二種善根□謂順住分及順勝

0952a19  進分□生已住不忘者說順住分善根□生已令

0952a20  圓滿倍增廣者說順勝進分善根□四智者如

0952a21  前釋□如念等覺支應知擇法精進喜安定捨

0952a22  等覺支亦爾□以種類同故□問喜等覺支則

0952a23  是受□前受念住中已觀□今何故重觀察耶□答

0952a24  前以受念住門觀察□今以法念住門觀察□

0952a25  復次前獨觀察□今與餘覺支觀察□復次前

0952a26  觀察彼自相□今觀察彼共相□復次前觀察有

0952a27  漏無漏□今觀察無漏□有說□此中亦觀察有

0952a28  漏無漏□以通觀察眞實及相似覺支故

0952a29  如說等隨觀自貪瞋癡增□乃至廣說□問何故

0952b01  作此論□答爲欲分別佛經義故□如契經

0952b02  說□諸苾芻苾芻尼等隨觀自貪增時□彼應

0952b03  知退諸善法佛說名退瞋癡亦爾□契經雖

0952b04  作是說而不廣分別□云何貪增乃至癡增□

0952b05  彼經是此論所依根本□彼所不分別者今應

0952b06  分別故作斯論□云何貪瞋癡增□答有下貪

0952b07  瞋癡纏故中□有中□故上是謂增□此中有

0952b08  說□依世所現見貪瞋癡增而作論□貪增

0952b09  者如諸男子於童子位起下貪纏□於少年

0952b10  位起中貪纏□於盛年位起上貪纏□於彼

0952b11  妻亦爾□瞋增者如諸男子展轉□諍□未發

0952b12  □語起下瞋纏□發□語時起中瞋纏□結憾

0952b13  謀害起上瞋纏□癡增者如有男子生外道

0952b14  家□未學彼書論起下癡纏□學而未達其

0952b15  義起中癡纏□若究竟通達起上癡纏□有說□

0952b16  此中依觀待道理而作論□謂觀下品貪纏

0952b17  故施設中□觀中故施設上□瞋癡亦爾□有說□

0952b18  此中依退作論□謂從下品貪纏退故中□從

0952b19  中退故上□瞋癡亦爾

0952b20  如說等隨觀自貪瞋癡減□乃至廣說□問何故

0952b21  復作此論□答欲分別卽前經中餘所說義

0952b22  故□如彼說□諸苾芻苾芻尼等隨觀自貪減時□

0952b23  彼應知不退善法□佛說名不退瞋癡亦爾□

0952b24  彼經雖作是說而不廣分別□云何貪減乃

0952b25  至癡減□彼經是此論所依根本□彼所不說者

0952b26  今悉應說故作斯論□云何貪瞋癡減□答無

0952b27  上貪瞋癡纏故中□無中故下是謂減□有說□

0952b28  此中依世所現見貪瞋癡減而作論□貪減

0952b29  者如諸男子□於盛年位起上貪纏□於中年

0952c01  位起中貪纏□於老年位起下貪纏□於彼妻

0952c02  亦爾□瞋減者如諸男子展轉結憾相謀害

0952c03  時起上瞋纏□爲興□諍遣使往返起中

0952c04  瞋纏□正□諍時起下瞋纏□癡減者如諸男

0952c05  子□生外道家學彼書論□已通達時起上癡

0952c06  纏□若聞佛語心中住時起中癡纏□若於佛

0952c07  語少生信時起下癡纏□有說□此中依觀待

0952c08  道理而作論□謂觀上品貪纏故施設中□觀

0952c09  中故施設下□瞋癡亦爾□有說□此中依離染

0952c10  作論謂上品貪纏減故中□中減故下

0952c11  云何死邊際受□乃至廣說□問何故作此論□答

0952c12  爲欲解釋契經義故□如契經說□阿難陀當

0952c13  知昔有轉輪王名曰善見□有如是類死邊

0952c14  際受□猶如壯士多食美食須臾迷悶□又契

0952c15  經說□我今已生猛利損害死邊際受□契經雖

0952c16  作是說而不分別□云何死邊際受□齊何當

0952c17  言死邊際受□乃至廣說□故作斯論□有說□所

0952c18  以作論者爲止世間於非死邊際受□起死

0952c19  邊際受想故□如世間說□我已受死邊際受□

0952c20  今受當受彼於非死邊際受起死邊際受想□

0952c21  所以者何□若受此受不久便命終者乃名

0952c22  死邊際受故□云何死邊際受□答由此末摩斷

0952c23  命根滅□問此受何故名死邊際耶□答由此引

0952c24  至死邊際位故名死邊際受□問若爾應說

0952c25  最後受名死邊際受□不應說由此末摩斷□

0952c26  所以者何□末摩斷已或經晝夜方命終故□答

0952c27  則斷末摩受亦名最後受□以斷末摩後不

0952c28  久必命終故□有說□一衆同分中有二種受□

0952c29  一身受□二心受□斷末摩受是身受□最後命根

0953a01  滅受是心受□最後

0953a02  齊何當言死邊際受□答齊此末摩斷命根

0953a03  滅□問何故復作此論□答前說死邊際受自

0953a04  性□而未顯位今欲顯之故作斯論□死邊際

0953a05  受何處攝□答法處□幾識相應□答身識意識□謂

0953a06  初末摩斷受身識相應□最後受意識相應□問

0953a07  幾大種能斷末摩□答三謂水火風□問何故地

0953a08  大種不能斷末摩□答非田非器□乃至廣說□

0953a09  有說□猛利大種能斷末摩地大種不猛利□有

0953a10  說□若諸大種能壞□外分能爲外災彼亦能

0953a11  壞內分能斷末摩地大種不能壞外分不

0953a12  能爲外災故□亦不能壞內分不能斷末

0953a13  摩□此中水大種斷末摩者□謂將死時於內身

0953a14  中□水界增盛□由此浸漬令一切筋爛□諸筋

0953a15  爛故支節解□支節解故不久命終□火大種斷

0953a16  末摩者□謂將死時於內身中火界增盛□由

0953a17  此燒逼令一切筋□□諸筋□故支節解□支節

0953a18  解故不久命終□風大種斷末摩者□謂將命

0953a19  終時於內身中風界增盛□由此鼓擊令一

0953a20  切筋碎□諸筋碎故支節解□支節解故不久命

0953a21  終□亦有欲令地大種能斷末摩□彼作是說□

0953a22  將命終時□身中地界增盛能令一切竅穴閉

0953a23  塞□諸穴塞故支節解□支節解故不久命終□

0953a24  問何處有斷末摩□答在欲界非色無色界□

0953a25  於欲界中地獄無斷末摩以恒斷故□傍生

0953a26  餓鬼有斷末摩□人中三洲非北拘盧洲□欲界

0953a27  諸天亦無斷末摩□彼非惱亂業果故

0953a28  問何等補特伽羅有斷末摩□答異生聖者皆

0953a29  有□於聖者中預流一來不還阿羅漢獨覺皆

0953b01  有□唯除世尊無惱亂業故□諸佛世尊無

0953b02  斷末摩□聲音不壞無漸命終□以佛世尊諸根

0953b03  頓滅故□或阿羅漢有斷末摩□非屠羊人等□

0953b04  以斷末摩是惱亂業果□故若有惱亂業者

0953b05  雖阿羅漢而斷末摩□若無惱亂業雖屠羊

0953b06  人等亦無斷末摩事

0953b07  問末摩中間云何安布□答象馬牛等諸大力

0953b08  獸末摩中間骨節相□而復堅固□大諾健那

0953b09  骨節相接□猶如接版□羅塞建提骨節相鉤□

0953b10  如鐵鉤相鉤□那羅延身骨節連鎖猶如鐵鎖□

0953b11  佛身骨節展轉盤結猶如盤龍□諸餘有情骨

0953b12  節相離而不堅固□是故彼類其力最劣

0953b13  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九

0953b14  十

0953b15

0953b16

0953b17  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0953b18  九十一

0953b19

0953b20  　　　　五百大阿羅漢等造

0953b21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0953b22  　　見蘊第八中念住納息第一之五

0953b23  阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶□答當

0953b24  言無記□問何故作此論□答欲令疑者得決

0953b25  定故□謂阿羅漢已斷不善法成就善法□或

0953b26  有便疑□若爾阿羅漢應住善心而般涅槃□

0953b27  欲令此疑得決定故□明阿羅漢雖斷不善

0953b28  法成就善法□然住無記心而般涅槃非善□

0953b29  若先不作此論者則乃至于今若作是問□

0953c01  阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶□彼不解

0953c02  故□或作是答□是善非無記□以阿羅漢已斷

0953c03  一切不善法成就善法故□由先作此論故□

0953c04  乃至于今皆得正解□由是因緣故造斯論□

0953c05  問何故阿羅漢唯住無記心而般涅槃□答

0953c06  唯無記心順心斷故□謂善心强盛堅住難壞

0953c07  能令餘心長時續起□於心斷不順□無記心

0953c08  羸劣如朽敗種不堅住易壞□不能令餘

0953c09  心長時續起故□於心斷最爲隨順□有說□以

0953c10  無記心起過患少故□謂善不善心由二門

0953c11  於生死中起多過患□一由異熟果門□二由

0953c12  等流果門□無記心但由等流果門起過患

0953c13  非異熟果□有說□以阿羅漢背一切生故□謂

0953c14  餘有情將命終時爲當生故極作意力□令

0953c15  善心起□勿我當墮諸非愛趣□阿羅漢背一

0953c16  切生故不復作意□但住無記心而般涅槃□

0953c17  有說□以阿羅漢不求趣異熟器故□謂餘

0953c18  有情求趣當來異熟器故將命終時以極

0953c19  加行令善心起□阿羅漢不求趣如是異

0953c20  熟器故但住無記心而般涅槃□有說□阿羅

0953c21  漢住自性心入於涅槃□自性心者則無記

0953c22  心□以生生中未嘗無故□或有一衆同分中

0953c23  無善心起□謂已斷善根未相續者□或有一

0953c24  衆同分中無不善心起□謂已離欲界染者□

0953c25  無有一衆同分中不起無記心者□是以說

0953c26  無記心名自性心□唯住此心入於涅槃□有

0953c27  說□阿羅漢要住如上親友心而涅槃故□如

0953c28  人欲適他土親友追送其下親友至門而

0953c29  返□中至村界上至國境□如是阿羅漢趣涅

0954a01  槃時不善染汚心如下親友□於離欲界及

0954a02  非想非非想處染時卽便捨離□善心如中親

0954a03  友□於起無記心時而便捨離□無記心如上

0954a04  親友□於般涅槃時乃便捨離□有說□此是阿

0954a05  羅漢漸捨生死法故□謂離欲界染時捨一

0954a06  切不善心□離非想非非想處染時捨一切染

0954a07  汚心□起無記心時捨一切善心□入無餘依

0954a08  涅槃時捨一切無記心□尊者妙音說曰□一切

0954a09  善心皆是作功用起將命終時不能復作

0954a10  功用□是故唯住無記心而般涅槃

0954a11  問阿羅漢最後心爲何所緣耶□有說□緣自

0954a12  身中諸根大種□有說□緣內六處□有說□緣外

0954a13  六處□有說□緣十二處□尊者說曰□阿羅漢最

0954a14  後心爲何所緣□答緣自身彼於自身作無

0954a15  命離命者想□空解脫門現在前而般涅槃□有

0954a16  說□彼心緣一切行以於諸行深見過失□

0954a17  無願解脫門現在前而般涅槃□有說□彼心緣

0954a18  涅槃以於涅槃觀寂靜功德□無相解脫門

0954a19  現在前而般涅槃□應知此中依阿羅漢相續

0954a20  命終心說□非刹那最後心以彼心唯無記

0954a21  故□大德說曰□阿羅漢最後心緣所見聞覺知

0954a22  境□以彼心是異熟生自體所攝□由先業行

0954a23  盡故自然斷滅□如陶家輪勢極則止

0954a24  何故雙賢弟子先般涅槃然後佛耶□答彼二

0954a25  尊者先長夜中造作增長感無斷業勿空無

0954a26  果異熟故□由二因緣彼二尊者求如是處

0954a27  發起此業□一以見爲先故□二以聞爲先故□

0954a28  見爲先者彼二尊者過去曾見先三□三佛

0954a29  陀雙賢弟子先般涅槃然後彼佛□聞爲先者

0954b01  彼二尊者過去曾聞先三□三佛陀雙賢弟

0954b02  子先般涅槃然後彼佛□旣見聞已而便引起

0954b03  隨順彼因□諸我所行若戒若禁苦行梵行一

0954b04  切□向□願我未來得作如斯善士行類□恒

0954b05  與大師現受法樂而無間斷□若佛先般涅

0954b06  槃然後雙賢弟子者□則彼所造作增長感無

0954b07  斷業應空無果異熟□問一切造作增長感無

0954b08  斷業無如佛者□若雙賢弟子先般涅槃則佛

0954b09  感無斷業便空無果異熟□豈雙賢弟子感

0954b10  無斷業於佛爲勝耶□答弟子於師有二種

0954b11  受用勝□一財受用□二法受用□師於弟子有

0954b12  一種受用勝□謂財非法□然造作增長感無斷

0954b13  業但爲法故非爲財故是以無前過失□問

0954b14  雙賢弟子中般若勝者復先涅槃非神通勝

0954b15  者□神通勝者於彼旣失法受用義□云何非

0954b16  感無斷業空無果異熟耶□答般若勝者無

0954b17  如世尊□彼雖涅槃以世尊在故於法受

0954b18  用非空無果□復次由法爾故雙賢弟子先

0954b19  佛般涅槃□何謂法爾□謂法應如是不可改

0954b20  易不可徵詰是法爾義□此顯一切諸佛雙

0954b21  賢弟子法應先佛而般涅槃此理無異□有

0954b22  說□與轉輪王相似法故□如轉輪王欲往

0954b23  彼彼未至方域必令前軍勇將先導而往□如

0954b24  是十力法轉輪王欲往未至無餘依涅槃界□

0954b25  亦令如前軍勇將雙賢弟子先導而往□有

0954b26  說□欲令所化有情入佛法故□謂有所化有

0954b27  情雖近佛而住盡衆同分□不欲來詣佛

0954b28  所受行佛法□若見雙賢弟子般涅槃時便

0954b29  於生死厭怖□來詣佛所受行佛法□有說□爲

0954c01  解所化有情愁憂心故□謂若佛先般涅槃則

0954c02  無有能解所化有情愁憂心者□若雙賢弟

0954c03  子先般涅槃則有如來能於雨四月中□依

0954c04  彼及自說無常敎解彼愁憂令修勝行□有

0954c05  說□欲令所化有情於佛當般涅槃預繫念

0954c06  住□故謂由雙賢弟子先般涅槃□所化有情便

0954c07  作是念□佛亦不久當般涅槃□以雙賢弟子

0954c08  已涅槃故□如天欲雷必先□電□若不以電

0954c09  爲先而震雷者則令怯弱□有情聞之驚□

0954c10  或復致死□是故天欲雷時愍有情故先流

0954c11  電耀□彼旣知已虛心待之□雖聞□雷則無

0954c12  驚駭□如是若佛先般涅槃者則令一類於佛

0954c13  慕戀渴仰有情驚□悶絶□若雙賢弟子先涅

0954c14  槃者□則令彼類預起如來般涅槃想□至佛

0954c15  涅槃則無悶絶故□有頌言

0954c16  　恒作無常想　　變壞則無憂

0954c17  　如睹電爲先　　聞雷不驚怖

0954c18  有說□爲息謗故□謂有外道恒謗佛言□沙

0954c19  門喬答摩攝受□波底沙及俱履多故□夜從

0954c20  諮受晝爲他說□若彼二人般涅槃已世尊說

0954c21  法不異先時則諸外道誹謗皆息□有說□爲

0954c22  顯世尊不久住世必當般涅槃故□如世界

0954c23  將欲壞時□蘇迷盧山數爲難陀□波難陀二

0954c24  大龍王纏□捨去□諸天見已卽知世界不久

0954c25  當壞□如是尊者舍利子大目□連先般涅槃□

0954c26  世便知佛不久滅度由如是等種種因緣

0954c27  故□雙賢弟子先般涅槃然後佛滅

0954c28  問何故具壽蘇跋陀羅先般涅槃然後佛耶□

0954c29  答亦由法爾故□謂諸佛法爾最後弟子先般

0955a01  涅槃然後佛□問何謂法爾□答法應如是不

0955a02  可改易故名法爾□此顯一切諸佛法應後

0955a03  最後弟子而般涅槃此理無異□有說□與轉

0955a04  輪王相似法故□如轉輪王欲入園苑勝地

0955a05  遊戱□必以諸莊嚴具嚴飾最小王子令其

0955a06  先入然後自往□如是十力無上法王□將欲

0955a07  入如園苑勝地無餘依涅槃界□亦先以菩

0955a08  提分法莊嚴最後弟子令先涅槃□然後自

0955a09  往□有說□尊者蘇跋陀羅作是念□一切同梵

0955a10  行者皆在我前入有餘依涅槃界□我當復

0955a11  在一切同梵行者前入無餘依涅槃界□由

0955a12  其志願故彼先佛而般涅槃□有說□彼尊者

0955a13  作是念□如受爾所聖敎功德□還受爾所生

0955a14  死過患□我旣不能領受聖敎衆多功德□何

0955a15  須久住領受生死衆多過患□故彼先佛而般

0955a16  涅槃□有說□彼尊者怖畏多受利養恭敬故□

0955a17  謂拘尸城諸力士等先於彼尊者起大師想□

0955a18  復知彼得阿羅漢果□彼尊者作是念□若佛

0955a19  般涅槃後彼必於我大設供養□幸因佛未涅

0955a20  槃諸力士等供養世尊□未暇相及我當先

0955a21  佛而般涅槃□有說□彼欲斷絶諍根本故□謂

0955a22  彼尊者作如是念□若我後佛般涅槃者□外

0955a23  道謂我是彼同類□諸苾芻復言是我同類□因

0955a24  此便興種種□諍□彼觀未來有如是事是

0955a25  故先佛而般涅槃□有說□欲顯世尊於最後

0955a26  位敎化功德亦無減故□謂或有作是念□世

0955a27  尊功德退減而般涅槃故□彼尊者欲顯世尊

0955a28  於最後位亦能敎化有情令功德圓滿□謂

0955a29  令入無餘依涅槃界□由如是等種種因緣

0955b01  故彼先佛而般涅槃□如說世尊依不動寂靜

0955b02  定而般涅槃世間眼滅□此爲在定爲出定

0955b03  耶□答出定□問何故作此論□答欲令疑者得

0955b04  決定故□謂契經說世尊依不動寂靜定而般

0955b05  涅槃世間眼滅□或有疑佛在定而般涅槃□欲

0955b06  令此疑得決定故明佛出定而般涅槃故

0955b07  作斯論□此中不動寂靜定者□謂有欲界無覆

0955b08  無記心相應定□似第四靜慮故名不動寂

0955b09  靜□佛依此而般涅槃□西方健馱羅國諸師作

0955b10  如是說□如說世尊入第四靜慮而般涅槃

0955b11  世間眼滅□此爲在定爲出定耶□答出定□問

0955b12  佛具入四靜慮而般涅槃何故但言入第四

0955b13  靜慮耶□答雖亦入前三靜慮而非堅著□若

0955b14  入第四靜慮卽便堅著故偏說之□有說□爲

0955b15  入第四靜慮故入前三靜慮是故偏說第

0955b16  四□有說□前三靜慮猶如在路第四靜慮是

0955b17  正所往是以偏說□有說□佛將般涅槃時從

0955b18  第四靜慮起入第三靜慮近分□從第三靜慮

0955b19  近分起入第二靜慮近分□從第二靜慮近

0955b20  分起入初靜慮近分□從初靜慮近分起欲界

0955b21  善心現在前□欲界善心無間欲界無覆無記

0955b22  心現在前□卽住此心而般涅槃□以前三靜

0955b23  慮但入出近分非根本□第四靜慮入出根

0955b24  本是故偏說□尊者妙音說曰□佛將入涅槃

0955b25  時□第四靜慮無間欲界善心現在前□欲界善

0955b26  心無間欲界無覆無記心現在前□則住此

0955b27  心而般涅槃□問豈有能從第四靜慮無間

0955b28  則起欲界善心耶□答有□謂佛非餘□問何故

0955b29  佛般涅槃時最後入第四靜慮耶□答過□伽

0955c01  沙數□如來應正等覺法皆如是□次第入定而

0955c02  般涅槃□謂一切佛般涅槃時最後法爾入第

0955c03  四靜慮□從彼起已而般涅槃□有說□欲顯佛

0955c04  於彼定極自在故雖將涅槃而猶現入□若

0955c05  不爾者應不能現前□有說□佛欲悲愍後

0955c06  世生故□謂佛滅後有諸衆生當作是念□世

0955c07  尊具一切智臨涅槃時尙入第四靜慮□況

0955c08  我等不於諸等至中勤作加行耶□由此勤

0955c09  修一切等至□有說□與轉輪王相似法故□如

0955c10  轉輪王若先於此地灌頂而受王位□後卽

0955c11  於此地而命終□如是十力無上法王先依

0955c12  第四靜慮受法王位□後還依此地而般涅

0955c13  槃□有說□與大富商主相似法故□如富商主

0955c14  最後轉易大價珍寶而無戀著□如是世尊

0955c15  最後棄捨殊勝第四靜慮而無戀著□世尊

0955c16  臨般涅槃時先起欲界善心□從此無間入

0955c17  初靜慮□從初靜慮入第二靜慮□如是次第

0955c18  乃至從無所有處入非想非非想處□從非想

0955c19  非非想處無間入滅受想定□從滅受想定

0955c20  無間入無所有處□從無所有處入非想非

0955c21  非想處□從非想非非想處入識無邊處□從

0955c22  識無邊處入無所有處□從無所有處入空

0955c23  無邊處□從空無邊處入識無邊處從識無

0955c24  邊處入第四靜慮□從第四靜慮入空無邊

0955c25  處□從空無邊處入第三靜慮□從第三靜慮

0955c26  入第四靜慮□從第四靜慮入第二靜慮□從

0955c27  第二靜慮入第三靜慮□從第三靜慮入初

0955c28  靜慮□從初靜慮入第二靜慮□從第二靜慮

0955c29  入第三靜慮□從第三靜慮入第四靜慮□從

0956a01  第四靜慮起便般涅槃□如是世尊臨涅槃時

0956a02  四度入第四靜慮□前三入時未名不動寂靜

0956a03  定□第四入時乃名不動寂靜定□所以者何□前

0956a04  三入時不緣涅槃□第四入時乃緣涅槃故□

0956a05  問何故世尊臨涅槃時不順超入諸定□而

0956a06  但逆超入耶□答過□伽沙數如來應正等覺

0956a07  法皆如是超入諸定□有說□欲顯世尊於諸

0956a08  定得自在故□所以者何□若有於定得自在

0956a09  者□乃能不因順超入而便逆超入□若於諸

0956a10  定不自在者尙不能順超□況能逆超而入

0956a11  諸定□有說□欲顯世尊能作難作事故□謂不

0956a12  順超而能逆超入諸定者此事爲難□非如

0956a13  順超入已方逆超者□有說□欲顯世尊威力大

0956a14  故□世尊威力乃能不順超而逆超□聲聞獨覺

0956a15  若不順超則不能逆超而入諸定□有說□

0956a16  爲欲兼入滅盡定故□謂佛爾時若順超入

0956a17  諸定者則無容入滅盡定□所以者何□以滅

0956a18  盡定要從漸次非想非非想處心無間現在

0956a19  前故□如是佛般涅槃時則不應現入一切

0956a20  靜慮解脫等持等至□然佛般涅槃時決定現

0956a21  入一切靜慮解脫等持等至□是故不順超入

0956a22  諸定而逆超入諸定□問世尊何故臨般涅

0956a23  槃現入一切靜慮解脫等持等至耶□答過□

0956a24  伽沙數如來應正等覺法皆爾故□謂一切佛臨

0956a25  般涅槃法皆現入一切靜慮等持等至□有

0956a26  說□欲顯世尊於諸定得自在故□謂若於

0956a27  諸定得自在者臨般涅槃時猶能現入□若

0956a28  於諸定不得自在餘時尙不能現入況

0956a29  臨般涅槃□有說□佛爲悲愍後時諸有情故□

0956b01  謂佛般涅槃後有諸有情當作是念□世尊具

0956b02  一切智臨般涅槃尙現入一切靜慮解脫等

0956b03  持等至□況我等於彼不勤作加行耶□由此

0956b04  勤修靜慮解脫等持等至□有說□爲欲重修

0956b05  所留設利羅故□又爲資養羸瘦身故□又爲

0956b06  准陀工巧之子福田增廣故□又爲止息因碎

0956b07  身所生身中諸苦受故□有說□與大富商主

0956b08  相似法故□如巨富商主臨命終時開諸庫

0956b09  藏觀閱財寶付囑子孫然後捨命□如是世

0956b10  尊爲無上正法商主□臨涅槃時開功德庫

0956b11  藏□觀閱一切靜慮解脫等持等至諸法財寶□

0956b12  付囑弟子然後涅槃□尊者妙音說曰□世尊自

0956b13  顯不退法故□謂佛成就一切功德於一切

0956b14  境智得自在臨般涅槃□猶能現起一切靜

0956b15  慮解脫等持等至□如契經說□世尊在拘尸城

0956b16  力士生處雙娑羅林間而般涅槃□問世尊何

0956b17  故在拘尸城般涅槃耶□答爲欲化度拘尸

0956b18  城中諸力士故□又爲攝化外道蘇跋陀羅

0956b19  故又爲令大力士補□娑□種獨覺菩提種子

0956b20  故□又令彼妻種無上正等菩提種子故□有

0956b21  說□爲止拘尸城中諸力士等被輕蔑事故□

0956b22  謂佛若於餘大城中般涅槃者□此小城中諸

0956b23  力士等便被輕蔑□不得如來遺身一分故佛

0956b24  於此而般涅槃□有說□爲廣流布佛身界故□

0956b25  若佛於餘大城般涅槃者彼諸人衆難可□

0956b26  伏□於佛身界或生保吝則不可分布□若

0956b27  拘尸城般涅槃者□諸力士等身心勇健心勇

0956b28  健故樂爲分布□身勇健故不爲他伏樂分

0956b29  布故□令佛身界廣得流布□有說□欲顯佛

0956c01  雖臨般涅槃而於世間猶受增上富貴果

0956c02  故□謂佛若於諸餘大城般涅槃者□則所受供

0956c03  養雖過輪王多百千倍未爲奇特□若雖

0956c04  於此極小邊城入於涅槃□而所受供養猶

0956c05  過輪王多百千倍乃爲奇特□有說□佛曾於

0956c06  此數數捨身命故□如彼經說□佛告阿難

0956c07  乃至拘尸城有金河雙娑羅林□諸力士冠

0956c08  增制多界分周□正等十二踰繕那地□如來

0956c09  於此六返捨轉輪王身命□今第七返捨如來

0956c10  應正等覺身命□阿難當知我不見於此地

0956c11  處□或東或南或西或北如來更捨第八身命□

0956c12  所以者何□如來諸有道斷生死永盡無後有

0956c13  故

0956c14  如說佛告阿難□汝應往雙娑羅林間爲佛

0956c15  敷設北首臥床□如來於今日中夜當於無

0956c16  依涅槃界而般涅槃乃至廣說□問世尊何故

0956c17  令敷設北首臥床而臥耶□答欲顯彼國論

0956c18  師法應爾故□謂彼國論師皆敷設北首床而

0956c19  臥□世尊亦爾□以佛能伏諸論師故卽是無

0956c20  上第一□論師故令隨彼敷設而臥□有說□欲

0956c21  顯遠離世所妄執吉祥事故□謂彼國死者

0956c22  乃令床上北首而臥□佛爲破彼妄吉祥執

0956c23  是故未般涅槃則令敷設北首床而臥□有

0956c24  說□欲止拘尸城中諸力士等不淨心故□謂

0956c25  彼國俗皆於北方建立天祠□若佛北足而臥

0956c26  者□卽諸力士生不淨心□云何欺蔑我等所

0956c27  事北足而臥□有說□爲欲顯佛恭敬正法

0956c28  故□謂佛預知般涅槃後無上法炬北方熾然

0956c29  久久不滅故於床上北首而臥□有說□佛欲

0957a01  顯己於一切時所作漸勝故□謂佛三無數

0957a02  劫來所起善根□漸漸增勝無有萎歇故□令

0957a03  首趣勝方而臥□以北方是勝方故□有說□佛

0957a04  欲顯北方人衆漸增廣故□謂佛預知般涅

0957a05  槃後北方人衆漸漸增廣故令敷設北首床

0957a06  而臥□如說爾時世尊趣所敷床右脅在下

0957a07  累足西面北首而臥□住光明想具念正知

0957a08  乃至廣說□問世尊何故右脅而臥□答欲顯佛

0957a09  如師子王而臥故□如契經說□臥有四種謂

0957a10  師子王臥天臥鬼臥耽欲者臥□師子王右脅

0957a11  而臥□天卽仰面□鬼則伏面□耽欲者臥左脅

0957a12  著地□佛是無上人中師子故右脅而臥□有說□

0957a13  欲顯世尊如說而作故□謂契經說□佛告阿

0957a14  難□汝等應學師子王臥□佛是如說而作者旣

0957a15  勸人右脅而臥故自亦爲之□問世尊何故臥

0957a16  般涅槃而不坐耶□答欲令大衆於佛一切

0957a17  身分易了知故□有說□若佛臥涅槃者卽身

0957a18  度量現可了知不待分別□有說□欲顯如

0957a19  來離矯□故□若佛坐涅槃者卽不信者當

0957a20  作是言□此是矯□何有死人而能端坐□有

0957a21  說□爲止當來於諸聖者生誹謗故□若坐

0957a22  般涅槃者卽於今時諸阿羅漢身力羸劣臥

0957a23  入涅槃□世便謗言非阿羅漢若是者何不

0957a24  同佛坐涅槃耶□有說□爲斷恃力者□慢心

0957a25  故□謂彼見佛臥般涅槃咸作是念□世尊一

0957a26  一身分皆具那羅延力尙爲無常所逼不

0957a27  能正坐□況我等輩凡下微弱而恃少力生

0957a28  □慢耶

0957a29  問世尊何故於中夜分而般涅槃□答以此時

0957b01  最寂靜故□謂彼土暑熱晝時不堪作務□多

0957b02  於初夜後夜分中作諸事業□唯中夜分一切

0957b03  寂然□如來恒時愛樂寂靜讚美寂靜故於

0957b04  中夜而般涅槃□有說□欲顯佛於增減事善

0957b05  節量中不須臾捨離故□謂佛留初夜分命

0957b06  捨後夜分壽□復於中夜分中留前捨後於

0957b07  其中分而般涅槃□有說□佛欲令大衆於生

0957b08  死黑闇起大厭怖故□謂佛於迦栗底迦月

0957b09  白半八日中夜而般涅槃□爾時月輪沒於山

0957b10  頂□如是佛正遍知月亦隱靜慮大涅槃山

0957b11  則時二種黑闇俱起□謂色性闇及無明闇□時

0957b12  諸大衆睹斯事已□便於生死起大厭怖□故

0957b13  於中夜而般涅槃□有說□佛一切時樂處中

0957b14  行故□謂佛昔爲菩薩時於最後天生中生

0957b15  處中睹史多天處□於最後人生中生中印度

0957b16  劫比羅筏□堵城□於中夜分□踰城出家習

0957b17  處中行□證無上覺爲益有情□說離有無

0957b18  處中妙法□於夜中分而般涅槃

0957b19  如說爾時阿難白佛言□世尊□此拘尸城中

0957b20  有如是如是力士□幷男女大小□僕作使親

0957b21  友眷屬一切□歸依世尊及法幷苾芻僧□受諸

0957b22  學處乃至廣說□問別解脫律儀由自表得□

0957b23  云何彼力士等所受戒由他表得耶□答佛神

0957b24  力故謂戒皆由自表而得□然佛臨涅槃時

0957b25  以佛威力令力士等戒亦由他表而得□有

0957b26  說□尊者阿難先曾入拘尸城已授諸力士

0957b27  等三歸學處□今但白佛令知欲顯諸力士

0957b28  等是佛眞實弟子□及顯如來於最後位猶能

0957b29  攝受諸新學輩□是故世尊弟子具足非如外

0957c01  道至臨終時弟子離散□有說□別解脫律儀

0957c02  亦更有餘從他表得□如半迦尸女等雖自

0957c03  表不大明了而由他表力故亦得別解脫

0957c04  律儀

0957c05  如說佛告苾芻□從今以往及我滅度後不

0957c06  應輒度外道出家與受具戒□唯除釋種及

0957c07  事火多髮外道□若有釋種作外道服來求

0957c08  出家□汝等卽應度令出家與受具戒□所以

0957c09  者何□我之眷屬應開許故□乃至廣說□問世

0957c10  尊成就遍行大悲何故唯令開許自眷屬

0957c11  耶□答有諸釋種先歸依外道未歸依佛□今

0957c12  方便攝受故發此言□謂因惡王毘盧釋迦□

0957c13  誅戮劫比羅筏□堵城諸釋種故□有餘釋

0957c14  種以怖畏故依外道出家偸存身命佛爲

0957c15  彼故義言汝等以怖畏故□依外道出家受

0957c16  彼法服□今無怖畏必應還來歸依佛法□故

0957c17  我□諸弟子持令度彼因此無量釋種外

0957c18  道來歸佛法□有說□爲欲誘引未入佛法

0957c19  增上慢釋種令入佛法故□謂有釋種增上

0957c20  慢纏心故盡衆同分不來見佛□如來說此

0957c21  語已便般涅槃□彼後聞之當作是念□佛豈

0957c22  不以我爲眷屬故臨般涅槃猶垂哀愍□由

0957c23  此無不發淳淨心來歸佛法出家受戒□

0957c24  尊者世友說曰□如來爲令釋種眷屬積集增

0957c25  廣殊勝善根故臨涅槃以爲付囑□如契經

0957c26  說□爾時世尊袒上身分告苾芻衆曰□汝應

0957c27  觀我汝應察我□所以者何□如來應正等覺□

0957c28  難可出現□難可得見□過□曇跋羅華□問

0957c29  世尊何故袒上身分告苾芻衆汝應觀我

0958a01  乃至廣說□答假如有人習奢摩他滿十二

0958a02  歲□所生善品不如於須臾頃觀察佛相好

0958a03  之身所獲功德□此中佛語義言我三無數劫

0958a04  所集福聚乃至未作灰聚以來□汝等宜應

0958a05  諦仰觀察求堅固法□問汝應觀我汝應察

0958a06  我有何差別□答汝應觀我者謂以眼識□汝

0958a07  應察我者謂以意識□復次應觀我者謂以

0958a08  無分別心□應察我者□謂以有分別心□復次

0958a09  應觀我者□謂於現在□應察我者□謂於未

0958a10  來□復次應觀我者□謂於生身□應察我者□

0958a11  謂於法身□復次觀我者□謂觀所集□察我者□

0958a12  謂察所證□復次觀我者□謂觀所厭□察我者□

0958a13  謂察所欣□復次觀我者□謂觀相好□察我者□

0958a14  謂察功德□是謂觀察差別

0958a15  如契經說□汝等苾芻且可裁默應觀諸行

0958a16  是盡滅法□此是世尊最後敎誨□問世尊何故

0958a17  說此語耶□答諸苾芻等以佛將涅槃故極

0958a18  懷愁惱展轉悲號□佛欲止其悲哀令生觀

0958a19  行故說是語□此中汝等苾芻且可裁默者

0958a20  令住正念應觀諸行是盡滅法者令起正

0958a21  知□復次可裁默者□令修奢摩他觀諸行

0958a22  者令修毘□舍那□復次可裁默者□令止憂

0958a23  悲觀諸行者令起觀行□尊者妙音說曰□汝

0958a24  等苾芻且可裁默者□欲止他悲哀應觀諸

0958a25  行是盡滅法者顯自成就無忘失法□此中佛

0958a26  語義言我成佛未久已作是說

0958a27  　諸行無常　　有生滅法

0958a28  　以起盡故　　彼寂爲樂

0958a29  今復依彼說言諸行是盡滅法□豈非我成就

0958b01  無忘失法耶

0958b02  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九

0958b03  十一

0958b04

0958b05

0958b06  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0958b07  九十二

0958b08

0958b09  　　　　五百大阿羅漢等造

0958b10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0958b11  　　見蘊第八中念住納息第一之六

0958b12  爾時世尊說此語已便入初靜慮□次第乃至

0958b13  入滅盡定□時尊者阿難則問尊者阿泥律

0958b14  陀言□世尊今者已般涅槃耶□答言未也□但是

0958b15  入滅盡定耳□復問云何知耶□答言我親從

0958b16  佛聞□世尊入第四靜慮依不動寂靜定而

0958b17  般涅槃世間眼滅□問尊者阿難爲知故問爲

0958b18  不知耶□若知者何故復問□若不知者云何

0958b19  名知佛心耶□有說□彼尊者知之問

0958b20  若爾者何故復問□答亦有知而故問爲發

0958b21  起言論故□如說世尊知而故問□復次尊者阿

0958b22  難欲顯尊者阿泥律陀有勝德故雖知而

0958b23  問□謂彼尊者雖有勝德而衆不知□欲令其

0958b24  知是以故問□有說□彼尊者不知問□若爾者

0958b25  云何名知佛心耶□答佛出定已阿難知其

0958b26  前心而彼時不知者以佛猶在定故□復次

0958b27  彼尊者若住常性心時能知佛心□爾時彼心

0958b28  由二憂惱所覆沒故不知佛心□一者失眷

0958b29  屬憂惱□二者失大師憂惱□問尊者阿泥律

0958c01  陀云何知耶□有說□世尊臨涅槃時入共聲

0958c02  聞等至故彼得知□評曰□不應作是說□以

0958c03  佛爾時現入不共一切聲聞獨覺靜慮解脫

0958c04  等持等至故□問若然者彼云何知□答世尊爾

0958c05  時起共聲聞獨覺入出定心□彼由此知是彼

0958c06  境故□猶如象王渡深河時□若正在河中則

0958c07  人無知者□但觀入出水跡則知象王所入

0958c08  出處□如是世尊若住甚深等至河時□一切

0958c09  聲聞獨覺不能現見□但觀如入出水跡入

0958c10  出定心便知□入如是定從如是定出

0958c11  如說爾時尊者大迦葉波作是念□我當以

0958c12  何滅焚如來身火□尋作是念□我今應以

0958c13  香乳滅之□則起心時便有四道香乳從空

0958c14  而下由此令焚如來身火一時而滅□問何

0958c15  故必以香乳滅焚如來身火耶□答欲顯

0958c16  與諸仙人相似法故□謂彼國俗若仙人命終

0958c17  則以乳滅焚身之火□若受欲者命終則以

0958c18  酒滅焚身之火□佛於諸仙中勝則是第一

0958c19  仙人□故今亦以香乳滅火□復次欲令佛設

0958c20  利羅極淸淨故以乳灌之□復次佛生身是乳

0958c21  所長養故□今設利羅亦以乳浴之□復次乳

0958c22  性肥而能滅火□或有物雖性肥而不能滅

0958c23  火□乃令其熾如□油等□有物雖能滅火而

0958c24  性不肥如水酒等□唯乳性肥又能滅火故

0958c25  唯以乳□由此義故尊者大迦葉波□現四道

0958c26  香乳用滅如來焚身之火

0958c27  如說爾時尊者阿難佛涅槃已經七晝夜右

0958c28  □焚如來火聚□說伽他言

0958c29  　千衣纏佛葬　　唯二衣不燒

0959a01  　謂外及□身　　此爲奇特事

0959a02  問何故世尊唯二衣不燒耶□答有信敬佛

0959a03  諸天神等威力所持令不燒故□有說□是佛

0959a04  願力所持令內外淨故□謂一衣在內持如

0959a05  來馱都令不散染

0959a06  一衣在外持所有灰令不飄□□有說□此

0959a07  表如來正法有內外二種護故□內護者謂淸

0959a08  淨苾芻苾芻尼等□外護者謂淨信國王大臣

0959a09  等□此則正法威力令其不燒□有說□此表如

0959a10  來內心外身俱淸淨故□心淸淨者謂已永離

0959a11  一切煩惱幷習氣故□身淸淨者謂從最勝相

0959a12  異熟業所引生故

0959a13  如說四有□謂本有中有生有死有□有聲目

0959a14  多義如前廣說□此中有聲說屬衆同分有情

0959a15  數五蘊名有□云何本有□答除生分死分諸

0959a16  蘊中間諸有□此則一期五蘊四蘊爲性□問

0959a17  何故此有說名本有□答此是前時所造業生

0959a18  故名本有□問若爾餘有亦是本有皆前時所

0959a19  造業所生故□答若是前時所造業生□顯易

0959a20  覺明了現見者說名本有□餘雖前時所造業

0959a21  生而微隱難覺非明了現見是以不說□云

0959a22  何死有□答死分諸蘊則命終時五蘊四蘊爲

0959a23  性□云何中有□答除死分生分諸蘊中間諸

0959a24  有則二有中間五蘊爲性□問何故此有說

0959a25  名中有□答此於二有中間生故□名中有□問

0959a26  若爾餘有亦是中有皆於二有中間生故□答

0959a27  若於二有中間生非趣所攝者名中有□餘

0959a28  雖二有中間生而是趣攝不名中有□云何生

0959a29  有□答生分諸蘊則結生時五蘊四蘊爲性□

0959b01  問此四有幾刹那幾相續□答二刹那謂死有

0959b02  生有二相續謂餘有□問此四有幾染汚幾不

0959b03  染汚□答皆通二種□問此四有心幾染汚幾不

0959b04  染汚□答生有心唯染汚□餘心染汚不染汚□問

0959b05  此四有幾有漏幾無漏□答皆唯有漏□問此四

0959b06  有時心幾有漏幾無漏□答二唯有漏謂死有

0959b07  生有時心□二通有漏無漏謂餘有時心□問

0959b08  此四有時幾起同分心幾起不同分心□答二

0959b09  唯起同分心謂死有生有時□二起同分不同

0959b10  分心謂餘有時

0959b11  諸欲有彼一切有五行耶乃至廣說□此中諸

0959b12  蘊以行聲說□過去如來應正等覺說蘊爲

0959b13  行□今釋迦牟尼如來應正等覺說行爲蘊□

0959b14  以先佛說五行今佛說五取蘊故□此阿毘

0959b15  達磨中說五行者□欲顯今佛所說五蘊則

0959b16  是先佛所說五行故□問何故先佛說蘊爲行

0959b17  今佛說行爲蘊耶□答佛觀所化有情隨所

0959b18  應而說故□謂先佛所化應聞說行而得正

0959b19  解□今佛所化應聞說蘊而得正解□問何故

0959b20  名行□答流轉故名行謂前生諸蘊由後生諸

0959b21  蘊故流轉□或後生諸蘊由前生諸蘊故流

0959b22  轉□若生欲界以欲界心爲同分心與彼命

0959b23  根衆同分爲同分故□以色無色界及無漏

0959b24  心爲不同分心□不與彼命根衆同分爲同

0959b25  分故□若生色界以色界心爲同分心□以

0959b26  欲無色界及無漏心爲不同分心□若生無色

0959b27  界以無色界心爲同分心□以無漏心爲不

0959b28  同分心

0959b29  諸欲有彼一切五行耶□設五行彼一切欲有

0959c01  耶□答應作四句□有欲有非五行□謂欲界

0959c02  有情住不同分心及住無想滅盡定□彼時欲

0959c03  有唯二行故□有五行非欲有□謂色界有想

0959c04  天住同分心□若無想天不得無想□爾時

0959c05  皆具五行彼無想天有心位□必不起不同

0959c06  分心故而彼行非欲有□有欲有亦五行□謂

0959c07  欲界有情住同分心□彼時欲有具五行故□

0959c08  有非欲有亦非五行□謂色界有想天住不

0959c09  同分心及住無想滅盡定□若無想天得無

0959c10  想若生無色界□爾時但有二行或四行或一

0959c11  行□彼行又非欲有故□諸色有有想天彼一

0959c12  切五行耶□設五行彼一切色有有想天耶□答

0959c13  應作四句□有色有有想天非五行□謂色

0959c14  界有想天住不同分心□及住無想滅盡定□爾

0959c15  時色有有想天皆唯二行故□有五行非色有

0959c16  有想天□謂欲界有情住同分心□若無想天

0959c17  不得無想□爾時雖皆五行□而彼行非色

0959c18  有有想天故□有色有有想天亦五行□謂色

0959c19  界有想天住同分心□爾時色有有想天具五

0959c20  行故□有非色有有想天亦非五行□謂欲

0959c21  界有情住不同分心□及住無想滅盡定□若

0959c22  無想天得無想若生無色界□爾時但有二

0959c23  行或四行或一行□彼行又非色有有想天故□

0959c24  諸色有無想天彼一切二行耶□設二行彼一

0959c25  切色有無想天耶□答應作四句□有色有

0959c26  無想天非二行□謂無想天不得無想□爾時

0959c27  彼色有無想天具五行故所以如前□有二

0959c28  行非色有無想天□謂欲界有情住不同分心□

0959c29  及住無想滅盡定□若色界有想天住不同分

0960a01  心□及住無想滅盡定□爾時雖皆二行而彼

0960a02  行非色有無想天故□有色有無想天亦二

0960a03  行□謂無想天得無想□爾時彼色有無想天唯

0960a04  二行故□有非色有無想天亦非二行□謂欲

0960a05  界有情及色界有想天住同分心若生無色

0960a06  界□爾時乃有五行或四行或一行□彼行又非

0960a07  色有無想天故□諸無色有彼一切四行耶□設

0960a08  四行彼一切無色有耶□答諸四行彼一切無

0960a09  色有□非欲色界有情有四行故□有無色有

0960a10  非四行□謂無色界有情住不同分心□爾時彼

0960a11  無色有唯一行故□頗有有五行耶□乃至廣

0960a12  說□問何故復作此論□答前文雖成立有二

0960a13  行有而未遮止有三行有□亦未成立有一

0960a14  行有今爲遮止有三行有□及欲成立有一

0960a15  行有故作斯論□頗有有五行耶□答有□謂欲

0960a16  界有情及色界有想天住同分心□若無想天

0960a17  不得無想彼必有自地現在五行故□頗有

0960a18  有四行耶□答有□謂無色界有情住同分心□

0960a19  頗有有三行耶□答無□以無有情三蘊成故□

0960a20  所以者何□心心所法定不相離受想思等恒

0960a21  相應故□頗有有二行耶□答有□謂欲界有

0960a22  情及色界有想天住不同分心□若住無想滅

0960a23  盡定□若無想天得無想彼但有二行故□頗

0960a24  有有一行耶□答有□謂無色界有情住不同

0960a25  分心彼但有一行故□頗有有無行耶□答無□

0960a26  以無有情非蘊成故□一切有情必有自地

0960a27  命根等故

0960a28  　　見蘊第八中三有納息第二之一

0960a29  諸捨欲有欲有相續□彼一切欲界法滅□欲

0960b01  界法現在前耶□如是等章及解章義旣領會

0960b02  已□應廣分別然有聲目多義□此中說屬衆

0960b03  同分有情數五蘊名有□如說欲界死生欲

0960b04  界□彼一切欲有相續耶□乃至廣說□彼亦說屬

0960b05  衆同分有情數五蘊名有□如說諸纏所纏地

0960b06  獄有相續□彼初所得諸根大種與此心心所

0960b07  法爲一增上□乃至廣說□又復如說欲有相

0960b08  續時□最初得幾業所生根□乃至廣說□又如

0960b09  說四有□謂本有死有中有生有□當知彼文皆

0960b10  說屬衆同分有情數五蘊名有□如說頗勒

0960b11  □那識食所引能感後有令其現前□彼說

0960b12  續生時心眷屬名有□如說阿難陀□如是業

0960b13  有能牽後有□彼說牽後有思名有□如說取

0960b14  緣有彼說分位五蘊名有□尊者妙音說曰□

0960b15  彼說牽後有業名有□如說云何有法謂一

0960b16  切有漏□彼說諸有漏法名有□如說七有謂

0960b17  地獄有傍生有鬼界有人有天有業有中有□

0960b18  彼說五趣五趣因五趣方便名有□如說欲

0960b19  有云何□謂業能感欲界後有□乃至廣說□彼

0960b20  說業及異熟名有□不說取所緣有□問若

0960b21  爾彼後所說當云何通□如說欲有欲界一切

0960b22  隨眠隨增□乃至廣說□欲有五部業皆能感異

0960b23  熟可說欲界一切隨眠隨增□色無色有唯修

0960b24  所斷業能感異熟□如何可說色無色界一

0960b25  切隨眠隨增耶□答後文應作是說□欲有欲

0960b26  界一切隨眠隨增□色無色有色無色界遍行□

0960b27  及修所斷隨眠隨增□應作是說□而不說者

0960b28  當知彼說有及眷屬悉名爲有□和合有法

0960b29  亦名有故□有餘師說□前說業及異熟名有□

0960c01  不說取所緣有□後說業及異熟名有□亦說

0960c02  取所緣有□彼不應作是說□諸作論者□依

0960c03  章立門不可章所說異門所說異□是故如前

0960c04  所說者好□問何故名有□答能有能非有故

0960c05  名有□問若爾聖道應名有聖道亦是能有能

0960c06  非有故□答若能有能非有能長養攝益任

0960c07  持諸有者名有□聖道雖能有能非有而於

0960c08  諸有損壞離散故不名有□復次若能有能

0960c09  非有能令諸有相續流轉令老死道不斷者

0960c10  名有□聖道雖能有能非有而令諸有不相

0960c11  續不流轉□斷老死道故不名有□復次若能

0960c12  有能非有是趣苦集行趣有世間□流轉生死

0960c13  老死集行者名有□聖道雖能有能非有□而

0960c14  是趣苦滅行趣有世間流轉生死老死滅行故

0960c15  不名有□復次若能有能非有□是有身見事

0960c16  顚倒事隨眠事愛事□貪瞋癡安足處□有垢有

0960c17  毒諸有所攝□墮苦集諦者名有□聖道雖

0960c18  能有能非有而非有身見事乃至愛事非貪

0960c19  瞋癡安足處□無垢無穢無濁無毒非諸有攝□

0960c20  不墮苦集諦故不名有□有餘師說□是苦

0960c21  器故名有□問若爾此亦是樂器□如說大名

0960c22  若色一向是苦非樂非隨順樂不增長喜

0960c23  樂□唯是離樂因者則諸有情不應於色起

0960c24  貪起染□大名以色非一向苦亦是樂亦隨

0960c25  順樂亦增長喜樂□非唯是離樂因故□有情

0960c26  於色起貪起染□又佛決定建立三受不相

0960c27  雜亂□謂樂受苦受不苦不樂受□如是有漏法

0960c28  亦是樂器□何故但說是苦器故名爲有耶□

0960c29

0961a01  答以苦多故□謂生死中苦多樂少順苦法多

0961a02  順樂法少□以樂少故置在苦品□如一□蜜

0961a03  墮毒器中不名蜜器□猶名毒器□以毒多

0961a04  故此亦如是□復有說者□可怖畏故名有□問

0961a05  若爾涅槃應亦名□有如說苾芻諸愚夫類無

0961a06  聞異生於涅槃中生大怖畏□謂我不有我所

0961a07  不有我當不有我所當不有□彼於涅槃旣

0961a08  生怖畏是則涅槃亦應名有□答於有生怖

0961a09  是則爲正□於涅槃生怖是則爲邪□以涅槃

0961a10  非可怖故□由此不名爲有□復次若令異生

0961a11  聖者皆生怖畏乃名爲有□涅槃但令異生

0961a12  生怖故不名有

0961a13  相續有五□一中有相續□二生有相續□三分位

0961a14  相續□四法相續□五刹那相續□中有相續者□謂

0961a15  死有蘊滅中有蘊生□死有諸蘊由中有諸蘊

0961a16  說名相續故名中有相續□生有相續者□謂

0961a17  中有蘊滅生有蘊生□中有諸蘊由生有諸蘊

0961a18  說名相續故名生有相續□分位相續者□謂

0961a19  □邏藍分位滅□部曇分位生□□邏藍分位

0961a20  由□部曇分位說名相續□乃至壯年分位滅

0961a21  老年分位生□壯年分位由老年分位說名相

0961a22  續□故名分位相續□法相續者□謂善法無間染

0961a23  或無記法現在前□善法由染及無記法說

0961a24  名相續□染法無記法無間各二現前廣說亦

0961a25  爾故名法相續□刹那相續者□前刹那無間後

0961a26  刹那現在前□前刹那由後刹那說名相續

0961a27  故名刹那相續□此五相續皆攝二相續中□謂

0961a28  法相續刹那相續□以中有生有分位相續皆

0961a29  名爲法及刹那故□欲界具五相續□色界有

0961b01  四除分位□無色界有三除中有及分位□天

0961b02  那落迦及化生有四相續除分位□餘皆具

0961b03  五□有說□天及化生亦具五相續□於五相續

0961b04  中□此中依二相續而作論□謂中有生有□諸

0961b05  捨欲有□欲有相續□彼一切欲界法滅□欲界法

0961b06  現在前耶□答諸捨欲有□欲有相續彼一切欲

0961b07  界法滅□欲界法現在前□謂欲界命終還生欲

0961b08  界□從死有往中有時□捨欲有者□謂欲界

0961b09  死有□欲有相續者謂欲界中有□欲界法滅者

0961b10  謂欲界死有諸蘊□欲界法現在前者謂欲界

0961b11  中有諸蘊□若從中有往生有時□捨欲有者

0961b12  謂欲界中有□欲有相續者謂欲界生有□欲界

0961b13  法滅者

0961b14  謂欲界中有諸蘊□欲界法現在前者謂欲界

0961b15  生有諸蘊□問若住欲界無覆無記心命終者

0961b16  住中有時□不成就死有住生有時□不成

0961b17  就中有可名爲捨□若住善或染心而命終

0961b18  者住中有時□成就死有□住生有時□成就

0961b19  中有□云何名捨□有說□此中但依住無覆無

0961b20  記心命終者□說是故無過□有說□此中依現

0961b21  行捨說雖住中有成就死有住生有成

0961b22  就中有□而不現行故說爲捨□有說□此中棄

0961b23  背前蘊說名爲捨□不說成就不成就義□有

0961b24  欲界法滅欲界法現在前□而非捨欲有欲有

0961b25  相續□謂不命終而欲界法滅欲界法現在前

0961b26  其事云何□謂□邏藍位無間□部曇位現在

0961b27  前□乃至莊年位無間老年位現在前□善法無

0961b28  間染或無記法現在前□染法無間善或無

0961b29  記法現在前□無記法無間善及染法現在前□

0961c01  前刹那無間後刹那現在前□諸捨欲有色有

0961c02  相續□彼一切欲界法滅色界法現在前耶□答

0961c03  諸捨欲有色有相續□彼一切欲界法滅色界

0961c04  法現在前□謂欲界命終生色界□從死有往

0961c05  中有時捨欲有者□謂欲界死有□色有相續

0961c06  者謂色界中有□欲界法滅者謂欲界死有諸

0961c07  蘊□色界法現在前者謂色界中有諸蘊□有

0961c08  欲界法滅色界法現在前□而非捨欲有色有

0961c09  相續□謂不命終欲界法滅色界法現在前其

0961c10  事云何□此中有說□欲界善心無間未至定

0961c11  現在前□有說□欲界善心無間未至定初靜慮

0961c12  現在前□有說□欲界善心無間未至定初靜慮

0961c13  靜慮中間現在前□尊者妙音說曰□欲界善心

0961c14  無間未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮現在

0961c15  前□所以者何□如超定時□初靜慮無間第三

0961c16  靜慮現在前此亦應爾□又欲界有四種變化

0961c17  心□謂初靜慮果乃至第四靜慮果□欲界初靜

0961c18  慮果變化心無間淨初靜慮現在前□乃至欲

0961c19  界第四靜慮果變化心無間淨第四靜慮現在

0961c20  前□諸捨欲有無色有相續□彼一切欲界法滅

0961c21  無色界法現在前耶□答如是□設欲界法滅無

0961c22  色界法現在前□彼一切捨欲有無色有相續

0961c23  耶□答如是□問此中何故不說不命終欲界

0961c24  法滅□無色界法現在前耶□答理必無有在

0961c25  無色界不命終而有欲界法滅□無色界法

0961c26  現在前故□問豈不容有在欲界不命終□

0961c27  而欲界得滅無色界得現在前耶□答此中說

0961c28  同類法滅同類法現在前□無有在欲界□不

0962a01  命終而欲界同類法得滅□無色界同類法得

0962a02  而現在前是以不說□有說□此中說心心所

0962a03  法滅□心心所法現在前無有在欲界不命

0962a04  終而欲界心心所法滅□無色界心心所法現

0962a05  在前是故不說□諸捨色有色有相續□彼一

0962a06  切色界法滅色界法現在前耶□答諸捨色有

0962a07  色有相續彼一切色界法滅□色界法現在前□

0962a08  謂色界命終還生色界□從死有往中有時□

0962a09  捨色有者謂色界死有□色有相續者謂色界

0962a10  中有□色界法滅者謂色界死有諸蘊□色界法

0962a11  現在前者謂色界中有諸蘊□從中有往生

0962a12  有時□捨色有者謂色界中有□色有相續者

0962a13  謂色界生有□色界法滅者謂色界中有諸蘊□

0962a14  色界法現在前者謂色界生有諸蘊□此中若

0962a15  住無覆無記心命終□及住善心或染心

0962a16  命終時皆名捨色有□問答分別如前應知□

0962a17  有色界法滅色界法現在前□而非捨色有

0962a18  色有相續□謂不命終色界法滅□色界法現

0962a19  在前其事云何□謂初靜慮無間第二第三靜

0962a20  慮現在前□第二靜慮無間初第三第四靜慮

0962a21  現在前□第三靜慮無間初第二第四靜慮現

0962a22  在前□第四靜慮無間第二第三靜慮現在前□

0962a23  善法無間染或無記法現在前□染法無記法

0962a24  說亦爾□前刹那無間後刹那現在前□諸捨

0962a25  色有欲有相續□彼一切色界法滅欲界法現

0962a26  在前耶□答諸捨色有欲有相續□彼一切色

0962a27  界法滅欲界法現在前□謂色界命終生欲界□

0962a28  從死有往中有時□捨色有者謂色界死

0962a29  有□欲有相續者謂欲界中有□色界法滅者謂

0962b01  色界死有諸蘊□欲界法現前者謂欲界中有

0962b02  諸蘊□有色界法滅欲界法現在前□而非捨

0962b03  色有欲有相續□謂不命終而色界法滅欲界

0962b04  法現在前其事云何□此中有說□未至定無

0962b05  間欲界善心現在前□有說□未至定初靜慮無

0962b06  間欲界善心現在前□有說□未至定初靜慮靜

0962b07  慮中間無間欲界善心現在前□尊者妙音說

0962b08  曰□未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮無間

0962b09  欲界善心現在前□所以者何□如超定時第

0962b10  三靜慮無間初靜慮現在前此亦應爾□又欲

0962b11  界有四種變化心□謂初靜慮果乃至第四靜

0962b12  慮果□淨初靜慮無間欲界初靜慮果變化心

0962b13  現在前□乃至淨第四靜慮無間欲界第四靜

0962b14  慮果變化心現在前□諸捨色有無色有相續□

0962b15  彼一切色界法滅無色界法現在前耶□答諸

0962b16  捨色有無色有相續□彼一切色界法滅無色

0962b17  界法現在前□謂色界命終生無色界從死

0962b18  有往生有時□捨色有者謂色界死有□無

0962b19  色有相續者謂無色界生有□色界法滅者謂

0962b20  色界死有諸蘊□無色界法現在前者謂無色

0962b21  界生有諸蘊□有色界法滅無色界法現在前□

0962b22  而非捨色有無色有相續□謂不命終色界法

0962b23  滅□無色界法現在前其事云何□謂第三靜慮

0962b24  無間空無邊處現在前□第四靜慮無間空識

0962b25  無邊處現在前

0962b26  諸捨無色有無色有相續□彼一切無色界法

0962b27  滅無色界法現在前耶□答諸捨無色有無色

0962b28  有相續□彼一切無色界法滅無色界□法現在

0962b29  前謂無色界命終□還生無色界□從死有至

0962c01  生有時□捨無色有者謂無色界死有□無色有

0962c02  相續者謂無色界生有□無色界法滅者謂無

0962c03  色界死有諸蘊□無色界法現在前者謂無色

0962c04  界生有諸蘊□有無色界法滅無色界法現在

0962c05  前□而非捨無色有無色有相續□謂不命終

0962c06  無色界法滅無色界法現在前其事云何□謂

0962c07  空無邊處無間識無邊處無所有處現在前□

0962c08  識無邊處無間空無邊處無所有處非想非非

0962c09  想處現在前□無所有處無間空識無邊處非

0962c10  想非非想處現在前□非想非非想處無間識

0962c11  無邊處無所有處現在前□善法無間染或無

0962c12  記法現在前□染法無記法說亦爾□前刹那無

0962c13  間後刹那現在前□諸捨無色有欲有相續□彼

0962c14  一切無色界法滅欲界法現在前耶□答如是□

0962c15  設無色界法滅欲界法現在前□彼一切捨無

0962c16  色有欲有相續耶□答如是□問此中何故不

0962c17  說不命終無色界法滅欲界法現在前耶□

0962c18  答理必無有在無色界不命終□而有無色

0962c19  界法滅欲界法現在前故□餘問答如前□諸

0962c20  捨無色有色有相續□彼一切無色界法滅色

0962c21  界法現在前耶□答諸捨無色有色有相續□彼

0962c22  一切無色界法滅色界法現在前□謂無色界

0962c23  命終生色界□從死有往中有時□捨無色

0962c24  有者謂無色界死有□色有相續者謂色界中

0962c25  有□無色界法滅者謂無色界死有諸蘊□色界

0962c26  法現在前者謂色界中有諸蘊□有無色界法

0962c27  滅色界法現在前而非捨無色有色有相續□

0962c28  謂不命終而無色界法滅色界法現在前其

0962c29  事云何□謂識無邊處無間第四靜慮現在前□

0963a01  空無邊處無間第三第四靜慮現在前

0963a02  且隨本文分別義已當隨其義復廣分

0963a03  別□問若欲界命終還生欲界□彼何所捨何所

0963a04  得何法滅何法現在前□乃至若無色界命終

0963a05  生色界□彼何所捨何所得何法滅何法現在

0963a06  前□答諸欲界命終還生欲界□若本住別解脫

0963a07  律儀無不善身語表□設有已失者若住善

0963a08  心命終□彼捨善蘊二無記蘊二□得無記蘊

0963a09  二□卽於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅□善

0963a10  一蘊染四蘊無記二蘊現在前□若住染心命

0963a11  終□彼捨善蘊二無記蘊二□得無記蘊二□卽

0963a12  於彼時善二蘊染四蘊無記二蘊滅□善一蘊

0963a13  染四蘊無記二蘊現在前□若住無記心命終□

0963a14  彼捨善蘊二無記蘊五□得無記蘊二□卽於

0963a15  彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅□善一蘊染

0963a16  四蘊無記二蘊現在前□則彼若有不善身語

0963a17  表不失者□若住善心命終□彼捨善蘊二染

0963a18  蘊二無記蘊二□得無記蘊二□則於彼時善

0963a19  五蘊染二蘊無記二蘊滅□善一蘊染四蘊無

0963a20  記二蘊現在前□若住染心命終□彼捨善蘊

0963a21  二染蘊二無記蘊二□得無記蘊二□則於彼

0963a22  時善二蘊染五蘊無記二蘊滅□善一蘊染四

0963a23  蘊無記二蘊現在前□若住無記心命終□彼

0963a24  捨善蘊二染蘊二無記蘊五□得無記蘊二□

0963a25  則於彼時善二蘊染二蘊無記五蘊滅□善

0963a26  一蘊染四蘊無記二蘊現在前□若本住不律

0963a27  儀無善身語表□設有已失者

0963a28  若住善心命終□彼捨染蘊二無記蘊二□得

0963a29  無記蘊二□則於彼時善四蘊染二蘊無記

0963b01  二蘊滅□善一蘊染四蘊無記□二蘊現在前□若

0963b02  住染心命終□彼捨染蘊二無記蘊二□得無

0963b03  記蘊二□則於彼時善一蘊□染五蘊無記二

0963b04  蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現在前□若住

0963b05  無記心命終□彼捨染蘊二無記蘊五□得無

0963b06  記蘊二□則於彼時善一蘊染二蘊無記五

0963b07  蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現在前□卽彼

0963b08  若有善身語表不失者□若住善心命終等廣

0963b09  如住別解脫律儀□有不善身語表說□若本

0963b10  住非律儀非不律儀無善不善身語表設有

0963b11  已失者□若住前心命終□彼捨無記蘊二□

0963b12  得無記蘊二□則於彼時善四蘊染一蘊

0963b13  無記二蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現在

0963b14  前□若住染心命終□彼捨無記蘊二得無

0963b15  記蘊二□則於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊

0963b16  滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現在前□若住無

0963b17  記心命終□彼捨無記蘊五□得無記蘊二□則

0963b18  於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅□善一

0963b19  蘊染四蘊無記二蘊現在前□卽彼若有善身

0963b20  語表不失□無不善身語表設有已失者□若

0963b21  住善染無記心命終□如住別解脫律儀□無

0963b22  不善身語表設有已失者住三種心命終說□

0963b23  卽彼若有不善身語表不失無善身語表設

0963b24  有已失者□若住善染無記心命終□如住不

0963b25  律儀無善身語表設有已失者□住三種心命

0963b26  終說□則彼若有善不善身語表不失者□若

0963b27  住善染無記心命終□如住別解脫律儀□有

0963b28  不善身語表不失者□及住不律儀有善身語

0963b29  表不失者□住三種心命終說

0963c01  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九

0963c02  十二

0963c03

0963c04

0963c05  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0963c06  九十三

0963c07

0963c08  　　　　五百大阿羅漢等造

0963c09  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0963c10  　　見蘊第八中三有納息第二之二

0963c11  諸欲界命終生初靜慮□若本住別解脫律儀□

0963c12  或不住別解脫律儀□有善身語表不失者□

0963c13  若住善心命終□彼捨善蘊五無記蘊二□有

0963c14  說□五得善蘊四無記蘊二□卽於彼時善五

0963c15  蘊染一蘊無記二蘊滅□善一蘊染四蘊無記

0963c16  二蘊現在前□若住無記心命終□彼捨善蘊五

0963c17  無記蘊五□得善蘊四無記蘊二□卽於彼時

0963c18  善二蘊染一蘊無記五蘊滅□善一蘊染四蘊

0963c19  無記二蘊現在前□若本不住別解脫律儀□

0963c20  無善身語表設有已失者□若住善心命終□

0963c21  彼捨善蘊四無記蘊二□有說□五得善蘊四

0963c22  無記蘊二□則於彼時善四蘊染一蘊無記

0963c23  二蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現在前□若

0963c24  住無記心命終□彼捨善蘊四無記蘊五□得

0963c25  善蘊四無記蘊二□卽於彼時善一蘊染一蘊

0963c26  無記五蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現在

0963c27  前□諸欲界命終生第二第三第四靜慮□若本

0963c28  住別解脫律儀□或不住別解脫律儀□有善

0963c29  身語表不失者□若住善心命終□彼捨善蘊

0964a01  五無記蘊五□得善蘊四無記蘊二□卽於彼

0964a02  時善五蘊染一蘊無記二蘊滅□善一蘊染四

0964a03  蘊無記二蘊現在前□若住無記心命終□彼

0964a04  捨善蘊五無記蘊五□得善蘊四無記蘊二□卽

0964a05  於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅□善一蘊

0964a06  染四蘊無記二蘊現在前□若本不住別解脫

0964a07  律儀□無善身語表設有已失者□若住善心

0964a08  命終□彼捨善蘊五無記蘊五□得善蘊四無記

0964a09  蘊二□卽於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅□

0964a10  善一蘊染四蘊無記二蘊現在前□若住無記

0964a11  心命終□彼捨善蘊五無記蘊五□得善蘊四

0964a12  無記蘊二□卽於彼時善一蘊染一蘊無記五

0964a13  蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現在前□諸欲

0964a14  界命終生無色界□若本住別解脫律儀□或不

0964a15  住別解脫律儀□有善身語表不失者□若住

0964a16  善心命終□彼捨善蘊五無記蘊五□得善蘊

0964a17  四無記蘊一□卽於彼時善五蘊染一蘊無記

0964a18  二蘊滅□善一蘊染四蘊無記一蘊現在前□若

0964a19  住無記心命終□彼捨善蘊五無記蘊五□得

0964a20  善蘊四無記蘊一□卽於彼時善二蘊染一蘊

0964a21  無記五蘊滅□善一蘊染四蘊無記一蘊現在

0964a22  前□若本不住別解脫律儀□無善身語表設

0964a23  有已失者□若住善心命終□彼捨善蘊五無

0964a24  記蘊五□得善蘊四無記蘊一□卽於彼時善四

0964a25  蘊染一蘊無記二蘊滅□善一蘊染四蘊無記一

0964a26  蘊現在前□若住無記心命終□彼捨善蘊五無

0964a27  記蘊五□得善蘊四無記蘊一□卽於彼時善一

0964a28  蘊染一蘊無記五蘊滅□善一蘊染四蘊無記一

0964a29  蘊現在前□諸色界命終還生色界□卽此地沒

0964b01  還生此地者□若住善心命終□彼捨無記蘊

0964b02  二□得無記蘊二□卽於彼時善四蘊染一蘊無

0964b03  記二蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現在前□

0964b04  若住染心命終□彼捨無記蘊二□得無記蘊

0964b05  二□卽於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅□善

0964b06  一蘊染四蘊無記二蘊現在前□若住無記心

0964b07  命終□彼捨無記蘊五□得無記蘊二□卽於彼

0964b08  時善一蘊染一蘊無記五蘊滅□善一蘊染四

0964b09  蘊無記二蘊現在前□色界下地沒生上地

0964b10  者□若住善心命終□彼捨善蘊五無記蘊五□

0964b11  得善蘊四無記蘊二□卽於彼時善四蘊染一

0964b12  蘊無記二蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現

0964b13  在前□若住無記心命終□彼捨善蘊五無記

0964b14  蘊五□得善蘊四無記蘊二□則於彼時善一

0964b15  蘊染一蘊無記五蘊滅□善一蘊染四蘊無記

0964b16  二蘊現在前□色界上地沒生下地者□若住

0964b17  善心命終□彼捨善蘊五無記蘊五□得善蘊

0964b18  五染蘊四無記蘊五□卽於彼時善四蘊染

0964b19  一蘊無記二蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊

0964b20  現在前□若住染心命終□彼捨善蘊五無記蘊

0964b21  五□得善蘊五染蘊四無記蘊五□則於彼時

0964b22  善一蘊染四蘊無記二蘊滅□善一蘊染四蘊

0964b23  無記二蘊現在前□若住無記心命終□彼捨

0964b24  善蘊五無記蘊五□得善蘊五染蘊四無記蘊

0964b25  五□卽於彼善一蘊染一蘊無記五蘊滅□善

0964b26  一蘊染四蘊無記二蘊現在前□諸色界命終

0964b27  生欲界者□若住善心命終彼捨善蘊五無

0964b28  記蘊五□得善蘊四染蘊四無記蘊二□有說五□

0964b29  則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅□善

0964c01  一蘊染四蘊無記二蘊現在前□若住染心命

0964c02  終□彼捨善蘊五無記蘊五□得善蘊四染蘊四

0964c03  無記蘊二□有說五□卽於彼時善一蘊染四

0964c04  蘊無記二蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現

0964c05  在前□住無記心命終□彼捨善蘊五無記蘊

0964c06  五□得善蘊四染蘊四無記蘊二□有說五□卽

0964c07  於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅□善一蘊

0964c08  染四蘊無記二蘊現在前

0964c09  諸色界命終生無色界□若住善心命終□彼

0964c10  捨善蘊五無記蘊五□得善蘊四無記蘊一□卽

0964c11  於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅□善一蘊

0964c12  染四蘊無記一蘊現在前□若住無記心命終□

0964c13  彼捨善蘊五無記蘊五□得善蘊四無記蘊一□

0964c14  卽於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅□善一

0964c15  蘊染四蘊無記一蘊現在前□諸無色界命終

0964c16  生無色界□卽此地沒還生此地者□若住善

0964c17  心命終□彼捨無記蘊一得無記蘊一□卽於

0964c18  彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅□善一蘊染

0964c19  四蘊無記一蘊現在前□若住染心命終□彼捨

0964c20  無記蘊一□得無記蘊一□卽於彼時善一蘊

0964c21  染四蘊無記一蘊滅□善一蘊染四蘊無記一

0964c22  蘊現在前若住無記心命終□彼捨無記蘊

0964c23  四□得無記蘊一□卽於彼時善一蘊染一蘊

0964c24  無記四蘊滅□善一蘊染四蘊無記一蘊現在

0964c25  前□無色界下地沒生上地者□若住善心命

0964c26  終□彼捨善蘊四無記蘊一□得善蘊四無記

0964c27  蘊一□卽於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅□

0964c28  善一蘊染四蘊無記一蘊現在前□若住無記

0964c29  心命終□彼捨善蘊四無記蘊四□得善蘊四

0965a01  無記蘊一□卽於彼時善一蘊染一蘊無記四

0965a02  蘊滅□善一蘊染四蘊無記一蘊現在前□無色

0965a03  界上地沒生下地者□若住善心命終□彼捨

0965a04  善蘊四無記蘊一□得善蘊四染蘊四無記蘊

0965a05  一□則於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅□

0965a06  善一蘊染四蘊無記一蘊現在前□若住染心

0965a07  命終□彼捨善蘊四無記蘊一□得善蘊四染蘊

0965a08  四無記蘊一□則於彼時善一蘊染四蘊無

0965a09  記一蘊滅□善一蘊染四蘊無記一蘊現在前□

0965a10  若住無記心命終□彼捨善蘊四無記蘊四□

0965a11  得善蘊四染蘊四無記蘊一□則於彼時善

0965a12  一蘊染一蘊無記四蘊滅□善一蘊染四蘊無

0965a13  記一蘊現在前

0965a14  諸無色界命終生欲界者□若住善心命終□

0965a15  彼捨善蘊四無記蘊一□得善蘊四染蘊四無

0965a16  記蘊二□有說五□則於彼時善四蘊染一蘊

0965a17  無記一蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現在

0965a18  前□若住染心命終□彼捨善蘊四無記蘊一□

0965a19  得善蘊四染蘊四無記蘊二□有說五□卽於

0965a20  彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅□善一蘊染

0965a21  四蘊無記二蘊現在前□若住無記心命終□彼

0965a22  捨善蘊四無記蘊四□得善蘊四染蘊四無記

0965a23  蘊二□有說五□卽於彼時善一蘊染一蘊無

0965a24  記四蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現在前□

0965a25  諸無色界命終生色界者□若住善心命終□

0965a26  彼捨善蘊四無記蘊一□得善蘊五染蘊四無

0965a27  記蘊五□卽於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊

0965a28  滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現在前□若住染

0965a29  心命終□彼捨善蘊四無記蘊一□得善蘊五

0965b01  染蘊四無記蘊五□卽於彼時善一蘊染四蘊

0965b02  無記一蘊滅□善一蘊染四蘊無記二蘊現在

0965b03  前□若住無記心命終□彼捨善蘊四無記蘊

0965b04  四□得善蘊五染蘊四無記蘊五□卽於彼時

0965b05  善一蘊染一蘊無記四蘊滅□善一蘊染四蘊

0965b06  無記二蘊現在前

0965b07  何故欲界隨眠不於色界法隨增耶□乃至

0965b08  廣說□問何故作此論□答欲令疑者得決定

0965b09  故□謂前結蘊有情納息中說□欲界異生有九

0965b10  十八隨眠隨增九結繫□色界異生有六十二

0965b11  隨眠隨增六結繫□無色界異生有三十一隨

0965b12  眠隨增六結繫□或有生疑□欲界異生爲色

0965b13  無色界隨眠隨增□色界異生爲無色界隨眠

0965b14  隨增□欲令此疑得決定故□顯成就彼非

0965b15  彼隨增□謂欲界異生但爲欲界隨眠隨增非

0965b16  色無色界□色界異生但爲色界隨眠隨增非

0965b17  無色界□由此因緣故作斯論□何故欲界隨

0965b18  眠不於色界法隨增耶□答界應雜亂及不

0965b19  可施設離欲染故□界雜亂者□謂彼亦是欲

0965b20  界亦是色界□則不可說欲色界異□及不可

0965b21  施設離欲染者□謂離欲界貪時不名離欲

0965b22  界染□離色界貪時乃名離欲界染□此不應

0965b23  理□何故欲界隨眠不於無色界法隨增耶□

0965b24  答界應雜亂□及不可施設離欲染故□界雜

0965b25  亂者□謂彼亦是欲界亦是無色界□則不可

0965b26  說欲無色界異□及不可施設離欲染者□謂

0965b27  離欲界貪時不名離欲界染□離無色界貪

0965b28  時乃名離欲界染□此不應理□何故色界隨

0965b29  眠不於欲界法隨增耶□答界應雜亂□及

0965c01  彼非此所緣故□界雜亂者□謂彼亦是色界亦

0965c02  是欲界□則不可說色欲界異及彼非此所

0965c03  緣故者□謂無上地煩惱緣下地法故□何故

0965c04  色界隨眠不於無色界法隨增耶□答界應

0965c05  雜亂□及不可施設離色染故□界雜亂者□謂

0965c06  彼亦是色界亦是無色界□則不可說色無色

0965c07  界異□及不可施設離色染者□謂離色界貪

0965c08  時不名離色界染□離無色界貪時乃名離

0965c09  色界染□此不應理□何故無色界隨眠不於

0965c10  欲界法隨增耶□答界應雜亂□及彼非此所

0965c11  緣故□何故無色界隨眠不於色界法隨增

0965c12  耶□答界應雜亂□及彼非此所緣故□皆如前

0965c13  應知

0965c14  問所說三界云何建立□爲以地爲以處爲

0965c15  以愛斷耶□設爾何失□若以地者應說九

0965c16  界地有九故□謂欲界四靜慮四無色□若以處

0965c17  者□應說四十界有四十處故□謂欲界二十

0965c18  處□色界十六處□無色界四處□若以愛斷者□

0965c19  亦應說九界□謂欲界愛乃至非想非非想處

0965c20  愛□各分齊有異故□答應說以愛斷故建立

0965c21  三界□問若爾□應立九界□答同類愛斷故唯

0965c22  立三界□謂從無間地獄乃至他化自在天皆

0965c23  由欲愛所差別故建立欲界□從梵衆天乃

0965c24  至色究竟天□皆由色愛所差別故建立色

0965c25  界□從空無邊處乃至非想非非想處皆由無

0965c26  色愛所差別故建立無色界□復次若處有色

0965c27  有欲立欲界□有色無欲立色界□無色無

0965c28  欲立無色界□復次若處有色有第二立欲

0965c29  界□有色無第二立色界□無色無第二立

0966a01  無色界□復次若處有色有境立欲界□有色

0966a02  無境立色界□無色無境立無色界□復次若

0966a03  處有色有衆具立欲界□有色無衆具立

0966a04  色界□無色無衆具立無色界□復次若處有

0966a05  色有欲有我執立欲界□有色無欲有我

0966a06  執立色界□無色無欲有我執立無色界□

0966a07  復次若處有色有第二有我執立欲界□有

0966a08  色無第二有我執立色界□無色無第二

0966a09  有我執立無色界□境及衆具說亦爾□復次

0966a10  若處有色無□無愧相應立欲界有色無□

0966a11  無愧不相應立色界□無色無□無愧不相

0966a12  應立無色界□復次若處有色□嫉相應立

0966a13  欲界□有色□嫉不相應立色界□無色□嫉

0966a14  不相應立無色界□復次若處有色憂苦根相

0966a15  應立欲界□有色憂苦根不相應立色界□無

0966a16  色憂苦根不相應立無色界□復次若處有色

0966a17  段食□愛相應立欲界□有色段食□愛不相

0966a18  應立色界□無色段食□愛不相應立無色界□

0966a19  復次若處有五蘊異熟因五蘊異熟果□不善

0966a20  無記隨眠隨增立欲界□有五蘊異熟因五蘊

0966a21  異熟果□唯無記隨眠隨增立色界□有四蘊

0966a22  異熟因四蘊異熟果□唯無記隨眠隨增立無

0966a23  色界□復次若處有四蘊異熟因得一果□不善

0966a24  無記隨眠隨增立欲界□有五蘊異熟因得一

0966a25  果□唯無記隨眠隨增立色界□有四蘊異熟因

0966a26  得一果□唯無記隨眠隨增立無色界□復次若

0966a27  處有三受異熟因三受異熟果□不善無記隨

0966a28  眠隨增立欲界□有二受異熟因二受異熟果□

0966a29  唯無記隨眠隨增立色界□有一受異熟因一

0966b01  受異熟果□唯無記隨眠隨增立無色界□復次

0966b02  若處有五受異熟因四受異熟果□不善無記

0966b03  隨眠隨增立欲界□有三受異熟因三受異熟

0966b04  果□唯無記隨眠隨增立色界□有一受異熟因

0966b05  一受異熟果□唯無記隨眠隨增立無色界□復

0966b06  次若處有有色無色異熟因有色無色異熟

0966b07  果□不善無記隨眠隨增立欲界□有有色無色

0966b08  異熟因有色無色異熟果□唯無記隨眠隨增

0966b09  立色界□有無色異熟因無色異熟果□唯無記

0966b10  隨眠隨增立無色界□如有色無色如是□有

0966b11  見無見有對無對說亦爾□問所說三界云何安

0966b12  立□爲上下重累□爲□次傍布□若上下者□云

0966b13  何施設遍離彼染□云何神通能遍至彼□若

0966b14  傍布者□陀羅達多所說當云何通□如說下方

0966b15  世界無邊上方世界無邊□此中有說□上下重

0966b16  累□謂從此界風輪之下虛空懸遠有下方色

0966b17  究竟天□彼下展轉乃至風輪次下復有色究

0966b18  竟天□展轉向下乃至風輪□如是展轉下方世

0966b19  界乃至無邊□又從此界色究竟上虛空懸遠

0966b20  有上方風輪□彼上展轉乃至色究竟天□次上

0966b21  復有風輪展轉向上乃至色究竟天□如是

0966b22  展轉上方世界乃至無邊□問若爾□云何施設

0966b23  遍離彼染□云何神通能遍至彼□答若有離

0966b24  一欲界染時□卽名離一切欲界染□以相同

0966b25  故□然依初定所發神通□但能至一欲界梵

0966b26  世非餘□以處別故□如是離色界染及依

0966b27  餘定發通□隨應亦爾□有餘師說□□次傍布□

0966b28  問若爾□陀羅達多所說當云何通□答彼應

0966b29  作是說□下方欲界無邊□上方色界無邊□

0966c01  此中欲界諸處同一隨眠□色無色界隨地差

0966c02  別各別隨眠□問何故欲界諸處同一隨眠□色

0966c03  無色界隨地各別□答欲界是不定界非修地

0966c04  非離染地□此中煩惱如無□馬自在奔逸□

0966c05  故一切處同一隨眠□色無色界是定界是修

0966c06  地是離染地□此中煩惱如有□馬不自在

0966c07  轉□故上下地各別隨眠□復次欲界不善根强

0966c08  盛善根羸劣□故一切處□同一隨眠□色無色界

0966c09  無不善根善根强盛□故上下地各別隨眠□復

0966c10  次欲界不善增長善法退減□色無色界無不

0966c11  善法善法增長□復次欲界不善如主□善法如

0966c12  客□色無色界無不善法□善法如主□復次欲

0966c13  界有不善根能斷善根□色無色界無不善根

0966c14  能斷善根□復次欲界禮儀無忌猶如夫妻□

0966c15  故一切處同一隨眠□色無色界禮儀有隔猶

0966c16  如母子□故上下地各別隨眠□復次欲界善法

0966c17  威儀有雜□猶如王子與□□羅子同禁囹

0966c18  圄□故一切處同一隨眠□色無色界善法威儀

0966c19  無雜□猶如王子與長者子同禁囹圄□故上

0966c20  下地各別隨眠□問三界中間有物間不□若有

0966c21  者□彼有二物界應成五□卽五中間復有四

0966c22  物□界應成九□如是展轉便爲無窮□若無者□

0966c23  云何不三界合成一耶□答應言彼中更無

0966c24  物間□問若爾□三界云何不成一耶□答於彼

0966c25  中間雖無物間而不成一□如十八界十二

0966c26  處五蘊三世四大種等□雖無物間而不成

0966c27  一□此亦如是□復次性相異故物類別故□雖

0966c28  無物間而不成一□問若爾□他化自在天上

0966c29  初靜慮下中間懸遠□有無量空界色□云何可

0967a01  知此是欲界此是色界分齊差別耶□答二界

0967a02  輪際俱有光網□二光分齊□妙不等□由此

0967a03  了知此是欲界此是色界□復次若欲界生得

0967a04  天眼所能見處是欲界□不能見處是色界□

0967a05  復次若欲界生得神通所能到處是欲界□不

0967a06  能到處是色界□復次若處欲界愛所緣是欲

0967a07  界□色界愛所緣是色界□是謂二界分齊差

0967a08  別

0967a09  何故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨增

0967a10  耶□答此應成遍行及彼非此所緣故□此應

0967a11  成遍行者□謂此欲界不遍行隨眠□若遍於

0967a12  欲界法隨增者□亦應成遍行□則不可施設

0967a13  遍行隨眠不遍行隨眠相用差別□及彼非此

0967a14  所緣故者□謂彼異部諸法非此不遍行隨眠

0967a15  所緣□此但以自部法爲所緣故□所以者何□

0967a16  由不遍行隨眠勢力□建立五部諸法有異□若

0967a17  不遍行隨眠亦遍緣五部者□則於五部應

0967a18  遍隨增□如是便爲五部雜亂□五部雜亂故則

0967a19  對治雜亂□對治雜亂故則現觀雜亂□現觀雜

0967a20  亂故則不可施設遍知差別□沙門果差別□

0967a21  欲令無如是過□是故欲界不遍行隨眠不遍

0967a22  於欲界法隨增□何故色界不遍行隨眠□不遍

0967a23  於色界法隨增耶□答此應成遍行□及彼非

0967a24  此所緣故□何故無色界不遍行隨眠不遍於

0967a25  無色界法隨增耶□答此應成遍行□及彼非

0967a26  此所緣故□皆如前釋□遍行因義廣說如雜

0967a27  蘊智納息□及結蘊不善納息□有十想謂無常

0967a28  想乃至滅想□此如定蘊攝納息中已廣分別□

0967a29  若修無常想彼思惟無常想耶□乃至廣說□

0967b01  修有四種□謂得修習修對治修除遣修□四修

0967b02  義如智蘊他心智納息中廣說□此中有說□但

0967b03  依習修作論□有說□通依得修習修作論□

0967b04  諸有欲令此中但依習修作論者□彼說若

0967b05  修無常想者□謂無常想現在前□彼思惟無

0967b06  常想者□謂以無常想爲所緣□卽是無常想

0967b07  現在前時緣無常想義□若修無常想彼思

0967b08  惟無常想耶□答應作四句□有修無常想不

0967b09  思惟無常想

0967b10  謂緣餘法修無常想□如緣色受行識蘊□

0967b11  除無常想緣餘想蘊起無常想□問此說在

0967b12  何位□答在增長煖頂位起無常行相身受

0967b13  心念住及緣餘法法念住□若離欲界乃至非

0967b14  想非非想處染□起無常行相身受心念住□

0967b15  及緣餘法法念住爲加行□彼加行道時若

0967b16  信勝解練根作見至□時解脫練根作不動□

0967b17  起無常行相身受心念住□及緣餘法法念住

0967b18  爲加行□彼加行道時□若起無常行相身受心

0967b19  念住□及緣餘法法念住時□若卽以此類念

0967b20  住雜修靜慮時□諸有欲令一切法是勝義

0967b21  者□卽起此類念住義無□解時□及起此類

0967b22  念住辯無□解願智邊際定無色解脫入滅

0967b23  盡定想微細心時□如是等時修無常想□無

0967b24  常想現在前故□不思惟無常想緣餘法故□

0967b25  有思惟無常想不修無常想□謂緣無常想

0967b26  修餘想□餘想者□謂無常苦想苦無我想及餘

0967b27  善染無記想□此中善想者□謂加行善□及生

0967b28  得善想加行善想□謂聞思修所成□聞所成者□

0967b29  謂緣無常想起非無常行相聞所成想□思

0967c01  所成者□謂緣無常想起非無常行相思所

0967c02  成想□修所成者□謂緣無常想起非無常行

0967c03  相□問此修所成想說在何位□答在煖頂忍初

0967c04  及增長位□緣無常想起非無常行相法念

0967c05  住□若世第一法位起三行相法念住□若已

0967c06  入正性離生苦現觀四心頃□起三行相法念

0967c07  住□集道現觀各四心頃□起四行相法念住□若

0967c08  以緣無常想非無常行相法念住□離欲界乃

0967c09  至非想非非想處染□若卽以此爲加行□彼一

0967c10  切加行無間解脫道時□若以緣無常想非無

0967c11  常行相法念住□信勝解練根作見至□時解脫

0967c12  練根作不動□若卽以此爲加行□彼一切加

0967c13  行無間解脫道時□若以緣無常想非無常行

0967c14  相法念住□雜修靜慮及起他心智宿住隨念

0967c15  智通時□起緣無常想非無常行相法念住時□

0967c16  起四無量時□諸有欲令一切法是勝義者□

0967c17  卽起此類法念住義無□解時□及起此類法

0967c18  念住辯無□解□願智邊際定無色解脫空識

0967c19  無邊處遍處入滅盡定想微細心時□是名善

0967c20  想□染想者□謂緣無常想起薩迦耶見□執我

0967c21  我所起邊執見□執斷常起邪見□執無因無

0967c22  作及損減起見取□執上妙勝第一起戒禁

0967c23  取□執淨解脫出離起疑猶豫不決□起無明

0967c24  無智黑闇愚癡□起貪愛樂悅意□起瞋不愛樂

0967c25  不悅意□起慢高擧□如是等時是名染想□無

0967c26  記想者□謂緣無常想起非如理非不如理

0967c27  想□是名思惟無常想□緣無常想故不修無

0967c28  常想起餘想故□有修無常想亦思惟無常

0967c29  想□謂緣無常想修無常想□如無常想長時

0968a01  相續現在前時□緣自相續過去未來□及他相

0968a02  續三世無常想□問此說在何位□答在煖頂忍

0968a03  初及增長位□緣無常想起無常行相法念

0968a04  住□若世第一法位起無常行相法念住□若已

0968a05  入正性離生苦現觀四心頃□起無常行相法

0968a06  念住□若以緣無常想無常行相法念住□離

0968a07  欲界乃至非想非非想處染□若卽以此爲加

0968a08  行□彼一切加行無間解脫道時□若以此類法

0968a09  念住信勝解練根作見至□時解脫練根作不

0968a10  動□若卽以此爲加行□彼一切加行無間解脫

0968a11  道時□若以此類法念住雜修靜慮□及有欲

0968a12  令一切法是勝義者□起義無□解□及起願

0968a13  智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時□

0968a14  有說□及起無願無願三摩地時□如是等時

0968a15  修無常想無常想現在前故□亦思惟無常

0968a16  想緣無常想故□有不修無常想亦不思

0968a17  惟無常想□謂除前相□問此說在何位□答在

0968a18  初煖頂忍及增長忍□起緣滅諦法念住□若增

0968a19  長煖頂不緣無常想起非無常行相諸念

0968a20  住時□若已入正性離生滅現觀四心頃□若

0968a21  於修位無學位中□起一切不緣無常想非無

0968a22  常行相諸念住時□如是等時不修無常想□

0968a23  無常想不現前故□亦不思惟無常想□不緣

0968a24  無常想故□迦濕彌羅國外諸師作如是

0968a25  說□有不修無常想亦不思惟無常想□謂

0968a26  緣餘法修餘想□如緣色受行識蘊除無常

0968a27  想□餘想蘊起餘想□緣無爲起餘想□餘想者□

0968a28  謂無常苦想苦無我想□及餘一切非無常想□

0968a29  廣說應知如無常想□無常苦想苦無我想亦

0968b01  爾□差別者□說自名□及第三句中皆除無願

0968b02  無願不淨想厭食想一切世間不可樂想死想

0968b03  斷想離想滅想□隨應當知者□謂若修不淨

0968b04  想□彼不思惟不淨想□以不淨想現在前時

0968b05  緣顯形色故□若思惟不淨想□彼不修不淨

0968b06  想□以緣不淨想時餘想現在前故□餘想者□

0968b07  謂無常想無常苦想苦無我想□及餘善染無記

0968b08  想□如不淨想厭食想一切世間不可樂想死

0968b09  想斷想離想滅想亦爾□差別者□說自所緣□謂

0968b10  若修厭食想□彼不思惟厭食想□以彼想現

0968b11  在前時緣香味觸故□若思惟厭食想□彼不

0968b12  修厭食想□以緣彼想時餘想現在前故□餘

0968b13  想者如前說□若修一切世間不可樂想□彼不

0968b14  思惟一切世間不可樂想□以一切世間不可

0968b15  樂想現在前時緣諸世間可愛事故□若思惟

0968b16  一切世間不可樂想□彼不修一切世間不可

0968b17  樂想□以緣彼世間不可樂想時餘想現在

0968b18  前故□餘想者如前說□若修死想彼不思惟

0968b19  死想□以死想現在前時緣命根及命根俱生

0968b20  無常性故□若思惟死想彼不修死想□以

0968b21  緣彼死想時餘想現在前故□餘想者如前

0968b22  說□若修斷想彼不思惟斷想□以斷想現在

0968b23  前時緣涅槃故□若思惟斷想彼不修斷想□

0968b24  以緣彼斷想時餘想現在前故□餘想者如

0968b25  前說□如斷想離想□滅想亦爾

0968b26  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九

0968b27  十三

0968c01

0968c02

0968c03  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0968c04  九十四

0968c05

0968c06  　　　　五百大阿羅漢等造

0968c07  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0968c08  　　見蘊第八中三有納息第二之三

0968c09  諸有欲令此中通依得修習修作論者□彼

0968c10  說若修無常想者□謂無常想若現前若不現

0968c11  前□而修彼思惟無常想者□謂以無常想爲

0968c12  所緣卽是無常想□修時緣無常想義□若修

0968c13  無常想彼思惟無常想耶□答應作四句□有

0968c14  修無常想不思惟無常想□謂緣餘法修無

0968c15  常想□如緣色受行識蘊□除無常想餘想蘊□

0968c16  修無常想緣無爲修無常想□問此說在何

0968c17  位□答此說在增長煖頂位□起身受心念住□及

0968c18  緣餘法法念住□若初頂忍及增長忍起緣滅

0968c19  諦法念住□若以滅智離欲界乃至無所有處

0968c20  染□以身受心念住及緣餘法法念住爲加

0968c21  行□彼一切加行無間解脫道時□離非想非非

0968c22  想處染說亦爾□唯除第九解脫道時□若以

0968c23  緣滅諦法念住□信勝解練根作見至□若以身

0968c24  受心念住□及緣餘法法念住爲加行□彼加

0968c25  行無間解脫道時□無學練根說亦爾□唯除第

0968c26  九解脫道□若以身受心念住□及緣餘法法念

0968c27  住雜修靜慮時□若引發神境天眼天耳通

0968c28  時□若以受心念住及緣餘法法念住起他

0968c29  心智通時□若起不淨觀持息念初三解脫八

0969a01  勝處前八遍處法詞二無□解時□起無諍空

0969a02  空無願無願無相無相時□有說□除起無願

0969a03  無願時□起身受心念住及緣餘法法念住

0969a04  時□諸有欲令一切法是勝義者□起身受心

0969a05  念住及緣餘法法念住義無□解□及有欲

0969a06  令唯涅槃是勝義者□起義無□解時起身

0969a07  受心念住□及緣餘法法念住辯無□解願智

0969a08  邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時□於

0969a09  如是時修無常想不思惟無常想□有思惟

0969a10  無常想不修無常想□謂緣無常想修餘想□

0969a11  餘想者□謂無常苦想苦無我想及餘善染無

0969a12  記想□此中善想者□謂加行善及生得善想加

0969a13  行善想□謂聞思修所成□聞思所成如前說□修

0969a14  所成者□謂緣無常想起非無常行相□修所

0969a15  成想而不修無常想□問此說在何位□答在

0969a16  初煖位緣集道諦時□若已入正性離生集

0969a17  現觀四心頃□道現觀三心頃□若異生離欲界

0969a18  乃至無所有處染□若以緣無常想法念住爲

0969a19  加行□彼一切加行無間解脫道時□卽異生引

0969a20  發緣無常想法念住□他心智宿住隨念智通

0969a21  時□卽異生起四無量及緣無常想法念住

0969a22  時□卽異生起緣無常想法念住無色解脫□及

0969a23  起空識無邊處遍處時□是名善想染及無記

0969a24  想□如前說□是名思惟無常想不修無常想□

0969a25  有修無常想亦思惟無常想□謂緣無常想

0969a26  修無常想□如無常想相續現在前時□緣自相

0969a27  續過未及他相續三世無常想□問此說在何

0969a28  位□答此說在初煖位□起緣苦諦法念住增

0969a29  長煖頂起緣無常想法念住初頂忍□及增長

0969b01  忍□起緣三諦法念住□若起世第一法□若已

0969b02  入正性離生苦現觀四心頃□及道類智時□若

0969b03  以緣無常想法念住□離欲界乃至非想非非

0969b04  想處染□若卽以此爲加行□彼一切加行無間

0969b05  解脫道時□若以緣無常想法念住□信勝解練

0969b06  根作見至□時解脫練根作不動□若卽以此

0969b07  爲加行□彼一切加行無間解脫道時□若以緣

0969b08  無常想法念住雜修靜慮時□若起緣無常

0969b09  想他心智宿住隨念智通時□起四無量時□諸

0969b10  有欲令一切法是勝義者□起緣無常想義無

0969b11  □解及辯無□解□願智邊際定無色解脫□入

0969b12  滅盡定想微細心時□起空識無邊處遍處

0969b13  時□有說□及起無願無願時□於如是時修

0969b14  無常想亦思惟無常想□有不修無常想亦

0969b15  不思惟無常想□謂除前相□問此說在何位□

0969b16  答此說在初煖位□起緣滅諦法念住時□若

0969b17  已入正性離生滅現觀四心頃□及餘一切不

0969b18  緣無常想□亦不修無常想位□如其所應盡

0969b19  當知□外國師誦亦如前應知□如無常想無

0969b20  常苦想苦無我想亦爾□差別者□說自名及第

0969b21  三句中除有說無願無願不淨想厭食想一

0969b22  切世間不可樂想死想斷想離想滅想□隨應

0969b23  當知者□謂不淨想等亦應作四句□而有差

0969b24  別□謂若修不淨想彼思惟不淨想耶□答應

0969b25  作四句□有修不淨想彼不思惟不淨想□

0969b26  謂緣餘法修不淨想□問此說在何位□答此

0969b27  說若以滅道智離欲界□乃至第三靜慮染□

0969b28  若以身受心念住□及緣餘法法念住爲加

0969b29  行□彼一切加行道最後解脫道時□有說□一切

0969c01  解脫道時□若依有色定離第四靜慮乃至非

0969c02  想非非想處染□若以身受心念住□及緣餘法

0969c03  法念住爲加行□彼一切加行道時□若生欲

0969c04  色界得阿羅漢果最後解脫道時若以滅道

0969c05  智□信勝解練根作見至□以身受心念住□及

0969c06  緣餘法法念住爲加行□彼加行道時解脫道

0969c07  不定如前說□時解脫練根作不動□若依有色

0969c08  定□以身受心念住□及緣餘法法念住爲加

0969c09  行□彼加行道及最後解脫道時□若以身受心

0969c10  念住□及緣餘法法念住雜修靜慮時□若引

0969c11  發神境天眼天耳他心智通四無間道一解脫

0969c12  道□及緣餘法他心智通解脫道時□若起不

0969c13  淨觀持息念初三解脫八勝處前八遍處法詞

0969c14  二無□解時□若依有色定起身受心念住□

0969c15  及緣餘法法念住時□諸有欲令一切法是

0969c16  勝義者□依有色定起身受心念住□及緣餘

0969c17  法法念住義無□解時□及有欲令唯涅槃

0969c18  是勝義者□起義無□解時□若依有色定起

0969c19  辯無□解□及起身受心念住□及緣餘法法念

0969c20  住願智邊際定時□若起無諍時□若依有色

0969c21  定起空空無願無願無相無相時□於如是

0969c22  時修不淨想不思惟不淨想□有思惟不淨

0969c23  想不修不淨想□謂緣不淨想修餘想□餘想

0969c24  者□謂無常想無常苦想苦無我想□及餘善染

0969c25  無記想□此中善想者□謂加行善及生得善想

0969c26  加行善想□謂聞思修所成□聞所成者□謂緣不

0969c27  淨想起聞所成想□思所成者□謂緣不淨想

0969c28  起思所成想□修所成者□謂緣不淨想起修

0969c29  所成想□而不修不淨想□問此說在何位□答

0970a01  此說在初煖頂忍及增長忍位緣苦集諦□

0970a02  增長煖頂起緣不淨想法念住□若起世第

0970a03  一法□若已入正性離生苦集現觀各四心頃□

0970a04  若以世俗道或苦集智□離欲界乃至第三靜

0970a05  慮染□一切九無間道八解脫道時□有說□唯無

0970a06  間道時□若以世俗道離第四靜慮染□以空

0970a07  無邊處近分緣不淨想□法念住爲加行□彼

0970a08  一切加行無間道時□若以苦集智離第四靜

0970a09  慮染九無間道九解脫道時□若以苦集智□

0970a10  信勝解練根作見至□彼無間道時解脫道不

0970a11  定如前說□若依空無邊處近分□起緣不淨

0970a12  想法念住時□是名善想□染及無記想如

0970a13  前說□差別者緣不淨想□於如是時思惟

0970a14  不淨想不修不淨想□有修不淨想亦思惟

0970a15  不淨想□謂緣不淨想修不淨想□問此說在

0970a16  何位□答此說若以世俗道或苦集智□離欲

0970a17  界乃至第三靜慮染□以緣不淨想法念住爲

0970a18  加行□彼一切加行道最後解脫道時□有說□及

0970a19  一切解脫道時□若依有色定離第四靜慮乃

0970a20  至非想非非想處染□若卽依此以緣不淨想

0970a21  法念住爲加行□彼一切加行道時□若以緣

0970a22  苦集諦法念住□信勝解練根作見至□以緣不

0970a23  淨想法念住爲加行□彼加行道時解脫道不

0970a24  定如前說□若依有色定□時解脫練根作不

0970a25  動□以緣不淨想法念住爲加行□彼加行道

0970a26  時若以緣不淨想法念住雜修靜慮時□若起

0970a27  緣不淨想他心智通時□若起宿住隨念智通

0970a28  時□若起四無量時□若依有色定起緣不淨

0970a29  想法念住時□諸有欲令一切法是勝義者□

0970b01  依有色定起緣不淨想義無□解時□若起

0970b02  緣不淨想願智邊際定時□於如是時修不

0970b03  淨想亦思惟不淨想□有不修不淨想亦不

0970b04  思惟不淨想□謂除前相□問此說在何位□

0970b05  答此說初煖頂忍及增長忍起緣滅道諦法

0970b06  念住□若增長煖頂起身受心念住□及緣餘

0970b07  法法念住□若已入正性離生滅道現觀各四

0970b08  心頃□若以滅道智離欲界乃至第三靜慮

0970b09  染□彼一切九無間道八解脫道時□有說□唯無

0970b10  間道時□若以滅道智離第四靜慮染九無

0970b11  間道九解脫道時□若以世俗道離第四靜慮

0970b12  染□卽依空無邊處近分□以身受心念住□及

0970b13  緣餘法法念住爲加行□彼加行道九解脫道

0970b14  時□若依有色定離空無邊處乃至非想非非

0970b15  想處染□一切無間解脫道時□唯除離非想非

0970b16  非想處染最後解脫道□若依無色定離空

0970b17  無邊處染□以身受心念住□及緣餘法法念

0970b18  住爲加行□彼一切加行無間解脫道時□若

0970b19  依無色定離上三無色染□彼一切加行無間

0970b20  解脫道時□唯除生欲色界離非想非非想

0970b21  染最後解脫道□若以緣滅道諦法念住□信勝

0970b22  解練根作見至□無間道時解脫道不定如前

0970b23  說□時解脫練根作不動□若依無色以身受

0970b24  心念住□及緣餘法法念住爲加行□彼一切

0970b25  加行無間解脫道時□唯除最後解脫道□若起

0970b26  無色解脫後二遍處時□若依無色起身受

0970b27  心念住□及緣餘法法念住時□若依無色起

0970b28  義無□解辯無□解空空無願無願□無相無

0970b29  相□及起入滅盡定想微細心時□善位如是□

0970c01  若染汚及無記位不緣不淨想□幷一切無心

0970c02  位□於如是時不修不淨想亦不思惟不

0970c03  淨想□如不淨想厭食想乃至滅想亦爾□皆

0970c04  作四句□於中差別如理應思

0970c05  若起欲尋彼思惟欲尋耶□答應作四句□

0970c06  有起欲尋不思惟欲尋□謂緣餘法起欲

0970c07  尋□如緣色受想識蘊□除欲尋餘行蘊起欲

0970c08  尋是名起欲尋不思惟欲尋□緣餘法故□

0970c09  有思惟欲尋不起欲尋□謂緣欲尋起餘

0970c10  尋□此有三種□謂善染無記□善者□謂加行善

0970c11  及生得善□加行善中通聞思修所成□聞所成

0970c12  者□謂緣欲尋起聞所成□思所成者□謂緣欲

0970c13  尋起思所成□修所成者□謂緣欲尋起修所

0970c14  成□問此說在何位□答此說初煖頂忍□及增長

0970c15  忍起緣欲界法念住□若增長煖頂起緣欲

0970c16  尋法念住□若起世第一法□若已入正性離

0970c17  生苦現觀二心頃□謂苦法智忍苦法智集現

0970c18  觀二心頃□謂集法智忍集法智□若以苦集智

0970c19  離欲界染□以緣欲尋法念住爲加行□彼加

0970c20  行道九無間道九解脫道時□若以世俗智離

0970c21  欲界染□以緣欲尋法念住爲加行□彼加行

0970c22  道九無間道時□若依未至定爲離初靜慮

0970c23  乃至非想非非想處染□以緣欲尋法念住爲

0970c24  加行□彼一切加行道時□乃至若依第四靜慮

0970c25  爲離第四靜慮乃至非想非非想處染□以緣

0970c26  欲尋法念住爲加行□彼一切加行道時□若

0970c27  以苦集法智信勝解練根作見至□以緣欲

0970c28  尋法念住爲加行□彼加行無間解脫道時□若

0970c29  時解脫練根作不動□若以緣欲尋法念住

0971a01  爲加行□彼加行道時□若以緣欲尋法念住

0971a02  雜修靜慮時□起緣欲尋他心智通時□起緣

0971a03  欲界宿住隨念智通時□起四無量時□起緣

0971a04  欲尋法念住時□諸有欲令一切法是勝義

0971a05  者□起緣欲尋法念住義無□解時□若起緣欲

0971a06  尋法念住無諍願智邊際定時□是名善□染汚

0971a07  者□謂緣欲尋起薩迦耶見執我我所□廣說

0971a08  如前□無記者謂緣欲尋起非如理非不如

0971a09  理作意□於如是時思惟欲尋不起欲尋□

0971a10  有起欲尋亦思惟欲尋□謂緣欲尋起欲

0971a11  尋□如欲尋長時相續現在前時□緣自相續過

0971a12  未及他相續三世欲尋□有不起欲尋亦不

0971a13  思惟欲尋□謂除前相外方師誦□謂緣餘法

0971a14  起餘尋□此中如緣色受想識蘊□除欲尋餘

0971a15  行蘊起餘尋□緣無爲起諸尋□及餘一切不

0971a16  起欲尋不思惟欲尋位□如欲尋□尋害

0971a17  尋亦爾□差別者說自名□若起出離尋□彼思

0971a18  惟出離尋耶□答應作四句有起出離尋不

0971a19  思惟出離尋□謂緣餘法起出離尋□如緣

0971a20  色受想識蘊□除出離尋□餘行蘊起出離尋

0971a21  緣無爲起出離尋□問此說在何位□答此說

0971a22  依未至初靜慮初煖頂忍及增長忍□起緣滅

0971a23  諦法念住□若增長煖頂起身受心念住及

0971a24  緣餘法法念住□若已入正性離生滅現觀四

0971a25  心頃□若依未至定以滅智離欲界及初靜

0971a26  慮染□及依初靜慮以滅智離初靜慮染□若

0971a27  以身受心念住及緣餘法法念住爲加行□

0971a28  彼一切加行無間解脫道時□卽依彼二地以

0971a29  苦集滅智離第二靜慮乃至非想非非想處

0971b01  染□若以身受心念住及緣餘法法念住爲

0971b02  加行□彼一切加行無間解脫道時□卽依彼地

0971b03  以滅智信勝解練根作見至□若以身受心

0971b04  念住及緣餘法法念住爲加行□彼加行無

0971b05  間解脫道時□卽依彼地以苦集滅智時解

0971b06  脫練根作不動□若以身受心念住及緣餘法

0971b07  法念住爲加行□彼一切加行無間解脫道時□

0971b08  若以身受心念住及緣餘法法念住雜修

0971b09  初靜慮時□若依初靜慮引發神境天眼天

0971b10  耳他心智通□四無間道一解脫道□及緣餘

0971b11  法他心智通解脫道時□若依未至起持息

0971b12  念時□若依未至初靜慮□起初二解脫前四

0971b13  勝處不淨觀身受心念住□及緣餘法法念住□

0971b14  諸有欲令一切法是勝義者□起身受心念

0971b15  住及緣餘法法念住義無□解□及有欲令

0971b16  唯涅槃是勝義者□起義無□解時□卽依彼

0971b17  二地起法無□解詞無□解□若身受心念住

0971b18  及緣餘法法念住辯無□解時□卽依彼二

0971b19  地起空空無願無願無相無相時□有說□但

0971b20  起無相無相時□於如是時起出離尋不

0971b21  思惟出離尋緣餘法故

0971b22  有思惟出離尋不起出離尋□謂緣出離尋

0971b23  起餘尋□此有三種□謂善染無記□善者除思

0971b24  所成□餘如前說□於修所成中此說在何位□

0971b25  答此說依靜慮中間□及上三靜慮初煖頂忍□

0971b26  及增長忍位□起緣三諦法念住□若增長煖頂

0971b27  位起緣出離尋法念住□若起世第一法□若已

0971b28  入正性離生□若集道現觀各四心頃□若依

0971b29  靜慮中間□以苦集道智離初靜慮染□若卽

0971c01  以此及緣出離尋世俗法念住爲加行□彼

0971c02  一切加行無間解脫道時□卽依靜慮中間以

0971c03  道智離第二靜慮乃至非想非非想處染□若

0971c04  卽以此及緣出離尋苦集智世俗法念住爲

0971c05  加行□彼一切加行無間解脫道時□唯除離有

0971c06  頂染最後解脫道□若依第二靜慮近分離

0971c07  初靜慮染□若卽依此以緣出離尋法念住

0971c08  爲加行□彼一切加行無間道時□若依第二靜

0971c09  慮以道智離第二靜慮乃至非想非非想處

0971c10  染□若卽以此及緣出離尋苦集智世俗法念

0971c11  住爲加行□彼一切加行無間解脫道時□唯除

0971c12  離有頂染最後解脫道□如依第二靜慮□依

0971c13  第三第四靜慮亦爾□若依空無邊處以道

0971c14  智離空無邊處乃至非想非非想處染□若卽

0971c15  以此及緣出離尋世俗法念住爲加行□彼

0971c16  一切加行無間解脫道時□唯除離有頂染最

0971c17  後解脫道□如依空無邊處□依識無邊處無

0971c18  所有處亦爾□若依非想非非想處爲離彼

0971c19  染□以緣出離尋法念住爲加行□彼加行道

0971c20  時□若依靜慮中間乃至第四靜慮□以苦集道

0971c21  智信勝解練根作見至□若卽以此及緣出

0971c22  離尋世俗法念住爲加行□彼加行無間解脫

0971c23  道時□卽依彼諸地以道智時解脫練根作

0971c24  不動□若卽以此及緣出離尋苦集智世俗法

0971c25  念住爲加行□彼加行道九無間道八解脫道

0971c26  時□若依無色定以道智時解脫練根作不

0971c27  動□若卽以此及緣出離尋世俗法念住爲

0971c28  加行□彼加行道九無間道八解脫道時□若以

0971c29  緣出離尋苦集道智□世俗法念住雜修上三

0972a01  靜慮時□若依上三靜慮□引發緣出離尋他

0972a02  心智通宿住隨念智通時□若依靜慮中間乃

0972a03  至第四靜慮起無量時□若起緣出離尋無

0972a04  色解脫時□若依靜慮中間乃至非想非非想

0972a05  處□起緣出離尋法念住時□諸有欲令一切

0972a06  法是勝義者□依靜慮中間乃至第四靜慮□

0972a07  起緣出離尋苦集道智世俗法念住義無□

0972a08  解時□依無色定起緣出離尋道智世俗法

0972a09  念住義無□解時□若依靜慮中間乃至非想

0972a10  非非想處□起緣出離尋辯無□解時□若起

0972a11  緣出離尋願智邊際定□及入滅盡定想微細

0972a12  心時□是名善□染汚者□謂緣出離尋起薩迦

0972a13  耶見執我我所□廣說如前□無記者□謂緣出

0972a14  離尋起非如理非不如理作意□於如是時

0972a15  思惟出離尋不起出離尋

0972a16  有起出離尋亦思惟出離尋□謂緣出離尋

0972a17  起出離尋□如出離尋長時相續現在前時□

0972a18  緣自相續過去未來及他相續三世出離尋□

0972a19  問此說在何位□答此說依未至初靜慮初煖

0972a20  頂忍及增長忍位□起緣三諦法念住□若增長

0972a21  煖頂位起緣出離尋法念住□若起世第一法

0972a22  若已入正性離生苦集道現觀各四心頃□若

0972a23  以世俗道苦集道智離欲界染□若卽以此

0972a24  爲加行□彼一切加行無間解脫道時□若依未

0972a25  至初靜慮□以苦集道智離初靜慮染□若卽

0972a26  以此及緣出離尋世俗法念住爲加行□彼

0972a27  一切加行無間解脫道時□卽依彼二地以

0972a28  道智離第二靜慮乃至非想非非想處染□

0972a29  若卽以此及緣出離尋苦集智世俗法念住

0972b01  爲加行□彼一切加行無間解脫道時□唯除

0972b02  離有頂染最後解脫道□卽依彼二地以苦

0972b03  集道智信勝解練根作見至□若卽以此及

0972b04  緣出離尋世俗法念住爲加行□彼一切加行

0972b05  無間解脫道時□卽依彼二地以道智時解

0972b06  脫練根作不動□若卽以此及緣出離尋苦集

0972b07  智世俗法念住爲加行□彼加行道九無間道

0972b08  八解脫道時□若以緣出離尋苦集道智世俗

0972b09  法念住雜修初靜慮時□若依初靜慮引發

0972b10  緣出離尋他心智宿住隨念智通時□若依未

0972b11  至初靜慮起無量時□及緣出離尋法念住

0972b12  時□諸有欲令一切法是勝義者□依未至初

0972b13  靜慮□起緣出離尋苦集道智世俗法念住義

0972b14  無□解時□卽依彼二地起緣出離尋辯無

0972b15  □解時□有說□卽依彼二地起空空無願無

0972b16  願時□如是等時起出離尋亦思惟出離尋□

0972b17  有不起出離尋亦不思惟出離尋□謂除前

0972b18  相□問此說在何位□答此說依靜慮中間乃至

0972b19  第四靜慮□初煖頂忍及增長忍位□起緣滅諦

0972b20  法念住□若增長煖頂位起身受心念住及緣

0972b21  餘法法念住□若已入正性離生滅現觀四心

0972b22  頃□若依靜慮中間□以滅智離初靜慮染□以

0972b23  身受心念住及緣餘法法念住爲加行□彼

0972b24  一切加行無間解脫道時□卽依靜慮中間□

0972b25  以苦集滅智□離第二靜慮乃至非想非非想

0972b26  處染□以身受心念住及緣餘法法念住爲

0972b27  加行□彼一切加行無間解脫道時□若依第二

0972b28  靜慮近分離初靜慮染□以身受心念住及

0972b29  緣餘法法念住爲加行□彼加行道解脫道

0972c01  時□若依第二靜慮□以苦集滅智□離第二靜

0972c02  慮乃至非想非非想處染□以身受心念住及

0972c03  緣餘法法念住爲加行□彼一切加行無間解

0972c04  脫道時□如依第二靜慮乃至依無所有處

0972c05  亦爾□若依第三靜慮近分離第二靜慮染□

0972c06  若卽依此以身受心念住及餘法法念住爲

0972c07  加行□彼一切加行無間解脫道時□如依第三

0972c08  靜慮近分□依第四靜慮近分亦爾□若依空

0972c09  無邊處近分離第四靜慮染□諸說無色近分

0972c10  有別緣者□彼說若卽依此以身受心念住

0972c11  及緣餘法法念住爲加行□諸說無色近分

0972c12  無別緣者□彼說若卽依此以緣餘法法念

0972c13  住爲加行□彼一切加行無間解脫道時□如

0972c14  依空無邊處近分□乃至依非想非非想處近

0972c15  分亦爾□若依非想非非想處爲離彼染起

0972c16  身受心念住□及緣餘法法念住爲加行□彼

0972c17  加行道時□若依靜慮中間乃至第四靜慮□以

0972c18  滅智信勝解練根作見至□以身受心念住

0972c19  及緣餘法法念住爲加行□彼加行無間解脫

0972c20  道時□若依靜慮中間乃至無所有處□以苦集

0972c21  滅智□時解脫練根作不動□以身受心念住及

0972c22  緣餘法法念住爲加行□彼一切加行無間解

0972c23  脫道時□若依非想非非想處□時解脫爲練

0972c24  根作不動故□以身受心念住及緣餘法法

0972c25  念住爲加行□彼加行道時□若以身受心念

0972c26  住及緣餘法法念住雜修上三靜慮時□若

0972c27  依上三靜慮引發神境天眼天耳□及緣餘

0972c28  法他心智宿住隨念智通時□若依靜慮中間

0972c29  第二靜慮□起初二解脫前四勝處時□若起

0973a01  第三第八解脫後四勝處十遍處時□若起身

0973a02  受心念住□及緣餘法法念住四無色解脫時□

0973a03  若依靜慮中間乃至第四靜慮起不淨觀□及

0973a04  依靜慮中間第二第三靜慮近分起持息念

0973a05  時□若依靜慮中間乃至非想非非想處□起身

0973a06  受心念住及緣餘法法念住時□諸有欲令

0973a07  一切法是勝義者□依靜慮中間乃至非想非

0973a08  非想處□起身受心念住及緣餘法法念住

0973a09  義無□解□及有欲令唯涅槃是勝義者□卽

0973a10  依彼諸地起義無□解時□卽依彼諸地起

0973a11  身受心念住□及緣餘法法念住辯無□解時□

0973a12  依靜慮中間乃至第四靜慮起法無□解時□

0973a13  有說□及依靜慮中間起詞無□解時□若起

0973a14  身受心念住□及緣餘法法念住願智邊際定□

0973a15  及入滅盡定想微細心時□若起無諍時□若

0973a16  依靜慮中間乃至非想非非想處□起空空無

0973a17  願無願無相無相時□如是等時不起出離

0973a18  尋□亦不思惟出離尋□如出離尋□無□尋無

0973a19  害尋亦爾□三惡尋三善尋廣說如雜蘊思納

0973a20  息

0973a21  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九

0973a22  十四

0973b01

0973b02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0973b03  九十五

0973b04

0973b05  　　　　五百大阿羅漢等造

0973b06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0973b07  　　見蘊第八中三有納息第二之四

0973b08  諸法因無明此法緣無明耶□乃至廣說□問

0973b09  何故此中依明無明而作論□答彼作論者

0973b10  意欲爾故□乃至廣說□有說□此二是雜染淸淨

0973b11  根本法故□謂一切雜染無明爲根本□如說□

0973b12  所有種種惡不善法□若生若長□皆以無明爲

0973b13  根□爲集爲種類爲等起□一切淸淨明爲根

0973b14  本□如說所有種種善法□若生若長□無不以

0973b15  明爲根爲集爲種類爲等起□有說□此二俱

0973b16  是上首法故□謂世尊於契經中說此二種

0973b17  爲上首法□如說□苾芻□無明爲上首□無明爲

0973b18  前相□種種惡不善法皆得生起□又由此成

0973b19  無□愧者明爲上首明爲前相□種種善法

0973b20  皆得生起□又由此成有□愧者□有說□此二

0973b21  是近相障對治法故□謂無明是明近障□明是

0973b22  無明近對治□有說□此二是所共知相違法

0973b23  故□謂無明違明□明違無明□有說□此二俱緣

0973b24  相攝不相攝四聖諦故□俱緣不相攝有漏無

0973b25  漏法故□俱緣不相攝有爲無爲法故□由此

0973b26  等種種因緣故□作論者依明無明而作

0973b27  斯論

0973b28  然明無明爲因緣法品類差別有十一種□彼

0973b29  欲界繫有四種□謂善不善有覆無記無覆無

0973c01  記□色界繫有三種除不善□無色界繫亦爾□

0973c02  及無漏法□此中欲界繫善法明無明俱非其

0973c03  因□作三緣□謂等無間所緣增上□不善法無

0973c04  明爲其四因謂相應俱有同類遍行□亦爲作

0973c05  四緣□明非其因爲作二緣□謂所緣增上□欲

0973c06  界繫有覆無記法無明爲其四因□謂相應俱

0973c07  有同類遍行□亦爲作四緣□明非其因爲作

0973c08  一增上緣□欲界無覆無記法除無明異熟□無

0973c09  明非其因爲作三緣□謂等無間所緣增上□

0973c10  明非其因爲作一增上緣□無明異熟無明爲

0973c11  作一異熟因□爲作三緣□謂因等無間增上□

0973c12  非所緣□以彼異熟在五識故□明非其因

0973c13  爲作一增上緣□色界繫善法明無明俱非其

0973c14  因□□作三緣□謂等無間所緣增上□色界有覆

0973c15  無記法無明爲其四因□謂相應俱有同類遍

0973c16  行□亦爲作四緣□明非其因爲作二緣□謂所

0973c17  緣增上□色界繫無覆無記法無明非其因爲

0973c18  作三緣□謂等無間所緣增上□明非其因爲

0973c19  作一增上緣□如色界三種□無色三種亦爾□無

0973c20  漏法無明非其因□爲作二緣□謂所緣增上

0973c21  除初無漏□餘無漏法明爲其三因□謂相應俱

0973c22  有同類爲作四緣□除初明□餘初無漏法明

0973c23  爲其二因□謂相應俱有□或一因謂俱有□爲

0973c24  作二緣謂因增上□初明明非其因□爲作一

0973c25  增上緣□是謂此處略毘婆沙

0973c26  諸法因無明彼法緣無明耶□答若法因無

0973c27  明彼法緣無明□此中因無明諸法以種類

0973c28  言之□彼法以無明爲五因□謂相應俱有同

0973c29  類遍行異熟□緣無明者卽因無明法以種類

0974a01  言之□無明爲其四緣□有法緣無明不因

0974a02  無明□謂除無明異熟□諸餘無覆無記行及善

0974a03  行□無明於彼法或爲三緣或爲二緣或爲

0974a04  一緣而非其因□諸法因明彼法緣明耶□答

0974a05  若法因明彼法緣明□此中因明諸法以種

0974a06  類言之□彼法以明爲三因□謂相應俱有同

0974a07  類□緣明者卽因明法以種類言之□明爲其

0974a08  四緣有法緣明不因明□謂初明及諸有漏

0974a09  行□明於彼法或爲三緣或爲二緣或爲一

0974a10  緣而非其因

0974a11  諸法因無明彼法緣明耶□答若法因無明

0974a12  彼法緣明□此中因無明諸法以種類言之□

0974a13  彼法以無明爲五因如前說□緣明者卽因

0974a14  無明法以種類言之□明爲其二緣□謂所緣

0974a15  增上□有法緣明不因無明□謂除無明異熟□

0974a16  諸餘無覆無記行及善行□明於彼法或爲

0974a17  四緣或爲三緣或爲二緣或爲一緣□無明

0974a18  非其因

0974a19  諸法因明彼法緣無明耶□答若法因明彼

0974a20  法緣無明□此中因明諸法以種類言之□彼

0974a21  法以明爲三因□謂相應俱有同類□緣無明

0974a22  者卽因明法以種類言之□無明爲其二緣□

0974a23  謂所緣增上□有法緣無明不因明□謂初明

0974a24  及諸有漏行□無明於彼法或爲四緣或爲

0974a25  三緣或爲二緣或爲一緣□明非其因

0974a26  諸法因無明彼法不善耶□答若法□不善彼法

0974a27  因無明□此中因無明不善法□以種類言

0974a28  之□彼法以無明爲四因□謂相應俱有同類

0974a29  遍行□有法因無明非不善□謂無明異熟及

0974b01  有覆無記行□此中無明異熟以無明爲一異

0974b02  熟因□有覆無記行□種類言之□以無明爲四

0974b03  因□謂相應俱有同類遍行□而彼法非不善□是

0974b04  無記故

0974b05  諸法因明彼法善耶□答若法因明彼法善□此

0974b06  中因明善法□以種類言之□彼法以明爲三

0974b07  因□謂相應俱有同類□有法善不因明□謂初

0974b08  明及善有漏行□此中初明是善而不以明爲

0974b09  因□無前及俱明故□善有漏行亦不以明爲

0974b10  因□無因義故

0974b11  頗有不因明不因無明彼法非無因耶□

0974b12  答有□謂除無明異熟□諸餘無覆無記行及初

0974b13  明善有漏行□如是諸法不因明不因無明

0974b14  而非無因□於中除無明異熟□諸餘無覆無

0974b15  記行□以種類言之有四因□謂相應俱有同

0974b16  類異熟□初明有二因□謂相應俱有□善有漏行

0974b17  以種類言之有三因□謂相應俱有同類□問

0974b18  初明俱無漏得□亦不因明不因無明而非

0974b19  無因□此中何故不說□答此文應作是說及

0974b20  初明彼俱無漏得□而不說者當知此義有

0974b21  餘□有說□此得攝在初明俱有因中是以不

0974b22  說□彼不應作是說□得非初明俱有因故□

0974b23  應言攝在初明品中□若說初明當知已說

0974b24  彼聚□諸法明無明義廣說如雜蘊緣起納息□

0974b25  　　見蘊第八中想納息第三之一

0974b26  諸法無常想生彼法無常想相應耶□如是等

0974b27  章及解章義旣領會已□應廣分別□問何故作

0974b28  此論□答爲止愚相應法執相應法非實者

0974b29  意□顯相應法決定實有□故作斯論□諸法無常

0974c01  想生彼法無常想相應耶□答應作四句□有法

0974c02  無常想生非無常想相應□謂無常想現前必

0974c03  滅餘想現前必生彼相應法□此中說無常想

0974c04  無間無常苦想□乃至滅想隨一現在前□彼相

0974c05  應法者□謂除想餘九大地法□十大善地法□有

0974c06  尋有伺地□尋伺無尋□唯伺地伺及心□如是

0974c07  諸法無常想生無常想爲等無間緣而起故□

0974c08  非無常想相應與苦無我想乃至滅想□隨

0974c09  一相應故□有法無常想相應非無常想生□謂

0974c10  餘想現前必滅無常想現前必生□彼相應法□

0974c11  此中說無常苦想乃至滅想隨一無間無常想

0974c12  現在前

0974c13  彼相應法者□謂除想餘九大地法等□廣說

0974c14  如上□如是諸法無常想相應非無常想

0974c15  生□無常苦想乃至滅想隨一爲等無間緣而

0974c16  起故□有法無常想生亦無常想相應□謂無常

0974c17  想現前必滅□無常想現前必生□彼相應法□

0974c18  此中說後無常想聚中□除無常想餘心心

0974c19  所法□廣說如上□如是諸法無常想生無常

0974c20  想爲等無間緣而起故□亦無常想相應□彼

0974c21  聚中有故□無常想雖從無常想生□而非無

0974c22  常想相應□以自性於自性三因緣故不相

0974c23  應□如前說□有法非無常想生亦非無常想

0974c24  相應□謂餘想現前必滅餘想現前必生□彼相

0974c25  應法□此中說無常苦想□乃至滅想隨一無間

0974c26  隨一現在前□彼諸想相應法□廣說如上□如

0974c27  是諸法非無常想生□餘想爲等無間緣而

0974c28  起故□亦非無常想相應□與餘想相應故□如

0974c29  無常想乃至滅想亦爾□隨其所應皆作四

0975a01  句□如是便有十種四句

0975a02  諸法無常想生彼法無常想一緣耶□乃至廣

0975a03  說□問何故作此論□答欲止愚於所緣體性

0975a04  執所緣性非實有法□顯所緣性決定實有□故

0975a05  作斯論□諸法無常想生彼法無常想一緣耶□

0975a06  答應作四句□有法無常想生非無常想一

0975a07  緣□謂無常想現前必滅□餘想現前必生□彼有

0975a08  餘緣□此中說緣色蘊無常想無間緣受等

0975a09  蘊□無常苦想苦無我想隨一現在前□緣餘蘊

0975a10  及界處說亦爾□彼法從無常想生非無常

0975a11  想一緣□緣餘法故□有法無常想一緣非無

0975a12  常想生□謂餘想現前必滅無常想現前必生□

0975a13  彼有此緣□此中說緣色等蘊無常苦想苦無

0975a14  我想□隨一無間卽緣彼蘊無常想現在前□界

0975a15  處說亦爾□彼法無常想一緣不從無常想生□

0975a16  無常苦想苦無我想隨一爲等無間緣而起

0975a17  故□問此中說何想與何想同一緣耶□爲說

0975a18  無常想與無常想同一緣□爲說無常想與

0975a19  餘想同一緣□設爾何失□二俱有過□若說無

0975a20  常想與無常想同一緣者□此文云何通□如

0975a21  說彼有此緣□若說無常想與餘想同一緣

0975a22  者□此文復云何通□如說彼法非無常想生□

0975a23  有時彼想從無常想生故□答此中說無常想

0975a24  與無常想同一緣故言無常想一緣□問若

0975a25  爾□此文云何通□如說彼有此緣□有說□此文

0975a26  應作是說□謂餘想現前必滅無常想現前必

0975a27  生□彼相應法□此則說無常想相應法與無常

0975a28  想相應□如是說者□此中攝三想□謂無常想

0975a29  後起餘想□餘想後復起無常想□於中說後

0975b01  起無常想與前無常想同緣故言無常想一

0975b02  緣□如是則二文善通□或有於此作如是問□

0975b03  今應思擇□此中說何想與何想同一緣耶□

0975b04  爲說無常想與餘想同一緣□爲說餘想與

0975b05  無常想同一緣□耶□此二何差別□若說無常

0975b06  想與餘想同一緣者□此文云何通□如說有

0975b07  法無常想一緣□若苦無我想無間無常想生□

0975b08  彼與苦無我想同一緣非無常想□若說餘

0975b09  想與無常想同一緣者□有時彼法從無常

0975b10  想生□則不應說非無常想生□有說□此中

0975b11  說無常想與餘想同一緣□問若爾者□此文

0975b12  云何通□如說有法無常想一緣□答應作是

0975b13  說□謂餘想現前必滅無常想現前必生□彼想

0975b14  相應法□若爾彼法應從無常想生□亦與無

0975b15  常想同一緣□如是說者□此中應說無常想

0975b16  與無常想同一緣□是故此中總攝三想□謂

0975b17  初無常想□次起餘想□餘想無間復起無常

0975b18  想□此中說後生無常想與前生無常想同一

0975b19  緣□如是則二過俱離□有法無常想生無常想

0975b20  一緣□謂無常想現前必滅□無常想現前必生□

0975b21  彼有此緣□此中說緣色等蘊無常想無間卽

0975b22  緣彼蘊無常想現在前□界處說亦爾□彼法

0975b23  從無常想生亦與無常想同一緣□有法非

0975b24  無常想生亦非無常想一緣□謂餘想現前必

0975b25  滅餘想現前必生□彼有餘緣□此中說緣餘蘊

0975b26  無常苦想苦無我想□隨一無間緣餘蘊無常

0975b27  苦想苦無我想隨一現在前□界處說亦爾□彼

0975b28  法非無常想生□餘想爲等無間緣而起故□

0975b29  亦非無常想一緣□餘想餘緣故□如無常想

0975c01  乃至滅想亦爾□問此所說中餘想可爾□不淨

0975c02  想厭食想□過去緣過去□現在緣現在□未來

0975c03  生者緣未來□云何得成第三句耶□答依相

0975c04  似說亦無有過□謂前不淨想緣骨□而

0975c05  滅後不淨想復緣骨□而生□以境相相似

0975c06  故□亦名一厭食想亦爾

0975c07  諸法由心起非不由心乃至廣說□前業蘊

0975c08  中顯示愛非愛果由心而起分位差別□此中

0975c09  顯示身語二業由心而起分位差別□心有二

0975c10  種□謂轉隨轉□轉謂能引身語二業在彼前

0975c11  起□隨轉謂助身語二業□與彼俱生□此中說

0975c12  轉不說隨轉□問所說諸法謂是何耶□或有

0975c13  說者□是別解脫律儀□若作是說□諸法是別解

0975c14  脫律儀者□彼說諸法由心起者□謂別解脫

0975c15  律儀心力所引起□非不由心者□無有離

0975c16  心力而得彼律儀□若時心起爾時彼法耶□答

0975c17  心先起後彼法□謂先起如是心□我當受別

0975c18  解脫律儀後便正起律儀表業□若時心滅爾

0975c19  時彼法耶□答心先滅後彼法□謂彼心先生已

0975c20  滅□後彼律儀表業生已復滅□所以者何□諸行

0975c21  無常所呑生已無力能暫停住刹那無間必

0975c22  謝滅故□若時心得爾時彼法耶□答心先得後

0975c23  彼法□謂彼善心由二緣故得□一善心相續□二

0975c24  界地來還彼律儀由表故得□若時心捨爾時

0975c25  彼法耶□答彼法先捨後乃心□謂彼律儀由

0975c26  四緣故捨□一捨學處□二二形生□三善根斷□

0975c27  四捨衆同分□有說□犯根本罪時亦捨□彼心

0975c28  由二緣捨□一善根斷□二越界地□問若欲界

0975c29  命終還生欲界者□可先捨彼法後乃心□若

0976a01  欲界命終生色無色界及般涅槃者□彼法與

0976a02  心俱時而捨□云何得說彼法先捨後乃心□

0976a03  耶□答此中但說欲界命終還生欲界者□彼

0976a04  命終時捨衆同分故別解脫律儀亦捨□雖捨

0976a05  衆同分而不捨心□有說□欲界命終生色無

0976a06  色界及般涅槃者□亦是此中所說□彼將死時

0976a07  身力羸劣□或斷末摩苦所觸故□便失所受身

0976a08  語律儀□後命終時其心方捨□問若爾云何可

0976a09  說某苾芻命終□答仍本名故無過□如王失

0976a10  位猶名爲王□問彼衣□等諸出家者云何得

0976a11  分□答彼於昔時亦曾分他如是財物□今時

0976a12  命過他還分之□又是先來遞傳所許□曾聞昔

0976a13  有仙人命終□同梵行者以其財物輸納於

0976a14  王而作是言□此是某仙所有資産□彼無繼

0976a15  嗣□今持與王願爲納受□王令持還而語之

0976a16  言□諸出家者所受用物□我等俗人不應受

0976a17  用□從今以去諸出家者若當命終□所有資

0976a18  具同梵行者應共分之□由是開許故無有

0976a19  過□評曰□如前所說者好□所以者何□苦觸非

0976a20  是捨戒緣故□本所要期乃至命終非命未

0976a21  終□離斷善等而令戒捨□是最後命終刹那

0976a22  心與律儀一時俱失□若時心受異熟爾時

0976a23  彼法耶□答或爾時或餘時□爾時者□謂一刹那

0976a24  或一相續或一分位或一衆同分□餘時者□謂

0976a25  異刹那或異相續或異分位或異衆同分

0976a26  以現在時有四種故□復有說者□諸法謂不

0976a27  律儀若作是說□諸法是不律儀者□彼說諸法

0976a28  由心起者□謂不律儀心力所引起□非不由

0976a29  心者□無有離心力而得不律儀□若時心起

0976b01  爾時彼法耶□答心先起後彼法□謂先起如是

0976b02  心□我當受作如是事業後便正起不律儀

0976b03  表業□若時心滅爾時彼法耶□答心先滅後彼

0976b04  法□謂彼心先生已滅□後不律儀生已復滅□所

0976b05  釋如前□若時心得爾時彼法耶□答心先得後

0976b06  彼法□謂彼不善心由二緣故得□一從離欲退

0976b07  二界地來還彼不律儀由表故得□若時心捨

0976b08  爾時彼法耶□答彼法先捨後乃心□謂不律儀

0976b09  由四緣故捨□一受律儀□二得靜慮□三二形

0976b10  生□四捨衆同分□彼不善心由一緣捨□謂離

0976b11  欲染時□若時心受異熟爾時彼法耶□答或

0976b12  爾時或餘時□如前釋□復有說者□諸法謂非

0976b13  律儀非不律儀所有身語妙行惡行□若作是

0976b14  說□諸法是非律儀非不律儀□所有身語妙行

0976b15  惡行者□彼說諸法由心起者□謂彼身語妙

0976b16  行惡行心力所引起□非不由心者□無有

0976b17  離心力而得彼身語妙行惡行□若時心起爾

0976b18  時彼法耶□答心先起後彼法□謂先起如是心□

0976b19  我當作如是如是事業□後便正起彼身語

0976b20  表□若時心滅爾時彼法耶□答心先滅後彼法□

0976b21  如前釋□若時心得爾時彼法耶□答心先得後

0976b22  彼法□謂彼善心二緣故□得□一善根相續□二界

0976b23  地來還□彼不善心亦二緣故得□一從離欲

0976b24  退□二界地來還彼身語妙行惡行由表故得□

0976b25  若時心捨爾時彼法耶□答彼法先捨後乃心□

0976b26  謂彼身語妙行惡行三緣故捨□一意樂息□二

0976b27  捨加行□三勢力盡□彼善心二緣故捨□不善心

0976b28  一緣故捨□皆如前說□若時心受異熟爾時

0976b29  彼法耶□答或爾時或餘時□如前釋□頗有法

0976c01  是所通達所遍知□乃至廣說□問何故作此

0976c02  論□答欲止他宗顯己義故□謂或有說□所

0976c03  通達所遍知非實有法□或復有說□無漏有

0976c04  爲亦是所斷□或復有說□加行所起無覆無記

0976c05  亦是所修□或復有說□唯有涅槃是所作證□

0976c06  欲止此等意趣明所通達所遍知是實有

0976c07  法□所斷唯是有漏□所修唯善□有爲所證通一

0976c08  切善□及依定所起無覆無記□故造斯論□

0976c09  所通達者□謂一切法皆是善慧所通達故□所

0976c10  遍知者□謂一切法皆智遍知所遍知故□如

0976c11  說所通達云何□謂一切法□所遍知云何□謂一

0976c12  切法□所斷者謂一切有漏法是對治道所應

0976c13  斷故□如說所斷法云何□謂一切有漏法□所

0976c14  修者謂一切善有爲法□是得修習修隨一或

0976c15  俱故□如說所修法云何□謂一切善有爲法□

0976c16  所作證者□謂一切善及依定所起無覆無

0976c17  記是可欣尙求得彼故□如說所作證法云

0976c18  何□謂一切善法及依三摩□底所起無覆無

0976c19  記天眼天耳□頗有法是所通達所遍知□非所

0976c20  斷非所修非所作證耶□答有□謂虛空非擇

0976c21  滅□如是二法是所通達□是善慧所通達故□

0976c22  亦是所遍知是智遍知所遍知故□非所斷

0976c23  無漏故□非所修無爲故□非所作證非可欣

0976c24  尙求得法故□頗有法是所通達所遍知□非

0976c25  所斷非所修是所作證耶□答有□謂擇滅此

0976c26  是所證是可欣尙求得法故□餘如前釋□頗

0976c27  有法是所通達所遍知□非所斷是所修是所

0976c28  作證耶□答有□謂無漏有爲法□此是所修善有

0976c29  爲故□餘如前釋□頗有法是所通達所遍知是

0977a01  所斷是所修是所作證耶□答有□謂善有漏行□

0977a02  此是所斷有漏故□餘如前釋□頗有法是所通

0977a03  達所遍知是所斷非所修是所作證耶□答

0977a04  有□謂定所起天眼耳□此是所斷有漏故□非所

0977a05  修無記故□是所作證□依定所起求得彼故□

0977a06  餘如前釋□頗有法是所通達所遍知是所斷

0977a07  非所修非所作證耶□答有□謂除定所起天

0977a08  眼耳□餘無記行不善法□義如前釋□問外國諸

0977a09  師說□所作證無覆無記法有八種□謂依定

0977a10  所起天眼天耳□及彼二識無覆無記法詞二

0977a11  無□解願智變化心□此中何故但說天眼天

0977a12  耳非餘法耶□答外國諸師所誦文句作如

0977a13  是說□所作證法云何□謂一切善法及依三摩

0977a14  □底所起無覆無記法□迦濕彌羅國諸師亦

0977a15  應作是說□而不說者□有別意趣□謂依定所

0977a16  起天眼耳識攝在所說天眼耳中□若說所依

0977a17  當知已說依者法詞二無□解□及願智皆唯

0977a18  是善亦是所修非此所攝□不應責問□變化

0977a19  心似工巧轉非甚欣尙□此中不說□以是故

0977a20  不隨彼所說□復次若依加行正所求得者

0977a21  是增上故□此中說之□天眼耳識無別加行□但

0977a22  因所求天眼耳得□諸變化心因起加行求

0977a23  離染得皆非增上□故此不說□復次天眼天耳

0977a24  廣設加行暫時成就是爲希有故此說之□

0977a25  彼識及變化心因離欲染或界地還時不用

0977a26  功而得□得已恒時三世成就非謂希有□故此

0977a27  不說□復次天眼天耳是修果故□是攝受支定

0977a28  果故□離欲染後能現前故□於一切時識不空

0977a29  故□起必無有□彼同分故□但成就者必作用

0977b01  故□是眼耳通所依止故□是厭生死勝根本

0977b02  故□此中說之□餘法不爾□是故不說□此中所

0977b03  說非擇滅者□謂滅非離繫非擇法所得諸

0977b04  補特伽羅得時不離繫縛□所說擇滅者謂滅

0977b05  是離繫是擇法所得諸補特伽羅得時便離

0977b06  繫縛□此二滅廣說如雜蘊愛敬納息□頗有法

0977b07  無緣因緣無緣法緣無緣法俱生乃至廣說□

0977b08  問何故作此論□答欲止他宗顯己義故□謂

0977b09  或有說□諸有爲相無實體性□如譬喩者所

0977b10  說□所以者何□彼說諸有爲相是不相應行行

0977b11  蘊所攝□諸不相應行皆無實體□或復有說諸

0977b12  有爲相是無爲法□如分別論者所說□所以者

0977b13  何□彼作是說□若有爲相是有爲者□其力羸劣

0977b14  何能生他□乃至令滅□以是無爲故便能生

0977b15  法乃至滅法□或復有說□有爲相中生老住是

0977b16  有爲□滅是無爲□所以者何□彼說諸法令生老

0977b17  住則易□令滅則難□若無常相是有爲者□其

0977b18  性羸劣何能滅他□以是無爲故其性强盛能

0977b19  滅諸法□或復有說□色法生老住無常體卽是

0977b20  色□餘亦如是□或復有說□諸有爲相是相應

0977b21  法□爲止如是種種異執□顯有爲相是實有

0977b22  性非無爲法□非卽色等是不相應□故造斯

0977b23  論

0977b24  頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生□是

0977b25  有是有性□非無非無性□異色異受想識異相

0977b26  應行耶□答有□謂五識身彼相應法及緣色無

0977b27  爲心不相應行意識身彼相應法所有生老住

0977b28  無常此法無緣□是不相應行無所緣故□此因

0977b29  緣無緣法緣無緣法俱生□以前所說六識身

0977c01  及相應法爲因□卽與彼俱生故□由此已遮

0977c02  執有爲相是無爲者意□非無爲法從因生

0977c03  故□此是有非無法故□是有性非假法故□非

0977c04  無非無性□此爲決定前所說義□復次前二

0977c05  句成立己論□後二句遮破他論□成立己論

0977c06  者□如善說法者成立善說法宗□惡說法者

0977c07  成立惡說法宗□應理論者成立應理論宗□分

0977c08  別論者成立分別論宗□遮破他論者□如善

0977c09  說法者遮破惡說法宗□惡說法者遮破善說

0977c10  法宗□應理論者遮破分別論宗□分別論者遮

0977c11  破應理論宗□今此亦然□前二句成立自宗□後

0977c12  二句遮破他宗□若不成立自宗便破他者□

0977c13  則爲空論□無所依故□若但成立自宗不破

0977c14  他者□則於自宗非善成立□是故先立己宗

0977c15  後破他論□義言此生老住無常有如是理

0977c16  趣□法爾是有是有性□非無非無性□由此已

0977c17  遮執有爲相非實有者意□此異色非色法

0977c18  故□異受想識□非受想識法故□由此已遮執

0977c19  色等相卽是色等此異相應行是不相應法

0977c20  故□由此已遮執有爲相是相應法□此法於

0977c21  彼法當言因當言緣耶□答當言因當言

0977c22  緣□此中何謂此法何謂彼法□有作是說□

0977c23  生老住無常是此法□此俱六識身及相應法

0977c24  是彼法□若作是說者□彼說若此法於俱起

0977c25  彼法當言因當言緣□因者一因謂俱有□緣

0977c26  者二緣□謂因增上□若此法於後起彼法亦當

0977c27  言因當言緣□因者三因□謂同類遍行異熟□

0977c28  緣者三緣□除等無間□若此法於前起彼法

0977c29  當言緣不當言因□緣者二緣□謂所緣增上□

0978a01  若此法總於彼法當言因當言緣□因者四

0978a02  因□謂俱有同類遍行異熟□緣者三緣□除等無

0978a03  間□復有說者□前所說六識身及相應法□是此

0978a04  法此俱生老住無常是彼法□若作是說者□彼

0978a05  說若此法於俱起彼法當言因當言緣□因

0978a06  者一因□謂俱有□緣者二緣□謂因增上□若此法

0978a07  於後起彼法當言因當言緣□因者三因□謂

0978a08  同類遍行異熟□緣者二緣□謂因增上□若此法

0978a09  於前起彼法當言緣不當言因□緣者一

0978a10  緣□謂增上□若此法總於彼法當言因當言

0978a11  緣□因者四因□謂俱有同類遍行異熟□緣者二

0978a12  緣□謂因增上□復有說者□卽前生老住無常是

0978a13  此法此同類生老住無常是彼法□若作是說

0978a14  者□彼說若此法於俱起彼法當言因當言

0978a15  緣□因者一因□謂俱有□緣者二緣□謂因增上□

0978a16  若此法於後起彼法當言因當言緣□因者

0978a17  三因□謂同類遍行異熟□緣者二緣□謂因增上□

0978a18  若此法於前起彼法當言緣不當言因□緣

0978a19  者一緣□謂增上□若此法總於彼法當言因

0978a20  當言緣□因者四因□謂俱有同類遍行異熟□

0978a21  緣者二緣□謂因增上□復有說者□卽前所說生

0978a22  老住無常是此法□此生同類生乃至此無常

0978a23  同類無常是彼法□若作是說者□彼說若此法

0978a24  於俱起彼法當言因當言緣□因者一因□謂

0978a25  俱有□緣者二緣□謂因增上□若此法於後起彼

0978a26  法當言因當言緣□因者三因□謂同類遍行

0978a27  異熟□緣者二緣□謂因增上□若此法於前起彼

0978a28  法當言緣不當言因□緣者一緣□謂增上□

0978a29  若此法總於彼法當言因當言緣□因者四

0978b01  因□謂俱有同類遍行異熟□緣者二緣□謂因增

0978b02  上□此法當言善耶不善耶無記耶□答於善

0978b03  法當言善□於不善法當言不善□於無記

0978b04  法當言無記□以生所生乃至滅所滅性類

0978b05  必同故□此法幾隨眠隨增□幾結繫耶□答三界

0978b06  有漏緣隨眠隨增九結繫□問何故不說此法

0978b07  無漏緣隨眠隨增耶□答由二緣□故隨眠隨增□

0978b08  一所緣故□二相應故□無漏緣隨眠無所緣故□

0978b09  隨增境解脫故□雖有相應故隨增而於此

0978b10  無不與此相應故□此中依種類總說故言

0978b11  三界有漏緣隨眠隨增九結繫□若別說者欲

0978b12  界於欲界□乃至無色界於無色界□見苦所斷

0978b13  一切及見集所斷遍行□於見苦所斷□見集所

0978b14  斷一切□及見苦所斷遍行□於見集所斷□見滅

0978b15  所斷有漏緣及遍行□於見滅所斷□見道所斷

0978b16  有漏緣及遍行□於見道所斷□修所斷一切及

0978b17  遍行於修所斷□欲界九結□於欲界□色界六

0978b18  結□於色界□無色界六結□於無色界□如是三

0978b19  界有漏緣隨眠及九結□於此法皆由所緣

0978b20  故隨增及繫非相應故□諸有爲相廣說如雜

0978b21  蘊色納息

0978b22  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九

0978b23  十五

0978c01

0978c02

0978c03  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0978c04  九十六

0978c05

0978c06  　　　　五百大阿羅漢等造

0978c07  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0978c08  　　見蘊第八中想納息第三之二

0978c09  見相應受幾隨眠隨增乃至廣說□問何故作

0978c10  此論□答爲止撥無世俗正見者意□顯實有

0978c11  世俗正見是修所斷及遍行隨眠之所隨增□

0978c12  又遮說有修所斷疑隨眠者意□顯疑隨眠

0978c13  唯見所斷□故作斯論□問如夜見物□□耶人

0978c14  耶□此疑豈非修所斷耶□答此於彼事未了

0978c15  故疑□了時便斷非隨眠性□問此中何故但依

0978c16  見疑而作論□答彼作論者意欲爾故□乃至廣

0978c17  說□復次唯此二種互不相應而俱緣四諦□

0978c18  俱通遍行□俱緣有漏無漏□俱緣有爲無爲□

0978c19  於餘煩惱爲勝□貪瞋慢雖互不相應□而不

0978c20  能通緣四諦□唯不遍行□但緣有漏□但緣有

0978c21  爲無明雖緣四諦□亦是遍行通緣有爲無

0978c22  爲有漏無漏□而與一切煩惱相應皆非增

0978c23  勝□是故此中但依見疑而作論□見相應受幾

0978c24  隨眠隨增□答三界有漏緣及無漏緣見彼相

0978c25  應無明隨眠隨增此則總說□若別說者見相

0978c26  應受差別有五□謂見苦所斷乃至修所斷□此

0978c27  中見苦所斷見相應受見苦所斷一切□及見集

0978c28  所斷遍行隨眠隨增□見集所斷見相應受見

0978c29  集所斷□一切見苦所斷遍行隨眠隨增□見滅

0979a01  所斷見相應受□見滅所斷無漏緣見彼相應

0979a02  無明見滅所斷□一切有漏緣□及遍行隨眠隨

0979a03  增□見道所斷見相應受見道所斷無漏緣見

0979a04  彼相應無明見道所斷□一切有漏緣及遍行

0979a05  隨眠隨增□修所斷見相應受修所斷一切□及

0979a06  遍行隨眠隨增□此中隨增差別應作四句□或

0979a07  有隨眠於見相應受所緣故隨增非相應

0979a08  故□或有隨眠於見相應受相應故隨增非

0979a09  所緣故□或有隨眠於見相應受所緣故隨

0979a10  增亦相應故□或有隨眠於見相應受非所

0979a11  緣故隨增亦非相應故□初句者謂除有漏緣

0979a12  見彼相應無明□諸餘有漏緣隨眠□第二句者

0979a13  謂無漏緣見彼相應無明□第三句者謂□有漏

0979a14  緣見彼相應無明□第四句者謂除無漏緣見

0979a15  彼相應無明□諸餘無漏緣隨眠

0979a16  見不相應受幾隨眠隨增□答除無漏緣見彼

0979a17  相應無明□餘隨眠隨增□此則總說□若別說者□

0979a18  見不相應□受差別有五□謂見苦所斷乃至修

0979a19  所斷□此中見苦所斷見不相應受□見苦所斷

0979a20  一切及見集所斷遍行隨眠隨增見集所斷見

0979a21  不相應受□見集所斷一切□及見苦所斷遍行

0979a22  隨眠隨增□見滅所斷見不相應受□除見滅所

0979a23  斷邪見彼相應無明諸餘見滅所斷及遍行

0979a24  隨眠隨增□見道所斷見不相應受□除見道所

0979a25  斷邪見彼相應無明□諸餘見道所斷□及遍行

0979a26  隨眠隨增□修所斷見不相應受□修所斷一切

0979a27  及遍行隨眠隨增□此中隨增差別亦作四句□

0979a28  或有隨眠於見不相應受□所緣故隨增非

0979a29  相應故□乃至廣作四句□第一句者謂有漏緣

0979b01  見彼相應無明□第二句者謂除無漏緣見彼

0979b02  相應無明□諸餘無漏緣隨眠□第三句者謂除

0979b03  有漏緣見彼相應無明□諸餘有漏緣隨眠□第

0979b04  四句者謂無漏緣見彼相應無明

0979b05  疑相應受幾隨眠隨增□答三界見所斷有漏

0979b06  緣□及無漏緣疑彼相應無明隨眠隨增□此則

0979b07  總說□若別說者疑相應受差別有四□謂見苦

0979b08  集滅道所斷□此中見苦所斷見集所斷如前

0979b09  說□見滅所斷疑相應受□見滅所斷疑彼相應

0979b10  無明見滅所斷一切有漏緣□及遍行隨眠隨

0979b11  增□見道所斷疑相應受□見道所斷疑彼相應

0979b12  無明□見道所斷一切有漏緣□及遍行隨眠隨

0979b13  增□此中隨增差別亦作四句□或有隨眠□於

0979b14  疑相應受□所緣故隨增非相應故□乃至廣

0979b15  作四句□第一句者謂除有漏緣疑彼相應無

0979b16  明□諸餘見所斷有漏緣隨眠□第二句者謂無

0979b17  漏緣疑彼相應無明□第三句者謂有漏緣疑

0979b18  彼相應無明□第四句者謂除無漏緣疑彼相

0979b19  應無明□諸餘無漏緣隨眠

0979b20  疑不相應受幾隨眠隨增□答除無漏緣疑彼

0979b21  相應無明□餘隨眠隨增□此則總說□若別說者

0979b22  疑不相應受差別有五□謂見苦所斷乃至修

0979b23  所斷□此中見苦所斷見集所斷如前說□見滅

0979b24  所斷疑不相應受□除見滅所斷疑彼相應無

0979b25  明□諸餘見滅所斷□及遍行隨眠隨增□見道所

0979b26  斷疑不相應受□除見道所斷疑彼相應無明□

0979b27  諸餘見道所斷□及遍行隨眠隨增□修所斷疑

0979b28  不相應受□修所斷一切及遍行隨眠隨增□此

0979b29  中隨增差別亦作四句□或有隨眠於疑不

0979c01  相應受所緣故□隨增非相應故□乃至廣作

0979c02  四句□第一句者謂有漏緣疑彼相應無明□第

0979c03  二句者謂除無漏緣疑彼相應無明□諸餘無

0979c04  漏緣隨眠□第三句者謂除有漏緣疑彼相應

0979c05  無明□諸餘有漏緣隨眠□第四句者無漏緣疑

0979c06  彼相應無明

0979c07  因道緣起法幾界幾處幾蘊攝□答十八界十

0979c08  二處五蘊□此中因者六因□謂相應乃至能作□

0979c09  道者八支聖道□謂正見乃至正定□緣起者十

0979c10  二支緣起□謂無明乃至老死□此因道緣起具

0979c11  攝一切界處蘊法□問因及緣起可爾□道云何

0979c12  亦具攝耶□答此文應作是說□因及緣起十八

0979c13  界十二處五蘊攝□道三界二處五蘊攝□而不

0979c14  作是說者□當知此中總說因道緣起攝一

0979c15  切界處蘊非一一攝□復有說者□因道緣起

0979c16  法皆謂六因此皆因之差別名故□如施設論

0979c17  說□因道路等盡同一義□是以皆攝十八界

0979c18  等□有作是說□因謂一切有爲法□如品類足

0979c19  說□因法云何□謂一切有爲法由此具攝十八

0979c20  界等□道卽是因此因與誰爲道與所得果□

0979c21  由此亦攝十八界等□緣起亦是一切有爲法□

0979c22  如品類足說□緣起法云何□謂一切有爲法□由

0979c23  此亦攝十八界等□除眼觸等起想受心相應

0979c24  法及耳觸等起想受心不相應法□餘法幾界

0979c25  幾處幾蘊攝□答十八界十二處五蘊等起有

0979c26  二種□謂因及刹那□此中但說刹那等起□以

0979c27  說相應不相應故□問此所說中除何相應

0979c28  不相應法□取何餘法界處蘊攝耶□答此中

0979c29  除眼觸聚中非觸想受心□餘相應法及耳觸

0980a01  聚中生老住無常□取所餘法界處蘊攝□所以

0980a02  者何□此所說中若法是眼觸等起想受心相

0980a03  應□及耳觸等起想受心不相應者□是所除彼

0980a04  眼觸聚中觸雖與想受心相應□而非眼觸

0980a05  等起自體□於自體無等起義故□想雖眼觸

0980a06  等起及受心相應□而非想相應自體□於自

0980a07  體無相應義故□受心說亦爾□是故眼觸聚

0980a08  中觸想受心皆非所除□餘相應法眼觸等起

0980a09  及想受心相應故乃是所除□耳觸聚中觸非

0980a10  耳觸等起□亦非想受心不相應□想雖耳觸等

0980a11  起及想不相應□而與受心相應□受心說亦

0980a12  爾□餘心所法雖耳觸等起□而與想受心相

0980a13  應□是故耳觸聚中心心所法皆非所除□彼俱

0980a14  起生老住無常耳觸等起□及想受心不相應

0980a15  故乃是所除是名所除法□餘法云何□謂六觸

0980a16  身六想身六受身六識身□及耳鼻舌身意觸

0980a17  聚中餘相應行蘊□除耳觸聚中生老住無常□

0980a18  餘不相應行蘊一切色無爲□如是餘法十八

0980a19  界十二處五蘊攝□乃至除身觸等起想受心

0980a20  相應法□及意觸等起想受心不相應法□餘法

0980a21  幾界幾處幾蘊攝□答十八界十二處五蘊□此

0980a22  中展轉相望所除所取准前應廣釋□有餘於

0980a23  此作差別說□謂除眼觸等起想受心不相應

0980a24  法□及耳觸等起想受心相應法□餘法十八界

0980a25  十二處五蘊攝乃至除身觸等起想受心不

0980a26  相應法□及意觸等起想受心相應法□餘法攝

0980a27  如前說復有於此作差別說□謂除眼觸等

0980a28  起想受心相應法□及耳觸等起想受心相應

0980a29  法□餘法攝如前說□乃至除身觸等起想受心

0980b01  相應法□及意觸等起想受心相應法餘法攝

0980b02  如前說□復有於此作差別說□謂除眼觸等

0980b03  起想受心不相應法□及耳觸等起想受心不

0980b04  相應法□餘法攝如前說□乃至除身觸等起想

0980b05  受心不相應法□及意觸等起想受心不相應

0980b06  法□餘法攝如前說

0980b07  　　見蘊第八中智納息第四之一

0980b08  若事能通達彼事能遍知耶□如是等章及解

0980b09  章義□旣領會已次應廣釋□問何故作此論□

0980b10  答欲止他說忍卽是智性者意□顯示諸忍

0980b11  與自所斷疑得俱生□未重審決不得名

0980b12  智□故作斯論□事有五種一自性事二繫事

0980b13  三所緣事四因事五攝受事□自性事者如世

0980b14  尊說□我當爲汝說四十四智事□及七十七

0980b15  智事□謂緣有支智以事聲說□尊者妙音作

0980b16  如是說□彼經說所緣事□謂諸有支是智所緣

0980b17  故說名事□然彼契經說智爲事非諸有支□

0980b18  以後釋中但說智故□繫事者如前一行中

0980b19  說□若事愛結繫彼事亦□結繫耶□謂五部煩

0980b20  惱於五部法或所緣故繫□或相應故繫□彼五

0980b21  部法以事聲說□所緣事者如品類足說□一

0980b22  切法皆智所知隨其事□云何隨其事□謂隨

0980b23  其所行隨其境界隨其所緣□諸智所行境

0980b24  界所緣以事聲說□因事者如品類足說□有

0980b25  事法無事法卽是有因法無因法又如世尊

0980b26  伽他中說

0980b27  　苾芻心寂靜　　能永斷諸事

0980b28  　生死畢竟滅　　更不受諸有

0980b29  此中諸因以事聲說□一切生死無不由因□

0980c01  諸因若斷生死便滅不受諸有得般涅槃□

0980c02  攝受事者如契經說□棄捨所攝受田事宅事

0980c03  財寶等事□又如世尊伽他中說

0980c04  　人於田事財　　牛馬童僕等

0980c05  　男女諸親欲　　各別而耽愛

0980c06  又在家者作如是言□我已取彼爾所事□彼

0980c07  猶負我爾所事□諸如是等名攝受事□復有

0980c08  五種事□一界事二處事三蘊事四世事五刹

0980c09  那事□於十種事中此中依自性事而作論□

0980c10  謂忍智等自性以事名說

0980c11  若事能通達彼事能遍知耶□答應作四句□此

0980c12  中能通達依無漏道智遍知說能如實知故

0980c13  能遍知□依無漏道證斷遍知說能永斷煩

0980c14  惱□故此二互有長短故應作四句□有事能

0980c15  通達非遍知□謂苦集滅道智不斷諸煩惱□

0980c16  此則見道中諸所有智□及修道等中除正斷

0980c17  煩惱道餘四諦智□如是諸智是能通達如實

0980c18  智性故非遍知□不斷煩惱故□有事能遍知

0980c19  非能通達□謂苦集滅道忍斷諸煩惱□此則見

0980c20  道中斷煩惱諸忍□若未離欲染者通法忍

0980c21  類忍□若已離欲染者唯類忍□如是諸忍是

0980c22  能遍知永斷煩惱故非能通達非如實智

0980c23  性故□問若諸忍非能通達者品類足說當云

0980c24  何通□如彼說能通達云何□謂善慧□所通達

0980c25  云何□謂一切法忍是善慧自性□何故此中說

0980c26  非能通達耶□答此文應作是說□若事是

0980c27  能通達彼事亦是能遍知□若事是能遍知彼

0980c28  事亦是能通達□而不作是說者有別意趣□

0980c29  謂此中依智遍知說能通達□依能證斷遍

0981a01  知說能遍知故不應難□有事能通達亦能

0981a02  遍知□謂苦集滅道智斷諸煩惱此則修道中

0981a03  正斷煩惱□道苦等四智是能通達如實智性

0981a04  故亦能遍知永斷煩惱故□有事非能通達

0981a05  亦非能遍知□謂苦集滅道忍不斷諸煩惱□

0981a06  此則已離欲染者於見道中四法忍非能

0981a07  通達□非如實智性□故亦非能遍知不永斷

0981a08  諸煩惱故□彼所對治煩惱先已斷故

0981a09  若事能厭彼事能離耶□答應作四句□此中厭

0981a10  者於有漏法厭行相轉□離者能離所斷煩

0981a11  惱□此二互有長短故應作四句□有事能厭

0981a12  非能離□謂苦集忍智不斷諸煩惱□此則已

0981a13  離欲染入見道者□於見道中苦集法忍□及

0981a14  一切苦集智□於修道等中除正斷煩惱道□

0981a15  餘苦集智是能厭緣可厭事轉故□非能離

0981a16  不斷煩惱故□有事能離非能厭□謂滅道忍

0981a17  智斷諸煩惱□此則未離欲染者□見道中滅

0981a18  道法忍□及一切滅道類忍□於修道中正斷煩

0981a19  惱□滅道二智□如是忍智是能離能斷煩惱

0981a20  故□非能厭緣可欣事轉故□有事能厭亦能

0981a21  離□謂苦集忍智斷諸煩惱□此則未離欲染

0981a22  者□於見道中苦集法忍□及一切苦集類忍□於

0981a23  修道中正斷煩惱道苦集二智□如是忍智是

0981a24  能厭緣可厭事轉故□亦能離斷諸煩惱故□

0981a25  有事非能厭亦非能離□謂滅道忍智不斷

0981a26  諸煩惱□此則已離欲染者□於見道中滅道

0981a27  法忍及一切滅道智□於修道等中除正斷煩

0981a28  惱道餘滅道智□如是忍智非能厭緣可欣

0981a29  事轉故□亦非能離不斷煩惱故□若事能

0981b01  厭彼事修厭耶□答若事能厭彼事亦修厭□此

0981b02  中修者得修習修□於見道中苦集忍智□於

0981b03  修道等中唯苦集智□如是忍智是能厭緣可

0981b04  厭事轉故□亦能修厭以厭行相於現在未

0981b05  來或一或俱修故□有事修厭非能厭□謂滅

0981b06  道智斷諸煩惱□此則於修道中以滅道智

0981b07  離三界染時□於未來世修苦集智厭行相

0981b08  故說名修厭□緣滅道諦可欣事轉故不名

0981b09  能厭□問有滅道智現在前時□不斷煩惱而

0981b10  亦能修厭□如在修道無學道中一切離染加

0981b11  行解脫勝進道時□滅道二智及則以此二智練

0981b12  根雜修靜慮□引發諸通諸無□解無色解脫□

0981b13  及念住等諸功德時□亦能修厭而非能厭□此

0981b14  中何故不說耶□答亦應說而不說者當知

0981b15  此義有餘□有說□此中說決定者□謂滅道智

0981b16  斷諸煩惱□無間道時決定能修苦集二智□唯

0981b17  未曾得而現前故□餘時不定或是曾得或未

0981b18  曾得□若是曾得則不能修是故不說□有說□

0981b19  此中說最初位不說餘位□有說□此中隨其

0981b20  顯相以要言之□是故不說餘位修厭

0981b21  若事能離彼修厭耶□答應作四句□有事能

0981b22  離非修厭□謂滅道忍斷諸煩惱此則未離

0981b23  欲染者□於見道中滅道法忍□及一切滅道

0981b24  類忍□如是諸忍是能離斷煩惱故非修厭□

0981b25  爾時唯修欣行相故□有事修厭非能離□謂

0981b26  苦集忍智不斷諸煩惱□此則已離欲染者

0981b27  見道中苦集法忍□及一切苦集智□於修道等

0981b28  中除正斷煩惱道餘苦集智□如是忍智是

0981b29  修厭□爾時能修厭行相故□非能離不斷煩

0981c01  惱故□問有滅道智現在前時□不斷煩惱亦

0981c02  修厭非離□如在修道無學道中□一切離染

0981c03  加行解脫勝進道時□滅道二智及則以此二

0981c04  智練根雜修靜慮□引發諸通諸無□解無色

0981c05  解脫□及念住等諸功德時□亦修厭而非離

0981c06  此中何故不說□答亦應說□而不說者當知

0981c07  此義有餘□有說□此中說決定者□謂彼諸位

0981c08  苦集二智決定□修厭滅道二智則不決定□以

0981c09  曾得者現在前時不修厭故□有事能離亦修

0981c10  厭□謂苦集忍智及滅道智斷諸煩惱□此則未

0981c11  離欲染者於見道中苦集法忍□及一切苦

0981c12  集類忍□於修道中正斷煩惱道苦集滅道智□

0981c13  如是忍智是能離斷諸煩惱故亦修厭□爾時

0981c14  能修厭行相故□有事非能離亦非修厭□謂

0981c15  滅道忍智不斷諸煩惱□此則已離欲染者

0981c16  於見道中滅道法忍□及一切滅道智□於修

0981c17  道等中曾得滅道智現在前時□如是忍智非

0981c18  離不斷煩惱故亦非修厭□爾時不修厭行

0981c19  相故□前來所說厭離及修諸句差別□皆依無

0981c20  漏法類忍智分位差別□不依餘者乘前通

0981c21  達遍知事故□通達遍知唯無漏故

0981c22  問如所說厭體性是何□爲是無貪爲是慧

0981c23  耶□設爾何失□若是無貪此文所說當云何通□

0981c24  如說有事能厭亦能離□謂苦集忍智斷諸煩

0981c25  惱□雜蘊所說復云何通□如說云何習厭離貪□

0981c26  謂無學厭相應無貪無瞋無癡□非無貪與無

0981c27  貪可說相應□自性與自性不相應故□若

0981c28  是慧者則上所說復云何通□如說云何習

0981c29  厭離貪□謂無學厭相應無貪無瞋無癡□無癡

0982a01  則慧非慧與慧可說相應□所以如前□此

0982a02  中有說□厭體性是無貪□問若爾者此文所說

0982a03  當云何通□如說有事能厭亦能離乃至廣

0982a04  說□答彼中說厭相雜法名厭□謂無貪與忍

0982a05  智相應說爲忍智□問雜蘊所說復云何通□如

0982a06  說云何習厭離貪乃至廣說□答彼文應作是

0982a07  說□厭相應無瞋無癡善根□不應說無貪而

0982a08  說者當知是誦者隨言勢增益□有作是說□

0982a09  厭體是慧□問若爾者則雜蘊所說復云何通□

0982a10  如說云何習厭離貪乃至廣說□答彼文應作

0982a11  是說□厭相應無貪無瞋不應說無癡□而說

0982a12  者當知是誦者隨言勢增益□評曰□應說厭

0982a13  體性異非無貪非慧□別有心所法名厭與

0982a14  心相應□此則攝在復有所餘心所法中□此中

0982a15  說無漏厭□然亦有有漏厭□謂與不淨觀持

0982a16  息念□念住三義觀七處善□煖頂忍世第一法□

0982a17  見道中現觀邊世俗智□修道等中如病如癰

0982a18  如箭行相靜慮無量無色解脫勝處遍處等

0982a19  相應□廣說過四大海今略說爾所□如是厭

0982a20  所厭事應作四句□有厭非所厭□謂無漏厭□

0982a21  有所厭非厭謂除有漏厭餘有漏法□有厭

0982a22  亦所厭謂世俗厭□有非厭非所厭謂除無

0982a23  漏厭餘無漏法□問若緣一切法作無我行

0982a24  相□當說是欣相作意厭相作意耶□設爾何失□

0982a25  若是欣相作意者□云何亦緣厭事轉耶□若是

0982a26  厭相作意者云何亦緣欣事轉耶□答應作

0982a27  是說是欣相作意□問若爾云何亦緣厭事

0982a28  轉耶□答彼觀行者於可欣事深樂觀察□雖

0982a29  緣無量可厭事猶故生欣□如於銅錢聚上

0982b01  置一金錢□以金錢故而於彼聚生欣樂心□

0982b02  此亦如是

0982b03  若法與彼法作因□或時此法不與彼法□作

0982b04  因耶□答無時非因□問何故作此論□答爲

0982b05  止愚於因緣法執因緣性非實有者意□顯

0982b06  因緣法體性實有故作斯論□有說□此中依

0982b07  一因作論□謂相應因□以相應因諸心心所

0982b08  同取一緣恒不相離通三世故□有說□此

0982b09  中依二因作論□謂相應俱有□以此二因俱

0982b10  通三世不相離故□有說□此中依三因作

0982b11  論□謂相應俱有異熟□此三於果有勝功能

0982b12  通三世故□有說此中依四因作論□謂相應

0982b13  俱有異熟能作□以此四因通三世故□有說□

0982b14  此中依五因作論□謂除遍行因□有說□此中

0982b15  依六因作論□問若法未至已生位則不能

0982b16  爲同類遍行因□至已生位方能爲因□如何

0982b17  依六因作論說無時非因耶□答此依最後

0982b18  位說□謂未來法至正生位定能爲因□從此

0982b19  以後無時非因故作是說□問若爾者等無

0982b20  間緣何故不作是說□如說若法與彼法作

0982b21  等無間□或時此法不與彼法作等無間耶□

0982b22  答若時此法未至已生□然心心所法應爲

0982b23  等無間緣者□至正生位定能爲緣□何故不

0982b24  說無時非等無間耶□答彼亦應作是說

0982b25  而不說者□當知欲現種種文種種說莊嚴

0982b26  於義令易解故□復次欲現二門二略二階

0982b27  二影二明二炬互相顯示□如此彼亦爾□如

0982b28  彼此亦爾故□餘義廣說如雜蘊智納息

0982b29  若法與彼法作等無間□或時此法不與彼

0982c01  法作等無間耶□答若時此法未至已生□問

0982c02  何故作此論□答爲止愚於等無間緣法執

0982c03  等無間緣法非實有者意□顯等無間緣法體

0982c04  是實有故作斯論□問若時此法未至已生

0982c05  者此法是何□爲前爲後爲前法未至已生

0982c06  位不與後法作等無間□若至便作等無間

0982c07  耶□爲後法未至已生位□不與前法作等

0982c08  無間□若至便作等無間耶□如世第一法生

0982c09  苦法智忍爲世第一法未至已生位□不與

0982c10  苦法智忍爲等無間□若至便作等無間耶□

0982c11  爲苦法智忍未至已生位□不與世第一法

0982c12  爲等無間若至便作等無間耶□若前法未

0982c13  至已生位□不與後法作等無間□若至便作

0982c14  者有心位可爾□無心位云何可爾□如入無

0982c15  想定或滅盡定經七晝夜或復多時□若入定

0982c16  心至已生位□則與出定心爲等無間者

0982c17  應第二刹那出定心則生□所以者何□若法

0982c18  與彼法爲等無間緣取彼爲果必無有

0982c19  法□或諸有情若藥草若□術若佛若獨覺若

0982c20  到究竟聲聞□有能障彼令第二刹那不得

0982c21  生者□是則二無心定應永不起□若後法未

0982c22  至已生位不與前法作等無間□若至便作

0982c23  者豈不苦法智忍未至已生位□亦與世第

0982c24  一法爲等無間耶□此中有說□若前法未至

0982c25  已生位□不與後法作等無間□若至便作□問

0982c26  若然者有心位可爾無心位云何可爾□答此

0982c27  中說有心位不說餘位□有說□設依無心

0982c28  位說亦無有過□謂入定心現在前時頓取

0982c29  諸定及出心果□亦與最初刹那定果後諸定

0983a01  刹那□及出定心生時與果非取先已取故□評

0983a02  曰□彼不應作是說□所以者何□無有等無

0983a03  間緣異時取果異時與果□若此時取果□則此

0983a04  時與果故□有作是說□若後法未至已生位

0983a05  不與前法作等無間□若至便作□問豈不苦

0983a06  法智忍未至已生位亦與世第一法爲等

0983a07  無間耶□答爾時雖與世第一法作等無間□

0983a08  而非等無間緣□若至已生位亦名等無間

0983a09  亦名等無間緣□如等無間等無間緣□如是

0983a10  等無間有等無間相續有相續亦爾□餘義廣

0983a11  說如雜蘊智納息

0983a12  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九

0983a13  十六

0983a14

0983a15

0983a16  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0983a17  九十七

0983a18

0983a19  　　　　五百大阿羅漢等造

0983a20  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0983a21  　　見蘊第八中智納息第四之二

0983a22  若法與彼法作所緣或時此法與彼法非

0983a23  所緣耶□答無時非所緣□問何故作此論□答

0983a24  欲止愚於所緣緣法執所緣緣法無實體

0983a25  性□顯所緣緣是實有法故作斯論□此中無

0983a26  時非所緣者以心心所法於所緣定故□問

0983a27  云何心心所法於所緣定□爲於處定□爲於

0983a28  靑等定□爲於刹那定耶□此中有說□心心

0983a29  所法但於處定非於靑等及刹那定□所以

0983b01  者何□若於靑等及刹那定者則無量心心所

0983b02  法住不生法中□欲令無如是過故唯於處

0983b03  定□問若唯於處定者彼色處中有靑黃等

0983b04  多種色性□若於此不定者彼了靑覺則了□

0983b05  黃等餘亦如是□不可一覺有多了性無二

0983b06  決定故□有說□心心所法於處定□亦於靑等

0983b07  定非於刹那定□所以者何□若於刹那定者

0983b08  則無量心心所法住不生法中□勿有斯過

0983b09  是故不說於刹那定□問若爾者如靑色中

0983b10  有多種靑□謂靑根靑莖靑枝靑葉靑花靑果□

0983b11  若當於此不說定者彼了根覺則了□莖

0983b12  等餘亦如是□不可一覺有多了性無二決

0983b13  定故□如是說者□心心所法於三事定□問若

0983b14  爾者則應無量心心所法住不生法中□答卽

0983b15  無量心心所法住不生法中復有何過□未來

0983b16  世寬無容處耶□然彼本來已有住處□問心

0983b17  心所法如於所緣定亦於所依定耶□答於

0983b18  所依亦定□謂眼等五識及相應法□在未來

0983b19  世與所依遠□現在則俱過去復遠□有說□未

0983b20  來與所依遠□現在過去與所依俱□餘義廣

0983b21  說如雜蘊智納息

0983b22  若法與彼法作增上□或時此法與彼法非

0983b23  增上耶□答無時非增上□問何故作此論□答

0983b24  爲止愚於增上緣性執增上緣非實有者

0983b25  意□顯增上緣體性實有故作斯論□問緣和

0983b26  合故諸法生滅□此緣無有不和合時□諸法云

0983b27  何不恒生滅□尊者世友作如是言□諸法生

0983b28  滅和合各異□謂餘緣和合故諸法生□餘緣和

0983b29  合故諸法滅□是故不恒生滅□復次此法生已

0983c01  餘法隨生有多刹那次第□逼□是故無有重

0983c02  生功能如人墮涯□壤所壓欲起復壓□彼

0983c03  人爾時尙不能動何況得起□諸法亦然□是

0983c04  故無有恒生滅過□餘義廣說如雜蘊智納

0983c05  息□諸意觸彼一切三和合觸耶□乃至廣說□問

0983c06  何故作此論□答欲止他宗顯己義故□謂或

0983c07  有執□心所則心□或有說□觸則根境識□爲

0983c08  止彼意顯心所非心別有觸體與心相應□

0983c09  又爲止他疑故□謂或有疑眼觸乃至身觸

0983c10  名三和合是義可爾□彼根境識俱時生故意

0983c11  觸亦名三和合觸云何可爾□所以者何□意

0983c12  根過去意識現在法或三世或離世故□今欲

0983c13  決定顯意觸亦名三和合□觸以互不相違

0983c14  共生一果名爲和合非唯俱起名和合故□

0983c15  由此因緣故作斯論□諸意觸彼一切三和合

0983c16  觸耶□答諸意觸彼一切三和合觸□無觸不

0983c17  因三和合故□有三和合觸非意觸□謂五識

0983c18  身相應觸□故世尊說苾芻當知□有意界有

0983c19  法界有無明界□無明觸所生受□受所觸故

0983c20  無聞愚夫便執有執無□或執有無□此中有

0983c21  意界者謂過去意界□有法界者謂三世法

0983c22  界□有無明界者謂現在無明界□無明觸等者

0983c23  謂於無我事愚□便執有者□謂起常見□便執

0983c24  無者謂起斷見□或執有無者謂起斷常見□

0983c25  脅尊者言□此中意說□於自體愚名無明界□

0983c26  彼無間滅六識身名意界□爾時心心所法所

0983c27  於轉者名法界□無明觸等如前說□問五識

0983c28  相應觸由現在根境識□有名三和合觸是

0983c29  義可爾□意識相應觸根在過去境或未來識

0984a01  在現在云何名三和合觸□答和合有二種□

0984a02  一俱起不相離名和合□二不相違同辦一

0984a03  事名爲和合□五識相應觸由二和合故名

0984a04  和合□意識相應觸由辦一事和合故名和

0984a05  合□所以者何□如五識根境現在所有作用如

0984a06  是□意識根境異世作用亦爾□是故尊者妙音

0984a07  作如是說□以根境識同辦一事故名和合□

0984a08  非以俱起不相離故名爲和合□如此三法

0984a09  隨在何時皆能展轉辦一事故盡名和合□

0984a10  有餘於此作增益文□諸眼觸乃至身觸彼一

0984a11  切三和合觸耶□答諸眼觸乃至身觸彼一切三

0984a12  和合觸□有三和合觸非眼觸乃至身觸□謂意

0984a13  識身相應觸然今不作如是說者有何意

0984a14  耶□欲顯此中但成立不極成義□眼觸乃至身

0984a15  觸名三和合觸義自成立故不說之□意觸

0984a16  名三和合觸義非極成是以故□說由此如

0984a17  前所誦者好□諸慢彼一切自執耶□乃至廣說□

0984a18  問此見蘊中但應分別見何故分別慢耶□

0984a19  答彼作論者意欲爾故乃至廣說□有說□以相

0984a20  似故謂一切煩惱中無有煩惱非見自性□

0984a21  而似見轉猶如慢者□有說□先已說一一蘊

0984a22  中分別一切法□若此蘊中不分別慢者□云

0984a23  何名一一蘊分別一切法耶□是故此中亦

0984a24  分別慢諸慢彼一切自執耶□答諸慢彼一切

0984a25  自執□以慢是自擧自恃執競法故□有自執

0984a26  非慢□謂諸見趣□故世尊說苾芻當知□自執

0984a27  有我自執有我所□此中自執有我者顯示

0984a28  我見□自執有我所者顯示我所見□復次自

0984a29  執有我者顯示五我見□自執有我所者顯

0984b01  示十五我所見□復次自執有我者顯示我執

0984b02  行相□自執有我所者顯示我所執行相□有

0984b03  作是說□自執有我者顯示我愛□自執有我

0984b04  所者顯示我所愛□有餘師說□自執有我者

0984b05  顯示我愚□自執有我所者顯示我所愚

0984b06  復有說者□自執有我者顯示無別異事薩迦

0984b07  耶見□自執有我所者顯示有別異事薩迦耶

0984b08  見□一切煩惱中無有煩惱非慢自性而似

0984b09  慢轉□猶如見者故說見趣自執非慢

0984b10  諸慢彼一切不寂靜耶□問何故復作此論□答

0984b11  前唯分別慢與見相似行相□未分別與一

0984b12  切煩惱相似行相□今欲分別故作斯論□諸

0984b13  慢彼一切不寂靜耶□答諸慢彼一切不寂靜□

0984b14  以慢是自擧自恃執競法故□有不寂靜非

0984b15  慢□謂餘煩惱現在前□故世尊說苾芻當知□

0984b16  動爲魔所縛不動脫惡者□此中餘煩惱者□

0984b17  謂見疑無明貪瞋纏垢□現在前者顯不寂靜

0984b18  相□問何故現在煩惱有不寂靜相非過去未

0984b19  來耶□答現在煩惱於自身中障□聖道及

0984b20  聖道加行□過去未來煩惱不爾□復次現在煩

0984b21  惱於自身中能取果與果□過去未來煩惱不

0984b22  爾□復次現在煩惱於自身中能取等流果異

0984b23  熟果□過未煩惱不爾□復次現在煩惱能令自

0984b24  身成可訶責可厭賤可遠離□過未煩惱不爾□

0984b25  復次現在煩惱燒然自身損壞自身逼惱

0984b26  自身□過未煩惱不爾□復次現在煩惱自害害

0984b27  他□或復俱害□過未煩惱不爾□復次現在煩

0984b28  惱是不寂靜性□有不寂靜用是故說之□過

0984b29  去未來煩惱是不寂靜性□無不寂靜用是以

0984c01  不說□動爲魔所縛等者□此中初句顯不寂

0984c02  靜者爲煩惱魔所縛□後句顯寂靜者解脫天

0984c03  魔□性弊惡者唯天魔故□有餘師說□此中二句

0984c04  皆顯示煩惱魔性□以諸煩惱害善法故說

0984c05  名爲魔□起惡業故復名惡者□若諸有情不

0984c06  寂靜時爲煩惱所縛□若能寂靜修習對治

0984c07  則於煩惱便得解脫□諸業彼不律儀耶□答

0984c08  應作四句□有業非不律儀□謂身語律儀□有

0984c09  不律儀非業謂根不律儀□有業亦不律儀謂

0984c10  身語不律儀□有非業亦非不律儀謂根律

0984c11  儀□諸業彼律儀耶□答應作四句□有業非律

0984c12  儀謂身語不律儀□有律儀非業謂根律儀□

0984c13  有業亦律儀謂身語律儀□有非業亦非律

0984c14  儀謂根不律儀□問此中根律儀根不律儀以

0984c15  何爲自性□有作是說□根律儀以念正知爲

0984c16  自性□根不律儀以忘念不正知爲自性□云

0984c17  何知然□經爲量故□如契經說□時有天神告

0984c18  苾芻曰□苾芻苾芻莫生瘡□□苾芻答曰我

0984c19  當覆之□天復問言瘡□旣大以何能覆□苾

0984c20  芻答言我當以念正知覆之□天則讚言善

0984c21  哉善哉□能如是覆是爲善覆□由此故知根

0984c22  律儀以念正知爲自性□根不律儀以忘念

0984c23  不正知爲自性□問若然者經云何通□如契

0984c24  經說念及正知滿足故能滿足根律儀□豈以

0984c25  自性滿足自性耶□答念及正知有因性有

0984c26  果性□因性者以念正知名說□果性者以律

0984c27  儀名說□以因滿故令果圓滿是故無過□有

0984c28  說□根律儀以不放逸爲自性□根不律儀以

0984c29  放逸爲自性□有說□根律儀以六恒住法爲

0985a01  自性□根不律儀以依六根生諸煩惱爲自

0985a02  性□有說□根律儀以根永斷遍知諸妙行善

0985a03  根爲自性□根不律儀以根不永斷不遍知諸

0985a04  煩惱惡行不善根爲自性□如是則以妙行

0985a05  惡行爲根律儀根不律儀體□有說□根律儀

0985a06  以不成就根不永斷不遍知□及成就彼對治

0985a07  道爲自性□根不律儀以成就根不永斷不遍

0985a08  知□及不成就彼對治道爲自性□如是根律

0985a09  儀根不律儀俱以成就不成就爲體□有說□根

0985a10  律儀以不染汚法爲自性□根不律儀以染

0985a11  汚法爲自性□如是根律儀根不律儀俱以五

0985a12  蘊爲其體性□昔迦濕彌羅國招吉祥僧伽藍

0985a13  中有兄弟二阿羅漢□俱是法師世稱爲難地

0985a14  迦子□彼說根律儀根不律儀□俱以無覆無記

0985a15  不相應行蘊中根律儀□根不律儀爲自性□此

0985a16  自性成立謂體是實有□此則攝在復有所餘

0985a17  心不相應行中□問若根律儀根不律儀□俱以

0985a18  無覆無記行蘊爲自性者□此有何差別□答

0985a19  此無覆無記行蘊有隨順善品者□有隨順

0985a20  煩惱品者□順善品者名根律儀□順煩惱品

0985a21  者名根不律儀

0985a22  若事未得彼不成就耶乃至廣說□於前所說

0985a23  五種十種事中□此中依自性事而作論□欲

0985a24  止說無成就不成就性者意□顯成就不成

0985a25  就性是實有故□若事未得彼不成就耶□答若

0985a26  事未得彼不成就□謂不淨觀持息念念住三

0985a27  義觀七處善□煖頂忍世第一法□見道修道無

0985a28  學道□如是等事若未得彼不成就□有事不成

0985a29  就非未得□謂得已失此謂則前不淨觀等□

0985b01  非未得而不成就□若事已得彼成就耶□答若

0985b02  事成就彼已得□謂則前不淨觀等得已不

0985b03  失□有事已得而不成就□謂得已失此謂則

0985b04  前不淨觀等已得而失

0985b05  除苦聖諦及法處乃至廣說□問何故作此

0985b06  論□答爲止他宗顯己義故□謂或有說□諸

0985b07  法攝他性不攝自性□集諦唯愛□道諦唯是

0985b08  八支聖道□或說法處攝一切法□或說法處

0985b09  唯是非色□或復說無去來二世□或說五識

0985b10  唯無記性□爲遮此等種種僻執□及顯法相

0985b11  相應義故而作斯論□除言有二意趣□一欲

0985b12  安立□二欲遮遣□此中除言爲欲遮遣除苦

0985b13  聖諦及法處餘法二界一處一蘊攝□此中苦

0985b14  聖諦謂一切有漏法則十五界□三界少分□十

0985b15  處二處少分□五蘊少分□法處謂七種法則想

0985b16  受行蘊無表色三無爲□餘法謂無漏心□是故

0985b17  此法二界謂意界意識界□一處謂意處□一蘊

0985b18  謂識蘊攝□除集聖諦及法處說亦爾□苦集義

0985b19  異體不異故□除滅聖諦及法處餘法十七界

0985b20  十一處二蘊攝□此中滅聖諦謂擇滅無爲□則

0985b21  法界法處少分□法處謂七種法如前說□餘法

0985b22  謂有對色及一切心是故此法十七界十一處

0985b23  二蘊攝□除道聖諦及法處說亦爾□此中以

0985b24  所攝量同故言亦爾□然道聖諦謂無漏有爲

0985b25  法□則三界意界意識界法界□二處則意處

0985b26  法處□五蘊少分法處如前說□餘法謂有對色

0985b27  及有漏心□是故此法十七界十一處二蘊

0985b28  攝

0985b29  除有色法及法處□餘法七界一處一蘊攝□此

0985c01  中有色法謂四大種及所造則十界□一界少

0985c02  分十處一處少分一蘊法處如前說□餘法謂

0985c03  一切心是故此法七心界一處一蘊攝□除無

0985c04  色法及法處□餘法十界十處一蘊攝□此中無

0985c05  色法□謂心心所法不相應行無爲則七心界□

0985c06  一界少分一處一處少分□四蘊除色蘊法處

0985c07  如前說□餘法謂一切有對色是故此法十界

0985c08  十處一蘊攝□除有見法及法處□餘法十六界

0985c09  十處二蘊攝□此中有見法謂眼所行則一界

0985c10  一處及一蘊少分□法處如前說□餘法謂無見

0985c11  有對色及一切心□是故此法十六界除色界

0985c12  法界□十處除色處法處□二蘊所攝色識□除

0985c13  無見法及法處□餘法一界一處一蘊攝□此中

0985c14  無見法謂除眼所行□餘一切法則十七界□

0985c15  十一處四蘊一蘊少分□法處如前說□餘法謂

0985c16  眼所行是故此法一界一處一蘊攝□除有對

0985c17  法及法處□餘法七界一處一蘊攝□此中有對

0985c18  法謂除無表□餘一切色則十界十處及一蘊

0985c19  少分□法處如前說□餘法謂一切心是故此

0985c20  法七心界一處一蘊攝□除無對法及法處□餘

0985c21  法十界十處一蘊攝□此中無對法謂除有對

0985c22  色□餘一切法則八界二處四蘊一蘊少分□法

0985c23  處如前說□餘法謂一切有對色是故此法十

0985c24  界十處一蘊攝□除有漏法及法處□餘法二界

0985c25  一處一蘊攝□此中有漏法謂苦集諦□則十五

0985c26  界□三界少分十處二處少分五蘊少分□法處

0985c27  如前說□餘法謂無漏心□是故此法二界一處

0985c28  一蘊攝□除無漏法及法處□餘法十七界十一

0985c29  處二蘊攝□此中無漏法謂滅道諦及二無爲□

0986a01  則三界二處五蘊少分□法處如前說□餘法

0986a02  謂有對色及有漏心□是故此法十七界十一

0986a03  處二蘊攝□除有爲法及法處□此除一切法

0986a04  而問餘法是無事空論□此中有爲法謂苦集

0986a05  道諦則十七界□一界少分十一處一處少分

0986a06  五蘊□法處如前說□除此更無餘法可攝□是

0986a07  故此名無事空論□除無爲法及法處□餘法十

0986a08  七界十一處二蘊攝□此中無爲法謂虛空擇

0986a09  滅非擇滅則一界一處少分□法處如前說□

0986a10  餘法謂有對色及一切心□是故此法十七界

0986a11  十一處二蘊攝□除過去法及法處□餘法十七

0986a12  界十一處二蘊攝□此中過去法謂已生已滅諸

0986a13  法則十八界十二處五蘊少分□法處如前

0986a14  說□餘法謂未來現在有對色及心□是故此法

0986a15  十七界十一處二蘊攝□除未來法現在法及

0986a16  法處說亦爾□時別類不別故除善法及法處□

0986a17  餘法十七界十一處二蘊攝□此中善法謂能

0986a18  得愛果自性安隱法□則十界四處五蘊少分□

0986a19  法處如前說□餘法謂不善無記有對色及心□

0986a20  是故此法□十七界十一處二蘊攝□除不善法

0986a21  及法處說亦爾□類別攝不別故□除無記法

0986a22  及法處□餘法九界三處二蘊攝□此中無記□法

0986a23  謂不得愛不愛果□及非自性安隱法□卽八

0986a24  界十界少分八處四處少分五□蘊少分□法處

0986a25  如前說□餘法謂善不善有對色及心□是故此

0986a26  法九界三處二蘊攝□除欲界繫法及法處□餘

0986a27  法十三界九處一蘊攝□此中欲界繫法□謂欲

0986a28  愛所隨增卽四界十四界少分二處十處少

0986a29  分五蘊少分□法處如前說□餘法謂色界繫有

0986b01  對色及色無色界繫不繫心□是故此法十三界

0986b02  九處二蘊攝□除色界繫法及法處□餘法十七

0986b03  界十一處二蘊攝□此中色界繫法謂色愛所

0986b04  隨增□則十四界十處五蘊少分□法處如前

0986b05  說□餘法謂欲界繫有對色及欲無色界繫不

0986b06  繫心□是故此法十七界十一處二蘊攝□無色

0986b07  界繫法學法無學法及法處說亦爾□此以所

0986b08  攝數量同故□除非學非無學法及法處□餘法

0986b09  二界一處一蘊攝□此中非學非無學法謂一

0986b10  切有漏及無爲法□則十五界三界少分十處

0986b11  二處少分五蘊少分□法處如前說□餘法謂無

0986b12  漏心□是故此法二界一處一蘊攝□除見所斷

0986b13  法及法處□餘法十七界十一處二蘊攝□此中

0986b14  見所斷法謂忍所對治□卽三界二處四蘊少

0986b15  分□法處如前說□餘法謂一切有對色□及修所

0986b16  斷不斷心□是故此法十七界十一處二蘊攝□

0986b17  除修所斷法及法處□餘法二界一處一蘊攝□

0986b18  此中修所斷法謂智所對治□則十五界三界

0986b19  少分十處二處少分五蘊少分□法處如前說□

0986b20  餘法謂見所斷不斷心□是故此法二界一處

0986b21  一蘊攝□除不斷法及法處□餘法十七界十一

0986b22  處二蘊攝□此中不斷法謂一切無漏法□卽三

0986b23  界二處五蘊少分□法處如前說□餘法謂一切

0986b24  有對色及有漏心□是故此法十七界十一處

0986b25  二蘊攝

0986b26  除已生法及定不生法□餘法十八界十二處

0986b27  五蘊攝□此中已生法謂過去現在卽十八界

0986b28  十二處五蘊少分□定不生法謂過去現在法□

0986b29  及未來必不生法□幷無爲已生故得不生故

0986c01  無生故□決定不生此亦十八界十二處五蘊

0986c02  少分□餘法謂正生及可生法□是故此法亦十

0986c03  八界十二處五蘊攝□除非已生法及定不生

0986c04  法□此除一切法□問餘法是無事空論□此中

0986c05  非已生法謂未來法及無爲□卽十八界十二

0986c06  處五蘊少分□定不生法如前說□除此更無

0986c07  餘法可攝□是故說爲無事空論□除有色法

0986c08  及定不生法□餘法八界二處四蘊攝□此中有

0986c09  色法及定不生法如前說□餘法謂正生可生

0986c10  諸心心所心不相應行□是故此法八界二處

0986c11  四蘊攝□除無色法及定不生法□餘法十一界

0986c12  十一處一蘊攝□此中無色法及定不生法如

0986c13  前說□餘法謂正生可生諸有色法□是故此法

0986c14  十一界十一處一蘊攝□除有見法及定不生

0986c15  法□餘法十七界十一處五蘊攝□此中有見法

0986c16  及定不生法如前說□餘法謂正生可生諸無

0986c17  見法□是故此法十七界十一處五蘊攝□除無

0986c18  見法及定不生法□餘法一界一處一蘊攝□此

0986c19  中無見法及定不生法如前說□餘法謂正生

0986c20  可生諸有見色□是故此法一界一處一蘊攝□

0986c21  除有對法及定不生法□餘法八界二處五蘊

0986c22  攝□此中有對法及定不生法如前說□餘法謂

0986c23  正生可生諸無對法□是故此法八界二處五

0986c24  蘊攝□除無對法及定不生法□餘法十界十處

0986c25  一蘊攝□此中無對法及定不生法如前說□餘

0986c26  法謂正生可生諸有對色□是故此法十界十處

0986c27  一蘊攝□除有漏法及定不生法□餘法三界二

0986c28  處五蘊攝□此中有漏法及定不生法如前說□

0986c29  餘法謂正生可生諸無漏法□是故此法三界

0987a01  二處五蘊攝□除無漏法及定不生法□餘法十

0987a02  八界十二處五蘊攝□此中無漏法及定不生

0987a03  法如前說□餘法謂正生可生諸有漏法□是故

0987a04  此法十八界十二處五蘊攝□除有爲法及定

0987a05  不生法此除一切法□問餘法是無事空論□

0987a06  此中有爲法及定不生法如前說□除此更無

0987a07  餘法可攝□是故說爲無事空論□除無爲法及

0987a08  定不生法□餘法十八界十二處五蘊攝□此中

0987a09  無爲法及定不生法如前說□餘法謂正生可

0987a10  生諸有爲法□是故此法十八界十二處五蘊

0987a11  攝□除過去法現在法及定不生法說亦爾□此

0987a12  中餘法俱謂正生可生諸有爲法□是故此法□

0987a13  皆十八界十二處五蘊攝□除未來法及定不

0987a14  生法此除一切法問餘法是無事空論□此

0987a15  中未來法及定不生法具攝一切有爲無爲

0987a16  法□除此更無餘法可攝是故說爲無事空

0987a17  論□除善法及定不生法□餘法十八界十二處

0987a18  五蘊攝□此中善法及定不生法如前說□餘法

0987a19  謂正生可生諸不善無記法□是故此法十八

0987a20  界十二處五蘊攝□除不善法及定不生法說

0987a21  亦爾□以於餘法所攝同故□除無記法及定

0987a22  不生法□餘法十界四處五蘊攝□此中無記法

0987a23  及定不生法如前說□餘法謂正生可生善不

0987a24  善法□是故此法十界四處五蘊攝□除欲界繫

0987a25  法及定不生法□餘法十四界十處五蘊攝□此

0987a26  中欲界繫法及定不生法如前說□餘法謂正

0987a27  生可生色無色界繫及不繫法□是故此法十

0987a28  四界十處五蘊攝□除色界繫法及定不生法□

0987a29  餘法十八界十二處五蘊攝□此中色界繫法

0987b01  及定不生法如前說□餘法謂正生可生欲無

0987b02  色界繫不繫法□是故此法十八界十二處五

0987b03  蘊攝□除無色界繫法學法無學法□及定不生

0987b04  法說亦爾□以於餘法攝數同故□除非學

0987b05  非無學法及定不生法□餘法三界二處五蘊

0987b06  攝□此中非學非無學法□及定不生法如前說□

0987b07  餘法謂正生可生學無學法□是故此法三界

0987b08  二處五蘊攝□除見所斷法及定不生法□餘法

0987b09  十八界十二處五蘊攝□此中見所斷法及定

0987b10  不生法如前說□餘法謂正生可生修所斷不

0987b11  斷法□是故此法十八界十二處五蘊攝□除修

0987b12  所斷法及定不生法□餘法三界二處五蘊攝□

0987b13  此中修所斷法及定不生法如前說□餘法謂

0987b14  正生可生見所斷不斷法□是故此法三界二

0987b15  處五蘊攝□除不斷法及定不生法□餘法十八

0987b16  界十二處五蘊攝□此中不斷法及定不生法

0987b17  如前說□餘法謂正生可生見修所斷法□是故

0987b18  此法十八界十二處五蘊攝

0987b19  頗有一界一處一蘊攝一切法耶□答有□一

0987b20  界謂法界□一處謂意處□一蘊謂色蘊□如是

0987b21  則攝一切法盡□所以者何□一切法不出五

0987b22  事□謂色心心所法不相應行無爲色蘊攝色□

0987b23  意處攝心□法處攝餘□是故攝一切法□復次

0987b24  一切法不出十八界□於中色蘊攝十色界□

0987b25  意處攝七心界□法界攝法界故攝一切法□

0987b26  復次一切法皆入蘊界處中□此三展轉相攝□

0987b27  謂色蘊攝十色界十色處法界法處少分□意

0987b28  處攝七心界□識蘊法界攝法處受想行蘊色

0987b29  蘊少分□是故此三攝一切法

0987c01  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九

0987c02  十七

0987c03

0987c04

0987c05  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0987c06  九十八

0987c07

0987c08  　　　　五百大阿羅漢等造

0987c09  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0987c10  　　見蘊第八中見納息第五之一

0987c11  諸有此見無施與乃至廣說□問何故作此論□

0987c12  答欲釋契經中所說見趣令知斷故□所以

0987c13  者何□於生死中起大執著引大無義□爲大

0987c14  依取者莫如見趣□此等廣說如智蘊五事

0987c15  納息□諸有此見無施與無愛樂無祠祀無

0987c16  妙行惡行□此謗因邪見見集所斷□無施與等

0987c17  如上釋□此邪見者顯彼自性□見集所斷者

0987c18  顯彼對治□謂於集諦忍智已生於彼所有

0987c19  不正推尋不正分別□顚倒見不平等取便永

0987c20  斷滅沒□復次此見依集處轉故見集時則

0987c21  斷□如草頭露日出則乾□此亦如是無妙行

0987c22  惡行果此謗果邪見見苦所斷□此邪見者顯

0987c23  彼自性□見苦所斷者顯彼對治□謂於苦諦

0987c24  忍智已生□於彼所有不正推尋不正分別顚

0987c25  倒見不平等取便永斷滅沒□復次此見依苦

0987c26  處轉故見苦時卽斷□如草頭露日出則乾□此

0987c27  亦如是□然此但說彼見自性及對治□不說

0987c28  等起□彼等起云何□尊者世友說曰□有諸外

0987c29  道現見世間有殺生長壽離殺短壽□有盜

0988a01  □財離盜乏財□有□而富樂施而貧□有損

0988a02  惱他無病安樂□有不惱他而多疾苦□見如

0988a03  是等相違事已便作是念□無施與無愛樂

0988a04  乃至無妙行惡行果□若有者則應殺生一切

0988a05  短壽□乃至不惱他者無病安樂□現見相違故

0988a06  知決定無施與乃至廣說□然彼外道不善了

0988a07  知妙行惡行果有遠近故□於現見事中不

0988a08  如理尋思而起此見□有說□外道得世俗定

0988a09  見少時分不知終始因果差別□見行惡者

0988a10  有得生天□見造善者有墮惡趣□便作是

0988a11  念無施與無愛樂乃至廣說□或有說者□有

0988a12  諸外道不因現見亦不因定□但由隨順惡

0988a13  友敎故說無施與乃至廣說

0988a14  無此世無他世無化生有情□此謗因邪見

0988a15  或見集所斷□或謗果邪見見苦所斷□問他世

0988a16  是不現見說無可爾□此世現見何故言無□

0988a17  答彼諸外道無明所盲於現見事亦復非撥

0988a18  不應責□無明者愚盲者墮坑□復有說者□彼

0988a19  諸外道但謗因果不謗法體□無此世者謂

0988a20  無此世爲他世因□或無此世爲他世果□無

0988a21  他世者謂無他世爲此世因□或無他世爲

0988a22  此世果□無化生有情者有諸外道作如是

0988a23  說□諸有情生皆因現在精血等事□無有無

0988a24  緣忽然生者□譬如芽生必因種子水土時節

0988a25  無有無緣而得生者□故定無有化生有情□

0988a26  此或撥無感化生業□或復撥無所感化生□或

0988a27  有說者□化生有情所謂中有□無此世他世者

0988a28  謗無生有□無化生有情者謗無中有□有

0988a29  諸外道言中有無□彼說但應從此世間至

0988b01  彼世間更無第三世間可得□此或撥無感

0988b02  中有業□或復撥無所感中有□或撥中有爲

0988b03  生有因□或撥中有爲死有果□此邪見者顯

0988b04  彼自性□或見集所斷或見苦所斷者顯彼對

0988b05  治廣說如前□無父無母此謗因邪見見集

0988b06  所斷□問世間父母皆所現見彼以何故謗言

0988b07  無耶□答彼諸外道無明所盲乃至廣說□有

0988b08  說□彼諸外道謗無父母感子之業不謗其

0988b09  體□彼作是論父母自以愛染心故不爲子

0988b10  故□然以精血和合緣故彼類自生非謂父

0988b11  母有感子業□如因濕葉糞土等故有諸蟲

0988b12  生□非濕葉等有感蟲業此亦如是□故彼外

0988b13  道有如是頌

0988b14  　男女染心合　　女値時無病

0988b15  　我從此自有　　彼於我何爲

0988b16  或有說者□彼諸外道謗父母義不謗其體□

0988b17  如因濕葉糞等生蟲□葉等於蟲非父非

0988b18  母□如是因彼不淨而生□彼復何緣獨於生

0988b19  者有重恩德名父母耶□是故彼類說無父

0988b20  母□此邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對

0988b21  治廣說如前□此中但說彼自性對治不說

0988b22  等起□彼等起云何□尊者世友說曰□有諸外

0988b23  道天暴雨時見諸浮泡便作是念□此從何

0988b24  來滅至何所□但因水雨忽起忽滅□如是有

0988b25  情緣合故生□緣離故死□不從前世來至此

0988b26  生□亦非此生往至後世便決定說無此世

0988b27  無他世□又見世間父母生子水土生芽所

0988b28  見皆從緣合而有□便作是念何處當有化

0988b29  生有情□又見蟲生因濕葉等廣如前說□然

0988c01  彼外道不知情與非情生類有別四生有

0988c02  情□藉緣不等內法外法緣性各異□故於少分

0988c03  相似事中不正尋思起此諸見□復有說者□

0988c04  彼諸外道得世俗定有諸有情從上地及

0988c05  餘世界歿來生此間□或此間歿生於上地及

0988c06  餘世界□彼觀此類不見所從及所往處□便

0988c07  起此見無此世無他世□又彼獲得□淺定

0988c08  故觀去來世時但見生有□不見中間中有

0988c09  之身以微細故□由此便說無化生有情□又

0988c10  因定力觀諸有情或從怨家來作父母□或

0988c11  從妻子兄弟□妹來作父母□乃至或從駝

0988c12  驢狗等雜類之身來作父母□復從父母作

0988c13  彼形類便作是念□此如客舍有何決定□由

0988c14  此便說無父無母□復有說者□彼諸外道不

0988c15  因現見亦不因定□但由隨順惡友敎故

0988c16  說無此世乃至廣說

0988c17  諸有此見世間無阿羅漢□此謗道邪見見道

0988c18  所斷□此謗道邪見者顯彼自性□見道所斷者

0988c19  顯彼對治□謂於道諦忍智已生□於彼所有

0988c20  不正推尋不正分別顚倒見不平等取便永斷

0988c21  滅沒□復次此見於道處轉故見道時卽斷□

0988c22  如草頭露日出則乾□此亦如是無正至□此

0988c23  謗滅邪見見滅所斷□正至謂涅槃是無漏道

0988c24  所應至故□此謗滅邪見者顯彼自性□見滅所

0988c25  斷者顯彼對治□謂於滅諦忍智已生□於彼

0988c26  所有不正推尋不正分別顚倒見不平等取

0988c27  便永斷滅沒□復次此見於滅處轉故見滅時

0988c28  卽斷□如草頭露日出則乾□此亦如是無正

0988c29  行此世他世則於現法知自通達作證具足

0989a01  住□我生已盡梵行已立所作已辦不受後

0989a02  有□如實知此謗道邪見見道所斷□無正行此

0989a03  世他世者謂彼撥無四種正行□則苦遲通等

0989a04  此是謗有學道□餘是謗無學道□此謗道邪見

0989a05  者顯彼自性□見道所斷者顯彼對治廣說如

0989a06  前□此中但說彼見自性及對治□不說等起□

0989a07  彼等起云何□尊者世友說曰□有諸外道見

0989a08  阿羅漢有老病死及受諸苦□同餘有情便

0989a09  說世間無阿羅漢□卽是謗無阿羅漢法□又

0989a10  聞涅槃諸根永滅便作是念彼應是苦□復

0989a11  聞涅槃諸行寂滅便作是念彼應是無□又

0989a12  見聖者形貌飮食同餘有情便謂彼無一切

0989a13  聖道□然彼外道不知聖者有漏身異無漏身

0989a14  異涅槃寂樂□非苦非無故起如是差別邪

0989a15  見□有說□外道得世俗定不能觀見聖道涅

0989a16  槃□便作是言無阿羅漢乃至廣說□有說□外

0989a17  道不因現見亦不因定□但由隨順惡友

0989a18  敎故□便言世間無阿羅漢乃至廣說□有說□

0989a19  此中應說始騫持事□彼事卽是此見等起諸

0989a20  有此見□乃至活有命者死已斷壞□無有此四

0989a21  大種士夫身廣說乃至□此邊執見斷見攝□見

0989a22  苦所斷此中乃至活有命者死已斷壞無有

0989a23  者□彼執有我名爲命者□此命者乃至此生

0989a24  未死恒有□死已更不相續名斷壞□無有此

0989a25  四大種土夫身者□彼所說士夫身亦餘法成

0989a26  而唯說四大種者以□現故□死時地身歸

0989a27  地水身歸水火身歸火風身歸風根隨空轉

0989a28  者□彼說衆生死時內大種身歸外地等□根

0989a29  無大種爲所依故便隨空轉□譬如樹倒鳥

0989b01  則飛空□此邊執見常見攝見苦所斷□以執

0989b02  我所是常住故□輿爲第五者□謂四□半輿四

0989b03  人□之以送死屍□故言輿爲第五持彼死

0989b04  屍往棄塚間□卽施身處或燒屍處□名爲塚

0989b05  間□未燒可知者□謂乃至未燒差別可見燒已

0989b06  成灰□餘□色骨者謂若燒已便成灰燼□此中

0989b07  燒言若謂燒薪等者此則正見□若謂卽燒火

0989b08  者此則邪智非見□若謂燒有漏業者此謗因

0989b09  邪見見集所斷□若謂燒無漏業者此謗道邪

0989b10  見見道所斷□愚者讚施智者讚受□愚謂無

0989b11  智或惡慧者□智謂有智及善慧者□彼外道言

0989b12  諸愚癡者讚歎行施□諸智慧者讚歎受施□然

0989b13  佛獨覺及聖弟子諸智慧者皆讚行施□彼撥

0989b14  爲愚此卽謗無成智者法□此謗道邪見見道

0989b15  所斷□諸有論者一切空虛妄語乃至活有愚

0989b16  智者死已斷壞無有者□說有後世名有論者

0989b17  彼皆謗之爲空妄語云乃至活有愚智者死

0989b18  已一切斷壞無有□然佛獨覺及聖弟子說有

0989b19  後世□彼撥爲妄此卽謗無實語者法□此謗

0989b20  道邪見見道所斷□此邊執見斷見攝者顯彼

0989b21  自性□此中雖有餘邪見等□而但顯示斷壞

0989b22  無有故□斷見攝□見苦所斷者顯彼對治廣

0989b23  說如前□此但說彼自性對治不說等起□彼

0989b24  等起云何□尊者世友說曰□有諸外道不憶

0989b25  前際不見後際□計諸有情皆以此生得胎

0989b26  爲初死爲最後□又諸命終無有還者故說

0989b27  乃至活有命者□死已斷壞無有猶如草木無

0989b28  有後世□有說□外道得世俗定□或有衆生

0989b29  從此間歿生於上地及餘世界□彼觀此類

0989c01  不知所往便作是說□乃至活有命者□乃至

0989c02  廣說□有說□外道不因餘事但由惡友邪敎

0989c03  授故便作是言□乃至活有命者乃至廣說□諸

0989c04  有此見無因無緣令有情雜染□非因非緣而

0989c05  有情雜染□此謗因邪見見集所斷□此謗因邪

0989c06  見者顯彼自性□見集所斷者顯彼對治廣說

0989c07  如前□彼等起云何□尊者世友說曰□有諸外

0989c08  道現見世間□有居阿練若處而生雜染□

0989c09  有住城邑而不起染□便作是念無因無緣

0989c10  令有情雜染□非因非緣而有情雜染□若有

0989c11  者則應住阿練若處者不生雜染□住城邑

0989c12  者皆生雜染現見相違□是故決定無因無緣

0989c13  乃至廣說□然由三事故有情雜染□一由因

0989c14  力□二由加行力□三由境界力□彼住阿練若

0989c15  處者雖無境界而由因力加行力故生諸

0989c16  雜染□住城邑者雖有因及境界□由無加行

0989c17  力故不生雜染□彼於此事不能通達便

0989c18  起此見無因無緣乃至廣說□有說□外道因

0989c19  得世俗□淺定故□觀見有情起諸雜染□而

0989c20  不見其因緣差別□便起是見無因無緣乃

0989c21  至廣說□有說□外道不因現見亦不因定□但

0989c22  因惡友而起此見無因無緣令有情淸淨□

0989c23  非因非緣而有情淸淨□此謗道邪見見道所

0989c24  斷□此謗道邪見者顯彼自性□見道所斷者顯

0989c25  彼對治廣說如前□彼等起云何□尊者世友說

0989c26  曰□有諸外道現見世間有住城邑而得

0989c27  淸淨□有居阿練若處而不淸淨□便作是念

0989c28  無因無緣令有情淸淨□非因非緣而有情淸

0989c29  淨□若有者則應住阿練若斯皆淸淨□住城

0990a01  邑者皆不淸淨□現見相違□是故決定無因無

0990a02  緣乃至廣說□然由三事故有情淸淨□一由

0990a03  因力□二由加行力□三由緣力□彼住阿練若

0990a04  處者雖有因緣或由闕加行故不得淸

0990a05  淨□住城邑者雖或闕緣而由因及加行力

0990a06  故而得淸淨□彼於此事不能通達便起此

0990a07  見□無因無緣乃至廣說□有說□外道因得世

0990a08  俗□淺定故□觀見有情證得淸淨而不見

0990a09  彼得淨因緣□便起是見無因無緣乃至廣說□

0990a10  有說□外道不因現見亦不因定但因惡友

0990a11  而起此見

0990a12  無因無緣令有情無智無見□非因非緣而有

0990a13  情無智無見□此謗因邪見見集所斷□此謗因

0990a14  邪見者顯彼自性□見集所斷者顯彼對治廣

0990a15  說如前□彼等起云何□尊者世友說曰□有諸

0990a16  外道現見世間□不爲求無智無見故起諸

0990a17  加行□而彼有情自然無智無見便作是念無

0990a18  因無緣乃至廣說□若有者則應作加行求

0990a19  無智見者□起無智見不求者不起□現見相

0990a20  違故知決定無因無緣乃至廣說□然由三事

0990a21  故有情無智無見□一由樂著阿賴耶故□二

0990a22  於所作多疑惑故□三於有情不謙敬故□有

0990a23  說□由五事故□三如前說□四由不勤求故□

0990a24  五由無方便故□彼於此事不善了知便起

0990a25  此見無因無緣乃至廣說□有說□外道得世

0990a26  俗□淺定觀見有情無智無見□而不見其

0990a27  因緣差別便起此見無因無緣乃至廣說□有

0990a28  說□外道不因現見亦不因定□但因惡友

0990a29  而起此見無因無緣令有情智見□非因非

0990b01  緣而有情智見□此謗道邪見見道所斷□此謗

0990b02  道邪見者顯彼自性□見道所斷者顯彼對治

0990b03  廣說如前□彼等起云何□尊者世友說曰□有

0990b04  諸外道現見世間□有求智見起大加行而

0990b05  不生智見□有不起加行而生智見□便作

0990b06  是念無因無緣乃至廣說□若有者則應爲

0990b07  求智見起加行者生於智見不起加行

0990b08  者不生智見□現見相違故知決定無因無緣

0990b09  乃至廣說□然由四事故有情智見□一善取

0990b10  其名□二善取其義□三樂多推尋□四樂簡擇

0990b11  是理非理彼於此事不善了知便言無因

0990b12  無緣乃至廣說□有說□外道得世俗□淺定

0990b13  觀見有情得勝智見□而不見其因緣差別

0990b14  便起此見□無因無緣乃至廣說□有說□外道

0990b15  不因現見亦不因定□但因惡友而起此

0990b16  見

0990b17  諸有此見無力無精進□無力精進無士無

0990b18  威勢無士威勢□無自作無他作無自他

0990b19  作□一切有情一切生一切種□無力無自在

0990b20  無精進無威勢定合性變□於六勝生受諸

0990b21  苦樂□此若謗有漏力精進等□卽謗因邪見

0990b22  見集所斷□若謗無漏力精進等卽謗道邪

0990b23  見見道所斷□此中力精進士威勢體一義異□

0990b24  皆謂諸法功能差別□力者勢力是難屈伏義□

0990b25  精進者是發趣義□士者士用是雄猛義□威勢

0990b26  者是能伏他義□彼說諸法無如是義□卽是

0990b27  總謗諸法功能□無自作者謗自相續諸法

0990b28  功能□無他作者謗他相續諸法功能□無自

0990b29  他作者謂俱謗□此是無衣迦葉波計如後當

0990c01  說□一切有情者謂有識類□一切生者謂卽有

0990c02  情名曰衆生□一切種者謂卽衆生爲種相續□

0990c03  力自在等亦體一義異□卽諸有情功能差別□

0990c04  自在者是能役他義□力等如前釋□彼說有情

0990c05  無有如是功德差別□定謂決定是法爾義

0990c06  合謂和合是緣會義□性謂本性□變謂轉變□彼

0990c07  說有情有如是理趣法爾緣會則本性轉變□

0990c08  於六勝生受諸苦樂□非由彼有力自在等

0990c09  能受苦樂六勝生後當說□此則謗因或謗道

0990c10  邪見者□顯彼自性□見集或見道所斷者顯彼

0990c11  對治□廣說如前□彼等起云何□尊者世友說

0990c12  曰有諸外道現見世間□爲求富貴廣施功

0990c13  力而不能得□有不希求自然而得□便作

0990c14  是念無力無精進乃至廣說□若有者應求

0990c15  乃得不求不得□現見相違故知無也□然世

0990c16  福樂必由先時定不定業有施功力而不

0990c17  獲者以無先時業故□有不施功而便得

0990c18  者以有先時決定因故□彼於此事不善了

0990c19  知便謂無力無精進乃至廣說□由定及由

0990c20  惡友應准前說□前雜蘊中說顚倒處□唯明

0990c21  撥有漏因故見集所斷□此中通明謗有漏

0990c22  無漏因故□見集見道所斷□諸有此見造敎造

0990c23  煮敎煮害敎□害殺諸衆生□不與取□欲邪行□知

0990c24  而妄語□故飮諸酒□穿牆解結盡取所有守□

0990c25  斷道□害村害城害國生命以刀以輪擁略

0990c26  大地□所有衆生斷截分解聚集團積爲一肉聚

0990c27  應知由此無惡無惡緣□於□伽南斷截□

0990c28  打□於□伽北惠施修福應知由此無罪福□

0990c29  亦無罪福緣□布施愛語利行同事攝諸有情

0991a01  皆無有福□此謗因邪見見集所斷此中無惡

0991a02  者無惡自性□無惡緣者不能感惡果□無

0991a03  罪福亦無罪福緣應知亦爾□於□伽南斷

0991a04  截□打者以□伽南多有藥叉祠□於中殺

0991a05  害衆生故□於□伽北惠施修福者□以□伽

0991a06  北多有天祠於中惠施修福故□此謗因邪

0991a07  見者顯彼自性□見集所斷者顯彼對治廣說

0991a08  如前□彼等起云何□尊者世友說曰□有諸外

0991a09  道現見世間□有造惡者受諸快樂□有修善

0991a10  者多遭憂苦□便作是念造敎造廣說乃至皆

0991a11  無有福□若有者應造惡受苦□修善得樂□

0991a12  現見相違故知決定造敎造乃至皆無有

0991a13  福□然善惡業果有遠近彼不善知便起此

0991a14  見□由定及由惡友應准前說

0991a15  諸有此見此七士身不作作不化化□不可害常

0991a16  安住如伊師迦安住不動無有轉變互不相

0991a17  觸□何等爲七□謂地水火風及苦樂命□此七士

0991a18  身非作乃至如伊師迦安住不動□若罪若福

0991a19  若罪福若苦若樂若苦樂不能轉變□亦不能

0991a20  令互相觸□□設有士夫斷士夫頭亦不

0991a21  名爲害世間生□若行若住七身中間刀刃雖

0991a22  轉而不害命□此中無能害無所害□無能

0991a23  □無所□□無表無表處□此邊執見常見攝

0991a24  見苦所斷□七士身者謂我所執持□七士夫身

0991a25  不作者□謂無作者□能作□此身作者謂雖不作

0991a26  而似作顯現□不化者謂無化者能化此身□

0991a27  化者謂雖不化而似化顯現□如伊師迦者

0991a28  謂如伊師伽木□或如伊師迦山堅固難壞□

0991a29  無有轉變者謂我常住雖有隱顯而無轉

0991b01  變□互不相觸者無有能令互相觸□□若行

0991b02  若住者行謂人等□住謂樹等彼說樹等亦名

0991b03  士夫□計彼類中有壽命故□七身中間雖有

0991b04  孔隙容刀刃轉□而不害命以常住我所任

0991b05  持命不可害故□無表者無能害能□業故□

0991b06  無表處者無所害所□境故□此邊執見常見

0991b07  攝者顯彼自性□見苦所斷者顯彼對治廣說

0991b08  如前□彼等起云何□尊者世友說曰□有諸外道

0991b09  於四大種及苦樂命相續□依因依緣和合故

0991b10  有刹那不住中不善了知□便計有我於中

0991b11  執持令無損害□彼所說命謂識相續□然彼不

0991b12  見身心相續□刹那刹那因果轉中所有間隙□

0991b13  便執有我持令常住□捨此身已受彼身時□

0991b14  如樹倒時鳥集餘樹故說此七士身乃至

0991b15  廣說□由定及由惡友應准前說

0991b16  諸有此見有十四億六萬六百生門□五業三

0991b17  業二業業半業六十二行跡□六十二中劫□百

0991b18  三十六地獄□百二十根□三十六塵界□四萬九

0991b19  千龍家□四萬九千妙翅鳥家□四萬九千異學

0991b20  家□四萬九千活命家□七有想藏□七無想藏□七

0991b21  離繫藏□七阿素洛□七畢舍遮□七天七人七夢

0991b22  七百夢七覺七百覺七池七百池七險七百險

0991b23  七減七百減七增七百增六勝生類八大士

0991b24  地□於如是處經八萬四千大劫□若愚若智

0991b25  往來流轉乃決定能作苦邊際□如擲縷丸縷

0991b26  盡便住此中無有沙門若婆羅門□能作是

0991b27  說我以尸羅或以精進或以梵行令所有

0991b28  業未熟者熟□熟者觸已卽便變吐□以如是

0991b29  斛度量生死苦樂邊際不可施設□有增有

0991c01  減亦不可說□或然不然此非因計因戒禁

0991c02  取見苦所斷□十四億六萬六百生門者□如正

0991c03  法中有四生門□謂胎卵濕化是諸有情共所

0991c04  經受□其量決定不過不減□如是外道無勝

0991c05  髮褐計有爾所雜類生門□一一有情遍所經

0991c06  歷數量決定亦不增減□五業乃至業半業者

0991c07  如正法中感四生門□及於生門所造不出

0991c08  五業等業□如是外道所說感爾所生門□及

0991c09  於爾所生門所造亦不過於五業等業□五

0991c10  業者如正法中□說感五趣五趣加行五趣處

0991c11  所□如是外道所說五業□謂擧下屈申行爲第

0991c12  五□或語手足大小門五□三業者如正法中身

0991c13  語意業□彼說亦爾但語爲初□二業者如正法

0991c14  中思思已業□彼說所謂黑業白業□業半業者

0991c15  如正法中牽引業名業□圓滿業名半業□或

0991c16  具二種名業□隨但有一名半業□如是外道

0991c17  說有二業□一者雙業二者隻業□牽引業名雙

0991c18  業□圓滿業名隻業□或具二種名雙業□隨但

0991c19  有一名隻業□諸雙名業隻名半業□又彼外

0991c20  道說有二業□謂墮業近墮業□若害婆羅門

0991c21  若行父母師友女人□盜金飮酒名爲墮

0991c22  業□其餘惡業名近墮業□初名爲業後名半

0991c23  業□又說語身業名業損益自他故□意業名

0991c24  半業唯自損益故□又說感生有業名業□感

0991c25  中有業名半業□又說於未生感衆同分業

0991c26  名業□於生已受異熟業名半業□又說於業

0991c27  具足造名業□少分造名半業□六十二行跡

0991c28  者□如正法中說四行跡名淸淨道□如是外

0991c29  道說六十二行跡名淸淨道□六十二中劫

0992a01  者□如正法中說八十中劫爲一分齊□如是

0992a02  外道說六十二中劫爲一分齊□於此時中

0992a03  修六十二行跡作苦邊際□百三十六地獄

0992a04  者□如正法中說八大地獄一一各有十六眷

0992a05  屬□如是外道所說亦爾□然說有情遍生其

0992a06  中然後解脫□百二十根者如正法中說有

0992a07  二十二根□如是外道說有百二十根□謂眼

0992a08  耳鼻各二爲六□舌身意命及五受根信等五

0992a09  根總爲二十六□趣各二十爲百二十六□趣

0992a10  者謂阿素洛爲第六□彼說有情要於六趣

0992a11  受爾所根不過不減□有說□根者是增上義

0992a12  有情要於百二十處爲主已然後解脫□三

0992a13  十六塵界者如正法中說有九十八隨眠

0992a14  爲一切雜染依處□如是外道說有三十六塵

0992a15  界爲雜染依處□四萬九千龍家者□家謂族類

0992a16  如正法中龍有四族卽胎卵濕化□如是外

0992a17  道說有四萬九千龍家□一一有情於彼族類

0992a18  無不經受□四萬九千妙翅鳥家者□如正法中

0992a19  妙翅鳥有四族謂胎卵濕化□如是外道說

0992a20  有四萬九千妙翅鳥家□一一有情於彼族類

0992a21  無不經受□四萬九千異學家者□謂出家外道

0992a22  有爾所類□彼說一一有情於彼族類應遍

0992a23  出家□四萬九千活命家者□謂習工巧處以自

0992a24  活命有爾所類□彼說有情於彼處所皆應

0992a25  遍學□七有想藏者彼說有七有想定□七無想

0992a26  藏者彼說有七無想定□如是諸定一一有情

0992a27  皆應遍起□七離繫藏者卽前所說諸定加行□

0992a28  彼說有情於彼加行應離諸繫攝心修習□

0992a29  七阿素洛七畢舍遮者□彼說有情於阿素洛

0992b01  畢舍遮處七返往還方得解脫□七天七人者

0992b02  彼說有情於天人處七返往還方得解脫□七

0992b03  夢七百夢者彼說有情生處差別大夢有七□

0992b04  小夢七百□所更所見各各不同□一一有情皆

0992b05  具經歷□七覺七百覺者□彼說有情生處差別

0992b06  隨爾所大小夢□還有爾所大小覺□所更所見

0992b07  亦各不同□一一有情皆具經歷□七池七百池

0992b08  者□彼說世間滅罪泉池大者有七□小有七

0992b09  百□一一有情皆遍洗浴方得解脫□七險七百

0992b10  險者□險謂坑谷山巖河岸□彼說如此滅罪險

0992b11  處□大者有七□小有七百□一一有情遍於其

0992b12  中經捨身命乃得解脫□七減七百減者□減

0992b13  謂退失功德□彼說有情退功德處□大者有

0992b14  七□小有七百□一一有情皆應於中退失功

0992b15  德□七增七百增者增謂增進功德□彼說有

0992b16  情進功德處□大者有七□小有七百□一一

0992b17  有情遍於其處隨退還進方得解脫□六勝

0992b18  生類者謂滿迦葉波外道施設六勝生類□謂

0992b19  黑靑黃赤白極白□生類差別黑勝生類謂雜

0992b20  穢業者卽屠膾等□靑勝生類謂餘在家活命□

0992b21  黃勝生類謂餘出家活命□赤勝生類謂沙門

0992b22  釋子□白勝生類謂諸離繫□極白勝生類謂難

0992b23  陀伐蹉末塞□利瞿□利子等□彼說有情

0992b24  於此六種皆應具受然後解脫□佛亦施設

0992b25  六勝生類□一者有黑勝生類補特伽羅生長

0992b26  黑法□二者有黑勝生類補特伽羅生長白法□

0992b27  三者有黑勝生類補特伽羅生長不黑不白

0992b28  得涅槃法□四者有白勝生類補特伽羅生長

0992b29  白法□五者有白勝生類補特伽羅生長黑法□

0992c01  六者有白勝生類補特伽羅生長不黑不白

0992c02  得涅槃法□八大士地者□如正法中有四靜慮

0992c03  四無色具功德處□如是外道說有八梵勝處

0992c04  名八大士地□有情於中皆應遍得於如是

0992c05  處經八萬四千大劫□若愚若智往來流轉□乃

0992c06  決定能作苦邊際者□彼說黑勝生類經十四

0992c07  千大劫往來流轉□然後得入靑勝生類□卽

0992c08  靑勝生類經十四千大劫往來流轉□然後得

0992c09  入黃勝生類□卽黃勝生類復經十四千大劫

0992c10  往來流轉□然後得入赤勝生類□卽赤勝生類

0992c11  復經十四千大劫往來流轉□然後得入白

0992c12  勝生類□卽白勝生類復經十四千大劫往來

0992c13  流轉□然後得入極白勝生類□卽極白勝生類

0992c14  復經十四千大劫往來流轉□然後乃能作苦

0992c15  邊際□如擲縷丸縷盡便止者□如在山上

0992c16  擲大縷丸乃至縷盡然後方止□如是有情

0992c17  經八萬四千大劫上諸生處往來流轉然後

0992c18  乃能作苦邊際□以如是斛度量生死苦樂

0992c19  邊際不可施設有增有減亦不可說□或

0992c20  然不然者如以斛函量稻麥等□知數量已

0992c21  不可增減亦不生疑□如是彼說有情經

0992c22  八萬四千大劫於上所說諸處往來流轉□然

0992c23  後解脫不過不減亦不應疑□有說□倍此所

0992c24  說數量於中流轉方得解脫□以彼說有往

0992c25  來言故此非因計因□戒禁取者顯彼自性□

0992c26  見苦所斷者顯彼對治廣說如前□彼等起云

0992c27  何□謂有外道或因不正尋思□或因得世俗

0992c28  定□或因親近惡友而起此見如前應知

0992c29  諸有此見一切士夫補特伽羅諸有所受□無

0993a01  不皆以宿作爲因□此非因計因戒禁取□見

0993a02  苦所斷諸有所受謂一切現在所受苦樂□無

0993a03  不皆以宿作爲因者□謂此皆以過去業爲

0993a04  因□問此正法中亦說所受苦樂過去業爲因

0993a05  而非惡見□彼外道亦作是說□何故名惡見

0993a06  耶□答此正法中說現所受有以過去業爲因□

0993a07  有是現在士用果者□彼說一切皆以過去

0993a08  所作業爲因□不說現在有士用果故名惡

0993a09  見□問彼旣謗無現在因果□應名邪見何故

0993a10  名戒禁取耶□答今不說彼謗現因果名戒

0993a11  禁取□但說彼計餘因所生法以餘法爲因

0993a12  故是戒禁取攝□此非因計因戒禁取者顯彼

0993a13  自性□見苦所斷者顯彼對治廣說如前□彼

0993a14  等起云何□謂彼外道現見世間有設功用

0993a15  而不獲果□有不希求自然而得□便作是

0993a16  念當知皆是宿作爲因非現功力□然彼不

0993a17  知善惡業類定與不定□及時分差別故起

0993a18  此執□有說□外道得世俗定念知過去所起

0993a19  諸業□便謂一切皆由宿作□有說□外道但因

0993a20  惡友廣說如前

0993a21  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九

0993a22  十八

0993b01

0993b02  阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

0993b03  九十九

0993b04

0993b05  　　　　五百大阿羅漢等造

0993b06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0993b07  　　見蘊第八中見納息第五之二

0993b08  諸有此見一切士夫補特伽羅□諸有所受皆

0993b09  以自在變化爲因□此非因計因戒禁取見

0993b10  苦所斷□此非因計因戒禁取者顯彼自性□見

0993b11  苦所斷者顯彼對治廣說如前□彼等起云

0993b12  何□謂有外道或因不正尋思□或因得定或

0993b13  因惡友而起此見如前應知□然諸法生非

0993b14  因自在漸次生故□謂諸世間若因自在變

0993b15  化生者則應一切俱時而生□彼因皆有無

0993b16  能障□令不生故□若謂自在更待餘因方

0993b17  能生者便非自在如餘因故□若謂諸法皆

0993b18  從自在欲樂而生故不頓起□自在欲樂何不

0993b19  頓生彼生欲樂自在恒有無能障故□若謂

0993b20  自在更待餘因方生欲樂便非自在□又應

0993b21  無窮彼因復待餘因生故□又若自在生諸

0993b22  法者因無別故法應無別□若謂自在生初一

0993b23  法後從彼法轉復生多□彼法云何能生多

0993b24  法亦如自在體是一故□又所生法亦應是

0993b25  常果似因故□又自在體應不能生彼體是

0993b26  常如虛空故

0993b27  諸有此見一切士夫補特伽羅所受皆是無因

0993b28  無緣□此謗因邪見見集所斷□此謗因邪見者

0993b29  顯彼自性□見集所斷者顯彼對治廣說如

0993c01  前□彼等起云何□謂有外道見諸世間因果

0993c02  形相非定相似□諸有營求或不果遂便撥

0993c03  所受無因無緣□然諸所受非無因緣□現見

0993c04  諸法因緣生故非一切法一時生故□若無因

0993c05  緣應皆頓起應一切法無差別故□若無因

0993c06  緣□由何差別故諸所受非無因緣

0993c07  諸有此見自作苦樂他作苦樂自他作苦

0993c08  樂□此非因計因戒禁取見苦所斷□諸有此見

0993c09  所受苦樂非自作非他作無因而生□此謗因

0993c10  邪見見集所斷□此非因計因戒禁取□及謗因

0993c11  邪見者顯彼自性□見苦及見集所斷者顯彼

0993c12  對治廣說如前□彼等起云何□謂無衣迦葉波

0993c13  因緣是此見等起□彼無衣迦葉波昔在家時

0993c14  曾爲商主□數入海採寶最初入時逢諸海

0993c15  難辛苦得出便作是念□此難苦者是我自作

0993c16  坐入海時不洗浴故□彼於第二入時便自

0993c17  洗浴□旣入海已遇難如前辛苦得還復作

0993c18  是念□此難苦者是他所作坐入海時不祠

0993c19  天故□彼於第三入時便自洗浴□及亦祠天

0993c20  旣至海中如前遇難□困而得免□便作是

0993c21  念如是艱苦自作他作□坐入海時洗浴祠天

0993c22  不殷重故□彼於最後便極殷重洗浴祠天

0993c23  然後入海□入已遇難亦復如前僅得□還

0993c24  便作是念□此所遭苦不由自他□但無因

0993c25  得□彼由此故便見居家攝受過失□卽往無

0993c26  衣外道法中出家□後於王舍城見佛便問

0993c27  苦由誰作□爾時世尊以四記論法而調伏

0993c28  之□廣說如無衣迦葉波經□故彼因緣是此見

0993c29  等起□前來所說諸戒禁取皆見苦所斷者□依

0994a01  我常倒起於果處轉故□雖非因計因而見

0994a02  苦所斷□謂戒禁取總有二類□一非因計因□

0994a03  二非道計道□非因計因復有二類□一迷所執

0994a04  我常法起□二迷宿作苦行等起□前依我常倒

0994a05  亦於果處轉故□隨二倒見苦所斷後唯於

0994a06  果處轉□果相□顯易可見故□計因爲因非

0994a07  全邪故□旣迷果相故亦見苦所斷□非道計

0994a08  道亦有二類□一執有漏戒等爲道□此迷□

0994a09  顯果相起故見苦諦時便能永斷□二執謗道

0994a10  謗邪見等爲道□此親違道於因果相不別

0994a11  迷執故見道時方能永斷□謗集滅時旣撥

0994a12  所斷所證法相□若執爲道便爲無用□定依

0994a13  所斷及所證法而立道故□又彼所撥與道相

0994a14  異必無彼無間執彼爲道者□若於後時執

0994a15  彼爲道定於果處而起道執□見苦諦時此

0994a16  見便斷故□無戒禁取見集滅所斷□見取所執

0994a17  無所待對但執爲勝諸邪見後皆得現前

0994a18  故通四部□此中所說諸戒禁取唯非因計

0994a19  因故見苦所斷

0994a20  諸有此見我及世間常恒堅住無變易法正爾

0994a21  安住□此邊執見常見攝見苦所斷□此邊執見

0994a22  常見攝者顯彼自性□見苦所斷者顯彼對治□

0994a23  廣說如前□彼等起云何□謂有外道或因不

0994a24  正尋思□或因得定或因惡友而起此見□如

0994a25  前應知□然彼所執我及世間皆非常住□實

0994a26  我我所不可得故□現見一切有情世間器世

0994a27  間物有轉變故□因緣生故□諸有生者□一切

0994a28  皆當有滅壞故□不應執我及世間常恒堅

0994a29  等□言皆顯常義諸有此見諦故□住故我有我□

0994b01  此邊執見常見攝□見苦所斷諦故者□謂實義

0994b02  故□住故者□謂法爾故□我有我者謂我恒有□此

0994b03  邊執見常見攝者顯彼自性□見苦所斷者顯

0994b04  彼對治□廣說如前□彼等起云何□謂有外道

0994b05  或因不正尋思□乃至廣說□諸有此見諦故住

0994b06  故我無我□此邊執見斷見攝見苦所斷諦故

0994b07  住故如前釋□我無我者□謂我當無□問此正

0994b08  法中亦說無我而非惡見□彼外道亦說無

0994b09  我何故名惡見耶□答此正法中於無我空

0994b10  行聚□見空無我說言無我故非惡見□彼外

0994b11  道於無我空行聚中妄謂有我□但說彼我

0994b12  當來不有故是惡見□此邊執見斷見攝者顯

0994b13  彼自性□見苦所斷者顯彼對治□廣說如前□

0994b14  彼等起云何□謂有外道或因不正尋思□乃

0994b15  至廣說□諸有此見我觀我眼色卽我□此有身

0994b16  見見苦斷□我觀我者謂有外道執我遍內

0994b17  外法故□眼見色時謂我觀我眼根及色俱

0994b18  卽我故□諸有此見我觀無我眼卽我色爲衆

0994b19  具□此有身見見苦斷□我觀無我者謂有外道

0994b20  以眼是不共□又是內法故執之爲我□色與

0994b21  此相違但是我衆具故眼見色時□謂我觀於

0994b22  無我諸有此見無我觀我色卽我眼爲衆具□

0994b23  此有身見見苦所斷□無我觀我者□謂有外道

0994b24  現見世間大地諸山經久不異□謂與我理相

0994b25  應便執爲我□眼與此相違但是衆具故眼見

0994b26  色時謂無我觀我□問何故不說無我觀無

0994b27  我□答以一切法實無有我□若說無我觀無

0994b28  我者便是正見故此不說□問若有外道執

0994b29  耳聲等是我非餘故□眼見色時說無我觀

0994c01  無我此豈正見耶□答彼執耳聲等是我雖

0994c02  是惡見若說無我觀無我卽是正見是故不

0994c03  說□此中諸有身見者顯彼自性□諸見苦所斷

0994c04  者顯彼對治□廣說如前□等起差別亦如前

0994c05  應知□諸有此見此是我是有情命者生者養

0994c06  育者□補特伽羅意生儒童作者敎者生者等

0994c07  生者起者等起者語者覺者等領受者□非不

0994c08  曾有□非不當有□於彼彼處造善惡業□於彼

0994c09  彼處受果異熟□捨此蘊續餘蘊□此邊執

0994c10  見常見攝見苦所斷□此邊執見常見攝者顯彼

0994c11  自性□見苦所斷者顯彼對治□廣說如前□等

0994c12  起差別亦如前應知□問初所說常論與此所

0994c13  說有何差別□有說□初者依定此依尋思□有

0994c14  說□初者是師後是弟子□有說□初是軌範後

0994c15  是近住□有說□初是尊重後是學者□有說□初

0994c16  是證者亦是說者□後是證者而非說者□有

0994c17  說□初執我從前際至今際恒有後執我從

0994c18  今際至後際恒有□是謂初後常論差別□問

0994c19  云何建立如是六見□爲以自性爲以所依

0994c20  所緣□設爾何過□若以自性者但應有二□

0994c21  謂有身見邊執見□若以所依所緣者應有

0994c22  十八□謂依眼色有三乃至依意法亦三□或

0994c23  成三十六□謂依眼色有六乃至依意法亦

0994c24  六□答此中以所依所緣故建立六種□問豈

0994c25  不已說應成十八或三十六耶□答不爾□所

0994c26  以者何□此中總依覺所覺根□根義有境界

0994c27  境界差別行相而建立故□若依相續刹那差

0994c28  別則有無量□今略說爾所

0994c29  諸有□此見受妙五欲名得第一現法涅槃□

0995a01  此取劣法爲勝見取見苦所斷□諸有此見

0995a02  離欲惡不善法有尋有伺□離生喜樂入初靜

0995a03  慮具足住名得第一現法涅槃□尋伺寂靜內

0995a04  等淨心□一趣性無尋無伺□定生喜樂入第二

0995a05  靜慮具足住名得第一現法涅槃□離喜住捨

0995a06  正念正知身受樂□聖說能捨具念樂住入第

0995a07  三靜慮具足住□名得第一現法涅槃□斷樂

0995a08  斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念淸淨□入第四

0995a09  靜慮具足住名得第一現法涅槃□此取劣

0995a10  法爲勝見取見苦所斷□受妙五欲者□謂人

0995a11  及欲界天□有說□唯欲界天以彼五欲極勝

0995a12  妙故□現法涅槃者謂於現身所得涅槃□問

0995a13  此何故成見取□答五妙欲有垢有穢有毒

0995a14  有濁是鄙劣法□彼執同於出離等樂或涅槃

0995a15  樂故成見取□問入四靜慮具足住是勝功

0995a16  德□何故取爲現法涅槃亦名見取□答世俗

0995a17  靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法□彼執

0995a18  同於離垢穢樂或涅槃樂故成見取□問亦

0995a19  有外道執無色定爲涅槃者□此中何故不

0995a20  說□答彼諸外道多執靜慮爲涅槃少執無

0995a21  色□此中依多分說是以無過□復次彼執無

0995a22  色爲究竟涅槃□此中說現法涅槃故不說

0995a23  彼□復次四根本靜慮是樂道所攝故□諸外道

0995a24  計爲現法涅槃□四無色是苦道所攝故□彼不

0995a25  執爲現法涅槃□復次無色定微細諸外道於

0995a26  彼不了達故□謂爲斷滅深生怖畏故不

0995a27  說□爲現法涅槃□以是故不說無色□此取

0995a28  劣法爲勝□見取者顯彼自性□見苦所斷者

0995a29  顯彼對治□廣說如前□彼等起云何□謂有外

0995b01  道聞說涅槃是勝妙樂□便謂若得欲界色

0995b02  界五地樂者□卽名已得現法涅槃故起此

0995b03  見□有說□外道得世俗定見五地中諸有情

0995b04  類受諸快樂□便謂獲得現法涅槃故起此

0995b05  見□有說□外道由近惡友故起此見□問何故

0995b06  此見取見苦所斷耶□答此見依我見轉執有

0995b07  我體受涅槃樂故□復次此於果處轉執有

0995b08  漏果爲涅槃故□復次此迷苦諦以苦法爲

0995b09  樂故有九慢類乃至廣說□問何故作此論□

0995b10  答爲欲分別契經義故□謂契經中說九慢

0995b11  類而不廣分別□今欲分別故作斯論□問此

0995b12  見納息中但應分別諸見□何故分別諸慢

0995b13  類耶□答前已說一一蘊中說一切法□是故

0995b14  一一納息亦說多法而無有過□尊者世友

0995b15  說曰□此納息中正分別諸惡見□亦分別似惡

0995b16  見諸煩惱中無似惡見如諸慢者□故於此

0995b17  中亦分別慢□大德說曰□以諸慢類依有身

0995b18  見□是有身見之所長養□有身見後而現在前□

0995b19  已見諦者不復起故□由是此中正分別見

0995b20  亦分別慢□尊者覺天說曰□諸見慢類俱令有

0995b21  情難入佛法是以皆說□謂諸有情若無惡

0995b22  見及諸慢類□則能歸依如來正法修習梵

0995b23  行出生死苦得涅槃樂□由有見慢便不

0995b24  歸依如來正法失於勝利□尊者妙音說曰□

0995b25  惡見慢類俱障有情親近善士聽聞正法

0995b26  如理作意□法隨法行過失尤重是以俱說□我

0995b27  勝者彼於等謂己勝□是依見起過慢者□是

0995b28  依有身見所起過慢□於等謂己勝是過慢

0995b29  攝故□我等者彼於等謂己等□是依見起慢

0995c01  者是依有身見所起慢□於等謂己等而高

0995c02  擧是慢攝故□我劣者彼於勝謂己劣□是依

0995c03  見起卑慢者是依有身見所起卑慢□於多

0995c04  勝謂己少劣是卑慢攝故□有勝我者□彼謂

0995c05  有他勝己□卽是於勝謂己劣□餘如前說□

0995c06  有等我者□彼謂有他等己□卽是於等謂己

0995c07  等餘如前說□有劣我者□彼謂有他劣己卽

0995c08  是於等謂己勝餘如前說無勝我者□彼謂

0995c09  無他勝己卽是於等謂己等餘如前說□無

0995c10  等我者□彼謂無他等己卽是於等謂己勝□

0995c11  餘如前說□無劣我者□彼謂無他劣己卽是

0995c12  於勝謂己劣□餘如前說□此九慢類卽七慢

0995c13  中三慢所攝□謂慢過慢卑慢□依此本論所釋

0995c14  如是□依品類足論我勝慢類中攝三種慢□

0995c15  若於劣謂己勝卽是慢□若於等謂己勝卽

0995c16  是過慢□若於勝謂己勝卽是慢過慢□餘八

0995c17  慢類如理應說□此九皆通見修所斷而此中

0995c18  不說者□有說□以是傍論故□有說□彼非見

0995c19  相似故

0995c20  諸有此見風不吹河不流火不然乳不注

0995c21  胎不孕日月不出不沒□雜染淸淨自性安

0995c22  住不增不減□此邊執見常見攝見苦所斷□此

0995c23  邊執見常見攝者顯彼自性□見苦所斷者顯

0995c24  彼對治廣說如前□彼等起云何□尊者世友說

0995c25  曰□有諸外道因不正尋思執有實我□微細

0995c26  常住遍一切處□於諸法中冥伏作動見風河

0995c27  等吹流等時謂是我作□非彼能爾如見樹

0995c28  動知風所爲□機關動時知人所作□大德說

0995c29  曰□有諸外道因惡尋思執有實我□微細常

0996a01  住有勝作用轉變諸法□見風河等吹流等

0996a02  時□謂我令彼現如是相□如樹等動見影亦

0996a03  動□化主語時化身亦語□有說□外道得世俗

0996a04  定見諸有情諸趣流轉相續不斷□見風河

0996a05  等隨處隨時有無不定□便謂有我微細常住

0996a06  有勝作用□令風河等種種轉變或有或無□

0996a07  有說□外道親近惡友隨惡友敎□發起此

0996a08  見

0996a09  衆生執我作□乃至廣說□此中略釋諸契經中

0996a10  呵責惡見伽他中義□執我能作等者□執內

0996a11  身中有勝義□我能作能生能化諸物□執他能

0996a12  作等者執外身中有勝義我□能作能生能化

0996a13  諸物□能作者作內恒有法□能生者生外恒有

0996a14  法□能化者化爲內外非恒有法□復次能作者

0996a15  作自身諸法□能生者生他身諸法□能化者化

0996a16  爲非情諸法□各謂一一非一切者□顯諸外道

0996a17  一一別執非一切□同箭謂惡見能中傷故者□

0996a18  顯此惡見行相猛利遠有所傷□猶如毒箭□

0996a19  彼諸外道無明所盲□不能如實觀知過患□

0996a20  當觀此是箭□乃至廣說□此中勸彼應觀

0996a21  惡見是眞毒箭□與老病死爲前導故者□如

0996a22  世毒箭引生衆苦□如是惡見引老病等種種

0996a23  苦惱具慢衆生□乃至廣說□此中顯示具慢七

0996a24  者慢所縛著故□於斷常見互相違逆不能

0996a25  越度無際生死□七慢如上說□著者少分著□

0996a26  多著者多分著□遍著者周遍著□縛等亦爾□問

0996a27  著與縛何差別□答名卽差別□復次義亦有別□

0996a28  著謂堅著是難洗除義□縛謂纏縛是難解脫

0996a29  義□復次著者是相應縛□縛者是所緣縛□謂七

0996b01  慢類具二縛故□於彼衆生能著能縛□復次

0996b02  著謂著其心縛謂縛其身□是謂縛著二義

0996b03  差別□斷常見類互相違逆者□如在家者由貪

0996b04  縛著故於所攝受互相違逆□諸出家者由

0996b05  慢縛著故於斷常見互相違逆□無際生死者

0996b06  諸趣諸生流轉不息是生死義□如是生死

0996b07  無有前際不可知故□有先因故而有後

0996b08  際以般涅槃爲後邊故□復次生死其量長

0996b09  遠不知得解脫時故名無際□得當得俱□□

0996b10  乃至廣說□此顯外道於已得當得蘊界處中□

0996b11  爲貪瞋癡塵之所□故□於苦樂行二邊過

0996b12  失不如實見□以不見故極沈極走沈□謂大

0996b13  緩不能進趣□走謂太急不能達到□頌中餘

0996b14  義如論具釋

0996b15  如契經說諸有沙門婆羅門等□各依勝解

0996b16  起諸諍論□一切皆於五處而轉□何等爲五□

0996b17  一者執我死後有想□唯此諦實餘皆愚妄□二

0996b18  者執我死後無想□三者執我死後非有想非

0996b19  無想□四者執我死後斷滅□五者說有現法

0996b20  涅槃□彼五卽三三卽彼五□彼五卽三者□謂彼

0996b21  有想論無想論非有想非無想論卽此常見□

0996b22  彼斷滅論卽此斷見□彼現法涅槃論卽此見

0996b23  取□三卽彼五者□謂此常見卽彼有想論無想

0996b24  論□非有想非無想論□此斷見卽彼斷滅論□此

0996b25  見取卽彼現法涅槃論

0996b26  又梵網經說六十二諸惡見趣□皆有身見爲

0996b27  本□六十二見趣者□謂前際分別見有十八□

0996b28  後際分別見有四十四□前際分別見有十八

0996b29  者□謂四遍常論□四一分常論□二無因生論□

0996c01  四有邊等論□四不死矯亂論□後際分別見有

0996c02  四十四者□謂十六有想論□八無想論□八非有

0996c03  想非無想論□七斷滅論□五現法涅槃論□此中

0996c04  依過去起分別見名前際分別見□依未來

0996c05  起分別見名後際分別見□若依現在起分

0996c06  別見此則不定□或名前際分別見或名後

0996c07  際分別見□以現在世是未來前過去後故□或

0996c08  未來因過去果故□前際分別見中四遍常論

0996c09  者□一由能憶一壞成劫□或二或三乃至八

0996c10  十□彼便執我世間俱常□問彼何故作是執□

0996c11  答彼計轉變或隱顯故□轉變論者□作如是

0996c12  執乳變爲酪□種變爲芽□薪變爲灰□如是等

0996c13  類□若續彼而有者皆是彼所轉變□非彼法滅

0996c14  有此法生故□一切法自性常住□隱顯論者□

0996c15  作如是執□諸法自性或隱或顯□彼見此處先

0996c16  有如是形顯分量大地洲渚妙高山王餘山

0996c17  大海諸樹等壞□後於此處復有如是形顯

0996c18  分量大地等成□便作是念□彼於中間不可

0996c19  見者非性壞滅□然壞劫時彼性潛隱至成劫

0996c20  位彼性復顯□又七士身常無動轉互不相

0996c21  觸命不可害故作是念□我及所憶二俱是

0996c22  常□由斯便見我及世間俱是常住□二由能

0996c23  憶一生或二或三乃至百千生事□彼便執我世

0996c24  間俱常□由計轉變或隱顯故□彼若能憶外

0996c25  器壞成□由見此處先有如是形顯分量大

0996c26  地洲渚□如前乃至命不可害□若不能憶外

0996c27  器壞成執世間常理不待說□故作是念□我

0996c28  及所憶二俱是常□由斯便見我及世間俱是

0996c29  常住□問此與第一義有何異□答前雖憶多

0997a01  而於能憶諸生無間未得自在□今雖憶少

0997a02  而於能憶□諸生無間已得自在□三由天眼

0997a03  見諸有情死時生時諸蘊相續□謂見死有

0997a04  諸蘊無間中有現前□復見中有諸蘊無間生

0997a05  有現前□又見生有諸蘊無間本有現前□本有

0997a06  諸蘊分位相續乃至死有□譬如水流燈焰相

0997a07  續□由不覺知微細生滅於諸蘊中遂起常

0997a08  想故□便執我世間俱常□由計轉變或隱顯

0997a09  故□如刀於□蛇於其穴人於闇室入出隱

0997a10  顯□故作是念□我及所見二俱是常□由斯便

0997a11  見我及世間俱是常住□四由尋伺不如實知□

0997a12  謂我世間俱是常住□彼作是念□有法常有□

0997a13  無法恒無無不可生有不可滅□彼執因果

0997a14  從無始來性唯是一無滅無起□故是前際分

0997a15  別見攝□彼若執色以爲我者□由見顯形恒

0997a16  相似故便執爲常□若執心等以爲我者□由

0997a17  心等法無間生故相似生故恒時生故□不能

0997a18  了知細生滅故□能憶往昔所更事故□前後

0997a19  事業互相似故他不□故□便執爲常□彼由

0997a20  如是虛妄尋伺□執我世間俱是常住□如是

0997a21  四種前際分別執遍常論□由劫及生死生尋

0997a22  伺四事而起

0997a23  四一分常論者□一從梵世歿來生此間□由

0997a24  得宿住隨念通故作如是執□我等皆是大

0997a25  梵天王之所化作□梵王能化在彼常住□我等

0997a26  所化故是無常□二聞梵王有如是見立如

0997a27  是論□大種無常□心是常住□或□此說心是

0997a28  無常大種常住同彼忍者或住梵世或生此

0997a29  間□或展轉聞如是道理便作是執□我以大

0997b01  梵天王爲量□是故世間一分常住一分無常□

0997b02  三有先從戱忘天歿來生此間□由得宿住

0997b03  隨念通故便作是執□彼天諸有不極遊戱忘

0997b04  失念者在彼常住□我等先由極戱忘念從

0997b05  彼處歿故是無常□四有先從意憤天歿來

0997b06  生此間□由得宿住隨念通故便作是執□彼

0997b07  天諸有不極意憤角眼相視在彼常住□我等

0997b08  先由意極相憤角眼相視從彼處歿故是無

0997b09  常□問如是諸天住在何處□有說□彼住妙高

0997b10  層級□有說□彼是三十三天□如是四種前際

0997b11  分別一分常論□由執大梵大種或心戱忘

0997b12  憤□四事而起

0997b13  二無因生論者□一從無想有情天歿來生此

0997b14  間□由得宿住隨念通故雖能憶彼出無想

0997b15  心及後諸位□而不能憶出心以前所有諸

0997b16  位□便作是念□我於彼時本無而起□諸法如

0997b17  我亦應一切本無而生□由斯便執我及世

0997b18  間皆無有因自然生起□二由尋伺虛妄推

0997b19  求□今身所更旣皆能憶前身□若有彼所更

0997b20  事今此身中亦應能憶□旣不能憶故知彼

0997b21  無□又作是念□若依彼生諸有情類必還似

0997b22  彼□如酪中□還似於酪□牛糞中□還似牛

0997b23  糞□靑葉中□還似靑葉□父母生子還似父母□

0997b24  非卽酪等是□等因□故知一切身及諸根覺

0997b25  慧等法皆無因起□又作是念□現見孔雀鸞鳳

0997b26  □等山石草木花果刺等□色形差別皆不由

0997b27  因自然而有□彼作是說□誰□諸刺誰□禽

0997b28  獸誰積山原誰鑿澗谷誰復彫鏤草木花

0997b29  果□如是一切皆不由因於造世間無自

0997c01  在者由斯便執我及世間皆無因生自然

0997c02  而有□如是二種前際分別無因生論□由無想

0997c03  天虛妄尋伺二事而起

0997c04  四有邊等論者□一由天眼見下唯至無間

0997c05  地獄□見上唯至初靜慮天□執我於中悉皆

0997c06  遍滿□彼作是念□過此若有我及世間我亦

0997c07  應見□旣更不見故知非有□由斯便執我及

0997c08  世間俱是有邊□卽是二種有分限義□二由依

0997c09  止勝分靜慮發淨天眼傍見無邊執我於

0997c10  中悉皆遍滿□由斯便執我及世間俱是無

0997c11  邊□卽是二種無分限義□三由天眼及神境

0997c12  通□由天眼通見下唯至無間地獄□見上唯

0997c13  至初靜慮天□由神境通運身傍去不得邊

0997c14  際□遂於上下起有邊想□於傍世界起無邊

0997c15  想□執我於中悉皆遍滿□由斯便執我及世

0997c16  間亦有邊亦無邊□卽是二種俱有分限無分

0997c17  限義□四非有邊非無邊者卽遮第三爲此

0997c18  第四□彼作是念□我及世間俱不可說定是

0997c19  有邊定是無邊□然皆實有□或有說者□彼見

0997c20  世間橫無邊故□執我世間俱非有邊□彼見

0997c21  世間□有邊故□執我世間俱非無邊雖無

0997c22  決定而實有我□復有說者□彼執我體或舒

0997c23  或卷不可定說□舒無邊故說非有邊□卷有

0997c24  邊故說非無邊□問如是四種旣緣現在□云

0997c25  何說爲前際分別□答彼待未來亦名前際□

0997c26  復有說者□此四由憶成劫壞劫而建立故□

0997c27  皆得說爲前際分別□謂第一論由憶過去

0997c28  成劫之時□我及世間□有分限故便起有邊

0997c29  想□若第二論由憶過去成劫之時□我及世間

0998a01  橫無分限故便起無邊想□若第三論由憶

0998a02  過去成劫之時□我及世間□有分限橫無分

0998a03  限□起亦有邊亦無邊想□若第四論由憶過

0998a04  去壞劫之時□我及世間雖不可得分量狹

0998a05  廣□而是實有起非有邊非無邊想□有作是

0998a06  說□執有邊者卽是斷見□執無邊者卽是常

0998a07  見□執亦有邊亦無邊者□卽是一分斷見一分

0998a08  常見□執非有邊非無邊者□卽是唯起薩迦

0998a09  耶見□如是四種前際分別有邊等論□依前所

0998a10  說多四事起

0998a11  四不死矯亂論者□不死謂天□以天長壽外道

0998a12  執爲常住不死□有諸外道求生彼天□聞

0998a13  外道論作如是說□若有能答彼不死天□無

0998a14  亂問者得生彼天□若不能答彼不死天□無

0998a15  亂問者無得生義□然無亂有二種□一有相有

0998a16  分別□二無相無分別□有眞見者無相無分別

0998a17  無所依故□無眞見者有相有分別有所依故□

0998a18  彼外道輩於諸不死無亂問中□以言矯亂□一

0998a19  作是念□我不如實知若善若不善及四聖

0998a20  諦□有餘沙門婆羅門等於如是義求如實

0998a21  知□彼若問我如是義者□我若決定答彼所

0998a22  問□便爲妄語□由妄語故我便不得生於彼

0998a23  天□彼怖妄語故於不死無亂問中以言矯

0998a24  亂謂作是說□我於諸天□密義中不應皆

0998a25  說□或自所證或淸淨道□二作是念我不如

0998a26  實知若善若不善及四聖諦□有餘沙門婆羅

0998a27  門等於如是義求如實知□彼若問我如是

0998a28  義者我若撥無彼所問義便爲邪見□由邪

0998a29  見故我便不得生於彼天□彼怖邪見故於

0998b01  不死無亂問中以言矯亂餘如前說□三作

0998b02  是念□我不如實知若善若不善及四聖諦□有

0998b03  餘沙門婆羅門等□於如是義求如實知□彼

0998b04  若問我如是義者□我若不實印彼所問□彼

0998b05  或詰問□我便不知□由無知故我便不得生

0998b06  於彼天□彼怖無知故於不死無亂問中以

0998b07  言矯亂□餘如前說□四作是念□我性昧劣不

0998b08  能□集矯亂言詞□又作是念□若一向執非

0998b09  爲妙善□以一向執非皆稱順諸有情心□若

0998b10  於他心有所違逆□我便不得生於彼天□

0998b11  故我應依不相違理□若有問我有後世耶□

0998b12  應返問言□汝何所欲□若言欲有應印彼

0998b13  言□我於後世亦許爲有□如是問無亦有亦

0998b14  無非有非無□或問如是或不如是或異或不

0998b15  異□皆應返問隨彼所欲我便印之□又作是

0998b16  念□我性愚癡□若違拒他彼便別我□怖愚癡

0998b17  故於諸不死無亂問中□以言矯亂□問如是

0998b18  四種是何見攝□答彼四於天起不死想皆常

0998b19  見攝□計答他問爲生天因是戒禁取□問此

0998b20  四寧是前際分別□答此四皆於現在事轉□

0998b21  待未來故立前際名□或有說者□此四皆緣

0998b22  先所聞敎□謂彼外道先聞自師所說至敎□要

0998b23  由如是答他所問生不死天□彼不死天要

0998b24  由如是答問故得□故此四種皆是前際分別

0998b25  見攝□如是四種前際分別□不死矯亂依怖妄

0998b26  語邪見無知愚鈍事起

0998b27  說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九

0998b28  十九

0998b29  　此卷第二十三幅十六行□戒禁取問(之下)善

0998c01  　及染汚(乃至)故說命根緣緣識三界四部隨眠

0998c02  　隨增(等)一百四十六字者□卽是此論第八

0998c03  　十七卷□卷末文耳□宋藏錯寫焉□此中二本

0998c04  　卽云□此四寧是前際分別□答此四皆於現

0998c05  　在事轉□待未來故立前際名□或有說者□

0998c06  　此四皆緣先所聞敎□謂彼外道先聞自師

0998c07  　所說至敎□要由如是□答他所問生不死

0998c08  　天□彼不死天□要由如是答問故得□故此

0998c09  　四種皆是前際分別見攝□如是四種前際

0998c10  　分別□不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍

0998c11  　事起(已上)此一百九字□乃正文也

0998c12

0998c13

0998c14  阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

0998c15

0998c16  　　　　五百大阿羅漢等造

0998c17  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0998c18  　　見蘊第八中見納息第五之三

0998c19  後際分別見中十六有想論者□謂初四種依

0998c20  三見立□如說一類補特伽羅□起如是見立

0998c21  如是論□命者卽身□復有一類補特伽羅□起

0998c22  如是見立如是論□命者異身□復有一類補

0998c23  特伽羅□起如是見立如是論□此總是我□遍

0998c24  滿無二無異無缺□依第一見建立第一我有

0998c25  色死後有想論□謂彼外道執色爲我□執餘

0998c26  四蘊以爲我所□彼所執我以色爲性□故名

0998c27  有色□取諸法相說名爲想□此有色我有彼

0998c28  想故說名有想□以執四蘊爲我所故□彼

0998c29  作是念□此有色我死後有想□此在欲界全

0999a01  色界一分□除無想天□許無色界亦有色者□

0999a02  此亦在彼前三無色□此有想故不在後一□

0999a03  依第二見建立第二我無色死後有想論□謂

0999a04  彼外道執無色爲我□執色或餘四蘊以爲

0999a05  我所□謂若除想執餘三蘊總別爲我□卽執

0999a06  想色蘊爲我所□若執想蘊爲我□卽執餘

0999a07  蘊爲我所□彼所執我無色爲性故名無色□

0999a08  取諸法相說名爲想□此無色我或想爲性□

0999a09  或有想用說名有想□或有彼想說名有想□

0999a10  以執想蘊爲我所故□彼作是念□此無色我

0999a11  死後有想□此在欲界乃至無所有處□除無

0999a12  想天□依第三見建立第三我□亦有色亦無

0999a13  色死後有想論□謂彼外道執色無色爲我□

0999a14  如諦語外道等□總於五蘊起一我想□由彼

0999a15  各別分別諸蘊不得實我□猶如各別分別

0999a16  甘酢鹹辛苦淡□無總實有一味可得□彼

0999a17  於諸蘊起一想已總執爲我□彼所執我以

0999a18  色無色爲性□故名亦有色亦無色□取諸法

0999a19  相說名爲想□此亦有色亦無色我□或以想爲

0999a20  性□或有想用說名有想□或有彼想說名有

0999a21  想□以執自身諸蘊爲我□執他諸蘊爲我

0999a22  所故□有餘外道□於有色我見過失已□依

0999a23  無色我而住□於無色我見過失已□復依有

0999a24  色我而住□彼諸外道我見未斷□雖執有我

0999a25  而不決定□說所執我唯是有色或唯是無

0999a26  色□然作是念□此亦有色亦無色□我死後有想

0999a27  此在欲界全隨其所應□乃至廣說□第四我

0999a28  非有色非無色死後有想論□卽遮第三無

0999a29  別依見□彼作是念□我雖實有而不可說定

0999b01  亦有色亦無色□彼見實我定亦有色亦無色□

0999b02  俱有過失故□作是說□此我非有色非無

0999b03  色死後有想□餘如前說□如是四種或依尋

0999b04  伺或依等至皆容得起□執我有邊死後有

0999b05  想論者□若執色爲我□彼所執我體有分限□

0999b06  或在心中如指節量光明熾盛□或在身中

0999b07  稱身形量內外明徹□如說我我形相端嚴

0999b08  光明熾盛淸淨第一□喬答摩尊寧說無我□若

0999b09  執非色爲我□彼所執我亦有分限□以非

0999b10  色法所依所緣有分限故□亦名有邊□彼依

0999b11  尋伺起如是執□若依等至起此執者必未

0999b12  得遍處定□如是二種俱作是念□我定有邊

0999b13  死後有想□此在欲界全色界一分□除無想

0999b14  天□許無色界亦有色者此亦在彼前三無

0999b15  色□執我無邊死後有想論者□若執色爲我□

0999b16  彼所執我遍一切處□如明論說□有我士夫

0999b17  其量廣大邊際難測□光色如日□諸冥闇者雖

0999b18  住其前而不能見□要知此我方能越度生

0999b19  老病死□異此更無越度理趣□又如有說□地

0999b20  卽是我我卽是地□其量無邊□若執無色爲

0999b21  我□彼作是念□如不至火終不能燒□若不

0999b22  至刀終不能割□若不至水終不能潤□如

0999b23  是若有不至我者終不能取無邊分量□彼

0999b24  依尋伺起如是執□若依等至起此執者

0999b25  必已得遍處定□如是二種俱作是念□我定無

0999b26  邊死後有想□此在欲界全隨其所應□乃至

0999b27  廣說□執我亦有邊亦無邊死後有想論者□若

0999b28  執色爲我□彼所執我隨所依身□或卷或舒

0999b29  其量不定□彼作是念□身若有量我卽有邊□

0999c01  身若無量我卽無邊□若執無色爲我□彼作

0999c02  是念□若隨有量所依所緣我卽有邊□若隨

0999c03  無量所依所緣我卽無邊□如是二種俱作是

0999c04  念□我亦有邊亦無邊死後有想□此在欲界全

0999c05  隨其所應□乃至廣說□執我非有邊非無邊

0999c06  死後有想論者□卽遮第三爲此第四□三門

0999c07  異說如前應知□如是四種或依尋伺或依

0999c08  等至□皆容得起

0999c09  依想受異故作是說□我有一想我有種種

0999c10  想我有小想我有無量想□我純有樂我純

0999c11  有苦□我有苦有樂我無苦無樂死後有想□

0999c12  此中我有一想者□謂在前三無色□由彼諸

0999c13  想一門轉故說名一想□我有種種想者□謂

0999c14  在欲色界□除無想天□由彼諸想六門四門

0999c15  轉故□及緣種種境故名種種想□依尋伺者

0999c16  我亦有差別□謂有一種工巧智者名有一

0999c17  想□若有種種工巧智者名有種種想□我有

0999c18  小想者□謂執少色爲我□或執少無色爲

0999c19  我□若執少色爲我□彼執色我其量狹小□如

0999c20  指節等□彼執想爲我□所依小身故緣少境

0999c21  故□說爲小想□我與彼合名有小想□此在欲

0999c22  界全色界一分□除無想天□許無色界亦有

0999c23  色者□此亦在彼前三無色□若執少無色爲

0999c24  我□彼或執受爲我想爲我所□依小身故□

0999c25  緣少境故□說爲小想□我與彼合名有小

0999c26  想□執行爲我執識爲我□廣說亦爾□若執想

0999c27  爲我□彼想依小身故緣少境故□說爲小

0999c28  想□彼執小想爲我性故□或有想用名有

0999c29  小想□此在欲界乃至無所有處□除無想天□

1000a01  我有無量想者□謂執無量色爲我或執無

1000a02  量無色爲我□若執無量色爲我□彼執色我

1000a03  遍一切處□彼執想爲我□所依無量身故緣

1000a04  無量境故名無量想□我與彼合名有無量

1000a05  想□此在欲界全色界一分□除無想天□許無

1000a06  色界亦有色者□此亦在彼前三無色□若執

1000a07  無量無色爲我□彼或執受爲我想爲我所□

1000a08  彼想依無量身故緣無量境故名無量想□

1000a09  我與彼合故名有無量想□執行爲我執識

1000a10  爲我□廣說亦爾□若執想爲我□彼想依無量

1000a11  身故緣無量境故名無量想□彼執無量想

1000a12  爲我性故□或有想用故名有無量想□此

1000a13  在欲界乃至無所有處□除無想天□如是四

1000a14  種或依尋伺或依等至皆容得起□我純有

1000a15  樂者□謂在前三靜慮□諸得定者以天眼通

1000a16  見三靜慮恒時受樂□後從彼歿來生此間□

1000a17  便作是念我純有樂□諸等伺者見諸有情

1000a18  於一切時與樂具合□便作是念我純有樂□

1000a19  如於此世他世亦爾□我純有苦者□謂在地

1000a20  獄□諸得定者以天眼通見在地獄恒時受

1000a21  苦□後從彼歿來生此間□便作是念我純有

1000a22  苦□諸尋伺者見諸有情於一切時與苦具

1000a23  合□便作是念我純有苦□如於此世他世亦

1000a24  爾□我有苦有樂者□謂在傍生鬼界人及欲

1000a25  界天□諸得定者以天眼通見彼有情苦樂

1000a26  雜受□後從彼歿來生此間□便作是念我有

1000a27  苦有樂□諸尋伺者見諸有情有時與苦具

1000a28  合有時□與樂具合□便作是念我有苦有樂□

1000a29  如於此世他世亦爾□我無苦無樂者□謂在

1000b01  第四靜慮乃至無所有處□諸得定者知彼有

1000b02  情無苦無樂□後從彼歿來生此間□便作是

1000b03  念我無苦無樂□諸尋伺者作如是念□我體

1000b04  是常不明了轉□雖有暫與苦樂相應而彼

1000b05  是客我非有彼□此十六種後際分別□諸有想

1000b06  論依前所說十六事起□八無想論者□謂有色

1000b07  等四有邊等四□有色等四者□一執我有色死

1000b08  後無想□謂彼執色爲我得無想定□及見他

1000b09  得彼定生無想有情天便作是念□我有色

1000b10  死後無想□當生無想有情天中想不起故□

1000b11  諸尋伺者執色爲我□見有風癎熟眠悶絶

1000b12  苦受所切似全無想便作是念□我雖有色

1000b13  而無其想□如於此世他世亦爾□二執我無

1000b14  色死後無想□謂彼執命根爲我得無想定□

1000b15  及見他得彼定生無想有情天□便作是念□

1000b16  我無色死後無想當生無想有情天中□想不

1000b17  起故□諸尋伺者執命根爲我□見有風癎熟

1000b18  眠悶絶苦受所切似全無想□便作是念□我

1000b19  無色亦無想□如於此世他世亦爾□有尋伺

1000b20  者除想執餘三蘊爲我□亦容執我無色死

1000b21  後無想□三執我亦有色亦無色死後無想□謂

1000b22  彼執色命根爲我□彼於此二起一我想□由

1000b23  彼各別分別此二不得實我□猶如各別分

1000b24  別甘等不得總味□彼執此二爲一我已得

1000b25  無想定□及見他得彼定生無想有情天□便

1000b26  作是念□我亦有色亦無色死後無想□當生

1000b27  無想有情天中□想不起故□諸尋伺者執色命

1000b28  根爲我□見有風癎熟眠悶絶苦受所切似

1000b29  全無想□便作是念□我亦有色亦無色而全無

1000c01  想□如於此世他世亦爾□有尋伺者除想執

1000c02  餘四蘊爲我亦容執我亦有色亦無色死後

1000c03  無想□四執我非有色非無色死後無想□卽

1000c04  遮第三爲此第四□三門異說如前應知□有

1000c05  邊等四者□一執我有邊死後無想□謂若執色

1000c06  爲我□彼執色我其量狹小□如指節等□若執

1000c07  無色爲我□彼執命根爲我□遍在身中稱

1000c08  身形量□如是執已得無想定□及見他得彼

1000c09  定生無想有情天□便作是念□我有邊死後

1000c10  無想□當生無想有情天中□想不起故□諸尋

1000c11  伺者亦執彼爲我見有風癎□隨其所應□廣

1000c12  如前說□二執我無邊死後無想□謂若執色爲

1000c13  我□彼執色我遍一切處□若執無色爲我□

1000c14  彼執命根爲我□亦遍一切處□如是執已得

1000c15  無想定□及見他得彼定生無想有情天□便

1000c16  作是念□我無邊死後無想□當生無想有情

1000c17  天中□想不起故□諸尋伺者亦執彼爲我□見

1000c18  有風癎□隨其所應廣如前說□三執我亦有

1000c19  邊亦無邊死後無想□謂若執色爲我□彼執

1000c20  色我或卷或舒□若執無色爲我□彼執命根

1000c21  爲我□亦如身色或卷或舒□如是執已得無

1000c22  想定□及見他得彼定生無想有情天□便作

1000c23  是念□我亦有邊亦無邊死後無想□當生無

1000c24  想有情天中□想不起故□諸尋伺者亦執彼爲

1000c25  我□隨其所應廣如前說□四執我非有邊

1000c26  非無邊死後無想□卽遮第三爲此第四□三

1000c27  門異說如前應知□如是八種後際分別□諸

1000c28  無想論依前所說□八種事起

1000c29  八非有想非無想論者□謂有色等四有邊等

1001a01  四□有色等四者□一執我有色死後非有想非

1001a02  無想□謂尋伺者執色爲我□彼見有情想不

1001a03  明了□便作是念□我有色非有想非無想□如

1001a04  於此世他世亦爾□非得彼定可有此執□

1001a05  所以者何□要已離無所有處染者□方可執

1001a06  非想非非想處諸蘊爲我□彼旣無色此執理

1001a07  無有依別義說□得彼定亦有此執□謂生

1001a08  欲色界已離無所有處染者□執非想非非

1001a09  想處諸蘊爲我□彼所執我體雖非色□而與

1001a10  色合名有色我□如說有□人而人體非□□

1001a11  彼雖不執色爲我所□而所執我未離色身□

1001a12  乃至命終猶隨身故說我有色□彼由所入非

1001a13  想非非想處定想不明了故□執我現在非有

1001a14  想非無想死後亦然□許無色界亦有色者□彼

1001a15  許有執非想非非想處我實有色□而非有想

1001a16  亦非無想□二執我無色死後非有想非無想□

1001a17  謂得彼定者執非想非非想處諸無色蘊爲

1001a18  我□或爲我所□彼所執我以無色爲性□或

1001a19  有無色故名無色我□彼由所入非想非非

1001a20  想處定想不明了故□執我現在非有想非無

1001a21  想死後亦然□諸尋伺者執無色爲我□彼見

1001a22  有情想不明了便作是念□我無色非有想

1001a23  非無想□如於此世他世亦爾□三執我亦有

1001a24  色亦無色死後非有想非無想□謂尋伺者執

1001a25  色無色爲我□彼見有情想不明了□便作是

1001a26  念□我亦有色亦無色非有想非無想□如於此

1001a27  世他世亦爾□非得彼定可有此執□所以

1001a28  者何□要已離無所有處染者□方可執非想

1001a29  非非想處諸蘊爲我□彼旣無色此執理無

1001b01  有□依別義說□得彼定亦有此執□謂生欲

1001b02  色界已離無所有處染者□執非想非非想

1001b03  處諸蘊爲我□彼所執我體雖非色而與色

1001b04  合名有色我□如說有□人而人體非□彼

1001b05  雖不執色爲我所□而所執我未離色身□乃

1001b06  至命終猶隨身故說我亦有色□執無色爲

1001b07  我故說我亦無色□彼由所入非想非非想處

1001b08  定想不明了故□執我現在非有想非無想

1001b09  死後亦然□許無色界亦有色者□彼許有執

1001b10  非想非非想處我實亦有色亦無色□而非有

1001b11  想亦非無想□四執我非有色非無色□死後

1001b12  非有想非無想□卽遮第三爲此第四□三門

1001b13  異說如前應知

1001b14  有邊等四者□一執我有邊死後非有想非

1001b15  無想□二執我無邊死後非有想非無想□三執

1001b16  我亦有邊亦無邊□死後非有想非無想□四執

1001b17  我非有邊非無邊□死後非有想非無想□如是

1001b18  一切皆執無色爲我□已得非想非非想處

1001b19  定者皆容有此執□又此一切皆容執非想

1001b20  非非想處□四無色蘊爲我我所□一由彼定時

1001b21  分促故□以一一蘊爲所緣故執我有邊□二

1001b22  由彼定時分長故□總以四蘊爲所緣故執

1001b23  我無邊□三由彼定時分或促或長故□或一一

1001b24  蘊或總四蘊爲所緣故□執我亦有邊亦無

1001b25  邊□卽遮第三爲其第四□三門異說如前應

1001b26  知□此中一切皆由所入非想非非想處定想

1001b27  不明了故□執我現在非有想非無想死後亦

1001b28  然□諸尋伺者及許無色界亦有色者□執色

1001b29  無色爲我□隨其所應廣如前說□如是八種

1001c01  後際分別非有想非無想論□依前所說八事

1001c02  而起□問何故無想論及非有想非無想論中□

1001c03  不說我有一想等八耶□答若亦說者一切皆

1001c04  應名有想論□以有想受者非無想等故□如

1001c05  是一切有想等論說死後故□皆是後際分別

1001c06  見攝

1001c07  七斷滅論者□一作是念□此我有色□四大種

1001c08  所造爲性□死後斷滅畢竟無有□齊此名爲

1001c09  我正斷滅□彼見此生受胎爲初死時爲後

1001c10  便作是念□我受胎時本無而有□若至死位

1001c11  有已還無名善斷滅□二作是念□此我欲界天

1001c12  死後斷滅畢竟無有□齊此名爲我正斷滅□

1001c13  彼作是念□我旣不因産門而生□本無而有□

1001c14  有已還無□如彗星等名善斷滅□三作是念□

1001c15  此我色界天死後斷滅畢竟無有□齊此名爲

1001c16  我正斷滅□彼作是念□我旣不因産門而生□

1001c17  本無而有□由等至力□有已還無名善斷滅□

1001c18  或有說者□此三斷見皆緣已離初靜慮染有

1001c19  情而起□彼斷見者□雖已得定而未能離初

1001c20  靜慮染□所發天眼唯見下地□前三有情旣命

1001c21  終已皆生上地□所受中有生有等身□非彼境

1001c22  界便作是念□得靜慮者旣命終已悉皆斷

1001c23  滅□四作是念□此我空無邊處天死後斷滅畢

1001c24  竟無有□齊此名爲我正斷滅□五作是念□此

1001c25  我識無邊處天死後斷滅畢竟無有□齊此名

1001c26  爲我正斷滅□六作是念□此我無所有處天死

1001c27  後斷滅畢竟無有□齊此名爲我正斷滅□七

1001c28  作是念□此我非想非非想處天死後斷滅畢

1001c29  竟無有□齊此名爲我正斷滅□此中後四有

1002a01  執空無邊處爲生死頂□乃至有執非想非

1002a02  非想處爲生死頂□若執空無邊處爲生死

1002a03  頂□彼執空無邊處死後無有名善斷滅□乃

1002a04  至若執非想非非想處爲生死頂□彼執非

1002a05  想非非想處死後無有名善斷滅□如是七種

1002a06  後際分別諸斷滅論□依前所說七事而起□如

1002a07  是七種皆說死後□故是後際分別見攝□五現

1002a08  法涅槃論者□謂外道執□若於現在我受安

1002a09  樂名得涅槃□若我有苦爾時不名得涅槃

1002a10  者不安樂故□初作是念□此我淸淨解脫出

1002a11  離一切災橫□謂現受用妙五欲樂爾時名得

1002a12  現法涅槃□第二能見諸欲過失彼作是念□

1002a13  欲所生樂衆苦所隨多諸怨害□定所生樂微

1002a14  妙寂靜無衆苦隨離諸怨害□復作是念□此

1002a15  我淸淨解脫出離一切災橫□謂現安住最初

1002a16  靜慮□爾時名得現法涅槃第三能見諸欲

1002a17  尋伺俱有過失□彼作是念□此我淸淨解脫

1002a18  出離一切災橫□謂現安住第二靜慮爾時

1002a19  名得現法涅槃□第四能見諸欲尋伺及喜過

1002a20  失□彼作是念□此我淸淨解脫出離一切災

1002a21  橫□謂現安住第三靜慮爾時名得現法涅

1002a22  槃□第五能見諸欲尋伺喜入出息皆有過失□

1002a23  彼作是念□此我淸淨解脫出離一切災橫□謂

1002a24  現安住第四靜慮爾時名得現法涅槃□問云

1002a25  何此五現法涅槃論是後際分別見攝答此

1002a26  五雖緣現在而待過去名後□是故說爲後

1002a27  際分別□復有說者□此五執我現旣有樂後

1002a28  亦有樂□故是後際分別見攝問若爾□何故說

1002a29  爲現法涅槃論者□答現樂爲先而執後樂□

1002b01  現居先故用標論名□如是五種後際分別□現

1002b02  涅槃論依前所說五事而起□如契經說□苾

1002b03  芻當知□世間沙門婆羅門等□所依諸見皆入

1002b04  二見□謂有見無有見□今應分別□云何諸見一

1002b05  切皆入此二見中□答非此入言顯攝彼體□

1002b06  但顯彼入二見品中□所以者何□有見者卽常

1002b07  見□無有見者卽斷見□諸惡見趣雖有多種

1002b08  無不皆入此二品類□如此品初補剌拏說

1002b09  無施與等□五類邪見入斷見品□以執無故□

1002b10  有說□入二品□由執我常謗因等故□次說乃

1002b11  至活有命者死後斷壞無有等斷見攝故卽斷

1002b12  見品□有作是說□此四大種士夫身乃至智者

1002b13  讚受入二品中□次說無因無緣等是末塞

1002b14  □梨見□次說造敎造等是珊□夷見□此二俱

1002b15  入斷見品□以執無故□有說□入二品□由執

1002b16  我常謗因等故□次說此七士身等常見攝故

1002b17  卽常見品□次說有十四億等是無勝髮褐見□

1002b18  次說一切士夫諸有所受無不皆以宿作

1002b19  爲因等□是離繫親子見□此二俱入二品□以

1002b20  執有我後斷滅故□次說一切士夫所受皆是

1002b21  無因無緣等□是□迦多衍那見□入斷見品□

1002b22  以執無故□有說□入二品□以執我常謗無因

1002b23  故□次說自作苦樂等此入二品□以執有我

1002b24  後斷滅故□次說所受苦樂非自作等入斷

1002b25  見品□以執無故□有說□入二品□以執我常謗

1002b26  無因故□次說我及世間常等常見攝故卽常

1002b27  見品□次說諦故住故我有我等常見攝故卽

1002b28  常見品□次說諦故住故我無我等斷見攝故

1002b29  卽斷見品□次說我觀我等入常見品□次說受

1002c01  妙五欲等入常見品□執有我常得涅槃故□

1002c02  有說□入二品□以執有我後斷滅故□次說風

1002c03  不吹等常見攝故卽常見品□次說衆生執我

1002c04  作等入二見品□以執有我後斷滅故□後說

1002c05  諸欲淨妙快意受用而無過失等入常見品□

1002c06  執有我常受勝欲故□有說□入二品□以執有

1002c07  我後斷滅故□契經中說□我有想見我無想見

1002c08  我非有想非無想見斷滅見現法涅槃見□此

1002c09  五入一見品□謂前三入常見品□第四入斷

1002c10  見品□第五□有說□入常見品□有說□入二品□梵

1002c11  網經中所說六十二見□亦總入此二見品中□

1002c12  謂前際分別見中四遍常論入常見品□四一

1002c13  分常論□有說□入常見品□有說□入二品以執

1002c14  有常有無常故□二無因論入斷見品□有說□

1002c15  入二品□以執我常謗無因故□有邊等四論□

1002c16  及不死矯亂四論入常見品□有說□入二品

1002c17  以執我常後亦斷故□後際分別見中有想無

1002c18  想非有想非無想論□皆常見攝故卽常見品□

1002c19  七斷滅論斷見攝故卽斷見品□五現法涅槃

1002c20  論入常見品□執有我常得涅槃故□有說□入

1002c21  二品□以執有我現得涅槃後斷滅故□迦多衍

1002c22  那契經中說□世有二見□一者有見□二者無見□

1002c23  如次攝入常斷見品□師子吼經說□一切見

1002c24  皆依二見□謂有見無有見□依有見者耽著

1002c25  有見憎無有見□依無有見者耽著無有見

1002c26  憎有見□此二如次亦卽攝入常斷見品□如

1002c27  契經說□常見外道或執轉變□或執隱顯□或

1002c28  執往來意界常等□如是一切常見攝故卽常

1002c29  見品□如契經說□有外道執命者卽身□命者

1003a01  異身□命者非卽身□命者非異身□問外道何故

1003a02  執命者卽身耶□尊者世友作如是說□彼見

1003a03  世間身生時說有情生□身壞時說有情死

1003a04  故□復次彼見世間於有色根身說有命者□

1003a05  於無色根身說無命者故□復次彼見世間

1003a06  於身相差別起男女想故□復次彼見世間

1003a07  於身力强弱說强弱者故□復次彼見世間

1003a08  身形長短□細肥瘦白黑等異說長短等者

1003a09  故□復次彼見世間於身一分有被損害時□

1003a10  遍身皆受不安隱苦故□復次彼見世間憂

1003a11  及喜時□流淚毛□顔色怡悅故□復次彼見世

1003a12  間皆於身起我名想故□有餘師說□彼見世

1003a13  間守宮□□等尾□若斷時各能動轉故□大

1003a14  德說曰□彼見世間於有色根身說有情形

1003a15  相□有情言音□有情好醜□有情威儀□有情作業

1003a16  等故□由如是等種種因緣□諸外道說命者

1003a17  卽身□問外道何故執命者異身耶□尊者世友

1003a18  作如是說□彼諸外道執色爲身□執心心所

1003a19  以爲命者□色與心等相續各異□彼覺色身

1003a20  前後轉變□不覺心等前後異相□故起此見

1003a21  復次彼見身□心心所細□命者是細故異於

1003a22  身□復次彼見威儀隨意欲轉□卽執意欲以

1003a23  爲命者□威儀卽身轉變差別□復次彼見死者

1003a24  身相無異□便作是念□命者離身說名爲死

1003a25  故與身異□復次彼見色身與心心所分位

1003a26  前後轉變各異□彼執心等卽是命者故異於

1003a27  身□復次彼見色身有多分□而命者是一故

1003a28  異於身□復次彼諸外道見捨前有身受中有

1003a29  身□復捨中有身受今有身□如是展轉身雖

1003b01  有異而命者一故異於身□有餘師說□彼見睡

1003b02  眠時身亦有動轉□故知其中別有命者□復

1003b03  次彼見夢時□身在本處而有命者遊歷他

1003b04  方□故知異身別有命者□復有說者□彼見依

1003b05  定能憶過去□及知未來多身差別便作是

1003b06  念□身雖有多而命者一□故知各異□復次彼

1003b07  見世間身無動轉□能憶過去及知未來□故

1003b08  知離身別有命者□有作是說□彼見世間□

1003b09  憶先所作及所更事□而身不動□故知離身

1003b10  別有命者□或有說者□彼見身形前後位異□

1003b11  工巧智等隨轉無別□故知離身別有命者□

1003b12  大德說曰□彼見世間不自在者及自在者□身

1003b13  俱動搖□故知彼身由命者轉□問外道何故執

1003b14  命者非卽身□尊者世友作如是說□彼見世

1003b15  間身多分異□命者不異故非卽身□復次彼

1003b16  見世間身隨緣轉□命者不爾故非卽身□復

1003b17  次彼見世間身有增減損益等異□命者不

1003b18  爾故非卽身□大德說曰□彼見世間一身而

1003b19  有種種相異□命者不爾故非卽身□問外道

1003b20  何故執命者非異身□尊者世友作如是說□

1003b21  彼見異身無別實物命者可得□故執命者

1003b22  非異於身□所餘如前卽身中說□大德說曰□

1003b23  彼見世間於自身上而起我愛□不於餘

1003b24  法故執命者非異於身□所餘如前卽身中

1003b25  說□然諸愚夫於色心等刹那相續不善了

1003b26  知□說有命者卽異身等□若說卽身及非異

1003b27  身入斷見品□若說異身及非卽身入常見

1003b28  品□故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常品

1003b29  中□一切如來應正等覺對治彼故宣說中

1003c01  道□謂色心等非斷非常

1003c02  問云何應知死後非斷□尊者世友作如是

1003c03  言□見今時心多念相續□由前前滅有後後

1003c04  生□後心必依前心而起□前心有力必引後

1003c05  心□遇極厭緣後方不起□由斯此世初受生

1003c06  心定有前心爲因引起□將命終位無極厭

1003c07  緣□正死時心定能引後□前身旣能引今身

1003c08  起□今身何故不引後身□由是應知死後非

1003c09  斷□復次見今根覺依已起根復能爲因引

1003c10  意覺起□故知胎中最初意覺必因過去根覺

1003c11  引生□前生旣能引今生起□今生何故不引

1003c12  後生□由是應知死後非斷□大德說曰□非離

1003c13  餘心有餘心轉□亦見有色隨心而生□復見

1003c14  有心依色而起□由煩惱故有色心生由是

1003c15  應知死後非斷□復次現見前念有煩惱身

1003c16  必能引生後念心色□知命終位有煩惱者

1003c17  定能引後心色令生□由是應知死後非斷□

1003c18  問諸色心等何故非常□答轉變非恒□豈是常

1003c19  住□問寧知轉變不由隱顯而執彼體有生

1003c20  滅耶□尊者世友作如是說□若彼轉變但由

1003c21  隱顯□則處胎藏□孩童子少中老位皆應

1003c22  頓起□然漸次起□故知轉變體有生滅不由

1003c23  隱顯□復次若彼轉變但由隱顯□則處胎藏

1003c24  □孩童子少中老位應有間斷□然無間斷□

1003c25  故知轉變體有生滅不由隱顯□大德說曰□

1003c26  世間現見衆緣合時有諸法起□緣若乖離諸

1003c27  法便壞□非隱顯者有此差別□故知轉變不

1003c28  由隱顯□但由彼體有生有滅□復次法轉變

1003c29  時前後相別體亦應別□相體一故□若法常住

1004a01  雖有隱顯分位差別而相無異□故知轉變

1004a02  體有生滅伽他納息所有義趣□如文易了

1004a03  故不復釋

1004a04  三藏法師玄□譯斯論訖說二頌言

1004a05  　佛涅槃後四百年　　迦□色加王贍部

1004a06  　召集五百應眞士　　迦濕彌羅釋三藏

1004a07  　其中對法毘婆沙　　具獲本文今譯訖

1004a08  　願此等潤諸含識　　速證圓寂妙菩提

1004a09  說一切有部發智大毘婆沙論卷第二百