514a11□

514a12□

514a13□　　No. 1538

514a14□施設論卷第一

514a15□

514a16□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

514a17□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

514a18□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

514a19□　　對法大論中世間施設門第一(按釋論有此門梵本元闕)

514a20□　　對法大論中因施設門第二

514a21□論中問曰□有何所因□轉輪聖王□所有女寶□妙

514a22□色端嚴□衆所樂見□超人狀貌□如天色相□答轉

514a23□輪聖王彼女寶者□往昔修因□其事廣大□能以

514a24□淸淨諸物布施□所謂淸淨衆莊嚴具□幷餘飮

514a25□食衣服□塗香□香□床座舍宇□及燈明等□以如

514a26□是因故□輪王女寶□妙色端嚴□衆所樂見□超人

514a27□狀貌□如天色相

514a28□又問□何因輪王女寶□不白不黑□膚色中均□不

514a29□長不短□不肥不瘦□身分亭等□答彼女寶者□往

514b01□昔修因□其事廣大□能行布施□謂以諸色香味

514b02□皆具足者□飮食等物□自手持奉□起無慢心□行

514b03□於布施□以如是因故□所有女寶□不白不黑□膚

514b04□色中均□不長不短□不肥不瘦□身分亭等

514b05□又問□何因輪王女寶□寒時溫暖□適意快樂□答

514b06□彼女寶者□往昔修因□其事廣大□謂若有時□冬

514b07□際嚴凝□大風吹擊□境色極寒□人所惶畏□女寶

514b08□是時□於其父母知識□及師尊所□幷餘沙門婆

514b09□羅門衆□不生惱害□而復愛樂不惱害者□卽以

514b10□溫暖事用所攝□所謂衣服臥具□塗香□香□床

514b11□座舍宇□爐炭火具□幷餘溫暖□應用等物□廣行

514b12□布施□以如是因故□輪王女寶□寒時溫暖□適意

514b13□快樂

514b14□又問□何因輪王女寶□熱時淸□□適悅快樂□答

514b15□彼女寶者□往昔修因□其事廣大□謂若有時□熱

514b16□際炎□□日光熾逼□隨熱生蟲□人極增惱□女寶

514b17□是時□於其父母知識及師尊所□幷餘沙門婆

514b18□羅門衆□不生惱害□而復愛樂不惱害者□卽以

514b19□淸□事用所攝□謂持衣服臥具□塗香□香□床

514b20□座舍宇□承足寶机□寶嚴環釧□多摩羅香□及多

514b21□羅香所成衆具□幷餘應用等物□廣行布施□以

514b22□如是因故□輪王女寶□熱時淸□□適悅快樂

514b23□又問□何因輪王女寶□身諸毛孔□有□檀香□口

514b24□中常出優□羅花香□答彼女寶者□往昔修因□

514b25□其事廣大□謂於父母知識及師尊所□幷餘沙

514b26□門婆羅門衆□不生惱害□而復愛樂不惱害者□

514b27□卽以沈水薰陸鬱金多摩羅等□及餘上妙諸

514b28□香□廣行布施□以如是因故□身諸毛孔□有□

514b29□檀香□口中常出優□羅花香

514c01□又問□何因輪王女寶□侍從轉輪聖王□先起後

514c02□坐□不失規儀□隨何所作□悉能承奉□勤力無

514c03□慢□而復愛語□答轉輪聖王□於長時中□隨所

514c04□作用□善業增强□長養成熟□現前勝報□以如

514c05□是因故□獲感女寶愛語承順

514c06□又問□何因輪王女寶□能令轉輪聖王□悅意稱

514c07□順□然無染心況乎身語無不調柔□答轉輪聖

514c08□王□具大威德□於彼彼衆生□曾無異心□超人

514c09□意表□以如是因故□所感女寶□悅意稱順□然無

514c10□染心

514c11□又問□何因輪王女寶□王欲行時□或坐立時□而

514c12□悉先知□卽向王前□作是白言□快哉聖王□所欲

514c13□行邪□或坐立邪□悉當隨從□答彼女寶者□往昔

514c14□修因□其事廣大□謂具慈心□於欲界中□觀諸衆

514c15□生□於義所欲□於利所欲□及安樂欲□或若衆生□

514c16□起無利欲□不安樂欲□悉起慈心□慈眼觀視□以

514c17□如是因故□輪王女寶□於王進止□而悉先知

514c18□又問□何因輪王女寶□超勝世間□常品女人□

514c19□如星中月□答彼女寶者□往昔修因□其事廣大□

514c20□謂自不殺生□復敎他人□持不殺戒□自不偸

514c21□盜□不邪染□不妄語□不飮酒□復敎他人□一一

514c22□修持□以如是因故□輪王女寶□超勝諸女□如星

514c23□中月□又問□何因輪王女寶□不乳産邪□答一切

514c24□女人□共所病者□謂卽胎藏乳産之苦□彼女

514c25□寶者□於長時中□少病少惱□作諸善業□長養成

514c26□熟□現前勝妙□果報克成□以如是因故□輪王女

514c27□寶□而不乳産

514c28□又問□何因輪王女寶□先於輪王□而趣命終□

514c29□答彼女寶者□修諸善業□長時不斷□現前勝妙□

515a01□果報克成□以如是因故□輪王女寶□先於轉輪

515a02□聖王□而趣命終□又問□何因輪王女寶□於諸女

515a03□中□獨得生天□答彼女寶者□本性賢善□而復

515a04□廣修十善業道□以如是因故□輪王女寶□於諸

515a05□女中□獨得生天

515a06□又問□何因轉輪聖王□得有主藏臣寶□答轉輪

515a07□聖王□往昔修因□其事廣大□謂若有時□極寒極

515a08□熱□王於彼等寒熱時中□於其父母知識□及師

515a09□尊所□及餘沙門婆羅門衆□不生惱害□而復愛

515a10□樂不惱害者□隨時應用妙好醫藥□及所愛樂

515a11□上味飮食□幷餘所須□承事供給□彼等受已□

515a12□身無不潔□衣無不覆□於晝夜中□常受快樂□以

515a13□如是因故□轉輪聖王□而能獲得主藏臣寶□彼

515a14□主藏臣寶者□大富自在□廣多眷屬□庫藏珍

515a15□寶□財穀□盈□受用增積□善業報生□而具天

515a16□眼□能見伏藏□若有主宰□若無主宰□若水若

515a17□陸□若近若遠□來詣轉輪王所□乃至種種□足

515a18□供給□勤力無倦□恭白王言□天子所須財寶等

515a19□事□悉能奉上□過去一時□有轉輪聖王□意欲

515a20□試驗主藏臣寶□卽命寶船□涉水遊行□乃召主

515a21□藏臣寶□而謂之曰□汝今宜應以財寶等□供我

515a22□所須□時主藏臣寶□白彼轉輪聖王言□聖王

515a23□就岸□我當奉上王之所須□若不就岸□事應難

515a24□作□時王卽當□以寶船安泊岸側□彼主藏臣

515a25□寶□前詣王所□右膝著地□肅恭嚴奉□作潔淨

515a26□已□二手捧持四金所成上妙寶甁□滿盛衆

515a27□寶□獻奉王前□白言聖王□受我所奉上妙衆寶□

515a28□卽說頌曰

515a29□　淸陰細雨從天降　　俯近炎天盛夏時

515b01□　擧以衆寶奉輪王　　及施餘諸貧□者

515b02□　彼等受已皆快樂　　□者咸生歡喜心

515b03□　由斯業報廣無窮　　獲得最勝大財富

515b04□　有大神力具天眼　　當爲轉輪聖王尊

515b05□又問□何因主藏臣寶□獲得大富□廣多庫藏□受

515b06□用增積□答主藏臣寶□往昔修因□其事廣大□謂

515b07□能布施一切沙門婆羅門衆□諸貧窮者□諸往

515b08□來者□諸乞□者□授以飮食衣服□花□塗香□床

515b09□座舍宇□燈明等物□以如是因故□主藏臣寶□獲

515b10□得大富□廣多庫藏□受用增積

515b11□又問□何因主藏臣寶□勝業報生□能具天眼□於

515b12□諸伏藏□若有主宰□若無主宰□若水若陸□若近

515b13□若遠□而悉觀見□答主藏臣寶□往昔修因□其事

515b14□廣大□謂於父母知識□及師尊所□幷餘沙門婆

515b15□羅門衆□不生惱害□而復愛樂不惱害者□又於

515b16□世間□普爲一切□癡黑暗冥□作光明照□授與燈

515b17□明□及然燈具□破諸冥暗□悉使明亮□以如是因

515b18□故□主藏臣寶勝業報生□能具天眼□水陸遠近□

515b19□悉見伏藏

515b20□復次頌曰

515b21□　飮食衣服花□等　　往昔曾興淸淨心

515b22□　自手持奉開施門　　復以燈明照諸暗

515b23□　得爲主藏大臣寶　　近侍名稱轉輪王

515b24□　廣多富盛具大財　　能獲天眼見伏藏

515b25□又問□何因轉輪聖王□得有主兵臣寶□答轉輪

515b26□聖王□往昔修因□其事廣大□謂於父母知識□及

515b27□師尊所□幷餘沙門婆羅門衆□不生惱害□而復

515b28□愛樂不惱害者□於諸昏黑暗冥□作光明照□施

515b29□以燈具□悉使明亮□以如是因故□轉輪聖王□得

515c01□有主兵臣寶□彼主兵臣寶者□聰叡明利□善喩

515c02□善察□智慧具足□至於王所□以現世事□正法義

515c03□利□輔贊於王□於他世事□正法義利□亦悉輔

515c04□贊□於兵衆中□知其王意□存者存之□去者去

515c05□之□不勞王力□亦復不假四兵運用□無使疲懈□

515c06□而彼一切自然歸伏

515c07□復次頌曰

515c08□　世間昏黑暗冥者　　普作燈明爲照曜

515c09□　施諸燈具及光明　　悉使廣大皆明亮

515c10□　又於父母及知識　　幷餘沙門婆羅門

515c11□　廣作燈明普照明　　咸得破暗而煥曜

515c12□　由斯善業施安樂　　幷餘善作諸勝事

515c13□　輪王以此勝報因　　獲得大智主兵寶

515c14□又問□何因主兵臣寶□聰叡明利□善喩善察□具

515c15□有智慧□答彼主兵臣寶□往昔生中□昔因建立□

515c16□乃至極遠生生之前□已盡已滅□得爲人時□於

515c17□諸沙門婆羅門□聰叡明利□具有智慧□善伺察

515c18□者□故往親近恭敬請問□何者是善□何者不善□

515c19□何者有罪□何者無罪□何者所作□當得勝上□離

515c20□諸罪業□隨所聞已□依法修行□常善伺察□常善

515c21□思惟□若事若因□勤求請益□作極拔事□行普

515c22□救因□增極恪志□逼切而行□以如是因故□聰叡

515c23□明利□具有智慧

515c24□復次頌曰

515c25□　往昔親近諸智者　　勤求伺察衆善因

515c26□　發起最上利益心　　於一切處無退倦

515c27□　主兵臣寶由斯力　　今得聰叡具智明

515c28□　迅疾發興精進心　　今爲輪王主兵寶

515c29□　　對法大論中因施設門第三

516a01□總說頌曰

516a02□　轉輪聖王而具有　　輪寶象馬幷珠寶

516a03□　女寶主藏及主兵　　長壽無病具色相

516a04□　適意自在復多子　　廣如第三蘊中說

516a05□如論中說□轉輪聖王□卽同如來應供正等正

516a06□覺

516a07□復次頌曰

516a08□　如論所說轉輪王　　卽同無上大法王

516a09□　於此大地境界中　　轉大法輪作善利

516a10□　以彼轉輪聖王者　　應觀卽同佛如來

516a11□　咸起悲心愍世間　　廣利一切大寂默

516a12□如轉輪聖王有輪寶者□應知卽同如來應供

516a13□正等正覺出現世間所說聖八正道法□以佛

516a14□所說八正道者□能破世間一切煩惱□於諸法

516a15□中□得無障□

516a16□復次頌曰

516a17□　轉輪聖王輪寶者　　於此大地能□伏

516a18□　如佛開演八正門　　解除一切魔怨縛

516a19□如轉輪聖王有象寶者□應知卽同如來應供

516a20□正等正覺所說四神足法□以佛所說四神足

516a21□者□能破世間一切煩惱□於諸法中□得無障□

516a22□復次頌曰

516a23□　轉輪聖王白龍象　　騰空來往悉自在

516a24□　如來神足亦復然　　瞿曇名稱廣神化

516a25□如轉輪聖王有馬寶者□應知卽同如來應供

516a26□正等正覺所說四正斷法□以佛所說四正斷

516a27□者□能破世間一切煩惱□於諸法中□得無障

516a28□□

516a29□復次頌曰

516b01□　輪王靑身妙馬寶　　圓具調馴迅若風

516b02□　如佛四正斷法門　　速證無爲寂靜果

516b03□　馬相嚴好頭頂黑　　而彼馬寶輪王乘

516b04□　四正斷法亦復然　　瞿曇名稱廣自在

516b05□如轉輪聖王有珠寶者□應知卽同如來應供

516b06□正等正覺天眼具足□以佛如來具天眼者□隨

516b07□諸衆生有所樂欲□佛以天眼悉能觀察

516b08□復次頌曰

516b09□　輪王琉璃妙珠寶　　普遍照曜悉光明

516b10□　如來天眼亦復然　　普遍觀照悉無□

516b11□如轉輪聖王有女寶者□應知卽同如來應供

516b12□正等正覺喜覺□支法

516b13□復次頌曰

516b14□　轉輪聖王妙女寶　　衆所樂觀復悅意

516b15□　喜覺支法亦復然　　瞿曇名稱善適悅

516b16□如轉輪聖王有主藏臣寶者□應知卽同如來

516b17□應供正等正覺四姓親近□謂刹帝利婆羅門

516b18□吠舍首陀□於佛世尊現所恭敬持以飮食衣

516b19□服及餘床座病緣醫藥□奉上世尊

516b20□復次頌曰

516b21□　如彼轉輪大聖王　　最上大富具大財

516b22□　瞿曇聖主大名稱　　四姓恭敬亦如是

516b23□如轉輪聖王有主兵臣寶者□應知卽同如來

516b24□應供正等正覺具大勝慧□以佛大慧□能破世

516b25□間一切煩惱□解除魔縛□於諸法中□得無障

516b26□□

516b27□復次頌曰

516b28□　主兵臣寶善伺察　　復能決擇諸義利

516b29□　如來大慧亦復然　　解除魔怨諸結縛

516c01□如轉輪聖王壽命長遠久住世者□應知卽同

516c02□如來應供正等正覺□久住世間隨諸衆生□所

516c03□有願求悉令圓滿□若住一劫或過一劫□是謂

516c04□長壽□轉輪聖王□正法化世□住壽一劫□亦復

516c05□如是

516c06□如轉輪聖王少病惱者□應知卽同如來應供

516c07□正等正覺□無諸損惱病苦不生

516c08□復次頌曰

516c09□　轉輪聖王少病惱　　最上正法化世間

516c10□　世尊大師具名稱　　無病無惱常安樂

516c11□如轉輪聖王妙色端嚴具三十二大丈夫相□

516c12□一切人衆傾渴瞻仰者□應知卽同如來應供

516c13□正等正覺□三十二相□淸淨圓滿□一切衆生□瞻

516c14□仰無厭

516c15□復次頌曰

516c16□　輪王正法化於世　　相好端嚴衆樂觀

516c17□　亦如世尊妙相嚴　　最勝功德皆具足

516c18□如轉輪聖王衆所瞻睹生悅意者□應知卽同

516c19□如來應供正等正覺□一切衆生欣樂瞻仰□睹

516c20□者咸生適悅之心

516c21□復次頌曰

516c22□　輪王正法化世間　　見者咸生欣悅意

516c23□　如來大師最上尊　　衆生瞻睹皆欣慶

516c24□如轉輪聖王千子圓滿色相妙好勇猛無畏善

516c25□伏他軍者□應知卽同如來應供正等正覺□善

516c26□化一切衆生□修行得果□勇猛無畏□□煩惱力□

516c27□趣眞實道

516c28□復次頌曰

516c29□　轉輪聖王有千子　　勇猛無畏色相嚴

517a01□　能□他軍具力能　　正法眞實而治化

517a02□　如來大師化衆生　　悉使修行住果位

517a03□　四向四果無畏尊　　此等是謂八人地

517a04□施設論卷第一

517a05□

517a06□

517a07□施設論卷第二

517a08□

517a09□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試

517a10□　　　　光祿卿傳梵大師賜紫沙門

517a11□　　　　臣法護等奉　詔譯

517a12□　　對法大論中因施設門第四

517a13□總說頌曰

517a14□　二瑞相出現　　作護胎無染

517a15□　完具無欲心　　快樂及不坐

517a16□　鹿皮以承接　　七步觀四方

517a17□　語言幷二龍　　及阿難往事

517a18□　天花與天藥　　床座捨莊嚴

517a19□　受草見法衣　　悲心現神化

517a20□又問□何因菩薩□最初於兜率天宮歿已□降母

517a21□胎時□一切大地□皆悉振動□答龍威力故□以

517a22□諸龍王得聞菩薩大士大威德者□兜率天宮

517a23□歿已□降神母胎□乃從水中□跳躍而出□心生

517a24□歡喜□適悅慶快□乘空盤旋□往返游泳□樂欲

517a25□瞻睹菩薩聖相□龍出水故□水卽大動□以水動

517a26□故□大地振動□又復菩薩決定當成如來應供

517a27□正等正覺□已勤爲衆生宣說出要離生善法□

517a28□是故上鼓於風□中搖於水□下振於地□此是

517a29□菩薩□先現瑞相□又問□何因菩薩□最初從兜率

517b01□天宮歿已□降母胎時□有大光明□普照世界□

517b02□所有一切黑暗昏冥□悉得明亮□日月威光□映

517b03□蔽不現□是時所有一切衆生□蒙光照已□互得

517b04□相見□咸作是言□奇哉仁者□有異大士□生此

517b05□界邪□答以菩薩大士大威德者□最初從彼兜

517b06□率天宮歿已□降母胎時□有欲色界諸天子衆□

517b07□聞其菩薩大威德者□從兜率天□降神母胎□諸

517b08□天歡喜□適悅慶快□乘空盤旋□往返游泳□樂

517b09□欲瞻睹菩薩聖相□而彼諸天□當往返時□有大

517b10□光明□普照世界□黑暗昏冥□悉使明亮□日月威

517b11□光□映蔽不現□是時所有一切衆生□蒙光照已□

517b12□互得相見□咸作是言□奇哉仁者□有異大士□生

517b13□此界邪□奇哉仁者□有異大士□生此界邪□又

517b14□復菩薩□決定當成如來應供正等正覺已□出

517b15□現廣大勝慧光明□普照世間□此是菩薩先現

517b16□瑞相

517b17□又問□何因菩薩最初從兜率天宮歿已□降母

517b18□胎時□有四天子□自四方來□隨方而住□爲菩薩

517b19□母□密作衛護□答以彼三十三天子衆□長時安

517b20□慰□守護善法□咸作是言□大哉世間無光明

517b21□者□無歸向者□如來應供正等正覺□當出世間□

517b22□悉爲化度□彼諸天子□以利益誓願爲勝緣故□

517b23□是故來爲菩薩聖母□密作衛護

517b24□又問□何因菩薩□住母胎中□而能不染胎藏

517b25□諸垢□無血肉垢無雜穢垢□乃至餘諸不淨垢

517b26□等□而悉不染□答菩薩往昔修因□其事廣大□謂

517b27□於父母知識及師尊所□幷餘沙門婆羅門衆□

517b28□不生惱害□而復愛樂不惱害者□卽以淸淨事

517b29□用所攝□謂持淸淨臥具□衣服飮食□塗香□香□

517c01□及妙花□床座舍宇□燈明等物□廣行布施□以

517c02□淸淨法□普照衆生□由斯善業同分因故□住母

517c03□胎中□不染諸垢

517c04□又問□何因菩薩□住母胎中□身相完具□母亦復

517c05□見淸淨圓滿□答菩薩往昔修因□其事廣大□謂

517c06□於父母知識□及師尊所□幷餘沙門婆羅門衆□

517c07□不生惱害□而復愛樂不惱害者□卽以完具舍

517c08□宇衣服飮食受用等物□完無缺者□內心淸淨□

517c09□廣行布施□由斯善業□同分因故□在母胎中□身

517c10□相完具

517c11□又問□何因菩薩在母胎時□而菩薩母□不於

517c12□男子起彼欲染和合之意□答菩薩往昔修因□

517c13□其事廣大□謂自能持淸淨梵行□無非法行□離

517c14□諸惡香□超越女人染汚之法□自能精持諸梵

517c15□行已□復敎他人□如理修持□由斯善業同分因

517c16□故□而菩薩母□無染欲意

517c17□又問□何因菩薩□在母胎時□其菩薩母□奉持五

517c18□戒□所謂乃至盡壽□不殺不盜□不染不妄□及

517c19□不飮酒□以不飮酒故□離諸放逸□答菩薩往昔

517c20□修因□其事廣大□謂自斷殺生□離殺生業□復敎

517c21□他人斷離亦然□自行不盜不染不妄□及不飮

517c22□酒□復敎他人斷離亦然□由斯善業同分因故□

517c23□而菩薩母□奉戒淸淨

517c24□又問□何因菩薩□在母胎時□其菩薩母□身無疲

517c25□倦□心得快樂□答菩薩大士□具大威德□有勝光

517c26□明□使菩薩母□大種堅牢□而無增損□以如是

517c27□因故□而菩薩母□無倦快樂

517c28□又問□何因菩薩□出母胎時□大地振動□答菩

517c29□薩大士□具大威德□廣如前說

518a01□又問□何因菩薩□出母胎時□有大光明□普照世

518a02□界□答廣如前說

518a03□又問□何因菩薩出母胎時□其菩薩母□不坐不

518a04□臥□安然而立□有刹帝利上族同時所生□答菩

518a05□薩聖母□少病少惱□作諸善業□勝妙果報□現前

518a06□克成□故不坐臥□離諸苦受

518a07□又問□何因菩薩出母胎時□有四天子□自四方

518a08□來□以妙鹿皮□承接菩薩□答菩薩長時□少病

518a09□少惱□作諸善業□勝妙果報□現前克成□故使

518a10□天來承接菩薩□免致墮地□離諸苦受

518a11□又問□何因菩薩初生□卽行七步□答菩薩大士□

518a12□於長時中□正念出離□親近修習□廣多施作□

518a13□復善記說□又復菩薩決定當成如來應供正

518a14□等正覺已□廣爲衆生□說七覺支法

518a15□又問□何因菩薩初生□觀察四方□答菩薩長時□

518a16□與毘□舍那所俱正念親近修習□廣多施作□

518a17□復善記說□又復菩薩決定當成如來應供正

518a18□等正覺已□觀察四聖諦法□廣爲衆生□開示演

518a19□說□此是菩薩先現瑞相

518a20□又問□何因菩薩初生□卽作是言□今我此身□是

518a21□最後有□是邊際生□答菩薩在母胎中□常生悲

518a22□惱□念救衆生□旣出胎已□乃作是言□今我此

518a23□身□是最後有□是邊際生□又復菩薩□決定當

518a24□成如來應供正等正覺已□廣爲衆生□說法化

518a25□度□此是菩薩先現瑞相

518a26□又問□何因菩薩初生□於虛空中□天降二水□

518a27□一冷一暖□用沐菩薩無垢之身□答龍威力故□

518a28□以彼天龍□於其菩薩□深生淨信故現斯相

518a29□又問□何因菩薩初生□於聖母前□大水涌現□隨

518b01□菩薩母所欲受用□答龍威力故□以彼諸龍□於

518b02□菩薩母□深生淨信□故現斯相

518b03□又問□何因菩薩初生□空中自然奏天音樂□答

518b04□天威力故□以彼諸天□於其菩薩□深生淨信□又

518b05□復菩薩決定當成如來應供正等正覺已□聲

518b06□聞十方□此是菩薩先現瑞相

518b07□又問□何因菩薩初生□空中自然天雨衆花□所

518b08□謂優□羅花□□納摩花□奔拏利伽花□俱母那

518b09□花□曼陀羅花等□又復雨彼衆妙沈水薰陸□

518b10□檀香□□及散天中殊妙之衣□答天威力故□以

518b11□彼諸天□於其菩薩□深生淨信□又復菩薩決定

518b12□當成如來應供正等正覺已□具大福力□一切

518b13□衣服飮食床座病緣醫藥□幷餘受用□皆悉□

518b14□足□此是菩薩先現瑞相

518b15□又問□何因菩薩生後□始經七日□其菩薩母□

518b16□卽趣命終□答菩薩大士大威德者□降母胎時□

518b17□三十三天子衆□於其菩薩□極大尊重□卽以天

518b18□勝威光□授菩薩母□其後菩薩出母胎已□母不

518b19□復有天之威光□但具人中威光色相□衆妙飮

518b20□膳□隨宜資養□故菩薩母□速趣命終

518b21□如經所說□菩薩能知入胎住胎出胎等事□云

518b22□何是爲菩薩能知入胎住胎出胎等事□答菩

518b23□薩昔於迦葉如來應供正等正覺法中□最初

518b24□爲菩提故□勤修梵行□正念具足□親近修習□廣

518b25□多施作□發大誓願□願我當成如來應供正等

518b26□正覺已□所有世間癡暗衆生□無救護者□無歸

518b27□向者□廣爲化度□以是因故□我於迦葉如來法

518b28□中□最初爲菩提故□修梵行已□得生兜率陀天□

518b29□生彼天已□乃作是念□我當得成如來應供正

518c01□等正覺已□正念具足□親近修習□廣多施作□以

518c02□是因故□生彼天中□未久之間□卽得彼天三事

518c03□所攝□一天壽命□二天色相□三天名稱□菩薩作

518c04□是念時□兜率陀天諸天子衆□悉知菩薩決定

518c05□當成如來應供正等正覺□以是緣故□皆生恭

518c06□敬尊重供養□正念具足□親近修習□廣多施作□

518c07□乃至菩薩□隨彼天子壽量而住□正念具足□親

518c08□近修習□廣多施作□菩薩卽能了知入母胎事□

518c09□又作是念□我當得成如來應供正等正覺已□

518c10□正念具足□親近修習□廣多施作□菩薩卽能了

518c11□知出母胎事□住胎亦然

518c12□如經所說□佛告尊者阿難言□我念往昔□於彼

518c13□迦葉如來應供正等正覺法中□最初爲菩提

518c14□故□勤修梵行正念具足□親近修習□廣多施作□

518c15□發大誓願□願我當成如來應供正等正覺已□

518c16□所有世間癡暗衆生□無救護者□無歸向者□廣

518c17□爲化度□以是因故□我於迦葉如來法中□最初

518c18□爲菩提故□修梵行已□得生兜率陀天□生彼天

518c19□已□乃至得彼天中三事所攝□卽作是念□我當

518c20□成正覺已□正念具足□修習施作□以是因故□作

518c21□是念時□彼天子衆□悉知菩薩當成正覺□皆生

518c22□恭敬尊重供養□正念具足□修習施作□以是緣

518c23□故□乃至菩薩隨彼天子壽量而住□修習施作

518c24□菩薩卽能了知從兜率天宮歿已入母胎事□

518c25□又作是念□我當成正覺已□正念具足□修習施

518c26□作□菩薩卽能了知住母胎事□菩薩又作是念□

518c27□我當成正覺已□正念具足□修習施作□卽能了

518c28□知出母胎事

518c29□復次阿難□我以正念具足修習施作故□未久

519a01□之間□出母胎藏卽行七步

519a02□阿難當知□此如是等□一一皆是我昔思念□

519a03□當成如來應供正等正覺已□廣爲衆生□宣說

519a04□七覺支法□此是菩薩先現瑞相

519a05□施設論卷第二

519a06□

519a07□

519a08□施設論卷第三

519a09□

519a10□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

519a11□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

519a12□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

519a13□　　對法大論中因施設門第四之二

519a14□又復阿難□我出母胎□未久之間□卽觀四方□乃

519a15□作是念□我當得成如來應供正等正覺已□當

519a16□爲衆生演說四聖諦法□此是菩薩先現瑞相

519a17□又復阿難□我出胎未久□卽作是言□今我此身□

519a18□是邊際生□乃作是念□我當得成如來應供正

519a19□等正覺已□當爲一切衆生□普盡生死邊際□此

519a20□是菩薩先現瑞相

519a21□又復阿難□我出胎未久□空中自然雨衆天花□

519a22□謂優□羅花□俱母陀花□□訥摩花□奔拏利

519a23□伽花等□又雨衆妙沈水薰陸□檀香□□及散

519a24□天花□乃作是念□我當得成如來應供正等正

519a25□覺已□具大智慧□具大福德□飮食衣服□床座

519a26□醫藥□諸受用具□悉皆□足□此是菩薩先現瑞

519a27□相

519a28□又復阿難□我出胎未久□空中自然奏天音樂□

519a29□乃作是念□我當得成如來應供正等正覺已□

519b01□聲聞十方

519b02□又復阿難□我昔宮中□與諸宮屬同處床座□

519b03□乃作是念□從今已往□我不復處王宮之座□今

519b04□我此座□是卽最後所處之座□作是念已□從床

519b05□座起□詣王宮門志欲求出□時有聖賢□密開其

519b06□門□我於是時□出宮門已□漸次前詣重重宮禁□

519b07□一一門首□皆有聖賢□爲開其門□我於爾時□卽

519b08□作是念□我當得成如來應供正等正覺已□普

519b09□爲衆生□開甘露門□此是菩薩先現瑞相

519b10□又復阿難□我時乘彼迦蹉迦馬王□出王城

519b11□已□至於他邦□卽時下馬□乃作是念□今此是我

519b12□最後所乘王宮寶馬□我時所有衆莊嚴具□及

519b13□迦蹉迦馬王而悉不受□還其馭者□乃起是

519b14□念□今此是我最後所有世間嚴具□而悉棄置

519b15□不復受之□阿難當知□我時卽持妙色寶劍□自

519b16□斷頂□□斷已復念□今此是我最後自斷頂髮

519b17□寶□□不復重生□卽時見一被袈裟衣者□儀相

519b18□調善□見已歡喜□前詣彼所□而謂之曰□我今奉

519b19□汝迦尸迦衣□汝可授我袈裟法衣□卽作是念□

519b20□今此是我最後所棄王宮之服□不復重以俗

519b21□服被體

519b22□又復阿難□其後我於吉祥長者所□受吉祥草□

519b23□詣菩提樹下□自敷其草□端身正念□加趺而

519b24□坐□作是念言□我若不成阿□多羅三□三菩

519b25□提果□誓願不起于座□又作是念□我今快得善

519b26□利□何以故□一切衆生□處無明中□住著無明□

519b27□無明卵[穀-禾+卵]□障覆慧眼□我當破無明卵□令諸衆

519b28□生□吉祥安樂

519b29□又復阿難□我成佛未久□觀見衆生世間所生□

519c01□亦世間老□有利根者□有中根者□有下根者□其

519c02□下根者□隨其行相□而調伏之□乃至不聞正法

519c03□諸缺減者□彼等衆生□我觀見已□於彼彼所□起

519c04□大悲心□爲說正法□而化度之

519c05□又復阿難□我復作是念□我今快得善利□我於

519c06□世間雜染中生□而無雜染心意所行

519c07□　　對法大論中因施設門第五

519c08□總說頌曰

519c09□　如子下族幷貧族　　賊難劫初至十歲

519c10□　牛貨勝身俱盧洲　　無我及彼欲色界

519c11□　佛從定起入涅槃　　最後大衣不焚□

519c12□又問□何因菩薩於一切衆生中□最上最勝□有

519c13□不發大菩提心□而能正信出家者邪□答菩薩

519c14□長時□觀諸衆生□等同一子□勤修善業□長養成

519c15□熟勝妙果報□現前克成□法爾如是□□伽沙等

519c16□諸菩薩衆□未有不發大菩提心□而能正信出

519c17□家之者□如其所說□卽是不能受欲樂故

519c18□又問□何因菩薩不於下族中生□答下族生者□

519c19□習近慢心□菩薩長時□遠離諸慢□親近善法□修

519c20□習施作□是故菩薩決定於其上族中生□又若

519c21□菩薩下族生者□卽起謗□

519c22□又問□何因菩薩不於貧族中生□答貧族生者□

519c23□習近□吝□菩薩長時□離□吝垢□親近修習□廣

519c24□多施作□無□吝法□是故菩薩□決定於其富族

519c25□中生□謂以菩薩諸有所得色聲香味觸等諸

519c26□境□不歷艱苦□自他平等□而受用之□又若菩

519c27□薩生貧族者□卽起謗□

519c28□又問□何因菩薩不生極邊國土□及多賊難鄙

519c29□惡之方□答邊惡國土□於戒於見□而悉艱苦□不

520a01□與菩薩相似同等□而菩薩者□勤修諸善□長養

520a02□成熟□現前勝妙果報克成□是故菩薩□決定於

520a03□其大國中生□設有利根淸淨衆生□値遇菩薩

520a04□大威德者□然亦不能發起最上無漏善法□所

520a05□謂無上正等菩提緣覺菩提聲聞菩提到彼岸

520a06□法□及餘最上無漏善根

520a07□又問□何因菩薩不於劫初時生□彼時人壽□始

520a08□八萬歲□答劫初時人□軟品根性□所行愚鈍□朴

520a09□質種類□不與菩薩相似同等□菩薩大士大威

520a10□德者□於長時中□勤修善法□長養成熟□設有利

520a11□根淸淨衆生□値遇菩薩大威德者□然亦不能

520a12□發起最上無漏善法

520a13□又問□何因菩薩不於人壽最後十歲時生□答

520a14□人壽十歲之時□廣多罪業□廣多煩惱□不與菩

520a15□薩相似同等□是故菩薩大威德者□不於人壽

520a16□十歲時生

520a17□又問□何因菩薩不生西瞿陀尼洲□答西瞿陀

520a18□尼洲人□軟品根性□所行愚鈍□朴質種類□不與

520a19□菩薩相似同等□菩薩大士大威德者□勤修善

520a20□法□長養成熟□現前勝妙果報克成□是故菩薩□

520a21□決定於其大國中生□設有利根淸淨衆生□値

520a22□遇菩薩大威德者□然亦不能發起最上無漏

520a23□善法□所謂無上正等菩提緣覺菩提聲聞菩

520a24□提到彼岸法□及餘最上無漏善根

520a25□又問□何因菩薩不生東勝身洲□答如西瞿陀

520a26□尼洲□其事廣說

520a27□又問□何因菩薩不生北俱盧洲□答北俱盧洲

520a28□人□軟品根性□所行愚鈍□朴質種類□隨作艱

520a29□辛□不與菩薩相以同等□菩薩大士大威德

520b01□者□於長時中□勤修諸善□長養成熟□現前勝

520b02□妙果報克成□是故菩薩□決定於其大國中生□

520b03□設有利根淸淨衆生□値遇菩薩大威德者□然

520b04□亦不能於一切處發起最上無漏善根□而北

520b05□俱盧洲人□無我所執□此中問言□北俱盧洲人□

520b06□何故無我所執邪□答謂以衆生數多境界廣

520b07□大所受境界□咸皆悅意□平等無差□故無我

520b08□所

520b09□又問□何因菩薩不生欲界諸天□答謂□欲界中

520b10□諸天子衆□著諸境界□愛樂放逸□不與菩薩相

520b11□似同等□雖能修持少分梵行□不能廣爲比丘

520b12□比丘尼優婆塞優婆夷等四衆□廣大宣演梵

520b13□行□令諸天人□各獲利益□以是緣故□不生欲界

520b14□諸天

520b15□又問□何因菩薩不生色界諸天□答謂□色界中

520b16□諸天子衆□雖能修持少分梵行□而亦不能廣

520b17□爲四衆□別別開演所有梵行□令諸天人□各獲

520b18□利益□又復菩薩□不於色界諸天趣證涅槃

520b19□此中應問□何故色界天中□不入涅槃□答謂□無

520b20□色相正受處故□但作意已□正入涅槃

520b21□又問□若如此說者□不善心入邪□無記心入邪□

520b22□答此說應知無記心入

520b23□又問□何因諸佛世尊□住世敎化□何故賢上大

520b24□聲聞衆□先入涅槃□佛乃後入□答以諸聲聞□長

520b25□時無間□勤修善法□長養成熟□現前勝妙果報

520b26□克成□若見世尊入涅槃者□彼諸聲聞□所有勝

520b27□報□卽不圓成□又復法爾□伽沙數等□諸佛世

520b28□尊□所有賢上大聲聞衆□皆先涅槃□佛乃後入□

520b29□如其所說入涅槃者□諸佛世尊□於第四禪不

520c01□動地中□現前證入□此中應問□云何世尊□入涅

520c02□槃邪□或復起邪□答若有所起□卽無所入

520c03□又問□何因如來世尊□入涅槃已□聖體旣焚□大

520c04□衣如故□若內若外□都無所損□答天威力故□謂

520c05□以諸天於佛世尊□極生淨信□又復二種制止

520c06□不燒□一者內身□二者外財□當知皆是佛神力

520c07□故

520c08□　　對法大論中因施設門第六之一

520c09□總說頌曰

520c10□　二緣及彼二衆出　　聲聞三千大千界

520c11□　大慈大悲二種心　　不思議及隨順法

520c12□　衆中差別所行中　　如象王住地獄等

520c13□又問□何因佛及輪王□皆具三十二大丈夫相□

520c14□一謂如來應供正等正覺□二謂轉輪聖王□答

520c15□轉輪聖王者□往昔修因□其事廣大□於長時中□

520c16□常起是念□我當廣行布施□植諸勝福□長養一

520c17□切衆生□淨持戒行□世間癡暗□無歸救者□悉爲

520c18□救度□如來應供正等正覺者□隨諸所作一切

520c19□善法□普施世間一切衆生□廣發大願□如願所

520c20□行□捨家出家□成等正覺□以是因故□轉輪聖

520c21□王□如來應供正等正覺□皆具大丈夫相

520c22□又問□何因佛與緣覺□於一時中□不相値遇□答

520c23□諸緣覺衆□於長時中□修緣覺法□勝妙果報現

520c24□前克成□無所願求□於最上法□無復施作□亦不

520c25□樂欲親近恭敬瞻睹如來□由是因故□佛與緣

520c26□覺□不同時出

520c27□又問□何因二轉輪王□不同時出□答轉輪聖王□

520c28□往昔修因□其事廣大□謂於長時□勤修諸善□同

520c29□一妙蓋□普覆一切□一輪王出□觀諸衆生□同一

521a01□子想□一輪王出□同一境界□尊重供養□隨所應

521a02□作一切善業□勝願果報現前克成□由是因故□

521a03□二轉輪王□不同時出

521a04□又問□何因二佛如來應供正等正覺□不同時

521a05□出□答菩薩往昔修因□其事廣大□謂於長時□唯

521a06□一師敎□一種修習□作諸善法□隨其所作□同一

521a07□解脫□唯一所尊□唯一大智□作諸善業□長養成

521a08□熟□於一時中□無二果報現前所起□此復云

521a09□何□答二難□故以是因故□於一時中□二佛如

521a10□來應供正等正覺□不同出世

521a11□又問□何因女人不作轉輪聖王□不成帝釋□不

521a12□成梵王□不成魔王□不證緣覺菩提□不證無上

521a13□正等菩提□答謂□諸女人善力劣弱□男子勝善

521a14□樂欲根力之所建立□以其極生善欲心故□女

521a15□無勢力□皆是男子善業因作□又復女人□無其

521a16□利根□唯彼男子善力成故□又彼男子善力增

521a17□極□乃能獲得利根勝業□以如是因故□女人不

521a18□作轉輪聖王□不成帝釋□不成梵王□不成魔王□

521a19□不證緣覺菩提□不證無上正等菩提

521a20□又問□何因佛世尊者□具無邊智□具無邊慧無

521a21□邊辯才□答菩薩長時□於其三慧□親近修習□廣

521a22□多施作□謂聞所成慧□思所成慧□修所成慧□增

521a23□極勤勇□以如是因故□佛世尊具無邊智慧無

521a24□邊辯才

521a25□又問□何因佛世尊□出淸淨妙音□普聞三千大

521a26□千世界□悉令曉了□答以佛世尊成道未久□住

521a27□梵界已□普令親近得聞解脫□頌句

521a28□頌曰

521a29□　安住諸佛正敎中　　發起精進求出離

521b01□　能破生死大力軍　　猶如狂象在草舍

521b02□　今此淸淨正法律　　不放逸心善所行

521b03□　卽能斷滅生死輪　　乃盡一切苦邊際

521b04□如是頌句□一一世界□一一衆生□普皆得聞□分

521b05□明曉了□此是如來淸淨妙音□普聞三千大千

521b06□世界

521b07□施設論卷第三

521b08□

521b09□

521b10□施設論卷第四

521b11□

521b12□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

521b13□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

521b14□　　　　奉　詔譯

521b15□　　對法大論中因施設門第六之二

521b16□論中問曰□有何所因□而能了知正覺□世尊於

521b17□諸衆生□大悲超勝□答世尊爲見世間衆生□染

521b18□煩惱病□煩惱逼迫□種種煩惱□而生損害□無救

521b19□無歸□無所趣向□以如是因故□世尊不久□乃成

521b20□正覺□爲諸衆生□而作救度□是故大悲超勝

521b21□又問□何因菩薩入慈心定時□而菩薩身□火不

521b22□能燒□水不能溺□刀杖不傷□毒不能害□復無

521b23□中間趣滅□答無惱害定□無定所入□無彼無惱

521b24□害觸亦無□不同分心趣滅□以如是因故□菩薩

521b25□入慈心定時□水火刀杖毒不能害□復無中間

521b26□趣滅

521b27□又問□何因入無想定□及滅盡定時□水火刀杖

521b28□毒不能害□復無中間趣滅□答無惱害定□無定

521b29□所入□亦無無惱害之觸□無心趣滅□由此因故□

521c01□其事如是

521c02□又問□何因菩薩在母胎時□而菩薩母□不爲水

521c03□火刀杖毒所惱害□亦無中間趣滅□答菩薩大

521c04□威力故□以其菩薩勝力□令菩薩母無諸惱

521c05□害

521c06□又問□何因菩薩之身□無水火刀杖毒所惱害□

521c07□亦無中間趣滅□答菩薩於一切衆生中□而得

521c08□最勝□設於同等類中□亦復最勝

521c09□又問□何因彼焰摩王身□無水火刀杖等害□

521c10□亦無中間趣滅□答焰摩王者□於焰摩界衆生

521c11□類中□而得最勝□由此因故□其事如是

521c12□又問□何因愛□[口*縛]拏象王□及善住象王□身無

521c13□水火刀杖等害□亦無中間趣滅□答彼於傍生

521c14□類中□而得最勝□出諸趣類□由此因故□其事如

521c15□最

521c16□又問□何因地獄趣中諸衆生類□受極苦楚□而

521c17□無中間趣滅□答業報熾然故□以其苦受業報

521c18□未盡□由此因故□其事如是

521c19□　　對法大論中因施設門第七

521c20□復次一時佛在舍衛國□告苾芻衆言□苾芻當

521c21□知□有三種法□爲內垢染□內含藏□內怨惡□何

521c22□等爲三□謂貪瞋癡□諸苾芻□此中云何名內垢

521c23□染內含藏內怨惡□謂若有人□惡友所作□侵他

521c24□受用□及諸種類□乃至害命□以其貪愛增盛□於

521c25□身口意□廣行諸惡□行諸惡已□由此因緣□身壞

521c26□命終□墮於惡趣地獄中□生瞋癡亦然□諸苾芻□

521c27□是故貪瞋癡法□名內垢染內含藏內怨惡

521c28□世尊善逝□如是說已

521c29□復次總略□而說頌曰

522a01□　不能了知貪愛法　　於貪愛法不諦觀

522a02□　是人與其貪愛俱　　彼卽入於黑暗處

522a03□　貪染之人無義利　　由貪染心生愛著

522a04□　中間生起怖畏心　　當知彼人不覺了

522a05□　若能斷除於貪愛　　彼卽愛塵不能染

522a06□　由其貪愛不轉時　　如蓮不住於□水

522a07□　不能了知瞋□法　　於瞋□法不諦觀

522a08□　是人與其瞋□俱　　彼卽入於黑暗處

522a09□　瞋□之人無義利　　由瞋□心生過失

522a10□　中間生起怖畏心　　當知彼人不覺了

522a11□　若能斷除於瞋□　　卽於瞋境不生瞋

522a12□　由其瞋法墜墮時　　如彼果熟而自落

522a13□　不能了知癡冥法　　於癡冥法不諦觀

522a14□　是人與其癡冥俱　　彼卽入於黑暗處

522a15□　癡冥之人無義利　　由癡暗心故癡迷

522a16□　中間生起怖畏心　　當知彼人不覺了

522a17□　若能斷除癡冥者　　不爲癡境所癡迷

522a18□　彼癡冥法若破時　　其猶日光破諸暗

522a19□　若能了知此三法　　決定不墮於惡趣

522a20□　如斷多羅大樹心　　彼所斷已不復生

522a21□　是故貪法及瞋法　　癡等三法皆離著

522a22□　行人明慧發生時　　卽能盡於苦邊際

522a23□又問□何因有極貪者□答謂□若有人於貪不善

522a24□根中□近習修作□於無貪善根中□不近習修作□

522a25□於其欲想欲因欲尋□而乃近習□亦復修作□於

522a26□出離想出離因出離尋□不能修作□於諸世間

522a27□莊嚴受用□以愛著心□勤行修作□於不莊嚴受

522a28□用□不勤修作□於諸善法所應作處□而不能作□

522a29□復不思惟□不修三摩地行□不能守護諸根隱

522b01□密之門□食不知量□初夜後夜□常不睡眠□勤行

522b02□諸惡□不修奢摩他毘□舍那□於不如理作意

522b03□中□而乃修作□此等之人□故極貪愛□至謝滅

522b04□已□當復云何□謂作歌舞倡伎戱笑之人□及爲

522b05□女人□設得生天□卽生欲界天中□由此因故□其

522b06□事如是

522b07□又問□何因有極瞋者□答謂□若有人於瞋不善

522b08□根中□近習修作□於無瞋善根中□不近習修作□

522b09□於其瞋想瞋因瞋尋□而乃近習□亦復修作□於

522b10□不瞋想不瞋因不瞋尋□不能修作□於非處起

522b11□瞋勤行修作□於慈心三摩地□不能修作□於殺

522b12□害事□勤行修作□於不殺害事□不能修作□於彼

522b13□諸根隱密之門□不能守護□食不知量□初夜後

522b14□夜□常不睡眠□勤行諸惡□不修奢摩他毘□舍

522b15□那□於不如理作意中□而乃修作□此等之人□

522b16□故極瞋□□至謝滅已□當復云何□謂作蝎蜂三

522b17□目蟲百足蟲等□由此因故□其事如是

522b18□又問□何因有極癡者□答謂□若有人於癡不

522b19□善根中□近習修作□於無癡善根中□不近習修

522b20□作□於其害想害因害尋□而乃近習□亦復修作□

522b21□於不害想不害因不害尋□不能修作□於諸見

522b22□中□而常修作□及於怪異不祥等事□亦復修作□

522b23□由是緣故□而不能於緣生法門內心伺察□不

522b24□能於五取蘊中諦觀生滅無常之行□所謂此法

522b25□是色所成□是色所集□從色所滅□如是受想行

522b26□識所成□是識所集□從識所滅□此人於諸根隱

522b27□密之門□不能守護□食不知量□初夜後夜□常不

522b28□睡眠□勤行諸惡□不修奢摩他毘□舍那□於不

522b29□如理作意中□而乃修作□此等之人□故極癡冥□

522c01□至謝滅已□當復云何□謂作象馬駝驢羊鹿牛

522c02□及□等□由此因故□其事如是

522c03□又問□何因有不極貪者□答謂□若有人於無貪

522c04□善根中□近習修作□於貪不善根中□不近習

522c05□修作□於出離想出離因出離尋□而乃近習□亦

522c06□復修作□於其欲想欲因欲尋□不勤修作□於諸

522c07□世間不莊嚴受用□勤行修作□於莊嚴受用□不

522c08□勤修作□於諸善法□常所思惟□於三摩地□勤行

522c09□修作□於不善法□而不修作□守護諸根隱密之

522c10□門□飮食知量□初夜後夜□常不睡眠□勤行諸

522c11□善□修奢摩他毘□舍那□於如理作意中□勤行

522c12□修作□於不如理作意中□而不修作□此等之人□

522c13□不極貪愛□至謝滅已□當復云何□謂作仙人及

522c14□出家人諸長者等□或生色界天中□由此因故□

522c15□其事如是

522c16□又問□何因有不極瞋者□答謂□若有人於無瞋

522c17□善根中□近習修作□於瞋不善根中□不近習修

522c18□作□於無瞋想無瞋因無瞋尋□而乃近習□亦復

522c19□修作□於其瞋想瞋因瞋尋□不勤修作□常修慈

522c20□心三摩地行□於非處起瞋而亦不作□於不害

522c21□法□勤行修作□於損害法□而不修作□守護諸

522c22□根隱密之門□飮食知量□初夜後夜□常不睡眠□

522c23□勤行諸善□修奢摩他毘□舍那□於如理作意

522c24□中□勤行修作□於不如理作意中□而不修作□此

522c25□等之人□不極瞋□□至滅謝已□當復云何□謂作

522c26□仙人□及出家人諸長者等□或生色界天中□由

522c27□此因故□其事如是

522c28□又問□何因有不極癡者□答謂□若有人於無

522c29□癡善根中近習修作□於癡不善根中不近習修

523a01□作□於無害想無害因無害尋□而乃近習□亦復

523a02□修作□於諸見中及怪異不祥等事□悉不修作□

523a03□以是緣故□而於緣生法門□內心伺察□於五取

523a04□蘊中□諦觀生滅無常之行□所謂此法是色所

523a05□成□是色所集□從色所滅□如是受想行識所成□

523a06□是識所集□從識所滅□此人於諸根隱密之門□

523a07□而常守護□飮食知量□初夜後夜□常不睡眠□勤

523a08□行諸善□修奢摩他毘□舍那□於如理作意中□

523a09□勤行修作□此等之人□不極癡冥□至謝滅已□當

523a10□復云何□謂作仙人及出家人諸長者等□或生

523a11□色無色界天中□由此因故□其事如是

523a12□　　對法大論中因施設門第八之一

523a13□總說頌曰

523a14□　先際穢氣及堅重　　穢氣上風而飄散

523a15□　充滿出息入息俱　　晝夜魚龜陸中等

523a16□如佛所說

523a17□佛告諸苾芻言□汝諸苾芻□不能了知先際□皆

523a18□因有愛二法□於先際中□若無有愛□卽後無所

523a19□起□若能了知如是法者□卽自思惟□於後際法□

523a20□有愛爲緣爲有相續不了知邪□爲無相續邪□

523a21□或有答言□此無相續□何所以邪□謂不了知故□

523a22□於無明中□諸衆生類□乃起是念□我過去世□爲

523a23□有爲無□若過去世有□此卽是常□若過去世無□

523a24□此卽是斷□而乃諸行或有因邪□若彼諸行先

523a25□有因者□然亦諸行先無有因□是故若能了知

523a26□先際□卽諸行本來□而無有因

523a27□又問□何因未離欲者□當趣滅已□火焚身時□

523a28□而有穢氣□周遍充塞□已離欲者□火焚身時□而

523a29□無穢氣周遍充塞□答未離欲者□謂以身中精

523b01□血不淨□而有流散□以流散故□火焚身時□風飄

523b02□穢氣□而有充塞故□使大威力諸天□不來勤勇

523b03□作供養事□何以故□穢氣未散故□已離欲者□當

523b04□趣滅已□身無精血□不淨流散□以不流散故□火

523b05□焚身時□而無穢氣□是故大威力諸天□悉來勤

523b06□勇作供養事□何以故□無穢氣故

523b07□又問□何因未離欲者□當趣滅已□身體堅重□而

523b08□不調暢□已離欲者□當趣滅已□身體調暢□而不

523b09□堅重□答未離欲者□上風吹鼓□內入其身□是故

523b10□堅重□而不調暢□已離欲者□當趣滅已□止攝外

523b11□風□身得調暢□而無堅重□由此因故□其事如是

523b12□施設論卷第四

523b13□

523b14□

523b15□

523b16□施設論卷第五

523b17□

523b18□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

523b19□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

523b20□　　　　奉　詔譯

523b21□　　對法大論中因施設門第八之二

523b22□又問□何因未離欲者□當趣滅時□上風吹鼓□

523b23□內入其身□已離欲者□當趣滅時□無上風吹鼓

523b24□內入其身□答未離欲者□當趣滅時□外心生起□

523b25□住著奔流□風吹目開心周遍故□其風不止□是

523b26□故上風吹鼓內入其身□已離欲者□當趣滅時□

523b27□無外心生起住著奔流□無風所吹□目不開合□

523b28□無心周遍□其風乃止□是故無上風吹鼓內入

523b29□其身□由此因故□其事如是

523c01□又問□何因人命存活□身體輕安□而復調暢□命

523c02□旣終歿□身體堅重□而不調暢□答其終歿者□邊

523c03□際分位□火界風界□二界俱滅是故堅重□而不

523c04□調暢□彼存活者□中間分位□火界風界□二界不

523c05□滅□是故輕安□而復調暢□由此因故□其事如

523c06□是□又問□何因人命存活□現住世間□飮食銷

523c07□散□旣終歿已□食不銷散□答人命存活□現住

523c08□世者□中間分位□火界水界風界不滅□由彼水

523c09□界流潤□火界成熟□風界吹鼓□故其所食□而

523c10□乃銷散□彼終歿者□邊際分位□水界火界風

523c11□界俱滅□以其所食□水不流潤□火不成熟□風

523c12□不吹鼓□故不銷散□由此因故□其事如是

523c13□又問□何因人命存活□現住世間□身無穢氣

523c14□旣終歿已□穢氣充盈□答人命存活□現住世者□

523c15□中間分位□火界風界□二界不滅□隨逐水界□而

523c16□得盈滿□是故彼身□無諸穢氣□旣終歿已□邊際

523c17□分位□火界風界□二界俱滅□不隨水界而得盈

523c18□滿□是故彼身乃有穢氣□由此因故□其事如

523c19□是

523c20□又問□何因人命存活□現住世間□出息入息□

523c21□而常隨轉□彼終歿者□其事不然□答命存活者□

523c22□以思惟發悟故□依止於思□是故存活出入息

523c23□轉□旣終歿者□無所思故□其事如是

523c24□又問□何因彼訓狐鳥□夜見晝不見□答彼訓狐

523c25□鳥□目中瞳人□其狀赤色□夜中無障□晝卽有

523c26□障□是故夜見而晝不見□又問□何因人能晝

523c27□見夜乃不見□答人之目中瞳人□其狀黑色□晝

523c28□乃無障□夜卽有障□是故晝見而夜不見

523c29□又問□何因犬馬夜見晝亦能見□答犬馬目中

524a01□瞳人黃色□晝夜無障□是故俱見

524a02□又問□何因魚於水中能見□陸中不見□答諸魚

524a03□者目中瞳人□□淚所覆□水中無障□陸中有障□

524a04□故水中見□陸中不見□又問□何因人之兩目□

524a05□陸中無障□水中有障□答人之目中瞳人□水泡

524a06□所成□是故陸中無障□水中有障

524a07□又問□何因龜鱉蝦□□及水蛭等□水陸俱見□答

524a08□龜鱉蝦□□及水蛭等□目中瞳人□骨之所成□陸

524a09□中水中□俱無障□□是故俱見

524a10□　　對法大論中因施設門第九

524a11□總說頌曰

524a12□　睡眠惡戾及棹擧　　多舌語言幷暗鈍

524a13□　念慧而復煩惱增　　不穎利於禪定等

524a14□又問□何因世間有多睡眠之者□答謂□若有

524a15□人常所近習□多睡眠者□於光明法中□而不近

524a16□習□彼人至謝滅已□當復云何□謂作□蛇龍

524a17□等□由此因故□其事如是

524a18□又問□何因有少睡眠者□答謂□若有人於光明

524a19□法中□作光明想□多所近習□於昏沈睡眠法中□

524a20□而不近習□彼人至謝滅已□當復云何□謂作

524a21□仙人及出家人諸長者等□或生色無色界天

524a22□中□由此因故□其事如是

524a23□又問□何因有惡戾者□答謂□若有人常所近習□

524a24□運用執行刀杖器械□諸惡戾人□不能近習□

524a25□不行刀杖□不惡戾者□彼人至謝滅已□當復

524a26□云何□謂作屠宰魁膾□□獵漁捕□調制象馬□杻

524a27□械繫縛□諸不律者由此因故□其事如是

524a28□又問□何因有不惡戾者□答謂□若有人常所近

524a29□習□不行刀杖□不惡戾人□而不近習諸惡戾者□

524b01□彼人至謝滅已□當復云何□謂作仙人及出家

524b02□人諸長者等□或生色無色界天中□由此因故□

524b03□其事如是

524b04□又問□何因有掉擧者□答謂□若有人常所近習□

524b05□多掉擧者□不能近習□諸寂止者□彼人至謝滅

524b06□已□當復云何□謂作歌舞戱笑之人□或生欲界

524b07□天中□由此因故□其事如是

524b08□又問□何因有不掉擧者□答謂□若有人常所近

524b09□習□諸寂止者□而不近習掉擧之人□彼人至謝

524b10□滅已□當復云何□謂作仙人及出家人諸長者

524b11□等□或生色無色界天中□由此因故□其事如

524b12□是

524b13□又問□何因世有多舌多語之者□答謂□若有人

524b14□常所近習多語之人□不能近習少語之者□彼

524b15□人至謝滅已□當復云何□謂作鸚鵡□鷺拘枳

524b16□羅燕□等諸飛鳥□由此因故□其事如是

524b17□又問□何因有不多舌多語者□答謂□若有人常

524b18□所近習少語之人□不能近習多語之者□彼人

524b19□至謝滅已□當復云何□謂作仙人及出家人□諸

524b20□長者等□或生色無色界天中□由此因故□其

524b21□事如是

524b22□又問□何因有暗鈍者□答謂□若有人不能近習

524b23□多聞之人□不以各各方處之言□說釋義理□由

524b24□此因故□其事如是

524b25□又問□何因有不暗鈍者□答謂□若有人常所近

524b26□習多聞之人□不能近習寡聞之者□能以各各

524b27□方處之言□說釋義理□彼人至謝滅已□謂作婆

524b28□羅門中善說法者□或作沙門中善說法者□由

524b29□此因故□其事如是

524c01□復次當知□少語之人□有其二種□一者卑賤二

524c02□者尊高何等是爲□卑賤少語□謂若有人□雖復

524c03□卑賤□以有智故□常能依止父母師長名稱尊

524c04□者□及餘有智之人□故雖卑賤□而能少語□何等

524c05□是爲尊高少語□謂若有人□本性尊高□而復有

524c06□智□常能依止父母師長名稱尊者□及餘有智

524c07□之人□故能少語

524c08□又問□何因世有有行無慧之者□答謂□若有人

524c09□多求正法□心無厭足□然於理趣□不能伺察□由

524c10□此因故□其事如是

524c11□又問□何因世有有慧無行之者□答謂□若有人

524c12□於法理趣□能諦伺察□然於正法□不能多求□

524c13□少以爲足□由此因故□其事如是

524c14□又問□何因世有無慧無行之者□答謂□若有人

524c15□不能多求正法□復於理趣□不能伺察□由此因

524c16□故□其事如是

524c17□又問□何因世有有行有慧之者□答謂□若有人

524c18□多求正法□復於理趣□能諦伺察□由此因故□其

524c19□事如是

524c20□又問□何因□而能住持正法□答謂□若有人能於

524c21□諸法行相之中依止□十二處法□而善攝受□由

524c22□此因故□其事如是

524c23□又問□何因世有失念之者□答謂□若有人於不

524c24□善法□積集而轉□近習修作□廣多惡行□彼人身

524c25□壞命終□墮在惡趣地獄中□生地獄歿已□設欲

524c26□來生人同分中□縱得爲人□壽量短促□人中

524c27□歿已□當生還復無多記念□所爲忘失□由此因

524c28□故□其事如是

524c29□又問□何因世有多記念者□答謂□若有人於諸

525a01□善法□積集而轉□近習修作□廣多善行□彼人身

525a02□壞命終□墮在善趣天界中□生天趣歿已□若欲

525a03□來生人同分中□卽得爲人□壽量長遠□人中歿

525a04□已□當生還復廣多記念□所爲不忘□由此因故□

525a05□其事如是

525a06□又問□何因世有深極煩惱之者□答謂□若有人

525a07□於其欲想瞋想害想欲因瞋因害因欲尋瞋尋

525a08□害尋□近習修作□於極煩惱□隨應而轉□由此因

525a09□故□其事如是□又問□何因世有不極煩惱之者□

525a10□答謂□若有人於出離想不瞋想不害想出離

525a11□因不瞋因不害因出離尋不瞋尋不害尋□近

525a12□習修作□於極煩惱□不隨應轉□由此因故□其事

525a13□如是

525a14□又問□何因世有不能速成禪定忍辱二善法

525a15□者□答謂□若有人於其諸法行相決定義中不

525a16□善攝受□由此因故□不能速成禪定忍辱二種

525a17□善法

525a18□又問□何因有能速成禪定忍辱二種善法者□

525a19□答謂□若有人於其諸法行相決定義中□能善

525a20□攝受□由此因故□卽能速成禪定忍辱二種善

525a21□法

525a22□　　對法大論中因施設門第十之一

525a23□總說頌曰

525a24□　須彌大地及方處　　山有廣多草木者

525a25□　多樹及彼枝葉多　　花果□盈茂盛等

525a26□又問□何因一切山中□須彌山王□最高最勝□答

525a27□世界成□時彼須彌山□界地最上□處逕最上□殊

525a28□妙最上□輪圍最上□總聚方處□而成其山□由此

525a29□因故□須彌山王□最高最勝

525b01□又問□何因北方地界□多樹多草□答世界成時□

525b02□北面風吹□界地最上□處逕最上□殊妙最上□總

525b03□聚方處□是故北方多樹多草

525b04□又問□何因於大地中□一類地高□一類地下□答

525b05□此大地中□一類地方□土界高涌□得少天雨流

525b06□潤澍□□其下低陷□故彼地下□又此大地□一類

525b07□地方□而有諸寶□謂鐵白銅白□黑□□及金銀

525b08□等□幷餘所有堅硬之物□藏伏地中□雖天雨

525b09□澍□□其下不陷□故彼地高□由此因故□大地

525b10□方處□有高有下

525b11□又問□何因衆山之中□一類山高□一類山低□答

525b12□謂□世界成時□有極猛風□鼓地大種□總聚而

525b13□高□若復微風吹鼓少聚地種□故彼山低□又復

525b14□諸山地界高涌□得少天雨流潤澍□□其下低

525b15□陷□故彼山低□有一類山□而有諸寶□謂鐵白銅

525b16□白□黑□□及金銀等□幷餘所有堅硬之物□藏

525b17□伏山下□雖天雨澍□□其地不陷□故彼山高□由

525b18□此因故□大地方處□山有高低

525b19□施設論卷第五

525b20□

525b21□施設論卷第六

525b22□

525b23□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

525b24□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

525b25□　　　　奉　詔譯

525b26□　　對法大論中因施設門第十之二

525b27□又問□何因有一類山□多樹多草□有一類山□少

525b28□樹少草□答謂□一類山下有龍宮□故多樹草□有

525b29□一類山□下無龍宮□故少樹草

525c01□又復有山土界高涌□故多樹草□又復有山多

525c02□諸寶物□謂金銀銅鐵□赤土白土□藏伏山下□

525c03□故少樹草□又復有山□下有各別地獄居處□

525c04□故少樹草

525c05□又復山下無別地獄□故多樹草□由此因故□其

525c06□事如是

525c07□又問□何因有一類樹□其狀極大□一類不大□答

525c08□謂□有地方□地界溫暖□水界增涌□火界調順□

525c09□風界穩平□故樹極大□謂有地方□地不溫暖□水

525c10□不增涌□火不調順□風不穩平□故樹不大□由此

525c11□因故□其事如是

525c12□又問□何因有一類樹□其葉極大□一類不大□答

525c13□謂□有樹木□地界溫暖□水界增涌□火界調順□

525c14□風界穩平□故樹葉大□謂有樹木□地不溫暖□水

525c15□不增涌□火不調順□風不穩平□故葉不大□由此

525c16□因故□其事如是

525c17□又問□何因有一類樹□其花茂盛□一類無花□答

525c18□謂□一類樹殊妙高聳□故花茂盛□有一類樹□狀

525c19□不殊妙□復不高聳□故彼無花□由此因故□其事

525c20□如是

525c21□又復何因有一類樹□有其果實□一類無果□

525c22□答謂□一類樹□味界增盛□彼卽有果□有一類

525c23□樹□味界不增□故無其果□由此因故□其事如

525c24□是

525c25□又問□何因有一類樹□花有妙香□一類無香□答

525c26□有一類花□本狀殊妙□不爲火損□故有妙香□有

525c27□一類花□本非殊妙□復爲火損□故無妙香□由此

525c28□因故□其事如是□又問□何因有一類果□足其

525c29□嘉味□一類無味□答有一類果□味爲火損□其果

526a01□無味□有一類果□不爲火損□其果有味□由此因

526a02□故□其事如是

526a03□餘諸花果色香味等□有無亦然

526a04□　　對法大論中因施設門第十一

526a05□總說頌曰

526a06□　佛世尊及聲聞衆　　化人所食四大種

526a07□　隱沒煙及火熾然　　最後如空無表現

526a08□又問□何因佛世尊者□善能化彼所化之人□妙

526a09□色端嚴□人所樂見□具大人相□莊嚴其身□若佛

526a10□語言□化人卽默□若化人語□佛卽默然□彼聲聞

526a11□弟子□亦能化彼所化之人□色相端嚴□剃髮

526a12□被衣□作沙門相□何故能化之者語言□所化

526a13□之者亦言□能化之者若默□所化之者亦默□答

526a14□佛世尊者□常住三摩地□心自在故□若入若出□

526a15□速疾無□□於一切時□不捨所緣□聲聞卽不然□

526a16□不同世尊具一切智□智心得自在□已到彼岸□

526a17□由此因故□佛所化人妙色端嚴□語時能默□默

526a18□時能語□而彼聲聞所化之人□雖復色相端嚴

526a19□剃髮被衣□然能化之者□語卽能語□默卽還

526a20□默□不自在故

526a21□或有問言□若佛所化如聲聞所化□聲聞所化

526a22□如佛所化者□可說具四大種□或不具邪□答具

526a23□四大種

526a24□又問□所化之者□說所造色□或不說邪□答說所

526a25□造色

526a26□又問□所化之者□有思惟邪□無思惟邪□答此

526a27□有二種所起□一者緣持□二者想成□若緣持所

526a28□起者□卽有思惟□若想成所起者□卽無思惟

526a29□又問□彼所化者□如何得心自在□答此有二種

526b01□所起□一者緣持□二者想成□若緣持所起□彼所

526b02□化者□卽心自在□若想成所起□彼所化者□心不

526b03□自在□

526b04□又問□所化之者□中間分位□說具四大種□或不

526b05□具邪□答說具四大種

526b06□又問□中間分位□說所造色□或不說邪□答說所

526b07□造色

526b08□又問□中間分位□有思惟邪□無思惟邪□答此有

526b09□思惟

526b10□又問□中間分位□如何得心自在□答隨能化者□

526b11□自心自在故

526b12□又問□所化之者□食於藏腹□如何銷散□以是

526b13□化故□答此有二種所起□一者緣持□二者想

526b14□成□若緣持所起者□食卽銷散□若想成所起者□

526b15□食卽不散

526b16□又問□彼所化人□何時卽隱□答此有二種所起□

526b17□一者緣持□二者想成□若想成所起者□彼卽能

526b18□隱□若緣持所起者□或隱不隱

526b19□問至何時隱□答隨能化者□若天若人□若阿修

526b20□羅□或善相□或惡相□彼隱卽隱□何故不隱邪□

526b21□答中間最後相去懸遠□乃至還歸自相而住□

526b22□此卽不隱

526b23□又問□何因聖人化火之時□爲有煙不□答能化

526b24□之者□心自在故□隨其所化□而卽有煙□由此因

526b25□故□其事如是

526b26□又問□何因化火之時□火熾焰不□答能化之者□

526b27□心自在故□隨其所化□火卽熾焰□由此因故□其

526b28□事如是

526b29□又問□何因化火之時□唯燒自身及自衣飾□不

526c01□燒他者□答隨能化者□其心自在□意所樂故□唯

526c02□燒自身及自衣飾□由此因故□其事如是

526c03□又問□何因聖人化火□其身時□但觀虛空□外

526c04□無所有影像□及餘悉無表現□答聖人化火之

526c05□時□地方分位□行坐等處□悉以化所成火□混一

526c06□火界□普皆焚□□但觀虛空□外無所有影像□及

526c07□餘悉無表現□由此因故□其事如是

526c08□　　對法大論中因施設門第十二

526c09□總說頌曰

526c10□　大海次第及深廣　　海居衆生同鹹味

526c11□　不宿死屍珍寶多　　大身衆生注雨等

526c12□如經所說□大海次第從小增廣□亦非本來而

526c13□自深險□今問□何因其事如是□答非大海次第

526c14□從小增廣□亦非本來而自深險□隨其大洲分

526c15□位如是□如穀麥聚次第分位□由此因故□其事

526c16□如是□如經所說大海深廣難徹源底□今問□何

526c17□因其事如是□答非大海深廣難徹源底□但以

526c18□海水□若出若入□或用一器□或百或千□或復

526c19□百千□而汲海水□隨其所取□不能度量海之分

526c20□量□由此因故□其事如是

526c21□如經所說□大海中水□潮不失時□今問□何因其

526c22□事如是□答時有二種□一旦暮時□二大時□何名

526c23□旦暮時□謂大海中□所居衆生□有其饑虛羸劣

526c24□之者□少得飮食□爲伺求故□從水出陸□以所食

526c25□因□依時伺求□由此名爲旦暮之時□何名大時□

526c26□謂大海中□所居衆生□以海居人□每至八日十

526c27□四日十五日□及餘神通月分日□是等之日□自

526c28□船登岸□有信向宗事月天之人□有事日天之

526c29□人□有事童子天人□有尊重信向事佛優婆塞

527a01□依法不食□廣作祠祭乞歡喜事□彼海居衆生□

527a02□以伺求食故□從海出陸□故曰大時

527a03□如經所說□大海中水□同一鹹味□今問□何因其

527a04□事如是□答謂□有海居衆生□大海中生□大海中

527a05□老□大海中歿□其未歿者□彼身之垢□身之穢

527a06□惡□在大海中□故海鹹味□又復海中有衆山居□

527a07□經久銷鎔□亦成鹹味□又復大洲之中□近海居

527a08□人□以其草木枝葉莖[■/幹]等物□棄置海中□亦成

527a09□鹹味□由此因故□其事如是

527a10□如經所說□大海之中□衆寶充滿□今問□何因其

527a11□事如是□答以其大海世界成時□界地最上□處

527a12□徑最上□輪圍最上□總聚方分□成須彌山王□安

527a13□止其中□有七金山□周□圍繞□彼大海中□有

527a14□大威力諸龍王宮□是故大海有衆珍寶□由此

527a15□因故其事如是

527a16□如經所說□大海之中□有大身衆生□居止於彼□

527a17□今問□何因其事如是□答彼大身衆生者□往昔

527a18□爲人□作諸非法□廣積受用□子息眷屬□奴婢

527a19□飮食□但自資身□不行惠施□由斯罪業□乃至

527a20□最後身壞命終□墮在惡趣地獄中□生地獄歿

527a21□已□以彼宿造餘業未盡故□生海中爲彼極大

527a22□畜類之身□身相大故□令多衆生共所食□□陸

527a23□地大洲不能容受□皆以宿昔不善業報故□於

527a24□海中受斯極苦□由此因故□其事如是

527a25□如經所說□大海之中□不宿死屍□今問□何因其

527a26□事如是□答謂□大海中□有潔淨行諸大龍宮□若

527a27□彼最上龍王宮中□有死屍者□卽於夜分□棄置

527a28□第二龍王宮中□乃至第四宮中□如是次第□出

527a29□置岸上□由此因故□其事如是

527b01□如經所說□大海中□有大閻浮樹□枝葉繁茂□樹

527b02□汁涌□□於虛空中□如惡叉聚□流注於彼大海

527b03□之中□而其海水□不增不減□今問□何因其事

527b04□如是□答彼大海中□所居衆生□共所受用□餘卽

527b05□熱風吹蕩而盡□是故海水□不增不減

527b06□如經所說□大海之中□有其種種形顯色相種

527b07□種音聲衆生居止□非一種類色相音聲□今問□

527b08□何因其事如是□答彼諸衆生往昔爲人□廣造

527b09□多種罪不善業□謂身語意起諸惡行□乃至最

527b10□後身壞命終□墮在惡趣地獄中□生地獄歿已

527b11□餘業未盡□墮大海中□受畜類報□故有種種形

527b12□顯色相種種音聲□非一種類色相音聲□由此

527b13□因故□其事如是

527b14□施設論卷第六

527b15□

527b16□

527b17□施設論卷第七

527b18□

527b19□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

527b20□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨

527b21□　　　　等奉　詔譯

527b22□　　對法大論中因施設門第十三

527b23□如經所說□一性所成□有多種類□今問□何因

527b24□其事如是□答謂□如苾芻引世間定□先得離欲□

527b25□次不艱苦□復不流散□由彼發起生長積集□後

527b26□起化事□其所發起生長積集□作化事已□隨其

527b27□意樂□或化人身□或化象身□或化馬身□或化

527b28□牛身□或化飛禽身□或化車相□或化樹相□或牆

527b29□壁相□若來若去□若出若入□往返自在□由此因

527c01□故□其事如是

527c02□如經所說□有多種類□還歸一性□今問□何因其

527c03□事如是□答謂□如苾芻隨諸狀貌形質事相□或

527c04□化人身□或化象身□或化馬身□或化牛身□或化

527c05□飛禽身□或化車相□或化樹相□或牆壁相□若來

527c06□若去□若出若入□隨諸化事□功用輕捷□彼等化

527c07□功種種事相□化已隱沒□而悉不現□由此因故□

527c08□其事如是

527c09□如經所說□諸變化中□若來若去□隨其知見□各

527c10□各有異□今問□何因其事如是□答謂□若有人欲

527c11□化來相□先自起念□云何令人不能見我不能

527c12□知我□念已卽當入於定中□騰越牆壁□隨意而

527c13□來□此卽來相□人不能見

527c14□云何去相□人不能見□謂若有人□欲化去相□先

527c15□自起念□云何令人不能見我不能知我□念已

527c16□卽當入於定中□騰越牆壁□隨意而去□由如是

527c17□故□去相不見□謂以定中所化來相□卽是去

527c18□相□所化去相□卽是來相□如是知見□隨其所

527c19□起□各各有異□各各了知□智者隨應□以明慧

527c20□性□於無相中□而起有相□廣大利智□普遍開

527c21□曉□由此因故□其事如是

527c22□如經所說□騰越牆壁□或越山石□其身不著□隨

527c23□意而去□如在空中□今問□何因其事如是□答

527c24□謂□如苾芻入於空定□於其定中□騰越牆壁□

527c25□或越山石□其身不著□隨意而去□如在空中□所

527c26□越一切山石牆壁□猶如虛空□悉無障□

527c27□如經所說□有能入地如水履水如地□今問□何

527c28□因其事如是□答謂□如苾芻入水定時□自地昇

527c29□沈□起伏無□□如履水中□昇沈亦然□不斷其

528a01□流□隨意而往□在地如水□履水如地□由此因

528a02□故□其事如是

528a03□如經所說□有能空中先盤結坐□卽坐而行□狀

528a04□若飛禽□履空自在□今問□何因其事如是□答

528a05□謂□如苾芻引世間定□先得離欲□次不艱苦□復

528a06□不流散□由彼發起生長積集□後起化事□隨處

528a07□地方□能於空中□或坐或行□及於空中□化大火

528a08□聚□猛焰熾盛□或化煙相□或煙幢相□或化風

528a09□輪□空中吹鼓□或風輪中□乘象而行□或化車

528a10□相□或馬或人□或化牆壁□或化樹相□或化飛

528a11□禽□隨諸化相□人所共見□咸皆起念□驚怪歎

528a12□異□各各了知□神通之力□其狀如是□此乃善

528a13□修神足智力□由此因故□其事如是

528a14□如經所說□或有人□能於虛空中□擧手□觸日

528a15□月二相□今問□何因其事如是□答謂□如苾芻在

528a16□於定中□以其日從日輪中出□以其月從月輪

528a17□中出□乃從定中□起神通事□卽以手□虛空□摩

528a18□觸日月□定通力故□隨意無□

528a19□如經所說□有人能於梵界往來□隨意自在□今

528a20□問□何因其事如是□答謂□有苾芻引世間定□

528a21□先得離欲□次不艱苦□復不流散□由彼發起生

528a22□長積集□後起化事□身心和融□混而爲一□心卽

528a23□于身□身卽于心□身心相卽□運用和融□譬如世

528a24□間□蜜水油混融一處□在定苾芻□亦復如是□

528a25□身心和融□輕安柔軟□心想自在□隨意能往□梵

528a26□天界中□高下騰越□悉無障□□譬如造□□人□

528a27□持以□□□騰擧運用□隨意無□□又如乞食苾

528a28□芻□得所施食□墮在□中□騰擧運用□亦無障

528a29□□□在定苾芻亦復如是□身心柔軟□輕安想生□

528b01□騰擧運用□悉無障□□乃至梵天宮殿擧心卽

528b02□到□色力增盛□勢用堅强於梵天界□往來自在

528b03□如經所說□佛於一時□謂尊者阿難言□汝可知

528b04□不□我以如是意所成身□以神通力□隨意能往

528b05□梵天宮殿□阿難白佛言□如是如是□我知世尊

528b06□卽以如是四大所成□重色身□隨意能往梵

528b07□天宮殿□佛言□阿難□我知如是色身□重四大

528b08□和合父母不淨□邏藍等衆緣所成□雖假以

528b09□飮食衣服□沐資養種種治事□終歸磨滅□破

528b10□散之法□頗能往彼梵天宮殿□阿難白佛言□

528b11□能往世尊□能往善逝□如世間鐵□及耕□具□

528b12□當在鼓鑄□炎火熾盛□未出火時□而彼鐵具□卽

528b13□皆輕利□加復柔軟□易爲舒卷□遇□冷時□彼

528b14□諸鐵具□厚重堅硬□而難舒卷□阿難□如來亦復

528b15□如是□若時身心和融□輕安想生□加復柔軟□調

528b16□暢安適□隨意能往梵天宮殿□又復當知□若心

528b17□不相續□卽心無依止□心無繫屬□以心無依止

528b18□無繫屬故□身卽自在

528b19□又問□何因所化之人□能於空中隨意而行□答

528b20□能化自在□所化亦然□以化力故□在空如地□由

528b21□此因故□空中能行

528b22□又問□何因所化之人□空中能住□答能化自在□

528b23□所化亦然□以化力故□化空如地□由此因故□空

528b24□中能住

528b25□又問□何因所化之人□空中能坐□答能化自在□

528b26□所化亦然□故於空中□化坐分位□由此因故□空

528b27□中能坐

528b28□又問□何因所化之人□能於空中□安布床位□隨

528b29□意而臥□答能化自在□所化亦然□故於空中布

528c01□設床位□由此因故□空中能臥

528c02□此如是等□餘諸神通功力化事□如其所說隨

528c03□意□應知

528c04□　　因施設門第十四

528c05□問曰□有何分量□知天降雨□答有八種雲□彼第

528c06□一雲□高一由旬半□第二雲□高五俱盧舍□第三

528c07□雲□高一由旬量□第四雲□高三俱盧舍第五雲□

528c08□高半由旬量□第六雲□高一俱盧舍□第七雲□高

528c09□半俱盧舍□第八雲□高俱盧舍中四分之一□諸

528c10□雲住已□天雨不雨□其復不定

528c11□又問□何因劫初時人□乘雲高起一由旬半□一

528c12□切地中□而悉降雨□答劫初時人□具大威德□彼

528c13□大力龍□而悉尊仰故□能乘雲高由旬半□一切

528c14□地中□而悉降雨□今時人者□威德減少□大力勢

528c15□龍□不生尊仰□是故今時乘雲□能起半俱盧舍□

528c16□天中降雨□由此因故□其事如是

528c17□又問□何因或時天中不降其雨□答有八種因□

528c18□天不降雨□何等爲八

528c19□一者合降雨時□電光閃□□大雲振吼□四方

528c20□冷風□飄揚吹鼓□占候之人□不能明了□但自說

528c21□言□天將降雨□或復大地火界增勇□卽以此

528c22□緣□天雨隱息□如是乃名第一種因□天不降雨

528c23□二者合降雨時□電光閃□□大雲振吼四方冷

528c24□風□飄揚吹鼓占候之人□不能明了□但自說言□

528c25□天將降雨□或復空中猛風吹鼓□乃使其雨墮

528c26□彼遼逈□曠野空舍如是□乃名第二種因天不

528c27□降雨

528c28□三者合降雨□時電光閃□□大雲振吼□四方

528c29□冷風□飄揚吹鼓□占候之人□不能明了□但自說

529a01□言□天將降雨□或復羅□阿修羅王□二手執障

529a02□使雨墮於大海之中□如是乃名第三種因天

529a03□不降雨

529a04□四者合降雨時□電光閃□□大雲振吼□四方

529a05□冷風□飄揚吹鼓□占候之人□不能明了□但自說

529a06□言□天將降雨□或復行雨□天官迷醉放逸□以放

529a07□逸故□不能降雨□如是乃名第四種因天不降

529a08□雨

529a09□五者合降雨時□電光閃□□大雲振吼□四方

529a10□冷風□飄揚吹鼓□占候之人□不能明了□但自說

529a11□言□天將降雨□或復人民多行非法險惡之行□

529a12□以行非法險惡行故□天不降雨□如是乃名第

529a13□五種因天不降雨

529a14□六者合降雨時□或有神通天子□以彼神通威

529a15□力□隨雨分量□而悉制止□如是乃名第六種

529a16□因天不降雨

529a17□七者以其人民業障法合如是□於此界中□天

529a18□不降雨□如是乃名第七種因天不降雨

529a19□八者或復愆雨澤時□精實祈求□以彼神通威

529a20□力天子制而不降□如是乃名第八種因天不

529a21□降雨

529a22□又問□何因能使上天依時降雨□答有八種因□

529a23□能降天雨□何等爲八

529a24□一者龍威力故□天卽降雨□二者夜叉威力故□

529a25□天卽降雨□三者鳩盤茶威力故□天卽降雨□

529a26□四者天威力故□天卽降雨□五者人威力故□天

529a27□卽降雨□六者神通力故□天卽降雨□七者法合

529a28□依時□而自降雨□八者精實祈求□天卽降雨

529a29□又問□何因盛夏熱時□及雨際時□廣多天雨□答

529b01□彼二時者□諸龍歡喜□以爲節令□自空騰躍□適

529b02□悅而來□龍喜悅故□於彼二時多降天雨□或復

529b03□民行正法□修營善業□善力所資□自然二時多

529b04□降天雨

529b05□又問□何因天降雨時□結而成□□答二方猛風□

529b06□吹歸一聚□故降澍時□結以成□□或復人造惡

529b07□業□惡力所資□非人動亂□如斯相者□大無義

529b08□利□由此因故□其事如是

529b09□又問□何因大雨之中□而有其雹□答二方冷風□

529b10□吹雨一聚□成□墮地□地復堅硬□下風所吹□或

529b11□時作雪□或作猛雨□由此因故其事如是

529b12□又問□何因有電光出□答二方猛惡熱風所吹□

529b13□二風相擊□故有電光□自風而出□由此因故□其

529b14□事如是

529b15□又問□何因雨中有其霹靂振擧□答謂□以下

529b16□方有大猛火□色狀熾炎□卽火界增勇□火增勇

529b17□故□卽風增勇□風增勇故□有水來去□由此因

529b18□故□其事如是

529b19□又問□何因雲有靑色□答謂□以水界流潤性故

529b20□又問□何因有黃有赤□答謂□以火界溫燥性故

529b21□又問□何因有其白色□答謂□以諸界和合性故□

529b22□由此應知雲相有其靑黃赤白

529b23□又問□何因世間諸味□有其苦醋及辛鹹淡□答

529b24□謂以諸界互違害故□由此因故□其事如是

529b25□又問□何因有其甘味□答謂□以諸界和合性故□

529b26□由此因故□其事如是

529b27□又問□何因世諸物中□有其□重及堅硬者□答

529b28□謂□以地界堅强性增

529b29□又問□何因有其軟滑及調適者□答謂□以水界

529c01□流潤性增□由此因故□其事如是

529c02□施設論卷第七