453b20□

453b21□

453b22□　　No. 1537

453b23□阿毘達磨法蘊足論卷第一

453b24□

453b25□　　　　尊者大目乾連造

453b26□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

453b27□　　學處品第一

453b28□　稽首佛法僧　　眞淨無價寶

453b29□　今集諸法蘊　　普施諸群生

453c01□　阿毘達磨如大海　　大山大地大虛空

453c02□　具攝無邊聖法財　　今我正勤略顯示

453c03□□拖南曰

453c04□　學支淨果行聖種　　正勝足念諦靜慮

453c05□　無量無色定覺支　　雜根處蘊界緣起

453c06□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨園□

453c07□爾時世尊□告苾芻衆□諸有於彼五怖罪怨不

453c08□寂靜者□彼於現世□爲諸聖賢同所訶厭□名爲

453c09□犯戒自損傷者□有罪有貶□生多非福□身壞命

453c10□終□墮險惡趣□生地獄中□何等爲五□謂殺生

453c11□者□殺生緣故□生怖罪怨□不離殺生□是名第一□

453c12□不與取者□劫盜緣故□生怖罪怨□不離劫盜□是

453c13□名第二□欲邪行者□邪行緣故□生怖罪怨□不離

453c14□邪行□是名第三□虛□語者□虛□緣故□生怖罪

453c15□怨□不離虛□□是名第四□飮味諸酒放逸處

453c16□者□飮味諸酒放逸處緣故□生怖罪怨□不離飮

453c17□酒諸放逸處□是名第五□有於如是五怖罪怨

453c18□不寂靜者□彼於現世□爲諸聖賢同所訶厭□名

453c19□爲犯戒自損傷者□有罪有貶□生多非福□身壞

453c20□命終□墮險惡趣□生地獄中

453c21□諸有於彼五怖罪怨能寂靜者□彼於現世□爲

453c22□諸聖賢同所欽歎□名爲持戒自防護者□無罪

453c23□無貶□生多勝福□身壞命終□升安善趣□生於

453c24□天中□何等爲五□謂離殺生者□離殺生緣故□滅

453c25□怖罪怨□能離殺生□是名第一□離不與取者□離

453c26□劫盜緣故□滅怖罪怨□能離劫盜□是名第二□離

453c27□欲邪行者□離邪行緣故□滅怖罪怨□能離邪行□

453c28□是名第三□離虛□語者□離虛□緣故□滅怖罪

453c29□怨□能離虛□□是名第四□離飮諸酒放逸處者□

454a01□離飮諸酒放逸處緣故□滅怖罪怨□能離飮酒

454a02□諸放逸處□是名第五□有於如是五怖罪怨能

454a03□寂靜者□彼於現世□爲諸聖賢同所欽歎□名爲

454a04□持戒自防護者□無罪無貶□生多勝福□身壞命

454a05□終□升安善趣□生於天中□爾時世尊□爲攝前

454a06□義□而說頌曰

454a07□　諸行殺盜□　　虛□耽諸酒

454a08□　五怖罪怨縛　　聖賢所訶厭

454a09□　名犯戒自傷　　有罪招非福

454a10□　死墮險惡趣　　生諸地獄中

454a11□　諸離殺盜□　　虛□耽諸酒

454a12□　五怖罪怨脫　　聖賢所欽歎

454a13□　名持戒自防　　無罪感勝福

454a14□　死升安善趣　　生諸天界中

454a15□齊何名曰□波索迦□謂諸在家白衣男子□男

454a16□根成就□歸佛法僧□起殷淨心□發誠諦語□自稱

454a17□我是□波索迦□願尊憶持慈悲護念□齊是名

454a18□曰□波索迦□此何名爲能學一分□謂前所說

454a19□□波索迦□歸佛法僧□發誠言已□唯能離殺□

454a20□不離餘四□如是名爲能學一分□復何名爲能

454a21□學少分□謂如前說□□波索迦□歸佛法僧□發誠

454a22□言已□能離殺盜□不離餘三□如是名爲能學少

454a23□分□復何名爲能學多分□謂前所說□波索迦□

454a24□歸佛法僧□發誠言已□離殺盜□□不離餘二□如

454a25□是名爲能學多分□復何名爲能學滿分□謂前

454a26□所說□波索迦□歸佛法僧□發誠言已□具能離

454a27□五□如是名爲能學滿分

454a28□成就五法□波索迦□唯能自利不能利他□

454a29□何等爲五□謂前所說□波索迦□自離殺生乃

454b01□至飮酒諸放逸處□不能勸他令離殺生乃至

454b02□飮酒諸放逸處□如是名爲成就五法□波索

454b03□迦□唯能自利不能利他□成就十法□波索迦□

454b04□能利自他不能廣利□何等爲十□謂前所說□

454b05□波索迦□自離殺生乃至飮酒諸放逸處□亦能

454b06□勸他令離殺生乃至飮酒諸放逸處□不能見

454b07□餘能離殺等歡喜慶慰□如是名爲成就十法

454b08□□波索迦□能利自他不能廣利□成就十五法

454b09□□波索迦□能利自他□亦能廣利□何等十五□謂

454b10□前所說□波索迦□自離殺生乃至飮酒諸放

454b11□逸處□亦能勸他令離殺生乃至飮酒諸放逸

454b12□處□及能見餘離殺生等□歡喜慶慰□如是名爲

454b13□成就十五法□波索迦□能利自他亦能廣利□

454b14□成就八法□波索迦□唯能自利□不能利他□

454b15□何等爲八□謂前所說□波索迦□自具淨信□不

454b16□能勸他令具淨信□自具淨戒□不能勸他令具

454b17□淨戒□自具惠捨□不能勸他令具惠捨□自能策

454b18□勵□數往伽藍□禮覲有德諸苾芻衆□不能勸他

454b19□令其策勵數往伽藍□禮覲有德諸苾芻衆□自

454b20□能至誠聽聞正法□不能勸他令其至誠聽聞

454b21□正法□自聞法已能持不忘□不能勸他令持不

454b22□忘□自持法已能思擇義□不能勸他令思擇義□

454b23□自思擇已爲證法義□能正勤脩法隨法行□成

454b24□和敬□行隨法行者□不能勸他令正勤脩□法隨

454b25□法行□成和敬行隨法行者□如是名爲□成就八

454b26□法□□波索迦唯能自利□不能利他□成就十六

454b27□法□波索迦□能利自他不能廣利□何等十六□

454b28□謂前所說□波索迦□自具淨信□亦能勸他令

454b29□具淨信□廣說乃至自思擇已□爲證法義□能正

454c01□勤脩法隨法行成和敬行隨法行者□亦能勸

454c02□他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者□

454c03□不能見餘具淨信等歡喜慶慰□如是名爲成

454c04□就十六法□波索迦□能利自他□不能廣利□成

454c05□就二十四法□波索迦□能利自他□亦能廣

454c06□利□何等名爲二十四法□謂前所說□波索迦□

454c07□自具淨信□亦能勸他令具淨信□廣說乃至自

454c08□思擇已□爲證法義□能正勤脩法隨法行成和

454c09□敬行隨法行者□亦能勸他令正勤脩法隨法

454c10□行成和敬行隨法行者□及能見餘具淨信等□

454c11□歡喜慶慰□如是名爲成就二十四法□波索

454c12□迦□能利自他□亦能廣利

454c13□成就十法□身壞命終□墮險惡趣□生地獄中□何

454c14□等爲十□一殺生□二不與取□三欲邪行□四虛□

454c15□語□五離間語□六□惡語□七雜穢語□八貪欲□

454c16□九瞋□□十邪見□若有成就如是十法□身壞命

454c17□終□墮險惡趣□生地獄中

454c18□成就十法□身壞命終□升安善趣□生於天中□

454c19□何等爲十□一離殺生□二離不與取□三離欲邪

454c20□行□四離虛□語□五離離間語□六離□惡語□七

454c21□離雜穢語□八無貪□九無瞋□十正見□若有成就

454c22□如是十法□身壞命終□升安善趣□生於天中

454c23□成就二十法□身壞命終□墮險惡趣□生地獄中□

454c24□何等二十□謂自殺生□亦勸他殺□廣說乃至自

454c25□起邪見□亦復勸他令起邪見□若有成就此二

454c26□十法□身壞命終□墮諸惡趣□生地獄中

454c27□成就二十法□身壞命終□升安善趣□生於天

454c28□中□何等二十□謂自離殺□亦能勸他□令其離

454c29□殺□廣說乃至自起正見□亦能勸他令起正見□

455a01□若有成就此二十法□身壞命終□升安善趣□

455a02□生於天中

455a03□成就三十法□身壞命終□墮險惡趣□生地獄中□

455a04□何等三十□謂自不離殺□勸他令殺□見不離殺□

455a05□歡喜慰喩□廣說乃至自起邪見□亦復勸他令

455a06□起邪見□見起邪見□歡喜慰喩□若有成就此三

455a07□十法□身壞命終□墮險惡趣□生地獄中

455a08□成就三十法□身壞命終□升安善趣□生於天

455a09□中□何等三十□謂自離殺生□勸他離殺□見餘離

455a10□殺□歡喜慰喩□廣說乃至自起正見□亦復勸他

455a11□令起正見□見起正見□歡喜慰喩□若有成就此

455a12□三十法□身壞命終□升安善趣□生於天中

455a13□成就四十法□身壞命終□墮險惡趣□生地獄中□

455a14□何等四十□謂自不離殺□勸他令殺□見不離殺□

455a15□歡喜慰喩□稱揚讚歎殺生者事□廣說乃至自

455a16□起邪見□亦復勸他令起邪見□見起邪見□歡

455a17□喜慰喩□稱揚讚歎邪見者事□若有成就此四

455a18□十法□身壞命終□墮險惡趣□生地獄中

455a19□成就四十法□身壞命終□升安善趣□生於天

455a20□中□何等四十□謂自離殺生□勸他離殺□見餘離

455a21□殺□歡喜慰喩□稱揚讚歎離殺者事□廣說乃至

455a22□自起正見亦復勸他令起正見□見起正見□歡

455a23□喜慰喩□稱揚讚歎正見者事□若有成就此四

455a24□十法□身壞命終□升安善趣□生於天中□□波

455a25□索迦□有五學處□何等爲五□乃至命終□遠離殺

455a26□生□是名第一□乃至命終□離不與取□是名第二□

455a27□乃至命終□離欲邪行□是名第三□乃至命終□

455a28□離虛□語□是名第四□乃至命終□離飮諸酒諸

455a29□放逸處□是名第五□於第一中□且何名爲能殺

455b01□生者□如世尊說□有殺生者□暴惡血手□耽著殺

455b02□害□於諸有情衆生勝類□無羞無愍□下至□多

455b03□比畢洛迦□皆不離殺□如是名爲能殺生者□

455b04□何等名爲有殺生者□謂於殺生□不深厭患□不

455b05□遠不離□安住成就□如是名爲有殺生者□何名

455b06□暴惡□謂集種種弓刀杖等諸殺害具□是名暴

455b07□惡□何名血手□謂諸屠羊屠□屠□捕鳥捕魚

455b08□獵師劫盜魁膾縛龍守獄煮狗施□□等□是

455b09□名血手□何故此等名爲血手□謂彼雖數沐浴

455b10□塗香服鮮淨衣首冠花□身飾嚴具□而名血

455b11□手□所以者何□彼於惡事□不深厭患□不遠不離□

455b12□令有情血起等起生等生積集流出□故名血

455b13□手□何等名爲耽著殺害□謂於衆生□有害非殺□

455b14□有害亦殺□害非殺者□謂以種種弓刀杖等諸

455b15□殺害具□逼惱衆生□未全斷命□如是名爲有害

455b16□非殺□害亦殺者□謂以種種弓刀杖等諸殺害

455b17□具□逼惱衆生□亦全斷命□如是名爲有害亦殺□

455b18□於殺害事□耽樂執著□如是名爲耽著殺害□何

455b19□等名爲於諸有情衆生勝類無羞無愍□且辯

455b20□衆生勝類差別□謂諸異生□說名衆生□世尊弟

455b21□子□說名勝類□又諸有情□有貪瞋癡□說名衆生□

455b22□若諸有情□離貪瞋癡□說名勝類□又諸有情□有

455b23□愛有取□說名衆生若諸有情□離愛離取□說名

455b24□勝類□又諸有情□有順無違□說名衆生□若諸有

455b25□情□無順有違□說名勝類□又諸有情□無聰慧有

455b26□無明□說名衆生□若諸有情□聰慧有明□說名勝

455b27□類□又諸有情□未離欲貪□說名衆生□若諸有

455b28□情□已離欲貪□說名勝類□又諸有情□已離欲

455b29□貪□非佛弟子□說名衆生□若諸有情□已離欲

455c01□貪□是佛弟子□說名勝類□今此義中□若諸異

455c02□生□說名衆生□世尊弟子□說名勝類□所以者

455c03□何□勝謂涅槃□彼能獲得成就觸證□故名勝

455c04□類□如有頌言

455c05□　普隨順世間　　周遍歷方邑

455c06□　欲求於勝我　　無所證無依

455c07□故此義中□若諸異生□說名衆生□世尊弟子□說

455c08□名勝類□於此有情衆生勝類□應羞應愍□而於

455c09□其中□無□無羞□無愧無恥□無哀無愍□無傷

455c10□無念□如是名爲於諸有情衆生勝類無羞無

455c11□愍□何等名爲下至□多比畢洛迦皆不離殺□

455c12□言□多者□謂蚊□等諸小蟲類□比畢洛迦□

455c13□卽諸蟻子□下至此類微碎衆生□皆起惡心□欲

455c14□興殺害□是故名爲能殺生者□卽於此中□何名

455c15□爲生□何名殺生□何等名爲遠離殺生而說名

455c16□爲乃至命終遠離殺生□波索迦第一學處□

455c17□所言生者□謂諸衆生□有衆生想□若諸有情□有

455c18□有情想□若諸命者□有命者想□若諸養育□有養

455c19□育想□若補特伽羅□有補特伽羅想□是名爲生□

455c20□言殺生者□謂於衆生□起衆生想□於諸有情□起

455c21□有情想□於諸命者□起命者想□於諸養育□起養

455c22□育想□於補特伽羅□起補特伽羅想□復起惡心

455c23□不善心損心害心殺心現前□依如是業如是

455c24□加行如是思惟如是策勵如是勇猛□殺害衆

455c25□生□故思斷命□由如是業如是加行如是思惟

455c26□如是策勵如是勇猛□殺害衆生□故思斷命□名

455c27□爲殺生□卽前所說□波索迦□於此殺生□能善

455c28□思擇□厭患遠離□止息防護□不作不爲□不行不

455c29□犯□棄捨堰塞□不拒不逆□不違不越□如是名爲

456a01□遠離殺生□是故說名乃至命終遠離殺生□

456a02□波索迦第一學處

456a03□於第二中□且何名爲不與取者□如世尊說□有

456a04□不與取者□或城邑中□成阿練若□不與物數□劫

456a05□盜心取□不離劫盜□如是名爲不與取者□何等

456a06□名爲有不與取者□謂於不與取□不深厭患□不

456a07□遠不離□安住成就□如是名爲有不與取者□何

456a08□等名爲或城邑中□謂有城牆周□圍□□何等

456a09□名爲或阿練若□謂無城牆周□圍□□何名不

456a10□與□謂他攝受□不捨不棄不惠不施□何等名物□

456a11□謂他攝受□有情無情□諸資生具□卽此名爲不

456a12□與物數□何等名爲劫盜心取不離劫盜□謂卽

456a13□所說□不與物數□懷賊心取□不厭遠離□如是名

456a14□爲不與物數劫盜心取不離劫盜□是故名爲

456a15□不與取者□卽於此中□何名不與□何名不與取□

456a16□何名離不與取而說名爲乃至命終離不與取

456a17□□波索迦第二學處言不與者□謂他攝受有

456a18□情無情□諸資生具□不捨不棄□不惠不施□是名

456a19□不與□不與取者□謂於他攝受諸資生具□起他

456a20□攝受□及不與想□復起惡心不善心劫心盜心

456a21□執心著心取心現前□依如是業如是加行如

456a22□是思惟如是策勵如是勇猛如是門如是路□

456a23□於他攝受諸資生具□以執著取□劫盜故思□擧

456a24□離本處□由如是業如是加行如是思惟如是

456a25□策勵如是勇猛如是門如是路□於他攝受諸

456a26□資生具□以執著取□劫盜故思□擧離本處□名不

456a27□與取□卽前所說□波索迦□於不與取□能善思

456a28□擇□厭患遠離□止息防護□不作不爲□不行不

456a29□犯□棄捨堰塞□不拒不逆□不違不越□如是名爲

456b01□離不與取□是故說名乃至命終離不與取□

456b02□波索迦第二學處

456b03□於第三中□且何名爲欲邪行者□如世尊說□有

456b04□欲邪行者□於他女婦他所攝受□謂彼父母兄

456b05□弟□妹舅姑親眷宗族守護□有罰有障□有障

456b06□罰俱□下至授擲花□等信□於是等類□起欲煩

456b07□惱□招誘强抑□共爲邪行□不離邪行□如是名爲

456b08□欲邪行者□何等名爲有欲邪行者□謂於欲邪

456b09□行□不深厭患□不遠不離□安住成就□如是名爲

456b10□有欲邪行者□他女婦者□謂七種婦□何等爲七□

456b11□一授水婦□二財貨婦□三軍掠婦□四意樂婦□五

456b12□衣食婦□六同活婦□七須臾婦□授水婦者□謂女

456b13□父母□授水與男□以女妻之□爲彼家主□名授水

456b14□婦□財貨婦者□謂諸丈夫□以少多財□貿易他

456b15□女□將爲己婦□名財貨婦□軍掠婦者□謂有丈

456b16□夫□因伐他國□抄掠他女□將爲己婦□復有國

456b17□王□因破敵國□取所欲已□餘皆捨棄□有諸丈

456b18□夫□力攝他女□將爲己婦□如是等類□名軍掠

456b19□婦□意樂婦者□謂有女人□於男子家□自信愛

456b20□樂□願住爲婦□名意樂婦□衣食婦者□謂有女

456b21□人□於男子家□爲衣食故□願住爲婦□名衣食

456b22□婦□同活婦者□謂有女人□詣男子家□謂男子

456b23□曰□我持此身□願相付託□彼此所有□共爲無

456b24□二□互相存濟□以盡餘年□冀有子孫□歿後承

456b25□祭□名同活婦□須臾婦者□謂有女人□樂與男

456b26□子□暫時爲婦□名須臾婦□他攝受中□母守護

456b27□者□謂有女人□其父或狂□或復心亂□或憂苦

456b28□逼□或已出家□或遠逃逝□或復命終□其母孤

456b29□養□防守遮護□私誡女言□諸有所作□必先白

456c01□我□然可得爲□名母守護□父守護者□謂有女

456c02□人□其母或狂□或復心亂□廣說乃至□或復命

456c03□終□其父孤養□防守遮護□私誡如前□名父守

456c04□護□兄弟守護者□謂有女人□父母或狂□或復

456c05□心亂□廣說乃至□或復命終□兄弟孤養□防守

456c06□遮護□私勸誡言□諸有所作□必先告白□然可

456c07□得爲□名兄弟守護□□妹守護者□謂有女人□

456c08□父母或狂□或復心亂□廣說乃至□或復命終□□

456c09□妹孤養□防守遮護□勸誡如前□名□妹守護□舅

456c10□姑守護者□謂有女人□其夫或狂□或復心亂□廣

456c11□說乃至□或復命終□依舅姑居□舅姑喩曰□爾勿

456c12□愁惱□宜以自安□衣食之資□悉以相給□我當憂

456c13□念□如子不殊□舅姑恩恤□防守遮護□私誡之

456c14□言□諸有所作□必先諮白□然可得爲□名舅姑

456c15□守護□親眷守護者□謂有女人□除母及夫□餘

456c16□異姓親□名爲親眷□而此女人□爲彼親眷□防守

456c17□遮護□名親眷守護□宗族守護者□謂有女人□除

456c18□父兄等□餘同姓親□名爲宗族□而此女人□爲彼

456c19□宗族□防守遮護□名宗族守護□言有罰者□謂有

456c20□女人□自無眷屬□又非□女□若有凌逼□爲王

456c21□所知□或殺或縛□或復驅□□或奪資財□名爲有

456c22□罰□言有障者□謂有女人□身居卑賤□雖無親

456c23□族□而有主□□名爲有障□有障罰俱者□謂有

456c24□女人□自無眷屬□又非卑賤□依恃他居□爲他所

456c25□□□若有陵逼所依恃者□便爲加罰□名障罰

456c26□俱□又上所說□一切女人□隨所依止□皆有障

456c27□罰□所以者何□由諸女人□法有拘□□非禮行

456c28□者□便遭殺縛□或奪資財□或被退毁□是故一

456c29□切名障罰俱□何等名爲下至授擲花□等信□

457a01□謂有女人□已受男子□或花或□□或諸瓔珞□

457a02□或塗香末香□或隨一信物□如是名爲下至授

457a03□擲花□等信□何等名爲於是等類□謂諸男子□

457a04□諸半擇迦□諸修梵行□何等名爲修梵行者□

457a05□謂諸苾芻尼□正學勤策女□及□波斯迦□出家

457a06□外道女□下至在家脩苦行女□謂有男子□捨自

457a07□妻□□告言善賢□放汝自在脩諸梵行□彼聞

457a08□受持□苦行無怠□何等名爲起欲煩惱廣說乃

457a09□至不離邪行□謂起欲界□貪現前□於不應行□

457a10□招誘强抑□共爲邪行□不厭遠離□如是名爲起

457a11□欲煩惱廣說乃至不離邪行□是故名爲欲邪

457a12□行者□卽於此中□何等名欲□何名欲邪行□何名

457a13□離欲邪行□而說名爲乃至命終離欲邪行□

457a14□波索迦第三學處□所言欲者□謂是□貪□或

457a15□所貪境□欲邪行者□謂於上說□所不應行□而

457a16□暫交會□下至自妻□非分非禮□及非時處□皆名

457a17□欲邪行□卽前所說□波索迦□於欲邪行□能善

457a18□思擇□厭患遠離□止息防護□不作不爲□不行

457a19□不犯□棄捨堰塞□不拒不逆□不違不越□如是

457a20□名爲離欲邪行□是故說名乃至命終離欲邪

457a21□行□波索迦第三學處

457a22□於第四中□且何名爲虛□語者□如世尊說□有

457a23□虛□語者□或對平正□或對大衆□或對王家□或

457a24□對執理□或對親族□同檢問言□□哉男子□汝知

457a25□當說□不知勿說□汝見當說□不見勿說□彼得問

457a26□已□不知言知□知言不知□見言不見□不見言

457a27□見□彼或爲己□或復爲他□或爲名利□故以正

457a28□知□說虛□語□不離虛□□如是名爲虛□語

457a29□者□何等名爲有虛□語者□謂於虛□語□不深

457b01□厭患□不遠不離□安住成就□如是名爲有虛□

457b02□語者□何等名爲或對平正□平正有三□一村平

457b03□正□二城平正□三國平正□此諸平正□聚集現

457b04□前□同檢問時□名對平正□何等名爲或對大衆□

457b05□大衆有四□一刹帝利衆□二婆羅門衆□三居士

457b06□衆□四沙門衆□此諸大衆□聚集現前□同檢問

457b07□時□名對大衆□何等名爲或對王家□謂諸國王□

457b08□及餘宰輔□理公務者□彼若聚集□現前檢問□名

457b09□對王家□何等名爲或對執理□謂閑法律□固正

457b10□斷者□此執理衆□聚集現前□同檢問時□名對執

457b11□理□何等名爲或對親族□謂諸親族聚集現前□

457b12□同檢問時□名對親族□何等名爲同檢問等□謂

457b13□或爲證□或究其身□衆集量宜□同檢問曰□□哉

457b14□男子□今對衆前□應以誠言具款情實□若於

457b15□是事□見聞覺知□宜當宣說施設□示□若於是

457b16□事□無見聞等□勿當宣說施設□示□如是名爲

457b17□同檢問等□何等名爲不知言知□謂爲耳識曾

457b18□受曾了□名爲已聞□彼無耳識曾受曾了□隱藏

457b19□如是想忍見樂□言我已聞□如是名爲不知言

457b20□知□何等名爲知言不知□謂爲耳識曾受曾了□

457b21□名爲已聞□彼有耳識曾受曾了□隱藏如是想

457b22□忍見樂□言我不聞□如是名爲知言不知□何等

457b23□名爲不見言見□謂爲眼識曾受曾了□名爲已

457b24□見□彼無眼識曾受曾了□隱藏如是想忍見樂□

457b25□言我已見□如是名爲不見言見□何等名爲見

457b26□言不見□謂爲眼識曾受曾了□名爲已見□彼有

457b27□眼識曾受曾了□隱覆如是想忍見樂□言我不

457b28□見□如是名爲見言不見□何等名爲彼或爲己□

457b29□謂有一類□身行劫盜□王等執問□汝爲賊不□

457c01□彼得問已□竊自思惟□若實答者□必爲王等□或

457c02□殺或縛□或復驅□□或奪資財□我今宜應自隱

457c03□自覆自藏實事□故以正知□說虛□語□旣思惟

457c04□已□答王等言□我實不爲不與取事□是名爲己□

457c05□何等名爲或復爲他□謂有一類親族知友□行

457c06□於劫盜□王等爲證□執問彼言□汝知此人行劫

457c07□盜不□彼得問已□竊自思惟□若實答者□我諸

457c08□親友□必爲王等□或殺或縛□或復驅□□或奪資

457c09□財□我今宜應隱覆藏彼□故以正知□說虛□語□

457c10□旣思惟已□答王等言□我知親友□決定不爲不

457c11□與取事□是名爲他□何等名爲或爲名利□謂有

457c12□一類□多有所欲□多有所思□多有所願□作是思

457c13□惟□我當施設如是如是虛□方便□必當獲得

457c14□可意色聲香味觸等□旣思惟已□方便追求□故

457c15□以正知□說虛□語□如是名爲或爲名利□何等

457c16□名爲故以正知說虛□語□謂自隱藏想忍見

457c17□樂故思明了□數數宣說施設□示違想等事□

457c18□如是名爲故以正知說虛□語□卽於此中□何

457c19□名虛□□何名虛□語□何名離虛□語□而說名

457c20□爲乃至命終離虛□語□波索迦第四學處□

457c21□言虛□者□謂事不實□名虛想等□不實名□□是

457c22□名虛□□虛□語者□以貪瞋癡□違事想說令他

457c23□領解□名虛□語□卽前所說□波索迦□於虛□

457c24□語□能善思擇□厭患遠離□止息防護□不作不

457c25□爲□不行不犯□棄捨堰塞□不拒不逆□不違不

457c26□越□如是名爲離虛□語□是故說名乃至命終

457c27□離虛□語□波索迦第四學處

457c28□於第五中□何名諸酒□何名飮諸酒□何名放逸

457c29□處□何名離飮諸酒諸放逸處□而說名爲乃至

458a01□命終離飮諸酒諸放逸處□波索迦第五學

458a02□處□言諸酒者□謂□羅酒□迷麗耶酒□及末□

458a03□酒□言□羅者□謂米麥等□如法蒸煮□和麴[薛/米]

458a04□汁□投諸藥物□□釀具成□酒色香味□飮已□

458a05□醉□名□羅酒□迷麗耶者□謂諸根莖□葉花果

458a06□汁□不和麴[薛/米]□釀具成□酒色香味□飮已

458a07□□醉□名迷麗耶酒□言末□者□謂蒲萄

458a08□酒□或卽□羅迷麗耶酒□飮已令醉□總名末

458a09□□飮諸酒者□謂飮咽□□如上諸酒□名飮諸

458a10□酒□放逸處者□謂上諸酒□飮已能令心生□傲□

458a11□□醉狂亂□不識尊卑□重惑惡業□皆因此起□

458a12□放逸所依□名放逸處□卽前所說□波索迦□於

458a13□飮諸酒□能善思擇□厭患遠離□止息防護□不作

458a14□不爲□不行不犯□棄捨堰塞□不拒不逆□不違不

458a15□越□如是名爲離飮諸酒諸放逸處□是故說名

458a16□乃至命終離飮諸酒諸放逸處□波索迦第五

458a17□學處

458a18□如是五種□云何名學□云何名處□言學處耶□所

458a19□言學者□謂於五處□未滿爲滿□恒勤堅正□脩習

458a20□加行□故名爲學□所言處者□卽離殺等□是學所

458a21□依□故名爲處□又離殺等□卽名爲學□亦卽名

458a22□處□故名學處

458a23□一切□波索迦□皆歸佛法僧耶□除諸世俗□

458a24□波索迦□一切皆歸佛法僧寶□有歸佛法僧寶

458a25□而非□波索迦□謂苾芻苾芻尼□正學勤策勤

458a26□策女□波斯迦等

458a27□一切□波索迦□皆世尊弟子耶□應作四句□有

458a28□□波索迦非世尊弟子□謂□波索迦□未得見

458a29□諦□於未來果□未能現觀□有世尊弟子非□波

458b01□索迦□謂苾芻苾芻尼□正學勤策勤策女□波

458b02□斯迦等□已得見諦□於未來果□已能現觀□有□

458b03□波索迦亦世尊弟子□謂□波索迦□已得見諦□

458b04□於未來果□已能現觀□有非□波索迦非世尊

458b05□弟子□謂苾芻苾芻尼□正學勤策勤策女□波

458b06□斯迦□未得見諦□於未來果□未能現觀□及餘異

458b07□生未見諦者

458b08□一切墮僧寶攝□皆得僧和敬耶□應作四句□有

458b09□墮僧寶攝非得僧和敬□謂正學勤策勤策女

458b10□□波索迦等□已得見諦□於未來果□已能現觀□

458b11□有得僧和敬非墮僧寶攝□謂苾芻苾芻尼□未

458b12□得見諦□於未來果□未能現觀□有墮僧寶攝亦

458b13□得僧和敬□謂苾芻苾芻尼□已得見諦□於未來

458b14□果□已能現觀□有非墮僧□寶攝非得僧和敬□謂

458b15□正學勤策勤策女□波索迦□波斯迦未得見

458b16□諦□於未來果□未能現觀及餘異生未見諦

458b17□者

458b18□說一切有部法蘊足論卷第一

458b19□

458b20□

458b21□阿毘達磨法蘊足論卷第二

458b22□

458b23□　　　　尊者大目乾連造

458b24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

458b25□　　預流支品第二

458b26□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨園□

458b27□爾時世尊□告苾芻衆□有四種法□若正勤脩是

458b28□人名爲多有所作□何等爲四□謂親近善士□聽

458b29□聞正法□如理作意□法隨法行□汝等苾芻□應如

458c01□是學□我當親近供養善士恭敬一心□聽聞正

458c02□法□如理觀察甚深妙義□精進脩行□法隨法行□

458c03□爾時世尊□爲攝前義□而說頌曰

458c04□　善哉見善士　　能斷疑增慧

458c05□　令愚成智人　　慧者應親近

458c06□　善士應親近　　以親近彼時

458c07□　令疑斷慧增　　使愚成智故

458c08□云何爲善士□謂佛及弟子□又諸所有補特伽

458c09□羅□具戒具德□離諸瑕穢□成調善法□堪紹師

458c10□位□成就勝德□知羞悔過□善守好學□具知具

458c11□見□樂思擇愛稱量□喜觀察性□聰敏具覺□慧

458c12□息追求有慧類□離貪趣貪滅□離瞋趣瞋滅□離

458c13□癡趣癡滅□調順趣調順□寂靜趣寂靜□解脫趣

458c14□解脫□越度趣越度□妙覺趣妙覺□涅槃趣涅槃□

458c15□樂調順諦□離□放逸□好慧忍辱柔和□升直

458c16□道如見□專自調伏□專自寂靜□專自涅槃□爲

458c17□□支身□遊諸國邑王都聚落□求衣食等具□質

458c18□直具□調順具足□質直及調順具□忍辱具□柔和

458c19□具足□忍辱及柔和具□供養具□恭敬具足□供養

458c20□及恭敬具□正行具□守根具足□正行及守根具□

458c21□軌範具□所行具足□軌範及所行具□信尸羅□及

458c22□聞捨慧□自具淨信□亦能勸勵安立有情□同具

458c23□淨信□自具尸羅□及聞捨慧□亦能勸勵安立有

458c24□情□同具尸羅□及聞捨慧□是名善士□何故名善

458c25□士□以所說善士□離非善法□成就善法□具足成

458c26□就四念住四正勝四神足五根□五力七等覺

458c27□支八聖道支□故名善士□若能於此所說善士□

458c28□親近承事恭敬供養□如是名爲親近善士□云

458c29□何名爲聽聞正法□謂所親近供養善士□未顯

459a01□了處爲正顯了□未開悟處□爲正開悟□以慧通

459a02□達深妙句義□方便爲其宣說施設安立開示□

459a03□以無量門□正爲開示□苦眞是苦□集眞是集□滅

459a04□眞是滅□道眞是道□云何名爲以無量門□正爲

459a05□開示□苦眞是苦□謂正開示生苦老苦病苦死

459a06□苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦□略說一切

459a07□五取蘊苦□如有頌言

459a08□　諸蘊起爲苦　　生及出亦苦

459a09□　生已有老苦　　病苦與死苦

459a10□　煩惱生爲苦　　生已住亦苦

459a11□　非聰敏悔苦　　不調伏死苦

459a12□　無智有情苦　　增□□私苦

459a13□　愚夫生死苦　　多劫馳流苦

459a14□此等名爲以無量門正爲開示苦眞是苦□云

459a15□何名爲以無量門正爲開示集眞是集□謂正

459a16□開示□愛後有愛□喜俱行愛□彼彼喜愛□爲去

459a17□來今□衆苦因本□道路由緖□能作生緣□起集

459a18□等起□能起集等□起現法中諸苦身壞□後苦由

459a19□是出生□如有頌言

459a20□　因愛棄良醫　　癰本榛藤渴

459a21□　未調伏一切　　數數感衆苦

459a22□　如樹根未拔　　雖斫斫還生

459a23□　未拔愛隨眠　　數數感衆苦

459a24□　如毒箭在身　　損壞色力等

459a25□　衆生內有愛　　損壞諸善根

459a26□此等名爲以無量門正爲開示集眞是集□云

459a27□何名爲以無量門正爲開示滅眞是滅□謂正

459a28□開示□卽上所說□愛後有愛□喜俱行愛□彼彼喜

459a29□愛□無餘永斷□棄捨變吐□盡離染滅□寂靜永沒□

459b01□名爲舍宅□亦名洲渚□亦名救護□亦名歸依□亦

459b02□名所趣□亦名無憂□亦名無病□亦名無動□亦

459b03□名無沒□亦名無熾□亦名無熱□亦名安隱□亦

459b04□名□□□亦名善事□亦名吉祥□亦名涅槃□如

459b05□有頌言

459b06□　究竟沙門果　　調伏所稱讚

459b07□　我慢滅無餘　　永證甘露跡

459b08□　所歸住趣宅　　勝宮佛所讚

459b09□　□□滅無邊　　彼岸常安隱

459b10□　所依盡苦滅　　脫無窟究竟

459b11□　勝義旨應供　　智所習聖欣

459b12□　都無老病死　　無愁歎苦憂

459b13□　微難見無邊　　滅諦無同類

459b14□此等名爲以無量門正爲開示滅眞是滅□云

459b15□何名爲以無量門正爲開示道眞是道□謂正

459b16□開示□此道此行□於去來今衆苦□能斷能棄□能

459b17□吐能盡□能離染□能滅能寂靜□能令永滅沒□此

459b18□復云何□謂八支聖道□正見正思惟正語正業

459b19□正命正精進正念正定□如有頌言

459b20□　此威猛一趣　　如鳥路淸虛

459b21□　牟尼定所行　　爲衆數宣說

459b22□　哀愍說一趣　　見道盡生邊

459b23□　此道於瀑流　　去來今能度

459b24□　能究竟調靜　　能盡生死流

459b25□　能通達多界　　能開明眼道

459b26□　如□伽□流　　速趣於大海

459b27□　開示廣慧道　　速證於涅槃

459b28□　哀愍一切衆　　轉未聞法輪

459b29□　敎導諸天人　　稽首度有海

459c01□此等名爲以無量門正爲開示道眞是道□若

459c02□於此等所說正法□樂聽樂聞□樂受持□樂究竟□

459c03□樂解了□樂觀察□樂尋思□樂推究□樂通達□樂

459c04□觸□樂證□樂作證□爲聞法故□履艱險徑□涉邊

459c05□表路□遊平坦道□皆無忌難□爲受持故□數以

459c06□耳根□對說法音□發勝耳識□如是名爲聽聞正

459c07□法

459c08□云何名爲如理作意□謂從善士□聞正法已□內

459c09□自慶慰□歡喜踊躍□奇哉世尊□能說如是深妙

459c10□正法□佛所說苦□實爲眞苦□佛所說集□實爲眞

459c11□集□佛所說滅□實爲眞滅□佛所說道□實爲眞

459c12□道□彼由如是內自慶慰歡喜踊躍□引攝其心□

459c13□隨攝等攝□作意發意□審正觀察深妙句義□如

459c14□是名爲如理作意

459c15□云何名爲法隨法行□謂彼旋環如理作意□審

459c16□正觀察深妙義已□便生出離遠離所生五勝

459c17□善法□謂信精進□及念定慧□彼於自內所生出

459c18□離遠離所生五勝善法□脩習堅住□無間脩習□

459c19□增上加行□如是名爲法隨法行□精進修行□法

459c20□隨法行□便得趣入正性離生

459c21□所以得入正性離生□由精進脩法隨法行□所

459c22□以能脩法隨法行□由如理觀甚深妙義□所以

459c23□能觀甚深妙義□由能恭敬聽聞正法□所以復

459c24□能聽聞正法□由能親近供養善士□若能親近

459c25□供養善士□便聞正法□聞正法已□便能如理觀

459c26□深妙義□如理觀察深妙義已□便能進脩法隨

459c27□法行□旣精進脩法隨法行□便得趣入正性離

459c28□生□如山頂上□天雨霖□□先溪澗滿□溪澗滿

459c29□已□小溝瀆滿□小溝瀆滿已□大溝瀆滿□大溝

460a01□瀆滿已□小河滿□小河滿已□大河滿□大河滿

460a02□已□大海滿□大海如是漸次方滿□聖道大海□亦

460a03□復如是□要先親近供養善士□方聞正法□聞正

460a04□法已□方能如理觀深妙義□如理觀察深妙義

460a05□已□方能進脩法隨法行□精進脩行法隨法行

460a06□得圓滿已□方得趣入正性離生□旣得趣入正

460a07□性離生□便名已生八支聖道□謂正見等□如前

460a08□已說□如是四種□名預流支

460a09□由此四種□於聖道流□能獲能得□能至隨至□能

460a10□辦能滿□能觸能證□能作證故□名預流支□又此

460a11□四種□於所求義□由脩習多脩習□能獲能得□能

460a12□至隨至□能辦能滿□能觸能證□能作證故□名預

460a13□流支□又此四種□於聖道流□能隨順能增長能

460a14□嚴飾□能磨瑩□能爲常安助資糧故□名預流

460a15□支□又此四種□由語增語□由想等想施設言說□

460a16□爲預流支故□名預流支

460a17□　　證淨品第三之一

460a18□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨

460a19□園□爾時世尊□告苾芻衆□若諸有情□於汝言

460a20□敎□信心聽受□能奉行者□汝當哀愍方便勸勵□

460a21□安立令住四證淨中□何等爲四□謂佛證淨法

460a22□證淨僧證淨聖所愛戒□所以者何□諸有地界

460a23□水火風界□是四大種□容可改易□若有成就此

460a24□四證淨□諸聖弟子□必無改易□由此多聞諸

460a25□聖弟子□成就如是四證淨故□若墮地獄傍生

460a26□鬼界□無有是處□是故若有於汝言敎□信心聽

460a27□受能奉行者□汝當哀愍方便勸勵安立□令住

460a28□四證淨中

460a29□云何佛證淨□如世尊言□此聖弟子□以如是相□

460b01□隨念諸佛□謂此世尊□是如來阿羅漢正等覺

460b02□明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人

460b03□師佛薄伽梵□所言此者□謂此欲界□或此世

460b04□界□此贍部洲□又言此者□謂卽此身持等持軀

460b05□等軀聚得自體□又言此者□謂此處生□佛及弟

460b06□子□諸仙牟尼□諸聰叡者□善調伏者□善調順

460b07□者□又言此者□謂卽於此敎授敎誡善說法中□

460b08□是故言此□言聖弟子者□聖謂佛法僧□歸依佛

460b09□法僧故□名聖弟子□以如是相隨念佛者□謂以

460b10□此相此門此理□於諸佛所□起念隨念□專念憶

460b11□念□不忘不失□不遺不漏□不失法性□心明記

460b12□性□是故名爲以如是相隨念諸佛□所言謂者□

460b13□謂如是相□如是狀□如是種□如是類□是故言謂

460b14□所言此者□謂如是戒□如是法□如是慧□如是

460b15□通□如是解脫□如是多住□是故言此□言世尊

460b16□者□如後當釋□言如來者□如世尊言□從菩薩

460b17□證無上正等菩提夜□乃至佛無餘依般涅槃

460b18□界夜□於其中間□諸有所說□宣暢敷演□一切皆

460b19□如□無有虛妄□無有變異□諦實如理□無有顚

460b20□倒□皆以如是如實正慧□見已而說故□名如來□

460b21□阿羅漢者□略有二種阿羅漢性□一者有爲□二

460b22□者無爲□云何有爲阿羅漢性□謂彼果得□及彼

460b23□得得□無學根力□無學尸羅□無學善根□十無

460b24□學法□及彼種類諸無學法□是名有爲阿羅漢

460b25□性□云何無爲阿羅漢性□謂貪瞋癡□一切煩惱

460b26□皆悉永斷超一切趣□斷一切道□三火永靜□焦

460b27□渴永息□□逸永離□窟宅永破□度四瀑流□無

460b28□上究竟□無上寂靜□無上愛盡□離滅涅槃□是名

460b29□無爲阿羅漢性□如來具足圓滿成就□如是所

460c01□說有爲無爲阿羅漢性□故名阿羅漢□又貪瞋

460c02□癡□及餘煩惱□皆悉應斷□如來於彼□永斷遍

460c03□知□如多羅樹永斷根頂無復遺餘□皆得當來

460c04□永不生法□故名阿羅漢□又身語意三種惡行□

460c05□皆應永斷□如來於彼□永斷遍知乃至廣說□故

460c06□名阿羅漢□又過去佛□皆已遠離惡不善法□所

460c07□有雜染□後有熾然□苦異熟果□皆得當來永不

460c08□生法□今佛亦爾□故名阿羅漢□又佛世尊□成就

460c09□最勝吉祥功德□應受上妙衣服飮食諸坐臥

460c10□具醫藥資緣種種供養□故名阿羅漢□如有頌

460c11□言

460c12□　世所應受用　　種種上妙物

460c13□　如來皆應受　　故名阿羅漢

460c14□正等覺者□如世尊言□諸所有法□一切正性□

460c15□如來一切知見解了正等覺□故名正等覺□又

460c16□等法者□謂四念住□四正勝□四神足□五根五

460c17□力□七等覺支□八聖道支□如來一切知見解了

460c18□正等覺□故名正等覺□又於一切苦集滅道□能

460c19□現觀道□能證預流果一來果不還果阿羅漢

460c20□果道□能證神境智作□證通天耳智作□證通他

460c21□心智作□證通宿住隨念智作□證通死生智作□

460c22□證通漏盡智作□證通道能盡貪瞋癡慢□垢

460c23□道□如來一切皆正等覺□至誠堅住□慇重作意□

460c24□以因以門□以理以相正等覺故□名正等覺□明

460c25□行圓滿者□何等爲明□謂佛所有無學三明□一

460c26□者無學宿住隨念智作證明□二者無學死生

460c27□智作證明□三者無學漏盡智作證明□是謂爲

460c28□明□何等爲行□謂佛所有無學身律儀□語律儀□

460c29□命淸淨□是謂爲行□又佛所有上妙威儀□往來

461a01□顧視□屈伸俯仰□服僧伽□□執持衣□□悉皆

461a02□嚴整□是謂爲行□此行前明□總謂明行□如來具

461a03□足圓滿成就如是明行□一向鮮白□一向微妙□

461a04□一向無罪□是故名爲明行圓滿□言善逝者□謂

461a05□佛成就極樂安隱無艱無難往趣妙法□故名

461a06□善逝□又貪瞋癡□及餘煩惱所生□種種難往趣

461a07□法□如來於彼□永斷遍知□如多羅樹永斷根頂

461a08□無復遺餘□皆得當來永不生法□故名善逝□又

461a09□如過去諸佛世尊□皆乘如實□無虛妄道□趣出

461a10□世間□殊勝功德□一至永至□無復退還今佛亦

461a11□然□故名善逝□世間解者□謂五取蘊□名爲世

461a12□間□如來於彼□知見解了正等覺□故名世間解□

461a13□又說五趣□名爲世間□如來於彼□知見解了正

461a14□等覺□故名世間解□又說六處□名爲世間□如來

461a15□於彼□知見解了正等覺□故名世間解□又說三

461a16□界所攝諸處□名爲世間□從彼而生□從彼而起□

461a17□從彼而出□因彼而生□因彼而起□因彼而出□如

461a18□來於彼□知見解了正等覺□故名世間解□無上

461a19□丈夫者□如世尊言□所有有情□無足二足□四足

461a20□多足□有色無色□有想無想□非想非非想□如

461a21□來於中□最稱第一□最勝最尊□最上無上□由此

461a22□故說無上丈夫□調御士者□謂佛世尊□略以三

461a23□種巧調御事□調御一切所化有情□一於一類□

461a24□一向柔軟□二於一類□一向□□□三於一類□

461a25□柔軟□□□云何如來於彼一類一向柔軟□謂

461a26□爲彼說此身妙行□此身妙行所感異熟□此語

461a27□妙行□此語妙行所感異熟□此意妙行□此意妙

461a28□行所感異熟□此天此人□此善趣□此樂世□此涅

461a29□槃□是名如來於彼一類一向柔軟□云何如來

461b01□於彼一類一向□□□謂爲彼說□此身惡行□

461b02□此身惡行所感異熟□此語惡行□此語惡行□所

461b03□感異熟□此意惡行□此意惡行□所感異熟此地

461b04□獄□此傍生□此鬼界□此險難□此惡趣□此墮

461b05□落□是名如來於彼一類一向□□□云何如來

461b06□於彼一類柔軟□□□謂於時時爲說□身妙

461b07□行□語妙行□意妙行□或於時時爲說□身妙行語

461b08□妙行□意妙行□所感異熟□或於時時爲說□身惡

461b09□行□語惡行□意惡行□或於時時爲說□身惡行□

461b10□語惡行□意惡行□所感異熟□或於時時爲說□天

461b11□人善趣□樂世涅槃□或於時時爲說□地獄傍

461b12□生□鬼界險難□惡趣墮落□是名如來於彼一類

461b13□柔軟□□□如來於彼□以此三種巧調御事□

461b14□如是調伏□如是止息□如是寂靜□如是令其無

461b15□餘□永捨貪瞋癡等一切煩惱□如是令其無餘□

461b16□永盡貪瞋癡等一切煩惱□令永調伏□令永止

461b17□息□令永寂靜□得上調御□得勝調御□得勝淸

461b18□□□永除曲穢□善滅慢覆及諂垢濁□是故如來

461b19□名調御士□天人師者□如世尊告阿難陀言□我

461b20□非但與苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦四衆

461b21□爲師□然我亦與諸天魔梵沙門婆羅門等諸

461b22□天人衆□爲師爲勝師□爲隨師□爲範爲勝範□爲

461b23□隨範□爲將爲導□是故如來名天人師□所言

461b24□佛者□謂於如來無學智見明鑒覺慧照現觀

461b25□等已能具起及得成就□故名爲佛□且如有一

461b26□大婆羅門□來詣佛所□以妙伽他□讚問佛曰

461b27□　稽首世導師　　名最上覺者

461b28□　何緣父母等　　號尊名佛陀

461b29□世尊哀愍彼婆羅門□亦以伽他而告彼曰

461c01□　婆羅門當知　　我如去來佛

461c02□　成就覺者相　　故我名佛陀

461c03□　婆羅門當知　　我觀三世行

461c04□　皆有生滅法　　故我名佛陀

461c05□　婆羅門當知　　我於應知斷

461c06□　證脩事已辦　　故我名佛陀

461c07□　婆羅門當知　　我於一切境

461c08□　具一切智見　　故我名佛陀

461c09□　婆羅門當知　　我於無量劫

461c10□　脩諸純淨行　　經無量死生

461c11□　今於最後身　　離塵垢毒箭

461c12□　證得無上覺　　故我名佛陀

461c13□薄伽梵者□謂有善法□名薄伽梵□成就無上諸

461c14□善法故□或脩善法□名薄伽梵□已脩無上諸善

461c15□法故□又佛世尊□圓滿脩習身戒心慧□成就大

461c16□悲□我無限無量□成無量法□名薄伽梵□又佛

461c17□世尊□具大威德□能往能至□能壞能成□能自在

461c18□轉□名薄伽梵□又佛世尊□永破一切貪瞋癡等

461c19□惡不善法□永破雜染後有熾然苦異熟果□永

461c20□破當來生老病死□名薄伽梵□如有頌言

461c21□　永破貪瞋癡　　惡不善法等

461c22□　具勝無漏法　　故名薄伽梵

461c23□又佛世尊□於未聞法□能自通達□得最上覺□成

461c24□現法智□無障□智□善解當來□脩梵行果□爲諸

461c25□弟子□分別解說□設大法會□普施有情□名薄伽

461c26□梵□如有頌言

461c27□　如來設法會　　普哀愍無依

461c28□　如是天人師　　稽首度有海

461c29□又佛世尊□爲諸弟子□隨宜說法皆令歡喜□恭

462a01□敬信受□如敎脩行□名稱普聞□遍諸方域□無不

462a02□讚禮□名薄伽梵□若聖弟子□以如是相隨念諸

462a03□佛□見爲根本□證智相應諸信信性□現前信性□

462a04□隨順印可愛慕愛慕性□心證心淨□是名佛

462a05□證淨□若能於此□勸勵安立□當知是名方便勸

462a06□勵安立令住佛證淨中

462a07□云何法證淨□如世尊言□此聖弟子□以如是相□

462a08□隨念正法□謂佛正法善說現見無熱應時引

462a09□導近觀智者內證□所言此者□謂此欲界或此

462a10□世界此贍部洲□又言此者□謂卽此身持等持

462a11□軀等軀聚得自體□又言此者□謂此處生□佛及

462a12□弟子□諸仙牟尼□諸聰叡者□善調伏者□善調順

462a13□者□又言此者□謂卽於此敎授敎誡善說法中□

462a14□是故言此□言聖弟子者□聖謂佛法僧□歸依

462a15□佛法僧□故名聖弟子□以如是相隨念法者□謂

462a16□以此相此門此理□於正法所□起念隨念□專念

462a17□憶念□不忘不失□不遺不漏□不失法性□心明記

462a18□性□是故名爲以如是相隨念正法□言善說者□

462a19□謂佛所說□苦眞是苦□集眞是集□滅眞是滅□

462a20□道眞是道□故名善說□若佛世尊□非苦說苦□非

462a21□集說集□非滅說滅□非道說道□可非善說□以佛

462a22□世尊□苦說爲苦□集說爲集□滅說爲滅□道說爲

462a23□道□故佛正法名爲善說□言現見者□謂正脩習

462a24□世尊所說苦集滅道□現觀道時□於現法中□卽

462a25□入苦集滅道□現觀故名現見□若正脩習世尊

462a26□所說苦集滅道□現觀道時□非現法中□卽入苦

462a27□集滅道□現觀世尊正法可非現見□以正脩習

462a28□世尊所說苦集滅道□現觀道時□於現法中□卽

462a29□入苦集滅道現觀□故佛正法名爲現見□又正

462b01□脩習世尊所說□能斷見苦見集見滅見道所

462b02□斷及脩所斷隨眠道時□於現法中□卽斷見苦

462b03□見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠□故

462b04□名現見□若正脩習世尊所說□能斷見苦見集

462b05□見滅見道所斷及脩所斷隨眠道時□非現法

462b06□中□卽斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷

462b07□一切隨眠□世尊正法□可非現見□以正脩習世

462b08□尊所說□能斷見苦見集見滅見道所斷及脩

462b09□所斷隨眠道時□於現法中□卽斷見苦見集見

462b10□滅見道所斷及脩所斷一切隨眠故佛正法名

462b11□爲現見□又正脩習世尊所說□能證見苦見集

462b12□見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時於現法

462b13□中□卽證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷

462b14□諸隨眠滅□故名現見□若正脩習世尊所說□能

462b15□證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅

462b16□道時□非現法中□卽證見苦見集見滅見道所

462b17□斷及脩所斷諸隨眠滅□世尊正法□可非現見

462b18□以正脩習世尊所說□能證見苦見集見滅見

462b19□道所斷及脩所斷隨眠滅道時□卽證見苦見

462b20□集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅□故佛

462b21□正法名爲現見□言無熱者□謂八支聖道□名爲

462b22□無熱□所以者何□熱謂煩惱□八支聖道中□一切

462b23□煩惱□無得無近得無有無等有□故佛正法名

462b24□爲無熱□言應時者□謂八支聖道□名爲應時□所

462b25□以者何□由正修習世尊所說苦集滅道現觀

462b26□道時□卽入苦集滅道現觀□故名應時□若正脩

462b27□習世尊所說苦集滅道現觀道□後方入苦集

462b28□滅道現□觀世尊正法可非應時□以正脩習世

462b29□尊所說苦集滅道現觀道時□卽入苦集滅道

462c01□現觀□故佛正法名爲應時□又正脩習世尊所

462c02□說□能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷

462c03□隨眠道時□卽斷見苦見集見滅見道所斷及

462c04□脩所斷一切隨眠□故名應時□若正脩習世尊

462c05□所說□能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所

462c06□說隨眠道□後方斷見苦見集見滅見道所斷

462c07□及脩所斷一切隨眠□世尊正法□可非應時□以

462c08□正脩習世尊所說□能斷見苦見集見滅見道

462c09□所斷及脩所斷隨眠道時□卽斷見苦見集見

462c10□滅見道所斷及脩所斷一切隨眠□故佛正法

462c11□名爲應時□又正脩習世尊所說□能證見苦見

462c12□集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時□卽

462c13□證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠

462c14□滅□故名應時□若正脩習世尊所說□能證見苦

462c15□見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道□後

462c16□方證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨

462c17□眠滅□世尊正法□可非應時□以正脩習世尊所

462c18□說□能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷

462c19□隨眠滅道時□卽證見苦見集見滅見道所斷

462c20□及脩所斷諸隨眠滅□故佛正法名爲應時□言

462c21□引導者□謂八支聖道□名爲引導所以者何□以

462c22□八支聖道習修多脩習□能於苦集滅道□現觀

462c23□能引能導能隨能逐□故佛正法名爲引導□言

462c24□近觀者□謂八支聖道□名爲近觀□所以者何□以

462c25□八支聖道脩習多脩習□能於苦集滅道□如實

462c26□知見苦集滅道□故佛正法名爲近觀□智者內

462c27□證者□佛及佛弟子□名爲智者□世尊所說苦集

462c28□滅道□智者自內知見解了正等覺爲苦集滅

462c29□道□故佛正法□名智者內證□若聖弟子□以如是

463a01□相隨念正法見爲根本證智相應諸信信性現

463a02□前信性隨順印可愛慕愛慕性心證心淨□是

463a03□名法證淨□若能於此勸勵安立□當知是名方

463a04□便勸勵安立令住法證淨中

463a05□云何僧證淨□如世尊言□此聖弟子□以如是相□

463a06□隨念於僧□謂佛弟子□具足妙行質直行如理

463a07□行法隨法行和敬行隨法行□於此僧中□有預

463a08□流向□有預流果□有一來向□有一來果□有不還

463a09□向□有不還果□有阿羅漢向□有阿羅漢果□如

463a10□是總有四雙八隻補特伽羅□佛弟子衆□戒具

463a11□足□定具足□慧具足□解脫具足□解脫智見具

463a12□足□應請應屈應恭敬無上福田世所應供□所

463a13□言此者□謂此欲界□或此世界□此贍部洲□又

463a14□言此者□謂卽此身持等持軀等軀聚得自體□

463a15□又言此者□謂此處生□佛及弟子□諸仙牟尼□

463a16□諸聰叡者□善調伏者□善調順者□又言此者□謂

463a17□卽於此敎授敎誡善說法中□是故言此□言聖

463a18□弟子者□聖謂佛法僧□歸依佛法僧故名聖弟

463a19□子□以如是相隨念僧者□謂以此相此門此理□

463a20□於諸僧所□起念隨念□專念憶念□不忘不失□不

463a21□遺不漏□不失法性心明記性□是故名爲以如

463a22□是相隨念於僧□言妙行者□謂世尊說有四種

463a23□行□一苦遲通行□二苦速通行□三樂遲通行□

463a24□四樂速通行□佛弟子衆□於此中行□故名妙行□

463a25□又世尊說有四種行□一不安隱行□二安隱行□

463a26□三調伏行□四寂靜行□佛弟子衆□唯行後三□

463a27□故名妙行□質直行者□謂八支聖道□名爲質直□

463a28□所以者何□以八支聖道不迂不曲不□質直

463a29□平坦一趣□佛弟子衆□於此中行□名質直行□如

463b01□理行者□謂八支聖道□名爲如理□佛弟子衆□於

463b02□此中行□名如理行□又世尊說四念住四正勝

463b03□四神足五根五力七等覺支及正定幷資幷

463b04□具□名爲如理□如世尊言□此一趣道□令諸有

463b05□情□皆得淸淨□超諸愁歎□滅諸憂苦□證如理

463b06□法□謂聖正定幷資幷具七聖道支□名聖正

463b07□定資之與具□何等爲七□謂初正見□乃至正念□

463b08□以聖正定□由七道支□引導脩治□方得成滿□故

463b09□說名聖正定資具□佛弟子衆□於此中行□名如

463b10□理行□法隨法行者□謂涅槃名法□八支聖道名

463b11□隨法□佛弟子衆□於此中行□名法隨法行□又別

463b12□解脫名法別解脫律儀名隨法□佛弟子衆□於

463b13□此中行□名法隨法行□又身律儀語律儀命淸

463b14□淨名法□受持此法名隨法□佛弟子衆□於此中

463b15□行□名法隨法行□和敬行者□謂佛弟子衆□一

463b16□戒一學□一說一別解脫□同戒同學□同說同

463b17□別解脫□受具百歲□所應學處□初受具者□亦於

463b18□中學□初受具者□所應學處□受具百歲□亦於中

463b19□學□如受具百歲所應學法□初受具者□亦如是

463b20□學□如初受具者所應學法□受具百歲□亦如是

463b21□學□佛弟子衆□能於此中□一戒性□一學性□一

463b22□說性□一別解脫性□同戒性□同學性□同說性□

463b23□同別解脫性□名和敬行□又佛弟子衆□互相恭

463b24□敬□互相推讓□於長宿者□起迎合掌□慰問禮

463b25□拜□表相和敬□佛弟子衆□如是而行□名和敬

463b26□行□隨法行者□謂八支聖道□名爲隨法□佛弟子

463b27□衆□於中隨順遊歷涉行□名隨法行

463b28□說一切有部法蘊足論卷第二

463c01□

463c02□阿毘達磨法蘊足論卷第三

463c03□

463c04□　　　　尊者大目乾連造

463c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

463c06□　　證淨品第三之餘

463c07□於此僧中者□佛弟子衆中□此卽顯聚顯蘊

463c08□顯部顯要略義□預流向者□已得無間道□能證

463c09□預流果□謂此無間證預流果□彼於欲界貪欲

463c10□瞋□□由世間道□先未能斷多分品類□於四

463c11□聖諦□先未現觀□今脩現觀□名預流向□預流

463c12□果者□謂現法中□已於三結□永斷遍知□謂有身

463c13□見□戒禁取疑□彼住此斷中□未能進求一來果

463c14□證□名預流果□一來向者□已得無間道□能證

463c15□一來果□謂此無間證一來果□彼於欲界貪欲

463c16□瞋□□由世間道□或先已斷多分品類□於四聖

463c17□諦□先未現觀□今脩現觀□或住預流果已□能

463c18□進求一來果證□名一來向□一來果者□謂現法

463c19□中□已於三結□永斷遍知□及斷多分貪欲瞋□□

463c20□彼住此斷中□未能進求不還果證□名一來果□

463c21□不還向者□已得無間道□能證不還果□謂此無

463c22□間證不還果□彼於欲界貪欲瞋□□由世間道

463c23□或先永斷□於四聖諦□先未現觀□今脩現觀□或

463c24□住一來果已□能進求不還果證□名不還向□不

463c25□還果者□謂現法中□於五順下分結□已永斷遍

463c26□知□謂有身見□戒禁取疑□貪欲瞋□□彼住此

463c27□斷中□未能進求阿羅漢果證□名不還果□阿羅

463c28□漢向者□已得無間道□能證阿羅漢果□謂此無

463c29□間證得最上阿羅漢果□或住不還果已□能進

464a01□求阿羅漢果證□名阿羅漢向□阿羅漢果者□謂

464a02□現法中□貪瞋癡等□一切煩惱□皆已永斷名阿

464a03□羅漢果言□四雙補特伽羅者□謂預流向預流

464a04□果□是第一雙□一來向一來果□是第二雙□不還

464a05□向不還果□是第三雙□阿羅漢向阿羅漢果□是

464a06□第四雙□八隻補特伽羅者□謂顯安立□預流向

464a07□等補特伽羅□八種各別佛弟子衆者□顯示開

464a08□曉佛弟子衆具勝功德□戒具足者□謂學無學

464a09□僧□成就具足學無學戒□定具足者□謂學無學

464a10□僧□成就具足學無學定□慧具足者□謂學無學

464a11□僧□成就具足學無學慧□解脫具足者□謂學無

464a12□學僧□成就具足學無學解脫□解脫智見具足

464a13□者□謂學無學僧□成就具足學無學解脫智見

464a14□言應請者□謂應惠施應供養應祠祀□故言應

464a15□請□言應屈者□謂已惠施□善惠施已供養□善

464a16□供養已祠祀□善祠祀少作功勞□獲大果利□故

464a17□名應屈□應恭敬者□謂若識知□若不識知□皆應

464a18□起迎曲躬合掌稽首接足□而讚問言□正至正

464a19□行□得安樂不□名應恭敬□言無上者□如世尊

464a20□告苾芻衆言□一切和合部類衆中□佛弟子衆□

464a21□最爲第一□最尊最勝□最上無上□故名無上□言

464a22□福田者□如世尊告阿難陀言□我不見有諸天

464a23□魔梵沙門婆羅門等天人衆中堪受已惠施善

464a24□惠施已供養善供養已祠祀善祠祀如我僧

464a25□者□阿難當知□若於我僧□已惠施□善惠施已供

464a26□養□善供養已祠祀□善祠祀作少功勞□獲大果

464a27□利□又如天帝至鷲峰山□以妙伽他□讚問佛曰

464a28□　稽首能辯說　　到諸法彼岸

464a29□　超一切恐怖　　大喬答摩尊

464b01□　有無量衆生　　樂福脩布施

464b02□　恒發至誠信　　脩諸有依福

464b03□　願佛垂哀愍　　說眞勝福田

464b04□　令無量衆生　　少施獲大果

464b05□世尊□哀愍諸衆生故以妙伽他□告天帝曰

464b06□　若無量衆生　　樂福脩布施

464b07□　恒發至誠信　　脩有依福者

464b08□　我今爲汝等　　說眞勝福田

464b09□　令無量衆生　　少施獲大果

464b10□　若行四聖向　　及住四聖果

464b11□　是應供眞僧　　具勝戒定慧

464b12□　此眞勝僧田　　功德甚廣大

464b13□　能無量潤益　　猶如四大海

464b14□　調御勝弟子　　已發法光明

464b15□　堪受勝供養　　及受勝祠祀

464b16□　於少僧行施　　卽施一切僧

464b17□　必當獲大果　　一切智稱讚

464b18□　於諸福田中　　僧田最爲勝

464b19□　諸佛所稱歎　　施獲最上福

464b20□　於佛弟子衆　　少施獲大果

464b21□　故諸聰慧人　　當供養僧衆

464b22□　聖衆持妙法　　具明行等持

464b23□　故於僧寶中　　行施最爲上

464b24□　以三種淨心　　施僧衣飮食

464b25□　必獲殊勝報　　成人天善士

464b26□　定於生生中　　離塵垢毒箭

464b27□　超過諸惡趣　　受人天勝樂

464b28□　自正集珍財　　自手而行施

464b29□　爲利自他故　　必獲於大果

464c01□　諸有聰慧人　　淨信心行施

464c02□　當生安樂界　　受妙樂聰明

464c03□由如是說□故名福田□世應供者□謂聖弟子□能

464c04□淨世間□應供器故□已行應供□淸淨道故□成就

464c05□應供□三淨業故□名世應供□若聖弟子□以如是

464c06□相隨念僧伽□見爲根本證智相應諸信信性

464c07□現前信性隨順印可□愛慕愛慕性心證心淨□

464c08□是名僧證淨□若能於此勸勵安立□當知是名

464c09□方便勸勵安立令住僧證淨中

464c10□云何聖所愛戒□謂無漏身律儀語律儀命淸

464c11□淨□是名聖所愛戒□何故名爲聖所愛戒□謂諸

464c12□佛及弟子名爲聖□彼於此戒□愛慕欣喜□忍

464c13□順不逆□是故名爲聖所愛戒□若能於此□勸勵

464c14□安立□當知是名方便勸勵安立令住聖所愛

464c15□戒中

464c16□　　沙門果品第四

464c17□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨園□

464c18□爾時世尊□告苾芻衆□有四沙門果□何等爲四□

464c19□謂預流果□一來果□不還果□阿羅漢果

464c20□云何預流果□謂預流果□略有二種□一者有爲□

464c21□二者無爲□所言有爲預流果者□謂彼果得□及

464c22□彼得得□有學根力□有學尸羅□有學善根□八有

464c23□學法□及彼種類諸有學法□是名有爲預流果□

464c24□所言無爲預流果者□謂於此中□三結永斷□及

464c25□彼種類結法永斷□卽是八十八諸隨眠永斷□

464c26□及彼種類結法永斷□是名無爲預流果

464c27□云何一來果□謂一來果□略有二種□一者有爲□

464c28□二者無爲□所言有爲一來果者□謂彼果得□及

464c29□彼得得□有學根力有學尸羅□有學善根□八有

465a01□學法□及彼種類諸有學法□是名有爲一來果□

465a02□所言無爲一來果者□謂於此中□三結永斷□及

465a03□彼種類結法永斷□卽是八十八諸隨眠永斷□

465a04□及彼種類結法永斷□幷貪瞋癡多分永斷□及

465a05□彼種類結法多分永斷□是名無爲一來果□云

465a06□何不還果□謂不還果□略有二種□一者有爲□二

465a07□者無爲□所言有爲不還果者□謂彼果得□及彼

465a08□得得□有學根力□有學尸羅□有學善根□八有學

465a09□法□及彼種類諸有學法□是名有爲不還果□所

465a10□言無爲不還果者□謂於此中□五順下分結永

465a11□斷□及彼種類結法永斷□卽是九十二諸隨眠

465a12□永斷□及彼種類結法永斷□是名無爲不還果□

465a13□云何阿羅漢果□謂阿羅漢果□略有二種□一者

465a14□有爲□二者無爲□所言有爲阿羅漢果者□謂彼

465a15□果得□及彼得得□無學根力□無學尸羅□無學

465a16□善根□十無學法□及彼種類諸無學法□是名有

465a17□爲阿羅漢果□所言無爲阿羅漢果者□謂於此

465a18□中□貪瞋癡等□一切煩惱□皆已永斷□超一切

465a19□趣□斷一切道□三火永靜□渡四瀑流□□逸永

465a20□離□□渴永息□窟宅永破□無上究竟□無上寂靜

465a21□無上愛盡□離滅涅槃□是名無爲阿羅漢果

465a22□　　通行品第五

465a23□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨園□

465a24□爾時世尊□告苾芻衆□有四通行□何等爲四□謂

465a25□苦遲通行□苦速通行□樂遲通行□樂速通行□云

465a26□何名爲苦遲通行□如世尊說□諸有苾芻□由五

465a27□取蘊□陵辱傷毁□彼因如是五種取蘊□逼切

465a28□拘執□如扼重擔□乃至命終□恒常隨逐□便於

465a29□如是五取蘊中□深生厭賤□呵毁拒逆□卽於如

465b01□是五取蘊中□所生厭賤□呵毁拒逆□此中名

465b02□苦□由此便起昧鈍羸劣信等五根□如是五根□

465b03□昧故鈍故□羸故劣故□能遲證得無上漏盡□此

465b04□言遲者□非急非疾□非□非易□非速證得□言無

465b05□上者□如世尊說□於諸有爲無爲法中□我說離

465b06□染□最爲第一□最尊最勝□最上無上□於無上法□

465b07□能得隨得□能觸等觸□能證作證□故名證得□

465b08□言漏盡者□漏謂三漏□欲有無明□於此三漏□能

465b09□盡等盡□遍盡永盡□滅盡圓盡□故名漏盡□言

465b10□通行者□謂卽此行□超越勇猛□精進策勵□生

465b11□欲翹勤□於四聖諦□脩現觀行□於預流果一來

465b12□不還阿羅漢果□修作證行□於貪瞋癡慢□垢

465b13□等□脩永盡行□以極恭敬安住殷重思惟□遍攝

465b14□諸心所已□因故門故□理故相故□脩通達行□是

465b15□故名爲苦遲通行□又如是行□於所求義□由脩

465b16□習多脩習□能得隨得□能觸等觸□能證作證□是

465b17□故名爲苦遲通行□又如是行□由語增語□由想

465b18□等想□施設言說□爲苦遲通行□是故名爲苦遲

465b19□通行□云何名爲苦速通行□如世尊說□諸有苾

465b20□芻□由五取蘊□陵辱傷毁□彼因如是五種取蘊

465b21□逼切拘執□如扼重擔□乃至命終□恒常隨逐□

465b22□便於如是五取蘊中□深生厭賤□呵毁拒逆□卽

465b23□於如是五取蘊中□所生厭賤□呵毁拒逆□此中

465b24□名苦□由此便起明利强盛信等五根□如是五

465b25□根□明故利故强故盛故□能速證得無上漏盡□

465b26□此言速者□能急能疾能□能易能速證得□言

465b27□無上者□如世尊說□於諸有爲無爲法中□我說

465b28□離染□最爲第一□最尊最勝□最上無上□於無上

465b29□法能得隨得□能觸等觸□能證作證□故名證得□

465c01□言漏盡者□漏謂三漏□於此三漏□能盡等盡遍

465c02□盡永盡滅盡圓盡故名漏盡□言通行者□謂卽

465c03□此行□超越勇猛□精進策勵□生欲翹勤□於四聖

465c04□諦□脩現觀行□於預流果一來不還阿羅漢果□

465c05□脩作證行□於貪瞋癡慢□垢等□脩永盡行□以

465c06□極恭敬安住殷重思惟□遍攝諸心所已□因故

465c07□門故理故相故□脩通達行□是故名爲苦速通

465c08□行□又如是行□於所求義由脩習多脩習□能得

465c09□隨得□能觸等觸□能證作證□是故名爲苦速通

465c10□行□又如是行□由語增語□由想等想施設言說□

465c11□爲苦速通行□是故名爲苦速通行

465c12□云何名爲樂遲通行□如世尊說□諸有苾芻□離

465c13□欲惡不善法□有尋有伺□離生喜樂□於初靜慮□

465c14□具足安住□尋伺止息□內等淨心一趣□無尋無

465c15□伺□定生喜樂□於第二靜慮□具足安住□離喜住

465c16□捨□正念正知□身受樂聖所說□具捨念安樂

465c17□住□於第三靜慮□具足安住□斷樂斷苦□先喜憂

465c18□沒□不苦不樂□捨念淸淨□於第四靜慮□具足安

465c19□住□彼於爾時□非思自害□非思害他□非思俱

465c20□害□能思自利□能思利他□能利多生□能樂多

465c21□生□能愍世間□能義利樂□諸天人衆□諸無害

465c22□等□此中名樂□由此便起昧鈍羸劣信等五根□

465c23□如是五根□昧故鈍故羸故劣故□能遲證得無

465c24□上漏盡□此言遲者□非急非疾□非□非易□非速

465c25□證得□言無上者□如世尊說□於諸有爲無爲法

465c26□中□我說離染□最爲第一最尊最勝最上無上□

465c27□於無上法□能得隨得□能觸等觸□能證作證□故

465c28□名證得□言漏盡者□漏謂三漏□於此三漏□能盡

465c29□等盡□遍盡永盡□滅盡圓盡□故名漏盡□言通行

466a01□者□謂卽此行□超越勇猛□精進策勵□生欲翹

466a02□勤□於四聖諦□脩現觀行□於不還果阿羅漢

466a03□果□脩作證行□於神境智作證通□及天耳智作

466a04□證通□心差別智作證通□宿住隨念智作證通□

466a05□死生智作證通□漏盡智作證通脩作證行□於

466a06□貪瞋癡慢□垢等□修永盡行□以極恭敬安住

466a07□殷重思惟□遍攝諸心所已□因故門故□理故相

466a08□故□修通達行□是故名爲樂遲通行□又如是行□

466a09□於所求義□由脩習多脩習□能得隨得□能觸等

466a10□觸□能證作證□是故名爲樂遲通行□又如是行□

466a11□由語增語□由想等想□施設言說□爲樂遲通行□

466a12□是故名爲樂遲通行

466a13□云何名爲樂速通行□如世尊說□諸有苾芻□離

466a14□欲惡不善法□廣說乃至於第四靜慮□具足安

466a15□住□彼於爾時□非思自害□非思害他□非思俱

466a16□害□能思自利□能思利他□能利多生□能樂多

466a17□生□能愍世間□能義利樂□諸天人衆□諸無害

466a18□等□此中名樂□由此便起□明利强盛信等五

466a19□根□如是五根□明故利故□强故盛故□能速證

466a20□得無上漏盡□此言速者□能急能疾□能□能易□

466a21□能速證得□言無上者□如世尊說□於諸有爲無

466a22□爲法中□我說離染□最爲第一□最尊最勝□最上

466a23□無上□於無上法□能得隨得□能觸等觸□能證作

466a24□證□故名證得□言漏盡者□漏謂三漏□於此三

466a25□漏□能盡等盡遍盡永盡□滅盡圓盡□言通行者□

466a26□謂卽此行□超越勇猛□精進策勵□生欲翹勤□於

466a27□四聖諦□脩現觀行□於不還果阿羅漢果□脩作

466a28□證行□於神境智作證通□及天耳智作證通□心

466a29□差別智作證通□宿住隨念智作證通□死生智

466b01□作證通□漏盡智作證通□脩作證行□於貪瞋癡

466b02□慢□垢等□脩永盡行□以極恭敬安住殷重思

466b03□惟□遍攝諸心所已□因故門故□理故相故□脩

466b04□通達行□是故名爲樂速通行□又如是行□於所

466b05□求義□由脩習多脩習□能得隨得□能觸等觸□能

466b06□證作證□是故名爲樂速通行□又如是行□由語

466b07□增語□由想等想□施設言說□爲樂速通行□是故

466b08□名爲樂速通行

466b09□此中若於苦遲通行□脩習多脩習□能令苦速

466b10□通行□速得圓滿□若於樂遲通行□脩習多脩習□

466b11□能令樂速通行□速得圓滿□又若於彼苦遲通

466b12□行□脩習多脩習□能令樂遲通行□速得圓滿□若

466b13□於苦速通行□脩習多脩習□能令樂速通行□速

466b14□得圓滿

466b15□　　聖種品第六

466b16□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨

466b17□園□爾時世尊□告苾芻衆□有四聖種□是最勝□

466b18□是種姓□是可樂□現無雜穢□曾無雜穢□當無

466b19□雜穢□一切沙門□或婆羅門□或天魔梵□或餘世

466b20□間□無能以法而譏毁者□何等爲四□謂我多聞

466b21□賢聖弟子□隨得衣服□便生喜足□讚歎喜足□不

466b22□爲求覓衣服因緣□令諸世間而生譏論□若求

466b23□不得□終不懊歎□引頸□望□□胸迷悶□若求

466b24□得已□如法受用□不生染著□耽嗜迷悶□藏護貯

466b25□積□於受用時□能見過患□正知出離□彼由隨得

466b26□衣服喜足□終不自擧陵蔑於他□而能策勤□

466b27□正知繫念□是名安住古昔聖種□如是弟子□隨

466b28□得飮食□便生喜足□廣說如前□如是弟子□隨得

466b29□臥具□便生喜足□廣說如前□如是弟子□愛斷樂

466c01□斷□精勤隨學□於斷愛樂□愛脩樂脩□精勤隨

466c02□學□於脩愛樂□彼由如是斷脩愛樂終不自擧

466c03□陵蔑於他□而能策勤□正知繫念□是名安住

466c04□古昔聖種□謂我多聞賢聖弟子□成就如是四

466c05□聖種者□若依東西南北方住□不樂居彼□而彼

466c06□樂居□於樂不樂□俱能含忍□爾時世尊□爲攝前

466c07□義□而說頌曰

466c08□　勇不樂居彼　　而彼樂勇居

466c09□　於樂不樂中　　勇者俱含忍

466c10□　旣棄捨諸欲　　無物能拘□

466c11□　如贍部眞金　　誰復應譏毁

466c12□有四聖種是最勝者□謂四聖種□是一切佛□及

466c13□諸弟子□共所施設□爲最勝故□是種姓者□謂四

466c14□聖種□是一切佛□及諸弟子古昔不共家種姓

466c15□故□是可樂者□謂四聖種□是一切佛□及諸弟

466c16□子□久遠已來□晝夜等時□可樂法故□現無雜

466c17□穢者□謂四聖種不爲現在惡不善法□親近塗

466c18□染□性不雜彼□能遠離故□曾無雜穢者□謂四聖

466c19□種□不爲過去□惡不善法□親近塗染性不雜彼□

466c20□能遠離故□當無雜穢者□謂四聖種□不爲未來

466c21□惡不善法□親近塗染□性不雜彼□能遠離故諸

466c22□沙門等□無能以法而譏毁者□謂四聖種□非一

466c23□切佛及諸弟子□或諸賢貴□或諸善士□而能譏

466c24□毁□謂此聖種□是不善法□是下賤者□信解受持□

466c25□能爲自害□能爲他害□能爲俱害□能滅智慧□能

466c26□□彼類□能障涅槃□受持此法□不生通慧□不引

466c27□菩提□不證涅槃□聖種非彼譏毁法故□隨得衣

466c28□服□便生喜足者□謂隨所得糞掃衣服□或隨所

466c29□得施主衣服□若好若惡□便生喜足□取得蔽身□

467a01□障寒等故□讚歎喜足者□謂數讚歎□於隨所得

467a02□衣服喜足□謂此喜足□能引長夜□少欲喜足□易

467a03□滿易養□損減諸惡□增長諸善□能速圓滿□杜多

467a04□功德□於諸資具□能善知量□能令自他□身心

467a05□嚴淨□數讚歎者□非數發言□但有此見□隨緣而

467a06□說□令他欽重此喜足故□非爲求覓衣服因緣□

467a07□令諸世間生譏論者□謂佛弟子□非如一類□爲

467a08□求衣服往施主家□詐現威儀□矯設言論□現相

467a09□硏磨□以利求利□令諸世間多生譏論□諸佛

467a10□弟子□與彼相違故□不令他生諸譏論□若求

467a11□不得終不懊歎等者□謂佛弟子□求覓衣食□

467a12□不遂意時□終不懊歎□引頸□望□□胸迷悶□懊

467a13□謂心熱等熱遍熱□內憤□惶□愁憂悔恨□如箭

467a14□入心□不能自處□煩□懇切□總名爲懊□歎謂如

467a15□是心熱惱已□作是思惟□我無衣服□當設何等

467a16□方略自濟□因斯發起種種語言□述所思惟□總

467a17□名爲歎□引頸□望者□謂懊歎已□復引頸□望

467a18□施主□意□□胸迷悶者□謂久待不得□絶所□

467a19□望□□胸迷悶□諸佛弟子□皆無是事□若求得

467a20□已□如法受用□不生染著等者□謂佛弟子□求得

467a21□衣服□如法受用□心無染著□耽嗜迷悶□藏護貯

467a22□積□染著等言□皆顯貪愛□前後輕重□分位差

467a23□別□於受用時□能見過患□正知出離者□謂佛弟

467a24□子□受用所得□諸衣服時□能見過患□謂此衣服□

467a25□無常轉動□求時勞倦□受用非理□生長疾病□

467a26□是失壞法□是增減法□暫得還失□迅速不停□本

467a27□無今有□有已還無□不可保信□又受用時□正知

467a28□出離□成就趣向□出離慧故□爲趣涅槃□受用衣

467a29□服□又受用時□先調貪欲□次斷貪欲□後出貪

467b01□欲□由此因緣□心於衣服□離染解脫□彼由隨得

467b02□衣服喜足□終不自擧陵蔑他者□謂佛弟子□

467b03□雖於所得衣服喜足□而不自擧陵蔑於他□非

467b04□如一類由此喜足而自□擧□作是念言□我有

467b05□如是少欲喜足少事少務少所作少顧戀□易

467b06□滿易養□損減諸惡□增長諸善□能速圓滿□杜多

467b07□功德□於諸資具□能善知量□能善爲他讚歎喜

467b08□足□非如一類由此喜足陵蔑於他□作是念

467b09□言□餘苾芻等□皆無如是少欲喜足少事少務□

467b10□廣說乃至能善爲他讚歎喜足□諸佛弟子□皆

467b11□無是事□而能策勤□正知繫念者□謂佛弟子□於

467b12□隨所得衣服喜足□如法受用不生染著□能見

467b13□過患□正知出離□不自□擧□不陵蔑他□復能

467b14□策勤□正知繫念□言策勤者□顯正精進□正知

467b15□者□顯正見□繫念者□顯正念□此略顯示三種

467b16□道支□是名安住□古昔聖種者□初是名言□顯佛

467b17□弟子□成就前說調善意樂□後古昔聖種言□顯

467b18□去來今□一切賢聖□皆於如是聖種脩習及多

467b19□脩習□方至究竟□中安住言□顯佛弟子□於隨

467b20□所得衣服喜足□增上所生善有漏道及無漏

467b21□道□安住等住遍住近住□如是弟子□隨得飮食□

467b22□便生喜足者□謂佛多聞賢聖弟子□於隨乞□

467b23□所得飮食□或隨迎請□所得飮食□若好若惡□

467b24□便生喜足□取得支身□除飢渴故□廣說如前者□

467b25□讚歎喜足等□廣說如前□於隨所得衣服喜足□

467b26□如是弟子□隨得臥具□便生喜足者□謂佛多聞

467b27□賢聖弟子□於隨所得樹下臥具□或隨所得房

467b28□閣臥具□若好若惡□便生喜足□取得資身□除

467b29□勞倦故□廣說如前者□讚歎喜足等□廣說如前□

467c01□於隨所得衣服喜足□如是弟子愛斷等者□謂

467c02□佛多聞賢聖弟子□愛斷愛脩□樂斷樂脩□精勤

467c03□隨學□斷脩愛樂□云何愛斷愛脩□謂若未斷惡

467c04□不善法□未脩善法□彼於斷脩□無愛無勝愛□有

467c05□引頸□望□若有已斷惡不善法已脩善法□彼

467c06□於斷修□有愛有勝愛□無引頸□望□云何樂斷

467c07□樂脩□謂於斷脩□有樂有勝樂□云何精勤隨學□

467c08□斷脩愛樂□謂於斷脩愛樂□爲增上故□精勤隨

467c09□學□彼由如是斷脩愛樂□終不自擧陵蔑他

467c10□者□謂佛弟子□雖於斷脩愛樂精勤隨學□而不

467c11□自擧陵蔑於他□非如一類由此愛樂而自□

467c12□擧□作是念言□我有如是少欲喜足□少事少務□

467c13□少所作少顧戀□易滿易養□損減諸惡□增長

467c14□諸善□愛斷愛脩□樂斷樂脩□精勤隨學□斷脩愛

467c15□樂□非如一類由此愛樂陵蔑於他□作是念

467c16□言□餘苾芻等□皆無如是少欲喜足少事少務□

467c17□廣說乃至□愛斷愛脩□樂斷樂脩□精勤隨學□斷

467c18□脩愛樂□諸佛弟子□皆無是事□而能策勤□正知

467c19□繫念□是名安住□古昔聖種□廣釋如前□有差別

467c20□者□中安住言□顯佛弟子□於斷脩愛樂□增上

467c21□所生善有漏道及無漏道□安住等住□遍住近

467c22□住

467c23□　　正勝品第七之一

467c24□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨園□

467c25□爾時世尊□告苾芻衆□有四正勝□何等爲四□謂

467c26□有苾芻□爲令已生惡不善法斷故□起欲發勤

467c27□精進□策心持心□是名第一□爲令未生惡不善

467c28□法不生故□起欲發勤精進□策心持心□是名第

467c29□二□爲令未生善法生故□起欲發勤精進□策心

468a01□持心□是名第三□爲令已生善法堅住不忘脩

468a02□滿倍增□廣大智作證故□起欲發勤精進□策心

468a03□持心□是名第四□爾時世尊□爲攝前義□而說頌

468a04□曰

468a05□　初脩正勝時　　已勝生死有

468a06□　若脩至彼岸　　能□滅魔軍

468a07□　離塵垢諸德　　非惡緣所退

468a08□　到彼岸涅槃　　證無餘極樂

468a09□爲令已生惡不善法斷故□起欲發勤精進□策

468a10□心持心者□云何已生惡不善法□謂過去現在

468a11□五蓋□一貪欲蓋□二瞋□蓋□三□沈睡眠蓋□四

468a12□掉擧惡作蓋□五疑蓋云何爲令已生惡不善

468a13□法斷故正勝□謂有苾芻□爲斷已生貪欲蓋故□

468a14□如理思惟□彼貪欲蓋□多諸過患□謂是不善法□

468a15□是下賤者□信解受持□佛及弟子□賢貴善士□

468a16□共所訶厭□能爲自害□能爲他害□能爲俱害□

468a17□能滅智慧□能□彼類□能障涅槃□受持彼法□不

468a18□生通慧□不引菩提□不證涅槃□如是思惟□發勤

468a19□精進□勇健勢猛□熾盛難制□勵意不息□此道名

468a20□爲能令已生諸貪欲蓋□永斷正勝□彼於此道

468a21□生已□脩習多脩習故□便斷已生諸貪欲蓋□起

468a22□欲者□謂爲斷已生貪欲蓋故□便起等起□及生

468a23□等生□聚集出現□欲樂欣喜□求趣□望□彼由生

468a24□起此諸欲故□便斷已生諸貪欲蓋□發勤精進

468a25□者□謂爲斷已生貪欲蓋故□發勤精進□廣說乃

468a26□至□勵意不息□彼由此故□便斷已生諸貪欲蓋□

468a27□策心者□謂爲斷已生貪欲蓋故□精勤脩習□喜

468a28□俱行心□欣俱行心□策勵俱行心□不下劣俱行

468a29□心□不闇昧俱行心□捨俱行心□定俱行心□彼由

468b01□脩習如是心故□便斷已生諸貪欲蓋□持心者□

468b02□謂爲斷已生貪欲蓋故□持心脩習八支聖道□

468b03□所謂正見□乃至正定□彼於此道□持心脩習多

468b04□脩習故□便斷已生諸貪欲蓋□復有苾芻□爲斷

468b05□已生貪欲蓋故□如理思惟出家功德□如是出

468b06□家□是眞善法□是尊勝者□信解受持□佛及弟子□

468b07□賢貴善士□共所欣讚□不爲自害□不爲他害□不

468b08□爲俱害□增長智慧□不□彼類□不障涅槃□能生

468b09□通慧□能引菩提□能證涅槃□如是思惟□發勤精

468b10□進□廣說乃至□勵意不息此道名爲能令已生□

468b11□諸貪欲蓋□永斷正勝□彼於此道□生已脩習多

468b12□脩習故□便斷已生諸貪欲蓋□起欲乃至策心

468b13□持心□皆如前說□復有苾芻□爲斷已生貪欲

468b14□蓋故□如理思惟彼貪欲蓋□如病如癰□如箭惱

468b15□害□無常苦空非我轉動□勞倦羸篤□是失壞法□

468b16□迅速不停□衰朽非恒□不可保信□是變壞法□如

468b17□是思惟□發勤精進□廣說乃至□勵意不息□此道

468b18□名爲能令已生諸貪欲蓋□永斷正勝□彼於此

468b19□道□生已脩習多脩習故□便斷已生諸貪欲蓋□

468b20□起欲乃至策心持心□皆如前說□復有苾芻□爲

468b21□斷已生諸貪欲蓋□如理思惟□滅爲寂靜□道能

468b22□出離□如是思惟□發勤精進□廣說乃至□勵意不

468b23□息□此道名爲能令已生諸貪欲蓋□永斷正勝□

468b24□彼於此道□生已脩習多脩習故□便斷已生諸

468b25□貪欲蓋□起欲乃至策心持心□皆如前說□如貪

468b26□欲蓋□餘四亦爾□有差別者□應說自名□復有

468b27□苾芻□爲斷已生隨一種類惡不善法□如理思

468b28□惟□彼惡不善法□多諸過患□謂是不善法□是

468b29□下賤者□信解受持□廣說乃至不證涅槃□如是

468c01□思惟□發勤精進□廣說乃至□勵意不息□此道名

468c02□爲能令已生隨一種類惡不善法□永斷正勝□

468c03□彼於此道□生已脩習多脩習故□便斷隨一種

468c04□類已生惡不善法□起欲者□謂爲斷已生隨一

468c05□種類惡不善法□便起等起□廣說乃至□求趣□

468c06□望□彼由生起此諸欲故□便斷隨一種類已生

468c07□惡不善法□發勤精進者□謂爲斷已生隨一種

468c08□類惡不善法□發勤精進□廣說乃至□勵意不息□

468c09□彼由此故□便斷隨一種類已生惡不善法□策

468c10□心者□謂爲斷已生隨一種類惡不善法□精勤

468c11□脩習□喜俱行心□廣說乃至□定俱行心□彼由

468c12□脩習如是心故□便斷隨一種類已生惡不善

468c13□法□持心者□謂爲斷已生隨一種類惡不善法□

468c14□持心脩習八支聖道□彼於此道□持心脩習多

468c15□脩習故□便斷隨一種類已生惡不善法□復有

468c16□苾芻□爲斷已生隨一種類惡不善法□如理思惟

468c17□出家功德□如是出家□是眞善法□是尊勝者□信

468c18□解受持□廣說乃至□能證涅槃□如是思惟□發勤

468c19□精進□廣說乃至□勵意不息□此道名爲能令已

468c20□生隨一種類惡不善法□永斷正勝□彼於此道□

468c21□生已脩習多脩習故□便斷隨一種類已生惡不

468c22□善法□起欲乃至策心持心□皆如前說□復有苾

468c23□芻□爲斷已生隨一種類惡不善法□如理思惟□

468c24□彼惡不善法□如病如癰□廣說乃至□是變壞法□

468c25□如是思惟□發勤精進□廣說乃至□勵意不息□此

468c26□道名爲能令已生隨一種類惡不善法永斷正

468c27□勝□彼於此道□生已脩習多脩習故□便斷隨一

468c28□種類已生惡不善法□起欲乃至策心持心□皆

468c29□如前說□復有苾芻□爲斷已生隨一種類惡不

469a01□善法□如理思惟□滅爲寂靜□道能出離□如是

469a02□思惟□發勤精進□廣說乃至□勵意不息□此道名

469a03□爲能令已生隨一種類惡不善法永斷正勝□

469a04□彼於此道□生已脩習多脩習故□便斷隨一種

469a05□類已生惡不善法□起欲乃至策心持心□皆如

469a06□前說

469a07□說一切有部法蘊足論卷第三

469a08□

469a09□

469a10□阿毘達磨法蘊足論卷第四

469a11□

469a12□　　　　尊者大目乾連造

469a13□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

469a14□　　正勝品第七之餘

469a15□爲令未生惡不善法不生故□起欲發勤精

469a16□進策心持心者□云何未生惡不善法□謂未來

469a17□五蓋□云何爲令未生惡不善法不生故正勝□

469a18□謂有苾芻□爲令未生諸貪欲蓋永不生故□如

469a19□理思惟□彼貪欲蓋多諸過患□謂是不善法□是

469a20□下賤者□信解受持□佛及弟子□賢貴善士□共所

469a21□訶厭□能爲自害□能爲他害□能爲俱害□能滅智

469a22□慧□能□彼類□能障寂滅□受持彼法□不生通

469a23□慧□不引菩提□不證涅槃□如是思惟□發勤精

469a24□進□勇健勢猛□熾盛難制□勵意不息□此道名

469a25□爲能令未生諸貪欲蓋□不生正勝□彼於此道□

469a26□生已脩習多脩習故□便令未生諸貪欲蓋永

469a27□不復生□起欲者□謂爲令未生諸貪欲蓋永不

469a28□生故□便起等起及生等生□聚集出現□欲樂

469a29□欣喜□求趣□望□彼由生起此諸欲故□便令

469b01□未生諸貪欲蓋永不復生□發勤精進者□謂爲

469b02□令未生諸貪欲蓋永不生故□發勤精進□廣說

469b03□乃至□勵意不息□彼由此故□便令未生諸貪欲

469b04□蓋永不復生□策心者□謂爲令未生諸貪欲蓋

469b05□永不生故□精勤脩習□喜俱行心□欣俱行心□策

469b06□勵俱行心□不下劣俱行心□不闇昧俱行心□捨

469b07□俱行心□定俱行心□彼由脩習如是心故□便令

469b08□未生諸貪欲蓋永不復生□持心者□謂爲令未

469b09□生諸貪欲蓋永不生故□持心脩習八支聖道□

469b10□彼於此道□持心脩習多脩習故□便令未生諸

469b11□貪欲蓋永不復生□復有苾芻□爲令未生諸貪

469b12□欲蓋永不生故□如理思惟□出家功德□如是出

469b13□家□是眞善法□是尊勝者□信解受持□廣說乃

469b14□至□能證涅槃□如是思惟□發勤精進□廣說乃

469b15□至□勵意不息□此道名爲能令未生諸貪欲蓋

469b16□不生正勝□彼於此道□生已脩習多脩習故□便

469b17□令未生諸貪欲蓋永不復生□起欲乃至策心

469b18□持心□皆如前說□復有苾芻□爲令未生諸貪

469b19□欲蓋永不生故□如理思惟□彼貪欲蓋□如病如

469b20□癰□廣說乃至□是變壞法□如是思惟□發勤精

469b21□進□廣說乃至□勵意不息□此道名爲能令未生

469b22□諸貪欲蓋不生正勝□彼於此道□生已脩習多

469b23□脩習故□便令未生諸貪欲蓋永不復生□起欲

469b24□乃至策心持心□皆如前說□復有苾芻□爲令未

469b25□生諸貪欲蓋永不生故□如理思惟□滅爲寂靜□

469b26□道能出離□如是思惟□發勤精進□廣說乃至□勵

469b27□意不息□此道名爲能令未生諸貪欲蓋不生

469b28□正勝□彼於此道□生已脩習多脩習故□便令未

469b29□生諸貪欲蓋永不復生□起欲乃至策心持心□

469c01□皆如前說□如貪欲蓋□餘四亦爾□有差別者□應

469c02□說自名□復有苾芻□爲令未生隨一種類惡不

469c03□善法永不生故□如理思惟□彼惡不善法□多諸

469c04□過患□謂是不善法□是下賤者□信解受持□廣說

469c05□乃至不證涅槃□如是思惟□發勤精進□廣說乃

469c06□至勵意不息□此道名爲能令未生隨一種類

469c07□惡不善法不生正勝□彼於此道□生已脩習多

469c08□脩習故□便令未生隨一種類惡不善法永不

469c09□復生起欲者□謂爲令未生隨一種類惡不善

469c10□法永不生故□便起等起□廣說乃至求趣□望□

469c11□彼由生起此諸欲故□便令未生隨一種類惡

469c12□不善法永不復生□發勤精進者□謂爲令未生

469c13□隨一種類惡不善法永不生故□發勤精進□廣

469c14□說乃至□勵意不息□彼由此故□便令未生隨一

469c15□種類惡不善法永不復生策心者□謂爲令未

469c16□生隨一種類惡不善法永不生故□精勤脩習□

469c17□喜俱行心□廣說乃至□定俱行心□彼由脩習如

469c18□是心故□便令未生隨一種類惡不善法永不

469c19□復生□持心者□謂爲令未生隨一種類惡不善

469c20□法永不生故□持心修習八支聖道□彼於此道□

469c21□持心脩習多脩習故□便令未生隨一種類惡

469c22□不善法永不復生□復有苾芻□爲令未生隨一

469c23□種類惡不善法永不生故□如理思惟出家功

469c24□德□如是出家□是眞善法□是尊勝者□信解受

469c25□持□廣說乃至□能證涅槃□如是思惟□發勤

469c26□精進□廣說乃至□勵意不息□此道名爲能令未

469c27□生隨一種類惡不善法不生正勝□彼於此道□

469c28□生已脩習多脩習故□便令未生隨一種類惡

469c29□不善法永不復生□起欲乃至策心持心□皆如

470a01□前說□復有苾芻□爲令未生隨一種類惡不善

470a02□法永不生故□如理思惟□彼惡不善法□如病

470a03□如癰□廣說乃至□是變壞法□如是思惟□發勤

470a04□精進□廣說乃至□勵意不息□此道名爲能令未

470a05□生隨一種類惡不善法不生正勝□彼於此道□

470a06□生已脩習多脩習故□便令未生隨一種類惡

470a07□不善法永不復生□起欲乃至策心持心□皆如

470a08□前說□復有苾芻□爲令未生隨一種類惡不善

470a09□法永不生故□如理思惟□滅爲寂靜□道能出

470a10□離□如是思惟□發勤精進□廣說乃至□勵意不

470a11□息□此道名爲能令未生隨一種類惡不善法

470a12□不生正勝□彼於此道□生已脩習多脩習故□便

470a13□令未生隨一種類惡不善法永不復生□起欲

470a14□乃至策心持心□皆如前說

470a15□爲令未生善法生故□起欲發勤精進策心持

470a16□心者□云何未生善法□謂未來四靜慮三無色□

470a17□及餘隨一種類出家遠離所生善法□云何爲

470a18□令未生善法生故正勝□謂有苾芻□爲生未生

470a19□初靜慮故□如理思惟□生初靜慮□諸行相狀□如

470a20□是思惟□發勤精進□勇健勢猛□熾盛難制□勵意

470a21□不息□此道名爲能生未生初靜慮正勝□彼於

470a22□此道□生已脩習多脩習故□便令未生初靜慮

470a23□生□起欲者□謂爲生未生初靜慮故□便起等起□

470a24□及生等生□聚集出現欲□樂欣喜□求趣□望□彼

470a25□由生起此諸欲故□便令未生初靜慮生□發勤

470a26□精進者□謂爲生未生初靜慮故□發勤精進□廣

470a27□說乃至□勵意不息□彼由此故□便令未生初靜

470a28□慮生□策心者□謂爲生未生初靜慮故□精勤脩

470a29□習喜俱行心□欣俱行心□策勵俱行心□不下劣

470b01□俱行心□不闇昧俱行心□捨俱行心□定俱行心□

470b02□彼由脩習如是心故□便令未生初靜慮生□持

470b03□心者□謂爲生未生初靜慮故□持心脩習八支

470b04□聖道□彼於此道□持心脩習多脩習故□便令未

470b05□生初靜慮生□如初靜慮第二靜慮亦爾□有差

470b06□別者□應說自名□復有苾芻□爲生未生第三靜

470b07□慮故□如理思惟□生第三靜慮□諸行相狀□如是

470b08□思惟□發勤精進□廣說乃至□勵意不息□此道

470b09□名爲能生未生第三靜慮正勝□彼於此道□生

470b10□已脩習多脩習故□便生未生第三靜慮□起欲

470b11□者□謂爲生未生第三靜慮故□便起等起□廣說

470b12□乃至□求趣□望□彼由生起此諸欲故□便生未

470b13□生第三靜慮□發勤精進者□謂爲生未生第三

470b14□靜慮故□發勤精進廣說乃至□勵意不息□彼由

470b15□此故□便生未生第三靜慮□策心者□謂爲生未

470b16□生第三靜慮故□精勤脩習□喜俱行心□廣說乃

470b17□至□定俱行心□彼由脩習如是心故□便生未生

470b18□第三靜慮□持心者□謂爲生未生第三靜慮故□

470b19□持心脩習八支聖道□彼於此道□持心脩習多

470b20□脩習故□便生未生第三靜慮□如第三靜慮□乃

470b21□至無所有處□廣說亦爾□有差別者□應說自名□

470b22□復有苾芻□爲生未生隨一種類出家遠離所

470b23□生善法故□如理思惟□生彼善法諸行相狀□如

470b24□是思惟□發勤精進□廣說乃至□勵意不息□此道

470b25□名爲能生未生隨一種類出家遠離所生善法

470b26□正勝□彼於此道□生已脩習多脩習故□便生未

470b27□生隨一種類出家遠離所生善法□起欲者□謂

470b28□爲生未生隨一種類出家遠離所生善法故□

470b29□便起等起□廣說乃至□求趣□望□彼由生起此

470c01□諸欲故□便生未生隨一種類出家遠離所生

470c02□善法□發勤精進者□謂爲生未生隨一種類出

470c03□家遠離所生善法故□發勤精進□廣說乃至□勵

470c04□意不息□彼由此故□便生未生隨一種類出家

470c05□遠離所生善法□策心者□謂爲生未生隨一種

470c06□類出家遠離所生善法故□精勤脩習□喜俱行

470c07□心廣說乃至□定俱行心□彼由脩習如是心故□

470c08□便生未生隨一種類出家遠離所生善法□持

470c09□心者□謂爲生未生隨一種類出家遠離所生

470c10□善法故□持心脩習八支聖道□彼於此道□持心

470c11□脩習多脩習故□便生未生隨一種類出家遠離

470c12□所生善法□爲令已生善法堅住不忘脩□滿倍

470c13□增廣□大智作證故□起欲發勤精進策心持心

470c14□者□云何已生善法□謂過去現在□四靜慮三無

470c15□色□及餘隨一種類出家遠離所生善法□云何

470c16□爲令已生善法堅住不忘修滿倍增廣大□智

470c17□作證故正勝□謂有苾芻□爲令已生初靜慮堅

470c18□住乃至智作證故□如理思惟□能令已生初靜

470c19□慮堅住乃至智作證諸行相狀□如是思惟□發

470c20□勤精進□勇健勢猛□熾盛難制□勵意不息□此

470c21□道名爲能令已生初靜慮堅住乃至智作證正

470c22□勝□彼於此道□生已脩習多脩習故□便令已生

470c23□初靜慮堅住乃至智作證□起欲者□謂爲令已

470c24□生初靜慮堅住乃至智作證故□便起等起□及

470c25□生等生□聚集出現□欲樂欣喜□求趣□望□彼由

470c26□生起此諸欲故□便令已生初靜慮堅住乃至

470c27□智作證□發勤精進者□謂爲令已生初靜慮堅

470c28□住乃至智作證故□發勤精進□廣說乃至□勵意

470c29□不息□彼由此故便令已生初靜慮堅住乃至

471a01□智作證策心者□謂爲令已生初靜慮堅住乃

471a02□至智作證故□精勤脩習□喜俱行心□欣俱行心□

471a03□策勵俱行心□不下劣俱行心□不闇昧俱行心□

471a04□捨俱行心□定俱行心□彼由脩習如是心故□便

471a05□令已生初靜慮堅住乃至智作證□持心者□謂

471a06□爲令已生初靜慮堅住乃至智作證故□持心

471a07□修習八支聖道□彼於此道□持心修習多修習

471a08□故□便令已生初靜慮堅住乃至智作證□如初

471a09□靜慮□第二靜慮亦爾□有差別者□應說自名□復

471a10□有苾芻□爲令已生第三靜慮堅住乃至智作

471a11□證故□如理思惟□能令已生第三靜慮堅住乃

471a12□至智作證諸行相狀□如是思惟發勤精進□廣

471a13□說乃至□勵意不息此道名爲能令已生第三

471a14□靜慮堅住乃至智作證正勝□彼於此道□生已

471a15□修習多修習故□便令已生第三靜慮堅住乃

471a16□至智作證□起欲者□謂爲令已生第三靜慮堅

471a17□住乃至智作證故□便起等起□廣說乃至□求趣

471a18□□望□彼由生起此諸欲故□便令已生第三靜

471a19□慮堅住乃至智作證□發勤精進者□謂爲令已

471a20□生第三靜慮堅住乃至智作證故□發勤精進□

471a21□廣說乃至□勵意不息□彼由此故□便令已生第

471a22□三靜慮堅住乃至智作證□策心者□謂爲令已

471a23□生第三靜慮堅住乃至智作證故□精勤修習□

471a24□喜俱行心□廣說乃至□定俱行心□彼由修習如

471a25□是心故□便令已生第三靜慮堅住乃至智作

471a26□證□持心者□謂爲令已生第三靜慮堅住乃至

471a27□智作證故□持心修習八支聖道□彼於此道□持

471a28□心修習多修習故□便令已生第三靜慮堅住

471a29□乃至智作證□如第三靜慮□乃至無所有處□廣

471b01□說亦爾□有差別者□應說自名□復有苾芻□爲令

471b02□已生隨一種類出家遠離所生善法堅住不忘

471b03□修滿倍增廣大智作證故□如理思惟□能令已

471b04□生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智

471b05□作證諸行相狀□如是思惟□發勤精進□廣說乃

471b06□至□勵意不息□此道名爲能令已生隨一種類

471b07□出家遠離所生善法堅住乃至智作證正勝□

471b08□彼於此道□生已修習多修習故□便令已生隨

471b09□一種類出家遠離所生善法堅住乃至智作

471b10□證□起欲者□謂爲令已生隨一種類出家遠離

471b11□所生善法堅住乃至智作證故□便起等起□廣

471b12□說乃至□求趣□望□彼由生起此諸欲故□便令

471b13□已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至

471b14□智作證□發勤精進者□謂爲令已生隨一種類

471b15□出家遠離所生善法堅住乃至智作證故□發

471b16□勤精進□廣說乃至□勵意不息□彼由此故□便令

471b17□已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至

471b18□智作證□策心者□謂爲令已生隨一種類出家

471b19□遠離所生善法堅住乃至智作證故□精勤修

471b20□習□喜俱行心□廣說乃至□定俱行心□彼由修習

471b21□如是心故□便令已生隨一種類出家遠離所

471b22□生善法堅住乃至智作證□持心者□謂爲令已

471b23□生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智

471b24□作證故□持心修習八支聖道□彼於此道持心

471b25□修習多修習故□便令已生隨一種類出家遠離

471b26□所生善法堅住乃至智作證□云何此四名爲

471b27□正勝□謂此四種□無顚倒故□說名爲正□有增上

471b28□力□斷惡修善□故名爲勝□復次此四□平等非不

471b29□平等□實故諦故□如正理故□無顚倒故□說名爲

471c01□正□增故上故□最故妙故□具大功能□故名爲

471c02□勝□復次四正勝者□是假建立名想言說□謂

471c03□爲正勝過□伽沙佛及弟子□皆共施設如是

471c04□名故□復次四正勝者□爲斷已生惡不善法□生

471c05□起諸欲□發勤精進□策心持心□爲令未生惡

471c06□不善法得不生故□生起諸欲□發勤精進□策心

471c07□持心□爲生未生諸善法故□生起諸欲□發勤精

471c08□進□策心持心□爲令已生善法堅住不忘修滿

471c09□倍增廣大智作證故□生起諸欲□發勤精進□策

471c10□心持心□具如是能□故名正勝□亦名正斷□斷

471c11□懈怠故

471c12□　　神足品第八之一

471c13□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨園□

471c14□爾時世尊□告苾芻衆□有四神足□何等爲四□謂

471c15□欲三摩地勝行成就神足□是名第一□勤三摩

471c16□地勝行成就神足□是名第二□心三摩地勝行

471c17□成就神足□是名第三□觀三摩地勝行成就神

471c18□足□是名第四□欲三摩地勝行成就神足者□云

471c19□何欲□云何三摩地□云何勝□云何勝行而名欲

471c20□三摩地勝行成就神足耶□此中欲者□謂依出

471c21□家遠離所生善法所起□欲樂欣喜□求趣□望□

471c22□是名欲□三摩地者□謂欲增上所起□心住等住□

471c23□近住安住□不散不亂□攝止等持心一境性□

471c24□是名三摩地□勝者□謂欲增上所起八支聖道□

471c25□是名勝□勝行者□謂有苾芻□依過去欲得三

471c26□摩地□是謂欲三摩地□彼成就欲三摩地已□爲

471c27□令已生惡不善法斷故□起欲發勤精進□策心

471c28□持心□爲令未生惡不善法不生故□起欲發勤

471c29□精進□策心持心□爲令未生善法生故□起欲發

472a01□勤精進□策心持心□爲令已生善法堅住不忘

472a02□脩滿倍增廣大智作證故□起欲發勤精進□策

472a03□心持心□彼所有欲若勤若信若輕安若念若

472a04□正知若思若捨□是名勝行□卽此勝行□及前所

472a05□說欲三摩地□總名欲三摩地勝行成就神足□

472a06□如依過去欲□依未來現在□善不善無記□欲界

472a07□繫□色界繫□無色界繫□學無學□非學非無學□

472a08□見所斷脩所斷□非所斷欲廣說亦爾□復有苾

472a09□芻□於諸善法□住不樂欲□彼作是念□我今不

472a10□應於諸善法住不樂欲□然我理應於諸善法

472a11□安住樂欲□彼由此欲增上力故□得三摩地□是

472a12□謂欲三摩地□彼成就欲三摩地已□爲令已生

472a13□惡不善法斷故□起欲廣說乃至□爲令已生善

472a14□法堅住□乃至持心□彼所有欲若勤若信乃至

472a15□若捨是名勝行□卽此勝行□及前所說欲三摩

472a16□地□總名欲三摩地勝行成就神足□復有苾芻□

472a17□生起惡欲□彼作是念□我今不應生起惡欲□然

472a18□我理應斷除惡欲脩集善欲彼由此欲增上

472a19□力故□得三摩地□是謂欲三摩地□彼成就欲三

472a20□摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起欲廣說

472a21□乃至□爲令已生善法堅住□乃至持心□彼所有

472a22□欲若勤若信乃至若捨□是名勝行□卽此勝行□

472a23□及前所說欲三摩地□總名欲三摩地勝行成就

472a24□神足□復有苾芻□生起貪瞋癡俱行惡欲□彼作

472a25□是念□我今不應生起貪瞋癡俱行惡欲□然我

472a26□理應斷除貪瞋癡俱行惡欲□修集無貪無瞋

472a27□無癡俱行善欲□彼由此欲增上力故□得三摩

472a28□地□是謂欲三摩地□彼成就欲三摩地已□爲令

472a29□已生惡不善法斷故□起欲廣說乃至□爲令已

472b01□生善法堅住□乃至持心□彼所有欲若勤若信

472b02□乃至若捨□是名勝行□卽此勝行□及前所說欲

472b03□三摩地□總名欲三摩地勝行成就神足□復有

472b04□苾芻□生起不離貪瞋癡惡欲□彼作是念□我今

472b05□不應生起不離貪瞋癡惡欲□然我理應斷除

472b06□不離貪瞋癡惡欲□修集離貪瞋癡善欲□彼由

472b07□此欲增上力故□得三摩地□是謂欲三摩地□彼

472b08□成就欲三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□

472b09□起欲廣說乃至□爲令已生善法堅住□乃至持

472b10□心□彼所有欲若勤若信乃至若捨□是名勝行□

472b11□卽此勝行□及前所說欲三摩地□總名欲三摩

472b12□地勝行成就神足□復有苾芻□於諸善法安住

472b13□樂欲□彼作是念□我於善法安住樂欲□甚爲應

472b14□理□彼由此欲增上力故□得三摩地□是謂欲三

472b15□摩地□彼成就欲三摩地已□爲令已生惡不善

472b16□法斷故□起欲廣說乃至□爲令已生善法堅住□

472b17□乃至持心□彼所有欲若勤若信乃至若捨□是

472b18□名勝行□卽此勝行□及前所說欲三摩地□總名

472b19□欲三摩地勝行成就神足□復有苾芻□生起善

472b20□欲□彼作是念□我今生起如是善欲□甚爲應理□

472b21□彼由此欲增上力故□得三摩地□是謂欲三摩

472b22□地□彼成就欲三摩地已□爲令已生惡不善

472b23□法斷故□起欲廣說乃至□爲令已生善法堅住□

472b24□乃至持心□彼所有欲若勤若信乃至若捨□是

472b25□名勝行□卽此勝行□及前所說欲三摩地□總名

472b26□欲三摩地勝行成就神足□復有苾芻□生起無

472b27□貪無瞋無癡俱行善欲□彼作是念□我今生起

472b28□無貪無瞋無癡俱行善欲□甚爲應理□彼由此

472b29□欲增上力故□得三摩地□是謂欲三摩地□彼成

472c01□就欲三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起

472c02□欲廣說乃至□爲令已生善法堅住□乃至持心

472c03□彼所有欲若勤若信乃至若捨□是名勝行□卽

472c04□此勝行□及前所說欲三摩地□總名欲三摩地

472c05□勝行成就神足□復有苾芻□生起離貪瞋癡善

472c06□欲□彼作是念□我今生起離貪瞋癡善欲□甚

472c07□爲應理□彼由此欲增上力故□得三摩地□是謂

472c08□欲三摩地□彼成就欲三摩地已□爲令已生惡

472c09□不善法斷故□起欲廣說乃至□爲令已生善法

472c10□堅住□乃至持心□彼所有欲若勤若信乃至若

472c11□捨□是名勝行□卽此勝行□及前所說欲三摩地□

472c12□總名欲三摩地勝行成就神足□一切欲三摩

472c13□地□皆從欲起□是欲所集□是欲種類□是欲所

472c14□生□故名欲三摩地勝行成就神足

472c15□勤三摩地勝行成就神足者□云何勤□云何三

472c16□摩地□云何勝□云何勝行□而名勤三摩地勝行

472c17□成就神足耶□此中勤者□謂依出家遠離所生

472c18□善法□所起勤精進□勇健勢猛□熾盛難制□勵

472c19□意不息□是名勤□三摩地者□謂勤增上所起□

472c20□心住等住□近住安住□不散不亂□攝止等持□心

472c21□一境性□是名三摩地□勝者□謂勤增上所起八

472c22□支聖道□是名勝□勝行者□謂有苾芻□依過去勤

472c23□得三摩地□是謂勤三摩地□彼成就勤三摩地

472c24□已□爲令已生惡不善法斷故□起欲廣說乃至□

472c25□爲令已生善法堅住□乃至持心□彼所有欲若

472c26□勤若信乃至□若捨□是名勝行□卽此勝行□及前

472c27□所說勤三摩地□總名勤三摩地勝行成就神

472c28□足□如依過去勤□依未來現在□善不善無記□

472c29□欲界繫□色界繫□無色界繫□學無學□非學非無

473a01□學□見所斷脩所斷非所斷勤□廣說亦爾□復有

473a02□苾芻□於諸善法住下羸劣弱極弱勤□彼作是

473a03□念□我今不應於諸善法住下羸劣弱極弱勤□

473a04□然我理應於諸善法□安住不下不羸不劣不

473a05□弱不極弱勤□彼由此勤增上力故□得三摩地□

473a06□是謂勤三摩地□彼成就勤三摩地已□爲令已

473a07□生惡不善法斷故□起欲廣說乃至□爲令已生

473a08□善法堅住乃至持心□彼所有欲若勤若信□乃

473a09□至若捨□是名勝行□卽此勝行□及前所說勤三

473a10□摩地□總名勤三摩地勝行成就神足□復有苾

473a11□芻□生起惡勤□彼作是念□我今不應生起惡勤□

473a12□然我理應斷除惡勤修集善勤□彼由此勤增

473a13□上力故□得三摩地□是謂勤三摩地□彼成就

473a14□勤三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起欲

473a15□廣說乃至□爲令已生善法堅住□乃至持心□彼

473a16□所有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽此

473a17□勝行□及前所說勤三摩地□總名勤三摩地勝

473a18□行成就神足□復有苾芻□生起貪瞋癡俱行惡

473a19□勤□彼作是念□我今不應生起貪瞋癡俱行惡

473a20□勤□然我理應斷除貪瞋癡俱行惡勤□修集

473a21□無貪無瞋無癡俱行善勤□彼由此勤增上力

473a22□故□得三摩地□是謂勤三摩地□彼成就勤三摩

473a23□地已□爲令已生惡不善法斷故□起欲廣說乃

473a24□至□爲令已生善法堅住□乃至持心□彼所有欲

473a25□若勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽此勝行□及

473a26□前所說勤三摩地□總名勤三摩地勝行成就

473a27□神足□復有苾芻□生起不離貪瞋癡惡勤□彼作

473a28□是念□我今不應生起不離貪瞋癡惡勤□然我

473a29□理應斷除不離貪瞋癡惡勤□脩集離貪瞋癡

473b01□善勤□彼由此勤增上力故□得三摩地□是謂勤

473b02□三摩地□彼成就勤三摩地已□爲令已生惡不

473b03□善法斷故□起欲廣說乃至□爲令已生善法堅

473b04□住□乃至持心□彼所有欲若勤若信□乃至若捨□

473b05□是名勝行□卽此勝行□及前所說勤三摩地□總

473b06□名勤三摩地勝行成就□神足□復有苾芻□於諸

473b07□善法安住不下乃至不極弱勤□彼作是念□我

473b08□於善法□安住不下乃至不極弱勤甚爲應理□

473b09□彼由此勤增上力故□得三摩地□是謂勤三摩

473b10□地□彼成就勤三摩地已□爲令已生惡不善法

473b11□斷故□起欲廣說乃至□爲令已生善法□堅住□乃

473b12□至持心□彼所有欲若勤若信□乃至若捨□是名

473b13□勝行□卽此勝行□及前所說勤三摩地□總名勤

473b14□三摩地勝行成就神足□復有苾芻□生起善勤□

473b15□彼作是念□我今生起如是善勤□甚爲應理□彼

473b16□由此勤增上力故□得三摩地□是謂勤三摩地□

473b17□彼成就勤三摩地已□爲令已生惡不善法斷

473b18□故□起欲廣說乃至□爲令已生善法堅住□乃至

473b19□持心□彼所有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝

473b20□行□卽此勝行□及前所說勤三摩地□總名勤三

473b21□摩地勝行成就神足□復有苾芻□生起無貪無

473b22□瞋無癡俱行善勤□彼作是念□我今生起無貪

473b23□無瞋無癡俱行善勤□甚爲應理□彼由此勤增

473b24□上力故□得三摩地□是謂勤三摩地□彼成就勤

473b25□三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起欲廣

473b26□說乃至□爲令已生善法堅住□乃至持心□彼所

473b27□有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽此

473b28□勝行□及前所說勤三摩地□總名勤三摩地勝

473b29□行成就神足□復有苾芻□生起離貪瞋癡善勤□

473c01□彼作是念□我今生起離貪瞋癡善勤□甚爲應

473c02□理□彼由此勤增上力故□得三摩地□是謂勤三

473c03□摩地□彼成就勤三摩地已□爲令已生惡不善

473c04□法斷故□起欲廣說乃至□爲令已生善法堅住□

473c05□乃至持心□彼所有欲□若勤若信乃至若捨□是

473c06□名勝行□卽此勝行□及前所說勤三摩地□總名

473c07□勤三摩地勝行成就神足□一切勤三摩地□皆

473c08□從勤起□是勤所集□是勤種類□是勤所生□故

473c09□名勤三摩地勝行成就神足

473c10□說一切有部法蘊足論卷第四

473c11□

473c12□

473c13□阿毘達磨法蘊足論卷第五

473c14□

473c15□　　　　尊者大目乾連造

473c16□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

473c17□　　神足品第八之餘

473c18□心三摩地勝行成就神足者□云何心□云何三

473c19□摩地□云何勝□云何勝行□而名心三摩地勝行

473c20□成就神足耶□此中心者□謂依出家遠離所生

473c21□善法□所起心意識□是名心□三摩地者□謂心

473c22□增上所起□心住等住□近住安住□不散不亂□攝

473c23□止等持□心一境性□是名三摩地□勝者□謂心增

473c24□上所起八支聖道□是名勝□勝行者□謂有苾芻□

473c25□依過去心得三摩地□是謂心三摩地□彼成就

473c26□心三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起欲

473c27□廣說乃至□爲令已生善法堅住□乃至持心□彼

473c28□所有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽此

473c29□勝行□及前所說心三摩地□總名心三摩地勝

474a01□行成就神足□如依過去心□依未來現在善不

474a02□善無記欲界繫色界繫無色界繫學無學非學

474a03□非無學見所斷脩所斷非所斷心□廣說亦爾□

474a04□復有苾芻□於諸善法住下羸劣弱極弱心□彼

474a05□作是念□我今不應於諸善法住下羸劣弱極弱

474a06□心然□我理應於諸善法安住不下不羸不劣不

474a07□弱不極弱心□彼由此心增上力故□得三摩地□

474a08□是謂心三摩地□彼成就心三摩地已□爲令已

474a09□生惡不善法斷故□起欲廣說乃至□爲令已生

474a10□善法堅住□乃至持心□彼所有欲若勤若信□乃

474a11□至若捨□是名勝行□卽此勝行□及前所說心三

474a12□摩地□總名心三摩地勝行成就神足□復有苾

474a13□芻□生起惡心□彼作是念□我今不應生起惡心□

474a14□然我理應斷除惡心脩集善心□彼由此心增

474a15□上力故□得三摩地□是謂心三摩地□彼成就心

474a16□三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起欲廣

474a17□說乃至□爲令已生善法堅住□乃至持心□彼所

474a18□有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽此勝

474a19□行□及前所說□心三摩地總名心三摩地勝行

474a20□成就神足□復有苾芻□生起貪瞋癡俱行惡心□

474a21□彼作是念□我今不應生起貪瞋癡俱行惡心□

474a22□然我理應斷除貪瞋癡俱行惡心脩集無貪

474a23□無瞋無癡俱行善心□彼由此心增上力故□得

474a24□三摩地□是謂心三摩地□彼成就心三摩地已□

474a25□爲令已生惡不善法斷故□起欲廣說乃至□爲

474a26□令已生善法堅住□乃至持心□彼所有欲若勤

474a27□若信□乃至若捨□是名勝行□卽此勝行及前所

474a28□說心三摩地□總名心三摩地勝行成就神足□

474a29□復有苾芻□生起不離貪瞋癡惡心□彼作是念□

474b01□我今不應生起不離貪瞋癡惡心□然我理應斷

474b02□除不離貪瞋癡惡心脩集離貪瞋癡善心□彼

474b03□由此心增上力故□得三摩地□是謂心三摩地□

474b04□彼成就心三摩地已□爲令已生惡不善法斷

474b05□故□起欲廣說乃至□爲令已生善法堅住□乃至

474b06□持心□彼所有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝

474b07□行□卽此勝行□及前所說心三摩地□總名心三

474b08□摩地勝行成就神足□復有苾芻□於諸善法安

474b09□住不下乃至不極弱心□彼作是念□我於善法

474b10□安住不下乃至不極弱心□甚爲應理□彼由此

474b11□心增上力故□得三摩地□是謂心三摩地□彼成

474b12□就心三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起

474b13□欲廣說乃至□爲令已生善法堅住□乃至持心□

474b14□彼所有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽

474b15□此勝行□及前所說心三摩地□總名心三摩地

474b16□勝行成就神足□復有苾芻□生起善心□彼作是

474b17□念□我今生起如是善心□甚爲應理□彼由此心

474b18□增上力故□得三摩地□是謂心三摩地□彼成就

474b19□心三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起欲

474b20□廣說乃至□爲令已生善法堅住乃至持心□彼

474b21□所有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽此

474b22□勝行□及前所說心三摩地□總名心三摩地勝

474b23□行成就神足□復有苾芻□生起無貪無瞋無癡

474b24□俱行善心□彼作是念□我今生起無貪無瞋無

474b25□癡俱行善心□甚爲應理□彼由此心增上力故□

474b26□得三摩地□是謂心三摩地□彼成就心三摩地

474b27□已□爲令已生惡不善法斷故□起欲廣說乃至□

474b28□爲令已生善法堅住□乃至持心□彼所有欲若

474b29□勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽此勝行□及前

474c01□所說心三摩地□總名心三摩地勝行成就神

474c02□足□復有苾芻□生起離貪瞋癡善心□彼作是念□

474c03□我今生起離貪瞋癡善心□甚爲應理□彼由此

474c04□心增上力故□得三摩地□是謂心三摩地□彼成

474c05□就心三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起

474c06□欲廣說乃至□爲令已生善法堅住□乃至持心□

474c07□彼所有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝行□

474c08□卽此勝行□及前所說心三摩地□總名心三摩

474c09□地勝行成就神足□一切心三摩地□皆從心起□

474c10□是心所集□是心種類□是心所生□故名心三摩

474c11□地勝行成就神足

474c12□觀三摩地勝行成就神足者□云何觀□云何三

474c13□摩地□云何勝□云何勝行□而名觀三摩地勝行

474c14□成就神足耶□此中觀者□謂依出家遠離所生

474c15□善法所起□於法簡擇□極簡擇□最極簡擇□

474c16□解了等了近了□機□通達□審察聰叡□覺明慧

474c17□行□毘□舍那□是名觀□三摩地者□謂觀增上所

474c18□起□心住等住□近住安住□不散不亂□攝止等

474c19□持□心一境性□是名三摩地□勝者□謂觀增上所

474c20□起八支聖道□是名勝□勝行者□謂有苾芻□依

474c21□過去觀□得三摩地□是謂觀三摩地□彼成就觀

474c22□三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起欲廣

474c23□說乃至□爲令已生善法堅住□乃至持心□彼所

474c24□有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽此勝

474c25□行□及前所說觀三摩地□總名觀三摩地勝行

474c26□成就神足□如依過去觀□依未來現在善不善

474c27□無記欲界繫色界繫無色界繫學無學非學非

474c28□無學見所斷脩所斷非所斷觀□廣說亦爾□復

474c29□有苾芻□於諸善法□住不審觀□彼作是念□我

475a01□今不應於諸善法住不審觀□然我理應於諸

475a02□善法安住審觀□彼由此觀增上力故□得三摩

475a03□地□是謂觀三摩地□彼成就觀三摩地已□爲令

475a04□已生惡不善法斷故□起欲廣說乃至□爲令已

475a05□生善法堅住乃至持心□彼所有欲若勤若信□

475a06□乃至若捨□是名勝行□卽此勝行□及前所說觀

475a07□三摩地□總名觀三摩地勝行成就神足□復有

475a08□苾芻□生起惡觀□彼作是念□我今不應生起惡

475a09□觀□然我理應斷除惡觀脩集善觀□彼由

475a10□此觀增上力故□得三摩地□是謂觀三摩地□

475a11□彼成就觀三摩地已□爲令已生惡不善法斷

475a12□故□起欲廣說乃至□爲令已生善法堅住乃

475a13□至持心□彼所有欲若勤若信□乃至若捨□是

475a14□名勝行□卽此勝行□及前所說觀三摩地□總

475a15□名觀三摩地勝行成就神足□復有苾芻□生

475a16□起貪瞋癡俱行惡觀□彼作是念□我今不應

475a17□生起貪瞋癡俱行惡觀□然我理應斷除貪瞋

475a18□癡俱行惡觀□修集無貪無瞋無癡俱行善

475a19□觀□彼由此觀增上力故□得三摩地□是謂觀三

475a20□摩地□彼成就觀三摩地已□爲令已生惡不善

475a21□法斷故□起欲廣說乃至□爲令已生善法堅住

475a22□乃至持心□彼所有欲若勤若信□乃至若捨□是

475a23□名勝行□卽此勝行□及前所說觀三摩地□總名

475a24□觀三摩地勝行成就神足□復有苾芻□生起不

475a25□離貪瞋癡惡觀□彼作是念□我今不應生起不

475a26□離貪瞋癡惡觀□然我理應斷除不離貪瞋癡

475a27□惡觀脩集離貪瞋癡善觀□彼由此觀增上力

475a28□故□得三摩地□是謂觀三摩地□彼成就觀三摩

475a29□地已□爲令已生惡不善法斷故□起欲廣說乃

475b01□至□爲令已生善法堅住乃至持心□彼所有欲

475b02□若勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽此勝行□及

475b03□前所說觀三摩地□總名觀三摩地勝行成就

475b04□神足□復有苾芻□於諸善法□安住審觀□彼作是

475b05□念□我於善法□安住審觀□甚爲應理□彼由此

475b06□觀增上力故□得三摩地□是謂觀三摩地□彼成

475b07□就觀三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起

475b08□欲廣說乃至□爲令已生善法堅住□乃至持心□

475b09□彼所有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽

475b10□此勝行□及前所說觀三摩地□總名觀三摩地

475b11□勝行成就神足□復有苾芻□生起善觀□彼作是

475b12□念□我今生起如是善觀□甚爲應理□彼由此觀

475b13□增上力故□得三摩地□是謂觀三摩地□彼成就

475b14□觀三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起欲

475b15□廣說乃至□爲令已生善法堅住□乃至持心□彼

475b16□所有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽此

475b17□勝行□及前所說觀三摩地□總名觀三摩地勝

475b18□行成就神足□復有苾芻□生起無貪無瞋無癡

475b19□俱行善觀□彼作是念□我今生起無貪無瞋無

475b20□癡俱行善觀□甚爲應理□彼由此觀增上力故□

475b21□得三摩地□是謂觀三摩地□彼成就觀三摩地

475b22□已□爲令已生惡不善法斷故□起欲廣說乃至□

475b23□爲令已生善法堅住□乃至持心□彼所有欲若

475b24□勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽此勝行□及前

475b25□所說觀三摩地□總名觀三摩地勝行成就神

475b26□足□復有苾芻□生起離貪瞋癡善觀□彼作是念□

475b27□我今生起離貪瞋癡善觀□甚爲應理□彼由此

475b28□觀增上力故□得三摩地□是謂觀三摩地□彼成

475b29□就觀三摩地已□爲令已生惡不善法斷故□起

475c01□欲廣說乃至□爲令已生善法堅住乃至持心□

475c02□彼所有欲若勤若信□乃至若捨□是名勝行□卽

475c03□此勝行□及前所說觀三摩地□總名觀三摩地

475c04□勝行成就神足□一切觀三摩地□皆從觀起□

475c05□是觀所集□是觀種類□是觀所生□故名觀三摩

475c06□地勝行成就神足

475c07□云何此四□名爲神足□此中神者謂所有神□

475c08□已有神性□當有神性□今有神性□彼法卽是變

475c09□一爲多□變多爲一□或顯或隱□智見所變□牆

475c10□壁石等□堅厚障物□身過無□□如履虛空□能於

475c11□地中□或出或沒□自在無□□如身處水□能於堅

475c12□障□或在虛空□引水令流□如依逈地□結跏趺

475c13□坐□凌空往還□都無滯□□猶如飛鳥□此日月

475c14□輪□有大神用□具大威德□申手□摸□如自應

475c15□器□不以爲難□乃至梵世□轉變自在□妙用難

475c16□測□故名爲神□此中足者□謂於彼法□精勤脩

475c17□習□無間無斷□至成就位□能起彼法□能爲彼

475c18□依□故名爲足□復次此四勝定□亦名爲神□亦

475c19□名爲足□用難測故□能爲勝德所依處故□復次

475c20□四神足者□是假建立□名想言說□謂爲神足□過

475c21□□伽沙佛及弟子□皆共施設如是名故□復次

475c22□四神足者□卽前所說欲勤心觀四三摩地勝

475c23□行成就總名神足

475c24□　　念住品第九之一

475c25□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨園□

475c26□爾時世尊告苾芻衆□吾當爲汝略說脩習四

475c27□念住法□謂有苾芻□於此內身□住循身觀□若

475c28□具正勤正知正念□除世貪憂□於彼外身住循

475c29□身觀□若具正勤正知正念□除世貪憂□於內外

476a01□身住循身觀□若具正勤正知正念□除世貪

476a02□憂□於內外俱受心法三□廣說亦爾□是現脩

476a03□習四念住法□過去未來苾芻脩習四念住法□

476a04□應知亦爾□云何於此內身住循身觀□若具正

476a05□勤正知正念□除世貪憂□內身者□謂自身□若在

476a06□現相續中□已得不失□於此內身□循身觀者□謂

476a07□有苾芻□於此內身□從足至頂□隨其處所□觀察

476a08□思惟□種種不淨□穢惡充滿□謂此身中□唯有

476a09□種種髮毛爪齒塵垢皮肉筋脈骨髓□腎心肺

476a10□肝膽腸胃肪膏腦膜膿血□脂淚汗涕唾生

476a11□熟二藏大小便利□如是思惟不淨相時□所起

476a12□於法簡擇極簡擇□最極簡擇□解了等了近

476a13□了□機□通達□審察聰叡□覺明慧行□毘□舍那□

476a14□是循內身觀□亦名身念住□成就此觀□現行

476a15□隨行□遍行遍隨行□動轉解行□說名爲住□彼觀

476a16□行者□能發起勤精進□勇健勢猛熾盛難制□勵

476a17□意不息□復能於此□急疾迅速□名具正勤□彼觀

476a18□行者□能起於法簡擇□乃至毘□舍那□復能

476a19□於此所起勝慧□轉成上品上勝上極□能圓滿

476a20□極圓滿□名具正知□彼觀行者□具念隨念□專念

476a21□憶念□不忘不失□不遺不漏□不失法性□心明記

476a22□性□名具正念□於諸欲境諸貪等貪□執藏防護

476a23□堅著□愛樂迷悶□耽嗜遍耽嗜□內縛□求□耽

476a24□□苦集□貪類貪生□總名爲貪□順憂受觸□所

476a25□起心憂□不平等受□□受所攝□總名爲憂□彼觀

476a26□行者□脩此觀時□於世所起貪憂二法□能斷能

476a27□遍知□遠離極遠離□調伏極調伏□隱沒除滅□是

476a28□故說彼除世貪憂□復有苾芻□於此內身□觀察

476a29□思惟諸界差別□謂此身中□唯有種種地界水

476b01□界火界風界空界識界□如是思惟諸界相時□

476b02□所起於法簡擇□乃至毘□舍那□是循內身

476b03□觀□亦名身念住□住具正勤正知正念□除世貪

476b04□憂□皆如前說□復有苾芻□於此內身□觀察思惟

476b05□多諸過患□謂此身者□如病如癰□如箭惱害□

476b06□無常苦空非我轉動□勞疲羸篤□是失壞法□

476b07□迅速不停衰朽非恒□不可保信□是變壞法□如

476b08□是思惟身過患時□所起於法簡擇□乃至毘□

476b09□舍那□是循內身觀□亦名身念住□住具正勤正

476b10□知正念□除世貪憂□亦如前說□云何於彼外身□

476b11□住循身觀□若具正勤正知正念□除世貪憂□外

476b12□身者□謂自身□若在現相續中未得已失□及他

476b13□有情所有身相□於彼外身□循身觀者□謂有

476b14□苾芻□於他身內□從足至頂□隨其處所□觀察思

476b15□惟□種種不淨□穢惡充滿□謂彼身中□唯有種種

476b16□髮毛爪齒□廣說乃至□大小便利□如是思惟不

476b17□淨相時□所起於法簡擇□乃至毘□舍那□是循

476b18□外身觀□亦名身念住□住具正勤正知正念□除

476b19□世貪憂□亦如前說□復有苾芻□於他身內□觀察

476b20□思惟諸界差別□謂彼身中□唯有種種地界水

476b21□界火界風界空界識界□如是思惟諸界相時□

476b22□所起於法簡擇□乃至毘□舍那□是循外身

476b23□觀□亦名身念住□住具正勤正知正念□除世

476b24□貪憂□亦如前說□復有苾芻□於他身內□觀察思

476b25□惟多諸過患□謂彼身者□如病如癰□廣說乃至□

476b26□是變壞法□如是思惟身過患時□所起於法

476b27□簡擇□乃至毘□舍那□是循外身觀□亦名身

476b28□念住□住具正勤正知正念□除世貪憂□亦如前

476b29□說□云何於內外身□住循身觀□若具正勤正知

476c01□正念□除世貪憂□內身者□謂自身□若在現相續

476c02□中□已得不失□外身者□謂自身□若在現相續

476c03□中□未得已失□及他有情所有身相□合說二種□

476c04□名內外身□於內外身□循身觀者□謂有苾芻□合

476c05□自他身□總爲一聚□從足至頂□隨其處所□觀察

476c06□思惟□種種不淨□穢惡充滿□謂此彼身□唯有種

476c07□種髮毛爪齒□廣說乃至大小便利□如是思惟

476c08□不淨相時□所起於法簡擇□乃至毘□舍那□

476c09□是循內外身觀□亦名身念住住具正勤正知

476c10□正念□除世貪憂□亦如前說□復有苾芻□合自

476c11□他身□總爲一聚□觀察思惟諸界差別□謂此彼

476c12□身□唯有種種地界水界火界風界空界識界□

476c13□如是思惟諸界相時□所起於法簡擇□乃至毘

476c14□□舍那□是循內外身觀□亦名身念住□住具正

476c15□勤正知正念□除世貪憂□亦如前說□復有苾芻□

476c16□合自他身□總爲一聚□觀察思惟□多諸過患□謂

476c17□此彼身□如病如癰□廣說乃至是變壞法□如是

476c18□思惟身過患時□所起於法簡擇□乃至毘□舍

476c19□那□是循內外身觀□亦名身念住□住具正勤正

476c20□知正念□除世貪憂□亦如前說□云何於此內受□

476c21□住循受觀□若具正勤正知正念□除世貪憂□內

476c22□受者□謂自受□若在現相續中□已得不失於此

476c23□內受□循受觀者□謂有苾芻□於此內受□觀察思

476c24□惟內受諸相□受樂受時□如實知我受樂受□

476c25□受苦受時□如實知我受苦受□受不苦不樂

476c26□受時□如實知我受不苦不樂受□受樂身受時□

476c27□如實知我受樂身受□受苦身受時□如實知我

476c28□受苦身受□受不苦不樂身受時□如實知我受

476c29□不苦不樂身受□受樂心受時□如實知我受樂

477a01□心受□受苦心受時□如實知我受苦心受□受不

477a02□苦不樂心受時□如實知我受不苦不樂心受□

477a03□受樂有味受時□如實知我受樂有味受□受苦

477a04□有味受時□如實知我受苦有味受□受不苦不

477a05□樂有味受時□如實知我受不苦不樂有味受□

477a06□受樂無味受時□如實知我受樂無味受□受苦

477a07□無味受時□如實知我受苦無味受□受不苦不

477a08□樂無味受時□如實知我受不苦不樂無味受□

477a09□受樂耽嗜依受時□如實知我受樂耽嗜依受□

477a10□受苦耽嗜依受時□如實知我受苦耽嗜依受□

477a11□受不苦不樂耽嗜依受時□如實知我受不苦

477a12□不樂耽嗜依受□受樂出離依受時□如實知我

477a13□受樂出離依受□受苦出離依受時□如實知我

477a14□受苦出離依受□受不苦不樂出離依受時□如

477a15□實知我受不苦不樂出離依受□如是思惟內

477a16□受相時□所起於法簡擇乃至毘□舍那□是循

477a17□內受觀□亦名受念住□成就此觀現行隨行□乃

477a18□至解行□說名爲住□彼觀行者□能發起勤精進□

477a19□乃至復能於此□急疾迅速□名具正勤□彼觀行

477a20□者□能起於法簡擇□乃至能圓滿極圓滿□名

477a21□具正知□彼觀行者□具念隨念□乃至心明記性

477a22□名具正念□於諸欲境諸貪等貪□乃至貪類貪

477a23□生□總名爲貪□順憂受觸□所起心憂□不平等

477a24□受□□受所攝□總名爲憂□彼觀行者□脩此觀時□

477a25□於世所起貪憂二法□能斷能遍知□乃至隱沒

477a26□除滅□是故說彼除世貪憂□復有苾芻□於內諸

477a27□受□觀察思惟□多諸過患□謂此諸受□如病如癰□

477a28□廣說乃至是變壞法□如是思惟受過患時□所

477a29□起於法簡擇□乃至毘□舍那□是循內受觀□亦

477b01□名受念住□住具正勤正知正念□除世貪憂□皆

477b02□如前說□云何於彼外受□住循受觀□若具正勤

477b03□正知正念□除世貪憂□外受者□謂自受□若在現

477b04□相續中□未得已失□及他有情所有諸受□於彼

477b05□外受□循受觀者□謂有苾芻□於他諸受□觀察思

477b06□惟外受諸相□受樂受時□如實知彼受樂受□受

477b07□苦受時□如實知彼受苦受□受不苦不樂受時□

477b08□如實知彼受不苦不樂受□廣說乃至□受樂出

477b09□離依受時□如實知彼受樂出離依受□受苦出

477b10□離依受時□如實知彼受苦出離依受□受不苦

477b11□不樂出離依受時□如實知彼受不苦不樂出

477b12□離依受□如是思惟外受相時□所起於法簡

477b13□擇□乃至毘□舍那□是循外受觀□亦名受念住□

477b14□住具正勤正知正念□除世貪憂□亦如前說□復

477b15□有苾芻□於外諸受□觀察思惟□多諸過患□謂彼

477b16□諸受□如病如癰□廣說乃至是變壞法□如是思

477b17□惟受過患時□所起於法簡擇□乃至毘□舍那□

477b18□是循外受觀□亦名受念住□住具正勤正知正

477b19□念□除世貪憂□亦如前說□云何於內外受□住循

477b20□受觀□若具正勤正知正念□除世貪憂□內受者□

477b21□謂自受□若在現相續中□已得不失□外受者□

477b22□謂自受□若在現相續中□未得已失□及他有情

477b23□所有諸受□合說二種□名內外受□於內外受□

477b24□循受觀者□謂有苾芻合自他受□總爲一聚□觀

477b25□察思惟自他受相□受樂受時□如實知受樂受□

477b26□受苦受時□如實知受苦受□受不苦不樂受時□

477b27□如實知受不苦不樂受□廣說乃至□受樂出離

477b28□依受時□如實知受樂出離依受□受苦出離依

477b29□受時□如實知受苦出離依受□受不苦不樂

477c01□出離依受時□如實知受不苦不樂出離依受□

477c02□如是思惟諸受相時□所有於法簡擇□乃至毘

477c03□□舍那□是循內外受觀□亦名受念住□住具正

477c04□勤正知正念□除世貪憂□亦如前說□復有苾芻□

477c05□合自他受□總爲一聚□觀察思惟諸受過患□謂

477c06□此彼受□如病如癰□廣說乃至是變壞法□如是

477c07□思惟受過患時□所起於法簡擇□乃至毘□舍

477c08□那□是循內外受觀□亦名受念住□住具正勤正

477c09□知正念□除世貪憂□亦如前說

477c10□云何於此內心□住循心觀□若具正勤正知正

477c11□念□除世貪憂□內心者□謂自心□若在現相續

477c12□中□已得不失□於此內心□循心觀者□謂有苾

477c13□芻□於此內心□觀察思惟內心諸相□於內有貪

477c14□心□如實知是內有貪心□於內離貪心□如實知

477c15□是內離貪心□於內有瞋心□如實知是內有瞋

477c16□心□於內離瞋心□如實知是內離瞋心□於內有

477c17□癡心□如實知是內有癡心□於內離癡心□如實

477c18□知是內離癡心□於內聚心□如實知是內聚心□

477c19□於內散心□如實知是內散心□於內沈心□如實

477c20□知是內沈心□於內策心□如實知是內策心□於

477c21□內小心□如實知是內小心□於內大心□如實知

477c22□是內大心□於內掉心□如實知是內掉心□於內

477c23□不掉心□如實知是內不掉心□於內不靜心□如

477c24□實知是內不靜心□於內靜心□如實知是內靜

477c25□心□於內不定心□如實知是內不定心□於內定

477c26□心□如實知是內定心□於內不脩心□如實知

477c27□是內不脩心□於內脩心□如實知是內脩心□

477c28□於內不解脫心□如實知是內不解脫心□於內

477c29□解脫心□如實知是內解脫心□如是思惟內心

478a01□相時□所有於法簡擇□乃至毘□舍那□是循內

478a02□心觀□亦名心念住□成就此觀□現行隨行□乃至

478a03□解行□說名爲住□彼觀行者□能發起勤精進□乃

478a04□至復能於此急疾迅速□名具正勤□彼觀行者□

478a05□能起於法簡擇□乃至能圓滿極圓滿□名具正

478a06□知□彼觀行者□具念隨念□乃至心明記性□名具

478a07□正念□於諸欲境諸貪等貪□乃至貪類貪生總

478a08□名爲貪□順憂受觸□所起心憂□不平等受□□受

478a09□所攝□總名爲憂□彼觀行者□脩此觀時□於世所

478a10□起貪憂二法□能斷能遍知□乃至隱沒滅除□

478a11□是故說彼除世貪憂□復有苾芻□於內諸心□觀

478a12□察思惟多諸過患□謂此心者□如病如癰□廣說

478a13□乃至是變壞法□如是思惟心過患時□所起於

478a14□法簡擇□乃至毘□舍那□是循內心觀□亦名

478a15□心念住□住具正勤正知正念□除世貪憂□皆如

478a16□前說□云何於彼外心□住循心觀□若具正勤正

478a17□知正念□除世貪憂□外心者□謂自心□若在現相

478a18□續中□未得已失□及他有情所有諸心□於彼外

478a19□心□循心觀者□謂有苾芻□於他諸心□觀察思惟

478a20□外心諸相□於外有貪心□如實知是外有貪心□

478a21□廣說乃至□於外解脫心□如實知是外解脫心□

478a22□如是思惟外心相時□所起於法簡擇□乃至毘

478a23□□舍那□是循外心觀□亦名心念住□住具正勤

478a24□正知正念□除世貪憂□亦如前說□復有苾芻□於

478a25□外諸心□觀察思惟多諸過患□謂彼心者□如病

478a26□如癰□廣說乃至是變壞法□如是思惟心過患

478a27□時□所起於法簡擇□乃至毘□舍那□是循外心

478a28□觀□亦名心念住□住具正勤正知正念□除世貪

478a29□憂□亦如前說□云何於內外心□住循心觀□若具

478b01□正勤正知正念□除世貪憂□內心者□謂自心□若

478b02□在現相續中□已得不失□外心者□謂自心□若在

478b03□現相續中□未得已失□及他有情所有諸心□合

478b04□此二種□名內外心□於內外心□循心觀者□謂有

478b05□苾芻□合自他心□總爲一聚□觀察思惟自他心

478b06□相□於有貪心□如實知是有貪心□廣說乃至於

478b07□解脫心□如實知是解脫心□如是思惟諸心相

478b08□時□所有於法簡擇□乃至毘□舍那□是循內

478b09□外心觀□亦名心念住□住具正勤正知正念□

478b10□除世貪憂□亦如前說□復有苾芻□合自他心□

478b11□總爲一聚□觀察思惟多諸過患□謂此彼心□

478b12□如病如癰□廣說乃至□是變壞法□如是思惟

478b13□心過患時□所起於法簡擇□乃至毘□舍那□

478b14□是循內外心觀□亦名心念住□住具正勤正知

478b15□正念□除世貪憂亦如前說

478b16□說一切有部法蘊足論卷第五

478b17□

478b18□

478b19□阿毘達磨法蘊足論卷第六

478b20□

478b21□　　　　尊者大目乾連造

478b22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

478b23□　　念住品第九之餘

478b24□云何於此內法□住循法觀□若具正勤正知正

478b25□念□除世貪憂□內法者□謂自想蘊行蘊□若在現

478b26□相續中□已得不失□於此內法□循法觀者□謂有

478b27□苾芻□於內五蓋法□觀察思惟內法諸相□於有

478b28□內貪欲蓋□如實知我有內貪欲蓋□於無內貪

478b29□欲蓋□如實知我無內貪欲蓋□復如實知內貪

478c01□欲蓋□未生者生□已生者斷□斷已於後不復更

478c02□生□如是思惟此內法時□所起於法簡擇□乃至

478c03□毘□舍那□是循內法觀□亦名法念住□成就此

478c04□觀現行隨行乃至解行□說名爲住□彼觀行

478c05□者□能發起勤精進□乃至復能於此急疾迅速□

478c06□名具正勤□彼觀行者□能起於法簡擇□乃至能

478c07□圓滿極圓滿□名具正知□彼觀行者□具念隨念□

478c08□乃至心明記性□名具正念□於諸欲境諸貪等

478c09□貪□乃至貪類貪生□總名爲貪□順憂受觸□所起

478c10□心憂□不平等□憂□憂所攝□總名爲憂□彼觀

478c11□行者□脩此觀時□於世所起貪憂二法□能斷能

478c12□遍知□乃至隱沒除滅□是故說彼除世貪憂□如

478c13□說內貪欲蓋□說內瞋□□沈睡眠掉擧惡作

478c14□疑蓋亦爾□復有苾芻□於內六結法□觀察思惟

478c15□內法諸相□於有內眼結如實知我有內眼結□

478c16□於無內眼結□如實知我無內眼結□復如實知

478c17□此內眼結□未生者生□已生者斷□斷已於後不

478c18□復更生□如是思惟此內法時□所起於法簡擇□

478c19□乃至毘□舍那□是循內法觀□亦名法念住□住

478c20□具正勤正知正念□除世貪憂□皆如前說□如說

478c21□內眼結□說內耳鼻舌身意結亦爾□復有苾芻□

478c22□於內七覺支法□觀察思惟內法諸相□於有內

478c23□念覺支□如實知我有內念覺支□於無內念覺

478c24□支□如實知我無內念覺支□復如實知內念覺

478c25□支□未生者生□生已堅住不忘□脩滿倍增廣大

478c26□智作證故□如是思惟此內法時□所起於法簡

478c27□擇□乃至毘□舍那□是循內法觀□亦名法念

478c28□住□住具正勤正知正念□除世貪憂□亦如前說□

478c29□如說內念覺支□說餘內六覺支等亦爾□復有

479a01□苾芻□於所說內想蘊行蘊□觀察思惟多諸過

479a02□患□謂此法者□如病如癰□廣說乃至是變壞法□

479a03□如是思惟法過患時□所起於法簡擇□乃至毘

479a04□□舍那□是循內法觀□亦名法念住□住具正勤

479a05□正知正念□除世貪憂□亦如前說□云何於彼外

479a06□法□住循法觀□若具正勤正知正念□除世貪憂□

479a07□外法者□謂自想蘊行蘊□若在現相續中□未得

479a08□已失□及他有情想蘊行蘊□於彼外法□循法觀

479a09□者□謂有苾芻□於他五蓋法□觀察思惟外法諸

479a10□相□於有外貪欲蓋□如實知彼有外貪欲蓋□於

479a11□無外貪欲蓋□如實知彼無外貪欲蓋□復如實

479a12□知外貪欲蓋□未生者生□已生者斷□斷已於後

479a13□不復更生□如是思惟此外法時□所起於法簡

479a14□擇□乃至毘□舍那□是循外法觀□亦名法念

479a15□住□住具正勤正知正念□除世貪憂□亦如前說□

479a16□如說外貪欲蓋□說餘外四蓋亦爾□復有苾芻□

479a17□於他六結法□觀察思惟外法諸相□於有外眼

479a18□結□如實知彼有外眼結□於無外眼結□如實知

479a19□彼無外眼結□復如實知彼外眼結□未生者生□

479a20□已生者斷□斷已於後不復更生□如是思惟彼

479a21□外法時□所起於法簡擇□乃至毘□舍那□是循

479a22□外法觀□亦名法念住□住具正勤正知正念□除

479a23□世貪憂□亦如前說□如說外眼結□說餘外五結

479a24□亦爾□復有苾芻□於他七覺支法□觀察思惟外

479a25□法諸相□於有外念覺支□如實知彼有外念覺

479a26□支□於無外念覺支□如實知彼無外念覺支□復

479a27□如實知外念覺支□未生者生□生已堅住□廣說

479a28□乃至智作證故□如是思惟彼外法時□所起於

479a29□法簡擇□乃至毘□舍那□是循外法觀□亦名法

479b01□念住□住具正勤正知正念□除世貪憂□亦如前

479b02□說□如說外念覺支□說餘外六覺支等亦爾□復

479b03□有苾芻□於所說外想蘊行蘊□觀察思惟多諸

479b04□過患□謂彼法者□如病如癰□廣說乃至是變壞

479b05□法□如是思惟法過患時□所起於法簡擇□乃至

479b06□毘□舍那□是循外法觀□亦名法念住□住具正

479b07□勤正知正念□除世貪憂□亦如前說□云何於內

479b08□外法□住循法觀□若具正勤正知正念□除世貪

479b09□憂□內法者□謂自想蘊行蘊□若在現相續中□已

479b10□得不失□外法者□謂自想蘊行蘊□若在現相續

479b11□中□未得已失□及他有情想蘊行蘊□合此二種□

479b12□名內外法□於內外法□循法觀者□謂有苾芻□合

479b13□前自他想蘊行蘊□總爲一聚□觀察思惟自他

479b14□法相□謂前所說內外五蓋□六結七覺支等□此

479b15□彼有無未生生斷不復生相□如是思惟內外

479b16□法時□所起於法簡擇□乃至毘□舍那□是循內

479b17□外法觀□亦名法念住□住具正勤正知正念□除

479b18□世貪憂□亦如前說□復有苾芻□合前自他想蘊

479b19□行蘊□總爲一聚□觀察思惟多諸過患□謂此彼

479b20□法□如病如癰□廣說乃至是變壞法□如是思惟

479b21□法過患時□所起於法簡擇□乃至毘□舍那□是

479b22□循內外法觀□亦名法念住□住具正勤正知正

479b23□念□除世貪憂□亦如前說

479b24□　　聖諦品第十

479b25□一時薄伽梵□住婆羅[病-丙+尼]斯仙人論處施鹿林

479b26□中□爾時世尊告苾芻衆□此苦聖諦□若於如是

479b27□未曾聞法□如理思惟□定能發生眼智明覺□此

479b28□苦集聖諦□若於如是未曾聞法□如理思惟□定

479b29□能發生眼智明覺□此苦滅聖諦□若於如是未

479c01□曾聞法□如理思惟□定能發生眼智明覺□此趣

479c02□苦滅道聖諦□若於如是未曾聞法□如理思

479c03□惟□定能發生眼智明覺□復次苾芻□此苦聖

479c04□諦以通慧應遍知□若於如是未曾聞法□如理

479c05□思惟□定能發生眼智明覺□此苦集聖諦□以通

479c06□慧應永斷□若於如是未曾聞法□如理思惟□定

479c07□能發生眼智明覺□此苦滅聖諦□以通慧應作

479c08□證□若於如是未曾聞法□如理思惟□定能發生

479c09□眼智明覺□此趣苦滅道聖諦□以通慧應脩習□

479c10□若於如是未曾聞法□如理思惟□定能發生眼

479c11□智明覺□復次苾芻□此苦聖諦□我通慧已遍知□

479c12□若於如是未曾聞法□如理思惟□定能發生眼

479c13□智明覺□此苦集聖諦□我通慧已永斷□若於如

479c14□是未曾聞法□如理思惟□定能發生眼智明覺□

479c15□此苦滅聖諦□我通慧已作證□若於如是未曾

479c16□聞法□如理思惟□定能發生眼智明覺□此趣苦

479c17□滅道聖諦□我通慧已脩習□若於如是未曾聞

479c18□法□如理思惟□定能發生眼智明覺□苾芻當知□

479c19□我於如是四聖諦中□若未三轉十二行相□謂

479c20□未發生眼智明覺□未能於此天人世間魔梵

479c21□沙門婆羅門等□解脫出離□未除顚倒□多住心

479c22□故□亦未如實能自稱言我證無上正等菩提□

479c23□我於如是四聖諦中□若已三轉十二行相□謂

479c24□已發生眼智明覺□便能於此天人世間魔梵

479c25□沙門婆羅門等□解脫出離□已除顚倒□多住心

479c26□故□亦已如實能自稱言我證無上正等菩提□

479c27□說此法時□具壽□陳那□及八萬天子□遠塵離

479c28□垢□於諸法中□生淨法眼□爾時佛告□陳那言□

479c29□於所說法□汝已解耶□□陳那言□我今已解□第

480a01□二第三□亦復如是□以□陳那先解法故□世共

480a02□號彼□爲阿若多□地神藥叉□聞是語已□歡喜

480a03□踊躍□高聲唱言□佛今於此婆羅[病-丙+尼]斯仙人論

480a04□處施鹿林中□憐愍世間諸衆生故□欲令獲得

480a05□利樂事故□三轉法輪□其輪具足十二相行□世

480a06□聞沙門及婆羅門天魔梵等□皆無有能如

480a07□法轉者□由佛轉此無上法輪□□陳那等□已見

480a08□聖諦□從今天衆漸當增益□阿素洛衆漸當損

480a09□減□因斯展轉諸天及人□皆獲殊勝利益安樂□

480a10□空行藥叉□聞是聲已□歡喜傳告四大王天□彼

480a11□復擧聲□展轉相告□經須臾頃□聲至梵天□時大

480a12□梵王□聞已歡喜□慶佛爲轉無上法輪利樂無

480a13□邊諸有情故□此中宣說轉法輪事□是故名曰

480a14□轉法輪經□時五苾芻□八萬天子□聞經歡喜□信

480a15□受奉行

480a16□云何苦聖諦□謂生苦老苦病苦死苦□怨憎會

480a17□苦□愛別離苦□求不得苦□略說一切五取蘊苦□

480a18□云何生苦□生謂彼彼諸有情類□卽於彼彼有

480a19□情聚中□諸生等生趣入出現蘊得界得處得

480a20□諸蘊生命根起□總名爲生□何因緣故□說生爲

480a21□苦□有情生時□領納攝受種種身苦事故□領納

480a22□攝受種種心苦事故□領納攝受種種身心苦

480a23□事故□領納攝受種種身熱惱事故□領納攝受

480a24□種種心熱惱事故□領納攝受種種身心熱惱

480a25□事故□領納攝受種種身燒然事故□領納攝受

480a26□種種心燒然事故□領納攝受種種身心燒然

480a27□事故□說生爲苦□復次生時□受二種苦□一者苦

480a28□苦□二者行苦□故名生苦□云何老苦□老謂老

480a29□時□髮落髮白□皮緩面皺□身曲背□□喘息逾

480b01□急□扶杖而行□支體斑黑□衰退暗鈍□根熟變壞□

480b02□諸行故敗□朽壞羸損□總名爲老□何因緣故□

480b03□說老爲苦□有情老時□領納攝受種種身苦事

480b04□故□廣說乃至□領納攝受種種身心燒然事故□

480b05□說老爲苦□復次老時□受三種苦□一者苦苦□

480b06□二者行苦□三者壞苦□故名老苦□云何病苦□病

480b07□謂頭痛□眼痛耳痛□鼻痛舌痛□面痛脣痛□齒痛

480b08□□痛□喉痛心痛□風病嗽病□氣病噫病□癩病痔

480b09□病□痢病□病□寒病熱病□□病癎病□歐逆瘡

480b10□腫□癬疥[病-丙+追]□□[病-丙+帶]下漏泄□[病-丙+玄]癖枯□□及餘種

480b11□種依身心起□身心疹疾□總名爲病□何因緣故□

480b12□說病爲苦□有情病時□領納攝受種種身苦事

480b13□故廣說乃至領納攝受□種種身心燒然事故□

480b14□說病爲苦

480b15□復次病時□受二種苦□一者苦苦□二者行苦□故

480b16□名病苦□云何死苦□死謂彼彼諸有情類□卽從

480b17□彼彼諸有情聚□移轉壞沒□退失別離□壽煖識

480b18□滅□命根不轉□諸蘊破壞□夭喪殉逝□總名爲

480b19□死□何因緣故□說死爲苦□有情死時□領納攝

480b20□受種種身苦事故□廣說乃至領納攝受種種

480b21□身心燒然事故□說死爲苦□復次死時□受三種

480b22□苦□一者苦苦□二者行苦□三者壞苦□故名死

480b23□苦□云何怨憎會苦□怨憎會□謂諸有情等□不

480b24□可愛□不可樂□不可喜□不可意□而與彼俱□一

480b25□處爲伴□不別不異□不離不散□聚集和合□總名

480b26□怨憎會何因緣故□說怨憎會爲苦□謂諸有情□

480b27□怨憎會時□領納攝受種種身苦事故□廣說乃

480b28□至領納攝受種種身心燒然事故□說彼爲苦

480b29□復次怨憎會時□受二種苦□一者苦苦□二者行

480c01□苦□故名怨憎會苦□云何愛別離苦□愛別離□謂

480c02□諸有情等□可愛可樂□可喜可意□不與彼俱□不

480c03□同一處□不爲伴侶□別異離散□不聚集□不和

480c04□合□總名愛別離□何因緣故□說愛別離爲苦□

480c05□謂諸有情□愛別離時□領納攝受種種身苦事

480c06□故□廣說乃至□領納攝受種種身心燒然事故□

480c07□說彼爲苦□復次愛別離時□受三種苦□一者苦

480c08□苦□二者行苦□三者壞苦□故名愛別離苦□云

480c09□何求不得苦□求不得□謂□求可意色聲香味

480c10□觸衣服飮食臥具醫藥□諸資身具□不得不獲□

480c11□不會不遇□不成就□不和合□總名求不得□何因

480c12□緣故□說求不得爲苦□謂諸有情□求不得時□領

480c13□納攝受種種身苦事故□廣說乃至領納攝受

480c14□種種身心燒然事故□說彼爲苦□復次求不得

480c15□時□受二種苦□一者苦苦□二者行苦□故名求

480c16□不得苦□云何略說一切五取蘊苦□五取蘊□謂

480c17□色取蘊受想行識取蘊□總名五取蘊□何因緣

480c18□故□略說一切五取蘊爲苦□謂五取蘊□無常轉

480c19□動□勞倦羸篤□是失壞法□迅速不停□衰朽非

480c20□恒□不可保信□是變壞法□有增有減□暫住速

480c21□滅□本無而有□有已還無□由此因緣□略說一

480c22□切五取蘊爲苦□如說取蘊皆性是苦□不安隱

480c23□故□違聖心故□如是諸苦□名苦諦者□謂此名無

480c24□常眞實□是無常此名爲苦□眞實是苦□若佛出

480c25□世□若不出世□如是苦法□法住法界□一切如

480c26□來□自然通達□等覺宣說□施設建立□分別開

480c27□示□令其顯了□謂此是無常□此是苦□此是無

480c28□常性□此是苦性□是眞是實□是諦是如□非妄非

480c29□虛□非倒非異□故名苦諦□名聖諦者□聖謂諸

481a01□佛□及佛弟子□此是彼諦□謂彼於此□知見解

481a02□了□正覺爲諦□由是因緣□名苦聖諦□復次苦

481a03□聖諦者□是假建立名想言說□謂苦聖諦□過

481a04□□伽沙佛及弟子□皆共施設如是名故

481a05□云何苦集聖諦□謂所有諸愛□後有愛喜俱行

481a06□愛□彼彼喜愛□如是略說苦集聖諦□若廣說者□

481a07□則二愛三愛□復有三愛四愛五愛六愛□及一

481a08□切不善法□一切有漏善法□一切結縛隨眠隨煩

481a09□惱纏等□皆名苦集聖諦□何因緣故□所有諸愛□

481a10□後有愛喜俱行愛彼彼喜愛□皆名苦集聖諦□

481a11□謂此四愛□皆是過去未來現在□苦因根本道

481a12□路緣起□廣說乃至□此身壞後由此爲因□苦果

481a13□生起□故說此名苦集聖諦□何因緣故□二愛三

481a14□愛□復有三愛四愛五愛六愛□及一切不善法□

481a15□一切有漏善法□一切結縛隨眠隨煩惱纏等□

481a16□皆名苦集聖諦□謂此諸法□皆是過去未來現

481a17□在□苦因根本道路緣起□廣說乃至□此身壞後□

481a18□由此爲因□苦果生起□如說愛等□皆是苦因□能

481a19□爲根本□引衆苦故□如是愛等□名集諦者□謂此

481a20□名愛等眞實□是愛等此名爲集□眞實是集□若

481a21□佛出世□若不出世□如是集法□法住法界一切

481a22□如來□自然通達□等覺宣說□施設建立□分別開

481a23□示□令其顯了□謂此是愛等□此是集□此是愛

481a24□等性□此是集性□是眞是實□是諦是如□非妄非

481a25□虛□非倒非異□故名集諦□名聖諦者□聖謂諸

481a26□佛及佛弟子□此是彼諦□謂彼於此□知見解

481a27□了□正覺爲諦□由是因緣□名苦集聖諦□復次

481a28□苦集聖諦者□是假建立名想言說□謂苦集聖

481a29□諦□過□伽沙佛及弟子□皆共施設如是名故□

481b01□云何苦滅聖諦□謂卽諸愛□後有愛喜俱行愛□

481b02□彼彼喜愛無餘永斷□棄捨變吐□盡離染滅□寂

481b03□靜隱沒□如是略說苦滅聖諦□若廣說者□則二

481b04□愛三愛□復有三愛四愛五愛六愛□及一切不

481b05□善法□一切有漏善法□一切結縛隨眠隨煩惱

481b06□纏等□無餘永斷□棄捨變吐□盡離染滅□寂靜隱

481b07□沒□皆名苦滅聖諦□何因緣故□卽諸愛後有愛

481b08□喜俱行愛□彼彼喜愛□無餘永斷□棄捨變吐□盡

481b09□離染滅□寂靜隱沒□皆名苦滅聖諦□謂此四愛□

481b10□若未斷□未遍知□未滅未吐□後有苦果□相續

481b11□生起□若已斷□已遍知□已滅已吐□後有苦果□

481b12□不復生起□故此永斷等□名苦滅聖諦□何因緣

481b13□故□卽二愛三愛□復有三愛四愛五愛六愛及

481b14□一切不善法□一切有漏善法□一切結縛隨眠

481b15□隨煩惱纏等□無餘永斷□棄捨變吐□盡離染滅□

481b16□寂靜隱沒□皆名苦滅聖諦□謂此諸法□若未斷

481b17□未遍知□未滅未吐□後有苦果□相續生起□若已

481b18□斷已遍知□已滅已吐□後有苦果□不復生起□故

481b19□此永斷等□名苦滅聖諦□卽此苦滅聖諦□亦名

481b20□室宅□亦名洲渚□亦名救護□亦名歸依□亦名應

481b21□趣□亦名無憂□亦名無病□亦名不死□亦名無

481b22□熾然□亦名無熱惱□亦名安隱□亦名淸□□亦

481b23□名寂靜□亦名善事□亦名吉祥□亦名安樂□亦名

481b24□不動□亦名涅槃□如說涅槃是眞苦滅□是諸沙

481b25□門究竟果故□如是斷等□名滅諦者□謂此名涅

481b26□槃眞實□是涅槃此名爲滅□眞實是滅□若佛出

481b27□世□若不出世□如是滅法□法住法界□一切如

481b28□來□自然通達□等覺宣說□施設建立□分別開

481b29□示□令其顯了□謂此是涅槃□此是滅□此是涅

481c01□槃性□此是滅性□是眞是實□是諦是如□非妄非

481c02□虛□非倒非異□故名滅諦□名聖諦者□聖謂諸

481c03□佛及佛弟子□此是彼諦□謂彼於此□知見解了□

481c04□正覺爲諦□由是因緣□名苦滅聖諦□復次苦滅

481c05□聖諦者□是假建立名想言說□謂苦滅聖諦□過

481c06□□伽沙佛及弟子□皆共施設如是名故

481c07□云何趣苦滅道聖諦□謂若道若聖行□於過去

481c08□未來現在□苦能永斷□能棄捨□能變吐□能盡□

481c09□能離染□能滅□能寂靜□能隱沒□此復是何謂八

481c10□支聖道□則是正見正思惟正語正業正命正

481c11□勤正念正定□云何正見□謂聖弟子□於苦思惟

481c12□苦□於集思惟集□於滅思惟滅□於道思惟道□

481c13□無漏作意相應□所有於法簡擇□極簡擇□最極

481c14□簡擇□解了等了近了□機□通達□審察聰叡□覺

481c15□明慧行□毘□舍那□是名正見□云何正思惟□謂

481c16□聖弟子□於苦思惟苦□乃至於道思惟道□無漏

481c17□作意相應所有思惟□等思惟近思惟□尋求□等

481c18□尋求□近尋求□推覓□等推覓□近推覓□令心於

481c19□法□動而轉□是名正思惟□云何正語□謂聖弟

481c20□子□於苦思惟苦□乃至於道思惟道□無漏作意

481c21□相應思擇力故□除趣邪命語四惡行□於餘語

481c22□惡行所得無漏□遠離□勝遠離□近遠離□極遠

481c23□離□寂靜律儀□無作無造□棄捨防護□船筏橋

481c24□梁□堤塘牆塹□於所制約□不踰不踰性□不越

481c25□不越性□無表語業□是名正語□云何正業□謂聖

481c26□弟子□於苦思惟苦□乃至於道思惟道□無漏作

481c27□意相應思擇力故□除趣邪命身三惡行□於餘

481c28□身惡行所得無漏□遠離乃至無表身業□是名

481c29□正業□云何正命□謂聖弟子□於苦思惟苦□乃

482a01□至於道思惟道□無漏作意相應思擇力故□於

482a02□趣邪命身語惡行所得無漏□遠離乃至身語

482a03□無表業□是名正命□云何正勤□謂聖弟子□於苦

482a04□思惟苦□乃至於道思惟道□無漏作意相應所

482a05□有勤精進□勇健勢猛□熾盛難制□勵意不息□是

482a06□名正勤□云何正念□謂聖弟子□於苦思惟苦□乃

482a07□至於道思惟道□無漏作意相應所有念□隨念

482a08□專念憶念□不忘不失□不遺不漏□不失法性□心

482a09□明記性□是名正念□云何正定□謂聖弟子□於

482a10□苦思惟苦□乃至於道思惟道□無漏作意相應

482a11□所有心住□等住□近住安住□不散不亂□攝止

482a12□等持□心一境性□是名正定□如是所說八支聖

482a13□道□及餘無漏行□名趣苦滅道□如說聖行是眞

482a14□實□道究竟離苦趣涅槃□故如是聖行□名道諦

482a15□者□謂此名聖行眞實□是聖行此名爲道□眞實

482a16□是道□若佛出世□若不出世□如是道法□法住法

482a17□界□一切如來□自然通達□等覺宣說□施設建

482a18□立□分別開示□令其顯了□謂此是聖行□此是

482a19□道□此是聖行性□此是道性□是眞是實□是諦

482a20□是如□非妄非虛□非倒非異□故名道諦□名聖諦

482a21□者□聖謂諸佛及佛弟子□此是彼諦□謂彼於此

482a22□知見解了□正覺爲諦□由是因緣□名趣苦滅道

482a23□聖諦□復次趣苦滅道聖諦者□是假建立名想

482a24□言說□謂趣苦滅道聖諦□過□伽沙佛及弟子□

482a25□皆共施設如是名故

482a26□　　靜慮品第十一之一

482a27□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨園□

482a28□爾時世尊□告苾芻衆□有四天道□令諸有情□未

482a29□淨者淨□淨者鮮白□何等爲四□謂有一類離欲

482b01□惡不善法□有尋有伺□離生喜樂□初靜慮具足

482b02□住□是名第一天道□復有一類□尋伺寂靜□內

482b03□等淨心一趣性□無尋無伺□定生喜樂□第二

482b04□靜慮具足住□是名第二天道□復有一類離喜

482b05□住捨□正念正知□身受樂聖說應捨□第三靜慮

482b06□具足住□是名第三天道□復有一類斷樂斷苦□

482b07□先喜憂沒□不苦不樂□捨念淸淨□第四靜慮

482b08□具足住□是名第四天道□如是四種□皆令有情

482b09□未淨者淨淨者鮮白

482b10□離欲惡不善法者□云何欲□謂貪亦名欲□欲界

482b11□亦名欲□五妙欲境亦名欲□今此義中□意說五

482b12□妙欲境名欲□所以者何□以五妙欲極可愛故□

482b13□極可醉故□極可欲故□極可樂故□極可貪故□極

482b14□可求故□極可悶故□極可縛故□極可希故□極可

482b15□繫故□此中名欲□然五妙欲□非眞欲體□眞欲體

482b16□者□是緣彼貪□如世尊說

482b17□　世諸妙境非眞欲　　眞欲謂人分別貪

482b18□　妙境如本住世間　　智者於中已除欲

482b19□此頌意言□可愛妙色聲香味觸□非眞欲體□眞

482b20□欲體者□謂緣彼生分別貪著□欲境如本□智者

482b21□於中名離欲故□尊者舍利子□有時爲人說如

482b22□是頌□爾時有一邪命外道□不遠而住□以頌難

482b23□詰舍利子言

482b24□　若世妙境非眞欲　　眞欲謂人分別貪

482b25□　苾芻應名受欲人　　起惡分別尋思故

482b26□時舍利子報外道言□起惡尋思□實名受欲□非

482b27□諸苾芻於世妙境□皆起不善分別尋思故□汝

482b28□不應作斯難詰□以頌反詰彼外道言

482b29□　若世妙境是眞欲　　說欲非人分別貪

482c01□　汝師應名受欲人　　恒觀可意妙色故

482c02□時彼外道□默不能答□彼師實觀可愛色故□

482c03□由此知欲是貪非境□爾時有一汲水女人□聞

482c04□上伽他□便說頌曰

482c05□　欲我知汝本　　汝從分別生

482c06□　我更不分別　　汝復從誰起

482c07□時復有一□□羅種□聞上伽他□亦說頌曰

482c08□　牟尼安隱眠　　遇惡無愁惱

482c09□　心樂靜慮者　　不遊戱諸欲

482c10□此頌意言□可愛妙境□皆非眞欲□於彼所起

482c11□分別貪愛□乃是眞欲□是故此中應作四句□一

482c12□有一類補特伽羅□於諸欲境□身離非心□謂如

482c13□有一剃除鬚髮□披服袈裟□正信出家□身參法

482c14□侶□心猶顧戀所受諸欲□數復發起猛利貪

482c15□愛□彼身出家□心猶未出□是名於欲身離非心□

482c16□二有一類補特伽羅□於諸欲境□心離非身□謂

482c17□如有一□雖有妻子□受用上妙田宅臥具香

482c18□□瓔珞衣服飮食受畜種種金銀珍寶驅役奴

482c19□婢□僕作使□或時發起打罵等業□而於諸欲□

482c20□不生耽染□不數發起猛利貪愛□彼身在家□其

482c21□心已出□是名於欲心離非身□三有一類補特

482c22□伽羅□於諸欲境□身心俱離□謂如有一剃除鬚

482c23□髮披服袈裟正信出家身參法侶□於諸欲境□

482c24□心無顧戀□不數發起緣彼貪愛□失念暫起□深

482c25□生悔愧□彼身出家□其心亦出□是名於欲身心

482c26□俱離□四有一類補特伽羅□於諸欲境□身心俱

482c27□不離□謂如有一畜妻養子□受用上妙田宅臥

482c28□具香□瓔珞衣服飮食受畜種種金銀珍寶驅

482c29□役奴婢□僕作使□發起種種打罵等業□復於

483a01□諸欲□深生耽染□數數發起猛利貪愛□彼身心

483a02□二種□俱不出家□是名於欲身心俱不離□云何

483a03□離欲謂於諸欲□遠離極遠離□空不可得□故名

483a04□離欲□云何惡不善法□謂五蓋□卽貪欲蓋□瞋□

483a05□蓋□□沈睡眠蓋□掉擧惡作蓋□疑蓋□云何貪

483a06□欲蓋□謂於諸欲諸貪□等貪執藏□防護堅著□

483a07□愛樂迷悶□耽嗜遍耽嗜□內縛□求□耽□苦

483a08□集□貪類貪生□總名貪欲□如是貪欲□覆心蔽

483a09□心□障心纏心□隱心映心□裏心蓋心□故名爲

483a10□蓋□蓋卽貪欲□故名貪欲蓋□云何瞋□蓋□謂

483a11□於有情□欲爲損害內懷栽□□欲爲擾惱□已瞋

483a12□□□當瞋□□現瞋□□樂爲過患□極爲過患□意

483a13□極憤□□於諸有情□各相違戾□欲爲過患□已

483a14□爲過患□當爲過患□現爲過患□總名瞋□□如

483a15□是瞋□□覆心蔽心□乃至裏心蓋心□故名爲蓋□

483a16□蓋卽瞋□□故名瞋□蓋□云何□沈睡眠蓋□謂

483a17□身重性□心重性□身無堪任性□心無堪任性□身

483a18□□沈性□心□沈性□[夢-夕+登]□□悶□總名□沈□染

483a19□汚心品□所有眠夢□不能任持□心昧略性□總名

483a20□睡眠□如是所說□□沈睡眠□覆心蔽心□乃至裏

483a21□心蓋心□故名爲蓋□蓋卽□沈睡眠□故名□沈

483a22□睡眠蓋□云何掉擧惡作蓋□謂心不寂靜掉擧

483a23□等掉擧心掉擧性□總名掉擧□染汚心品所有

483a24□心變心懊心悔我惡作惡作性□總名惡作□如

483a25□是所說掉擧惡作□覆心蔽心□乃至裏心蓋心□

483a26□總名爲蓋□蓋卽掉擧惡作故□名掉擧惡作

483a27□蓋□云何疑蓋□謂於佛法僧□及苦集滅道□生起

483a28□疑惑□二分二路□猶豫疑箭□不決定□不究竟□

483a29□不審決□非已一趣□非當一趣□非現一趣□總說

483b01□爲疑□如是疑性□覆心蔽心□乃至裏心蓋心□故

483b02□名爲蓋□蓋卽是疑□故名疑蓋□云何離惡不

483b03□善法□謂於如是惡不善法□遠離極遠離□空不

483b04□可得□故名離惡不善法

483b05□說一切有部法蘊足論卷第六

483b06□

483b07□

483b08□阿毘達磨法蘊足論卷第七

483b09□

483b10□　　　　尊者大目乾連造

483b11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

483b12□　　靜慮品第十一之餘

483b13□有尋有伺者□云何尋□謂離欲惡不善法者□心

483b14□尋求□遍尋求□近尋求□心顯了□極顯了□現前

483b15□顯了□推度□□□思惟分別□總名爲尋□云何

483b16□伺□謂離欲惡不善法者□心伺察□遍伺察□近伺

483b17□察□隨行隨轉□隨流隨屬□總名爲伺□尋與伺□

483b18□何差別□令心□性是尋令□心細性是伺□此復

483b19□如何□如打鍾時□□聲暫發□細聲隨轉□□聲

483b20□喩尋□細聲喩伺□搖鈴□□□吹螺擊鼓□放箭

483b21□震雷□□細二聲爲喩亦爾□又如衆鳥飛翔虛

483b22□空□鼓翼踊身□方得隨意□鼓翼喩尋□踊身喩伺□

483b23□是謂尋伺二相差別□云何有尋有伺□謂離欲

483b24□惡不善法者□心相應品□具有尋伺□離生喜樂

483b25□者□云何離□謂離欲□亦名離□離惡不善法□亦

483b26□名離□出家亦名離□色界善根□亦名離□初靜慮

483b27□亦名離□今此義中意□說初靜慮名離□云何喜□

483b28□謂離欲惡不善法者□心欣極欣□現前極欣□欣

483b29□性欣類□適意悅意□喜性喜類□樂和合□不別

483c01□離□歡欣悅豫□有堪任性□踊躍踊躍性□歡喜歡

483c02□喜性□總名爲喜□云何樂□謂離欲惡不善法者□

483c03□已斷身重性心重性□身不堪任性□心不堪任

483c04□性□所得身滑性□心滑性□身軟性□心軟性□身

483c05□堪任性□心堪任性□身離蓋性□心離蓋性□身輕

483c06□安性□心輕安性□身無□惱性□心無□惱性□身

483c07□調柔性□心調柔性□總名爲樂□云何離生喜樂□

483c08□謂前喜樂□因離依離□離所建立□由離勢力

483c09□起等起生等生□趣入出現□故說此名離生喜

483c10□樂□初者謂此靜慮□順次數中□最居首故□復

483c11□次此於九種次第定中□最在前故□靜慮者□謂

483c12□在此定中□尋伺喜樂□心一境性□總此五支□名

483c13□初靜慮□如有頌言

483c14□　心隨貪欲行　　或復隨瞋□

483c15□　而修靜慮者　　諸佛不稱譽

483c16□　□睡蓋纏心　　無知修靜慮

483c17□　身相雖安靜　　諸佛不稱譽

483c18□　掉悔蓋纏心　　諸根不寂靜

483c19□　雖勤修靜慮　　諸佛不稱譽

483c20□　三寶四諦中　　心懷猶豫者

483c21□　雖勤修靜慮　　諸佛不稱譽

483c22□　遠離欲及惡　　尋伺皆如理

483c23□　身柔軟安靜　　受離生喜樂

483c24□　身如沐浴團　　遍體皆津□

483c25□　不强亦不弱　　愛水不能漂

483c26□　尋伺等五支　　賢聖仙所證

483c27□　總名初靜慮　　諸佛所稱譽

483c28□在此定中□諸心意識□名初靜慮□俱有之心□諸

483c29□思等思□現前等思□已思當思□造心意業□名初

484a01□靜慮□俱有意業□諸心勝解□已勝解□當勝解□

484a02□名初靜慮□俱有勝解□在此定中□若受若想□若

484a03□欲若作意□若念若定□若慧等名□初靜慮俱有

484a04□諸法□如是諸法□亦得名初靜慮□此靜慮名□依

484a05□何義立□謂能寂靜惡不善法□及餘雜染□後有

484a06□熾然□當苦異熟□生老死等諸有漏法□故名

484a07□靜慮□復次寂靜種種惡不善法□及餘雜染□後

484a08□有熾然□當苦異熟□生老死等□有漏法已□此靜

484a09□慮□起等起生等生□趣入出現□故名靜慮□復次

484a10□寂靜種種惡不善法及餘雜染後有熾然當苦

484a11□異熟生老死等有漏法已□此靜慮□明盛遍照□

484a12□故名靜慮□具足者□謂此依出家□及依遠離所

484a13□生善法□精勤修習□無間無斷□方得圓滿□故名

484a14□具足□住者□謂成就此靜慮現行隨行遍行遍

484a15□隨行動轉解行□故名爲住

484a16□尋伺寂靜者□尋及伺□如前說第二靜慮□此二

484a17□寂靜遍寂靜□近寂靜□空無所有□故名尋伺寂

484a18□靜□內等淨者□云何內等淨□謂尋伺寂靜□故諸

484a19□信信性□現前信性□隨順印可愛慕愛慕性□心

484a20□澄心淨□總名內等淨□心一趣性者□云何心一

484a21□趣性□謂尋伺寂靜故□心不散不亂不流□安住

484a22□一境□故名心一趣性□無尋無伺者□謂第二靜

484a23□慮□尋伺不可得不現行非有非等有□故名無

484a24□尋無伺□定生喜樂者□云何定□謂尋伺寂靜者□

484a25□心住等住□近住安住□不散不亂□攝止等持□心

484a26□一境性□總名爲定□云何喜□謂尋伺寂靜者□心

484a27□欣極欣□廣說乃至□歡喜歡喜性□總名爲喜□云

484a28□何樂□謂尋伺寂靜者□已斷身重性心重性□廣

484a29□說乃至□身調柔性□心調柔性□總名爲樂□云何

484b01□定生喜樂□謂前喜樂□因定依定□定所建立□由

484b02□定勢力□起等起生等生□趣入出現□故說此

484b03□名定生喜樂□第二者□謂此靜慮□順次數中□

484b04□居第二故□復次此於九種次第定中□在第二

484b05□故□靜慮者□謂在此定中□內等淨喜樂心一境

484b06□性□總此四支□名第二靜慮□如有頌言

484b07□　尋伺俱寂靜　　如雨息埃塵

484b08□　內淨心一趣　　觸菩提妙樂

484b09□　無尋伺有喜　　樂內淨及定

484b10□　名第二靜慮　　諸佛所稱譽

484b11□在此定中□諸心意識□名第二靜慮□俱有之

484b12□心□諸思等思□乃至造心意業□名第二靜慮□俱

484b13□有意業□諸心勝解□已勝解□當勝解□名第二靜

484b14□慮□俱有勝解□在此定中□若受若想□乃至若慧

484b15□等□名第二靜慮□俱有諸法□如是諸法□亦得

484b16□名爲第二靜慮□此靜慮名□所依之義□具足及

484b17□住□皆如前說

484b18□離喜者□云何喜□謂心欣極欣□乃至歡喜歡喜

484b19□性□總名爲喜□心於此喜□離染解脫□故名離

484b20□喜□住捨正念正知者□彼於爾時□安住行捨正

484b21□念正知□云何捨□謂離喜時□心平等性□心正

484b22□直性□心無警覺寂靜住性□總名爲捨□云何

484b23□正念□謂離喜時□諸念隨念□乃至心明記性□總

484b24□名正念□云何正知□謂離喜時□所起於法簡

484b25□擇□乃至毘□舍那□總名正知□身受樂者□身謂

484b26□意身□由意身中□有受樂故□四大種身□亦得安

484b27□適□由此因緣□名身受樂□此中樂者□謂離喜

484b28□時□已斷身重性心重性□乃至身調柔性□心調

484b29□柔性□總名爲樂□此是受樂□非輕安樂□聖說應

484c01□捨者□聖謂諸佛□及佛弟子□說謂宣說□分別

484c02□開示勸修定者□應捨此樂□不應耽味□唯應住

484c03□捨正念正知□第三者□謂此靜慮□順次數中□居

484c04□第三故□復次此於九種次第定中□在第三故□

484c05□靜慮者□謂在此定中□行捨正念正知身受

484c06□樂□心一境性□總此五支□名第三靜慮□如有

484c07□頌言

484c08□　離喜最上跡　　捨念知樂定

484c09□　名第三靜慮　　諸佛所稱譽

484c10□在此定中□諸心意識名第三靜慮□俱有之心□

484c11□諸思等思□乃至造心意業□名第三靜慮□俱有

484c12□意業□諸心勝解□已勝解□當勝解□名第三靜

484c13□慮□俱有勝解□在此定中□若受若想□乃至若

484c14□慧等□名第三靜慮□俱有諸法□如是諸法□亦

484c15□得名爲第三靜慮□此靜慮名□所依之義□具足

484c16□及住□亦如前說

484c17□斷樂者□云何樂□謂順樂觸所起身樂心樂□平

484c18□等受受所攝□總名爲樂□復次修第三靜慮時□

484c19□順樂受觸所起心樂□平等受受所攝□是名樂□

484c20□斷苦者□云何苦□謂順苦觸所起身苦□不平等

484c21□受受所攝□是名苦□此苦及樂□爾時俱得□斷遍

484c22□知□遠離極遠離□調伏極調伏□隱沒除滅□是故

484c23□說爲斷樂斷苦□先喜憂沒者□云何喜□謂順喜

484c24□觸所起心喜□平等受受所攝□是名喜□復次修

484c25□第二靜慮時□順喜受觸所起心喜平等受受

484c26□所攝□是名喜□云何憂□謂順憂觸所起心憂□

484c27□平等受受所攝□是名憂□此及前喜□爾時俱

484c28□得斷遍知□乃至隱沒除滅□是故說爲先喜憂

484c29□沒□復次入初靜慮時□憂得斷遍知□入第二靜

485a01□慮時□苦得斷遍知□入第三靜慮時□喜得斷遍

485a02□知□入第四靜慮時□若樂若苦□若喜若憂□皆

485a03□得斷遍知□遠離極遠離□調伏極調伏□隱沒除

485a04□滅□是故說爲斷樂斷苦□先喜憂沒不苦不樂

485a05□者□顯此中無苦樂二受□唯有第三非苦非樂

485a06□受捨念淸淨者□云何捨□謂彼爾時心平等性□

485a07□心正直性□心無警覺寂靜住性總名爲捨□云

485a08□何念□謂彼爾時諸念隨念□廣說乃至□心明記

485a09□性□總名爲念□彼於爾時□若捨若念□俱得淸

485a10□淨樂苦喜憂□尋伺二息□皆遠離故□說名淸淨□

485a11□第四者□謂此靜慮□順次數中□居第四故□復次

485a12□此於九種次第定中□在第四故□靜慮者□謂在

485a13□此定中□不苦不樂□受捨念□心一境性□總此四

485a14□支□名第四靜慮□如有頌言

485a15□　樂苦等已滅　　心堅住不動

485a16□　得淸淨天眼　　能廣見衆色

485a17□　不苦不樂受　　淨捨念及定

485a18□　名第四靜慮　　諸佛所稱譽

485a19□在此定中□諸心意識□名第四靜慮□俱有之心□

485a20□諸思等思□乃至造心意業□名第四靜慮□俱有

485a21□意業□諸心勝解□已勝解□當勝解□名第四靜

485a22□慮□俱有勝解□在此定中□若受若想□乃至若

485a23□慧等□名第四靜慮□俱有諸法□如是諸法□亦得

485a24□名爲第四靜慮□此靜慮名□所依之義□具足及

485a25□住□皆如前說

485a26□　　無量品第十二

485a27□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨園□

485a28□爾時世尊□告苾芻衆□有四無量□何等爲四□謂

485a29□有一類慈俱行心□無怨無敵□遠離惱害□廣大

485b01□無量□善修習故□想對一方□勝解遍滿□具足而

485b02□住□及對第二第三第四上下或傍□一切世間

485b03□亦復如是□是名第一□復有一類悲俱行心□無

485b04□怨無敵□遠離惱害□廣大無量□善修習故□想對

485b05□一方□勝解遍滿□具足而住□及對第二第三第

485b06□四□上下或傍□一切世間□亦復如是□是名第

485b07□二□復有一類喜俱行心□無怨無敵□遠離惱害□

485b08□廣大無量□善修習故□想對一方□勝解遍滿□具

485b09□足而住□及對第二第三第四□上下或傍□一切

485b10□世間□亦復如是□是名第三□復有一類捨俱行

485b11□心□無怨無敵□遠離惱害□廣大無量□善修習

485b12□故□想對一方□勝解遍滿□具足而住□及對第

485b13□二第三第四□上下或傍□一切世間□亦復如是□

485b14□是名第四

485b15□云何爲慈□謂有一類□作是思惟□願諸有情□皆

485b16□得勝樂□彼依出家□或依遠離□由思擇力□內所

485b17□發起□色界定善諸慈性□名哀憐哀憐性□名

485b18□愍念愍念性□總名爲慈□復次與慈相應受想

485b19□行識□及所等起身語二業□不相應行□亦名爲

485b20□慈□云何慈心定加行□修何加行□入慈心定□謂

485b21□有一類□起如是心□願諸有情□皆得勝樂□雖有

485b22□此心□而無勝解□願諸有情□皆得如是如是勝

485b23□樂□彼心雖善淨妙隨順磨瑩增長嚴飾應供□

485b24□常委助伴資糧□而未名慈心定加行□亦未名

485b25□入慈心定□復有一類□發如是言□願諸有情□皆

485b26□得勝樂□雖有此言□而無勝解□願諸有情□皆得

485b27□如是如是勝樂□彼言雖善淨妙乃至資糧□而

485b28□未名慈□心定加行□亦未名入慈心定□復有一

485b29□類□起如是心□發如是言□願諸有情□皆得勝樂□

485c01□雖有此心及有此言□而無勝解□願諸有情□皆

485c02□得如是如是勝樂□彼心及言□雖皆是善淨妙

485c03□乃至資糧□而未名慈心定加行□亦未名入慈

485c04□心定□復有一類□起如是心□發如是言□及有勝

485c05□解□願諸有情□皆得如是如是勝樂□彼心言及

485c06□勝解□雖皆是善淨妙乃至資糧□而未名慈心

485c07□定加行□亦未名入慈心定□其事如何□如有一

485c08□類□寒苦所逼□得暖生樂□取此樂相□起如是心□

485c09□發如是言□願諸有情□皆得如是如是勝樂□彼

485c10□心言及勝解□雖皆是善淨妙乃至資糧□而未

485c11□名慈心定加行□亦未名入慈心定□復有一類□

485c12□熱苦所逼□得冷生樂□取此樂相□起如是心□發

485c13□如是言□願諸有情□皆得如是如是勝樂□彼心

485c14□言及勝解□雖皆是善淨妙乃至資糧□而未名

485c15□慈心定加行□亦未名入慈心定□復有一類□飢

485c16□苦所逼□得食生樂□取此樂相□起如是心□發如

485c17□是言□願諸有情□皆得如是如是勝樂□彼心言

485c18□及勝解□雖皆是善淨妙乃至資糧□而未名慈

485c19□心定加行□亦未名入慈心定□復有一類□渴苦

485c20□所逼□得飮生樂□取此樂相□起如是心□發如是

485c21□言□願諸有情□皆得如是如是勝樂□彼心言及

485c22□勝解□雖皆是善淨妙乃至資糧□而未名慈心

485c23□定加行□亦未名入慈心定□復有一類□身體垢

485c24□穢□支節勞倦乏諸資具□親友乖離□遇得沐浴

485c25□案摩資具□親友和合□發生諸樂□取此樂相□

485c26□起如是心□發如是言□願諸有情□皆得如是如

485c27□是勝樂□彼心言及勝解□雖皆是善淨妙乃至

485c28□資糧□而未名慈心定加行□亦未名入慈心定□

485c29□復有一類□盛夏熱時□炎熾日光所逼切故□熱

486a01□渴迷悶□身心□惱□遇淸□池□投身沐浴□飮用

486a02□生樂□取此樂相□起如是心□發如是言□願諸有

486a03□情□皆得如是如是勝樂□彼心言及勝解□雖皆

486a04□是善淨妙乃至資糧□而未名慈心定加行□亦

486a05□未名入慈心定□如是所受欲界樂具□及三

486a06□靜慮所受勝樂□取彼樂相□起心發言□願諸

486a07□有情□皆得如是如是勝樂□彼心言及勝解□雖

486a08□皆是善淨妙乃至資糧□而未名慈心定加行□

486a09□亦未名入慈心定□若有此生□近曾現入□第三

486a10□靜慮□取彼樂相□起如是心□發如是言□願諸有

486a11□情□皆得如是如是勝樂□彼心言及勝解□皆是

486a12□勝善淨妙隨順□乃至資糧□乃可名慈心定加

486a13□行□亦名入慈心定□又此定中□諸心意識□名

486a14□慈俱有心□諸思等思□現前等思□已思當思□造

486a15□心意業□名慈俱有意業□諸心勝解□已勝解□當

486a16□勝解□名慈俱有勝解□又此定中□若受若想□若

486a17□欲若作意□若念若定□若慧等□名慈俱有諸法□

486a18□如是諸法□亦得名慈心定加行□亦名入慈心

486a19□定□復次慈心定有二種□一狹小□二無量□云

486a20□何狹小慈心定加行□修何加行□入狹小慈心

486a21□定□謂有一類□於諸可愛可樂可喜可意有情□

486a22□謂父母兄弟□妹□及餘隨一親屬朋友□彼於

486a23□如是狹小有情□令狹小慈俱心住等住近住

486a24□安住調伏寂靜最極寂靜□一趣等持□願彼有

486a25□情□皆得勝樂□彼於爾時□若心散亂□馳流餘

486a26□境□不能一趣□不能守念□令住一緣□而願狹

486a27□小有情得樂□齊此未名狹小慈心定加行□亦

486a28□未名入狹小慈心定□彼若爾時□攝錄自心□令

486a29□不散亂□馳流餘境□能令一趣住念一緣□思惟

486b01□狹小諸有情相□而願狹小有情得樂□如是思

486b02□惟□發勤精進□勇健勢猛□熾盛難制□勵意不

486b03□息□是名狹小慈心定加行□亦名入狹小慈心

486b04□定□彼於此道□生已修習□多修習故□便令心

486b05□住等住近住安住一趣等持無二無退□願彼

486b06□狹小有情得樂□齊此名爲已入狹小慈心定□

486b07□又此定中□諸心意識□名狹小慈俱有心□諸思

486b08□等思□乃至造心意業□名狹小慈俱有意業□諸

486b09□心勝解□已勝解□當勝解□名狹小慈俱有勝解□

486b10□又此定中□若受若想□乃至若慧等□名狹小慈

486b11□俱有諸法□如是諸法□亦得名狹小慈心定加

486b12□行□亦名入狹小慈心定□云何無量慈心定加

486b13□行□修何加行□入無量慈心定□謂卽於狹小慈

486b14□心定□數數修習□令心隨順調伏寂靜□數復調

486b15□練□令其質直柔軟堪能□與後勝定作所依止□

486b16□然後漸令勝解遍滿□於東方等無量有情□皆

486b17□願得樂□彼於爾時□若心散亂□馳流餘境□不能

486b18□一趣□不能守念□令住一緣□而願無量有情得

486b19□樂□齊此未名無量慈心定加行□亦未名入無

486b20□量慈心定□彼若爾時□攝錄自心□令不散亂□馳

486b21□流餘境□能令一趣住念一緣□思惟無量諸有

486b22□情相□而願無量有情得樂□如是思惟□發勤精

486b23□進□乃至勵意不息□是名無量慈心定加行□亦

486b24□名入無量慈心定□彼於此道□生已修習□多修

486b25□習故□便令心住等住近住安住一趣等持無

486b26□二無退□願彼無量有情得樂□齊此名爲已入

486b27□無量慈心定□又此定中□諸心意識□名無量慈

486b28□俱有心□諸思等思□乃至造心意業□名無量慈

486b29□俱有意業□諸心勝解□已勝解□當勝解□名無

486c01□量慈俱有勝解□又此定中□若受若想□乃至若

486c02□慧等□名無量慈俱有諸法□如是諸法□亦得名

486c03□無量慈心定加行□亦名入無量慈心定

486c04□云何爲悲□謂有一類□作是思惟□願諸有情□皆

486c05□得離苦□彼依出家□或依遠離□由思擇力□內所

486c06□發起□色界定善□諸悲悲性□若惻愴惻愴性□若

486c07□酸楚酸楚性□總名爲悲□復次與悲相應受想

486c08□行識□及所等起身語二業□不相應行□亦名爲

486c09□悲□復次悲心定□有二種一狹小□二無量□云何

486c10□狹小悲心定加行□修何加行□入狹小悲心定□

486c11□謂有一類□於諸可愛可樂可喜可意有情□謂

486c12□父母兄弟□妹□及餘隨一□親屬朋友□彼於如

486c13□是狹小有情□令狹小悲俱心住等住近住安

486c14□住調伏寂靜最極寂靜一趣等持□願彼有情□皆

486c15□得離苦□彼於爾時□若心散亂□馳流餘境不能

486c16□一趣□不能守念令住一緣□而願狹小有情離苦□

486c17□齊此不名狹小悲心定加行□亦未名入狹小

486c18□悲心定□彼若爾時□攝錄自心□令不散亂□馳

486c19□流餘境□能令一趣住念一緣□思惟狹小諸有

486c20□情相□而願狹小有情離苦□如是思惟□發勤精

486c21□進□乃至勵意不息□是名狹小悲心定加行□亦

486c22□名入狹小悲心定□彼於此道□生已修習□多修

486c23□習故□便令心住等住近住安住一趣等持無

486c24□二無退□願彼狹小有情離苦□齊此名爲已入

486c25□狹小悲心定□又此定中□諸心意識□名狹小悲

486c26□俱有心□諸思等思□乃至造心意業□名狹小悲

486c27□俱有意業□諸心勝解□已勝解□當勝解□名狹小

486c28□悲俱有勝解□又此定中□若受若想□乃至若慧

486c29□等□名狹小悲俱有諸法□如是諸法□亦得名狹

487a01□小悲心定加行□亦名入狹小悲心定□云何無

487a02□量悲心定加行□修何加行□入無量悲心定□謂

487a03□卽於狹小悲心定□數數修習□令心隨順調伏

487a04□寂靜□數復調練□令其質直柔軟堪能□與後勝

487a05□定作所依止□然後漸令勝解遍滿□於東方等

487a06□無量有情□皆願離苦□彼於爾時□若心散亂□馳

487a07□流餘境□不能一趣□不能守念□令住一緣□而

487a08□願無量有情離苦□齊此未名無量悲心定加

487a09□行□亦未名入無量悲心定□彼若爾時□攝錄自

487a10□心□令不散亂□馳流餘境□能令一趣□住念一

487a11□緣□思惟無量諸有情相□而願無量有情離苦□

487a12□如是思惟□發勤精進□乃至勵意不息□是名無

487a13□量悲心定加行□亦名入無量悲心定□彼於此

487a14□道□生已修習□多修習故□便令心住等住近住

487a15□安住一趣等持無二無退□願彼無量有情離

487a16□苦□齊此名爲已入無量悲心定□又此定中□諸

487a17□心意識□名無量悲俱有心□諸思等思□乃至造

487a18□心意業□名無量悲俱有意業□諸心勝解□已勝

487a19□解□當勝解□名無量悲俱有勝解□又此定中□若

487a20□受若想□乃至若慧等□名無量悲俱有諸法□如

487a21□是諸法亦得名無量悲心定加行□亦名入無

487a22□量悲心定

487a23□云何爲喜□謂有一類□作是思惟□有情獲益□深

487a24□可欣慰□彼依出家□或依遠離□由思擇力□內所

487a25□發起□色界定善心欣極欣現前極欣欣性□欣

487a26□類適意悅意喜性□喜類樂和合不別離□歡欣

487a27□悅豫有堪任性□踊躍踊躍性□歡喜歡喜性□總

487a28□名爲喜□復次與喜相應受想行識□及所等起

487a29□身語二業□不相應行□亦名爲喜□復次喜心定□

487b01□有二種□一狹小□二無量□云何狹小喜心定加

487b02□行□修何加行□入狹小喜心定□謂有一類□於諸

487b03□可愛可樂可喜可意有情□謂父母兄弟□妹□

487b04□及餘隨一親屬朋友□彼於如是狹小有情□令

487b05□狹小喜俱心住等住近住安住調伏寂靜最極

487b06□寂靜一趣等持□度彼有情得樂離苦□彼於

487b07□爾時□若心散亂□馳流餘境□不能一趣□不能守

487b08□念□令住一緣□而度狹小有情獲益□齊此未名

487b09□狹小喜心定加行□亦未名入狹小喜心定□彼

487b10□若爾時□攝錄自心□令不散亂□馳流餘境□能令

487b11□一趣□住念一緣□思惟狹小諸有情相□欣慰狹

487b12□小諸有情相欣慰狹小有情獲益□如是思惟□

487b13□發勤精進□乃至勵意不息□是名狹小喜心定

487b14□加行□亦名入狹小喜心定□彼於此道□生已修

487b15□習□多修習故□便令心住等住近住安住一趣

487b16□等持無二無退□欣慰狹小有情獲益□齊此名

487b17□爲已入狹小喜心定□又此定中□諸心意識□名

487b18□狹小喜俱有心□諸思等思□乃至造心意業□名

487b19□狹小喜俱有意業□諸心勝解□已勝解□當勝解□

487b20□名狹小喜俱有勝解□又此定中□若受若想□乃

487b21□至若慧等□名狹小喜俱有諸法□如是諸法□亦

487b22□得名狹小喜心定加行□亦名入狹小喜心定□

487b23□云何無量喜心定加行□修何加行□入無量喜

487b24□心定□謂卽於狹小喜心定□數數修習□令心隨

487b25□順調伏寂靜□數復調練□令其質直柔軟堪能□

487b26□與後勝定作所依止□然後漸令勝解遍滿□於

487b27□東方等無量有情□欣慰獲益□彼於爾時□若心

487b28□散亂□馳流餘境□不能一趣□不能守念□令住一

487b29□緣□欣慰無量有情獲益□齊此未名無量喜心

487c01□定加行□亦未名入無量喜心定□彼若爾時□攝

487c02□錄自心□令不散亂□馳流餘境□能令一趣□住念

487c03□一緣□思惟無量諸有情相□欣慰無量有情獲

487c04□益□如是思惟□發勤精進乃至勵意不息□是名

487c05□無量喜心定加行□亦名入無量喜心定□彼於

487c06□此道□生已修習□多修習故□便令心住等住近

487c07□住安住一趣等持無二無退□欣慰無量有情

487c08□獲益□齊此名爲已入無量喜心定□又此定中□

487c09□諸心意識□名無量喜俱有心□諸思等思□乃至

487c10□造心意業□名無量喜俱有意業□諸心勝解□已

487c11□勝解□當勝解□名無量喜俱有勝解□又此定

487c12□中□若受若想□乃至若慧等□名無量喜俱□有

487c13□諸法□如是諸法□亦得名無量喜心定加行□亦

487c14□名入無量喜心定

487c15□云何爲捨□謂有一類□作是思惟□應於有情□

487c16□住平等捨□彼依出家□或依遠離□由思擇力□內

487c17□所發起色界定善心平等性□心正直性□心無

487c18□警覺寂靜住性□總名爲捨□復次與捨相應受

487c19□想行識□及所等起身語二業□不相應行□亦名

487c20□爲捨□云何捨心定加行□修何加行□入捨心

487c21□定□謂有一類□雖見可愛可樂可喜可意等有

487c22□情□而不起分別□此是我母□此是我父□乃至

487c23□此是我朋友等□唯起平等有情勝解□如無求

487c24□士遇入一林□雖見娑羅樹□或多羅樹□或夜□

487c25□樹□或馬相樹□或□曇跋羅樹□或諾瞿陀樹等□

487c26□而不起分別□此是娑羅樹□此是多羅樹□乃至

487c27□此是諾瞿陀樹等□唯起平等樹林勝解□修捨

487c28□行者□於諸有情□不起分別□應知亦爾□是名捨

487c29□心定加行□亦名入捨心定□復次捨心定□有二

488a01□種□一狹小□二無量□云何狹小捨心定加行□修

488a02□何加行□入狹小捨心定□謂有一類□於諸可愛

488a03□可樂可喜可意等有情□謂父母兄弟□妹□及

488a04□餘隨一親屬朋友等□彼於如是狹小有情□令

488a05□狹小捨俱心住等住近住安住調伏寂靜最極

488a06□寂靜一趣等持□於彼有情□住平等捨□彼於爾

488a07□時□若心散亂□馳流餘境□不能一趣□不能守

488a08□念□令住一緣□於彼有情□住平等捨□齊此未名

488a09□狹小捨心定加行□亦未名入狹小捨心定□彼

488a10□若爾時□攝錄自心□令不散亂□馳流餘境□能令

488a11□一趣□住念一緣□思惟狹小諸有情相□於彼有

488a12□情□住平等捨□如是思惟□發勤精進□乃至勵意

488a13□不息□是名狹小捨心定加行□亦名入狹小捨

488a14□心定□彼於此道□生已修習□多修習故□便令

488a15□心住等住近住安住一趣等持無二無退□於

488a16□彼有情□住平等捨□齊此名爲已入狹小捨心

488a17□定□又此定中□諸心意識□名狹小捨俱有心□諸

488a18□思等思□乃至造心意業□名狹小捨俱有意業□

488a19□諸心勝解已勝解□當勝解□名狹小捨俱有勝

488a20□解□又此定中□若受若想□乃至若慧等□名狹小

488a21□捨俱有諸法□如是諸法□亦得名狹小捨心定

488a22□加行□亦名入狹小捨心定□云何無量捨心定

488a23□加行□修何加行□入無量捨心定□謂卽於狹小

488a24□捨心定□數數修習□令心隨順調伏寂靜□數復

488a25□調練□令其質直柔軟堪能□與後勝定作所依

488a26□止□然後漸令勝解遍滿□於東方等無量有情□

488a27□住平等捨□彼於爾時□若心散亂□馳流餘境□不

488a28□能一趣□不能守念□令住一緣□於彼有情□住平

488a29□等捨□齊此未名無量捨心定加行□亦未名入

488b01□無量捨心定□彼若爾時□攝錄自心□令不散亂□

488b02□馳流餘境□能令一趣□住念一緣思惟無量諸

488b03□有情相於彼有情□住平等捨□如是思惟□發勤

488b04□精進□乃至勵意不息□是名無量捨心定加行□

488b05□亦名入無量捨心定□彼於此道□生已修習多

488b06□修習故□便令心住等住近住安住一趣等持

488b07□無二無退□於彼有情□住平等捨□齊此名爲已

488b08□入無量捨心定□又此定中□諸心意識□名無量

488b09□捨俱有心□諸思等思□乃至造心意業□名無量

488b10□捨俱有意業□諸心勝解□已勝解□當勝解□名無

488b11□量捨俱有勝解□又此定中□若受若想□乃至若

488b12□慧等□名無量捨俱有諸法□如是諸法□亦得名

488b13□無量捨心定加行亦名入無量捨心定

488b14□說一切有部法蘊足論卷第七

488b15□

488b16□

488b17□

488b18□阿毘達磨法蘊足論卷第八

488b19□

488b20□　　　　尊者大目乾連造

488b21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

488b22□　　無色品第十三

488b23□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨園□

488b24□爾時世尊□告苾芻衆□有四無色□何等爲四□謂

488b25□有苾芻□超諸色想□滅有對想□不思惟種種想□

488b26□入無邊空□空無邊處具足住□是名第一□復有

488b27□苾芻□超一切種空無邊處入無邊識□識無邊

488b28□處具足住□是名第二□復有苾芻□超一切種識

488b29□無邊處□入無所有□無所有處具足住是名第

488c01□三□復有苾芻□超一切種無所有處□入非想非

488c02□非想處具足住□是名第四

488c03□超諸色想者□云何諸色想□謂眼識相應想□等

488c04□想現前等想□解了取像已想當想□總名色想

488c05□有作是說與五識□相應想等想□乃至已想當

488c06□想□總名色想□今此義中□唯眼識相□應想等

488c07□想□乃至已想當想□總名色想□如是色想□爾時

488c08□超越等超越□故名超諸色想滅□有對想者□云

488c09□何有對想□謂耳等四識相應想等想□乃至已

488c10□想當想□總名有對想□有作是說□瞋□相應想

488c11□等想□乃至已想當想□總名有對想□今此義中□

488c12□耳等四識相應想等想□乃至已想當想□總名

488c13□有對想□如是有對想□爾時斷遍知□遠離極遠

488c14□離□調伏極調伏□隱沒除滅□故名滅有對想□不

488c15□思惟種種想者□云何種種想□謂有蓋纏者□所

488c16□有染汚色聲香味觸想□所有不善想□所有非

488c17□理所引想□所有障□定想□總名種種想□彼想

488c18□爾時□不復引發□不復憶念□不復思惟□不復

488c19□已思惟□不復當思惟□故名不思惟種種想□入

488c20□無邊空空無邊處具足住者□云何空無邊處定

488c21□加行□修何加行□入空無邊處定□謂於此定□初

488c22□修業者□先應思惟□第四靜慮爲□苦障□次應

488c23□思惟空無邊處□爲靜妙離□彼於爾時□若心散

488c24□亂□馳流餘境□不能一趣□不能守念□令住一

488c25□緣□修空無邊處定齊此未名空無邊處定加

488c26□行□亦未名入空無邊處定□彼若爾時攝錄自

488c27□心□令不散亂□馳流餘境□能令一趣□住念一緣□

488c28□思惟修習空無邊處定相□如是思惟發勤精

488c29□進□勇健勢猛□熾盛難制□勵意不息□是名空無

489a01□邊處定加行□亦名入空無邊處定□彼於此道□

489a02□生已修習多修習故□便令心住等住近住安

489a03□住一趣等持無二無退□齊此名爲已入空無

489a04□邊處定□又此定中□諸心意識□名空無邊處定

489a05□俱有心□諸思等思□乃至造心意業□名空無邊

489a06□處定俱有意業□諸心勝解□已勝解□當勝解□名

489a07□空無邊處定俱有勝解□又此定中□若受若想□

489a08□乃至若慧等□名空無邊處定俱有諸法□如是

489a09□諸法□亦名空無邊處定

489a10□超一切種空無邊處者□謂彼爾時□於空無邊

489a11□處想超越等超越□故名超一切種空無邊處□

489a12□入無邊識識無邊處具足住者□云何識無邊處

489a13□定加行修何加行□入識無邊處定□謂於此定□

489a14□初修業者□先應思惟□空無邊處□爲□苦障□次

489a15□應思惟□識無邊處□爲靜妙離□餘廣說如空無

489a16□邊處□超一切識無邊處者□謂彼爾時□於識無

489a17□邊處想超越等超越□故名超一切種識無邊

489a18□處□入無所有無所有處具足住者□云何無所

489a19□有處定加行□修何加行□入無所有處定□謂於

489a20□此定初修業者□先應思惟□識無邊處爲□苦

489a21□障□次應思惟□無所有處爲靜妙離□餘廣說如

489a22□空無邊處□超一切種無所有處者□謂彼爾時□

489a23□於無所有處想超越等超越故名超一切種無

489a24□所有處□入非想非非想處具足住者□云何非

489a25□想非非想處定加行□修何加行□入非想非非

489a26□想處定□謂於此定初修業者□先應思惟□無所

489a27□有處爲□苦□障次應思惟非想非非想處□爲

489a28□靜妙離□餘廣說如空無邊處

489a29□　　修定品第十四

489b01□一時薄伽梵□在室羅筏住□逝多林給孤獨園□

489b02□爾時世尊□告苾芻衆□有四修定□何等爲四□謂

489b03□有修定□若習若修□若多所作□能令證得現法

489b04□樂住□復有修定□若習若修□若多所作□能令證

489b05□得殊勝智見□復有修定□若習若修□若多所作□

489b06□能令證得勝分別慧□復有修定□若習若修□若

489b07□多所作□能令證得諸漏永盡□云何修定□若習

489b08□若修□若多所作□能令證得現法樂住□謂有苾

489b09□芻□卽於自身□離生喜樂□滋潤遍滋潤□充滿遍

489b10□充滿□適悅遍適悅□故離生喜樂□於自身中□無

489b11□有少分而不充滿□是名修定□若習若修□若多

489b12□所作□能令證得現法樂住□云何修定□若習若

489b13□修□若多所作□能令證得殊勝智見□謂有苾芻□

489b14□於光明想□善攝受□善思惟□善修習□善通達□

489b15□若晝若夜□無有差別□若前若後□無有差別□若

489b16□下若上□無有差別□開心離蓋□修照俱心□除闇

489b17□昧心□修無量定□是名修定□若習若修□若多所

489b18□作□能令證得殊勝智見□云何修定若習若修□

489b19□若多所作□能令證得勝分別慧□謂有苾芻□善

489b20□知受生□善知受住□善知受滅盡沒□於此住念

489b21□非不住念□及善知想善知尋□於此住念非不

489b22□住念□是名修定□若習若修□若多所作□能令

489b23□證得勝分別慧□云何修定□若習若修□若多

489b24□所作□能令證得諸漏永盡□謂有苾芻□於五取

489b25□蘊□數數隨觀□生滅而住□謂此是色□此是色

489b26□集□此是色滅□此是受想行識□此是受想行識

489b27□集□此是受想行識滅□是名修定□若習若修□

489b28□若多所作□能令證得諸漏永盡□爾時世尊□爲

489b29□攝前義□而說頌言

489c01□　斷欲想憂惱　　離□沈惡作

489c02□　得淸淨捨念　　法尋伺前行

489c03□　現法樂爲初　　次勝知見慧

489c04□　破無明等漏　　後證解脫果

489c05□卽於自身者□謂身亦名身□根亦名身□五色

489c06□根亦名身□四大種所造聚亦名身□今此義中

489c07□意說四大種所造聚名身□離生喜樂者□謂初

489c08□靜慮所有喜樂平等受□受所攝身輕安心輕

489c09□安□是名喜樂□如是喜樂□從離欲惡不善法□起

489c10□等起□生等生□聚集出現□故名離生喜樂□滋潤

489c11□遍滋潤□充滿遍充滿□適悅遍適悅者□謂卽於

489c12□自四大種所造聚身□離生喜樂□起等起□生等

489c13□生□聚集出現□滋潤遍滋潤□是一義□充滿遍充

489c14□滿□是一義□適悅遍適悅□是一義□由下中上□

489c15□長養差別□譬如農夫□初以少水□漑灌畦壟

489c16□爾時畦壟□滋潤遍滋潤□次以中水□灌漑畦

489c17□壟□爾時畦壟充滿遍充滿□後以多水□漑灌畦

489c18□壟□爾時畦壟□適悅遍適悅□苾芻亦爾□初以

489c19□下品離生喜樂□長養大種所造聚身□爾時自

489c20□身□滋潤遍滋潤□次以中品離生喜樂□長養大

489c21□種所造聚身□爾時自身□充滿遍充滿□後以上

489c22□品離生喜樂□長養大種所造聚身□爾時自身□

489c23□適悅遍適悅離生喜樂□於自身中□無有少分

489c24□而不充滿者□謂從足至頂□離生喜樂□作長

489c25□養事□無不充滿□是名修定者□云何爲定□謂卽

489c26□於自身離生喜樂□滋潤遍滋潤□充滿遍充滿□

489c27□適悅遍適悅□故心住等住近住安住不散不亂

489c28□攝止等持心一境性□總名爲定□云何爲修□謂

489c29□於此定□若修若習□恒作常作□加行不捨□總名

490a01□爲修□若習若修□若多所作者□顯於此定□能得

490a02□自在□能令證得現法樂住者□謂於此定□若習

490a03□若修□若多所作□於現法中□證得樂住□可愛可

490a04□樂□可欣可意□無所□望□無所思慕□寂靜安隱

490a05□故名樂住□於此樂住□得獲成就□親近觸證□

490a06□故名證得□復次初靜慮所攝離生喜樂俱行

490a07□心一境性□說名爲定□卽於此定若修若習□恒

490a08□作常作□加行不捨□說名爲修□若習若修□若多

490a09□所作□顯彼自在□能令證得現法樂住義如前

490a10□說

490a11□於光明想善攝受等者□云何光明定加行□修

490a12□何加行□入光明定□謂於此定□初修業者□先應

490a13□善取淨月輪相□或復善取淨日輪相□或復善

490a14□取藥物末尼諸天宮殿星宿光明□或復善取

490a15□燈燭光明□或復善取焚燒城邑川土光明□或

490a16□復善取焚燒山澤曠野光明□或復善取焚燒

490a17□十擔□或二十擔□或三十擔□或四十擔□或五

490a18□十擔□或百擔□或千擔□或百千擔□或無量百

490a19□擔□或無量千擔□或無量百千擔□薪火光明□此

490a20□火光明□熾盛極熾盛□洞然遍洞然□隨取一種

490a21□光明相已□審諦思惟解了觀察勝解堅住□而

490a22□分別之□彼於爾時□若心散亂□馳流餘境□不

490a23□能一趣□不能守念□令住一緣□思惟所取諸

490a24□光明相齊此未名光明定加行□亦未名入光

490a25□明定□彼若爾時攝錄自心□令不散亂馳流餘

490a26□境□能令一趣□住念一緣□思惟如是諸光明

490a27□相□如是思惟□發勤精進□乃至勵意不息□是

490a28□名光明定加行□亦名入光明定□彼於此道□生

490a29□已修習多修習故□便令心住等住近住安住

490b01□一趣等持無二無退□思惟如是諸光明相齊

490b02□此名爲已入光明定□而未名爲光明定想□云

490b03□何名爲光明定想□謂卽依止前光明定□思惟

490b04□如前諸光明相□諸想等想□解了取像□已想當

490b05□想□名光明定想□此光明定想□名光明想□於

490b06□光明想□善攝受者□謂於此想□恭敬攝受□慇懃

490b07□攝受□尊重攝受□思惟彼因彼門彼理彼方便

490b08□彼行相□故名善攝受□善思惟者□謂數數起光

490b09□明想已□數數思惟光明相想□善修習者□謂

490b10□於此想□數習數修□數多所作□故名善修習□善

490b11□通達者□謂於此想□等了審了□等審觀察□故名

490b12□善通達□若晝若夜□無有差別者□謂如晝分□審

490b13□諦思惟解了觀察勝解堅住分別□如前諸光

490b14□明相□夜分亦爾□如於夜分□審諦思惟解了觀

490b15□察勝解堅住分別□如前諸光明相□晝分亦爾□

490b16□故名若晝若夜無有差別□若前若後□無有差

490b17□別者□謂如對面審諦思惟解了觀察勝解堅

490b18□住分別□如前諸光明相□背面亦爾□如於背面□

490b19□對面亦爾□復次如於前時審諦思惟解了觀察

490b20□勝解堅住分別□如前諸光明相□今時亦爾□如

490b21□於今時□前時亦爾故名若前若後無有差別□

490b22□若下若上無有差別者□謂如於下方審諦思

490b23□惟解了觀察勝解堅住分別□如前諸光明相□

490b24□於上方亦爾□如於上方於下方亦爾□故名若

490b25□下若上無有差別□開心者□謂發起光明照了

490b26□鮮淨俱行之心□離蓋者□謂遠離□沈睡眠纏

490b27□蓋心□用明了脩照俱心者□謂修習光明照了

490b28□鮮淨俱行之心□除闇昧心者□謂此心中□不起

490b29□闇昧相□唯起光明相□如燈燭光照了除闇□

490c01□脩無量定者□謂修無量光明相定□是名修□

490c02□定者□云何爲定□謂卽於光明□審諦思惟解了

490c03□觀察勝解堅住分別所起心住等住□乃至心一

490c04□境性□總名爲定□云何爲修□謂於此定□若修若

490c05□習□恒作常作加行不捨□總名爲修□若習若修□

490c06□若多所作者□顯於此定能得自在□能令證得

490c07□殊勝智見者□云何名爲殊勝智見□謂於此定□

490c08□若習若修□若多所作□至圓滿位□於舊眼邊□發

490c09□起色界大種所造淸淨天眼□依此天眼□生淨

490c10□眼識□依此眼識□能遍觀察前後左右上下諸

490c11□色□如如色界大種所造淸淨天眼舊眼邊起□

490c12□如是如是□生淨眼識□依此眼識□領受觀察彼

490c13□彼諸色□是名此中殊勝智見□有作是說□由意

490c14□淨故□勝解觀見□卽人肉眼□變成天眼□名勝智

490c15□見□今此義中□卽前所說□淸淨眼識相應勝慧□

490c16□說名爲智□亦名爲見□謂天眼識相應勝慧□領

490c17□受觀察彼彼諸色□是名此中殊勝智見□彼於

490c18□此定□若習若修□若多所作□能令證得殊勝智

490c19□見□得獲成就親近觸證殊勝智見□故名證得□

490c20□復次光明想俱行心一境性□說名爲定□卽於

490c21□此定□若修若習□恒作常作□加行不捨□說名爲

490c22□修□若習若修若多所作□顯彼自在□能令證得

490c23□殊勝智見□義如前說

490c24□善知受生□善知受住□善知受滅□盡沒者□謂審

490c25□觀受生□審觀受住□審觀受滅□盡沒於此□住念

490c26□非不住念者□謂審觀受生時□具念正知□審觀

490c27□受住時□具念正知□審觀受滅盡沒時□具念正

490c28□知□及善想善知尋者謂審觀想尋生審觀想

490c29□尋住□審觀想尋滅盡沒於此□住念非不住念

491a01□者□謂審觀想尋生時□具念正知□審觀想尋住

491a02□時具念正知審觀想尋滅盡沒時□具念正知□

491a03□是名脩□定者□云何爲定□謂彼爾時□作如是

491a04□念□我於諸法□應正思惟□不起不善法□起諸

491a05□善法□不起無記法□起有記法□令不善法不久

491a06□住□令諸善法得久住令無記法不久住□令有

491a07□記法得久住□彼於爾時□亦觀察心□亦觀察心

491a08□所法□彼觀察心心所法時□所起心住等住□乃

491a09□至心一境性□總名爲定□云何爲脩□謂於此定□

491a10□若脩若習□恒作常作□加行不捨□總名爲脩□若

491a11□習若脩若多所作者□謂於此定□能得自在□能

491a12□令證得勝分別慧者□謂於此定□若習若脩□若

491a13□多所作□能令一切不善慧□非理所引慧□所有

491a14□不善障□定慧□皆悉破壞□捨置不起此相違

491a15□慧□生長堅住□由此故說□能令證得□勝分別

491a16□慧□卽於此慧□得獲成就親近觸證□故名證得□

491a17□復次審觀受想尋俱行心一境性□說名爲定□

491a18□卽於此定□若脩若習□恒作常作□加行不捨□說

491a19□名爲脩□若習若脩□若多所作□顯彼自在□能令

491a20□證得勝分別慧□義如前說

491a21□於五取蘊□數數隨觀生滅而住等者□謂如實

491a22□知色生及變壞□如實知受想行識生及變壞□

491a23□是名脩□定者云何爲定□謂於五取蘊□數數隨

491a24□觀生滅□而住所起心住等住□乃至心一境性□

491a25□總名爲定□云何爲脩□謂於此定□若脩若習□恒

491a26□作常作□加行不捨□總名爲脩□若習若脩□若多

491a27□所作者□顯於此定能得自在□能令證得諸漏

491a28□永盡者□漏謂三漏□卽欲漏有漏無明漏□彼於

491a29□此定□若習若脩□若多所作□能令三漏盡等盡

491b01□遍盡究竟盡□故名諸漏永盡□於此永盡□得獲

491b02□成就親近觸證□故名證得□復次第四靜慮所

491b03□攝淸淨捨念俱行□趣阿羅漢□無間道所攝心

491b04□一境性□說名爲定□卽於此定□若脩若習恒作

491b05□常作□加行不捨說名爲脩□若習若脩□若多所

491b06□作□顯彼自在□能令證得□諸漏永盡□義如前

491b07□說

491b08□　　覺支品第十五之一

491b09□一時薄伽梵□在室羅筏住逝多林給孤獨園□

491b10□時有苾芻□來詣佛所□到已頂禮世尊雙足□□

491b11□住一面□而白佛言□世尊□嘗說覺支□覺支此言

491b12□何義□世尊告曰□此覺支□言顯七覺支□何等爲

491b13□七□謂念覺支□擇法覺支□精進覺支□喜覺支□

491b14□輕安覺支□定覺支□捨覺支□如是覺支□漸次而

491b15□起□漸次而得□脩令圓滿□時彼苾芻□復白佛

491b16□言□云何覺支□漸次而起□漸次而得□脩令圓滿

491b17□佛告苾芻□若有於身□住循身觀□安住正念□遠

491b18□離愚癡□爾時便起念覺支□得念覺支□脩令圓

491b19□滿□彼由此念□於法簡擇極簡擇□遍尋思□遍

491b20□伺察□審諦伺察□爾時便起擇法覺支□得擇法

491b21□覺支□脩令圓滿□彼由擇法□發勤精進□心不下

491b22□劣□爾時便起精進覺支□得精進覺支□脩令圓

491b23□滿□彼由精進□發生勝喜□遠離愛味□爾時便

491b24□起喜覺支□得喜覺支□脩令圓滿□彼由此喜□身

491b25□心輕安□遠離□重□爾時便起輕安覺支□得輕

491b26□安覺支□脩令圓滿□彼由輕安□便受快樂□樂故

491b27□心定□爾時便起定覺支□得定覺支□脩令圓滿□

491b28□彼由心定□能滅貪憂□住增上捨□爾時便起捨

491b29□覺支□得捨覺支□脩令圓滿□於受心法□住循受

491c01□心法觀廣說亦爾□如是覺支□漸次而起□漸

491c02□次而得□脩令圓滿

491c03□云何念覺支□謂世尊說□若聖弟子□於此內身□

491c04□住循身觀□若具正勤正知正念□除世貪憂□於

491c05□彼外身□住循身觀□若具正勤正知正念□除世

491c06□貪憂□於內外身□住循身觀□若具正勤正知正

491c07□念□除世貪憂□於內外俱受心法三□廣說亦爾□

491c08□脩習如是四念住時□所有無漏作意相應□

491c09□諸念隨念□專念憶念□不忘不失□不遺不漏□

491c10□不失法性□心明記性□總名爲念□亦名念根□

491c11□亦名念力□亦名念覺支□亦名正念□是聖出世

491c12□無漏無取道隨行道俱有道隨轉□能正盡苦□

491c13□作苦邊際□諸有學者如所見諸行思惟觀察□

491c14□令至究竟□於諸行中深見過患□於永涅槃深

491c15□見功德□若阿羅漢□如解脫心□思惟觀察□令

491c16□至究竟□所有無漏作意相應□諸念隨念□乃至

491c17□心明記性□是名念覺支

491c18□云何擇法覺支□謂世尊說□若聖弟子□能如實

491c19□知善不善法□有罪無罪法□應脩不應脩法□下

491c20□劣勝妙法□黑白法□有敵對法□緣生法□能如

491c21□實知善不善法者□云何善法□謂善身語業□善

491c22□心心所法□善心不相應行□及擇滅是名善法□

491c23□云何不善法□謂不善身語業□不善心心所法□

491c24□不善心不相應行□是名不善法□彼於如是善

491c25□不善法□以如實正慧□簡擇極簡擇□遍尋思□

491c26□遍伺察□審諦伺察□是名能如實知善不善法□

491c27□能如實知有罪無罪法者□云何有罪法□謂三

491c28□惡行□三不善根□十不善業道□是名有罪法□云

491c29□何無罪法□謂三妙行□三善根□十善業道□是名

492a01□無罪法□彼於如是有罪無罪法□以如實正慧□

492a02□簡擇極簡擇□遍尋思□遍伺察□審諦伺察□是

492a03□名能如實知有罪無罪法□能如實知應脩不

492a04□應脩法者□云何應脩法□謂三妙行□三善根□十

492a05□善業道□親近善士□聽聞正法□如理作意□法隨

492a06□法行□恭敬聽聞□密護根門□飮食知量□初夜

492a07□後夜□曾不睡眠□勤脩諸善□是名應脩法□復次

492a08□四念住□四正勝□四神足□五根五力□七等覺

492a09□支□八支聖道□四正行□四法跡□奢摩他毘□舍

492a10□那□亦名應脩法□云何不應脩法□謂三惡行□三

492a11□不善根十不善業道□親近不善士□聽聞不正

492a12□法□不如理作意□行非法行□不恭敬聽□不恭敬

492a13□問□不密護根門□飮食不知量初夜後夜□常習

492a14□睡眠□不勤脩善□是名不應脩法□彼於如是應

492a15□脩不應脩法□以如實正慧□簡擇極簡擇□遍

492a16□尋思□遍伺察□審諦伺察□是名能如實知應脩

492a17□不應脩法□能如實知下劣勝妙法者□云何下

492a18□劣法□謂不善法□及有覆無記□是名下劣法云

492a19□何勝妙法□謂諸善法□及無覆無記□是名勝妙

492a20□法□彼於如是下劣勝妙法□以如實正慧□簡

492a21□擇極簡擇□遍尋思□遍伺察□審諦伺察□是名

492a22□能如實知下劣勝妙法□能如實知黑白法者□

492a23□云何黑白法□謂不善法名黑□善法名白□有罪

492a24□法名黑□無罪法名白□不應脩法名黑□應脩法

492a25□名白□下劣法名黑勝妙法名白□是名黑白法□

492a26□彼於如是黑白法□以如實正慧□簡擇極簡

492a27□擇□遍尋思□遍伺察□審諦伺察□是名能如實知

492a28□黑白法□能如實知有敵對法者□云何有敵對

492a29□法□謂貪無貪互相敵對□瞋無瞋互相敵對□癡

492b01□無癡互相敵對□是名有敵對法□彼於如是有

492b02□敵對法□以如實正慧□簡擇極簡擇□遍尋思□

492b03□遍伺察□審諦伺察□是名能如實知有敵對法□

492b04□能如實知緣生法者□云何緣生法□謂緣起法□

492b05□及緣已生法□總名緣生法□彼於如是緣生法□

492b06□以如實正慧□簡擇極簡擇□遍尋思□遍伺察□

492b07□審諦伺察□是名能如實知緣生法□彼如實知

492b08□善不善法□廣說乃至緣生法時□所有無漏作

492b09□意相應□於法簡擇極簡擇□最極簡擇□解

492b10□了等了近了□機□通達□審察聰叡□覺明慧行□

492b11□毘□舍那□總名爲慧□亦名慧根□亦名慧力□亦

492b12□名擇法覺支□亦名正見□是聖出世無漏無取

492b13□道隨行道俱有道隨轉□能正盡苦□作苦邊際□

492b14□諸有學者如所見諸行□思惟觀察□令至究竟□

492b15□於諸行中深見過患□於永涅槃深見功德□若

492b16□阿羅漢□如解脫心□思惟觀察□令至究竟□所有

492b17□無漏作意相應□於法簡擇□乃至毘□舍那□

492b18□是名擇法覺支

492b19□云何精進覺支□謂世尊說□若聖弟子□爲令已

492b20□生惡不善法斷故□起欲發勤精進策心持心□

492b21□爲令未生惡不善法不生故□起欲發勤精進策

492b22□心持心□爲令未生善法生故□起欲發勤精進

492b23□策心持心□爲令已生善法堅住不忘脩滿倍

492b24□增廣大智作證故□起欲發勤精進策心持心□

492b25□彼脩如是四正勝時□所有無漏作意相應□諸

492b26□勤精進□勇健勢猛□熾盛難制□勵意不息□總名

492b27□精進□亦名精進根□亦名精進力□亦名精進

492b28□覺支□亦名正勤□是聖出世無漏無取道隨行

492b29□道俱有道隨轉□能正盡苦□作苦邊際□諸有學

492c01□者如所見諸行□思惟觀察□令至究竟□於諸行

492c02□中深見過患□於永涅槃深見功德□若阿羅漢□

492c03□如解脫心□思惟觀察□令至究竟□所有無漏作

492c04□意相應□諸勤精進□乃至勵意不息□是名精進

492c05□覺支

492c06□云何喜覺支□謂世尊說□大名當知□若聖弟子□

492c07□以如是相隨念諸佛□謂此世尊□是如來阿羅

492c08□漢正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調

492c09□御士天人師佛薄伽梵□彼聖弟子□以如是相

492c10□隨念佛時□貪不纏心□瞋不纏心□癡不纏心□於

492c11□如來所□其心正直□心正直故□得義威勢□得法

492c12□威勢□於如來所□能引起欣□欣故生喜心□喜故

492c13□身安□身安故受樂□樂故心定□心定故於不平

492c14□等諸有情類□得住平等□於有惱害諸有情類□

492c15□住無惱害□得預法流於諸佛所脩隨念故□乃

492c16□至能證究竟涅槃□復次大名□若聖弟子□以如

492c17□是相隨念正法□謂佛正法□善說現見□無熱應

492c18□時□引導近觀□智者內證□彼聖弟子□以如是

492c19□相隨念法時□貪不纏心□瞋不纏心□癡不纏心□

492c20□於正法所□其心正直□心正直故□得義威勢□得

492c21□法威勢□於正法所□能引起欣欣故生喜心□喜

492c22□故身安□身安故受樂□樂故心定□心定故於不

492c23□平等諸有情類□得住平等□於有惱害諸有情

492c24□類□住無惱害□得預法流□於正法所□脩隨念

492c25□故□乃至能證究竟涅槃

492c26□復次大名□若聖弟子□以如是相隨念僧伽□

492c27□謂佛弟子□具足妙行□質直行□如理行□法隨法

492c28□行□和敬行□隨法行□又佛弟子□有預流向□有

492c29□預流果□有一來向□有一來果□有不還向□有不

493a01□還果□有阿羅漢向□有阿羅漢果□如是總有四

493a02□雙八隻補特伽羅□如是僧伽□戒具足□定具足□

493a03□慧具足□解脫具足□解脫智見具足□應請應

493a04□屈□應恭敬無上福田□世所應供□彼聖弟子□

493a05□以如是相隨念僧時□貪不纏心□瞋不纏心□癡

493a06□不纏心□於僧伽所□其心正直□心正直故□得義

493a07□威勢□得法威勢□於僧伽所□能引起欣□欣故生

493a08□喜□心喜故身安□身安故受樂□樂故心定□心定

493a09□故於不平等諸有情類□得住平等□於有惱害

493a10□諸有情類□住無惱害□得預法流□於僧伽所□脩

493a11□隨念故□乃至能證究竟涅槃□復次大名□若聖

493a12□弟子□以如是相隨念自戒謂我淨戒□不缺

493a13□不穿□不雜不穢□堪受供養無隱昧□善究竟□

493a14□善受持□智者稱讚□常無譏毁□彼聖弟子□以

493a15□如是相隨念自戒時□貪不纏心□瞋不纏心□癡

493a16□不纏心□於自戒所□其心正直□心正直故□得義

493a17□威勢□得法威勢□於自戒所□能引起欣□欣故

493a18□生喜□心喜故身安身安故受樂□樂故心定□心

493a19□定故於不平等諸有情類□得住平等□於有惱

493a20□害諸有情類□住無惱害□得預法流□於自戒所□

493a21□脩隨念故□乃至能證究竟涅槃□復次大名□若

493a22□聖弟子□以如是相隨念自施□謂我今者善得

493a23□勝利□雖居無量□垢所纏衆生衆中□而心遠

493a24□離一切□垢□能行惠施□雖處居家□而能不著

493a25□一切財寶□舒手布施□作大祠祀□供養福田□惠

493a26□捨具足□樂等分布□彼聖弟子□以如是相隨念

493a27□自施時□貪不纏心□瞋不纏心□癡不纏心□於自

493a28□施所□其心正直□心正直故□得義威勢□得法威

493a29□勢□於自施所□能引起欣□欣故生喜□心喜故

493b01□身安□身安故受樂□樂故心定□心定故於不平

493b02□等諸有情類□得住平等□於有惱害諸有情類□

493b03□住無惱害□得預法流□於自施所□脩隨念故□乃

493b04□至能證究竟涅槃□復次大名□若聖弟子□以如

493b05□是相隨念諸天□謂有四大王衆天□三十三天□

493b06□夜摩天□睹史多天□樂變化天□他化自在天□

493b07□如是諸天□成就信故戒故聞故捨故慧故□從

493b08□此處沒□生彼天中□受諸快樂□我亦有信□戒聞

493b09□捨慧□亦當生彼□與諸天衆□同受快樂□彼聖弟

493b10□子□以如是相隨念天時□貪不纏心□瞋不纏心□

493b11□癡不纏心□於諸天所□其心正直□心正直故□得

493b12□義威勢□得法威勢□於諸天所□能引起欣□欣故

493b13□生喜□心喜故身安□身安故受樂□樂故心定□心

493b14□定故於不平等諸有情類□得住平等□於有惱

493b15□害諸有情類□住無惱害□得預法流□於諸天所□

493b16□脩隨念故□乃至能證究竟涅槃□彼脩如是六

493b17□隨念時□所有無漏作意相應□心欣極欣□現前

493b18□極欣□欣性欣類□適意悅意□喜性喜類□樂和

493b19□合不別離□歡欣悅預□有堪任性□踊躍踊躍

493b20□性□歡喜歡喜性□總名爲喜□亦名喜覺支□是聖

493b21□出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉□能正

493b22□盡苦□住苦邊際□諸有學者如所見諸行□思

493b23□惟觀察□令至究竟□於諸行中深見過患□於永

493b24□涅槃深見功德□若阿羅漢□如解脫心□思惟觀

493b25□察□令至究竟□所有無漏作意相應□心欣極欣□

493b26□乃至歡喜歡喜性□是名喜覺支

493b27□說一切有部法蘊足論卷第八

493c01□

493c02□阿毘達磨法蘊足論卷第九

493c03□

493c04□　　　　尊者大目乾連造

493c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

493c06□　　覺支品第十五之餘

493c07□云何輕安覺支□謂世尊說□慶喜當知□入初靜

493c08□慮時□語言靜息□由此爲緣□餘法亦靜息□此名

493c09□第一順輕安相□入第二靜慮時□尋伺靜息□由

493c10□此爲緣□餘法亦靜息□此名第二順輕安相□入

493c11□第三靜慮時□諸喜靜息□由此爲緣□餘法靜息□

493c12□此名第三順輕安相□入第四靜慮時□入出息

493c13□靜息□由此爲緣□餘法亦靜息□此名第四順輕

493c14□安相□入滅想受定時□想受靜息□由此爲緣□

493c15□餘法亦靜息□此名第五順輕安相□慶喜當知□

493c16□復有第六上妙輕安□是勝是最勝□是上是無

493c17□上□如是輕安□最上最妙□無餘輕安能過此

493c18□者□此復是何□謂心從貪離染解脫□及從瞋

493c19□癡離染解脫□此名第六順輕安相□思惟此相□

493c20□所有無漏作意相應□諸身輕安□心輕安□輕

493c21□安性□輕安類□總名輕安□亦名輕安覺支□是聖

493c22□出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉□能正

493c23□盡苦□作苦邊際□諸有學者如所見諸行□思惟

493c24□觀察□令至究竟□於諸行中深見過患□於永涅

493c25□槃深見功德□若阿羅漢□如解脫心□思惟觀察

493c26□令至究竟□所有無漏作意相應□諸身輕安□心

493c27□輕安□輕安性□輕安類□是名輕安覺支□云何定

493c28□覺支□謂世尊說□苾芻當知□我說依初靜慮□能

493c29□盡諸漏□如是我說□依第二第三第四靜慮□空

494a01□無邊處□識無邊處□無所有處□能盡諸漏□苾芻

494a02□當知我依何故□作如是說□依初靜慮□能盡諸

494a03□漏□謂有苾芻□先由如是諸行相狀□離欲惡不

494a04□善法□有尋有伺□離生喜樂□初靜慮具足住□彼

494a05□不思惟如是諸行相狀□但思惟彼所得所趣

494a06□色受想行識□謂此諸法□如病如癰如箭惱害□

494a07□無常苦空非我□彼於此法□深心厭患□怖畏遮

494a08□止□然後攝心□置甘露界□思惟此界□寂靜微

494a09□妙□捨一切依愛盡離染□永滅涅槃□如善射師□

494a10□或彼弟子□先學近射泥團草人□後能遠射大

494a11□堅固物□亦令破壞□苾芻亦爾□先由如是諸行

494a12□相狀□離欲惡不善法□有尋有伺□離生喜樂□

494a13□初靜慮具足住□彼不思惟如是諸行相狀□但

494a14□思惟彼所得所趣色受想行識□謂此諸法□如

494a15□病如癰□如箭惱害□無常苦空非我□彼於此法□

494a16□深心厭患□怖畏遮止□然後攝心□置甘露界□思

494a17□惟此界寂靜微妙□捨一切依愛盡離染□永滅

494a18□涅槃□彼如是知如是見故□便從欲漏心得解

494a19□脫□亦從有漏及無明漏□心得解脫□旣解脫已□

494a20□能自知見□我得解脫□我生已盡□梵行已立□所

494a21□作已辦□不受後有□我依此故□作如是說□依

494a22□初靜慮□能盡諸漏□如說依初靜慮能盡諸漏□

494a23□說依第二第三第四靜慮□空無邊處□識無邊

494a24□處□無所有處□能盡諸漏□隨所應亦爾□謂第

494a25□二靜慮□應作是說□復有苾芻□先由如是諸

494a26□行相狀□尋伺寂靜□內等淨心一趣性□無尋無

494a27□伺□定生喜樂□第二靜慮具足住□彼不思惟如

494a28□是諸行相狀□乃至廣說□乃至無所有處□應作

494a29□是說□復有苾芻□先由如是諸行相狀□超一切

494b01□種識無邊處□入無所有無所有處具足住□彼

494b02□不思惟如是諸行相狀□但思惟彼所得所趣

494b03□受想行識□乃至廣說□苾芻當知□乃至想定能

494b04□辦如是所應作事□復有非想非非想處□及滅

494b05□盡定□我說於彼脩定苾芻□應數入出彼脩如

494b06□是七依定時□所有無漏作意相應□心住等住□

494b07□乃至心一境性□總名爲定□亦名定根□亦名

494b08□定力□亦名定覺支□亦名正定□是聖出世無漏

494b09□無取道隨行道俱有道隨轉□能正盡苦□作苦

494b10□邊際□諸有學者如所見諸行□思惟觀察□令至

494b11□究竟□於諸行中深見過患□於永涅槃深見功

494b12□德□若阿羅漢□如解脫心□思惟觀察□令至究

494b13□竟□所有無漏作意相應□心住等住□乃至心一

494b14□境性□是名定覺支

494b15□云何捨覺支□謂有苾芻□思惟斷界離界滅界□

494b16□由此發起心平等性□心正直性□心無警覺寂

494b17□靜住性□彼作是念□我今應於順貪順瞋順癡

494b18□諸法□離貪瞋癡□由此發起心平等性心正直

494b19□性心無警覺寂靜住性□復作是念□我今應於

494b20□貪瞋癡法□心不攝受□由此發起心平等性心

494b21□正直性心無警覺寂靜住性□彼審思惟六順捨

494b22□法所有無漏作意相應□心平等性□心正直性□

494b23□心無警覺寂靜住性□總名爲捨□亦名捨覺支□

494b24□是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉□能

494b25□正盡苦□作苦邊際□諸有學者如所見諸行□思

494b26□惟觀察□令至究竟□於諸行中□深見過患□於永

494b27□涅槃□深見功德□若阿羅漢□如解脫心□思惟觀

494b28□察□令至究竟□所有無漏作意相應□心平等性□

494b29□心正直性□心無警覺寂靜住性□是名捨覺支

494c01□　　雜事品第十六

494c02□一時薄伽梵□在室羅筏住逝多林給孤獨園□

494c03□爾時世尊告苾芻衆□汝等若能永斷一法□我

494c04□保汝等定得不還一法□謂貪若永斷者□我能

494c05□保彼定得不還□如是瞋癡忿恨覆惱嫉□□

494c06□諂無□無愧慢過慢慢過慢我慢增上慢卑慢

494c07□邪慢□放逸傲憤發矯妄詭詐現相激磨以利

494c08□求利惡欲大欲顯欲不喜足不恭敬起惡言樂

494c09□惡友不忍耽嗜遍耽嗜染貪非法□貪著貪惡

494c10□貪有身見有見無有見貪欲瞋□□沈睡眠掉

494c11□擧惡作疑□□不樂頻申欠□食不調性心

494c12□昧劣性種種想不作意□重□突□□不和軟

494c13□性不調柔性不順同類欲尋□尋害尋親里尋

494c14□國土尋不死尋陵蔑尋假族尋愁歎苦憂擾

494c15□惱□於此一法□若永斷者□我能保彼定得不還□

494c16□爾時世尊□爲攝前義□而說頌曰

494c17□　貪所繫有情　　數往諸惡趣

494c18□　智者能正斷　　不還此世間

494c19□如是瞋癡乃至擾惱□一一別頌□如貪應知

494c20□云何貪□謂於欲境□諸貪等貪□執藏防護□堅著

494c21□愛樂迷悶□耽嗜遍耽嗜□內縛□求□耽□苦集□

494c22□貪類貪生□總名爲貪□云何瞋□謂於有情□欲爲

494c23□損害□內懷栽□□欲爲擾惱□已瞋當瞋現瞋□樂

494c24□爲過患□極爲過患□意極憤□□於諸有情□各相

494c25□違戾□欲爲過患□已爲過患□當爲過患□現爲過

494c26□患□總名爲瞋□云何癡□謂於前際無知□後際無

494c27□知□前後際無知□於內無知□外無知內外無知□

494c28□於業無知□異熟無知□業異熟無知□於善作業

494c29□無知□惡作業無知□善惡作業無知□於因無知□

495a01□因所生法無知□於佛無知□法無知□僧無知□於

495a02□苦無知□集無知□滅無知□道無知□於善法無

495a03□知□不善法無知□於有罪法無知□無罪法無

495a04□知□於應脩法無知□不應脩法無知□於下劣法

495a05□無知□勝妙法無知□於黑法無知□白法無知□於

495a06□有敵對法無知□於緣生法無知□於六觸處如

495a07□實無知□如是無知無見□非現觀黑闇愚癡□無

495a08□明盲冥□□網纏裏□頑□渾濁□障蓋發盲□

495a09□發無眼□發無智□發劣慧□障□善品□令不涅

495a10□槃□無明漏□無明瀑流□無明□□無明毒根□無

495a11□明毒莖□無明毒枝□無明毒葉□無明毒花□無明

495a12□毒果□癡等癡極癡□欣等欣極欣□癡類癡

495a13□生□總名爲癡

495a14□云何忿□謂忿有二種□一屬愛忿□二屬非愛忿□

495a15□屬愛忿者□謂於父母兄弟□妹妻妾男女□及

495a16□餘隨一親屬朋友□所發生忿怒□有忿言□如

495a17□何不與我此物□而與我如是物□如何不與我

495a18□作此事□而與我作如是事□由此發生諸忿□等

495a19□忿遍忿極忿□已忿當忿現忿□熱極熱□煙極煙□

495a20□焰極焰□凶勃□惡□心憤發□起惡色□出惡言□

495a21□是名屬愛忿□屬非愛忿者□謂有一類□作是思

495a22□惟□彼今於我欲爲無義□欲爲不利益□欲爲

495a23□不安樂□欲爲不滋潤□欲爲不安隱□然彼於我

495a24□已作無義□當作無義□現作無義□諸有於我欲

495a25□爲無義□乃至不安隱□而復於彼欲爲有義□欲

495a26□爲利益□欲爲安樂□欲爲滋潤□欲爲安隱□然復

495a27□於彼已作有義□當作有義□現作有義□諸有於

495a28□我欲爲有義□乃至安隱□而復於彼欲爲無義□

495a29□乃至不安隱□由此發生諸忿□等忿乃至起惡

495b01□色出惡言□是名屬非愛忿□此屬愛非愛□總名

495b02□爲忿□云何恨□謂有一類□作是思惟□彼旣於我

495b03□欲爲無義□廣說如前□我當於彼亦如是作□此

495b04□能發忿□從瞋而生□常懷憤結諸恨□等恨遍恨

495b05□極恨□作業難□□爲業纏縛□起業堅固□起怨起

495b06□恨□心怨恨性□總名爲恨□云何覆□謂有一類□

495b07□破戒破見□破淨命□破軌範□於本受戒不能究

495b08□竟□不能純淨□不能圓滿□彼旣自覺所犯已久□

495b09□作是思惟□我若向他□宣說開示施設建立所

495b10□犯諸事□則有惡稱惡譽□被彈被厭□或毁或

495b11□擧□便不爲他恭敬供養□我寧因此墮三惡趣□

495b12□終不自陳上所犯事□彼旣怖得惡稱惡譽□乃

495b13□至怖失恭敬供養□於自所犯□便起諸覆等覆

495b14□遍覆□隱等隱遍隱□護等護遍護□藏等藏遍藏□

495b15□已覆當覆現覆□總名爲覆□云何惱□謂有一類□

495b16□於僧等中□因法非法□而興□訟□諸苾芻等爲

495b17□和息故□勸諫敎誨□而固不受□此不受勸諫性□

495b18□不受敎誨性□極執性□極取性□左取性□不右取

495b19□性□難勸捨性□拙應對性□師子執性□心□□

495b20□性□心□戾性□總名爲惱□云何嫉□謂有一類□

495b21□見他獲得恭敬供養尊重讚歎可愛五塵衣服

495b22□飮食臥具醫藥及餘資具□作是思惟□彼旣已

495b23□獲恭敬等事□而我不得□由此發生諸戚極

495b24□戚□苦極苦□□極□□嫉極嫉□總名爲嫉□云何

495b25□□□謂□有二種□一財□□二法□□財□者□謂

495b26□於諸所有可愛五塵衣服飮食臥具醫藥及餘

495b27□資具□障□遮止令他不得□於自所有可愛資

495b28□具□不施不遍施□不隨遍施□不捨不遍捨□不隨

495b29□遍捨□心吝惜性□是名財□□法□者□謂所有素

495c01□□纜□毘奈耶□阿毘達磨□或親敎軌範敎授敎

495c02□誡□或展轉傳來諸□要法□障□遮止令他不

495c03□得□於自所有□如上諸法□不授與他□亦不爲

495c04□說□不施不遍施□不隨遍施□不捨不遍捨□不

495c05□隨遍捨□心吝惜性□是名法□□此財法□□總名

495c06□爲□□云何□謂□於他所以□僞斗僞斛僞

495c07□秤□詭言施□□誘□令他謂實□諸□等□遍□

495c08□極□□總名爲□□云何諂□謂心隱匿性□心屈曲

495c09□性□心□復性□心沈滯性□心不顯性□心不直

495c10□性□心無堪性□總名爲諂□云何無□□謂無□□

495c11□無所□□無別□□無羞無所羞無別羞□無敬無

495c12□敬性□無自在無自在性□於自在者□無怖畏轉□

495c13□總名無□□云何無愧□謂無愧無所愧無別愧□

495c14□無恥無所恥無別恥□於諸罪中□不怖不畏□不

495c15□見怖畏□總名無愧□云何慢□謂於劣謂己勝□或

495c16□於等謂己等由此起慢□已慢當慢□心擧恃□心

495c17□自取□總名爲慢□云何過慢□謂於等謂己勝□或

495c18□於勝謂己等□由此起慢□乃至心自取□總名過

495c19□慢□云何慢過慢□謂於勝謂己勝□由此起慢□乃

495c20□至心自取□總名慢過慢□云何我慢□謂於五取

495c21□蘊等□隨觀見我或我所□由此起慢□乃至心自

495c22□取□總名我慢□云何增上慢□謂未得謂得□未

495c23□獲謂獲□未觸謂觸□未證謂證□由此起慢□乃至

495c24□心自取□總名增上慢□云何卑慢□謂於多勝謂

495c25□己少劣□由此起慢□乃至心自取總名卑慢□云

495c26□何邪慢□謂己無德□而謂有德□由此起慢□乃至

495c27□心自取□總名邪慢□云何□□謂有一類□作是

495c28□思惟□我之種姓□家族色力□工巧事業□若財

495c29□若位□戒定慧等□隨一殊勝□由此起□極□醉

496a01□極醉悶極悶□心傲逸□心自取□起等起□生等

496a02□生□高等高□擧等擧□心彌漫性□總名爲□□云

496a03□何放逸□謂於斷不善法集善法中□不脩不習□

496a04□不恒作□不常作□捨加行□總名放逸□云何傲□

496a05□謂有一類□應供養者而不供養□應恭敬者而

496a06□不恭敬□應尊重者而不尊重□應讚歎者而不

496a07□讚歎□應問訊者而不問訊□應禮拜者而不

496a08□禮拜□應承迎者而不承迎□應請坐者而不請

496a09□坐□應讓路者而不讓路□由此發生□身不卑屈□

496a10□不等卑屈□不極卑屈□身傲心傲□自傲誕性□總

496a11□名爲傲□云何憤發□謂身擒害性□心擒害性□身

496a12□戰怒性□心戰怒性□身憤發心憤發□已憤發□當

496a13□憤發□總名憤發

496a14□云何矯妄□謂多貪者□爲供養故□爲資具故□爲

496a15□恭敬故□爲名譽故□拔髮□□□臥灰露體□徐

496a16□行低視□高聲現威□顯自伎能□苦行等事□總

496a17□名矯妄□云何詭詐□謂多貪者□爲得如前供養

496a18□等故□往至他家作如是語□汝等今者善得人

496a19□身□諸有誦持經律對法□善說法要□妙閑傳

496a20□記□製造疏論□樂阿練若□樂但三衣□樂常旋

496a21□禮□樂糞掃衣□樂行乞食□樂一鉢食□樂一受

496a22□食□樂一坐食□樂居樹下□樂居露地□樂處塚

496a23□間□樂坐不臥□樂隨得坐□得不淨觀□得持息

496a24□念□得四靜慮□得四無量□得四無色□得四聖

496a25□果□得六通慧□得八解脫□此等賢聖□但入汝

496a26□家□皆得汝等供養恭敬尊重讚歎□爲作依□□

496a27□我之行德未減前人□今至汝家□固望同彼□是

496a28□名詭詐□復有詭詐□謂多貪者□爲得如前供養

496a29□等故□往至他家作如是語□汝應於我如父母

496b01□想□我亦於汝如男女想□自今已後□共爲親眷□

496b02□憂喜榮辱咸悉是同□先來世間□汎號於我□爲

496b03□沙門釋子□從今向去□皆悉稱我爲汝家沙門□

496b04□凡我所須資身衆具□衣藥等物□汝皆見供□汝

496b05□若不能□我脫別往餘敬信家□汝豈不辱□如是

496b06□所作□種種不實□方便語言□總名詭詐□云何現

496b07□相□謂多貪者□爲得如前供養等故□往至他家

496b08□作如是語□賢士賢女□此衣此□□此坐臥具□此

496b09□衫裙等□我若得之□甚爲濟要□當常寶護□以

496b10□福於汝□除汝能捨□誰當見惠□作此方便而獲

496b11□利者□總名現相□云何激磨□謂多貪者□爲得如

496b12□前供養等故□往至他家□作如是語□汝父母等□

496b13□具足淨信戒聞捨惠□乘斯善業□已生人天□及

496b14□得解脫□而汝無信戒聞捨慧□旣無善業□後若

496b15□命終□定生惡趣□其如之何□如是讚毁以求利

496b16□者□總名激磨□云何以利求利□謂有一類□先從

496b17□餘家□求得衣□□及餘隨一支身命緣□持往餘

496b18□家□而現之曰□彼某甲家□與我此物□然彼施

496b19□主□於長時中□恒資給我衣□等物□汝家若能

496b20□如彼施者□便亦是我所依止處□因前方便□獲

496b21□後利者□如是總名以利求利□云何惡欲□謂有

496b22□一類□實不誦持經律對法□廣說乃至□實非證

496b23□得八解脫者□而欲令他知已實是誦持經律

496b24□對法等者□因斯而得供養恭敬尊重讚歎□爲

496b25□作依□□又自實無出家遠離所生善法□而爲

496b26□他人□宣說開示顯己證得□如斯等類□總名惡

496b27□欲□云何大欲□謂多貪者□爲得廣大財利等故□

496b28□而起於欲□已欲當欲□總名大欲□云何顯欲□謂

496b29□有一類□實是誦持經律對法□廣說乃至□得持

496c01□息念□及得預流一來果者□但無名譽□人所不

496c02□知□意欲令他□知有此德□因斯便獲供養恭敬

496c03□尊重讚歎□爲作依□□又自實有出家遠離所

496c04□生善法□而爲他人□宣說開示顯己證得□如斯

496c05□等類□總名顯欲□云何不喜足□謂有一類□於

496c06□已獲得色香味觸及餘資具□不生喜足□復□

496c07□復欲□復樂復求□總名不喜足□云何不恭敬□謂

496c08□有一類□若親敎親敎類□軌範軌範類□及餘隨

496c09□一尊重可信□往還朋友□如法告言□汝從今去□

496c10□勿壞身業□勿壞語業□勿壞意業□勿行不應行

496c11□處□勿親近惡友□勿作三惡趣業□如是敎誨□

496c12□稱法應時□於所脩道□隨順磨瑩□增長嚴飾□宜

496c13□便常委□助伴資糧□而彼有情□不欣不喜□不愛

496c14□不樂□於師等言□違戾左取□而不右取□毁□非

496c15□撥□諸如是等□名不恭敬□云何起惡言□謂有

496c16□一類□若親敎親敎類□軌範軌範類□及餘隨一

496c17□尊重可信□往還朋友□如法告言□汝從今去□勿

496c18□壞身業□勿壞語業□勿壞意業□勿行不應行處□

496c19□勿親近惡友□勿作三惡趣業□如是敎誨□稱法

496c20□應時□於所脩道□隨順磨瑩□增長嚴飾□宜便常

496c21□委□助伴資糧□而彼有情□不欣不喜□不愛不

496c22□樂□於師等言□違戾左取□而不右取□毁□非

496c23□撥□及於師等□起勃□言□諸如是等名起惡

496c24□言□云何樂惡友□謂有一類□好近惡友□言惡

496c25□友者□謂諸屠羊屠□屠□□捕鳥捕魚□獵獸劫

496c26□盜□魁膾典獄□縛龍煮狗□及□□等□是名惡

496c27□友□復有一類□毁犯尸羅□習行惡法□內懷腐

496c28□敗□外現堅貞□類穢蝸牛□螺音狗行□實非沙

496c29□門□自稱沙門□實非梵行□自稱梵行□亦名惡

497a01□友□於如是等諸惡友所□親近承事□隨順愛樂□

497a02□名樂惡友□云何不忍□謂有一類□不能堪忍寒

497a03□熱飢渴風雨蚊□蛇蝎惡觸□及餘苦事□復有

497a04□一類□於他暴惡□能發自身猛利剛□切心奪

497a05□命辛楚苦受凶勃穢言□不能堪忍□卽此及

497a06□前□總名不忍□云何耽嗜遍耽嗜□謂下品貪瞋

497a07□癡纏□名耽嗜□卽此中品□名遍耽嗜□復次中品

497a08□貪瞋癡纏□名耽嗜□卽此上品□名遍耽嗜□云何

497a09□染貪□謂於諸欲諸貪等貪□乃至貪類貪生□總

497a10□名染貪□云何非法貪□謂於母女□妹□及餘隨

497a11□一親眷□起貪等貪□執藏防護□堅著愛染□名非

497a12□法貪□云何著貪□於自財物□及所攝受□起貪等

497a13□貪□執藏防護□堅著愛染□是名著貪□云何惡貪

497a14□謂於他財物□及所攝受□起貪等貪□執藏防護□

497a15□堅著愛染□是名惡貪□復有惡貪規他生命□貪

497a16□皮角等□飮血□肉□如是二種□總名惡貪□云何

497a17□有身見□謂於五取蘊□起我我所想□由此生忍

497a18□樂惠觀見□名有身見□云何有見□謂於我及世

497a19□間□起常恒想□由此生忍樂慧觀見□是名有見□

497a20□云何無有見□謂於我及世間□起非常非恒想□

497a21□由此生忍樂慧觀見□名無有見□云何貪欲□謂

497a22□於諸欲境□起欲樂欣喜□求趣□望□是名貪欲□

497a23□有作是說□於諸欲境□諸貪等貪□乃至貪類貪

497a24□生□總名貪欲□云何瞋□□謂於諸有情□欲爲損

497a25□害□內懷栽□□乃至現爲過患□總名瞋□□云

497a26□何□沈□謂身重性□心重性□乃至[夢-夕+登]□□悶□

497a27□總名□沈□云何睡眠□謂諸眠夢□不能任持□心

497a28□昧略性□總名睡眠□云何掉擧□謂心不寂靜□掉

497a29□擧等掉擧□心掉擧性□總名掉擧□云何惡作□謂

497b01□心變心懊□心悔我惡作□惡作性□總名惡作□云

497b02□何疑□謂於佛法僧□及苦集滅道□生起疑惑□

497b03□二分二路□乃至非現一趣□總名爲疑□云何

497b04□□□□謂身重性□心重性□身無堪任性□心

497b05□無堪任性□身□□性□心□□性□已□□□當

497b06□□□□現□□□總名□□□云何不樂□謂有一

497b07□類□得好親敎親敎類□軌範軌範類□及餘隨一

497b08□尊重可信□往還朋友□敎誡敎授□繫念思惟□房

497b09□舍臥具□而心不喜□不愛不樂□□望慘□□總名

497b10□不樂□云何頻申欠□□謂身低擧手足卷舒□

497b11□名曰頻申□鼻面開蹙□脣口□張□名爲欠□□

497b12□云何食不調性□謂以不食□或食過量□或食匪

497b13□宜□而生苦受□總名食不調性□云何心昧劣

497b14□性□謂心□昧劣弱捲□□總名心昧劣性□云

497b15□何種種想□謂有蓋纏者□所有染汚□色聲香味

497b16□觸想□不善想□非理所引想□障□定想□總名種

497b17□種想□云何不作意□謂於出家遠離所生善法□

497b18□不引發□不憶念□不思惟□不已思惟□不當思

497b19□惟□心無警覺□總名不作意□云何□重□謂身

497b20□重性□心重性□身無堪任性□心無堪任性□身剛

497b21□强性□心剛强性□身不調柔性□心不調柔性□總

497b22□名□重□云何□突□謂有一類□於授食時□索熟

497b23□與生□索生與熟□索□與細□索細與□□與不平

497b24□等□與不如法□於識不識□而與不與□於中數

497b25□起相違語言□是名□突□復有一類□若親敎親

497b26□敎類□軌範軌範類□及餘隨一尊重可信□往還

497b27□朋友□告言□具壽□汝於如是如是事業□應次第

497b28□作□彼作是念□何事衆業□令我如是次第而作□

497b29□於中數起相違語言□是名□突□復有一類□或

497c01□自來謝過□或他敎謝過□或自有啓請□或他敎

497c02□啓請□於中數起相違語言□是名□突□如是或

497c03□因料理衣服□營造事業□於中數起相違語言□

497c04□總名□突□云何□□□謂有一類□分財利時□捨

497c05□一取一□情貪無定□是名爲□□前後食時□往飮

497c06□食所□嘗此□彼□好惡不定□是名爲□□此卽及

497c07□前□總名□□□云何不和軟性□謂心剛强□心堅

497c08□[革*更]□心[怡-台+龍]□□心不明淨□心不潤滑□心不柔軟□

497c09□心無堪任□總名不和軟性□云何不調柔性□謂

497c10□身剛强□身堅[革*更]□身[怡-台+龍]□□身不明淨□身不潤

497c11□滑□身不柔軟□身無堪任□總名不調柔性□云

497c12□何不順同類□謂有一類□於親敎親敎類□軌

497c13□範軌範類□及餘隨一尊重可信□往還朋友□不

497c14□正隨順□是名不順同類

497c15□云何欲尋□謂欲貪相應諸心尋求□遍尋求□近

497c16□尋求□心顯了□極顯了□現前顯了□推度構□□

497c17□思惟分別□總名欲尋□云何□尋□謂瞋□相應

497c18□諸心尋求遍尋求□乃至思惟分別□總名□尋□

497c19□云何害尋□謂害相應諸心尋求遍尋求□乃至

497c20□思惟分別□總名害尋□云何親里尋□謂於親里□

497c21□欲令安樂□得勝朋伴□無有惱害□成就一切無

497c22□惱害法□王臣愛重□國人敬慕□五穀□熟□降澤

497c23□以時□緣此等故□起心尋求遍尋求□乃至思惟

497c24□分別□總名親里尋□云何國土尋□謂於所愛國

497c25□土人衆□欲令安樂□廣說乃至□降澤以時□緣此

497c26□等故□起心尋求遍尋求□乃至思惟分別□總名

497c27□國土尋□云何不死尋□謂有一類□作是思惟□我

497c28□於佛敎所說勝定□且未脩習□先應誦持經律

497c29□對法□爲諸有情□宣說法要□學諸傳記製造疏

498a01□論□居阿練若□但持三衣□廣說乃至□隨得而

498a02□坐□作此事已□然後習定□復有一類□作是思

498a03□惟□我於佛敎所說勝定□且未脩習□先應歷觀

498a04□山川國土園林池沼巖窟塚間□禮旋制多□遊

498a05□觀諸寺□爲此事已□然後習定□復有一類□作

498a06□是思惟□我於佛敎所說勝定□且未脩習□待過

498a07□七年六年五年四年三年二年一年□或過七

498a08□月乃至一月□或過七日乃至一日□或過此晝□

498a09□或過此夜□過此時已□然後習定□如是思惟□於

498a10□自身命□不了危脆□起心尋求遍尋求□乃至思

498a11□惟分別□總名不死尋□云何陵蔑尋□謂有一

498a12□類□作是思惟□我之種姓□家族色力□工巧事

498a13□業□若財若位□戒定慧等□隨一殊勝□恃此方

498a14□他□而生陵蔑□由此等故□起心尋求遍尋求□

498a15□乃至思惟分別□總名陵蔑尋□云何假族尋□

498a16□謂有一類□於非親族□託爲親族□欲令安樂□

498a17□得勝朋伴□無有惱害□成就一切無惱害法□王

498a18□臣愛重□國人敬慕□五穀□熟□降澤以時□緣此

498a19□等故□起心尋求遍尋求□乃至思惟分別□總名

498a20□假族尋

498a21□云何愁□謂有一類□或因父母兄弟□妹師友

498a22□死故□或因親族滅亡都盡□或因財位一切喪

498a23□失□便發自身猛利剛□切心奪命辛楚苦受

498a24□彼於爾時□心熱等熱□內熱遍熱□便發於愁□已

498a25□愁當愁□心中愁箭□總名爲愁□云何歎□謂有一

498a26□類□或因父母兄弟□妹師友死等□便發自身

498a27□乃至苦受□彼於爾時□心熱乃至心中愁箭□由

498a28□此緣故□而傷歎言□苦哉苦哉□我父我母□廣說

498a29□乃至□我財我位□如何一旦□忽至於此□其中所

498b01□有傷怨言詞□種種語業□總名爲歎□云何苦□謂

498b02□五識相應不平等受□總名爲苦□云何憂□謂

498b03□意識相應不平等受□總名爲憂□云何擾惱□謂

498b04□心擾惱□已擾惱□當擾惱□擾惱性□擾惱類□總

498b05□名擾惱□從貪瞋癡□乃至擾惱□皆名雜事□於此

498b06□雜事□若永斷一□定得不還□以一斷時□餘容隨

498b07□斷□故佛保彼定得不還

498b08□說一切有部法蘊足論卷第九

498b09□

498b10□

498b11□阿毘達磨法蘊足論卷第十

498b12□

498b13□　　　　尊者大目乾連造

498b14□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

498b15□　　根品第十七

498b16□一時薄伽梵□在室羅筏住逝多林給孤獨園□

498b17□時有梵志□名曰生聞□來詣佛所□合掌恭敬□而

498b18□白佛言□我欲少問□喬答摩尊□唯願聽許□爾

498b19□時世尊告彼梵志□恣汝意問□吾當爲說□梵志

498b20□問言□根有幾種□世尊告曰□有二十二□何等二

498b21□十二□謂眼根□耳根□鼻根□舌根□身根□意根□女

498b22□根□男根□命根□樂根□苦根□喜根□憂根□捨根□信

498b23□根□精進根□念根□定根□慧根□未知當知根□已

498b24□知根□具知根□此二十二□攝一切根□時彼梵

498b25□志□聞佛所說□歡喜踊躍□恭敬而去

498b26□云何眼根□謂眼於色□已正當見□及彼同分□是

498b27□名眼根□又眼增上發眼識□於色已正當了別

498b28□及彼同分□是名眼根□又眼於色□已正當□□及

498b29□彼同分□是名眼根□又眼於色□已正當行□及彼

498c01□同分□是名眼根□如是過去未來現在諸所有

498c02□眼□名爲眼根□亦名所知□所識□所通達□所遍

498c03□知□所斷所解□所見所得□所覺所現等覺□所了

498c04□所等了□所觀所等觀□所審察□所決擇□所觸

498c05□所等觸□所證所等證□此復云何□謂四大種所

498c06□造淨色□或地獄□或傍生□或鬼界□或天或人或

498c07□中有□及脩所成□所有名號□異語增語□想等

498c08□想□施設言說□謂名眼□名眼處□名眼界□名眼

498c09□根□名見名道路□名引導□名白名淨□名藏名

498c10□門□名田名事□名流名池□名海名瘡□名瘡門□

498c11□名此岸□如是眼根□是內處攝□云何耳根□謂耳

498c12□於聲□已正當聞□及彼同分□是名耳根□又耳增

498c13□上發耳識□於聲已正當了別□及彼同分□是名

498c14□耳根□又耳於聲□已正當□□及彼同分□是名耳

498c15□根□又耳於聲□已正當行□及彼同分□是名耳根□

498c16□如是過去未來現在諸所有耳□名爲耳根□亦

498c17□名所知□乃至所等證□此復云何□謂四大種所

498c18□造淨色□或地獄□乃至及脩所成所有名號□異

498c19□語增語□想等想□施設言說□謂名耳□名耳處□

498c20□名耳界□名耳根□名聞名道路□乃至名此岸□如

498c21□是耳根□是內處攝□云何鼻根□謂鼻於香□已正

498c22□當嗅□及彼同分□是名鼻根□鼻根增上發鼻

498c23□識□於香已正當了別□及彼同分□是名鼻根□又

498c24□鼻於香□已正當□□及彼同分□是名鼻根□又鼻

498c25□於香□已正當行□及彼同分□是名鼻根□如是過

498c26□去未來現在諸所有鼻□名爲鼻根□亦名所知□

498c27□乃至所等證□此復云何□謂四大種所造淨色□

498c28□或地獄□乃至或中有□非脩所成□所有名號□

498c29□異語增語□想等想□施設言說□謂名鼻□名鼻處

499a01□名鼻界□名鼻根□名嗅名道路□乃至名此岸□如

499a02□是鼻根□是內處攝□云何舌根□謂舌於味□已正

499a03□當嘗□及彼同分□是名舌根□又舌增上發舌識□

499a04□於味已正當了別□及彼同分□是名舌根□又舌

499a05□於味□已正當□□及彼同分□是名舌根□又舌於

499a06□味□已正當行□及彼同分□是名舌根□如是過

499a07□去未來現在諸所有舌□名爲舌根□亦名所知□

499a08□乃至所等證□此復云何□謂四大種所造淨色□

499a09□或地獄□乃至中有□非脩所成□所有名號□異

499a10□語增語□想等想□施設言說□謂名舌□名舌處□

499a11□名舌界□名舌根□名嘗名道路□乃至名此岸□如

499a12□是舌根□是內處攝□云何身根□謂身於觸□已正

499a13□當覺□及彼同分□是名身根□又身增上發身識□

499a14□於觸已正當了別□及彼同分□是名身根□又身

499a15□於觸已正當□□及彼同分□是名身根□又身於

499a16□觸□已正當行□及彼同分□是名身根□如是過去

499a17□未來現在諸所有身□名爲身根□亦名所知□乃

499a18□至所等證□此復云何□謂四大種所造淨色□或

499a19□地獄□乃至中有□非脩所成□所有名號□異語增

499a20□語□想等想□施設言說□謂名身□名身處□名身

499a21□界□名身根□名覺名道路□乃至名此岸□如是

499a22□身根□是內處攝□云何女根□謂女女體女性□女

499a23□勢分□女作用□此復云何□謂臍輪下□膝輪

499a24□上□所有肉身□筋脈流注□若於是處□與男交

499a25□會□發生平等領納樂受□是名女根□云何男根□

499a26□謂男男體男性□男勢分□男作用□此復云何□謂

499a27□臍輪下□膝輪上□所有肉身□筋脈流注□若於

499a28□是處□與女交會□發生平等領納樂受□是名男

499a29□根□云何命根□謂彼彼有情□在彼彼有情聚中□

499b01□不移不轉□不破不沒□不失不退壽住存活□護

499b02□隨護□轉隨轉□是命□是命根□是名命根

499b03□云何意根□謂意於法□已正當知□及彼同分□是

499b04□名意根□又意增上發意識□於法已正當了別□

499b05□及彼同分□是名意根□又意於法□已正當□□及

499b06□彼同分□是名意根□又意於法□已正當行□及彼

499b07□同分□是名意根□如是過去未來現在諸所有

499b08□意□名爲意根□亦名所知□乃至等所證□此復

499b09□云何□謂心意識□或地獄□乃至或中有□或脩所

499b10□成□所有名號□異語增語□想等想□施設言說□

499b11□謂名意□名意處□名意界□名意根□名知名道

499b12□路□乃至名此岸□如是意根是內處攝□云何樂

499b13□根□謂順樂觸所生身樂心樂□平等受□受所攝□

499b14□是名樂根□復次脩第三靜慮□順樂觸所生心

499b15□樂□平等受□受所攝□是名樂根□云何苦根□謂

499b16□順苦觸所生身苦□不平等受□受所攝□是名苦

499b17□根□云何喜根□謂順喜觸所生心喜□平等受□受

499b18□所攝□是名喜根□復次脩初二靜慮□順喜觸所

499b19□生心喜□平等受□受所攝□是名喜根□云何憂

499b20□根□謂順憂觸所生心憂□不平等受□受所攝□是

499b21□名憂根□云何捨根□謂順捨觸所生身捨心捨□

499b22□非平等非不平等受□受所攝□是名捨根□復

499b23□次脩未至定靜慮中間第四靜慮□及無色定□

499b24□順不苦不樂觸所生心捨□非平等非不平等

499b25□受□受所攝□是名捨根□云何信根□謂依出家遠

499b26□離所生善法□所起諸信信性□現前信性□隨順

499b27□印可□愛慕愛慕性□心澄淨□是名信根□復次學

499b28□信無學信□及一切非學非無學信□皆名信根□

499b29□云何精進根□謂依出家遠離所生善法□所起

499c01□勤精進□勇健勢猛□熾盛難制□勵意不息□是名

499c02□精進根□復次學精進無學精進□及一切非學

499c03□非無學精進□皆名精進根□云何念根□謂依出

499c04□家遠離所生善法□所起諸念隨念□專念憶念□

499c05□不忘不失□不遺不漏□不失法性□心明記性□是

499c06□名念根□復次學念無學念□及一切善非學非

499c07□無學念□皆名念根□云何定根□謂依出家遠離

499c08□所生善法□所起心住等住□近住安住□不散不

499c09□亂□攝正等持□心一境性□是名定根□復次學

499c10□定無學定□及一切善非學非無學定□皆名定

499c11□根□云何慧根□謂依出家遠離所生善法□所起

499c12□於法簡擇□極簡擇□最極簡擇□解了等了近

499c13□了□機□通達□審察聰叡□覺明慧行□毘□舍

499c14□那□是名慧根□復次學慧無學慧□及一切善非

499c15□學非無學慧□皆名慧根□云何未知當知根□謂

499c16□已入正性離生者□所有學慧慧根□及隨信隨

499c17□法行□於四聖諦□未現觀□爲現觀故諸根轉□是

499c18□名未知當知根□云何已知根□謂已見諦者□所

499c19□有學慧慧根□及信勝解□見至身證□於四聖諦□

499c20□已現觀□而現觀爲斷餘煩惱故□諸根轉□是

499c21□名已知根□云何具知根□謂阿羅漢□所有無學

499c22□慧慧根□及慧解脫□俱解脫□於四聖諦□已現

499c23□觀□而現觀□爲得現法樂住故□諸根轉□是名

499c24□具知根

499c25□　　處品第十八

499c26□一時薄伽梵□在室羅筏住逝多林給孤獨園□

499c27□時有梵志□名曰生聞□來詣佛所□合掌恭敬□以

499c28□諸愛語□慰問世尊□佛亦愛言□而慰問彼□相慰

499c29□問已□退坐一面□曲躬合掌□而白佛言□我欲少

500a01□問□喬答摩尊□唯願聽許□略爲宣說□爾時世尊

500a02□告彼梵志□恣汝意問□吾當爲說□梵志問言□一

500a03□切法者□何謂一切□世尊告曰□一切法者□謂十

500a04□二處□何等十二□謂眼處□色處□耳處□聲處□鼻

500a05□處□香處□舌處□味處□身處□觸處□意處□法處□是

500a06□謂十二□若有說言□此非一切□言一切者□更別

500a07□有法□彼但有言□而無實事□若還詰問□便不能

500a08□了□彼後審思□自生迷悶□以一切法□非彼境故□

500a09□時彼梵志□聞佛所說□歡喜踊躍□恭敬而去

500a10□云何眼處□謂如眼根□應說其相□云何色處□謂

500a11□色爲眼□已正當見□及彼同分□是名色處□又

500a12□色爲眼增上發眼識□已正當了別□及彼同分□

500a13□是名色處□又色於眼□已正當□□及彼同分□是

500a14□名色處□又色爲眼□已正當行□及彼同分□是名

500a15□色處□如是過去未來現在諸所有色名爲色

500a16□處□亦名所知□乃至所等證□此復云何□謂四

500a17□大種所造□靑黃赤白雲煙塵霧長短方圓高

500a18□下□正不正影光明暗空一顯色□相雜紅紫□

500a19□碧綠□褐□及餘所有□眼根所見□眼識所了□所

500a20□有名號□異語增語□想等想□施設言說□謂名色□

500a21□名色界□名色處□名彼岸□如是色處□是外處

500a22□攝□云何耳處□謂如耳根□應說其相□云何聲

500a23□處□謂聲爲耳□已正當聞□及彼同分□是名聲

500a24□處□又聲爲耳增上發耳識□已正當了別□及彼

500a25□同分□是名聲處□又聲於耳□已正當□□及彼同

500a26□分□是名聲處□又聲爲耳□已正當行□及彼同

500a27□分□是名聲處□如是過去未來現在諸所有聲□

500a28□名爲聲處□亦名所知□乃至所等證□此復云何□

500a29□謂四大種所造□象聲馬聲□車聲步聲□□聲

500b01□鈴聲□大小鼓聲□歌聲詠聲□讚聲梵聲□及四大

500b02□種互相觸聲□於晝夜分□語言音聲□及餘所有

500b03□耳根所聞□耳識所了□所有名號□異語增語□想

500b04□等想□施設言說□謂名聲□名聲界□名聲處□名

500b05□彼岸□如是聲處□是外處攝□云何鼻處□謂如鼻

500b06□根應說其相□云何香處□謂香爲鼻□已正當嗅□

500b07□及彼同分□是名香處□又香爲鼻□增上發鼻識□

500b08□已正當了別□及彼同分□是名香處□又香於鼻□

500b09□已正當□□及彼同分□是名香處□又香爲鼻□已

500b10□正當行□及彼同分□是名香處□如是過去未來

500b11□現在諸所有香□名爲香處□亦名所知□乃至

500b12□所等證□此復云何□謂四大種所造□根香莖香□

500b13□枝香葉香□花香果香□好香惡香□平等香□及

500b14□餘所有鼻根所嗅□鼻識所了□所有名號□異語

500b15□增語□想等想□施設言說□謂名香□名香界□名

500b16□香處□名彼岸□如是香處□是外處攝□云何舌

500b17□處□謂如舌根□應說其相□云何味處□謂味爲

500b18□舌□已正當嘗□及彼同分□是名味處□又味爲

500b19□舌增上發舌識□已正當了別□及彼同分□是名

500b20□味處□又味於舌□已正當□□及彼同分□是名味

500b21□處□又味爲舌□已正當行□及彼同分□是名味

500b22□處□如是過去未來現在諸所有味□名爲味處□

500b23□亦名所知□乃至所等證□此復云何□謂四大種

500b24□所造□根味莖味□枝味葉味□花味果味□食味飮

500b25□味□及諸酒味□苦味酢味□甘味辛味□鹹味淡

500b26□味□可意味不可意味□順捨處味□及餘所有舌

500b27□根所嘗□舌識所了□所有名號□異語增語□想等

500b28□想□施設言說□謂名味□名味界□名味處□名彼

500b29□岸□如是味處□是外所攝□云何身處□謂如身

500c01□根□應說其相□云何觸處□謂觸爲身□已正當

500c02□覺□及彼同分□是名觸處□又觸爲身增上發

500c03□身識□已正當了別□及彼同分□是名觸處□又觸

500c04□於身□已正當□□及彼同分□是名觸處□又觸爲

500c05□身□已正當行□及彼同分□是名觸處□如是過

500c06□去未來現在□諸所有觸□名爲觸處□亦名所知□

500c07□乃至所等證□此復云何□謂四大種□及四大

500c08□種所造□滑性□□性□輕性□重性□冷煖飢渴□及

500c09□餘所有身根所覺身識所了□所有名號□異語

500c10□增語□想等想□施設言說□謂名觸□名觸界□名

500c11□觸處□名彼岸□如是觸處□是外所攝□云何意

500c12□處□謂如意根□應說其相□云何法處□謂法爲

500c13□意□已正當知□是名法處□又法爲意增上發意

500c14□識已正當了別□是名法處□又法於意□已正當

500c15□□□是名法處□又法爲意□已正當行□是名法

500c16□處□如是過去未來現在諸所有法□名爲法處□

500c17□亦名所知□乃至所等證□此復云何□謂受想思

500c18□觸作意欲勝解□信精進念定慧□尋伺放逸不

500c19□放逸□善根不善根無記根□一切結縛隨眠隨

500c20□煩惱纏□諸所有智見現觀□得無想定滅定無

500c21□想事□命根衆同分住□得事得處得生老住無

500c22□常□名身句身文身□虛空擇滅非擇滅□及餘所

500c23□有意根所知意識所了□所有名號□異語增語□

500c24□想等想□施設言說□謂名法□名法界□名法處□

500c25□名彼岸□如是法處□是外處攝

500c26□　　蘊品第十九

500c27□一時薄伽梵□在室羅筏住逝多林□給孤獨園□

500c28□爾時世尊□告苾芻衆□有五種蘊□何等爲五□謂

500c29□色蘊□受蘊□想蘊□行蘊□識蘊□是名五蘊□云何

501a01□色蘊□謂諸所有色□一切皆是四大種□及四大

501a02□種所造□是名色蘊□云何受蘊□謂諸受等受□

501a03□別受受性□受所攝□是名受蘊□復有二受□說名

501a04□受蘊□謂身受心受□云何身受□謂五識身相應

501a05□諸受□乃至受所攝□是名身受□云何心受□謂

501a06□意識相應諸受□乃至受□所攝□是名心受□復有

501a07□二受□說名受蘊□謂有味受□無味受□云何有味

501a08□受□謂有漏作意相應諸受□乃至受所攝□是名

501a09□有味受□云何無味受□謂無漏作意相應諸受□

501a10□乃至受所攝□是名無味受□有作是說□欲界作

501a11□意相應受□名有味受□色無色界作意相應受□

501a12□名無味受□今此義中□有漏作意相應受□名有

501a13□味受□無漏作意相應受□名無味受□如有味受

501a14□無味受□如是墮受□不墮受□耽嗜依受出離依

501a15□受□順結受□不順結受□順取受□不順取受□順

501a16□纏受□不順纏受□世間受□出世間受□亦爾□

501a17□復有三受□說名受蘊□謂樂受□苦受□不苦不

501a18□樂受□云何樂受□謂順樂觸所生身樂心樂

501a19□平等受□受所攝□是名樂受□復次脩初第二第

501a20□三靜慮□順樂受觸所起心樂平等受□受所

501a21□攝□是名樂受□云何苦受□謂順苦觸所生身苦

501a22□心苦不平等受□受所攝□是名苦受□云何不苦

501a23□不樂受□謂順不苦不樂觸所生身捨心捨非

501a24□平等非不平等受□受所攝□是名不苦不樂受□

501a25□復次脩未至定□靜慮中間□第四靜慮□及無色

501a26□定□順不苦不樂觸所生心捨非平等非不平

501a27□等受□受所攝□是名不苦不樂受□復有四受□

501a28□說名受蘊□謂欲界受□色界受□無色界受□不繫

501a29□受□云何欲界受□謂欲界作意相應諸受□乃至

501b01□受所攝□是名欲界受□云何色界受□謂色界作

501b02□意相應諸受□乃至受所攝□是名色界受□云何

501b03□無色界受□謂無色界作意相應諸受□乃至受

501b04□所攝□是名無色界受□云何不繫受□謂無漏

501b05□作意相應諸受□乃至受所攝□是名不繫受□復

501b06□有五受□說爲受蘊□謂樂受□苦受□喜受□憂受□

501b07□捨受□如是五受□廣說如根品□復有六受□說

501b08□爲受蘊□謂眼觸所生受□耳鼻舌身意觸所生

501b09□受□云何眼觸所生受□謂眼及色爲緣生眼識□

501b10□三和合故生觸□觸爲緣故生受□此中眼爲增

501b11□上□色爲所緣□眼觸爲因□眼觸爲等起□是眼觸

501b12□種類□是眼觸所生□與眼觸所生作意相應□

501b13□於眼識所了別色諸受□乃至受所攝□是名眼

501b14□觸所生受□如是耳鼻舌身意觸所生受□廣說

501b15□亦爾□是名受蘊□如受蘊□如是想蘊識蘊□如其

501b16□所應□廣說亦爾□云何行蘊□謂行蘊有二種□一

501b17□心相應行蘊□二心不相應行蘊□云何心相應

501b18□行蘊□謂思觸作意□廣說乃至□諸所有智見現

501b19□觀□復有所餘如是類法□與心相應□是名心相

501b20□應行蘊□云何心不相應行蘊□謂得無想定□

501b21□廣說乃至文身□復有所餘如是類法□不與心

501b22□相應□是名心不相應行蘊□如是心相應行蘊

501b23□及心不相應行蘊總名行蘊

501b24□　　多界品第二十之一

501b25□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨園□

501b26□時阿難陀□獨居靜室□作是思惟□諸起怖畏□及

501b27□起災患擾惱事者□皆是愚夫□非諸智者□旣思

501b28□惟已□於日後分□從靜室出□往世尊所□頂禮雙

501b29□足□退住一面□以所思事□具白世尊□佛印可

501c01□言□如是如是□諸起怖畏□及起災患擾惱事者□

501c02□皆是愚夫□非諸智者□如置火在乾蘆草舍□樓

501c03□堂臺觀□亦被焚燒□愚夫亦爾□以無智故□起諸

501c04□怖畏及災患等□慶喜當知□過去未來現在□怖

501c05□畏災患擾惱□皆愚夫生□非諸智者□以諸智者

501c06□不起彼故□慶喜當知□愚夫有怖畏智者無怖

501c07□畏□愚夫有災患□智者無災患□愚夫有擾惱□智

501c08□者無擾惱□是故慶喜應知□愚夫及智者□法知

501c09□已遠離諸愚夫法□於智者法□應正受行□阿難

501c10□陀言□齊何施設諸愚夫數□佛言□若有於界處

501c11□蘊□及於緣起□處非處法不善巧者□是愚夫數□

501c12□阿難陀言□齊何施設諸智者數□佛言□若有於

501c13□界處蘊□及於緣起□處非處法□得善巧者□是

501c14□智者數□阿難陀言□云何智者於界善巧□佛言□

501c15□智者於十八界□如實知見□是界善巧□謂如

501c16□實知見□眼界色界眼識界□耳界聲界耳識界□

501c17□鼻界香界鼻識界□舌界味界舌識界□身界觸

501c18□界身識界□意界法界意識界□復於六界□如實

501c19□知見□是界善巧□謂如實知見地界水界火界

501c20□風界空界識界□復於六界□如實知見□是界善

501c21□巧□謂如實知見欲界□界害界無欲界無□

501c22□界無害界□復於六界□如實知見□是界善巧□

501c23□謂如實知見樂界苦界□喜界憂界捨界無明

501c24□界□復於四界□如實知見□是界善巧□謂如實知

501c25□見受界想界行界識界□復於三界□如實知見□

501c26□是界善巧□謂如實知見欲界色界無色界□復

501c27□於三界□如實知見□是界善巧□謂如實知見色

501c28□界無色界滅界□復於三界□如實知見□是界善

501c29□巧□謂如實知見過去界未來界現在界□復於

502a01□三界□如實知見□是界善巧□謂如實知見劣界

502a02□中界妙界□復於三界□如實知見是界善巧□謂

502a03□如實知見善界不善界無記界□復於三界□如

502a04□實知見□是界善巧□謂如實知見學界無學界

502a05□非學非無學界□復於二界□如實知見□是界善

502a06□巧□謂如實知見有漏界無漏界□復於二界□如

502a07□實知見□是界善巧□謂如實知見有爲界無爲

502a08□界□是名智者於界善巧□阿難陀言□云何智者

502a09□於處善巧□佛言□智者於十二處□如實知見□是

502a10□處善巧□謂如實知見眼處色處耳處聲處鼻

502a11□處香處舌處味處身處觸處意處法處□是名

502a12□智者於處善巧□阿難陀言□云何智者於蘊善

502a13□巧□佛言□智者於五蘊□如實知見□是蘊善巧□

502a14□謂如實知見色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊□是名

502a15□智者於蘊善巧□阿難陀言□云何智者於緣起

502a16□善巧□佛言□智者於十二支緣起順逆□如實知

502a17□見□是緣起善巧□謂如實知見依此有彼有□此

502a18□生故彼生□謂無明緣行□行緣識□識緣名色□名

502a19□色緣六處□六處緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣

502a20□取□取緣有□有緣生□生緣老死□發生愁歎苦憂

502a21□擾惱□如是便集純大苦蘊□及如實知依此無

502a22□彼無□此滅故彼滅□謂無明滅故行滅□行滅故

502a23□識滅□識滅故名色滅□名色滅故六處滅□六

502a24□處滅故觸滅□觸滅故受滅□受滅故愛滅□愛

502a25□滅故取滅□取滅故有滅□有滅故生滅□生滅

502a26□故老死愁歎苦憂擾惱滅□如是便滅純大苦

502a27□蘊□是名智者於緣起善巧□阿難陀言□云何

502a28□智者於處非處善巧□佛言□智者於處非處□如

502a29□實知見是處非處善巧□謂如實知□無處無

502b01□容身語意惡行□感可愛可樂可欣可意異熟□

502b02□有處有容身語意惡行□感不可愛不可樂不

502b03□可欣不可意異熟□無處無容身語意妙行□感

502b04□不可愛不可樂不可欣不可意異熟□有處有

502b05□容身語意妙行□感可愛可樂可欣可意異熟□

502b06□無處無容行身語意惡行已□由此因緣□身壞

502b07□命終□生諸善趣□有處有容行身語意惡行已□

502b08□由此因緣□身壞命終□墮諸惡趣□無處無容行

502b09□身語意妙行已□由此因緣□身壞命終□墮諸惡

502b10□趣□有處有容行身語意妙行已□由此因緣□身

502b11□壞命終□生諸善趣□是處非處善巧□復如實知

502b12□見無處無容非前非後□有二輪王生一世界□

502b13□有處有容□非前非後□有一輪王□生一世界□無

502b14□處無容□非前非後□有二如來□生一世界□有

502b15□處有容□非前非後□有一如來□生一世界□是

502b16□處非處善巧□復如實知見無處無容女作輪

502b17□王帝釋魔王梵王□及證獨覺菩提□或證無上

502b18□正等菩提□有處有容男作輪王帝釋魔王梵

502b19□王□及證獨覺菩提□或證無上正等菩提□是處

502b20□非處善巧□復如實知見無處無容具聖見者

502b21□故思害母害父□害阿羅漢□破和合僧□及起惡

502b22□心□出佛身血□有處有容諸異生者□作五無間□

502b23□無處無容具聖見者□故思斷衆生命□有處有

502b24□容諸異生者□故思斷衆生命□無處無容具聖

502b25□見者□故思越諸學處□有處有容諸異生者□故

502b26□思越諸學處□無處無容具聖見者□捨勝學處

502b27□趣劣學處□或求外道爲師□或求外道爲福田□

502b28□或瞻仰外道沙門婆羅門面□或種種占卜

502b29□諸吉祥事□執爲淸淨□或受第八有□有處有容

502c01□諸異生者□有如是事□是處非處善巧□復如實

502c02□知見無處無容□未斷五蓋□令心染汚□令慧力

502c03□羸□障□道品□違涅槃者□心善安住四念住

502c04□中□有處有容已斷五蓋□令心染汚令慧力羸□

502c05□障□道品□違涅槃者□心善安住四念住中□無

502c06□處無容未斷五蓋□廣說乃至違涅槃者□心未

502c07□善住四念住中□而能修習七等覺支□有處有

502c08□容已斷五蓋□廣說乃至違涅槃者□心已善住

502c09□四念住中□乃能修習七等覺支□無處無容未

502c10□斷五蓋□廣說乃至違涅槃者□心未善住四念

502c11□住中□而能修習七等覺支□而證聲聞獨覺

502c12□無上菩提□有處有容已斷五蓋□廣說乃至違

502c13□涅槃者□心已善住四念住中已□能修習七等

502c14□覺支□乃能證得聲聞獨覺無上菩提□是名智

502c15□者於處非處善巧□阿難陀曰□今此法門□其名

502c16□何等□云何奉持□佛告慶喜□今此法門□名爲

502c17□四轉□亦名大法鏡□亦名甘露鼓□亦名多界□應

502c18□如是持□時阿難陀□歡喜敬受

502c19□云何眼界□謂如眼根□云何色界□謂如色處□

502c20□云何眼識界□謂眼色爲緣所生眼識□此中眼

502c21□爲增上□色爲所緣□於眼所識色□諸了別異了

502c22□別各別了別色□是名眼識界□餘五三界□隨其

502c23□所應□廣說亦爾

502c24□云何地界□謂地界有二種□一內□二外□云何

502c25□內地界□謂此身內所有各別堅性堅類有執

502c26□有受□此復云何□謂髮毛爪齒□乃至糞穢□復

502c27□有所餘身內各別堅性堅類有執有受□是名

502c28□內地界□云何外地界□謂此身外諸外所攝堅

502c29□性堅類無執無受□此復云何□謂大地山□諸石

503a01□瓦礫蚌蛤蝸牛□銅鐵錫□□末尼眞珠□琉璃

503a02□螺貝□珊瑚璧玉□金銀石藏杵藏□頗□迦□赤

503a03□珠右旋□沙土草木□枝葉花果□或復有地依

503a04□水輪住□復有所餘在此身外堅性堅類無執

503a05□無受□是名外地界□前內此外□總名地界□云何

503a06□水界□謂水界有二種□一內□二外□云何內水

503a07□界□謂此身內所有各別濕性濕類有執有受□

503a08□此復云何□謂諸淚汗□乃至小便□復有所餘身

503a09□內各別濕性濕類有執有受□是名內水界□云

503a10□何外水界□謂此身外諸外所攝濕性濕類無

503a11□執無受□此復云何□謂根莖枝葉花果等汁露□

503a12□酒乳酪□油蜜糖□池沼陂湖□伽河□鹽母

503a13□那河□薩剌□河□□氏羅筏底河□莫□河□東海

503a14□西海南海北海□四大海水□或復有水依風輪

503a15□住□復有所餘在此外濕性濕類無執無受□是

503a16□名外水界□前內此外□總名水界□云何火界□謂

503a17□火界有二種□一內□二外□云何內火界□謂此身

503a18□內所有各別暖性暖類有執有受□此復云何□

503a19□謂此身中諸所有熱等熱遍熱□由此所食所□

503a20□所飮□正易消化□若此增盛□令身□熱□復有所

503a21□餘身內各別暖性暖類有執有受□是名內火

503a22□界□云何外火界□謂此身外諸外所攝暖性暖

503a23□類無執無受□此復云何□謂地暖火日藥末尼

503a24□宮殿星宿火聚燈焰燒村燒城燒川燒野燒□

503a25□十二十三十四十五十百千□或無量擔□薪草

503a26□等火熾盛□然□或在山澤河池巖窟房舍殿

503a27□堂樓觀□草木根莖枝葉花果等暖□復有所餘

503a28□熱性熱類無執無受□是名外火界□前內此外□

503a29□總名火界□云何風界□謂風界有二種□一內二

503b01□外□云何內風界□謂此身內所有各別動性動

503b02□類有執有受□此復云何□謂此身中□或上行風□

503b03□或下行風□或傍行風□脅風背風□胸風□風□心

503b04□風臍風□□□羅風□□□羅風□刀風劍風□針

503b05□風結風□纏風□風□努風□强風□隨支節風□入

503b06□出息風□復有所餘身內各別動性動類有執

503b07□有受□是名內風界□云何外風界□謂此身外諸

503b08□外所攝動性動類無執無受□此復云何□謂東

503b09□風西風南風北風有塵風無塵風旋風暴風

503b10□吠嵐婆風小風大風無量風風輪風依空行

503b11□風□復有所餘動性動類無執無受□是名外風

503b12□界□前內此外□總名風界□云何空界□謂空界

503b13□有二種□一內□二外□云何內空界□謂此身內所

503b14□有各別空性空類有執有受□此復云何□謂此

503b15□身中隨皮肉血骨髓等空眼穴耳穴鼻穴面門

503b16□咽喉心腸腸□等穴□由此通貯所飮所食□

503b17□及令下棄□復有所餘身內各別空性空類□是

503b18□名內空界□云何外空界□謂此身外諸外所攝

503b19□空性空類無執無受□此復云何□謂外空逈□

503b20□呵伽色□是名外空界□前內此外□總名空界□

503b21□云何識界□謂五識身□及有漏意識□是名識

503b22□界

503b23□說一切有部法蘊足論卷第十

503c01□

503c02□阿毘達磨法蘊足論卷第十一

503c03□

503c04□　　　　尊者大目乾連造

503c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

503c06□　　多界品第二十之餘

503c07□云何欲界□謂於欲境諸貪等貪□乃至貪類

503c08□貪生□總名欲界□復次欲貪及欲貪相應受想

503c09□行識□幷所等起身業語業□不相應行□總名欲

503c10□界□云何□界□謂於有情□欲爲損害□乃至現爲

503c11□過患□總名□界□復次瞋□及瞋□相應受想

503c12□行識□幷所等起身業語業□不相應行□總名□

503c13□界□云何害界□謂以手塊刀杖等物□隨一苦具□

503c14□□打有情□諸損等損害等害□瞋□所起□能起

503c15□苦事□總名害界□復次諸害及害相應受想行

503c16□識幷所等起身業語業□不相應行□總名害界□

503c17□云何無欲界□謂於欲界□思惟過患□如是欲界□

503c18□是不善法□是下賤者□信解受持□佛及弟子□賢

503c19□貴善士□共所呵厭□能爲自害□能爲他害□能爲

503c20□俱害□能滅智慧□能□彼類□能障涅槃□受持此

503c21□法□不生通慧□不引菩提□不證涅槃□如是思

503c22□惟□發勤精進□乃至勵意不息□是名無欲界□

503c23□復次爲斷欲界□於無欲界□思惟功德□如是無

503c24□欲界□是善法□是尊勝者□信解受持□佛及弟

503c25□子□賢貴善士□共所欣讚□不爲自害□不爲他

503c26□害□不爲俱害□增長智慧□不□彼類□不障涅

503c27□槃□受持此法□能生通慧□能引菩提□能證涅

503c28□槃□如是思惟□發勤精進□乃至勵意不息□是

503c29□名無欲界□復次思惟欲界□如病如癰□如箭惱

504a01□害□無常苦空非我轉動□勞倦羸篤□是失壞法□

504a02□迅速不停□衰朽非恒□不可保信□是變壞法□

504a03□如是思惟□發勤精進□是名無欲界□復次爲斷

504a04□欲界□思惟彼滅是滅是離□思惟彼道是道是

504a05□出□如是思惟□發勤精進□乃至勵意不息□是

504a06□名無欲界□復次若思惟□捨心定及道□捨心

504a07□定相應□幷無想定□滅定擇滅□如是思惟□發

504a08□勤精進□乃至勵意不息□是名無欲界□復次無

504a09□欲及無欲相應受想行識□幷所發起身業語

504a10□業□不相應行□總名無欲界□云何無□界□謂

504a11□於□界□思惟過患□如是□界□是不善法□乃

504a12□至不證涅槃□如是思惟□發勤精進□乃至勵

504a13□意不息□是名無□界□復次爲斷□界□於無□

504a14□界□思惟功德□如是無□界□是善法□乃至能

504a15□證涅槃□如是思惟□發勤精進□乃至勵意不

504a16□息□是名無□界□復次思惟□界□如病如癰□乃

504a17□至是變壞法□如是思惟□發勤精進□是名無□

504a18□界□復次爲斷□界□思惟彼滅是滅是離□思

504a19□惟彼道是道是出□如是思惟□發勤精進□乃至

504a20□勵意不息□是名無□界□復次若思惟□慈心定

504a21□及道□慈心定相應□如是思惟□發勤精進□乃

504a22□至勵意不息□是名無□界□復次無□及無□

504a23□相應受想行識□幷所等起身業語業□不相應

504a24□行總名無□界□云何無害界□謂於害界□思惟

504a25□過患□如是害界□是不善法□乃至不證涅槃□

504a26□如是思惟□發勤精進□乃至勵意不息□是名無

504a27□害界□復次爲斷害界□於無害界□思惟功德□如

504a28□是不害界□是善法□乃至能證涅槃□如是思惟□

504a29□發勤精進□乃至勵意不息□是名無害界□復次

504b01□思惟害界□如病如癰□乃至是變壞法□如是思

504b02□惟□發勤精進□是名無害界□復次爲斷害界□思

504b03□惟彼滅是滅是離□思惟彼道是道是出□如是

504b04□思惟□發勤精進□乃至勵意不息□是名無害界□

504b05□復次若思惟□悲心定及道□悲心定相應□如是

504b06□思惟□發勤精進□乃至勵意不息□是名無害界□

504b07□復次無害及無害相應受想行識□幷所等起

504b08□身業語業□不相應行□總名無害界

504b09□云何樂界□謂順樂觸所起身樂心樂平等受□

504b10□受所攝□是名樂界□復次脩第三靜慮順樂受

504b11□觸所起心樂平等受□受所攝□是名樂界□云何

504b12□苦界□謂順苦觸所起身苦不平等受□受所攝□

504b13□是名苦界□云何喜界□謂順喜觸所起心喜平

504b14□等受□受所攝□是名喜界□復次脩初二靜慮□順

504b15□喜觸所起心喜平等受□受所攝□是名喜界□云

504b16□何憂界□謂順憂觸所起心憂不平等受□受所

504b17□攝□是名憂界□云何捨界□謂順捨觸所起身捨

504b18□心捨非平等非不平等受□受所攝□是名捨界□

504b19□復次脩未至定靜慮中間第四靜慮□及無色

504b20□定□順不苦不樂觸所起心捨非平等非不平

504b21□等受□受所攝□是名捨界□云何無明界□謂三界

504b22□無知□是名無明界

504b23□云何受界□謂六受身□卽眼觸所生受□乃至意

504b24□觸所生受□是名受界□云何想界□謂六想身□卽

504b25□眼觸所生想□乃至意觸所生想□是名想界□云

504b26□何行界□謂六思身□卽眼觸所生思□乃至意觸

504b27□所生思□是名行界□云何識界□謂六識身□卽眼

504b28□識乃至意識□是名識界

504b29□云何欲界□謂有諸法□欲貪隨增□是名欲界□

504c01□復次欲界繫□十八界十二處五蘊□是名欲界□

504c02□復次下從無間地獄□上至他化自在天□於中

504c03□所有色受想行識□是名欲界□云何色界□謂有

504c04□諸法□色貪隨增□是名色界□復次色界繫□十

504c05□四界十處五蘊□是名色界□復次下從梵衆天□

504c06□上至色究竟天□於中所有色受想行識□是名

504c07□色界□云何無色界□謂有諸法□無色貪隨增□是

504c08□名無色界□復次無色界繫□三界二處四蘊□是

504c09□名無色界□復次如欲色界□處定建立□不相雜

504c10□亂□非無色界有如是事□然依定生□勝劣差別□

504c11□建立上下□下從空無邊處□上至非想非非想

504c12□處□於中所有受想行識□是名無色界□云何色

504c13□界□謂欲色界□總名色界□云何無色界□謂四

504c14□無色□是名無色界□云何滅界□謂擇滅非擇滅□

504c15□是名滅界□復次諸有色法□總名色界□除擇滅

504c16□非擇滅□餘無色法□是名無色界□擇滅非擇滅□

504c17□是名滅界□云何過去界□謂過去五蘊□是名過

504c18□去界□云何未來界□謂未來五蘊□是名未來界□

504c19□云何現在界□謂現在五蘊□是名現在界□云何

504c20□劣界□謂不善有覆無記法□是名劣界□云何中

504c21□界□謂有漏善□及無覆無記法□是名中界□云

504c22□何妙界□謂無漏善法□是名妙界□云何善界□

504c23□謂善身語業□心心所法□不相應行□及擇滅□

504c24□是名善界□云何不善界□謂不善身語業□心心

504c25□所法□不相應行□是名不善界□云何無記界□謂

504c26□無記色心心所法不相應行□及虛空非擇滅□

504c27□是名無記界□云何學界□謂學五蘊□是名學界□

504c28□云何無學界□謂無學五蘊□是名無學界□云何

504c29□非學非無學界□謂有漏五蘊□及虛空擇滅非

505a01□擇滅□是名非學非無學界

505a02□云何有漏界□謂有漏五蘊□是名有漏界□云何

505a03□無漏界謂無漏五蘊□及虛空擇滅非擇滅□是

505a04□名無漏界□云何有爲界□謂五蘊□是名有爲界□

505a05□云何無爲界□謂虛空及二滅□是名無爲界□□

505a06□拖南曰

505a07□　界有六十二　　十八界爲初

505a08□　三六一四種　　六三兩種二

505a09□　　緣起品第二十一之一

505a10□一時薄伽梵□在室羅筏□住逝多林給孤獨園□

505a11□爾時世尊□告苾芻衆□吾當爲汝□宣說緣起緣

505a12□已生法汝應諦聽□極善作意□云何緣起□謂

505a13□依此有彼有□此生故彼生□謂無明緣行□行緣

505a14□識□識緣名色□名色緣六處□六處緣觸□觸緣受□

505a15□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老死□

505a16□發生愁歎苦憂擾惱□如是便集純大苦蘊□苾

505a17□芻當知□生緣老死□若佛出世□若不出世□如是

505a18□緣起法住法界□一切如來□自然通達□等覺宣

505a19□說□施設建立□分別開示□令其顯了□謂生緣

505a20□老死□如是乃至□無明緣行□應知亦爾□此中所

505a21□有法性法定法理法趣□是眞是實□是諦是如□

505a22□非妄非虛□非倒非異□是名緣起□云何名爲緣

505a23□已生法□謂無明行識名色六處觸受愛取有

505a24□生老死□如是名爲緣已生法□苾芻當知□老死

505a25□是無常□是有爲是所造作□是緣已生□盡法沒

505a26□法□離法滅法□生有取愛受觸六處名色識行

505a27□無明亦爾□苾芻當知□我諸多聞賢聖弟子□於

505a28□此緣起緣已生法□能以正慧□如實善見善知

505a29□善了□善思惟□善通達□不依前際而起愚惑謂□

505b01□我於過去世□爲曾有非有□何等我曾有□云何

505b02□我曾有□不依後際而起愚惑謂□我於未來世□

505b03□爲當有非有□何等我當有□云何我當有□亦不

505b04□依內而起愚惑謂□何等是我此我□云何我誰

505b05□所有□我當有誰□今此有情□從何而來□於此

505b06□處沒□當往何所□彼如是知如是見故□所有世

505b07□間□各別見趣□謂我論相應有情論相應命者

505b08□論相應吉凶論相應瑩飾防護□執爲己有□有

505b09□苦有□□有災有熱□彼於爾時□得斷遍知□如斷

505b10□樹根及多羅頂□無復勢力□後永不生□所以者

505b11□何□謂我多聞賢聖弟子□於此緣起緣已生法□

505b12□能以正慧□如實善見善知善了□善思惟□善通

505b13□達故□時諸苾芻□歡喜敬受

505b14□此中緣起緣已生法□其體雖一□而義有異□謂

505b15□或有緣起非緣已生法□或有緣已生法非緣

505b16□起□或有緣起亦緣已生法□或有非緣起亦非

505b17□緣已生法□或有緣起非緣已生法者無也□或

505b18□有緣已生法非緣起者□謂無明行識名色六

505b19□處觸受愛取有生老死□或有緣起亦緣已生

505b20□法者□謂生定能生於老死□如是生支□定能爲

505b21□緣□是緣起性□及緣已生法性□如是有取愛受

505b22□觸六處名色識行無明□應知亦爾□非緣起非

505b23□緣已生法者□謂除前相□又生緣老死者□謂此

505b24□生支□雖異生異滅□而緣起理□恒時決定□若

505b25□過去生非老死緣者□應未來生亦非老死緣□

505b26□若未來生非老死緣者□應過去生亦非老死

505b27□緣□若過去生非老死緣者□應現在生亦非老

505b28□死緣□若現在生非老死緣者□應過去生亦非

505b29□老死緣□若未來生非老死緣者□應現在生亦

505c01□非老死緣□若現在生非老死緣者□應未來生

505c02□亦非老死緣□若佛出世時生非老死緣者□應

505c03□佛不出世時生亦非老死緣□若佛不出世時

505c04□生非老緣者□應佛出世時生亦非老緣□若緣

505c05□起理□有顚倒者□應成二分□不決定故□應可破

505c06□壞□理雜亂故□若爾不應施設緣起佛不應說

505c07□生緣老死□然佛所說生緣老死□理趣決定□去

505c08□來今世□有佛無佛□曾無改轉□法性恒然□不

505c09□隱不沒□不傾不動□其理湛然□前聖後聖□同所

505c10□遊履□是眞是實□是諦是如□非妄非虛□非倒

505c11□非異□是故佛說生緣老死□如是有取愛受觸

505c12□六處名色識行無明緣行亦爾

505c13□復次無明緣行者□云何無明□謂於前際無知□

505c14□後際無知□前後際無知□於內無知□外無知□

505c15□內外無知□於業無知□異熟無知□業異熟無知□

505c16□於善作業無知□惡作業無知□善惡作業無知□

505c17□於因無知□因所生法無知□於佛法僧無知□於

505c18□苦集滅道無知□於善不善法無知□於有罪無

505c19□罪法無知□於應脩不應脩法無知□於下劣勝

505c20□妙法無知□於黑白法無知□於有敵對法無知□

505c21□於緣生無知□於六觸處如實無知□如是無知

505c22□無見非現觀□黑闇愚癡□無明盲冥□□網纏

505c23□裏□頑□渾濁□障蓋發盲□發無明□發無智□

505c24□發劣慧□障□善品□令不涅槃□無明漏□無明瀑

505c25□流□無明□□無明毒根□無明毒莖□無明毒枝□

505c26□無明毒葉□無明毒花□無明毒果□癡等癡極癡□

505c27□欣等欣極欣□癡類癡生□總名無明□云何

505c28□無明緣行□謂世尊說□苾芻當知□無明爲因□無

505c29□明爲緣□故貪瞋癡起□此貪瞋癡性□是名無明

506a01□緣□行復次如世尊說□苾芻當知□無明爲前行□

506a02□無明爲[巾*票]幟□故起無量種惡不善法□謂無□

506a03□無愧等□由無□無愧故起諸邪見□由邪見故

506a04□起邪思惟□由邪思惟故起邪語□由邪語故起

506a05□邪業□由邪業故起邪命□由邪命故起邪勤□由

506a06□邪勤故起邪念□由邪念故起邪定□此邪見邪

506a07□思惟邪語邪業邪命邪勤邪念邪定□是名無

506a08□明緣行□復次如世尊說□苾芻當知□起無量種

506a09□惡不善法□一切皆以無明爲根□無明爲集□是

506a10□無明類□從無明生□墮無明趣者□不如實知善

506a11□不善法□有罪無罪法□應脩不應脩法□下劣勝

506a12□妙法□黑白法□有敵對法□緣生諸法□不如實知

506a13□此諸法故□便起邪見邪思惟□乃至邪念邪定□

506a14□是名無明緣行□復次瓮喩經中□佛作是說□無

506a15□明爲緣□造福非福及不動行□云何福行□謂有

506a16□漏善身業語業□心心所法□不相應行□如是諸

506a17□行□長夜能招可愛可樂可欣可意諸異熟果

506a18□此果名福亦名福果□以是福業□異熟果故是

506a19□名福行□云何非福行□謂諸不善身業語業□心

506a20□心所法□不相應行□如是諸行□長夜能招不可

506a21□愛不可樂不可欣不可意諸異熟果□此果名

506a22□非福□亦名非福果□是非福業異熟果故□是名

506a23□非福行□云何不動行□謂四無色定□諸有漏善□

506a24□是名不動行□云何無明爲緣造非福行□謂有

506a25□一類□由貪瞋癡纏縛心故□造身語意三種惡

506a26□行□此三惡行□名非福行□由此因緣□身壞命

506a27□終□墮於地獄□於彼復造非福行等□是名無明

506a28□爲緣造非福行□如說地獄□傍生鬼界□應知亦

506a29□爾□云何無明爲緣造福行謂有一類□於人趣

506b01□樂□繫心□求□彼作是念□願我當生人趣同分□

506b02□與諸人衆□同受快樂□因此□求□造能感人趣

506b03□身語意妙行□此三妙行□名爲福行□由此因緣□

506b04□身壞命終□生於人趣□與諸人衆□同受快樂□於

506b05□彼復造諸福行等□是名無明爲緣造福行□有

506b06□不繫心□求人樂□但由無明蔽動心故□造

506b07□身語意三種妙行□此三妙行□名爲福行□由

506b08□此因緣□身壞命終□生於人趣□於彼復造諸

506b09□福行等□是名無明爲緣造福行□如說人趣□

506b10□四大王衆天□三十三天□夜摩天□睹史多

506b11□天□樂變化天□他化自在天□應知亦爾□復有

506b12□一類□於梵衆天□繫心□求□彼作是念□願我當

506b13□生梵衆天衆同分中□因此□求□勤修加行□離

506b14□欲惡不善法□有尋有伺離生喜樂□初靜慮具

506b15□足住□於此定中□諸身律儀□語律儀□命淸淨□

506b16□名爲福行□由此因緣□身壞命終□生梵衆天衆

506b17□同分中□於彼復造諸福行等□是名無明爲緣

506b18□造福行□有不繫心□求生彼□但由無明蔽動

506b19□心故□勤修加行□離欲惡不善法□有尋有伺□離

506b20□生喜樂□初靜慮具足住□於此定中□諸身律儀□

506b21□語律儀□命淸淨□名爲福行□由此因緣□身壞命

506b22□終□生梵衆天衆同分中□於彼復造諸福行等□

506b23□是名無明爲緣造福行□如說梵衆天□梵輔天□

506b24□大梵天□少光天□無量光天□極光淨天□少淨

506b25□天□無量淨天□遍淨天□無雲天□福生天□廣果

506b26□天□隨其所應□廣說亦爾□復有一類□於無想

506b27□天□繫心□求□彼作是念□願我當生無想天

506b28□衆同分中□因此□求□勤修加行□思惟諸想□是

506b29□□苦障□思惟無想是靜妙離□由此思惟□能滅

506c01□諸想□安住無想□彼諸想滅□住無想時□名無想

506c02□定□入此定時□諸身律儀□語律儀□命淸淨□名

506c03□爲福行□由此因緣□身壞命終□生無想天衆同

506c04□分中□於彼亦能造少福行□是名無明爲緣造

506c05□福行□有不繫心□求生彼□但由無明蔽動心

506c06□故□勤修加行□思惟諸想是□苦障□思惟無想

506c07□是靜妙離□由此思惟□能滅諸想□安住無想□彼

506c08□諸想滅□住無想時□名無想定□入此定時□諸身

506c09□律儀□語律儀□命淸淨□名爲福行□由此因緣□

506c10□身壞命終□生無想天衆同分中□於彼亦能造

506c11□少福行□是名無明爲緣造福行□云何無明爲

506c12□緣造不動行□謂有一類□於空無邊處天□繫心

506c13□□求□彼作是念□願我當生空無邊處天衆同

506c14□分中□因此□求□勤修加行□超諸色想□滅有對

506c15□想□不思惟種種想□入無邊空□空無邊處具足

506c16□住□於此定中□諸思等思現前□等思已思當思□

506c17□思性思類□造心意業□名不動行□由此因緣□身

506c18□壞命終□生空無邊處天衆同分中□於彼復能

506c19□造不動行□是名無明爲緣造不動行□有不繫

506c20□心□求生彼□但由無明蔽動心故□勤修加行□

506c21□超諸色想□滅有對想□不思惟種種想□入無邊

506c22□空□空無邊處具足住□於此定中□諸思等思現

506c23□前□等思已思當思□思性思類□造心意業□名

506c24□不動行□由此因緣□身壞命終□生空無邊處天

506c25□衆同分中□於彼復能造不動行□是名無明爲

506c26□緣造不動行□如說空無邊處□識無邊處□無

506c27□所有處□非想非非想處□應知亦爾□如是諸

506c28□行□無明爲緣□無明爲依□無明爲建立□故起

506c29□等起生等生□聚集出現□故名無明緣行□云

507a01□何行緣識□謂有一類□貪瞋癡俱生思爲緣故□

507a02□起貪瞋癡俱生諸識□是名行緣識□復有一類□

507a03□無貪無瞋無癡俱生思爲緣故□起無貪無瞋

507a04□無癡俱生諸識□是名行緣識□復次眼及色爲

507a05□緣生眼識□此中眼是內有爲行□色爲外緣生

507a06□眼識□是名行緣識□乃至意及法爲緣生意識□

507a07□此中意是內有爲行□法爲外緣生意識□是名

507a08□行緣識□復次瓮喩經中□佛作是說□造福非福

507a09□不動行已□有隨福非福不動識□云何造非福

507a10□行已有隨非福識□謂有一類□由貪瞋癡纏縛

507a11□心故□造身語意三種惡行□此三惡行□名非福

507a12□行□由此因緣□身壞命終□墮於地獄□於彼起

507a13□識□是名造非福行已有隨非福識□如說地獄□

507a14□傍生鬼界□應知亦爾□云何造福行已有隨福

507a15□識□謂有一類□於人趣樂□繫心□求□彼作是念□

507a16□願我當生人趣同分□與諸人衆□同受快樂□因

507a17□此□求□造能感人趣身語意妙行□此三妙行□

507a18□名爲福行□由此因緣□身壞命終□生於人趣□於

507a19□彼起識□是名造福行已有隨福識□有不繫心

507a20□□求人樂□但由無明蔽動心故□造身語意三

507a21□種妙行□此三妙行□名爲福行□由此因緣□身

507a22□壞命終□生於人趣□於彼起識□是名造福行已

507a23□有隨福識□如說人趣□四大王衆天□乃至他化

507a24□自在天□應知亦爾□復有一類□於梵衆天□繫心

507a25□□求□彼作是念□願我當生梵衆天衆同分中□

507a26□因此□求□勤修加行□離欲惡不善法□有尋有

507a27□伺□離生喜樂□初靜慮具足住□於此定中□諸

507a28□身律儀□語律儀命淸淨□名爲福行□由此因緣□

507a29□身壞命終□生梵衆天衆同分中□於彼起識□是

507b01□名造福行已有隨福識□有不繫心□求生彼□

507b02□但由無明蔽動心故□勤修加行□離欲惡不善

507b03□法□乃至命淸淨□名爲福行□由此因緣□身壞

507b04□命終□生梵衆天衆同分中□於彼起識□是名造

507b05□福行已有隨福識□如說梵衆天□梵輔天乃至

507b06□無想天□應知亦爾□云何造不動行已有隨不

507b07□動識□謂有一類□於空無邊處天□繫心□求彼

507b08□作是念□願我當生空無邊處天衆同分中□因

507b09□此欣求□勤修加行□超諸色想□滅有對想□不思

507b10□惟種種想□入無邊空空無邊處具足住□於此

507b11□定中□諸思等思□現前等思□已思當思□思性思

507b12□類□造心意業□名不動行□由此因緣□身壞命

507b13□終□生空無邊處天衆同分中□於彼起識□是名

507b14□造不動行已有隨不動識□有不繫心□求生

507b15□彼□但由無明蔽動心故□勤修加行□超諸色想□

507b16□乃至造心意業□名不動行□由此因緣□身壞命

507b17□終□生空無邊處天衆同分中□於彼起識□是名

507b18□造不動行已有隨不動識□如說空無邊處天□

507b19□乃至非想非非想天□應知亦爾□如是諸識□行

507b20□爲緣□行爲依□行爲建立□故起等起生等生□聚

507b21□集出現□故名行緣識□云何識緣名色□謂有一

507b22□類□貪瞋癡俱生識爲緣故□起貪瞋癡俱生身

507b23□業語業□名爲色□卽彼所生受想行識□名爲名□

507b24□是名識緣名色□復有一類□無貪無瞋無癡俱

507b25□生識爲緣故□起無貪無瞋無癡俱生身業語

507b26□業□名爲色□卽彼所生受想行識□名爲名□是名

507b27□識緣名色□復次敎誨那地迦經中□佛作是說□

507b28□若那地迦所愛親友□變壞離散□便生愁歎苦

507b29□憂擾惱□此愁俱生識爲緣故□起愁俱生身業

507c01□語業□名爲色□卽彼所生受想行識□名爲名□

507c02□是名識緣名色□復次敎誨頗勒□那經中□佛

507c03□作是說□頗勒□那識爲食故□後有生起□此識

507c04□云何□謂健達縛最後心□心意識增長堅住□

507c05□未斷未遍知□未滅未變吐□此識無間□於母胎

507c06□中□與□剌藍自體和合□此□剌藍自體和合□

507c07□名爲色□卽彼所生受想行識□名爲名□是名識

507c08□緣名色□復次敎誨莎底經中□佛作是說□三事

507c09□和合□入母胎藏□云何爲三□謂父母和合俱起

507c10□染心□其母是時調適□及健達縛□正現在前□如

507c11□是三事和合□入母胎藏□此中健達縛最後心

507c12□意識□增長堅住□未斷未遍知□未滅未變吐□此

507c13□識無間□入母胎藏□此所託胎□名爲色□卽彼所

507c14□生受想行識□名爲名□是名識緣名色□復次大

507c15□因緣經中□尊者慶喜問佛□名色爲有緣不□佛

507c16□言有緣□此緣謂識□佛告慶喜□識若不入母胎

507c17□藏者□名色得成□剌藍不□阿難陀曰□不也世

507c18□尊□識若不入母胎藏者□名色得生此界中不□

507c19□不也世尊□識若初時已斷壞者□後時名色得

507c20□增長不□不也世尊□識若全無爲可施設有名

507c21□色不□不也世尊□是故慶喜□一切名色□皆識爲

507c22□緣□是名識緣名色□如是名色□識爲緣□識爲

507c23□依□識爲建立□故起等起生等生□聚集出現□

507c24□故名識緣名色

507c25□云何名色緣識□謂眼色爲緣生眼識□此中眼

507c26□及色□名爲色□卽彼所生受想行識□名爲名□於

507c27□中作意等□能助生眼識□是名名色緣識□乃至

507c28□意法爲緣生意識□此中諸意識所了色□名爲

507c29□色□卽彼所生受想行識□名爲名□於中作意等

508a01□能助生意識□是名名色緣識□復次敎誨頗勒

508a02□□那經中□佛作是說□頗勒□那□識爲食故□後

508a03□有生起□此識云何□謂健達縛□廣說乃至□與□

508a04□剌藍自體和合□此□剌藍自體和合□名爲色□

508a05□卽彼所生受想行識□名爲名□爾時非理作意

508a06□俱生名色爲緣□起俱生識□是名名色緣識□復

508a07□次敎誨莎底經中□佛作是說□三事和合□入母

508a08□胎藏□廣說乃至□此識無間□入母胎藏□此所託

508a09□胎□名爲色□卽彼所生受想行識□名爲名□爾時

508a10□非理作意俱生名色爲緣□起俱生識□是名名

508a11□色緣識□復有一類□由貪瞋癡纏縛心故□造身

508a12□語意三種惡行□此中身語惡行□名爲色□意惡

508a13□行□名爲名□由此惡行名色爲緣□身壞命終□

508a14□墮於地獄□於彼起識□是名名色緣識□如說地

508a15□獄□傍生鬼界□應知亦爾□復有一類□於人趣

508a16□樂□繫心□求□因此□求□造能感人趣身語

508a17□意妙行□此中身語妙行□名爲色□意妙行□名爲

508a18□名□由此妙行名色爲緣□身壞命終□生於人

508a19□趣□於彼起識□是名名色緣識□有不繫心希求

508a20□人樂□但由無明蔽動心故□造身語意三種妙

508a21□行□此中身語妙行□名爲色□意妙行□名爲名□

508a22□由此妙行名色爲緣□身壞命終□生於人趣□於

508a23□彼起識□是名名色緣識□如說人趣□四大王衆

508a24□天□乃至他化自在天□應知亦爾□復有一類□

508a25□於梵衆天□繫心希求□因此希求□勤修加行□離

508a26□欲惡不善法□乃至初靜慮具足住□於此定中□

508a27□諸身律儀□語律儀□命淸淨□名爲色□卽彼所生

508a28□受想行識□名爲名□由此爲緣□身壞命終□生梵

508a29□衆天衆同分中□於彼起識□是名名色緣識□如

508b01□說梵衆天□梵輔天□乃至非想非非想處□隨其

508b02□所應□當知亦爾□復次大因緣經中□尊者慶喜

508b03□問佛□諸識爲有緣不□佛言有緣□此謂名色□佛

508b04□告慶喜□若無名色□諸識轉不□阿難陀曰□不也

508b05□世尊□若無名色爲所依止□後世所受生老死

508b06□識□爲得生不□不也世尊□若諸名色□都無所

508b07□有爲可施設□有諸識不□不也世尊□是故慶喜□

508b08□諸識皆以名色爲緣□是名名色緣識□如是諸

508b09□識□名色爲緣□名色爲依□名色爲建立□故起

508b10□等起生等生□聚集出現□故名名色緣識

508b11□云何名色緣六處□謂有一類□爲寒所逼□希求

508b12□於暖□得好暖故□便起身中暖俱大種□此中若

508b13□暖若暖俱大種名爲色□卽彼所生受想行識□

508b14□名爲名□由此名色□眼耳鼻舌身及意根□皆得

508b15□增長□是名名色緣六處□爲熱所逼□希求於冷□

508b16□應知亦爾□復有一類□爲飢所逼□希求於食□得

508b17□好食故□便起身中食俱大種□此中若食若食

508b18□俱大種□名爲色□卽彼所生受想行識□名爲名□

508b19□由此名色□六根增長□是名名色緣六處□復有

508b20□一類□爲渴所逼□希求於飮□得好飮故□便起

508b21□身中飮俱大種□此中若飮若飮俱大種□名爲

508b22□色□卽彼所生受想行識□名爲名□由此名色□

508b23□六根增長□是名名色緣六處□復有一類□勞倦

508b24□所逼□希求止息□按摩睡眠□由遂意故□便起身

508b25□中彼俱大種□此中若按摩等□若彼俱大種□名

508b26□爲色□卽彼所生受想行識□名爲名□由此名色□

508b27□六根增上□是名名色緣六處□復有一類□於盛

508b28□熱時□熱渴所逼□入淸□池□恣意飮浴□便起身

508b29□中彼俱大種□此中若淸冷水□若彼俱大種□名

508c01□爲色□卽彼所生受想行識□名爲名□由此名色□

508c02□六根增長□是名名色緣六處□復次敎誨頗勒

508c03□□那經中□佛作是說□頗勒□那□識爲食故□後

508c04□有生起□此識云何□謂健達縛□廣說乃至□與□

508c05□剌藍自體和合□此□剌藍自體和合□名爲色□

508c06□卽彼所生受想行識□名爲名□爾時非理作意

508c07□俱生名色爲緣□母胎藏中□六根生起□是名名

508c08□色緣六處□復次敎誨莎底經中□佛作是說□三

508c09□事和合□入母胎藏□廣說乃至□此識無間□入

508c10□母胎藏□此所託胎□名爲色□卽彼所生受想行

508c11□識□名爲名□爾時非理作意俱生名色爲緣□母

508c12□胎藏中□六根生起□是名名色緣六處□復有

508c13□一類□由貪瞋癡纏縛心故□造身語意三種惡

508c14□行□此中身語惡行□名爲色□意惡行□名爲名

508c15□由此惡行□名色爲緣□身壞命終□墮於地獄□六

508c16□根生起□是名名色緣六處□如說地獄□傍生

508c17□鬼界□應知亦爾□復有一類□於人趣樂□繫心

508c18□希求□因此希求□造能感人趣身語意妙行□此

508c19□中身語妙行□名爲色□意妙行□名爲名□由此

508c20□妙行名色爲緣□身壞命終□生於人趣□六根生

508c21□起□是名名色緣六處□如說人趣□四大王衆

508c22□天□乃至他化自在天□應知亦爾□復有一類□

508c23□於梵衆天□繫心希求□因此希求□勤修加行□離

508c24□欲惡不善法□乃至初靜慮具足住□於此定中□

508c25□諸身律儀□語律儀□命淸淨□名爲色□卽彼所生

508c26□受想行識□名爲名□由此爲緣□身壞命終□生梵

508c27□衆天衆同分中□六根生起□是名名色緣六處□

508c28□如說梵衆天□梵輔天□乃至非想非非想處天□

508c29□隨其所應□當知亦爾□是名名色緣六處□如是

509a01□六處□名色爲緣□名色爲依□名色爲建立□故

509a02□起等起生等生□聚集出現□故名名色緣六

509a03□處

509a04□說一切有部法蘊足論卷第十一

509a05□

509a06□

509a07□阿毘達磨法蘊足論卷第十二

509a08□

509a09□　　　　尊者大目乾連造

509a10□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

509a11□　　緣起品第二十一之餘

509a12□云何名色緣觸□謂眼及色爲緣生眼識□三

509a13□和合故生觸□此中眼及色□名爲色□卽彼所生

509a14□受想行識□名爲名□如是名色爲緣生眼觸□是

509a15□名名色爲緣觸□乃至意及法爲緣生意識□三

509a16□和合故生觸□此中諸意識所了色□名爲色□卽

509a17□彼所生受想行識□名爲名□如是名色爲緣生

509a18□意觸□是名名色緣觸□復次敎誨頗勒□那經

509a19□中□佛作是說□頗勒□那□識爲食故後有生起□

509a20□此識云何□謂健達縛□廣說乃至□與□剌藍自

509a21□體和合□此□剌藍自體和合□名爲色□卽彼所

509a22□生受想行識□名爲名□爾時非理作意俱生名

509a23□色爲緣□母胎藏中□諸觸生起□是名名色緣

509a24□觸□復次敎誨莎底經中□佛作是說□三事和合□

509a25□入母胎藏□廣說乃至□此識無間□入母胎藏□此

509a26□所託胎□名爲色□卽彼所生受想行識名爲名□

509a27□爾時非理作意俱生名色爲緣□母胎藏中□諸

509a28□觸生起□是名名色緣六處□復有一類□由貪

509a29□瞋癡纏縛心故□造身語意三種惡行□此中身

509b01□語惡行□名爲色□意惡行□名爲名□由此惡行名

509b02□色爲緣□身壞命終□墮於地獄□諸觸生起□是名

509b03□名色緣觸□如說地獄□傍生鬼界□應知亦爾□復

509b04□有一類□於人趣樂□繫心希求□因此希求□造

509b05□能感人趣身語意妙行□此中身語妙行□名爲

509b06□色□意妙行□名爲名□由此妙行名色爲緣□身壞

509b07□命終□生於人趣□諸觸生起□是名名色緣觸□如

509b08□說人趣□四大王衆天□乃至他化自在天□應知

509b09□亦爾□復有一類□於梵衆天□繫心□求□因此

509b10□□求□勤修加行□離欲惡不善法□乃至初靜

509b11□慮具足住□於此定中□諸身律儀□語律儀□命

509b12□淸淨□名爲色□卽彼所生受想行識□名爲名□由

509b13□此爲緣□身壞命終□生梵衆天衆同分中□諸

509b14□觸生起□是名名色緣觸□如說梵衆天梵輔天

509b15□乃至非想非非想天□隨其所應□當知亦爾□復

509b16□次大因緣經中□尊者慶喜問佛□諸觸爲有緣

509b17□不□佛言有緣□此謂名色□廣說乃至□若依止此

509b18□相□施設名身□此相若無爲可施設增語觸

509b19□不□不也世尊□若依止此相□施設色身□此相若

509b20□無爲可施設有對觸不□不也世尊□若名色身□

509b21□都無所有爲可施設有諸觸不□不也世尊□是

509b22□故慶喜□諸觸皆以名色爲緣□是名名色緣觸□

509b23□如是諸觸□名色爲緣□名色爲依□名色爲建

509b24□立□故起等起生等生□聚集出現□故名名色

509b25□緣觸

509b26□云何六處緣觸□謂眼及色爲緣生眼識□三和

509b27□合故生觸□乃至意及法爲緣生意識□三和合

509b28□故生觸□是名六處緣觸□復次眼及色爲緣生

509b29□眼識□三和合故生觸□此中眼爲內緣□色爲外

509c01□緣□生眼觸□乃至意及法爲緣生意識□三和合

509c02□故生觸□此中意爲內緣□法爲外緣□生意觸□

509c03□是名六處緣觸□復次眼及色爲緣生眼識□三

509c04□和合故生觸□此中眼觸□以眼色眼識爲緣□乃

509c05□至意及法爲緣生意識□三和合故生觸□此中

509c06□意觸□以意法意識爲緣□是名六處緣觸□復次

509c07□眼及色爲緣生眼識□三和合故生觸□此中眼

509c08□色眼識□皆非是觸□由三和合□而有觸生乃至

509c09□意及法爲緣生意識□三和合故生觸□此中意

509c10□法意識□皆非是觸□由三和合□而有觸生□是名

509c11□六處緣觸□如是諸觸□六處爲緣□六處爲依□六

509c12□處爲建立□故起等起生等生□聚集出現□故名

509c13□六處緣觸

509c14□云何觸緣受□謂眼及色爲緣生眼識□三和合

509c15□故生觸□觸爲緣生受□乃至意及法爲緣生意

509c16□識□三和合故生觸□觸爲緣故生受□是名觸緣

509c17□受□復次眼及色爲緣生眼識□三和合故生觸□

509c18□或順樂受□或順苦受□或順不苦不樂受□順樂

509c19□受觸爲緣生樂受□順苦受觸爲緣生苦受□順

509c20□不苦不樂受觸爲緣□生不苦不樂受□乃至意

509c21□及法爲緣生意識□三和合故生觸□或順樂受□

509c22□或順苦受□或順不苦不樂受□順樂受觸爲緣

509c23□生樂受□順苦受觸爲緣生苦受□順不苦不樂

509c24□受觸爲緣□生不苦不樂受□是名觸緣受□復次

509c25□如契經說□尊者慶喜□告瞿史羅長者言□眼界□

509c26□色界□眼識界□自體各別□順樂受二爲緣生眼

509c27□識□三和合故生觸□名順樂受觸□此順樂受觸

509c28□爲緣生樂受□順苦受二爲緣生眼識□三和合

509c29□故生觸□名順苦受觸□此順苦受觸爲緣生苦

510a01□受□順不苦不樂受二爲緣生眼識□三和合故

510a02□生觸□名順不苦不樂受觸□此順不苦不樂受

510a03□觸爲緣□生不苦不樂受□餘五三界□廣說亦爾□

510a04□是名觸緣受□復次大因緣經中□尊者慶喜問

510a05□佛□諸受爲有緣不□佛言有緣□此緣謂觸□廣說

510a06□乃至□若無眼觸□爲有眼觸爲緣□生內樂受苦

510a07□受不苦不樂受不□不也世尊□乃至若無意觸□

510a08□爲有意觸爲緣□生內樂受苦受不苦不樂受

510a09□不□不也世尊□若全無觸爲可施設□有諸受不□

510a10□不也世尊□是故慶喜□諸受無不以觸爲緣□是

510a11□名觸緣受□如是諸受□觸爲緣□觸爲依□觸爲建

510a12□立□故起等起生等生□聚集出現□故名觸緣受□

510a13□云何受緣愛□謂眼及色爲緣生眼識□三和合

510a14□故生觸□觸爲緣故生受□受爲緣故生愛□乃至

510a15□意及法爲緣生意識□三和合故生觸□觸爲緣

510a16□故生受□受爲緣生愛□是名受緣愛□復次眼

510a17□味受爲緣故□數復於眼隨順而住□由隨順故□

510a18□數復於眼□起貪等貪執藏防護堅著愛染□乃

510a19□至意味受爲緣故□數復於意□隨順而住□由隨

510a20□順故□數復於意□起貪等貪□執藏防護堅著愛

510a21□染□是名受緣愛□復次取蘊經中□佛作是說□苾

510a22□芻當知□我於色味□已審尋思□諸有於色□或已

510a23□起味□或今起味□我以正慧□審見審知□彼以

510a24□色味受爲緣故□數復於色□隨順而住□由隨順

510a25□故□數復於色□起貪等貪執藏防護堅著愛染□

510a26□乃至我於識味□以審尋思□諸有於識□或已

510a27□起味□或今起味□我以正慧□審見審知□彼以識

510a28□味□受爲緣故□數復於識□隨順而住□由隨順

510a29□故□數復於識□起貪等貪執藏防護堅著愛染□

510b01□是名受緣愛□復次取蘊經中□世尊又說□苾芻

510b02□當知□若諸色中□都無味者□有情不應於色起

510b03□染□以諸色中非都無味□是故有情於色起染□

510b04□彼以色味受爲緣故□數復於色□隨順而住□由

510b05□隨順故□數復於色□起貪等貪執藏防護堅著

510b06□愛染□乃至若諸識中□都無味者□有情不應於

510b07□識起染□以諸識中非都無味□是故有情□於識

510b08□起染□彼以識味受爲緣故□數復於識□隨順而

510b09□住□由隨順故□起貪等貪執藏防護堅著愛染□

510b10□是名受緣愛□復次六處經中□佛作是說□苾芻

510b11□當知□我於眼味□已審尋思□諸有於眼□或已起

510b12□味□或今起味□我以正慧□審見審知□彼以眼

510b13□味受爲緣故□數復於眼□隨順而住□由隨順故□

510b14□數復於眼□起貪等貪執藏防護堅著愛染□乃

510b15□至我□於意味□已審尋思□諸有於意□或已起味□

510b16□或今起味□我以正慧□審見審知□彼以意味□受

510b17□爲緣故□數復於意□隨順而住□由隨順故□數復

510b18□於意□起貪等貪執藏防護堅著愛染□是名受

510b19□緣愛□復次六處經中□世尊又說□苾芻當知□若

510b20□諸眼中□都無味者□有情不應於眼起染□以諸

510b21□眼中非都無味□是故有情□於眼起染□彼以眼

510b22□味受爲緣故□數復於眼□隨順而住□由隨順故□

510b23□數復於眼□起貪等貪執藏防護堅著愛染□乃

510b24□至若諸意中□都無味者□有情不應於意起染□

510b25□以諸意中非都無味□是故有情□於意起味□彼

510b26□以意味受爲緣故□數復於意□隨順而住□由隨

510b27□順故□數復於意□起貪等貪執藏防護堅著愛

510b28□染□是名受緣愛□復次六處經中□世尊復說□

510b29□苾芻當知□我於色味□已審尋思□諸有於色□或

510c01□已起味□或今起味□我以正慧審見審知□彼以

510c02□色味受爲緣故□數復於色□隨順而住□由隨順

510c03□故□數復於色□起貪等貪執藏防護堅著愛染□

510c04□乃至我於法味□已審尋思□諸有於法□或已起

510c05□味□或今起味□我以正慧□審見審知□彼以法

510c06□味受爲緣故□數復於法□隨順而住□由隨順故□

510c07□數復於法□起貪等貪執藏防護堅著愛染□是

510c08□名受緣愛□復次六處經中□世尊又說□苾芻當

510c09□知□若諸色中□都無味者□有情不應於色起

510c10□染□以諸色中非都無味□是故有情□於色起染□

510c11□彼以色味受爲緣故□數復於色□隨順而住□由

510c12□隨順故□數復於色□起貪等貪執藏防護堅著

510c13□愛染□乃至若諸法中□都無味者□有情不應於

510c14□法起染□以諸法中非都無味□是故有情□於法

510c15□起染□彼以法味受爲緣故□數復於法□隨順而

510c16□住□由隨順故□數復於法起貪等貪執藏防護

510c17□堅著愛染□是名受緣愛□復次佛爲大名離□

510c18□毘說□大名當知□若色一向是苦非樂□非樂所

510c19□隨□非樂喜受之所纏執□應無有情爲求樂故□

510c20□於諸色中□起貪起染□煩惱纏縛□大名以色□非

510c21□一向苦□彼亦是樂□是樂所隨□是樂喜受之所

510c22□纏執□故有有情□爲求樂故□於諸色中□起貪

510c23□起染□煩惱纏縛□彼以色味受爲緣故□數復於

510c24□色□隨順而住□由隨順故□數復於色□起貪等貪

510c25□執藏防護堅著愛染□乃至若識一向是苦非

510c26□樂□非樂所隨□非樂喜受之所纏執□應無有情

510c27□爲求樂故□於諸色中□起貪起染□煩惱纏縛□大

510c28□名以識□非一向苦□彼亦是樂□是樂所隨□是樂

510c29□喜受之所纏執□故有有情□爲求樂故□於諸識

511a01□中□起貪起染□煩惱纏縛□彼以識味受爲緣

511a02□故□數復於識□隨順而住□由隨順故□數復於

511a03□識□起貪等貪執藏防護堅著愛染□是名受緣

511a04□愛□復次滿月經中□佛作是說□苾芻當知□色爲

511a05□緣故□起樂生喜□是名色味□彼以色味受爲緣

511a06□故□數復於色□隨順而住□由隨順故□數復於

511a07□色□起貪等貪執藏防護堅著愛染□乃至識爲

511a08□緣故□起樂生喜□是名識味□彼以識味受爲緣

511a09□故□數復於識□隨順而住□由隨順故□起貪等

511a10□貪執藏防護堅著愛染□是名受緣愛□復次大

511a11□因緣經中□佛告慶喜□愛爲緣故求□求爲緣故

511a12□得□得爲緣故集□集爲緣故著□著爲緣故貪□貪

511a13□爲緣故□□□爲緣故攝受□攝受爲緣故防護□

511a14□因防護故□執持刀仗□□訟諍競□諂詐虛□□生

511a15□無量種惡不善法□佛告慶喜□執持刀仗□□訟

511a16□諍競□諂詐虛□□生無量種惡不善法□皆因防

511a17□護□防護爲緣□有如是事□防護若無□有此事

511a18□不□阿難陀曰□不也世尊□是故執持刀仗等

511a19□事□防護爲由緖□防護爲因□防護爲集□防護

511a20□爲緣□而得生起□如是防護□因於攝受□攝受爲

511a21□緣□而有防護□攝受若無□有防護不□不也世尊□

511a22□是故防護攝受爲由緖□攝受爲因□攝受爲集□

511a23□攝受爲緣□而得生起□廣說乃至□如是諸求□皆

511a24□因於愛□愛爲緣故□而有諸求□此愛若無□爲有

511a25□求不□不也世尊□是故諸求□愛爲由緖□愛爲其

511a26□因□愛爲其集□愛爲其緣□而得生起□慶喜當

511a27□知□愛有二種□一者欲愛□二者有愛□此二種

511a28□愛□依受而有□受若無者□二愛亦無是名受

511a29□緣愛□如是諸愛□受爲緣□受爲依□受爲建

511b01□立□故起等起生等生□聚集出現□故名受緣

511b02□愛

511b03□云何愛緣取□謂彼初生□說名爲愛□愛增盛

511b04□位□轉名爲取□此復如何□謂如有一□於諸欲

511b05□境□繫心觀察□起欲貪纏□彼從此纏復起餘

511b06□纏□增上轉增上□猛利轉猛利□圓滿轉圓滿□前

511b07□所起纏□說名爲愛□後所起纏□轉名爲取□是名

511b08□愛緣取□復如有一□於諸色境□或無色境□繫心

511b09□觀察□起色貪纏□或無色貪纏□彼從此纏□復起

511b10□餘纏增上轉增上□猛利轉猛利□圓滿轉圓滿□

511b11□前所起纏□說名爲愛□後所起纏□轉名爲取□

511b12□是名愛緣取□復次險坑經中□佛作是說□吾爲

511b13□汝等諸苾芻衆□宣說簡擇諸蘊法要□謂四念

511b14□住□四正勝□四神足□五根五力□七等覺支□八

511b15□支聖道□如是宣說簡擇諸蘊正法要時□而有

511b16□一類懷愚癡者□於我所說□不住猛利信愛恭

511b17□敬□彼遲證得無上漏盡□復有一類懷聰叡者□

511b18□於我所說□能住猛利信愛恭敬□彼速證得無

511b19□上漏盡□復有一類□於我所說色蘊法中等隨

511b20□觀我□此能觀行□以誰爲緣□用誰爲集□是誰種

511b21□類□從誰而生□謂無明觸所生諸受□爲緣生愛□

511b22□此所生行□以彼爲緣□用彼爲集□是彼種類□從

511b23□彼而生□此能生愛□以誰爲緣□用誰爲集□是誰

511b24□種類□從誰而生□謂無明觸所生諸受□此所生

511b25□愛□以受爲緣□用受爲集□是受種類□從受而

511b26□生□此能生受□以誰爲緣□用誰爲集□是誰種

511b27□類□從誰而生□謂無明觸□此所生受□以觸爲

511b28□緣□用觸爲集□是觸種類□從觸而生□此能生

511b29□觸□以誰爲緣□用誰爲集□是誰種類□從誰而

511c01□生□謂六處□此所生觸□以六處爲緣□用六處

511c02□爲集□是六處種類□從六處而生□如是六處□無

511c03□常有爲□是所造作□從衆緣生□如是觸受□愛能

511c04□觀行□亦無常有爲□是所造作□從衆緣生□此等

511c05□隨觀□色爲我者□是有身見□現所起纏□彼從此

511c06□纏□復起餘纏□增上轉增上□猛利轉猛利□圓滿

511c07□轉圓滿□前所起纏□說名爲愛□後所起纏□轉名

511c08□爲取□是名愛緣取□有不於色等隨觀我而等

511c09□隨觀□我有諸色有不等隨觀□我有諸色而等

511c10□隨觀□色是我所有不等隨觀□色是我所而等

511c11□隨觀□我在色中有不等隨觀□我在色中而

511c12□等隨觀□受想行識爲我有不等隨觀□受想

511c13□行識爲我而等隨觀□我有受想行識有不等

511c14□隨觀□我有受想行識而等隨觀□受想行識是

511c15□我所有不等隨觀□受想行識是我所而等隨

511c16□觀□我在受想行識中有不等隨觀□我在受想

511c17□行識中而起疑惑□有不起疑惑□而起有見無

511c18□有見□有不起有見無有見□而不離我慢□故由

511c19□等隨觀□我及我所□而起我慢□此我慢行□以誰

511c20□爲緣□用誰爲集□是誰種類□從誰而生□謂無

511c21□明觸所生□諸受爲緣生愛□此所生行□以彼

511c22□爲緣□用彼爲集□是彼種類□從彼而生□廣說乃

511c23□至□如是六處□無常有爲□是所造作□從衆緣

511c24□生□如是觸受愛我慢行□亦無常有爲□是所造

511c25□作□從衆緣生□如是我慢□是有身見□所起慢

511c26□纏□彼從此纏□復起餘纏□增上轉增上□猛利

511c27□轉猛利□圓滿轉圓滿□前所起纏□說名爲愛□後

511c28□所起纏□轉名爲取□是名愛緣取□復次有執世

511c29□間常□或無常□或亦常亦無常□或非常非無常□

512a01□執世間有邊□或無邊□或亦有邊亦無邊□或非

512a02□有邊非無邊□執命者卽身□執命者異身□執如

512a03□來死後是有□或非有□或亦有亦非有□或非有

512a04□非非有□皆是邊執見□現所起纏□彼從此纏□

512a05□復起餘纏□增上轉增上□猛利轉猛利□圓滿轉

512a06□圓滿□前所起纏□說名爲愛□後所起纏□轉名

512a07□爲取□是名愛緣取□復次有執世尊非如來應

512a08□正等覺乃至非天人師□執佛正法非善說現

512a09□見乃至非智者內證□執佛弟子非具足妙行

512a10□乃至非隨法行□或執無苦無集無滅無道□或

512a11□執無一切行無常□無一切法無我□無涅槃寂

512a12□靜□皆是邪見□現所起纏□彼從此纏□復起餘

512a13□纏□增上轉增上□猛利轉猛利□圓滿轉圓滿□前

512a14□所起纏□說名爲愛□後所起纏□轉名爲取□是

512a15□名愛緣取□復次有執世間是常□此實餘迷謬□

512a16□或是無常□乃至如來死後非有非非有□此實

512a17□餘迷謬□皆是見取□現所起纏□彼從此纏□復

512a18□起餘纏□增上轉增上□猛利轉猛利□圓滿轉

512a19□圓滿□前所起纏□說名爲愛□後所起纏□轉名爲

512a20□取□是名愛緣取□復次有起戒取□或起禁取□

512a21□或起戒禁取□謂此戒此禁此戒禁□能淸淨□

512a22□能解脫□能出離□能超苦樂□至超苦樂處□皆

512a23□是戒禁取□現所起纏□彼從此纏□復起餘纏□

512a24□增上轉增上□猛利轉猛利□圓滿轉圓滿□前

512a25□所起纏□說名爲愛□後所起纏□轉名爲取□是

512a26□名愛緣取□復次有於世尊而起猶預□爲是

512a27□如來應正等覺□爲非如來應正等覺□乃至

512a28□爲是天人師□爲非天人師□於佛正法□而起

512a29□猶預□爲是善說現見□爲非善說現見□乃至爲

512b01□是智者內證□爲非智者內證□於佛弟子□而起

512b02□猶預□爲是具足妙行□爲非具足妙行□乃至爲

512b03□是隨法行□爲非隨法行□於四聖諦□而起猶預□

512b04□爲是苦□爲非苦□乃至爲是道□爲非道□於三法

512b05□印□而起猶預□爲一切行無常□爲非一切行無

512b06□常□爲一切法無我□爲非一切法無我□爲涅槃

512b07□寂靜□爲非涅槃寂靜□此皆是疑□現所起纏□彼

512b08□從此纏□復起餘纏□增上轉增上□猛利轉猛利□

512b09□圓滿轉圓滿□前所起纏□說名爲愛□後所起纏□

512b10□轉名爲取□是名愛緣取□復次一切四取□皆以

512b11□愛爲緣□用愛爲集□是愛種類□從愛而生□何等

512b12□四取□一欲取□二見取□三戒禁取□四我語取□

512b13□云何欲取□謂欲界繫□除諸見餘結縛隨眠隨

512b14□煩惱纏□是名欲取□云何見取□謂有身見□邊

512b15□執見□邪見□見取□如是四見□是名見取□云

512b16□何戒禁取□謂有一類□取戒取禁取戒禁□爲能

512b17□淸淨能解脫能出離能超苦樂至超苦樂處□

512b18□是名戒禁取□云何我語取□謂色無色界繫□除

512b19□諸見餘結縛隨眠隨煩惱纏□是名我語取□復

512b20□次大因緣經中□尊者慶喜問佛□諸取爲有緣

512b21□不□佛言有緣□此緣謂愛□廣說乃至□若全無

512b22□愛爲可施設□有諸取不□不也世尊□是故慶喜□

512b23□諸取皆以愛爲其緣□是名愛緣取□如是諸取□

512b24□愛爲緣□愛爲依□愛爲建立□故起等起生等生□

512b25□聚集出現□故名愛緣取

512b26□云何取緣有□謂取爲緣施設多有□謂佛或說

512b27□三界五蘊名有□或說能感後有業名有□或說

512b28□生分五蘊名有□云何說三界五蘊名有□如說

512b29□三有□謂欲有色有無色有□云何說能感後有

512c01□業名有□如世尊告阿難陀言□若業能感後有

512c02□名有□云何說生分五蘊名有□如世尊告頗勒

512c03□□那□識爲食故□後有生起□復次大因緣經

512c04□中□尊者慶喜問佛□諸有爲有緣不□佛言有緣□

512c05□此緣謂取□廣說乃至□若全無取爲可施設有

512c06□諸有不□不也世尊□是故慶喜□諸有皆以取爲

512c07□其緣□是名取緣有□如是諸有□取爲緣□取爲

512c08□依□取爲建立□故起等起生等生□聚集出現□

512c09□故名取緣有

512c10□云何有緣生□謂有一類□由貪瞋癡纏縛心故□

512c11□造身語意三種惡行□此三惡行□說名業有□由

512c12□此因緣□身壞命終□墮於地獄□於彼諸生等生□

512c13□趣入出現□蘊得界得處得諸蘊生命根起□說

512c14□名生□此生緣有故起□是名有緣生□如說地獄□

512c15□傍生鬼界□應知亦爾□復有一類□於人趣樂□繫

512c16□心希求□彼作是念□願我當生人趣同分□與諸

512c17□人衆□同受快樂□因此希求□造能感人趣身語

512c18□意妙行□此三妙行□說名業有□由此因緣□身壞

512c19□命終□生於人趣衆同分中□於彼諸生等生□乃

512c20□至命根起說名生□此生緣有故起□是名有緣

512c21□生□如說人趣□四大王衆天□乃至他化自在

512c22□天□應知亦爾□復有一類□於梵衆天□繫心希

512c23□求□彼作是念□願我當生梵衆天衆同分中□因

512c24□此希求□勤脩加行□離欲惡不善法□有尋有伺□

512c25□離生喜樂□初靜慮具足住□於此定中□諸身律

512c26□儀□語律儀□命淸淨□說名業有□由此因緣□身

512c27□壞命終□生梵衆天衆同分中□於彼諸生等生□

512c28□乃至命根起□說名生□此生緣有故起□是名有

512c29□緣生□如說梵衆天□梵輔天乃至廣果天□應知

513a01□亦爾□復有一類□於無想天□繫心希求□彼作是

513a02□念□願我當生無想天衆同分中□因此希求□勤

513a03□脩加行□思惟諸想□是□苦障□思惟無想是靜

513a04□妙離□由此思惟□能滅諸想□安住無想□彼諸想

513a05□滅□住無想時□名無想定□入此定時□諸身律

513a06□儀□語律儀□命淸淨□說名業有□由此因緣□

513a07□身壞命終□生無想天衆同分中□於彼諸生等

513a08□生□乃至命根起□說名生□此生緣有故起□是

513a09□名有緣生□復有一類□於空無邊處天□繫心希

513a10□求□彼作是念□願我當生空無邊處天衆同分

513a11□中□因此希求□勤修加行□超諸色想□滅有對

513a12□想□不思惟種種想□入無邊空空無邊處具足

513a13□住□於此定中□諸思等思□現前等思□已思當

513a14□思□思性思類□造心意業□說名業有□由此因

513a15□緣□身壞命終□生空無邊處衆同分中□於彼諸

513a16□生等生□乃至命根起□說名生□此生緣有故起□

513a17□是名有緣生□如說空無邊處□乃至非想非非

513a18□想處□應知亦爾□復次大因緣經中□尊者慶喜

513a19□問佛□諸生爲有緣不□佛言有緣□此緣謂有□廣

513a20□說乃至□若無業有□魚鳥蛇蝎□那伽藥叉部多□

513a21□食香諸天人等□無足二足□多足異類□彼彼有

513a22□情□於彼彼聚生等生等□爲得有不□不也世尊□

513a23□若全無有爲可施設□有諸生不□不也世尊□是

513a24□故慶喜□諸生皆以有爲其緣□是名有緣生□如

513a25□是諸生□有爲緣□有爲依□有爲建立□故起等起

513a26□生等生□聚集出現□故名有緣生

513a27□云何生緣老死□謂彼彼有情□卽於彼彼有情

513a28□聚中□諸生等生□趣入出現□蘊得界得處得諸

513a29□蘊生命根起□說名生□髮落髮白□皮緩面皺□身

513b01□曲背□□喘息逾急□扶杖而行□肢體斑黑□衰

513b02□退闇鈍□根熟變壞□諸行故敗□朽壞羸損□說名

513b03□老□彼彼有情□卽於彼彼諸有情聚□移轉壞沒□

513b04□退失別離□壽暖識滅□命根不轉□諸蘊破壞□夭

513b05□喪殞逝□說名死□如是老死□緣生故起□是名生

513b06□緣老死□復次大因緣經中□尊者慶喜問佛□老

513b07□死爲有緣不□佛言有緣□此緣謂生□廣說乃至□

513b08□若無有生□魚鳥蛇蝎□那伽藥叉部多□食香

513b09□諸天人等□無足二足□多足異類□彼彼有情□於

513b10□彼彼聚□所有老死□爲得有不□不也世尊□若全

513b11□無生□爲可施設有老死不□不也世尊□是故慶

513b12□喜□老死皆以生爲其緣□是名生緣老死□如是

513b13□老死□生爲緣□生爲依□生爲建立□故起等起生

513b14□等生□聚集出現□故名生緣老死

513b15□云何發生愁歎苦憂擾惱□謂有一類□或因父

513b16□母兄弟□妹師友死故□或因親族滅亡都盡□

513b17□或因財位一切喪失□便發自身猛利剛□切心

513b18□奪命辛楚苦受□彼於爾時□心熱等熱□內熱遍

513b19□熱□便發於愁□已愁當愁□心中愁箭□說名愁□

513b20□復有一類□或因父母兄弟□妹師友死等□便

513b21□發自身猛利剛□切心奪命辛楚苦受□彼於

513b22□爾時□心熱等熱□內熱遍熱□便發於愁□已愁當

513b23□愁□心中愁箭□由此緣故□而傷歎言□苦哉苦

513b24□哉□我父我母□廣說乃至□我財我位□如何一

513b25□旦忽至於此□其中所有傷怨言詞□種種語業□

513b26□說名歎□五識相應不平等受□說名苦□意識

513b27□相應不平等受□說名憂□諸心擾惱□已擾惱□當

513b28□擾惱□擾惱性□擾惱類□說名擾惱□於老死位□

513b29□發生如是種種愁歎苦憂擾惱

513c01□云何如是便集純大苦蘊□謂於如是老死位

513c02□中□積集一類大災大橫具大過患衆苦蘊聚□

513c03□復次無明苦蘊爲緣□起行苦蘊□行苦蘊爲緣□

513c04□起識苦蘊□識苦蘊爲緣□起名色苦蘊□名色苦

513c05□蘊爲緣□起六處苦蘊□六處苦蘊爲緣□起觸苦

513c06□蘊□觸苦蘊爲緣□起受苦蘊□受苦蘊爲緣□起

513c07□愛苦蘊□愛苦蘊爲緣□起取苦蘊取苦蘊爲緣□

513c08□起有苦蘊□有苦蘊爲緣□起生苦蘊□生苦蘊爲

513c09□緣□起老死苦蘊□由老死故□發生種種愁歎苦

513c10□憂擾惱苦蘊□故總說言如是便集純大苦蘊

513c11□說一切有部法蘊足論卷第十二

513c12□

513c13□法蘊足論後序

513c14□　　　　沙門靖邁製

513c15□法蘊足論者□蓋阿毘達磨之權輿□一切有部

513c16□之洪源也□無上等覺入室之神足□摩訶目乾

513c17□連之所製矣□鏡六通之妙慧□□三達之智

513c18□明□□金鼓於大千□聲玉螺於百億□摘藏海

513c19□之奇玩□鳩敎山之勝珍□欲使天鏡常懸□法

513c20□幢永樹□衆邪息蕃□之望□諸子騁遊戱之

513c21□歡□而爲此論也□是以佛泥越後□百有餘年□疊

513c22□啓五分之殊□解開二九之異□雖各擅連城之

513c23□貴□俱稱照乘之珍□唯一切有部□卓乎逈秀□

513c24□若妙高之處宏海□猶朗月之冠衆星者□豈不

513c25□以本弘基永者歟□至如八種□度鶩徽於發

513c26□智之場□五百應眞馳譽於廣說之苑□斯皆□

513c27□此涓波□分斯片玉□遂得駕群部而高蹈□接

513c28□天衢而布武□是知登崑□者□必培□於衆山□

513c29□游溟渤者□亦[土*幻]塘於群澍□諒其然矣□□乎

514a01□順正理以析疑□顯眞宗以副惑□莫不鏡此□

514a02□倫□鑒斯洪範□故使耆德婆藪屈我衆賢上坐

514a03□幽宗見負弘致者也□題稱阿毘達磨者□形二

514a04□藏以簡殊也□一切有部者□對十七以標異也□

514a05□法蘊足者□顯此論之勝名也□能持自性□軌範

514a06□稱法□法有積集□崇聚爲蘊□此論攸宗□法聚

514a07□三七□皆與對法爲依□故目之爲足□三藏玄□

514a08□法師□以 皇唐顯慶四年九月十四日□奉

514a09□　詔於大慈恩寺弘法苑譯訖□大慈恩寺沙門□

514a10□釋光筆受靖邁飾文