879b03□

879b04□　　No. 833 [No. 834]

879b05□第一義法勝經□譯之記

879b06□夫愛法者必深善根□涅槃經云□供佛二恒□

879b07□魏尙書令儀同高公□重法心成□生上財想□

879b08□博採梵文□廣崇□譯□且第一義法勝經者□

879b09□諸法門中□此其髓也□公意殷誠□感之題額□

879b10□沙門曇林□瞿曇流支□興和四年歲次壬戌□

879b11□九月一日甲子換文□始末四功□質義乃定□

879b12□五千五百七十六字

879b13□

879b14□

879b15□第一義法勝經

879b16□

879b17□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

879b18□如是我聞□一時婆伽婆住伽耶城□成道未久□

879b19□與勝中勝諸比丘俱□九十九億諸菩薩衆□復

879b20□有二十八億諸天□八萬六千比丘比丘尼□優

879b21□婆塞優婆夷□六萬力士□有十二億尼乾陀

879b22□衆□八萬四千五通仙人□五熱炙身羸瘦肉盡□

879b23□唯有皮骨□腹皮著脊□頭髮成氈□□身曲

879b24□體□著鹿皮衣□若樹皮衣□手執□罐俱至佛

879b25□所爲欲諍□

879b26□爾時世尊光明勝出端嚴殊特超過諸仙□如

879b27□黑山中須彌山王□如羊群中六牙象王□如

879b28□螢火□顯於日月□如芳華中曼陀羅華□如

879b29□鳥群中迦樓羅王兩重端嚴□佛於諸仙亦復

879c01□如是□爾時世尊□入捨寶三昧□示現無量無

879c02□數神通□左右皆放無量光明□出無量億如來

879c03□之身□出無量億菩薩之身□出無量億帝釋天

879c04□王大梵天王世界尊主□復出無量百千羅漢□

879c05□復出無量多千比丘諸比丘尼諸優婆塞諸優

879c06□婆夷□復出無量轉輪聖王□力轉輪王□小轉

879c07□輪王□漢不□那□及陀毘羅□南國土人□得□仙

879c08□人□邊地處人□刹利大姓□及婆羅門□長者居士□

879c09□人非人等□種種異異諸色莊嚴□如是一切

879c10□有名字者□乃至天衆□一切皆從如來身出

879c11□爾時大衆皆生疑心□云何迭相瞻視□彼大衆

879c12□中一切菩薩皆生歡喜□雨種種寶□乃至普雨

879c13□一切莊嚴

879c14□爾時世尊起捨寶三昧□師子奮迅觀察十方□

879c15□卽觀察時周遍十方□乃至佛眼所見境界□一

879c16□切十方諸佛世界諸佛世尊□彼一切佛觀察

879c17□娑婆如觀手掌□彼一切佛皆現神通□如此世

879c18□尊釋迦牟尼所現無異□彼諸如來身所化出□

879c19□乃至一切皆悉如是□來到世尊釋迦牟尼衆

879c20□會之所□旣到此已□皆入世尊大衆會中

879c21□爾時此會無量菩薩與恒河沙多諸比丘諸比

879c22□丘尼諸優婆塞優婆夷俱以不可說諸供養具

879c23□供養世尊□旣供養已近如來住

879c24□如是天龍及諸夜叉□諸乾□婆□諸阿修羅□諸

879c25□迦樓羅□諸緊那羅摩□羅伽人非人等□旣見

879c26□世尊神通事已□皆至佛所

879c27□爾時十方諸來菩薩□無上供養供養世尊□旣

879c28□供養已□六波羅蜜究竟所作座上而坐□如是

879c29□乃至人非人等□隨自相似座上而坐

880a01□世尊所化□上去乃至阿迦尼□諸天宮殿□下

880a02□去乃至阿鼻地獄□又到阿鼻地獄處已□彼十

880a03□方佛身所化出□一切皆入釋迦牟尼一切毛

880a04□根□此處世尊釋迦牟尼身所化出□一切皆入

880a05□十方佛身

880a06□爾時會中□有一菩薩摩訶薩名曰勝陰□從座

880a07□而起□整服一廂□右膝著地□合掌向佛□以偈

880a08□讚言

880a09□　人主甚希有　　速示諸世間

880a10□　本未曾有此　　魔軍隱不現

880a11□　迭相瞻說言　　此事甚希有

880a12□　我何因來此　　爲令破壞故

880a13□　我仙今非仙　　身瘦唯有皮

880a14□　老乾無有樂　　不得此神通

880a15□　現神通不說　　除佛法棘刺

880a16□　佛弟子朝喜　　尊作佛法主

880a17□　衆生希有想　　心淸淨歡喜

880a18□　諸天衆皆言　　願得佛人主

880a19□　此衆會中住　　文殊師利嚮

880a20□　無量佛弟子　　相隨在此會

880a21□　此文殊師利　　已多佛供養

880a22□　佛於此大衆　　現種種神通

880a23□　此是何法相　　牟尼欲何爲

880a24□　此衆有疑心　　願愍衆生說

880a25□爾時如來以威神力□令衆會中一大仙人名

880a26□光明炬□語彼勝陰大菩薩言□童子默然□童

880a27□子默然□我今難問□若能解釋自淸淨者□如一

880a28□切智相應得名□若那羅延□摩醯首羅所作幻

880a29□化陀毘羅□□如是作者此非奇特□如是幻化

880b01□凡人能成□不必是佛

880b02□爾時世尊□怡然微笑□觀仙衆已□卽告大仙

880b03□光明炬言□慧命大仙□汝當難問□隨汝力分□我

880b04□能淸淨

880b05□爾時大仙光明炬言□我問瞿曇□瞿曇爲我一

880b06□一解說□一切衆生從何處生□何者衆生□何

880b07□因緣故劫盡熾燃□衆生過去□何處和合而生

880b08□人中□何相得知衆生身中微細內□我爲一□

880b09□量□爲二□量□爲二指量□爲一指量□爲如大

880b10□麥□爲如小麥□爲當如豆□爲如胡麻□爲如芥

880b11□子

880b12□爾時世尊讚光明炬大仙人言□善哉大仙□善

880b13□哉善哉□汝大仙人□六十劫壽恒常修行□今

880b14□者如是相以問難□諸仙衆中復有大仙□如

880b15□是思惟□我常林行不覺不知此光明炬大仙

880b16□命量□未有人說□沙門瞿曇云何得知

880b17□爾時世尊告光明炬大仙人言□大仙諦聽善

880b18□思念之□今爲汝說□如汝所問□一切衆生何處

880b19□生者□如是之義無字無說□無明因緣□次第

880b20□乃至生老死等□而生衆生□又復大仙□從於

880b21□因緣而生衆生□所謂父母因緣而生□又復大

880b22□仙□父母和合是衆生因謂逕劫起業風所吹

880b23□墮女根中□此是因緣□又復大仙□謂苦聖諦苦

880b24□集苦滅□及苦滅道聖諦所攝□名爲衆生□又五

880b25□取陰十八界等□名爲衆生□大仙當知□彼諦

880b26□陰界卽是衆生□不異於業□如是業者不異衆

880b27□生□大仙當知□衆生不減□衆生不增

880b28□時大仙人問言□瞿曇□若諸衆生不減不增□衆

880b29□生何故□人天自在後時作狗□復作人天得自

880c01□在耶□佛言大仙□如汝所言是義不然□若有自

880c02□在則不屬他□如是大仙□若身自在□云何後時

880c03□得不自在□大仙當知□如螢火□起如是意□我

880c04□此光明能悉普遍照閻浮提□彼螢火□所有

880c05□光明無有因緣能悉普遍照閻浮提□如是一

880c06□切不調御心無實自在□又復大仙□若自在者

880c07□煩惱減少狗□煩惱多狗則自在則不自在□亦

880c08□爲自在□是則自在亦不自在□若狗自在煩惱

880c09□平等□是則衆生不減不增

880c10□大仙人言□瞿曇豈不斷煩惱耶□佛言大仙□煩

880c11□惱不了□我了煩惱非斷煩惱□大仙人言□若如

880c12□是者汝則自在□佛言大仙□如是如是□以不實

880c13□故我則自在□大仙人言□瞿曇此言且止且住□

880c14□若瞿曇子向者說言□父母和合生衆生者□多

880c15□有衆生多相和合□多受欲樂少生衆生□是義

880c16□云何□佛言大仙□我今當以譬喩問汝□如一

880c17□種子則生一樹□一子一樹生無量果□彼無量

880c18□果□有任種子□有不任者□此復云何□答言瞿

880c19□曇□風勢因緣散失樹子□佛言大仙□諸衆生果

880c20□亦復如是□業風所散□大仙當知□有在藏中爲

880c21□□齧食□有爲業風之所散壞□大仙當知□樹等

880c22□少障□衆生多□□又復大仙□諸衆生界從分

880c23□別起□大仙當知□諸衆生界心心數法□處處轉

880c24□行皆有攀緣□此義已說□如是大仙□諸衆生

880c25□界從分別起

880c26□大仙聞已□作如是言□如是如是□瞿曇已淨此

880c27□一難問□又復瞿曇□應當更說何義劫燒□佛言

880c28□大仙□以無常故□我如是說法界劫燒□大仙

880c29□當知□若地劫燒法界則二□如是有常亦有無

881a01□常□若如是者□一切如來不實語說□又復大

881a02□仙□若一切法皆悉無常變異不住□如來得名

881a03□一切智人□大仙聞已□爲摩那婆如是說言□此

881a04□名乃是如實相應一切智名

881a05□佛言大仙□若使如來不放劫燒□一切衆生不

881a06□知時節□不識劫名□不識□時□不識善時□大

881a07□仙當知□若使如來不放劫燒□若善不善業果

881a08□報異□皆無知者□又復大仙□應知此是如來

881a09□方便放劫盡燒□大仙當知□諸衆生等信劫盡

881a10□燒□畏當燒故□皆攝福德信於如來

881a11□又復大仙□譬如有□名曰涎呼□彼涎呼□□

881a12□眼亦能呼□耳亦能呼□鼻亦能呼□口亦能呼□

881a13□如是大仙□如來亦爾□以布施攝□愛語利益

881a14□同事等攝

881a15□又復大仙□譬如有人置金火中□非瞋金故置

881a16□之在火□爲令善熟寶相應故□若寶相應則爲

881a17□貴價□大仙當知□以是因緣打熟明淨□如是

881a18□大仙□諸佛如來□非無因緣放劫盡燒□非有

881a19□衆生劫火所燒

881a20□爾時大仙光明炬言□希有世尊□放劫燒火□無

881a21□一衆生劫火所燒□佛言大仙□無一衆生爲如

881a22□來燒□又復大仙□譬如十方雨微細雨□如來

881a23□之數復多於是□十地菩薩亦復如是在上而

881a24□住□如是住已□皆以自手救諸衆生□令使解

881a25□脫□大仙當知□如是衆生見諸如來及諸菩薩

881a26□身色端嚴□如是見已復見劫盡□大火燒已見

881a27□自脫已□心生歡喜淸淨心生□如是願言□我亦

881a28□如是度諸衆生□我亦如是身色端嚴□我亦如

881a29□是身作金色□衆生旣起如是心已□有心解脫

881b01□卽時證得阿羅漢者□有見劫火心生厭離□或

881b02□有證得須陀洹者□或有證得斯陀含者□或有

881b03□證得阿那含者□或有證得阿羅漢者□或有證

881b04□得緣覺道者□或有證得無生法忍□或有得上

881b05□不退地者□或有得生四天王處□或有得生三

881b06□十三天□或有得生夜摩天者□或有得生兜率

881b07□陀天者□或有得生化樂天者□有生他化自在

881b08□天者□有生梵天梵輔梵衆□如是次第乃至有

881b09□生阿迦尼□□如是有得轉輪聖王□力轉輪王□

881b10□天竺小王□如是大仙□乃至刹利□若婆羅門□若

881b11□長者等□大仙當知□以此方便□令見如來色身

881b12□相已□自見己身生大怖畏□得解脫已□知如來

881b13□恩□報如來恩□親近如來聽聞正法□旣聞法已

881b14□如法修學不放逸行□以此方便□令諸衆生不

881b15□入惡道□又復大仙□乃至幾許十地菩薩□彼

881b16□眼境界所有地界□復過於此諸衆生界□彼諸

881b17□衆生見生死過□一切無餘涅槃界入□大仙當

881b18□知□以此因緣放劫盡燒

881b19□爾時大仙名光明炬□心卽思惟□此釋迦子□六

881b20□波羅蜜具足大人第一勝人□不喚我字稱言

881b21□大仙□我自試看是一切智非一切智□我今實

881b22□知是一切智□我今應當稱其實名

881b23□爾時大仙名光明炬□旣思惟已□卽白佛言□大

881b24□功德聚無量智者□一切智者□更爲我說彼諸

881b25□衆生何處和合□佛言大仙□當知衆生無處和

881b26□合□當知衆生平等和合□是名和合□當知衆生

881b27□一乘和合□是名和合□一切皆是菩薩和合□謂

881b28□在無餘涅槃界處□大仙當知□衆生如是無處

881b29□和合

881c01□大仙當知□譬如種種小河大河□入大海已皆

881c02□同一味□如是大仙□諸衆生界諸漏盡已皆解

881c03□脫味□一切平等菩薩和合

881c04□又復大仙□若諸衆生□生死海中而和合者□我

881c05□說彼合非是和合□又復大仙□譬如飛蛾風吹

881c06□和合□離風則散□如是大仙□諸衆生界□迭互

881c07□業縛行地獄行生地獄中地獄和合□大仙當

881c08□知□衆生如是迭互業縛行餓鬼行生餓鬼中

881c09□餓鬼和合□行畜生行生畜生中畜生和合□行

881c10□人天行生人天中人天和合

881c11□大仙復言□一切自在一切智者世間應供□更

881c12□爲我說□云何得知此人中生某甲衆生□何處

881c13□和合而來生此□佛言大仙□若有衆生□於地

881c14□獄中和合而來□生人中者迭互相見則生惡

881c15□心□彼此相憎迭互相見□或有頭痛□或放大

881c16□便□或失小便□大仙當知□此是地獄和合衆

881c17□生□人中生相□人中若有如是相者□於地獄

881c18□中和合而來□應如是知

881c19□大仙復言□世界光明一切智者□更爲我說□

881c20□云何得知於畜生中彼此和合來生人中□復

881c21□有何相□佛言大仙□若人前身於畜生中□和

881c22□合而來生人中者□迭互相見則生瞋心□更求

881c23□過短常相伺便欲爲惱亂□大仙當知□此是畜

881c24□生和合衆生人中生相□人中若有如是相者□

881c25□於畜生中和合而來□應如是知□又復大仙□

881c26□若人前身於餓鬼中和合而來生人中者□愛

881c27□樂臭氣□性貪飮食□□惜不施□於餓鬼中同

881c28□處來者□見其富樂則生嫉心□□望他物□大

881c29□仙當知□此是餓鬼和合衆生人中生相□人中

882a01□若有如是相者□於餓鬼中和合而來□應如是

882a02□知

882a03□又復大仙□若人前身於人道中異處和合復

882a04□爲人者□彼人相見則生染心□人中若有如是

882a05□相者□本於人中和合而來□應如是知

882a06□彼大仙人問言□世尊□若天和合退生人中□

882a07□彼有何相□復云何知□佛言大仙□若人前身

882a08□天中和合來生人者□迭互相見樂看不捨□人

882a09□中若有如是相者□本於天中和合而來□應如

882a10□是知□大仙當知□衆生如是和合因相

882a11□爾時大仙名光明炬□聞佛說已□心生歡喜□

882a12□而白佛言□世尊□若有不求一切智者□如是

882a13□衆生□一切所作空無所獲□爾時世尊告光明

882a14□炬大仙人言□如汝所問衆生身內微細我者□

882a15□大仙當聽□若有分別得衆生者□彼則分別衆

882a16□生細我□大仙當知□譬如有人生盲無眼□有

882a17□人問言□何者白色□於意云何□彼生盲人不

882a18□曾見色□能說如是一種色不□大仙答言□不

882a19□能說也□佛言□如是如是□大仙□彼生盲人眼

882a20□不曾見□故不能說□我亦如是□不見衆生微

882a21□細內我□是故不說

882a22□又復大仙□眼非衆生□如是非耳非鼻非舌非

882a23□身非意得衆生名□又復大仙□非五取陰得衆

882a24□生名□非十八界□非十二分十二因緣得衆生

882a25□名□又復大仙□亦非內空得衆生名□亦非外

882a26□空非內外空得衆生名

882a27□大仙當知□眼念不住變異不停□如是耳鼻舌

882a28□身意等□皆念不住變異不停□如是大仙□五

882a29□陰亦爾□一念不住變異不停□如是大仙□三

882b01□十六種不淨之物□皆念不住變異不停□如是

882b02□等中無衆生名

882b03□又復大仙□色物和合數名衆生□若人思量分

882b04□分觀察□彼不得命□不得養育富特伽耶□亦

882b05□不得人摩那婆等

882b06□大仙當知□若有衆生□如來不說四聖諦法□

882b07□若無衆生則是如來□若不知法如和集取□如

882b08□心取得

882b09□爾時大仙光明炬言□世尊□我光明炬□自從

882b10□今日求一切智□世尊□若一大劫爲一日夜□

882b11□數如是日三十爲月□數如是月十二爲歲□數

882b12□如是歲以成一劫□世尊□我寧如是無邊劫中

882b13□常住火坑須彌樓山□高大乃至阿迦尼□□我

882b14□寧如是無邊劫中在彼山上□念念自墮投身

882b15□在地□如劫火燒五處熾然□我寧如是無邊劫

882b16□中□常以如是五火自炙□世尊□我寧忍受如

882b17□是等苦□而終不能捨一切智□求一切智因緣

882b18□精進我不休息

882b19□爾時五通諸仙人等□皆近世尊□復從座起□

882b20□白世尊言□我從今日求阿□多羅三□三菩

882b21□提□如力所堪發勤精進□爾時世尊卽於仙人

882b22□如是語已□眉間放光□其光名曰毘尼婆帝□

882b23□此光出已普照十方□彼十方處一切諸佛眉

882b24□間亦放如是光明□毘尼婆帝光明勢力□令此

882b25□大地六種震動□謂震等震□動平等動□起平

882b26□等起□西高東下□南高北下□十方一切諸佛

882b27□如來在上雨華散此佛會□天鼓妙聲甚可愛

882b28□樂□乾□婆王作五分樂□供養如來讚歎世尊□

882b29□風吹天香以熏如來□菩薩歡喜□以諸瓔珞□

882c01□擲置空中在如來上□華香燒香□妙□塗香□

882c02□散種種香□種種妙衣□幢蓋繒幡供養如來□

882c03□諸天歡喜□於虛空中□雨曼陀羅大曼陀羅□

882c04□一切大衆心生歡喜□以己所著妙好衣服□用

882c05□奉如來

882c06□爾時此處釋迦如來毘尼婆帝光明□上去乃

882c07□至遍到阿迦尼□諸天宮殿□下去乃至阿鼻

882c08□地獄如是照已□圍繞十方諸佛世尊□然後還

882c09□來入世尊頂□爾時慧命須菩提□以妙伽陀□

882c10□請如來曰

882c11□　朝日釋迦子　　放光照十方

882c12□　此非無因緣　　唯願爲我說

882c13□　見人主奮迅　　此衆皆生疑

882c14□　亦有歡喜意　　淸淨心□望

882c15□　或有人合掌　　或有言善哉

882c16□　唯願如來說　　除斷衆生疑

882c17□　空中帝釋王　　梵王世界主

882c18□　心皆生歡喜　　讚歎實功德

882c19□　諸天虛空中　　雨種種妙華

882c20□　多有諸音樂　　不擊自然鳴

882c21□爾時世尊卽告慧命須菩提言□汝須菩提□見

882c22□光明炬大仙人不□須菩提□是人未來月光世

882c23□界□當得成佛□號毘婆尸如來應正遍知□此

882c24□賢劫中一千如來□最後如來同時出世□須菩

882c25□提□若有衆生□聞毘婆尸如來名者□皆蒙威

882c26□力□如如意珠須者皆得□須菩提□八萬四千諸

882c27□大仙人□聞此法門得不退地□須菩提是等一

882c28□切彌勒世尊□佛法之中當得十地復三百劫□

882c29□生自燈明如來應正遍知佛之世界

883a01□須菩提□無量菩薩聞此法門□卽時皆得首楞

883a02□嚴三昧□音聲智三昧□受勝位三昧□如幻三

883a03□昧□界勝三昧□慧王三昧□海藏三昧□地藏三

883a04□昧□虛空藏三昧□得光明三昧□須菩提□有恒

883a05□河沙億數諸天□一切皆得無生法忍□無量比

883a06□丘比丘尼優婆塞優婆夷□證阿羅漢□須菩提□

883a07□恒河沙數天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

883a08□那羅摩□羅伽人非人等□發阿□多羅三□

883a09□三菩提心□須菩提□見是因緣□如來放此毘

883a10□尼婆帝光明普照

883a11□爾時世尊怡然微笑□出自舌根遍覆己面□

883a12□彼舌根中出無量色□出種種色□所謂靑黃赤

883a13□白等色□紫頗梨色□遍至無量無邊世界□然

883a14□後還來入世尊足□爾時無盡意菩薩從座而

883a15□起□整服一廂□右膝著地□合掌向佛白言□世

883a16□尊□若無因緣如來不笑□今者世尊□何因緣

883a17□笑□爾時世尊告無盡意菩薩言□善男子□我

883a18□爲饒益不信衆生出舌而笑□非妄語人有如

883a19□是舌

883a20□爾時無盡意菩薩白佛言□世尊□若善男子若

883a21□善女人□此法門中□能爲他人演說一偈□得

883a22□幾許福□佛言□善男子□十方世界□盡佛所見□

883a23□佛眼境界所有諸佛一切供養□一切樂具皆

883a24□以供養□乃至諸佛入涅槃已□爲作寶塔□所有

883a25□功德□若復有能爲他說此□說實義句法門

883a26□一偈□得福甚多勝前福德

883a27□善男子□若於說此勝法門者□生淸淨心讚言

883a28□善哉□如是之人□則爲讚歎一切諸佛□若復有

883a29□能供養之者□與供養我等無有異

883b01□爾時世尊□普遍觀察一切衆會□旣觀察已□說

883b02□如是言□我今實語□善男子□當有地處□隨於

883b03□何處有此法門□住彼地處□爲一切佛之所觀

883b04□察□善男子□此法門者□於當來世閻浮提中□

883b05□衆生如藥□若有能於如是法門□三種修行□

883b06□若讀若誦□若爲他說□彼人則與佛在世時請

883b07□轉法輪□無有差別

883b08□善男子□若能書寫如是法門□彼人易得阿□

883b09□多羅三□三菩提□則爲不難□一切佛藏皆能

883b10□住持□善男子□行惡道者□如是法門不逕其

883b11□耳□善男子□若有衆生□如是法門一逕耳者□

883b12□捨人身已□則生淸淨佛之世界□善男子□若

883b13□有供養一千諸佛種諸善根□如是法門乃逕

883b14□其耳□善男子□若善男子□若善女人□聞此法

883b15□門□聞已生信□受持讀誦□能爲他說□我說彼

883b16□人菩提在手□我說彼人必得五眼□自是已後

883b17□諸根不劣□臨命盡時不失正念□彼人當得一

883b18□切諸佛和集三昧□毘盧遮那奮迅三昧□陀羅

883b19□尼藏三昧□珠印□三昧□授記三昧□觀世印

883b20□三昧□無字□三昧□得一切法勝陀羅尼□斷

883b21□疑陀羅尼□得第一義決定陀羅尼□得如是等

883b22□無量百千陀羅尼門□當得五通隨心憶念退

883b23□生自在

883b24□爾時世尊告文殊師利法王子言□文殊師利□

883b25□汝已供養多佛世尊□則能護念如是法門□復

883b26□能處處廣爲他說□文殊師利□汝所供養恭敬

883b27□給侍□幾許諸佛□尊重讚歎所有善根□文殊

883b28□師利□於意云何□如是善根爲有邊際□爲無

883b29□邊際可數量不□文殊師利答言□世尊□不可

883c01□數量□佛言□文殊師利□若能於此娑婆世界

883c02□五濁亂時□爲他廣說如是法門□其福過彼□

883c03□文殊師利□若汝唯以衣服飮食□床敷臥具□

883c04□病藥所須□供養爾許諸佛如來□不爲他說如

883c05□是法門□汝於彼佛則爲得罪□文殊師利□若

883c06□汝不曾供養一佛□爲他廣說如是法門□汝則

883c07□供養一切如來□世尊說已□文殊師利法王之

883c08□子□光明炬等諸大仙人□一切衆會幷諸天人□

883c09□及阿修羅乾□婆等□聞佛所說歡喜讚歎

883c10□第一義法勝經