825a22□

825a23□

825a24□　　No. 818 [No. 817]

825a25□大莊嚴法門經卷上(亦名文殊師利神通力經亦名勝金色光明德女經)

825a26□

825a27□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

825a28□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山□與大

825a29□比丘衆五百人□大菩薩衆八千人俱□爾時王

825b01□舍城中□有□女□女名勝金色光明德□彼女宿

825b02□世善根因緣□形貌端正衆相具足□身眞金色

825b03□光明照曜□容儀媚麗世所希有□神慧聰敏辯

825b04□才無□□音辭淸妙深邃柔軟□言常含笑語無

825b05□□□□顧眄進止容豫安詳□隨所在處□或行或

825b06□住或坐或臥□地皆金色□光明照曜□所著衣服

825b07□靑黃赤白亦皆金色□時王舍城一切人衆□或

825b08□是王子或大臣子□或長者子或豪富子□見者

825b09□貪染繫心愛著□情無捨離□是金色女□或在聚

825b10□落或在街巷□或在市肆或在河岸□或在園林

825b11□所遊之處□若男若女童男童女□皆悉隨從觀

825b12□無厭足□復於異日□有長者子名上威德□爲欲

825b13□樂故多與財寶□共相要契乘駟馬車□其車純

825b14□以金銀琉璃摩尼眞珠上妙衆寶□嚴飾莊校□

825b15□建立寶幢微妙幡蓋□寶座華□塗香末香□如

825b16□是種種和合勝香以用塗薰□以瞻蔔華而爲

825b17□瓔珞□莊嚴其身同載寶車□於寶車前□種種伎

825b18□樂歌舞作倡□於其車後□復持種種甘美飮食

825b19□衣服臥具□次第隨從往詣園林□爾時大衆□若

825b20□男若女童男童女□皆悉隨逐左右觀看

825b21□爾時文殊師利童子從禪定起□於一切衆生

825b22□起大悲心□而作是念□何等衆生□於大乘中堪

825b23□受敎化□何等衆生□應以神通而受敎化□何等

825b24□衆生□應以過去業緣而受敎化□何等衆生□應

825b25□聞正法而受敎化□作是念已□見金色女與長

825b26□者子□同載寶車欲詣園林□見已卽觀根性差

825b27□別□差別觀已作是念言□此女過去善業因緣

825b28□堪受敎化□若聞我法卽能信受□爾時文殊師

825b29□利以神通力身放光明□映蔽日光悉不復現□

825c01□何況餘光□時文殊師利所著衣服□面各光照

825c02□滿一由旬□令彼多衆皆悉睹見□復以種種衆

825c03□寶瓔珞天冠臂印□莊嚴其身□欲令見者心生

825c04□貪樂□作是事已□往詣女所當路而住□光照女

825c05□身及長者子□駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽□

825c06□猶如聚墨比於眞金無有光明□彼金色女□見

825c07□文殊師利衆寶莊嚴衣服淸潔光明遠照□謂

825c08□是天童自於己身及長者子□而生鄙惡不復

825c09□愛樂□於文殊身及以衣服起貪著心□默自念

825c10□言□我當就彼共爲嬉戱□從心欲樂求索彼

825c11□衣□作是念時□文殊師利威神力故□毘沙門王

825c12□化爲人像□從空而下立於女前而語之言□汝

825c13□今不應於彼人所生貪欲心□何以故□彼人淸

825c14□淨無貪欲故□金色女言□此是何人□毘沙門言□

825c15□此是文殊師利童子菩薩□金色女言□云何名

825c16□菩薩願善說之□爲是天耶□爲是夜叉□爲乾□

825c17□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽爲是帝

825c18□釋□爲是梵天□爲是四天王天耶□毘沙門言□非

825c19□天□非夜叉□非乾□婆□非阿修羅□非迦樓羅□

825c20□非緊那羅□非摩□羅伽□亦非帝釋□亦非梵天□

825c21□亦非四天王天□如是等輩悉非菩薩□言菩薩

825c22□者□一切衆生隨所願求悉能滿足不生□吝□

825c23□是名菩薩□時勝金色女卽作是念□如所說者□

825c24□我今乞衣必定應得□卽便下車向文殊師利

825c25□所□到已白言□文殊師利□願能施我所著衣裳

825c26□文殊師利言□妹汝若能發阿□多羅三□三

825c27□菩提心者□當與汝衣□女言□文殊師利□何者名

825c28□爲菩提心耶□文殊師利言□汝身卽是菩提□女

825c29□言□云何我身卽是菩提□願重廣說令我得解□

826a01□於是女人說偈乞衣

826a02□　文殊久發菩提願　　今可施我身上衣

826a03□　若不能施非菩薩　　猶如枯河而無水

826a04□爾時文殊師利□說偈答言

826a05□　汝若能發菩提心　　我當隨願施汝衣

826a06□　若有堅固菩提者　　一切天人皆供養

826a07□爾時勝金色女□復以偈問

826a08□　菩提有何義　　菩提從誰得

826a09□　菩提誰能與　　菩提何行成

826a10□爾時文殊師利□語金色女言□於今現在有佛□

826a11□號釋迦牟尼多他阿伽度阿羅訶三□三佛

826a12□陀□彼佛所說□身及菩提皆悉平等□於意云何□

826a13□汝身有五陰十二入十八界不□是女過去善

826a14□根因緣聞此語已□卽得法光□得法光已白文

826a15□殊言□如是如是□我今此身有五陰十二入十

826a16□八界□文殊師利言□於汝意云何□色可覺可知

826a17□不□女言□不也□不可覺不可知□文殊師利言□

826a18□菩提亦如是□不可覺不可知□如是色平等故□

826a19□菩提亦平等□是故我說汝身卽是菩提

826a20□文殊師利言□於汝意云何受想行識可覺可

826a21□知不□女言□不也□不可覺不可知□文殊師利

826a22□言□菩提亦如是□不可覺知□如是受想行識平

826a23□等故□菩提亦平等□是故我說汝身卽是菩提□

826a24□文殊師利言□於汝意云何□此色可說在此在

826a25□彼在內在外在中間不□可說靑黃赤白頗梨

826a26□雜色不□女言不也□文殊師利言□菩提亦如是

826a27□不可得說□如是色平等故菩提亦平等□是故

826a28□我說汝身卽是菩提

826a29□文殊師利言□受想行識可說在此在彼在內

826b01□在外在中間不□可說靑黃赤白頗梨雜色不□

826b02□女言□不也□如色不可說□乃至受想行識亦不

826b03□可說□文殊師利言□菩提亦如是不可說□如是

826b04□受想行識平等故菩提平等□是故我說汝身

826b05□卽是菩提

826b06□復次五陰如幻體性不實□顚倒故生□菩提亦

826b07□如幻體性不實□以顚倒故□世俗說生如是□幻

826b08□平等故五陰平等□幻平等故菩提平等□是故

826b09□我說汝身卽是菩提

826b10□復次五陰如夢體性不生□菩提亦如是體性

826b11□不生如是夢平等故五陰平等□夢平等故菩

826b12□提平等□是故我說汝身卽是菩提

826b13□復次五陰如陽炎以業緣故生□菩提亦如陽

826b14□焰無業無報□如是陽炎平等故五陰平等□陽

826b15□炎平等故菩提平等□是故我說汝身卽是菩

826b16□提

826b17□復次五陰如鏡中像□體性空無不去不來□菩

826b18□提亦如是無去無來□如是鏡像平等故五陰

826b19□平等□鏡像平等故菩提平等□是故我說汝身

826b20□卽是菩提

826b21□復次五陰但是假名□菩提亦如是但是假名□

826b22□如是五陰平等故菩提平等□是故我說汝身

826b23□卽是菩提

826b24□復次五陰無有作者□離作者義□是菩提五陰

826b25□無體性離體性義□是菩提五陰不生離生義□

826b26□是菩提五陰無常離常義□是菩提五陰無樂

826b27□離樂義□是菩提五陰無淸淨離淸淨義□是菩

826b28□提五陰無我離我義□是菩提五陰不淸淨離

826b29□淸淨義□是菩提五陰無取離取義□是菩提五

826c01□陰無家離家義□是菩提五陰無去來無去來

826c02□義□是菩提五陰聖人法論□菩提亦聖人法

826c03□論□如是論非論法五陰體性□如來一切

826c04□覺故□是名菩提□如是五陰體性卽是菩提體

826c05□性□菩提體性卽是一切諸佛體性□如汝身中□

826c06□五陰體性卽是一切諸佛體性□諸佛體性卽

826c07□是一切衆生五陰體性□是故我說汝身卽是

826c08□菩提

826c09□復次覺五陰者□名覺菩提□何以故□非離五陰

826c10□佛得菩提□非離菩提佛覺五陰□此方便知□一

826c11□切衆生悉同菩提□菩提亦同一切衆生□是故

826c12□我說汝身卽是菩提

826c13□復次四大法生□所謂地界水界火界風界□而

826c14□此地界非我□非衆生□非壽命□非□沙□非富伽

826c15□羅□地界平等是菩提過去無取故□水界平等

826c16□是菩提□體性不生故□火界平等是菩提□體性

826c17□不可覺故□風界平等是菩提□體性不可見故□

826c18□地界體性如來覺故得菩提□如是水界火界

826c19□風界如來覺故得菩提□覺地性者是名菩提□

826c20□如是能覺水火風等是名菩提□是故我說汝

826c21□身卽是菩提□復次地界不知水□水界不知火□

826c22□火界不知風□如是諸界無名不可說者是名

826c23□菩提□是故我說汝身卽是菩提

826c24□復次汝身眼法生不□如是耳鼻舌身意生不□

826c25□妹此中眼空眼空體性卽是菩提□如是耳鼻

826c26□舌身意空□意空體性卽是菩提

826c27□復次若眼體性空色不可說□色空體性卽是

826c28□菩提□如是耳鼻舌身意體性空□一切法不可

826c29□說法空體性卽是菩提□復次眼不取色菩提

827a01□亦如眼不取色□如是耳鼻舌身意不取聲香

827a02□味觸法□菩提亦如是不取一切法□如是眼識

827a03□界色界中不住□眼識色界菩提中亦不住□耳

827a04□識界鼻識界舌識界身識界意識界法界中不

827a05□住□如是意識法界菩提中不住□眼識界菩提

827a06□界無二無別□乃至意識界菩提界無二無別□

827a07□是故我說汝身卽是菩提

827a08□復次覺眼者是名菩提□如是覺耳鼻舌身意

827a09□者是名菩提□眼體性空□能覺如是體性空者

827a10□卽是菩提□耳鼻舌身意體性空□能覺知者卽

827a11□是菩提□復次眼體性不貪不瞋不癡□離貪瞋

827a12□癡卽是菩提□如是耳鼻舌身意體性不貪不

827a13□瞋不癡□離貪瞋癡卽是菩提□眼無主者無取

827a14□者□菩提亦無主者無取者□如是耳鼻舌身意

827a15□亦無主者無取者□菩提亦無主者無取者□眼

827a16□中無男法女法亦非男非女□如是菩提中無

827a17□男法女法亦非男非女□耳鼻舌身意中無男

827a18□法女法□耳鼻舌身意亦非男非女□如是菩提

827a19□中無男法女法□菩提亦非男非女□復次眼色

827a20□如如來□覺此如故名爲菩提□如是意法如如

827a21□來□覺此如故名爲菩提□是故我說汝身卽是

827a22□菩提

827a23□復次汝身無我□無衆生□無壽命□無□沙□無富

827a24□伽羅□無人□無摩那摩□無作者□無受者□無見

827a25□者□無聞者□無嗅者□無味者□無觸者□無知者□

827a26□彼菩提亦無我□無衆生□無壽命□無□沙□無富

827a27□伽羅□無人□無摩那摩□無作者□無受者□無見

827a28□者□無聞者□無嗅者□無味者□無觸者□無知者□

827a29□是故說一切法不可知卽是菩提

827b01□復次此身無知無覺無作□猶如草木石壁□若

827b02□內地界若外地界名地體性□此地界性□如來

827b03□般若智力覺已□是故我說汝身卽是菩提

827b04□復次妹如汝心意和合思量分別□而此心意

827b05□思量分別無覺無知□不在皮膚□不在筋血□不

827b06□在骨髓□不在髮毛□不在指爪□不在內外□不在

827b07□眼耳鼻舌身意□非住非不住□不定住非不定

827b08□住□非此住非彼住□非色不可見不可捉□無障

827b09□□無分別□不可執不和合□非家離家□淸淨最

827b10□淸淨□光明照曜彼心意思量分別□不與煩惱

827b11□和合亦非淸淨□何以故□體性淨故不與煩惱

827b12□和合□不和合故淸淨光明□又彼光明無身□無

827b13□身故不與煩惱和合亦非淸淨□如是陰界入

827b14□體性卽是菩提□菩提體性卽是陰界入□是故

827b15□汝身陰界入性是名菩提□何以故□非離彼故

827b16□名爲菩提□離陰界入事中菩提不可得□覺陰

827b17□界入卽是菩提□是故我說一切法平等覺此

827b18□名菩提

827b19□爾時文殊師利童子說此法已□時虛空中五

827b20□百諸天發阿□多羅三□三菩提心□復有隨

827b21□從勝金色光明德女□若男若女童男童女二

827b22□百人□發阿□多羅三□三菩提心□六十天人

827b23□於諸法中得法眼淨□時勝金色女踊躍歡喜

827b24□心得淸淨□五體投地禮文殊師利足□作如是

827b25□言□歸依佛歸依法歸依僧□歸三寶已□受梵行

827b26□五戒□受戒法已□至心發阿□多羅三□三菩

827b27□提心□旣發心已白文殊言□我今得聞如是法

827b28□敎□爲一切衆生得安隱故起慈悲心□爲不斷

827b29□佛種故至心發阿□多羅三□三菩提心□如

827c01□文殊師利爲我說此菩提之法□我當順行□亦

827c02□當廣爲一切衆生說如是法文殊師利□如是

827c03□佛法寂滅大寂滅□我不知故隨惡覺觀起顚

827c04□倒心執於身見□自貪著身復令他貪□我今至

827c05□心淸淨懺悔一切罪業□如文殊師利所說貪

827c06□寂滅法一切和合法亦如是寂滅□若有衆生

827c07□不知此法起貪著者□我能令彼遠離貪著□安

827c08□住阿□多羅三□三菩提□何以故□一切煩惱

827c09□猶如死人□但以顚倒妄想故生□若無顚倒諸

827c10□妄想者煩惱則滅□我今得聞文殊師利所說

827c11□法要□知一切煩惱猶如雲霧體性不實□煩惱

827c12□如電□一念不住□煩惱如風□體性不生□煩惱如

827c13□空中□□不可見故□煩惱如□水□隨□隨滅故□

827c14□煩惱如夜叉鬼□生惡覺故□煩惱如熱病□狂妄

827c15□語故□煩惱體性無□惡覺生故□煩惱難捨□我我

827c16□所執故□無物妄取客塵□煩惱妄生故□煩惱隨

827c17□想現□惡覺觀取故□煩惱如眼□見種種境起故□

827c18□煩惱體無盡□猶心濁生故□煩惱體性無□和

827c19□合緣生故□煩惱如團聚□陰入界合故□煩惱不

827c20□可識□無名色故□煩惱不可知□無善覺故□煩惱

827c21□如種子□能生菩提故□何以故要因煩惱能滿

827c22□菩提故

827c23□文殊師利□菩提者如金剛□□衆生煩惱不能

827c24□動故□又菩提者如金剛跡一切煩惱不能破

827c25□故□何以故□法界方便不可壞故□文殊師利□見

827c26□煩惱者名爲菩提□何以故□一切境界順菩提

827c27□故□如是菩提無有住處□一切煩惱亦無住處□

827c28□何以故□生卽滅故□文殊師利如心體性不可

827c29□說示□亦不可說在此在彼□貪瞋癡體性亦復

828a01□如是□菩薩如是知煩惱故□於多貪衆生多瞋

828a02□衆生多癡衆生□善能敎化然不爲彼衆生惱

828a03□亂□乃至敎化等分衆生亦不惱亂□文殊師利□

828a04□如我貪瞋癡□一切衆生貪瞋癡亦復如是□如

828a05□我煩惱當知一切衆生煩惱亦復如是

828a06□復次文殊師利□譬如猛火於一切草木不生

828a07□恐怖□如是智慧行菩薩□於諸煩惱不生恐怖□

828a08□譬如日輪不與闇住□如是智慧行菩薩不與

828a09□惑住□譬如大風諸山樹木無能障□□如是智

828a10□慧行菩薩□一切世間煩惱境界無能障□□譬

828a11□如虛空劫火不燒□如是智慧行菩薩□諸煩惱

828a12□火亦不能燒□譬如有寶名曰鐵愛□不住不淨

828a13□隨所止處一切淸淨□如是智慧行菩薩□於一

828a14□切煩惱亦復不住□譬如虛空不與地合□如是

828a15□智慧行菩薩□不與煩惱諸結和合□如鐵圍山

828a16□風不能動□如是智慧行菩薩□一切煩惱所不

828a17□能動□譬如倉鵠水乳和合惟□於乳而

828a18□不取水□如是智慧行菩薩□雖與一切煩惱和

828a19□合□而但取智不取煩惱□如鬱單越國男女和

828a20□合□悉詣樹下若非親者樹枝垂下陰覆其身□

828a21□菩薩如是□於根未熟衆生智不垂化

828a22□復次文殊師利□我今於此一切煩惱不生驚

828a23□怖□何以故□以知一切煩惱性故□善披菩薩

828a24□無畏鎧故□譬如健人臨陣不怖□若生恐懼則

828a25□非健人□菩薩亦爾□於諸煩惱而生恐怖則非

828a26□菩薩□又如有人入陣相擊□不能勝他反爲他

828a27□害不名健兒□若諸菩薩而爲煩惱之所害者□

828a28□不名菩薩文殊師利□如淨水珠投之濁水□水

828a29□則淸淨而不爲彼濁水所汚□菩薩雖與煩惱

828b01□和合□不爲煩惱之所染汚

828b02□爾時勝金色女說是語已□問文殊師利言□云

828b03□何菩薩能離煩惱□文殊答言□若有菩薩知煩

828b04□惱生知煩惱滅□是則不名離煩惱者□譬如明

828b05□燈能滅諸闇□若與闇俱不名爲燈□如是菩薩

828b06□見煩惱生見煩惱滅□則不得名離煩惱菩薩□

828b07□復次離煩惱菩薩□不見煩惱不見淸淨□非見

828b08□非不見□離心意識者名離煩惱□於彼彼處心

828b09□有分別□乃至念涅槃者□是名不離煩惱□何以

828b10□故□或心或心數生攀緣罪福故□此攀緣者名

828b11□一切作行□若作行已是爲流轉若流轉法名

828b12□實流轉□一切流轉名爲煩惱

828b13□復次和合者名爲煩惱□何者和合□眼與色和

828b14□合□耳與聲和合□鼻與香和合□舌與味和合□身

828b15□與觸和合□意與法和合□三昧與煩惱和合□何

828b16□以故□見得三昧出沒相者名爲煩惱□離惡覺

828b17□者名離煩惱□離心行者名離煩惱□無功用者

828b18□名離煩惱□離數量者名離煩惱□若有菩薩□自

828b19□離煩惱復令他離□爲解一切衆生縛故勤行

828b20□精進□如來說此名離煩惱精進菩薩□時勝金

828b21□色女問文殊師利言□何者名爲最勝精進菩

828b22□薩□文殊師利言□若有菩薩不證空法□於身見

828b23□衆生悲心不捨不證無相□於惡見衆生悲心

828b24□不捨不證無願□於願行衆生悲心不捨不證

828b25□無作法□於作行衆生悲心不捨不證無生法□

828b26□於生老死衆生悲心不捨不證無出法□於生

828b27□滅衆生悲心不捨□不證聲聞□支佛果住菩

828b28□薩位□於一切衆生悲心不捨□是名最勝精進

828b29□菩薩□譬如大海易入難出□何以故無善方便

828c01□故□如是聲聞緣覺入空無相無作法中□無方

828c02□便故不能自出□最勝精進菩薩有方便故能

828c03□入能出□譬如有人入陣□戰身無傷損而能

828c04□免出□是最爲難□如是菩薩入空無相無願三

828c05□解脫門□有方便故則能免出□是則名爲菩薩

828c06□方便

828c07□勝金色女問文殊師利言□云何名爲菩薩方

828c08□便□文殊師利言□方便有二種□一者不捨生死□

828c09□二者不住涅槃□復有二種□一者空門□二者惡

828c10□見門□復有二種□一者無相門□二者相覺觀門□

828c11□復有二種□一者無願門□二者願生門□復有二

828c12□種□一者無作門□二者種善根行門□復有二種□

828c13□一者無生門□二者示生門□復有二種□一者無

828c14□出門□二者陰入界門□復有二種□一者寂滅門□

828c15□二者出生門□復有二種□一者定門□二者敎化

828c16□門□復有二種□一者法界門□二者護正法門□復

828c17□有二種□一者聲聞門□二者深心菩提行門□復

828c18□有二種□一者□支佛門□二者四無□門□若有

828c19□菩薩於如是等二種法門□爲他示現無所執

828c20□著□於一切法門亦復如是□是名方便□復有二

828c21□種門□一者貪門□二者離貪門□復有二種□一者

828c22□瞋門□二者離瞋門□復有二門□一者癡門□二者

828c23□離癡門□復有二門□一者煩惱門□二者離煩惱

828c24□門□復有二種□一者一切生門□二者離生門□此

828c25□名菩薩方便門□復有二種□一者一切凡夫行

828c26□門□二者一切學無學聲聞□支佛菩薩如來

828c27□門□若能知此二種門者□是名菩薩最勝方便

828c28□大莊嚴法門經卷上

829a01□

829a02□大莊嚴法門經卷下(亦名文殊師利神通力經亦名勝金色光明德女經)

829a03□

829a04□　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

829a05□爾時世尊□與侍者阿難□在耆□□山頂大經

829a06□行處□遙讚文殊師利言□善哉善哉文殊師利□

829a07□善說菩薩最勝精進方便法門□如汝所說□讚

829a08□此語時其聲遍滿三千大千世界□一切大地

829a09□六種震動□是時無量天龍夜叉乾□婆阿修

829a10□羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等□帝釋

829a11□天王大梵天王四天大王□皆悉尋聲同詣佛

829a12□所□恭敬禮足□住一面□俱白佛言□世尊□向聞

829a13□如來讚善哉聲遍大千界地皆震動□未審□如

829a14□來讚歎誰耶□爾時世尊告諸大衆□我向讚歎

829a15□文殊師利□是時大衆復白佛言□世尊□文殊師

829a16□利今在何處□佛言□在王舍城東門路上□共金

829a17□色女爲諸大衆敷演妙法□汝等若欲樂聞法

829a18□者宜可往彼□是時一切天龍夜叉乾□婆阿修

829a19□羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等□帝釋

829a20□天王大梵天王四天大王聞佛敎已□俱詣文

829a21□殊師利所□各現自身殊勝光明□雨天妙華遍

829a22□王舍城及諸大衆□爾時一切人天大衆□皆得

829a23□相見無有障□□時王舍城一切人民□見諸天

829a24□衆及見妙華□皆共相隨往文殊師利所□爾時

829a25□阿□世王□以大威德莊嚴四兵及後宮□女□

829a26□亦皆往詣文殊師利所□是時城中一切王子□

829a27□大臣長者居士子等□見金色女心住寂滅□皆

829a28□捨染心五根淸淨□具諸□愧無復煩惱□時文

829a29□殊師利□見此大衆於金色女無染心已□問金

829b01□色女言□汝今煩惱置在何處□令諸王子乃至

829b02□居士子等不生染心□金色女言□一切煩惱及

829b03□衆生煩惱□皆住智慧解脫之岸□如如法界平

829b04□等法中□彼諸煩惱非有生非有滅亦不安置□

829b05□我如是知如是正見煩惱體性□文殊師利語

829b06□金色女言□何者是煩惱體性□金色女言□諸惡

829b07□覺觀是煩惱體性□不淨攀緣故煩惱則生□淸

829b08□淨覺觀故煩惱如客□是故煩惱不與空智和

829b09□合□不與無相無願和合□如大毒蛇眼視人時

829b10□人便消滅□若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所

829b11□蛇聞藥氣卽便失毒□乃至童子種種觸惱不

829b12□能爲害□文殊師利□我於昔時惡覺觀故顚倒

829b13□心生□爲煩惱火之所焚燒□愛著自身不知此

829b14□身如沫如炎如幻如化如於夢中□受五欲樂

829b15□如蜜塗刀□愚者貪味不覺傷舌□又如草露見

829b16□日便消□不知諸行無常迅速□不知五陰一向

829b17□常苦□不知自身性不淸淨□不知一切法離我

829b18□我所種種差別□不知自無所見令他闇蔽□不

829b19□知自縛復令他縛□我未聞法於此諸法不得

829b20□解脫□我今聞法得智慧已□於諸煩惱而得解

829b21□脫□是故一切衆生於我身所不生貪心□文殊

829b22□師利□譬如光明不與闇住□如是離貪心者煩

829b23□惱不住□爾時金色女對文殊師利說是法已□

829b24□白文殊師利言□一切天人大衆雲集□唯願慈

829b25□悲具說法力□開示人天令知一切煩惱體性□

829b26□知體性已□於諸衆生起憐愍心□爲諸衆生得

829b27□安隱故□發阿□多羅三□三菩提心□時文殊

829b28□師利復作是言□此煩惱體性難信難解□何以

829b29□故□此煩惱性卽是菩提故□譬如火未出時不

829c01□能燒薪□如是不生煩惱於流轉中不受生死□

829c02□如火出已卽能燒薪□惡覺生者流轉生死□譬

829c03□如火燒大[■/積]草木火勢難滅□如是惡見毒心

829c04□與煩惱合□於三界中熾然常燒無有休息□譬

829c05□如無薪火不得然□如是遠離惡見煩惱不生

829c06□三界□譬如火然設百千歲無有利益亦不增

829c07□多□煩惱熾火亦復如是□至百千年無所利益

829c08□亦不增多□譬如火滅不至方所□如是智慧滅

829c09□諸煩惱□亦復如是不至方所□譬如猛火無能

829c10□入者□如是自性淸淨客塵煩惱生而不能染□

829c11□爾時文殊師利問金色女言□云何見身□金色

829c12□女言□如見水中月□又問云何見五陰□女言□如

829c13□見佛所化人□又問□云何見十八界□女言□如見

829c14□劫火燒諸世界□又問□云何見十二入□女言□如

829c15□不作業行□又問□云何見四衆□女言□如見上虛

829c16□空□又問□云何觀自身□金色女言□知從父母和

829c17□合而生□又問□云何見我身□女言□如盲人見

829c18□色□又問□汝今聽此法耶□金色女言□如幻人聽

829c19□法□又問□汝發阿□多羅三□三菩提心耶□金

829c20□色女言□我已發心不復更發□又問□汝行檀那

829c21□波羅蜜耶□女言□煩惱中不行亦不捨□又問□汝

829c22□滿尸波羅蜜耶□女言□滿如虛空滿□又問□汝修

829c23□□提波羅蜜耶□女言□已修如一切衆生不生

829c24□不出□又問□汝發毘梨耶波羅蜜耶□女言□已發

829c25□如一切法不可得□又問□汝住禪波羅蜜耶□女

829c26□言□已住如法界中住□又問□汝滿般若波羅蜜

829c27□耶□女言□已滿云何滿□不增不減方便智故□又

829c28□問□汝修慈耶□女言□已修如一切衆生不生□又

829c29□問□菩薩大悲當於何求□女言□於一切衆生煩

830a01□惱中求□何以故□若衆生無煩惱者□菩薩不發

830a02□阿□多羅三□三菩提心□文殊師利言□喜心

830a03□當於何求□女言□於最勝信淸淨菩提喜心中

830a04□求□文殊師利言□菩薩捨心云何滿□女言□捨離

830a05□一切衆生□諍是名爲滿□遠離一切諸法諍

830a06□論是故名滿□文殊師利言□云何名諍論□女言□

830a07□若菩薩自言我當捨離一切煩惱度脫一切衆

830a08□生□是名諍論□文殊師利又言□與誰諍論□女

830a09□言□一切外道□又問□誰是外道□女言□於他邪

830a10□說隨順忍受是名外道□復次菩薩忍心從何

830a11□而生□女言□從一切衆生惱亂中生□何以故□若

830a12□不惱亂忍心不生故□若菩薩受諸衆生呵罵

830a13□打辱□其心如地不起怨恨□是名爲忍□文殊師

830a14□利言□云何瞋恨□女言□瞋恨者能滅百劫所作

830a15□善業□是名瞋恨□又問云何非瞋恨□女言□若於

830a16□一切煩惱境中無所障□□名無瞋恨□文殊師

830a17□利言□菩薩於諍論中云何能勝□女言□菩薩於

830a18□一切法無所分別亦無所得□是名爲勝□文殊

830a19□復言□云何菩薩遠離魔怨□女言□菩薩雖現行

830a20□魔業無所染著□是則名爲遠離魔怨□何以故□

830a21□菩薩雖現五陰煩惱□不與五陰煩惱和合□體

830a22□性無染故□菩薩雖示生死敎化衆生□知一切

830a23□法無去來故□雖爲衆生說天魔道□於一切智

830a24□中自身遠離我我所故□文殊問言□菩薩云何

830a25□敎化衆生□女言□當修方便般若波羅蜜能敎

830a26□化故□文殊又言□菩薩云何安住一切衆生□女

830a27□言□如菩薩自住智中□一切衆生亦如是住□文

830a28□殊師利言□女子□一切大衆聞汝說法心生愛

830a29□樂恭敬於汝□女言□文殊師利□不應如是恭敬

830b01□供養□如是供養者不名供養□何以故□若見自

830b02□身他身及見有法□而可說者不名供養□若不

830b03□見自身他身及有法者□是名供養□如是無聞

830b04□無著是名聽法□亦名供養□文殊師利言□云何

830b05□法供養□女言□若觀身如夢□說者如幻□所聞法

830b06□如響□如是信已不作二種解脫□是名法供養□

830b07□文殊問言□云何聽法□女言□如說修行是名

830b08□聽法□是金色女以文殊師利童子神通力故□

830b09□又以自身過去善根智慧力故□於彼衆中如

830b10□法說法□爾時金色女說此法時□衆中有億千

830b11□人□發阿□多羅三□三菩提心□復有過去深

830b12□種善根諸天人衆□其數五百得無生法忍□三

830b13□萬三千天人□遠塵離垢得法眼淨□勝金色女

830b14□淨心歡喜得順法忍□得順忍已□禮文殊師利

830b15□足□自於己身深生□愧□作如是言□我於正法

830b16□猶如死人□唯願慈愍聽我出家□文殊師利言□

830b17□菩薩出家者□非以自身剃髮名爲出家□何以

830b18□故□若能發大精進爲除一切衆生煩惱□是名

830b19□菩薩出家□非以自身披著染衣名爲出家□勤

830b20□斷衆生三毒染心是名出家□非自持戒行名

830b21□爲出家□能令毁禁安住淨戒是名出家□非以

830b22□阿蘭若處獨坐思惟名爲出家□能於女色生

830b23□死流轉□以慧方便化令解脫是名出家□非以

830b24□自身守護律儀名爲出家□若能廣起四無量

830b25□心□安置衆生是名出家□非以自身修行善法

830b26□名爲出家□能令衆生增益善根是名出家□非

830b27□以自身得入涅槃名爲出家□爲欲安置一切

830b28□衆生□入大涅槃是爲出家□非以自身除煩惱

830b29□故名爲出家□勤斷一切衆生煩惱名爲出家□

830c01□非以自能將護身心名爲出家□將護一切衆

830c02□生名爲出家□非以自解身心縛故名爲出家□

830c03□爲解一切衆生身心縛故名爲出家□非以自

830c04□身於生死怖畏得解脫故名爲出家□能除一

830c05□切衆生生死怖畏□令得脫者名爲出家□非

830c06□以自樂涅槃名爲出家□勤行精進爲令衆生

830c07□滿足一切佛法故名爲出家□文殊師利言□女

830c08□子□夫出家者□於一切衆生起慈悲心名爲出

830c09□家□出家者□不見一切衆生惡□亦不取相名爲

830c10□出家□出家者□不擧他罪有□愧者敎令懺悔

830c11□是名出家□女子□出家者難名爲屬他□菩薩

830c12□不爾□身心自在無繫屬故□女言□云何出家

830c13□名爲屬他□文殊師利言□屬戒者名爲出家□

830c14□破戒者不名出家□屬三昧者名爲出家□亂

830c15□心者不名出家□屬智慧者名爲出家□愚癡

830c16□者不名出家□屬解脫者名爲出家□離解脫

830c17□者不名出家□女子言□文殊師利□云何菩薩

830c18□名不屬他□文殊師利言□菩薩內自證法不從

830c19□他學名不屬他□何以故□菩薩於一切智卽

830c20□自開解故□爾時文殊師利□說此出家法已□五

830c21□百菩薩心生歡喜□卽脫身上衣服瓔珞奉文

830c22□殊師利讚言□善哉善哉快說此法□我當修行□

830c23□爾時文殊師利語金色女言□汝可上車敎化

830c24□威德長者子□若能敎化此長者子卽名出家□

830c25□爾時文殊師利說此語時□一切大衆咸生疑

830c26□怪□各作是念□今此女人已離貪欲□何故乃遣

830c27□共貪者俱□爾時金色女知諸大衆心生疑已□

830c28□語大衆言□離貪菩薩雖復常與貪者共俱□以

830c29□敎化故遠離惡名□菩薩自離瞋癡□雖與共俱

831a01□以敎化故亦無惡名□菩薩自離煩惱□雖與煩

831a02□惱者俱□以敎化故遠離惡名□譬如母子共俱

831a03□常無貪染□離貪菩薩亦復如是與貪者俱常

831a04□無貪染□譬如黃門與女人俱亦無貪染□如是

831a05□菩薩遠離三界□雖行欲界而無欲心□時金色

831a06□女□諦知生死煩惱惡法住離欲際□得離欲光

831a07□明除欲闇冥□禮文殊師利足禮足已□右□三

831a08□□□臨欲上車而說偈言

831a09□　我今上車離三毒　　體性淸淨無貪染

831a10□　遠離瞋□有慈心　　無復愚癡得智慧

831a11□　我貪覺觀已淸淨　　今當上車詣林去

831a12□　我昔有貪心迷醉　　耽著財色不覺知

831a13□　猶如大雲覆大地　　日光不出不照曜

831a14□　彼光不去亦不來　　大雲覆故隱不現

831a15□　如是衆生煩惱覆　　淸淨大智不光明

831a16□　彼智不來亦不去　　知煩惱已智光出

831a17□　亦復非從餘處來　　惡覺觀故煩惱生

831a18□　淨覺觀故煩惱滅　　名色不取亦不捨

831a19□　亦復不生亦不滅　　亦不與他他不取

831a20□　如是法味甚淸淨　　猶如燈然滅除闇

831a21□　彼闇不去亦不來　　如是智慧離煩惱

831a22□　煩惱不去亦不來　　亦復不生亦不滅

831a23□　猶如良醫療衆病　　但除客病病不生

831a24□　而不治彼地水風　　如是文殊勝醫王

831a25□　治諸衆生煩惱病　　智慧因緣無煩惱

831a26□　煩惱不去法不失　　而我此身有五陰

831a27□　亦復具有諸界入　　我於前者雜煩惱

831a28□　今皆遠離得淸淨

831a29□時文殊師利□於大衆中說法敎化已□大衆歡

831b01□喜□文殊師利讚言□善哉善哉至心聽法□旣讚

831b02□歎已□於大衆中作如是言□我今日要至如來

831b03□所□汝等大衆若欲聽法當往佛所□說此語已□

831b04□文殊師利及諸大衆各還所止□爾時勝金色

831b05□女□與八十從女前後圍□□共長者子同載寶

831b06□車往詣園林旣到林所□種種莊嚴寶幢幡蓋

831b07□香華瓔珞百寶香爐遍林樹間爲欲樂故□作

831b08□倡伎樂歌舞戱笑□又設種種甘美飮食□爾時

831b09□勝金色女□以頭枕彼上威德長者子膝上而

831b10□睡□卽以神力於其臥處現爲死相□[月*逢]脹臭爛

831b11□難可附近□須臾腹破肝腸剖裂□五藏露現臭

831b12□穢可惡□大小便道流溢不淨□眼耳鼻中及諸

831b13□身分□一切毛孔膿血交橫口出惡氣□[月*逢]穢

831b14□臭處薰遍林間□□□骨破腦出流散支節塗

831b15□漫□靑蠅□食□蟲蠢動□種種穢惡不可稱說□

831b16□時長者子□見此死屍生大恐怖身毛皆□□而

831b17□作是念□我今於此無救無依□遍觀四方無歸

831b18□依處□倍增怖畏發大怖聲□彼長者子二因緣

831b19□故生大怖畏□一者昔所未見如是怖事是故

831b20□生怖□二者大衆知我與彼同來在此□而今忽

831b21□死謂我故殺□恐阿□世王不鑒□此理橫見加

831b22□戮□是故怖畏□時長者子□獨於此林不見一人□

831b23□復作是念我今怖畏□諸沙門婆羅門□天龍神

831b24□夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽

831b25□等□誰能救者□彼長者子過去善根雖熟□以不

831b26□聞見文殊師利共金色女所說法故□文殊師

831b27□利□卽以神力令諸樹林悉說偈言

831b28□　一切法體性　　如長者所見

831b29□　三界悉虛妄　　如幻皆不實

831c01□　皮覆惡不淨　　凡夫無羞恥

831c02□　惡覺因緣故　　妄想生貪著

831c03□　譬如滿甁糞　　外假□莊嚴

831c04□　愚癡不知故　　取甁頭戴行

831c05□　墮地卽便破　　不淨皆充滿

831c06□　種種臭難近　　心悔求捨離

831c07□　如是諸凡夫　　橫分別女色

831c08□　見長短赤白　　惡覺故愛染

831c09□　若見身實性　　汝身亦如是

831c10□　誰有實見人　　於臭屍生著

831c11□　汝今不應怖　　此法體性空

831c12□　一切非眞實　　汝先所貪著

831c13□　云何今怖畏　　導師釋迦文

831c14□　能施汝安樂　　說法中最勝

831c15□　說諸欲無常　　譬如雲霧電

831c16□　五欲□不實　　智者誰貪著

831c17□　猶如風鼓水　　能令起泡沫

831c18□　彼中無實作　　因緣合故生

831c19□　如是名色法　　亦無有實作

831c20□　業力故不失　　諸法和合生

831c21□　本所見妙色　　於今何處去

831c22□　此惡色何來　　而生大怖畏

831c23□　是法不住方　　亦不餘處來

831c24□　不去至未來　　集起故可見

831c25□　彼中無作者　　亦無實受者

831c26□　離於作受法　　如幻空無實

831c27□　汝於他人身　　不應生怖畏

831c28□　若能自觀察　　汝身亦如是

831c29□　如夢中欲樂　　踊躍大歡喜

832a01□　寤人著欲樂　　如夢等無異

832a02□　汝怖無能除　　亦無安慰者

832a03□　汝今應速往　　如來大師所

832a04□　汝之大怖畏　　非父母眷屬

832a05□　知識能救者　　唯有佛世尊

832a06□　能拔其根本　　能施畏無畏

832a07□　及護無護者　　汝宜歸依佛

832a08□　亦歸勝法僧　　若有天龍等

832a09□　歸依於彼者　　怖畏皆解脫

832a10□　速得天人身

832a11□爾時長者子上威德□聞此偈已心大歡喜□踊

832a12□躍無量深自慶幸□捨棄死屍從林而出□爾時

832a13□佛在耆□□山頂□知長者子善根成熟堪受

832a14□敎化□放大光明□其光遍照摩伽陀國□時長者

832a15□子於光明中□遙見佛身猶如日出□大衆圍□

832a16□而爲說法□見是事已一心念佛□忽然復見七

832a17□寶階道周□欄楯至於佛所□又見妙華遍布

832a18□街道□時長者子尋路欲往□始發足時□釋提桓

832a19□因卽遮前路當道而立□作如是言□汝長者子□

832a20□欲往見佛獲大善利佛亦愍汝□我當與汝俱

832a21□詣佛所□時長者子卽共帝釋往至佛所到佛

832a22□所已□時天帝釋卽以衣[袖-由+戒]曼陀羅華□與長者

832a23□子敎令散佛□時長者子受天華已□發歡喜心

832a24□以散佛上□頭面作禮右□三□□於一面立而

832a25□白佛言□我今至心歸依佛歸依法歸依僧□三

832a26□歸依已作如是言□以此善根種種功德□願於

832a27□來世得成阿□多羅三□三菩提□而白佛言□

832a28□世尊□此金色女衆所知識□我爲欲樂與彼財

832a29□寶□將向林所共相娛樂□至彼林中枕我膝臥□

832b01□奄忽而死卒便爛壞臭穢可畏□所將眷屬悉

832b02□捨我去無有見者□恐阿□世王知此女死□謂

832b03□我殺害橫加刑戮□是故我今生大怖畏□爾時

832b04□佛告長者子言□汝莫憂怖□我當施汝一切無

832b05□畏□汝長者子□歸依佛者於一切處無所怖畏□

832b06□又復告言□汝當放捨怖畏因緣□時長者子白

832b07□佛言□一切怖畏從何而生□佛言□貪瞋癡因緣

832b08□故怖畏生□身見因緣故怖畏生□惡見因緣故

832b09□怖畏生□渴愛因緣故怖畏生□我我所因緣故

832b10□怖畏生□執著因緣故怖畏生□□諍因緣故

832b11□怖畏生□自身愛縛因緣故怖畏生□於無常

832b12□中生常想故怖畏生□於苦法中生樂想故怖

832b13□畏生□於不淨中生淨想故怖畏生□於無我中

832b14□生我想故怖畏生□執著五陰因緣故怖畏生□

832b15□不觀十二入故怖畏生□不觀十八界故怖畏

832b16□生□不見未來惡故怖畏生□不觀內外身因緣

832b17□故怖畏生□愛壽命因緣故怖畏生□長者子□如

832b18□是等因緣故一切怖畏生□如是等事汝當放

832b19□捨□又復告言□汝見此女身種種惡事不□長者

832b20□子言□唯然世尊□我今已見□佛言□如是一切諸

832b21□法無常敗壞苦空不實□但是虛□□愚癡不知

832b22□業緣生故□如幻不實離色相故□如夢喜樂無

832b23□實樂故□如熱時炎非水水想故□亦如水光影

832b24□發照壁水動則動無來去故□如鏡中像業力

832b25□生故□如水中月水靜則現無來去故□如響從

832b26□聲生不可說實故□如影不可作故□如幻體性

832b27□空故□如風性不可捉故□如是一切法虛假不

832b28□實不增不減故□如是長者子□當知一切法無

832b29□主無作無有執者□汝先欲覺今何所在□長者

832c01□子言□此中所見長短好色□惡覺因緣凡夫貪

832c02□著□於聖法中無如是事□聖人法中但是不

832c03□淨□如實見故□離惡覺故□貪瞋癡盡故□佛言□

832c04□善哉善哉長者子□見貪性故離惡覺觀□離惡

832c05□覺故貪瞋癡盡□是故汝當生淸淨心修方便

832c06□行□於一切境起智慧業□離自身見及他身見□

832c07□長者子言□菩薩云何生淸淨心行智慧行□佛

832c08□言□長者子□菩薩當於貪體性中求於菩提□如

832c09□是瞋癡體性中求於菩提□亦於一切煩惱體性

832c10□中求於菩提□如是貪瞋癡等一切煩惱性空無

832c11□物□菩薩則於一切法中智慧行生□是故長者

832c12□子□彼貪瞋癡性無有根本□亦無住處□亦無主

832c13□者□亦無作者□內外淸淨空無所有□無我無衆

832c14□生無壽命□離富伽羅無相□離惡覺觀故無願□

832c15□離渴愛取故□如是貪瞋癡體性無生故□菩薩

832c16□於一切法中智慧行生□復次長者子□淸淨攀

832c17□緣方便行□菩薩於一切生心法中悉有菩提□

832c18□何以故□若彼心無色離色離分別□體性如幻

832c19□彼此內外不相續者□是名菩提□復次長者子□

832c20□菩薩不應覺於餘事□但覺自心□何以故□覺自

832c21□心者□卽覺一切衆生心故□若自心淸淨□卽是

832c22□一切衆生心淸淨故□如自心體性卽是一切衆

832c23□生心體性□如自心離垢□卽是一切衆生心離

832c24□垢□如自心離貪□卽是一切衆生心離貪□如自

832c25□心離瞋□卽是一切衆生心離瞋□如自心離癡□

832c26□卽是一切衆生心離癡□如自心離煩惱□卽是

832c27□一切衆生心離煩惱□作此覺者名一切智智

832c28□覺□如是淸淨攀緣方便行□菩薩能知煩惱體

832c29□性染一切衆生心□若有說言客塵煩惱相續

833a01□染心者□菩薩見法方便於彼衆生□善能敎化

833a02□無所惱亂□若彼衆生覺客塵煩惱□客塵煩惱

833a03□亦不能染□佛說此法已□長者子得順法忍□時

833a04□勝金色女□知長者子受敎化已□莊嚴五百馬

833a05□車前後圍□□種種音樂皆悉作唱□來詣佛所

833a06□到已下車□頭面三禮右□三□□住一面

833a07□爾時文殊師利童子□問長者子言□汝識此妹

833a08□不□長者子言□我今實識□文殊師利言□汝云何

833a09□識□時長者子□卽向文殊而說偈言

833a10□　見色如水沫　　諸受悉如泡

833a11□　觀想同陽炎　　如是我識彼

833a12□　見行如芭蕉　　知識猶如幻

833a13□　女名假施設　　如是我識彼

833a14□　身無覺如木　　亦如草瓦礫

833a15□　心則不可見　　如是我識彼

833a16□　非我非衆生　　非壽富伽羅

833a17□　十八界相續　　如是我識彼

833a18□　彼中非貪瞋　　亦復非愚癡

833a19□　非染非淸淨　　如是我識彼

833a20□　諸凡夫如醉　　顚倒生惡覺

833a21□　智者所不染　　如是我識彼

833a22□　如彼林中屍　　臭爛惡不淨

833a23□　身體性如是　　如是我識彼

833a24□　過去本不滅　　未來亦不生

833a25□　現在不暫住　　如是我識彼

833a26□　文殊當善聽　　彼恩難可報

833a27□　我本多貪欲　　見不淨解脫

833a28□　彼身實不死　　爲化我現死

833a29□　愍衆故示現　　誰見不發心

833b01□　如是貪瞋癡　　及一切煩惱

833b02□　如是體性法　　善哉甚微妙

833b03□爾時如來卽便微笑□從其面門出五色光□遍

833b04□照三千大千世界□照已還從頂入□爾時阿難

833b05□見斯光已□卽從坐起偏袒右肩□頂禮佛足右

833b06□膝著地合掌向佛□讚言□善哉世尊□以何因

833b07□緣示現微笑□諸佛如來多他阿伽度阿羅呵

833b08□三□三佛陀□非無因緣而現微笑□佛告阿難□

833b09□汝見是金色女不□阿難白言□唯然已見□佛告

833b10□阿難□此金色女□文殊師利已於過去敎化令

833b11□發阿□多羅三□三菩提心□今復更於文殊

833b12□師利所□聞說正法得順法忍□佛告阿難□汝見

833b13□此上威德長者子不□阿難白言□唯然已見□佛

833b14□言□阿難□此長者子□我於過去已曾敎化令發

833b15□阿□多羅三□三菩提心□今於我所聞說正

833b16□法得順法忍□阿難□此勝金色女□於當來世過

833b17□九十百千劫□當得作佛號曰寶光多他阿伽

833b18□度阿羅呵三□三佛陀□壽命無量□其佛世界

833b19□名寶德刹□劫名樂生□彼女當來得成佛時□其

833b20□國衆生衣服飮食壽命身色□悉如□利諸天

833b21□王等□等無有異□彼佛世界無有聲聞及□支

833b22□佛□純一大乘諸菩薩寶□彼寶光如來成佛之

833b23□時□此長者子得菩薩身□名曰德光□持佛法藏□

833b24□寶光如來所說法藏皆悉受持□寶光如來臨

833b25□涅槃時□與德光菩薩授菩提記□告諸大衆□我

833b26□滅度後我法滅已□此德光菩薩當得作佛□號

833b27□曰寶炎如來應供正遍知明行足善逝世間

833b28□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□爾時如

833b29□來授二人記已□是時三千大千世界六種震

833c01□動□放大光明遍滿十方一切世界說此授記

833c02□法時□八千人等□發阿□多羅三□三菩提心□

833c03□爾時長老阿難白佛言□世尊□當何名此經□佛

833c04□言□此經名大莊嚴法門□如是受持□亦名文殊

833c05□師利神通奮迅力經□亦名勝金色光明德女

833c06□敎化經□說此經已□長老阿難□勝金色女□及

833c07□長者子□文殊師利□天人阿修羅等□一切大衆

833c08□歡喜奉行

833c09□大莊嚴法門經卷下