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575b17□　　No. 754

575b18□佛說未曾有因緣經卷上

575b19□

575b20□　　　　蕭齊沙門釋曇景譯

575b21□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

575b22□爾時世尊告目□連□汝今往彼迦毘羅城□問

575b23□訊我父閱頭檀王幷我姨母波□波提□及三

575b24□叔父斛飯王等□因復慰喩羅□羅母耶輸陀

575b25□羅□令割恩愛放羅□羅□令作沙彌□修習聖道□

575b26□所以者何□母子恩愛□歡樂須臾□死墮地獄□母

575b27□之與子□各不相知□窈窈冥冥□永相離別□受苦

575b28□萬端□後悔無及□羅□得道□當還度母□永絶生

575b29□老病死根本□得至涅槃□如我今也□目連受命□

575c01□卽入禪定□譬如力士屈伸臂頃到迦毘羅城

575c02□淨飯王所□而白王言□世尊慇懃□致問無量起

575c03□居輕利□氣力安不□及大夫人□波□波提□幷三

575c04□叔父斛飯王等□問訊起居□亦復如是

575c05□時耶輸陀羅□聞佛遣使來至王所□未知意趣□

575c06□卽遣靑衣□令參消息□靑衣還白□世尊遣使□取

575c07□羅□羅□度爲沙彌□耶輸陀羅□聞是消息□將羅

575c08□□羅□登上高樓□約□監官□關閉門閤□悉令堅

575c09□牢□時大目連□旣到宮門□不能得入□又無人

575c10□通□卽以神力□飛上高樓□至耶輸陀羅坐前而

575c11□立□耶輸陀羅□見目連來□憂喜交集□迫不得

575c12□已□卽起恭敬□禮拜問訊□冒涉遠途□得無勞

575c13□也□□爲敷座□請目連坐□問目連曰□世尊無

575c14□恙□敎化衆生□不勞神也□遣上人來□欲何所

575c15□爲□目連白曰□太子羅□□年已九歲□應令出

575c16□家□修學聖道□所以者何□母子恩愛□少時如

575c17□意□一旦命終□墮三惡道□恩愛離別□窈窈冥

575c18□冥□母不知子□子不知母□羅□得道□當還度

575c19□母□永度生老病死憂患□得至涅槃□如佛今

575c20□也

575c21□耶輸陀羅□答目連曰□釋迦如來□爲太子時□

575c22□娶我爲妻□奉事太子□如事天神□曾無一失□共

575c23□爲夫婦□未滿三年□捨五欲樂□騰越宮城□逃至

575c24□王田□王身往迎□違戾不從□乃遣車匿白馬

575c25□令還□自要道成□誓願當歸□披鹿皮衣□譬如

575c26□狂人□隱居山澤□勤苦六年□得佛還國□都不

575c27□見親□忘忽恩舊□劇於路人□遠離父母□寄居他

575c28□邦□使我母子守孤抱窮□無有生賴□唯死是從

575c29□人命至重□不能自刑□懷毒抱恨□强存性命□雖

576a01□居人類□不如畜生□禍中之禍□豈有是哉□今復

576a02□遣使□欲求我子爲其眷屬□何酷如之□太子成

576a03□道□自言慈悲□慈悲之道□應安樂衆生□今反離

576a04□別人之母子□苦中之甚□莫若恩愛離別之苦□

576a05□以是推之□何慈之有□白目連曰□還向世尊□宣

576a06□我所陳□時大目連□更以方便□種種因緣□隨宜

576a07□諫喩□反覆再三□耶輸陀羅□絶無聽意□辭退還

576a08□到淨飯王所□具宣上事□王聞是已□令喚夫人

576a09□波□波提□王告夫人□我子悉達□遣目連來迎

576a10□取羅雲□欲令入道修學聖法□耶輸陀羅□女人

576a11□愚癡□未解法要□心堅意固□纏著恩愛□情無

576a12□縱捨□卿可住彼重諫謝之□令其心悟□時大

576a13□夫人□卽便將侍從五百靑衣□往至耶輸陀羅

576a14□所住宮中□種種方便□隨宜諫喩□反覆再三□耶

576a15□輸陀羅□猶故不聽□白夫人曰□我在家時□八

576a16□國諸王□競來見求□父母不許□所以者何□釋迦

576a17□太子□才藝過人□是故父母□以我配之□太子爾

576a18□時□知不住世出家學道□何故慇懃□苦求我耶□

576a19□夫人娶婦□正爲恩好□聚集歡樂□萬世相承□子

576a20□孫相續□紹繼宗嗣□世之正禮□太子旣去□復求

576a21□羅□□欲令出家□永絶國嗣□有何義哉□爾時皇

576a22□后□聞是語已□默然無言□不知所云

576a23□爾時世尊□卽遣化人□空中告言□耶輸陀羅□汝

576a24□頗憶念往古世時誓願事不□釋迦如來□當爾

576a25□之時□爲菩薩道□以五百銀錢□從汝買得五莖

576a26□蓮華□上定光佛□時汝求我□世世所生□共爲夫

576a27□妻□我不欲受□卽語汝言□我爲菩薩□累劫行

576a28□願□一切布施□不逆人意□汝能爾者□聽爲我

576a29□妻□汝立誓言□世世所生□國城妻子及與我身□

576b01□隨君施與□誓無悔心□而今何故□愛惜羅□□不

576b02□令出家學聖道耶□耶輸陀羅□聞是語已□□

576b03□然還識宿業因緣□往事明了如昨所見□愛子

576b04□之情自然消歇□遣喚目連□懺悔辭謝□捉羅□

576b05□手□付囑目連□與子離別□涕淚交流□爾時羅

576b06□□□見母愁苦□長□合掌□辭謝母言□願母莫

576b07□愁□羅□今往定省世尊□尋爾當還□與母相見□

576b08□時淨飯王□爲欲安慰耶輸陀羅令其喜故□卽

576b09□時召集國中豪族□而告之言□金輪王子□今當

576b10□往彼舍婆提國□從佛世尊□出家學道□煩卿

576b11□人人□各遣一子□隨從我孫□咸皆唯然□奉大王

576b12□命□卽時合集□有五十人□隨從羅□□往到佛

576b13□所□頭面作禮

576b14□佛使阿難□剃羅□頭及其五十□諸公王子□悉

576b15□令出家□命舍利弗□爲其和上□大目□連□

576b16□作阿□梨□授十戒法□便爲沙彌□羅□幼稚□習

576b17□樂□慢□耽著嬉戱□不樂聽法□佛數告□□恒

576b18□不從用□非可如何□爾時舍衛國□波斯匿王□聞

576b19□佛子羅□□出家爲沙彌□與其群臣夫人太子

576b20□後宮采女婆羅門居士□恭敬圍繞□於其晨

576b21□朝□來詣佛所□禮拜問訊□幷看佛子羅□沙彌□

576b22□各一面坐□佛爲說法□王及群臣□□傲習樂□不

576b23□堪苦坐□聽佛說法□辭退欲還□爾時世尊□知王

576b24□始悟□信根未立□將欲開悟王及群臣□爲利

576b25□益故□告阿難曰□汝可往召沙彌羅雲及其眷

576b26□屬□悉皆令集□聽佛說法□阿難往召□須臾皆

576b27□集□佛告王曰□且待須臾□聽我說法□王叉手

576b28□曰□今我此身□習樂來久□不堪苦坐□願佛垂

576b29□恕□佛告王曰□此不爲苦□所以者何□前身種

576c01□福□今爲人王□常處深宮□五欲恣意□出入導

576c02□從□脚不觸地□何名爲苦□三界之苦莫若地獄

576c03□畜生餓鬼諸難等苦□如此諸苦前已曾說

576c04□佛告羅雲□佛世難値□法難得聞□人命難保□得

576c05□道亦難□子今旣得人身□値佛在世□何故懈怠□

576c06□不聽法耶□羅雲白佛□佛法精妙□小兒意□□安

576c07□能聽受世尊法也□前已數聞□尋復忘失□徒勞

576c08□精神□無所一獲□及今少年□且放情肆意□至年

576c09□大時□自當小差堪任受法□佛告羅雲□萬物無

576c10□常□身亦難保□汝能保命□至年大不□唯然世

576c11□尊羅雲不能□佛豈不能保子命耶□佛語羅

576c12□雲□我尙不能自保□豈保汝也□羅雲白佛□

576c13□徒勞聽法□旣不得道□聞法之功□何益於人□佛

576c14□告羅雲□聽法之功□雖於今身不能得道□五道

576c15□受身□多所利益□如我前說□波若智慧□亦名

576c16□甘露□亦名良藥□亦名橋梁□亦名大船□汝不聞

576c17□乎□羅雲白佛□唯然世尊□時波斯匿王□長□

576c18□合掌□白天尊曰□如佛所說□波若智慧□有四

576c19□種名□其義云何□願佛哀愍□爲我說之□佛告王

576c20□言□欲得聞者□著心諦聽□吾今說之

576c21□佛言□憶念過去無數劫時□毘摩大國□徙陀

576c22□山中□有一野干□有師子王追逐欲食□野干

576c23□惶怖奔走□墮一丘井□不能得出□經於三日□開

576c24□心分死□而說偈言

576c25□　禍哉今日苦所逼　　便當沒命於丘井

576c26□　一切萬物皆無常　　恨不以身□師子

576c27□　嗚呼奈何罪厄身　　貪惜軀命無功死

576c28□　無功而死尙可恨　　況復臭身汚人水

576c29□　南無懺悔十方佛　　表知我心淨無已

577a01□　前世所造三業罪　　願於今身償令畢

577a02□　衆罪畢了三業淨　　其心不動念眞實

577a03□　從是世世遭明師　　如法修行速成佛

577a04□　時天帝釋聞佛名　　肅然毛□念古佛

577a05□　自惟孤露無師導　　耽著五欲自沈沒

577a06□　不能得出恩愛獄　　思惟感切目下淚

577a07□　卽與諸天八萬衆　　飛下詣井欲問訊

577a08□　乃見野干在井底　　兩手攀土不能出

577a09□　天帝復自思念言　　聖人應現無方術

577a10□　今我雖見野干形　　斯必菩薩非凡器

577a11□　今當請問除我疑　　幷令諸天得聞法

577a12□天帝曰

577a13□　不聞聖敎曠大久　　常處幽冥無師導

577a14□　仁者向說非凡語　　願爲諸天宣法敎

577a15□　於時野干仰答曰　　汝爲天帝無敎訓

577a16□　不知時宜甚癡傲　　法師在下自處上

577a17□　都不修敬問法要　　法水淸淨能濟人

577a18□　云何欲得懷貢高　　天帝聞是大□愧

577a19□　給侍諸天愕然笑　　天王降止大無利

577a20□　而被□恥甚可悼　　帝釋卽時告諸天

577a21□　愼莫以此爲驚怪　　是我頑弊行不稱

577a22□　必當因是聞法要　　卽時垂下天寶衣

577a23□　接取野干出於上　　叉手辭謝說不是

577a24□　叩頭懺悔願垂亮　　諸天實爾如尊誨

577a25□　纏綿五欲致迷荒　　皆由不遇善師導

577a26□　爲說苦樂常無常　　諸天爲設甘露食

577a27□　野干得食生活望　　非意禍中致斯福

577a28□　心懷踊躍慶無量

577a29□於是野干□心自念言□畜生道中□醜弊困厄□無

577b01□過野干□智慧力故□乃致如是□復作是念□刑

577b02□殘之命□本非所愛□所以稱慶□大歡喜者□爲通

577b03□化耳□此諸癡天□皆蒙帝釋先有波若一豪

577b04□之分□共相隨來□皆欲聞法□而自歎言□奇哉奇

577b05□哉□何慰如之□今當通化□成我功德□復作是

577b06□念□今日之恩□莫不由我□先師和上□慈哀敎

577b07□授□智慧方便□功德乎□南無力我師□南無我

577b08□師□南無波若□南無波若□雖復失行生惡趣

577b09□中□猶識宿命□知其業緣□波若之力□能感諸

577b10□天□降神來下□接濟供養□復得通化□展我微

577b11□心□時天帝釋□告諸天曰□如師言者□定欲說

577b12□法□我等今來□快得善利□今當人人□叩頭丹

577b13□誠□請令說法□咸然唯諾□卽各修敬□偏袒右

577b14□肩□圍□野干□長□合掌□異口同音□而說頌

577b15□曰

577b16□　善哉善哉　　和上野干　　唯願說法

577b17□　開化天人　　天人幽冥　　五欲所纏

577b18□　恒恐福盡　　無常所遷　　死墮惡道

577b19□　求拔良難　　從久遠來　　數萬憶年

577b20□　今始一遇　　良祐福田　　唯垂慈哀

577b21□　宣示法言　　天人得福　　衆生亦然

577b22□　願與和上　　永劫相連　　至成佛道

577b23□　常作因緣　　明人難値　　故立誓言

577b24□於是野干□見諸天人□慇懃勸請□樂欲聞法□

577b25□益加欣踊□告天帝曰□憶念我昔□曾見世人□

577b26□欲聞法者□先敷高座□莊嚴淸淨□方請法師□

577b27□登座說法□所以者何□經法貴重□敬之得福□不

577b28□宜輕心□自虧福也□諸天聞已□咸然唯諾□脫

577b29□天寶衣積爲高座□須臾之間□莊嚴校飾□淸

577c01□淨第一□野干昇座□告天帝曰□吾今說法□正

577c02□當爲二大因緣故□何等爲二□一者說法□開化

577c03□天人□福無量故□二者爲報施食恩故□豈得不

577c04□說□天帝白曰□免井厄難□得全身命□功德應

577c05□大□尊者云何說法報恩□不及此耶□所以者何□

577c06□一切天下□皆樂生求安□無欲死者□以是因緣□

577c07□全命之功□豈得不大□野干答曰□死生之宜□各

577c08□有其人□有人貪生□有人樂死□何人貪生□其人

577c09□生世□愚癡幽冥□不知死已□後世更生□違佛遠

577c10□法□不遭明師□殺盜□欺□唯惡是從□如是之

577c11□人□貪生畏死□何人樂死□遭遇明師□奉事三

577c12□寶□改惡修善□孝養父母□敬事師長□和順妻

577c13□子□奴婢眷屬□謙敬於人□如斯之人□惡生樂

577c14□死□所以者何□善人死者□福應生天□受五

577c15□欲樂□惡人死者□應入地獄受無量苦□善人樂

577c16□死□如囚出獄惡人畏死□如囚入獄□天帝問曰□

577c17□如尊所誨□全其軀命□無功夫者□誠如所言□

577c18□其餘二功□施食施法□有何功德□唯願說之□開

577c19□化盲冥□野干答曰□布施飮食□濟一日之命□

577c20□施珍寶物□濟一世之福增益生死□繫縛因

577c21□緣□說法敎化□名爲法施□能令衆生出世間道□

577c22□出世間道者□凡有三種□一者羅漢□二者□

577c23□支佛□三者佛道□此三乘人□皆從聞法□如說修

577c24□行□有諸衆生□免三惡道□受人天福樂□皆由

577c25□聞法□是故佛說□以法布施□功德無量□天帝白

577c26□言□師今此身□爲是業報應化身乎□野干答

577c27□言□是罪業報非應化也□天人聞已□肅然驚

577c28□怖□悲哀傷心□垂淚滿目□更起修敬□白野干

577c29□曰□我意謂是菩薩聖人應現濟物□而今方聞

578a01□罪業果報□未知其故惟垂哀愍□說其因緣□

578a02□野干答曰□欲聞者善□吾今說之□憶念故世□

578a03□生波羅捺波頭摩城□爲貧家子□名阿逸多□刹

578a04□利種姓□幼懷聰朗□好學是欲□至年十二□追

578a05□隨明師□在於深山□辛苦奉事□硏精習學□翹勤

578a06□不懈□師亦晨夜□切磋敎授□不失時節□經五十

578a07□年□九十六種□經書記論□醫方□術□占相吉

578a08□凶□災異禍福□靡所不達□高才智德□名聞四

578a09□遠時阿逸多□伏自惟曰□今日之濟□莫不由我

578a10□尊師和上敎化之恩□其功難報□家旣貧乏□

578a11□無爲供養□唯當賣身以報師恩□作是念已□長

578a12□□白師□弟子今者□欲自賣身以報師恩□其師

578a13□答曰□山居道士□乞食自存□五無所乏□子今

578a14□何爲□毁賣貴身□欲供我也□子今成就智慧

578a15□辯才□當轉敎化天下人民□爲法燈明敎化之

578a16□功□豈不足報我之恩也□幸可不須餘擧動也□

578a17□時阿逸多□旣是智人□不違師敎□留住山中□乞

578a18□食自存

578a19□如是不久□國王崩亡□群臣集議□宣令國界□諸

578a20□名學士□普召使集□令共講論□誰得勝者□當立

578a21□爲王□時阿逸多□應召來集□與諸學士五百餘

578a22□人□七日之中□共□試議□無有勝者□群臣歡

578a23□喜□召婆羅門□拜阿逸多□紹爲國王□時阿逸

578a24□多□見是事已□憂喜交集□而作是念□若作王

578a25□者□恐有□溢□貪求快意□爲民致患□死入地

578a26□獄□受苦因緣□若不爲者□家貧無祿□無以供

578a27□養報師重恩□思計反覆□聽當受之□爲報師恩

578a28□幷養父母□思惟是已□寧受王位□受正位已□

578a29□卽遣忠臣□嚴駕寶車□幢幡曲蓋□香花伎樂□

578b01□百種飮食□就山迎師□還國供養□別立宮舍□七

578b02□寶□塡彫文刻鏤衆綵雜飾□床臥被褥□飮食

578b03□醫藥□花果園林□流泉浴池莊校嚴好□以供養

578b04□師□阿逸多王□與國臣民夫人采女□日日從

578b05□師□受十善法□經一百年

578b06□爾時邊境有二小國□其二小國王□共相怨

578b07□疾□私立兵馬□共相誅罰□經於多年□各不相

578b08□得□其一國者□名安陀羅□一國名曰摩羅婆

578b09□耶□安陀羅王□召諸群臣□集共議言□當作何

578b10□方令得彼國□諸臣答言□阿逸多王□出生寒賤□

578b11□雖居王位□寒意猶存□從昔已來□奉持十善□

578b12□不犯外色□雖有宮女□其年□宿□如臣計者□檢

578b13□括國中□不問豪賤□選擇名女□足一百人□年少

578b14□端政□堪適意者□莊嚴香潔□遣忠良者□齎

578b15□持重寶□幷諸采女□往貢獻之□若其納者□當

578b16□從王請□强兵百萬□助往攻之□無往不伏□卽隨

578b17□其計□名女寶物□一時悉辦□遣忠良臣□往奉

578b18□獻之□阿逸多王□得諸美女及珍寶物□甚大

578b19□歡喜□問使者言□彼王奉我□如斯好物□欲望何

578b20□報□使者白王□摩羅婆國□是大王所統□彼王頑

578b21□□□不知化度□□亂無道□不理國政□民被其

578b22□毒□視之若怨□特從大王□請兵百萬□助往伏

578b23□之□奉獻之誠□其正在此□王曰甚善□卽令揀

578b24□銳强兵百萬□以送與之□安陀羅王□自揀國

578b25□中□得百萬人□一時相助□鳴鼓往伐□百日之

578b26□中□□戰傷殺□人死過半□方得勝彼□摩羅婆

578b27□王□悉被刑斬□及其宗族□數千萬人□一時傾

578b28□沒□阿逸多王□旣得諸女□意迷情惑□忘失本

578b29□志□奢□著樂□不理國政□衆官群僚□相與作

578c01□亂□良民之子□略爲奴婢□風雨不時□飢餓滿

578c02□道□異方怨敵□遂來侵掠□阿逸多王□從是失

578c03□國□遂致亡沒□從是死已□生地獄中□身被楚

578c04□毒□緣前學問智慧力故□卽識宿命□心自悔責□

578c05□改惡修善□須臾之間□地獄命終□生餓鬼中□復

578c06□識宿命□卽悔復過□修念十善□須臾之間□餓

578c07□鬼中死□生畜生中□受野干身□智慧力故□復識

578c08□宿命□改往修來□奉持十善□復敎餘衆生□

578c09□令行十善□近逢師子□當時怖懼□墮丘井中□開

578c10□心分死□冀得生天□離苦受樂□由汝接我□違

578c11□失本願□方經辛苦□何時當免□是故我說□汝

578c12□濟我命□無功夫也□天帝難曰□如尊語者□善

578c13□人求死□是事不然□何以故□師在井底□若不入

578c14□衣則不得出若不得出□自不得生□今所緣得

578c15□生□由師入衣□是故當知□非不欲生□云何說言

578c16□不貪生耶□野干答曰□吾今所以入衣之意□

578c17□正爲三事□大因緣故□何謂爲三□一者入衣□不

578c18□違天帝本志願故□夫人違志□不果所願□則致

578c19□大苦□施人苦惱□在在所生□所願不果□所求

578c20□不得□所向不得□自致苦惱□爲是等故□非

578c21□爲生也□二者入衣□見諸天意□欲得聞法□欲爲

578c22□諸天□宣通正法□不吝法故□如當不說則爲吝

578c23□法□吝法之罪□世世所生□聾盲□啞□諸根閉

578c24□塞□生於邊地□癡□無智□雖生好處□情頑闇

578c25□鈍□所學不成□學不成故□自致苦惱□爲是等

578c26□故□非爲生也□譬如世人□因其前世□布施修

578c27□善□福德因緣□今生爲人□所願從心□富有財

578c28□物□貧者求乞□□心吝惜□不肯施與□□貪果

578c29□報□生餓鬼中□常患飢渴□裸形無衣□冬時寒

579a01□凍□身體破裂□暑時大熱□無依蔭處□如是苦

579a02□惱□數千萬歲□餓鬼罪畢□生畜生中□食草飮

579a03□水□癡無所知□或食泥上□汚露不淨□□貪罪

579a04□故□受報如是□吝法之愆□亦如此焉□三者入

579a05□衣□正爲宣傳通法化耳□利益天人□令開悟故□

579a06□名爲法施□功德無量□爲是等故□非求生也

579a07□天帝問曰□敎化功德□其福云何□唯願說之□

579a08□野干答曰□宣傳正化□能令衆生知死有生□作

579a09□善獲福□爲惡受殃□修道得道□緣是功德□轉身

579a10□所生智慧明了□常識宿命□若生天上□爲諸天

579a11□師□若生世間□爲金輪王□常以十善□敎化天

579a12□下□若爲人王□治以正法□常識宿命□識宿命

579a13□故□心不放逸□人居尊寵□受五欲樂□多有魔

579a14□事□來相沮壞□令人意惑□造起惡業□雖復失

579a15□行□受惡報時□智慧力故□速得免苦□生天福

579a16□樂□智慧光明□漸漸增長□成菩薩行□至無生

579a17□忍□是故佛說□敎化之功□其福無量□天帝喜

579a18□曰□善哉善哉□誠如尊敎□我等諸天□今日始

579a19□知財施法施功德因緣差別之相□其財施者□

579a20□譬如寸燈明小室中□其法施者□猶若日光照

579a21□四天下□隨所行處□能除闇冥□所以者何□日性

579a22□自明□故能照物□和上今者□亦復如是□本修

579a23□習故□智慧明了□復以慧明□除衆生闇

579a24□於時天帝□說是語已□八萬諸天□咸然起立□正

579a25□服修敬□長□合掌□白野干曰□願尊垂愍□授十

579a26□善法□多所饒益□利安衆生□亦令和上功德

579a27□轉增□答曰善哉□宜知是時□告天帝曰□受戒之

579a28□法□先當懺悔□淨身口意□何謂身業□殺盜邪

579a29□□□何謂口業□妄言兩舌惡口綺語□何謂意業□

579b01□嫉□瞋□□慢邪見□是爲十事□禁身口意

579b02□業□不犯衆惡□名爲十善□恣身口意□造衆惡

579b03□業□名爲十惡□一心丹誠□悔除十惡□十惡滅

579b04□故□身口意淨□三業淨故□名爲十善

579b05□天帝問曰□十善之功□果報云何□野干答曰□曾

579b06□聞佛說□人行十善□十惡果報□生六欲天□七

579b07□寶宮殿□五欲自然□百味飮食□壽命無量□父

579b08□母妻子□六親眷屬□端政淨潔□歡喜快樂□假

579b09□令諸天□持十善者□天上福盡□還生天中□福報

579b10□轉勝□不同世人十善報也□所以者何□世人修

579b11□善□心道三戒□難可護持□不瞋戒者□先須方便

579b12□行於慈心□然後能得成不瞋戒也□世人行

579b13□慈□難得久停□如刀斫水□隨破隨合□持不瞋

579b14□戒□亦復如是□嫉□戒者□發有時節□云何時

579b15□節□見他得利見他使樂□見他端政見他勇

579b16□健□見他聰明□見他修福□以要言之□一切勝

579b17□事□爾時其心□方生嫉□□是故當知□嫉□之

579b18□心□發起有時□其□慢心□起亦有時□見愚癡

579b19□者□心起□慢□見醜陋人□見不淨人□見貧窮

579b20□人□以要言之□聾盲跛□□諸根不具□夷蠻胡

579b21□虜□□慢之心□見時方起□是故當知□不□慢

579b22□戒□發起有時□是故世人□心戒難持□雖復强

579b23□持□乍得乍忘□是故世人□十善果報□雖受天

579b24□福□不如諸天十善功德□光明神力□食祿相好□

579b25□巍巍第一□識宿命事□皆亦如是□是故當知□

579b26□天人修行十善果報□勝於世人□天帝白曰□如

579b27□尊所說□人行十善□心道三戒□難爲護持□天人

579b28□亦爾□嫉□瞋□□□慢邪見□如是等心□未曾

579b29□不有□云何福報勝世人耶□野干答曰□天人雖

579c01□有不同世人□所以者何□天人福德□苦少樂多□

579c02□煩惱心輕□世人薄福□樂少苦多□煩惱心重□天

579c03□帝白曰□諸天昔來□習樂心□□猶若猿□□今持

579c04□十善□後脫廢忘□虧犯之時□當云何也□野干答

579c05□曰□曾聞師說□人行十善□若有犯失□行惡業

579c06□者□當就賢明□福德之人□隨所犯事□發露懺

579c07□悔□更從受之□如是行者□不失戒也□所以者

579c08□何□十善戒者□譬如穀苗□煩惱如草□草與正

579c09□苗□互共相妨□欲長苗故□當除草穢□穀苗淨

579c10□故□收實必多□穀實多故□終無飢乏

579c11□爾時天帝及八萬諸天□聞是事已□甚大歡喜□

579c12□不復憂慮福盡無常受惡趣報□伏自惟曰□行

579c13□善功德□雖無苦報□然有生死□不免無常□兼有

579c14□他化自在天王□見人修福□心懷嫉□□爲作留

579c15□難□忘失善道□令造惡業□惡業因緣□應受苦

579c16□報□白野干曰□修何功德□常得不死□不令魔王

579c17□所惑亂也□野干答曰□曾聞師說□發菩提心□修

579c18□菩薩業□魔王波旬□不能沮壞□心不惑故□在在

579c19□所生□智慧明了□慧明了故□常識宿命□識宿命

579c20□故□不起惡業□心淸淨故□得無生法忍□無

579c21□生忍故□於道不退□遠離生死□憂惱苦患□天

579c22□帝白曰□修菩薩道□應行何法□野干答曰□曾聞

579c23□師說□求佛道者□從元而起□先當廣學諸法

579c24□因緣□解因緣故□信心堅固□信根力故□能起

579c25□精進□精進力故□不起一切惡業因緣□純善之

579c26□心□無放逸故□智慧成就□智慧力故□總攝一切

579c27□三十七品助菩提道

579c28□天帝問曰□如尊敎者□三十七品□其義弘深□非

579c29□是□懷卒能得了□云何得入菩薩道行□野干

580a01□答曰□曾聞師說□修菩薩道者□先以方便□調伏

580a02□諸根□何謂方便□謂六波羅蜜□四無量心□是名

580a03□方便□調伏諸根□天帝白曰□六波羅蜜□其義云

580a04□何□唯願說之□野干答曰□第一布施□破□貪

580a05□心□無遺惜故□二者守善□不行惡故□三者遭

580a06□逢惡事心能堪忍不懷報故□四者精進修行□

580a07□道業不懈退故□五者收攝其心不邪念故□六

580a08□者修習智慧□照除煩惱無明闇故□是則名爲

580a09□六波羅蜜□六波羅蜜方便之力□調伏諸根□

580a10□復有四事□調伏諸根□何謂爲四□一者慈心□二

580a11□者悲心□三者喜心□四者捨心□是爲四事□名無

580a12□量心□天帝問曰□云何行慈□野干答曰□見苦

580a13□厄人□當起慈心□爲作救護□皆令得所□何謂爲

580a14□悲□見諸衆生□無明愛故□造生死業□五道受

580a15□苦□不能自免□是故我今不應懈怠□當勤精

580a16□進□修習智慧□速成佛道□得佛道已□當以智

580a17□慧光明□照除衆生無明黑闇□令見大明免衆

580a18□苦縛□雖未成佛□凡所施爲□一切善業□□施

580a19□衆生□令得安樂□衆生有罪□我當代受□是名悲

580a20□心□何謂爲喜□若見世人修行善業求三乘果□

580a21□勸助隨喜□見受樂人□心亦隨喜□見端政人□

580a22□見勇健人□見富貴人□見智慧人□見慈心人□見

580a23□孝順人□以要言之□一切善人□勸助隨喜□是

580a24□爲喜心□何謂爲捨□凡所施爲□一切功德□

580a25□行恩於人□不望現報□不望生報□不望後報□是

580a26□名爲捨□成就四事□名四無量心□衆生無量

580a27□故□慈心無量□衆生無量故□悲亦無量□衆生無

580a28□量故□喜亦無量□衆生無量故□捨亦無量□是故

580a29□名爲四無量心□連前六度□名十波羅蜜□十波

580b01□羅蜜□總攝一切菩薩道行□時天帝釋□聞野

580b02□干說十善行法功德因緣□復聞菩薩行菩提

580b03□道因緣義趣□疑網結解□歡喜踊躍□充遍其身□

580b04□卽與八萬侍從諸天□更起修敬□叉手合掌□白

580b05□野干曰□弟子今日□八萬諸天□一心同時□發菩

580b06□提心□如和上說□菩薩道行□當具奉行□唯願

580b07□和上□隨喜聽許□野干答曰□宜知是時□斯則

580b08□是其本心所望□於是天帝□白野干曰□和上

580b09□飮食□法用云何□唯願敎示□當設供養□野干答

580b10□曰□其所食法□不中人聞□何以故□罪業因緣

580b11□所食之物□極是不淨□形似畜生□不異餓鬼□

580b12□幸可不須問其所食物□天帝白曰□和上飮

580b13□食□好亦當示□惡亦當語□弟子今當隨所便宜

580b14□施設供養□野干答曰□常食師子虎狼屎尿□及

580b15□食塚間死人骸骨□弊衣皮革脫不能得□如斯

580b16□之食□飢窮所逼□亦食泥土□罪苦果報□從生

580b17□至死□雖食不淨□未曾充飽□時天帝釋及諸天

580b18□衆□聞野干說飮食之相□悲哀感結□涕淚傷心□

580b19□白野干曰□弟子現欲施設供養□如師言者□

580b20□所願不果□非可如何□今還天宮□當作何方報

580b21□師重恩□野干答曰□汝等今者□從我聞法□還於

580b22□天上□展轉敎化□開悟諸天□不問男女乃至一

580b23□人□令信受行□非但報我□亦報一切諸佛之恩□

580b24□隨所敎化□而自增長諸天福德□何況敎化□開

580b25□悟多人□功報無量□諸天起立□白野干曰□弟

580b26□子之徒□今還天宮□未審和上何時當捨此

580b27□罪報身得生天堂共相見也□野干答曰□限至

580b28□七日□當捨罪身生兜率天□汝等便可願生彼

580b29□天□何以故□兜率天中□多有菩薩□說法敎化□

580c01□爲諸天人求佛道故□天帝白曰□如尊敎者□

580c02□弟子眷屬□於□利天□福盡命終□皆應生彼

580c03□兜率陀天□與師相見□奉侍敎授□誓如今也□

580c04□說是語已□以天花香□散野干上□於是別去□諸

580c05□天去已□於時野干□不離本坐□一心專念□十善

580c06□行法□不行求食□七日命終□生兜率天□爲天

580c07□王子□復識宿命□復以十善□敎化諸天

580c08□佛告王曰□爾時野干□卽我身是□時天帝釋□舍

580c09□利弗是□時阿逸多□敎授大師□憂波達者□彌勒

580c10□是也□八萬諸天者□今娑婆國土□八萬菩薩不

580c11□退者是□佛言大王□憶念往昔□從初發意□修

580c12□菩提行□乃至無生□於其中間□常與彌勒舍利

580c13□弗等□爲求法故□勤加精進□不顧軀命□追逐明

580c14□師□親近奉侍□硏精學問□成就智慧□智慧力

580c15□故□於五道中□隨所生處□敎化成就□無量衆

580c16□生□令得度苦□至今成佛□皆由波若智慧方

580c17□便□斷除一切結習因緣□成等正覺□復以智慧□

580c18□於娑婆國土□敎化衆生□度三有苦□是故我說

580c19□波若智慧□有四名義□時波斯匿王□及其眷

580c20□屬□聞佛說已□心意開解□更起作禮□歡喜踊

580c21□躍□倚立合掌□而白佛言□世尊□今來見佛□快

580c22□得善利□聽佛說法□不知疲懈□所以者何□世尊

580c23□先說□四眞諦法□十二因緣□出世間道□情根

580c24□鈍故□慌慌不解□以不解故□身體疲懈□今聞佛

580c25□說菩薩行法□雖未全解□心甚愛樂□渴仰欲聞□

580c26□情無厭足□弟子今欲發菩提心求無上道□唯

580c27□願世尊哀愍聽許□敎示菩薩所行法度□當如

580c28□說行

580c29□佛告王曰菩薩法行□如上所說□身口意業□

581a01□十善道行□十波羅蜜□總攝一切助佛道法□

581a02□汝能行乎□王曰如世尊說□十善行法□心道三

581a03□法□難得護持□當云何受□令不漏失□佛告王

581a04□曰□世人心□□譬如猿□□爲諸煩惱風所動轉□

581a05□是故欲行十善道者□不得遲久□欲修十善□當

581a06□限三時□何謂三時□從晨至食□名爲上時□經一

581a07□食頃□名爲中時□行百步時□名爲下時□受十善

581a08□法□隨其所堪□於一時中□將護其心□堅持三

581a09□戒□無令漏失□是則名爲修行十善□王曰如世

581a10□尊說□限三時持十善行者□其功蓋微□云何生

581a11□福□佛告王曰□人修十善□時節雖促□功報彌

581a12□廣□何以故□心道三戒□難守護故□雖少時持□

581a13□果報無量□譬如有人於百年中積聚薪草□以

581a14□火焚之□須臾滅盡□是故當知□少時修善□能滅

581a15□無量惡業重罪□又如□火□加勤用力□須臾

581a16□得火□火之功力□能燒天下草木叢林□須盡

581a17□乃息□大王當知□人修十善□亦復如是□須臾之

581a18□功□能滅無量惡業重罪□能令行者□起菩提芽□

581a19□萌芽成故□漸漸增長□至成佛果

581a20□王聞是已□更起作禮□甚大欣慶□得未曾有□白

581a21□世尊曰□弟子今者□大得善利□所以者何□聞世

581a22□尊說□修十善道□功德因緣□能令衆生成菩

581a23□提芽□弟子今者□志樂菩提□當勤修行□心不

581a24□退□□佛說是時□隨從王者□群臣吏民□後宮

581a25□夫人□四部弟子□天龍鬼神□人非人等□五

581a26□千餘人□皆發無上菩提道意□爾時波斯匿王□

581a27□國大夫人□出入行來□常使四人□名扇提羅

581a28□(扇提羅者漢言石女無男女根故名石女)□最大筋力□令此四人□

581a29□擔皇后輿□皇后所乘□七寶輦輿□留在祇洹

581b01□精舍門外□□諸黃門□令守護之□黃門轉令四

581b02□扇提羅□守夫人輿□其身自往佛邊聽法□扇提

581b03□羅等□各於輿下□睡眠不識□時有凶人□偸取

581b04□夫人珍寶輦輿一摩尼珠□爾時黃門□暫出看

581b05□輿□不見寶珠□心中惶怖□懼夫人責□問石女

581b06□言□使汝守輿□何故偸珠各各答言□實不偸

581b07□也□黃門大怒□鞭打石女□苦痛徹骨□時有一

581b08□石女□自審不偸橫受楚毒□奔走逃突入精舍

581b09□中□稱怨大喚衆皆聞之莫知所由

581b10□佛語阿難□汝可出往彼黃門所□無令橫鞭無

581b11□過之人□何以故□此四石女者□乃是皇后前世

581b12□之師□自無過罪□何以橫鞭□自造後世惡業因

581b13□緣□是時皇后□聞佛此語□卽起恭敬□合掌白

581b14□佛□如世尊說□四擔輿石女□乃是皇后前世時

581b15□師□迷意不解□惟願世尊□說其因緣□令諸會

581b16□衆普得聞知□佛告皇后□喚石女來□於世尊前□

581b17□驗其虛實□皇后奉命□卽遣黃門□攝之將來□時

581b18□四石女□見佛叩頭啼哭□長□合掌□白世尊

581b19□曰□實不偸珠□有何因緣□橫羅此罪□鞭打楚

581b20□痛□身體破壞□世尊告言□罪業因緣□自身所

581b21□造□非父母爲□非從天墮□人行善惡□受苦樂

581b22□報□如響應聲□貪現前利□心行邪諂□不知後

581b23□世累劫受殃□夫惡從心生□反以自賊□如鐵生

581b24□垢□消毁其形□王叉手白佛□前後說法□皆有

581b25□因緣□令四石女□先世本業有何因緣願佛

581b26□爲說□開悟盲冥多所利益□衆人蒙祐

581b27□佛告王曰□欲聞者善□著心諦聽□吾今說

581b28□之

581b29□佛說未曾有因緣經卷上

581c01□

581c02□

581c03□佛說未曾有因緣經卷下

581c04□

581c05□　　　　蕭齊沙門釋曇景譯

581c06□佛復惟曰□今我法中□有諸比丘□言行不同□

581c07□心口相違□或爲利養錢財飮食□或爲名譽要

581c08□集眷屬□或有厭惡□王法役使出家爲道□都

581c09□無有心向三脫門□度三有苦□以不淨心□貪受

581c10□信施□不知後世□彌劫受殃□償其宿債□爲是等

581c11□故□豈得不說□佛告王曰□憶念過去□無數劫

581c12□時□有一大國□名裴扇□□有一女人□名曰提

581c13□違□婆羅門種□夫喪守寡□其家大富□都無兒

581c14□息□又無父母□守孤抱窮□無所恃□□婆羅門

581c15□法□若不如意□便生自燒身□諸婆羅門□時時共

581c16□往到提違所□敎化之曰□今身之厄□莫不由汝

581c17□前身罪故何謂爲罪□不敬奉事諸婆羅門□又

581c18□不孝順父母□夫□復無慈心□養育兒子□有是

581c19□罪故□致令今身抱孤守厄□汝今若不修福滅

581c20□罪□後世轉劇□墮地獄中□當爾之時□悔無所

581c21□及

581c22□提違問曰□當作何福□得滅罪耶□婆羅門曰□滅

581c23□罪二種□其罪輕者□手自□頭□香湯洗浴□入天

581c24□廟中□懺悔辭謝那羅延天□請婆羅門□足一百

581c25□人□施設飮食□設飮食已□以乳牛百頭從犢子

581c26□者□□婆羅門□然後罪滅□所以者何□諸婆羅

581c27□門□修淨梵行□不食酒肉五辛蔥蒜□唯仰牛乳□

581c28□以爲食資□令施主檀越滅罪生福□世世所生□

581c29□所願從心□汝今罪重□應以家中一切所有諸

582a01□珍寶物□布施五百大婆羅門□諸婆羅門得布

582a02□施已□當爲□願□令汝後生常得大富□欲滅

582a03□罪者□於恒水邊□積薪自燒□諸婆羅門□當復

582a04□□願□令汝前身所造一切輕重過罪□一時滅

582a05□盡□後世更生□無復餘殃□父母兄弟夫□兒子□

582a06□壽命無量□快樂無極□於是提違□便許可之□決

582a07□定開心□當自燒身□便□家奴□將十乘車□入山

582a08□伐樵□規以自燒

582a09□爾時國中□有一道人□名□底婆(齊言辯才)□精進

582a10□持戒□多聞智慧□常以慈心□敎化天下□令改邪

582a11□就正捨惡修善□傳聞提違欲自燒身□心生憐

582a12□愍□往詣其所□問提違言□辦具薪火□欲何所

582a13□爲□提違答言□欲自燒身滅除殃罪□辯才答曰□

582a14□汝身罪業□隨逐精神□不與身合□徒苦燒身□

582a15□安能滅罪□夫人禍福□隨心而起□心念善故□受

582a16□報亦善□心念惡故□受惡果報□心念苦樂□受報

582a17□亦爾□如人餓死□則作餓鬼□苦惱死者□受苦惱

582a18□報□歡喜死者□受歡喜報□安隱快樂□果報亦

582a19□爾□汝今云何□於苦惱中□求欲滅罪□望善報

582a20□也□幸可不須□於理不通

582a21□復次提違□如困病人□爲苦所逼□若有惡人□來

582a22□至其所□呵罵病人□以手□耳□於意云何□爾時

582a23□病人□寧有善心□無忿惱不□提違答言□其人困

582a24□病□未見人時□常懷忿惱□況被□耳□而當無

582a25□忿□辯才告曰□汝今如是□先身罪故□守窮抱

582a26□厄□常懷憂惱□復欲燒身□欲離憂惱□當可得

582a27□不□如困病人□得人呵罵□尙增苦惱□百千萬

582a28□倍□況自燒身□猛炎起時□身體焦爛□氣息未

582a29□絶□心未壞故□當爾之時□身心被煮□神識未

582b01□離□故受苦毒□煩悶心惱□從是命終□生地獄

582b02□中□地獄苦惱□尤轉增劇□百千萬倍□求免甚

582b03□難□況欲燒身求離苦也□復次提違譬如車牛

582b04□厭患車故□欲使車壞□前車若壞□續得後車□

582b05□扼其項領□罪未畢故□人亦如是□假令燒壞

582b06□百千萬身□罪業因緣相續不滅□如阿鼻獄□燒

582b07□諸罪人□一日之中□八萬過死□八萬更生□過一

582b08□劫已□其罪方畢□況復汝今□一過燒身□欲求滅

582b09□罪□何有得理

582b10□爾時辯才□種種因緣□爲說正法提違女人□心

582b11□開意解□改志易操□燒身意息□白辯才言□當設

582b12□何意□令得滅罪□辯才答言□前心作惡□如雲

582b13□覆月□後心起善□如炬消闇□汝今幸有欲滅罪

582b14□意□自有方便□我能令汝不費一錢□乃至不

582b15□經毫分之苦□滅除殃罪□現世安隱□後更生處□

582b16□善願從心□提違聞已□心大歡喜□憂怖卽除□如

582b17□重罪囚蒙赦欲□出卽起修敬□禮拜問訊□卽□

582b18□婢使□爲敷高座□[□-炎+瞿]□□[□-炎+登]□錦繡□□□嚴

582b19□飾第一□散花燒香□勸請辯才□令登高座□辯才

582b20□受請□卽昇高座□提違女人□卽率家內奴婢眷

582b21□屬五百餘人□圍繞辯才□叩頭恭敬□合掌而

582b22□立

582b23□提違女人□白辯才言□尊向所說□滅罪事由□雖

582b24□懷欣慶□猶有微疑□惟願爲說□除罪之法□當

582b25□如法行□辯才答曰□起罪之由□出身口意□身業

582b26□不善□殺盜邪□□口業不善□妄言兩舌惡口綺

582b27□語□意業不善□嫉□瞋□□慢邪見□是爲十惡□

582b28□受惡果報□今當一心丹誠懺悔□若於過去□若

582b29□於今身□有如是罪□今悉懺悔□出罪滅罪□當自

582c01□立誓□從今已往□不敢復犯□幷爲我等先人父

582c02□母夫□兄弟□所有過罪□我今一心□代其懺悔□

582c03□我弟子提違□以今懺悔□改惡修善□福德因

582c04□緣□施與一切受苦衆生□令其得樂□衆生有罪□

582c05□我當代受□復立誓言□緣我今日改邪就正□悔

582c06□罪修福□從是因緣□捨身受身至成佛道□常

582c07□遭明師□遇善知識□壽無量命□常與父母夫□

582c08□兒子六親眷屬□常相保守□不經苦患□莫如

582c09□今也□於是辯才□告提違言□悔過滅罪法皆如

582c10□是

582c11□於是提違□及其眷屬□於辯才前□長□合掌□白

582c12□辯才言□弟子之徒□奉尊敎誨□如法懺已□願尊

582c13□更賜餘善法敎□當勤奉行□增本功德□辯才告

582c14□曰□今當誠心歸佛歸法歸比丘僧□如是三說□

582c15□今當盡形受十善道□我弟子某甲□從今盡形□

582c16□不殺不盜不邪□□是身善業□不妄言兩舌不

582c17□惡口綺語□是口善業□不嫉□瞋□□慢邪見□

582c18□是意善業□是則名爲十善戒法□爾時辯才□敎

582c19□授提違十善法已□提違眷屬□歡喜踊躍□盡

582c20□心奉行□提違女人□爲設種種百味飮食及諸

582c21□珍寶□長□叉手□白辯才言□願尊留神□垂愍

582c22□敎化□今當爲尊造立宮室□隨所便宜□終身奉

582c23□事□辯才答曰□汝今以能捨邪就正□淨修十善□

582c24□爲正法子□復以十善□敎化天下□則爲已報師

582c25□徒重恩□汝已得度□我不宜留□吾今復當往化

582c26□餘處

582c27□爾時提違□知師不住□運輦庫藏諸珍寶物□以

582c28□奉上師□冀得留意□辯才不受□辭退便去□於是

582c29□提違□心自念言□今日之濟□莫不由我□尊師

583a01□和上□開悟成就□敎授重恩□苦請不留□又復

583a02□不受珍寶之物□當如之何□悲感傷心□涕淚交

583a03□流□叩頭辭謝□於是別去

583a04□辯才去後□提違女人□與其眷屬五百餘人□常

583a05□以十善法□展轉相化□經於多時□爾時國中□

583a06□忽遇穀貴□人民飢餓□時有五比丘□懶惰懈怠□

583a07□不修學問經書義理□又不專行持戒精進□世

583a08□人輕慢□不供養之□貧窮困苦□無復生理□五人

583a09□議曰□夫人生計□隨時形宜□人命至重□何宜

583a10□守死□各共乞索□辦具繩床□於曠野中□掃灑淨

583a11□潔□華幡莊嚴□依次而坐□外形似禪□內思邪

583a12□濁□世人見之□謂是聖人□齎持供養□百種飮

583a13□食□雲集供養□於是五人□飽足有餘□爾時提

583a14□違□聞是事已□遣人訪覓□信還報曰□有五聖

583a15□人□獨坐山澤□世人雲集□如事天神□提違歡

583a16□喜□而自慶言□我願果矣□明旦卽□□嚴駕寶

583a17□車□香華伎樂□詣五比丘□提違到已□禮拜問

583a18□訊□施設供養□飮食畢已□提違眷屬□恭敬合

583a19□掌□白比丘曰

583a20□　尊德至重　　無上福田　　衆生蒙祐

583a21□　不宜自輕　　弟子愚意　　欲請尊靈

583a22□　臨顧貧舍　　展釋微誠　　唯願慈哀

583a23□　濟度群生　　弟子亦有　　淸淨園林

583a24□　流泉浴池　　嚴飾光榮

583a25□提違眷屬□叩頭再三□時五比丘□知其意至□便

583a26□許可之

583a27□提違歡喜□辭還家中□卽遣使人□莊嚴寶車□迎

583a28□五比丘□還家供養□提違女人□有好園林□去舍

583a29□不遠□其園縱廣□足滿十頃□流泉浴池□奇雜

583b01□花果□□□鴛鴦□淸淨嚴好□於其園中□造立堂

583b02□舍□衆寶莊校□其堂舍中□敷置床席□衆妙臥

583b03□具□香潔第一□令五比丘止住其中□提違女人□

583b04□終身奉事□隨時便宜□飮食湯藥□供給使令□

583b05□不失時節□時五比丘□旣被主人恩厚供養□安

583b06□隱快樂□而自慶言□何忽如之□夫人生世□種

583b07□種方宜□求覓財利□以救貧乏□雖得如意□不如

583b08□我等□都不勞身□而食福祿□此豈不由智慧力

583b09□乎□其五比丘□察見主人慇懃意重□而共議言□

583b10□雖得主人隨宜供給□日富歲貧□不能濟人□歲

583b11□寒富樂□我等今宜更施方便□求覓錢財□充爲

583b12□後時受五欲樂□作是論已□更相易代□差遣一

583b13□人□遊諸聚落□宣語諸人□唱如是言□彼四比

583b14□丘□閑居寂靜□護持禁戒□斷絶酒肉□不食蔥

583b15□蒜□稱於梵行□修禪止觀□證無漏業不久修行□

583b16□成阿羅漢□則爲天下無上福田□衆人聞已□齎

583b17□持種種錢財飮食□運集來詣□恭敬供養□如是

583b18□多年□提違女人□直心敬信□隨宜供養□歡喜無

583b19□厭□壽盡命終□生化樂天□其五比丘□專行巧

583b20□僞□邪濁心故□福盡命終□生地獄中□八千億劫

583b21□受□大苦報□地獄罪畢□受餓鬼形□□魅□□□

583b22□如是展轉□經八千劫□餓鬼罪畢□受六畜身□償

583b23□其主人□先世供養□業報因緣□或作駱駝驢□

583b24□牛馬□隨其主人所受福處□常以筋力□報償

583b25□主人□如是展轉□復八千世□畜生罪畢□雖獲人

583b26□身□諸根闇鈍□無男女根□名爲石女□自爾以

583b27□來□八千世中□常以筋力□報償主人□於今不

583b28□息□佛告王曰□爾時提違者□皇后是也□爾時辯

583b29□才者□目連是也□時五比丘□卽今皇后隨從擔

583c01□輿□扇提羅等□五人是也□王白佛言□如世尊

583c02□說□五人起因□今者唯見擔輿四人□其餘一人□

583c03□爲何所在□佛告王曰□其一人者常在宮內□修

583c04□治□□除糞者是□皇后聞已□肅然毛□□心懷

583c05□怖懼□更起禮佛□倚立合掌□而白佛言□如世

583c06□尊說□扇提羅等□是我前世因緣□師者實懷憂

583c07□怖□恐犯逆罪□所以者何□夫人師者應修恭敬□

583c08□頂戴禮拜□是其宜也□而反使擔車輿隨從不

583c09□異牛馬□以是因緣□甚懷怖懼□願佛垂哀□聽我

583c10□懺悔□佛告之曰□皇后福德□自無過罪□何故疑

583c11□懼□衆生殊性□業行不同□善者受福□惡自受

583c12□殃□皇后本時□直心淸淨□信樂修福□福德因

583c13□緣□自爾以來□世世所生□常遭明師□信受敎

583c14□悔□從善入善□從祿入祿□至於今日□食福自

583c15□然□値佛出世□前身福德□因緣力故□復聞正

583c16□法□如說修行□以是因緣□無罪咎也□其扇提羅

583c17□五人因緣□由其本時□邪濁□諂□無有慈心□受

583c18□汝供養□罪業因緣□償其宿債

583c19□皇后白曰□今聞佛說□本業因緣□弟子疑解□

583c20□更無憂懼也□此扇提羅□罪業果報□何當畢

583c21□也□弟子今者□放扇提羅□不敢驅使□隨意東

583c22□西□唯願世尊□說法開悟□令其心解□改惡修

583c23□善□速得免苦□佛告之曰□今欲令我開化其者□

583c24□喚彼宮內除糞者來□皇后卽時□遣使令喚□扇

583c25□提羅來□使者受命□須臾將來□扇提羅等□五人

583c26□聚集□於佛前立□世尊大慈□先以善言□慰勞之

583c27□曰□汝等諸子□體氣康和□安隱快樂□無苦惱

583c28□不□五人怒曰□佛不知時□所以者何□晝夜勤

583c29□苦□鞭杖使役□不暇得息□有何樂哉□佛豈不

584a01□知如是事乎□而反問人快樂以不□佛告五人□

584a02□今身之苦□皆由前世邪濁諂曲□懷不善心□受

584a03□人供養□罪業因緣□展轉所生□至於今身□償罪

584a04□因緣□猶故未畢□汝若欲求免惡果報者□今

584a05□應至心丹誠悔過□改惡修善□從是因緣□可得

584a06□免苦□扇提羅等□聞佛語已□忿怒隆盛□反背

584a07□向佛□不欲聽聞□佛以神力□令一化佛對其前

584a08□立□方便慰喩□勸令懺悔□扇提羅等□又反面

584a09□向東□復有化佛□對前而立□復反向西□復有化

584a10□佛□四維上下□皆有佛對□扇提羅等□見佛圍

584a11□□□五人卽時□稱怨大喚□而作是言□我等今

584a12□者□是弊惡罪人□佛今何爲苦見逼耶□爾時世

584a13□尊□還攝化佛□爲一佛身

584a14□佛告大衆□國王太后□諸比丘等□汝等見是扇

584a15□提羅不□咸言唯然□汝等當知□衆生罪業□有二

584a16□種障□一者業障□二者煩惱障□其罪輕者□有煩

584a17□惱障□重罪業障□扇提羅等□具有二障□重罪障

584a18□故□不得受化□非可如何

584a19□爾時皇后□見扇提羅不受佛化□哀感傷心□語

584a20□五人曰□自今以後□永解因緣□隨意東西□無憂

584a21□快樂□扇提羅等□長□涕淚□白皇后言□我等

584a22□五人□奉事大家□有何等愆□非意今日被驅棄

584a23□損□若有不稱□惟願弘恕使役如前□於是皇

584a24□后辭讓再三□扇提羅等□不欲離去□皇后白佛□

584a25□弟子至意□放扇提羅□不肯欲離□當如之何□佛

584a26□告之曰□扇提羅等□償債未畢□因緣繫縛□不令

584a27□得去□非可如何□且順其意□復其事業□償因緣

584a28□畢自當得脫□佛告王曰□夫人修福□謙虛敬

584a29□重□直心淸淨□行於道業□功德無量□火不能

584b01□燒□水不能漂□偸劫盜賊□不能得便□國王强

584b02□力□不能動轉□如今皇后□受天福也□人行惡

584b03□心□貪現前利□如扇提羅□歷世受殃□於今不

584b04□息□雖遇聖化□如風過耳□罪業力故□反生怨

584b05□嫉□窈窈冥冥□何時當免

584b06□爾時世尊□慈悲心故□告諸比丘□如我前說□人

584b07□身難得□値佛時難□法難得聞□終壽亦難□汝等

584b08□諸子□前身微善□得生人道□遇佛在世□聞法信

584b09□受□割斷恩愛□離別父母兄弟妻子六親眷屬□

584b10□出家爲道□如囚免獄□應捨惡從善□中表相

584b11□應□言行無異□少欲知足□不貪世榮□忍飢耐

584b12□渴□志在無爲□硏精學問□棄捐衆惡□莊嚴智

584b13□慧□修無漏業□出生死海□復以智慧□順化天

584b14□下□使行十善□是則名爲自度度人□應菩薩

584b15□業□爾時會中□有諸比丘□聞佛說已□自忖所

584b16□行□身口意業□不稱道法□五百餘人□卽起修

584b17□敬□叩頭懺悔□叉手合掌□而白佛言□如世尊

584b18□敎□三不善業□我等悉有□今於佛前□發露懺

584b19□悔□惟願天尊□表察其誠□從今以往□誓不爲

584b20□非□當如法行□願佛證知□佛言諸子□三界聖

584b21□尊□衆生之父□子今悔惡修善甚是所欣□當隨

584b22□喜爾

584b23□復有五百□行比丘□聞說是已□卽起修敬□

584b24□叩頭向佛白言世尊□我等不堪修出家道□所

584b25□以者何□從昔以來□爲利養故□行於邪濁□有

584b26□虛無實□受人供養□負債滋多□爲是等故□實懷

584b27□憂懼□今欲捨道還歸俗緣□願佛垂聽□佛告比

584b28□丘□善哉善哉□吾助爾喜□所以者何□夫人入

584b29□行□如把刃持毒□不能堪者□不如不爲□何以

584c01□故□執持不勤□反爲害故□汝等今者□信於業

584c02□報□有□愧心□□愧因故□除滅過罪□增長善

584c03□根□彌勒菩薩□後成佛時□初會說法□當得上

584c04□度□又告比丘□寧割身肉□以用供口□不以邪

584c05□心受人施也□甚難甚難□愼之愼之

584c06□爾時佛子羅□羅等□五十沙彌□聞佛說彼扇

584c07□提羅等□禍所由起因緣本末□甚大憂懼□卽各

584c08□修敬□頭面禮佛□叉手合掌白言□世尊□今聞說

584c09□此扇提羅等宿業因緣受苦果報□甚懷怖懼□

584c10□所以者何□和上舍利弗大智福德□爲國中豪

584c11□族□所見知識□衆人競共雲集供養□餉致最上

584c12□甘珍美味□小兒愚癡□無有福德□食人如是妙

584c13□甘飮食□後世當復償其因緣□受苦果報如扇

584c14□提羅□是故我等實懷憂慮□彼諸長德□五百

584c15□比丘□尙不能堪□退道還俗□而況小兒□無智

584c16□慧者□願佛垂哀□賜聽我屬捨道還家冀免罪

584c17□酬不經苦厄□爾時世尊□告羅□羅□汝今畏

584c18□罪□欲得還家□求離苦者□是事不然□何以故□

584c19□如有二人乏食飢餓□忽遇主人□爲設種種肥

584c20□濃美味□其人飢餓□貪食過飽□然此二人□一者

584c21□有智□二者愚癡□有智之人□自知食過身體

584c22□沈重嚬呻欠□□恐致苦患□卽詣明醫□謙虛

584c23□下意□叩頭求救□請除苦患□良醫卽賜摩檀

584c24□提藥□令其服之□其人卽吐腹中宿食□吐宿食

584c25□已□令近暖火□禁節消息□其人因是□得免禍

584c26□患□終保年壽□安隱快樂□其無智者□不知食

584c27□過□謂是鬼魅□消費家財□橫殺生命□祠祭鬼

584c28□神□欲求濟命□唐費功夫□腹中宿食□遂成生

584c29□風□生氣轉筋□絞切心痛□因是死亡□生地獄

585a01□中□累世受苦□由無智焉

585a02□佛言□汝羅□羅□畏罪還家□如彼無智愚癡人

585a03□也□夫人求福□欲離罪者□當謙虛精勤□親近

585a04□明師□修習智慧□悔惡罪業□改往修來□從是漸

585a05□漸□智慧成就□慧成就故□消滅衆罪□如我前

585a06□說□日光威力□能除衆冥□人修智慧□亦復如

585a07□是□緣汝先有善根因緣遭値我□時舍利弗等□

585a08□如彼明醫能濟苦患□而得不死□子今何爲捨

585a09□明入暗□沙彌羅□白言□世尊□諸佛智慧□猶如

585a10□大海□羅□等心□猶如毫末□豈能受持□如來

585a11□智慧□佛告羅□□如天雨□□後不及前□雖不

585a12□相及□能滿大器□修學智慧□亦復如是□從小微

585a13□起終成大器□成大器已□轉成餘器□如是

585a14□展轉□滿無量器□是則名爲自利利人□自利利

585a15□人□名爲大士□如我今也□羅□羅等□聞佛說

585a16□已□心開意解□無復憂慮□如世尊敎□當具奉

585a17□行□不敢疑也

585a18□爾時會中□國王太子□名曰祇陀□聞佛所說□十

585a19□善道法□因緣果報□無有窮盡□長□叉手□白天

585a20□尊曰□佛昔令我□受持五戒□今欲還捨受十善

585a21□法□所以者何□五戒法中□酒戒難持□畏得罪

585a22□故□世尊告曰□汝飮酒時□爲何惡耶□祇陀白

585a23□佛□國中豪强□時時相率□齎持酒食□共相娛

585a24□樂□以致歡樂□自無惡也□何以故□得酒念戒□

585a25□無放逸故□是故飮酒□不行惡也□佛言善哉善

585a26□哉□祇陀汝今已得智慧方便□若世間人□能

585a27□如汝者□終身飮酒□有何惡哉□如是行者□乃應

585a28□生福□無有罪也□夫人行善□凡有二種□一者有

585a29□漏□二者無漏□有漏善者□常受人天快樂果報□

585b01□無漏善者□度生死苦□涅槃果報□若人飮酒□不

585b02□起惡業歡喜心故□不起煩惱□善心因緣□受善

585b03□果報□汝持五戒□何有失乎□飮酒念戒□益增其

585b04□福□先持五戒□今受十善□功德倍勝十善報也□

585b05□時波斯匿王白言□世尊□如佛所說□心歡喜

585b06□時□不起惡業□名有漏善者□是事不然□何以

585b07□故□人飮酒時□心則歡喜□歡喜心故□不起煩

585b08□惱□無煩惱故□不行惱害□不害物故□三業淸

585b09□淨□淸淨之道□卽無漏業□世尊憶念□我昔遊

585b10□行獵戱忘將廚宰□於深山中□覺飢欲食□左右

585b11□答言□王朝去時□不被命□令將廚宰□卽時無

585b12□食□我聞是語已□走馬還宮□敎令索食□王家廚

585b13□監□名修迦羅□修迦羅言□卽無現食□今方當

585b14□作□我時飢逼□忿不思惟□瞋怒迷荒□敎□傍

585b15□臣□斬殺廚監□臣被王敎□卽共議言□簡括國中

585b16□唯此一人□忠良直事□今若殺者□更無有能爲

585b17□王監廚稱王意者□時末利夫人□聞王敎□殺

585b18□修迦羅□情甚愛惜□知王飢乏□卽令辦具好肉

585b19□美酒□沐浴名香□莊嚴身體□將諸伎女□往至我

585b20□所□我見夫人□莊束嚴麗□將從妓女□好酒肉

585b21□來□瞋心卽歇□何以故□末利夫人□持佛五戒□

585b22□斷酒不飮□我心常恨□今日忽然□將酒肉來□共

585b23□相娛樂□展釋情故□卽與夫人□飮酒食肉□作衆

585b24□伎樂□歡喜娛樂□□心卽滅□夫人知我忘失怒

585b25□意□卽遣黃門□輒傳我命□令語外臣□莫殺廚

585b26□監□卽奉敎旨□我至明旦□深自悔責□愁憂不

585b27□樂□顔色憔悴□夫人問我□何故憂愁□爲何患

585b28□耶□我言吾因昨日爲飢火所逼□瞋□心故□殺

585b29□修迦羅□自計國中□更無有人堪監我廚如修

585c01□迦羅者□爲是之故悔恨愁耳□夫人笑曰□其人

585c02□猶在□願王莫愁□我重問曰□爲實如是□爲戱言

585c03□耶□答言實在□非虛言也□我令左右喚廚監來□

585c04□使者往召□須臾將來□我大歡喜□憂恨卽除

585c05□王白佛言□末利夫人□持佛五戒□月行六齋□一

585c06□日之中□終身五戒□以犯飮酒妄語二戒□八齋

585c07□戒中□頓犯六戒□此事云何□所犯戒罪□輕耶重

585c08□耶□世尊答曰□如此犯戒□得大功德□無有罪

585c09□也□何以故□爲利益故□如我前說□夫人修善□

585c10□凡有二種□一有漏善□二無漏善□末利夫人□所

585c11□犯戒者□入有漏善□不犯戒者□名無漏善□依語

585c12□義者□破戒修善□名有漏善□依義語者□凡心

585c13□所起善□皆無漏業□王白佛言□如世尊說□

585c14□末利夫人□飮酒破戒□不起惡心□而有功德□無

585c15□罪報者□一切人民□亦復皆然□何以故□我念近

585c16□昔□舍衛城中□有諸豪族□刹利王公因小諍

585c17□競□乃致大怨□各各結謀□興兵相罰□兩家□

585c18□是國中豪種□復是親戚□非可執錄□紛□□

585c19□戰□不從理諫□深爲憂之□復自念言□昔太子

585c20□時□先王大臣□名提違羅□恃其門宗□富貴豪

585c21□强□而見輕慢□形調戱弄□劇於畜生□當時忿

585c22□□□情實不分□意欲誅滅□力所不堪□訴向父

585c23□王□復不聽省□懷毒抱恨□非可如何□以是因

585c24□緣□飮食損常□懊惱愁悴□爾時太后□見我愁

585c25□苦□種種諫曉□愁故不息□於是太后□愛子

585c26□情重□便遣使人□求覓好酒□勸我令飮□卽白

585c27□母言□先祖相承□事那羅延天□奉婆羅門□今若

585c28□飮酒□懼恐天怒□爲婆羅門之所□罰□太后

585c29□當時□懼子致命□於夜靜時□關閉宮門□不令異

586a01□人黃門婢使而得知者□太后語言□夫天神

586a02□者□有慈悲心□救一切苦□婆羅門者□皆應如

586a03□是□子今愁毒□唐自失命□天神豈能救子命耶□

586a04□寧當服藥□消散憂患□得全身命□諸婆羅門□未

586a05□得天眼□安能知子隱密事也□逼迫再三□□仰

586a06□從之□旣飮酒已□忘失愁恨□太后見子□還復顔

586a07□色□心卽歡喜□召集宮女□作唱伎樂□三七日

586a08□中□受五欲樂□所追忿恨□從是得息□思惟是

586a09□已□卽□忠臣□令辦好酒□及諸甘膳□又使宣令

586a10□國中豪族群臣士民□悉皆令集欲有所論□國

586a11□中大事□諸臣諍競□兩徒眷屬□各有五百應

586a12□召來集□於王殿上□莊嚴太樂□王□忠臣□辦

586a13□琉璃碗□受三升許□諸寶碗中□盛滿好酒□我

586a14□於衆前□先喫一碗□王曰今論國中大事□想

586a15□無異心□坐此會也□今當人人辦此一碗□甘露

586a16□良藥□然後論事□咸言唯諾□奉大王命□□□

586a17□伎官□作唱太樂□諸人得酒□□聞音樂□心中

586a18□歡樂□忘失仇恨□沛然無憂□王復持碗□白諸君

586a19□曰□士夫修德□歷世相承□遵奉聖敎□不應差

586a20□違□諸君何爲□因於小事□忿諍如之□若不忍

586a21□者□恐亡國嗣□是故重諫□幸息諍事□諸臣白

586a22□曰□敬奉重命□不敢違也□因是和平□王白佛

586a23□言□諸人起諍□不因於酒□然因得酒□息忿諍

586a24□心□而得太平□此豈非是酒之功也

586a25□復次世尊□察見世間□窮貧小人□奴客婢使□

586a26□夷蠻之人□或因節日□或於酒店□聚會飮酒□歡

586a27□樂心故□不須人敎□各各起舞□未得酒時□都無

586a28□是事□是故當知□人因飮酒□則致歡樂□心歡樂

586a29□時□不起惡念□不起惡念□則是善心□善心因

586b01□緣□應受善報□復次世尊□□□得酒□尙能起

586b02□舞□況於世人□如世尊說□施善善報□施惡惡

586b03□報□如世間人□緣前布施福德因緣□今致大富□

586b04□貧者從乞□惜不與□□貪因緣□受餓鬼報□或

586b05□有世人□若男若女□受形端正□男人好者□爲女

586b06□所愛□女人好者□男情所樂□若有强力□制斷男

586b07□女□不令會合□不得合故□則致憂苦□此之殃

586b08□罪□當歸何處□末利夫人□皆由前身以好施人

586b09□故□今得好報□世尊云何□令持五戒□月行六

586b10□齋□六齋之日□不得莊嚴香華服飾□又復不聽

586b11□作倡伎樂□又復不聽附近夫□愛好之姿□竟

586b12□何所施□徒亡其功□豈非苦也

586b13□佛告王曰□大王所難□非不如是□末利夫人□在

586b14□年少時□若我不□令受戒法修智慧者□云何

586b15□當有今日之德也□以能得度□復度王身□如

586b16□斯之功□復歸誰也□末利夫人□受我敎故□如

586b17□說而行□故使今日成就智慧方便解脫□復次

586b18□大王□譬如世人家有一子□欲令成故□及其幼

586b19□年□將詣學堂□與師令敎文藝書疏人望禮儀□

586b20□學堂之法□皆有制令□呵□杖罰□禁節飮食□

586b21□不得睡眠□出入行來□不失節度□有違犯者隨

586b22□罪輕重□計而行罰□兒畏杖故□專心就學□至年

586b23□大時□高才博聞□靡所不知□復以所知□轉敎餘

586b24□人□末利夫人□奉齋持戒□亦復如是□復次大

586b25□王□如富樓那□□嫉心故□割斷恩愛□辭別父

586b26□母□捨離妻子□入山習學□被服草衣□忍寒耐

586b27□苦□自立誓言□要當諷誦九十六種經書記論□

586b28□悉令通達□不爾不還與父母相見□足二十年□

586b29□一切通達□還王舍城□頭戴炬火□以銅□腹□陌

586c01□上而行□而自唱言□我一切智□來至我所□而

586c02□謂我言□□瞿曇沙門□竟何所知□我言癡人□

586c03□而說頌曰

586c04□　若多少有聞　　自大以□人

586c05□　是如盲執燭　　照彼不自明

586c06□時富樓那□聞是語已□然心悟□捨炬解腹□五

586c07□體投地□□愧悔過□皆由多聞智慧□諸根利故□

586c08□未起之頃□斷三界漏□得羅漢道□智慧之力□譬

586c09□如調象隨鉤而轉□大王當知□夫習學者□皆由

586c10□禁制攝五情根□然後通達無所□□□名無□

586c11□智□無□智者□具四辯也□今富樓那□具四辯

586c12□才□皆由慊苦勤學所得□是故我說□夫慧解

586c13□者□有七德才□何謂爲七□第一信才□二精進

586c14□戈□第三戒才□四□愧才□第五聞才□六爲捨才□

586c15□七定慧才□是爲七才□末利夫人□具此七才□大

586c16□王當知□末利夫人□雖爲女身□高才智博□非同

586c17□凡人□皆由少來□愼身口意□一心專念□修習

586c18□智慧□智慧力故□名爲解脫□復以智慧□解悟

586c19□天下□爾時世尊□因羅□沙彌□爲諸大衆□說

586c20□頌曰

586c21□　聞爲金翼鳥　　威勢武力强

586c22□　聞爲行寶藏　　所在相利益

586c23□　聞爲大橋梁　　濟度衆苦厄

586c24□　聞爲大船師　　濟渡生死海

586c25□　多聞令志明　　以明智慧增

586c26□　智則博解義　　見聞行法安

586c27□　多聞能除憂　　能以定爲歡

586c28□　善解甘露法　　從是得泥洹

586c29□　聞爲知律法　　解疑亦見正

587a01□　從聞捨非法　　行到不死處

587a02□　仙人敬事聞　　諸天亦復然

587a03□　□心不放逸　　積聞成聖智

587a04□　慧能散憂患　　亦除非邪衰

587a05□　欲求安隱吉　　當奉事明者

587a06□　盲從是得眼　　如暗中得燭

587a07□　開導世間人　　如明將無目

587a08□　是故應捨癡　　離慢豪富樂

587a09□　務學事明者　　是名積聚德

587a10□爾時世尊□說是偈已□復告王曰□王今福德□聰

587a11□朗博義□皆由前世親覲明師□慊苦奉侍□習

587a12□學所致□因緣果報□今爲人王□智慧明達□陸宜

587a13□撫接□世間難有□是故我說□般若智慧有四種

587a14□義□是故當知□求三乘人□當學般若□苦欲離

587a15□三惡八難苦患□欲受人天快樂果報□以要

587a16□言之□求一切福德□皆應修學智慧方便□如我

587a17□前說□阿逸多王□勤苦習學□智慧力故□雖復失

587a18□行生惡趣中□常識宿命□識宿命故□改惡修善□

587a19□速得解脫□感致諸天□濟接供養□以智慧力爲

587a20□諸天師□以是因緣□我說般若有四種義□爾時

587a21□波斯匿王□聞佛所說□智慧方便□功德因緣□甚

587a22□大歡喜□太子祇陀□夫人太后□群臣士民□一切

587a23□大衆□莫不解悟□各各修敬□爲佛作禮□復座

587a24□如故□王叉手曰□如佛所言□世人修善□凡有二

587a25□種□一有漏善□二無漏善□有漏無漏□二義歸

587a26□一□世尊□云何說差別耶□佛告王曰□人有二

587a27□品□一者利根□二者鈍根□爲鈍根人□說二種

587a28□善□利根之人□不說二也□所以者何□衆源

587a29□泉流□終歸一海□鈍根之人□諸根暗塞□是故爲

587b01□說分別法耳

587b02□爾時國王□太子祇陀白佛世尊□十善戒法□有

587b03□差別也□同一義耶□妄語戒義□一耶多耶□

587b04□若一義者終不可持□若差品者□願佛說之□佛

587b05□告之曰□妄語有二□一重二輕□何謂爲重□若受

587b06□戒人□不修智慧□愚癡無智□不能敎化興隆佛

587b07□法爲是之故□人所輕慢□不得供養貧窮困苦

587b08□爲供養故外現精進□內行邪濁□展轉相敎□宣

587b09□向諸人□比丘苦行精進□得禪境界□或言見佛

587b10□見龍見鬼□如是之人名大妄語□犯是罪者墮

587b11□阿鼻獄□又復妄語□能令殺人破壞人家復有

587b12□妄語違失期契□令他瞋恨□如是名爲下妄語

587b13□也□行如是者□名爲犯戒□墮小地獄□其餘調

587b14□戱□及諸私理□匿禁之事□或有言無□或無言

587b15□有□不犯戒也□太子祇陀□聞說是已□卽於佛

587b16□前□受十善道法□白佛言世尊□弟子今日疑

587b17□悔已除□發三菩提心□願佛證知□佛言善哉□甚

587b18□大隨喜宜知是時□王白佛言□如佛所說□十

587b19□方賢聖明達衆生□因緣果報者□我父先王□

587b20□奉事外道□隨持禁戒□絶於酒肉五辛蔥

587b21□蒜□供養梵天□日月水火□常行布施□求梵天

587b22□福□年年常用千頭乳牛□施婆羅門□計四十

587b23□年□四萬頭牛□諸婆羅門□食其乳酪生□熟

587b24□□醍□等味□如斯功德□生何天也□願佛垂

587b25□哀分別敎示□令諸行者普得聞知□佛告王曰□

587b26□前王果報□今在地獄□所以者何□不値善時□不

587b27□遇善友□無善方便□雖修功德□不得免罪□布施

587b28□之功不亡失也□罪後畢時□方當受福□大王當

587b29□知□夫人修福□不與罪合□不共合故□要須方

587c01□便□令得滅罪□何謂方便□謂善知識□何謂善

587c02□友□謂正見人□是爲善友□常以正敎□調伏其

587c03□心□何謂正敎□謂觀無常苦空無我十二因緣□

587c04□纏著生死□修四眞諦見苦斷習證滅修道□

587c05□行六波羅蜜□四無量心□是爲方便□調伏諸根□

587c06□根調伏故□定慧成就慧成就故□其心正直□心

587c07□正直故□能起精進精進心故□能起戒愼□戒愼

587c08□究竟□定慧明了□慧明了故□遊諸萬行□通達無

587c09□□□行無□故□名爲解脫□解脫心者□卽涅槃

587c10□也□是則名爲善知識也□大王當知□明師善導

587c11□是大因緣不可輕也□大王今者遭賢遇聖□皆

587c12□由前世因緣果報□聞法信解□復能解人□是故

587c13□我說□明人難値而不比有□其所生處□族親

587c14□蒙慶□是故當修般若智慧

587c15□王白佛言□聞世尊說□智慧方便□皆已貫心□如

587c16□世尊說□禍福不同□我先帝大王□有何惡業□受

587c17□苦報耶□佛告王曰□先帝大王□有六種罪□何謂

587c18□六種□一者傲慢□弊□事無□細□便起鞭罰□

587c19□不忍辱故□二者貪愛寶貨□斷事不平□致令

587c20□天下懷怨恨故□三者遊獵嬉戱□苦困人民□傷

587c21□害衆生所愛命故□四者禁閉宮女□不得從意□

587c22□受大苦故□五者耽著女色□得新厭舊□撫接不

587c23□平□致怨恨故□六者畏婆羅門□偸食酒肉五辛

587c24□蔥蒜□恐被呵責□行詐僞故□是爲六事□罪業

587c25□因緣□生地獄中

587c26□王白佛言□若如是者□佛未出時□弟子亦有如

587c27□斯之罪□當如之何□修十善行□令得成就無滯

587c28□□也□佛告王曰□如我先說□日光出時□衆冥悉

587c29□滅□有餘暗不□王曰燈火之光□尙能滅暗□況日

588a01□光明□威勢力也□今王福德□聞佛說法□成就智

588a02□慧□喩若日光滅一切暗□無餘罪也□王白佛言□

588a03□我父所事□婆羅門師□精進智慧□修習苦行□爲

588a04□求福故□不惜身命□或有投巖□五熱炙身□或斷

588a05□飮食□求生梵天□或大積薪□生自燒身□或有

588a06□翹脚□張口向日□或於高樹□以繩繫脚□而自倒

588a07□懸□或臥刺棘□抱石[石*追]胸□有如是等種種苦

588a08□行□苦行之功□福德因緣□歸何所耶□佛答之

588a09□曰□如吾前說□行苦苦報□行樂樂報□汝不聞

588a10□乎□王言世尊□制諸弟子□令持禁戒□非爲苦

588a11□耶□夫人飢時□不卽得食□煩惱橫起□忿怒隆

588a12□盛□不自覺識□起瞋懷害□殺修迦羅□如斯之

588a13□事□累世受苦□豈非惡也□佛告王曰□吾前所

588a14□以制中前食者□爲諸比丘□捨外道法□於我法

588a15□中□出家爲道□先習苦行□飢餓心故□得諸弟

588a16□子□肥美飮食□貪食過飽□食不消故□則致衆

588a17□病□是故制食□非爲飢苦□求福德也□又節食

588a18□者□見諸比丘□縱橫乞食□無有晝夜□食無時

588a19□節□爲諸外道之所譏責□而作是言□瞿曇沙門□

588a20□自言道精□何以不如外道法也□是故節食□非

588a21□於飢苦□而求福也□以要言之□所制禁戒□正爲

588a22□癡人無方便慧□非爲智人知時宜也□如我前

588a23□說□般若智慧□卽是解脫□智者所受□聖所行

588a24□處□王聞是已□益加歡喜□更起恭敬□爲佛作

588a25□禮□一切大衆□皆亦如是

588a26□波斯匿王□長□合掌□白世尊曰□今此大衆□聞

588a27□佛所說□疑網結解□猶如日光消除暗冥□得見

588a28□大明□如此之功□其恩難報□諸弟子等□當以何

588a29□方施設供養□報今世尊斯重恩耶□佛告王

588b01□曰□及諸會衆□甘露法敎□其功難報□假令有

588b02□人□於恒沙劫□盡心奉事□佛法聖衆□衣食臥

588b03□具□疾病醫藥□於意云何□其福多不□王曰甚

588b04□多□不可稱量□佛告王曰□甘露法者□精妙難

588b05□量□濟無□細□非天世人福德之力所能報

588b06□也□唯有一事□能報佛恩□何謂爲一□常以慈

588b07□心□以其所解□一切善法□展轉開化□乃至

588b08□一人□令其信心成就智慧□展轉敎化□無有

588b09□窮盡□譬如一燈燃無量燈□如是行者□乃名

588b10□爲報師徒重恩□大王當知□欲報師徒解脫

588b11□恩者□以還智慧□解脫衆生□如是行者□則爲

588b12□供養三世諸佛□非但供養報一師也□王叉手

588b13□白□宣傳聖敎□開悟群生□令行正見□修習聖

588b14□道□其福云何□唯願垂哀□開導衆生□佛告王

588b15□曰□若善男子善女人□從師聞法□一句一義□展

588b16□轉敎化□乃至一人□未信令信□未解令解□如是

588b17□功德□無量無邊□非是凡夫所能知也□大王假

588b18□使有人□於千歲中□飮食醫藥上妙衣服□供養

588b19□恭敬佛法聖衆□其福多不□王言甚多□不可稱

588b20□量□佛言大王□善男子善女人□從師聞說諸

588b21□佛正敎□展轉敎化□乃至一人□令其信解□其所

588b22□得福□復過於彼□千萬億倍□不及其一□何以

588b23□故□法化之功□應無量故

588b24□佛告阿難□如此法敎□精勤宣化□一切人民□其

588b25□福無量□阿難我今□以此無上妙法□付囑於汝□

588b26□宣布敎化□過度衆生□則爲供養一切諸佛□阿

588b27□難叉手□白世尊曰□佛囑此經□當何名之□佛告

588b28□阿難□此經敎者□名未曾有說因緣經□當勤修

588b29□行□爾時波斯匿王□祇陀太子□夫人後宮□四部

588c01□弟子□釋梵諸天□八部龍神□八十萬人□聞佛

588c02□所說□皆大歡喜□各各發心□向三脫門□禮佛辭

588c03□退□如法奉行

588c04□佛說未曾有因緣經卷下