573a01□

573a02□　　No. 751

573a03□佛說五無反復經

573a04□

573a05□　　　　宋居士沮渠京聲譯

573a06□聞如是□一時佛在舍衛國□與千二百五十比

573a07□丘俱□時有一梵志□從羅閱祇國來□聞舍衛國

573a08□人慈孝順奉經修道□敬事三尊□便到舍衛國□

573a09□見父子二人耕地□毒蛇□殺其子□其父故耕

573a10□不看其子□亦不啼哭梵志問曰□此是誰兒□耕

573a11□者答言□是我之子□梵志問曰□是卿之子□何不

573a12□啼哭□故耕如故□其人答曰□人生有死□物成有

573a13□敗□善者有報□惡者有對□憂愁不樂□啼哭懊

573a14□惱□何益死者□卿今入城□吾家某處□願過語

573a15□之□吾子已死□但持一人食來□梵志自念□此是

573a16□何人□而無反復□子死在地□情不憂愁□而反索

573a17□食□此人不慈□無有是比□梵志入城□詣耕者

573a18□家□見死兒母□卽便說云卿子已死□其父寄信

573a19□但持一人食來□何以不念子耶□兒母卽爲梵

573a20□志說譬喩言□兒來託生□我亦不喚□兒今自去□

573a21□非我能留□譬如行客來過主人□客今自去□何

573a22□能得留□我之母子□亦復如是□去住進止□非我

573a23□之力□隨其本行□不能得留□愁憂啼哭□何益死

573a24□者□復語其□□卿弟已死□何不啼哭□□爲梵志

573a25□說譬喩言□我之兄弟□譬如巧師入山斫木□縛

573a26□作大筏□安置水中□卒遇大風□吹筏散失□隨水

573a27□流去□前後分張□不相顧望□我弟亦爾□因緣和

573a28□會□同一家生□隨命長短□生死無常□合會有

573a29□離□我弟命盡□隨其本行□不能得留□愁憂啼

573b01□哭□何益死者□復語其婦□卿夫已死□何不啼

573b02□哭□婦爲梵志說譬喩言□我之夫婦□譬如飛鳥□

573b03□暮□高樹□同共止宿□須臾之間□及明早起□各

573b04□自飛去□行求飮食□有緣則合□無緣則離□我之

573b05□夫婦□亦復如是□去住進止□非我之力□隨其本

573b06□行□不能得留□愁憂啼哭□何益死者□復語其

573b07□奴□大家已死□何不啼哭□奴爲梵志說喩言□我

573b08□之大家□因緣和會□我如犢子□隨逐大牛□人殺

573b09□大牛□犢子在邊□不能救護大牛之命□憂愁不

573b10□樂□啼哭懊惱□何益死者□梵志聞之□心惑目冥

573b11□不識東西□我聞此國孝順奉事恭敬三尊□故

573b12□從遠來□欲得學問□旣來到此□了無所益□又問

573b13□行人□佛在何許欲往問之□行人答曰□近在祇

573b14□桓精舍□梵志卽到佛所□稽首作禮□□住一面□

573b15□憂愁低頭默無言說□佛知其意□謂梵志曰□何

573b16□以低頭□憂愁不樂□梵志白佛言□不果所願違

573b17□我本心□是故不樂□佛問梵志□有何所失憂愁

573b18□不樂□梵志曰□我從羅閱祇國來□欲得學問□旣

573b19□來到此見五無反復□佛言□何等五無反復□梵

573b20□志曰□我見父子二人耕地下種□子死在地□情

573b21□不憂愁□而反索食□居家大小□亦無憂愁□是爲

573b22□大逆□佛言□不然不如卿語□此之五人□最有反

573b23□復□知身無常□財非己有往古聖人□不免斯患□

573b24□況於凡夫□大啼小哭□何益死者□世間俗人□無

573b25□數劫來□流轉生死□遷神不滅□死而復生□如車

573b26□輪轉□無有休息□背死向生非憂愁所逮□梵志

573b27□聞之□心開意解□更無憂□□我聞佛說□如病得

573b28□愈□如盲得視□如闇遇明□於是梵志□卽得道

573b29□跡□一切死亡□不足啼哭□欲爲亡者□請佛及

573c01□僧□燒香供養□續誦經典□能日日作禮□復至心

573c02□供養三寶□最是爲要□於是梵志□稽首作禮□受

573c03□敎而去

573c04□佛說五無反復經

573c06□

573c07□佛說五無返復經

573c08□

573c09□　　　　宋居士沮渠京聲譯

573c10□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹精舍□與千

573c11□二百五十比丘俱□時有一梵志□在羅閱祇

573c12□國□聞舍衛人多慈孝順奉經修道供事三

573c13□尊□便到舍衛國□見父子二人耕地□毒蛇齧

573c14□殺其子□父故耕不視其子□亦不啼哭□梵志

573c15□問曰□此兒誰子□耕者答言□是我之子□梵志

573c16□曰□是卿子者□何不啼哭而耕如故□其人答

573c17□曰□人生有死□物成有敗□善者有報□惡者有

573c18□對□愁憂啼哭何所追逮□設不飮食□何益死

573c19□者□卿今入城□我家在某處□願過語之□吾子

573c20□已死□不須持二人食來梵志自念□此人無

573c21□返復兒死在地□情不愁憂而反索食□此人

573c22□不慈□無有比類□梵志便行□入城詣耕者家□

573c23□見死兒母□卽便語之□卿兒已死□父言但持

573c24□一人食來□何以不念子耶□兒母逆爲梵志

573c25□說譬喩言□子者如客□來依人止□來亦不□□

573c26□去亦不留□此兒本我亦不喚來自來過我

573c27□生□死亦自去□非我力乃使進退□隨其本行

573c28□追命所生□又語其□□卿弟已死何不啼哭□

573c29□□卽向梵□志說喩言□我等兄弟□譬如工師

574a01□入山斫林□縛作大筏□安置水中□卒逢大風□

574a02□吹破筏散□隨水流去□前後分張□不相顧

574a03□望□我弟亦爾如是宿命因緣□一時共合會□

574a04□在一家生□隨命長短□生死無常□合會有離□

574a05□我弟命盡□各自隨行□無常對至□隨其本行□

574a06□不能相救□又語死者婦□卿夫已死□何不啼

574a07□哭□婦復爲梵志說喩言□我等夫婦因緣共

574a08□會□須臾間已□譬如飛鳥□暮栖高樹□同共止

574a09□宿□向明早起□各自飛去□行求飮食□有緣則

574a10□合□無緣則離□我等夫婦□亦復如是□去住進

574a11□止□非我之力無常對至□隨其本命□不能

574a12□相救□又語其奴□汝大家兒死□何不啼哭□奴

574a13□復說喩□我之大家因緣合會□我如犢子□隨

574a14□逐大牛□人殺大牛□犢子在邊□不能救大牛□

574a15□無常之命不可得救□奈何愁憂啼哭亦無

574a16□所益□梵志聞之□心惑目瞑□不識東西我聞

574a17□此國人孝順奉道供事三尊□故從遠來□欲

574a18□得學問□未有善應而見五無返復人□勞身

574a19□苦心遠來至此□了無所益□又問行人□佛在

574a20□何許□欲往問之□行人答曰□近在祇洹精舍□

574a21□梵志卽往到佛所□稽首佛足作禮□□坐一

574a22□面□愁憂低頭默無所說□佛知其意□謂梵志

574a23□曰□可爲低頭□愁憂不樂□梵志白佛言□所願

574a24□不果□違我本心□是故愁憂也□佛問曰有何

574a25□所失□愁憂不樂□梵志白佛言□我從羅閱祇

574a26□國來□聞此國人孝順奉敬三尊□故從遠來□

574a27□欲得學問旣來到此□見五無返復人□是故

574a28□愁憂不樂□佛言□何謂無返復者□梵志白□佛

574a29□言我見父子二人耕地下種□子死在地父

574b01□亦不愁□反更索食□而反向我說無常事□母

574b02□婦及□與奴都無愁憂□是爲大逆無返復

574b03□也□佛言不然□不如卿語□此之五人最有返

574b04□復□知命無常非愁憂所逮□往古聖不免斯

574b05□患□況於凡夫大啼小哭□何益死者□世間俗

574b06□人無數劫來□流轉生死□遷神不滅□死而復

574b07□生□如車輪轉□無有休息□背死向生□非憂愁

574b08□所逮□梵志聞之□心開意解□更有憂□□我

574b09□聞佛說□如病得愈□如盲得視□如闇遇明□於

574b10□是梵志□卽得道跡□一切死亡□不足啼哭□欲

574b11□爲亡者□請佛及僧□燒香供養□讀誦經典□能

574b12□日日作禮□復志心供養三寶□最是爲要□於

574b13□是梵志□稽首作禮□受敎而去

574b14□佛說五無返復經