543c01□

543c02□　　No. 741

543c03□五苦章句經(一名淨除罪□娛樂佛法經一名諸天五苦經)

543c04□

543c05□　　　　東晉西域沙門竺曇無蘭譯

543c06□世尊曰□三界五道□生死不絶□凡有五苦□何謂

543c07□五苦□一曰諸天苦□二曰人道苦□三曰畜生

543c08□苦□四曰餓鬼苦□五曰地獄苦□何謂諸天苦□從

543c09□第一天上至二十八天□除中阿那含天□皆是

543c10□持五戒□守十善行□四禪者得生其上□無道

543c11□慧意故□有生老病死□亦有不盡其天壽者□隨

543c12□其先世所作故□壽命有長短□諸天有二大

543c13□災□一曰命盡□二曰劫盡□劫盡有三因緣□

543c14□一曰大火□二曰大風□三曰大水□命盡有七

543c15□證□一曰項中光滅□二曰頭上華萎□三曰顔色

543c16□爲變□四曰衣上塵土□五曰腋下汗出□六曰身

543c17□形[木*員]瘦□七曰蠅著自然離於本座□遭水災

543c18□時□大洪水起□齊十五天□其中所有無不盡

543c19□者□遭風災時□隨藍大風四起□吹須彌山及

543c20□諸名山□山山相□□令如粉塵□無不盡者□遭

543c21□火災時□七日□出□凝住不行□燒滅天地□皆

543c22□如融金□欲界所有其中皆盡□最上四天□雖

544a01□壽八十億四千萬劫□要當皆死屬八惡道□是

544a02□謂一苦□二曰人道苦□有百千種□人實爲疲勞□

544a03□從奴婢下使乞兒賤人□中間富貴□上至帝王

544a04□轉輪聖王□皆有生老病死飢渴寒熱苦痛愁

544a05□惱憂患災變□或有兵賊牢獄刑戮火燒水溺

544a06□墜落堆□塼石刀杖奔車逸馬□怨家劫盜□

544a07□更相傷害□其死萬端□一切衆生□未脫三界□

544a08□皆共有之□是謂二苦□三曰畜生苦□□蜚□

544a09□動□行喘息飛鳥走獸□上至象龍金翅鳥

544a10□王□皆是畜生□亦有飢渴寒熱□憂患勤苦□强者

544a11□伏弱□更相□食□或有屠殺田獵網羅□以肉

544a12□供人□其變萬端□不可具說□是謂三苦□四曰餓

544a13□鬼苦□有九種餓鬼□第一輩者□身長一由旬□頸

544a14□所咽處□如一鍼孔□行步之時□支節骨解□如五

544a15□百車□聲咽火炎出□自相燒然□若見流水□往

544a16□卽枯竭□不得一咽□或得一咽□化爲膿血□或爲

544a17□沸屎□或爲銅銷□咽自然大□熱爛下過□無

544a18□不洞徹□罪過未畢□身自然復如是□皆先時

544a19□爲人□治生暴逆□恐□迫脅□不以道理□□貪

544a20□獨食□故受此殃□是謂四苦□五曰地獄苦□鐵城

544a21□□湯□劍樹刀山□鐵柱消銅膿血寒□□沸屎

544a22□鹹水□竹葉火車□爐炭火釘□十六毒刺□烏鵲

544a23□狡狗□□鳥屈鳥□其鳥喙嘴□純是剛鐵□飛入

544a24□人口□表裏洞徹□食人五藏□東西南北□無有

544a25□避處□苦毒罪獄□凡有十八□諸受罪者□不問尊

544a26□卑□隨惡輕重□各自受之□或有一劫半劫畢者□

544a27□不能不翅者□罪畢還生世間□受諸餘殃□是

544a28□謂五苦□八惡處者□一曰地獄□二曰餓鬼□三

544a29□曰畜生□四曰邊地□五曰長壽天□六曰雖得人

544b01□身□盲聾□啞□手足殘跛□不能聽受□七曰

544b02□雖得人身□六情完具□世智辯聰□學世經典□信

544b03□邪倒見□祠祀鬼妖□或屠殺田獵肆心放意□

544b04□欺僞萬端不信三尊□從是後身□還入地獄□

544b05□從冥入冥□無有脫時□時得爲人□復不信正

544b06□不奉三尊□誹謗聖道□八曰生佛故處□是謂

544b07□八惡□亦謂八難□三惡道者□是一切衆生

544b08□之家□暫得爲人□暫得爲天□譬如作客日

544b09□少□歸家日多□學者思之□勤力精進□可得

544b10□脫苦□人身難得□六情難具□口辯難中□才聰難

544b11□致□壽命難獲□明人難遭□直信難有□大心難

544b12□發□經法難聞□如來難値□世間有樹□名優曇

544b13□□□但有實無有華□如來出世□乃有華耳□已

544b14□得人身□六情完具□口辯才聰□壽命延長□

544b15□遭値明人□發菩薩心直信不還□具聞經法□

544b16□遇如來世□此皆宿行□覆福德人□從明入明□

544b17□尋如來跡□累行不止□會於道場□無毁其根□

544b18□忘失前功□一失道意□動有劫數□愼之愼之□

544b19□一切衆生□常在長獄□有十二重城圍之□以

544b20□三重棘籬籬之□常有六拔刀賊伺之□能於其

544b21□中□得脫出者□甚難甚難□何謂長獄□謂三界

544b22□也□何謂十二重城□謂十二因緣也□何謂三重

544b23□棘籬□謂三毒也□何謂六拔刀賊□謂六情也□已

544b24□發道心□當具禁戒□四等大慈□六波羅蜜□安般

544b25□守意□三十七品□諸禪三昧□總持之門等□一切

544b26□法意無高無下□無想無願□出三脫門□得三

544b27□治法□分別三向□曉三達智□無縛無解□不求

544b28□諸天人中之尊轉輪王位□不動其心□不畏罪

544b29□苦□不計有勞□志在一切□無所榮冀□解三界

544c01□空不習三有□是謂得出十二長獄□知十二

544c02□因緣□所起所滅□能斷癡本□是謂得出十二

544c03□重城□知□怒癡□三垢無原□意不復著□是謂

544c04□得拔三重棘籬□曉了六情□皆無本末□譬如

544c05□芭蕉□意不縛愛□是謂得離六拔刀賊□要當

544c06□先解□無我無人□都無所作□無所不作□所作

544c07□功德□億劫不□□譬如鳥飛虛空□無有足跡□

544c08□作無跡行□無能見者□不與罪事□諸惡因緣□

544c09□大如毛髮□是謂發菩薩心者□能度苦厄□

544c10□居家爲牢獄□妻色兒息財物珍寶爲下□爲

544c11□是銀□杻械□恩愛癡著□爲是重擔

544c12□佛告諸弟子□一切善男子善女人□汝已出

544c13□家□爲得離獄□棄捐妻子□爲得脫械□如何不能

544c14□放捨重擔□諸沙門曰□我無所擔□佛言汝

544c15□沙門□著吾我人□貪身計壽□是汝重擔□專求

544c16□供養□畜積所有□是汝重擔□同學不和□反親

545a01□白衣□是汝重擔□自大種姓□貢高□綺□是

545a02□汝重擔恃智慢愚□輕邈他人□是汝重擔□

545a03□□戾自用□不受人諫□是汝重擔□食無節度□飮

545a04□酒貪味□是汝重擔□法服不具□著俗衣裳□是汝

545a05□重擔□外似如法□內懷諛諂□是汝重擔□不制

545a06□六情□毁戒犯欲□是汝重擔□賦斂百姓□興起

545a07□寺廟□是汝重擔□祠祀鬼母□所請福願□是汝

545a08□重擔□假託佛法□□術治病□是汝重擔□違負

545a09□衆祐□犯四重禁□是汝重擔□栖息無恒□不還廟

545a10□房□是汝重擔□不捨擔者□後入地獄

545a11□佛言□有大白象□力壯移山□壞地成澗□拔樹

545a12□碎石□象力無雙□有人以髮絆繫其脚□象爲之

545a13□□□不能復動□佛告諸弟子□當解此譬□當善

545a14□思之□若有賢者□居家爲道□厭世所有□苦空

545a15□非身□常欲出身□爲道辭家妻子□當就明師□

545a16□受持法服□臨出之日□妻子戀泣□悲訴聲哀□其

545a17□辭辛苦□賢者睹之□心爲□然□意卽□變□爲

545a18□妻子所惑□無復出家之志□是如髮繫象不

545a19□能復動□長受衰矣□佛言□一切壯無過

545a20□心□心是怨家□常欺誤人□心取地獄□心取餓

545a21□鬼□心取畜生□心取天人□作形貌者□皆心

545a22□所爲□能伏心爲道者□其力最多□吾與心□□

545a23□其劫無數□今乃得佛□獨步三界□皆心所

545a24□爲□一切衆香□莫過□檀□其香無量□香價貴

545a25□於閻浮提金□又療人病□人有中毒□頭痛

545a26□體熱□磨□檀屑□以塗其上□若以服之□病卽

545a27□除愈□一切衆生□莫不願得□有人大得□檀香

545a28□樹□束薪賣之□無買之者□佛在世時□所說

545a29□經法□令人得道□無不度者□般泥洹後□十二

545b01□部經□留在世間□動有卷數□無人視者□亦如

545b02□□檀□束薪賣之□無有買之者也□一切臭

545b03□木□莫過伊蘭□其臭毒惡□人見惡之□畏聞其

545b04□氣□伊蘭□檀生有四輩□何謂爲四□一曰有□

545b05□檀樹□伊蘭□之□二曰有伊蘭樹□□檀圍之□三

545b06□曰有□檀□□檀自爲叢林□四曰有伊蘭□伊蘭

545b07□以相圍□□何謂□檀伊蘭□之□有家長者□直

545b08□信爲道□妻子室內不從其敎□奉邪倒見□祠

545b09□祀鬼妖□不從敎令□是謂□檀伊蘭繞之者

545b10□也□何謂伊蘭□檀圍之□有家長者□信邪倒

545b11□見□祠祀鬼妖□妻子兒婦□家內大小□直信三

545b12□尊□不失八齋□布施爲德□六度不廢□長者呵

545b13□止□不從其敎□竊避爲之□是謂伊蘭爲主

545b14□□檀圍之者也□何謂□檀□檀以爲叢林□有

545b15□家長者爲道□室家眷屬□皆隨其敎□不相違

545b16□戾□直信三尊□心意和同□是謂□檀□檀

545b17□以爲叢林者也□何謂伊蘭伊蘭自相圍□□

545b18□有家長者□信邪倒見□具行十惡□祠祀鬼妖□

545b19□闔門烹殺□意同歡喜□是謂伊蘭伊蘭自相圍

545b20□繞者也□此四輩因緣□皆由宿命意行不同□

545b21□故令不和□是以律經明曉因緣□獲罪福

545b22□事□若祠祀家殺生鬼飼不與從事□不食其

545b23□飮食□若入山澤□見飛鳥走獸聚食□終不驚□

545b24□斷其食味□若見屠殺□羊網獵刑戮罪人□

545b25□不得看視□當避捨之□縱不得避□當起大慈□誓

545b26□願僧那□我得佛時□使我刹中□飮食自然無

545b27□令有此諸惡因緣□曰昔者國王夫人□付香

545b28□不與屠者之妻□生死作對因緣□展轉相緣□

545b29□或罪緣福□或福緣罪□罪福之會□有二栽果

545c01□心以生想爲行種栽以有根□□後受報果□

545c02□此屠者之妻□爲罪緣福□後相經歷□輒當過

545c03□生爲種苦本□是以不與香也□夫父子夫

545c04□婦□兄弟家室□知識奴婢□有五因緣□何謂爲

545c05□五□一曰怨家□二曰債主□三曰償債□四曰本

545c06□願□五曰眞友□何謂怨家□父子夫婦□兄弟宗

545c07□親□知識奴婢□相遇相殺□是謂怨家□何謂債

545c08□主□父母致財□子散用之□是謂債主□何謂償

545c09□債□子主致財□供給父母□是謂償債□何謂

545c10□本願□先世發意□欲爲家室善心歡喜□厚相敬

545c11□從□是謂本願□何謂眞友□先世宿命□以道法因

545c12□緣共相承事□後相經過□生則明法□精進志

545c13□和□是謂眞友□昔者阿難□邸家□有五

545c14□福德因緣□何謂爲五□一曰時節□二曰身敎□三

545c15□曰口言□四曰一味□五曰和順□何謂時節□晝

545c16□夜六時□不失禮敬□是謂時節□何謂身敎□長者

546a01□起時□室內大小無不隨者□是謂身敎□何謂

546a02□口言長者欲有所作□興福事時先報家中皆

546a03□從其敎□是謂口言□何謂一味□衣食平等□奴婢

546a04□亦然□是謂一味□何謂和順□上下相從□不相違

546a05□戾□是謂和順□以是五福□家中奴婢□牛馬六

546a06□畜□□飛□動□死皆生天□其有人家□宿止經

546a07□歷□飛鳥走獸□過其居屋者□死皆亦生天□

546a08□用長者家□合門之內□能言之屬口誦法者□

546a09□經聲不絶□其有聞音入耳中者□無不歡喜□

546a10□心則是本□是故生天□亦是長者本願所致□從

546a11□無數劫來□口言篤信□不欺慢人□不與諸惡□共

546a12□作因緣□功德純淑大□僧那力故使其然□

546a13□天地境界□遭三災時□其中所有一切皆盡□

546a14□不及彼界□大劫盡時□一佛境界□其中凡有百

546a15□億須彌山□百億鐵圍山□一切皆盡□不及彼

546a16□佛國也□如是十方諸佛國□無極虛空□無極衆

546a17□生□無極佛國□無邊虛空□無際衆生□無原大

546a18□千國土□如來滿中□以億劫之壽□不說衆生有

546a19□始有終□如來之智□了知一切衆生無底故□言

546a20□般若波羅蜜無底衆生無底□曰佛又說有

546a21□四種生□一曰胎生□二曰卵生□三曰濕生□四

546a22□曰化生□此分別說耳□示語一切使知種類□

546a23□三界五道衆生□一切所有□皆是化生□故言

546a24□一切如化如夢如影如響如水月形□無有

546a25□作者□先了此意□乃可爲道□道亦如化□一切

546a26□無原無造無作無始無終□新學聞之□其意驚

546a27□疑□諸驚疑者□有三因緣□一曰本功德少□二

546a28□曰不得明師□三曰不勤於經學□自用意著於

546a29□吾我□逐於名色□貪求利養□所行諛諂□無有

546b01□至信□如是不能近深法忍□曰空無所有□無

546b02□相無願□是道之要□慧道以空爲上□學以無

546b03□爲爲先□此三句者□不可爲新學人說之□聞

546b04□無所有□便曠其意□不復修戒□無所□□□

546b05□於六德中□事事懈廢□言一切空□當何所作□

546b06□口但說空□行在有中□墮四顚倒故言無功德□

546b07□菩薩不應使聞無所從生法忍□夫善知識□

546b08□欲敎新學□稍稍以漸敎□語魔事令護魔□因

546b09□緣生死罪苦□五道分明□令信罪福□事事了

546b10□了□乃可語道□昔分和檀王□與佛□智□佛告

546b11□王曰□以海水磨墨□斫樹爲筆□寫吾所

546b12□知爲經卷□海水竭盡□樹枝了索□吾經不盡□

546b13□所以爾者佛有三達之智□來今往古□靡不通

546b14□焉□佛經衆多□以虛空爲量□佛智弘深□以無

546b15□造爲原□經中所演□不可思議□或有反覆□難

546b16□了難明□粗以六事□可知其要□一曰正道□二

546b17□曰善權□三曰至敎□四曰誘導□五曰福德□六

546b18□曰禁戒□何謂正道□說無端緖□無造無作□虛

546b19□無所有□無所從生□無行無得□自然如也□是

546b20□謂正道□何謂善權□變化無方□或出或處□隨

546b21□類而入□與爲因緣□時宜而說□不合章句□趣

546b22□化度之□是謂善權□何謂至敎□指示罪福□作

546b23□是得是皆行所致□無橫與者□其事明白□是

546b24□謂至敎□何謂誘導□開童蒙人□有護有德□增

546b25□壽益算□現世可獲□是謂誘導□何謂福德□六

546b26□度無極□主治六情□制守根門□可得天人□轉輪

546b27□聖王□長樂無極□是謂福德□何謂禁戒□守口

546b28□攝意□身不殺不盜不□不欺□奉孝不醉□三

546b29□惡趣苦□不可久處□是謂禁戒□先了此意□乃

546c01□可爲道□譬如捉網先攝其綱□諸目皆正□不

546c02□曉持綱□先理其目□顚倒錯亂□互相絆繞□無有

546c03□解已□學亦如是□不達其要□聞經中說□不解權

546c04□宜□不能分別□便相譏恃□遂執所守□興起□

546c05□意□失本忘義□毁正逐邪□學者雷同□追逐音

546c06□響□不相匡正□識眞者少□墮落滋多□如此之

546c07□輩□徒載學名□曰四諦者□一曰苦諦□二曰

546c08□習諦□三曰盡諦□四曰道諦□一切衆生□不覺

546c09□此苦□以苦爲樂□於罪苦中□求欲得安□賊醫

546c10□僞說□迷惑人心□便言所作可現世得學者聞

546c11□之莫不喜隨聞中至之言逆耳不受故言

546c12□正言似反□誰能受者□復不知習知習者

546c13□死□死不敢復作□復不知盡□知盡者死□死不

546c14□敢復作□復不知道□知道者聞道□便能爲道□一

546c15□切世間人□作罪事易□爲福事難□一切學士□

546c16□作福事易□爲道事難□爲道復易□解道者難□

547a01□說道者易□行之者難□故言甚難甚難□曰如

547a02□來衆經禁戒律法□凡有八億四千萬卷□爲

547a03□一切之良藥□治人身口意□療人生老病死

547a04□耳□敎衆生有二要□何謂爲二□一者作是得

547a05□是□二者不作是不得是□如佛所說□三界五道□

547a06□罪垢苦惱□不離於作一切無橫□非天授與□

547a07□亦非鬼神□亦非帝王□亦非父母亦非沙門梵

547a08□志授與□所作罪福□如影隨形□如響應聲□不

547a09□失如毛髮者也

547a10□佛言□昔者爲鹽樓王□有弘普之慈諸墮

547a11□罪獄者□王盡現之□王曰□汝等何爲是間□罪

547a12□人對曰□我等死時□不知如行□諸惡自然□追

547a13□逐送我□來到是間□願王哀我赦除罪過□王

547a14□曰□汝等皆作何惡□罪人對曰我等生時□不

547a15□孝父母□殺盜□欺飮酒□亂持刀强勢□侵

547a16□易善人□誹謗聖道□所作衆惡□不可具說□又信

547a17□惡師□祠祀鬼神□謂當有福□烹殺三生□禱賽神

547a18□靈□我今自首□悔所作惡□王曰□汝等在世間時

547a19□吾遣五使者□案行天下□告語汝曹□汝曹何

547a20□以不受其敎□諸罪人曰□我等生時□實不見

547a21□聞□王曰□諦聽當爲汝曹說五使者□一曰世

547a22□間母人□懷妊十月□身爲之病□臨當産時

547a23□曰□父母怖危□旣得娩身□從死得生□乳哺

547a24□懷抱□推燥居濕□遲得長大□憂慮萬端□汝見

547a25□之不□罪人曰見之□王曰□是吾一使者□二曰世

547a26□間老人□顔色壞敗□頭白齒落□目冥耳聾□肉

547a27□□皮縮□□□而行□汝見之不□罪人曰見之□

547a28□王曰□是吾二使者□三曰世間病人□困劣著

547a29□床□百痛普至□美食爲惡□汝見之不□罪人曰見

547b01□之□王曰□是吾三使者□四曰世間死人□刀風

547b02□斷脈□拔其命根□身體正直□不滿十日□肉壞血

547b03□流□[月*逢]脹爛臭無可取者生時相愛死皆相

547b04□惡□汝見之不罪人曰見之□王曰是吾四使者□

547b05□五曰世間犯罪□縛束送獄□桁械鞭笞□五

547b06□毒普至□戮之都市□或截手足□火燒□質□

547b07□斬之梟拖五刑汝見之不□罪人曰見之□王曰□

547b08□是吾五使者□王復告罪人曰□汝見是已□

547b09□當自思惟□汝身亦更生更老更病更死□汝犯

547b10□逆罪□亦當如彼□現受其殃□汝何不孝順父

547b11□母謙敬長老慈仁爲首□心所不欲亦勿施

547b12□人□世有賢明□當從啓受□歸命三尊□□心

547b13□奉道□節情止欲□可得度苦□自汝所作□今當

547b14□受之□吾不[打-丁+王]汝□罪人白王□我等生時□實作

547b15□苦劇□不暇得爲□王告獄卒□汝便將去□到其

547b16□劇處□獄卒名傍□牛頭人手□兩脚牛蹄□力壯

547b17□排山□持鋼鐵叉□叉有三股□一叉罪人

547b18□數百千萬□內著□中□其□縱廣等四十里□

547b19□自然制持□令不墮落□罪過未畢故令不死□

547b20□從口至底百歲□乃至從底至上□亦復百歲□是

547b21□名劇處□諸罪人受罪□更苦楚毒□遍十八處□中

547b22□有罪畢當得出者□王復現之曰□汝等今去□或

547b23□當爲人家作子生□當念孝順報父母恩□曼年

547b24□盛時□當忍惡爲善□篤信三尊□守戒奉道□修

547b25□諸功德□莫復作惡□還來入此□夫地獄者□終

547b26□不呼人□善自思之□諸罪人歡喜皆稱萬歲

547b27□佛言□諸有聞法乍信乍不信□狐疑進退還入

547b28□邪者□皆從地獄來出□受閻王敎者□信根淺

547b29□少□故令其然□雖爾所作功德□終不唐捐□佛之

547c01□弘慈□亦不遺忘□但劫數彌之耳□久後亦

547c02□當度世

547c03□爾時佛告阿難□受是經典□持諷誦讀□廣爲

547c04□人說□疾令時遠□普法澤流布來世□阿難白

547c05□佛言□唯當受之□今斯經典□所號云何奉行

547c06□佛言阿難□是經名淨除罪蓋娛樂佛法□一名

547c07□授無思議光菩薩道決□當奉持之□族姓子及

547c08□族姓女□盡其形壽□供養如來□隨之宜□從其

547c09□所安□若以天華□如須彌山□用散佛上□及以名

547c10□香澤香雜香□繒蓋幢幡□謙敬貢上

547c11□精進不懈□不如族姓女□受是經法□奉持諷

547c12□誦□廣爲人說遵修法行□如是所敎□功德福

547c13□祐□過彼供養巨億萬倍□佛言□阿難□常當以法

547c14□供養如來□若欲奉敬無上大聖□當受斯經□持

547c15□諷誦爲他人說□及應法卷□佛說如是□無思

547c16□議光菩薩□賢者阿難□一切衆會□阿須倫□世間

548a01□人民□聞佛所說□莫不歡喜□作禮而去

548a02□　天上福已盡　　墮爲牛領蟲

548a03□　譬如大田家　　收入甚大□

548a04□　但食不復種　　穀盡亦飢窮

548a05□　食福亦如是　　福盡墮罪中

548a06□　人身甚難得　　根具亦甚難

548a07□　百劫復百劫　　時乃得爲人

548a08□　失戒離人本　　但坐著因緣

548a09□　不知厭足故　　受苦如彌連

548a10□　□飛□動類　　其神同一原

548a11□　坐犯不與取　　借貸無還心

548a12□　受寄而拒抵　　持頭觸突人

548a13□　展轉畜生中　　其苦難縷陳

548a14□　佛說餓鬼苦　　但有飢渴患

548a15□　東西求飮食　　不聞水穀聲

548a16□　軀體一由旬　　裸形髮繞身

548a17□　但坐□獨食　　故墮黑繩城

548a18□　鐵圍兩山間　　窈窈何冥冥

548a19□　識神墮其中　　不睹日月精

548a20□　展轉不相見　　但聞叫呼聲

548a21□　一切衆惡聲　　苦痛傷人情

548a22□　旣得生爲人　　當受身諸殃

548a23□　盲聾□啞□　　跛□不能行

548a24□　雖有度世法　　不得聽受聞

548a25□　長夜受是苦　　宛轉如車輪

548a26□　受身雖根具　　端政辯聰明

548a27□　邪見墮顚倒　　不信有佛經

548a28□　或行屠網獵　　酒樂著情欲

548a29□　沒身見閻王　　罪至乃怖驚

548b01□　邊地無義理　　父子相□汝

548b02□　室家更相賣　　屬人爲奴虜

548b03□　恒畜給驅使　　動靜加杖楚

548b04□　雖得爲人形　　畜生共同侶

548b05□　世間純淑善　　無有師法則

548b06□　當生長壽天　　無形但有識

548b07□　壽命雖延長　　三塗爲□側

548b08□　後作曲[□*善]蟲　　泥沙爲飮食

548b09□　以在八難處　　難得復爲人

548b10□　譬如海盲鱉　　欲値浮木孔

548b11□　先死墮須河　　甫來已過去

548b12□　値法已沒盡　　輒生佛故處

548b13□　爲法船欲壞　　思惟入甘露

548b14□　精進諷爲勉　　善知識爲師

548b15□　精進爲大力　　慧明踰日光

548b16□　甘露消諸毒　　亦能除五陰

548b17□　若人已有信　　住在佛敎戒

548b18□　便道通亦利　　以開甘露門

548b19□　甘露聲已出　　三界遍分明

548b20□　已開大要道　　但當正意行

548b21□　一心向在在　　爲道莫中止

548b22□　人意譬如稱　　常當攝拘牽

548b23□　思惟止與觀　　是爲世間明

548b24□　叉手持頭腦　　三界皆禮佛

548b25□五苦章句經