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850a17□

850a18□　　No. 720

850a19□無明羅刹集卷上(或爲一卷或爲二卷今此三卷)

850a20□

850a21□　　　　失譯人名附秦錄

850a22□十二緣者□生死之本一切衆生之所窟宅□天

850a23□魔波旬所居境界□若有智慧能觀因緣種種

850a24□過患□永斷生死過□魔界者天魔□爾時生大

850a25□憂惱□因緣大海深廣無際智者入中□譬如商

850a26□主觀察性相能解了已□卽便獲得一切種智□

850a27□無上珍寶於諸□中最良最妙□諸佛世尊於

850a28□無量劫□修六波羅蜜集諸善行斷衆結使□與

850a29□陰魔死魔煩惱魔□作堅誓竟永斷生死超出

850b01□三界□成就十力四無所畏□於一切法得無□

850b02□智□爲一切衆生作大明證□證寂滅者爲三界

850b03□衆生眞善親友□能轉法輪吹大法□擊大法

850b04□鼓然大法燈□施大法橋汎大法船□擧大法帆

850b05□高聲唱言□令度彼岸者究盡弘誓□□伏一切

850b06□諸外道衆□度脫一切諸有緣者□使諸人天皆

850b07□生信解□如是大人於諸餘法□皆不生於未曾

850b08□有心□於因緣法乃起甚深希有之想□唯佛如

850b09□來乃能究盡解甚深義□其餘智人所不能了□

850b10□正使大仙黃頭之等□恃己智慧生大□慢□猶

850b11□爲無明之所障□□以有漏智造諸經論□亦不

850b12□能免邪見倒惑□雖復草衣斷食空閑獨靜百

850b13□千苦行□終不能於生死之中得少解脫□一切

850b14□衆生爲無明覆故生於貪□貪因緣故入於大

850b15□海□惡風□覆遠涉曠野懸□之路□置死戰

850b16□場互相殘害□具受種種無量苦惱□若能深解

850b17□十二緣者□見是因緣於此三界五道之中□造

850b18□諸業行受種種形□譬如世間善作樂者□能使

850b19□八音宮商和諧□聲律相應同時俱作□又如巧

850b20□□善布衆彩殊形異像森然顯著□十二因緣

850b21□亦復如是□能善和諧造作業果轉輪生死

850b22□無有窮已□如緊那蟲有三時變□初作土色

850b23□中作赤色後作黑色□十二因緣亦復如是□能

850b24□變衆生作老病死三有五趣四大毒蛇五陰

850b25□惡賊六入空聚□又能變作轉輪聖王釋梵四

850b26□天及以小王受諸快樂□或作人身貴賤貧富

850b27□愚智壽夭□或作地獄餓鬼畜生之形□備受苦

850b28□毒不可稱數□世尊於此無師獨覺以智慧藥

850b29□□□抉開驕陳如等無明眼□□以大法雨滅

850c01□優樓迦葉等煩惱熾火□以智因緣最上智藥

850c02□治舍利弗大目連等結使之病□以此智鉤鉤

850c03□摩訶迦葉入佛正道□以法梯橙令大石婆

850c04□羅門趣解脫堂□以此智斧斫尊者摩訶迦□

850c05□延阿[少/□]樓大富樓那摩訶拘□羅難陀孫陀

850c06□羅難陀諸羅漢等有身之樹□以此眞智能除

850c07□梵王生一切智想□以此智力能令天帝求爲

850c08□弟子□以此法財分與頻婆娑羅王將從八萬

850c09□四千人□悉令充足而無損減□以此正智使白

850c10□淨王作法王子□以此大智救拔極惡殃掘魔

850c11□羅阿鼻之苦□能□婆羅門居士向於正道□能

850c12□作如是大莊嚴事□使淺智女人入深覺意□以

850c13□如是力能□伏長爪梵志□能壞薩遮尼□勇

850c14□猛之力□能使菴木□婆羅門生大恐怖□能止

850c15□息尸羅匐婆羅門大智之想□以此甘露□愚

850c16□之人飮服之者皆成大智□以此□力使四大

850c17□毒蛇所不能□□陰拔刀賊不能隨逐□以此法

850c18□眼見六入空聚□以此法軍破五蓋怨□能護智

850c19□首不畏五欲□以此智舡度於結使波浪大海

850c20□到涅槃岸□以此智慧度大灰河□不令燒煮內

850c21□外諸入□能使苦受惡刺刺而不入□能於無明

850c22□大黑闇中而不迷沒□若有衆生能觀察者爲

850c23□作照明□能安立衆生戒之平地□得於念處以

850c24□爲止息□涉正勤路上如意堂□登五根樓入五

850c25□力室□嗅七覺香飮八正水□坐於有餘涅槃之

850c26□狀□觸於四禪無漏□風□能如此者卽是衆

850c27□生眞善知識□不毁淨戒能修禪定□增長覺慧

850c28□能壞惡趣□得解脫道觀四諦方□焚諸見草破

850c29□身見石□□滅戒取大阿修羅□明見於魔五欲

851a01□之□度於曠野險惡之路□入涅槃城絶貪欲

851a02□網□破於嫉□毘舍遮鬼□洗除□貪吐出我慢□

851a03□下我我所拔三毒根□滅諸結使止生死輪□斷

851a04□愛身索壞因緣鎖□能□三有茂盛大樹□永

851a05□離胞胎度老病死憂悲苦惱大苦之海

851a06□　欲知因緣　　體性幽微　　若以少智

851a07□　說其實相　　如人以頭　　欲壞石山

851a08□　是最大網　　彌綸三界　　此是邪林

851a09□　迷惑行者　　此是惡□　　□凡夫鹿

851a10□　入此□者　　善法消滅　　摩□陀羅

851a11□　毒箭所射　　此是智□　　□因緣海

851a12□　誰□緣海　　釋迦牟尼　　成就大智

851a13□　涅槃甘露

851a14□此十二緣□唯佛能見能除己惑及以化他□如

851a15□昔所聞折□王在鬱禪耶城□精勤修施好行忍

851a16□辱恭敬宿長□勇猛大力兵衆强盛威伏四海□

851a17□明於治斷綏撫黎庶如母牛念犢□後於異時

851a18□鬱禪耶城疾疫大行死者過半□城中人民遂

851a19□致希少□雖復□藥欲禳災患□如蘇注火倍增

851a20□熾劇□死亡者衆路少人跡□狐狼野干滿於里

851a21□巷亦入人舍□□鷲群飛□□障日月□擧城悲

851a22□號涕泣盈路□積屍城中猶如塚墓□時折□王

851a23□見國人民死喪者衆□心懷憂惱如入戰陣爲

851a24□怨所擒□愁悴憂怖發憤忘死□於夜靜時獨設

851a25□方計□立志確然思□疫病鬼□以阿伽陀藥

851a26□遍塗身體□□索結身著如意寶鎧□手捉利

851a27□劍單己獨步□卽從殿下出于宮門□往到城中

851a28□四衢道頭神寺塔廟□遍觀井中及橋梁下□處

851a29□處林樹及市肆間□見有諸鬼色貌不同言音

851b01□各異□殘害凶惡殺害無度□死人屍骸羅列其

851b02□前□□爲器盛人血髓□手探腸□糞血沾汚□

851b03□或以人腸交絡身體□諍食死人□諍牽□□如

851b04□是惡鬼□魅□□充滿城中□王見是已如金

851b05□翅鳥欲取龍時□卽入鬼中□叱鬼言何以故

851b06□是□以偈問曰

851b07□　何故以人腸　　交絡汝身體

851b08□　手捉□□器　　盛滿血髓腦

851b09□　生爲惡疫病　　常斷人命根

851b10□　□食人血肉　　用自充飽足

851b11□諸鬼卽時以偈答曰

851b12□　我是夜行鬼　　法食人髓肉

851b13□　肪膏及五藏　　盡皆所甘嗜

851b14□　汝民今災患　　實是我所作

851b15□王復問言□如是災患實汝作也□羅刹答言□是

851b16□我所作□王復語鬼□汝今何不速捨此事□諸

851b17□鬼答言□我不能捨所以者何

851b18□　刺法頭尖　　火體性熱　　羅刹之性

851b19□　法食人肉

851b20□王語鬼言□汝今云何不欲捨耶□汝不見我刀

851b21□色如靑雲亦如優□華□亦如毒蛇大瞋□時□

851b22□以我臂力捉此利劍足能令汝捨此惡事□羅刹

851b23□答言□人帝汝得自在設以利刀切割我身猶

851b24□如胡麻□雖能如是災患之火猶不可滅□王言

851b25□云何不滅□羅刹卽時□指南大樹而答王言□今

851b26□彼樹下有大羅刹□面有三眼顧眄揮□狀貌

851b27□兇醜□手摩目視能爲災□死亡□疾病皆由彼

851b28□作□令諸衆生死斃都盡□汝大丈夫可先降彼□

851b29□彼若伏者我等隨順□王聞此語疾走往趣叱

851c01□言汝名字誰□羅刹答言□我名乘腹隨欲現形

851c02□以我之力使汝人民悉被災患□王聞是已便自

851c03□唱言□我今得息□羅刹問曰□云何言息□王言□

851c04□我久思惟誰苦世間□今始得汝便爲不復疲苦

851c05□也□羅刹問言□汝今欲作何等□王言□我此利劍

851c06□未曾嘗血□今爲國人必以此刀當飮汝血如

851c07□飮甘露□羅刹言□徒爲此事不能解汝疲勞之

851c08□果□王問言□云何不解疲勞之果□羅刹答言□汝

851c09□今且觀南三門裏有羅刹名曰大鼓□須勇健

851c10□力乃可降伏□我今住此不棄汝走先可降彼□

851c11□王聞其言□於大闇中奮劍直進卽到南門□見

851c12□大鼓羅刹高視□偃翹脚而坐□身有三頭著

851c13□于甲胄□捉三□戟其色靑黑甚可怖畏□王

851c14□卽念言□彼鬼今日作惡已竟自得閑樂□唯我

851c15□慘悴以我威武□能使諸王頂戴我足爲此羅

851c16□刹之所陵惱□羅刹見王威德嚴□□驚惶而起

851c17□叉手合掌□擧著頂上而作是言□善來大王□威

851c18□德尊重如似帝釋□悲救世人來至我所□王言

851c19□羅刹□汝爲我民作大衰患□詐稱讚我所作極

851c20□惡□羅刹言□王若信我語者聽我所說□世間災

851c21□患及非災患非我所作□今城外有鬼名摩訶舍

851c22□涅□於夜行中最爲自在□四頭四面有大威力

851c23□是我之主□若能伏彼得大名稱□王聞此語疾

851c24□走出城見彼羅刹□以□□爲□繫四頭上□以

851c25□大象濕皮而作衣服□復以□蛇□繫其腰□種

851c26□種毒蛇以爲瓔珞□鋸牙雙出用懸人腹□其身

851c27□洪壯以血塗之□手足支節如赤□檀□復以

851c28□□□盛滿血膿安置于前□□吸□□以爲

851c29□飽足□手捉利戟繞死人屍王睹是已儀容嚴

852a01□肅雄心振動□譬如暴風吹鼓大樹□如兩師

852a02□子共相見時□卽奮威猛□[言*萬]而言□叱夜行

852a03□主欺我何甚□縱放毒惡傷害我民□□藥醫療

852a04□如蘇注火□汝於今者死時到矣□羅刹答言□

852a05□地主且莫速忿聽我且說□爲災患者先問我

852a06□過然後加罪□百姓災患非我所作□而我微弱

852a07□不得自在爲他使役□於此前路有婦女鬼□爲

852a08□彼驅策制不由己□王復問言□彼婦女者狀貌

852a09□云何□答言□極惡外詐善軟心懷毒虐□須臾

852a10□變惑若干色像須降伏彼我當隨從□王卽思

852a11□惟此不自在但當求彼□時羅刹女捨己身相□

852a12□而化作王所重夫人□在王後行語於王言□我

852a13□常爲王最所愛重□何以棄我夜行至此更愛

852a14□誰耶□王於爾時卒聞其言未體眞僞□首顧

852a15□瞻□尋知是鬼□王語其言□大德且住汝□一

852a16□城人民都盡□而於今者欲食我耶□譬如暴河

852a17□力能漂沒□唯不能浮大石重山□王捉其手而

852a18□語之言□捨汝幻惑復汝本形□汝作大惡今我

852a19□執汝非枉橫也□羅刹卽時合掌作禮而言□我

852a20□今誠心歸命於王□王時卽更聞有異聲顧望

852a21□四方□羅刹問言□何以顧望□王復問言□是何

852a22□妙聲□羅刹答言□我過欲導發此歌音聲□彈

852a23□琴聲者是我根本□一切災患彼女所爲□坐彼

852a24□女人使我住此□王時卽便知此羅刹爲他所

852a25□使□復捉歌女而問之言□汝名爲誰□羅刹答

852a26□言□我名三垂髮□復作是言□我更有王名曰

852a27□四牙□王聞此語卽捨歌女□求彼四牙羅刹卽

852a28□擒獲之□時此四牙語於王言□亦非我過□去

852a29□此不遠有六羅刹□一名雲盧□二名山岳□三名

852b01□甕腹□四者金剛主□五者見毒□六名擲□□

852b02□此六羅刹童子是我之主□王聞此語往趣其

852b03□所□卽復捉得彼六羅刹□羅刹復言□我亦爲

852b04□他使□王卽問言□誰使於汝□六羅刹言□有二

852b05□羅刹□一名牛耳□二名手戟□能使於我□王卽

852b06□推得□復語王言□我不自在我更有主□問言

852b07□是誰□羅刹答言□名速疾金翅鳥□卽時復捉

852b08□彼金翅鳥□金翅鳥言□有三男子是我之主□一

852b09□名極惡□二名火髮□三名□檀□王卽思惟我

852b10□今求鬼欲滅災患□而此諸鬼展轉相示曠路

852b11□長遠□雖復長遠若不推得□其根本者終不休

852b12□息□王復前進見三羅刹□彼羅刹等遙見王來

852b13□卽便避走□王卽言住□我此利劍未曾施用□我

852b14□爲擁護國民□跋涉遠路故來至此□汝等云何

852b15□返捨我走□羅刹聞王安慰之言□尋便□還合

852b16□掌而言□離此不遠有浪叢塚諸惡禽獸□穴□

852b17□彼中狐狼野干豺狸□虎□鷲□梟互相搏

852b18□食□出大惡聲交橫充滿□王復問言□彼有何

852b19□物□答言□彼有羅刹□形貌□大癰踵肥脹笑

852b20□渴□剝□色若黑雲搖動□兩目光如□電□利

852b21□牙重出銜脣瞋怒□種種鬼神以爲眷屬□諸惡

852b22□鬼神無不率從□世間非法皆是彼作□兇黨熾

852b23□盛最難調伏□若能降伏大力鬼者□王之威

852b24□德流聞天下□我等亦當屈折隨順□王聞此語

852b25□勇猛奮發不能自制□如海濤波卽到彼所□塵

852b26□霧晦暝猛風絶炎吹死人段□障蔽昏暗都

852b27□無所見□見彼羅刹形容狀貌如向所說□繞其

852b28□左右臭穢盈積□處處皆有□□之[■/積]髮爪之

852b29□聚積如山岳□弊壞故衣散壞在地[土*瓦]甕破瓦

852c01□無可行處□或見[月*逢]脹疽蟲爛壞□惡聲怪戰

852c02□遍滿其中□如刀兵劫甚可怖畏□復有諸鬼皆

852c03□食肉血以自肥飽□都是兇險殘害之衆□眼如

852c04□電光頭上火然□鼻大□凸雙牙鋒出□其耳如

852c05□箕□形狀醜惡說不可盡□虎狼之皮以爲衣服□

852c06□□□盛脂置于右手寫著火中□王見是已

852c07□卽便憂愁唱言□□哉云何自恃己力暴惡乃

852c08□爾□我不□滅不得自立□若以□藥之力鬼皆

852c09□走散□我今應當疾走直前□以其左手捉羅刹

852c10□髮□我爲國民除災患故□必當滅此羅刹之主□

852c11□作是語已遍觀四方□卽時騰踊如師子吼□

852c12□上歸諸天四方神祇□國中災患毒樹之本我

852c13□當拔去卽頓其髮□羅刹自恃力[口*果*瓦][口*果*瓦]笑言□誰

852c14□於暴河乃欲截流□誰人虎口欲數其齒□而故

852c15□來觸猛惡毒蛇□一切世間雄猛丈夫□數千億

852c16□萬我皆□滅□云何敢爾頓□我髮且置勿言□

852c17□而一切世間大力雄猛都無有能與我敵者□

852c18□唯除折□□是誰小[監-皿+豆]敢捉我髮□王聞稱已卽

852c19□時喜勇而語鬼言□善哉賢士□言折□者卽我

852c20□身是□鬼聞是語驚喜而言□聽我悔過願王垂

852c21□愍莫加瞋忿□自今已後一切災患爲王除去□

852c22□作是語已忽然不現□王威力故鬼神退散□國

852c23□中人民倍復熾盛□無諸災患同於諸天

852c24□無明羅刹集卷上

853a01□

853a02□無明羅刹集卷中

853a03□

853a04□　　　　失譯人名附秦錄

853a05□復次以何義故說此譬喩□不爲綺語不爲

853a06□非時□所以者何□爲欲增廣佛法甚深義故□爲

853a07□欲顯示因緣理故□作是種種衆多方喩□言王

853a08□城者□喩於三有□三有城中有生老病死憂悲

853a09□苦惱□愛別離苦求不得苦怨憎會苦□毁罵惡

853a10□名持戒破戒□如是種種無量諸苦不可稱計□

853a11□煩惱災疫喪失善根□菩薩悲愍猶如母牛念

853a12□於犢子□而爲衆生作眞親友□堅誓勇猛救濟

853a13□一切□善知生死結習因果□善能曉了法以非

853a14□法□具足四攝成就一乘□大心衆生觀察五道

853a15□輪轉受苦□常爲四大毒蛇五陰怨賊六入空

853a16□聚□愛詐親善愚癡五欲計我我所之所侵害□

853a17□是諸衆生煩惱所縛□云何今者而不拔濟□菩

853a18□薩思惟如是事已□從宮殿起卽便出家□被精

853a19□進鎧四攝神□而自擁護□身念良藥以自塗

853a20□體□忍辱功德以爲矛盾□無量劫中所修智慧

853a21□猶如利劍□專心正念如王大道□坐道場時觀

853a22□察一切世間苦原□發大弘誓必拔其本□此

853a23□苦原者□逼切衆生爲大苦惱衆患之首□九十

853a24□六種愚癡所弊□不識生老病死過患之源□菩

853a25□薩爾時以正觀察見老病死無量苦患□解是

853a26□義已卽問老言□汝名爲誰□老卽答言□我名

853a27□爲老□菩薩問言□汝何所老□老答言□而我老

853a28□者能老三界□菩薩問言□更何所作□老答言□

853a29□我無所作□菩薩言□汝爲愛樂而作飢儉□汝

853b01□懷憶念猶如野象□芭蕉林盡皆□碎□汝是

853b02□曠野懸遠□路□能滅六根喜樂之樂能壞壯

853b03□色如雹害花移徙盛力□能使消滅乾竭六情□

853b04□云何而言我無所作□老答言□此事實爾□菩

853b05□薩言□老者二字三界都聞不解其義□老復言

853b06□曰□汝今眞實究盡知我□菩薩問曰□彼第二者

853b07□爲是誰耶□老答言□名之爲死□菩薩爾時卽問

853b08□死曰□今汝名字何期□惡□死答言□不但名

853b09□惡名下之事復甚□惡□一切世界人天阿修

853b10□羅夜叉鬼神我盡能殺□如大羅刹能壞國土

853b11□我亦如是□能壞一切有生之命□菩薩問曰□怪

853b12□哉汝最大惡無悲愍心□汝所遊行無處不至□

853b13□下賤惡業無過於汝□死答言□如是之事實是

853b14□我體□菩薩問曰□汝體雖爾以我心力要斷於

853b15□汝□汝雖難伏以我精進要當伏汝□如海波浪

853b16□不能吹山□汝亦如是豈能殺我□死答曰□汝於

853b17□今者雖作是意恐汝未必能制於我□菩薩問

853b18□曰□汝今何故疑我不能□死答曰□若有精進

853b19□善巧方便乃能制我□恐汝未必勇猛精進是

853b20□故疑汝□菩薩言□汝且觀我□於無量劫慈悲

853b21□方便□自以己命代諸衆生□乃至重怨設以利

853b22□劍支節解我□我於彼所恒生慈心□急難衆生

853b23□設來投我□寧捨身命爲作救護□如是方便足

853b24□滅汝不□死答言□何須廣說多作往返□何足

853b25□勤勤苦惱於我□我當至誠語汝根本□此根本

853b26□者卽是生也□生者生一切世間無量苦惱□四

853b27□大毒蛇五陰怨賊六情之器□輪□五道皆生

853b28□所爲□此生始有生一切苦況復中後□若受生

853b29□者如我等苦不可稱計□若捨生者則無過患□

853c01□一切過患由生而有□譬如無薪火無所燒□亦

853c02□如無樹斧無所斫□亦如無甁椎何所破□如

853c03□無藕花霜何所敗□以喩方之知生多患□汝

853c04□今誠心決定誓願欲斷死者必先斷生□由此

853c05□生故有老病死憂悲苦惱諸災患等皆有勢

853c06□力□菩薩言□我解是事若有山者金剛必壞□若

853c07□無山者金剛雖堅何所能壞□凡有身者必有

853c08□諸苦□若無身者苦何所苦□菩薩爾時卽放老

853c09□死而捉於生而問之曰□汝名誰耶□生答言□我

853c10□有種種衆多名字□而我名者名中最勝號之

853c11□爲生□菩薩問言□何故名生□生答言□汝自觀

853c12□察□菩薩尋自觀生而作是言□然此生者出一

853c13□切有□從二字和合出於生義□生答言□今汝

853c14□智慧實非顚倒修理而解□菩薩問曰□而此生

853c15□者生一切苦□何故不名出一切苦乃名生耶□

853c16□生答言□我有此過實如汝言□菩薩問曰□汝

853c17□不見我有堅誓願能斷汝耶□我以悲愍爲體

853c18□能滅世間一切衆苦□生答言□善哉善哉□誠

853c19□如所言□我不自在從他而有令我依止□諸

853c20□有男子得是勢力能生一切生死之苦□汝若

853c21□不信何不自觀□菩薩思惟我今觀生定知是

853c22□有□而此三有卽三大龍□能雨暴雨注於生河

853c23□入死海水□有因緣河漂淪衆生沒溺苦海□菩

853c24□薩爾時卽便捨生而捉於有呵責有言□我爲

853c25□一切衆生而作眞濟□秉智慧劍能斬怨敵□汝

853c26□今云何敢自放逸莊嚴生耶□有卽答言□四取

853c27□鉤□鉤牽於我著於有中□四取强力捕諸□

853c28□愚言□我當樂可以與有□汝但增長衆苦

853c29□何以與有□取答言□譬如虛空不能生樹□有

854a01□地水因緣而能生樹□若無愛水何由而得生

854a02□於有樹□汝今不應但呵責我□菩薩卽捨四取

854a03□而捉於愛□愛語菩薩言□善來淨飯王子□汝

854a04□於無量劫中作諸功德集諸善行□汝之威力

854a05□過於帝釋大梵天王□汝當留神受我小供□菩

854a06□薩問言□汝以何供□愛答言□於五根處所受

854a07□五欲樂是我供養□菩薩問曰□何以用此五根

854a08□而請於我□愛答言□我以色香味觸而請於

854a09□汝□菩薩言□汝今乃以香美毒果請於我耶□愛

854a10□答言□云何言毒□菩薩言□此五欲者□譬如以

854a11□羊擲置火中□又如盲人墮於深坑□違離解脫

854a12□閉涅槃門□有智之人乃至夢中尙離五欲況

854a13□復覺時□愛答言□諸天五欲可不勝耶□菩薩

854a14□言□亦如幻夢有孫陀羅天女端正如日乘天□

854a15□宮殿音樂自恣□福盡命終還墮地獄豈非欺

854a16□□□愛答言□汝今若嫌欲界之事□色界諸天

854a17□豈非樂也□彼色界中安止禪定少於過患□菩

854a18□薩言□彼色界中苦患之事我悉知之□愛答言□

854a19□汝今云何能觀察知□菩薩言□雖得禪定生於

854a20□梵世福盡命終墮三惡道□譬如燒炙還冷水

854a21□灑□衆生薄福輪□受苦□愛答言□如汝所解

854a22□最上有頂汝心鄙賤同於芻草□菩薩問言□何

854a23□名有頂□愛答言□四無色界名之有頂□菩薩

854a24□問言□四無色界有何體相□愛答言□彼無色

854a25□中所有諸天能定壽命八萬大劫□菩薩問言□

854a26□彼大劫盡更受何等□愛答言□八萬劫盡名之

854a27□爲終□菩薩言□嗚呼怪哉□觀於欲界苦惱無

854a28□量□觀察色界體性必壞□至四無色不免於死□

854a29□世界之中樂少苦多甚可哀愍□愛答言□汝今

854b01□若欲出我境界□更復何處欲求於樂□菩薩

854b02□問言□汝之境界爲在何處□愛答言□一切有

854b03□爲是我境界□菩薩言□一切有爲死得自在是

854b04□汝境界□我今超過有爲境界□死所不到永離

854b05□死處□無愛離別怨憎會處□無生老病憂悲

854b06□惱處□五陰盡處五根滅處一切諸根無所用

854b07□處□一切智讚出甘露處□如此之處豈不名

854b08□爲出汝境界□愛聞是已大笑而言□毘輸蜜多

854b09□羅婆□如是等無量大仙□皆有是語未見得

854b10□者□菩薩言□彼雖欲求不知方便□愛答曰□汝

854b11□於今者有何方便□菩薩言汝今當捨□惑衆

854b12□生諸大□慢□我今拔汝譬如大象拔於小草□

854b13□愛答言□善哉大心衆生我依於受應先取受□

854b14□菩薩言□我今諦觀一切有生□咸皆怖畏苦之

854b15□體相□諸根馳動□求於樂□樂不自在由他而

854b16□有樂□是詐僞暫有之法□凡愚之人雖數得樂

854b17□情無厭足□樂爲放逸能劫諸根幻惑人心□墜

854b18□陷凡夫如蠅墮蜜□得味甚寡所失甚多□不別

854b19□好醜見便生愛□如以蘇油注於大火熾炎倍

854b20□增□愛且小住待我擒受乃當治汝□汝之與受

854b21□過各正等俱當罪汝□愛答言□淨飯王子汝雖

854b22□自强欲有此意恐不禁我□何以故□往昔劫初

854b23□有大仙人黃頭之等□出於好時壽八萬歲□道

854b24□德深厚尙自不能虧損於我□況汝末惡之世

854b25□壽命短促不滿百年□菩薩言□我出惡世耶□

854b26□愛言□實出惡世□菩薩言□今日縱令煩惱熾

854b27□盛出於濁時□若不破汝無明之門□何得名之

854b28□爲大丈夫□愛言□且止莫自歎譽□菩薩言□我

854b29□稱時說而非不時□是時是處是眞實說有義

854c01□而說□如日初出光不可隱大人智光亦難隱

854c02□蔽□愛復答言□觀汝之志雖復勇進未見成功□

854c03□屢自稱讚如似雲雷降注大雨孔雀歡喜□汝

854c04□於今者但興雲雷未見雨水□如此旱雷將何

854c05□所益以意量汝恐汝無實□菩薩言□今當示汝

854c06□不虛妄事□我於無量劫中所積善行□一心定

854c07□意智慧利劍當用斬汝□愛答言□何所卒□菩

854c08□薩復言□今誰爲我作擾亂因發此歌聲□是

854c09□誰結業煩惱之手觸三有琴□惱惑一切諂曲

854c10□衆生□愛言□我正欲導如此歌者欲鼓於琴□是

854c11□我之本□我於今者爲彼所作爲彼所使□菩薩

854c12□問言□是愛耶愛□答言是□菩薩言□愛最是

854c13□大火能燒種種處處皆遍□愛著樂者皆墮愛

854c14□中□□愚墮中如蛾赴火□愛言盡觀察□菩薩

854c15□言□我以知之貪樂生死樂必爲愛所害□嗜味

854c16□諸鳥獸必爲網所覆□愛言□汝實知之□然我

854c17□實能使諸凡愚著於有樂□後身必與堅[革*□]之

854c18□苦□衆生貪有樂是我之所作□乃至生有頂

854c19□還復令墮落□菩薩言□汝不妄說世間極渴

854c20□無過於愛□如飮鹹水踰增其渴□飮有鹹水

854c21□踰增其愛□愛言□汝莫殺我□菩薩言□汝言雖

854c22□善心常懷惡□若不除汝我云何安□雖復如此

854c23□汝且小住待我取受□菩薩思惟受何由生□卽

854c24□自稟勵身心勇猛不懷怯弱□去諸□鬧得寂

854c25□定足□入一切智地卽便見受□語於受言汝久

854c26□遠來欺弄衆生□而我爲諸衆生作不請親友□

854c27□汝從今已後更不復得作擾亂事□受言□我作

854c28□何擾亂□菩薩言□有受身者體性是苦□詐現

854c29□樂相惑凡愚心□雖現親善實是大怨□受答

855a01□言□實有是過□然諸衆生猶愛著我□如蜂採

855a02□花但貪香味擾亂不停□菩薩言□汝言眞實□

855a03□如人爲樂入海遭種種難□爲樂入陣箭如雲

855a04□雨□刀□劍□更相傷害□爲樂因緣遠涉□

855a05□路曠野飢渴艱難非一□爲樂因緣作諸苦行□

855a06□投淵赴火五熱炙身臥棘刺上□自餓斷食編

855a07□椽而坐□樹皮草衣食果食菜□爲樂因緣造

855a08□諸器械耕田墾殖□造作窟宅衣服織作□如是

855a09□等事皆爲樂故生無量苦□受言實爾而我能

855a10□令一切衆生爲樂因緣受無量苦□我極輕躁

855a11□無暫停時□然諸衆生耽著受樂謂我常爾□菩

855a12□薩言□一切衆生甚可悲愍□念念常爲汝所渴

855a13□惑□而衆生愚闇爲汝擾惱□受言□我之過患

855a14□不但齊是□更有諸愆倍過於此□從無始界來

855a15□運動流轉□一切有生之類恒呑受我無有厭

855a16□足□如油投火火不知足是皆樂著□我無有

855a17□能見我之過咎者□菩薩言□我於今日愛怨

855a18□賊邊□高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之□愛言□由

855a19□汝非我已過□審如彼言今當斬汝若汝無者

855a20□愛則不有□受言□我不自在爲觸所使□汝雖

855a21□害我於汝無利□菩薩卽時解其次第□以智慧

855a22□手而摩於觸□而語觸言□汝名何等生於一

855a23□切衆生之苦□受因汝有生死脚足便得增長

855a24□閉涅槃門□觸言□能生受者此事實爾□緣□以

855a25□三事因緣觸乃得生□猶如鑽火人功燧鑽三

855a26□事和合得出於火我亦如是□有眼識緣三事

855a27□和合而有觸□生由觸因緣得生於受□若無

855a28□六入我何從生□菩薩言□汝爲實語離三因緣

855a29□則無有觸□生觸之流六根最近□觸爾且住

855b01□須取六根與爾同罪□菩薩爾時體解觸相次

855b02□推六根□此六根者色如□□亦如水泡□又

855b03□如初生癰不久當潰□有何强力自高乃爾□六

855b04□入言□何故作如是語□菩薩言□由有汝故□與

855b05□觸作力旣自無事橫生攀緣生一切苦□我斷

855b06□諍訟豈與汝諍□六入言□我過輕微但能生觸□

855b07□菩薩言□我今觀觸根原由汝□六入者無量苦

855b08□惱之大窟宅□汝恒狂逸不曾寂定志□恒輕躁

855b09□不嘗調順□所可攀緣不知厭足□六根□愚貪

855b10□嗜六觸求諸六塵□六入言□大心衆生汝欲伏

855b11□我□應當在前調伏名色□汝若勤苦欲遮於我

855b12□應遮名色

855b13□無明羅刹集卷中

855b14□

855b15□

855b16□無明羅刹集卷下(集或作經)

855b17□

855b18□　　　　失譯人名附秦錄

855b19□菩薩旣得六入歸伏□卽時尋復觀於名色

855b20□知其體相□語名色言□以汝因緣能生一切衆

855b21□生大苦□汝宜速□還汝己業□名色言□我不自

855b22□見己之有過□菩薩言□汝今云何不自見過□汝

855b23□爲欺詐體相極惡□由汝因緣能生一切衆生六

855b24□情□名色答言□此事實爾我猶如樹能生枝葉□

855b25□旣有我故便能生於六情枝葉□菩薩言□我今

855b26□當以智慧利斧斫汝根本□六情枝葉自然墮

855b27□落□名色言□汝不能殺我識之强壯肩膊大力

855b28□常擁護我□而此識種若當不墮名色地中□何

855b29□緣能生一切衆苦□菩薩言□實爾若識不處母

855c01□胎住歌羅羅□衆生之身終不生長□識若不住

855c02□歌羅羅者□此歌羅羅卽便散壞□若散壞者何

855c03□緣而得有衆生身□以此緣故□我今當以智慧

855c04□之火焚識種子□菩薩遂便捨於名色□觀察於

855c05□識而數之言□汝如幻化體性□惑□猶如猿□

855c06□輕躁不住□亦如□電不嘗暫停□如不調馬不

855c07□著道路□亦如狂象縱逸難禁□識言□誰敢罵

855c08□辱有爲之王□菩薩言□是誰錯謬以汝爲王□有

855c09□何體相自稱王耶□識言□我以身爲城六入爲

855c10□門□如我今者實是城主一切諸法皆悉隨從□

855c11□以我爲首非王如何□菩薩言□我於百千劫中

855c12□磨智慧劍□今當殄滅汝之王位□識言□怪哉我

855c13□旣無過橫生怨嫌□菩薩言□汝云何言橫生怨

855c14□嫌□而汝能生名色之患豈非怨乎□識言□我與

855c15□名色實相依有□若無識者則無名色□若無名

855c16□色復無於識□菩薩言□怪哉名色與識眞爲膠

855c17□固之大親友□一切衆生輪轉根本□識言□我於

855c18□名色實爲膠固親□之友□爲於業行之所走

855c19□使□置我業中不得自在□隨其善惡受五趣

855c20□形□菩薩言□汝爲行所使如此之過原汝須臾□

855c21□汝雖有過待我明白□今當以慧眼觀察行已

855c22□然後徵汝□菩薩卽時捨識趣於行所□行卽驚

855c23□惶而作是言□汝是何人勇力輕身著不壞鎧□

855c24□手秉菩提重利之劍□愚癡衆生長寢昏夜計

855c25□於我所□而能於此恐怖可畏放逸黑暗獨在

855c26□中行□菩薩言□汝受身□因緣長遠□我於今

855c27□日究盡觀察名之悉達□行卽驚言從何解達□

855c28□菩薩言□我發堅誓於往昔時供養恭敬大釋

855c29□迦牟尼佛□洗浴與食行大精進至於今日□從

856a01□是以來莊嚴功德未曾懈息□行言□我觀察汝

856a02□未久莊嚴□菩薩言□莫作是語□我初一阿僧

856a03□祇劫未得決定□滿二阿僧祇劫方得決定欲

856a04□救衆生□行言□怪哉能愛衆生□菩薩言□我愛

856a05□衆生以悲故□愛不以染著而生於愛□如有象

856a06□群處大林中四邊火起□誰見是厄不生悲愍□

856a07□時最大象挽於樹枝□以打火滅導道令過得

856a08□離火難□一切衆生爲生老病死火之所圍繞□

856a09□誰有智者不生悲愍欲令得出□行言□汝有悲

856a10□愍愛於衆生何故入捨□菩薩言□我救衆生未

856a11□曾有捨□我從識邊觀於生死□諸大過患是汝

856a12□所作□爲斷汝故故至汝邊□由汝之故□生第二

856a13□天爲天帝釋愛欲無厭□又由汝故得生梵世□

856a14□坐蓮華座入禪寂定□乃至次第上至有頂非

856a15□想之處□壽終下生墮三惡道□如此之事是汝

856a16□所爲□行言□誠如所言□導識王道實我所作□

856a17□識所行處我爲將護必達所在□菩薩言□我以

856a18□正見之石磨智慧劍解汝支節□行言□請莫

856a19□爲之不能補汝疲勞之果□菩薩言□何故不

856a20□補□行言□一切結使火燧大苦之母名爲無明□

856a21□衆惱鄙穢大苦盈集□一切災患是彼所作□汝

856a22□不徵彼返欲捉我將何補乎□菩薩言□此無明

856a23□者爲何所在□行言□而此無明大毘舍□煩惱

856a24□羅刹之所圍□難可降伏□今者住彼愚癡結

856a25□使諸惡塚間□菩薩爾時從行得知無明處□已

856a26□發勇猛心往詣其所□而振吼言□彼結使羅刹

856a27□煩惱鬼等□設勝我者分受罪戮□我若勝彼必

856a28□當□□彼諸惱結使惡羅刹等□令其磨滅無有

856a29□遺餘□行言□如汝勇猛有堅精進□入大無畏金

856b01□剛三昧□解脫之門自爲汝開□殄滅無明何足

856b02□爲難□菩薩于時雄猛四顧卽擒無明□而詰

856b03□之言□汝於今者豈不住彼煩惱結習諸惡塚

856b04□間□而居止耶□而此塚間畏生死者所厭賤處□

856b05□顚倒塵埃結使猛風□障蔽慧眼使無所見□種

856b06□種諂曲疑悔糞草聚集之處□破戒之屍五欲

856b07□死□人支節腐壞狼籍交穢滿此塚間□覺觀

856b08□大風吹三毒火猛炎熾然□惡欲我慢掉動不

856b09□停□揚聲大笑骨聚之中□放逸死屍諸惡律

856b10□儀□不淨膿血流汚其地□三有[土*瓦][央/瓦]坊□嘶

856b11□破斷諸善根□種種破器散壞在地□斷常見

856b12□髮風吹蓬亂□無□無愧弊壞衣納遍丘墓中□

856b13□煩惱結害□□石沙□九十六種邪見烏□諸

856b14□惡雕鷲栖宿塚間□或時復有貪有衆生□狐狼

856b15□野干□狸□鼠穴處塚間□復有戒取□如被

856b16□兀樹枝葉□落枯朽塚間□復有非法斷事破

856b17□床置于塚間□或時復有投淵赴火臥棘刺上□

856b18□種種苦行如爆熾火焚燒塚間□或時復有自

856b19□恃色力□及以命財□慢汚穢盈集塚間□或

856b20□有嫌恨怨嫉棘刺充滿塚間□或時復有惡覺

856b21□觀蠅壞於善根□不淨疽蟲臭穢汚辱集在死

856b22□屍□或有五蓋煩惱怨賊遊止塚間□或有計我

856b23□及以我所□諸□術師集在塚間□復有異見

856b24□種種邪論□如狐梟□發大惡聲叫呼塚間□復

856b25□有羅刹捉愛□[木*((泳-永+刀)/□)]□或有羅刹持睡眠杵喜樂

856b26□五欲□而復手秉三□利叉□種種不善衆雜

856b27□惡色□猖狂大喚□呼强笑無怖畏心□或有羅

856b28□刹搖頭動體瞋目唱叫□騰踊跳擲叱□拍□□

856b29□或嘯或歌或時戱舞□瞋□羅刹□俠怨羅刹□

856c01□小惡重報羅刹□卒暴羅刹□貪嫉羅刹□慢慢慢

856c02□我慢不如慢□邪慢大慢□欲非法欲貪惡貪□如

856c03□是凶險結使煩惱諸大羅刹□不可稱數□菩薩

856c04□到於衆結塚間□見此無明種種過惡覆於慧

856c05□眼障蓋身原□令諸衆生不見四諦墜墮惡

856c06□趣復作此言□是無明者於生死曠路而作導

856c07□首□能然生老病死之火大聚□是諸煩惱結

856c08□業之母□閉涅槃門開衆惡趣□能作大形彌綸

856c09□三界遍一切處□放逸大頭疑結廣額□幻惑醜

856c10□面邪念□鼻邪見之目莫眼童子□四到□

856c11□電伺怨報惡□多毛耽耳欺□詐僞□深廣邃眉

856c12□瞋□忿戾以爲利牙□貪欲醜惡作上□脣□嫉

856c13□□脣弊返脣下垂□邪命諂曲虛假矯稱□貪嗜

856c14□利養以爲利齒□六十二見以爲其髮□三愛

856c15□□□以爲長咽□八邪□[病-丙+追]以爲肩臂□諸惡

856c16□律儀以爲長爪□忍受結業以爲兩乳□不知厭

856c17□足[月*□]脹洪大以爲其腹□睡悔深黑以爲其臍□

856c18□多欲貪愛以爲陰尻□十八諸界以爲兩□□非

856c19□法欲惡欲以爲兩膝□我見人見以爲脚足□無

856c20□□大象垢穢濕皮以爲衣服□無愧靑惡汚□

856c21□□褐以爲其被坐結使床□衆結羅刹以爲侍

856c22□從處□彼煩惱諸惡羅刹□大衆之中雖有千舌

856c23□說其過罪不能令盡□又見無明羅刹□死封印

856c24□輪在傍旋轉□世間智人見而振悚□菩薩爾時

856c25□倍加精進□獲得增上一心定意□發大喜踊尋

856c26□時次第淸淨心生□得不動地□堅立之脚卽趣

856c27□無明羅刹之所□到無惱地平正之處□除諸瞋

856c28□忿嫌恨毒心棘刺沙石□八法塵土慈雨灌注□

856c29□以灑于地生諸善根□淸茂軟草善根安樂□以

857a01□爲二足四攝之法□堅持於足與衆超異□以定

857a02□左手總六十二見之大亂髮□以智右手拔於

857a03□利劍□以諸衆生不請之心□大師子吼高聲唱

857a04□言□我於無量佛所□積集善法以大乘車誓度

857a05□一切□無量劫中精進之果今以成就□一切

857a06□衆生爲生死大火之所焚燒□我今應當爲其

857a07□除滅□伏結賊斷諸行脈□爲出世道拔其險

857a08□難□無明羅刹聞是吼聲宣調戱臂大笑而言□

857a09□大梵天王魔醯首羅毘紐帝釋四天日月星

857a10□辰□悉皆屈膝來在我前爲我制控婆藪仙婆

857a11□藪憂留掘婆梨□如是等無量諸仙□各以智德

857a12□望出我界□然其皆爲我所迷惑不知出徑□一

857a13□切衆生我皆上著生死輪上□輪□有中使不

857a14□自在□如是之事悉我所作□是何□愚不自籌

857a15□量而捉我髮□然諸人天阿修羅一切衆生□以

857a16□我勇壯耗擾不停□汝爲是誰□輕速躁疾來至

857a17□我所□在於我前而大哮吼□善根發起如日

857a18□初出□是我昔來未嘗聞睹□一切衆生無知所

857a19□盲□汝之慧眼開視分明□鑒察微妙乃如是乎□

857a20□誰於生死苦惱之海大波浪中□卒敎津濟令

857a21□到彼岸□一切凡愚處於邪徑□誰爲引導忽示

857a22□正道□誰於無明大黑闇中□□然慧炬顯照幽

857a23□冥□我之敎命三界之中咸皆承順無能違者□

857a24□諸仙外道一切悉皆甘樂□我界摩醯首羅大

857a25□梵天等□以我之力生於常想□是誰無畏最勝

857a26□之人有大膽勇而不懼我□敢捉我髮善哉善

857a27□哉□而汝今者必定從於佛種中生□正觀之力

857a28□無比功德大悲爲體□必是菩薩悲救衆生□其

857a29□德尊嚴如須彌山王□除此勝人一切世間無

857b01□敢擧手捉我髮者□菩薩答言□汝之所說實爲

857b02□眞正□我自昔來修諸善行□皆爲救濟一切衆

857b03□生□如汝所說□言菩薩者□我卽是也□無明曰□

857b04□大心衆生汝智不動決定□救他怨親平等悉

857b05□爲一味□如盛熾火□然生葉□汝今慧火□

857b06□然於我亦復如是□汝今堅正我從汝敎終不

857b07□敢違□菩薩言□我以苦空無常無我所印之處□

857b08□遣汝速去不得疑滯□菩薩說此印已□無明羅

857b09□刹將諸煩惱諸惡軍衆□逃竄走入九十六種

857b10□邪論之中□其所居止住愚癡心□菩薩爾時廣

857b11□集種種道品資糧□無師獨悟滅於無明□是故

857b12□衆人應修六度廣集善法

857b13□　能善觀察聖所說　　後獲大樂解深義

857b14□　我昔曾聞有盲人　　在空空中弄木杵

857b15□　杵端衝屋著蜂□　　盲聞蜂聲逃出避

857b16□　空中有驢被蜂□　　驢被毒痛出墮淵

857b17□　淵中惡龍懷忿□　　起大雲雷雨大雹

857b18□　於空聚落下霹靂　　聚中惡鬼極瞋忿

857b19□　遍於國界雨大火　　世界衆生火所逼

857b20□　皆共逃走入大河　　河底水中羅刹宮

857b21□　□諸衆生血精氣　　諸入河者至彼宮

857b22□　極受苦毒入□覆　　復入石山唯一孔

857b23□　衆生出孔入大海　　海水鹹苦消肌體

857b24□　叫喚大哭稱父母　　諸神誰能拔濟我

857b25□時海渚中有神馬王□常食自然成熟糧米肥

857b26□壯翹陸□聞諸衆生受苦惱聲□馬王唱言□誰於

857b27□今者欲度彼岸到閻浮提□諸墮水人皆擧右

857b28□手而作是言□度我度我□馬王卽時奮迅身體□

857b29□八萬四千諸毛森然俱長挽捉毛者皆得脫

857c01□苦□以何義故引如此喩□言盲人者□喩於一

857c02□切衆生無明□蜂喩於行□驢喩於識□驢墮淵

857c03□者□喩識墮名色□空聚落者□喩於六情□雹霹

857c04□靂者□喩六情中無常患害□惡鬼者□卽喩於

857c05□觸□雨火者□喩於諸受□投入河者□卽喩於愛□

857c06□水中羅刹食人精氣者□喩於四取□入□覆

857c07□者喩於三有□大石孔者□卽喩於生□言大海

857c08□者□喩於老死憂悲衆苦□神馬王者□喩佛以善

857c09□功德正志堅實肥大之身□以正念定八萬四

857c10□千諸善之毛□爲諸衆生起悲愍心□一切衆生

857c11□皆受大苦□爲生所生爲老所老爲死所死□然

857c12□諸衆生不知方便求出要路□諸佛於中引接

857c13□衆生令得離苦□能乘馬者□卽是行人乘於法

857c14□輪□□陳如等五比丘夜舍等五人□及諸豪貴

857c15□長者子五十人□賢邑衆等六十人□優樓頻螺

857c16□迦葉兄弟千人□舍利弗大目連等二百五十

857c17□人□頻婆娑羅王等八萬四千人□於最末後須

857c18□拔陀羅乃至遺法八萬四千諸深法藏□若有

857c19□衆生得聞一句一偈之者□一切皆得與大涅

857c20□槃而作因緣

857c21□無明羅刹集卷下