837b18□

837b19□

837b20□　　No. 717 [No. 716]

837b21□分別緣起初勝法門經卷上

837b22□

837b23□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

837b24□如是我聞□一時薄伽梵□在室羅筏住誓多林

837b25□給孤獨園□時有衆多大苾芻衆□在安適堂同

837b26□集會坐□作如是類往復談論□言諸大德□世

837b27□尊曾以無量異門□說十二分甚深緣起□於彼

837b28□最初宣說無明□以爲緣性□何因緣故□一切

837b29□煩惱諸行緣中□唯說無明以爲緣性□於此無

837c01□明見何殊勝□由是因緣便興諍論□于時世尊□

837c02□遊於天住□以超過人淸淨天耳□聞如是事□於

837c03□日晩時從宴坐起□詣安適堂在大衆前□敷如

837c04□常座結加趺坐□以淸美音告諸大衆□汝等

837c05□何故集此堂中□而興諍論□汝等今者□爲何

837c06□所論於此集會□時諸大衆白言□世尊□我等

837c07□集此□作如是類往復談論□言諸大德□世尊

837c08□曾以無量異門□說十二分甚深緣起□於彼最

837c09□初□宣說無明以爲緣性□何因緣故□一切煩

837c10□惱諸行緣中□唯說無明以爲緣性□於此無明

837c11□見何殊勝□世尊□我等由是因緣便興諍論□我

837c12□等今者爲論是事於此集會□作是語已

837c13□爾時世尊告彼大衆□我有如是分別緣起初

837c14□勝法門□汝應諦聽極善作意□當爲汝說□云

837c15□何名爲分別緣起初勝法門謂十一種殊勝事

837c16□故□於緣起初□宣說無明以爲緣性□何等十

837c17□一□謂所緣殊勝□行相殊勝□因緣殊勝□等起

837c18□殊勝□轉異殊勝□邪行殊勝□相狀殊勝□作業

837c19□殊勝□障□殊勝□隨縛殊勝□對治殊勝

837c20□爾時衆中有一苾芻□從座而起偏袒右肩□合

837c21□掌禮佛□白言世尊□云何無明所緣殊勝□世

837c22□尊告曰□無明所緣□卽是一切若因若果□有

837c23□衆過患諸雜染品□及以一切若因若果□有衆

837c24□功德諸淸淨品□是名無明所緣殊勝

837c25□復言世尊□云何無明行相殊勝□世尊告曰□如

837c26□是無明隱覆眞實顯現虛妄□以爲行相□是名

837c27□無明行相殊勝

837c28□復言世尊□云何無明因緣殊勝□世尊告曰□

837c29□如是無明□普於一切煩惱雜染諸業雜染諸

838a01□生雜染□能作因緣根本依處□云何一切煩惱

838a02□雜染□謂略有三煩惱品類□普攝一切煩惱雜

838a03□染□謂無知煩惱□猶預煩惱□顚倒煩惱□云

838a04□何一切諸業雜染□謂略有三自相差別身語

838a05□意業及三障□對治差別□謂福非福及不動

838a06□業□普攝一切諸業雜染□云何一切諸生雜染□

838a07□謂略有三依止三受□謂樂及苦不苦不樂□所

838a08□起三苦□壞苦苦苦及以行苦□普攝一切諸生

838a09□雜染□云何無明普於一切煩惱雜染諸業雜

838a10□染諸生雜染□能作因緣根本依處□謂於諸諦

838a11□有二種愚□能令一切煩惱雜染□未生而生生

838a12□已增廣□及令一切諸業雜染□未生而生生已

838a13□積集□亦令一切諸生雜染□未生而生生已不

838a14□轉□是故我說如是無明□普於一切煩惱雜染

838a15□諸業雜染諸生雜染□能作因緣根本依處□是

838a16□名無明因緣殊勝

838a17□復言世尊□云何無明等起殊勝□世尊告曰□謂

838a18□此無明□或愚當來苦諦所攝後有自體□或愚

838a19□現法苦諦所攝已得自體□如是愚者□或有能

838a20□引所引緣起□或有能生所生緣起□此二緣起□

838a21□卽以愚於當來現法□自體無明作等起緣□復

838a22□言世尊□云何能引所引緣起□世尊告曰□第一

838a23□無明緣行□行緣識□識緣名色□名色緣六處□六

838a24□處緣觸□觸緣受□是名能引所引緣起

838a25□復言世尊□云何能生所生緣起□世尊告曰□第

838a26□二無明緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣

838a27□生□生緣老死□是明能生所生緣起

838a28□復言世尊□云何名爲第一無明與其能引所

838a29□引緣起作等起緣□世尊告曰□謂有一類□愚於

838b01□當來後有自體□卽便發起後有希求□由愚

838b02□所生後有希求□便於後有見勝功德□若於現

838b03□法□執著可愛不可愛境□邪分別故□造非福

838b04□行□彼於資具生貪著故□或於怨憎生瞋□故□

838b05□及彼相應不能決了□功德過患放逸愚故□造

838b06□斯惡行□卽於後世所有過失□不能思惟□不

838b07□能解了□行相無明□能作如是非福行緣□若

838b08□於後有見勝功德□或見出離便造福行或不

838b09□動行□彼依敎法或依誨法□發起思擇及修

838b10□習故□能造斯行□應知如是思擇修習□雖在

838b11□善心□然不如理作意思惟□故是後有愚癡所

838b12□引□謂於後有見勝功德□癡覆藏故□及見出

838b13□離□癡覆藏故□如是非福福不動行□障□對

838b14□治□與六識身俱生俱滅□能於現在已得生滅□

838b15□異熟識中安置諸行□三種習氣由此方便□攝

838b16□受後有新生種子□攝受後有新種子故□於當

838b17□生中所起後有□所攝名色□六處觸受次第而

838b18□生□此名色等□於現已得異熟識中□但起因

838b19□性未有果性□是故但名所引緣起□如是名爲

838b20□第一無明與其能引所引緣起作等起緣

838b21□復言世尊□云何名爲第二無明與其能生所

838b22□生緣起作等起緣□世尊告曰□謂有一類□愚

838b23□於現在已得自體□於六觸處□爲緣生受□便

838b24□起味著□由味著故□希求當來□如是類受由

838b25□希求故□於追求時便起於取□樂受所起愛爲

838b26□緣故□發生欲取□言欲取者□謂於諸欲妄分

838b27□別貪□此爲上首□此爲前行□便有欲界一切

838b28□煩惱□若復以其苦受爲緣□生無有愛□厭離

838b29□俱行非理所引□厭離相應□依止此愛□不正

838c01□方便□求無有時卽便發起出離惡見定期惡

838c02□見□及此二種所依惡見由此義故□名愛緣

838c03□取□若卽以此取爲所依□不離欲貪而命終者□

838c04□由此諸見及與欲界一切煩惱□名有欲界愛

838c05□爲緣取□若離欲貪□或離色貪□彼色界愛或

838c06□無色愛□便得生處□彼於色界或無色界□煩

838c07□惱轉時□發起色界無色界取□由此諸色無色

838c08□煩惱及彼諸見□名有色界愛爲緣取□及無色

838c09□界愛爲緣取□彼由如是愛爲緣取□先得種種

838c10□行所熏習異熟果識□名爲有取□彼由如是取

838c11□所攝受□先所積集行等種子□若彼彼處諸愛

838c12□未斷□卽彼彼處功能現前□能生後有□由彼

838c13□行等能有當生□能令生有將入現在□故說名

838c14□有□由彼取力行等成有以是爲緣□從此命終□

838c15□先所引發漸次生起□由此義故□名有緣生□生

838c16□旣生已□先起時分變異名老□於最後邊命盡

838c17□名死□由是故名生緣老死□如是名爲第二無

838c18□明與其能生所生緣起爲等起緣□復言世尊□

838c19□何緣不說愛取二種能生緣起與行爲緣

838c20□世尊告曰□愛取二種自界所行有分齊故□所

838c21□以者何□欲界愛取□與彼色界或無色界諸不

838c22□動行□爲等起緣不應道理□非境界故□如說

838c23□欲界愛取二種□於不動行如是色界愛取二

838c24□種□於無色界諸不動行□若無色界愛取二種

838c25□於欲界行或色界行□及以色界愛取二種於

838c26□欲界行當知亦爾

838c27□復言世尊□何緣欲界愛取二種□不與非福福

838c28□行爲緣□世尊告曰□諸有現前愛非愛境增上

838c29□力故□發生欲愛起不善根造非福行□一切皆

839a01□由於因於果□非福行中不知過患□彼由意樂

839a02□有過失故□或由加行有過失故□起非福行□如

839a03□是意樂加行過失□唯用無明以爲勝緣□非境

839a04□界愛及不善根□若由欲愛造諸福行□彼信爲

839a05□依乃造斯行□於死於生起定信故□此愛及取□

839a06□由信攝伏我施設爲有覆無記□若法欲界有

839a07□覆無記□於發諸行無勝功能□以於因果及福

839a08□行中不知出離□求可愛生造斯福行故□此福

839a09□行亦唯無明以爲勝緣□復言世尊□何緣色界

839a10□愛取二種不作色界不動行緣□世尊告曰□諸

839a11□有未離欲界貪者□色界愛等未得生處若無

839a12□生處則無堪能故非色界不動行緣□如說色

839a13□界愛取二種□於其色界諸不動行□如是無色

839a14□愛取二種□於無色界諸不動行□應知亦爾□彼

839a15□於色界或無色界□有過患身□起有功德作意

839a16□想見□或依敎法或依誨法□發起如是非理作

839a17□意能爲彼界不動行緣□如是所起非理作意

839a18□無明所引□如是無明由此所起非理作意及

839a19□果爲伴□能爲彼界不動行緣□是故應知彼不

839a20□動行亦唯無明以爲勝緣□復有一類依無有

839a21□愛□造諸福行或不動行□彼由如是無有愛故□

839a22□旣於諸有見多過患□豈更□求當來諸有□然

839a23□於無有不如實知□由無知故□不得諸有眞對

839a24□治道□又無知故□於非對治起對治想□造諸

839a25□福行或不動行□由是道理□如是諸行應知唯

839a26□用無明爲緣□非愛及取爲諸行緣

839a27□復言世尊諸所有行□與六識身相應俱有□同

839a28□生同滅□何緣故說行是識緣□世尊告曰□以

839a29□六識身與福非福及不動行相應俱有□同生

839b01□同滅□異熟識中安置諸行□熏習種子引發餘

839b02□生新異熟識□由此道理□是故宣說行是識緣□

839b03□復言世尊□何緣名色六處觸受諸分種子□異

839b04□熟識中同時引發□而復說有先後次第□世尊

839b05□告曰□彼於當來□先後次第而生起故□如是而

839b06□說□復言世尊□何緣名色六處觸受□說爲當

839b07□來生身之相□世尊告曰□由彼是因受用依止□

839b08□及是其因受用體故

839b09□復言世尊□若唯名生都無其色□斯有何過□世

839b10□尊告曰□若一生中唯有其名不依色住□相續

839b11□生起不應道理

839b12□復言世尊□若唯色生都無其名□斯有何過□世

839b13□尊告曰□若唯有色無名執受卽應散壞不得

839b14□增長

839b15□復言世尊□若但說言識緣六處□斯有何過□世

839b16□尊告曰□初受生時六處未滿□唯有身根及意

839b17□根轉□應不可得由此兩根爲體□名色最初有

839b18□故□次第增長□與後圓滿六處爲緣故□說名

839b19□色是六處緣

839b20□復言世尊□若六處滿生身究竟□何緣復說觸

839b21□受二種□世尊告曰□若於生身六處已滿□雖是

839b22□受用所依究竟□而未得名受用究竟□由因及

839b23□受□方得說名受用究竟□是故應知□要須受

839b24□用所依究竟□及與受用因體究竟□方得說名

839b25□生身究竟

839b26□復言世尊□如說無明爲緣生愛□又復說言受

839b27□是愛緣□若唯無明是其愛緣不緣於受□斯有

839b28□何過□世尊告曰□愛有三種□應於一時三種

839b29□俱起□由愛觀待受爲緣故□非一時起□由此

839c01□道理□非唯無明與愛爲緣

839c02□復言世尊□若爾此愛唯受爲緣□斯有何過□世

839c03□尊告曰□應一切受皆是愛緣□然復有受非是

839c04□愛緣□彼能爲緣斷滅諸愛□是故非唯受爲愛

839c05□緣

839c06□復言世尊□若唯說愛與有作緣□不緣於取□斯

839c07□有何過□世尊告曰□□求名愛□於□惡趣無

839c08□有□求□然由所作非福行故□雖求善趣相違

839c09□果生□彼果生時豈緣於愛□唯應用彼取爲其

839c10□緣□又如所說無有愛者□□求無有□求無有

839c11□時□由造福行不動行故□相違果生□此果生

839c12□時豈緣於愛□唯應說彼取爲其緣□由此道理□

839c13□非唯用愛與有爲緣

839c14□復言世尊□若取緣有□有緣生者□何緣不說

839c15□取之與有以爲集諦□世尊告曰□愛能造作四

839c16□種業故□一者此愛於其自體境界受中□能作

839c17□貪味繫縛業故□二者此愛能作發起諸取業

839c18□故□三者此愛能作令先所引行等成有業故□

839c19□四者此愛能作死後續生業故□由是因緣□唯

839c20□說此愛以爲集諦

839c21□復言世尊□若生老死□名色六處觸受爲相□於

839c22□此生身何緣顯示生老死名□世尊告曰□爲顯

839c23□如是生身之相□有三種苦成苦性故

839c24□復言世尊□生顯何苦□世尊告曰□生顯行苦□

839c25□復言世尊□老顯何苦□世尊告曰□老顯壞苦□

839c26□復言世尊□死顯何苦□世尊告曰□死顯苦苦□

839c27□復言世尊□如是四種生身之相□由生老死有

839c28□何差別□世尊告曰□卽此四種生身之相□若

839c29□次第生□若屬彼生□若如是生□應知是名生

840a01□身生相□復言世尊□云何次第生身生相□世

840a02□尊告曰□於其最初有下種生□從此無間有漸

840a03□增生□從此無間有出胎生□從此無間有漸長

840a04□生□旣成長已□受用言說能得等生□如是品

840a05□類名次第生□復言世尊□此屬誰生□世尊告

840a06□曰□蘊界處生都無有我□所以者何□以諸蘊

840a07□等漸增長故□其性無常□卽無常法有此生相□

840a08□復言世尊□云何而生□世尊告曰□由命根力

840a09□有暫時住□分限法故□其性無常□卽無常法

840a10□如是而生□卽此四種生身之相□時分變異□應

840a11□知能作五種衰損□說名爲老□復言世尊□云

840a12□何名爲五種衰損□世尊告曰□一者鬚髮衰損□

840a13□以彼鬚髮色衰壞故□二者身相衰損□形色

840a14□膚力皆衰損故□三者作業衰損□發言氣上喘

840a15□息逾急□身戰掉故□住便□曲□以其腰脊皆

840a16□無力故□坐卽低屈身羸弱故□行必按杖□身

840a17□虛劣故□凡所思惟智識愚鈍□念□亂故□四

840a18□者受用衰損□於現資具□受用劣故□於戱樂

840a19□具□一切不能現受用故□於諸色根所行境界□

840a20□不能速疾明利而行□或不行故□五者命根衰

840a21□損□壽量將盡□□近死故□遇少死緣□不堪忍

840a22□故□卽於此四生身相中□復有六種死差別相□

840a23□一者究竟死□二者不究竟死□三者自相死□四

840a24□者不究竟死分差別相□五者究竟死分差別

840a25□相□六者時非時死□應知此中自相死者□謂

840a26□識離身□色相滅沒差別之相□如是名爲生

840a27□身相中名色等相由生老死而有差別□復言

840a28□世尊□於緣起中說三種愛□一切皆是生身之

840a29□緣□何緣處處多分唯說欲界生身□世尊告曰□

840b01□欲界生身相最□故□易顯了故□非永解脫退

840b02□還道故□復言世尊□如先所說諸引緣起□諸

840b03□生緣起有十二分□於諸分中□幾是能引□幾

840b04□是所引□幾是能生□幾是所生□世尊告曰□應

840b05□知於此十二分中□無明與行及識一分□名爲

840b06□能引□復有一分識及名色六處觸受□名爲所

840b07□引□復有一分受愛取有□名爲能生□生及老

840b08□死名爲所生□應知一分名色六處及與觸受□

840b09□亦名所生□復言世尊□如是諸分□若引若生□

840b10□爲一時起□爲次第起□世尊告曰□一時而起□

840b11□次第宣說□復言世尊□如是諸分□若一時起□

840b12□何因緣故□先說其引後說其生□世尊告曰□要

840b13□由有引後有方生□非無引故

840b14□復言世尊□無明亦緣非理作意□何故唯說無

840b15□明爲緣□世尊告曰□無明亦引非理作意□與

840b16□行爲緣□又從無明所生觸受爲緣生愛□是故

840b17□偏說

840b18□復言世尊□略由幾相應知緣起世尊告曰□略

840b19□由三相應知緣起□一者由無動作知緣起相□

840b20□二者由性無常知緣起相□三者由有堪能知

840b21□緣起相

840b22□分別緣起初勝法門經卷上

840b23□

840b24□

840b25□分別緣起初勝法門經卷下

840b26□

840b27□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

840b28□復次世尊□如餘處說□緣有四種□所謂因緣□

840b29□等無間緣□及所緣緣□幷增上緣□世尊□今者

840c01□依何緣說無明緣行□依何緣說次第乃至生

840c02□緣老死□世尊告曰□我依諸行總相宣說□有

840c03□四種緣□今此義中□我惟依一增上緣說無

840c04□明緣行□次第乃至生緣老死□此增上緣復有

840c05□二種□一遠二近□復言世尊□此增上緣云何

840c06□爲遠□云何爲近□世尊告曰□非理作意若未

840c07□生時□無明隨眠能爲諸行遠增上緣□生已便

840c08□作近增上緣非理作意所引諸行□與六識身

840c09□相應俱有同生同滅□若未生時□彼能爲識遠

840c10□增上緣□彼若生已□便能爲識近增上緣□未

840c11□死沒時□識爲名色遠增上緣□旣死沒已□識爲

840c12□名色近增上緣□如以其識望彼名色□如是以

840c13□其所引名色□望彼所生名色亦爾□如以名色

840c14□望彼名色□如是六處望彼六處□觸望於觸□受

840c15□望於受亦復如是□如以無明望彼諸行□無明

840c16□望愛□愛望於取□取望於有□亦復如是□如以

840c17□其識望彼名色□以名色等望名色等□如是以

840c18□有望生亦爾□若在胎藏□□孩童子少年時□

840c19□生能爲老死遠增上緣□諸根成熟命將盡時□

840c20□應知能作近增上緣□復言世尊□如彼有因有

840c21□緣有由□法門經說愛是業因□有何密意□世尊

840c22□告曰□有所攝業用愛爲因□是爲此中所說密

840c23□意

840c24□復言世尊□此因緣由三種別義□云何應知□世

840c25□尊告曰□諸能引發後生種子□是其因義□若

840c26□興此生作依作持令得生起□是其緣義□旣命

840c27□終已□導引近生令得生起□是其由義□如是應

840c28□知三義差別

840c29□復言世尊□言緣起者□是何句義□世尊告曰□

841a01□如是諸分□各由自緣和合無闕□相續而起□

841a02□如是名爲緣起句義

841a03□復言世尊□惟有此生相續緣起□爲更別有所

841a04□餘緣起□世尊告曰□我說緣起□略有八門□一

841a05□者說有受用世俗境界緣起□謂緣眼色生於

841a06□眼識□三事和合便有其觸□觸爲緣受□如是

841a07□廣說□二者說有任持緣起□謂緣四食諸根大

841a08□種安住增長□三者說有食因緣起謂求諸穀

841a09□田種水緣發生牙等□四者說有一切生身

841a10□相續緣起□謂由能引能生□諸分別生一切

841a11□所引所生□五者說有一切生身依持緣起□謂

841a12□諸世界由諸因緣施設成壞□六者說有一切

841a13□生身差別緣起□謂由不善善有漏業□施設三

841a14□惡人天趣別□七者說有淸淨緣起□謂依他音□

841a15□及依自內如理作意□發生正見能滅無明□無

841a16□明滅故諸行隨滅□廣說乃至□由生滅故老

841a17□死隨滅

841a18□復言世尊□如無明等次第爲緣□能生行等□爲

841a19□卽如是次第滅耶□佛言不爾□復言世尊□何緣

841a20□次第而說彼滅□世尊告曰□爲欲顯示由先諸

841a21□分不生功能□令後諸分得不生法□故次第說□

841a22□然非不爲生相滅法有次第轉□八者說有自

841a23□在緣起□謂善修治靜慮爲緣□諸修定者隨所

841a24□願樂□如是皆成終無別異□如是名爲我所略

841a25□說八門緣起

841a26□復言世尊□如佛所說□因業故生□因愛故轉□

841a27□依何密意作如是說□世尊告曰□無明爲緣□先

841a28□於諸有□造作增長種種福行□或非福行□或

841a29□不動行□引發攝受種種生身種子差別□於此

841b01□有中若愛未斷□由此愛故能令行等轉成其

841b02□有□有起後有自體功能□如是功能不離於愛□

841b03□依此密意故說是言□因業故生□因愛故轉

841b04□復言世尊□若世尊說愛是轉因□何緣但說取

841b05□爲有緣□非愛緣有□世尊告曰□若離於取□有

841b06□愛不能爲緣轉變非福行等□令成有支生諸

841b07□惡趣□又若離取□諸無有愛□不能爲緣轉變

841b08□福行不動行等□令成有支於不定地及於定

841b09□地生諸善趣□是故非唯愛爲有緣□然彼有支

841b10□定緣於取

841b11□復言世尊□如大因緣法門經說□汝阿難陀□若

841b12□於彼彼有情類中□無有生者應無如是如是

841b13□類生□若一切生都無有者□應不施設生緣老

841b14□死□依何密意作如是說□世尊告曰□依所引

841b15□生及所生生□二種密意□作如是說□又依老

841b16□死遠增上緣□及依老死近增上緣□二種密意□

841b17□作如是說

841b18□復言世尊□先爲略說緣起句義□其緣起義猶

841b19□未爲說□云何應知□世尊告曰□諸緣起義□略

841b20□有十一□如是應知□謂無作者義是緣起義□

841b21□有因生義是緣起義□離有情義是緣起義□依

841b22□他起義是緣起義□無動作義是緣起義□性無

841b23□常義是緣起義□刹那滅義是緣起義□因果相

841b24□續無間絶義是緣起義□種種因果品類別義

841b25□是緣起義□因果更互相符順義是緣起義□因

841b26□果決定無雜亂義是緣起義□如是應知緣起

841b27□略義

841b28□復言世尊□如餘經說□緣起甚深□云何應知

841b29□如是緣起甚深之相□世尊告曰□卽依十一緣

841c01□起略義□應知緣起五甚深相□何等爲五□一

841c02□因甚深□二相甚深□三生甚深□四差別甚深□

841c03□五流轉甚深□應知緣起甚深之相□復有五種□

841c04□何等爲五□謂相甚深□引發因果諸分甚深□

841c05□生起因果諸分甚深□差別甚深□對治甚深□應

841c06□知緣起復有五種甚深之相□何等爲五□謂攝

841c07□甚深□順次甚深□逆次甚深□執取甚深□所行

841c08□甚深□是名無明等起殊勝

841c09□復言世尊□云何無明轉異殊勝□世尊告曰□略

841c10□有四種轉異無明□何等爲四□一者隨眠轉異

841c11□無明□二者纏縛轉異無明□三者相應轉異無

841c12□明□四者不共轉異無明□復言世尊□誰有何等

841c13□轉異無明□而說無明爲緣生行□世尊告曰□外

841c14□法異生非理作意所引四種轉異無明□由此

841c15□爲緣□生福非福及不動行□如是所說外法異

841c16□生所有福行及不動行相應善心□一切皆是非

841c17□理作意所引等流□內法異生若放逸者□彼除

841c18□一種不共無明□所餘無明引發放逸□爲緣生

841c19□行內法異生□若不放逸勤修學者□及聖有學

841c20□三種無明□引發妄念爲非福緣□然此非福□不

841c21□能爲緣招三惡趣□故此非福□我不說爲無明

841c22□緣行□如是所說不共無明□內法異生雖不放

841c23□逸□而修學者亦未能斷□諸聖有學應知永斷□

841c24□又不放逸內法異生□若造福行及不動行□彼

841c25□是正法如理作意□相應善心之所引發□解脫

841c26□爲依□向解脫□而引發故□雖於善趣感殊勝

841c27□生□而非無明起增上緣□然能作彼四種無明□

841c28□斷增上緣諸聖有學□不共無明已永斷故□不

841c29□造新業□所有故業由隨眠力未永斷滅□暫觸

842a01□還吐□如是所有無明緣行□生生漸滅不復

842a02□增長□由此道理□應知內法諸有學者□不緣

842a03□無明更造諸行□是故惟依外法異生□我說順

842a04□次雜染緣起□最極圓滿□非住內法□是名無

842a05□明轉異殊勝

842a06□復言世尊□云何無明邪行殊勝□世尊告曰□彼

842a07□四無明□於諸諦中□皆能發起增益損減二種

842a08□邪行□復言世尊□如何名爲增益損減二種邪

842a09□行□世尊告曰□由四顚倒□謂於非法見爲是

842a10□法□或於是法見爲非法□或於生天解脫道中□

842a11□非方便者見是方便□是方便者見非方便□如

842a12□是名爲增益邪行□諸有誹謗一切邪見□如是

842a13□名爲損減邪行□是名無明邪行殊勝

842a14□復言世尊□云何無明相狀殊勝□世尊告曰□應

842a15□知無明有二種相□一者微細自相殊勝□二者

842a16□遍於可愛非愛俱非境界共相殊勝□所以者

842a17□何□纏縛無明□尙爲微細難知難了□況彼所有

842a18□隨眠無明□相應無明□尙爲微細難知難了□況

842a19□彼所有不共無明□遍於一切可愛非愛□俱非

842a20□境界□覆眞實相顯虛妄相□共相而轉非餘煩

842a21□惱有如是相□是故殊勝□餘身見等共相煩惱□

842a22□亦用無明爲依而轉□是名無明相狀殊勝

842a23□復言世尊□云何無明作業殊勝□世尊告曰□應

842a24□知無明略有二種所作事業□一者無明普能

842a25□造作一切流轉所依事業□二者無明普能造

842a26□作一切寂止能障事業□復言世尊□何等名爲

842a27□一切流轉□世尊告曰□若是處轉□若是事轉□

842a28□若如是轉□我總說爲一切流轉□復言世尊□是

842a29□何處轉□世尊告曰□於三世處由我分別□復

842b01□言世尊□是何事轉□世尊告曰□內外六處由

842b02□我取執□復言世尊□云何而轉□世尊告曰□諸

842b03□業異熟相續流轉□由我分別由邪分別□復言

842b04□世尊□云何名爲一切寂止□世尊告曰□一切

842b05□寂止略有四種□一者寂止所依□二者寂止所

842b06□緣□三者寂止作意□四者寂止果成□是名無

842b07□明作業殊勝

842b08□復言世尊□云何無明障□殊勝□世尊告曰□應

842b09□知無明障□勝法□障□廣法□復言世尊□如

842b10□何無明障□勝法□世尊告曰□言勝法者□能

842b11□攝五根令其和合□所謂慧根障□□此者卽

842b12□是無明□是故說名障□勝法□復言世尊□如

842b13□何無明障□廣法□世尊告曰□言廣法者□聞

842b14□所成智□思所成智□修所成智□障□此者卽

842b15□是無明□是故說名障□廣法□復言世尊□如

842b16□說無智名爲無明□此唯智無名無明耶□世尊

842b17□告曰□非唯智無名爲無明□復言世尊□若唯

842b18□智無名爲無明□斯有何過□世尊告曰□若爾

842b19□無明應不可立決定體相□所以者何□聞所成

842b20□智體上□無有思所成智□思所成智體上□無

842b21□有修所成智□一切世間修所成智體上□無有

842b22□一切出世修所成智□出世有學智上□無有諸

842b23□無學智□無學聲聞智上□無有如來等智□若

842b24□如是者□應卽是智卽是無智□如是無明應不

842b25□可立決定體相□又我於彼三善根中□說有無

842b26□癡□應但癡無說名無癡□然非癡無說名無癡□

842b27□故非明無說名無明□而別有一心所有法□不

842b28□知眞實說名無明□如別有一心所有法□了知

842b29□眞實說名爲智□又唯明無名無明者□應無如

842c01□是一切無明十一殊勝□是故應知□非唯明無

842c02□說名無明□是名無明障□殊勝

842c03□復言世尊□云何無明隨縛殊勝□世尊告曰□乃

842c04□至有頂三界有情□於諸諦中所有無智隨眠

842c05□隨縛未缺未減□由彼有情說名具縛□又此無

842c06□智□善趣惡趣因果差別□無色有情有其下品□

842c07□色界有情有其中品□欲界有情有其上品□如

842c08□是成就三品無明□諸有情類當來可生□一一

842c09□法爾三品隨縛□此說異生□若諸聖者漸次永

842c10□斷□若具上中定有中下□或有中下而無上中□

842c11□又阿羅漢□雖盡諸漏脫煩惱障□應知尙有所

842c12□知障□攝無明隨縛□如是無明□應知極遠隨

842c13□逐有情□唯除諸佛餘皆隨縛□是名無明隨縛

842c14□殊勝□復言世尊□云何無明對治殊勝□世尊

842c15□告曰□有二妙智對治無明□何等爲二□一依

842c16□他音□或不依止少分有量法界妙智□二依他

842c17□音全分無量法界妙智

842c18□復言世尊□少分有量法界妙智□爲何所緣□有

842c19□何行相□作何事業□世尊告曰□少分有量法

842c20□界妙智□緣四聖諦十六行相□作無明等煩惱

842c21□業□生一切雜染離繫事業

842c22□復言世尊□云何應知生苦之相□世尊告曰□是

842c23□內緣苦所依性故□是外緣苦所依性故□是俱

842c24□緣苦所依性故□復言世尊□內緣苦者其相云

842c25□何□世尊告曰□所謂病苦老苦死苦□復言世

842c26□尊□外緣苦者其相云何□世尊告曰□非愛和

842c27□合□所愛別離□求不得苦□復言世尊□俱緣苦

842c28□者其相云何□世尊告曰□所謂略說五取蘊苦

842c29□復言世尊□云何名愛□世尊告曰□謂於現在

843a01□自體貪著□復言世尊□後有愛者其相云何□世

843a02□尊告曰□謂於未來自體希求□復言世尊□云何

843a03□喜貪俱行愛耶□世尊告曰□謂於已得攝受資

843a04□財現前境界□深生味著□復言世尊□云何名

843a05□爲彼彼喜愛□世尊告曰□謂於未得攝受資財

843a06□非現境界□種種追求

843a07□復言世尊□云何此愛永斷無餘□世尊告曰□見

843a08□修所斷煩惱斷故□下分上分諸結斷故□畢竟

843a09□斷故□未來苦果諸愛斷故□現在苦果諸愛斷

843a10□故□是名此愛無餘永斷□復言世尊□云何棄

843a11□捨□世尊告曰□諸見所斷煩惱斷故□復言世

843a12□尊□云何變吐□世尊告曰□諸修所斷煩惱斷

843a13□故□復言世尊□云何永盡□世尊告曰□諸下分

843a14□結已永斷故□復言世尊□云何遠離□世尊告

843a15□曰□諸上分結已永斷故□復言世尊□云何永

843a16□滅□世尊告曰□畢竟斷故□復言世尊□云何寂

843a17□靜□世尊告曰□未來苦果愛永斷故□復言世

843a18□尊□云何隱沒□世尊告曰□現在苦果愛永斷

843a19□故

843a20□復言世尊□云何正見□世尊告曰□所謂現觀

843a21□前方便慧□正現觀慧□及與現觀後所得慧□超

843a22□越所知方便聖敎諸邪解行□復言世尊□云何

843a23□正思□世尊告曰□謂於三寶已得證淨□爲所

843a24□依止□於彼功德隨念思惟□超越歸依外道師

843a25□等□復言世尊□云何正語□世尊告曰□謂聖所

843a26□愛無漏戒攝□無漏作意同時而轉□於四語業

843a27□能正遠離□超越一切諸險惡趣□復言世尊□云

843a28□何正業□世尊告曰□謂聖所愛無漏戒攝□無

843a29□漏作意同時而轉□於三身業能正遠離□超越

843b01□一切諸險惡趣□復言世尊□云何正命□世尊

843b02□告曰□謂聖所愛無漏戒攝□無漏作意同時而

843b03□轉□於邪命趣身語二業能正遠離□超越一

843b04□切諸險惡趣□復言世尊□云何正勤□世尊告

843b05□曰□於上解脫欲樂爲依□發勤精進遠離障□□

843b06□圓滿對治□復言世尊□云何正念□世尊告曰□

843b07□勤修止觀□諸瑜伽師依止三相□時時於彼

843b08□三種相中及不放逸□俱行境界心現明記□超

843b09□越遠離修道加行□復言世尊□云何正定□世

843b10□尊告曰□謂由如是七種定具□資助瑩飾心一

843b11□境性□乃至能作如是七支勝進依止□及與引

843b12□發殊勝功德□作所依止□復言世尊□所有一

843b13□切四念住等菩提分法□皆聖道攝□何緣唯說

843b14□八聖道支以爲道諦□世尊告曰□如是所言

843b15□八聖道支□普攝一切菩提分法□復言世尊□於

843b16□苦諦中有四行相□云何初名無常行相□謂於

843b17□苦諦生滅法性□正觀行相□云何第二名苦行

843b18□相□謂於苦諦卽以生滅法性爲依□於三種苦

843b19□隨逐法性正觀行相□云何第三名空行相□謂

843b20□於苦諦離實我性□正觀行相□云何第四無我

843b21□行相□謂於苦諦非我相性□正觀行相

843b22□復言世尊□於集諦中有四行相□云何第一名

843b23□因行相□謂於能植衆苦種子因緣愛中□正觀

843b24□行相□云何第二名集行相□謂於續起因緣愛

843b25□中□正觀行相□云何第三名生行相□謂於五

843b26□趣差別生起因緣愛中□正觀行相□云何第四

843b27□名緣行相□謂於能作餘緣引發因緣愛中□正

843b28□觀行相

843b29□復言世尊□於滅諦中有四行相□云何第一名

843c01□滅行相□謂於永斷煩惱滅中□正觀行相□云

843c02□何第二名靜行相□謂於永斷衆苦靜中□正觀

843c03□行相□云何第三名妙行相□謂於永斷無罪淸

843c04□淨安樂性中□正觀行相□云何第四名離行相□

843c05□謂於永斷常住性中□正觀行相

843c06□復言世尊□於道諦中有四行相□云何第一名

843c07□道行相□謂於聖道與境相應無顚倒性□正觀

843c08□行相□云何第二名如行相□謂於聖道永出世

843c09□間離諸漏性□正觀行相□云何第三名行行相□

843c10□謂於聖道先聖後聖同所遊履□正觀行相□云

843c11□何第四名出行相□謂於聖道無上性中□正觀

843c12□行相

843c13□復言世尊□何緣聖諦唯有四種□世尊告曰□如

843c14□是四諦□普攝一切染淨因果差別性故

843c15□復言世尊□何緣四諦如是先後次第說耶□世

843c16□尊告曰□由是世間諸病病因病滅良藥相似

843c17□法故

843c18□復言世尊□入見道時□於此四諦爲頓現觀爲

843c19□漸現觀□世尊告曰□有別道理名頓現觀□有

843c20□別道理名漸現觀□何別道理名頓現觀□謂自

843c21□內證眞諦聖智□於眞智境非安立義□總相緣

843c22□故名頓現觀□何別道理名漸現觀□謂初業智

843c23□及後得智□觀察自相及因果相□由作行相別

843c24□相緣故□名漸現觀

843c25□復言世尊□若有如是四聖諦者□何緣世尊復

843c26□說二諦□謂世俗諦及勝義諦□世尊告曰□卽

843c27□於如是四聖諦中□若法住智所行境界□是世

843c28□俗諦□若自內證最勝義智所行境界□非安立

843c29□智所行境界□名勝義諦

844a01□復言世尊□如是四諦□於聖非聖皆悉是諦□何

844a02□緣如來唯說聖諦□世尊告曰□如是四諦□於

844a03□非聖者□唯由法爾說名爲諦□不由正智決定

844a04□信故說名爲諦□於諸聖者□亦由法爾說名爲

844a05□諦□亦由正智決定信故□說名爲諦□是故如

844a06□來唯說四種名爲聖諦

844a07□復言世尊□全分無量法界妙智□爲何所緣□有

844a08□何行相□作何事業□世尊告曰□此智亦以如

844a09□是四諦□爲其所緣□除諦相想淸淨行相□入

844a10□一切種諸諦行相□於作有情一切義利□趣向

844a11□行相□少分有量法界妙智□若諸聲聞□於作

844a12□有情一切義利□無有棄背趣向行相□若諸獨

844a13□覺□於作有情一切義利□棄背行相全分無

844a14□量法界妙智□能作一切煩惱所知二障離繫

844a15□所依事業□又作證得一切種智極淨法界所

844a16□依事業□又作救濟一切有情一切災患所依

844a17□事業□是名無明對治殊勝□時薄伽梵說是經

844a18□已□諸苾芻衆默然領悟□深心隨喜歎未曾有□

844a19□聞佛所說皆大歡喜□信受奉行

844a20□分別緣起初勝法門經卷下