830b13□

830b14□

830b15□　　No. 716 [No. 717]

830b16□緣生初勝分法本經卷上

830b17□

830b18□　　　　隋天竺三藏達磨□多譯

830b19□如是我聞□一時婆伽婆□在舍□婆悉帝城勝

830b20□林給孤獨園□爾時衆多比丘集坐住堂□作是

830b21□議論□言諸命者等□世尊曾以無量諸門□說

830b22□十二分緣生□於彼最初演說無明以爲緣體□

830b23□有何因緣□一切煩惱諸行緣中□惟說無明以

830b24□爲緣體□於此無明見何勝異□是諸比丘集坐

830b25□住堂議論未竟□世尊晝日遊於定行□以天耳

830b26□淸淨過人□聞其議論□於日後分從定行起詣

830b27□彼住堂□到已在比丘衆前□於常所設座上坐□

830b28□坐訖世尊□告諸比丘言□比丘□何故集坐住

830b29□堂議論未竟□有何議論於此集坐□諸比丘言□

830c01□大德□此衆多比丘集坐在堂作是議論□言諸

830c02□命者等□世尊曾以無量諸門□說十二分緣生□

830c03□於彼最初演說無明以爲緣體□有何因緣□一

830c04□切煩惱諸行緣中□惟說無明以爲緣體□於此

830c05□無明見何勝異□大德□我等衆多比丘集坐住

830c06□堂議論未竟□有如是議於此集坐□如是語已□

830c07□世尊告諸比丘□有法門名緣生初勝分□善聽

830c08□善思□當爲汝說□何者緣生初勝分法門□諸

830c09□比丘□有十一種□勝異中勝異故□安立無明

830c10□爲緣生初緣□何者十一□所謂攀緣勝異□種

830c11□相勝異□由緖勝異□等起勝異□轉生勝異□顚

830c12□倒勝異□相勝異□業勝異□障□勝異□順縛勝

830c13□異□對治勝異

830c14□爾時有異比丘□卽從坐起整衣一□□向世

830c15□尊所合掌曲躬□白言大德□何者無明攀緣勝

830c16□異□佛言比丘□因果俱過惡□一切染分因果□

830c17□俱功德一切淨分□□爲無明之所攀緣□比丘□

830c18□此是無明攀緣勝異

830c19□比丘白佛□大德□何者無明種類勝異□佛言

830c20□比丘□覆於眞實顯不眞實□比丘□此是無明

830c21□種類勝異□比丘白佛□大德□何者無明由緖

830c22□勝異□佛言比丘□於一切煩惱染業染生染□而

830c23□作由緖根本住處故

830c24□比丘白佛□大德□何者一切煩惱染□佛言比

830c25□丘□略說三種煩惱□一切煩惱染□所謂無慧

830c26□煩惱□疑慧煩惱□邪慧煩惱□比丘白佛□大德□

830c27□何者一切業染□佛言比丘□略說自相三種差

830c28□別(謂身口意也)及障□對治相□三種差別(障□者非福也對治

830c29□者福及不動也)總攝業染

831a01□比丘白佛□大德□何者一切種生染□佛言比

831a02□丘□略說三受依止□所謂苦受樂受不苦不樂

831a03□受□三種苦故□所謂苦苦壞苦行苦□總攝生

831a04□染

831a05□比丘白佛□大德□云何此一切種煩惱染業染

831a06□生染□皆以無明而作由緖根本住處□佛言比

831a07□丘□於實諦中二種愚故□未生煩惱染而令其

831a08□生□若已生者漸大增多□未生業染而令其生□

831a09□若已生者復隨積集□未生生染而令其生□若

831a10□已生者不可移轉□是故說言一切種煩惱染

831a11□業染生染□皆以無明而作由緖根本住處□比

831a12□丘□此是無明由緖勝異

831a13□比丘白佛□大德□何者無明等起勝異□佛言□

831a14□比丘□此無明於來世苦諦所攝更生之身□愚

831a15□惑不了□於現在苦諦所攝已得之身□亦愚惑

831a16□不了□由此愚惑故□攝聚緣生及轉出緣生□和

831a17□合攝聚和合轉出□此二種緣生及來世現在

831a18□二身愚惑□皆以無明爲等起之緣

831a19□比丘白佛□大德□何者攝聚緣生和合攝聚□佛

831a20□言□比丘□初無明緣行□行緣識□如是名色六

831a21□入觸緣受□是名攝聚緣生和合攝聚

831a22□比丘白佛□大德□何者轉出緣生和合轉出□佛

831a23□言□比丘□第二無明緣中□受緣愛□愛緣取□如

831a24□是有緣生□乃至生緣老死□是名轉出緣生和

831a25□合轉出

831a26□比丘白佛□大德□云何初無明□於彼攝聚緣

831a27□生和合攝聚而作起緣□佛言□比丘□此一於

831a28□更生身□愚惑不了求於更生□以此愚惑求更

831a29□生故□於更生中見其好事□然於現在愛不愛

831b01□境□由執著分別故□作非福行□所謂於衆具

831b02□生貧□於損惱生瞋相應故□則於好惡不持思

831b03□量□便作放逸迷惑之行□他世惡事思念而不

831b04□覺知□是故彼非福行□無明作緣□若復於更

831b05□生中或見好事□或見出道□乃作福行及不動

831b06□行□或因說法覺知□或自修習靜念□彼覺念

831b07□中雖有善心而非正思□彼以此故□則爲更生

831b08□迷惑之所牽引□所謂於更生中見其好事□不

831b09□怯弱故□見其出道□不怯弱故□彼福非福不

831b10□動行□惡對對治相等□六識身中共生共滅□則

831b11□於現在報識生滅之中□安置彼等諸行熏習□

831b12□後新出生□所有種子□攝取相應故□所有種

831b13□子旣皆攝取□後若出生則有次第□謂攝名色

831b14□六入觸等□漸當出生彼名色等於此現在報

831b15□識之中□且生因相未是果相□是故說名攝

831b16□聚緣生□比丘□此是第一無明於攝聚緣生和

831b17□合攝聚而作起緣□比丘白佛□大德□云何後

831b18□無明□於彼轉出緣生和合轉出而作起緣□佛

831b19□言比丘□此一於現在身所起迷惑□以六入觸□

831b20□作緣生受□卽得其味□以得味故當來還求此

831b21□類之受□有所求時便起於取□於樂受中渴愛

831b22□作緣則生欲取□言欲取者分別欲故□彼爲先

831b23□首方有欲界煩惱□若復新受爲緣□則生無有

831b24□渴愛□共厭離行□此與厭離相應未爲道理□彼

831b25□依渴愛□以非方便求無有時□則有出離邪見

831b26□決定邪見及彼二依止邪見(依亦有二合爲四種)□由彼令

831b27□此渴愛緣取□若復彼取爲依□未得離欲□如

831b28□是死時□然此四見及欲界煩惱□以欲渴愛作

831b29□緣生取□若復離欲離色□彼色界渴愛□無色

831c01□界渴愛生得常有□若色界無色界中煩惱生

831c02□時□色界無色界便起於取□彼色無色界煩惱

831c03□及此諸見□或以色界渴愛□作緣生取□或以

831c04□無色界渴愛□作緣生取□如是渴愛緣取故□已

831c05□得諸行熏習報識共取而生□彼取攝已□先所

831c06□集行所有所有渴愛未滅□彼處彼處則當現

831c07□前□爲令自身轉出故□以是因緣□有於出生

831c08□故□說彼行爲有□彼取力故□行旣爲有□於此

831c09□死已先所攝聚□當出生者作緣轉出□是故說

831c10□名有緣生□於轉出中□出生時相壞異於昔□復

831c11□至彼邊則有死退壽命終盡□是故說名生緣

831c12□老死□比丘□此是第二無明□於轉出緣生和

831c13□合轉出而作起緣□比丘白佛□大德□何故轉

831c14□出緣生中渴取二種□而不說爲諸行緣也□佛

831c15□言比丘□渴取自界□分齊斷故□如欲渴及取□

831c16□不應作色界無色界不動行□緣非境界故□如

831c17□欲渴□於不動行中如是色渴□於無色界中無

831c18□色渴□於欲界色界中色渴□於欲界中亦爾

831c19□比丘白佛□大德□何故欲渴及取□不與福非

831c20□福行爲緣□佛言比丘□於此現前所有境界□愛

831c21□與不愛而爲增上□以有欲渴起不善根□作非

831c22□福行□由於共因果非福行中□不知其惡故□所

831c23□謂心惡及所作惡□以不知故起非福行□而彼

831c24□心及所作惡等□惟以無明爲緣□非渴爲緣□與

831c25□不善根不共境界故□若以欲渴作於福行□依

831c26□信乃作□謂信死必生生必藉緣□以信攝故所

831c27□有渴取□我但施設爲障覆無記□若法障覆無

831c28□記則不能起行□由於共因果福行中不知出

831c29□離故□求可愛生便作福行□是故雖云福行□亦

832a01□以無明爲緣

832a02□比丘白佛□大德□何故色界渴取□不與色界

832a03□不動行爲緣□佛言□比丘□未離欲者□色渴未

832a04□生未得住處□彼未有時未得住處故□不能爲

832a05□色界不動行緣令其得起□如色界渴於色界

832a06□不動行中□如是無色界渴於無色界不動行

832a07□中亦爾□由於色界身無色界身有過惡中見

832a08□其好事□想而思惟□或因說法□或因敎授法

832a09□故□有此不正思惟□與彼行爲緣□然此不正

832a10□思惟□爲無明所引□不正思惟果□共無明和

832a11□合□與不動行爲緣故□是故彼不動行□亦以

832a12□無明爲緣□應知比丘□又一無有渴爲依故□作

832a13□諸福行及不動行□由無有渴故□則見諸有過

832a14□惡□何肯更求當有□然復於無有中不如實知□

832a15□以不如實知□又未得對治道故□迷非對治爲

832a16□對治想□便作福行及不動行□比丘□以此因

832a17□緣□應知惟以無明緣行□非渴取爲緣

832a18□比丘白佛□大德□若行於六識身中□和合共

832a19□生者□何故說言行緣於識□佛言□比丘□此六識

832a20□身中福非福不動等行□和合共生共滅□卽於

832a21□果報識中安置諸行熏習□於後新異出生報

832a22□識□作引方便□是故說言行緣於識

832a23□比丘白佛□大德□名色六入觸受諸分□於識

832a24□中同時攝聚種子□何故說時隨次第說□佛言

832a25□比丘□未來次第生轉故□比丘白佛□大德□何

832a26□故說名色六入觸受等爲禪磨□義□爲生謂

832a27□一報未死已前總名□非初受生□佛言比丘□共

832a28□因受用依止□及共因受用故

832a29□比丘白佛□大德□若惟名生無色□當有何過□

832b01□佛言比丘□若名不住色中者□禪磨續轉則不

832b02□相應

832b03□比丘白佛□大德□若惟色生無名□當有何過□

832b04□佛言比丘□色若不與名合□不被攝持□則當

832b05□壞失不得增長

832b06□比丘白佛□大德□若惟識緣六入□當有何過□

832b07□佛言比丘□於其始時未滿六入□惟有身根及

832b08□以意根□其所轉生未可得有□此兩根體□其

832b09□惟名色在於初時□以爲次第□與彼六入滿足

832b10□爲緣□是故說言名色緣六入

832b11□比丘白佛□大德□若惟六入滿足則是禪磨究

832b12□竟□何故復說觸及受也□佛言比丘□此六入

832b13□禪磨究竟者□是受用依止究竟而未受用□必

832b14□受用究竟者□乃是共因領受□是故受用依止

832b15□究竟□及受用究竟□得名禪磨究竟應知

832b16□比丘白佛□大德□此以無明緣渴□亦說受緣□

832b17□若惟無明緣渴不以受緣□當有何過□佛言比

832b18□丘□三種渴三種有□一時轉生□故然以受緣渴

832b19□故□相待爲力則不轉生□是故不惟無明緣渴□

832b20□比丘白佛□大德□若惟受緣於渴□當有何過□

832b21□佛言比丘□一切諸渴皆以受爲緣□然復有受

832b22□非是渴緣□乃與諸渴而作滅緣□是故不惟受

832b23□緣於渴

832b24□比丘白佛□大德□若惟渴緣於有□不以取緣□

832b25□當有何過□佛言比丘□渴名爲求□於彼惡趣

832b26□必無求者□然作非福之行□雖求善趣恒與相

832b27□違□果轉生時非渴爲緣□自以取緣令其轉生□

832b28□比丘所云□無有渴者□名無有求□此無有求□

832b29□雖是相違□然作福不動行果亦轉生□比丘□以

832c01□此因緣不惟渴緣於有

832c02□比丘白佛□大德□若取緣有有緣生者□何故

832c03□不說彼取及有以爲集諦□佛言比丘□以渴能

832c04□作四種業故□一者於自身境界受中□作貪美

832c05□縛業□二者於渴取中作等起業□三者於行有

832c06□中作牽引業□四者於死已後作相續縛業□是

832c07□故惟說渴爲集諦

832c08□比丘白佛□大德□有生有老有死□何故名色

832c09□六入觸受等禪磨之相□乃皆顯爲老死之名□

832c10□佛言比丘□彼所有出生相者□以三苦順縛示

832c11□現故

832c12□比丘白佛□大德□生以何苦示現□佛言比丘□

832c13□行苦示現

832c14□比丘白佛□大德□老以何苦示現□佛言比丘□

832c15□壞苦示現

832c16□比丘白佛□大德□死以何苦示現□佛言比丘□

832c17□苦苦示現

832c18□比丘白佛□大德□所有四種出生之相□與生

832c19□老死有何差別□佛言比丘□彼四種出生之相□

832c20□隨次第生□若生隨相似生□彼出生中生相如

832c21□是應知

832c22□比丘白佛□大德□出生之相次第而生□當何

832c23□所似□佛言比丘□彼初下種卽當有生□彼次

832c24□第增長生□彼次第出胎生□彼次第增長生□彼

832c25□增長已能得受用世俗生□此次第生復誰所

832c26□生□衆界入生而無有我□何以故□五衆等增

832c27□長遷流□以無常故□及命根力限量時住□亦

832c28□爲無常所生故□比丘□彼四種出生之相□時

832c29□分破壞卽作五種衰惡□說名爲老□比丘白佛□

833a01□大德□何者是五種衰惡□佛言比丘□一者髮

833a02□衰惡□髮壞離色故□二者依衰惡(依謂身也)□肉處色

833a03□力衰惡故□三者業衰惡□語時上氣喘息故□住

833a04□時曲如牛脊曲故□坐時向前重身故□行時按

833a05□杖故□意智繫縛及念弱少故□四者受用衰惡□

833a06□於現在衆具中受用下劣故□於諸遊戱所可

833a07□喜中□皆不受用故□於色根自境界中□不速

833a08□疾行及不行故□五者命根衰惡□壽盡死近□及

833a09□少緣死不堪忍故□比丘□於彼四種出生相中□

833a10□亦有六種死差別□應知一者盡竟死□二者不

833a11□盡竟死□三者自相死□四者不盡竟死分□五者

833a12□盡竟死分□六者非時時死□比丘□於中自相

833a13□死者□識於身中移出別分□及色根滅沒□如

833a14□是應知□比丘□名色等出生之相與生老死有

833a15□此差別

833a16□比丘白佛□大德□三種渴愛□皆說緣生與生

833a17□作因□何故惟說欲界生□佛言比丘□以欲界生

833a18□□故□不可讚歎亦不可敎知□以□還非解脫

833a19□法體故□比丘白佛□大德□若此攝聚緣生及

833a20□以轉出□說十二分□於中幾是能攝聚分□幾

833a21□是所攝聚分□幾是能轉出分□幾是所轉出分□

833a22□佛言比丘□無明與行及一分識□是能攝聚分□

833a23□彼一分識及名色六入觸受□是所攝聚分□比

833a24□丘□彼一分受及渴愛取有□是能轉出分□生

833a25□老死是所轉出分□及彼一分名色六入觸受□

833a26□亦是所轉出分應知

833a27□比丘白佛□大德□此能攝聚分及此能轉出分□

833a28□爲一時生可見□爲當次第□佛言比丘□一時

833a29□生次第說

833b01□比丘白佛□大德□能攝聚分□能轉出分□旣一

833b02□時生□何故初說能攝聚分□後說能轉出分□佛

833b03□言□比丘□由所攝聚有更轉出□是故無不由

833b04□所攝聚

833b05□比丘白佛□大德□無明緣不正思□何故說與

833b06□無明作緣□佛言□比丘□以其無明由不正思

833b07□牽已與行作緣□從無明生觸□受及與渴愛作

833b08□緣

833b09□比丘白佛□大德□幾相略說緣生可知□佛言□

833b10□比丘□略說三相緣生可知□一者不動緣生相

833b11□(泥梨賀□爲不動而是空義以空故無所動作)□二者無常緣生相□三者堪

833b12□能緣生相

833b13□比丘白佛□大德□有四種緣□世尊所說□謂因

833b14□緣□無間緣(舊名次第緣)□攀緣□增上緣(亦名生緣)□大德□於

833b15□中以何等緣□無明與行作緣□乃至以何等緣□

833b16□生與老死作緣□佛言□比丘□諸行轉生同相

833b17□故□我說四種緣□於此義中惟增上緣□我意

833b18□說爲無明緣行乃至生緣老死□彼增上緣□復

833b19□有不相著及相著□比丘白佛□大德□何者是

833b20□不相著增上緣□何者是相著增上緣□佛言□比

833b21□丘□未生不正思中無明順眠□與諸行不相著

833b22□而作緣□若生已卽相著□比丘□其不正思與

833b23□行和合□於六識身和合共生□生而未滅□與識

833b24□不相著而作緣□若生滅已卽相著□比丘□所有

833b25□未到死時之識□與名色不相著而作緣(識與名色相著

833b26□作緣梵本亦無此句)□如識於名色如是□攝聚名色□於轉出

833b27□名色亦如是□如名色於名色□如是六入於六

833b28□入觸於觸□受於受亦如是□如無明於行□如

833b29□是無明於渴愛□渴愛於取□取於有□亦如是□

833c01□如識於名色□名色等於名色等□如是有於生

833c02□亦如是□又比丘□生中胎藏童子少年時□與

833c03□老死不相著而作緣□若到根熟壽盡時□中相

833c04□著作緣應知

833c05□比丘白佛□大德□若世尊曾於共因共緣共由

833c06□法門之中□因渴愛故說業□於中是何密意□佛

833c07□言□比丘□有之所攝業者□因渴愛故說□此是

833c08□密意

833c09□比丘白佛□大德□因以何義可見緣以何義可

833c10□見□由以何義可見□佛言□比丘□安置後生處

833c11□種子故□因義可見□決定住持彼生轉出故□緣

833c12□義可見□死已出向生處與生故□由義可見

833c13□比丘白佛□大德□緣生者□是何句義□佛言□比

833c14□丘□各自有緣同聚相續故此諸分生

833c15□緣生初勝分法本經卷上

833c16□

833c17□

833c18□緣生初勝分法本經卷下

833c19□

833c20□　　　　隋天竺三藏達磨□多譯

833c21□比丘白佛□大德□惟此出生相續緣生□爲更別

833c22□有緣生□佛言□比丘□我說八門緣生□一謂受

833c23□用世俗者□如眼緣色生眼識□三和有觸觸緣

833c24□受如是等□二謂說助持者□緣生如四食作緣□

833c25□根大得住當有增益□三謂說助持因者□緣生

833c26□如諸穀中種子□田水緣故便有牙等四謂說

833c27□出生續繫者□緣生如能攝聚分及能轉出分□

833c28□於出生攝聚及所轉出□五謂說於出生所續

833c29□繫緣生□如世界若因若緣轉成轉壞可知□六

834a01□謂說出生入者□緣生如不善及善有漏業故□

834a02□三惡趣及天人趣等□差別可知□七謂說淸淨

834a03□者□緣生如以他音及自正思爲因□正見生故

834a04□無明滅□無明滅故行滅□如是乃至生滅故老

834a05□死滅

834a06□比丘白佛□大德□如次第無明緣等行等生□亦

834a07□還次第如是滅不□佛言□比丘不也

834a08□比丘白佛□大德□彼何故次第說滅□佛言□比

834a09□丘□前分無生能故□後分則無生法示現□比

834a10□丘□無有不生之相□卽有滅轉□八謂說自在

834a11□者□緣生如比丘善治思惟修定修作緣□若

834a12□欲如是隨所信解□卽如是有彼無別異□比丘□

834a13□此是我說八門緣生

834a14□比丘白佛□大德□若世尊曾說□因業故受生

834a15□因渴愛故轉出□有何密意作如是說□佛言□比

834a16□丘□以無明緣故□種種福非福不動行□往昔

834a17□有中已作已集□種種身受生種子聚而攝之□

834a18□於中渴愛猶未除滅□以渴愛故□還於有中彼

834a19□身轉出□彼行有能非無渴愛□是故說名因業

834a20□故受生□因渴愛故轉出

834a21□比丘白佛□大德□若因渴愛故轉出□彼何故

834a22□取緣有□非渴愛緣□佛言□比丘□此有渴愛如

834a23□其無取□不能緣非福行於惡趣中出生□及無

834a24□有渴愛如其無取□不能緣福不動行於非定

834a25□地身及定地身二種善趣中出生□是故非惟

834a26□渴愛緣有□取亦緣有

834a27□比丘白佛□大德□若世尊曾於大由法門中說

834a28□云□阿難陀□彼諸衆生於中衆生種類□或無有

834a29□生然亦有生□若其一切諸種□皆無生緣老死□

834b01□亦是可知□世尊□有何密意作如是說□佛言□

834b02□比丘□密意所說□攝聚之生及轉出之生□於

834b03□老死增上緣□不相著及相著□此是密意

834b04□比丘白佛□大德□世尊已說緣生句義□未說

834b05□緣生義□彼云何可見□佛言□比丘□略說有十一

834b06□種緣生義可見□所謂無作者義是緣生義□共

834b07□因者義□無衆生義□他生義□不動義□無常義□

834b08□念念空義□因果相續不斷義□種種因果義□相

834b09□似因果義□決定因果義□是緣生義□如是可

834b10□見

834b11□比丘白佛□大德□若世尊曾說甚深卽此緣生

834b12□是也□然此緣生甚深云何可見□佛言□比丘□

834b13□如是以十一種義故□五種甚深可見□所謂因

834b14□甚深□相甚深□生甚深□轉住甚深□發轉甚深□

834b15□比丘□復有五種緣生甚深可見□所謂相甚深□

834b16□攝種甚深□因甚深□果甚深□轉出因果差別

834b17□對治甚深□比丘□復有五種緣生甚深可見□所

834b18□謂攝甚深□順甚深□逆甚深□取甚深□境界甚

834b19□深□比丘□此是無明等起殊勝

834b20□比丘白佛□大德□何者是無明轉住殊勝□佛

834b21□言□比丘□略說無明有四種轉住□所謂順眠

834b22□轉住(舊名使)□起處轉往(舊名縛亦名上心)□相應轉住□獨不

834b23□共轉住

834b24□比丘白佛□大德□誰所轉住無明作緣□佛言□

834b25□比丘□此外凡夫以不正思□牽引四種無明與

834b26□福非福不動行作緣□比丘□此外凡夫□若與

834b27□福不動相應善業之心□猶是不正思之津氣□

834b28□比丘□此內法放逸凡夫□且置不共無明□彼

834b29□餘無明放逸牽引與行作緣□比丘□此內法不

834c01□放逸凡夫學者及聖學者□妄念牽引三種無

834c02□明□與非福作緣□然彼非福不能作惡趣有□是

834c03□故彼非福不是無明緣行□我曾說不共無明□

834c04□此內法不放逸凡夫學者未斷□而聖學者已

834c05□斷□彼不放逸凡夫□若發生福不動行□於正

834c06□法中發生正思相應心□時解脫因及解脫向

834c07□皆亦發生□彼增上故□二善趣生□則當轉出□

834c08□而未斷四種無明增上故□比丘□然聖學者由

834c09□斷不共無明□不作新業□所有故業由順眠力□

834c10□若未除斷□彼頻觸己亦可盡邊□如是彼無明

834c11□緣行生生漸減不復增長□以此因緣故□應

834c12□知此內法學者□不作無明緣行□比丘□爲此

834c13□外凡夫故□發起我說隨順滿足□染汚緣生非

834c14□爲此內法者也□比丘□此是無明轉住殊勝□比

834c15□丘白佛□大德□何者是無明顚倒殊勝□佛言□

834c16□比丘□此四種無明□於諦中無而增有及有而

834c17□謗無二種顚倒

834c18□比丘白佛□大德□云何無而增有及有而謗無

834c19□二種顚倒□佛言□比丘□以四種因緣故□所謂

834c20□非法見法□法見非法□天趣及解脫中□非方

834c21□便見方便□是爲無而增有顚倒□以邪見故皆

834c22□謗言無□是爲有而謗無顚倒□比丘□此是無

834c23□明顚倒殊勝

834c24□比丘白佛□大德□何者是無明相貌殊勝□佛

834c25□言□比丘□彼有二種可見□一者微細自相差

834c26□別□二者愛不愛及俱二顚倒境界同相差別□

834c27□比丘□如是所有起處無明□微細難知及難見

834c28□故□何況復順眠者□所有相應無明□微細難

834c29□知及難見故□何況復不共者□諸愛不愛及俱

835a01□二顚倒境界之中□覆眞實相□及見顚倒相□同

835a02□等轉行□其餘煩惱則不如此□若餘身見等同

835a03□相煩惱□亦復以彼無明而作依止乃得轉生□

835a04□比丘□此是無明相貌殊勝

835a05□比丘白佛□大德□何者是無明作業殊勝□佛

835a06□言□比丘□略說無明有二種業應知□一者一

835a07□切諸種發轉□與作依止業者無明□二者一切

835a08□諸種背轉□與作障□業者無明

835a09□比丘白佛□大德□何者是一切諸種發轉□佛

835a10□言□比丘□若處轉生若轉生如轉生□是爲一

835a11□切諸種發轉□比丘白佛□大德□何處轉生□佛

835a12□言□比丘□流轉道中以自我分別故□比丘白

835a13□佛□大德□何法轉生□佛言□比丘□內外諸入

835a14□以自我攝取故

835a15□比丘白佛□大德□云何轉生□佛言□比丘□業之

835a16□與報相續發轉□以自我分別及邪分別故

835a17□比丘白佛□大德□何者是一切諸種背轉□佛

835a18□言□比丘□略說四種背轉□所謂一者背轉依

835a19□止□二者背轉攀緣□三者背轉思念□四者背

835a20□轉果成□比丘□此是無明作業殊勝□比丘白

835a21□佛□大德□何者是無明惡對殊勝□佛言□比丘□

835a22□勝法惡對無明□及廣法惡對無明□此二應見□

835a23□比丘白佛□大德□云何勝法惡對無明□佛言□

835a24□比丘□其五根中以此攝取以此和合□所謂慧

835a25□根□彼之惡對則是無明□是故說名勝法惡對□

835a26□比丘白佛□大德□云何廣法惡對無明□佛言□

835a27□比丘□所有聞體智思體智修體智□彼之惡對

835a28□則是無明□是故說名廣法惡對

835a29□比丘白佛□大德□若言無智是無明者□彼豈無

835b01□有是無明耶□佛言□比丘不爾□比丘白佛□大

835b02□德□若智無有是無明者□當有何過□佛言□比

835b03□丘□若爾無明之相不可安立□何以故□比丘□聞

835b04□體智無有思體智□思體智無有修體智□世間

835b05□修體智無有出世修體智□出世學智無有無

835b06□學智□無學聲聞智無有如來智□彼如是者□彼

835b07□亦是有智□彼亦是無智□如是有無明故得立

835b08□其相□又比丘□三善根中我說無癡□彼中癡無

835b09□而有無癡□非以癡無是其無癡□今亦非以明

835b10□無是其無明□又心數法不知眞實故名無明□

835b11□亦如心數法知眞實故名智□又比丘□若當無

835b12□有是無明者□此中諸十一種無明殊勝□此則

835b13□無有□是故非明無有是其無明□比丘□此是無

835b14□明惡對殊勝

835b15□比丘白佛□大德□何者是無明順縛殊勝□佛

835b16□言□比丘□乃至有頂趣等三界衆生□於此諦

835b17□中若未有智□彼無空缺順眠恒縛□亦以彼故□

835b18□謂彼衆生爲具足縛□若復善趣惡趣因果分

835b19□中□亦未有智□彼微細者無色界衆生□次中

835b20□者色界□增上者欲界□然彼微細次中增上□當

835b21□來有生法爾順縛□又比丘□若阿羅漢盡諸漏

835b22□者□應知之障□彼亦是無明順縛□如此無明

835b23□遠行順縛□亦應可見□比丘□此是無明順縛殊

835b24□勝

835b25□比丘白佛□大德□何者是無明對治殊勝□佛

835b26□言□比丘□有二種智以爲無明對治□一者因

835b27□他音聲或有不因□是少分法界智□二者因他

835b28□音聲而非少分□是無量法界智

835b29□比丘白佛□大德□所有少分法界智□何攀緣

835c01□何種相何作業□云何可見□佛言□比丘□其少

835c02□分法界智四念攀緣十六種相□與無明共而

835c03□於煩惱□業生諸染作遠離業□應如是見

835c04□比丘白佛□大德□生苦云何可見□佛言□比丘□

835c05□內因苦依止故□外因苦依止故□及彼二苦依

835c06□止故

835c07□比丘白佛□大德□何者是內因苦□佛言□比丘□

835c08□病苦老苦死苦

835c09□比丘白佛□大德□何者是外因苦□佛言□比丘□

835c10□不愛和合苦□愛別離苦□若欲求時不得苦

835c11□比丘白佛□大德□何者是彼二依止苦□佛言□

835c12□比丘□略說五受衆

835c13□比丘白佛□大德□何者是渴愛□佛言□比丘□若

835c14□於現在身中而有貪愛

835c15□比丘白佛□大德□何者是更有渴愛□佛言□比

835c16□丘□若於未來身中而有願求

835c17□比丘白佛□大德□何者是喜欲共行渴愛□佛

835c18□言□比丘□若於己得攝取受用現在境界之中

835c19□而有味著

835c20□比丘白佛□大德□何者是處處喜欲渴愛□佛

835c21□言□比丘□若於未得境界之中□種種追求

835c22□比丘白佛□大德□此之渴愛何者是無餘斷□佛

835c23□言□比丘□見道應斷□煩惱斷故□下分上分結

835c24□斷故□未來苦果者渴愛斷故□現在苦果者渴

835c25□愛斷故斷

835c26□比丘白佛□大德□何者是捨□佛言□比丘□若見

835c27□道應斷煩□惱斷故斷

835c28□比丘白佛□大德□何者是究竟邊□佛言□比丘□

835c29□若修道應斷□煩惱斷故斷

836a01□比丘白佛□大德□何者是盡□佛言□比丘□若

836a02□下分結斷故斷

836a03□比丘白佛□大德□何者是離□佛言□比丘□若上

836a04□分結斷故斷

836a05□比丘白佛□大德□何者是滅□佛言□比丘□若畢

836a06□竟斷故斷

836a07□比丘白佛□大德□何者是寂□佛言□比丘□若未

836a08□來苦果者渴愛斷故斷

836a09□比丘白佛□大德□何者是沒□佛言□比丘□若現

836a10□在苦果者□渴愛斷故斷

836a11□比丘白佛□大德□何者是正見□佛言□比丘□若

836a12□證見時前行智□若證見時智□若證見時後得

836a13□智□超越所知方便敎行故

836a14□比丘白佛□大德□何者是正分別□佛言□比丘□

836a15□於三寶中若正知已□依正信故於彼功德順

836a16□念分別□超越異論等敎故□比丘白佛□大德□

836a17□何者是正語□佛言□比丘□若聖所愛戒□無漏

836a18□所攝無漏思惟共轉者□遠離四種口業□超越

836a19□惡趣故□比丘白佛□大德□何者是正業□佛言□

836a20□比丘□若聖所愛戒□無漏所攝無漏思惟共轉

836a21□者□遠離三種身業□超越惡趣故□比丘白佛□

836a22□大德□何者是正命□佛言□比丘□若聖所愛戒□

836a23□無漏所攝無漏思惟共轉者□遠離邪命所起

836a24□身口業□超越惡趣故

836a25□比丘白佛□大德□何者是正發□佛言□比丘□若

836a26□於上解脫中依止樂欲□發起精進□遠離惡對□

836a27□滿足對治故

836a28□比丘白佛□大德□何者是正念□佛言□比丘□若

836a29□於止觀合相應時□三種之相作依止已□時時

836b01□於此三種相中□以不放逸共入正住□於緣境

836b02□中心數不忘□於修道中超越不相應故

836b03□比丘白佛□大德□何者是正定□佛言□比丘□若

836b04□其此等七種定□具修治作已一心專向□乃至

836b05□此等七種與差別行作依止故□與殊勝功德

836b06□出生作依止故□比丘白佛□大德□若如是念

836b07□處等諸覺助法□皆攝爲道□何故惟說聖八分

836b08□道□以爲道相□佛言□比丘□以聖八分道故□彼

836b09□餘所有諸覺助法皆此攝故

836b10□比丘白佛□大德□若此苦中有四種相□於中

836b11□何者是無常相□佛言□比丘□苦中若見生滅

836b12□之法□此是其相

836b13□比丘白佛□大德□何者是苦相□佛言□比丘□仍

836b14□彼生滅之法作依止已□若見三苦順縛□此是

836b15□其相

836b16□比丘白佛□大德□何者是空相□佛言□比丘□苦

836b17□中若見離於我物□此是其相

836b18□比丘白佛□大德□何者是無我相□佛言□比丘□

836b19□苦中若見我自離相□此是其相□比丘白佛□大

836b20□德□若此四種以爲集相□於中何者是因相□佛

836b21□言□比丘□於渴愛中若見種苦種子因體□此

836b22□是其相

836b23□比丘白佛□大德□何者是集相□佛言□比丘□於

836b24□渴愛中若見相續生因體□此是其相

836b25□比丘白佛□大德□何者是生相□佛言□比丘□於

836b26□渴愛中若見五趣差別生因體□此是其相

836b27□比丘白佛□大德□何者是緣相□佛言□比丘□於

836b28□渴愛中若見彼餘別緣執持因體□此是其相

836b29□比丘白佛□大德□若此滅諦有四種相□於中

836c01□何者是滅相□佛言□比丘□於解脫中若見滅

836c02□煩惱□此是其相

836c03□比丘白佛□大德□何者是止相□佛言□比丘□於

836c04□解脫中若見止苦□此是其相

836c05□比丘白佛□大德□何者是妙相□佛言□比丘□於

836c06□解脫中若見無罪淨樂□此是其相□比丘白佛□

836c07□大德□何者是出相□佛言□比丘□於解脫中若

836c08□見出無常□此是其相□比丘白佛□大德□若此

836c09□四種以爲道相□於中何者是道相□佛言□比

836c10□丘□於此道中若見所知相應及無顚倒□此是

836c11□其相

836c12□比丘白佛□大德□何者是如相□佛言□比丘□於

836c13□此道中若見出世無漏□此是其相□比丘白佛□

836c14□大德□何者是跡相□佛言□比丘□於聖道中若

836c15□見行於順行□此是其相

836c16□比丘白佛□大德□何者是乘相□佛言□比丘□於

836c17□此道中若見無上□此是其相

836c18□比丘白佛□大德□何故惟四聖諦□佛言□比丘□

836c19□共因果染淨□皆此攝故(共因果者染則因果共染淨則因果共淨故名共也)

836c20□比丘白佛□大德□此苦等諦□何故漸次說諦□

836c21□佛言□比丘□病由脫藥相似法故(病謂苦由謂集脫謂滅藥謂道)

836c22□比丘白佛□大德□此四聖諦爲一時證見□爲

836c23□漸次證見□佛言□比丘□有道理故一時證見□

836c24□有道理故漸次證見(道理亦名因緣亦名方便)□比丘白佛□大

836c25□德□若一時證見有何道理□佛言□比丘□自內

836c26□知諦眞智境界□攀緣非安立義□以總攀緣故□

836c27□一時證見□比丘白佛□大德□若漸次證見有

836c28□何道理□佛言□比丘□已修治智及後得者□自

836c29□相因果觀察其相□以非總攀緣故□漸次證見

837a01□比丘白佛□大德□若世尊說四聖諦□何故復

837a02□說二諦□世諦及最勝義諦□佛言□比丘□於此

837a03□四聖諦中□若法住智境界□彼是世諦□若復

837a04□自內最勝義智境界□非安立智境界□彼是最

837a05□勝義諦□應如是見

837a06□比丘白佛□大德□若四聖諦非聖亦諦聖亦諦□

837a07□何故以聖而名此諦□以聖諦故世尊所說□佛

837a08□言□比丘□雖非聖者□亦於此諦法體之中□無

837a09□智而信故□聖者於此法體之中□有智而信故□

837a10□以是義故□此爲聖諦□應如是見

837a11□比丘白佛□大德□非少分無量法界智□何攀

837a12□緣何種相何作業□佛言□比丘□亦四聖諦以

837a13□爲攀緣□淸淨想諦爲相□一切種入諦爲相□與

837a14□一切衆生□作一切義利爲相□又少分法界智

837a15□者□聲聞不背衆生義利□不現前爲相□緣覺

837a16□背衆生義利爲相□又無量法界智者□遠離爲

837a17□業□謂離一切種煩惱及所應知障故□與依止

837a18□爲業□謂與得至一切種遍智善淨法界□作依

837a19□止故□覆護爲業□謂覆護諸衆生等諸處逼惱

837a20□故□比丘□此是無明對治殊勝□諸比丘言□善

837a21□哉大德□彼等比丘於世尊說□歡喜默然而住□

837a22□彼諸比丘於世尊說□其心悅樂皆大歡喜

837a23□緣生初勝分法本經卷下

837a24□

837a25□

837a26□緣生經幷論序

837a27□

837a28□原是一心積爲三界癡流漫遠苦樹鬱高欲討

837a29□其際難測其本理極實相之門筌窮假名之域

837b01□五因七果十有二分緣生之法總備於此凡則

837b02□迷而起妄聖則悟以通眞下似□浮上如象度

837b03□大哉妙覺淵乎洞盡十地與雙林俱暢聞域共

837b04□稻[■/干]咸敷至若此經獨包彼例彼所未說此乃

837b05□具演攀緣爲首對治爲末總則一十一問別

837b06□則百二十問其旨微而密其辭約而隱經之綱

837b07□目攝在□焉幷有聖者鬱楞迦附此經旨作論

837b08□顯發其論也遍取三乘之意不執一部之筌先

837b09□立偈章後興論釋偈有三十故亦名三十論也

837b10□大業二年十月南賢豆國(舊名天竺者訛也)三藏法師達

837b11□磨□多與故□經法師産琮在東都上林園依

837b12□林邑所獲賢豆梵本譯爲隋言三年九月其功

837b13□乃竟經二卷論一卷三藏師字論閑明義解沈

837b14□密琮法師博通經論兼善梵文共對葉本更相

837b15□控擊一言靡遺三覆逾審辭頗簡質意存允正

837b16□比之昔人差無尤失眞曰法燈足稱智藏願窮

837b17□後際常益世間云爾