823b18□

823b19□　　No. 712 [Nos. 708-711]

823b20□佛說大乘稻[■/干]經

823b21□

823b22□如是我聞□一時□薄伽梵□住王舍城耆□□山□

823b23□與大比丘衆千二百五十人□及諸菩薩摩訶薩

823b24□俱□爾時具壽舍利子□往彌勒菩薩摩訶薩經

823b25□行之處到已□共相慰問□俱坐盤陀石上□是時

823b26□具壽舍利子□向彌勒菩薩摩訶薩□作如是言□

823b27□彌勒□今日世尊觀見稻芋□告諸比丘□作如是

823b28□說□諸比丘□若見因緣□彼卽見法□若見於法□卽

823b29□能見佛□作是語已□默然無言□彌勒□善逝何故

823c01□作如是說□其事云何□何者因緣□何者是法□何

823c02□者是佛□云何見因緣卽能見法□云何見法卽

823c03□能見佛□作是語已□彌勒菩薩摩訶薩□答具壽

823c04□舍利子言□今佛法王正遍知告諸比丘□若見

823c05□因緣卽能見法□若見於法卽能見佛者□此中

823c06□何者是因緣□言因緣者□此有故彼有□此生故

823c07□彼生□所謂無明緣行□行緣識□識緣名色□名

823c08□色緣六入□六入緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣

823c09□取□取緣有□有緣生□生緣老死愁歎苦憂惱而

823c10□得生起□如是唯生純極大苦之聚□此中無明

823c11□滅故行滅□行滅故識滅□識滅故名色滅□名色

823c12□滅故六入滅□六入滅故觸滅□觸滅故受滅□受

823c13□滅故愛滅□愛滅故取滅□取滅故有滅□有滅故

823c14□生滅□生滅故老死愁歎苦憂惱得滅□如是唯

823c15□滅純極大苦之聚□此是世尊所說因緣之法□

823c16□何者是法□所謂八聖道支□正見·正思惟·正

823c17□語·正業·正命·正精進·正念·正定·此是八聖

823c18□道□果·及涅槃□世尊所說□名之爲法□何者是

823c19□佛□所謂知一切法者□名之爲佛□以彼慧眼及

823c20□法身□能見作菩提·學·無學法故□云何見因

823c21□緣□如佛所說□若能見因緣之法□常·無壽·離

823c22□壽·如實性·無錯謬性·無生·無起·無作·無爲·

823c23□無障□·無境界·寂靜·無畏·無侵奪·不寂靜

823c24□相者□是也□若能如是□於法亦見常·無壽·離

823c25□壽·如實性·無錯謬性·無生·無起·無作·無爲·

823c26□無障□·無境界·寂靜·無畏·無侵奪·不寂靜

823c27□相者□得正智故□能悟勝法□以無上法身而

823c28□見於佛□問曰□何故名因緣□答曰□有因有緣□

823c29□名爲因緣□非無因無緣故□是故名爲因緣之

824a01□法□世尊略說因緣之相□彼緣生果□如來出現

824a02□若不出現□法性常住□乃至法性·法住性·法

824a03□定性·與因緣相應性·眞如性·無錯謬性·無變

824a04□異性·眞實性·實際性·不虛妄性·不顚倒性

824a05□等□作如是說□此因緣法□以其二種而得生

824a06□起□云何爲二□所謂因相應□緣相應□彼復有

824a07□二□謂外及內□此中何者是外因緣法因相應□

824a08□所謂從種生芽□從芽生葉□從葉生莖□從莖生

824a09□節□從節生穗□從穗生花□從花生實□若無有

824a10□種□芽卽不生□乃至若無有花□實亦不生□有種

824a11□芽生□如是有花實亦得生□彼種亦不作是念□

824a12□我能生芽□芽亦不作是念□我從種生□乃至花

824a13□亦不作是念□我能生實□實亦不作是念□我從

824a14□花生□雖然□有種故而芽得生□如是有花故□實

824a15□卽而能成就□應如是觀外因緣法因相應義□

824a16□應云何觀外因緣法緣相應義□謂六界和合

824a17□故□以何六界和合□所謂地水火風空時界等

824a18□和合□外因緣法而得生起□應如是觀外因緣

824a19□法緣相應義□地界者□能持於種□水界者□潤漬

824a20□於種□火界者□能暖於種□風界者□動搖於種□

824a21□空界者□不障於種□時則能變種子□若無此衆

824a22□緣□種則不能而生於芽□若外地界無不具足□

824a23□如是乃至水火風空時等□無不具足□一切和

824a24□合□種子滅時而芽得生□此中地界不作是念□

824a25□我能任持種子□如是水界亦不作是念□我能

824a26□潤漬於種□火界亦不作是念□我能暖於種子□

824a27□風界亦不作是念□我能動搖於種□空界亦不

824a28□作是念□我能不障於種□時亦不作是念□我能

824a29□變於種子□種子亦不作是念□我能生芽□芽亦

824b01□不作是念□我今從此衆緣而生□雖然□有此衆

824b02□緣□而種滅時□芽卽得生□如是有花之時□實卽

824b03□得生□彼芽亦非自作□亦非他作□非自他俱作□

824b04□非自在作□亦非時變□非自性生□亦非無因

824b05□而生□雖然□地水火風空時界等和合□種滅

824b06□之時而芽得生□是故應如是觀外因緣法緣

824b07□相應義□應以五種觀彼外因緣法□何等爲五□

824b08□不常□不斷□不移□從於小因而生大果□與彼

824b09□相似□云何不常□爲芽與種□各別異故□彼芽

824b10□非種□非種壞時而芽得生□亦非不滅而得生

824b11□起□種壞之時而芽得生□是故不常□云何不

824b12□斷□非過去種壞而生於芽□亦非不滅而得生

824b13□起□種子亦壞□當爾之時□如秤高下而芽得

824b14□生□是故不斷□云何不移□芽與種別□芽非種

824b15□故□是故不移□云何小因而生大果□從小種子

824b16□而生大果□是故從於小因而生大果□云何與

824b17□彼相似□如所植種□生彼果故□是故與彼相

824b18□似□是以五種觀外因緣之法□如是內因緣法□

824b19□亦以二種而得生起□云何爲二□所謂因相應□

824b20□緣相應□何者是內因緣法因相應義□所謂始

824b21□從無明緣行□乃至生緣老死□若無明不生□行

824b22□亦不有□乃至若無有生□老死非有□如是有無

824b23□明故□行乃得生□乃至有生故□老死得有□無明

824b24□亦不作是念□我能生行□行亦不作是念□我從

824b25□無明而生□乃至生亦不作是念□我能生於老

824b26□死□老死亦不作是念□我從生有□雖然□有無

824b27□明故□行乃得生□如是有生故□老死得有□是故

824b28□應如是觀內因緣法因相應義□應云何觀內

824b29□因緣法緣相應事□爲六界和合故□以何六界

824c01□和合□所謂地水火風空識界等和合故□應如

824c02□是觀內因緣法緣相應事□何者是內因緣法

824c03□地界之相□爲此身中作堅硬者□名爲地界□爲

824c04□令此身而聚集者□名爲水界□能消身所食飮

824c05□嚼□者□名爲火界□爲此身中作內外出入息

824c06□者□名爲風界□爲此身中作虛通者□名爲空

824c07□界□五識身相應□及有漏意識□猶如束蘆□能

824c08□成就此身名色芽者□名爲識界□若無此衆緣□

824c09□身則不生□若內地界□無不具足□如是乃至水

824c10□火風空識界等□無不具足□一切和合□身卽得

824c11□生□彼地界亦不作是念□我能而作身中堅硬

824c12□之事□水界亦不作是念□我能爲身而作聚

824c13□集□火界亦不作念□我能而消身所食飮嚼□

824c14□之事□風界亦不作念□我能作內外出入息□空

824c15□界亦不作念□我能而作身中虛通之事□識界

824c16□亦不作念□我能成就此身名色之芽□身亦不

824c17□作是念□我從此衆緣而生□雖然□有此衆緣之

824c18□時□身卽得生□彼地界□亦非是我□非是衆生□

824c19□非命者□非生者□非儒童□非作者□非男□非女□

824c20□非黃門□非自在□非我所□亦非餘等□如是乃至

824c21□水界火界風界空界識界□亦非是我□非是衆

824c22□生□非命者□非生者□非儒童□非作者□非男□非

824c23□女□非黃門□非自在□非我所□亦非餘等□何

824c24□者是無明□於此六界□起於一想·一合想·常

824c25□想·堅牢想·不壞想·安樂想·衆生·命·生者·養

824c26□育·士夫·人·儒童·作者·我·我所想等□及餘種

824c27□種無知□此是無明□有無明故□於諸境界起

824c28□貪瞋癡□於諸境界起貪瞋癡者□此是無明緣

824c29□行□而於諸事能了別者□名之爲識□與識俱

824c30□生四取蘊者□此是名色□依名色諸根□名爲

825a01□六入□三法和合□名之爲觸□覺受觸者□名之爲

825a02□受□於受貪著□名之爲愛□增長愛者□名之爲取□

825a03□從取而生□能生業者□名之爲有□而從彼因所

825a04□生之蘊□名之爲生□生已□蘊成熟者□名之爲老□

825a05□老已□蘊滅壞者□名之爲死□臨終之時□內具貪

825a06□著及熱惱者□名之爲愁□從愁而生諸言辭者□

825a07□名之爲歎□五識身受苦者□名之爲苦□作意意

825a08□識受諸苦者□名之爲憂□具如是等及隨煩惱

825a09□者□名之爲惱□大黑闇故□故名無明□造作故名

825a10□諸行□了別故名識□相依故□名名色□爲生門故

825a11□名六入□觸故□名觸□受故□名受□渴故□名愛□取

825a12□故□名取□生後有故名有□生蘊故□名生□蘊熟

825a13□故□名老□蘊壞故□名死□愁故□名愁□歎故名歎□

825a14□惱身故□名苦□惱心故□名憂□煩惱故□名惱□復

825a15□次□不了眞性□顚倒無知□名爲無明□如是有無

825a16□明故□能成三行□所謂福行·罪行·不動行□從於

825a17□福行而生福行識者□此是無明緣行□從於罪

825a18□行而生罪行識者□此則名爲行緣識□從於不

825a19□動行而生不動行識者□此則名爲識緣名色□

825a20□名色增長故□從六入門中能成事者□此是名

825a21□色緣六入□從於六入而生六聚觸者□此是六

825a22□入緣觸□從於所觸而生彼受者□此則名爲觸

825a23□緣受□了別受已□而生染愛耽著者□此則名爲

825a24□受緣愛□知已□而生染愛耽著故□不欲遠離好

825a25□色及於安樂□而生願樂者□此是愛緣取□生願

825a26□樂已□從身口意□造後有業者□此是取緣有□從

825a27□於彼業所生蘊者□此是有緣生□生已□諸蘊成

825a28□熟及滅壞者□此則名爲生緣老死□是故彼因

825a29□緣十二支法□互相爲因□互相爲緣□非常·非無

825b01□常·非有爲·非無爲·非無因·非無緣·非有受·

825b02□非盡法·非壞法·非滅法□從無始已來□如暴流

825b03□水而無斷絶□雖然□此因緣十二支法□互相爲

825b04□因·互相爲緣□非常·非無常·非有爲·非無爲·

825b05□非無因·非無緣·非有受·非盡法·非壞法·非

825b06□滅法□從無始已來□如暴流水而無斷絶□有其

825b07□四支□能攝十二因緣之法□云何爲四□所謂無

825b08□明·愛·業·識□識者□以種子性爲因□業者□以田

825b09□性爲因□無明及愛□以煩惱性爲因□此中業及

825b10□煩惱□能生種子之識□業則能作種子識田□愛

825b11□則能潤種子之識□無明能殖種子之識□若無

825b12□此衆緣□種子之識而不能成□彼業亦不作念□

825b13□我今能作種子識田□愛亦不作念□我今能潤

825b14□於種子之識□無明亦不作念□我今能殖種子

825b15□之識□彼種子識亦不作念□我今從此衆緣而

825b16□生□雖然□種子之識□依彼業田□及愛所潤□無明

825b17□糞壤所生之處□入於母胎□能生名色之芽□彼

825b18□名色芽□亦非自作□亦非他作□非自他俱作□非

825b19□自在化□亦非時變□非自性生□非假作者□亦非

825b20□無因而生□雖然□父母和合時□及餘緣和合之

825b21□時□無我之法□無我我所□猶如虛空□彼諸幻法□

825b22□因及衆緣無不具足故□依彼生處□入於母胎□

825b23□則能成就執受種子之識□名色之芽□如眼識

825b24□生時□若具五緣而則得生□云何爲五□所謂依

825b25□眼·色·明空依作意故□眼識得生□此中眼則能

825b26□作眼識所依□色則能作眼識之境□明則能爲

825b27□顯現之事□空則能爲不障之事□作意能爲思

825b28□想之事□若無此衆緣□眼識不生□若內入眼□無

825b29□不具足□如是乃至色明空作意□無不具足□一

825c01□切和合之時□眼識得生□彼眼亦不作是念□我

825c02□今能爲眼識所依□色亦不念□我今能作眼識

825c03□之境□明亦不作念□我今能作眼識顯現之事□

825c04□空亦不作念□我今能爲眼識不障之事□作意

825c05□亦不作念□我今能爲眼識所思□彼眼識亦不

825c06□作念□我是從此衆緣而有□雖然□有此衆緣□眼

825c07□識得生□乃至諸餘根等□隨類知之□如是無有

825c08□少法而從此世移至他世□雖然□因及衆緣無

825c09□不具足故□業果亦現□譬如明鏡之中□現其面

825c10□像□雖彼面像□不移鏡中□因及衆緣無不具足

825c11□故□面像亦現□如是無有少許從於此滅□生其

825c12□餘處□因及衆緣無不具足故□業果亦現□譬如

825c13□月輪□從此四萬二千由旬而行□彼月輪形像□

825c14□現其有水小器中者□彼月輪亦不從彼移至

825c15□於有水之器□雖然□因及衆緣無不具足故□月

825c16□輪亦現□如是無有少許從於此滅而生餘處□

825c17□因及衆緣無不具足故□業果亦現□譬如其火□

825c18□因及衆緣若不具足□而不能燃□因及衆緣具

825c19□足之時□乃可得燃□如是無我之法□無我我所□

825c20□猶如虛空□依彼幻法□因及衆緣無不具足故□

825c21□所生之處入於母胎□則能成就種子之識□業

825c22□及煩惱所生名色之芽□是故應如是觀內因

825c23□緣法緣相應事□應以五種觀內因緣之法□云

825c24□何爲五□不常□不斷□不移□從於小因而生大

825c25□果□與彼相似□云何不常□所謂彼後滅蘊□與彼

825c26□生分各異□爲後滅蘊非生分故□彼後滅蘊亦

825c27□滅□生分亦得現故□是故不常□云何不斷□非

825c28□依後滅蘊滅壞之時□生分得有□亦非不滅□彼

825c29□後滅蘊亦滅□當爾之時□生分之蘊□如秤高下

826a01□而得生故□是故不斷□云何不移□爲諸有情□從

826a02□非衆同分處□能生衆同分處故□是故不移□云

826a03□何從於小因而生大果□作於小業□感大異熟□

826a04□是故從於小因而生大果□如所作因□感彼果

826a05□故□與彼相似□是故應以五種觀因緣之法□尊

826a06□者舍利子□若復有人□能以正智□常觀如來所

826a07□說因緣之法□無壽·離壽·如實性·無錯謬性·

826a08□無生·無起·無作·無爲·無障□·無境界·寂靜·

826a09□無畏·無侵奪·無盡·不寂靜相·不有·虛·□·無

826a10□堅實·如病·如癰·如箭·過失·無常·苦·空·無我

826a11□者□我於過去而有生耶□而無生耶□而不分別

826a12□過去之際□於未來世□生於何處□亦不分別未

826a13□來之際□此是何耶□此復云何□而作何物□此諸

826a14□有情□從何而來□從於此滅而生何處□亦不分

826a15□別現在之有□復能滅於世間沙門婆羅門不

826a16□同諸見□所謂我見·衆生見·壽者見·人見·希

826a17□有見·吉祥見·開合之見□善了知故□如多羅

826a18□樹□明了斷除諸根栽已□於未來世□證得無

826a19□生無滅之法□尊者舍利子□若復有人□具足

826a20□如是無生法忍□善能了別此因緣法者□如來·

826a21□應供·正遍知·明行足·善逝·世間解·無上士·

826a22□調御丈夫·天人師·佛·世尊□卽與授阿□多羅

826a23□三□三菩提記□爾時彌勒菩薩摩訶薩說是

826a24□語已□舍利子及一切世間□天·人·阿脩羅·□

826a25□□婆等□聞彌勒菩薩摩訶薩所說之法□信受

826a26□奉行

826a27□佛說大乘稻[■/干]經