808b16□

808b17□

808b18□　　No. 703

808b19□燈指因緣經

808b20□

808b21□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

808b22□若種少善於勝福田□人天受樂□後得涅槃□是

808b23□以智者□應當勤心修集善業□言福田者□卽

808b24□是佛也□佛身光明□如融金聚□功德智慧□以

808b25□自莊嚴□得圓足眼□善能觀察衆生諸根□世

808b26□間黑闇□爲作燈明□衆生愚癡□爲作親善□衆

808b27□善悉備□名稱普聞□牟尼世尊□衆所歸依□是

808b28□故人天□至心修福□無不獲報

808b29□昔王舍城□五山圍繞□於五摩伽陀□最處其

808c01□裏□此王城內里巷□相當[這-言+(序-予+手)]園廣博□臺觀

808c02□嚴麗□堂室綺妙□高軒敞朗□周□欄楯□有

808c03□好林池□甚可愛樂□其水淸淨□溫□調適□通

808c04□渠□流□轉相交注□林樹蕭森□枝條□鬱□華

808c05□實繁茂□映蔽日月□風吹花林□出微妙香□其

808c06□香苾[香*分]□芳馨四塞□遍王舍城□諸勝智人□修

808c07□梵行者□咸以此地□莊嚴殊特□心生喜樂□自

808c08□遠而至□雲集其中

808c09□時此城主□阿□世王□道化光被遐邇所歸□正

808c10□法治國□修善者衆□國實民殷安隱快樂□爾

808c11□時城中□有一長者□其家巨富□庫藏盈溢□如

808c12□毘沙門□然無子胤□禱祀神祇□求乞有子□其

808c13□婦不久□便覺有身□滿足十月□生一男兒□是

808c14□兒先世宿殖福因□初生之日□其手一指□出

808c15□大光明□明照十里□父母歡喜□卽集親族及

808c16□諸相師□施設大會□爲兒立字□因其指光□字

808c17□曰燈指□諸集會者□睹其異相□歎未曾有□時

808c18□此會中□有婆羅門□名曰婆修□誦四圍陀典□

808c19□博聞多知□事無不曉□見兒姿貌□奇相非常□

808c20□含笑而言□今此兒者□或是那羅延天□釋提

808c21□桓因□日之天子□諸大德天□來現生也□時兒

808c22□父母□聞是語已□倍增歡喜□設大檀會□七日

808c23□七夜□布施作福□如是展轉□擧國聞知□皆云

808c24□長者産一福子□稱美之音□上徹於王□時王

808c25□聞已□卽□將來□長者受敎□尋卽抱兒詣王

808c26□宮門□値王宴會□作衆伎樂□無人通啓□不得

808c27□輒前□其兒指光□徹照宮[這-言+(序-予+手)]赫然大明□照于

808c28□王身及以宮觀□一切雜物□斯皆金色□其光

808c29□遍照於王宮內□譬如大水湛然盈滿□王卽怪

809a01□問□此光何來□忽照吾宮□將非世尊欲化衆

809a02□生至我門耶□又非大德諸天釋提桓因日天

809a03□子等下降來耶□王尋遣人□往門外看□使人

809a04□見已□還入白王□向者大王□所喚小兒□今在

809a05□門外□此兒手在乳母肩上□其指出光明來徹

809a06□照□故有此光□王□使言□速將兒來□王旣見

809a07□之□深異此兒□自捉兒手□觀其兒相□諦瞻睹

809a08□已□而作是言□外道六師□稱無因果□眞僞□

809a09□惑□若無因果□云何此兒□從生已來□容貌超

809a10□絶□指光炳著以此觀之□諸外道輩□陷諸衆

809a11□生□顚墜惡趣□定知此兒非自在天之所化生□

809a12□亦非神祇□自然而有必因宿福□獲斯善報始

809a13□知佛語誠諦不虛□佛說種種業緣□莊嚴世

809a14□間□一切衆生□眼見報應□而不修福□一何怪

809a15□哉□王復言曰□今猶未審□此指光曜□或因於

809a16□日□而有此明□必欲驗者□須待夜半□旣至日

809a17□暮□卽以小兒□置于象上□在前而行□王將群

809a18□臣□共入園中□而此小兒□指光所照□幽闇大

809a19□明□觀視園中□鳥獸華果□與晝無異□王觀此

809a20□已□□然歎曰□佛之所說□何其眞妙□我於今

809a21□日□於因於果□生大堅信□深鄙六師□愚迷之

809a22□甚□是故於佛□倍生宗仰□於時耆域□卽白王

809a23□言□佛於修多羅中說□若不見業□故有□貪□

809a24□以見業故□□貪永息□今見燈指□有此福報□

809a25□假令窮困□尙應□竭□而修善業□況復富饒□

809a26□而不作福□如是語頃□天已平曉□還將燈指□

809a27□入于王宮□王甚歡喜□大賜珍寶放令還家□

809a28□燈指漸漸□遂便長大□其父長者□爲求婚所□

809a29□選擇高門與己等者□□以爲婦□長者旣富□禮

809b01□敎光備□閨門雍穆□資産轉盛□夫盛有衰□

809b02□合會有離□長者夫妻□俱時喪亡□譬如日到

809b03□沒處暉光潛□□如日旣出月光不現□如火爲

809b04□灰熾炎永滅□强健好色□爲病所壞□少壯之

809b05□年□爲老所侵□所愛之命□爲死所奪□父母旣

809b06□終□生計漸損□而此燈指□少長富逸□不閑家

809b07□業□惡伴交遊□恣心放意□耽惑酒色□用錢無

809b08□度□倉庫儲積□無人料理□如月盈則闕轉就

809b09□損減□時彼國法□歲一大會□集般周山□于時

809b10□燈指□服飾奢靡□將從伎樂□皆悉嚴麗□擬於

809b11□王者□詣彼會所□彼會大衆□見其如是□無不

809b12□敬美□爾時衆人□共相□飮□歡娛適意□鐘鼓

809b13□競陳□絃歌普作□歡舞平場□嬉戱原野□娛樂

809b14□之音□動山蓋谷□時後群賊□知燈指詣會未

809b15□還之間□伺其空便往到其家□劫掠錢財□一

809b16□切盡取□燈指暮歸□見己舍內□爲賊劫掠□唯

809b17□有木石塼瓦等在□見此事已□悶絶□地□傍

809b18□人水灑□方得醒寤□憂愁啼哭□而作是念□我

809b19□父昔來□廣作方宜□修治家業□□勞積聚倉

809b20□庫財寶□是父所爲□生育我身□□有委付□如

809b21□何至我□不紹父業□浮遊懶惰□爲人欺陵□父

809b22□之餘財□一旦喪失□倉庫空虛□畜産□散□顧

809b23□瞻舍宅□唯我子然□著身瓔珞□及以服乘□當

809b24□用貿食以濟交急□用之旣盡□當如之何□當

809b25□于爾時□指光亦滅□其妻厭賤捨棄而走□□

809b26□僕逃失□親里斷絶□素與情□極親厚者□反

809b27□如怨□□見其貧窮□恐從乞索□逆生瞋怒□婦

809b28□尙捨棄□況於餘人□當知貧窮□比於地獄□貧

809b29□窮苟生□與死無別□先慣富樂□卒罹窮困□失

809c01□所依憑□栖寄無處□憂心火熾□愁毒□然□華

809c02□色旣衰□悴容轉彰□身體□羸□飢渴消削□眼

809c03□目押陷□諸節骨立□薄皮纏[□*果]□筋脈露現□頭

809c04□髮蓬亂□手足銳細□其色艾白□擧體□裂□又

809c05□無衣裳□至糞穢中□拾□□弊□連綴相著□□

809c06□遮人根□赤露四體□倚臥糞堆□復無席薦□諸

809c07□親舊等□見而不識□歷巷乞食□猶如餓烏□至

809c08□知友邊□欲從乞食□守門之人□遮而不聽□伺

809c09□便輒入□復爲排辱□舍主旣出□欲加鞭打□俯

809c10□□曲躬□再拜謝罪□舍主輕蔑□都不□顧□設

809c11□得入舍□輕賤之故□旣不與語□又不敷座□與

809c12□少飮食□□擲盂器□不使充飽□時彼國內□取

809c13□婦生子剃髮法皆設會□往到會中望乞殘食□

809c14□以輕賤故□不喚令坐□驅其走使□益索所須□

809c15□得少餘殘□與奴共器□便自思惟□怪哉怪哉□

809c16□我今云何□貧賤伶□□忽至如此□私自念言□

809c17□如我今日□精神昏迷□心智失識□不知今者

809c18□爲是本形□更受身耶□辛苦□毒□世所無偶□

809c19□譬如林樹無花衆蜂遠離□被霜之草葉自□

809c20□捲□枯□之池鴻□不遊□被燒之林□鹿不趣□

809c21□田苗刈盡無人□拾□今日貧困□說往富樂□但

809c22□謂虛談□誰肯信之□世人甚衆□無知我者□由

809c23□我貧窮□所向無路□譬如曠野爲火所焚□人

809c24□不喜樂□如枯樹無蔭□無依投者□如苗被雹

809c25□霜□捐棄不收□如毒蛇室□人皆遠離□如雜毒

809c26□食□無有嘗者□如空塚間□無人趣向□如惡□

809c27□□□臭穢盈集□如魁膾者□人所惡賤□如常偸

809c28□賊□人所猜疑□我亦如是□所向之處□動作譏

809c29□嫌□所可談說□發言生過□雖說好語□他以爲

810a01□非□若造善業□他以爲鄙□所爲機捷□復嫌輕

810a02□躁□若復舒緩□又言重直□設復讚歎□人謂諂

810a03□譽□若不加譽□復生誹謗□言此貧人□常無好

810a04□語□若復敎授□復言詐僞□耆舊强有所知□若

810a05□廣言說□人謂多舌□若默無言□人謂藏情□若

810a06□正直說□復云□□□若求人意□復言諂曲□若

810a07□數親附□復言幻惑□若不親附□復言驕誕□若

810a08□順他所說□復言詐取他意□若不隨順□復言

810a09□自專若屈意承望□罵言寒賤□若不屈意□言

810a10□是貧人猶故自我□若小自寬放□言其愚癡□無

810a11□有拘忌□若自攝□□言其空□□詐自端□□若

810a12□復歡逸□言其□張□狀似狂人□若復憂慘□言

810a13□其舍毒□初無歡心□若聞他語□有所不盡□爲

810a14□其判釋□言其命趣以愚代智耐著之甚□若

810a15□復默然□復言頑□□不識道理□若小戱論□言

810a16□不信罪福□若有所索□言其苟得不知廉恥□若

810a17□無所索□言今雖不求後望大得□若言引經

810a18□書□復云詐作聰明□若言語樸素□復嫌疏鈍□

810a19□若公論事實□復言强說□若私屛正語□復言

810a20□讒□□若著新衣□復言假借嚴飾□若著弊衣

810a21□復言□劣寒悴□若多飮食□復言飢餓□餐□

810a22□若少飮食□言腹中實飢詐作淸廉□若說經論□

810a23□言顯己所知□彰我闇短□若不說經論□言愚

810a24□癡無識□可使放牛□若自道昔事業□言誇業

810a25□自譽□若自杜默□言門資淺薄□諸貧窮者□行

810a26□來進止言說俯仰□盡是[億-音+(夫*夫)]過□富貴之人□作

810a27□諸非法都無過患□擧措云爲□斯皆得所□貧

810a28□窮之人□如起尸鬼□一切怖畏□如遇死病□難

810a29□可療治□如曠野□處絶無水草□如墮大海沒

810b01□溺洪流□如人捺咽□不得出氣□如眼上□□不

810b02□知所至□如厚垢穢□難可洗去□亦如怨家□雖

810b03□同衣食□不捨惡心□如夏暴井入中斷氣□如

810b04□入深泥滯不可出□如山暴水□流吹漂樹木

810b05□□折□貧亦如是□多諸艱難□貧窮又能毁壞□

810b06□壯年好色□氣力名聞□種族門戶□智慧持戒□

810b07□布施□愧□仁義信行勇武意志□悉能壞之□又

810b08□復能生□飢寒怨憎□輕躁□狹□憂愁慘毒□嫌

810b09□責罪負□如是衆苦□從貧窮生□譬如伏藏□多

810b10□有雜物□貧伏藏中□多有種種身心苦惱□夫

810b11□富貴者□有好威德□姿貌從容□意度寬廣□禮

810b12□義競興□能生智勇□增長家業□眷屬和讓□善

810b13□名遠聞□燈指思惟□我今貧厄□世間少比□正

810b14□欲捨身□不能自殞□當作何方□以自存濟□復

810b15□作是念□世人所鄙□不過擔尸□此事雖惡交□

810b16□無後世受苦之業□若當餘作□或値殺生□作

810b17□諸不善□以此而言□我請爲之□爾時有人□聞

810b18□其此語□卽雇擔尸□燈指取直□尋從其言□擔

810b19□負死人□到於塚間□意欲擲棄□于時死人□急

810b20□抱燈指□譬如小兒抱其父母□急捉不放□盡

810b21□力[打-丁+勉]□不能得去□死人著脊□猶如胡膠□不

810b22□可得脫□排推不離□甚大怖畏□作是念言□我

810b23□於今日□擔此死人□欲何處活□卽詣□陀羅

810b24□村語言□誰能□我背上死尸□當重相雇□諸

810b25□□陀羅□詳共盡力□共挽□之□亦不肯去□餘

810b26□見之者□罵燈指言□狂人何爲□擔負死尸□入

810b27□人村落□競以杖石□而打擲之□身體傷破□痛

810b28□懼□至□有人憐愍□將其詣城□遂到城門□旣

810b29□到門下□守門之人□逆遮打之□不得近門□此

810c01□何癡人□擔負死尸□欲來入城□自見己身□被

810c02□諸杖木□身體皆破□甚懷懊惱□發聲大哭□而

810c03□作是言□我正爲食□作此鄙事□今日忽然□遭

810c04□此大苦□由我貧困□不擇作處□爲斯賤業□冀

810c05□得價直□以自存活□如何一旦□復値苦毒□寧

810c06□作餘死□不負尸生□且哭且言□時守門者深

810c07□生憐愍□放令還家□到自空室□先同乞索諸

810c08□貧人等□共住之者□遙見死尸在其背上□悉

810c09□皆捨去□旣到舍已□尸自墮地□燈指于時踰

810c10□增惶怖□悶絶□地□久乃得□□尋見死尸□手

810c11□指純是黃金□雖復怖畏□見是好金□卽前視

810c12□之以刀試割□實是眞金□旣得金已□心生歡

810c13□喜□復剪頭項手足□如是剪已□尋復還生□須

810c14□臾之頃□金頭手足□其積過人□譬如王者失

810c15□國還復本位□如盲得眼視瞻明了□如久思

810c16□他女得與交歡□如學禪者忽得道證□燈指歡

810c17□喜□亦復如是□庫藏珍寶□倍勝於前□威德名

810c18□譽□有過先日□親里朋友□妻子□僕□一切還

810c19□來□燈指歎曰□嗚呼怪哉□富有大力□能使世

810c20□人來歸極疾□嗚呼怪哉□貧有大力□能使所

810c21□親捨我極速□我先貧時□素所親□□交遊道

810c22□絶□總無一人與我語者□今日一切□□承

810c23□事□合掌恭敬□假使生處如帝釋□勇力如羅

810c24□摩知見如天師□若無錢財都無所直□富者不

810c25□問愚智□皆稱好人□實無所知□人以爲智亦

810c26□得勇健□諸善名聞□雖復醜陋老弊□少壯婦

810c27□女□樂至其邊□阿□世王□聞其還富□尋卽遣

810c28□人□來取其寶□其所取者□盡是死人□還擲屋

810c29□中□見是眞金□燈指知王欲得此寶□卽以金

811a01□頭手足□以用上王□王旣得已齎之還宮□於後

811a02□燈指作是思惟□而說偈言

811a03□　五欲極輕動　　如電毒蛇□

811a04□　榮樂不久停　　卽生厭患心

811a05□尋以珍寶□施與衆人□於佛法中□出家求道□

811a06□精勤修習□得阿羅漢□雖獲道果□而此尸寶□

811a07□常隨逐之

811a08□比丘問佛□燈指比丘□以何因緣□從生以來□

811a09□有是指光□以何因緣□受此貧困□復何因緣□

811a10□有此尸寶□常隨逐之□佛告比丘至心諦聽□吾

811a11□當爲汝說其宿緣□燈指比丘□乃往古世□生

811a12□波羅奈國大長者家□爲小兒時□乘車在外□

811a13□遊戱晩來□門戶已閉□大喚開門□無人來應□

811a14□良久母來□與兒開門□瞋罵母言□擧家擔□死

811a15□人去耶□賊來劫耶□何以無人與我開門□以

811a16□是業緣□死墮地獄□地獄餘報□還生人中□受

811a17□斯貧困□光指因緣□尸寶因緣□爲汝更說□過

811a18□去九十一劫有佛□名毘婆尸□彼佛入涅槃後□

811a19□佛法住世□燈指爾時□爲大長者□其家大富□

811a20□往至塔寺□恭敬禮拜□見有泥像□一指破落□

811a21□尋治此指□以金薄補之□修治已訖□尋發願

811a22□言□我以香華伎樂供養□治像功德因緣□持

811a23□此功德願生天上人間□常得尊豪富貴□假

811a24□令漏失尋還得之□使我於佛法中出家得道□

811a25□以治佛指故□得是指光及死尸寶聚□以惡口

811a26□故□從地獄出□得貧窮果報□佛說是燈指因

811a27□緣經時□諸天人民□散衆天華□作天伎樂□

811a28□供養已訖□便還天宮□以是因緣□少種福業□

811a29□於形像所得是福報□乃至涅槃形像尙爾□況

811b01□復如來法身者乎□能於佛法□如說修行如此

811b02□功德□不可限量若欲生天人中受諸快樂□應

811b03□當至心聽法□以惡口因緣□受大苦報□應畏

811b04□衆苦□遠離惡口諸不善業□以此觀之□一切

811b05□世人□富貴榮華□不足貪著□於諸人天□尊貴

811b06□不應喜樂□當知貧窮是大苦聚□欲斷貧窮不

811b07□應□貪□是以經中□言貧窮者□甚爲大苦

811b08□燈指因緣經