790a09□

790a10□

790a11□　　No. 694

790a12□佛說大乘造像功德經卷上

790a13□

790a14□　　　　大唐于□三藏提雲般若奉　制譯

790a15□如是我聞□一時佛在三十三天波利質多羅

790a16□樹下□與無量大比丘衆及無量大菩薩衆俱□

790a17□彌勒菩薩摩訶薩而爲上首

790a18□爾時世尊在彼天上□三月安居爲母說法□於

790a19□諸天衆多所利益□令無量諸天離苦解脫□無

790a20□量諸天皆蒙法利獲大福果□時彼衆中有一

790a21□天子□壽將欲盡五衰相現□以聞法力命終之

790a22□後還生此天永離惡道

790a23□爾時閻浮提中無有如來□譬如暗夜星中無

790a24□月□如國無君如家無主□歡娛戱樂一切都息□

790a25□是時衆生孤獨無依□皆於如來心懷戀慕生大

790a26□憂惱□如喪父母如箭入心□共往世尊曾所住

790a27□處□園林庭宇悉空無佛□倍加悲戀不能自止

790a28□爾時優陀延王住在宮中□常懷悲感渴仰於

790a29□佛□夫人□女諸歡樂事皆不涉心□作是念

790b01□言□我今憂悲不久當死□云何令我未捨命間

790b02□得見於佛□尋復思惟□譬若有人心有所愛而

790b03□不得見□見其住處及相似人或除憂惱□復更

790b04□思惟□我今若詣佛先住處不見於佛□哀號感

790b05□切或致於死□我觀世間無有一人能與如來

790b06□色相福德智慧等者□云何令我得見是人除

790b07□其憂惱□作是念已□卽更思惟□我今應當造佛

790b08□形像禮拜供養□復生是念□若我造像不似於

790b09□佛□恐當令我獲無量罪□復作念言□假使世間

790b10□有智之人□咸共稱揚如來功德猶不能盡□若

790b11□有一人隨分讚美獲福無量□我今亦然當隨

790b12□分造□卽時告□國內所有工巧之人□令來

790b13□集□人旣集已而語之言□誰能爲我造佛形像□

790b14□當以珍寶重相酬償□諸工巧人共白王言□王

790b15□今所□甚爲難事□如來相好世間無匹□我今

790b16□何能造佛形像□假使毘首□磨天而有所作□

790b17□亦不能得似於如來□我若受命造佛形像□但

790b18□可摸擬螺□玉毫少分之相□諸餘相好光明

790b19□威德誰能作耶□世尊會當從天來下□所造

790b20□形像若有虧誤□我等名稱□皆退失□竊共

790b21□籌量無能敢作□其王爾時復告之曰□我心決

790b22□定勿有所辭□如人患渴欲飮河水□豈以飮不

790b23□能盡而不飮耶□是時諸人聞王此語□皆前拜

790b24□□共白王言□當依所□□然請大王垂許我等□

790b25□今夜思審明晨就作□復白王言□王今造像應

790b26□用純紫□檀之木文理體質堅密之者□但其

790b27□形相爲坐爲立高下若何□王以此語問諸臣

790b28□衆□有一智臣前白王言□大王當作如來坐像□

790b29□何以故□一切諸佛得大菩提□轉正法輪□現大

790c01□神通□降伏外道□作大佛事□皆悉坐故□是以

790c02□應作坐師子座結加之像

790c03□爾時毘首□磨天遙見其事□審知王意欲造

790c04□佛像□於其夜中作是思惟□我身所解最爲

790c05□巧妙□世間之中無如我者□我若爲作應少

790c06□似佛□卽變其身而爲匠者□持諸利器至明

790c07□淸旦住王門側□令守門人具白王言□我今

790c08□欲爲大王造像□我之工巧世中無匹□唯願大

790c09□王莫使餘人□王聞此語心大欣慶□命之令入

790c10□觀其容止知是巧匠□便生念言□世間之中何

790c11□有此人□將非毘首□磨天□或其弟子而來此

790c12□耶□王於爾時卽脫身上所著瓔珞□手自捧持

790c13□以□其頸□仍更許以種種無量諸珍寶物□時

790c14□王卽與主藏大臣□於內藏中選擇香木□肩自

790c15□荷負持與天匠□而謂之言□善哉仁者□當用

790c16□此木爲我造像□令與如來形相相似□爾時天

790c17□匠卽白王言□我之工巧雖云第一□然造佛形

790c18□相終不能盡□譬如有人以炭□日言相似者

790c19□無有是處□設以眞金而作佛像亦復如是□有

790c20□外道言□梵王能作一切世間□然亦不能造

790c21□佛形像盡諸相好□但我工巧世中爲上□是

790c22□故我今爲王作耳□今晨卽是月初八日□弗

790c23□沙宿合毘婆訶底出現之時□佛初誕生還有

790c24□此應□此日祥慶宜應起作□發是語已操斧

790c25□斫木□其聲上徹三十三天至佛會所□以佛

790c26□神力聲所及處□衆生聞者罪垢煩惱皆得銷

790c27□除□爾時如來卽便微笑□種種歎美其王功

790c28□德□乃至遙授阿□多羅三□三菩提記

790c29□爾時三十三天主白佛言□世尊□今在人間頗

790c30□亦有人□曾於□生作佛像不□佛言□天主□諸

791a01□有曾經作佛像者□皆於過去先已解脫□在天

791a02□衆中尙復無有□況於餘處□唯有北方毘沙門

791a03□子那履沙婆□曾於往昔造菩薩像□以斯福故

791a04□後得爲王□名頻婆娑羅□復因見我今得生天□

791a05□有大勢力永離惡道□優樓頻螺迦葉□伽耶迦

791a06□葉□那提迦葉□□曾於往世修故佛堂□由此

791a07□因緣永得解脫□□梵波提昔作牛身追求水

791a08□草□右□精舍食諸草竹□因見尊容發歡喜心□

791a09□乘□福故今得解脫□尸毘羅曾持寶蓋供養

791a10□佛像□阿[少/□]樓[馬*犬]然一支燈亦以供養□輸□那

791a11□曾掃佛堂□阿婆摩那於佛像前燃燈施明□難

791a12□陀比丘愛重尊儀香水洗沐□有如是等無量

791a13□諸阿羅漢□皆悉曾於佛像之所薄申供養□乃

791a14□至極下如那伽波羅□於像座前以少許黃丹

791a15□□一像身而爲供養□由此福故皆永離苦而

791a16□得解脫□天主□若復有人能於我法未滅□盡

791a17□來造佛像者□於彌勒初會皆得解脫□若有衆

791a18□生非但爲已而求出離□乃爲欲得無上菩提

791a19□造佛像者□當知此則爲三十二相之因□能令

791a20□其人速致成佛

791a21□爾時優陀延王心自思惟□云何令我所造之

791a22□像速得成就□作是念已語彼匠言□汝可勤心

791a23□令功速畢□使我早得瞻仰禮敬□是時天匠運

791a24□其工巧□專精匪懈不日而成□其像加趺坐高

791a25□七尺□面及手足皆紫金色□時優陀延王見像

791a26□得成相好端嚴□心生淨信獲柔順忍□旣得忍

791a27□已益加欣慶□所有業障及諸憂惱□得銷除□

791a28□譬如日出霧露皆盡□唯除一業現身受者□以

791a29□曾於聖人起惡語故□其王爾時卽以種種殊

791b01□珍異物賞彼天匠□是時天匠敬白王言□王今

791b02□造像我心隨喜□願與大王同修此福□今王

791b03□所賜非我敢受□若要相與待餘吉日□作是語

791b04□已卽於其夜還昇本天

791b05□爾時諸大國王阿□世等□□先於佛心懷渴

791b06□慕□聞王造像功已獲成□皆生喜慶共至王所□

791b07□各以無量花香音樂供養佛像□復以種種諸

791b08□珍寶物贈奉於王□咸作是言□大王所作甚爲

791b09□希有□能拔我等愁憂毒箭

791b10□爾時如來在彼天中爲母說法□及諸天衆咸

791b11□得利喜□所應作事皆已作訖□復告衆言□諸

791b12□天子□諸佛世尊是常住身□若諸衆生有可度

791b13□者□卽爲出現敎化說法□若所作事畢□更無

791b14□有能受法化者□如來於此卽便不現□無智之

791b15□人謂佛實滅□如來身者法身常身實不滅度□

791b16□諸天子□一切諸佛法皆如是□爲化衆生有現

791b17□不現

791b18□爾時如來復作是言□汝等當知□此諸天衆所

791b19□應度者皆已度訖□吾今將欲下閻浮提□汝等

791b20□諸天若念我者□當勤精進勿復放逸□所以者

791b21□何□放逸過失故□令汝等不得阿□多羅三□

791b22□三菩提□然汝等以於往昔曾種善根□今得在

791b23□此受天快樂□便著放逸不修福行□此諸快樂

791b24□無常所隨□一從隕墜長淪惡道□又汝等諸

791b25□天煩惱尤重□見有勝己便生嫉□□曾不念言

791b26□彼天勝樂由多福業之所感致□我若勤修必

791b27□亦當得□又今汝等身色光澤如日初輝□若懷

791b28□嫉□心□如死炭□復當令墮大黑闇中□乃

791b29□至不能自見手掌□後復當作食吐之鬼□又汝

791c01□等諸天受衆福報□身相嚴潔威勢勇猛□由嫉

791c02□□故當受女身□永失丈夫威猛之力諸天子□

791c03□我念昔者有無量諸王□皆爲汝等嫉□之心

791c04□非理所害□諸天子□昔有阿修羅王名曰□羅□

791c05□修行苦行戒品淸潔□而汝諸天等遣一天女

791c06□名□婆尸□惑彼王心令虧淨行□其王染著威

791c07□德損減□被那羅延天之所殺害□幷無量阿修

791c08□羅衆同時敗滅□其那羅延天旣殺此王又誅

791c09□其衆□困卽收取□婆尸女而往天宮□復有一

791c10□王名曰那訶受□汝等諸天□惑之語□助諸天

791c11□衆伐阿修羅□修羅破已□汝等諸天反加其害□

791c12□又汝等諸天以舍支夫人故心生忿□構行讒

791c13□毁□令阿伽娑仙人無故被嫌而興惡願□又汝

791c14□等諸天曾爲□惑□謂□□王曰□仙人之處

791c15□多有眞金□王信此言□逼之令出□仙人由是心

791c16□生憤□□卽時猛火燒殺其王□昔復有王名曰

791c17□提婆□嘗設大會□以爲供養□以斯福業威力

791c18□自在□上此天中受天快樂□汝諸天等心懷嫉

791c19□□□令從□利退墮閻浮□所有威勢□皆喪失□

791c20□如月無光□如河無水□諸天子□世中有人威

791c21□德自在□或得諸定□或得神通□或有成就四

791c22□神足等□若起一念嫉□之心□如是功德一時

791c23□退失□如提婆達多愚癡厚重□乃於我所生嫉

791c24□□意□卽時自失五種神通

791c25□爾時天帝釋白佛言□世尊□我今有疑欲有所

791c26□問□言嫉□者云何是耶□復作是言□世尊□若

791c27□有衆生見他勝己生如是念□云何令我獲彼

791c28□所得□如是之心□是嫉□不□佛言不也□此是

791c29□貪心非爲嫉□□天主其嫉□者□自求名利不

792a01□欲他有□於有之人而生憎□是爲嫉□□爾時

792a02□諸天衆皆從座起□右膝著地合掌向佛而作

792a03□是言□如佛所誨我諸天衆皆當奉行□如來世

792a04□尊爲父爲主□爲尊重者爲最勝者□能於我等

792a05□起大慈悲而來至此□令諸天衆皆得利益□我

792a06□等所願猶爲未滿□欲於如來重請一事□世尊□

792a07□世間之人於我等諸天多生輕慢□何以故□以

792a08□諸佛如來人中生故□復於人中成正覺故□人

792a09□中多有諸阿羅漢而得果故□諸大威德□支

792a10□佛□復於人間而出現故□如來今者□若不住

792a11□此下閻浮提□世間之人謂我等諸天□不知如

792a12□來有大威德□應受諸天如法供養□復謂我等

792a13□不能供養諸佛世尊□唯願如來少住於此受

792a14□我微供□令彼人間知我等諸天供養於佛□于

792a15□時世尊默然許可

792a16□爾時佛告大目□連□汝可先往閻浮提□問

792a17□訊四衆作如是言□一切衆生憶念我者□咸應

792a18□集會僧伽尸國□□後七日皆當見我

792a19□爾時大目□連頂禮佛足□禮佛足已□如一

792a20□瞬頃到閻浮提□以佛所□告諸四衆□時優陀

792a21□延王等及一切衆生□聞佛此言若身若心歡

792a22□喜踊躍□皆除憂惱普得淸□

792a23□爾時四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷□欲共

792a24□往詣僧伽尸國□□先來集王舍城中□互相謂

792a25□言如來世尊下閻浮提□誰能先得恭敬禮拜□

792a26□法未盡來恒爲上首□爾時摩訶迦□延聞此

792a27□語已□心懷不悅恐比丘尼得爲上首□何以故□

792a28□彼衆之中□有優波難陀蓮花色二比丘尼□善

792a29□能通達諸佛法藏□所得神通唯除目連更無

792b01□等故□作是念已□種種訶責比丘尼衆□時蓮花

792b02□色比丘尼告諸尼言□我等女人在於俗間常

792b03□被尊貴□縱使種族卑賤之者□仍得丈夫恭敬

792b04□禮重承事供養□又佛法中諸比丘尼□父母眷

792b05□屬多是王種□精進持戒不犯威儀具諸德業□

792b06□仍令禮敬初戒比丘□又尊者迦□延□今復作

792b07□此種種呵責□我爲汝等設諸方便□令比丘尼

792b08□出過於彼□作是語已□與諸四衆卽時往赴

792b09□僧伽尸城

792b10□爾時波斯匿王阿□世王□及毘舍離國嚴熾

792b11□王等□各將四兵前後導從□有大勢力所乘象

792b12□馬□皆以種種寶物莊嚴□幡蓋香花幷衆妓樂□

792b13□威容肅穆狀若諸天□皆亦往詣僧伽城所

792b14□爾時優陀延王嚴整四兵以爲侍從□乘大白

792b15□象珍寶綺飾□躬自荷戴所造之像□花幡音樂

792b16□隨逐供養□從其本國向僧伽尸城

792b17□爾時毘首□磨天幷諸天衆□知佛將欲下閻

792b18□浮提□作三道寶階□從僧伽尸城至□利天□其

792b19□階中道琉璃所成□兩邊階道悉用黃金□足所

792b20□踐處布以白銀□諸天七寶而爲間飾

792b21□爾時帝釋遣使往詣夜摩天□兜率陀天□化樂

792b22□天□他化自在天□及于梵世而告之曰□如來

792b23□不久下閻浮提□欲有供養願來至此□復遣使

792b24□往四天王天□大海龍王□□婆緊那羅夜

792b25□叉等衆□而謂之言□世尊今欲下閻浮提□可

792b26□持所有來此供養□時彼諸天及龍神等聞此

792b27□語已□靡不雲集□利天中

792b28□爾時世尊在須彌山頂□與諸天衆將欲下時□

792b29□一切諸天前後翼從□威德熾盛光明赫奕□如

792c01□滿月在空衆星共□□如旭日初出彩霞紛映□

792c02□時佛衆會其狀如是

792c03□爾時閻浮提中□以佛威神有五種希有之事□

792c04□一者令彼諸天不見人間不淨之物□二者令

792c05□諸女人見彼天男而無欲想□三者亦令丈夫

792c06□見諸天女不生染意□四者令於人間遙見諸

792c07□天種種供養□五者諸天之身光潔細妙非人

792c08□所睹□以佛神力顯然明著皆可得見□爾時世

792c09□尊從天初下足蹈寶階□梵王在右手執白蓋□

792c10□帝釋在左手持白拂□其餘諸天皆乘虛空隨

792c11□佛而下□一時同奏種種音樂□各自捧持幢幡

792c12□寶蓋散花供養□淨居天衆側塞虛空□無量

792c13□百千諸天□女□持寶珠瓔珞歌讚佛德□復

792c14□有諸天□於虛空中雨種種香及種種花□諸龍

792c15□雨於微細香雨□于時空中淨無雲□□雷聲美

792c16□妙聞者喜悅□□□婆神□緊那羅神□奏提婆

792c17□那伽微妙之曲□歌讚如來本生之事□于時閻

792c18□浮提內□王及臣人幷四衆等□周□遍滿僧伽

792c19□尸城□或散香花或持幡蓋□吹螺擊鼓種種音

792c20□樂向空供養□擧手合掌瞻仰於佛□人天名花

792c21□上下交散□□紛而下積至於膝□諸外道衆見

792c22□斯事者□咸亦發心歸依禮敬

792c23□爾時世尊足蹈寶階□次第而下至於半路□四

792c24□天王天卽於其所廣設供養□此供殊妙劫初

792c25□已來未曾有也

792c26□爾時如來受天供畢□復與大衆巡階而下□至

792c27□最下級欲踐地時□其蓮花色比丘尼□卽變其

792c28□身作轉輪王□領四種兵七寶前導□從空來下

792c29□疾至佛所□諸國王等各興是念□此轉輪王從

793a01□何所來□干時尊者須菩提在自房中見佛下

793a02□來□卽整衣服遙申禮敬□時蓮花色比丘尼□捨

793a03□輪王身還復本形□遽卽頂禮佛世尊足□爾時

793a04□世尊種種呵責彼比丘尼□而謂之曰□汝今知

793a05□不□須菩提已先禮我□汝得誰敎變作輪王□汝

793a06□得預出家受具足戒已過其分□汝智慧微少

793a07□諂詐無邊□慈悲報恩如露一滴□豈能於我

793a08□法中而爲上首□時蓮花色比丘尼□聞佛敎誨

793a09□深生愧恥□卽白佛言□世尊□我今自知爲過

793a10□不少□從今以往不敢復更變現神通

793a11□爾時閻浮提內國王大臣幷四部衆□皆以所

793a12□持種種供具供養於佛□時優陀延王頂戴佛

793a13□像幷諸上供珍異之物□至如來所而以奉獻□

793a14□佛身相好具足端嚴□在諸天中殊特明顯□譬

793a15□如滿月離衆雲□□所造之像而對於佛□猶

793a16□如堆阜比須彌山不可爲喩□但有螺□及以

793a17□玉毫少似於佛□而令四衆知是佛像

793a18□爾時優陀延王白佛言□世尊□如來過去於生

793a19□死中爲求菩提□行無量無邊難行苦行□獲

793a20□是最上微妙之身無與等者□我所造像不似

793a21□於佛□竊自思惟深爲過咎

793a22□爾時世尊告彼王言□非爲過咎□汝今已作無

793a23□量利益□更無有人與汝等者□汝今於我佛法

793a24□之中初爲軌則□以是因緣故□令無量衆生得

793a25□大信利□汝今已獲無量福德廣大善根□時天

793a26□帝釋復告王言□王今於此勿懷憂懼□如來先

793a27□在天上及此人間□皆稱讚於王造像功德□凡

793a28□諸天衆悉亦隨喜□未來世中有信之人□皆因

793a29□王故造佛形像而獲勝福□王今宜應歡喜自

793b01□慶

793b02□佛說大乘造像功德經卷上

793b03□

793b04□佛說大乘造像功德經卷下

793b05□

793b06□　　　　大唐于□三藏提雲般若奉　制譯

793b07□爾時世尊於僧伽尸道場坐師子座□時諸四

793b08□衆心各念言□我等願聞如來演說造像功德□

793b09□若有衆生作佛形像□設不相似得幾所福□爾

793b10□時彌勒菩薩摩訶薩知其念□卽從座起偏袒

793b11□右肩□長□合掌白佛言□世尊□今優陀延王

793b12□造佛形像□若佛在世若已涅槃□其有信心能

793b13□隨造者所獲功德□唯願世尊廣說其相

793b14□佛告彌勒菩薩言□彌勒□諦聽諦聽□善思念

793b15□之□當爲汝說□若有淨信善男子善女人□於

793b16□佛功德專精繫念□常觀如來威德自在□具足

793b17□十力□四無所畏□十八不共法□大慈大悲□一

793b18□切智智□三十二種大人之相□八十隨形好□一

793b19□一毛孔皆有無量異色光明□百千億種殊勝

793b20□福德莊嚴成就□無量智慧明了通達□無量三

793b21□昧□無量法忍□無量陀羅尼□無量神通□如是

793b22□等一切功德皆無有量□離衆過失無與等者□

793b23□此人如是諦念思惟深生信樂□依諸相好而

793b24□作佛像□功德廣大無量無邊不可稱數□彌勒□

793b25□若有人以衆雜綵而爲□飾□或復鎔鑄金銀

793b26□銅鐵鉛錫等物□或有雕刻□檀香等□或復

793b27□雜以眞珠螺具綿繡織成□丹土白灰若泥若

793b28□木如是等物□隨其力分而作佛像□乃至極小

793b29□如一指大□能令見者知是尊容□其人福報我

793c01□今當說□彌勒□如是之人於生死中雖復流轉□

793c02□終不生在貧窮之家□亦不生於邊小國土下

793c03□劣種姓孤獨之家□又亦不生迷戾車等□商□

793c04□販賃屠膾等家□乃至不生卑賤伎巧不淨

793c05□種族□外道苦行邪見等家□除因願力□不生

793c06□彼□是人常生轉輪聖王□有大勢力種姓之家□

793c07□或生淨行婆羅門□富貴自在無過失家□所生

793c08□之處常遇諸佛承事供養□或得爲王□能持正

793c09□法以法敎化不行非道或作轉輪聖王□七寶

793c10□成就千子具足□騰空而行化四天下□盡其壽

793c11□命自在□樂□或作帝釋□夜摩天王□兜率天

793c12□王□化樂天王□他化自在天王□人天快樂靡

793c13□不皆受□如是福報相續不絶□所生之處常作

793c14□丈夫不受女身□亦復不受黃門二形卑賤之

793c15□身□所受之身無諸醜惡□目不盲□□耳不聾

793c16□□□鼻不曲戾□口不□斜□脣不下垂□亦不

793c17□皺□□齒不疏缺□不黑不黃□舌不短急□項

793c18□無瘤□□形不□□□色不斑□□臂不短促□足

793c19□不□跛□不甚瘦□不甚肥□亦不太長□亦不太

793c20□短□如是一切不可喜相悉皆無有□其身端正

793c21□面貌圓滿□髮紺靑色軟澤光淨□脣如丹果□目

793c22□若靑蓮□舌相廣長□齒白齊密□發言巧妙能

793c23□令聞者無不喜悅□臂□傭長□掌平坦厚腰

793c24□□充實胸臆廣大□手足柔軟如兜羅綿□諸相

793c25□具足無所缺減□如那羅延天有大筋力□彌勒□

793c26□譬如有人墮□□中從彼得出□刮除糞穢淨

793c27□水洗沐□以香塗身著新潔衣□如是此人比在

793c28□□中猶未得出□淨穢香臭相去幾何□此事懸

793c29□隔無有等倍□彌勒□若有人於生死中□能發

794a01□信心造佛形像□比未造時相去懸隔□亦復如

794a02□是□當知此人在在所生淨除業障□種種伎術

794a03□無師自解□雖生人趣得天六根□若生天中超

794a04□越衆天□所生之處無諸疾苦□無疥癩□無癰

794a05□疽不爲鬼魅之所染著□無有癲狂乾□等病

794a06□[病-丙+黃]□□□惡瘡隱疾□吐痢無度飮食不消□擧

794a07□體酸疼半身□□□如是等病四百四種皆悉

794a08□無有□亦復不爲毒藥兵仗虎狼師子水火怨

794a09□賊如是橫緣之所傷害□常得無畏不犯諸罪□

794a10□彌勒若有衆生宿造惡業□當受種種諸苦惱

794a11□事□所謂枷鎖杻械□打罵燒炙□剝皮拔髮□反

794a12□繫高懸□乃至或被分解支節□若發信心造佛

794a13□形像□如是苦報皆悉不受□若寇賊侵擾城邑

794a14□破壞□惡星變怪飢饉疾疫□如是之處不生其

794a15□中□若言生者斯則妄說

794a16□爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□如來

794a17□常說善不善業皆不失壞□若有衆生作諸重

794a18□罪□當生卑賤種姓之家□貧窮疾苦壽命夭促□

794a19□後發信心造佛形像□此衆罪報爲更當受爲

794a20□不受耶□佛告彌勒菩薩言□彌勒□汝今諦聽

794a21□當爲汝說□若彼衆生作諸罪已□發心造像求

794a22□哀懺悔□決定自斷誓不重犯□先時所作皆

794a23□得銷滅□我今爲汝廣明此事□彌勒□譬若有

794a24□人宿行□吝□以是緣故□受貧窮苦無諸財寶

794a25□資用□乏□忽遇比丘先入滅定從定初起□卽

794a26□以飮食恭敬奉施□此人施已永捨貧窮□凡有

794a27□所須悉如其意□彌勒□彼貧窮人先世惡業□及

794a28□所得報今何在耶□彌勒菩薩言□世尊□由施

794a29□食故□先世惡業皆悉滅盡□永離貧窮大富充

794b01□足□佛言彌勒□如汝所言□當知此人亦復如

794b02□是□由造像故□彼諸惡業永盡無餘□所應受

794b03□報皆不復受□彌勒□業有三種□一者現受□二

794b04□者生受□三者後受□此三種業中一一皆有定

794b05□與不定□若人信心造佛形像□唯現定業少分

794b06□容受餘皆不受

794b07□爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□如來

794b08□常說有五種業最爲深重□決定墮於無間地

794b09□獄□所謂殺父害母殺阿羅漢□以惡逆心出佛

794b10□身血□破和合僧□若有衆生先作此罪□後於

794b11□佛所生淨信心造佛形像□此人爲更墮於地

794b12□獄爲不墮耶

794b13□佛告彌勒菩薩言□彌勒□我今爲汝重說譬喩□

794b14□如或有人手執强弓□於樹林間向上射葉□其

794b15□箭徹往曾無所□□若有衆生犯斯逆罪□後作

794b16□佛像誠心懺悔得無根信□我想微薄□雖墮地

794b17□獄還卽出離□如箭不停□此亦如是□又如比

794b18□丘得神足通□從海此岸到於彼岸□周旋四洲

794b19□無能□者□此人亦爾□由先所犯暫墮地獄□非

794b20□彼宿業所能爲□

794b21□爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□諸佛

794b22□如來是法性身非色相身□若以色相爲佛身

794b23□者□難陀比丘與轉輪聖王皆應是佛□以悉具

794b24□有諸相好故□或有衆生壞佛法身□法說非法

794b25□非法說法□後發信心而造佛像□此之重罪爲

794b26□亦銷滅爲不得滅

794b27□佛告彌勒菩薩言□彌勒□若彼衆生法說非法

794b28□非法說法□唯以口言而不壞見□後生信樂造

794b29□佛形像□此先惡業但於現身□而受輕報不墮

794c01□惡道□然於生死未卽解脫

794c02□爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□若有

794c03□人盜佛塔物□盜僧祇物□四方僧物現前僧物□

794c04□自用與人如己物想□世尊□常說用佛塔物及

794c05□僧物者其罪甚重□然彼衆生作是罪已深自

794c06□悔責□起淨信心而造佛像□如是等罪爲滅不

794c07□耶

794c08□佛告彌勒菩薩言□彌勒□若彼衆生曾用此物□

794c09□後自省察深懷愧悔□依數酬倍誓更不犯□我

794c10□今爲汝說一譬喩□如有貧人先多負債□忽遇

794c11□伏藏得無量寶□還其債已長有餘財□當知此

794c12□人亦復如是酬倍彼物□又造佛像免諸苦患

794c13□永得安樂

794c14□爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□如佛

794c15□所說於佛法中□犯波羅夷不名爲生□或復有

794c16□人作斯罪已□發心憶念諸佛功德而造佛像□

794c17□於佛法中得再生不□又於今生第二第三第

794c18□四生中獲證法不

794c19□佛告彌勒菩薩言□彌勒□譬如有人身被五縛□

794c20□若得解脫如鳥出網至無□處□此人亦爾□若

794c21□發信心念佛功德而造佛像□一切業障皆得

794c22□銷除□於生死中速出無□□彌勒當知□乘有

794c23□三種□所謂聲聞乘獨覺乘及以佛乘□此人隨

794c24□於何乘而起願樂□卽於此乘而得解脫□若但

794c25□爲成佛不求餘報□雖有重障而得速滅□雖在

794c26□生死而無苦難□乃至當證無上菩提□獲淸淨

794c27□土具諸相好□所得壽命常無有盡

794c28□爾時會中有未發大乘心者□皆生疑念□如來

794c29□過去爲造佛像爲不作耶□設若作者云何壽

795a01□命而有限極有病有苦□所居國土多諸穢濁

795a02□不得淸淨□時波斯匿王承佛威神□卽從座起

795a03□長□合掌白佛言□世尊□我見如來諸根相好□

795a04□及以種族皆悉第一□其心決定無有所疑□然

795a05□佛世尊曾於一時□被□陀羅木刺傷其足□又

795a06□於一時遇提婆達多推山□石傷足出血□昔

795a07□復一時唱言有病□命遣耆婆調下利藥□又一

795a08□時中曾患背病□令摩訶迦葉誦七菩提分所

795a09□苦得除□復於一時曾有所患□使阿難陀往婆

795a10□羅門家□乞求牛乳□往復一時於娑羅村中□

795a11□三月安居唯食馬麥□復曾一時乞食不得空

795a12□□而還□如世尊言□若有人作佛像者□所有

795a13□業障皆得除滅□離衆苦惱無諸疾病□世尊往

795a14□昔爲曾作像□爲不曾作□若於昔時作佛像者□

795a15□何因而有如是等事

795a16□佛告波斯匿王言□諦聽諦聽□善思念之□當

795a17□爲大王分別解說□大王□我於往世爲求菩提□

795a18□以衆寶□檀彩□等事而作佛像□過此會中

795a19□人天之數□以斯福故雖在生死未盡諸惑□然

795a20□所受身堅如金剛不可損壞□大王□我念過去

795a21□於無量劫生死之中□造佛形像□爾時尙有貪

795a22□瞋等無量煩惱而共想應□然未曾於一念之

795a23□間以罪業故有四大不調及惡鬼神諸少病

795a24□苦□所須之物莫不充備□況我於今已得阿□

795a25□多羅三□三菩提□而有如是不如意事□大王□

795a26□若我昔時曾作佛像□今有殘業受斯報者□我

795a27□復云何作無畏說□言造佛像決定能盡諸惡

795a28□業耶□大王□我於過去給施無量飮食財寶□云

795a29□何今時乞求不得□而食馬麥□□今此事而

795b01□有實者□云何我於無量經中□種種讚歎檀波

795b02□羅蜜□說其福業終不虛也□大王□我是眞實

795b03□語者□不□語者□我若欺□況餘人乎□大王□

795b04□我已久斷一切惡業□能捨難捨□能行難行□所

795b05□捨身命過百千億□已造無量諸佛形像□已悔

795b06□無量諸罪惡業□豈得有斯毁傷病苦食□馬

795b07□麥飢渴等事□若曾得勝果今還退失□何假勸

795b08□修此衆福善□大王□諸佛如來常身法身□爲

795b09□度衆生故現斯事非爲實也□傷足患背乞乳

795b10□服藥□乃至涅槃□以其舍利分布起塔□皆是

795b11□如來方便善巧□令諸衆生見如是相□大王□我

795b12□於世間現於如是衆患事者□欲示衆生業報

795b13□不失令生怖畏□斷一切罪修諸善行□然後了

795b14□知常身法身□壽命無限國土淸淨□大王□諸

795b15□佛如來無有虛妄□純一大悲智慧善巧□故能

795b16□如是種種示現□是時波斯匿王聞此說已□歡

795b17□喜踊躍與無量百千衆生□皆發阿□多羅三

795b18□□三菩提心

795b19□爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□有諸

795b20□女人志意狹小□多懷嫉□輕薄諂曲□有恨不

795b21□捨知恩不報□設求菩提莫能堅守□常欲□惑

795b22□一切衆生□亦復爲他之所□惑□世尊□若此

795b23□女人造佛形像□如是諸業得除滅不□當來得

795b24□作勇健丈夫求佛果不□得作知恩報恩人不□

795b25□得具智慧大慈悲不□於生死法能厭離不□除

795b26□因願力得更不受女人之身□如瞿曇彌及佛

795b27□母摩耶夫人不□佛告彌勒菩薩言□彌勒□若

795b28□有女人能造佛像□永不復受女人之身□設受

795b29□其身則爲女寶尊勝第一□然諸女人有五種

795c01□德□此女所得出過諸女□何等爲五□一者生

795c02□孕子息□二者種族尊貴□三者稟性貞良□四

795c03□者質相殊絶□五者姿容美正□彌勒□一切女

795c04□人有八種因緣恒受女身□云何爲八□一者愛

795c05□好女身□二者貪著女欲□三者口常讚美女人

795c06□容質□四者心不正直覆藏所作□五者厭薄自

795c07□夫□六者念重他人□七者知人有恩而已背逆□

795c08□八者邪僞莊飾欲他迷戀□若能永斷如是八

795c09□事而造佛像□乃至成佛常作丈夫□更受女身

795c10□無有是處□彌勒□有四種因緣□令諸男子受

795c11□女人身□何等爲四□一者以女人聲□輕笑喚

795c12□佛及諸菩薩一切聖人□二者於淨持戒人□以

795c13□誹謗心說言犯戒□三者好行諂媚□惑於人□

795c14□四者見他勝己心生嫉□□若有丈夫行此四

795c15□事□命終之後必受女身□復經無量諸惡道苦□

795c16□若深發信心悔先所作□而造佛像則其罪皆

795c17□滅□必更不受女人之報□彌勒□有四種因緣□

795c18□令諸男子受黃門身□何等爲四□一者殘害他

795c19□形乃至畜生□二者於持戒沙門瞋笑謗毁□三

795c20□者情多貪欲故心犯戒□四者親犯戒人復勸

795c21□他犯□若有男子先行此事□後起信心造佛形

795c22□像□乃至成佛不受斯報□常作丈夫諸根具足□

795c23□彌勒□有四種業□能令丈夫受二形身□一切

795c24□人中最爲其下□何等爲四□一者於尊敬所而

795c25□有烝穢□二者於男子身非處染著□三者卽

795c26□於自己而行欲事□四者[言*玄]賣女色而與他人□

795c27□若有衆生曾行此事□深自咎責悔先所犯□起

795c28□淨信心造佛形像□乃至成佛不受此身□彌勒□

795c29□復有四緣令諸男子其心□常生女人愛欲□樂

796a01□他於己行丈夫事□何等爲四□一者或嫌或戱

796a02□謗毁於人□二者樂作女人衣服莊飾□三者於

796a03□親族女行□穢事□四者實無勝德妄受其禮□

796a04□以此因緣令諸丈夫起於如是別異煩惱□若

796a05□悔先犯更不造新□心生信樂作佛形像□其罪

796a06□旣滅此心亦息□彌勒□有五種□能壞衆生□何

796a07□等爲五□一者□惜所住□邑□由此當於曠野

796a08□中生□二者□惜所居宅宇□當作蠱身恒居

796a09□糞穢□三者□惜端正好色□當感醜惡不如

796a10□意形□四者□惜所有資財□當受貧窮衣食

796a11□乏少□五者□惜所知之法□當有頑鈍畜生

796a12□等報□若悔己先業造佛尊儀□則永離□心無

796a13□前所受□彌勒□復有五緣□令諸衆生生邊夷

796a14□之處及無佛法時□何者爲五□一者於三寶良

796a15□田不生淨信□二者背實虧理妄行敎誡□三

796a16□者不如理實而有敎授□四者破和合僧令成

796a17□二部□五者極少乃至破二比丘令不和合□若

796a18□永斷斯業造佛形像□則常遇佛興恒聞法要□

796a19□彌勒□衆生復有五種因緣□常被於人之所厭

796a20□逐□乃至至親亦不喜見□云何爲五□一者兩

796a21□舌□二者惡口□三者多諍□四者多瞋□五者巧

796a22□說相似之言以行誹謗□後若發心造佛形像□

796a23□悔先惡業誓不重作□其所作罪□得除滅□爲

796a24□一切人之所愛敬□何以故□諸佛有無量無邊

796a25□勝福德故□無量無邊大智慧故□無量無邊三

796a26□昧解脫等□種種希有功德法故□善男子□假

796a27□使有人以三千大千國土末爲微塵□復碎彼

796a28□塵□一一塵分等彼三千大千國土微塵之數□

796a29□有如是等碎微塵數三千大千國土□設復有

796b01□人取一碎塵□以神通力往於東方□一刹那頃

796b02□過彼所碎微塵數三千大千國土第二第三□

796b03□後後刹那皆亦如是□乃至終彼碎塵數劫□彼

796b04□諸劫中所有刹那一一刹那各爲一劫□經爾

796b05□許劫刹那刹那□皆度如前碎微塵數三千大

796b06□千國土□如是畢已乃下此塵□是人還來更取

796b07□一塵□復往東方過前一倍下塵而返□至第三

796b08□塵倍於第二□如是次第轉倍於前□乃至盡此

796b09□碎微塵數□如說東方南西北方皆亦如是□是

796b10□人四方所經之處□一切國土盡末爲塵□此諸

796b11□微塵□一切衆生共□計籌量容可知數□於如

796b12□來身一毛孔分所有功德不可知也□何以故□

796b13□諸佛如來所有功德□無有限量不思議故□善

796b14□男子□假使如前微塵等數□舍利弗等□所有

796b15□智慧不及如來一念之智□何以故□如來於念

796b16□念中常能出現過前塵數三昧解脫陀羅尼等

796b17□種種無量勝功德故□諸佛功德一切聲聞□

796b18□支佛□於其名字亦不能知□是故若有淨信之

796b19□心造佛形像□一切業障莫不除滅□所獲功德

796b20□無量無邊乃至當成阿□多羅三□三菩提□

796b21□永拔衆生一切苦惱□佛說此經已□彌勒菩薩

796b22□及三十三天□優陀延王一切世間天人阿修

796b23□羅乾□婆等□聞佛所說□皆大歡喜信受奉行

796b24□佛說大乘造像功德經卷下