479a01□

479a02□　　No. 670 [Nos. 671, 672]

479a03□楞伽阿跋多羅寶經序

479a04□

479a05□　　　　朝議大夫直龍圖閣權江淮荊□

479a06□　　　　等路制置鹽礬兼發運副使上護軍

479a07□　　　　賜紫金魚袋蔣之奇撰

479a08□之奇嘗苦楞伽經難讀□又難得善本□會南都

479a09□太子太保致政張公施此經□而眉山蘇子瞻

479a10□爲書而刻之板□以爲金山常住□金山長老佛

479a11□印大師了元持以見寄□之奇爲之言曰□佛之

479a12□所說經總十二部□而其多至於五千卷□方其

479a13□正法流行之時□人有聞半偈得一句而悟入

479a14□者蓋不可爲量數□至於像法末法之後□去聖

479a15□旣遠□人始溺於文字□有入海算沙之困□而於

479a16□一眞之體□乃漫不省解□於是有祖師出焉□直

479a17□指人心見性成佛□以爲敎外別傳□於動容發

479a18□語之頃□而上根利器之人□已目擊而得之矣□

479a19□故雲門至於罵佛□而藥山至戒人不得讀經□

479a20□皆此意也□由是去佛而謂之禪□離義而謂之

479a21□玄□故學佛者□必□禪□而諱義者□亦必宗玄□

479a22□二家之徒□更相非而不知□其相爲用也□且禪

479a23□者□六度之一也□顧豈異於佛哉□之奇以爲□禪

479a24□出於佛□而玄出於義□不以佛廢禪□不以玄廢

479a25□義□則其近之矣□□求問聞斯行諸□孔子曰□

479a26□聞斯行之□子路問□聞斯行諸□曰有父兄在□如

479a27□之何□其聞斯行之□求也退故進之□由也兼人

479a28□故退之□說豈有常哉□救其偏而已□學佛之□□

479a29□至於溺經文惑句義□而人不體玄□則言禪以

479b01□救之□學禪之□□至於馳空言玩琦辯□而人不

479b02□了義□則言佛以救之□二者更相救□而佛法完

479b03□矣□昔達磨西來□旣已傳心印於二祖□且云□吾

479b04□有楞伽經四卷□亦用付汝□卽是如來心地要

479b05□門□令諸衆生開示悟入□此亦佛與禪□傳□而

479b06□玄與義俱付也□至五祖□始易以金剛經傳授□

479b07□故六祖聞客讀金剛經□而問其所從來□客云□

479b08□我從□州黃梅縣東五祖山來□五祖大師常

479b09□勸僧俗□但持金剛經□卽自見性成佛矣則

479b10□是持金剛經者□始於五祖□故金剛以是盛行

479b11□於世□而楞伽遂無傳焉□今之傳者□寔自張

479b12□公倡之□之奇過南都謁張公□親聞公說楞

479b13□伽因緣□始張公自三司使翰林學士出守□□

479b14□一日入琅□僧舍□見一經函□發而視之□乃

479b15□楞伽經也□恍然覺其前生之所書□筆□宛然□

479b16□其殆神先受之甚明也□之奇聞□羊叔子五歲

479b17□時□令乳母取所弄金□□乳母謂之□汝初無是

479b18□物□祜卽自詣□人李氏東垣桑木中□探得之□

479b19□主人驚曰□此吾亡兒所失物也□云何持去□乳

479b20□母具言之□知祜之前身爲李氏子也□白樂天

479b21□始生七月□姆指之無兩字□雖試百數不差□九

479b22□歲□識聲律□史氏以爲篤於才章□蓋天稟□然

479b23□而樂天固自以爲宿習之緣矣□人之以是一眞

479b24□不滅之性□而死生去來於天地之間□其爲世

479b25□數□雖折天下之草木以爲籌箸□不能算之矣□

479b26□然以淪於死生□神識疲耗不能復記□惟圓明

479b27□不昧之人知焉□有如張公以高文大冊再中

479b28□制□擧登侍從□秉鈞軸出入朝廷□逾四十年□風

479b29□烈事業□播人耳目□則其前身□嘗爲大善知識□

479c01□無足疑者□其能記憶前世之事□豈不謂信然

479c02□哉□故因讀楞伽新經□而記其因緣於經之端

479c03□云

479c04□

479c05□

479c06□楞伽阿跋多羅寶經序

479c07□

479c08□　　　　朝奉郎新差知登州軍州兼管內勸

479c09□　　　　農事騎都尉借緋蘇軾書

479c10□楞伽阿跋多羅寶經□先佛所說□微妙第一眞

479c11□實了義□故謂之佛語心品□祖師達磨□以付二

479c12□祖曰□吾觀震旦所有經敎□惟楞伽四卷□可以

479c13□印心□祖祖相授□以爲心法□如醫之難經□句句

479c14□皆理□字字皆法□後世達者□神而明之□如盤走

479c15□珠□如珠走盤□無不可者□若出新意□而棄舊

479c16□學□以爲無用□非愚無知□則狂而已□近歲學

479c17□者□各宗其師□務從簡便□得一句一偈□自謂

479c18□子證□至使婦人孺子□抵掌嬉笑□爭談禪悅□高

479c19□者爲名□下者爲利□餘波末流□無所不至□而佛

479c20□法微矣□譬如俚俗醫師□不由經論□直授方藥□

479c21□以之療病□非不或中□至於遇病□輒應懸斷死

479c22□生□則與知經學古者□不可同日語矣□世人徒

479c23□見其有一至之功□或捷於古人□因謂難經不

479c24□學而可□豈不誤哉楞伽義輒幽[耳*少]□文字簡古□

479c25□讀者或不能句□而況遺文以得義□忘義以了

479c26□心者乎□此其所以寂寥於世□幾廢而僅存也□

479c27□太子太保樂全先生張公安道□以廣大心□得

479c28□淸淨覺□慶曆中嘗爲□州□至一僧舍□偶見此

479c29□經入手□恍然如獲舊物□開卷未終□夙障□解□

480a01□細視筆□□手跡宛然□悲喜太息□從是悟入□

480a02□常以經首四偈□發明心要□軾遊於公之門□三

480a03□十年矣□今年二月過南都□見公於私第□公時

480a04□年七十九□幻滅都盡□惠光渾□□而軾亦老於

480a05□憂患百念灰冷□公以爲可敎者乃授此經□且

480a06□以錢三十萬□使印施於江淮間□而金山長老□

480a07□佛印大師了元曰□印施有盡□若書而刻之則

480a08□無盡□軾乃爲書之□而元使其侍者曉機走錢

480a09□塘□求善工刻之板□遂以爲金山常住

480a10□元□八年九月九日

480a11□

480a12□

480a13□楞伽阿跋多羅寶經卷第一

480a14□

480a15□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

480a16□　　一切佛語心品第一之一

480a17□如是我聞□一時佛住南海濱楞伽山頂□種種

480a18□寶華以爲莊嚴□與大比丘僧及大菩薩衆

480a19□俱□從彼種種異佛刹來□是諸菩薩摩訶薩□

480a20□無量三昧自在之力神通遊戱□大慧菩薩摩

480a21□訶薩而爲上首□一切諸佛手灌其頂□自心現

480a22□境界善解其義□種種衆生□種種心色□無量度

480a23□門隨類普現□於五法自性識二種無我□究竟

480a24□通達□爾時大慧菩薩與摩帝菩薩□俱遊一切

480a25□諸佛刹土□承佛神力□從坐而起偏袒右肩

480a26□右膝著地合掌恭敬□以偈讚曰

480a27□　世間離生滅　　猶如虛空華

480a28□　智不得有無　　而興大悲心

480a29□　一切法如幻　　遠離於心識

480b01□　智不得有無　　而興大悲心

480b02□　遠離於斷常　　世間恒如夢

480b03□　智不得有無　　而興大悲心

480b04□　知人法無我　　煩惱及爾炎

480b05□　常淸淨無相　　而興大悲心

480b06□　一切無涅槃　　無有涅槃佛

480b07□　無有佛涅槃　　遠離覺所覺

480b08□　若有若無有　　是二悉俱離

480b09□　牟尼寂靜觀　　是則遠離生

480b10□　是名爲不取　　今世後世淨

480b11□爾時大慧菩薩□偈讚佛已自說姓名

480b12□　我名爲大慧　　通達於大乘

480b13□　今以百八義　　仰諮尊中上

480b14□　世間解之士　　聞彼所說偈

480b15□　觀察一切衆　　告諸佛子言

480b16□　汝等諸佛子　　今皆恣所問

480b17□　我當爲汝說　　自覺之境界

480b18□爾時大慧菩薩摩訶薩承佛所聽□頂禮佛足

480b19□合掌恭敬□以偈問曰

480b20□　云何淨其念　　云何念增長

480b21□　云何見癡惑　　云何惑增長

480b22□　何故刹土化　　相及諸外道

480b23□　云何無受欲　　何故名無受

480b24□　何故名佛子　　解脫至何所

480b25□　誰縛誰解脫　　何等禪境界

480b26□　云何有三乘　　唯願爲解說

480b27□　緣起何所生　　云何作所作

480b28□　云何俱異說　　云何爲增長

480b29□　云何無色定　　及以滅正受

480c01□　云何爲想滅　　何因從定覺

480c02□　云何所作生　　進去及持身

480c03□　云何現分別　　云何生諸地

480c04□　破三有者誰　　何處身云何

480c05□　往生何所至　　云何最勝子

480c06□　何因得神通　　及自在三昧

480c07□　云何三昧心　　最勝爲我說

480c08□　云何名爲藏　　云何意及識

480c09□　云何生與滅　　云何見已還

480c10□　云何爲種姓　　非種及心量

480c11□　云何建立相　　及與非我義

480c12□　云何無衆生　　云何世俗說

480c13□　云何爲斷見　　及常見不生

480c14□　云何佛外道　　其相不相違

480c15□　云何當來世　　種種諸異部

480c16□　云何空何因　　云何刹那壞

480c17□　云何胎藏生　　云何世不動

480c18□　何因如幻夢　　及□□婆城

480c19□　世間熱時炎　　及與水月光

480c20□　何因說覺支　　及與菩提分

480c21□　云何國土亂　　云何作有見

480c22□　云何不生滅　　世如虛空華

480c23□　云何覺世間　　云何說離字

480c24□　離妄想者誰　　云何虛空譬

480c25□　如實有幾種　　幾波羅蜜心

480c26□　何因度諸地　　誰至無所受

480c27□　何等二無我　　云何爾炎淨

480c28□　諸智有幾種　　幾戒衆生性

480c29□　誰生諸寶性　　摩尼眞珠等

481a01□　誰生諸語言　　衆生種種性

481a02□　明處及伎術　　誰之所顯示

481a03□　伽陀有幾種　　長頌及短頌

481a04□　成爲有幾種　　云何名爲論

481a05□　云何生飮食　　及生諸愛欲

481a06□　云何名爲王　　轉輪及小王

481a07□　云何守護國　　諸天有幾種

481a08□　云何名爲地　　星宿及日月

481a09□　解脫修行者　　是各有幾種

481a10□　弟子有幾種　　云何阿□梨

481a11□　佛復有幾種　　復有幾種生

481a12□　魔及諸異學　　彼各有幾種

481a13□　自性及與心　　彼復各幾種

481a14□　云何施設量　　唯願最勝說

481a15□　云何空風雲　　云何念聰明

481a16□　云何爲林樹　　云何爲蔓草

481a17□　云何象馬鹿　　云何而捕取

481a18□　云何爲卑陋　　何因而卑陋

481a19□　云何六師攝　　云何一闡提

481a20□　男女及不男　　斯皆云何生

481a21□　云何修行退　　云何修行生

481a22□　禪師以何法　　建立何等人

481a23□　衆生生諸趣　　何相何像類

481a24□　云何爲財富　　何因致財富

481a25□　云何爲釋種　　何因有釋種

481a26□　云何甘[這-言+蔗]種　　無上尊願說

481a27□　云何長苦仙　　彼云何敎授

481a28□　如來云何於　　一切時刹現

481a29□　種種名色類　　最勝子圍□

481b01□　云何不食肉　　云何制斷肉

481b02□　食肉諸種類　　何因故食肉

481b03□　云何日月形　　須彌及蓮華

481b04□　師子勝相刹　　側住覆世界

481b05□　如因陀羅網　　或悉諸珍寶

481b06□　□□細腰鼓　　狀種種諸華

481b07□　或離日月光　　如是等無量

481b08□　云何爲化佛　　云何報生佛

481b09□　云何如如佛　　云何智慧佛

481b10□　云何於欲界　　不成等正覺

481b11□　何故色究竟　　離欲得菩提

481b12□　善逝般涅槃　　誰當持正法

481b13□　天師住久如　　正法幾時住

481b14□　悉檀及與見　　各復有幾種

481b15□　毘尼比丘分　　云何何因緣

481b16□　彼諸最勝子　　緣覺及聲聞

481b17□　何因百變易　　云何百無受

481b18□　云何世俗通　　云何出世間

481b19□　云何爲七地　　唯願爲演說

481b20□　僧伽有幾種　　云何爲壞僧

481b21□　云何醫方論　　是復何因緣

481b22□　何故大牟尼　　唱說如是言

481b23□　迦葉拘留孫　　拘那含是我

481b24□　何故說斷常　　及與我無我

481b25□　何不一切時　　演說眞實義

481b26□　而復爲衆生　　分別說心量

481b27□　何因男女林　　訶梨阿摩勒

481b28□　□羅及鐵圍　　金剛等諸山

481b29□　無量寶莊嚴　　仙□婆充滿

481c01□　無上世間解　　聞彼所說偈

481c02□　大乘諸度門　　諸佛心第一

481c03□　(此心如樹木堅實心非念慮心也)　　善哉善哉問

481c04□　大慧善諦聽　　我今當次第

481c05□　如汝所問說　　生及與不生

481c06□　涅槃空刹那　　趣至無自性

481c07□　佛諸波羅蜜　　佛子與聲聞

481c08□　緣覺諸外道　　及與無色行

481c09□　如是種種事　　須彌巨海山

481c10□　洲渚刹土地　　星宿及日月

481c11□　外道天修羅　　解脫自在通

481c12□　力禪三摩提　　滅及如意足

481c13□　覺支及道品　　諸禪定無量

481c14□　諸陰身往來　　正受滅盡定

481c15□　三昧起心說　　心意及與識

481c16□　無我法有五　　自性想所想

481c17□　及與現二見　　乘及諸種性

481c18□　金銀摩尼等　　一闡提大種

481c19□　荒亂及一佛　　智爾焰得向

481c20□　衆生有無有　　象馬諸禽獸

481c21□　云何而捕取　　譬因成悉檀

481c22□　及與作所作　　鬱林迷惑通

481c23□　心量不現有　　諸地不相至

481c24□　百變百無受　　醫方工巧論

481c25□　伎術諸明處　　諸山須彌地

481c26□　巨海日月量　　下中上衆生

481c27□　身各幾微塵　　一一刹幾塵

481c28□　弓弓數有幾　　□步拘樓舍

481c29□　半由延由延　　□毫□塵蟻

482a01□　羊毛[□-夫+黃]麥塵　　□他幾[□-夫+廣]麥

482a02□　阿羅[□-夫+廣]麥幾　　獨籠那□梨

482a03□　勒叉及擧利　　乃至頻婆羅

482a04□　是各有幾數　　爲有幾阿[少/□]

482a05□　名舍梨沙婆　　幾舍梨沙婆

482a06□　名爲一賴提　　幾賴提摩沙

482a07□　爲摩沙陀那　　幾摩沙陀那

482a08□　名爲陀那羅　　復幾陀那羅

482a09□　爲迦梨沙那　　幾迦梨沙那

482a10□　爲成一波羅　　此等積聚相

482a11□　幾波羅彌樓　　是等所應請

482a12□　何須問餘事　　聲聞□支佛

482a13□　佛及最勝子　　身各有幾數

482a14□　何故不問此　　火焰幾阿[少/□]

482a15□　風阿[少/□]復幾　　根根幾阿[少/□]

482a16□　毛孔眉毛幾　　護財自在王

482a17□　轉輪聖帝王　　云何王守護

482a18□　云何爲解脫　　廣說及句說

482a19□　如汝之所問　　衆生種種欲

482a20□　種種諸飮食　　云何男女林

482a21□　金剛堅固山　　云何如幻夢

482a22□　野鹿渴愛譬　　云何山天仙

482a23□　□□婆莊嚴　　解脫至何所

482a24□　誰縛誰解脫　　云何禪境界

482a25□　變化及外道　　云何無因作

482a26□　云何有因作　　有因無因作

482a27□　及非有無因　　云何現已滅

482a28□　云何淨諸覺　　云何諸覺轉

482a29□　及轉諸所作　　云何斷諸想

482b01□　云何三昧起　　破三有者誰

482b02□　何處爲何身　　云何無衆生

482b03□　而說有吾我　　云何世俗說

482b04□　唯願廣分別　　所問相云何

482b05□　及所問非我　　云何爲胎藏

482b06□　及種種異身　　云何斷常見

482b07□　云何心得定　　言說及諸智

482b08□　戒種性佛子　　云何成及論

482b09□　云何師弟子　　種種諸衆生

482b10□　斯等復云何　　云何爲飮食

482b11□　聰明廣施設　　云何樹葛□

482b12□　最勝子所問　　云何種種刹

482b13□　仙人長苦行　　云何爲族姓

482b14□　從何師受學　　云何爲醜陋

482b15□　云何人修行　　欲界何不覺

482b16□　阿迦□□成　　云何俗神通

482b17□　云何爲比丘　　云何爲化佛

482b18□　云何爲報佛　　云何爲如如

482b19□　平等智慧佛　　云何爲衆僧

482b20□　佛子如是問　　□□腰鼓花

482b21□　刹土離光明　　心地者有七

482b22□　所問皆如實　　此及餘衆多

482b23□　佛子所應問　　一一相相應

482b24□　遠離諸見過　　悉檀離言說

482b25□　我今當顯示　　次第建立句

482b26□　佛子善諦聽　　此上百八句

482b27□　如諸佛所說

482b28□不生句生句□常句無常句□相句無相句□住異

482b29□句非住異句□刹那句非刹那句□自性句離自

482c01□性句□空句不空句□斷句不斷句□邊句非邊句□

482c02□中句非中句□常句非常句(凡有三常此常梵音與上常音異也)□

482c03□緣句非緣句□因句非因句□煩惱句非煩惱句□

482c04□愛句非愛句□方便句非方便句□巧句非巧句□

482c05□淨句非淨句□成句非成句□譬句非譬句□弟子

482c06□句非弟子句□師句非師句□種性句非種性句□

482c07□三乘句非三乘句□所有句無所有句□願句非

482c08□願句□三輪句非三輪句□相句非相句□有品句

482c09□非有品句□俱句非俱句□緣自聖智現法樂句

482c10□非現法樂句□刹土句非刹土句□阿[少/□]句非阿

482c11□[少/□]句□水句非水句□弓句非弓句□實句非實句□

482c12□數句非數句(此物之數也)□數句非數句(此數霜縷反)□

482c13□明句非明句□虛空句非虛空句□雲句非雲句□

482c14□工巧伎術明處句□非明處句□風句非風句□

482c15□地句非地句□心句非心句□施設句非施設句□

482c16□自性句非自性句□陰句非陰句□衆生句非衆

482c17□生句□慧句非慧句□涅槃句非涅槃句□爾焰句

482c18□非爾焰句□外道句非外道句□荒亂句非荒亂

482c19□句□幻句非幻句□夢句非夢句□焰句非焰句□像

482c20□句非像句□輪句非輪句□□□婆句非□□婆

482c21□句□天句非天句□飮食句非飮食句□□欲句非

482c22□□欲句□見句非見句□波羅蜜句非波羅蜜句□

482c23□戒句非戒句□日月星宿句非日月星宿句□諦

482c24□句非諦句□果句非果句□滅起句非滅起句□治

482c25□句非治句□相句非相句□支句非支句□巧明處

482c26□句非巧明處句□禪句非禪句□迷句非迷句□現

482c27□句非現句□護句非護句□族句非族句□仙句非

482c28□仙句□王句非王句□攝受句非攝受句□實句

482c29□非實句□記句非記句□一闡提句非一闡提

483a01□句□女男不男句非女男不男句□味句非味句□

483a02□事句非事句□身句非身句□覺句非覺句□動句

483a03□非動句□根句非根句□有爲句非有爲句□無

483a04□爲句非無爲句□因果句非因果句□色究竟句

483a05□非色究竟句□節句非節句□鬱樹藤句非鬱

483a06□樹藤句□雜句非雜句□說句非說句□毘尼句

483a07□非毘尼句□比丘句非比丘句□處句非處句□字

483a08□句非字句□大慧□是百八句先佛所說□汝及諸

483a09□菩薩摩訶薩□應當修學

483a10□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□諸識

483a11□有幾種生住滅□佛告大慧□諸識有二種生

483a12□住滅□非思量所知□諸識有二種生□謂流注

483a13□生及相生□有二種住□謂流注住及相住□有

483a14□二種滅□謂流注滅及相滅□諸識有三種相□

483a15□謂轉相業相眞相□大慧□略說有三種識□廣

483a16□說有八相□何等爲三□謂眞識現識及分別事

483a17□識□大慧□譬如明鏡持諸色像□現識處現亦

483a18□復如是□大慧□現識及分別事識□此二壞不

483a19□壞□相展轉因□大慧□不思議薰□及不思議變□

483a20□是現識因□大慧□取種種塵□及無始妄想薰□

483a21□是分別事識因□大慧□若覆彼眞識□種種不實

483a22□諸虛妄滅□則一切根識滅□大慧□是名相滅□

483a23□大慧□相續滅者□相續所因滅則相續滅□所從

483a24□滅及所緣滅則相續滅□大慧□所以者何□是其

483a25□所依故□依者謂無始妄想薰□緣者謂自心

483a26□見等識境妄想□大慧□譬如泥團微塵非異

483a27□非不異□金莊嚴具亦復如是□大慧□若泥團

483a28□微塵異者□非彼所成而實彼成□是故不異□

483a29□若不異者□則泥團微塵應無分別□如是大

483b01□慧□轉識藏識眞相若異者□藏識非因□若不

483b02□異者□轉識滅藏識亦應滅□而自眞相實不

483b03□滅□是故大慧□非自眞相識滅□但業相滅□若

483b04□自眞相滅者□藏識則滅□大慧□藏識滅者□

483b05□不異外道斷見論議□大慧□彼諸外道作如

483b06□是論□謂攝受境界滅識流注亦滅□若識流注

483b07□滅者□無始流注應斷□大慧□外道說流注生

483b08□因非眼識色明集會而生□更有異因□大慧□

483b09□彼因者說言□若勝妙若士夫若自在若時若

483b10□微塵

483b11□復次大慧□有七種性自性□所謂集性自性□

483b12□性自性□相性自性□大種性自性□因性自性□

483b13□緣性自性□成性自性□復次大慧□有七種第

483b14□一義□所謂心境界□慧境界□智境界□見境

483b15□界□超二見境界□超子地境界□如來自到境界□

483b16□大慧□此是過去未來現在諸如來應供等正

483b17□覺性自性第一義心(此心梵音肝栗大肝栗大宋言心謂如樹木心非念盧

483b18□心念盧心梵音云質多也)□以性自性第一義心□成就如來世

483b19□間出世間出世間上上法□聖慧眼入自共相

483b20□建立□如所建立□不與外道論惡見共□大慧□

483b21□云何外道論惡見共□所謂自境界妄想見□不

483b22□覺識自心所現□分齊不通□大慧□愚癡凡夫

483b23□性無性自性第一義作二見論□復次大慧□

483b24□妄想三有苦滅□無知愛業緣滅□自心所現幻

483b25□境□隨見今當說□大慧□若有沙門婆羅門□欲

483b26□令無種有種因果現□及事時住□緣陰界入

483b27□生住□或言生已滅□大慧□彼若相續若事若生

483b28□若有若涅槃若道若業若果若諦□破壞斷滅

483b29□論□所以者何□以此現前不可得及見始

483c01□非分故□大慧□譬如破甁不作甁事□亦如焦

483c02□種不作牙事□如是大慧□若陰界入性□已滅

483c03□今滅當滅□自心妄想見□無因故彼無次第生□

483c04□大慧□若復說無種有種識三緣合生者□龜

483c05□應生毛□沙應出油□汝宗則壞□違決定義□

483c06□有種無種說有如是過□所作事業悉空無

483c07□義□大慧□彼諸外道說有三緣合生者□所

483c08□作方便因果自相□過去未來現在有種無種

483c09□相□從本已來成事相承覺想地轉□自見過

483c10□習氣□作如是說□如是大慧□愚癡凡夫惡見

483c11□所害□邪曲迷醉□無智妄稱一切智說□大慧□

483c12□若復諸餘沙門婆羅門□見離自性浮雲火輪

483c13□□□婆城□無生幻焰水月及夢□內外心現妄

483c14□想□無始虛僞不離自心□妄想因緣滅盡□離

483c15□妄想說所說觀所觀□受用建立身之藏識□於

483c16□識境界攝受及攝受者不相應□無所有境界

483c17□離生住滅□自心起隨入分別□大慧□彼菩薩

483c18□不久當得生死涅槃平等□大悲巧方便無開

483c19□發方便□大慧□彼一切衆生界皆悉如幻□不

483c20□勤因緣遠離內外境界□心外無所見□次第

483c21□隨入無相處□次第隨入從地至地三昧境

483c22□界□解三界如幻□分別觀察□當得如幻三昧□

483c23□度自心現無所有□得住般若波羅蜜□捨離

483c24□彼生所作方便□金剛喩三摩提隨入如來身□

483c25□隨入如如化□神通自在慈悲方便具足莊嚴

483c26□等入一切佛刹外道入處□離心意意識□是菩

483c27□薩漸次轉身得如來身□大慧□是故欲得如

483c28□來隨入身者□當遠離陰界入心因緣所作

483c29□方便生住滅妄想虛僞□唯心直進□觀察無始

484a01□虛僞過妄想習氣因三有思惟無所有佛地

484a02□無生到自覺聖趣□自心自在到無開發行□

484a03□如隨衆色摩尼□隨入衆生微細之心□而以

484a04□化身隨心量度□諸地漸次相續建立□是故

484a05□大慧□自悉檀善應當修學□爾時大慧菩薩復

484a06□白佛言□世尊□所說心意意識五法自性相□

484a07□一切諸佛菩薩所行□自心見等所緣境界不

484a08□和合□顯示一切說成眞實相□一切佛語心□

484a09□爲楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩□說

484a10□如來所歎海浪藏識境界法身□爾時世尊告

484a11□大慧菩薩言□四因緣故眼識轉□何等爲四□

484a12□謂自心現攝受不覺□無始虛僞過色習氣計

484a13□著□識性自性欲見種種色相□大慧□是名四種

484a14□因緣□水流處藏識轉識浪生□大慧□如眼識

484a15□一切諸根微塵毛孔俱生□隨次境界生亦復

484a16□如是□譬如明鏡現衆色像□大慧□猶如猛風

484a17□吹大海水□外境界風飄蕩心海識浪不斷□

484a18□因所作相異不異□合業生相深入計著□不

484a19□能了知色等自性□故五識身轉□大慧□卽彼

484a20□五識身俱因□差別分段相知□當知是意識

484a21□因□彼身轉□彼不作是念□我展轉相因□自心

484a22□現妄想計著轉□而彼各各壞相俱轉□分別境

484a23□界分段差別□謂彼轉如修行者入禪三昧□

484a24□微細習氣轉□而不覺知而作是念□識滅然

484a25□後入禪正受□實不識滅而入正受□以習氣

484a26□種子不滅故不滅□以境界轉攝受不具故

484a27□滅□大慧□如是微細藏識究竟邊際□除諸如

484a28□來及住地菩薩□諸聲聞緣覺外道修行所得三

484a29□昧智慧之力□一切不能測量決了□餘地相智

484b01□慧巧便□分別決斷句義□最勝無邊善根成熟□

484b02□離自心現妄想虛僞□宴坐山林下中上修□

484b03□能見自心妄想流注□無量刹土諸佛灌頂□得

484b04□自在力神通三昧□諸善知識佛子眷屬□彼心

484b05□意意識自心所現自性境界□虛妄之想生死

484b06□有海□業愛無知□如是等因悉以超度□是故

484b07□大慧□諸修行者應當親近最勝知識□爾時世

484b08□尊欲重宣此義而說偈言

484b09□　譬如巨海浪　　斯由猛風起

484b10□　洪波鼓冥壑　　無有斷絶時

484b11□　藏識海常住　　境界風所動

484b12□　種種諸識浪　　騰躍而轉生

484b13□　靑赤種種色　　珂乳及石蜜

484b14□　淡味衆華果　　日月與光明

484b15□　非異非不異　　海水起波浪

484b16□　七識亦如是　　心俱和合生

484b17□　譬如海水變　　種種波浪轉

484b18□　七識亦如是　　心俱和合生

484b19□　謂彼藏識處　　種種諸識轉

484b20□　謂以彼意識　　思惟諸相義

484b21□　不壞相有八　　無相亦無相

484b22□　譬如海波浪　　是則無差別

484b23□　諸識心如是　　異亦不可得

484b24□　心名採集業　　意名廣採集

484b25□　諸識識所識　　現等境說五

484b26□爾時大慧菩薩□以偈問曰

484b27□　靑赤諸色像　　衆生發諸識

484b28□　如浪種種法　　云何唯願說

484b29□爾時世尊□以偈答曰

484c01□　靑赤諸雜色　　波浪悉無有

484c02□　採集業說心　　開悟諸凡夫

484c03□　彼業悉無有　　自心所攝離

484c04□　所攝無所攝　　與彼波浪同

484c05□　受用建立身　　是衆生現識

484c06□　於彼現諸業　　譬如水波浪

484c07□爾時大慧菩薩□復說偈言

484c08□　大海波浪性　　鼓躍可分別

484c09□　藏與業如是　　何故不覺知

484c10□爾時世尊□以偈答曰

484c11□　凡夫無智慧　　藏識如巨海

484c12□　業相猶波浪　　依彼譬類通

484c13□爾時大慧菩薩□復說偈言

484c14□　日出光等照　　下中上衆生

484c15□　如來照世間　　爲愚說眞實

484c16□　已分部諸法　　何故不說實

484c17□爾時世尊□以偈答曰

484c18□　若說眞實者　　彼心無眞實

484c19□　譬如海波浪　　鏡中像及夢

484c20□　一切俱時現　　心境界亦然

484c21□　境界不具故　　次第業轉生

484c22□　識者識所識　　意者意謂然

484c23□　五則以顯現　　無有定次第

484c24□　譬如工□師　　及與□弟子

484c25□　布彩圖衆形　　我說亦如是

484c26□　彩色本無文　　非筆亦非素

484c27□　爲悅衆生故　　綺錯□衆像

484c28□　言說別施行　　眞實離名字

484c29□　分別應初業　　修行示眞實

485a01□　眞實自悟處　　覺想所覺離

485a02□　此爲佛子說　　愚者廣分別

485a03□　種種皆如幻　　雖現無眞實

485a04□　如是種種說　　隨事別施設

485a05□　所說非所應　　於彼爲非說

485a06□　彼彼諸病人　　良醫隨處方

485a07□　如來爲衆生　　隨心應量說

485a08□　妄想非境界　　聲聞亦非分

485a09□　哀愍者所說　　自覺之境界

485a10□復次大慧□若菩薩摩訶薩欲知自心現量

485a11□攝受及攝受者妄想境界□當離群聚習俗睡

485a12□眠□初中後夜常自覺悟修行方便□當離惡

485a13□見經論言說及諸聲聞緣覺乘相□當通達自

485a14□心現妄想之相□復次大慧□菩薩摩訶薩建立

485a15□智慧相住已□於上聖智三相當勤修學□何

485a16□等爲聖智三相當勤修學□所謂無所有相□

485a17□一切諸佛自願處相□自覺聖智究竟之相□修

485a18□行得此已□能捨跛驢心慧智相□得最勝子

485a19□第八之地□則於彼上三相修生□大慧□無所

485a20□有相者□謂聲聞緣覺及外道相彼修習生□大

485a21□慧□自願處相者□謂諸先佛自願處修生□大慧□

485a22□自覺聖智究竟相者□一切法相無所計著□

485a23□得如幻三昧身□諸佛地處進趣行生□大慧□是

485a24□名聖智三相□若成就此聖智三相者□能到

485a25□自覺聖智境界□是故大慧□聖智三相當勤

485a26□修學□爾時大慧菩薩摩訶薩□知大菩薩衆心

485a27□之所念□名聖智事分別自性經□承一切佛威

485a28□神之力□而白佛言□世尊□唯願爲說聖智事

485a29□分別自性經百八句分別所依□如來應供等

485b01□正覺□依此分別說菩薩摩訶薩入自相共

485b02□相妄想自性□以分別說妄想自性故則能

485b03□善知□周遍觀察人法無我□淨除妄想照明

485b04□諸地□超越一切聲聞緣覺及諸外道諸禪定

485b05□樂觀察如來不可思議所行境界□畢定捨

485b06□離五法自性□諸佛如來法身智慧□善自莊嚴□

485b07□超幻境界□昇一切佛刹兜率天宮乃至色

485b08□究竟天宮□逮得如來常住法身□佛告大慧□

485b09□有一種外道□作無所有妄想計著□覺知因

485b10□盡□□無角想□如□無角一佛法亦復如

485b11□是□大慧□復有餘外道□見種·求那·極微·陀

485b12□羅驃·形處·橫法各各差別□見已計著無□

485b13□角橫法□作牛有角想□大慧□彼墮二見不

485b14□解心量□自心境界妄想增長□身受用建立妄

485b15□想限量□大慧□一切法性亦復如是□離有無

485b16□不應作想□大慧□若復離有無而作□無

485b17□角想□是名邪想□彼因待觀故□無角不應

485b18□作想□乃至微塵分別事性悉不可得□大慧聖

485b19□境界離□不應作牛有角想□爾時大慧菩薩

485b20□摩訶薩白佛言□世尊□得無妄想者□見不生

485b21□想已□隨比思量觀察不生妄想言無耶□佛

485b22□告大慧□非觀察不生妄想言無□所以者何□

485b23□妄想者□因彼生故□依彼角生妄想□以依

485b24□角生妄想□是故言依因□故離異不異□故非

485b25□觀察不生妄想言無角□大慧□若復妄想異

485b26□角者□則不因角生□若不異者□則因彼故□乃

485b27□至微塵分析推求悉不可得□不異角故□彼

485b28□亦非性□二俱無性者□何法何故而言無耶□大

485b29□慧□若無故無角□觀有故言□無角者□不

485c01□應作想□大慧□不正因故□而說有無二俱不

485c02□成□大慧□復有餘外道見□計著色空事形處

485c03□橫法不能善知虛空分齊□言色離虛空□

485c04□起分齊見妄想□大慧□虛空是色□隨入色種□

485c05□大慧□色是虛空□持所持處所建立性□色空

485c06□事分別當知□大慧□四大種生時自相各別□亦

485c07□不住虛空□非彼無虛空□如是大慧□觀牛

485c08□有角故□無角□大慧□有牛角者析爲微塵□

485c09□又分別微塵刹那不住□彼何所觀故而言

485c10□無耶□若言觀餘物者□彼法亦然

485c11□爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言□當離□

485c12□角牛角虛空形色異見妄想□汝等諸菩薩摩

485c13□訶薩□當思惟自心現妄想□隨入爲一切刹

485c14□土最勝子□以自心現方便而敎授之□爾時

485c15□世尊欲重宣此義□而說偈言

485c16□　色等及心無　　色等長養心

485c17□　身·受用·安立　　識藏現衆生

485c18□　心意及與識　　自性法有五

485c19□　無我二種淨　　廣說者所說

485c20□　長短有無等　　展轉互相生

485c21□　以無故成有　　以有故成無

485c22□　微塵分別事　　不起色妄想

485c23□　心量安立處　　惡見所不樂

485c24□　覺想非境界　　聲聞亦復然

485c25□　救世之所說　　自覺之境界

485c26□爾時大慧菩薩□爲淨自心現流故□復請如

485c27□來白佛言□世尊□云何淨除一切衆生自心

485c28□現流□爲頓爲漸耶□佛告大慧□漸淨非頓□

485c29□如菴羅果漸熟非頓如來淨除一切衆生

486a01□自心現流□亦復如是□漸淨非頓□譬如陶家

486a02□造作諸器□漸成非頓□如來淨除一切衆生

486a03□自心現流亦復如是□漸淨非頓□譬如大地

486a04□漸生萬物非頓生也□如來淨除一切衆生

486a05□自心現流□亦復如是□漸淨非頓□譬如人學

486a06□音樂書□種種技術□漸成非頓□如來淨除

486a07□一切衆生自心現流□亦復如是□漸淨非頓□

486a08□譬如明鏡頓現一切無相色像□如來淨除一

486a09□切衆生自心現流□亦復如是□頓現無相無

486a10□有所有淸淨境界□如日月輪頓照顯示一

486a11□切色像□如來爲離自心現習氣過患衆生□亦

486a12□復如是□頓爲顯示不思議智最勝境界□譬

486a13□如藏識頓分別知自心現及身安立受用境

486a14□界□彼諸依佛亦復如是(依者胡本云津□謂化佛是眞佛氣分也)□頓

486a15□熟衆生所處境界□以修行者安處於彼色究

486a16□竟天□譬如法佛所作依佛光明照曜□自覺聖

486a17□趣亦復如是□彼於法相有性無性惡見妄

486a18□想□照令除滅□大慧□法依佛說一切法入自

486a19□相共相□自心現習氣因□相續妄想自性計著

486a20□因□種種無實幻種種計著不可得□復次大慧□

486a21□計著緣起自性生妄想自性相□大慧□如工

486a22□幻師依草木瓦石作種種幻□起一切衆生

486a23□若干形色□起種種妄想彼諸妄想亦無眞實□

486a24□如是大慧□依緣起自性□起妄想自性□種種

486a25□妄想心種種想行事妄想相計著習氣妄想□

486a26□大慧□是爲妄想自性相生□大慧□是名依佛

486a27□說法□大慧□法佛者□離心自性相□自覺聖所

486a28□緣境界建立施作□大慧□化佛者□說施戒忍精

486a29□進禪定及心智慧離陰界入解脫識相分別

486b01□觀察建立□超外道見無色見□大慧□又法佛

486b02□者□離攀緣所緣離一切所作根量相滅□非

486b03□諸凡夫聲聞緣覺外道計著我相所著境界□

486b04□自覺聖究竟差別相建立□是故大慧□自覺聖

486b05□差別相當勤修學□自心現見應當除滅

486b06□復次大慧□有二種聲聞乘通分別相□謂得自

486b07□覺聖差別相□及性妄想自性計著相□云何得

486b08□自覺聖差別相聲聞□謂無常苦空無我境界□

486b09□眞諦離欲寂滅□息陰界入自共相外不壞相□

486b10□如實知心得寂止□心寂止已□禪定解脫三昧

486b11□道果正受解脫□不離習氣不思議變易死□

486b12□得自覺聖樂住聲聞□是名得自覺聖差別相

486b13□聲聞□大慧□得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩□

486b14□非滅門樂正受樂□顧愍衆生及本願不作

486b15□證□大慧□是名聲聞得自覺聖差別相樂□菩薩

486b16□摩訶薩□於彼得自覺聖差別相樂□不應修

486b17□學□大慧□云何性妄想自性計著相聲聞□所謂

486b18□大種靑黃赤白堅濕煖動□非作生自相共相□

486b19□先勝善說□見已於彼起自性妄想菩薩摩訶

486b20□薩於彼應知應捨□隨入法無我想□滅人

486b21□無我相見□漸次諸地相續建立□是名諸聲聞

486b22□性妄想自性計著相

486b23□爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言□世尊□世尊所

486b24□說常及不思議自覺聖趣境界及第一義境

486b25□界□世尊□非諸外道所說常不思議因緣耶□

486b26□佛告大慧□非諸外道因緣得常不思議□所

486b27□以者何□諸外道常不思議□不因自相成□若

486b28□常不思議□不因自相成者□何因顯現常不

486b29□思議

486c01□復次大慧□不思議若因自相成者□彼則應

486c02□常□由作者因相□故常不思議不成□大慧□

486c03□我第一義常不思議□第一義因相成□離性非

486c04□性得自覺性故有相□第一義智因故有因□

486c05□離性非性故□譬如無作虛空涅槃滅盡故

486c06□常□如是大慧□不同外道常不思議論如是

486c07□大慧□此常不思議諸如來自覺聖智所得□是

486c08□故常不思議自覺聖智所得□應得修學

486c09□復次大慧□外道常不思議□無常性異相因故□

486c10□非自作因相力故常復次大慧□諸外道常不

486c11□思議於所作性非性無常見已思量計常□大

486c12□慧□我亦以如是因緣□所作者性非性□無常

486c13□見已□自覺聖境界說彼常無因□大慧□若復諸

486c14□外道因相成常不思議□因自相性非性□同於

486c15□□角□此常不思議但言說妄想□諸外道輩有

486c16□如是過□所以者何□謂但言說妄想同於□

486c17□角□自因相非分□大慧□我常不思議□因自覺

486c18□得相故□離所作性非性故常□非外性非性

486c19□無常思量計常□大慧□若復外性非性無常□思

486c20□量計常不思議常□而彼不知常不思議自因

486c21□之相□去得自覺聖智境界相遠□彼不應說

486c22□復次大慧□諸聲聞畏生死妄想苦□而求涅槃□

486c23□不知生死涅槃差別一切性妄想非性□未來

486c24□諸根境界休息作涅槃想□非自覺聖智趣藏

486c25□識轉□是故凡愚說有三乘□說心量趣無所

486c26□有□是故大慧□彼不知過去未來現在諸如來

486c27□自心現境界□計著外心現境界□生死輪常轉

486c28□復次大慧□一切法不生□是過去未來現在諸

486c29□如來所說所以者何□謂自心現性非性□離有

487a01□非有生故□大慧□一切性不生一切法如□馬

487a02□等角□愚癡凡夫不實妄想自性妄想故□大

487a03□慧□一切法不生□自覺聖智趣境界者□一切性

487a04□自性相不生□非彼愚夫妄想二境界□自性身

487a05□財建立趣自性相□大慧□藏識攝所攝相轉□愚

487a06□夫墮生住滅二見□□望一切性生□有非有

487a07□妄想生□非賢聖也□大慧□於彼應當修學

487a08□復次大慧□有五無間種性□云何爲五□謂聲

487a09□聞乘無間種性□緣覺乘無間種性□如來乘

487a10□無間種性□不定種性□各別種性□云何知聲

487a11□聞乘無間種性□若聞說得陰界入自共相斷

487a12□知時□擧身毛孔熙怡欣悅□及樂修相智□不

487a13□修緣起發悟之相□是名聲聞乘無間種性□聲

487a14□聞無間見第八地□起煩惱斷□習氣煩惱不

487a15□斷□不度不思議變易死□度分段死正師子

487a16□吼□我生已盡梵行已立□不受後有□如實知

487a17□修習人無我□乃至得般涅槃覺□大慧□各別

487a18□無間者□我人衆生壽命長養士夫□彼諸衆生

487a19□作如是覺求般涅槃□復有異外道說□悉

487a20□由作者見一切性已□言此是般涅槃□作如

487a21□是覺□法無我見非分□彼無解脫□大慧□此諸

487a22□聲聞乘無間外道種性□不出出覺□爲轉彼惡

487a23□見故應當修學□大慧□緣覺乘無間種性者□

487a24□若聞說各別緣無間□擧身毛□悲泣流淚□

487a25□不相近緣□所有不著□種種自身種種神通□

487a26□若離若合種種變化□聞說是時其心隨入□若

487a27□知彼緣覺乘無間種性已□隨順爲說緣覺之

487a28□乘□是名緣覺乘無間種性相□大慧□彼如來乘

487a29□無間種性□有四種□謂自性法無間種性□離自

487b01□相法無間種性□得自覺聖無間種性□外刹殊

487b02□勝無間種性□大慧□若聞此四事一一說時□

487b03□及說自心現身財建立不思議境界時□心不

487b04□驚怖者□是名如來乘無間種性相□大慧□不

487b05□定種性者□謂說彼三種時□隨說而入隨彼

487b06□而成□大慧□此是初治地者□謂種性建立□爲

487b07□超入無所有地故作是建立□彼自覺藏者□

487b08□自煩惱習淨□見法無我得三昧樂住聲聞□

487b09□當得如來最勝之身□爾時世尊欲重宣此

487b10□義說偈言

487b11□　須陀槃那果　　往來及不還

487b12□　逮得阿羅漢　　是等心惑亂

487b13□　三乘與一乘　　非乘我所說

487b14□　愚夫少智慧　　諸聖遠離寂

487b15□　第一義法門　　遠離於二敎

487b16□　住於無所有　　何建立三乘

487b17□　諸禪無量等　　無色三摩提

487b18□　受想悉寂滅　　亦無有心量

487b19□大慧□彼一闡提非一闡提□世間解脫誰轉□大

487b20□慧□一闡提有二種□一者捨一切善根□及於

487b21□無始衆生發願□云何捨一切善根□謂謗菩

487b22□薩藏及作惡言□此非隨順修多羅毘尼解

487b23□脫之說□捨一切善根故不般涅槃□二者菩

487b24□薩本自願方便故□非不般涅槃□一切衆生而

487b25□般涅槃□大慧□彼般涅槃□是名不般涅槃法相□

487b26□此亦到一闡提趣□大慧白佛言□世尊□此中

487b27□云何畢竟不般涅槃□佛告大慧□菩薩一闡提

487b28□者□知一切法本來般涅槃已□畢竟不般涅

487b29□槃□而非捨一切善根一闡提也□大慧□捨一

487c01□切善根一闡提者□復以如來神力故□或時

487c02□善根生所以者何□謂如來不捨一切衆生

487c03□故□以是故□菩薩一闡提不般涅槃

487c04□復次大慧□菩薩摩訶薩當善三自性□云何三

487c05□自性□謂妄想自性□緣起自性□成自性□大慧□

487c06□妄想自性從相生□大慧白佛言□世尊□云何

487c07□妄想自性從相生□佛告大慧□緣起自性事相

487c08□相行□顯現事相相□計著有二種妄想自性□

487c09□如來應供等正覺之所建立□謂名相計著相□

487c10□及事相計著相□名相計著相者□謂內外法計

487c11□著□事相計著相者□謂卽彼如是內外自共相

487c12□計著□是名二種妄想自性相□若依若緣生□是

487c13□名緣起□云何成自性□謂離名相事相妄想□

487c14□聖智所得及自覺聖智趣所行境界□是名成

487c15□自性如來藏心□爾時世尊欲重宣此義而說

487c16□偈言

487c17□　名相覺想　　自性二相　　正智如如

487c18□　是則成相

487c19□大慧□是名觀察五法自性相經□自覺聖智趣

487c20□所行境界□汝等諸菩薩摩訶薩□應當修學□復

487c21□次大慧□菩薩摩訶薩善觀二種無我相□云何

487c22□二種無我相□謂人無我及法無我□云何人無

487c23□我□謂離我我所□陰界入聚□無知業愛生□眼色

487c24□等攝受計著生識□一切諸根自心現器身等

487c25□藏自妄想相□施設顯示□如河流如種子□如

487c26□燈如風如雲□刹那展轉壞□躁動如猿□□樂

487c27□不淨處如飛蠅□無厭足如風火□無始虛僞

487c28□習氣因如汲水輪□生死趣有輪□種種身色□

487c29□幻術神□機發像起□善彼相知□是名人無我

487c30□智□云何法無我智□謂覺陰界入妄想相自性□

488a01□如陰界入離我我所□陰界入積聚□因業愛

488a02□繩縛□展轉相緣生無動搖□諸法亦爾□離自共

488a03□相不實妄想相□妄想力是凡夫生□非聖賢

488a04□也□心意識五法自性離故□大慧□菩薩摩訶薩□

488a05□當善分別一切法無我□善法無我菩薩摩

488a06□訶薩□不久當得初地菩薩無所有觀地相□

488a07□觀察開覺歡喜□次第漸進超九地相□得法

488a08□雲地□於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像

488a09□大寶宮殿□幻自性境界修習生□於彼而坐同

488a10□一像類□諸最勝子眷屬圍繞□從一切佛刹來

488a11□佛手灌頂□如轉輪聖王太子灌頂□超佛子

488a12□地到自覺聖法趣□當得如來自在法身□

488a13□見法無我故□是名法無我相□汝等諸菩薩

488a14□摩訶薩□應當修學

488a15□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□建立

488a16□誹謗相□唯願說之□令我及諸菩薩摩訶薩□

488a17□離建立誹謗二邊惡見□疾得阿□多羅三□

488a18□三菩提□覺已離常建立斷誹謗見□不謗正

488a19□法□爾時世尊受大慧菩薩請已□而說偈言

488a20□　建立及誹謗　　無有彼心量

488a21□　身受用建立　　及心不能知

488a22□　愚癡無智慧　　建立及誹謗

488a23□爾時世尊於此偈義□復重顯示告大慧言□

488a24□有四種非有有建立□云何爲四□謂非有相

488a25□建立□非有見建立□非有因建立□非有性建立□

488a26□是名四種建立□又誹謗者□謂於彼所立無

488a27□所得□觀察非分而起誹謗□是名建立誹謗

488a28□相□復次大慧□云何非有相建立相□謂陰界入

488a29□非有自共相而起計著□此如是□此不異□是

488b01□名非有相建立相□此非有相建立妄想□無始

488b02□虛僞過種種習氣計著生□大慧□非有見建立

488b03□相者□若彼如是陰界入我人衆生壽命長養

488b04□士夫見建立□是名非有見建立相□大慧□非有

488b05□因建立相者□謂初識無因生□後不實如幻本

488b06□不生□眼色眼界念□前生生已實已還壞□是

488b07□名非有因建立相□大慧□非有性建立相者□謂

488b08□虛空滅般涅槃非作□計性建立□此離性非

488b09□性□一切法如□馬等角□如垂髮現□離有非

488b10□有□建立及誹謗愚夫妄想□不善觀察自心

488b11□現量非賢聖也□是名非有性建立相□是

488b12□故離建立誹謗惡見□應當修學

488b13□復次大慧□菩薩摩訶薩善知心意意識五法

488b14□自性二無我相□趣究竟爲安衆生故□作種

488b15□種類像□如妄想自性處依於緣起□譬如衆

488b16□色如意寶珠□普現一切諸佛刹土一切如來

488b17□大衆集會□悉於其中聽受經法□所謂一切

488b18□法如幻□如夢光影水月□於一切法離生滅

488b19□斷常□及離聲聞緣覺之法□得百千三昧乃至

488b20□百千億那由他三昧□得三昧已□遊諸佛刹

488b21□供養諸佛□生諸天宮宣揚三寶示現佛身□

488b22□聲聞菩薩大衆圍繞□以自心現量度脫衆

488b23□生□分別演說外性無性□悉令遠離有無等

488b24□見□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

488b25□　心量世間　　佛子觀察　　種類之身

488b26□　離所作行　　得力神通　　自在成就

488b27□爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言□唯願世

488b28□尊□爲我等說一切法空無生無二離自性

488b29□相□我等及餘諸菩薩衆□覺悟是空無生無二

488c01□離自性相已□離有無妄想□疾得阿□多羅

488c02□三□三菩提□爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩

488c03□言□諦聽諦聽善思念之□今當爲汝廣分別

488c04□說□大慧白佛言□善哉世尊□唯然受敎□佛告

488c05□大慧□空空者□卽是妄想自性處□大慧□妄想自

488c06□性計著者□說空無生無二離自性相□大慧□彼

488c07□略說七種空□謂相空□性自性空□行空□無行

488c08□空□一切法離言說空□第一義聖智大空□彼彼

488c09□空□云何相空□謂一切性自共相空□觀展轉積

488c10□聚故□分別無性自共相不生□自他俱性無性

488c11□故相不住□是故說一切性相空□是名相空□

488c12□云何性自性空□謂自己性自性不生□是名一

488c13□切法性自性空□是故說性自性空□云何行空□

488c14□謂陰離我我所□因所成所作業方便生□是名

488c15□行空□大惠□卽此如是行空展轉緣起□自性

488c16□無性□是名無行空□云何一切法離言說空□謂

488c17□妄想自性無言說故一切法離言說□是名

488c18□一切法離言說空□云何一切法第一義聖智

488c19□大空□謂得自覺聖智□一切見過習氣空□是

488c20□名一切法第一義聖智大空□云何彼彼空□謂

488c21□於彼無彼空□是名彼彼空□大慧□譬如鹿子

488c22□母舍□無象馬牛羊等□非無比丘衆□而說彼

488c23□空□非舍舍性空□亦非比丘比丘性空□非餘

488c24□處無象馬□是名一切法自相□彼於彼無彼□

488c25□是名彼彼空□是名七種空□彼彼空者□是空

488c26□最□□汝等遠離□大慧□不自生□非不生□除

488c27□住三昧□是名無生□離自性卽是無生□離自

488c28□性刹那相續流注及異性現□一切性離自性□

488c29□是故一切性離自性□云何無二□謂一切法如

489a01□冷熱如長短如黑白□大慧□一切法無二□

489a02□非於涅槃彼生死□非於生死彼涅槃□異相

489a03□因有性故□是名無二□如涅槃生死□一切法

489a04□亦如是□是故空無生無二離自性相□應當修

489a05□學□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

489a06□　我常說空法　　遠離於斷常

489a07□　生死如幻夢　　而彼業不壞

489a08□　虛空及涅槃　　滅二亦如是

489a09□　愚夫作妄想　　諸聖離有無

489a10□爾時世尊復告大慧菩薩摩訶薩言□大慧□空

489a11□無生無二離自性相□普入諸佛一切修多羅□

489a12□凡所有經悉說此義□諸修多羅悉隨衆生□

489a13□望心故□爲分別說顯示其義□而非眞實在

489a14□於言說□如鹿渴想□惑群鹿□鹿於彼相計

489a15□著水性□而彼水無如是一切修多羅所說

489a16□諸法□爲令愚夫發歡喜故□非實聖智在於

489a17□言說□是故當依於義莫著言說

489a18□楞伽阿跋多羅寶經卷第一

489a19□

489a20□

489a21□楞伽阿跋多羅寶經卷第二

489a22□

489a23□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

489a24□　　一切佛語心品之二

489a25□爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言□世尊□世尊修

489a26□多羅說如來藏自性淸淨□轉三十二相□入

489a27□於一切衆生身中□如大價寶垢衣所纏□如來

489a28□之藏常住不變□亦復如是□而陰界入垢衣所

489a29□纏□貪欲□癡不實妄想塵勞所汚□一切諸佛

489b01□之所演說□云何世尊□同外道說我言有如

489b02□來藏耶□世尊□外道亦說有常作者離於求

489b03□那周遍不滅□世尊□彼說有我□佛告□大慧□

489b04□我說如來藏□不同外道所說之我□大慧□有

489b05□時說空無相無願如實際法性法身涅槃離

489b06□自性不生不滅本來寂靜自性涅槃□如是等

489b07□句□說如來藏已□如來應供等正覺□爲斷愚

489b08□夫畏無我句故□說離妄想無所有境界如來

489b09□藏門□大慧□未來現在菩薩摩訶薩□不應作

489b10□我見計著□譬如陶家於一泥聚以人工水

489b11□木輪繩方便作種種器□如來亦復如是□於

489b12□法無我離一切妄想相□以種種智慧善巧

489b13□方便□或說如來藏□或說無我□以是因緣故

489b14□說如來藏□不同外道所說之我□是名說如

489b15□來藏□開引計我諸外道故說如來藏□令離

489b16□不實我見妄想□入三解脫門境界□□望疾得

489b17□阿□多羅三□三菩提□是故如來應供等正

489b18□覺□作如是說□如來之藏若不如是則同外

489b19□道所說之我□是故大慧□爲離外道見故□當

489b20□依無我如來之藏□爾時世尊欲重宣此義

489b21□而說偈言

489b22□　人相續陰　　緣與微塵　　勝自在作

489b23□　心量妄想

489b24□爾時大慧菩薩摩訶薩□觀未來衆生□復請世

489b25□尊□唯願爲說修行無間如諸菩薩摩訶薩

489b26□修行者大方便□佛告大慧□菩薩摩訶薩成就

489b27□四法□得修行者大方便□云何爲四□謂善分

489b28□別自心現□觀外性非性□離生住滅見□得自

489b29□覺聖智善樂□是名菩薩摩訶薩□成就四法

489c01□得修行者大方便□云何菩薩摩訶薩善分別

489c02□自心現□謂如是觀三界唯心分齊離我我

489c03□所□無動搖離去來□無始虛僞習氣所熏□三

489c04□界種種色行繫縛□身財建立妄想隨入現□是

489c05□名菩薩摩訶薩善分別自心現□云何菩薩摩

489c06□訶薩善觀外性非性□謂炎夢等一切性□無始

489c07□虛僞妄想習因□觀一切性自性□菩薩摩訶薩

489c08□作如是善觀外性非性□是名菩薩摩訶薩

489c09□善觀外性非性□云何菩薩摩訶薩善離生住

489c10□滅見□謂如幻夢□一切性自他俱性不生□隨

489c11□入自心分齊□故見外性非性□見識不生□及

489c12□緣不積聚□見妄想緣生□於三界內外一切

489c13□法不可得□見離自性生見悉滅□知如幻等

489c14□諸法自性□得無生法忍得無生法忍已□離

489c15□生住滅見□是名菩薩摩訶薩善分別離生

489c16□住滅見□云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂□

489c17□謂得無生法忍□住第八菩薩地□得離心意

489c18□意識五法自性二無我相□得意生身□世尊□意

489c19□生身者何因緣□佛告大慧□意生者□譬如意

489c20□去迅疾無□□故名意生□譬如意去石壁無

489c21□□□於彼異方無量由延□因先所見憶念不

489c22□忘□自心流注不絶□於身無障□生□大慧□

489c23□如是意生身□得一時俱菩薩摩訶薩意生身

489c24□如幻三昧□力自在神通妙相莊嚴聖種類身

489c25□一時俱生□猶如意生無有障□□隨所憶念

489c26□本願境界□爲成熟衆生□得自覺聖智善樂□

489c27□如是□菩薩摩訶薩得無生法忍□住第八菩

489c28□薩地□轉捨心意意識五法自性二無我相身□

489c29□及得意生身□得自覺聖智善樂□是名菩薩

490a01□摩訶薩成就四法得修行者大方便□當如

490a02□是學

490a03□爾時大慧菩薩摩訶薩□復請世尊□唯願爲

490a04□說一切諸法緣因之相□以覺緣因相故□我

490a05□及諸菩薩離一切性有無妄見□無妄想見漸

490a06□次俱生□佛告大慧□一切法二種緣相□謂外及

490a07□內□外緣者□謂泥團柱輪繩水木人工□諸方便

490a08□緣有甁生□如泥甁縷疊草席種芽酪□等□

490a09□方便緣生亦復如是□是名外緣前後轉生□云

490a10□何內緣□謂無明愛業等法得緣名□從彼生

490a11□陰界入法□得緣所起名□彼無差別□而愚夫

490a12□妄想是名內緣法□大慧□彼因者有六種□謂

490a13□當有因□相續因□相因□作因□顯示因□待因□當

490a14□有因者□作因已內外法生□相續因者□作攀

490a15□緣已內外法生陰種子等□相因者□作無間相

490a16□相續生□作因者□作增上事如轉輪王□顯示

490a17□因者□妄想事生已相現作所作□如燈照色

490a18□等□待因者□滅時作相續斷不妄想性生□大慧□

490a19□彼自妄想相愚夫□不漸次生不俱生□所以

490a20□者何□若復俱生者□作所作無分別□不得因

490a21□相故□若漸次生者□不得我相故□漸次生

490a22□不生□如不生子無父名□大慧□漸次生相續

490a23□方便不然□但妄想耳□因攀緣次第增上緣

490a24□等□生所生故□大慧□漸次生不生□妄想自性

490a25□計著相故□漸次俱不生□自心現受用故□自相

490a26□共相外性非性□大慧□漸次俱不生□除自心

490a27□現不覺妄想故相生□是故因緣作事方便相□

490a28□當離漸次俱見□爾時世尊欲重宣此義而

490a29□說偈言

490b01□　一切都無生　　亦無因緣滅

490b02□　於彼生滅中　　而起因緣想

490b03□　非遮滅復生　　相續因緣起

490b04□　唯爲斷凡愚　　癡惑妄想緣

490b05□　有無緣起法　　是悉無有生

490b06□　習氣所迷轉　　從是三有現

490b07□　眞實無生緣　　亦復無有滅

490b08□　觀一切有爲　　猶如虛空華

490b09□　攝受及所攝　　捨離惑亂見

490b10□　非已生當生　　亦復無因緣

490b11□　一切無所有　　斯皆是言說

490b12□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□唯

490b13□願爲說言說妄想相心經(此同上佛語心也)□世尊我

490b14□及餘菩薩摩訶薩□若善知言說妄想相心

490b15□經□則能通達言說所說二種義□疾得阿□

490b16□多羅三□三菩提□以言說所說二種趣□淨一

490b17□切衆生□佛告大慧□諦聽諦聽善思念之□當

490b18□爲汝說□大慧白佛言□善哉世尊□唯然受敎□

490b19□佛告大慧□有四種言說妄想相□謂相言說□

490b20□夢言說□過妄想計著言說□無始妄想言說□相

490b21□言說者□從自妄想色相計著生□夢言說者□

490b22□先所經境界隨憶念生□從覺已境界無性

490b23□生□過妄想計著言說者□先怨所作業隨憶念

490b24□生□無始妄想言說者□無始虛僞計著過自種

490b25□習氣生□是名四種言說妄想相□爾時大慧菩

490b26□薩摩訶薩復以此義勸請世尊□唯願更說

490b27□言說妄想所現境界□世尊□何處何故□云何何

490b28□因衆生妄想言說生□佛告大慧□頭胸喉鼻脣

490b29□舌□齒和合出音聲□大慧白佛言□世尊□言

490c01□說妄想爲異爲不異□佛告大慧□言說妄想

490c02□非異非不異□所以者何□謂彼因生相故□大

490c03□慧□若言說妄想異者□妄想不應是因□若不

490c04□異者□語不顯義□而有顯示□是故非異非不

490c05□異□大慧復白佛言□世尊□爲言說卽是第一

490c06□義□爲所說者是第一義□佛告大慧□非言說

490c07□是第一義□亦非所說是第一義□所以者何□謂

490c08□第一義聖樂□言說所入是第一義□非言說是

490c09□第一義第一義者□聖智自覺所得□非言說妄

490c10□想覺境界□是故言說妄想□不顯示第一義□

490c11□言說者□生滅動搖展轉因緣起□若展轉因緣

490c12□起者□彼不顯示第一義□大慧□自他相無性

490c13□故□言說相不顯示第一義□復次大慧□隨入

490c14□自心現量□故種種相外性非性□言說妄想不

490c15□顯示第一義□是故大慧□當離言說諸妄想

490c16□相□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

490c17□　諸性無自性　　亦復無言說

490c18□　甚深空空義　　愚夫不能了

490c19□　一切性自性　　言說法如影

490c20□　自覺聖智子　　實際我所說

490c21□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□唯

490c22□願爲說離有無一異俱不俱非有非無常

490c23□無常□一切外道所不行□自覺聖智所行□離

490c24□妄想自相共相□入於第一眞實之義諸地相

490c25□續漸次上上增進淸淨之相□隨入如來地相□

490c26□無開發本願譬如衆色摩尼境界□無邊相行□

490c27□自心現趣部分之相一切諸法□我及餘菩薩

490c28□摩訶薩□離如是等妄想自性自共相見□疾

490c29□得阿□多羅三□三菩提□令一切衆生一切

491a01□安樂具足充滿□佛告大慧□善哉善哉□汝能

491a02□問我如是之義□多所安樂多所饒益□哀

491a03□愍一切諸天世人□佛告大慧□諦聽諦聽善思

491a04□念之□吾當爲汝分別解說□大慧白佛言□善

491a05□哉世尊□唯然受敎□佛告大慧□不知心量愚

491a06□癡凡夫□取內外性□依於一異俱不俱有無非

491a07□有非無常無常□自性習因□計著妄想□譬如群

491a08□鹿爲渴所逼□見春時炎而作水想□迷亂馳

491a09□趣不知非水□如是愚夫無始虛僞妄想所

491a10□熏三毒燒心樂色境界見生住滅□取內

491a11□外性□墮於一異俱不俱有無非有非無常無

491a12□常想□妄見攝受如乾□婆城□凡愚無智而起

491a13□城想□無始習氣計著想現□彼非有城非無

491a14□城□如是外道□無始虛僞習氣計著□依於一

491a15□異俱不俱有無非有非無常無常見□不能了

491a16□知自心現量□譬如有人夢見男女爲馬車

491a17□步城邑園林山河浴池種種莊嚴□自身入中

491a18□覺已憶念□大慧□於意云何□如是士夫於前

491a19□所夢憶念不捨□爲□慧不□大慧白佛言□不

491a20□也世尊□佛告大慧□如是凡夫惡見所□□外

491a21□道智慧不知如夢自心現量□依於一異俱

491a22□不俱有無非有非無常無常見□譬如□像不

491a23□高不下□而彼凡愚作高下想□如是未來外

491a24□道□惡見習氣充滿□依於一異俱不俱有無非

491a25□有非無常無常見□自壞壞他餘離有無無生

491a26□之論□亦說言無□謗因果見拔善根本□壞

491a27□淸淨因□勝求者當遠離去□作如是說□彼墮

491a28□自他俱見有無妄想已□墮建立誹謗□以是

491a29□惡見當墮地獄□譬如□目見有垂髮□謂

491b01□衆人言汝等觀此□而是垂髮畢竟非性非

491b02□無性□見不見故□如是外道□妄見□望依於

491b03□一異俱不俱有無非有非無常無常見□誹謗

491b04□正法自陷陷他□譬如火輪非輪□愚夫輪想□

491b05□非有智者□如是外道惡見□望□依於一異

491b06□俱不俱有無非有非無常無常想一切性生□

491b07□譬如水泡似摩尼珠□愚小無智作摩尼想

491b08□計著追逐□而彼水泡非摩尼非非摩尼□取

491b09□不取故□如是外道惡見妄想習氣所熏□於

491b10□無所有說有生□緣有者言滅

491b11□復次大慧□有三種量五分論□各建立已得聖

491b12□智自覺□離二自性□事而作有性□妄想計著□

491b13□大慧□心意意識身心轉變□自心現攝所攝諸

491b14□妄想斷□如來地自覺聖智□修行者不應於

491b15□彼作性非性想□若復修行者□如是境界性

491b16□非性攝取想生者□彼卽取長養及取我人□

491b17□大慧□若說彼性自性共相□一切皆是化佛

491b18□所說□非法佛說□又諸言說□悉由愚夫□望

491b19□見生□不爲別建立趣自性法□得聖智自

491b20□覺三昧樂住者□分別顯示□譬如水中有樹

491b21□影現□彼非影非非影□非樹形非非樹形□

491b22□如是外道見習所熏妄想計著□依於一異俱

491b23□不俱有無非有非無常無常想□而不能知自

491b24□心現量□譬如明鏡隨緣顯現一切色像而

491b25□無妄想□彼非像非非像而見像非像□妄想

491b26□愚夫而作像想□如是外道惡見□自心像現妄

491b27□想計著□依於一異俱不俱有無非有非無常

491b28□無常見□譬如風水和合出聲□彼非性非非

491b29□性□如是外道惡見妄想□依於一異俱不俱有

491c01□無非有非無常無常見□譬如大地無草木處

491c02□熱炎川流洪浪雲□□彼非性非非性□貪無

491c03□貪故□如是愚夫□無始虛僞習氣所熏妄想計

491c04□著□依生住滅一異俱不俱有無非有非無常

491c05□無常□緣自住事門□亦復如彼熱炎波浪□譬

491c06□如有人□術機發□以非衆生數□毘舍□鬼

491c07□方便合成動搖云爲□凡愚妄想計著往來□如

491c08□是外道惡見□望□依於一異俱不俱有無非

491c09□有非無常無常見□戱論計著不實建立□大慧□

491c10□是故欲得自覺聖智事□當離生住滅一異

491c11□俱不俱有無非有非無常無常等惡見妄想□

491c12□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

491c13□　幻夢水樹影　　垂髮熱時炎

491c14□　如是觀三有　　究竟得解脫

491c15□　譬如鹿渴想　　動轉迷亂心

491c16□　鹿想謂爲水　　而實無水事

491c17□　如是識種子　　動轉見境界

491c18□　愚夫妄想生　　如爲□所□

491c19□　於無始生死　　計著攝受性

491c20□　如逆[打-丁+屑]出[打-丁+屑]　　捨離貪攝受

491c21□　如幻□機發　　浮雲夢電光

491c22□　觀是得解脫　　永斷三相續

491c23□　於彼無有作　　猶如炎虛空

491c24□　如是知諸法　　則爲無所知

491c25□　言敎唯假名　　彼亦無有相

491c26□　於彼起妄想　　陰行如垂髮

491c27□　如□垂髮幻　　夢乾□婆城

491c28□　火輪熱時炎　　無而現衆生

491c29□　常無常一異　　俱不俱亦然

492a01□　無始過相續　　愚夫癡妄想

492a02□　明鏡水淨眼　　摩尼妙寶珠

492a03□　於中現衆色　　而實無所有

492a04□　一切性顯現　　如□熱時炎

492a05□　種種衆色現　　如夢無所有

492a06□復次大慧□如來說法離如是四句□謂一異俱

492a07□不俱有無非有非無常無常□離於有無建立

492a08□誹謗分別結集□眞諦·緣起·道·滅·解脫□如來

492a09□說法以是爲首□非性非自在□非無因非

492a10□微塵□非時非自性相續而爲說法□復次大

492a11□慧□爲淨煩惱爾炎障故□譬如商主□次第建

492a12□立百八句無所有□善分別諸乘及諸地相

492a13□復次大慧□有四種禪□云何爲四□謂愚夫所

492a14□行禪□觀察義禪□攀緣如禪□如來禪□云何愚夫

492a15□所行禪□謂聲聞緣覺外道修行者□觀人無我

492a16□性自相共相骨鎖□無常苦不淨相計著爲首□

492a17□如是相不異觀□前後轉進想不除滅□是名

492a18□愚夫所行禪□云何觀察義禪□謂人無我自相

492a19□共相外道自他俱無性已□觀法無我彼地相

492a20□義漸次增進□是名觀察義禪□云何攀緣如

492a21□禪□謂妄想二無我妄想□如實處不生妄想□

492a22□是名攀緣如禪□云何如來禪□謂入如來地

492a23□行自覺聖智相三種樂住□成辦衆生不思

492a24□議事□是名如來禪□爾時世尊欲重宣此義

492a25□而說偈言

492a26□　凡夫所行禪　　觀察相義禪

492a27□　攀緣如實禪　　如來淸淨禪

492a28□　譬如日月形　　□頭摩深□

492a29□　如虛空火燼　　修行者觀察

492b01□　如是種種相　　外道道通禪

492b02□　亦復墮聲聞　　及緣覺境界

492b03□　捨離彼一切　　則是無所有

492b04□　一切刹諸佛　　以不思議手

492b05□　一時摩其頂　　隨順入如相

492b06□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□般涅

492b07□槃者□說何等法謂爲涅槃□佛告大慧□一切

492b08□自性習氣藏意識見習轉變□名爲涅槃□諸

492b09□佛及我涅槃□自性空事境界□復次大慧□涅槃

492b10□者□聖智自覺境界□離斷常妄想性非性□云何

492b11□非常□謂自相共相妄想斷故非常□云何非

492b12□斷□謂一切聖去來現在得自覺故非斷□大

492b13□慧□涅槃不壞不死□若涅槃死者□復應受生相

492b14□續□若壞者□應墮有爲相□是故涅槃離壞離

492b15□死□是故修行者之所歸依□復次大慧□涅槃

492b16□非捨非得□非斷非常□非一義非種種義□

492b17□是名涅槃□復次大慧□聲聞緣覺涅槃者□覺

492b18□自相共相不習近境界□不顚倒見妄想不

492b19□生□彼等於彼作涅槃覺

492b20□復次大慧□二種自性相□云何爲二□謂言說自

492b21□性相計著□事自性相計著□言說自性相計著

492b22□者□從無始言說虛僞習氣計著生□事自性相

492b23□計著者□從不覺自心現分齊生

492b24□復次大慧□如來以二種神力建立□菩薩摩訶

492b25□薩頂禮諸佛聽受問義□云何二種神力建

492b26□立□謂三昧正受□爲現一切身面言說神力□

492b27□及手灌頂神力□大慧□菩薩摩訶薩初菩薩地

492b28□住佛神力□所謂入菩薩大乘照明三昧□入

492b29□是三昧已□十方世界一切諸佛□以神通力

492c01□爲現一切身面言說□如金剛藏菩薩摩訶薩

492c02□及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩□大慧□是

492c03□名初菩薩地□菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受

492c04□神力□於百千劫積集善根之所成就□次第

492c05□諸地對治所治相□通達究竟□至法雲地住大

492c06□蓮華微妙宮殿□坐大蓮華寶師子座□同類菩

492c07□薩摩訶薩眷屬圍繞□衆寶瓔珞莊嚴其身□如

492c08□黃金瞻蔔日月光明□諸最勝手從十方來□

492c09□就大蓮華宮殿坐上□而灌其頂□譬如自在

492c10□轉輪聖王□及天帝釋太子灌頂□是名菩薩手

492c11□灌頂神力□大慧□是名菩薩摩訶薩二種神力□

492c12□若菩薩摩訶薩住二種神力□面見諸佛如來□

492c13□若不如是則不能見□復次大慧□菩薩摩訶

492c14□薩凡所分別三昧神足說法之行□是等一

492c15□切悉住如來二種神力□大慧□若菩薩摩訶薩

492c16□離佛神力能辯說者□一切凡夫亦應能說□

492c17□所以者何□謂不住神力故□大慧□山石樹木

492c18□及諸樂器城□宮殿□以如來入城威神力

492c19□故□皆自然出音樂之聲□何況有心者□聾盲□

492c20□啞無量衆苦□皆得解脫□如來有如是等無

492c21□量神力□利安衆生□大慧菩薩復白佛言□世

492c22□尊□以何因緣□如來應供等正覺□菩薩摩訶薩

492c23□住三昧正受時□及勝進地灌頂時□加其神

492c24□力□佛告大慧□爲離魔業煩惱故□及不墮

492c25□聲聞地禪故□爲得如來自覺地故□及增進

492c26□所得法故□是故如來應供等正覺□咸以神

492c27□力建立諸菩薩摩訶薩□若不以神力建立

492c28□者□則墮外道惡見妄想及諸聲聞衆魔□望□

492c29□不得阿□多羅三□三菩提□以是故諸佛如

493a01□來咸以神力□攝受諸菩薩摩訶薩□爾時世尊

493a02□欲重宣此義而說偈言

493a03□　神力人中尊　　大願悉淸淨

493a04□　三摩提灌頂　　初地及十地

493a05□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□佛說

493a06□緣起□如是說因緣不自說道□世尊□外道

493a07□亦說因緣□謂勝·自在·時·微塵生□如是諸性

493a08□生□然世尊所謂因緣生諸性言說□有間悉

493a09□檀□無間悉檀(悉檀者譯義或言宗或言成或言默)□世尊□外道亦說

493a10□有無有生□世尊亦說無有生生已滅□如世尊

493a11□所說□無明緣行乃至老死□此是世尊無因說□

493a12□非有因說□世尊建立作如是說□此有故彼

493a13□有□非建立漸生□觀外道說勝□非如來也□

493a14□所以者何□世尊□外道說因□不從緣生而有

493a15□所生□世尊說觀因有事□觀事有因□如是

493a16□因緣雜亂□如是展轉無窮□佛告大慧□我非

493a17□無因說及因緣雜亂說□此有故彼有者□攝所

493a18□攝非性□覺自心現量□大慧□若攝所攝計著□不

493a19□覺自心現量□外境界性非性□彼有如是過□

493a20□非我說緣起□我常說言□因緣和合而生諸法□

493a21□非無因生□大慧復白佛言□世尊□非言說有

493a22□性有一切性耶□世尊□若無性者□言說不生□

493a23□世尊□是故言說有性有一切性□佛告大慧□

493a24□無性而作言說□謂□角龜毛等□世間現言

493a25□說□大慧□非性非非性但言說耳□如汝所說□

493a26□言說自性□有一切性者□汝論則壞□大慧□

493a27□非一切刹土有言說□言說者□是作相耳□或

493a28□有佛刹瞻視顯法□或有作相□或有揚眉□

493a29□或有動睛□或笑或欠□或□咳□或念刹土□

493b01□或動搖□大慧□如瞻視及香積世界□普賢如

493b02□來國土但以瞻視□令諸菩薩得無生法忍□

493b03□及殊勝三昧□是故非言說有性有一切性□

493b04□大慧□見此世界蚊□蟲蟻□是等衆生無有

493b05□言說而各辦事□爾時世尊欲重宣此義而

493b06□說偈言

493b07□　如虛空□角　　及與槃大子

493b08□　無而有言說　　如是性妄想

493b09□　因緣和合法　　凡愚起妄想

493b10□　不能如實知　　輪□三有宅

493b11□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□常聲

493b12□者何事說□佛告大慧□爲惑亂□以彼惑亂諸

493b13□聖亦現而非顚倒□大慧□如春時炎火輪垂髮

493b14□乾□婆城幻夢鏡像□世間顚倒非明智也□然

493b15□非不現□大慧□彼惑亂者□有種種現非惑

493b16□亂作無常□所以者何□謂離性非性故□大慧□

493b17□云何離性非性惑亂□謂一切愚夫種種境界

493b18□故□如彼恒河□餓鬼見不見故□無惑亂性□於

493b19□餘現故非無性□如是惑亂□諸聖離顚倒不

493b20□顚倒□是故惑亂常□謂相相不壞故□大慧□非

493b21□惑亂種種相妄想相壞□是故惑亂常□大慧□云

493b22□何惑亂眞實□若復因緣□諸聖於此惑亂不

493b23□起顚倒覺非不顚倒覺□大慧□除諸聖於

493b24□此惑亂有少分想□非聖智事想

493b25□大慧□凡有者□愚夫妄說□非聖言說□彼惑亂

493b26□者□倒不倒妄想□起二種種性□謂聖種性及愚

493b27□夫種性□聖種性者□三種分別□謂聲聞緣覺

493b28□乘佛乘□云何愚夫妄想起聲聞乘種性□謂自

493b29□共相計著□起聲聞乘種性□是名妄想起聲

493b30□聞乘種性□大慧□卽彼惑亂妄想□起緣覺乘

493c01□種性□謂卽彼惑亂自共相不觀計著□起

493c02□緣覺乘種性□云何智者卽彼惑亂想□起佛

493c03□乘種性□謂覺自心現量外性非性不妄想相□

493c04□起佛乘種性□是名卽彼惑亂起佛乘種性□

493c05□又種種事性□凡夫惑想□起愚夫種性□彼非

493c06□有事非無事□是名種性義□大慧□卽彼惑

493c07□亂不妄想□諸聖心意意識過習氣自性法轉

493c08□變性□是名爲如□是故說如離心□我說此句

493c09□顯示離想□卽說離一切想

493c10□大慧白佛言□世尊□惑亂爲有爲無□佛告大

493c11□慧□如幻無計著相□若惑亂有計著相者□計

493c12□著性不可滅□緣起應如外道說因緣生法□

493c13□大慧白佛言□世尊□若惑亂如幻者□復當與

493c14□餘惑作因□佛告大慧□非幻惑因□不起過

493c15□故□大慧□幻不起過無有妄想□大慧幻者□

493c16□從他明處生□非自妄想過習氣處生□是故

493c17□不起過□大慧□此是愚夫心惑計著□非聖賢

493c18□也□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

493c19□　聖不見惑亂　　中間亦無實

493c20□　中間若眞實　　惑亂卽眞實

493c21□　捨離一切惑　　若有相生者

493c22□　是亦爲惑亂　　不淨猶如□

493c23□復次大慧□非幻無有相似□見一切法如幻□

493c24□大慧白佛言□世尊□爲種種幻相計著言一

493c25□切法如幻□爲異相計著□若種種幻相計著

493c26□言一切性如幻者□世尊□有性不如幻者□所

493c27□以者何□謂色種種相非因□世尊□無有因色□

493c28□種種相現如幻□世尊□是故無種種幻相計著

493c29□相似□性如幻□佛告大慧□非種種幻相計著

494a01□相似□一切法如幻□大慧然不實一切法□速滅

494a02□如電□是則如幻□大慧□譬如電光刹那頃現

494a03□現已卽滅□非愚夫現□如是一切性自妄想自

494a04□共相□觀察無性□非現色相計著□爾時世尊

494a05□欲重宣此義而說偈言

494a06□　非幻無有譬　　說法性如幻

494a07□　不實速如電　　是故說如幻

494a08□大慧復白佛言□如世尊所說□一切性無生及

494a09□如幻□將無世尊前後所說自相違耶□說無

494a10□生性如幻□佛告大慧□非我說無生性如幻

494a11□前後相違過□所以者何□謂生無生覺自心現

494a12□量□有非有外性非性無生現□大慧□非我前後

494a13□說相違過□然壞外道因生故□我說一切性

494a14□無生□大慧□外道癡聚欲令有無有生□非自

494a15□妄想種種計著緣□大慧□我非有無有生□是故

494a16□我以無生說而說□大慧□說性者□爲攝受生

494a17□死故□壞無見斷見故□爲我弟子攝受種種

494a18□業受生處故□以性聲說攝受生死□大慧□

494a19□說幻性自性相□爲離性自性相故□墮愚夫

494a20□惡見相□望□不知自心現量□壞因所作生

494a21□緣自性相計著□說幻夢自性相一切法□不

494a22□令愚夫惡見□望計著□自及他□一切法如實

494a23□處見作不正論□大慧□如實處見一切法者□

494a24□謂起自心現量□爾時世尊欲重宣此義而

494a25□說偈言

494a26□　無生作非性　　有性攝生死

494a27□　觀察如幻等　　於相不妄想

494a28□復次大慧□當說名句形身相□善觀名句形

494a29□身菩薩摩訶薩□隨入義句形身□疾得阿□多

494b01□羅三□三菩提□如是覺已□覺一切衆生□大

494b02□慧□名身者謂若依事立名□是名名身□句身

494b03□者□謂句有義身自性決定究竟□是名句身□

494b04□形身者□謂顯示名句□是名形身(形身卽字也)□

494b05□又形身者□謂長短高下□又句身者□謂徑跡□

494b06□如象馬人獸等所行徑跡□得句身名□大慧□

494b07□名及形者□謂以名說無色四陰故說名□自

494b08□相現故說形□是名名句形身□說名句形身

494b09□相分齊□應當修學□爾時世尊欲重宣此義

494b10□而說偈言

494b11□　名身與句身　　及形身差別

494b12□　凡夫愚計著　　如象溺深泥

494b13□復次大慧□未來世智者當以離一異俱不

494b14□俱見相我所通義□問無智者□彼卽答言□此

494b15□非正問□謂色等常無常□爲異不異□如是涅

494b16□槃諸行相所相□求那所求那□造所造□見所見□

494b17□塵及微塵□修與修者□如是比展轉相□如是

494b18□等問□而言佛說無記止論□非彼癡人之所

494b19□能知□謂聞慧不具故□如來應供等正覺□令

494b20□彼離恐怖句故□說言無記不爲記說□又止

494b21□外道見論故□而不爲說□大慧□外道作如是

494b22□說□謂命卽是身□如是等無記論□大慧□彼諸

494b23□外道愚癡於因作無記論□非我所說□大慧□

494b24□我所說者□離攝所攝妄想不生□云何止彼□

494b25□大慧□若攝所攝計著者□不知自心現量故

494b26□止彼□大慧□如來應供等正覺□以四種記論□

494b27□爲衆生說法□大慧□止記論者□我時時說□爲

494b28□根未熟不爲熟者

494b29□復次大慧□一切法離所作因緣不生□無作

494c01□者故□一切法不生□大慧□何故一切性離自

494c02□性□以自覺觀時□自共性相不可得故□說一

494c03□切法不生□何故一切法不可持來不可持

494c04□去□以自共相欲持來無所來□欲持去無

494c05□所去□是故一切法離持來去□大慧□何故一切

494c06□諸法不滅□謂性自性相無故□一切法不可得

494c07□故□一切法不滅□大慧□何故一切法無常□謂相

494c08□起無常性□是故說一切法無常□大慧□何故一

494c09□切法常□謂相起無生□性無常常□故說一切法

494c10□常□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

494c11□　記論有四種　　一向及詰問

494c12□　分別及止論　　以制諸外道

494c13□　有及非有生　　僧□毘舍師

494c14□　一切悉無記　　彼如是顯示

494c15□　正覺所分別　　自性不可得

494c16□　以離於言說　　故說離自性

494c17□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□唯

494c18□願爲說諸須陀須陀洹趣差別通相□若菩

494c19□薩摩訶薩善解須陀洹趣差別通相□及斯陀

494c20□含阿那含阿羅漢方便相□分別知已□如是如

494c21□是□爲衆生說法□謂二無我相及二障淨□度

494c22□諸地相究竟通達□得諸如來不思議究竟境

494c23□界□如衆色摩尼善能饒益一切衆生□以一

494c24□切法境界無盡身財□攝養一切□佛告大慧□

494c25□諦聽諦聽善思念之□今爲汝說□大慧白佛

494c26□言□善哉世尊□唯然聽受□佛告大慧□有三種

494c27□須陀洹須陀洹果差別□云何爲三□謂下中上□

494c28□下者極七有生□中者三五有生而般涅槃□上

494c29□者卽彼生而般涅槃□此三種有三結下中

495a01□上□云何三結□謂身見疑戒取□是三結差別□上

495a02□上昇進得阿羅漢□大慧□身見有二種□謂俱

495a03□生及妄想□如緣起妄想自性妄想□譬如依

495a04□緣起自性種種妄想自性計著生□以彼非有

495a05□非無非有無□無實妄想相故□愚夫妄想種

495a06□種妄想□自性相計著□如熱時炎鹿渴水想□是

495a07□須陀洹妄想身見□彼以人無我攝受無性□斷

495a08□除久遠無知計著□大慧□俱生者□須陀洹身見□

495a09□自他身等四陰無色相故□色生造及所造

495a10□故□展轉相因相故□大種及色不集故□須陀洹

495a11□觀有無品見身見則斷□如是身見斷□貪則

495a12□不生□是名身見相□大慧□疑相者□謂得法善

495a13□見相故□及先二種身見妄想斷故□疑法不生□

495a14□不於餘處起大師見爲淨不淨□是名疑相

495a15□須陀洹斷□大慧□戒取者□云何須陀洹不取

495a16□戒□謂善見受生處苦相故□是故不取□大慧□

495a17□取者□謂愚夫決定受習苦行爲衆樂具故□

495a18□求受生□彼則不取□除回向自覺勝□離妄想

495a19□無漏法相行方便受持戒支是名須陀洹取

495a20□戒相斷□須陀洹斷三結貪癡不生□若須陀

495a21□洹作是念□此諸結我不成就者□應有二過□

495a22□墮身見及諸結不斷□大慧白佛言□世尊□世

495a23□尊說衆多貪欲□彼何者貪斷□佛告大慧□愛

495a24□樂女人纏綿貪著□種種方便身口惡業□受現

495a25□在樂種未來苦□彼則不生□所以者何□得三

495a26□昧正受樂故□是故彼斷□非趣涅槃貪斷□大

495a27□慧□云何斯陀含相□謂頓照色相妄想生□相見

495a28□相不生□善見禪趣相故□頓來此世盡苦

495a29□際得涅槃□是故名斯陀含□大慧□云何阿那

495b01□含□謂過去未來現在色相性非性生□見過患

495b02□使妄想不生故及結斷故□名阿那含大慧□

495b03□阿羅漢者□謂諸禪三昧解脫力明□煩惱苦妄

495b04□想非性故□名阿羅漢

495b05□大慧白佛言□世尊□世尊說三種阿羅漢□此

495b06□說何等阿羅漢□世尊□爲得寂靜一乘道□爲

495b07□菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢□爲佛化化□

495b08□佛告大慧□得寂靜一乘道聲聞非餘□餘者

495b09□行菩薩行□及佛化化□巧方便本願故□於大

495b10□衆中示現受生□爲莊嚴佛眷屬故□大慧□

495b11□於妄想處種種說法□謂得果得禪者入禪□

495b12□悉遠離故□示現得自心現量得果相□說名

495b13□得果□復次大慧□欲超禪無量無色界者□當

495b14□離自心現量相□大慧□受想正受超自心現

495b15□量者不然□何以故□有心量故□爾時世尊欲

495b16□重宣此義□而說偈言

495b17□　諸禪四無量　　無色三摩提

495b18□　一切受想滅　　心量彼無有

495b19□　須陀槃那果　　往來及不還

495b20□　及與阿羅漢　　斯等心惑亂

495b21□　禪者禪及緣　　斷知是眞諦

495b22□　此則妄想量　　若覺得解脫

495b23□復次大慧□有二種覺□謂觀察覺□及妄想相攝

495b24□受計著建立覺□大慧□觀察覺者□謂若覺性自

495b25□性相□選擇離四句不可得□是名觀察覺□大

495b26□慧□彼四句者□謂離一異俱不俱有無非有非

495b27□無常無常□是名四句□大慧□此四句離□是名

495b28□一切法□大慧□此四句觀察一切法□應當修

495b29□學□大慧□云何妄想相攝受計著建立覺□謂妄

495c01□想相攝受計著堅濕煖動不實妄想相四大

495c02□種□宗因想譬喩計著□不實建立而建立□是

495c03□名妄想相攝受計著建立覺□是名二種覺相□

495c04□若菩薩摩訶薩成就此二覺相□人法無我相□

495c05□究竟善知□方便無所有覺觀察行地□得初

495c06□地入百三昧□得差別三昧□見百佛及百菩

495c07□薩□知前後際各百劫事□光照百刹土□知上

495c08□上地相□大願殊勝神力自在□法雲灌頂□當

495c09□得如來自覺地□善繫心十無盡句□成熟衆

495c10□生種種變化光明莊嚴□得自覺聖樂三昧正

495c11□受故

495c12□復次大慧□菩薩摩訶薩當善四大造色□云何

495c13□菩薩善四大造色□大慧□菩薩摩訶薩作是

495c14□學□彼眞諦者□四大不生□於彼四大不生□作

495c15□如是觀察□觀察已覺名相妄想分齊自心現

495c16□分齊□外性非性□是名自心現妄想分齊□謂

495c17□三界觀彼四大造色性離□四句通淨□離我我

495c18□所□如實相自相分齊住□無生自相成□大慧□

495c19□彼四大種云何生造色□謂津潤妄想大種□生

495c20□內外水界□堪能妄想大種□生內外火界□飄動

495c21□妄想大種□生內外風界□斷截色妄想大種□

495c22□生內外地界□色及虛空俱□計著邪諦□五陰

495c23□集聚四大造色生□大慧□識者因樂種種跡境

495c24□界故□餘趣相續□大慧□地等四大及造色等□

495c25□有四大緣□非彼四大緣□所以者何□謂性形

495c26□相處所作方便無性□大種不生□大慧□性形相

495c27□處所作方便和合生非無形□是故四大造色

495c28□相外道妄想非我

495c29□復次大慧□當說諸陰自性相□云何諸陰自性

496a01□相□謂五陰□云何五□謂色受想行識□彼四陰

496a02□非色□謂受想行識□大慧□色者四大及造色各

496a03□各異相□大慧□非無色有四數如虛空□譬如

496a04□虛空過數相離於數而妄想言一虛空□大

496a05□慧□如是陰過數相離於數□離性非性離

496a06□四句□數相者□愚夫言說所說非聖賢也□大

496a07□慧□聖者如幻種種色像□離異不異施設□又

496a08□如夢影士夫身離異不異故□大慧□聖智趣

496a09□同陰妄想現□是名諸陰自性相□汝當除滅□

496a10□滅已說寂靜法□斷一切佛刹諸外道見□大

496a11□慧□說寂靜時□法無我見淨□及入不動地□

496a12□入不動地已□無量三昧自在及得意生身□

496a13□得如幻三昧□通達究竟力明自在□救攝饒

496a14□益一切衆生□猶如大地載育衆生□菩薩摩訶

496a15□薩普濟衆生□亦復如是

496a16□復次大慧□諸外道有四種涅槃□云何爲四□

496a17□謂性自性非性涅槃□種種相性非性涅槃□自

496a18□相自性非性覺涅槃□諸陰自共相相續流注

496a19□斷涅槃□是名諸外道四種涅槃□非我所說

496a20□法□大慧□我所說者□妄想識滅名爲涅槃

496a21□大慧白佛言□世尊□不建立八識耶□佛言□建

496a22□立□大慧白佛言□若建立者□云何離意識非

496a23□七識□佛告大慧□彼因及彼攀緣故七識不生

496a24□意識者□境界分段計著生□習氣長養藏識意

496a25□俱我我所計著思惟因緣生□不壞身相藏識

496a26□因攀緣自心現境界計著心聚生□展轉相因□

496a27□譬如海浪□自心現境界風吹□若生若滅亦如

496a28□是□是故意識滅七識亦滅□爾時世尊欲重

496a29□宣此義□而說偈言

496b01□　我不涅槃性　　所作及與相

496b02□　妄想爾炎識　　此滅我涅槃

496b03□　彼因彼攀緣　　意趣等成身

496b04□　與因者是心　　爲識之所依

496b05□　如水大流盡　　波浪則不起

496b06□　如是意識滅　　種種識不生

496b07□復次大慧□今當說妄想自性分別通相□若

496b08□妄想自性分別通相善分別□汝及餘菩薩摩

496b09□訶薩□離妄想到自覺聖外道通趣善見覺□

496b10□攝所攝妄想斷□緣起種種相妄想自性行□不

496b11□復妄想□大慧□云何妄想自性分別通相□謂言

496b12□說妄想□所說事妄想□相妄想□利妄想□自性妄

496b13□想□因妄想□見妄想□成妄想□生妄想□不生妄

496b14□想□相續妄想□縛不縛妄想□是名妄想自性分

496b15□別通相□大慧□云何言說妄想□謂種種妙音歌

496b16□詠之聲美樂計著□是名言說妄想□大慧□云何

496b17□所說事妄想□謂有所說事自性聖智所知□

496b18□依彼而生言說妄想□是名所說事妄想□大

496b19□慧□云何相妄想□謂卽彼所說事□如鹿渴想

496b20□種種計著而計著□謂堅濕煖動相□一切性妄

496b21□想□是名相妄想□大慧□云何利妄想□謂樂種

496b22□種金銀珍寶□是名利妄想□大慧□云何自性妄

496b23□想□謂自性持此如是不異□惡見妄想□是名

496b24□自性妄想□大慧□云何因妄想□謂若因若緣有

496b25□無分別因相生□是名因妄想□大慧□云何見妄

496b26□想□謂有無一異俱不俱惡見□外道妄想計著

496b27□妄想□是名見妄想□大慧□云何成妄想□謂我

496b28□我所想成決定論□是名成妄想

496b29□大慧□云何生妄想□謂緣有無性生計著□是

496c01□名生妄想□大慧□云何不生妄想□謂一切性本

496c02□無生□無種因緣生無因身□是名不生妄想□

496c03□大慧□云何相續妄想□謂彼俱相續如金縷□

496c04□是名相續妄想□大慧□云何縛不縛妄想□謂

496c05□縛因緣計著□如士夫方便若縛若解□是名

496c06□縛不縛妄想□於此妄想自性分別通相□一切

496c07□愚夫計著有無□大慧□計著緣起而計著者□

496c08□種種妄想計著自性如幻示現種種之身□

496c09□凡夫妄想見種種異幻□大慧□幻與種種□非

496c10□異非不異□若異者□幻非種種因□若不異者□

496c11□幻與種種無差別□而見差別□是故非異非

496c12□不異□是故大慧□汝及餘菩薩摩訶薩□如幻緣

496c13□起妄想自性□異不異有無莫計著□爾時世尊

496c14□欲重宣此義□而說偈言

496c15□　心縛於境界　　覺想智隨轉

496c16□　無所有及勝　　平等智慧生

496c17□　妄想自性有　　於緣起則無

496c18□　妄想或攝受　　緣起非妄想

496c19□　種種支分生　　如幻則不成

496c20□　彼相有種種　　妄想則不成

496c21□　彼相則是過　　皆從心縛生

496c22□　妄想無所知　　於緣起妄想

496c23□　此諸妄想性　　卽是彼緣起

496c24□　妄想有種種　　於緣起妄想

496c25□　世諦第一義　　第三無因生

496c26□　妄想說世諦　　斷則聖境界

496c27□　譬如修行事　　於一種種現

496c28□　於彼無種種　　妄想相如是

496c29□　譬如種種□　　妄想衆色現

497a01□　□無色非色　　緣起不覺然

497a02□　譬如鍊眞金　　遠離諸垢穢

497a03□　虛空無雲□　　妄想淨亦然

497a04□　無有妄想性　　及有彼緣起

497a05□　建立及誹謗　　悉由妄想壞

497a06□　妄想若無性　　而有緣起性

497a07□　無性而有性　　有性無性生

497a08□　依因於妄想　　而得彼緣起

497a09□　相名常相隨　　而生諸妄想

497a10□　究竟不成就　　則度諸妄想

497a11□　然後知淸淨　　是名第一義

497a12□　妄想有十二　　緣起有六種

497a13□　自覺知爾炎　　彼無有差別

497a14□　五法爲眞實　　自性有三種

497a15□　修行分別此　　不越於如如

497a16□　衆相及緣起　　彼名起妄想

497a17□　彼諸妄想相　　從彼緣起生

497a18□　覺慧善觀察　　無緣無妄想

497a19□　成已無有性　　云何妄想覺

497a20□　彼妄想自性　　建立二自性

497a21□　妄想種種現　　淸淨聖境界

497a22□　妄想如□色　　緣起計妄想

497a23□　若異妄想者　　卽依外道論

497a24□　妄想說所想　　因見和合生

497a25□　離二妄想者　　如是則爲成

497a26□大慧菩薩摩訶薩□復白佛言□世尊□唯願爲

497a27□說自覺聖智相及一乘□若說自覺聖智相

497a28□及一乘□我及餘菩薩□善自覺聖智相及一乘□

497a29□不由於他通達佛法□佛告大慧□諦聽諦聽

497b01□善思念之□當爲汝說□大慧白佛言□唯然受

497b02□敎□佛告大慧□前聖所知轉相傳授□妄想無

497b03□性□菩薩摩訶薩□獨一靜處自覺觀察不由於

497b04□他□離見妄想上上昇進入如來地□是名自

497b05□覺聖智相□大慧□云何一乘相□謂得一乘道

497b06□覺我說一乘□云何得一乘道覺□謂攝所攝

497b07□妄想□如實處不生妄想□是名一乘覺□大慧□

497b08□一乘覺者□非餘外道聲聞緣覺梵天王等之

497b09□所能得□唯除如來□以是故說名一乘□大慧

497b10□白佛言□世尊□何故說三乘而不說一乘□佛

497b11□告大慧□不自般涅槃法故□不說一切聲聞

497b12□緣覺一乘□以一切聲聞緣覺□如來調伏授寂

497b13□靜方便而得解脫□非自己力□是故不說一

497b14□乘

497b15□復次大慧□煩惱障業習氣不斷故□不說一

497b16□切聲聞緣覺一乘□不覺法無我□不離分段

497b17□死故說三乘□大慧□彼諸一切起煩惱過習氣

497b18□斷□及覺法無我□彼一切起煩惱過習氣斷□三

497b19□昧樂味著非性□無漏界覺□覺已復入出世間

497b20□上上無漏界□滿足衆具□當得如來不思議

497b21□自在法身□爾時世尊欲重宣此義□而說偈

497b22□言

497b23□　諸天及梵乘　　聲聞緣覺乘

497b24□　諸佛如來乘　　我說此諸乘

497b25□　乃至有心轉　　諸乘非究竟

497b26□　若彼心滅盡　　無乘及乘者

497b27□　無有乘建立　　我說爲一乘

497b28□　引導衆生故　　分別說諸乘

497b29□　解脫有三種　　及與法無我

497c01□　煩惱智慧等　　解脫則遠離

497c02□　譬如海浮木　　常隨波浪轉

497c03□　聲聞愚亦然　　相風所飄蕩

497c04□　彼起煩惱滅　　除習煩惱愚

497c05□　味著三昧樂　　安住無漏界

497c06□　無有究竟趣　　亦復不退還

497c07□　得諸三昧身　　乃至劫不覺

497c08□　譬如昏醉人　　酒消然後覺

497c09□　彼覺法亦然　　得佛無上身

497c10□楞伽阿跋多羅寶經卷第二

497c11□

497c12□

497c13□楞伽阿跋多羅寶經卷第三

497c14□

497c15□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

497c16□　　一切佛語心品之三

497c17□爾時世尊□告大慧菩薩摩訶薩言□意生身分

497c18□別通相□我今當說□諦聽諦聽善思念之□大

497c19□慧白佛言□善哉世尊□唯然受敎□佛告大慧□

497c20□有三種意生身□云何爲三□所謂三昧樂正受

497c21□意生身□覺法自性性意生身□種類俱生無

497c22□行作意生身□修行者了知初地上增進

497c23□相□得三種身□大慧□云何三昧樂正受意生

497c24□身□謂第三第四第五地三昧樂正受故□種種

497c25□自心寂靜□安住心海□起浪識相不生□知自

497c26□心現境界性非性□是名三昧樂正受意生身□

497c27□大慧□云何覺法自性性意生身□謂第八地

497c28□觀察覺了如幻等法悉無所有□身心轉變□

497c29□得如幻三昧及餘三昧門無量相力自在明□

498a01□如妙華莊嚴□迅疾如意□猶如幻夢水月鏡

498a02□像□非造非所造如造所造□一切色種種支

498a03□分具足莊嚴□隨入一切佛刹大衆□通達自性

498a04□法故□是名覺法自性性意生身□大慧□云何

498a05□種類俱生無行作意生身□所謂覺一切佛法

498a06□緣自得樂相□是名種類俱生無行作意生身□

498a07□大慧□於彼三種身相□觀察覺了應當修學□

498a08□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

498a09□　非我乘大乘　　非說亦非字

498a10□　非諦非解脫　　非無有境界

498a11□　然乘摩訶衍　　三摩提自在

498a12□　種種意生身　　自在華莊嚴

498a13□爾時大慧菩薩摩訶薩□白佛言□世尊□如世

498a14□尊說□若男子女人行五無間業□不入無擇

498a15□地獄□世尊□云何男子女人行五無間業□不

498a16□入無擇地獄□佛告大慧□諦聽諦聽善思念

498a17□之□當爲汝說□大慧白佛言□善哉世尊□唯然

498a18□受敎□佛告大慧□云何五無間業□所謂殺父

498a19□母□及害羅漢□破壞衆僧□惡心出佛身血□大

498a20□慧□云何衆生母□謂愛□更受生貪喜俱□如緣

498a21□母立□無明爲父生入處聚落□斷二根本名

498a22□害父母□彼諸使不現□如鼠毒發□諸法究竟

498a23□斷彼□名害羅漢□云何破僧□謂異相諸陰和

498a24□合積聚□究竟斷彼□名爲破僧□大慧□不覺外

498a25□自共相自心現量□七識身以三解脫無漏惡

498a26□想□究竟斷彼七種識佛□名爲惡心出佛身

498a27□血□若男子女人行此無間者□名五無間

498a28□事□亦名無間業

498a29□復次大慧□有外無間□今當演說□汝及餘菩

498b01□薩摩訶薩聞是義已□於未來世不墮愚癡□

498b02□云何五無間□謂先所說無間□若行此者□於

498b03□三解脫一一不得無間等法□除此法已餘

498b04□化神力現無間等□謂聲聞化神力□菩薩化神

498b05□力如來化神力□爲餘作無間罪者除疑悔

498b06□過爲勸發故□神力變化現無間等□無有一

498b07□向作無間事□不得無間等法□除覺自心

498b08□現量□離身財妄想□離我我所攝受□或時遇

498b09□善知識□解脫餘趣相續妄想□爾時世尊欲重

498b10□宣此義□而說偈言

498b11□　貪愛名爲母　　無明則爲父

498b12□　覺境識爲佛　　諸使爲羅漢

498b13□　陰集名爲僧　　無間次第斷

498b14□　謂是五無間　　不入無擇獄

498b15□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□唯願爲說

498b16□佛之知覺□世尊□何等是佛之知覺□佛告大

498b17□慧□覺人法無我□了知二障□離二種死□斷二

498b18□煩惱□是名佛之知覺聲聞緣覺得此法者□

498b19□亦名爲佛□以是因緣故我說一乘□爾時世

498b20□尊欲重宣此義而說偈言

498b21□　善知二無我　　二障煩惱斷

498b22□　永離二種死　　是名佛知覺

498b23□爾時大慧菩薩□白佛言□世尊□何故世尊於

498b24□大衆中唱如是言□我是過去一切佛及種種

498b25□受生□我爾時作漫陀轉輪聖王□六牙大象

498b26□及鸚鵡鳥□釋提桓因□善眼仙人□如是等百

498b27□千生經說□佛告大慧□以四等故□如來應供

498b28□等正覺□於大衆中唱如是言□我爾時作拘

498b29□留孫□拘那含牟尼□迦葉佛□云何四等□謂字

498c01□等語等法等身等□是名四等□以四種等故□

498c02□如來應供等正覺□於大衆中唱如是言□云

498c03□何字等□若字稱我爲佛□彼字亦稱一切諸

498c04□佛□彼字自性無有差別□是名字等□云何語

498c05□等□謂我六十四種梵音言語相生□彼諸如來

498c06□應供等正覺亦如是□六十四種梵音言語相

498c07□生□無增無減無有差別□迦陵頻伽梵音聲

498c08□性□云何身等□謂我與諸佛法身及色身相好□

498c09□無有差別□除爲調伏彼彼諸趣差別衆生□

498c10□故示現種種差別色身□是名身等□云何法

498c11□等□謂我及彼佛得三十七菩提分法□略說佛

498c12□法無障□智□是名四等□是故如來應供等正

498c13□覺□於大衆中唱如是言□爾時世尊欲重

498c14□宣此義□而說偈言

498c15□　迦葉拘留孫　　拘那含是我

498c16□　以此四種等　　我爲佛子說

498c17□大慧復白佛言□如世尊所說□我從某夜得

498c18□最正覺□乃至某夜入般涅槃□於其中間乃

498c19□至不說一字□亦不已說當說□不說是佛說□

498c20□大慧白佛言□世尊□如來應供等正覺□何因

498c21□說言不說是佛說□佛告大慧□我因二法故

498c22□作如是說□云何二法□謂緣自得法及本住

498c23□法□是名二法因此二法故我如是說□云何

498c24□緣自得法□若彼如來所得□我亦得之無增無

498c25□減□緣自得法究竟境界□離言說妄想□離字

498c26□二趣□云何本住法□謂古先聖道如金銀等性□

498c27□法界常住□若如來出世若不出世□法界常住□

498c28□如趣彼成道□譬如士夫行曠野中□見向

498c29□古城平坦正道□卽隨入城受如意樂大慧□

499a01□於意云何□彼士夫作是道及城中種種樂

499a02□耶□答言不也□佛告大慧□我及過去一切諸佛

499a03□法界常住□亦復如是□是故說言□我從某夜

499a04□得最正覺□乃至某夜入般涅槃□於其中間

499a05□不說一字□亦不已說當說□爾時世尊欲重

499a06□宣此義□而說偈言

499a07□　我某夜成道　　至某夜涅槃

499a08□　於此二中間　　我都無所說

499a09□　緣自得法住　　故我作是說

499a10□　彼佛及與我　　悉無有差別

499a11□爾時大慧菩薩□復請世尊□唯願爲說一切

499a12□法有無有相□令我及餘菩薩摩訶薩離有無

499a13□有相□疾得阿□多羅三□三菩提□佛告大

499a14□慧□諦聽諦聽善思念之□當爲汝說□大慧白

499a15□佛言□善哉世尊□唯然受敎□佛告大慧□此世

499a16□間依有二種□謂依有無□及墮性非性欲

499a17□見□不離離相□大慧□云何世間依有□謂有世

499a18□間因緣生非不有□從有生非無有生□大慧□

499a19□彼如是說者□是說世間無因□大慧□云何世

499a20□間依無□謂受貪□癡性已□然後妄想計著

499a21□貪□癡性非性□大慧□若不取有性者□性相

499a22□寂靜□故謂諸如來聲聞緣覺□不取貪□癡

499a23□性爲有爲無□大慧□此中何等爲壞者□大慧

499a24□白佛言□世尊□若彼取貪□癡性□後不復取□

499a25□佛告大慧□善哉善哉□汝如是解□大慧□非但

499a26□貪□癡性非性爲壞者□於聲聞緣覺及佛□亦

499a27□是壞者□所以者何□謂內外不可得故□煩惱性

499a28□異不異故□大慧□貪□癡若內若外不可得□貪

499a29□□癡性無身故□無取故□非佛聲聞緣覺是

499b01□壞者□佛聲聞緣覺自性解脫故□縛與縛因□非

499b02□性故□大慧□若有縛者□應有縛□是縛因故□大

499b03□慧□如是說壞者□是名無所有相□大慧□因

499b04□是故我說寧取人見如須彌山□不起無所

499b05□有增上慢空見□大慧□無所有增上慢者□是

499b06□名爲壞□墮自共相見□望□不知自心現量□

499b07□見外性無常刹那展轉壞□陰界入相續流注

499b08□變滅□離文字相妄想□是名壞者□爾時世尊

499b09□欲重宣此義而說偈言

499b10□　有無是二邊　　乃至心境界

499b11□　淨除彼境界　　平等心寂滅

499b12□　無取境界性　　滅非無所有

499b13□　有事悉如如　　如賢聖境界

499b14□　無種而有生　　生已而復滅

499b15□　因緣有非有　　不住我敎法

499b16□　非外道非佛　　非我亦非餘

499b17□　因緣所集起　　云何而得無

499b18□　誰集因緣有　　而復說言無

499b19□　邪見論生法　　妄想計有無

499b20□　若知無所生　　亦復無所滅

499b21□　觀此悉空寂　　有無二俱離

499b22□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□唯願爲我

499b23□及諸菩薩說宗通相□若善分別宗通相者□

499b24□我及諸菩薩通達是相□通是相已□速成阿

499b25□□多羅三□三菩提□不隨覺想及衆魔外道□

499b26□佛告大慧□諦聽諦聽善思念之□當爲汝說□

499b27□大慧白佛言□唯然受敎□佛告大慧□一切聲

499b28□聞緣覺菩薩有二種通相□謂宗通及說通□大

499b29□慧□宗通者□謂緣自得勝進相□遠離言說文字

499c01□妄想□趣無漏界自覺地自相□遠離一切虛

499c02□妄覺想□降伏一切外道衆魔□緣自覺趣光明

499c03□暉發□是名宗通相□云何說通相□謂說九部

499c04□種種敎法□離異不異有無等相□以巧方便

499c05□隨順衆生□如應說法令得度脫□是名說通

499c06□相□大慧□汝及餘菩薩應當修學□爾時世尊

499c07□欲重宣此義□而說偈言

499c08□　宗及說通相　　緣自與敎法

499c09□　若見善分別　　不隨諸覺想

499c10□　非有眞實性　　如愚夫妄想

499c11□　云何起欲想　　非性爲解脫

499c12□　觀察諸有爲　　生滅等相續

499c13□　增長於二見　　顚倒無所知

499c14□　一是爲眞諦　　無罪爲涅槃

499c15□　觀察世妄想　　如幻夢芭蕉

499c16□　雖有貪□癡　　而實無有人

499c17□　從愛生諸陰　　有皆如幻夢

499c18□爾時大慧菩薩白佛言□世尊□唯願爲說不

499c19□實妄想相□不實妄想云何而生□說何等法

499c20□名不實妄想□於何等法中不實妄想□佛告

499c21□大慧□善哉善哉□能問如來如是之義□多所

499c22□饒益多所安樂□哀愍世間一切天人□諦聽

499c23□諦聽善思念之□當爲汝說□大慧白佛言□善

499c24□哉世尊□唯然受敎□佛告大慧□種種義種種

499c25□不實妄想計著妄想生□大慧□攝所攝計著□不

499c26□知自心現量□及墮有無見增長外道見妄

499c27□想習氣□計著外種種義□心心數妄想□計著

499c28□我我所生□大慧白佛言□世尊□若種種義種

499c29□種不實妄想計著妄想生□攝所攝計著□不知

500a01□自心現量□及墮有無見增長外道見妄想習

500a02□氣計著外種種義□心心數妄想□我我所計著

500a03□生□世尊□若如是外種種義相□墮有無相□離

500a04□性非性離見相□世尊□第一義亦如是□離量

500a05□限分譬喩因相□世尊□何故一處妄想不實

500a06□義種種性計著妄想生□非計著第一義處相

500a07□妄想生□將無世尊說邪因論邪□說一生

500a08□一不生□佛告大慧□非妄想一生一不生□所

500a09□以者何□謂有無妄想不生故□外現性非性□覺

500a10□自心現量□妄想不生□大慧□我說餘愚夫自心

500a11□種種妄想相故□事業在前種種妄想性想計

500a12□著生□云何愚夫得離我我所計著見□離作

500a13□所作因緣過□覺自妄想心量□身心轉變□究竟

500a14□明解一切地如來自覺境界□離五法自性事

500a15□見妄想□以是因緣故□我說妄想從種種不

500a16□實義計著生□知如實義得解脫息種種

500a17□妄想□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

500a18□　諸因及與緣　　從此生世間

500a19□　妄想著四句　　不知我所通

500a20□　世間非有生　　亦復非無生

500a21□　不從有無生　　亦非非有無

500a22□　諸因及與緣　　云何愚妄想

500a23□　非有亦非無　　亦復非有無

500a24□　如是觀世間　　心轉得無我

500a25□　一切性不生　　以從緣生故

500a26□　一切緣所作　　所作非自有

500a27□　事不自生事　　有二事過故

500a28□　無二事過故　　非有性可得

500a29□　觀諸有爲法　　離攀緣所緣

500b01□　無心之心量　　我說爲心量

500b02□　量者自性處　　緣性二俱離

500b03□　性究竟妙淨　　我說名爲量

500b04□　施設世諦我　　彼則無實事

500b05□　諸陰陰施設　　無事亦復然

500b06□　有四種平等　　相及因性生

500b07□　第三無我等　　第四修修者

500b08□　妄想習氣轉　　有種種心生

500b09□　境界於外現　　是世俗心量

500b10□　外現而非有　　心見彼種種

500b11□　建立於身財　　我說爲心量

500b12□　離一切諸見　　及離想所想

500b13□　無得亦無生　　我說爲心量

500b14□　非性非非性　　性非性悉離

500b15□　謂彼心解脫　　我說爲心量

500b16□　如如與空際　　涅槃及法界

500b17□　種種意生身　　我說爲心量

500b18□爾時大慧菩薩白佛言□世尊如世尊所說□菩

500b19□薩摩訶薩當善語義□云何爲菩薩善語義□

500b20□云何爲語□云何爲義□佛告大慧□諦聽諦聽

500b21□善思念之□當爲汝說□大慧白佛言□善哉世

500b22□尊□唯然受敎□佛告大慧□云何爲語□謂言字

500b23□妄想和合□依咽喉脣舌齒□頰輔□因彼我言

500b24□說妄想習氣計著生□是名爲語□大慧□云何

500b25□爲義□謂離一切妄想相言說相□是名爲義□

500b26□大慧□菩薩摩訶薩於如是義□獨一靜處聞思

500b27□修慧□緣自覺了向涅槃城□習氣身轉變已□

500b28□自覺境界觀地地中間勝進義相□是名菩薩

500b29□摩訶薩善義

500c01□復次大慧□善語義菩薩摩訶薩□觀語與義

500c02□非異非不異□觀義與語亦復如是□若語異

500c03□義者□則不因語辯義□而以語入義如燈

500c04□照色□復次大慧□不生不滅自性涅槃三乘一

500c05□乘心自性等□如緣言說義計著□墮建立及

500c06□誹謗見□異建立異妄想□如幻種種妄想現□譬

500c07□如種種幻凡愚衆生作異妄想□非聖賢也□

500c08□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

500c09□　彼言旣妄想　　建立於諸法

500c10□　以彼建立故　　死墮泥□中

500c11□　陰中無有我　　陰非卽是我

500c12□　不如彼妄想　　亦復非無我

500c13□　一切悉有性　　如凡愚妄想

500c14□　若如彼所見　　一切應見諦

500c15□　一切法無性　　淨穢悉無有

500c16□　不實如彼見　　亦非無所有

500c17□復次大慧□智識相今當說□若善分別智識

500c18□相者□汝及諸菩薩則能通達智識之相□疾

500c19□成阿□多羅三□三菩提□大慧□彼智有三

500c20□種□謂世間□出世間□出世間上上智□云何世

500c21□間智□謂一切外道凡夫計著有無□云何出世

500c22□間智□謂一切聲聞緣覺□墮自共相□望計

500c23□著□云何出世間上上智□謂諸佛菩薩觀無所

500c24□有法□見不生不滅□離有無品入如來地□

500c25□人法無我緣自得生□大慧□彼生滅者是識□不

500c26□生不滅者是智□復次墮相無相□及墮有無種

500c27□種相因是識□超有無相是智□復次長養相

500c28□是識□非長養相是智□復次有三種智□謂知

500c29□生滅□知自共相□知不生不滅□復次無□相

501a01□是智□境界種種□相是識□復次三事和合生

501a02□方便相是識□無事方便自性相是智□復次

501a03□得相是識□不得相是智□自得聖智境界不出

501a04□不入□故如水中月□爾時世尊欲重宣此義□

501a05□而說偈言

501a06□　採集業爲識　　不採集爲智

501a07□　觀察一切法　　通達無所有

501a08□　逮得自在力　　是則名爲慧

501a09□　縛境界爲心　　覺想生爲智

501a10□　無所有及勝　　慧則從是生

501a11□　心意及與識　　遠離思惟想

501a12□　得無思想法　　佛子非聲聞

501a13□　寂靜勝進忍　　如來淸淨智

501a14□　生於善勝義　　所行悉遠離

501a15□　我有三種智　　聖開發眞實

501a16□　於彼想思惟　　悉攝受諸性

501a17□　二乘不相應　　智離諸所有

501a18□　計著於自性　　從諸聲聞生

501a19□　超度諸心量　　如來智淸淨

501a20□復次大慧□外道有九種轉變論□外道轉變見

501a21□生所謂形處轉變□相轉變□因轉變□成轉變□

501a22□見轉變□性轉變□緣分明轉變□所作分明轉變□

501a23□事轉變□大慧□是名九種轉變見一切外道因

501a24□是起有無生轉變論□云何形處轉變□謂形處

501a25□異見□譬如金變作諸器物□則有種種形處

501a26□顯現□非金性變□一切性變亦復如是□或有

501a27□外道作如是妄想□乃至事轉變妄想□彼非

501a28□如非異妄想故□如是一切性轉變□當知如

501a29□乳酪酒果等熟□外道轉變妄想□彼亦無有轉

501b01□變□若有若無自心現外性非性□大慧□如是凡

501b02□愚衆生自妄想修習生□大慧□無有法若生若

501b03□滅□如見幻夢色生□爾時世尊欲重宣此義□

501b04□而說偈言

501b05□　形處時轉變　　四大種諸根

501b06□　中陰漸次生　　妄想非明智

501b07□　最勝於緣起　　非如彼妄想

501b08□　然世間緣起　　如乾□婆城

501b09□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□唯願爲說一

501b10□切法相續義解脫義□若善分別一切法相續

501b11□不相續相□我及諸菩薩□善解一切相續巧方

501b12□便□不墮如所說義計著相續□善於一切諸

501b13□法相續不相續相□及離言說文字妄想覺□遊

501b14□行一切諸佛刹土無量大衆□力自在神通總

501b15□持之印□種種變化光明照曜□覺慧善入十無

501b16□盡句□無方便行猶如日月摩尼四大□於一切

501b17□地離自妄想相見□見一切法如幻夢等□入

501b18□佛地身□於一切衆生界□隨其所應而爲說

501b19□法而引導之□悉令安住一切諸法如幻夢

501b20□等□離有無品及生滅妄想□異言說義□其身轉

501b21□勝□佛告大慧□善哉善哉□諦聽諦聽善思念

501b22□之□當爲汝說□大慧白佛言□唯然受敎□佛告

501b23□大慧□無量一切諸法□如所說義計著相續□

501b24□所謂相計著相續□緣計著相續□性非性計著

501b25□相續□生不生妄想計著相續□滅不滅妄想計

501b26□著相續□乘非乘妄想計著相續□有爲無爲妄

501b27□想計著相續□地地自相妄想計著相續□自妄

501b28□想無間妄想計著相續□有無品外道依妄想

501b29□計著相續□三乘一乘無間妄想計著相續□復

501c01□次大慧□此及餘凡愚衆生自妄想相續□以此

501c02□相續故□凡愚妄想如蠶作繭以妄想絲自

501c03□纏纏他□有無相續相計著□復次大慧□彼中

501c04□亦無相續及不相續相□見一切法寂靜□妄

501c05□想不生□故菩薩摩訶薩見一切法寂靜□復次

501c06□大慧□覺外性非性自心現相□無所有隨順觀

501c07□察自心現量有無一切性無相□見相續寂靜

501c08□故□於一切法□無相續不相續相□復次大慧□

501c09□彼中無有若縛若解□餘墮不如實覺知□有

501c10□縛有解□所以者何□謂於一切法有無有□無

501c11□衆生可得故

501c12□復次大慧□愚夫有三相續□謂貪□癡及愛□未

501c13□來有喜愛俱□以此相續□故有趣相續□彼相

501c14□續者續五趣□大慧□相續斷者□無有相續不

501c15□相續相□復次大慧□三和合緣·作·方便計著□

501c16□識相續無間生方便計著□則有相續□三和合

501c17□緣識斷見三解脫□一切相續不生□爾時世尊

501c18□欲重宣此義□而說偈言

501c19□　不眞實妄想　　是說相續相

501c20□　若知彼眞實　　相續網則斷

501c21□　於諸性無知　　隨言說攝受

501c22□　譬如彼蠶蟲　　結網而自纏

501c23□　愚夫妄想縛　　相續不觀察

501c24□大慧復白佛言□如世尊所說□以彼彼妄想□

501c25□妄想彼彼性□非有彼自性□但妄想自性耳□

501c26□大慧白佛言□世尊□若但妄想自性□非性自

501c27□性相待者□非爲世尊如是說煩惱淸淨無性

501c28□過耶□一切法妄想自性非性故□佛告大慧□

501c29□如是如是如汝所說□大慧□非如愚夫性自

502a01□性妄想眞實□此妄想自性□非有性自性相

502a02□然□大慧□如聖智有性自性□聖知聖見聖慧

502a03□眼□如是性自性知□大慧白佛言□若使如聖

502a04□以聖知聖見聖慧眼非天眼非肉眼□性自

502a05□性如是知□非如愚夫妄想□世尊□云何愚夫

502a06□離是妄想□不覺聖性事故□世尊□彼亦非

502a07□顚倒非不顚倒□所以者何□謂不覺聖事性

502a08□自性故□不見離有無相故□世尊□聖亦不

502a09□如是見如是妄想□不以自相境界爲境

502a10□界故□世尊□彼亦性自性相□妄想自性如是

502a11□現□不說因無因故□謂墮性相見故□異境

502a12□界□非如彼等□如是無窮過□世尊□不覺性

502a13□自性相故□世尊□亦非妄想自性因性自性

502a14□相□彼云何妄想非妄想□如實知妄想□世尊□

502a15□妄想異□自性相異□世尊□不相似因□妄想自性

502a16□想□彼云何各各不妄想愚夫不如實知□

502a17□然爲衆生離妄想故說□如妄想相不如實

502a18□有□世尊□何故遮衆生有無見□事自性計著□

502a19□聖智所行境界計著□墮有見□說空法非性□

502a20□而說聖智自性事□佛告大慧□非我說空法

502a21□非性□亦不墮有見說聖智自性事□然爲令

502a22□衆生離恐怖句故□衆生無始已來□計著性

502a23□自性相□聖智事自性計著相見說空法□大慧□

502a24□我不說性自性相□大慧□但我住自得如實

502a25□空法□離惑亂相見□離自心現性非性見□得

502a26□三解脫如實印所印□於性自性得緣自覺觀

502a27□察住□離有無事見相□復次大慧□一切法不生

502a28□者□菩薩摩訶薩不應立是宗□所以者何□謂

502a29□宗一切性非性故□及彼因生相故□說一切

502b01□法不生宗□彼宗則壞□彼宗一切法不生□彼宗

502b02□壞者□以宗有待而生故□又彼宗不生入一

502b03□切法故□不壞相不生故□立一切法不生宗

502b04□者□彼說則壞□大慧□有無不生宗□彼宗入一

502b05□切性□有無相不可得□大慧□若使彼宗不生□

502b06□一切性不生而立宗□如是彼宗壞□以有無

502b07□性相不生故□不應立宗□五分論多過故□展

502b08□轉因異相故□及爲作故□不應立宗分□謂一

502b09□切法不生□如是一切法空□如是一切法無自

502b10□性□不應立宗□大慧□然菩薩摩訶薩說一切

502b11□法如幻夢性□現不現相故□及見覺過故□當

502b12□說一切法如幻夢性□除爲愚夫離恐怖

502b13□句故□大慧□愚夫墮有無見□莫令彼恐怖遠

502b14□離摩訶衍□爾時世尊欲重宣此義□而說偈

502b15□曰

502b16□　無自性無說　　無事無相續

502b17□　彼愚夫妄想　　如死尸惡覺

502b18□　一切法不生　　非彼外道宗

502b19□　至竟無所生　　性緣所成就

502b20□　一切法不生　　慧者不作想

502b21□　彼宗因生故　　覺者悉除滅

502b22□　譬如□目視　　妄見垂髮相

502b23□　計著性亦然　　愚夫邪妄想

502b24□　施設於三有　　無有事自性

502b25□　施設事自性　　思惟起妄想

502b26□　相事設言敎　　意亂極震掉

502b27□　佛子能超出　　遠離諸妄想

502b28□　非水水相受　　斯從渴愛生

502b29□　愚夫如是惑　　聖見則不然

502c01□　聖人見淸淨　　三脫三昧生

502c02□　遠離於生死　　遊行無所畏

502c03□　修行無所有　　亦無性非性

502c04□　性非性平等　　從是生聖果

502c05□　云何性非性　　云何爲平等

502c06□　謂彼心不知　　內外極漂動

502c07□　若能壞彼者　　心則平等見

502c08□爾時大慧菩薩□白佛言□世尊□如世尊說□如

502c09□攀緣事智慧不得□是施設量建立□施設所攝

502c10□受非性□攝受亦非性□以無攝故智則不生□

502c11□唯施設名耳□云何世尊□爲不覺性自相共

502c12□相異不異故智不得耶□爲自相共相種種性

502c13□自性相隱蔽故智不得耶□爲山巖石壁地水

502c14□火風障故智不得耶□爲極遠極近故智不得

502c15□耶□爲老小盲冥諸根不具故智不得耶□世

502c16□尊□若不覺自共相異不異□智不得者□不應

502c17□說智□應說無智□以有事不可得故□若

502c18□復種種自共相性自性相隱蔽故□智不得者□

502c19□彼亦無智非是智□世尊□有爾炎故智生□非

502c20□無性□會爾炎故名爲智□若山巖石壁地水

502c21□火風□極遠極近□老小盲冥諸根不具□智不得

502c22□者□此亦非智應是無智□以有事不可得

502c23□故□佛告大慧□不如是無智□應是智□非非

502c24□智□我不如是隱覆說□攀緣事智慧不得□是

502c25□施設量建立□覺自心現量□有無有外性非性

502c26□智而事不得□不得故智於爾炎不生順三

502c27□解脫智亦不得□非妄想者無始性非性虛僞

502c28□習智作如是知□是知彼不知故□於外事處

502c29□所相性作無性□妄想不斷□自心現量建立

503a01□說我我所相□攝受計著□不覺自心現量□於

503a02□智爾炎而起妄想□妄想故外性非性觀察不

503a03□得依於斷見□爾時世尊欲重宣此義□而說

503a04□偈言

503a05□　有諸攀緣事　　智慧不觀察

503a06□　此無智非智　　是妄想者說

503a07□　於不異相性　　智慧不觀察

503a08□　障□及遠近　　是名爲邪智

503a09□　老小諸根冥　　而智慧不生

503a10□　而實有爾炎　　是亦說邪智

503a11□復次大慧□愚癡凡夫□無始虛僞惡邪妄想之

503a12□所□轉□□轉時自宗通及說通不善了知□

503a13□著自心現外性相故□著方便說□於自宗四

503a14□句淸淨通相□不善分別□大慧白佛言□誠如

503a15□尊敎□唯願世尊□爲我分別說通及宗通□我

503a16□及餘菩薩摩訶薩善於二通□來世凡夫聲聞

503a17□緣覺不得其短□佛告大慧□善哉善哉□諦聽

503a18□諦聽善思念之□當爲汝說□大慧白佛言□唯

503a19□然受敎□佛告大慧□三世如來有二種法通□

503a20□謂說通及自宗通□說通者□謂隨衆生心之所

503a21□應□爲說種種衆具契經□是名說通□自宗通

503a22□者□謂修行者離自心現種種妄想□謂不墮

503a23□一異俱不俱品□超度一切心意意識□自覺聖

503a24□境離因成見相□一切外道聲聞緣覺墮二

503a25□邊者所不能知□我說是名自宗通法□大

503a26□慧□是名自宗通及說通相□汝及餘菩薩摩訶

503a27□薩應當修學□爾時世尊欲重宣此義□而說

503a28□偈言

503a29□　謂我二種通　　宗通及言言

503b01□　說者授童蒙　　宗爲修行者

503b02□爾時大慧菩薩白佛言□世尊□如世尊一時說

503b03□言□世間諸論種種辯說愼勿習近□若習近者

503b04□攝受貪欲不攝受法□世尊□何故作如是

503b05□說□佛告大慧□世間言論種種句味□因緣譬喩

503b06□採習莊嚴□誘引□惑愚癡凡夫□不入眞實

503b07□自通□不覺一切法□妄想顚倒墮於二邊□凡

503b08□愚癡惑而自破壞□諸趣相續不得解脫□不

503b09□能覺知自心現量□不離外性自性□妄想計

503b10□著□是故世間言論種種辯說□不脫生老病死

503b11□憂悲苦惱□□惑迷亂□大慧□釋提桓因廣解衆

503b12□論□自造聲論□彼世論者有一弟子□持龍形

503b13□像詣釋天宮□建立論宗□要壞帝釋千輻之

503b14□輪□隨我不如□斷一一頭以謝所屈□作是

503b15□要已卽以釋法□伏帝釋□釋墮負處卽壞

503b16□其輪還來人間□如是大慧□世間言論因譬

503b17□莊嚴乃至畜生□亦能以種種句味□惑彼諸天

503b18□及阿修羅□著生滅見□而況於人□是故大慧□

503b19□世間言論應當遠離□以能招致苦生因故□

503b20□愼勿習近□大慧□世論者□惟說身覺境界而

503b21□已□大慧□彼世論者乃有百千□但於後時後

503b22□五十年□當破壞結集□惡覺因見盛故惡弟子

503b23□受□如是大慧□世論破壞結集□種種句味因

503b24□譬莊嚴說外道事□著自因緣無有自通□大

503b25□慧□彼諸外道無自通論□於餘世論廣說無

503b26□量百千事門□無有自通□亦不自知愚癡世

503b27□論□爾時大慧白佛言□世尊□若外道世論種種

503b28□句味因譬莊嚴□無有自通□自事計著者□世

503b29□尊亦說世論□爲種種異方諸來會衆天人阿

503c01□修羅□廣說無量種種句味□亦非自通耶□亦

503c02□入一切外道智慧言說數耶□佛告大慧□我

503c03□不說世論□亦無來去□惟說不來不去□大

503c04□慧□來者趣聚會生□去者散壞□不來不去者□是

503c05□不生不滅我所說不墮世論妄想數中□所

503c06□以者何□謂不計者外性非性自心現處□二

503c07□邊妄想所不能轉□相境非性□覺自心現則

503c08□自心現妄想不生□妄想不生者空無相無作□

503c09□入三脫門名爲解脫□大慧□我念一時於一

503c10□處住□有世論婆羅門來詣我所不請空

503c11□閑□便問我言□瞿曇□一切所作耶□我時答言□

503c12□婆羅門□一切所作是初世論□彼復問言□一切

503c13□非所作耶□我復報言□一切非所作□是第二

503c14□世論□彼復問言□一切常耶一切無常耶□一切

503c15□生耶一切不生耶□我時報言□是六世論□大慧□

503c16□彼復問我言□一切一耶一切異耶□一切俱耶

503c17□一切不俱耶□一切因種種受生現耶□我時報

503c18□言□是十一世論□大慧□彼復問言□一切無記耶

503c19□一切有記耶有我耶無我耶□有此世耶

503c20□無此世耶□有他世耶無他世耶□有解脫

503c21□耶□無解脫耶□一切刹那耶一切不刹那耶□虛

503c22□空耶非數滅耶□涅槃耶□瞿曇□作耶非作耶□

503c23□有中陰耶無中陰耶□大慧□我時報言□婆羅

503c24□門□如是說者悉是世論□非我所說□是汝世

503c25□論□我唯說無始虛僞妄想習氣種種諸惡三

503c26□有之因□不能覺知自心現量□而生妄想攀

503c27□緣外性□如外道法□我諸根義三合智生□我

503c28□不如是□婆羅門□我不說因不說無因□惟

503c29□說妄想攝所攝性施設緣起□非汝所及餘

504a01□墮受我相續者所能覺知□大慧□涅槃虛空

504a02□滅非有三種□但數有三耳□復次大慧□爾時

504a03□世論婆羅門復問我言□癡愛業因故有三有

504a04□耶□爲無因耶□我時報言□此二者亦是世論

504a05□耳□彼復問言□一切性皆入自共相耶□我復

504a06□報言□此亦世論□婆羅門□乃至意流妄計外

504a07□塵皆是世論

504a08□復次大慧□爾時世論婆羅門復問我言□頗有

504a09□非世論者不□我是一切外道之宗□說種種

504a10□句味因緣譬喩莊嚴□我復報言□婆羅門□有非

504a11□汝有者□非爲非宗非說□非不說種種句

504a12□味□非不因譬莊嚴□婆羅門言□何等爲非世

504a13□論非非宗非非說□我時報言□婆羅門□有

504a14□非世論□汝諸外道所不能知□以於外性不

504a15□實妄想虛僞計著故□謂妄想不生□覺了有無

504a16□自心現量□妄想不生不受外塵妄想永息□

504a17□是名非世論□此是我法非汝有也□婆羅門□

504a18□略說彼識□若來若去□若死若生□若樂若苦□

504a19□若溺若見□若觸若著種種相□若和合相續□若

504a20□受若因計著□婆羅門□如是等比皆是

504a21□汝等世論□非是我有□大慧□世論婆羅門作

504a22□如是問□我如是答□彼卽默然不辭而退□思

504a23□自通處作是念言□沙門釋子出於通外□說

504a24□無生無相無因□覺自妄想現妄想不生□大

504a25□慧□此卽是汝向所問我何故說習近世論種

504a26□種辯說攝受貪欲不攝受法

504a27□大慧白佛言□世尊□攝受貪欲及法有何句

504a28□義□佛告大慧□善哉善哉□汝乃能爲未來衆

504a29□生□思惟諮問如是句義□諦聽諦聽善思念

504b01□之□當爲汝說□大慧白佛言□唯然受敎□佛

504b02□告大慧□所謂貪者□若取若捨若觸若味□繫

504b03□著外塵墮二邊見□復生苦陰生老病死憂

504b04□悲苦惱□如是諸患皆從愛起□斯由習近世

504b05□論及世論者□我及諸佛說名爲貪□是名攝

504b06□受貪欲不攝受法□大慧□云何攝受法□謂善

504b07□覺知自心現量□見人無我及法無我相□妄想

504b08□不生□善知上下(丹上)地□離心意意識□一切

504b09□諸佛智慧灌頂□具足攝受十無盡句□於一

504b10□切法無開發自在□是名爲法□所謂不墮一

504b11□切見一切虛僞一切妄想一切性一切二邊□

504b12□大慧□多有外道癡人墮於二邊□若常若斷□

504b13□非□慧者□受無因論則起常見外因壞□因

504b14□緣非性則起斷見□大慧□我不見生住滅故

504b15□說名爲法□大慧□是名貪欲及法□汝及餘菩

504b16□薩摩訶薩應當修學□爾時世尊欲重宣此

504b17□義□而說偈言

504b18□　一切世間論　　外道虛妄說

504b19□　妄見作所作　　彼則無自宗

504b20□　惟我一自宗　　離於作所作

504b21□　爲諸弟子說　　遠離諸世論

504b22□　心量不可見　　不觀察二心

504b23□　攝所攝非性　　斷常二俱離

504b24□　乃至心流轉　　是則爲世論

504b25□　妄想不轉者　　是人見自心

504b26□　來者謂事生　　去者事不現

504b27□　明了知去來　　妄想不復生

504b28□　有常及無常　　所作無所作

504b29□　此世他世等　　斯皆世論通

504c01□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□所言涅槃

504c02□者□爲何等法名爲涅槃□而諸外道各起妄

504c03□想□佛告大慧□諦聽諦聽善思念之□當爲汝

504c04□說□如諸外道妄想涅槃□非彼妄想隨順涅

504c05□槃□大慧白佛言□唯然受敎□佛告大慧□或有

504c06□外道□陰界入滅□境界離欲□見法無常□心心

504c07□法品不生□不念去來現在境界□諸受陰盡

504c08□如燈火滅如種子壞□妄想不生□斯等於此

504c09□作涅槃想□大慧□非以見壞名爲涅槃□大

504c10□慧□或以從方至方名爲解脫□境界想滅猶

504c11□如風止□或復以覺所覺見壞名爲解脫□或

504c12□見常無常作解脫想□或見種種相想招致

504c13□苦生因□思惟是已□不善覺知自心現量□怖

504c14□畏於相而見無相□深生愛樂作涅槃想□或

504c15□有覺知內外諸法自相共相去來現在有性

504c16□不壞□作涅槃想□或謂我人衆生壽命一切

504c17□法壞□作涅槃想□或以外道惡燒智慧□見自

504c18□性及士夫□彼二有間士夫所出□名爲自性□

504c19□如冥初比求那轉變□求那是作者□作涅槃

504c20□想□或謂福非福盡□或謂諸煩惱盡□或謂智

504c21□慧□或見自在是眞實作生死者□作涅槃想□

504c22□或謂展轉相生生死更無餘因□如是卽是

504c23□計著因□而彼愚癡不能覺知□不知故作

504c24□涅槃想□或有外道□言得眞諦道作涅槃想□

504c25□或見功德功德所起和合一異俱不俱□作涅

504c26□槃想□或見自性所起孔雀文彩種種雜寶及

504c27□利刺等性□見已作涅槃想□大慧□或有覺二

504c28□十五眞實□或王守護國受六德論□作涅槃

504c29□想□或見時是作者□時節世間□如是覺者作

505a01□涅槃想□或謂性或謂非性□或謂知性非性□

505a02□或見有覺與涅槃差別作涅槃想□有如是

505a03□比種種妄想□外道所說不成所成□智者所

505a04□棄□大慧□如是一切悉墮二邊□作涅槃想□如

505a05□是等外道涅槃妄想□彼中都無若生若滅□大

505a06□慧□彼一一外道涅槃□彼等自論□智慧觀察都

505a07□無所立□如彼妄想心意來去漂馳流動□一

505a08□切無有得涅槃者□大慧□如我所說涅槃

505a09□者□謂善覺知自心現量(量有四種一現見二比知三譬喩四先勝相傳彼外

505a10□道於四度量悉皆不成也)□不著外性離於四句□見如實處□

505a11□不隨自心現妄想二邊□攝所攝不可得□一

505a12□切度量不見所成□愚於眞實不應攝受□棄

505a13□捨彼已得自覺聖法□知二無我離二煩惱□

505a14□淨除二障永離二死□上上地如來地如影

505a15□幻等諸深三昧□離心意意識說名涅槃□大

505a16□慧□汝等及餘菩薩摩訶薩應當修學□當疾

505a17□遠離一切外道諸涅槃見□爾時世尊欲重宣

505a18□此義□而說偈言

505a19□　外道涅槃見　　各各起妄想

505a20□　斯從心想生　　無解脫方便

505a21□　愚於縛縛者　　遠離善方便

505a22□　外道解脫想　　解脫終不生

505a23□　衆智各異趣　　外道所見通

505a24□　彼悉無解脫　　愚癡妄想故

505a25□　一切癡外道　　妄見作所作

505a26□　有無有品論　　彼悉無解脫

505a27□　凡愚樂妄想　　不聞眞實慧

505a28□　言語三苦本　　眞實滅苦因

505a29□　譬如鏡中像　　雖現而非有

505b01□　於妄想心鏡　　愚夫見有二

505b02□　不識心及緣　　則起二妄想

505b03□　了心及境界　　妄想則不生

505b04□　心者卽種種　　遠離相所相

505b05□　事現而無現　　如彼愚妄想

505b06□　三有惟妄想　　外義悉無有

505b07□　妄想種種現　　凡愚不能了

505b08□　經經說妄想　　終不出於名

505b09□　若離於言語　　亦無有所說

505b10□楞伽阿跋多羅寶經卷第三

505b11□

505b12□

505b13□楞伽阿跋多羅寶經卷第四

505b14□

505b15□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

505b16□　　一切佛語心品之四

505b17□爾時大慧菩薩白佛言□世尊□唯願爲說三

505b18□□三佛陀□我及餘菩薩摩訶薩□善於如來自

505b19□性自覺覺他□佛告大慧□恣所欲問□我當

505b20□爲汝隨所問說□大慧白佛言□世尊□如來應

505b21□供等正覺□爲作耶爲不作耶□爲事耶爲因

505b22□耶□爲相耶爲所相耶□爲說耶爲所說耶□

505b23□爲覺耶爲所覺耶□如是等辭句□爲異爲

505b24□不異□佛告大慧□如來應供等正覺□於如是

505b25□等辭句非事非因□所以者何□俱有過故□

505b26□大慧□若如來是事者□或作或無常□無常故一

505b27□切事應是如來□我及諸佛皆所不欲□若非

505b28□所作者□無所得故方便則空□同於□角般

505b29□大之子□以無所有故□大慧□若無事無因

505c01□者□則非有非無□若非有非無則出於四

505c02□句□四句者是世間言說□若出四句者則不

505c03□墮四句□不墮故智者所取□一切如來句義

505c04□亦如是□慧者當知□如我所說一切法無我□

505c05□當知此義□無我性是無我□一切法有自性□

505c06□無他性如牛馬□大慧□譬如非牛馬性馬牛

505c07□性□其實非有非無□彼非無自相□如是大

505c08□慧□一切諸法非無自相□有自相□但非無我

505c09□愚夫之所能知□以妄想故□如是一切法空

505c10□無生無自性□當如是知□如是如來與陰□非

505c11□異非不異□若不異陰者應是無常□若異者

505c12□方便則空□若二者應有異□如牛角相似故

505c13□不異□長短差別故有異□一切法亦如是□大

505c14□慧□如牛右角異左角左角異右角□如是長

505c15□短種種色各各異□大慧□如來於陰界入□非

505c16□異非不異□如是如來解脫□非異非不異□如

505c17□是如來以解脫名說□若如來異解脫者□應

505c18□色相成□色相成故應無常□若不異者□修行者

505c19□得相□應無分別□而修行者見分別□是故非

505c20□異非不異□如是智及爾炎□非異非不異□大

505c21□慧□智及爾炎非異非不異者□非常非無常□

505c22□非作非所作□非有爲非無爲□非覺非所

505c23□覺□非相非所相□非陰非異陰□非說非所

505c24□說□非一非異□非俱非不俱□非一非異非

505c25□俱非不俱故□悉離一切量(見聞覺識識名爲量)□離一

505c26□切量則無言說□無言說則無生□無生則無

505c27□滅□無滅則寂滅□寂滅則自性涅槃□自性涅

505c28□槃則無事無因□無事無因則無攀緣□無攀

505c29□緣則出過一切虛僞□出過一切虛僞則是

506a01□如來□如來則是三□三佛陀□大慧是名三□

506a02□三佛陀□佛陀者□離一切根量

506a03□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

506a04□　悉離諸根量　　無事亦無因

506a05□　已離覺所覺　　亦離相所相

506a06□　陰緣等正覺　　一異莫能見

506a07□　若無有見者　　云何而分別

506a08□　非作非不作　　非事亦非因

506a09□　非陰不在陰　　亦非有餘雜

506a10□　亦非有諸性　　如彼妄想見

506a11□　當知亦非無　　此法法自爾

506a12□　以有故有無　　以無故有有

506a13□　若無不應受　　若有不應想

506a14□　或於我非我　　言說量留連

506a15□　沈溺於二邊　　自壞壞世間

506a16□　解脫一切過　　正觀察我通

506a17□　是名爲正觀　　不毁大導師

506a18□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□如世尊說

506a19□修多羅攝受不生不滅□又世尊說不生不滅

506a20□是如來異名□云何世尊爲無性故說不生不

506a21□滅□爲是如來異名□佛告大慧□我說一切法

506a22□不生不滅□有無品不現□大慧白佛言□世尊□

506a23□若一切法不生者□則攝受法不可得□一切法

506a24□不生故□若名字中有法者□惟願爲說□佛告

506a25□大慧□善哉善哉□諦聽善思念之□吾當爲汝

506a26□分別解說□大慧白佛言□唯然受敎□佛告大

506a27□慧□我說如來非無性□亦非不生不滅□攝一

506a28□切法亦不待緣故不生不滅□亦非無義□大

506a29□慧□我說意生法身如來名號□彼不生者□一切

506b01□外道聲聞緣覺七住菩薩□非其境界□大慧□彼

506b02□不生卽如來異名□大慧□譬如因陀羅釋迦不

506b03□蘭陀羅□如是等諸物□一一各有多名□亦非

506b04□多名而有多性□亦非無自性□如是大慧□我

506b05□於此娑呵世界(娑呵譯言能忍)□有三阿僧祇百千名

506b06□號□愚夫悉聞各說我名□而不解我如來異

506b07□名□大慧□或有衆生知我如來者□有知一切

506b08□智者□有知佛者□有知救世者□有知自覺

506b09□者□有知導師者□有知廣導者□有知一切

506b10□導者□有知仙人者□有知梵者□有知毘紐

506b11□者□有知自在者□有知勝者□有知迦毘羅

506b12□者□有知眞實邊者□有知月者有知日者□

506b13□有知生者□有知無生者□有知無滅者□

506b14□有知空者□有知如如者□有知諦者□有知

506b15□實際者□有知法性者□有知涅槃者□有知

506b16□常者□有知平等者□有知不二者□有知無

506b17□相者□有知解脫者□有知道者□有知意生□

506b18□者□大慧□如是等三阿僧祇百千名號不增不

506b19□減□此及餘世界皆悉知我□如水中月不出不

506b20□入□彼諸愚夫不能知我□墮二邊故□然悉

506b21□恭敬供養於我□而不善解知辭句義趣□

506b22□不分別名□不解自通□計著種種言說章句□

506b23□於不生不滅作無性想□不知如來名號差

506b24□別□如因陀羅釋迦不蘭陀羅□不解自通會

506b25□歸終極□於一切法隨說計著□大慧□彼諸癡

506b26□人作如是言□義如言說義說無異□所以者

506b27□何□謂義無身故□言說之外更無餘義□惟止

506b28□言說□大慧□彼惡燒智不知言說自性不知

506b29□言說生滅義不生滅□大慧□一切言說墮於文

506c01□字□義則不墮□離性非性故□無受生亦無

506c02□身故□大慧□如來不說墮文字法□文字有

506c03□無不可得故□除不墮文字□大慧□若有說言

506c04□如來說墮文字法者□此則妄說□法離文字

506c05□故□是故大慧□我等諸佛及諸菩薩□不說一

506c06□字不答一字□所以者何□法離文字故□非

506c07□不饒益義說□言說者衆生妄想故□大慧□若不

506c08□說一切法者□敎法則壞□敎法壞者□則無諸

506c09□佛菩薩緣覺聲聞□若無者誰說爲誰□是故大

506c10□慧□菩薩摩訶薩莫著言說□隨宜方便廣說

506c11□經法□以衆生□望煩惱不一故□我及諸佛

506c12□爲彼種種異解衆生□而說諸法令離心意

506c13□意識故□不爲得自覺聖智處□大慧□於一切

506c14□法無所有□覺自心現量離二妄想□諸菩薩

506c15□摩訶薩□依於義不依文字□若善男子善女

506c16□人依文字者□自壞第一義□亦不能覺他□

506c17□墮惡見相續□而爲衆說□不善了知一切法

506c18□一切地一切相□亦不知章句□若善一切法

506c19□一切地一切相□通達章句□具足性義□彼則

506c20□能以正無相樂而自娛樂□平等大乘建立衆

506c21□生□大慧□攝受大乘者□則攝受諸佛菩薩緣

506c22□覺聲聞□攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者□則攝

506c23□受一切衆生□攝受一切衆生者□則攝受正

506c24□法□攝受正法者□則佛種不斷□佛種不斷者□

506c25□則能了知得殊勝入處□知得殊勝入處菩

506c26□薩摩訶薩□常得化生建立大乘□十自在力

506c27□現衆色像□通達衆生形類□望煩惱諸相□如

506c28□實說法□如實者不異□如實者不來不去相□一

506c29□切虛僞息□是名如實□大慧□善男子善女人□

507a01□不應攝受隨說計著□眞實者離文字故□大

507a02□慧□如爲愚夫以指指物□愚夫觀指不得

507a03□實義□如是愚夫隨言說指□攝受計著至竟不

507a04□捨□終不能得離言說指第一實義□大慧□

507a05□譬如□兒應食熟食不應食生□若食生

507a06□者則令發狂□不知次第方便熟故□大慧□如

507a07□是不生不滅□不方便修則爲不善□是故應

507a08□當善修方便□莫隨言說如視指端□是故大

507a09□慧□於眞實義當方便修□眞實義者□微妙寂

507a10□靜是涅槃因□言說者妄想合□妄想者集生死□

507a11□大慧□實義者□從多聞者得□大慧□多聞者□

507a12□謂善於義非善言說□善義者□不隨一切

507a13□外道經論□身自不隨亦不令他隨□是則名

507a14□曰大德多聞□是故欲求義者□當親近多聞

507a15□所謂善義者□當親近多聞所謂善義□與

507a16□此相違計著言說應當遠離□爾時大慧菩

507a17□薩□復承佛威神而白佛言□世尊□世尊顯示

507a18□不生不滅□無有奇特□所以者何□一切外道

507a19□因亦不生不滅□世尊□亦說虛空非數緣滅及

507a20□涅槃界不生不滅□世尊□外道說因生諸世間□

507a21□世尊□亦說無明愛業妄想爲緣生諸世間□

507a22□彼因此緣名差別耳□外物因緣亦如是□如

507a23□是世尊□與外道論無有差別□微塵勝妙自

507a24□在衆生主等□如是九物不生不滅□世尊□亦

507a25□說一切性不生不滅□有無不可得□外道亦說

507a26□四大不壞□自性不生不滅□四大常□是四大乃

507a27□至周流諸趣不捨自性□世尊所說亦復如

507a28□是□是故我言無有奇特□惟願世尊□爲說差

507a29□別所以奇特勝諸外道□若無差別者□一切

507b01□外道皆亦是佛□以不生不滅故□而世尊說一

507b02□世界中多佛出世者無有是處□如向所說□

507b03□一世界中應有多佛□無差別故□佛告大慧□

507b04□我說不生不滅□不同外道不生不滅□所以

507b05□者何□彼諸外道有性自性□得不生不變相□

507b06□我不如是墮有無品□大慧□我者離有無品

507b07□離生滅□非性非無性□如種種幻夢現□故非

507b08□無性□云何無性□謂色無自性相攝受□現不現

507b09□故□攝不攝故□以是故□一切性無性非無性□

507b10□但覺自心現量妄想不生□安隱快樂世事永

507b11□息□愚癡凡夫妄想作事□非諸賢聖□不實妄

507b12□想如□□婆城及幻化人□大慧□如□□婆城

507b13□及幻化人種種衆生商賈出入□愚夫妄想謂

507b14□眞出入□而實無有出者入者□但彼妄想故□

507b15□如是大慧□愚癡凡夫起不生不滅□彼亦無

507b16□有有爲無爲□如幻人生□其實無有若生若

507b17□滅性無性□無所有故□一切法亦如是□離於

507b18□生滅□愚癡凡夫墮不如實□起生滅妄想□非

507b19□諸賢聖□不如實者不爾□如性自性妄想亦

507b20□不異□若異妄想者□計著一切性自性□不

507b21□見寂靜□不見寂靜者□終不離妄想□是故

507b22□大慧□無相見勝非相見□相者受生因故不

507b23□勝□大慧□無相者□妄想不生□不起不滅我說

507b24□涅槃□大慧□涅槃者□如眞實義見□離先妄想

507b25□心心數法□逮得如來自覺聖智□我說是涅

507b26□槃□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

507b27□　滅除彼生論　　建立不生義

507b28□　我說如是法　　愚夫不能知

507b29□　一切法不生　　無性無所有

507c01□　乾□婆幻夢　　有性者無因

507c02□　無生無自性　　何因空當說

507c03□　以離於和合　　覺知性不現

507c04□　是故空不生　　我說無自性

507c05□　謂一一和合　　性現而非有

507c06□　分析無和合　　非如外道見

507c07□　夢幻及垂髮　　野馬乾□婆

507c08□　世間種種事　　無因而相現

507c09□　折伏有因論　　申暢無生義

507c10□　申暢無生者　　法流永不斷

507c11□　熾然無因論　　恐怖諸外道

507c12□　云何何所因　　彼以何故生

507c13□　於何處和合　　而作無因論

507c14□　觀察有爲法　　非無因有因

507c15□　彼生滅論者　　所見從是滅

507c16□　云何爲無生　　爲是無性耶

507c17□　爲顧視諸緣　　有法名無生

507c18□　名不應無義　　惟爲分別說

507c19□　非無性無生　　亦非顧諸緣

507c20□　非有性而名　　名亦非無義

507c21□　一切諸外道　　聲聞及緣覺

507c22□　七住非境界　　是名無生相

507c23□　遠離諸因緣　　亦離一切事

507c24□　惟有微心住　　想所想俱離

507c25□　其身隨轉變　　我說是無生

507c26□　無外性無性　　亦無心攝受

507c27□　斷除一切見　　我說是無生

507c28□　如是無自性　　空等應分別

507c29□　非空故說空　　無生故說空

508a01□　因緣數和合　　則有生有滅

508a02□　離諸因緣數　　無別有生滅

508a03□　捨離因緣數　　更無有異性

508a04□　若言一異者　　是外道妄想

508a05□　有無性不生　　非有亦非無

508a06□　除其數轉變　　是悉不可得

508a07□　但有諸俗數　　展轉爲鉤鎖

508a08□　離彼因緣鎖　　生義不可得

508a09□　生無性不起　　離諸外道過

508a10□　但說緣鉤鎖　　凡愚不能了

508a11□　若離緣鉤鎖　　別有生性者

508a12□　是則無因論　　破壞鉤鎖義

508a13□　如燈顯衆像　　鉤鎖現若然

508a14□　是則離鉤鎖　　別更有諸性

508a15□　無性無有生　　如虛空自性

508a16□　若離於鉤鎖　　慧無所分別

508a17□　復有餘無生　　賢聖所得法

508a18□　彼生無生者(彼生是四相生)

508a19□　是則無生忍　　若使諸世間

508a20□　觀察鉤鎖者　　一切離鉤鎖

508a21□　從是得三昧　　癡愛諸業等

508a22□　是則內鉤鎖　　□燧泥團輪

508a23□　種子等名外　　若使有他性

508a24□　而從因緣生　　彼非鉤鎖義

508a25□　是則不成就　　若生無自性

508a26□　彼爲誰鉤鎖　　展轉相生故

508a27□　當知因緣義　　使生有他性

508a28□　而從因緣生　　彼非鉤鎖義

508a29□　是則不成就　　堅濕煖動法

508b01□　凡愚生妄想　　離數無異法

508b02□　是則說無性　　如醫療衆病

508b03□　無有若干論　　以病差別故

508b04□　爲設種種治　　我爲彼衆生

508b05□　破壞諸煩惱　　知其根優劣

508b06□　爲彼說度門　　非煩惱根異

508b07□　而有種種法　　唯說一乘法

508b08□　是則爲大乘

508b09□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□一切

508b10□外道皆起無常妄想□世尊□亦說一切行無常

508b11□是生滅法□此義云何□爲邪爲正□爲有幾種

508b12□無常□佛告大慧□一切外道有七種無常□非

508b13□我法也□何等爲七□彼有說言□作已而捨□是

508b14□名無常□有說□形處壞□是名無常□有說□卽色

508b15□是無常□有說□色轉變中間是名無常□無間自

508b16□之散壞□如乳酪等轉變中間不可見□無常

508b17□毁壞一切性轉有說□性無常□有說□性無性無

508b18□常□有說□一切法不生無常入一切法□大慧□

508b19□性無性無常者□謂四大及所造自相壞四大

508b20□自性不可得不生□彼不生無常者□非常無常□

508b21□一切法有無不生□分析乃至微塵□不可見□

508b22□是不生義非生□是名不生無常相□若不覺

508b23□此者□墮一切外道生無常義□大慧□性無常

508b24□者□是自心妄想非常無常性□所以者何□謂無

508b25□常自性不壞□大慧□此是一切性無性無常事□

508b26□除無常無有能令一切法性無性者□如杖

508b27□瓦石破壞諸物□現見各各不異□是性無常

508b28□事□非作所作有差別□此是無常此是事□作

508b29□所作無異者□一切性常無因性□大慧□一切性

508c01□無性有因□非凡愚所知□非因不相似事生□

508c02□若生者一切性悉皆無常□是不相似事□作所

508c03□作無有別異□而悉見有異□若性無常者□墮

508c04□作因性相□若墮者一切性不究竟□一切性作

508c05□因相墮者□自無常應無常□無常無常故□一切

508c06□性不無常□應是常□若無常入一切性者□應

508c07□墮三世□彼過去色與壞俱□未來不生□色不

508c08□生故□現在色與壞相俱□色者四大積集差

508c09□別□四大及造色自性不壞□離異不異故□一

508c10□切外道一切四大不壞□一切三有四大及造

508c11□色□在所知有生滅□離四大造色□一切外道

508c12□於何所思惟無常□四大不生□自性相不壞

508c13□故□離始造無常者□非四大復有異四大各

508c14□各異相自相故□非差別可得□彼無差別斯

508c15□等不更造□二方便不作□當知是無常□彼形

508c16□處壞無常者□謂四大及造色不壞□至竟不

508c17□壞□大慧□竟者分析乃至微塵□觀察壞四大

508c18□及造色□形處異見□長短不可得□非四大四

508c19□大不壞□形處壞現墮在數論□色卽無常者□

508c20□謂色卽是無常□彼則形處無常非四大□若四

508c21□大無常者非俗數言說□世俗言說非性者□則

508c22□墮世論□見一切性但有言說□不見自相

508c23□生轉變無常者□謂色異性現非四大□如金

508c24□作莊嚴具□轉變現非金性壞□但莊嚴具處所

508c25□壞如是□餘性轉變等亦如是□如是等種種外

508c26□道無常見妄想□火燒四大時自相不燒□各

508c27□各自相相壞者□四大造色應斷□大慧□我法起

508c28□非常非無常□所以者何□謂外性不決定故□

508c29□惟說三有微心□不說種種相有生有滅□

509a01□四大合會差別□四大及造色故□妄想二種事

509a02□攝所攝□知二種妄想□離外性無性二種見□

509a03□覺自心現量妄想者□思想作行生□非不作

509a04□行□離心性無性妄想□世間出世間上上一

509a05□切法非常非無常□不覺自心現量□墮二邊

509a06□惡見相續□一切外道不覺自妄想□此凡夫無

509a07□有根本□謂世間出世間上上法□從說妄

509a08□想生□非凡愚所覺□爾時世尊欲重宣此義□

509a09□而說偈言

509a10□　遠離於始造　　及與形處異

509a11□　性與色無常　　外道愚妄想

509a12□　諸性無有壞　　大大自性住

509a13□　外道無常想　　沒在種種見

509a14□　彼諸外道等　　無若生若滅

509a15□　大大性自常　　何謂無常想

509a16□　一切唯心量　　二種心流轉

509a17□　攝受及所攝　　無有我我所

509a18□　梵天爲樹根　　枝條普周遍

509a19□　如是我所說　　惟是彼心量

509a20□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□惟願爲說一

509a21□切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續□若善於

509a22□滅正受次第相續相者□我及餘菩薩終不妄

509a23□捨滅正受樂門□不墮一切聲聞緣覺外道愚

509a24□癡□佛告大慧□諦聽諦聽善思念之□當爲汝

509a25□說□大慧白佛言□世尊□惟願爲說□佛告大慧□

509a26□六地起菩薩摩訶薩及聲聞緣覺入滅正受□

509a27□第七地菩薩摩訶薩□念念正受離一切性自

509a28□性相正受□非聲聞緣覺□諸聲聞緣覺墮有

509a29□行攝所攝相□滅正受□是故七地非念正受□

509b01□得一切法無差別相非分□得種種相性□覺

509b02□一切法善不善性相正受□是故七地無善念

509b03□正受□大慧□八地菩薩及聲聞緣覺□心意意識

509b04□妄想相滅□初地乃至七地菩薩摩訶薩□觀三

509b05□界心意意識量□離我我所□自妄想修墮外性

509b06□種種相□愚夫二種自心攝所攝□向無知不覺

509b07□無始過惡虛僞習氣所薰□大慧□八地菩薩

509b08□摩訶薩聲聞緣覺涅槃□菩薩者三昧覺所持□

509b09□是故三昧門樂不般涅槃□若不持者如來地

509b10□不滿足□棄捨一切爲衆生事□佛種則斷□

509b11□諸佛世尊爲示如來不可思議無量功德□聲

509b12□聞緣覺三昧門□得樂所牽故作涅槃想□大

509b13□慧□我分部□七地善修心意意識相□善修我

509b14□我所攝受人法無我生滅自共相□善四無□

509b15□決定力三昧門地次第相續□入道品法□不

509b16□令菩薩摩訶薩不覺自共相不善七地墮

509b17□外道邪徑故立地次第□大慧□彼實無有若

509b18□生若滅□除自心現量□所謂地次第相續□及三

509b19□界種種行□愚夫所不覺□愚夫所不覺者□謂

509b20□我及諸佛說地次第相續□及說三界種種行□

509b21□復次大慧聲聞緣覺第八菩薩地滅三昧樂

509b22□門醉所醉□不善自心現量□自共相習氣所

509b23□障□墮人法無我法攝受見□妄想涅槃想□非

509b24□寂滅智慧覺□大慧□菩薩者見滅三昧門樂□本

509b25□願哀愍大悲成就□知分別十無盡句□不妄

509b26□想涅槃想□彼已涅槃妄想不生故□離攝所攝

509b27□妄想□覺了自心現量一切諸法妄想不生□不

509b28□墮心意意識外性自性相計著妄想□非佛法

509b29□因不生□隨智慧生得如來自覺地□如人夢

509c01□中方便度水未度而覺□覺已思惟爲正爲

509c02□邪□非正非邪□餘無始見聞覺識因想□種種

509c03□習氣種種形處□墮有無想心意意識夢現□大

509c04□慧□如是菩薩摩訶薩□於第八菩薩地□見妄

509c05□想生□從初地轉進至第七地□見一切法如

509c06□幻等方便□度攝所攝心妄想行已□作佛法

509c07□方便□未得者令得□大慧□此是菩薩涅槃方

509c08□便不懷□離心意意識得無生法忍□大慧□

509c09□於第一義無次第相續□說無所有妄想寂滅

509c10□法□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

509c11□　心量無所有　　此住及佛地

509c12□　去來及現在　　三世諸佛說

509c13□　心量地第七　　無所有第八

509c14□　二地名爲住　　佛地名最勝

509c15□　自覺智及淨　　此則是我地

509c16□　自在最勝處　　淸淨妙莊嚴

509c17□　照曜如盛火　　光明悉遍至

509c18□　熾炎不壞目　　周輪化三有

509c19□　化現在三有　　或有先時化

509c20□　於彼演說乘　　皆是如來地

509c21□　十地則爲初　　初則爲八地

509c22□　第九則爲七　　七亦復爲八

509c23□　第二爲第三　　第四爲第五

509c24□　第三爲第六　　無所有何次

509c25□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□如來應供等

509c26□正覺爲常無常□佛告大慧□如來應供等正

509c27□覺非常非無常□謂二俱有過□常者有作主

509c28□過□常者一切外道說作者無所作□是故如來

509c29□常非常□非作常有過故□若如來無常者□有

510a01□作無常過□陰所相相無性□陰壞則應斷□而如

510a02□來不斷□大慧□一切所作皆無常□如甁衣等□

510a03□一切皆無常過□一切智衆具方便應無義□以

510a04□所作故□一切所作皆應是如來□無差別因

510a05□性故□是故大慧□如來非常非無常□復次大

510a06□慧□如來非如虛空常□如虛空常者□自覺聖

510a07□智衆具無義過□大慧□譬如虛空非常非無

510a08□常□離常無常一異俱不俱常無常過□故不可

510a09□說□是故如來非常□復次大慧□若如來無生常

510a10□者□如□馬等角□以無生常故□方便無義□

510a11□以無生常過故□如來非常□復次大慧□更有

510a12□餘事知如來常□所以者何謂無間所得智常□

510a13□故如來常□大慧□若如來出世若不出世□法畢

510a14□定住□聲聞緣覺諸佛如來□無間住不住虛

510a15□空□亦非愚夫之所覺知□大慧□如來所得智□

510a16□是般若所熏□大慧□如來非心意意識彼諸

510a17□陰界入處所熏□大慧□一切三有皆是不實妄

510a18□想所生□如來不從不實虛妄想生□大慧□以

510a19□二法故有常無常非不二□不二者寂靜□一

510a20□切法無二生相故□是故如來應供等正覺□非

510a21□常非無常□大慧□乃至言說分別生□則有常

510a22□無常過□分別覺滅者□則離愚夫常無常見□

510a23□寂靜慧者□永離常無常□非常無常熏□爾時

510a24□世尊欲重宣此義□而說偈言

510a25□　衆具無義者　　生常無常過

510a26□　若無分別覺　　永離常無常

510a27□　從其所立宗　　則有衆雜義

510a28□　等觀自心量　　言說不可得

510a29□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□惟願世尊□更

510b01□爲我說陰界入生滅□彼無有我誰生誰滅□

510b02□愚夫者依於生滅不覺苦盡□不識涅槃□佛

510b03□言□善哉諦聽□當爲汝說□大慧白佛言□唯然

510b04□受敎□佛告大慧□如來之藏是善不善因□能

510b05□遍興造一切趣生□譬如伎兒變現諸趣離

510b06□我我所□不覺彼故□三緣和合方便而生□外道

510b07□不覺計著作者□爲無始虛僞惡習所薰□名

510b08□爲識藏□生無明住地與七識俱□如海浪

510b09□身常生不斷□離無常過離於我論□自性無

510b10□垢畢竟淸淨□其諸餘識有生有滅□意意識

510b11□等念念有七□因不實妄想□取諸境界種種

510b12□形處計著名相□不覺自心所現色相□不覺

510b13□苦樂不至解脫□名相諸纏貪生生貪□若因

510b14□若攀緣□彼諸受根滅次第不生□除自心妄

510b15□想不知苦樂□入滅受想正受第四禪善眞

510b16□諦解脫修行者□作解脫想□不離不轉名如

510b17□來藏識藏□七識流轉不滅□所以者何□彼因攀

510b18□緣諸識生故□非聲聞緣覺修行境界□不覺

510b19□無我□自共相攝受生陰界入□見如來藏五

510b20□法自性人法無我則滅□地次第相續轉進□餘

510b21□外道見不能傾動□是名住菩薩不動地□得

510b22□十三昧道門樂□三昧覺所持□觀察不思議佛

510b23□法自願□不受三昧門樂及實際□向自覺聖

510b24□趣□不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行

510b25□道□得十賢聖種性道及身智意生□離三昧

510b26□行□是故大慧□菩薩摩訶薩欲求勝進者□當

510b27□淨如來藏及藏識名□大慧□若無識藏名□如

510b28□來藏者則無生滅□大慧□然諸凡聖悉有生

510b29□滅□修行者自覺聖趣現法樂住不捨方便□大

510c01□慧□此如來藏識藏□一切聲聞緣覺心想所見□

510c02□雖自性淨□客塵所覆故猶見不淨□非諸如

510c03□來□大慧□如來者現前境界□猶如掌中視阿

510c04□摩勒果□大慧□我於此義以神力建立□令勝

510c05□□夫人及利智滿足諸菩薩等宣揚演說如

510c06□來藏及識藏名與七識俱生□聲聞計著□見

510c07□人法無我□故勝□夫人承佛威神□說如來境

510c08□界□非聲聞緣覺及外道境界□如來藏識藏□

510c09□唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界□是故汝

510c10□及餘菩薩摩訶薩□於如來藏識藏□當勤修

510c11□學□莫但聞覺作知足想□爾時世尊欲重宣

510c12□此義□而說偈言

510c13□　甚深如來藏　　而與七識俱

510c14□　二種攝受生　　智者則遠離

510c15□　如鏡像現心　　無始習所薰

510c16□　如實觀察者　　諸事悉無事

510c17□　如愚見指月　　觀指不觀月

510c18□　計著名字者　　不見我眞實

510c19□　心爲工伎兒　　意如和伎者

510c20□　五識爲伴侶　　妄想觀伎衆

510c21□爾時大慧菩薩白佛言□世尊□惟願爲說五法

510c22□自性識二種無我究竟分別相□我及餘菩薩

510c23□摩訶薩□於一切地次第相續□分別此法入

510c24□一切佛法□入一切佛法者□乃至如來自覺

510c25□地□佛告大慧□諦聽諦聽善思念之□大慧白

510c26□佛□唯然受敎□佛告大慧□五法自性識二

510c27□無我分別趣相者□謂名·相·妄想·正智·如如□

510c28□若修行者□修行入如來自覺聖趣□離於斷常

510c29□有無等見□現法樂正受住現在前□大慧□不

511a01□覺彼五法自性識二無我自心現外性□凡夫

511a02□妄想□非諸賢聖□大慧白佛言□世尊□云何愚

511a03□夫妄想生□非諸賢聖□佛告大慧□愚夫計

511a04□著俗數名相隨心流散□流散已種種相像貌□

511a05□墮我我所見□望□計著妙色□計著已無知

511a06□覆障生染著□染著已貪□所生業積集□積

511a07□集已妄想自纏如蠶作繭□墮生死海諸趣曠

511a08□野□如汲井輪□以愚癡故不能知如幻野

511a09□馬水月自性離我我所□起於一切不實妄

511a10□想□離相所相及生住滅□從自心妄想生□非

511a11□自在·時節·微塵·勝妙生□愚癡凡夫隨名相

511a12□流□大慧□彼相者眼識所照名爲色□耳鼻舌

511a13□身意識所照□名爲聲香味觸法□是名爲相□

511a14□大慧□彼妄想者□施設衆名顯示諸相□如此

511a15□不異□象馬車步男女等名是名妄想□大慧□正

511a16□智者彼名相不可得猶如過客□諸識不生不

511a17□斷不常□不墮一切外道聲聞緣覺之地□復

511a18□次大慧□菩薩摩訶薩□以此正智不立名相□

511a19□非不立名相□捨離二見建立及誹謗□知名

511a20□相不生□是名如如□大慧□菩薩摩訶薩住如

511a21□如者□得無所有境界故□得菩薩歡喜地□得

511a22□菩薩歡喜地已□永離一切外道惡趣□正住出

511a23□世間趣法相成熟□分別幻等一切法□自覺法

511a24□趣相□離諸妄見怪異相□次第乃至法雲地□

511a25□於其中間三昧力自在神通開敷□得如來

511a26□地已□種種變化圓照示現□成熟衆生如水

511a27□中月□善究竟滿足十無盡句□爲種種意解衆

511a28□生分別說法□法身離意所作□是名菩薩入

511a29□如如所得

511b01□爾時大慧菩薩白佛言□世尊□云何世尊爲三

511b02□種自性入於五法□爲各有自相宗□佛告大

511b03□慧□三種自性及八識二種無我□悉入五法□大

511b04□慧□彼名及相□是妄想自性□大慧□若依彼妄

511b05□想生心心法□名俱時生如日光俱□種種相

511b06□各別分別持□是名緣起自性□大慧□正智如如

511b07□者□不可壞故名成自性□復次大慧□自心現

511b08□妄想八種分別□謂識藏意意識及五識身相

511b09□者□不實相妄想故□我我所二攝受滅□二無我

511b10□生□是故大慧□此五法者□聲聞緣覺菩薩如來□

511b11□自覺聖智諸地相續次第□一切佛法悉入其

511b12□中□復次大慧□五法者□相名妄想如如正智□大

511b13□慧□相者若處所形相色像等現□是名爲相□若

511b14□彼有如是相名爲甁等□卽此非餘□是說爲

511b15□名□施設衆名顯示諸相□甁等心心法□是名

511b16□妄想□彼名彼相畢竟不可得□始終無覺□於

511b17□諸法無展轉□離不實妄想□是名如如□眞實

511b18□決定究竟自性不可得□彼是如相□我及諸佛

511b19□隨順入處□普爲衆生如實演說□施設顯示

511b20□於彼□隨入正覺不斷不常妄想不起□隨順

511b21□自覺聖趣□一切外道聲聞緣覺所不得相□是

511b22□名正智□大慧□是名五法□三種自性八識二種

511b23□無我一切佛法悉入其中□是故大慧□當自方

511b24□便學亦敎他人勿隨於他□爾時世尊欲重

511b25□宣此義□而說偈言

511b26□　五法三自性　　及與八種識

511b27□　二種無有我　　悉攝摩訶衍

511b28□　名相虛妄想　　自性二種相

511b29□　正智及如如　　是則爲成相

511c01□爾時大慧菩薩□復白佛言□世尊□如世尊所

511c02□說句□過去諸佛如恒河沙□未來現在亦復如

511c03□是□云何世尊□爲如說而受□爲更有餘義□

511c04□惟願如來哀愍解說□佛告大慧□莫如說而

511c05□受□三世諸佛量非如恒河沙□所以者何□過

511c06□世間望非譬所譬□以凡愚計常外道妄想□

511c07□長養惡見生死無窮□欲令厭離生死趣

511c08□轉精勤勝進□故爲彼說言□諸佛易見□非如

511c09□優曇□華難得見故□息方便求□有時復觀

511c10□諸受化者□作是說言□佛難値遇如優曇□

511c11□華□優曇□華無已見今見當見□如來者世間

511c12□悉見□不以建立自通故□說言如來出世如

511c13□優曇□華□大慧□自建立自通者□過世間望□

511c14□彼諸凡愚所不能信□自覺聖智境界無以

511c15□爲譬□眞實如來過心意意識所見之相□不

511c16□可爲譬□大慧□然我說譬佛如恒沙□無有

511c17□過咎□大慧□譬如恒沙一切魚鱉輸牧魔羅

511c18□師子象馬人獸踐踏□沙不念言彼惱亂我

511c19□而生妄想□自性淸淨無諸垢汚□如來應供等

511c20□正覺自覺聖智恒河□大力神通自在等沙□一

511c21□切外道諸人獸等□一切惱亂□如來不念而生

511c22□妄想□如來寂然無有念想□如來本願以三昧

511c23□樂□安衆生故無有惱亂□猶如恒沙等無

511c24□有異□又斷貪□故□譬如恒沙□是地自性□

511c25□劫盡燒時燒一切地□而彼地大不捨自性□

511c26□與火大俱生故□其餘愚夫作地燒想□而地

511c27□不燒以火因故□如是大慧□如來法身如

511c28□恒沙不壞□大慧□譬如恒沙無有限量□如來

511c29□光明亦復如是無有限量□爲成熟衆生故□

512a01□普照一切諸佛大衆□大慧□譬如恒沙別求

512a02□異沙永不可得□如是大慧□如來應供等正

512a03□覺□無生死生滅□有因緣斷故□大慧□譬如恒

512a04□河沙增減不可得知□如是大慧□如來智慧

512a05□成熟衆生□不增不減□非身法故□身法者有

512a06□壞□如來法身非是身法□如壓恒沙油不可

512a07□得□如是一切極苦衆生□逼迫如來□乃至衆

512a08□生未得涅槃□不捨法界自三昧願樂□以大

512a09□悲故□大慧□譬如恒沙隨水而流非無水

512a10□也□如是大慧□如來所說一切諸法隨涅槃

512a11□流□是故說言如恒河沙□如來不隨諸去流

512a12□轉□去是壞義故□大慧□生死本際不可知□不

512a13□知故云何說去□大慧□去者斷義□而愚夫不

512a14□知□大慧白佛言□世尊□若衆生生死本際不

512a15□可知者□云何解脫可知□佛告大慧□無始虛

512a16□僞過惡妄想習氣因滅□自心現知外義□妄想

512a17□身轉□解脫不滅□是故無邊□非都無所有□爲

512a18□彼妄想作無邊等異名□觀察內外離於妄

512a19□想□無異衆生□智及爾炎一切諸法悉皆寂靜□

512a20□不識自心現妄想故妄想生□若識則滅□爾

512a21□時世尊欲重宣此義□而說偈言

512a22□　觀察諸導師　　猶如恒河沙

512a23□　不壞亦不去　　亦復不究竟

512a24□　是則爲平等　　觀察諸如來

512a25□　猶如恒沙等　　悉離一切過

512a26□　隨流而性常　　是則佛正覺

512a27□爾時大慧菩薩復白佛言□惟願爲說一切

512a28□諸法刹那壞相□世尊□云何一切法刹那□佛告

512a29□大慧□諦聽諦聽善思念之□當爲汝說□佛告

512b01□大慧□一切法者□謂善不善無記□有爲無爲□世

512b02□間出世間□有罪無罪□有漏無漏□受不受□大

512b03□慧□略說心意意識及習氣□是五受陰因是心

512b04□意意識習氣長養□凡愚善不善妄想□大慧□

512b05□修三昧樂三昧正受現法樂住□名爲賢聖

512b06□善無漏□大慧□善不善者□謂八識□何等爲八□

512b07□謂如來藏名識藏□心意意識及五識身□非外

512b08□道所說□大慧□五識身者心意意識俱□善不善

512b09□相展轉變壞□相續流注不壞身生亦生亦滅□

512b10□不覺自心現□次第滅餘識生□形相差別攝

512b11□受□意識五識俱相應生□刹那時不住□名爲

512b12□刹那□大慧□刹那者名識藏如來藏意俱□生

512b13□識習氣刹那□無漏習氣非刹那□非凡愚所

512b14□覺□計著刹那論故□不覺一切法刹那非刹

512b15□那□以斷見壞無爲法□大慧□七識不流轉□不

512b16□受苦樂□非涅槃因□大慧□如來藏者□受苦

512b17□樂與因俱□若生若滅□四住地無明住地所

512b18□醉□凡愚不覺□刹那見妄想勳心□復次大

512b19□慧□如金金剛佛舍利□得奇特性終不損壞□

512b20□大慧□若得無間有刹那者□聖應非聖□而

512b21□聖未曾不聖□如金金剛□雖經劫數稱量

512b22□不減□云何凡愚不善於我隱覆之說□於內

512b23□外一切法作刹那想

512b24□大慧菩薩□復白佛言□世尊□如世尊說□六波

512b25□羅蜜滿足得成正覺□何等爲六□佛告大慧□

512b26□波羅蜜有三種分別□謂世間出世間出世間

512b27□上上□大慧□世間波羅蜜者□我我所攝受計著□

512b28□攝受二邊□爲種種受生處樂色聲香味觸

512b29□故□滿足檀波羅蜜□戒忍精進禪定智慧亦如

512c01□是□凡夫神通及生梵天□大慧□出世間波羅蜜

512c02□者□聲聞緣覺墮攝受涅槃故□行六波羅蜜□

512c03□樂自己涅槃樂□出世間上上波羅蜜者□覺自

512c04□心現妄想量攝受及自心二故□不生妄想□

512c05□於諸趣攝受非分□自心色相不計著□爲安

512c06□樂一切衆生故□生檀波羅蜜□起上方便□卽

512c07□於彼緣妄想不生戒□是尸波羅蜜□卽彼妄

512c08□想不生忍知攝所攝□是□提波羅蜜□初中後

512c09□夜精勤方便□隨順修行方便□妄想不生□是毘

512c10□梨耶波羅蜜□妄想悉滅不墮聲聞涅槃攝受□

512c11□是禪波羅蜜□自心妄想非性□智慧觀察不墮

512c12□二邊□先身轉勝而不可壞□得自覺聖趣□是

512c13□般若波羅蜜□爾時世尊欲重宣此義□而說

512c14□偈言

512c15□　空無常刹那　　愚夫妄想作

512c16□　如河燈種子　　而作刹那想

512c17□　刹那息煩亂　　寂靜離所作

512c18□　一切法不生　　我說刹那義

512c19□　物生則有滅　　不爲愚者說

512c20□　無間相續性　　妄想之所勳

512c21□　無明爲其因　　心則從彼生

512c22□　乃至色未生　　中間有何分

512c23□　相續次第滅　　餘心隨彼生

512c24□　不住於色時　　何所緣而生

512c25□　以從彼生故　　不如實因生

512c26□　云何無所成　　而知刹那壞

512c27□　修行者正受　　金剛佛舍利

512c28□　光音天宮殿　　世間不壞事

512c29□　住於正法得　　如來智具足

513a01□　比丘得平等　　云何見刹那

513a02□　乾□婆幻等　　色無有刹那

513a03□　於不實色等　　視之若眞實

513a04□爾時大慧菩薩□復白佛言□世尊□世尊記阿羅

513a05□漢得成阿□多羅三□三菩提與諸菩薩

513a06□等無差別□一切衆生法不涅槃□誰至佛道□

513a07□從初得佛至般涅槃□於其中間不說一

513a08□字□亦無所答□如來常定故□亦無慮亦無察□

513a09□化佛化作佛事□何故說識刹那展轉壞相□金

513a10□剛力士常隨侍衛□不施設本際□現魔魔業

513a11□惡業果報□□遮摩納□孫陀利女□空□而出□惡

513a12□業障現□云何如來得一切種智□而不離諸

513a13□過□佛告大慧□諦聽諦聽善思念之□當爲汝

513a14□說□大慧白佛□善哉世尊□唯然受敎□佛告

513a15□大慧□爲無餘涅槃故□說誘進行菩薩行

513a16□者故□此及餘世界修菩薩行者□樂聲聞乘

513a17□涅槃□爲令離聲聞乘進向大乘□化佛授聲

513a18□聞記非是法佛□大慧□因是故記諸聲聞與

513a19□菩薩不異□大慧□不異者□聲聞緣覺諸佛如

513a20□來□煩惱障斷解脫一味□非智障斷□大慧□智

513a21□障者□見法無我□殊勝淸淨□煩惱障者□先習

513a22□見人無我斷□七識滅法障解脫□識藏習滅究

513a23□竟淸淨□因本住法故□前後非性□無盡本願

513a24□故□如來無慮無察而演說法□正智所化故□

513a25□念不忘故無慮無察□四住地無明住地習

513a26□氣斷故□二煩惱斷離二種死□覺人法無我

513a27□及二障斷□大慧□心意意識眼識等七□刹那習

513a28□氣因離□善無漏品離□不復輪轉□大慧□如來

513a29□藏者□輪轉涅槃苦樂因□空亂意□大慧□愚癡

513b01□凡夫所不能覺□大慧□金剛力士所隨護

513b02□者是化佛耳□非眞如來□大慧□眞如來者□離

513b03□一切根量□一切凡夫聲聞緣覺及外道根量

513b04□悉滅□得現法樂住無間法智忍故□非金剛

513b05□力士所護□一切化佛不從業生□化化佛者□

513b06□非佛不離佛□因陶家輪等衆生所作相而

513b07□說法□非自通處說自覺境界□復次大慧□愚

513b08□夫依七識身滅起斷見□不覺識藏故起常

513b09□見□自忘想故不知本際□自忘想慧滅故解

513b10□脫□四住地無明住地習氣斷故一切過斷□爾

513b11□時世尊欲重宣此義而說偈言

513b12□　三乘亦非乘　　如來不磨滅

513b13□　一切佛所說　　說離諸過惡

513b14□　爲諸無間智　　及無餘涅槃

513b15□　誘進諸下劣　　是故隱覆說

513b16□　諸佛所起智　　卽分別說道

513b17□　諸乘非爲乘　　彼則非涅槃

513b18□　欲色有及見　　說是四住地

513b19□　意識之所起　　識宅意所住

513b20□　意及眼識等　　斷滅說無常

513b21□　或作涅槃見　　而爲說常住

513b22□爾時大慧菩薩□以偈問言

513b23□　彼諸菩薩等　　志求佛道者

513b24□　酒肉及與蔥　　飮食爲云何

513b25□　惟願無上尊　　哀愍爲演說

513b26□　愚夫所貪著　　臭穢無名稱

513b27□　虎狼所甘嗜　　云何而可食

513b28□　食者生諸過　　不食爲福善

513b29□　惟願爲我說　　食不食罪福

513c01□大慧菩薩說偈問已□復白佛言□惟願世尊□

513c02□爲我等說食不食肉功德過惡□我及諸菩薩

513c03□於現在未來□當爲種種□望食肉衆生分

513c04□別說法□令彼衆生慈心相向□得慈心已□各

513c05□於住地淸淨明了□疾得究竟無上菩提□聲

513c06□聞緣覺自地止息已□亦復逮成無上菩提□

513c07□惡邪論法諸外道輩□邪見斷常顚倒計著□尙

513c08□有遮法不聽食肉□況復如來世間救護□正

513c09□法成就而食肉耶

513c10□佛告大慧□善哉善哉□諦聽諦聽善思念之□

513c11□當爲汝說□大慧白佛□唯然受敎□佛告大

513c12□慧□有無量因緣不應食肉□然我今當爲

513c13□汝略說□謂一切衆生從本已來□展轉因緣

513c14□常爲六親□以親想故不應食肉□驢□駱

513c15□駝狐狗牛馬人獸等肉□屠者雜賣故不應食

513c16□肉□不淨氣分所生長故不應食肉□衆生聞

513c17□氣悉生恐怖□如□陀羅及譚婆等□狗見憎

513c18□惡驚怖群吠故不應食肉□又令修行者慈

513c19□心不生故不應食肉□凡愚所嗜臭穢不淨

513c20□無善名稱故不應食肉□令諸□術不成

513c21□就故不應食肉□以殺生者見形起識深味

513c22□著故不應食肉□彼食肉者諸天所棄故不

513c23□應食肉□令口氣臭故不應食肉□多惡夢

513c24□故不應食肉□空閑林中虎狼聞香故不應

513c25□食肉□令飮食無節量故不應食肉□令

513c26□修行者不生厭離故不應食肉□我常說

513c27□言□凡所飮食作食子肉想作服藥想故

513c28□不應食肉□聽食肉者無有是處□復次大

513c29□慧□過去有王名師子蘇陀娑□食種種肉遂

514a01□至食人□臣民不堪卽便謀反斷其奉祿□

514a02□以食肉者有如是過故不應食肉

514a03□復次大慧□凡諸殺者爲財利故殺生屠販□彼

514a04□諸愚癡食肉衆生□以錢爲網而捕諸肉□彼

514a05□殺生者□若以財物若以鉤網□取彼空行水

514a06□陸衆生□種種殺害屠販求利□大慧□亦無不

514a07□敎不求不想而有魚肉□以是義故不應

514a08□食肉□大慧□我有時說遮五種肉□或制十種□

514a09□今於此經一切種一切時□開除方便一切

514a10□悉斷□大慧□如來應供等正覺尙無所食□況

514a11□食魚肉□亦不敎人□以大悲前行故□視一

514a12□切衆生□猶如一子□是故不聽令食子肉□爾

514a13□時世尊欲重宣此義□而說偈言

514a14□　曾悉爲親屬　　鄙穢不淨雜

514a15□　不淨所生長　　聞氣悉恐怖

514a16□　一切肉與蔥　　及諸□蒜等

514a17□　種種放逸酒　　修行常遠離

514a18□　亦常離麻油　　及諸穿孔床

514a19□　以彼諸細蟲　　於中極恐怖

514a20□　飮食生放逸　　放逸生諸覺

514a21□　從覺生貪欲　　是故不應食

514a22□　由食生貪欲　　貪令心迷醉

514a23□　迷醉長愛欲　　生死不解脫

514a24□　爲利殺衆生　　以財網諸肉

514a25□　二俱是惡業　　死墮叫呼獄

514a26□　若無敎想求　　則無三淨肉

514a27□　彼非無因有　　是故不應食

514a28□　彼諸修行者　　由是悉離遠

514a29□　十方佛世尊　　一切咸呵責

514b01□　展轉更相食　　死墮虎狼類

514b02□　臭穢可厭惡　　所生常愚癡

514b03□　多生□陀羅　　獵師譚婆種

514b04□　或生陀夷尼　　及諸肉食性

514b05□　羅刹□狸等　　遍於是中生

514b06□　縛象與大雲　　央掘利魔羅

514b07□　及此楞伽經　　我悉制斷肉

514b08□　諸佛及菩薩　　聲聞所呵責

514b09□　食已無□愧　　生生常癡冥

514b10□　先說見聞疑　　已斷一切肉

514b11□　忘想不覺知　　故生食肉處

514b12□　如彼貪欲過　　障□聖解脫

514b13□　酒肉蔥□蒜　　悉爲聖道障

514b14□　未來世衆生　　於肉愚癡說

514b15□　言此淨無罪　　佛聽我等食

514b16□　食如服藥想　　亦如食子肉

514b17□　知足生厭離　　修行行乞食

514b18□　安住慈心者　　我說常厭離

514b19□　虎狼諸惡獸　　恒可同遊止

514b20□　若食諸血肉　　衆生悉恐怖

514b21□　是故修行者　　慈心不食肉

514b22□　食肉無慈悲　　永背正解脫

514b23□　及違聖表相　　是故不應食

514b24□　得生梵志種　　及諸修行處

514b25□　智慧富貴家　　斯由不食肉

514b26□楞伽阿跋多羅寶經卷第四