359b02□

359b03□

359b04□　　No. 664 [Nos. 663, 665]

359b05□合部金光明經序

359b06□

359b07□金光明經者□敎窮滿字□金鼓擊於夢中□理極

359b08□眞空□寶塔踊於地上□三身果備□酬昔報之

359b09□無虧□十地因圓□顯□修之具足□所以經王之

359b10□號□得稱於斯□將知能弘贊人□其位難量者也

359b11□大興善寺沙門釋寶貴者□卽近周世道安神

359b12□足□伏膺明匠□寔曰良才□翫閱群經□未嘗釋

359b13□手□可謂瞿曇身子□孔氏顔淵者焉□然貴睹昔

359b14□晉朝沙門支敏度□合兩支兩竺一白五家首

359b15□楞嚴五本□爲一部作八卷□又合一支兩竺三

359b16□家維摩三本□爲一部作五卷□今沙門僧就又

359b17□合二讖羅什耶舍四家大集四本□爲一部作

359b18□六十卷□非止收涓添海□亦是聚芥培山□諸此

359b19□合經文義宛具□斯旣先哲遺□□貴遂依承□以

359b20□爲規矩□而金光明□見有三本□初在□世□有曇

359b21□無讖□譯爲四卷□止十八品□其次周世□□那

359b22□□多□譯爲五卷□成二十品□後逮梁世□眞諦三

359b23□藏□於建康譯□三身分別□業障滅□陀羅尼最

359b24□淨地□依空滿願等四品□足前出沒□爲二十二

359b25□品□其序果云□曇無讖法師□稱金光明經□篇品

359b26□闕漏□每尋文□義□謂此說有徵□而□校無指□

359b27□永懷寤寐□寶貴每歎□此經□奧□後分云何□竟

359b28□無囑累舊雖三譯□本疑未周□長想梵文□願言

359b29□逢遇

359c01□大隋馭寓□新經卽來□帝□所司□相續[番*飛]譯□

359c02□至開皇十七年□法席小間□因勸請

359c03□北天竺□陀羅國三藏法師□此云志德□重尋

359c04□後本□果有囑累品□復得銀主陀羅尼品□故

359c05□知法典源散□派別條分□承注末流□理難全具□

359c06□賴三藏法師□慧性沖明□學業優遠□內外經論□

359c07□多所博通□在京大興善寺□卽爲[番*飛]譯□幷前先

359c08□出□合二十四品□寫爲八卷□學士成都費長房

359c09□筆受□通梵沙門日嚴寺釋彦琮校練□寶珠旣

359c10□足□欣躍載深□願此法燈□傳之永劫

359c11□

359c12□

359c13□　　合部金光明經序品第一

359c14□

359c15□　　　　隋沙門釋寶貴合

359c16□　　　　北□三藏曇無讖譯

359c17□如是我聞□一時佛在王舍大城耆□□山□是

359c18□時如來遊於無量甚深法性諸佛行處□過諸

359c19□菩薩所行淸淨□是金光明諸經之王□若有聞

359c20□者□則能思惟無上微妙甚深之義□如是經典□

359c21□常爲四方四佛世尊之所護持

359c22□　東方阿□　　南方寶相　　西無量壽

359c23□　北微妙聲

359c24□我今當說懺悔等法□所生功德爲無有上□能

359c25□壞諸苦盡不善業

359c26□　一切種智　　而爲根本　　無量功德

359c27□　之所莊嚴　　滅除諸苦　　與無量樂

359c28□　諸根不具　　壽命損減　　貧窮困苦

359c29□　諸天捨離　　親厚□訟　　王法所加

360a01□　各各忿諍　　財物損耗　　愁憂恐怖

360a02□　惡星災異　　衆邪蠱道　　變怪相續

360a03□　臥見惡夢　　晝則愁惱　　當淨洗浴

360a04□　聽是經典　　至心淸淨　　著淨潔衣

360a05□　專聽是經　　甚深行處　　是經威德

360a06□　能悉消除　　如是諸惡　　令其寂滅

360a07□　護世四王　　將諸官屬　　幷及無量

360a08□　夜叉之衆　　悉來擁護　　是持經典

360a09□　大辯天神　　尼連河神　　鬼子母神

360a10□　地神堅牢　　大梵尊天　　三十三天

360a11□　大神龍王　　緊那羅王　　迦樓羅王

360a12□　阿修羅王　　與其眷屬　　悉共至彼

360a13□　擁護是人　　晝夜不離　　我今所說

360a14□　諸佛世尊　　甚深□密　　微妙行處

360a15□　億百千劫　　甚難得値　　若得聞經

360a16□　若爲他說　　若心隨喜　　若設供養

360a17□　如是之人　　於無量劫　　常爲諸天

360a18□　八部所敬　　如是修行　　生功德者

360a19□　得不思議　　無量福聚　　亦爲十方

360a20□　諸佛世尊　　深行菩薩　　之所護持

360a21□　著淨衣服　　以上妙香　　慈心供養

360a22□　常不遠離　　身意淸淨　　無有垢穢

360a23□　歡喜悅豫　　深樂是典　　若得聽聞

360a24□　當知善得　　人身人道　　及以正命

360a25□　若聞懺悔　　執持在心　　是上善根

360a26□　諸佛所讚

360a27□　　金光明經壽量品第二

360a28□爾時王舍城中有菩薩摩訶薩□名曰信相□已

360a29□曾供養過去無量億那由他百千諸佛種諸善

360b01□根□是信相菩薩作是思惟□何因何緣□釋迦如

360b02□來壽命短促方八十年□復更念言□如佛所說

360b03□有二因緣壽命得長□何等爲二□一者不殺□二

360b04□者施食□而我世尊□於無量百千億那由他阿

360b05□僧祇劫□修不殺戒具足十善□飮食惠施不可

360b06□限量□乃至己身骨髓血肉□充足飽滿飢餓衆

360b07□生□況餘飮食□大士如是至心念佛□思是義時

360b08□其室自然廣博□嚴事□天紺琉璃種種衆寶□雜

360b09□□間錯以成其地□猶如如來所居淨土□有妙

360b10□香氣過諸天香□煙雲垂布遍滿其室□其室四

360b11□面各有四寶上妙高座自然而出□純以天衣

360b12□而爲敷具□是妙座上各有諸佛□所受用華衆

360b13□寶合成□於蓮華上有四如來

360b14□　東方名阿□　　南方名寶相

360b15□　西方無量壽　　北方微妙聲

360b16□是四如來自然而坐師子座上放大光明□照

360b17□王舍城及此三千大千世界□乃至十方恒河

360b18□沙等諸佛世界□雨諸天華作天伎樂□爾時三

360b19□千大千世界所有衆生□以佛神力受天快樂□

360b20□諸根不具卽得具足□擧要言之□一切世間所

360b21□有利益□未曾有事悉具出現

360b22□爾時信相菩薩□見是諸佛及希有事歡喜踊

360b23□躍□恭敬合掌向諸世尊□至心念佛作是思惟

360b24□釋迦如來無量功德□唯壽命中心生疑惑□云

360b25□何如來壽命如是方八十年

360b26□爾時四佛以正遍知告信相菩薩□善男子□汝

360b27□今不應思量如來壽命短促□何以故□善男子□

360b28□我等不見諸天世人魔衆梵衆沙門婆羅門人

360b29□及非人有能思算如來壽量知其齊限□惟除

360c01□如來□時四如來將欲宣暢釋迦文佛所得壽

360c02□命□欲色界天諸龍鬼神乾□婆阿修羅迦樓

360c03□羅緊那羅摩□羅伽□及無量百千億那由他

360c04□菩薩摩訶薩□以佛神力悉來聚集信相菩薩

360c05□摩訶薩室□爾時四佛於大衆中□略以偈喩說

360c06□釋迦如來所得壽量□而作頌曰

360c07□　一切諸水　　可知幾□　　無有能數

360c08□　釋尊壽命　　諸須彌山　　可知斤兩

360c09□　無有能量　　釋尊壽命　　一切大地

360c10□　可知塵數　　無有能算　　釋尊壽命

360c11□　虛空分界　　尙可盡邊　　無有能計

360c12□　釋尊壽命　　不可計劫　　億百千萬

360c13□　佛壽如是　　無量無邊　　以是因緣

360c14□　故說二緣　　不害物命　　施食無量

360c15□　是故大士　　壽不可計　　無量無邊

360c16□　亦無齊限　　是故汝今　　不應於佛

360c17□　無量壽命　　而生疑惑(自下五行丹本無)

360c18□爾時信相菩薩摩訶薩□聞是四佛宣說如來壽

360c19□命無量□深心信解歡喜踊躍□說是如來壽命

360c20□品時□無量無邊阿僧祇衆生□發阿□多羅三

360c21□□三菩提心□時四如來忽然不現(下□多譯補)

360c22□爾時信相菩薩□彼諸佛邊聞說釋迦牟尼世

360c23□尊壽量已□白彼諸佛言□諸世尊□云何彼釋迦

360c24□牟尼如來□顯示如是短少壽量□如是語已□彼

360c25□諸世尊告信相菩薩言□然彼釋迦牟尼如來□

360c26□五濁世時出現於世壽百歲生中□於下信解衆

360c27□生□少善根衆生□我見衆生見命見□養育富伽

360c28□羅見邪見□我我所執著等中□爲利益諸凡夫

360c29□衆生□及外道尼乾陀□波梨婆□迦等故□世尊

361a01□釋迦牟尼如來□顯示如是短少壽量成熟衆

361a02□生□善男子□然彼釋迦牟尼如來□顯示如是

361a03□短少壽量□彼等衆生□若知如來入涅槃已□發

361a04□生苦想希有想未曾有想憂愁想□速當受如

361a05□是等修多羅□當持讀誦□當不毁謗□是故如

361a06□來顯示如是短少壽量□彼等衆生若見如來

361a07□不入涅槃□不生希有想憂愁想未曾有想□彼

361a08□當不受如來所說諸修多羅□亦當不持讀誦□

361a09□所以者何□謂常見故□善男子□譬如有一丈

361a10□夫□父母多有錢財果報□然彼丈夫諸子知

361a11□財聚已□不生希有想未曾有想□所以者何□

361a12□謂多果報故□善男子□如是如是□彼等衆生□

361a13□若知如來不入涅槃已□不生希有想未曾有

361a14□想難得想□所以者何□謂常見故□善男子□譬

361a15□如有一丈夫□父母貧窮少有果報□彼等或

361a16□詣王及王大臣家中□彼於彼處見滿倉庫種

361a17□種衆寶□彼於彼處得希有行得未曾有想□

361a18□當生難得想□亦爲彼財聚故□勤□發精進

361a19□意□欲得彼財聚故□所以者何□謂少果報故□

361a20□善男子□如是如是□彼等衆生若見如來已

361a21□入涅槃□當得希有得未曾有當生苦想□於

361a22□無量時諸佛世尊乃出於世□譬如優曇婆羅

361a23□華於無量時乃出於世□如是如是□諸佛世

361a24□尊於無量時乃當出世□彼等衆生得希有行□

361a25□得未曾有當得踊躍□彼等見如來已則當信

361a26□向□若聞如來實語言時□當受如是等修多羅

361a27□當不違競□善男子□以是義故□如來不久住世

361a28□速當涅槃□善男子□諸佛世尊如是方便善巧

361a29□成熟衆生□爾時彼等諸佛世尊隱沒不現

361a30□爾時信相菩薩與無量百千菩薩□及無量俱

361b01□致那由多百千衆生□詣耆□□山釋迦牟

361b02□尼如來正遍知所□到已頂禮佛足□住一面□

361b03□住一面已信相菩薩摩訶薩□白佛如上所說

361b04□諸事□乃至彼等諸佛世尊□詣耆□□山釋

361b05□迦牟尼如來所□到已各各隨方□各各於座而

361b06□坐□爾時彼等諸佛世尊□各各告侍者菩薩言□

361b07□汝善男子□去詣釋迦牟尼如來所□到已爲我

361b08□等問訊□少病輕起氣力安樂行不□復作是言□

361b09□善哉釋迦牟尼如來□今欲說金光明法本□我

361b10□等當隨喜

361b11□爾時彼等諸菩薩摩訶薩□詣釋迦牟尼如來

361b12□所到已頂禮釋迦牟尼如來足□禮已□住一

361b13□面□住一面已彼等諸菩薩摩訶薩白佛言□世

361b14□尊□四方四佛世尊問訊□世尊□少病輕起氣力

361b15□安樂行不□復作是言□善哉世尊□願說金光明

361b16□修多羅法本□爲諸衆生利益安樂故□乃至除

361b17□滅飢儉等故

361b18□爾時世尊釋迦牟尼如來□讚諸菩薩衆言□善

361b19□哉善哉□善男子□汝等乃能爲諸衆生勸請如

361b20□來□爾時世尊而說偈言

361b21□　我不離此山　　常說此經寶

361b22□　成熟衆生故　　示現般涅槃

361b23□　凡夫染著見　　不信我所說

361b24□　彼等成熟故　　我現般涅槃

361b25□是時大會有婆羅門□姓□陳如□名曰聖記□在

361b26□於衆中諦心安坐□無量百千婆羅門衆□前後

361b27□圍□而共恭敬供養如來□聞佛世尊壽命八

361b28□十應般涅槃涕淚悲泣□與於百千婆羅門衆□

361b29□俱從坐起頂禮佛足白言□世尊□若佛如來憐

361c01□愍利益一切衆生□大慈大悲欲令皆悉得大

361c02□安樂□爲衆生作眞實父母□最上無等及無等

361c03□等□爲世間作歸依覆護□令諸衆生快樂淸□□

361c04□如淨滿月作大光明□如日照於優陀延山□若

361c05□佛世尊等觀衆生如羅□羅□願佛爲我施一

361c06□恩德□是時如來默然不答□於此會中有栗

361c07□車毘國王童子□名曰一切衆生喜見□在大衆

361c08□中具足辭辯善能問答□是時王子承佛神力□

361c09□語婆羅門□陳如言□大婆羅門□汝於世尊求

361c10□何恩德□我能爲汝施如意恩□婆羅門言□善哉

361c11□王子□我等願欲恭敬供養世尊之身□是故欲

361c12□得如來舍利是芥子許□所以者何□如我所聞

361c13□若善男子及善女人□恭敬供養如來舍利□六

361c14□天帝主富貴安樂必得無窮□是時王子卽便

361c15□答言□大婆羅門□汝一心聽□若欲願求無量

361c16□功德及六天報□此金光明諸經之王□難思

361c17□難解福報無窮□聲聞緣覺所不能知□此經攝

361c18□持如是功德□無邊福報不可思議□我今爲汝

361c19□略說之耳□婆羅門言□善哉王子□如是金光

361c20□明微妙經典功德無邊難解難覺□乃至如此

361c21□不可思議□我等邊國婆羅門等作如此說□若

361c22□善男子及善女人□得佛舍利如芥子許置小

361c23□塔中□暫時禮拜恭敬供養功德無邊□是人命

361c24□終作六天主□受上妙樂不可窮盡□汝今云何

361c25□而不願樂供養舍利求此報耶□如是王子□以

361c26□是因緣我今從佛欲求一恩

361c27□是時王子卽以偈答婆羅門言

361c28□　設河□流中　　可生拘物華

361c29□　世尊身舍利　　畢竟不可有

362a01□　假使烏赤色　　拘枳羅白形

362a02□　世尊眞實身　　不可成舍利

362a03□　設使閻浮樹　　能生多羅果

362a04□　□受羅樹等　　轉生菴羅實

362a05□　如來身無滅　　不可生舍利

362a06□　設使龜毛等　　可以爲衣裳

362a07□　佛身非虛妄　　終無有舍利

362a08□　假令蚊□脚　　可以作城樓

362a09□　如來寂靜身　　無有舍利事

362a10□　假令水蛭蟲　　口中生白齒

362a11□　如來解脫身　　終無繫縛色

362a12□　□角爲梯橙　　從地得昇天

362a13□　邪思惟舍利　　功德無是處

362a14□　鼠登□角梯　　蝕月除修羅

362a15□　依舍利盡惑　　解脫無是處

362a16□　如蠅大醉酒　　不能造□穴

362a17□　於佛無正行　　不能至三乘

362a18□　如驢但飽食　　終無有伎能

362a19□　歌舞令他樂　　凡夫二乘等

362a20□　能說及能行　　自他無是處

362a21□　假使烏與□　　同時一樹栖

362a22□　和合相愛念　　如來眞實體

362a23□　舍利虛妄身　　俱有無是處

362a24□　如波羅奈葉　　不能遮風雨

362a25□　於佛起虛妄　　生死終不滅

362a26□　如海大舶船　　具足諸財寶

362a27□　新生女人力　　執持無是處

362a28□　法身無邊際　　不淨地煩惱

362a29□　不能攝如來　　其義亦如是

362b01□　譬如諸鳥雀　　不能銜香山

362b02□　煩惱依法身　　不爲煩惱動

362b03□　如是如來身　　甚深難思量

362b04□　若不如法觀　　所願不成就

362b05□時婆羅門聞此義已□卽便說偈答王子言

362b06□　善哉善哉　　汝眞佛子　　大吉祥人

362b07□　善巧方便　　於理不動　　已獲正記

362b08□　王子聽我　　今次第說　　度世依處

362b09□　佛德難思　　如來境界　　無能知者

362b10□　一切諸佛　　不與他共　　一切諸佛

362b11□　本來寂靜　　一切諸佛　　所修行同

362b12□　一切諸佛　　後際常住　　一切諸佛

362b13□　同共一體　　如是等義　　是如來法

362b14□　如來眞身　　非所造作　　所以者何

362b15□　諸佛無生　　金剛不毁　　內外無□

362b16□　示現身相　　隨化衆生　　如來大仙

362b17□　無有色像　　如是身者　　非於血肉

362b18□　云何而得　　有於舍利　　爲化衆生

362b19□　方便示現　　一切正覺　　眞法爲身

362b20□　法界淸淨　　是名如來　　王子當知

362b21□　佛身如是　　如如來說　　如是之義

362b22□　我已聞知　　爲請如來　　廣演分別

362b23□　眞實之義　　故求舍利　　開方便門

362b24□是時會中三萬二千天子□聞說如來如是甚

362b25□深壽量義已□一切皆於無上菩提□發堅固心

362b26□歡喜踊躍□異口同音說偈讚言

362b27□　一切如來　　不般涅槃　　一切諸佛

362b28□　身無破壞　　但爲成熟　　諸衆生故

362b29□　方便勝智　　示現涅槃　　前際如來

362c01□　不可思議　　後際如來　　常無破壞

362c02□　中際如來　　種種莊嚴　　衆生法界

362c03□　皆爲利他

362c04□是時信相菩薩從諸如來及二大士□聞說釋

362c05□迦壽命義已□得滿所願心無疑惑□踊躍歡喜

362c06□身心快樂內外遍滿

362c07□爾時復有無量阿僧祇等諸衆生類聞說是

362c08□義□於無上道皆得發心□時四如來忽然不現□

362c09□是大會中惟釋迦在

362c10□　　金光明經三身分別品第三

362c11□　　　　梁三藏眞諦譯

362c12□爾時虛空藏菩薩摩訶薩□在大衆中從座而

362c13□起□偏袒右肩右膝著地□合掌恭敬頂禮佛足□

362c14□以上微妙金寶之華寶幢幡蓋悉以供養□

362c15□而白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩於諸如來

362c16□如法正修行

362c17□佛言□善男子□諦聽諦聽善思念之□吾當爲汝

362c18□分別解說□善男子□菩薩摩訶薩□一切如來

362c19□有三種身□菩薩摩訶薩皆應當知□何者爲三□

362c20□一者化身□二者應身□三者法身□如是三身攝

362c21□受阿□多羅三□三菩提

362c22□云何菩薩了別化身□善男子□如來昔在修行

362c23□地中□爲一切衆生修種種法□是諸修法至修

362c24□行滿□修行力故而得自在□自在力故隨衆生

362c25□心□隨衆生行□隨衆生界□多種了別不待時不

362c26□過時□處所相應□時相應□行相應□說法相應□

362c27□現種種身□是名化身

362c28□善男子□是諸佛如來□爲諸菩薩得通達故說

362c29□於眞諦□爲通達生死涅槃一味故□身見衆生

363a01□怖畏歡喜故□爲無邊佛法而作本故□如來相

363a02□應如如如如智願力故□是身得現具足三十

363a03□二相八十種好項背圓光□是名應身

363a04□善男子□云何菩薩摩訶薩了別法身□爲欲滅

363a05□除一切諸煩惱等障□爲欲具足一切諸善法

363a06□故□惟有如如如如智□是名法身□前二種身是

363a07□假名有□是第三身名爲眞有□爲前二身而作

363a08□本故□何以故□離法如如□離無分別智□一切諸

363a09□佛無有別法□何以故□一切諸佛智慧具足故□

363a10□一切煩惱究竟滅盡故□得淸淨佛地故□是

363a11□故法如如如如智□攝一切佛法故

363a12□復次善男子□一切諸佛利益自他至於究竟□

363a13□自利益者是法如如□利益他者是如如智□於

363a14□自他利益處□而得自在種種無邊用故□是故

363a15□分別佛法無量無邊種種故□善男子□譬如依

363a16□妄想思惟□說種種煩惱□說種種業□說種種果

363a17□報□依如是法如如如如智□說種種佛法□說種

363a18□種緣覺法□說種種聲聞法□依法如如□依如如

363a19□智□一切佛法得自在成就□是爲第一不可思

363a20□議□譬如□空作莊嚴具亦難思議□如是於法

363a21□如如如如智□攝成佛法亦難思議

363a22□善男子□云何法如如如如智□二種無分別而

363a23□得自在事□善男子□譬如如來已般涅槃□願自

363a24□在故種種事未盡□故如是法□如如如如智□而

363a25□得自在事

363a26□復次菩薩摩訶薩入無心定□依前願力從禪

363a27□定起事□如是二法無有分別得自在事故□善

363a28□男子□譬如日月無有分別□亦如水鏡無有分

363a29□別□光明亦無分別□三種和合故得有影□如是

363b01□法如如如如智□亦無分別□以願自在故衆生

363b02□有感□故應化二身□如日月影和合出生□復次

363b03□善男子□譬如無量無邊水鏡□依於光故空影

363b04□得現種種異相□空者卽是無相

363b05□善男子□如是受化之衆諸弟子等是法身影□

363b06□以願力故應於二身現種種相貌□於法身地

363b07□無有異相□善男子□依此二身一切諸佛說有

363b08□餘涅槃□依法身者說無餘涅槃□何以故□一切

363b09□餘究竟盡故□依此三身一切諸佛說無住處

363b10□涅槃□何以故□爲二身故不住涅槃□離於法身

363b11□無有別佛□何故二身不住涅槃□二身假名不

363b12□實念念滅不住故□數數出現以不定故□法身

363b13□不爾□是故二身不住涅槃□法身者不二□是故

363b14□不住於般涅槃□依三身故說無住涅槃□善男

363b15□子□一切凡夫爲三相故□有縛有障遠離三身

363b16□不至三身□何者爲三□一者思惟分別相□二者

363b17□依他起相□三者成就相□如是諸相不能解故

363b18□不能滅故□不能淨故□是故不得至於三身□

363b19□如是三相能解能滅能淨□是故諸佛具足

363b20□三身□善男子□諸凡夫人未能拔除於三心故□

363b21□遠離三身不能至故□何者爲三□一者起事心□

363b22□二者依根本心□三者根本心□依諸伏道起事

363b23□心盡□依法斷道依根本心盡□依勝拔道根本

363b24□心盡□起事心滅故得顯化身□依根本心滅故

363b25□得顯應身□根本心滅故得至法身□是故一切

363b26□如來具足三身□善男子□一切諸佛於第一身

363b27□與諸佛同事□於第二身與諸佛同意□於第三

363b28□身與諸佛同體□善男子□是初佛身隨衆生意□

363b29□有多種故現種種相□是故說多□是第二佛身

363c01□弟子一意□故現一相□是故說一□是第三佛

363c02□身過一切種相□非執相境界□是故說名不一

363c03□不二□善男子□是第一身□依於應身□是故得

363c04□顯□是諸應身依於法身□故得顯現□是法身

363c05□者是眞實有□無依處故□善男子□如是三身以

363c06□有義故而說於常□以有義故說於無常□化身

363c07□者恒轉法輪□處處如如方便相續不斷故□是

363c08□故說常□非是本故□具足之用不顯現故□故

363c09□說無常□應身者從無始生死相續不斷□一切

363c10□諸佛不共之法能攝持故□衆生未盡□用亦不

363c11□盡故□是故說常□非是本故□以具足用不顯

363c12□現故□故說無常□法身者非是行法□無有異

363c13□異□是自本故猶如虛空□是故說常□善男子□

363c14□離無分別智更無勝智□離法如如無勝境界□

363c15□是法如如如如智□是二種如如如如不一

363c16□不異□是故法身□慧淸淨故□滅淸淨故□是二

363c17□淸淨□是故法身具足淸淨□復次善男子□分

363c18□別有四種身□有化身非應身□有應身非化身□

363c19□有化身亦應身□有非化身亦非應身□何者化

363c20□身非應身□如來已般涅槃□以願自在故□如

363c21□是之身卽是化身□何者應身非化身□是地前

363c22□身□何者化身亦應身□住有餘涅槃如來之身□

363c23□何者非化身非應身□是如來法身□善男子□是

363c24□法身者二無所有顯現故□何者名爲二無所

363c25□有□於此法身相及相處□二皆是無□非有非無□

363c26□非一非二□非數非非數□非明非闇□如是如如

363c27□智□不見相及相處□不見非有非無□不見非一

363c28□非異□不見非數非非數□不見非明非闇□是故

363c29□境界淸淨智慧淸淨□不可分別無有中間□爲

364a01□滅道本故□於此法身顯現如來□善男子□是身

364a02□因緣境界處所□果依於本難思量故□若了義

364a03□說是身卽是大乘□是如來性□是如來藏□依於

364a04□此身得發初心□修行中心而得顯現□不退地

364a05□心亦皆得現□一生補處心□金剛之心□如來

364a06□之心□而悉顯現□無量無邊如來妙法皆悉

364a07□顯現□依此法身不可思議摩訶三昧而得顯

364a08□現□依此法身得現一切大智□是故二身依於

364a09□三昧依於智慧而得顯現□如此法身□依於自

364a10□體說常說實□依大三昧故說於樂□依於大智

364a11□故說淸淨□是故如來常住自在安樂淸淨□依

364a12□大三昧一切禪定首楞嚴等□一切念處大法

364a13□念等□大慈大悲□一切陀羅尼□一切六神通□一

364a14□切自在□一切法平等攝受□如是佛法皆悉出

364a15□現□依此大智佛大十力四無所畏四無□辯□

364a16□一百八十不共之法□一切希有不可思議法

364a17□皆悉顯現□譬如依如意寶珠出無量無邊種

364a18□種諸寶悉皆得現□如是依大三昧寶□依大智

364a19□慧寶□出種種無量無邊諸佛妙法之寶□善男

364a20□子□如是法身三昧智慧□過一切相不著於相□

364a21□不可分別非常非斷□是名中道□雖有分別無

364a22□體分別□雖有三數而無三體□不增不減猶如

364a23□夢幻□亦無所執亦無能執□法體如如是解脫

364a24□處□過死王境界□越生死闇□一切衆生不能

364a25□修行所不能至□一切諸佛菩薩之所住處□善

364a26□男子□譬如有人願欲得金處處求覓卽見金

364a27□□□旣得見已卽便破□□選擇取金以內爐中□

364a28□加以銷治得淸淨金□隨意□轉作諸□釧種

364a29□種嚴具□雖復諸用金性不改□若善男子善女

364b01□人□求勝解脫修行世善□得見如來及弟子衆□

364b02□得親近已而白佛言□世尊□何者爲善□何者不

364b03□善□何者正修行□而得淸淨離於不淨□諸佛如

364b04□來及弟子衆如是思惟□是善男子善女人□欲

364b05□求淸淨欲聽正法□如是知已卽說正法□是善

364b06□男子善女人□已聞正法正念憶持發心修行□

364b07□得精進力破懶惰障□破懶惰障已滅除一切

364b08□罪障□破罪障已於菩薩學處破無尊重障□破

364b09□無尊重障已破掉悔心□破掉悔心已入於初

364b10□地□依於初地拔利益障□拔利益障已得入二

364b11□地□依於二地破不逼惱困苦障□破此障已入

364b12□於三地□依此三地破心軟淨障□破心軟淨

364b13□障已入於四地□依此四地破善方便障□破善

364b14□方便障已入於五地□依此五地破見眞俗障□

364b15□破見眞俗障已入於六地□依此六地破見行

364b16□相障□破見行相障已入於七地□依此七地破

364b17□不見滅相障□破不見滅相障已入於八地□依

364b18□此八地破不見生相障□破不見生相障已入

364b19□於九地□依此九地破六通障□破六通障已入

364b20□於十地□依此十地破一切所知障□破一切所

364b21□知障已拔除本心入如來地□如來地者爲三

364b22□種淨故得極淸淨□何者爲三□一者煩惱淨□二

364b23□者苦淨□三者相淨□譬如有金鎔銷鍊治旣燒

364b24□打已無復塵垢□爲顯金體本淸淨故□是金淸

364b25□淨不爲無金□譬如水界澄渟淸淨無復穢濁□

364b26□爲顯水性淸淨□不爲無水□如是法身煩惱本

364b27□起悉皆淸淨□是法身淸淨不爲無體□譬如空

364b28□中煙雲塵霧皆悉已淨□是空淸淨□不爲無空□

364b29□如是法身一切諸苦悉皆滅盡□故說淸淨□不

364c01□爲無體□譬如有人於臥寐中夢見大水流泛

364c02□其身□運手動足逆流而上□以其心力不懈退

364c03□故□從於此岸得至彼岸□夢旣覺已□不見有水

364c04□彼此之岸□生死妄想旣滅盡已□是覺淸淨不

364c05□爲無覺□如是法界一切妄想不復更生□故說

364c06□淸淨□不爲無體說於淸淨□復次善男子□是法

364c07□身者煩惱障淸淨故能現應身□業障淸淨故

364c08□能現化身□智障淸淨故能現法身□譬如依空

364c09□出電依電出光□如是依於法身故出應身□依

364c10□於應身故出化身□是故性極淸淨攝受法身□

364c11□智慧淸淨攝受應身□三昧淸淨攝受化身□是

364c12□三淸淨是法如如□是不異如如□一味如如□解

364c13□脫如如□究竟如如□是故諸佛體一不異□善男

364c14□子□若有善男子善女人□說於如來是我大師□

364c15□當知是善男子善女人□悉知悉見如來之身

364c16□無有別身□善男子□是故於一切境界不正思

364c17□惟悉除斷故□而於此法無有二相無有分別□

364c18□聖所修行於如如無二相法中以修行故□如

364c19□是如是一切種障悉皆除滅□如如一切障滅□

364c20□如是如是法如如如如智□最得淸淨□如如法

364c21□界智慧淸淨□如是如是一切自在具足攝受

364c22□故□得一切自在者一切諸障悉滅除故□一切

364c23□種淸淨故□是如如智相□如是見者是名聖見□

364c24□是則名爲眞實見佛□何以故□如如得見如如

364c25□故□是故如來見一切如來□何以故□聲聞緣覺

364c26□已出三界□覓於眞境不能知見□如是聖人所

364c27□不知見□一切凡夫皆生疑惑□顚倒分別不能

364c28□得度□譬如□子欲度大海□何以故□不能通達

364c29□法如如故□復次善男子□一切如來無分別

365a01□心□於一切法得大自在□無□淸淨智慧見故□

365a02□是自境界不共他故□是故於無量無邊阿僧

365a03□祇劫不惜身命難行能行□爲得此身□如此之

365a04□身最上無比□是處最勝不可思議□過言說

365a05□界□是方寂靜過一切怖畏□善男子□如是知

365a06□見如如□不生不老不死壽命無限□無有寢臥

365a07□無有食□身心常在定無有散動□若於如來起

365a08□諍訟心□則不能得見於如來□如來所說皆能

365a09□利益□有聽聞者皆蒙解脫□若有惡人惡象惡

365a10□禽獸等不相逢値□於佛起業果報無邊□一切

365a11□如來無無記事□一切境界無欲知心□生死涅

365a12□槃無有異心□如來所記無不決定□諸佛如來

365a13□四威儀中無非智攝□一切諸法無有不爲□慈

365a14□悲所攝無有不爲□利益一切諸衆生者

365a15□善男子□若有善男子善女人□於此金光明經

365a16□聽聞信解□不墮地獄餓鬼畜生阿修羅道□常

365a17□生人天不爲下劣□恒得親近諸佛如來聽受

365a18□正法□常生諸佛淸淨國土□何以故□是甚深法

365a19□得入於耳□是善男子□如來已見已記當得不

365a20□退阿□多羅三□三菩提□是善男子□如是甚

365a21□深之法得經於耳□當知是人不謗如來□不謗

365a22□正法□不謗聖僧□一切衆生未種善根令得種

365a23□故□已種善根令增長成熟故□一切世界所有

365a24□衆生□皆悉能行六波羅蜜

365a25□是時虛空藏菩薩□梵釋四王諸天衆等卽從

365a26□坐起□偏袒右肩合掌恭敬□頂禮佛足而白佛

365a27□言□世尊□若有處處國土講說是金光明微妙

365a28□經典□於其國土四種利益□何者爲四□一者

365a29□國王軍衆强盛無諸怨敵□離於疾疫壽命修

365b01□長□吉祥安樂正法興隆□二者輔相大臣和悅

365b02□無諍王所敬愛□三者沙門婆羅門及國邑人

365b03□民□修行正法多所利益□年命長遠富逸安樂□

365b04□於諸福田悉得修立□四者三時之中四大調

365b05□適□是諸人天增加守護□慈悲平等心無傷

365b06□害□令一切衆生誠心歸仰□皆悉修行菩提之

365b07□行□如是四種利益功德□我等皆當處處爲作

365b08□利益□佛言□善哉善哉□善男子□如是如是□汝

365b09□等應當如是修行如此經典□則法久住於

365b10□世

365b11□合部金光明經卷第一

365b12□

365b13□

365b14□

365b15□合部金光明經卷第二

365b16□

365b17□　　　　隋大興善寺沙門釋寶貴合

365b18□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

365b19□　　懺悔品第四

365b20□爾時信相菩薩□卽於其夜夢見金鼓其狀姝

365b21□大□其明普照喩如日光□復於光中得見十

365b22□方無量無邊諸佛世尊□衆寶樹下坐琉璃座□

365b23□與無量百千眷屬圍□而爲說法□見有一人

365b24□似婆羅門□以□擊鼓出大音聲□其聲演說

365b25□懺悔偈頌□時信相菩薩從夢寤已□至心憶

365b26□念夢中所聞懺悔偈頌□過夜至旦出王舍城□

365b27□爾時亦有無量無邊百千衆生與菩薩俱□往

365b28□耆□□山至於佛所□至佛所已頂禮佛足□右

365b29□□三□□坐一面□敬心合掌瞻仰尊顔□以

365c01□其夢中所見金鼓及懺悔偈□向如來說

365c02□　昨夜所夢　　至心憶持　　夢見金鼓

365c03□　妙色晃耀　　其光大盛　　明踰於日

365c04□　遍照十方　　恒沙世界　　又因此光

365c05□　得見諸佛　　衆寶樹下　　坐琉璃座

365c06□　無量大衆　　圍□說法　　見婆羅門

365c07□　擊是金鼓　　其鼓音中　　說如是偈

365c08□　是大金鼓　　所出妙音　　悉能滅除

365c09□　三世諸苦　　地獄餓鬼　　畜生等苦

365c10□　貧窮困厄　　及諸有苦　　是鼓所出

365c11□　微妙之音　　能除衆生　　諸惱所逼

365c12□　斷衆怖畏　　令得無懼　　猶如諸佛

365c13□　得無所畏　　諸佛聖人　　所成功德

365c14□　離於生死　　到大智岸　　如是衆生

365c15□　所得功德　　定及助道　　猶如大海

365c16□　是鼓所出　　如是妙音　　令衆生得

365c17□　梵音深遠　　證佛無上　　菩提勝果

365c18□　轉無上輪　　微妙淸淨　　住壽無量

365c19□　不思議劫　　演說正法　　利益衆生

365c20□　能害煩惱　　消除諸苦　　貪瞋癡等

365c21□　悉令寂滅　　若有衆生　　處在地獄

365c22□　大火熾然　　燒炙其身　　若聞金鼓

365c23□　微妙音聲　　所出言敎　　卽尋禮佛

365c24□　亦令衆生　　得知宿命　　百生千生

365c25□　千萬億生　　令心正念　　諸佛世尊

365c26□　亦聞無上　　微妙之言　　是金鼓中

365c27□　所出妙音　　復令衆生　　値遇諸佛

365c28□　遠離一切　　諸惡業等　　善修無量

365c29□　白淨之業　　諸天世人　　及餘衆生

366a01□　隨其所思　　諸所願求　　如是金鼓

366a02□　所出之音　　皆悉能令　　成就具足

366a03□　若有衆生　　墮大地獄　　猛火炎熾

366a04□　焚燒其身　　無有救護　　流轉諸難

366a05□　當令是等　　悉滅諸苦　　若有衆生

366a06□　諸苦所切　　三惡道報　　及以人中

366a07□　如是金鼓　　所出之音　　悉能滅除

366a08□　一切諸苦　　無依無歸　　無有救護

366a09□　我爲是等　　作歸依處　　是諸世尊

366a10□　今當證知　　久已於我　　生大悲心

366a11□　在在處處　　十方諸佛　　現在世雄

366a12□　兩足之尊　　我本所作　　惡不善業

366a13□　今者懺悔　　諸十力前　　不識諸佛

366a14□　及父母恩　　不解善法　　造作衆惡

366a15□　自恃種姓　　及諸財寶　　盛年放逸

366a16□　作諸惡行　　心念不善　　口作惡業

366a17□　隨心所作　　不見其過　　凡夫愚行

366a18□　無知闇覆　　親近惡友　　煩惱亂心

366a19□　五欲因緣　　心生忿□　　不知厭足

366a20□　故作衆惡　　親近非聖　　因生□嫉

366a21□　貧窮因緣　　奸諂作惡　　繫屬於他

366a22□　常有怖畏　　不得自在　　而造諸惡

366a23□　貪欲□癡　　擾動其心　　渴愛所逼

366a24□　造作衆惡　　依因衣食　　及以女色

366a25□　諸結惱熱　　造作衆惡　　身口意惡

366a26□　所集三業　　如是衆罪　　今悉懺悔

366a27□　或不恭敬　　佛法聖衆　　如是諸罪

366a28□　今悉懺悔　　或不恭敬　　緣覺菩薩

366a29□　如是衆罪　　今悉懺悔　　以無智故

366b01□　誹謗正法　　不知恭敬　　父母尊長

366b02□　如是衆罪　　今悉懺悔　　愚惑所覆

366b03□　□慢放逸　　因貪□癡　　造作諸惡

366b04□　如是衆罪　　今悉懺悔　　我今供養

366b05□　無量無邊　　三千大千　　世界諸佛

366b06□　我當拔濟　　十方一切　　無量衆生

366b07□　所有諸苦　　我當安止　　不可思議

366b08□　阿僧祇衆　　令住十地　　已得安止

366b09□　住十地者　　悉令具足　　如來正覺

366b10□　爲一衆生　　億劫修行　　使無量衆

366b11□　令度苦海　　我當爲是　　諸衆生等

366b12□　演說微妙　　甚深悔法　　所謂金光

366b13□　滅除諸惡　　千劫所作　　極重惡業

366b14□　若能至心　　一懺悔者　　如是衆罪

366b15□　悉皆滅盡　　我今已說　　懺悔之法

366b16□　是金光明　　淸淨微妙　　速能滅除

366b17□　一切業障　　我當安止　　住於十地

366b18□　十種珍寶　　以爲脚足　　成佛無上

366b19□　功德光明　　令諸衆生　　度三有海

366b20□　諸佛所有　　甚深法藏　　不可思議

366b21□　無量功德　　一切種智　　願悉具足

366b22□　百千禪定　　根力覺道　　不可思議

366b23□　諸陀羅尼　　十力世尊　　我當成就

366b24□　諸佛世尊　　有大慈悲　　當證微誠

366b25□　哀受我悔　　若我百劫　　所作衆惡

366b26□　以是因緣　　生大憂苦　　貧窮困乏

366b27□　愁恐驚懼　　怖畏惡業　　心常怯劣

366b28□　在在處處　　暫無歡樂　　十方現在

366b29□　大悲世尊　　能除衆生　　一切怖畏

366c01□　願當受我　　誠心懺悔　　令我恐懼

366c02□　悉得消除　　我之所有　　煩惱業垢

366c03□　唯願現在　　諸佛世尊　　以大悲水

366c04□　洗除令淨　　過去諸惡　　今悉悔過

366c05□　現所作罪　　誠心發露　　所未作者

366c06□　更不敢作　　已作之業　　不敢覆藏

366c07□　身業三種　　口業有四　　意三業行

366c08□　今悉懺悔　　身口所作　　及以意思

366c09□　十種惡業　　一切懺悔　　遠離十惡

366c10□　修行十善　　安止十住　　逮十力尊

366c11□　所造惡業　　應受惡報　　今於佛前

366c12□　誠心懺悔　　若此國土　　及餘世界

366c13□　所有善法　　悉以□向　　我所修行

366c14□　身口意善　　願於來世　　證無上道

366c15□　若在諸有　　六趣□難　　愚癡無智

366c16□　造作諸惡　　今於佛前　　皆悉懺悔

366c17□　世間所有　　生死□難　　種種□欲

366c18□　愚煩惱難　　如是諸難　　我今懺悔

366c19□　心輕躁難　　近惡友難　　三有□難

366c20□　及三毒難　　遇無難難　　値好時難

366c21□　修功德難　　値佛亦難　　如是諸難

366c22□　今悉懺悔　　諸佛世尊　　我所依止

366c23□　是故我今　　敬禮佛海　　金色晃耀

366c24□　猶如須彌　　是故我今　　頂禮最勝

366c25□　其色無上　　猶如眞金　　眼目淸淨

366c26□　如紺琉璃　　功德威神　　名稱顯著

366c27□　佛日大悲　　滅一切闇　　善淨無垢

366c28□　離諸塵□　　無上佛日　　大光普照

366c29□　煩惱火熾　　令心□熱　　唯佛能除

367a01□　如月淸□　　三十二相　　八十種好

367a02□　莊嚴其身　　視之無厭　　功德巍巍

367a03□　明網顯耀　　安住三界　　如日照世

367a04□　猶如琉璃　　淨無瑕穢　　妙色廣大

367a05□　種種各異　　其色紅赤　　如日初出

367a06□　頗梨白銀　　□飾光網　　如是種種

367a07□　莊嚴佛日　　三有之中　　生死大海

367a08□　□水波蕩　　惱亂我心　　其味苦毒

367a09□　最爲□□　　如來網明　　能令枯□

367a10□　妙身端嚴　　相好殊特　　金色光明

367a11□　遍照一切　　智慧大海　　彌滿三界

367a12□　是故我今　　稽首敬禮　　如大海水

367a13□　其量難知　　大地微塵　　不可稱計

367a14□　諸須彌山　　難可度量　　虛空邊際

367a15□　亦不可得　　諸佛亦爾　　功德無量

367a16□　一切有心　　無能知者　　於無量劫

367a17□　極心思惟　　不能得知　　佛功德邊

367a18□　大地諸山　　尙可知量　　毛□海水

367a19□　亦可知數　　諸佛功德　　無能知者

367a20□　相好莊嚴　　名稱讚歎　　如是功德

367a21□　令衆皆得　　我以善業　　諸因緣故

367a22□　來世不久　　成於佛道　　講宣妙法

367a23□　利益衆生　　度脫一切　　無量諸苦

367a24□　□伏諸魔　　及其眷屬　　轉於無上

367a25□　淸淨法輪　　住壽無量　　不思議劫

367a26□　充足衆生　　甘露法味　　我當具足

367a27□　六波羅蜜　　猶如過佛　　之所成就

367a28□　斷諸煩惱　　除一切苦　　悉滅貪欲

367a29□　及□癡等　　我等憶念　　宿命之事

367b01□　百生千生　　百千億生　　常當至心

367b02□　正念諸佛　　聞說微妙　　無上之法

367b03□　我因善業　　常値諸佛　　遠離諸惡

367b04□　修諸善業　　一切世界　　所有衆生

367b05□　無量苦惱　　我當悉滅　　若有衆生

367b06□　諸根毁壞　　不具足者　　悉令具足

367b07□　十方世界　　所有病苦　　羸瘦頓乏

367b08□　無救護者　　悉令解脫　　如是諸苦

367b09□　還得勢力　　平復如本　　若犯王法

367b10□　臨當刑戮　　無量怖畏　　愁憂苦惱

367b11□　如是之人　　悉令解脫　　若受鞭撻

367b12□　繫縛枷鎖　　種種苦事　　逼切其身

367b13□　無量百千　　愁憂驚畏　　種種恐懼

367b14□　擾亂其心　　如是無量　　諸苦惱等

367b15□　願使一切　　悉得解脫　　若有衆生

367b16□　飢渴所惱　　令得種種　　甘美飮食

367b17□　盲者得視　　聾者得聽　　啞者能言

367b18□　裸者得衣　　貧窮之者　　卽得寶藏

367b19□　倉庫盈溢　　無所乏少　　一切皆受

367b20□　安隱快樂　　乃至無有　　一人受苦

367b21□　衆生相視　　和顔悅色　　形貌端嚴

367b22□　人所喜見　　心常思念　　他人善事

367b23□　飮食飽滿　　功德具足　　隨諸衆生

367b24□　之所思念　　皆願令得　　種種伎樂

367b25□　□□箏笛　　琴瑟鼓吹　　如是種種

367b26□　微妙音聲　　江河池沼　　流泉諸水

367b27□　金華遍布　　及優□羅　　隨諸衆生

367b28□　之所思念　　卽得種種　　衣服飮食

367b29□　錢財珍寶　　金銀琉璃　　眞珠璧玉

367c01□　雜□瓔珞　　願諸衆生　　不聞惡聲

367c02□　乃至無有　　可惡見者　　願諸衆生

367c03□　色貌微妙　　各各相於　　共相愛念

367c04□　世間所有　　資生之具　　隨其所念

367c05□　悉令具足　　願諸衆生　　諸所求索

367c06□　如其所須　　應念卽得　　香華諸樹

367c07□　常於三時　　雨細末香　　及塗身香

367c08□　衆生受者　　歡喜快樂　　願諸衆生

367c09□　常得供養　　不可思議　　十方諸佛

367c10□　無上妙法　　淸淨無垢　　及諸菩薩

367c11□　聲聞大衆　　願諸衆生　　常得遠離

367c12□　三惡八難　　値無難處　　覲睹諸佛

367c13□　無上之王　　願諸衆生　　常生尊貴

367c14□　多饒財寶　　安隱□樂　　上妙色像

367c15□　莊嚴其身　　功德成就　　有大名稱

367c16□　願諸女人　　皆成男子　　具足智慧

367c17□　精勤不懈　　一切皆行　　菩薩之道

367c18□　懃心修集　　六波羅蜜　　常見十方

367c19□　無量諸佛　　坐寶樹下　　琉璃座上

367c20□　安住禪定　　自在快樂　　演說正法

367c21□　衆所樂聞　　若我現在　　及過去世

367c22□　所作惡業　　諸有□難　　應得惡果

367c23□　不適意者　　願悉盡滅　　令無有餘

367c24□　若諸衆生　　三有繫縛　　生死羅網

367c25□　彌密牢固　　願以智刀　　割斷破裂

367c26□　除諸苦惱　　早成菩提　　若此閻浮

367c27□　及餘他方　　無量世界　　所有衆生

367c28□　所作種種　　善妙功德　　我今深心

367c29□　隨其歡喜　　我今以此　　隨喜功德

368a01□　及身口意　　所作善業　　願於來世

368a02□　成無上道　　得淨無垢　　吉祥果報

368a03□　若有敬禮　　讚嘆十力　　信心淸淨

368a04□　無諸疑網　　能作如是　　所說懺悔

368a05□　便得超越　　六十劫罪　　諸善男子

368a06□　及善女人　　諸王刹利　　婆羅門等

368a07□　若有恭敬　　合掌向佛　　稱嘆如來

368a08□　幷讚此偈　　在在生處　　常識宿命

368a09□　諸根具足　　淸淨端嚴　　種種功德

368a10□　悉皆成就　　在在處處　　常爲國王

368a11□　輔相大臣　　之所恭敬　　非於一佛

368a12□　五佛十佛　　種諸功德　　聞是懺悔

368a13□　若於無量　　百千萬億　　諸佛如來

368a14□　種諸善根　　然後乃得　　聞是懺悔

368a15□　　金光明經業障滅品第五

368a16□　　　　梁三藏眞諦譯

368a17□是時世尊□善正分別入於深法妙有名禪□從

368a18□於毛孔放種種光□無量百千種色皆從身出□

368a19□因此光內一切諸佛刹土悉現光中□於十方

368a20□恒河沙□譬喩算數所不能及□五濁惡世爲光

368a21□所照□是諸衆生所作十惡□五無間業□誹謗三

368a22□寶□不孝父母及沙門婆羅門□輕慢尊長□應

368a23□墮地獄餓鬼畜生□各各蒙光至所住處□是諸

368a24□衆生見斯光已應念安樂□因光力故是諸衆

368a25□生端正微妙□色相具足福德莊嚴□皆得親近

368a26□諸佛世尊

368a27□是時大衆與天帝釋及恒水女神□皆來會所

368a28□□坐一面

368a29□於是天帝釋承佛神力□卽從坐起偏袒右肩□

368b01□右膝著地合掌向佛□而白佛言□世尊□云何善

368b02□男子善女人□願求阿□多羅三□三菩提修

368b03□行大乘攝受一切衆生□是諸業障云何懺悔

368b04□而得解脫

368b05□佛言□善哉善哉□善男子□汝今修行欲爲無

368b06□量無數無邊衆生□令得淸淨解脫安樂哀愍

368b07□世間□善男子□一切衆生爲業障故墮多種罪□

368b08□應當日夜六時偏袒右肩右膝著地□合掌恭

368b09□敬一心一意口自說言□歸命頂禮一切諸佛世

368b10□尊□現在十方世界□已得阿□多羅三□三菩

368b11□提者□轉法輪照法輪持法輪□雨大法雨擊大

368b12□法鼓□吹大法螺出微妙聲□□大法幢秉大法

368b13□炬□爲欲利益安樂衆生故□行法施誘接荷負

368b14□一切衆生□爲令無量無數衆生得淸淨故得

368b15□安樂故□欲令大衆□得大果故□爲諸天人得淸

368b16□淨故□如是世尊故應禮敬□以身口意頂禮歸

368b17□誠□是諸世尊以眞實慧以眞實眼□眞實證明

368b18□眞實平等□悉知悉見一切衆生善惡之業□我

368b19□從無始隨生死流□與一切衆生已造業障□貪

368b20□瞋癡等之所纏縛□未識佛時未識法時未識

368b21□僧時未識善惡□爲身口意得無量罪□以惡心

368b22□故出佛身血□誹謗正法□破和合僧□殺阿羅漢□

368b23□殺害父母□十不善法□自作敎他□見作隨喜□身

368b24□三口四意三業行□於諸衆生橫生毁□□斗秤

368b25□欺□以僞爲眞□不淨飮食以施衆生□於生死

368b26□六道所有父母更相觸惱□塔物僧物四方僧

368b27□物□心生偸奪自在而用□如佛所說言敎法律

368b28□過分謬學□師長敎示不相隨從□有行聲聞者

368b29□行緣覺者行大乘者□喜生罵辱令諸行人心

368c01□退愁恨□見有勝己便懷嫉□□法施財施而生

368c02□障□□無明所覆邪見疑惑使惡增長□於諸佛

368c03□所而起惡言□法說非法非法說法□如是衆罪

368c04□齊如諸佛□眞實慧眞實眼眞實證明□眞實平

368c05□等悉知悉見□奉對懺悔皆悉發露不敢覆藏□

368c06□未作之罪不敢復作□已作之罪今悉懺悔□所

368c07□作業障應墮惡道地獄畜生餓鬼阿修羅□生十

368c08□二難處□願我此生所有業障皆悉滅盡□未來

368c09□不受猶如過去諸大菩薩之所修行三菩提道□

368c10□所有業障悉已懺悔□如我業障今亦懺悔□皆

368c11□悉發露不敢覆藏□已作之罪願得除滅□未來

368c12□之惡更不敢作□亦如未來諸大菩薩修三菩

368c13□提行□所有業障悉已懺悔□如我業障今亦懺

368c14□悔□皆悉發露不敢覆藏□已作之罪願得除滅□

368c15□未來之惡不敢復作□亦如現在十方世界菩

368c16□薩摩訶薩修三菩提行□所有業障悉已懺悔□

368c17□如我業障今亦懺悔□皆悉發露不敢覆藏□已

368c18□作之罪願得除滅□未來之惡不敢復作□亦如

368c19□過去未來現在三世諸菩薩摩訶薩□如是業

368c20□障皆悉懺悔□我亦如是□所有業障今亦懺悔□

368c21□皆悉發露不敢覆藏□已作之罪願得除滅□未

368c22□來之惡不敢復作□是故善男子□若有罪過一

368c23□刹那中不得覆藏□何況一日一夜□善男子□若

368c24□有犯罪願得淸淨□而懷羞愧信於未來必有

368c25□果報□生大恐怖如是修行□譬如男女如火燒

368c26□頭如火燒衣救令速滅□火若不滅心不得安□

368c27□是善男子□若已犯罪亦復如是□卽應懺悔使

368c28□令滅除□於一切法欲求淸淨無諸障□□如是

368c29□懺悔未來之罪不敢復作□若欲生富樂之家

369a01□金銀穀米倉庫盈滿□發大乘行亦應懺悔滅

369a02□除業障□若欲生豪貴婆羅門家七寶具足□亦

369a03□應懺悔滅除業障□若欲生刹利大貴之家及

369a04□轉輪聖王□亦應懺悔滅除業障□若欲生四天

369a05□王天□亦應懺悔滅除業障□若欲生三十三天□

369a06□夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天□亦

369a07□應懺悔滅除業障□若欲生梵輔梵淨大梵

369a08□天□亦應懺悔滅除業障□若欲生少光無量光

369a09□淨光天□亦應懺悔滅除業障□若欲生少淨無

369a10□量淨遍淨天□亦應懺悔滅除業障□若欲生

369a11□無欲天無熱天善現天善見天阿迦尼□天□

369a12□亦應懺悔滅除業障□若欲求須陀洹果斯陀

369a13□含果阿那含果阿羅漢果□亦應懺悔滅除業

369a14□障□若欲願求三明六通菩提自在□聲聞力究

369a15□竟聲聞大自在□□支佛菩提自在地□亦應懺

369a16□悔滅除業障□若欲願求一切智智□淨智□不思

369a17□議智□不動智□三□三菩提正遍智□亦應懺悔

369a18□滅除業障□何以故□善男子□一切諸法從因緣

369a19□生□如來所說異相生異相滅□以異因緣故□是

369a20□時過去諸法已滅已盡已轉□如是業障無復

369a21□遺餘□是諸行法未得現生而今得生□未來業

369a22□障更不復起□何以故□善男子□一切法空□如來

369a23□所說亦無衆生□亦無壽者□亦無我人□亦無生

369a24□滅□亦無行法□善男子□一切諸法皆依於本□

369a25□是本亦不可說□何以故□過一切相故□若有

369a26□善男子善女人□如是入於眞理生於信敬□是

369a27□名無衆生而有於本□以是義故□說於懺悔除

369a28□滅業障□善男子□有四種法成就□善男子善

369a29□女人□滅除業障永得淸淨□何者爲四□一者正

369b01□心成就□二者念於甚深經義不生誹謗□三者

369b02□於初發心菩薩起一切智心□四者於一切衆

369b03□生起無量慈心□若能成就如是四種之法□

369b04□懺悔業障永得除滅□爾時世尊而說偈言

369b05□　專心護三業　　不誹謗深經

369b06□　作一切智心　　慈心淨業障

369b07□善男子□復有四種最大業障□難可淸淨□何者

369b08□爲四□一者於菩薩律儀犯極重惡□二者於大

369b09□乘十二部經心生誹謗□三者於自身中不能

369b10□增長一切善根□四者貪著有心□又有四種對

369b11□治滅業障法□何者爲四□一者於十方世界一

369b12□切如來□至心親近懺悔一切罪□二者爲十方

369b13□一切衆生□勸請諸佛說諸妙法□三者隨喜十

369b14□方一切衆生所有成就功德□四者所有一切

369b15□功德善根□悉以□向阿□多羅三□三菩提□

369b16□是時天帝釋白佛言□世尊□云何善男子善女

369b17□人□於大乘行□其有行者□有不行者□云何而得

369b18□隨喜一切衆生功德善根

369b19□佛言□善男子□若有善男子善女人□日夜六時

369b20□偏袒右肩□右膝著地合掌恭敬□一心一意口

369b21□自說言□十方世界一切衆生□修施修戒修定

369b22□我今皆悉隨喜□以如前隨喜故□尊勝可愛無

369b23□上無等□皆隨喜□如是過去未來所有善根

369b24□皆悉隨喜□於現在世中初發心菩薩所有發

369b25□菩提心功德□過百大劫行菩薩行所有大功

369b26□德聚□得無生法忍得不退地□功德之聚得一

369b27□生補處□如是一切功德□悉以隨喜讚嘆皆如

369b28□上說□過去未來一切菩薩功德□隨喜讚嘆亦

369b29□復如是□現在十方世界一切諸佛如來應供

369c01□正遍知□已具三菩提道□爲度脫一切衆生□

369c02□轉無上法輪行無□法施□然大法炬擊大法

369c03□鼓□吹大法□出微妙聲□□大法幢□一切衆生

369c04□皆蒙法施悉得飽滿□勸化衆生皆令信受□爲

369c05□欲安樂一切衆生哀念一切衆生□一切人天

369c06□皆蒙安樂□聲聞□支佛菩薩功德善根皆已

369c07□修立□若有衆生未具如此諸功德者悉令具

369c08□足□我皆隨喜而讚嘆之□如是所說□亦如三世

369c09□諸佛菩薩聲聞之衆所有功德□皆生隨喜而

369c10□讚嘆之□如是□善男子□隨喜無量無數功德

369c11□之聚□譬如三千大千及恒河沙等世界所有

369c12□一切衆生□悉成阿羅漢滅一切諸漏□是善男

369c13□子善女人□盡形壽以衣服飮食臥具醫藥四

369c14□事供養□如是功德不及隨喜修功德者□何以

369c15□故□是前功德有數有量□不攝一切諸功德故□

369c16□是隨喜功德無量無數□能攝三世一切功德

369c17□故□是故善男子□若有善男子善女人□欲增長

369c18□自善根者□應如是隨喜修功德者□若有女人

369c19□欲轉女身以爲男身□應當隨喜如是修功

369c20□德者□是時帝釋白佛言□世尊□願爲更說勸

369c21□請功德□爲令未來菩薩得大光明□現在菩薩

369c22□願修行故

369c23□佛言□善男子□若有善男子善女人□願求阿□

369c24□多羅三□三菩提者□應當修行聲聞緣覺大

369c25□乘之道□若有衆生未得修行□日夜六時偏袒

369c26□右肩□右膝著地合掌恭敬□一心一意口自說

369c27□言□頂禮十方一切諸佛世尊現已得阿□多

369c28□羅三□三菩提能轉無上法輪者□我今皆悉

369c29□頂禮勸請轉無上法輪然大法燈□持法道理

370a01□無□法施□秉大法炬雨大法雨□擊大法鼓吹

370a02□大法□出微妙聲□□大法幢□爲度脫一切衆

370a03□生故□悉如上說□乃至人天皆蒙安樂

370a04□復次善男子□若有善男子善女人□欲得阿□

370a05□多羅三□三菩提者應修聲聞緣覺大乘之

370a06□行□其有未修行者□日夜六時偏袒右肩□右膝

370a07□著地合掌恭敬一心一意口自說言□頂禮十

370a08□方世界一切諸佛世尊欲捨應身入涅槃者□

370a09□我今稽請莫般涅槃久住於世□度脫安樂一

370a10□切衆生□如前所說乃至人天皆蒙安樂□我今

370a11□以此勸請善根功德□悉以□向阿□多羅三

370a12□□三菩提□亦如過去未來現在□諸大菩薩所

370a13□有功德□皆悉□向阿□多羅三□三菩提□我

370a14□亦如是□所有勸請一切功德皆悉□向阿□

370a15□多羅三□三菩提□善男子□譬如善男子善

370a16□女人□以三千大千世界滿中七寶供養如來□

370a17□若有善男子善女人□勸請如來轉大法輪□勸

370a18□請功德其福勝彼□何以故□是上善根卽是財

370a19□施□勸請功德卽是法施□善男子□且置三千

370a20□大千世界七寶如是恒河沙數世界□若有善

370a21□男子善女人□以七寶滿恒河沙數世界□而用

370a22□供養一切諸佛□若善男子善女人□勸請如來

370a23□轉大法輪其福勝彼□何以故□其法施者有五

370a24□種事□何者爲五□一者法施彼我兼利□財施不

370a25□爾□二者法施能令衆生出於三界□財施不出

370a26□欲界□三者法施利益法身□財施之者增長

370a27□色身□四者法施增長無窮□財施必皆有竭□五

370a28□者法施能斷無明□財施止伏貪心□是故善男

370a29□子□勸請功德無量無數難可譬喩□如我昔行

370b01□菩薩行時□如前諸佛世尊勸請轉大法輪□是

370b02□善根故□一切帝釋及大梵王□勸請於我轉大

370b03□法輪□世尊請轉法輪□爲度脫安樂一切衆生

370b04□及諸人天□我於往昔爲菩提行□勸請如來久

370b05□住於世莫般涅槃□依諸功德□是故我得十

370b06□力四無所畏四無□辯大慈大悲□得無量無

370b07□數不共之法□我已入於無餘涅槃□而我正法

370b08□久住於世□我法身者□無比淸淨種種相貌□無

370b09□量智慧無量自在□難可思議無量福德□一切

370b10□衆生深蒙慈潤□百千萬億劫說不可盡□是故

370b11□法身能攝藏一切之法□一切之法不能攝藏

370b12□法身□法身常住不墮常見□雖復斷滅不墮斷

370b13□見□破一切衆生種種之見□能生一切種種眞

370b14□見□能解一切衆生之縛與縛不異□能種一切

370b15□衆生諸善根本□能成熟一切衆生善根□已成

370b16□熟者能令解脫□無作無動無爲寂靜□安樂自

370b17□在遠離□鬧□過於三世能見三世□過於聲聞

370b18□緣覺境界□大地菩薩之所修行□一切如來皆

370b19□無異體勸請功德善根力故□如是法身我今

370b20□已得□是故善男子□若有善男子善女人□爲

370b21□得阿□多羅三□三菩提□一句一偈以持勸

370b22□化爲人解說□功德善根難可限量□何況勸請

370b23□如來轉大法輪□久住於世莫般涅槃

370b24□是時帝釋白佛言□世尊□云何善男子善女人□

370b25□爲得阿□多羅三□三菩提□修行聲聞緣覺

370b26□大乘之道□若有衆生未得修行功德善根□云

370b27□何悉以□向爲一切智智

370b28□佛言□善男子□若有善男子善女人□欲求阿□

370b29□多羅三□三菩提□修行聲聞緣覺大乘之道□

370c01□若有衆生未得修行□一日一夜一心一意口

370c02□自說言□我從無始生死以來□所有善根皆已

370c03□成就□於三寶所若於他所□乃至畜生人非人

370c04□等□乃至升撮以施一切□兼以善言和解□諍□

370c05□三歸學戒□一切功德善根□皆由懺悔而得□皆

370c06□由隨喜而得□皆由勸請而得□是諸善根安置

370c07□一處□攝受同時合集稱量□皆以□施一切衆

370c08□生□永已捨施更無奪心□解脫不攝由如諸佛

370c09□世尊知者見者不可思量□無□無垢佛智慧

370c10□故□如是一切功德善根□悉以□施一切衆生□

370c11□不住相心不捨相心□我亦如是□功德善根悉

370c12□以□施一切衆生願一切衆生皆得寶手□破

370c13□空出寶滿衆生願□富樂無盡福德無盡□妙法

370c14□無盡自在無盡□四辯無盡□爲得阿□多羅三

370c15□□三菩提故□爲得一切智智故□我今施與一

370c16□切衆生功德善根□從此善根復更獲無量一

370c17□切善根□合集稱量悉以□向阿□多羅三□

370c18□三菩提□是善根故悉與衆生□共至阿□多羅

370c19□三□三菩提得一切智智□如昔菩薩摩訶薩

370c20□修行菩提之道□功德善根悉皆□向爲一切

370c21□種智□我亦如是□功德善根悉皆□向阿□多

370c22□羅三□三菩提□是善根故亦與衆生共之□同

370c23□共一時得阿□多羅三□三菩提□爲得一切

370c24□智智故□猶如未來菩薩摩訶薩功德善根□亦

370c25□應□向共一切衆生得阿□多羅三□三菩

370c26□提□我亦如是□所有功德善根亦以□向□如

370c27□上廣說□猶如現在菩薩摩訶薩功德善根□□

370c28□向阿□多羅三□三菩提□與一切衆生共得

370c29□阿□多羅三□三菩提□我亦如是□所有功德

371a01□善根亦與衆生共之□如上廣說□如餘諸佛坐

371a02□於道場菩提樹下□不可思議無垢淸淨□住於

371a03□無盡法藏陀羅尼首楞嚴三昧□破魔波旬無

371a04□量兵衆□應見應知應覺應可通達□如是一切

371a05□一刹那中皆悉照了□於後夜中證甘露道得

371a06□甘露法□我亦如是□與一切衆生同共善根□是

371a07□善根故俱得阿□多羅三□三菩提道□同得

371a08□一切智智□猶如

371a09□無量壽佛　勝光佛　妙光佛

371a10□阿□佛　功德善光佛　師子光明佛

371a11□百光明佛　網光明佛　寶相佛

371a12□寶炎佛　炎光明佛　炎盛光明佛

371a13□安吉上王佛　微妙聲佛　妙莊嚴佛

371a14□法幢佛　上勝身佛　遍可愛色佛

371a15□光明遍照佛　梵淨王佛　上性佛

371a16□如是諸如來應供正遍知□過去未來現在皆

371a17□悉示現應化□得阿□多羅三□三菩提□轉無

371a18□上法輪□爲欲度脫安樂一切衆生□廣說如

371a19□上□我亦如是□同共衆生得阿□多羅三□三

371a20□菩提□轉大法輪□廣說如上□若善男子善女人□

371a21□是金光明衆經之王業障滅品□汝當受持讀

371a22□誦憶念不忘爲他廣說□無量無數廣大功德

371a23□之聚□猶如三千大千世界所有一切衆生□無

371a24□有前後皆得成就人身□得人身已得緣覺道□

371a25□若有善男子善女人□盡形壽恭敬禮拜四事

371a26□供養□一一緣覺各各供給七寶□如須彌山以

371a27□用供養□如是一一緣覺皆入涅槃起七寶塔□

371a28□是一一塔皆悉七寶□何者爲七□金銀琉璃頗

371a29□梨馬瑙車□靑黃寶等□其塔高廣十二由旬□

371b01□於此塔處以諸華香寶幢幡蓋□一一供具皆

371b02□以供養□善男子□於意云何□是善男子善女人

371b03□得福多不□甚多世尊□佛言□善男子□是金光明

371b04□微妙經典衆經之王業障滅品□汝當受持讀

371b05□誦憶念不忘爲他廣說□如前功德善根□於後

371b06□所得功德聚百分不及一□百千萬億分算數

371b07□譬喩所不能及□何以故□是善男子善女人住

371b08□正行中□勸請十方佛土正覺世尊轉無上法

371b09□輪□皆令如來歡喜讚嘆□善男子□如我所說一

371b10□切施中法施爲勝□是故善男子□於三寶所所

371b11□設供養不可爲比□受持三歸一切諸戒不可

371b12□爲比□三寶不空不可爲比□一切世界三世三

371b13□寶□勸請久住不可爲比□三世一切世界□於無

371b14□量劫勸請如來說深正法不可爲比□一切世

371b15□界一切衆生□隨力隨能隨心□於三乘中勸發

371b16□菩提心不可爲比□三世一切世界衆生□皆令

371b17□無□速得成就功德滿足不可爲比□三世一

371b18□切世界所有衆生□勸令無□得三菩提不可

371b19□爲比□三世一切世界衆生□勸令出四惡道不

371b20□可爲比□三世一切世界衆生□勸令滅深惡業

371b21□不可爲比□一切苦惱勸令得解脫不可爲比□

371b22□一切怖畏困苦逼切勸令得解脫□不可爲比□

371b23□三世佛前一切衆生所有功德善根□勸令皆

371b24□以隨喜□三世自發菩提願不可爲比□惡行罵

371b25□辱惡業道除□一切功德善根□皆願攝持□生生

371b26□世世勸請恭敬供養一切三寶□勸請普皆淸

371b27□淨福行成滿三菩提道□勸請滿足具六波羅

371b28□蜜□勸請轉無上法輪□勸請住無量劫說無量

371b29□甚深妙法□不可爲比□是時帝釋□恒水女神□無

371c01□量諸梵王□及四天王□從坐而起□各偏袒右

371c02□肩右膝著地□合掌頂禮而白佛言□世尊□我等

371c03□一切得聞是金光明衆經之王□今當受持讀

371c04□誦爲他廣說□應當依此法住□何以故□世尊□我

371c05□等欲求阿□多羅三□三菩提□隨此義故□種

371c06□種之相正法行故

371c07□是時梵王□及天帝釋等□皆悉雲集於說法之

371c08□處□以種種曼陀羅華而散佛上□三千大千世

371c09□界地皆大動□一切天鼓及諸音樂不鼓自鳴□

371c10□放金色光遍滿世界所出言音□是金光明微

371c11□妙經典□慈恩普被種種利益□種種增長菩薩

371c12□善根滅諸業障

371c13□佛言□如是如是□如汝所說□何以故□善男子□

371c14□我憶往昔至于此生□於百千阿僧祇劫□寶王

371c15□大炎照如來應供正遍知出現於世□六百八

371c16□十億劫住於世界□初集會所百千億億萬

371c17□衆□皆得阿羅漢□諸漏已盡具六神通自在無

371c18□□□第二集會□九十千億億萬衆得阿羅漢皆

371c19□悉漏盡□三明六通皆得自在□第三大會□九十

371c20□八千億億萬衆□皆得阿羅漢□三明六通自在

371c21□無□□是時寶王大炎照如來□與諸天人梵王

371c22□沙門婆羅門及諸人民□爲欲度脫安樂一切

371c23□故□出現於世□善男子□我於爾時作女人身

371c24□名福寶光明□第三集會於會坐所親近世尊□

371c25□受持讀誦是金光明經□爲他廣說□爲得阿□

371c26□多羅三□三菩提故□是故世尊爲我授記□是

371c27□福寶光明女人□於未來世當得作佛□號釋迦

371c28□牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無

371c29□上士調御丈夫天人師佛世尊□捨女身後從

372a01□是以來度四惡道□生天人中受上妙之樂□八

372a02□十四百千反作轉輪王□至于今日得作於佛□

372a03□名稱普聞遍滿世界

372a04□時會乃見寶王大炎照如來□轉無上法輪說

372a05□微妙法□從此娑婆去彼東方□過百千恒河沙

372a06□數佛土□有世界名寶莊嚴□今猶現在未般涅

372a07□槃□說微妙法廣化衆生

372a08□復次若有善男子善女人□聞是寶王大炎照

372a09□如來名號得不退轉□於菩薩地至般涅槃□若

372a10□有女人聞是寶王大炎照如來名號□臨命終

372a11□時得見世尊來至其所□得見佛已究竟不復

372a12□更受女身□善男子□是金光明微妙經典種種

372a13□利益□種種增長菩薩善根滅諸業障□善男

372a14□子□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□在在處

372a15□處爲人講說是金光明微妙經典□在所國土

372a16□皆獲四種功德善根□何等爲四□一者國王無

372a17□諸疾惱一切災厄□二者壽命長遠無有障□□

372a18□三者無諸怨敵兵衆勇健無能勝者□四者安

372a19□隱快樂妙法常興□何以故□如是人王□釋梵四

372a20□王夜叉之衆常來守護□善男子□有如是事

372a21□不□此諸無量釋梵四王及夜叉衆□俱時同聲

372a22□答世尊言□如是如是□若在所國土講說此經□

372a23□是諸國王□我等四王常來擁護□行住共俱其

372a24□王□若有一切災障怨敵□我等四王皆能禳

372a25□□□若有疾惱諸不適意□悉使除愈增長壽

372a26□命□於吉祥法於愛敬法□我力能令生歡喜

372a27□心□我等亦能使其兵衆皆悉勇健

372a28□佛言□善哉善哉□善男子□如汝所說汝當修行□

372a29□何以故□是諸國王如法修行□一切人民隨王

372b01□修習□若有人民能如法修行□汝等皆蒙色力

372b02□勝利□宮殿光華眷屬强盛□諸釋梵等白佛

372b03□言□如是世尊

372b04□佛言□於此國土處處講說是金光明微妙經

372b05□典□於諸國土大臣宰相蒙四種之恩□一者更

372b06□相親睦尊重愛念安忍□二者常爲人王心所

372b07□敬重□亦爲沙門婆羅門大國小國之所愛

372b08□護□三者輕財重法不求勝利□聲名遍布人所

372b09□讚仰□四者壽命修長安隱快樂□如是四種恩

372b10□德□若有國土宣說是經□沙門婆羅門等得四

372b11□種功德□何者爲四□一者衣服飮食臥具醫藥□

372b12□二者皆得安心坐禪讀誦□三者依於山林得

372b13□安樂住□四者依心皆得如意滿足□是名四種

372b14□功德□若有國土講宣是經□一切人民皆得□

372b15□樂無諸疾疫□商□往還多獲寶貨具足四福□

372b16□是名種種功德利益

372b17□是時釋梵四王及此會大衆□白佛言□世尊□

372b18□如是經典甚深之義□若現在世□如來三十七

372b19□助道品等住世未滅□若是經典滅盡之時正

372b20□法亦滅

372b21□佛言□是故善男子□如是相貌是金光明經□

372b22□一句一偈一品一部□一心正聞一心正持□一

372b23□心正思惟一心正讀誦□一心爲他廣說長夜

372b24□安樂

372b25□合部金光明經卷第二

372c01□

372c02□合部金光明經卷第三

372c03□

372c04□　　　　隋大興善寺沙門釋寶貴合

372c05□　　　　梁三藏眞諦譯

372c06□　　陀羅尼最淨地品第六

372c07□是時師子相無□光焰菩薩□與無量億衆從

372c08□座俱起□偏袒右肩右膝著地□合掌恭敬頂禮

372c09□佛足□以種種華香寶幢幡蓋□以爲供養而作

372c10□是言□以幾因緣得菩提心□何者是菩提心□世

372c11□尊□於菩提者□現在心不可得未來心不可得

372c12□過去心不可得□離菩提者□菩提心亦不可得□

372c13□菩提者不可言說□心者亦無色無相□無事無

372c14□業非可造作□衆生者亦不可得亦不可知□世

372c15□尊□云何諸法甚深之義而可得知

372c16□佛言□善男子□菩提□密事業造作不可得知□

372c17□離菩提菩提心亦不可得□菩提者不可言說□

372c18□心亦無相□衆生亦不可得知□何以故□如意心

372c19□亦如是□如心菩提亦如是□如心如菩提□衆生

372c20□亦如是□如衆生一切三世法亦如是

372c21□佛言□善男子□如是菩薩摩訶薩得名□是心通

372c22□一切法□是說菩提菩提心□菩提非過去非未

372c23□來非現在□心亦如是□衆生亦如是□於如此中

372c24□亦不可得□何以故□一切法無生故□菩提不可

372c25□得菩提名不可得□衆生衆生名不可得□聲聞

372c26□聲聞名不可得□緣覺緣覺名不可得□菩薩菩

372c27□薩名不可得□佛佛名不可得□行非行不可得□

372c28□行非行名不可得□於一切寂靜法中而得安

372c29□住□依一切功德善根而得發出□是名初發菩

373a01□提心□譬如寶須彌山王□是名檀波羅蜜因□

373a02□第二發心譬如大地持一一法事故□是名尸

373a03□波羅蜜因□譬如師子臆長毫獸王有大神力

373a04□獨步無畏無有戰怖□如是第三心□說□提波

373a05□羅蜜因□譬如風輪那羅延力勇壯速疾□如是

373a06□第四心不退轉□是名毘梨耶波羅蜜因□譬如

373a07□七寶樓觀有四階道淸□之風來吹四門□如

373a08□是第五心上種種功德法藏猶未滿足□是名

373a09□禪波羅蜜因□譬如日輪光耀炎盛□如是第六

373a10□心能破滅生死大闇故□是名般若波羅蜜因□

373a11□譬如大富商主能令一切心願滿足□如是第

373a12□七心□能令得度生死險惡道故□能令得多功

373a13□德寶故□是名方便勝智波羅蜜因□譬如月淨

373a14□圓滿□如是第八心□一切境界淸淨具足故□是

373a15□名願波羅蜜因□譬如轉輪聖王主兵寶臣如

373a16□意處分□如是第九心□善能莊嚴淸淨佛土功

373a17□德普洽廣利一切故□是名力波羅蜜因□譬如

373a18□虛空及轉輪聖王□如是第十心□於一切境界

373a19□皆悉通達故□於一切法自在至灌頂位故□是

373a20□名智波羅蜜因□佛言□善男子□如是十種菩

373a21□薩摩訶薩菩提心因

373a22□佛言□善男子□依五種法成就菩薩摩訶薩檀

373a23□波羅蜜□何者爲五□一者信根□二者慈悲□三者

373a24□無求欲心□四者攝受一切衆生□五者願求一

373a25□切智智□是善男子□依是五法檀波羅蜜能得

373a26□成就□佛言□善男子□依是五法□菩薩摩訶薩成

373a27□就尸波羅蜜何者爲五□一者三業淸淨□二者

373a28□不爲一切衆生作煩惱因緣□三者斷諸惡道

373a29□開善道門□四者過於聲聞緣覺之地□五者一

373b01□切功德願滿足故□善男子□依是五法尸波羅

373b02□蜜能得成就

373b03□佛言□善男子□又依五法□菩薩摩訶薩成就□

373b04□提波羅蜜□何者爲五□一者伏貪瞋煩惱□二者

373b05□不惜身命不生安樂止息之觀□三者思惟往

373b06□業□四者爲欲成熟一切衆生功德善根□發慈

373b07□悲心□五者爲得甚深無生法忍□善男子□是名

373b08□菩薩摩訶薩成就□提波羅蜜

373b09□佛言□善男子□又依五法□菩薩摩訶薩成就毘

373b10□梨耶波羅蜜□何等爲五□一者與諸煩惱不得

373b11□共住□二者福德未具不得安樂□三者一切難

373b12□行不生厭心□四者爲欲利益一切衆生□成就

373b13□大慈悲攝受□五者願求不退轉地□善男子□

373b14□是名菩薩摩訶薩成就毘梨耶波羅蜜

373b15□佛言□善男子□又依五法□成就菩薩摩訶薩禪

373b16□那波羅蜜□何等爲五□一者一切善法攝持不

373b17□散□二者解脫生死二處不著□三者願得神通□

373b18□爲成就衆生善根故□四者發心洗浣法界□爲

373b19□淸淨心故□五者爲斷衆生一切煩惱根故□善

373b20□男子□是名菩薩摩訶薩成就禪那波羅蜜

373b21□佛言□善男子□又有五法□菩薩摩訶薩成就般

373b22□若波羅蜜□云何爲五□一者一切諸佛菩薩聰

373b23□慧大智□供養親近心無厭足□二者諸佛如來

373b24□說甚深法□心常樂聞無有厭足□三者眞俗勝

373b25□智□四者見思煩惱□如是勝智能分別斷□五者

373b26□於世間五明之法皆悉通達□善男子□是名菩

373b27□薩摩訶薩成就般若波羅蜜□佛言□善男子□又

373b28□依五法□菩薩摩訶薩成就方便勝智波羅蜜□

373b29□何者爲五□一者於一切衆生意欲煩惱行心

373c01□悉通達□二者無量對治諸法之門心皆曉了□

373c02□三者大慈大悲入出自在□四者於摩訶波羅

373c03□蜜多能修行成熟滿足悉皆願求□五者一切

373c04□佛法了達攝受皆悉願求□善男子□是名菩薩

373c05□摩訶薩成就方便勝智波羅蜜

373c06□佛言□善男子□又有五法□菩薩摩訶薩成就願

373c07□波羅蜜□何者爲五□一者於一切法□本來不生

373c08□不滅□不有不無□心安樂住□二者觀一切諸法

373c09□最妙□一切垢淸淨心得安住□三者過一切相

373c10□心如如□無作無行□不異不動□安心於如□四者

373c11□爲利益衆生事□於俗諦中得安心住□五者於

373c12□奢摩他毘□舍那同時能住□善男子□是名菩

373c13□薩摩訶薩成就願波羅蜜

373c14□佛言□善男子□依此五法□菩薩摩訶薩成就力

373c15□波羅蜜□何者爲五□一者一切衆生心行險惡

373c16□智力能解□二者能令一切衆生入於甚深之

373c17□法三者一切衆生往還生死□隨其因緣如是

373c18□見知□四者於一切衆生三聚智力能分別知□

373c19□五者如理爲種爲熟爲脫□如是說法皆是智

373c20□力故□善男子□是名菩薩摩訶薩成就力波羅

373c21□蜜

373c22□佛言□善男子□復有五法□菩薩摩訶薩修行成

373c23□就智波羅蜜□何等爲五□一者於一切法分別

373c24□善惡具足智能□二者於黑白法遠離攝受具

373c25□足智能□三者於生死涅槃不厭不喜具足智

373c26□能□四者大福德行□大智慧行□得度究竟具足

373c27□智能□五者一切諸佛不共法等及一切智智□

373c28□具足灌頂智能□善男子□是名菩薩摩訶薩成

373c29□就智波羅蜜□佛言□善男子□何者波羅蜜義□

374a01□行道勝利□是波羅蜜義□大甚深智滿足□是波

374a02□羅蜜義□行非行法心不執著□是波羅蜜義□生

374a03□死過失涅槃功德正覺正觀□是波羅蜜義□愚

374a04□人智人皆悉攝受□是波羅蜜義□能現種種珍

374a05□妙法寶□是波羅蜜義□無□解脫智滿足□是

374a06□波羅蜜義□法界衆生界生分別知□是波羅蜜

374a07□義□檀等及智能令至不退轉地□是波羅蜜義□

374a08□能令滿足無生法忍□是波羅蜜義□一切衆生

374a09□功德善根能令成熟□是波羅蜜義□於菩提淸

374a10□□道場□佛慧十力四無畏不共法等成就□是

374a11□波羅蜜義□生死涅槃皆是妄見能度無餘□是

374a12□波羅蜜義□濟度一切□是波羅蜜義□一切外人

374a13□來相詰難□善能解釋令其降伏□是波羅蜜義□

374a14□能轉十二行法輪□是波羅蜜義□無所著無所

374a15□見□無患累無異思惟□是波羅蜜義

374a16□善男子□初菩薩地是相前現□三千大千世界

374a17□無量無邊種種寶物等藏皆悉盈滿□菩薩悉

374a18□見

374a19□善男子□菩薩二地是相前現□三千大千世界

374a20□地平如掌□無量無數種種妙色□淸淨之寶莊

374a21□嚴之具□菩薩悉見

374a22□善男子□菩薩三地是相前現□自身勇健鎧仗

374a23□莊嚴□一切怨賊皆能□伏□菩薩悉見

374a24□善男子□菩薩四地是相前現□四方風輪種種

374a25□妙華□悉皆散灑圓滿地上□菩薩悉見

374a26□善男子□菩薩五地是相前現□如寶女人一切

374a27□莊嚴□其身頂上散多那華□妙寶瓔珞貫飾身

374a28□首□菩薩悉見

374a29□善男子□菩薩六地是相前現□七寶華池有四

374b01□階道□金沙遍滿淸淨無穢□八功德水皆悉盈

374b02□滿□鬱波羅花□拘物頭華□分陀利華莊嚴其

374b03□池□於華池所自身遊戱□快樂淸淨淸□無

374b04□比□菩薩悉見□善男子□菩薩七地是相前現□左

374b05□邊右邊應墮地獄□以菩薩力故還得不墮□無

374b06□有損傷無有痛惱□菩薩悉見

374b07□善男子□菩薩八地是相前現□左邊右邊□師子

374b08□臆長毫獸王□一切衆獸悉皆怖畏□菩薩悉

374b09□見□善男子□菩薩九地是相前現□轉輪聖王無

374b10□量億衆圍□供養□頂上白蓋無量衆寶之所

374b11□莊嚴以覆於上□菩薩悉見

374b12□善男子□菩薩十地是相前現□如來之身金色

374b13□晃耀□無量淨光悉皆圓滿□無量億梵王圍□□

374b14□恭敬供養□轉於無上微妙法輪□菩薩悉見

374b15□善男子□云何初地而名歡喜□得出世心昔所

374b16□未得□而今始得大事大用□如意所願悉皆成

374b17□就□大歡喜慶樂故□是故初地名爲歡喜地□

374b18□一切微細之罪□破戒過失皆淸淨故□是故二

374b19□地說名無垢地

374b20□無量智慧光明三昧□不可傾動無能□伏□聞

374b21□持陀羅尼爲作本故□是故三地說名明地

374b22□能燒煩惱以智慧火增長光明□是修行道品

374b23□依處所故□是故四地說名焰地□是修行方便

374b24□勝智自在難得故□見思煩惱不可伏故□是故

374b25□五地說名難勝地□行法相續了了顯現□無相

374b26□多思惟現前故□是故六地說名現前地

374b27□無漏無間無相思惟□解脫三昧遠修行故□是

374b28□地淸淨無障無□□是故七地說名遠行地

374b29□無相正思惟修得自在□諸煩惱行不能令

374c01□動□是故八地說名不動地

374c02□說一切種種法□而得自在□無患累故□增長智

374c03□慧自在無□故□是故九地說名善慧地

374c04□法身如虛空智慧如大雲□能令遍滿覆一切

374c05□故□是故第十名法雲地

374c06□初地欲行有相道是無明障□□生死怖畏是

374c07□無明□依二種□心是初地障

374c08□微細罪過因無明□種種業行相因無明□依二

374c09□種□心是二地障

374c10□昔所未得勝利得故動涌因無明□不具聞

374c11□持陀羅尼因無明□依二種□心是三地障

374c12□味禪定樂生愛著心因無明□微妙淨法愛因

374c13□無明□依二種□心是四地障

374c14□一意欲入涅槃思惟□一意欲入生死思惟□是

374c15□涅槃思惟是生死思惟無明爲因□生死涅槃

374c16□不平等思惟無明爲因□依二種□心是五地

374c17□障

374c18□行法相續了了顯現無明爲因□法相數數行

374c19□至於心無明爲因□依二種□心是六地障

374c20□微細諸相或現不現無明一味熟思惟欲斷

374c21□未得方便無明依二種□心是七地障

374c22□於無相法多用功力無明執相自在難可得

374c23□度無明依二種□心是八地障

374c24□說法無量□名味句無量□智慧分別無量□未能

374c25□攝持無明四無□辯未得自在無明依二種

374c26□□心是九地障

374c27□最大神通未得如意無明微妙□密之藏修

374c28□行未足無明依二種□心是十地障

374c29□一切境界微細智□無明爲因□未來是□不

375a01□更生未得不更生智無明爲因□是如來地障

375a02□是善男子□於初菩薩地行向檀波羅蜜

375a03□於二地行向尸波羅蜜

375a04□於三地行向□提波羅蜜

375a05□四地行向毘黎耶波羅蜜

375a06□五地行向禪那波羅蜜

375a07□六地行向般若波羅蜜

375a08□七地行向方便勝智波羅蜜

375a09□八地行向願波羅蜜

375a10□九地行向力波羅蜜

375a11□十地行向智波羅蜜

375a12□善男子□菩薩摩訶薩初發心名妙寶起三摩

375a13□提攝受得生

375a14□第二發心可愛住三摩提攝受得生

375a15□第三發心難動三摩提攝受得生

375a16□第四發心不退轉三昧攝受得生

375a17□第五發心寶華三昧攝受得生

375a18□第六發心日圓光焰三昧攝受得生

375a19□第七發心一切願如意成就三昧攝受得

375a20□生

375a21□第八發心現在佛現前證住三昧攝受得生

375a22□第九發心智藏三昧攝受得生

375a23□第十發心首楞嚴摩伽三昧攝受得生

375a24□善男子□是名諸菩薩摩訶薩十種發心□善男

375a25□子□菩薩摩訶薩□於此初地依功德力名陀羅

375a26□尼得生

375a27□爾時世尊而說□曰

0375a28□□姪他(天可切後九篇初他字悉同此音其一)富樓尼(念履切後九篇音尼字悉同此

375a29□音其二)那羅弟(吳音呼弟其三)頭吼頭吼頭吼(其四)那(移我切)跋修

375b01□履愈(其五)烏婆娑底(知履切其六)那(移我切)跋□杜魯(其七)弟

375b02□(吳音呼弟)愈多底(吳音呼底其八)多跋鐸洛衫(霜艦切其九)但地(圖寶切)

0375b03□波履訶嵐(里含切其十)苟留(良吼切其十一)鎖訶(虎可切後九篇末訶字悉同此音其

375b04□十二)

375b05□善男子□是陀羅尼名過一恒河沙數諸佛爲

375b06□救護□初地菩薩誦持此陀羅尼□□得度脫一

375b07□切怖畏一切惡獸一切惡鬼□人非人等災橫

375b08□諸惱□解脫五障不忘念初地

375b09□善男子□諸菩薩摩訶薩□於此二地善安樂住

375b10□名陀羅尼得生

375b11□□姪他(其一)鬱坐(殊果切)離(良紙切其二)脂履脂履(其三)鬱□

375b12□羅(留我切其四)□羅(留我切)南(泥感切其五)禪斗禪斗鬱坐(殊果切)

375b13□離(良紙切其六)吼柳吼柳(其七)鎖訶(虎可切其八)

375b14□善男子□是陀羅尼名過二恒河沙數諸佛爲

375b15□救護□二地菩薩誦持此陀羅尼□□得度脫一

375b16□切怖畏一切惡獸一切惡鬼□人非人等怨賊

375b17□災橫諸惱□解脫五障不忘念二地

375b18□善男子□菩薩摩訶薩於此三地難勝大力名

375b19□陀羅尼得生

375b20□□姪他(其一)但□(圖買切)枳(其二)般(方限切)□(圖買切)枳(其三)柯羅

0375b21□智(知爾切其四)高懶(急□音呼此兩字)智(知爾切其五)枳由離(良紙切其六)但

375b22□底(知履切)離(良紙切其七)鎖訶(其八)

375b23□善男子□是陀羅尼名過三恒河沙諸佛爲救

375b24□護□三地菩薩誦持陀羅尼□□得度脫一切怖

375b25□畏□一切惡獸虎狼師子□一切惡鬼人非人等□

375b26□怨賊災橫諸有惱害□解脫五障不忘念三地

375b27□善男子□菩薩摩訶薩□於此四地大利益難壞

375b28□名陀羅尼得生

375b29□□姪他(其一)尸履尸履(其二)陀彌尼陀彌尼(其三)陀履

375c01□陀履尼(其四)尸履尸履尼(其五)毘(防履切)捨(申我切)羅(留我切)婆

375c02□細(吳音呼□其六)波豕那(其七)盤陀訶(虎可切)寐(無死切)底(吳音呼底其八)

375c03□鎖訶(虎可切其九)

375c04□善男子□是陀羅尼名過四恒河沙諸佛爲救

375c05□護□四地菩薩誦持陀羅尼□得度一切怖畏□一

375c06□切惡獸虎狼師子□一切惡鬼人非人等□怨賊

375c07□災橫及諸毒害□解脫五障不忘念四地

375c08□善男子□菩薩摩訶薩□於此五地種種功德莊

375c09□嚴名陀羅尼得生

375c10□□姪他(其一)訶里訶里尼(其二)遮履遮履尼(其三)柯羅(留我

375c11□切)摩尼(其四)僧柯羅(留我切)摩尼(其五)三婆訶沙尼(其六)剡

375c12□(常琰切)婆訶尼(其七)悉(吳音呼悉)耽婆訶尼(其八)謨訶尼(其九)莎

375c13□琰部吼陛(吳音呼陛其十)鎖訶(虎可切其十一)

375c14□善男子□是陀羅尼名過五恒河沙諸佛爲救

375c15□護□五地菩薩誦持陀羅尼□得度一切怖畏□一

375c16□切毒害虎狼師子□一切惡鬼人非人等□怨賊

375c17□災橫諸有惱害□解脫五障不忘念五地

375c18□善男子□是菩薩摩訶薩□於此六地圓智等名

375c19□陀羅尼得生

375c20□□姪他(其一)毘頭離(良紙切)毘頭離(同上音其二)摩履尼(其三)

375c21□柯履柯履(其四)苾(□必切)頭誘訶底(吳音呼底其五)留(良吼切)留

375c22□留留(三字同上其六)周柳周柳(其七)杜魯婆杜魯婆(其八)捨(申我

0375c23□切)捨捨(兩字同上音)者(章我切其九)婆栗沙(使下切其十)薩(相脫切)活(急□

375c24□音呼此兩字)私底(知履切其十一)薩婆薩□南(寧甘切其十二)悉遲(直梨切)

375c25□遐(香家切)斗(其十三)曼(無丹切)多羅波□(其十四)鎖訶(虎可切其十五)

375c26□善男子□是陀羅尼名過六恒河沙諸佛爲救

375c27□護□六地菩薩誦持陀羅尼□得度一切怖畏□一

375c28□切毒害虎狼師子□一切惡鬼人非人等□怨賊

375c29□災橫諸有惱害□解脫五障不忘念六地

376a01□善男子□菩薩摩訶薩□於此七地法勝行名陀

376a02□羅尼得生

376a03□□姪他(其一)□訶□訶漏(良後切其二)□訶□訶□訶漏

376a04□(同前音其三)□柳枳□柳枳(其四)阿蜜多羅(留我切)伽訶尼

376a05□(其五)婆力灑尼(其六)□柳恥枳(其七)婆柳婆底(其八)□提喜

376a06□(訶履切)枳(其九)頻(防□切)陀□履尼(其十)蜜栗□底(知履切)枳(其十

376a07□一)蒲呼□酉蒲呼□酉(其十二)鎖訶(虎可切其十三)

376a08□善男子□是陀羅尼名過七恒河沙諸佛爲救

376a09□護□七地菩薩誦持陀羅尼□□得度一切怖畏□

376a10□一切惡獸虎狼師子□一切惡鬼人非人等□怨

376a11□賊毒害災橫□解脫五障不忘念七地

376a12□善男子□菩薩摩訶薩□於此八地無盡藏名陀

376a13□羅尼得生

376a14□□姪他(其一)矢履(急□音呼此兩字)矢履(其二)尸履(小緩音呼此兩字其三)

376a15□寐(無死切)底寐(同上切)底(其四)柯履柯履(其五)訶履訶履(其六)

376a16□醯柳醯柳(其七)周柳周柳(其八)盤陀訶寐(無死切其九)鎖訶

376a17□(其十)

376a18□善男子□是陀羅尼名過八恒河沙諸佛爲救

376a19□護□八地菩薩誦持陀羅尼□得度一切怖畏□一

376a20□切惡獸虎狼師子□一切惡鬼人非人等□怨賊

376a21□毒害災橫□解脫五障不忘念八地

376a22□善男子□菩薩摩訶薩於此九地無量門名陀

376a23□羅尼得生

376a24□□姪他(其一)訶履□地履枳(其二)俱嵐婆羅(留我切)梯(吳音

376a25□呼弟他弟切其三)斗羅(同前音)死(其四)拔□拔□死(其五)矢履矢履

376a26□(其六)柯尸履(其七)柯比尸履(其八)薩(相脫切)活私底(知履切其九)薩

376a27□婆薩□南(寧甘切其十)鎖訶(虎可切其十一)

376a28□善男子□是陀羅尼名過九恒河沙諸佛爲救

376a29□護□九地菩薩誦持陀羅尼□得度一切怖畏□一

376b01□切惡獸虎狼師子□一切惡鬼人非人等□怨賊

376b02□毒害災橫□解脫五障不忘念九地

376b03□善男子□菩薩摩訶薩□於此十地破壞堅固金

376b04□剛山名陀羅尼得生

0376b05□□姪他(其一)悉提(吳音呼提)醯(吳音呼弟訶弟切後三醯字悉同此音其二)修悉提

0376b06□(同前音)醯(訶弟切其三)□者□(吳音呼弟年弟切後三□字悉同此音其四)□差(楚解

0376b07□切)□(其五)毘目底(吳音呼底後四底字悉同此音其六)阿摩□(吳音呼弟留弟切後五□

376b08□字悉同此音其七)毘摩□(其八)涅摩□(其九)□(望恒切)伽□(其十)喜懶

376b09□若(如也切)竭(奇達切)刺(留達切急□此音呼此兩字)陛(吳音呼陛)醯(訶弟切其十一)何

376b10□刺那竭(奇達切)刺陛(吳音呼陛)醯(其十二)婆曼多跋渴(喜達切)弟

376b11□(吳音呼弟)□(其十三)薩婆賴他(聽我切)娑陀呵(虎可切)□(其十四)摩

376b12□那死(其十五)摩訶摩那死(其十六)□部吼底(其十七)□哲

376b13□部吼底(其十八)婆羅弟(同前音其十九)毘羅是(其二十)□周底(其二

376b14□十一)阿美里底(其二十二)阿羅是(其二十三)毘羅是(其二十四)婆藍

376b15□訶米(吳音呼弟無弟切其二十五)婆藍摩須□(其二十六)富樓□(其二十七)

376b16□富棲那摩怒羅體(吳音呼體其二十八)鎖訶(其二十九)

376b17□善男子□是陀羅尼灌頂吉祥句□名過十恒河

376b18□沙諸佛爲救護□十地菩薩誦持陀羅尼□□得

376b19□度一切怖畏□一切惡獸虎狼師子□一切惡鬼

376b20□人非人等□怨賊毒害災橫□解脫五障不忘念

376b21□十地

376b22□是時師子相無□光炎菩薩□卽從坐起偏袒

376b23□右肩□右膝著地合掌恭敬頂禮佛足□卽以偈

376b24□頌而讚嘆佛

376b25□　敬禮無譬喩　　說深無相義

376b26□　衆生失於見　　世尊能濟度

376b27□　世尊佛眼故　　無見一法相

376b28□　無上尊法眼　　見不思議義

376b29□　不能生一法　　亦不滅一法

376c01□　爲平等見故　　尊至無上處

376c02□　不損生死故　　願尊證涅槃

376c03□　過二法見故　　是故證寂靜

376c04□　世尊智一味　　淨品不淨品

376c05□　不分別界故　　獲無上淸淨

376c06□　世尊無邊身　　不說一言字

376c07□　一切弟子衆　　飽滿法雨故

376c08□　衆生相思惟　　一切種皆無

376c09□　困苦諸衆生　　世尊普救濟

376c10□　苦樂常無常　　有我無我等

376c11□　如是衆多義　　世尊慧無著

376c12□　世間不一異　　譬如空谷響

376c13□　不度亦不滅　　唯佛能了知

376c14□　法界無分別　　是故無異乘

376c15□　爲度衆生故　　分別說三乘

376c16□是時大自在梵王□於大會中從坐而起偏袒

376c17□右肩□右膝著地合掌恭敬頂禮佛足□而白佛

376c18□言□世尊□希有難量□是金光明經微妙之義究

376c19□竟滿足□皆能成就一切佛法一切佛恩

376c20□佛言□如是如是□善男子□如汝所說□善男子□

376c21□若得聽聞是金光明經一切菩薩不退阿□多

376c22□羅三□三菩提□何以故□善男子□是不退地菩

376c23□薩成熟善根□是第一印是金光明微妙經典

376c24□衆經之王故□得聽聞受持讀誦□何以故□善男

376c25□子□若一切衆生未種善根□未成熟善根□未親

376c26□近諸佛□不得聽聞是金光明經善男子□是金

376c27□光明經以聽聞受持故□是善男子善女人□一

376c28□切罪障悉能除滅得極淸淨□常得見佛不離

376c29□世尊□常聞妙法常聽正法□生不退地□師子勝

377a01□人而得親近不相遠離□無盡無減海印出

377a02□妙功德陀羅尼□無盡無減衆生意行言語通

377a03□達陀羅尼□無盡無減日圓無垢相光陀羅尼□

377a04□無盡無減滿月相光陀羅尼□無盡無減能伏

377a05□一切惑事功德流陀羅尼□無盡無減破壞堅

377a06□固金剛山陀羅尼無盡無減說不可說義因緣

377a07□藏陀羅尼□無盡無減眞實語言法則音聲通

377a08□達陀羅尼□無盡無減虛空無垢心行印陀羅

377a09□尼□無盡無減無邊佛身能顯現陀羅尼□善男

377a10□子□如是諸陀羅尼等得成就故□菩薩摩訶薩

377a11□於十方一切佛土□諸化佛身說無上種種正

377a12□法□於法如如不動不去不來□善能成熟一切

377a13□衆生善根□亦不見一切衆生可成熟者□說種

377a14□種諸法於諸言辭不動不去不住不來□能現

377a15□生滅向無生滅□說諸行法無所去來□一切法

377a16□無異故□說是金光明經已□三萬億菩薩摩訶

377a17□薩得無生法忍□無量諸菩薩不退菩提心□無

377a18□量無邊比丘得法眼淨□無量衆生發菩薩心□

377a19□是時世尊而說偈言

377a20□　逆生死流道　　甚深微難見

377a21□　貪欲覆衆生　　愚冥暗不見

377a22□是時大會之衆□從座而起偏袒右肩□右膝著

377a23□地合掌恭敬□頂禮佛足而白佛言□若有處處

377a24□講宣此金光明經□是會大衆皆悉往彼爲作

377a25□聽衆□是說法師種種利益□安樂無障身心泰

377a26□然□我等皆當盡心供養□令諸聽衆安隱快樂□

377a27□是所國土無諸怨賊恐怖之難□無飢饉畏□無

377a28□非人畏□人民興盛□是說法處一切諸天人非

377a29□人等及諸衆生□不得從上而過汚漫說法之

377b01□處□何以故□說法之處卽是其塔□善男子善女

377b02□人□應當以諸香華繒綵幡蓋□供養是說法處□

377b03□我等爲作救護利益□消除一切障□□隨其所

377b04□須如意供給悉令具足□佛言□善男子如是□汝

377b05□等應當精勤修行如此經典□則法久住於世

377b06□合部金光明經卷第三

377b07□　生死怖畏無明故□是初地障□□微細罪過

377b08□　因無明□種種業行相因無明故是二地障□

377b09□　業所未得勝利得故動涌因無明故□不具

377b10□　聞持陀羅尼因無明□是二無明說三地障□

377b11□　味禪定樂生愛著心無明作因□是四地障□

377b12□　一意欲入涅槃思惟一意欲入生死思惟□

377b13□　是涅槃思惟是生死思惟無明爲因□生死

377b14□　涅槃不平等思惟無明爲因□是第五地障□

377b15□　行法相續了了顯現無明爲因□法相數數

377b16□　行至於心無明爲因□是第六地障□微細諸

377b17□　相或現不現無明爲因□一味熟思惟欲斷

377b18□　未得方便無明爲因□是七地障□於無相法

377b19□　多用功力無明爲因□執相自在難可得度

377b20□　無明爲因□依二種□心□是八地障□說法

377b21□　無量□名味句無量智慧分別無量□未能攝

377b22□　持無明爲因□四無□辯未得自在無明爲

377b23□　因□依二種□心□是第九地障□最大神通

377b24□　未得如意無明爲因□微妙□密之藏修行

377b25□　未足無明爲因□依二種□心□是第十地

377b26□　障□一切境界微細智□無明爲因□未來是

377b27□　□不更生未得不更生智無明爲因□是如

377b28□　來地障

377b29□　□姪他(天可切後九句□同此一)富樓□(念履切下□□同此二)那

377c01□　羅提(音弟三)豆(平聲)吼豆吼豆吼(四)耶(移我切)跋修

377c02□　履瑜(五)烏婆娑底(知履切六)耶(同上)跋□陀(上聲)魯(七)提

377c03□　(同上)瑜多底(八)□跋鐸駱懺(霜[月*監]切九)檀地(途買切)

377c04□　波履訶嵐(羅含切十)苟留(良吼切十一)莎(平聲)訶(上聲十二)

377c05□　多姪他(一)鬱坐(殊果切)離(音戾二)旨(平聲)履旨履(三)

377c06□　鬱社邏(去聲四)社邏南(上聲五)禪斗禪斗(六)鬱

377c07□　坐離(同上七)吼柳吼柳(八)莎訶(九)

377c08□　□姪他(一)檀地(□同前音)枳(二)般(六限切)陀(上聲)枳(三)柯

377c09□　羅智(知爾切四)高懶(二合)智(五)枳由□(六)檀知(上聲)□

377c10□　(七)莎訶(八)

377c11□　□姪他(一)尸利尸利(二)陀彌□陀彌□(三)陀

377c12□　履陀履□(四)尸履尸履□(五)陛捨(申俄切)邏婆細

377c13□　(音□六)波豕那(七)盤陀訶(上聲)寐(無死切)底(八)莎訶

377c14□　(九)

377c15□　□姪他(一)訶里訶里□(二)遮履遮履尼(三)

377c16□　迦邏摩□(四)僧迦邏摩□(五)三婆訶沙□(六)

377c17□　剡(常琰切)婆訶[打-丁+貳](七)悉耽婆訶□(八)謨訶□(九)莎

377c18□　琰部吼陛(十)莎訶(十一)

377c19□　□姪他(一)毘頭□毘頭□(二)摩履□(三)柯

377c20□　履柯履(四)苾(浮必切)頭誘訶底(五)溜溜溜溜(□音呼六)

377c21□　周柳周柳(七)杜魯婆杜魯婆(八)遮(申俄切)遮遮(同上)

377c22□　者(章我切九)婆栗沙(使下切十)薩(相脫切)活(二合急呼)祇底(知履切十

377c23□　一)薩婆薩□南(十二)悉遲遐(香家切)斗(十三)曼(無丹切)

377c24□　多羅波拖(十四)莎訶(十五)

378a01□　□姪他(一)□訶□訶漏(良後切二)□訶□訶□

378a02□　訶漏(同上三)□柳枳□柳枳(四)阿蜜多邏伽訶

378a03□　多□(五)婆力灑□(六)□柳恥枳(七)婆柳波底(八)

378a04□　□提喜枳(九)頻陀□履□(十)蜜栗□底枳(十一)

378a05□　蒲呼□酉蒲呼□酉(十二)莎訶(十三)

378a06□　□姪他(一)死履(二合急呼)死履(二)始履(小緩呼)尼(三)寐

378a07□　(無死切)底寐底(四)柯履柯履(五)訶履訶履(六)醯

378a08□　柳醯柳(七)周柳周柳(八)伴(平聲)陀訶寐(同上九)莎

378a09□　訶(十)

378a10□　□姪他(一)訶履□□(徒可切)履枳(二)俱嵐婆

378a11□　邏梯(他弟切三)斗邏死(四)拔□拔□死(五)死履死履

378a12□　(六)柯死履(七)柯補(音比)修履(八)薩(相脫切)活(二合)祇

378a13□　底(九)薩婆薩□南(平聲十)莎訶(十一)

378a14□　□姪他(一)悉提醯(訶弟切下三同二)修悉提醯(三)□

378a15□　者□(年弟切四)□差(楚解切)□(同上五)毘目底(六)阿摩□(留弟

378a16□　切下同七)毘摩□(八)涅摩□(九)□(望恒切)伽□(十)喜懶

378a17□　若(如也切)竭(奇達切)刺(留達切二合急呼)陛醯(十一)何刺

378a18□　那竭刺陛醯(十二)娑曼多跋竭提□(十三)薩

378a19□　跋刺他(聽我切)娑陀呵(虎可切)□(十四)摩那死(十五)摩

378a20□　訶摩那死(十六)□部吼底(十七)□哲部吼底(十八)婆

378a21□　邏提(上聲十九)毘邏提(二十)□周底(二十一)阿美里底(二十

378a22□　二)阿邏是(二十三)毘邏是(二十四)婆覽訶寐(忘己切

378a23□　二十五)婆覽摩須□(二十六)富婁□(二十七)富婁那

378a24□　摩怒邏體(二十八)莎訶(二十九)

378b01□

378b02□合部金光明經卷第四

378b03□

378b04□　　　　隋大興善寺沙門釋寶貴合

378b05□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

378b06□　　讚歎品第七

378b07□爾時佛告地神堅牢善女天□過去有王名金

378b08□龍尊□常以讚歎讚歎去來現在諸佛

378b09□　我今尊重　　敬禮讚歎　　去來現在

378b10□　十方諸佛　　諸佛淸淨　　微妙寂滅

378b11□　色中上色　　金光照曜　　於諸聲中

378b12□　佛聲最上　　猶如大梵　　深遠雷音

378b13□　其髮紺黑　　光螺焰起　　蜂翠孔雀

378b14□　色不得喩　　其齒鮮白　　猶如珂雪

378b15□　顯發金顔　　分齊分明　　其目脩廣

378b16□　淸淨無垢　　如靑蓮華　　映水開敷

378b17□　舌相廣長　　形色紅暉　　光明照耀

378b18□　如華初生　　眉間毫相　　白如珂月

378b19□　右旋潤澤　　如淨琉璃　　眉細脩楊

378b20□　形如月初　　其色黑曜　　過於蜂王

378b21□　鼻高圓直　　如鑄金鋌　　微妙柔軟

378b22□　當于面門　　如來勝相　　次第最上

378b23□　得味眞正　　無與等者　　一一毛孔

378b24□　一毛旋生　　軟細紺靑　　猶孔雀項

378b25□　卽於生時　　身放大光　　普照十方

378b26□　無量國土　　滅盡三界　　一切諸苦

378b27□　令諸衆生　　悉受快樂　　地獄畜生

378b28□　及以餓鬼　　諸人天等　　安隱無患

378b29□　悉滅一切　　無量惡趣　　身色微妙

378c01□　如鎔金聚　　面貌淸淨　　如月盛滿

378c02□　佛身明曜　　如日初出　　進止威儀

378c03□　猶如師子　　脩臂下垂　　立過于膝

378c04□　猶如風動　　娑羅樹枝　　圓光一尋

378c05□　能照無量　　猶如聚集　　百千日月

378c06□　佛身淨妙　　無諸垢穢　　其明普照

378c07□　一切佛刹　　佛光巍巍　　明焰火盛

378c08□　悉能隱蔽　　無量日月　　佛日燈炬

378c09□　照無量界　　皆令衆生　　尋光見佛

378c10□　本所修集　　百千行業　　聚集功德

378c11□　莊嚴佛身　　臂傭纖圓　　如象王鼻

378c12□　手足淨軟　　敬愛無厭　　去來諸佛

378c13□　數如微塵　　現在諸佛　　亦復如是

378c14□　如是如來　　我今悉禮　　身口淸淨

378c15□　意亦如是　　以好華香　　供養奉獻

378c16□　百千功德　　讚詠歌歎　　設以百舌

378c17□　於千劫中　　歎佛功德　　不能得盡

378c18□　如來所有　　現世功德　　種種深固

378c19□　微妙第一　　設復千舌　　欲讚一佛

378c20□　尙不能盡　　功德少分　　況欲歎美

378c21□　諸佛功德　　大地及天　　以爲大海

378c22□　乃至有頂　　滿其中水　　尙可以毛

378c23□　知其□數　　無有能知　　佛一功德

378c24□　我今已禮　　讚歎諸佛　　身口意業

378c25□　悉皆淸淨　　一切所修　　無量善業

378c26□　與諸衆生　　證無上道　　如是人王

378c27□　讚歎佛已　　復作如是　　無量誓願

378c28□　若我來世　　無量無邊　　阿僧祇劫

378c29□　在在生處　　常於夢中　　見妙金鼓

379a01□　得聞懺悔　　深奧之聲　　今所讚歎

379a02□　面貌淸淨　　願我來世　　亦得如是

379a03□　諸佛功德　　不可思議　　於百千劫

379a04□　甚難得値　　願於當來　　無量之世

379a05□　夜則夢見　　晝如實說　　我當具足

379a06□　修行六度　　濟拔衆生　　越於苦海

379a07□　然後我身　　成無上道　　令我世界

379a08□　無與等者　　奉貢金鼓　　讚佛因緣

379a09□　以此果報　　當來之世　　値釋迦佛

379a10□　得授記[■/別]　　幷令二子　　金龍金光

379a11□　常生我家　　同共授記　　若有衆生

379a12□　無救護者　　衆苦逼切　　無所依止

379a13□　我於當來　　爲是等輩　　作大救護

379a14□　及依止處　　能除衆苦　　悉令滅盡

379a15□　施與衆生　　諸善安樂　　我未來世

379a16□　行菩提道　　不計劫數　　如盡本際

379a17□　以此金光　　懺悔因緣　　使我惡海

379a18□　及以業海　　煩惱大海　　悉竭無餘

379a19□　我功德海　　願悉成就　　智慧大海

379a20□　淸淨具足　　無量功德　　助菩提道

379a21□　猶如大海　　珍寶具足　　以此金光

379a22□　懺悔力故　　菩提功德　　光明無□

379a23□　慧光無垢　　照徹淸淨　　我當來世

379a24□　身光普照　　功德威神　　光明焰盛

379a25□　於三界中　　最勝殊特　　諸功德力

379a26□　無所減少　　當度衆生　　越於苦海

379a27□　幷復安置　　功德大海　　來世多劫

379a28□　行菩提道　　如昔諸佛　　行菩提道

379a29□　三世諸佛　　淨妙國土　　諸佛至尊

379b01□　無量功德　　令我來世　　得此殊異

379b02□　功德淨土　　如佛世尊　　信相當知

379b03□　爾時國王　　金龍尊者　　則汝身是

379b04□　爾時二子　　金龍金光　　今汝二子

379b05□　銀相等是

379b06□　　金光明經空品第八

379b07□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

379b08□　無量餘經　　已廣說空　　是故此中

379b09□　略而解說　　衆生根鈍　　□於智慧

379b10□　不能廣知　　無量空義　　故此尊經

379b11□　略而說之　　異妙方便　　種種因緣

379b12□　爲鈍根故　　起大悲心　　今我演說

379b13□　此妙經典　　如我所解　　知衆生意

379b14□　是身虛僞　　猶如空聚　　六入村落

379b15□　結賊所止　　一切自住　　各不相知

379b16□　眼根受色　　耳分別聲　　鼻嗅諸香

379b17□　舌嗜於味　　所有身根　　貪受諸觸

379b18□　意根分別　　一切諸法　　六情諸根

379b19□　各各自緣　　諸塵境界　　不行他緣

379b20□　心如幻化　　馳騁六情　　而常妄想

379b21□　分別諸法　　猶如世人　　馳走空聚

379b22□　六賊所害　　愚不知避　　心常依止

379b23□　六根境界　　各各自知　　所伺之處

379b24□　隨行色聲　　香味觸法　　心處六情

379b25□　如鳥投網　　其心在在　　常處諸根

379b26□　隨逐諸塵　　無有暫捨　　身空虛僞

379b27□　不可長養　　無有諍訟　　亦無正主

379b28□　從諸因緣　　和合而有　　無有堅實

379b29□　妄想故起　　業力機關　　假僞空聚

379c01□　地水火風　　合集成立　　隨時增減

379c02□　共相殘害　　猶如四蛇　　同處一□

379c03□　四大□蛇　　其性各異　　二上二下

379c04□　諸方亦二　　如是蛇大　　悉滅無餘

379c05□　地水二蛇　　其性沈下　　風火二蛇

379c06□　性輕上昇　　心識二性　　躁動不停

379c07□　隨業受報　　天人諸趣　　隨所作業

379c08□　而墮三有　　水火風種　　散滅壞時

379c09□　大小不淨　　盈流於外　　體生諸蟲

379c10□　無可愛樂　　捐棄塚間　　如朽敗木

379c11□　善女當觀　　諸法如是　　何處有人

379c12□　及以衆生　　本性空寂　　無明故有

379c13□　如是諸大　　一一不實　　本自不生

379c14□　性無和合　　以是因緣　　我說諸大

379c15□　從本不實　　和合而有　　無明體性

379c16□　本自不有　　妄想因緣　　和合而生

379c17□　無所有故　　假名無明　　是故我說

379c18□　名曰無明　　行識名色　　六入觸受

379c19□　愛取有生　　老死憂惱　　衆苦行業

379c20□　不可思議　　生死無際　　輪轉不息

379c21□　本無有生　　亦無和合　　不善思惟

379c22□　心行所造　　我斷一切　　諸見纏等

379c23□　以智慧刀　　裂煩惱網　　五陰舍宅

379c24□　觀悉空寂　　證無上道　　微妙功德

379c25□　開甘露門　　示甘露器　　入甘露城

379c26□　處甘露室　　令諸衆生　　食甘露味

379c27□　吹大法螺　　擊大法鼓　　然大法燈

379c28□　雨勝法雨　　我今□伏　　一切怨結

379c29□　□立第一　　微妙法幢　　度諸衆生

380a01□　於生死海　　永斷三惡　　無量苦惱

380a02□　煩惱熾然　　燒諸衆生　　無有救護

380a03□　無所依止　　我以甘露　　淸□美味

380a04□　充足是輩　　令離焦熱　　於無量劫

380a05□　遵修諸行　　供養恭敬　　諸佛世尊

380a06□　堅固修集　　菩提之道　　求於如來

380a07□　眞實法身　　捨諸所重　　肢節手足

380a08□　頭目髓腦　　所愛男女　　錢財珍寶

380a09□　眞珠瓔珞　　金銀琉璃　　種種異物

380a10□　三千大千世界中　　所有樹木折爲籌

380a11□　三千大地碎微塵　　是等微塵遍虛空

380a12□　一切衆生有智慧　　以此智慧與一人

380a13□　如是人等如微塵　　算此微塵可知數

380a14□　如來智慧不可數　　如來一念有智慧

380a15□　不可數劫算不盡

380a16□　　金光明經依空滿願品第九

380a17□　　　　梁三藏眞諦譯

380a18□是時如意寶光耀善女天□於大衆中從座而

380a19□起偏袒右肩□右膝著地合掌恭敬□以偈白佛

380a20□　我問照世界　　兩足最勝尊

380a21□　菩薩正行法　　惟願垂聽許

380a22□　佛言善女天　　汝若有疑者

380a23□　隨汝意所問　　吾當分別說

380a24□　云何諸菩薩　　行菩提正行

380a25□　離生死涅槃　　利益自他故

380a26□佛言□善女天□依於法界行菩提法修平等行□

380a27□善女天□云何依於法界行菩提法修平等行□

380a28□善女天□五陰能現法界法界是五陰□五陰

380a29□亦不可說□非五陰亦不可說□何以故□若五

380b01□陰是法界則是斷見□若離五陰卽是常見□離

380b02□於二邊不著二邊□不可見過□所見無名無相□

380b03□是則名爲說於法界□善女天□云何五陰能現

380b04□法界□善女天□如是五陰不從因緣生□何以故□

380b05□若從因緣生□已生故得生□未生故得生□若

380b06□已得生何因緣生□若已生不從因緣生□若

380b07□未生時不可得生□何以故□未生諸法則是不

380b08□有□無名無相□非算數譬喩之所能知□非因緣

380b09□所生□善女天□譬如鼓聲依木依皮依□依人

380b10□工等故得出聲□是鼓聲空□過去亦空未來亦

380b11□空現在亦空□何以故□是鼓音聲不從木生□不

380b12□從皮生□不從□生□不從人工生□是聲不於

380b13□三世生是則不生□若不可得生則不可滅□

380b14□若不可滅無所從來□若無所從來亦無處去□

380b15□若無處去不常不斷□若不常不斷則不一不

380b16□異□何以故□若一不異法界□若爾者凡夫人

380b17□則見眞諦□得於無上安樂涅槃□是義不然是

380b18□故不一□若言其異者□一切諸佛菩薩行相卽

380b19□是執著□未得解脫煩惱繫縛□則不能得阿□

380b20□多羅三□三菩提□何以故□一切聖人於行非

380b21□行法中同智慧行□是故不異□是故五陰非

380b22□有□不從因緣生□非不有五陰□不過聖境界

380b23□故□非言語之所能及□無名無相無因無緣□無

380b24□有境界無有譬喩□始終寂靜本來自空□是故

380b25□五陰能現法界□善女天□若善男子善女人□欲

380b26□求阿□多羅三□三菩提眞異俗異□如是難

380b27□可思量□於聖凡境界不異思惟□不捨於俗不

380b28□捨於眞□依於法界行菩提行

380b29□爾時世尊作是語已□時善女天□踊躍歡喜卽

380c01□從坐起□偏袒右肩右膝著地□合掌恭敬一心

380c02□頂禮□而白佛言□世尊□如上所說菩提正行我

380c03□今當學

380c04□是時娑婆世界主大梵天王□於大衆中問如

380c05□意寶光耀善女天□此菩提行難可修行□汝心

380c06□云何於此菩提行而得自在

380c07□時善女天答梵王言□大梵王□若佛所說是眞

380c08□甚深□一切凡夫不得其味□是聖境界微妙難

380c09□知□若使我心依於此法得安樂住□是眞實語

380c10□者□願令一切五濁惡世無量無邊衆生□皆得

380c11□金色三十二相□非男非女□坐寶蓮華受無量

380c12□快樂□雨天妙華□天諸音樂不鼓自鳴□一切

380c13□供養皆悉具足□是時善女天說是語已□一切

380c14□五濁惡世所有衆生□皆悉金色具足三十二

380c15□相□非男非女□坐寶蓮華受無量快樂□猶如他

380c16□化自在天宮□無諸惡道□寶樹行列七寶蓮華

380c17□遍滿世界□雨衆七寶上妙天華作天伎樂□如

380c18□意寶光耀善女天□卽轉女形作梵天身

380c19□時大梵天王問如意寶光耀菩薩言□汝昔以

380c20□何行菩提行□菩薩答言□梵王□若水中月能行

380c21□菩提行者□我亦已行菩提之行□若夢見行菩

380c22□提行□我亦行菩提行□若焰露行菩提行□我亦

380c23□行菩提行□若聲響行菩提行□我亦行菩提行□

380c24□時大梵王聞此說已語菩薩言□汝依何等而

380c25□說此語□答言□梵王□無有一法而有實相□因果

380c26□相成故□梵王又白菩薩言□若如此者□諸凡夫

380c27□人皆悉應得阿□多羅三□三菩提

380c28□菩薩答言□以何思惟而作是說□梵王□惑癡

380c29□人異□智慧人異□菩提異□非菩提異□解脫異□

381a01□非解脫異□梵王□如是諸法平等無異□於此法

381a02□界如如不異□無有中間而可執持□無增無減□

381a03□梵王□譬如幻師善巧幻術□及幻弟子□於四衢

381a04□道取諸土沙草木葉等□聚在一處作種種幻

381a05□術□使人睹見□象衆馬衆車衆軍衆□七寶之聚□

381a06□種種倉庫若有衆生愚癡無智□不能思惟□不

381a07□知幻本□若見若聞作是思惟□如我所見象馬

381a08□衆等□謂是眞實□如見如聞隨能隨力各執所

381a09□見□自言是實於他非眞□後不重思惟□有智之

381a10□人則能思惟了於幻本□若見若聞作是思惟□

381a11□如我所見象馬等衆非是眞實□惟有幻事惑

381a12□人眼目□是處說名象馬等衆及諸庫倉□惟有

381a13□名字無有實體□如我所見如我所聞□隨能隨

381a14□力不執所見□自言是實於他非眞□後不重思

381a15□惟□是諸智人隨說世語□皆欲令他知實義

381a16□故□如見如聞思惟則不如是□如是梵王□若

381a17□有衆生愚癡凡夫□未得出世聖智慧故□未知

381a18□一切諸法如如不可言說□是諸凡愚若見若

381a19□聞行非行法□作是思惟□實有如是諸法□如

381a20□我所見如我所聞□是諸凡夫人如見如聞□隨

381a21□能隨力執著所見□自言是實於他非眞□後不

381a22□重思惟□若有衆生非凡夫人□已見第一義諦

381a23□得出世聖慧□知一切法如如不可言說□是諸

381a24□聖人□若見若聞行法非行法□隨能隨力不執

381a25□著所見□自言是實於他非眞□後不重思惟□無

381a26□實行法□無實非行法□如我所見如我所聞□惟

381a27□妄思惟行非行相或人智慧□是處說名行非

381a28□行法惟有名字無有實體□如我所見如我所

381a29□聞□隨能隨力不執所見□自言是實於他非眞□

381b01□後不重思惟□是諸聖人如世語言隨順其說□

381b02□爲欲令他知眞實義□如是梵王□是諸聖人聖

381b03□智見故□不可言法如如□攝行非行法□是法如

381b04□如□爲他證智故說種種名

381b05□時大梵王□問如意寶光耀菩薩言□有幾衆生

381b06□能解能通如是微妙甚深正法□菩薩答言□梵

381b07□王□凡是若干衆幻化人心數□若干衆生能解

381b08□能通是甚深法□梵王又言□此幻化人卽是不

381b09□有□如是心數從何而得

381b10□菩薩答言□梵王□如是法界不有不無□如是衆

381b11□生能解能通是甚深義

381b12□是時梵王□白佛言□世尊□是如意寶光耀菩薩□

381b13□不可思議通達如是甚深之義□佛言□如是如

381b14□是□梵王□如汝所言□何以故□是如意寶光耀菩

381b15□薩□已敎梵王學觀無生忍法□於是大梵天王□

381b16□與諸梵衆從坐而起偏袒右肩□右膝著地合

381b17□掌恭敬□頂禮如意寶光耀菩薩足說如是言

381b18□希有希有□我等今日得見大師□得聞正法

381b19□爾時世尊□於一切法通達無□□告梵王言□是

381b20□如意寶光耀菩薩□於未來世當得作佛□號曰

381b21□德寶焰吉上藏如來應供正遍知□說是金光

381b22□明微妙經典□三千億菩薩得不退阿□多羅

381b23□三□三菩提□八千億天子得無垢淨□於法成

381b24□就淸淨法眼□無量無數國王臣民得法眼淨□

381b25□五十億比丘行菩提行欲退菩提心□聞如意

381b26□寶光耀菩薩說法□得堅固不可思議滿足之

381b27□願□更復還發菩提之心□各自脫衣供養菩

381b28□薩□重發無上勝進心□發無上勝進心已□願令

381b29□我等功德善根悉皆不退□□向阿□多羅三

381c01□□三菩提□如是比丘依此功德修行□過九十

381c02□大劫當得成就□是諸比丘出於生死□佛爲授

381c03□記過三十阿僧祇劫□當得作佛號難勝光王□

381c04□其國名曰無垢光□同時皆得阿□多羅三□

381c05□三菩提□皆同一號□名曰願莊嚴間□王佛

381c06□爾時佛告梵王□是金光明經正聞正聽有大

381c07□神力□梵王百千大劫行六波羅蜜無有方便□

381c08□若有善男子善女人□已得聽聞是金光明經

381c09□書寫□半月半月一過轉讀□是善功德聚於前

381c10□功德□百千分不及一分□乃至算數譬喩所

381c11□不能及□梵王□是故我今當令修學受持爲他

381c12□廣說□何以故□如是甚深微妙經典□我行菩薩

381c13□道時□如於戰陣不惜身命□得通此經受持讀

381c14□誦爲他解說□梵王□譬如轉輪聖王□若王在世

381c15□七寶不滅□王若過世一切七寶自然而盡梵

381c16□王□是金光明微妙經典□若現在世大正法寶

381c17□皆悉不滅□是故當依金光明經聽聞讀誦受

381c18□持□爲他解說令他書寫□於功德中行精進波

381c19□羅蜜□不惜壽命不憚疲勞□我諸弟子□應當

381c20□如是精勤修學

381c21□是時天主大梵天王□與無量梵衆帝釋四王

381c22□及夜叉衆□俱從坐起偏袒右肩□右膝著地合

381c23□掌恭敬□而白佛言□我等一切爲守護流通是

381c24□金光明微妙經典□說法法師若有諸難我當

381c25□除□□令具諸善色味滿足□辯才無□身心開

381c26□泰□時會之衆皆令快樂□是處國土若飢饉怨

381c27□賊非人之畏□我等禳□□使其人民□盛歡

381c28□逸□皆是我等四王恩力□若有供養是經卷者□

381c29□我亦當爲作大擁護如佛不異

382a01□合部金光明經卷第四

382a02□

382a03□

382a04□合部金光明經卷第五

382a05□

382a06□　　　　隋大興善寺沙門釋寶貴合

382a07□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

382a08□　　四天王品第十

382a09□爾時毘沙門天王□提頭賴□天王□毘留勒叉

382a10□天王□毘留博叉天王□俱從坐起偏袒右肩□右

382a11□膝著地胡□合掌白佛言□世尊□是金光明微

382a12□妙經典衆經之王□諸佛世尊之所護念□莊嚴

382a13□菩薩深妙功德□常爲諸天之所恭敬□能令天

382a14□王心生歡喜□亦爲護世之所讚嘆□此經能照

382a15□諸天宮殿□是經能與衆生快樂□是經能令地

382a16□獄餓鬼畜生諸河焦乾枯竭□是經能除一切

382a17□怖畏□是經能□他方怨賊是經能除穀貴飢

382a18□饉□是經能愈一切疫病□是經能滅惡星變異□

382a19□是經能去一切憂惱□擧要言之□是經能滅一切

382a20□衆生無量無邊百千苦惱□世尊□是金光明微

382a21□妙經典□若在大衆廣宣說時□我等四王及餘

382a22□眷屬□聞此甘露無上法味□增益身力心進勇

382a23□銳具諸威德□世尊□我等四王能說正法□修行

382a24□正法□爲世法王以法治世□世尊□我等四王及

382a25□天龍鬼神乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□

382a26□羅伽□以法治世□遮諸惡鬼□精氣者□世尊□我

382a27□等四王二十八部諸鬼神等□及無量百千鬼

382a28□神□以淨天眼過於人眼□常觀擁護此閻浮提□

382a29□世尊□是故我等名護世王□若此國土有諸衰

382b01□耗怨賊侵境□飢饉疾疫種種艱難□若有比丘

382b02□受持是經□我等四王當共勸請□令是比丘以

382b03□我力故疾往彼所國邑郡縣□廣宣流布是金

382b04□光明微妙經典□令如是等種種百千衰耗之

382b05□事悉皆滅盡□世尊□如諸國王所有土境□是持

382b06□經者若至其國□是王應當往是人所□聽受如

382b07□是微妙經典□聞已歡喜□復當護念恭敬是人□

382b08□世尊□我等四王復當勤心擁護是王及國人

382b09□民□爲除衰患令得安隱□世尊□若有比丘比丘

382b10□尼優婆塞優婆夷受持是經□若諸人王有能

382b11□供給施其所安□我等四王亦當令是王及國

382b12□人一切安隱具足無患□世尊□若有四衆受持

382b13□讀誦是妙經典□若諸人王有能供養恭敬尊

382b14□重讚嘆□我等四王亦復當令如是人王於諸

382b15□王中□常得第一供養恭敬尊重讚嘆□亦令餘

382b16□王欽尙羨慕稱嘆其善

382b17□爾時世尊讚嘆護世四天王等□善哉善哉□汝

382b18□等四王□過去以曾供養恭敬尊重讚嘆無量

382b19□百千萬億諸佛□於諸佛所種諸善根□說於正

382b20□法修行正法□以法治世爲人天王□汝等今日

382b21□長夜利益□於諸衆生行大悲心□施與衆生一

382b22□切樂具□能遮諸惡勤與諸善□以是義故□若

382b23□有人王能供養恭敬此金光明微妙經典□汝

382b24□等正應如是護念□滅其苦惱與其安樂□汝等

382b25□四王及諸眷屬無量無邊百千鬼神□若能護

382b26□念如是經典者□卽是護持去來現在諸佛正

382b27□法□汝等四王及餘天衆百千鬼神□與阿修羅

382b28□共戰□時□汝等諸天常得勝利□汝等若能護

382b29□念是經□悉能消伏一切諸苦□所謂怨賊飢饉

382c01□疾疫□若四部衆有能受持讀誦此經□汝等亦

382c02□應勤心守護□爲除衰惱施與安樂

382c03□爾時四王□復白佛言□世尊□是金光明微妙經

382c04□典□於未來世在所流布□若國土城邑郡縣村

382c05□落隨所至處□若諸國王以天律治世□復能恭

382c06□敬至心聽受是妙經典□幷復尊重供養供給

382c07□持是經典四部之衆□以是因緣我等時時得

382c08□聞如是微妙經典□聞已卽得增益身力□心進

382c09□勇銳具諸威德□是故我等及無量鬼神常當

382c10□隱形□隨是妙典所流布處□而作擁護令無留

382c11□難□亦當護念聽是經典諸國王等□及其人民

382c12□除其患難悉令安隱□他方怨賊亦使退散□若

382c13□有人王聽是經時□□國怨敵興如是念□當具

382c14□四兵壞彼國土□世尊□以是經典威神力故□

382c15□爾時□敵更有異怨爲作留難□於其境界起

382c16□諸衰惱災異疫病□爾時怨敵起如是等諸惡

382c17□事已□備具四兵發向是國規往討罰□我等

382c18□爾時當與眷屬無量無邊百千鬼神□隱蔽其

382c19□形爲作護助□令彼怨敵自然退散□起諸怖懼

382c20□種種留難□彼國兵衆尙不能到□況復當能有

382c21□所破壞

382c22□爾時佛讚四天王等□善哉善哉□汝等四王□乃

382c23□能擁護我百千億那由他劫所可修習阿□

382c24□多羅三□三菩提□及諸人王受持是經恭敬

382c25□供養者□爲消衰患令其安樂□復能擁護宮殿

382c26□舍宅□城邑村落國土邊疆□乃至怨賊悉令退

382c27□散□滅其衰惱令得安隱□亦令一切閻浮提內

382c28□所有諸王□無諸凶衰□訟之事□四王當知□此

382c29□閻浮提八萬四千城邑聚落□八萬四千諸人

383a01□王等□各於其國娛樂快樂□各各於國而得自

383a02□在□於自所有錢財珍寶□各各自足不相侵奪□

383a03□如其宿世所修習業隨業受報□不生惡心貪

383a04□求他國□各各自生利益之心□生於慈心安

383a05□樂之心不諍訟心不破壞心無繫縛心無楚撻

383a06□心□各於其上自生歡樂□上下和穆猶如水

383a07□乳□心相愛念增諸善根□以是因緣故□此閻浮

383a08□提安隱□樂□人民熾盛大地沃壤□陰陽調和

383a09□時不越序□日月星宿不失常度□風雨隨時無

383a10□諸災橫□人民□溢自足於財□心無貪吝亦無

383a11□嫉□等行十善□其人壽終多生天上□天宮充

383a12□滿增益天衆□若未來世有諸人王聽是經典□

383a13□及供養恭敬受持是經四部之衆□是王則爲

383a14□安樂利益□汝等四王□及餘眷屬無量百千諸

383a15□鬼神等□何以故□汝等四王□若得時時聞是經

383a16□典□則爲已得正法之水服甘露味□增益身力

383a17□心進勇銳具諸威德□是諸人王□若能至心聽

383a18□受是典□則爲已能供養於我□若供養我□則

383a19□是供養過去未來現在諸佛□若能供養過去

383a20□未來現在諸佛□則得無量不可思議功德之

383a21□聚□以是因緣是諸人王應得擁護□及后妃□

383a22□女中宮眷屬諸王子等□亦應得護衰惱消滅

383a23□快樂熾盛□宮殿堂宇安隱淸淨無諸災變□護

383a24□宅之神增長威德□亦受無量歡悅快樂□是諸

383a25□國土所有人民□悉受種種五欲之樂□一切惡

383a26□事悉皆消滅

383a27□爾時四天王白佛言□世尊□未來之世若有人

383a28□王□欲得護身及后妃□女諸王子等□宮殿屋

383a29□宅得第一護身所王領最爲殊勝□具不可思

383b01□議王者功德□欲得攝取無量福聚□國土無有

383b02□他方怨賊□無諸憂惱及諸苦事□世尊□如是人

383b03□王不應放逸散亂其心□應生恭敬謙下之心□

383b04□應當莊嚴第一微妙最勝宮宅□種種香汁持

383b05□用灑地□散種種華敷大法座師子之座□兼以

383b06□無量珍琦異物而爲絞飾□張施種種無數

383b07□微妙幢幡寶蓋□當淨洗浴以香塗身□著好淨

383b08□衣瓔珞自嚴□坐小卑座不自高大□除去自在

383b09□離諸放逸□謙下自卑除去□慢□正念聽受如

383b10□是妙典□於說法者生世尊想□復於宮內后妃

383b11□王子□女眷屬□生慈哀心和顔與語勸以種

383b12□種供養之具供養法師□是王爾時旣勸化已□

383b13□卽生無量歡喜快樂□心懷悅豫倍復自勵□不

383b14□生疲□多作利益□於說法者倍生恭敬

383b15□爾時佛告四天大王□爾時人王應著白淨鮮

383b16□潔之衣□種種瓔珞齊整莊嚴□執持素帛微妙

383b17□上蓋□服飾容儀不失常則□躬出奉迎說法之

383b18□人□何以故□是王如是隨其擧足步步之中□卽

383b19□是供養値遇百千億那由他諸佛世尊□復得

383b20□超越如是等劫生死之難□復於來世爾所劫

383b21□中□常得封受轉輪王位□隨其步步亦得如是

383b22□現世功德□不可思議自在之力□常得最勝極

383b23□妙七寶人天宮殿□在在生處增益壽命□言語

383b24□辯了人所信用□無所畏忌有大名稱□常爲人

383b25□天之所恭敬□天上人中受上妙樂□得大勢力

383b26□具足威德□身色微妙端嚴第一□常値諸佛遇善

383b27□知識□成就具足無量福聚□汝等四天王□如是

383b28□人王見如是等種種無量功德利益□是故此王

383b29□應當躬出奉迎法師□若一由旬至百千由旬□

383c01□於說法師應生佛想□應作是念□今日釋迦如

383c02□來正智□入於我宮受我供養□爲我說法我聞

383c03□是法□卽不退轉於阿□多羅三□三菩提□已

383c04□爲得値百千萬億那由他佛□爲已供養過去

383c05□未來現在諸佛□已得畢竟三惡道苦□我今已

383c06□種百千無量轉輪聖王釋梵之因□已種無邊

383c07□善根種子□已令無量百千萬億諸衆生等度

383c08□於生死□已集無量無邊福聚□後宮眷屬已得

383c09□擁護宮宅□諸衰悉以消滅□國土無有怨賊棘

383c10□刺□他方怨敵不能侵凌□汝等四王□如是人

383c11□王應作如是供養正法□淸淨聽受是妙經典□

383c12□及恭敬供養尊重讚嘆□持是經典四部之衆□

383c13□亦當□此所得最勝功德之分□施與汝等及

383c14□餘眷屬諸天鬼神□聚集如是諸善功德□現世

383c15□常得無量無邊不可思議自在之利□威德勢

383c16□力成就具足□能以正法□伏諸惡

383c17□爾時四王白佛言□世尊□若未來世有諸人王□

383c18□作如是等恭敬正法□至心聽受是妙經典□及

383c19□恭敬供養尊重讚嘆□持是經典四部之衆□嚴

383c20□治舍宅香汁灑地□專心正念聽說法時□我等

383c21□四王亦當在中共聽此法□願諸人王爲自利

383c22□故□以己所得功德少分施與我等□世尊□是諸

383c23□人王於說法者所坐之處□爲我等故燒種種

383c24□香供養是經□是妙香氣於一念頃卽至我等

383c25□諸天宮殿□其香卽時變成香蓋□其香微妙金

383c26□色晃耀□照我等宮釋宮梵宮大辯神天□功德

383c27□神天堅牢地神□散脂鬼神最大將軍□二十八

383c28□部鬼神大將□摩醯首羅金剛密跡□摩尼跋陀

383c29□鬼神大將□鬼子母與五百兒子周□圍□□

384a01□阿□達龍王□娑竭羅龍王□如是等衆自於宮

384a02□殿各各得聞是妙香氣□及見香蓋光明普照□

384a03□是香蓋光明亦照一切諸天宮殿□佛告四王□

384a04□是香蓋光明非但至汝四王宮殿□何以故□是

384a05□諸人王手擎香□供養經時□其香遍布於一

384a06□念頃遍至三千大千世界□百億日月百億大

384a07□海□百億須彌山□百億大鐵圍山小鐵圍山□及

384a08□諸山王□百億四天下□百億四天王□百億三

384a09□十三天□乃至百億非想非非想天□於此三千

384a10□大千世界□百億三十三天□一切龍鬼乾□

384a11□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽宮殿□虛空

384a12□悉滿種種香煙雲蓋□其蓋金光亦照宮殿□如

384a13□是三千大千世界所有種種香煙雲蓋□皆是

384a14□此經威神力故□是諸人王手擎香□供養經

384a15□時□種種香氣不但遍此三千大千世界□於一

384a16□念頃亦遍十方無量無邊恒河沙等□百千萬

384a17□億諸佛世界□於諸佛上虛空之中亦成香蓋□

384a18□金色普照亦復如是□諸佛世尊聞是妙香□見

384a19□是香蓋及金色光□於十方界恒河沙等諸佛

384a20□世尊□作如是等神力變化已□異口同音於說

384a21□法者稱讚□善哉善哉□大士□汝能廣宣流布如

384a22□是甚深微妙經典□則爲成就無量無邊不可

384a23□思議功德之聚□若有聞是甚深經典□所得功

384a24□德則爲不少□況持讀誦爲他衆生開示分別

384a25□演說其義□何以故□善男子□此金光明微妙經

384a26□典□無量無邊億那由他諸菩薩等□若得聞者□

384a27□卽不退轉於阿□多羅三□三菩提□爾時十

384a28□方無量無邊恒河沙等諸佛世界□現在諸佛異

384a29□口同聲作如是言□善男子□汝於來世畢定當

384b01□得坐於道場菩提樹下□於三界中最尊最勝□

384b02□出過一切衆生之上□勤修力故受諸苦行□善

384b03□能莊嚴菩提道場□能壞三千大千世界外道

384b04□邪論□□伏諸魔怨賊異形□覺了諸法第一寂

384b05□滅淸淨無垢□甚深無上菩提之道□善男子□

384b06□汝已能坐金剛座處□轉於無上諸佛所讚十

384b07□二種行甚深法輪□能擊無上最大法鼓□能吹

384b08□無上極妙法□□能□無上最勝法幢□能然無

384b09□上極明法炬□能雨無上甘露法雨□能斷無量

384b10□煩惱怨結□能令無量百千萬億那由他衆□度

384b11□於無涯可畏大海□能脫生死無際輪轉□復

384b12□遇無量百千萬億那由他佛

384b13□爾時四天王復白佛言□世尊□是金光明微妙

384b14□經典□能得未來現在種種無量功德□是故人

384b15□王若得聞是微妙經典□則爲已於百千萬億無

384b16□量佛所種諸善根□我以敬念是人王故□復見

384b17□無量福德利故□我等四王及餘眷屬□無量百

384b18□千萬億鬼神□於自宮殿見是種種香煙雲蓋

384b19□瑞應之時□我當隱蔽不現其身□爲聽法故當

384b20□至是王所止宮殿講法之處□大梵天王釋提

384b21□桓因□大辯天神功德天神□堅牢地神散脂鬼

384b22□神大將軍等□二十八部鬼神大將□摩醯首羅

384b23□金剛密跡□摩尼跋陀鬼神大將□鬼子母及五

384b24□百鬼子周□圍□□阿□達龍王娑竭羅龍王□

384b25□無量百千萬億那由他鬼神諸天□如是等衆

384b26□爲聽法故□悉自隱蔽不現其身□至是人王所

384b27□止宮殿講法之處□世尊□我等四王及餘眷屬

384b28□無量鬼神□悉當同心以是人王爲善知識□同

384b29□共一行善相應行□能爲無上大法施主□以甘

384c01□露味充足我等□我等應當擁護是王□除其衰

384c02□患令得安隱□及其宮宅國土城邑□諸惡災患

384c03□悉令消滅□世尊□若有人王於此經典心生捨

384c04□離不樂聽聞□其心不欲恭敬供養尊重讚嘆□

384c05□若四部衆有受持讀誦讚說之者□亦復不能

384c06□恭敬供養尊重讚嘆□我等四王及餘眷屬無

384c07□量鬼神□卽便不得聞此正法□背甘露味失大

384c08□法利□無有勢力及以威德□減損天衆增長惡

384c09□趣□世尊□我等四王及無量鬼神捨其國土□不

384c10□但我等亦有無量守護國土□諸舊善神皆悉

384c11□捨去□我等諸天及諸鬼神旣捨離已□其國當

384c12□有種種災異□一切人民失其善心唯有繫縛□

384c13□瞋□□諍互相破壞多諸疾疫彗星現怪流

384c14□星崩落□五星諸宿違失常度□兩日□現日月

384c15□薄蝕□白黑惡虹數數出現□大地震動發大音

384c16□聲□惡風惡雨無日不有□穀米勇貴飢饉凍

384c17□餓□多有他方怨賊侵掠□其國人民多受苦惱□

384c18□其地無有可愛樂處□世尊□我等四王及諸無

384c19□量百千鬼神□幷守國土諸舊善神遠離去時□

384c20□生如是等無量惡事□世尊□若有人王欲得自

384c21□護□及王國土多受安樂□欲令國土一切衆生

384c22□悉皆成就具足快樂□欲得□伏一切外敵□欲

384c23□得擁護一切國土□欲以正法正治國土□欲得

384c24□除滅衆生怖畏□世尊□是人王等應當畢定聽

384c25□是經典□及恭敬供養讀誦受持是經典者□我

384c26□等四王及無量鬼神□以是法食善根因緣□得

384c27□服甘露無上法味□增長身力心進勇銳□增

384c28□益諸天□何以故□以是人王至心聽受是經典

384c29□故□如諸梵天說出欲論□釋提桓因種種善論□

385a01□五通之人神仙之論□世尊□梵天釋提桓因五

385a02□神通人□雖有百千億那由他無量勝論□是金

385a03□光明於中最勝□所以者何□如來說是金光

385a04□明經爲衆生故□爲令一切閻浮提內諸人王

385a05□等以正法治□爲與一切衆生安樂□爲欲愛護

385a06□一切衆生□欲令衆生無諸苦惱□無有他方怨

385a07□賊棘刺所有諸惡背而不向□欲令國土無有

385a08□憂惱□以正法敎無有諍訟□是故人王各於國

385a09□土□應然法炬熾然正法增益天衆□我等四

385a10□王及無量鬼神□閻浮提內諸天善神□以是因

385a11□緣得服甘露法味充足□得大威德進力具足□

385a12□閻浮提內安隱□樂□人民熾盛安樂其處□復

385a13□於來世無量百千不可思議那由他劫□常受

385a14□微妙第一快樂□復得値遇無量諸佛種諸善根□

385a15□然後證成阿□多羅三□三菩提□如是等無

385a16□量功德悉是如來正遍知說□如來過於百千

385a17□億那由他諸梵天等□以大悲力故□亦過無量

385a18□百千億那由他釋提桓因□以苦行力故□是故

385a19□如來爲諸衆生□演說如是金光明經□若閻浮

385a20□提一切衆生□及諸人王世間出世間□所作國

385a21□事所造世論□皆因此經欲令衆生得安樂故□

385a22□釋迦如來示現是經廣宣流布□世尊□以是因

385a23□緣故□是諸人王應當畢定聽受供養恭敬尊

385a24□重讚嘆是經

385a25□爾時佛復告四天王□汝等四王及餘眷屬□無

385a26□量百千那由他鬼神□是諸人王若能至心聽

385a27□是經典□供養恭敬尊重讚嘆□汝等四王正

385a28□應擁護□滅其衰患而與安樂□若有人能廣宣

385a29□流布如是妙典□於人天中大作佛事□能大利

385b01□益無量衆生□如是之人汝等四王必當擁護□

385b02□莫令他緣而得擾亂□令心澹靜受於快樂□續

385b03□復當得廣宣是經□爾時四王□卽從坐起偏袒

385b04□右肩□右膝著地長□合掌□於世尊前以偈讚

385b05□曰

385b06□　佛月淸淨　　滿足莊嚴　　佛日暉曜

385b07□　放千光明　　如來面目　　最上明淨

385b08□　齒白無垢　　如蓮華根　　功德無量

385b09□　猶如大海　　智淵無邊　　法水具足

385b10□　百千三昧　　無有缺減　　足下平滿

385b11□　千輻相現　　足指網□　　猶如鵝王

385b12□　光明晃曜　　如寶山王　　微妙淸淨

385b13□　如鍊眞金　　所有福德　　不可思議

385b14□　佛功德山　　我今敬禮　　佛眞法身

385b15□　猶如虛空　　應物現形　　如水中月

385b16□　無有障□　　如焰如化　　是故我今

385b17□　稽首佛月

385b18□爾時世尊以偈答曰

385b19□　此金光明　　諸經之王　　甚深最勝

385b20□　爲無有上　　十力世尊　　之所宣說

385b21□　汝等四王　　應當勤護　　以是因緣

385b22□　是深妙典　　能與衆生　　無量快樂

385b23□　爲諸衆生　　安樂利益　　故久流布

385b24□　於閻浮提　　能滅三千　　大千世界

385b25□　所有惡趣　　無量諸苦　　閻浮提內

385b26□　諸人王等　　心生慈愍　　正法治世

385b27□　若能流布　　此妙經典　　則令其土

385b28□　安隱□熟　　所有衆生　　悉受快樂

385b29□　若有人王　　欲愛己身　　及其國土

385c01□　欲令□盛　　應當至心　　淨潔洗浴

385c02□　往法會所　　聽受是典　　是經能作

385c03□　所有善事　　□伏一切　　內外怨賊

385c04□　復能除滅　　無量怖畏　　是諸經王

385c05□　能與一切　　無量衆生　　安隱快樂

385c06□　譬如寶樹　　在人家中　　悉能出生

385c07□　一切珍寶　　是妙經典　　亦復如是

385c08□　悉能出生　　諸王功德　　如淸冷水

385c09□　能除渴乏　　是妙經典　　亦復如是

385c10□　能除諸王　　功德渴乏　　譬如珍寶

385c11□　異物□器　　悉在于手　　隨意所用

385c12□　是金光明　　亦復如是　　隨意能與

385c13□　諸王法寶　　是金光明　　微妙經典

385c14□　常爲諸天　　恭敬供養　　亦爲護世

385c15□　四大天王　　威神勢力　　之所護持

385c16□　十方諸佛　　常念是經　　若有演說

385c17□　稱讚善哉　　亦有百千　　無量鬼神

385c18□　從十方來　　擁護是人　　若有得聞

385c19□　是妙經典　　心生歡喜　　踊躍無量

385c20□　閻浮提內　　無量大衆　　皆悉歡喜

385c21□　集聽是法　　聽是經故　　具諸威德

385c22□　增益天衆　　精氣身力

385c23□爾時四王聞是偈已白佛言□世尊□我從昔來

385c24□未曾得聞如是微妙寂滅之法□我聞是已□心

385c25□生悲喜涕淚橫流□擧身戰動支體嬉怡□復得

385c26□無量不可思議具足妙樂□以天曼陀羅華摩

385c27□訶曼陀羅華□供養奉散於如來上□作如是等

385c28□供養佛已□復白佛言□世尊□我等四王各各自

385c29□有五百鬼神□常當隨逐是說法者而爲守護

386a01□合部金光明經卷第五

386a02□

386a03□

386a04□合部金光明經卷第六

386a05□

386a06□　　　　隋大興善寺沙門釋寶貴合

386a07□　　　　隋□那堀多譯

386a08□　　銀主陀羅尼品第十一

386a09□爾時世尊告命者奢利弗言□奢利弗□此諸菩

386a10□薩熏修諸法□所謂諸菩薩母□菩薩昔行菩薩

386a11□攝受□有法本名不染著陀羅尼□如是語已□命

386a12□者奢利弗白佛言□世尊□言陀羅尼□陀羅尼者

386a13□此何句義□爲陀羅尼非陀羅尼□世尊□爲方處

386a14□非方處□如是語已

386a15□佛告命者奢利弗言□甚善甚善□奢利弗□如汝

386a16□發行大乘信解大乘增力大乘□如汝所說□其

386a17□陀羅尼□非方處非不方處□非法非不法□非過

386a18□去非未來非現在□非事物非不事物□非緣非

386a19□不緣□非行非不行□無有法生亦無有滅□但爲

386a20□利益菩薩故□如是說是陀羅尼□所作道合力

386a21□住□所謂佛諸功德□佛戒佛學佛密意佛出生□

386a22□所謂法本名不染著陀羅尼□如是語已

386a23□命者奢利弗白佛言□世尊□願爲演說修伽多□

386a24□願爲演說此陀羅尼法本□菩薩於中住已□當

386a25□成不退轉於阿□多羅三□三菩提□當成正

386a26□願不依止法自性辯才□當得希有自安住道□

386a27□所謂得陀羅尼故□如是語已

386a28□佛告命者奢利弗言□甚善甚善□奢利弗□如是

386a29□如是□奢利弗□得陀羅尼菩薩應言如佛□奢利

386b01□弗□得陀羅尼菩薩若有供養尊重承事供給

386b02□者□當如供養於佛□奢利弗□若當有聞此陀羅

386b03□尼若持若信解□彼等還應如是供養□不離菩

386b04□提心如佛無異□奢利弗□此是陀羅尼

386b05□多[口*□]他(一)刪陀□尼(二)鬱多□尼(三)三□□

386b06□帝□癡(去聲)多(四)修那摩(五)修□□帝沙□(六)鼻

386b07□□夜婆羅(七)薩帝耶□□帝□若(八)修阿□訶

386b08□(九)□那摩帝(十)鬱多波[馬*太]泥(十一)阿婆那摩泥(十二)阿

386b09□鼻師[馬*太]泥(十三)阿鼻婢耶訶□(十四)首婆[口*婆]帝(十五)修

386b10□泥尸利多(十六)婆□窮婆(十七)阿鼻婆陀(十八)娑婆訶

386b11□奢利弗□此是陀羅尼句名不染著□正住正受

386b12□作已□若菩薩持者□彼若一劫若百劫□若千劫

386b13□若百千劫不捨諸願□彼身當能降伏□刀仗毒

386b14□藥惡獸皆能降伏□何以故□奢利弗□此不染著

386b15□陀羅尼□過去諸佛母□未來諸佛母□現在諸佛

386b16□母□所謂法本名不染著陀羅尼□奢利弗□若有

386b17□十阿僧祇三千大千世界七寶滿中□作已施

386b18□與諸佛世尊□及以上勝衣服飮食□當持供養

386b19□彼等諸佛阿僧祇劫□若於此不染著陀羅尼

386b20□法本當持一句□此生福德過多於彼□何以故□

386b21□奢利弗□此不染著陀羅尼法本□是諸佛母故

386b22□　　大辯天品第十二

386b23□　　　　北□三藏曇無讖譯

386b24□爾時大辯天神白佛言□世尊□是說法者□我當

386b25□益其樂說辯力□令其說法莊嚴□次第善得大

386b26□智□若是經中有失文字句義違娑□我能令是

386b27□說法比丘□次第還得能與總持令不忘失□若

386b28□有衆生於百千佛所種諸善根□是說法者□爲

386b29□是等故於閻浮提□廣說流布是妙經典□令不

386c01□斷絶□復令無量無邊衆生得聞是經□當令是

386c02□等悉得猛利不可思議大智慧聚□不可稱量

386c03□福德之報□善解無量種種方便□善能辯暢一

386c04□切諸論□善知世間種種伎術□能出生死得不

386c05□退轉□必定疾得阿□多羅三□三菩提

386c06□(此下□那□多續譯補之)我今復欲說其□藥洗浴法□若有

386c07□比丘受持此經□復有衆生深樂聽聞是經典

386c08□者□爲是人等能除一切惡星災怪□除其疫氣

386c09□疾病生死之苦□惡口□諍縣官口舌□夜臥惡

386c10□夢惡神障難□[示*厭]蠱□咀一切惡障悉得除滅□

386c11□是諸衆生若有聽受是經法者□應當誦持此

386c12□□□□藥作湯洗浴其身□是故我說□藥之法

386c13□取好菖蒲雄黃□□香□尸利沙(合歡)甘松香□奢

386c14□彌(苟杞)草藿香□嵩高草沈香□桂皮丁香□風香□

386c15□白膠香□安息香□阿蘿娑煎香□零陵香□艾納

386c16□香□□檀香□石雄黃靑木香□鬱金香□附子□芥

386c17□子□縮師□蜜鬱金根□那羅陀草龍華

386c18□如是等藥□各等分採之□用鬼星日和合搗之□

386c19□搗訖以此□□之一百八遍□而說□曰

386c20□□姪[口*他]□□　□利□　迦摩□寫□怒迦□

386c21□池呵怒迦□池　因陀羅□離　奢迦提離

386c22□　波奢提　離阿跋□　迦斯該那　拘都俱

386c23□　迦毘羅迦毘羅末□尸羅末□珊題頭頭摩

386c24□跋□尸梨尸梨薩帝　耶薩[口*室]帝　娑波呵

386c25□以牛糞塗地□縱廣七□以爲道場□以華散著

386c26□道場中□遍覆其地懸繒幡蓋用金碗銀碗盛石

386c27□蜜漿葡萄漿蜜漿乳汁□置於道場外□四角

386c28□頭各置一人□身帶□鉀手持戎仗□隱身而立□

386c29□復須四童女子□各著淨衣奉持華甁□亦於道

387a01□場四角而立□燒膠香供養不得斷絶□復作五

387a02□色神幡四角安寶幢五種音聲伎樂□以新淨

387a03□器盛其香湯置道場中□於先結界然後洗浴□

387a04□說此結界□曰

387a05□□姪[口*他]　□邏羈　耶耶[口*□]　醯梨尸　梨企

387a06□企梨　娑波呵

387a07□以□□水二十一遍散著四方□復說□湯□

387a08□身□□先□身一百八遍□復□湯一百八遍以

387a09□此湯洗浴其身

387a10□□姪[口*他]　娑伽遲　毘伽遲　毘伽□跋帝娑

387a11□波呵

387a12□誦□洗浴訖□行者爲其是人發弘誓願□願四

387a13□方神星覆護身命□常令休吉無諸障難□惡星

387a14□災怪悉無所畏□四大安吉無諸疾患□一切怖

387a15□畏悉得除愈□復說□身□願□

387a16□娑□毘娑□　娑波呵　娑伽遲　毘伽遲娑

387a17□波呵娑伽□　三浮□耶　娑波呵　乾陀摩

387a18□陀那耶娑波呵　　尼羅□[口*他]耶娑波呵　阿波

387a19□羅耆□　毘梨蛇耶娑波呵醯摩婆　三浮□

387a20□耶　娑波呵　阿尼彌邏薄迦□邏耶娑波呵

387a21□南無婆伽婆帝　跋藍摩□那摩娑羅薩□帝

387a22□摩訶提□四塡□　蔓□羅般陀擔婆羅熊摩

387a23□阿奴蔓若都娑波呵

387a24□於是大辯天神白佛言□世尊□若有比丘比丘

387a25□尼優婆塞優婆夷□受持讀誦書寫流通如法行

387a26□者□若城邑聚落曠野露地塔寺僧房俗人住

387a27□處□我爲是諸人等□將諸眷屬作天伎樂來詣

387a28□道場□除一切病一切惡星災怪□除其一切疫

387a29□病生死之苦□除一切惡口□諍縣官口舌□除

387b01□一切夜臥惡夢□除一切惡神障難□除一切[示*厭]

387b02□蠱□咀□除一切惡障□若有比丘比丘尼優婆

387b03□塞優婆夷□受持讀誦此經□速度煩惱入阿毘

387b04□跋致地□向阿□多羅三□三菩提□以此功德

387b05□速成阿□多羅三□三菩提

387b06□爾時世尊讚大辯天神言□善哉善哉□大辯天

387b07□神□能爲一切衆生思惟善事□能令一切衆生

387b08□施其無畏□爲諸衆生說此□藥功能□利益一

387b09□切衆生□於是大辯天神□禮佛三拜還復故座□

387b10□爾時婆羅門□陳如□以□力故□當請大辯天

387b11□神

387b12□　亦當恭敬　　大辯天神　　一切世間

387b13□　名悉遍到　　恒在山中　　天龍鬼神

387b14□　一切悉敬　　常披草衣　　一脚而立

387b15□　一切諸天　　悉來到彼　　欲請天神

387b16□　願施一切　　衆生智慧　　言語辯了

387b17□　能以善言

387b18□多姪[口*他]　茂梨毘梨　阿婆耆　阿婆□跋帝

387b19□興渠梨　彌渠梨　賓伽羅跋帝　鴦渠灑末

387b20□利脂□摩帝　題耆摩帝　阿祇利　摩祇利

387b21□多羅遮跋帝　脂脂利尸利彌利　摩脂利波

387b22□羅移□　盧迦折師帝　盧迦施離師帝　盧

387b23□伽畢利易膝陀跋羅帝　毘摩目企　首脂遮

387b24□利阿波羅帝呵帝阿波羅帝河多浮地　南

387b25□牟指南牟脂　摩呵題脾波羅帝伽利□那

387b26□　那摩娑迦□摩摩浮地阿波羅帝呵多婆婆

387b27□□　奢薩多羅　奢盧羈單多　羅卑□迦迦

387b28□毘耶地疏　多姪[口*他]　　摩呵波羅婆毘醯利彌

387b29□利　醯利彌利　毘遮羅□　摩摩浮地伊梵

387c01□那摩寫婆伽婆帝　毘耶題娑羅娑跋帝　迦

387c02□羅遲只由離醯利彌利醯利彌利　　阿婆呵

387c03□□彌摩呵題　毘佛陀薩知那□達摩薩知那

387c04□僧伽薩知那因陀羅薩知那　婆婁那薩知那

387c05□移盧只薩知那　婆題那知爽薩知那　薩知

387c06□那婆支□那　阿婆呵　□彌摩呵題毘□

387c07□[口*姪][口*他]　醯利彌利　醯利醯利毘遮邏都□

387c08□題　摩摩南無婆伽婆帝　　摩呵題毘娑邏娑

387c09□波帝　膝塡□曼多羅波陀　娑波呵

387c10□爾時□陳如婆羅門□以偈讚大辯天神

387c11□　一切諸鬼神　　今當至心聽

387c12□　我今欲讚嘆　　大聖辯天神

387c13□　一切諸女中　　辯天最爲尊

387c14□　諸天修羅等　　乾□及夜叉

387c15□　世間諸聖中　　一切最爲尊

387c16□　種種諸功德　　以用莊嚴身

387c17□　眼如優波羅　　智慧功德相

387c18□　譬如七寶珠　　世間甚難見

387c19□　我今欲讚嘆　　甚深最勝語

387c20□　決定施與一切衆　　最勝最高無過者

387c21□　相好端嚴潤衆生　　形貌淸淨如蓮華

387c22□　眼目修□勝一切　　身體端正視無厭

387c23□　種種莊嚴諸相好　　光明淸淨如月光

387c24□　智慧悉能遍一切　　强記不妄能總持

387c25□　乘師子上現人形　　體有八臂莊嚴身

387c26□　衆生見者如滿月　　語言辯了聲微妙

387c27□　智慧甚深難思議　　以此智慧恒圓滿

387c28□　能施衆生一切願　　於一切衆最爲尊

387c29□　帝釋修羅諸天等　　乾□婆等及夜叉

388a01□　一切大衆恒讚嘆　　我某甲等當恭敬

388a02□　供養淸淨慇重心　　以此願故皆吉祥

388a03□　於怖畏處恒防護　　若復有人於晨朝

388a04□　淸淨誦此七言偈　　我令是人悉滿願

388a05□　須者給與無所乏

388a06□說是偈已□令一切衆悉發阿□多羅三□三

388a07□菩提心

388a08□　　金光明經功德天品第十三

388a09□　　　　北□三藏曇無讖譯

388a10□爾時功德天白佛言□世尊□是說法者□我當隨

388a11□其所須之物□衣服飮食臥具醫藥□及餘資産

388a12□供給是人無所乏少□令心安住晝夜歡樂□正

388a13□念思惟是經章句分別深義□若有衆生□於百

388a14□千佛所種諸善根□是說法者爲是等故□於閻

388a15□浮提廣宣流布是妙經典令不斷絶□是諸衆

388a16□生聽是經已□於未來世無量百千那由他劫□

388a17□常在天上人中受樂値遇諸佛□速成阿□多

388a18□羅三□三菩提□三惡道苦悉畢無餘□世尊□

388a19□我已於過去寶華功德海琉璃金山照明如

388a20□來應正遍知明行足善逝世間解無上士調

388a21□御丈夫天人師佛世尊所種諸善根□是故我

388a22□今隨所念方□隨所視方隨所至方□令無量百

388a23□千衆生受諸快樂□若衣服飮食資生之具□金

388a24□銀七寶眞珠琉璃珊瑚虎魄璧玉珂貝□悉無

388a25□所乏□若有人能稱金光明微妙經典□爲我供

388a26□養諸佛世尊□三稱我名燒香供養□供養佛已

388a27□別以華香種種美味□供施於我灑散諸方□當

388a28□知是人卽能集聚資財寶物□以是因緣增長

388a29□地味□地神諸天悉得歡喜□所種穀米牙莖枝

388a30□葉果實滋茂□樹神歡喜出生無量種種諸物□

388b01□我時慈念諸衆生故□多與資生所須之物□世

388b02□尊□於此北方毘沙門王有城名曰阿尼曼陀□

388b03□其城有園名功德華光□於是園中有最勝園

388b04□名曰金幢□七寶極妙此卽是我常止住處□若

388b05□有欲得財寶增長□是人當於自所住處應淨

388b06□掃灑洗浴其身□著鮮白衣妙香塗身□爲我至

388b07□心三稱彼佛寶華琉璃世尊名號□禮拜供養

388b08□燒香散華□亦當三稱金光明經至誠發願□別

388b09□以香華種種美味□供施於我散灑諸方□爾時

388b10□當說如是章句

388b11□婆梨富樓那遮利　三曼陀達舍尼　摩訶

388b12□毘呵羅伽帝　三曼陀毘那伽帝　摩訶伽

388b13□梨波帝　波娑彌　薩婆□三曼陀　修□

388b14□梨富隷　阿夜那達摩帝　摩訶毘鼓畢帝

388b15□　摩訶彌勒□僧祇帝　醯帝□三博祇□帝

388b16□三曼陀阿[口*他]　　阿[少/□]娑羅尼

0388b17□(此下□八行新[番*飛]出還是功德天說與舊□不同不知何者是非故□寫出之)南無一切三

388b18□世佛　南無一切諸菩薩　　南無彌勒菩薩等

388b19□我今當欲說神□

388b20□□姪[口*他]　　波梨富樓那遮利　　三曼陀達舍

388b21□尼　摩訶毘呵羅伽帝　三曼陀毘陀那伽帝

388b22□摩訶迦葉梨耶　波利波羅波□薩婆利陀三

388b23□曼多修□利帝　富隷那阿夜那達摩多摩訶

388b24□俱畢帝　摩訶彌勒帝盧□僧祇帝帝醯帝

388b25□□僧祇晞帝　三曼陀□[口*他]何[少/□]波羅尼

388b26□　莎波呵

388b27□是灌頂章句□畢定吉祥眞實不虛□等行衆生

388b28□及中善根□應當受持讀誦通利□七日七夜受

388b29□持八戒□朝暮淨心香華供養十方諸佛□常爲

388c01□己身及諸衆生□□向具足阿□多羅三□三

388c02□菩提□作是誓願令我所求皆得吉祥□自於所

388c03□居房舍屋宅淨潔掃除□若自住處若阿蘭若

388c04□處□以香泥塗地燒微妙香敷淨好座□以種種

388c05□華香布散其地以待於我□我於爾時如一念

388c06□頃□入其室宅卽坐其座□從此日夜令此居家

388c07□若村邑□若僧坊若露處無所乏少□若錢若金

388c08□銀若珍寶若牛羊若穀米□一切所須卽得具

388c09□足悉受快樂□若能以己所作善根最勝之分□

388c10□□與我者□我當終身不遠其人□於所住處至

388c11□心護念□隨其所求令得成就□應當至心禮如

388c12□是等諸佛世尊□其名曰寶勝如來□無垢熾寶

388c13□光明王相如來□金焰光明如來□金百光明照

388c14□藏如來□金山寶蓋如來□金華焰光相如來□大

388c15□炬如來□寶相如來□亦應敬禮信相菩薩□金光

388c16□明菩薩□金藏菩薩□常悲菩薩□法上菩薩□亦應

388c17□禮敬東方阿□如來□南方寶相如來□西方無

388c18□量壽佛□北方微妙聲佛

388c19□　　金光明經堅牢地神品第十四

388c20□　　　　北□三藏曇無讖譯

388c21□爾時地神堅牢白佛言□世尊□是金光明經若

388c22□現在世若未來世在在處處若城邑聚落□若

388c23□山澤空處若王宮宅□世尊□隨是經典所流布

388c24□處□是地分中敷師子座□令說法者坐其座上□

388c25□廣演宣說是妙經典□我當在中常作宿衛隱

388c26□蔽其身□於法座下頂戴其足□我聞法已得服

388c27□甘露無上法味增益氣力□而此大地深十六

388c28□萬八千由旬□從金剛際至海地上□悉得衆味

388c29□增長具足□□壤肥濃過於今日□以是之故閻

389a01□浮提內□藥草樹木根莖枝葉□華果滋茂美色

389a02□香味□皆悉具足□衆生食已增長壽命色力辯

389a03□安□六情諸根具足通利□威德顔貌端嚴殊特□

389a04□成就如是種種等已□所作事業多得成辦□有

389a05□大勢力精懃勇猛□是故世尊□閻浮提內安隱

389a06□□樂□人民熾盛一切衆生多受快樂□應心適

389a07□意隨其所樂□是諸衆生得是威德大勢力已□

389a08□能供養是金光明經□及恭敬供養受持經者四

389a09□部之衆□我於爾時當往其所□爲諸衆生受快

389a10□樂故□請說法者廣令宣布如是妙典□何以故□

389a11□世尊□是金光明若廣說時□我及眷屬所得威

389a12□德倍過於常□增長身力心進勇銳□世尊□我服

389a13□甘露無上味已□閻浮提地縱廣七千由旬□

389a14□壤倍常□世尊□如此大地衆生所依□悉能增長

389a15□一切所須之物□增長一切所須物已□令諸衆

389a16□生隨意所用受於快樂□種種飮食衣服臥具□

389a17□宮殿屋宅樹木林苑河池泉井□如是等物因

389a18□依於地悉皆具足□是故世尊□是諸衆生爲

389a19□知我恩應作是念□我當畢定聽受是經□供養

389a20□恭敬尊重讚嘆□作是念已□卽從住處若城邑

389a21□聚落舍宅空地□往法會所聽受是經□旣聽受

389a22□已還其所止□各應相慶作如是言□我等今者

389a23□聞此甚深無上妙法□已爲攝取不可思議功德

389a24□之聚□値遇無量無邊諸佛□三惡道報已得解

389a25□脫□於未來世常生天上人中受樂□是諸衆生

389a26□各於住處□若爲他人演說是經□若說一喩一

389a27□品一緣□若復稱嘆一佛菩薩□一四句偈乃至

389a28□一句□及稱是經首題名字□世尊□隨是衆生所

389a29□住之處□其地具足□壤肥濃過於餘地□凡是

389b01□因地所生之物□悉得增長滋茂廣大□令諸衆

389b02□生受於快樂□多饒財寶好行惠施□心常堅固

389b03□深信三寶

389b04□爾時佛告地神堅牢□若有衆生乃至聞是金

389b05□光明經一句之義□人中命終隨意往生三十

389b06□三天□地神□若有衆生爲欲供養是經典故□莊

389b07□嚴屋宅乃至張懸一幡一蓋或以一衣□欲界

389b08□六天已有自然七寶宮殿□是人命終卽往生

389b09□彼□地神□於諸七寶宮殿之中□各各自然有七

389b10□天女共相娛樂□日夜常受不可思議微妙快

389b11□樂

389b12□爾時地神白佛言□世尊□以是因緣說法比丘

389b13□坐法座時□我常晝夜衛護不離□隱蔽其形在

389b14□法座下頂戴其足□世尊□若有衆生於百千佛

389b15□所種諸善根□是說法者爲是等故於閻浮提□

389b16□廣宣流布是妙經典令不斷絶□是諸衆生聽

389b17□是經已□未來之世無量百千那由他劫□於天

389b18□上人中常受快樂□値遇諸佛疾成阿□多羅

389b19□三□三菩提□三惡道苦悉斷無餘

389b20□　　金光明經散脂鬼神品第十五

389b21□　　　　北□三藏曇無讖譯

389b22□爾時散脂鬼神大將軍□及二十八部諸鬼神

389b23□等□卽從坐起偏袒右肩右膝著地白佛言□世

389b24□尊□是金光明微妙經典□若現在世及未來世□

389b25□在在處處若城邑聚落□若山澤空處若王宮

389b26□宅□隨是經典所流布處□我當與此二十八部

389b27□大鬼神等□往至彼所隱蔽其形□隨逐擁護是

389b28□說法者□消滅諸惡令得安隱□及聽法衆若男

389b29□若女童男童女□於是經中乃至得聞一如來

389c01□名一菩薩名□及此經典首題名字受持讀誦□

389c02□我當隨侍宿衛擁護□悉滅其惡令得安隱□及

389c03□國邑城郭若王宮殿舍宅空處□皆亦如是□世

389c04□尊□何因緣故我名散脂鬼神大將□唯然世尊

389c05□自當證知□世尊□我知一切法一切緣法□了一

389c06□切法知法分齊□如法安住一切法□如性於一

389c07□切法□含受一切法□世尊□我現見不可思議智

389c08□光□不可思議智炬□不可思議智行□不可思議

389c09□智聚□不可思議智境□世尊□我於諸法正解正

389c10□觀□得正分別正解□於緣正能覺了□世尊□以

389c11□是故名散脂大將□世尊□我散脂大將令說法

389c12□者莊嚴言辭辯不斷絶□衆味精氣從毛孔入□

389c13□充益身力心進勇銳□成就不可思議智慧入

389c14□正憶念□如是等事悉令具足□心無疲厭身受

389c15□諸樂心得歡喜□以是之故□能爲衆生廣說是

389c16□經□若諸衆生於百千佛所□種諸善根□說法之

389c17□人□爲是衆生閻浮提內廣宣流布是妙經典令

389c18□不斷絶□無量衆生聞是經已□當得不可思議

389c19□智聚□攝取不可思議功德之聚□於未來世無

389c20□量百千劫□人天之中常受快樂□於未來世値

389c21□遇諸佛□疾得證成阿□多羅三□三菩提□一

389c22□切衆苦三惡趣分永滅無餘□南無寶華功德

389c23□海琉璃金山光照如來應正遍知□南無無量

389c24□百千億那由他莊嚴其身釋迦如來正遍知□

389c25□熾然如是微妙法炬□南無第一威德成就衆

389c26□事大功德天□南無不可思量智慧功德成就

389c27□大辯天

389c28□　　金光明經正論品第十六

389c29□　　　　北□三藏曇無讖譯

390a01□爾時佛告地神堅牢□過去有王名力尊相□其

390a02□王有子名曰信相□不久當受灌頂之位統領

390a03□國土□爾時父王告其太子信相□世有正論善

390a04□治國土□我於昔時曾爲太子□不久亦當紹父

390a05□王位□爾時父王持是正論亦爲我說□我以是

390a06□論於二萬歲善治國土□未曾一念以非法行□

390a07□於自眷屬情無愛著□何等名爲治世正論□地

390a08□神□爾時力尊相王□爲信相太子說是偈言

390a09□　我今當說　　諸王正論　　爲利衆生

390a10□　斷諸疑惑　　一切人王　　諸天天王

390a11□　應當歡喜　　合掌諦聽　　諸王和合

390a12□　集金剛山　　護世四鎭　　起問梵王

390a13□　大師梵尊　　天中自在　　能除疑惑

390a14□　當爲我斷　　云何是人　　得名爲天

390a15□　云何人王　　復名天子　　生在人中

390a16□　處王宮殿　　正法治世　　而名爲天

390a17□　護世四王　　問是事已　　時梵尊師

390a18□　卽說偈言　　汝今雖以　　此義問我

390a19□　我要當爲　　一切衆生　　敷揚宣說

390a20□　第一勝論　　因集業故　　生於人中

390a21□　王領國土　　故稱人王　　處在胎中

390a22□　諸天守護　　或先守護　　然後入胎

390a23□　雖在人中　　生爲人王　　以天護故

390a24□　復稱天子　　三十三天　　各以己德

390a25□　分與是人　　故稱天子　　神力所加

390a26□　故得自在　　遠離惡法　　遮令不起

390a27□　安住善法　　修令增廣　　能令衆生

390a28□　多生天上　　半名人王　　亦名執樂

390a29□　羅刹魁膾　　能遮諸惡　　亦名父母

390b01□　敎誨修善　　示現果報　　諸天所護

390b02□　善惡諸業　　現在未來　　現受果報

390b03□　諸天所護　　若有惡事　　縱而不問

390b04□　不治其罪　　不以正敎　　捨遠善法

390b05□　增長惡聚　　故使國中　　多諸奸□

390b06□　三十三天　　各生瞋恨　　由其國王

390b07□　縱惡不治　　壞國惡法　　奸詐熾盛

390b08□　他方怨敵　　競來侵掠　　自家所有

390b09□　錢財珍寶　　諸惡盜賊　　共相劫奪

390b10□　如法治世　　不行是事　　若行是者

390b11□　其國殄滅　　譬如狂象　　□蓮華池

390b12□　暴風卒起　　屢降惡雨　　惡星數出

390b13□　日月無光　　五穀果實　　咸不滋茂

390b14□　由王捨政　　使國飢饉　　天於宮殿

390b15□　悉懷愁惱　　由王暴□　　不修善事

390b16□　是時天王　　各相謂言　　是王行惡

390b17□　與惡爲伴　　以造惡故　　速得天瞋

390b18□　以天瞋故　　不久國敗　　非法兵仗

390b19□　奸詐□訟　　疾疫惡病　　集其國土

390b20□　諸天卽便　　捨離是王　　令其國敗

390b21□　生大愁惱　　兄弟□妹　　眷屬妻子

390b22□　孤□流離　　身亦滅亡　　流星數墮

390b23□　二日□現　　他方惡賊　　侵掠其土

390b24□　人民飢饉　　多諸疾疫　　所重大臣

390b25□　捨離薨亡　　象馬車乘　　一念喪滅

390b26□　諸家財産　　國土所有　　互相劫奪

390b27□　刀兵而死　　五星諸宿　　違失常度

390b28□　諸惡疾疫　　流遍其國　　諸受寵祿

390b29□　所任大臣　　及諸群僚　　專行非法

390c01□　如是行惡　　偏受恩遇　　修善法者

390c02□　日日衰減　　於行惡者　　而生恭敬

390c03□　見修善者　　心不顧錄　　故使世間

390c04□　三異□起　　星宿失度　　降暴風雨

390c05□　破壞甘露　　無上正法　　衆生等類

390c06□　及以地肥　　恭敬弊惡　　毁諸善人

390c07□　故天降雹　　飢餓疫死　　穀米果實

390c08□　滋味衰減　　多病衆生　　充滿其國

390c09□　甘美盛果　　日日損減　　苦□惡味

390c10□　隨時增長　　本所遊戱　　可愛之處

390c11□　悉皆枯悴　　無可樂者　　衆生所食

390c12□　精妙上味　　漸漸損減　　食無肌膚

390c13□　顔貌醜陋　　氣力衰微　　凡所食□

390c14□　不知厭足　　力精勇猛　　悉滅無有

390c15□　懶惰懈怠　　充滿其國　　多有疾苦

390c16□　逼切其身　　惡星變動　　羅刹亂行

390c17□　若有人王　　行於非法　　增長惡伴

390c18□　損人天道　　於三有中　　多受苦惱

390c19□　起如是等　　無量惡事　　皆由人王

390c20□　愛著眷屬　　縱之造惡　　捨而不治

390c21□　若爲諸天　　所護生者　　如是人王

390c22□　終不爲是　　有行善者　　得生天中

390c23□　行不善者　　墮在三塗　　三十三天

390c24□　皆生焦熱　　由王縱惡　　捨而不理

390c25□　違逆諸天　　及父母□　　不能正治

390c26□　則非孝子　　起諸奸惡　　壞國土者

390c27□　不應縱捨　　當正治罪　　是故諸天

390c28□　護持是王　　以滅惡法　　修集善根

390c29□　現世正治　　得增王位　　應各爲說

391a01□　善不善業　　能示因果　　故得爲王

391a02□　諸天護持　　□王佐助　　爲自爲他

391a03□　修正治國　　有壞國者　　應當正敎

391a04□　爲命及國　　修行正法　　不應行惡

391a05□　惡不應縱　　所有餘事　　不應壞國

391a06□　惡因多奸　　然後傾敗　　若起多奸

391a07□　壞於國土　　譬如大象　　壞蓮華池

391a08□　怨恨諸天　　故天生惱　　起諸惡事

391a09□　彌滿其國　　是故應隨　　正法治惡

391a10□　以善化國　　不順非法　　寧捨身命

391a11□　不愛眷屬　　於親非親　　心常平等

391a12□　視親非親　　和合爲一　　正行名稱

391a13□　流布三界　　正法治國　　人多行善

391a14□　常以善心　　仰瞻國王　　能令天衆

391a15□　具足充滿　　是故正治　　名爲人王

391a16□　一切諸天　　愛護人王　　猶如父母

391a17□　擁護其子　　故令日月　　五星諸宿

391a18□　隨其分齊　　不失常度　　風雨隨時

391a19□　無諸災禍　　令國□實　　安樂熾盛

391a20□　增益人民　　諸天之衆　　以是因緣

391a21□　諸人王等　　寧捨身命　　不應爲惡

391a22□　不應捨離　　正法珍寶　　由正法寶

391a23□　世人愛樂　　常當親近　　修正法者

391a24□　聚集功德　　莊嚴其身　　於自眷屬

391a25□　常知止足　　當遠惡人　　修治正法

391a26□　安止衆生　　於諸善法　　敎□防護

391a27□　令離不善　　是故國土　　安隱□樂

391a28□　是王亦得　　威德具足　　隨諸人民

391a29□　所行惡法　　應當調伏　　如法敎詔

391b01□　是王當得　　好名善譽　　善能攝護

391b02□　安樂衆生

391b03□合部金光明經卷第六

391b04□

391b05□

391b06□合部金光明經卷第七

391b07□

391b08□　　　　隋大興善寺沙門釋寶貴合

391b09□　　　　北□三藏曇無讖譯

391b10□　　善集品第十七

391b11□於是如來復爲地神說往因緣而作偈言

391b12□　我昔曾爲　　轉輪聖王　　捨四大地

391b13□　及以大海　　又於是時　　以四天下

391b14□　滿中珍寶　　奉上諸佛　　凡所布施

391b15□　皆捨所重　　不見可愛　　而不捨者

391b16□　於過去世　　無數劫中　　求正法故

391b17□　常捨身命　　又過去世　　不可議劫

391b18□　有佛世尊　　名曰寶勝　　其佛世尊

391b19□　般涅槃後　　時有聖王　　名曰善集

391b20□　於四天下　　而得自在　　治正之勢

391b21□　盡大海際　　其王有城　　名水音尊

391b22□　於其城中　　止住治化　　夜睡夢中

391b23□　聞佛功德　　及見比丘　　名曰寶冥

391b24□　善能宣暢　　如來正法　　所謂金光

391b25□　微妙經典　　明如日中　　悉能遍照

391b26□　是轉輪王　　夢是事已　　卽尋覺悟

391b27□　心喜遍身　　卽出宮殿　　至僧坊所

391b28□　供養恭敬　　諸大聖衆　　問諸大德

391b29□　是大衆中　　頗有比丘　　名曰寶冥

391c01□　成就一切　　諸功德不　　爾時寶冥

391c02□　在一窟中　　安坐不動　　思惟正念

391c03□　讀誦如是　　金光明經　　時有比丘

391c04□　卽將是王　　至其所止　　到寶冥所

391c05□　時此寶冥　　故在窟中　　形貌殊特

391c06□　威德熾然　　卽示王言　　是窟中者

391c07□　卽是所問　　寶冥比丘　　能持甚深

391c08□　諸佛所行　　名金光明　　諸經之王

391c09□　時善集王　　卽尋禮敬　　寶冥比丘

391c10□　作如是言　　面如滿月　　威德照然

391c11□　唯願爲我　　敷演宣暢　　是金光明

391c12□　諸經之王　　時寶冥尊　　卽受王請

391c13□　許爲宣說　　是金光明　　三千大千

391c14□　世界諸天　　知當說法　　悉生歡喜

391c15□　於淨微妙　　鮮潔之處　　種種珍寶

391c16□　□塡其地　　上妙香水　　持用灑之

391c17□　散諸好華　　遍滿其處　　王於是時

391c18□　自敷法座　　懸繒幡蓋　　寶飾□絡

391c19□　種種微妙　　殊特末香　　悉以奉散

391c20□　大法高座　　一切諸天　　龍及鬼神

391c21□　摩□羅伽　　緊那羅等　　卽雨天上

391c22□　曼陀羅華　　遍散法座　　滿其處所

391c23□　不可思議　　百千萬億　　那由他等

391c24□　無量諸天　　一時俱來　　集說法所

391c25□　是時寶冥　　尋從窟出　　諸天卽時

391c26□　以娑羅華　　供養奉散　　寶冥比丘

391c27□　是時寶冥　　淨洗身體　　著淨妙衣

391c28□　至法座所　　合掌敬禮　　是法高座

391c29□　一切天王　　及諸天人　　雨曼陀羅

392a01□　大曼陀華　　無量百千　　種種伎樂

392a02□　於虛空中　　不鼓自鳴　　寶冥比丘

392a03□　能說法者　　尋上高座　　結加趺坐

392a04□　卽念十方　　不可思議　　無量千億

392a05□　諸佛世尊　　於諸衆生　　興大悲心

392a06□　及善集王　　所得王領　　盡一日月

392a07□　所照之處　　時說法者　　卽尋爲王

392a08□　敷暢宣說　　是妙經典

392a09□　是時大王　　爲聞法故　　於比丘前

392a10□　合掌而立　　聞於正法　　讚言善哉

392a11□　其心悲悼　　涕淚交流　　尋復踊悅

392a12□　心意熙怡　　爲欲供養　　此經典故

392a13□　爾時卽捉　　如意珠玉　　爲諸衆生

392a14□　發大誓願　　願於今日　　此閻浮提

392a15□　悉雨無量　　種種珍異　　□琦七寶

392a16□　及妙瓔珞　　以是因緣　　悉令無量

392a17□　一切衆生　　皆受快樂　　卽於爾時

392a18□　尋雨七寶　　及諸寶飾　　天冠耳□

392a19□　種種瓔珞　　甘饌寶座　　悉皆充滿

392a20□　遍四天下　　時善集王　　卽持如是

392a21□　滿四天下　　無量七寶　　於寶勝佛

392a22□　遺法之中　　以用布施　　供養三寶

392a23□　爾時爲王　　說法比丘　　於今現在

392a24□　阿□佛是　　時善集王　　聽受法者

392a25□　今則我身　　釋迦文是　　我於爾時

392a26□　捨此大地　　滿四天下　　珍寶布施

392a27□　得聞如是　　金光明經　　聞是經已

392a28□　一稱善哉　　以此善根　　業因緣故

392a29□　身得金色　　百福莊嚴　　常爲無量

392b01□　百千萬億　　衆生等類　　之所樂見

392b02□　旣得見已　　無有厭足　　過去九十

392b03□　九億千劫　　常得作於　　轉輪聖王

392b04□　亦於無量　　百千劫中　　常得王領

392b05□　諸小國王　　不可思議　　劫中常作

392b06□　釋提桓因　　及淨梵王　　復得値遇

392b07□　十力世尊　　其數無量　　不可稱計

392b08□　所得功德　　無量無邊　　皆由聞經

392b09□　及稱善哉　　如我所願　　成就菩提

392b10□　正法之身　　我今已得

392b11□　　金光明經鬼神品第十八

392b12□　　　　北□三藏曇無讖譯

392b13□佛告功德天□若有善男子善女人□欲以不

392b14□可思議妙供養具□供養過去未來現在諸佛

392b15□世尊□及欲得知三世諸佛甚深行處□是人應

392b16□當畢定至心□隨有是經流布之處□若城邑村

392b17□落舍宅空處□正念不亂至心聽是微妙經典

392b18□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

392b19□　若欲供養　　一切諸佛　　欲知三世

392b20□　諸佛行處　　應當往彼　　城邑聚落

392b21□　有是經處　　至心聽受　　是妙經典

392b22□　不可思議　　功德大海　　無量無邊

392b23□　能令一切　　衆生解脫　　度無量苦

392b24□　諸有大海　　是經甚深　　初中後善

392b25□　不可得說　　譬喩爲比　　假使恒河

392b26□　大地微塵　　大海諸水　　一切諸山

392b27□　如是等物　　不得爲喩　　若人是經

392b28□　卽入法性　　如深法性　　安住其中

392b29□　卽於是典　　金光明中　　而得見我

392c01□　釋迦牟尼　　不可思議　　阿僧祇劫

392c02□　生天人中　　常受快樂　　以能信解

392c03□　聽是經故　　如是無量　　不可思議

392c04□　功德福聚　　悉已得之　　隨所至處

392c05□　若百由旬　　滿中盛火　　應從中過

392c06□　若至聚落　　阿蘭若處　　到法會所

392c07□　至心聽受　　聽是經故　　惡夢蠱道

392c08□　五星諸宿　　變異災禍　　一切惡事

392c09□　消滅無餘　　於說法處　　蓮華座上

392c10□　說是經典　　書寫讀誦　　是說法者

392c11□　若下法座　　爾時大衆　　猶見座處

392c12□　故有說者　　或佛世尊　　或見佛像

392c13□　菩薩色像　　普賢菩薩　　文殊師利

392c14□　彌勒大士　　及諸形色　　見如是等

392c15□　種種事已　　尋復滅盡　　如前無異

392c16□　成就如是　　諸功德已　　而爲諸佛

392c17□　之所讚嘆　　威德相貌　　無量無邊

392c18□　有大名稱　　能□怨家　　他方賊盜

392c19□　能令退散　　勇□多力　　能破强敵

392c20□　惡夢惱心　　無量惡業　　如是惡事

392c21□　皆悉寂滅　　若入軍陣　　常能勝他

392c22□　名聞流布　　遍閻浮提　　亦能□伏

392c23□　一切怨敵　　遠離諸惡　　修集諸善

392c24□　入陣得勝　　心常歡喜　　大梵天王

392c25□　三十三天　　護世四王　　金剛密跡

392c26□　鬼神諸王　　散脂大將　　禪那英鬼

392c27□　及緊那羅　　阿□達龍　　娑竭羅王

392c28□　阿修羅王　　迦樓羅王　　大辯天神

392c29□　及大功德　　如是上首　　諸天神等

393a01□　常當供養　　是聽法者　　生不思議

393a02□　法塔之想　　衆生見者　　恭敬歡喜

393a03□　諸天王等　　亦各思惟　　而相謂言

393a04□　今是衆生　　無量威德　　皆悉成就

393a05□　若能來至　　是法會所　　如是之人

393a06□　成上善根　　若有聽是　　甚深經典

393a07□　故嚴出往　　法會之處　　心生不可

393a08□　思議正信　　供養恭敬　　無上法塔

393a09□　如是大悲　　利益衆生　　卽是無量

393a10□　深法寶器　　能入甚深　　無上法性

393a11□　由以淨心　　聽是經典　　如是之人

393a12□　悉以供養　　過去無量　　百千諸佛

393a13□　以是善根　　無量因緣　　應當聽受

393a14□　是金光明　　如是衆生　　常爲無量

393a15□　諸天神王　　之所愛護　　大辯功德

393a16□　護世四王　　無量鬼神　　及諸力士

393a17□　晝夜精勤　　擁護四方　　釋提桓因

393a18□　及日月天　　閻摩羅王　　風水諸神

393a19□　違馱天神　　及毘紐天　　大辯天神

393a20□　及自在天　　火神等神　　大力勇猛

393a21□　常護世間　　晝夜不離　　大力鬼神

393a22□　那羅延等　　摩醯首羅　　二十八部

393a23□　諸鬼神等　　散脂爲首　　百千鬼神

393a24□　神足大力　　擁護是等　　令不怖畏

393a25□　金剛密跡　　大鬼神王　　及其眷屬

393a26□　五百徒黨　　一切皆是　　大菩薩等

393a27□　亦悉擁護　　聽是法者　　摩尼跋陀

393a28□　大鬼神王　　富那跋陀　　及金毘羅

393a29□　阿羅婆帝　　賓頭盧伽　　黃頭大神

393b01□　一一諸神　　各有五百　　眷屬鬼神

393b02□　亦常擁護　　聽是經者　　質多斯那

393b03□　阿修羅王　　及乾□婆　　那羅羅□

393b04□　祁那沙婆　　摩尼乾陀　　及尼乾陀

393b05□　主雨大神　　大飮食神　　摩呵伽□

393b06□　金色髮神　　半祁鬼神　　及半支羅

393b07□　車□羅婆　　有大威德　　婆那利神

393b08□　曇摩跋羅　　摩竭婆羅　　針髮鬼神

393b09□　繡利密多　　勒那翅奢　　摩呵波那

393b10□　及軍陀遮　　劍摩舍帝　　復有大神

393b11□　奢羅蜜帝　　醯摩跋陀　　薩多琦黎

393b12□　如是等神　　皆有無量　　神足大力

393b13□　常勤擁護　　聽受如是　　微妙典者

393b14□　阿□達王　　娑伽羅王　　目眞□王

393b15□　伊羅□王　　難陀龍王　　跋難陀王

393b16□　有如是等　　百千龍王　　以大神力

393b17□　常來擁護　　聽是經者　　晝夜不離

393b18□　波利羅□　　阿修羅王　　毘摩質多

393b19□　及以茂脂　　□摩梨子　　波呵黎子

393b20□　□羅騫陀　　及以□陀　　是等皆是

393b21□　阿修羅王　　有大神力　　常來擁護

393b22□　聽是經者　　晝夜不離　　呵黎帝南

393b23□　鬼子母等　　及五百神　　常來擁護

393b24□　聽是經者　　若睡若寤　　□陀□陀利

393b25□　大鬼神女等　　鳩羅鳩羅檀提　　□人精氣

393b26□　如是等神　　皆有大力　　常勤擁護

393b27□　十方世界　　受持經者　　大辯天等

393b28□　無量天女　　功德天等　　各與眷屬

393b29□　地神堅牢　　種殖園林　　果實大神

393c01□　如是諸神　　心生歡喜　　悉來擁護

393c02□　愛樂親近　　是經典者　　於諸衆生

393c03□　增命色力　　功德威貌　　莊嚴倍常

393c04□　五星諸宿　　變異災怪　　皆悉能滅

393c05□　無有遺餘　　夜臥惡夢　　寤則憂悴

393c06□　如是惡事　　皆悉消滅　　地神大力

393c07□　勢力甚深　　是經力故　　能變其味

393c08□　如是大地　　至金剛際　　厚十六萬

393c09□　八千由旬　　其中氣味　　無不遍有

393c10□　悉令勇出　　潤益衆生　　是經力故

393c11□　能令地味　　悉出地上　　厚百由旬

393c12□　亦令諸天　　大得精味　　充益身力

393c13□　歡喜快樂　　閻浮提內　　所有諸神

393c14□　心生歡喜　　受樂無量　　是經力故

393c15□　諸天歡喜　　百穀果實　　皆悉滋茂

393c16□　園苑叢林　　其華開敷　　香氣馝[香*分]

393c17□　充溢彌滿　　百草樹木　　生長端直

393c18□　其體柔軟　　無有邪戾　　閻浮提內

393c19□　所有龍女　　其數無量　　不可思議

393c20□　心生歡喜　　踊躍無量　　在在處處

393c21□　莊嚴華池　　於其池中　　生種種華

393c22□　優□羅華　　波頭摩華　　拘物頭華

393c23□　分陀利華　　於自宮殿　　除諸雲霧

393c24□　令虛空中　　無有塵□　　諸方淸澈

393c25□　淨潔明了　　日王赫炎　　放千光明

393c26□　歡喜踊躍　　照諸闇蔽　　閻浮檀金

393c27□　以爲宮殿　　止住其中　　威德無量

393c28□　日之天子　　及以月天　　聞是經故

393c29□　精氣充實　　是日天子　　出閻浮提

394a01□　心生歡喜　　放於無量　　光明明網

394a02□　遍照諸方　　卽於出時　　放大網光

394a03□　開敷種種　　諸池蓮華　　閻浮提內

394a04□　無量果實　　隨時成熟　　飽諸衆生

394a05□　是時日月　　所照殊勝　　星宿正行

394a06□　不失度數　　風雨隨時　　□實熾盛

394a07□　多饒財寶　　無所乏少　　是金光明

394a08□　微妙經典　　隨所流布　　講誦之處

394a09□　其國土境　　卽得增益　　如上所說

394a10□　無量功德

394a11□　　金光明經授記品第十九

394a12□　　　　北□三藏曇無讖譯

394a13□爾時如來□將欲爲是信相菩薩及其二子銀

394a14□相銀光□授阿□多羅三□三菩提記□是時卽

394a15□有十千天子□威德熾王而爲上首□俱從□利

394a16□來至佛所□頂禮佛足□坐一面

394a17□爾時佛告信相菩薩□汝於來世過無量無邊

394a18□百千萬億不可稱計那由他劫□金照世界當

394a19□成阿□多羅三□三菩提□號金寶蓋山王如

394a20□來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調

394a21□御丈夫天人師佛世尊□乃至是佛般涅槃後□

394a22□正法像法皆滅盡已□長子銀相□當於是界次

394a23□補佛處□世界爾時轉名淨幢□佛名閻浮檀金

394a24□幢光照明如來應供正遍知明行足善逝世

394a25□間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□乃至

394a26□是佛般涅槃後□正法像法悉滅盡已□次子銀

394a27□光□復於是後次補佛處□世界名字如本不異□

394a28□佛號曰金光照如來應供正遍知明行足善

394a29□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

394b01□是十千天子□聞三大士得受記[■/別]□復聞如是

394b02□金光明經□聞已歡喜生慇重心□心無垢累如

394b03□淨琉璃□淸淨無□猶如虛空□爾時如來知是

394b04□十千天子善根成熟□卽便與授菩提道記□汝

394b05□等天子於當來世□過阿僧祇百千萬億那由

394b06□他劫□於是世界當成阿□多羅三□三菩提□

394b07□同共一家一姓一名□號曰靑目優□羅華香

394b08□山如來應供正遍知明行足善逝世間解無上

394b09□士調御丈夫天人師佛世尊□如是次第出現

394b10□於世凡一萬佛

394b11□爾時道場菩提樹神名等增益□白佛言□世尊□

394b12□是十千天子□於□利宮爲聽法故故來集此□

394b13□云何如來便與授記□世尊□我未曾聞是諸天

394b14□子修行具足六波羅蜜□亦未曾聞捨於手足

394b15□頭目髓腦□所愛妻子財寶穀帛□金銀琉璃車

394b16□□碼瑙眞珠珊瑚珂貝璧玉□甘饌飮食衣服

394b17□床臥病瘦醫藥□象馬車乘殿堂屋宅□園林泉

394b18□池奴婢僕使□如餘無量百千菩薩□以種種資

394b19□生供養之具□恭敬供養過去無量百千萬億

394b20□那由他等諸佛世尊□如是菩薩於未來世□亦

394b21□捨無量所重之物□頭目髓腦所愛妻子□財寶

394b22□穀帛乃至僕使□次第修行成就具足六波羅

394b23□蜜□成就是已備修苦行□動經無量無邊劫數□

394b24□然後方得授菩提記□世尊□是天子等何因何

394b25□緣□修行何等勝妙善根□從彼天來暫得聞法□

394b26□便得授記□唯願世尊□爲我解說斷我疑網

394b27□爾時佛告樹神善女天□皆有因緣有妙善根

394b28□已隨相修□何以故□以是天子於所住處捨五

394b29□欲樂□故來聽是金光明經□旣聞法已於是經

394c01□中淨心慇重如說修行□復得聞此三大菩薩

394c02□授於記[■/別]□亦以過去本昔發心誓願因緣□是

394c03□故我今皆與授記□於未來世當成阿□多羅

394c04□三□三菩提

394c05□　　金光明經除病品第二十

394c06□　　　　北□三藏曇無讖譯

394c07□佛告道場菩提樹神善女天□諦聽諦聽善持

394c08□憶念□我當爲汝演說往昔誓願因緣□過去無

394c09□量不可思議阿僧祇劫□爾時有佛出現於世□

394c10□名曰寶勝如來應供正遍知明行足善逝世間

394c11□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□善女天□

394c12□爾時是佛般涅槃後□正法滅已於像法中□有

394c13□王名曰天自在光□修行正法如法治世□人民

394c14□和順孝養父母□是王國中有一長者□名曰持

394c15□水□善知醫方救諸病苦□方便巧知四大增損□

394c16□善女天□爾時持水大長者家中後生一子□名

394c17□曰流水□體貌殊勝端正第一□形色微妙威德

394c18□具足□受性聰敏善解諸論□種種伎藝書疏算

394c19□計□無不通達□是時國內天降疫病□有無量百

394c20□千諸衆生等皆無免者□爲諸苦惱之所逼切□

394c21□善女天□爾時流水長者子□見是無量百千衆

394c22□生受諸苦惱故□爲是衆生生大悲心□作是思

394c23□惟□如是無量百千衆生受諸苦惱□我父長者

394c24□雖善解醫方能救諸苦方便巧知四大增損□

394c25□年已衰邁老□枯悴□皮緩面皺羸瘦戰掉□行

394c26□來往反要因机杖□困頓疲乏不能至彼城邑

394c27□聚落□而是無量百千衆生□復遇重病無能救

394c28□者□我今當至大醫父所□諮問治病醫方□法□

394c29□諮稟知已□當往城邑聚落村舍□治諸衆生種

395a01□種重病□悉令得脫無量諸苦□時長者子□思惟

395a02□是已卽至父所□頭面著地爲父作禮□叉手□

395a03□住□以四大增損而問於父□卽說偈言

395a04□　云何當知　　四大諸根　　衰損代謝

395a05□　而得諸病　　云何當知　　飮食時節

395a06□　若食食已　　身火不滅　　云何當知

395a07□　治風及熱　　水過肺病　　及以等分

395a08□　何時動風　　何時動熱　　何時動水

395a09□　以害衆生　　時父長者　　卽以偈頌

395a10□　解說醫方　　而答其子　　三月是夏

395a11□　三月是秋　　三月是冬　　三月是春

395a12□　是十二月　　三三而說　　從如是數

395a13□　一歲四時　　若二二說　　足滿六時

395a14□　三三本攝　　二二現時　　隨是時節

395a15□　消息飮食　　是能益身　　醫方所說

395a16□　隨時歲中　　諸根四大　　代謝增損

395a17□　令身得病　　有善醫師　　隨順四時

395a18□　三月將養　　調和六大　　隨病飮食

395a19□　及以湯藥　　多風病者　　夏則發動

395a20□　其熱病者　　秋則發動　　等分病者

395a21□　冬則發動　　其肺病者　　春則增劇

395a22□　有風病者　　夏則應服　　肥□鹹酢

395a23□　及以熱食　　有熱病者　　秋服冷甛

395a24□　等分冬服　　甛酢肥□　　肺病春服

395a25□　肥□辛熱　　飽食然後　　則發肺病

395a26□　於食消時　　則發熱病　　食消已後

395a27□　則發風病　　如是四大　　隨三時發

395a28□　風病羸損　　補以蘇□　　熱病下藥

395a29□　服呵梨勒　　等病應服　　三種妙藥

395b01□　所謂甛辛　　及以蘇□　　肺病應服

395b02□　隨時吐藥　　若風熱病　　肺病等分

395b03□　違時而發　　應當任師　　籌量隨病

395b04□　飮食湯藥

395b05□善女天□爾時流水長者子□問其父醫四大增

395b06□損□因是得了一切醫方□時長者子□知醫方已

395b07□遍至國內□城邑聚落在在處處□隨有衆生病

395b08□苦者所□軟言慰喩作如是言□我是醫師□我是

395b09□醫師□善知方藥今當爲汝療治救濟悉令除

395b10□愈□善女天□爾時衆生□聞長者子軟語慰喩□許

395b11□爲治病心生歡喜踊躍無量□時有百千無量

395b12□衆生遇極重病□得聞是言心歡喜故□種種所

395b13□患卽得除差□平復如本氣力充實□善女天□復

395b14□有無量百千衆生□病苦深重難除差者□卽共

395b15□來至長者子所□時長者子卽以妙藥授之令

395b16□服□服已除差亦得平復□善女天□是長者子□於

395b17□是國內治諸衆生□所有病苦悉得除差

395b18□　　金光明經流水長者子品第二十一

395b19□　　　　北□曇無讖譯

395b20□佛告樹神□爾時流水長者子□於天自在光王

395b21□國內□治一切衆生無量苦患已□令其身體平

395b22□復如本受諸快樂□以病除故多設福業□修行

395b23□布施尊重恭敬□是長者子作如是言□善哉長

395b24□者□能大增長福德之事□能益衆生無量壽命□

395b25□汝今眞是大醫之王□善治衆生無量重病□必

395b26□是菩薩善解方藥□善女天□時長者子有妻名

395b27□曰水空龍藏□而生二子□一名水空□二名水藏□

395b28□時長者子將是二子□次第遊行城邑聚落□最

395b29□後到一大空澤中□多有虎狼狗犬鳥獸多食

395c01□肉血□悉皆一向馳奔而去□時長者子作是念

395c02□言□是諸禽獸何因緣故一向馳走□我當隨後

395c03□逐而觀之□時長者子□遂便隨逐見有一池□其

395c04□水枯□於其池中多有諸魚□時長者子□見是

395c05□魚已生大悲心□時有樹神示現半身□作如是

395c06□言□善哉善哉□大善男子□此魚可愍汝可與水□

395c07□是故號汝名爲流水□復有二緣□名爲流水□一

395c08□能流水□二能與水□汝今應當隨名定實□時長

395c09□者子□問樹神言□此魚頭數爲有幾所□樹神答

395c10□言□其數具足足滿十千□善女天□爾時流水

395c11□聞是數已□倍復增益生大悲心□善女天□時此

395c12□空池爲日所曝唯少水在□是十千魚將入死

395c13□門四向婉轉□見是長者□心生恃賴□隨是長

395c14□者所至方面□隨逐瞻視目未曾捨□是時長者

395c15□馳趣四方推求索水了不能得□便四顧望見

395c16□有大樹□尋取枝葉還到池上與作陰□□作陰

395c17□□已復更推求□是池中水本從何來□取出四

395c18□向周遍求索莫知水處□復更疾走遠至餘處□

395c19□見一大河名曰水生□爾時復有諸餘惡人□爲

395c20□捕此魚故於上流懸□之處□決棄其水不令下

395c21□過□然其決處懸□難補□計當修治經九十日□

395c22□百千人功猶不能成□況我一身□時長者子□速

395c23□疾還反至大王所□頭面禮拜□坐一面□合掌

395c24□向王說其因緣□作如是言□我爲大王國土人

395c25□民治種種病□漸漸遊行至彼空澤□見有一池

395c26□其水枯□□有十千魚爲日所曝□今日困厄將

395c27□死不久惟願大王□借二十大象令得負水濟

395c28□彼魚命□如我與諸病人壽命□爾時大王□卽□

395c29□大臣速疾供給□爾時大臣奉王告□□語是長

396a01□者□善哉大士□汝今自可至象廐中□隨意選取

396a02□利益衆生令得快樂□是時流水及其二子□將

396a03□二十大象□從治城人借索皮囊□疾至彼河上

396a04□流決處□盛水象負馳疾奔還至空澤池□從象

396a05□背上下其囊水□寫置池中水遂彌滿還復如

396a06□本□時長者子□於池四邊彷□而行□是魚爾時

396a07□亦復隨逐循岸而行□時長者子復作是念□是

396a08□魚何緣隨我而行□是魚必爲飢火所惱□復欲

396a09□從我求索飮食□我今當與□善女天□爾時流水

396a10□長者子告其子言□汝取一象最大力者□速至

396a11□家中啓父長者□家中所有可食之物□乃至父

396a12□母飮□之分及以妻子奴婢之分□一切聚集

396a13□悉載象上急速來還□爾時二子如父敎□□乘

396a14□最大象往至家中□白其祖父說如上事□爾時

396a15□二子□收取家中可食之物載象背上□疾還父

396a16□所至空澤池□時長者子見其子還□心生歡喜

396a17□踊躍無量□從子邊取飮食之物□散著池中與

396a18□魚食已□卽自思惟□我今已能與此魚食令其

396a19□飽滿□未來之世當施法食□復更思惟□曾聞過

396a20□去空閑之處有一比丘□讀誦大乘方等經典□其

396a21□經中說□若有衆生臨命終時□得聞寶勝如來

396a22□名號卽生天上□我今當爲是十千魚□解說甚

396a23□深十二因緣□亦當稱說寶勝佛名□時閻浮提

396a24□中有二種人□一者深信大乘方等□二者毁□

396a25□不生信樂□時長者子□作是思惟□我今當入池

396a26□水之中□爲是諸魚說深妙法□思惟是已卽便

396a27□入水作如是言□南無過去寶勝如來應供正

396a28□遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

396a29□人師佛世尊□寶勝如來本往昔時行菩薩道

396b01□作是誓願□若有衆生於十方界臨命終時聞

396b02□我名者□當令是輩卽命終已□尋得上生三十

396b03□三天□爾時流水復爲是魚解說如是甚深妙

396b04□法□所謂無明緣行□行緣識□識緣名色□名色緣

396b05□六入□六入緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取

396b06□緣有□有緣生□生緣老死憂悲苦聚□善女天□

396b07□爾時流水長者子及其二子□說是法已卽共

396b08□還家□是長者子□復於後時賓客聚會醉酒而

396b09□臥□爾時其地卒大震動□時十千魚同日命終□

396b10□卽命終已生□利天□旣生天已作是思惟□我

396b11□等以何善業因緣□得生於此□利天中□復相

396b12□謂言□我等先於閻浮提內□墮畜生中受於魚

396b13□身□流水長者子□與我等水及以飮食□復爲我

396b14□等解說甚深十二因緣□幷稱寶勝如來名號□

396b15□以是因緣令我等輩得生此天□是故我等今

396b16□當往至長者子所報恩供養□爾時十千天子□

396b17□從□利天下閻浮提□至流水長者子大醫王

396b18□家□時長者子□在樓屋上露臥眠睡□是十千天

396b19□子以十千眞珠天妙瓔珞置其頭邊□復以十

396b20□千置其足邊□復以十千置右脅邊□復以十千

396b21□置左脅邊□雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華□積至

396b22□于膝□種種天樂出妙音聲□閻浮提中有睡眠

396b23□者皆悉覺寤□流水長者子亦從睡寤□是十千

396b24□天子於上空中飛騰遊行□於天自在光王國

396b25□內□處處皆雨天妙蓮華□是諸天子復至本處

396b26□空澤池所復雨天華□便從此沒還□利宮□隨

396b27□意自在受天五欲□時閻浮提過是夜已□天自

396b28□在光王問諸大臣□昨夜何緣示現如是淨妙

396b29□瑞相有大光明□大臣答言□大王當知□□利諸

396c01□天於流水長者子家□雨四十千眞珠瓔珞及

396c02□不可計曼陀羅華□王卽告臣卿□可往至彼長

396c03□者家□善言誘喩喚令使來□大臣受□卽至其

396c04□家□宣王敎令喚是長者□是時長者卽至王所□

396c05□王問長者□何緣示現如是瑞相□長者子言□我

396c06□必定知是十千魚其命已終□時大王言□今可

396c07□遣人審實是事□爾時流水尋遣其子至彼池

396c08□所□看是諸魚死活定實□爾時其子聞是語已

396c09□向於彼池□旣至池已見其池中□多有摩訶曼

396c10□陀羅華積聚成[■/積]□其中諸魚悉皆命終□見已

396c11□卽還白其父言□彼諸魚等悉已命終□爾時流

396c12□水知是事已復往王所□作如是言□是十千魚

396c13□悉皆命終□王聞是已心生歡喜

396c14□爾時世尊告道場菩提樹神□善女天□欲知爾

396c15□時流水長者子□今我身是□長子水空今羅□

396c16□羅是□次子水藏今阿難是□時十千魚者今十

396c17□千天子是□是故我今爲其授阿□多羅三□

396c18□三菩提記□爾時樹神現半身者今汝身是

396c19□合部金光明經卷第七

396c20□

396c21□

396c22□合部金光明經卷第八

396c23□

396c24□　　　　隋大興善寺沙門釋寶貴合

396c25□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

396c26□　　捨身品第二十二

396c27□爾時道場菩提樹神復白佛言□世尊□我聞世

396c28□尊過去修行菩薩道時□具受無量百千苦行□

396c29□捐捨身命肉血骨髓□惟願世尊□少說往昔苦

397a01□行因緣□爲利衆生受諸快樂□爾時世尊卽現

397a02□神足□神足力故令此大地六種震動□於大講

397a03□堂衆會之中□有七寶塔從地踊出□衆寶羅網

397a04□彌覆其上□爾時大衆見是事已生希有心

397a05□爾時世尊卽從座起□禮拜此塔□恭敬圍繞□還

397a06□就本座□爾時道場菩提樹神白佛言□世尊□如

397a07□來世雄出現於世□常爲一切之所恭敬□於諸

397a08□衆生最勝最尊□何因緣故禮拜是塔

397a09□佛言□善女天□我本修行菩薩道時□我身舍利

397a10□安止是塔□因由是身令我早成阿□多羅三

397a11□□三菩提

397a12□爾時佛告尊者阿難□汝可開塔取中舍利示

397a13□此大衆□是舍利者□乃是無量六波羅蜜功德

397a14□所薰□爾時阿難聞佛敎□卽往塔所□禮拜供

397a15□養開其塔戶□見其塔中有七寶函□以手開函

397a16□見其舍利色妙紅白□而白佛言□世尊□是中舍

397a17□利其色紅白

397a18□佛告阿難□汝可持來□此是大士眞身舍利□爾

397a19□時阿難□卽擧寶函還至佛所持以上佛

397a20□爾時佛告一切大衆□汝等今可禮是舍利□此

397a21□舍利者□是戒定慧之所熏修□甚難可得最上

397a22□福田□爾時大衆聞是語已心懷歡喜□卽從坐

397a23□起合掌恭敬□頂禮菩薩大士舍利

397a24□爾時世尊欲爲大衆斷疑網故□說是舍利往

397a25□昔因緣□阿難□過去之世有王名曰摩訶羅陀□

397a26□修行善法善治國土無有怨敵□時有三子□端

397a27□正微妙形色殊特威德第一□第一太子名

397a28□摩訶波那羅□次子名曰摩訶提婆□小子名曰

397a29□摩訶薩□□是三王子□於諸園林遊戱觀看□次

397b01□第漸到一大竹林憩駕止息□第一王子作如

397b02□是言□我於今日心甚怖□□於是林中將無衰

397b03□損□第二王子復作是言□我於今日不自惜身□

397b04□但離所愛心憂愁耳□第三王子復作是言□我

397b05□於今日獨無怖□亦無愁惱□山中空寂神仙

397b06□所讚□是處閑靜能令行人安隱受樂□時諸王

397b07□子說是語已□轉復前行見有一虎□適産七日

397b08□而有七子□圍□周□飢餓窮悴□身體羸損命

397b09□欲將絶□第一王子見是虎已□作如是言□怪

397b10□哉此虎□産來七日七子圍繞不得求食□若爲

397b11□飢逼必還□子□第三王子言□此虎經常所食

397b12□何物□第一王子言□此虎唯食新熱肉血□第三王

397b13□子言□君等誰能與此虎食□第二王子言□此虎

397b14□飢餓身體羸瘦□窮困頓乏餘命無幾□不容餘

397b15□處爲其求食□設餘求者命必不濟□誰能爲此

397b16□不惜身命□第一王子言□一切難捨不過己身

397b17□第三王子言□我等今者以貪惜故□於此身命

397b18□不能放捨□智慧薄少故於是事而生驚怖□若

397b19□諸大士欲利益他□生大悲心爲衆生者□捨此

397b20□身命不足爲難□時諸王子□心大愁憂久住視

397b21□之目未曾捨□作是觀已尋便離去□爾時第三

397b22□王子作是念言□我今捨身時已到矣□何以故□

397b23□我從昔來多棄是身都無所爲□亦常愛護處

397b24□之屋宅□又復供給衣服飮食臥具醫藥象馬

397b25□車乘□隨時將養令無所乏□而不知恩反生怨

397b26□害□然復不免無常敗壞□復次是身不堅無所

397b27□利益□可惡如賊猶若行□□我於今日當使此

397b28□身作無上業□於生死海中作大橋梁□復次若

397b29□捨此身□則捨無量癰疽□疾百千怖畏□是身

397c01□唯有大小便利□是身不堅如水上沫□是身不

397c02□淨多諸蟲戶□是身不淨筋纏血塗□皮骨髓腦

397c03□共相連持□如是觀察甚可患厭□是故我今應

397c04□當捨離□以求寂滅無上涅槃□永離憂患無常

397c05□變異□生死休息無諸塵累□無量禪定智慧功

397c06□德具足成就□微妙法身百福莊嚴諸佛所讚□

397c07□證成如是無上法身□與諸衆生無量法樂□是

397c08□時王子□勇猛堪任作是大願以上大悲薰修

397c09□其心□慮其二兄心懷怖□□或恐固遮爲作留

397c10□難□卽便語言□兄等今者□可與眷屬還其所止□

397c11□爾時王子摩訶薩□□還至虎所脫身衣裳置

397c12□竹枝上□作是誓言□我今爲利諸衆生故□證於

397c13□最勝無上道故□大悲不動捨難捨故□爲求菩

397c14□提智所讚故□欲度三有諸衆生故□滅生死怖

397c15□衆惱熱故□是時王子作是誓已□卽自放身臥

397c16□餓虎前□是時王子□以大悲力故虎無能爲□王

397c17□子復作如是念言□虎今羸瘦身無勢力□不能

397c18□得我身血肉食□卽起求刀周遍求之了不能

397c19□得□卽以乾竹刺頸出血□於高山上投身虎

397c20□前□是時大地六種震動□日無精光如羅□羅

397c21□阿修羅王捉持障蔽□又雨雜華種種妙香□時

397c22□虛空中有諸餘天□見是事已心生歡喜□歎未

397c23□曾有□讚言善哉善哉□大士□汝今眞是行大悲

397c24□者□爲衆生故難捨能捨□於諸學人第一勇

397c25□健□汝已爲得諸佛所讚常樂住處□不久當證

397c26□無惱無熱淸淨涅槃□是虎爾時見血流出汚

397c27□王子身□卽便□血□食其肉唯留餘骨□爾時

397c28□第一王子見地大動□爲第二王子而說偈言

397c29□　震動大地　　及以大海　　日無精光

398a01□　如有覆蔽　　於上虛空　　雨諸華香

398a02□　必是我弟　　捨所愛身

398a03□第二王子復說偈言

398a04□　彼虎産來　　已經七日　　七子圍□

398a05□　窮無飮食　　氣力羸損　　命不云遠

398a06□　小弟大悲　　知其窮悴　　懼不堪忍

398a07□　還食其子　　恐定捨身　　以救彼命

398a08□時二王子心大愁怖□涕泣悲歎容貌憔悴□復

398a09□共相將還至虎所□見弟所著被服衣裳□皆悉

398a10□在一竹枝之上□骸骨髮爪布散狼藉□流血處

398a11□處遍汚其地□見已悶絶不自勝持□投身骨上

398a12□良久乃悟卽起擧手呼天而哭□我弟幼稚

398a13□才能過人□特爲父母之所愛念□奄忽捨身以

398a14□飼餓虎□我今還宮□父母設問當云何答□我寧

398a15□在此倂命一處□不忍見是骸骨髮爪□何心捨

398a16□離□還見父母妻子眷屬朋友知識□時二王子□

398a17□悲號懊惱漸捨而去□時小王子所將侍從□各

398a18□散諸方互相謂言□今者我天爲何所在□爾時

398a19□王妃於睡中夢□夢乳被割牙齒墮落□得三□

398a20□雛一爲鷹食□爾時王妃□大地動時□卽便驚

398a21□寤□心大愁怖□而說偈言

398a22□　今日何故　　大地大水　　一切皆動

398a23□　物不安所　　日無精光　　如有覆蔽

398a24□　我心憂苦　　目睫[目*需]動　　如我今者

398a25□　所見瑞相　　必有災異　　不祥苦惱

398a26□於是王妃說是偈已□時有靑衣在外已聞王

398a27□子消息□心驚惶怖尋卽入內□啓白王妃作如

398a28□是言□向者在外聞諸侍從□推覓王子不知所

398a29□在□王妃聞已生大憂惱□涕泣滿目至大王所□

398b01□我於向者傳聞外人□失我最小所愛之子□大

398b02□王聞已而復悶絶□悲□苦惱□淚而言□如何

398b03□今日失我心中所愛重者□爾時世尊欲重宣

398b04□此義□而說偈言

398b05□　我於往昔　　無量劫中　　捨所重身

398b06□　以求菩提　　若爲國王　　及作王子

398b07□　常捨難捨　　以求菩提　　我念宿命

398b08□　有大國王　　其王名曰　　摩訶羅陀

398b09□　是王有子　　能大布施　　其子名曰

398b10□　摩訶薩□　　復有二兄　　長者名曰

398b11□　大波那羅　　次名大天　　三人同遊

398b12□　至一空山　　見新産虎　　餓窮無食

398b13□　時勝大士　　生大悲心　　我今當捨

398b14□　所重之身　　此虎或爲　　飢餓所逼

398b15□　□能還食　　自所生子　　卽上高山

398b16□　自投虎前　　爲令虎子　　得全性命

398b17□　是時大地　　及諸大山　　皆悉震動

398b18□　驚諸蟲獸　　虎狼師子　　四散馳走

398b19□　世間皆闇　　無有光明　　是時二兄

398b20□　故在竹林　　心懷憂惱　　愁苦涕泣

398b21□　漸漸推求　　遂至虎所　　見虎虎子

398b22□　血汚其口　　又見骸骨　　髮毛爪齒

398b23□　處處□血　　狼藉在地　　時二王子

398b24□　見是事已　　心更悶絶　　自□於地

398b25□　以灰塵土　　自塗□身　　忘失正念

398b26□　生狂癡心　　所將侍從　　睹見是事

398b27□　亦生悲慟　　失聲號哭　　互以冷水

398b28□　共相噴灑　　然後蘇息　　而復得起

398b29□　是時王子　　當捨身時　　正値後宮

398c01□　妃后□女　　眷屬五百　　共相娛樂

398c02□　王妃是時　　兩乳汁出　　一切支節

398c03□　痛如針刺　　心生愁惱　　以喪愛子

398c04□　於是王妃　　疾至王所　　其聲微細

398c05□　悲泣而言　　大王今當　　諦聽諦聽

398c06□　憂愁盛火　　今來燒我　　我今二乳

398c07□　俱時汁出　　身體苦切　　如被針刺

398c08□　我見如是　　大祥瑞相　　恐更不復

398c09□　見所愛子　　今以身命　　奉上大王

398c10□　願速遣人　　求覓我子　　夢三□雛

398c11□　在我懷抱　　其最小者　　可適我心

398c12□　有鷹飛來　　奪我而去　　夢是事已

398c13□　卽生憂惱　　我今愁怖　　恐命不濟

398c14□　願速遣人　　推求我子　　是時王妃

398c15□　說是語已　　卽時悶絶　　而復□地

398c16□　王聞是語　　復生憂惱　　以不得見

398c17□　所愛子故　　其王大臣　　及諸眷屬

398c18□　悉皆聚集　　在王左右　　哀哭悲號

398c19□　聲動天地　　爾時城內　　所有人民

398c20□　聞是聲已　　驚愕而出　　各相謂言

398c21□　今是王子　　爲活來耶　　爲已死亡

398c22□　如是大士　　常出軟語　　爲衆所愛

398c23□　今難可見　　已有諸人　　入林推求

398c24□　不久自當　　得定消息　　諸人爾時

398c25□　□惶如是　　而復悲號　　哀動神祇

398c26□　爾時大王　　卽從坐起　　以水灑妃

398c27□　良久乃蘇　　還得正念　　微聲問王

398c28□　我子今者　　爲死活耶　　爾時王妃

398c29□　念其子故　　倍復懊惱　　心無暫捨

399a01□　可惜我子　　形色端正　　如何一旦

399a02□　捨我終亡　　云何我身　　不先薨沒

399a03□　而見如是　　諸苦惱事　　善子妙色

399a04□　猶淨蓮華　　誰壞汝身　　使令分離

399a05□　將非是我　　昔日怨□　　挾本業緣

399a06□　而殺汝耶　　我子面目　　淨如滿月

399a07□　不圖一旦　　遇斯禍對　　寧使我身

399a08□　破碎如塵　　不令我子　　喪失身命

399a09□　我所見夢　　已爲得報　　値我無情

399a10□　能堪是苦　　如我所夢　　牙齒墮落

399a11□　二乳一時　　汁自流出　　必定是我

399a12□　失所愛子　　夢三□雛　　鷹奪一去

399a13□　三子之中　　必定失一

399a14□　爾時大王　　卽告其妃　　我今當遣

399a15□　大臣使者　　周遍東西　　推求覓子

399a16□　汝今且可　　莫大憂愁　　大王如是

399a17□　慰喩妃已　　卽便嚴駕　　出其宮殿

399a18□　心生愁惱　　憂苦所切　　雖在大衆

399a19□　顔貌憔悴　　卽出其城　　覓所愛子

399a20□　爾時亦有　　無量諸人　　哀號動地

399a21□　尋從王後

399a22□　是時大王　　旣出城已　　四向顧望

399a23□　求覓其子　　煩□心亂　　靡知所在

399a24□　最後遙見　　有一信來　　頭蒙塵土

399a25□　血汚其衣　　灰糞塗身　　悲號而至

399a26□　爾時大王　　摩訶羅陀　　見是使已

399a27□　倍生懊惱　　擧手號叫　　仰天而哭

399a28□　先所遣臣　　尋復來至　　旣至王所

399a29□　作如是言　　願王莫愁　　諸子猶在

399b01□　不久當至　　令王得見　　須臾之頃

399b02□　復有臣來　　見王愁苦　　顔貌憔悴

399b03□　身所著衣　　垢□塵汚　　大王當知

399b04□　一子已終　　二子雖存　　哀悴無賴

399b05□　第三王子　　見虎新産　　飢窮七日

399b06□　恐還食子　　見是虎已　　深生悲心

399b07□　發大誓願　　當度衆生　　於未來世

399b08□　證成菩提　　卽上高處　　投身餓虎

399b09□　虎飢所逼　　便起□食　　一切血肉

399b10□　已爲都盡　　唯有骸骨　　狼藉在地

399b11□　是時大王　　聞臣語已　　轉復悶絶

399b12□　失念□地　　憂愁盛火　　熾然其身

399b13□　諸臣眷屬　　亦復如是　　以水灑王

399b14□　良久乃蘇　　復起擧手　　號天而哭

399b15□　復有臣來　　而白王言　　向於林中

399b16□　見二王子　　愁憂苦毒　　悲號涕泣

399b17□　迷悶失志　　自投於地　　臣卽求水

399b18□　灑其身上　　良久之頃　　乃還蘇息

399b19□　望見四方　　大火熾然　　扶持暫起

399b20□　尋復□地　　擧手悲哀　　號天而哭

399b21□　乍復讚歎　　其弟功德　　是時大王

399b22□　以離愛子　　其心迷沒　　氣力□然

399b23□　憂惱涕泣　　□復思惟　　是最小子

399b24□　我所愛重　　無常大鬼　　奄便呑食

399b25□　其餘二子　　今雖存在　　而爲憂火

399b26□　之所焚燒　　或能爲是　　喪失命根

399b27□　我宜速往　　至彼林中　　迎載諸子

399b28□　急還宮殿　　其母在後　　憂苦逼切

399b29□　心肝分裂　　或能失命　　若見二子

399c01□　慰喩其心　　可使終保　　餘年壽命

399c02□　爾時大王　　駕乘名象　　與諸侍從

399c03□　欲至彼林　　卽於中路　　見其二子

399c04□　號天□地　　稱弟名字　　時王卽前

399c05□　抱持二子　　悲號涕泣　　隨路還宮

399c06□　速令二子　　覲見其母　　佛告樹神

399c07□　汝今當知　　爾時王子　　摩訶薩□

399c08□　捨身飼虎　　今我身是　　爾時大王

399c09□　摩訶羅陀　　於今父王　　輸頭檀是

399c10□　爾時王妃　　今摩耶是　　第一王子

399c11□　今彌勒是　　第二王子　　今調達是

399c12□　爾時虎者　　今瞿夷是　　時虎七子

399c13□　今五比丘　　及舍利弗　　目□連是

399c14□爾時大王摩訶羅陀□及其妃后悲號涕泣□悉

399c15□皆脫身御服瓔珞□與諸大衆往竹林中收其

399c16□舍利□卽於此處起七寶塔□是時王子摩訶薩

399c17□□□臨捨命時作是誓願□願我舍利□於未來世

399c18□過算數劫□常爲衆生而作佛事□說是經時無

399c19□量阿僧祇天及人發阿□多羅三□三菩提

399c20□心□樹神是名禮塔往昔因緣□爾時佛神力故□

399c21□是七寶塔卽沒不現

399c22□　　金光明經讚佛品第二十三

399c23□　　　　北□三藏曇無讖譯

399c24□爾時無量百千萬億諸菩薩衆□從此世界至

399c25□金寶蓋山王如來國土□到彼土已□五體投地

399c26□爲佛作禮□□一面立向佛合掌□異口同音而

399c27□讚歎曰

399c28□　如來之身　　金色微妙　　其明照曜

399c29□　如金山王　　身淨柔軟　　如金蓮花

400a01□　無量妙相　　以自莊嚴　　隨形之好

400a02□　光飾其體　　淨潔無比　　如紫金山

400a03□　圓足無垢　　如淨滿月　　其音淸徹

400a04□　妙如梵聲　　師子吼聲　　大雷震聲

400a05□　六種淸淨　　微妙音聲　　迦陵頻伽

400a06□　孔雀之聲　　淸淨無垢　　威德具足

400a07□　百福相好　　莊嚴其身　　光明遠照

400a08□　無有齊限　　智慧寂滅　　無諸愛習

400a09□　世尊成就　　無量功德　　譬如大海

400a10□　須彌寶山　　爲諸衆生　　生憐愍心

400a11□　於未來世　　能與快樂　　如來所說

400a12□　第一深義　　能令衆生　　寂滅安隱

400a13□　能與衆生　　無量快樂　　能演無上

400a14□　甘露妙法　　能開無上　　甘露法門

400a15□　能入一切　　無患窟宅　　能令衆生

400a16□　悉得解脫　　度於三有　　無量苦海

400a17□　安住正道　　無諸憂苦　　如來世尊

400a18□　功德智慧　　大慈悲力　　精進方便

400a19□　如是無量　　不可稱計　　我等今者

400a20□　不能說喩　　諸天世人　　於無量劫

400a21□　盡思度量　　不能得知　　如來所有

400a22□　功德智慧　　無量大海　　一□少分

400a23□　我今略讚　　如來功德　　百千億分

400a24□　不能宣一　　若有功德　　得聚集者

400a25□　□與衆生　　證無上道

400a26□爾時信相菩薩□卽於此會從坐而起□偏袒右

400a27□肩右膝著地□合掌向佛而說讚言

400a28□　世尊百福　　相好微妙　　功德千數

400a29□　莊嚴其身　　色淨遠照　　視之無厭

400b01□　如日千光　　彌滿虛空　　光明熾盛

400b02□　無量無邊　　猶如無數　　珍寶大聚

400b03□　其明五色　　靑紅赤白　　琉璃頗梨

400b04□　如融眞金　　光明赫奕　　通徹諸山

400b05□　悉能遠照　　無量佛土　　能滅衆生

400b06□　無量苦惱　　又與衆生　　上妙快樂

400b07□　諸根淸淨　　微妙第一　　衆生見者

400b08□　無有厭足　　髮紺柔軟　　猶孔雀項

400b09□　如諸蜂王　　集在蓮華　　淸淨大悲

400b10□　功德莊嚴　　無量三昧　　及以大慈

400b11□　如是功德　　悉以聚集　　相好妙色

400b12□　嚴飾其身　　種種功德　　助成菩提

400b13□　如來悉能　　調伏衆生　　令心柔軟

400b14□　受諸快樂　　種種深妙　　功德莊嚴

400b15□　亦爲十方　　諸佛所讚　　其光遠照

400b16□　遍於諸方　　猶如日月　　充滿虛空

400b17□　功德成就　　如須彌山　　在在示現

400b18□　於諸世界　　齒白齊整　　猶如珂雪

400b19□　其德如日　　處空明顯　　眉間毫相

400b20□　右旋宛轉　　光明流出　　如琉璃珠

400b21□　其色微妙　　如日處空

400b22□爾時道場菩提樹神□復說讚曰

400b23□　南無淸淨　　無上正覺　　甚深妙法

400b24□　隨願覺了　　遠離一切　　非法非道

400b25□　獨拔而出　　成佛正覺　　知有非有

400b26□　本性淸淨

400b27□　希有希有　　如來功德　　希有希有

400b28□　如來大海　　希有希有　　如須彌山

400b29□　希有希有　　佛無邊行　　希有希有

400c01□　佛出於世　　如優曇華　　時一現耳

400c02□　希有希有　　無量大悲　　釋迦牟尼

400c03□　爲人中日　　爲欲利益　　諸衆生故

400c04□　宣說如是　　妙寶經典　　善哉如來

400c05□　諸根寂滅　　而復遊入　　善寂大城

400c06□　無垢淸淨　　甚深三昧　　入於諸佛

400c07□　所行之處　　一切聲聞　　身皆空寂

400c08□　兩足世尊　　行處亦空　　如是一切

400c09□　無量諸法　　推本性相　　亦皆空寂

400c10□　一切衆生　　性相亦空　　狂愚心故

400c11□　不能覺知　　我常念佛　　樂見世尊

400c12□　常作誓願　　不離佛日　　我常於地

400c13□　長□合掌　　其心戀慕　　欲見於佛

400c14□　我常修行　　最上大悲　　哀泣雨淚

400c15□　欲見於佛　　我常渴仰　　欲見於佛

400c16□　爲是事故　　憂火熾然　　唯願世尊

400c17□　賜我慈悲　　淸冷法水　　以滅是火

400c18□　世尊慈愍　　悲心無量　　願使我身

400c19□　常得見佛　　世尊常護　　一切人天

400c20□　是故我今　　渴仰欲見　　聲聞之身

400c21□　猶如虛空　　焰幻響化　　如水中月

400c22□　衆生之性　　如夢所見　　如來行處

400c23□　淨如琉璃　　入於無上　　甘露法處

400c24□　能與衆生　　無量快樂　　如來行處

400c25□　微妙甚深　　一切衆生　　無能知者

400c26□　五通神仙　　及諸聲聞　　一切緣覺

400c27□　亦不能知　　我今不疑　　佛所行處

400c28□　唯願慈悲　　爲我現身　　爾時世尊

400c29□　從三昧起　　以微妙音　　而讚嘆言

401a01□　善哉善哉　　樹神善女　　汝於今日

401a02□　快說是言

401a03□　　金光明經付囑品第二十四

401a04□　　　　隋□那□多譯

401a05□爾時世尊告彼大菩薩衆言□汝等善丈夫輩□

401a06□誰能守護此諸如來阿僧祇劫集成菩提□於

401a07□我滅後以此法本當作廣現□令正法久住故□

401a08□爾時彼菩薩衆中□有六十俱致菩薩及六十

401a09□俱致天女□同以一咽喉聲說如是言□世尊□

401a10□我等堪能守護此諸如來□阿僧祇劫集成菩

401a11□提□於彼後時當作廣現□爾時世尊□說此伽

401a12□陀

401a13□　諸佛是實語　　安住於實法

401a14□　彼等實住故　　此經增住持

401a15□　大悲爲鎧甲　　大慈爲安住

401a16□　彼等慈力故　　此經增住持

401a17□　福聚爲鎧甲　　智聚所出生

401a18□　諸聚和合故　　此經增住持

401a19□　降伏諸摩羅　　諸論亦破散

401a20□　已斷於諸見　　此經增住持

401a21□　護世天帝等　　諸梵及修羅

401a22□　天龍乾□婆　　住持此已作

401a23□　地住及虛空　　所有諸天女

401a24□　諸佛住持故　　已說此行法

401a25□　梵行相應故　　四實已莊嚴

401a26□　盡四摩羅故　　此藏增住持

401a27□　虛空若作色　　或色作非色

401a28□　諸佛所住持　　無有能令動

401a29□爾時四大天王同以一咽喉聲□說此伽他

401b01□　我等於此經　　守護當如是

401b02□　及子諸眷屬　　亦善作守護

401b03□　若當持此者　　菩提已作緣

401b04□　我當近彼等　　四方作守護

401b05□爾時天帝□向佛說此伽他

401b06□　我知諸佛恩　　導師亦已證

401b07□　於此勝經典　　已說佛出生

401b08□　我於彼諸佛　　報恩當作護

401b09□　當護如是經　　及彼持經者

401b10□爾時娑訶世界主大梵天王□向佛說此伽他

401b11□　諸定及無量　　諸乘及解脫

401b12□　皆由此經出　　已說佛出生

401b13□　我捨梵處樂　　此經所在處

401b14□　至彼聽聞故　　守護當如是

401b15□爾時刪兜率多天子□向佛說此伽他

401b16□　若住於菩提　　彼當住兜率

401b17□　此經佛已說　　若當有持者

401b18□　世尊我當能　　捨於天福報

401b19□　閻浮洲內住　　當說此行法

401b20□爾時商主摩羅子□向佛說此伽他

401b21□　淸淨摩羅業　　彼不隨摩羅

401b22□　若當能持此　　修多羅正義

401b23□　我等於此經　　守護當如是

401b24□　我發精進欲　　如是今廣現

401b25□爾時摩羅波卑摩□向佛說此伽陀

401b26□　我於彼衆生　　當不作障□

401b27□　若當持此者　　煩惱皆折伏

401b28□　摩羅不得便　　故說於此經

401b29□　以佛住持故　　我當護彼等

401c01□爾時善德天子□向佛說此伽陀

401c02□　若諸佛菩提　　彼於此經說

401c03□　若持此經典　　彼卽供諸尊

401c04□　我當持此經　　爲俱致天說

401c05□　敎化向菩提　　當聽及敬重

401c06□爾時慈氏菩薩□向佛說此伽陀

401c07□　不請之朋友　　若彼住菩提

401c08□　守護諸法故　　能捨於自體

401c09□　故我至兜率　　如是修多羅

401c10□　以佛住持故　　我當作廣顯

401c11□爾時上座摩訶迦葉波□向佛說此伽陀

401c12□　我等少智慧　　聲聞乘已說

401c13□　隨能隨勢力　　敎師法當持

401c14□　若有持此經　　我當攝受彼

401c15□　及以堪能辯　　與彼作善言

401c16□爾時命者阿難陀□向佛說此伽陀

401c17□　諸經多千數　　我聞敎師口

401c18□　如是等經典　　我先未曾聞

401c19□　我値遇此經　　對面已受取

401c20□　我當作廣顯　　欲求於菩提

401c21□佛說此時□菩提高樹善寂天女□及彼大辯天

401c22□女等□功德天女等諸天女□及諸天衆釋梵□

401c23□沙門等爲首□諸天王及彼諸大天衆□乾□婆

401c24□阿修羅等世間□於佛所說皆大歡喜

401c25□爾時釋迦牟尼佛□從三昧起現大神力□以右

401c26□手摩諸大菩薩摩訶薩頂□與諸天王及龍王

401c27□二十八部散脂鬼神大將軍等□而作是言□我

401c28□於無量百千萬億恒河沙劫□修習是金光明

401c29□微妙經典□汝等當受持讀誦廣宣此法□復於

402a01□閻浮提內無令斷絶□若有善男子善女人於

402a02□未來世中□有受持讀誦此經典者□汝等諸天

402a03□常當擁護□當知是人□於未來世無量百千人

402a04□天之中□常受快樂□於未來世値遇諸佛□疾得

402a05□證成阿□多羅三□三菩提

402a06□爾時諸大菩薩□及天龍王二十八部散脂大

402a07□將等□卽從座起到於佛前□五體投地俱發聲

402a08□言□如世尊□當具奉行□如是三白□如世尊□

402a09□當具奉行□於是散脂大將軍□而白佛言□世尊□

402a10□若後未來世中□有受持是經□若自書若使人

402a11□書□我當與此二十八部諸鬼神等□常當隨侍

402a12□擁衛隱蔽其形□是說法者□皆悉消滅諸惡令

402a13□得安隱□願不有慮

402a14□爾時釋迦牟尼佛現大神力□十方無量世界

402a15□皆六種震動□是時諸佛皆大歡喜□囑累是經

402a16□故讚美持法者□現無量神力□於是無量無邊

402a17□阿僧祇菩薩摩訶薩□大衆及信相菩薩□金光

402a18□金藏常悲法上等□及四天王十千天子□與道

402a19□場菩提樹神地神堅牢等□及一切世間天人

402a20□阿脩羅等□聞佛所說皆發無上菩提之心□踊

402a21□躍歡喜作禮而去

402a22□合部金光明經卷第八