761b23□

761b24□

761b25□　　No. 651 [Nos. 650, 652]

761b26□佛說諸法本無經卷上

761b27□

761b28□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

761b29□復次婆伽婆遊於王舍鷲聚山中□與大比丘

761c01□衆五百人俱□菩薩九萬二千□所謂莊嚴瑩飾

761c02□菩薩摩訶薩□師子遊步菩薩摩訶薩□無□焰

761c03□淨光德威王菩薩摩訶薩□迷留山頂音王菩

761c04□薩摩訶薩□愛笑無垢光菩薩摩訶薩□出光蔽

761c05□日月光菩薩摩訶薩□最勝無垢持冠菩薩摩

761c06□訶薩□出威蓮華開身菩薩摩訶薩□梵自在音

761c07□菩薩摩訶薩□象戱師子王意菩薩摩訶薩□金

761c08□光淨無垢威菩薩摩訶薩□柔軟觸身菩薩摩

761c09□訶薩□金莊嚴相開身菩薩摩訶薩□百光休摩

761c10□羅力菩薩摩訶薩□寂根威儀寂行菩薩摩訶

761c11□薩□地最上王菩薩摩訶薩□天言辭鳴音菩薩

761c12□摩訶薩□法力自在寂靜遊行菩薩摩訶薩□德

761c13□威無垢身菩薩摩訶薩□曼殊尸利菩薩摩訶

761c14□薩□如是等上首九萬二千菩薩

761c15□爾時師子遊步菩薩摩訶薩□見是菩薩等集□

761c16□從坐而起整理衣服□一肩郁多羅僧伽作已□

761c17□右膝著地向佛合掌□卽以歌頌而問佛義

761c18□　無我無命無育法　　無邊名稱爲我宣

761c19□　寂靜極寂常寂然　　如是此衆最勝者

761c20□　諸見云何是菩提　　□慢瞋□及嫉□

761c21□　欲體云何是菩提　　爲說導師無邊稱

761c22□　涅槃若無無煩惱　　行界云何是菩提

761c23□　其體無二佛亦然　　爲我演說大悲者

761c24□　諸法云何畢竟脫　　涅槃相似解脫同

761c25□　云何當復等虛空　　無□無著無處繫

761c26□　迦羅頻伽梵天音　　無垢光明金光色

761c27□　淸淨光音無邊德　　當爲說法畢無塵

761c28□　云何諸蓋等菩提　　云何欲是菩提體

761c29□　法非法道云何一　　無垢淸淨等虛空

762a01□　若無有數無無數　　已滅度法云何是

762a02□　菩提若無無著者　　遍智云何亦復無

762a03□　是作非作無有諍　　取及不取□無體

762a04□　衆生於中不曾有　　法中障□亦復無

762a05□　於中無戒復無忍　　破戒亦復無一處

762a06□　定之與智如是無　　無智及智無所得

762a07□　云何是法淨無垢　　而無所有等虛空

762a08□　心於一時無得處　　無心云何而是法

762a09□　於中知見無所有　　無有念修亦無證

762a10□　於中亦復無所斷　　衆生云何空界同

762a11□　於中法體是一行　　於中無生亦無轉

762a12□　發起及生無所有　　如是等法勝人說

762a13□　於中無學無羅漢　　緣覺亦復無所有

762a14□　求菩提者不可得　　此法無來亦無去

762a15□　於中無住亦無處　　亦無有去亦無來

762a16□　無來去法復云何　　如彼須彌住不動

762a17□　於中無想亦無色　　色體云何是菩提

762a18□　色與菩提無有二　　如是法體勝人演

762a19□　於中無空無無相　　無有染著無無著

762a20□　名與無名法云何　　言道猶如於山響

762a21□　於中無生無惱者　　於中亦復無無生

762a22□　無有已滅亦無遮　　諸法云何是一行

762a23□　於中無天亦無龍　　無緊那羅夜叉等

762a24□　於中泥□無所有　　無有所趣及衆生

762a25□　若說導師最勝法　　若說惡意諸外道

762a26□　此二云何是一行　　諸字如是皆入一

762a27□爾時世尊讚師子遊步菩薩摩訶薩言□甚善

762a28□甚善□希有善家子□汝今所問□乃至諸世不

762a29□能信受□諸天等世當住迷惑□善家子□汝今

762b01□不須問是因緣□善家子□初業菩薩於此非地□

762b02□謂空見者□無相見者□無願見者□無生見者□

762b03□無有見者□無相貌見者□涅槃見者□佛陀見

762b04□者□菩提見者□善家子□初業菩薩前不應說

762b05□此法□何以故□諸善根斷必有是處□於佛菩

762b06□提則行非道□若墮斷常□不知如來以何意義

762b07□而說此法□如是語已□師子遊步菩薩摩訶

762b08□薩□復白佛言□說婆伽婆□說修伽多□世尊□

762b09□若有未來菩薩摩訶薩□空見者□無相見者□

762b10□無願見者□無生見者□無有見者□無相貌見

762b11□者□涅槃見者□佛陀見者□菩提見者□於空無

762b12□相言說境界□染著言說以字爲淨□言道爲勝

762b13□重於名利□彼聞如來說是無名字法已□當捨

762b14□諸見□當知諸法是一相道□如衆生信如信說

762b15□法□巧方便中彼當善學□雖說少欲知足減省□

762b16□而皆不信爲淨□雖說在衆過惡□而信諸法

762b17□遠離□雖讚說獨一無間無雜□而亦不信爲

762b18□淨□雖讚說發菩提心□而亦知心自性菩提□

762b19□雖讚說廣修多羅□而信諸法是廣□雖讚說

762b20□於菩薩□而信聲聞獨覺及佛無有別異□雖讚

762b21□說陀那□而善通達陀那平等□雖讚說尸羅□

762b22□而善通達尸羅本性□雖讚說□帝□而於盡滅

762b23□無生法等善通達見□雖讚說毘梨耶□而善擇

762b24□諸法不發□雖讚說第耶那三摩地□三摩撥帝

762b25□說三摩地□出生百千俱致三摩地門□而知見

762b26□本性三摩般那□雖讚說般若數千種相□而善

762b27□通達智及無智□本性自體善擇諸法□說毁欲

762b28□過不見一法可染□說毁瞋過不見一法可惡□

762b29□說毁癡過□而信諸法離癡無□□雖爲衆生

762c01□顯說泥□畜生閻摩世等過惡□而亦不見泥

762c02□□畜生閻摩世等□彼等如衆生信如信說法□

762c03□當信一行□所謂信空□信無相□信無願□信無

762c04□生□信無所有□信無相貌□大德世尊□但當說

762c05□之□彼不可思巧方便句□於中若諸聲聞獨覺

762c06□及初乘發行菩薩摩訶薩等□皆非其地□唯

762c07□除信深一行菩薩摩訶薩等

762c08□如是語已□世尊復告師子遊步菩薩摩訶薩

762c09□言□善家子□彼若然者□汝宜善聽正念善思□

762c10□當爲演說□師子遊步菩薩摩訶薩言□如是世

762c11□尊□我當正聞□爾時世尊□說此伽他

762c12□　若欲當覺妙菩提　　彼莫分別貪欲過

762c13□　諸法常是貪自性　　若知是者得勝尊

762c14□　貪瞋及癡不可得　　亦無已得今得者

762c15□　諸法皆與虛空等　　若知是者得勝尊

762c16□　見及不見常一行　　僧非僧二是一等

762c17□　於中無佛無妙法　　若知是者得世智

762c18□　猶如丈夫於夢中　　得菩提已敎衆生

762c19□　於中無道無衆生　　如是自性卽諸法

762c20□　菩提坐處無可得　　彼無可得亦無有

762c21□　明無明二是一相　　若知是者得導師

762c22□　說衆生性是菩提　　菩提性卽諸衆生

762c23□　衆生菩提二不一　　若知是者得人上

762c24□　猶如丈夫善覺幻　　彼幻化現無邊種

762c25□　於中所現畢竟無　　惑亂衆生數非一

762c26□　貪欲瞋□與幻等　　諸此煩惱各如幻

762c27□　凡夫皆念我染□　　彼癡亂心惡趣行

762c28□　於中無有貪□癡　　於中亦無異煩惱

762c29□　幻等法體分別已　　如是凡夫煩惱然

763a01□　若無煩惱無衆生　　於中無佛無當有

763a02□　此無生法分別已　　凡夫念我當作佛

763a03□　旣無有佛無佛法　　衆生亦無一處見

763a04□　若知法體似虛空　　彼速當作人上者

763a05□　若求菩提彼無覺　　彼遠菩提如天地

763a06□　若知法體等於幻　　彼速當作人上者

763a07□　若分別戒彼無戒　　若見持戒則破戒

763a08□　戒破戒二是一相　　若知是者作導師

763a09□　猶如丈夫於夢中　　受用欲事生歡喜

763a10□　癡亂分別想婦女　　於中婦女常是無

763a11□　破戒持戒如夢性　　凡夫分別此二種

763a12□　於中無戒無破戒　　若知是者作導師

763a13□　著名此是凡夫覺　　以彼不知聲自性

763a14□　若覺此名非是名　　彼當得於勝妙忍

763a15□　有諸衆生誓作佛　　以說告於餘人知

763a16□　住言爲淨無修行　　彼卽普閉菩提道

763a17□　於威儀中取乖錯　　喜言重說彼無知

763a18□　不以言淨覺菩提　　以彼不知法自性

763a19□　雖於空法常顯說　　而喜□諍惡意生

763a20□　何有菩提及佛法　　乃是說瞋無智者

763a21□　瞋忍二種是一相　　若知是者不分別

763a22□　衆生自性彼不知　　生諸過惡是凡智

763a23□　自言衆生我皆愛　　我作勝尊脫衆生

763a24□　被動彼卽生瞋惡　　以有惡心不與語

763a25□　恒喜□諍求他過　　而復讚說此忍心

763a26□　亦說諸法皆是空　　意中貢高求錯失

763a27□　於食貪著無智者　　晝夜思念於欲事

763a28□　彼等來入村邑已　　說我當脫諸衆生

763a29□　諸衆生中我悲轉　　我於衆生有利益

763b01□　是類法體雖顯說　　而著害心常惡意

763b02□　然我未聞亦未見　　有悲而復有害心

763b03□　各各共作破瘡已　　而求阿彌多由國

763b04□　恒伽河沙如是有　　常得毁辱及打罵

763b05□　不能堪忍諸惡事　　不至彼土人牛王

763b06□　土卽非土若能知　　空土猶如空自性

763b07□　不念土及土功德　　當至彼土人牛王

763b08□　說我能忍諸惡事　　我於菩薩敎師想

763b09□　然我未聞亦未見　　敎師想所而生惡

763b10□　各各相毁所有行　　著乞食家及友家

763b11□　說是我所成熟者　　於中莫令餘人入

763b12□　我能脫汝莫親餘　　其彼無有淸淨行

763b13□　雜鬧遊行是無智　　於菩提利彼未有

763b14□　晝夜如是作三時　　當禮諸佛及菩薩

763b15□　莫求彼所有錯失　　如欲行導常修行

763b16□　若見喜於欲事樂　　彼所錯失亦勿求

763b17□　如此久必當觸證　　最勝菩提無邊德

763b18□　當漸次學漸次作　　不可一時佛卽成

763b19□　多劫俱致那由多　　我著鎧甲非今日

763b20□　莫以分別分別欲　　我觸菩提如欲性

763b21□　無此煩惱當不生　　若能信此得勝忍

763b22□　觀此諸聲卽非聲　　無字法體便已入

763b23□　如是聲類諸法體　　當不生欲亦無瞋

763b24□　於欲及瞋觀無生　　應知此二無有字

763b25□　此二唯可以名轉　　字若無有於中無

763b26□　若知諸辭卽一辭　　名亦不生本非有

763b27□　我之所說外道說　　是類法體彼不知

763b28□　說此諸法以聲言　　而法及聲不可得

763b29□　能入諸法一相道　　無上勝忍便觸證

763c01□　莫分別忍莫不忍　　莫分別瞋莫欲渴

763c02□　此等無生常解知　　當得世親人中勝

763c03□　東西南北諸方中　　恒伽許沙如是有

763c04□　一一沙顆人民置　　若所有土多無邊

763c05□　諸寶滿中施最勝　　無邊百劫過於上

763c06□　若有聞此修多羅　　如此福德當無數

763c07□　求此菩提出家已　　彼所我當付此經

763c08□　必速得於最勝忍　　經無邊門此當說

763c09□　於陀羅尼不難得　　當得俱致那由經

763c10□　利智辯才彼當得　　少動多知疾得解

763c11□　卽得無邊樂說辯　　諸佛皆與彼辯才

763c12□　說修多羅寶非一　　無邊辯說彼當有

763c13□爾時師子遊步菩薩摩訶薩而白佛言□大德

763c14□世尊□說此伽他□幾許衆生聞作利益□如是

763c15□語已□佛告師子遊步菩薩摩訶薩言□善家子□

763c16□見此衆集論不□答言□我已見婆伽婆□我已

763c17□見修伽多□已過算數□於此說法集會□滿虛

763c18□空中天龍夜叉乾□婆阿修羅伽留□緊那

763c19□羅摩□羅伽□及餘諸世界中衆生□亦皆聞此

763c20□說法□如是語已□佛告師子遊步菩薩摩訶薩

763c21□言□善家子□說此法時□九十八千天子無生

763c22□法中得忍□九十二千夜叉阿□多羅三□三

763c23□菩提心生□三十六千龍阿□多羅三□三菩

763c24□提心生□五百比丘增上慢意未得得想□彼等

763c25□聞此說五慢法□信解諸法一相道已□無所

763c26□受故□漏心解脫□於彼菩薩數中六十二千菩

763c27□薩信解諸法無障□已□無生法中得忍□何

763c28□以故□善家子□此法說中最上□善家子□如

763c29□我於作燈如來應正遍知所□現前信解諸法

764a01□一相道已□我於彼時□然後無生法中得忍□

764a02□善家子□若得諸六波羅蜜□若復聞此法本

764a03□稱量一等□善家子□菩薩摩訶薩因此道故

764a04□滿足六波羅蜜□我如是說□何以故□善家

764a05□子□若有菩薩□恒河沙等劫行施護戒具忍

764a06□發勤入定修智□於此法道以不知故□諸有善

764a07□根還復滅盡□善家子□汝看提婆達多□如是

764a08□善根具足有三十相□彼雖如是善根具足□而

764a09□更斷諸善根遂墮泥□耶中□於此法道以不

764a10□知故□善家子□以是因緣□當知如諸善根

764a11□斷者□於此法道以不知故□善家子□於先

764a12□過去阿僧祇劫□復過無數廣大無量不可思

764a13□不可量□過已復過□於彼時節有佛出世□名

764a14□迷留上王如來應正遍知明行具足善逝世間

764a15□解無上士調御丈夫天人敎師佛婆伽婆□彼

764a16□如來壽量九十九俱致那由多百千歲□彼世

764a17□界名金焰影□其彼佛土皆用金作□亦以三乘

764a18□令衆生涅槃□何者爲三□所謂聲聞乘□獨覺

764a19□乘□菩薩乘□彼如來第一集會□聲聞有八十

764a20□俱致那由多百千□彼皆阿羅漢□諸漏已盡應

764a21□作者作□所作已辦棄捨重擔□得到自利盡諸

764a22□有結□以平等智得善解脫□第二集會□比丘

764a23□有七十俱致那由多百千□第三集會□比丘有

764a24□六十俱致那由多百千□第四集會□比丘有二

764a25□十五俱致那由多百千□又倍上數比丘尼集□

764a26□又倍上數憂波塞迦集□又倍上數憂波斯迦

764a27□集□又倍上數諸菩薩集□彼諸菩薩具足無生

764a28□法忍□巧出無邊三摩地道□得無邊門總持□

764a29□轉不退轉法輪□何況初乘發行菩薩□於中復

764b01□有無量無數獨覺乘者□善家子□於彼時節□

764b02□彼佛有無量無數無算諸聲聞衆□善家子□

764b03□彼金焰影世界□若樹若柱□彼皆七寶所成□

764b04□彼樹出如是聲□所謂空聲□無相聲□無願聲□

764b05□無生聲□無所有聲□無相貌聲□彼出如是等

764b06□聲□於中如是等聲出時□彼諸衆生其心解脫□

764b07□彼如來滅度千歲正法住已□彼聲亦不復出□

764b08□善家子□彼迷留上王如來應正遍知□勸請說

764b09□法比丘名淨善行□令其說法爾乃滅度□善家

764b10□子□彼時復有說法比丘名善行意□其人具足

764b11□善淨戒聚□復得世間五通勝智□亦能轉誦毘

764b12□那耶藏□彼比丘復有嚴熾苦行□信樂廉儉領

764b13□衆說敎□彼安立住處已於中止住□彼之徒衆

764b14□善住戒聚□信樂頭多功德及以減省□彼比丘

764b15□亦發勤行而離於菩提心□彼有餘菩薩衆□亦

764b16□敎以威儀道□令其相應□見有所得而行敎化□

764b17□取諸行無常□取諸行苦□說諸行無我□彼無

764b18□巧慧□於菩薩行亦無善巧□彼比丘雖爾而善

764b19□根具足□又彼說法比丘淨善行者□善知衆生

764b20□各各別根□彼所有衆□不重頭多功德及以減

764b21□省□乃於無所得忍善巧方便□善家子□爾時

764b22□說法比丘淨善行者□與其徒衆到善行意比

764b23□丘住處止宿□然亦以時數數入村□愍衆生故□

764b24□村中食業作已而出□彼令多百千家已作淨

764b25□信□彼之徒衆亦善化導□到衆生所爲其說法□

764b26□令多百千衆生建立阿□多羅三□三菩提□

764b27□若善行意□所有徒衆喜樂修定不數入村□爾

764b28□時善行意比丘□於淨善行說法者及徒衆邊□

764b29□不淨心生而言□此是□墮比丘常數入村□

764c01□卽鳴□遲集比丘衆□自作制住□汝等一莫

764c02□入村□向淨善行所有徒衆□作如是言□汝等

764c03□不善知行不少言語□何因汝等數數入村□諸

764c04□佛世尊讚歎許可住阿蘭拏□汝等莫到他家□

764c05□汝等應住思惟定樂□善家子□爾時淨善行比

764c06□丘□所有徒衆於善行意比丘所制言敎□不順

764c07□其轉復數入村□爲成熟衆生故□善家子□時彼

764c08□比丘從村出已□彼善行意比丘復鳴□稚集

764c09□比丘衆□作如是言□汝等若更入村□於此住處

764c10□不得共住□善家子□時淨善行說法者□護彼

764c11□比丘故□於自徒衆告言□汝等一莫入村□時

764c12□彼村中所有衆生□是彼比丘所成熟者□彼等

764c13□不見諸比丘故□悉懷熱惱善法損減□善家子□

764c14□時淨善行說法者□彼三月過已□從住處出到

764c15□別住處□及共徒衆復入村城國邑王都□入已

764c16□爲諸衆生說法□善家子□時善行意比丘□復

764c17□見淨善行說法者數入村家□亦見彼衆本性

764c18□威儀入他家中□彼復唯有不淨心生□今此比

764c19□丘惡戒破戒□自身旣爾徒衆亦然□此禿何

764c20□有菩提□唯是詐□□便告多人作如是言□此比

764c21□丘雜行去菩提遠□貴重利養染著他家□善

764c22□家子□爾時善行意比丘於他時死□然其死時□

764c23□以於彼邊不淨心生□作業熟故墮阿毘至大

764c24□泥□耶中□經九十九俱致百千劫在大泥□

764c25□耶中□所有大泥□耶苦皆具受已□於六十三

764c26□百千生中常得誹謗□於三十三百千生中行

764c27□出家已還退在俗□以彼餘業障故□於無垢焰

764c28□如來應正遍知敎中出家□壽量旣長□於俱致

764c29□百千歲如救頭然發勤修行□猶未曾得隨順

765a01□道忍□復多百千生中闇鈍□以彼餘業故□善家

765a02□子□彼時說法比丘名淨善行□汝莫異見□何

765a03□以故□不動如來卽是□彼時說法比丘名淨善

765a04□行□善家子□彼時說法比丘名善行意□汝莫

765a05□異見□何以故□我身卽是□彼時說法比丘名

765a06□善行意□我於彼所乃至微細方便□於中不淨

765a07□心生已□作此業障墮大泥□耶中□善家子□

765a08□有如是微細業障□善家子□若有菩薩不欲如

765a09□是業障者□於第二菩薩所諸修行中不應違

765a10□背□諸作業中皆當信順□應生如是心□我不

765a11□知他心□衆生所行是亦難知□善家子□如來見

765a12□是義故□說如是法於富伽羅□富伽羅所不應

765a13□選擇□唯我能選擇富伽羅及餘似我者□善家

765a14□子□若欲自護不應選擇□有所行者不於他所

765a15□而作遮□□此如是相□當於佛法勤作相應□

765a16□晝夜勤念與法相應□善家子□發行深心菩薩□

765a17□不應復於他所而作遮□□當勤隨順相應修

765a18□行□善家子□假使三千大千世界衆生□若有

765a19□菩薩令彼安立十善業道□若有菩薩獨到閑

765a20□處□乃至一彈指頃信諸法一相道□若問若共

765a21□議□若說若敎誦□若自誦□此生福德過多於

765a22□彼□何以故□善家子□菩薩摩訶薩因此道故

765a23□得淨業障□諸衆生中遠離愛憎□速到遍智

765a24□佛說諸法本無經卷上

765b01□

765b02□佛說諸法本無經卷中

765b03□

765b04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

765b05□爾時曼殊尸利童眞而白佛言□佛說業障淨

765b06□者□世尊□菩薩云何業障當淨□佛言□曼殊尸

765b07□利□若有菩薩見於諸法無業無報□彼當到業

765b08□障淨□復次曼殊尸利□若有菩薩卽於欲際而

765b09□見實際□彼當到業障淨□瞋際癡際卽見實際□

765b10□彼當到業障淨□復次曼殊尸利□若有菩薩□

765b11□見諸衆生卽涅槃界□彼當到業障淨□何以故□

765b12□曼殊尸利□彼以順見業障得淨□曼殊尸利□

765b13□於四聖諦不如實見□有四倒心衆生□於不實

765b14□流轉不能超過□如是語已□曼殊尸利復於佛

765b15□所白言□世尊爲說□衆生云何當有所見□而

765b16□於流轉不能超過□佛言□曼殊尸利□衆生著

765b17□我我所故□於流轉不能超過□何以故□曼殊

765b18□尸利□若見自他彼有業行□曼殊尸利□凡夫

765b19□小兒衆生以無聞故□不知諸法畢竟滅度□彼

765b20□於自他而有所見□見已作三種業身語及意□

765b21□彼於無有有取□分別我貪我瞋我癡□彼若如

765b22□來敎中出家□當作是念□我具戒我淨行□我

765b23□當過流轉□我當得涅槃□我當解脫苦□彼復

765b24□分別此法善此法不善□此法漏此法無漏□此

765b25□法知此法斷□此法證此法修□所謂苦應知□

765b26□集應斷□滅應證□道應修□彼復分別諸行無

765b27□常□諸行苦□諸行熾然□我於諸行應當走出□

765b28□彼如是觀察生時□卽於和合想念而有厭捨□

765b29□此相先行□彼作是念□此苦應知□若此諸法

765c01□所應知者□彼作是念□我應斷集□彼於諸法

765c02□羞□厭怖□彼作是念□此集應斷□若此諸法

765c03□所羞厭者□彼作是念□滅應證道應修□彼法

765c04□分別已復知於滅□彼作是念□此是彼滅應證□

765c05□若此諸法所應證者□彼作是念□我應修道□

765c06□彼便獨到閑處□思念諸法得舍摩他滅於思

765c07□念□彼得舍摩他故□於諸法中其心自然開敷

765c08□□潤□轉生羞□不喜樂心□彼作是念□我脫

765c09□諸苦於上更無所作□自謂是阿羅漢□作如是

765c10□知□彼欲死時見受生處□則於佛菩提中有疑

765c11□惑不正意□彼以心墮疑惑故□死已當墮諸大

765c12□泥□耶中□何以故□墮無生諸法中分別故□

765c13□於佛菩提有毁害心□爾時曼殊尸利童眞復

765c14□白佛言□世尊□云何當見四聖諦□佛言□曼殊

765c15□尸利□若見諸行無生□彼卽知苦□若見諸行

765c16□無起□彼卽斷集□若見諸法畢竟滅度□彼卽

765c17□證滅□若見諸法無有□彼卽修道□曼殊尸利□

765c18□若如是見四聖諦□彼不分別此法善此法不

765c19□善□此法當知□此法當斷□此法當證□此法當

765c20□修□所謂苦應知□集應斷□滅應證□道應修□

765c21□何以故□若諸凡夫小兒染□癡處□於中見彼

765c22□諸法無生無有不實分別所繫□如是見已□彼

765c23□於法中無取無捨□見諸欲瞋癡等□皆如虛空

765c24□自性□彼於諸三界中無所著□於諸三界彼

765c25□見無生□見諸三界如幻如夢如響如影□於諸

765c26□善不善法□見其如焰□見彼欲界卽涅槃界□

765c27□見瞋□界卽涅槃界□見愚癡界卽涅槃界□彼

765c28□見諸法如是自性□便於諸衆生中遠離愛憎□

765c29□何以故□彼於諸法不見若愛若憎□心等虛空□

766a01□亦不見佛及以法僧□彼旣不見諸法□便於法

766a02□中無處作疑□旣不作疑則無有取□旣無有取

766a03□則無有生便當涅槃□曼殊尸利□上座須浮帝□

766a04□知如是法故□不來禮如來足□何以故□彼尙

766a05□不見自身□何況當見如來□無有是處

766a06□爾時曼殊尸利童眞復白佛言□世尊□云何當

766a07□見四念處□佛言□曼殊尸利□於未來世當有

766a08□比丘□彼於不淨身中隨順身觀□說爲念處□

766a09□生滅受中隨順受觀□說爲念處□見心乃是生

766a10□法滅法□於是心中隨順心觀□說爲念處□彼

766a11□如是說□若有圓想彼則非有□若有法想彼

766a12□亦非有□於是法中隨順法觀□說爲念處□如

766a13□是語已□曼殊尸利復白佛言□世尊□四念處更

766a14□云何熏修□佛言□不須曼殊尸利□如來所說

766a15□別意難知□曼殊尸利白言□大德世尊□但當

766a16□爲說薰修念處□佛言□曼殊尸利□若見其身

766a17□等如虛空□此是身中隨順身觀念處□曼殊

766a18□尸利□若不得受內外兩間□此是受中隨順受

766a19□觀念處□曼殊尸利□若知其心唯有名量□此

766a20□是心中隨順心觀念處□曼殊尸利□若不得諸

766a21□善不善法□此是法中隨順法觀念處□曼殊尸

766a22□利□如是應見四念處□曼殊尸利復言□世尊□

766a23□云何當見聖八分道□佛言□曼殊尸利□若見

766a24□諸法無不平等無二亦不作二□此是正見□曼

766a25□殊尸利□若見諸法不分別□不種種分別□不

766a26□普分別□無所見故此是正分別□曼殊尸利□

766a27□若見諸法不可言說□言說平等善薰修故□

766a28□此是正語□曼殊尸利□若見諸法無作無作者□

766a29□不得作者故□此是正業□曼殊尸利□若於諸

766b01□法不聚不散□正住活命□此是正命□曼殊尸

766b02□利□若於諸法不起不發行故□此是正精進□曼

766b03□殊尸利□若諸法中皆不作念□念業已離亦不

766b04□追憶□此是正念□曼殊尸利□若見諸法本性入

766b05□定無散亂無攀緣□不可得故□此是正定□曼殊

766b06□尸利□如是應見聖八分道

766b07□曼殊尸利復言□世尊□云何當見五根□佛言□曼

766b08□殊尸利□若信諸法不生□以本性不生故□此是

766b09□信根□曼殊尸利□若諸法中心不發遣□以近想

766b10□遠想離故□此是精進根□曼殊尸利□若於諸

766b11□法不作念意□以攀緣性離故念不繫縛□此是

766b12□念根□曼殊尸利□若於諸法不念不思□如幻不

766b13□可得故□此是定根□曼殊尸利□若見諸法離生

766b14□離無智□本性空故□此是慧根□曼殊尸利□如

766b15□是應見五根

766b16□曼殊尸利復言□世尊□云何當見七覺分□佛

766b17□言□曼殊尸利□若見諸法無有自性□不作念

766b18□意□此是念覺分□曼殊尸利□若選擇諸法已

766b19□不得善不善無記□以不成就故□此是擇法覺

766b20□分□曼殊尸利□若於三界不取不捨□以知界

766b21□想壞故□此是精進覺分□曼殊尸利□若諸行

766b22□中不繫於喜□以知喜不喜壞故□此是喜覺分□

766b23□曼殊尸利□若諸法中其心止息□此是止息覺

766b24□分□曼殊尸利□若知諸法心不可得□隨順覺

766b25□故□此是定覺分□曼殊尸利□若諸法中不依

766b26□不住不著不縛□不見諸法而得於捨□此是捨

766b27□覺分□曼殊尸利□如是應見七覺分□曼殊尸

766b28□利□若有如是見四聖諦□四念處□聖八分道□

766b29□五根□七覺分□我當說彼名爲度者□名爲到

766c01□彼岸者□名爲到陸地者□名爲得安隱者□名

766c02□爲得無畏者□名爲□□塵者□名爲無所有者□

766c03□名爲無欲惱無障□者□名阿羅漢□名爲盡漏

766c04□者□名爲作所應作所作已辦者□名爲離重擔

766c05□者□名爲得自利者□名爲盡有結者□乃至名

766c06□爲心皆自在得勝彼岸者□名爲沙門□名爲婆

766c07□羅門□名爲能度者□名爲度□陀迦者□名爲

766c08□輸□帝疑夜者□名爲佛□名爲佛子□名爲奢

766c09□迦子□名爲踏破刺棘者□名爲除□塹者□名

766c10□爲度塹者□名爲拔箭鏃者□名爲離熱惱者□

766c11□名爲比丘□名爲聖者□名爲滿足幢者□曼殊

766c12□尸利□比丘具足如是忍者□則能淨施□應得

766c13□諸天世等供養□是故曼殊尸利□比丘欲不虛

766c14□食國人食者□欲破摩羅者□欲超過流轉者□

766c15□欲順到涅槃者□欲解脫苦者□欲作諸天世等

766c16□淨施福田者□於此法中應當勤習相應□說此

766c17□言時三十二千天子法中證見□彼以曼陀羅

766c18□華□摩訶曼陀羅華□而散於佛□說如是言□大

766c19□德世尊□若說此法耳得聞者□彼於如來敎中□

766c20□是善出家□何況聞已信解爲緣如實奉行□世

766c21□尊□彼等衆生乃至若聞此說□當得無增上慢

766c22□爾時曼殊尸利復白佛言□大德世尊□爲說陀

766c23□羅尼句□以是陀羅尼故□當令菩薩得無著辯□

766c24□無一聲中而有怖畏□於佛法中出生諸法□信

766c25□解諸法是一相道□如是語已□佛告曼殊尸利

766c26□童眞菩薩言□曼殊尸利□以彼因緣汝當善聽□

766c27□今說法門□名□羅句及種子句□以是法門故□

766c28□令諸菩薩於諸法中當得明照□速於無生法

766c29□中得忍□曼殊尸利言□云何名□羅句種子句

767a01□法門□佛言□曼殊尸利□諸衆生一心是種子

767a02□句□曼殊尸利言□世尊□何因是種子句□佛言□

767a03□曼殊尸利□諸衆生心皆無所有攀緣□不可得

767a04□故□彼是此種子句□曼殊尸利□諸衆生心皆

767a05□同一量□是種子句□曼殊尸利言□世尊□何因

767a06□是種子句□佛言□曼殊尸利□諸衆生心如虛

767a07□空量□入於無著平等行故□彼是此種子句□

767a08□曼殊尸利□諸衆生一衆生是種子句□曼殊尸

767a09□利言□何因是種子句□佛言□曼殊尸利□說諸

767a10□衆生唯是其一□畢竟不生遠離於名□一異不

767a11□可得故□彼是此種子句□曼殊尸利□欲是□

767a12□羅句□曼殊尸利言□世尊□何因是□羅句□佛

767a13□言□曼殊尸利□欲不可動於法界住□以不住

767a14□故□彼不動搖本性離故□彼是此□羅句□曼

767a15□殊尸利□瞋是金剛句□曼殊尸利言□世尊□何

767a16□因是金剛句□佛言□曼殊尸利□瞋不可破亦

767a17□不可斷□如彼金剛不破不斷□如是如是□曼

767a18□殊尸利□諸法亦皆不破不斷□諸事不成就故□

767a19□彼是此金剛句□曼殊尸利□癡是智句□曼殊

767a20□尸利言□世尊□何因是智句□佛言□曼殊尸利□

767a21□卽此諸法轉滅於智□遠離無智□如彼虛空非

767a22□智具足□亦非無智具足□如是如是□曼殊尸

767a23□利□諸法非智具足□亦非無智具足□智與無

767a24□智及所應知□本性寂靜故□彼是此智句□曼

767a25□殊尸利□色是□羅句□曼殊尸利言□世尊□何

767a26□因是□羅句□佛言□曼殊尸利□如彼天帝門

767a27□□不動不搖□以善住故□如是如是□曼殊尸

767a28□利□諸法於法界住□以不住故□彼亦無去無

767a29□來無取無捨□亦不於他有所行作□以住無住

767b01□處故□彼是此□羅句□曼殊尸利□受是寂靜

767b02□句□曼殊尸利言□世尊□何因是寂靜句□佛言□

767b03□曼殊尸利□諸受本性寂靜□不內不外□不東

767b04□方不南方□不西方不北方□不下方不上方□

767b05□不十方中□曼殊尸利□若樂受在內者□衆生

767b06□應一向樂□曼殊尸利□若苦受在內者□衆生

767b07□應一向苦□曼殊尸利□若不苦不樂受在內者□

767b08□衆生應一向癡□曼殊尸利□是故諸受不內不

767b09□外□不東方不南方□不西方不北方□不下方

767b10□不上方□不十方中可得□是故諸衆生等皆似

767b11□草本及壁□本性不生不滅故□彼是此寂靜句□

767b12□曼殊尸利□想是種子句□曼殊尸利言□世尊□

767b13□何因是種子句□佛言□曼殊尸利□分別起想

767b14□不如實生□空拳相似如焰自相□本性離故□

767b15□彼是此種子句□曼殊尸利□行是種子句□曼

767b16□殊尸利言□世尊□何因是種子句□佛言□曼殊

767b17□尸利□不正思惟故而生於行□諸數已離無數

767b18□過數□如芭蕉實□曼殊尸利□如芭蕉實畢竟

767b19□自無□以不可得本性不生□如是如是□曼殊

767b20□尸利□諸法本性自離名□已離故□彼是此種

767b21□子句□曼殊尸利□識是種子句□曼殊尸利言□

767b22□世尊□何因是種子句□佛言□曼殊尸利□識如

767b23□幻相不生不出□空無相無自性無狀貌如虛

767b24□空□以五指託□故□彼是此種子句□曼殊尸

767b25□利□色是種子句□曼殊尸利言□世尊□何因是

767b26□種子句□佛言□曼殊尸利□不生諸色故□曼殊

767b27□尸利□如影雖見而無所有□如是如是□曼殊

767b28□尸利□諸色雖見而無所有□唯迷惑眼□唯

767b29□迷惑心□虛妄不實法故□彼是此種子句□曼

767c01□殊尸利□聲是種子句□曼殊尸利言□世尊□何

767c02□因是種子句□佛言□曼殊尸利□諸法無種種

767c03□無種種相□曼殊尸利□諸聲無二所有語道□

767c04□亦如山鳴響故□彼是此種子句□曼殊尸利□

767c05□香是種子句□曼殊尸利言□世尊□何因是種

767c06□子句□佛言□曼殊尸利□諸法不嗅本性頑鈍

767c07□等於虛空□鼻香嗅者不可得故□彼是此種

767c08□子句□曼殊尸利□味是種子句□曼殊尸利言□

767c09□世尊□何因是種子句□佛言□曼殊尸利□味界

767c10□卽不可思□味不可識遠離於識□本來自性離

767c11□故□彼是此種子句□曼殊尸利□觸是種子句□

767c12□曼殊尸利言□世尊□何因是種子句□佛言□曼

767c13□殊尸利□諸法不可觸著□如虛空離故□善壞

767c14□身故□觸不起作故□觸自離故□彼是此種子

767c15□句□曼殊尸利□法是種子句□曼殊尸利言□世

767c16□尊□何因是種子句□佛言□曼殊尸利□諸法無

767c17□心離心□自性不成離名離相□如法界本性故□

767c18□彼是此種子句□曼殊尸利□地是種子句□曼

767c19□殊尸利言□世尊□何因是種子句□佛言□曼殊

767c20□尸利□諸法無堅無軟虛妄和合□人以爲堅□

767c21□彼是此種子句□曼殊尸利□水是種子句□曼

767c22□殊尸利言□世尊□何因是種子句□佛言□曼殊

767c23□尸利□諸法無濕無雜無□□如炎網故□彼是

767c24□此種子句□曼殊尸利□火是種子句□曼殊尸

767c25□利言□世尊□何因是種子句□佛言□曼殊尸利□

767c26□諸法無暖無熱其已捨離□自性寂靜無實無

767c27□生□以顚倒分別故□彼是此種子句□曼殊尸

767c28□利□風是種子句□曼殊尸利言□世尊□何因是

767c29□種子句□佛言□曼殊尸利□諸法無著無□無

768a01□急行無自性□風道已過不吹動故□彼是此種

768a02□子句□曼殊尸利□佛是種子句□曼殊尸利言□

768a03□世尊□何因是種子句□佛言□曼殊尸利□諸法

768a04□不作覺者□不覺不隨順覺不等覺□以覺離故□

768a05□彼是此種子句□曼殊尸利□法是種子句□曼

768a06□殊尸利言□世尊□何因是種子句□佛言□曼殊

768a07□尸利□諸法不斷不破離斷離破□無名無相離

768a08□名離相□亦無自性□語道已過故□彼是此種

768a09□子句□曼殊尸利□僧是□羅句□曼殊尸利言□

768a10□世尊□何因是□羅句□佛言□曼殊尸利□不住

768a11□聖衆如法界際□持戒破戒平等故□定亂平等

768a12□故□智無智平等故□解脫煩惱平等故□於諸

768a13□法中無所安住□以處非處不可得故□彼是此

768a14□□羅句□曼殊尸利□諸法境界是□羅句□曼

768a15□殊尸利言□世尊□何因是□羅句□佛言□曼殊

768a16□尸利□諸法如虛空境界□不可思境界□諸境

768a17□界斷無諸事物□其中空虛斷□不可得故□彼

768a18□是此□羅句□曼殊尸利□諸法無攀緣□是□

768a19□羅句□曼殊尸利言□世尊□何因是□羅句□佛

768a20□言□曼殊尸利□諸法無住處無依倚故□彼是

768a21□此□羅句□曼殊尸利□諸法不破是□羅句□

768a22□曼殊尸利言□世尊□何因是□羅句□佛言□曼

768a23□殊尸利□諸法不可見□以無色不可見故□不

768a24□可斷不可破□不可得不可著□不可解脫故□

768a25□彼是此□羅句□曼殊尸利□諸法不取不捨是

768a26□□羅句□曼殊尸利言□世尊□何因是□羅句□

768a27□佛言□曼殊尸利□諸法等歸於如等合法界□

768a28□彼不起取彼不捨出□不求不願諸願已斷□本

768a29□性寂靜等虛空故□彼是此□羅句□曼殊尸利□

768b01□諸法無咎是□羅句□曼殊尸利言□世尊□何

768b02□因是□羅句□佛言□曼殊尸利□諸法無垢亦無

768b03□所有□淸淨光顯最善淸淨□如虛空淸淨故□罪

768b04□不可得故無咎□彼是此□羅句□曼殊尸利□諸

768b05□法無住處□是□羅句□曼殊尸利言□世尊□何

768b06□因是□羅句□佛言□曼殊尸利□諸法無事寂靜

768b07□無住持故□彼是此□羅句□曼殊尸利□諸法無

768b08□學是□羅句□曼殊尸利言□世尊□何因是□羅

768b09□句□佛言□曼殊尸利□諸法無學□彼不應學□不

768b10□應修□不應思□不應念□不應住□不應發□不應

768b11□行□不應斷□不應證□不應說□不應顯□不應

768b12□求□不施設名□不開不淺□不生不滅□不洗

768b13□非不淨□不分別說□不衆言說□不攀緣□不執

768b14□取□不脫不棄不捨□何以故□曼殊尸利□諸法畢

768b15□竟已捨□本性不取常是棄捨□彼非智所行□非

768b16□無智所行故□彼是此□羅句

768b17□佛說諸法本無經卷中

768b18□

768b19□

768b20□佛說諸法本無經卷下

768b21□

768b22□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

768b23□爾時曼殊尸利童眞復白佛言□世尊□我欲說

768b24□□羅句□佛言□曼殊尸利□汝可辯說□曼殊尸利

768b25□言□世尊□諸衆生得到菩提□是□羅句□佛言□

768b26□曼殊尸利□何因是□羅句□曼殊尸利言□諸

768b27□法不到不普到□不順到已離到□非證時非不

768b28□證時□過智離到故□彼是此□羅句□世尊□諸

768b29□衆生得到遍智□是□羅句□佛言□曼殊尸利□

768c01□何因諸衆生得到遍智□是□羅句□曼殊尸利

768c02□言□世尊□諸種諸處無諸衆生□順到遍智自

768c03□性故□名得到遍智□世尊□其遍智者□無有得

768c04□到相應現住□何以故□世尊□衆生自性卽遍

768c05□智故□彼是此□羅句□世尊□諸衆生具足遍

768c06□智□是□羅句□佛言□曼殊尸利□何因是□羅

768c07□句□曼殊尸利言□世尊□諸法無自離自□無自

768c08□性等順至於如□遍智本性一性相故□彼是此

768c09□□羅句□世尊□諸衆生無量具足是□羅句□

768c10□佛言□曼殊尸利□何因是□羅句□曼殊尸利

768c11□言□世尊□諸衆生過算離數□若如是知彼不

768c12□可量□如虛空量故□彼是此□羅句□世尊□諸

768c13□衆生菩提場是□羅句□佛言□曼殊尸利□何

768c14□因是□羅句□曼殊尸利言□世尊□菩提場者

768c15□是何句義□佛言□曼殊尸利□菩提場者諸法

768c16□寂靜場□諸法無生場□諸法無所有場□諸法

768c17□不可取場□諸法無自性場□曼殊尸利□此是

768c18□菩提場句義□曼殊尸利言□世尊□諸衆生不

768c19□常入此場耶□佛言□如是如是□曼殊尸利□曼

768c20□殊尸利言□世尊□以此因緣□諸衆生菩提場

768c21□是□羅句□世尊□諸衆生得忍是□羅句□佛

768c22□言□曼殊尸利□何因是□羅句□曼殊尸利言□

768c23□世尊□諸衆生是無盡法無滅法不生法□名相

768c24□已離順入平等忍故□彼是此□羅句□世尊□

768c25□諸衆生無著辯是□羅句□佛言□曼殊尸利□

768c26□何因是□羅句□曼殊尸利言□世尊□若諸衆

768c27□生有如是辯□彼於十方皆無所有□無著無障

768c28□平等順到□世尊□諸辯已離□自相不住故彼

768c29□無所著□世尊□以此因緣彼是此□羅句□世

769a01□尊□諸衆生得陀羅尼□是□羅句□佛言□曼殊

769a02□尸利□何因是□羅句□曼殊尸利言□世尊□諸

769a03□衆生想持□諸衆生色聲香味觸等□不實顚倒

769a04□分別取相故□彼是此□羅句□世尊□諸衆生

769a05□慈心是□羅句□佛言□曼殊尸利□何因是□

769a06□羅句□曼殊尸利言□世尊□諸衆生非衆生本

769a07□性不瞋□於瞋與慈而不分別□平等得到故□

769a08□彼是此□羅句□世尊□諸衆生大悲具足□是

769a09□□羅句□佛言□曼殊尸利□何因是□羅句□曼

769a10□殊尸利言□世尊□諸衆生本性無作及無作者□

769a11□如來平等不過大悲□自性具足故□彼是此□

769a12□羅句□世尊□諸衆生得三摩地□是□羅句□佛

769a13□言□曼殊尸利□何因是□羅句□曼殊尸利言□

769a14□世尊□諸衆生本性入定□無散亂無略攝無異

769a15□緣□本性不生畢竟入定□攀緣離故□世尊□若

769a16□諸衆生因於攀緣而有識知□彼攀緣中則無

769a17□有識□何以故□世尊□其攀緣識念念速滅故□

769a18□彼是此□羅句□佛言□曼殊尸利□諸衆生不

769a19□種種分別思覺耶□曼殊尸利言□諸思覺何處

769a20□住□佛言□於中住虛空界□曼殊尸利言□世尊□

769a21□虛空界有散亂耶□佛言□曼殊尸利□虛空界

769a22□無散亂□曼殊尸利言□世尊□諸衆生不行虛空

769a23□界耶□佛言□如是曼殊尸利□曼殊尸利言□世

769a24□尊□若虛空界如彼諸衆生如□若諸衆生如彼

769a25□虛空界如□然世尊諸衆生如虛空界如□此無

769a26□有二□無二相故□彼是此□羅句□世尊□諸佛

769a27□貪欲具足是□羅句□佛言□曼殊尸利□何因

769a28□是□羅句□曼殊尸利言□世尊□諸佛順入貪

769a29□欲平等□無染離染捨離諍競□不過貪欲平等

769b01□順覺□貪欲自性故□世尊□貪欲卽是菩提□何

769b02□以故□世尊□順覺貪欲自性說名菩提故□彼

769b03□是此□羅句□世尊□諸佛瞋惡具足是□羅句□

769b04□佛言□曼殊尸利□何因是□羅句□曼殊尸利

769b05□言□世尊□佛說諸有爲行過惡者□諸佛安住

769b06□瞋惡平等□順覺瞋惡自性故□說名瞋惡具足□

769b07□彼是此□羅句□世尊□諸佛愚癡具足是□羅

769b08□句□佛言□曼殊尸利□何因是□羅句□曼殊尸

769b09□利言□世尊□諸佛能脫愚癡諸名諸著□安住

769b10□愚癡平等□順覺愚癡自性故□彼是此□羅句□

769b11□世尊□諸佛身見具足是□羅句□佛言□曼殊

769b12□尸利□何因是□羅句□曼殊尸利言□世尊□諸

769b13□佛安住身見□於諸法中不入不出亦不入出□

769b14□畢竟安住無住相故□順覺身見不生不出□無

769b15□自性故□彼是此□羅句□世尊□諸佛邪見具

769b16□足是□羅句□佛言□曼殊尸利□何因是□羅

769b17□句□曼殊尸利言□世尊□諸佛示現有爲是邪□

769b18□示現不實□示現離如□示現有爲是空無虛妄

769b19□法□順覺邪見自性相故□彼是此□羅句□世

769b20□尊□諸佛住顚倒得菩提□世尊□諸佛住諸蓋□

769b21□住五欲□住欲住瞋住癡□得菩提□是□羅句□

769b22□佛言□曼殊尸利□何因是□羅句□曼殊尸利

769b23□言□世尊□住處者卽無住處句□佛言□曼殊

769b24□尸利□無住處者是何句義□曼殊尸利言□世

769b25□尊□無住處者難住及以動震□卽是凡夫小兒□

769b26□又諸佛善住欲平等故□瞋平等故□癡平等故□

769b27□五欲平等故□諸蓋平等故□顚倒平等故□彼

769b28□住欲自性處□如是證覺阿□多羅三□三菩

769b29□提□彼住瞋癡五欲功德□諸蓋顚倒自性處□

769c01□如是證覺阿□多羅三□三菩提□是故諸佛

769c02□住顚倒蓋五欲三毒□證覺阿□多羅三□三

769c03□菩提□是□羅句□如是語已□佛告曼殊尸利

769c04□童眞言□曼殊尸利□若復有人□問汝如來應

769c05□正遍知□諸不善法斷諸善法具足□如是問時□

769c06□汝何發遣□曼殊尸利言□世尊□若復有人如

769c07□是問我□如來應正遍知□諸不善法斷□諸善

769c08□法具足□世尊□彼如是問時我作如是說□汝

769c09□先親近善友勤作方便相應□莫一法合亦莫

769c10□作離□莫取莫放□莫攀緣□莫不攀緣□莫依莫

769c11□住□莫棄莫掌□莫聚莫求莫願莫見□一法爲

769c12□勝□若小若最勝□彼後當知如來境界□不思

769c13□境界□離境界□斷境界法□佛言□曼殊尸利□

769c14□汝作如是解說□是何發遣□曼殊尸利言□世

769c15□尊□我作如是解說□無有一法可發遣者□世

769c16□尊□佛坐菩提場已有法若生若滅可見不□佛

769c17□言□不然曼殊尸利□曼殊尸利言□世尊□若法

769c18□無生無滅□彼有善法具足不善法具足耶□佛

769c19□言□不然曼殊尸利□曼殊尸利言□世尊□若法

769c20□不生不出□彼無善法具足不善法具足□彼何

769c21□所知□何所斷□何所修□何所證□何所見道□

769c22□爾時上虛空中十千天子□聞此佛及曼殊尸

769c23□利童眞說已□卽散憂波羅花□撥陀摩華□拘

769c24□目陀華□奔□梨迦華□曼陀羅華□摩訶曼陀

769c25□羅華□禮佛及曼殊尸利童眞足已□如是說言□

769c26□世尊□無著尸利□此謂曼殊尸利□世尊□無二

769c27□尸利□此謂曼殊尸利□世尊□無有尸利□此謂

769c28□曼殊尸利□世尊□無餘尸利此謂曼殊尸利□

769c29□世尊□如尸利□實際尸利□法界尸利□勝尸

770a01□利□最勝尸利□無上尸利□無上上尸利□無等

770a02□尸利□無等等尸利□世尊□此謂曼殊尸利童

770a03□眞□如是語已□曼殊尸利童眞告彼天子言□止

770a04□止天子□莫分別我□我不見一法若勝若劣

770a05□若最勝若妙□又天子□汝若說言曼殊尸利

770a06□者□我欲尸利彼是我曼殊尸利□我瞋尸利彼

770a07□是我曼殊尸利□我癡尸利彼是我曼殊尸利□

770a08□如是說者□名爲正說□何以故□天子□我不過

770a09□欲□不過瞋□不過癡□天子□諸凡夫小兒有行

770a10□有到□諸菩薩無一處法中有行有到□天子言□

770a11□曼殊尸利□諸菩薩不到佛法不行十地耶□曼

770a12□殊尸利言□天子□於意云何□幻人心心數法

770a13□行十地耶□天子言□曼殊尸利□如是幻人本

770a14□無住處□何處於地復有行到□曼殊尸利言□

770a15□如是天子□諸法喩幻彼無行踐□無他處到□

770a16□無用力行□無自主行□天子言□曼殊尸利□汝

770a17□不當覺菩提耶□曼殊尸利言□天子□於意云

770a18□何□凡夫小兒貪欲繞住□能坐菩提場具足遍

770a19□智不□天子言□曼殊尸利□汝豈復貪欲繞住

770a20□是凡夫小兒耶□曼殊尸利言□如是天子□我欲

770a21□繞住□我瞋繞住□我癡繞住□我是外道□我是

770a22□邪行□天子言□曼殊尸利□以何義意說如是

770a23□言□我欲繞住□我瞋繞住□我癡繞住□我是外

770a24□道□我是邪行□曼殊尸利言□天子□我所有繞

770a25□住無有住處□於十方中無欲瞋癡□自性住處

770a26□故□以無住處相應故□天子言□曼殊尸利汝

770a27□云何是外道□曼殊尸利言□天子□我於外道無

770a28□所行到□彼因緣故我是外道□天子言□曼殊

770a29□尸利□汝云何是邪行□曼殊尸利言□天子□我知

770b01□諸法是邪不實不如□但是分別□彼因緣故我

770b02□是邪行□爾時十千天子□於曼殊尸利童眞邊□

770b03□聞此說已□無生法中得忍□彼得忍已說如是

770b04□言□世尊□若彼衆生善此金剛句光明到耳者

770b05□得勝利□何況聞已□信解爲緣受持讀誦□修習

770b06□演說如所說行□世尊□彼於諸法中當得無著

770b07□辯才□及得明照善說一相諸法□於佛法中相

770b08□續不斷□顯示諸法皆是佛法

770b09□爾時衆中復有天子□名蓮華遊戱智通□來集

770b10□會坐□爾時蓮華遊戱智通天子□而白佛言□

770b11□世尊□宜說十種音聲入智□於後世時五十歲

770b12□中□菩薩聞如是等法已□不驚不怖不畏於諸

770b13□法行□當知入行不疑不惑□如是語已□佛告

770b14□蓮花遊戱智通天子言□止止天子□何須問如

770b15□是處□此音聲入門□初業菩薩不能知覺思惟

770b16□稱量共議□善家子□此法說時□亦不得於初

770b17□業菩薩前說□何以故□說意難知故□天子□音

770b18□聲入門□菩薩如恒伽河沙等劫□若彼不如

770b19□實言訶罵□彼於其中無瞋□心□又復恒伽河

770b20□沙等劫□若得淨心好意供養尊重□諸樂因緣

770b21□衣食臥床病緣藥等諸事□彼於其中亦無順

770b22□愛心生□善家子□如阿羅漢漏盡□於諸順愛

770b23□住處法中□終不生愛□於諸瞋□住處法中□

770b24□亦不生憎□善家子□如是音聲入門□菩薩於

770b25□恒伽河沙等劫□若得供養諸樂因緣□彼於其

770b26□中而無順愛心生□於恒伽河沙等劫□若彼不

770b27□如實言訶罵□彼於其中無瞋□心□善家子□

770b28□如是音聲入門□菩薩於諸衰利毁譽稱譏苦

770b29□樂□無受無著□過於世法而住□猶如山王□如

770c01□是語已□蓮華遊戱智通天子復白佛言□世尊□

770c02□菩薩學時□復云何學音聲入門□佛言□善家

770c03□子□汝今何須問如是處□天子言□世尊□爲說

770c04□音聲入智□於彼未來若有菩薩入於此忍□當

770c05□作淨想信想愛想□彼等聞此音聲入智已□當

770c06□覺自惡亦敎餘人□如是語已□佛告蓮華遊戱

770c07□智通天子言□彼若然者□天子善聽□正念善

770c08□思□吾當爲汝演說此義□蓮華遊戱智通天子

770c09□對曰□如是我甚樂聞□佛言□天子□若有菩薩

770c10□於欲聲中生過罪想□離欲聲中生讚利想□卽

770c11□不學佛法中□於瞋聲中生過罪想□離瞋聲中

770c12□生讚利想□卽不學佛法中□於癡聲中生過罪

770c13□想□離癡聲中生讚利想□卽不學佛法中□於

770c14□少欲聲順愛□於多欲聲背憎□卽不學音聲入

770c15□門中□於知足聲順愛□於不知足聲背憎□卽

770c16□不學音聲入門中□於減省聲順愛□於不減省

770c17□聲背憎□卽不學音聲入門中□如是略說□當

770c18□知於樂獨聲順愛□於多人聲背憎□於佛聲順

770c19□愛□於外道聲背憎□於梵行聲順愛□於非梵行

770c20□聲背憎□於毘那耶聲順愛□於非毘那耶聲背

770c21□憎□於淸白聲順愛□於煩惱聲背憎□於愛聲

770c22□順愛□於非愛聲背憎□卽不學音聲入門中□

770c23□於果聲順愛□於凡夫聲背憎□於樂聲順愛□

770c24□於苦聲背憎□於出世聲順愛□於世聲背憎□

770c25□卽不學音聲入門中□於出家聲順愛□於在家

770c26□聲背憎□卽不學音聲入門中□於施聲順愛□

770c27□於□聲背憎而生□想□卽不學佛法中□於持

770c28□戒聲生讚利想□於破戒聲背憎而生□想□卽

770c29□不學佛法中□於忍聲生讚利想□於瞋聲生□

771a01□想□卽不學佛法中□如是略說□於精進聲生

771a02□讚利想□於懈怠聲生□想□於定意聲生讚利

771a03□想□於亂聲生□想□於智聲生讚利想□於無

771a04□智聲生□想□卽不學佛法中□於近聲順愛□

771a05□於遠聲背憎□卽不學音聲入門中□於流轉聲

771a06□生過罪想□於涅槃聲生讚利想□卽不學音聲

771a07□入門中□於此岸聲背憎□於彼岸聲順愛□於

771a08□村落聲生過罪想□於阿蘭拏聲生讚利想□

771a09□卽不學音聲入門中□於獨行順愛□於共行背

771a10□憎□卽不學佛法中□於比丘行順愛□於在家

771a11□行背憎□於威儀業順愛□於非威儀業背憎□

771a12□於淨妙行順愛□於非淨妙行背憎□於戒行順

771a13□愛□於惡戒行背憎□於不雜行順愛□於雜行

771a14□背憎□於離貪欲行順愛□於貪欲行背憎□於

771a15□離瞋惡行順愛□於瞋惡行背憎□於離愚癡行

771a16□順愛□於愚癡行背憎□於空行順愛□於有見

771a17□行背憎□於無相順愛□於相背憎□於無願順

771a18□愛□於願背憎□於菩薩行順愛□於聲聞獨覺

771a19□行背憎□卽不學佛法中□若譏菩薩過失則遠

771a20□菩提□亦取業障□若譏威儀則遠菩提□亦取

771a21□牢固業障□若有菩薩於菩薩邊生卑小想□於

771a22□己勝想則爲自傷□亦取業障□如是菩薩□於

771a23□他菩薩若敎若誡□生敎師想□然後敎誡□菩

771a24□薩若欲不捨菩提□於菩薩邊莫生小想□善家

771a25□子□菩薩如是□無有一處令善根斷□如輕第

771a26□二菩薩者□是故菩薩若欲護諸善根□欲淸淨

771a27□諸業障□欲速於諸法中得無□行□應當晝夜

771a28□各作三時禮諸菩薩乘者富伽羅

771a29□爾時曼殊尸利童眞□復白佛言□世尊□如我

771b01□解佛所說義□欲聲佛聲稱量一等□瞋聲佛聲

771b02□等□癡聲佛聲等□外道聲佛聲等□少欲聲多

771b03□欲聲等□知足聲不知足聲等□減省聲不減省

771b04□聲等□樂獨聲共衆住聲等□此岸聲彼岸聲等□

771b05□遠聲近聲等□流轉聲涅槃聲等□村落聲阿蘭

771b06□拏聲等□施聲□聲等□持戒聲破戒聲等□瞋

771b07□恨聲忍聲等□精進聲懈怠聲等□亂聲定意聲

771b08□等□無智聲智聲等□爾時蓮華遊戱智通天子□

771b09□語曼殊尸利童眞言□曼殊尸利□何因緣故稱

771b10□量一等□曼殊尸利言□天子□如是欲聲□於汝

771b11□意謂是何□天子言□曼殊尸利□如我意謂欲

771b12□聲如響□曼殊尸利言□天子□如是佛聲□汝

771b13□意復謂是何□天子言□曼殊尸利□如我意謂

771b14□亦與響法不別□曼殊尸利言□此因緣故稱量

771b15□一等

771b16□爾時佛告曼殊尸利童眞言□曼殊尸利□汝於

771b17□前世住初業地□未入如是法道□作何業障□汝

771b18□今可說□若未來世所有假名菩薩□聞如是等

771b19□業障惡已□當自守護□如是語已□曼殊尸利

771b20□童眞□復白佛言□世尊□彼聞如是等業障惡

771b21□已□雖當憂怖而得淨於業障□亦得諸法無□□

771b22□世尊□乃往過去無數劫□復過無數廣不可量

771b23□無量不可思□復過彼已□於彼時節有佛出世□

771b24□名師子鼓音王如來應正遍知明行具足善逝

771b25□世間解無上調御丈夫天人敎師佛婆伽婆□

771b26□彼如來壽量六十俱致那由多百千歲□說法

771b27□調伏恒伽河沙等衆生□亦以三乘成熟衆生□

771b28□彼世界名大光□於中若樹若柱七寶所作□於

771b29□彼樹中有如是等聲出□所謂空聲□無相聲□

771c01□無願聲□無生聲□無滅聲□無所有聲□無狀貌

771c02□聲□常出如是等聲□若聲出時彼諸衆生於法

771c03□見證□彼時如來初集聲聞有九十九俱致□彼

771c04□皆阿羅漢□乃至以平等智善解脫心□第二集

771c05□有九十六俱致比丘□第三集有九十三俱致

771c06□比丘□第四集有九十俱致比丘□亦皆阿羅漢□

771c07□乃至以平等智善解脫心□彼菩薩集亦如是

771c08□數□彼皆無生法忍具足□善能出生種種法道□

771c09□供養多百千俱致那由多佛□名稱聞於百千

771c10□俱致那由多佛土□度脫多百千俱致那由多

771c11□衆生□得無邊門陀羅尼□出生百千俱致那由

771c12□多三摩地□自餘始業初乘發行菩薩摩訶薩□

771c13□亦多無量無數□彼如來土功德莊嚴具足□若

771c14□以言說終不能盡□彼如來滅後正法住九十

771c15□九百千歲□彼諸樹聲皆不復出□世尊□彼時

771c16□有菩薩比丘□名曰喜根□作說法者□世尊□彼

771c17□喜根菩薩先行質直不分別威儀□不捨世間

771c18□不□世法□彼時衆生諸根悉利□少聞卽知

771c19□有深信解□爲彼衆生不讚說少欲□不讚說知

771c20□足減省樂獨□亦不讚說不共衆住□亦不示

771c21□現發起精進□示現自身行於雜行□令彼衆生

771c22□攝取諸法□卽欲自性攝取諸法□卽瞋自性攝

771c23□取諸法□卽癡自性攝取諸法□而無障□□彼

771c24□以方便令彼攝取諸行一相□若彼衆生彼以

771c25□方便令攝取已□無有一處衆生若行若威儀

771c26□而有瞋□□彼不瞋□心已便得忍地□於如來

771c27□敎中□當得決定不壞深心□世尊□彼時復有

771c28□菩薩比丘□名曰勝意□亦作說法者□世尊□勝

771c29□意說法者□得四第耶那四無色入受行十二

772a01□頭多功德□世尊□勝意菩薩所調伏者□取他

772a02□過惡□其智動搖□世尊□爾時勝意菩薩□於村

772a03□落中爲食而行□至喜根菩薩所乞之家□以不

772a04□知故□彼於其中見舍主子□卽至彼舍主子

772a05□所□至已設如是座□坐已爲彼舍主子□說少欲

772a06□說知足□說減省□說共衆住過惡□讚說樂獨□

772a07□讚說不共衆住□仍於彼舍主子前□惡說喜根

772a08□菩薩云□彼比丘者□乃令多人取於顚倒□彼

772a09□比丘者□乃令多人取於邪見□其彼比丘是雜

772a10□行者□取欲無□□取瞋無□□取癡無□□取諸

772a11□法無□□彼舍主子利根得忍□語彼比丘言□

772a12□大德意謂貪欲是何□比丘言□如我意謂欲

772a13□是煩惱□舍主子言□大德貪欲爲內爲外□比

772a14□丘言□貪欲非內非外□舍主子言□貪欲從何

772a15□所來去至何所□復住何處□比丘言□貪欲無

772a16□來無去亦無住處□舍主子言□大德□貪欲若

772a17□非內外□非東方分□亦非南西北方上下四維□

772a18□無有處住□亦非無住□彼之貪欲豈非無生□

772a19□若無有生何有煩惱及以淸淨□爾時勝意比

772a20□丘□瞋□不喜從坐起去□說如是言□彼比丘

772a21□者□乃令多人取不如實□以不學入音聲故□

772a22□於佛陀聲則喜□於外道聲則瞋□以不學入音

772a23□聲故□於梵行聲則喜□於非梵行聲則瞋□以

772a24□不學入音聲故□於淸淨聲則喜□於染汚聲則

772a25□瞋□以不學入音聲故□於聖果聲則喜□於凡

772a26□夫聲則瞋□以不學入音聲故□於樂聲則喜□

772a27□於苦聲則瞋□以不學入音聲故□於出家聲則

772a28□喜□於在家聲則瞋□以不學入音聲故□於出

772a29□世間聲則喜□於世間聲則瞋□以不學入音聲

772b01□故□於施聲則生利想□於□聲則生□想□以

772b02□不學佛法中故□於持戒聲則生利想□於破戒

772b03□聲則生□想□於彼乞家出已還向阿蘭拏處□

772b04□至住處已□令餘比丘亦如是取□卽於衆中見

772b05□喜根菩薩已□說如是言□此比丘者乃令多人

772b06□取於顚倒□此比丘者□乃令多人取於邪見□

772b07□其此比丘是雜行者□取欲無□□如是亦取瞋

772b08□癡無□□及取諸法無□□喜根菩薩作如是念□

772b09□今此比丘必作業障□我須爲說如是深言□乃

772b10□至令作修助菩提法因□爾時喜根菩薩□欲令

772b11□衆信□卽於諸比丘僧前□說此伽陀

772b12□　貪欲說涅槃　　□癡亦如是

772b13□　於中道當覺　　佛菩提不思

772b14□　若分別貪欲　　及諸□癡等

772b15□　遠彼佛菩提　　譬如天與地

772b16□　若不破壞欲瞋已　　入於癡者見菩提

772b17□　彼卽近於勝菩提　　當得於忍亦不久

772b18□　貪欲菩提二非二　　一入平等與相應

772b19□　若不如是隨順覺　　彼佛菩提遠復遠

772b20□　貪欲不生亦不滅　　未曾作惱染於心

772b21□　若有我想有得見　　爲彼貪欲泥□入

772b22□　所有欲法卽佛法　　所有佛法卽欲法

772b23□　此二一字而無相　　如是知者爲導師

772b24□　若分別戒破戒已　　以戒自高而醉逸

772b25□　彼不生天況菩提　　但自安住有得見

772b26□　若於煩惱分別已　　常好依倚瞋見中

772b27□　此道非是勝菩提　　若念彼則凡夫縛

772b28□　若住蘭拏分別已　　高貴自我而欺他

772b29□　彼無菩提無佛法　　但自安住蘭拏見

772c01□　蘭拏法中旣不見　　於村落中作威儀

772c02□　天修羅中彼是賊　　何有菩提及佛法

772c03□　若分別我當作佛　　彼凡無智力所牽

772c04□　所有佛法如虛空　　於中無取亦無捨

772c05□　見行菩提本不二　　名字數音說爲人

772c06□　若不入於此法中　　彼佛菩提遠復遠

772c07□　若求菩提無菩提　　若見菩提遠菩提

772c08□　不此敎中至滅度　　分別此法無有實

772c09□　若佛法中生羨樂　　彼則遠此佛菩提

772c10□　無實法中旣生羨　　則當復受於苦惱

772c11□　若以供養異不供　　供養法中則聚著

772c12□　若知此界同平等　　彼當作佛人中尊

772c13□　若不於佛及佛法　　諸種諸處未曾見

772c14□　彼於諸法則不染　　覺菩提已破摩羅

772c15□　若欲度脫諸衆生　　彼衆生界未曾念

772c16□　諸法猶如涅槃等　　彼若見是作人尊

772c17□　若說外道是惡意　　若說諸佛人勝者

772c18□　於此二中無差別　　如是知者作導師

772c19□　若覺菩提無所覺　　若如是知無所知

772c20□　佛與非佛不等佛　　此不分別人中上

772c21□　佛於菩提未曾覺　　衆生未曾有脫者

772c22□　凡夫分別無有法　　彼遠復遠佛法中

772c23□　若有爲法非有爲　　彼所有數未曾有

772c24□　若無有數算亦無　　此諸方便不說二

772c25□　若無衆生無成就　　不見佛法是實有

772c26□　如佛亦如諸衆生　　如是知者觸菩提

772c27□　若欲當覺勝菩提　　於彼欲法莫分別

772c28□　所有欲法自性相　　彼卽佛德不可思

772c29□　若佛法中未曾發　　於佛菩提不生心

773a01□　無異菩提無異心　　如是知者作導師

773a02□　以菩提心凡自高　　若分別念我作佛

773a03□　彼無菩提無佛法　　則捨此法自性印

773a04□　若念衆生我欲脫　　愚癡著彼衆生想

773a05□　說衆生者無衆生　　菩提不於衆生住

773a06□　若見衆生如是怖　　彼則無邊恐怖生

773a07□　諸衆生言如山響　　如是知者人中上

773a08□　若見衆生畢竟脫　　常無貪欲瞋癡等

773a09□　衆生寂靜常大寂　　如是知者作導師

773a10□　貪欲非內亦非外　　欲於諸方無依倚

773a11□　無實諸法分別已　　如是我想凡所迷

773a12□　如響如幻如焰等　　如石女兒亦如夢

773a13□　如諸煩惱不可見　　凡夫轉行由無知

773a14□　若求煩惱彼有惱　　正念選擇莫懈怠

773a15□　不分別道及煩惱　　觸無分別菩提地

773a16□　若空法中凡夫畏　　於佛法中彼當遠

773a17□　若空法中無有疑　　最勝菩提彼當得

773a18□　若以言說分別境　　言說及義不可思

773a19□　染著名稱及利報　　自謂念道無疑惑

773a20□　不以著名念所說　　而見蘭拏有所住

773a21□　少欲知足分別已　　復爲貪欲力所牽

773a22□　若人避於欲法走　　彼於欲法不可脫

773a23□　若能順覺欲法實　　彼則見法飮乃離

773a24□　守護禁戒雖長夜　　出生定意無邊劫

773a25□　此佛敎中彼不脫　　以不覺此眞實際

773a26□　若覺此法無所有　　於諸法中彼無著

773a27□　不以分別戒破戒　　而脫凡夫有見境

773a28□　若見持戒常無戒　　若覺戒義破戒法

773a29□　彼於破戒不可得　　彼覺戒行相如是

773b01□　法王所有不思法　　俱致方便化衆生

773b02□　以一方便令其入　　此菩提中寂無漏

773b03□　凡夫墮於大墮中　　說勝法所聞法已

773b04□　無作無物無有相　　一道方便自性空

773b05□　雖在勝家喜欲樂　　而聞法已不驚怖

773b06□　不於此敎出家已　　頭多自高有見得

773b07□　所有十方佛世尊　　住世作利大仙主

773b08□　皆知諸法如空已　　法無起作觸菩提

773b09□　無知而有淨相想　　聞此實法有驚怖

773b10□　彼俱致劫受多苦　　常受苦分無有間

773b11□說此伽陀時□三十千天子等□無生法中得忍□

773b12□十八千比丘以不受故□諸漏心皆解脫□卽時

773b13□地裂□勝意菩薩死墮大啼叫泥□耶中□彼業

773b14□障故□於百千俱致劫大泥□耶中□受諸極重

773b15□苦毒□受已於七十百千生中□常得誹謗□於

773b16□多百千俱致劫中□不聞如來應正遍知名字□

773b17□彼後値遇如來□於彼敎中出家而不喜樂□六

773b18□十百千生中出家已□反戒入俗□以彼殘業障

773b19□故□於多百千生中闇鈍而行□於彼時節名喜

773b20□根比丘菩薩摩訶薩說法者□今已證覺阿□

773b21□多羅三□三菩提□現住說法□在東方分□過

773b22□百千俱致佛土□於寶□世界中□名密無垢

773b23□蔽日光福德威熾王如來應正遍知□現住說

773b24□法□於彼時節名勝意比丘說法者□卽我彼時

773b25□作說法者名勝意比丘□世尊□我受如是苦惱□

773b26□如是住時□以未入此法道故□受如是苦□於

773b27□無苦中分別苦顚倒苦□是故若發菩薩乘者□

773b28□若發獨覺乘者□若發聲聞乘者□不用如是業

773b29□障者□不用如是苦者□於諸種法不應毁棄□

773c01□於彼正法亦不應毁棄□亦不應一處而作瞋

773c02□□

773c03□爾時佛告曼殊尸利童眞言□曼殊尸利□彼時

773c04□汝因聞彼伽陀□有何勝作□曼殊尸利言□世

773c05□尊□我因聞彼伽陀□從彼業障而起□處處馳走

773c06□遍流轉已□於諸處中得甚深忍得決定忍善

773c07□說深法□佛言□曼殊尸利□是誰神力憶念如

773c08□是久遠所作業障□曼殊尸利言□世尊□所有

773c09□菩薩□若思若念若隨順念□彼皆如來神力□何

773c10□以故□世尊□如是諸法皆是如來本性□佛言□

773c11□若得如來十力與聞此者稱量一等□若於無

773c12□生法中得忍□與聞此者稱量一等□曼殊尸利

773c13□言□世尊□如我解佛所說義□聞此法本果不

773c14□可思□佛言□如是如是□曼殊尸利□如汝所說

773c15□聞此法本果不可思□但如來不記說□何以故□

773c16□彼不勤修非善丈夫□若聞此已當不信解□曼

773c17□殊尸利□此是諸法入門□爾時曼殊尸利童眞□

773c18□及慈氏菩薩摩訶薩□復白佛言□世尊□當住

773c19□持此法本□令末後世後五百歲法轉之時□

773c20□廣至多人手中□不使摩羅及摩羅身天得入

773c21□其便□爾時世尊□爲住持此法本故□左右觀

773c22□視如是無間世尊觀已□彼時十方恒伽河沙

773c23□等佛土六種振動□於彼時中□世尊□則爲已

773c24□住持此法本□自餘諸佛世尊□於恒伽河沙等

773c25□世界中□亦住持此法本□說此法本時□乃至

773c26□十方恒伽河沙倍多□於彼衆生無生法中得

773c27□忍□彼復倍多於法證見□何況復言住聲聞

773c28□乘獨覺地無學地□爾時命者阿難陀□而白佛

773c29□言□世尊□云何名此法本□我云何持□佛言□

774a01□阿難陀□此法本名說諸法不轉□此名當持□

774a02□佛說此時□曼殊尸利童眞歡喜□慈氏菩薩摩

774a03□訶薩□師子遊步菩薩摩訶薩□蓮華遊戱智通

774a04□天子□及餘天子幷彼大菩薩衆□諸天人□

774a05□□婆阿修羅等□聞佛所說皆大歡喜

774a06□諸法本無經卷下