549a01□

549a02□□□No. 639

549a03□月燈三昧經卷第一

549a04□

549a05□□□□□高齊天竺三藏那連提耶舍譯

549a06□如是我聞□一時婆伽婆住王舍城耆□□山□

549a07□與大比丘衆百千人俱□菩薩八十那由他皆

549a08□一生補處□阿氏多菩薩摩訶薩而爲上首□四

549a09□天王釋天王□娑婆世界主大梵天王□及餘增

549a10□上福德諸天□增上威勢阿修羅王□龍王夜叉□

549a11□乾□婆緊陀羅摩□羅伽人非人等□前後圍

549a12□□瞻仰如來□時此衆中有菩薩□名月光童

549a13□子□已於過去供養諸佛□殖衆善根自識宿

549a14□命□信樂大乘安住大乘大悲相應□從坐而起

549a15□偏袒右肩右膝着地而白佛言□世尊□我今於

549a16□佛欲有所問□惟願聽許除我疑結□佛言□童

549a17□子隨汝所樂□於彼彼問當爲汝說令得歡喜□

549a18□我一切智一切知見□於一切法有力無畏而

549a19□得自在□與無障□解脫知見相應□童子□如來

549a20□無所不知無所不見□無所不證無不選擇□覺

549a21□知無量無邊世界□童子□諸佛世尊□於彼彼問

549a22□悉能隨答皆令心喜□爾時童子以偈問曰

549a23□□諸佛行於何等行□□能爲世親作光明

549a24□□能得不可思議智□□惟願救護解說之

549a25□□何行得斯說法上□□人中牛王天敬奉

549a26□□不可稱量最上智□□惟願爲我善分別

549a27□□我以深信故諮問□□眞實無有諂曲心

549a28□□餘更無能證知我□□唯是人尊所照見

549a29□□我有廣大勝樂心□□釋種師子知我行

549b01□□我心不爲語言故□□唯願爲我說助道

549b02□□何法能將諸佛來□□而得增長無邊智

549b03□□於一切法到彼者□□唯願爲我善宣說

549b04□□願說長養我行法□□令得修成明利智

549b05□□深心持戒不毁犯□□遠離一切諸怖畏

549b06□□云何於戒而不棄□□云何於慧而不減

549b07□□云何安住阿蘭若□□云何而得增智慧

549b08□□云何能入勝妙法□□樂護禁戒無悔恨

549b09□□云何於戒而不缺□□云何能知有爲性

549b10□□云何得斯三業淨□□無染穢心趣佛道

549b11□□云何能得身業淨□□云何能除口意惡

549b12□□云何得離雜染心□□唯願世尊隨問說

549b13□爾時佛告月光童子□菩薩摩訶薩若與一法

549b14□相應□速得阿□多羅三□三菩提□如是諸法

549b15□悉皆剋獲□云何一法□若菩薩摩訶薩於衆生

549b16□所□起平等心□救護心□無□心□無毒心□是爲

549b17□一法相應□速成阿□多羅三□三菩提□能獲

549b18□如是功德之利□爾時世尊□而說偈言

549b19□□若有受持是一法□□能順菩薩正修行

549b20□□因此一法功德故□□速得成於無上道

549b21□□於一切處心無□□□勇猛菩薩所能行

549b22□□初不起於憎愛想□□如是則獲妙功德

549b23□□若能如是修等心□□則得證於平等果

549b24□□如是法行俱平等□□則得足下安平相

549b25□□修於平等離瞋心□□能除一切煩惱覆

549b26□□以是因緣足下平□□故獲足下蓮花色

549b27□□彼能獨顯於十方□□福德光明遍佛土

549b28□□旣得登於寂滅地□□調伏無量諸衆生

549b29□童子□菩薩摩訶薩於一切衆生起平等心□救

549c01□護心□無□心□無毒心□爲世間眼□證得三昧□

549c02□名爲諸法體性平等無戱論三昧□從彼三昧

549c03□成就十法□何者爲十□一身戒□二口戒□三意

549c04□戒□四業淸淨□五渡諸因緣□六悟解諸陰□七

549c05□得界平等□八除諸入相□九斷滅諸愛□十證於

549c06□無生□復有十法□一入諸法性□二顯示諸因□三

549c07□不壞於果□四現見諸法□五修集於道□六與

549c08□佛俱生□七智慧明利□八入諸衆生樂欲之智□

549c09□九得於法智□十入無□辯智□復有十法□一善

549c10□知文字智□二已渡諸事□三得音聲智□四於界

549c11□平等□五得界平等心生踊悅□六得於喜分□七

549c12□得不曲心□八威儀調伏□九得質直心□十色無

549c13□瞋變□復有十法□一面常怡悅□二言詞和

549c14□雅□三恒先慰問□四常不懈怠□五恭敬尊長□六

549c15□供養尊長□七生處知足□八修善無厭□九邪命

549c16□淸淨□十安住阿蘭若□復有十法□一地地安住

549c17□智□二正念不忘□三得陰方便智□四界方便智□

549c18□五入方便智□六證諸神通□七滅諸煩惱□八斷

549c19□除習氣□九心常勇猛□十住不淨觀□復有十法□

549c20□一知犯方便□二滅諸有流□三斷諸結使□四已

549c21□渡諸有□五善識宿命□六於業果無疑□七於法

549c22□思惟□八求於多聞□九得於利智□十得調伏地□

549c23□復有十法□一不恃持戒□二不妄想分別□三無

549c24□有輕躁□四住不退相□五出生善法□六厭離惡

549c25□法□七不行煩惱□八不捨於學□九分別諸禪□

549c26□十得一切衆生樂欲之智□復有十法□一善分

549c27□別生處□二得於盡智□三善知語言智□四棄捨

549c28□俗緣□五厭離三界□六不起下心□七不着諸

549c29□法□八攝受正法□九守護正法□十知律方便□復

550a01□有十法□一滅諸諍□二不相違□三不□訟□四忍

550a02□平等□五得忍地□六自攝於忍□七善擇諸法□八

550a03□心樂具戒□九決定方便善於問答□十善分別

550a04□句義智□復有十法□一於法出生方便智□二善

550a05□知義非義出生智□三前際智□四後際智□五現

550a06□在智□六三世平等智□七善解三輪智□八心安

550a07□住□九身安住□十善護威儀□復有十法□一不壞

550a08□威儀□二分別威儀□三威儀端雅□四善解說

550a09□誼□五得世智□六好施不□□七恒舒施手□八

550a10□常施不絶□九無物不施□十有□□復有十法□一

550a11□有愧□二棄捨惡心□三不捨頭陀□四於信無爽□

550a12□五常行喜行□六捨所坐處施諸尊長□七捨於

550a13□□慢□八善攝於心□九善知心相應□十善知心

550a14□起□復有十法□一善知義智□二善知法智□三

550a15□遠離無智□四善入微細心□五識心自性□六

550a16□善知法去來方便□七善知一切語言智□八善

550a17□得詞無□差別□九得義決定方便智□十棄捨

550a18□非義□復有十法□一親近善人□二與之同事□三

550a19□聽受其敎□四遠離惡人□五修禪起通□六不着

550a20□禪味□七遊戱神通□八得於世智□九遠離施設

550a21□假名□十不厭有爲□復有十法□一得利不□□二

550a22□逢衰不□□三稱而不悅□四譏而不憂□五譽之

550a23□不增□六毁之不減□七不苦□八不樂□九不親在

550a24□家□十不在僧衆□復有十法□一捨不恭敬□二行

550a25□於恭敬□三禮儀具足□四捨無禮儀□五不汚俗

550a26□家□六守護佛法□七宴默少言□八言行不□□九

550a27□與彼言談善能方便□十降伏諸怨□復有十法□

550a28□一善知時節□二於諸凡夫不可知想□三於諸

550a29□貧賤不起輕心□四有乞卽施□五於諸貧者任

550b01□乞不障□六於諸破戒不起嫌心□七念欲救彼□

550b02□八善知所作□九攝受正法□十捨於財食□復有

550b03□十法□一不營積聚□二讚歎持戒□三訶責犯戒□

550b04□四敬奉持戒無有諂心□五一切所有悉皆能施□

550b05□六誠心勸請□七如說而行□八承事智人□九於

550b06□諸法決定深樂修行□十得譬喩智□復有十法□

550b07□一於前際方便□二修善爲首□三有諸方便□四

550b08□斷除諸相□五棄捨諸想□六善知事相□七能演

550b09□諸經□八於諸違順善得方便□九於諦決定□十

550b10□證於解脫□復有十法□一所言眞直□二顯自性

550b11□智□三言說無疑□四繫想於空□五修於無相□六

550b12□知無願性□七得四無畏□八於戒堅固□九入正

550b13□具足□十得於智慧□復有十法□一繫想一緣□二

550b14□少結親知□三不起濁心□四棄捨諸見□五得陀

550b15□羅尼□六得智□七得明□八安住□九住持□十正

550b16□勤□童子□是名菩薩摩訶薩從彼諸法體性平

550b17□等無戱論三昧成就如是諸功德利□童子□如

550b18□是三昧名爲因□名爲相應□名爲敎□名爲門□名

550b19□爲作□名爲道行□名爲無疑□名爲師導□名爲

550b20□行順忍□名爲忍地□名爲除去不忍□名爲智地□

550b21□名爲遠離無知□名爲建立於智□名爲方便地□

550b22□名爲菩薩遊行□名爲親近勝丈夫□名爲遠離

550b23□惡丈夫□名爲如來所說佛地□名爲智者隨喜□

550b24□名爲愚者所棄□名爲聲聞難知□名爲非外道

550b25□地□名爲如來所攝□名爲十力所知□名爲諸天

550b26□供養□名爲梵王禮拜□名爲帝釋隨後行□名爲

550b27□龍神曲躬□名爲夜叉隨喜□名爲緊陀羅所讚□

550b28□名爲摩□羅伽歎美□名爲菩薩所修□名爲智

550b29□者所求□名爲得無上道物□名爲非財食施□名

550c01□爲除諸衆生煩惱病藥□名爲智藏□名爲無

550c02□盡辯才□名爲出生諸敎□名爲除諸痛苦□名

550c03□爲知三界□名爲渡筏□名爲渡四流船□名

550c04□爲出生名譽□名爲讚顯如來□名爲如來利益□

550c05□名爲光讚十力□名爲出生菩薩道德□名爲

550c06□慈滅□怒□名爲悲除惱害□名爲歡喜寂靜

550c07□於心□名爲捨所悲人□名爲□息大乘人□名

550c08□爲能師子吼□名爲佛道□名爲一切法印□名爲

550c09□引導一切智□名爲菩薩遊戱園苑名爲散壞

550c10□魔軍□名爲善逝衢術□名爲成諸吉義□名爲

550c11□防□□敵□名爲以法降怨□名爲眞實無畏□

550c12□名爲如實不妄求力□名爲十八不共法根本□

550c13□名爲莊嚴法身□名爲諸行威勢□名爲莊嚴佛

550c14□慧□名爲棄諸愛着□名爲悅佛長子□名爲滿

550c15□足佛智□名爲非□支佛地□名爲淸淨心□名

550c16□爲淸淨身□名爲成就解脫□名爲無諸雜欲□

550c17□名爲無諸雜□□名爲非愚癡地□名爲阿含智□

550c18□名爲能起諸術□名爲除諸無明□名爲滿足解

550c19□脫□名爲踊悅禪人□名爲須見者眼□名爲遊戱

550c20□神通□名爲能現神足□名爲聞持陀羅尼□名爲

550c21□念持不忘□名爲諸佛所加□名爲導師方便□名

550c22□爲微細難知無相應者□名爲捨於文字□名爲

550c23□深知義智□名爲知見智□名爲分別智□名爲不

550c24□可言說智□名爲能調非智□名爲質直者智□名

550c25□爲少欲者智□名爲攝持精進□名爲能持不忘□

550c26□名爲能銷諸苦□名爲諸法無生□名爲一言演

550c27□說能知所有生滅諸趣□是名一切法體性平

550c28□等無戱論三昧□說是法門時□會中有八十那

550c29□由他人天得無生法忍□九十二那由他人天

551a01□得隨音聲忍□七十六那由他人天得於順忍□

551a02□六萬人天遠塵離垢得法眼淨□一千比丘盡

551a03□諸有漏心得解脫□一百五十比丘尼盡諸有

551a04□漏心得解脫□五百優婆塞得阿那含果□八百

551a05□優婆夷得斯陀含果□是時三千大千世界六

551a06□種震動□所謂□動遍動等遍動□踊遍踊等遍

551a07□踊□起遍起等遍起□吼遍吼等遍吼□震遍震等

551a08□遍震□覺遍覺等遍覺□東踊西沒□西踊東沒□南

551a09□踊北沒□北踊南沒□中踊邊沒□邊踊中沒□以法

551a10□力故忽然而起未曾有光□悉能暉照幽冥邊

551a11□遠□乃至阿鼻地獄無不大明□是時世界鐵圍

551a12□之間□□闇衆生更相瞻睹□咸各驚言□何忽在

551a13□此有斯人輩□爾時世尊□而說偈言

551a14□□我念往劫六億佛□□本生皆在耆□山

551a15□□我於過去求道時□□從彼諸尊聞斯定

551a16□□時彼六億最後佛□□爲世間親作光明

551a17□□號曰娑羅樹王佛□□我從彼尊問是定

551a18□□我時生在刹利種□□於諸王中最尊勝

551a19□□有子滿於五百數□□具足一切諸伎能

551a20□□我時爲彼無上尊□□建立伽藍滿一億

551a21□□純用勝妙大□檀□□□以金銀及衆寶

551a22□□我時爲王人愛樂□□號曰毘沙謨達王

551a23□□爲佛廣設諸供養□□滿足萬八百億歲

551a24□□彼時最勝兩足尊□□號曰娑羅樹王者

551a25□□於其七億六千年□□住壽世間弘道化

551a26□□有八十億諸聲聞□□三明六通常在定

551a27□□住於漏盡最後身□□如是聖衆無譏毁

551a28□□我備種種勝供具□□供養渡諸惡趣者

551a29□□爲欲利益諸人天□□是以求於此三昧

551b01□□我與妻子俱出家□□持彼佛敎無與比

551b02□□於千四萬億歲中□□我常諮問是三昧

551b03□□八萬那由偈稱讚□□異異偈頌八億兆

551b04□□彼佛以此爲他說□□惟論此定之一品

551b05□□頭目手足幷妻子□□種種珍寶及飮食

551b06□□一切財貨無不捨□□爲求如是三昧故

551b07□□念昔百億諸如來□□復有恒河沙數佛

551b08□□是等皆住耆□山□□宣說如是勝寂定

551b09□□皆同釋迦一名號□□佛子同字羅□羅

551b10□□給侍同名爲歡喜□□王城同號迦毘羅

551b11□□最第一隻世知者□□同名目連舍利弗

551b12□□世界同名爲娑婆□□彼佛俱出濁惡世

551b13□□我以諸供奉人尊□□爲欲行於菩提行

551b14□□諸供養具皆奉上□□爲欲誦持此定故

551b15□□發修勝行得此定□□得斯定行無量種

551b16□□安住一切德行者□□得是三昧則不難

551b17□□不着諸味離躁擾□□不涉世俗無嫉□

551b18□□安住大悲離瞋□□□得是三昧則不難

551b19□□遠俗不怖於世利□□邪命淸淨無煩惱

551b20□□於戒皎然無所畏□□得是三昧則不難

551b21□□勇猛精進常不息□□愛樂閑寂行頭陀

551b22□□安住無我妙法忍□□得是三昧則不難

551b23□□善調伏心無戱論□□安住威儀諸行等

551b24□□樂行捨施無□吝□□得是三昧則不難

551b25□□如來所有諸相好□□及以十八不共法

551b26□□力無畏等得不難□□以能受持此定故

551b27□□佛眼所見諸衆生□□假使一時俱成佛

551b28□□彼佛一一各壽命□□千萬億數難思劫

551b29□□彼佛各有無量頭□□猶如大海諸沙數

551c01□□一頭各有無量舌□□其數亦如大海沙

551c02□□彼一一舌各稱揚□□持定一偈之功德

551c03□□說其少分不能盡□□何□書寫及受持

551c04□□若有順定頭陀德□□天修羅鬼所愛護

551c05□□爲諸王等常順從□□受持難見寂定故

551c06□□彼有無邊無□辯□□宣說無量百千經

551c07□□於一切時常不斷□□以持此經聞持藏

551c08□□若欲得見彌陀佛□□及彼安樂世界等

551c09□□後大怖畏惡世時□□應當聞持是三昧

551c10□□我今於汝有付囑□□我人中尊自勸汝

551c11□□我涅槃後末世時□□應當聞持是三昧

551c12□□十方所有一切佛□□過去世中及現在

551c13□□彼佛皆學是三昧□□得到無爲佛菩提

551c14□童子□以是義故□若有菩薩摩訶薩欲於如來

551c15□眞實功德開示辯說□義味名號無有窮盡□一

551c16□切所說爲佛所記□汝今應當讀誦受持□爲他

551c17□廣說如是三昧□童子□何者如來實德名號□若

551c18□菩薩摩訶薩住阿蘭若樹下空閑靜默獨坐□

551c19□當如是學□謂如來應供正遍知明行足善逝

551c20□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□積集

551c21□如來勝妙功德□修諸善根而不壞失□以大忍

551c22□力得諸相花及隨形好而自莊嚴□可愛色中

551c23□最爲增上□睹者無厭敬信愛樂□於諸智慧無

551c24□能奪者□不可壞力化諸衆生□爲菩薩之父□爲

551c25□賢聖之王□爲向涅槃導師□無邊智慧無量辯

551c26□才□梵音淸雅言聲辯暢□相好希奇有目瞻仰□

551c27□隨所觀處欲捨不能□得無比身□不爲欲染□不

551c28□爲色染□過無色界□遠離諸苦棄捨諸法□解脫

551c29□諸界非入相應□斷除諸結盡諸渴愛□渡於四

552a01□流滿足智慧□安處涅槃住於實際□童子□此顯

552a02□如來眞實功德□是名菩薩摩訶薩住彼三昧□

552a03□能獲如來眞實功德□開說名義無有窮盡□一

552a04□切所說諸佛所記□爾時世尊□而說偈言

552a05□□於無量數千劫中□□不能說盡如來德

552a06□□久集一切妙善根□□爲求如是勝定故

552a07□□莊嚴美女姝妙身□□最上希奇可樂色

552a08□□我本決施無悔心□□爲求如是勝定故

552a09□□捨所重財及□僕□□摩尼大寶與金銀

552a10□□以勝上心而施彼□□爲求如是三昧故

552a11□□以摩尼寶珠瓔珞□□天冠臂印及金繩

552a12□□昔曾奉施諸尊師□□爲求如是勝定故

552a13□□諸妙香花無量果□□皆是□陀婆師香

552a14□□我以此花散佛塔□□增上淳至勝妙心

552a15□□我以無量諸法施□□歡喜開導諸衆生

552a16□□於諸名聞及利養□□我初不起如是心

552a17□□我本集於頭陀德□□獨在樹下默無言

552a18□□無量慈悲愍衆生□□爲求無上菩提果

552a19□□共住同戒無違諍□□愛語常流潤澤音

552a20□□言詞柔軟人樂聞□□一切見之無厭捨

552a21□□住於他舍離家□□□無量億生不嫉□

552a22□□歡喜常自行乞食□□於諸請召皆棄捨

552a23□□若有多聞能受持□□於此三昧四句偈

552a24□□如是便爲供養我□□以勝上心而尊敬

552a25□□我昔行於種種施□□長夜於戒而不犯

552a26□□以無量種供養佛□□爲求如是寂定故

552a27□□我於無量世界中□□滿中摩尼而廣施

552a28□□聞是三昧持一偈□□此福過彼不可量

552a29□□一切所有種種花□□及諸妙香甚希有

552b01□□供養一切諸如來□□樂修善根無量劫

552b02□□世間所有諸伎樂□□勝妙飮食及寶衣

552b03□□無量劫中增上心□□常以供養諸十力

552b04□□若人興於菩提願□□當獲無上大法王

552b05□□若人於此三昧經□□聞說一偈福過彼

552b06□□於恒河中所有沙□□爾所劫數說其利

552b07□□敷演彼德不能盡□□以持無量福定故

552b08□童子□以是義故□菩薩摩訶薩於是三昧□應當

552b09□至心受持讀誦□爲他演說分別顯示□廣化衆

552b10□生修是三昧□爾時世尊□卽說偈言

552b11□□於彼佛所聞如是□□無上勝妙之利益

552b12□□是故我今爲汝說□□諸佛所說勝三昧

552b13□□七億三千萬佛所□□我於過去曾供養

552b14□□彼諸一切如來等□□亦說如是修多羅

552b15□□由此能入大悲心□□是故顯說此三昧

552b16□□若有習學多聞者□□得如來智則不難

552b17□□若能於彼末世時□□世間導師滅度後

552b18□□有諸毁法惡比丘□□於彼多聞不□樂

552b19□□雖說戒法而得活□□自於戒法不樂行

552b20□□雖說禪定而得活□□自於禪定不樂行

552b21□□雖說智慧而得活□□自於智慧不樂行

552b22□□雖說解脫而得活□□自於解脫不樂行

552b23□□雖說知見而得活□□自於知見不樂行

552b24□□如人口說□檀香□□於諸香中最爲上

552b25□□有人問彼說香者□□汝所說香自有不

552b26□□答云我實不聞香□□但由說香而得活

552b27□□於佛滅後末惡世□□有不應式諸比丘

552b28□□雖說戒法而得活□□不能自行於戒法

552b29□□於佛滅後末惡世□□有不應式諸比丘

552c01□□雖說定法而得活□□不能自行於定法

552c02□□於佛滅後末惡世□□有不應式諸比丘

552c03□□雖說慧法而得活□□不能自行於慧法

552c04□□於佛滅後末惡世□□有不應式諸比丘

552c05□□雖說解脫而得活□□不能自行解脫法

552c06□□於佛滅後末惡世□□有不應式諸比丘

552c07□□雖說知見而得活□□不能自行知見法

552c08□□譬如貧賤爲他欺□□後時富貴人所敬

552c09□□人天龍鬼鳩槃□□□終不供養無定者

552c10□□若得三昧微妙地□□智者便得廣智藏

552c11□□爲彼人天之所敬□□能以上施施衆生

552c12□□我聞如是之利益□□最爲勝上佛所演

552c13□□親屬資財皆悉捨□□爲欲聞說是三昧

552c14□□月光童子心歡喜□□合掌向佛說是言

552c15□□我於佛仙滅度後□□當護持此佛勝法

552c16□□於自身命能棄捨□□及諸世間種種樂

552c17□□於後惡世怖畏時□□當護持是勝妙定

552c18□□我見世間無量苦□□興大悲心而欲拔

552c19□□於彼復起大慈心□□而爲說此勝三昧

552c20□□衆中五百人咸起□□亦願護持是三昧

552c21□□童子於彼爲上首□□亦共持此勝三昧

552c22□爾時月光童子白佛言□世尊□所言三昧何者

552c23□是也□佛言□童子□諦聽諦聽□當爲汝說□謂一

552c24□能寂滅於心□二無所起□三無和合智□四棄捨

552c25□重擔□五得如來智□六成佛威力□七治其欲着□

552c26□八滅除瞋□□九斷離愚癡□十住心相應□十一

552c27□捨不住心□十二樂欲善法□十三欲奪有爲□十

552c28□四安住正信□十五夜常覺悟□十六不捨禪

552c29□定□十七增已生善□十八於生不樂□十九不造

553a01□諸業□二十不計內入□二十一不計外入□二十

553a02□二不讚自身□二十三不毁他人□二十四不

553a03□在俗家□二十五戒行淳熟□二十六無能輕

553a04□欺□二十七有大福德□二十八自知□二十九不

553a05□輕躁□三十安住威儀□三十一捨□惡言□三十

553a06□二無怒□心□三十三救護於彼□三十四護善

553a07□知識□三十五護持密語□三十六於諸衆生不

553a08□起害心□三十七不惱持戒□三十八恒柔軟語□

553a09□三十九不依三界□四十於一切智而得順忍□

553a10□爾時世尊□而說偈言

553a11□□我已開於甘露門□□我已說諸法自性

553a12□□我已示於生死過□□我已開顯涅槃利

553a13□□我已敎離惡知識□□常當親近善知識

553a14□□離諸□衆住寂靜□□常修慈心而不絶

553a15□□於淸淨戒常護持□□歡喜樂於頭陀行

553a16□□若能常習於捨慧□□得是三昧則不難

553a17□□此能得於寂滅地□□終不墮在聲聞地

553a18□□必當證於佛智慧□□剋獲諸佛無量德

553a19□□見諸衆生有智器□□爲說佛慧以示之

553a20□□若能發求無上智□□得是三昧則不難

553a21□□若爲食起嫉□心□□當觀食已無有淨

553a22□□用功無量乃得成□□若深觀此能得定

553a23□□無物能將此定來□□必由淨戒之所起

553a24□□諸法體性常寂然□□凡夫無智不能會

553a25□□若能心住於寂定□□是人一切常有佛

553a26□□人尊恒見諸衆生□□常修如是寂滅定

553a27□□念佛相好及德行□□能使諸根不亂動

553a28□□心無迷惑與法合□□得聞得智如大海

553a29□□智者住於此三昧□□攝念行於經行所

553b01□□能見千億諸如來□□亦値無量恒沙佛

553b02□□若人心有迷惑者□□於佛法中取限量

553b03□□於無量中無有量□□如來諸德不思議

553b04□□一切世間無與比□□何□而能有過者

553b05□□諸智諸德皆相應□□於此不疑定成佛

553b06□□得如來身紫金色□□一切端妙爲世親

553b07□□緣於如是心安住□□乃名得定之菩薩

553b08□□此緣佛相是有作□□能除一切有相想

553b09□□然後安住於無相□□乃能達於諸法空

553b10□□能得安住於法身□□知一切有而無有

553b11□□無有之相修習已□□然後觀佛非色身

553b12□□我今爲汝善說之□□彼彼趣於如是處

553b13□□所謂覺知諸緣事□□無量思量常不斷

553b14□□若有能生如是心□□念佛相好及智慧

553b15□□彼人能修如是念□□一心趣向無退轉

553b16□□若行若坐若經行□□於諸佛智無疑惑

553b17□□得無疑已作是願□□令我得佛三界尊

553b18□□必當得見諸如來□□入佛法中能選擇

553b19□□於此三昧而起已□□稽首禮於十方佛

553b20□□身口及意皆淸淨□□讚歎諸佛常不斷

553b21□□常修如是念佛相□□日夜恒見諸如來

553b22□□若遇垂死最重疾□□痛惱逼迫極無聊

553b23□□念佛三昧常不捨□□不令苦切奪此心

553b24□□彼人自解是法故□□則知一切諸法空

553b25□□以住如是諸敎門□□於菩薩行不厭惡

553b26□□得聞如是利益已□□求於如來無等智

553b27□□於後不生追悔心□□最上菩提難得故

553b28□□我今爲汝無量說□□汝於此法若不行

553b29□□如人雖持良妙藥□□於自身病不能治

553c01□□是故應當知選擇□□所謂求於勝三昧

553c02□□戒聞布施常修習□□得是三昧則不難

553c03□月燈三昧經卷第一

553c04□

553c05□

553c06□月燈三昧經卷第二

553c07□

553c08□□□□□高齊天竺三藏那連提耶舍譯

553c09□爾時世尊告月光童子言□過去久遠無量

553c10□無邊不可思議過阿僧祇劫□爾時有佛□號曰

553c11□聲德如來應正遍知明行足善逝世間解無

553c12□上士調御丈夫天人師佛世尊□出現於世□童

553c13□子□爾時聲德如來應正遍知□於初會衆集有

553c14□八億聲聞□皆阿羅漢□諸漏已盡逮得己利□盡

553c15□諸有結依於正敎□心善解脫能到一切心自

553c16□在岸□第二會集有七億衆□第三會集有六億

553c17□衆□一切亦是大阿羅漢□諸漏已盡逮得己利□

553c18□盡諸有結依於正敎□心善解脫能到一切心

553c19□自在岸□童子□爾時彼佛壽四萬歲□時閻浮

553c20□提安隱□樂□人民熾盛普遍充滿□童子□時

553c21□閻浮提有二大王□一名堅固力□二名大力□此

553c22□二大王□一一統領半閻浮提□二王境土安隱

553c23□□樂□人民熾盛普遍充滿□時聲德如來在大

553c24□力王國出現於世□童子□是時大力王□請聲

553c25□德如來及比丘僧滿足千年□以一切隨順淸

553c26□淨無過衣服飮食臥具湯藥而爲供養□童子□

553c27□彼聲德如來及聲聞僧□多饒利養恭敬讚歎□

553c28□時有淨信長者諸婆羅門□於聲德如來及聲

553c29□聞僧所發勇猛意□學大力王而設供養□謂

554a01□以世財爲勝供養□彼人不知行供養也□云何

554a02□行供養□所謂受持五戒八戒□出家詣佛□親覲

554a03□請問見深法忍□童子□時聲德如來作如是念□

554a04□是諸衆生□志意下劣□不能受持五戒八戒□出

554a05□家詣佛□親覲請問見深法忍□修於梵行寂

554a06□靜遠離□受具足戒得比丘分□及以受行究竟

554a07□善根□如是寂滅樂具無上妙樂悉皆遠離□但

554a08□以世財而供養我□是諸衆生但希小樂謂爲

554a09□至樂□是諸衆生但重現法及後世法□不能愛

554a10□重究竟善根□云何名重現法□謂樂五欲□云何

554a11□名重後世善根□謂樂生天□云何名爲究竟善

554a12□根□謂究竟淸淨□究竟吉祥□究竟梵行□究竟窮

554a13□盡□究竟最後□究竟涅槃□我今說如是法□令

554a14□此衆生於其檀行不爲究竟最勝供養□但以

554a15□無上行而供養我□童子□爾時聲德如來□欲

554a16□覺悟彼大力王□及諸長者婆羅門等□而說

554a17□偈言

554a18□□若人行於財食施□□彼此不名相尊敬

554a19□□如是所行不可歎□□諸佛智者已遠離

554a20□□若說無我智慧者□□如是勝人應奉事

554a21□□彼於聖諦信不動□□奉敬是者佛所歎

554a22□□若人財食而奉施□□但獲現近少利益

554a23□□若能遠離如是施□□是人成就出家行

554a24□□若有能起無財心□□又能顯示無財法

554a25□□亦能淨信無財者□□是人速成無上道

554a26□□無有處於五欲中□□於妻子等生愛着

554a27□□凡愚恒在居家者□□是人而能得漏盡

554a28□□厭離五欲如火坑□□能於妻子離愛染

554a29□□怖畏居家求出離□□獲勝菩提則不難

554b01□□無有過去諸如來□□及其現在未來者

554b02□□常在居家住欲地□□而能獲得勝妙道

554b03□□棄捨王位如涕唾□□住於遠離空閑處

554b04□□斷除煩惱降諸魔□□悟解離垢無爲道

554b05□□若有恒沙世雄猛□□千萬億歲而供養

554b06□□有能厭患在家者□□如是功德最爲上

554b07□□非是飮食及衣服□□諸妙花香及塗香

554b08□□如是等事供養佛□□能如出家奉行法

554b09□□若有樂求菩提者□□能利衆生厭世間

554b10□□趣向空閑行七步□□如是福報最爲上

554b11□童子□時大力王聞聲德如來應正遍知說如

554b12□是等出家修行義利名已□復作是念□如我解

554b13□佛所說義者□如來非說檀波羅蜜□以爲究竟

554b14□淸淨究竟吉祥□究竟梵行究竟窮盡□究竟最

554b15□後究竟涅槃□彼大力王復作是念□非在家住

554b16□能得無上修得無上修行義利□而我今者遠

554b17□離是行□我今要當剃除鬚髮被服袈裟□以家

554b18□非家出家爲道□童子□時大力王□與其眷屬

554b19□八萬人俱前後圍□□往聲德佛所頂禮佛足□

554b20□右□三□退坐一面□童子□爾時聲德如來□

554b21□知大力王及其眷屬心所欲樂□卽爲宣說一

554b22□切諸法體性平等無戱論三昧分別顯示□童

554b23□子□時大力王聞是三昧□歡喜踊躍深心愛

554b24□樂□卽於聲德佛所□棄捨王位正信出家□剃除

554b25□鬚髮服三法衣□旣出家已於此三昧廣能聽

554b26□受讀誦憶持分別其義修行相應□以此善根

554b27□於二億劫不墮惡道□次第復値二億諸佛□

554b28□彼佛法中常得出家□一一佛所於此三昧聽

554b29□受讀誦分別其義修行相應□以此善根次第

554c01□滿百億劫□得成佛道號曰智勇如來應正遍知

554c02□明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師

554c03□佛世尊□利益無量無邊衆生□然後乃當入般

554c04□涅槃□童子□汝當觀此三昧有是神力□能令菩

554c05□薩招感佛智□童子□彼大力王所將眷屬八萬

554c06□人等聞是三昧□歡喜踊躍心甚愛樂□亦皆隨

554c07□王正信出家□剃除鬚髮被服法衣□是出家輩

554c08□聞此三昧□讀誦受持分別解說修行相應□

554c09□以此善根於二億劫不墮惡道□一一劫中値

554c10□千萬佛□於彼佛所常得出家□旣出家已聞此

554c11□三昧□讀誦受持應修行住□以此善根於後

554c12□滿百千劫□各異世界得成佛道□同號堅固勇

554c13□健堪能如來應正遍知明行足善逝世間解無

554c14□上士調御丈夫天人師佛世尊□利益無量諸

554c15□衆生已□然後乃入無餘涅槃□童子□如是三

554c16□昧有大威力□能令菩薩招致阿□多羅三□

554c17□三菩提□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈

554c18□言

554c19□□我念過去久遠世□□不思議劫有佛出

554c20□□能爲衆生作利益□□號曰聲德大仙尊

554c21□□初會衆集滿八億□□悉是聲聞諸弟子

554c22□□第二會集七億數□□第三六億阿羅漢

554c23□□一切漏盡無煩惱□□諸神通力到彼岸

554c24□□其佛壽命四萬歲□□國土世界甚嚴淨

554c25□□時閻浮提有二王□□號曰大力堅固力

554c26□□是等二王所居土□□一一各領半閻浮

554c27□□佛出大力王國中□□諸勝人天奉供養

554c28□□其王於佛得淨信□□恭敬供養滿千年

554c29□□國人無量學是王□□種種供養於如來

555a01□□但以世財非法供□□佛及聲聞悉□足

555a02□□爾時世尊作是念□□我說是法令捨欲

555a03□□必令彼王生厭離□□於我法中而出家

555a04□□彼時人尊說偈言□□棄捨惡法是佛敎

555a05□□在家多過具諸苦□□如法修行眞供佛

555a06□□時王聞說如是偈□□獨趣空閑作是念

555a07□□我今不能處家纏□□而爲最勝法供養

555a08□□卽捨王位如□唾□□幷及八萬諸眷屬

555a09□□一時俱往到佛所□□頭面作禮住尊前

555a10□□佛知此等之樂欲□□爲說難見寂滅定

555a11□□彼聞愛敬而悅樂□□一切歡喜卽出家

555a12□□旣出家已於此定□□讀誦受持廣分別

555a13□□次第二億劫數中□□未曾墜墮三惡道

555a14□□是人以此諸善業□□得見百億諸如來

555a15□□於彼佛法恒出家□□宣說如是勝三昧

555a16□□是等於後得成佛□□同號堅固大精進

555a17□□利益無量億衆生□□後入涅槃猶火滅

555a18□□時彼往昔大力王□□久成佛道號智勇

555a19□□利益無量百億衆□□置菩提已入涅槃

555a20□□旣聞如是勝利益□□末世持經佛所讚

555a21□□若能奉持佛法藏□□是等速成人中上

555a22□童子□是故菩薩摩訶薩愛樂是定者□應當修

555a23□習最初所行□童子□云何菩薩於此三昧最初

555a24□所行□童子□若菩薩摩訶薩以大悲心爲首□若

555a25□佛在世□若佛滅後常勤供養□所謂花□末香

555a26□塗香寶幢幡蓋音聲歌舞作倡伎樂衣服飮食

555a27□病瘦醫藥□以此善根悉以□向如是三昧□更

555a28□不志求其餘諸法而供養佛□不求妙色□不求

555a29□資財□不爲生天□不求眷屬□唯念是法□是

555b01□菩薩尙於法中不見有佛□□復法外而見佛

555b02□也□是故童子□是爲眞供養佛□而亦不見有佛

555b03□可得□不取我想□不求果報□是菩薩三輪淸

555b04□淨□以花□末香塗香寶幢幡蓋音聲歌舞作

555b05□倡伎樂飮食衣服病瘦醫藥供養如來□□向

555b06□阿□多羅三□三菩提□以此善根得不思議

555b07□功德不思議果報□得是三昧速成阿□多羅

555b08□三□三菩提□爾時世尊□卽說偈言

555b09□□若人香奉無邊智□□能得無量香果報

555b10□□於千萬劫離惡趣□□永無一切諸臭穢

555b11□□千萬劫中行勝行□□供養百萬億如來

555b12□□成佛獲得勝戒香□□若復了知無衆生

555b13□□施香受香二俱無□□若能起心如是施

555b14□□則得柔軟勝順忍□□若人增上修此忍

555b15□□爲他割身猶如錢□□於千萬億恒沙劫

555b16□□其心堅固不退轉□□云何而得名爲忍

555b17□□云何復名爲隨順□□云何得名不退轉

555b18□□云何復名爲菩薩□□欣樂自性無我法

555b19□□以無我想無煩惱□□能知諸法悉盡滅

555b20□□是因緣故名爲忍□□諸佛所學隨順學

555b21□□智者如法常修行□□知諸佛法無疑惑

555b22□□是故得名爲隨順□□若修行時有世魔

555b23□□現作佛身說是言□□佛道難得作聲聞

555b24□□不肯信受名不退□□覺悟惡見諸衆生

555b25□□非此能證甘露道□□勸捨惡道住善趣

555b26□□是故得名爲菩薩□□忍者住於隨順道

555b27□□以無我法令開悟□□乃至夢中不起念

555b28□□存有衆生壽命想□□若魔無量如恒沙

555b29□□化作佛身到其所□□咸說身內有神我

555c01□□卽語無我汝非佛□□以智了達諸法空

555c02□□知已不與煩惱俱□□以戱論故言說有

555c03□□見已寂滅行世間□□譬如世人所生子

555c04□□隨卽爲其立名字□□諸方推名不可得

555c05□□當知此字無所來□□爲立菩薩如是名

555c06□□菩薩諸方不可求□□乃至實際求不得

555c07□□如是知者名菩薩□□假使海中熾火然

555c08□□菩薩終不起身見□□菩薩得住初發心

555c09□□悉斷惡見煩惱盡□□不見有其生滅法

555c10□□所謂衆生及壽命□□諸法體空猶如幻

555c11□□非彼外道所能知□□若於飮食生貪着

555c12□□於衣□中起愛吝□□及其掉戱輕躁者

555c13□□是則不知佛菩提□□多喜睡眠及懈怠

555c14□□姦僞兇暴不攝斂□□於諸佛所無淨信

555c15□□是則不知佛菩提□□毁破禁戒無□愧

555c16□□於佛法中無歸信□□不敬同修梵行者

555c17□□是則不知佛菩提□□不毁淨戒具□愧

555c18□□於佛法中深愛樂□□同梵行者能恭敬

555c19□□是則能知勝菩提□□念處以爲聖境界

555c20□□喜悅而作床臥具□□以禪爲食定爲漿

555c21□□是則能知佛菩提□□無我忍爲經行處

555c22□□以空林中行正念□□七覺香花甚可樂

555c23□□嗅已得成無上道□□菩薩體道所修行

555c24□□非是餘人所行地□□所謂聲聞及緣覺

555c25□□誰有智者不貪樂□□設我壽命極長遠

555c26□□如恒河沙無量劫□□說佛一毛德不盡

555c27□□如來智慧無邊故□□若聞如是大利益

555c28□□無畏世尊之所說□□速自敎人持是定

555c29□□無上菩提得不難

556a01□童子□是故菩薩摩訶薩應善巧知入三法忍□

556a02□謂知彼第一忍第二忍第三忍□於是忍中應

556a03□善巧知□復於其智亦善巧知□何以故□若菩薩

556a04□摩訶薩於忍智中善巧知者□彼菩薩摩訶薩

556a05□速得阿□多羅三□三菩提□是故童子□菩薩

556a06□摩訶薩若欲速求阿□多羅三□三菩提者□

556a07□於此三忍法門應當受持□持已爲他廣分別

556a08□說□利益安樂無量衆生救濟世間□利益安樂

556a09□諸天及人□爾時世尊□爲彼月光童子□卽以偈

556a10□句□頌此入三忍法門

556a11□□於諸衆生無違諍□□口不宣說非益言

556a12□□常能安住饒益法□□是則說名爲初忍

556a13□□知一切法猶如幻□□卽於此相不取着

556a14□□能於智中增無減□□是故名爲初勝忍

556a15□□諸修多羅已修學□□智與善說恒相應

556a16□□於佛無量智不疑□□是則名爲初勝忍

556a17□□若聞一切善說法□□猶如佛說無有疑

556a18□□能信一切諸佛法□□是則名爲初勝忍

556a19□□於了義經常宣暢□□如佛所說而演說

556a20□□若說我人及衆生□□卽知方便爲引接

556a21□□種種外道諸異見□□菩薩於彼心無擾

556a22□□轉於彼人深悲愍□□是名第二勝忍相

556a23□□諸陀羅尼來現前□□於總持門無疑惑

556a24□□所說語言皆眞實□□是名第二勝忍相

556a25□□假使四大相轉變□□所謂地水火風等

556a26□□於佛菩提永不退□□是名第二勝忍相

556a27□□世間所有諸工巧□□菩薩悉能善修學

556a28□□不見更有勝己者□□是名第三勝忍相

556a29□□奢摩他力得調伏□□毘婆舍那山不動

556b01□□一切衆生莫能欺□□是名第三勝忍相

556b02□□所有言說常在定□□行住坐臥恒三昧

556b03□□三摩堅固到彼岸□□是名第三勝忍相

556b04□□住於正定獲神通□□於多佛刹往說法

556b05□□智者神足勢無減□□是名第三勝忍相

556b06□□若修如是寂定時□□諸餘一切群生類

556b07□□不能知彼心分齊□□是名第三勝忍相

556b08□□假使世界諸衆生□□一時作佛演說法

556b09□□是人悉能具領受□□是名第三勝忍相

556b10□□東西南北及四維□□上下二方亦如是

556b11□□於諸方中悉見佛□□是名第三勝忍相

556b12□□悉能變現無量身□□一切皆作眞金色

556b13□□於無量刹往說法□□是名第三勝忍相

556b14□□此佛世界諸閻浮□□一切皆睹菩薩形

556b15□□諸天及人咸識知□□是名第三勝忍相

556b16□□於諸佛法佛行處□□導師所有諸威儀

556b17□□智者悉能善修學□□是名第三勝忍相

556b18□□世界所有諸衆生□□悉來讚歎是菩薩

556b19□□菩薩於彼欣悅者□□則於佛智未修學

556b20□□世界所有諸衆生□□罵□毁謗是菩薩

556b21□□於此若起瞋恨心□□當知佛智未修學

556b22□□若得利養心不喜□□於違失時無憂□

556b23□□其心安住猶如山□□是名第三勝忍相

556b24□□一名隨順音聲忍□□二名思惟隨順忍

556b25□□三名修習無生忍□□學此三忍得菩提

556b26□□若於如是三勝忍□□菩薩其有能得者

556b27□□善逝見彼菩薩時□□卽授無上菩提記

556b28□□若有聞此授記[卄/別]□□不思議數億衆生

556b29□□咸發無上菩提心□□我要當作人中尊

556c01□□聞說如是授記音□□卽時大地六種動

556c02□□光明普照十方界□□雨無量種勝妙花

556c03□□若於如是三勝忍□□其有菩薩能得者

556c04□□悉不復見有生死□□於彼起滅亦復然

556c05□□若於如是三種忍□□菩薩其有能得者

556c06□□已老今老悉不見□□安住法中得如是

556c07□□菩薩了知種種法□□體性空寂猶如幻

556c08□□是空亦復非生滅□□以諸法體空寂故

556c09□□若有衆生來恭敬□□禮拜尊重興供養

556c10□□菩薩於彼無偏愛□□深達世間體性故

556c11□□若有衆生來打罵□□菩薩於彼無嫌慢

556c12□□轉於其人起悲心□□爲欲令其解脫故

556c13□□若加刀杖及瓦石□□其心於彼無忿怒

556c14□□安住無我忍法中□□菩薩不畏起瞋覆

556c15□□菩薩了知種種法□□體性空寂猶如幻

556c16□□若能安住是法中□□爲諸人天所供養

556c17□□有人手執利剛刀□□割截一一身支節

556c18□□心能忍受無□恨□□悲憐增廣初不壞

556c19□□以刀屠膾支節時□□菩薩卽便生是念

556c20□□汝若未得菩提處□□願我莫證於涅槃

556c21□□如是忍力最無上□□於無我忍安住故

556c22□□是諸菩薩大名稱□□無量那由劫修習

556c23□□復過是數如恒沙□□猶未能得證菩提

556c24□□於爾所時修佛行□□□復覺智何可說

556c25□□不可思議億劫說□□彼諸德號無窮盡

556c26□□於無我忍善安住□□是大名稱諸菩薩

556c27□□若欲能知菩提者□□要當住於妙智聚

556c28□□若修諸佛所說忍□□得勝菩提則不難

556c29□爾時佛告月光童子言□於過去廣大久遠無

557a01□量無數不可思議過阿僧祇劫□爾時有佛□名

557a02□無所有起如來應正遍知明行足善逝世間解

557a03□無上士調御丈夫天人師佛世尊□出現於世□

557a04□云何名爲無所有起如來應正遍知□童子□是

557a05□佛生時上昇虛空□高七多羅樹□行於七步而

557a06□作是言□一切諸法悉無所有□一切諸法悉無

557a07□所有□其音遍滿三千大千世界□是時地神展

557a08□轉相告至于梵世□而作是言□是世界中有

557a09□佛出世□號曰無所有起如來應正遍知□其初

557a10□生時於虛空中行於七步□而作是言□一切諸

557a11□法悉無所有□童子□以是因緣□其佛號曰無所

557a12□有起□彼佛成正覺時□所有樹木叢林藥草皆

557a13□出聲言□一切諸法悉無所有□童子□時彼世

557a14□界所出諸聲皆亦說言□一切諸法悉無所有□

557a15□童子□爾時無所有起如來所說法時□有一王

557a16□子□名思惟大悲□形貌端正人所愛樂心行調

557a17□柔□童子□爾時王子詣無所有起如來所□頂禮

557a18□佛足右□三□退坐一面

557a19□爾時無所有起如來□知彼思惟大悲王子深

557a20□心所樂□卽爲說是一切諸法體性平等無戱

557a21□論三昧□王子聞已得淨信心□以家非家出家

557a22□爲道□剃除鬚髮被服袈裟□旣出家已□於此三

557a23□昧讀誦受持□廣爲他人分別顯示□以此善根

557a24□於二十劫不墮惡道□一一劫中値二億佛□過

557a25□二十劫已得成佛道□號曰善思義如來應正

557a26□遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

557a27□人師佛世尊□出現於世

557a28□童子□汝當觀此三昧有是威力□能令菩薩招

557a29□致阿□多羅三□三菩提□童子□菩薩摩訶薩

557b01□當安住深忍法中□云何菩薩摩訶薩能安住

557b02□深忍□童子□菩薩摩訶薩應當如實觀一切法

557b03□猶如幻化如夢如野馬如響如光影如水中

557b04□月如虛空性□應如是知□童子□菩薩摩訶薩

557b05□若如實觀一切法如幻化如夢如野馬如響如

557b06□光影如水中月如虛空性者□是名菩薩摩訶

557b07□薩安住深忍□若成就深忍菩薩□於染法不染□

557b08□瞋法不瞋□癡法不癡□何以故□是菩薩不見於

557b09□法亦無所得□不見染者不見染事不見染業□

557b10□不見瞋者不見瞋事不見瞋業□不見癡者不

557b11□見癡事不見癡業□菩薩摩訶薩於如是法□悉

557b12□無所見亦無所得□謂若染若瞋若癡□是菩薩

557b13□以無所見故□卽無所染無瞋無癡□是菩薩如

557b14□實無染無瞋無癡無顚倒心故□得名爲定□名

557b15□無戱論□名到彼岸□名爲陸地□名到安隱□名到

557b16□無畏□名爲淸□□名爲持戒□名爲智者□名爲慧

557b17□者□名爲福德□名爲神足□名爲憶念□名爲持

557b18□者□名□慧者□名爲去者□名□愧者□名信義

557b19□者□名頭陀功德者□名不着女色者□名無染着

557b20□者□名應供者□名漏盡者□名無煩惱自在者□名

557b21□心解脫者□名慧解脫者□名調伏者□名曰大龍□

557b22□名所作已辦□名更無所作□名捨重擔□名逮得

557b23□己利□名盡諸有結□名依正敎心善解脫□名到

557b24□一切心自在岸□名爲沙門□名婆羅門□名沐浴

557b25□者□名已渡者□名明了者□名爲聞者□名爲佛

557b26□子□名爲釋子□名除棘刺者□名度坑塹者□

557b27□名拔毒箭者□名無熱者□名無塵埃者□名爲比

557b28□丘無覆纏者□名爲丈夫□名善丈夫□名勝丈夫□

557b29□名大丈夫□名師子丈夫□名大龍丈夫□名牛王

557c01□丈夫□名善調丈夫□名勇健丈夫□名荷負丈夫□

557c02□名精進丈夫□名兇丈夫□名如花丈夫□名蓮花

557c03□丈夫□名分陀利丈夫□名調御丈夫□名月丈夫□

557c04□名日丈夫□名作業丈夫□名兩足中上□名盡智

557c05□邊□名多聞中勝□名已修梵行□名所作究竟□名

557c06□一切惡不染□爾時世尊□說偈頌曰

557c07□□劫盡災壞時□□世界蕩然空

557c08□□如前後亦爾□□喩諸法亦然

557c09□□觀世間起作□□悉住於水上

557c10□□如下上亦爾□□諸法亦復然

557c11□□如虛空無雲□□忽然起陰□

557c12□□知從何所出□□諸法亦復然

557c13□□如來涅槃後□□思想睹佛形

557c14□□如初後亦爾□□諸法亦復然

557c15□□猶如水聚沫□□暴流之所漂

557c16□□觀之無堅實□□諸法亦復然

557c17□□如天雨水上□□各各有泡起

557c18□□隨生尋散滅□□諸法亦復然

557c19□□譬如春日中□□暉光所焚炙

557c20□□陽焰狀如水□□諸法亦復然

557c21□□如濕芭蕉樹□□人折求其堅

557c22□□內外不得實□□諸法亦復然

557c23□□如幻作多身□□謂男女象馬

557c24□□是相非眞實□□諸法亦復然

557c25□□譬如有童女□□夜臥夢産子

557c26□□生欣死憂□□□諸法亦復然

557c27□□如人夢行□□□寤已無所見

557c28□□愚愛終無得□□諸法亦復然

557c29□□如淨虛空月□□影現於淸池

558a01□□非月形入水□□諸法亦復然

558a02□□如人自好喜□□執鏡照其面

558a03□□鏡像不可得□□諸法亦復然

558a04□□見野馬如水□□愚者欲趣飮

558a05□□無實可救渴□□諸法亦復然

558a06□□如人在山谷□□歌哭言笑響

558a07□□聞聲不可得□□諸法亦復然

558a08□□如□敎諸國□□善惡由之行

558a09□□非言敎至彼□□諸法亦復然

558a10□□如人飮酒醉□□見地悉□轉

558a11□□其實未曾動□□諸法亦復然

558a12□□緣起法無有□□無有更不有

558a13□□分別有無者□□是則苦不滅

558a14□□於有無分別□□淨不淨諍論

558a15□□遠離是二邊□□智者住中道

558a16□□觀彼先際身□□於身無身想

558a17□□若能如是知□□卽是無爲性

558a18□□眼耳鼻無限□□舌身意亦然

558a19□□於根分別者□□聖道則無用

558a20□□於諸根無限□□體頑空無記

558a21□□欲希涅槃樂□□應修聖道業

558a22□□演說四念處□□愚者身證慢

558a23□□身證則無慢□□能離諸慢故

558a24□□演說於四禪□□愚謂得禪行

558a25□□滅惑人無慢□□慧觀斷慢故

558a26□□演說四眞諦□□愚者謂見諦

558a27□□見實則無慢□□世尊如是說

558a28□□雖廣讀衆經□□恃多聞毁禁

558a29□□多聞非能救□□破戒地獄苦

558b01□□自恃持戒慢□□而不學多聞

558b02□□持戒報盡已□□還復受諸苦

558b03□□多聞與持戒□□二俱不自恃

558b04□□恃慢薄福人□□由是起衆苦

558b05□□慢爲衆苦本□□諸導師所說

558b06□□有慢苦增長□□離之則苦滅

558b07□□雖修世三昧□□而不離我想

558b08□□其過還復起□□猶如優□迦

558b09□□若修彼無我□□於中生欣樂

558b10□□是涅槃樂因□□非感世間法

558b11□□如被衆賊圍□□爲命欲逃避

558b12□□無足不能走□□便爲賊所殺

558b13□□如是癡毁禁□□欲出離世間

558b14□□無戒不堪去□□爲老病死殺

558b15□□如壯執刃賊□□劫掠害諸方

558b16□□煩惱亦如是□□害衆生善根

558b17□□多人說陰空□□不知陰無我

558b18□□若問陰有無□□□蹙瞋言對

558b19□□若知陰無我□□聞罵心不瞋

558b20□□有或繫屬魔□□悟空無忿怒

558b21□□如人患身痛□□多年苦逼惱

558b22□□是病經時久□□求醫欲治療

558b23□□是人數推訪□□便遇得良師

558b24□□醫愍授好藥□□汝服則令差

558b25□□是人得妙藥□□不服病不愈

558b26□□非是醫藥咎□□當知病者過

558b27□□於此法出家□□讀誦道品敎

558b28□□行修不相應□□何能得解脫

558b29□□諸法體性空□□佛子觀是事

558c01□□一切有悉空□□外道空少分

558c02□□智不與愚競□□勇猛應捨離

558c03□□若罵不念報□□愚法汝勿嫌

558c04□□智不愚往返□□善知其性習

558c05□□雖復共相親□□後必成怨嫉

558c06□□智不與愚密□□知其志不堅

558c07□□體性自破壞□□凡愚則無友

558c08□□若問如法語□□毁戒者不欣

558c09□□無因起瞋覆□□當知是愚人

558c10□□愚者與愚合□□如糞與糞和

558c11□□智智同一處□□猶二醍□合

558c12□□不觀世間過□□因果不信入

558c13□□於佛語無信□□在世被離壞

558c14□□貧窮無財物□□不活求出家

558c15□□我法出家已□□衣□極□着

558c16□□彼近惡知識□□毁破我禁戒

558c17□□不自觀己行□□其心無安住

558c18□□晝夜住非宜□□作惡無有厭

558c19□□身心恒放逸□□口常說□鄙

558c20□□恒伺他愆過□□覓便向人說

558c21□□自覆己瑕□□□深是愚癡相

558c22□□愚者貪嗜食□□不能知節量

558c23□□因佛得飮食□□都無反報心

558c24□□得上妙甘膳□□不應於其法

558c25□□反爲食所害□□如象食泥藕

558c26□□種種上味饌□□智者雖食之

558c27□□根寂靜無貪□□如法簡擇餐

558c28□□雖有聰智人□□慰愚問從來

558c29□□於彼無親戀□□但起悲愍心

559a01□□智者恒利愚□□愚反爲衰損

559a02□□我見是過已□□獨處空如鹿

559a03□□智者見是過□□不與愚共俱

559a04□□若與往來者□□失天□菩提

559a05□□智者恒住悲□□住慈與喜合

559a06□□常捨一切有□□修定證菩提

559a07□□悟道除憂怖□□見人老死逼

559a08□□於彼起悲愍□□發言合眞義

559a09□□若人知佛法□□離言說聖諦

559a10□□若聞是法者□□得離食聖愛

559a11□童子□以是義故□欲得成就堅固行菩薩應如

559a12□是學□何以故□童子□堅固行菩薩得阿□多羅

559a13□三□三菩提□則爲不難□何□此三昧也□爾時

559a14□月光童子白佛言□希有世尊如來應正遍知□

559a15□善能說此堅固之行□爲入此三昧法□善說善

559a16□建立一切菩薩所學□乃是一切如來行處□尙

559a17□非聲聞□支佛地□何□外道□世尊□我今當住

559a18□是堅固行□何以故□我欲如佛所學□我今欲學□

559a19□我欲知彼阿□多羅三□三菩提故□我欲破

559a20□壞於魔波旬及其眷屬□我欲脫一切衆生苦□

559a21□唯願如來及比丘僧幷諸眷屬□明受我請□爲

559a22□悲愍我故□如來爾時及比丘僧默然許受□

559a23□月光童子明日請食爲護彼故□時爾月光童

559a24□子□旣蒙如來許受供已□歡喜踊躍深自慶

559a25□幸□卽從坐起偏袒右臂□頂禮佛足右□三□

559a26□辭退而去

559a27□爾時月光童子□向王舍城還至家中□到已卽

559a28□於其夜嚴辦種種無量無數勝味飮食□於王

559a29□舍大城一切諸處□悉懸繒綵散種種花□幢

559b01□幡蓋□燒衆名香施諸帳幕□掃治街巷除□瓦

559b02□礫□於四衢道灑令淸淨□散□檀末雜寶遍布□

559b03□復散種種花種種寶花□間錯其地猶如彩□□

559b04□又以無量種種莊嚴彫飾城巷□其城一切周

559b05□遍已□有優□羅花□拘物陀花□□頭摩花□分

559b06□陀利花□於其家內□純以牛頭□檀用塗其宅□

559b07□以種種莊嚴張諸寶帳□爲佛世尊設上味食□

559b08□是時童子作如是等莊嚴城郭街巷舍宅□辦

559b09□諸供具一夜之中悉備足已□至明淸旦□與八

559b10□十那由他菩薩□阿逸多菩薩以爲上首□其名

559b11□曰觀世音菩薩□大勢至菩薩□香象菩薩□寶幢

559b12□菩薩□難勝菩薩□文殊師利童子菩薩□勇健軍

559b13□菩薩□妙臂菩薩□寶花菩薩□不虛現菩薩□如是

559b14□等菩薩摩訶薩□於餘菩薩而爲上首□與如是

559b15□等大菩薩衆前後圍□□出王舍大城往如來

559b16□所□更整衣服□頭面作禮□右□三□白佛言□世

559b17□尊□食時旣至所設已辦□願垂臨顧入王舍

559b18□城□至我室內哀受我供

559b19□爾時世尊於中前時□着衣持□□與大比丘滿

559b20□百千人菩薩摩訶薩□無量百千億那由他□

559b21□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□

559b22□羅伽等□無量百千而設供養□恭敬讚歎□佛大

559b23□威力□佛大神足□佛大變現□佛大威儀□放百千

559b24□萬億那由他光□作百千種伎樂□雨種種天花□

559b25□爲受月光童子供故入王舍城□佛以久集無

559b26□量善根□以右千輻輪足□城門□□時現種種

559b27□神變未曾有事□諸佛如來若入城時□法皆如

559b28□是現其神變□汝今善聽當爲汝說□佛入城時

559b29□所有神德□說偈頌曰

559c01□□大仙入王城□□輪足□門□

559c02□□威力動大地□□衆生咸歡喜

559c03□□諸乏飮食者□□遠離飢渴患

559c04□□其身皆飽滿□□由佛履□故

559c05□□聾盲□啞輩□□貧窮薄福等

559c06□□諸根悉全具□□由佛履□故

559c07□□閻羅界餓鬼□□食膿唾屎尿

559c08□□悉得天味食□□由佛履□故

559c09□□諸山及寶山□□種種林花果

559c10□□曲躬悉□向□□由佛履□故

559c11□□大海城邑聚□□地皆六種動

559c12□□不逼惱衆生□□由佛履□故

559c13□□人天鳩槃等□□歡喜住空中

559c14□□爲佛持寶蓋□□發大菩提心

559c15□□諸音樂不擊□□自然出妙聲

559c16□□衆人皆歡喜□□由佛履□故

559c17□□百千萬億樹□□向佛具花果

559c18□□無量天住空□□所設非人供

559c19□□百千諸牛王□□獸王師子吼

559c20□□象馬悉歸禮□□由佛履□故

559c21□□國中諸大王□□見十力世尊

559c22□□導師勝妙色□□歡喜而頂禮

559c23□□餘人心喜讚□□或散諸妙花

559c24□□合十指爪掌□□稱佛爲大悲

559c25□□或散諸瓔珞□□金鎖□臂印

559c26□□或散師子條□□發大菩提心

559c27□□女人奉金□□□又女散面花

559c28□□或解金瓔珞□□乳面手嚴具

559c29□□或有散金花□□及諸嚴身具

560a01□□雖捨無一心□□□求諸佛道

560a02□□城人布妙衣□□或復散頂珠

560a03□□及散衆寶網□□佛至城門故

560a04□□若人病苦逼□□種種憂箭射

560a05□□一切咸具樂□□導師威德故

560a06□□拘翅羅鸚鵡□□孔雀頻伽等

560a07□□諸鳥住空中□□出和雅妙音

560a08□□衆鳥心歡喜□□出是妙音時

560a09□□能滅修行者□□貪瞋癡煩惱

560a10□□無量億衆生□□聞聲得順忍

560a11□□爲聖授彼記□□未來咸作佛

560a12□□見佛十力身□□衆生樂佛智

560a13□□我云何得此□□佛知欲授記

560a14□□佛一一毛孔□□放百千種光

560a15□□遍照諸佛刹□□普眼入城故

560a16□□障蔽於日明□□摩尼寶天火

560a17□□餘光悉不現□□佛入城門故

560a18□□百千蓮花敷□□出地千葉淨

560a19□□十力尊蹈上□□與衆遊城巷

560a20□□道路無穢汚□□純以香泥塗

560a21□□遍城燒妙香□□馨流甚可樂

560a22□□巷陌甚嚴麗□□除去諸瓦礫

560a23□□十力功德故□□具種種花香

560a24□□百千惡夜叉□□見佛金色身

560a25□□起大悲愍意□□淨心歸牟尼

560a26□□諸天宮悉空□□皆共來觀佛

560a27□□在空雨衆花□□佛入勝城時

560a28□□若人以散花□□於人天師所

560a29□□佛上成花蓋□□莊嚴身端好

560b01□□人天修羅等□□睹佛十力尊

560b02□□心歡喜踊躍□□未曾有厭足

560b03□□右有百千梵□□左帝釋亦然

560b04□□無數天在空□□恭敬三界尊

560b05□□時佛現變已□□開示勝妙法

560b06□□百千衆聞者□□發大菩提心

560b07□□相好花爲身□□猶滿虛空星

560b08□□佛處王御路□□如淨空圓月

560b09□□如淨摩尼寶□□離垢無瑕穢

560b10□□十方放光明□□佛照刹亦然

560b11□□諸天衆圍□□□人尊入王城

560b12□□足履地如□□□來入月光宅

560b13□□城郭悉莊嚴□□百千億幢幡

560b14□□□檀塗其地□□散花而莊嚴

560b15□□佛在道行時□□發廣悲愍心

560b16□□口出無量光□□吐香而說法

560b17□□睹佛身生樂□□得喜不思議

560b18□□我等何時得□□法王勝供養

560b19□□無量人發心□□我明亦請佛

560b20□□憐愍救濟者□□久遠難値遇

560b21□□或巷城□敵□□勝妙自莊嚴

560b22□□辦具諸花瓔□□散佛爲菩提

560b23□□或勝瞻波□□□婆師目多伽

560b24□□或復散繒綵□□發勝純至心

560b25□□或在家心淨□□勝衣自莊嚴

560b26□□以繒綵諸花□□散大比丘衆

560b27□□優□羅花等□□復散妙金花

560b28□□種種摩尼寶□□或散□檀末

560b29□□現諸希有事□□不可稱計數

560c01□□佛入城門時□□多人發道心

560c02□□無煩熱見諦□□善現善見天

560c03□□阿迦尼離欲□□一切來觀佛

560c04□□密身及廣果□□百那由他衆

560c05□□如摩尼光曜□□悉來瞻仰尊

560c06□□淨天子無數□□及諸少淨天

560c07□□無量淨天子□□悉來觀大仙

560c08□□其少光天子□□及無量光天

560c09□□光音天子等□□咸共來觀佛

560c10□□其梵輔天子□□幷及梵衆天

560c11□□定藏大梵等□□皆來觀世尊

560c12□□他化天歡喜□□化樂天善心

560c13□□兜率炎摩衆□□三十三天王

560c14□□四方四天王□□財主毘樓勒

560c15□□惡眼提賴□□□故來禮敬佛

560c16□□大力夜叉王□□及眷屬淨心

560c17□□幷親族在空□□雨諸天妙花

560c18□□恒醉持□天□□執種種花□

560c19□□幷眷屬心喜□□供養勝丈夫

560c20□□百器足夜叉□□幷妻及眷屬

560c21□□自擊美音樂□□供養於如來

560c22□□喜悅耽美歌□□謂緊那羅王

560c23□□居在香山頂□□踊躍悉來集

560c24□□婆稚□婆利□□羅□毘摩質

560c25□□幷餘大威德□□而雨諸寶物

560c26□□過無量羅刹□□多衆而圍□

560c27□□各持諸妙花□□恭敬而散佛

560c28□□阿□大龍王□□女善學音樂

560c29□□擊百種妙聲□□誠心供養佛

561a01□□□龍五百子□□求廣菩提智

561a02□□與親屬圍□□□咸共無上尊

561a03□□阿波羅龍王□□向佛而合掌

561a04□□持龍勝眞珠□□在空供養佛

561a05□□目眞陀龍王□□踊躍悉歡喜

561a06□□散諸妙寶果□□淨心而供養

561a07□□彼起勝敬心□□念佛種種德

561a08□□諸親屬圍□□□皆來讚歎佛

561a09□□難陀跋難陀□□德叉□瞿曇

561a10□□與眷屬詣佛□□屈膝禮善逝

561a11□□伊羅□龍王□□百眷屬號泣

561a12□□憶念迦葉佛□□厭惡此受生

561a13□□我昔懷疑惑□□壞小□蘭葉

561a14□□是故生難處□□不能知佛法

561a15□□深厭此蛇身□□願速捨龍趣

561a16□□能知淸□法□□道場所得者

561a17□□餘多千龍王□□海龍摩那斯

561a18□□持上妙龍衣□□來奉人中尊

561a19□□調達擲佛石□□夜叉住空接

561a20□□其名金毘羅□□恭敬在佛前

561a21□□阿□夜叉城□□空無大夜叉

561a22□□誡約悉令集□□供養大仙尊

561a23□□灰毛針夜叉□□阿□婆可畏

561a24□□雪山婆多山□□驢夜叉歸佛

561a25□□種種異類身□□被服甚可畏

561a26□□多那由他鬼□□持吉物奉佛

561a27□□食海金翅鳥□□變形婆羅門

561a28□□寶冠自莊嚴□□住空而禮佛

561a29□□閻浮所有城□□一切大林天

561b01□□與城神俱來□□供養世間解

561b02□□無量林天至□□幷諸樹神等

561b03□□及一切河神□□集詣法王所

561b04□□山峰巖嶺神□□堆阜天亦至

561b05□□泉池沼神等□□共海神喜到

561b06□□天人修羅鬼□□迦樓鳩槃等

561b07□□餓鬼富單那□□悉來供養佛

561b08□□諸天修羅衆□□離慢咸供養

561b09□□見佛入王城□□觀之無厭足

561b10□□過修菩薩行□□供養曾世尊

561b11□□彼作是淨業□□衆生觀無厭

561b12□□須彌輪山等□□及閻浮諸山

561b13□□不能爲障蔽□□諸佛照刹光

561b14□□此娑婆諸海□□土地悉平正

561b15□□佛刹普皆遍□□散衆花悉滿

561b16□□百千種光明□□法王足下放

561b17□□地獄盡淸□□□除苦獲安樂

561b18□□十力爲說法□□天人得眼淨

561b19□□無量百千衆□□於佛道決定

561b20□□無等等入城□□現作是神變

561b21□□無量百千劫□□佛說尙難盡

561b22□□如是勝德聚□□牛王度彼岸

561b23□□一切德究竟□□頂禮佛福田

561b24□爾時世尊□與諸比丘前後圍□□往詣月光童

561b25□子住處□坐所敷坐□諸比丘僧次第而坐

561b26□爾時月光童子□知佛菩薩比丘坐已□自手齎

561b27□持多種美食□所謂□禪尼蒲禪尼梨呵那

561b28□諸沙尼等□又持漿飮以百味食□充足如來及

561b29□以大衆□旣充足已歡喜踊躍深自慶遇□佛及

561c01□大衆飯食訖已□□□□手□以萬億價寶衣奉

561c02□上如來□比丘衆隨上中下次第□各以上中下

561c03□三衣次第施之

561c04□爾時月光童子□於佛及僧施衣物已□偏袒右

561c05□肩右膝着地□合掌作禮住於佛前默念說偈□

561c06□而問世尊

561c07□□菩薩智者行何行□□常能解知諸法性

561c08□□云何能入所作業□□惟願導師爲我說

561c09□□云何能得於宿命□□云何不復處胞胎

561c10□□云何能得不壞衆□□何故而得無量辯

561c11□□無上定慧兩足尊□□如我所問願記說

561c12□□知諸衆生心所行□□於一切法無有疑

561c13□□佛知一切法體性□□離言語法以言說

561c14□□如師子吼□野干□□佛降異道亦如是

561c15□□知諸衆生之所行□□通達諸法到彼岸

561c16□□無□智慧淨境界□□惟願法王爲我說

561c17□□知於過去未來世□□及今現在亦悉了

561c18□□三世無□智堪能□□是故我問釋師子

561c19□□一切三世諸佛法□□法王世尊悉能知

561c20□□於法體性善覺悟□□是故我問大智海

561c21□□能離一切諸法過□□已能斷於心穢故

561c22□□剪除一切癡穢結□□願佛爲說菩提行

561c23□□而佛所得諸法相□□如所得相爲我說

561c24□□我聞如是法相已□□依所聞相行菩提

561c25□□衆生行相多差別□□我作何行能解入

561c26□□願爲我說入行法□□我得聞已則能知

561c27□□一切諸法各差別□□其體空寂性遠離

561c28□□菩薩云何能現證□□願爲我說是法母

561c29□□於一切法到彼岸□□言說法句已修學

562a01□□己自無疑除他疑□□爲我顯示佛菩薩

562a02□月燈三昧經卷第二

562a03□

562a04□

562a05□月燈三昧經卷第三

562a06□

562a07□□□□□高齊天竺三藏那連提耶舍譯

562a08□爾時世尊□知月光童子心所默念而作偈問□

562a09□告月光童子言□若菩薩與一法相應□皆悉能

562a10□獲最勝功德□速成阿□多羅三□三菩提□何

562a11□謂一法□童子□若菩薩於一切法體性如實了

562a12□知□童子□云何於一切法體性如實了知□所謂

562a13□一切法遠離於名□離於音聲□離於語言□離於

562a14□文字□離於生滅因相緣相攀緣相□所謂無相

562a15□遠離於相□非心遠離於心而知諸法□爾時世

562a16□尊□卽說偈曰

562a17□□諸法但說一□□所謂法無相

562a18□□是智者所說□□如實而了知

562a19□□若說如是法□□菩薩了知者

562a20□□彼得無□辯□□說億修多羅

562a21□□導師所加護□□顯示於實際

562a22□□不分別假名□□曾無有所說

562a23□□以一知一切□□以一切知一

562a24□□雖有種種說□□而不起於慢

562a25□□其心能了知□□一切法無名

562a26□□隨順學諸名□□而演說眞實

562a27□□諸所聞音聲□□了知其聲本

562a28□□了知聲本已□□不爲聲所染

562a29□□知音聲本際□□諸法相亦然

562b01□□若能解一法□□不復處胞胎

562b02□□一切法無生□□能了此無生

562b03□□知生說生者□□則能知宿命

562b04□□若得於宿命□□能知所作業

562b05□□若常知作業□□得堅固眷屬

562b06□□若於是空法□□菩薩能解了

562b07□□無有不知者□□此非煩惱際

562b08□□於非煩惱際□□凡愚妄分別

562b09□□是故於億劫□□數流轉生死

562b10□□不能知妄想□□猶如大導師

562b11□□彼不作惡業□□又不墮惡道

562b12□□是諸凡夫等□□不能知此義

562b13□□便起誹謗心□□如是滅苦法

562b14□□諸法不可得□□非無諸法想

562b15□□若能如是知□□彼想亦不見

562b16□□我知如是想□□凡夫妄分別

562b17□□於離分別法□□知者不迷惑

562b18□□此爲智者地□□非是愚境界

562b19□□是菩薩所行□□謂空無分別

562b20□□此是菩薩地□□佛子之所行

562b21□□佛法妙莊嚴□□謂說寂滅空

562b22□□是諸菩薩等□□斷除諸有習

562b23□□不爲色所壞□□安住於佛性

562b24□□一切法無住□□以無住處故

562b25□□若能如是知□□得菩提不難

562b26□□修施戒聞忍□□習近善知識

562b27□□若能知是業□□速證菩提道

562b28□□是人常爲諸天敬□□乾□夜叉摩□等

562b29□□龍鬼羅刹緊那羅□□是等常來供菩薩

562c01□□恒爲諸佛所稱歎□□與諸世間興利益

562c02□□智慧相續樂寂滅□□勝妙菩薩悲愍身

562c03□□若有菩薩能知空□□利益無量億衆生

562c04□□柔和處衆演說法□□聞者欣樂而愛敬

562c05□□廣大智慧轉增明□□以是智慧能見佛

562c06□□亦睹莊嚴淨妙刹□□聽受諸佛所說法

562c07□□知一切法如幻化□□猶如虛空自性空

562c08□□能知體性是空無□□能如是行無所染

562c09□□其有修行菩提行□□於諸事中不生着

562c10□□知一切法如變化□□而於諸刹示變化

562c11□□能爲諸佛所作事□□幻法體性無去來

562c12□□隨前所求得利益□□謂能安住菩提者

562c13□□恒念一切如來恩□□願紹佛種不斷絶

562c14□□能得光耀精妙身□□成就三十二種相

562c15□□其餘無量種利益□□行勝菩提當能得

562c16□□成就大力不可動□□威德諸王無堪抗

562c17□□具足福德甚端嚴□□福與功德威光耀

562c18□□諸天睹威不面對□□謂行佛法智慧者

562c19□□住於堅固菩提心□□與諸衆生爲善友

562c20□□是人無復諸闇冥□□顯示勝妙菩提道

562c21□□離語言道無所欲□□諸法寂滅如虛空

562c22□□其有能知如是業□□成就無量勝辯才

562c23□□演說百千修多羅□□能示彼法微細義

562c24□□智者恒成無□慧□□能知微細法體性

562c25□□常善知彼衆生信□□學習一切語言音

562c26□□爲人顯示因果理□□能獲如上勝妙事

562c27□□具持力能無減少□□入衆無畏梵行者

562c28□□恒憶念持不忘失□□善能悟解法性故

562c29□□耳初不聞非愛語□□恒常聽覽可樂音

563a01□□口常宣說悅意言□□是人善知法性故

563a02□□念慧法智悉成就□□其心淸淨無穢濁

563a03□□說百千經無滯着□□若有所演不虛設

563a04□□字句差別已修學□□善解千億諸語言

563a05□□名味義趣皆善解□□由悟法性有斯德

563a06□□夜叉羅刹天修羅□□迦樓緊那摩□茶

563a07□□爲彼八部常愛敬□□斯由悟解法性故

563a08□□惡心神衆毘舍□□□飮血食肉極毒害

563a09□□其有持是寂定者□□是等常能作衛護

563a10□□聞於智者廣大言□□心喜踊悅身毛□

563a11□□於彼菩提深愛樂□□能獲廣大難思福

563a12□□如是福報難可知□□於百千劫說不盡

563a13□□護持善逝法寶藏□□無量無邊無限數

563a14□□便爲已供一切佛□□過去未來諸世尊

563a15□□及住現在十方者□□以能宣說寂定故

563a16□□若人爲樂福德故□□供養十力大悲者

563a17□□無量無數億諸佛□□時逕大海諸沙數

563a18□□更有餘人樂福者□□於此勝義持一偈

563a19□□於彼劫盡惡世時□□如是福德最爲勝

563a20□□若有能聽一偈者□□是人便供一切佛

563a21□□於此末代惡世時□□斯爲最勝上供養

563a22□□是人便得最大利□□堪受世間所奉敬

563a23□□諸十力生最上子□□於其長夜已供養

563a24□□彼見我在耆□山□□我卽爲授菩提記

563a25□□我已付囑彌勒尊□□彼佛亦爲授記[卄/別]

563a26□□是人復爲彌陀佛□□爲說無量勝利益

563a27□□或復往詣安樂國□□又欲樂見阿□佛

563a28□□無量無邊百千劫□□是人不墮諸惡道

563a29□□於此菩提行勝行□□成就無量諸快樂

563b01□□無量功德勝利益□□如是我今已宣說

563b02□□若欲如我功德者□□應末世中正持經

563b03□童子□以是義故□菩薩摩訶薩能如是知不可

563b04□思議諸法體性者□得如是功德之利□讚說如

563b05□來眞實功德□不謗如來言非眞實□何以故□

563b06□如來已得諸法爲世所知□是人如實知於彼

563b07□法□亦知無量如來功德□能知如實不可思議

563b08□佛法□何以故□童子□佛有無量無邊功德□不

563b09□可思議遠離於心□以是義故□餘不能思不能

563b10□稱量□何以故□童子□其心無性又無形色不

563b11□可睹見□童子□如是心體性□卽是佛功德體性□

563b12□如是佛功德體性□卽是一切諸法體性□以是

563b13□義故□童子□若菩薩說一切法體性一義如實

563b14□知者□名爲菩薩寂滅於心善解三界出離善

563b15□根□如實了知如實知見□如實說無有異說□隨

563b16□說而行無所執着□出過一切諸煩惱地□過於

563b17□欲界色界□解脫無色界□過於名地過於聲地□

563b18□善解離文字法□善解分別字智□善解離語言

563b19□法□知於文字善於文字□善於字差別智廣知

563b20□字智□善解一切法差別智□善於一切法廣差

563b21□別智□善分別一切處法智□與不可思議佛法

563b22□相應□魔王波旬及諸魔民所不能壞□說是法

563b23□門時□有八億那由他諸天人等□得修無障法

563b24□忍□一切皆爲諸佛授阿□多羅三□三菩提

563b25□記□過四百八十萬阿僧祇劫□得阿□多羅三

563b26□□三菩提□種種名號國土差別壽命齊等□爾

563b27□時世尊□而說偈言

563b28□□若有智慧諸菩薩□□趣向勝妙菩提道

563b29□□善於法義諸言說□□能行一切法體性

563c01□□口常宣說眞實語□□稱佛實德而演說

563c02□□能知一切諸佛法□□於三界尊無有疑

563c03□□一切諸法同一義□□以修空故如實知

563c04□□彼無種種別異相□□於此一義已修學

563c05□□無分別想分別想□□衆生壽命我人想

563c06□□盡與無盡如是想□□斷此諸想悉無餘

563c07□□不見如來有其色□□以知諸法自性無

563c08□□亦非諸想隨形好□□以斷一切顚倒故

563c09□□一切諸佛不思議□□遠離於心體寂滅

563c10□□若人能得如是知□□眞見無上兩足尊

563c11□□若有能知神我想□□於中發起勝智慧

563c12□□如是知於諸法已□□彼便得名淸淨眼

563c13□□是人無有諸障□□□大智悟解出離道

563c14□□充滿具足二種因□□無有一切諸願樂

563c15□□於眞實處如實見□□無有一切非實語

563c16□□是人所有諸言論□□隨順一切儀式法

563c17□□智者出過於欲界□□超色無色煩惱地

563c18□□能於三界離染着□□行在世間利衆生

563c19□□超過一切名字地□□及過音聲體性空

563c20□□雖經久時演說法□□於彼言說無所依

563c21□□遠離諸想及戱論□□斷除顚倒諸惡見

563c22□□於其智慧善決定□□是人勇健行如空

563c23□□若魔多億那由他□□爲亂彼意作是言

563c24□□悉能映蔽是魔衆□□不從魔力自在攝

563c25□□棄捨一切諸魔業□□戒行淸淨無熱惱

563c26□□若能深樂禪樂者□□彼則能知世間空

563c27□□若說五陰是世間□□已知彼法體空寂

563c28□□旣無其滅亦無生□□一切諸法如虛空

563c29□□寧當棄捨自身命□□終不毁犯如來敎

564a01□□於戒護持到彼岸□□隨其所願悉往生

564a02□□遊行無量諸佛刹□□見多那由他億佛

564a03□□終不□欲生天上□□遠離一切諸願樂

564a04□□是人不捨勤精進□□於少時間行法行

564a05□□於其十方諸佛所□□善能讚詠而稱歎

564a06□□爾時月光童子身□□得聞如是寂滅定

564a07□□棄捨一切利養事□□修行諸佛所歎法

564a08□□若有欲得自然智□□我爲一切世間上

564a09□□應當學是勝三昧□□若如是學人天最

564a10□爾時世尊告月光童子言□童子□是菩薩摩訶

564a11□薩於是顯說三昧智□應善修習爲人顯示□童

564a12□子□云何顯示□所謂於一切法起平等心□無有

564a13□彼此無有分別無無分別□無造無起無生無

564a14□滅□一切妄想分別憶想起想皆悉斷除□心所

564a15□攀緣意所思作□及諸假名皆亦斷除□亦斷一

564a16□切諸惡覺觀□於陰界入無有自性□斷貪瞋癡□

564a17□謂念慧解脫□愧堅固修行儀式所應行處□

564a18□謂空閑地智慧地□絶於去來一切菩薩所學□

564a19□一切如來行處□一切功德成就□童子□是謂顯

564a20□說如是三昧□若能顯說如是三昧□便不離諸

564a21□定□其心不失一切三昧無有迷惑□起大悲心□

564a22□利益無量無邊衆生□爾時世尊卽於是時□而

564a23□說偈言

564a24□□平等非□地□□微寂難可見

564a25□□斷除一切想□□故名爲三昧

564a26□□非妄想分別□□離見不可取

564a27□□其心不可得□□是名爲三昧

564a28□□正住如實定□□不取一切法

564a29□□如實不取故□□故說寂滅定

564b01□□法無少塵許□□亦無少可得

564b02□□無少可得故□□故名爲三昧

564b03□□有得無得者□□此名爲妄想

564b04□□於法離分別□□故名爲三昧

564b05□□以聲故說義□□是聲事非有

564b06□□猶如響呼聲□□又亦如虛空

564b07□□衆生無所住□□住處不可得

564b08□□得與不得音□□自性不可得

564b09□□若去若墮落□□去道不可得

564b10□□去與不去音□□於道如是知

564b11□□存有定是取□□存無定亦然

564b12□□無着行菩提□□證聖道亦爾

564b13□□離□平等地□□是定慧無相

564b14□□佛子修習此□□善修定相應

564b15□□非文字所能□□入是深義趣

564b16□□捨諸語言事□□得定無所取

564b17□□得此定菩薩□□如說相應住

564b18□□設火焚世界□□於中不被燒

564b19□□無量劫火起□□如空本不然

564b20□□若知法如空□□是人火不燒

564b21□□若燒佛刹時□□在定作是願

564b22□□滅彼火無餘□□人及地不毁

564b23□□彼神足無邊□□遊空無□□

564b24□□隨學定而住□□菩薩獲是德

564b25□□若生若退沒□□無起亦無滅

564b26□□若能如是知□□得此定不難

564b27□□世間有生滅□□如來之所說

564b28□□若能知此定□□當知是世親

564b29□□於世間不染□□世法不能□

564c01□□身若無□者□□能往諸佛刹

564c02□□常見於淨土□□及見世導師

564c03□□彼得聞正法□□在諸刹演說

564c04□□彼不起無知□□而說法性時

564c05□□能通達諸法□□如隨於法性

564c06□□於億劫演說□□辯才而不斷

564c07□□能變作多身□□其餘諸菩薩

564c08□□變化諸菩薩□□往遊諸佛刹

564c09□□千葉蓮花上□□加趺而安坐

564c10□□顯示佛菩薩□□總持修多羅

564c11□□幷餘億諸經□□修習寂定故

564c12□□唯除不退轉□□餘不思議人

564c13□□莫能盡其辯□□顯示佛菩提

564c14□□乘重閣而去□□種種寶嚴飾

564c15□□布散諸妙花□□□馥甚可樂

564c16□□散布諸末香□□幷燒勝妙香

564c17□□或散無量寶□□爲於菩提故

564c18□□菩薩救濟者□□如是無量德

564c19□□斷除諸煩惱□□獲得勝神足

564c20□□不起於煩惱□□淸淨甚光耀

564c21□□無爲不可壞□□是菩薩境界

564c22□□寂靜深寂靜□□離惱無煩惱

564c23□□超過於戱論□□樂無戱論法

564c24□□文字無能入□□諸法無相故

564c25□□智知唯音聲□□是故名定者

564c26□□無盡勝寂滅□□無功用不見

564c27□□一切佛境界□□實際無家宅

564c28□□從諸佛修學□□一切法自性

564c29□□學是佛功德□□到功德彼岸

565a01□□非此亦非彼□□本際無分別

565a02□□是故一切佛□□到功德彼岸

565a03□□於未來不去□□已知法性故

565a04□□無功用戱論□□到功德彼岸

565a05□爾時月光童子白佛言□希有世尊□如來應供

565a06□正遍知□快能善說一切諸法體性平等□此說

565a07□一切諸法體性平等菩薩所學□若菩薩於所

565a08□說三昧能修學者□速得阿□多羅三□三菩

565a09□提□世尊我復樂說□如來我復樂說□善逝我欲

565a10□少有所說□佛言童子□樂說便說□爾時月光

565a11□童子在於佛前□合十指爪掌向佛住立□稱佛

565a12□實德□說偈讚曰

565a13□□見生爲老病死逼□□貪瞋癡等常迷惑

565a14□□佛本爲發菩提心□□願成正覺解衆縛

565a15□□善哉無量劫修行□□住檀調柔護諸過

565a16□□持戒忍辱勤精進□□善修禪定及智慧

565a17□□以無□望棄王位□□妻子寶貨悉能捨

565a18□□頭目手足及壽命□□其心初無有疲厭

565a19□□禁戒皎然淨無垢□□捐棄身命常護持

565a20□□善能禁制身口意□□歸命善逝調心者

565a21□□安住智□忍力中□□設使□身無忿怒

565a22□□以慈血變流出乳□□歸命如來甚奇特

565a23□□成就於力住十力□□以無量智擇諸法

565a24□□佛以悲愍於世間□□救濟利益諸異趣

565a25□□已知一切法體空□□見諸世間悉虛妄

565a26□□悟道契會性無我□□知彼解脫無所脫

565a27□□遠離煩惱及放逸□□降伏魔力及軍衆

565a28□□知道無垢無□智□□說寂無□淸淨法

565a29□□假使虛空星宿落□□地海城邑悉壞滅

565b01□□虛空無爲性變異□□如來終無不實語

565b02□□見於苦惱諸衆生□□安住取着分別中

565b03□□爲彼顯示離取着□□所謂甚深寂滅空

565b04□□不可思議無數劫□□大雄勇猛久已學

565b05□□修學一切無着已□□是故佛無諸過失

565b06□□佛所修學一切法□□如所得法爲他說

565b07□□此非愚癡凡夫地□□又非一切諸外道

565b08□□心常安住於我想□□是名過失諸凡夫

565b09□□若能善知無我法□□無有一切諸過失

565b10□□大雄所出眞實語□□恒常安住於實法

565b11□□安住如是實法已□□復能演說於實語

565b12□□過去曾修眞實行□□乃能稱述於本願

565b13□□獲得眞實妙果報□□是以能說眞實語

565b14□□具足所行眞實行□□善能覺於眞實際

565b15□□如是所修眞實行□□歸命人尊大智慧

565b16□□其智最勝無倫匹□□智慧具足甚光明

565b17□□究竟到於勝智慧□□歸命智慧言說者

565b18□□能與衆生作親友□□久遠修習慈悲心

565b19□□善能安住而不動□□不動猶如須彌山

565b20□□天人所師備廣德□□敎誡大衆群生類

565b21□□善逝甚深勝智慧□□處衆無畏而震吼

565b22□□如是無畏師子吼□□如師子王威雄猛

565b23□□降伏一切諸外道□□猶如師子□野干

565b24□□大雄善能降不調□□所調復能善調御

565b25□□能令成就爲善友□□安住堅固而不壞

565b26□□見彼苦惱諸衆生□□最極依止於我見

565b27□□爲其演暢無我法□□無有貪愛及不愛

565b28□□不學愚癡凡夫人□□依止□難不善徑

565b29□□爲彼顯示眞實道□□所謂趣向涅槃路

565c01□□若有取着我想者□□彼卽住於極苦惱

565c02□□以其不解無我法□□謂能滅除苦惱處

565c03□□不可思議劫數中□□大智久已曾修學

565c04□□修學遠離取着已□□是故無有諸過惡

565c05□□演說離過諸法句□□世尊遠離於諸過

565c06□□善說眞實微妙語□□口能解脫百種畏

565c07□□無量那由百千億□□天龍夜叉住虛空

565c08□□愛樂無上最聖法□□聞者靡不合眞義

565c09□□如來善美歡喜語□□溫潤合時稱悅意

565c10□□和合無量微妙音□□憐愍解脫無數人

565c11□□伎樂音聲百千種□□一時奏擊相和合

565c12□□悉是天中悅樂聲□□如來一音能映蔽

565c13□□迦陵頻伽諸鳥衆□□同時共發微妙聲

565c14□□能令他人生欣樂□□於佛音聲非少分

565c15□□擊發歡喜之音樂□□善合一切諸管弦

565c16□□吹貝鼓笛琴□□□□於佛音聲悉不現

565c17□□緊那羅王歌舞音□□已曾善學百千樂

565c18□□若得聞者咸歡喜□□於佛音聲悉不現

565c19□□拘翅鸚鵡舍利聲□□孔雀哀鸞鴛鴦等

565c20□□所有一切美音鳥□□於佛音聲悉不現

565c21□□可愛悅樂美妙音□□世間所有善歌詠

565c22□□悉來集聚同時發□□佛聲最勝殊過彼

565c23□□諸天夜叉修羅王□□三界所有群生類

565c24□□其中最勝上妙身□□佛放一光悉映蔽

565c25□□如來色身如花敷□□一切相好以映飾

565c26□□出生福果甚淸淨□□光明顯照於十方

565c27□□□[鼓/賓]□鼓□□音□□銅□笙簫美妙聲

565c28□□如是諸音相和合□□百分不及佛一音

565c29□□乾□修羅摩□等□□夜叉所有美妙聲

566a01□□幷及三界諸妙音□□於佛百分不及一

566a02□□梵天所有諸光明□□及諸有頂天身光

566a03□□世尊若放一光明□□餘光百分不及一

566a04□□身口意業皆淸淨□□布施淨故世不染

566a05□□功德寶聚人中王□□自然功德無等等

566a06□□讚歎十力實語已□□童子歡喜作是言

566a07□□以我供養佛法王□□願此福成釋迦文

566a08□□佛知彼勝最淨行□□善逝于時起微笑

566a09□□彌勒睹笑而請問□□惟願人尊說笑緣

566a10□□其時大地六種動□□天龍歡喜住虛空

566a11□□欣悅瞻仰兩足尊□□請爲我說笑因緣

566a12□□諸佛智慧所了知□□非佛弟子聲聞地

566a13□□今欲安誰最勝道□□惟願憐愍爲我說

566a14□□惟除慈悲牟尼尊□□一切世間無堪者

566a15□□堪能授於法王位□□願爲授於菩提記

566a16□□我今善問世導師□□釋迦牛王大威德

566a17□□已度智慧光明岸□□除斷貪瞋癡穢過

566a18□□不可思議恒沙億□□導師爾所劫修行

566a19□□爲求勝妙菩提行□□爲何因緣而現笑

566a20□□能捨自身手足等□□妻子眷屬餘親愛

566a21□□常能修行是勝行□□是故我問牟尼尊

566a22□□象馬車乘及牛羊□□奴婢摩尼眞珠金

566a23□□不見所有諸珍物□□行菩提時而不捨

566a24□□其智最勝悉顯現□□知諸衆生之所行

566a25□□心信性欲已善知□□願說何緣而現笑

566a26□□誰曾供養人中尊□□誰復今成廣大利

566a27□□誰能受行佛所行□□爲誰而能現此笑

566a28□□其地于時六種動□□億妙蓮花從地出

566a29□□其花光耀具億葉□□金色熾盛甚可愛

566b01□□佛子處彼蓮花上□□菩薩第一大神足

566b02□□無量法師而雲集□□是以我作如是問

566b03□□擊鼓鳴□吹貝音□□伎樂億數如恒沙

566b04□□如是等輩諸音樂□□佛聲於中最殊妙

566b05□□拘翅頻伽鵝鶴等□□衆鳥一時而雲集

566b06□□俱時各出美妙音□□於佛音聲非其比

566b07□□誰往行檀持禁戒□□無量億劫而修習

566b08□□誰復供養人中尊□□牟尼爲誰而現笑

566b09□□誰昔起大恭敬心□□已曾請問兩足尊

566b10□□何因緣故得菩提□□而今便現是笑耶

566b11□□所有過去十力尊□□及今現在未來世

566b12□□天人導師悉了知□□是故我問人中塔

566b13□□能知衆生心次第□□於其神足而不減

566b14□□又知衆生心所樂□□是故我問牟尼師

566b15□□修行無上最勝行□□因相應法已善學

566b16□□佛菩提道云何得□□是故我問兩足尊

566b17□□諸法微細難可見□□空寂難稱不思議

566b18□□修行十力之所行□□是以我問世大師

566b19□□若能善修慈悲心□□於不思議衆生所

566b20□□常不起諸衆生想□□是故我問兩足尊

566b21□□所行境界難思議□□於其邊底不可得

566b22□□已能度於心境界□□是故我問兩足尊

566b23□□布施持戒已究竟□□智者明淨了三世

566b24□□遠離一切諸過惡□□爲何義故現是笑

566b25□□舍利目連居律多□□及諸如來餘弟子

566b26□□非是彼等所行地□□惟佛境界最無上

566b27□□於一切法到彼岸□□諸有所學已究竟

566b28□□導師起發大悲愍□□宣暢微妙第一音

566b29□□過去無量僧祇劫□□亦曾問於如是義

566c01□□得爲救世之親尊□□今旣證果爲我說

566c02□□夜叉羅刹龍槃□□□瞻仰兩足最勝尊

566c03□□一切恭敬合掌住□□咸疑世尊何緣笑

566c04□□多菩薩衆悉雲集□□具足神通多億刹

566c05□□如來心生最長子□□一切恭敬而合掌

566c06□□世尊導師非無緣□□最勝丈夫而現笑

566c07□□微妙語言鼓音聲□□以何因緣而現笑

566c08□□香象菩薩東方來□□從彼阿□佛世界

566c09□□那由菩薩衆圍□□□爲問釋迦故來此

566c10□□又復安樂妙世界□□觀音菩薩大勢至

566c11□□那由菩薩衆圍□□□來問兩足釋師子

566c12□□過去無量億佛所□□供養無邊諸如來

566c13□□猶如大海中沙數□□爲行無上勝菩提

566c14□□一切諸佛所嗟歎□□於菩薩德已究竟

566c15□□十方世界悉聞知□□文殊師利住合掌

566c16□□遊行那由他佛刹□□如是勝徒難可見

566c17□□佛子功德已善學□□一切合掌恭敬住

566c18□□根器最勝餘更無□□如是調伏柔軟者

566c19□□能持一切佛法藏□□願爲宣說和潤語

566c20□□世尊導師非無緣□□最勝丈夫而現笑

566c21□□微妙鼓音願演說□□以何因緣而現笑

566c22□□拘翅□□鵝孔雀□□雷霆牛王聲震吼

566c23□□願出天樂美妙音□□惟願演說增樂語

566c24□□善集慈悲離諸過□□智慧現前斷愚癡

566c25□□顯眞實義離文字□□於百千劫已修持

566c26□□決定空寂知諸有□□顯示苦滅諸句義

566c27□□能壞一切外道智□□空無衆生及壽命

566c28□□諸佛修行百千行□□百千種福而莊嚴

566c29□□百千諸天咸讚歎□□百千諸梵亦復然

567a01□□夜叉羅刹等淨心□□摩□金翅龍欣喜

567a02□□口常宣說無滯□□□淨妙業果之所起

567a03□□所有諸佛滅度者□□及今現在未來世

567a04□□一切了知無障□□□從諸功德之所生

567a05□□大海大地及諸山□□一切咸皆六種動

567a06□□諸天修羅龍摩□□□散諸上妙勝香花

567a07□□斷除貪瞋及□慢□□尸羅心意悉淸淨

567a08□□寂靜音聲稱無想□□大聖如是師子吼

567a09□□具足辯才廣名稱□□於眼於法善平等

567a10□□世間無等亦無過□□惟願大悲說笑義

567a11□□拘翅頻伽及孔雀□□命命等鳥妙音聲

567a12□□一時共發甚可愛□□於佛少音非爲譬

567a13□□大鼓金鉦及諸□□□□貝簫筑琴□□

567a14□□千種音樂俱時作□□於佛少音非爲譬

567a15□□諸天千種美音樂□□及諸天女妙歌聲

567a16□□衆集相和生人愛□□於佛少音非爲譬

567a17□□救世導師以一音□□隨信種種發異解

567a18□□一切皆謂佛爲己□□願大沙門說笑緣

567a19□□諸天及龍妙音聲□□迦樓乾□毘舍□

567a20□□是等不能滅煩惱□□唯佛音聲能斷除

567a21□□雖復起愛心無染□□行慈便能離瞋過

567a22□□能生智慧離愚癡□□能如是者離諸垢

567a23□□佛音不出於衆外□□能斷百種諸所疑

567a24□□於其音聲無高下□□牟尼妙聲寂平等

567a25□□假使三千界散壞□□大海一念盡枯□

567a26□□日月可令墜落地□□世雄終無不實語

567a27□□語言淸淨六十種□□吼音深美無所畏

567a28□□如來梵言願爲說□□寂靜何緣而現笑

567a29□□一切三有群生類□□悉能了知彼所行

567b01□□過去現在及未來□□人尊願爲說笑緣

567b02□□所有如來大悲者□□於諸力中得究竟

567b03□□如來淨月圓滿面□□終非無緣而現笑

567b04□爾時世尊□卽於是時□以其偈頌□答彌勒菩

567b05□薩摩訶薩曰

567b06□□如是月光童子者□□讚歎如來愛無比

567b07□□如是讚歎如來已□□後還爲世所稱美

567b08□□昔日於此王舍城□□已曾睹見多億佛

567b09□□於彼佛所常請問□□如是勝妙寂滅定

567b10□□修行菩提道行時□□於一切世爲我子

567b11□□常能具足無□辯□□恒常安住於梵行

567b12□□彼人末代可怖時□□惟是彌勒所證知

567b13□□一切時中住梵行□□能廣分別是三昧

567b14□□若欲求是勝三昧□□稱道所行則能得

567b15□□無量億佛所攝受□□供養最勝大導師

567b16□□我住智中故記說□□於此月光勝妙行

567b17□□末代世時無障□□□於其梵行及壽命

567b18□□知於千億諸如來□□如觀掌中菴羅果

567b19□□又復過彼恒沙數□□能於未來修供養

567b20□□諸天及龍有八億□□夜叉衆有七千億

567b21□□未來供養兩足尊□□是等悉能相佐助

567b22□□得聞如是授記已□□歡喜愛樂而充滿

567b23□□月光踊身七多樹□□住空發於希有言

567b24□□嗚呼佛說最無上□□安住解脫智神通

567b25□□安住決定勝智故□□一切異論莫能壞

567b26□□遠離二邊證解脫□□觀察於事不着事

567b27□□於三界中智無□□□悉無一切諸戱論

567b28□□一切戱論而不染□□諸見覺觀悉斷除

567b29□□善修於道無所依□□不爲他壞不違他

567c01□□又於三界無所依□□斷除諸結所行淨

567c02□□愛縛枝蔓悉捨離□□諸有相續皆盡滅

567c03□□悟解非有自體性□□離言說法悉了知

567c04□□於其顚倒無智者□□如師子吼□野干

567c05□□佛今爲現妙法藏□□我今獲得妙寶聚

567c06□□斷除一切諸惡趣□□我今得佛定無疑

567c07□□百福金色莊嚴手□□願此寶掌摩我頂

567c08□□對於天人大衆前□□惟願人尊灌我頂

567c09□□我念過去修行時□□於師子幢佛法中

567c10□□時有比丘甚聰叡□□名曰賢施爲法師

567c11□□我作王子名□慧□□身遇病苦甚困篤

567c12□□時彼賢施爲我師□□柔軟淳直備儒德

567c13□□五百良醫無減少□□咸皆盡來爲我治

567c14□□彼悉不能除我病□□親戚眷屬懷憂惱

567c15□□是時大師聞我患□□便至我所而慰問

567c16□□賢施卽生悲愍心□□而爲我說是三昧

567c17□□我得聞此三昧已□□不顧財寶心愛樂

567c18□□了知諸法體性故□□其時病苦卽除愈

567c19□□比丘行於菩提行□□得成佛道號然燈

567c20□□我昔□慧王子時□□以此三昧除苦惱

567c21□□以是因緣故童子□□我憶是事今付汝

567c22□□能忍罵□毁辱等□□受持讀誦如是定

567c23□□末世比丘有無量□□放逸毁禁多□吝

567c24□□堅着衣□樂爲惡□□於是三昧起誹謗

567c25□□嫉□輕躁縱諸根□□止住俗家爲貪利

567c26□□常依出入息利活□□是等當謗此三昧

567c27□□舒手展足奢縱誕□□趨步言笑自顧影

567c28□□伴黨挑臂隨路行□□若入聚落現異相

567c29□□如是不應儀式人□□晝夜繫心在童女

568a01□□於彼色聲常愛着□□遊行村邑現是儀

568a02□□心常貪嗜於美食□□戱笑歌舞及音樂

568a03□□販賣貿易恒規利□□喜樂飮□及乘騎

568a04□□廣貯積聚飮食已□□命終墜墮三惡道

568a05□□專事墾殖及耕田□□保翫自己所住處

568a06□□受他敎命傳書信□□棄捨禁戒及威儀

568a07□□親近白衣違佛敎□□毁破禁戒住惡道

568a08□□常作佛不讚歎業□□所謂斗秤諸欺□

568a09□□造作如是諸惡行□□以此惡行墮惡道

568a10□□多饒財寶珠金貝□□棄捨親愛而出家

568a11□□不能安住淨戒聚□□還爲販肆作鄙業

568a12□□牛馬雄雌相孚乳□□惟恃財穀爲勝想

568a13□□何爲出家除鬚髮□□而不護戒及儀式

568a14□□我於過去行菩提□□於千劫中修苦行

568a15□□爲求如是寂滅定□□愚人聞之生嗤笑

568a16□□行非梵行喜妄語□□常貪利養趣惡道

568a17□□披梵行服爲標式□□毁戒謗定言非法

568a18□□彼此遞互相破壞□□不能應法求利養

568a19□□各欲共相求短失□□命終墮於三惡趣

568a20□□百千人中難得一□□謂能住於忍辱者

568a21□□朋黨□諍無量人□□棄捨忍辱恒忿競

568a22□□咸自稱歎是菩薩□□欲望聲流遍諸國

568a23□□若得虛名自欣慶□□尙無善行何□道

568a24□□我曾不聞亦不見□□無有淨行欲樂者

568a25□□誹謗此法無欣慕□□而能獲得菩提道

568a26□□爲不活故多出家□□不求一切佛菩提

568a27□□愚人安住我見中□□聞說無我便驚怖

568a28□□彼此更互恒諍論□□我慢自擧相陵蔑

568a29□□自稱己是說他非□□常行不善妄歡喜

568b01□□成就淨戒諸功德□□安住慈心行忍辱

568b02□□調伏柔濡淳善者□□是等善人爲彼欺

568b03□□若有當來起惡心□□極甚抵突爲不善

568b04□□喜樂□諍行非法□□是等爾時得供養

568b05□□我今善相勸告汝□□汝當於我生淨信

568b06□□於此如來所說敎□□彼惡人輩勿親近

568b07□□於極貪愛及重瞋□□多愚癡人□慢者

568b08□□無□無愧行不調□□汝於彼速起忍力

568b09□□我今所說無量德□□比丘於此不安住

568b10□□非但口言得菩提□□要須堅固行者得

568b11□月燈三昧經卷第三

568b12□

568b13□

568b14□月燈三昧經卷第四(丹如來出城品第一之二)

568b15□

568b16□□□□□高齊天竺三藏那連提耶舍譯

568b17□爾時婆伽婆在大衆中示敎利喜已□卽從坐

568b18□起出王舍城□詣耆□□山敷座而坐□諸比丘

568b19□衆□及諸天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

568b20□那羅摩□羅伽前後圍繞□爾時月光童子八

568b21□百億人□幷天龍八部諸鬼神等□及餘世界十

568b22□那由他諸菩薩衆□持諸寶□塗香末香□衣服

568b23□幡花種種音樂□建立幢蓋懸諸繒幡□出王舍

568b24□城向耆□□山□詣如來所頭面禮足繞無量

568b25□□□以已所持花香衣服寶蓋幢幡□擊諸音樂

568b26□設大供養□設供養已曲躬恭敬□爲問法故□

568b27□坐一面

568b28□爾時月光童子作如是言□我於如來應供正

568b29□遍知□欲有所問惟願聽許□爾時世尊告童子

568c01□言□如來應正遍知□隨汝所欲恣汝問之□汝所

568c02□問者則能利益無量衆生□吾當爲汝分別解

568c03□說令汝心喜□爾時月光童子旣蒙聽許□卽白

568c04□佛言□菩薩摩訶薩成就幾法□能得如是一切

568c05□諸法體性平等無戱論三昧□爾時佛告月光

568c06□童子言□菩薩摩訶薩成就四法□能得如是一

568c07□切諸法體性平等無戱論三昧□何等爲四□一

568c08□者善學柔軟同住安隱□到調伏地能忍毁辱□

568c09□見法除慢是爲初法□菩薩若能成就如是□便

568c10□能得是一切諸法體性平等無戱論三昧

568c11□復次童子□菩薩摩訶薩成就善戒淸淨戒第

568c12□一善淸淨戒不濁戒不缺戒□不穿戒不雜戒□

568c13□無定色戒自在戒□不可呵戒不退落戒□無所

568c14□依戒無所取戒無所得戒□聖所讚戒智所讚

568c15□戒□童子是爲第二□菩薩具足是法□能得一

568c16□切諸法體性平等無戱論三昧

568c17□復次童子□菩薩摩訶薩深怖三界起驚畏心□

568c18□厭離三界起不染心□不着三界起逼惱心□爲

568c19□脫三界苦衆生故起大悲心□趣向阿□多羅

568c20□三□三菩提□發大精進心□童子是爲第三□

568c21□菩薩成就如是□能得一切諸法體性平等無

568c22□戱論三昧

568c23□復次童子□菩薩摩訶薩求於多聞無有厭足□

568c24□爲重於法不求財利□爲重於智不求名聞□隨

568c25□聞受持爲他廣說顯示其義□以悲愍故不爲

568c26□親屬□菩薩復作是念□云何能令前聽法衆生

568c27□於無上菩提速得不退轉□是爲第四□菩薩成

568c28□就如是□能得一切諸法平等無戱論三昧□童

568c29□子當知□此三昧法門無量諸佛之所演說□無

569a01□量諸佛之所讚歎□無量諸佛之所諮嗟□無量

569a02□諸佛之所顯示□無量諸佛之所修習□爾時世

569a03□尊□而說偈言

569a04□□我念不思那由劫□□有佛號曰音聲身

569a05□□彼音聲身如來尊□□在世壽命六千歲

569a06□□彼佛次前復有佛□□號智自在世所愛

569a07□□彼智自在正遍知□□壽命一萬二千歲

569a08□□彼佛次前有佛號□□威德自在大勢力

569a09□□彼威德佛人中尊□□壽命七萬六千歲

569a10□□彼佛次前復有佛□□號大自在自然智

569a11□□彼大自在天人師□□壽命滿足千萬歲

569a12□□彼佛次前復有佛□□其佛號曰梵聲師

569a13□□彼梵聲佛兩足尊□□壽命滿足一億歲

569a14□□彼佛次前復有佛□□號衆自在最勝離

569a15□□彼衆自在無比尊□□壽命滿足六億歲

569a16□□彼佛次前復有佛□□其佛號曰聲自在

569a17□□彼音自在婆伽婆□□壽命滿足千萬歲

569a18□□彼佛次前復有佛□□號曰聲上爲世燈

569a19□□彼聲上佛世導師□□壽命一萬四千歲

569a20□□彼佛次前復有佛□□號滿月面普名稱

569a21□□彼滿月面普名稱□□住世壽命一日夜

569a22□□彼佛次前復有佛□□其佛號曰日面滿

569a23□□彼日面佛無比尊□□壽命一萬八千歲

569a24□□彼佛次前復有佛□□其佛號曰梵面親

569a25□□彼梵面親兩足尊□□壽命二萬三千歲

569a26□□彼佛次前復有佛□□其佛號曰梵婆藪

569a27□□彼梵婆藪天人師□□壽命一萬八千歲

569a28□□如是等佛同一劫□□其數二百世導師

569a29□□汝聽我今說佛名□□皆是三界世間親

569b01□□無毁身佛普音佛□□遍威德佛遍聲佛

569b02□□聲供養佛名聲佛□□聲身勇佛聲身淨

569b03□□智起智知善聰佛□□智光映蔽智等起

569b04□□智焰聚佛智勇佛□□梵上梵命梵善佛

569b05□□善梵天佛勝梵聲□□梵音梵天梵施佛

569b06□□威力威主善威佛□□威德自在起威佛

569b07□□威德眼佛善勝佛□□怖上怖慧善可怖

569b08□□可怖面佛怖起佛□□可怖怖上見實佛

569b09□□善眼月上勝導師□□深遠音佛無邊音

569b10□□淨音自在淨音佛□□無量音佛善現聲

569b11□□魔力音壞善眼佛□□善眼淨面淨眼佛

569b12□□無量眼佛普眼佛□□善普眼佛勝眼佛

569b13□□眼映蔽佛不毁眼□□調伏上佛調伏佛

569b14□□善調心佛善調佛□□寂根寂意寂上佛

569b15□□寂德極寂到定岸□□寂心無上如來尊

569b16□□住邊寂佛善調心□□善調寂根定意佛

569b17□□寂上寂德熾盛佛□□度寂彼岸定勇佛

569b18□□衆因陀羅王衆佛□□衆自在佛映蔽衆

569b19□□衆勝淨智大衆主□□衆主勇健大衆佛

569b20□□勝衆解脫正遍知

569b21□□見法法幢法起佛□□法體性起法力佛

569b22□□法佛妙法勇健佛□□自性法起決定佛

569b23□□如此自性法起佛□□合有八億皆同號

569b24□□是佛出於第二劫□□斯等如來我曾供

569b25□□自性法起決定佛□□若有得聞其名者

569b26□□聞已受持淨業人□□速能獲得是三昧

569b27□□我今所說牟尼王□□彼佛次後有餘佛

569b28□□不可思議無數劫□□佛號善勝音王佛

569b29□□彼善勝王如來尊□□壽命七萬六千歲

569c01□□是如來尊初會時□□有羅漢衆三十億

569c02□□六通三明根調伏□□具大威德四神足

569c03□□住最後身諸漏盡□□不爲八法之所染

569c04□□爾時復有菩薩衆□□其數合有萬萬億

569c05□□得六神通具辯才□□於諸法空學究竟

569c06□□以神通力遊億刹□□展轉敎化過恒沙

569c07□□問諸如來所行道□□還復住於本世界

569c08□□博通一切修多羅□□遊於世間作燈明

569c09□□是謂佛子大神力□□爲利衆生遊諸國

569c10□□遠離醜穢行梵行□□不爲欲故造諸惡

569c11□□常爲諸天所喜樂□□於諸有中無所依

569c12□□於空閑處常乞食□□住於空寂行頭陀

569c13□□多聞巧言大福德□□能於三界無所着

569c14□□樂於禪定無所畏□□於義決定獲辯才

569c15□□於辭句義已善學□□佛子一問悉究竟

569c16□□攝護一切諸善業□□於無量劫修行滿

569c17□□常爲諸佛之所讚□□演說解脫道句義

569c18□□持戒淸淨無穢汚□□如花處水無所着

569c19□□於三界中常起厭□□不爲世法之所染

569c20□□其心淸淨業善淨□□少欲知足具威德

569c21□□安住當來聖德中□□亦住三明殊勝道

569c22□□要在修行非口言□□自安於法爲他說

569c23□□爲諸如來善攝受□□委付一切佛法藏

569c24□□於三界中起怖畏□□以寂靜心常修定

569c25□□常爲諸佛所加護□□說千億種修多羅

569c26□□若說億種修多羅□□遠離一切世間敎

569c27□□信於空寂說深義□□無量名稱德如海

569c28□□童子我於無量劫□□常讚歎彼無餘間

569c29□□我今但說其少分□□猶如大海水一□

570a01□□彼時善勝音王佛□□說此寂滅最勝定

570a02□□是時三千大千界□□諸天及人悉充滿

570a03□□彼佛說此寂定時□□爾時大地六種動

570a04□□天人衆數如恒沙□□安住不退菩提道

570a05□□有王最上人中尊□□號功德力大威神

570a06□□具足有於五百子□□顔貌端正甚壞麗

570a07□□有妙夫人數八億□□悉是王宮內眷屬

570a08□□彼功德王所生女□□合有一千四百億

570a09□□是王八月十五日□□方欲善受八戒齋

570a10□□共於八億那由人□□俱時往詣如來所

570a11□□稽首無上兩足尊□□卽於佛前坐一面

570a12□□如來知彼心所樂□□卽便爲說勝三昧

570a13□□是王聞斯三昧已□□棄捨王位如涕唾

570a14□□幷捨一切所親愛□□於彼佛所而出家

570a15□□夫人後宮調順子□□及諸女等皆出家

570a16□□後宮眷屬及親衆□□七十六萬那由他

570a17□□彼王妻子出家者□□安住勇猛常精進

570a18□□經行不住滿八年□□於經行時便命終

570a19□□此大聖王命終已□□還生本處王宮中

570a20□□忽然化生無胎染□□是時如來猶在世

570a21□□其父號曰堅固力□□其母號曰大智慧

570a22□□其王生已白父母□□勝音王佛住世不

570a23□□時彼勝音王如來□□曾爲我說勝三昧

570a24□□非是因緣非無緣□□於諸有中唯說一

570a25□□一切諸法體性印□□出千萬億修多羅

570a26□□是諸菩薩無上財□□今佛猶說三昧不

570a27□□說法不壞於因果□□能修最勝八聖道

570a28□□如來智慧見世間□□了知諸法入眞諦

570a29□□身業口業皆淸淨□□意業淸淨知見淨

570b01□□出過一切諸攀緣□□是佛猶說三昧耶

570b02□□能知諸陰界平等□□遠離一切諸入相

570b03□□證於無生寂滅忍□□是佛猶說三昧耶

570b04□□無□辯才入寂智□□達解文字差別智

570b05□□能過一切取着事□□是佛猶說三昧耶

570b06□□知諸音聲得欣喜□□見諸佛已起深樂

570b07□□得於聖趣柔軟直□□佛猶說是三昧耶

570b08□□不起瞋怒恒調善□□發言美好常含笑

570b09□□見諸衆生先語慰□□佛猶說是三昧不

570b10□□恭敬尊長無懈倦□□禮拜供養恒瞻視

570b11□□其身淸淨具白法□□法王猶說三昧不

570b12□□於諸白法常無厭□□住於空閑離邪命

570b13□□憶念諸地不忘失□□法王猶說三昧不

570b14□□於陰善巧智神通□□遠離煩惱調伏地

570b15□□能斷凡夫語言道□□法王猶說三昧耶

570b16□□常能修進諸勝行□□遠離犯戒知持犯

570b17□□及離一切諸親愛□□法王猶說三昧耶

570b18□□出過一切諸有生□□自識宿命離諸疑

570b19□□其心敬法聞總持□□佛今猶說三昧耶

570b20□□出生深利勝智慧□□信樂不動如山王

570b21□□得總持門不退轉□□世親猶說三昧不

570b22□□常求一切白淨法□□於惡法中恒遠離

570b23□□心不遊入煩惱朋□□如來猶說是法不

570b24□□諸學究竟得自在□□於諸禪定已窮盡

570b25□□智慧能令信欣喜□□說法牟尼猶在不

570b26□□勝智增長知生智□□無量智慧平等智

570b27□□知於諸趣隨生智□□牟尼王說是勝法

570b28□□信心出家捨俗地□□不着三界無所依

570b29□□制伏其心令欣喜□□是佛說是勝菩提

570c01□□於諸法中無執着□□常能攝受一切法

570c02□□於諸業果信不動□□最勝世尊說是法

570c03□□戒律持犯果報智□□滅於一切諸諍論

570c04□□能說非違非諍地□□兩足牟尼說是法

570c05□□受於忍辱無瞋怒□□於諸問答能善巧

570c06□□知諸法句差別智□□大悲世尊說是法

570c07□□知於過去未來際□□能知三世佛法性

570c08□□知於三世分段智□□自然世尊說是法

570c09□□常能係心於一處□□常能安身於聖地

570c10□□於諸威儀常不改□□人中牛王說是法

570c11□□有□有愧自莊嚴□□知於世間應時語

570c12□□一切常舒布施手□□無上世親說是法

570c13□□常能攝心有□愧□□亦常厭離惡不善

570c14□□隨順頭陀常分衛□□牟尼王尊說勝法

570c15□□常懷□愧恒欣喜□□於尊供養恒恭敬

570c16□□遠離□慢修禮拜□□如來說是勝妙法

570c17□□策下劣心令其安□□自能測量智分齊

570c18□□遠離無知諸障□□□如是勝人說是法

570c19□□能入心智語言智□□決定能知諸言辭

570c20□□遠離一切無利事□□法王如來說是法

570c21□□常得親近善知識□□遠離一切不善者

570c22□□常得信佛不放逸□□牟尼說是無上法

570c23□□知世假名但言說□□常厭一切世間苦

570c24□□於利得失無憂喜□□牟尼說是最勝法

570c25□□若得恭敬心不高□□不得恭敬心放捨

570c26□□得稱實歎心不喜□□是世間師說是法

570c27□□常捨一切諸惡道□□不與俗流相交通

570c28□□於出家衆亦不參□□自然智者說是法

570c29□□勇者遠離非行處□□於佛所行常安住

571a01□□威儀具足心善調□□如是法母佛所說

571a02□□常遠一切凡愚法□□亦遠一切汚家法

571a03□□常護一切諸佛法□□是法大智之所說

571a04□□少言美妙善相應□□他於人處能軟語

571a05□□如法降伏諸怨敵□□大智慧日之敎法

571a06□□知時節量諸飮食□□愼勿委信凡夫法

571a07□□若遇苦緣心不□□□是爲如來善勝敎

571a08□□若見貧人令得財□□若見破戒起悲救

571a09□□以悲愍心爲開曉□□如是勝法如來敎

571a10□□常以法攝諸衆生□□及捨一切諸財物

571a11□□於諸八法無貯畜□□如來大聖所說敎

571a12□□讚歎持戒訶破戒□□堅持淨戒不詐僞

571a13□□不積資財能棄捨□□此是如來最勝敎

571a14□□深心啓請諸師長□□隨所言說悉能行

571a15□□常能親近諸法師□□如是如來最勝敎

571a16□□心常愛樂恒恭敬□□亦恒安住於正見

571a17□□於諸善業能決定□□如是如來最勝敎

571a18□□造諸善行爲上首□□善巧方便棄捨相

571a19□□遠離於想及事相□□是爲如來無上敎

571a20□□於修多羅能解知□□實諦句義善修學

571a21□□證解脫智常善巧□□是爲如來最勝敎

571a22□□發言出於□正語□□心境相稱詞決定

571a23□□有所宣說無有疑□□是爲如來最勝敎

571a24□□常應修習諸法空□□安住戒力無所畏

571a25□□遊行一切寂定處□□是爲如來最勝敎

571a26□□不求親愛及利養□□其心無有諸諂曲

571a27□□遠離一切諸惡見□□是爲如來最勝敎

571a28□□於陀羅尼得勝辯□□智慧照明廣無邊

571a29□□說法不斷辯才淨□□是爲如來最勝敎

571b01□□於四法門久修習□□能入於行最賢善

571b02□□於此佛敎奉修行□□是爲如來最勝敎

571b03□□於佛所說隨順忍□□安住彼忍離諸過

571b04□□遠離非智住於智□□是爲如來最勝敎

571b05□□以智住於方便地□□修習菩薩善巧行

571b06□□爲善丈夫所修行□□是爲諸佛最勝敎

571b07□□常離不應方便者□□如來說此爲佛地

571b08□□若與智和佛隨喜□□是名如來最勝敎

571b09□□佛地廣大非二乘□□凡愚無智生毁謗

571b10□□智者諸佛所攝受□□是名如來最勝敎

571b11□□如來善知此法門□□諸天恭敬所供養

571b12□□千億梵衆恒隨喜□□如來猶說三昧不

571b13□□無量千龍恒禮拜□□緊那金翅常讚歎

571b14□□菩提樹下所得者□□如來猶說三昧不

571b15□□常爲智人所求者□□是善勝法之資財

571b16□□非爲財施無上藥□□如來猶說三昧不

571b17□□智慧腑藏辯無盡□□能出億妙修多羅

571b18□□善知三界如實智□□如來猶說三昧不

571b19□□說於船筏渡彼岸□□不爲四瀑之所漂

571b20□□令名聞□得增長□□是以說此三昧定

571b21□□讚歎十種最勝力□□及讚人中大牛王

571b22□□菩薩功德勝無盡□□正由得是三昧故

571b23□□說於慈心除瞋□□□行大悲人大喜捨

571b24□□於大乘者得□息□□正由說此勝三昧

571b25□□爲師子吼說勝行□□此是佛智勝阿含

571b26□□一切諸法體性印□□如是三昧佛所說

571b27□□能招一切種智智□□求菩提者之園苑

571b28□□此能破壞魔軍衆□□謂是佛說勝寂定

571b29□□能生正覺之功德□□是一切法自性印

571c01□□無生寂滅妙法印□□導師所說勝三昧

571c02□□於住法者作明術□□在怨□中而不現

571c03□□如法降伏諸魔官□□導師說是勝三昧

571c04□□顯示無□辯才地□□諸力解脫及諸根

571c05□□最勝十八不共法□□由斯三昧得是法

571c06□□求十力者之實法□□諸佛勝智之本因

571c07□□佛大丈夫所說法□□憐愍救護世間故

571c08□□最勝佛子所攝受□□求解脫者所欲樂

571c09□□聞是寂靜難見定□□爲諸佛子之所愛

571c10□□諸佛滿足智慧處□□智慧菩薩起求心

571c11□□其心淸淨無煩惱□□應修如是寂滅定

571c12□□身業淸淨口亦淨□□如來爲示解脫門

571c13□□無有雜穢愛欲縛□□應當勤修是三昧

571c14□□不生貪愛瞋□地□□速能獲得大智慧

571c15□□能起於明滅無明□□是故應修寂滅定

571c16□□求解脫者令得滿□□求三昧者必剋獲

571c17□□離譏毁譽如來眼□□應當修習是三昧

571c18□□遊行通力多佛刹□□神足能見諸佛德

571c19□□陀羅尼門得不難□□應修如是勝寂定

571c20□□加持念根得菩提□□亦能加持見多佛

571c21□□以微細智說無生□□修是三昧得不難

571c22□□不應法者難覺悟□□遠離一切文字故

571c23□□不以音聲能了解□□曾不聞定故不知

571c24□□智慧菩薩已解了□□如法王說而能知

571c25□□寂滅無毁能測量□□但爲救度世間故

571c26□□勇猛精進能善持□□堅固護念恒不失

571c27□□盡苦智慧及滅智□□佛猶說是三昧不

571c28□□演說一切法無生□□亦說一切諸有生

571c29□□諸佛如來妙智最□□佛猶說是三昧不

572a01□□是法童子所顯示□□八十億千那由他

572a02□□得勝隨順音聲忍□□不退轉於勝菩提

572a03□□堅固力王報子言□□是佛世尊今猶在

572a04□□王問童子如是言□□汝於何處聞是法

572a05□□子言聽我刹利王□□我曾見於十億佛

572a06□□於一劫中悉供養□□具足諮問此寂定

572a07□□已於九十四劫中□□常得了知宿命智

572a08□□從此不生胞胎中□□正由修此三昧力

572a09□□於彼佛所恒聽法□□聞已深信而修習

572a10□□我常堅固起此信□□必證菩提無有疑

572a11□□受持讀誦三昧時□□若有人來問於我

572a12□□乃至夢中無疑網□□要必成於無上道

572a13□□我從得於無貪愛□□自知決定必成佛

572a14□□亦常如是起欲樂□□不知何時得菩提

572a15□□爲學受持勝三昧□□若有比丘敎我者

572a16□□我於彼人生恭敬□□亦如恭敬於諸佛

572a17□□我於彼人敎一偈□□修行菩薩順忍時

572a18□□好心瞻仰如善師□□卑形恭敬而供養

572a19□□老少中年比丘所□□□愧謙下生恭敬

572a20□□恭敬於彼得現稱□□福德後世名增長

572a21□□於相違諍不□樂□□我時安住於少事

572a22□□能知惡業趣惡道□□能知善業趣善道

572a23□□不應法說放逸者□□於彼聞於不愛語

572a24□□亦自思念己惡業□□凡作業者無失壞

572a25□□我時不瞋亦不慢□□佛說忍力勤修行

572a26□□諸佛恒常讚說忍□□修忍易得菩提道

572a27□□我本持戒恒淸淨□□亦令衆生住淨戒

572a28□□恒常讚歎戒最上□□由住淨戒人信受

572a29□□恒常讚歎蘭若處□□亦自安住淨持戒

572b01□□勸人修行八戒齋□□亦復敎彼學菩提

572b02□□勸人修習淨梵行□□亦復敎彼住法義

572b03□□爲他顯示菩提道□□於命終後見多佛

572b04□□我念過去世劫時□□有佛號曰妙聲身

572b05□□於彼佛前發弘誓□□恒安忍力不傾動

572b06□□本作如是要誓時□□歲經八億四千萬

572b07□□時魔譏毁來罵辱□□我心初無有變動

572b08□□爾時降伏魔官已□□知我慈忍堅固力

572b09□□以淸淨心接足禮□□五百衆發菩提心

572b10□□我於往昔無□吝□□恒常讚歎行布施

572b11□□大富□財有譽聲□□於飢饉時爲施主

572b12□□若有比丘持是定□□或能修習爲他說

572b13□□卽自恒常供養彼□□作是心者令得佛

572b14□□我時有彼無上業□□見佛世尊人中上

572b15□□生生恒受具足戒□□得爲比丘聽法師

572b16□□我常樂於頭陀行□□亦住空寂蘭若林

572b17□□不爲飮食故諂曲□□少分所得皆知足

572b18□□我一切時無嫉□□□亦常不着於居家

572b19□□旣不着家不憎□□□欣樂蘭若無退失

572b20□□我時恒住於慈行□□設有毁罵不瞋□

572b21□□以慈悲心善調柔□□名聞花□滿十方

572b22□□常習少欲而知足□□樂於苦行修蘭若

572b23□□亦恒分衛不厭倦□□要誓堅固而不動

572b24□□習行信心常淸淨□□於如來所信增上

572b25□□良由信佛有勝利□□諸根不缺恒端正

572b26□□如佛所說卽能行□□成就如是堅固行

572b27□□是堅固行有何利□□諸天供養喜勸請

572b28□□我所演說之功德□□世間上德及餘德

572b29□□其有智人應修學□□爲求菩提道行者

572c01□□我今憶念難行行□□本於往昔常修行

572c02□□若今演說時節久□□共汝相隨向佛所

572c03□□彼大利智勝菩薩□□獲得具足五神通

572c04□□以神足力亦詣佛□□與梵天王多千萬

572c05□□堅固力王心欣喜□□與諸眷屬億萬衆

572c06□□俱共往詣如來尊□□頂禮接足住佛前

572c07□□佛時知王心樂欲□□卽爲王說此三昧

572c08□□是王聞此三昧已□□棄捨王位而出家

572c09□□其出家已於此定□□受持讀誦爲他說

572c10□□後時過於六千劫□□得佛號曰蓮花上

572c11□□王有眷屬六百億□□俱時從王詣佛者

572c12□□彼聞如是勝三昧□□欣喜踊躍亦出家

572c13□□其出家者於此定□□受持讀誦爲他說

572c14□□劫過六十那由他□□同一劫中悉成佛

572c15□□號善調伏智上佛□□無量人天興供養

572c16□□一一諸佛大名稱□□度脫恒河沙數衆

572c17□□堅固力王我身是□□修行勝妙菩提行

572c18□□昔時我子五百人□□是彼最後護法者

572c19□□我於如是千億劫□□勇猛精進離懈怠

572c20□□專心求此勝三昧□□正爲無上菩提故

572c21□□童子若有諸菩薩□□欲得如此勝定者

572c22□□精進勇猛不顧命□□應當學我勤精進

572c23□月燈三昧經卷第四

572c24□

572c25□

572c26□月燈三昧經卷第五

572c27□

572c28□□□□□高齊天竺三藏那連提耶舍譯

572c29□佛復告月光童子言□若菩薩摩訶薩於此三

573a01□昧經典□受持讀誦爲他解說如說修行□得四

573a02□功德□何者爲四□一者成就滿足福德□二者不

573a03□爲怨家所壞□三者成就無邊智慧□四者成就

573a04□無量辯才□童子□若有菩薩摩訶薩□有能於此

573a05□三昧經典□受持讀誦繫念思惟廣爲人說□獲

573a06□得如是四種功德□爾時世尊□而說偈言

573a07□□福德成就恒滿足□□於一切時常不斷

573a08□□受持如是三昧故□□得諸如來之境界

573a09□□勇健功德所守護□□於一切時常成就

573a10□□修行如是勝寂定□□必獲無上勝菩提

573a11□□彼無一切諸怨敵□□常不爲怨之所害

573a12□□智慧成就悉滿足□□於一切時恒不斷

573a13□□彼人成就無量智□□亦復具足無邊慧

573a14□□無量無邊勝辯才□□以持如是勝定故

573a15□□成就滿足福德聚□□亦成最妙菩薩行

573a16□□彼無一切諸怨敵□□以持寂滅勝定故

573a17□□彼智廣大無有邊□□亦成無邊勝辯才

573a18□□其音美妙甚可樂□□以說如是勝定故

573a19□□善友智者所愛樂□□謂能宣說自義故

573a20□□諸人皆知是福藏□□宣說如是勝定故

573a21□□得勝利養妙衣服□□亦獲勝妙上甘膳

573a22□□顔貌端正甚可愛□□以持如是寂定故

573a23□□多見諸佛世間親□□以無等供供養佛

573a24□□無有一切諸障難□□以持如是勝定故

573a25□□住於佛前而讚歎□□喜心說妙多百偈

573a26□□於其智慧而不損□□以說如是寂定故

573a27□□十力世尊在前坐□□相好莊嚴可愛身

573a28□□無垢鮮淨如金山□□以修如是勝定故

573a29□□彼智曾無有損減□□多聞智慧亦□足

573b01□□成就最勝大法藏□□以說如是三昧故

573b02□□智慧廣大無有量□□多百劫說而不盡

573b03□□聞於如是深寂定□□如佛所說安住故

573b04□□不生一切諸難處□□如是佛子恒爲王

573b05□□如法治國常安隱□□以持如是勝定故

573b06□□無量無邊億劫數□□十力說彼功德利

573b07□□說其少分不能盡□□猶如大海一□水

573b08□□是時童子甚欣悅□□忽然從坐整服起

573b09□□合十爪掌面向佛□□生大欣喜而讚言

573b10□□世尊大雄甚奇特□□能爲世親作光明

573b11□□大牟尼尊說功德□□顯示如是勝利益

573b12□□大聖世雄爲我說□□願垂憐愍救護故

573b13□□何人能於末代時□□聽聞如是修多羅

573b14□□迦陵頻伽妙音聲□□深遠雷震悅樂聲

573b15□□具足無量勝智慧□□告月光童作是言

573b16□□汝今諦聽我當說□□無上最勝微妙行

573b17□□若欲護持於法者□□聽受如是三昧經

573b18□□虔心供養一切佛□□以淸淨心求佛智

573b19□□復應修習慈愍心□□聽受如是修多羅

573b20□□成就頭陀離過行□□修行寂靜功德林

573b21□□安住大勝上妙智□□聽受如是三昧經

573b22□□行於惡行諸衆生□□及以毁破禁戒者

573b23□□如是諸惡比丘輩□□不能聞是三昧經

573b24□□勇猛修行諸梵行□□其心無有諸穢濁

573b25□□常爲諸佛所加護□□此經當入彼人手

573b26□□若人於諸無量佛□□給侍恭敬修供養

573b27□□是人當生末世中□□此經墮在彼人手

573b28□□若人在於過去世□□於外道中行惡行

573b29□□彼人聞是修多羅□□其心不喜起嫌惡

573c01□□於佛法中得出家□□不爲涅槃求活命

573c02□□以□嫉□而自纏□□彼必誹謗佛經典

573c03□□貪着他家起□吝□□爲魔波旬所加護

573c04□□專求利養破禁戒□□於佛法中必不信

573c05□□往昔不殖於善根□□未得智慧起高慢

573c06□□依止我見愚凡夫□□亦於末世心無信

573c07□□於其世間禪定中□□便謂已得果證想

573c08□□自謂羅漢食他供□□彼必謗佛勝菩提

573c09□□所有一切閻浮處□□毁壞一切佛塔廟

573c10□□若有毁謗佛菩提□□其罪廣大多於彼

573c11□□若有殺害阿羅漢□□其罪無量無邊際

573c12□□若有誹謗修多羅□□其罪獲報多於彼

573c13□□誰能於此起勇猛□□在於末代惡世中

573c14□□正戒正法毁壞時□□顯說如是修多羅

573c15□□童子悲號而起立□□叉手合掌發是言

573c16□□我於今朝師子吼□□在於最勝法王前

573c17□□我於如來滅度後□□在於末代惡世時

573c18□□棄捨身命不吝惜□□廣弘如是修多羅

573c19□□能忍愚夫語言道□□不實誹謗極損辱

573c20□□罵□輕毁及恐怖□□勇猛精進而忍受

573c21□□除去一切諸惡業□□於過去世所造者

573c22□□內懷不生於瞋怒□□必當安住佛法中

573c23□□淨妙閻浮金色手□□摩彼月光童子頂

573c24□□如來發於和雅音□□月光童子大威德

573c25□□我今正當加護汝□□在於末代後世時

573c26□□不令汝有諸障難□□命難梵行諸障□

573c27□□更有餘者一時起□□持法比丘八百人

573c28□□自言我於末世中□□必當護持是經典

573c29□□爾時多億夜叉龍□□卽時從坐而起立

574a01□□更有餘八那由他□□啓請世尊如是言

574a02□□我等於此比丘所□□謂向從坐而起者

574a03□□在於惡世末代時□□我必擁護彼比丘

574a04□□當說如是經典時□□以佛神力加護故

574a05□□所有恒河沙數界□□無量佛刹悉震動

574a06□□隨其所動諸世界□□隨界應化作多佛

574a07□□悉是釋迦所變化□□演說如是修多羅

574a08□□一切所有諸佛刹□□不可思議億衆生

574a09□□悉得聽聞是勝法□□安住諸佛如來智

574a10□□於此世界佛刹中□□數有九億諸天衆

574a11□□一切悉發菩提心□□卽於佛所散妙花

574a12□□所有比丘比丘尼□□優波婆素優婆夷

574a13□□其數七億六千萬□□悉得聞是修多羅

574a14□□牟尼王尊授彼記□□必當見彼兩足尊

574a15□□其數猶如恒河沙□□皆得修習菩提行

574a16□□供養恭敬彼諸佛□□爲求如來智慧故

574a17□□悉能於彼諸佛所□□得聞如是妙經典

574a18□□過於八億劫數中□□皆當得成如來尊

574a19□□彼福德者於一劫□□度脫衆生令安樂

574a20□□於其彌勒如來所□□施設無上勝供養

574a21□□善持彼佛眞妙法□□悉得往生安養國

574a22□□彼離垢穢如來尊□□其佛號曰阿彌陀

574a23□□於彼廣設勝供養□□爲求無上菩提故

574a24□□於其七十阿僧祇□□滿足如是劫數中

574a25□□不墮一切諸惡趣□□得聞如是勝經典

574a26□□若有於後未來世□□聽聞如是修多羅

574a27□□聞已悲泣而淚落□□我已供養於彼人

574a28□□我今勸語汝一切□□我前所有現在者

574a29□□由此故得菩提道□□是以付囑此經典

574b01□是以童子□菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧□

574b02□不可思議諸佛所說之法應善巧知□於不思

574b03□議佛法應當諮請□應當深信不思議佛法□應

574b04□當善巧求於不思議佛法□聞不思議佛法□勿

574b05□懷驚怖勿增怖畏勿恒怖畏

574b06□爾時月光童子白佛言□世尊云何菩薩於不

574b07□思議佛法應善巧知□云何於不思議佛法應

574b08□求請問□云何於不思議佛法深信淸淨□云

574b09□何聞不思議佛法□不生驚怖不增怖畏不恒

574b10□怖畏□爾時有乾□婆子□名曰般遮尸棄□共

574b11□餘乾□婆子五百同類俱□持音樂種種樂器□

574b12□隨從佛後欲爲供養佛□爾時般遮尸棄作如

574b13□是念□如我於帝釋□尸迦及三十三天前所

574b14□設供養□今以此歌詠樂音供養如來天中之

574b15□天應供正遍知□爾時般遮尸棄乾□婆子□共

574b16□餘五百乾□婆子□皆各同時擊琉璃琴出妙

574b17□歌音□爾時世尊作如是念□我以無作遊戱神

574b18□力□令彼月光童子於不思議佛法中得一心

574b19□住□復令般遮尸棄乾□婆子等樂器歌音令

574b20□現殊妙□爾時以佛神力故□令彼五百音樂善

574b21□稱和雅發無欲音發順法音發應法音□所謂

574b22□應不思議佛法偈言

574b23□□於一毛道現多佛□□其數猶如恒河沙

574b24□□佛刹國土亦復然□□彼佛刹體空無相

574b25□□於一毛端現五趣□□所謂地獄諸畜生

574b26□□及諸餓鬼天人等□□皆悉淸□無逼窄

574b27□□彼毛道處現海池□□幷諸河流及井泉

574b28□□皆悉不逼復不窄□□是謂佛法不思議

574b29□□彼一毛頭現諸山□□斫迦婆羅及須彌

574c01□□目眞□陀大目眞□□是曰佛法不思議

574c02□□彼一毛頭現地獄□□□熱寒□糞屎等

574c03□□有諸衆生生彼者□□受於無量極苦惱

574c04□□彼一毛頭現天宮□□妙宮廣大十六旬

574c05□□毛處諸天無量數□□具受諸天極快樂

574c06□□彼毛頭處佛出世□□其中佛法極熾盛

574c07□□彼無智者莫能睹□□如是宿業行不淨

574c08□□毛頭處聞佛涅槃□□或時復聞法滅盡

574c09□□彼毛頭處或復聞□□佛今現在演說法

574c10□□或復有人於毛端□□謂己壽命無窮極

574c11□□或復毛處聞短命□□生已卽滅不久停

574c12□□或復毛道作是想□□我得見佛設供養

574c13□□佛亦不出不供養□□直自想心而欣喜

574c14□□譬如有人於夢中□□耽着五欲受快樂

574c15□□覺已不見其欲事□□但以夢故妄見此

574c16□□所見所聞憶念法□□猶如夢想無眞實

574c17□□若有得此三昧者□□悉能了知如是法

574c18□□於其世間恒受樂□□謂愛無愛不貪着

574c19□□常能愛樂於山林□□恒受如此沙門樂

574c20□□若人無有諸取着□□遠離一切諸我所

574c21□□遊行世間猶犀牛□□如風行空無障□

574c22□□修習於道起實智□□一切諸法空無我

574c23□□若有能修如是法□□彼人辯才無有邊

574c24□□此人恒受於快樂□□其心不着於世間

574c25□□其心猶如空中風□□於愛不愛無所取

574c26□□於不愛者難共住□□於親愛者難遠離

574c27□□棄捨如此二種朋□□專求正法是人樂

574c28□□若有聞聲貪愛起□□是人必起於瞋怒

574c29□□愚癡□慢所纏縛□□以慢力故得苦惱

575a01□□若有能住於平等□□善能謙下無高慢

575a02□□愛與不愛善得脫□□彼能常住欣喜行

575a03□□安住於戒善淸淨□□以無垢心樂禪定

575a04□□恒常樂住山林中□□是人永離諸疑網

575a05□□若人懷惑有顚倒□□愚癡恒樂於諸欲

575a06□□猶如鷲鳥貪尸肉□□是人必自隨魔力

575a07□說此偈時□月光童子□於不思議甚深佛法中□

575a08□得一心安住□堪能演說修多羅□爾時般遮尸

575a09□棄乾□婆等□得隨順音聲忍□無量無邊衆生□

575a10□發阿□多羅三□三菩提心□無量衆生□於人

575a11□天中得安樂利益

575a12□爾時佛告月光童子言□菩薩摩訶薩於諸善

575a13□根功德法利□應善決定□應不多事□應離惡知

575a14□識□應依善知識□善知識所應常諮問□樂聞於

575a15□法無有厭足□應當欣喜□常應求法常攝於法□

575a16□應說正法□應善巧諮問菩薩□於菩薩所起於

575a17□師想□於法師所應當尊重如己師想□童子□若

575a18□有菩薩能受行此法□是人得不思議具足辯

575a19□才□得信深入不可思議佛法之海□於不思議

575a20□甚深佛法心得決定□於人天中能作照明□爾

575a21□時世尊□而說偈言

575a22□□於過去世多億劫□□不可稱量不思議

575a23□□爾時有佛兩足尊□□號因陀羅幡幢王

575a24□□彼時佛說此三昧□□謂無衆生無壽命

575a25□□猶如泡沫及炎電□□諸法亦如水中月

575a26□□衆生壽命不可得□□於此界沒他世生

575a27□□所作之業無失壞□□□白業報亦不亡

575a28□□因果相應勝法門□□微細難見佛境界

575a29□□文字句義不可得□□是妙菩提佛所說

575b01□□積聚總持大智慧□□億那由經從定出

575b02□□那由他佛所行道□□如此三昧佛所說

575b03□□善能滅壞諸病患□□集衆菩薩功德財

575b04□□一切諸佛咸稱讚□□億那由天所供養

575b05□□於諸凡夫說實語□□常遠一切外道法

575b06□□諸佛所讚勝戒財□□如空中電難可執

575b07□□過去無量億佛所□□智者修行於戒施

575b08□□久遠遠離惡知識□□得於無上父資財

575b09□□彼有比丘是法師□□修行梵行慧日子

575b10□□聞於此法而隨順□□發於最上菩提心

575b11□□彼因陀羅幡幢佛□□告彼法師比丘言

575b12□□比丘比丘第一難□□於彼菩提發心難

575b13□□護戒猶如摩尼珠□□習近善友順菩提

575b14□□於惡知識恒遠離□□速得無上菩提果

575b15□□往昔於此閻浮提□□二不放逸長者子

575b16□□於佛法中而出家□□猶如犀牛依山林

575b17□□得於四禪有神通□□善諸偈論無所畏

575b18□□地及虛空相悉知□□於空中行如鳥飛

575b19□□於寒林中安住時□□林花繁茂甚奇特

575b20□□一切異鳥悉來歸□□二長者子共語言

575b21□□爾時有王出遊獵□□聞其語音至其所

575b22□□時王恭敬而聽法□□於彼法師深愛敬

575b23□□時王共相慰問言□□發是語已在前坐

575b24□□時王具有多眷屬□□從王行者滿六億

575b25□□二中有一是法師□□見王告言善諦聽

575b26□□諸佛出世甚難値□□惟願大王勿放逸

575b27□□壽命迅速不久停□□如山瀑水激川流

575b28□□爲老病死所纏逼□□無有能救如己業

575b29□□惟願大王護正法□□建立諸佛十力法

575c01□□於後惡世末代時□□應當住於如法朋

575c02□□如是無量聰慧者□□以慈心故向王說

575c03□□王及六億諸眷屬□□咸發無上菩提心

575c04□□時王聞是淨法句□□調柔寂滅妙語言

575c05□□善心踊躍而愛樂□□頭面禮敬而辭去

575c06□□時有無量餘比丘□□爲利養故入王宮

575c07□□王知彼衆行不端□□幷於有德不恭敬

575c08□□過去導師法已盡□□未來惡世增長時

575c09□□德器之人甚□少□□多有無量放逸者

575c10□□剛强□慢諸比丘□□爲求利養着諸見

575c11□□於佛法中不正解□□以諸非法向王說

575c12□□應當殺害彼法師□□本爲王說空斷者

575c13□□勸王及我修空斷□□都不示王眞涅槃

575c14□□於其業報悉散壞□□諂者說於陰空無

575c15□□若能殺害彼法師□□必令大法得久住

575c16□□爾時常有護王神□□是王過去善知識

575c17□□長夜護王令離惡□□彼天告王如是言

575c18□□願王愼勿起是心□□惡知識言甚可畏

575c19□□莫於聰慧法師所□□用惡人言興殺害

575c20□□大王可不憶念耶□□林間比丘所說者

575c21□□於後末代惡世時□□王應安住如法朋

575c22□□天爲彼王說實語□□於諸佛法莫捨離

575c23□□時王更有餘惡弟□□在於邊方鎭國境

575c24□□時惡比丘往敎化□□令殺法師說空斷

575c25□□勸我昔來久修行□□不欲令我求涅槃

575c26□□大王汝兄甚愚惡□□都自不欲令汝活

575c27□□有二比丘爲惡師□□以神通力遊空行

575c28□□以我知故來至此□□今悉具向大王說

575c29□□汝可速殺二□師□□必使及時勿後悔

576a01□□王弟尋時被鉀仗□□順惡人言故往彼

576a02□□幷及一切諸軍衆□□詣彼林中比丘所

576a03□□依林所有龍夜叉□□知彼王弟惡心來

576a04□□雨沙礫石大可畏□□王及軍衆悉□滅

576a05□□今當觀惡知識言□□□滅如是大王衆

576a06□□於法師所起□心□□於六十生墮阿鼻

576a07□□時彼取着惡比丘□□勸化如是刹利王

576a08□□於後滿足十億生□□受於無量地獄苦

576a09□□彼天勸導彼王者□□及餘擁護於法師

576a10□□見於恒河沙數佛□□覲佛供養及修行

576a11□□是王眷屬滿六億□□皆共王去聽法者

576a12□□其所發於道心者□□各別世界得成佛

576a13□□彼佛壽命多億歲□□智慧無等不思議

576a14□□彼人悉修是三昧□□說已皆當般涅槃

576a15□□得聞如是勝妙智□□能集尸羅功德法

576a16□□勇猛精進不放逸□□常遠一切惡知識

576a17□童子□菩薩摩訶薩應不着於身能棄於命□何

576a18□以故□童子□若着身者作不善法□是以菩薩應

576a19□知色身及以法身□何以故□諸佛法身所攝非

576a20□色身也□佛以法身顯現非色身也□童子□是故

576a21□菩薩摩訶薩欲行佛所行□欲求如來身□欲求

576a22□如來智□欲知如來身□欲知如來智□於此三昧

576a23□經典□應當受持讀誦爲他廣說修習相應□童

576a24□子□彼如來身無量福德之所出生□如來說於

576a25□一義□所謂諸法從因生故□是離諸相以甚

576a26□深故□法無限量無分齊故□法無有相無相性

576a27□故□法無有相離諸相故□法無動搖善安住故□

576a28□法無有二惟一相故□法不可見過眼境故□

576a29□法不可思過心地故□法無動轉離戱論故□法

576b01□不可說過音聲故□法無居處離窟宅故□法無

576b02□窟宅離言音故□法無所依過諸見故□法無諸

576b03□漏過諸報故□以心堅固離諸欲故□以不壞心

576b04□離諸瞋故□以堅正智過諸癡故□有所說說

576b05□諸法空故□無有生斷諸生故□以無常但言說

576b06□故□出離聲地寂滅於聲故□有音聲以思想故□

576b07□同思想以和會故□以世俗第一義諦故□以淸

576b08□□離熱惱故□第一義諦以如實語故□無熱惱

576b09□以涅槃故□無有壞無能勝故□無取着滅戱論

576b10□義故□無戱論離攀緣故□無有邊際以說福故□

576b11□無有微塵說微細故□次第大神通本業出生

576b12□故□得自由自在力故□無破壞以堅實故□無

576b13□有邊際以名號無盡故□廣大說大悲本業故□

576b14□是爲如來身□爾時世尊□而說偈言

576b15□□若有欲見世間親□□及知佛身云何耶

576b16□□於此三昧修習已□□卽能知於如來身

576b17□□佛從福德所出生□□其身淸淨甚光曜

576b18□□其相平等如虛空□□種種差別不可得

576b19□□諸佛菩提旣如是□□其相狀貌亦復然

576b20□□其相狀貌不可得□□如來身相亦如是

576b21□□菩提相貌及以身□□諸佛世界亦復爾

576b22□□諸力諸禪諸解脫□□如是悉同其一相

576b23□□諸佛體性正如此□□如來世親亦復然

576b24□□無有能得見佛者□□肉眼何能見正覺

576b25□□無量多人作是說□□我曾得見於諸佛

576b26□□金色微妙無比身□□一切世間皆顯照

576b27□□諸佛如來之所加□□以其力能有神通

576b28□□便能得見於彼身□□種種妙相自莊嚴

576b29□□隨廣長相而能現□□世間無能見其相

576c01□□若有能知身相者□□佛與世間無有別

576c02□□若有能知其身量□□所謂一切諸如來

576c03□□佛身無身無差異□□人與修羅亦復然

576c04□□一切諸心悉空寂□□受諸異報相亦爾

576c05□□名色相貌旣如是□□淸淨具足有光明

576c06□□無有能知者□□修此寂滅定

576c07□□惟有世間親□□不思億劫修

576c08□□無量白淨法□□從此三昧出

576c09□□以定報力故□□他不見我身

576c10□□若有如是心□□名色亦復然

576c11□□心類各不同□□名色相亦爾

576c12□□若以□大想□□名色來隨彼

576c13□□名色若□細□□悉從憶想起

576c14□□若人想微細□□名色亦如此

576c15□□名色若不着□□其心身光照

576c16□□我念過去生□□七十阿僧祇

576c17□□此三種惡想□□從本未曾起

576c18□□以其無漏心□□不思議億劫

576c19□□利益衆生故□□他不見我身

576c20□□若有以此物□□心意得棄捨

576c21□□是人於彼物□□更不共和合

576c22□□我心得解脫□□一切種物中

576c23□□能體知其性□□而起於智慧

576c24□□於千億佛刹□□我於中現化

576c25□□爲衆生說法□□是故不可見

576c26□□無相無狀貌□□猶如於虛空

576c27□□我身不可說□□語言道斷故

576c28□□法身大雄猛□□其身從法生

576c29□□曾無有色身□□說之以爲佛

577a01□□若說於此身□□聞已生欣樂

577a02□□彼諸魔波旬□□不能得其便

577a03□□聞是深妙法□□而不生驚怖

577a04□□不以活命故□□誹謗佛菩提

577a05□□千億修多羅□□如實智演說

577a06□□爲衆生照明□□彼彼所至處

577a07□童子□是如來應正遍知□若欲知如來色身相

577a08□業者□終不能知若靑若靑色若靑相似若靑

577a09□相貌□若黃若黃色若黃相似若黃相貌□若赤

577a10□若赤色若赤相似若赤相貌□若白若白色若

577a11□白相似若白相貌□若紅紫若紅紫色若紅紫

577a12□相似若紅紫相貌□若頗梨若頗梨色若頗

577a13□梨相似若頗梨相貌□若火若火色若火相

577a14□似若火相貌□若金若金色若金相似若金相

577a15□貌□若電若電色若電相似若電相貌□若蘇若

577a16□蘇色若蘇相似若蘇相貌□若毘琉璃若毘琉

577a17□璃色若毘琉璃相似若毘琉璃相貌□若天若

577a18□天色若天相似若天相貌□若梵若梵色若梵

577a19□相似若梵相貌□童子□是爲如來身□如來一切

577a20□身相不可量□不可思議故亦不可說□所成就

577a21□色身諸天世人莫能測量□如是長短廣狹一

577a22□切種□無有限齊不可思議如是等不可數□爾

577a23□時世尊而說頌曰

577a24□□一切世界中□□所有諸微塵

577a25□□幷及泉池源□□大海所有水

577a26□□設有巧算術□□無有知其邊

577a27□□亦不知塵數□□及與水□者

577a28□□如來之導師□□引斯譬喩已

577a29□□其水□無限□□微塵亦復然

577b01□□我觀一切生□□多於彼塵數

577b02□□發心及起信□□於一時悉知

577b03□□若於我自身□□顯現外皮色

577b04□□諸衆生信欲□□無有譬知者

577b05□□若相及與業□□其色像如是

577b06□□莫能知佛者□□我相正如是

577b07□□佛遠離於相□□顯示於法身

577b08□□甚深無限量□□是佛不思議

577b09□□正覺不思議□□如來身亦然

577b10□□是不思法身□□以顯法身故

577b11□□心業不能知□□無能思此身

577b12□□及與其身相□□都無測量者

577b13□□彼法無限量□□億劫所修習

577b14□□得此難思身□□發淨大光明

577b15□□衆生無能取□□取之不可得

577b16□□是故如來身□□難量不可思

577b17□□於諸無量法□□而取於限量

577b18□□無分別法中□□雖無有分別

577b19□□於分別限量□□說於無分別

577b20□□離念無分別□□是佛不思議

577b21□□無限如虛空□□莫能度量者

577b22□□佛身亦復爾□□猶如太虛空

577b23□□若有諸佛子□□如實知我身

577b24□□彼得成於佛□□世睹不思議

577b25□童子□菩薩摩訶薩有四種言論不可思議□

577b26□及其演說亦不可思議難可盡邊□何等爲四□

577b27□一者諸行言論不可思議□二者呵責有爲言

577b28□論不可思議□三者煩惱資助言論不可思議□

577b29□四者淸淨言論不可思議□童子□是爲菩薩四

577c01□種言論不可思議□及其演說亦不可思議難

577c02□可盡邊□童子□菩薩摩訶薩復有四種法何等

577c03□爲四□一者諸行法不可思議□二者呵責有爲

577c04□法不可思議□三者煩惱法不可思議□四者淸

577c05□淨法不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶

577c06□薩復有四種相應□何等爲四□一者諸行相應

577c07□不可思議□二者呵責有爲相應不可思議□三

577c08□者煩惱相應不可思議□四者淸淨相應不可

577c09□思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種

577c10□門□何等爲四□一者諸行門不可思議□二者

577c11□呵責有爲門不可思議□三者煩惱門不可思

577c12□議□四者淸淨門不可思議□是爲四種□童子□

577c13□菩薩摩訶薩復有四種行說□何等爲四□一者

577c14□諸行行說不可思議□二者呵責有爲行說不

577c15□可思議□三者煩惱行說不可思議□四者淸淨

577c16□行說不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶

577c17□薩復有四種音聲□何等爲四□一者諸行音聲

577c18□不可思議□二者呵責有爲音聲不可思議□三

577c19□者煩惱音聲不可思議□四者淸淨音聲不可

577c20□思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種

577c21□語□何等爲四□一者諸行語不可思議□二者呵

577c22□責有爲語不可思議□三者煩惱語不可思議□

577c23□四者淸淨語不可思議□是爲四種□童子□菩

577c24□薩摩訶薩復有四種語言道□何等爲四□一者

577c25□諸行語言道不可思議□二者呵責有爲語言

577c26□道不可思議□三者煩惱語言道不可思議□四

577c27□者淸淨語言道不可思議□是爲四種□童子□

577c28□菩薩摩訶薩復有四種權密說□何等爲四□一

577c29□者諸行權密說不可思議□二者呵責有爲權

578a01□密說不可思議□三者煩惱權密說不可思議□

578a02□四者淸淨權密說不可思議□是爲四種□童

578a03□子□菩薩摩訶薩復有四種知於諸天□何等爲

578a04□四□一者諸行知於諸天不可思議□二者呵責

578a05□有爲知於諸天不可思議□三者煩惱知於諸

578a06□天不可思議□四者淸淨知於諸天不可思議□

578a07□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種見知

578a08□於人□何等爲四□一者諸行知人不可思議□

578a09□二者呵責有爲知人不可思議□三者煩惱知

578a10□人不可思議□四者淸淨知人不可思議□是爲

578a11□四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種知名字□

578a12□何等爲四□一者諸行知名字不可思議□二者

578a13□呵責有爲知名字不可思議□三者煩惱知名

578a14□字不可思議□四者淸淨知名字不可思議□是

578a15□爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種辯才□

578a16□何等爲四□一者諸行辯才不可思議□二者呵

578a17□責有爲辯才不可思議□三者煩惱辯才不可

578a18□思議□四者淸淨辯才不可思議□是爲四種□

578a19□童子□菩薩摩訶薩復有四種決定□何等爲四□

578a20□一者諸行決定不可思議□二者呵責有爲決

578a21□定不可思議□三者煩惱決定不可思議□四

578a22□者淸淨決定不可思議□是爲四種□童子□菩

578a23□薩摩訶薩復有四種入□何等爲四□一者諸行

578a24□入不可思議□二者呵責有爲入不可思議□三

578a25□者煩惱入不可思議□四者淸淨入不可思議□

578a26□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種度□

578a27□何等爲四□一者諸行度不可思議□二者呵責

578a28□有爲度不可思議□三者煩惱度不可思議□四

578a29□者淸淨度不可思議□是爲四種□童子□菩薩

578b01□摩訶薩復有四種金剛句□何等爲四□一者諸

578b02□行金剛句不可思議□二者呵責有爲金剛句

578b03□不可思議□三者煩惱金剛句不可思議□四者

578b04□淸淨金剛句不可思議□是爲四種□童子□菩

578b05□薩摩訶薩復有四種□術句□何等爲四□一者

578b06□諸行□術句不可思議□二者呵責有爲□術

578b07□句不可思議□三者煩惱□術句不可思議□

578b08□四者淸淨□術句不可思議□是爲四種□童子□

578b09□菩薩摩訶薩復有四種出□何等爲四□一者諸

578b10□行出不可思議□二者呵責有爲出不可思議□

578b11□三者煩惱出不可思議□四者淸淨出不可思

578b12□議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種

578b13□修多羅句□何等爲四□一者諸行修多羅句不

578b14□可思議□二者呵責有爲修多羅句不可思議□

578b15□三者煩惱修多羅句不可思議□四者淸淨修

578b16□多羅句不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩

578b17□訶薩復有四種辭句何等爲四□一者諸行

578b18□辭句不可思議□二者呵責有爲辭句不可

578b19□思議□三者煩惱辭句不可思議□四者淸淨

578b20□辭句不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶

578b21□薩復有四種施設句□何等爲四□一者諸行施

578b22□設句不可思議□二者呵責有爲施設句不可

578b23□思議□三者煩惱施設句不可思議□四者淸淨

578b24□施設句不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩

578b25□訶薩復有四種明句□何等爲四□一者諸行明

578b26□句不可思議□二者呵責有爲明句不可思議□

578b27□三者煩惱明句不可思議□四者淸淨明句不

578b28□可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四

578b29□種信義句□何等爲四□一者諸行信義句不可

578c01□思議□二者呵責有爲信義句不可思議□三者

578c02□煩惱信義句不可思議□四者淸淨信義句不

578c03□可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有

578c04□四種行句□何等爲四□一者諸行行句不可思

578c05□議□二者呵責有爲行句不可思議□三者煩惱

578c06□行句不可思議□四者淸淨行句不可思議□是

578c07□爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種不思議

578c08□句□何等爲四□一者諸行不思議句不可思議□

578c09□二者呵責有爲不思議句不可思議□三者煩

578c10□惱不思議句不可思議□四者淸淨不思議句

578c11□不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有

578c12□四種無邊句□何等爲四□一者諸行無邊句不

578c13□可思議□二者呵責有爲無邊句不可思議□三

578c14□者煩惱無邊句不可思議□四者淸淨無邊句

578c15□不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復

578c16□有四種無限量句□何等爲四□一者諸行無限

578c17□量句不可思議□二者呵責有爲無限量句不

578c18□可思議□三者煩惱無限量句不可思議□四者

578c19□淸淨無限量句不可思議□是爲四種□童子□

578c20□菩薩摩訶薩復有四種無窮句□何等爲四□一

578c21□者諸行無窮句不可思議□二者呵責有爲無

578c22□窮句不可思議□三者煩惱無窮句不可思議□

578c23□四者淸淨無窮句不可思議□是爲四種□童子□

578c24□菩薩摩訶薩復有四種不可稱句□何等爲四□

578c25□一者諸行不可稱句不可思議□二者呵責有

578c26□爲不可稱句不可思議□三者煩惱不可稱句

578c27□不可思議□四者淸淨不可稱句不可思議□是

578c28□爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇

578c29□句□何等爲四□一者諸行阿僧祇句不可思

579a01□議□二者呵責有爲阿僧祇句不可思議□三者

579a02□煩惱阿僧祇句不可思議□四者淸淨阿僧祇

579a03□句不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩

579a04□復有四種無量句□何等爲四□一者諸行無量

579a05□句不可思議□二者呵責有爲無量句不可思

579a06□議□三者煩惱無量句不可思議□四者淸淨無

579a07□量句不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶

579a08□薩復有四種不可測量句□何等爲四□一者諸

579a09□行不可測量句不可思議□二者呵責有爲不

579a10□可測量句不可思議□三者煩惱不可測量句

579a11□不可思議□四者淸淨不可測量句不可思議□

579a12□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種不行

579a13□句□何等爲四□一者諸行不行句不可思議□

579a14□二者呵責有爲不行句不可思議□三者煩惱

579a15□不行句不可思議□四者淸淨不行句不可思

579a16□議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種

579a17□智句□何等爲四□一者諸行智句不可思議□

579a18□二者呵責有爲智句不可思議□三者煩惱智

579a19□句不可思議□四者淸淨智句不可思議□是爲

579a20□四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種智聚□何

579a21□等爲四□一者諸行智聚不可思議□二者呵責

579a22□有爲智聚不可思議□三者煩惱智聚不可思

579a23□議□四者淸淨智聚不可思議□是爲四種□童

579a24□子□菩薩摩訶薩復有四種智性□何等爲四□

579a25□一者諸行智性不可思議□二者呵責有爲智

579a26□性不可思議□三者煩惱智性不可思議□四者

579a27□淸淨智性不可思議□是爲四種□童子□菩薩

579a28□摩訶薩復有四種辯聚□何等爲四□一者諸行

579a29□辯聚不可思議□二者呵責有爲辯聚不可思

579b01□議□三者煩惱辯聚不可思議□四者淸淨辯聚

579b02□不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復

579b03□有四種辯性□何等爲四□一者諸行辯性不可

579b04□思議□二者呵責有爲辯性不可思議□三者

579b05□煩惱辯性不可思議□四者淸淨辯性不可思

579b06□議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種

579b07□修多羅□何等爲四□一者諸行修多羅不可

579b08□思議□二者呵責有爲修多羅不可思議□三者

579b09□煩惱修多羅不可思議□四者淸淨修多羅不

579b10□可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有

579b11□四種修多羅聚□何等爲四□一者諸行修多羅

579b12□聚不可思議□二者呵責有爲修多羅聚不可

579b13□思議□三者煩惱修多羅聚不可思議□四者淸

579b14□淨修多羅聚不可思議□是爲四種□童子□菩

579b15□薩摩訶薩復有四種多聞□何等爲四□一者諸

579b16□行多聞不可思議□二者呵責有爲多聞不可

579b17□思議□三者煩惱多聞不可思議□四者淸淨多

579b18□聞不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩

579b19□復有四種財□何等爲四□一者諸行財不可思

579b20□議□二者呵責有爲財不可思議□三者煩惱財

579b21□不可思議□四者淸淨財不可思議□是爲四種□

579b22□童子□菩薩摩訶薩復有四種學□何等爲四□

579b23□一者諸行學不可思議□二者呵責有爲學不

579b24□可思議□三者煩惱學不可思議□四者淸淨學

579b25□不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復

579b26□有四種境界□何等爲四□一者諸行境界不可

579b27□思議□二者呵責有爲境界不可思議□三者煩

579b28□惱境界不可思議□四者淸淨境界不可思議□

579b29□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種業□

579c01□何等爲四□一者諸行業不可思議□二者呵責

579c02□有爲業不可思議□三者煩惱業不可思議□四

579c03□者淸淨業不可思議□是爲四種□童子□菩薩

579c04□摩訶薩復有四種安住□何等爲四□一者諸行

579c05□安住不可思議□二者呵責有爲安住不可思

579c06□議□三者煩惱安住不可思議□四者淸淨安住

579c07□不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復

579c08□有四種修道□何等爲四□一者諸行修道不可

579c09□思議□二者呵責有爲修道不可思議□三者煩

579c10□惱修道不可思議□四者淸淨修道不可思議□

579c11□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種斷

579c12□煩惱智□何等爲四□一者諸行斷煩惱智不可

579c13□思議□二者呵責有爲斷煩惱智不可思議□三

579c14□者煩惱斷煩惱智不可思議□四者淸淨斷煩

579c15□惱智不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶

579c16□薩復有四種煩惱智□何等爲四□一者諸行煩

579c17□惱智不可思議□二者呵責有爲煩惱智不可

579c18□思議□三者煩惱煩惱智不可思議□四者淸淨

579c19□煩惱智不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩

579c20□訶薩復有四種惡道智□何等爲四□一者諸行

579c21□惡道智不可思議□二者呵責有爲惡道智不

579c22□可思議□三者煩惱惡道智不可思議□四者

579c23□淸淨惡道智不可思議□是爲四種□童子□菩

579c24□薩摩訶薩復有四種非智智□何等爲四□一者

579c25□諸行非智智不可思議□二者呵責有爲非智

579c26□智不可思議□三者煩惱非智智不可思議□

579c27□四者淸淨非智智不可思議□是爲四種□童

579c28□子□菩薩摩訶薩復有四種畢定智□何等爲

579c29□四□一者諸行畢定智不可思議□二者呵責

580a01□有爲畢定智不可思議□三者煩惱畢定智不

580a02□可思議□四者淸淨畢定智不可思議□是爲四

580a03□種□童子□菩薩摩訶薩復有四種無差失智□

580a04□何等爲四□一者諸行無差失智不可思議□二

580a05□者呵責有爲無差失智不可思議□三者煩惱

580a06□無差失智不可思議□四者淸淨無差失智不

580a07□可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有

580a08□四種無明智□何等爲四□一者諸行無明智

580a09□不可思議□二者呵責有爲無明智不可思議□

580a10□三者煩惱無明智不可思議□四者淸淨無明

580a11□智不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩

580a12□復有四種苦智□何等爲四□一者諸行苦智不

580a13□可思議□二者呵責有爲苦智不可思議□三者

580a14□煩惱苦智不可思議□四者淸淨苦智不可思

580a15□議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種

580a16□憂智□何等爲四□一者諸行憂智不可思議□

580a17□二者呵責有爲憂智不可思議□三者煩惱憂

580a18□智不可思議□四者淸淨憂智不可思議□是爲

580a19□四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種貧智□何

580a20□等爲四□一者諸行貧智不可思議□二者呵責

580a21□有爲貧智不可思議□三者煩惱貧智不可思

580a22□議□四者淸淨貧智不可思議□是爲四種□童

580a23□子□菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議□何

580a24□等爲四□一者諸行生智不可思議□二者呵責

580a25□有爲生智不可思議□三者煩惱生智不可思

580a26□議□四者淸淨生智不可思議□是爲四種□童

580a27□子□菩薩摩訶薩復有四種內智□何等爲四□

580a28□一者諸行內智不可思議□二者呵責有爲內

580a29□智不可思議□三者煩惱內智不可思議□四

580b01□者淸淨內智不可思議□是爲四種□童子□菩薩

580b02□摩訶薩復有四種外智□何等爲四□一者諸行

580b03□外智不可思議□二者呵責有爲外智不可思

580b04□議□三者煩惱外智不可思議□四者淸淨外

580b05□智不可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩

580b06□復有四種□智□何等爲四□一者諸行□智不

580b07□可思議□二者呵責有爲□智不可思議□三

580b08□者煩惱□智不可思議□四者淸淨□智不可

580b09□思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四

580b10□種愧智□何等爲四□一者諸行愧智不可思議□

580b11□二者呵責有爲愧智不可思議□三者煩惱愧

580b12□智不可思議□四者淸淨愧智不可思議□是爲

580b13□四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種實智不可

580b14□思議□何等爲四□一者諸行實智不可思議□

580b15□二者呵責有爲實智不可思議□三者煩惱實

580b16□智不可思議□四者淸淨實智不可思議□是爲

580b17□四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種修習智□

580b18□何等爲四□一者諸行修習智不可思議□二者

580b19□呵責有爲修習智不可思議□三者煩惱修習

580b20□智不可思議□四者淸淨修習智不可思議□是

580b21□爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種事智□

580b22□何等爲四□一者諸行事智不可思議□二者呵

580b23□責有爲事智不可思議□三者煩惱事智不可

580b24□思議□四者淸淨事智不可思議□是爲四種□

580b25□童子□菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智□何等

580b26□爲四□一者諸行富伽羅智不可思議□二者呵

580b27□責有爲富伽羅智不可思議□三者煩惱富伽

580b28□羅智不可思議□四者淸淨富伽羅智不可思

580b29□議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有四種

580c01□取着智□何等爲四□一者諸行取着智不可

580c02□思議□二者呵責有爲取着智不可思議□三

580c03□者煩惱取着智不可思議□四者淸淨取着智

580c04□不可思議□是爲四種□童子□是菩薩四種取

580c05□着智不可思議□及其演說亦不可思議□說不

580c06□能盡□童子□菩薩摩訶薩復有四種離惡道智□

580c07□何等爲四□一者諸行離惡道智不可思議□二

580c08□者呵責有爲離惡道智不可思議□三者煩惱

580c09□離惡道智不可思議□四者淸淨離惡道智不

580c10□可思議□是爲四種□童子□菩薩摩訶薩復有

580c11□四種斷無明智□何等爲四□一者諸行斷無明

580c12□智不可思議□二者呵責有爲斷無明智不可

580c13□思議□三者煩惱斷無明智不可思議□四者

580c14□淸淨斷無明智不可思議□是爲四種□童子□

580c15□菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議□及

580c16□其演說亦不可思議□說不能盡□何等爲四□謂

580c17□不可思議諸行言說□於彼中智是名初陀羅

580c18□尼□不可思議呵責有爲言說□於彼中智是名

580c19□第二陀羅尼□不可思議煩惱資助言說□於彼

580c20□中智是名第三陀羅尼□不可思議淸淨資助

580c21□言說□於彼中智是名第四陀羅尼□如是四種

580c22□不可思議□及其演說亦不可思議□說不能盡□

580c23□童子□菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼□何等

580c24□爲四□謂不可思議諸行法□於彼中智是名初

580c25□陀羅尼□不可思議呵責有爲法□於彼中智

580c26□是名第二陀羅尼□不可思議煩惱法□於彼中

580c27□智是名第三陀羅尼□不可思議淸淨法□於彼

580c28□中智是名第四陀羅尼□童子□是名菩薩四

580c29□種陀羅尼不可思議□及其演說亦不可思議□

581a01□說不能盡□童子□菩薩摩訶薩復有四種相

581a02□應陀羅尼□何等爲四□謂不可思議諸行相應□

581a03□於彼中智是名初陀羅尼□不可思議呵責有

581a04□爲相應□於彼中智是名第二陀羅尼□不可思

581a05□議煩惱相應□於彼中智是名第三陀羅尼□不

581a06□可思議淸淨相應□於彼中智是名第四陀羅

581a07□尼□童子□是名四種陀羅尼不可思議□及其

581a08□演說亦不可思議□說不能盡□童子□菩薩摩

581a09□訶薩復有四種陀羅尼門□何等爲四□謂不可

581a10□思議諸行門□於彼中智是名初陀羅尼□不可

581a11□思議呵責有爲門□於彼中智是名第二陀羅

581a12□尼□不可思議煩惱門□於彼中智是名第三陀

581a13□羅尼□不可思議淸淨門□於彼中智是名第四

581a14□陀羅尼□童子□是爲四種陀羅尼門不可思議□

581a15□及其演說亦不可思議□說不能盡□乃至斷除

581a16□無明智□皆有四種陀羅尼不可思議□及其演

581a17□說亦不可思議□說不能盡□皆如上說

581a18□童子□是陀羅尼卽是智慧□如是智慧則能了

581a19□知一切諸法□但有名字是則名爲法無□智□

581a20□如是法智能達於義是名義無□□如是法智

581a21□能知諸法言辭差別是名辭無□□若說彼文

581a22□字□若顯示若施設□若次第不斷□若開曉若廣□

581a23□若分別若開示令淺□若平等普示□言不吃□

581a24□不□啞不怯訥□說不滯着言辭任放□任放中

581a25□勝是名樂說無□□爾時世尊卽說偈言

581a26□□言音所施設□□出聲亦復爾

581a27□□如所出音聲□□佛智亦復然

581a28□□所有諸佛智□□聲施設亦爾

581a29□□如是施設事□□聲光明亦然

581b01□□如是聲光明□□戒名亦如是

581b02□□如是戒名字□□佛名亦復然

581b03□□如是佛名號□□佛功德亦爾

581b04□□我知一衆生□□悉知爾許名

581b05□□佛無量語言□□我先已宣說

581b06□□戒名與佛名□□衆生名亦等

581b07□□有爲多過患□□涅槃德亦然

581b08□□佛利益如是□□譬喩以顯示

581b09□□所有諸衆生□□發心已顯示

581b10□□導師一毛孔□□出光亦如是

581b11□□一切諸衆生□□名號及信欲

581b12□□如來過於彼□□以聲身說法

581b13□□一切衆生名□□顯示一衆生

581b14□□如是一人名□□顯示諸衆生

581b15□□一切平等入□□此是正覺說

581b16□□說於無量名□□爲諸菩薩故

581b17□□我今云何能□□說億不思經

581b18□□受持是經典□□顯示不怯弱

581b19□□處衆無□辯□□演說億經典

581b20□□如虛空無邊□□辯才亦如是

581b21□□是菩薩功德□□淸淨導衆生

581b22□□受持是經典□□成於無盡智

581b23□□數數顯示說□□於法能信受

581b24□□彼增長智慧□□猶如雪山樹

581b25□童子□是菩薩行法無□□於法見法而得安

581b26□住□童子□云何菩薩摩訶薩行法無□□於法見

581b27□法而得安住□童子□是菩薩摩訶薩□知非色不

581b28□異色而說於法□知非色不異色而能修行□知

581b29□非色不異色而求菩提□知非色不異色而敎

581c01□化衆生□知非色不異色而見如來□但不壞於

581c02□色而見如來□非異色非異色性而見如來□色

581c03□及色性及以如來等無有二□若能如是見諸

581c04□法者□是名行法無□□識想受行亦復如是□爾

581c05□時世尊卽說偈言

581c06□□以色顯菩提□□以菩提顯色

581c07□□是不相似者□□最勝以顯說

581c08□□所說色相□□□色性甚深奧

581c09□□色與菩提等□□差別不可得

581c10□□如涅槃甚深□□以聲故宣說

581c11□□涅槃不可得□□聲說亦復然

581c12□□音聲及所說□□彼二不可得

581c13□□如是空法中□□涅槃不可得

581c14□□說涅槃寂滅□□寂滅不可得

581c15□□一切法無生□□如前後亦爾

581c16□□一切法體性□□涅槃等相似

581c17□□知者眞出家□□與佛法相應

581c18□□若睹佛色身□□說已見如來

581c19□□我身非色像□□無有能見者

581c20□□知於色自性□□是色相如是

581c21□□能知色性者□□爲顯示大身

581c22□□如是諸五陰□□我已知相貌

581c23□□達法自體性□□安住於法身

581c24□□安住法身已□□爲衆生說法

581c25□□如來微妙法□□不可以言宣

581c26□□理深不可知□□聞於正覺說

581c27□□但音聲語言□□我已得初果

581c28□□若除一切想□□遠離戱論事

581c29□□無有存想者□□而見世大師

582a01□□若人能知空□□卽便知色相

582a02□□無有異空說□□別有色自性

582a03□□若能知色者□□是則能知空

582a04□□若能悟空者□□是則知寂滅

582a05□□若人能知色□□是色相如是

582a06□□不爲億魔□□□退動彼菩提

582a07□□不能知此道□□取着則成失

582a08□□非物取物想□□物取於非物

582a09□□爲親財利□□□於法中有失

582a10□□非果取果想□□亡失沙門財

582a11□□懈怠少精進□□而不住戒聚

582a12□□不應行法人□□云此非佛說

582a13□□或復有人言□□我行於菩提

582a14□□無慧難調者□□更互不相敬

582a15□□□求美名譽□□不善住禁戒

582a16□□恒念何時得□□名聞普周遍

582a17□□爲求利養故□□廣集衆多人

582a18□□□慢縱放逸□□專求覓利心

582a19□□樂在白衣舍□□爲恭敬利養

582a20□□造寺及塔廟□□斯皆爲名利

582a21□□依止取着心□□常求渴愛欲

582a22□□專營世俗業□□止住魔境界

582a23□□向彼白衣說□□愛欲如火焰

582a24□□若入俗人家□□當汚他女歸

582a25□□白衣於是人□□恒作大師想

582a26□□伺候男夫行□□婦女相染合

582a27□□彼家以美膳□□供給是比丘

582a28□□反於彼妻所□□如自己婦想

582a29□□白衣於婦所□□尙不起嫉□

582b01□□而出家比丘□□他妻生嫉忌

582b02□□俗人處居家□□善護持五戒

582b03□□□得出家已□□棄捨一切禁

582b04□□鼓貝諸音樂□□而以供養我

582b05□□行供養最勝□□末世莫能成

582b06□□自毁諸禁戒□□見他持律者

582b07□□向於世間說□□彼與我無異

582b08□□聞讚持戒者□□毁戒行惡境

582b09□□聞說眞佛法□□云非佛所說

582b10□□心無有□愧□□喪失沙門財

582b11□□若勸眞實語□□誹謗我所說

582b12□□戒不完具者□□棄捨我道敎

582b13□□毁謗於正法□□阿鼻獄爲家

582b14□□我未曾見聞□□修習如是行

582b15□□愚癡住惡者□□能獲於佛智

582b16□□彼諸諛諂者□□及以多曲僞

582b17□□我悉知是人□□智□恒不絶

582b18□□我若一劫中□□說彼諸過失

582b19□□自謂菩薩者□□但能說小分

582b20□□童子汝當知□□彼無惡不造

582b21□□於後末世時□□愼勿與親友

582b22□□以不亂濁心□□接引共語言

582b23□□承事而供給□□爲求佛道故

582b24□□當問其夏臘□□若是耆宿者

582b25□□應供養恭敬□□頭面接足禮

582b26□□勿觀他過失□□彼必至道場

582b27□□莫生瞋怒意□□常起慈悲心

582b28□□若見彼過咎□□不對說其愆

582b29□□常念所作業□□必獲如是果

582c01□□若於老少所□□語言常含笑

582c02□□發言先慰問□□滅除己□慢

582c03□□衣服及飮食□□常以奉供養

582c04□□作如是心施□□是等悉成佛

582c05□□若長宿請問□□爲求法施故

582c06□□應先作是言□□我學習不廣

582c07□□又復作是言□□汝等甚□慧

582c08□□於汝大人前□□豈敢輒宣說

582c09□□說時勿倉卒□□當簡器非器

582c10□□觀其機器已□□不請亦爲說

582c11□□若於大衆中□□見他毁禁者

582c12□□勿歎持戒德□□當歎施等行

582c13□□若見少欲者□□與持戒相應

582c14□□起於大慈心□□讚少欲持戒

582c15□□若毁禁戒少□□持淨戒者多

582c16□□得彼勝伴黨□□便可歎持戒

582c17□□初觀察大衆□□悉樂諸善法

582c18□□所有善法者□□一切悉讚歎

582c19□□施戒多聞忍□□精進及少欲

582c20□□知足遠離行□□顯示如是法

582c21□□讚歎如是法□□盡說他世道

582c22□□諸無悲愍事□□慈心勿忿怒

582c23□□在空住禪樂□□遠離□鬧衆

582c24□□汝當歎彼德□□此名總持門

582c25□□常樂空閑處□□勿專行施業

582c26□□一心修宴坐□□莫謂戒最勝

582c27□□住淨戒聚已□□能集多聞持

582c28□□求是三昧故□□常供佛舍利

582c29□□能以蓋幢幡□□花□塗末香

583a01□□爲求是寂定□□而供養諸佛

583a02□□以勝上伎樂□□妙歌相和雅

583a03□□爲供佛舍利□□勇健不劣心

583a04□□所有諸花□□□一切香衣服

583a05□□悉持供養佛□□爲求佛智故

583a06□□衆生諸福分□□平等施無偏

583a07□□爲求無□智□□謂諸佛無上

583a08□□我曾先佛所□□施設不思供

583a09□□以無偏依心□□求此寂定故

583a10□□佛出甚難遇□□人身得亦難

583a11□□信佛法亦難□□出家具戒難

583a12□□汝今得値佛□□發於菩提心

583a13□□勿捨堅誓願□□安住其善行

583a14□□若受持此經□□於後末世時

583a15□□速得無□辯□□受持不忘失

583a16□□若能持一偈□□福聚難思議

583a17□□□復悉能領□□如義具足受

583a18□□衆生盡得佛□□勇猛悉供養

583a19□□恭敬而尊重□□盡衆生數劫

583a20□□若於此三昧□□能受持一偈

583a21□□於彼前功德□□十六不及一

583a22□□我知佛智慧□□不思議利益

583a23□□受持此三昧□□一切佛所行

583a24□月燈三昧經卷第五

583b01□

583b02□月燈三昧經卷第六

583b03□

583b04□□□□□高齊天竺三藏那連提耶舍譯

583b05□爾時世尊復告月光童子言□菩薩摩訶薩應

583b06□當成就善巧方便□童子□云何菩薩摩訶薩成

583b07□就善巧方便□童子□是菩薩摩訶薩□於一切

583b08□衆生所而起親想□是諸衆生所有善聚而生

583b09□隨喜□晝夜六時於彼福德而生隨喜緣一切

583b10□智以緣一切智心於一切衆生所而生福德□

583b11□是菩薩以此善根速得此三昧□成阿□多羅

583b12□三□三菩提□爾時世尊卽於是時□而說偈言

583b13□□於諸衆生爲己親□□所有一切福德聚

583b14□□晝夜六時於此善□□常能起彼隨喜欲

583b15□□我隨喜彼淨持戒□□乃至盡命不爲惡

583b16□□菩薩具足淸淨信□□所有福德悉隨喜

583b17□□隨喜信樂諸佛者□□於其法僧信亦然

583b18□□隨喜能奉敬如來□□爲求無上菩提故

583b19□□隨喜無彼我見者□□無衆生等及壽命

583b20□□隨喜能無諸惡見□□聞勝空法深愛樂

583b21□□於佛法中起隨喜□□得出家已受具戒

583b22□□少欲知足住林間□□懷慈愍心猶如劍

583b23□□隨喜獨一無侶者□□處林猶如刀入匣

583b24□□淨命常能少欲求□□無有諂僞託親友

583b25□□隨喜樂靜離□鬧□□於家親屬無愛戀

583b26□□於三界中常怖畏□□遊行世間無染着

583b27□□隨喜離彼戱論者□□厭惡一切受生死

583b28□□無有違諍行寂靜□□得此三昧則不難

583b29□□隨喜能識善惡者□□常離一切諍論事

583c01□□趣詣空閑林樹下□□求聖解脫眞佛子

583c02□□隨喜常在空閑者□□不自稱譽輕毁他

583c03□□隨喜愛樂功德者□□住於佛法不放逸

583c04□□所有助道諸功德□□是不放逸爲根本

583c05□□若有菩薩離放逸□□得此三昧則不難

583c06□□得値佛法爲一藏□□又得出家第二藏

583c07□□淨信不濁第三藏□□得此三昧第四藏

583c08□□聞於大空佛境界□□聞而不謗爲勝藏

583c09□□若得辯才爲得藏□□得此三昧亦勝藏

583c10□□我已說彼諸善法□□謂戒聞捨及忍辱

583c11□□是不放逸爲根本□□佛說名爲最勝藏

583c12□□若有菩薩不放逸□□卽便具足諸辯才

583c13□□於佛智慧無疑惑□□得此三昧則不難

583c14□童子以是義故□汝應住於不放逸行□是諸菩

583c15□薩所應修學□何以故□不放逸者尙得阿□多

583c16□羅三□三菩提□何□此三昧也□童子□云何菩

583c17□薩住不放逸□童子□是菩薩成就善淨戒聚□

583c18□童子□云何成就善淨戒聚□童子□是菩薩不捨

583c19□一切智心學六波羅蜜□童子□若菩薩不捨一切

583c20□智心行六波羅蜜□所有利益汝當諦聽□當爲

583c21□汝說□童子□菩薩信樂檀波羅蜜者□有十種利

583c22□益□何等爲十□一者降伏□吝煩惱□二者修習

583c23□捨心相續□三者共諸衆生同其資産□攝受堅

583c24□固而至滅度□四者生豪富家□五者在所生處

583c25□施心現前□六者常爲四衆之所愛樂□七者處

583c26□於四衆不怯不畏□八者勝名流布遍於諸方□

583c27□九者手足柔軟足掌安平□十者乃至道樹不

583c28□離善知識□謂佛菩薩聲聞弟子□童子□是爲

583c29□菩薩信樂布施十種利益□爾時世尊□卽說偈

584a01□言

584a02□□降伏於□吝□□增長布施心

584a03□□攝受施堅固□□生在豪富家

584a04□□於其所生處□□而能起捨心

584a05□□爲在家出家□□諸衆生愛樂

584a06□□若入大衆中□□無畏不怯弱

584a07□□勝名聲遠布□□遍城邑聚落

584a08□□手足恒柔軟□□成就具足相

584a09□□値遇善知識□□聲聞佛菩薩

584a10□□常懷惠施心□□未曾有吝惜

584a11□□爲億衆生愛□□是爲捨□利

584a12□□生在豪富族□□心常樂布施

584a13□□攝受捨堅固□□是爲樂施利

584a14□□處在大衆數□□勝名遍諸方

584a15□□手足柔軟好□□是樂施之利

584a16□□遭遇善知識□□謂佛菩薩等

584a17□□見已競來供□□是樂施之利

584a18□童子□菩薩淨戒有十種利益□何等爲十□一

584a19□者滿足一切智□二者如佛所學而學□三者智

584a20□者不毁□四者不退誓願□五者安住於行□六者

584a21□棄捨生死□七者慕樂涅槃□八者得無纏心□九

584a22□者得勝三昧□十者不乏信財□童子□是爲十種

584a23□淨戒利益□爾時世尊□卽說偈言

584a24□□滿足一切智□□如佛而修學

584a25□□智慧者不毁□□常無有怖畏

584a26□□誓願不退轉□□能安住勝行

584a27□□逃避生死處□□欣慕趣涅槃

584a28□□安住無纏障□□速得勝三昧

584a29□□住於淨戒聚□□遠離諸貧窮

584b01□□其智恒淸淨□□修習佛所學

584b02□□不爲聖者毁□□以戒淸淨故

584b03□□智者誓不退□□勇健善住行

584b04□□見世種種過□□避之趣滅道

584b05□□彼心無障□□□以住淨戒力

584b06□□速得離惱定□□是爲淨戒利

584b07□童子□菩薩摩訶薩住於慈忍有十種利益□何

584b08□等爲十□一者火不能燒□二者刀不能割□三者

584b09□毒不能中□四者水不能漂□五者爲非人護□

584b10□六者得身相莊嚴□七者閉諸惡道□八者隨其

584b11□所樂生於梵天□九者晝夜常安□十者其身不

584b12□離喜樂□童子□是爲菩薩成就十種慈忍利益□

584b13□爾時世尊□卽說偈言

584b14□□是人火不燒□□刀杖莫能傷

584b15□□毒藥所不中□□暴水無能漂

584b16□□常爲非人護□□具三十二相

584b17□□關閉諸惡道□□皆是慈忍利

584b18□□帝釋及梵天□□欲得則不難

584b19□□恒住安樂處□□喜悅不思議

584b20□□刀杖火不害□□水毒亦不傷

584b21□□天龍夜叉護□□住忍獲此益

584b22□□身相三十二□□不畏墮惡道

584b23□□死則生梵天□□是住慈忍利

584b24□□晝夜常安隱□□喜悅充遍身

584b25□□於衆淸淨身□□無有諸過障

584b26□童子□菩薩精進有十種利益□何等爲十□一者

584b27□他不折伏□二者得佛所攝□三者爲非人所護□

584b28□四者聞法不忘□五者未聞能聞□六者增長辯

584b29□才□七者得三昧性□八者少病少惱□九者隨所

584c01□得食食已能消□十者如優□羅花不同於杵□

584c02□童子□是爲十種精進利益□爾時世尊□卽說偈

584c03□言

584c04□□成就難折伏□□其心無悔熱

584c05□□爲非人所護□□常睹見諸佛

584c06□□增長勝辯才□□到於無盡智

584c07□□獲得三昧性□□無復諸病惱

584c08□□所食諸飮食□□入腹能消化

584c09□□如優□在水□□漸漸而增長

584c10□□如是所聞法□□聞已能增長

584c11□□晝夜恒思念□□終無有空過

584c12□□如來勇猛勤□□積劫被進鎧

584c13□□降魔及軍衆□□證道除憂怖

584c14□□菩薩救諸趣□□不顧戀身命

584c15□□精進起法藏□□我已顯彼德

584c16□□精進難可伏□□諸佛所攝受

584c17□□若能獲是利□□不久速證道

584c18□□所聞不忘失□□未聞者得聞

584c19□□增長辯才力□□是名精進利

584c20□□速逮此三昧□□無有諸病惱

584c21□□隨其所□食□□消化得安樂

584c22□□晝夜增白法□□常勤不懈退

584c23□□不久得菩提□□堅心精進故

584c24□童子□菩薩摩訶薩與禪相應有十種利益□何

584c25□等爲十□一者安住儀式□二者行慈境界□三者

584c26□無諸惱熱□四者守護諸根□五者得無食喜樂□

584c27□六者遠離愛欲□七者修禪不空□八者解脫魔

584c28□□□九者安住佛境□十者解脫成熟□童子□是爲

584c29□菩薩禪定相應十種利益□爾時世尊□念說偈

585a01□言

585a02□□彼不住非法□□安住於儀式

585a03□□遊行方便境□□遠離非境界

585a04□□其心無惱熱□□善調伏諸根

585a05□□受勝禪定樂□□宴坐離諸緣

585a06□□遠離渴愛欲□□餐食禪定味

585a07□□解脫魔境界□□安止佛行處

585a08□□樂獨林樹間□□是爲勝方便

585a09□□修眞實解脫□□滅除諸苦惱

585a10□□安心淸淨法□□遠離非儀式

585a11□□住境遠非境□□合禪獲是利

585a12□□心不生熱惱□□證無食聖樂

585a13□□身心恒淸□□□是禪相應利

585a14□□處空根寂靜□□其心離雜亂

585a15□□獲得過人喜□□方便離欲故

585a16□□心不雜欲染□□常遠魔境界

585a17□□安止佛行處□□彼解脫成熟

585a18□童子□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有十種利

585a19□益□何等爲十□一者一切悉捨不取施想□二者

585a20□持戒不缺而不依戒□三者住於忍力而不住

585a21□衆生想□四者行於精進而離身心□五者修禪

585a22□而無所住□六者魔王波旬不能擾亂□七者於

585a23□他言論其心不動□八者能達生死海底□九者

585a24□於諸衆生起增上悲□十者不樂聲聞□支佛

585a25□道□童子□是爲菩薩行般若波羅蜜成就如是

585a26□十種利益□爾時世尊□卽說偈言

585a27□□勇健一切捨□□而不取施想

585a28□□護持戒不缺□□亦無有所依

585a29□□智慧修忍辱□□而不見衆生

585b01□□勇猛勤精進□□遠離於身心

585b02□□修習勝禪定□□不依於三界

585b03□□諸魔靡能制□□信慧之功能

585b04□□於彼諸外道□□其心不傾動

585b05□□到於生死底□□信慧之功能

585b06□□於諸衆生所□□而得大悲心

585b07□□聲聞緣覺地□□曾不生愛樂

585b08□□於捨不存取□□持戒亦無依

585b09□□忍辱離生想□□是信慧功能

585b10□□精進而遠離□□修禪無所依

585b11□□不爲魔所制□□是信慧功能

585b12□□他言論不動□□達到生死底

585b13□□於生起上悲□□是信慧功能

585b14□□聲聞緣覺道□□不起愛樂心

585b15□□爲學佛功德□□是信慧功能

585b16□童子□菩薩多聞有十種利益□何等爲十□一

585b17□者知煩惱資助□二者知淸淨助□三者遠離疑

585b18□惑□四者作正直見□五者遠離非道□六者安住

585b19□正路□七者開甘露門□八者近佛菩提□九者與

585b20□一切衆生而作光明□十者不畏惡道□童子□是

585b21□爲十種多聞利益□爾時世尊□卽說偈言

585b22□□童子是十利□□顯示於多聞

585b23□□是諸佛世尊□□如實而了知

585b24□□煩惱及淸淨□□二助皆實知

585b25□□能棄捨煩惱□□安住淸淨中

585b26□□智慧除疑惑□□正直他見心

585b27□□常遠離惡道□□止住正眞路

585b28□□開闡甘露門□□近於佛菩提

585b29□□爲衆作光明□□而不畏惡道

585c01□□知諸煩惱資□□又達淸淨助

585c02□□勇健離煩惑□□栖薄淸淨法

585c03□□除衆種種疑□□能正他人見

585c04□□棄捨險惡道□□多聞住善徑

585c05□□能開甘露門□□堅固近菩提

585c06□□於衆如光明□□終不畏惡道

585c07□童子□菩薩摩訶薩行於法施有十種利益□何

585c08□等爲十□一者棄捨惡事□二者能作善事□三者

585c09□住善人法□四者淨佛國土□五者趣詣道場□六

585c10□者捨所愛事□七者降伏煩惱□八者於諸衆生

585c11□施福德分□九者於諸衆生修習慈心□十者見

585c12□法得於喜樂□童子□是爲菩薩行於法施十種

585c13□利益□爾時世尊□卽說偈言

585c14□□行於最勝施□□於法無吝惜

585c15□□彼有十種利□□導師已顯說

585c16□□棄捨世惡事□□常能行善業

585c17□□安住善人法□□修行布施心

585c18□□能淨諸佛土□□如佛之所說

585c19□□趣詣道場所□□是爲法施果

585c20□□捨離一切事□□修學於法王

585c21□□降伏諸煩惱□□彼得道不難

585c22□□慈心施衆生□□一切福德分

585c23□□不起嫉□結□□獲勝過人樂

585c24□□智者離惡作□□勇猛爲善事

585c25□□住善丈夫法□□法施者所得

585c26□□彼淨佛國土□□起助道善法

585c27□□趣近於道場□□是爲法施利

585c28□□於事無□嫉□□能了事自相

585c29□□解脫諸取着□□愛事無障□

586a01□□智者發是心□□令衆有福分

586a02□□得慈無嫉□□□善法中得樂

586a03□童子□菩薩摩訶薩□安住於空得十種利□何

586a04□等爲十□一者住佛所住□二者修禪無依□三者

586a05□不樂一切受生□四者於戒不取□五者不謗賢

586a06□聖□六者於一切衆生住不違諍□七者不得衆

586a07□生事□八者住於遠離一切惡事□九者不謗諸

586a08□佛□十者攝取一切白淨之法□童子□是爲菩薩

586a09□摩訶薩安住於空十種利益□爾時世尊□卽說

586a10□偈言

586a11□□天人尊所住□□謂世親導師

586a12□□勇猛能安住□□謂無壽命等

586a13□□得彼禪定樂□□世間無所依

586a14□□心不□受生□□以知法性故

586a15□□於戒若不取□□成就無漏戒

586a16□□不生惡道中□□常安住聖種

586a17□□住於無□諍□□世間最柔軟

586a18□□了知一切事□□稱如實體性

586a19□□乃至捨身命□□不誹謗如來

586a20□□於空法決定□□身證無所畏

586a21□□一切世間親□□佛道不思議

586a22□□能持於佛道□□空法無有疑

586a23□□人尊之所住□□非諸外道地

586a24□□不依禪定樂□□無衆生壽命

586a25□□彼曾無所止□□不依於禪樂

586a26□□知無壽命法□□恒有無願心

586a27□□善知法自性□□不依諸煩惱

586a28□□信樂佛勝人□□曾無取着心

586a29□□彼常無□諍□□觀事修離行

586b01□□安住正覺道□□能持如來法

586b02□童子□菩薩摩訶薩□住於宴坐有十種利益□何

586b03□等爲十□一者其心不濁□二者住不放逸□三者

586b04□諸佛愛念□四者信正覺行□五者於佛智不疑□

586b05□六者知恩□七者不謗正法□八者善能防禁□九

586b06□者到調伏地□十者證四無□□童子□是爲菩薩

586b07□摩訶薩住於宴坐十種利益□爾時世尊□卽說

586b08□偈言

586b09□□其心無濁亂□□遠離諸放逸

586b10□□住不放逸行□□宴坐之境界

586b11□□爲世燈明念□□增長彼信樂

586b12□□佛智不思議□□方便無疑惑

586b13□□能知諸佛恩□□不誹謗正法

586b14□□安住善律儀□□到於調伏地

586b15□□得無□辯才□□樂獨處林中

586b16□□捨恭敬利養□□宴坐之境界

586b17□□彼心不濁亂□□曾無有放逸

586b18□□智者常謹愼□□是爲寂靜利

586b19□□無畏常愛念□□信於佛所行

586b20□□於佛智不疑□□是爲寂靜利

586b21□□恒念如來恩□□不誹謗正法

586b22□□住律儀方便□□是爲寂靜利

586b23□□彼到調伏地□□速證無□辯

586b24□□演說百千經□□恒常不滯住

586b25□□速攝佛菩提□□護持諸佛法

586b26□□降伏諸異論□□廣作佛菩提

586b27□□菩薩於此終□□往生安樂國

586b28□□彌陀爲說法□□逮得無生忍

586b29□童子□菩薩摩訶薩□愛樂空閑有十種利□何等

586c01□爲十□一者省世事務□二者遠離衆鬧□三者無

586c02□有違諍□四者住無惱處□五者不增有漏□六者

586c03□不起□訟□七者安住靜默□八者隨順相續解

586c04□脫□九者速證解脫□十者施功而得三昧□童子□

586c05□是爲菩薩愛樂空閑十種利益□爾時世尊□卽

586c06□說偈言

586c07□□成就少事務□□遠離衆□鬧

586c08□□彼成無違諍□□獨靜空閑利

586c09□□其心無瞋惱□□不增長有漏

586c10□□常和無諍訟□□是住空閑利

586c11□□安心住寂滅□□常樂遠離行

586c12□□隨順無累智□□速證解脫道

586c13□□處林習禪定□□棄捨衆鬧過

586c14□□不復起違諍□□樂閑獲是利

586c15□□常厭離有爲□□世間無欣慕

586c16□□諸漏不增長□□住林有是利

586c17□□不起□諍過□□心常樂寂靜

586c18□□善禁身口意□□住空有是利

586c19□□隨順於解脫□□速到無障累

586c20□□常住樂恬靜□□是住空閑利

586c21□童子□菩薩摩訶薩□樂於頭陀常行乞食有十

586c22□種利□何等爲十□一者□我慢幢□二者不求親

586c23□愛□三者不爲名聞□四者住在聖種□五者不諂

586c24□不□不現異相又不激切□六者不自高擧□七

586c25□者不毁他人□八者斷除愛□□九者若入人家

586c26□不爲飮食而行法施□十者住頭陀行有所說

586c27□法爲人信受□童子□是名菩薩摩訶薩樂於頭

586c28□陀行於乞食十種利益□爾時世尊□卽說偈言

586c29□□彼人無我慢□□不求託親友

587a01□□利衰心平等□□以住頭陀故

587a02□□不壞於聖種□□無諂亦無□

587a03□□自身不高擧□□亦不輕毁他

587a04□□棄捨愛□心□□說法無所□

587a05□□若說人信受□□是爲乞食利

587a06□□不求親名利□□安住聖種中

587a07□□柔直不諂慢□□是樂頭陀利

587a08□□不自譽毁他□□得譽不欣喜

587a09□□聞毁無□惱□□是樂頭陀利

587a10□□法施不爲食□□不求恭敬故

587a11□□所言人信受□□是樂頭陀利

587a12□童子□菩薩摩訶薩□住如是等功德利益□在於

587a13□空閑得見佛藏□得於法藏□得彼智藏□得過去

587a14□未來現在智慧之藏□童子□云何得於佛藏□

587a15□童子□菩薩摩訶薩□樂遠離行□住於空閑獲五

587a16□神通□何等爲五□一者天眼□二者天耳□三者

587a17□能知他心□四者善知宿命□五者神通境界□是

587a18□菩薩以天眼界淸淨過人□見於東方無量無

587a19□數諸佛世尊□如是南西北方亦復如是□四維

587a20□上下亦見無量無數諸佛□常得睹□未曾捨

587a21□離□童子□是爲菩薩得見佛藏□童子□云何菩

587a22□薩摩訶薩得於法藏□童子□是佛如來有所說

587a23□法□彼菩薩以天耳界淸淨過人悉皆得聞□是

587a24□菩薩常得聞法而不遠離□童子□是爲菩薩得

587a25□於法藏□童子□云何菩薩得於智藏□童子□以是

587a26□智慧能持諸法□於一切衆生大悲爲首□以不

587a27□癡心而爲說法知彼法義□童子□是爲菩薩摩

587a28□訶薩得於智藏□童子□云何菩薩摩訶薩得過

587a29□去未來現在智藏□童子□是菩薩如實知一切

587b01□衆生心行□惟自心行次第所起□觀自心法以

587b02□無亂想□修習方便如自心行□類他亦爾□隨

587b03□所見色聞聲有愛無愛心皆如實知□童子□是

587b04□名菩薩得過去未來現在智藏□童子□我今略

587b05□說□住如是德菩薩摩訶薩得一切佛法□非諸

587b06□聲聞□支佛地□何□一切外道異論□爾時

587b07□世尊□而說偈言

587b08□□我念過去無量劫□□有佛如來大名稱

587b09□□號曰威德衆王佛□□爲諸人天所供養

587b10□□比丘十億具神通□□達到辯才自在岸

587b11□□住頭陀行心調伏□□彼佛具足爾所衆

587b12□□有城七億六千萬□□其城廣長二千里

587b13□□彼時世界閻浮提□□最勝七寶之所成

587b14□□其城殊妙甚奇麗□□百園勝家而莊嚴

587b15□□其園苑林如密雲□□常有種種諸花果

587b16□□所生異種諸林樹□□菴羅閻浮芭蕉等

587b17□□迦尼瞻波畢落叉□□尼拘畢□衆鳥集

587b18□□頻伽拘翅孔雀等□□鵝王舍利甚歡樂

587b19□□種種異類衆鳥音□□臻湊遊戱百園裏

587b20□□如提頭賴勝鵡王□□那羅拘蜂鶴鳥聲

587b21□□其身種種毛羽色□□處在蓮花出妙音

587b22□□所有卵生諸異類□□出和雅音生人樂

587b23□□遊行園苑自娛樂□□歡樂遞相命呼聲

587b24□□目多婆師輸迦花□□波利耶多拘羅婆

587b25□□娑呵迦樹如雲布□□□頭芬陀拘牟頭

587b26□□水中種種衆異花□□莊嚴其池甚端妙

587b27□□諸雜香花共嚴飾□□時彼園林殊可樂

587b28□□時閻浮提有一王□□號堅固德爲人主

587b29□□彼王具足五百子□□調柔端正學伎能

587c01□□其國□熟甚安隱□□無有諸過常勝樂

587c02□□地皆布散諸香花□□與彼天宮無差別

587c03□□牟尼法王於彼時□□宣暢如是寂滅定

587c04□□說諸有道猶如夢□□無有初生及終沒

587c05□□衆生壽人不可得□□一切諸法悉虛妄

587c06□□譬如虛空電幻化□□又如野馬水中月

587c07□□無有此世生滅法□□亦無趣向他世者

587c08□□曾所作業不失壞□□三者□白報不亡

587c09□□無有斷常諸行等□□不集於業不住有

587c10□□非自作業還自受□□亦非自作他人受

587c11□□無有去者亦無來□□衆生非有亦非無

587c12□□無見取等惡見聚□□亦無衆生及淨行

587c13□□無生寂滅無相句□□如來功德佛境界

587c14□□是陀羅尼十力才□□是佛如來勝行處

587c15□□純白淨法功德聚□□智德總持力最勝

587c16□□神足變現勢無邊□□六通辯才由斯起

587c17□□於其自性曾無減□□無行之行非法行

587c18□□是法界中無所去□□是行非行眞法行

587c19□□非音聲性入自性□□於趣自性無所住

587c20□□無住無依自性行□□遠塵寂滅佛境界

587c21□□定行勝定最勝定□□非行自性有所住

587c22□□於有自性常隨順□□微細難見不動句

587c23□□彼常安住而不動□□住無所住住法性

587c24□□不可得說住自性□□是行不動住於法

587c25□□以音聲說非聲道□□音聲體道是法道

587c26□□無別聲聚有所在□□如是性行是法行

587c27□□所說行音非生行□□其法體性眞義行

587c28□□以音聲說衆生行□□音聲衆生行俱無

587c29□□於中文字無所入□□智慧廣大義亦然

588a01□□是道佛讚而修行□□光明法理微細行

588a02□□廣離塵垢智慧藏□□若有能住無等等

588a03□□常[雨/注]勝妙法施雨□□謂第一空眞義道

588a04□□遠塵淸淨第一句□□寂滅勝寂離垢染

588a05□□無分別取及戱論□□是佛所說寂滅句

588a06□□非初非中非後住□□非有非無非方所

588a07□□已知如是自性行□□是無等法佛所說

588a08□□堅固德王爾時聞□□兩足世尊說是定

588a09□□與八十億那由衆□□歡喜信敬詣佛所

588a10□□時王頂禮人中雄□□以大信心恭敬佛

588a11□□受敎退住在一面□□瞻仰敬心合指掌

588a12□□佛知彼王淳淨行□□根識自在到彼岸

588a13□□世尊應其心樂欲□□爲說如是勝三昧

588a14□□是王聞說第一義□□廣發歡善聖信樂

588a15□□棄捨一切四天下□□離五欲樂而出家

588a16□□彼王因是出家已□□於佛決定深愛樂

588a17□□時閻浮提一切人□□咸皆捨欲而出家

588a18□□比丘及尼樂習定□□如來徒衆廣無量

588a19□□粳糧自然從地出□□諸天悉來而給侍

588a20□□袈裟法服從樹生□□無垢淸淨甚可愛

588a21□□割截縫治依量法□□彼佛功德威力故

588a22□□童子汝當觀彼王□□捨家出家棄天下

588a23□□觀彼三界如機關□□爲求廣大菩提樂

588a24□□當於來世法末時□□不能捨彼貧賤家

588a25□□杻械枷鎖困苦者□□於此勝法不生信

588a26□□雖被枷繫杖策罰□□罵□毁辱百千種

588a27□□王力多迫悉能忍□□困苦貧極不捨家

588a28□□資財乏少壽短促□□徒勞辛苦無福報

588a29□□愚癡不學諸伎能□□是人常居凡俗地

588b01□□迫□無義頑暴惡□□貪惜自富奪人財

588b02□□調戱笑弄毁善人□□自稱已發菩提心

588b03□□愛他人妻奪資産□□□嫉狡猾多縱逸

588b04□□離悲愍心趣惡道□□亦自稱言我作佛

588b05□□見他苦惱生欣悅□□破戒暴虐懷惡心

588b06□□不念恩報破壞他□□大德爲我說法行

588b07□□聞他說彼菩提行□□反於其人生瞋□

588b08□□若見法師少過失□□增長加說百千種

588b09□□童子汝今聞我說□□於此人輩勿親近

588b10□□若欲求證菩提道□□乃至夢中莫往返

588b11□□頭陀行中無量德□□於無邊劫而演說

588b12□□於如是德不安住□□終不能得勝菩提

588b13□□其心淸淨恒善語□□戒淨心柔言美妙

588b14□□諸尊長所常淨心□□不久便得是三昧

588b15□□不從我慢生穢惡□□其心淸淨恒成就

588b16□□棄捨□恣及瞋怒□□能得如是勝三昧

588b17□□常念諸佛功德聚□□皮膚金色無量德

588b18□□佛身諸相自莊嚴□□如秋夜靜衆星列

588b19□□勝蓋幢幡及帳幕□□塗香末香幷花□

588b20□□衆勝供養無等像□□不久能得此三昧

588b21□□□檀沈水及末香□□勝蘇油燈無量種

588b22□□持供恒沙佛塔廟□□不久便得是三昧

588b23□□琵琶□□鼓妙音□□簫笛□吹及鑽歎

588b24□□種種美音百千萬□□供養離惡最勝尊

588b25□□造作無量佛形像□□衆寶善巧而彫飾

588b26□□姝妙端正最勝上□□不久便得是三昧

588b27□□常處林藪樂寂靜□□棄捨聚落離着心

588b28□□樂獨無二猶如劍□□不久便得是三昧

588b29□□我作法王汝爲子□□隨順學我三昧行

588c01□□我昔得彼大名稱□□其名號曰堅固王

588c02□□我本供養無量佛□□恒願護持淸淨戒

588c03□□於十力所起恭敬□□爲求如是勝定故

588c04□□我於本昔棄妻子□□捨頭手足及眼耳

588c05□□未曾起彼下劣心□□爲求勝寂三昧故

588c06□□象馬車步無量種□□珍寶宅舍一切施

588c07□□其心初無有悔恨□□爲求如是勝定故

588c08□□奴婢財穀過百數□□種種衣服及飮食

588c09□□充滿一切來求者□□爲求如是勝定故

588c10□□摩尼眞珠勝金銀□□琉璃金剛錢貝玉

588c11□□所有一切悉能捨□□爲求如是勝定故

588c12□□我捨珍寶嚴身具□□瓔珞臂印師子□

588c13□□天冠寶網過百種□□爲求如是勝定故

588c14□□微妙上勝多百億□□我時歡喜而施與

588c15□□劫貝□□獨拘羅□□爲求如是勝三昧

588c16□□昔見貧窮及繫閉□□名役力求不獲苦

588c17□□我於彼所能廣施□□爲求如是勝三昧

588c18□□象馬牛羊白屋宇□□園苑車乘寶莊嚴

588c19□□我施百千貧乞者□□爲求如是勝三昧

588c20□□億那由他林園苑□□衆寶莊嚴而施與

588c21□□施時歡喜起悲心□□爲求如是勝定故

588c22□□王都城邑及聚落□□種種土地悉皆捨

588c23□□施已能生增上喜□□爲求如是勝藏故

588c24□□一一寶聚如須彌□□嚴身上服亦如是

588c25□□我悉施與貧乞者□□爲求如是勝定故

588c26□□富足無量諸貧窮□□歸趣我者爲救護

588c27□□苦惱衆生令得樂□□爲求如是勝定故

588c28□□昔於大地我最富□□見諸世間極苦惱

588c29□□棄捨王位諸所有□□悲心盡願與彼樂

589a01□□童子我昔爲希事□□無量劫中所爲難

589a02□□言說所陳無能盡□□億劫我說尙難窮

589a03□□我若所說衆迷惑□□於佛所行無能信

589a04□□備經無量諸苦事□□爲求如是三昧故

589a05□□我今勸進汝童子□□汝於我言生重信

589a06□□善逝終無不實說□□大悲實語佛最勝

589a07□□其餘苦事百千種□□我昔具受乾竭身

589a08□□云何能得是三昧□□若得脫人百千苦

589a09□□於刹那中證此定□□便獲眞實智慧道

589a10□□我時見佛那由他□□過於十方恒沙數

589a11□□獲致如意勝神足□□能往百千諸佛刹

589a12□□詣彼請問最勝尊□□論難莊嚴百千種

589a13□□時佛爲我所宣說□□酬答如向所問難

589a14□□我悉能具領納受□□乃至不忘一字句

589a15□□旣得聞是眞實法□□廣設無量百種難

589a16□□敷演遠塵寂靜句□□安無量衆智慧道

589a17□□我住如是勝三昧□□於無量劫學此法

589a18□□昔日無量諸衆生□□亦置無上最勝道

589a19□□若人本來不見佛□□於此勝法未曾聞

589a20□□彼終不能生信樂□□第一義空眞實定

589a21□□其有智人能解了□□得於甚深眞實德

589a22□□聞第一義不驚怖□□聞已生上歡喜心

589a23□□彼彼能持我菩提□□卽是如來眞佛子

589a24□□希有猶如優曇花□□我爲多劫修苦行

589a25□□彼人不畏墮惡道□□常得遠離於八難

589a26□□當見無量那由佛□□亦能信是勝三昧

589a27□□如彼彌勒獨無侶□□於衆生所得淨智

589a28□□是三昧經在彼手□□我爲授記如彌勒

589a29□□是人成就念智慧□□聞持究竟道增上

589b01□□辯才樂寂無憂惱□□是定在彼人手故

589b02□□是人常得天供養□□又爲衆人所禮敬

589b03□□恒爲鬼神所護衛□□以持如是三昧故

589b04□□不爲火毒之所傷□□一切刀杖莫能害

589b05□□入大水中不漂溺□□斯由持是三昧故

589b06□□是人恒住山林中□□爲諸天等所給侍

589b07□□夜叉無量來供養□□受持如是三昧故

589b08□□智慧廣大如巨海□□說佛功德無障□

589b09□□演暢諸佛眞實德□□以持如是勝定故

589b10□□是人所聞無窮盡□□猶如虛空無有邊

589b11□□執智慧炬除闇冥□□是人持是三昧故

589b12□□柔軟美妙應義語□□處衆演說智者愛

589b13□□說如泉河澍無竭□□以持如是三昧故

589b14□□猶如醫王施良藥□□又與衆生作歸舍

589b15□□能爲世間作光明□□以持如是三昧故

589b16□□是人不爲愛欲心□□樂於寂滅得禪樂

589b17□□說於寂靜美妙言□□以持如是三昧故

589b18□□是人離相意不染□□於一切相悉簡擇

589b19□□心常寂靜而經行□□以持如是三昧故

589b20□□彼得無垢離垢眼□□能見無量諸如來

589b21□□得丈夫眼廣無邊□□由持如是三昧故

589b22□□孔雀美音應寂靜□□迦陵頻伽悅意聲

589b23□□合和諸樂出妙響□□由持如是三昧故

589b24□□成就雷霆聲遠震□□衆鵝鍾鼓美妙音

589b25□□美合百種勝伎樂□□以持如是三昧故

589b26□□無量無數僧祇劫□□成就如是和雅音

589b27□□所說語言如甘露□□斯由持是勝三昧

589b28□□□饌飮食不貪嗜□□於衣□中不生着

589b29□□少欲知足善調柔□□由持如是三昧故

589c01□□能於自身不高擧□□於他人所不輕毁

589c02□□心常柔軟樂禪定□□由持如是三昧故

589c03□□常自觀察己所行□□不見他人所闕失

589c04□□與衆和顔無違諍□□由持如是三昧故

589c05□□悲心恩潤淸淨慧□□離邪正直無諂曲

589c06□□意恒柔軟樂解脫□□由持如是三昧故

589c07□□心常樂行布施行□□□吝之結不能染

589c08□□不爲境界所攝錄□□以持如是三昧故

589c09□□端正殊特人喜樂□□其身皮膚眞金色

589c10□□三十二相以莊嚴□□以持如是三昧故

589c11□□色相功德悉端妙□□多人愛敬恒守護

589c12□□男女大小觀無厭□□以持如是三昧故

589c13□□諸天龍神夜叉衆□□於是人所悉歡喜

589c14□□往詣家家皆讚歎□□以持如是三昧故

589c15□□梵王帝釋自在天□□幷餘一切來供養

589c16□□其心都無起我慢□□以持如是三昧故

589c17□□彼離一切諸□徑□□無有障難惡道畏

589c18□□解脫一切恐怖事□□由持如是三昧故

589c19□□能聞佛說微妙法□□無復一切諸疑惑

589c20□□隨順趣入甚深法□□以持如是三昧故

589c21□□若聞賢聖微細法□□悉能解了得究竟

589c22□□由於過去因緣力□□以持如是三昧故

589c23□□如來說於如是言□□善得利養心不擧

589c24□□以是因緣得總持□□斯由得是三昧故

589c25□□是人臨欲命終時□□悲慧雄猛彌陀佛

589c26□□是佛爲現住其前□□以持如是三昧故

589c27□□得見十力稱所求□□及諸聲聞住其前

589c28□□決定生彼安樂國□□以持如是三昧故

589c29□□假令一切衆生類□□一時成佛盡有邊

590a01□□其中一人咸供養□□復過恒河沙數劫

590a02□□若於後世末代時□□得聞是定無諂人

590a03□□能於是定起隨喜□□過前功德非分數

590a04□□童子當知寂滅道□□是第一義空三昧

590a05□□若書讀誦受持者□□是人名爲持法藏

590a06□童子□以是義故菩薩摩訶薩□若欲知一切衆

590a07□生言音□及知一切衆生諸根差別□前後不同

590a08□而應說法□童子□彼人於此三昧□應當受持讀

590a09□誦廣爲人說□又爲攝一切衆生故□應當修習

590a10□方便相應□爾時世尊□卽說偈言

590a11□□若人曾見無量佛□□亦曾諮問是三昧

590a12□□是勝智人持此定□□住第一善而不動

590a13□□得於人天上妙樂□□常得他人勝供養

590a14□□又得禪定涅槃樂□□是不放逸持定故

590a15□□聞他讚已不生欣□□若被罵辱亦無□

590a16□□八法不動猶如山□□樂求解脫持定故

590a17□□口初不說無義語□□離瞋傲慢及諍論

590a18□□忍辱調伏心歡喜□□由不放逸持定故

590a19□□其言柔軟諦審實□□舒顔和悅先慰問

590a20□□見諸衆生常含笑□□以持勝淨三昧故

590a21□□心常調伏不惱他□□善攝五根持戒淨

590a22□□住實少言利可愛□□以持淨勝三昧故

590a23□□常捨廣施無吝心□□飢渴衆生令飽滿

590a24□□自食不欣施他喜□□善業人持直定故

590a25□□爲多百千諸天愛□□夜叉修羅龍恭敬

590a26□□獨處林中恒守護□□勇猛持是勝定故

590a27□□樂在寂靜離音聲□□龍阿修羅恒親覲

590a28□□一切無能怖畏者□□以不放逸持定故

590a29□□其聲猶如梵天音□□又如衆鵝可樂聲

590b01□□亦如五百美妙音□□名聞遍彰諸世間

590b02□□大地所有諸微塵□□功德過於彼塵數

590b03□□利益衆生功德藏□□以修如是寂定故

590b04□童子□菩薩摩訶薩心生樂欲□我於一切法自

590b05□性云何得知□童子□菩薩摩訶薩於此三昧□應

590b06□當受持讀誦爲他廣說修習方便相應□爲攝

590b07□一切衆生故□爾時世尊□卽說偈言

590b08□□智者無□愛□□又不起愚癡

590b09□□煩惱悉微薄□□知勝寂法故

590b10□□佛戒不缺犯□□女色無縱逸

590b11□□堅心求是定□□知法離塵垢

590b12□□智慧及神足□□覲佛詣多刹

590b13□□總持到彼岸□□以知寂定故

590b14□□速成兩足尊□□爲寂治煩惱

590b15□□善拔惡毒箭□□說無垢寂句

590b16□□若人爲良醫□□善知病起由

590b17□□學此智決定□□解脫衆生害

590b18□□學理得自在□□無着堪供養

590b19□□安衆無□望□□解知淨法故

590b20□□人師子忍辱□□打罵無瞋□

590b21□□屠割亦不惱□□能知陰空故

590b22□□忍力如須彌□□都無計忍想

590b23□□乃至佛不存□□知有常空故

590b24□□三界無量想□□三世悉了知

590b25□□能顯理無量□□無畏學法故

590b26□□於事不取想□□愛憎悉不取

590b27□□知法常空寂□□得勝寂滅故

590b28□□若說此勝定□□不久見菩提

590b29□□聖境善了達□□施是獲多報

590c01□□說億修多羅□□所演無滯□

590c02□□辯才不斷絶□□知法廣大故

590c03□□若人不思劫□□定慧猶如雲

590c04□□說法無窮盡□□知此寂定故

590c05□□辯才不思議□□求道必能得

590c06□□說無邊億經□□知法相名遍

590c07□□佛說無上法□□聞持令充滿

590c08□□於中無疑惑□□知法悉非有

590c09□□愛語常行施□□善捨拯貧樂

590c10□□資生恣充足□□悲愍世間故

590c11□□當作閻浮王□□愍衆無瞋怒

590c12□□衆人起慈敬□□以知空法故

590c13□□端正妻男女□□王位身皆捨

590c14□□決定無吝悔□□以知空寂故

590c15□□若人割支節□□夢寤都無瞋

590c16□□曾供無量佛□□以持空法故

590c17□□供養牟尼日□□三世無疲倦

590c18□□大信心不動□□是知空法故

590c19□□善持佛法藏□□住勝陀羅尼

590c20□□不久得成佛□□以持勝經故

590c21□□世世不聾盲□□曠劫具諸根

590c22□□八難常遠離□□係心說此經

590c23□□爲福離惡道□□端正相莊嚴

590c24□□心淨住神通□□以斯佛現前

590c25□□種種應化身□□諸刹度衆生

590c26□□若得見彼者□□菩提意決定

590c27□□智念無憂者□□精進勢力起

590c28□□勝法中究竟□□末世持經故

590c29□□身出千億光□□其光蔽日月

591a01□□若修習空定□□不久人中勝

591a02□□我求寂境界□□千億僧祇劫

591a03□□不捨勤精進□□爲然燈授記

591a04□□智應行是經□□說勝諸佛法

591a05□□外道愚癡失□□命終地獄煮

591a06□□受苦最尤劇□□那由劫乃盡

591a07□□多劫畢罪已□□得爲甘露因

591a08□□末代可怖時□□近於無上道

591a09□□護持我法藏□□記彼持是經

591a10□月燈三昧經卷第六

591a11□

591a12□

591a13□月燈三昧經卷第七

591a14□

591a15□□□□□高齊天竺三藏那連提耶舍譯

591a16□童子□若菩薩摩訶薩□應常樂修神通本業□

591a17□云何菩薩摩訶薩大神通本業□謂攝一切善

591a18□法□不取戒聚不着定聚□於智慧聚亦不戱論□

591a19□於解脫解脫知見之聚亦不取着□童子□是爲

591a20□菩薩摩訶薩大神通本業□若成就神通本業

591a21□得大神通者□菩薩摩訶薩於一切變現自在□

591a22□便能爲一切衆生說法爲攝大乘故□是菩薩

591a23□於此大神通本業應常修學□爾時世尊□而說

591a24□偈言

591a25□□神通本勝業□□顯示無果報

591a26□□□果修諸行□□取我想不除

591a27□□所言神通者□□佛智不思議

591a28□□若住取着者□□彼人無智慧

591a29□□不思議諸法□□音聲而顯示

591b01□□若執於音聲□□不達方便說

591b02□□不曉方便敎□□靡知方便說

591b03□□非法說爲法□□於法寧覺了

591b04□□三千世界中□□我時說諸經

591b05□□義一種種味□□彼悉不可說

591b06□□所有十方佛□□顯說無量法

591b07□□諦思一句義□□便則一切解

591b08□□一切法無我□□若人學此義

591b09□□彼時習一句□□悟佛法不難

591b10□□諸法是佛法□□若人學此法

591b11□□如法而解了□□便順於空法

591b12□□諸語是佛語□□一切聲事無

591b13□□遍於十方求□□佛語不可得

591b14□□佛語最第一□□佛語無過上

591b15□□微細事悉無□□是爲語最上

591b16□□彼法最無上□□顯現不斷絶

591b17□□無得微塵許□□諸佛之所說

591b18□□諸法不可得□□無有法可證

591b19□□如是知於法□□能解佛菩提

591b20□□彼若悟此法□□便轉於法輪

591b21□□轉於法輪時□□則暢勝甘露

591b22□□菩薩能解了□□無上佛菩提

591b23□□得爲無等尊□□令他悟佛智

591b24□□無修及無願□□無相謂與空

591b25□□如斯四種門□□佛說爲解脫

591b26□□眼耳及鼻舌□□身意諸根等

591b27□□此皆體性空□□□陳最初見

591b28□□若能於此法□□如實知體性

591b29□□諍論彼便無□□了達法相故

591c01□□謂勇猛境界□□菩薩救護者

591c02□□悉無有疑惑□□了法體空故

591c03□□能達諸法性□□故得名爲佛

591c04□□以難量法界□□覺悟應度者

591c05□□得諸佛之業□□皆由戒身造

591c06□□佛言及戒聲□□皆同平等相

591c07□□已說諸音聲□□謂下中上音

591c08□□平等悉一相□□佛能示法敎

591c09□□佛法無所住□□亦不在諸方

591c10□□不生亦不滅□□是故名無漏

591c11□□非新亦非故□□非散亦非合

591c12□□非靑亦非黃□□非白亦非□

591c13□□難說不可取□□藉言乃昭暢

591c14□□此非音聲地□□諸佛巧智通

591c15□□彼是無漏法□□是說無所依

591c16□□不在十方所□□是法佛所說

591c17□□於佛滅度後□□思念佛身相

591c18□□卽便睹佛身□□以佛神力故

591c19□□竟無有衆生□□證於寂滅者

591c20□□說於此法時□□無量衆滅度

591c21□□譬如彼日月□□影現於百川

591c22□□皆睹其像貌□□諸法相如是

591c23□□若知諸法性□□猶若諸影像

591c24□□終不以色身□□得睹於眞佛

591c25□□諸法無形相□□求狀不可得

591c26□□如是無形法□□卽是佛法身

591c27□□若人見法身□□是名見導師

591c28□□法身卽正覺□□如是名見佛

591c29□□不得而示得□□不得而說得

592a01□□若欲求沙門□□應當知此道

592a02□□我已說眞行□□知衆生樂欲

592a03□□若入□密敎□□彼便無執着

592a04□□若謂所證得□□彼便無所克

592a05□□此不得道果□□故名非沙門

592a06□□斯法甚深奧□□未達作此說

592a07□□彼敎甚淵玄□□難可以宣示

592a08□□五衆事皆無□□悉從虛妄起

592a09□□無有能起者□□及與五衆法

592a10□□五衆之性相□□卽一切法相

592a11□□佛說如是相□□其相不可得

592a12□□如虛空無物□□諸法亦如是

592a13□□前後及現在□□三際如實觀

592a14□□言說如虛空□□空中無取故

592a15□□如是法體性□□無取如虛空

592a16□□演說如是法□□曾無有所說

592a17□□於法無所見□□是乃不思議

592a18□□此法無自性□□法體不可得

592a19□□會佛菩提者□□定滅之境界

592a20□□若能如是知□□於法便無着

592a21□□若能不着法□□彼人了法想

592a22□□菩薩一切時□□棄捨一切想

592a23□□若人棄想者□□佛法則無着

592a24□□其際無可取□□是名爲實際

592a25□□於際了達者□□億劫能不着

592a26□□本際妄分別□□愚癡輪生死

592a27□□十方遍推求□□本際不可得

592a28□□一切法空故□□菩薩無所着

592a29□□興行爲菩提□□其行不可得

592b01□□如鳥飛虛空□□足跡不可得

592b02□□正覺性如是□□菩薩能解了

592b03□□如人善學幻□□幻作種種物

592b04□□示現諸色像□□而實不可得

592b05□□若取於得失□□彼便無所得

592b06□□其智猶如幻□□非卽同其幻

592b07□□於是空法處□□愚者妄分別

592b08□□行於分別中□□彼人趣惡道

592b09□□衆生生老遷□□流轉無窮已

592b10□□沈沒生死中□□苦惱無有量

592b11□□世間生苦惱□□由愚妄分別

592b12□□未斷彼分別□□漂流久生死

592b13□□初樂及相應□□習着欲果報

592b14□□執取未能捨□□住業煩惱故

592b15□□衆生業不盡□□瀑流欲所漂

592b16□□數數而受生□□數數還死滅

592b17□□無智爲魔□□□造作諸惡業

592b18□□處處而受生□□便感諸死報

592b19□□凡夫愚闇冥□□而獲於生死

592b20□□貧窮加楚切□□復向不善趣

592b21□□以刀鞭杖等□□遞互相加害

592b22□□造作此惡事□□增長諸苦惱

592b23□□我子及我財□□凡夫妄分別

592b24□□如是妄分別□□復增諸有漏

592b25□□彼增諸生死□□是則爲凡夫

592b26□□流轉諸異趣□□故名爲凡夫

592b27□□彼棄於佛法□□增長諸惡法

592b28□□則不得解脫□□繫屬魔網故

592b29□□愚因愛欲故□□隨事穢女色

592c01□□還趣於穢處□□墮於諸惡道

592c02□□欲染佛不歎□□及近於女色

592c03□□此怖畏諸□□□女□最可畏

592c04□□菩薩恒遠離□□猶如惡毒蛇

592c05□□常不親女色□□知非是佛道

592c06□□修學菩提道□□如佛本所習

592c07□□修學佛道已□□速成無上道

592c08□□彼得最無上□□爲世諸廟塔

592c09□□智慧無過者□□成於天中天

592c10□□令他住八戒□□戒身無垢染

592c11□□無量諸億衆□□勸敎修菩提

592c12□□與衆作利益□□一切悉起悲

592c13□□彼健智慧者□□而擊於法鼓

592c14□□震動魔王宮□□及與魔眷屬

592c15□□無量諸億魔□□勸令修菩提

592c16□□降伏諸異論□□勝出諸外道

592c17□□震動於大地□□大海及衆山

592c18□□變現爲多身□□種種諸雜類

592c19□□大智能顯示□□百千諸神變

592c20□□震動無量刹□□猶如恒河沙

592c21□□降伏彼魔輩□□便悟無上道

592c22□□復化作妙樹□□種種寶嚴飾

592c23□□花果奇茂盛□□芬芬甚可愛

592c24□□或化爲臺□□□樓觀及宮閤

592c25□□勇健爲變化□□花池甚精明

592c26□□滿八功德水□□淸冷無穢濁

592c27□□若有衆生飮□□滅除三種渴

592c28□□若有飮此水□□悉得於不退

592c29□□能得無上智□□堪爲世導師

593a01□□無上寂滅道□□行者應當知

593a02□□不達此道者□□所謂是外道

593a03□□若人親近彼□□受行於言敎

593a04□□墜於大惡處□□阿鼻難救拔

593a05□□受大極苦惱□□不可具論說

593a06□□唯我能知足□□及大勝菩薩

593a07□□甚深難可睹□□非愚凡夫地

593a08□□謂住取着者□□於此法生疑

593a09□□變作勝莊嚴□□無量種可愛

593a10□□一切悉得往□□無上諸佛刹

593a11□□一切諸佛土□□皆現諸異色

593a12□□菩薩大神力□□一切悉能現

593a13□□大力大勇猛□□被於堅勝鎧

593a14□□執大金剛杵□□□滅於空法

593a15□□自身所放出□□無數大光明

593a16□□其數如恒沙□□滅彼世間闇

593a17□□彼不染女色□□亦不隨順彼

593a18□□當離於此想□□女想甚可[言*亞](烏故反)

593a19□□佛土常不空□□勇猛之所住

593a20□□惡魔波旬等□□不能爲□亂

593a21□□住於惡見者□□不得遇諸佛

593a22□□忿怒之所制□□安住於□貪

593a23□□彼爲魔波旬□□生天及解脫

593a24□□與其作障□□□是故墮惡道

593a25□□觀察一切想□□而住遠離想

593a26□□彼人能得知□□諸佛無上智

593a27□□能見前後際□□及與於現在

593a28□□演說如是義□□於中無所說

593a29□□假名和合言□□菩薩知如是

593b01□□利益於含識□□無量難思議

593b02□□想者測知義□□顯示能取故

593b03□□其相無可取□□便示寂滅義

593b04□□不寂者是想□□寂滅者是智

593b05□□若知想自性□□便離於諸想

593b06□□若有想可遣□□是則還有想

593b07□□彼行想戱論□□是人不離想

593b08□□若人作是心□□是想誰所造

593b09□□是想誰能證□□誰能滅是想

593b10□□起想之法者□□諸佛莫能得

593b11□□卽於此處有□□無我離取着

593b12□□若其心不生□□何由得起想

593b13□□若心得解脫□□彼則無由起

593b14□□若證於解脫□□心則不思議

593b15□□心不思議故□□成就不思議

593b16□□我本作是念□□安住心地已

593b17□□棄捨一切心□□願成不思議

593b18□□白淨法果報□□睹見於無爲

593b19□□一念能了知□□一切衆生念

593b20□□衆生卽是心□□心卽是如來

593b21□□諸佛不思議□□顯了於此心

593b22□□若人作是念□□云何得捨心

593b23□□思惟於無心□□能離一切心

593b24□□若於死滅時□□心隨於想轉

593b25□□是人起思心□□令心不解脫

593b26□□愚存於女想□□則便起愛欲

593b27□□若能滅除想□□便能無愛欲

593b28□□若思無上法□□是思最大思

593b29□□以思諸法故□□獲得眞實心

593c01□□憶念無窮已□□長夜恒攀緣

593c02□□諸邪異憶想□□思心不可極

593c03□□名心盡法者□□盡中本無智

593c04□□智慧非盡地□□以法無盡故

593c05□□假名語言道□□亡言而演說

593c06□□此法無差異□□智慧無有盡

593c07□□不生亦不滅□□無相無狀貌

593c08□□常於億劫中□□顯現無相法

593c09□□觀察一切有□□安住非有中

593c10□□未曾見有異□□亦不見無異

593c11□□假名有言說□□顯示非有無

593c12□□然彼一切佛□□有無無所見

593c13□□一切有爲法□□顯示於非有

593c14□□若能知此法□□便能見非有

593c15□□常無有所證□□畢竟無有故

593c16□□若有可證者□□便名爲世間

593c17□□若作如是心□□我於世成佛

593c18□□作此存有想□□終不悟菩提

593c19□□菩薩無畏者□□於法無所求

593c20□□自然無煩惱□□是名爲菩提

593c21□□衆人作是言□□我趣於菩提

593c22□□以不知此道□□彼遠佛菩提

593c23□□以音聲說法□□一切諸行空

593c24□□音聲體自性□□精微不可見

593c25□□示大神通者□□說此修多羅

593c26□□利益諸菩薩□□諸佛之所明

593c27□□斷彼諸對治□□謂諸煩惱等

593c28□□彼住大神通□□善修四神足

593c29□□獲得於尸羅□□於空則究竟

594a01□□安住於神通□□神足不思議

594a02□□安住無願智□□修智善淸潔

594a03□□求智無厭足□□無量不思議

594a04□□神通三昧中□□任運無功用

594a05□□是報恒空無□□一切常寂滅

594a06□□是報神足力□□往遊億世界

594a07□□見佛世燈明□□猶如恒河沙

594a08□□彼人於生滅□□隨心而自在

594a09□□以心自在已□□其身得淸淨

594a10□□佛諸弟子中□□若修神通力

594a11□□於此報通者□□十六不及一

594a12□□一切諸天衆□□不能見彼身

594a13□□惟除佛世尊□□及其同得者

594a14□□彼身無諸疾□□亦無髮白皺

594a15□□及與羸虛老□□臨終無苦切

594a16□□彼無有疑滯□□及與諸迷惑

594a17□□晝夜恒演說□□百億修多羅

594a18□□一切諸煩惱□□悉斷於習氣

594a19□□一切衆生所□□常起平等心

594a20□□於百千三昧□□無垢得自在

594a21□□修習大智慧□□爲他而演說

594a22□□男女二根等□□一切遠離想

594a23□□安住非有想□□能說眞決定

594a24□□以淸淨智慧□□演說如實法

594a25□□稱於隨順法□□定慧之境界

594a26□□彼修諸定者□□不爲有所滯

594a27□□常以眞實言□□說法無不益

594a28□□彼善得人身□□遠離一切難

594a29□□能報諸佛恩□□常樂此經故

594b01□□彼於無量劫□□棄捨於世間

594b02□□若於此妙典□□乃至持一偈

594b03□□已曾見諸佛□□數數致供養

594b04□□以愛此經故□□速悟佛菩提

594b05□□彼卽見諸佛□□恒在耆□山

594b06□□悉授彼人記□□當見彌勒佛

594b07□□彼見彌勒佛□□若於末代時

594b08□□持於此經者□□得上愛樂心

594b09□□安住實際中□□成就不思議

594b10□□於不思議際□□無有諸疑惑

594b11□□彼人無有疑□□亦無微少惑

594b12□□於佛語決定□□菩提不難得

594b13□□末代怖畏時□□難可得修行

594b14□□若得聞此經□□便得無盡辯

594b15□□愛樂此經者□□無上佛法藏

594b16□□佛及諸聲聞□□彼便已供養

594b17□□轉讀此經人□□卽是持法藏

594b18□□一切供養中□□法供最爲上

594b19□□若能持此經□□難思佛菩提

594b20□□謂佛無上智□□彼智得不難

594b21□□若於先佛世□□曾持此經典

594b22□□乃後末代時□□身還遇此經

594b23□□詣於諸佛刹□□彼便能震吼

594b24□□作大師子吼□□佛吼不思議

594b25□□於彼億佛所□□釋師子所作

594b26□□能以無量辯□□演說無所畏

594b27□□甘蔗功德種□□而授彼人記

594b28□□及於後末代□□能護佛菩提

594b29□□妙色皆具足□□相好自莊嚴

594c01□□神力速能往□□悉見無量佛

594c02□□神力化作花□□端妙甚芬馥

594c03□□常以銀水精□□及諸琉璃等

594c04□□一切諸寶貨□□彼悉掌中出

594c05□□爲求菩提故□□供養一切佛

594c06□□無量諸供養□□音樂及歌讚

594c07□□自身毛孔出□□猶如恒河沙

594c08□□億類衆生等□□若得聞是音

594c09□□便得不退轉□□無上佛智慧

594c10□□爲佛所讚歎□□普聞其名號

594c11□□諸方傳其名□□自亦得聞見

594c12□□若聞其名者□□得滅一切想

594c13□□旣滅其想已□□得見無量佛

594c14□□如是之智慧□□行於菩提行

594c15□□爲利諸衆生□□故求菩提德

594c16□□彼行智慧者□□得於如是利

594c17□□復得餘利益□□能持此經故

594c18□□若有諸婦女□□聞持此經故

594c19□□卽轉於女身□□能說甘露法

594c20□□彼更不復受□□如是女人身

594c21□□具足諸妙色□□成就相莊嚴

594c22□□若於此勝經□□顯示其功德

594c23□□悉獲是妙果□□速證於菩提

594c24□□常於一切生□□成就無所畏

594c25□□若人於此經□□菩薩之境界

594c26□□無盡勝三昧□□一切菩薩母

594c27□□速證菩提者□□應當持此經

594c28□□彼得親近佛□□亦近佛菩提

594c29□□不久於此經□□獲勝妙寂滅

595a01□□此地勇健者□□菩薩所安住

595a02□□見世燈明照□□猶如恒河沙

595a03□□能作大力轉輪王□□見佛十力寂定心

595a04□□無量百偈而讚歎□□得離垢地勝三昧

595a05□□彼設無等供養佛□□有大名號人中上

595a06□□棄捨王位如涕唾□□而修最上勝梵行

595a07□□於勝佛法而出家□□得此寂滅離垢定

595a08□□得於勝善美妙語□□演說不斷多億經

595a09□□空無相願微細法□□寂勝離垢無諸漏

595a10□□自性空寂語言斷□□出定能爲多人說

595a11□□甚深智慧常無量□□廣大智慧無邊義

595a12□□得此甚深三昧已□□能爲世間作照明

595a13□□常修梵行恒皎潔□□無諸腥□及鄙穢

595a14□□無量衆生令安住□□使得寂定離諸垢

595a15□□常得聰利捷速辯□□多聞如海無量慧

595a16□□語言善妙達諸法□□持此寂定勝經故

595a17□□了知諸業及工巧□□曉於因論及醫方

595a18□□到彼一切勇健岸□□持此離垢寂定故

595a19□□於諸偈論及戱笑□□善於歌舞皆究竟

595a20□□常爲世間作師法□□持此離垢寂定故

595a21□□常有上妙諸眷屬□□恒得一切上供養

595a22□□能修勝妙菩提行□□持此離垢寂定故

595a23□□憂惱毒箭逼切心□□彼智慧者無此患

595a24□□恒無病疾常安隱□□持此離垢寂定故

595a25□□世間所有諸病患□□一切身患及心患

595a26□□彼人常無如此患□□持此離垢寂定故

595a27□□所有身痛及心痛□□若有牙痛及頭痛

595a28□□智者常無是痛惱□□持此離垢寂定故

595a29□□心有無量餘痛惱□□從其意起燒其身

595b01□□彼無一切起煩惱□□持此離垢寂定故

595b02□□猶如虛空無所染□□自性無垢常淸淨

595b03□□彼人心淨亦如是□□持此離垢寂定故

595b04□□亦如日月之光明□□其光頗執常淸淨

595b05□□彼心淸虛亦如是□□持此離垢寂定故

595b06□□如人執持諸彩色□□欲□虛空不可得

595b07□□彼人心淨亦如空□□持此離垢寂定故

595b08□□譬如風行於十方□□遍遊諸方無所着

595b09□□其心流注猶如風□□不染世間得解脫

595b10□□風行速疾不可見□□不可□網而繫縛

595b11□□彼人志意深難知□□持此離垢寂定故

595b12□□壁上光影不可取□□指水中像難可執

595b13□□得於三昧在身時□□無有能知彼人心

595b14□□十方世界諸衆生□□所有語言猶可算

595b15□□得此三昧在身時□□無能得知彼人心

595b16□□得於如是寂滅定□□其心無垢無染着

595b17□□三界衆生無與等□□惟除諸佛三界尊

595b18□□離貪愛欲不染色□□不以愚心着女人

595b19□□得於如是勝定時□□獲勝寂滅無所染

595b20□□於彼男女無戀情□□不染妻妾及眷屬

595b21□□得於寂滅勝定時□□善寂之行無所染

595b22□□於其貨賄無所寶□□不希天果不着財

595b23□□其心淸淨無妄想□□由得此定獲勝益

595b24□□不爲生天修梵行□□智者行檀不求報

595b25□□爲菩提因修梵行□□得於離垢寂定故

595b26□□不求王位修戒行□□多人爲此修梵行

595b27□□爲利衆生求菩提□□專欲成就此定故

595b28□□諸欲已棄身不惱□□永不□求□欲事

595b29□□斷除□欲及慢高□□由得如是寂定故

595c01□□彼常不爲瞋□惱□□瞋惱穢心永不生

595c02□□常以慈心除瞋怒□□由獲如是勝寂定

595c03□□彼常不爲愚蔽心□□斯由智慧斷無明

595c04□□獲得無量無□智□□由得斯定獲此利

595c05□□以不淨觀除愛欲□□慈心除瞋無有餘

595c06□□智慧除斷無明網□□獲此妙定照世間

595c07□□無有睡眠及懈怠□□離起煩惱及與地

595c08□□永得解脫無雜穢□□得斯三昧獲此利

595c09□□不爲□貪之所逼□□心常樂於惠施人

595c10□□一切皆捨悉與樂□□彼人能持三昧故

595c11□□具足威勢無與等□□一切常有大身力

595c12□□一切世間無倫匹□□菩薩由持勝定故

595c13□□亦復能爲轉輪王□□具足七寶乘空行

595c14□□彼時一切悉歸奉□□是智慧者獲此報

595c15□□最勝賢善豪貴家□□資生眷屬悉□備

595c16□□象馬車乘及輦輿□□□饒金銀具衆寶

595c17□□恒生貴族豪富家□□如是展轉生勝處

595c18□□於佛法僧深信樂□□生於彼處衆人敬

595c19□□閻浮提內不信家□□悉皆能令生正信

595c20□□能令建立菩提心□□亦復令彼得道果

595c21□□彼得無上菩提已□□轉於無上妙法輪

595c22□□若人知彼所說法□□悉皆獲得無生忍

595c23□□菩薩常樂慈愛育□□悉能長養於衆生

595c24□□恒爲無量勝利益□□開衆生眼除闇冥

595c25□□若佛敎導一菩薩□□無量百千億衆生

595c26□□彼悉於中殖善本□□聞已卽發菩提心

595c27□□彼時刹土不空虛□□智者奉持佛法故

595c28□□佛子菩薩隨所住□□廣利無量諸衆生

595c29□□護戒無等持梵行□□於無量劫淨三昧

596a01□□於禪解脫常決定□□如是菩薩名佛子

596a02□□彼常修習勝神足□□能往無量諸佛刹

596a03□□於如來所聞正法□□隨所聞已悉憶念

596a04□□若住總持菩薩者□□能說無量修多羅

596a05□□又知過去諸衆生□□未來現在亦復爾

596a06□□曉悟含識諸生死□□亦復了達於未來

596a07□□無有從此向彼者□□推其少分不可得

596a08□□業旣不至彼□□求之亦難得

596a09□□菩薩大名稱□□及能解了之

596a10□□最勝淨心者□□安住於空寂

596a11□□以無上大乘□□運載於群品

596a12□□彼不思惟念□□存有衆生想

596a13□□彼大名譽者□□能悟無生法

596a14□□彼雖有所說□□不取衆生想

596a15□□悟彼境界空□□住於堅固智

596a16□□顯說此三昧□□佛法之所住

596a17□□不起於思想□□謂諸男女等

596a18□□觀察於諸女□□而坐於道場

596a19□□坐於道場已□□□壞諸魔軍

596a20□□於魔無所見□□降伏諸魔衆

596a21□□不見魔女來□□而至於我所

596a22□□坐於道場時□□遣除一切想

596a23□□以斷諸想故□□一切大地動

596a24□□須彌及大海□□十方亦復然

596a25□□於彼十方界□□悉知彼衆生

596a26□□菩薩神通力□□震動於大地

596a27□□六種震動時□□以證菩提道

596a28□□一切有爲法□□及以無爲法

596a29□□是法悉了達□□但有說法音

596b01□□無有能知者□□此是諸法道

596b02□□若知此道者□□名爲世間解

596b03□□因緣故法生□□因緣故法滅

596b04□□因緣之體性□□如實悉了達

596b05□□若學一切法□□空法能究竟

596b06□□便知諸法道□□窮盡一切法

596b07□□彼所行法道□□菩薩求不得

596b08□□其有知此道□□正覺不思議

596b09□□若知一切道□□便能獲究竟

596b10□□遠離於惡道□□能知諸法相

596b11□□坐於道場已□□作大師子吼

596b12□□無邊億世界□□言音悉充滿

596b13□□復能動彼刹□□世雄大名稱

596b14□□善度衆生者□□謂聖調御士

596b15□□已證上菩提□□起於菩提樹

596b16□□無量諸億衆□□應度者已度

596b17□□然後能變化□□化作無邊佛

596b18□□往遊諸世界□□利益於衆生

596b19□□諸佛能安立□□無量諸億衆

596b20□□應化諸如來□□爲說最勝法

596b21□□此爲眞大乘□□名爲如來智

596b22□□能起衆生信□□而作得佛因

596b23□□此是眞大衆□□如來最妙乘

596b24□□恭敬於如來□□加敬於菩薩

596b25□□於佛深加敬□□法僧亦復然

596b26□□欲證勝菩提□□其心不下劣

596b27□□敬奉於菩薩□□尊重勇猛者

596b28□□速皆登正覺□□不久成如來

596b29□□於千世界中□□菩薩悉往詣

596c01□□見於牟尼尊□□菩薩無所畏

596c02□□以諸勝寶末□□遍散於大雄

596c03□□□以蔓陀羅□□樂求菩提故

596c04□□莊嚴於此界□□爲求佛功德

596c05□□寶網以羅覆□□遍至於十方

596c06□□懸諸勝妙幡□□建億寶幢蓋

596c07□□無量種莊嚴□□光飾於世界

596c08□□變作勝臺閣□□及以妙宮殿

596c09□□廊□盡端麗□□衆寶相間錯

596c10□□樓□及宮室□□皆作半月形

596c11□□幷雜香甁等□□皆用妙寶飾

596c12□□種種諸馨物□□悉出妙雲臺

596c13□□於千世界中□□香熏甚可樂

596c14□□於彼普香雲□□雨以香花雨

596c15□□若有嗅之者□□成佛大道師

596c16□□便去於愛刺□□亦復除瞋惱

596c17□□碎壞於癡網□□遠離諸闇冥

596c18□□獲得勝神通□□及於根力覺

596c19□□諸禪與解脫□□應受於信施

596c20□□敷置億床座□□布以衆妙衣

596c21□□寶網羅覆上□□花□而莊嚴

596c22□□無畏諸菩薩□□勇猛大士坐

596c23□□具相莊嚴身□□備諸隨形好

596c24□□以諸妙寶床□□莊嚴於此界

596c25□□變作諸花池□□滿八功德水

596c26□□若飮彼水者□□遠離一切患

596c27□□速能離渴愛□□得爲世支提

596c28□□復有餘世界□□大士悉來集

596c29□□讚歎佛功德□□導師釋師子

597a01□□若有得聞音□□能成世道師

597a02□□彼得不思議□□此經能顯示

597a03□□妙色金蓮花□□億葉而稠密

597a04□□最尊妙覺寶□□處此蓮花臺

597a05□□琉璃爲莖葉□□眞金爲花鬚

597a06□□德藏摩尼間□□變作衆億花

597a07□□所出諸妙香□□聞者皆欣樂

597a08□□滅除一切病□□六根悉充悅

597a09□□貪愛及瞋癡□□悉皆一時盡

597a10□□除諸煩惱已□□決定得成佛

597a11□□此花出妙音□□讚歎佛功德

597a12□□法僧亦復然□□聲滿十方界

597a13□□空門與無相□□及以無願法

597a14□□那由衆聞已□□皆得於不退

597a15□□所出諸音聲□□往遍億世界

597a16□□無量衆聞已□□發於菩提心

597a17□□鴻鵠及孔雀□□鸚鵡鴛鴦等

597a18□□所出諸妙音□□佛音最爲上

597a19□□以勝妙寶樹□□變現於此土

597a20□□端嚴最第一□□珠□以垂布

597a21□□所有莊嚴具□□一切諸佛刹

597a22□□於中最爲勝□□而現於此刹

597a23□□妙衣瓔珞具□□樹懸諸樂音

597a24□□妙花怡悅心□□一切恒垂布

597a25□□是諸妙莊嚴□□衆生得安樂

597a26□□釋迦所住持□□由聖神力故

597a27□□如是要略說□□釋師子功德

597a28□□菩薩大名稱□□於此智無疑

597a29□□若能於此信□□其行不思議

597b01□□增長於智慧□□如川赴於海

597b02□□若欲量大海□□無有能知數

597b03□□我說菩薩法□□是皆不思議

597b04□□難思諸菩薩□□安住如此際

597b05□□演說美妙語□□猶如恒河沙

597b06□□無量諸劫中□□菩薩常無取

597b07□□若斷於取相□□得近於菩提

597b08□□假使法滅盡□□終不毁淨戒

597b09□□於行無殘缺□□菩薩衆之首

597b10□□良由愛欲故□□令戒有漏缺

597b11□□斷除於欲相□□得於不逸定

597b12□□常行寂滅定□□不着於定味

597b13□□無着無放逸□□不爲世所染

597b14□□出過於世間□□能往諸佛國

597b15□□所謂安樂土□□得見彌陀佛

597b16□□復見諸菩薩□□具足相莊嚴

597b17□□到彼神通岸□□究竟總持門

597b18□□往遊億世界□□頭面禮佛足

597b19□□復能作照明□□無量諸佛刹

597b20□□遣除一切患□□及壞諸煩惱

597b21□□斷除諸結縛□□一生補佛處

597b22□□安樂諸衆生□□永不墮惡趣

597b23□□彼國諸衆生□□斷除諸惡道

597b24□□彌陀救護者□□修治佛世界

597b25□□本習不放逸□□不可思議劫

597b26□□汝等勿懷疑□□彼佛自在力

597b27□□能生增上信□□速得生彼刹

597b28□□女人聞歎國□□能生增上信

597b29□□得爲男子身□□能往億佛刹

597c01□□那由他億刹□□所有諸供具

597c02□□悉供一切佛□□不及慈一分

597c03□□常修於戒定□□無量禪解脫

597c04□□修三解脫門□□速成人中上

597c05□□末法惡世中□□菩薩若持戒

597c06□□供佛常悲身□□此供爲最勝

597c07□□是人供諸佛□□過去及現在

597c08□□未來最勝尊□□惡世持戒者

597c09□□十方佛悉見□□菩薩末法中

597c10□□護持佛禁戒□□善子能護法

597c11□□女人聞讚彼寶國□□若生增上信樂意

597c12□□便獲男子聰慧身□□能往遊於億佛刹

597c13□□那由他億佛刹中□□所有種種供佛具

597c14□□悉以供養於諸佛□□不及慈心一少分

597c15□□修持禁戒及三昧□□幷習諸禪四無量

597c16□□亦修三種解脫門□□速得成於世無上

597c17□□供養諸佛常悲身□□如此供佛世無比

597c18□□若有菩薩不捨戒□□於彼末代惡世時

597c19□□是人能供一切佛□□過去諸佛及現在

597c20□□及以未來最勝尊□□若有惡世持禁戒

597c21□□十方諸佛見是人□□菩薩若於後惡世

597c22□□持於淸禁佛所歎□□是爲我子能護法

597c23□爾時佛告月光童子□乃往過去無量無數不

597c24□可思議曠大阿僧祇劫□于時有佛□號曰聲德

597c25□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

597c26□調御丈夫天人師佛世尊□童子□彼聲德如來□

597c27□安置無量不可思議數衆生於阿□多羅三□

597c28□三菩提□令諸人天而修佛業已□然後入於無

597c29□餘涅槃□童子□是時有王□名曰德音□彼王

598a01□於佛如來應正遍知涅槃之後□爲供養聲德

598a02□如來故□起八十四千萬億塔□一一塔前然百

598a03□千萬那由他燈明□以一切伎樂香花寶□塗

598a04□香末香□復以一切衣服寶蓋幢幡皆爲供養□

598a05□諸佛如來□置於塔所□于時德音王□於如來

598a06□舍利塔所獻供養已□會滿八十百千萬億那

598a07□由他大菩薩衆集已□供給一切樂具□是諸菩

598a08□薩皆爲大法師□善能說法得無量辯才□善能

598a09□顯示無量諸法眞實功德□童子□爾時衆中有

598a10□比丘□名安隱德□在彼會坐□年在弱冠□顔□

598a11□髮□□住於童眞賢妙之行□曾不受於色欲之

598a12□樂□始受具戒初夏之時□童子□爾時德音王

598a13□請大菩薩衆□爲欲滿足六波羅蜜菩薩藏大

598a14□陀羅尼善巧方便自在無□□是故於其夜中

598a15□請大菩薩衆在於佛前而爲法會□時百千萬

598a16□那由他燈皆悉熾明□掃灑堂宇散種種花敷

598a17□種種妙衣□時德音王□與其後宮妃后□女□

598a18□及於輔相城邑人民與諸眷屬□以衆伎樂執

598a19□持塗香末香花□衣服寶蓋幢幡□悉皆出已

598a20□供養佛塔□供養已訖□共八萬宮人爲聽法

598a21□故皆昇高殿□爾時無量天人爲聞法故悉來

598a22□集會□爾時安隱德比丘□見百千億那由他燈

598a23□熾然遍照□觀大衆會□卽作是念□我亦行於

598a24□大乘□樂求一切諸法體性平等無戱論三昧□

598a25□若我今欲獲是三昧者□應當供養此佛廟塔□

598a26□我今當作如斯供養□令諸天人阿修羅等生

598a27□奇特想歡喜踊躍得法光明□令我供具映蔽

598a28□彼王所有供具□令德音王及宮人眷屬見我

598a29□供養皆悉歡喜□爾時安隱德菩薩□見於大衆

598b01□在於塔前□爲聽法故□卽於其夜在佛塔前□

598b02□衣纏右臂以油塗之□爲供養佛故而熾然之□

598b03□時安隱德菩薩住增上信□求阿□多羅三□

598b04□三菩提□然右臂已其心無異顔色不變□童

598b05□子□爾時安隱德比丘□然臂之時大地震動□

598b06□其明映蔽無量百千行燈悉無光照□以此臂

598b07□光遍照十方□爾時安隱德菩薩歡喜充滿□於

598b08□一切諸法體性平等無戱論三昧□以和雅美

598b09□妙辯正言音辭句而作歌頌□令諸大衆悉皆

598b10□普聞□爾時衆中萬二千□利天子□心生歡

598b11□喜設種種供養□皆爲法故而來會此□爾時德

598b12□音王在高樓上□幷後宮眷屬妃后□女□見安

598b13□隱德比丘然其右臂□然紅焰遍照諸方□見

598b14□已心作是念□此比丘必獲神足□乃作如斯

598b15□希有變現□於其身命無有吝惜

598b16□爾時德音王□見安隱德比丘希有神變心生

598b17□愛樂□以淨信心及自善根力之所熏資□與諸

598b18□后妃八萬□女□從千□高殿放身投下□爲欲

598b19□見此菩薩比丘□恭敬善根之力得現果報□卽

598b20□爲天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅摩□羅伽

598b21□之所護持不令墮落□以天龍夜叉乾□婆阿

598b22□修羅迦樓羅摩□羅伽護持力故□是德音王

598b23□及后妃□女雖墮高殿□而於身心無所傷損

598b24□不疲不怖□爾時德音王□兩手抱臂而大號

598b25□泣□一切大衆皆亦如是□以見安隱德比丘然

598b26□其臂□如瞻波花□□臂復纖長如象王鼻□一

598b27□切衆人見者奇歎□莫不呼嗟悲泣雨淚□爾

598b28□時安隱德比丘□見此大王及諸人衆皆悉悲

598b29□泣懊惱□而問王言□大王□何故悲號墮淚□

598c01□及諸大衆悲啼乃爾□于時德音王□以偈答

598c02□曰

598c03□□大智安隱德□□聰慧勝法師

598c04□□見汝然身分□□以是故哀泣

598c05□□汝顔甚端妙□□猶如熾火聚

598c06□□見汝毁身分□□故增我憂惱

598c07□□汝然右臂時□□光耀十方界

598c08□□映蔽於諸燈□□星月復不現

598c09□□大地悉震動□□汝心無傾搖

598c10□□我心起於敬□□知汝非凡夫

598c11□□於其千□殿□□共八萬宮人

598c12□□我身自投下□□身竟無諸患

598c13□□善哉汝淨智□□善哉意無上

598c14□□善哉精進士□□善哉成大信

598c15□□汝然身臂時□□其心無動異

598c16□□發於歡喜心□□兼復說妙法

598c17□□猶若圓滿月□□復如淨空日

598c18□□如須彌山王□□端妙亦如是

598c19□□我作如是願□□滿足大精進

598c20□□故捐所愛身□□利益於衆生

598c21□□愛法故悲啼□□喜樂廣無垢

598c22□□汝已毁身分□□故我極憂惱

598c23□□天人所供者□□無邊勝辯才

598c24□□安隱德報王□□便說是偈言

598c25□□不以無身手□□故名闕身分

598c26□□若不持戒者□□是名身分缺

598c27□□以此臭穢身□□我已供如來

598c28□□難思議福田□□一切世間塔

598c29□□若人三千界□□滿中七寶沙

599a01□□於佛世尊所□□爲菩提故施

599a02□□雖有施此供□□餘供復勝此

599a03□□若能知法空□□便能捨身命

599a04□□我今說實語□□大王願諦聽

599a05□□幷及此衆會□□一切聽我言

599a06□□若我審決定□□得成無上者

599a07□□如此實不虛□□令地六種動

599a08□□說於此語時□□大地便震動

599a09□□見於希有事□□諸天大歡喜

599a10□□人天歡喜已□□發於菩提心

599a11□□無量難思衆□□皆趣無上智

599a12□□安隱德比丘□□利益一切衆

599a13□□安處億衆生□□置於無上智

599a14□□以此實法言□□推體皆無實

599a15□□此語審不虛□□令臂還如故

599a16□□若此法審實□□安隱名亦無

599a17□□十方悉推求□□空故不可得

599a18□□諸法猶如響□□聲出於其中

599a19□□求聲不可得□□如是知諸法

599a20□□畢竟了達者□□於空無所畏

599a21□□彼人語眞實□□相火不能燒

599a22□□所有世衆生□□天人夜叉龍

599a23□□一切智威力□□悉令悟寂定

599a24□□若人及與天□□所有世苦難

599a25□□不退轉威德□□一切速能壞

599a26□□說於此語時□□身臂還如本

599a27□□安隱德比丘□□身相具莊嚴

599a28□□諸天千億數□□住淨虛空中

599a29□□信心以曼陀□□散彼比丘身

599b01□□此皆過人花□□遍滿閻浮界

599b02□□天女億那由□□伎樂諸歌詠

599b03□□安隱德比丘□□作大師子吼

599b04□□牟尼如來尊□□令餘億佛土

599b05□□各各於己刹□□彼淸淨大士

599b06□□安隱德比丘□□傳說其名號

599b07□□比丘比丘尼□□淸信士男女

599b08□□天龍及夜叉□□乾□緊羅等

599b09□□彼聞決定業□□安隱得離垢

599b10□□信心求道者□□其數如恒沙

599b11□□安隱德比丘□□聰慧得自在

599b12□□爲於佛智故□□然臂不爲憂

599b13□□彼人於千刹□□變身如恒沙

599b14□□臂光遍照曜□□猶如劫盡火

599b15□□雨以衆香末□□遍滿一切土

599b16□□下至於大地□□上天悉來集

599b17□□一切供養具□□莊嚴於此刹

599b18□□其地滿眞珠□□供養安隱德

599b19□□一切衆寶花□□莊嚴於此刹

599b20□□龍雨妙眞珠□□供養安隱德

599b21□□復以一切寶□□嚴飾於此刹

599b22□□龍雨寶莊嚴□□爲供安隱德

599b23□□最勝釋師子□□住於耆□山

599b24□□於諸比丘前□□而作師子吼

599b25□□安隱德我是□□德音是彌勒

599b26□□於彼千億劫□□共修菩提行

599b27□□時見持戒者□□安隱德智慧

599b28□□無量諸女人□□悉變爲男子

599b29□□諸佛悉授記□□終無有疑惑

599c01□□彼速得成就□□證世自然智

599c02□□聞於此經已□□說決定功德

599c03□□於己不生着□□應學如是法

599c04□月燈三昧經卷第七

599c05□

599c06□

599c07□月燈三昧經卷第八

599c08□

599c09□□□□□高齊天竺三藏那連提耶舍譯

599c10□童子□是以菩薩摩訶薩□爲欲樂求是三昧

599c11□故□應修善根□行於法施□或行財施□以此檀

599c12□度□以四種□向而□向之□何等爲四□一者過

599c13□去諸佛善巧方便□得阿□多羅三□三菩提□

599c14□願我亦得是善方便□以此善根□向菩提□

599c15□是名第一□向□二者於善知識所□聞說如是

599c16□善巧方便□受持讀誦而修學之□以此方便□

599c17□令我得成無上菩提□願我長夜恒得値遇□以

599c18□斯善根而□向之□是名第二□向□三者願我

599c19□所得資財□共一切衆生受用□以此善根而□

599c20□向之□是名第三□向□四者願我己身一切生

599c21□處得財得法□攝護利益一切衆生□願我常得

599c22□如是之身□以此善根而□向之□是名第四□

599c23□向□童子□以此四種□向□應以一切善根而□

599c24□向之□復次童子□菩薩摩訶薩求是三昧故□若

599c25□在家若出家□以不諂曲心□奉事持戒人□若有

599c26□能持是三昧者□若出家若在家□是人若遇病

599c27□苦垂困□若能以己身分肉血除彼患者□若有

599c28□成就增上信心□菩薩以不動心及淸淨心□應

599c29□當給施□童子□乃往過去過阿僧祇阿僧祇

600a01□無量無邊不可稱不可量廣大不可思議劫□

600a02□爾時有佛□號曰不可思議願勝起王佛如來

600a03□應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御

600a04□丈夫天人師佛世尊□彼佛如來應正遍知□

600a05□卽於是日得成阿□多羅三□三菩提□變作

600a06□無量無邊應化諸佛而爲說法□善能調伏無

600a07□量衆生□安置無漏阿羅漢道□亦復建立無

600a08□量衆生□阿□多羅三□三菩提得不退轉□是

600a09□不思議願勝起王如來□卽於此日壽盡入

600a10□無餘涅槃□正法住世八萬四千億那由他百

600a11□千歲□童子□是不可思議願勝起王佛□正法

600a12□滅後□於末世時乃有無量執見比丘□彼諸

600a13□比丘□於如是等修多羅中□不愛不樂不生信

600a14□心誹謗毁□□若有能持此等經者□爲彼惡

600a15□侶逼惱其身□口言呵毁乃至奪命□彼惡比丘

600a16□爲貪利養及恭敬故□殺於二萬受持此經諸

600a17□比丘等□童子□彼時於斯閻浮提中□有一國

600a18□王□名曰智力□受持正法□護持正法□本願成

600a19□就□曾於先佛殖衆善根□童子□昔時於此

600a20□閻浮提內□有一法師□名曰實意□受持如是

600a21□三昧經典□入於王宮爲善知識□有大悲故能

600a22□爲救濟利益憐愍□彼王喜樂見此比丘無有

600a23□厭足聽法語論□往詣奉事親近供養□諮請問

600a24□難聞說能持善能酬答□時彼比丘□善解廣略

600a25□相收之義□威儀諸行悉皆具足□善能通達

600a26□陰界諸入□善知一切衆生和會分離離已復

600a27□合□亦知衆生威儀諸行樂欲性習□善知衆生

600a28□根力精進□善知差別智慧性習□善知諦相

600a29□應及不相應□酬答語言於義決定辯才深妙□

600b01□亦能善知調伏衆生□含笑先語見者愛樂□遠

600b02□離嚬蹙其心廣大□安住如是四無量心大悲

600b03□相應□一切異論所不能壞□童子□爾時智力

600b04□王有女□名曰智意□年始十六□顔貌端正形色

600b05□姝妙□姿容充滿無不備具□彼實意比丘□以

600b06□爲師導□時彼比丘四大不調□於右□上生惡

600b07□□瘡難可療治□一切醫師捨之而去□時彼智

600b08□力王□見是比丘病篤困苦□恐其死沒號泣

600b09□墮淚□及諸妃后八萬□女□幷及國土城邑

600b10□人民□太子諸官軍衆將帥□守門防邏及以

600b11□奴婢□親從左右幷餘大衆□見此比丘悉皆啼

600b12□泣□童子□時智力王先有親屬命終生天□於

600b13□王夢中現面勸化□而作是言□此比丘病□要須

600b14□未交童女新血洗之□亦用塗瘡□復取其肉煮

600b15□之爲羹□以種種味而調和之□與飯共食乃可

600b16□除差□若不得此藥定難可起□爾時智力王

600b17□見如是夢□覺已至明□卽從臥起入於後宮□

600b18□集諸宮人具說斯夢□我見是事誰能施此病

600b19□比丘藥□令我善知識說善道者而得除愈□童

600b20□子□爾時一切內外宮人□女都無堪者□童子□

600b21□爾時智意□於父王所聞是語已□知病比丘須

600b22□如是藥□聞已歡喜身心踊悅□作是思惟□如

600b23□父所言□我今此身未曾交合□施其尊者新血

600b24□肉等□我於宮內最爲幼年□於此法師阿□

600b25□梨所深生敬重□身口意淨求無染智□以身

600b26□肉血施無着法師□持己身肉以種種味而調

600b27□和之□我應爲此病比丘藥□令我大師病苦消

600b28□除得起平復□爾時智意□卽持利刀深心住法□

600b29□割身股肉其瘡血流□持此新肉調種種味而

600c01□作羹□□以金碗盛取身上流血□卽奉王□□

600c02□喚病比丘來入宮內於父王前置席令坐□血

600c03□洗瘡已又用塗之□復持此肉調以種種其餘

600c04□勝味而作美食□爲獲福故奉施法師□時彼比

600c05□丘□不知不覺不疑有過□卽便食之□是病比丘

600c06□食此食時患苦卽除□爾時法師病苦除已身

600c07□安快樂□而爲智力王□說勝妙法□爲求是三

600c08□昧故□令此宮內一萬三千諸□女等發於阿

600c09□□多羅三□三菩提心□爾時智力王□卽便說

600c10□偈□問其女曰

600c11□□汝於何處而獲此□□新好人肉及以血

600c12□□能爲病者作美膳□□令是比丘得安樂

600c13□□遣誰何處殺何人□□乃獲得斯勝好肉

600c14□□以諸異味共和合□□復得淨血而洗塗

600c15□□法師食於此食時□□幷用新血洗塗瘡

600c16□□能除如是大惡患□□令彼尊者獲喜樂

600c17□□於本親屬天神所□□我從夢中聞是言

600c18□□若能得於如是藥□□乃可除彼比丘病

600c19□□要以人身新出血□□塗洗法師毒惡瘡

600c20□□調和人肉令香已□□而爲彼食故奉獻

600c21□□比丘但用此方者□□卽時病患必消除

600c22□□惟有斯藥堪救療□□不假餘法王速辦

600c23□□我覺寤已從臥起□□卽入後宮說是言

600c24□□一切宮人聞此語□□悉皆默住無堪者

600c25□□吾時復告宮人言□□頗有能爲如此事

600c26□□捨己身分新血肉□□和以種種餘美味

600c27□□用斯藥食奉施彼□□復以淨血而洗塗

600c28□□法師比丘□惡瘡□□此方乃可得□愈

600c29□□若不以於如是藥□□療治比丘惡瘡者

601a01□□法師必當便死歿□□正以闕於此方故

601a02□□是時宮人聞斯語□□咸皆默然不復言

601a03□□無有能爲此惠施□□如是血肉之方藥

601a04□□乃至一切三界人□□都無能捨自身肉

601a05□□宮中一一普遍告□□寂然無有一言堪

601a06□□我心敬重是比丘□□衆人咸各愛自身

601a07□□以其戀着己身故□□不能割捨自肉血

601a08□□善哉語我何處得□□我時聞已心歡喜

601a09□□聞父尊重勝妙言□□其心勇猛不怯弱

601a10□□智意童女報父曰□□願父淨心賜垂聽

601a11□□於己自身不愛戀□□亦不計着於我想

601a12□□能以勇猛捨自身□□爲求無上菩提故

601a13□□惟願父王更賜聽□□訪求人肉了不得

601a14□□是故便割自□肉□□調以衆味奉法師

601a15□□不殺他人非死肉□□割身爲作廣利益

601a16□□比丘旣得免患苦□□我亦當獲無量福

601a17□□王卽問汝割身時□□不甚爲於苦逼惱

601a18□□汝速備藥自塗瘡□□勿令身將受大苦

601a19□□聞其父王愍念言□□惟願大王復賜聽

601a20□□聞已深思正法行□□業果如是不思議

601a21□□我從父聞天所言□□於己身命不顧戀

601a22□□以信敬心而奉施□□是故自捨新肉血

601a23□□以己身分作利益□□得除比丘毒惡病

601a24□□我今旣爲無量福□□以不堅身易堅身

601a25□□其女復作如是言□□惟願父王更少聽

601a26□□聞於實法願受持□□觀彼業果不思議

601a27□□往昔造於不善業□□衆生由癡墮惡道

601a28□□身肉銷盡還復合□□是故業報難思議

601a29□□初時惟有形骨鎖□□念頃身肉還更合

601b01□□□復造作善業者□□隨心所欲寧不得

601b02□□雖割身肉初不痛□□其瘡流血亦無苦

601b03□□若割一切身分時□□思念法故無瘡處

601b04□□我於正法深愛樂□□是故割肉而奉施

601b05□□一切有爲猶如幻□□身瘡還合亦如本

601b06□□譬如優曇□羅花□□經無量劫或能現

601b07□□比丘法師亦如是□□閻浮提中時一見

601b08□□猶如閻浮金聚光□□若有觀者無厭足

601b09□□法師實意亦如是□□天人瞻仰無有厭

601b10□□喩若飮於淸冷水□□熱時能去□渴患

601b11□□比丘法師亦如是□□能除衆生諸渴愛

601b12□□我捨股肉奉法師□□幷施己身新淨血

601b13□□除彼法師四大苦□□佛所歎者我已作

601b14□□聖者成就相應德□□及持如此勝實定

601b15□□我已供養彼比丘□□願斯福善得成佛

601b16□□如香芬馥甚可樂□□隨順時香勝□檀

601b17□□妙香普熏無不遍□□持戒定者亦如是

601b18□□猶如須彌最端嚴□□遍照十方殊可愛

601b19□□光耀地上及虛空□□持戒法師亦如是

601b20□□若人淸淨深信樂□□建立最勝妙寶塔

601b21□□復有餘人來敬養□□轉增造者最勝福

601b22□□法師說者亦如是□□我以淨心令安隱

601b23□□割捨自身新肉血□□我今已造正法塔

601b24□□若有塔廟垂欲倒□□智者扶令不傾動

601b25□□復有人來供養塔□□能令扶者獲勝福

601b26□□比丘知法塔亦然□□我以良藥除彼患

601b27□□此能演說勝妙法□□安置衆生無上道

601b28□□法師比丘若殞歿□□斯法云何而得聞

601b29□□父王當知比丘喪□□卽便失是三摩提

601c01□□法師亦如淨妙燈□□療治衆生煩惱闇

601c02□□安住廣大三摩提□□救濟惡道諸群生

601c03□□比丘所行不可測□□恒常安住於大心

601c04□□決定句義已善學□□諸惡異論不能壞

601c05□□於其無量億劫中□□永不復受女人身

601c06□□如佛所說上敬法□□我於法師已恭敬

601c07□□其佛世界如恒沙□□滿中寶物奉如來

601c08□□餘有淨心施足指□□此福於彼最爲勝

601c09□□如是女人死滅後□□便得見於千億佛

601c10□□悉於彼佛得出家□□受持如是勝三昧

601c11□□於諸兩足尊佛所□□及般涅槃最後時

601c12□□如是一切常出家□□佛子淸淨無穢染

601c13□□亦於燈明如來所□□彼佛法中修梵行

601c14□□我時得轉於女身□□爲大法師說勝法

601c15□□智力王者彌勒是□□恒常勇猛護持法

601c16□□法師卽是然燈佛□□昔王女者我身是

601c17□□能捨身肉無顧吝□□供養功德自在者

601c18□□恒常遠離諂曲心□□爲求如是三昧故

601c19□□見彼比丘病苦逼□□爾時所有啼泣者

601c20□□一切皆獲不退地□□畢竟永離諸惡趣

601c21□□彼人無復衆惱逼□□亦離謗法及病苦

601c22□□五根具足不殘缺□□心亦無有諸憂刺

601c23□□一切端嚴皆殊妙□□功德威神常熾盛

601c24□□百福莊嚴三十二□□皆由供養病者故

601c25□□彼於我法悉出家□□於其後代末世時

601c26□□若能持我正法藏□□彼當得見千億佛

601c27□□受持恭敬我法者□□是爲攝持菩提種

601c28□□廣能利益諸衆生□□當得見於阿□佛

601c29□□聞我行勝菩提行□□便得獲於聖所愛

602a01□□一切本生莊嚴事□□奉勝供養諸如來

602a02□□比丘多聞持禁戒□□見已淨心而奉事

602a03□□復能遠離諸□慢□□恒爲最勝大福故

602a04□□速離一切瞋慢已□□供養我子護法者

602a05□□無量億劫離闇冥□□終不墜於惡道苦

602a06□□諍心畢定墮惡趣□□雖持禁戒及多聞

602a07□□供養諸佛廣行施□□蘭若禪等莫能救

602a08□爾時長老阿難□從座而起□偏袒右肩右膝着

602a09□地□合掌向佛而作是言□世尊□我於如來應正

602a10□遍知所□少有諮問□願佛聽許□隨問爲說□爾時

602a11□佛告阿難□汝歸本坐□如來應正遍知□恣汝所

602a12□問□我爲汝說□令汝心喜□爾時長老阿難白

602a13□佛言□世尊□唯然受敎修伽多□唯然受敎婆

602a14□伽婆□已蒙聽許□於是阿難□卽便□□而作是

602a15□言□世尊□何因緣故□餘一一菩薩行菩薩行□

602a16□遇截手足及以耳鼻□或挑兩目割其身分□於

602a17□種種苦悉皆忍受□而不退轉於阿□多羅三

602a18□□三菩提□作是問已□佛言□阿難□汝若知我爲

602a19□阿□多羅三□三菩提故備受苦者□汝尙不

602a20□堪興意欲言□□能發問□阿難□假使有人從足

602a21□至頂□然熾焰□復有餘人往詣其所□而作是

602a22□言□丈夫可來□於此熾然不滅之身與五欲

602a23□合□隨意所受歌舞戱樂□佛言□阿難□於汝

602a24□意云何□是人不滅熾然身火□隨意所受歌舞

602a25□戱笑五欲樂不□阿難白佛言□不也世尊□佛

602a26□言□阿難□是人未滅身火或可能受五欲之

602a27□樂歌舞喜戱□如來不爾□往昔行於菩薩行

602a28□時□見三惡道受苦衆生□及諸貧苦終無悅樂□

602a29□阿難□若過去菩薩修菩薩行時□成就不缺戒

602b01□不穿戒不尤戒不雜戒不取戒不動戒不濁戒

602b02□不壞戒不淺戒不現相戒不相違戒正直戒如

602b03□要誓戒攝衆生戒□阿難□如是成就諸戒菩

602b04□薩摩訶薩行菩薩行□終不逢遇截手□足割

602b05□耳□鼻斬首挑目□及餘身分亦不受於種種

602b06□諸苦□速得阿□多羅三□三菩提□阿難□乃

602b07□往過去阿僧祇阿僧祇劫廣大無量不可思議

602b08□不可稱不可量無有分齊□彼時有佛□號曰

602b09□寶蓮花月淨起王佛如來應供正遍知明行足

602b10□善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

602b11□尊□阿難□彼時寶蓮花月淨起王佛□壽命九

602b12□十九億那由他百千劫□彼於一切日月時中

602b13□令九十億百千衆生安住佛法而不退轉□阿

602b14□難□彼時寶蓮花月淨起王如來應正遍知□

602b15□般涅槃已正法滅後□末法之中於此修多

602b16□羅□無量衆生而厭惡之□無量衆生而遠離

602b17□之□無量衆生而違背之□無量衆生而棄捨之□

602b18□大可怖畏時□大厄難時□不雨時□若多雨

602b19□時□非時雨時□飢饉時□邪見時□求外道語言

602b20□時□惡獸夜叉時□雷電霹靂時□壞佛菩提時□

602b21□有七千菩薩□於城邑王都聚落人民□從此而

602b22□出□至普賢林中依彼而住□與善花月法師

602b23□俱□時彼比丘爲彼衆說陀羅尼法門□阿難□

602b24□是善花月法師□於一時中獨處靜坐□以天眼

602b25□界淸淨過人□見多億菩薩殖諸善根於餘佛

602b26□世界沒而來生此□彼若得聞是陀羅尼法

602b27□門□便得不退轉於阿□多羅三□三菩提□若

602b28□不得聞此陀羅尼法門者□卽便退失阿□多

602b29□羅三□三菩提□於是善花月法師□作是念

602c01□已□卽從三昧起□往詣彼大菩薩衆所□到彼衆

602c02□已而作是言□善男子□我今欲詣城邑聚落□而

602c03□爲衆生演說法要□爾時大菩薩衆白善花月

602c04□法師言□我等一切諸菩薩衆□不樂仁者從此

602c05□林出向彼王都城邑聚落□何以故□有無量我

602c06□慢比丘比丘尼優婆塞優婆夷□於像法時喜

602c07□奪人命□爾時善花月法師白菩薩衆言□若我

602c08□護惜其身命者□則不能護去來現在諸佛法

602c09□也□爾時法師□卽說偈言

602c10□□恒常不住於我想□□乃能護持如來法

602c11□□諸佛廣大勝菩提□□於惡世中能顯示

602c12□□若離一切取我想□□亦離衆生及壽命

602c13□□於諸色聲香味觸□□能速離者護佛法

602c14□□若供百億那由佛□□淸淨信心施□膳

602c15□□亦施燈□及幡蓋□□至於恒沙多億劫

602c16□□若於正法衰末世□□如是佛法欲滅時

602c17□□於一日夜能護法□□如是功德勝於彼

602c18□□我爲人中聖師子□□正法滅時置不護

602c19□□不得名爲供養佛□□又亦不名敬導師

602c20□□汝等安樂自利益□□善自將護於己身

602c21□□於正法律莫放逸□□應常安住修慈行

602c22□□護持正戒而不雜□□淸淨皎然無垢穢

602c23□□便爲供養一切佛□□所有過現諸如來

602c24□□施勝法寶恒修忍□□靜處習定善調柔

602c25□□離諸□諍行妙因□□往詣城邑救衆生

602c26□□大智勝仙將欲下□□或有悲泣或頂禮

602c27□□願觀林樹香可愛□□智者莫去救我等

602c28□□往昔導師具十力□□諸根寂靜善調柔

602c29□□詣彼山林閑寂處□□趣於無上勝菩提

603a01□□又能善行菩提因□□修集福德及智慧

603a02□□住林隨順而學彼□□大聖威德願勿下

603a03□□汝身相好特微妙□□頭髮紺靑甚可愛

603a04□□皮膚光麗如金色□□輝赫照曜於大地

603a05□□眉間毫相殊可愛□□猶如珂貝鮮白光

603a06□□勿令餘人起□嫉□□國主大臣或奪命

603a07□阿難□爾時善花月法師□卽於彼菩薩衆□而說

603a08□偈言

603a09□□所有過去諸如來□□一切種智漏盡者

603a10□□悉皆利益於三有□□證於無上勝菩提

603a11□□爲求菩提修勝因□□積集福德及智慧

603a12□□習學彼故常修行□□爲欲救濟衆生故

603a13□□一切右□智神仙□□頭頂接足而敬禮

603a14□□戀仰歎息皆呼嗟□□高聲悲叫悉號切

603a15□□或有從高而墜墮□□悶絶猶如大樹倒

603a16□□不以彼言便退轉□□福仙爲利諸衆生

603a17□□仙持衣□欲辭去□□猶如雄猛師子王

603a18□□都不顧眄於得失□□以其安住法性故

603a19□□勿令我止山林中□□損減衆生諸善根

603a20□□彼便往詣勝城邑□□爲欲利益衆生故

603a21□阿難□爾時善花月法師卽便往詣城邑村落□

603a22□爲諸衆生而應說法□是比丘於淸旦時□令九

603a23□億衆生於阿□多羅三□三菩提住不退轉□

603a24□然後次第遊行□至彼珍寶王城□於畢□羅樹

603a25□下坐□時彼比丘夜坐到明入其城內□令三十

603a26□六億衆生於佛法中得住不退轉□爾時比丘

603a27□一日不食□不食已遂出王城□詣佛爪塔所□

603a28□一日一夜佇立恭敬□時彼比丘復至明旦□到

603a29□第二日猶故未食還復入於珍寶王城□令二

603b01□十三億衆生安住佛法得不退轉□於第二日

603b02□不食已復出王城□詣佛爪塔所日夜佇立□夜

603b03□分盡已□于淸旦□到第三日仍故未食□還入

603b04□王城□安置九億百千衆生於佛法中住不退

603b05□轉□第三日不食已復出王城□至佛爪塔所日

603b06□夜佇立夜盡到明□至第四日猶故未食□還

603b07□復入彼珍寶王城□安置九十百千衆生□住於

603b08□佛法而不退轉□於第四日斷食出城□詣佛爪

603b09□塔所□日夜佇立夜盡至曉□到第五日猶故

603b10□未食□還入王城□安置一切大王宮內及彼城

603b11□邑聚落人民□於佛法中令不退轉□第五日不

603b12□食已復出王城□詣佛爪塔所□日夜佇立夜

603b13□盡至明□到第六日仍故未食□令王千子於

603b14□阿□多羅三□三菩提住不退轉□第六日不

603b15□食已還復出彼珍寶王城□詣佛爪塔所□於其

603b16□日夜佇立恭敬夜盡到明□至第七日猶故不

603b17□食□詣王城門□爾時有王□名勇健得□時王

603b18□從後宮出昇於金車□白銀欄楯勝妙□檀以

603b19□之爲轅□毘琉璃爲輪上張幡蓋□寶幢莊飾寶

603b20□樹嚴列□諸繒羅網彌覆車上垂衆絹疊□有

603b21□八百童女執持寶繩而牽寶車□其女端正具

603b22□衆妙色□愚者愛樂非智人也□有八萬四千刹

603b23□利豪族侍衛於後□復有八萬四千婆羅門

603b24□豪族及八萬四千長者豪族悉皆侍從□亦

603b25□有五百玉女□昇於種種寶莊嚴輿在王前

603b26□行□彼女俱時見是比丘□於阿□多羅三□三

603b27□菩提獲不退轉□六百八十萬宮人悉見是比

603b28□丘□皆於阿□多羅三□三菩提得不退轉□爾

603b29□時衆人皆脫瓔珞及寶革□□偏袒右肩右膝

603c01□着地□咸皆合掌向彼比丘□作禮恭敬在前而

603c02□立□爾時女人宿殖善根之所熏資□卽下寶

603c03□輿□偏袒右肩整理衣服□右膝着地□合掌敬禮

603c04□彼比丘已□而說偈言

603c05□□今日威光遍照耀□□於斯珍寶王都城

603c06□□由是比丘入城故□□衆人咸各住瞻仰

603c07□□斷除一切愛欲過□□亦離瞋□及愚癡

603c08□□嫉□妄想衆結縛□□一切悉皆能盡滅

603c09□□是時勇健得大王□□當爾出遊無人觀

603c10□□兒等及餘諸眷屬□□咸皆無有從王者

603c11□□比丘處彼大王衆□□端嚴殊特無有比

603c12□□猶如十五圓滿月□□一切衆星所圍□

603c13□□身如莊嚴眞金像□□復加工匠所瑩飾

603c14□□猶若樹王妙花敷□□比丘端嚴亦如是

603c15□□又如帝釋大威德□□千眼天主遊昇空

603c16□□須彌山頂□利王□□比丘入城妙亦然

603c17□□譬如梵王處梵衆□□又似化樂天王主

603c18□□欲界夜摩甚端嚴□□比丘入城妙若斯

603c19□□如日照耀於虛空□□千種焰光除幽冥

603c20□□遍照一切諸十方□□比丘入城妙亦然

603c21□□無量劫來廣行施□□恒常護戒無穢雜

603c22□□修於忍辱世無倫□□以相嚴身妙如是

603c23□□能起精進聖所讚□□勇猛勝心修四禪

603c24□□起智斷於煩惱網□□是故比丘照世間

603c25□□佛雄無比人中上□□過去已澍勝法雨

603c26□□未來現在亦復然□□是彼法王之眞子

603c27□□願此比丘常無變□□其色光照一切世

603c28□□見汝威德及聞聲□□映蔽王威都不見

603c29□□汝自己身證於法□□受行佛敎遊世間

604a01□□我等願捨此女身□□亦當得如彼比丘

604a02□□彼女一切皆合掌□□說偈以散嚴身具

604a03□□勝妙金□珠瓔珞□□耳□及以頸金鎖

604a04□□勢若輪王觀大地□□遊四天下起子想

604a05□□國王刹利四姓等□□於彼均心無憎愛

604a06□□比丘已學陀羅尼□□分別根力覺正道

604a07□□猶彼滿月處衆星□□亦如日輪光照耀

604a08□□歸命十力調伏者□□若人百劫讚不盡

604a09□□無量千億多劫說□□不能盡其一毛德

604a10□□若轉法輪智慧句□□微細無垢難見法

604a11□□沙門魔梵婆羅門□□敬禮醫王無比子

604a12□□女說偈已皆歡喜□□地散珠金布妙衣

604a13□□□珠瓔珞直百億□□施彼比丘爲菩提

604a14□爾時勇健得王作是念□此諸宮人心皆變異

604a15□違叛於我□云何知也□悉脫臂印及珠瓔珞□偏

604a16□袒右肩右膝着地□於此比丘合掌作禮□時勇

604a17□健王□見善花月顔容端正□自顧形貌不如比

604a18□丘□尋卽驚怖恐奪王位□極大瞋怒□時彼比丘

604a19□住於王道□吹塵入目視瞬動瞼□時勇健王作

604a20□如是念□比丘染心着我宮人瞬眼期會□誰

604a21□有能殺是比丘者□爾時勇健得王具足千子

604a22□侍從其後□便詔兒言□汝今可斷是比丘命□

604a23□其王千子爲比丘故不受王敎□王作是念□兒

604a24□等尙不受我敎□□我今獨一而無伴侶□誰復

604a25□能殺是比丘也□時勇健王有□陀羅□名曰難

604a26□提□常令殺戮毒害兇暴無所顧惜□王見難提

604a27□歡喜踊躍□必能爲我殺是比丘□尋時□喚□

604a28□時彼難提卽詣王所□王語之言□汝今能殺是

604a29□比丘不□若能殺者當重封賞□唯然大王□我當

604b01□奉□隨王所遣我能殺之□卽於是日便斷其

604b02□命□王告難提汝應當知今正是時□宜執利刀

604b03□截彼比丘手足耳鼻□以其染心看我宮人□當

604b04□以鐵鉤挑出其目□爾時難提□卽受王□手執

604b05□利刀□割截比丘手足耳鼻□挑兩目□王殺比

604b06□丘已尋詣園林□是時衆人悲號懊惱□還復

604b07□入於珍寶王城□爾時勇健王□七日之中在於

604b08□園苑□心無悅樂都不喜戱亦不娛樂□過七日

604b09□已□從園而出還來入城□於其王路見此比丘□

604b10□死經七日棄之於道□七日之中形色無變□爾

604b11□時勇健王便作是念□比丘死來經於七日身

604b12□色不異□於阿□多羅三□三菩提□定得不退

604b13□轉無有疑也□我造惡業□必墮地獄受苦不久□

604b14□作是念時□有八萬四千諸天□在於空中一時

604b15□同聲□如是大王□如汝所念如汝所言□此比

604b16□丘者□眞是不退轉於阿□多羅三□三菩提□

604b17□王聞是語驚怖戰悚□身毛皆□心生悔恨□

604b18□爾時勇健得王□憂愁苦惱心悔恨已□而說偈

604b19□言

604b20□□吾捨王位及城邑□□金銀眞珠摩尼寶

604b21□□愚癡無智惡業者□□我持利刀當自殺

604b22□□昔時善花月法師□□三十二相而莊嚴

604b23□□入於王城光普照□□猶如滿月星中王

604b24□□我爲愛欲所惑亂□□□女圍□出城遊

604b25□□昇於寶車刹利從□□端正妙眼而來至

604b26□□女見比丘皆欣悅□□咸以喜心散金□

604b27□□一切女人皆合掌□□說偈歌歎彼比丘

604b28□□我時娛樂出遊觀□□刹利圍□乘寶車

604b29□□遇値端正妙眼人□□是大威德如來子

604c01□□吾時見彼起惡意□□嫉□瞋□生害心

604c02□□以見比丘入王城□□衆女睹之欣喜故

604c03□□光明遍照於四方□□如月得出修羅口

604c04□□衆人皆發於大聲□□□女見之悉歡喜

604c05□□我昔出於□惡言□□普皆告□其千子

604c06□□速殺比丘爲異段□□斯是我之大怨家

604c07□□一切童子悉持戒□□憐愍愛念是法師

604c08□□咸皆不受我敎□□□吾時心懷極憂惱

604c09□□見是比丘持淨戒□□智慧相應如慈父

604c10□□我時瞋心遣令殺□□不慮阿鼻及後悔

604c11□□時見難提住王路□□毒害與人作苦惱

604c12□□我爲惡敎□彼人□□截此比丘如花□

604c13□□普賢林處甚端妙□□衆仙□萃香芬馥

604c14□□彼諸大衆失法師□□猶如一子失其母

604c15□□比丘可起詣賢林□□以廣利益諸人衆

604c16□□汝今旣入此王城□□彼衆將至大悲泣

604c17□□妙花幢幡列在右□□左廂端嚴亦復然

604c18□□以諸妙衣布道路□□比丘速起說妙法

604c19□□汝入王城已經久□□彼衆必當大悲哀

604c20□□於彼佛法未盡時□□不令斷於汝命根

604c21□□假使有人大威神□□廣名流布遍諸方

604c22□□具足勢力□大地□□悉皆映蔽三千界

604c23□□解脫苦箭離憂患□□得聖歡喜相應法

604c24□□彼若見聞尙生惱□□□諸世間不荒迷

604c25□□花月法師如山王□□三十二相以莊嚴

604c26□□喩若衆女爭花□□□俄爾分析作異段

604c27□□我造尤重不善業□□墮彼阿鼻無能救

604c28□□於諸佛所極遠離□□以其割截比丘故

604c29□□非子諸親能救我□□輔相諸貴及□僕

605a01□□我旣造於重惡業□□是等衆人莫能救

605a02□□過去未來一切佛□□及今現在十方者

605a03□□十力導師離煩惱□□心如金剛我歸依

605a04□□見彼比丘作異分□□諸天悲泣悉號叫

605a05□□往告彼諸菩薩衆□□花月比丘爲王殺

605a06□□聰明利智法師者□□具大威德名遍聞

605a07□□安住陀羅尼菩薩□□今在王城而被殺

605a08□□經無量劫廣行施□□護戒不動無穢雜

605a09□□能修忍辱無比者□□今在王城而被殺

605a10□□無量劫來常精進□□增上勝心修四禪

605a11□□起智能斷煩惱者□□今在王城而被殺

605a12□□棄捨一切於身愛□□亦不顧戀其壽命

605a13□□從彼普賢林中出□□今在王城而被殺

605a14□□彼林大衆入王城□□高聲悲叫悉號泣

605a15□□見此比丘身數段□□一切悶絶而□地

605a16□□是諸比丘啓王言□□大王法師有何過

605a17□□持戒無缺大名稱□□能知宿世無邊事

605a18□□於彼總持得究竟□□善解世間悉空寂

605a19□□爲諸衆生顯無相□□棄捨一切諸願想

605a20□□演說微妙音可愛□□諸根寂靜善調柔

605a21□□了達過去宿世事□□超出一切諸世間

605a22□□當得爲佛自然智□□於彼世間最希有

605a23□□淨眼明見無暗障□□是謂慈心所照□

605a24□□貪愛□欲甚鄙穢□□能生苦惱喪天趣

605a25□□習欲之人離多聞□□名爲損減智慧者

605a26□□[女*甚]着愛欲爲盲人□□便能傷害於父母

605a27□□亦復能害持戒者□□是故應當棄捨欲

605a28□□大王若習於愛欲□□便失威德勝自在

605a29□□趣向尤惡地獄中□□生於大怖極苦處

605b01□□殺害聰慧勝法師□□造作如是重惡業

605b02□□若欲志求菩提者□□應當遠離如是惡

605b03□□勝妙色聲香味觸□□其心勇猛能棄捨

605b04□□身意皆空猶如幻□□眼耳鼻舌亦復然

605b05□□修習施戒無倫匹□□忍辱精進亦如是

605b06□□已到禪定智彼岸□□堪能利益於衆生

605b07□□一切世間諸天人□□能以慈心觀如來

605b08□□彼眼能除大闇冥□□悟解最勝上菩提

605b09□□歡喜信心捨樓閣□□象馬車乘及床敷

605b10□□一切輦輿牛羊等□□國界城邑諸村落

605b11□□棄捨王位幷金銀□□眞珠頗梨及珊瑚

605b12□□頭目妻子悉能施□□爲求無上菩提故

605b13□□歡喜供養無有比□□妙花塗香及末香

605b14□□種種諸幡勝幢蓋□□美妙歌音衆伎樂

605b15□□於諸有中離願想□□了知三界悉空故

605b16□□是以十力相莊嚴□□光明遍照於十方

605b17□□色欲二界而不着□□及以無色亦復然

605b18□□若住菩薩總持者□□脫捨三界如蛇皮

605b19□□無有我想衆生想□□亦無男想及女想

605b20□□彼修梵行無穢雜□□菩薩安住總持故

605b21□□有事無事想悉無□□安不安想亦復然

605b22□□非非數想非數想□□以住菩薩總持故

605b23□□非有有想悉皆無□□非有命想衆生想

605b24□□非有村想及城想□□菩薩安住總持故

605b25□□非非貪想非貪想□□非非瞋想無瞋想

605b26□□非非癡想非癡想□□以住菩薩總持故

605b27□□於其諸根及以力□□禪定道品皆不着

605b28□□悉能棄捨於三有□□菩薩安住總持故

605b29□□不爲貪瞋之所染□□亦無癡亂諂曲心

605c01□□見佛十力設供養□□智者不□生天處

605c02□□從他聞於深妙法□□不起一切諸疑惑

605c03□□譬如器盛淸淨油□□盡無盡相理亦然

605c04□□正以貪戀故生愛□□此則名爲大煩惱

605c05□□亦以瞋嫌故起憎□□斯則名爲惡恐怖

605c06□□智者遠離此二邊□□是謂能趣勝菩提

605c07□□得爲十力人牛王□□出過一切諸世間

605c08□□悉捨一切內外事□□安住實際法性中

605c09□□護持禁戒善淸淨□□無穿無缺無穢濁

605c10□□彼於淨戒無間雜□□亦復無其□磨法

605c11□□智人棄捨於二邊□□能悟無上大菩提

605c12□月燈三昧經卷第八

605c13□

605c14□

605c15□月燈三昧經卷第九

605c16□

605c17□□□□□高齊天竺三藏那連提耶舍譯

605c18□爾時世尊□卽說偈言

605c19□□我於往昔修行時□□爲王號曰勇健得

605c20□□爾時有城名珍寶□□彼王出城詣園林

605c21□□乘駕寶車遇比丘□□端正殊特甚微妙

605c22□□三十二相以莊嚴□□光明普照於十方

605c23□□善花月名遍諸域□□安住慈悲能利益

605c24□□爲救衆生故入城□□功德威勢極端嚴

605c25□□我時顔貌不如彼□□遂起增上□嫉心

605c26□□愛欲[女*甚]荒所纏結□□恐彼比丘奪王位

605c27□□昔具千子爲眷屬□□乘駕寶車從我後

605c28□□種種寶冠自莊嚴□□行如□利諸天子

605c29□□於彼子中五百子□□悉着妙寶摩尼履

606a01□□寶冠瓔珞自嚴飾□□金網彌覆於車上

606a02□□□女眷屬有八萬□□一切端妙悉嚴麗

606a03□□昇於寶輿見比丘□□端正猶如須彌山

606a04□□彼見悉皆如父想□□各發無上菩提心

606a05□□從彼受於淨梵行□□脫勝瓔珞散比丘

606a06□□我尋起上嫉□意□□便生瞋怒穢濁心

606a07□□豪富惑亂□子言□□可殺我前立比丘

606a08□□諸子聞父敎□已□□深懷憂惱白父曰

606a09□□願王勿作如是語□□我終不能殺此人

606a10□□若有割截我身分□□經於恒沙多億劫

606a11□□終不能殺是法師□□以從彼發道心故

606a12□□於彼尊所發是心□□願我得佛人中勝

606a13□□趣菩提者不爲惡□□我等悉是佛日子

606a14□□王聞諸子如是語□□卽□奴言喚□陀

606a15□□速呼魁膾殺比丘□□在我宮人前立者

606a16□□尋時將於殺者來□□號曰難提極暴惡

606a17□□手執利刀而鑒治□□截此比丘爲八分

606a18□□比丘被斬身無血□□割處流出千種光

606a19□□亦有功德吉祥輪□□是文肉裏炳然現

606a20□□作斯尤重惡業已□□我時爲戱詣園林

606a21□□一切歌舞都不樂□□思念花月法師故

606a22□□于時□速出彼園□□還來歸入珍寶城

606a23□□於是乘車詣其所□□到彼割截比丘處

606a24□□卽時空中聞惡聲□□無量那由天號叫

606a25□□咸言惡王造重業□□死墮阿鼻受極苦

606a26□□王時聞彼諸天音□□心懷憂惱大怖畏

606a27□□我爲無量重罪過□□以殺善花比丘故

606a28□□如來具足無量智□□是彼最勝眞佛子

606a29□□諸根調柔心寂滅□□我爲愛欲故殺彼

606b01□□若有能持如來法□□於正法藏滅壞時

606b02□□能於世間然智燈□□我爲欲故殺是人

606b03□□於諸世間爲大醫□□療治衆生煩惱病

606b04□□復以甘露令轉下□□爲愛欲故而殺彼

606b05□□受持導師勝法藏□□□闇衆生爲燈明

606b06□□持陀羅尼法王者□□我爲欲故而殺彼

606b07□□爲世演說勝妙法□□甚深微細難可見

606b08□□顯說趣於道場路□□我爲愛故殺彼人

606b09□□其智淸淨無穢雜□□凝靜寂滅恒在定

606b10□□爲愛所盲遂便殺□□欲是苦因應棄捨

606b11□□過去未來所有佛□□及今現在人中尊

606b12□□功德無量如大海□□一切合掌歸命彼

606b13□□此死趣惡阿鼻獄□□於彼無有能救者

606b14□□不愛果業旣自造□□正由殺害勝法師

606b15□□□哉惡心造苦業□□□哉王位自傲慢

606b16□□此處究竟無堅實□□當捨一切而獨去

606b17□□初無欲染修淨業□□悲心愛語眞佛子

606b18□□獨爲世親離諸過□□我善花月何處去

606b19□□嗚呼聖者具忍財□□嗚呼妙色德相應

606b20□□無諂戱論功德聚□□汝今捨我何處去

606b21□□我今始知大仙言□□世間爲欲之所壞

606b22□□身心熱惱惡道因□□如是知已捨欲行

606b23□□此死趣惡地獄中□□無有能得救濟者

606b24□□造於極重之惡業□□正由害彼比丘故

606b25□□捨怖疲勞王位處□□奉持禁戒修梵行

606b26□□我今爲彼自在者□□歡喜淨心造大塔

606b27□□爲供無惱智慧人□□智慧之藏□愧者

606b28□□勿令我墮三惡趣□□亦離惡名及譏毁

606b29□□妃后宮人諸親□□□最勝輔相及□僕

606c01□□刹利長者幷諸官□□王時哀泣向彼言

606c02□□汝等爲我速具辦□□種種勝妙諸香木

606c03□□名衣上服及蘇油□□俟用燒此比丘身

606c04□□汝今於斯速積集□□一切勝妙衆香薪

606c05□□隨時□檀沈香汁□□蘇卑力迦及龍腦

606c06□□百千衣服蘇油塗□□悉皆纏彼尊者身

606c07□□我以增上信重心□□種種供具而供養

606c08□□聞彼大王敎□已□□第一輔相城中民

606c09□□以諸香油塗香木□□種種勝妙衆香末

606c10□□諸末香水而洗之□□復用衆香塗其身

606c11□□以蘇油衣纏彼體□□置於此身香[卄/積]上

606c12□□古昔牟尼尊妙軀□□舍利三斛有六斗

606c13□□彼王造作勝妙塔□□種種供養恒禮拜

606c14□□塗末香□百種讚□□懸諸妙鈴及幢蓋

606c15□□妃后宮人幷子孫□□從此出城而往彼

606c16□□王於一日三供養□□然後乃從塔所還

606c17□□勝妙花□以供養□□寶幢幡蓋而莊嚴

606c18□□正以癡故造衆罪□□於彼塔所悉懺悔

606c19□□乃經九十五億歲□□恒常懺悔不疲倦

606c20□□智慧所攝勝淸淨□□堅持禁戒無缺漏

606c21□□日夜長受八戒齋□□淸淨護持不毁犯

606c22□□王爲愛欲所纏蔽□□自身造作不善業

606c23□□身壞命終墮地獄□□在於極苦阿鼻中

606c24□□從昔以來不値遇□□九十五億諸如來

606c25□□於其九十五億劫□□爾所世中常生盲

606c26□□六十二億那由劫□□雖得眼根還復壞

606c27□□又於一億那由生□□設令得眼還復失

606c28□□亦復恒被截手足□□及以耳鼻脣舌等

606c29□□人中經億那由劫□□諸餘生處亦如是

607a01□□其王造作無量惡□□於諸世間恒受苦

607a02□□若有欲得安樂者□□念已莫作少惡業

607a03□□其王雖復懺先罪□□而不得免昔所作

607a04□□造斯如是惡業已□□死後當墮阿鼻獄

607a05□□斬截身首及四支□□亦復割耳而□鼻

607a06□□挑其兩目不可算□□無量億劫爲欲故

607a07□□廣造惡業酬盡已□□後自□身施他人

607a08□□所謂斬頭幷手足□□捨王及子爲菩提

607a09□□所愛之妻多財産□□宮人□女象馬等

607a10□□車乘船舫衆妙寶□□無量億生爲道施

607a11□□勇健得王我身是□□彼昔千子賢劫佛

607a12□□蓮花上佛花月是□□魁膾卽是寂王佛

607a13□□宮人妃后及城民□□親戚知友幷僕使

607a14□□勝妙刹利與城主□□爾許衆人我眷屬

607a15□□若有於彼持禁戒□□以信敬心供養者

607a16□□一切悉皆般涅槃□□以好心故證菩提

607a17□□童子我昔無量劫□□得見離垢無惱佛

607a18□□修於勝上菩提行□□往昔尙受如是苦

607a19□□若有菩薩住總持□□善修慈行安不動

607a20□□彼終不墮諸惡處□□供養離垢無惱佛

607a21□□若欲得佛爲法王□□三十二相而莊嚴

607a22□□應當護戒無穢動□□說法不斷住總持

607a23□是故童子□若菩薩作是念□我今云何安樂而

607a24□得阿□多羅三□三菩提耶□彼諸菩薩應當

607a25□安住淨戒之聚□於一切菩薩所起於師想□爾

607a26□時世尊□而說偈言

607a27□□若有菩薩住戒聚□□以利益心行菩提

607a28□□彼人速往可樂刹□□能獲上忍爲法王

607a29□□是以心和安不動□□恒常造作可愛業

607b01□□然後得見多佛日□□速得菩提離疑網

607b02□□聞我如是最勝敎□□見諸比丘持淨戒

607b03□□無諂曲心而奉事□□然後不久得是定

607b04□□若以恒沙諸伏藏□□悉以七寶滿其中

607b05□□彼藏如是極廣大□□猶如無量恒沙刹

607b06□□若有菩薩樂惠施□□於其日夜常無間

607b07□□勇猛布施不暫停□□經於無量恒沙劫

607b08□□若有聞此三昧者□□便持一切牟尼藏

607b09□□此爲無量福德聚□□過於前施難思議

607b10□□如此福德廣無邊□□能令滅於世間苦

607b11□□是爲最上功德聚□□比於施福廣難量

607b12□□隨順菩提第一藏□□智慧菩薩能受持

607b13□□若有持是三昧者□□名具大財勝菩薩

607b14□□是爲佛法多聞海□□彼人福德難盡邊

607b15□□於此勝妙難思法□□便名菩薩眞護持

607b16□□若有能說寂滅定□□彼人菩提便增長

607b17□□惟除世師調御士□□具足大悲自然智

607b18□□能獲無量諸功德□□福德成就轉增上

607b19□□於其三千大千界□□無有能與其比者

607b20□□餘人福德無與等□□智所讚智亦復然

607b21□□若人聞是三昧者□□有能受持而讀誦

607b22□□爲求諸佛勝菩提□□如是輩人乃與等

607b23□□出生多聞猶如海□□彼人福德不可量

607b24□□受持讀誦此三昧□□如是之人所攝福

607b25□□童子若福是色者□□一切世界莫能容

607b26□□是故童子若菩薩□□若欲供養一切佛

607b27□□過現未來淸淨者□□應當受持是三昧

607b28□□此是諸佛勝菩提□□童子汝當信我言

607b29□□如來所說無有異□□我等諸佛言不虛

607c01□□昔於難思百劫中□□我爲是故消渴身

607c02□□常修最妙菩提行□□爲求如是勝定故

607c03□□是故汝應受法藏□□那由他經從斯出

607c04□□此福聚廣不思議□□以能獲得諸佛智

607c05□□一切衆經此爲首□□出生無量諸善業

607c06□□恒常無畏說是經□□彼法邊際不可得

607c07□□碎壞三千以爲末□□或可能知諸塵數

607c08□□常說難思百千經□□無有能得測量者

607c09□□此佛刹中諸衆生□□出入氣息猶可知

607c10□□菩薩常所演說經□□無有能知其畔際

607c11□□若佛刹土如恒沙□□其中六趣諸群生

607c12□□有能測量其心數□□無有知彼所說經

607c13□□無量諸億世界刹□□彼界大海河池沙

607c14□□此諸沙數可算知□□無能知彼所說法

607c15□□析一毛端爲百分□□可以□數多億刹

607c16□□所有一切諸水聚□□彼諸言音不可知

607c17□□過去無量億劫中□□所有一切諸衆生

607c18□□其身塵數猶可算□□不能知彼所說經

607c19□□十方一切諸衆生□□彼之音聲可算知

607c20□□其所演說不斷絶□□不能知彼修多羅

607c21□□言詞句義已善學□□復能演說一切法

607c22□□廣大捷利之智慧□□了知實法幷問答

607c23□□智慧通達深廣義□□應常知心不思議

607c24□□悉知音聲自體性□□是故言說無□□

607c25□□名爲無□大法師□□爲世說法無所着

607c26□□問答解釋已善習□□了達第一義諦故

607c27□□於一句中億論釋□□不思議說無滯着

607c28□□學於無□之句義□□處衆演說無擁滯

607c29□□若有常住此三昧□□成就無畏不動轉

608a01□□已得法力行勝行□□能利無量億衆生

608a02□□猶如須彌安不動□□諸有猛風莫能壞

608a03□□法師比丘亦如是□□一切諸論無能異

608a04□□三千大千世界刹□□其中所有諸山等

608a05□□一切風吹或動搖□□比丘住空莫能動

608a06□□若能與空恒相應□□是佛決定所住處

608a07□□若人定知諸法空□□一切異論無能勝

608a08□□諸餘邪說不傾動□□一切外論無能壞

608a09□□無有侵陵毁蔑者□□由說如是寂定故

608a10□□彼人窮盡於空法□□恒常安住無量智

608a11□□於一切法無有疑□□持是最勝三昧故

608a12□□諸力道品得不難□□神足無□辯才等

608a13□□及獲勝通亦復然□□受持讀誦是經故

608a14□□死此生彼不爲難□□能見最勝無量智

608a15□□不思議億那由佛□□持是經者悉得見

608a16□□於斯一切諸佛所□□得聞如是離垢定

608a17□□成就最勝相應智□□能到四種辯才岸

608a18□□於諸三千大千界□□從其下際至有頂

608a19□□諸天可愛光摩尼□□及以七寶悉充滿

608a20□□十方無量諸佛刹□□下從大地至有頂

608a21□□閻浮提金皆充滿□□悉以此寶奉牟尼

608a22□□一切世間所有寶□□經無量劫用布施

608a23□□奉施如來恒不絶□□深信爲求菩提故

608a24□□若有比丘愛樂空□□一念合掌而禮佛

608a25□□比前廣施福德聚□□施福不及迦羅分

608a26□□若人得彼廣多物□□信心爲福故行施

608a27□□爲求無等佛菩提□□我知世間已校量

608a28□□若人於此三昧所□□聞已受持四句偈

608a29□□是人所集之功德□□前福百分不及一

608b01□□最勝菩薩行布施□□未能速得無上道

608b02□□若有聞是勝寶定□□彼速得於上菩提

608b03□□假使得於珍寶藏□□遍滿無量恒沙刹

608b04□□種種寶物悉充滿□□菩薩不以爲富足

608b05□□若斷渴愛修功德□□又能得是三昧者

608b06□□便具一切諸資生□□庫藏盈滿備大財

608b07□□設令獲于四天下□□智者於此不爲喜

608b08□□若得如斯離垢定□□歡喜踊躍利衆生

608b09□爾時彌勒菩薩摩訶薩被於甲胄□便讚歎

608b10□此三昧利益□亦爲當來菩薩受持讀誦得歡

608b11□喜故□助其勢力□而說偈言

608b12□□彼彼能持智人法□□功德威勢救護者

608b13□□亦於諸佛能受持□□廣大勝妙之法眼

608b14□□末世惡時多貪瞋□□捨不放逸常放逸

608b15□□實義滿足勝經典□□誰有能得受持者

608b16□□彼彼戒定忍聞財□□善學威儀而莊嚴

608b17□□愛樂法智解脫樹□□能被□愧勝上服

608b18□□持大智慧樂出離□□是爲大地法山王

608b19□□觀於世間無導師□□爲彼趣詣佛菩提

608b20□□彼彼調伏心寂滅□□是人趣向一切智

608b21□□不調衆生令調伏□□是一切智最勝子

608b22□□自證解脫令他到□□於愛枝條而得脫

608b23□□於常放逸睡衆生□□便能令彼得覺悟

608b24□□彼彼恒樂善調伏□□亦常喜樂於法施

608b25□□不與一切□嫉俱□□好行惠施無愛吝

608b26□□見彼逼切貧衆生□□常令充足資生具

608b27□□是滿功德第一道□□智者一切恒修習

608b28□□彼彼勝妙大法鼓□□以歡喜心而擊之

608b29□□斷除疑網解妙法□□智慧堅固如金剛

608c01□□住勝聖法處衆中□□能知衆生心樂欲

608c02□□演說最上甘露法□□所謂勝要修多羅

608c03□□彼彼自住勝神通□□能施世間最勝眼

608c04□□遣除癡闇猶如日□□能生智慧亦如□

608c05□□顯示眞實除怖畏□□增上智慧修禪定

608c06□□彼說最妙微細法□□是名寂滅勝出離

608c07□□彼彼聞持智人敬□□建立信義增上福

608c08□□能知世間勝法藏□□恒常宣說美妙言

608c09□□善巧言語達儀式□□是法燈明之所依

608c10□□常以善心利衆生□□修行最上微妙法

608c11□□彼住法道離塵染□□及以潤益寂靜信

608c12□□以法敎化諸世間□□得爲最勝大法王

608c13□□能爲無上之法尊□□住於第一上恭敬

608c14□□恒常護持妙正覺□□隨順轉於勝法輪

608c15□□彼彼愚癡自縱者□□睹見如是惡衆生

608c16□□見心惑亂趣□道□□臨惡趣門難越度

608c17□□興大慈悲淸淨心□□起已能除世間苦

608c18□□演說最勝微妙道□□謂彼八正之勝路

608c19□□是爲彼法廣堅固□□造作無上勝法船

608c20□□能於生死煩惱海□□濟渡怖畏諸世間

608c21□□觀道品空爲鎧甲□□得爲勇健大船師

608c22□□彼岸離怖常安樂□□安置衆生彼勝處

608c23□□彼彼持□威儀行□□解脫一切苦逼迫

608c24□□到於明術智彼岸□□智者能知衆生欲

608c25□□睹煩惱病無所歸□□諸惡過患惱世間

608c26□□以其法藥令轉瀉□□如法爲彼而療治

608c27□□彼彼勝說□異論□□言辭上妙而自在

608c28□□知諸言音達法義□□勇健住於勝智地

608c29□□忍辱之力智戰具□□而被慈愍堅鎧甲

609a01□□聖者以慧悅智人□□安住法中無諂曲

609a02□□彼彼三有最勝尊□□於諸衆生得自在

609a03□□見諸群生依魔道□□遊行迷於正眞路

609a04□□彼道最上聖無垢□□而能顯示無所畏

609a05□□無量百千那由衆□□往詣此道無憂處

609a06□□彼彼爲世作燈明□□爲救爲歸爲洲宅

609a07□□怖畏衆生施無畏□□安慰一切諸群生

609a08□□見斯百苦之所惱□□猶如生盲無所睹

609a09□□然於最勝大法炬□□演說顯示眞實義

609a10□□彼學工巧利衆生□□能獲名聞功德樂

609a11□□住於如法之技藝□□令諸衆生得安樂

609a12□□一切皆得到彼岸□□能爲最勝大導師

609a13□□爲愍世間趣菩提□□令其安住無畏處

609a14□□牟尼恒常無厭足□□所謂智慧及福德

609a15□□已到戒忍禪定岸□□安住甚深微妙法

609a16□□於其他所無有厭□□演說最勝寂滅法

609a17□□猶如天雨遍大地□□法雨充滿亦復然

609a18□□若有衆生往其所□□求解深法及名義

609a19□□於其彼所聞法寶□□能除無量無邊苦

609a20□□彼之廣大諸疑惑□□速以法刀而斷截

609a21□□到於戒忍三昧岸□□能知衆生多信樂

609a22□□大士至彼究竟智□□已善了知群生欲

609a23□□觀察衆生心所行□□如心所行決定知

609a24□□其有聞彼智慧言□□令那由衆得淨眼

609a25□□度於禪定解脫岸□□能入安住眞實道

609a26□□億那由他諸魔衆□□莫能測知其心行

609a27□□猶如虛空中鳥跡□□衆人悉不能測知

609a28□□調伏寂滅智慧力□□安住最上聖法中

609a29□□自在□壞諸魔力□□悟解最上勝菩提

609b01□□常得達彼神通岸□□能速往詣百千界

609b02□□見彼那由多億佛□□其數亦如恒河沙

609b03□□淨眼無有諸障□□□悉睹十方衆導師

609b04□□守護諸根無所染□□自在往於無量刹

609b05□□設令十方諸衆生□□一時悉成爲導師

609b06□□於彼那由他劫數□□恒常讚說不斷絶

609b07□□無□辯才而不盡□□所歎之德亦無窮

609b08□□於此無等離垢定□□持在心者能如是

609b09□爾時世尊□復欲顯示此三昧功德利益□說其

609b10□菩薩本昔所行□亦爲顯現增長月光童子力

609b11□故□說己本緣□以偈頌曰

609b12□□童子汝今當善聽□□我於百千劫所行

609b13□□供養百千諸如來□□爲求如是勝寂定

609b14□□過去不可思議劫□□所有百刹塵沙數

609b15□□汝當知是所說事□□有佛號曰衆自在

609b16□□彼佛如來有眷屬□□滿足六十億千數

609b17□□一切漏盡無煩惱□□於八解脫善決定

609b18□□是時一切諸大地□□安隱□樂無濁亂

609b19□□一切衆人悉安樂□□遊行往來適悅滿

609b20□□大富饒財悉充滿□□備受一切諸天樂

609b21□□持戒調伏小煩惱□□色貌端正樂忍力

609b22□□猶如天宮諸天子□□智者戒行功德具

609b23□□於彼時世有一王□□名聞廣大號善化

609b24□□是時彼王有諸子□□滿足五百具念慧

609b25□□爾時勝王於佛所□□捨彼六百萬園林

609b26□□妙花果樹而莊嚴□□奉佛具足大悲者

609b27□□造寺備滿六百萬□□經行床座亦復然

609b28□□袈裟衣服億百千□□敷置經行止息處

609b29□□如是無量百千種□□沙門一切所須具

609c01□□彼時勝王信敬心□□悉皆奉施於善逝

609c02□□成就一切福德力□□形色端嚴甚可愛

609c03□□彼王常以十善道□□自己及他悉安住

609c04□□衆人百千那由他□□隨從於王詣佛所

609c05□□手執妙花及塗香□□勝蓋幢幡幷音樂

609c06□□供養最勝佛世尊□□合掌在頂而住立

609c07□□千比丘衆默然住□□人天修羅龍夜叉

609c08□□一切恭敬而觀佛□□善哉自然說何法

609c09□□牟尼世尊知彼欲□□亦知勝王最上心

609c10□□佛能了達彼信樂□□而爲宣說此三昧

609c11□□善逝演說是語時□□大地諸山皆震動

609c12□□念頃虛空雨衆花□□百千蓮花從地出

609c13□□已善了知妙義句□□佛知彼欲爲記說

609c14□□爲王說是寂滅定□□汝聽往昔所分別

609c15□□一切有無妄想起□□空如野馬亦如沫

609c16□□如雲電動皆空無□□一切無我無衆生

609c17□□過去未來法亦空□□無去無住離處所

609c18□□常無堅實如幻性□□一切勝淨如虛空

609c19□□非靑非黃非赤白□□名字空無但聲性

609c20□□其心離心無心性□□離諸音聲而空無

609c21□□演說句味而不住□□雖不說時字不空

609c22□□文字亦不往諸方□□亦復不從餘處來

609c23□□其字無盡斯盡藏□□若說不說恒無盡

609c24□□常說句味而不盡□□如是知者得無盡

609c25□□若知此法無盡者□□彼常能說無盡法

609c26□□雖說千種修多羅□□恒知諸法離文字

609c27□□諸佛百千已過去□□亦曾說於百千法

609c28□□於一切法而無盡□□法無所得故無盡

609c29□□若人爲他演說法□□而不執着於文字

610a01□□法本無我無衆生□□彼能演說而無盡

610a02□□智者演說一切言□□不以語言易彼心

610a03□□知諸言音如谷響□□是故於言無取着

610a04□□以諸言音說是法□□是言念頃卽壞滅

610a05□□斯諸言音如是相□□一切諸法相亦然

610a06□□諸法無相亦離相□□恒常無相相空寂

610a07□□空寂無欲無取捨□□是以寂定不可得

610a08□□有爲無爲悉遠離□□如是大仙無分別

610a09□□遠離一切惡見道□□了達諸趣悉無爲

610a10□□恒常無染無瞋癡□□是以心體恒寂滅

610a11□□以此三昧力最上□□是故能知斯法空

610a12□□如空山河及溪谷□□聞於勝妙響音聲

610a13□□有爲流轉因緣起□□一切世空猶如幻

610a14□□智力愛樂功德法□□安住智慧神通仙

610a15□□發於語言能善巧□□能說如是寂滅定

610a16□□所言覺觀但妄想□□世間不可得其邊

610a17□□本際從來無有相□□而爲未來因緣道

610a18□□造業所爲有所起□□隨上中下有所生

610a19□□此法自性無知覺□□法空無我應當知

610a20□□□白之業不壞滅□□自所作者還自受

610a21□□業不能到於果所□□而業能爲彼作因

610a22□□諸佛演說世諦法□□有爲無爲如是觀

610a23□□無有眞實及我人□□一切世間相如是

610a24□□一切諸有皆虛妄□□猶如幻化水中月

610a25□□空無亦如水聚沫□□以聲顯說恒寂滅

610a26□□一切悉捨無所取□□持戒威儀亦無依

610a27□□不着忍力諸衆生□□如是行者得寂定

610a28□□隨其王意所樂欲□□如來稱機而演說

610a29□□王聞世尊所說法□□王及眷屬悉受戒

610b01□□勝王聞斯三昧已□□歡喜踊躍作是言

610b02□□善哉能說此三昧□□是故歸依佛世尊

610b03□□彼時人衆具八萬□□聞是最勝法體性

610b04□□演說眞實第一義□□悉皆獲得無生忍

610b05□□衆生無有其生滅□□諸法無生恒空寂

610b06□□王及眷屬如是知□□咸各獲於無生忍

610b07□□爾時善花棄王位□□投彼佛法而出家

610b08□□其王所有五百子□□悉皆從王而出家

610b09□□王及諸子出家時□□餘人乃有無量數

610b10□□一切爲求佛法故□□亦於彼法皆出家

610b11□□自在如來爲說法□□具足滿於二千歲

610b12□□王及其子幷眷屬□□二千年中修法行

610b13□□過於如是年數已□□彼佛世尊入涅槃

610b14□□時諸聲聞悉滅度□□正法於後甚衰微

610b15□□彼王善花有勝子□□號曰福慧具正信

610b16□□王有法師爲師導□□受持如是勝寂定

610b17□□聰明□慧有念力□□無量百千人供養

610b18□□諸天百億俱侍從□□往詣處處而讚歎

610b19□□言語柔軟不□□□□調伏樂戒善防護

610b20□□其音和雅語可愛□□智力總持悉具足

610b21□□得勝袈裟百億數□□比丘號曰名稱光

610b22□□彼人福力無敵對□□無量比丘起□嫉

610b23□□具足福德及色力□□亦具智慧與神通

610b24□□護持淨戒禪定力□□比丘法力之所起

610b25□□在家出家四衆等□□衆人戀仰而愛樂

610b26□□若於佛法得信者□□愛重敬心而供養

610b27□□其昔善花王勝子□□號曰福慧淨信者

610b28□□知彼比丘起惡心□□於己師所便守護

610b29□□時有五十萬軍衆□□悉被鎧甲手持刀

610c01□□常令擁護是法師□□演說菩提寂滅行

610c02□□於大衆中說是法□□謂空無我無壽命

610c03□□其有計我執着者□□彼不喜樂法師說

610c04□□不信空法比丘衆□□尋時卽起手持刀

610c05□□言此妄說於非法□□殺之便獲大福德

610c06□□法師見刀不怖畏□□以其思念空法故

610c07□□無有衆生而可殺□□空無我人如石壁

610c08□□法師比丘卽合掌□□發言稱於南無佛

610c09□□若其空法審不虛□□令刀願爲曼陀花

610c10□□護持戒者願欲故□□發言空中便雨花

610c11□□大地諸山皆震動□□刀卽變爲妙香花

610c12□□爾時取見持刀者□□彼衆比丘咸恥悔

610c13□□令手執刀不能動□□驚懼恐□大怖畏

610c14□□其有於佛得信者□□所有愛樂空法衆

610c15□□發大音聲而號泣□□一切衣服悉奉散

610c16□□法師比丘起慈心□□於大衆前作是言

610c17□□若人於我起瞋者□□我爲彼故行菩提

610c18□□其法朋黨甚微少□□法師恒爲彼侵陵

610c19□□聞於一切不喜言□□忍辱之力轉增上

610c20□□時彼法師八十年□□演說如來空法藏

610c21□□無量百千惡比丘□□彼王力故令退散

610c22□□是彼法師於餘時□□利益無量百千衆

610c23□□思量戒行無缺漏□□卽便往詣福慧所

610c24□□王見法師甚恭敬□□便卽問彼比丘言

610c25□□不令於我大師所□□惱亂其心不喜悅

610c26□□彼便答王願賜聽□□諸佛忍力之所起

610c27□□若於我所興惡言□□便起增上勝忍辱

610c28□□已於無量百千劫□□過去世中修忍辱

610c29□□稱光比丘我身是□□釋迦如來作是說

611a01□□彼昔福慧之王子□□擁護稱光法師者

611a02□□其於千生爲我友□□我已記彼爲慈尊

611a03□□其昔供養自在佛□□爲造勝妙塔寺者

611a04□□時彼出家善花王□□得佛名爲蓮花上

611a05□□我亦無量百千劫□□受持如來最勝法

611a06□□我已積集於忍力□□童子汝應隨順學

611a07□□吾般涅槃去世已□□於後正法滅盡時

611a08□□比丘樂於外典籍□□彼便毁謗我勝法

611a09□□輕躁調戱無□恥□□貪嗜飮食不護罪

611a10□□乃於衣□而戀着□□彼人謗我最勝法

611a11□□常樂□諍無反復□□於其貧窮下劣姓

611a12□□在我法中而出家□□彼不樂於空寂滅

611a13□□順其魔意癡衆生□□隨魔自在而執着

611a14□□貪欲自縱凡愚者□□彼不樂於空寂滅

611a15□□在家出家四衆等□□讒□愚癡起惡心

611a16□□隨順如是惡黨者□□彼人末世謗空法

611a17□□童子汝聞我敎已□□應常奉給蘭若僧

611a18□□所謂樂於空寂者□□如是輩人持佛法

611a19□□我佛法中容彼人□□出家受戒及布薩

611a20□□離諸過染消信施□□如是人能持菩提

611a21□□乃至棄捨於身命□□修習空法樂寂滅

611a22□□於其空法心相應□□樂住蘭若如野鹿

611a23□□以幢幡蓋及花香□□於諸佛所設供養

611a24□□供養無等勝支提□□速能獲得是三昧

611a25□□建立無比勝塔廟□□以諸金銀而塗飾

611a26□□造諸形像無量種□□爲於菩提起慈心

611a27□□所有一切供養具□□天上人中淨妙者

611a28□□汝應悉求供養佛□□爲求無上佛智故

611a29□□應當如法觀諸佛□□謂住十方諸如來

611b01□□現前無量住法者□□一切佛子能證知

611b02□□心常利益喜布施□□持戒淸淨住忍力

611b03□□樂行忍辱及遠離□□能知一切諸法空

611b04□□精進勇猛無懈退□□務修禪定戒多聞

611b05□□智慧了達常淸淨□□不久成於大悲者

611b06□□以不淨觀除貪染□□慈力能治於瞋□

611b07□□因緣之法破愚癡□□便得最上無上道

611b08□□觀身猶如水聚沫□□一切皆空無堅實

611b09□□觀察五陰悉空無□□速得成於最勝智

611b10□□離取一切諸惡見□□不依壽命及我人

611b11□□了知一切諸法空□□速得成彼牟尼王

611b12□□於諸利養不貪着□□不得利養勿生憂

611b13□□聞他讚毁心莫異□□猶如須彌山不動

611b14□□爲求法故起恭敬□□勿得聞已而報着

611b15□□安住一切佛行處□□速能遊於百世界

611b16□□於諸世間悉平等□□莫起憎愛差別心

611b17□□愼勿求利及名聞□□速得成於天人師

611b18□□恒常讚說佛功德□□以言辭句如實歎

611b19□□衆生聞是讚歎者□□於佛功德生愛樂

611b20□□父母師長及衆生□□如是一切悉恭敬

611b21□□而不隨順於魔力□□便獲三十二種相

611b22□□常離一切諸□鬧□□住於寂靜空閑林

611b23□□旣能自利亦利他□□爲求解脫速施作

611b24□□常樂修習慈悲心□□乃以喜捨亦復然

611b25□□調伏寂滅應讚歎□□速得成於利世間

611b26□□若有欲得寂滅定□□趣向無上菩提者

611b27□□愼勿習近惡知識□□恒常親近於善人

611b28□□又莫願欲聲聞地□□亦勿愛彼所修行

611b29□□勇猛志樂佛功德□□速得成佛當如我

611c01□□恒說眞實淸淨語□□愼勿妄言及惡口

611c02□□常說可愛美妙言□□能得最勝佛菩提

611c03□□於其身命莫顧戀□□愼勿自譽輕毁他

611c04□□但自思念己功德□□莫觀他人之所行

611c05□□常樂觀空及解脫□□於諸趣中勿願樂

611c06□□捨一切相悉無餘□□心恒安住於無相

611c07□□常能遠離於二邊□□於有於無莫分別

611c08□□觀諸衆生但因緣□□若能知此爲大師

611c09□□棄捨一切愛欲行□□悉皆斷離穢濁心

611c10□□剪除一切愚癡闇□□得爲寂滅人師子

611c11□□恒樂觀察於無常□□離諸有中苦樂等

611c12□□穢汚不淨及無我□□如是修者爲人尊

611c13□□佛於世間作燈明□□而能說此勝正法

611c14□□彼亦降伏於魔力□□已到無上勝菩提

611c15□□我向所說諸功德□□及示無量百千過

611c16□□應當離過修功德□□童子如是必得佛

611c17□月燈三昧經卷第九

611c18□

611c19□

611c20□月燈三昧經卷第十

611c21□

611c22□□□□□高齊天竺三藏那連提耶舍譯

611c23□童子□是故菩薩應當具足修學身戒□云何菩

611c24□薩具足身戒□若菩薩具足身戒□於一切法得

611c25□無□智□謂身善修行□若身善修行者□於一切

611c26□法得無□智□是名菩薩具足身戒

611c27□復次童子□若具足身戒菩薩□能獲三十二大

611c28□人之相□得如來十力四無所畏四無□智十

611c29□八不共法□童子□是名菩薩具足身戒

612a01□復次童子□具足身戒菩薩□能獲三解脫門□何

612a02□者爲三□謂空解脫門□無相解脫門□無願解脫

612a03□門□是名具足身戒

612a04□復次童子□若具足身戒菩薩□能得具足四梵

612a05□住□何等爲四□謂慈念一切衆生□悲喜捨心亦

612a06□復如是□童子□是名菩薩具足身戒

612a07□復次童子□云何菩薩修身善行□謂四念處四

612a08□正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分□

612a09□是名菩薩身戒具足

612a10□復次童子□具足身戒菩薩□能得四禪及四正

612a11□受□能住大悲□得善覺觀□得寂滅覺觀□是名菩

612a12□薩具足身戒

612a13□復次童子□若菩薩具足身戒□遠離殺生偸盜

612a14□邪□妄語兩舌惡口綺語貪瞋邪見十不善

612a15□業□斗秤欺□語言欺□衣服欺□□因官形勢

612a16□割截破壞凌押繫縛邪曲虛妄□與貪共行一

612a17□切惡業悉皆遠離□自禁防制無貪無取悉皆

612a18□斷除□猶如斷截多羅樹頭□於未來世不復更

612a19□起□無有生法□童子應知□此法是爲菩薩具足

612a20□身戒□童子□乃於往昔過阿僧祇阿僧祇廣

612a21□大無量無邊不可思議劫

612a22□爾時有佛□號曰智光如來應供正遍知明行

612a23□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

612a24□尊□於時住世六十億歲□爾時有王□號曰勝

612a25□思惟□與其眷屬八萬億人俱□往智光如來所□

612a26□頂禮佛足右□三□退坐一面□爾時智光如

612a27□來□卽以偈頌說身律儀

612a28□□猶如虛空無垢穢□□自性光潔畢竟淨

612a29□□如斯身戒亦如是□□不可音聲而演說

612b01□□音聲與空不可知□□如是二種同一相

612b02□□說於虛空無相貌□□彼相便同於身戒

612b03□□若知其戒惟一相□□彼便具足戒律儀

612b04□□智性無生境亦寂□□眞無漏中妄想盡

612b05□□亦無貪着及愛欲□□不於財色起渴愛

612b06□□若不見於諸有過□□終不能知是身戒

612b07□□若有能知無漏戒□□彼便無復一切生

612b08□□當知羅漢法如是□□非諸外道之所知

612b09□□於諸三界心怖畏□□於欲資産無貪愛

612b10□□不□王位及資財□□彼能具足此身戒

612b11□□我今說此身戒義□□此義聲敎不能說

612b12□□若能知是法母者□□是人常能住身戒

612b13□□智者愛樂是義母□□信樂是義故我說

612b14□□遠離非義應眞義□□斯則常名住身戒

612b15□□諸佛法中說何義□□云何善能知是義

612b16□□若能知於相應義□□是卽名爲住身戒

612b17□□若有觀察於無相□□一切無我悉空無

612b18□□彼人不名無戒者□□是人修學實際故

612b19□□觀一切有知非有□□是人恒住非有際

612b20□□於一切有無所着□□是人能證無相定

612b21□□若人知於無我法□□自體空無性非有

612b22□□是人不名無戒者□□已覺決定眞實故

612b23□□若人能知五陰空□□諸法寂滅無神我

612b24□□彼便名爲持戒者□□其身不復行惡業

612b25□□無有律儀取相者□□存於我想心執着

612b26□□若取色相執着人□□起於愛欲無律儀

612b27□□若常修學於實際□□是人究竟眞妙空

612b28□□彼不更起於愛欲□□不爲無戒墮惡道

612b29□□蟻子堪能動虛空□□須彌安固復令動

612c01□□若有善學實法者□□諸天妙色不能動

612c02□□彩色可以□虛空□□亦可手執於太虛

612c03□□一切諸魔愛欲等□□無有能得動搖者

612c04□□呼響音聲猶可捉□□大石沈水亦可浮

612c05□□如是學於身戒者□□無有能知彼心念

612c06□□所有一切諸音聲□□悉皆盛內於□中

612c07□□若住如是身戒者□□無有能知彼住所

612c08□□所有雲雷及電光□□日月明等悉可執

612c09□□若有住於身戒者□□無能知彼身自性

612c10□□四方所有諸風輪□□羅網鉤□可繫縛

612c11□□若有住於身戒者□□無有能知彼身量

612c12□□其有住於制心者□□非諸衆生之境界

612c13□□能善修習身戒者□□猶如虛空無能染

612c14□□於其四方風行道□□虛空鳥跡猶可見

612c15□□彼之身量不可測□□及心所行難可思

612c16□□若住如是身戒者□□彼無一切諸過惡

612c17□□遠離一切煩惱聚□□由學如是身戒故

612c18□□住於淸淨寂滅定□□不爲刀火之所害

612c19□□彼身無能執捉者□□由常修學身戒故

612c20□□如是住者無怖畏□□心無紛動無嫉□

612c21□□遠離一切諸厄難□□修學如是身戒故

612c22□□不畏刀杖及毒藥□□亦不怖畏水火災

612c23□□遠離一切諸厄難□□修學如是身戒故

612c24□□不畏雨雹及盜賊□□所有一切毒害等

612c25□□彼離一切我想故□□以離想故無怖畏

612c26□□遠離怖畏及恐懼□□以無怖畏心不動

612c27□□心不動轉無怖畏□□億諸魔衆不能怖

612c28□□若於菩薩身戒所□□演說開曉及顯示

612c29□□若有學是身戒者□□諸億魔衆不能擾

613a01□□若有欲知諸佛法□□當知無有其限齊

613a02□□若有修學身戒者□□是人能爲三界塔

613a03□□若有欲知是佛法□□不可思議寂滅衆

613a04□□若學如是身戒者□□其行堅固速成佛

613a05□□若有欲得大仙法□□不可思議佛十力

613a06□□若學如是身戒者□□修習佛力得不難

613a07□□十八最勝不共法□□諸佛如來所安住

613a08□□若有修學是身戒□□彼得此法不爲難

613a09□□若於七覺支寶所□□及與神足辯才等

613a10□□若有修學身戒者□□獲彼妙果不爲難

613a11□□於其梵住及四禪□□及以三種解脫門

613a12□□安隱覺觀及寂滅□□住身戒者得不難

613a13□□四念處等及正勤□□大仙五根及五力

613a14□□亦於聖寶八正道□□住身戒者得不難

613a15□□於餘諸佛所有法□□不可思議無限量

613a16□□彼得此法悉不難□□以學如是身戒故

613a17□□得聞如是身戒已□□是王獲得最勝利

613a18□□歡喜踊躍而愛樂□□於彼佛法便出家

613a19□□出家已經十億歲□□修行最勝淨梵行

613a20□□恒常修行四梵住□□利益世間諸天人

613a21□□善修淸淨梵住已□□便得如是勝身戒

613a22□□復見十方億千佛□□修行如是菩提行

613a23□□於彼勝法出家已□□修行最勝淨梵行

613a24□□具足多聞妙辯才□□是名聰慧大法師

613a25□□堅持禁戒無缺漏□□戒身淸淨無瑕穢

613a26□□所謂聖戒無漏戒□□當知聖戒是常住

613a27□□童子我昔修菩提□□爾時化作勝思王

613a28□□汝勿致疑爲異人□□當知卽是我身也

613a29□□童子汝應隨順學□□安住如是勝身戒

613b01□□當爲億衆廣宣說□□不久亦當得如我

613b02□童子□是故菩薩當修行淸淨身業□何以故□修

613b03□行淨業菩薩摩訶薩□不畏墮於地獄畜生餓

613b04□鬼閻魔羅等□亦不畏八難五趣苦厄□又不畏

613b05□水火五兵毒藥王賊師子虎豹豺狼犀象熊

613b06□□一切惡獸毒蟲食肉之屬□亦復不畏人非

613b07□人難□童子□修行淸淨身行菩薩摩訶薩□欲以

613b08□手掌擧此三千大千世界□若高一多羅□乃至

613b09□十多羅□隨其所欲悉能擧之□童子□淨身行菩

613b10□薩摩訶薩□能達究竟神通彼岸□彼以報得神

613b11□足福德力故□攝取遠離隨順無染寂滅之定□

613b12□悉皆能入依是定故□無漏成就得一切世間

613b13□無□之眼□云何神足□謂隨念能爲威力自在□

613b14□解了無滯隨欲能成故名神足

613b15□復次童子□住神足菩薩摩訶薩□能爲種種神

613b16□變之事□所謂一能爲多□多能爲一□隱顯自在□

613b17□石壁諸山徹過無□□如風行空在於空中□加

613b18□趺而坐□猶如飛鳥□履水如地□出沒地中如水

613b19□無異□身出煙焰如大火聚□日月有大威德而

613b20□能□摸□欲爲大身自在無□乃至梵天□爾時

613b21□世尊□卽說偈言

613b22□□神通自在遊十方□□於諸石壁及諸山

613b23□□隨意徹過無有□□□猶如飛鳥順風行

613b24□□履於大地猶如水□□出沒自在無所□

613b25□□遊行於水不沈沒□□猶若履於堅[革*□]地

613b26□□一身能現於千身□□無量多身能爲一

613b27□□隨意能現種種色□□智者爲渡衆生故

613b28□□遊行空中如飛鳥□□身出煙焰如火聚

613b29□□復能己身悉流出□□淸淨□冷香美水

613c01□□智者端坐於此地□□而能以手摩日月

613c02□□一念能往梵天所□□而爲梵衆演勝法

613c03□□千億梵衆聞法已□□樂求無上獲勝利

613c04□□復能往餘勝天處□□而爲演說最勝法

613c05□□若其意欲說法時□□便能震動大千界

613c06□□又令無量億佛刹□□微妙音聲悉充滿

613c07□童子□是故菩薩應當修學淸淨身行□何以故□

613c08□修行淸淨身行菩薩摩訶薩□天耳界淸淨過

613c09□人聞於音聲□若地獄畜生閻魔羅處天上人

613c10□中□若近若遠□是名天耳通□童子□菩薩復應修

613c11□學淸淨身行□何以故□修行淸淨身行菩薩摩

613c12□訶薩□常能知他心□有欲心如實知有欲心□

613c13□無欲心如實知無欲心□有瞋心如實知有瞋

613c14□心□無瞋心如實知無瞋心□有癡心如實知

613c15□有癡心□無癡心如實知無癡心□有取心如實

613c16□知有取心□無取心如實知無取心□有顚倒心

613c17□如實知有顚倒心□無顚倒心如實知無顚倒

613c18□心□有小心如實知有小心□無小心如實知無

613c19□小心□有大心如實知有大心□無大心如實知

613c20□無大心□有光潔心如實知有光潔心□無光潔

613c21□心如實知無光潔心□無量心如實知無量心□

613c22□有量心如實知有量心□總心如實知總心□無

613c23□總心如實知無總心□亂心如實知亂心□無亂

613c24□心如實知無亂心□定心如實知定心□非定心

613c25□如實知非定心□上心如實知上心□無上心如

613c26□實知無上心□解脫心如實知解脫心□非解脫

613c27□心如實知非解脫心□無學心如實知無學心□

613c28□學心如實知學心□童子□是名菩薩於他衆生

613c29□心如實了知

614a01□復次童子□菩薩應當修學淸淨身行□何者菩

614a02□薩淸淨身行□所謂念知種種宿命之事□若一

614a03□生二生三生□乃至十生二十生三十生百生

614a04□千生萬生十萬生□百萬生千萬生萬萬生□復

614a05□念知一劫百劫乃至千萬劫事□知劫成知劫

614a06□壞□及知劫成壞□乃至知於無量劫成壞事□

614a07□及知劫中彼曾有衆生□如是名如是姓□如是

614a08□生處如是飮食□如是長壽如是短壽□如是久

614a09□住如是壽盡□知如是受苦如是受樂□若於此

614a10□處死彼處生□彼處死此處生□如是狀貌□如是

614a11□國土□如是往事悉皆憶知□是名菩薩宿命

614a12□智通

614a13□復次童子□菩薩應當修習淸淨身行□何者菩

614a14□薩淸淨身行□所謂天眼界淸淨過於人眼□見

614a15□諸衆生往來生死□若好色若惡色□若趣善道

614a16□若趣惡道□若住善道若住惡道□若苦若樂□若

614a17□勝若劣□如自作業皆悉了知□是諸衆生成就

614a18□身惡行□成就口惡行□成就意惡行□毁謗賢聖

614a19□邪見業因緣故□身壞命終墮於地獄□是諸衆

614a20□生若成就身善行□成就口善行□成就意善行□

614a21□不謗賢聖正見因緣故□身壞命終趣於善處□

614a22□生於天上□童子□是名菩薩天眼界淸淨過於

614a23□人眼□見諸衆生往來生死□若好色若惡色□

614a24□若趣善道若趣惡道□若住善道若住惡道□若

614a25□苦若樂□若勝若劣□如自己業皆悉了知□是名

614a26□天眼通

614a27□復次童子□若修行淸淨身行菩薩摩訶薩□以

614a28□一念三世相應智慧□所有若知若見若得若

614a29□證應當了知□彼一切悉知悉見悉得悉證悉

614b01□皆了達□彼法云何□所謂無明緣行□行緣識□識

614b02□緣名色□名色緣六入□六入緣觸觸緣受□受緣

614b03□愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老死憂悲苦

614b04□惱□如是十二因緣□應知應見應得應證應當

614b05□覺了□如是無明滅故行滅□行滅故識滅□識滅

614b06□故名色滅□名色滅故六入滅□六入滅故觸滅□

614b07□觸滅故受滅□受滅故愛滅□愛滅故取滅□取滅

614b08□故有滅□有滅故生滅□生滅故老死滅□憂悲苦

614b09□惱一切皆滅□如實知見如實得證如實覺了□

614b10□於四聖諦亦如實了知□是名漏盡通□爾時世

614b11□尊□而說偈言

614b12□□菩薩已顯示□□神通之次第

614b13□□安住三昧中□□悉能隨意到

614b14□□善修其耳根□□得難思天耳

614b15□□其耳能得聞□□導師所說法

614b16□□能知衆生心□□有欲及離欲

614b17□□有瞋及無瞋□□有癡及無癡

614b18□□了知宿世事□□本昔所居處

614b19□□於其千億劫□□智藏能照達

614b20□□善修於眼根□□得難思天眼

614b21□□以眼見衆生□□死此生於彼

614b22□□一念能悉知□□一切衆生念

614b23□□如是悉了知□□彼智不思議

614b24□童子□云何口戒□菩薩摩訶薩若成就口戒□

614b25□則得佛六十種無□淸淨美妙音聲不可思

614b26□議□是名口戒

614b27□復次童子□若具足口戒菩薩摩訶薩□有所言

614b28□說人皆信受□是名口戒

614b29□復次童子□具足口戒菩薩摩訶薩□得三十二

614c01□大人相□得如來十力□所謂是處非處智力□知

614c02□諸衆生過去未來現在業處因果智力□知諸

614c03□禪定解脫三昧正受□有煩惱無煩惱智力□知

614c04□他壽命知他衆生根差別智力□知衆生種種

614c05□無量欲智力□知諸衆生種種無量性智力□知

614c06□一切至處道智力□知宿命智力□知一切衆生

614c07□生死智力□知漏盡智力

614c08□復次童子□若具足口戒菩薩摩訶薩□能得四

614c09□無畏十八不共法□是名口戒具足

614c10□復次童子□若具足口戒菩薩摩訶薩□得三解

614c11□脫門得四梵住□是名具足口戒

614c12□復次童子□具足口戒菩薩摩訶薩□略而言之□

614c13□得四念處四正勤四如意足五根五力七覺分

614c14□八聖道分□是名菩薩具足口戒

614c15□復次童子□若具足口戒菩薩摩訶薩□得大悲

614c16□梵住□得大捨梵住□得安隱覺□得寂滅覺□是名

614c17□菩薩具足口戒

614c18□復次童子□若菩薩摩訶薩具足口戒者□得遠

614c19□離妄語兩舌惡口綺語□於父母師長所□不出

614c20□□言一切過惡之言□菩薩悉皆遠離於彼言

614c21□說□如實了知如響如夢如幻如化如陽焰如

614c22□光影□於此響聲乃至光影□悉無所得無分別□

614c23□無取無緣無執着□是名菩薩具足口戒□童子

614c24□淸淨口戒菩薩摩訶薩□得一切佛語□得一切

614c25□佛神足□得一切佛神通□爾時世尊□而說頌

614c26□曰

614c27□□若與口戒相應者□□是諸菩薩必獲得

614c28□□一切諸法無□智□□是名具足於口戒

615a01□□若與口戒相應者□□獲三十二大人相

615a02□□得佛十力不共法□□是名具足於口戒

615a03□□若與口戒相應者□□能得一切諸佛法

615a04□□謂我已說諸佛法□□是名具足於口戒

615a05□□若與口戒相應者□□能獲梵住及辯才

615a06□□逮不思議希有法□□是名具足於口戒

615a07□□若與口戒相應者□□得四念處及正勤

615a08□□具四神足根力等□□是名具足於口戒

615a09□□若與口戒相應者□□得於大捨無所畏

615a10□□得大悲愍淸淨住□□是名具足於口戒

615a11□□若與口戒相應者□□能得淸淨安隱覺

615a12□□及得寂靜覺觀等□□是名具足於口戒

615a13□□若與口戒相應者□□遠離妄語及兩舌

615a14□□復離惡口及綺語□□是名具足於口戒

615a15□□若與口戒相應者□□終不誹謗於正法

615a16□□亦不毁□於如來□□是名具足於口戒

615a17□□若與口戒相應者□□於其父母師長所

615a18□□不作非法□惡言□□是名具足於口戒

615a19□□若與口戒相應者□□終不起口一切過

615a20□□彼能悉離無有餘□□是名具足於口戒

615a21□□若與口戒相應者□□能知語言猶如響

615a22□□覺了音聲猶如夢□□是名具足於口戒

615a23□□了知無我及壽命□□緣起虛妄猶如夢

615a24□□能知語言如是者□□是名具足於口戒

615a25□□滅諦不實猶如夢□□涅槃之體如夢性

615a26□□菩薩知言如是者□□是名具足於口戒

615a27□□諸餘語言不可得□□無有分別無滯着

615a28□□無有攀緣無取執□□是名具足於口戒

615a29□童子□云何名意戒□若具足意戒菩薩摩訶

615b01□薩□得一切佛法□得一切神通□心得不動解脫□

615b02□若具足意戒菩薩摩訶薩□得金剛三昧定□是

615b03□名意戒成就

615b04□復次童子□若具足意戒菩薩摩訶薩□得熾然

615b05□光明□是名具足意戒□若具足意戒菩薩摩訶

615b06□薩□得六十種美妙音聲相應□是名具足意戒

615b07□復次童子□若具足意戒菩薩摩訶薩□得三十

615b08□二大人相十力四無畏四無□智十八不共

615b09□法□是名具足意戒

615b10□復次童子□具足意戒菩薩摩訶薩□得三解脫

615b11□門□謂空無相無願□是名具足意戒

615b12□復次童子□具足意戒菩薩摩訶薩□得四梵

615b13□住□謂大慈大悲大喜大捨□是名具足意戒

615b14□復次童子□具足意戒菩薩摩訶薩□得四念

615b15□處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道

615b16□分□是名具足意戒

615b17□復次童子□若具足意戒菩薩摩訶薩□得住大

615b18□悲□得住大捨□得安隱覺□得寂滅覺□得利益□

615b19□得威儀□得勝行□是名具足意戒

615b20□復次童子□若菩薩摩訶薩棄捨邪見不與邪

615b21□見俱□斷除瞋□不與瞋□俱□斷除□貪不與

615b22□□貪俱□棄捨懈怠不與懈怠俱□於父母師長

615b23□所□不起諂曲心貪瞋癡心□亦不與俱□不捨

615b24□菩提心□不捨信樂心□諸餘過惡覺觀心悉皆

615b25□捨離□亦不與俱□是名具足意戒□善知諸法如

615b26□幻如夢如化如焰如響如光影無去無來□亦

615b27□復知苦如夢知無我如夢知無常如夢□知無

615b28□衆生如夢知空如夢□意無所得無分別無滯

615b29□着無攀緣無取執□童子□是名菩薩具足意戒□

615c01□若菩薩具足淸淨意戒法者□便遠離一切諸

615c02□難□得不可思議一切諸佛法□得一切諸佛神

615c03□通□得心解脫不動□童子□是名具足意戒□爾時

615c04□世尊□而說頌曰

615c05□□一心諦聽勿亂想□□所說意戒淨無垢

615c06□□得聞法已起諸行□□便能速悟於菩提

615c07□□智者若持於意戒□□第一寂靜廣不動

615c08□□佛法難思未曾有□□是則名爲意戒淨

615c09□□智者若持於意戒□□心得解脫常不動

615c10□□得如金剛最勝定□□是則名爲意戒淨

615c11□□智者若能發起此□□稱欲敷演廣利益

615c12□□獲得六十微妙聲□□是則名爲意戒淨

615c13□□智者意戒最爲上□□得三十二大人相

615c14□□得佛十力諸功德□□是則名說勝意戒

615c15□□智者若持於意戒□□獲得辯才及無畏

615c16□□得勝希有難思法□□是則名爲勝意戒

615c17□□智者若持於意戒□□得四念處及神足

615c18□□復獲正勤及根力□□是名已說勝意戒

615c19□□智者若持於意戒□□能得淸淨七覺支

615c20□□亦能獲得八聖道□□是則已說勝意戒

615c21□□智者若持於意戒□□獲得最勝大捨住

615c22□□及大悲住淨無垢□□是名已說勝意戒

615c23□□智者若持於意戒□□得安隱覺淨無垢

615c24□□得遠離覺諸功德□□是則名說勝意戒

615c25□□智者若持於意戒□□不與一切邪見居

615c26□□恒常不起無明□□□是則名爲意戒淨

615c27□□若能具足意戒者□□乃至少時不諂曲

615c28□□父母師所無諂僞□□是則已說意戒淨

615c29□□智者若具於意戒□□貪瞋等事悉永離

616a01□□愚癡之法亦皆斷□□是則已說勝意戒

616a02□□智者若具於意戒□□恒常不捨菩提心

616a03□□信心決定終不壞□□是則已說勝意戒

616a04□□智者若具於意戒□□所有一切諸過惡

616a05□□皆悉遠離不與居□□是則已說勝意戒

616a06□□心能入於如幻法□□猶如睡夢陽焰等

616a07□□亦如光影呼聲響□□是則已說勝意戒

616a08□□知苦惱事猶如夢□□及與無常空無我

616a09□□心意能知如是者□□是則已說勝意戒

616a10□□知無衆生無壽命□□悟諸因緣如輪轉

616a11□□無所從來無去處□□是則已說勝意戒

616a12□□推求彼意無可得□□亦無分別無滯着

616a13□□無有攀緣無取執□□是則已說勝意戒

616a14□□第一義諦猶如夢□□觀知涅槃亦復然

616a15□□智者若了意如是□□是則已說勝意戒

616a16□童子□彼云何名業淸淨□見於三有猶如夢想□

616a17□於彼厭離不起貪愛□是名業淸淨□云何名過

616a18□於攀緣□謂知陰界入如幻而遠離故□云何名

616a19□了知諸陰□謂悟知諸陰猶如陽焰故□云何得

616a20□諸界平等□謂知界等如化而棄捨故□云何遣

616a21□除諸入□謂入如光影而棄捐故□云何名斷除

616a22□渴愛□謂於一切法無諸攀緣故□云何名證於

616a23□無生忍□於一切法無所得故□云何名知於諸

616a24□業□謂發起精進斷除諸苦故□云何名顯示諸

616a25□因□謂陰如響無有生故□云何名不壞於果□謂

616a26□業果如夢而無所壞故□云何名現見諸法□謂

616a27□諸法中得無生忍故□云何名修集於道□於

616a28□一切法無所修故□云何名値遇諸佛□謂具一

616a29□切諸佛戒行故□云何名智慧明利□謂於一切

616b01□法獲無生忍故□云何名入諸衆生樂欲□謂知

616b02□諸衆生前後根差別故□云何名得於法智□謂

616b03□於一切法無所得故□云何名無□辯智□謂能

616b04□達如實法式故□云何名善知文字差別智□謂

616b05□知三種語言差別故□云何名過於諸事□謂悟

616b06□解無事故□云何名知於音聲□謂入音聲如響

616b07□智故□云何名得歡喜□謂於一切法無所得□

616b08□遠離苦惱棄捨重擔而出離故□云何名得於

616b09□愛喜□謂於乞求者令得歡喜□知施時見利益

616b10□故□云何名心調正直□謂能了知四眞諦故□

616b11□云何名正直威儀□謂調均身故□云何名遠離

616b12□怒色□謂斷諸瞋過故□云何名面常怡悅□謂善

616b13□戒共住安隱故□云何名美妙言□謂與他人說

616b14□利益事故□云何名先言慰喩□謂先言善來速

616b15□起迎接故□云何名不懈怠□謂不捨策勤故□云

616b16□何名恭敬尊長□謂敬懼尊長如善知識想故□

616b17□云何名供養尊長□謂隨所侍養從敎故□云何

616b18□名生便知足□謂於一切資生而不樂着故□云

616b19□何名求白法無厭□謂集諸善法故□云何名命

616b20□淸淨□謂隨宜所得便生知足□若不知足便生

616b21□諂曲□誇談□誘激發他人□以利求利是事

616b22□悉捨故□云何名不捨住阿蘭若處□所謂不棄

616b23□策勤□樂於邊閑及以叢林巖穴澗谷□愛樂於

616b24□法□不與在家出家交遊□不着利養斷除渴

616b25□愛受禪定喜故□云何名地地住處智□謂聲聞

616b26□果處智□□支佛果處智□菩薩地住處智故□

616b27□云何名憶念不忘□謂念無常苦空無我故□云

616b28□何名得陰巧便智□謂知陰界入差別而無所

616b29□得故□云何名證於神通□謂獲四神足能爲變

616c01□現故□云何名滅諸煩惱□謂斷除貪瞋癡故□

616c02□云何名斷除習氣□謂厭昔愚行不樂聲聞□

616c03□支佛地故□云何名爲轉勝行□謂能起如來力

616c04□無畏四無□辯故□云何名修習因□謂斷除憎

616c05□愛故□云何名知犯方便□謂知波羅提木叉□知

616c06□毘尼□知戒故□云何名斷諸悔惱□於諸罪過□至

616c07□誠懺悔更不重造□修諸善法故□云何名斷除

616c08□愛戀□拔於三界渴愛枝條□發生未起之善已

616c09□生之善□令不壞失故□云何名越過諸有□謂

616c10□於諸三界□而無所得又不顧念□是名過於諸

616c11□有□云何名明達宿命□謂憶知過去世事故□

616c12□云何名於業果無疑□謂離諸斷常故□云何名

616c13□思惟於法□謂思念如實之法故□云何名習於

616c14□多聞□謂修習受持聲聞藏□支佛藏菩薩藏

616c15□故□云何名得捷利智□謂觀無生智猶如夢故□

616c16□云何名樂欲於智□所謂常習智慧故□云何名

616c17□通達智慧□所謂起於阿□多羅三□三菩提

616c18□故□云何名得調伏地□謂菩薩所修學處故□云

616c19□何名譬如於山□所謂不捨菩提心故□云何不

616c20□動□所謂無分別不爲煩惱所奪故□云何名不

616c21□躁動□所謂於一切相無緣念故□云何名不退

616c22□相□謂於六波羅蜜無減所缺恒常得見他刹

616c23□諸佛故□云何名出生善法□謂親近阿□多羅

616c24□三□三菩提故□云何名厭離惡業□所謂堅持

616c25□禁戒更不起惡故□云何名不行煩惱□所謂不

616c26□起無明有愛及瞋故□云何名不捨於戒□所謂

616c27□信因果恭敬如來故□云何名分別諸禪□所謂

616c28□知心及數善巧方便而得一心故□云何名知

616c29□一切衆生樂欲□所謂知根差別故□云何名善

617a01□分別生處智□所謂知五趣差別故□云何名無

617a02□邊智□所謂自然知於世間出世間法故□云何

617a03□名言語次第智□所謂能知如來權密言說故□

617a04□云何名棄捨俗緣□所謂身心遠離而出家故□

617a05□云何名不樂三界□所謂於三界如實見過故□

617a06□云何名不下劣心□所謂不捨於心若入正受

617a07□亦復不捨故□云何名於諸法無執着□所謂於

617a08□一切法棄捨愛故□云何名攝受正法□所謂護

617a09□佛如是修多羅故□是名攝受正法□云何名守

617a10□護正法□所謂一切謗法衆生□以法降伏是

617a11□名護法□云何名信於業報□所謂於諸惡業□羞

617a12□恥厭離修習善法故□云何名知律方便□所謂

617a13□知自性犯不犯□知性罪犯不犯故□云何名滅

617a14□諸違諍□所謂棄捨衆鬧故□云何名不相違

617a15□返□所謂不喜一切世間語言故□云何名忍

617a16□地□所謂忍於身心逼惱故□云何名攝受於忍□

617a17□所謂於他所說□惡語言悉能棄捨忍辱無減

617a18□故□云何名選擇於法□所謂知陰界入差別□

617a19□知有漏助道淸淨助道□於彼法而無所得

617a20□故□云何名決定巧便□所謂於一切法無所

617a21□言說故□云何名善知句義差別智□所謂通達

617a22□一切諸法故□云何名法句出生善巧智□所謂

617a23□說於如實法故□云何名知義非義差別智□所

617a24□謂知法性無增無減故□云何名前際智□所謂

617a25□因智故□云何名後際智□所謂緣智故□云何

617a26□名三世平等智□所謂於一切事法□了知無有

617a27□差別□安住無事法故□云何名知三世差別

617a28□智□所謂於三世法□無所得亦無思念故□云

617a29□何名心住□所謂不得於心故□云何名身住□

617b01□所謂身念處是名身住□云何名護威儀□所謂

617b02□威儀無有錯亂故□云何名不壞威儀□所謂覆

617b03□藏善事故□云何名不分別威儀□所謂離樂欲

617b04□惡心故□云何名諸根端嚴□所謂思量法趣所

617b05□說相應能知時節□於如實法如實演說故□云

617b06□何名世諦智□善知去來法故□是名世智□云

617b07□何名解脫捨□所謂隨所有財不隱藏不□嫉

617b08□故□云何名常舒施手□所謂善共同戒故□云

617b09□何名無有吝心□所謂信心盡施故□云何名

617b10□□□所謂恥諸暴惡故□云何名愧□所謂羞

617b11□諸愚害故□云何名憎棄惡心□所謂知愚癡法

617b12□棄之不與共俱故□云何名不捨頭陀□所謂要

617b13□期堅固而無退轉故□云何名受於信義□所謂

617b14□如言所作故□云何名起於喜行□所謂思念善

617b15□法利益故□云何名近尊長住□所謂棄捨□慢

617b16□離懈怠事故□云何名降伏□慢□所謂我不可

617b17□得無攀緣故□云何名攝伏於心□所謂思念一

617b18□切白法不失利益智故□云何名策擧心智□所

617b19□謂知精進果不失智故□云何名知義辯智□所

617b20□謂通達如實智故□云何名了知於智□所謂知

617b21□世間法出世法故□云何名遠離非智智□所謂

617b22□於如實法遠離取執故□云何名入心智□所

617b23□謂不生滅智故□云何名部分別巧便智□所謂

617b24□明利差別智故□云何名知諸言音智□所謂示

617b25□如實法智故□云何名知處所智□所謂入於

617b26□如實智故□云何名義決定方便智□所謂奉覲

617b27□一切諸佛菩薩聲聞故□云何名棄捨非義□所

617b28□謂善入過彼諸有故□云何名親近善人與共

617b29□同事□所謂親覲諸佛菩薩聲聞故□云何名遠

617c01□離惡人□所謂遠離取我懈怠故□云何名修禪

617c02□發通□所謂離於欲刺不捨禪喜故□云何名不

617c03□着禪味□所謂欲出三界故□云何名神通自在□

617c04□謂住五通佛法難知而能爲他顯示故□云何

617c05□名解假名□所謂了知名不究竟故□云何名了

617c06□言說施設□所謂知世俗名數文字故□云何名

617c07□出過假名□謂了知無言說智故□云何名離世

617c08□間□所謂先觀世間過惡故□云何不欣名利□

617c09□所謂自性少欲故□云何不着利養□所謂無諸

617c10□貪求離惡欲故□云何聞人譏罵不生瞋嫌□所

617c11□謂體知諸陰界故□云何聞歎實德不生欣悅□

617c12□所謂隱覆善法功德知利養過故□云何不□

617c13□恭敬□體知因果故□云何不得恭敬心不嫌

617c14□恨□所謂不捨禪定心故□云何毁辱不□□所

617c15□謂觀察世法悟因果故□云何聞讚譽不高□爲

617c16□求善法出家故□云何名無諸利養心不憂□□

617c17□所謂觀察昔所作業故□云何不與俗人交通□

617c18□所謂不□資生故□云何名不樂非法出家人

617c19□同止□所謂親近如法人不近非法人故□云何

617c20□遠離非境界處□所謂棄捨五蓋故□云何名住

617c21□所行境界□謂修四念處故□云何成就法式□

617c22□所謂將護彼故□云何遠離非法□爲自護善法

617c23□故□云何不汚他家□所謂離於親知過故□云

617c24□何名護法□所謂具足求法如法作故□云何名

617c25□宴默少言□所謂得寂滅智故□云何名善巧

617c26□問答□所謂隨問能答智故□云何名降伏怨

617c27□□□所謂分別顯示如實法遠離取着故□云何

617c28□知時□所謂能知歲月時故□云何不親凡愚□

617c29□所謂見愚法過故□云何不輕凌貧賤者□所

618a01□謂於一切衆生起平等心故□云何以財速施

618a02□貧苦□所謂有乞求者卽令施財施法故□云何

618a03□於貧窮所能無□施□所謂於彼衆生起於悲

618a04□愍任乞求意捨內外物故□云何救濟破戒□

618a05□所謂除犯戒業□安置淨戒中故□云何名爲

618a06□利益之事□謂能長養衆生故□云何名悲智□

618a07□能見衆生未來苦惱故□云何名攝受於法□

618a08□謂能令衆生入於如實法故□云何棄捨資財□

618a09□所謂捨離諸陰以財惠彼故□云何不營積聚□

618a10□所謂厭離資生見守護過故□云何讚述持戒□

618a11□所謂善知持戒果報故□云何訶責毁戒□所謂

618a12□善解犯戒過故□云何以無諂心奉事持戒□所

618a13□謂於持戒者生難遭想故□云何名一切棄捨□

618a14□所謂善信樂故□云何名增上信誠心勸請□所

618a15□謂爲他求樂利衆生故□云何如說能行□所

618a16□謂具足善信聞卽受行故□云何奉事比丘智

618a17□人□所謂請問善事故□云何共他言論能生愛

618a18□樂□所謂有證智敎智故□云何名譬喩智□所

618a19□謂以喩曉知法相本末故□云何名前際善

618a20□巧□所謂自識宿命多聞故□云何名以善根爲

618a21□首□所謂於菩提起增上信復勸他故□云何

618a22□名善巧方便□所謂懺悔隨喜勸請所作善根

618a23□悉善□向故□云何名斷除有相□所謂觀察諸

618a24□事見諸法如夢故□云何名斷除於想□所謂遠

618a25□離顚倒想故□云何名善觀事相□所謂得無相

618a26□智故□云何名善說諸經□所謂能顯示譬喩

618a27□本事善非善法故□云何名分別於諦□滅無明

618a28□已名色不起故□云何名證於解脫□所謂得

618a29□金剛三昧不動無分別故□云何名但說一言□

618b01□所謂厭惡外道證於無生智故□云何名得於

618b02□無畏□所謂知佛法力故□云何名安住於戒□

618b03□所謂禁防身口波羅提木叉戒故□云何名入

618b04□於三昧所謂不染三界故□云何名得於智慧□

618b05□所謂善得無功用智故□云何名樂於獨靜□

618b06□所謂遠離□鬧之過常不捨空閑故□云何名

618b07□喜少親知□所謂少欲知足故□云何名不濁心□

618b08□所謂入禪定除諸蓋故□云何名棄捨諸見□

618b09□所謂遠離取着見故□云何名得陀羅尼□所謂

618b10□隨所見法如實不忘顯示故□云何名得智照

618b11□明□所謂知自性入故□云何名處□所謂心處

618b12□所故□云何名安住□所謂信心所住故□云何

618b13□名行□所謂住信行法故□云何名辯智□所謂知

618b14□辯道故□云何名因□所謂無明因生諸行故□云

618b15□何名相應□所謂應解脫法故□云何名法□所

618b16□謂斷除渴愛故□云何名門□所謂斷除諸過

618b17□故□云何名道□所謂無常苦空無我智故□云

618b18□何名地□所謂十種無願地故□云何遠離於

618b19□生□所謂斷除生法故□云何名智地□所謂不

618b20□忘智故□云何捨離無知□所謂斷除愚故□云

618b21□何安住於智□所謂智無所住故□云何名方便

618b22□地□所謂修三十七助菩提法故□云何名菩薩

618b23□境界□所謂行六波羅蜜故□云何親近善人□

618b24□所謂近諸佛故□云何遠離惡人□所謂離於外

618b25□道見取故□云何名如來所說□謂住如來力

618b26□智自性解脫故□云何名佛地□謂得一切善法

618b27□故□云何名智者隨喜□所謂過去未來現在

618b28□諸佛聲聞□支佛隨喜故□云何名愚者所謗□

618b29□所謂一切愚者不能知故□云何名聲聞不能

618c01□知□謂佛法不可思議故□云何名外道地□謂

618c02□外道見慢方便故□云何名爲如來所攝□所謂

618c03□爲大醫王難可得故□云何名速得十力□所謂

618c04□勤修方便故□云何名爲一切諸天供養□所謂

618c05□善能出生一切樂故□云何名梵王禮拜□所謂

618c06□從彼出生解脫故□云何名龍禮拜□所謂能斷

618c07□一切惡道及諸見故□云何名野叉隨喜□所

618c08□謂蔽諸惡道故□云何名甄陀羅讚歎□所謂

618c09□能致歡喜解脫故□云何名羅□羅歎美□所

618c10□謂斷除生死故□云何名菩薩所修□所謂能獲

618c11□一切智故□云何名智者所求□謂爲得不退轉

618c12□地故□云何名得無上財□所謂能得人天果

618c13□報及解脫故□云何名非財施□所謂能除一切

618c14□煩惱病故□云何名病患良藥□所謂滅貪瞋癡

618c15□患故□云何名智藏□所謂常樂修習智故□云

618c16□何名無盡辯□所謂見如實智故□云何名遠離

618c17□憂愁□所謂知虛妄苦□而棄捐之悟無我故□

618c18□云何名知於三界□所謂了知三界如夢幻故□

618c19□云何名舟筏渡於彼岸□所謂信樂入般涅

618c20□槃□修無常苦空無我智故□云何名渡四流

618c21□舡所謂速得涅槃故□云何名求稱譽者□所

618c22□謂能獲廣大法故□云何名讚顯如來功德□稱

618c23□言施無量功德法藥故□云何名美歎如來名

618c24□稱□謂言施一切功德解脫樂施主故□云何讚

618c25□歎十力□謂稱言能施難得之法是大法寶主

618c26□故□云何名菩薩功德□所謂能學此經三昧法

618c27□故□云何名慈滅瞋□□所謂對治瞋□故□云

618c28□何名爲悲□謂滅除一切衆生苦惱故□云何名

618c29□爲喜□謂於一切衆生所生歡喜故□云何名

619a01□爲捨□謂無緣之悲能作佛所作故□云何名爲

619a02□安慰大乘人□隨所樂求一切佛法悉皆能與

619a03□充足故□云何名爲發行師子吼□所謂能致最

619a04□上法故□云何名爲佛智慧道□所謂於一切善

619a05□法無所取着□而得善法故□云何名爲解脫

619a06□一切衆生□所謂能知從此岸到彼岸故□云何

619a07□名爲獲得一切智智□所謂斷除一切不善法

619a08□故□集一切善法及一切解脫故□云何名菩

619a09□薩園苑□能得喜悅自身安樂□亦令一切衆

619a10□生安樂故□云何名降伏魔軍□所謂能獲一切

619a11□力□能滅一切煩惱故□云何名安隱行□術□

619a12□所謂能盡一切苦難故□云何成就吉祥事□所

619a13□謂能獲一切果報故□云何名爲防□怨敵□

619a14□所謂斷除一切邪見及取着見故□云何名爲

619a15□降伏怨家□所謂以正法降伏諸外道故□云何

619a16□得無所畏□謂於一切法能善觀察溫習故□

619a17□云何求如實力□所謂求不顚倒法力故□云

619a18□何名爲十八不共法初相□所謂作一切善法故□

619a19□云何莊嚴法身□所謂得三十二相莊嚴故□云

619a20□何樂於解脫□所謂得初中後善故□云何名爲

619a21□所愛長子□謂能獲諸佛父之餘財故□云何名

619a22□爲滿足佛智□所謂惟長養一切白法故□云何

619a23□名爲非□支佛地□所謂能獲最上無邊佛法

619a24□故□云何名爲淸淨心□謂能斷除一切垢穢

619a25□故□云何名爲身淸淨□所謂滅一切病患故□

619a26□云何成就解脫門觀察無常苦空無我寂滅

619a27□故□云何名爲離諸雜欲□所謂能得甘露法句

619a28□故□云何名離於瞋□□所謂獲得大慈大悲

619a29□故□云何名爲非愚癡地□所謂得如實明故□云

619b01□何名爲阿含智□所謂知一切世間出世間所

619b02□作業智故□云何名爲能發起於明□所謂惟憶

619b03□念趣一切善道故□云何名爲斷除無明□謂滅

619b04□一切非善趣憶想故□云何名爲滿足解脫□

619b05□所謂得大聖法故□云何名爲修禪者□悅□所

619b06□謂能得喜樂一心故□云何名爲眼見者□所謂

619b07□見於實義無所見故□云何名爲神通變現□所

619b08□謂善修無障法故□云何名爲神足現前□謂能

619b09□獲一切法無分別智無有障□故□云何名爲

619b10□樂聞陀羅尼□所謂了知一切法□於一切法能

619b11□趣向涅槃平等故□云何念持不忘□謂一切攀

619b12□緣自性滅故□云何名爲如來住持□謂出生諸

619b13□功德智慧不可壞故□云何名爲方便善巧導

619b14□師□謂令他趣向安隱快樂大城故□云何名爲

619b15□微細智猶如毛端□謂難可測知故□云何難知

619b16□難可相應□謂昔所未曾得故□云何遠離文

619b17□字□謂言語道不可得故□云何名爲音聲難

619b18□知□謂一切法不可思議故□云何名爲智人能

619b19□知□謂知法是無價寶故□云何名爲已知調伏

619b20□智所知□謂如言而作故□云何名爲知於少

619b21□欲□謂知多欲過故□云何名爲勇猛精進□謂知

619b22□不捨要期故□云何名爲憶念總持□謂隨所

619b23□爲作不失故□云何名爲窮盡於苦□謂斷除貪

619b24□□癡故□云何名爲一切法無生□謂滅一切識

619b25□一切願故□云何名爲一言演說能知一切生

619b26□死諸趣□謂觀一切法猶如夢幻以不取着故□

619b27□童子□是名解釋三百句法門義了矣□童子□是

619b28□爲一切諸法體性平等無戱論三昧□爾時世

619b29□尊□而說偈言

619c01□□佛法智無量□□演說無窮盡

619c02□□廣說諸法已□□普獲諸功德

619c03□□廣大如虛空□□是法相如是

619c04□□此爲究竟寶□□故名爲方廣

619c05□□衆生行無邊□□爲說法亦廣

619c06□□無盡阿含義□□故號爲方廣

619c07□說此法時□無量衆生悉發阿□多羅三□三

619c08□菩提心□無量衆生於菩提得不退轉□無量

619c09□衆生發□支佛心□無量衆生證於三果□復

619c10□於此三千大千世界□六種震動□雨天妙香灑

619c11□散天花□擊作百千萬種諸天音樂□於虛空中

619c12□雨諸天衣□旋轉而下□作如是言□是諸衆生

619c13□聞此法故獲大善利□是諸衆生於無量佛所□

619c14□宿殖善本故□聞此法歡喜受持讀誦書寫爲

619c15□人解說□與一切衆生作上福田□成就利益一

619c16□切衆生不斷佛種□是諸衆生□決定能爲菩提

619c17□先道□聞是法門起如實行

619c18□爾時佛告阿難□汝當受持如是法門□讀誦受

619c19□持書寫爲人廣說□阿難白佛言□當何名斯經

619c20□云何奉持□佛告阿難□是經名爲入於大悲

619c21□汝當受持□名爲一切諸法體性□平等無戱論

619c22□三昧□汝當受持□阿難白佛言□如佛□旨□我當

619c23□受持此法門□說此經已□爾時月光童子歡喜

619c24□踊躍□阿逸多菩薩等八十億那由他菩薩□長

619c25□老阿難及諸四衆□比丘比丘尼優婆塞優婆

619c26□夷□淨居天子□娑婆世界主梵天王□及天帝釋

619c27□四天王等諸天世人阿修羅衆□聞佛所說□歡

619c28□喜奉行

619c29□月燈三昧經卷第十

620a01□□存疑□卷第八六百頁上段九行思議上

620a02□□疑脫可字