389a04□

389a05□

389a06□　　No. 626 [Nos. 627-629]

389a07□佛說阿□世王經卷上

389a08□

389a09□　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯

389a10□聞如是□一時佛在羅閱祇耆□□山中□萬二

389a11□千比丘俱□菩薩八萬四千□一一尊復尊□諸菩

389a12□薩摩訶薩□悉得諸總持□悉得無所□□欲□

389a13□悉得無所從生法□而得如是三昧慧□悉得知

389a14□一切人心之所行□如所欲以法敎令各得其

389a15□所□諸四天王及天帝釋□釋天及諸天子□龍·閱

389a16□叉·□陀羅·阿須輪·迦留羅·眞陀羅·摩休勒·

389a17□人·非人悉來會□時文殊師利在山一面異處□

389a18□與二十五上人俱□何謂二十五人者□悉是菩

389a19□薩各各有名□名曰若那師利□那羅達師利□三

389a20□波師利□劫波頭師利□波頭師利□劫□因陀

389a21□樓陀羅尼陀樓羅陀波尼羅陀牟訶多私訶末

389a22□師訶惟迦□俱羅加那迦□沙訶質兜波沈

389a23□摩遮迦波□鎭遮薩□和波陀波□盤拘利

389a24□沙竭末摩訶□□樓耆非陀遮阿難陀譬叉

389a25□波貿耆羅耶阿難陀阿藍惟訶羅摩抵□沙

389a26□牟迦抵陀阿喩達薩和□悉□是爲二十五上

389a27□人名□四兜術天子來到文殊師利所□欲聞法

389a28□故□其天子名沙摩陀鳩速摩羅□無拘速摩□漫

389a29□那羅□陀沙訶□□術曇惟訶□是爲四天子□復

389b01□有異天子少少□來到文殊師利所□欲聽法故□

389b02□上人諸天子悉坐□各各說佛智慧甚尊□無有

389b03□極不可議□不可度不可量□不可以凡而應僧

389b04□那□皆言當何作法證方便而至無極智慧□乃

389b05□至佛一切智不可議□慧首菩薩言□於功德無

389b06□有厭□於諸功德無所□望□作是者可至無極

389b07□慧□惠施菩薩言□等心如寂□其心悅□柔軟□

389b08□自隨其敎□便持薩芸若心□而堅固於僧那僧

389b09□涅□作是者可至無極慧□具足平等菩薩言□不

389b10□計校劫數□其當來劫無央數□不可以爲計□是

389b11□爲僧那□於僧那不自貢高□作是者可至無極

389b12□慧□具足行菩薩言□不自念安□可至無極慧□

389b13□所以者何□欲令一切皆安故□作是念者□不求

389b14□復悉安一切□作是者可至無極慧□蓮華具足

389b15□菩薩言□其不自伏意者□亦不能伏他人意□其

389b16□能自伏意者□乃能伏他人意□作是者可至無

389b17□極慧□蓮華具行劫菩薩言□其有隨欲者不可

389b18□度欲□不隨欲者是乃度欲□其菩薩者得利不

389b19□得利□其心無有異□若苦若樂若謗若歎若惡

389b20□若善□於是無所著□所以者何□亦不憂亦不

389b21□喜□作是者可至無極慧□制持諸根菩薩言□

389b22□不念他人作功德我可得□作是者不入無極

389b23□慧□當念獨而無有伴□所以者何□念於一切故□

389b24□諸不辦者我當辦之□須臾精進不以懈怠□欲

389b25□敎一切□作是者可至無極慧□持行如地菩薩

389b26□言□譬若如地一切草木藥舍宅城郭□無不因

389b27□地而住者□地亦無所置□一切仰而得活□亦不

389b28□以爲煩荷□菩薩者亦當如是持心□當若地亦

389b29□不喜怒持心□當令一切各各得其所□亦不念

389c01□還復□其作是者可至無極慧□寶願菩薩言□當

389c02□持心如尊不自卑□於夢中亦無二心□所以者

389c03□何□無羅漢□支佛意□其所作者□譬若如寶不

389c04□離菩薩□若不失一切人心□於珍寶心無所貪

389c05□惜□其從索者皆開導爲摩訶衍□所以者何□無

389c06□心與心等者□無心慧與是心慧等者□亦無所

389c07□增無所減□其心無所貪惜□作是者可至無極

389c08□慧□寶印手菩薩言□視五道生死人□譬如墮海□

389c09□菩薩若心而愍念之□當以手授之□所以者

389c10□何□爲無□者作□首□其貪者爲作無所惜首□

389c11□其不持戒者爲作戒首□其瞋怒者爲作忍

389c12□辱首□其懈怠者爲作精進首□其亂意者爲作

389c13□一心首□其無慧者爲作智慧首□其無功德者

389c14□爲作功德首□以功德首印三法寶□何謂三□令

389c15□一切具足佛智慧敎化而造作□自解其身珍

389c16□寶功德□念一切諸法譬如空□是故爲法寶之

389c17□首□是爲三□其作是者可至無極慧□師子意菩

389c18□薩言□其身作是僧那者□無所恐懼亦不畏□亦

389c19□不□亦不解衣□毛不復起□所以者何□於生死

389c20□無有惡故□亦不作於泥洹□等住於苦樂不作

389c21□二心□作是者可至無極慧□師子步過無懼菩

389c22□薩言□其弱劣者不能逮此□是者大士之所作□

389c23□所以者何□以捨衆惡以不諛諂以應質朴□則

389c24□不貢高無瞋□之心□所作不從非法□所以者

389c25□何□用忠政故則無□嫉以無惡心□其愚癡

389c26□若冥以無此者□其身口意以平等□所語如語

389c27□不失其意□甚尊所作欲成□所以者何□用至

389c28□誠故□俱以法自娛樂□以如法者不貪惜壽

389c29□命□所以者何□不貪軀命不捨一切故□所施與

390a01□無所貪惜□欲令人得其所故□所入者正則非

390a02□邪道□其貧者爲作珍寶藏□其有病者則爲作

390a03□醫□其恐懼者則爲作護□其劣者則爲作道地□

390a04□其入邪者則爲作政導□其無智者則爲作智□

390a05□一切諸順何所恨起意□大士以度脫此中忍□

390a06□所受法本如住□作是者乃至無極慧□紫磨金

390a07□色菩薩言□所念譬如空□所以者何□無所不遍□

390a08□以大哀無所不覆□其心常喜面頰而悅□諸

390a09□所欲樂者□其心不在其中□所施與譬如天無

390a10□所不蔽□其戒忍辱精進一心智慧亦復如

390a11□是□作是者可至無極慧□發意卽轉法輪菩薩

390a12□言□其有新發意者□不當令魔得其便□不失諸

390a13□佛天神意□作心住者以應法輪轉□所以者何□

390a14□用發好心故□所以者何□一切諸法無所生□其

390a15□作是者可至無極慧□諸語自然普無不入菩薩

390a16□言□當持心無所不入□所以者何□諸法自然其

390a17□本悉空□一切所語皆空□譬若虛空無所不入□

390a18□菩薩者當復如是□其心無所不入□有所作如

390a19□語□其智無所不曉□其作是者可至無極慧□樂

390a20□不動菩薩言□諸所有音無有音□諸所有聲而

390a21□不可得□以知是者亦不以喜□亦不以憂亦不

390a22□懈怠□所以者何□譬若泰山而得風亦無所動□

390a23□諸好音惡音□菩薩心亦不以喜歡□亦不以

390a24□憂□□所以者何□無所著□無所著謂佛語□若異

390a25□道語俱空無所有□視諸欲有所作者皆有盡□

390a26□以知盡而不貢高□作是法者疾成至佛□海

390a27□意菩薩言□其心當如海所受□慧而無極□譬如

390a28□海受於衆流合爲一味□菩薩以諸所有合爲

390a29□一法□所以者何□用微妙故□不與十二因緣有

390b01□所變□念法身亦不增亦不減□爲一切作功德□

390b02□所作功德欲令一切皆得□是爲不可盡功德□

390b03□當護不著不斷□以意力制身□諸所有所作

390b04□皆等無有異□作是故發意慧者□具足可至無

390b05□極慧□大光明菩薩言□當持心□其智慧其光明

390b06□如佛□非俗人之所作□其意習光明無所不照□

390b07□所以者何□欲令世間知以爲法□則其意習施

390b08□與光明無所不照□習戒光明無所不照□忍辱

390b09□精進一心智慧悉習其光明無所不照□作是

390b10□者可至無極慧□焰明菩薩言□以功德慧心爲

390b11□眼□淸淨所視色無有惡□聲香味細滑法亦復

390b12□如是□以淨於六事□何謂六□眼耳鼻口身意□

390b13□諸所可者不那中作樂□用心淨故□所視人欲

390b14□令悉入佛法□其不正者以法率化□所有好物

390b15□人來索之無所愛惜□旣與不從後悔□作是者

390b16□可至無極慧□可意王菩薩言□其有罵□□□

390b17□者亦不瞋□□但念其法□以何念法□何所罵者□

390b18□何所瞋者□其□□亦爾□以內空無所得□於外

390b19□空無所疑□身於身無所見□亦不見於他人□

390b20□所以者何□其索手脚者歡喜與之□其欲取頭

390b21□者其心倍悅□若索城及珍寶□其有索者無所

390b22□貪惜□其求妻子卽持施與無有異心□若諷誦

390b23□起是經得一章歡喜□不樂爲金輪王歡樂□爲

390b24□一切人說法而不作釋□願樂造一人發心爲

390b25□菩薩□不作梵天□願樂見佛□不貪三千大千刹

390b26□土之珍寶□作是者常無懈怠□如是歡喜可至

390b27□無極慧□所視無底菩薩言□視一切諸所有□不

390b28□念是我所□悉淸淨刹土□不念有與無□見諸佛

390b29□不想色求□所以者何□用法身故□視一切人心□

390c01□不求一切人之所有□所以者何□其德眼逮得

390c02□淸淨□便有道眼神足備具□以得慧眼便知所

390c03□有無所可貪□便得佛眼□十八法悉具□以得法

390c04□眼者具足十種力□其作如僧那僧涅者便至

390c05□無極慧□作無底行菩薩言□一切所作如薩芸

390c06□若所作□何以故□無所住故□以無所住但念諸

390c07□法□菩薩作是者不以諸順□何爲墮□亦不以

390c08□罪墮□亦不以魔事墮□所以者何□不捨法故□

390c09□不犯非法以故致是□以度罪所作魔事□以應

390c10□是者可至無極慧□說息愛意菩薩言□一切所

390c11□有者□亦不從人受□以所作便唵□諸魔□以

390c12□自知者無所有□亦無所復作□以知無所復作

390c13□便制五陰□以知五陰者無有魔事□以度魔界

390c14□者所作中道無所覆蔽□已度無所覆蔽□菩薩

390c15□摩訶薩作是者可至無極慧□所起卽悔菩薩

390c16□言□諸所作非法意而悔之□所作如法其心無

390c17□異□所以者何□常當專心作善□其身有所作□不

390c18□欲令人不可□若口若意所作□不欲令人有不

390c19□可□其有愁憂者以法寬大令不愁憂□作是者

390c20□是爲菩薩摩訶薩可至無極慧□得一切願菩

390c21□薩言□其有如淨戒者所願必得□以如淨戒者

390c22□不復犯俗□不犯俗者以應三十七品根林□如

390c23□薩芸若□其以如淨戒者不犯三十七品□是爲

390c24□菩薩摩訶薩所作以至無極慧□普等華天子

390c25□言□譬若樹有華□其見莫不歡喜□所作功德

390c26□一切莫不蒙者□譬若□利天上拘耆樹□而有

390c27□華熾盛□諸天莫不愛樂□菩薩以法爲一切作

390c28□眼□譬若華□若天上摩尼之寶而無瑕穢□菩薩

390c29□淸淨其心如是□其作是者可至無極慧

391a01□光明華天子言□譬若如日出衆冥索盡所有

391a02□諸色悉見□菩薩以智慧無所不照□其諸愚癡

391a03□冥盡索爲開闢□所以者何□終不而當明故□其

391a04□在冥者□見明便得道徑□菩薩以住道徑者□

391a05□其忘失道徑者□指示道路□以如是者可至無

391a06□極慧□天香華天子言□譬如漫陀羅華□其香

391a07□聞縱廣上下四維各四十里□菩薩以所聞淨

391a08□戒三昧□持智慧以爲香□三千大千無不聞者□

391a09□是香愈無央數人病□其以所聞淨戒三昧智

391a10□慧□菩薩以住是者便至無極慧□信法行得天

391a11□子言□當住法當所作者□以如菩薩法者常不

391a12□復懈怠□無所復懈無復念□便當得十事□習

391a13□六波羅蜜以四等心五句四事□總三脫忍辱

391a14□利□令人發意□其身不離□以□和拘舍羅敎□

391a15□悉持諸法要□所信無有異□是爲十事□其作是

391a16□者可至無極慧□文殊師利謂諸上人及諸天

391a17□子□菩薩住無所住□何謂住無所住□於三界不

391a18□以三界作習□不習者是爲內□亦不求習者是

391a19□爲外□雖外不墮弟子無所習□復不墮□支

391a20□佛地□習謂生死□所學習謂無所知□習者是

391a21□爲名□所學習是爲色□習者是因緣□所學習謂

391a22□有所見□習者謂愛□所學習謂有所根□習者

391a23□謂我□所學習謂非我□習者貪□所學習所施

391a24□與無有異□習者謂犯戒□所學習謂不於戒自

391a25□貢高□習者謂瞋怒□所學習忍辱而不貢高□習

391a26□者無精進□所學習精進而不自貢高□習者謂

391a27□亂意□所學習爲一心而不自貢高□習者謂無

391a28□知□所學習智慧不貢高□習者謂無功德□所

391a29□學習謂作功德而不貢高□習者謂俗法□所學

391b01□習謂道法不自貢高□習者謂無脫□所學習謂

391b02□得脫而具足不貢高□習者謂有罪□所學習無

391b03□有罪亦不貢高□習者謂有餘□所學習無有餘

391b04□盡亦不貢高□菩薩習無所習□一切護亦不著

391b05□亦不斷□作是者便至無極慧□諸法一切無所

391b06□得□所以者何□無所入亦無所不入故□是一切

391b07□智便至一切智□無所得者一切智□得一切智不

391b08□可以色計□痛痒思想生死識亦爾□不從法數

391b09□亦不從非法數□亦不一切智施與爲數□所以

391b10□者何□施與者亦不離一切智□戒忍辱精進一

391b11□心智慧亦不爲數□何以故□一切智從智慧□一

391b12□切智者無所不入□亦不過去當來□亦不入現

391b13□在□所以者何□以過三世故□一切智者不以眼

391b14□而視之□耳鼻舌身意亦爾□所以者何□以過

391b15□諸界故□若男子女人欲求一切智者□當如一

391b16□切智住□當云何住□於諸法一切無所住□是爲

391b17□一切智住□不自念法是我所□作是者爲一切

391b18□智□一切人法佛法等□如是無有異□是爲一切

391b19□智□其求欲得一切智者□會從四大得□所以者

391b20□何□爲身不作身計□所以者何□不以作因緣故□

391b21□其有功德法無有功德法□其所有是爲我所者

391b22□皆非我所□我者無所生□無所生者無有計□其

391b23□計者是爲不生□其示若見者□是皆無有生□以

391b24□知無生無所生慧□作是等者是爲薩芸若□文

391b25□殊師利說是事時□二千天子悉得無所從生法

391b26□忍□萬二千人悉發無上平等道意□樂不動菩

391b27□薩謂文殊師利□共到佛所問菩薩當云何住□

391b28□應時文殊師利□化作如來□在衆會中而坐□其

391b29□形狀被服如釋迦文佛□文殊師利謂波□槃

391c01□拘利菩薩言□屬之所問□今佛在是□可問菩薩

391c02□住□波□槃拘利菩薩□不知是爲化佛□前長□

391c03□問□□薩阿竭□菩薩當云何有所住□化佛言□

391c04□如我所作□菩薩當如是住□復問□云何如佛□

391c05□其佛言□亦不從施與□亦不從戒忍辱精進一

391c06□心智慧□亦不從欲□亦不從色□亦不從無色□亦

391c07□不從身行□亦不從口行□亦不從意行□諸所行

391c08□無所著故□其佛問波□槃拘利□化者而有所

391c09□從行不□則答言□無所從行□其佛言□如化無

391c10□所從行□菩薩當作是行□波□槃拘利菩薩復

391c11□問□文殊師利是佛當無化佛乎□文殊師利答

391c12□言□若自知諸法如化不□則答言□諸法實如化□

391c13□文殊師利言□以知諸法化□何爲復問如來化□

391c14□文殊師利言□仁者□謂以諸佛悉化□則復問文

391c15□殊師利言□佛者從何所化□文殊師利言□所

391c16□作本淸淨□何以故而有化□文殊師利言□故

391c17□佛無有吾□無有我無有人□無有壽無有命□

391c18□亦不依佛住□亦不依凡人住□波□盤拘利菩

391c19□薩復問化佛□本何所學自致得佛□其佛言□無

391c20□所學是菩薩學□何以故□亦不自念□我欲求是

391c21□亦不求是□亦不憂亦不喜□亦不緣亦不所化□

391c22□亦無所見亦無處所□亦無有想亦無有字□亦

391c23□無有色□一切無所希望□是菩薩學□作是學者

391c24□以爲等學□作是學者無所著無所縛□作是學

391c25□者無有欲無有怒無有癡□作是學者無所愛

391c26□無所憎□其學是者不自念我作是學□是爲學

391c27□作是學□作是學者不墮惡道□其佛言□若有

391c28□求阿□多羅三□三菩提心欲成至佛者□當

391c29□作如我學□復問□何所是佛學□其佛言□亦不

392a01□作罪亦不墮罪亦不所與□亦無所持亦無所

392a02□不持□亦不持戒亦無有戒□亦不忍辱亦不惡

392a03□意□亦不精進亦無懈怠□亦不禪亦不亂意□亦

392a04□不智慧亦無所知□亦無所學亦不有所學□

392a05□亦不所成亦無有所成□亦不菩薩亦不佛法□

392a06□亦不自念有身□亦不念他人有身□其所見者

392a07□無有想□亦不法想亦不無法想不想無想□其

392a08□佛言□曉了是者□菩薩當作是學□所以者何□

392a09□諸法一切如幻是爲相□諸法一切皆合□所以

392a10□者何□雖無央數事□念之皆空無所有合則爲

392a11□空□諸法不可見□所以者何□諸法等而無差特□

392a12□諸法悉默□所以者何□不語不言□是故無有處

392a13□所□何以故□諸法無所生□其信是者□亦不念

392a14□所行□亦不念得脫□亦不菩薩自貢高□其佛

392a15□言□若聞是學者□不恐不怖不畏□是故名爲菩

392a16□薩□譬若空不畏火□不畏風不畏雨□不畏煙不

392a17□畏雲□亦不畏雷亦不畏電□所以者何□是空法

392a18□故□菩薩者當如是一切無所畏懼□菩薩心以

392a19□如空者□乃伏衆魔□便能爲佛□能爲一切作護□

392a20□其化佛說是語竟便不復現□波□槃拘利菩

392a21□薩問文殊師利□今□薩阿竭所湊□則答言□

392a22□所從來處而所湊□所湊處從是來□波□槃

392a23□拘利謂文殊師利□其化者無所從來無所從

392a24□去□何謂從來□文殊師利答言□譬若如化□來

392a25□無道徑去無道徑□諸法亦爾□無所從來無所

392a26□從去□波□槃拘利復問□何所是諸法之處□則

392a27□答言□自然住是之處□復問□一切何所處是其

392a28□處□如所作是其處□復問□諸法無所作無有罪□

392a29□文殊師利言□如是者諸法無所作無有罪□其

392b01□法去亦無有作者□無有作罪者□諸所有悉

392b02□入法身□則復問文殊師利□無有作無有罪□何

392b03□以言人隨其所作□文殊師利言□審如所問人

392b04□亦無所作亦無有罪□所以者何□是人之法法

392b05□身故□亦無有作□亦無有罪□如所作如所得□

392b06□是三者等□波□槃拘利菩薩復問□是三事等

392b07□乎□文殊師利言□□薩阿竭等□故三事適等□

392b08□復問□薩阿竭者□無作無罪無得□是三事何

392b09□緣與等□文殊師利言□□薩阿竭無作無罪無

392b10□得□其作其罪其得□如所爲以故等□其罪以過

392b11□了不見罪□已過當來亦不離□□薩阿竭故說□

392b12□是時如在釋迦文佛所□尊者舍利弗阿難及

392b13□諸尊比丘□悉承佛威神□皆聞文殊師利所說□

392b14□舍利弗言□善哉善哉□上人之所作□以法無所

392b15□不感動□不離法身□其有智者聞是莫不發意□

392b16□佛言□審如所語□菩薩者學無所學□所語平等

392b17□無有異□如所種得其實□其菩薩者所學者慧□

392b18□如是所說如慧□佛語舍利弗□汝若所學自致

392b19□是慧□頂中光明菩薩白佛□何所聲聞所學□何

392b20□所菩薩所學□佛言□有限有著故爲弟子學□無

392b21□有限無有□是爲菩薩學□如聲聞者其學小

392b22□其智少□菩薩者學廣大□其所知無有極□所說

392b23□無所□□□光智菩薩白佛□唯□薩阿竭作感

392b24□應□令文殊師利衆會悉來到是□所以者何□其

392b25□在是會□皆令得無所亡失□所以者何□文殊師

392b26□利所說甚深微妙□其欲聞者□隨其所欲各令

392b27□得所□佛卽感動□文殊師利應時□與二十五上

392b28□人及諸天子□俱到佛所□前作禮而住□光智菩

392b29□薩問文殊師利□佛在是間□而若何緣得在異

392c01□處而說法□文殊師利言□所以不在是間者□佛

392c02□甚尊不可當□或所語可□薩阿竭意□或不可

392c03□意□故在一面□其菩薩復問□說何所法而可□

392c04□薩阿竭者□文殊師利答言□佛自知之□復言□雖

392c05□爾會說其意□文殊師利則言□如我所知少當

392c06□說□則言□何言是□文殊師利言□如所說所說法

392c07□而不異□如□薩阿竭□如本際而不可說□如

392c08□法住如法說□爲□薩阿竭意□無所止無所斷□

392c09□亦不緣亦無所緣□亦無所增亦無所減□作

392c10□是說而不失□薩阿竭意□亦於身無所失□亦

392c11□不令他人有所失□亦不亡法□亦不亡生死□亦

392c12□不亡泥洹□作是說者亦不失□薩阿竭意□佛

392c13□言□善哉善哉□如文殊師利所說□以可□薩阿

392c14□竭意□所以者何□亦不過亦不減□適在中無所

392c15□想□所以者何□文殊師利□俗三昧說事如故□

392c16□不見諸法有所增者有所減者□如文殊師利

392c17□所說□不失□薩阿竭意□說是語時□八百天

392c18□子□皆得無所從生法忍□爾時衆會中□復有二

392c19□百天子□皆前以發菩薩意□而未堅固皆欲墮

392c20□落□各各有念佛法無有極難得至佛□我等不

392c21□在菩薩學中□不如取羅漢□支佛而般泥洹□

392c22□佛悉知是人可成爲菩薩□而中欲意轉□佛便

392c23□化作一迦羅越□持百味飯滿□齎□到佛所前

392c24□而作禮□以□上佛□惟加哀受之□佛卽受□□

392c25□文殊師利便從坐起□叉手白佛□雖食當念

392c26□故恩□舍利弗心念□佛本從何等□而文殊師

392c27□利言當念故恩乎□則問佛□文殊師利本有何

392c28□功德□而置□薩阿竭□佛言□且忍□今爲汝決狐

392c29□疑□卽以□捨地□其□便下沒過諸佛刹直下

393a01□過七十二恒邊沙等刹土□刹土名曰□呵沙

393a02□(□呵沙者天竺語漢言名曰明開闢)□其佛號□毘羅耶(漢曰光明王)□

393a03□今現在□其□在彼佛刹住止空中□亦無持者□

393a04□□所過諸佛刹□其佛侍者皆問佛□是□從何

393a05□所來□諸佛言□上方有刹名曰沙呵□佛號字釋

393a06□迦文□□從彼來□所以者何□救護墮落菩薩意

393a07□故□以變化感動□佛語舍利弗□行求□來□舍

393a08□利弗卽承佛威神□自以慧力入萬三昧□過萬

393a09□佛刹亦不見亦不得□從三昧還白佛□求之不

393a10□見不得□佛言□且捨□佛復謂大目□連□行求索

393a11□□□則承佛威神□自蒙神足力入八千三昧□過

393a12□八千佛刹□無所見無所得□則從三昧還白佛□

393a13□求之不見不能得□佛語須菩提□行求□來□則

393a14□入萬二千三昧□過萬二千佛刹亦不見亦不

393a15□得□卽從三昧還白佛□求之不見不能得□則五

393a16□百尊比丘□各各以神足行求索□□亦不能見

393a17□亦不能得□須菩提從座起白彌勒菩薩□仁者

393a18□高才一生補處□現當來佛□吾等行求□不能

393a19□得□惟行求之□彌勒則答言□如若所說實一生

393a20□補處□今者不及文殊師利□所作三昧及其名

393a21□字□聽我所言□我作佛時如恒邊沙等悉爲文

393a22□殊師利□復不能知我行步擧足下足之事□如

393a23□今者實不逮及□不如報文殊師利而行求之□

393a24□則須菩提白佛□唯□薩阿竭□當令文殊師利

393a25□而行求□□佛卽謂文殊師利□行求□來□文殊

393a26□師利卽默聲□以受敎卽自思念□而不起坐不

393a27□離佛不捨衆會□於是便能致□□卽時三昧爲

393a28□無所不遍入□卽於衆會以手指地□其手而下

393a29□行□所過佛刹悉爲諸佛接其足□下方莫不聞

393b01□其聲道□釋迦文佛致問□其臂者一一毛放百億

393b02□千光明□一一明者有億百千蓮華□一一蓮華

393b03□上者皆有菩薩□其菩薩者皆各各歎釋迦文

393b04□佛□是所過刹土皆爲六反震動□其刹土皆嚴

393b05□莊幢幡而起□所過處悉皆見文殊師利以右

393b06□手悉接諸佛足□皆言釋迦文佛之所致問□過

393b07□七十二恒邊沙等刹□到明開闢刹土□乃至□

393b08□毘羅耶佛所□前作禮□爲釋迦文佛致問□其臂

393b09□上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華□一

393b10□一蓮華上各有坐菩薩□悉歎釋迦文佛功德□

393b11□其菩薩光明彼佛光明□如不相錯□各各自

393b12□見光明王佛邊有侍者□而尊菩薩名曰光尊□

393b13□自問其佛□是誰手臂姝好乃爾□其毛光明蓮

393b14□華□菩薩之所歌歎彼佛功德□其佛言□上方過

393b15□七十二恒邊沙等刹土□名曰沙呵□其佛號字

393b16□釋迦文佛□今現在前□有菩薩名文殊師利□不

393b17□可思議僧涅□其智無所不度□以續在彼佛前□

393b18□坐用□故而投手乃到是間□其菩薩悉作是

393b19□念□皆白其佛□譬如渴人欲得飮□願欲得見釋

393b20□迦文佛□文殊師利及其刹土□其佛卽以兩眉

393b21□中央相而放光明□徹照過七十二恒邊沙刹□

393b22□乃至沙呵刹悉爲開闢□其有人見其光明者

393b23□皆得安隱□其身譬如遮迦越羅□其有凡比丘

393b24□者□得須陀洹□其過三道上者□皆有人惟務禪□

393b25□應時得羅漢□其菩薩身得是光明者□皆逮得

393b26□日明三昧□□毘羅耶佛刹諸菩薩□從彼間悉

393b27□見是間□及諸聲聞諸菩薩□以見是間刹土則

393b28□而淚出□便言□若琉璃淸淨及其摩尼□墮其汚

393b29□泥誠可惜之□所以者何□沙呵刹土諸菩薩□

393c01□誠可惜之□而生彼間□□毘羅耶佛□謂波□頭

393c02□菩薩□汝不曉是勿得說之□所以者何□我刹土

393c03□千劫行禪□不如彼佛刹人行慈從日出至食□

393c04□其所功德過倍是間□彼之菩薩雖有宿命□行

393c05□法如彈指頃者□其罪盡索□是間菩薩悉問佛□

393c06□是光明從何所來□今身皆安隱□佛則言□下

393c07□方過七十二恒邊沙等佛刹土□名□呵沙□何

393c08□佛者號字□毘羅耶□放兩眉中央相光明□菩

393c09□薩悉白佛□願聞欲見□呵沙刹土及□薩阿

393c10□竭□毘羅耶□應時釋迦文□放足下光明□照下

393c11□方過七十二恒邊沙等刹□□呵沙刹土及□毘

393c12□羅耶佛□盡爲開闢□彼刹菩薩□見其光明入

393c13□其身□悉得摩□低三昧具足(三昧者天竺語漢解之名須彌光明)□

393c14□是間菩薩盡見彼佛及刹□譬如在地住者□莫

393c15□不見日月星宿□下方見是間□亦如是間見下

393c16□方□毘羅耶□呵沙刹土□文殊師利以右手

393c17□取其□□與無央數拘利那術百千菩薩俱而

393c18□來上□所過諸刹土□其蓮華一一毛光明稍稍

393c19□而盡□其□便在手中□是間文殊師利□則從坐

393c20□起爲佛作禮□以□授佛佛則受之□其菩薩

393c21□從下上者悉作禮□各各自以佛名□謝釋迦文

393c22□佛□□薩阿竭卽時各令就坐□悉皆受敎各各

393c23□而坐□佛謂舍利弗□向之所問□用文殊師利

393c24□所問故□今爲汝說之□已過去無央數不可

393c25□計阿僧祇劫□爾時有佛號字勇莫能勝□其刹

393c26□名無常□爾時諸聲聞八萬四千人□菩薩萬二

393c27□千人俱悉會□其佛爲三道家如說法□佛言□

393c28□時□薩阿竭勇莫能勝□於五惡世而作佛□有

393c29□比丘名慧王□明於經法□持□入惟致國中而

394a01□行分衛□得百味飯若干種食□爾時有尊者子□

394a02□名離垢王□爲乳母所抱持□在城門外而住□其

394a03□兒遙見明經比丘□欲從抱下□得下便取之求

394a04□其食□比丘卽以蜜□授與之□其兒則食之□知

394a05□味甘美□隨比丘而行□不顧念乳母□便隨至勇

394a06□莫能勝佛所□則爲佛作禮而坐一面□若那羅

394a07□耶比丘□以所持□得食□而與是兒令上其佛□

394a08□兒則受之以上□薩阿竭□其佛受食□則爲

394a09□滿□其兒所持□食續如故□復以是食遍八萬

394a10□四千比丘□及菩薩萬二千人□各各悉飽滿□其

394a11□兒所持食續復如故□佛以威神令兒歡喜□幷

394a12□蒙本之功德卽爲盡信□便前而住□卽歎其佛□

394a13□所持□食而奉上□以應時滿□其所持者亦不

394a14□缺減□遍比丘及諸菩薩□其食續在□乃知佛尊

394a15□亦不盡索□而復增益□其供養佛者□功德可重

394a16□而增□佛語舍利弗□是兒以一□食□乃至七日

394a17□其食不減□滿則如故□其佛阿波羅耆陀陀□

394a18□敎導其兒□自歸佛及法比丘僧□授與五戒□敎

394a19□令悔過□勸助功德□乃發阿□多羅三耶三菩

394a20□心□其兒父母求索子無所不遍□乃至□薩阿

394a21□竭所□前爲佛作禮而住□其子見父母□前爲作

394a22□禮而譽言□我今入菩薩法□用一切故願復發

394a23□意□所以者何□難値佛故□語其父母視佛相

394a24□及其種好□其慧無所不遍□其道以度□願欲我

394a25□身令得作沙門□所以者何□難與□薩阿竭會

394a26□故□父母卽言□善哉善哉□隨子之所欲歡樂子

394a27□之所求□悉如子之願□吾等亦復發心□當從汝

394a28□爲法□則今悉放其舍宅□亦復效汝而爲沙門□

394a29□佛語舍利弗□是兒之所言□父母及五百人□悉

394b01□發阿□多羅三耶三菩心□悉於阿波羅耆陀

394b02□陀佛所□皆作沙門□佛語舍利弗□汝之所疑

394b03□者□卽若那羅耶比丘者□文殊師利是□其時

394b04□兒尊者子惟摩羅和耶者□則是我身□文殊師

394b05□利以食與我□作其功德而令發心□是則本之

394b06□初發阿□多羅三耶三菩心恩師□佛語舍

394b07□利弗□汝欲知其今佛十種力四事無所畏□其

394b08□智慧不可議□悉文殊師利之所發動□所以者

394b09□何□心則是根本□佛復語舍利弗□如我身等不

394b10□可數阿僧祇刹土諸佛□悉爲文殊師利之所

394b11□發動□號悉字釋迦文佛□如是佛數□復有號爲

394b12□提式沸佛□復有號式佛□復有號提和竭佛□

394b13□復有號惟衛佛□佛語舍利弗□悉說是諸佛

394b14□字□從劫至劫未有竟時□皆悉文殊師利之所

394b15□發動□今現在悉轉法輪中□有般泥洹者□中有

394b16□行菩薩道者□中有在兜術天上者□中有在母

394b17□腹者□中有生者□中有捨家求佛者□中有坐

394b18□佛樹下者□中有成佛者□猶不可盡□佛謂舍利

394b19□弗□文殊師利者□是菩薩之父母□是則爲迦羅

394b20□蜜□屬所問者□何緣而置□薩阿竭□而我之所

394b21□得□悉蒙文殊師利恩□以爲是恩故□其二百天

394b22□子卽時自念□諸法學者乃可有所成□吾等尙

394b23□可□所以者何□今是釋迦文佛□爲文殊師利所

394b24□發意自致成佛□我等何爲懈怠□用是念故其

394b25□心則堅□悉得盡信阿□多羅三耶三菩心□文

394b26□殊師利□以手變化而得□□無所不感動□是謂

394b27□本之學習□從是刹土乃到下方□過不可數人□

394b28□皆悉發阿□多羅三耶三菩心□十方今現在

394b29□諸佛□皆以珍寶華蓋□用供養法故□悉覆三千

394c01□大千之刹土□從其華蓋盡聞其音□如釋迦文

394c02□佛之所言□皆文殊師利之所感動

394c03□佛語舍利弗□若男子女人欲疾般泥洹者□當

394c04□發阿□多羅三耶三菩心□所以者何□有人畏

394c05□生死而不能發心□爲阿□多羅三耶三菩心□

394c06□欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洹□其作是言

394c07□者□我續見在於生死中□有菩薩而精進者□已

394c08□成至佛□所以者何□以過去無央數不可計阿

394c09□僧祇劫□爾時有佛號字一切度□壽一萬歲□有

394c10□百億弟子□有尊比丘□名莫能勝□其智慧甚巍

394c11□巍□後有尊比丘名得大願□其神足甚亦巍巍

394c12□爾時□薩阿竭□整衣服持□□與比丘俱入常

394c13□名聞國分衛□其尊比丘智慧備足者□在佛之

394c14□右□其神足比丘在佛之左□有尊比丘名悔智□

394c15□隨佛後而侍之□八千菩薩而在前導□中有如

394c16□釋者□中有如天子被服者□中有如天者□中有

394c17□如四天王者□皆悉令人治道□用□薩阿竭故□

394c18□佛語舍利弗□時佛以入彼城□道徑而過於市□

394c19□有三尊者子□各各尙小□莊嚴被服甚姝好□而

394c20□共坐戱□是一兒遙見佛且來□及諸比丘菩薩

394c21□光明甚巍巍□其小兒謂二兒□以手遙指示之□

394c22□乃見□薩阿竭來□光明與相隨者不甚好乃

394c23□爾□其二兒則言□以見之□是一兒便言□此者

394c24□一切之中□極尊而無與等者□吾等當供養□

394c25□所以者何□其福無量□其二兒則答言□亦無華

394c26□香□當何以供之□其一兒則脫著身白珠著手

394c27□中□便報謂二兒□是猶可以供佛智者□見□

394c28□薩阿竭□不當作貪□則其二兒□效解取著頭

394c29□上白珠著其手中□卽各歎言行至佛所□譬若

395a01□度水□所以者何□以其心淨而等住故□是一兒

395a02□復問二兒□持是功德以何求索□其一兒言□願

395a03□如佛右面尊比丘□其一兒言□願如左面神足

395a04□比丘□是二兒各各有是願已□復共問一兒□若

395a05□願何等□卽報言□我欲如佛其光明無輩□如

395a06□師子獨步□常有衆而隨我□是兒作是說時□虛

395a07□空中八千天子皆言□善哉善哉□如若之所言□

395a08□天上天下一切蒙若恩□是三兒相將來至佛

395a09□前□其□薩阿竭□呼侍者沙竭□汝乃見是三兒

395a10□而持白珠來者不□其中央行小兒□悅心精進

395a11□來行□擧其一足時□□其罪百劫□如下一足□後

395a12□事事當更百遮迦越羅□如是數當復更釋亦

395a13□如是□其梵天亦等如是□其一擧足之功德中

395a14□百見佛□語適竟□是三兒已到□前爲□薩阿竭

395a15□作禮□各各以其白珠散佛上□其二兒發聲聞

395a16□意者□所散珠各在佛上肩昇□其一兒發阿□

395a17□多羅三耶三菩心者□而散白珠在佛頭上□而

395a18□在虛空化爲珠華交露之帳□正等而四方□中

395a19□有床□□薩阿竭而坐之□其佛則時笑□沙竭勃

395a20□問佛□□薩阿竭所笑□會當有意□願聞其說□佛

395a21□言□見二兒發聲聞意者不□所以者何□皆畏生

395a22□死之懼故□是以不發菩薩心□所以者何□欲疾

395a23□般泥洹故□其侍者問□其一兒當云何□佛復謂

395a24□言□是中央兒以後自致成佛是二兒乃爲作

395a25□聲聞□其一者智慧甚當尊□一者神足亦復爾

395a26□釋迦文佛問舍利弗□汝乃知是中央兒不□舍

395a27□利弗言不及□佛言□則我身是□乃知右面之兒

395a28□不□舍利弗言不及□爾時之兒□則舍利弗是□

395a29□其左面之兒□則大目□連是□佛謂舍利弗□

395b01□汝等本畏生死故□不發菩薩心□而欲疾般泥

395b02□洹□觀其一兒發阿□多羅三耶三菩心者□今

395b03□我自致成佛□如汝等不離吾法□而作聲聞乃

395b04□得解脫□佛復謂舍利弗□其欲疾般泥洹者□

395b05□當發意求佛如我□向之所說其疾者□無過薩

395b06□芸若□所以者何□無所□□故□用持尊故□用

395b07□無盡故□用阿□多羅三耶三菩心故□莫能有

395b08□及等故□持有好故□以過諸聲聞□支佛故□其

395b09□欲作者□便得薩芸若意□亦復如是□說摩訶衍

395b10□品時□萬人悉發阿□多羅三耶三菩心□其一

395b11□一尊比丘□舍利弗摩訶目□連阿難舍比摩

395b12□訶迦葉□越難頭耶和致難離分□頭陀

395b13□須菩提等□悉以頭面著佛足□皆譽言□若男子

395b14□女人欲求道者□當發尊意□所以者何□如佛百

395b15□千以法爲吾等說□不能復發作菩薩心□皆而

395b16□有悔爲羅漢故□不如本作五逆惡□其罪猶有

395b17□解脫□可發心爲阿□多羅三耶三菩心□今者

395b18□以無所益□所以者何□惟燒佛種故□其器者

395b19□以不堪菩薩心□所以者何□譬若死人無益於

395b20□生者□今吾等以得脫無益□於天上天下有兩

395b21□足若四足者□皆依地而得活□其有發心爲阿

395b22□□多羅三耶三菩心者□諸天及人皆蒙其恩

395b23□爾時阿□世王□乘四馬車與群臣俱出□而到

395b24□佛所前爲作禮而住□白佛言□一切人從何因

395b25□緣而作罪□佛語阿□世□以住吾我人者便作

395b26□罪□貪身故而有身用□是故不離其中□阿□世

395b27□王復問□助貪愛者根爲在何所□佛言無□是□

395b28□則復問□誰是無□根□佛言□所作與念異□是故

395b29□根□復問□何所與念異者□佛言□其本異所作謂

395c01□是□復問□本異者何謂是□佛言□如幻所化無

395c02□所有是故異□復問誰化者□佛言□無有造者是

395c03□故化□復問□無所生無所有□當云何計□佛言□

395c04□用無有生無所有故不可計□復問□所疑從何

395c05□因緣起□佛言□無所據故□何謂無所據□佛言□

395c06□如所說聞之則疑□是謂不據□復問□何所是道

395c07□何所爲信□佛言□脫於□怒癡是爲道□何所是

395c08□信□佛言□不得諸法根本□其心不異是故爲

395c09□信□阿□世王卽言□善哉善哉□如□薩阿竭所

395c10□說□一切人所以不信者何□自作故□今我用惡

395c11□人之言□□令臣下自殺其父□用貪利國故□用

395c12□貪財寶故□用貪利宰民故用貪利尊貴故□今

395c13□我使臣下而害其父□貪身狐疑不能自解□若

395c14□飮若食在戱樂□若在正殿聽省國事□若在中

395c15□宮五樂之欲□若獨與衆俱□晝夜而不忘□飮

395c16□食則不能消□亦無其臥□顔色亦無和悅□時其

395c17□心常怖據□知不離於泥□□則復陳言□若盲者

395c18□承佛所得眼目□若爲水所溺者依佛而得脫□

395c19□其有苦痛者佛而令得安□其有恐□者佛而

395c20□爲作護□其有貧窮者佛能爲作珍寶□其有失

395c21□道徑者能示於道路□佛以加大哀不以爲勤

395c22□劇□等心於一切堅固而作厚□常忍於苦樂不

395c23□捨於一切人□今我身而怖□□惟佛當加護□

395c24□令危者而得安□身無有能救者□唯願而得濟□

395c25□無所歸者唯願受其歸命□譬若無眼目唯得

395c26□而視瞻□如人之欲□惟令而得往□今當入

395c27□阿鼻乃至大泥□□願令得不入□惟□薩阿竭

395c28□今當爲我解說吾之狐疑□令心而得開至死無

395c29□餘疑□令重罪而得微輕□佛念阿□世王□其所

396a01□說甚深而微妙□是病莫能療之者□獨佛文殊

396a02□師利而有感應□舍利弗承佛威神□謂阿□世□

396a03□欲決狐疑者明旦作食□請文殊師利等□令到

396a04□其宮受之者□其若之官屬皆當得其福□幷羅

396a05□閱國諸民□皆因是功德可而爲本□阿□世王

396a06□則白文殊師利□惟加大恩□明旦屈德就宮而

396a07□食則文殊師利答言□以足可爲供養已□文殊

396a08□師利復言□佛法非以衣食故□阿□世卽白□當

396a09□何以施之□則答言□若深入微妙□其事審諦無

396a10□所汚亦無所著□亦無所疑無所難□無所畏無

396a11□所一懼□如是者以爲得哀□文殊師利復語阿

396a12□□世□念諸法□亦不念有亦不念無□是者以爲

396a13□得哀□不當念過去意□亦不當念當來意□亦不

396a14□當念現在意□作是者以得加哀□汝不當念一

396a15□切之所可見者□亦不誠作是者以得加哀□阿

396a16□□世王復白文殊師利□如所言□悉法之所載

396a17□無有異□惟以身故當加哀受其請□文殊師利

396a18□復言□且止□其道者非以是故□若飮若食□若王

396a19□不念有吾有我壽命人□以念是者以得加哀□

396a20□若心無所持亦無所緣□亦不四大亦不五陰□

396a21□亦不六衰亦不持三界□亦不於功德亦不念

396a22□無有功德□亦不於俗亦不於道□亦不於罪亦

396a23□不於無罪□亦不於餘亦不於無餘□亦不於脫

396a24□亦不於無脫□亦不於生死亦不於泥洹□作如

396a25□是者以得加哀□阿□世王復白文殊師利□聞

396a26□如是法倍復踊躍□以是故欲請之□令我緣

396a27□是而得安隱□文殊師利答言□汝希望有所

396a28□緣欲得安隱□是以不緣則無安隱□所以者

396a29□何□因其法無所緣無有安□不念是亦不貢

396b01□高□一切無所念□是故緣是故安□於是中無

396b02□惡意□後復無災變者□後有災變者是則不安□

396b03□從本至竟無有異□是乃爲安□阿□世復問□說

396b04□何所法而無異可得安□文殊師利言若空無

396b05□作者□無有能作者□無有想□無有願□無有作□

396b06□亦無有作者□其有念我有所作無所作□是故

396b07□爲異□亦不求無所緣□身口意是爲作□所以者

396b08□何□無生死想□是故諸法若有所緣□當知悉

396b09□無所緣□阿□世復問□何謂生死無生死□則言□

396b10□不念過去以盡□亦不念當來未至□亦不念今

396b11□現在而無常□於諸法不念有所增有所減□作

396b12□者是生死則無生死□阿□世復問□未脫者當

396b13□云何與道合□文殊師利言□汝知日明與冥合

396b14□不□阿□世言不合□所以者何□日出衆冥晦

396b15□滅□文殊師利言□王寧知冥何所去處乎□答

396b16□言□不見可處而在何所處□文殊師利言□所

396b17□謂道智來時□譬若日出不可知衆冥所在□如

396b18□是時亦不知未脫所在□文殊師利復言□道與

396b19□未脫等□未脫與道等□何以故俱空故□未脫與

396b20□道等故□諸法平等□其知是者未脫則爲作道□

396b21□何以故□求不脫不知處□是故曰道□其求不脫

396b22□處而不可見□是則道□阿□世復問□云何不脫

396b23□而爲道□文殊師利言□於不脫是爲道□不作

396b24□是者爲道□阿□世復問□其道者當云何學□則

396b25□答言□如學諸法□阿□世復問□以學諸法寧有

396b26□處所不□文殊師利言□作是學道不可至□阿□

396b27□世復問□其學者當至泥洹不□文殊師利言□乃

396b28□有法從泥洹來□言我從泥洹來□阿□世卽言□

396b29□亦無往者亦無來者□文殊師利謂阿□世□其

396c01□學道知無處所□是故道□阿□世復問□當何所

396c02□住道而學作是□則答言□無所住是爲學道□阿

396c03□□世復問□其學道者不作淨戒三昧智慧住□

396c04□卽答言□其道若不緣戒不求三昧□不貢高於

396c05□智慧住□文殊師利謂阿□世□乃可緣戒求三

396c06□昧貢高於智慧□作如是則有住處不□阿□世

396c07□言無□文殊師利言□故當如道無所住□阿□

396c08□世復問□若男子女人□當云何自前於道□文殊

396c09□師利言□其欲學道者□不見法有常無常□不見

396c10□法有脫無有脫□亦不見法安若苦者□亦不見

396c11□法是我若一切人□亦不見法在生死至泥洹

396c12□者□作是學道者爲以前□阿□世王卽言□善哉

396c13□善哉□如文殊師利菩薩之所言□惟願受其請□

396c14□所以者何用狐疑故□熟自思念□如諸法無吾

396c15□無我無壽無命□而我有狐疑□文殊師利言□如

396c16□無者不可令有□以無者亦不脫□亦無所脫□

396c17□其說我者而有脫者□以無有脫者亦不脫□亦

396c18□無所脫□所以者何□諸法悉脫故□佛謂文殊

396c19□師利□受阿□世王請□用無央數人故□文殊師

396c20□利則言□惟受□薩阿竭敎□所以者何□不違敎

396c21□故□阿□世則踊躍歡喜□便從座起□爲佛諸比

396c22□丘及文殊師利□作禮而去□阿□世行□且問舍

396c23□利弗□文殊師利等輩者幾人□舍利弗言□五百

396c24□人悉令於宮食□便從道歸於城□卽□大宮

396c25□令作百味之食□卽日治其殿上□施其幢幡□

396c26□帳華蓋□以華布其地□悉持名香而熏之□設五

396c27□百高床□皆布名珠琬[王*延]其色若干□合宮之內

396c28□悉皆治嚴□以華香遍之□□令城郭諸街市

396c29□里□皆而掃除以華香從之□道邊者皆施□帳

397a01□幢幡而起除之□其里之門皆施雙結華□令諸

397a02□人民明旦皆當道迎供養□文殊師利卽初夜□

397a03□文殊自念□我與少少俱出至請□亦無他感動□

397a04□乃可到他方刹土請諸菩薩□往到彼所令就

397a05□請□復悉聽其所說法□作是念時□應時如伸臂

397a06□之頃□便從是不現□到東方過八萬二千佛刹□

397a07□其刹名常名聞□其佛號字惟淨首□今現在有

397a08□衆菩薩無異道□其刹土常轉阿惟越致法輪□

397a09□其土諸樹悉皆衆寶□其葉花實無央數色□風

397a10□一起時吹其諸樹□但聞佛音但聞法音及阿

397a11□惟越致僧音□用是常聞三寶聲□故其刹土名

397a12□曰沙陀惟瞿□□文殊師利已在彼所□爲佛作

397a13□禮□白其□薩阿竭□願用我故□盡令菩薩到沙

397a14□呵刹土□至阿□世所而就食□佛則謂之□其欲

397a15□行者便可往

397a16□佛說阿□世王經卷上

397a17□

397a18□

397a19□佛說阿□世王經卷下

397a20□

397a21□　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯

397a22□應時二萬二千菩薩□同共發聲□我等欲與文

397a23□殊師利俱行□卽時如其數菩薩□與文殊師利

397a24□俱行□忽以在沙阿刹土其處而坐□其處者

397a25□謂室中□所以能容者□是菩薩威神故□悉共坐

397a26□已□文殊師利說其法□其法名曰陀□尼□文殊

397a27□師利謂諸菩薩□乃知何所法名陀□尼者□而

397a28□言解一切諸法故□其意無所望故□所作無有

397a29□異□所念應時足□所知如智慧□其法者悉知其

397b01□本□所語如諦□自護不墮□用轉上故□悉入諸法

397b02□行□陀□尼者則道之元□不斷佛元□持法之元□

397b03□總持僧之元□於諸法無有殆在人之所問□卽

397b04□能知報答□見衆而不□□所以者何□無所畏故□

397b05□欲敎化諸天□隨天之所欲而悉敎之□令各各

397b06□得解□及龍·閱叉·阿須倫·迦留羅·眞陀羅·摩

397b07□休勒·人·非人及釋梵□下至一切諸蟲獸鳥獸□

397b08□各各知其意隨其所欲□而悉敎化令得其所□

397b09□悉曉了有功德無功德者□盡知一切人之行住

397b10□其心譬如地□於世不以八事□中有順何所作

397b11□功德□不離於道敎照於人隨其所樂□令一切

397b12□皆蒙其恩□所作戒令一切悉在中□其慧無所不

397b13□遍入□爲一切之所重□而不以爲勤苦□其心無

397b14□有異其法者知而本所敎化□承其敎□常以法

397b15□而施與不以爲厭□所說法不望當得□其復不

397b16□斷菩薩善根本□所以者何□以精進而養成其

397b17□根故□所施與不以爲厭足□用薩芸若故□以

397b18□戒不以爲厭足□所以者何□恭敬一切人故□忍

397b19□辱不以爲厭足□便逮得佛身故□以精進不

397b20□以厭足□合會諸功德故□以禪不以爲厭足□無

397b21□所□望故□以慧無厭足□所以者何□無所不

397b22□念故□以法爲奉祿□而自依爲得活□一切無所

397b23□豫□其如是者是故爲陀□尼□陀□尼者□悉總

397b24□持諸法故□云何持□空無想無願□無欲無所著

397b25□無所見故□以是持無所生無所造□爲作是持

397b26□法□亦不來亦不去□亦不住亦不亂□亦不趣亦

397b27□不壞□亦無所持亦無所掌□於脫不想脫□亦無

397b28□所住亦不當住□亦無吾亦無我□亦無壽亦無

397b29□人□亦無所執亦無放□亦不誠亦不虛□亦無所

397c01□聞亦無所見□亦如虛空無所稱擧□亦無所觸

397c02□亦無所覺□持一切諸法□故曰陀□尼□復有陀

397c03□□尼者□持諸法如幻□譬若如夢若野馬□譬若

397c04□水中聚沫如水泡□譬若化□悉持諸法□故曰陀

397c05□□尼□復有陀□尼□以無常持諸法□若所見無

397c06□我而寂□諸法根本悉脫其中□於法無所諍□

397c07□亦不墮亦無期□以是持一切諸法□故曰陀□

397c08□尼□譬若如地無所不持□不以爲懃劇□菩薩以

397c09□逮得陀□尼者□爲一切作本□阿僧祇劫諸所

397c10□作功德□悉能合會發薩芸若□心無所不持□亦

397c11□不放亦不以爲煩□所以者何□若地爲一切之

397c12□所載仰□菩薩以逮得陀□尼者□饒益於一切□

397c13□若樹木萬物因地而生□菩薩以逮得陀□尼

397c14□者□悉生諸功德法□譬若如地□亦不動亦不搖□

397c15□亦無所適亦無所憎□譬若如地受一切雨亦無

397c16□厭極□菩薩以逮得陀□尼者□一切諸佛菩薩

397c17□聲聞□支佛所問法□亦無厭足□爲一切說法□

397c18□亦無厭極□譬若如地含果諸種皆得時出□菩

397c19□薩以逮得陀□尼者□悉含果諸功德法種□亦

397c20□不失時□輒如時具足諸法□乃坐佛樹不離薩

397c21□芸若□菩薩以得陀□尼者□勇猛如將□兵中

397c22□之率無所不伏□菩薩以逮得陀□尼者□坐於

397c23□佛樹降伏衆魔□故曰陀□尼□復有陀□尼□於

397c24□諸法無所持□何以故□於有常無常故□亦無樂

397c25□亦無苦□有身無有身□無有人無有常□一切諸

397c26□法無所持□所以者何□無有二心故□譬若如地

397c27□不持空□陀□尼□一切諸法無所持□譬若空不

397c28□持有所有□陀□尼者□於諸法亦無所持□譬若

397c29□水不持諸垢濁□陀□尼者□於諸法亦無所持□

398a01□譬若有所至無處所故□陀□尼無所持故□陀

398a02□□尼者□不可盡無有盡□不可度故無所不

398a03□入□無所不入故是爲空界□陀□尼與空等□

398a04□說陀□尼時□五百菩薩□悉得陀□尼法□

398a05□文殊師利□於二夜說菩薩藏□諸法莫不從是□

398a06□若功德法若無功德法□若俗若道□若有罪

398a07□若無罪□若有餘若無餘□若脫若不脫□一切

398a08□盡入是藏□何以故□用諸法故□無所不得故□

398a09□譬若三千大千刹土□含受百億國土□百億

398a10□日月□百億須彌山□百億大海□盡入三千大千□

398a11□亦不凡法亦不道法盡入其中□聲聞□支佛

398a12□法若菩薩法盡入其中□何以故□悉總持諸行

398a13□故□持聲聞持□支佛持菩薩□若如樹其根堅

398a14□住者□本莖枝葉華實皆而成好□菩薩藏者無

398a15□所不持□無所不成□一切持諸功德法□悉持薩

398a16□芸若心□其菩薩藏者□若器名曰受不可數□譬

398a17□若海含受衆水受持珍寶□龍閱叉□陀羅眞

398a18□陀羅摩休勒無不苞□□爲一切作其處□其藏

398a19□者因緣不可數亦如是□受無數戒□其間三昧

398a20□智慧所見□其器無所不受而見□故曰菩薩藏□

398a21□譬若如海□其往生者不飮餘水□所以者何皆

398a22□因海故□其在是藏者□皆因是法不在外道□所

398a23□以者何□盡受薩芸若法味故□故曰爲菩薩藏□

398a24□是爲三藏□何謂三藏□聲聞藏□支佛藏菩薩

398a25□藏□聲聞藏者從他人聞故□所以者何□聞其

398a26□音故□□支佛藏者□緣十二因緣故□以因緣盡

398a27□而致是□菩薩藏者□入無央數法□而自然逮

398a28□成佛□其聲聞若□支佛□其三藏者□非聲聞□

398a29□支佛所有也□說是法時□其三藏者各得如所

398b01□行□所以者何□說是法時□其聲聞□支佛菩薩

398b02□各得其行□故曰三藏□其逮得菩薩法者便有

398b03□三藏□所以者何聲聞□支佛不離佛法故□復

398b04□有三藏學□何謂三藏□有聲聞學有□支佛學

398b05□有菩薩學□聲聞學者用有度故□但自明故□□

398b06□支佛學者是謂中學□無有大哀□菩薩法不可

398b07□度入法身故□用大哀故□聲聞者不學□支佛

398b08□事□亦不了□支佛事□□支佛不學菩薩事□亦

398b09□不了菩薩事□菩薩者知聲聞所學不以爲樂□

398b10□不於是中有所□望□亦不於是中而求脫□亦

398b11□知□支佛所學不以爲樂□不於是中而求脫□

398b12□而知菩薩所學□樂於所學而自歡樂□當因於

398b13□中得脫故□敎聲聞而示現□以其行敎化之□其

398b14□□支佛亦爾□是菩薩作□故名曰菩薩藏□譬

398b15□若以器受其琉璃□用琉璃故□其器亦作琉璃

398b16□之色□菩薩以逮入藏者□以諸法所見不離佛□

398b17□菩薩以逮藏者□諸所見法悉見於佛法□菩薩

398b18□悉無所不學諸法□所以者何□無有異所見□諸

398b19□法悉如佛證□其菩薩藏者□無央數字而敎不

398b20□可度處□所以者何無增減故□不可議光明悉

398b21□照於冥□所作者有慧利無有極□入薩芸若無

398b22□所不入□其學是學乃爲學□悉入藏故便入摩

398b23□訶若那□摩訶若那者無極慧□以入者其未入

398b24□者而入之□爾時文殊師利□爲諸菩薩說其藏

398b25□事已□復於三處說阿惟越致輪金剛行□說是

398b26□時其聞者悉逮得是事□其輪者亦無所轉□阿

398b27□惟越致輪者□無所□望□於一切其心無有

398b28□異□所以者何□不念善惡□以等心學法□見諸佛

398b29□刹亦復等視□不著其好醜□以諸佛等無有異□

398c01□其輪者無所不遍入□所以者何□不壞法身故□

398c02□以是故爲阿惟越致法輪□其輪者無斷絶處□

398c03□所以者何無二心故□其輪者如所見□何以故□

398c04□以法輪致佛故□是名曰阿惟越致法輪□其從

398c05□阿惟越致輪者□悉以脫諸想故□其信是者悉

398c06□當得如佛□不以二事故□從一事脫所說□如

398c07□□薩阿竭所因□脫其脫者無想無想□是故諸

398c08□法其有想無有脫□何以故□其脫無有二□所以

398c09□者何□無身口意故□所以者何□其脫者亦不從

398c10□身口意故曰脫□作是者以爲自從不從他人□

398c11□故曰阿惟越致輪□其輪者不轉色□所以者何□

398c12□其色自然故□痛痒思想生死識亦不轉□所以

398c13□者何□識自然故□一切法亦不轉□所以者何□

398c14□法身無法轉故□是曰阿惟越致輪□其輪者所

398c15□入無有際□何以故□無有斷絶故□其輪亦無所

398c16□著□亦無有斷□何以故□其輪無有門故□所以者

398c17□何□不二心故□其諦亦無轉者□所以者何□不可

398c18□說故□其輪亦無有能解者□所以者何□亦不有

398c19□其音□何得見其形□故其諦以空可致其脫者□

398c20□莫能有逮□譬若如空無所不入□何以故□無所

398c21□不入□用脫於本故□其輪者亦能行亦能步□何

398c22□謂行何謂步□如金剛鑽穿衆寶□云何可以鑽

398c23□穿其法□譬若以空鑽穿一切□所以故是名曰

398c24□法□爲無所想□是故金剛□所以者何□鑽穿一切

398c25□諸所求故□無願者若鑽金剛穿□諸所未脫令

398c26□而得脫□法身者若金剛□諸所亂者而空理之□

398c27□□薩阿竭者如金剛□悉穿無所有□其脫如金

398c28□剛過於諸不脫者□泥洹者見諸自然法□文殊

398c29□師利爲諸菩薩□說是阿惟越致法輪時□菩薩

399a01□悉得羅毘拘速三昧(漢言者名曰日光明花)□得是三昧已□

399a02□其菩薩身一毛者□放億百千光明□其一光明

399a03□者□見坐億百千佛□一一佛者到他方□其求佛

399a04□道而往敎化

399a05□明日旦阿□世王□遣使者到文殊師利所□唯

399a06□哀用時與等人自屈□摩訶迦葉時與五百比

399a07□丘□俱欲入城而分衛□以行道半念尙早而旋□

399a08□還與比丘俱過候文殊師利□以到所習住於

399a09□門外□文殊師利問摩訶迦葉□今早欲到何所□

399a10□則言欲行分衛故□文殊師利復謂摩訶迦葉□

399a11□我今與汝分衛□摩訶迦葉則言□已具足爲供

399a12□已□所以者何□以法到是不以食故□文殊師利

399a13□謂摩訶迦葉與諸比丘□俱就是當用法故□亦

399a14□當用食故□所以者何□今亦不失其法□亦令不

399a15□失其食故□合兩以作一□摩訶迦葉則答言□吾

399a16□等常當忍不食當聽其法□何以故□二諸深法

399a17□常從是聞□摩訶迦葉則復問□今日與諸摩訶

399a18□薩俱而食□文殊師利言□今所食處其人亦不

399a19□離生死□亦不入泥洹□亦不過欲事□亦不以道

399a20□證□所食處其食亦無所增無所減□亦於諸法

399a21□無所持亦無所捨□摩訶迦葉言□其作是施與

399a22□者□是爲無極施與□則言諾受所請□文殊師利

399a23□則自念□今當入城□所作當如佛之感動□作是

399a24□念時□便得無所不感動三昧□則時沙河刹土

399a25□平等如鏡□諸丘墟山陵一切不現□其光明無

399a26□所不接□其在泥□勤苦□其痛則除悉得安隱□

399a27□是刹諸人□用是時悉無□怒癡□亦無□心□亦

399a28□無貢高□亦無起意□爾時諸人皆有慈心□展轉

399a29□相視若父若母□應時地爲六反震動□諸欲天

399b01□子諸色天子□以百種伎樂而供養文殊師利□

399b02□幷雨天華而散其上□從文殊師利所止□乃到

399b03□城門盡索治嚴□以衆華結爲交路俠道兩

399b04□邊□以名殊華悉布其地□已衆絶寶而爲帳

399b05□□覆蓋其上□其道廣六丈三尺□兩邊悉有欄

399b06□楯□以衆寶化而作樹□間間行列俠道兩邊□

399b07□則以寶作繩□□縛諸樹展轉相連□其一樹者

399b08□香四面聞四十里□兩樹間化有水池□周□其

399b09□邊悉有衆寶以爲擁障□以琉璃爲飾□其水之

399b10□沙沙者悉金□其水有八味□衆華悉生其中□

399b11□鳧□鴛鴦而走戱其間□一一樹下當其根上□

399b12□而有衆寶之□□其□上者皆以珍寶而爲

399b13□香爐皆燒名香□一一□者其女百人□各以蓮

399b14□華擎持□檀名香□文殊師利作是三時□其威

399b15□神無所不變化□文殊師利從座起著衣服□謂

399b16□摩訶迦葉□便而前行我今從後□何以故□其年

399b17□尊老故□復先佛作沙門□以是故當在前□摩

399b18□訶迦葉則時答言□其法者亦無前後□不計年

399b19□歲而有尊幼□文殊師利言□當行謂爲尊老□

399b20□摩訶迦葉答言□智慧是尊□學問甚多□是則爲

399b21□尊□在所作爲□是則爲尊□索知一切人之所行□

399b22□是則爲尊□摩訶迦葉復言□文殊師利亦有智

399b23□慧其問具足□在所作爲□曉了一切人之所

399b24□行□以是當爲尊□摩訶迦葉復言□今若其年亦

399b25□復爲大□亦復爲尊□故當在前□願樂在後□今

399b26□欲說譬喩□唯願聽之□若師子之子□其膽勢氣

399b27□力不如於大□雖小蒙大者之香□諸禽獸聞其

399b28□臭者莫不恐怖□譬若大象而有六牙□其歲六

399b29□十□若人以革而爲繩縛繫其象□師子之子於

399c01□革繩之所□大象聞之嗅便[牛/□]走入山□雖菩

399c02□薩發意未成力勢□非聲聞□支佛之所而當□

399c03□衆魔莫不驚動縮腰而怖□其師子之子見大

399c04□者而鳴呼□有所作爲□其心不恐亦不畏□□所

399c05□以者何倍復歡喜□今如是菩薩見佛□有所作

399c06□爲□其心不恐亦不怖□□所以者何倍復歡喜□

399c07□今我敢亦當如是□舍利弗言□欲計其尊者□

399c08□若聲聞若□支佛□其發菩薩心者□是則爲尊□

399c09□所以者何□其有所求皆從菩薩心而起□摩訶

399c10□迦葉言□故文殊師利□以是爲尊□仍當在前□

399c11□吾等承後□文殊師利便在前□諸菩薩在後□

399c12□聲聞悉從亦在後□便向道□天則雨華□地爲六

399c13□反震動□諸天於上以伎樂而娛樂□應時光明

399c14□一切莫不明者□便至羅閱祇□未入城門□王阿

399c15□□世聞文殊師利旦到□從菩薩二萬二千五

399c16□百人□其比丘者五百人俱□王自念□吾作五百

399c17□人具□今當云何供□當坐何所□應時天王名曰

399c18□休息心□與尊閱叉名曰金□□與俱而來□與

399c19□阿□世王相見則言□勿恐勿□□勿以爲難□則

399c20□答當云何□而不以爲難□則報言□文殊師利

399c21□者作□和拘舍羅無極智慧□以功德光明具

399c22□足而來□神足功德□其以一飯與文殊師利□若

399c23□有三千大千一切人索飯食者□悉能飽之□其

399c24□食不盡索□是二萬三千人何足可憂□是故勿

399c25□以爲難□所以者何□今皆可而悉足□文殊師利

399c26□者其功德甚尊□而不可盡□阿□世王應時而

399c27□歡喜□其心無異踊躍倍喜□而設所作便將伎

399c28□樂□擎其華香而自出□迎文殊師利等而俱入

399c29□宮□時於菩薩中有一菩薩□名曰普視悉見□則

400a01□文殊師利□三摩陀阿樓者陀□令嚴治其處

400a02□可容來者□其菩薩受敎□應時四面而視占□

400a03□則時悉以辦□於衆會中復有菩薩□名曰法來

400a04□則得□令而具床座□應時受敎□指頃有二

400a05□萬三千床座□其□□若干種色□名珠好繡

400a06□綺異色物悉布在上□文殊師利及諸菩薩聲

400a07□聞□一切皆悉就坐□阿□世王前白文殊師

400a08□利□所作供具甚少□願忍須臾□今更欲辦其具□

400a09□則答言□所作已可自足□勿復勞意□天王□惟沙

400a10□門與家室僕從悉來而謁□皆恭事左右□釋提

400a11□桓因自與大夫人名曰首耶□及與天女□皆持

400a12□名香供養□散文殊師利及諸菩薩比丘僧上□

400a13□其諸菩薩亦不以天女□亦不以伎樂□亦不以

400a14□華香有所轉動□梵天而自化作年少婆羅門□

400a15□甚姝端正□持扇住文殊師利之右□侍而扇之□

400a16□諸梵天子悉復供侍□諸菩薩比丘僧□住於之

400a17□右持扇而事□阿□達龍王其在衆會虛空之

400a18□上□而無見者□持把貫珠垂若幡□從其貫珠

400a19□其水流下□水有八味□若欲所作當悉取是

400a20□水□文殊師利及諸菩薩比丘僧□人人前有垂

400a21□珠□水從中出悉給所當得□阿□世王復念□

400a22□諸來會者而不持□□今當以何器而食之□文

400a23□殊師利知王之所念□則言□菩薩者不齎□行

400a24□而所食處□念□便從其刹土□自而來在其

400a25□手中□阿□世復問文殊師利□是諸菩薩悉從

400a26□何刹土而來到□是其佛號字文殊師利□則言□

400a27□其刹土名沙陀惟瞿□□其佛號字惟首陀尸

400a28□利□從彼間而來到是食於仁□所以者何□故來

400a29□欲聞法聽仁之所狐疑□諸菩薩念□□應時□

400b01□而飛來□行伍而到阿□達□皆自淨□盛滿其

400b02□水□諸龍□女皆擎持二萬三千□□而來授與

400b03□瞿□刹土菩薩□人人著其手中□阿□世住侍

400b04□文殊師利□文殊師利則謂阿□世□可分布飯

400b05□食□應時受敎分布而遍□其食不減如故□阿□

400b06□世復白□其食悉遍無所缺減則復如故□文殊

400b07□師利言□今爲盡不□則答言□不盡□所以未盡者

400b08□以若疑故□諸菩薩飯已□持□跳擲虛空□行列

400b09□而住□亦不墮地□亦不轉搖□阿□世復問□是

400b10□□云何住而依何等□文殊師利答言□是□所

400b11□住如若狐疑所住□阿□世復言□是□亦無所

400b12□住處□亦不在地□亦不所依□亦無有處所□文殊

400b13□師利則言□如若狐疑□亦無所住□諸法亦復如

400b14□□□無所住無所墮□飯事旣訖□阿□世則取一

400b15□机坐文殊師利□前自白言□願解我狐疑□文殊

400b16□師利則言□若恒邊沙等□佛不能爲若說是狐

400b17□疑□阿□世應時驚怖□從机而墮□若大樹□地□

400b18□摩訶迦葉謂阿□世□勿恐無懼□所以者何□文

400b19□殊師利入□和拘舍羅甚深□以是故說是□徐

400b20□可而問□阿□世則問言□屬所說何所恒邊沙

400b21□等佛□不能說我之所狐疑□文殊師利言□仁者

400b22□謂已從心因緣而可見佛□王卽答言□不用心

400b23□心生故□爲可見佛□王言不□用有心故爲可見

400b24□佛□王言不□生死與脫是二事□持是作佛□王言

400b25□不□而有法言從蒙是法□王言不□其作如是法

400b26□者□能可爲決說□王言不□以是故吾說若之狐

400b27□疑□恒邊沙等佛而不能說□所以者何□若人言

400b28□我能以塵汚於虛空□乃能爲不□王言不□若有

400b29□人言我能□虛空之垢□能□不□王言不能□文

400c01□殊師利言□佛知諸法一切悉若虛空□所以者

400c02□何脫於本故□亦不見諸法有本若有脫者□以

400c03□故我言□若王之狐疑□非恒邊沙等佛之所能

400c04□說□文殊師利復言□□薩阿竭者□不得內外心□

400c05□何所當作狐疑□所以者何□一切諸法本悉脫□

400c06□何以故□復有狐疑□文殊師利復言□其脫本者

400c07□已不復著空□本無所有諸法故曰脫□亦不自

400c08□然不有所成無所可見□諸法有所有無所

400c09□有□諸法無所見故無所可見□諸法謂默然□

400c10□是謂想不可知□諸法無想□已過自然故以過

400c11□度□諸法者謂生死斷故□諸法無處所□謂無有

400c12□願故□諸法無有願□謂無有生死故□等諸法無

400c13□所著□謂淸淨故□諸法悉淸淨□謂本中外悉

400c14□淨□諸法無有雙者□謂無有侶□諸法無有侶□

400c15□謂一心故□諸法一心□謂脫故□諸法無有極□謂

400c16□無所斷故□諸法無有邊幅□謂無有度故□諸法

400c17□不可見其度者□謂所作異故□諸法謂所作異

400c18□者求慧□謂不能得安□諸法無常□謂無二心

400c19□故□諸法悉安□謂過淨故□諸法悉決□謂無所求

400c20□故□無自然法□謂不可得身故□諸法無狐疑□謂

400c21□內寂故□奇哉諸法□謂無諦故□諸法寂者□謂

400c22□坦然故□諸法無吾□謂無是我所□諸法無餘□

400c23□謂脫故□諸法無所轉會上□謂無有念故□諸法

400c24□盡信□無所著斷故□諸法一味□謂脫故□諸法安

400c25□隱□謂無有想故□諸法無有想□謂無所壞

400c26□故□諸法悉空□度諸求故□諸法無有願□謂三界

400c27□故□諸法以斷三界□謂不著過去當來今現在□

400c28□一切諸法若泥洹□謂以生未生者□文殊師利

400c29□謂阿□世□無所生□無所生者乃可令淨□王言

401a01□不□文殊師利言□佛知諸法如泥洹□故不可脫

401a02□其所狐疑□所以者何□當直住視諸法□視諸法

401a03□已□亦無所取無所捨□亦不於諸法有所止處□

401a04□已無所止諸法是故安□已安者便無有疑□已

401a05□無有疑便無所有作□無所有作者謂無有主□

401a06□於是中當作是忍□何以故□不自念我用諸法

401a07□故□忍諸法不可作□謂可爲是不可爲□諸法無

401a08□有作□無有作無所作是故泥洹□其信是者以

401a09□爲等脫□亦無所增亦無所減□諸法本無故無

401a10□有作□而能作者悉本無□其本無者亦非是亦

401a11□不非是□故本無無有異□已信無有異者□諸狐

401a12□疑已索盡□其眼者亦無垢亦無淨□眼之自然

401a13□是故本無□本無自然故曰眼□耳鼻舌身意□

401a14□亦無有垢亦無有淨□其意者自然是故本無□

401a15□本無自然故曰意□色亦本無□本無自然□色痛

401a16□痒思想生死識□亦無有垢亦無有淨□識者自

401a17□然本無□本無自然故曰識□諸法一切無有垢

401a18□無有淨□諸法自然本無□本無自然故曰諸法□

401a19□其心亦不可見□色亦不可得持□何以故□譬

401a20□若幻不可言用內故□亦不可言用外故□所以

401a21□者何本淨故□以是無有垢□其心本者亦不以

401a22□受□亦不以增□亦不以煩□亦不以憂□亦不以

401a23□愁□聞是法者無所疑□本異而念異故而有垢□

401a24□當知本異而念異□其無是者不可以令有□王

401a25□不當念有是□譬若人言我能令空有垢□以煙

401a26□若塵□作是而可令空有垢不□王言不□文殊師

401a27□利言□其心本以淸淨者□□怒癡無來何復言□

401a28□譬若空現於五事□一者灰□二者塵□三者煙□四

401a29□者霧五者雲盡索可見不可言爲坐作垢□如

401b01□人言是我所作非我所作□便有□怒癡□於心

401b02□本而不作垢亦不作狐疑□所以者何□心本有

401b03□所作□亦不能防後心□後心有所作□不尋於

401b04□前心□今現在心亦無處所□其智者已曉是所

401b05□作□而不有□望□無所□望是故淸淨相□一

401b06□切諸法無有垢無所不明□無所生無有處所□

401b07□無有處所是佛生地□生地者謂爲諸法□諸法

401b08□者是故生地□故不可說□其智慧者諸法無有

401b09□脫□以法爲脫諸疑□以無所有無有法度者□故

401b10□狐疑屬法身□故曰法身無所不入諸法□亦不

401b11□見法身有所入□何以故□諸法是法身□如諸法

401b12□等□故法身亦等□故曰法身所入□說是時阿□

401b13□世王□得所喜信忍□則歡喜踊躍□則言□善哉

401b14□善哉解我狐疑□文殊師利則答□是爲大狐疑□

401b15□向所說法者無有本□何從得狐疑□當從何

401b16□所聞狐疑□阿□世王則言□蒙大恩而得小差□

401b17□今我命盡者不憂不至泥洹□文殊師利言□如

401b18□王之所□望者□是無有本□所以者何□諸法

401b19□本泥洹故無所生□阿□世王則從座起□取名

401b20□好奇疊□其價直億百千□持□文殊師利身□

401b21□應時文殊師利身不現□其疊仍在處於虛

401b22□空□但聞其聲不見其形□則聞其音說□如見

401b23□文殊師利身□王自見狐疑□不以見狐疑者爲

401b24□以見諸法□如所見是爲□復從空中聞其聲□謂

401b25□王有所見便以疊而與之□次文殊師利坐處

401b26□有菩薩□名得上願□阿□世復欲持是疊而奉

401b27□上之□其菩薩言□其求脫泥洹者□我不從是

401b28□有所受□亦不受凡人有所有□何以故□凡人者

401b29□謂有俗間事故而不受□亦不從求羅漢□支

401c01□佛有所受□亦不從□薩阿竭法有所受□其有

401c02□不近是法不離是法□而我受是物□其與者亦

401c03□無二心□其受者亦無二心□故曰所受過於脫□

401c04□王則欲以衣著菩薩上□忽然不現不知處□但

401c05□聞其音不現形□說言其所現身以衣與之□而

401c06□是菩薩坐次復有菩薩□名曰見諸幻□阿□世

401c07□王復以是衣而奉上之□其菩薩言□若有計他

401c08□人有我者□我不受是物□亦不從有所沾汚□

401c09□亦不從以得脫從是而受物□亦不從定意者□

401c10□亦不從亂意者而受是物□亦不從智慧者□亦

401c11□不從無智慧者而受是物□阿□世便以衣擲

401c12□床上□其菩薩卽不現□復聞其音不見其形□說

401c13□言□其有現者以衣與之□而是菩薩坐處有菩

401c14□薩□名曰不見幻至泥洹□阿□世以手擎衣而

401c15□往□趣之上坐已去仁者□可受其菩薩言□若有

401c16□自著他人者□我不受是物□其不著五陰四大

401c17□六衰□亦不著佛□亦不著法□亦不著僧□何以

401c18□故□諸法無所著故□王阿□世便持衣□欲著菩

401c19□薩上□應時而不現□但聞其音而不現形□說言□

401c20□其有現者以衣與之□而是坐次有菩薩□名曰

401c21□私呵末□阿□世則以衣奉上□其菩薩言□其無

401c22□瞻者我不受物□今汝發菩薩意□持心如菩薩□

401c23□其心等諸法□亦等於諸佛法□亦無所取無所

401c24□捨□於諸法亦無疑亦無有疑□亦不念諸法有

401c25□我□不念諸法有所脫□有是意者乃受是物□王

401c26□阿□世則而以衣著菩薩上□應時不現形但

401c27□聞音□說言□其有現者以衣與之□而是菩薩

401c28□坐次有菩薩□名三昧拘速摩□阿□世持衣欲

401c29□奉上□其菩薩言□若有如是三昧無所疑□乃受

402a01□其物□本三昧悉知諸法無所脫□我乃受是物□

402a02□王阿□世便持衣著其上□應時不現但聞其

402a03□音□言其有現者以衣與之□而是坐次有菩薩□

402a04□名量精進□言一切諸音字聲而不可得□其

402a05□作是者我乃受是物□王阿□世復以衣起著

402a06□其上□則時不現形但聞其音□言其有現者以

402a07□衣與之□而是坐次有菩薩□名離所作垢□阿□

402a08□世欲以衣上之□是菩薩言□其不自念我身與

402a09□之□亦不念有人從我取□亦不念當有利□其無

402a10□是者我乃受是物□王復以衣著其上□應時不

402a11□現其形但聞其音□言其有現者以衣與之□而

402a12□是坐次有菩薩□名曇摩惟懼和那羅耶□阿□

402a13□世復以衣奉上之□其菩薩言□若於聲聞示現

402a14□而不般泥洹□於□支佛示現而不般泥洹□亦

402a15□不住於生死□亦不至泥洹□我乃受其物□王阿

402a16□□世便以衣著其上□忽然而不現但聞其音□

402a17□言其有現者以衣與之□如是一一以衣與之□應

402a18□時不見□其床机座處悉亦不現□復聞其音

402a19□言其所現者以衣與之□阿□世語摩訶迦葉□

402a20□我從佛聞仁特尊□今以衣奉上唯當受之□摩

402a21□訶迦葉而不肯受□所以者何□我□怒癡未盡

402a22□索□故不可受□亦不離無□□亦不離惡亦不離

402a23□苦知□亦不習亦不盡□亦不導亦不以盡爲證□

402a24□亦不有道念□亦不見□薩阿竭□亦不聞法亦

402a25□不屬比丘僧□亦不慧生亦不眼淨□亦不以識

402a26□有所住而作□其與我物者□其德不能大亦不

402a27□能得尊脫□摩訶迦葉言□如仁作意如我者我

402a28□乃受之□王阿□世便以衣著其上□應時而不

402a29□見但聞其音□言其有現者以衣與之□便復以

402b01□衣次第與諸比丘□一一不見□盡索五百人□悉

402b02□亦不現但聞其音□言其有現者以衣與之□王

402b03□阿□世熟自思念□諸菩薩比丘僧悉亡□當以

402b04□衣與誰□還自與中宮極夫人□又其夫人亦不

402b05□現□應時阿□世王便以得三昧□不見諸色□

402b06□亦不見母人□亦不見男子□亦不見男兒□亦不

402b07□見女兒□亦不見垣牆□亦不見樹木□亦不見室

402b08□宅□亦不見城郭□尙有餘念□謂有我身諸色識

402b09□悉止□復聞其音□如一切有所見□當自見其狐

402b10□疑□如所見狐疑□見一切諸法亦復如是□所見

402b11□當作是視無所視□當作是視無所視法□是爲

402b12□視法□其有所見者便以與之□王了無所復

402b13□見□便取其衣還欲自著□亦復不見其身□心意

402b14□識諸所想已無□是名曰脫於想脫於狐疑□則

402b15□從三昧還□見衆菩薩比丘僧□諸官屬所有一

402b16□切如故□阿□世復白文殊師利□屬諸衆會所

402b17□而我不見□文殊師利言□如仁之狐疑處□屬衆

402b18□會在彼聞□文殊師利復言□乃見衆會不□阿

402b19□□世則言見□云何見□如我所見狐疑□見衆

402b20□會如是□文殊師利復問□乃見衆會不□阿□世

402b21□則言見□云何如我所見狐疑□見衆會如是□文

402b22□殊師利復問□云何見狐疑□如我屬不見衆會

402b23□者□是狐疑於內外亦無所見□文殊師利言□乃

402b24□聞佛所言其作逆惡當入大泥□不□王言聞□

402b25□文殊師利復謂□王汝自知當入泥□不□阿□

402b26□世復問□其佛得佛時乃有法上天入泥□者

402b27□不□乃有安隱當至泥洹者不□文殊師利則言

402b28□無□王言□我知諸法悉空故□所以者何□泥□亦

402b29□復已空□上天安亦空□諸法無所可壞敗□是故

402c01□入法身□法身者亦無天上□亦無人間□亦無泥

402c02□□禽獸□□□其逆者亦不離法身□其所作逆

402c03□者身悉法身之所又□諸逆之本悉諸法之本□

402c04□已去當來無去來者□諸法亦無去來□已知是

402c05□者□亦不入泥□□亦不上天□亦不泥洹□文殊

402c06□師利復問□佛說有逆□如何今說無有□王則答

402c07□言□我不違佛所語□云何□王言□無我是佛之說□

402c08□諦其以無我□是則無人□亦不作罪者□亦無受

402c09□罪者□文殊師利復問□王已脫於狐疑不□則答

402c10□言□從本已脫以來亦脫□文殊師利言□其疑以

402c11□盡未□王言□已從久遠盡□文殊師利復問□云

402c12□何衆會而知王有逆無逆脫是中□王言□以尊

402c13□法持我故知無逆□譬若菩薩已得忍辱□悉持

402c14□諸惡□菩薩若惠好願□那□頭梁耶謂阿□

402c15□世□諸逆以淨以得是忍□王言□一切諸法悉

402c16□淨無所沾汚故□是法亦不可汚□所以者何□

402c17□其道無有瑕穢故□以入大逆道者□不去生死

402c18□不見泥洹□所以者何□其道無已可往者而可

402c19□近者□說是語時□阿□世王便得疾信忍□則時

402c20□三十二人□於文殊師利前皆發阿□多羅三

402c21□耶三菩心□五百臣下悉得須陀洹道□其羅閱

402c22□國民塞滿宮門□欲見文殊師利說法□文殊師

402c23□利則時以足大指指地□宮壁及地悉爲琉璃□

402c24□一切在外皆見宮中諸菩薩比丘僧□若人照

402c25□境自見其形□爾時所視悉亦了了□皆聽文殊

402c26□師利所說法□八萬四千人□悉得須陀洹道□復

402c27□有五百人□悉發阿□多羅三耶三菩心□文殊

402c28□師利爲王及宮中臣下諸人說法已□各令安

402c29□隱□便從坐起□與諸菩薩比丘僧俱而出宮門□

403a01□王阿□世及宮中官屬□俱而送之出於城門

403a02□之外□見樹下有人□而大呼我自殺其母□是人

403a03□當得脫者□文殊師利化作一人□與父母俱行□

403a04□父母言□是故正道□可從是行□其子言□非是

403a05□正道□如是至再三□與父母共諍□便起意還殺

403a06□父母□前呼殺母者□見是人而殺父母□便於

403a07□邊擧聲□而與其化人殺父母者便自陳說□我

403a08□所作爲非法所載怨殺父母□其一人則念□我

403a09□獨殺母耳□是人殺父母其罪甚重□如子所受

403a10□我尙輕微□化人則語一人□我不如往到佛

403a11□所□佛者無所歸者而受其歸□而無護者而爲

403a12□作護□如佛所語□我當承敎不敢違失□其敎

403a13□化人便向道□其一人卽隨其後□如是人所受

403a14□法□我亦如是□雖爾我尙嗟之□俱共啼哭而

403a15□行□已到佛所前作禮而住□便自白□我作非法

403a16□而妄殺父母□佛言□善哉善哉□如子之所言至

403a17□誠無異□所以者何□不覆藏作罪故□乃至□

403a18□薩阿竭前□所說事如佛則言□勿恐莫□隨

403a19□我所言□其化人言□如佛所敎惟哀加護□佛

403a20□言□還自觀心之法□視持過去當來今現在心□

403a21□持何等心而殺父母□佛則復言□已過去心已

403a22□滅已盡□亦不可見處□亦不可見所在□當來心

403a23□不可說□所以者何□未生未有故□無有故□無

403a24□有想無有念□今現在心亦無所住止□若心起

403a25□意則滅□亦不合聚□亦不可知去至何所□從何

403a26□所來□亦不可知靑□亦不知赤白黃黑□心者不

403a27□可見□亦無有形□亦復不可得持□亦無有伴□

403a28□譬如幻□於身亦不可見在內□亦不見在外□亦

403a29□不見中間□佛言□心者亦不可從愛可見□亦不

403b01□可從瞋怒可見□若臥出於夢可見其心□若作

403b02□若無所作□心亦無所與無所得□心者本淨故□

403b03□亦無有沾汚□亦無有而淨者□佛復言□其心亦

403b04□非是間□亦非彼間□譬若如幻不可得持□所以

403b05□者何無伴侶故□其知如是者□不作是想□亦不

403b06□念有我無我□亦不念有所見□亦不念有所住□

403b07□諸法寂寞而有作者□其信是者不復受惡道□

403b08□所以者何□無所沾汚故□其心法者亦無所

403b09□生□亦無所著□其化人則言□善哉善哉□如□薩

403b10□阿竭□以法身而自成佛□今知如佛所說□以

403b11□信不疑無作者無受罪者□無生者無所滅

403b12□者□如諸法願樂得爲沙門□佛言□如子之願□

403b13□應時其化人便如沙門□卽白佛□我所犯罪殺

403b14□父母□已脫而得阿羅漢□今欲般泥洹□佛言□

403b15□從意如所欲□是化比丘飛去地二十丈□在於

403b16□虛空便般泥洹□從身火出還自燒身□其殺母

403b17□者見是人已般泥洹□具足聞□薩阿竭所語□

403b18□則自念言□其人所作甚逆□今作沙門而得度

403b19□脫般泥洹□我罪尙可行□何爲不自歸佛□亦可

403b20□到是□便前爲佛作禮自白□我所作非法自殺

403b21□我母□今以身自歸□佛言□善哉善哉□所語至誠

403b22□無有異□所說如言□見□薩阿竭說所作罪而

403b23□不覆藏□且觀心法□念以過去以當來今現在

403b24□心□何所心殺其母者□過去心以滅盡□亦不外

403b25□亦不內□亦無處所□當來心不可說□亦未生亦

403b26□未有□亦無有想亦爾有所想□今現在心亦無

403b27□所住止□心有所生則破壞亦無所聚□亦不見

403b28□有所至處□亦不可見有所從來處□其心者亦

403b29□不靑赤黃白黑□其心者無有形不可見□不可

403c01□得持□亦不可聽聞□所以者何無有聲故□亦不

403c02□可得獲□亦無有伴□譬若幻□亦不於外見身□於

403c03□內亦無所得□於中間無有處□其心者亦無沾

403c04□汚□亦無有惡□亦無有疑□其心無所作□亦不

403c05□有所作□亦無所與□亦無所得□心者本淨故□亦

403c06□無沾汚□亦復無淨□其心亦不在是是不是□其

403c07□心若空□亦不可得獲□亦無有伴□其智者不念

403c08□是想□亦不作縛□亦不作淨□不作有所見□亦

403c09□不作處亦不有所止處□亦不有□而著心脫

403c10□者□是故無所□□亦不生惡處□何以故□其心法

403c11□亦無所著□亦無所至湊□亦不在生死之所止□

403c12□其殺母者□應時身諸毛孔一一孔□泥□之火

403c13□從其孔出□痛不可言□則自陳說□今自歸□薩

403c14□阿竭□惟哀加護令得安隱□佛則時以金手□

403c15□著其人頭上□應時火滅苦痛則除□便前長□

403c16□願欲作沙門□佛言□如所欲則時以爲沙門□□

403c17□薩阿竭以四諦法而說之□應時得法眼□深入

403c18□其事則得阿羅漢□便白佛言□今我欲般泥洹□

403c19□佛言□如所欲飛在虛空□去地百四十丈□便於

403c20□是上其身火出還自燒身□諸天億百千人□悉

403c21□飛而來供養□舍利弗白佛□□薩阿竭實尊□所

403c22□以者何□而作惡令得解脫□誰而解者獨佛□若

403c23□文殊師利及諸菩薩□深入僧那僧涅者而知

403c24□是事□非羅漢□支佛之所而堪知其中事□若

403c25□一切人之所行□悉不而及逮□佛語舍利弗□

403c26□其□薩阿竭土者□是菩薩之所忍□非羅漢

403c27□□支佛地□及非一切人之所行□所以者何□若

403c28□有一人所作異而當得異□如是若曹見作罪

403c29□者□知當入泥□□我而令不入泥□可至泥洹

404a01□如若曹所知當有般泥洹者□我知當入泥□□

404a02□何以故□若曹而不及知一切人之所行□佛語

404a03□舍利弗□若見其殺母人而般泥洹者不□則答

404a04□言見□佛言□是人以供養五百佛盡索□從一

404a05□一佛聞心法本淨□何以故□今復聞是法而

404a06□般泥洹□其有知深法入其微妙□歡喜踊躍其

404a07□心無懼□若爲惡師所誤□若其心不足者□而

404a08□所犯罪會當解脫□其以信心法本淨□是人不

404a09□墮惡道□所以者何無所□故□文殊師利卽

404a10□與諸菩薩摩訶迦葉比丘僧□王阿□世及群

404a11□臣官屬來到佛所□舍利弗問阿□世□今以聞

404a12□狐疑解不□則答言□以聞知□云何聞□其說

404a13□法時無所得□亦無所不得□亦無所持亦無所

404a14□捨□聞是時從今以去無有沾汚□時舍利弗問

404a15□佛□阿□世餘罪有幾所□佛言□所聞法譬若一

404a16□芥子□能盡須彌山之罪□舍利弗問佛□王阿□

404a17□世當入泥□不□譬若□利天子□被服名衆好

404a18□寶□來下到是則還處所□阿□世者亦以衣服

404a19□珍寶莊嚴□譬若是天子從上來下雖入泥□□

404a20□泥□名賓頭□入中無有苦痛□則爲苦天子上

404a21□歸本處□舍利弗白佛甚善□阿□世所作罪而

404a22□得微輕□佛謂舍利弗□汝乃知是王不□則言不

404a23□知□是阿□世王以供養七十三億佛□各從諸

404a24□佛常聞深法□其心不離阿□多羅三耶三菩

404a25□心□佛復問舍利弗□乃見文殊師利不□則言

404a26□見□是本發阿□世□而令爲阿□多羅三耶三

404a27□菩心□爾時久遠過去時□有佛號字安隱覺

404a28□劫名無塵垢□用是劫中而有三億億人□皆文

404a29□殊師利之所勸而轉法輪□佛語舍利弗□譬若

404b01□如恒邊沙等佛□爲阿□世說法□而不解其狐

404b02□疑□所以者何□是文殊師利之所發意故□當從

404b03□是解□世世常從文殊師利聞甚深法□佛言□菩

404b04□薩本有所造作□其人必當因本所發意而得

404b05□解□今阿□世雖入泥□□還上生天□上方去是

404b06□五百四十五刹土□號字名惟位惟位(漢言爲嚴

404b07□淨)□其佛號字羅陀那□頭(漢言寶好)□亦於彼當與文

404b08□殊師利相得□從其刹欲會聞所說法□則當得

404b09□無所從生法忍□彌勒於是作佛□阿□世從彼

404b10□刹來生是間□爾時當名阿伽□□菩薩□彌勒

404b11□佛從是因緣□以法敎諸菩薩□所說法亦不過

404b12□亦不短適平等□爾時當說阿伽□□者□以過

404b13□去釋迦文佛時□有王名阿□世□用惡人言而

404b14□殺其父□從文殊師利聞諸法□聞已則歡喜信

404b15□忍□所作罪應時盡索□彌勒佛說是時□八千菩

404b16□薩悉得無所從生法忍□□後八阿僧祇劫□阿

404b17□伽□□當行菩薩道□而敎化人亦當淨刹土□

404b18□其有人從其聞法者□若作聲聞若作□支佛若

404b19□菩薩法者□皆當無瑕穢□一切無所□□諸人悉

404b20□當明於智慧無所狐疑□其王阿□世過如所說

404b21□八阿僧祇劫以後□當得爲佛□其劫當名唾曰

404b22□□陀遍(漢言者歡喜見)□其刹土名阿迦曇(漢言者爲藥王)□其

404b23□病者莫不愈□其□薩阿竭□當號字惟首陀惟

404b24□沙耶(漢言者淨其所部)□爾時壽四小劫□當有七十萬聲

404b25□聞□悉已從惠得解□皆當知八惟務禪□爾時當

404b26□有十二億菩薩□一切皆入諸慧曉了□和拘

404b27□舍□佛般泥洹以後□其法住乃至億萬歲已後

404b28□乃盡□其刹土一切人至死無狐疑者□壽終已

404b29□後不生八惡處□所以者何□用從佛聞深法故

404c01□諸垢濁不復著□佛語舍利弗□人而不可輕□所

404c02□以者何□而從輕得其罪□佛言□我知人而所作□

404c03□而餘無知者□而所趣向□其佛者乃知之□舍

404c04□利弗從其衆會言□是事微妙快乃知是□則言□

404c05□從今已去不敢復說□是者罪人是者福人□所

404c06□以者何□一切人之所行不可議故□如佛屬所

404c07□說□阿□世而得決□爾時萬二千天子□皆發阿

404c08□□多羅三耶三菩心□各各同願惟首陀淨所

404c09□部惟沙耶作佛時□我生其刹土□佛悉與決□其

404c10□作佛時□而當往生後刹土□王阿□世有子年

404c11□八歲□名曰□檀師利□應時取身上珍寶解散

404c12□佛上□則言以是發阿□多羅三耶三菩心□若

404c13□惟首陀惟沙耶而作佛時□我願爲遮迦越羅□

404c14□其佛般泥洹以後□我願承其後作佛□所散寶

404c15□物悉化作七寶交露縱廣正等□中有床坐具

404c16□足若干之寶□其□□□亦復如是□佛坐其床

404c17□上□應時佛笑□無央數色光明□而從口出遍於

404c18□十方□還□身三□從頂上而入□阿難從坐起

404c19□白佛□□薩阿竭不妄笑□當有意□阿難嘆佛其

404c20□智慧甚尊□無所□□□悉知一切人心之所行

404c21□隨其所欲□敎照令各得所□天上天下而獨特

404c22□尊□所因緣笑故唯願欲聞□若十方一切人悉

404c23□在前住□一一人問億百千那術事□悉則發遣

404c24□而無留難□屬之所笑唯聞其說□已過去當來

404c25□今現在□佛悉而具足□無所□□□屬之所笑

404c26□惟決其疑□其光明悉逾於日月□過於釋梵□

404c27□壞諸遮迦和山□令一切悉見其光明□見其光

404c28□明者□人則無所復著□所以者何□佛以無瑕穢

404c29□故□屬之所笑惟願發遣

405a01□佛告阿難□是□檀師利者□已供養我□而發阿

405a02□□多羅三耶三菩心□稍稍而至□惟首陀惟沙

405a03□耶作佛時□而生彼刹□當作遮迦越羅□擧家室

405a04□僕從□當供養其佛比丘僧□至竟無有已□其佛

405a05□般泥洹已是兒當習其後□便於遮迦越羅壽

405a06□盡□當至兜術天上□從上竟壽而下□當生彼佛

405a07□刹而自成佛□號字□檀羈尊□所有一切如前

405a08□佛無異□其壽適等□諸聲聞菩薩亦復適等□其

405a09□從阿□世所諸餘菩薩悉皆言□若文殊師利在

405a10□所方面□亦復如佛無有空時□所以者何□有所

405a11□作爲與佛無異□其有菩薩□爲文殊師利所敎

405a12□者□無所復異□何以故□無復生於惡處者□不

405a13□畏衆魔□亦不畏罪□不有所沾汚□若城郭郡

405a14□國縣邑丘聚□若有學其法者□若有持是經諷

405a15□誦讀者□若書者□見是輩人□當如見佛無有異□

405a16□在所方面而聞法□則當念則是佛處□佛謂諸

405a17□菩薩□審如若之所言□所以者何□已過去無央

405a18□數阿僧祇劫□有佛號字提和竭□則與我決當

405a19□爲阿□多羅三耶三菩心□而成爲佛□我以髮

405a20□布地□令□薩阿竭而蹈之□正於是處而得決

405a21□言□汝過阿僧祇劫後□而當爲佛□號字釋迦文□

405a22□時提和竭佛謂諸比丘僧□是所受決處□不當

405a23□以足蹈其地□所以者何□是則極尊神處□諸天

405a24□人民一切當共事是處□誰有於是而起塔者□

405a25□應時八十億天皆念言□我而起之□有迦羅越□

405a26□名[颱-台+(□-乂+又)]陀調□則白言□我欲於是起塔□則時便作

405a27□七寶塔□嚴莊甚好□事已訖竟□至提和竭所

405a28□白言□所作塔以成□聞□薩阿竭其福如何□

405a29□提和竭言□若菩薩在所處得法忍□圓如車輪□

405b01□而起作塔□下行盡地際□諸天鬼神一切當已

405b02□其土供養□當如舍利無異□如是菩薩所授決

405b03□得法忍處□圓如車輪□滿中七寶□上至三十三

405b04□天□持施與佛□有作是塔者□其福出是上□其佛

405b05□言□如我授摩納決□而後當作釋迦文佛□汝作

405b06□是塔□因是功德□當從釋迦文佛授決□□後

405b07□阿僧祇劫亦當成佛□佛語衆會者□乃知時迦

405b08□羅越[颱-台+(□-乂+又)]陀調不□諸會者不及□佛卽言□今在會

405b09□中迦羅越子□名曰作羅一耶□□是應時□薩

405b10□阿竭□而與決言□汝當作佛號字須陀扇(漢言者名

405b11□曰決見)□佛復言□若比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□

405b12□而書是經若諷誦讀□爲一切人說解其法處□

405b13□圓如車輪□塵等下盡地際□上至三十三天□其

405b14□智者取中一塵而供養之□所以者何□菩薩從

405b15□是法而得忍故□佛言□若男子女人□以七寶滿

405b16□三千大千佛刹土□日三反持是施與□但專念

405b17□是□其所復作□如是百劫千劫□若復至百千劫□

405b18□其有諷誦讀阿□世品者□若恭若事若諷誦□

405b19□爲一切說□而解其中慧□其心信向無有異□

405b20□是福出彼所作施與功德上□若男子女人□於

405b21□百劫而持淨戒□卒聞是法信樂喜之□其福出

405b22□彼淨戒功德上□雖爲人所□□罵□百劫亦

405b23□不起意□是爲忍辱□其聞是法信向於中作忍□

405b24□出彼忍辱上□於百劫而精進□恭事一切人□亦

405b25□不以爲勤苦□不惜身命□其聞是法信□而爲一

405b26□切人解其中事□其福出彼精進上□其身於百

405b27□劫守禪□不如以是法而敎一切人□其功德出

405b28□彼守禪上□若有百劫而行智慧□聞是法解心

405b29□本淸淨□其功德出彼上□諸菩薩皆白佛□吾

405c01□等悉當奉行□所至到諸佛刹□當以法而化人

405c02□佛語諸菩薩□汝所至奉行法敎□一切所作如

405c03□佛無異□所以者何□是法悉解佛事故□一切諸

405c04□會菩薩悉以花供養□散□薩阿竭上□遍三千

405c05□大千刹土□諸菩薩各自說□是法實尊□其釋迦

405c06□文佛之所說□當久在閻浮利地而與明□文殊

405c07□師利者常當久住□所以者何□常當從聞深沙

405c08□之法□諸菩薩言□推身未而報其恩□佛言□若

405c09□男子女人從人聞是法□亦不以身報其恩□欲

405c10□見□薩阿竭者□視其男子女人所聞法處□當

405c11□供養如佛□其有信於是法者□視其人當如見

405c12□佛□諸菩薩從座起□爲釋迦文佛作禮□於是恍

405c13□惚而不見□各各還其刹土□以是法自於處所□

405c14□爲一切具足解說是慧□其聞是法者無央數

405c15□人□悉發阿□多羅三耶三菩心□佛語彌勒菩

405c16□薩□持是法當諷誦讀□當爲一切廣說其事□當

405c17□加哀天上天下及一切□彌勒菩薩白佛□我以

405c18□從過去諸佛所□已聞是法□持諷誦讀已□今復

405c19□還聞是法□今亦當廣爲一切說法□雖□薩阿

405c20□竭般泥洹已後□我在兜術天上□若男子女人

405c21□欲學是法我勸助護之□後末世法一切欲盡

405c22□時□其有聞其處所有是經□當知我之所護□若

405c23□有魔中道而欲壞敗□我當護之令不得其便□

405c24□佛語釋提桓因□當持是法諷誦讀決諸狐疑□

405c25□若阿須倫興師起兵□欲覺擊天帝□當念是

405c26□經□應時得勝其兵卽□□佛復言□若有郡國縣

405c27□邑丘聚其奉事是經皆當往護□其遭縣官者□

405c28□若入縣官者□當念是經□行賊中當念是經□若

405c29□爲賊所拘擊當念是經□若在曠野當念是經□

406a01□若見怨家若與怨家相得當念是經□其有至心

406a02□於是法者□無而得其便□佛語阿難□持是法諷

406a03□誦讀□當爲一切說解其法□若有男子女人□從

406a04□若聞是法便無狐疑□諸狐疑索盡則不復爲

406a05□罪所覆□亦不爲生死之所覆□亦不中道離法

406a06□之所覆□一切其有作邪道者則爲不行□終不

406a07□與魔事而相當値□所以者何□用聞是法故□其

406a08□已作逆惡者聞是法信樂喜則已無逆惡□亦不

406a09□受逆之罪□摩訶迦葉白佛□我證知是法屬文

406a10□殊師利□於阿□世所食時說是法□解作逆惡

406a11□之事□應時得歡喜信忍□悉爲解狐疑□我今說

406a12□之□其有犯逆者□從是法忍悉得解脫□亦當如

406a13□阿□世□應時摩訶迦葉復言□一切人本悉淨□

406a14□而自作反是我所非我所□亦不而自知其本

406a15□淨□悉以曉了本淨者□所作罪則解脫無有而

406a16□知如阿□世者□是以一切愚人□所作反還自

406a17□殺身□便因是而得勤苦便入泥□□摩訶迦葉

406a18□言□其奉事信樂是法□吾等證之不復墮惡道□

406a19□佛言□如汝之所說□一切諸佛菩薩心無瑕穢□

406a20□阿難復白佛□惟□薩阿竭□令後世人見是法□

406a21□□薩阿竭應時從身之相放光明□照無央數

406a22□佛刹□諸垣牆樹木皆有音聲□其法當爾□所以

406a23□者何□若劫盡火起□其當聞者會是法□若當

406a24□聞是法□雖在於海中會還得聞是法□佛語阿

406a25□難□如垣牆樹木之所聞聲□審如其言□其已作

406a26□功德者□已作摩訶衍者□後世皆還得聞是法□

406a27□說是經時□諸天及人九萬六千悉得須陀洹

406a28□道□七萬八千人悉發阿□多羅三耶三菩心□

406a29□二千菩薩得無所從生法樂忍□八千人皆得

406b01□阿羅漢道□是三千大千刹六反震動□衆冥悉

406b02□開闢而悉明□諸欲天子諸色天子□以若干伎

406b03□樂而供養之□皆以天華天香共散之言□所謂

406b04□法輪□聞是法者已爲逮法輪轉□諸外道者聞

406b05□是法卽而自知□是故因爲伏是者則菩薩印□

406b06□其得是印者乃到佛樹下□佛說是經□王阿□

406b07□世諸菩薩□文殊師利是爲本□諸聲聞舍利弗

406b08□摩訶目□連阿難等是其本□諸天□陀羅

406b09□一切人□聞佛所說□前已頭面作禮而去

406b10□佛說阿□世王經卷下