348b20□

348b21□

348b22□　　No. 624 [No. 625]

348b23□佛說□眞陀羅所問如來三昧

348b24□經卷上

348b25□

348b26□　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯

348b27□聞如是□一時佛在羅閱祇耆□□山中□與六

348b28□萬比丘俱□菩薩七萬三千人□一一尊復各從

348b29□十方佛刹□來到是間□悉得陀□尼法□其欲無

348c01□所□□□其心所念羞□□多所忍而行□從是而

348c02□得成□其心如金剛無能斷截者□諸佛法一切

348c03□習□諸佛法欲具足□其意所作而欲甚尊□其意

348c04□不離菩薩心令他人亦爾施與伏意而不亂所

348c05□愛而無所惜其淨戒莊嚴飾身口意□其忍辱

348c06□柔軟是則爲力□是則僧那阿僧祇劫□憶那術

348c07□百千所作□精進而不懈怠□禪惟務三昧三摩

348c08□越□其心知他人意□以是自娛樂□其慧功德無

348c09□所不解□其心譬若須彌□無能譬者□其心如地

348c10□水火風□亦無所愛□亦無所憎□常有慈心□其身

348c11□光明無所□□□其哀是行□爲一切人而作傷

348c12□心□已法等心已是爲樂□其護者不墮一

348c13□道□有利無利□若譽若謗□若有名無名□若苦若

348c14□樂□過世間之所有法□一切諸會不已爲會□

348c15□□諸外道□降伏衆魔□是者難値□若優曇□花□

348c16□時時可得□一切人而無□者而爲作□□故

348c17□名曰厚□其厚者乃致至泥洹□已無極上僧

348c18□那僧涅已深法□猛若如師子□已□薩阿竭

348c19□印而印之□所受決而無所□□其作如所言□

348c20□已諦法而審□其光明照於日月□十方莫不

348c21□聞名者□一切諸佛無不救護□不令離法□悉

348c22□皆守名深法滅□不斷三寶□其心功德□通

348c23□無央數刹土□其心淨潔□習其處而往還□到佛

348c24□所無所失□常敎道一切人□已入般若波羅

348c25□蜜□和拘舍羅□則是頭隨人心所喜□以法敎

348c26□照□各令得所索□知諸人相□所行隨所樂喜□

348c27□不失其意□而作醫王之德□療於老病死已□供

348c28□養過去無央數佛□其功德而致相諸種好已□

348c29□過空無相無願之法□諸法無所有□如幻野馬

349a01□如夢□如水中影山中之響□悉知一切之音聲□

349a02□通入諸法各各能答□已成持諸所欲□以智慧

349a03□曉了道事□已稍近尊十種力□肉眼慧眼道眼

349a04□法眼佛眼□過度衆冥□盡入諸功德行□曉知菩

349a05□薩之藏□其聞是法不復轉移□便得相印三昧□

349a06□金剛行三昧□其法在所作三昧□寶明持三昧□

349a07□不捨一切人三昧□悉知一切心三昧已□得佛

349a08□智慧□如佛所作爲一切作□本已具足諸好□有

349a09□菩薩名曰樂作(一)□復有菩薩名曰樂等有(二)□復

349a10□有菩薩名曰寶手(三)□復有菩薩名曰明華(四)□復

349a11□有菩薩名曰寶炎(五)□復有菩薩名曰喜見(六)□復

349a12□有菩薩名曰意喜(七)□復有菩薩名曰喜以眼見

349a13□(八)□復有菩薩名曰持地(九)□復有菩薩名曰歡喜

349a14□作(十)□復有菩薩名曰大處廢(一)□復有菩薩名曰

349a15□大利(二)□復有菩薩名曰□魔(三)□復有菩薩名曰

349a16□意樂香(四)□復有菩薩名曰人中之天(五)□復有菩

349a17□薩名曰諦願(六)□復有菩薩名曰等視(七)□復有菩

349a18□薩名曰盡見等不等(八)□復有菩薩名曰執御

349a19□(九)□復有菩薩名曰一切無□而作□之厚(二十)□

349a20□復有菩薩名曰彌勒(一)□復有菩薩名曰雨音(二)□

349a21□復有菩薩名曰兩若山半(三)□復有菩薩名曰

349a22□兩山鼎(四)□復有菩薩名曰慈行(五)□復有菩薩名

349a23□曰光英(六)□復有菩薩名曰光聲陽(七)□復有菩薩

349a24□名曰□明王(八)□復有菩薩名曰如當眼所見(九)□

349a25□復有菩薩名曰光等知(三十)□復有菩薩名曰尊官

349a26□(一)□復有菩薩名曰天官(二)□復有菩薩名曰天眼

349a27□(三)□復有菩薩名曰視處悉吉(四)□復有菩薩名曰

349a28□快臂(五)□復有菩薩名曰諦議意(六)□復有菩薩名

349a29□曰安處意(七)□復有菩薩名曰安處度(八)□復有菩

349b01□薩名曰無所動而度(九)□復有菩薩名曰金剛行

349b02□度(四十)□復有菩薩名曰三世行度(一)□復有菩薩名

349b03□曰諦如事不異(二)□復有菩薩名曰持嚴欲好(三)□

349b04□復有菩薩名曰不盡欲(四)□復有菩薩名曰不稽

349b05□留欲(五)□復有菩薩名曰意音(六)□復有菩薩名曰

349b06□淨音(七)□復有菩薩名曰飽滿一切音(八)□復有菩

349b07□薩名曰文殊尸利(四十九)

349b08□如是等菩薩會者□七萬三千人於三千大千

349b09□刹土□釋梵護持世者□一一豪尊□諸天龍閱叉

349b10□□陀羅阿須倫迦留羅眞陀羅摩□勒人非

349b11□人□盡來會□悉欲聞佛所說經□提無離菩

349b12□薩□從坐起整衣服□叉手長□而讚歎佛說□俗

349b13□者不及道之明□爲世間而作本□已過度於衆

349b14□冥□今自歸度於世者□以布施總持十種力□

349b15□已自伏意幷化餘人□是則爲度一切莫不供

349b16□事者□今自歸於三界無能與等者(一)□以相無

349b17□所不饒益其光(二)□赤色若於金□其音中和色

349b18□甚殊好□無能與等者□今自歸莫不供事者(三)□以

349b19□度而度以降伏衆外道□其智甚尊在於衆□

349b20□之上□莫能有轉動者□盡知一切之行□其功德

349b21□甚尊□今自歸無極之大哀(四)□諸所欲於欲無所

349b22□得□衆魔已索莫能當者□其淨戒無所不安□於

349b23□諸天一切則爲天中天□其意無所復著□今自

349b24□歸莫能當者(五)□其聞德莫不歡喜□形像若寶□

349b25□其見者無不愛樂□於施與已離□怒癡□今自

349b26□歸其德□若天無所不覆(六)□以四諦過於四竇□

349b27□以無眼者悉得視占□所說法無涯底□於三

349b28□世行爲一切作本□今自歸其足而有輪(七)□其身

349b29□者爲諸天一切人之所供事□無男無女皆得而

349c01□依□衆魔而不敢當□則是天上天下之所特尊

349c02□(八)□以衆諦政法持於一切□其心等慈無所

349c03□不遍□爲一切作導□其法而等住□今已自歸其

349c04□德無及者(九)□其音柔軟淸淨□其聞者莫不悅心□

349c05□其聲如梵無所不至□一切諸音皆悉具足□今

349c06□自歸於尊諦(十)□已度空無相無願□其智甚深不

349c07□可得根□已入衆脫是爲功德□今自歸已得

349c08□脫者(十一)□悉知因緣而所生□有之功德□其見無

349c09□內無外用等故□其知所說別於如作□今已自

349c10□歸過度諸所可見(十二)□亦無所從來□無所從去□

349c11□視諸法悉脫□若幻野馬□今自歸於法功德(十三)□

349c12□所生無所生俱無生□其有已滅無有盡時□所

349c13□住如法如□薩所入(十四)□審如所說□若法如□

349c14□薩無所動轉□其德若大山□身者若金剛□今自

349c15□歸安則若山(十五)□身心意而適等□其名流於三世

349c16□莫不聞者□一切所問皆能報答□惟不以煩而

349c17□肯說者□願欲所問(十六)□讚歎佛已□□肯說者而

349c18□欲問之□佛言□在所問□提無離言□何謂菩薩以

349c19□法自在說而莊飾身(一)□何謂菩薩快深法無

349c20□所不入(二)□何謂菩薩知一切人心(三)□何謂菩薩

349c21□隨所喜而化(四)□何謂菩薩心行而入(五)□何謂菩

349c22□薩知因緣有所作(六)□何謂菩薩而施與□爲莊嚴

349c23□持戒忍辱精進一心智慧(七)□何謂菩薩得在

349c24□梵天(八)□何謂菩薩其智甚尊(九)□何謂菩薩而常

349c25□得勝(十)□何謂菩薩從是得度(十一)□何謂菩薩於聲

349c26□聞□支佛一切人□而示現法不入其中(十二)□何謂

349c27□菩薩離於生死而不泥洹(十三)□何謂菩薩知一切

349c28□人界不離法身(十四)□何謂菩薩不離本□於離本

349c29□而示現(十五)□何謂菩薩而得尊貴□其福若帑藏(十六)□

350a01□何謂菩薩隨欲而得入道(十七)□何謂菩薩盡知諸

350a02□法(十八)□何謂菩薩所作常安諦(十九)□何謂菩薩於世

350a03□間而行無所著(二十)□何謂菩薩而自在法端正

350a04□莫能當者(一)□何謂菩薩常不離佛(二)□何謂菩薩

350a05□安諦而學(三)□何謂菩薩意與法無所取無所捨

350a06□(四)□何謂菩薩而護一切(五)□何謂菩薩至法輪轉

350a07□(六)□何謂菩薩乃至阿惟顔(七)□佛言□善哉善哉□提

350a08□無離□菩薩所問乃爾令一切得所□其在會者□

350a09□若當來悉爲作導□是摩訶衍而得久住□佛言□

350a10□諦聽諦聽今我所說□則言□願樂欲聞□佛言□菩

350a11□薩用四事而自在□何謂四□其光明爲一切無

350a12□所□□(一)□所有名寶其有索者不爲愛惜(二)□若

350a13□明經者說法而不中斷於邊勸助(三)□若有□

350a14□令說法而不以難□承□薩阿竭不可議踊躍

350a15□而說之□於菩薩事無所□望以法而施與(四)□

350a16□是名曰四事□復有四事深入諸法□其慧所作

350a17□不離功德□何謂四□於十二因緣而眞知之(一)□

350a18□如自惜身亦惜於人與身無異(二)□於生死亦不

350a19□念有所從來有所從去(三)□一切諸法以空現

350a20□空(四)□是爲四事□復有四事□悉知一切人心其

350a21□功德增減□何謂四事□以入法身而無瑕穢(一)□

350a22□諸種好悉以現(二)□以四事而觀(三)□其心無破壞

350a23□便得三昧(四)□是爲四事□復有四事□隨一切所

350a24□行而敎化之□何謂四事□其慧而等(一)□悉化一

350a25□切人(二)□觀知諸法(三)□其心已淨潔悉淨一切人

350a26□心(四)□是爲四事□復有四事□知一切人心化之

350a27□所行□何謂四事□其智無所不入(一)□其慧無所

350a28□□□(二)□其心無有二(三)□睡臥諸蓋已不復著(四)□

350a29□是爲四事□復有四事□所作罪福不忘□何謂四

350b01□事□一切無所斷(一)□亦無所著(二)□而知因緣所作

350b02□隨其示現以法持法(三)□亦不念有我□亦不念有

350b03□人□隨是敎者不失道法(四)□是爲四事□復有四

350b04□事□以布施而莊嚴□何謂四事□以相莊嚴(一)□隨

350b05□人所喜□示現其好(二)□其色甚尊好(三)□所作而不

350b06□可盡(四)□是爲四事□復有四事□用淨戒而爲莊

350b07□嚴□便爲遮迦越羅不忘菩薩心(一)□得作釋提桓

350b08□因以菩薩心而自莊嚴(二)□而作梵天其心以菩

350b09□薩而爲莊嚴(三)□離一切惡道但生天上世間作

350b10□人□以菩薩心而爲莊嚴(四)□是爲四事□復有四

350b11□事□忍辱莊嚴□何謂四事□其音如梵聲聞者各

350b12□得所(一)□其聲軟好譬如迦陵(二)□一切莫不愛樂

350b13□(三)□常於功德而堅固(四)□是爲四事□復有四事□以

350b14□精進莊嚴□何謂四事□其身若金剛諸邪不能

350b15□得其便(一)□爲一切而作厚(二)□所作事具足辦而

350b16□不中悔□學問無厭極(三)□其心所求而悉具足(四)□

350b17□是爲四事□復有四事□以禪自莊嚴□何謂四事□

350b18□所作不抵突(一)□而不調戱(二)□不爲弊惡(三)□自知

350b19□而無異意(四)□是爲四事□復有四事□以智慧而

350b20□莊嚴□何謂四事□不自念有我□亦不念有人□亦

350b21□不念有壽□亦不念有命□亦不著亦不斷(一)□所

350b22□作甚尊(二)□一切所有無所不入(三)□一切諸法無

350b23□所復畏(四)□是爲四事□復有四事□其慧自致梵

350b24□天□何謂四事□以空慈念一切(一)□敎一切人而

350b25□以加哀(二)□總攬諸法而已護故(三)□等於一切亦

350b26□不捨佛(四)□是爲四事□復有四事□不離於智□何

350b27□謂四事□以四禪而住不動轉於菩薩(一)□以四

350b28□事三昧三摩越□用□和拘舍羅故不生無色

350b29□中(二)□自在心所說不離法(三)□遍至十方盡見諸

350c01□佛(四)□是爲四事□復有四事而自在□何謂四事□

350c02□於內而自滅於外亦自滅(一)□悉曉了諸法如幻

350c03□(二)□以慧爲力(三)□不自貢高而得度(四)□是爲四事□

350c04□復有四事□深入慧□何謂四事□知欲而不斷欲□

350c05□不中道取證(一)□知生死以□和拘舍羅而在中

350c06□(二)□所見悉知其政道非政道□亦不捨所見(三)□

350c07□知無□而親近十二因緣(四)□是爲四事□復有四

350c08□事□於羅漢□支佛一切人□以法而示現不於

350c09□中有所□望□何謂四事□視諸三昧知若如幻(一)□

350c10□曉了諸法而嚴飾(二)□以旬自娛樂所作審諦(三)□

350c11□其心自知譬若如幻(四)□是爲四事□復有四事

350c12□離生死亦不般泥洹□何謂四事□念諸佛故(一)□

350c13□其心而等哀(二)□用□和拘舍羅故(三)□不忘本發

350c14□心之願(四)□是爲四事□復有四事□而知一切人

350c15□不離於法身□何謂四事□視一切人皆自然□諸

350c16□人入法身亦自然(一)□知一切人而自然(二)□人

350c17□自然慧自然而不疑(三)□人自然泥洹自然而

350c18□得忍(四)□是爲四事□復有四事□亦不離本□於無

350c19□本而見□何謂四事□常念泥洹欲具足佛法□其

350c20□意而遍知(一)□以身現遮迦越羅梵釋□於其中

350c21□現功德□令會者因是法(二)□以身現不肖□令劣

350c22□者得作功德(三)□其有所求者則施與以身□於

350c23□尊貴現於極豪而往率化(四)□是爲四事□復有四

350c24□事□持想入無想□何謂四事□生死無常其心

350c25□淨(一)□從本已苦今已慧得(二)□視一切諸法無我

350c26□(三)□泥洹寂(四)□是爲四事□復有四事□離諸見法□

350c27□何謂四事□淸淨(一)□於慧眼無所不見(二)□佛眼者

350c28□悉在前立(三)□已度諸法印阿惟顔(四)□是爲四事□

350c29□復有四事□自在決諸疑□何謂四事□所欲無覆

351a01□蔽(一)□入諸諦慧(二)□無所不覆(三)□不離諸陀□尼

351a02□(四)□是爲四事□復有四事□而隨習俗無所著□何

351a03□謂四事□盡知世事(一)□便能度一切人(二)□已離

351a04□憎愛(三)□以淨於本無所沾汚(四)□是爲四事□

351a05□復有四事而住法□何謂四事□其心自在(一)□其

351a06□慧亦自在(二)□其智亦自在(三)□□和拘舍羅而自

351a07□在(四)□是爲四事□復有四事□何謂四事□不離

351a08□□薩阿竭(一)□爲一切讚歎佛形容(二)□敎照人

351a09□令發心爲菩薩(三)□常念於佛(四)□是爲四事□復

351a10□有四事□寂而知諸法□何謂四事□以道盡

351a11□知俗事(一)□一切曉了諸慧(二)□於所聞無有疑

351a12□而得法忍(三)□不念有是無是□不隨俗人有所

351a13□作爲(四)□是爲四事□復有四事□而爲師無所貪□

351a14□何謂四事□爲一切人作因緣(一)□其心質朴而

351a15□無諛諂(二)□捨身之安而憂他人(三)□所求慧不用

351a16□身故但爲一切(四)□是爲四事□復有四事□爲一

351a17□切作護□何謂四事□自捨身而憂他人(一)□悉捨

351a18□諸樂以法自樂(二)□所聞不以爲解(三)□以法而自

351a19□長養(四)□是爲四事□復有四事□當成輪轉□何謂

351a20□四事□逮得陀□尼□逮得自恣所欲(一)□而無盡

351a21□滅(二)□自入其心於內曉了諸法(三)□盡解他人

351a22□(四)□是爲四事□復有四事□乃至阿惟顔□何謂四

351a23□事□已度於生死□不離於菩薩(一)□便得無所從

351a24□生法樂忍故□受生死用不離法故(二)□已得阿

351a25□惟致印(三)□已今得□薩阿竭印(四)□今到十

351a26□道地□以到十道地□從次第悉曉了□是爲四

351a27□事□佛說菩薩四事經時□三千大千刹土六反

351a28□震動□其光明無所不明□諸天飛在其上□以億

351a29□百千種妓樂□而娛樂供養佛□雨於天華□皆言□

351b01□善哉善哉□佛從無數劫所行□今皆聞之□其在

351b02□會者其聞是法□從本已作功德□聞已便諷誦

351b03□持□復爲一切人廣說□其心未曾忘□菩薩如

351b04□是輩人所作□亦當如佛□吾等已得是利□所以

351b05□者何□逮聞是法□爾時諸天及人八萬四千□皆

351b06□發阿□多羅三耶三菩提心□萬二千菩薩□皆

351b07□得無所從生法樂忍□提無離菩薩問佛□從□

351b08□薩阿竭般泥洹已後□其有聞是經者□諷誦讚

351b09□供事□當得幾法功德□佛言□當得八法功

351b10□德□其信無有異於菩薩而堅住(一)□其身施人於

351b11□功德□而令增益於一切人□其心無所恨(二)□住

351b12□於無極大哀敎照一切(三)□以法故學問不厭

351b13□足□若海不厭衆流(四)□欲護諸法(五)□以法功德而

351b14□自長養□雖身而死後還倍好(六)□入諸福功

351b15□德具足本願□爲諸佛所擁護(七)□降伏衆魔以離

351b16□恐懼(八)□菩薩以是八事□佛般泥洹已後□便逮

351b17□得功德法□爾時三千大千刹土□地爲六反震

351b18□動□悉平如掌□諸山陵海水陂渠溝坑□悉見

351b19□如地其在水中□謂爲如故□以百歲枯木諸

351b20□樹□皆生若干種葉□其葉者在佛方面□皆傾枝

351b21□向之□其餘好樹亦復如是□地爲生蓮華大如

351b22□車輪□其色無數□其光明悉開□三千大千之

351b23□刹土□從下視上□了無所見□但聞妓樂其音甚

351b24□好□爾時從□山香山□其香到是無所不遍□其

351b25□華從是山出□乃來雨佛上□遍其地沒人□□

351b26□佛所坐樹其樹亦出華□亦聞妓樂音若如天

351b27□樂□其佛上便有三十萬里珍寶華蓋□而覆蓋

351b28□座蓋間而有珍寶鈴□周□其邊□悉皆垂珠□

351b29□從其垂珠間□其音聲悉遍三千大千之刹土□

351c01□舍利弗前長□問佛□是何本之瑞應乃有是

351c02□現□佛謂舍利弗□有王名曰□眞陀羅□從名

351c03□香山□與諸□眞陀羅無央數千□與□陀羅無

351c04□央數千□與諸天無央數千□而俱來說是瑞應□

351c05□言適未竟便見□眞陀羅與八萬四千伎人俱

351c06□來□及無央數人□其華從上墮□譬若天雨從上

351c07□悉下□與諸俱來者□頭面著地爲佛作禮□□佛

351c08□三□皆在前住□□眞陀羅王□便以手持琉璃

351c09□之琴□所以者何□是本之願□面面各四萬二千

351c10□伎樂□□眞陀羅在其中央□同時鼓琴□其聲悉

351c11□遍三千大千之刹土□諸欲天子所有伎樂□應

351c12□時其音不與是聲而等□所以者何□其音悉覆

351c13□卽令不如諸欲天子諸色天子□皆悉到佛所□

351c14□鼓是音時三千大千之刹土□應時諸樹□名大

351c15□山□山王摩訶目□□皆悉[(尸@言)*令][(尸@言)*令]搖□譬若如

351c16□舞一切低□皆向佛□譬若如人之作禮□比丘

351c17□比丘尼□優婆塞優婆夷□諸一一尊□比丘及新

351c18□發意菩薩□其在會者□諸天龍鬼神一切□自於

351c19□坐皆踊躍□陂峨其身而欲起舞□提無離菩薩

351c20□問□尊聲聞已離諸欲□悉得八惟務禪□盡見四

351c21□諦□何緣復舞□諸尊聲聞答言□吾等不得自在

351c22□用是琴聲□於坐不能忍其音□亦不能制其心

351c23□令堅住□提無離菩薩問摩訶迦葉言□仁者年

351c24□尊而知厭足□自守如戒□爲諸天及人之所敬

351c25□愛□云何不能自制身舞□若如小兒□摩訶迦葉

351c26□言□譬若隨藍風一起時□諸樹名大樹而不能自

351c27□制□所以者何□其身不堪□眞陀羅王琴聲□譬

351c28□若如隨藍風起時□以是故吾等而不能自制□

351c29□今乃知上人之所作□其功德不可當□諸聲聞

352a01□之所有□今悉爲是音而覆蔽□提無離菩薩復

352a02□謂摩訶迦葉□觀諸阿惟越致所作爲□聞是琴

352a03□聲而無動者□其有智人□聞是奈何□而不發阿

352a04□□多羅三□三菩提心□諸聲聞之所有威神

352a05□之力□皆悉爲琴聲而所覆蔽□是音不能動搖

352a06□諸摩訶衍□□眞陀羅王□所有伎樂八萬四千

352a07□音聲□皆悉佛威神之所接□亦□眞陀羅□本願

352a08□福之所致□諸所音樂聲□莫不聞其聲□皆言□諸

352a09□法等而悉脫□下中上悉淨□而亦空無有異□

352a10□一切諸人計□無有人已□過去當來今現在亦

352a11□爾□但聞其音了無所有□其法者一切人聲亦

352a12□復如是□一切刹等刹□所已故等而無刹故

352a13□(二)□其明無所有□等而稱其刹者□無有生者□亦

352a14□無長大者□是故空無有識而自然□諸所有無

352a15□所有是自然(三)□亦不可得外行□亦不可得內

352a16□行□其慧而本異法□而字法亦無所有□其名亦

352a17□爾(四)□其知名色無所有□其行無著已□過去安

352a18□無有極(五)□已從聞法本□盡壞無所有□亦無所

352a19□至□亦無所住(六)□其所計但有字□但字盡知□字

352a20□法而等不校別(七)□心所持等持故無所有□

352a21□其本轉而不相知□心所思亦無所生□其知是

352a22□慧便入法(八)□其根根已等斷前與後法這等

352a23□其知等於三世□其慧便入無央數(九)□凡人爲

352a24□色名之所繫□是者凡之所作□從本至本□從

352a25□生至老無有已□已知因緣不復滅□其言有我

352a26□有人□是與本而反(十)□我所住等無所住□諸法

352a27□亦無所住□其知住無所住□是爲歡喜聞信(十一)□

352a28□譬若雨而有電□是上之自然□一切諸法我故

352a29□曰自然(二)□我與人自然空□已知是者便入陀□

352b01□尼印□諸所脫門戶而悉知□相等相故(三)□無

352b02□有相法者□無有空故□無□望用字故□故與

352b03□法別□便有上中下(四)□其字者不自知而別用□

352b04□不可見故□其心已本來故□而有本者續故□

352b05□已知諸法無所有□已爲斷本際故(五)□已斷本

352b06□際□爲一切而有行□已知本際等□是則爲慈哀

352b07□(六)□已淨於慈□便等於苦樂□亦不喜亦不憂□所

352b08□已者是爲上人□已入本故□法學者寂而寂□若

352b09□說若不說□無所增減法者□所以故寂而無□

352b10□望(七)□空中之聲而不可獲□但可聞無所說□若

352b11□所說若所聞皆不誠□聞是音時□八千菩薩□悉

352b12□得無所從生法樂忍□提無離菩薩問佛□是歎

352b13□聲從所出□佛語若問□眞陀羅王悉自爲□若

352b14□說之應時受言□便問□眞陀羅是歎聲所從

352b15□出□則答言□從一切人聲從彼出□復問□一切

352b16□人聲□從所出從空出□提無離菩薩則言□□眞

352b17□陀羅□一切人聲不從意出□□眞陀羅復問提

352b18□無離菩薩□是聲當從身出爲從心出□提無離

352b19□言□亦不從身出□亦不從心出□何以故□其身不

352b20□常住故□譬若草不常生□若牆壁不常而住□

352b21□會有僻時其心無有形□亦不可見□亦不可聞□

352b22□亦不可聽□譬若如幻□□眞陀羅復問提無離□

352b23□若無有身無心□是聲何從得出□則答言□一切

352b24□從念自然而有聲□如仁說□聲從念便有□今我

352b25□歎聲因空而出□所已故諸聲不離空故□□眞

352b26□陀羅則言□如仁欲知聲者□皆因空自然有聲□

352b27□但聞音而不可見□卽時滅□其滅者亦空□故曰

352b28□自然□諸法所以等者□如空等故□其有所說□無

352b29□所說亦等□所以者空等故□一切諸法□但可聞

352c01□不可見□其所聞法□於聞不見其法□如法聲

352c02□不見□是聲亦於法不現□諸法不可覺□所以

352c03□聞者□已□和拘舍羅故而可聞□則亦無所

352c04□聞□已□和拘舍羅知□便於法無所□望□無

352c05□所□望者□是固要是固力□不復羸便堅彊□

352c06□無有能斷□無有能斷者無有生□無有生者無

352c07□所屬□無所屬者便已輕□已輕者便淨潔□已淨

352c08□者便無垢□已無法甚明甚朗□甚明者是心

352c09□本□心本者爲過□其過者知過已□已過者便無

352c10□有想□已過諸想其處轉上□轉上者是菩薩忍□

352c11□已得忍者無所不忍□亦忍空亦忍人□何以故□

352c12□空亦不離人□何所是空人則空□忍於無想忍

352c13□於有想□所以故想者自然而無想□亦忍無願□

352c14□亦忍有願□所以故其願想自然□無有願本□諸

352c15□法泥洹□亦復忍於生死□所以故生死者譬若

352c16□如夢□菩薩得忍者不疑有無□持一計而盡知

352c17□一切人□用得忍故□知一切諸法□亦無所至□亦

352c18□無所來□知諸法悉住□已住於法者□知一切人

352c19□亦住□已入是法者□是爲無所從生法樂忍□

352c20□但有音聲□其法忍者□亦無所語無可說□其本

352c21□者亦復不可說□佛者甚尊□不可說法□而令人

352c22□得了□提無離菩薩白佛□快哉□眞陀羅所說

352c23□微妙□曉了知深法而得忍□能有一一尊□所有

352c24□所入忍而甚深問佛□是王所作功德□已更幾

352c25□佛□其所欲自恣乃爾□佛語提無離菩薩□可知

352c26□洹河邊沙□一沙爲一佛土□盡索滿中星宿□

352c27□是數可知□□眞陀羅所供事佛□其數不可

352c28□計□提無離菩薩問□眞陀羅□所供事佛甚多

352c29□乃爾□合會功德甚大巍巍□何緣不疾成佛□□

353a01□眞陀羅則言□菩薩用十事無有厭足□何謂爲

353a02□十□供事□薩阿竭而無厭足(一)□所作功德亦

353a03□無厭足(二)□學問法亦不厭足(三)□四禪五旬知亦

353a04□不厭足(四)□視諸法亦不厭足(五)□欲廣說法亦不

353a05□厭足(六)□欲敎一切人亦不厭足(七)□常欲護法亦

353a06□不厭足(八)□欲具足諸波羅蜜亦不厭足(九)□欲感

353a07□動化道勸助亦不厭足(十)□是菩薩十不厭足□

353a08□□眞陀羅問佛□聞菩薩摩訶薩有三昧□名曰

353a09□寶如來□其得是三昧者□悉具足諸寶□其問

353a10□者所說法而自在□佛言□諦聽所說□□眞陀羅

353a11□言□受敎惟願聞之□佛言□菩薩不盡佛及法

353a12□比丘僧用□是三事發心□便有八十法寶□何謂

353a13□八十□其心不忘薩芸若□是則爲寶(一)□其心不

353a14□捨信□是則爲寶(二)□其心習諸功德不懈□是則

353a15□爲寶(三)□其心堅其願不捨□是則爲寶(四)□其心

353a16□所有施與無所愛惜而復增益□是則爲寶(五)□其

353a17□心所作但念菩薩□是則爲寶(六)□其心莊嚴身□

353a18□不犯身三事□是則爲寶(七)□其心淨者其語無惡□

353a19□是則爲寶(八)□其心莊嚴心不念惡□是則爲寶

353a20□(九)□其心已戒莊嚴加身□不欲不念人惡□是則

353a21□爲寶(十)□其心無所□□等一切人□是則爲寶

353a22□(一)□其心已忍辱爲莊嚴□忍一切諸惡□是則爲

353a23□寶(二)□其心不愛惜身壽命用菩薩故□是則爲

353a24□寶(三)□其心無所憎愛亦不搖動□是則爲寶(四)□其

353a25□心堅固精進而不懈怠□是則爲寶(五)□其心所作

353a26□皆欲成□是則爲寶(六)□其心所念意行直所作

353a27□不忘□欲具足菩薩事□是則爲寶(七)□其心禪三

353a28□昧三摩越□已發是所作便自在□是則爲寶(八)□其

353a29□心求法欲合會諸智□是則爲寶(九)□其心所聞

353b01□法而習誦便有精進□是則爲寶(二十)□其心所說法

353b02□無所□望□度諸求故□是則爲寶(一)□其心於法無

353b03□有虛飾□是則爲寶(二)□其心念正道所作如事□

353b04□是則爲寶(三)□其心所聞所作如所聞用審故□

353b05□是則爲寶(四)□其心具足智慧已□不隨他人敎□

353b06□是則爲寶(五)□其心已無極慈而自護□是則爲

353b07□寶(六)□其心爲無極哀□謂等一切故□是則爲寶

353b08□(七)□其心無極護已法自娛樂□是則爲寶(八)□其

353b09□心已無極等觀視諸法□是則爲寶(九)□其心於生

353b10□死不以爲勤苦□已入功德故□是則爲寶(三十)□其

353b11□心欲敎一切人□多念於人不自念□是則爲寶

353b12□(一)□其心不乏已法分與人令得而學□是則爲

353b13□寶(二)□其心以大智無所不曉□有神足無所不感

353b14□動□是則爲寶(三)□其心而親近迦羅蜜□無所聞

353b15□而學問□是則爲寶(四)□其心遠離惡師而習功

353b16□德□是則爲寶(五)□其心等一切因是習無有二

353b17□心□是則爲寶(六)□其心知生死是則爲病□便入

353b18□一切人意□是則爲寶(七)□其心爲一切作藥而愈

353b19□諸病□是則爲寶(八)□其心不輕易無智者□用

353b20□法尊故□是則爲寶(九)□其心不自貢高而忍一

353b21□切□是則爲寶(四十)□其心不諛諂□是則爲寶(一)□其

353b22□心所聞法不忘□於法住故□是則爲寶(二)□其心

353b23□盡護諸法□用念報諸佛恩故□是則爲寶(三)□其

353b24□心欲報恩□用堅固厚故□是則爲寶(四)□其心若

353b25□有侵者而不念報□是則爲寶(五)□其心樂於山間□

353b26□欲守法淨故□是則爲寶(六)□其心常欲捨家□欲

353b27□作沙門□至於正道故□是則爲寶(七)□其心於道

353b28□而自趣足□自制而護惡□是則爲寶(八)□其心知

353b29□足□令人各歡喜□是則爲寶(九)□其心於世事知

353c01□足者□是爲不厭足於法□是則爲寶(五十)□其心自

353c02□護不與衆鬧從事□是則爲寶(一)□其心不厭足

353c03□諸功德□用諸相具諸種好□是則爲寶(二)□其心

353c04□不厭足於智慧□欲決一切人疑故□是則爲寶

353c05□(三)□其心常念佛□不離佛故□是則爲寶(四)□其心

353c06□常念法□所說不離法故□是則爲寶(五)□其心常

353c07□念僧□便至阿惟越致僧故□是則爲寶(六)□其心

353c08□常念戒不動離菩薩□是則爲寶(七)□其心常念

353c09□施□不貪身故□是則爲寶(八)□其心常念天上□便

353c10□入一生補處□是則爲寶(九)□其心盡知本□索曉

353c11□諸所有□是則爲寶(六十)□其心知法□不壞法身故□

353c12□是則爲寶(一)□其心所作知如事□盡知一切人之

353c13□所語□是則爲寶(二)□其心知自在□飽滿一切人□

353c14□是則爲寶(三)□其心得陀□尼□所聞法無所忘□

353c15□是則爲寶(四)□其心知本法□諸所有自然悉曉

353c16□了□是則爲寶(五)□其心護慧□知其識如幻□是則

353c17□爲寶(六)□其心學審諦□從是而得脫□不壞所作□

353c18□是則爲寶(七)□其心護法□欲知人自然□是則爲

353c19□寶(八)□其心知無常苦生死□於三界無所著□是

353c20□則爲寶(九)□其心視諸法無有我□用無人故□是

353c21□則爲寶(七十)□其心入泥洹□從本本寂復寂□是則

353c22□爲寶(一)□其心知空無相無願□已度於脫近泥洹

353c23□門□是則爲寶(二)□其心無有生□無有生無所壞

353c24□無所滅□其脫是者得忍□是則爲寶(三)□其心知

353c25□若幻如夢如野馬如山中響如水中影已□堅

353c26□固無所□望□是則爲寶(四)□其心喜知十二因緣

353c27□已□去著斷之事□是則爲寶(五)□其心所見悉曉

353c28□而不求不墮二□是則爲寶(六)□其心不入二事□

353c29□以一事悉知法□是則爲寶(七)□其心具足諸行

354a01□而不轉還□度於諸色名□是則爲寶(八)□其心稍

354a02□近□已具法故□是則爲寶(九)□其心合聚三十

354a03□七品□用度諸法故□是則爲寶(八十)□佛語□眞陀

354a04□羅□已習是八十事而具足□便得寶如來三昧□

354a05□已逮是三昧者□於道寶於欲寶無所住□何謂

354a06□欲寶□何謂道寶□欲寶者□諸天及人人中之尊□

354a07□釋梵四天王遮迦越羅□若尊者諸侯□其一一

354a08□豪姓者□於天上天下各自有尊□已得者則不

354a09□如驕□自於是中悅心爲菩薩而欲得之□是名

354a10□曰欲寶□道寶者□以法度俗□何所法而度俗

354a11□者則道法□何以故□欲之所作皆因慧□慧者則

354a12□象道之法□譬如衆流皆歸於大海□須彌者諸

354a13□山中尊□月者衆星中大明□日者明於衆冥□

354a14□若師子諸獸中之猛□如王於衆而爲上□如釋

354a15□於□利而爲尊□梵者於衆梵而獨高□以是慧

354a16□尊於諸法□故曰智慧王□所以其欲度者□因是

354a17□而得度□用安隱道故□若冥持炬火而得明□

354a18□其作甚猛降伏衆魔□作醫王調和諸藥□作師

354a19□曉知諸事□若持弓□箭在所射□其箭無所不

354a20□入□若力士持兵有所擊□應時無有全命者□

354a21□持是智慧擊於愚冥無有不盡者□所以者何□

354a22□用去垢故□其心而等無有異□亦不與人有所

354a23□諍□亦無有能害者□與人無有恨□所作有究

354a24□竟故□其慧而忠質故□能有所成作至誠□是

354a25□爲止意□一切平等是爲斷因緣□是神足合會

354a26□諸功德□是則爲根□所作在後□是則爲力□於無

354a27□智而爲智□是則爲覺□視人道徑者□是則爲

354a28□道□已寂而寂□向觀而觀□於冥欲作明□冥去是

354a29□則爲明□是明之自然故□無有垢故□能淨餘

354b01□脫於欲故□能脫餘欲□不可見已度諸界故□無

354b02□有諸界□內已寂已過諸空□用入空故□已離諸

354b03□所見□是則無想□無所求寂□是則無願想□已

354b04□度三界□已相無有相是爲相□其相與空等故□

354b05□所以者何□以無求故□是則爲布施□已度是我

354b06□所非我所無希望□是則爲戒□我無所住□是

354b07□則爲忍□無所持無所捨□是則爲精進□無所增

354b08□減是則爲禪□不可知處所□是則爲慧□其所入

354b09□一切皆慧之所入□與□和拘舍羅而相得故□

354b10□譬若如夢□已無我爲莊嚴□所作皆功德□已離

354b11□無所住□佛語□眞陀羅□是則慧寶□菩薩已具

354b12□足是者□便逮寶如來三昧□譬若大海悉含受

354b13□衆流及寶□其名寶悉從中生□若菩薩得是三

354b14□昧者□便含受一切人□是爲合集諸法故□是者

354b15□衆寶之明□是者衆寶之本□以是故三寶衆不

354b16□知盡□提無離菩薩問佛□□眞陀羅王□已逮得

354b17□是三昧不□佛言□自從□眞陀羅而問□爲而發

354b18□遣□提無離則問□仁者已得是三昧□□眞陀羅

354b19□報言□是三昧不作是住念□當得我者不得我

354b20□者□是三昧無有能得者□是三昧亦無有色□而

354b21□不可知□痛痒思想生死識□亦不可知□是三

354b22□昧不可已色見□亦不可聽聞□亦無所生相□

354b23□亦無所盡相□亦無所有相□而可相相相□亦不

354b24□可觀亦不可視□其言我能視我能觀□不爲

354b25□三昧□何以故□有因緣想故□三昧者無有因緣

354b26□想□三昧者等諸法故□已等諸法□我亦如是□一

354b27□切人等人□何以故□等一切空故□三昧者空

354b28□相□一切人無有想□無有想是三昧相□一切人

354b29□無有願□無有願是三昧相□一切人悉淨□悉淨

354c01□是三昧相□一切人無有我□無有我是三昧相□

354c02□亦不可得身□亦不可得細滑□亦不可得心□其

354c03□有說我知法我見法□是皆不可得□所以故

354c04□不可從□望得□提無離菩薩白佛□見□眞陀

354c05□羅所被服從□女及妓樂□謂已□□□不知

354c06□所入法甚深微妙□所說自恣如法□佛言□菩薩

354c07□已入深慧□曉了□和拘舍羅□其道地如是無

354c08□所不作□□眞陀羅□所持琴而鼓之□其音莫不

354c09□而聞□故七十億眞陀羅□三十億□陀羅□自

354c10□隨者八萬四千夫人□悉發阿□多羅三□三

354c11□菩提心□菩薩以是慧□和拘舍羅□便致名及

354c12□美□人而在尊位□用不可數人□故爲作本□如人

354c13□作火不益薪□知令滅不久□菩薩而獨住者□不

354c14□能爲人作本□以與人共乃能益人□其欲作大

354c15□火者□當益其薪□故能大明□菩薩以人爲薪□乃

354c16□能成大之光明□佛言□菩薩所受人多各各

354c17□得本□提無離問佛□□眞陀羅□何以故能持伎

354c18□樂音□而令人發阿□多羅三□三菩提心□

354c19□佛言□□眞陀羅□陀羅者□悉樂於伎樂□便以

354c20□伎樂而樂之□各得歡喜□知得歡喜□便令聞佛

354c21□音聞法音聞僧音□讚歎菩薩快□其德極尊□

354c22□當以心習薩芸若□但聞布施持戒忍辱精進

354c23□一心智慧音□慈哀護等□意止意斷神足根力

354c24□覺道□向觀禪惟務三昧三摩越□皆聞是音□無

354c25□常苦無我寂□亦復聞是音□空無想不願□無

354c26□生無所生無生死□亦聞是音□復聞菩薩藏陀

354c27□□尼□金剛行三昧□淨水諸法王印海印三

354c28□昧□入一切諸法自恣諸法三昧□莊嚴三昧□寶

354c29□如來三昧□寶自然三昧□知禪三昧□歡喜三昧□

355a01□令地悉作蓮華三昧□蓮華尊三昧□無所不

355a02□遍□入三昧□法池三昧□其意差特三昧□大電明

355a03□三昧□師子明三昧□日明三昧□無央數因三

355a04□昧□已入本三昧□金剛署三昧□金剛幢幡三昧□

355a05□若金剛三昧□金剛濟三昧□如地三昧□若須

355a06□彌三昧□若須彌住三昧□明華三昧□其心自恣

355a07□三昧□知一切入三昧□一切所行其地因是三

355a08□昧□甚深全三昧□無央數說法三昧□開冥三昧□

355a09□知一切人心行三昧□所樂三昧□生旬三昧□降

355a10□伏魔三昧□現諸色三昧□各入其音三昧□悉知

355a11□一切人身三昧□法行三昧□慧地首三昧□地首

355a12□三昧□見諦所有三昧□解諸縛三昧□悉入諸因

355a13□緣三昧

355a14□佛說□眞陀羅經卷上

355a15□

355a16□

355a17□佛說□眞陀羅所問如來三昧

355a18□經卷中

355a19□

355a20□　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯

355a21□佛言□其□眞陀羅□妓樂音聲如是□用是音

355a22□故□令人發菩薩心□是者其德甚厚□佛說□眞

355a23□陀羅功德□爾時其在會者□衣[袖-由+戒]上皆化自有

355a24□華□皆起持是華□散□眞陀羅上□則時□眞陀

355a25□羅□以右肩悉受華□其華不墮地□便持是華供

355a26□養散佛上□其華於佛上□便化作珍寶華蓋□覆

355a27□蔽千佛刹□其華蓋者□一一處懸億百千珠寶□

355a28□其一珠光明出億百光明□一一明者有一蓮

355a29□華□其色若干其香甚香□其一一蓮華上有坐

355b01□佛□如釋迦文□皆言□善哉善哉□仁者□眞陀羅□

355b02□所化人甚多□皆發阿□多羅三□三菩提心□

355b03□是菩薩之所作已度界□己界亦現過於生死□

355b04□復見如故□住於泥洹三界而行□用一切人故□

355b05□□眞陀羅念諸坐佛□欲持寶華蓋遍覆其上□

355b06□應時坐三昧□其三昧名嚴蓋□則時諸坐佛上

355b07□皆有華蓋□及諸菩薩比丘僧□其會者各各有

355b08□華蓋□以手擁蓋抵□諸菩薩比丘僧會者□

355b09□皆持華蓋供養上諸佛□□眞陀羅□復念欲請

355b10□佛及諸化佛及菩薩比丘僧到香山□自是其

355b11□所居處欲令宮室□及諸天鬼神一切□聞說法

355b12□時皆得安隱□令悉見供養佛□可已爲本□因是

355b13□便可得福□□眞陀羅□便從坐起已□頭面著地□

355b14□爲佛作禮□白佛□惟□薩阿竭及菩薩諸比丘

355b15□僧到香山□就其請處欲以飯食供養七日□令

355b16□一切人得增益功德□佛卽時默聲□已受請故□

355b17□□眞陀羅□則時歡喜□使已所從中宮□八萬

355b18□四千人□皆鼓琴作伎樂供養佛□作禮而去還

355b19□歸香山□莊嚴宮舍縱廣三萬里□令受佛及俱

355b20□來者□其地牆壁紺琉璃色□以天金分布其

355b21□間□無央數寶以雜□其中□悉具諸床座□其足

355b22□者悉名寶□以天繒爲□□□爲佛作座而高二

355b23□千三百里□相持珍寶而莊嚴之□周□欄楯

355b24□皆以衆寶□皆懸繒幡蓋□燒名殊香□上有帳

355b25□□悉覆其上□以天華散遍其地□近佛座處

355b26□而有四樹皆寶□□眞陀羅□自呼官屬及中

355b27□宮□便言□佛者難値□譬若華優曇□□今已

355b28□得之當好供養□各棄諛諂嫉□及貪□其亂

355b29□者當正心□當至心供事□皆當具華名殊絶

355c01□好□當以奉上名香及□檀□於香山而熏之□

355c02□今所當事是一切之尊□所作妓樂調和其音□

355c03□當令悲好□其□眞陀羅所樂者□當作是供□人

355c04□中之人□華蓋繒幡□及天衣殊好軟者□其色無

355c05□數□當用是而奉上□佛者難値□其供事佛者□後

355c06□生天上作四天釋梵□其作是者便至此得□其

355c07□色端正命則長壽□所生甚尊便得自在□其貌

355c08□無輩所聞則得□其供佛者便得此德□若天上

355c09□世間□常得安隱□其欲得是身常得休息□是皆

355c10□供佛所致□其欲得□支佛聲聞菩薩道□爲作

355c11□是者便能降伏衆魔□□眞陀羅□爲諸官屬中

355c12□宮說是□受其敎□具諸華香□調作百味之食□

355c13□便住香山之南□與諸妓樂俱□皆令而作鼓諸

355c14□琴瑟□所作已辦□願及用時其音皆雅悅心□

355c15□一切欲令安隱莫不歡喜□其貌常淨笑對一

355c16□切□其尊無蓋□諸天阿須倫莫不供事□惟願用

355c17□時屈神到是(一)□總持十種力□其力常勝莫能

355c18□當者□降伏外道益於一切□其意已淨棄於衆

355c19□垢□惟願用時勞於尊神(二)□其身不受一切之

355c20□塵□其功德不可勝數□其意甚尊無有極□所生

355c21□甚豪□行步莫能與及逮之者□三道之惡已永

355c22□無有所行□無行已悉捨行□其有見者莫不歡

355c23□樂(三)□其明過於日月星辰□及釋梵之明而不

355c24□敢當□其明過於三界之上□其明見者□若在

355c25□冥中見於燈火□莫不歡喜□諸所有明皆悉爲

355c26□蔽□其明無所不明□諸天龍所有妓樂不從其

355c27□樂□而可得脫日益垢濁□其聞佛音莫不得脫

355c28□其垢便除□十方諸醫不能除人心之垢□佛

355c29□則是醫□所語聞者心垢則除便得安隱□佛者

356a01□實尊尊中之尊□莫能與等者所語悉淨無有

356a02□異諸□所有惡莫不爲伏□惟願用時勞其尊

356a03□神□本已布施而行□今已住於布施□當以法

356a04□而施與□本已行淨戒□自致得安隱□伏意而忍

356a05□辱得成□惟願用時勞於尊神□住於精進□已

356a06□禪旬而自娛樂□其心意已住□以智慧光明而

356a07□見□心常而歡悅□惟願用時勞屈尊神□其心

356a08□慈哀等於一切□已受過諸限□其功德過於

356a09□梵□已佛故而得住□惟願用時勞屈尊神□則

356a10□時佛告諸比丘僧□各令護□□當就其請□盡

356a11□七日及護寺者□提無離菩薩自念□欲作交露

356a12□車縱廣四百里□其中悉有蓮華□欲令佛及諸

356a13□菩薩比丘僧□各各坐一一蓮華之上到香山□

356a14□則時三昧□應時便有如所念□白佛今有交露

356a15□車願就之□佛便坐蓮華上□其座高四丈九

356a16□尺□諸菩薩及比丘僧□各各坐蓮華之上□如所

356a17□言□所以者何□惟加哀我各坐已竟□則時以右

356a18□手□自以神足而擎擧之□諸欲天子□諸色天子□

356a19□見提無離菩薩所作威神變化乃爾□各以其

356a20□妓樂華香□而供養隨到香山□□眞陀羅□遙

356a21□見佛在交露中坐□來見已便令八萬四千眞

356a22□陀羅□陀羅□皆持華香而鼓琴瑟□作其唱樂

356a23□而趣前迎佛□便相將入宮□到其處所佛就其

356a24□座□諸菩薩比丘僧各各悉坐□□眞陀羅□語釋

356a25□梵四天王□今具已辦各各布之□中宮一切各

356a26□持飮食而悉供養□飮食已竟□行□水訖□□眞

356a27□陀羅□以机坐佛前聽佛說經

356a28□佛語提無離菩薩□菩薩奉行檀波羅蜜□凡有

356a29□三十二事□淸淨行之□何謂三十二事□一者菩

356b01□薩布施欲求佛□發心爲本□二者菩薩布施□當

356b02□離羅漢□支佛道□三者菩薩布施□念欲度脫

356b03□十方人民□四者菩薩布施與人心不悔□五者

356b04□菩薩布施與人□視之如佛□六者菩薩布施與

356b05□人□心無□貪□七者菩薩布施與人□心不亂歡

356b06□喜與之□八者菩薩布施與人□手自斟酌□九者

356b07□菩薩布施與人□意廣不殆□十者菩薩布施與

356b08□人□不求欲有所生□十一者菩薩布施與人□不

356b09□從中有所□望□十二者菩薩布施與人□不有

356b10□所置隨佛經敎□十三者菩薩布施與人□樂佛

356b11□經故□十四者菩薩布施與人□欲求佛道故□十

356b12□五者菩薩布施與人□不自貢高□十六者菩薩

356b13□布施與人□欲勸勉敎人故□十七者菩薩布施

356b14□與人□欲度脫人民□十八者菩薩布施與人□欲

356b15□持經法敎人民故□十九者菩薩布施與人□隨

356b16□佛敎故□二十者菩薩布施與人□欲降伏魔官

356b17□屬故□二十一者菩薩布施與人□欲求成就得

356b18□佛故□二十二者菩薩布施與人□欲求爲人中

356b19□雄猛故□二十三者菩薩布施與人□欲閉塞餓

356b20□鬼道故□二十四者菩薩布施與人□欲使後世

356b21□習布施故□二十五者菩薩布施與人□後世欲

356b22□得豪貴富樂故□二十六者菩薩布施與人□世

356b23□世得菩薩道故□二十七者菩薩布施與人□常

356b24□欲與善師相隨故□二十八者菩薩布施與人□

356b25□欲使世世和顔向十方人故□二十九者菩薩

356b26□布施與人□欲成佛道之本故□三十者菩薩布

356b27□施與人□欲反成就菩薩故□三十一者菩薩布

356b28□施與人□欲得三十二相八十種好故□三十二

356b29□者菩薩布施與人□欲成境界莊嚴□欲向佛入

356c01□諸經法故□是爲菩薩淸淨布施三十二事□菩

356c02□薩行檀波羅蜜如是

356c03□菩薩淸淨行尸波羅蜜□凡有三十二事□何謂

356c04□三十二□一者菩薩身所行常淸淨□是爲持戒□

356c05□二者菩薩離□貪瞋□愚癡□口所言淨潔□是

356c06□爲持戒□三者菩薩心作明慧不欺於佛□是爲

356c07□持戒□四者菩薩不隨外道奉行十事□是爲持

356c08□戒□五者菩薩生天上世間□常不離佛道□是爲

356c09□持戒□六者菩薩離羅漢□支佛□心去調戱□是

356c10□爲持戒□七者菩薩遠離諛諂□入佛智慧□是爲

356c11□持戒□八者菩薩多學智慧心爲第一□是爲持

356c12□戒□九者菩薩極大慈哀向於十方□是爲持戒□

356c13□十者菩薩遍護十方人悉具足□是爲持戒□十

356c14□一者菩薩未嘗犯禁□離於□愧□是爲持戒□十

356c15□二者菩薩不毁缺所行身常畏愼□是爲持戒□

356c16□十三者□菩薩不中道犯行違戾本心□是爲持

356c17□戒□十四者菩薩自守不犯衆惡□是爲持戒□十

356c18□五者菩薩隨明人之敎度脫惡道□是爲持戒□

356c19□十六者菩薩持戒生天之本□是爲持戒□十七

356c20□者菩薩悉欲具足隨佛智慧□是爲持戒□十

356c21□八者菩薩常堅持戒不犯佛敎□是爲持戒□十

356c22□九者菩薩不自貢高輕侮他人常自制止□是

356c23□爲持戒(少十九一法諸藏□闕)□二十者菩薩能自制心不

356c24□隨愛欲□是爲持戒□二十一者菩薩持戒不失

356c25□得佛諸經□是爲持戒□二十二者菩薩持戒有

356c26□信□勸助樂不欺□是爲持戒□二十三者菩薩不

356c27□犯□貪□是爲持戒□二十四者菩薩持戒堅住

356c28□隨法敎化□是爲持戒□二十五者菩薩棄捐財

356c29□富□常欲作沙門是爲持戒□二十六者菩薩習

357a01□樂於空閑之處□樂於經法□是爲持戒□二十

357a02□七者菩薩不貪飮食衣被□欲入道故□是爲持

357a03□戒□二十八者菩薩斷截諸惡成諸功德□是爲

357a04□持戒□二十九者菩薩暴露專精□遠離姓族守

357a05□功行德□是爲持戒□三十者菩薩入深法行無

357a06□所附著□是爲持戒□三十一者菩薩隨次第法

357a07□行十二因緣□是爲持戒□三十二者菩薩不隨

357a08□諸外道□遠離四顚倒□是爲持戒□是爲菩薩淸

357a09□淨持戒三十二事□菩薩行尸波羅蜜如是

357a10□菩薩淸淨行□提波羅蜜□凡有三十二事□何

357a11□謂三十二事□一者菩薩不貪身□是爲忍辱□二

357a12□者菩薩不惜壽命□是爲忍辱□三者菩薩不持

357a13□瞋□意向人□是爲忍辱□四者菩薩人有罵□

357a14□毁辱悉受□是爲忍辱□五者菩薩若見疲病羸

357a15□劣□當哀傷之□是爲忍辱□六者菩薩不輕易無

357a16□敎之人□是爲忍辱□七者菩薩雖自豪尊爲人

357a17□所易□是爲忍辱□八者菩薩爲人所剝割不瞋

357a18□不怨□是爲忍辱□九者菩薩無瞋□恨意於人□

357a19□是爲忍辱□十者菩薩爲人所敗令就小道□心

357a20□不□轉□是爲忍辱□十一者菩薩樂信佛道其

357a21□心不懈□是爲忍辱□十二者菩薩心不動亂□淸

357a22□淨而住□是爲忍辱□十三者菩薩未嘗持瞋□

357a23□向人□是爲忍辱十四者菩薩護他人心令不

357a24□得起□是爲忍辱□十五者菩薩常以柔軟之心

357a25□向人□是爲忍辱□十六者菩薩常持慈哀之心

357a26□向人□是爲忍辱□十七者菩薩不恃自貢高之

357a27□心向人□是爲忍辱□十八者菩薩爲十方天下

357a28□人下屈□是爲忍辱□十九者菩薩不持忿行向

357a29□人□是爲忍辱□二十者菩薩自守無所犯負□是

357b01□爲忍辱□二十一者菩薩常自制心令意不起□

357b02□是爲忍辱□二十二者菩薩自有過失能自悔

357b03□責□是爲忍辱□二十三者菩薩不持他人長短□

357b04□是爲忍辱□二十四者菩薩常樂念佛道是爲

357b05□忍辱□二十五者菩薩常樂解於經法□是爲忍

357b06□辱□二十六者菩薩常愛樂十方人民□是爲忍

357b07□辱□二十七者菩薩常欲施與十方人民□是爲

357b08□忍辱□二十八者菩薩常持和心向人□是爲忍

357b09□辱□二十九者菩薩常喜勞來於人□是爲忍辱□

357b10□三十者菩薩常隨經法不中斷絶□是爲忍辱□

357b11□三十一者菩薩聞有三治不恐不怖□是爲

357b12□忍辱□三十二者菩薩無所從生樂喜智慧□是

357b13□爲忍辱□是爲菩薩淸淨忍辱三十二事□菩薩

357b14□行□提波羅蜜如是

357b15□菩薩淸淨行精進波羅蜜□凡有三十二事□何

357b16□謂三十二事□一者不斷佛道□是爲精進□二者

357b17□不斷經法□是爲精進□三者不斷比丘僧□是爲

357b18□精進□四者度不可計人□是爲精進□五者受不

357b19□可復計死生心不殆□是爲精進□六者當供養

357b20□無央數佛無厭極□是爲精進□七者當作不可

357b21□復計功德□是爲精進□八者當學不可復計經

357b22□卷□是爲精進□九者悉當敎十方天下人□是爲

357b23□精進□十者成就十方天下人皆使得佛道□是

357b24□爲精進□十一者當爲十方天下人□給所當得

357b25□悉當從與之□是爲精進□十二者自身所有好

357b26□物持施與人□是爲精進□十三者諸禁戒悉當

357b27□護持□是爲精進□十四者忍辱之力悉當柔弱□

357b28□是爲精進□十五者諸禪三昧悉當具足□是爲

357b29□精進□十六者諸智慧悉令具足□是爲精進□十

357c01□七者諸佛境界所行功德□自莊嚴作佛時境

357c02□界□是爲精進□十八者欲求極大力□是爲精進□

357c03□十九者悉降諸魔及官屬□是爲精進□二十者

357c04□持佛經法□悉降伏餘外道□是爲精進□二十一

357c05□者十種力四無所畏□諸佛經法悉欲得具足□

357c06□是爲精進□二十二者莊嚴身口心□是爲精進□

357c07□二十三者未嘗懈怠休倦□是爲精進□二十四

357c08□者所作爲事悉當究竟□是爲精進□二十五者

357c09□心常當猛健□是爲精進□二十六者悉棄捐諸

357c10□愛欲□是爲精進□二十七者諸未度者悉當度

357c11□之□諸未聞經者悉當使聞之□諸未般泥洹者

357c12□皆令當得般泥洹□是爲精進□二十八者一一

357c13□相者輒有百福功德悉當具足□是爲精進□二

357c14□十九者諸佛經法悉當護之□是爲精進□三十

357c15□者不可復計諸佛境界我悉當知□是爲精進□

357c16□三十一者世世常當見無央數佛□是爲精進□

357c17□三十二者遠離從精進出生□遠離身心無形□

357c18□亦無所住□亦無所出□亦無所入□亦無所生□是

357c19□爲無所生樂住□是爲菩薩淸淨行精進波羅

357c20□蜜如是

357c21□菩薩淸淨行禪波羅蜜□凡有三十二事□何謂

357c22□三十二事□一者所念無所犯□是爲淨□二者所

357c23□持不缺□是爲淨□三者所分別不忘□是爲淨□四

357c24□者去離調戱□是爲淨□五者自守知足□是爲淨□

357c25□六者心不邪念□是爲淨□七者勸人作功德持

357c26□用索佛□是爲淨□八者不犯六事□是爲淨□九者

357c27□適無所著□是爲淨□十者自觀內外□是爲淨□十

357c28□一者悉具五旬□是爲淨□十二者心常柔軟□是

357c29□爲淨□十三者不著於身□是爲淨□十四者內行

358a01□定□是爲淨□十五者向入佛道□是爲淨□十六者

358a02□遠離於惡人□是爲淨□十七者智慧明所入□是

358a03□爲淨□十八者悉入所因功德□是爲淨□十九者

358a04□悉令經法本樂□是爲淨□二十者隨次第入

358a05□行□是爲淨□二十一者智慧恩不轉□是爲淨□二

358a06□十二者□和拘舍羅所成就□是爲淨□二十三

358a07□者悉欲具足佛事□是爲淨□二十四者悉哀苦

358a08□人□是爲淨□二十五者不與羅漢□支佛從事□

358a09□是爲淨□二十六者稍稍樂入深智慧具足□是

358a10□爲淨□二十七者所作功德不厭□是爲淨□二十

358a11□八者一切人本無有人信是事□是爲淨□二十

358a12□九者悉得佛三昧不亂□是爲淨□三十者悉入

358a13□十方天下人所念事悉見□是爲淨□三十一者

358a14□悉知十方天人身事□是爲淨□三十二者譬如

358a15□醫王悉愈人病□菩薩持經法□悉愈十方天下

358a16□人生死老病□是爲淨□菩薩行禪波羅蜜淸淨

358a17□如是

358a18□菩薩行般若波羅蜜□凡有三十二事□何謂三

358a19□十二事□一者欲得佛諸經法無厭時□是爲高

358a20□明□二者隨次念諸經法□是爲高明□三者智慧

358a21□解□□是爲高明□四者所因法不滅智慧□是爲

358a22□高明□五者入□守解五陰□是爲高明□六者以

358a23□□慧承經法解於本端□是爲高明□七者阿伊

358a24□檀拘舍羅持智慧解□是爲高明□八者十二因

358a25□緣拘舍羅稍稍覺知□是爲高明□九者四諦

358a26□拘舍羅悉知是滅□是爲高明□十者稍稍入慧

358a27□拘舍羅制不隨泥洹□是爲高明□十一者內觀

358a28□皆悉曉知□是爲高明□十二者故受化生死□

358a29□當悉曉知□是爲高明□十三者諸經法無所

358b01□從生悉當曉知□是爲高明□十四者一切人本

358b02□端無形本自淨□隨世間習俗而入度十方人□

358b03□是爲高明□十五者一切法爲一法耳□本端者

358b04□泥洹也□是爲高明□十六者一切境界爲一境

358b05□界耳□何以故□本自空故□是爲高明□十七者一

358b06□切佛爲一佛耳□何以故□法身所入不可計故□

358b07□是爲高明□十八者一切事不悉見說□何以故□

358b08□各各有字拘舍羅悉當知□是爲高明□十九者

358b09□無所□□護智慧□不可計十方天下人來問

358b10□悉能報□是爲高明□二十者悉得諸經法未嘗

358b11□有忘□用得陀□尼故□是爲高明□二十一者悉

358b12□覺諸魔事□覺者當卽遠離□是爲高明□二十二

358b13□者一切法如幻□譬如人假著□籠軀須臾脫去□

358b14□一切無所有亦如是□是爲高明□二十三者

358b15□如夢中所見□及水中影深山音響□一切法皆

358b16□如是□是爲高明□二十四者一切法皆空□本無

358b17□所從來故□是爲高明□二十五者十方天下人

358b18□心所念□智慧悉至悉知其本□是爲高明□二十

358b19□六者持□和拘舍羅威神之力入泥洹□後復

358b20□來出現生死□是爲高明□二十七者空無想

358b21□無願□一切法隨敎悉見度脫□是爲高明□二十

358b22□八者本端定無定無所見□一切法悉了其本□

358b23□何以故□一切法無所持無所著□是爲高明□

358b24□二十九者悉得明無有癡冥□悉得智慧光焰□

358b25□爲十方天下人□說經法悉度脫□是爲高明□三

358b26□十者一切生死本無所從來□去亦無所至□悉

358b27□曉知隨習俗入□而爲十方人說法□更生更

358b28□死示現如是□是爲高明□三十一者四事不護

358b29□智慧悉至遍皆悉知□是爲高明□三十二者爲

358c01□十方人說經法□從次第隨人所喜樂爲說之□

358c02□當自制心自護智慧□悉具足成就□諸佛悉遙

358c03□見是高才□爲菩薩持佛威神□爲悉擁護□是

358c04□般若波羅蜜三十二事淸淨如是

358c05□菩薩□和拘舍羅所行□有三十二事□何謂三

358c06□十二事□一者敎十方天下人自護身□二者福

358c07□多者亦不於中住□福少者亦不於中住□三者

358c08□敎十方天下人民索菩薩道者□當敎不索菩

358c09□薩道者□不敎悉視如師無異□四者常欲多珍

358c10□寶財物施與衆人□五者常樂求羅耶多敎於

358c11□人□六者示現母人身欲多敎母人□七者示現

358c12□年少敎化小兒□八者示現若干種人□用哀世

358c13□間人故□九者世間有狂亂者□亦現狂身安隱

358c14□度之□十者若有亂心煩□□隨其煩□爲說經

358c15□道□十一者隨十方人所喜持法往度之□十二

358c16□者持禁戒百歲若千歲□若有人所欲喜捨戒

358c17□往敎度之□十三者隨人所好喜被服諸音伎

358c18□樂□持施與之人得莫不歡喜□因持經法往敎

358c19□之□十四者頭陀沙門各異志行□隨其法行往

358c20□敎之□十五者尼□波和及餘外道□隨其種類

358c21□而入敎之□引著佛道中□十六者於諸□女人

358c22□中□示現端正化□女人□獨尊悉敎諸□女人

358c23□令不□□及復化作男子□稍稍內佛道中□十七

358c24□者若大會作諸音樂□時有觀者聽音樂之聲□

358c25□一切人大歡喜□持諸音樂聲說經法□其有聞

358c26□者莫不得度□十八者世間工師伎道化身□

358c27□悉入其中敎化令爲佛道□十九者示現般遮

358c28□旬世間有貧窮羸劣者□指示地中伏藏財物□

358c29□施與貧窮人□竟爲說經法皆令發意□二十者

359a01□世間有死喪號哭愁毒者□亦復化現威神□亦

359a02□復愁毒化敎愁毒人令爲經道□二十一者世

359a03□間亡財物□菩薩化示伏藏財物敎令爲道□二

359a04□十二者若有侯王□若有傍臣□若有迦羅越□

359a05□□有無子愁毒者□便化入腹中作子□各爲

359a06□父母家室□說經令得度脫□二十三者於賈人

359a07□中最尊貴□中道資糧乏絶□便現威神□給與伴

359a08□人漿水飮食令飽滿□以爲說經道□二十四者

359a09□若有人墮地生盲□若百人若千人若萬人□亦

359a10□復持威神現盲人□悉復給示□與衣被飮食

359a11□所當得□悉使盲人得眼視□莫不歡喜□如是稍

359a12□稍爲說經法□皆使發意求佛道□二十五者於

359a13□大城中□若有見囚徒拘繫牢獄□亦復化現作

359a14□囚徒□亦復各各在其中持威神之力□悉使繫

359a15□者得洗沐衣被飮食□悉爲說經皆令發意索

359a16□佛□二十六者若有死罪將詣城外□菩薩便

359a17□持威神之力□隨其人數□以化人補其處將人

359a18□持去□其人得脫大歡大喜□便飮食令飽與衣

359a19□被□爲說經道□其人得脫喜樂□皆發意求佛

359a20□道□二十七者若有□諍變訟□若諍錢財□若諍

359a21□田宅□菩薩於中央兩分和解□若有不足持錢

359a22□財□義爲和解給足與□□後爲說經道□令發意

359a23□索佛道□二十八者□和拘舍羅□菩薩常端正

359a24□示現於人作醜惡□二十九者現身作可憐沙門

359a25□敎人□轉復作白衣行敎人□三十者菩薩行□

359a26□和拘舍羅□遠離在外餘道□隨其被服言語於

359a27□其衆中□誹謗佛□誹謗法□誹謗比丘僧□稍稍持

359a28□經法□敎化引著佛道中□三十一者稍稍敎人□

359a29□般泥洹亦復隨之□般泥洹卽復化出異方現□

359b01□三十二者行□和拘舍羅菩薩□自在所喜而

359b02□化現□若化出作羅漢□若復化出作□支佛□若

359b03□復現作菩薩□若復化現作佛□是爲□和拘舍

359b04□羅三十二事淸淨如是□佛說般若波羅蜜時□

359b05□□眞陀羅及眷屬□及諸天龍閱叉□陀羅九

359b06□萬三千人□悉發阿□多羅三□三菩提心□與

359b07□佛俱來者八千菩薩□悉得無所從生法樂忍□

359b08□□眞陀羅王□得明慧三昧□聞佛所說歡喜踊

359b09□躍□則以天繒貢上於佛□是間不能平其價

359b10□數□則時□眞陀羅宮室八千人□以千葉華蓋

359b11□以貢上佛□佛以威神□令華蓋悉在虛空□置

359b12□佛頭上合爲一華蓋□縱廣四千里□□眞陀

359b13□羅子及諸夫人□見是威神變化□悉發阿□

359b14□多羅三□三菩提心□皆對佛惟□□薩阿竭敎

359b15□照吾等□令成阿□多羅三□三菩提□作是言

359b16□時□佛則離地百四十丈坐於虛空□從身放光

359b17□明照三千大千之刹土□□眞陀羅摩休勒□諸

359b18□所有眷屬□及諸欲天子□諸色天子□所有唱

359b19□伎樂不鼓而自鳴□於香華之山□諸華果樹悉

359b20□作琴聲□其音甚好□佛擧身毛□一一毛皆放

359b21□光明□有蓮華□一一蓮華有菩薩坐□皆有三十

359b22□二相□用佛威神故□諸伎樂聲但聞說經□皆

359b23□作難經之音□如人所疑□諸蓮華上坐菩薩□皆

359b24□發遣難經之問□決諸狐疑

359b25□諸音而作聲□云何發菩薩心行而不忘□自致

359b26□坐於佛樹(一)□菩薩報言□其心歡□於一切便有

359b27□無極大慈□以是之故不忘(二)□其音復作問□

359b28□其意云何□所因云何云何□已無極大慈而生

359b29□(三)□菩薩報言□其意□不諂所因如慧□無極大慈

359b30□者致於泥洹(四)□其音復問□所施與云何已與□

359c01□云何從而不悔所作□云何不求有所生□云何

359c02□作菩薩願(五)□菩薩報言□所有物而不愛惜□旣

359c03□與便無有悔意□常念菩薩道故□不求有所生

359c04□處(六)□其音復問所作淨戒□云何於戒而不自貢

359c05□高□云何敎失戒者□何從自致至摩訶衍(七)□菩

359c06□薩報言□其有善心便有淨戒□知一切法空故

359c07□不貢高□作無極大慈故能敎失戒者(八)□其音

359c08□復問□若有罵□□□欲殺者當云何有忍辱□

359c09□其意云何不起而有悅(九)□菩薩報言□當念我作

359c10□佛時□爲一切人作醫王□其病者我當愈之□以

359c11□是故能忍辱□其有罵□□□欲殺者□其意不起

359c12□而有悅(十)□其音復問□精進云何而有究□云何不

359c13□殆成菩薩行(十一)□菩薩報言□精進者用法故□欲

359c14□護一切故而有究□曉了空事故不殆(十二)□諸音

359c15□復問□其意當云何而令備足□其心如深入□云

359c16□何於禪而自知無所希望(十三)□菩薩報言□其心不

359c17□迷故能備足□其心不諂故如深入□用□和拘

359c18□舍羅故能禪□以是故無所希望(十四)□諸音復問□

359c19□云何得智慧□所見而直行□云何具法慧業□

359c20□當云何而決疑(十五)□菩薩報言□喜學問者增於智

359c21□慧□曉知十二因緣故能直行□喜以法施與□故

359c22□決諸疑曉知其本(十六)□諸音復問□云何而多智□

359c23□能自致是以聞□云何而敎人而自致得尊(十七)□菩

359c24□薩報言□常謙損故多智□所聞如作乃能致□

359c25□是以法施無所□望□故能至尊(十八)□諸音復問□

359c26□其慈者而云何□乃至無極之大哀□云何具護

359c27□等□云何得至梵天(十九)□菩薩報言□其等心是則

359c28□慈□不厭極是則護□因是其心歡喜悅□故能至

359c29□梵天(二十)□諸音復問□云何菩薩能見佛□見已云

360a01□何而歡喜□云何聞法而不疑(二十一)□菩薩報言□其

360a02□心常念佛故□能致得見聞法□其心而淨潔故

360a03□能無疑(二十二)□諸音復問□云何功德而可集□云何

360a04□其慧而可合□云何向觀而可知□如是之事云

360a05□何求(二十三)□菩薩報言□於功德無厭足□是故集

360a06□學問無有厭故能致其慧□其心不亂無所

360a07□念□是故爲向觀(二十四)□諸音復問□臧者云何其

360a08□處□云何其行□云何所緣(二十五)□菩薩報言□臧

360a09□者空無所有□其處者波羅蜜四禪是其行□所

360a10□緣度一切(二十六)□諸音復問□何謂魔事□何謂佛

360a11□事□云何所作至菩薩(二十七)□菩薩報言□無有膽

360a12□而怯弱□是故爲魔事□隨摩訶衍心□是故佛

360a13□事□悉捨衆惡故致菩薩(二十八)□諸音復問□云何

360a14□當親近於迦羅蜜(漢云善友)□云何離於惡師□云何

360a15□而等住□云何而捨(二十九)□菩薩報言□其敎導菩

360a16□薩道□是則爲迦羅蜜□令離菩薩心□是則爲惡

360a17□師□所作而自知□是故爲等住□捨外道諸邪□

360a18□是則爲政(三十)□諸音復問□云何可護諸法□云何

360a19□可敎一切人□云何爲□和拘舍羅□令成菩薩

360a20□道(三十一)□菩薩報言□精進故能護法□□和拘舍

360a21□羅故□能敎人隨人有無□若道若俗而爲開導

360a22□故□成至菩薩道(三十二)□諸音復問□云何所作而用

360a23□慧□云何是魔事□云何而謹□不失時(三十三)□菩

360a24□薩報言□所作令無罪是故慧所作而非法□是爲

360a25□魔事□常隨其敎□是則爲謹□常有謙損爲

360a26□人之所敬(三十四)□諸音復問□其道者云何□非道

360a27□者云何□云何造人令入道(三十五)□菩薩報言□六

360a28□波羅蜜是故道□其急者是聲聞□支佛事□是

360a29□故非菩薩道□曉了般若波羅蜜□和拘舍羅

360b01□故□能造人令入道(三十六)□諸音復問□何謂爲利□

360b02□云何是鎭□云何能令勤苦人□而令得歡喜(三十七)□

360b03□菩薩報言□其得者七覺意□其法者是則利□其

360b04□鎭者是則陀□尼□所敎已法無飢渴□是則爲

360b05□歡喜(三十八)□其音復問□何所是菩薩父母□何所

360b06□是親屬□何所是眷屬□何所而有好(三十九)□菩薩報

360b07□言□慧則爲母□法則爲父□三十七品是親屬□

360b08□其功德是則爲眷屬(四十)□故能於一切而有好

360b09□(四十一)□諸音復問□何從可知無我□何從可知慈

360b10□而念一切□無我與慈□云何等令如稱(四十二)□菩

360b11□薩報言□曉了空事乃知無我□是則爲大慈□知

360b12□一切人皆空故(四十三)□一切生死無有生死法令

360b13□然□其知是者亦復生死(四十四)□其諦者亦無有往□

360b14□無有還者亦無有住□其作是者便能至道(四十五)□

360b15□空無有相無有願□已去求則爲一相□已知者

360b16□曉了五陰空□故無有想□無有想故無願□一

360b17□相而無數(四十六)□事五陰則空□已知觀故□五陰

360b18□亦知觀一切人悉空□亦不有亦不無(四十七)□智慧

360b19□則爲護空□□和拘舍羅護一切人□已無極大

360b20□慈而敎人□已故可至泥洹(四十八)□諸音復問□無有

360b21□生故無所有□一切諸法如是(四十九)□何所生知

360b22□微妙而生死(五十)□菩薩報言□無所生故無所有□

360b23□是故慧之滅□用□和拘舍羅微妙□故有生死

360b24□(五十一)□諸音復問□何謂而得決□何謂不復還□云

360b25□何而得忍□云何而無疑(五十二)□菩薩報言□等住而

360b26□得決□已入法身不復還□已得無所從生法樂

360b27□忍便無疑(五十三)□諸音復問□何謂佛樹□何謂菩薩

360b28□相□何緣佛名爲佛□何謂名爲□薩阿竭(五十四)□

360b29□菩薩報言□佛樹者□普若天無所不覆□習諸

360c01□法是菩薩相□是故名曰佛□以智故於心無所

360c02□希望□其身亦爾□故名□薩阿竭(五十五)□

360c03□佛說□眞陀羅所問如來三昧經卷中

360c04□

360c05□

360c06□

360c07□佛說□眞陀羅所問如來三

360c08□昧經卷下

360c09□

360c10□　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯

360c11□□眞陀羅諸子□聞是法得歡喜信忍□各各解

360c12□身上珍寶□以供養上佛□各各說言□今用吾等

360c13□故□以是所有上佛□今還得聞諸法□各各

360c14□白佛□甚可奇□是伎樂之音□乃作是問□諸坐

360c15□化菩薩悉決其難□其在會者皆無狐疑□爲我

360c16□等開無央數冥□而令得明□是者誰之所致□令

360c17□諸伎樂音□乃作是難問□諸坐化菩薩□而皆

360c18□發遣□悉爲解之□佛言□皆□薩阿竭之所致□若

360c19□我欲令空而作音聲常可致□何況伎樂及諸

360c20□樹□以是故□薩阿竭所作不可計□□眞陀羅

360c21□諸子皆言□令一切人皆如□薩阿竭□及□眞

360c22□陀羅八萬四千夫人□各各持天珠而奉上佛□

360c23□則時散佛頭上□便化作八萬四千交露帳□其

360c24□中悉有床具足皆珍寶□皆布天繒以爲□□□

360c25□諸交露帳中悉有坐佛□其佛皆三十二相諸

360c26□種好悉具□八萬四千夫人□見是變化莫不歡

360c27□喜□皆發阿□多羅三耶三菩提心□皆踊躍

360c28□合作一音□而嘆□薩阿竭已□自淨復淨他人□

360c29□悉去無垢□無所著無所汚□其明甚好□其眼如

361a01□優□華□今自歸明若如月(一)□其歡者莫若如

361a02□見佛□佛爲一切莫不斷其罪□所語其聞者

361a03□莫不歡悅□常愛樂於廬野□以衆寶而合成□

361a04□悉覽持法寶藏□今自歸無所不度者(二)□若度

361a05□水以到岸□□外道伏諸邪□其淨於蓮華□以

361a06□空率化□以諦敎道□今自歸歡喜者(三)□度四

361a07□竇已四諦而率人□於世間行與人眼□足下

361a08□輪有千好□今自歸音安好(四)□其身過於人□

361a09□爲一切而說之□其有力無與佛等□今自歸

361a10□十種力(五)□而斷欲有所得而不喜□無所得不

361a11□已憂□於世間開盲者□如冥中然燈火(六)□已伏

361a12□心致十種力而施與□自娛樂身已伏寂而度□

361a13□今自歸而無何(七)□其相者而甚尊□在於一切

361a14□爲之上□爲一切示現□莫不得其本□其忍及

361a15□慈已自娛樂□今自歸爲尊所敬(八)□若船師無

361a16□所不度□佛者是卽尊□燒三毒壞絶衆冥□一

361a17□切愚闇皆蒙其恩莫不來供□今自歸寂諸惡

361a18□已盡(九)□光而七尺色若如金□其音甚大聲而

361a19□淸淨□於人之上是則爲尊□今自歸爲一切而

361a20□作本者(十)□貢高諸冥已悉除去□度於一切自守

361a21□如道□爲衆作導□所語悉諦而無有異□今自歸

361a22□於冥而作明(十一)□其祠祀而甚大故名字□而悉

361a23□聞其法說如所言□其所聞莫不遍□今自歸歡

361a24□喜(十二)□大已住其處□降伏貢高自用者於一

361a25□切而無所著□故知而極尊□今自歸脫人之欲

361a26□者(十三)□其聲甚好音聞梵天□悉知罪福□去人之

361a27□垢□曉知五陰□所作得重莫能等者□今自歸去

361a28□諸穢垢(十四)□其心悉等將護一切已率其意□其知

361a29□無所不曉□已住於道所作悉正□所敎皆諦莫

361a30□不得脫□今自歸所知而時(十五)□爲人示導其德

361b01□軟好□其聞音者莫不解釋□衆魔甚多莫不而

361b02□伏□一切悉過□自用諸所貢高□今自歸已去衆

361b03□惡(十六)□諸有附者莫不隨敎□皆而來敬莫不供

361b04□者□其佛難値所入微妙□其來問者莫不喜悅□

361b05□今自歸其德無輩(十七)□其意己力無所不曉□於

361b06□好於醜其心適等□已堅住其處莫能動者□今

361b07□自歸已總諸力(十八)□其手足而有網□足下有輪□

361b08□脫諸生老死□常勝一切□今自歸其德如天無

361b09□所不蓋(十九)□則時□眞陀羅夫人□讚嘆已竟各

361b10□各復問□雖發阿□多羅三□三菩提心□難以

361b11□母人□自致阿□多羅三耶三菩提(二十)□佛言□

361b12□以一事離於母人□疾得男子□至阿□多羅三

361b13□耶三菩提□何謂一事□以發薩芸若□作無央數

361b14□功德而不忘□是爲一事□復有二事□母人疾

361b15□得男子□自致阿□多羅□何謂二事□所作如所

361b16□語不事諸天□但歸於佛□所作如正不信於邪□

361b17□是爲二事□復有三事□母人疾得男子□自致阿

361b18□□多羅□何謂三事□護身三事而淨□護口四事□

361b19□護意三事□是爲三事□復有四事□母人疾得男

361b20□子□自致阿□多羅□何謂四事□所施與不諛諂□

361b21□於戒而不諛諂□常自守護亦不諛諂□聽聞其

361b22□法亦不諛諂□是爲四事□復有五事□母人疾得

361b23□男子□自致阿□多羅□何謂五事□用法故□所

361b24□作如法□聞法而直住□不樂於母人□常念作

361b25□男子□是爲五事□復有六事□母人疾得男子□自

361b26□致阿□多羅□何謂六事□不懈怠□所作不忘□其

361b27□心柔軟□質朴而不諛諂□亦無恣態□所作至

361b28□誠□是爲六事□復有七事□母人疾得男子□自致

361b29□阿□多羅□何謂七事□常念佛得法身□常念法

361c01□得佛慧□常念僧欲令來屬□常念戒欲淨之所

361c02□求□常念施與去諸垢□常念天上欲令如菩薩

361c03□心□常念人欲度生死故□是爲七事□復有八事□

361c04□母人疾得男子□自致阿□多羅□何謂八事□

361c05□不以飮食而自樂□亦不華□亦不香□亦不衆

361c06□好雜色□亦不至戱觀之廬□亦不倡伎而爲樂□

361c07□亦不歌舞□是爲八事□復有九事□母人疾得男

361c08□子□自致阿□多羅□何謂爲九□亦無所斷□亦無

361c09□所著□亦不念有我□亦不念有人□亦不念有壽□

361c10□亦不念有命□亦不念有所生□亦不念無所生□

361c11□而信因緣□是爲九事□復有十事□母人疾得男

361c12□子□自致阿□多羅□何謂爲十□爲一切而有慈

361c13□不貪利□一切物亦不念他□男子身命盡而不

361c14□欺衆□不兩舌而喜罵□亦不妄語□其有作倡

361c15□伎樂□其心不以爲樂□亦不起意□亦無所恨而

361c16□正住□不以邪罪福事而索知□是爲十事□母人

361c17□可得爲男子□疾得阿□多羅三□三菩提□母

361c18□人有施心有法心□視諸色若水中之聚沫□自

361c19□於色不貢高□於安於苦□視若雨中之泡□若得

361c20□安不以爲愛□若得痛而不怒□於安隱亦不

361c21□喜□於痛亦不憂□視而知思想□若野馬□其心亦

361c22□不在男□亦不在女□生死譬如芭蕉□知生死

361c23□無有可於生死□亦不念有□亦不念無□其識譬

361c24□如幻□視其心意□若幻無有異□於諸法無有著□

361c25□以四大地水火風而知一切□若舍以三事而

361c26□得成□有草有土有木□人者亦無吾無我無命

361c27□所作□如所爲無崖□□是則本眼已自然而有

361c28□所視□眼者如水中泡□但□以肉而裏空本

361c29□空而淨□耳鼻口身意亦爾□視其身若如影□其

362a01□聲者譬若嚮□知其心如幻□其作是者□疾離

362a02□母人而得男子□自致阿□多羅三□三菩提□

362a03□佛說是時□諸夫人皆歡喜已□頭面著佛足□

362a04□應時佛笑□無央數色光明□而從口出遍十方□

362a05□還繞身三□還從頂入□阿難從坐起正衣服□

362a06□長□已讚嘆而問□面明如月其光甚尊□其色

362a07□如火中之金□今笑願聞其緣□今欲所問(一)□總

362a08□持尊慧□爲一切悉作本□其因地之者莫不供

362a09□事□屬之所笑會有歡者□今欲而問(二)□已法施

362a10□自樂□已淸淨之戒忍辱之力□屬之所笑是誰

362a11□之本□今欲所問(三)□精進而根得成之力□以

362a12□禪惟務以自娛樂□其慧若天無所不遍□屬之

362a13□所笑而爲論本□今欲所問(四)□常若有慈□加

362a14□之於哀護□壽適平而無奇特□屬之所笑誰

362a15□當得本□今欲所問(五)□已斷三毒而有三眼□所

362a16□語法譬若甘露□屬之所笑誰當値本□今欲

362a17□所問(六)□降伏衆魔□於外道□已四諦而敎□屬

362a18□之所笑誰當致本□今欲所問(七)□尊於十力決

362a19□斷衆疑□其德無數□屬之所笑誰當得本□今欲

362a20□所問(八)□佛語阿難□乃見□眞陀羅諸夫人眷

362a21□屬爲我作禮者不□阿難白言□已見佛謂阿難□

362a22□諸夫人因是歡喜□爲我作禮而自發心合會

362a23□功德□壽終已後離於母人□當得男子便生兜

362a24□術天上□當與彌勒相見講議菩薩之事□彌勒

362a25□佛時皆當供養□是波羅劫其當作佛者□皆悉

362a26□來而供養□稍稍於是劫中□當成菩薩行□□眞

362a27□陀羅自致至成佛□是諸夫人□皆當生彼佛刹

362a28□悉作菩薩道

362a29□□眞陀羅白佛□今吾等所作□已若如佛□生死

362b01□已盡□但住於天及人□已住於佛道□今已具法

362b02□藏□已住其慧地□已治於功德□已現於諦道□

362b03□已說□和拘舍羅□已造菩薩心□開決衆法說□

362b04□所說而得依歡喜□而聞法時□衆會及諸菩薩各

362b05□各有念□□眞陀羅能至久如□而成佛號字云

362b06□何□及其刹土有衆菩薩□及其所有佛□應時悉

362b07□知諸菩薩所念□便呼阿難謂□□眞陀羅王□□

362b08□後七萬四千八百劫□當爲佛號字群那羅耶

362b09□波披沙(漢曰德王明)□其刹土名□陀惟摩羅(漢言

362b10□日月明)□其劫名羅陀那三披(漢言寶等有)□其地平等悉白

362b11□琉璃□其地之明譬若如日□其地甚淨無有塵

362b12□垢□在於虛空而有交露之帳□皆悉衆寶諸菩

362b13□薩悉坐其中□所行徑處□諸菩薩各見佛□見已

362b14□便念□我之所見若如是□化諸菩薩所疑□所見

362b15□佛則當開解其疑□皆當得無所從生法樂忍□

362b16□爾時刹土無有城郭丘聚縣邑□王者之土□一切

362b17□人皆在交露帳中□不見母人□亦不聞母人□其

362b18□往生者□皆悉而化在蓮華師子之座□衆菩薩

362b19□以禪爲樂□以法歡喜爲食□亦無異道□不聞異

362b20□道一切□但有衆菩薩□悉摩訶衍□無有邪道不

362b21□信佛者亦無衆魔□亦無魔民□亦無求者□亦無

362b22□苦者□以好之藏□以空印而封□彼聞諸天及

362b23□人等無異□但有名字□其佛壽十小劫□當以無

362b24□央數衆菩薩以爲僧□悉當得不可議惟務□是

362b25□佛欲般泥洹時□先當授菩薩決□其菩薩名曰

362b26□□多惟授□後當作佛號字摩訶惟授(漢言大嚴)□是

362b27□劫羅陀羅三披□於佛於法於僧無有盡時□

362b28□故名曰羅陀那三披□□眞陀羅□於佛前受決□

362b29□卽時歡喜踊躍□飛上去地百四十丈而住□欲

362c01□令一切在會者而歡喜□自用功德□因佛威神

362c02□而說嘆□諸法本淨□若空自然無有□自然故無

362c03□垢□其知是者□則佛之上子(一)□若夢之所見不

362c04□可得□故不可持□若如虛空□其知諸法如夢□不

362c05□以死生爲勤苦(二)□如幻師有所現□於其中無

362c06□所得其五陰若如幻(三)□其色本若水中之沫□痛

362c07□痒者若水中之泡而自然□思想者若野馬如

362c08□芭蕉無所得□生死無所得(四)□心意所知但有

362c09□字□佛言□若如幻知五陰本如空□於生死不已

362c10□等□已四大等如稱所□已等如毒故(五)□六衰者

362c11□如空野□已如法持佛威神(六)□自伏者乃施與□

362c12□爲是者卽之安□其已淨是則戒□想已盡則忍

362c13□辱□能自制而寂爲精進(七)□所作而無異□是

362c14□則之爲禪□如所緣無所□故慧□持是學則波

362c15□羅蜜(八)□無我無人則善慈□淸淨者是爲哀□其

362c16□寂者若護等□作是行上梵天(九)□以四事雜施

362c17□與受佛忍以不怒貪□已無過所有(十)□無我壽

362c18□命亦爾□六衰空而悉寂□其知者則菩薩(十一)□菩

362c19□薩者不希望□不想有人無人□亦不想有我無

362c20□我□其心不二故無所著(十二)□法無所有□而無所

362c21□依□去無所至□來無所從□住法身無所□□□

362c22□薩者與佛等(十三)□亦不有亦不無□因法緣所因

362c23□便有□若電現則滅□心者亦爾(十四)□於生死而有

362c24□行□其心不可見□心者如風無所著□其心者爲

362c25□本淨□已知心本淨□於生死無所沾汚(十五)□若垣

362c26□壁牆因土草木而得成□其身無知□譬若石本

362c27□之淨□身者無所希望(十六)□若風不可得□其聲亦

362c28□爾□若山中有妓樂之響□其知是聲之亦淨□於

362c29□是響亦不作欲(十七)□若虛空而不墮□無所住無

363a01□有處□盡知諸法□若虛空無所住無所止□如是

363a02□知者已爲等住(十八)□若有大火不能焦燒其虛空□

363a03□其知諸法淨若空□若異方刹土而有大火□往

363a04□到彼間□其火亦不能害□已知是法□不已須彌

363a05□遮迦和山之爲□□其知是者□能遍諸刹土□其

363a06□四大地水火風悉平等□用空故□其知是者□能

363a07□到億億刹土(十九)□於三界而有聲上中下□於百億

363a08□劫而有聲□無有竟□本自然故(二十)□佛色心等如

363a09□稱而微妙□用淨故□諸佛平等若稱(二十一)□菩薩行

363a10□已□合會無央數之功德□已知善心諸法悉平

363a11□等□後能便受其決(二十二)□菩薩者自己界於法身

363a12□而甚淨□其知是者後乃受決(二十三)□於色不想□於

363a13□想亦不想□於痛痒思想生死識亦不想□以法

363a14□故而受決□受決者不以陰四大□故空者盡平

363a15□若稱□已知是者爲無所從生□後乃受決(二十四)□

363a16□盡者不能自知□不盡者不能知盡□已向盡者□

363a17□諸法忍後乃受決□無想者若直之道□有想者

363a18□若入邪道□於諸法無所著□已過三世□其知是

363a19□者乃得決(二十五)□自知我而自然□諸法悉自然□

363a20□無我而自然□用空故而自然□空者自然無所

363a21□有□其知三蓋心等而空□是故曰自然□其知

363a22□受決者□不當作是知□爲有希望故□其知不心

363a23□不意□受決者是則爲受決(二十六)□□眞陀羅謂□

363a24□諸會者若等悉住在地□而我在虛空□其知在

363a25□地□於虛空心適等□遍於三世而無所著(二十

363a26□七)□□眞陀羅讚歎說是□從虛空來下□前到佛

363a27□所而白曰□今佛者用我故於世而有□佛盡

363a28□爲我說□吾之願已從無央數阿僧祇劫而行

363a29□菩薩道□不忘功德今悉得聞□時會諸菩薩各

363b01□有是念□□眞陀羅□已從本何過去佛而發心□

363b02□佛則知諸菩薩所念□欲決其疑故喚提無離

363b03□菩薩言□過去不可勝數阿僧祇劫

363b04□爾時有佛□號字羅陀那□頭(漢言爲寶英)□其刹

363b05□土名曰首呵(首呵者漢言曰爲淨貌)□其劫名波羅林(波羅

363b06□林者淸淨貌)□爾時□薩阿竭□有十二億菩薩□皆精進

363b07□悉得忍□皆阿惟越致□其佛壽六十億歲□其刹

363b08□土莊嚴無所不辦□其地悉琉璃□無種諸穀者□

363b09□其有飢渴名美飮食盡悉在前□其土者無有

363b10□異道□皆悉摩訶衍□爾時之世有遮迦越羅□名

363b11□曰尼彌陀羅□而主四方□是遮迦越羅□供養佛

363b12□六十億菩薩至千億萬歲□所作功德而無央

363b13□數□及夫人八萬四千□及子千人□及官屬八萬

363b14□四千人□與俱發阿□多羅三耶三菩提心□發

363b15□心復供事佛至億萬歲□□後以太子□名曰

363b16□和陀波利林代而立爲王□棄國行作沙門□其

363b17□太子立爲王者□亦供養佛□如前數已□復立其

363b18□子而爲王□便棄國行作沙門□如是展轉相傳

363b19□如前法□乃至盡于佛壽□其佛般泥洹已□最後

363b20□末王而制持法□佛語提無離菩薩□汝乃知時

363b21□遮迦越羅尼彌陀羅不□今現□眞陀羅是□提

363b22□無離則言□善哉善哉□佛之智以不可計盡久

363b23□遠□悉知而說之□佛言□是智不足言□所以故

363b24□能知一切人已過去當來今現在心所行□有

363b25□所因無所因□有功德無功德□是故□薩阿竭

363b26□智無所□□□佛說無所□□時□八萬四千人□

363b27□悉發阿□多羅三耶三菩提心□□眞陀羅與宮

363b28□室眷屬□供養佛七日已□便持所有國土悉奉

363b29□上佛□是者皆□薩阿竭所有□時時[打-丁+王]尊來到

363c01□是間□當用哀一切故□□眞陀羅太子□名曰遺

363c02□摩羅涅□以摩尼珠交露以奉上佛□白言□今吾

363c03□□眞陀羅者□於伎樂而有大欲□唯願佛以法

363c04□敎照吾等□令於伎樂而無欲心□佛言□從今

363c05□已去我爲若心作護□有伎樂之音時□令若聞

363c06□六十四法聲當所向□何謂六十四法□但聞無

363c07□常聲□苦聲□空聲□無我聲□寂聲□淸淨聲□無生

363c08□死聲□本淨聲□無所從生聲□如其本聲□本際聲

363c09□本無聲□法身聲□□薩阿竭聲□無人聲□無壽

363c10□聲□無命聲□無來聲□無當來聲□無過去聲□無

363c11□現在聲□無處所聲□無所得聲□無所上聲□布

363c12□施聲□淨戒聲□忍辱聲□精進聲□一心聲□智慧

363c13□聲□慈聲□哀聲□護聲□等聲□佛聲□法聲□僧聲□不

363c14□忘菩薩聲□意止聲□意斷聲□神足聲□根聲□力

363c15□聲□覺意聲□道所入聲□響聲□觀聲□□和拘舍

363c16□羅聲□四事雜布施聲□敎一切聲□護法聲□降伏

363c17□魔聲□幻聲□夢所見聲□若日明聲□若響聲□若

363c18□水中影聲□不壞法身聲□十種力聲□四無所

363c19□畏聲□十八法不共聲□阿□多羅三耶三菩提

363c20□聲□阿惟越致聲□莊嚴國土聲□是爲六十四事□

363c21□諸所伎樂以佛威神但聞法聲□已入是者便

363c22□得三十七品□時會者莫不歡喜□皆以頭面著

363c23□地□各各悉言□菩薩甚尊□已住法者□皆爲佛所

363c24□護□佛語□諸會者如若之言□菩薩已住法者□皆

363c25□爲佛所護□所以者何□以護菩薩者□爲護一切

363c26□人□所以者何□菩薩發心用一切故□所以爲僧

363c27□那□將護愚冥脫於生死皆至泥洹□佛言□其知

363c28□護菩薩者□是人已爲護一切人□以其有以□

363c29□震越衣被□所當得者而與菩薩已□爲施與一

364a01□切已所以者何□菩薩出息入息而得生活□譬

364a02□若如人有出息入息□因是而得住足□欲饒益

364a03□一切故□一切衆會□諸欲天子□諸色天子□淸淨

364a04□天子□眞陀羅□陀羅摩休勒□皆讚歎勸助佛

364a05□之所言□皆持衆華而散佛上□□眞陀羅自念□

364a06□諸比丘菩薩上至佛□皆當還去□欲令因□眞

364a07□陀羅神足□而還便化作交露車□縱廣三百里

364a08□皆悉衆寶□無央數寶以爲諸樹□爲□薩阿竭

364a09□作師子座□高四丈九尺□以天繒無央數色□有

364a10□□□布其諸座□令諸比丘菩薩各各就坐□爲

364a11□諸帝釋四梵天王□作座如天座□則已成辦□

364a12□白佛□已加哀當就之□佛與比丘僧諸菩薩□悉

364a13□就□眞陀羅車□則時因□眞陀羅神足□去地

364a14□百四十丈□其車行於虛空□八千天子□其諸

364a15□□眞陀羅□陀羅皆共隨從□□眞陀羅以金

364a16□爲繩□與眷屬俱挽交露車適當向道□佛放光

364a17□明悉照三千大千刹土□王阿□世及諸群臣□

364a18□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□見光明知佛當

364a19□來□悉持繒蓋幡花香□出羅閱城□皆出而行

364a20□迎□□眞陀羅八萬四千伎樂□皆作倡伎鼓琴

364a21□瑟而行□其音先聞□□眞陀羅與子及眷屬□挽

364a22□車送佛□至耆□□山中已到□佛從車已下自

364a23□就其座□諸比丘菩薩皆在前而住□阿□貰

364a24□王□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□諸一一尊者□

364a25□及散王屬阿□貰者□皆持繒蓋華香□悉以供

364a26□養佛作禮□各各問言□□薩阿竭□提無離菩薩

364a27□問佛□□眞陀羅與諸眷屬□以車送佛到是□當

364a28□得何功德□佛言□□眞陀羅及眷屬□其發阿□

364a29□多羅三耶三菩心者□因是功德皆當得五旬□

364b01□乃至成佛而不忘□從一刹到一刹供養諸佛□

364b02□聞其法亦供□視諸比丘僧□皆當知宿命□悉當

364b03□成無極之大哀□常當護法□常當敎化一切

364b04□人□王阿□貰語□眞陀羅□善哉仁者□爲佛所

364b05□譽□阿□貰復報語□眞陀羅仁所作功德□願

364b06□分我少所令我得其功德□□眞陀羅則答言□

364b07□若可意者持是功德□而相與及一切人□何以

364b08□故□菩薩諸所作功德□皆爲一切故□不於中

364b09□有所貪□諸所作功德□不念獨是我所作□一切

364b10□人許菩薩有所作□爲一切當蒙其福祐□何以

364b11□故□菩薩者□是一切之因緣□稍而自習故能

364b12□益於人□□眞陀羅謂阿□貰□善哉仁者□而得

364b13□二加羅蜜□一者是佛□二者是文殊尸利□蒙

364b14□是恩所作非法其狐疑悉得解除□阿□貰王

364b15□言□菩薩所作甚善□已意作法器□諸所聞法其

364b16□心不疑□亦不念亦不忘□提無離菩薩問佛□何

364b17□謂菩薩能作法器□佛言□以三十二事爲法器□

364b18□何謂三十二事□菩薩堅住爲佛所護□是爲法

364b19□器(一)□其意不諂所語無異□於功德有信□是爲

364b20□法器(二)□以習菩薩事□是爲法器(三)□所聞用意□

364b21□是爲法器(四)□已入意稍欲至道□是爲法器(五)□入

364b22□知諸本□是爲法器(六)□布施得尊□是爲法器(七)□淨

364b23□戒具足所願□是爲法器(八)□忍辱者致三十二

364b24□相□是爲法器(九)□精進者一切諸佛法□是爲

364b25□法器(十)□一心者療治其病□是爲法器(十一)□智慧

364b26□者無所□□□是爲法器(十二)□慈者爲一切人而

364b27□等□是爲法器(十三)□其哀者護一切貧窮□是爲法

364b28□器(十四)□其護者爲哀一切人□是爲法器(十五)□等心者

364b29□爲一切其心無有異□是爲法器(十六)□爲人作

364c01□迦羅蜜□是爲一切功德之法器(十七)□所聞不厭足□

364c02□是爲般若波羅蜜法器(十八)□作沙門雖離父母親

364c03□屬□其心不已爲勤苦□是爲法器(十九)□樂在山間

364c04□而自獨處其心專一□是爲法器(二十)□能忍空閑可

364c05□得禪旬□是爲法器(二十一)□其無者己所有而與

364c06□之便敎道入□是爲法器(二十二)□護諸法使盲冥

364c07□而得明□是則爲法器(二十三)□知陀□尼□曉了

364c08□其事能開導人□是爲法器(二十四)□在所欲爲一切

364c09□人能決其疑□是爲法器(二十五)□其念佛者疾得見

364c10□佛□是爲法器(二十六)□(二十七二十八兩法諸本□皆闕)□其無瞋怒其

364c11□心不恨□其功德不知盡□是爲法器□已知

364c12□空事不慕所有□是爲法器□曉了十二因緣

364c13□過著斷上而去□是爲法器(二十九)□已得法忍者□是

364c14□爲法器(三十)□今受決不久□是爲法器(三十一)□於阿惟

364c15□越致□前其力故不動轉□是爲法器(三十二)□是爲

364c16□三十二事菩薩法器□說是時萬人皆發阿□

364c17□多羅三耶三菩心□皆擧言□令一切悉得是法

364c18□器□令吾等逮得如佛所說法器□佛謂□眞陀

364c19□羅□可還處所勿令人勤勞□□眞陀羅言□其心

364c20□念勞者□是非菩薩□其不念勞者是爲菩薩□□

364c21□眞陀羅復問佛□何所菩薩念勞□何所菩薩而

364c22□不念勞□佛言□菩薩以四事可知有勞□何謂四

364c23□事可知有勞□聞無央數人其心恐怖□是爲一

364c24□勞□聞不可度生死其心恐怖□是爲二勞□聞不

364c25□可限諸佛智其心恐怖□是爲三勞□聞無央數

364c26□功德而成一相其心恐怖□是爲四事□知而有

364c27□勞□菩薩以四事知而不勞□何謂四事□欲度一

364c28□切人皆令至泥洹□是爲一事不以爲勞□欲自

364c29□護無央數生死□蓋欲作功德其心不恐□是

365a01□則不爲勞□聞無央數佛智□欲悉具足其心不

365a02□恐□是則不難□聞無央數功德而成一相其心

365a03□不恐□續作功德不以爲難□是爲四事知菩薩

365a04□而不爲勤勞□復有四事□知而計勤勞□何謂四

365a05□事□中間中間□愛樂聲聞之事而往附覲□中間

365a06□中間□樂□支佛法而往親近□諸法欲盡時而

365a07□不用意□亦無有護□亦不敎人發菩薩心□是爲

365a08□四事□知菩薩而計勤勞□復有四事不可計有

365a09□勞□何謂四事□不於羅漢□支佛法而自娛樂□

365a10□聽亡身命不離其法□若聞有好人可發菩薩

365a11□心□故往敎不避大遠□是爲四事知菩薩而不

365a12□爲勞□復有四事□可知有勞□何謂四事□若沙門

365a13□婆羅門貧窮乞□者□如有所求輒瞋怒向之□

365a14□但憂食飮臥起得安□而不念餘人□不念學問□

365a15□我當多知時時所聞慧急去而不欲敎人向□

365a16□是爲四事□知菩薩而計有勞□復有四事□知而

365a17□不計勞□何謂四事□其乞□者有所求則而施

365a18□與□視之如迦羅蜜□其心柔軟好顔向一切□不

365a19□自念身安但欲安他人□於學不以厭足□如所

365a20□聞敎化一切人無所希望□是爲四事□知菩薩

365a21□不計有勞□復有四事□菩薩計而有勞□何謂

365a22□四事□不求波羅蜜道□不以四事而有所施□於

365a23□一切人不精進而欲敎其趣□可所聞念已爲

365a24□足□不念菩薩道□是爲四事知計有勞□復有四

365a25□事□可知菩薩不計有勞□何謂四事□若身被火

365a26□不已爲劇□求諸波羅蜜亦如是不以懈怠□以

365a27□四事施與常以備足不逆求者□以精進欲於

365a28□人歡喜□欲具諸功德知而不厭□是爲四事□菩

365a29□薩知不計勞□佛謂阿□貰□聞菩薩而不計勞

365b01□則□答言已聞□佛言□已聞者從今已去□其有

365b02□行菩薩者□所作勿厭極而計勞□王阿□貰問

365b03□佛□何謂菩薩行□佛則於□眞陀羅□陀羅諸

365b04□會中而言□各各得所□其阿□貰聞佛所說菩

365b05□薩行□如所行聞法則作行□於菩薩不計勤苦

365b06□而行□於一切等心行□堅固行□諦行□其意所

365b07□作而淨行□於菩薩法而不諂行□布施行□與行□

365b08□所有無所惜行□其作菩薩行不作有□所依淨

365b09□戒行□寂行□身口意淨行□菩薩已心常念而行

365b10□忍辱行□棄捨衆恨而行□其作菩薩行者□不起

365b11□其意精進行□有所致行□於生死不以勤劇而

365b12□行□其作菩薩行其心不怯弱□禪行□知行□安

365b13□身心而行□其作菩薩行心而不亂□菩薩者以

365b14□智慧行當如法行□其行菩薩不計有所得□慈

365b15□行□柔心行□常作哀行□菩薩所作行□無有□

365b16□行□空行□以意行□無有想淸淨行□其菩薩行

365b17□無所願□菩薩行是當行□具足意智慧行□菩薩

365b18□所行□無所□信行□精進行□用意安三昧行□其

365b19□菩薩行無所斷神足行□惟務行□以五旬行□菩

365b20□薩所作而不罪行□平實行□乘法行□欲敎一

365b21□切而行□其如菩薩行□所作而不藉因緣行□

365b22□如作行□斷絶衆冥行□於菩薩所作而不錯淨

365b23□行□淸淨行□脫衆垢行□菩薩其作是行□無有悔

365b24□安行□護一切令無畏行□菩薩其作是行□爲

365b25□悉具足所欲□如日行□如月行□如蓮花不汚行□

365b26□菩薩作是行□爲諸天一切之所敬□如釋行□

365b27□如梵行□具足道行□菩薩其作是行□衆魔悉恐□

365b28□持行□尊行□盡□怒癡行□菩薩作是行者□無央

365b29□數諸天皆讚歎之□所行□久長行□智慧眼淸淨

365c01□行□菩薩作是行者□無所希望□寂行□肅行□於

365c02□名色無所著行□菩薩其作是行□無有罪□菩薩

365c03□所作如是行□爲諸天所歎□所語柔軟行□如

365c04□平等行□捨邪道行□菩薩之所行以慧爲本

365c05□行□勇猛行□動衆魔行□會當坐佛樹無有異

365c06□行□得陀□尼行者□菩薩在所作而不厭行□山

365c07□間行□能忍行□常愛樂欲作沙門行菩薩所行

365c08□如所因□欲脫行而心行□於一切而尊行□菩薩

365c09□所緣所而不失□辯行□□和拘舍羅行□於禪旬

365c10□而不希望行□其作菩薩無所法行□於俗行□非

365c11□俗行□欲色無色行□菩薩作是行□無所畏□一切

365c12□無所不行□盡知一切人行□菩薩所行□譬若如

365c13□天無所不覆(三十二)□佛說菩薩行時□五百菩薩

365c14□皆得無所從生□法樂忍□於衆會八千人□皆

365c15□發阿□多羅三耶三菩心□悉對佛言□吾等悉

365c16□當奉行菩薩行如所行□佛作瑞應□欲令□眞

365c17□陀羅還歸其處□時□眞陀羅宮室眷屬□□佛

365c18□三□□前長□而辭□放身光明皆作伎樂鼓於

365c19□琴瑟□地六反爲震動□而雨天華□便還處所

365c20□歸其宮室□釋提桓因白佛言□今□眞陀羅□

365c21□供養佛及法比丘僧諸菩薩□其功德已出我

365c22□上□佛語釋提桓因□不獨過若上□其德已過

365c23□三千大千刹土諸釋梵四天王諸聲聞□支佛

365c24□上□所以過者何□菩薩一發心□過諸聲聞□

365c25□支佛一切人□當因其法得度脫故□菩薩勝於

365c26□一切□莫能有勝於佛者□故知無能勝菩薩者□

365c27□所以者何□佛因菩薩心□而自致成諸聲聞□悉

365c28□因佛法而得成□佛說是語□釋提桓因則自

365c29□泣淚出□白佛□令我有損本□不發菩薩心□時

366a01□座中有天子□名曰懼或□謂釋提桓因□佛法

366a02□而普天□莫不發菩薩心□今若之悔□當復何

366a03□益□所以者何□焦燒菩薩種故□已不在菩薩法

366a04□器□懼或說是語時□五百□利天子□皆發阿

366a05□□多羅三耶三菩心□懼或天子白佛□我見

366a06□佛從本行□菩薩從提和竭佛受決□得無所從

366a07□生法忍□時今□薩阿竭□如所得法樂忍□惟

366a08□願說之□今吾等聞佛□佛言□無功德菩薩□不

366a09□能得聞無所從生法樂忍□佛語懼或□菩薩以

366a10□四事□得無所從生法忍□何謂四事□等知諸佛

366a11□以過去當來今現在無有(一)□於諸法等無有

366a12□異(二)□等諸刹土(三)□等一切人(四)□是爲四事□復

366a13□有四事□何謂四事□樂空而知四禪(一)□以無極

366a14□哀樂於三活(二)□以□和拘舍羅樂六波羅蜜

366a15□(三)□以智慧樂於五旬(四)□是爲四事□復有四事□

366a16□何謂四事□於五陰求菩薩道□菩薩知五陰

366a17□而自然(一)□於四大求菩薩以自然(二)□信四大

366a18□於六衰求菩薩□視六衰而自然(三)□於諸法求

366a19□菩薩□於諸法自然而不疑(四)□是爲四事□復有

366a20□四事□何謂四事□以住於本際而知諸法(一)□已

366a21□住□薩阿竭□於法無所不入□於三世而等(二)□

366a22□入於法身悉知諸法□其相若空不可壞(三)□視

366a23□諸法悉等無有異(四)□是爲四事□菩薩得無所從

366a24□生法樂忍□說是時□五百菩薩悉得無所從生

366a25□法樂□懼或天子□得法忍不疑□說是欲竟時□

366a26□佛呼阿難□若悉得□眞陀羅所問不□阿難白

366a27□言□悉得甚善□是法快哉無比□甚深微妙如

366a28□本所說□以是而知本曉了諸法□阿難白佛□如

366a29□本所聞法□今聞是者可悉曉了□今我聲聞□聞

366b01□是悉曉了是法□何況菩薩其智無極□其心

366b02□若海無所不受□其智甚廣無所不苞□於諸法

366b03□無所不總□於衆寶而爲大器□於一切無□者

366b04□而爲作□□若視厚其慧不可度□阿難復問

366b05□佛□其後聞是者□當得向法明□佛言□今□薩

366b06□阿竭一毛光明□悉覆三千大千日月之明□如

366b07□□薩阿竭擧身毛光明□不如得是法明□其決

366b08□無所不過□所以者何□諸明者皆因智慧而得□

366b09□法明者而知一切人□故尊而無蓋者一其後

366b10□聞是者□皆得慧明便持諷誦讀□敎人爲其

366b11□法智□不離菩薩□用一切故□於無極哀以爲

366b12□摩呵僧那僧涅□以慈而爲鎧以降伏衆魔□稍

366b13□近佛樹下□阿難白言□今我承佛威神而持是

366b14□法□其諷誦讀□爲一切人廣說□其福云何□佛

366b15□言□若有人以七寶滿三千大千刹土□施與須

366b16□陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛上至佛□

366b17□所作功德至千歲□佛問阿難□其德甚多不□阿

366b18□難白言□甚多甚多□天中天□佛言□不如男子

366b19□女人奉行菩薩事□而晝夜各三諷誦讀□若爲

366b20□人說是法中事□其德出彼上□何況說如是法

366b21□者□何以故□菩薩以經中四事□爲人說解中

366b22□義是故爲法施□衆施中之尊□於是爲極上

366b23□之恩□法施者是爲極上之護□何以故□其法施

366b24□者□聞聽心垢則除便得脫□其所有物而施與□

366b25□但長養於生死□其欲度於生死者□當以法而

366b26□施與□是爲隨佛敎法施者□一切人因是中而

366b27□得德□菩薩法施時□得三十二事□何謂三十

366b28□二事□用意安(一)□所作安(二)□於行安(三)□於愛欲

366b29□少(四)□於怒□(五)□癡亦爾(六)□自就脫□復脫人□

366c01□度生死(七)□爲人所愛(八)□爲諸天所歎(九)□爲龍閱

366c02□叉□陀羅所護(十)□因所作而分越(十一)□便得衣□

366c03□震越床臥具病瘦醫藥(十二)□名聲遠近莫不聞

366c04□者□終不爲邪之所得(十三)□爲諸佛之所讚便

366c05□能行護法(十四)□因是而得法身□不畏於惡道(十五)□

366c06□於諸天及人不以爲難(十六)□所生不離諸佛法(十七)□

366c07□所生便知宿命(十八)□所生愛(十九)□身而不缺減(二十)□

366c08□便逮得三十二相(二十一)□得陀□尼所破壞欲

366c09□(二十二)□而知諸因緣以禪自養(二十三)□以大慧治道

366c10□路(二十四)□於冥疾明(二十五)□其心不邪念(二十六)□俗事之

366c11□所施與而過上(二十七)□於法藏不可盡在所欲(二十

366c12□八少二十九至三十二四法諸本皆闕)□是爲三十二□釋提桓因白

366c13□佛□我奉行持是法□若佛般泥洹以後□其有人

366c14□應法器者□我當擁護令得聞是法□所以者何□

366c15□如是經中所說功德□用功德歡喜故□佛言□善

366c16□哉善哉□釋提桓因於我前而勇猛若師子說□

366c17□後當護是法□用是功德故□若阿須倫欲以兵

366c18□而來不敢當若□所以者何□是法要無能得者□

366c19□而若欲護之□其有所畏者□所見不邪故□於法

366c20□無所希望□是故爲護□梵天白佛□其有郡國縣

366c21□邑聚落其說是法□吾等自當捨其處所當往

366c22□擁護□所以故聲聞□支佛釋梵□因是法而得

366c23□自成致□四天王白佛□吾等是佛弟子□皆當

366c24□奉行是法□當擁護之令得久住□其吾等所部

366c25□主□不信佛法者□若龍閱叉□陀羅眞陀羅摩

367a01□休勒□其有不信者□我當令信□則皆言□隨其

367a02□習俗□說□曰□多□唵□阿獵□婆少獵□

367a03□休晏摩休晏伊晏牽晏阿和[口*□]惟越[口*□]波利

367a04□眄陀那尼蚊眄波袈散那[口*尹]和[口*尹]和惟

367a05□利□眄□眄□摩羅伊陀□悉當令信向佛法

367a06□其有邪意者皆令正心□其有閱叉自用者□皆

367a07□不自貢高□皆當令讚歎佛而擁護法□是要佛

367a08□之所說□四天王□是言□其有求人短者皆

367a09□得不勝□佛語彌勒□提無離菩薩□我從阿僧

367a10□祇劫□而行菩薩道□今以法而相屬累令得久

367a11□住□彌勒菩薩謂提無離菩薩□佛般泥洹已後□

367a12□吾等當護是法□當敎告人廣說其事□後世若

367a13□有菩薩有功德者□當逮得是經卷□我等當勸

367a14□助而擁護之□若後世其逮得是經者□有書諷

367a15□誦讀皆得安隱□當知彌勒□提無離菩薩之所

367a16□擁護□時於會中□魔來而白佛□佛爲聲聞說

367a17□法時□我不恐懼□亦無所憂□佛今所說菩薩

367a18□印□住□薩阿竭稍近菩薩道□爲一切作護□

367a19□我今聞是愁憂□譬若如老今以羸極□若欲

367a20□□地□惟□薩阿竭加哀而哀□所以者何□

367a21□聞是甚愁甚憂□從今已去莫復說是□佛謂□魔

367a22□莫復啼哭□亦勿致愁□今若伴者亦甚衆多□

367a23□其有不聞是法者□悉是其伴□信樂者少少

367a24□耳□佛以取土著爪甲上□其有信向是法□其數

367a25□若爪上之土□其有不信者之數□譬若地之土□

367a26□如地土之數不信者□悉若之侶也□用是故且

367a27□自歡喜□無央數一切人界□說是法時悉發阿

367a28□□多羅三耶三菩提心□九萬二千菩薩皆得

367a29□無所從生法忍□八萬四千人皆得須陀洹道□

367b01□八千比丘皆得阿羅漢□爾時三千大千刹土

367b02□而爲六反震動□其光明無所不照□普雨於天

367b03□華□其琴瑟倡伎樂不鼓而自鳴□諸天無央數

367b04□輩□在虛空中皆言□善哉善哉□吾等於閻浮

367b05□利□再見法輪而轉□如□薩阿竭□於波羅那

367b06□界轉於法輪□多得安隱□不如今之所說復

367b07□增加轉倍□其有持諷誦讀是經者□所說以爲

367b08□助法輪轉□彌勒提無離菩薩及阿難問佛□

367b09□是法爲何等□當云何行□佛言□是名□眞陀羅□

367b10□所問諸波羅蜜解諸法寶品□佛說是經□彌勒

367b11□提無離菩薩□比丘僧諸天人□□陀羅鬼神龍□

367b12□莫不歡喜□前爲佛作禮而去

367b13□佛說□眞陀羅經卷下