286b10□

286b11□

286b12□　　No. 616

286b13□禪法要解卷上

286b14□

286b15□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什等

286b16□　　　　於長安逍遙園譯

286b17□行者初來欲受法時□師問五衆戒淨已□若□

286b18□欲多者□應敎觀不淨□不淨有二種□一者惡厭

286b19□不淨□二者非惡厭不淨□何以故□衆生有六種

286b20□欲□一者著色□二者著形容□三者著威儀□四者

286b21□著言聲□五者著細滑□六者著人相□著五種欲

286b22□者令觀惡厭不淨□著人相者令觀白骨人相□

286b23□又觀死屍若壞若不壞□觀不壞斷二種欲威

286b24□儀言聲□觀已壞悉斷六種欲□習不淨有二種□

286b25□一者觀死屍臭爛不淨□我身不淨死屍一等

286b26□無有異也□如是觀己心生惡厭□取是相已□至

286b27□閑靜處若樹下若空舍□以所取相自觀不淨□

286b28□處處遍察繫心身中不令外出□若心馳散還攝

286b29□緣中□二者雖不眼見□從師受法憶想分別□

286c01□自觀身中□三十六物不淨充滿□髮毛爪齒涕

286c02□淚涎[泳-永+垂]□汗垢肪[月*冊]皮膜肌肉□筋脈髓腦心肝

286c03□脾腎肺胃腸□胞膽痰[病-丙+陰]□生藏膿血屎尿

286c04□諸蟲□如是等種種不淨聚□假名爲身□自觀如

286c05□是□所著外身亦如是觀□若心厭惡□欲□心息

286c06□則已□若心不息當勤精進□呵責其心作是念

286c07□言□老病死苦其爲至近□命如電逝□人身難

286c08□得善師難遇□佛法欲滅如曉時燈□有破定法

286c09□衆患甚多□內諸煩惱外有魔民□國土飢荒內

286c10□外老病□死賊其力甚大壞習禪定□我身可畏□

286c11□於諸煩惱賊中未有微損□於禪定法中未有所

286c12□得□雖服法衣□內實空虛俗人無異□諸惡趣門

286c13□一切皆開□諸善法中未入正定□於諸惡法未

286c14□能必不爲惡□我今云何著是屎囊而生懈怠□

286c15□不能精勤制伏其心□如此弊身賢聖所呵□不

286c16□淨可惡九孔流出□而貪著此身□與畜生同死□

286c17□俱投黑闇甚所不應□如是鞭心思惟自責

286c18□還攝本處□又時亦復應令心悅□作是念言□佛

286c19□是一切智人□直說道敎易解易行□是我大師□

286c20□如是不應憂畏□如依大王無有怖畏□諸阿

286c21□羅漢所作已辦□是我同伴□已能伏心如奴衷

286c22□主□心已調伏具種種果六通自在□我亦應自

286c23□伏其心求得此事□唯有此道無復異路□如是

286c24□思惟已還觀不淨□復自欣歡作是念言□初習

286c25□道時□諸煩惱風吹破我心□我欲得道□上妙

286c26□五欲尙不能壞□何況弊者□如長老摩訶目

286c27□□連得阿羅漢道□本婦將從伎樂盛自莊

286c28□嚴飾欲壞目連□目連爾時說偈言

286c29□　汝身骨幹立　　皮肉相纏□

287a01□　不淨內充滿　　無一是好物

287a02□　韋囊盛屎尿　　九孔常流出

287a03□　如鬼無所直　　何足以自貴

287a04□　汝身如行□　　薄皮以自覆

287a05□　智者所棄遠　　如人捨□去

287a06□　若人知汝身　　如我所厭惡

287a07□　一切皆遠離　　如人避屎坑

287a08□　汝身自嚴飾　　華香以瓔珞

287a09□　凡夫所貪愛　　智者所不惑

287a10□　汝是不淨聚　　集諸穢惡物

287a11□　如莊嚴□舍　　愚者以爲好

287a12□　汝脅肋著脊　　如椽依棟住

287a13□　五藏在腹內　　不淨如屎□

287a14□　汝身如糞舍　　愚夫所保愛

287a15□　飾以珠瓔珞　　外好如□甁

287a16□　若人欲染空　　終始不可著

287a17□　汝欲來□我　　如蛾自投火

287a18□　一切諸欲毒　　我今已滅盡

287a19□　五欲已遠離　　魔網已壞裂

287a20□　我心如虛空　　一切無所著

287a21□　正使天欲來　　不能染我心

287a22□行者如是思惟決定堅固□住心本緣不畏衆

287a23□欲□若利根者□一心精勤□遠至七日心得定

287a24□住□中根者□乃至三七□鈍根者□久久乃得□如

287a25□□酪成□□必可得也□若不任習行□是身雖

287a26□復久習種種方喩□空無所得□譬如□水終不

287a27□成□□問曰□何事不中□答曰□若犯禁戒不可懺

287a28□者□若邪見不捨□若斷善根及三覆障□所謂厚

287a29□利煩惱□五無間罪□三惡道報□如是等罪不應

287b01□習行□又摩訶衍中□菩薩利根□有實智慧福德

287b02□因緣□不同其事□若不任習行□當誦經修福起

287b03□塔供養□說法敎化行十善道□問曰□云何當知

287b04□得一心相□答曰□心住相者身軟輕樂□瞋□愁

287b05□憂諸惱心法皆已止息□心得快樂未曾所

287b06□得勝於五欲□心淨不濁故身有光明□如淸淨

287b07□鏡光現於外□如明珠在淨水中光明顯照□行

287b08□者見是相己心安喜悅□譬如渴人掘地求水

287b09□已見濕泥得水不久□行者如是□初習行時如

287b10□掘乾土□久而不止得見濕相□自知不久當得

287b11□禪定□一心信樂精勤攝心轉入深定□作是念

287b12□已毁□五欲□見求欲者甚爲可惡□如人見狗

287b13□不得好食而□臭糞□如是種種因緣□呵欲

287b14□爲過□心生憐愍□受五欲者□自心有樂而

287b15□不知求□反更外求不淨罪樂□行者常應精進

287b16□晝夜集諸善法助成禪定□諸障禪法令心遠

287b17□離□集諸善法者□觀欲界無常苦空無我□如

287b18□病如瘡如癰如箭入心□三毒熾燃起諸□諍

287b19□嫉□煙相甚爲惡厭□如是觀者□是名初習禪

287b20□法□若習法時□中間或有五蓋覆心□卽應除滅□

287b21□如黑雲□日風力破散□若□欲蓋起□心念五

287b22□欲卽應思惟□我今在道自捨五欲云何復念□

287b23□如人還食其吐□此是世間罪法□我今學道□

287b24□除剃鬚髮被著法衣□盡其形壽□五欲情願

287b25□永離永斷□云何還復生著□甚非所宜□卽令除

287b26□滅□如賊毒蛇不令入室□以其爲禍甚深重

287b27□故□復次五欲之法□衆惡住處□無有反復□初時

287b28□尙可□久後欺□受諸苦毒□嫉□□怒無惡不

287b29□作□如囊盛衆刀以手抱觸左右傷壞□復次設

287c01□得五欲猶不厭足□若無厭足則無有樂□如渴

287c02□飮漿□未及除渴不得有樂□猶如搔疥□其患未

287c03□差不可爲樂□復次欲染其心不見好醜□不

287c04□畏今世後世罪報□以是之故除□□欲□已□

287c05□□欲或生瞋惱□瞋惱心生卽應除□□衆生可

287c06□念□處胎已來無時不苦□衆苦備具云何更增

287c07□其惱□如人臨欲刑戮□何有善人重增苦痛□

287c08□又復行道之人□應捨吾我愛慢等結□雖不障

287c09□生天而行道之人尙不生念□何況瞋□拔樂

287c10□根本□復次如水沸動不見面像□瞋□心生不

287c11□識尊卑父母師長□乃至不受佛敎□瞋爲大病□

287c12□殘害無道猶如羅刹□當以思惟□慈心消滅瞋

287c13□□□□欲瞋□旣止□若得禪定則爲快樂□若未

287c14□得禪樂□情散愁□心轉沈重□□□不了□卽

287c15□知睡眠害心之賊□尙破世利□何況道事□睡眠

287c16□法者與死無異□氣息爲別□如水衣覆水不睹

287c17□面像□睡眠覆心不見好醜□諸法之實亦復如

287c18□是□卽時除□應作是念□諸煩惱賊皆欲危害

287c19□何可安眠□如對賊陣□鋒刃之間不應睡眠□

287c20□未離老病死患□未脫三惡道苦□於道法中乃

287c21□至暖法未有所得□不應睡眠□作是念已若睡

287c22□猶不止卽應起行冷水洗面□瞻視四方仰

287c23□觀星宿□念於三事除滅睡眠不令覆心□一者

287c24□怖畏□當自思惟□死王大力常欲爲害□念死甚

287c25□近如賊疾來無可恃□□又如拔刀臨項□睡則

287c26□斬首□二者欣慰□當作是念□佛爲大師□所有妙

287c27□法未曾有也□我以受學自幸欣慶□睡心卽

287c28□滅□三者愁憂□當復念言□後世展轉受身經歷□

287c29□苦痛毒害無邊無量□如是種種因緣呵睡眠

288a01□法□如是思惟睡眠則止□若掉悔蓋起□應作是

288a02□念□世人欲除憂□求歡喜故而生掉戱□今我苦

288a03□行坐禪求道□云何自恣放心掉戱□甚所不應□

288a04□佛法所重攝心爲本□不應輕躁縱心自放□如

288a05□水波動不見面像□掉戱動心不見好醜□悔如

288a06□禪度中說□問曰□貪欲□疑各別爲蓋□何故

288a07□睡眠掉悔二合爲蓋□答曰□睡雖煩惱勢力

288a08□微薄□眠不助成則不覆心□掉戱無悔不能成

288a09□蓋□以是故二合爲蓋□譬如以繩繫物單則無

288a10□力合而能繫□復次睡眠心法因睡心重□以心

288a11□重故身亦俱重□因睡微覆眠覆轉增遮壞道

288a12□法□是故二合爲蓋□眠旣覺已心不專一□馳

288a13□念五欲行諸煩惱□是名爲掉□譬如□□得出

288a14□羈閉□自恣跳□戱諸林木□掉亦如是□已念五

288a15□欲行諸結使□身口意失而生憂悔□作是念言□

288a16□不應作而作□應作而不作□是故掉悔相因二

288a17□合爲蓋□問曰□作惡能悔不應爲蓋□答曰□如犯

288a18□戒自悔□從今以往不復更作□如是非蓋□若心

288a19□作罪常念不息□憂惱亂心故名爲蓋□如是種

288a20□種因緣□呵掉悔蓋□繫心緣中□若心生疑卽應

288a21□令滅□所以者何□疑之爲法非如愛慢□今世不

288a22□生歡心□後世令墮地獄□有疑遮諸善法□如

288a23□岐路猶豫不知那進□便自止息□行者如是□本

288a24□所習法疑不復進□卽知疑患遮覆正道□當疾

288a25□除□□復作是念□佛爲一切智人□分別諸法□是

288a26□世間法是出世間法□是善是不善□是利是害□

288a27□了了分明□今但受行不應生疑□當隨敎法不

288a28□應拒違□復次佛法妙者□修定智慧如實如

288a29□法□我無是智云何自心籌量諸法□如人手執

288b01□利器□乃可與賊相禦□若無所執而對强敵反

288b02□以爲害□我今未得修定智慧□云何欲籌量諸

288b03□法實相□是不應然□復次外道非佛弟子故應

288b04□生疑□我是弟子云何於佛而復生疑□佛常毁

288b05□□疑患□是覆是蓋是遮是□□自□之法□如

288b06□人旣知刺客卽應除避□疑亦如是□□惑行

288b07□者□欲與疑慧而□實智□譬如病疥搔之轉

288b08□多身壞增劇□良醫授藥疥痒自止□行者如是□

288b09□種種諸法而生疑想□隨事欲解疑心轉多□是

288b10□以佛敎直令斷疑□疑生卽滅□如是種種呵

288b11□疑□當疾除□□行者如是思惟除捨五蓋集諸

288b12□善法□深入一心□斷欲界煩惱得初禪定□如佛

288b13□經說□行者離欲惡不善法□有覺有觀離生喜

288b14□樂入初禪□問曰□得初禪相云何□答曰□如先

288b15□以正念呵止五欲□未得到地□身心快樂柔和

288b16□輕軟身有光明□得初禪相轉復增勝□色界四

288b17□大遍滿身故□柔和輕軟離欲惡不善一心定

288b18□故能令快樂□色界造色有光明相□是故行者

288b19□見妙光明照身內外□行者如是心意轉異□瞋

288b20□處不瞋喜處不喜□世間八法所不能動□信敬

288b21□□愧轉多增倍□於衣服飮食等心不貪著□但

288b22□以諸善功德爲貴□餘者爲賤□於天五欲尙不

288b23□繫心□何況世間不淨五欲□得初禪人有如是

288b24□等相□復次得初禪時心大驚喜□譬如貧者卒

288b25□得寶藏□心大歡喜作是念言□初夜中夜後夜□

288b26□精勤苦行習初禪道□今得果報如實不虛□妙

288b27□樂如是□而諸衆生狂惑頑愚□沒於五欲不淨

288b28□非樂□甚可憐愍□初禪快樂內外遍身□如水

288b29□漬乾土內外霑洽□欲界身分受樂不能普

288c01□遍□欲界□□諸火熱身□入初禪池□樂第一

288c02□除諸熱惱□如大熱極入淸□池□旣得初禪念

288c03□本所習修行道門□或有異緣□所謂念佛三昧□

288c04□或念不淨慈心觀等□所以者何□是行思力令

288c05□得禪定轉復深入□本觀倍增淸淨明了□行者

288c06□得初禪已進求二禪□若有漏道□於二禪邊地

288c07□厭患覺觀□如欲界五欲五蓋令心散亂□初禪

288c08□覺觀惱亂定心亦復如是□若無漏道□離初禪

288c09□欲□卽用無漏初禪□呵責覺觀□問曰□如初禪結

288c10□使亦能亂心□何故但說覺觀□答曰□初禪結

288c11□使名爲覺觀□所以者何□因善覺觀而生愛著□

288c12□是故結使亦名覺觀□始得初禪未有餘著□

288c13□復次本未曾得覺觀大喜□以大喜故壞敗定

288c14□心□以破定故先應除捨□復次欲入甚深二禪

288c15□定故除□覺觀□爲大利故而捨小利□如捨欲

288c16□界小樂而得大樂□問曰□但說覺觀應滅□不

288c17□說初禪煩惱耶□答曰□覺觀卽是初禪善覺觀

288c18□也□初禪愛等亦名覺觀□以惡覺觀障二禪道□

288c19□是故宜滅□以善覺觀能留行者令心樂住□是

288c20□故皆應當滅□尋復思惟□知惡覺觀是爲眞賊□

288c21□善覺觀者雖似親善亦復是賊□奪我大利故□

288c22□當進求滅二覺觀□覺觀惱亂如人疲極安眠

288c23□衆音惱亂□是故行者□滅此覺觀已求二禪□

288c24□譬如風土能濁淸水不見面像□欲界五欲濁

288c25□心如土濁水□覺觀亂心如風動水□以覺觀滅

288c26□故內得淸淨□無覺無觀定生喜樂入於二禪□

288c27□問曰□云何是二禪相□答曰□經中說言□滅諸覺

288c28□觀□若善若無記□以無覺觀動故內心淸淨□如

288c29□水澄靜無有風波□星月諸山悉皆照見□如是

289a01□內心淸淨故□名賢聖默然□三禪四禪雖皆默

289a02□然□以二禪初得□爲名有覺觀語言因緣□因緣

289a03□初滅故得名默然定生喜樂妙勝初禪□初禪

289a04□喜樂從離欲生□此中喜樂從初禪定生□問曰□

289a05□二禪亦離初禪結使□何以不言離生□答曰□雖

289a06□復離結□但依定力多故□以定爲名□復次言

289a07□離欲者則離欲界□言離初禪未離色界□是故

289a08□不名離生□如是等是二禪相□行者旣得二禪□

289a09□更求深定□二禪定有煩惱覆心□所謂愛慢邪

289a10□見疑等□壞破定心□是二禪賊遮三禪門□是故

289a11□當求斷滅此患以求三禪□問曰□若爾者□佛何

289a12□以故說□離喜行捨得入三禪□答曰□得二禪

289a13□大喜□喜心過差心變著□喜生諸結使□以是故

289a14□喜爲煩惱之本□又復諸結使無有利益不應生

289a15□著□喜是悅樂甚爲利益滯著難捨□以是故

289a16□佛說捨喜得入三禪□問曰□五欲不淨罪□喜

289a17□則應當捨□是喜淨妙衆生所樂□云何言捨□答

289a18□曰□先已答生著因緣則是罪門□復次若不捨

289a19□喜□則不能得上妙功德□以是故捨小得大□有

289a20□何過也□行者進求三禪□觀喜知患憂苦因緣

289a21□所可喜樂□無常事變則生憂苦□復次喜爲□

289a22□樂□今欲捨□而求細樂□故言離喜更入深定

289a23□求異定樂□云何三禪相滅喜□捨此妙喜心不

289a24□悔念□知喜爲害□譬如人知婦是羅刹□則能捨

289a25□離心不悔念□喜爲狂惑□法非妙□第三禪身

289a26□受樂□世間最樂無有過者□聖所經由□能受能

289a27□捨無喜之樂□以念巧慧身□則遍受入於三

289a28□禪□問曰□此說一心念慧□初禪二禪何以

289a29□不說□答曰□第三禪者□身遍受樂心行捨法□不

289b01□令心著分別好醜□故言一心念慧□復

289b02□次三禪中有三過□一者心轉細沒□二者心大

289b03□發動□三者心生迷悶□行者常應一心念此三

289b04□過□若心沒時□以精進智慧力□還令心起□若大

289b05□發動則應攝止□若心迷悶應念佛妙法還令

289b06□心喜□常當守護治此三心□是名一心行樂

289b07□者入第三禪□問曰□如經□第三禪中二時說

289b08□樂□何等爲二樂□答曰□前說受樂□後說快樂□

289b09□問曰□有三種樂□受樂快樂無惱樂□以何樂故

289b10□三禪名爲第一之樂□答曰□三樂上妙皆勝下

289b11□地□但以受樂第一□說名樂地□究竟盡故□餘二

289b12□樂者上地猶有□此中不以爲名□問曰□喜樂無

289b13□喜樂□有何差別□答曰□樂受有二種□一者喜

289b14□根□二者樂根□喜根喜樂□初禪二禪所攝□樂根

289b15□無喜樂□三禪所攝□復次欲界初禪樂受□□者

289b16□名樂根□細者名爲喜根□二禪三禪樂受□□

289b17□者爲喜根□細者爲樂根□譬如熱極得淸冷水

289b18□持洗手面□是名爲喜□入大□池擧身沐浴□是

289b19□名受樂□行者如是□初禪覺觀故樂不遍身□

289b20□二禪大喜驚故不能遍身□三禪無障□故樂

289b21□遍其身□是名差別□復次樂受有四種□欲界六

289b22□識相應樂□名爲喜根亦名樂根□初禪四識相

289b23□應樂□名爲樂根亦名喜根□二禪意識相應樂

289b24□受名爲喜根□三禪離喜故□意識相應樂受□

289b25□名爲樂根□行者旣得三禪□知上三樂□一心守

289b26□護常恐畏忘失□則爲是惱□是故樂復爲患□

289b27□當求離樂□譬如人求富貴之樂□求時旣苦□得

289b28□時無厭則復爲苦□得已守護亦復爲苦□有人

289b29□以求樂爲苦故捨□或有得樂無厭覺苦故捨□

289c01□或有旣得守護爲苦故捨□行者患樂亦如是□

289c02□求初禪樂□以覺觀惱亂故捨□二禪大喜動故

289c03□捨□三禪知樂無常難守故捨□以是故□當捨此

289c04□樂求於四禪安隱之地□問曰□行者依禪定樂

289c05□捨於欲樂□今依何等而捨禪樂□若捨禪樂得

289c06□何利益□答曰□行者依於涅槃樂能捨禪樂□

289c07□得三利故□所謂羅漢□支佛佛道□是故捨

289c08□禪定樂□行於四禪安隱快樂□以三乘道隨意

289c09□而入涅槃□問曰□云何知是第四禪相□答曰□如

289c10□佛說四禪相□若比丘斷樂斷苦先滅憂喜□不

289c11□苦不樂護念淸淨入第四禪□問曰□斷三禪樂

289c12□應爾□離欲時已斷苦□今何故復言斷苦□答

289c13□曰□有人言□斷有二種□一別相斷□二總相斷□

289c14□如須陀洹□以道比智□總斷一切見諦結使□是

289c15□事不然□何以故□佛說斷苦斷樂先滅憂喜□

289c16□若欲界苦□應說先斷苦憂喜□而不說者□以是

289c17□故知非欲界苦□以三禪樂無常相故則能生

289c18□苦□是故說斷苦□又如佛說□樂受時當觀是苦□

289c19□於三禪樂生時□住時爲樂滅時爲苦□以是故

289c20□言斷樂斷苦□先滅憂喜者□欲界中憂□初二禪

289c21□喜者□問曰□欲界中有苦有憂□離欲時滅□何

289c22□以但說斷憂□不說斷苦□答曰□離欲時雖斷二

289c23□事□憂根不復成就□苦根成就□以成就故不得

289c24□言滅□問曰□若三禪中樂生□住時樂滅時爲苦□

289c25□今說初禪二禪中喜□何獨不爾□答曰□佛經所

289c26□說□離三禪時□斷樂斷苦無滅憂喜□初禪二

289c27□禪不作是說□問曰□佛何因緣不作是說□答曰□

289c28□三禪中樂□於三界中受樂最妙□心所著處□以

289c29□其著故無常生苦□以喜□故不能遍身雖復

290a01□有失不大生憂□以是故佛經不說也□不苦不

290a02□樂者□第四禪中雖有不苦不樂受□捨者捨三

290a03□禪樂□行不苦不樂受不憶不悔□念淸淨者□以

290a04□滅憂喜苦樂四事故念淸淨□問曰□上三禪中

290a05□不說淸淨□此中何以獨說□答曰□初禪覺觀亂

290a06□故□念不淸淨□譬如露地風中然燈□雖有脂炷□

290a07□以風吹故明不得照□二禪中雖一識攝□以喜

290a08□大發故定心散亂□是故不名念淸淨□三禪中

290a09□著樂心多亂此禪定故不說念淸淨□四禪中

290a10□都無此事故言念淸淨□復次下地雖有定心□

290a11□出入息故令心難攝□是中無出入息故心則

290a12□易攝□易攝故念淸淨□復次第四禪名爲眞禪□

290a13□餘三禪者方便階梯□是第四禪譬如山頂□餘

290a14□三禪定如上山道□是故第四禪□佛說爲不動

290a15□處□無有定所動處故□有名安隱調順之處□

290a16□是第四禪相□譬如善御調馬隨意所至□行者

290a17□得此第四禪□欲行四無量心隨意易得□欲修

290a18□四念處修之則易□欲得四諦疾得不難□欲入

290a19□四無色定易可得入□欲得六通求之亦易□何

290a20□以故□第四禪中不苦不樂□捨念淸淨調柔隨

290a21□意□如佛說喩□金師調金洋鍊如法□隨意作

290a22□器無不成就□問曰□行者云何得慈心無量□答

290a23□曰□行者依四禪已□念一城衆生願令得樂□如

290a24□是一國土□一閻浮提四天下□小千國土□二千國

290a25□土□三千大千國土□乃至十方恒河沙等無量

290a26□無邊衆生□慈心遍覆皆願得樂□譬如水劫盡

290a27□時消水火珠滅不復現□大海龍王心大發動□

290a28□從念生水出海盈漫□及天澍雨遍滿天下□

290a29□是時天地彌漫無不充溢□行者亦爾□以大慈

290b01□水滅瞋□□消慈火珠□慈水發溢漸漸廣大□遍

290b02□至無量無邊衆生□悉蒙潤澤常出不斷□或聽

290b03□說法增益慈心□譬如大雨無不周普□行者慈

290b04□念衆生□令得世間淸淨之樂□亦以所得禪定

290b05□快樂持與衆生□亦以涅槃苦盡之樂□乃至諸

290b06□佛第一實樂□願與衆生□以慈力故□悉見十

290b07□方六道衆生無不受樂□問曰□如阿毘曇說□何

290b08□等是慈三昧□觀一切衆生悉見受樂□又經中

290b09□說慈心三昧□遍滿十方皆見受樂□云何但言

290b10□願令衆生得樂□答曰□初習慈心願令得樂□深

290b11□入慈心三昧已□悉見衆生無不受樂□如鑽

290b12□燧出火□初然細軟乾草□火勢轉大濕木山林

290b13□一時俱然□慈亦如是□初入觀時□見人受樂願

290b14□與苦者□慈力轉成悉見得樂□問曰□衆生實無

290b15□得者□云何皆見得樂而不顚倒□答曰□定有二

290b16□種□一者觀諸法實相□二者觀法利用□譬如眞

290b17□珠師□一者善知珠相貴賤好醜□二者善能治

290b18□用□或有知相而不能用□或有治用而不知

290b19□相□或有知相亦能治用□行者如是□賢聖未離

290b20□欲者□能觀法相四眞諦等而不能用□不行四

290b21□無量故□如凡夫離欲行諸功德□能有利用□生

290b22□四無量心□不能觀實相故□如俱解脫阿羅漢

290b23□等□能觀實相□具禪定故生四無量□四無量者

290b24□得解之法□以利用故非爲顚倒□復次佛法之

290b25□實無有衆生□云何觀苦者爲實□樂者爲倒□

290b26□所謂顚倒□無衆生中而著我相□若常若無

290b27□常□若邊若無邊等□是爲顚倒□行慈之人知衆

290b28□生假名□如輪等和合名之爲車□是故行者□慈

290b29□心淸淨則非顚倒□復次若無衆生以爲實者□

290c01□衆生受樂應是顚倒□而有衆生無衆生皆爲

290c02□是邊□不應但有衆生以爲顚倒□復次慈三昧

290c03□力故□行者皆見衆生無不得樂如一切入觀□

290c04□禪定力故於緣境界轉靑作赤□何況衆生皆

290c05□有樂相而不見也□如貴賤貧富禽獸之屬□各

290c06□自有樂互相憐愍□貴者之患貧者所無□貧者

290c07□之患貴者所無□問曰□餘道可爾□地獄云何□答

290c08□曰□地獄衆生亦有樂分□遠見刀山灰河□皆謂

290c09□林水而生樂想□見樹上女人亦生樂想□又

290c10□我心顚倒故愛樂其身□若欲殺時逃避啼哭

290c11□請求獄卒願見放捨□若語赦汝□得脫此苦

290c12□心亦可樂□如是之等皆有樂分□又復神通力

290c13□故□行慈之心□種種敎化令衆生得樂□或隨

290c14□所有而能與之□及身口行助成利益□如諸佛

290c15□菩薩深心愛念壞諸惡趣□實令衆生得種種

290c16□樂□以是故不但願與□亦實令得樂□問曰□行

290c17□慈者得何功德□答曰□行慈者諸惡不能加□如

290c18□好守備外賊不害□若欲惱害反自受患□如人

290c19□以掌拍矛□掌自傷壞矛無所害□五種邪語

290c20□不能壞心□五種者□一妄語說過□二惡口說過□

290c21□三不時說過□四惡心說過□五不利益說過□

290c22□譬如大地不可破壞□種種瞋惱讒謗等不能

290c23□毁也□譬如虛空不受加害□心智柔軟猶若天

290c24□衣□復次行者入慈□虎狼毒獸蛇□之屬皆不

290c25□能害□如入牢城無能傷害□得如是等無量功

290c26□德□問曰□慈德如是□何者名慈法□答曰□愛念

290c27□衆生皆見受樂□是心相應法行陰所攝名爲

290c28□慈法□或色界繫或不繫□心數法□心共生□

290c29□隨心行□非色法□非是業□業相應□業共生□隨

291a01□業行□非報生□是應修得修行修□應證身證

291a02□慧證□或思惟斷或不斷□或有覺有觀□或無覺

291a03□有觀□或無覺無觀□或有喜或無喜□或有出入

291a04□息或無出入息□或賢聖或凡夫□或樂受相應□

291a05□或不苦不樂受相應非道品□先緣相後緣法□

291a06□在四禪亦餘地□緣無量衆生故名爲無量□淸

291a07□淨故□慈念故□憐愍利益故□名爲梵行梵乘□

291a08□能到梵世名爲梵道□是過去諸佛常所行道□

291a09□問曰□云何修習慈心□答曰□若行者作是念□

291a10□我除剃鬚髮不在飾好破□慢相□若稱此者

291a11□宜應行慈□今著染衣□當應行慈令心不染□食

291a12□他之食不虛受施□如經所說□若有比丘□漸

291a13□修慈心則隨佛敎□如是不虛食人信施□復次

291a14□若出家若在家行者作是念□慈心力故□於惡

291a15□世中安隱無患□於破法衆中獨隨法行□於熱

291a16□煩惱令心淸冷□如近聚落有□淸池□復次行

291a17□慈力故□怨家毒害不能復害□如著革□刺

291a18□不能傷□行者處於欲界□多瞋怒害□□諍怨毒

291a19□種種諸害□慈心力故無能傷損□譬如力士著

291a20□金剛鎧執持利器□雖入大陣不能傷壞□復次

291a21□是慈能利益□利益三種人□凡夫行慈除諸

291a22□瞋□□得無量福生於淨果□世間福德無過

291a23□是者□求聲聞□支佛者□欲界多瞋慈力能破□

291a24□及餘煩惱則亦隨滅□得離欲界漸出三界□如

291a25□佛所說□慈心共俱近修七覺□大乘發心爲度

291a26□衆生□以慈爲本□如是慈心□於三種人無量利

291a27□益□又習慈初門□又十六行令速得慈□又使

291a28□牢固□亦常修行□一者持戒淸淨□二者心不悔□

291a29□三者善法中生喜□四者快樂□五者攝護五情□

291b01□六者念巧便慧□七者身離心離□八者同行共

291b02□住□九者若聽若說隨順慈法□十者不惱亂他

291b03□人□十一者食知自節□十二者少於睡眠□十

291b04□三者省於言語□十四者身四威儀安隱適意□

291b05□十五者所須之物隨意無乏□十六者不戱論諸

291b06□法行□是十六法助慈三昧□悲者觀衆生苦□如

291b07□地獄餓鬼畜生世間刑徒飢寒病苦等□取其

291b08□苦相故悲心轉增□乃至樂人皆見其苦□問曰□

291b09□云何以樂爲苦□答曰□樂是無常樂無厭足從

291b10□因緣生□念念生滅無有住時□以是故苦□復次

291b11□如欲天受樂□如狂如醉無所別知□死時乃覺□

291b12□色無色界衆生□於深禪定愛味心著□命終

291b13□隨業因緣還復受報□如是衆生當有何樂□於

291b14□地獄三惡道□是舊住處□天上人中猶如客住□

291b15□暫得止息□以是因緣故□佛但說苦諦無有樂

291b16□諦□是故一切衆生無不是苦□衆生可愍不知

291b17□實苦□於顚倒中而生樂想□今世後世受種種

291b18□憂惱而無厭心□雖暫得離苦還復求樂作諸

291b19□苦事□如是思惟□見諸衆生悉皆受苦□是爲悲

291b20□心□餘悲心義如摩訶衍論四無量中說□喜者

291b21□行人知諸法實相□觀苦衆生皆爲樂相□觀樂

291b22□衆生皆爲苦相□如是諸法無有定相隨心力

291b23□轉□若諸法無有一定相者□成阿□多羅三□

291b24□三菩提尙無有難□何況餘道□隨意可得故心

291b25□生歡喜□復次行者作是念□我因少持戒精進

291b26□等便得離欲□逮諸禪定無量功德□念諸善功

291b27□德故心生歡喜□譬如賈客齎持少物百千倍

291b28□利□心大歡喜復作是念□如是法利皆由佛恩□

291b29□佛自然得道與人演說□隨敎修行得如是利

291c01□益□是時心念十方諸佛身有金色相好莊嚴

291c02□及十力等無量功德法身□因是念佛心生歡

291c03□喜□復次佛法於九十六種道中□最爲第一□能

291c04□滅諸苦能趣常樂□心生歡喜□又復分別三種

291c05□佛法□一者涅槃無量常相□是究竟不壞法□

291c06□二者涅槃方便八直聖道□三者十二部經宣

291c07□示八道□如是念法心生歡喜□復次能知如是

291c08□實相□行於正道離諸邪徑□是爲正人□所謂佛

291c09□弟子衆於一切衆中最爲第一□自思惟言□我

291c10□已在此衆中□是我眞伴彼能益我□以是因緣

291c11□故心生歡喜□願令衆生悉皆歡喜□定力轉成

291c12□故□悉見衆生皆得是喜□捨者行人如小懈極

291c13□心暫止息□但觀衆生一相不觀苦樂□喜相猶

291c14□如小兒□若常愛念□恣敗壞□若常苦切怖畏

291c15□羸瘦□是故有時放捨不愛不憎□行者如是□若

291c16□常行慈喜心則放逸□以喜樂多故□若常行悲

291c17□心則生憂惱□以念苦多故□是故行捨莫令苦

291c18□樂有過□復次行者入道得禪定味□分別衆生

291c19□好醜□是善是不善□善者恭敬愛念□不善者則

291c20□生輕慢□如人得大珍寶輕慢貧者□見有寶者

291c21□恭敬愛念□破是二相故而行捨心□如經中說□

291c22□修行慈心除破瞋□□修行悲心除惱衆生□修

291c23□行喜心除破愁憂□修行捨心除破憎愛□但觀

291c24□衆生得解脫故隨心所作□如人觀林不觀樹

291c25□也□又如世人寒時得溫熱時得□□資生隨意

291c26□者□是名爲樂□若得官位寶藏歌舞戱笑□是

291c27□名爲喜□若失此衆事者□是名憂苦□若無此

291c28□三事者□是名爲捨□行者亦如是□具有四心□

291c29□自身受樂願及衆生□心旣柔軟□見一切衆生

292a01□悉得是樂□又復見諸天上世間豪貴□取其樂

292a02□相願及衆生□心旣柔軟□見一切衆生□悉得是

292a03□樂□修行慈時心生大喜□以此大喜願與衆生□

292a04□或從定起禮佛法衆讚歎供養□亦得心喜願

292a05□與衆生□及取外喜願與衆生□或時自見其苦

292a06□老病憂惱飢寒困苦□欲令衆生離是苦惱□我

292a07□能分別籌量□心忍猶尙苦惱□何況衆生無有

292a08□智慧忍受衆苦□何得不惱□則生悲心□復見外

292a09□人刑戮鞭撻□又聞經說惡道苦痛□取是苦相

292a10□觀一切皆苦□而生悲心□捨者自捨憎愛□亦

292a11□觀衆生無有憎愛□及取外衆生受不苦不樂

292a12□者□從第四禪乃至非有想非無想處□及欲界

292a13□無苦無樂時□取是相已觀一切衆生□亦都如

292a14□是無苦無樂□復次如貴人唯有一子□愛念甚

292a15□重心常慈愍□世間諸樂願令悉得□自能得

292a16□者亦皆與之□其子或時遭諸惱患□父甚悲念□

292a17□若子從因得免□其父大喜□心生喜已□卽便

292a18□放捨任子自長□父得休息□行者如是□於四無

292a19□量心中□觀諸衆生亦如子想□隨己所有樂事□

292a20□及取世間種種諸樂□願令得之□慈定力故悉

292a21□見一切皆是樂者□行人從慈心起□若見衆生

292a22□受諸苦痛□取是相已而生悲心□悲心力故見

292a23□諸衆生悉皆受苦□見受苦已願令衆生皆離

292a24□是苦□從悲三昧起□若見衆生受樂得道入涅

292a25□槃者□取是相已而生喜心□欲令彼得而彼

292a26□自得□心識柔軟悉見衆生皆得歡喜□從此定

292a27□起□見衆生不苦不樂者不憂不喜者□取是相

292a28□已而生捨心□願令衆生不苦不樂不憂不喜□

292a29□以善修捨定力故□悉見衆生不苦不樂不憂

292b01□不喜□得離煩惱熱□復次若衆生有諸過□□

292b02□捨而不問□若恭敬愛著不以爲喜□是爲捨心□

292b03□如是等四無量義□如摩訶衍中說

292b04□禪法要解卷上

292b05□　淨觀者三品或初習行□或已習行□或久習

292b06□　行□若初習行當敎言□破皮□不淨□當觀白

292b07□　骨人□繫意在觀不令外意□外念諸緣攝之

292b08□　令還□若已習行當敎言□心□皮肉□具觀

292b09□　頭骨不令外念□外念諸緣攝之令還□若人

292b10□　習行□□身中一寸皮肉繫意五處□頂上額

292b11□　上眉間鼻端心處□如是等處住意在骨不

292b12□　令外念□外念諸緣攝之令還□當復觀心□若

292b13□　心疲極捨諸外想注念在緣□譬如□□被

292b14□　繫在柱終日馳走□鎖常攝還極乃休息□所

292b15□　緣如柱□念則如鎖□心喩□□□亦如乳母□

292b16□　常觀小兒不令墮落□行者觀心亦復如是□

292b17□　漸漸制心令住緣處□若心久住是應禪法□

292b18□　若得禪定卽有三相□身悉和悅柔軟輕便□

292b19□　白骨流光猶如白珂□心得靜住是爲淨觀□

292b20□　是時便得色界中心□是名初學禪法門□若

292b21□　定得勝心□則不如制之令住□是名一心□

292b22□　若能一寸中住□便得遍□□不得但觀赤骨

292b23□　人□得此觀已□棄赤骨人觀白骨人□不令外

292b24□　念□外念諸緣攝之令還□心若淸淨住於骨

292b25□　觀□骨邊白光遍身中出□如天淸明日光極

292b26□　淨□此光旣出□以心目觀了了見之□因光力

292b27□　故見骨人中相□似諸心心相應法生滅□如

292b28□　毘琉璃筒中水流□是時心息得樂□□人欲

292b29□　樂不足喩也□外身觀亦復如是□如是一身

292c01□　觀□次第轉多□乃至閻浮提□復從一閻浮提□

292c02□　還至一寸心得自住□是爲不淨中淨三昧

292c03□　門□復次此身空骨以薄皮覆□有何可樂甚

292c04□　可患也

292c05□

292c06□禪法要解卷下

292c07□

292c08□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什等

292c09□　　　　於長安逍遙園譯

292c10□若行者欲求虛空定□當作是念□色是種種

292c11□衆苦具□如鞭杖割截殺害飢寒老病苦等□皆

292c12□由色故□思惟如是則捨離色得虛空處□問曰□

292c13□行者今以色爲身□云何便得捨離□答曰□諸煩

292c14□惱是色因緣□又能繫色□是煩惱滅故則名離

292c15□色□復次習行破色虛空觀法則得離色□復次

292c16□如佛所說□比丘觀第四禪五陰□如病如癰如

292c17□瘡如刺□無常苦空無我□如此等觀則離第四

292c18□禪五陰□以餘陰隨色故但言離色□所以者

292c19□何□色究竟盡故□復次行者觀色□分分破裂則

292c20□無有色□如身有分□頭足肩臂等各各異分則

292c21□無有身□如頭眼耳鼻舌口鬚髮骨肉等分

292c22□分令異□則無有頭□如眼者四大四塵身根眼

292c23□根十事和合白黑等□肉團名爲眼□各各分別

292c24□則無有眼□地等諸分各亦如是□問曰□眼根四

292c25□大所造□不可定色□云何分別□答曰□四大及

292c26□四大造□淨色和合故名爲眼□若除是色則無

292c27□有眼□又此淨色雖不可見□以有對故有分□有

292c28□分故無眼□復次能見色者□是名爲眼□若除四

292c29□大及四大造色則無眼□若無眼能見色者□耳

293a01□亦應爲眼□若眼是色法□一切色法有處有分

293a02□故□應可分別□若可分別則爲多眼□若言四大

293a03□所造衆微塵爲眼者□不應一眼□若都非眼亦

293a04□無一眼□若言微塵爲眼者□是亦不然□何以故□

293a05□若微塵有色則有十方□不名爲微塵□若非色

293a06□者則不名爲眼□復次微塵體定有四分色香

293a07□味觸□是眼非四事□何以故□眼是內入攝□四

293a08□爲外入攝□以是故□不得以諸微塵爲眼□如佛

293a09□說衆事和合見色假名爲眼□無有定實□耳鼻

293a10□舌皮肉骨等亦如是破□是爲破內身相□外色

293a11□宮殿財物妻子等□亦皆如是分別破□如佛告

293a12□羅陀□從今日當破散色壞裂色□令無有色□能

293a13□如是分別是名離色□復次如佛說□若比丘欲

293a14□離色□度一切色相□滅一切對相□不念一切異

293a15□相□入無量虛空處□度一切色相者□是可見色□

293a16□滅一切對相者□是有對不可見色□不念一切

293a17□異相者□不可見無對色□復次度一切色相者□

293a18□靑黃赤白紅紫等種種色相□滅有對者□聲香

293a19□味觸等□不念一切異相者□大小長短方圓遠

293a20□近等□如是離一切色相□得入虛空處□復次行

293a21□者繫心身內虛空□所謂口鼻咽喉眼耳胸腹

293a22□等□旣知色爲衆惱□空爲無患□是故心樂虛空□

293a23□若心在色攝令在空□心轉柔軟□令身中虛空

293a24□漸漸廣大□自見色身如藕根孔□習之轉利□見

293a25□身盡空無復有色□外色亦爾□內外虛空同爲

293a26□一空□是時心緣虛空無量無邊□便離色想安

293a27□隱快樂□如鳥在甁甁破得出□□翔虛空無所

293a28□觸□□是名初無色定□行者如虛空中受想行

293a29□識□如病如癰如瘡如刺□無常苦空無我□更求

293b01□妙定則離空緣□所以者何□知是心所想虛空

293b02□欺□虛妄□先無今有已有還無□旣知其患□是

293b03□虛空從識而有□謂識爲眞□但觀於識捨於空

293b04□緣□習於識觀時□漸見識相相續而生□如流

293b05□水燈焰□未來現在過去識□識相續無邊無量□

293b06□問曰□何以故□佛說識處無邊無量□答曰□識能

293b07□遠緣故無邊□無邊法緣故無邊□復次先緣虛

293b08□空無邊□若破無邊虛空□識應無邊□行者心柔

293b09□軟故能令識大乃至無邊□是名無邊識處□問

293b10□曰□是識處具有四陰□何以故□但說識處□答

293b11□曰□一切內法識爲其主□諸心數法皆隨屬

293b12□識□若說識者則說餘事□復次欲界中色陰爲

293b13□主□色界中受陰爲主□虛空處識處識陰爲主□

293b14□無所有處想陰爲主□非想非非想處行陰爲

293b15□主□復次三法身心心數法□欲界色界以身爲

293b16□主□心隨身故□若無身已心力獨用□心有二分□

293b17□一分緣空一分自緣□是故應有二處空處識

293b18□處□但初破色故虛空受名□破虛空故獨識爲

293b19□名□心數法亦有二分□一分想一分行□是故

293b20□亦應有二處□想無所有處□行非想非非想處□

293b21□復次緣識故得離虛空處□以是故雖有餘陰□

293b22□但識受名

293b23□行者得識處已□更求妙定觀識爲患如上說□

293b24□復次觀識如幻虛□屬諸因緣而不自在□有緣

293b25□則生無緣則滅□識不住情亦不住緣亦不住

293b26□中間□非有住處非無住處□識相如是□世尊說

293b27□言□識如幻也□行者如是思惟已□得離識處□復

293b28□次行者作是念□如五欲虛□□色亦如是□如色

293b29□虛□□虛空亦爾□虛空虛□識相亦爾□是皆虛

293c01□□□而衆生惑著卽謂諸法□空無所有是安隱

293c02□處□作是念已卽入無所有處□問曰□虛空處無

293c03□所有處□有何差別□答曰□前者心想虛空爲緣□

293c04□此中心想無所有爲緣□是爲差別□行者入無

293c05□所有處已□利根者□覺是中猶有受想行識□厭

293c06□患如先說□鈍根者則不能覺□復次離無所有

293c07□處因緣有三見□有見無見非有見非無見□有

293c08□見從欲界乃至識處□無見卽是無所有處□非

293c09□有非無見非想非非想處□是無見應當捨離□

293c10□何以故□非想非非想雖細尙應捨離□何況

293c11□無所有處□作是念已離無所有處□問曰□如

293c12□佛法中亦有空無所有□若是爲實□云何言邪

293c13□見應當捨離□答曰□佛法中爲用破著故□說不

293c14□以爲實□無所有處謂爲是實□邪見愛著故□是

293c15□中衆生受定果報已□隨業因緣復受諸報□以

293c16□是故應捨□名雖相似其實各異□復次行者作

293c17□是念□一切想地皆□可患□如病如癰如瘡如

293c18□箭□無想地則是癡處□今寂滅微妙第一處□所

293c19□謂非想非無想處□如是觀已□則離無所有處

293c20□想地□卽入非有想非無想處□問曰□是中爲有

293c21□想爲無想□答曰□是中有想□問曰□若有想者□

293c22□何以但下七地名爲想定耶□答曰□此地中想

293c23□微細不利□想用不了故不名爲想□行者心謂

293c24□是處非有想非無想□是故佛隨其本名□說是

293c25□名非有想非無想處□鈍根者□不覺是中有四

293c26□陰□便謂涅槃安隱之處生增上慢□壽八萬劫

293c27□已還墮諸趣□是中四陰雖微深妙□利根者則

293c28□能覺知□覺知已患厭作是念□此亦和合作法□

293c29□因緣生法虛□不實□如病如癰如瘡如箭□無

294a01□常苦空無我□亦是後生因緣□應當捨離□以其

294a02□患故當學四諦□問曰□捨餘地時□何以不言學

294a03□四諦□答曰□前以說如病如癰如瘡如箭無常

294a04□苦空無我□便爲略說四諦□但未廣說□復次

294a05□餘地無遮無難□凡夫有漏道亦能過故□而此

294a06□世間之頂□唯有聖人學無漏道乃能得過□譬

294a07□如繩繫鳥脚□初雖得去繩盡攝還□凡夫人亦

294a08□如是□雖過餘地□魔王不以爲驚□若過有頂之

294a09□地□魔王大驚如繩斷鳥去□以是故□離餘地時

294a10□不說四諦□有頂地是三界之要門□欲出要門

294a11□當學四諦□問曰□云何爲四諦□答曰□苦諦集諦

294a12□滅諦道諦□苦有二種□一者身苦□二者心苦□集

294a13□亦二種□一者使□二者惱纏□滅亦二種□一者有

294a14□餘涅槃□二者無餘涅槃□道亦二種□一者定□二

294a15□者慧□復次苦諦有二種□一者苦諦□二者苦聖

294a16□諦□苦諦者惱相故□所謂五受陰名爲苦諦□苦

294a17□聖諦者□以知見故修道□是名苦聖諦□集諦有

294a18□二種□一者集諦□二者集聖諦□集諦者出生相□

294a19□所謂愛等諦煩惱名爲集諦□集聖諦者□以斷

294a20□故修道□是爲集聖諦□滅諦有二種□一者滅諦□

294a21□二者滅聖諦□滅諦者寂滅相□所謂四沙門果□

294a22□是名滅諦□滅聖諦者□以證故行道□是爲滅聖

294a23□諦□道諦有二種□一者道諦□二者道聖諦□道諦

294a24□者出到相□所謂八正道□是名爲道諦□道聖

294a25□諦者□以修故行道□是爲道聖諦□復次諦有

294a26□二種□總相別相□總相苦者□五受陰□別相苦者□

294a27□廣分別色陰受想行識陰□總相集者□能生後

294a28□身受□別相集者□廣分別愛等諸煩惱及有漏

294a29□業五受陰因緣□總相滅者□能生後身愛盡□別

294b01□相滅者□廣分別八十九種盡□總相道者□八

294b02□聖道□別相道者□廣分別從苦法忍乃至無學

294b03□道□若不通達四諦者□則輪轉五道□往來生

294b04□死無休息時□以是因緣故□行者應念老病死

294b05□等一切苦惱皆由有身□譬如一切草木皆從

294b06□地出□如經中說□十方衆生所以有身□皆爲

294b07□受苦故生□譬如毒食□若好若醜皆爲殺人□若

294b08□無身心者□死苦則無所寄□如惡風□折大

294b09□樹□若無樹者則無所壞□如是略說身心受苦

294b10□之本□如虛空風之本□木是火之本□地是水

294b11□之本□身是苦之本□復次如地常是堅相□水

294b12□常爲濕相□火常爲熱相□風常爲動相□身心

294b13□常爲苦相□所以者何□以有身故□則老病死飢

294b14□渴寒熱風雨等苦常隨逐之□以有心故□憂愁

294b15□怖畏瞋惱嫉□等苦常隨逐之□若知現在身

294b16□苦□過去苦亦爾□如現在過去身苦□未來亦爾□

294b17□譬如見今穀種生穀□比知過去未來亦皆如

294b18□是□又如現在火熱相□比知過去未來火亦熱

294b19□如是□若無身心□前則無苦今亦無苦後亦無

294b20□苦□當知三世苦痛皆從身心而有□是故應觀

294b21□苦諦□如是心生厭患□是苦因緣□唯從愛等諸

294b22□煩惱生□非天非時非自然亦非無因緣□若離

294b23□煩惱則不有生□當知世間皆從愛等煩惱生□

294b24□如人造事皆欲以爲先□以是故諸煩惱是苦

294b25□因緣□復次由愛水故受身□若無愛水則不受

294b26□身□如乾土不能著壁□以水和之則有所著□

294b27□復次因諸煩惱是故受身種種不同□如多欲

294b28□者受多欲形□多瞋□者受多瞋□形□多癡者

294b29□受多癡形□煩惱薄者受薄煩惱形□見今果報

294c01□異故□知昔因緣各別□來世隨煩惱受身差別

294c02□亦如是□隨業受身□若不爲瞋□則不受毒

294c03□蛇形□一切餘形亦如是□以是故當知愛等諸

294c04□煩惱一切苦因緣□苦因緣盡故則苦盡涅槃□

294c05□涅槃名離欲□斷諸煩惱常不變異□是中無生

294c06□無老無病無死□無愛別離苦怨憎會苦□常樂

294c07□不退□行者得涅槃滅度時都無所去□名爲寂

294c08□滅□譬如然燈膏盡則滅不至諸方□是名滅諦□

294c09□得涅槃方便道□定分有三種□慧分有二種□戒

294c10□分有三種□住是戒中修行定慧□所謂於四諦

294c11□中慧能決了□是名正見□隨正見覺法發起□是

294c12□爲正思惟□是名慧分二種□正定正念正精進□

294c13□是名定分三種□正語正業正命□是名戒分三

294c14□種□住淨戒故□諸煩惱芽不令增長□勢力衰

294c15□薄□如非時種芽不增長□諸煩惱力來□定分

294c16□能遮□如大山堰水□水不能破壞□譬如□術

294c17□能禁毒蛇□雖復有毒不能害人□定分亦如是□

294c18□慧能拔諸煩惱根本□如夏水暴漲岸上諸樹

294c19□無不漂拔□行此三分八道眞直正路□能滅苦

294c20□因□畢竟安隱常樂無爲□若方便初習其門則

294c21□有十事□一者心專正□種種外事來壞不能移

294c22□轉□如四邊風起山不傾動□二者質直□聞師說

294c23□法不見長短□心無增減隨敎無疑□譬如入稠

294c24□林採木直者易出曲者難出□如是三界稠林□

294c25□直者易出曲者難出□佛法中唯直是用曲者

294c26□遺棄□三者□□□是第一上服最妙莊嚴□□

294c27□□爲鉤制諸惡心□有□有□眞爲是人□若

294c28□無□□畜生無異□四者不放逸□一切善法之

294c29□根本□如世間放逸失諸利事□行者放逸失涅

295a01□槃利□當知放逸如怨如賊□心常遠離□當知不

295a02□放逸如君父師長□應遵承不捨□五者遠離□因

295a03□此遠離成不放逸□若近五欲諸情開發□先常

295a04□身離聚落□次心遠離不念世事□六者少欲□資

295a05□生之物心不多求□多求故則墮衆惱□七者知

295a06□足□有人雖復少欲□樂著好物則敗道心□是故

295a07□智者趣足而已□八者心不繫著□若弟子檀越

295a08□知識親里□若問訊迎送多營多事□如是等者

295a09□毁敗道故不應繫著□九者不樂世樂□若歌舞

295a10□伎樂□良時好日選擇吉凶□一切世事悉不喜

295a11□樂□十者忍辱□行者求道時□當忍十事□一蚊

295a12□□侵害□二蛇□毒□□三者毒獸□四者

295a13□罵□誹謗□五者打擲加害□六者病痛□七飢□

295a14□八渴□九寒□十熱□如是惱事□行者忍之莫令

295a15□有勝□常勝此事□復次如人識知病相□知病因

295a16□緣□知除病藥□得看病人□隨意所須不久當

295a17□差□行者如是□知實苦相□知苦因緣□知苦盡

295a18□道□知得善師同學□如是不久得安隱寂滅□問

295a19□曰□以得非想非非想處入深禪定□唯有上地

295a20□結使微薄□心已柔軟□不應種種因緣種種譬

295a21□喩觀是四諦□似若不信□答曰非但爲有頂者

295a22□說□總爲一切有頂之人□但觀無色界四陰無

295a23□常苦空無我□如病如瘡如箭入心無常苦空

295a24□無我□皆是因緣虛□作法□觀涅槃上妙安

295a25□隱快樂非爲作法眞實不虛□滅三毒三衰□身

295a26□心苦滅□常呵四陰及其因緣□則名苦諦集諦□

295a27□讚歎涅槃及涅槃道□是名盡諦道諦□行者

295a28□得四禪四無色定□心已柔軟□若求五神通□

295a29□依第四禪則易得□若依初禪二禪三禪雖復

295b01□可得□求之甚難得亦不固□所以者何□初禪

295b02□覺觀亂定故□二禪喜多故□三禪樂多故□與定

295b03□相違□四如意分皆是定相□唯第四禪無苦無

295b04□樂無憂無喜□無出入息□諸聖所住快樂安隱□

295b05□是故行者當依第四禪修四如意分□所謂欲

295b06□定行法成就如意□精進定心定思惟定行法

295b07□成就如意□依是住者無事不得□問曰□云何欲

295b08□定行法成就如意□答曰□欲名欲於所求之事□

295b09□定名一心無有增減□行法名信念巧慧喜樂

295b10□等助成欲定□因欲爲主□得定故名爲欲定□精

295b11□進定心定思惟定亦如是□行者觀欲莫令有

295b12□增有減□莫令內多攝外多散□柔軟平等調和

295b13□堪用□猶如彈琴調其緩急□隨作何曲□精進

295b14□心思惟亦爾□如行者□學飛欲飛是名欲□攝諸

295b15□散心集助行法□是名精進心□能擧身離身心

295b16□□重睡掉等□心則輕便□以心輕故能擧其身□

295b17□是名心□籌量欲精進心多少□能擧身未能壞

295b18□內外諸色味□是名思惟□依四如意分□能具

295b19□足一切功德□何況五通□問曰□五神通何者先

295b20□生□答曰□隨所樂者爲先□問曰□若爾者何以變

295b21□化神通在初□答曰□五神通多爲衆生□所以者

295b22□何□如慧解脫阿羅漢□旣得阿羅漢作是念

295b23□言□有衆生多鈍根者□不信道事輕慢佛法□我

295b24□得難事漏盡神通□如何不起神通敎化衆生

295b25□而令墮罪□又佛大悲利益衆生□我爲弟子□應

295b26□以神通助益衆生□然諸衆生多以現事而得

295b27□利益□神變感動貴賤大衆無不傾伏□餘通無

295b28□有是者□以是故變化神通在初□問曰□天身火

295b29□大多故身有光明□亦能昇虛疾去□鬼神風大

295c01□多故身則輕疾□無所觸□□龍身水多故心念

295c02□生水□亦能變動□人身地大多故輕動相少□云

295c03□何能飛□答曰□以人身地種輕動相少故□求學

295c04□神通□如天如神何用通爲□如地雖重□以水力

295c05□故地則爲動□如是心力故能擧其身□譬如□

295c06□□從高墜落而不傷身□人墮則傷□以□□心

295c07□力輕疾强故無損□當知身通如是□心力强故□

295c08□又如人能浮□雖在深水而不沈沒□心方便力

295c09□故能持其身□以是故當知□人身雖重□心力强

295c10□故身飛虛空□問曰□如是可信云何當學□答曰□

295c11□若行者住於第四禪□依四如意分□一心攝念

295c12□觀身□處處虛空如藕根孔□取身輕疾相□習之

295c13□不已□身與心合□如鐵與火合□滅身□重相□但

295c14□有輕疾身□與欲精進思惟及助行法合□欲等

295c15□善行力故□身則隨逐如火在鐵輕軟中用□又

295c16□復色界四大造色□在此身中與身和合□令身

295c17□輕便隨意能去□如人服藥□令心了了身則輕

295c18□便□譬如色界四大造色明淨□在此身故眼則

295c19□明淨□如人學跳習之轉工絶於餘人□如鳥子

295c20□學飛漸漸轉遠□身通如是□初得之時□或一丈

295c21□二丈□漸能遠飛□是變化神通有四種□一者

295c22□身飛虛空如鳥飛行□二者遠能令近□三者此

295c23□滅彼出□四者猶如意疾□彈指之頃有六十念□

295c24□一念中間能越無量阿僧祇恒河沙國土□隨

295c25□念卽至□用是神通身得自在□一身能爲多身□

295c26□多身能爲一身□大能爲小小能爲大□重若須

295c27□彌輕如鴻毛□如是等所作如意□復次菩薩得

295c28□是身通□一念之頃度恒河沙國土□然衆生見

295c29□菩薩到彼□而菩薩不動於本處□於彼說法敎

296a01□化□此亦不廢□或有天人著常顚倒□可以神通

296a02□度者□現燒三千大千國土□而衆生見三千大

296a03□千國土焚燒破壞□而國土無損□有衆生心生

296a04□□慢□現作手執金剛杵□從金剛中出火□見者

296a05□怖畏歸伏禮敬□有人樂著轉輪聖王身□卽現

296a06□轉輪聖王而爲說法□或現釋提桓因□或現魔

296a07□王□或現聲聞□支佛□或現佛身□隨所樂身而

296a08□爲說法□菩薩或復在虛空中結加趺坐□從身

296a09□四邊悉放種種光明而爲說法□或時衆生樂雜

296a10□色莊嚴□卽爲現三千大千國土七寶莊嚴幢

296a11□幡華蓋百種伎樂□處中說法□或令三千大千

296a12□國土爲一海水□靑蓮紅華覆蓋水上□於上說

296a13□法□或坐須彌山上□以梵音聲說法□普聞諸國□

296a14□或時衆生不見其形□但聞說法之聲□或作乾

296a15□□婆身□伎樂音聲令其心悅□然後說法□或現

296a16□龍王雷電霹靂□而以說法□如是種種因緣方

296a17□便□而現神變開引衆生□問曰□是神通變化諸

296a18□物□云何而不虛妄□答曰□行者先知諸法虛□

296a19□如幻如化□譬如調泥隨意所作□如福德之人

296a20□尙能夏有雪冬生華河不流□又如仙人瞋怒

296a21□令虎狼師子變爲石身□何況神通定力而不

296a22□變物□復次一切物中各有氣分□取其分相神

296a23□力廣之□餘者隱沒□如經說□有比丘神力心得

296a24□自在□見有大木欲令爲地卽皆是地□所以者

296a25□何□木有地分故□若水火風亦如是□若作金銀

296a26□種種寶物□隨意悉作□何以故□木有淨分故□問

296a27□曰□物變如是化無本末□其事云何□答曰□有言

296a28□虛空中四大所造微塵□化心力故令諸微塵

296a29□合成化人□譬如人死或生天上或生地獄□罪

296b01□福因緣故□和合微塵爲化亦如是等是物

296b02□變化神通相□若行者欲求天耳□亦以第四禪

296b03□爲本□修四如意分□如上所說□調柔其心□屬念

296b04□大衆音聲□取種種聲相□所聞之聲常當想念□

296b05□若心餘緣攝之令還□常當一心修念□卽於耳

296b06□中□得色界四大所造淸淨之色□是名修習天

296b07□耳□以是天耳□聞十方無量國土音聲□所謂天

296b08□聲人聲龍聲□阿修羅聲□乾□婆聲□□陀

296b09□羅聲□摩□勒聲□及畜生餓鬼之聲□地獄苦

296b10□痛□細大小音聲等□皆悉聽聞□菩薩定心轉

296b11□深□乃聞十方諸佛音聲□從佛聞法而不取相□

296b12□以法爲眞法爲最上□而依深義不依於語□云

296b13□何深義□所謂知諸法空無相無作□不生邪見□

296b14□於義亦不得義□不可得中亦無得相是依深

296b15□義不依語言□復次行者依了義經□不依非了

296b16□義經□了義經者□若能依義□一切諸經皆是了

296b17□義□義畢竟空不可說相故□是以諸經皆是了

296b18□義□若不依義□是人於諸經皆不了義□所以者

296b19□何□以無深智□隨逐音聲故□是音聲實相亦入

296b20□深義□俱不可說□是名分別了義經不非了義

296b21□經□復次行者依智而不依識□何以故□行者知

296b22□是識相□從因緣和合生□無有自性□無色無

296b23□對不可見□無知無識虛□如幻□如是知識相□

296b24□識卽爲智□是故依智而不依識□行者雖復生

296b25□識□若識若智而不生著□知識如相□識卽爲智

296b26□相□以是智相爲衆生說□復次行者依法不依

296b27□人□何以故□若佛法中實有人者□無有淸淨得

296b28□解脫者□而一切法無我無人□但隨俗故說有

296b29□人有我□以是故行者依法不依人□所謂法者

296c01□諸法之性□法性者無生性□是無生性者畢竟

296c02□空□是畢竟空者不可說者是□何以故□以語說

296c03□法□法中無語語中無法□語則是無語相□一切

296c04□語言非語言相□以是故經說□無示無說是名

296c05□佛法□行者以天耳聞諸佛法□若人若法不生

296c06□著見□若分別二相非爲佛法□若無二相則是

296c07□佛法□行者依止天耳力故□聞甚深之法□以敎

296c08□化衆生□是名天耳神通□若行者欲得他心智□

296c09□先自觀心□取心生相住相滅相□亦知心垢相

296c10□淨相定相亂相等□復觀心所緣垢淨近遠多

296c11□少等□自取內外心相已□然緣觀衆生色□取欲

296c12□相心□瞋相心□慢相心□□相心□嫉相心□憂相

296c13□心□畏相心□語言音聲種種所作相心等□作是

296c14□念□佛如我心□生時住時滅時□彼亦如是□自

296c15□知心所緣□他亦如是□我心有如是色相語言

296c16□所作相□他亦如是□常修學心相□如是習已得

296c17□他心通□是時但緣他心心數法□如明眼者觀

296c18□淨水中魚□有大小好醜悉皆見之雖有水覆□

296c19□以水淨故不以爲□□行者如是□知他心通力

296c20□故□衆生雖身覆心而能見之□旣得心通□或時

296c21□在大衆說法□先知其心□知是衆生以何深心

296c22□行何法□何因緣有何相喜何事□知自心淸淨

296c23□故□知衆生心亦可淸淨□如淨鏡中隨所有色

296c24□若長若短方圓□細等如本相現不增不減□

296c25□所以者何□鏡淸淨故□鏡雖不分別而顯其相□

296c26□行者亦如是□自心淸淨故□諸法無一定相□常

296c27□淸淨故□衆生心心數法皆悉知之□若衆中多

296c28□□欲者□卽知其心□爲說離□欲法□□癡亦如

296c29□是□何以故□心實相無染無瞋無癡□若衆中求

297a01□聲聞乘者□亦知其心而爲說法□雖爲說法□知

297a02□法性亦無有小□求□支佛道者□亦知其心而

297a03□爲說法□雖爲說法□知法性亦無有中□若求大

297a04□乘者□亦知其心而爲說法□雖爲說法□知法性

297a05□亦無有大□行者如是□等隨衆生心而爲說法□

297a06□亦不分別心相□雖分別三乘說法□而不壞法

297a07□性□不壞法性故悉知一切衆生心所行□雖自

297a08□用心知他心□於彼此心無逆無順□亦知一切

297a09□衆生心心相續如水流□如知心性□法性亦如

297a10□是□以他心智知衆生心而爲說法□則不害

297a11□也□是名知他心智神通

297a12□若行者欲知宿命□先自覺知今所經事向所

297a13□經事□轉至昨夜昨日前日□如是一月□從今歲

297a14□乃至孩童□譬如行道□到所至處思惟憶念所

297a15□經遊處□如是習已□善修定力故□憶念生時

297a16□處胎時□知某處死此胎生□知是一世二世三

297a17□世乃至百世千萬無量億世□以宿命智□自知

297a18□己身及他恒河沙劫所經由事□悉皆念知□以

297a19□宿命事敎化衆生□作如是言□我某處如是姓

297a20□字如是生如是壽命所經苦樂□亦說彼所經

297a21□之事□行者以宿命力故□知是衆生先世罪

297a22□福因緣□所謂種聲聞因緣□支佛因緣佛因

297a23□緣□隨其因緣而爲說法□復次行者宿命智力

297a24□故□自知從諸佛種善根不□向阿□多羅三

297a25□□三菩提□今當□向阿□多羅三□三菩提□

297a26□行者亦知過去諸法滅時無所去□知未來世

297a27□諸法生時無所從來□雖知過去世無始□不生

297a28□無始見□雖觀未來世衆生滅入涅槃□亦不生

297a29□邊見□行者念宿命時□增益諸善根□及滅無量

297b01□世罪因緣□何以故□知一切法無新相無故相□

297b02□得如是智慧已觀一切有爲法及所經生死苦

297b03□樂□如夢中所見□以是故於生死中心不生厭□

297b04□於一切衆生而起悲心□知一切法皆是作相□

297b05□作是念□如我千萬億無量劫往來生死□皆爲

297b06□虛妄非實□一切衆生來往生死皆亦如是□若

297b07□無四大四陰者□是則爲實□四大四陰亦畢竟

297b08□不生□復次行者以宿命智憶念□曾爲轉輪聖

297b09□王□所受之樂無常磨滅□釋提桓因樂亦無常

297b10□磨滅□有諸國土淸淨莊嚴□及諸菩薩諸佛上

297b11□妙之色□轉於法輪皆悉無常□何況餘事□念

297b12□如是已心厭遠離□行者依宿命智入無常空□

297b13□觀一切諸法皆空無常□而衆生顚倒故著□爲

297b14□是衆生故而生悲心□行是悲心□漸漸得成大

297b15□悲□得大悲已□十方諸佛念是菩薩讚歎其德□

297b16□是名宿命神通

297b17□若行者欲求天眼者□初取明光相□所謂燈火

297b18□明珠日月星宿等□取是明相已□若晝日則閉

297b19□目□夜則無在念上明相如眼所見□常修習明

297b20□念□繫心在明不令他念□若去攝還心得一處□

297b21□是時色界四大所造淸淨之色在此眼中□是

297b22□眼名天□以天四大造故□名爲天眼□又諸賢聖

297b23□淸淨眼故□名爲天眼□行者得是天眼已□諸山

297b24□樹木鐵圍須彌及諸國土□都無障蔽□以無□

297b25□眼□能見十方無量阿僧祇諸佛及莊嚴國土□

297b26□爾時行者能知一切佛爲一佛□又見一佛爲一

297b27□切佛□以法性不壞故□如見佛相□自見身相

297b28□亦如是□自身相淨故□一切法相亦如是□如見

297b29□佛淸淨弟子亦爾□無有二相□及十方無量國

297c01□土衆生□若地獄畜生餓鬼人天□除無色者□生

297c02□死好醜皆悉見之□皆知十方六道衆生業因

297c03□緣及果報□是衆生以善業因緣故生天人中□

297c04□是衆生以不善業因緣故生三惡道中□行者

297c05□於天眼中得智慧力故□雖見衆生不生衆生

297c06□想□一切法無衆生想故□雖見業及果報相

297c07□續□亦入一切法無業無果報中□雖天眼見一

297c08□切色□以智慧力故亦不取色相□是色悉皆空

297c09□故□復次若障若不障近遠上下無不悉見□行

297c10□者見色界諸天淸淨微形者□而彼不見□乃至

297c11□大天亦復不見□如是等種種神通義□如摩訶

297c12□衍神通義中廣說

297c13□禪法要解卷下