096c01□

096c02□　　No. 588

096c03□佛說須眞天子經卷第一(文殊師利所報法言

096c04□稱一名斷諸法狐疑法一名諸佛法普入方便慧分別炤明持)

096c05□

096c06□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

096c07□　　問四事品第一

096c08□聞如是□一時佛遊舍衛國祇樹之園給飯孤

096c09□獨精舍□與大衆俱□比丘千二百五十人□菩

096c10□薩萬人□及諸欲天子諸色天子諸遍淨天子□

096c11□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□於是世尊與無

096c12□央數百千之衆□圍□會聚而爲說法□爾時文

096c13□殊師利童子□須眞天子□於會中坐□須眞天

096c14□子察衆坐定□便從坐起整衣服□叉手長□白

096c15□佛言□願欲有所問□惟佛分別解說其決□

096c16□佛言善哉善哉天子□爲世一切求最上義□乃

096c17□以此念問多陀竭□所疑便說恣所欲問□須眞

096c18□天子踊躍歡喜卽白佛言□世尊□何謂菩薩得

096c19□不妄信而志大乘□何謂菩薩所作堅强得不

096c20□怯弱□何謂菩薩得無能及最[示*□]之福□何謂菩

096c21□薩得知無所□□之行□何謂菩薩去離冥塵

096c22□而得智慧□何謂菩薩入衆勇辯得無恐懼□何

096c23□謂菩薩得所聞義依而有護□何謂菩薩得依

096c24□法奧超絶於俗□何謂菩薩得恭敬順行佛世

096c25□尊敎□何謂菩薩得承法敎導利一切□何謂菩

096c26□薩得不可及神通之慧□何謂菩薩得魔現怪

096c27□心不傾動□何謂菩薩得深遠智而不可逮□何

096c28□謂菩薩得不爲俗法之所沾汚□何謂菩薩得

096c29□入深行殊勝無侶□何謂菩薩得知巧方便根

097a01□爲衆說法□何謂菩薩得入脫門在生死中不

097a02□與色欲會□何謂菩薩得奇特方便降伏貢高□

097a03□何謂菩薩得因緣方便知諸所作□何謂菩薩

097a04□得律方便離諸所見□何謂菩薩得善權方便長

097a05□育一切□何謂菩薩得吉祥願身意淸淨□何謂

097a06□菩薩得忍辱力心無□怒□何謂菩薩得波羅

097a07□蜜度於彼岸□何謂菩薩得應所乏饒益一切□

097a08□何謂菩薩得爲一切世人所愛敬□何謂菩薩

097a09□而得智□爲人所譽□何謂菩薩所行功德

097a10□而不可盡□何謂菩薩堅其本要會得至佛□何

097a11□謂菩薩常爲豪尊攬持諸法而得自在□何謂

097a12□菩薩諸所施造輒爲作師□何謂菩薩總持衆

097a13□事無所不了□須眞天子問已默然□佛言善哉

097a14□善哉須眞天子□所問甚深□多所過度於世人

097a15□民□念持是事以問如來□起菩薩意濟脫生

097a16□死□諦聽諦受□佛當爲汝解說其義□踰於所

097a17□問疾得是事□於是天子受敎而聽□佛告天子□

097a18□菩薩有四事行□得不妄信而志大乘□何等爲

097a19□四□一者以善權方便入於智慧而不動轉□二

097a20□者以立大哀住無蓋慈□三者以立法義所

097a21□問能報□四者以立於道逮得神通曉知所有□

097a22□是爲四事□菩薩得不妄信而志大乘□佛爾時

097a23□歌頌而言

097a24□　堅住於權方便　　已見慧智無底

097a25□　普弘廣行大哀　　慈護人常得脫

097a26□　得義法善方便　　應所報無□□

097a27□　神通達道化之　　以得是無能壞

097a28□復次天子□菩薩有四事行□所作堅强得不怯

097a29□弱□何等爲四□一者精進不轉□二者身所行

097b01□淨及淨他人□三者其意純淑得至於道□四者

097b02□不厭□於佛法而得成就□是爲四事菩薩所

097b03□作堅强得不怯弱□佛爾時歌頌曰

097b04□　得堅住於精進　　立中正無兩際

097b05□　常淸淨無垢濁　　身意行口亦爾

097b06□　所作爲常純淑　　以是故乘佛義

097b07□　於請益不厭□　　常思念於佛法

097b08□　此四事法之上　　是則爲微妙持

097b09□　若有堅住法者　　便當得道行徑

097b10□　於內外皆已了　　悉逮得道之節

097b11□　在於此三處中　　爲法王今不久

097b12□復次天子□菩薩有四事法□得無能及最[示*□]

097b13□之福□何等爲四事□一者以般若波羅蜜□廣

097b14□敎授諸菩薩□二者未發道心者□而勸一切令

097b15□發道意□三者常行三品願一戒二智慧三平

097b16□等□應是事者所作功德而無□怒□四者心念

097b17□於道而無懈怠□是爲四事菩薩得無能及最

097b18□[示*□]之福□佛爾時歌頌言

097b19□　用智慧度無極　　敎導於解□者

097b20□　便以等住於道　　則恒以是道心

097b21□　廣勸勉於衆人　　皆使令發道意

097b22□　於三品而不轉　　若有應於是者

097b23□　便爲合於道義　　其一切諸所作

097b24□　是功德遂當辦　　稍得依近於道

097b25□復次天子□菩薩有四事行□得知無所□□之

097b26□行□何等爲四□一者有所作常以慧□不爲頑

097b27□□自用□二者知一切法因緣所屬□離於吾

097b28□我而無瞋怒□三者以空法攝護一切□四者遠

097b29□離愛欲曉了六情□是爲四事菩薩得無所□

097c01□□之行□佛爾時歌頌言

097c02□　所作常以慧　　不□不自從

097c03□　信用律方便　　所見而不受

097c04□　是法爲以空　　終不捨離人

097c05□　行過諸所欲　　內外爲已淨

097c06□　如是最上法　　四事之所立

097c07□　便得智無□　　慧度於無極

097c08□復次天子□菩薩有四事行□去離冥塵而得智

097c09□慧□何等爲四□一者所聞不厭足□二者應人

097c10□所欲□而爲說法心無所冀□三者一切所作如

097c11□幻□於諸法界慧無所壞□四者一時發道意□

097c12□超入法城□是爲四事菩薩去離冥塵而得智

097c13□慧□佛爾時歌頌言

097c14□　常求深學　　聞不厭足　　審觀法義

097c15□　應所欲敎　　已得總持　　自以意說

097c16□　不復從人　　有所啓受　　所作若夢

097c17□　及野馬幻　　視一切法　　癡分如是

097c18□　其所修設　　而不壞法　　一發淨意

097c19□　便棄苦痛　　如是法品　　甚爲殊傑

097c20□　是經尊特　　常當親近　　去離冥塵

097c21□　而得慧明　　遊於三世　　譬如日光

097c22□復次天子□菩薩有四事行□入諸勇辯得不恐

097c23□懼□何等爲四□一者得陀□尼念持不忘□二

097c24□者語能報諸所問□皆斷其狐疑□三者以大

097c25□哀□敎授一切使入空□四者所作離於魔事□

097c26□便得神通之智□是爲四事菩薩入衆勇辯得

097c27□不恐懼□佛爾時歌頌言

097c28□　已得於總持　　所聞而不忘

097c29□　語報堅諸問　　皆斷衆狐疑

098a01□　大哀廣敎授　　一切無所有

098a02□　神通爲已達　　魔欲不能制

098a03□　如是四事法　　則爲應菩薩

098a04□　於是無恐畏　　在衆住不懼

098a05□復次天子□菩薩有四事行□得所聞義依而有

098a06□護□何等爲四□一者諸所聞者皆悉持之□於

098a07□所聞無所聞□亦無力亦無持亦無所至□二

098a08□者諸所音聲非是正行□皆遠離之諸法皆

098a09□解脫等□若如稱義議如響□三者若聞他方

098a10□有深經□輕身往求□四者已入寂靜義□而無

098a11□有□鬧□是爲四事菩薩得所聞義依而有護□

098a12□佛爾時歌頌言

098a13□　雖欲多聞法　　不聽采其義

098a14□　無聞亦無力　　因義是其要

098a15□　三界諸音聲　　皆非正道行

098a16□　響等譬如稱　　知義亦如是

098a17□　於是得聞聽　　觀受奉其義

098a18□　無使身自行　　彼說聞歡喜

098a19□　其義最第一　　法寂無□義

098a20□　用是深法行　　稟承敬其義

098a21□復次天子□菩薩有四事行□得依法□超絶

098a22□於俗□何等爲四□一者聚會衆人□而爲說法□

098a23□二者於大衆中□爲現無常事□三者勸大祠祀

098a24□者□使爲覺願□四者常欲捨諸所有止空閑處□

098a25□是爲四事菩薩得依法□超絶於俗□佛爾

098a26□時歌頌言

098a27□　在於大城　　常處其中　　因其□慧

098a28□　而爲說法　　住身大會　　建立衆人

098a29□　淫放逸中　　爲現無常　　會於大祠

098b01□　彼我等佐　　因祠勸助　　用已覺故

098b02□　與無有俱　　常念捨離　　心常願求

098b03□　處在空閑

098b04□復次天子□菩薩有四事行□得恭敬順行佛世

098b05□尊敎□何等爲四□一者心常在道□究竟不離□二

098b06□者所聞受持□念未曾忘□三者所許如言□有

098b07□求不逆□四者習於空無□入一切法□是爲四事

098b08□得菩薩恭敬順行佛世尊敎□佛爾時歌頌言

098b09□　身更諸苦痛　　道意終不轉

098b10□　得聞入法要　　是則大導師

098b11□　心口有所許　　身行亦如言

098b12□　習諸空無慧　　入衆智□法

098b13□　奉行如法敎　　得離□怒癡

098b14□　不懈不中止　　無□亦無懊

098b15□　十方稱名譽　　歌歎其功德

098b16□　若應順此敎　　法慧無過者

098b17□復次天子菩薩有四事行□得承法敎道利一

098b18□切□何等爲四□一者受空身住□能爲衆會廣

098b19□說大法□二者已自調心去離□欲而得泥曰□

098b20□復令會者調心止欲說泥洹法□三者自身所

098b21□作滿足至道□復令一切立摩訶衍□四者自身

098b22□求法已暢衆妙□復敎於人令求索法□是爲四

098b23□事菩薩得承法敎導利一切□佛爾時歌頌曰

098b24□　敎授於人　　令受空要　　調心止欲

098b25□　得住泥曰　　有德至尊　　及大神足

098b26□　以法布施　　示人覺乘　　所爲已具

098b27□　至於道心　　於衆立人　　使至大乘

098b28□　常求於法　　便合義力　　爲衆說法

098b29□　亦不增減

098c01□復次天子□菩薩有四事行□得不可及神通之

098c02□慧□何等爲四□一者日日修梵四淨之行□二

098c03□者常止宿於空閑之處□三者深入於法忍□四

098c04□者身心而等慧□是爲四事菩薩得不可及神

098c05□通之慧□佛爾時歌頌言

098c06□　日修梵行　　以自興立　　常樂空閑

098c07□　處於淸淨　　已入深法　　便至於道

098c08□　身心平等　　自致得慧　　已合如是

098c09□　於行如等　　於五神通　　爲已得達

098c10□　飛到十方　　住諸佛前　　多所育養

098c11□　於一切人

098c12□復次天子□菩薩有四事行□得魔現怪心不傾

098c13□動□何等爲四□一者住四禪者皆令入空□二

098c14□者常以大哀不捨一切□三者供施三寶精進

098c15□不絶常不厭足□四者以□和拘舍羅故□六波

098c16□羅蜜而得堅住□是爲四事菩薩得魔現怪心

098c17□不傾動□佛爾時歌頌言

098c18□　空無思想住　　建立道四禪

098c19□　常以無極哀　　令衆安入義

098c20□　其於法寶貫　　不截亦不斷

098c21□　應諸度無極　　則是權所引

098c22□　意尊無能壞　　堅住而不動

098c23□　一切諸四魔　　皆悉爲之伏

098c24□　遍見衆庶人　　在魔羅網中

098c25□　示於泥洹道　　皆令發是乘

098c26□復次天子□菩薩有四事行□得深遠智而不可

098c27□逮□何等爲四□一者常思惟入深法□二者非

098c28□義之事常悉捨離□三者常憂念一切便得合

098c29□法議□四者能調剛强開解愚冥得佛無□智□

099a01□是爲四事菩薩得深遠智而不可逮□佛爾時

099a02□歌頌言

099a03□　意常思惟　　入於空法　　放捨非義

099a04□　常合正義　　已入是念　　憂勞一切

099a05□　得深遠智　　則意之最　　得調剛强

099a06□　開伏□冥　　令發起意　　立摩訶衍

099a07□　神通之智　　皆爲已辦　　得智深遠

099a08□　不可逮覺

099a09□復次天子□菩薩有四事行□得不爲俗法之所

099a10□沾汚□何等爲四□一者若得利若樂若有名

099a11□若歎譽不以喜悅□二者若無利若苦若無名

099a12□若謗毁亦不以憂□三者依受五陰護養一切□

099a13□四者若得受陰者示現空聚處□是爲四事菩

099a14□薩得不爲俗法之所沾汚□佛爾時歌頌言

099a15□　若有利及名譽　　便已得一切樂

099a16□　有如是稱歎者　　心亦不以爲喜

099a17□　若無利無名苦　　有智者不以憂

099a18□　如蓮華無沾汚　　於世行亦如是

099a19□　若受陰用是義　　以將護養一切

099a20□　已能滅盡諸陰　　計念之若如幻

099a21□　於世行隨其法　　不爲俗所沾汚

099a22□　令一切得樂義　　以戒德爲塗香

099a23□復次天子□菩薩有四事行□得入深行殊勝無

099a24□侶□何等爲四□一者是身亦無人□二者是人

099a25□亦非人□三者諸法皆靜寞□四者慧無所著□是

099a26□爲四事菩薩得入深行殊勝無侶□佛爾時歌

099a27□頌言

099a28□　是身亦非身　　是人亦非人

099a29□　法靜亦如是　　慧亦無欲著

099b01□復次天子□菩薩有四事行□得知巧便根爲

099b02□衆說法□何等爲四□一者便得神通□二者其

099b03□慧無所□□□三者得辯才之智□四者本願已

099b04□淨□是爲四事菩薩得知巧便根爲衆說法□佛

099b05□爾時歌頌言

099b06□　神通已爲達　　其慧無□□

099b07□　辯智常如此　　本願畢淸淨

099b08□　已知見人根　　如應爲說法

099b09□　聽者輒聞受　　不疑怪泥洹

099b10□復次天子□菩薩有四事行□得入脫門在生死

099b11□中不與色欲會□何等爲四□一者得住於空聚

099b12□若見繫囚便度脫之□二者得立無想諸著行

099b13□者皆度脫之□三者逮得無願安和定隱將育

099b14□一切□四者得□和拘舍羅以智慧示現諸法□

099b15□是爲四事菩薩得入脫門在生死中不與色欲

099b16□會□佛爾時歌頌言

099b17□　已得空於聚　　繫囚卽解脫

099b18□　已立於無想　　度諸想著行

099b19□　已得於無願　　安詳和定隱

099b20□　隨衆所生處　　將育於一切

099b21□　權慧開化人　　則住度脫門

099b22□　具足以時入　　不止無色界

099b23□復次天子□菩薩有四事行□得奇特方便降伏

099b24□貢高□何等爲四□一者普視悉見知諸法界□

099b25□二者了生死本以法度脫之□三者悉知身欲

099b26□本□四者習於泥洹不疑諸法□是爲四事菩薩

099b27□得奇特方便降伏貢高□佛爾時歌頌言

099b28□　普察悉見知　　一切諸法界

099b29□　終無偏恨心　　所視悉平等

099c01□　至於身之本　　處欲而自在

099c02□　已知殊特便　　以權應而說

099c03□　一切無所習　　諸法皆滅度

099c04□　不生無所趣　　所有爲都盡

099c05□　不慢不自大　　降伏諸貢高

099c06□　一切以巧智　　皆使入泥洹

099c07□復次天子□菩薩有四事行□得因緣方便知諸

099c08□所作□何等爲四□一者布施得豪富因此便致

099c09□是□二者持戒得生天因此便致是□三者博學

099c10□成大智因此便致是□四者止觀離生死因此

099c11□便致是□是爲四事菩薩得因緣方便知諸所

099c12□作□佛爾時歌頌言

099c13□　布施得豪富　　緣是則果報

099c14□　持戒生天上　　緣是則果報

099c15□　博聞慧無欲　　緣是則果報

099c16□　道觀無識著　　緣是則果報

099c17□復次天子□菩薩有四事行□得律方便離諸所

099c18□見□何等爲四□一者在有常中心得無著□二

099c19□者在無常中意不有異□三者見諸起者及生

099c20□死本□乃從十二因緣合會生□其已見知不作

099c21□是事□四者視諸起滅及生死滅□乃從十二因

099c22□緣離散滅□其已見知處於三界不作滅事□是

099c23□爲四事菩薩得律方便離諸所見□佛爾時歌

099c24□頌言

099c25□　見計有常者　　爲示無常事

099c26□　在於無常中　　爲現中正法

099c27□　若爲一切人　　廣說因緣意

099c28□　其聞十二事　　心普得淸淨

099c29□　一切諸十方　　世尊所可說

100a01□　癡爲生死本　　上下從是起

100a02□　諸可所起者　　亦終不復滅

100a03□　因緣皆已盡　　不與十二會

100a04□復次天子□菩薩有四事行□得善權方便長育

100a05□一切□何等爲四□一者一切人是我所皆爲示

100a06□現其道□二者所作功德而不厭足□三者住於

100a07□生死無求泥洹無□四者隨諸所樂而入度

100a08□脫之□以權行不爲愛欲所汚□是爲四事菩

100a09□薩得善權方便長育一切□佛爾時歌頌言

100a10□　堅於一切人　　使住於道覺

100a11□　諸所作功德　　不念欲中止

100a12□　在於生死中　　而爲求滅度

100a13□　如其所好樂　　因是而濟脫

100a14□　心意常當念　　親近於是法

100a15□　善權方便故　　都以曉了知

100a16□　恒志在養護　　無數諸人民

100a17□　攬持一切智　　皆使疾逮得

100a18□復次天子□菩薩有四事行□得吉祥願身意淸

100a19□淨□何等爲四□一者無□貪□二者施不擇時

100a20□與□三者堅於戒□四者身意所作常願於道□

100a21□是爲四事菩薩得吉祥願身意淸淨□佛爾時

100a22□歌頌言

100a23□　心質樸不□　　持戒淨無瑕

100a24□　堅住而不動　　譬如須彌山

100a25□　身意之所作　　常願於覺乘

100a26□　今得吉祥應　　如是得不久

100a27□復次天子□菩薩有四事行□得忍辱力心無□

100a28□怒□何等爲四□一者待遇一切人如父母愛其

100a29□子□亦如自身無異□二者若得苦痛□□割

100b01□剝□計無有身而不愁憂□三者已得解空離諸

100b02□所見□四者身所行惡常自責悔□他人所作見

100b03□而不證□是爲四事菩薩得忍辱力心無□怒□

100b04□佛爾時歌頌言

100b05□　視一切如身　　若父母愛子

100b06□　常持大慈意　　照育諸人民

100b07□　若有起恨心　　則覺隨而滅

100b08□　已解了於空　　能爲第一忍

100b09□　若身有短惡　　常深自責悔

100b10□　及見他瑕穢　　終不證其闕

100b11□　一切諸人民　　吾當盡度脫

100b12□　在於夜夢中　　未曾起□心

100b13□復次天子□菩薩有四事行□得波羅蜜度於彼

100b14□岸□何等爲四□一者所作福無央數□二者所

100b15□作慧無有限□三者以一波羅蜜滿諸度無極□

100b16□四者發意作功德不求餘但願一切智□是爲

100b17□四事菩薩得波羅蜜度於彼岸□佛爾時歌頌

100b18□言

100b19□　所作福無厭足　　如衆流歸於海

100b20□　修智慧無限量　　已得住於佛乘

100b21□　則持一度無極　　滿足諸波羅蜜

100b22□　凡發意所作爲　　常願求於正道

100b23□　已得度於彼岸　　諸度無極亦爾

100b24□　則便入泥洹城　　如是得不爲難

100b25□復次天子□菩薩有四事行□得應所乏饒益一

100b26□切□何等爲四□一者有無盡寶藏□二者有無

100b27□窮法敎□三者神通爲已達□四者心平等譬如

100b28□地□是爲四事菩薩得應所乏饒益一切□佛爾

100b29□時歌頌言

100c01□　其福藏無有盡　　法敎化亦無窮

100c02□　神通智達無□　　心平等其若地

100c03□　如是法難稱量　　已於道而得住

100c04□　如是者多饒益　　便疾得至於佛

100c05□復次天子□菩薩有四事行□得爲一切世人所

100c06□敬□何等爲四□一者行四梵行□二者行四

100c07□恩救攝一切□三者有四諦慧□四者得四無

100c08□所□□一義二法三次第均四報答□是爲四

100c09□事菩薩得爲一切世人所敬□佛爾時歌頌言

100c10□　如梵住行四淨　　常樂施於四恩

100c11□　已得有四諦慧　　用供養一切人

100c12□　因是恩已得度　　應敎授而說法

100c13□　以恩行合會人　　用是故見敬愛

100c14□復次天子□菩薩有四事行□而得智□爲人所

100c15□譽□何等爲四□一者多聞具足不犯於戒得無

100c16□所疑□二者已得樂止安而無害□三者已得寂

100c17□寞諸根便定□四者自身已得安隱而無所貪

100c18□所作不自侵悉逮見知□是爲四事菩薩而得

100c19□智□爲人所譽□佛爾時歌頌言

100c20□　聞已具便受持　　以自戒度彼岸

100c21□　如是者無所疑　　得樂止安隱處

100c22□　已止宿在空閑　　則諸根用寂定

100c23□　身已安無所貪　　悉逮見諸自侵

100c24□復次天子□菩薩有四事行□所作功德而不可

100c25□盡□何等爲四□一者已信得□饒□二者已

100c26□精進得□饒□三者以大哀得□饒□四者所作

100c27□功德但願大乘□是爲四事菩薩所作功德而

100c28□不可盡□佛爾時歌頌言

100c29□　已信得堅住　　無能動搖者

101a01□　常修精進行　　從是得大力

101a02□　無盡之大慈　　及與無極哀

101a03□　常爲一切人　　行於廣大道

101a04□　以如是之故　　得無盡功德

101a05□　稍稍復增益　　遂至不可量

101a06□　如月盛滿時　　淨好無瑕穢

101a07□　常在衆星中　　其明無能蔽

101a08□復次天子□菩薩有四事行□堅其本要會得至

101a09□佛□何等爲四□一者如口所言身意不異□二

101a10□者已受持要□三者心已安隱得住於道□四者

101a11□意得堅强若如金剛□是爲四事菩薩堅其本

101a12□要會得至佛□佛爾時歌頌言

101a13□　口之所言　　所作亦爾　　若已敬愛

101a14□　奉持正要　　爲已安住　　於此道意

101a15□　其身堅强　　譬若金剛　　如是則爲

101a16□　四事法行　　智□之人　　常修是事

101a17□　意不猶預　　爲已得定　　已堅其要

101a18□　會得至佛

101a19□復次天子□菩薩有四事行□常爲豪尊攬持諸

101a20□法而得自在□何等爲四□一者得於智力而無

101a21□欲力□二者得□慧力離諸癡冥□三者心得

101a22□自在不隨魔敎□四者爲得總持隨人所樂而

101a23□爲說法□是爲四事菩薩常爲豪尊攬持諸法

101a24□而得自在□佛爾時歌頌言

101a25□　已智力得勇慧　　爲不隨愛欲力

101a26□　□慧力消癡冥　　已度脫諸所見

101a27□　心已尊魔皆伏　　得總持應問答

101a28□　敎授衆不自侵　　已是故疾得尊

101a29□復次天子□菩薩有四事行□諸所施造輒爲作

101b01□師□何等爲四□一者不瞋□□二者常恭敬於

101b02□人□三者不□□□四者意純淑□是爲四事菩

101b03□薩諸所施造輒爲作師□佛爾時歌頌言

101b04□　心念無□□　　常住於恭敬

101b05□　純淑得至道　　爲師敷要慧

101b06□　造匠衆方便　　於世世之上

101b07□　世人咸歸仰　　一切頭面禮

101b08□復次天子□菩薩有四事行□總持衆事無所不

101b09□了□何等爲四□一者已通於智□於智中遊無

101b10□所不過□二者所說十方諸佛皆聞其音佛尋

101b11□報讚□三者皆已離諸無功德法□四者皆已得

101b12□諸功德正法卽便逮得世雄印□是爲四事菩

101b13□薩總持衆事無所不了□佛爾時歌頌言

101b14□　神通爲已達　　飛行淨衆塵

101b15□　其智甚廣大　　普等如虛空

101b16□　一切諸如來　　皆見聞其音

101b17□　報答悉滿足　　其音無缺減

101b18□　諸非功德業　　爲已悉遠離

101b19□　愛慶得吉祥　　立諸功德本

101b20□　已住如此者　　爲能光是法

101b21□　於是功德中　　皆無自侵者

101b22□佛說此四事章句言時□萬二千人發無上

101b23□正眞道意□五千菩薩得無所從生法忍□爾

101b24□時三千大千刹土六反震動□其大光明無所

101b25□不照

101b26□佛說須眞天子經卷第一

101b27□　此經□第十九幅末二行□人發無上正眞道

101b28□　意之下□五千菩薩之上□丹本有爲轉法輪

101b29□　甘敎慈敎□乃至於泥越行永不泥越等□凡

101c01□　三十八行□宋本可五十行經□詳其文相□

101c02□　首尾□贅□皆不穩當□□之卽是下文□宋

101c03□　本第三卷丹本下卷□分別品第八之末文

101c04□　耳□丹本重安於此□錯矣□故不添之□請詳

101c05□　其致

101c06□

101c07□

101c08□佛說須眞天子經卷第二

101c09□

101c10□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

101c11□　　答法議品第二

101c12□須眞天子□則語文殊師利童子言□如來爲

101c13□我發遣三十二事章句法品□惟願重爲廣說

101c14□令解□云何菩薩於此大乘意不忘信□文殊師

101c15□利答言□心自審信不隨他敎故□天子復問□

101c16□云何菩薩所作堅强□答言降棄諸欲故□天子

101c17□復問□云何菩薩得最[示*□]之福□答言了知法

101c18□界而不動故□天子復問□云何菩薩得無□行□

101c19□答言不爲諸入之所惑故□天子復問□云何

101c20□菩薩去離冥塵□答曰知諸法界本皆淨故□

101c21□天子復問□云何菩薩入衆勇辯離諸恐畏□答

101c22□言選求諸法不可得貌故□天子復問□云何菩

101c23□薩得所聞義依而有護□答言知諸法默然

101c24□故□天子復問□云何菩薩得依法議□答言

101c25□已知住法界故□天子復問□云何菩薩而得

101c26□順敎□答言不隨諸音故□天子復問□云何

101c27□菩薩得隨法敎□文殊答言得諸解脫故□天

101c28□子復問□云何菩薩得無過者□答言於諸法

101c29□心不動故□天子復問□云何菩薩降伏魔衆□

102a01□答言以空覺於愛欲而求道故□天子復問□

102a02□云何菩薩智不可逮□文殊答曰得諸佛法

102a03□悉受持故□天子復問□云何菩薩不爲世法所

102a04□汚□答曰隨世俗行無能汚故□天子復問□

102a05□云何菩薩得諸深行□答言於空法不恐懼故□

102a06□天子復問□云何菩薩知巧便根□答曰於

102a07□六情悉見諸情之本故□天子復問□云何菩薩

102a08□得至脫門□答言於一切門爲說脫敎故□天

102a09□子復問□云何菩薩得奇特方便□答言於生

102a10□死索泥洹求而見之於泥洹見生死徑故□天

102a11□子復問□云何菩薩所作得因緣方便□答

102a12□曰住於無數悉見一切諸法故□天子復問□

102a13□云何菩薩得律方便□答言視一切法無所屬

102a14□故□天子復問□云何菩薩得善權方便□答言

102a15□隨世所作不離不著故□天子復問□云何菩薩

102a16□得吉祥願□答言已逮道智故□天子復問□云

102a17□何菩薩得忍辱力□答言從本已來至於泥洹

102a18□悉知諸法故□天子復問□云何菩薩得度彼岸□

102a19□答言悉知一切異法故□天子復問□云何菩

102a20□薩得饒益一切□答言悉知無盡法界故□天

102a21□子復問□云何菩薩爲衆所愛□答言視諸佛

102a22□刹無有色故□天子復問□云何菩薩得衆稱譽□

102a23□答言不於諸法言是我所非我所故□天子復

102a24□問□云何菩薩德不可盡□答曰等知諸法如

102a25□虛空故□天子復問□云何菩薩得堅其本要□

102a26□答言於法界無所破壞故□天子復問□云何

102a27□菩薩得爲豪尊□答言無心悉知一切心故□

102a28□天子復問□云何菩薩而得爲師□答言於無念

102a29□法無所捨故□天子復問□云何菩薩得曉知衆

102b01□事□答言知一切法無依無□無來往故□是

102b02□故天子□菩薩得曉了衆事□爾時文殊師利

102b03□說是事時□八萬菩薩得無所從生法忍□於是

102b04□世尊讚文殊師利童子言□善哉善哉□如所解

102b05□說□分別法義□何快如此

102b06□　　須眞天子經法純淑品第三

102b07□於是須眞天子復問文殊師利言□仁者我所

102b08□問法爲純淑不□答言世之所有欲而無厭□

102b09□心悉捨離□審於法奧□則爲法之純淑□如吾

102b10□所報卿屬所問□豈復純淑法耶□法乎天子無

102b11□純無淑□所以者何□無像貌故□法乎天子不

102b12□可得見□所以者何□目之所視不極於微用有

102b13□著故□法乎天子亦無作者□所以者何□用無

102b14□起故□法乎天子無有道徑□所以者何□無吾

102b15□無我故□法乎天子悉皆平等□所以者何□如

102b16□虛空故□法乎天子不可得等□所以者何□用無

102b17□侶故□法乎天子常住無來無去無語無言□無

102b18□毁無譽離於毁譽□無綺無飾無醜無陋故□法

102b19□乎天子無穿無漏無補無納□所以者何□過於

102b20□魔行故□法乎天子無長無養□所以者何□離

102b21□於起滅故□法乎天子無處無住□所以者何□

102b22□樂於法界故□法乎天子無所畏□所以者何□

102b23□用不惑故□法乎天子無所愛□所以者何□離

102b24□於貢高故□法乎天子不貢高□所以者何□習

102b25□寂然故□法乎天子習寂然□所以者何□離諸

102b26□念故□法乎天子無所念□所以者何□降諸異

102b27□道故□法乎天子無有巢窟□所以者何□離□

102b28□怒癡故□法乎天子空□所以者何□從本以來

102b29□淨故□法乎天子無想□所以者何□無聲名故□

102c01□法乎天子無願□所以者何□不造立識故□法

102c02□乎天子無造立□所以者何□無疆界故□法乎

102c03□天子無所□□所以者何□用無雙故□法乎天

102c04□子無動搖□所以者何□用堅住故□法乎天子

102c05□無我□所以者何□用不滅故□法乎天子無人□

102c06□所以者何□從本已來無所生故□法乎天子無

102c07□常□所以者何□無所起故□法乎天子無所起□

102c08□所以者何□習無所生故□法乎天子無所生□

102c09□所以者何□無苦器想故□法乎天子無有

102c10□想□所以者何□離諸相故□如是天子此則爲

102c11□法之純淑義也□天子復問□文殊師利□法無

102c12□所有亦無所要□云何仁者說純淑法議乎□

102c13□答言善哉善哉□如卿所語誠無有異□無所

102c14□有者此則純淑法議□所以者何□無身口意

102c15□所作□是則法之純淑也□所以然者□天子□

102c16□法無巢窟故□有巢窟者身與意而異□則爲非

102c17□時之心施

102c18□天子復問□云何得知非時之心□答言天子□

102c19□有身爲六衰相所繫□而計有常□則知非時

102c20□之心□知法求名著音聲響□而隨邪徑□則知

102c21□非時之心□知法及僧受道果證□則知非時之

102c22□心□知愛欲本邪相施與□則知非時之心□知

102c23□戒而離寂靜□則知非時之心□畢三惡道得

102c24□出爲人志在天福□則知非時之心□其意不調

102c25□而欲布施□則知非時之心□意無寂滅□則知

102c26□非時之心□意有□□而欲忍辱□則知非時之

102c27□心□不淨其意而欲精進□則知非時之心□多

102c28□念喜忘禪思不定□則知非時之心□自大貢高

102c29□忽於智慧□則知非時之心□住於我所而欲

103a01□行慈□則知非時之心□志於猶豫而欲行哀□

103a02□則知非時之心□行墮四證而欲行喜□則知

103a03□非時之心□住於有身而欲行護□則知非時之

103a04□心□無身痛痒意而欲念法不應止□則知非

103a05□時之心□知諸起滅不應斷□則知非時之心□

103a06□身意相□不應神足□則知非時之心□以六情

103a07□□於五根□則知非時之心□以所見力依於五

103a08□力□則知非時之心□知七法無覺意□則知非

103a09□時之心□念愛欲貪不應八直□則知非時之心□

103a10□於苦智而有疑□則知非時之心□於習而有

103a11□疑□則知非時之心□於滅盡而有疑□則知非

103a12□時之心□齎俗所有欲入於道□則知非時之心□

103a13□如是天子□受持淨心用專著故□則知非時之

103a14□心

103a15□天子復問□云何得知是時之心□答言天子□

103a16□心等如虛空□則知是時之心□復問云何心

103a17□如虛空□答言□如虛空無心□心亦如是□如

103a18□是心□心等如虛空□復問誰當信心等如虛

103a19□空□答言天子□計有吾我人者則不信□天子

103a20□復問□計吾我人者何所是□答言心等如

103a21□虛空□而欲增益過出其上□復問云何增益

103a22□過出其上□答言計有常者便欲出其上□計

103a23□無常者亦欲出其上□苦者亦欲出其上□樂者

103a24□亦欲出其上□憂者亦欲出其上□無憂者亦欲

103a25□出其上□計有身者亦欲出其上□計無身者亦

103a26□欲出其上□空無想無願亦欲出其上□幻夢

103a27□水中月影響一切諸法□其譬如是□如是等而

103a28□復欲出其上□如法有所處便可增益□怒癡

103a29□更相□復欲出其上□形此生死不可讚歎泥

103b01□洹之事復欲出其上□如是天子□是爲計吾我

103b02□人者□復問云何得無瞋□而不□□答言

103b03□從生死出□住於泥洹□還世間□滅諸愛欲而

103b04□淨行□於滅不永滅□於起無所起□諸形音聲不

103b05□以畏懼□如是滅爲習者有所脫□脫習者爲已

103b06□度如是事一切法□不能擧其功不能勝其德□

103b07□是爲無□而不恨□說是法時□三萬二千

103b08□天子得法眼淨□五千比丘心得解脫□萬二千

103b09□菩薩得忍辱力

103b10□　　須眞天子經聲聞品第四

103b11□於是須眞天子謂諸大弟子□仁者所狐疑□

103b12□可問文殊師利□長老摩訶迦葉□前問文殊師

103b13□利言□菩薩云何行八惟務禪□答言菩薩

103b14□於八惟務禪□本無無所造立禪□無□禪等

103b15□禪□是菩薩禪□復問云何作是說□答言惟

103b16□迦葉□身本無□無造立於三界者□便起愛欲已

103b17□了離欲□是故知身本無□於三界無所造□於

103b18□欲無所想□已知空而立禪□如是迦葉而作

103b19□此說□八惟務禪□本無無造立禪□無□禪等

103b20□禪□則菩薩禪□於是迦葉默而無言□賢者舍

103b21□利弗復問□云何菩薩得無□慧□答言菩薩

103b22□於諸□而無□恨□於諸□□而無制著□一切

103b23□愛欲而皆見知而不捨離□所以者何□養護一

103b24□切故□是故菩薩得無□慧

103b25□賢者摩訶目□連復問□云何菩薩而得神足□

103b26□答言□惟目□連□菩薩於無爲而無所受□

103b27□度脫一切而降盡之□不於有爲有所受□所以

103b28□者何□將護一切故□是故菩薩得大神足

103b29□長老須菩提復問□云何菩薩得知他法行□

103c01□答言□惟須菩提□菩薩於一切他異法悉了

103c02□知之□心於道事而不厭□常樂三昧而無足諸

103c03□所作爲而示現□是故菩薩得知他法行

103c04□賢者分□文陀尼子復問□云何菩薩博採衆

103c05□義說明慧法□答言□惟分□□菩薩悉示一

103c06□切諸根□隨所樂喜而說其德□無常苦空非身

103c07□之義□各令得其所□無數生死百千劫□持是

103c08□法義而遍敎授□無有滅盡□其智如是□是故

103c09□菩薩博採衆義說明慧法

103c10□賢者離越復問□云何菩薩如常樂禪□答

103c11□言惟離越□菩薩習三摩越悉知諸法□於

103c12□諸亂意者而起大哀□令發無央數行不禪無

103c13□所樂□是故菩薩得禪

103c14□賢者憂波離復問□云何菩薩得持法藏□答

103c15□言唯憂波離□菩薩悉知諸法奧藏□從本已來

103c16□泥曰離愛欲者□已應法藏敎授一切□爲示愛

103c17□欲令覺知之□於愛欲中令起道意□是故菩薩

103c18□得法□藏□賢者阿那律復問□云何菩薩得

103c19□天眼徹視□答言□唯阿那律□菩薩於十方諸

103c20□色□悉照見已□有色習者□而爲示現於一切

103c21□法□悉示現無所著□令尋跡而得出□是爲菩

103c22□薩天眼徹視

103c23□賢者薄鳩盧復問□云何菩薩得諸根寂定□

103c24□答言菩薩於一切界視如佛界□於佛界□視

103c25□諸界無所有□是故菩薩得諸根寂定

103c26□賢者鴦掘魔復問□云何菩薩得利諸根□答

103c27□言菩薩視諸逆惡等之如道□是故菩薩得利

103c28□諸根

103c29□賢者摩訶迦□延復問□云何菩薩得分別知

104a01□衆經方便□答言菩薩得四等無盡□何等爲

104a02□四□一者義□二者法□三者次第□四者報答□是

104a03□爲四□以一絶句□於百千劫□廣爲一切分別

104a04□演敎□而是敎不近有爲不有所染□已淨無所

104a05□□□而是敎於諸法界不動轉□於一切受而爲

104a06□作受□是故菩薩得分別知衆經方便□賢者摩

104a07□訶拘□復問□云何菩薩得義法次第報答

104a08□四事□答言菩薩於寂然法得此□已義等敎

104a09□授以住於法□以法等敎授於所爲常歡喜而

104a10□無恨□以等次第敎授而響不可護持□以

104a11□報答敎授□是故菩薩得義法次第報答

104a12□賢者羅雲復問□云何菩薩得淨其戒□答言

104a13□惟羅雲□菩薩以淨戒三昧□捨戒犯戒□將養

104a14□一切□是故菩薩而得淨戒□賢者阿難復問□

104a15□云何菩薩而得博聞□答言□菩薩一切諸

104a16□佛所說□樂欲聽聞□已聞則受其義□聞已皆

104a17□持□所聞便以敎授□是爲菩薩而得博聞□於

104a18□是諸大弟子歡喜默然

104a19□爾時須眞天子謂諸大弟子言□屬文殊師利

104a20□所說法仁寧有是事乎□諸大弟子言□吾等尙

104a21□不能了知一法□何況爾所法耶□天子言□仁者

104a22□若干種身□各各異類□其道義一也□大弟子答

104a23□言□譬如牛跡中水□諸餘弟子所知如是□若車

104a24□□隱地其處受水□吾等之類其譬如是□譬如

104a25□大海其水廣長□無有邊幅深難得底□於聲

104a26□聞□支佛中□菩薩爲尊□天子讚言□善哉善

104a27□哉□所說至誠而不貢高□文殊師利言□如是天

104a28□子□弟子所言而不貢高□稱譽菩薩□審諦實

104a29□爾□天子問文殊師利□仁者云何作是說□答

104b01□言□如是天子□聲聞□支佛□爲□貢高爲離貢

104b02□高□菩薩貢高出彼輩上□合聚佛法則是菩薩

104b03□爲行勇悍□天子復問□菩薩貢高□欲令他人

104b04□稱譽耶□答言欲將導一切故□如是天子□天

104b05□子復問□云何如是□答言天子□是故菩薩方

104b06□便稱譽佛乘□毁弟子乘□於大衆中□自現身所

104b07□行及法事□所以者何□欲令一切皆發道意□不

104b08□欲使人起小道意□所以者何□焦燒佛種故□敎

104b09□一切人皆令遠離□所以者何□不欲令人貪樂

104b10□故也□如是天子□欲令菩薩發大乘滅弟子乘

104b11□故□天子復問□得無過耶□答言天子稱譽摩

104b12□尼琉璃水精甚淨□無所沾汚□寧復過乎□天

104b13□子報言□所說無過□答言如是天子□菩薩稱

104b14□譽大乘毁弟子乘□不增不減也□天子□譬如

104b15□長者子稱譽轉輪聖王功德□毁□國中諸貧

104b16□乞者□豈有不可□天子言無不可也□文殊師

104b17□利□自如所說耶□答言如是天子□菩薩稱譽

104b18□大乘而毁□弟子乘者□而無所損□佛爾時

104b19□讚歎文殊師利言□善哉善哉□如是所說爲

104b20□甚快也□何以故□文殊師利□稱譽大乘毁弟

104b21□子乘□弟子則毁一切乘矣□所以然者□其大

104b22□乘者□皆生一切乘故

104b23□佛說須眞天子經卷第二

104c01□

104c02□

104c03□佛說須眞天子經卷第三

104c04□

104c05□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

104c06□　　無畏品第五

104c07□須眞天子復問文殊師利□菩薩何從造發道

104c08□意□文殊師利答言□天子□菩薩從一切欲而

104c09□起道意□天子復問□文殊師利□云何正作此

104c10□語□文殊師利答言□天子□菩薩於愛欲中與

104c11□欲從事□爾乃成道不隨愛欲□則菩薩何緣得

104c12□起一切道意□天子復問□文殊師利□心從何

104c13□所建立於道□文殊師利答言□天子□於諸佛

104c14□法中建立道意□何以故□天子□道意本從諸佛

104c15□法生□天子復問□文殊師利□一切佛法在何所

104c16□起□文殊師利答言□天子□一切佛法本無無所

104c17□起□何以故□天子如虛空本無□從虛空本

104c18□起一切佛法□天子復問□文殊師利□一切佛法

104c19□爲幾何乎□可數知不□文殊師利答言□天子□

104c20□如諸法等佛法亦爾□所以者何□如一切法□如

104c21□來從是最正覺故□是故天子□如諸法等□佛

104c22□法之數等亦如是□天子復問□云何文殊師利□

104c23□□怒癡寧復是佛法耶□文殊師利答言爾□天

104c24□子□□怒癡是爲佛法□何以故□愛欲無覺□以

104c25□道之敎敎授故也□天子復問□文殊師利□將

104c26□無一切皆當得佛耶□文殊師利答言□天子□一

104c27□切皆當得佛□審當作佛□卿莫疑也□所以者

104c28□何□天子□一切當得如來正覺故□天子復問□

104c29□文殊師利□云何皆得佛乎□文殊師利答言□

105a01□天子□爲入寂然□爲入空故□天子復問□文殊

105a02□師利□寂之與空云何得覺□文殊師利答言□

105a03□天子□若不得空何從得覺乎□用空無侶無强

105a04□無弱故□天子復問□文殊師利□如來曉空便

105a05□得道乎□文殊師利答言爾□天子□如所語空

105a06□則是道□佛說解空則爲入道□天子復問□文

105a07□殊師利□如空之行當云何行□文殊師利答言□

105a08□天子□無色欲行是則空行□於欲界行不爲情

105a09□行亦不香行□亦不色行亦不無色行□亦不身

105a10□行亦不心行□何以故□不行是行是亦空故□

105a11□天子復問□文殊師利□如來爲不行是本空行

105a12□耶□文殊師利答言□天子□如來之空亦如是

105a13□空□彼無所有於我亦爾□如無所行則如來

105a14□行□天子復問□文殊師利□如無所有當何等

105a15□行□文殊師利答言□天子□如無所有當行無

105a16□所有□不他餘行至於他餘亦無所有□如是行

105a17□是亦無所有□天子復問□文殊師利□假無所

105a18□有持何等來□文殊師利答言□天子□至於□

105a19□欲而離於欲□則名曰無所有□於□欲中習無

105a20□所有□貪怒癡欲無欲不欲□是故名曰無所

105a21□有也□於欲不習名曰無所有□以吾我身而住

105a22□空行□名曰無所有□習是無所有亦無所有□

105a23□天子復問□文殊師利□何所習而無所有□文

105a24□殊師利答言□天子□習寂然則無所有□是空

105a25□是閑是不生無所起□寂然則無所有習□天子

105a26□復問□文殊師利□何所施作而名爲習□文殊

105a27□師利答言□天子□無所壞敗□是名曰習□明諸

105a28□所有而無沾汚□是名曰習□不可限度等如

105a29□虛空□是名曰習□離於貢高常照明一切□是

105b01□名曰習□亦不多亦不少□是名曰習□天子復

105b02□問□文殊師利□何所是不曉習者□文殊師利

105b03□答言□天子□不知法習者□是名不曉習□天子

105b04□復問□文殊師利□何所名曰曉於習者□文殊

105b05□師利答言□天子□知法習者是則曉習□天子

105b06□復問□文殊師利□意不妄信何所是其相□文

105b07□殊師利答言□天子□諸無□□行是其相□天子

105b08□復問□文殊師利□意不妄信菩薩□云何報畢

105b09□信施之恩□文殊師利答言□天子□意不妄信

105b10□者□是名曰眼見了一切諸法□不隨他人敎

105b11□有所信從也□意不妄信者□不復報信施之恩□

105b12□何以故□從本已來悉淸淨故□天子復問□文

105b13□殊師利□云何下鬚髮菩薩不肯入衆不隨其

105b14□敎□是名何等□當何所應□文殊師利答言□天

105b15□子□除鬚髮菩薩不肯入衆不隨他故□是

105b16□名曰世之最厚也□何以故□天子□所作無爲

105b17□名曰衆僧□菩薩不住無爲不止無爲□是故名

105b18□曰世之最厚者□天子復問□文殊師利□設使

105b19□菩薩正住於無爲有何等咎□文殊師利答言□

105b20□天子□設使菩薩住於無爲無益一切□便墮弟

105b21□子習爲滅度□是其咎也□天子復問□文殊師

105b22□利□無爲則八道地□有爲則凡人地□菩薩爲

105b23□住凡人地故□爲世之最厚耶□文殊師利答言□

105b24□天子□不也□所以者何□菩薩亦不住於無爲

105b25□地□亦不住於有爲地□是故名曰世之最厚□何

105b26□以故□菩薩興發行者會止於有爲□不住無

105b27□爲不造無爲□是故爲世作厚□住於有爲悉

105b28□知可否處□住於無爲知諸慧處□已知有爲可

105b29□否便住其中□已知無爲慧不止其中□天子□

105c01□譬如勇悍健男子□張弓建箭仰射虛空□箭

105c02□不住空亦不下墮□文殊師利語天子言□是爲

105c03□難不□天子報言□甚難甚難□文殊師利言□菩

105c04□薩所作又難於此□所以者何□於有爲中而不

105c05□捨離□便得無爲故住於無爲□於有爲中養

105c06□護一切

105c07□天子復問□文殊師利□菩薩之畏從有爲致耶□

105c08□從無爲致乎□文殊師利答言□天子□菩薩畏

105c09□懼從兩因緣致□亦從有爲亦從無爲□所以

105c10□者何□從有爲中畏於愛欲□在無爲中畏於無

105c11□欲□天子復問□文殊師利□尙無愛欲云何復

105c12□畏□文殊師利答言□天子□於三界不近是則

105c13□爲畏□不近三界爲墮弟子地□天子復問□文

105c14□殊師利□云何菩薩得無所畏□文殊師利答言□

105c15□天子□菩薩於有爲中常行智慧之慧□以善權

105c16□慧不墮無爲□是爲菩薩得無所畏□復次天子□

105c17□菩薩以一切故不捨有爲□以佛法故不墮無

105c18□爲□是爲菩薩從得無畏□復次天子□菩薩所

105c19□有福施因緣近於有爲□所有佛慧因緣不墮

105c20□無爲□是爲菩薩得無所畏□復次天子□菩薩

105c21□住於有爲爲已立禪□住於權慧爲從禪還□

105c22□是爲菩薩得無所畏□復次天子□菩薩以道意□

105c23□住便起功德□以大哀住廣護一切□是爲菩薩

105c24□得無所畏□復次天子□菩薩於空閑住覺知魔

105c25□事□已善權住降伏魔行□是爲菩薩得無所

105c26□畏□復次天子□菩薩以大慈住普而說法□以

105c27□大哀住爲行雜施□是爲菩薩得無所畏□復次

105c28□天子□菩薩住於生死殖泥洹本□住於泥洹

105c29□殖生死本□是爲菩薩得無所畏□復次天子□

106a01□菩薩於不生中而爲已生□於有爲中爲已出

106a02□生□現所見法不於五陰及與六衰有所稱譽□

106a03□悉見知離而無所生□寂然已寂不然不熾□於

106a04□然熾中而無所生□悉持愛欲不爲愛欲之所

106a05□沾汚□學者不學者皆爲已伏□不以弟子解

106a06□脫而爲奇異□入於人身不捨法身□於魔界而

106a07□現行於法界□無所放以慧入於無爲□以權

106a08□從無爲而還□多所分現諸可不可皆而忍之□

106a09□佛所示現常思樂見□法所示現而無狐疑□是

106a10□爲天子菩薩得無所畏

106a11□　　須眞天子經住道品第六

106a12□爾時須眞天子復問文殊師利□菩薩云何得

106a13□住於道□文殊師利答言□天子□菩薩說滅貪

106a14□法不於滅貪而求其證□說滅□怒癡諸愛欲

106a15□法□不於其中而求其證□是故天子□菩薩得住

106a16□於道□復次天子□菩薩說空不以空爲證□說無

106a17□相不以無相爲證□說無願不以無願爲證□說

106a18□不會不以不會爲證□說無生不以無生爲證□

106a19□說無所起不以無所起爲證□說無分際不以

106a20□無分際爲證□說離貪不以離貪爲證□說離所

106a21□作不以離所作爲證□說滅事不以滅事爲證□

106a22□是爲菩薩得住於道□復次天子□菩薩無所施

106a23□爲具檀波羅蜜□不持戒爲具尸波羅蜜□有瞋

106a24□□爲具□波羅蜜□以懈怠爲具惟逮波羅蜜□

106a25□喜亂忘爲具禪波羅蜜□志愚癡爲具般若波

106a26□羅蜜□是故天子□菩薩得住於道□天子復問□文

106a27□殊師利□何因作是說□文殊師利答言□天子□

106a28□有四事無所施□何等爲四□一者不捨一切□二

106a29□者不捨法□三者不捨道意□四者不捨諸功德□

106b01□是爲四法不捨□爲具檀波羅蜜□天子□所以

106b02□持戒□用心未調故□心已調便捨戒□已捨誡

106b03□出於冥□已出冥爲已明□已捨明爲得等□

106b04□已捨等便得慧□已捨慧便得解脫示現慧□

106b05□天子當知□如是是以捨戒爲具尸波羅蜜□天

106b06□子設是菩薩形□□弟子乘讚歎大乘□已讚大

106b07□乘爲至大乘□便具□波羅蜜□天子□設是菩

106b08□薩不爲身口意所詭□則爲無懈怠所作□如是

106b09□法爲具惟逮波羅蜜□天子□設是菩薩若於

106b10□夢中□心不念著兩際□所以者何□不樂弟子

106b11□乘□支佛乘故□已不樂弟子□支佛乘爲至

106b12□大乘□已至大乘爲具禪波羅蜜□天子□一切

106b13□法皆癡□譬如草木牆壁瓦石□愚癡如是□見

106b14□用久習羸劣癡義□是故一切癡法之本□以智

106b15□慧慧備於道故□便具般若波羅蜜□天子□所

106b16□作已應□是爲菩薩得住於道□復次天子□菩

106b17□薩不捨生死跡□不求泥洹跡□於跡無斷□於

106b18□跡無作□亦無所住□其入邪者爲立正道□是

106b19□爲菩薩得住於道□復次天子□菩薩索一切人

106b20□求一切法□亦不得一切人□亦不得一切法□

106b21□所以者何□不捨菩薩道故□所說至誠而皆

106b22□有效□是爲菩薩得住於道□復次天子□菩薩

106b23□知弟子道無所□望□知□支佛道亦無所□

106b24□望□知菩薩道具足其根□滿諸功德然後乃隨□

106b25□是爲菩薩得住於道□復次天子□菩薩如生死

106b26□所作會皆爲之所作果實不受也□合會之態

106b27□不能沾汚□一切功德悉作道願□不見有不

106b28□退轉之道□所以者何□悉具足故□是爲菩薩

106b29□得住於道□復次天子□菩薩於道而求於道□

106c01□而不滅度□是爲菩薩得住於道□天子復問□

106c02□文殊師利□云何於道而復求道□文殊師利答

106c03□言□天子□以生死故名曰道□菩薩求道欲脫一

106c04□切故□一切無所有□亦無所求亦無所度□天

106c05□子復問□文殊師利□一切世間所入道是菩薩

106c06□行耶□文殊師利答言□如是天子□審如所說□

106c07□一切世間所入則菩薩行也□何以故□如是天

106c08□子□行於世間不爲俗法之所沾汚也□隨愛欲

106c09□現無欲□不墮無欲於生死而示現□知一切

106c10□法不生不起爲無榮冀□於無榮冀而不求證□

106c11□持於五陰六衰□離於五陰六衰□非我所見知

106c12□持五陰六衰者□一切而爲說法□五陰六衰空

106c13□無所有□亦不可見□已知無所有□便逮禪惟

106c14□務三昧三摩越□合以爲一便得意止□心便

106c15□堅住已得堅住□便能遍入一切人心□其心

106c16□不止爲樂於魔衆□菩薩不爲魔事之所汚□不

106c17□捨於佛界□於魔界隨所作爲□於法界處而

106c18□不動還□於人界處施護衆生□是爲菩薩精

106c19□進隨一切世俗之行

106c20□　　菩薩行品第七

106c21□爾時須眞天子復問文殊師利□何謂菩薩爲

106c22□精進行□願爲說之吾等欲聞□文殊師利答言□

106c23□天子□無所行是爲甚淸淨所敬之行□皆已

106c24□得住是菩薩行□於諸所有無所缺減□於空閑

106c25□所作應意已辦□意存於道是不忘行□心意

106c26□平等是施與行□心意已調是爲戒行□心意已

106c27□寂是爲忍辱行□意不懈□是精進行□身意

106c28□靜默是禪思行□於法界行不著所有是智慧

106c29□行□不爲不可是慈心行□一切不有是大哀行

107a01□愛欲非我所爲已空是則喜行□廓然無念是

107a02□則護行□不願天人是寂定行□了知衆事是苦

107a03□智行□計陰如幻知緣起行無□等類是滅知

107a04□行□分部以滅是道慧行□不樂合聚是因慧

107a05□行□了知陰然是緣慧行□於義決律是俱會

107a06□行□無處所義默無所語是依法行□法界無

107a07□所壞是依滅行□名色無所有是依報行□如

107a08□音如響依上義行□示現具好依身慧行□身情

107a09□嚴好具依經空行□有罪自悔是依戒行□知

107a10□人心是天眼行□罪淨是耳聰行□戒甚淨是

107a11□知他心行□衆罪已畢是宿世行□計三塗等是

107a12□神足行□心得自在是堅强行□無所壞敗是爲

107a13□要行□不動不搖是安造行□不震不駭是爲等

107a14□行□常念無□是虛空行□觀而悉知是爲幻行□

107a15□莊嚴相是夢行□邊幅相是炎行□不聚相是影

107a16□行□不貪相是響行□義決律相是野馬行□恍

107a17□惚相是空行□身分部相是無想行□意分部

107a18□相是不願行□三界分部相是無相逢行□相逢

107a19□分部相是降伏魔行□心意識不有不相□是不

107a20□斷三寶金剛行□一切增益是行之相□如是之

107a21□心□天子□菩薩行道之行

107a22□　　分別品第八

107a23□爾時須眞天子復問文殊師利□住於道菩薩□

107a24□其行已過諸聲聞□支佛上□文殊師利答言□

107a25□如是天子□審如所言□菩薩之行實過諸聲聞

107a26□□支佛上□何以故□亦無信證□亦不持法□亦

107a27□不八行□亦不須陀洹□亦不斯陀含□亦不阿

107a28□那含□亦不阿羅漢□亦不□支佛□亦不多陀

107a29□竭□亦不三耶三佛□亦不世多羅□如是天子□

107b01□若不知此不計是菩薩爲菩薩也□亦不俗法□

107b02□亦不□法□亦不怒法□亦不癡法□亦不生死

107b03□法□亦不泥洹法□若不知此不計是菩薩爲

107b04□菩薩也□天子復問□文殊師利□云何如此□何

107b05□因菩薩而得信證至泥洹法□文殊師利答言□

107b06□天子□菩薩了信諸法一切遠離□於欲無著不

107b07□信於餘道□所以者何□信六波羅蜜道故□信

107b08□已便持□所可縛著者而度脫之□常求未然之

107b09□慧□於生死亦不懼□於泥洹無所畏□是故菩

107b10□薩得持信要

107b11□天子復問□文殊師利□云何菩薩得持法要□

107b12□文殊師利答言□天子□菩薩一切諸佛所說法

107b13□敎皆悉持之□不甘世味以法爲飮食□立於法

107b14□義不住愛欲□則得法力不爲俗力□得法義不

107b15□尙俗義□得法尊不爲俗尊□得依□法不□於

107b16□人□說中正法不說非法□住法法處不處非

107b17□法□以法徹見審無蔽□□悉知諸法得陀羅

107b18□尼諦識不忘□以七珍事於寶具足□□一切法

107b19□便得住於自在之法□是故天子□菩薩得持法

107b20□要□天子復問□文殊師利□云何菩薩得是八

107b21□事□文殊師利答言□天子□菩薩出於八邪□以

107b22□淨功德行八直行□滿於所願便得入道□一

107b23□切世人在八難處□皆悉住之□於無難處爲得

107b24□男子八覺之念□常願道意而不放捨□得八

107b25□惟務禪□是故菩薩得是八事□天子復問□文

107b26□殊師利□云何菩薩得入須陀洹□文殊師利答

107b27□言□天子□菩薩視一切人□皆如墮海隨水下

107b28□流□有多力者逆水上行□斷生死流不毁其本

107b29□行□而得等斷於三惡之道□一切使得安隱

107c01□之處□遠離於猶豫諦□住佛法藏□過於凡人

107c02□跡□樂立佛法跡□了生死際便向泥洹門□於

107c03□諸世界第一之厚□常立於人志泥洹行□使人

107c04□向道得會道場□審現敎授遠離生死□在有爲

107c05□中示現無爲而嗟歎之□等樂於阿惟越致□是

107c06□故菩薩得入須陀洹

107c07□天子復問□文殊師利□云何菩薩得入斯陀含□

107c08□文殊師利答言□天子□菩薩知一切當來未然

107c09□之法□來入生死中護於一切而爲說法令至

107c10□無爲□不見有法至無爲者□亦不見來□亦不

107c11□見住雖示現來而無愛欲□去則畢於所作□來

107c12□則不違於本要□來則不隨於魔敎□來則到於

107c13□道場□來便持諸佛敎而示現□依□諸法來護

107c14□一切□令度生死淵□已得堅强神通之道無

107c15□能壞者□是故菩薩得入斯陀含

107c16□天子復問□文殊師利□云何菩薩得入阿那含□

107c17□文殊師利答言□天子□菩薩一切所見而不復

107c18□還□不隨諸陰蓋□不墮諸顚倒□於是不復還

107c19□亦不來亦不去□於是不復還□亦不從非法之

107c20□敎□亦無所畏□亦無所貪□□亦無瞋□□亦無

107c21□愚癡□不復還□所作事常勝具滿於佛法□去

107c22□來功德等而無異□一切所作已畢無會□爲

107c23□已受決□所可造而不起□所不自在者以慧而

107c24□度之□□不從他人侍□是故菩薩得入阿那

107c25□含

107c26□天子復問□文殊師利□云何菩薩得入阿羅漢□

107c27□文殊師利答言□天子□菩薩悉棄所有□降伏貪

107c28□欲而爲一切說法□諸瞋□者□而降伏之以法

107c29□敎授□使除惡態□伏諸愚癡以法而化□已得

108a01□空聚悉見諸法□不捨一切精進□於諸佛法□

108a02□心不樂世間□一切合會皆無有常□於供養中

108a03□常爲之最□譬如蓮華不著泥水□無我無持亦

108a04□無所有等持諸法常念爲之□以慧分別空□隨

108a05□人所樂而立其志□宿命所願皆已滿足□意之

108a06□堅住不隨他人敎□諸語之好惡一切無所受□

108a07□歡喜而得決□以決轉度一切□是故菩薩得入

108a08□阿羅漢

108a09□天子復問□文殊師利□云何菩薩得入聲聞□

108a10□文殊師利答言□天子□菩薩一切所不聞法而

108a11□爲說之□是爲聲聞□於聲聞乘而無有信□於

108a12□諸著法已不生不起法界□使未聞者聞□緣諸

108a13□因緣者□以無我無人□使習聞之□於空法敎

108a14□不限佛法□其所作法譬如虛空造諸法要□聞

108a15□常精進無所□□□從他聞法不受行□自是於

108a16□禪不隨他敎□去來現在所有音聲悉曉知之□

108a17□已斷所作不可盡□以爲得具足□復得無盡

108a18□譬喩法義□悉知一切人意所行□以慧示現而

108a19□導利之□隨其所欲而爲說法□令到其處而不

108a20□貢高□常行本願□是故菩薩得入聲聞

108a21□天子復問□文殊師利□云何菩薩得入□支佛□

108a22□文殊師利答言□天子□菩薩得因緣便□知諸

108a23□法無我無人無壽無命無有主□而自莊飾者□

108a24□僞而無實無所屬□其因緣相譬亦如是□諦見

108a25□諸因緣□以道爲飮食□於律法而不捨是諸

108a26□波羅蜜之侶□一切道證則法之侶□於四恩事

108a27□而無貢高□是神通之侶□知因緣法而不斷著□

108a28□不信餘業得平等覺道□信見知處不以爲異

108a29□意□而不隨壞敗小乘功德□爲立大乘□以因

108b01□緣行一切諸法□是故菩薩得入□支佛

108b02□天子復問□文殊師利□云何菩薩得至於佛□

108b03□文殊師利答言□天子□菩薩悉覺知一切法本

108b04□皆空寂□覺知一切本無所有□覺知諸行於惡

108b05□處人中天上□意悉遠離衆所安樂□所以者何□

108b06□悉曉了諸慧故□自意覺智慧□知諸欲空自

108b07□身亦空□以一時念則覺道□次不爲餘轉□便現

108b08□無數若干之事□是故菩薩得至於佛

108b09□天子復問□文殊師利□云何菩薩得至多陀竭□

108b10□文殊師利答言□天子□菩薩以如來道來□如者

108b11□爲諦□無一道忘□如者爲造立□如者爲施

108b12□與□如者爲戒□如者爲忍辱□如者爲精進□如

108b13□者爲一心□如者爲智慧□如者爲善權□如者

108b14□爲慧□如者爲人亦不人□現立爲人習斷生死

108b15□行□於諸行中等出其上□度恐畏者至於彼岸□

108b16□所度無彼亦不在彼□至於在此亦不在此□用

108b17□本淨故過於二處□遠離於冥平等見明□於冥

108b18□無冥而度於冥□如來從空來□壞散垢穢使

108b19□歸於空□是故菩薩得至多陀竭

108b20□天子復問□文殊師利□云何菩薩得至匐迦波

108b21□壞生死處□文殊師利答言□天子□菩薩破壞愛

108b22□欲□得度三界生死之處□於有處示現無處□凡

108b23□一切人皆擔重擔降壞魔衆□於諸處所樂喜

108b24□著者皆遠離之□令放重擔絶離其處□遍見所

108b25□生善惡衆處□已去所處樂捨貪□□以柔軟心

108b26□用定身意定於戒智□悉見惡處離而不著□悉

108b27□入諸身知一切態□正生死處導利福施□廣

108b28□設橋梁常樂供養□滿覆三處未曾厭廢□爲三

108b29□界人之所戴仰□是故菩薩得至匐迦波

108c01□天子復問□文殊師利□云何菩薩得至三耶三

108c02□佛平等覺□文殊師利答言□天子□菩薩心於

108c03□五逆□若於正道□其意平等□是故無不等覺□

108c04□等於所見及四顚倒□等於陰蓋諸所覆蔽□於

108c05□道無異□是故無不等覺□等□怒癡及於諸欲

108c06□亦等於道□是故無不等覺□於凡人法習法

108c07□不習法□□支佛法菩薩法悉等於道□是故無

108c08□不等覺□是故菩薩得至三耶三佛

108c09□天子復問□文殊師利□云何菩薩得至世多羅

108c10□世尊□文殊師利答言□天子□菩薩敎誡世人□

108c11□使得功德瞋□不生□聞法敎者□則皆奉持敎

108c12□非法敎□爲轉法輪□甘敎慈敎三千世界敎□

108c13□爲一切世尊敎□爲受一切自歸□爲一切作燈

108c14□明□爲一切明中最明□爲一切作寂然之寂□

108c15□令一切人無有思想滅而不熾□爲一切人解

108c16□諸狐疑□狐疑諸難皆爲已斷□爲一切人長

108c17□益功德□爲轉輪王四天王釋梵之所禮□爲愚

108c18□所輕不以□恨□爲智所歎不以歡喜□心恒平

108c19□等常若虛空□世尊爲最等於世間□是故菩薩

108c20□得至世多羅

108c21□天子復問□文殊師利□云何菩薩得入□速禪

108c22□陀嵐凡人法□文殊師利答言□天子□菩薩一

108c23□切人民所行□以善權示現一切凡人行□而知

108c24□之無所著□是故菩薩得入凡人法

108c25□天子復問□文殊師利□云何菩薩得入勒迦陀

108c26□嵐貪□法□文殊師利答言□天子□菩薩常愁

108c27□悲泣欲得佛法□常貪樂成身如如來身□慈向

108c28□一切而無□怒□是故菩薩得入貪□法

108c29□天子復問□文殊師利□云何菩薩得入[雨/對]陀嵐

109a01□瞋□法□文殊師利答言□天子□菩薩於一事

109a02□中見十八事□於聲聞□支佛乘譬如□家□

109a03□不勸發人使起是業□於有爲中而現愛欲□於

109a04□愛欲中心無所著□所以者何□欲養一切故□

109a05□是故菩薩得入瞋□法

109a06□天子復問□文殊師利□云何菩薩得入□□陀

109a07□嵐愚癡法□文殊師利答言□天子□無所識知

109a08□是名曰癡□於無識習習等定法□亦不知亦不

109a09□曉□亦不喘亦不息□亦不作亦不壞□是故菩

109a10□薩得入愚癡法

109a11□天子復問□文殊師利□云何菩薩得入僧薩陀

109a12□嵐生死法□文殊師利答言□天子□菩薩於生死

109a13□而不動□所以者何□求佛道故堅住不動□一切

109a14□衆魔不能得其便□一切諸行得無所著□等於

109a15□生死亦等佛法□於小道而不樂□於大道而等

109a16□見□不動亦不轉□是故菩薩得入生死法

109a17□天子復問□文殊師利□云何菩薩得入泥洹陀

109a18□嵐滅度法□文殊師利答言□天子□菩薩隨諸

109a19□習俗現泥洹道□知一切法習而滅之□於泥洹

109a20□行不般泥洹□於泥曰行不永泥曰□是故菩薩

109a21□得入滅度法

109a22□佛說須眞天子經卷第三

109a23□

109a24□

109a25□佛說須眞天子經卷第四

109a26□

109a27□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

109a28□　　頌偈品第九

109a29□須眞天子復問文殊師利童子□云何菩薩得

109b01□持權慧自在所入隨俗敎化□爾時文殊師利

109b02□便爲天子歌頌偈言

109b03□　心於欲無所著　　常志求無上道

109b04□　意所習眼悉見　　以是故智慧相

109b05□　令一切皆發意　　常使願於此道

109b06□　心於道無所捨　　如是者善權相

109b07□　一切人亦無人　　智慧者曉了是

109b08□　悉已淨諸空寂　　以是故智慧相

109b09□　悉合聚一切人　　諸受身有著者

109b10□　以道德成熟之　　如是者善權相

109b11□　身本空亦如是　　於本無無所見

109b12□　□三場爲已淨　　以是故智慧相

109b13□　諸所有悉惠施　　頭目身及珍寶

109b14□　爲一切立所願　　如是者善權相

109b15□　樂淸淨於寂默　　不於戒自貢高

109b16□　身口意悉俱寂　　以是故智慧相

109b17□　自身戒悉已備　　亦勸讚持戒者

109b18□　佛亦皆從戒成　　如是者善權相

109b19□　無吾我而得忍　　一切大亦皆空

109b20□　身口意無缺漏　　以是故智慧相

109b21□　亦不身口所說　　心於是不起亂

109b22□　一切法皆寂淨　　如是者善權相

109b23□　常忍於一切人　　若罵□加□杖

109b24□　愍一切護不捨　　以是故智慧相

109b25□　悉了信一切福　　皆勸勉一切人

109b26□　常審行於道軌　　如是者善權相

109b27□　常等行於三昧　　皆悉滅於愛欲

109b28□　於習著而不爲　　以是故智慧相

109b29□　所樂禪皆棄捐　　於城郭而現行

109c01□　欲愍導一切故　　如是者善權相

109c02□　不在此不在彼　　已正住於中間

109c03□　所不可見便離　　以是故智慧相

109c04□　常於空無厭足　　如是者爲曉空

109c05□　便哀護一切人　　如是者善權相

109c06□　無相法乃見佛　　等視之如虛空

109c07□　於色像無所住　　以是故智慧相

109c08□　已供養萬億佛　　爲一切供養雄

109c09□　悉已得佛相好　　如是者善權相

109c10□　法淨無□欲塵　　平等視如虛空

109c11□　如此法無所持　　以是故智慧相

109c12□　於法界爲已住　　所造立常究竟

109c13□　於是而不動搖　　如是者善權相

109c14□　一切人無能知　　其法義亦皆如

109c15□　察視之本端空　　以是故智慧相

109c16□　無所生亦不滅　　悉曉知一切法

109c17□　亦不去無從來　　如是者善權相

109c18□　所在生常安隱　　於五陰無色欲

109c19□　常悉護於一切　　以是故智慧相

109c20□　常習在於空閑　　無我法不造立

109c21□　常奉修禪三昧　　如是者善權相

109c22□　於丘聚及城郭　　柔軟音以敎授

109c23□　所說法無厭極　　以是故智慧相

109c24□　於三世無恐懼　　於苦樂無所住

109c25□　自調身根已寂　　如是者善權相

109c26□　於大衆心等定　　於憂□意亦爾

109c27□　悉現身於其中　　如是者善權相

109c28□　悉已行無□慧　　常不住於名字

109c29□　如空等無所語　　以是故智慧相

110a01□　於欲縛現其中　　法敎授於人民

110a02□　常讚歎於三寶　　如是者善權相

110a03□　於神通行功德　　常調心寂三昧

110a04□　自處中不高卑　　以是故智慧相

110a05□　神通具飛變化　　便去到億刹土

110a06□　悉供養巨億佛　　如是者善權相

110a07□　視陰蓋譬如幻　　於愛欲無色著

110a08□　便得滅諸魔衆　　以是故智慧相

110a09□　於諸魔而示現　　示現已便捨離

110a10□　於其中度一切　　如是者善權相

110a11□　常親近度脫門　　便得空無思想

110a12□　願施於所當施　　以是故智慧相

110a13□　於瞋□無怒害　　不愚癡慧之聚

110a14□　無長益栽不生　　如是者善權相

110a15□　所當作信已辦　　常奉行於衆慧

110a16□　悉過諸波羅蜜　　以是故智慧相

110a17□　雖現於貪欲癡　　喩□之非□根

110a18□　用是護於一切　　如是者善權相

110a19□　得平等若泥洹　　便能滅於叢聚

110a20□　已降伏於三界　　以是故智慧相

110a21□　於是世生死聚　　一切人是朋友

110a22□　所作福無厭足　　如是者善權相

110a23□　因八直而空寂　　是則爲菩薩慧

110a24□　智慧及權方便　　順此乘得世雄

110a25□　行善權智慧俱　　亦不生亦不有

110a26□　智慧與善權俱　　至得□無貢高

110a27□　智慧及善權慧　　常相隨與倂行

110a28□　如兩牛共一轢　　覺法田無有上

110a29□　　道類品第十

110b01□須眞天子復問文殊師利童子□道爲何等類□

110b02□文殊師利答言□天子□我所處是道類□天子

110b03□復問□文殊師利□何所處是道處□文殊師利

110b04□答言□天子□寂靜是道處□天子復問□文殊師

110b05□利□何所是道之相□文殊師利答言□天子□虛

110b06□空是道相□天子復問□文殊師利□道何所住

110b07□止而爲道□文殊師利答言□天子□住止於虛

110b08□空是則爲道□天子復問□文殊師利□道誰之

110b09□所立□文殊師利答言□天子□道從諸法立□天

110b10□子復問□文殊師利□何所是道之本□文殊師

110b11□利答言□天子□平等則道之本□天子復問□文殊

110b12□師利□法何所持而爲道□文殊師利答言□天子□

110b13□持無我無人□是故爲道□天子復問□文殊師

110b14□利□何所而與道等□文殊師利答言□天子□無

110b15□所生無所起□則與道等□天子復問□文殊師利□

110b16□道去至何所□文殊師利答言□天子□道去至

110b17□一切人心諸所行中□所以者何□無所行亦

110b18□無所至□天子復問□文殊師利□道何所出生□

110b19□文殊師利答言□天子□大哀則道所出生□天

110b20□子復問□文殊師利□云何大哀是道之所生□

110b21□文殊師利答言□天子□度於一切是則大哀□

110b22□道之所生□天子復問□文殊師利□道從何求□

110b23□文殊師利答言□天子□道從一切愛欲中求□天

110b24□子復問□文殊師利□云何愛欲而能出道□文

110b25□殊師利答言□天子□淨八直行是故道□天子

110b26□復問□文殊師利□云何八直行與愛欲俱耶□

110b27□文殊師利答言□天子□爾八道與愛欲俱□卿

110b28□將讚道之淨乎□□怒癡盡是故道□如行愛欲

110b29□行道亦爾□天子復問□文殊師利□於此行中

110c01□何所爲作而與道合□文殊師利答言□天子□於

110c02□此行中亦不得愛欲□亦不得生死□亦不得

110c03□泥洹□是故道□道之所行得合於道□天子復

110c04□問□文殊師利□何所是菩薩行□文殊師利答

110c05□言天子□六十二見□四顚倒□五覆蓋□一切

110c06□無功德輩□是菩薩行□天子復問□文殊師利□是

110c07□事云何□文殊師利答言□天子□菩薩以善權方

110c08□便□廣隨所入欲救度一切□一切所求惟因

110c09□諸見愛欲四顚倒中求□所以者何□一切從是

110c10□中生故□於此求索一切不可得見□亦不見所

110c11□見□愛欲亦不可見□四顚倒亦不可見□亦非一

110c12□切亦非不一切□所以者何□護脫一切故□如

110c13□是天子□當作是知□菩薩道於愛欲中求□天

110c14□子復問□文殊師利□菩薩不從三脫門而求道

110c15□耶□文殊師利答言□天子□不可從空而成道□亦

110c16□不可於無相□亦不可於無願而成道也□所以

110c17□者何□於是中無心意識念亦無動故□有心意

110c18□識念動者乃成其道□天子復問□文殊師利□何

110c19□所施行而名爲道□文殊師利答言□天子□愚

110c20□癡與道等□道與愚癡等□施行是等□則名曰

110c21□道等□於直見等於邪見等□於直念等於邪念

110c22□等□於直語等於邪語等□於直活等於邪活

110c23□等□於直業等於邪業等□於直方便等於邪方

110c24□便等□於直意等於邪意等□於直定等於邪定

110c25□等□天子復問□文殊師利□云何直見與邪見等□

110c26□文殊師利答言□天子□等於虛空等於寂靜□天

110c27□子復問□文殊師利□空與寂靜有何差特□文殊

110c28□師利答言□天子□虛無等虛空等□是寧有異

110c29□不也□天子報文殊師利言□虛無等虛空等□

111a01□實無有異也□文殊師利言□如是天子□空寂

111a02□適等亦復無異□天子復問□文殊師利□云何

111a03□所說等而復有稱譽讚歎之差特耶□文殊師

111a04□利答言□天子□無思想因所作而自貢高□便有

111a05□異而致稱譽讚歎□設使無思想因所作而自

111a06□貢高□解知是義相者是無有異也□譬如天子

111a07□萬川四流各自有名□盡歸于海合爲一味□所

111a08□以者何□無有異故也□如是天子□不曉了法

111a09□界者便呼有異□曉了法界者便見而無異也□

111a10□天子復問□文殊師利□法界乎寧可得見知不

111a11□也□文殊師利答言□天子□法界不可得見知

111a12□也□所以者何□總合聚一切諸法故□於法界

111a13□而不相知□於是法界而等念得三世之慧□是

111a14□則法界之處□棄捐煩亂猶豫之心□是則知處

111a15□所□亂語者終不受之則知其處□譬若天子

111a16□於無色像悉見諸色□是色亦無等如虛空也□

111a17□如是天子□於法界爲甚淸淨而無瑕穢□如

111a18□明鏡見其面像□菩薩悉見一切諸法□如是諸

111a19□法及於法界等淨如空□天子復問□文殊師利□

111a20□云何菩薩得辯才慧□文殊師利答言□天子□

111a21□菩薩以空身慧而無所斷□於諸所見自現其

111a22□身□爲一切人說無常法令離是身□是爲菩

111a23□薩得辯才之慧□知所有空於一切皆無所有□

111a24□天子復問□文殊師利□菩薩得分別諸法□文

111a25□殊師利答言□天子□知空寂於有身無身而不

111a26□作異□是故菩薩得分別諸法□天子復問□文

111a27□殊師利□云何菩薩得爲導師

111a28□文殊師利答言□天子□菩薩法亦不住□亦不不

111a29□住□是故天子□菩薩得爲導師□天子復問□文殊

111b01□師利□云何菩薩得知一事了無數事□文殊師

111b02□利答言□天子□菩薩於無思想而不動搖□是

111b03□故菩薩□得知一事了無數事□天子復問□文殊

111b04□師利□菩薩寧能有要現入三品不□何等爲三□

111b05□等於正要□入於不要□入於邪要□文殊師利答

111b06□言□天子□菩薩於正要入佛法□於不要入聲聞

111b07□□支佛地□於邪要入度一切□天子復問□文殊

111b08□師利□菩薩寧有住於閑復住於□不□文殊

111b09□師利答言□天子□菩薩有閑務□天子復問□何

111b10□以正爾□何故得入於□□答言□以諸□故

111b11□而住示現□育養衆生而令得閑□所以者何□

111b12□瞻視一切故□天子□聲聞解脫自爲身故□所

111b13□以者何□是爲得閑□菩薩不於是中而示現□

111b14□復次有□者皆來得道□菩薩而往示現□

111b15□天子復問□文殊師利□仁者今得閑耶□而□

111b16□乎□文殊師利答言□天子□吾亦不□□亦復

111b17□不閑□天子復問□文殊師利□何故如是乎□文

111b18□殊師利答言□天子□吾未有所至□亦無所得□

111b19□不閑於閑□亦不須臾亦不一時□以生死爲拘□

111b20□天子復問□文殊師利□說是法言爲降伏魔場

111b21□已□文殊師利答言□實爾□天子□如仁者所

111b22□云□說是法言爲降伏魔場□何以故爾□天子□

111b23□如是法言不識五陰□亦不於愛欲有所棄□亦

111b24□不於解脫有所起□亦不近於解脫□降伏於異

111b25□道□何以故爾□天子□一切異道行不在其中□

111b26□爲堅立法英□所以者何□無冥皆悉明故□爲

111b27□轉法輪□爲斷一切諸所見已□天子復問□文

111b28□殊師利□說是法言爲有幾人得知法世□文殊

111b29□師利答言□天子□無世爲不冥□是則法世之

111c01□所作□天子復問□文殊師利□世人聞是法言

111c02□而得解脫□甚哉難値□文殊師利答言□天子□

111c03□其不厭於世縛者乃信是法無不解脫□天子

111c04□復問□文殊師利□厭於世縛爲何所是□文殊

111c05□師利答言□遠□怒癡棄於愛欲□覺知苦者而

111c06□欲求脫□是則厭於世間縛□天子復問□文殊

111c07□師利□誰復不厭世間縛者□文殊師利答言□

111c08□天子□等於□怒癡□等於愛欲□等於解脫□是

111c09□故不厭世間縛□於是衆會聞說法言莫不踊

111c10□躍皆得歡喜□爾時雨於天華及□檀香□諸天

111c11□亦復持衣[袖-由+戒]盛花香□散於佛上及文殊師利

111c12□上□鼓樂絃歌來供養佛□億百千諸天以柔

111c13□濡聲讚歎於佛□復於虛空奮振衣服□喜踊

111c14□加倍僥倖乃聞是法□爾時衆會一切人民見

111c15□是變化皆以華香及與衣服□散於世尊及文

111c16□殊師利童子上便說是言□世尊□聞是法言而

111c17□不信解者爲不値見佛□云是法言非佛所說

111c18□者□爲非除鬚髮及持大戒者□亦不諷誦復不

111c19□信樂□亦非沙門婆羅門□而不隨是□是輩無

111c20□四德□亦無名字□所以者何□用恐畏故□聞是

111c21□有信菩薩摩訶薩最上菩薩種種功德者□爲

111c22□盡生死底斷絶諸惡道□於過去當來今現在

111c23□佛世尊所□得持是法而堅住□聞是法因是皆

111c24□當解脫□有受持諷誦廣爲一切解說其義者□

111c25□是爲持戒淸淨而完具□是爲値見佛□是爲轉

111c26□法輪□是爲沙門□是爲婆羅門□是爲除鬚髮□

111c27□是爲受大戒□是爲有所得□是爲有名字

111c28□爾時世尊於衆會中讚言□善哉善哉□於是佛

111c29□語彌勒言□受持是法當諷誦讀廣爲一切說

112a01□之□說是經時十二那術人衆遠塵離垢諸法

112a02□法眼生□八千比丘漏盡意解□三萬菩薩發阿

112a03□□多羅三□三菩提心□五萬菩薩得無所

112a04□從生法忍□佛語彌勒□仁者得佛時一切菩薩

112a05□及諸會者□皆當逮得奉持是法□其聞受持是

112a06□深經者□彌勒皆當授與其決□爾時世尊語賢

112a07□者阿難□書持諷受是法言品廣爲一切說之□

112a08□阿難白佛言□唯受持之□阿難問佛□是名何經□

112a09□云何奉行之□佛言□是經名須眞天子所問□

112a10□是名文殊師利童子所報□是名斷一切諸法

112a11□狐疑□是名一切諸佛法普入方便慧□分別

112a12□照明敎授之持當持審持持而諦持□說是法

112a13□言時三千大千不可計刹土六反震動□佛說

112a14□經已□文殊師利童子□須眞天子□彌勒菩薩

112a15□等□賢者阿難及大衆會諸天人民及□沓和

112a16□阿須輪阿須輪人民□皆大歡喜前爲佛作

112a17□禮而去

112a18□佛說須眞天子經卷第四