62a23□

62a24□

62a25□　　No. 587 [Nos. 585, 586]

62a26□勝思惟梵天所問經卷第一

62a27□

62a28□　　　　元魏天竺三藏菩提流支譯

62a29□歸命一切諸佛菩薩□如是我聞□一時婆伽

62b01□婆□住王舍城迦蘭陀竹林□與大比丘僧六萬

62b02□四千人俱□菩薩摩訶薩七萬二千人□皆是智

62b03□者之所識知□得具足陀羅尼□得無障□樂說

62b04□辯才□得諸三昧□得大神通□奮迅無□□畢竟

62b05□得無所畏□如實善知諸法體相□得無生法忍□

62b06□其名曰文殊師利法王子□寶手法王子□寶印

62b07□手法王子□寶德法王子□虛空藏法王子□發

62b08□心轉法輪法王子□網明法王子□奮迅法王子□

62b09□功德藏法王子□能捨一切法法王子□□頭摩

62b10□莊嚴法王子□師子法王子□月光法王子□月

62b11□明法王子□最勝意法王子□一切莊嚴法王子

62b12□跋陀婆羅等上首□十六大賢士□其名曰跋陀

62b13□婆羅菩薩□寶積菩薩□善將導菩薩□人德菩

62b14□薩□善護德菩薩□大海德菩薩□帝釋王德菩

62b15□薩□上意菩薩□勝意菩薩□增上意菩薩□不空

62b16□見菩薩□善住菩薩□善奮迅菩薩□無量意菩

62b17□薩□不休息菩薩□日藏菩薩□持地菩薩□如是

62b18□等菩薩摩訶薩七萬二千人□及四天王□天帝

62b19□釋王上首□三十三天□夜摩天□兜率陀天□化

62b20□樂天□他化自在天□及梵王等諸餘梵天□幷

62b21□餘無量天龍鬼神夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅

62b22□緊那羅摩□羅伽人與非人□普皆來集□爾時

62b23□世尊有百千萬大衆□集會□恭敬圍□而爲說

62b24□法

62b25□爾時網明童子菩薩卽從坐起□整服右肩右

62b26□膝著地□頂禮佛足合掌向佛□動此三千大千

62b27□世界□觀察三千大千世界一切衆生□而白佛

62b28□言□世尊□我欲少問□若佛聽者□乃敢諮請□

62b29□佛言□網明□恣汝所問□我當解說悅可爾心□

62c01□於是網明童子菩薩□旣蒙聽許心大歡喜□卽

62c02□白佛言□世尊□如來身相超百千萬日月光明□

62c03□我自惟念□若有衆生能見佛身及思惟者□甚

62c04□爲希有□我復思惟□若有衆生能見佛身及

62c05□思惟者□皆是如來威神之力

62c06□佛言□網明□如是如是□如汝所言□若佛如來

62c07□不加威神□衆生無有能見佛身及思惟者□亦

62c08□無有能問如來者□何以故□網明□如來有光

62c09□名寂莊嚴□若以此光觸諸衆生□遇斯光者□

62c10□能見佛身思惟佛身不壞眼根□網明□如來有

62c11□光名無畏辯□若以此光觸諸衆生□遇斯光者□

62c12□能問如來其辯無盡□網明□如來有光名集一

62c13□切諸善根本□若以此光觸諸衆生□遇斯光者□

62c14□能問如來轉輪聖王行業因緣□如來有光名

62c15□淨莊嚴□若以此光觸諸衆生□遇斯光者□能

62c16□問如來天帝釋王行業因緣□如來有光名曰

62c17□自在□若以此光觸諸衆生□遇斯光者□能問如

62c18□來大梵天王行業因緣□如來有光名離煩惱□

62c19□若以此光觸諸衆生□遇斯光者□能問如來聲

62c20□聞乘人所行之道□如來有光名善遠離□若以

62c21□此光觸諸衆生□遇斯光者□能問如來緣覺乘

62c22□人所行之道□如來有光名益一切智智□若以

62c23□此光觸諸衆生□遇斯光者□能問如來最上佛

62c24□乘大乘之道□如來有光名曰住益佛來去時

62c25□足下光明□若以此光觸諸衆生□遇斯光者□隨

62c26□所壽終生於天上□如來有光名一切莊嚴□若

62c27□佛入城放斯光明□衆生遇者得樂歡喜□諸莊

62c28□嚴具莊嚴其城□如來有光名曰分散□若以此

62c29□光觸諸世界□無量無邊世界震動

63a01□如來有光名曰生樂□若以此光觸諸衆生□能

63a02□滅地獄衆生苦惱□如來有光名曰上慈□若以

63a03□此光觸諸衆生□能令畜生不相殺害□如來有

63a04□光名曰□樂□若以此光觸諸衆生□能滅餓鬼

63a05□飢渴熱惱□如來有光名曰明淨□若以此光觸

63a06□諸衆生□能令盲者得眼能視□如來有光名曰

63a07□聽聰□若以此光觸諸衆生□能令聾者得耳聞

63a08□聲□如來有光名曰止息□若以此光觸諸衆生□

63a09□住十不善惡業道者□能令安住十善業道□如

63a10□來有光名曰□愧□若以此光觸諸衆生□能令

63a11□狂者皆得正念□如來有光名曰離惡□若以此

63a12□光觸諸衆生□令邪見者皆得正見□如來有光

63a13□名曰能捨□若以此光觸諸衆生□能令□者

63a14□破□貪心修行布施□如來有光名無悔熱□若

63a15□以此光觸諸衆生□令毁禁者皆得持戒□如

63a16□來有光名曰安利□若以此光觸諸衆生□能

63a17□令瞋者皆行忍辱□如來有光名曰勤修□若

63a18□以此光觸諸衆生□令懈怠者皆行精進□如來

63a19□有光名曰一心□若以此光觸諸衆生□令忘念

63a20□者皆得禪定□如來有光名曰能解□若以此光

63a21□觸諸衆生□令愚癡者皆得智慧□如來有光名

63a22□無垢淨□若以此光觸諸衆生□令不信者皆得

63a23□正信□如來有光名曰能持□若以此光觸諸衆

63a24□生□令少聞者皆得多聞□如來有光名曰威儀□

63a25□若以此光觸諸衆生□無□愧者皆得□愧□如

63a26□來有光名曰安隱□若以此光觸諸衆生□令多

63a27□欲者斷除□欲□如來有光名曰歡喜□若以此

63a28□光觸諸衆生□令多怒者斷除瞋□□如來有光

63b01□名曰照明□若以此光觸諸衆生□令多癡者觀

63b02□十二緣斷除愚癡□如來有光名曰遍行□若以

63b03□此光觸諸衆生□令等分者斷除等分

63b04□網明如來有光名曰示現一切種色□若以此

63b05□光觸諸衆生□能令遇者皆見佛身種種異色

63b06□無量種色過百千萬色□網明□當知如來若以

63b07□一劫□若餘殘劫□依於如來光明說法不可窮

63b08□盡□是故如來應正遍知光明功德□無量無邊

63b09□不可窮盡

63b10□爾時網明童子菩薩白佛言□希有世尊□如來

63b11□示現無量無邊身光莊嚴□不可思議□方便善

63b12□巧相應說法□世尊□我未聞此諸光明名□世尊□

63b13□如我解佛所說法義□世尊□若有菩薩得聞

63b14□如此諸光明名□能生淨信恭敬心者□彼諸衆

63b15□生畢竟定得如來如是光明之身□世尊□惟願

63b16□今放請菩薩光覺諸菩薩□令他方菩薩善問

63b17□難者皆悉覺知□旣覺知已發心來此娑婆世

63b18□界□旣來此已問於如來□供養如來□問答如來

63b19□爾時世尊□旣受網明菩薩請已□卽放光明□

63b20□照於他方無量無邊諸佛世界□於是諸方無

63b21□量菩薩□依佛光明觸其身故□皆來至此娑婆

63b22□世界□爾時東方過七十二恒河沙等諸佛國

63b23□土□有佛國土名曰淸潔□彼中有佛□號月光

63b24□明如來應正遍知□現在現命現住□惟爲諸

63b25□菩薩摩訶薩說淸淨法□彼佛國土有菩薩梵

63b26□天名勝思惟□住不退輪□蒙佛光明觸其身

63b27□已□到彼佛所頂禮佛足□白言□世尊□何因何

63b28□緣□於此世界大光明現□月光明佛告言□梵天□

63b29□西方去此過七十二恒河沙等諸佛世界□有

63c01□佛世界名曰娑婆□彼中有佛□號釋迦牟尼如

63c02□來應正遍知□現在現命現住□爲衆說法□是

63c03□彼佛身所放光明□爲集十方諸大菩薩摩訶

63c04□薩故□梵天言□世尊□我今欲詣娑婆世界奉

63c05□見彼佛□供養彼佛禮拜親近□諮問問答深

63c06□細意問□彼佛世尊亦欲見我□其佛告言□便

63c07□往梵天□今正是時□彼國今有若干千億諸大

63c08□菩薩□現前集會□梵天□汝今應以十種淸淨

63c09□堅固心遊彼世界□所謂於毁於譽□心無增減

63c10□故□聞善聞惡等以慈心故□於諸愚智等以悲

63c11□心故□於上中下衆生之類意常平等故□於輕

63c12□毁供養心無有二故□不見他人功德過失故□

63c13□見種種乘皆是一味故□聞三惡道心不驚怖

63c14□故□於諸菩薩生世尊想故□佛出五濁生希有

63c15□想故□梵天□汝當依此十種淸淨堅固心遊彼

63c16□世界

63c17□爾時勝思惟梵天白其佛言□世尊□然我不敢

63c18□於如來前作師子吼□我所能行佛自知之□時

63c19□月光明如來國土餘諸菩薩白其佛言□世尊□

63c20□我得大利□不生如是國土□不生如是惡衆生

63c21□中□其佛告言□諸善男子□勿作是語□何以故□

63c22□若菩薩於此國中□滿百千劫淨修梵行□不如

63c23□於彼娑婆世界□從旦至中無瞋□心□其福爲

63c24□勝□何以故□以彼世界多有垢染多有諸難□

63c25□彼諸衆生多有垢染多有□諍故□卽時彼國

63c26□有萬二千諸菩薩等□欲與勝思惟梵天俱共

63c27□發來□而作是言□如來知我行菩薩行□我等

63c28□亦欲以此十心□一心遊行娑婆世界□見釋

63c29□迦牟尼佛禮拜供養□一心定意遊行彼國□爾

64a01□時勝思惟梵天與萬二千諸菩薩等□頭面禮

64a02□拜月光明佛□於其國土忽然不現□譬如壯

64a03□士屈申臂頃□一刹那頃□一羅婆頃□一無侯

64a04□多頃□到娑婆世界釋迦牟尼佛所□頭面禮

64a05□足□右□三□□□住一面□爾時佛告網明菩

64a06□薩言□網明□汝見勝思惟梵天來不□網明菩薩

64a07□白佛言□如是世尊□唯然已見□佛言□網明□此

64a08□勝思惟梵天□於一切正問諸菩薩中□爲最第

64a09□一□於一切善巧隨意所宜說法諸菩薩中□爲

64a10□最第一□於一切美妙音聲諸菩薩中□爲最第

64a11□一□於一切美妙言語諸菩薩中□爲最第一□

64a12□於一切先意問訊諸菩薩中□爲最第一□於一

64a13□切應以言語供養諸菩薩中□爲最第一□於一

64a14□切無障□言語諸菩薩中□爲最第一□於一切

64a15□密意言語諸菩薩中□爲最第一□於一切無瞋

64a16□恨心諸菩薩中□爲最第一□於一切慈心行諸

64a17□菩薩中□爲最第一□於一切悲心行諸菩薩中□

64a18□爲最第一□於一切喜心行諸菩薩中□爲最第

64a19□一□於一切捨心行諸菩薩中□爲最第一□於

64a20□一切善問疑心諸菩薩中□爲最第一□爾時勝

64a21□思惟梵天與萬二千諸菩薩等□頂禮佛足□右

64a22□□三□□合掌向佛□偈讚請曰

64a23□　世尊大名勝　　普聞於十方

64a24□　所在諸如來　　無不稱歎者

64a25□　有諸餘淨國　　無三惡道名

64a26□　捨如是妙土　　慈悲故生此

64a27□　佛名智無減　　與諸如來等

64a28□　以大悲本願　　處斯穢惡土

64b01□　若人於淨國　　梵行滿一劫

64b02□　此土須臾間　　行慈爲最勝

64b03□　若人於此土　　有身口意罪

64b04□　應墮三惡道　　現世受得除

64b05□　生此土菩薩　　不應懷憂惱

64b06□　設有惡道罪　　頭痛則得除

64b07□　此土諸菩薩　　若能守護法

64b08□　世世所生處　　不失於正念

64b09□　若人欲斷縛　　滅煩惱業罪

64b10□　於此土護法　　增益一切智

64b11□　淨土多億劫　　受持淸淨戒

64b12□　於此娑婆國　　從旦至中勝

64b13□　我見安樂國　　無量壽佛國

64b14□　無苦及苦名　　彼作福非奇

64b15□　於此煩惱處　　能忍不可忍

64b16□　亦敎他此法　　其福爲最勝

64b17□　我禮無上尊　　大悲救苦者

64b18□　能忍惡衆生　　說法甚爲難

64b19□　佛集十方界　　名聞諸菩薩

64b20□　聽法無厭者　　廣爲說佛道

64b21□　釋梵天四王　　諸天龍神等

64b22□　皆悉欲求法　　願隨信樂說

64b23□　比丘比丘尼　　及淸信士女

64b24□　是四衆普集　　願時爲演說

64b25□　有樂佛乘者　　及聲聞緣覺

64b26□　佛知其深心　　願悉爲斷疑

64b27□　不斷佛種者　　能出生三寶

64b28□　爲是諸菩薩　　我今請法王

64c01□　名稱普流布　　十方菩薩聞

64c02□　皆悉共來集　　願說無上道

64c03□　法非二乘境　　我等信力入

64c04□　不可思議慧　　惟是佛境界

64c05□　我今有所請　　悔過於世尊

64c06□　如來無疲□　　願說菩提道

64c07□爾時勝思惟梵天偈讚歎已白佛言□世尊□云

64c08□何菩薩其心堅固而不疲□□云何菩薩所言

64c09□決定而不中悔□云何菩薩增長諸善根□云何

64c10□菩薩無所恐畏威儀不轉□云何菩薩增長諸

64c11□白法□云何菩薩善知從一地至一地□云何菩

64c12□薩善知方便敎化衆生□云何菩薩隨順諸衆

64c13□生□云何菩薩不失菩提心□云何菩薩能一其

64c14□心而不散亂□云何菩薩善求於法□云何菩薩

64c15□善出毁禁之罪□云何菩薩善斷諸煩惱□云何

64c16□菩薩善往諸大衆□云何菩薩善開法施□云

64c17□何菩薩得先因力不失善根□云何菩薩不由

64c18□他敎而能自行六波羅蜜□云何菩薩能轉捨

64c19□禪定還生欲界□云何菩薩於諸佛法得不退

64c20□轉□云何菩薩不斷佛種如實修行

64c21□爾時世尊讚勝思惟大梵天言□善哉善哉□梵

64c22□天□善哉□梵天□汝今善能問於如來如是之義□

64c23□梵天□汝今至心諦聽□我爲汝說□大梵天言□

64c24□如是世尊□願樂欲聞□佛言□梵天□諸菩薩摩訶

64c25□薩□畢竟成就四法□其心堅固而不疲□□何等

64c26□爲四□一者於諸衆生起大悲心故□二者精進常

64c27□不懈故□三者信解生死如夢故□四者正思惟

64c28□無等等佛之智慧故□梵天□諸菩薩摩訶薩畢

65a01□竟成就如是四法□其心堅固而不疲□□梵

65a02□天□諸菩薩摩訶薩畢竟成就四法□所言決定

65a03□而不中悔□何等爲四□一者決定說諸法無我

65a04□故□二者決定說諸生處無有樂者故□三者

65a05□決定常讚大乘故□四者決定說罪福業不失

65a06□故□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢竟成就如是四法□

65a07□所言決定而不中悔□梵天□諸菩薩摩訶薩□

65a08□畢竟成就四法增長諸善根□何等爲四□一者

65a09□持戒故□二者多聞故□三者布施故□四者出

65a10□家故□是爲四法□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢竟

65a11□成就四法□無所恐畏威儀不轉□何等爲四□

65a12□一者不畏不得財利故□二者不畏毁辱故□三

65a13□者不畏惡名故□四者不畏苦惱故□是爲四法□

65a14□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢竟成就四法□增長

65a15□諸白法□何等爲四□一者敎諸衆生修行大菩

65a16□提故□二者布施不求果報故□三者守護正法

65a17□故□四者以智慧敎諸菩薩故□是爲四法□梵

65a18□天□諸菩薩摩訶薩□畢竟成就四法□善知從

65a19□一地至一地□何等爲四□一者集諸善根故□

65a20□二者遠離一切諸過咎故□三者善知方便□

65a21□向故□四者常勤精進故□是爲四法□梵天□諸

65a22□菩薩摩訶薩□畢竟成就四法□善知方便敎化

65a23□衆生□何等爲四□一者隨順衆生意故□二者

65a24□於他功德起隨喜心故□三者悔過除罪故□四

65a25□者勸請諸佛故□是爲四法□梵天□諸菩薩摩

65a26□訶薩□畢竟成就四法□隨順諸衆生□何等爲

65a27□四□一者常求利安一切衆生故□二者自捨己

65a28□樂故□三者心和忍辱故□四者除捨□慢故□

65a29□是爲四法□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢竟成就

65b01□四法□不失菩提心□何等爲四□一者常憶念

65b02□佛故□二者所作善根不離菩提心故□三者親

65b03□近善知識故□四者讚歎大乘故□是爲四法□

65b04□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢竟成就四法□能一

65b05□其心而不散亂□何等爲四□一者遠離聲聞心

65b06□故□二者捨□支佛心念故□三者求法無厭足

65b07□故□四者如所聞法廣爲人說故□是爲四法□

65b08□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢竟成就四法□善求

65b09□於法□何等爲四□一者於法生珍寶想以難得

65b10□故□二者於法生妙藥想療衆病故□三者於法

65b11□生財利想以不失故□四者於法生滅苦想至

65b12□涅槃故□是爲四法□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢

65b13□竟成就四法□善出毁禁之罪□何等爲四□一

65b14□者得無生忍以諸法內觀故□二者得無滅忍

65b15□以諸法無去故□三者得因緣忍觀諸法因緣

65b16□故□四者得無住忍無新無舊故□是爲四法□梵

65b17□天□諸菩薩摩訶薩□畢竟成就四法□善斷諸

65b18□煩惱□何等爲四□一者正觀察故□二者遠離未

65b19□來諸障增長諸白法故□三者得善法力故□四

65b20□者獨處遠離故□是爲四法□梵天□諸菩薩摩

65b21□訶薩□畢竟成就四法□善往諸大衆□何等爲

65b22□四□一者求法不求勝故□二者恭敬心無□慢

65b23□故□三者惟求於法不自顯現故□四者敎人

65b24□善法不求名利故□是爲四法□梵天□諸菩薩

65b25□摩訶薩□畢竟成就四法□善開法施□何等爲

65b26□四□一者守護法故□二者自益智慧亦益他人

65b27□故□三者行善人法故□四者示人垢淨故□是

65b28□爲四法□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢竟成就四

65b29□法□得先因力不失善根□何等爲四□一者於

65c01□他闕失不見其過故□二者於瞋怒人常修慈

65c02□心故□三者常說諸法因緣故□四者常念菩提

65c03□故□是爲四法□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢竟成

65c04□就四法□不由他敎而能自行六波羅蜜□何等

65c05□爲四□一者以施導人故□二者不說他人毁禁

65c06□之罪故□三者善知攝法敎化衆生故□四者達

65c07□解深法故□是爲四法□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢

65c08□竟成就四法□能轉捨禪定還生欲界□何等爲

65c09□四□一者其心柔軟故□二者得諸善根力故□三

65c10□者善修智慧方便力故□四者不捨一切諸衆

65c11□生故□是爲四法□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢竟

65c12□成就四法□於諸佛法得不退轉□何等爲四□一

65c13□者堪受無量生死故□二者供養無量諸佛故□

65c14□三者修行無量大慈故□四者修行無量大悲

65c15□故□是爲四法□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢竟成

65c16□就四法□不斷佛種如實修行□何等爲四□一

65c17□者不退本願故□二者如實修行故□三者於

65c18□諸善法大欲精進故□四者深心行於佛道故□

65c19□梵天□諸菩薩摩訶薩□畢竟成就如是四法□不

65c20□斷佛種如實修行□說如是等諸四法時□二萬

65c21□二千諸天及人□皆發阿□多羅三□三菩提

65c22□心□五千菩薩得無生法忍□十方世界諸來菩

65c23□薩□供養於佛所散天華□周遍三千大千世界□

65c24□積至于膝

65c25□爾時網明童子菩薩問勝思惟大梵天言□梵

65c26□天□佛說汝於一切正問諸菩薩中爲最第一□

65c27□云何菩薩所問爲正問耶□梵天言□網明□若菩

65c28□薩見我故問□名爲邪問非爲正問□見他故問□

65c29□名爲邪問非爲正問□分別法問□名爲邪問非

66a01□爲正問□網明□若菩薩無我見問□無他見問□無

66a02□法見問□名爲正問非爲邪問□復次網明□若

66a03□菩薩以生故問名爲邪問□以滅故問名爲邪

66a04□問□以是處非處故問□名爲邪問□網明□若菩

66a05□薩不以生故問□不以滅故問□不以是處非處

66a06□故問□名爲正問□復次網明□若菩薩爲染故問

66a07□名爲邪問□爲淨故問名爲邪問□爲生死故問

66a08□名爲邪問□爲出生死故問名爲邪問□爲涅槃

66a09□故問名爲邪問□網明□若菩薩不爲染淨故

66a10□問□不爲生死出生死故問□不爲涅槃故問□名

66a11□爲正問□何以故□於法位中無染無淨無生死

66a12□無涅槃故□復次網明□若菩薩爲得故問非爲

66a13□正問□爲取故問非爲正問□爲證故問非爲正

66a14□問□爲分別故問非爲正問□爲知故問非爲正

66a15□問□爲依止故問非爲正問□爲修故問非爲正

66a16□問□爲修見故問非爲正問□是故網明□以何

66a17□處無得無取無證無分別無知無依止無修無

66a18□修見故問□是爲正問□復次網明□若菩薩是

66a19□善法是不善法□是有漏法是無漏法□是有罪

66a20□法是無罪法□是有爲法是無爲法□是世間法

66a21□是出世間法□網明□如是等二法隨所依而問

66a22□者□名爲邪問□網明□若菩薩不見二不見不

66a23□二□無相無相平等行問□名爲正問□復次網明□

66a24□若菩薩分別佛問名爲邪問□分別法問名爲

66a25□邪問□分別僧問名爲邪問□分別佛國土問名

66a26□爲邪問□分別衆生問名爲邪問□分別乘問名

66a27□爲邪問□網明□若菩薩□於法不作一異問者□

66a28□名爲正問□復次網明□一切法正一切法邪□

66a29□網明菩薩言□梵天□云何一切法正□云何一

66b01□切法邪□梵天言□網明□諸法不可思議故□

66b02□一切法名爲正□若不可思議而思議者□一切

66b03□法名爲邪□一切法寂靜□名爲正思惟□若不

66b04□信解是寂靜者□是卽分別諸法□若分別諸法

66b05□則入增上慢□若入增上慢隨所分別□皆名邪

66b06□問□網明菩薩言□梵天□云何名爲諸法正性□

66b07□梵天言□網明□諸法離自性離欲際□是名正

66b08□性

66b09□網明菩薩言□梵天□少有衆生能解如是諸法

66b10□正性□梵天言□是法正性不一不多□網明□若

66b11□有善男子善女人□能如是知諸法正性□若已

66b12□知□若今知□若當知□是人無有法已得□無有

66b13□法今得□無有法當得□何以故□佛說無得無

66b14□分別□名爲所作已辦相□網明□若有善男子

66b15□善女人□得聞如是諸法正性□勤行精進□是

66b16□名如實修行□彼人不戱諸法□若不戱諸法□

66b17□彼人無有法得□若無有法得□彼人不住世間□

66b18□不住涅槃□何以故□諸佛不得生死不得涅槃

66b19□故

66b20□網明菩薩言□梵天□如來可不爲度生死故說

66b21□法耶□梵天言□佛所示法有度生死耶□答言

66b22□無也□如來不令衆生離於世間□亦不令衆生

66b23□得於涅槃□梵天言□善男子□以是因緣□當知

66b24□如來不令衆生出於生死入於涅槃□但爲化

66b25□度妄想分別生死涅槃二相者耳□此中實無

66b26□出於生死至涅槃者□何以故□諸法平等實無

66b27□有人往來生死□亦無有人入於涅槃□無染無

66b28□淨故

66b29□爾時世尊讚勝思惟大梵天言□善哉善哉□梵

66c01□天□善哉梵天□若有欲說諸法正性□應當如

66c02□汝之所說也□說是法時□二千比丘不受諸法

66c03□漏盡心得解脫□如來復告大梵天言□梵天□我

66c04□不得生死不得涅槃□何以故□如來雖說生

66c05□死□實無有人往來生死□雖說涅槃實無有人

66c06□得涅槃者□若有得入如此法門□當知是人非

66c07□生死相非涅槃相□爾時會中五百比丘□卽從

66c08□坐起而作是言□若無世間無涅槃者□我等

66c09□便爲空修梵行□爲何義故□修行正道諸禪三

66c10□昧三摩跋提

66c11□爾時網明菩薩法王子白佛言□世尊□若有於

66c12□法而起生見起滅見者□世尊□彼人不過生死□

66c13□則於其人佛不出世□世尊□若有決定見涅槃

66c14□者□彼人亦不度生死□亦不得涅槃□何以故□世

66c15□尊言□涅槃者名爲除滅諸相□遠離一切動一

66c16□切我想一切發一切戱故□世尊□是諸比丘□已

66c17□於如來正法出家□而今墮在外道邪見□於涅

66c18□槃樂中求決定相□譬如從麻出油從酪出□□

66c19□世尊□若人於諸法寂滅相中求涅槃者□我說

66c20□是輩爲增上慢邪見外道□世尊□正行道者□

66c21□於寂滅法□不作生相不作滅相□無得無果□

66c22□爾時網明菩薩法王子問勝思惟大梵天言□

66c23□是五百比丘從此衆座而起去者□云何而爲

66c24□作諸方便□引導其心入此法門□令得信解離

66c25□惡邪見□梵天言□善男子□縱令使去至恒河沙

66c26□諸佛國土□不能得出如此法門□譬如癡人畏

66c27□於虛空捨空而走□在所至處不離虛空□此諸

66c28□比丘亦復如是□雖復遠去□不出空相□不出

66c29□無相相□不出無願相□又譬如人求索虛空東

67a01□西馳走言□我欲得空□我欲得空□於空中行

67a02□而不見空□此諸比丘亦復如是□欲求涅槃□行

67a03□涅槃中而不得涅槃何以故□言涅槃者但有

67a04□名字□猶如虛空但有名字不可得取□涅槃亦

67a05□爾□但有名字而不可得□爾時五百比丘聞說

67a06□是已□不受諸法漏盡心得解脫□得神通已而

67a07□作是言□世尊□若人乃於諸法畢竟寂滅相中

67a08□求涅槃者□則於其人佛不出世□世尊□我等

67a09□今者□非凡夫□非學非無學□非阿羅漢□不在

67a10□世間□不在涅槃□何以故□以離一切動一切

67a11□我想一切發一切戱故□名爲諸佛出世□爾時

67a12□長老舍利弗□問諸比丘言□汝等今者眞是沙

67a13□門□所作自利皆悉已辦耶□諸比丘言□長老舍

67a14□利弗□我等今者□得諸煩惱染不可作而作□舍

67a15□利弗言□汝諸長老□以何意故如是說耶□諸比

67a16□丘言□舍利弗□我等以知諸煩惱相□是故說言

67a17□得諸煩惱染不可作而作□舍利弗□我意在此

67a18□故如是說□我已得諸煩惱染不可作而作□舍

67a19□利弗言□善哉善哉□汝等今者□住於福田能消

67a20□供養□諸比丘言□舍利弗□大師世尊□猶尙不能

67a21□消諸供養□何況我等能消供養□舍利弗言□汝

67a22□以何故作如是說□諸比丘言□舍利弗□大師世

67a23□尊□知見法性性常淨故

67a24□爾時勝思惟梵天白佛言□世尊□誰是世間應

67a25□受供養□佛言□梵天□不爲世法之所牽者□勝

67a26□思惟大梵天言□世尊□誰能消諸供養□佛言□

67a27□梵天□謂於諸法無所取著者□梵天言□世尊□

67a28□何者淸淨堪爲福田能受供養□佛言□梵天□

67a29□謂不壞菩提心者□梵天言□世尊□誰爲衆生

67b01□善知識耶□佛言□梵天□謂於一切衆生不捨

67b02□慈心者□梵天言□世尊□誰知報佛恩□佛言□

67b03□梵天□謂不斷佛種者□梵天言□世尊□云何供

67b04□養於佛□佛言□梵天□以通達無生際故□梵

67b05□天言□世尊□誰能親近於佛□佛言□梵天□乃至

67b06□失命因緣不毁禁戒者□世尊□誰能恭敬於佛□

67b07□佛言□善護六根者□世尊□於世間中誰名財

67b08□富□佛言□成就七財者□世尊□誰名知足□佛

67b09□言□得出世間勝般若者□世尊□誰爲遠離□佛

67b10□言□於三界中無所願者□世尊□誰爲世間無

67b11□諸惡行□佛言□能斷一切諸結使者□世尊□誰

67b12□名樂人□佛言□無貪著者□世尊□誰能到彼岸□

67b13□佛言□能捨六入者□世尊□誰能住彼岸□佛言□

67b14□梵天□到平等道者□世尊□云何諸菩薩能增

67b15□長施□佛言□菩薩能爲衆生說一切智心故□

67b16□世尊□云何諸菩薩能奉持戒□佛言□常能不

67b17□捨菩提心故□世尊□云何諸菩薩能行忍辱□

67b18□佛言□以見一切智心無盡故□世尊□云何諸

67b19□菩薩能行精進□佛言□觀察一切智心不得故□

67b20□世尊□云何諸菩薩能行禪定□佛言□能覺一

67b21□切智心自性淸淨故□世尊□云何諸菩薩能行

67b22□般若□佛言□於一切法無諸戱論故□世尊□云

67b23□何諸菩薩能行慈心□佛言□不生衆生想故□世

67b24□尊□云何諸菩薩能行悲心□佛言□不生法想

67b25□故□世尊□云何諸菩薩能行喜心□佛言□不生

67b26□我想故□世尊□云何諸菩薩能行捨心□佛言□

67b27□不生彼我想故□世尊□云何諸菩薩安住於信□

67b28□佛言□信一切法無言語故□世尊□云何諸菩

67b29□薩住於聞慧□佛言□不著一切名字法故□世

67c01□尊□云何諸菩薩住於有□□佛言□知見內法

67c02□故□世尊□云何諸菩薩住於有愧□佛言□捨於

67c03□外入故□世尊□云何名爲菩薩遍行一切功德

67c04□處□佛言□能淨身口意業□爾時世尊□而說偈

67c05□言

67c06□　身淨無諸惡　　口淨無妄語

67c07□　心淨離諸垢　　是菩薩遍行

67c08□　觀不淨無貪　　行慈無瞋□

67c09□　行智故無癡　　是菩薩遍行

67c10□　若在聚空野　　及與處大衆

67c11□　威儀終不轉　　是菩薩遍行

67c12□　信知法爲佛　　信離名爲法

67c13□　信知無爲僧　　是菩薩遍行

67c14□　知多欲所行　　多瞋癡所行

67c15□　善知轉此行　　是菩薩遍行

67c16□　不依止欲界　　不住色無色

67c17□　行如是禪定　　是菩薩遍行

67c18□　知解諸法空　　及無相無願

67c19□　而不盡諸漏　　是菩薩遍行

67c20□　善知聲聞乘　　及□支佛乘

67c21□　通達於佛乘　　是菩薩遍行

67c22□　明解於諸法　　不疑道非道

67c23□　憎愛心平等　　是菩薩遍行

67c24□　於過去未來　　及與現在世

67c25□　一切無分別　　是菩薩遍行

67c26□勝思惟梵天所問經卷第一

68a01□

68a02□勝思惟梵天所問經卷第二

68a03□

68a04□　　　　元魏天竺三藏菩提流支譯

68a05□爾時勝思惟梵天白佛言□世尊□云何菩薩過

68a06□世間法現住世間法□而不爲彼世法所染□如

68a07□實善知世間諸法隨世間法□而不爲世間法

68a08□之所染□敎化衆生令離世間得世間法平等□

68a09□行於世間而不壞世間法□爾時世尊卽以偈

68a10□頌□答梵天曰

68a11□　我說陰是世　　世間所依止

68a12□　不依止五陰　　得脫世間法

68a13□　菩薩有智慧　　知世間實性

68a14□　雖五陰相應　　而不爲陰染

68a15□　得失及稱譏　　毁譽苦樂等

68a16□　如此之八法　　常牽於世間

68a17□　大智慧菩薩　　如實知世法

68a18□　見世敗壞相　　處之而不動

68a19□　得利心不高　　失利心不下

68a20□　其心堅不動　　不隨世間法

68a21□　得失及毁譽　　稱譏苦樂等

68a22□　於此世八法　　其心常平等

68a23□　知世間虛妄　　依二顚倒起

68a24□　菩薩□慧人　　不行世間道

68a25□　世間所有道　　菩薩皆識知

68a26□　故能於世間　　度衆生苦惱

68a27□　雖行於世間　　如蓮華不染

68a28□　亦不壞世法　　通達法性故

68a29□　世間行世間　　不知是世間

68b01□　菩薩行世間　　明了世間相

68b02□　世間虛空相　　虛空亦無相

68b03□　菩薩如是知　　不染於世間

68b04□　如所知世間　　隨知而演說

68b05□　知世間性故　　而不壞世間

68b06□　五陰無自性　　是卽世間性

68b07□　若人不知是　　常住於世間

68b08□　若見知五陰　　無生亦無滅

68b09□　是人行世間　　而不依世間

68b10□　凡夫不知法　　於世起諍訟

68b11□　是實是不實　　住是二相中

68b12□　我常不與世　　起於諍訟事

68b13□　世間之實相　　悉已了知故

68b14□　諸佛所說法　　皆悉無諍訟

68b15□　知世平等故　　非實非妄語

68b16□　若佛法決定　　有實有妄語

68b17□　是卽爲貪著　　與外道無異

68b18□　而今佛法中　　無實無妄語

68b19□　是故我常說　　出世法無二

68b20□　若人知世間　　如是之實性

68b21□　於實於虛妄　　不取此惡見

68b22□　如是知世間　　淸淨如虛空

68b23□　是大名稱人　　照世間如日

68b24□　若人見世間　　如我之所見

68b25□　如斯之人等　　能見十方佛

68b26□　諸法從緣生　　自無有定性

68b27□　若知此因緣　　則達法實相

68b28□　若知法實相　　是則知空相

68b29□　若能知空相　　則爲見導師

68c01□　若有人得聞　　如是世間相

68c02□　雖行於世間　　而不住世間

68c03□　依止諸見人　　不能及此事

68c04□　云何行世間　　而不依世間

68c05□　若佛滅度後　　有樂是忍者

68c06□　佛則於其人　　常現於世間

68c07□　若人解達此　　則守護我法

68c08□　亦爲供養我　　亦是世導師

68c09□　若人須臾間　　世間性如此

68c10□　是人終不爲　　惡魔所得便

68c11□　若能達此義　　則爲大智慧

68c12□　是人爲大富　　法財之施主

68c13□　若知世如此　　亦是具禁戒

68c14□　彼忍力勇健　　進取大精進

68c15□　具足諸禪定　　獲得大神通

68c16□　智慧如實知　　一切世間道

68c17□　若能如是行　　彼成就三昧

68c18□　樂於寂靜處　　則起於般若

68c19□　隨聞是法處　　則有佛不空

68c20□　如是諸菩薩　　不久坐道場

68c21□　若有深知見　　如是世間性

68c22□　則能降衆魔　　疾得無上道

68c23□如來復告聖勝思惟大梵天言□梵天□如來

68c24□出過世間而說世間□世間集□世間滅□世

68c25□間滅道□梵天□言世間者□我說五陰名爲世

68c26□間□貪著五陰名爲世間集□五陰盡名爲世間

68c27□滅□觀察五陰不見二法□名爲世間滅道□復

68c28□次梵天□所言五陰□五陰者但有言說□於中

68c29□取言語邪見名爲世間□不捨是見名世間集□

69a01□是見自相名世間滅□隨以何道不取是見□名

69a02□世間滅道□梵天□我意在此□是故我今卽此

69a03□一尋身中□說世間苦世間集世間滅世間滅

69a04□道□爾時勝思惟梵天□白佛言□世尊□如佛所

69a05□說□四聖諦者□未知何等是實聖諦□佛言□梵

69a06□天□所言苦諦非實聖諦□梵天□所言苦集諦

69a07□非實聖諦□梵天□所言苦滅諦非實聖諦□梵

69a08□天□所言滅苦道諦非實聖諦□梵天□若彼苦

69a09□是實聖諦者□一切牛□諸畜生等應有實諦□

69a10□何以故□以彼皆受種種苦故□以是義故苦非

69a11□實諦□梵天□若彼集是實聖諦者□六道衆生

69a12□應有實諦□何以故□以彼因集生諸趣故□以

69a13□是義故集非實諦□梵天□若彼滅是實聖諦者□

69a14□一切世間墮邪斷見□說滅法者應有實諦□何

69a15□以故□彼說滅法爲涅槃故□以是義故滅非實

69a16□諦□梵天□若彼道是實聖諦者□緣於一切有

69a17□爲道者□應有實諦□何以故□以彼依有爲法□

69a18□求離有爲法故□以是義故道非實諦□梵天□

69a19□是故當知□苦諦集諦滅諦道諦非實聖諦□梵

69a20□天□實聖諦者□知苦無生□是名苦實聖諦□知

69a21□集無和合□是名集實聖諦□於畢竟滅法中□知

69a22□無生無滅□是名滅實聖諦□於一切法平等□以

69a23□不二法得道□是名道實聖諦□梵天□實聖諦

69a24□者□非妄語非實語□梵天□何者是妄語□所謂

69a25□著我著衆生□著命著丈夫□著人著常見□著斷

69a26□見□著有見□著離有見□著生見□著滅見□著

69a27□生死見□著涅槃見□梵天□是名妄語□梵天□若

69a28□不著如是見□不觸如是見□不取如是見□是

69a29□名爲實語□梵天□若行者言我知苦□是名妄

69b01□語□若行者言我斷集□是名妄語□若行者言

69b02□我證滅□是名妄語□若行者言我修道□是名妄

69b03□語□何以故□以不隨順佛所許念故名妄語□梵

69b04□天□云何隨順佛所許念□謂不憶念一切諸法□

69b05□若不憶念一切諸法□是名隨順佛所許念□若

69b06□行者□住是念中則不住一切相□若不住一切

69b07□相則住實際□若住實際是名不住心□若不住

69b08□心□是人名爲非實語非妄語者□梵天□是故

69b09□當知□若非實語非妄語者□是名聖人實聖諦

69b10□也□梵天□言實實者古今實故□若佛出世若

69b11□不出世□法性常如是□法界恒如是□世間涅

69b12□槃亦如是常□如是故名爲實聖諦□何以故□

69b13□非離生死名爲聖諦□亦非令取涅槃名爲聖

69b14□諦□梵天□若人證如是四諦□是名實語者□梵

69b15□天□於當來世□有諸比丘□不修身不修戒□不

69b16□修心不修慧□是人說生相是苦諦□衆緣和合

69b17□是集諦□滅法是滅諦□以不二法求相是道

69b18□諦□梵天□我說彼愚癡人□是外道徒黨墮於

69b19□惡道□我非其師□彼人非我聲聞弟子□如是

69b20□之人隨外邪道破失法故□說言有諦□梵天□

69b21□且觀我坐道場時□不得一法是實是妄語□若

69b22□佛不得法□是法寧可於衆中有言說有論義

69b23□有敎化耶□梵天言□不也世尊□佛言□梵天□以

69b24□諸法無所得故□諸法離自性故□我菩提是無

69b25□貪愛相

69b26□爾時勝思惟梵天□白佛言□世尊□若如來於

69b27□法無所得者□以何義故□說如來坐道場名爲

69b28□佛□證何法故□說如來名爲應正遍知□佛言□

69b29□梵天□於汝意云何□我所說法□若有爲若無

69c01□爲□是法爲實爲虛妄耶□梵天言□世尊□是法虛

69c02□妄非實□修伽陀□是法虛妄非實□佛言□梵天□

69c03□於汝意云何□若法虛妄非實□是法爲有爲無□

69c04□梵天言□世尊□若法虛妄□是法不應說有不

69c05□應說無□佛言□梵天□於汝意云何□若法非有

69c06□非無□是法有得者不□梵天言□世尊□若法無

69c07□者□彼法不得言有不得言無□佛言□梵天□若

69c08□法非有非無□彼法云何證□梵天言□世尊□彼

69c09□法不證□佛言□梵天□如來坐道場時□唯知虛

69c10□妄顚倒所起諸煩惱染畢竟不生□以無所得

69c11□故得□以無所知故知□何以故□梵天□我所得

69c12□法□不可見不可聞□不可覺不可識□不可憶□

69c13□不可取不可著□不可說不可難□出過一切境

69c14□界□無語無說□無行不求□無有文字□無言

69c15□語道□非識境界□無字非言語所說□梵天□彼

69c16□法如是猶如虛空□汝乃欲於如是法中而得

69c17□證耶□梵天言□不也世尊□諸佛如來甚爲希有□

69c18□成就不可思議未曾有法□深入大慈大悲□得

69c19□如是寂滅相法□而以文字語言敎人令得□世

69c20□尊□若有衆生得聞是法能信解者□當知是人

69c21□不從小功德來□何以故□世尊□是法一切世

69c22□間之所難信□何以故□世間不能信如是法故□

69c23□佛言□梵天□云何是法一切世間之所難信□梵

69c24□天言□世尊□世間貪著諦□而是法無如是□此法

69c25□非實非妄語□世間貪著法□而是法無法無非

69c26□法□世間貪著涅槃□而是法無生死無涅槃□世

69c27□間貪著善法□而是法無善無非善□世間貪著

69c28□樂□而是法無苦無樂□世間貪著佛出世□而

69c29□是法無佛出世□亦無涅槃□雖有說法□而是

70a01□法非可說相□雖讚歎僧□而僧卽是無爲□是

70a02□故此法一切世間之所難信□世尊□譬如水中

70a03□出火火中出水難可得信□如是煩惱中有菩

70a04□提□菩提中有煩惱□是亦難信□何以故□如來

70a05□得是虛妄煩惱之性□無法可證□有所說法而

70a06□不可見□雖有所知而無分別□雖證涅槃而無

70a07□所知□雖修諸行而不作二相□雖有證法而無

70a08□所得□雖滅諸障而無所滅□世尊□若善男子善

70a09□女人□有能信解如是法義□當知是人得脫諸

70a10□見□當知是人供養諸佛□以曾親近無量諸佛

70a11□故□當知是人得善人護□以爲一切諸善知識

70a12□所護念故□當知是人信大妙法□以妙善根得

70a13□增上故□當知是人善得法財大妙寶藏□以能

70a14□守護佛法藏故□當知是人隨順作業□以能善

70a15□作所作法故□當知是人種姓尊貴□以得生於

70a16□如來家故□當知是人能行大捨□以捨一切諸

70a17□煩惱故□當知是人得持戒力□以無起心破戒

70a18□法故□當知是人得忍辱力□以是人能捨身命

70a19□故□當知是人得精進力□以是人心不疲□故□

70a20□當知是人得禪定力□以燒一切不善法故□當

70a21□知是人得智慧力□以離一切惡行見故□當知

70a22□是人不爲他敗□以過一切惡魔境故□當知是

70a23□人怨不能伏□以離一切諸對敵故□當知是人

70a24□不□世間□以其不□諸如來故□當知是人是

70a25□眞語者□諸法自性善能說故□當知是人是實

70a26□語者□說第一義實法相故□當知是人得善護

70a27□念□以諸如來所護念故□當知是人柔和軟善□

70a28□以同止住善安樂故□當知是人名爲大富□以

70a29□是人有聖法財故□當知是人常能知足□以其

70b01□具足行聖種故□當知是人易滿易養□以如是

70b02□人離食貪故□當知是人得安忍力□以如是人

70b03□到彼岸故□當知是人爲能度者□以是人能度

70b04□未度故□當知是人爲能解者□以是人能解未

70b05□解故□當知是人爲能安者□以是人能安未安

70b06□故□當知是人爲能滅者□以令未脫得解脫故□

70b07□當知是人爲能示者□以能爲人示正道故□當

70b08□知是人知正道者□以是人能脫未脫故□當知

70b09□是人爲大醫王□以能善知諸法藥故□當知是

70b10□人爲如良藥□以療衆生煩惱病故□當知是人

70b11□爲有大力□以是人有智慧力故□當知是人有

70b12□不退力□以有堅固畢竟法故□當知是人有精

70b13□進力□以常修行不依他故□當知是人爲如師

70b14□子□以離怖畏毛□等故□當知是人猶如大龍□

70b15□以是人心善調柔故□當知是人爲如大象□以

70b16□其善能調伏心故□當知是人爲如牛王□以其

70b17□善能導大衆故□當知是人爲大勇健□以能破

70b18□壞諸魔怨故□當知是人爲不畏者□以得遠離

70b19□大衆畏故□當知是人無所畏懼□以是人得無

70b20□畏法故□當知是人無所忌難□以是人能說諦

70b21□法故□當知是人爲如明月□以得滿足諸白法

70b22□故□當知是人照明如日□以智慧光能照明故□

70b23□當知是人爲如燈炷□以離一切諸闇冥故□當

70b24□知是人心堅如地□以得遠離憎愛心故□當知

70b25□是人平等如地□以能容受諸衆生故□當知是

70b26□人不住如風□以其不著一切法故□當知是人

70b27□能淨如水□以蕩一切煩惱垢故□當知是人爲

70b28□如猛火□以燒一切諸動念故□當知是人如須

70b29□彌山□以其堅固不可動故□當知是人金剛堅

70c01□固如鐵圍山□不可壞故心堅固故□當知是人

70c02□不可降伏□以一切怨不能伏故□當知是人不

70c03□可度量□以非二乘所度量故□當知是人□寶

70c04□如海□以其多饒正法寶故□當知是人爲如大

70c05□海□以盡一切諸煩惱故□當知是人爲不厭足□

70c06□以常求法不厭足故□當知是人爲滿足者□以

70c07□有智慧知足法故□當知是人如轉輪王□以是

70c08□人能轉法輪故□當知是人如帝釋王□以如是

70c09□人住持色故□當知是人如梵天王□以如是人

70c10□得自在故□當知是人爲降大雨□以是人能雨

70c11□法雨故□當知是人爲降甘露□以甘露法雨衆

70c12□生故□當知是人能自增長□以得諸根力覺分

70c13□故□當知是人爲到彼岸□以能出過世間溺故□

70c14□當知是人爲入彼岸□以其能入佛智慧故□當

70c15□知是人則爲近到□以其得近佛菩提故□當知

70c16□是人則爲無等□以足智慧增上滿故□當知是

70c17□人爲無等等□以有聞慧無等等故□當知是人

70c18□不可測量□以過諸量非可測故□當知是人無

70c19□有障□□以樂說辯無滯著故□當知是人憶念

70c20□堅固□以得具足聞持力故□當知是人則爲能

70c21□去□以是人得義隨順故□當知是人爲得善意□

70c22□以能觀察入正法故□當知是人善知衆生□以

70c23□是人得衆生心故□當知是人勤行精進□以爲

70c24□利安諸世間故□當知是人爲已出世□以是人

70c25□心過世間故□當知是人爲不可汚□以心無染

70c26□如蓮華故□當知是人不爲所覆□以世八法所

70c27□不覆故□當知是人爲得快愛□以諸□慧之所

70c28□愛故□當知是人爲可貴重□有多聞慧可貴重

70c29□故□當知是人爲他供養□以智慧人之所知故□

71a01□當知是人所應供養□以諸天人所供養故□當

71a02□知是人是可歸命□以諸衆生所歸命故□當知

71a03□是人善人所貴□以諸聖人所歸敬故□當知是

71a04□人則爲可求□以二乘人所供養故□當知是人

71a05□遠離所求□以離一切二乘行故□當知是人爲

71a06□不諂曲□以無點汚諂曲法故□當知是人則爲

71a07□端正□以具威儀備成就故□當知是人最爲可

71a08□愛□以過世間一切色故□當知是人是爲可依□

71a09□以有威德得具足故□當知是人莊嚴具足□以

71a10□有諸相莊嚴身故□當知是人間錯其身□以有

71a11□八十隨形好故□當知是人則爲能護□以是人

71a12□能護佛種故□當知是人則爲能收□以得不斷

71a13□佛法種故□當知是人能遮諸惡□以其常能護

71a14□聖僧故□是人諸佛見□是人得法眼□是人諸佛

71a15□佛智記□是人滿足三忍□是人滿足道場□是

71a16□人能降伏衆魔□是人已得一切智□是人能轉

71a17□法輪□是人能作佛所作事□世尊□若有善男

71a18□子善女人□得聞如是甚深法義□聞已不驚□

71a19□不增上驚不上上驚□是人則得如是功德□世

71a20□尊□我以一劫若餘殘劫□說彼善男子善女人

71a21□所得功德□猶不可盡□若諸佛菩提□如是難知

71a22□難見難覺□能信能取□能受能持□能讀能誦□

71a23□爲他廣說如是等法□旣能自住□復令他人住

71a24□是法中□爾時如來□告勝思惟大梵天言□梵

71a25□天□汝少分知彼諸菩薩摩訶薩色及功德□而

71a26□讚歎之□如佛所知□以我具足有無障□佛之

71a27□智故□梵天□彼善男子善女人□有如是等無量

71a28□功德□復有無量過於是者□若有能知如來所

71a29□說甚深之法□解義解句及解字者□則能證知

71b01□彼甚深意□隨順不違□隨順相應□非不相應□能

71b02□解其義不隨名字□如是菩薩知所說法□以依

71b03□何等言語如來說法□以依何等意如來說法□

71b04□以依何等方便如來說法□以依何等入如來

71b05□說法□以依何等大悲如來說法□梵天□若有菩

71b06□薩□知此如來五力行智□是菩薩於諸衆生作

71b07□住持事□梵天言□世尊□何者如來五力行智□

71b08□佛言□梵天□一者言語說法□二者意說法□三者

71b09□方便說法□四者入說法□五者入大悲說法□梵

71b10□天□如是名爲如來所用五力行智□此深法中

71b11□非諸聲聞□支佛等所知境界

71b12□梵天言□世尊□云何菩薩知如來言語說法□

71b13□佛言□梵天□如來說過去法□說未來法□說現

71b14□在法□說染法淨法□說善法不善法□說世間

71b15□法出世間法□說有漏法無漏法□說有罪法無

71b16□罪法□說有爲法無爲法□說我衆生人丈夫法□

71b17□說得證法□說生死法涅槃法□梵天□當知是

71b18□諸言說□如說幻事□應知以無決定故□說如

71b19□夢事□虛妄見故□如響聲說從空聲出故□言

71b20□說如影□因緣合故□言說如印□不轉入故□所

71b21□說如焰□顚倒見故□如說虛空不生不滅故□

71b22□無說可說□應知以無言語故□梵天□若菩薩

71b23□能知如是諸說法者□是菩薩雖有一切言語

71b24□說法□而於諸法無所言說□以不貪著法故□

71b25□得無障□樂說辯才□以是辯才乃至若於恒

71b26□河沙等劫□種種說法無盡無□□諸有所說不

71b27□離法界故□不執著差別之相故□梵天□是名

71b28□如來言語說法□梵天□云何菩薩知如來甚深

71b29□意力方便說法□梵天□如來或染法說淨□或

71c01□淨法說染□菩薩於此如來深意應如是知□梵

71c02□天□云何如來染法說淨□梵天□以不見染法

71c03□體故□如是如來染法說淨□梵天□云何如來

71c04□淨法說染□梵天□以不見淨法體故□如是如

71c05□來淨法說染□復次梵天□我依布施卽示涅槃□

71c06□凡夫無智不能善解隨意所說□唯諸菩薩善

71c07□知我意□應如是信深善法意□作是思惟行布

71c08□施者□於未來世得大富貴□而此法中□無有

71c09□一法可從一念至於一念轉至後世□以彼涅

71c10□槃非轉法故□若無一法可從一念至於一念

71c11□轉至後世□卽是一切諸法實相□諸法實相卽

71c12□是涅槃□持戒是涅槃□不作不起故□忍辱是

71c13□涅槃□以念念滅故□精進是涅槃□無所取捨故□

71c14□禪定是涅槃□以不貪味故□般若是涅槃□以不

71c15□得相故□貪欲是實際□法性無欲相故□瞋□

71c16□是實際□法性無瞋相故□愚癡是實際□法性

71c17□無癡相故□世間是涅槃□無退無生故□涅槃

71c18□是世間□以其執著故□實語是虛妄□以生諸

71c19□見故□虛妄是實語□爲增上慢人故

71c20□復次梵天□如來以隨意故□或自說言我是說

71c21□常邊者□或自說言我是說染者□或自說言我

71c22□是說斷邊者□或自說言我是說無業者□或自

71c23□說言我是說無業作者□或自說言我是邪見

71c24□者□或自說言我是不信者□或自說言我是不

71c25□知恩者□或自說言我是劫盜者□或自說言我

71c26□是吐者□或自說言我是不受者□而如來無有

71c27□如此諸事□梵天□當知是爲如來隨意□以依

71c28□何意□□慢衆生能捨我慢□梵天□如來依如是

71c29□深意說法□梵天□若菩薩知如來隨行方便說

72a01□者□若聞佛出世則能信受□示衆生善業色身

72a02□果報故□若聞佛不出世亦信受□以是諸佛法

72a03□性身故□若聞佛說法亦信受□以爲喜樂文字

72a04□衆生故□若聞佛不說法亦信受□諸佛法性不

72a05□可說故□若聞有涅槃亦信受□以滅顚倒所起

72a06□煩惱故□若聞無涅槃亦信受□諸法不生不滅

72a07□相故□若聞有衆生亦信受□入世諦門故□若

72a08□聞無衆生亦信受□入第一義故□梵天□菩薩

72a09□摩訶薩如是善知如來隨行方便說法□於諸

72a10□言說音聲無畏□應知亦能利益無量衆生□梵

72a11□天□云何菩薩知如來方便說法□梵天□如來

72a12□爲衆生說布施□得大富故□持戒得生天故□

72a13□忍辱得端正故□精進得具智故□禪定得寂靜

72a14□故□慧捨諸煩惱故□多聞得智慧故□行十善

72a15□業道得人天富樂成就故□慈悲喜捨得生梵

72a16□世故□奢摩陀得毘婆舍那故□學地得無學

72a17□地故□□支佛地淸淨消諸供養故□佛地示無

72a18□量智故□涅槃滅一切苦惱故□梵天□我以如是

72a19□善巧方便□爲諸衆生讚說是法□如來實不得

72a20□我衆生壽命及丈夫等□應知而如來亦不見

72a21□布施□不見布施果□亦不見□□不見□果□亦

72a22□不見持戒□不見持戒果□亦不見毁戒□不見

72a23□毁戒果□亦不見忍辱□不見忍辱果□亦不見

72a24□瞋□□不見瞋□果□亦不見精進□不見精進

72a25□果□亦不見懈怠□不見懈怠果□亦不見禪定□

72a26□不見禪定果□亦不見亂心□不見亂心果□亦

72a27□不見般若□不見般若果□亦不見愚癡□不見

72a28□愚癡果□亦不見苦樂□亦不見苦樂果□亦

72a29□不見須陀洹□不見須陀洹果□乃至不見菩提□

72b01□不見涅槃果□梵天□如來常爲衆生說法□而

72b02□諸衆生依如來敎□如所說法如實修行勤修

72b03□諸行□爲何義修行勤行彼行□而諸衆生修行

72b04□彼法□而不能得□而不能證□所謂須陀洹行□

72b05□乃至阿羅漢果□乃至不得緣覺之地□不得阿

72b06□□多羅三□三菩提□乃至不得涅槃□以是義

72b07□故□彼諸衆生□不得涅槃□不見涅槃□梵天□

72b08□是名如來方便說法□梵天□諸菩薩摩訶薩□

72b09□應勤修行□爲令衆生攝取妙法

72b10□梵天□云何菩薩知如來入說法□梵天□眼是

72b11□入解脫門□如是耳鼻舌身意□是入解脫門□何

72b12□以故□眼空無我無我所□自性爾故□耳鼻舌

72b13□身意空無我無我所□自性爾故□梵天□當知諸

72b14□入皆是入解脫門□應知正行則不□故□如是

72b15□色聲香味觸法□皆是入解脫門□所謂空門□無

72b16□相門□無願門□不行門□不生不滅門□無所從

72b17□來無所至去門□不退不生門□自性淸淨寂靜

72b18□門□復次梵天□如來於一切名字□示是解脫

72b19□門□何以故□以諸名字無合無用故□以自性

72b20□頑故□梵天□當知如來卽於一切諸文字中說

72b21□於聖諦□應知卽於一切所說法中說解脫門□

72b22□梵天□無有名字言語說法□諸佛如來不說實

72b23□諦□梵天□如來說法無有法染□一切所說法

72b24□中示解脫門□令入證智□令入涅槃□梵天□是

72b25□名如來入說法門□梵天□菩薩摩訶薩應學此

72b26□法□梵天□云何如來以大悲心□普爲一切衆

72b27□生說法□梵天□如來具有三十二種相應大悲□

72b28□普爲一切衆生說法□何等名爲三十二種相

72b29□應大悲□梵天□所謂一切法無我□而諸衆生

72c01□不信不解□計言有我□如來於此諸衆生等□

72c02□而起大悲□一切法無衆生□而諸衆生計有衆

72c03□生□如來於此諸衆生等□而起大悲□一切法

72c04□無壽者□而諸衆生計有壽者□如來於此諸衆

72c05□生等□而起大悲□一切法無丈夫□而諸衆生

72c06□計有丈夫□如來於此諸衆生等□而起大悲□一

72c07□切法無所有□而諸衆生住於有見□如來於此

72c08□諸衆生等□而起大悲□一切法無住□而諸衆

72c09□生住於諸法□如來於此諸衆生等□而起大悲□

72c10□一切法無歸處□而諸衆生樂於歸處□如來於

72c11□此諸衆生等□而起大悲□一切法非我所□而

72c12□諸衆生著於我所□如來於此諸衆生等□而起

72c13□大悲□一切法無所屬□而諸衆生計有所屬□

72c14□如來於此諸衆生等□而起大悲□一切法無取

72c15□相□而諸衆生皆有取相□如來於此諸衆生等□

72c16□而起大悲□一切法無生□而諸衆生住於有生□

72c17□如來於此諸衆生等□而起大悲□一切法無退

72c18□生□而諸衆生住於退生□如來於此諸衆生等□

72c19□而起大悲□一切法無染□而諸衆生染著諸法□

72c20□如來於此諸衆生等□而起大悲□一切法離貪□

72c21□而諸衆生悉皆有貪□如來於此諸衆生等□而

72c22□起大悲□一切法離瞋□而諸衆生悉皆有瞋□

72c23□如來於此諸衆生等□而起大悲□一切法離癡□

72c24□而諸衆生悉皆有癡□如來於此諸衆生等□而

72c25□起大悲□一切法無所從來□而諸衆生著所從

72c26□來□如來於此諸衆生等□而起大悲□一切法

72c27□無所至去□而諸衆生著於後生□如來於此諸

72c28□衆生等□而起大悲□一切法無作□而諸衆生

72c29□皆有所作□如來於此諸衆生等□而起大悲□

73a01□一切法無戱論□而諸衆生有諸戱論□如來於

73a02□此諸衆生等□而起大悲□一切法空□而諸衆

73a03□生墮於有見□如來於此諸衆生等而起大悲□

73a04□一切法無相□而諸衆生取著於相□如來於此

73a05□諸衆生等□而起大悲□一切法無願□而諸衆

73a06□生悉皆有願□如來於此諸衆生等□而起大悲□

73a07□一切世間衆生常共瞋嫌諍□□如來於此諸

73a08□衆生等□而起大悲□一切世間邪見顚倒行於

73a09□邪道□爲欲令其住正道故□如來於此諸衆生

73a10□等□而起大悲□一切世間墮於顚倒□墮於險

73a11□難□住於非道□爲欲令其入實道故□如來於

73a12□此諸衆生等□而起大悲□一切世間衆生常爲

73a13□□貪所縛□不知厭足奪他財物□以爲敎化令

73a14□住聖財信戒聞捨慧□愧故□如來於此諸衆

73a15□生等□而起大悲□一切世間衆生□常爲財物

73a16□屋宅妻子恩愛□而作□僕□於此危脆無堅之

73a17□物□生堅固相□爲欲令彼畢竟定知悉無常

73a18□故□如來於此諸衆生等□而起大悲□一切世

73a19□間凡夫衆生□身爲怨賊□而常貪著供養恭敬

73a20□名稱讚歎□以爲親友□衆生雖謂是善知識□

73a21□而是衆生惡知識也□爲作親友眞善知識□令

73a22□其畢竟斷於衆苦□畢竟獲得涅槃樂故□如來

73a23□於此諸衆生等□而起大悲□一切世間衆生皆

73a24□樂行欺□業□田宅等中邪命自活□以爲說

73a25□法令行正命出三界故□如來於此諸衆生等□

73a26□而起大悲□一切諸法皆從因緣□勤修諸行乃

73a27□得成就□而諸衆生墮於懈怠□是故不能得聖

73a28□解脫□爲令勤進獲得解脫堅固法故□如來於

73a29□此諸衆生等□而起大悲□梵天□衆生棄捨無

73b01□上大乘無□勝法勝涅槃法□而求下劣小乘

73b02□之法□所謂聲聞□支佛乘□爲彼衆生令知愛

73b03□樂大乘之法□所謂令知觀察佛乘故□如來於

73b04□此諸衆生等□而起大悲□梵天□如來如是於

73b05□諸衆生□行三十二大悲之心□以是義故□如

73b06□來名爲行大悲者□若菩薩於衆生中□常能修

73b07□集此三十二大悲心者□是菩薩摩訶薩則得

73b08□名爲大福田也□具大威德得爲不退□爲諸衆

73b09□生利益應知

73b10□說是大悲法門品時□三萬二千人皆發阿□

73b11□多羅三□三菩提心□八千菩薩得無生法忍□

73b12□七萬二千天子得離垢法眼

73b13□爾時網明童子菩薩白佛言□世尊□此勝思惟

73b14□梵天□云何聞是大悲法門相應說法□而不喜

73b15□悅□梵天言□善男子□若識在二法則有喜悅□

73b16□若識在無二實際法中□則無喜悅□善男子□

73b17□譬如如來所作幻人□聞於如來所說法事□不

73b18□喜不悅□如是善男子□知一切法皆如幻相□

73b19□故於如來不生勝想□於餘衆生不生劣想□網

73b20□明菩薩問梵天言□善男子□知一切法□云何

73b21□名爲如幻相耶□答言□善男子□若人分別一

73b22□切諸法行二處者□汝當問之□問言□梵天□汝

73b23□於何處行耶□答言□善男子□隨諸凡夫以何

73b24□處行□吾於彼行□網明菩薩言□梵天□凡夫之

73b25□人行於貪瞋愚癡身見戒取疑網我我所等所

73b26□求邪道□善男子□汝豈可於是處行耶□梵天

73b27□問言□善男子□汝欲得凡夫法決定相耶□答

73b28□言梵天□我尙不見有諸凡夫□何況其法□梵

73b29□天問言□善男子□若是諸法無決定者□汝心云

73c01□何有彼貪欲瞋□愚癡諸染法耶□答言無也□

73c02□梵天言□善男子□一切諸法離於貪欲瞋□癡

73c03□相□行相亦如是□善男子□所有凡夫行卽是

73c04□賢聖行□無二無差別□善男子□一切行非行□

73c05□一切說非說□一切道非道□曰何謂一切行非

73c06□行□善男子□若人行道千萬億劫□然於法性

73c07□不增不減故□一切行非行□曰何謂一切說非

73c08□說□善男子□如來以不可說相說一切法故□

73c09□一切說非說□曰何謂一切道非道□善男子□

73c10□以無所至故□一切道非道□爾時世尊□讚勝

73c11□思惟大梵天言□善哉善哉梵天□善哉梵天□

73c12□若欲說法□當如是說

73c13□勝思惟梵天所問經卷第二

73c14□

73c15□

73c16□勝思惟梵天所問經卷第三

73c17□

73c18□　　　　元魏天竺三藏菩提流支譯

73c19□爾時網明童子菩薩□謂勝思惟大梵天言□善

73c20□男子□汝說一切凡夫行處□吾於彼行者見有

73c21□行相□梵天言□善男子□若我有所生處應有

73c22□行相□問言□梵天□汝若不生云何敎化諸衆

73c23□生耶□梵天答言□佛所化生吾如彼生□網明

73c24□菩薩言□佛化所生無有生處□梵天問言□寧

73c25□可見不□答言□梵天□以佛力故見□梵天言□

73c26□善男子□我生亦如是以業力故□網明菩薩問

73c27□言□梵天□汝於起業中行耶□梵天答言□我實

73c28□不於起業中行□問言□梵天□云何無業而言

73c29□以業力故□梵天答言□善男子□如業力亦如

74a01□是□是二不出於如

74a02□爾時長老舍利弗白佛言□世尊□若能入是大

74a03□龍密意所說法中□當知彼人得大功德□何以

74a04□故□世尊□聞是上人名字至難□何況復有聞其

74a05□所說□世尊□譬如有樹不依地住□在虛空中

74a06□而現根莖枝葉華果□如是世尊□此大人行相

74a07□亦復如是□不住一切法□而於十方示現□有

74a08□行有生退死□諸佛國土處處現見□而亦復有

74a09□如是智慧辯才樂說□世尊□若有智慧善男子

74a10□善女人□聞是智慧自在力者□其誰不發阿□

74a11□多羅三□三菩提心

74a12□爾時會中□有一菩薩摩訶薩名曰普華□問長

74a13□老舍利弗言□大德舍利弗□汝爲證法性爲不

74a14□證耶□而不能如是以大智慧奮迅說法□佛說

74a15□大德於智慧人中最爲第一□大德□何以不現

74a16□如是智慧辯才自在力耶□答言□善男子□隨

74a17□智慧力□佛說我於聲聞弟子智慧人中最爲

74a18□第一能有所說□大德舍利弗□法性境界有多

74a19□少耶□答言無也□大德舍利弗□若法性境界

74a20□無多少者□汝云何言隨智慧力□佛說我於聲

74a21□聞弟子智慧人中最爲第一能有所說□答言□

74a22□善男子□於聲聞中隨所得法而有所說□大德

74a23□舍利弗□汝證法性境界有量相耶□答言無也□

74a24□大德舍利弗□若如是者□汝云何言隨所得法

74a25□而有所說□大德舍利弗□如法性無量相□證

74a26□亦如是□如證說亦如是□何以故□法性無量

74a27□相故□舍利弗言□善男子□法性非證相□大德

74a28□舍利弗□若彼法性非證相者□汝出法性得解

74a29□脫耶□答言不也□大德舍利弗□何故爾耶□答

74b01□言□善男子□若出法性得解脫者□則壞法性□

74b02□普華菩薩言□是故舍利弗□如汝證法□法性

74b03□亦如是□舍利弗言□善男子□我爲聽來非爲

74b04□說也□大德舍利弗□一切諸法皆入法性□此

74b05□法性中寧有說者有聽者不□答言無也□大德

74b06□舍利弗□若如是者□汝云何言我爲聽來非爲

74b07□說耶□答言□善男子□佛說二人得福無量□一

74b08□者專精說法□二者一心聽受□以是義故□普

74b09□華應說我應聽受□大德舍利弗□汝入滅盡定

74b10□能聽法耶□答言□善男子□入滅盡定□無有二

74b11□行而聽法也□大德舍利弗□汝信諸法皆是自

74b12□性滅盡相不□答言□善男子□如是諸法皆是

74b13□自性滅盡之相□我信是說□普華菩薩言□若

74b14□如是者□則舍利弗□常一切時不能聽法□何

74b15□以故□以一切法常是自性滅盡相故□舍利弗

74b16□言□善男子□仁能不起于定而說法耶□曰頗

74b17□有一法非是定耶□答言無也□大德舍利弗□

74b18□以是義故□當知一切愚癡凡夫應常在定□舍

74b19□利弗言□以何定故□一切凡夫常在定耶□曰

74b20□以不壞法性三昧故□舍利弗言□善男子□若

74b21□如是者□凡夫聖人無有差別□大德舍利弗□

74b22□如是如是□我不欲令凡夫聖人有差別也□何

74b23□以故□聖人無所得一法□凡夫無所生一法□

74b24□是二不過法性平等之相□舍利弗言□善男子□

74b25□仁以何等□是諸法性平等之相□曰如舍利弗

74b26□所得知見□大德舍利弗□汝生賢聖法耶□答

74b27□言不也□汝滅凡夫法耶□答言不也□汝得賢

74b28□聖法耶□答言不也□汝見凡夫法耶□答言不

74b29□也□大德舍利弗□若如是者□汝何知見說言

74c01□得法耶□答言□善男子□可不聞如□凡夫無智

74c02□慧如□卽是漏盡解脫如□漏盡解脫如□卽是

74c03□無餘涅槃如□普華菩薩言□大德舍利弗□如

74c04□不異如不改如不變如不壞如□應以是如知

74c05□一切法□爾時長老舍利弗白佛言□世尊□譬

74c06□如大火一切炷焰悉皆能燒□如是此諸善男

74c07□子□所說法性悉皆能燒一切煩惱□佛言□舍

74c08□利弗□如汝所言□是諸善男子□所說法性悉

74c09□皆能燒一切煩惱

74c10□爾時網明童子菩薩□問長老舍利弗言□大德

74c11□舍利弗□佛說大德於智慧人中最爲第一□何

74c12□等是智慧□而舍利弗於智慧人中最第一耶□

74c13□答言□善男子□所謂聲聞因聲得解□自照身

74c14□相少分智慧□以是智慧□佛說我於聲聞弟子

74c15□智慧人中最爲第一□非菩薩中智慧第一□曰

74c16□智慧是戱論相耶□答言非也□曰智慧非平等

74c17□相耶□答言是也□曰今大德證平等智慧□云

74c18□何而說智慧有量□答言□善男子□以法性相

74c19□故智慧無量□隨入法性多少故智慧有量□曰

74c20□頗有無量相法作有量說耶□答言無也□網明

74c21□菩薩言□若如是者□云何舍利弗□依量說法□

74c22□爾時舍利弗□默然不答

74c23□爾時長老大迦葉□承佛威神□而白佛言□世

74c24□尊□是網明童子菩薩□以何因緣□號曰網明□

74c25□爾時佛告網明童子菩薩言□善男子□現汝自

74c26□身善根所成功德光明□令諸天人一切世間

74c27□心得歡喜□其有福德善根熟者□當發阿□多

74c28□羅三□三菩提心

74c29□爾時網明童子菩薩□聞佛□已□而白佛言□

75a01□善哉世尊□唯然受敎□作是語已□整服右肩

75a02□右膝胡□□卽於右手□白赤莊嚴羅網指間□

75a03□放大光明□普照十方無量無邊阿僧祇世界□

75a04□皆悉周遍其中□地獄畜生餓鬼□盲聾背□無

75a05□手無足種種諸病□貪惡衆生□愚癡裸形諸飢

75a06□渴者□若縛若禁□貧窮惡色□老邁垂死及嫉

75a07□□等□種種苦惱□諸有□貪破戒瞋□□懈怠

75a08□妄念□無慧不信□少聞少見□無□無愧□墮邪

75a09□疑網□是等衆生遇斯光者□皆得快樂一切歡

75a10□喜□無一衆生有貪欲□愚癡□慢憂愁患等

75a11□不得快樂不歡喜者□其在佛前大會之衆□菩

75a12□薩摩訶薩及諸聲聞□天龍夜叉乾□婆阿修

75a13□羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人□比丘

75a14□比丘尼優婆塞優婆夷等□是諸大衆皆同一

75a15□色金色無異□謂如來色□時會大衆皆悉如是□

75a16□身中快樂心得歡喜□譬如菩薩入喜樂食發

75a17□起莊嚴三昧無異□時諸大衆悉得希有□各各

75a18□相見如佛無異□不見佛身爲高己身爲下□又

75a19□以網明童子菩薩光明力故□尋時下方有四

75a20□菩薩□從地踊出□名願力起菩薩□名勝賢菩

75a21□薩□名智月光菩薩□名不可降伏菩薩□是四

75a22□菩薩合掌而立□作是念言□何者是佛我欲禮

75a23□敬□卽聞空中聲曰□是網明童子菩薩光明力

75a24□故□一切大衆同一金色與佛無異□時四菩薩

75a25□發希有心□作如是言□我今實語□如此衆會

75a26□其色無異□一切諸法亦復如是□卽發誓言□

75a27□若我此語誠實不虛□今世尊釋迦牟尼□當

75a28□現異相令我得見供養禮事□爾時佛告網明

75a29□童子菩薩言□善男子□止此神力□汝今已作

75b01□佛所作事□汝今已令無量衆生住於佛道□爾

75b02□時網明童子菩薩□受佛敎□□卽止神力攝光

75b03□明事□攝光明已□一切大衆威儀色相□還復

75b04□如本身口無異□卽時如來身相顯現在師子

75b05□座如本無異□時四菩薩卽見如來□頭面禮足

75b06□而作是言□如來世尊□智慧境界不可思議□

75b07□及網明童子菩薩□福德善根願力境界不可

75b08□思議□依彼功德能與衆生□如是快樂令得歡

75b09□喜

75b10□爾時長老大迦葉白佛言□世尊□此四菩薩從

75b11□何所來□四菩薩曰□我等下方佛世界來□大

75b12□迦葉言□其國何名佛號何等□四菩薩曰□國

75b13□名現諸寶莊嚴□佛號一寶蓋□今現說法□大

75b14□迦葉言□其佛國土去此幾何□四菩薩曰□佛

75b15□自知之□大迦葉言□仁等今者何故來此□四

75b16□菩薩曰□是網明童子菩薩光明照彼□我等遇

75b17□之□卽聞釋迦牟尼佛名□及聞網明童子菩薩□

75b18□是故我等今來至此□見釋迦牟尼佛幷網明

75b19□上人□時大迦葉卽白佛言□世尊□一寶蓋佛

75b20□現諸寶莊嚴世界□去此幾何□佛言迦葉□彼

75b21□國土去此過七十二恒河沙等諸佛國土□大

75b22□迦葉言□世尊□是四菩薩發彼國來幾時至此□

75b23□佛言迦葉□如一念頃□於彼國沒忽然而至□

75b24□大迦葉言□希有世尊□然諸菩薩光明遠照□

75b25□神通速疾甚爲希有□今是網明童子菩薩光

75b26□明遠照□是四菩薩發來速疾乃能如是□佛言

75b27□迦葉□如汝所說□菩薩摩訶薩神通之力□所

75b28□行速疾不可思議□一切聲聞□支佛等所不

75b29□能及

75c01□爾時長老大迦葉□問網明童子菩薩言□善男

75c02□子□仁現光明照此大會皆作金色□以何因緣□

75c03□答言□大迦葉□可問世尊□當爲汝說□時大迦

75c04□葉□以此白佛□佛言□迦葉□是網明童子菩薩

75c05□成佛之時□其會大衆同一金色□咸共信樂一

75c06□切智慧□其佛國土乃至無有聲聞□支佛名□

75c07□唯有淸淨諸大菩薩摩訶薩衆□長老大迦葉

75c08□白佛言□世尊□生彼菩薩當知如佛□佛言迦

75c09□葉□如汝所說□生彼菩薩悉皆如佛□是時會

75c10□中四萬四千人□聞已皆發阿□多羅三□三

75c11□菩提心□旣發心已願生彼國□而白佛言□世

75c12□尊□若網明童子菩薩得成佛時□我等皆當往

75c13□生其國

75c14□爾時長老大迦葉白佛言□世尊□是網明童子

75c15□菩薩□幾時當得阿□多羅三□三菩提□佛言

75c16□迦葉□汝自問之□於是大迦葉□自問網明童

75c17□子菩薩言□善男子□仁者幾時當得阿□多羅

75c18□三□三菩提耶□網明菩薩言□大迦葉□若有

75c19□人問幻化人言□仁者幾時當得阿□多羅三

75c20□□三菩提□是幻化人當云何答□曰幻所化人

75c21□無決定相□當何所云□答曰一切諸法皆亦

75c22□如是無決定相□云何問言幾時當得阿□多

75c23□羅三□三菩提耶□曰幻所化人離於自相□無

75c24□異無別無所志願□仁亦如是耶□仁若如是何

75c25□能利益無量衆生□大迦葉□阿□多羅三□三

75c26□菩提□卽是一切衆生性□一切衆生性卽是幻

75c27□性□幻性卽是一切法性□於是法中□我不見有

75c28□利□不見無利□大迦葉言□善男子□仁今豈可

75c29□不令衆生住菩提耶□曰諸佛菩提有住相耶□

76a01□答言無也□大迦葉□以是故我不令衆生住於

76a02□菩提□我亦不令住於聲聞□支佛道□大迦葉

76a03□言□善男子□仁於今者爲趣何所□曰我所趣

76a04□者乃趣於如□曰如無所趣亦無有轉□曰如無

76a05□趣亦無轉□一切諸法皆住如相□以是故我無

76a06□趣無轉□大迦葉言□若一切法皆住如相無趣

76a07□無轉□仁復云何敎化衆生網明菩薩言□若人

76a08□發願是則不能敎化衆生□若人於法有轉□是

76a09□亦不能敎化衆生□大迦葉言□善男子□仁可不

76a10□轉衆生生死世間耶□大迦葉□我尙不得世間□

76a11□何況於世間中而轉衆生□大迦葉言□善男子□

76a12□仁可不令衆生得涅槃耶□大迦葉□我尙不見

76a13□涅槃□何況敎化衆生令得涅槃□大迦葉言□善

76a14□男子□如其仁者不得世間不得涅槃□何故諸

76a15□菩薩行菩薩行□爲救無量諸衆生故行於菩

76a16□提□此豈不爲滅度衆生耶□大迦葉□若菩薩見

76a17□於世間分別涅槃□取衆生相行菩提者□此則

76a18□不應說爲菩薩□大迦葉言□善男子□仁者今於

76a19□何處行耶□大迦葉□我非世間中行□非涅槃中

76a20□行□亦復不以衆生相行□大迦葉□如汝所問□仁

76a21□者今於何處行者□如佛所化人行處□吾於彼

76a22□行□大迦葉言□佛所化人無有行處□大迦葉□當

76a23□知一切衆生行處亦如是相□大迦葉言□善男

76a24□子□佛所化人無貪□癡□若使一切衆生所行

76a25□如是相者□一切衆生貪欲□癡爲何所趣□大

76a26□迦葉□我今問汝隨意答我□大迦葉□汝今寧

76a27□有貪□癡不□答言無也□曰是貪□癡爲盡滅

76a28□不□答言不也□曰若大迦葉□今無貪欲瞋□

76a29□愚癡□亦不盡滅者□汝置貪□癡於何所耶□

76b01□答言□善男子□凡夫之人從顚倒起妄想分別

76b02□生貪□癡□賢聖法中善知顚倒之實性故□是

76b03□以不起妄想分別□故無貪欲瞋□愚癡□大迦

76b04□葉□於汝意云何□若法從顚倒起□是法爲實

76b05□爲虛妄耶□答言□善男子□是法虛妄非是實

76b06□也□曰若法非實可令實耶□答言不也□曰若

76b07□法非實□汝大迦葉□於中欲得貪□癡耶□答

76b08□言不也□曰若如是者□爲於何所是貪□癡能

76b09□染衆生者□答言□善男子□若如是者□一切諸

76b10□法從本已來□自性離於貪□癡相□網明菩薩

76b11□言□大迦葉□是故我說一切法相如佛所化□

76b12□說是法時□四萬四千菩薩得柔順法忍□爾時

76b13□長老大迦葉白佛言□世尊□若有得聞網明童

76b14□子菩薩名者□彼人不復墮三惡道□若有得見

76b15□網明童子菩薩身者□當知彼人一切魔業不

76b16□能障難□若有衆生得聞網明童子菩薩所說

76b17□法者□彼諸衆生不墮聲聞□支佛地□若蒙網

76b18□明童子菩薩所敎化者□彼諸衆生於大菩提

76b19□畢竟不退□世尊□願說網明童子菩薩善根功

76b20□德莊嚴佛土□佛言迦葉□是網明童子菩薩□隨

76b21□其所在諸佛國土遊行之處□皆能利益無量

76b22□衆生□迦葉□如是網明童子菩薩□所放光明

76b23□汝見不耶□答言已見□佛言迦葉□三千大千

76b24□世界滿中芥子尙可算數□今是網明童子菩

76b25□薩□光明所照令住阿□多羅三□三菩提者□

76b26□彼諸衆生不可數也□迦葉汝知□網明童子菩

76b27□薩所放光明利益尙爾□何況說法所利益者□

76b28□汝今諦聽□我當少分說其功德善根莊嚴淨

76b29□佛國土□迦葉□是網明童子菩薩□過七百六

76c01□十萬阿僧祇劫當得作佛□號曰普光自在王

76c02□如來應正遍知□世界名曰集妙功德□迦葉□其

76c03□佛往趣菩提樹時□國中諸魔及魔眷屬諸天

76c04□人民□皆悉畢定於阿□多羅三□三菩提□迦

76c05□葉□其佛國土地平如掌□柔軟細滑如迦陵伽

76c06□安樂處地□一切諸寶以爲莊嚴□世界無有三

76c07□惡道名□亦無八難□其佛國土無有高下瓦礫

76c08□□刺土石等穢□妙寶蓮華以爲莊嚴□彼諸蓮

76c09□華皆是眞寶出美妙香□世界長廣□迦葉□彼

76c10□佛世界有如是等勝功德集□普光自在王如

76c11□來□多有無量諸菩薩僧□一切善修無量法門□

76c12□悉得無量自在神通□皆以光明莊嚴其身□得

76c13□陀羅尼諸勝三昧無□辯才□善能說法□彼諸

76c14□菩薩光明神力無不通達□悉得諸通無畏辯

76c15□才□善能降伏諸魔怨敵□彼諸菩薩修行念慧

76c16□生□愧等□上妙智慧諸勝功德以修其心□

76c17□迦葉□彼佛國土無女人名□其諸菩薩皆悉化

76c18□生□於寶蓮華中結加趺坐□禪喜樂食□諸所

76c19□須物□經行之處房舍床榻園林浴池□應念卽

76c20□得

76c21□迦葉□彼普光自在王如來□不以文字說法□

76c22□但放光明照諸菩薩□卽得無生法忍□復照十

76c23□方通達無□□令諸衆生得離煩惱□又其光明

76c24□常出三十二種淨妙法音□何等三十二□謂一

76c25□切法空□以離諸見淸淨故□一切法無相□以

76c26□離一切分別所分別故□一切法無願□以出三

76c27□界故□一切法離欲□以自性寂滅故□一切法

76c28□離瞋□以無有□相故□一切法離癡□以無闇

76c29□冥故□一切法無所從來□以本不生故□一切

77a01□法無去□以無所至故□一切法無住□以無所

77a02□依住故□一切法過三世□以去來現在無所有

77a03□故□一切法無異□以其性一故□一切法不生□

77a04□以離於業報故□一切法無業報□以不見因故□

77a05□一切法非作□以非可作故□一切法無名□以

77a06□不可得立名故□一切法無起□以不生不滅故□

77a07□一切法不實□以本不起故□一切法實□以一

77a08□道門平等故□一切法無衆生□以不見衆生故□

77a09□一切法無我□以第一義攝故□一切法鈍□以

77a10□無所知故□一切法捨□以離憎愛故□一切法

77a11□離煩惱□以無有取故□一切法無煩惱□以自

77a12□性不染故□一切法一相□以實際平等故□一

77a13□切法離相□以常寂定故□一切法住實際□以

77a14□性不壞故□一切法如相住□以本不壞故□一

77a15□切法入法性□以遍入故□一切法無緣□以諸

77a16□緣不合故□一切法諸緣生□以滿足平等故□

77a17□一切法是菩提□以如實見故□一切法是涅槃□

77a18□以不成就故□迦葉□彼普光自在王如來光明□

77a19□常出如是三十二種淨妙法音□迦葉□若有衆

77a20□生生彼國者□當知是人能作佛事□迦葉□彼

77a21□佛世尊壽命無量□迦葉□彼佛國土□無有魔

77a22□事能與諸菩薩而作留難□長老大迦葉白佛

77a23□言□世尊□若其有人欲得淸淨佛國土者□應

77a24□取如彼網明菩薩所修善根功德莊嚴淸淨佛

77a25□土□佛言迦葉□是網明童子菩薩□乃於無量

77a26□百千萬億那由他諸如來所□發淸淨願修行

77a27□功德莊嚴具足故□得如是淸淨佛土□是故迦

77a28□葉□若善男子若善女人□欲取如是淨佛國土□

77a29□應學網明童子菩薩所修願行

77b01□爾時勝思惟梵天謂網明童子菩薩言□仁者

77b02□已得從佛受記□網明童子菩薩言□梵天□一

77b03□切衆生皆如來授記□曰於何事中而得授記□

77b04□曰隨業受報而得受記□曰汝作何業而得受

77b05□記□問言梵天□若業非身作□非口作□非意作□

77b06□是業可得示不□梵天答言□不可示也□問言

77b07□梵天□仁以何故而作是說□梵天□頗有菩薩

77b08□行可作相耶□答言不也□以菩提非諸行相故□

77b09□問言梵天□菩提是起作相耶□答言非也□以

77b10□菩提是無爲非起作相□問言梵天□可以起作

77b11□相得無爲菩提不□答言不也□網明菩薩言□

77b12□梵天□是故當知依此義意何等處□無業無業

77b13□果不作不行□是菩提□如菩提說亦如是□如

77b14□說受記亦如是□不可以起作法而得受記

77b15□梵天問言□善男子□汝不行六波羅蜜□然後

77b16□得受記耶□答言梵天□如汝所說□菩薩行六

77b17□波羅蜜□而得受記□梵天□若菩薩捨一切煩

77b18□惱名爲檀波羅蜜□於諸法無所起名爲尸波

77b19□羅蜜□於諸法無所傷名爲□提波羅蜜□於諸

77b20□法離相名爲毘梨耶波羅蜜□於諸法無所住

77b21□名爲禪波羅蜜□於諸法無戱論名爲般若波

77b22□羅蜜□梵天□菩薩如是行六波羅蜜□於何處

77b23□行□梵天言□善男子無處行也□何以故□凡有

77b24□所行皆是不行□若行卽是不行□若不行卽是

77b25□行□網明菩薩言□梵天□以是義故□當知無所

77b26□行是菩提□如汝所問□汝得受菩提記者□如

77b27□眞如法性得受記□我亦如是受記□梵天□依

77b28□此法應知無行是菩薩行□梵天□如汝所言汝

77b29□得受記□如眞如及法界受記□如是我受記□

77c01□梵天言□善男子無有眞如法界受記□網明菩

77c02□薩言□梵天□如是相記如眞如法界

77c03□爾時勝思惟梵天白佛言□世尊□菩薩以何行

77c04□故□得爲諸佛授阿□多羅三□三菩提記□佛

77c05□言梵天□若菩薩不行生法不行滅法□不行善

77c06□法□不行不善法□不行世間法□不行出世間

77c07□法□不行有漏法□不行無漏法□不行有罪法□

77c08□不行無罪法□不行有爲法□不行無爲法□不

77c09□行修道□不行斷除□不行世間□不行涅槃□不

77c10□行見法□不行聞法□不行覺法□不行知法□不

77c11□行施□不行捨□不行戒□不行覆□不行忍□不

77c12□行善□不行發□不行精進□不行禪□不行三昧□

77c13□不行慧□不行行□不行知□不行得□梵天□若菩

77c14□薩如是行者□諸佛則授阿□多羅三□三菩

77c15□提記□何以故□梵天□諸有所行皆有所是□無

77c16□所是是菩提□諸有所行皆是分別□無分別是

77c17□菩提□諸有所行皆是起作□無起作是菩提□

77c18□諸有所行皆是戱論□無戱論是菩提□梵天□

77c19□依此義故□是以當知□若菩薩過諸所行則得

77c20□受記

77c21□爾時勝思惟梵天白佛言□世尊□世尊言受記□

77c22□受記者□以何等法名爲受記□佛言梵天□離

77c23□諸法二相名爲受記□不分別生滅名爲受記□

77c24□離身口意業相名爲受記□梵天□我念過去□爾

77c25□時有劫名曰善見□我於彼劫供養七十二那

77c26□由他佛□是諸如來不授我記□又過是劫劫名

77c27□善化□我於彼劫供養七十二億佛□是諸如來

77c28□亦不授我記□又過是劫劫名梵歎□我於彼劫

77c29□供養八萬八千佛□是諸如來亦不授我記□又

78a01□過是劫劫名無咎□我於彼劫供養三萬二千

78a02□佛□是諸如來亦不授我記□又過是劫劫名莊

78a03□嚴□我於彼劫供養四千八萬佛□皆以一切供

78a04□養之具而供養之□是諸如來亦不授我記□梵

78a05□天□我於往昔已曾一劫及餘殘劫□供養諸佛□

78a06□盡心恭敬尊重讚歎□淨修梵行□一切布施□

78a07□一切持戒及行頭陀□離於瞋□□忍辱慈心□

78a08□如所說行勤修精進□一切所聞皆能受持□獨

78a09□處遠離入諸禪定□隨所聞慧讀誦思問□是諸

78a10□如來亦不授我記□何以故□以依止文字問

78a11□於諸佛□是以諸佛不授我記□何以故□以依

78a12□止所行故□是以當知□若諸菩薩出過諸行則

78a13□得受記□梵天□我於是後見然燈佛□卽得無

78a14□生法忍□時然燈佛授我記言□善男子□汝於

78a15□來世當得作佛□號釋迦牟尼如來應正遍知□

78a16□我於爾時□出過諸行滿足六波羅蜜□何以故□

78a17□若菩薩能捨諸相名爲檀波羅蜜□能滅諸所

78a18□受持名爲尸波羅蜜□不爲境界所傷名爲□

78a19□提波羅蜜□離諸所行名爲毘梨耶波羅蜜□不

78a20□憶念一切法名爲禪波羅蜜□能忍諸法無生

78a21□性故□名爲般若波羅蜜□梵天□我於然燈佛所□

78a22□滿足如是六波羅蜜

78a23□梵天□我從初發菩提心已來所作布施□於此

78a24□捨相布施□百分不及一□百千分百千萬億分□

78a25□乃至算數譬喩所不能及□梵天□我從初發

78a26□心已來持戒行頭陀□於此常滅戒□百分不及

78a27□一乃至算數譬喩所不能及□梵天□我從初

78a28□發心已來柔和忍辱□於此畢竟忍法□百分不

78a29□及一□乃至算數譬喩所不能及□梵天□我從初

78b01□發心已來發勤精進□於此不取不捨精進□百

78b02□分不及一□乃至算數譬喩所不能及□梵天□我

78b03□從初發心已來禪定獨處□於此無住禪定□百

78b04□分不及一□乃至算數譬喩所不能及□梵天□我

78b05□從初發心已來思惟籌量智慧□於此無戱論

78b06□智慧□百分不及一百千分百千萬億分□乃至

78b07□算數譬喩所不能及□梵天□是故當知□我於爾

78b08□時已得滿足六波羅蜜□梵天言□世尊□世尊云

78b09□何名爲滿足六波羅蜜□佛言梵天□若不念施□

78b10□不依止戒□不分別忍□不取精進□不住禪定□不

78b11□二於慧梵天□是名滿足六波羅蜜

78b12□梵天言□世尊□滿足六波羅蜜已□能滿足何

78b13□法□佛言梵天□滿足六波羅蜜已□能滿足薩

78b14□婆若□梵天言□世尊□云何滿足六波羅蜜已□

78b15□能滿足薩婆若□佛言梵天□布施平等卽是薩

78b16□婆若平等□持戒平等卽是薩婆若平等□忍辱

78b17□平等卽是薩婆若平等□精進平等卽是薩婆

78b18□若平等□禪定平等卽是薩婆若平等□智慧平

78b19□等卽是薩婆若平等□以是平等一切法□名

78b20□爲薩婆若

78b21□復次梵天□滿足布施相持戒相忍辱相精進

78b22□相禪定相智慧相□是名薩婆若□梵天□如是

78b23□滿足六波羅蜜□能滿足薩婆若□梵天言□世

78b24□尊□何者是薩婆若滿足□佛言梵天□若眼不

78b25□見色□乃至意不知法□梵天□若如是觀察內

78b26□外六入□是名滿足薩婆若□梵天□如是滿

78b27□足薩婆若□所謂不著眼□乃至不著意□以是義

78b28□故□名爲如來無障無□薩婆若智□梵天□薩

78b29□婆若於法無所受□何以故□以薩婆若非受法

78c01□器故□梵天□言非器者此名無物□能受盛故□言

78c02□無物者則名爲空□空同虛空是名薩婆若□以

78c03□是義故□不能受法□梵天□譬如一切所作皆依

78c04□虛空□而彼虛空無所依也□如是薩婆若智□皆

78c05□從薩婆若出□而薩婆若無所依也

78c06□勝思惟梵天白佛言□世尊□所說薩婆若□薩

78c07□婆若者爲何謂耶□以何義故名薩婆若□佛言

78c08□梵天□一切諸行彼薩婆若智知所謂聲聞□

78c09□支佛及一切世間□以是義故名薩婆若□諸有

78c10□所行平等智□知諸心□知諸行□知諸慈悲□知

78c11□諸學□知諸發起修行故□名薩婆若□能離一

78c12□切諸相□能破一切諸覺故□名薩婆若□如實

78c13□知說不說□如實知一切衆生心行故□名薩婆

78c14□若□如實知一切證智故□名薩婆若□如實知

78c15□無學智聲聞□支佛智□如實知一切種智□皆

78c16□是薩婆若中出□以是義故名薩婆若□如實知

78c17□正行皆從薩婆若出故□名薩婆若□如實知一

78c18□切藥故□名薩婆若□能令一切病滅故□名薩

78c19□婆若□能離一切縛故□名薩婆若□能除一切

78c20□煩惱習氣故□名薩婆若□常在一切定故□名

78c21□薩婆若□一切法中無疑故□名薩婆若□從彼薩

78c22□婆若□出一切世間出世間智慧故□名薩婆若□

78c23□知一切智慧方便相故□名薩婆若□梵天□一

78c24□切諸法方便從此法出故□名薩婆若□爾時勝

78c25□思惟梵天白佛言□希有世尊□諸佛如來智慧

78c26□甚深心無所緣□而知一切衆生心心所行□世

78c27□尊□彼薩婆若有如是等無量功德□其誰智慧□

78c28□善男子善女人□聞薩婆若不發阿□多羅三

78c29□□三菩提心

79a01□勝思惟梵天所問經卷第三

79a02□

79a03□

79a04□勝思惟梵天所問經卷第四

79a05□

79a06□　　　　元魏天竺三藏菩提流支譯

79a07□爾時網明童子菩薩白佛言□世尊□若有菩薩□

79a08□□望功德利而發菩提心者□不得名爲發大

79a09□乘也□何以故□一切諸法無功德利□以無對

79a10□治處故□世尊□菩薩摩訶薩不應爲功德利故

79a11□發菩提心□但爲大悲故□爲滅衆生諸苦惱故□

79a12□生諸善法故□解脫諸邪見故□滅除諸病故□

79a13□捨我所貪著故□不觀憎愛故□不沒世法故□厭

79a14□患有爲故□安住涅槃故□發菩提心□世尊□菩

79a15□薩不應於諸衆生求其恩報□亦不應觀作與

79a16□不作□又於苦樂心不傾動

79a17□世尊□何謂菩薩摩訶薩諸善根淸淨□佛言□

79a18□善男子□菩薩善根若生轉輪聖王位處□不得

79a19□名爲善根淸淨□若生帝釋王中若生梵天王

79a20□中□亦不得名善根淸淨□在所生處乃至畜生

79a21□自不失善根□亦令衆生生諸善根□是名菩薩

79a22□善根淸淨□復次網明□云何菩薩善根淸淨□

79a23□善男子□布施善根淸淨□以捨一切資生故□

79a24□持戒善根淸淨□以除熱惱得淸□故□忍辱善

79a25□根淸淨□以心不分別故□精進善根淸淨□以

79a26□離懈怠故□禪定善根淸淨□以不念餘乘故□

79a27□智慧善根淸淨□以離諸見故□慈善根淸淨□

79a28□以平等見故□悲善根淸淨□以直心淸淨故□

79a29□喜善根淸淨□以樂諸法不生愛故□捨善根淸

79b01□淨□以離諸過故□不捨菩提心善根淸淨□以

79b02□不貪聲聞□支佛地故

79b03□爾時文殊師利法王子□在於大會□默然而住

79b04□無所論說□爾時勝思惟梵天白佛言□世尊□

79b05□世尊此文殊師利法王子在大會坐□云何於

79b06□此所說法中□默然而住無所論說□爾時世尊

79b07□告文殊師利法王子言□文殊師利□汝今於此

79b08□所說法中□可少說之□文殊師利□白佛言□世

79b09□尊□佛所證法爲何等相□佛言□文殊師利□佛

79b10□所證法無有相貌□文殊師利言□世尊□彼法可

79b11□說可演可論不□佛言□文殊師利□彼法不可說

79b12□不可演不可論也□文殊師利言□世尊□若彼法

79b13□不可說不可演不可論者□則不可示

79b14□爾時勝思惟梵天謂文殊師利法王子言□文

79b15□殊師利□汝不爲衆生演說法耶□文殊師利問

79b16□言□梵天□於法性中頗有二相耶□答言無也□

79b17□文殊師利問言□梵天□一切諸法不入法性

79b18□中耶□答言如是□文殊師利言□若彼法性是

79b19□不二相□一切諸法入法性中□云何當爲衆生

79b20□說法□梵天□問言□頗有說法亦無二耶□答言梵

79b21□天□若決定得說者聽者□可有說法而無有二□

79b22□梵天問言□如來豈可不說法耶□答言梵天□

79b23□佛雖說法不以二相□何以故□如來說法無二

79b24□說故□雖有所說而無二也□梵天問言□若一

79b25□切法無二□云何諸凡夫無二作二□答言梵天□

79b26□凡夫之人貪著我故分別爲二□若不二者終

79b27□不爲二□雖復種種分別爲二□然其實際無有

79b28□二相□梵天問言□云何而識無二法耶□答言

79b29□梵天□若無二可識則非無二□何以故□梵天□

79c01□無二相者不可識也□梵天□而如來不說二法□

79c02□彼法如說無如是也□何以故□以彼法無名字

79c03□章句故□梵天問言□如來說法取何法耶□答

79c04□言梵天□如來說法無所取也□梵天問言□佛

79c05□所說法可不取涅槃耶□問言梵天□於涅槃中

79c06□涅槃有取捨耶□答言□涅槃不去不來□文殊

79c07□師利言□如是梵天□佛所說法不去不來□梵

79c08□天問言□是法云何聽□答言□如所說□梵天問

79c09□言□云何如所說□答言梵天□如不識不聞□如

79c10□不識不聞如是說□梵天問言□誰能聽如來如

79c11□是法□答言梵天□不著不漏諸境界者□梵天

79c12□問言□誰能知是法□答言梵天□以何等人不

79c13□諍訟無識不隨喜者

79c14□梵天問言□云何比丘名多諍訟□答言梵天□

79c15□若比丘是好是惡□是相應是不相應□此名諍

79c16□訟□是理是非理此名諍訟是垢是淨此名諍

79c17□訟□是善是不善此名諍訟□是法可呵是法不

79c18□可呵□是法有漏是法無漏□是法世間是法出

79c19□世間□是法有爲是法無爲□是持戒是破戒□是

79c20□可作是不可作□是可得是不可得□梵天□此名

79c21□諍訟□梵天□若於法中有高下心貪著取受□

79c22□皆是諍訟□佛所說法無有諍訟□梵天□樂戱

79c23□論者無不諍訟□樂諍訟者無沙門法□樂沙門

79c24□法者無有妄想□梵天問言□云何比丘隨佛語

79c25□隨佛敎□答言梵天□若比丘稱讚毁辱其心不

79c26□動□是名隨佛敎□不隨文字語言□是名隨佛語□

79c27□又若比丘滅一切法相□是名隨佛敎□不違於

79c28□義□是名隨佛語□又若比丘守護於法□是名隨

79c29□佛敎□不違佛語□是名隨佛語

80a01□梵天問言□云何比丘能守護法□答言梵天□

80a02□若比丘不違平等不壞法性□是則名爲能守

80a03□護法□梵天問言□云何比丘親近於佛□答言

80a04□梵天□若比丘於諸法中□不見有法若近若遠□

80a05□是則名爲親近於佛□梵天問言□云何比丘給

80a06□侍於佛□答言梵天□若比丘身口意無所作□

80a07□是名比丘給侍於佛□梵天問言□誰能供養佛□

80a08□答言梵天□不起罪業□不起福業□不起無動

80a09□業者□梵天問言□誰能見佛□答言梵天□若不

80a10□著肉眼□不著天眼□不著慧眼□不著法眼□不

80a11□著佛眼者□梵天問言□誰能見法□答言梵天□

80a12□不逆諸因緣法者□梵天問言□誰能順見諸因

80a13□緣□答言梵天□不起平等□不見平等□不生不

80a14□滅者□梵天問言□誰得眞智□答言梵天□不生

80a15□不滅諸漏法者□梵天問言□誰能隨學如來戒□

80a16□答言梵天□不起不受不取不捨者□梵天問言□

80a17□誰名正行□答言梵天□不隨三界者□梵天問

80a18□言□誰爲善人□答言梵天□不受後身者□梵天

80a19□問言□誰爲樂人□答言梵天□無我無我所者□

80a20□梵天問言□誰爲得脫□答言梵天□不壞縛者□

80a21□梵天問言□誰爲得度□答言梵天□不住世間

80a22□不住涅槃者□梵天問言□漏盡比丘盡何事耶□

80a23□答言梵天□若有所盡不名漏盡□知諸漏空相□

80a24□隨如是知名爲漏盡□梵天問言□誰爲實語□

80a25□答言梵天離諸言論道者□梵天問言□誰爲入

80a26□道□答言□梵天□凡夫者有入道聖行者□知一

80a27□切有爲法無所從來無所至去□則無入道□梵

80a28□天問言□誰能見聖諦□答言□梵天□若於諸法

80a29□無所見者□何以故□隨所有見皆爲虛妄□無

80b01□所見者乃名爲實□梵天問言□不見何法名爲

80b02□見諦□答言□梵天□不見一切法名爲實諦□

80b03□梵天問言□如是實法當於何求□答言□梵天□

80b04□當於四顚倒中求□梵天問言□汝以何意作如

80b05□是說□答言□梵天□求四顚倒□不得常不得樂□

80b06□不得我不得淨□若不得常以常無故□是卽無

80b07□常□以何處無樂□是卽爲苦□以何處無我□是

80b08□卽無我□以何處無淨□是卽不淨□梵天□諸法

80b09□無我是爲聖諦□若人求實諦□是人不識苦□

80b10□若人斷集□是人不識集□若人見滅□是人不

80b11□識滅□若人求道□是人不識道□梵天問言□云

80b12□何修道□文殊師利答言□梵天□若不分別是

80b13□法是非法□離於二相□名爲修道□以如是道□

80b14□求一切法不可得故□是名爲道□如是道者□

80b15□不住世間不住涅槃□何以故□不離不至乃

80b16□名聖道

80b17□爾時平等行梵天婆羅門大婆羅子白文殊師

80b18□利法王子言□文殊師利□云何優婆塞歸依佛

80b19□歸依法歸依僧□答言□善男子□若優婆塞不

80b20□起二見□云何名爲不起二見□謂不起我見

80b21□不起他見□不起我見不起佛見□不起我見

80b22□不起法見□不起我見不起僧見□是名優婆

80b23□塞歸依佛法僧□復次善男子□若優婆塞不

80b24□以色見佛□不以受想行識見佛□是名優婆塞

80b25□歸依佛□善男子□若優婆塞不分別諸法□不

80b26□戱論諸法□是名優婆塞歸依法□善男子□若

80b27□優婆塞信無爲法僧□而不離有爲法信無爲

80b28□法□是名優婆塞歸依僧□復次善男子□若優

80b29□婆塞不見佛不見法不見僧□是名優婆塞歸

80c01□依佛歸依法歸依僧

80c02□爾時平等行梵天婆羅門大婆羅子白文殊師

80c03□利法王子言□文殊師利□是諸菩薩發菩提心

80c04□者□爲趣何所□答言□善男子趣於虛空□何以

80c05□故□阿□多羅三□三菩提同虛空故□平等行

80c06□言□文殊師利□云何菩薩名發阿□多羅三

80c07□□三菩提心□答言□善男子□若菩薩知一切

80c08□發非發□一切法非法□一切衆生非衆生□是

80c09□名菩薩發阿□多羅三□三菩提心

80c10□爾時平等行梵天婆羅門大婆羅子白佛言□

80c11□世尊□所言菩薩□菩薩者爲何謂耶□以何義

80c12□故名爲菩薩□佛言□善男子□若菩薩於邪定

80c13□衆生起大悲心□於正定衆生不見殊異□故名

80c14□菩薩□何以故□善男子□菩薩不爲正定衆生□

80c15□不爲不定衆生故發心□但爲度脫邪定衆生

80c16□故□而起大悲□發阿□多羅三□三菩提心□

80c17□故名菩薩□何以故□善男子□菩薩於邪定衆

80c18□生起大悲心□願大菩提□故名菩薩□爾時名

80c19□菩提菩薩白佛言□世尊□我亦樂說□以何義

80c20□故名爲菩薩□佛言便說□菩提菩薩言□譬如

80c21□若男子女人受一日八戒無毁無缺□若菩薩

80c22□如是從初發心乃至成佛□於其中間常修淨

80c23□行□故名菩薩□世尊□若菩薩從初發心乃至

80c24□道場不動心故□名爲菩薩□堅意菩薩言□若

80c25□菩薩成就深固慈心常念衆生□故名菩薩□度

80c26□衆生菩薩言□譬如橋船渡人不□無有分

80c27□別□若菩薩有如是心□度一切衆生□故名菩

80c28□薩□斷惡道菩薩言□若菩薩於諸佛國土足投

80c29□地處□卽時一切惡道皆滅□故名菩薩□觀世

81a01□自在菩薩言□若菩薩衆生見者□卽得必定於

81a02□阿□多羅三□三菩提□又稱其名得免驚怖□

81a03□故名菩薩□得大勢至菩薩言□若菩薩足投地

81a04□處□震動三千大千世界及魔宮殿□故名菩薩□

81a05□無疲□菩薩言□若菩薩劫數猶如恒河沙等□

81a06□爲一日夜□以如是日三十爲月□數如是月十

81a07□二爲歲□以是歲數□若過百千萬億數劫□得

81a08□値一佛□如是乃於恒河沙等諸如來所□行諸

81a09□梵行修集功德□然後乃受阿□多羅三□三

81a10□菩提記□心不休息無有疲□□故名菩薩□導師

81a11□菩薩言□若菩薩於墮邪道諸衆生等□生大悲

81a12□心令入正道不求恩報□故名菩薩□大彌樓山

81a13□菩薩言□若菩薩於一切法無所分別□如彌樓

81a14□山一於衆色□故名菩薩□那羅延菩薩言□若

81a15□菩薩不爲一切煩惱所壞□故名菩薩□心力菩

81a16□薩言□若菩薩以心思惟一切諸法□而自身心

81a17□不壞不損□故名菩薩□師子遊步自在菩薩言□

81a18□若菩薩於諸論中不怖不畏□得深法忍□能使

81a19□諸魔一切外道悉皆驚怖□故名菩薩□不可思

81a20□議菩薩言□若菩薩知心及法不可思議□無所

81a21□思惟無所分別□故名菩薩□善寂天子言□若

81a22□菩薩能於一切天宮中生□而無所染亦不得

81a23□是無染之法□故名菩薩□實語菩薩言□若菩

81a24□薩有所發言常以眞實□乃至夢中亦無妄語□

81a25□故名菩薩□喜見菩薩言□若菩薩能見一切色

81a26□皆是佛色□故名菩薩□常悲菩薩言□若菩薩

81a27□見墮生死苦惱衆生□不著自身一切諸樂□唯

81a28□除法樂敎化衆生□故名菩薩□心無□菩薩言□

81a29□若菩薩能於一切煩惱衆魔□而不瞋□□故名

81b01□菩薩□常喜根菩薩言□若菩薩常以喜根自滿

81b02□其願□亦滿他願所作皆辦□故名菩薩□散疑

81b03□女菩薩言□若菩薩於一切法中不生疑悔□

81b04□故名菩薩□師子童子菩薩言□若菩薩亦無男

81b05□法亦無女法□而現一切種種色身□以爲成就

81b06□諸衆生故□故名菩薩□寶女菩薩言□若菩薩

81b07□於諸寶中不生愛樂但樂三寶□故名菩薩□毘

81b08□舍□達多優婆夷言□若菩薩有所得者則無

81b09□菩提□若不得一切法□不生一切法□不滅一

81b10□切法□故名菩薩□跋陀婆羅大賢士言□若菩

81b11□薩有諸衆生聞其名者□卽得必定於阿□多

81b12□羅三□三菩提□故名菩薩□寶月童子言□若

81b13□菩薩常能修行童子梵行□乃至不以心念五

81b14□欲□何況身受□故名菩薩□□利天子曼陀羅

81b15□華香菩薩言□若菩薩持戒熏心常流功德諸

81b16□善法香□不流餘香□故名菩薩□作喜菩薩言□

81b17□若菩薩喜樂三法□謂供養佛□守護正法□敎

81b18□化衆生□故名菩薩□勝思惟梵天言□若菩薩

81b19□見一切法皆是佛法□故名菩薩□彌勒菩薩

81b20□言□若菩薩衆生見者卽得入於大慈三昧□故

81b21□名菩薩□文殊師利法王子言□若菩薩雖說諸

81b22□法□而不起法想□不起我想□不起他想□故名

81b23□菩薩□網明童子菩薩言□若菩薩光明能滅

81b24□一切衆生諸煩惱闇□故名菩薩□普華菩薩言□

81b25□若菩薩見滿十方諸佛世界衆華敷榮□故名

81b26□菩薩□如是諸菩薩隨其樂說辯才□各各說已□

81b27□爾時佛告平等行梵天婆羅門大婆羅子言□

81b28□善男子□若菩薩能代一切衆生受諸苦惱□亦

81b29□復能捨一切福事與諸衆生故名菩薩

81c01□爾時勝思惟梵天問平等行梵天婆羅門大婆

81c02□羅子言□善男子□仁者今以何行爲行□答言□

81c03□梵天□以何等行一切有爲法諸衆生行□我如

81c04□是行□梵天問言□一切有爲法諸衆生以何爲

81c05□行□答言□梵天□諸佛所行□是一切有爲法諸

81c06□衆生行□梵天問言□諸佛以何爲行□答言□梵

81c07□天□諸佛以第一義空爲行□梵天問言□善男

81c08□子□若一切凡夫所行諸佛亦以是行□佛與衆

81c09□生有何差別□平等行梵天婆羅門大婆羅子

81c10□言□梵天□仁者欲令空中有差別耶□答言不

81c11□也□文殊師利問□勝思惟大梵天言□梵天□如

81c12□來可不說一切法空耶□答言如是□文殊師利

81c13□言□是故梵天□一切諸法無有差別□是諸行

81c14□相亦復如是無差別相□是故如來不說諸法

81c15□有種種相

81c16□平等行梵天婆羅門大婆羅子問文殊師利法

81c17□王子言□文殊師利□如諸言語所說行者□何

81c18□等名行□答言□善男子□以何等處有四正行□是

81c19□人名爲行處□梵天□善男子□以何等人行四

81c20□梵行□彼人所行非是梵行□以何等行行四梵

81c21□行□彼人名爲成就梵行□善男子□雖於空閑

81c22□曠野中行□離於梵行□彼人不名成就梵行□非

81c23□是善巧知於梵行□善男子□復有雖於樓殿堂

81c24□閣金銀床榻妙好被褥□於此中行成就梵行□

81c25□彼人眞實成就梵行□眞是善巧知於梵行□曰

81c26□若見我見非智見耶□答言□善男子□如是如

81c27□是□善男子□若見我見彼非智見□善男子□如

81c28□人如實善知金性□則知柔軟不柔軟者□如是□

81c29□見我能淸淨智□曰爲說何者是我見耶□答言

82a01□善男子□所謂無我法體常也□善男子□我常

82a02□無體本來不成□以彼如是畢竟決定□故說名

82a03□我□曰如我解文殊師利所說法義□若見我者

82a04□卽是見佛□何以故□我體佛體無分別故□文

82a05□殊師利□何等人能見如來耶□答言□善男子□

82a06□若能不改我見相者□何以故□我見法見佛見

82a07□平等□曰頗有無所行名爲正行耶□答言有□善

82a08□男子□若不行一切有爲法者□是名正行□曰云

82a09□何而行名爲正行□答言□善男子□若不爲知

82a10□故行□不爲斷故行□不爲證故行□不爲修故

82a11□行□是名正行□曰頗有人不見佛而彼人慧眼

82a12□淸淨□答言有□善男子□諸佛如來不見二相□

82a13□彼人則有聖眼淸淨□曰慧眼見何等法□答

82a14□言□善男子□若見一法不名慧眼□善男子□慧

82a15□眼不見有爲諸法□亦復不見無爲法也□何以

82a16□故□以彼般若無分別故□以是義故□般若不見

82a17□有爲諸法□彼無爲法亦過慧眼□是故不見□

82a18□曰頗有正行比丘不得道果□答言有□善男子□

82a19□於正行中無果無得亦無正行□彼處亦無修

82a20□行一法□善男子□亦於彼處無果可得□以無分

82a21□別故□善男子□若不得一法乃名爲得□善男子□

82a22□若分別言我有所得□彼人我慢□以正行中無

82a23□增上慢□以無增上慢則無證無得□曰爲得何

82a24□法說名得道□答言□善男子□以何等法不生

82a25□本來不生後亦不生□爲得彼法故說實法□曰

82a26□若法不生何等法證□答言□善男子□若知不生

82a27□卽說彼知□名爲證法□見有爲法一切不生□是

82a28□卽名爲得證正定□曰以何名爲證正定耶□答

82a29□言□善男子□我及涅槃平等無二□無有差別□

82b01□故說名爲證正定也□以隨正定□是故說名證

82b02□正定也□以畢竟得平等法故□說名正定□又

82b03□以能令得了義故□說名正定□以不戱論諸三

82b04□昧故□說名正定□爾時世尊讚文殊師利法王

82b05□子言□善哉善哉□文殊師利□快說此言□誠如

82b06□汝說□如是文殊師利□汝說此法時□七千比

82b07□丘□不受諸法漏盡心得解脫□三萬二千諸天□

82b08□遠塵離垢□於諸法中得法眼淨□有十千人離

82b09□欲得定□有二百人發阿□多羅三□三菩提

82b10□心□五百菩薩得無生法忍

82b11□爾時勝思惟梵天白佛言□世尊□是文殊師利

82b12□法王子□能作佛事大饒益衆生□令無量衆生

82b13□入於涅槃□佛言□善男子□汝亦饒益無量衆

82b14□生令入涅槃□文殊師利問言□梵天□汝謂衆

82b15□生有數量耶□答言不也□問言□梵天□頗有衆

82b16□生如來說不□又頗有衆生有衆生體不□答言

82b17□無也□問言□梵天□於汝意云何□汝謂如來有

82b18□生有滅耶□答言不也□問言□梵天□若如是者□

82b19□何等衆生如來令入於涅槃耶□梵天答言□以

82b20□何等法性□文殊師利法王子□如是說法□如

82b21□是無世間無涅槃□文殊師利言□梵天□如是

82b22□如是□如來不見世間□不見涅槃□梵天□如來

82b23□所化聲聞弟子□彼人亦不見世間□不見涅槃□

82b24□梵天□所言涅槃唯是言說□然無有人行於世

82b25□間□亦無有人行於涅槃□梵天問言□諸有所

82b26□說諍訟言語□如此言語說何等法□答言梵天□

82b27□是戱論耳□不說衆生□梵天□若有戱論□然則

82b28□常無我慢□以是義故□於無物中而戱論也□

82b29□以知無實有戱論故□不見戱論□若不見戱論□

82c01□彼人不行世間□若不行世間則不異見□以

82c02□不異見故說涅槃□梵天問言□文殊師利□所

82c03□言入涅槃者□以何等對治而說涅槃□答言梵

82c04□天□入涅槃者□彼此因緣不相和合□不起無

82c05□明□不起世間行□若不起行是則不生□若不

82c06□生者卽名涅槃□若不起諸行名爲寂靜□彼法

82c07□名爲得證聖道□以常不生□如是名爲說四聖

82c08□諦

82c09□爾時平等行梵天婆羅門大婆羅子謂文殊師

82c10□利法王子言□文殊師利□如仁所說皆是眞實□

82c11□文殊師利言□善男子□一切言說皆是眞實□

82c12□曰虛妄言說亦眞實耶□答言如是□何以故□

82c13□善男子□是諸言說皆爲虛妄□無處無方□若

82c14□法虛妄無處無方□卽是眞實□以是義故□一

82c15□切言說皆是眞實□善男子□提婆達多所有語

82c16□言與如來語無異無別□何以故□諸有言說一

82c17□切皆是如來言說□不出如故□諸有言語所

82c18□說之事□一切皆以無所說故□得有所說□是

82c19□以一切言說皆等□文字同故□文字空故□曰

82c20□如來可不說凡夫語賢聖語耶□文殊師利言

82c21□如是□善男子□可不如彼文字言語聖人說

82c22□法□凡夫亦以文字章句有所說耶□答言如是□

82c23□曰頗有文字分別言語□此是凡夫文字言語□

82c24□此是聖人文字言語耶□答言無也□文殊師

82c25□利言□善男子□如彼言語名字章句□不分別

82c26□無分別□如是一切聖人離諸分別□是故聖

82c27□人無名字說□聖人所行非言語相□亦非法

82c28□相□非衆生相□如鼓□等衆緣和合而有

82c29□音聲□是諸音聲無所分別□如是善男子□諸

83a01□賢聖人□善知一切衆因緣故□於諸言說悉皆

83a02□平等無所分別□平等行菩薩言□文殊師利□

83a03□如佛所說□大衆集會當行二事□若如實說法□

83a04□若聖默然□文殊師利□何者如實說法□何者是

83a05□聖默然□答言□善男子□若說法不違佛□不違

83a06□法□不違僧□是名如實說法□若知法卽是佛□

83a07□離相卽是法□無爲卽是僧□是名聖默然□又

83a08□善男子□若依四念處有所說□是名如實說法□

83a09□若於一切法無所憶念□是名聖默然□若依四

83a10□正勤□有所說□是名如實說法□若於平等不作

83a11□平等非不作平等□是名聖默然□若依四如意

83a12□足有所說□是名如實說法□若不捨身口意□是

83a13□名聖默然□若依五根五力有所說□是名如實

83a14□說法□若不隨他語而有所信□爲不取不捨故

83a15□分別諸法□一心安住無念念中□若信諸法自

83a16□性淸淨□離一切戱論諸因緣行□是名聖默然□

83a17□若依七菩提分有所說□是名如實說法□若常

83a18□行捨心無所分別□無增無減□是名聖默然□

83a19□若依八聖道有所說是名如實說法□若知諸

83a20□法相如彼筏喩□不依法行□不依非法行□是

83a21□名聖默然□善男子□於三十七菩提分法□若

83a22□能以言語建立開示分別演說□是名如實說

83a23□法□如實說故□是名如實說法□若身證是法□

83a24□而不離身見法□亦不離法見身□於是觀中不

83a25□見二相不見不二相□如是現前見而不見□是

83a26□名聖默然

83a27□復次善男子□若不妄想著我□亦不妄想著他□

83a28□不妄想著法非法非非法妄想□而有所說□是

83a29□名如實說法□若得不可說法想□能離一切名

83b01□字言語音聲□得不動處入離行心□是名聖默

83b02□然□復次善男子□若於一切衆生□知諸根力

83b03□如是說法□是名如實說法□若常在於定心不

83b04□散亂□是名聖默然

83b05□爾時平等行梵天婆羅門大婆羅子白文殊師

83b06□利法王子言□文殊師利□如我解文殊師利所

83b07□說法義□諸聲聞人□支佛等□一切無有如實

83b08□說法□無聖默然□何以故□不能了知一切衆

83b09□生諸根利鈍□亦復不能常在定故□文殊師利□

83b10□世間若有以眞實語而問言□曰誰是世間如

83b11□實說法□何者世間聖默然住□當爲說言諸佛

83b12□是也□文殊師利□當爲正說諸佛是也□何以故□

83b13□諸佛如來具諸根力善知衆生諸根利鈍常在

83b14□定故□佛告文殊師利法王子言□如是如是□

83b15□如平等行善男子所說□唯諸如來有此二法

83b16□爾時長老須菩提□白佛言□世尊□我親從佛

83b17□聞□從佛親受□汝等集會當行二事□若如實說

83b18□法□若聖默然□世尊□若聲聞人不能行者□云何

83b19□如來□諸比丘□行如實說法□行聖默然□佛

83b20□言□須菩提□於汝意云何□若聲聞人不從他

83b21□聞□能如實說法聖默然不□須菩提言□不也□

83b22□世尊□佛言□須菩提□是故當知□一切聲聞□

83b23□支佛人□皆悉無有如實說法□無聖默然□爾

83b24□時文殊師利法王子問長老須菩提言□長老

83b25□須菩提□如來如實了知衆生八萬四千心行□

83b26□汝知不乎□汝於此中能有智慧□隨其所應爲

83b27□說法不□答言不能□文殊師利言□今須菩提

83b28□能入觀一切衆生心三昧□通達一切衆生心

83b29□心所行□自心他心無所□不□答言不能□文

83c01□殊師利言□如來如實了知衆生八萬四千心

83c02□行□隨其所應爲說法藥□又常住定平等相

83c03□中心不動搖□而常通達一切衆生心心所行□

83c04□而不思惟無障無□□今須菩提能如是不□

83c05□答言不能□文殊師利言□如來如實了知衆生

83c06□八萬四千心行□如實說法藥□而常在定平等

83c07□相中心不搖動□亦常通達一切衆生心心所

83c08□行□而不思惟無障無□□須菩提□是故當知□

83c09□一切聲聞□支佛人非其境界□須菩提□或有

83c10□衆生多□欲者□以觀淨故而得解脫□不以不

83c11□淨唯佛能知□或有衆生多瞋□者□以觀過故

83c12□而得解脫□不以慈心□唯佛能知□或有衆生

83c13□多愚癡者□以不共語而得解脫□不以說法□

83c14□唯佛能知□或有衆生等分行者□不以淨觀□

83c15□不以不淨觀□不以觀過□不以慈心□不以不

83c16□共語□不以說法□而得解脫者□隨其根性以

83c17□諸法平等□而爲說法令得解脫□唯佛能知□

83c18□是故須菩提□佛於如實說法人中最爲第一□

83c19□於聖默然中最爲第一

83c20□爾時長老須菩提白文殊師利法王子言□文

83c21□殊師利□若諸聲聞□支佛人□不能如是如實

83c22□說法□不能如是聖默然者□諸菩薩摩訶薩□

83c23□有能成就如是功德如實說法聖默然不□答

83c24□言□唯佛當知□於是佛告長老須菩提言□須

83c25□菩提□有三昧名入一切語言心不散亂□諸菩

83c26□薩等□若能成就此三昧者□一切皆得如是功

83c27□德□爾時文殊師利謂平等行菩薩言□善男子□

83c28□爲諸衆生八萬四千行故□說八萬四千法藏□

83c29□名爲如實說法□常在一切滅受想行定中□名

84a01□聖默然□善男子□我若一劫若餘殘劫□說是二

84a02□義□如實說法聖默然相不可窮盡□然說法辯

84a03□才亦不盡也□於是佛告平等行菩薩言□善男

84a04□子□乃往過去無量無邊□於不可數阿僧祇劫

84a05□時世有佛號曰普光如來乃至佛婆伽婆□劫

84a06□名名稱□國名喜見□彼普光如來喜見世界七

84a07□寶莊嚴□□樂安隱無諸怖畏□天人熾盛□其

84a08□地皆以衆寶莊嚴□善男子□彼喜見國土□有

84a09□四百億諸四天下□一一天下縱廣八萬四千

84a10□由旬□其中諸城縱廣正等□各一由旬□皆以衆

84a11□寶而爲校飾□彼一一城皆有二萬五千聚落□

84a12□而圍□之□一一聚落無量百千萬數人衆□充

84a13□滿其中安居止住□人見色像心皆喜悅無可

84a14□憎惡□亦皆悉得念佛三昧□是以國土名曰喜

84a15□見□若他方世界諸來菩薩□皆得快樂□餘國

84a16□不爾□善男子□其普光佛以三乘法爲弟子說□

84a17□亦多廣說如是法言□若如實說法□若聖默然□

84a18□善男子□爾時上方藥王佛國□有二菩薩□一

84a19□名無盡意□二名益意□詣喜見國普光佛所□

84a20□頭面禮足□右□三□□恭敬合掌□□住一面□

84a21□時普光佛爲二菩薩□廣分別說淨明三昧言□

84a22□善男子□何故名曰淨明三昧□善男子□若有

84a23□菩薩入是三昧□卽時得離一切煩惱□於諸佛

84a24□法得淨光明□是故名曰淨明三昧□又前際一

84a25□切法淨□後際一切法淨□現在一切法淨□是

84a26□三世法畢竟淸淨□以彼淸淨常淸淨故□是以

84a27□說言一切諸法自性淸淨常淸淨也□何謂諸

84a28□法自性淸淨□謂一切法自性是空□離一切法

84a29□有所得故□一切諸法自性無相□離一切法諸

84b01□分別故□一切諸法自性無願□以一切法不取

84b02□不捨無求無欲諸法畢竟自性離故□是名諸

84b03□法性常淸淨□以何等世間性□涅槃亦爾□同

84b04□彼法性□以何等涅槃性□一切諸法□亦同彼

84b05□性□以是故說一切諸法自心性淸淨□善男子□

84b06□譬如虛空若受垢染無有是處□心性亦爾□若

84b07□有垢染無有是處□善男子□譬如虛空雖爲煙

84b08□塵雲霧覆□不明不淨□而不能染虛空之性□

84b09□善男子□虛空之性若染汚者□終不得名爲淸

84b10□淨也□以彼虛空實不可染□是故說爲虛空□虛

84b11□空如是□善男子□雖有爲行一切衆生□有不正

84b12□念起諸煩惱□然其彼心自性淸淨不可染汚□

84b13□若染汚者彼常垢汚不可淸淨□以不染汚□是

84b14□故彼心自性淸淨心得解脫□善男子□如是名

84b15□入淨明三昧門□善男子□彼普光佛□爲二菩薩

84b16□說如是法□彼二菩薩聞是三昧□於諸法中得

84b17□不可思議法之光明

84b18□勝思惟梵天所問經卷第四

84b19□

84b20□

84b21□勝思惟梵天所問經卷第五

84b22□

84b23□　　　　元魏天竺三藏菩提流支譯

84b24□爾時無盡意菩薩白普光如來言□世尊□我等

84b25□已聞入淨明三昧門□當以何行行此法門□時

84b26□普光佛告無盡意菩薩言□善男子□有二法行□

84b27□汝等當行□若如實說法□若聖默然□時二菩

84b28□薩從佛受敎□頭面禮足□□佛三□□□已而

84b29□出□趣一園林有妙池水□自以神力化作寶樓

84c01□於中修行□時有梵天□名曰妙光□與諸梵俱□

84c02□七萬二千來至其所□頭面禮足□問二菩薩言□

84c03□善男子□普光如來說如是言□汝等善男子□

84c04□大衆集會當行二事□若如實說法□若聖默然□

84c05□善男子□何謂如實說法□何謂聖默然□二菩

84c06□薩言□梵天□汝今至心善聽□我當少分爲汝

84c07□說之□如汝所問□唯有如來乃通達耳□於是

84c08□二菩薩以二句義□爲諸梵衆廣分別說□時諸

84c09□梵衆七萬二千□皆得無生法忍□妙光梵天

84c10□得普光三昧□時二菩薩於是七萬六千歲中□

84c11□以樂說力無□辯才□答其所問□如實說法□

84c12□若聖默然□不懈不息分別二句□互相問答

84c13□而不窮盡□於是普光如來在虛空中作如是

84c14□言□善男子□汝等勿於文字言說而起諍訟□

84c15□凡諸言說皆空如響□如所問答亦復如是□汝

84c16□等二人皆悉獲得無□辯才及無盡陀羅尼□

84c17□若於一劫□若於百劫□說此二句辯不可盡□

84c18□善男子□諸佛之法是寂滅相第一之義□此

84c19□中寂靜畢竟寂靜□無字無義不可言說□所有

84c20□言說皆是無義□是故汝等諸善男子□當依於

84c21□義莫依名字□時二菩薩聞佛敎已默然而止□

84c22□善男子□以是義故□當知菩薩□若以辯才有

84c23□所說法□於百千萬劫□若復過於百千萬劫□

84c24□不可窮盡□善男子□於意云何□彼二菩薩□豈

84c25□異人乎□無盡意者今文殊師利是□益意菩

84c26□薩汝身是也□妙光梵天勝思惟是

84c27□爾時平等行菩薩白佛言□希有世尊□諸佛菩

84c28□提爲大饒益□精進衆生如說行者□得出菩提□

84c29□世尊□衆生懈怠□其有不能如說行者□雖復

85a01□値遇百千萬佛無能爲也□是故當知□從勤精

85a02□進得出菩提

85a03□爾時文殊師利問平等行梵天婆羅門大婆羅

85a04□子言□善男子□汝知菩薩云何修行名勤精進□

85a05□答言□文殊師利□若菩薩能得聖道□名勤精

85a06□進□曰云何修行能得聖道□曰若於諸法無所

85a07□分別□如是行者能得聖道□曰云何名爲得聖

85a08□道已□曰若行者於平等中見諸法等□是則名

85a09□爲得聖道已□問言□善男子□所言平等可得見

85a10□耶□答言不也□何以故□文殊師利□若平等法

85a11□可得見者□則非平等□文殊師利□若能不見

85a12□諸法平等□是則名爲見於平等

85a13□爾時勝思惟梵天問文殊師利法王子言□善

85a14□男子□諸法平等可得見不□答言梵天□不可

85a15□見也□若見平等非平等見□梵天言□文殊師

85a16□利□若行者於一切法平等相中□不見諸法□

85a17□是則名爲得聖道已□問言□梵天□何故不見□

85a18□梵天答言□離於二相是故不見文殊師利□如

85a19□是不見卽是正見□問言□梵天□於世間中誰

85a20□能平等見□梵天答言□諸佛如來□問言□梵天□

85a21□云何能見□梵天答言□文殊師利□如色眞如

85a22□不異作□受想行識眞如亦不異作□文殊師利□

85a23□如五陰平等名爲見平等□問言□梵天□何者

85a24□是世間□梵天答言□滅盡是世間□問言□梵天□

85a25□若彼滅盡是世間者□世間之相盡以不耶□梵

85a26□天答言□世間之相不可盡也□問言□梵天□以

85a27□何義故說言世間是滅盡相□梵天答言□世

85a28□間畢竟是滅盡相□以是義故相不可盡□何以

85a29□故□以是盡故不復更盡□問言□梵天□佛可不

85b01□說諸有爲法是盡相耶□梵天答言□盡法相者

85b02□彼常不盡□是故佛說一切有爲相不盡也□問

85b03□言□梵天□何故數名有爲法耶□梵天答言□以

85b04□其盡故名有爲法□問言□梵天□有爲諸法爲

85b05□住何所□梵天答言□有爲法住無爲性中□問

85b06□言□梵天□若如是者有爲之法與無爲法有何

85b07□差別□梵天答言□有爲之法與無爲法□文字

85b08□言說有差別耳□何以故□文字言說卽是有爲

85b09□是無爲故□若求有爲無爲法相則無差別□以

85b10□彼法相無分別故□問言□梵天□何等法上有此

85b11□言語梵天答言□得無爲法則不分別法上言

85b12□語□問言□梵天□何等言語名爲義耶□梵天答

85b13□言□所謂爲他令心取相說彼言語□何以故□一

85b14□切文字名爲戱論□而佛如來不住戱論不依

85b15□不說□文殊師利□一切言語本非言語□是故佛

85b16□說一切諸法不可說也□何以故□諸佛如來非

85b17□彼言語而得名故□問言□梵天□諸佛如來云何

85b18□得名□梵天答言□諸佛如來非色非相非法得

85b19□名□問言梵天□諸佛如來可離色法而得名耶□

85b20□答言不也□文殊師利□何以故□以色身如及法

85b21□體如□彼二如法非一非異□諸佛如來如是得

85b22□名□如來如實眞如得名□若佛如來如實得名□

85b23□彼則不失□問言□梵天□諸佛如來得何法故□

85b24□號名爲佛□梵天答言□文殊師利□諸佛如來

85b25□皆以通達一切法性淸淨眞如□如彼眞如如

85b26□是而證□諸佛如來如是得名□是故號爲正遍

85b27□知者□爾時平等行梵天婆羅門大婆羅子白

85b28□佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩□住大乘中而

85b29□說言住□爾時世尊□以偈答曰

85c01□　菩薩不壞色　　住於菩提心

85c02□　知色如菩提　　是□慧菩薩

85c03□　如色菩提然　　平等入如相

85c04□　不壞諸法性　　是□慧菩薩

85c05□　不壞菩提義　　則爲菩提義

85c06□　是菩提義中　　亦無有菩提

85c07□　正行第一義　　是名住菩提

85c08□　菩薩□慧人　　如是解菩提

85c09□　愚於陰界入　　而欲求菩提

85c10□　陰等是菩提　　不別有菩提

85c11□　□慧諸菩薩　　於上中下法

85c12□　不取亦不捨　　是名住菩提

85c13□　□慧不分別　　法非法爲二

85c14□　亦不得不二　　是名行菩提

85c15□　若二則有爲　　非二則無爲

85c16□　離是二邊者　　是名行菩提

85c17□　是人過凡夫　　亦不入法位

85c18□　未得果名聖　　是世間福田

85c19□　觀察世間法　　處中若蓮華

85c20□　遵行最上道　　是名住菩提

85c21□　世間行何處　　菩薩彼處行

85c22□　一切諸世間　　悉沒何等法

85c23□　□慧如實知　　於中得解脫

85c24□　□慧則不畏　　沒於世間淵

85c25□　不怯心劣心　　行於菩薩行

85c26□　菩薩□慧人　　善知法性相

85c27□　是故不分別　　是法是非法

85c28□　□慧菩薩行　　無法可捨離

85c29□　亦無法可起　　是名菩提相

86a01□　一切法無相　　猶如虛空相

86a02□　□慧者不念　　是相是可相

86a03□　菩薩常護法　　以住於平等

86a04□　平等卽是法　　以不分別法

86a05□　世有佛無佛　　一切諸法空

86a06□　□慧諸菩薩　　不捨彼法體

86a07□　現見佛諸法　　所有法體相

86a08□　爲於衆生說　　以住眞如故

86a09□　諸魔不能惻　　以諸行甚深

86a10□　□慧不取法　　遍知諸法故

86a11□　求知佛智慧　　而不住於彼

86a12□　智不有住處　　非不住異處

86a13□　諸佛慧無□　　不著法非法

86a14□　若能不著此　　究竟得菩提

86a15□　其諸樂善人　　布施轉高尊

86a16□　捨一切所有　　而心不傾動

86a17□　諸法不可捨　　亦復不可取

86a18□　一切世間法　　我本不可得

86a19□　如實知諸法　　非縛非解脫

86a20□　佛說是施主　　無所見法故

86a21□　是等諸菩薩　　不計我我所

86a22□　是故行施時　　不生貪惜心

86a23□　諸所有布施　　皆□向佛道

86a24□　布施及菩提　　不住是二相

86a25□　無作無起戒　　常住戒法中

86a26□　亦不作念言　　我住是持戒

86a27□　□慧知戒相　　不生亦不作

86a28□　是故菩薩戒　　淸淨如虛空

86a29□　觀身如鏡像　　言說如響聲

86b01□　心則如幻化　　不以戒自高

86b02□　其心常柔軟　　安住寂滅性

86b03□　悉滅一切惡　　通達於善法

86b04□　持戒及毁戒　　不得此二相

86b05□　如是見法性　　則持無漏戒

86b06□　已到忍辱岸　　能忍一切惡

86b07□　於一切諸法　　其心常平等

86b08□　諸法念念滅　　其性常不住

86b09□　於中無罵辱　　亦無有恭敬

86b10□　若節節解身　　其心終不動

86b11□　知心不在內　　亦不在外故

86b12□　身怨及刀杖　　皆從四大起

86b13□　□慧悉現見　　名爲忍辱人

86b14□　於地水火風　　未曾有傷損

86b15□　通達於此事　　常行忍辱法

86b16□　菩薩行如是　　衆生不能動

86b17□　勇猛勤精進　　堅住於大乘

86b18□　是人於身心　　而無所依止

86b19□　雖知生死本　　其際不可得

86b20□　爲一衆生故　　莊嚴大誓願

86b21□　法本不生滅　　何處有滅相

86b22□　本際不可得　　顚倒見起滅

86b23□　法性常爾住　　故不可思議

86b24□　若能知如是　　不生亦不滅

86b25□　菩薩念衆生　　不解是法相

86b26□　爲之勤精進　　令得離顚倒

86b27□　諸佛常不見　　衆生決定相

86b28□　而不捨發心　　是名精進人

86b29□　思惟一切法　　知皆如幻化

86c01□　智慧不得堅　　觀法如虛空

86c02□　從虛妄分別　　貪著生垢染

86c03□　爲斯開法門　　令得入涅槃

86c04□　爲彼行精進　　而不壞於法

86c05□　離法非法故　　常行眞精進

86c06□　是等行遠離　　以得無諍定

86c07□　獨鬧俱不住　　而常畏世間

86c08□　樂住於閑居　　猶如犀一角

86c09□　遊戱諸禪定　　明達諸神通

86c10□　心常住平等　　等空閑聚落

86c11□　平等無分別　　常爾名寂靜

86c12□　常解知寂靜　　無漏無分別

86c13□　信法得解脫　　故說名寂靜

86c14□　來去皆平等　　彼常住平等

86c15□　不滅於平等　　故說住平等

86c16□　自住平等法　　以此道衆生

86c17□　不違平等行　　故說常定住

86c18□　志念常堅固　　不忘菩提心

86c19□　而能化衆生　　故說常定者

86c20□　常念於諸佛　　眞實法性身

86c21□　遠離色身相　　故說常定者

86c22□　常修行諸法　　如諸法法體

86c23□　而無有憶念　　故說常定者

86c24□　常不捨念僧　　知僧是無爲

86c25□　離於數寂靜　　善思惟□慧

86c26□　十方佛國土　　悉見於諸佛

86c27□　而於眼色中　　終不生二相

86c28□　諸佛所說法　　一切能聽受

86c29□　而於耳聲中　　亦不生二相

87a01□　能於一心中　　知諸衆生心

87a02□　自心及彼心　　此二不分別

87a03□　憶念過去際　　如恒河沙劫

87a04□　是先及是後　　亦復不分別

87a05□　能遍至無量　　不思議佛所

87a06□　而於身心中　　無有疲倦相

87a07□　分別知諸法　　樂說辯無盡

87a08□　於無央數劫　　開示法性相

87a09□　智慧到彼岸　　以解陰界入

87a10□　常爲衆生說　　無取無戱論

87a11□　善知因緣法　　遠離二邊相

87a12□　知是煩惱因　　亦知是淨因

87a13□　信解因緣法　　則無諸邪見

87a14□　法皆屬因緣　　無有定根本

87a15□　□慧無我見　　佛見與空見

87a16□　世間涅槃見　　皆無如是見

87a17□　以智慧光明　　知一切法性

87a18□　無闇無障□　　是智者行道

87a19□　是業名大乘　　不思議佛乘

87a20□　悉容受衆生　　是大乘菩提

87a21□　一切諸乘中　　是乘爲第一

87a22□　如此大乘者　　能出生餘乘

87a23□　餘乘有限量　　不能受一切

87a24□　唯此無上乘　　能悉受衆生

87a25□　若行此無量　　虛空之大乘

87a26□　於一切衆生　　無有□吝心

87a27□　有智者住此　　無垢之大乘

87a28□　此乘如虛空　　無色不可示

87a29□　若有諸衆生　　乘此大乘者

87b01□　當觀是乘相　　寬博多所容

87b02□　無量無數劫　　說大乘功德

87b03□　及乘此乘者　　功德不可盡

87b04□　若住此大乘　　彼人離諸難

87b05□　得値諸無難　　此是智慧人

87b06□　聞是妙經典　　乃至四句偈

87b07□　不墮於惡道　　得到安隱處

87b08□　愛敬此經者　　是天亦是人

87b09□　以捨是身已　　常生人天故

87b10□　於後惡世時　　若得聞是經

87b11□　我皆與授記　　究竟成佛道

87b12□　若後惡世時　　手執此妙典

87b13□　卽是住眞法　　能轉此法輪

87b14□　若人持是經　　能轉無量劫

87b15□　生死趣往來　　得近於佛道

87b16□　若能持是經　　智慧大精進

87b17□　是人極勇猛　　能降伏諸魔

87b18□　然燈授我記　　令得無生忍

87b19□　愛樂此經者　　我授記亦然

87b20□　若佛不出世　　無度衆生時

87b21□　愛樂此經者　　作佛所作事

87b22□說此偈時□五千天子皆發阿□多羅三□三

87b23□菩提心□二千菩薩得無生法忍□十千比丘

87b24□不受諸法漏盡心得解脫□三萬二千人遠塵

87b25□離垢於諸法中得法眼淨□爾時文殊師利法

87b26□王子白佛言□世尊□如我解佛所說法義□若

87b27□有人發菩提願者□是爲邪願□何以故□一切

87b28□諸法若有所得悉皆是邪□若有人計有得菩

87b29□提而發願者□如是之人諸所作行皆爲邪行□

87c01□何以故□以彼菩提不住欲界□不住色界□亦

87c02□復不住無色界故□若彼菩提無有住處不應

87c03□發願□世尊□譬如有人願得虛空□彼人寧有

87c04□得虛空不□佛言不也□如是世尊□菩薩亦爾

87c05□發虛空相菩提之願□當知卽是發虛空願□是

87c06□菩提無願□出過三世非是受相□若菩薩起於

87c07□二相發菩提心□作如是念□異彼生死而有菩

87c08□提□異彼菩提而有涅槃□然彼菩薩非菩提行

87c09□爾時勝思惟梵天問文殊師利法王子言□文

87c10□殊師利□云何菩薩摩訶薩行菩提行□答言□

87c11□梵天□若菩薩行一切法□而於諸法無所行者□

87c12□是爲菩薩行菩提行□何以故□梵天過諸所行□

87c13□是名菩薩行菩提行□又復問言□文殊師利□云

87c14□何菩薩行過諸所行是行菩提行□答言□梵天□

87c15□遠離一切諸攀緣相□離於眼耳鼻舌身意諸

87c16□緣之相□是名菩薩出過一切諸境界行□又復

87c17□問言□文殊師利□言出過者□以何意故如是說

87c18□耶□答言□梵天□不過平等□何以故□梵天□諸

87c19□法平等卽是菩提□又復問言□云何菩薩起菩

87c20□提願□答言□梵天□當如彼菩提□又復問言□

87c21□云何菩提□答言□梵天□菩提者□非過去非未

87c22□來非現在□是故菩薩三世淸淨觀起菩提願□

87c23□梵天□如過去未來現在諸法本來不生若本

87c24□不生則無修行□如是起願彼人無有處所發

87c25□願□何以故□如是發願行菩提行□得一切種

87c26□一切智智□又復問言□何義名爲一切智智□

87c27□答言□梵天□一切悉知□是故說爲一切智智□

87c28□又復問言□以何等法是一切智□答言□梵天□

87c29□無別異相□以何等處無衆生相□如彼衆生如

88a01□是而知□是故名爲無別異相□又復問言□云

88a02□何名爲無衆生耶□答言□梵天□言衆生者但

88a03□有名字□離名字性則無衆生□離彼衆生則無

88a04□名字□是故名字不異衆生□衆生之性不異名

88a05□字□若有菩提異衆生者應有二相□以如菩提

88a06□衆生亦爾□以是義故□不異衆生有菩提也□

88a07□以不異故菩提平等□菩提平等則我平等□如

88a08□是平等而得菩提□彼法無異□以是義故彼無

88a09□異也□我常平等如彼無我□是故無我無異於

88a10□我□如彼虛空無有異相□如是平等一切諸法

88a11□無有異相

88a12□爾時勝思惟梵天謂文殊師利法王子言□文

88a13□殊師利□當知如來是實語者□以如實解如是

88a14□法故□文殊師利法王子言梵天□佛於諸法無

88a15□所修行□何以故□如來猶尙不得諸法□何況

88a16□修行□梵天問言□文殊師利□如來豈可不知

88a17□諸法是有爲法是無爲法是世間法是出世間

88a18□法耶□文殊師利問言□梵天□於意云何□頗有

88a19□人能修行虛空知虛空不□答言不也□問言□

88a20□梵天□所說虛空□虛空頗有生滅不耶□答言

88a21□不也□文殊師利言□梵天□如是諸法猶如虛

88a22□空□如彼虛空無有生滅□一切諸法亦復如是□

88a23□不以說故便謂諸法有生有滅□梵天□如此說

88a24□法無有所說□一切諸法而可說也□以一切法

88a25□不生不滅故無可說□若所說法不生不滅無

88a26□可說者□說亦如是無法說也□何以故□如彼

88a27□法說以何等識說彼諸法□彼識亦爾□以是義

88a28□故□言說諸法眞如法住□無眞如住而眞如不

88a29□住

88b01□爾時四天王□釋提桓因□大梵天王□娑婆世

88b02□界主□集在會中□卽以天華散於佛上□而作

88b03□是言□世尊□若善男子善女人□聞文殊師利

88b04□法王子說如是法有信解者□當知是人能破

88b05□魔軍及諸怨敵□何以故□以法王子文殊師利

88b06□善說諸法離一切相□若有善男子善女人□得

88b07□聞如是甚深法門□不驚不怖能信解者□當知

88b08□是人必定不從小功德來□若是經典所在之

88b09□處□當知其處佛所住持□若有得聞如是甚深

88b10□法門之處□當知其處佛轉法輪□隨是經典在

88b11□所住處□若聚落城邑山林曠野□塔寺僧房經

88b12□行之處□諸魔外道貪著之人所不能行□若多

88b13□供養過去諸佛□乃能得聞如是經典□於是經

88b14□中我等獲得智慧光明□而不能得仰報如來

88b15□文殊師利勝思惟梵天之大恩也□我等常於

88b16□所從聞經說法法師生世尊想□能以血肉而

88b17□供養之猶不報恩□我等諸人於是法師生世

88b18□尊想□我等諸人常當隨侍說是法者□此善男

88b19□子常爲諸天之所衛護□世尊□若人書寫如是

88b20□經典□若讀若誦若解說時□無量諸天爲聽法

88b21□故往至其所

88b22□爾時世尊告四天王釋提桓因梵天王等諸大

88b23□衆言□善哉善哉□諸善男子□如汝所說□如是

88b24□如是□若有三千大千世界滿中七寶□布施福

88b25□德以爲一分□聞是法門所得功德□其福勝彼□

88b26□諸善男子□置是三千大千世界有人□若如恒

88b27□河沙等十方世界滿中七寶□布施福德以爲

88b28□一分□聞是法門所得功德□復過於彼□諸善

88b29□男子□若有欲得諸功德者□當聽是經□若有

88c01□欲得身色端正□欲得財富□欲得眷屬□欲得

88c02□自在□欲得具足天樂人樂□欲得名稱□欲得

88c03□多聞憶念堅固正行威儀戒定智慧解達經

88c04□書□欲得善知識□欲得樂說辯才□欲得三明六

88c05□通□欲得一切善法□欲得與諸衆生一切樂具□

88c06□欲得涅槃者□當聽是經敬信是經受持讀誦

88c07□如說修行廣爲人說

88c08□諸善男子□若有人能行是經者□我不見其有

88c09□不攝受□如此一切諸勢力者□諸善男子□我

88c10□今語汝□若人所從聞是經者□若是和上□若

88c11□阿□梨□我未曾見世間所有供養之具能報

88c12□其恩□以是法門出於世間□世間供養所不能

88c13□報□何以故□以是法門過於世間□世間財物

88c14□所不能報□是法無染□染汚之物所不能報□

88c15□不可得以世間資生飮食臥具所能報恩

88c16□諸善男子□說是法者餘不能報□惟有一事

88c17□謂如說行□若有人能於此法門如說行者□是

88c18□人名爲能報佛恩□是人亦名恭敬於師淨畢

88c19□報恩□是人不空食人信施□是人名爲順如來

88c20□敎□是人名爲越度衆流□是人名爲過諸險道□

88c21□是人名爲建立勝幢□是人名爲能破敵陣□是

88c22□人名爲師子之王□無所畏故□是名象王□能

88c23□降魔故□是名牛王□外道論師無能壞故□是

88c24□名醫王□療衆病故□是人名爲無所怖畏□能

88c25□說如是甚深法故□是人名爲能具足捨□能捨

88c26□一切諸煩惱故□是人名爲持淸淨戒□究竟一

88c27□切諸善法故□是人名爲得大忍辱□以得遠離

88c28□我我所故□是人名爲大精進力□於無量劫心

88c29□無□故□是人名爲具足禪定□心常繫念住一

89a01□處故□是人名爲有大智慧□善解言說諸章句

89a02□故□是人名爲有大功德□以無量福嚴身相故□

89a03□是人名爲有大威德□能蔽日月諸光明故□是

89a04□人名大力□持佛十力故□是人名大雲□能震

89a05□法雷故□是人名大雨□滅煩惱塵故□是人名

89a06□歸依□以至涅槃故□是人名大救□救生死畏

89a07□故□是人名燈明□離無明闇故□是人名歸趣□

89a08□魔所驚怖者之所歸依故□是人名究竟大道

89a09□之衆生□是人名得位□以坐道場故□是人名

89a10□得法眼□是人名見眞如□是人名知空□是人

89a11□名爲安住大悲□是人名爲安立大慈□是人不

89a12□捨一切衆生□是人名爲背於小乘□是人名爲

89a13□向於大乘□是人名爲除捨顚倒□是人名爲至

89a14□于平等□是人名爲入於法位□是人名爲安

89a15□住道場□是人名爲破壞諸魔□是人名爲住一

89a16□切智□是人則能轉于法輪□是人能作佛所

89a17□作事□諸善男子□我若一劫□若餘殘劫□稱揚

89a18□彼人□讚歎彼人□說其如說修行功德不能

89a19□窮盡□如來之辯亦不可盡□所有功德亦不可

89a20□盡

89a21□爾時會中有一天子□名不退轉□在大會坐□

89a22□時不退轉天子白佛言□世尊□世尊所說隨法

89a23□修行□隨法修行者□云何說名隨法修行□佛

89a24□言□天子□如我所說隨法行者□謂不修行一

89a25□切諸法□是名修行一切諸法□何以故□若人

89a26□修行一切諸法□彼法不作亦非不作□若法不

89a27□作亦非不作□是則名爲隨法修行□如是行者

89a28□則不行善不行不善□不行有漏不行無漏□不

89a29□行世間不行出世間□不行有爲不行無爲□不

89b01□行生死不行涅槃□是則名爲隨法修行□若不

89b02□修行一切法者□名爲修行□以世間人有法相

89b03□者不如實行□若有法相彼人則無如實修行□

89b04□若人不能住於法中□不如實行一切諸法□以

89b05□一切法無有對故□如是說名如實修行

89b06□爾時不退轉天子白佛言□世尊□若能如是如

89b07□實行者□是人畢竟如實修行□何以故□實法

89b08□行者名爲畢竟□如實修行非是住於邪行道

89b09□者□住正道者有隨法行□世尊□行正行者無

89b10□有邪法□何以故□諸法平等無差別故

89b11□爾時勝思惟梵天□問不退轉天子言□善男子□

89b12□汝住如實修行中耶□答言□梵天□若使世尊

89b13□所說法中有二相者□我則住於如實修行□今

89b14□以諸法無有二相□是乃名爲如實修行□梵

89b15□天□而我如實住彼行中□以常不作亦不戱論□

89b16□如眞如法□如是修行如實之法□我住彼法如

89b17□彼法行□是故我說住於修行□梵天言□天子□

89b18□我嘗於此佛國土中不曾見汝□天子言□梵

89b19□天□我亦於此佛國土中不□曾見我梵天言□

89b20□天子□此佛國土非是分別□無所分別我見不

89b21□見□天子言□梵天□我亦如是□亦不分別□無

89b22□所分別曾於佛土見與不見□問言天子□何人

89b23□能見未曾見耶□答言□梵天□謂諸凡夫一切

89b24□未曾見聖法位□若能入者是則名爲先所未

89b25□見而能見也□是法位如非眼識見□亦復非是

89b26□耳鼻舌身意識所知□但諸聖人如彼眞如□如

89b27□是而見如眼耳如□乃至意如及法位如□亦復

89b28□如是□若有能作如是見者□是名正見□爾時釋

89b29□提桓因□白佛言□世尊□譬如商主入於寶洲

89c01□眼所見者皆是寶物□如是成就不可思議諸

89c02□功德者□有所樂說皆是法寶□皆示實際以是

89c03□諸善男子□不著我見不著衆生見□故是諸善

89c04□男子□有所樂說皆不顚倒□是諸善男子□有

89c05□所樂說能淸淨本際□不見後際□不見現在際□

89c06□是諸善男子有所樂說□若無信者能令生信□

89c07□若已信者令得解脫□是諸善男子有所樂說□

89c08□若□慢者能令降伏□無□慢者令如實知□是

89c09□諸善男子有所樂說□一切諸魔不能得便□其

89c10□有聞者過諸魔業□是諸善男子有所樂說□若

89c11□有未生諸善法者則能令生□若有已生諸善

89c12□法者能令不滅□是諸善男子有所樂說□現在

89c13□煩惱已生能斷□未生煩惱能令不生□是諸善

89c14□男子有所樂說□若有未發菩提心者則能令

89c15□發□已發心者能令不退□是諸善男子□有所

89c16□樂說□能令一切諸法不斷□攝取一切諸法不

89c17□滅□是諸善男子有所樂說□能令滿足一切佛

89c18□法□世尊□以是樂說能善降伏一切外道□何

89c19□以故□世尊□一切野干師子王前不能勝身□

89c20□何況出聲□世尊□一切外道諸論義師□亦復

89c21□如是□不能堪忍堪作無上師子王吼

89c22□爾時不退轉天子□問釋提桓因言□□尸迦□

89c23□所言師子吼□師子吼者□爲何謂耶□以何義

89c24□故名師子吼□答言□天子□若行者說法□無所

89c25□貪著而有所說□是則名爲師子吼也□若行者

89c26□貪著所見而有所說□是野干鳴□不得名爲師

89c27□子吼也□以起一切諸邪見故□天子□汝當復

89c28□說□云何名爲師子吼者□天子答言□□尸迦□

89c29□若行者有所說法□乃至如來尙不貪著□何況

90a01□餘法□是則名爲師子吼也□又□尸迦□若行

90a02□者如說修行□如是說法名師子吼□決定說法

90a03□名師子吼□說法無畏名師子吼□又□尸迦□

90a04□若行者爲得諸法不生不滅□不爲法生不爲

90a05□法滅□如是說法名師子吼□又□尸迦□若行

90a06□者爲無垢無淨無合無散□是故說法名師子

90a07□吼□又□尸迦□師子吼者名決定說□一切諸

90a08□法悉無有我無衆生等□名師子吼□以決定說

90a09□諸法皆空無相無願□名師子吼□守護法故而

90a10□有所說□名師子吼□爲諸衆生令得解脫□發

90a11□菩提心說如是言□我當作佛□如是說法名師

90a12□子吼□若能淸淨資生知足□如是說法名師子

90a13□吼□常能不捨阿蘭若處□如是說法名師子吼□

90a14□若自行施化他令施□如是說法名師子吼□若

90a15□能不捨成就威儀□如是說法名師子吼□等心

90a16□怨親□如是說法名師子吼□常修精進不捨本

90a17□願□如是說法名師子吼□能除煩惱□如是說

90a18□法名師子吼□能以智慧善知所行□如是說法

90a19□名師子吼□當說如是師子吼時□於此三千大

90a20□千世界□六種震動□百千伎樂自然出聲□放

90a21□大光明普照天地□百千諸天踊躍歡喜□而作

90a22□是言□此不退轉天子所說師子吼法□我等得

90a23□聞□於閻浮提則爲再見轉于法輪□時佛微笑□

90a24□諸佛常法若微笑時□則有若干百千萬種靑

90a25□黃赤白紅紫等光□從口中出□普照無量無邊

90a26□世界□上過梵世蔽日月光□照已還攝□身三

90a27□□從頂相入□於是勝思惟梵天□向佛合掌□偈

90a28□讚請曰

90a29□　度一切慧最勝尊　　悉知三世衆生行

90b01□　智慧功德及解脫　　願爲演說笑因緣

90b02□　佛慧無量不思議　　知衆生心無障□

90b03□　隨應說法稱根性　　聲聞緣覺所不及

90b04□　惟願最勝無上尊　　爲我演說笑因緣

90b05□　舌淨無垢月光明　　如帝釋王梵天王

90b06□　普照天人須彌山　　及鐵圍等一切山

90b07□　惟願最勝無比尊　　爲我演說笑因緣

90b08□　大聖寂然離瞋恨　　天人瞻仰無厭足

90b09□　一切皆蒙得快樂　　願爲分別笑因緣

90b10□　通達諸法如虛空　　水沫電雲幻夢影

90b11□　水中月等虛空相　　願以妙音說笑緣

90b12□　離分別相諸邪見　　了空無相及無作

90b13□　常樂禪定寂然法　　願說放此淨光緣

90b14□　不著文字言語聲　　爲諸衆生常說法

90b15□　不著我法無垢慧　　一一法句如來說

90b16□　智通根力皆具足　　華光智慧爲我說

90b17□　如來世尊能永滅　　生老病死一切苦

90b18□　那羅延力勇猛力　　降伏一切諸魔力

90b19□　能與衆生無歸者　　而作歸依法燈明

90b20□　惟願勇猛天人師　　爲我分別說笑緣

90b21□爾時世尊□告勝思惟大梵天言□梵天□是不

90b22□退轉天子□汝爲見不□大梵天言□如是世尊□

90b23□唯然已見□佛言□梵天□此不退轉天子□從今

90b24□已後過三百二十萬阿僧祇劫□當得作佛□

90b25□號須彌燈王如來應正遍知乃至佛婆伽婆□

90b26□世界名善化□劫名梵歎□其佛國土閻浮檀金

90b27□琉璃爲地□純菩薩僧□勇猛降伏諸魔怨敵□

90b28□所須之物應念卽至如兜率天□佛壽無量不

90b29□可計數□說法無過□於是勝思惟梵天□謂不

90c01□退轉天子言□天子□如來今已授仁者記□天

90c02□子言□梵天□我之受記如與眞如法界授記□

90c03□與我授記亦復如是□梵天言□法性法界不可

90c04□授記□天子言□如法性法界不可授記□當知

90c05□一切菩薩授記□亦復如是□梵天言□天子□若

90c06□佛如來不與汝記□汝於過去諸如來所□是則

90c07□便爲空修梵行□天子言□梵天□若無所住是

90c08□住梵行□問言□天子□云何無住而住梵行□答

90c09□言□梵天□若不住欲界□不住色界□不住無色

90c10□界□是住梵行□復次梵天□若不住我□不住衆

90c11□生□不住壽命□不住人者□是住梵行□以要言

90c12□之□若不住法□不住非法□是住梵行□問言□

90c13□天子□所說梵行爲有何義□答言□梵天□住不

90c14□二道是梵行義□問言□天子□住不二道爲住

90c15□何所□答言□梵天□住不二道是卽不住一切

90c16□諸法□何以故□以衆賢聖皆無所住□不取於

90c17□法不度諸流□問言□天子□云何修道□答言□

90c18□梵天□不墮有無□故不分別是有是無□如是

90c19□修者名爲修道□問言天子□爲以何法而修道

90c20□耶□答言□梵天□不以見聞覺知等法□亦不以

90c21□得□亦不以證□於一切法無相無示□名爲修

90c22□道

90c23□勝思惟梵天所問經卷第五

90c24□

90c25□

90c26□勝思惟梵天所問經卷第六

90c27□

90c28□　　　　元魏天竺三藏菩提流支譯

90c29□爾時勝思惟梵天□問不退轉天子言□天子□何

91a01□謂菩薩堅固精進□答言□梵天□若菩薩於諸

91a02□法不見一相不見異相□是名菩薩堅固精進□

91a03□若菩薩於諸法不壞法性故□於諸法無著無

91a04□斷無增無減□不見垢淨出過法性□是名第

91a05□一堅固精進□所謂菩薩身無所起心無所起□

91a06□於是世尊□讚不退轉天子言□善哉善哉□讚

91a07□天子已□語勝思惟大梵天言□如此天子向

91a08□來所說身無所起心無所起□是爲第一堅固

91a09□精進□梵天□我念往昔一切所行堅固精進持

91a10□戒頭陀□供養諸佛恭敬尊重□而彼諸佛皆不

91a11□授我阿□多羅三□三菩提記□於諸佛所如

91a12□是供養恭敬尊重□於空閑處思惟坐禪習多

91a13□聞慧□愍念衆生給其所須□一切所行難行

91a14□苦行勤行精進□而彼諸佛不授我記□何以故□

91a15□我於爾時□住身口心起精進故□梵天□我乃

91a16□於後□得如天子上來所說堅固精進□然後方

91a17□爲燃燈如來授我記言□汝於來世當得作佛□

91a18□號釋迦牟尼□是故梵天□若有菩薩欲得如來

91a19□速疾授記□應當修行如天子說堅固精進□謂

91a20□於諸法不起精進□梵天言□世尊□云何三世

91a21□平等精進□佛言□梵天□過去心已滅□未來心

91a22□未至□現在心無住□若法已滅不復更起□若

91a23□法未至卽無生相□若法無住卽住實相□若如

91a24□是者□則非過去非是未來非是現在□若非過

91a25□去非是未來非是現在□是名自性□如是自性

91a26□卽是不生□梵天□是名三世平等精進□能令

91a27□菩薩疾得授記□梵天□菩薩成就如是法忍□

91a28□信一切法無所捨故□是名菩薩布施精進□信

91a29□一切法無諸漏故□是名菩薩持戒精進□信一

91b01□切法無所傷故□是名菩薩忍辱精進□信一切

91b02□法無所起故□是名菩薩勤行精進□信一切法

91b03□悉平等故□是名菩薩禪定精進□信一切法不

91b04□分別故□是名菩薩般若精進□梵天□菩薩如

91b05□是信於諸法不增不減不邪不正□而常布施

91b06□不求果報□常持禁戒無所貪著□修行忍辱知

91b07□內外空□修行精進知無所起□修行禪定無所

91b08□依止□修行般若無所取相□梵天□菩薩成就

91b09□如是法忍□雖復示現於一切法有所修行□而

91b10□無染汚□是人名得諸法平等□不爲世法得失

91b11□毁譽稱譏苦樂之所傾動□出過一切世間法

91b12□故□亦不自高亦不自下□不喜不憂不動不逸□

91b13□無有二心□離於諸見得無二法□於諸衆生墮

91b14□二見者起大悲心□以爲敎化諸衆生故□而現

91b15□受身□梵天□是名第一堅固精進□所謂得無

91b16□我忍忍於衆生□起大悲心攝受衆生□當說如

91b17□是大精進時□八千菩薩得無生法忍□佛爲授

91b18□記□皆當得成阿□多羅三□三菩提□各於異

91b19□土得成佛道□皆同一號號堅精進

91b20□爾時慧命大迦葉□在大會坐而白佛言□世尊□

91b21□譬如大龍若欲雨時雨於大海不雨餘處□此

91b22□菩薩亦復如是□以大法雨爲大海心諸菩薩

91b23□說□不爲餘者□佛言□如是如是□迦葉□如

91b24□汝所說□諸大龍王□所以不雨閻浮提者□非

91b25□有吝□□但以其處不堪受故□何以故□大龍

91b26□所雨澍如車軸□閻浮提中不能容受□若其雨

91b27□者□是閻浮提城邑聚落□山林陂池皆悉漂流

91b28□如漂棗葉□是故大龍不以大雨雨閻浮提□如

91b29□是迦葉□此諸菩薩不雨法雨於餘衆生□亦無

91c01□吝□□但以其器不能堪受如是等法□以是義

91c02□故□此諸菩薩□但於甚深無量無邊智慧大海

91c03□菩薩心中□雨如是等不可思議無上法雨□迦

91c04□葉□譬如大海堪受大雨澍如車軸不增不減□

91c05□此諸菩薩亦復如是□若於一劫若復百劫□若

91c06□聽若說其法湛然不增不減□迦葉□譬如大海

91c07□四天下中百川衆流入其中者同一鹹味□此

91c08□諸菩薩亦復如是□聞種種法種種論義□皆

91c09□能信解皆爲一味□所謂空味□迦葉□譬如大

91c10□海淸淨無垢濁水流入卽皆澄淨□此諸菩薩

91c11□亦復如是□能淨一切瞋恨害垢□迦葉□譬如

91c12□大海甚深無底□不可度量□此諸菩薩亦復如

91c13□是□悉皆能入甚深法相□一切聲聞□支佛等

91c14□不能度量□迦葉□譬如大海集無量水集無量

91c15□寶□此諸菩薩亦復如是□集無量法無量智慧

91c16□無量法寶□以是義故□說諸菩薩心大如海□

91c17□迦葉□譬如大海積聚種種無量珍寶□此諸菩

91c18□薩亦復如是□一切皆入種種法門□集諸法寶

91c19□種種行道□出生無量法寶之聚□迦葉□譬如

91c20□大海生三種寶□一者少價□二者大價□三者

91c21□無價□此諸菩薩所可說法亦復如是□隨諸衆

91c22□生根之利鈍□令得解脫□有以小乘令得解脫□

91c23□有以中乘令得解脫□有以大乘令得解脫□迦

91c24□葉□譬如大海終不偏爲一衆生有□此諸菩薩

91c25□亦復如是□不唯獨爲一衆生故發菩提心□迦

91c26□葉□譬如大海漸漸轉深漸漸稱意□此諸菩薩

91c27□亦復如是□向薩婆若漸漸轉深漸漸隨意□迦

91c28□葉□譬如大海不宿死屍□此諸菩薩亦復如是□

91c29□不宿聲聞□支佛心□亦復不宿□貪毁禁瞋

92a01□□懈怠亂念愚癡如是等心□亦復不宿我人

92a02□衆生如是等見□迦葉□譬如劫盡燒世界時□

92a03□諸小陂池江河泉源在前枯竭□然後大海乃

92a04□當消盡□正法滅時亦復如是□諸行小道正法

92a05□先盡□然後菩薩大海之心正法乃滅□迦葉□

92a06□此諸菩薩寧失身命不捨正法□迦葉□大海之

92a07□水則有滅盡□而諸菩薩摩訶薩等□甚深正法

92a08□不盡不滅□迦葉□汝謂菩薩失正法耶□勿作

92a09□斯觀□迦葉□如彼大海有金剛珠□名集衆寶□

92a10□於千世界大海之中□轉作金剛摩尼寶珠□乃

92a11□至第七日出之時□大火猛焰上至梵世□而此

92a12□寶珠不燒不失□轉至他方大海之中□若是寶

92a13□珠在此世界□世界燒者無有是處□此諸菩薩

92a14□亦復如是□正法滅時七邪法出□爾乃至於他

92a15□方世界□何等爲七□一者外道論□二者惡知

92a16□識□三者邪用道法□四者互相惱亂□五者入

92a17□邪見棘林□六者不能壞不善根□七者無有證

92a18□會法者□是等七惡出於世時□此諸菩薩□知

92a19□諸衆生不可得度□爾乃至於他方佛國□亦常

92a20□不離見佛聞法□敎化衆生增長善根□迦葉□

92a21□譬如大海無量衆生之所依止得安樂處□此

92a22□諸菩薩亦復如是□衆生依止得三種樂□人樂

92a23□天樂涅槃之樂□迦葉□譬如大海其水極鹹餘

92a24□處衆生鹹不能飮□此諸菩薩亦復如是□諸魔

92a25□外道不能呑滅□迦葉□譬如大海水中衆生不

92a26□於餘處求覓水飮□而卽飮此大海鹹水□此諸

92a27□菩薩亦復如是□不於餘處推求法味以飮服

92a28□之□唯自飮服諸佛法味□爾時大德迦葉白佛

92a29□言□世尊□大海雖深尙可測量□此諸菩薩一

92b01□切聲聞□支佛等不能測量□是故說此諸菩

92b02□薩心猶如虛空□佛言迦葉□恒河沙等諸世界

92b03□中□大海之水猶可測量□此諸菩薩智慧大海

92b04□不可測量□爾時世尊□偈重說言

92b05□　譬如大海能悉受　　一切衆水無滿時

92b06□　此諸菩薩亦如是　　常求法利無厭足

92b07□　譬如大海納衆流　　一切悉歸不盈少

92b08□　此諸菩薩亦如是　　聽受深法無增減

92b09□　譬如大海性不濁　　濁水流入悉澄淸

92b10□　此諸菩薩亦如是　　能淨一切煩惱垢

92b11□　譬如大海深無底　　此諸菩薩亦如是

92b12□　功德智慧無有量　　一切外道不能惻

92b13□　譬如大海等一味　　百川流入味不殊

92b14□　此諸菩薩亦如是　　所聽受法一空味

92b15□　譬如大海在世界　　非但爲一衆生有

92b16□　此諸菩薩亦如是　　普爲一切發道心

92b17□　如海寶珠名集寶　　因是寶故有衆寶

92b18□　菩薩寶聚亦如是　　從菩薩寶出三寶

92b19□　譬如大海有三寶　　而彼大海無分別

92b20□　菩薩說法亦如是　　三乘度人無彼我

92b21□　譬如大海漸漸深　　此諸菩薩亦如是

92b22□　爲衆生故修功德　　漸入甚深薩婆若

92b23□　譬如大海不宿屍　　此諸菩薩亦如是

92b24□　發淸淨心菩提願　　不宿聲聞緣覺心

92b25□　譬如大海有寶珠　　劫盡燒時寶不燒

92b26□　菩薩於法欲滅時　　大智護持令不滅

92b27□　如彼寶珠不燒失　　轉至他方大海中

92b28□　知諸衆生非法器　　□慧菩薩至餘國

92b29□　三千世界欲燒時　　劫火將起燒天地

92c01□　百川衆流在前□　　爾乃水王於後竭

92c02□　行小道者亦如是　　法欲盡時在前滅

92c03□　菩薩勇猛不惜身　　護持正法乃不盡

92c04□　若佛在世若滅後　　是心中寶實不滅

92c05□　深心淸淨住是法　　以此善法修行道

92c06□　百千衆生依止海　　海有非爲一衆生

92c07□　菩薩發心亦如是　　爲度一切衆生故

92c08□　十方世界諸大海　　猶尙可得測其量

92c09□　是諸菩薩所行道　　聲聞緣覺不能測

92c10□　十方世界虛空界　　空界猶尙可測量

92c11□　諸菩薩行虛空界　　不可測量此行界

92c12□　迦葉當知諸菩薩　　勇猛精進堅固心

92c13□　願欲作佛度衆生　　尙無與等何況勝

92c14□　斯德寶聚如大海　　是可供養良福田

92c15□　是爲最上大醫王　　能療一切衆生病

92c16□　是爲歸依作救護　　洲渚燈明究竟道

92c17□　能與無明世間眼　　得眼則能服甘露

92c18□　是爲世間諸法王　　是爲帝釋決斷智

92c19□　是爲大梵行四禪　　是爲能轉梵法輪

92c20□　是爲大智導世師　　示著邪徑正眞道

92c21□　勇猛能住大菩提　　是爲淸淨除穢惱

92c22□　是修白法如滿月　　光明高顯猶如日

92c23□　菩薩智慧生增長　　如大雷聲雨法雨

92c24□　是無所畏如師子　　是心調柔如象王

92c25□　菩薩堅固如須彌　　一切諸魔不能伏

92c26□　離濁淸淨爲如水　　是有威猛爲如火

92c27□　是無障□爲如風　　無能動轉爲如地

92c28□　以是菩薩離限心　　拔我慢根貪嫉等

92c29□　如藥樹王無分別　　世間八法不染汚

93a01□　菩薩爲如優曇華　　千萬億劫不可見

93a02□　是爲知報佛之恩　　是爲不斷諸佛種

93a03□　是爲堅固行大悲　　是用喜捨而超出

93a04□　是能捨離五欲心　　是常求佛法寶財

93a05□　是行布施爲最勝　　善住持戒無等侶

93a06□　善住忍力健無匹　　是勤精進無疲倦

93a07□　是行禪定具神通　　能至無量諸佛土

93a08□　常見諸佛聽受法　　如其所聞爲人說

93a09□　善知衆生所行行　　隨其性欲根利鈍

93a10□　是名善知方便力　　是然慧燈得濟處

93a11□　是能善知一切法　　是知衆生得解脫

93a12□　修行堅固如實知　　如是因生如實知

93a13□　是於諸法正觀察　　爲從何來至何所

93a14□　善知諸法無去來　　常住法性而不動

93a15□　是見有爲法皆空　　增益大悲濟衆生

93a16□　妄想煩惱故受苦　　爲度之故修行道

93a17□　凡夫分別我我所　　行於種種諸邪見

93a18□　是能曉了法實相　　爲斷諸見講說法

93a19□　無常爲常不淨淨　　無我謂我苦爲樂

93a20□　凡夫顚倒貪著故　　生死前際不可知

93a21□　能知如是顚倒法　　無我無人無衆生

93a22□　菩薩如是修正道　　無常無樂無我淨

93a23□　迦葉當知此菩薩　　我所讚歎諸功德

93a24□　於其所行不可盡　　猶如大地擧一塵

93a25□　發菩提心若不退　　三千大千供養具

93a26□　若復有供過於此　　是人應受此供養

93a27□　若人發心願作佛　　是則恭敬供養我

93a28□　於諸去來現在佛　　亦皆恭敬供養已

93a29□爾時勝思惟梵天□語文殊師利法王子言□文

93b01□殊師利□當請如來應正遍知護此法門□後世

93b02□末世依於如來住持之力□令此法門廣行流

93b03□布□文殊師利法王子言□梵天□於意云何□汝

93b04□謂如來於此法門有法有說可示可護不耶□

93b05□答言不也□文殊師利言□梵天□是故當知一

93b06□切諸法□無說無示無滅無護□若有擁護此法

93b07□門者□爲護虛空□梵天□若有菩薩作如是言□

93b08□我護法者□彼諸菩薩非是正說□何以故□以此

93b09□法門出過一切諸言語故□是名菩薩樂無諍

93b10□訟□梵天□若有菩薩於此衆中作是念言□今

93b11□說是法□當知是人卽非聽法□何以故□不聽

93b12□法者乃爲聽法□梵天問言□文殊師利□以依

93b13□何意作如是言□不聽法者乃爲聽法□文殊師

93b14□利答言□梵天□不漏眼耳鼻舌身意□是爲聽

93b15□法□何以故□若於眼等內六入中□不漏色聲

93b16□香味觸法□乃爲聽法

93b17□爾時會中三萬二千天子□五百比丘□三百比

93b18□丘尼□八百優婆塞□八百優婆夷□聞法王子文

93b19□殊師利如是所說□一切皆得無生法忍□得是

93b20□忍已作如是言□如是如是□文殊師利□如仁所

93b21□說□不聽法者乃爲聽法□爾時勝思惟梵天問

93b22□於得忍諸菩薩言□汝等豈不聽是法門耶□諸

93b23□菩薩言□如我等聽以不聽爲聽□梵天問言□汝

93b24□等云何知是法門□答言梵天□以不知爲知□梵

93b25□天問言□汝等以得何等法故□名得法忍□答言

93b26□梵天□以一切法皆不可得□是故我等名得法

93b27□忍□梵天問言□汝等云何隨是法行□答言梵

93b28□天□以不隨行是隨法行□梵天問言□汝等可不

93b29□明了通達此法門耶□答言梵天□一切諸法我

93c01□等悉皆明了通達□無彼我故

93c02□爾時會中有一天子□名曰無垢□集在會坐□謂

93c03□勝思惟大梵天言□梵天□若有但聞此經法門□

93c04□不爲如來與授記者□我當授其阿□多羅三

93c05□□三菩提記□何以故□以此法門不失因果□而

93c06□能出生一切善法□能壞魔怨離諸憎愛□能令

93c07□衆生心得淸淨□能令信者皆得歡喜□以此法

93c08□門除諸瞋恨□以此法門一切善人之所修行□

93c09□以此法門一切諸佛之所護念□以此法門一

93c10□切世間天人阿修羅所共守護□以此法門決

93c11□定必得至不退轉□以此法門眞實不□至道

93c12□場故□以此法門眞實不倒□能令衆生得諸佛

93c13□法□以此法門能轉法輪□以此法門能除疑悔□

93c14□以此法門能開聖道□以此法門求解脫者所

93c15□應善聽□以此法門若有欲得陀羅尼者所應

93c16□善持□以此法門求福之人所應善說□以此法

93c17□門樂法之人所應善護□以此法門能與快樂

93c18□至於涅槃□以此法門若魔外道有所得人所

93c19□不能斷□以此法門應受供人能隨其義□以此

93c20□法門能令利根行者欣悅□以此法門令眞智

93c21□者皆悉歡喜□以此法門能與人慧離諸見故□

93c22□以此法門能與人智破愚癡故□以此法門文

93c23□辭次第善說法故□以此法門究竟善巧隨義

93c24□說故□以此法門多所利益說第一義□以此法

93c25□門愛樂法人之所貪惜□以此法門有智之人

93c26□所不能離□以此法門是行施者之大寶藏□以

93c27□此法門是熱惱者之淸□池□以此法門能令

93c28□瞋者慈者心皆平等□以此法門令懈怠者

93c29□皆行精進□以此法門令妄念者皆得禪定□

94a01□以此法門與愚癡者般若之明□梵天□此法門

94a02□者□一切諸佛之所貴重□無垢天子說是法時□

94a03□於此三千大千世界六種震動□佛卽讚言□善

94a04□哉善哉□無垢天子□如汝所說□爾時勝思惟

94a05□梵天白佛言□世尊□是無垢天子□曾於過去

94a06□諸如來所聞是法門耶□佛言梵天□是無垢天

94a07□子已於過去六十四億諸如來所聞是法門□

94a08□復過四萬二千劫已□當得作佛□號無垢莊嚴□

94a09□國名寶莊嚴□於其中間諸佛出世一切供養□

94a10□亦於彼佛聞是法門□梵天□是諸比丘比丘尼

94a11□優婆塞優婆夷□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦

94a12□樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等□在此會中

94a13□得法忍者□皆當得生寶莊嚴國

94a14□爾時無垢天子白佛言□世尊□我不求菩提□

94a15□不願菩提□不貪著菩提□不喜樂菩提□不思

94a16□念菩提□不分別菩提□云何如來授我記耶□

94a17□佛言□天子□如以草木莖節枝葉投於火中□

94a18□而語之言□莫然莫然□若以是語而不然者□

94a19□無有是處□如是天子□菩薩亦爾□雖不求菩

94a20□提□不願菩提□不貪著菩提□不喜樂菩提□不

94a21□思念菩提□不分別菩提□當知是人已爲一切

94a22□諸佛所記□何以故□若諸菩薩不求菩提□不

94a23□願菩提□不貪著菩提□不喜樂菩提□不思念

94a24□菩提□不分別菩提□則於諸佛必得授於阿□

94a25□多羅三□三菩提記

94a26□爾時會中五百菩薩白佛言□世尊□我等今者□

94a27□不求菩提□不願菩提□不貪著菩提□不喜樂

94a28□菩提□不思念菩提□不分別菩提□作是語已□

94a29□以佛神力□卽見上方八萬四千諸佛授其阿

94b01□□多羅三□三菩提記

94b02□爾時五百菩薩白佛言□希有世尊□如來善說□

94b03□若諸菩薩不求菩提□不願菩提□不貪著菩提□

94b04□不喜樂菩提□不思念菩提□於菩提不分別無

94b05□分別□如是菩薩□當知已爲諸佛授記□世尊□

94b06□我等今見上方八萬四千諸佛□皆與我等授

94b07□阿□多羅三□三菩提記

94b08□爾時文殊師利法王之子白佛言□唯願世尊□

94b09□護是法門□於當來世閻浮提中令得久住□又

94b10□令大莊嚴□善男子善女人□咸得聞之□設有

94b11□種種諸魔事起而能不隨□亦令諸魔若諸魔

94b12□民不得其便□以其受持是法門故□則得發於

94b13□阿□多羅三□三菩提心□爾時佛告文殊師

94b14□利法王子言□如是如是□汝今善聽□爲此法

94b15□門久住世故□當爲汝說□召諸天龍夜叉乾

94b16□□婆鳩槃茶等□□術章句常隨擁護□如是

94b17□法門□若諸法師善男子善女人□誦持此□□

94b18□則能致彼天龍夜叉乾□婆鳩槃茶阿修羅

94b19□迦樓羅緊那羅摩□羅伽等常隨擁護□是善

94b20□男子善女人□若行道路□若失道時□若在聚

94b21□落□若在空閑□若在僧房□若在宴室□若經行

94b22□處□若在衆會□是諸神等□常當隨侍衛護是人□

94b23□益其樂說辯才之力□又復爲作堅固憶念慧

94b24□力因緣□無有怨賊得其便者□令是法師行立

94b25□坐臥一心安詳□文殊師利□何等名爲□術章

94b26□句

094b27□多□他(徒結反長音也自下不言長者悉是短音第一句)憂頭(重音自下皆同不言重者悉是

94b28□輕音)隷(里債反自下皆同第二句)頭頭隷(三)摩[齒*齊](□皆反自下皆同重言)遮

94b29□(正何反)[齒*齊](四)摩衢(長音)遮隷(五)失離(重音自下皆同)彌□(六)樗

94c01□(長音)離彌離(七)侯樓侯樓侯樓(八)□(長音)婆[齒*齊](九)□

094c02□多(長音)地(除賣反十)□□隷(十一)□隷□隷□泥([少/□]閑反自下皆同十二)

94c03□阿(長音)僧泥(十三)伽提摩子麗(零制反向下皆同十四)摩(長音)那(泥大

94c04□反)娑(長音)婆泥(十五)跋大(重音)□(巨言反)大(重音十六)薩婆留帝

94c05□(十七)婆□(劣我反自下皆同)婆(長音)伽帝(十八)辛頭麗(十九)南無佛

94c06□提(重音)避邪(延加反自下皆同二十)遮(長音)離帝麗(二十一)南無達摩

94c07□耶(二十二)尼([少/□]界反)伽(長音而重)娑尼(長音二十三)南磨僧伽(重音)

94c08□耶(二十四)娑婆系(二十五)多波(長音)閉(二十六)避喩(此二字聲相著)波

94c09□□(長音)多(長音)尼(二十七)薩婆波波(二波長音)尼(二十八)枚(蒙大反)

94c10□提離(長音)迷(默帝反二十九)薩婆浮(此音重而長)提避耶(二字聲相著三

94c11□十)薩多(短音)尼離池恕(三十一)婆藍(柳紺反)□(合口鼻中出聲)

94c12□摩波□(三十二)摩何(長音)離師避(此音重而長三十三)□□□(世何

94c13□反)□(得磨反三十四)多多□(劣餓反)堤□天(癡怜反)帝(三十五)薩

94c14□婆伽□(劣俄反)賀(重音三十六)南磨薩婆佛提避耶(避耶

94c15□二字重音而聲相著三十七)悉纏□(三十八)曼□□(劣餓反)□大(長音

94c16□三十九)[□-月+日]婆賀(婆賀二字音長四十)

94c17□文殊師利□是□章句□若諸菩薩摩訶薩等□

94c18□欲修行此勝法門者□當誦持之應一心行□不

94c19□調戱不散亂□擧動進止悉令淨潔□不畜餘食

94c20□少欲知足□獨處遠離不樂□鬧□身心遠離常

94c21□以慈悲以法喜樂□常住實語不欺□人□貴

94c22□於坐禪樂欲說法□行於正念常離邪念□恒欲

94c23□頭陀□於得不得無有憂喜□趣向涅槃畏厭生

94c24□死□等心憎愛和合離別□不吝身命及一切物□

94c25□無有貪惜□威儀成就常樂持戒□忍辱調柔惡

94c26□言能忍□顔色和悅常行精進□助成一切衆生

94c27□善事□先意問訊除去□慢同心歡樂□文殊師

94c28□利□如是善男子□行如是□持讀誦者□文殊

94c29□師利□如是法師卽現身中得十種力□何等爲

95a01□十□一得念力□不忘諸法故□二得意力□方便

95a02□善巧擇諸法故□三得法力□以能隨順修多羅

95a03□意善覺了故□四得堅固力□以常不捨如實修

95a04□行故□五得□愧力□護彼我故□六得多聞力□具

95a05□足慧故□七得陀羅尼力□一切所聞皆能持故□

95a06□八得樂說辯力□諸佛護念故□九得深法力□

95a07□具足五通故□十得無生法忍力□一切智智速

95a08□得滿足故□文殊師利□若諸法師有能誦此陀

95a09□羅尼□□住如是行□彼善男子卽於現世得是

95a10□十力□如來說是□術力時□四大神王驚怖毛

95a11□□□與無量鬼神眷屬圍□□前詣佛所頂禮佛

95a12□足□白佛言□世尊□我是四神王得須陀洹道□

95a13□若有法師順佛敎者□我等常當率諸親屬□營

95a14□從神民護是法師□若善男子若善女人□護念

95a15□法者有能受持□是等法門讀誦解說□我等四

95a16□王常往其所□衛護是人隨在何處□若城邑聚

95a17□落□若空閑靜處□若在房中□若在家若出家□

95a18□我等四王及諸眷屬□常當隨侍供給所須□令

95a19□心安隱無有厭倦□亦使一切無能□者□世尊□

95a20□我等四王隨是法門所在之處□常令其方面

95a21□百由旬□若天天子□若龍龍子□若夜叉夜叉

95a22□子□若鳩槃茶鳩槃茶子等□不能得便

95a23□爾時毘流博叉天王□而說偈言

95a24□　我所有眷屬　　親戚及諸民

95a25□　皆當共衛護　　供養是法師

95a26□爾時毘流勒叉天王□而說偈言

95a27□　我是法王子　　從法而化生

95a28□　佛子發心人　　我皆當供給

95a29□爾時提頭賴□天王□而說偈言

95b01□　若有諸法師　　持佛修多羅

95b02□　我常當衛護　　周遍於十方

95b03□爾時毘沙門天王□而說偈言

95b04□　是人發道心　　所應受供養

95b05□　一切諸衆生　　無能知之者

95b06□爾時毘沙門天王子□名曰善實□持七寶蓋

95b07□奉上如來□而說偈言

95b08□　世尊我今當　　受持是法門

95b09□　亦爲他人說　　我有如是心

95b10□　世尊知我心　　及先世所行

95b11□　初始發道心　　至誠求佛道

95b12□　世尊無見頂　　今奉此妙蓋

95b13□　願我得如是　　無見頂之相

95b14□　我以愛敬心　　瞻仰於世尊

95b15□　願二足之尊　　慈悲觀察我

95b16□　我求佛淨眼　　願見阿逸多

95b17□　度智慧世尊　　卽時以偈答

95b18□　汝於此命終　　卽生兜率天

95b19□　從兜率下生　　得見彌勒佛

95b20□　二萬歲供養　　爾乃行出家

95b21□　旣得出家已　　淨修於梵行

95b22□　賢劫中諸佛　　一切悉得見

95b23□　亦皆供養之　　於彼修梵行

95b24□　過六十億劫　　汝當得成佛

95b25□　號名爲寶蓋　　國土甚嚴淨

95b26□　惟有菩薩僧　　爲講說妙法

95b27□　壽命盡一劫　　佛滅度已後

95b28□　正法住一劫　　像法住半劫

95b29□　淸淨勝妙法　　安隱諸衆生

95c01□爾時釋提桓因□與無數百千諸天圍□□而白

95c02□佛言□世尊□若有能持是等法門□彼諸法師

95c03□我常衛護供養供給□隨是法門所在之處□若

95c04□讀若誦若解說者□我及眷屬以爲聽受是法

95c05□門故□往詣其所□增益法師勢力無畏□法次

95c06□第意令不漏失□爾時釋提桓因子名曰善護□

95c07□持妙寶蓋諸寶間錯□奉上如來□而說偈言

95c08□　我常如實知　　世尊前世行

95c09□　我亦如是行　　求佛一切智

95c10□　世尊於往昔　　無物不施與

95c11□　我當隨此行　　亦捨諸所有

95c12□　我今法王子　　受持是法門

95c13□　當數爲人說　　以報如來恩

95c14□　受是法門者　　是卽與我同

95c15□　我給侍彼人　　爲得菩提故

95c16□　世尊聲聞人　　不能守護法

95c17□　於後恐怖世　　我護是法門

95c18□　世尊安慰我　　又斷諸天疑

95c19□　我今當久如　　得佛如世尊

95c20□　佛通達智慧　　授一切智記

95c21□　汝後當作佛　　如我今無異

95c22□　過於千億劫　　復過百億劫

95c23□　爾乃得成佛　　號名爲智成

95c24□爾時娑婆世界主大梵天王白佛言□世尊□若

95c25□善男子善女人等□其有能說是法門者□我爲

95c26□供養彼法師故□捨禪定樂往詣其所□何以故□

95c27□是等法門出生帝釋大梵天王諸豪尊等□我

95c28□今常當供養如是諸善男子□如是說法諸善

95c29□男子□應受世間大梵天王一切天人阿修羅

96a01□等之所供養□爾時妙梵天王□而說偈言

96a02□　比丘比丘尼　　諸淸信士女

96a03□　受持此法門　　是世供養處

96a04□　乃至有一人　　能行是法門

96a05□　我妙梵天王　　要當爲之說

96a06□　敷衆妙華座　　高至於梵天

96a07□　於此座上坐　　演說是法門

96a08□　若於惡世中　　從聞是法者

96a09□　應發希有心　　踊躍稱善哉

96a10□　若無量世界　　大火悉充滿

96a11□　要當從中過　　往聽是法門

96a12□　若有欲得聞　　開佛道法門

96a13□　應如須彌寶　　供養從聞者

96a14□爾時世尊現神通力□令魔波旬及其軍衆□來

96a15□詣佛所作如是言□世尊□我與眷屬今於佛前

96a16□立此誓願□隨是法門所流布處□若說法者及

96a17□聽法者□幷彼國土不起魔事□亦當擁護如是

96a18□法門□爾時世尊放金色光照此世界告文殊

96a19□師利法王子言□文殊師利□我今住持如是法

96a20□門□以爲利益諸法師故□隨是法門□在閻浮提□

96a21□歲數久近佛法不滅□爾時會中諸衆生等□以

96a22□一切華□以一切香一切末香□而散佛上作如

96a23□是言□世尊□願是法門行閻浮提□久住於世

96a24□廣宣流布□於是世尊告阿難言□汝今受持如

96a25□是法門□阿難白言□唯然受持□佛言□阿難□

96a26□我今當以如是法門囑累於汝□受持讀誦廣

96a27□爲人說

96a28□爾時阿難卽白佛言□世尊□若人受持如是法

96a29□門□書寫讀誦爲人解說□彼人爲得幾許功

96b01□德□佛言□阿難□隨是法門所有文字章句之

96b02□數□若人盡壽以一切種勝妙樂具□供養爾許

96b03□諸佛及僧□若復有人乃至供養是法門恭敬

96b04□尊重□而讚歎之□其福爲勝□是人現得十一

96b05□功德之藏□何等爲十一□一見佛藏□得天眼

96b06□故□二聽法藏□得天耳故□三見僧藏□得不退

96b07□轉菩薩僧故□四無盡財藏□以得寶手故□五

96b08□色身藏□以得具足三十二相故□六眷屬藏□

96b09□得不可壞諸眷屬故□七聞所未聞諸法之藏□

96b10□以得諸持陀羅尼故□八憶念藏□以得樂說無

96b11□□辯故□九無畏藏□破壞一切外道論故□十

96b12□福德藏□利益一切諸衆生故□十一智慧藏□

96b13□以得一切諸佛法故□佛說如是修多羅時□七

96b14□十二那由他菩薩得無生法忍□無量衆生發

96b15□阿□多羅三□三菩提心□無數衆生不受諸

96b16□法漏盡心得解脫

96b17□爾時慧命阿難卽從坐起□整服右肩□頂禮佛

96b18□足□白言□世尊□當以何名名此法門□云何奉

96b19□持□佛言□阿難□此法門者□名爲平等攝一切

96b20□法□如是受持□名爲莊嚴一切佛法□如是受

96b21□持□名勝思惟梵天所問□如是受持□名爲文

96b22□殊師利論義□如是受持□佛說是法門已□文

96b23□殊師利法王之子□勝思惟梵天□平等行善男

96b24□子□網明菩薩□長老摩訶迦葉□慧命阿難□及

96b25□十方世界諸來菩薩□天龍夜叉乾□婆王阿

96b26□修羅等□受持佛語□皆大歡喜

96b27□勝思惟梵天所問經卷第六