921c04□

921c05□

921c06□　　No. 565 [No. 566]

921c07□順權方便經卷上(一名轉女菩薩)

921c08□

921c09□　　　　西晉月支三藏竺法護譯

921c10□　　沙門法品第一

921c11□聞如是□一時佛在王舍城靈鷲山中□與大比

921c12□丘衆俱□比丘五百□菩薩八千□一切大聖神

921c13□通已達□已逮總持辯才無□□獲無所畏得不

921c14□起忍□奉無數佛殖衆德本□皆志大乘至不

921c15□退轉□弘無蓋哀救濟十方

921c16□其名曰空無菩薩□持土菩薩□持人菩薩□持

921c17□祠身菩薩□觀意菩薩□淨意菩薩□上意菩薩□

921c18□信樂意菩薩□持意菩薩□增念意菩薩□喜見

921c19□菩薩□善見菩薩□可意見菩薩□普利可見菩

921c20□薩□彌勒菩薩□普及一切賢劫菩薩□咸來集

921c21□會悉共俱坐□爾時世尊在王舍城開化一國□

921c22□國王大臣百官群僚□長者梵志凡庶人民□僉

921c23□共一心奉事供養□衣被飮食醫藥床臥□一切

921c24□所安莫不欣然□於時賢者須菩提□明旦著衣

921c25□持□□欲行分衛未入城門□行詣佛所稽首足

921c26□下退住一面□前白佛言□唯然大聖□我夜臥

921c27□寐夢中見已□坐佛樹下而見如來□稽首足下

921c28□還住一面□時佛以紫金色手摩我頂上□頒宣

921c29□斯言而告於我□今日須菩提□當得逮聞古昔

922a01□已來所未聞法唯聖垂愍敢說此意□是則何

922a02□等先之瑞應□佛告須菩提□有法典名曰順權

922a03□方便□諸族姓子及族姓女所宜奉行□以斯比

922a04□像先現瑞應□仁當逮聞未曾有法□時須菩提

922a05□前白佛言□我今欲入王舍大城因行分衛□佛

922a06□言□從意順時無違道節善哉行矣

922a07□時須菩提□見佛聽之□入城分衛普行求食□

922a08□尋到諸家貴姓長者梵志□因入其舍在門中

922a09□庭默然而住□時長者家有一女人□普莊嚴身

922a10□珠璣瓔珞服□檀香□以紫金寶文飾其體□端

922a11□正姝好威發晃昱□光澤第一淨如蓮華從其

922a12□室出問須菩提□賢者何緣住門中庭□須菩提

922a13□報曰□□欲知之故來分衛□其女答曰□今須

922a14□菩提□故復懷抱分衛想乎□斷思食耶□須菩

922a15□提答曰□□欲知之食想已斷□又有是身父母

922a16□遺體□在胞胎中飮食養之□而至成長□習之

922a17□來久不可離食□女又問曰□須菩提賢者□未

922a18□斷生死衆行故□有終始愁□悲泣不可意傷

922a19□不造證乎□須菩提答曰□已造證矣□身口心

922a20□寂□又問□賢者爲滅身乎□須菩提答曰□其滅

922a21□度者無有身也□法無所除亦無道行□女又

922a22□問曰□若使諸法皆無滅除無所行者□賢者須

922a23□菩提云何捨身而分衛乎□安和成就也□須菩

922a24□提答曰□其滅定者當普觀之□休息興立興

922a25□立顯身亦復非造□女又問曰□其滅定者□所

922a26□在定行則不滅度□答以滅定則無所生□亦

922a27□無所滅□女又問曰□若無所生無所滅者□云

922a28□何賢者□離身分衛不以安和□須菩提答曰□

922a29□如來聲聞行分衛時□爲捨身耶□女又問曰□

922b01□佛歎賢者於聲聞中行空第一□空有處耶□須

922b02□菩提答曰□然如□來言□女又問曰□其所行

922b03□空豈往反乎□須菩提答曰□其行空者無有

922b04□往反□女又問曰□假使空行無有往反□賢者

922b05□何故周旋行來而分衛乎□須菩提答曰□雖行

922b06□分衛不貪養身□欲以休息痛痒苦故而行分

922b07□衛也□女又問曰□賢者復有痛痒懷惱衆難厄

922b08□乎□須菩提答曰□無痛痒不懷衆難□又欲休

922b09□息飢虛痛痒□故行分衛□其女問曰□賢者

922b10□今行不等空業□所以者何□其行空者不以痛

922b11□痒而爲苦患□一切三界無所有故□又行空者

922b12□不□身心□不生念身心□亦無所染無樂不

922b13□樂□其行空者悉無諸法乃處閑居□女又問曰□

922b14□賢者處在閑居行空第一□以何等故名曰空

922b15□閑□須菩提答曰□所以曰空□不以因緣捨欲

922b16□衆塵□乃曰閑居□女又問曰□其行空者捨貪

922b17□欲乎□須菩提答曰□其行空者不捨貪欲耶□

922b18□女又問曰□云何捨欲名曰行空□須菩提答曰

922b19□所可說者是假言辭□又問□賢者行空豈有辭

922b20□乎□而仁說之□須菩提答曰□假託辭耳□賢聖

922b21□聲聞本之言敎也□女又問曰□咨嗟言辭心存

922b22□言辭則墮顚倒□其墮顚倒則處諍訟□其處諍

922b23□訟□則非沙門不應法義□須菩提問□□何謂

922b24□名曰沙門法義□其女答曰□無有言辭乃沙門

922b25□法□若無言辭則無顚倒□無顚倒者則無諍訟□

922b26□無諍訟者是沙門法□所致法者永離二行□乃

922b27□謂一法謂沙門法□無想不想永寂衆想□乃謂

922b28□沙門□無爲無散遠離合散□超越邪跡入平等

922b29□道□謂沙門法□無有境土離於分界無爲滅度□

922c01□謂沙門法□以知止足不貪道俗□永無所著[土*且]

922c02□然無跡□謂沙門法□無著無縛亦無有脫等猶

922c03□虛空□謂沙門法□亦無心念除心意識□謂沙

922c04□門法□常知節限□少欲少事無所□望□謂沙

922c05□門法□消去貪欲心無所慕□志若太山不可傾

922c06□動□謂沙門法□棄捨欲樂心不虛渴不好三界□

922c07□謂沙門法□皆離分界十方境土□越諸所作無

922c08□所起立□謂沙門法□捨五陰魔及有形體□無

922c09□有衆難無有塵勞□謂沙門法□越度魔界貪欲

922c10□所消□心無所生亦不馳逸□謂沙門法□以超

922c11□死魔而無所著不懷妄想□謂沙門法□不慕

922c12□天魔心無所思志等如地□謂沙門法□不著吾

922c13□我解一切空寂然淡泊□謂沙門法□心無所

922c14□□以無想行而不增損□謂沙門法□以捨妄想

922c15□心無所願不有取捨□謂沙門法□遊在三界而

922c16□無所行決衆疑網□謂沙門法□消衆入無無有

922c17□諸衰陰蓋永滅□謂沙門法□捨于調戱不存

922c18□放逸降伏其心□謂沙門法□不抱瞋□心不懷

922c19□恨寂寞定意□謂沙門法□無有飢渴不存虛乏

922c20□心無合會□謂沙門法□無有二行已捨二業

922c21□而等同像□不高不卑不擧不下□謂沙門法□

922c22□以棄兩事行無所著無所□□□謂沙門法□斷

922c23□除俗業□衆陰蔽不貪四大□謂沙門法□分別

922c24□五陰諸種本末無有諸入□謂沙門法□頒宣一

922c25□切十方法界無有境土□謂沙門法□曉了諸入

922c26□自然如化本無處所□謂沙門法□自然如空而

922c27□暢無爲不好有爲□謂沙門法□永以棄去一切

922c28□諸數無有取捨□謂沙門法□自於己利而知止

922c29□足不有諍訟□謂沙門法□和心一切顯現衆生

923a01□等行忍辱□謂沙門法□無所亡失心不忘捨逮

923a02□得解脫□謂沙門法□心已解脫而無所□坦

923a03□然寂寞□謂沙門法□猶若虛空不可譬喩等無

923a04□有侶□謂沙門法□女說於是行沙門法時□諸

923a05□天子等集會門庭□四十天子遠塵離垢得法

923a06□眼淨□五百天子擧聲歎曰□篤信微妙聞於上

923a07□法至心和雅□悉發無上正眞道意

923a08□　　見諦品第二

923a09□爾時賢者須菩提□而口歎曰□至未曾有□是

923a10□□辯才慧明巍巍□所頒宣法音聲和雅必佛

923a11□威神□將是如來所化不疑□於時彼女知須菩

923a12□提心念本末□報須菩提□如今賢者所識察之□

923a13□其沙門法離於分界無有境土□無著無縛亦

923a14□無所脫□心自念言□必如來化誠如所云□今

923a15□吾觀身如來所化□現作女像悉了本無□所以

923a16□者何□如來至眞解暢本無□吾身本無等無有

923a17□異□由是之故如來所化□如如來色本無□我

923a18□色本無□無二亦復然矣□以是之故□如來所

923a19□化痛痒行識皆爲本無□五陰本同自然無際

923a20□悉爲本無□以是之故如來所化□如來本無□

923a21□一切衆生其元本無□諸聖本無吾身本無等

923a22□無有異□以故名曰如來所化如來本無一切

923a23□諸法亦復本無□一切道義亦復本無□身亦復

923a24□本無身同然□以是之故如來所化□如來本無

923a25□悉無所生無有處所□如來本無悉無所生亦

923a26□無所滅□吾身本無不起不滅□以是之故如來

923a27□所化□如來本空一切如幻□吾身本無本無同

923a28□然□本空不起不滅□以是之故如來所化□如

923a29□來所化一切本無□一切衆生本無處所諸法

923b01□本無□其本審諦眞實本無□等無有異悉虛無

923b02□形□又須菩提□擧要言之□一切諸法皆住本

923b03□無□吾以是故如來所化□時須菩提問其女言□

923b04□云何今□□以佛聖威知我心念□爲以己明

923b05□見之耶□其女答曰□今須菩提□能知他人衆

923b06□生心所念乎□聲聞緣覺諸菩薩衆□五通仙人

923b07□外學異法□皆佛威神而有所知□所以者何□

923b08□一切應時從佛受敎□如今尊者須菩提□知於

923b09□他人衆生心念□以是之故□亦佛威神而能知

923b10□之□猶如天下一切衆生□因以日月大炬燈火□

923b11□十方衆焰諸有光明緣睹諸色□如是須菩提□

923b12□諸佛弟子見衆生心照以聖慧□消愚癡冥使

923b13□逮道明□皆佛威神□於時賢者須菩提□謂其

923b14□女曰□唯爲我說□今女爲誰從何而來□乃有

923b15□此辯□女答須菩提□假使有人問如來化□今

923b16□汝爲誰從何而來□於時化佛以何發遣□須菩

923b17□提答曰□無所發遣□其女答曰□如是須菩提□

923b18□其化自然解諸法相□一切如是亦無所知□女

923b19□又問曰□今問仁者爲有學業□爲是凡夫是羅

923b20□漢乎□若作是問以何答之□須菩提答曰□吾

923b21□非學業亦非凡夫亦非羅漢□其女問曰□今

923b22□須菩提以心相□而答我耶□報曰如是□須菩

923b23□提曰□女何報我□女曰□若深山中間所呼聲

923b24□乎□以用心意而相答耶□答曰不也□響因虛

923b25□空而有其音□女曰□如須菩提豈可逮致乎□

923b26□緣其法行得入道耶□因立證明□成就道德

923b27□而可處當也□音聲本無□吾我言辭亦復如是□

923b28□悉亦本無□時虛空中自然有音□歎於此辭□

923b29□女說是言□令須菩提遙聞虛空自然之音□宣

923c01□揚答曰□向者仁言□吾非學業亦非凡夫亦非

923c02□羅漢□行得執持何法□諸漏已盡至於等時□

923c03□以致羅漢耶□須菩提答曰□若如來化行得處

923c04□所□我執持行其宜若斯□其女答曰□仁須菩

923c05□提非羅漢乎□諸漏不盡耶□佛歎仁者諸聲聞

923c06□中行空第一□須菩提答曰□吾非羅漢諸漏不

923c07□盡□亦不行空不歎第一□女又問□賢者心樂

923c08□堪任□云何自誤而竊妄語□須菩提答曰□假

923c09□使我見智達諸法□已得羅漢衆漏已盡□世

923c10□尊歎詠行空第一□爾乃我墮妄語兩舌□我不

923c11□知法不睹所在□以是之故不爲妄言□所言至

923c12□誠□女又問曰□仁者須菩提□此諸天子□其見

923c13□諦者來會門下聽受經法□謂仁不實□須菩提

923c14□答曰□其見諦者諸天世人莫能欺者□女又問

923c15□曰□賢者若有所見爲不至誠□須菩提問曰□

923c16□其有所見爲不諦乎□女曰□其睹誠諦不可

923c17□見也□女又問曰□耆年須菩提□能見眞諦乎□

923c18□須菩提答曰□假如女言□我悉不見欺詐之業□

923c19□況復睹見至誠諦耶□所以者何□一切皆空□

923c20□於時須菩提謂其女曰□所言至誠爲何謂耶□

923c21□女答曰□唯須菩提所云至誠□於一切法悉無

923c22□所生□其見誠者則睹顚倒□須菩提問女□爲

923c23□誰說斯如是言敎□其女答曰□唯須菩提□處

923c24□在顚倒不起塵勞不起見諦□乃爲眞諦□以睹

923c25□在倒不見眞諦□時諸天子會在門下者□睹

923c26□其女身微妙之業□則稽首女□禮須菩提□口

923c27□宣斯言□聞須菩提親睹此女□聽其辯才□各

923c28□自歎曰□爲得善利無極之慶□若聞是敎篤信

923c29□愛樂亦復難遇□況復好喜而奉行者□德不可

924a01□量

924a02□女復謂須菩提□猶如斯地無所不忍□淨與不

924a03□淨香潔臭穢不以增損□若有行者修平等心□

924a04□悉忍苦樂不以進退□猶如淨水無所不洗淨

924a05□不淨物不以憎愛□行者如是□心猶若水洗

924a06□除衆惡三垢之穢□在於善惡不用增損□猶若

924a07□火然□在所燒盡無所去就□行者如是消除禍

924a08□福□若遭二難等無增損□猶若風起在所而飄

924a09□不有愛惡□行者如是□若遇苦樂賢愚淨穢不

924a10□以增損□猶若喩空靡所不忍□空不念是忍與

924a11□不忍□行者如是□心平如空無有增損□所値

924a12□善惡不以喜怒□猶如橋船□一切衆人王者

924a13□小人貧富尊卑□皆由之度無所分別□行等

924a14□心者亦復如是□志若橋船□無有瞋喜怨友無

924a15□二□明智賢士忍於凡夫□聖慧[土*且]然心不有

924a16□二□所以者何□若須菩提□發起瞋□厭恨之

924a17□心□同於學士皆當忍之□不當怒報也□令不

924a18□瞋恨□猶如火熾尋時滅之不當使盛□如是

924a19□須菩提□若貪欲興塵勞然熾□制伏其心令

924a20□不馳逸□乃逮正定

924a21□爾時賢者須菩提□問其女曰□汝何志求□而

924a22□乃如是師子吼乎□其女答曰□若有志求未曾

924a23□能暢師子吼也□其無志求乃師子吼□所以者

924a24□何□有所求者則墮顚倒□以墮顚倒無師子吼□

924a25□有所志求便爲貪身□輒墮諸見無師子吼□又

924a26□賢者問□女何志求而乃如是師子吼乎□賢者

924a27□何求漏盡意解□須菩提答女□□欲知之不用

924a28□志求而致解脫□女又答曰□耆年本時無所志

924a29□求□致得漏盡意解乎□吾亦如是逮無所逮□

924b01□其法界者行無所獲□須菩提曰□如今觀女必

924b02□志大乘終無疑也□以是之故大師子吼□擧動

924b03□進止言談以類大乘之學□女又問曰□豈能識

924b04□別大乘行跡擧動進止□爲何等類□須菩提答

924b05□女曰□聲聞雖聽不能頒宣大乘所睹□唯女堪

924b06□任敷演大乘□所行深妙廣爲分別□女曰賢者□

924b07□其大乘者無所□□慧無陰蓋□其明無二此

924b08□之謂也□猶日月前健行諸天□自恣無□無能

924b09□蔽者□住於虛空而飄疾行□所遊天下周遍四

924b10□域□照閻浮利衆生蒙明□莫不被荷□大乘如

924b11□是正士廣學□無所□□無能蔽者□其心等住

924b12□住無所住□其心奉行六度無極□顯示十方一

924b13□切法明□故曰大乘□猶轉輪王所遊行處輒居

924b14□四域□菩薩大士至若干種□衆生類中在衆邪

924b15□行等修慈心□其大正士如是□所至到處常能

924b16□獨步□沙門梵志諸天人民□郡國縣邑州域大

924b17□邦利益衆生□菩薩常行四恩之業□救攝一

924b18□切修若干敬□故曰大乘□諸天龍神□沓和

924b19□阿須輪迦留羅眞陀羅摩休勒□釋梵四天□

924b20□明智賢聖正士聰達□以諸平等正行之無逮

924b21□成眞諦□所見奉敬□故曰大乘□其大乘者□唯

924b22□須菩提□而不可盡悉無所生□不斷佛敎三寶

924b23□之訓□諮受佛慧道法之業□奉順聖衆□以大

924b24□慧明勸化衆生□善具弘妙無雜碎行□所作眞

924b25□正解暢備悉六度無極□以四恩行救攝危厄□

924b26□寂然庠序修八正道意止意斷□奉無極慈修

924b27□無蓋哀□堅住大道□於一切智永棄畏難降伏

924b28□衆魔捨諸闇昧□顯智慧明富衆德本諸行具

924b29□足□諸天人民阿須倫所見歸命□衆魔外學莫

924c01□不降伏□一切聲聞諸緣覺等□莫能當者□化

924c02□衆不信令篤樂法□慈悲愍念諸懷瞋害□以布

924c03□施攝□貪□以持戒攝犯禁□以忍辱攝瞋□□

924c04□以精進攝懈怠□以一心攝亂意□以智慧攝愚

924c05□癡□以財寶攝貧窮□以安和攝苦患□以歡悅

924c06□從明智□故曰大乘

924c07□　　分衛品第三

924c08□於時賢者須菩提問其女曰□快歎大乘頒宣

924c09□行業瑞應本末□其女答曰□正使我身一劫過

924c10□劫咨嗟大乘□不能究暢得其邊崖如大乘業

924c11□不可限量□其德至淳功勳名稱不可得計□又

924c12□須菩提謂其女曰□□問我言□賢者何故而行

924c13□分衛□如來至眞亦行分衛□從如來緣奉不違

924c14□命□其女答曰□唯須菩提□能知諸佛善權方

924c15□便□欲開化衆故行分衛□須菩提問女□女亦

924c16□堪任諸佛若干行隨時之義□吾身不能唯說

924c17□其意□修權方便行分衛乎□女復報曰□賢者復

924c18□聽□如來至眞以二十事□觀察法儀而行分衛□

924c19□何謂二十□一曰現己身色形像微妙端正□二

924c20□曰順從如來分衛學法□三曰若有衆生欲習

924c21□嚴佛三十二相□四曰觀如來身具足莊飾□五

924c22□曰如法備悉身相種好□六曰令發無上正眞

924c23□道意□七曰念於如來而行分衛如法效之□八

924c24□曰若如來入郡國縣邑□郡國縣邑普得安隱□

924c25□九曰盲者得目悉睹諸色□十曰聾者得聽別

924c26□若干音□十一曰心亂迷惑者伏定其意□十

924c27□二曰若裸形者得自然衣□十三曰飢得食糧□

924c28□十四曰渴得水漿□十五曰病者得愈□十六曰

924c29□無怒無癡□十七曰無貪無嫉□十八曰不恨不

925a01□□亦無自大□十九曰心不懷惱普愍衆生□二

925a02□十曰念無央數衆生之類如身父母□是謂二

925a03□十□若使如來入郡國縣邑坵聚行分衛者□令

925a04□諸衆生有所見聞□發無上正眞道心□又須菩

925a05□提□世尊大哀□來化衆生無數衆苦□悉至三

925a06□界隨時救護□如來現義因得自在故行分衛□

925a07□唯須菩提□如來所入郡國縣邑行分衛時□無

925a08□數諸天龍神□沓和何須倫迦留羅眞陀羅

925a09□摩休勒□釋梵四王□皆隨侍之奉事供養□承

925a10□佛威神皆發道心□又須菩提□諸天龍神釋梵

925a11□四王□供養如來見如來身□道明無邊寂然庠

925a12□序□心自念言□至未曾有□如來至眞所宣正

925a13□典我等諮受□所奉經法愛樂自歸□如來至眞

925a14□發大道心□以是之故而行分衛□唯須菩提□

925a15□如來分衛無數衆人□慕官貪士好財志豪□

925a16□求端正色欲多眷屬□見佛世尊捨轉輪王出

925a17□家爲道□心自念言□睹佛大哀詣貧□家而

925a18□行分衛□棄世榮祿發無上正眞道意□故行

925a19□分衛□唯須菩提□諸大尊神天子梵天□承佛

925a20□威神觀見如來□心自念言□如來常充未曾飢

925a21□渴□用愍衆生故與眷屬而行分衛□我等慕樂

925a22□夙夜精進成至正覺□與眷屬俱而行分衛□作

925a23□是念已發大道意□唯須菩提□若懈怠衆懶惰

925a24□不勤□見於如來入郡國縣邑州域大邦□心中

925a25□歡悅稽首自歸□發平等心慕最正覺□唯須菩

925a26□提□見諸佛尊終不虛妄□衆人睹聞其音響者□

925a27□一發意頃以爲道本□因是究竟得至滅度□以

925a28□故如來而行分衛□唯須菩提□如來入郡國縣

925a29□邑□諸在繫縛閉在牢獄而得解脫□衆生若

925b01□聞如來名號□承其聖旨自然得解□欲報慈恩

925b02□發無上正眞道意□以是之故而現分衛□唯須

925b03□菩提□族姓子族姓女□若聞如來功勳之德□

925b04□歎詠名稱適承其號□奉上如來□膳異味□衣

925b05□被床臥及他異供□敬護父母兄弟□妹□夫婦

925b06□子孫□若無因緣□不得故往奉見如來□以故

925b07□如來入於郡國縣邑而行分衛□心懷踊躍貢

925b08□上供養□皆發無上正眞道意□唯須菩提□其

925b09□四天王奉如來□□若貧窮衆少於財寶欲薄

925b10□布施者□見如來□自然而滿□大財富者欲廣

925b11□施者□見如來□空因供施佛□皆發無上正

925b12□眞道意□以故如來現行分衛□唯須菩提□假

925b13□使如來取若干膳悉齊合著□百千億□還著

925b14□一□□不令雜錯各如本故□無數諸天龍神□

925b15□沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒□睹於如

925b16□來變化示現□得未曾有善心生矣□皆發無上

925b17□正眞道意□以是之故而行分衛□唯須菩提□

925b18□如來身者金剛之數無量福會□如來身者無

925b19□有生藏及與熟藏□亦無不淨大小之便□不用

925b20□飢渴而行分衛現有所食□不睹所入而見如

925b21□來□顯明大慧眞正之法皆發道意□又須菩提□

925b22□若有衆生施如來食□多少□細甘美不好□所

925b23□貢上膳在於如來□所種德本所立福祐□不可

925b24□限量無有邊際□況復廣施受天人福□衆祐不

925b25□盡至得滅度□以是之故而行分衛□又須菩提□

925b26□如來一定三昧正受□無數神尊諸天子等□衆

925b27□梵天王色行天子□見於如來而行分衛不捨

925b28□三昧□心自念言□今佛愍哀衆生之故而行乞

925b29□食不用飢乏□諸天人民睹斯義利皆發道意□

925c01□以故如來現行分衛□又須菩提□如來常懷賢

925c02□聖自在而行分衛□無有貪嫉亦不飮食□爲諸

925c03□信者□頒宣經道□令出家學化族姓子女故行

925c04□分衛□未曾飮食□其飢饉者不能自致至於

925c05□道德□欲令此等所願具足□故顯分衛□又須

925c06□菩提□如來執懷賢聖自行分衛□救諸不賢

925c07□濟衆□□使無所著□令興大道至無極慧□又

925c08□須菩提□如來愍念將來之世邊地諸國□故行

925c09□分衛□得無後世不信道法□長者梵志心自念

925c10□言□此等聖師不行分衛□弟子何故橫行乞食□

925c11□見諸比丘及比丘尼懷□不喜□由是之故佛

925c12□現分衛□心自念言□佛無上尊愍衆分衛□弟

925c13□子法之因供咨嗟□手自斟酌施與比丘□此等

925c14□學士承佛至敎而行分衛□見之欣然供養一

925c15□切比丘比丘尼□以故如來而現分衛□又須菩

925c16□提□諸王帝主太子長者□梵志大臣百官諸子□

925c17□見於如來無上正眞□不乞食者□若有衆人信

925c18□樂道法□棄家行學而作沙門恥於分衛□我等

925c19□家門姓貴豪尊出爲沙門□反從庶民貧家下

925c20□劣乞分衛乎□以故如來現行分衛□心自念言□

925c21□如來大德猶如虛空□愍行分衛□況我等乎□

925c22□念此不□哀諸下劣樂行分衛□又須菩提□如

925c23□來普隨世間習俗而勸化之□因其勸樂各從

925c24□衆生□應受化律而授道敎□如來各隨而建立

925c25□之□緣其方便未曾飢虛□無有衆患飢渴之難□

925c26□不以羸劣□無有□嫉□無有衆惡□決諸疑網□

925c27□如是須菩提□如來以此無量方便欲救衆生□

925c28□故行分衛□度衆闇塞使見道明□女謂須菩提□

925c29□賢者寧能以是隨時方便用斯大哀□如此衆

926a01□祐□建修淸淨行分衛乎□須菩提答曰□□我

926a02□不堪任□猶如一切野狐狸□衆鹿小蟲不能

926a03□當任□師子獸王不能獨步□而現其前師子

926a04□吼也□如是一切聲聞緣覺之乘□不任如來威

926a05□神禮節善權方便□普安一切大慈大哀□女說

926a06□此善權方便如來大哀時□其女父母長者□家

926a07□中大小及餘長者□來入舍中聞所說處□二萬

926a08□八千人□皆發無上正眞道意

926a09□順權方便經卷上

926a10□

926a11□

926a12□順權方便經卷下

926a13□

926a14□　　　　西晉月支三藏竺法護譯

926a15□　　假號品第四

926a16□於是須菩提謂女言□□寧出門有夫□乎□其

926a17□女答曰□賢者唯聽□我夫非一□所以者何□

926a18□假使衆生好樂勤修放逸自恣□亦能奉順善

926a19□權方便□斯等衆生皆我夫主□須菩提問□□

926a20□何謂好樂順權方便□其女答曰□唯須菩提□

926a21□或有衆生先以一切欲樂之樂而娛樂之□然

926a22□後乃勸化以大道□若以衆生因其愛欲而受

926a23□律者□輒授愛欲悅樂之事□從是已去現其離

926a24□別□善權方便隨時而化□須菩提問□□如來

926a25□從始以何好樂□隨其時宜不違法敎□須菩提

926a26□謂女曰□如來至眞未曾敎人隨愛欲也□其女

926a27□答曰□賢者不聞乎□如來法敎□若有比丘□隨

926a28□心所好衣食床臥具□病瘦醫藥□慈心之種乞

926a29□□諸家□所到居業□與其同等志所慕樂□和

926b01□上敎師追學務訓因化入道□須菩提報曰□

926b02□唯然如□今者來言□女曰□以是之故□賢者當

926b03□了如來聽之隨其時宜不違所樂□以斯善權

926b04□而濟度之□須菩提問女□衆生之類以何善權

926b05□樂隨類敎□其女答曰□可數三千世界所有星

926b06□宿□我所開化隨欲所度衆生之限□使發無上

926b07□正眞道意不可稱計□須菩提問□□以何方便

926b08□令人歡樂□其女答曰□或有衆生樂于梵天□

926b09□我修梵行隨無量禪□欣然志安從樂授之□然

926b10□後乃化勸佛大道□或慕帝釋現天帝位甚可

926b11□愛樂□示斯自在無常之法□因而勸化發大道

926b12□意□或有衆生□慕好諸天龍神□沓和阿須倫

926b13□迦留羅眞陀羅摩□勒□我悉示之斯位所樂□

926b14□然後現變皆虛不實□勸化各使發大道意□或

926b15□有慕樂轉輪王位□或有慕樂大臣百官州牧

926b16□郡守令長四征公卿君子梵志工師細民□或

926b17□有好樂於色聲香味細滑法□或樂華香安息

926b18□塗香衣服幡蓋大幢□或好金銀明月眞珠水

926b19□精琉璃□□碼瑙白玉珍琦□如是所樂不可

926b20□計量若干品業□或有好樂鼓舞歌戱□樂悲

926b21□聲若干種伎□我則隨意取令充飽各得所願□

926b22□然後爾乃勸發道意度脫衆生□隨上中下各

926b23□使得所□須菩提問女曰□□當知之□欲得求

926b24□習於賢聖道則爲陰蓋□無所求法乃無所□

926b25□一人得入隨受律化□離于因緣得未曾有

926b26□所作甚難□菩薩大士所爲無量□乃以是法造

926b27□無上業□爲衆生故彼以斯法周化衆生□得順

926b28□法律□我代欣慶

926b29□時有二尊者子□俱來會彼門前中庭聽所演

926c01□法□見其女□宣說宿本所可樂行□順權方

926c02□便所開化衆□勸於無上正眞之道□時二童子

926c03□謂尊者須菩提□仁者勿以己身之智度他人

926c04□慧□於須菩提所趣云何□螢火之光寧能照己

926c05□身掌乎□除其冥耶□須菩提答曰□族姓子□其

926c06□螢火光明不足名□這可照掌耶□如是須菩

926c07□提□學聲聞乘族姓女族姓子□德薄智□□光

926c08□燿功勳慧明樂□一思不遠得致寂滅□猶如

926c09□劫燒其恒河水泉源諸流寧能滅乎□須菩提

926c10□曰□正使一切百千巨億大海江河衆水□不能

926c11□消滅劫燒盛火□況復江水大河流乎□其女答

926c12□曰□如是須菩提□諸菩薩衆智慧光明不可限

926c13□量□功德威燿而不可計□假使菩薩江河沙劫□

926c14□以五所欲而自娛樂不可盡極□菩薩智慧光

926c15□明功德□威燿□邈巍巍無量□猶如須菩提□

926c16□貧□之士得疾甚困□醫來治之應病與藥□從

926c17□其輕重莫不除愈□其藥易得薄德之士獨自

926c18□遭苦困而得安□所以者何□用財不□□如是

926c19□須菩提□諸聲聞乘行止之德少欲無貪□處

926c20□在閑居去於□嫉□所知甚少墮一切惱□爾乃

926c21□得致漏盡意解□當作是觀□唯須菩提□如貧

926c22□□士得見療治困而得愈□謂聲聞乘之解脫

926c23□也□猶大國王頂有威相□而得疾病醫來療之□

926c24□以帝王藥應病療治□其藥色妙香美□向面面

926c25□愈項□悉安□身無衆患諸味具足□帝王財寶

926c26□華香雜香□香熏身□以衆伎樂自然爲鳴□帝

926c27□王將無恐懼以用懷憂□答曰□不也□若干品藥

926c28□常服治病□以衆伎樂而自娛樂□幷娛一切至

926c29□使疾病除愈永安□如是須菩提□或有菩薩

927a01□以所娛樂善權方便□好於一切道法之樂□而

927a02□自娛樂己心修行□皆以一切普安道乘□逮至

927a03□無上正眞之道爲最正覺□唯須菩提□以是之

927a04□故如醫療治病□菩薩如是現智慧時而開化

927a05□之□又須菩提□以五所欲用本無故而無所住□

927a06□其在是忍能自曉了□我何所造□以五所樂無

927a07□有福祚□橫爲功勳不可逮致悉無所有□斯一

927a08□切智逮無所得亦無名勳□若斯忍者己身達

927a09□想□何謂有道何謂無道□五陰空寂然亦空□

927a10□以逮忍者則無所欲□患厭己欲悉無所樂無

927a11□所求習乃曰志道□五陰[牛/□]逸不能定意是則

927a12□無道□於是尊者須菩提□問二尊者子□今此

927a13□女人與仁何親□二尊者子俱共叉手□說斯頌

927a14□曰

927a15□　是我之父母　　斯慈施弘安

927a16□　此家室親厚　　亦無上世尊

927a17□　以是威德故　　而致諸功勳

927a18□　如是合集行　　緣脫無數苦

927a19□　頒宣此經法　　普具衆行業

927a20□　施吾道慧樂　　心行於空無

927a21□　因敷演經法　　悉周遍精進

927a22□　加我等法樂　　訓誨于空行

927a23□　棄捨於家居　　猶火燒骨體

927a24□　以用斯方便　　損裂衆結網

927a25□　爲□蛇所□　　滅除衆毒害

927a26□　其貪欲如是　　恩愛之所傷

927a27□　如人火所災　　有來救火厄

927a28□　塵勞熱若斯　　能脫□欲難

927a29□　曉了諸法義　　而消大恐畏

927b01□　以斷此諸難　　明智所解脫

927b02□　吾不慕貪欲　　以義解智慧

927b03□　諸義無有義　　所謂世間欲

927b04□爾時賢者須菩提□問其女曰□□以何所善權

927b05□方便□而不棄捨一切衆生□隨時之宜悉開化

927b06□之□又有仁者當曉此意□女人在世多慕欲

927b07□樂□而不以厭踰於男子□女人情興好於欲樂□

927b08□以故菩薩行權方便而導引之□故現女像因

927b09□敎誨之□男子之身不可現入貴人□女□須菩

927b10□提問□今□何故女人之像化衆女人乎□於彼

927b11□世時轉女菩薩□現女人像須臾一時□由十二

927b12□年現其像貌□爲尊者子淸淨衣被著男子服□

927b13□問須菩提□仁爲凡夫學從致乎□須菩提答曰□

927b14□吾非學也□亦非凡夫□其女報曰□如是如是□

927b15□唯須菩提□我無所持□時尊者子念須菩提□

927b16□若斯成就深妙智慧菩薩之業□修平等行□以

927b17□是相問□時族姓子□知須菩提心之所念□謂

927b18□須菩提□我以斯問□唯須菩提□云何漏盡□分

927b19□別部居意之所歸□須菩提答曰□吾非漏盡□

927b20□女又問曰□何謂其漏□不盡去來今現在過

927b21□去已盡當來未至現在無住□諸未來盡不可

927b22□得□是亦無盡□又現在者□已歸於盡□而無所

927b23□住□亦不可盡

927b24□須菩提答曰□唯族姓子□我不堪任發遣諸問□

927b25□日時且中餘有少許食時欲到□今欲分衛將

927b26□無失時□時族姓子有三昧□名普周佛土妙華□

927b27□以是三昧而以正受□其族姓子□這三昧已□

927b28□遙見須菩提□其身現在一切十方不可計限

927b29□諸佛國土□住於佛邊而住侍焉□在於彼土□

927c01□猶如日出照於天下□或旦食時未至日中□或

927c02□過早食□或不復久旦至食時造立日中□或□

927c03□□[木*遲]時□或施坐飯食□或以住立現取□□□

927c04□或在佛土遊行分衛□這日中時□或現□時□

927c05□或在初夜□或以夜半□或已向曉□或有佛土

927c06□無有日月□衆生人物各有光明□所現功德巍

927c07□巍如是

927c08□於時族姓子□謂尊者須菩提□仁者何時當就

927c09□食乎□且觀今時日在何所□須菩提答曰□族

927c10□姓子□今不是時不應飯食□在餘佛國亦不得

927c11□時□時族姓子□卽如其像三昧正受顯示神足□

927c12□使日還東如日早食□謂須菩提□賢者且觀□

927c13□其時極早□是故賢者□恣安所審坐自服食□

927c14□須菩提答曰□今我屬累問族姓子□名曰何

927c15□等□唯須菩提□我之名號□又當啓問於佛世

927c16□尊□而見發遣□唯須菩提□一切諸名皆無有

927c17□名□所以者何□一切諸名悉從思想不眞虛僞□

927c18□其所妄想亦悉不眞無有名號□當作是說一

927c19□切本無□須菩提曰□又族姓子□其一切智亦

927c20□假號耳□因思想有而不眞正□何謂一切智名

927c21□號□因想而興不眞正也□所以者何□以一

927c22□切智不可限量□亦假號耳□各各遊行於諸佛

927c23□國□又無本末□須菩提問□何謂族姓子一切

927c24□智不可限量而假號耳□其女答曰□唯須菩提□

927c25□一切智光普照佛土□何謂一切智攝取佛土□

927c26□何謂一切智攝取一切智□何謂普智光明

927c27□所照□何謂消垢□何謂普現諸義□何謂爲上□

927c28□何謂爲大□何謂目見□何謂持難□何謂大捨□

927c29□何謂須菩提佛土大施□何謂佛國名曰假號

928a01□別諸相字□假使須菩提□其一切智不可限

928a02□量假號者也□如是色像各各如是名號無量□

928a03□如其名色無量難限□痛想行識不可限量□陰

928a04□種諸入意止意斷□神足根力覺意八道亦不

928a05□可量□皆假號耳□一切道品諸法如是□諸佛

928a06□國土各各不可限量□悉假號矣□何所眞號□

928a07□以是之故□唯須菩提□當作是觀□一切諸名

928a08□皆無有名□因其思想悉非眞正□若宣名號亦

928a09□由思想□而有是辭皆悉本無

928a10□爾時須菩提問族姓子□仁者善利加益一切□

928a11□羅閱祇長者梵志□致如是比□衆祐居士皆蒙

928a12□濟度□又須菩提尊者知之□所謂衆祐爲何謂

928a13□也□須菩提曰□如我今者當敷演之□其有奉

928a14□戒遵眞正法心定不亂□是則名曰世之衆祐□

928a15□答曰□唯須菩提□斯等則非眞正衆祐□如仁

928a16□所云□若於衆生興大悲哀□衆生人物悉不可

928a17□得□斯等乃是世之衆祐□常以一定不斷三寶

928a18□佛法聖衆□乃曰衆祐□若能消除一切衆生塵

928a19□勞之厄□悉解衆結□乃曰衆祐□其慧無量智

928a20□不可盡□乃曰衆祐□功德無窮辯才無底法藏

928a21□無極□乃曰衆祐□其等凡夫賢聖之黨無有二

928a22□心□乃曰衆祐□又曰□須菩提□衆生這睹慧

928a23□見淸淨三垢忽化□乃曰衆祐

928a24□爾時諸天常侍衛須菩提者□歡喜恒隨而奉

928a25□事之□歸其威神□彼時得聞衆祐訓誨□至心

928a26□和雅悉發無上正眞道意□是諸天衆這發心

928a27□已□稽首自歸禮須菩提足□責己悔過□惟願

928a28□仁者□我等遇時□族姓子問諸天子□今諸天

928a29□子□何故懺悔歸須菩提□諸天子曰□族姓子□

928b01□我之身侍衛須菩提□已來十二年□未曾得聞

928b02□如是像法衆祐地說□今這得聞□至心和雅

928b03□發無上正眞道意□以是之故□我自心念□所

928b04□在土地逮得聽服如是像經□亦當承斯衆祐

928b05□之地聞淸淨行□以是攝護諸菩薩業咸歸道

928b06□法□於是須菩提□勸化諸天所發道心□謂諸

928b07□天曰□諸天於今爲獲善利心入妙法□我亦頒

928b08□宣當何所作□以自危害違失道心□於一切智

928b09□無器可受□佛法雅訓諸天當了□設今我心

928b10□不至解脫□必當發興無上正眞道意□今已敗

928b11□種無所加□設又諸天當習追慕如是比像□諸

928b12□善親友稽首歸命如諸正士□承聽古來未曾

928b13□有法□已得聞法尋輒奉行無所違失□時族

928b14□姓子謂諸天言□無上正眞之道□甚難甚難不

928b15□可取□爾所被德鎧□得逮深遠玄妙之法□又

928b16□族姓子□諸佛世尊本樂道慧□將復造立而奉

928b17□行是無上正眞因應解脫□又問天曰□何謂奉

928b18□行□天曰□等心衆生而濟度之□棄于一切衆

928b19□蓋重擔悉令解脫□普使衆生不遭苦樂□是族

928b20□姓子所謂奉行□又問天曰□等心衆生非人想

928b21□乎□衆生無塵及獄繫縛亦無解脫□不□五陰

928b22□卽棄重擔□其諸本德而無妄想□開化衆生無

928b23□彼我想□雖遭苦樂不以增損□時諸天人爲族

928b24□姓子所見勸發□卽時逮得柔順法忍

928b25□於是諸天散衆雜花□供養族姓子兩門中庭□

928b26□時須菩提問諸天人□亦當忍我如吾志性□或

928b27□能不逮所宣不及□勸諸天人行聲聞法□諸天

928b28□人曰唯須菩提□向所頒宣何悔過□以爲攝受

928b29□何衆生性演說劣言□所以者何□唯須菩提□

928c01□今復殊勝以無所聞□慕求緣覺聽聲聞業□猶

928c02□如有人志懷妙願□心在飢渴服食甘味不興

928c03□雜毒□如是須菩提□聞殊妙義□斯菩薩法玄

928c04□邈若□□其聲聞學不利佛道□若如雜毒不聞

928c05□緣覺□又族姓子猶如向者□今此女人端正姝

928c06□好色像第一□人這見之無不坦然□時彼女

928c07□人謂須菩提□賢者所歸禮習乞□□莫餘分衛

928c08□我當相施□時彼女人自入其舍出百味食□謂

928c09□須菩提□賢者受斯分衛供具□勿以懷欲□亦

928c10□莫離欲□乃應服食□勿懷怒癡亦勿與俱□勿

928c11□雜塵勞亦莫與俱□假使賢者須菩提□不斷苦

928c12□習□不造盡證惟道之行□乃受分衛□亦不奉

928c13□行四意止四意斷四神足五根五力七覺意八

928c14□正道行□乃受分衛若不以明亦非無明而造

928c15□立證□行色名識六入習更痛愛取有生老病

928c16□死無大苦患□合與不合無有識著漏盡意解□

928c17□若干名色無有形像□以度三界超越六情□

928c18□曉了空行志存脫門□習無所生而無妄想□不

928c19□得痛痒而所志願□證於脫門以暢本無□不逮

928c20□愛欲不念所受□亦無所生已無所生□了諸所

928c21□生分別有無□老病無言曉十二品□如是應受

928c22□分衛之業□若使賢者不隨凡夫□無賢聖俱等

928c23□法不斷□乃應受食□若不有生亦無終沒行空

928c24□之業□等於貪□瞋□愚癡亦等於空□乃應受

928c25□食□若以賢者不越凡地不處賢聖□若無光炎

928c26□亦不闇昧□不度所生不得生死不至滅度□言

928c27□不誠信亦無虛妄□乃應受食□於諸所盡而無

928c28□所盡□不合不散□於陰諸種衰入不動□以無

928c29□所著行寂禪思□常於衆生心不懷害□遊一切

929a01□法而無所縛□乃應受食□所以本時出家已得□

929a02□成就如法等施出家學業□亦以斯等得至滅

929a03□度□乃應受食□若須菩提□行空無義無欲之業

929a04□順從空矣□不勤行空甚宜衆祐□乃應受食□若

929a05□以興發衆祐之想□輒隨欺詐不從大聖□若使

929a06□賢者不畢衆祐亦不耗損□奉行法義無有進

929a07□退□乃應受食

929a08□爾時須菩提□申其右臂稽首爲禮□宣傳此言□

929a09□如今者□所言至誠□當奉行斯□如女所言□

929a10□爲我身演平等之辭□這說是已便受分衛□

929a11□時女以食施須菩提□頒宣斯敎□謂須菩提□

929a12□唯且賢者□衆祐難致□乃能遵是受等分衛□

929a13□又此世人多有自大棄斯平等□緣是之故□故

929a14□墮地獄不以淸淨□心懷篤信而受分衛□時諸

929a15□天人問其女曰□從何因緣解一切法而心奉

929a16□行□其女答曰□於諸天意所趣云何□能知我

929a17□身是男子乎□爲何所行耶□以是緣故從其本

929a18□因□天答曰□不敏也□其女答曰□如是諸天□

929a19□常遵修行如幻之業□斯身所暢何所我行□猶

929a20□若呼響□又諸天人隨諸衆生□若有虛實演是

929a21□言敎□是一切法悉爲平等□所以者何□一切

929a22□言辭衆諸名號□本無所有自然出辭□說是行

929a23□分衛章句敎時□彼諸天衆百千天人□遠塵離

929a24□垢諸法法眼淨□其時女□謝賢者須菩提□

929a25□仁者往詣飯訖已當到佛所□我等亦行至彼

929a26□聽經□是須菩提受供膳已□出羅閱祇城□心

929a27□懷聞法□然大悅志不馳越□而自念言□我分

929a28□衛食當著何所□令此篤信不墮罪難□時有菩

929a29□薩名施衆與法□知賢者須菩提心念本末□往

929b01□到其所□稽首須菩提足下□因前問之□唯須

929b02□菩提□以是供具而見惠施□以用篤信不成諍

929b03□訟□須菩提曰□仁族姓子建立何戒□答曰□一

929b04□切諸法悉無□所受戒皆□不可得亦無犯禁□

929b05□又須菩提□我好殺生□不喜布施□習于邪□□

929b06□常行妄語□又犯兩舌□頒宣惡口□樂于綺語□

929b07□恒懷瞋□□志存貪嫉□常墮邪見□所以者何□

929b08□有所行者皆爲犯法□悉無所行乃應平等□時

929b09□須菩提心自念言□聽如今者族姓子□所宣言

929b10□辭之敎□是不退轉菩薩不疑□我寧可從問其

929b11□所說□時須菩提問族姓子□便以供膳而相惠

929b12□與□口自宣言□唯然正士□不以是食信施之

929b13□膳□歸惡趣乎□時須菩提與食已後坐□寂然

929b14□宴處□時而起□往詣佛所稽首足下□所可問

929b15□法具以啓佛□與其女□諸所訣意□世尊告

929b16□須菩提□卿具解者□禮於菩薩□須菩提白佛□

929b17□心本不敏□佛言□有菩薩名曰轉女□卽以此

929b18□宜順權方便開化衆生□正使摩竭國中諸有

929b19□大車□各各得受百千斛□滿中芥子是尙可數

929b20□知其多少□因以勸樂順權方便□在忍世界開

929b21□化衆生□轉女人身□使發無上正眞道不可稱

929b22□計□令生天上及在人間□不可限極也

929b23□時彼女□與五百女人俱詣佛所□眷屬圍繞

929b24□出羅閱大城□到耆□□山□往至佛所□佛遙

929b25□見女人來□謂賢者須菩提□汝寧見乎五百女

929b26□人俱來□須菩提白佛□見之世尊□佛言□是五

929b27□百女人眷屬圍繞行詣佛所□時賢者須菩提

929b28□從坐起□往迎其女叉手禮之□女前禮佛足右

929b29□繞三□□住一面□時舍利弗問須菩提□仁者

929c01□爲獲何賢聖法□而以身立非賢聖義□反迎女

929c02□人行禮自歸□於時女人謂舍利弗□於賢者意

929c03□所趣云何□何世聖賢誰非聖賢□而以如是興

929c04□發若斯無義之辭□舍利弗曰□□復知之□世之

929c05□聖賢不聖賢乎□其女答曰□我悉了之聖與不

929c06□聖□舍利弗曰□何謂也□其女答曰□唯舍利弗□

929c07□其不斷除聖賢訓敎□其不違失佛法聖衆□

929c08□是謂賢聖□仁和慈心□其非賢聖修行解脫□是

929c09□謂賢聖

929c10□又舍利弗□若有女人衆寶嚴身□著淨被服珍

929c11□琦飾體□以香熏之□雜香塗之□習是諸服以

929c12□用五樂□而自娛樂而不違捨一切智心□斯極

929c13□賢聖□過聲聞八維務禪八寂之門□勝諸羅漢

929c14□常住寂靜□故舍利弗□爲仁引喩當解是義□

929c15□若以水精著琉璃器□復以明月珠著瓦木器□

929c16□何所勝乎□舍利弗答曰□以明月珠著瓦木

929c17□器□勝以水精著琉璃器□其女答曰□如是如

929c18□是□唯舍利弗□若有女人五樂自娛□用一切

929c19□寶莊嚴其身□心立一切智□極爲聖賢□踰乎

929c20□羅漢八維務禪住於寂靜也□舍利弗問女□

929c21□□豈不志立大乘□其女答曰□其大乘者無所

929c22□住立亦不退還□又問假使大乘無所住立亦

929c23□不退還□云何學乎□其女答曰□唯舍利弗□其

929c24□求大乘不盡無明乃志求道□所以者何□大

929c25□乘平等□其無盡者無明無盡及老病死□法

929c26□無所生亦無所滅□其有生者必歸滅盡□其無

929c27□所生則不滅盡□唯舍利弗□如是了者十二

929c28□緣起無所復滅□時舍利弗問女曰□諸天上世

929c29□人皆應爲□稽首作禮□何況於今須菩提耶

930a01□時舍利弗前問佛言□從今已往人不可相□所

930a02□以者何□今是女人以是莊嚴瓔珞其身□辯才

930a03□聖達巍巍如是□其女答曰□唯舍利弗□非是

930a04□莊嚴瓔珞文飾之辯才也□又問何所□辯才女

930a05□答曰□菩薩有八莊嚴瓔珞□以是瓔珞莊嚴其

930a06□身□心淨如空□菩薩由是成無□□正眞辯才□

930a07□何謂爲八□修開士行不捨道心□菩薩莊嚴□

930a08□志懷大乘不存小節建立莊嚴□等心衆生無

930a09□害莊嚴□精進博聞無厭莊嚴□如所聞法輒能

930a10□奉行□乃是菩薩身所莊嚴□決深妙法了諸緣

930a11□起□莊嚴其身曉衆生根□菩薩莊嚴佛所建立□

930a12□菩薩莊嚴菩薩開化□此則莊嚴行權方便□是

930a13□舍利弗□菩薩所行八事莊嚴□菩薩住是逮得

930a14□辯才無所□□□開化一切五趣闇蔽

930a15□時舍利弗前白佛言□今此女人於何佛土沒

930a16□來生此國□于時其女化一女人端正姝妙住□

930a17□舍利弗前問□舍利弗吾故問仁□今此女人於

930a18□何所土沒而至此土□舍利弗曰□今是現女爲

930a19□化像耳□其化自然斯化現者無沒無生□其女

930a20□答曰□如是舍利弗□一切諸法□化自然相□如

930a21□來因是成最正覺□若解諸法一切如化自然

930a22□相者□則無有生亦無終沒□斯等高士慧猶虛

930a23□空□不應問彼所從來生若以終沒□彼時世尊

930a24□告舍利弗□斯則菩薩名曰轉女□從阿□佛所

930a25□妙樂世界沒來生此□欲以開化一切衆生□順

930a26□權方便現女人身□是轉女菩薩□前後勸導無

930a27□央數不可計限衆生之類□使發無上正眞道

930a28□意□時轉女菩薩以女人像□進前詣佛所稽首

930a29□足下□口宣此言□唯然世尊□禮佛足已不授

930b01□我決不從地起□當於將來逮無上正眞之道□

930b02□使沒女身化成男子□及五百女禮佛足下□各

930b03□自歎曰□再反稽首□唯然世尊□不見授決終

930b04□不從起□使沒女像得成男子□當逮無上正眞

930b05□道也□爾時世尊便則□笑□諸佛本法自然

930b06□瑞應□無央數色從佛口出□靑黃白黑紅紫之

930b07□色□周照十方無量佛土□還繞三□從頂上入□

930b08□於時阿難卽從坐起□偏袒右臂右膝著地□叉

930b09□手白佛言□何因緣笑□旣笑當有意□佛告阿

930b10□難□汝寧見此□轉女菩薩與五百衆□稽首佛

930b11□足患厭女像不阿難白佛□唯然見之□佛言□

930b12□此轉女菩薩□已越諸劫數逮無上正眞之道□

930b13□成最正覺□號曰光明重王□當以成佛道□五

930b14□百女人變爲男子□成五百菩薩□常與五百菩

930b15□薩衆□俱逮得總持辯才無□□以若干變瓔珞

930b16□嚴身□亦當效斯轉女菩薩□化嚴飾身開化度

930b17□衆□亦當法效光明重王如來□光明重王如來□

930b18□皆當受決當逮無上正眞之道□光明重王如

930b19□來佛土□□熾太平五穀極賤□安隱快樂人民

930b20□滋茂天人充備□居宅宮殿飮食自然□化生猶

930b21□兜術天□其佛國土無女人名□況復有形乎□

930b22□諸菩薩衆皆當化生□七寶蓮華自然而坐□淨

930b23□修梵行□以是八法□莊嚴其身□時轉女菩薩

930b24□及五百女人□聞佛授決□因得如是自然欣喜□

930b25□踊在虛空去地七□□自然其年如十二童子□

930b26□無有女像莫不見者□從虛空下稽首佛足□時

930b27□佛以手悉摩其頭□應時皆逮普明三昧

930b28□爾時世尊告賢者阿難□受是經典持諷誦讀

930b29□爲他人說□阿難曰諾□請受宣傳□又是經法

930c01□名爲何等□云何奉號□佛言□名曰順權方便

930c02□品轉女菩薩所問授決□當奉持之□阿難復

930c03□曰□唯諾受命□佛說如是□賢者阿難□轉女菩

930c04□薩五百之衆□一切衆會諸天人民□□沓和

930c05□阿須輪□聞佛所說莫不歡喜□作禮而去

930c06□順權方便經卷下